目录

李常受文集一九六三年

第一册

第二册

第三册

第四册

李常受文集一九六四年

第一册

第二册

第三册

第四册

李常受文集一九六五年

第一册

第二册

第三册

第四册

李常受文集一九六六年

第一册

第二册

第三册

李常受文集一九六七年

第一册

第二册

李常受文集一九六八年

第一册

第二册

李常受文集一九六九年

第一册

第二册

第三册

李常受文集一九七〇年

第一册

第二册

第三册

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2013.9.24

李常受文集一九六三年第一册

说明

信徒对变化的经历

帐幕的属灵应用

在升天的立场上祷告

神圣的水流

经历变化之钥─认识人内里的诸部分

约翰福音精选重点

活在神人调和中实际的路

享受基督使祂得扩增

与在洛杉矶领头者多次的交通

为着基督身体的一经历神人调和

约翰福音里的二灵

李常受文集一九六三年第二册

说明

基督的四个主要阶段

神对基督与召会的心意

主日上午信息

各种讲话记录

与领头者的交通

完成神永远定旨的生活

变化为着神的建造

神中心的思想

李常受文集一九六三年第三册

说明

生命经历的基本原则

神建造的概论

召会生活中事奉的基本原则

实行召会生活的基本原则

圣灵的工作

诸天之国的要义

其他信息记录

其他讲话记录

李常受文集一九六三年第四册

说明

接触主，在灵里被充满，并有正确的基督徒聚会，以完成神永远的定旨

经历基督作生命，变化成为祂形像

完成神永远定旨实际的路

灵的操练与灵的释放

为着实行召会生活被变化

完成神的定旨与击败神的仇敌

经历基督作内里的生命

在神新造中神与人的关系

主日在洛杉矶释放的信息

与领头者的交通

实行召会生活的生命与道路

关于基督身体的交通

李常受文集一九六四年第一册

说明

为着召会生活在我们灵里经历基督

神的器皿

一个在神计划中的青年人

基督的中心与普及

操练我们的灵以实行身体生活

在身体里事奉以完成主的恢复

主日聚会信息

其他讲话记录

认识并经历神作生命

在一的立场上站立并尽功用

李常受文集一九六四年第二册

说明

对主正确并充分的事奉

在纽约市所释放的各种信息

由基督与召会的观点看新约概要 第一部分

由基督与召会的观点看新约概要 第二部分

由基督与召会的观点看新约概要 第三部分

由基督与召会的观点看新约概要 第四部分

李常受文集一九六四年第三册

说明

召会聚会的基本原则

基督身体的一与召会生活中的事奉

以弗所书中的祷告

神的经营

洛杉矶各种聚会记录

洛杉矶其他交通记录

关于移民的交通

洛杉矶秋季各种聚会记录

李常受文集一九六四年第四册

说明

各种读经记录

在聚会中并在福音上的事奉

神建造的异象

生命经历的实际功课

李常受文集一九六五年第一册

说明

运用我们的恩赐以建造基督的身体

召会作基督身体的异象、实行与建造

凭生命的路传扬福音

加拉太、以弗所、腓立比、歌罗西书中的经历基督

希伯来书读经记录

提摩太前书讲经记录

提多书读经记录

旧金山夏季特会

在圣灵里的浸

召会的异象

基督包罗万有的灵

李常受文集一九六五年第二册

说明

各种信息及交通记录

生命树

召会的立场与召会的聚会

为着生命的长大对付我们内里的诸部分

基督是召会的内容，召会是基督的彰显

在生命中尽基督身体恩赐的功用

李常受文集一九六五年第三册

说明

享受基督

书信中作为那灵的基督

借着祷告享受基督是话又是灵

从天上来的异象

我们人的灵

书信中的灵

李常受文集一九六五年第四册

说明

主恢复的道路

神经纶的目标

经历书信中的灵

神原初的路

神的创造、人的堕落与主的救赎

其他信息记录

李常受文集一九六六年第一册

说明

洛杉矶主日各种聚会记录

马太福音信息记录

基督是我们的分

主对召会的恢复

享受基督作我们的筵席，好成为祂结果子的枝

为着聚会生活，在日常生活中操练我们的灵

神高超的呼召

论生命、建造、与结果子的交通

洛杉矶其他信息记录

洛杉矶数次主日聚会记录

在俄亥俄州瓦伦的特会

祭司的体系

李常受文集一九六六年第二册

说明

灵的操练

享受基督是话又是灵的路

照着基督身体的属天异象实行『一』

结果子的路

一九六六年洛杉矶夏季训练回应圣徒考试及见证附加的话

书信中神的灵同人的灵

享受基督的丰富以多结果子，作基督的身体，站住一的独一立场

脱离仪文操练灵

李常受文集一九六六年第三册

说明

活在灵中，站住立场，广传福音

基督的启示与召会的实际

生命的变化与召会的建造

台北主日聚会信息

福音信息

在基督里得丰满与凭着灵而行

李常受文集一九六七年第一册

说明

经历基督作众圣徒的分

事奉上的基本认识

事奉配搭与爱中洗涤

祷读主话

召会中的事奉为着基督身体的彰显

借着祷读在主的话中享受主，好在一里建造召会

李常受文集一九六七年第二册

说明

召会的立场与召会蒙福的律

沙加缅度特会

洛杉机聚会信息

在大专学生中传福音并结果子

一个在灵里之人的自传

关于开始学生工作的交通

以活而配搭的方式结果子，为着建造基督的身体

主日聚会信息

在主的话中享受主以结果子

享受基督而被建造成为基督的身体，以及神与人相互的住处

洛杉矶各种聚会

享受基督的丰富，成为祂的身体作祂的丰满

经历并享受生命，为着召会的建造

李常受文集一九六八年第一册

说明

洛杉矶各种信息记录

在北卡罗来纳州高点市释放的信息记录

纽约市数次聚会记录

藉着操练我们的灵，认识并经历基督作部灵

为着正确实行召会生活的生命原则

新约中在那灵时期的基督

召会实际的彰显

时代的转移与活在灵里

李常受文集一九六八年第二册

说明

主的恢复与神心愿的完成

转到灵的时代

为眞理争战

事奉主者的存心、配搭与功用

祷读聚会的操练

福音信息

在生命里长大并服事主，以建造召会作主的见证

旧金山各种聚会记录

讲说基督以建造召会，使神永远的定旨得以完成

地方召会的意义、实行、与当前的光景

洛杉矶其他聚会记录

李常受文集一九六九年第一册

说明

在人的灵里事奉

如何聚会

经历基督作生命为着召会的建造

看见从天上来的异象而事奉主

各种聚会信息记录

李常受文集一九六九年第二册

说明

为着建造召会作神的居所，经历并享受包罗万有、复合的灵

借着经历并享受基督，以基督为内容来赞美神

借着操练灵实行召会生活

众地方召会同七倍之灵的恢复

七灵－为着众地方召会

神殿与神城的恢复

圣经中关于生命的重要启示

再论圣经中关于生命的重要啓示

诗篇的结构

李常受文集一九六九年第三册

说明

附加的话─回应关于彼后一章所啓示五个生命之秘诀的见证

在神行动中的移民

关于移民的交通

操练灵并照着灵而行，以建造召会

否认魂生命，在灵里生活、行事并住留，使召会得建造

帮助初信者在救恩上正确的立定根基，并在生命里长大

享受我们灵里包罗万有的灵，为着召会的建造

旧金山秋季特会

基督徒生活中的两棵树

享受并供应基督，以完成神的定旨

主对召会生活之实行的恢复

主对召会生活的恢复

李常受文集一九七〇年第一册

说明

基督在信徒里面长大使神的定旨得完成

关于移民的交通

结果子使三一神得以显现，并站住抵挡宗教世界的反对

住在膏油涂抹里面

借着在生命中长大并在生命中尽功用而建造召会，以完成神的定旨

马太福音中所启示在灵里享受基督使召会得建造

新约的事奉

在生命里长大的路

在约翰福音和启示录里，关于基督、召会、和二灵的要点

新约事奉的基本功课

那灵与召会

李常受文集一九七〇年第二册

说明

基督与宗教相对

经历人灵里神圣的灵，为着建造召会作基督的身体

主对七倍之灵以及地方召会一的独一立场的恢复

为着召会生活的实行饮于包罗万有的灵，以及神中心的工作

那灵与主的恢复

使徒保罗两个最大的祷告

主对召会的恢复，以及里面之人的加强与释放

以神所寻找的敬拜来敬拜祂

为着召会以基督作我们的人位，以及在灵和真实里敬拜父

人的灵与召会

李常受文集一九七〇年第三册

说明

在灵和真实里的召会生活

面对风波的正确态度

关于基督的身位

关于父子灵三而一的神

脱离宗教仪文随从灵

新约的职事－灵

为着召会生活接受基督作人位

几项真理的陈明

李常受文集一九六三年第一册

说明

今天我在这里将主恢复的火炬带给你们； 这是我的职责，我的使命。 将火炬带往前去，是你们的职责。 倘若你们忠信，主必定为着祂的恢复行奇妙的事。 （李常受文集　一九六三年第三册　七三六页）

主仆李常受弟兄一九六三年各种信息及交通记录，共二百六十余篇，二千七百余页。

第一册

一九六三年一月二日至三月三十一日

讲于洛杉矶、惠提尔、瑞西达、沙加缅度。

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“李常受文集─ 一九六三年第一册”包含李常受弟兄于一九六三年一月二日至三月三十一日所释放的信息及各种交通记录，同时刊载了两篇讲于一九六二年十二月四日及十三日的信息。

一九六三年一、二月间，李弟兄大多留于洛杉矶都会区，在该区带领特会。是年李弟兄首次出外尽职，是在二月二十五日前往加州沙加缅度(Sacrament。)，在该地停留数日后，返回洛杉矶，稍留约一周，三月八日起，既在纽约市带领特会，连续四个周末，直至三月底。

本册内容分为十一段，如下：

㈠七篇于一月二日至八日讲于加州惠提尔(Whittier)的信息；这些信息曾以“信徒对变化的经历”单行本印行。

㈡十三篇讲于洛杉矶的信息，曾以“帐幕的属灵应用”单行本印行。其中第一、二篇信息讲于一九六二年十二月四日及十三日，其余各篇讲于一九六三年一月十二日至二月七日之间，第十二、十三篇信息合编为该段的末了一章。

㈢两篇于一月十五日及十七日讲于洛杉矶的信息，以“在基督升天的立场上祷告”为题刊于本册。

㈣两篇于一月十九日讲于洛杉矶的信息，该信息经合编后，曾以“神圣的水流”单行本印行。

㈤一系列共三篇于二月三日及十日讲于洛杉矶的信息，以“经历变化之钥─认识人内里的诸部分”为题刊于本册。

㈥四篇于二月五日至十日讲于洛杉矶的信息，以“约翰福音精选重点”为题刊于本册：其中头两章乃由与会弟兄们的个人笔记编辑而成。

㈦六篇于二月十二至十七日讲于加州瑞西达(Reseda)和洛杉矶特会的信息；这些信息曾以“活在神人调和中实际的路”单行本印行，其中第三篇信息记录从缺。

㈧四篇于二月二十五至二十八日讲于沙加缅度特会的信息；这些信息曾以“享受基督使祂得扩增”单行本印行。

㈨十篇于一月十八日至三月三日期间，在大洛杉矶地区与领头者的谈话，由与会者个人笔记编辑而成，以“与在洛杉矶领头者多次的交通”为题刊于本册。

㈩十二篇于三月八日至三十一日讲于纽约市特会的信息；这些信息曾以“为着基督身体的一经历神人调和“单行本印行。

(十一)一篇于三月间讲于纽约市的信息，确实日期不详。该信息原用华语释放，现场同步译为英语，后编辑为英文信息，复翻译为中文，以“约翰福音里的一灵”为题刊于本册。

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信徒对变化的经历

说明

第一章  　全本圣经的一幅图画

第二章  　变化与人的三部分

第三章  　魂的变化

第四章  　心思的更新

第五章  　四个律与三个生命

第六章  　神在灵里的拯救

第七章  　借着与内住的灵合作，模成基督的形像

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年一月二至八日，在美国加州惠提尔（Whittier）的特会中所释放的信息整合。

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第一章  　全本圣经的一幅图画

读经：创世记二章七至十二节，十六至十七节，二十一至二十四节，约翰福音一章四节，四章十节，十三至十四节，七章三十八至三十九节，出埃及记二十八章九至十一节，十七至二十节，二十六章二十九节，哥林多前书三章九节，十二节，哥林多后书四章七节，以弗所书五章三十一至三十二节，启示录二十一章二至三节，九至十二节，十四节，二十一至二十三节，二十二章一至二节。

在这作为引言的一章，靠主恩典的帮助，我要指出在全本圣经里一幅美妙的图画。我们要陈明这幅图画，就要从起头到末了来看整本圣经。神自己在祂的话里所描绘的这幅图画，向我们启示祂心思里所想的，以及祂所寻求的是什么。我们在本篇信息的目标，就是要看见这幅图画。我们要看见这幅图画，必须留意原则，就是这幅图画里主要的项目。如果我们要领会主心思里所想的，以及祂所寻求的是什么，就必须看见在这幅清楚图画里的原则。

创世记二章里的七个表号

首先，我们必须领悟，圣经从始至终乃是神完整的启示。神是有智慧的，为了给我们看见这幅图画，祂用祂的智慧给我们这样一个启示。在圣经里有这启示的开始、继续和完成。

在创世记二章里这启示的开始有一幅图画。我年轻时，为着两个原因不懂创世记二章。首先，似乎创世记一章包含了创造，以及从第一日至第七日恢复地的完整记载。我问自己，为什么在这记载后还有创造的另一记载。我无法领会这点。有些人说，创世记二章仅仅是对创造人更详细的记载。虽然这是正确的，但现在我们知道，创世记二章不单只有细节。我不懂创世记二章的第二个原因是，我认为神一切的工作都是重要且精简的；但对我而言，这章似乎不是非常重要。我起先不能领会这章；至终，创世记二章里图画的异象，对我变得清楚且完整。

这幅图画非常简单。我们若能看见这幅图画所包含七个主要的表号，这图画对我们就会变得清楚且完整。这幅图画里的第一个表号是神用尘土所造的人－土造的人（7。）第二个表号是有美妙名称的树－生命树。（9。）然后有知识树，（9，）我们不将其算在七个表号当中，我们要到信息末了才来看这表号。第三个表号是涌流的河。（10。）从那河出来三样东西：金、珍珠和红玛瑙。（11～12。）这三个宝贵且贵重的项目分别是第四、第五、和第六个表号。这幅图画里第七和末了的表号是一个女人。这女人－新妇－的产生是要嫁给男人，并与他成为一体。（21～24。）我要请你们记得这七个表号：土造的人、生命树、水河、金、珍珠、红玛瑙和新妇。

我们必须看见圣经向我们显示带有这些表号的图画。神创造地作宇宙的中心。在这地上，神创造一个土造的人。神把他造好之后，将他安置在伊甸园里－极可能在生命树跟前。人站在其中的这园子，乃是宇宙的中心。他面前有生命树，树旁涌流着活水的江河。从那流中出来纯金、珍珠和红玛瑙。末了，产生了要与男人成为婚配的新妇。

当然，这章圣经所陈明的一切表号，必定具有某种表征的意义；这些既是表号，就必定表征一些事。我们要领会这些表号，以及它们出现在其中之图画的意义，就必须研读圣经其余的部分。旧约和新约各卷，逐项的启示这些表号各别的正确意义。

土造的人

第一个表号是土造的人。按照圣经，土造的人是神的器皿。土造的人是瓦器，如林后四章七节所指明的：‘但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’罗马九章二十一节告诉我们，每一个蒙拣选的人都是装神的瓦器－‘贵重的器皿’。器皿就是我们能把东西放进其中的物件；例如，杯子和瓶子都是器皿。我们既是神的瓦器，意思就是我们要盛装东西。我们要盛装什么？后面我们要回头答覆这问题。

生命树

下一个表号是生命树。生命树象征我们的主耶稣基督。基督是生命树。约翰一章四节说，‘生命在祂里面。’生命在基督里，并且基督是生命的源头。因此，祂是生命树。生命树表征基督对我们乃是生命。（十10下，十四6上。）

水河

主耶稣在约翰七章三十八至三十九节告诉我们，人若信入基督，从他腹中要流出活水的江河来。这活水要在我们里面涌流，并要从我们流出来。根据这些经文，我们能清楚看见，创世记二章里涌流的河，表征基督这赐生命的灵成为泉源在我们里面涌流，并成为水流从我们流出来。（约四14下。）

金、珍珠和红玛瑙

圣经也给我们看见金、珍珠、和红玛瑙的意义。到了一个时候，主要求祂的百姓为着祂并为着事奉祂建造居所。这居所就是用木头包金（出二六29）所造的帐幕。我们若进到帐幕里环顾四周，就会看见我们四围环绕着金。帐幕满了金；这表明，原则上金是为着建造神在祂子民、祂儿女当中居所的材料。

同着帐幕有事奉主的大祭司，这大祭司的衣服有一项称为以弗得。（二八6～8。）这以弗得的肩带上有两块红玛瑙，其上刻着以色列十二支派的名字。（9～11。）不仅如此，在大祭司的胸牌上还有十二块宝石。（17～20。）在大祭司事奉主的时候，我们若进入帐幕，就会看见金、红玛瑙和宝石。这给我们看见，这些宝贵的项目不只是为着主在祂儿女当中居所的建造，也是为着祭司的事奉。新约使我们领悟，主的建造和主的祭司是同样的。彼前二章五节说，我们是圣别的祭司体系（因此，是众祭司），也是活石被建造成为主属灵的殿。我们是祭司，也是石头。因此，金和宝石乃是为着主在祂儿女当中建造和事奉的材料。

其次，我们需要看见珍珠（bdellium）的意义。这里所用珍珠一辞，在原文是个难懂的字，因为在全本圣经里，只用了二次：一次在创世记二章十二节，一次在民数记十一章七节（该处用来描述吗哪）。有些希伯来文学者将这辞译为珍珠（pearl，指蚌所产生者）。另有些希伯来文学者将这辞译为树脂（resin）－由一种树所产生的物质。有些种类的树脂，形状像蚌所产生的珍珠（pearl）。因此，这里的珍珠（bdellium）是一种像蚌所产生之珍珠（pearl）的物质。

在林前三章，使徒保罗告诉我们如何建造召会，以及我们该用什么材料建造召会。当保罗写到召会的根基是基督自己时，（11，）他告诉我们，我们是神的同工，现今在作神建造的工作。（9。）主的子民所组成的召会，乃是神的居所。保罗说，我们对于自己是用金、银、宝石，或用木、草、禾秸建造，必须非常谨慎。（10，12。）我们不要用消极的事物建造召会－神的建筑，反而必须用金、银、宝石来建造。虽然这里保罗题到银而不题珍珠，但银和珍珠都表征主的救赎。金、珍珠（或银）和宝石，都是为着主的建造以及主的事奉的材料。

在圣经末了出现了一座城，这圣城是用金、珍珠、宝石建造的。城本身是金的，城墙和其根基是宝石的，十二个门是十二颗珍珠。（启二一18～21。）基于这认识并照着圣经所定的原则，我们可下结论：这些宝贵的材料乃是为着主的建造连同主的事奉。

新妇

创世记二章里末了的表号是新妇。用这三种贵重材料建造的圣城新耶路撒冷，实际上是新妇－羔羊的妻。（启二一2，9。）创世记二章里表征召会的新妇，要与那预表基督的亚当（罗五14）成为婚配。以弗所五章清楚的说明这事；这一章启示，亚当与夏娃是基督与召会的预表。（31～32，创二24。）

在我们经历中的这七项

现在我们能看见，全本圣经一幅非常简单的图画。神在祂的创造里，照着祂的形像创造一个土造的人。（创一26。）然而，因着这人是用土造的，他的性质就不是宝贵的。虽然他所具有的形像是美妙的，但他的性质是无价值的。这是人在圣经起头时的光景。但在圣经末了，神得着了一班在祂看来是纯金、宝石、和贵重珍珠的人。

今天，我们是土造的人或是宝石？在彼得领受基督是活神儿子的启示那天，主更改他的名字，对他说，‘你是彼得。’（太十六18。）在希腊文里，彼得这名的意思是头’。彼得从主领受了这样的话，就告诉我们，我们得救了，就是活石。（彼前二5。）我们该毫不迟疑的说，我们不再是泥土，乃是活石。你若问我，我是一块泥土或是活石，我会喜乐的回答你：‘赞美主！从前我是一块泥土，现今我是活石。有件事情发生在我身上－我重生了。我的性质经历了从泥土到活石的变化。现今我是活石！’每个蒙主拯救的人都是石头。按照神的创造，我们是土造的人。按照神借着重生的新造，我们成了活石。

土造的人如何能在性质上改变，成为活石？要答覆这问题，我们必须看创世记二章所给我们看见的图画。我要用以下的方式说明这点。假定我是土造的人亚当。作为人，我会看见我周围的这一切表号。毫无疑问，我会珍赏金、珍珠、和宝贵的红玛瑙。作为土造的人，我领悟这些项目是何等美妙，便渴望成为像它们一样宝贵。我信神会告诉我：‘亚当，你若要像那些项目一样宝贵，就必须被变化。’然后我可能会问主：‘我如何能被变化？’我信主答覆这样的问题时，会告诉我：‘你若要从土造的人变化成为那些宝贵的项目，就必须吃生命树并喝活水。你若吃这树并喝这水，就会将你所没有的生命接受到你自己里面。你一接受这生命，它就会在你里面作工，而将你从土造的人变化成宝贵的东西。’

这就是我们在后面的圣经中所看见的同样观念。主是生命树，祂来将自己提供给土造的人。祂对他们说，‘我是生命，’（约十一25，）并告诉他们，要到祂这里来，吃祂并接受祂作生命，以得重生。（六47～48，57，一12～13。）得重生的意思，就是凭基督的生命从土造的人变化成石头人。我们越吃喝基督，就越变化。这变化的过程是从我们的灵扩展到我们魂的诸部分；至终，祂回来时，要扩展到我们的身体里。（林后三18，腓三21。）那时，我们全人从中心到圆周，要完全变化成主的形像。我们将不再是土造的人，乃是神的珍宝。

我们借着经历并享受基督作生命而变化。我们借着吃祂作生命树并喝祂作生命水的河，享受并经历祂。我们越享受祂，就越经历祂，也越得以变化。不仅如此，我们越变化，就越被建造在一起。我们若留在我们的旧生命、旧人和旧性情里，真实的召会绝不会建造起来。我们若要被建造成为召会，作基督实际的身体，作基督真实的彰显，就必须在我们的心思、情感、和意志里被变化。我们越变化，就越被建造在一起。这建造的工作完成时，我们将是基督的新妇。这新妇乃是神的居所，是神在祂子民当中真正的帐幕。（启二一2～3。）

我信这是非常清楚的图画，给我们看见主的心思里所想的，以及祂所寻求的是什么。神在寻求一班人，他们原是用泥土造的，要借着吃喝祂，接受祂作生命，使他们在性质上，从土造的人变化成宝石。然后借着变化，他们至终被建造在一起，成为用金、珍珠、和宝石所建造之基督的身体，神的帐幕，基督的新妇。这是整本圣经的图画，这也是神永远的定旨。

知识树－圣经图画消极的一面

在积极一面，整本圣经给我们看见，我们这班泥土所造的人，如何接受主作我们的生命，从祂得喂养，饮于祂，并且借着这样作，逐渐变化成为祂的形像，而建造在一起，成为一个生机体，作祂的身体彰显祂，并作祂的新妇满足祂。然而，还有善恶知识树（创二9）所表征消极的一面。善恶知识树带进死亡。这树是知识、善、恶和死亡树。圣经告诉我们，这树表征那是死亡源头的一位－魔鬼撒但。人在伊甸园里没有接受主作生命，反而接受知识树。借此，罪进到人里面。结果，死进来了，审判和永远的灭亡随之而来。（来九27，参约三16。）这一切消极的事都是从这一个源头－善恶知识树－产生的。这些积极和消极的事，一起陈明整本圣经一幅完全的图画。虽然这幅图画非常基本且简单，却包罗圣经中所记载一切主要的事。

圣经－神建造的书

我们看见这幅图画，就看见圣经的两端如何互相呼应。就某一面说，圣经就像建筑的书，起头有‘蓝图’，末了有整个建筑的实景。在这两端－蓝图和建筑实景之间，有许多细则详细说明建造工作如何得以完成。这就是圣经。我们若清楚这幅图画，就很容易知道主的心思和祂永远的计划。不仅如此，我们借着看见这幅图画，就能领悟我们是什么，我们在那里，我们将是什么，我们该去那里，以及今天我们的责任是什么－我们在以后各章要说到这些事。愿主开我们的眼睛，并怜悯我们。

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第二章  　变化与人的三部分

读经：约翰福音三章六节，四章二十四节，六章六十三节，罗马书八章十六节，哥林多前书六章十七节，哥林多后书三章十七至十八节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，希伯来书四章十二节。

在前一篇信息中，我们看见神从圣经起头到末了向我们陈明的图画。神创造诸天和地之后，用地上的尘土造人－一个土造的人。（创二7。）神造这土造的人的心意是要将他变化成非常宝贵的东西，如金、珍珠、和宝石这些表号所含示的。（林后三17～18，创二11～12。）按照圣经里的图画，神在寻求一班土造的人变化成为祂的形像，就是变化成为对祂宝贵的东西，并且被建造在一起，作为活的生机体，成为基督的身体。（林前三9，12，彼前二5，弗四16。）

现在我们必须往前来看，就表号说，这土造的人如何能变化成为金、珍珠和宝石。林后三章十八节说，‘但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’懂得化学的人，熟悉变化如何发生。例如，我们有一个杯子盛装化学物品。若要使这化学物品变化成为别的东西，就必须加上一些东西。惟有某种其他物品放进杯子里，原来的化学物品才开始变化。我们是土造的人，都有亚当的名字。既然我们都是亚土造的人－我们就像以上例子中的化学物品一样，需要变化。

我们蒙主拯救的人，无法否认我们至少已经变化到某种程度。这就是说，我们的名字不再是亚当，乃是基督。可能你会迟疑这样说。所以让我们来看另一个例证－一杯茶。虽然我们只称茶水为‘茶’，但我们所称为茶的，事实上是茶放进水里，与水调和并融合。我们毫无迟疑的说这是茶；照样，我们有基督在我们里面，并有基督与我们调和的人，也不该迟疑的说我们是基督。（参腓一21，林前十二12。）你仍迟疑不敢称自己为基督，可能是因着你最近才信主，还没有多少基督在你里面。照着茶的例子，无论浓或淡，仍然称为茶。即使它是茶水，我们仍称它为茶。我们是用土造的人。但我们相信主耶稣并接受祂作我们救主的那一刻，主耶稣作为那灵就进到我们里面。现今基督在我们里面，（西一27，加二20，）并且我们就是基督。所以，在某种程度上，我们这些土造的人现今是经过变化的石头。从前我们只是土造的人，但现今基督已经放在我们里面，并与我们调和且融合。正如茶不再只是水，乃是茶水；照样，因着我们已经接受基督到我们里面，我们就不再只是人，我们乃是基督人。

既然基督已加到我们里面，属灵的反应就在我们里面发生，正如化学反应发生一样。神圣、属天、和属灵的东西加到我们里面了。借着在重生时与基督调和并相调，我们就从土造的人变化成金、珍珠和宝石的人。这是奇妙、神圣并荣耀的事实。

灵、魂、体

我们得救的时候，基督就加到我们里面。但我们必须往前看见，祂加到我们的那一部分。作为人，我们有三部分：灵、魂、体。（帖前五23。）我们的体是我们物质的器官，也是我们全人最外面的部分。我们的魂比较内在，由心思、情感和意志所组成。（参诗一三九14，箴二10，伯七15，撒上十八1，歌一7。）我们的心思是为着思想，我们的情感是为着感觉，我们的意志是为着拣选和决定。我们最里面的部分是灵。

希伯来四章十二节说，‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’按照这节，魂与灵是我们全人两个分开的部分，因为它们能被剖开。有一个例证也许会帮助我们知道，我们如何能实际的辨明灵与魂之间的不同。曾经有一位我认识的弟兄失去他的儿子。他儿子死的日子对他而言是极其悲伤的。因为我想要作些事安慰并帮助他，就到他家去。我到达时，甚至在说任何话之前，那位弟兄就对我说，‘李弟兄，赞美主！一面，我深感忧伤；另一面，在我的最深处，我很喜乐。’这位弟兄在他的魂里悲伤。同时，他在灵里喜乐。因为他与他儿子有这样亲近、密切的关系，他的情感，他魂的一部分，与他非常有牵连。因此，他的儿子死了，他在情感里变得非常悲伤。但这位弟兄也有另一部分，他全人最深的部分，就是他的灵；在那部分里他很喜乐。和受恩姊妹写了一首诗歌，在其中她表达类似的思想：‘虽然心可伤痛，愿灵仍赞颂（诗歌二八二首。）心是由魂的所有部分（心思、情感和意志）加上良心所组成的。（太九4，来四12，徒十一23，约十六22，来十22，约壹三20。）因为灵与魂有区别，虽然我们的魂也许在一种光景里，我们的灵却能在非常不同的光景里。这给我们看见灵与魂如何有区别。

我们用我们人的三部分－体、魂、灵－接触三个世界。我们用我们的体接触物质的世界。我们用我们的魂接触精神的世界，在其中我们欣赏如音乐和艺术这样的事物，并且感觉如忧伤和喜乐这样的情感。我们用我们的灵接触属灵的世界，就是那是灵的神所在之处。（约四24。）我们若要接触物质的世界，就必须用我们的身体。我们若要接触精神的世界，就必须用我们的魂。我们若要接触是灵的神，就必须用我们的灵。这里我们看见一个原则：我们要接触这三个世界中任何一个世界里的东西，就必须用我们全人相符的部分或器官。惟有相符的器官才是正确的器官，用以摸着那些事物。我们若闭上我们的眼睛，想要用我们的耳朵欣赏颜色，颜色似乎就消失了。虽然颜色仍存在，但我们无法将其质实，因为我们没有用对器官。同样的，我们若不用耳朵，就无法质实音乐。再者，我们鼻子的功用是闻味。但我们感冒时，我们鼻子的功用就受阻，即使气味仍在，我们也无法闻味。因此，要质实任何特定的物质，我们必须运用正确的器官。

只有一位神，这位神乃是灵，但因为一般人不知道如何运用他们的灵，他们就问：是谁？’‘神在哪里？’这些问题就与一个人闭上眼睛却质疑颜色的存在一样愚昧。不管人多么强烈的相信并感觉没有颜色，颜色仍然存在。神在这里，但我们无法用我们的眼睛看见祂，用我们的耳朵听见祂，或用我们的鼻子闻到祂，因为这些是不对的器官。我们能借以质实神的惟一器官，乃是我们的灵。约翰四章二十四节说，是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’因着神是灵，我们若要敬拜祂，就必须用我们的灵敬拜。

我的一个女儿非常幼小时，有一天，我给她甜的东西喝。然而她试着喝时，一些饮料却进到她的鼻子里。结果，她没有享受到饮料，反而遭罪。她遭罪的原因不是因着饮料本身，乃因她尝试喝时用错器官。同样的，我们无法用我们的魂，特别是我们的头脑，直接感觉神。许多人不管这事实，他们在思想神时只用他们的魂。有些研读科学的人说，他们无法寻见神或接触神。至终，他们也许说，根本没有神。因着他们用错器官－他们的魂－他们就无法寻见神，因为神不在精神的范围里，所以无法在那里被寻见。倘若这些科学家用他们的灵接触是灵的神，他们就会感觉到祂。要感觉神的同在，我们必须用对器官；我们必须用我们的灵。

灵的变化

我们对人的三部分有了更清楚的领会，现在就能来看主耶稣进到这三部分的那一部分。主耶稣在我们重生的时候进到我们里面，乃是进到我们的灵里。圣经在这点上非常清楚。林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’我们与主联合了，祂与我们就成为一灵。这给我们看见，主进到我们里面时，乃是进到我们的灵里。罗马八章十六节也说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’在这节里，我们看见两个灵－神圣的灵与人的灵－一同作工，并且神的灵在我们的灵里作工。这两个灵一同作工时，乃是调和在一起成为一灵。二者调和到一个地步，很难分辨那一个灵是那一个。这二节给我们看见，神圣的灵已进到我们人的灵里，这二灵已调和在一起成为一灵。

魂的变化

现今基督在我们的灵里，我们必须来看发生在我们的魂里，就是在我们的心思、情感、和意志里的事。这是极重要的事。我们的救主基督一进到我们的灵里，我们的灵就变化。然而，我们的心思、情感、和意志很可能还没有变化。基督在我们的灵里，但祂也许不在我们的魂里。我们都需要在我们的魂里变化。（林后三18，罗十二2。）

有时候我们可能享受祷告主并运用我们的灵。在祷告之后，我们觉得我们能爱所有的圣徒。但不久之后，我们很清楚，实际上我们不能爱所有的圣徒。这样的经历也许把我们弄糊涂。毕竟，我们祷告时，岂没有感觉基督并经历祂么？我们祷告时，运用我们的灵接触祂这灵，结果我们摸着我们的灵，并且经历、享受、感觉到祂。然而，甚至在我们祷告之后，我们仍可能用我们天然的人－我们天然的思想、天然的情感、和天然的意志－没有基督而作决定。这是可能的，因为虽然我们有基督内住在我们的灵里，我们魂的器官里却没有基督，并且我们魂的功用还没有变化。这样的经历在基督徒的生活里非常典型。

为着举例说明，让我们假定：我是单身弟兄，与另一位年轻弟兄同住。在我的最深处我爱这位弟兄，并且我越在我的灵里祷告并接触基督，我就越爱他，这是事实。然而，我有乖僻的思想，与我同住的弟兄也有乖僻的习惯。我乖僻的思想与他乖僻的习惯不相容。因着我们的乖僻彼此冲突，我也许变得厌恶这位弟兄。不仅如此，他的乖僻也许惹我生气。即使我真实的爱这位弟兄，也希望在我们中间没有难处，但我很难容忍他，并且我觉得我无法继续与他同住。我的挣扎指明，我虽然在我的灵里重生了，但我还没有在我的心思、情感、和意志里变化。虽然我有基督在我的灵里，但我没有基督在我的魂里。在我的灵里我完全变化成为基督的形像和样式，但在我的心思、情感和意志里，我仍像世界里的人。就表号说，虽然在我的灵里我是金，但在我的心思、情感和意志里，我满了尘土和泥巴。

若不是主给我们这样的试验，我们也许以为我们的光景是正确的，也许不领悟我们仍然没有变化。例如，可能我爱与我同住的弟兄，我们的相处也非常好。然而，即使我觉得我很爱那位弟兄，并且我们中间没有问题，我仍有旧人、天然人、土造的人。惟有试验来到，我们才领悟我们‘泥土’光景的真正性质。主差遣乖僻的弟兄到我们这里，就像祂把水浇在一团泥上。那团泥无法抵挡水，而成为泥巴；同样的，我们也无法容忍某些人。我们受试验，就领悟我们仍是旧人，并有老旧的心思、老旧的情感、和老旧的意志。

我们是天然人，土造的人，直到借着神的恩典，我们灵里的基督在我们全人里面扩增并扩展，从我们的灵向外开展，浸透我们魂的所有部分。基督在我们里面扩展，并浸透我们魂的诸部分之后，我们爱弟兄就会毫不费力。到那时，不管一位弟兄多么乖僻，都不要紧。我们甚至会告诉主：‘主，我赞美你。这位亲爱的弟兄对我非常宝贵我们在这件事上必须满了信心。

我年轻蒙主呼召之后不久到上海去，在那里与一些年轻弟兄同住。我在那里所经历的，和我以上所描述的非常类似。在去上海以前，我祷告说，‘主，我知道我抵达上海时，有几位弟兄会与我同住。主，帮助我爱他们。不管他们是谁，或者他们如何为人，求你使我能爱他们。’我到达之后，每天早晨求主帮助我爱弟兄。不久之后，似乎所有与我同住的弟兄都很乖僻；我无处可以逃避。有一次我对一位弟兄不高兴之后，我到我的住处，跪在地上祷告说，‘主，赦免我。我实在无法爱这些弟兄。’我就是一个在灵里重生，却没有在魂里变化的人的例子。即使我的灵爱弟兄，我的魂仍是老旧并天然的。

我们接触其他的基督徒时，也许感觉他们都是乖僻的。一般而言，我们觉得其他人都是乖僻的，而我们自己相当正常。基于这点，我们也许觉得我们无法爱他们。他们古怪的习惯或性格的瑕疵通常会使我们厌恶他们。至终，我们也许不喜欢他们，甚至轻视他们。这问题若置之不理，甚至会使我们在召会生活中变得很不喜乐。

在上海大约两年半之后，主在我里面扩增并开展。我有另一个机会与一些弟兄同住，有些情况发生，这种情况从前会使我生气，这时我却不为所动。我不仅能在我的灵里爱他们，甚至能在我的心思、情感、和意志里爱他们。我真实的爱他们。我自己受了对付，一周之后，那位乖僻很困扰我的弟兄，也从他的乖僻蒙了拯救。

即使我们有神的形像，但在我们天然的光景中，我们里面并没有宝贵的东西；我们只是土造的人。神的心意是要将我们这班土造的人完全变化成为祂的形像，使我们与金、珍珠、宝石一样宝贵。成就这事的路非常简单。首先，主耶稣进到我们灵里，成为内里的元素，因此变化我们的灵。从那时起，只要我们与祂合作，祂就会在我们里面扩增，并从我们的灵扩展到我们的魂里。在祂回来那天，甚至我们物质的身体，就是我们全人外面的部分，也会被祂的元素浸透。（腓三21。）那时我们的身体就要被那灵浸透。祂回来时，要在我们身上得荣耀，我们要与祂一同显现在荣耀里，我们也必要像祂。（西三4，帖后一9，约壹三2。）这是神计划要在我们身上完成的心意。

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第三章  　魂的变化

读经：哥林多后书三章十七至十八节，罗马书十二章二节，以弗所书四章二十三节，罗马书八章六节，哥林多前书二章十四至十六节，哥林多后书四章十六节。

在本篇信息中，我们要继续交通到主在我们里面变化的工作。让我们读几处经节，说到魂的变化。

‘而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’（林后三17～18。）

‘不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。’（罗十二2。）

‘而在你们心思的灵里得以更新。’（弗四23。）

‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’（罗八6。）

‘然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。谁曾知道主的心思能教导祂？但我们是有基督的心思了。’（林前二14～16。）

在这些经文里我们该留意三个辞。第一个辞是‘属魂的人’。属魂的人就是属于魂的人，这样的人不领受神的灵的事。第二个辞是‘属灵的人’。因此，有两种人：属魂的人和属灵的人。第三个辞是‘基督的心思’。

‘所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新（林后四16。）

在这节里，‘毁坏’也可译为‘销毁’。

重生与变化

在前一篇信息中我们看见，我们这些神所造的人有三部分：物质的身体、魂与灵。（帖前五23。）灵是我们整个受造之人最内里的部分，身体是最外面的部分。在灵与体之间是魂，由心思、情感和意志所组成。我们用心思思想，用情感感觉喜乐、忧伤、和其他的感觉，并用意志作决定。不仅如此，我们也看见我们全人每一部分的功用－我们用物质的身体接触物质的世界，用魂接触精神的世界，并用灵接触属灵的世界。要接触这三个世界的任何一个世界，我们必须用相符的器官。因着神是灵，我们若要敬拜神，就必须用我们人的灵，在我们人的灵里，并凭着我们人的灵。（约四24。）

主耶稣进到我们里面时，是进到我们的灵里。（提后四22。）主就是那灵；（林后三17；）祂作为那灵进到我们人的灵里。现今我们与主联合，并与祂成为一灵。（林前六17。）神圣的灵与人的灵调和并相调在一起，形成一灵。我们不是在身体或心思里与主是一；我们是在我们的灵里与主是一。主进到我们的灵里，我们全人里面就发生一种反应，那个反应就是我们的重生。重生是我们灵的变化；在我们相信的那一刻，我们的灵就借着基督这神圣的生命而变化。

因为我们蒙了重生，我们的灵就完全变化。现今我们必须经历我们全人其余部分（特别是我们的魂）继续的变化。（林后三17～，罗十二2，弗四23。）魂是我们全人非常重要的部分。我们的魂变化，意思是我们的心思、情感和意志变化。我们若在我们的灵里变化，而不在我们的魂里变化，意思就是虽然我们有基督在我们的灵里作生命，却没有多少基督在我们的魂里。我们的需要是基督在我们里面一直扩增，就是从我们的灵扩展到我们魂的三部分。主完全扩展到我们的心思、情感和意志里，我们就会变化成为祂的形像。我们变化成为祂的形像时，我们思想、感觉并决定，就如基督思想、感觉并决定一样。我们考虑事情，就会像主那样考虑事情；我们爱或恨，就会像基督那样爱或恨；我们拣选时，就会像主那样拣选，并且舍弃、拒绝主所舍弃、拒绝的。当我们整个魂变化成为基督的形像，我们这些人在日常生活中就会有基督的形像。

需要魂的变化

很可惜，典型的基督徒在他的灵里变化了，但在他的魂里仍没有变化。在许多信徒里面，几乎没有什么标记显明基督已进到他们的心思、情感和意志里。比如，也许有一位弟兄蒙主拯救，得着重生。这就是说，他的灵变化了。但也许这位弟兄的魂在每件事上非常缓慢。即使主要迅速的作些事，那位弟兄也只能缓慢行事。虽然主在这位弟兄的灵里，他仍然缓慢，因为主还没有扩展到他的魂里。甚至主在他的灵里感动他，也许他在魂里仍然非常缓慢，不回应主内里的感动。有些人非常缓慢，而其他人作每件事都非常快。他们在他们的思想、感觉、和行动上很快。他们正好相反，但他们和那位缓慢的弟兄遭遇同样的难处。这样的人的光景指明，虽然他们也许在他们的灵里变化了，但他们在魂里仍然相当天然。

我年轻时，经常去听一位在魂里非常缓慢的年长传道人讲道。在一篇信息中他说，‘弟兄们，看看圣经。从来没有神迅速作事的事例。主总是缓慢的。’因为他是缓慢的，这位弟兄以为神也是缓慢的。听这位弟兄说话不久之后，我遇见一位非常快的年轻牧师。他告诉我：‘至少有一次主行动迅速，祂必须跑去作。’然后他指出路加十五章二十节，那里说到父亲跑去迎接浪子。这位年轻传道人用这节证明主是迅速的。这两位传道人是两种不同的人：一位性情慢，一位性情快。性情慢的传道人坚持主是缓慢的，性情快的坚持主是快速的。借此我们能看见，不管我们个人的特征如何，我们的魂是天然的，并且必须被变化。我们绝不该留在我们天然的思想里。我们天然的心思、情感、和意志必须变化，好使我们能有基督的形像。

创世记一章二十六节告诉我们，神按着祂自己的形像，照着祂自己的样式造人。这事的例证是手套按着手的形像被造。手套是按着手的形像造的，目的为着盛装手。照样，人是按着神的形像造的，目的为着盛装神。正如手适合在手套里，主的心意是要将祂自己放在人里面。手套有五个手指，因为我们的手有五个手指。照样，因着主有心思、情感和意志，祂造我们也有心思、情感和意志。（腓二5，罗九13，启四11。）因着我们是按着神的形像造的，我们就有带着心思、情感和意志的魂。

在我们接受基督作生命那天，祂就进到我们里面。首先，祂进到我们的灵里。这就像手进到手套按着手掌所造的部分。主最初进到我们里面，受限在我们灵里。现今，日复一日，主要逐渐从我们的灵扩展到我们全人的各部分。祂要从我们的灵扩展到我们的心思里，从我们的灵扩展到我们的情感里，从我们的灵扩展到我们的意志里。主扩展到我们的魂不同的部分，可比喻为手的手指进到手套的手指里。基督在我们全人里面这种逐渐的扩展发生之后，我们就能说，我们有基督的心思。（林前二16。）虽然我们都能有把握说，现今我们有基督的灵在我们灵里，但我们很少人能说，我们有基督的心思在我们的心思里，有基督的情感在我们的情感里，有基督的意志在我们的意志里。然而，有一天，我们能有把握这么说。我们的心思、情感和意志被造，使基督的心思、情感、和意志能进到它们里面。

我们多数人无法说我们有基督的心思、情感和意志，原因是我们人的这些部分仍在堕落的光景里，还没有变化。主渴望将祂自己从我们的灵扩展到我们魂的各部分。主扩展到我们这些部分里，乃是借着我们在一切事上长到基督里面。（弗四15。）这种长大不是道理教训之知识的累积。对基督徒而言，长大的意思就是基督不断从他的灵扩展到他的心思、情感和意志里。

有一次，一位姊妹的丈夫死了。那位姊妹相当成熟，并且在许多事上已长到基督里面。她不仅有主在她的灵里，也有主在她的心思、情感和意志里。通常人经历这样的损失，会非常忧伤且无法得安慰。但这位姊妹能感谢赞美主。那时候圣徒们和她在一起，他们能感觉主不仅在她的灵里，也在她的魂里，特别是在她的情感里。与这位姊妹成对比的，有另一位姊妹失去丈夫。她在主里相当年幼，并且在主里面不很成熟。她丈夫死后，虽然我们去与她交通，但她无法听我们说话，只能痛哭。不管我们和她谈多少，她就是不能听。毫无疑问，在她身上我们看见一个人有主在她的灵里，但那时候她没有主在她的情感里，甚至少许的程度也没有。在这两位都失去丈夫的姊妹身上，我们看见很大的不同。成熟姊妹的魂经历了许多变化，而较年幼姊妹的情感还没有变化，这是很清楚的。这表明虽然主在我们得救时进到我们灵里，但我们仍需要经历魂的变化。

借着死与复活而变化

圣经告诉我们，属魂的人，不能领受属灵的事。（林前二14。）这样的人不可能领受神的灵的事。因此，属魂的人，连同他天然的心思、情感和意志，必须被治死并复活，而有变化。（约十二24～26，太十六24～25。）这是借着心思的更新而变化。（弗四23。）惟有借着死与复活，我们的心思连同我们魂的其余部分才得更新。在我们的灵里重生并变化还不够；我们还必须在我们的魂里变化。我们的魂里没有变化，这是我们的大难处。

我们蒙拯救脱离属魂的人，并在我们的魂里变化，这条路就是一直仰望主加强我们作一件事－停下来。每当我们要思想、爱、或作决定时，我们必须停下来。哦，弟兄姊妹，我要给你们这一个小小的辞：‘停！’我们必须停下来！我们要爱某样事物时，我们必须说，‘停！’我们要思想某样事物时，我们必须说，‘停！’停就是将自己治死。

有时候，也许在早晨祷告之后，你立刻想起一位弟兄前一天对你所说的。你思想时，也许被得罪。这种思想临到你时，你顺着它么？你若顺着这思想，并在你里面给它地位，就证明你的心思还没有变化。这指明你的心思，就像手套手指的部分还是空的，还没有把它被造所要装的内容装进去。你若顺着这样的思想，你可以确信，在你的心思里，基督并不多。你不可顺着这些思想，反而必须停下来。你必须治死你的心思，在这样的时候，你该祷告说，‘主，加强我，使我将我的心思治死。’请记得，那里有十字架的死，那里就有基督复活的生命。你若将心思治死，可以确信基督复活的生命会随着而来。我们停下并让我们的心思被治死，我们的心思就会成为复活的心思。复活的心思就是更新的心思。我们有更新的心思，我们的思想就会有改变。这改变实际上就是心思的变化。因着你的心思已借着更新（就是借着被治死并复活）而变化，你就会见证这位弟兄是从主给你的恩典与恩赐。你有这思想，就指明你的心思变化了。这变化实际上就是基督的灵扩展到你的心思里，用祂自己充满你的心思。

有些圣徒非常重情感。他们喜乐时，就喜乐到忘记一切的地步，连基督也忘记了。这样的人忧伤时，也可能忘记主。重情感的人必须学习告诉他们天然的人停下来。你要喜乐并欢笑时，最好不要笑得太过，反而要学习告诉你自己停下来。要学习借着圣灵的加强，将你属魂的人治死。有些人很容易发脾气，这样的人也太重情感。你要发脾气时，必须说，‘主，加强我，使我停下我的情感。’你若将你的情感治死，复活就会随着而来。你的情感会复活，并被圣灵充满。然后你喜乐时，在你的喜乐中就会有基督的形像；你爱某样事物时，在你的爱中也会有基督的形像。至终在我们的心思、情感和意志里，我们会有基督的形像，因为在我们的魂里，我们会变化成为基督的形像，并且祂会扩展到我们全人的每一部分。

学习应用基督

我们都必须将这交通付诸实行，学习应用基督。你初学开车时，在许多事上受教导。你学了之后，就需要操练你所学的。你刚开始操练时，可能你所学的似乎不管用。但不管你的失败，你继续相信那些教导，并继续操练开车。可能一周之后，你就变得相当习惯开车。要学开车，就必须操练开车。操练停下我们天然的魂，也是这样。

我们必须领悟，我们得重生时基督进到我们的灵里，这不是一件小事。既然基督在我们的灵里，我们必须作的一切，就是应用祂。我们乃是在应用上有难处。我们继续用上述所给的例证：有一辆油箱满了汽油的车，这辆车的操作也没问题，但我们仍然必须正确的操纵这车。操纵这车正确的路不是推车，这样作是愚蠢的行为。我们不可推车，反而必须借着操练开车而学习开车。在我们操练停下来并应用基督的事上，我恐怕我们很多人都求主帮助我们‘推车’。我们也许祷告说，‘主，在这件事上帮助我。我很容易发脾气，并且很难胜过这软弱。但主，你是全能的，你能帮助我。’我们若这样祷告，主不会帮助我们。我们越这样祷告，会越看见主不听这种祷告。事实上，我们越祷告：‘主，帮助我不发脾气，’我们就越发脾气。这样祷告就是‘推我们若这样祷告，就指明我们忘了我们有基督在我们里面，并且没有应用祂。我们有基督在我们里面；让我们简单的操练应用基督。

操练应用基督，就如学习应用我们车子的汽油；这很容易。正如我们车子有汽油，我们的灵里也有能力。我知道这个，因为我学过如何操练这事。我蒙主拯救之后，头十年我不明白这点。然后有一天，主开启我的眼睛，我看见在我里面有一种大能。不仅如此，我领悟我必须使用并应用那大能的供应。在我里面也在我们众人里面的这个大能，一点不差就是基督自己。（林后十三3。）基督在我们灵里；我们所必须作的一切，就是学习应用祂。我们不该再呼喊：‘主，帮助我。’我们若这样作，主会回答说，‘不，我不这样帮助你。我住在你里面，你要操练应用我。’

在我们能学会如何应用基督之前，我们必须领悟基督在我们里面。然后我们必须一直否认己，就是我们天然的人和天然的性格。马太十六章二十四节说，‘若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。’这就是说，我们该将自己治死，并将自己置于十字架的死之下。一直否认你天然的心思、天然的情感、和天然的意志。学习一直将你自己治死。在你里面给主机会。无论你是性情太快或太慢的人，你都必须将你自己置于十字架的死之下。你若这样作，主会尊重你，并会使你复活。在复活之后，你的心思、情感和意志－你的整个魂－都会在灵里。然后你会变化成为基督的形像。

在我们日常生活中的许多情况里，我们必须将自己治死。我们必须告诉主：‘主，在这件事上我否认己。在思想上、在爱上、并在拣选上，我否认己。我将自己交在你手中。我要有你的心思作我的心思，有你的情感作我的情感，有你的意志作我的意志我们必须记得将自己治死，并让主在祂复活的大能里将我们兴起。然后我们的全人就会被基督的灵充满。

这些事不仅仅是道理或教训，乃是教导如何应用基督。你若接受这些教导，这经历对你就会是真实的。应用基督非常简单，就像开车一样简单。我这样说，你也许不相信我。然而，操练这事甚至比我所描述的更简单。你有基督在你里面。忘记你向主祷告的老路，不要再祷告求祂帮助你作什么；主不会答应那种祷告。我们若有带着汽油的车，却求主帮助我们推车，主会回答说，‘不要这么愚昧。停下来！开始用汽油，车子就很容易开动。’我们必须信主。当我们最终停下，并学习这样应用基督时，我们就要经历主的拯救。

我年轻时，因着在中国没有多少汽车，我们通常用脚踏车作交通工具。有一天，我确定自己需要脚踏车，就买了一部。然后我到一位弟兄那里，问他怎么骑。他简单的回答说，‘你就去骑吧。’我抗议说，‘请告诉我怎么骑。’他再次回答说，‘你就去骑吧。’我接受他的话，就出去操练。仅仅二、三小时之后，我就毫不费力的骑脚踏车了。我借着操练而学习。

我们需要接受这简单的话。事奉主并接触主的儿女多年之后，我学会了一些事。信息和道理非常好，但它们只向我们陈明非常美丽的‘建筑’，我们却不得其‘门’而入。没有‘门’，我们绝不能进入那些教训的实际。我不是仅仅给你教训。你也许看见主对你是生命，难处是你没有门进入你所看见的。现在我给你关于如何进入的教导。你已相信主耶稣，你已接受祂。现今祂就在你里面。

难处是我们没有在我们的日常生活中操练应用基督。借着操练，我们会进入变化的经历。基督是生命、光和能力，但基督在这些方面对我们是实际的么？我们必须学习应用基督。应用祂的路，首先是借着否认己－我们的心思、情感和意志－并且简单的停下来。我们必须简单的来到那在我们里面的主面前并接触祂。然后我们就会学习应用祂。在多年经历之后，我能见证不管我身上发生什么事，我都很容易应用基督。这就像打开电灯开关一样容易。

请你接受我简单的教导，去操练应用基督。你若这样作，就会每天越过越经历基督。祂绝不会被你经历穷尽。你会领悟祂是何等丰富。你需要什么，祂就是什么。你必须作的一切，就是学习否认己。然后你的魂－你的心思、情感和意志－就会得更新。借着这样的更新，你就会变化。你若否认己，那在你里面主的灵会尊重你。祂会加强你，并使你经历祂复活的大能和生命。然后日复一日，你会尝到祂并享受祂。

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第四章  　心思的更新

读经：加拉太书四章十九节，罗马书十二章二节，以弗所书四章十七至二十四节。

在本篇信息里，我们要往前来看心思的更新。在前面的信息中我们看见，在我们基督徒的生活里，我们渐渐变化成为主的形像。（林后三18。）我们是按着神的形像造的。（创一26。）神有心思、情感和意志，（参弗一11，罗九13，启四11，）并且因为祂按着自己的形像创造我们，祂也给我们心思、情感和意志。然而，这形像只是外在的，不是保罗在林后三章十八节所指的形像。我们借着主进到我们的灵里作我们的生命而得重生以前，我们所享有之神的形像仍是肤浅的。我们得重生以前，虽然具有神外在的形像，但祂不是我们内在的内容。惟有我们得重生时，主才进到我们的灵里，并开始扩展到我们全人的每一部分，尤其是我们的魂，而成为我们全人的内容。祂进到我们的灵里，我们的灵立刻就变化成为祂的形像。然后当主住在我们里面，祂就借着成为我们里面之人的内容，逐渐变化我们，尤其是我们的心思、情感和意志。今天神在等候机会扩展到我们全人的每一部分，使我们完全变化成为祂的形像。我们必须与神的愿望合作，给祂自由的路，将祂自己扩展到我们全人的每一部分。

在我们的日常生活里，心思是支配我们全人的器官。不管心思的光景如何，它都支配我们的生活和全人。在以弗所四章，保罗说到‘在他们心思的虚妄里行事为人’的外邦人。（17。）我们在心思的虚妄里行事为人，就是让心思的虚妄支配我们。在心思的虚妄里行事为人，就是在满了虚妄的心思的管理、指引和支配之下。有这样心思的人爱世界、钱财、和其他虚妄的事。这种人的日常生活是在虚妄心思的支配之下。我们必须领悟，甚至在我们得重生以后，我们仍可能留在旧人的支配之下。虽然我们的灵得了更新，在我们得重生时成了新造，但我们很可能在心思里仍是老旧的。倘若这是我们的情形，那就表示我们的心思还没有变化或更新。

在本篇信息里，我们要看一个问题：‘我们的心思如何才能得更新。’这问题的答案是紧要的，因为心思的更新影响整个基督徒的生活。比如，大多数基督徒渴望胜过他们的罪。但他们也许不领悟，胜过罪与心思的更新是密切相连的。我们若忽略心思更新的经历，就很难胜过罪。另一面，我们若经历心思的更新，并且变化成为主的形像，我们就很容易胜过各种的罪。我们若简单的在我们的心思里得更新，并且变化成为主的形像，我们基督徒生活中的许多事对我们就变得容易了。因此，我们有那一种的基督徒生活，多半在于我们的心思是否日日在更新。

我们用最深的爱爱一个人的时候，至终我们就会像那人一样行事为人、动作并思想。丈夫和妻子长期彼此相爱，他们就有同样的心思、态度和渴望。这指明真实的爱会使两个人有同一的心思。倘若妻子真爱她的丈夫，那爱会促使她思想像她丈夫思想一样，行动像她丈夫行动一样，作事也像她丈夫作事一样。她若从来不像她丈夫一样思想、行动并作事，那就表示她对丈夫的爱可能不真。然而，这例子是有限的，因为无论丈夫多么爱妻子，妻子也多么爱丈夫，他们实际上不能进到彼此里面，像主进到我们里面一样。主已进到我们里面，现今在我们里面。（林后十三5。）我们与主联合，祂与我们成为一灵。（林前六17。）我们内住的主在等候我们被祂自己用祂复活的生命所更新，变化成为祂的形像。我们必须领悟，没有什么像我们的心思得更新一样重要。我们若要有真正的基督徒生活，在这生活中容易胜过一切消极的事，并跟随主实行祂的旨意，我们就必须在心思里、在情感里、并在意志里得更新。因为心思是我们魂的主要部分，我们在心思里得更新就格外重要。

基督成形在我们里面

加拉太四章十九节说，‘我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。’这里所说，基督成形在我们里面，意思就是我们的心思、情感和意志得着更新。当我们的全魂这样得着更新时，我们就不仅有基督的心思，以致思想像祂思想一样；我们更有基督自己成为在我们里面思想的一位。当基督成形在我们里面，我们思想一件事的时候，祂就从我们的灵扩展到我们的心思里，并贯通我们的心思，而成为我们心思的内容。然后，祂扩展时，就会成为在我们里面思想的一位。表面看来，我们是思想的人；事实上，基督才是在我们里面思想的那一位。我们的情感也是一样；我们爱某物或某人时，就不会是我们单独的爱；在我们里面的基督也会爱。至于我们的意志，我们决定作什么时，决定的就不会只是我们自己；在我们里面的基督也会作决定。如果我们经历基督成形在我们里面，我们就会是‘双重人’。虽然我们仍是我们自己，但是在我们里面的另一个人位－基督，会逐渐成形在我们里面。这个人位成形在我们里面，就扩展到我们里面之人的每一部分。结果，我们思想的时候，就有基督的心思；我们爱的时候，就有基督的爱；我们决定的时候，就有基督的意志。基督不但在我们的灵里，也扩展到我们的心思、意志和情感里。基督成形在我们里面，我们就渐渐变化成为祂的形像。

爱主

基督是否成形在我们里面，以及我们是否在我们的魂里变化，至少有赖于三件事。第一，我们必须爱祂。夫妻走在一起时，常牵手而行。他们虽然是两个人，在行动和态度上却是一；这指明他们是彼此相爱的。同样的，我们若真爱主，就会渴望在每件事上与祂相同。我们要作一件事时，会问自己：‘这是主爱事物的方式么？这是主行动的方式么？’借着这样核对自己，我们在思想、感觉和决定上，自然就会受调整。我们会发现我们的思想不是主的思想，我们的心思不是祂的心思，我们就会放弃我们的思想，受主的心思调整。我们必须使我们的心思服从主的心思，我们的情感服从主的情感，我们的意志服从主的意志。让我们单单服从祂。我们若这样爱主，就会给祂自由、立场和机会，让祂一部分一部分的占有我们全人。我们的难处是，虽然我们已得重生并且有心爱主，却没有爱主到最完满的地步。结果，主似乎没有机会在我们的心思、情感和意志里作什么。主没有立场占有我们的心思，原因是我们不是非常爱祂。

虽然我们的确爱主到某一程度，却经常没有与祂是一。历年来我访问过许多家，我察觉甚至在丈夫和妻子这些彼此相爱的人之间，这种情况也常常存在。虽然这些夫妇经常行动、思想如同一人，但我留意到丈夫和妻子常常并不是一。我见过妻子定意要作与丈夫正好相反的事，反之亦然。许多时候，我们与主有这样的关系。有许多次我们曾告诉主：‘你走你的路，我要走我的路’？倘若这是我们与主关系的情形，我们的心思不但不会得更新，反而会更向主独立，并且把主关闭在我们的心思之外。然而，我们若绝对的爱祂，我们就会在每种情况中仰望主，说，‘主，我只爱你。我要知道你如何看我的情况。关于这事你的心意如何？我要以你的心思为我的心思，并使你的心思扩展到我的心思里。因为我是如此爱你，我要使我的心思被你的心思浸透，并与你的心思调和。’我们若这样爱主，就会给祂许多自由、立场和机会，就着我们的心思对付我们。我们必须爱祂，使我们的心思能逐渐被主的心思，就是被主自己更新、充满、浸透并调和。然后当我们思想并考虑事情时，人就会觉得在我们的思想和考虑中有基督的香气。（参林后二14。）我们若要基督成形在我们里面，我们若要我们的心思得更新，就必须更爱主。

与主交通

第二，要得更新，我们需要留在与主的交通里。我们不但在祷告的时候，该留在与主的交通里；甚至在我们日常的行动和谈话里，也该留在与祂的接触里。我们与人谈话的同时，该与主交通。甚至在最忙碌的时候，我们也该留在与主的交通里。这需要我们的操练。多年前，我认识一位年轻弟兄，他被带到不断与主交通的地步。这位弟兄告诉我，他走路的时候，每隔一两个街口都会停下，为要留在与主的来往中。我们若留在与主不断的交通里，我们就会给主许多机会据有我们的心思、情感和意志。

祷告

第三，基督要成形在我们里面，我们就必须祷告。单单因为有许多事要求问主而祷告，是不够的。我们必须为着接触主和运用我们的灵这简单的目的而祷告。

我们要听，就会自动运用我们的耳朵。我们要行走或跑步，就会自动运用我们的腿和脚。同样的原则，我们若要祷告，就会自动运用我们的灵，因为祷告就是运用灵。即使许多时候我们开始祷告并不在灵里，但也许过了五或十分钟，我们就进到灵里。刚学走路的孩子，起初尝试走路时，不怎么会用他们的脚和腿。但他们越操练走，就越会使用脚和腿。照样，日复一日我们若更多祷告，我们就会自动更多运用我们的灵。我相信我们许多人经历过，我们越祷告就越在灵里，也越习惯运用我们的灵。我们越运用我们的灵祷告，就越在我们里面为是灵的主开路，使祂扩展到我们里面之人的各部分。虽然我们也许祷告，向主求事物，但我们祷告最重要的原因乃是要运用我们的灵，与主保持接触。我们若借着这样祷告运用我们的灵，我们全人就会逐渐得更新，我们也会变化成为主的形像。

基督成形在我们里面，以及我们全人在我们心思的灵里得更新，非常有赖于这三件事－我们必须爱主、留在与祂的交通里、并操练祷告。我们越作这些事，就越得更新。

学基督

你们许多人学过许多基督教的教训和道理。然而，在本书这些信息中，我心里的负担是与你们交通一条明确的路，使你们能经历所学之事。换句话说，我有负担叫你们进入你们已知之事的实际里。

以弗所四章二十节说，‘但你们并不是这样学了基督。’我们必须留意‘学了基这辞，并且正确的领会它。学基督的意思不是因为基督爱人，我们也该爱人。我作孩子的时候，受教导说，因为耶稣爱穷人，我们也必须爱穷人。我受到错误的教导，以为这样效法就是学基督的意思。学基督的意思不是我们效法祂，乃是我们这些有基督内住的人，在我们所作的每件事上以基督为我们的生命。这意思是说，我们思想事情时，主观的以基督作我们的生命，并将祂活出来。学基督不是客观的－不仅仅是接受在我们外面的基督，而跟随祂的榜样。反之，学基督是非常主观的，与基督在我们里面，住在我们里面，并作我们的生命非常有关。我们学基督的意思是，祂的心思成了我们的心思，祂的爱成了我们的爱，祂的心也成了我们的心。我们必须以祂的心思为我们的心思，而舍弃我们自己的心思。这是学基督正确的路。

在下一节，保罗说，‘如果你们真是听过祂，并在祂里面，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导。’（21。）在基督身上一切的实际，必须给我们享受，也必须成为我们的分。例如，爱与光是实际，这些实际乃是在基督里。既然我们得了重生，基督就在我们里面。所以，在祂自己里面所有的－在这例子中，是爱与光－就成了我们的分。因此，我们需要享受在祂身上一切的实际。二十二至二十四节给我们享受这些实际的路。首先，我们必须‘脱去…旧人’。脱去旧人是我们受浸时一次永远所作的事。第二，我们必须‘在〔我们〕心思的灵里得以更新’。这是我们必须不断经历的事。第三，我们必须‘穿上…新人’。就像脱去旧人一样，这已经完全得成就。因此，我们有三件事：一面脱去旧人，另一面穿上新人，以及中间心思的更新。在我们日常的经历中，脱去旧人并穿上新人是否实际，在于我们有否经历在我们心思的灵里得以更新。我们在心思的灵里得以更新，是中心的事。

我们也许知道，在基督里我们已脱去旧人并穿上新人的事实和道理，并且我们也许认识我们是新造，（林后五17，）旧事已过，都变成新的了。但在我们的经历中，这些事实对我们是实际，或仅仅是道理？我们也许经常说到我们如何已经与基督同钉十字架，我们的旧人如何在十字架上被置于死，以及我们如何穿上了基督，所以如今我们是在祂里面。（加三27。）但这些事对我们很可能仅仅是教训。我们很可能不知道如何在生活中使这些事成为实际的。我们必须向自己挑战，并就着这些事实问自己：‘这对我是实际的么？我的旧人已被治死，对我是实际的么？我已穿上新人，对我是实际的么？’这些事对我们有否成为实际的，也单单在于我们有否经历在我们心思的灵里得以更新。

我们在心思的灵里得以更新，路非常简单。首先，我们必须爱主。用我们的全人单单爱祂。我们若爱主到极点，祂就会在我们里面得着立场，并有完全的自由占有我们的全人。然后我们的心思会被祂大大的更新。其次，我们必须与祂交通，就是留在与祂的接触里。日复一日，时时刻刻，我们绝不该偏离主的面光而流荡。反之，我们该一直在祂的面光中。

第三，我们需要借着祷告，学习运用我们的灵。我们越祷告，就越运用我们的灵。在物质的范围里，我们身体运用得最多的部分，就变得强壮；我们用得少的部分就仍然软弱。多年前我病得很严重，卧病在床六个月。因着卧病，那段期间我就不能使用我的腿和脚。我从未想到，在我生病末期可能无法走路。我理所当然的认为，我能站能走。但我很惊讶，当我想要离开床时，竟然不能站立。因为我这么长时期没有使用我的腿和脚，我身体的那些肢体就变得很软弱，以致我不能站立。我们的灵也是这样。你若不祷告，保证你在你的灵里仍是软弱的。你们许多人来到祷告聚会和擘饼聚会中很软弱，原因是你们很少祷告。你若一天又一天多多的祷告，你来到聚会中，你的灵会非常刚强，你也会很容易在聚会中祷告。我们需要祷告，并运用我们的灵，使我们的灵成为刚强的。这样，是灵的主就会有一条通路，扩展到我们全人的各部分。

心思的两种光景

以弗所四章有两个描述心思的辞：十七节说到心思的虚妄，二十三节说到心思的灵。这两节描写我们的心思可能在其中的两种光景。我们或者有心思的虚妄，或者有心思的灵。你心思的光景如何－虚妄或灵？世人的心思里没有别的，只有虚妄。虚妄占有世人的心思；他们的心思甚至有虚妄的特征。这世界的虚妄若占有我们的心思，我们的心思就会留在老旧里，绝不会是新的。不仅如此，倘若我们的心思满了虚妄，我们绝不可能在生命里长大，甚至连很小的程度也不可能。然而，我们的心思被灵占有，正如我们已看过，这灵正扩展到我们的心思里，这时我们就会有心思的灵。我们的灵扩展到我们的心思里，我们的心思就不再被虚妄占有，乃被灵占有。

让我们看圣经以弗所四章十七至二十四节，关于两种心思的光景。请留意这段经节分为两部分。第一部分，由十七至十九节所组成，论到心思的虚妄。第二部分，由二十节的‘但’字开始，论到心思的灵：

所以我这样说，且在主里见证，你们行事为人，不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人，他们在悟性上既然昏暗，就因着那在他们里面的无知，因着他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了；他们感觉既然丧尽，就任凭自己放荡，以致贪行种种的污秽。但你们并不是这样学了基督；如果你们真是听过祂，并在祂里面，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导，在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。

当虚妄占有一个人的心思，这人的悟性就昏暗，心就刚硬，就与神的生命隔绝，并且抛弃所有的感觉，（意思就是他抛弃良心的所有感觉，）任凭自己作罪恶的事。然而，当我们的灵扩展到我们的心思里，我们的心思就得更新。随着那更新，就有了脱去旧人并穿上新人的实际。我们得更新，就变化成为主的形像。（罗十二2。）倘若你有心思中的虚妄，你就可能犯任何一种罪。另一面，倘若你有心思中的灵，你就会得更新，变化成为主的形像。

愿圣灵给我们看见，我们在日常生活中为人的两种方式。第一种方式是受心思的虚妄，就是受虚妄的心思支配并指引。第二种方式是在我们心思的灵里，就是凭着属于灵的心思生活并行事为人。我们若接受在我们心思的灵里得更新的路，就会受引导到非常像主的地步－我们会变化成为祂的形像。这奇妙、美丽的变化，借着我们在心思的灵里得以更新而发生。我们的心思需要从满了虚妄的心思更新到满了灵的心思。然后我们会蒙拯救脱离所有罪恶的事，迁入祂奇妙之光的国里，（彼前二9，）并变化成为主的形像。

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第五章  　四个律与三个生命

读经：罗马书七章十五至二十三节，八章一至二节。

在本篇信息里我们来到罗马七、八章，来看对我们属灵生命既基本又要紧的事－四个律与三个生命。

四个律

‘因为我所行出来的，我不认可；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。若我所作的，是我所不愿意的，我就同意律法是善的。其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。因为按着里面的人，我是喜欢神的律，但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。’（七15～23。）

‘如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’（八1～2。）

七章十七节和二十节说到‘住在我里面的罪’。在这里，罪非常特别。这罪不是死的东西，乃是活跃居住的东西。惟有活的东西能住；因此，这里的罪是活的东西。十八节说，‘住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。’在这里，‘我’并不是指整个三部分的人，只是指肉体。

在二十二节我们看见‘神的律’这辞。保罗写说，按着里面的人，他是喜欢神的律。下一节他说到在他身体的肢体中‘另有个律’。神的律在我们外面，而这‘另有个在我们的肢体中。保罗将这‘另有个律’称为‘在我肢体中罪的律’。（23。）这律不是善的律，乃是恶的律。他写说，罪的律和他心思的律交战。在这句话里他介绍了另一个律－我们心思的律。心思是魂最重要的部分，所以这第三个律是在我们的魂里。在身体肢体中罪的律和我们心思中的律交战，并且击败它，把我们掳去。然后在罗马八章我们看见第四个律，也就是末了的律－生命之灵的律，或生命的律。这律在基督耶稣里释放我们，使我们脱离罪与死的律。

读过这段话以后，我们该很清楚四个律与我们有关－神的律、罪的律、善的律和生命的律。首先是神的律，在我们外面，并且对我们是客观的。其他三个律在我们里面，并且对我们是主观的。我们人有三部分－体、魂、灵。在我们全人的每一部分里，都有一个特别的律。在身体里有罪的律，在心思（魂的主要部分）里有善的律，在我们的灵里有生命的律。在我们的身体和魂里的律（各别为罪的律和善的律）总是彼此交战。我们不想要作什么时，在我们身体中的律就不运行。换句话说，我们心思的律着’时，我们肢体中的律也‘睡着’。然而，心思中的律想要服从神的律并行善时，身体中的律就兴起，与那律交战并击败它，把我们掳去，使我们作我们所不愿作的。我们心思中的律也许说，‘我要为善。’但我们一那样说，我们肢体中罪的律也许就回答：‘你说你要为善，但我不赞同。我要与你交战并打败你，因为我是比你更强、更有能力的律。’身体中罪的律，必然击败我们心思中想要为善的律。罪的律一旦击败了善的律，总是把我们掳去，使我们作我们所恨恶作的。但我们无可奈何；我们作我们所不愿作的事，因为我们已被身体肢体中罪的律掳去。

除了这三个律以外，还有第四个律－生命的律。因为这律属于生命之灵，而生命之灵在我们的灵里，所以生命之灵的律就在我们的灵里。这是最强、最有能力的律。如此，这律就能释放我们脱离罪与死的律。我们心思中善的律总是被我们肢体中罪的律击败，我们灵里生命的律总是胜过罪的律，并释放我们脱离它。

我们必须记得这四个律，并认识它们与我们如何彼此有关。第一个律是神的律，它在我们外面。其他三个律分别在我们全人的三部分：罪的律在我们身体的肢体里，善的律在我们的心思里，生命之灵的律在我们的灵里。作为神所创造的人，我们稍微知道神的律。因为我们知道神的律，我们就定意遵守那律。我们决定行神的律，事实上是我们心思中善的律运行。然而，我们心思中善的律想要行善并遵守神的律时，更强的律，就是我们罪恶身体（肉体）的肢体中罪的律就兴起。因为我们肉体中罪的律比我们心思中善的律更强，后者总是被前者击败。情形既是那样，我们就成了罪的俘虏。然而，有拯救！这拯救来自第四个律－生命的律。这第四个律在我们灵里，是最强、最有能力的律－甚至比我们肢体中罪的律更强。生命的律征服罪的律，并释放我们脱离罪的律。生命的律这样作，我们就从被掳中得拯救，并得着胜利。

三个生命

现在我们必须往前来看三个生命。和四个律一样，这三个生命，每一个都与我们有关。神创造我们成为人。首先，因为我们是人，我们有人的生命，就是受造的生命。这是在我们这面。在神那面，祂有非受造、永远、神圣的生命。因为我们已由神的圣灵重生，我们现今就有神圣、永远的生命。第三个生命是魔鬼的生命。这生命也与我们非常有关，因为借着我们人的堕落，魔鬼自己已成为与我们有关的。我们不能说，只因为我们是神的造物，我们就与魔鬼的生命毫无关系。相反的，我们必须承认，因着堕落，撒但的生命与我们有关。

因着我们是得重生的信徒，三件大事已发生在我们身上。首先，我们被创造了。其次，我们堕落了。第三，我们得重生了。因为这三件事已发生在我们身上，就有三者活在我们里面。我们被神创造时，接受了受造的生命，人的生命。然后我们堕落了，接受了魔鬼的生命。我们无论是否领悟这事，它都是事实。我们有分于善恶知识树，撒但的东西就进到我们里面；吃那树的，不是亚当一人－我们包括在亚当里。（罗五12，参来七9～10。）亚当吃那树，不但犯了罪行；他也将撒但的生命接受到他里面。我们能在简单的例证中看见这点。让我们这样说，有一瓶毒药，母亲警告孩子不可碰。有一天，母亲外出，孩子拿起瓶子，且喝了毒药。他这样作，就违背了母亲的命令。然而，致死的毒现今在孩子里面所造成的难处，比违背父母所造的难处大得多了。母亲发现她的孩子喝了毒药，主要不是关切他的悖逆，乃是关切把毒从他身上排出来。亚当吃善恶知识树那天，不仅仅作了违反神命令的事；撒但的东西还进到他里面。从那天起，在我们的肉体里有了邪恶的东西。约壹三章十节说，我们是‘魔鬼的儿女’。我们是亚当的儿女，因为我们有亚当的生命，人的生命；同样，我们是魔鬼的儿女，因为我们有撒但的生命。然而，我们不仅被创造了，我们不仅堕落了，我们也重生了。赞美主，我们接受主耶稣作我们的生命时，圣灵就进到我们的灵里，将神圣的生命带到我们里面！那时，我们就成了神的儿女，有神的生命。（五12，约一12～13。）

我们必须领悟，作为被造、堕落并重生的人，我们有三个父。我们的第一个父是首先的人亚当，第二个父是魔鬼撒但，第三个父是父神。主耶稣告诉代表我们的法利赛人，他们是他们的父魔鬼的儿女。（八44。）这节清楚告诉我们，撒但是我们邪恶的父。但赞美主，我们已由神重生！我们成了祂的儿女，祂成了我们的父。（二十17，约壹三1，五18。）我们原是撒但的儿女，那是已过的事。我们现今乃是神的儿女。我们必须领悟这三个生命－人的生命、撒但的生命、和神圣的生命－都与我们有关。

每种生命都有某种律

我们必须看见一个原则，每种生命都有一个相符的律。我们可用鸟的例子说明这点。在鸟的生命里，天生就有飞的律。只要是鸟，自然会飞。虽然我们能将鸟局限于鸟笼，因而使它不能飞，但我们一释放鸟，它就会飞。鸟会飞是鸟生命的律。照样，鱼生命的律说出，鱼要生存，就必须留在水中。因为鸟的生命和鱼的生命有一定的律，我们若将鸟放在水底下，或将鱼从水中取出，二者都会死去。甚至植物的生命也有律。因此，我们能看见，每种生命都有某种律。关于我们也是这样。人的生命有一个律，撒但的生命有一个律，神圣的生命也有一个律。人受造生命的律是善的律，因为那生命是善的；这善的律在我们的魂里。撒但生命的律是罪的律，因为那生命是恶的；这罪的律在身体的肢体里。生命之灵的律是神的生命，在我们的灵里。

在我们经历中四个律与三个生命

让我们更详细的看撒但的生命和罪的律。亚当接受善恶知识树的果子，就将那树的东西接受到他的身体里。从那时刻，有个东西加到身体里，使其成为肉体。我们必须领悟，身体与肉体之间有所不同。身体是神原初的创造，（创二7上，）而肉体是有撒但加到其中的身体。（罗八3，六6。）撒但带着撒但的生命进到人的身体里，人的身体就成了罪恶的。因着我们有撒但的生命，我们就有罪的律在我们的身体里。罗马六章六节说到‘罪的身体’。我们的身体称为罪的身体，因为罪住在身体里。因此，我们的身体就是肉体。罗马八章三节将罪的身体，就是肉体，称为‘罪之肉体’。罪的身体和罪的肉体都指同一样东西。

这罪的身体总是借着魂作工。当魂是活的、活跃的、并在活动中的时候，罪的身体就作工。然而，魂的生命被治死，罪的身体就成为‘失业的’，因为没有什么留给它作。这基本上就是保罗在罗马六章六节所说的。当我们的旧人（他的生命就是魂生命）被钉十字架，罪的身体就失效了。因此，魂生命被消杀，罪的身体就无事可作。罪不在魂里，乃在身体里。但罪的身体借着魂作工。所以魂生命若死了，罪的身体就无法运行。我们的魂生命越活、越活跃，罪的身体就运行得越活跃。

让我们用一个例子说明。既然人赌博时是用身体，惟有他们的魂生命被消杀，他们赌博的身体才会停止赌博。那些赌徒若被剥夺他们的魂生命，他们身体罪恶的肢体就不再能赌博。那些肢体会不再有魂生命作他们的‘雇主’，所以就会‘失业’。罗马六章七节说，‘因为已死的人，是已经从罪开释了。’有些译者将‘开释’这辞译为‘释放’。赌徒的身体不能从赌博得释放，除非他们的魂生命，就是旧人的生命被治死。一旦他们的魂生命被治死，他们赌博的身体，他们罪的身体，就会失业。

我们都渴望从罪的律得拯救，却可能不知道如何经历这拯救。神的律在我们外面，并且是客观的。每个被圣灵激动的人都有意照着神的律生活行动。然而，在对付罪的律时，我们若思念神的律，并想要用我们心思中善的律胜过罪的律，我们就会经历许多为难。我们事实上没有行善，只能想要行善，并且必然会失败。我们要从罪的律得释放，就必须忘掉神的律，并放弃我们心思中善的律。我们必须作的一切，只是留意生命之灵的律，并随从它。只要我们不断接触生命的律，留在与主的交通里，并留在祂的同在里，这律就会在我们里面运行。这律是在我们里面三个律中最有能力的。这律释放我们，并释放我们脱离罪的律。

我们心思中善的律可比喻为破损的汽车。我们若驾驶这样的车子，就会经历许多为难，并遭遇许多难处。另一面，我们灵里生命之灵的律，就像喷射机。倘若喷射机可用作我们的交通工具，我们就没有理由倚靠破损的车子。生命之灵的律是有能力的。我们不该专注于神的律，或挣扎着遵守我们心思中善的律，只该留在与神的交通里，并随从里面生命之灵的律。我们若这样作，就会超越罪的律，最后会得着胜利。这是得胜简单的路。

我们可以用以下的例子，说明我们经历中的这四个律。律法的一项是我们必须爱我们的弟兄。（约壹四21，约十三34。）让我们说，两位弟兄彼此相遇。第一位弟兄知道，照着神的律他应当爱另一位弟兄。他里面有善的律，符合他外面神的律。照着这内在的律，他想要行善，讨神喜悦，并遵守神的诫命。所以，这位弟兄看见第二位弟兄，他里面善的律回应他外面神的律，他就告诉主，他要爱他的弟兄。在那一刻，他会经历他里面罪的律兴起，对抗他遵守神的律。结果，他不能爱弟兄。无可避免的，罪的律会把这位弟兄掳去。虽然他存心要爱他的邻舍，并遵守神的诫命，但他存心的结果是无可避免的失败，并且被罪的律掳去。至终，他也许对他的弟兄作恶事，虽然这不但违反神的律，也违反他里面自己的存心、愿望和善的律。我信我们都曾有过类似的经历。

罗马七、八章里保罗的思想，含示一种想法：我们该忘掉神的律，放弃我们自己里面善的律，单单留在与主的交通里；因为只有我们在灵里与祂交通和接触，才会让最强的律，生命的律运行。我们跟从生命之灵的律，并使自己与神圣的生命合作，我们甚至会不经意的爱我们的邻舍。我们对他们的爱，将是神圣生命借着我们活出的结果。换句话说，我们灵里生命的律会加强并加力给我们，使我们爱别人。

让我们看另一个例子。曾有一个非常骄傲的人，有一天他来到一个传道人那里，带着骄傲谈论他的难处。这个传道人知道神的律和善的律，但对生命之灵的律一无所知，就这样劝勉那人：‘尽你所能的谦卑。神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。’这点劝勉令那骄傲的人害怕，因为他想要谦卑时，他里面善的律已经在运行。然而，他接受传道人的劝勉，并向主祷告：‘主，我愿意谦卑。帮助我谦卑。’他祷告的结果如何，我们众人都该清楚。我们越这样祷告，我们就越骄傲。不管我们的祷告如何，我们不能不骄傲。因着我们骄傲的思想，结果我们也许满了懊悔，而告诉主：‘主阿，我非常邪恶。无论我多么努力尝试，我就是无法谦卑。’使徒保罗为我们解决了这难处。他告诉我们，只要维持在与神的交通里，使生命之灵的律能运行。我们需要忘掉神的律，放弃行善的律，并领悟神圣的生命在我们里面的事实。神对我们又亲又近，祂在我们里面乃是活而有能力的生命之灵的律，我们只要维持与祂的接触。一旦我们与这律一致，我们就会满了安息与满足，并且会自动且不知不觉的谦卑。即使人会为着我们的谦卑赞赏我们，我们也不会觉得我们谦卑的事实。我们会这样自动且不知不觉的谦卑，原因不是行为，乃是基督的生命凭着生命之律的加力，借着我们活出来。这样的生活绝对符合神的律，并且完全成就神律法的要求。（罗八4。）我们若跟从圣灵，就会与生命的律一致，我们也会自然且自动的成就神律法的要求。

我请求你们都实行这点。忘掉神的律，并放弃善的律。反之，一直维持与主的接触，并随从在你灵里生命之灵的律。然后你就会有完全符合神的律，并绝对成就这律一切要求的日常生活。

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第六章  　神在灵里的拯救

读经：罗马书五章十八至十九节，二十一节，六章三至十一节，十四节，七章四至六节，八至十一节，十四至二十四节，八章一至十一节，二十六至三十节，十六节。

保罗写的罗马书可分为好几部分。第一部分是从一章至五章十一节，第二部分是从五章十二节至八章末了，第三部分是从九至十一章，第四部分是从十二章至这卷书末了。前二部分分别论到人需要神借着基督而有的救赎和拯救，第三部分说到在神拣选里神圣的恩典，第四部分告诉我们如何照着所蒙的救赎和拯救而行。

神的救赎和拯救

罗马书第一部分说到神的救赎，第二部分论到神在基督里的拯救。我们必须看见救赎和拯救之间的不同。救赎是神在基督里为我们所作的事，但这事是在我们外面。另一面，拯救是神在基督里，不仅是为着我们，也是在我们里面所成就的。因此，救赎是客观的，而拯救是主观的。

因着我们有两大难处，于是神成功救赎并拯救我们。首先，我们在神面前有许多罪，就是罪恶的行为。我们犯了这些罪，结果就照着神公义且圣别的律法被祂定罪。（参罗三23。）然而，我们的罪行并不是我们在神面前惟一的难处。我们另外的难处是，我们是有罪性的罪人。我们不仅犯罪，我们本身还有罪性，所以是罪人。因着我们的两大难处，神就必须为我们作两件事。首先，祂必须救赎我们脱离律法；祂必须为我们作一件事，以应付祂公义、圣别之律法的要求，并且释放我们脱离律法。神在基督里在十字架上完成了救赎。基督在十字架上担当了我们一切的罪，并且为我们死了。基督救赎的死，已经应付神律法一切的要求。（太五17，罗十4，来九14，彼前一19。）因着基督救赎的死，我们已蒙救赎并得释放，免于神公义、圣别律法的定罪。（加四5。）我们听见这些喜信，圣灵就在我们里面作工，并且将信分赐到我们里面，使我们相信基督救赎的死，而接受基督作我们的救主。（罗十17，14。）我们信入基督，就借着相信那死于十字架，救赎我们脱离神律法定罪的主耶稣基督，而蒙神称义。（徒十三39。）我们不再在神的定罪之下；我们蒙神称义。（罗五18。）这就是救赎。（三24，五1。）

我们已蒙神称义，所以不再受神照着祂公义和圣别律法的定罪。然而即使我们罪行的难处已得解决，我们还有第二个难处：我们有罪性。神要拯救我们脱离罪性，就必须再作事。祂救赎我们并不够；祂还必须在基督里拯救我们脱离罪性。祂的救赎对我们是客观的，而祂拯救我们是主观的，并且在我们的经历中对我们更为要紧、重要。倘若没有神的拯救伴随着神的救赎，倘若仅仅有神的救赎，我们就无法蒙拯救脱离我们里面的罪性。虽然我们能得神称义，但我们绝不能模成神长子的形像。（八29。）因此，我们不仅必须蒙救赎，因而蒙救拔免于神公义律法的定罪；我们也必须从我们的罪性，从我们天然的人蒙拯救，而模成基督的形像。

在亚当里，在基督里，在肉体里，以及在那灵里

罗马书第二部分陈明四个非常重要的人物。第一个人物是亚当，就是在罗马五章所陈明的，特别是从十二节开始。六章陈明第二个人物－基督。第三个人物是七章所陈明的肉体。第四个人物是我们在八章所看见的那灵。我们若在以上的每一个人物加上介系词‘在…里’，就有四个‘在…里’－可视为罗马书这四章的标题：‘在亚当里’，（五，）‘在基督里’，（六，）‘在肉体里’，（七，）和‘在那灵里’。（八。）这四个人物也形成彼此相抵的两对：基督对亚当，和那灵对肉体。基督解决亚当的难处，而那灵是惟一能解决肉体难处的。

肉体与亚当有什么关联？那灵与基督又有什么关联？我们能借着问另一对问题，来答覆这两个问题：今天亚当在哪里？今天基督又在哪里？这两个问题该使我们领悟，肉体与亚当有关，那灵与基督有关。亚当在肉体里，而肉体是亚当的彰显、活出。换句话说，肉体是借着我们所活出之亚当的实际。照样，基督在圣灵里，那灵是基督的彰显。换句话说，那灵是凭着我们并借着我们所彰显、所活出之基督的实际。所以，罗马五章的实际是在七章，六章的实际是在八章。罗马五章记载有罪的亚当，但我们必须查考七章，来看亚当的实际和生活。同样的，虽然罗马六章记载基督，但我们必须到八章寻找基督的实际－那灵。因此，亚当的实际是在肉体里，基督的实际是在那灵里。

我们越活在肉体里，就越彰显亚当。我们若看见一个人从早到晚活在肉体里，实际上就是从早到晚看见亚当；因为活在肉体里就是彰显亚当。凭着同样的表记，我们越活在那灵里，就越彰显并显明基督。我们若活在那灵里，人就会看见我们里面和我们身上的基督。原则上，我们只要在圣灵里生活，就会模成基督的形像，变化成为基督的样式，并且我们会在日常生活中彰显基督。（罗八29，林后三18，腓一20。）

拯救是在那灵里得以实化

我们蒙神救赎并称义，但若单单只有神的救赎和称义，神就仍在我们外面。我们不仅蒙了神的救赎，神自己还在基督里借着那灵进到我们里面。这就是为什么在罗马书第二部分末了，我们发现‘基督…在你们里面’，‘神的灵…住在你们里面’，‘那叫耶稣从死人中复活者的灵，…住在你们里面’这些发表。（八10，9，11。）基督拯救我们时，救赎我们的神对我们就不再仅仅是客观的。反之，救赎我们的神对我们成为主观的神。祂现今不仅是在诸天之上的神，也是在我们里面的神。现今神在基督里作为那灵能进到我们里面，现今我们与神调和为一。祂作为那灵能与我们的灵同作见证。（16。）祂的灵与我们的灵，二灵能联合为一。（林前六17。）拯救是在那灵里；拯救绝不能在那灵以外得着实化。

我们必须学习如何在那灵里实化神的拯救，这是我要与你们交通的中心点。拯救不在于教导或改正，乃在于那灵。罗马书强调灵神现今在我们的灵里，作我们活的拯救。我们若要实化神的拯救，就必须在那灵里，认识生命之灵的律，认识如何照着调和的灵而行，并认识如何与那灵合作。（八2，4～6，14。）

我们在亚当里并在基督里的承受

现在让我们更详细的看我们蒙拯救这件事。所有的孩子都从他们的父母承受某些事物。作为亚当的子孙并在亚当里的人，我们主要承受了两样事物－罪与死。（罗五12，林前十五22。）罪在神的定罪之下，并且总是带进死。（罗六23。）因着我们是罪人，并且是有罪的，我们就受制于死，并且注定最终要死。不仅如此，圣经告诉我们，我们已经死了。（弗二1，5。）因此，作为亚当的后裔并在亚当里的人，我们乃是罪人，我们也是有罪的。不仅如此，我们在死之下，我们是死的，我们将来也会死。我们从亚当承受的两件主要的项目就是罪与死。

正如在亚当里我们有所承受，在基督里我们也有所承受。基督与亚当相对；因此，我们在基督里的承受与我们在亚当里的承受相对。在亚当里我们承受罪，在基督里我们承受义；（罗五12，19；）在亚当里我们承受死，在基督里我们承受生命。（林前十五22，罗五18。）义与罪相对，生命与死相对。义带给我们救赎，生命拯救我们脱离罪性。我们现今蒙了作我们义的基督所救赎，并蒙了作我们生命的基督所拯救。我们必须领悟，我们不是蒙了基督的义所救赎，我们乃是蒙了作我们义的基督自己所救赎。（林前一30，耶二三6。）照样，我们蒙了作我们生命的基督所拯救。在基督里，我们承受义与生命。

从亚当里迁到基督里

因着我们生为人，我们就在亚当里。我们借着死与复活从亚当里迁到基督里。借着死我们能从亚当里迁出，借着复活我们能迁到基督里。我们能说，借着死，我们‘死而从亚当出来’，借着复活，我们‘复活进到基督里’。惟有借着死与复活的过程，我们才能从亚当的范围迁到基督的范围。

我们如何能死而复活？死而复活不是简单或小可的事。这里我们必须看见奇妙的事。这死与复活都已由基督成就。我们若与基督联结并与祂联合为一，祂已过所经历的就会成为我们的经历，我们的历史。一旦我们与基督联结并联合为一，我们就有漫长的历史。一旦我们在基督里，我们的背景就远超过我们在基督里之前的背景。既然我们现今在祂里面，我们就必须领悟，我们已在耶路撒冷城外钉在十字架上，埋在坟墓里，并从死亡和坟墓里复活。基督所经历的现今就是你的历史，祂的历史就是你的历史。祂死在十字架上时，你在祂里面死了。祂被埋葬时，你在祂里面被埋葬了。祂复活时，你在祂里面复活了。你在祂里面，你与祂联结，你与祂联合为一。因为这是事实，使徒保罗就能宣告：‘我们的旧人已经与祂同钉十字架，’‘我们…和祂一同埋葬，’并且神‘叫我们在基督耶稣里一同复活’。（罗六6，4，参8～9上，弗二6。）在基督里，我们已经钉十字架、埋葬并复活。我们需要有这异象、启示：这事实已在基督里完成。你若在圣经里看见这事实而有所领悟，这就是你的立场，无人无物能摇动你。要一直算定你已经死了，埋葬了，并且复活了。要确信发生在基督身上的，也发生在你身上；要接受这事实作你的立场。

我们天然的心思可能相当难以领会，基督的历史就是我们的历史。我二十几岁时，读到罗马书里这些事，却不能领会。我对主说，‘你一千九百年前死在十字架上，怎么可能我那时也死了？’虽然我起初不能领会这点，但有一天主开启我的眼睛。这相当简单。今天在美国发生的事件，能在事发的同时在远东的电视上看见。因着电的缘故，这是可能的。我们能说那灵就像这例证里的电。很久以前发生的事，今天在那灵里能被我们实化。照着这例证，在美国所记录的事件，也能借着电子设备储存，许多年后在远东重播再现。同样的，基督许久以前所作的一切事，在圣灵里能传输给我们。

圣灵没有空间或时间的问题。我们是否经历基督的历史，在于我们是否在圣灵里。我们若在圣灵里，基督的死与复活对我们就会非常真实；这是因为这些事实借着那灵，并在那灵里传输给我们。惟有在那灵里，我们才能实化基督死与复活的实际。正如没有电和电视，在远东的人不可能看见在美国所发生的事；若没有那灵，我们也不可能经历基督之死与复活的实际。正如电使人自然且容易的看得见远方的事件，圣灵也使基督所经历的一切成为我们的历史，我们的故事。我看见这异象那天，非常喜乐。我对主说，‘主阿，现在我知道我在你里面。我与你是一。你的经历就是我的历史。你死我也死，你复活我也复活。现今借着你的死与复活，我从亚当出来，进到基督里这是对罗马五、六章实际的经历。

向着律法是死的

我们不再在亚当里，乃在基督里，这是事实。然而，我们必须领悟，我们的历史是非常复杂的。在我们的历史里，除了基督的十字架、死和复活以外，还有摩西的历史。摩西是颁赐律法者，神的律法是借着他颁赐的。（约一17。）亚当给我们罪与死，基督给我们义与生命。但在亚当和基督之间，有另一个人名叫摩西，律法是借着他颁赐的。

律法是个难处。虽然神的律法非常美好，但我们需要忘掉它。我放胆的告诉你们，要忘掉神的律法，因为照着神的话，律法与我们无关；事实上，对我们信徒来说，律法是不相干的。（罗六6，七4，加二19。）我们已从亚当被带出来，现今我们在基督里。在基督以外的任何事物，我们都不该想要接触。既然律法是在基督以外，我们就不该想要接触它。

然而，忘掉律法不是这么简单。就着事实说，我们虽然想要忘掉律法，但我们忘不了。可能我们昨天能忘掉它，但今天也许有人到我们这里来提醒我们：照着律法我们必须爱我们的邻舍。这样的教导使我们记得律法。我们常使自己想起律法。我们早晨向主的祷告也许将自己带回律法。我们也许祷告求主帮助我们遵守这样的律法：行善、孝敬父母、服从丈夫、爱妻子等。你也许提醒我，这样的律法是使徒保罗所教导的。但我反过来要提醒你，保罗告诉作儿女的要顺从父母时，乃是告诉他们要‘在主里’这样作。（弗六1。）无论顺从父母、爱妻子、或服从丈夫，我们绝不可在基督以外作这些事。反之，我们必须在基督里，在基督的范围里作这些事。今天我们最大的难处乃是想要遵守律法。

在我的生活中，有一件事我特别难以胜过，就是我的骄傲，或说我倾向于轻看别人。骄傲是我最难的问题。到我快三十岁时，我每天向主祷告，愿祂帮助我谦卑。然而，我始终必须为着我的骄傲向主悔改，并求祂赦免。一个早晨又一个早晨，一天又一天，我就着我的骄傲恳求主。但有时候，甚至才吃过早餐，我就必须为着我的骄傲向主悔改。有时候我会祷告：‘主，刚才早餐后我又骄傲了，我轻看弟兄们。赦免我。主，帮助我从现在直到正午不要骄傲。’但我的经历证明，主从来没有在这件事上帮助我。主不仅从来没有答应我的祷告，还经常差遣人到我这里引起我的骄傲。有时候我快到中午还不曾骄傲，就会喜乐的告诉主：‘主，只剩下几分钟就到正午。有你的帮助我会成功。’但在我结束这样的祷告之前，一位非常乖僻的弟兄会到我这里来，我的骄傲就会被激起。不久我察觉无法帮助自己，在骄傲的事上我永远不会成功。我的故事是失败，而不是成功的故事。我虽然一直努力，却一直失败。然后有一天我读罗马书时，主给我看见，我们不仅向罪死了，也向律法死了。七章四节说，‘你们…向着律法也已经是死的了。’死人既不能犯罪，也不能遵守律法。遵守律法不是死人的本分。死人没有义务遵守律法，因为他们既死了，就与律法无关。死人与罪无关，也与律法无关。主在这节圣经里对我说话的那天，我的眼睛得了开启。我赞美主，我不仅向罪死了，也向律法死了。

照着罗马七章，每当我们想要遵守律法，就指明我们是运用我们的己，仍然活在肉体里。换句话说，这意思是我们忘了我们是死的。要一直记得，你若想要遵守律法，你就在肉体里，这意思是罪又活了，你就死了。（9。）就着我们与基督同死的意义说，死是好的，（六6，）但罪复苏所带来的死是不好的。每当你想要遵守律法并活在肉体里，罪就活了，并且与你交战。罪总是胜过你，把你掳去。（七23。）主必须开启我们的眼睛，使我们能看见，我们是死了的人，与罪和律法无分无关。这样的死不仅释放我们脱离罪，也脱离律法。

借着死与复活，我们从亚当出来，并且现今在基督里。不仅如此，我们与律法无分无关。绝不要努力遵守律法。只要记得你已与基督同死同复活，现今主的灵活在你的灵里。只要跟随祂，与祂同行，并与祂一致。然后你里面最强、最有能力的律，生命之灵的律，就会照顾你，并且会使你得胜。

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第七章  　借着与内住的灵合作，模成基督的形像

读经：罗马书五章二十节，六章十四节，七章四至十一节，八章二至十一节，十六节，二十六至三十节，三十七节。

在本章里，我们继续前一篇信息所开始的交通。我们先读一些圣经，作我们交通的根基。

‘律法插进来，是叫过犯增多，只是罪在那里增多，恩典就更洋溢了。’（罗五20。）

‘罪必不能作主管辖你们，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。’（六14。）

‘我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，向着律法也已经是死的了，叫你们归与别人，就是归与那从死人中复活的，使我们结果子给神。因为我们在肉体中的时候，那借着律法活动的罪欲，就在我们肢体中发动，以致结果子给死。但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。’（七4～6。）

请注意在五章二十节里‘律法插进来’这辞。这意思是说，律法在亚当与基督之间插进来，或附带加上。六章十四节接着告诉我们，我们不在律法之下。然后在七章四至六节，我们还看见两种思想：向着律法是死的，以及脱离了律法。我们必须记得以下四句话：‘律法在亚当与基督之间插进来，’‘我们不在律法之下，’‘我们向着律法是死的，’以及‘我们脱离了律法’。

‘这样，我们可说什么？律法是罪么？绝对不是！只是非借律法，我就不知何为罪；非律法说，“不可起贪心，”我就不知何为贪心。然而罪借着诫命得着机会，叫诸般的贪心在我里面发动，因为没有律法，罪是死的。我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人得生命的诫命，反倒成了叫我死的；因为罪借着诫命得着机会，诱骗了我，并且借着诫命杀了我。’（七7～11。）

‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事。因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。因为置于肉体的心思，是与神为仇，因它不服神的律法，也是不能服；而且在肉体里的人，不能得神的喜悦。但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。’（八2～11。）

‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’（16。）

‘况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照着神为圣徒代求。还有，我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。’（26～30。）

‘然而借着那爱我们的，在这一切的事上，我们已经得胜有余了。’（37。）

向着律法是死的

在前一篇信息里，我们得知罗马五至八章有四个重要人位：亚当、基督、肉体和那灵。我们也看见这几章常说到一件对许多信徒相当困扰的事－借着摩西所颁赐的律法。

我们必须领悟，照着罗马五章二十节，律法是在亚当和基督之间插进来的东西。进来’这辞含示不在原初计划里的东西，乃是附带加上的。除了亚当和基督以外，还有律法。七章六节告诉我们，在基督里我们不再在律法之下。在这真理的光中，我放胆告诉你们要忘掉律法。不要记得律法或留意律法。我们向着律法已经是死的了，（4，）我们也脱离了律法。我们脱离了律法，很像雇工脱离了雇主。倘若我们被雇主解雇，他却吩咐我们为他作事，我们就能合法的拒绝他的要求，因为我们已被他解雇了。我们必须看见，既然律法是插进来的东西，在基督里我们就不再在律法之下。我们与律法不再有任何关系，因为我们向着律法已经死了，并且已经脱离了律法。我们绝不可再被律法雇用。

尽管如此，仇敌撒但总是用律法搅扰我们。我们不容易忘掉律法；即使我们尽全力忘掉律法，仇敌也总是尽全力使我们想起律法。虽然你也许在前一篇信息中读过，我们向着律法是死的，我们已经脱离了律法，所以我们与律法无分无关，但你对律法的态度如何？你真能说，你与律法无分无关么？我恐怕你与律法仍然非常有关联－不但是借着摩西所颁赐给我们的律法，还有你为自己所制定的律法。摩西不是惟一颁赐律法的人；我们也是颁赐律法的人。我们是律法最有力的提倡者。我们给自己的律法－要谦卑，要爱我们的邻舍，要更爱主－都是美好的律法。但我们必须领悟，这样的律法只会惹麻烦，事实上对我们毫无用处。我们需要达到模成神长子形像的目的地，但律法不是能把我们带到那里的‘火车’。我们必须走下错误的‘火车’，搭上另一辆‘火车’。另一辆‘火车’是什么？我们得救的时候，接受活的基督作我们个人的救主。那时候，祂进到我们的灵里。基督作为那灵现今住在我们的灵里。（提后四22，罗八11。）这内住的基督作为那灵，乃是要把我们带到目的地的‘火车’。我们必须忘掉律法而与那灵有交通，随从那灵，并与祂合作。要忘掉律法，不要再跟从它。你已脱离了律法，所以你在思想和举止行动上，不该再像继续被律法雇用一样。我们与律法无分无关，却在一切事上与住在我们里面活的灵有关。

许多时候，仇敌装作‘善良的天使’到我们这里来，（参林后十一14，）他也许向我们题议要爱弟兄、行善、并努力过正确的生活。换句话说，仇敌给我们律法。虽然这些律法表面看来是好的，但不要相信它们是来自圣灵；它们乃是来自仇敌。所以你该有胆量抵挡它们。每当你该爱弟兄或谦卑这样的思想临到你，你必须立刻说，‘撒但，退去吧！我不接受任何来自你的话。’忘掉一切的好行为，并忘掉一切的律法。反之，要与圣灵一致，并在主的交通和同在中。要告诉仇敌：‘我不懂得什么是谦卑或骄傲。我不懂得什么是行善或作恶。这样的事对我是外国话。在我的“国家”里，这样的事不存在。在我的“国家”里，惟一的事乃是基督，惟一的事乃是圣灵。我不接受任何外国的事物－不属我“国家”的事物。我只接受属这个“国家”的事物；这个“国家”一切的事物必须是基督，原本也都是基督。’

即使你想要凭自己遵守谦卑的律法，你也会骄傲。虽然你外面也许谦卑，但你里面会是骄傲的。你也许对自己说，‘虽然属世的人太骄傲，但我是谦卑的。’在这光中，挣扎努力遵守律法的结果，不论谦卑或爱人都不好。当你随从圣灵并留在与主的交通里，就不知道什么是谦卑或骄傲，什么是爱或满了恨。你只知道你在那灵里随从主。你若接受这条路，不知不觉就会非常谦卑。别人也许看见你的谦卑，但你在自己里面不会觉得。你只会感觉你活在基督里。然后你会宣告：‘我不懂得什么是爱，我也不懂得什么是谦卑。我只懂得我时时刻刻接触基督。’基督会是你的爱，基督也会是你的谦卑。这就是你要搭上的正确‘火车’。这就是罗马五至八章所告诉我们的。我们不在律法之下；我们向着律法是死的。我们在那灵里，在与基督的交通里向神活着。（六10，加二19。）

模成基督的形像与遵守律法相对

在基督徒的生活里，有两件截然不同的事：一件是遵守律法，另一件是模成神长子的形像。（罗八28～29。）在这两件事中，惟有后者是神永远的定旨。（弗一5。）神永远的定旨－祂的心思、祂永远的思想－不是要我们遵守律法。即使我们能完全遵守律法，遵守律法仍不是神永远的定旨。律法顶多只是神的心意之外‘插进来’的东西。神永远的定旨是要我们模成祂儿子的形像，使祂的独生子成为许多弟兄中的长子。原来，神只有一个儿子，独生子。（约一18。）但祂的心意、祂永远的定旨，是要产生许多儿子，使祂的独生子成为许多儿子中的长子。

可能你作基督徒多年了。你对作基督徒的概念是什么？你的概念是，作基督徒的意义就是作遵守律法并行善以讨神喜悦的人么？或者基督徒是需要模成基督形像的人？照着典型的基督徒思想，‘好基督徒’实际上就是遵守律法的基督徒。换句话说，倘若你想要作‘好基督徒’，你事实上不是想要作属基督的人，乃是作属摩西的好人。你若是这样，就着你的生活说，你只是名义上的基督徒，因为实际上你想要成为别的。

在我们进到恢复以前，我们中间很少人能这样宣告：‘我已由神重生，目的是为着模成神长子的形像。所以，我与律法无分无关，反而我渴望留在与圣灵的一致里，因为惟有如此，我才会日复一日模成祂的形像。’我们大多数人只能说，作为那些蒙神拯救的人，我们的本分就是作一个行善并遵守律法的好基督徒。愿主开启我们的眼睛，看见神永远的定旨不是要我们尽全力遵守律法；我们必须放弃这思想。神永远的定旨是要我们模成神长子的形像。

我愿在本章里，提醒你数千次：要模成神长子的形像。但我恐怕甚至在这么多的提醒以后，你一放下本书就会忘记一切。我怕甚至我将遵守律法和模成基督的形像作了对比，明天早晨你还是会跪下祷告说，‘主，这是新的一天。我不要再犯错了，我要作得正确，我要行善，我要谦卑，并对我的配偶和蔼。主，帮助我作这一切事。’你若这样祷告，就表明你不是要模成基督的形像，乃是想作属摩西的好人。多年前，我日复一日作类似的祷告，因为我没有领受模成的异象。甚至今天我有时候也被仇敌拉回古老的骗局。我们必须停止这样的祷告。这样作是照着善恶知识树而活，并不是靠生命树活。我们不必想要遵守律法，而需要模成神长子的形像。

借着认识内住的灵模成基督的形像

我们如何模成神长子的形像？路非常简单。神儿子的灵现今在我们里面。（罗八9。）我们需要停止想要遵守律法并行善。要简单，单单维持自己与内住在你里面的那灵有接触。领悟神儿子的灵一直在你里面居住、作工并行动，借此使整个情况简单。不再想要行善并想要作好基督徒，会使情况简单。要使你自己简单，只有一个项目，就是认识基督内住的灵，并时时刻刻保持与祂接触。走这条路就是接受生命树。（参创二9。）善恶知识树是复杂的，因它有许多事物，包括善、恶、死和知识。然而，生命树是简单的，因它只有一件事－生命。生命树就是作为那灵的主耶稣基督自己。（约十四6，林前十五45下，林后三17。）

我们越简单越好。我们甚至需要忘掉我们已往所听过的一切教训。我们若能在祷告上简单就好了。不要祷告求主帮助我们遵守律法并行善；我们每天晚上这样祷告就好：‘主，我赞美你。你是我的生命，你是我的一切。现今你在我的灵里。主，这是何等了不起！那灵，就是你的实际，现今住在我里面。现在我要去就寝，我知道你与我同去。’然后次日早晨，向主献上一些赞美和感谢是非常好的：‘主，我在这里。我知道你在我的心和灵里。主，我珍赏你的同在。我在你里面，你也在我里面。主阿，这是何等美妙。何等的喜乐和祝福！主，我敬拜你。主，感谢你。阿利路亚！’这是晚上和早晨祷告最好的方式。我不是给你另一个律法或不同的律法；反之，我是告诉你，要使基督徒生活更简单。只要认识内住的基督之灵，并时时刻刻与祂接触。不要作许多使我们自己复杂的事，而要留意圣灵在我们里面的工作。这工作的各方面可见于罗马八章里的一些经文。

生命之灵的律

罗马八章二节说，生命之灵的律在基督耶稣里已经释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。为着我们里面生命之灵的律的运行，我们惟一要作的事就是‘打开开关’，这很像我们打开电灯开关一样。我们没有得救么？那灵不在我们里面么？那么我们为什么不简单的‘打开’我们里面生命之灵的律这个‘开关’？灯有电流。我们要取用那电流，使灯发光，除了打开开关以外，不需要作什么。生命之灵的律也是这样。除了‘打开开关’，绝不‘关上开关’以外，我们没有什么要作的。我们若要探访弟兄，需要学习告诉主：‘主，我赞美你，你在我的灵里。那就够好了。现在我要探访我的弟兄。我知道你的同在与我同去。’然后我们与弟兄谈话时，主会与我们同在，我们也会在调和的灵里谈话、交通并行动。

我们里面生命之灵的律非常有能力。我们能用地心引力定律说明这点。我们将某样东西抛到空中，因着地心引力定律，它自然会落下。我们不需要挣扎努力把我们抛上去的物体拿下来；地心引力定律会为我们把它拿下来。地心引力定律很有能力，飞机需要大能才能胜过它。若地心引力定律很强，生命之灵的律岂不更为强大么？生命之灵的律释放我们脱离罪的律。虽然罪的律很强，生命之灵的律更强。只要我们跟从主并配合祂，生命之灵的律会大能的为我们作工。我们只要‘打开开关’。无论我们需要什么，或谦卑或爱，那全能、无所不能的基督都必供应我们。我们若活在这实际里，我们的基督徒生活就会非常简单。我们作有能力的基督徒是可能的。最有能力的基督徒就是最简单的基督徒。然而，最复杂的基督徒就是最软弱的基督徒。要借着‘打生命之灵的律这个‘开关’，作个简单的人。

那灵的心思

罗马八章二十七节说到‘那灵的心思’。（直译。）当我们与圣灵一致，我们的心思就被那灵充满并支配。结果，我们的心思就会成为那灵的心思。然而，有时候我们的心思不是那灵的心思，反而是想要行善的心思－‘爱的心思’或‘谦卑的心思’。我们有这样的心思，就尽力行善、爱人并且谦卑。然而，我们不是要有这样的心思，我们的心思必须是那灵的心思，只有那灵该支配并指引我们的心思。我们的心思必须在圣灵的支配、指引之下，结果，我们的心思就成为那灵的心思。

八章六节说，心思置于灵，乃是生命平安。当我们的心思被圣灵占有并充满，生命与平安就充满我们全人。我们里面会觉得有生命，一切都是活的、令人满意的、并满了亮光。不仅如此，我们也会有平安、安慰和喜乐。我们的心思被那灵占有、指引并支配，我们就会经历并感觉生命与平安的实际。

那灵的引导

八章十四节说，‘因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。’我们需要被圣灵引导。我们不该自行决定作这或作那，只该单单感觉那灵的引导，并且当那灵从我们里面给与引导时，我们就该跟随祂。

那灵的见证

八章十六节说到那灵同我们的灵见证。不仅那灵见证，我们的灵也见证；乃是那灵同我们的灵见证。这指明我们的灵必须率先见证，然后那灵会同我们的灵见证。‘我们的’这辞用于指人的灵，这事实启示今天神的灵，三一神包罗万有的灵，住在我们得重生之人的灵里，并在我们的灵里作工。这二灵乃是一，作为一个调和的灵一同生活，一同作工，并且一同存在。（林前六17。）

那灵的帮助

罗马八章二十六节说，‘况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。’我们也许不晓得当怎样祷告，但圣灵晓得。因为祂晓得，祂就帮助我们祷告。当我们本于自己的知识而祷告时，我们所说的，无法与圣灵在我们里面祷告时，我们所发表的相比。圣灵在我们里面祷告时，用说不出来的叹息在我们里面代求。这样的祷告没有话语，只是叹息；这是最好的祷告。

我们看见在罗马八章有好些事与那灵有关，有生命之灵的律、那灵的心思、那灵的引导、那灵的见证、和那灵的帮助。圣灵，基督的灵，使这些事日复一日在我们里面运行。然而，我们必须给祂机会和立场这样运行。我们想要遵守律法并行善，圣灵就会被我们打岔，并且我们会拦阻祂在我们里面模成的工作。因此，我们必须停止我们一切的作为，忘掉律法，并单单把立场、自由和机会给圣灵，让祂在我们里面作工并照顾我们。然后我们就会感觉生命与平安。

内住之灵工作的目标－模成

神的目标，祂最终的目的，是要将我们模成基督的形像。祂的目标不单是要我们随从圣灵，并觉得生命平安；祂渴望我们渐渐模成，至终完全模成基督的形像。因着我们需要模成基督的形像，就不仅需要那灵在我们里面，也需要许多事物在我们外面。罗马八章二十八至二十九节告诉我们，万有都互相效力，叫爱神并按祂旨意被召的人，能模成基督的形像。因此，我们里面有圣灵，我们外面有‘万有’。

‘万有’这辞含示万人、万事和万物。万有都互相效力，叫我们得益处，将我们模成基督的形像。我们作饭，必须用水和火。水在锅里面，火在锅外面。在这例证中，我们是锅，圣灵是水，‘万有’－包括我们的配偶、孩子和环境－乃是火。主知道我们需要什么程度的火－小火、中火或大火。换句话说，主知道我们的需要，于是将‘万有’合宜的量给我们。绝不要埋怨你的环境。不要以为你的妻子不是最好的妻子。事实上，她是你所需要的妻子，所以是最好的妻子。主会将这万有量给我们；这些事会互相效力，叫我们得益处，就是为着我们的模成。

一位弟兄曾告诉我，他坐火车原来付了三等座位的车资，但由于环境中预料不到的改变，他就可以坐二等座位。有鉴于此，他对我说，‘哦，李弟兄，赞美主！万有都互相效力，叫我们得益处。’他说这话时，我里面知道这位弟兄必须更多学习关于二十八节所题的‘益处’。一段时间以后，同一位弟兄骑脚踏车时被汽车撞倒，受伤到必须住院的地步。他在医院时，人听见他说，‘赞美主！万有都互相效力，叫人得益处。倘若那天我骑脚踏车快一点或慢一点，我就会丧命。但主顾到我的生命，所以我仍然活着。的确万有都互相效力，叫人得益处。’我恐怕我们许多人都持守这位弟兄的观念。这位弟兄的观念是错误的；他不领悟万有都互相效力，叫人得益处真实、正确的意义。再过不久，当他仍在医院里，在这点上得着亮光，并领悟他的意外事件是主为着他的模成而安排的，他就服从了主。

神赐给我们‘万有’，目标不是叫我们得安慰或利益。反之，祂赐给我们万有，目标是要我们模成神长子基督的形像。（29。）这模成就是二十八节所说到的‘益处’。主已赐给我们妻子或丈夫、孩子、父母、兄弟、我们的职业、和我们的环境，祂叫‘万有’都互相效力，目的为着对付我们，并使我们模成基督的形像。这是神寻求要得着的独一目的，终极目标。我们里面的圣灵和我们外面的‘万有’都互相效力，像锅里的水和锅下的火，要将我们模成基督的形像。

神永远的定旨不是要我们能遵守律法。要记住，律法只是插进来的东西。神永远的定旨是要我们模成祂儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。神如何完成这工作？一面，祂儿子的灵住在我们里面；另一面，祂分派给我们一些‘万有’。我们外面的‘万有’与我们里面的圣灵合作，互相效力，将我们模成基督的形像。这乃是在基督的生命里成熟的路。

现在我相信，我们对这幅清楚的图画有深刻的印象。从前我们在亚当里，现今我们在基督里。基督的实际，就是基督的灵，内住在我们里面。现今我们除了随从那灵，跟从祂，并与祂一致以外，没有什么可作。主很有智慧。祂分派给我们一些‘万有’，与在我们里面的圣灵合作，使我们模成祂儿子的形像。

我盼望将来，无论一周或五年后，我们会在彼此里面看见更多基督的形像。若干年后，我们若只有更大的头脑，更高程度的基督教的知识和道理，那并不好。反之，但愿我们在彼此里面看见更多的基督。今天我们的需要是基督在我们里面扩增并长大，这是主所寻求的。我们要简单，并且只随从圣灵。在其他一切事上，主自己会照顾我们。然后我们会在基督的生命里成熟，并且日复一日模成祂的形像。

帐幕的属灵应用

说明

第一章  　安息日与帐幕的启示

第二章  　帐棚与营的分别

第三章  　会幕、事奉和祭司的衣服

第四章  　神建造的材料与技巧（一）

第五章  　神建造的材料与技巧（二）

第六章  　帐幕的盖

第七章  　帐幕的板和柱子

第八章  　帐幕的八重意义

第九章  　帐幕内的物件（一）

第十章  　帐幕内的物件（二）

第十一章  　神见证的帐幕

第十二章  　身体的交通与祭司的衣服

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年春，在美国加州洛杉矶，所释放的信息整合。

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第一章  　安息日与帐幕的启示

读经：出埃及记三十一章十二至十七节。

出埃及二十五章一节至三十一章十一节说到神对摩西的启示，论到帐幕一切的事，以及对神的事奉。在这之后，神紧接着进一步说到安息日。既然神论到安息日的话是总结前面几章一切的启示，这话必然是非常有意义的。在创世记一章，万有在六天之内都创造好之后，就有第七天的安息日。同样的，主向摩西启示关乎工作和帐幕事奉的一切事之后，就提醒以色列百姓要守安息日。在一切神圣的工作之后，乃是安息日。

安息日的原则

我们必须来看安息日的原则和意义。神六天之久作创造的工。神作成一切，万有都完成、成就、完工之后，神就守安息日。所以，安息日是神工作的结果。在这结果里，也就是在安息日这天，神安息了。出埃及三十一章十七节说，‘这是我和以色列人永远的证据，因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息舒畅。’神不仅需要安息，也需要舒畅。神圣工作的结果，也就是安息日，乃是神可以安息舒畅。这结果对神是享受，神以这结果为乐。

我们完成一项工作以后，就享受这工作的成果；姊妹们作菜特别是这样。她们在厨房里作完饭以后，就坐在餐桌前，享受她们所作的。对她们来说，餐桌是‘安息日’。她们坐在那里享受，得着舒畅。然而，母亲作好饭之后，不是自己单独享用，乃是和孩子们共享。餐桌不是她自己的享受，乃是她和孩子们共同的享受。没有孩子在，她不能安息。即使饭菜作好了，整个餐桌准备就绪，孩子若不在，一个好母亲能坐下好好吃喝，享受安息，得着舒畅么？餐桌不只是为着母亲，乃是为着母亲和她的儿女。在头一个安息日，创造完成之后，神不是独自安息。一切造物都与神一同安息，神特别是与祂所创造的人一同安息。

安息日对神来说是第七日，但安息日对人来说是头一日。人是神创造中末了的一项，是在第六天造的，也许是第六天快结束时造的。所以人一受造之后，就进入安息日。一切神圣的工都是神作的，人没有作任何事。所以安息日是神圣工作的结果，是神同着人的安息。人对神的义务不是工作，乃是享受。工作的义务已经由神担负了。神的分是工作和享受，但人的分只是享受。

然而，享受之后又有进一步的工作。亚当被神创造之后进入安息日，（对他来说是头一日，）得了安息并享受。但那一日之后，他开始工作，开始耕地。（创二15。）在神是工作在先，享受第二。在人是享受在先，工作第二。这是恩典原则的异象。神作了工，然后享受。我们享受神已经作成的，然后作工。

不仅创造是这样，救赎也是这样。主已经完成救赎的一切事。主完成救赎之后，就享受结果。主先作工，后享受。然而我们先享受，后作工。关于救赎和恩典，我们没有事可作。一切都完成了。我们只要进入主所成就的，享受我们的安息。接受福音乃是进入主所已经完成的工作，接受这完成的工作作安息日，作你的安息，并且与主一同享受。但是你享受之后，必须担负义务来作工。我们享受之后，应该将自己奉献给主，作祂的工。

基督是安息日

神工作的结果，特别是救赎工作的结果，乃是基督自己。基督是安息日，安息日预表基督。所以当主来成为肉体时，祂废除了旧的安息日。（太十二1～12。）惟有在基督里，同着基督，并同着蒙救赎的人，神才能得着安息舒畅。若没有我们与神同享祂的安息，同得舒畅，神就无法安息舒畅。路加十五章十一至三十二节的比喻指明，浪子若没有回家，父就无法安息的坐在桌前享受筵席。路加十五章父的筵席，对父和子乃是安息日。但若没有子，父无法安息的享受筵席。那筵席就是基督自己，因为席上有被宰的肥牛犊，（23，）表征在十架上被杀，给信徒享受的丰富基督。（弗三8。）安息日乃是基督作为神圣工作的结果，特别是救赎工作的结果。神在基督里，同着基督，并同着一切蒙救赎者，享受安息，并得着舒畅。我们是蒙救赎的人，是属灵的以色列人，（加六16，）我们必须看见，一切神都作成了，没有任何事是我们作的。如今我们必须进入神所作成的，与神同得舒畅。

我们若企图作神所已经成就的，就会带进死亡。出埃及三十一章十五节说，‘凡在安息日作工的，必要把他治死。’安息日是神工作的结果。你不可摸这工作。停下你自己，什么也不要作，只要珍赏、敬重、赞美、并接受基督作你的安息日。在神包罗万有的工作中，在基督里并同着基督，我们得以享受基督，并与神一同安息舒畅。这样，神会喜悦你。否则你会带进死亡。死的意思是，你在神作你的分上被割除了，不得享受神所已经作成的。

主日

我们已经指出，安息日的原则是神先作工，然后享受祂所作成的；但人是先享受神的所是和神所已经完成的，使人有能力作工。我们不是先作工，后享受；我们乃是先享受，后作工。这是恩典的原则。先接受救恩，然后以这救恩并凭这救恩作工。

有些基督徒照着他们天然的观念，坚持要守旧约的安息日，就是第七日。实际上，照着旧约守安息日，乃是从周五晚上守到周六晚上，这中间甚至不可作饭。（出三五2～3。）在新约时代这样实行是愚昧的。守第七日的意义在于人先作工，然后有安息日。但我们作为新约时代的信徒，是先有主日，然后去作工。我从小就明白基督教的周日是第七日。我们称周一是一周的头一日，周日是第七日，是‘安息。后来主向我指出，周日不是七日的末了一日，主日乃是七日的头一日。新约中的一周是从主日开始。主日对我们来说不是享乐或娱乐的日子，乃是享受主并事奉主的日子。‘星期日’是个异教名称，与偶像崇拜有关。但对我们来说，第一日是主日，（启一10，）因为主在这一日复活了。（太二八1～6。）这不但是头一日，也是第八日。主经过‘一周’，成功了救赎，而我们是在第八日，就是在复活的日子，也就是在七日的第一日，接受主所已经成就的。这意思是说，我们基督徒是在复活的原则中开始的。

按照救恩的原则，我们首先来享受主和祂所已经成就的。这是我们的安息日，是我们的安息。一切关乎帐幕和事奉之启示的结语，都题到安息日。这表号表征神已经处理完一切的工作，没有留下一样给人作。人必须作的，只是与神一同安息，享受神所已经成就的。我们享受之后，就以我们所享受的为神作工。恩典使我们能事奉主。

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第二章  　帐棚与营的分别

读经：出埃及记三十三章一至十一节，希伯来书十三章十三节。

神的见证

在出埃及记中，十诫称为见证的版（即，法版－三二15）。十诫不仅是神所赐的律法，为要试验以色列民，十诫也是神自己的见证。十诫在两方面见证神：第一，十诫见证神是独一的神。（二十2～3。）除祂以外，再没有别的神。惟有祂自己是创造天地的神。第二，十诫见证神的性情。神是圣别的神，也是公正和公义的神。祂是圣别的神，也是公义的神。所以神的百姓行事为人必须符合神的性情。这是十诫所见证的两件主要的事。三十二章记载，摩西将十诫从西乃山带下来以前，以色列子民全体在亚伦的带领之下，作了一个金牛犊。（1～6。）他们拜金牛犊，这样作就破坏了律法见证的第一方面，就是神是独一的神。

以色列子民蒙神呼召出来作神的见证，向着一切受造之物，特别是天使、诸天界里执政的、掌权的，见证神是那独一的神，是圣别、公义的神。然而这些人破坏神的约，弃之不顾。三十二章六节说，‘百姓…坐下吃喝，起来玩耍。’他们甚至在牛犊面前跳舞。（19。）这样他们也破坏了律法的第二面，就是神是圣别、公义的神。他们所作的，违背且绝对无法符合神的圣别和公义。一面，他们制造偶像，另一面他们玷污了自己。他们犯罪是因制造并敬拜雕刻的像，（二十4，）又与神的性情背道而行。因此，在主眼中并在摩西眼中，他们破坏了整个见证。摩西认为没有必要再保有那两块见证的版。不仅是摩西把两块版摔碎在山下，（三二19，）乃是以色列百姓已经破坏了见证。主的见证已经被丢弃且破坏了。摩西所作的，是要让以色列百姓知道，他们已经全然破坏了主的见证，破坏了整个律法。

关乎以色列子民的这一切事写下来，乃是作为我们的鉴戒，（林前十6，）所以也是我们必须应用的预表。主已经呼召信徒从世界出来，作祂的见证。（彼前二9。）我们见证主已将基督作为美地赐给我们，作我们的一切。（西二6～7。）在新约时代，召会必须是主的见证，向全宇宙，特别向诸天界里执政的和掌权的，作祂的见证。一面我们见证主是独一的神，另一面我们见证主的性情。所以，我们必须属天、属灵、圣别和公义，因为主的性情是属天、属灵、圣别和公义的。我们必须保守自己在合乎主性情的光景里。

然而，使徒时代过后不久，召会就像以色列子民一样，破坏了主的整个见证。基督徒将许多拜偶像的事物带到召会里，立起了‘金牛犊’。同样的，他们变得放肆，作了许多违反主性情的事。今天庆祝圣诞节就是一个例子，他们利用基督的名从事拜偶像和人的享乐。许多人在圣诞节前夕，以基督为名参加舞会。今天主的整个见证都被破坏了。

金牛犊销毁之后，摩西呼召一班向主忠信的人，站在主的一边，拿刀杀那些拜偶像而放肆的人。（出三二25～29。）利未人是得胜者，为着主的见证与摩西站在一起，表明他们不附和拜偶像的人。他们从百姓中间分别出来，见证主是至高者，是独一的神，是圣别、公义的。他们无法容忍偶像崇拜和放肆，所以他们自洁，因而得着祭司职分。一面说，神是为着以色列人的。神向着他们是信实的，不完全将他们撇弃。但另一面，神不能放弃祂的见证。神愿意以色列全国作祂的祭司，（十九6，）但他们破坏神的见证，失去了祭司职分。然而利未人因着忠于主的见证，就领受了祭司职分。

主的同在以及与主的交通

在这之后，在出埃及三十三章，主指明祂自己不同以色列子民前去。祂吩咐他们离开，进到应许之地去。又说，‘我要差遣使者在你前面，…我自己不同你们上去，因为你们是硬着颈项的百姓。’（2～3。）一面主赦免了以色列民，但另一面祂不与他们同在。那些以色列人除了两个人以外，都倒毙在旷野，从未进入应许之地。这是主的审判。神是怜悯和慈爱的神，但祂也是行政的神。这段话警告我们，主不与那些不持守祂见证的人同在。

制造并敬拜金牛犊以前，整体以色列民乃是主同在的惟一范围和领域。（十九5～6。）但他们制造并敬拜金牛犊之后，开始有了分别。三十三章七节说，‘摩西素常将帐棚支搭在营外，离营却远，他称这帐棚为会幕；凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去。’这节的帐棚是指摩西的帐棚。在这之前，摩西的帐棚总是在营内，因为主的同在是在以色列百姓中间。但因着摩西明白主的同在不再留在百姓中间，就迁离他的帐棚，（这帐棚后来成了神的帐棚，）支搭在离营很远的地方。这意思是说，神所在的帐棚和营之间有了分别。

摩西将帐棚支搭在营外之后，云柱降下临到会幕，（9，）这就是主在帐棚那里与摩西同在。任何寻求主的百姓，必须出到营外，到摩西所在的帐棚那里。百姓若不愿出到营外，却留在营中，就没有主的同在。主的同在不再留在营中，乃在帐棚中。

帐棚与营中间有分隔和分别。帐棚那里不仅有主的同在，也有主的交通。出埃及三十三章十一节是在圣经中头一次说到主与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。人若要有主的同在以及与主的交通，就必须离开营，并且要在帐棚中。惟有在帐棚那里，有主的同在以及与主的交通。

宗教的营

营表征对主不忠信的一班人，尤其是一班宗教人士。他们称呼主的名，（提后二19，）事实上却拜偶像。这是营的意思。主不与这样的人同在，他们也不能与主有交通。

主耶稣在地上时，犹太人（就是营）和主自己（就是真帐幕）（约一14，二19，21）之间有分隔。主完全放弃了祂和犹太人肉身的关系。（太十二46～50与48注1，十三1与注1。）从马太十二章那时开始，主放弃了犹太宗教的营，在营外支搭帐棚，从此犹太宗教（营）和主之间有了分别。从那一天开始，神不再与犹太教同在，并且从那一天起，凡留在营中的，都失去了与主的交通。

任何一个犹太人若要有主的同在，要与主有交通，就必须离开犹太教，也就是出到营外，就了耶稣去。祂是真帐幕，有神的同在以及与神的交通。主在地上时，犹太教已经成为一个营。他们作为宗教团体，名义上是神的百姓，用口尊敬主，但事实上，他们敬拜神自己以外的事物。他们的心定准在主以外的事物上。主在马太十五章八节论到犹太教徒说，‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。’主称他们是硬着颈项的百姓。（出三三3，徒七51。）所以主将帐棚支搭在犹太教以外，从此祂和那些在犹太教里的人之间有了分别。

从这样的分隔，召会产生了，因为主放弃以色列家之后，就转向另一班人。召会是神的帐幕或神的殿。（弗二21～22。）然而过了一段时间，召会在性质上又从帐棚变为营。这意思是说，召会堕落成了基督教。原则上，基督教是个宗教系统，包含一群宗教人士；他们名义上属于主，用口尊敬主，心却定准在主以外的事上。如今基督教不是帐棚而是营。按着召会的历史来看，真正寻求主的人必须离开组织的基督教，也就是离开营，出到营外，就了主去。

出到营外就了祂去

希伯来十三章十三节说，‘这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱我们必须出到营外，就了耶稣去，因为耶稣已经离开营。耶稣被逐到营外，在营外被治死。营不接纳主耶稣。那时有了宗教团体，名义上有主，却敬拜主以外的事物。他们不接纳主，甚至弃绝主。所以主放弃了他们。我们若要有主的同在和主的交通，就必须出到营外。

在神百姓的历史中，至少有三个时期可以看到营。营首先是出埃及三十二章拜偶像之后的以色列子民。他们名义上属于主，实际上却敬拜别的事物，因此成了宗教的营，他们中间不可能有主的同在。其次，主活在地上时，犹太宗教中的犹太人成为营。他们也是宗教团体，虽然宣称主的名，却敬拜主以外的事物。后来基督教也成为营，接受主的名，却不在灵和真实里敬拜主。（约四24。）主的同在不在营里面。主的同在离开所有的营，凡是真正寻求主的人，都必须离开营，出到营外就了主去。这样作的人就有主的同在和交通。这是非常严肃的事。

我们必须问自己，我们是在营内，还是在帐棚里？甚至问自己，我们是营，还是帐棚？我们一开始有召会的实行时，非常强调这事。我们必须出到营外就了主去。我们不能也不该留在基督教这宗教的营中。我们离开公会是因为我们领悟，一切公会不过是宗教的营。在主眼中，基督教是营，营外有主的帐棚。如今我们不在营内，我们不是属于营的人。我们在帐棚里，我们甚至就是帐棚。我们是一班跟从主走出基督教，出到营外的人。然而我们必须非常谨慎，也许过了一段时间，我们也会成为营。

什么是营，什么是帐棚？营是一班宗教的人，名义上属于主，实际上却敬拜并寻求主以外的事物，而帐棚乃是从那宗教团体有所分别。

分别但非分裂

帐棚和营一直是有分别的。然而我们必须认识，分别和分裂不同。主子民中间的分裂，是邪恶的事。摩西和约书亚不是从主的百姓分裂出来，乃是从他们中间分别出来。（出三三7～11。）同样的，我们绝不会说我们在主子民中间制造分裂；我们乃是说，甚至强调，我们必须从基督教的营分别出来。我们不能放弃这个分别，但我们没有意思要搞分裂。我们必须将分别和分裂加以区别。我们若要建立另一个宗派，就是制造分裂，但我们无意那样作。我们不要和主的子民分裂，但基督教已经成了营。因为主已经从营出来，我们也必须将自己从营分别出来，立起帐棚。

帐棚和营是我们真实光景的一幅清楚图画。原初营是主的同在和交通的地方，但到了一个时候，营失去了它的本质，转而拜偶像。所以，明白主心意的人必须离开营，立起帐棚。摩西支搭起帐棚以后，云柱立刻降到会幕的门前，耶和华与摩西面对面说话，好像与朋友说话一般。（9～11。）凡寻求主的人，必须出到营外，到帐棚那里就了祂去。

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第三章  　会幕、事奉和祭司的衣服

读经：出埃及记三十五章二十节至三十六章一节。

出埃及三十五至三十九章记载帐幕的建造、帐幕的器具以及祭司的衣服。这一段话开头的第三十五章满了属灵的意义。我们若充分的进入这一章，就会看见这一章非常丰富。这一段话给我们看见，主的建造、对主的事奉、以及主和祂子民之间的交通，如何得以建立起来。

二十一节下半说，‘都拿耶和华的礼物来，用以作会幕和其中一切的使用，又用以作圣衣。’这里题到三个项目－会幕、事奉和圣衣。会幕和帐幕的意思略有不同。帐幕指神的居所，而会幕不但指神的居所，也指神的百姓与神相会的地方。神居住的地方就是神百姓聚集的地方。以色列百姓要建造的乃是会幕，这会幕一面是神的居所，另一面是他们在神面前并同神聚集在一起的地方、中心。这是一幅召会生活的图画。召会是神的家，（提前三15，）既是神的居所，又是神所有的儿女在神面前并同神聚集在一起的地方。会幕是他们要建造的第一个项目。

出埃及三十五章二十一节的第二个项目，是会幕的事奉。神百姓聚集所在的神的居所，总有对神的事奉。每当我们在神面前并同神来在一起时，就必定有事奉。当时以色列百姓中间的事奉，大多在于油和香。（28。）油是指圣灵，香表征基督的复活。这意思是说，一切的事奉必须出于圣灵，并且出于基督的复活。对神并出于神的事奉，真正的事奉，对主真实的事奉，必须是神子民建立起来的。不仅神的建造，神的家，必须由神的百姓建立起来，甚至对神的事奉也必须由我们建立起来。

二十一节的第三个项目是圣衣。圣衣代表祭司的供职，或祭司职分，而祭司的供职乃是神百姓与主自己之间的交通。在神自己和以色列民之间有祭司职分，也就是祭司的供职。这供职的一切都包含在祭司所穿的衣服里。神与祂百姓之间的关系，完全在于祭司职分，而祭司的衣服代表那祭司的供职。所以，这里的衣服代表主子民与主自己之间的交通。没有祭司的衣服就不可能有祭司职分，而没有祭司职分，就不可能有神与祂子民之间的关系。圣衣作为神与祂子民之间的交通，也必须得着建立。

今天我们所建造的，共有三个项目。我们必须建造神的居所，在其中我们能在神面前并同神彼此相聚。我们也必须建立对神的事奉。我们必须配搭的建立起在圣灵里，并在基督复活生命里的事奉。对神的事奉不是天然的，乃是在圣灵里，并在基督的复活里，借着神子民，就是神百姓的经历，才得以建立起来的。我们也必须建立神子民与神自己之间的交通。这三个项目必须借着主儿女的经历建立起来。我们若没有属灵生命的经历，就没有什么可用以建造，也不知道如何建造。我们必须有材料和恩赐（三五21～29）用以建造，也必须有智慧和路，知道如何建造。（25～26，31，35。）神的居所，对神的事奉，以及与神的交通，都必须借着主儿女的经历，才得以建造。

建造的材料

出埃及三十五章说到神子民为着建造帐幕所奉献不同的材料。以色列民奉献的这一切材料，代表神的子民所经历有关基督的事。他们经历这些事物，所以得着这些事物。他们奉献的，乃是他们手中所获得、赚得、拥有的事物。他们如今将所经历并得着的事物带来奉献给神，成为建造的材料。

金器

百姓奉献的东西可列为六大类。第一类是金器。（5，22。）按预表，金代表神圣的性情，也就是神自己。神每个儿女都有些金子，就是神的性情，没有一个人例外。至于其他各类材料，有些人有分，有些人没有分。但这第一类的礼物，每个人都有分。二十二节说，‘凡心里乐意献礼物的，连男带女，各将金器，就是胸前针、耳环、打印的戒指、和手钏，带来献给耶和华。’这意思是说，每一个得救的人，每一个神的儿女，都有神的神圣性情。胸针、手镯、耳环和戒指代表主儿女的妆饰品，由我们所经历的神圣性情所组成。

因为我们有神圣性情的经历，就有东西可献给神，为着祂的建造。我们若没有经历神的神圣生命和性情，就没有什么可献给神，为着祂的建造。我们要用什么建造召会？我们要用神的神圣性情建造召会。林前三章十二节说，我们用金、银、宝石建造召会。当神圣的生命和性情成为我们的经历，我们就有东西可献给主，作祂建造的材料。我们越经历神的性情，就有越多可献给主，作祂建造的材料。我们建造召会，不是仅仅用人性或属人的东西，更是用金子，用神圣的性情，就是我们所经历、所得着的，也是在我们手中拥有作我们财富的。

编织的材料

第二类材料是编织的材料，就如蓝色、紫色、朱红色线、细麻，和其他作罩棚的材料，就是山羊毛、染红的公羊皮和海狗皮。（出三五6～7上，23。）这些代表圣灵已经织’或作到我们里面的东西。蓝色代表属天，紫色代表权柄和君王职分，朱红色代表救赎，救赎的能力。不仅如此，细麻代表神的义，就是基督自己。山羊毛代表基督忍受神的审判，海狗皮代表基督是忍受人生患难的能力。海狗皮是帐幕最外层的盖，（三六19，）保护帐幕免受日晒、风吹、雨打、和一切的侵害。这代表基督忍受的能力、力量，能在祂地上的人性生活期间，承受各种攻击。这一切－属天、君王职分和权柄、救赎的能力、忍受神圣行政和审判的力量、以及承受一切攻击的力量、能力－圣灵都要作到我们里面。这些项目要逐渐借着圣灵作到我们里面，编织到我们的生命里，我们就可以将这些献给神作材料，好为着主的事奉，建立神与祂子民之间的交通。编织的材料主要是为着交通，因为这些材料大部分与祭司的衣服有关。甚至帐幕的罩盖，实际上也与衣服有关。编织成的材料这些项目也是我们所经历的事。我们越经历圣灵将一些东西编织到我们里面的工作，就越有可以献给主的，作为为着主交通的材料。

银和铜

第三类礼物是银和铜。（三五5，24上。）银代表十字架的救赎，铜代表神的审判和试验，甚至代表从仇敌来的试炼。我们必须经历救赎，基督的十字架，我们也必须经历基督所忍受并遭遇的审判和试验。然后银和铜要成为我们所有的，可以献给主，为着祂的建造。

皂荚木

第四类材料是皂荚木。（三五7下，24下。）皂荚木代表更新的人性。帐幕主要是用皂荚木包金作的。这是指主耶稣的人性，但不是指堕落的人性。这是适合神建造的人性。对我们来说，这必定是更新的人性，变化过的人性。我们是堕落的人，有堕落的性情。这堕落的性情，也就是我们的人性或属人的性情，必须得着更新。我们中间若要有神的建造建立起来，我们每一个人都必须有正确的人性或性格。坚硬耐用的皂荚木所表征的更新人性，乃是神建造的材料。

一个人堕落的性情和性格也许是松懒的。然而这个人得救以后，会渐渐被圣灵里复活的生命所更新。他的性格借着复活的生命有所改变，他的人性变化成新的。他的性格变得非常刚强而严谨。这样的人性可以用作建造神居所的材料。召会的建造需要更新且变化的人性，作为基本材料。我们的性情，我们的性格，如果仍然停留在堕落的光景和老旧的情形中，我们就绝无法被用作建造召会的材料。因此，我们必须在我们的人性、我们的性格、和属人的性情上被变化并更新。这样，我们就成为皂荚木，为着建造主的召会。

宝石

第五类是红玛瑙和别样的宝石。（三五9，27。）宝石代表圣灵借着我们的遭遇所作的工作。宝石不在神原初的创造中，乃是受造之物经过焚烧、受压而转变成为宝石。这指明圣灵借着某些情形和环境的安排，作工在我们身上，为要‘焚烧’我们，对我们‘施压’，使我们可以变化成为宝石。

香料和油

第六类是香料和油。（三五8，28。）油代表圣灵，是为着膏抹；香料代表基督的复活，是为着作香。基督的复活总是随着圣灵。若没有圣灵，基督的复活绝不能被实化。油和香料，膏抹和香，总是在一起的。神的子民需要经历这些事，使他们可以得着这一切作他们的财富。在出埃及记中，当神需要这些东西时，百姓有这些东西可以献给祂，作祂建造的材料。

我们必须在许多项目上经历主，这样我们所拥有的也必定丰富，能够献给主，为着祂的建造。神一切建造的材料，都是神子民所经历并拥有的。他们手中有这一切，这些成了他们的产业，他们的财富，可以献给主，作祂建造的材料。

召会的建造，对神之事奉的建立，以及主子民与主自己之间交通的建立，都必须用我们所经历并得着而成为我们财富的基督。然后我们将我们所经历并得着的一切带来献给主，作建造神居所的材料。我们在神的居所同聚，建立对主的事奉，并建立主和祂儿女之间的交通。

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第四章  　神建造的材料与技巧（一）

读经：出埃及记三十五章二十二至三十五节，三十六章一至七节。

出埃及三十五和三十六章启示我们神建造的材料和技巧。这一切材料以及帐幕的事奉，都预表基督的事物。借此我们知道，主建造的材料和技巧都必须出自我们所经历的基督。

升天的基督作为举祭

按照达秘（J. N. Darby）的新译本，出埃及三十五章二十一节和二十四节，以及三十六章三节和六节都是说到举祭。三十五章二十一节说，‘凡心里受感，和甘心乐意的，都拿耶和华的礼物来，用以作会幕和其中一切的使用，又用以作圣衣。’按照希伯来原文，这里的礼物是举祭。二十四节上半接着说，‘凡献银子和铜，给耶和华为礼物（另译，举祭）的，都拿了来。’这里的‘献’应当翻作‘举’。三十六章三节上半说，‘这些人就从摩西收了以色列人为作圣所，并圣所使用之工所拿来的礼物（另译，举祭）。’六节中段说，‘无论男女，不必再为圣所拿什么礼物（另译，举祭）来。’

这些经节告诉我们，用来作会幕建造、事奉、和祭司圣衣的一切材料，都是以色列人奉献或举起的举祭。‘举’的意思指明，基督已经被高举进入诸天。举祭预表升天的基督，升到诸天之上的基督。

基督升到诸天之上乃是对基督之经历的最高峰，最高点。在基督升天之前，许多事与祂有关；基督升天之后，更多的事与祂有关。但这一切事，不论是在升天之前或升天之后，都包括在举祭所预表的基督里。基督升天以前与祂有关的事，是从已过的永远开始。基督乃是在已过永远里的神。祂是神的话，（约一1，）是神的说明。祂完成宇宙天地间万物的创造。（3，西一16。）然后祂成为肉体成了人，（约一14，）在这地上活了三十三年半。祂在地上的时候，经历了人性生活，以及人生的一切苦难和艰辛。祂被钉十字架而进入死，并且被埋葬、进入阴间。（腓二8，徒二23，27。）祂从阴间和坟墓里复活，被高举到第三层天。（24，31～35。）借此，祂达到宇宙的最高点，也就是升到诸天之上的天。

祂升天之后，差遣圣灵下来，也就是说，祂作为圣灵从诸天下来，（约十四16，18，）临到蒙祂救赎的人，进到他们里面，作他们复活的生命和他们的一切。祂自己作为那灵而来，进到我们里面，将我们变化成为完全更新的新人，（弗四23～24，）就是祂自己的丰满，也就是祂的身体，召会。（一22～23。）

召会的产生是由于祂在升天之后作为圣灵降下。从祂升天到将来的永远这段期间，祂完成许多属灵的事，包括召会的重生、变化、更新，作祂完满的彰显。

新人的更新和基督身体的建造完成之后，将来的永远就要开始。祂要作永世的中心。这一切事都包括在升天的基督里。这升天的基督是举祭，神所有的子民奉献那出于这升天基督的东西，为着神的建造。凡他们所奉献的，都称为举祭。

我们所相信的基督，不仅是由童女所生，且为我们死了。我们所相信、接受作我们生命、并享受作我们一切的基督，乃是已经升到诸天之上的基督。神子民所奉献为着神建造的一切，都出自升天的基督。所以这些称为举祭。我们也需要经历并享受祂作升天的基督，好为着神的建造。

举祭和摇祭的项目

金子作的摇祭

我们已经看见，百姓献上的东西分属六大类。第一类是金器。在达秘新译本中，出埃及三十五章二十二节说，‘凡心中乐意的，连男带女，都将各样金器，就是鼻环、耳环、打印的戒指、和手镯带来，各人把金子向耶和华摇一摇，作为举祭。’（另译。）金表征基督的神圣性情。神圣的生命和性情是我们经历基督的第一个项目。只要我们蒙基督重生，就有神的神圣性情和神圣生命。（彼后一4，约三15～16。）这是我们经历基督所得着基督之丰富的第一项。你若没有这个，就还没有得救。你若已经得救，至少有这项属灵的财富。

这里的金不是隐藏或遮盖的。这金显明为你的美丽。出埃及三十五章二十二节的金器，乃是戴在身上露出部分（就如面部、颈项和手臂）的妆饰品。这表征神在基督里的神圣性情和神圣生命，如今在你身上显为你的美丽。人能够看见并领略，在你里面有神圣生命和性情的神圣美丽。

我们对神圣生命和神圣性情的经历，乃是在复活里。所以，金子作的礼物乃是摇祭。（22。）摇祭和举祭的意义不同。‘摇’含示活动，意即你是活着的，你是活的。你来参加聚会时，必须‘摇’，不该坐着或站着不动，你必须有一些‘动作’。每当我们来在一起，一位弟兄或姊妹，或祷告或作见证，我们可以说他们乃是献摇祭。显明在我们身上之神圣性情的一切美丽，必须是活的、活跃的、满了生命的。这一切美丽不是死的或静止不动的，乃是满了生命、满了行动和动作的。当我们爱弟兄，或在主耶稣复活的生命里作一件事，就有满了‘动作’之生命的美丽。这是在神生命的复活大能里作出来的。这是神圣生命和神圣性情的显明。

因着我们经历神圣的生命和神圣的性情，我们手中就有神圣生命和神圣性情的富余作为财富。我们可以把这个当作摇祭带到主面前摇一摇，好为着主的建造。

遮盖物

第二项礼物是遮盖物，有为着帐幕的盖，也有为着作祭司的衣袍。出埃及三十五章二十三节说，‘凡有蓝色紫色朱红色线、细麻、山羊毛、染红的公羊皮、海狗皮的，都拿了来。’遮盖物大部分是编织的材料。虽然这里没有清楚题到这些是称为举祭或摇祭，但我们必须知道这些必定是举祭的东西。这一切材料乃是属于升天的基督。

二十三节题到属天的颜色－蓝色，君王职任的颜色－紫色，救赎的颜色－朱红色，以及基督作为义的颜色－白色（由细麻所含示）。升天基督，属天基督的这一切特征，都必须编织到我们的生命里。这一切特征就要成为主子民的遮盖，他们应当是事奉神的祭司。整个帐幕和祭司体系，都被这些特征所遮盖。祭司的衣服连同胸牌和肩牌所表征神和祂子民之间的交通，也在于这些遮盖物。遮盖物是这些材料（就是基督属天的各方面和特征）编织成的。

蓝色、紫色、朱红色和白色线出自细麻，属于植物生命；而山羊毛、染红的公羊皮和海狗皮，属于动物生命。动物生命表征作我们生命之基督的救赎一面。基督舍了祂的生命，遭受审判、惩罚并受死。祂也遭受从人和撒但来的攻击和试探，以及从神来的试验。基督为救赎所遭受的这一切，是由动物生命所预表。海狗皮是为着保护，预表基督是有力量和能力经历并忍受一切攻击的那一位。作为海狗皮，基督能忍受一切从人或从邪灵来的攻击。基督能忍受任何一种环境。我们必须经历升天基督的这一面。

银和铜作为属天的根基和保护

第三项礼物是银子和铜。（24上。）这一项在二十四节称为举祭。虽然金子作的礼物称为摇祭，银子和铜的东西却称为举祭，因为代表属天的权柄。银是为着会幕的基础、支持和根基。作为帐幕根基的卯座，是用银作的。（三六24，26，30。）

铜也是同样的原则。外院子的帷子是立在铜的根基上。（三八11，17。）铜是为着根基，以保护帐幕。神的建造若要有正确的根基，必须有属天的权柄。若没有权柄，就没有根基或保护。一切的银子和铜都是为着作为帐幕保护的根基，这根基和保护必须是属天的东西。这虽是地上的根基，却是属天的根基，代表召会在地上属天的根基和保护。基督属天的特征，成为保护召会的根基。

皂荚木作为升天基督属人的性格

第四项礼物是皂荚木，（三五24下，）预表升天基督的性格。我们必须经历升天基督的性格。这性格一面是属人的性格，另一面是复活、升天且属天的性格。今天我们的性格必须变化且更新，成为升天基督的样式。

宝石作为对基督紮实且更深的经历

第五项是宝石，（27，）是由神子民中有权柄的官长、首领所献的。这些宝石与那些有权柄的人有关。这就是说，如果你要成为主儿女中有权柄的人，你必须有像宝石的东西献给主。你若没有这种财富，就无法在主的儿女中间带头。有宝石的意思是你在你的生活、属灵经历中，受到焚烧和压力。因此，你就有像宝石那样非常坚实、非常坚刚且非常宝贵的东西。这些经历比金器的经历深多了。宝石预表对基督更深入、进一步的经历。我们若有像宝石般宝贵属基督的东西，我们就有权柄，能成为主儿女中间带头的人。

香料和油作为复活升天的基督

第六项是香料和油。（28。）我们已经看过，香料代表基督复活生命的馨香之气。基督的复活生命对神是何等馨香。油代表圣灵，这圣灵与基督的复活有关。复活的基督就是成了那灵的基督。（林前十五45下。）香料和油代表基督复活且升到神那里，又降下临到人，使人可以事奉神。人对神一切的事奉，都包括在香料和油中。香料乃是为着被杀且复活的救主，作为馨香之气献给神；油代表圣灵，而我们在圣灵里能对神有事奉。香料和油不是由百姓献上，乃是由百姓的官长献上。惟有那些能献上宝石的人，才能献上香料和油。这是非常有意义的。惟独当一个人对基督有进一步、更深、如宝石的经历时，他才能献上香料和油。因为他非常成熟，且满了圣灵，就能献上香料和油。这一切都是各项礼物，被称为举祭，就是一些出于升天和属天基督的东西。

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第五章  　神建造的材料与技巧（二）

读经：出埃及记三十五章二十五节至三十六章七节。

奉献之材料的次序

出埃及三十五章二十二至二十九节所题到建造材料的次序很有意义。材料的第一类是金子作的饰物。（22。）我们已经看过，这一类材料代表对基督神性的经历。这是我们一切属灵经历的开始。

详细的经历

第二类是编织的材料和帐幕的盖。二十三节说，‘凡有蓝色紫色朱红色线、细麻、山羊毛、染红的公羊皮、海狗皮的，都拿了来。’二十四节题到第三类的银子和铜、以及第四类的皂荚木。然而，接着的二十五节和二十六节又说到编织的材料。我们对编织的材料必须有更详细的经历。二十五和二十六节说，编织的材料－蓝色紫色朱红色线、细麻和山羊毛－必须由妇女来纺。我们必须详细经历由编织的材料所预表之基督特点的各方面。我们必须凭圣灵而劳苦，以经历基督作我们的义，好经历基督的属天、基督的君王职分、和基督的救赎。这样，基督的这些特点就要主观的‘纺织’到我们里面，基督就要在我们的经历中作到我们这个人里面。我们不该只是客观的看待基督的属天、基督的君王职分、基督的权柄、基督的救赎、或基督作我们的义。这些都非常的主观，是我们必须经历的。我们必须劳苦的编织基督这一切特点，使这些特点主观的成为我们的，作我们献给主为着祂建造的材料。

我们也许知道基督的属天、君王职分、权柄和救赎是什么。我们或许也知道基督是我们的义是什么意思。然而，我们需要经历这一切事。我们必须花工夫在这些事上劳苦，使这些都成为属于我们的财富。虽然二十三节将编织的材料列为第二类，但在银、铜和皂荚木之后，二十五和二十六节又再重复题到。对编织材料的经历，比对银、铜，甚至比对皂荚木的经历更为主观。

在二十四节下半，皂荚木是列为第四类材料。我们已经指出，皂荚木是指我们变化过的性格。经历性格的变化，比经历银（就是基督的救赎），更为主观，也比经历铜（就是基督所受的审判和试验），更为主观。经历基督作为我们变化的性格，使我们的性情、我们的性格得以更新并变化，要比经历代表建造之根基和护卫的银和铜，更为主观。

最主观的经历

奉献的材料安排的次序，是将最主观的东西列在末后。按照属灵的经历，对最后两类材料－宝石（三五27）和香料及油（28）－的经历，是最主观的。二十七节说，这最后的两类材料是众官长奉献的。众官长表征成熟的人，他们在神儿女中间有某种程度的权柄。‘众官长’是较为成熟的，对属灵生命有最主观的经历。

奉献宝石是为着神与祂子民的交通，奉献油和香料是为着事奉神。宝石是作胸牌和以弗得（27）的材料，而胸牌和以弗得是祭司衣服的一部分。胸牌是凭借，使祭司能接触神，与神有交通，而能知道神的心思、想法和意愿。因此，胸牌代表神子民与神自己之间的交通。这交通是基于成熟之人的宝贵经历。在我们中间若没有一班成熟的人有这样主观的经历，我们就不能与神有多少真实的交通。我们中间要与神有真实的交通，就需要一些非常成熟、有主观经历如同宝石的人。我们需要主观而宝贵的经历，作为宝石献给主，作为建造与主交通凭借的材料。主儿女中间与主的交通，乃是基于成熟之人的经历。

众官长也奉献香料和油，为着事奉主。（28。）香料是为着作香，油是为着点灯、为着圣膏油。点灯、膏帐幕有关的人与物、并烧香，是事奉主的主要项目。我们要事奉主，就必须有点灯和膏抹的油，我们也必须有在主面前烧香的香料。我们已经看见，香表征基督的复活，油代表圣灵。我们必须经历基督的复活和基督的灵到一个程度，使我们有东西献给主，为着事奉祂。

会幕、交通和事奉，都是由主儿女对基督的经历所构成。我们是否有真实的会幕、我们中间是否与主有真实的交通、对主是否有真实的事奉，都在于我们对基督的经历。我们对基督若没有经历，我们就是贫穷的，没有什么可献给主，作为建造这些基本事物的材料。我们越经历基督，就有越多材料，在我们中间就有越多会幕、神的居所、交通、和事奉得以建造起来。

神建造所需的技巧

百姓所献上，为着建造帐幕的一切材料，预表我们所经历的基督。然而，要得着建造，也需要巧匠和技巧。（10，30～35，三六1～2。）我们将看见，神建造所需的技巧，也是我们所经历的基督自己。

充满基督作我们的智慧

在出埃及三十五章和三十六章，技巧与智慧有关。（三五31，35，三六1～2。）三十六章一至二节说到，‘一切心里有智慧的…耶和华赐他心里有智慧。’这些工人的心满有智慧。智慧乃是基督自己。（林前一30。）有智慧就是有能力认识并领悟属灵事物，并晓得如何完成这些事物。所以严格来说，智慧就是基督为道路。你若有基督，你就有路，得以知晓事物、领悟事物、并晓得如何完成事物。基督就是我们的道路。我们必须得着基督，并且被基督充满。

在建造召会和事奉主的事上，需要经历基督，也需要充满基督。我们的心必须被基督充满。这样，我们就有智慧，晓得如何事奉主并如何建造召会。智慧，就是我们事奉主并建造召会的路，乃是基督自己。出埃及三十五章二十五至二十六节里纺线的女人，和三十六章一至二节里的巧匠，心里都满有智慧，也就是说，他们的心里满有基督。

技巧含有四个步骤

三十五章三十至三十一节说到比撒列，是帐幕的工头，‘又以神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识、能作各样的工。’这一节含示了四个步骤。第一步，充满神的灵而有智慧，这是在我们的灵里和心里。当我们的灵和我们的心满了基督，基督就成为我们灵里和心里的智慧。我们若要在召会中事奉主，也就是说，我们若要有分于召会的建造，我们的灵和我们的心首先必须被基督充满。

基督要从我们灵里扩展到我们的心思，就是我们的思想里。第二步，基督要成为我们的聪明。智慧主要是在我们的灵里，但聪明是我们心思中的东西。我们的头脑能明白关于事奉和建造的事。我们有了聪明，就有第三步的一般知识。我们自然就有知识，晓得如何事奉并如何建造召会。

最后，当我们有了一般的知识，我们就有技巧。我们有神圣的想法，知道要作什么，要造什么。我们会知道我们所作之工的外形、形状和样式该是什么。我们也许觉得要看望弟兄姊妹。我们若是有作工的技巧，就会有正确的概念，知道如何去看望他们，并知道我们看望他们，所要建立的是什么。我们会有合式的外表、作法和彰显。

三十一节的次序很有意义。首先，基督充满我们的灵和我们的心，我们就有祂作我们的智慧。然后祂扩展到我们的思想，我们的心思就有聪明。我们的心思有了聪明，我们就有一般的知识。这样我们就知道如何尽功用、如何与别人交通、并如何看望弟兄姊妹。我们知道如何帮助圣徒清理已往，将自己奉献给主，并跟随里面生命的感觉。我们也知道如何帮助圣徒有祷告生活并研读圣经。我们不是盲目作工，不知道要建立什么。我们知道我们所要建造的样式、显出和外形，因为我们有作工的技巧。我们知道弟兄姊妹们当前的需要是什么，我们知道如何帮助他们，我们也知道我们帮助他们时，要建造什么。

能教导人

有作工技巧的人也能教导人。出埃及三十五章三十四节说，‘耶和华又使他…能教导人。’我们经历基督，必须超过我们作属灵工作的需要，而达到一个地步，使我们能与人分享并教导人。在召会建造的事上，我们需要教导别人作我们所能作同样的事。使徒保罗告诉提摩太，要教导那些也能教导别人的人。（提后二2。）我们自己必须事奉并建造，但同时我们也必须有智慧、聪明、知识和技巧，能教导人，并帮助人能事奉，像我们事奉一样；也能建造，像我们建造一样。

想出巧工

出埃及三十五章三十二节说，工人能想出巧工。这不是一般作工的技巧，乃是特别的技巧。要想出巧妙、精巧的工，需要加多的智慧。在事奉和建造召会的事上，有时需要想出精巧的东西。

三十二和三十三节说，‘能想出巧工，用金、银、铜，制造各物；又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，能作各样的巧工。’我们要用金制造各物，就必须晓得如何以基督的神圣性情作工。我们要用银制造各物，就必须晓得如何以基督的救赎、以十字架、以基督的死作工。我们要用铜制造各物，就必须知道如何以主所忍受的审判、试验和受苦作工。我们也必须知道如何雕刻用来镶嵌的宝石，也就是说，以作为宝石之基督那宝贵、深入、并最主观的经历作工。我们也必须知道如何雕刻木头来作工。这意思是说，我们必须知道如何以人的性格作工，从这性格作出一些东西，为着主的建造。

三十五节继续说，‘耶和华使他们的心，满有智慧，能作各样的工，无论是雕刻的工、巧匠的工、用蓝色紫色朱红色线、和细麻绣花的工，并机匠的工，他们都能作我们需要知道如何用基督的属天、基督的君王职分和权柄、基督的救赎、以及基督作我们的义来刺绣。我们不仅该知道如何‘纺线’，也该知道如何‘织布’。纺线是从纤维作出线来，织布是用线作成布。

我们若花一些时间思考这些事，我相信圣灵会向我们说更多的话。这些经节所陈明的，乃是召会建造工作的完整图画。在主里建造召会与服事召会的路，完全就像这幅图画所描绘的。有时我们必须知道如何用金作工，就是用基督的神圣性情作工。有时我们需要知道如何用银和铜作工，有时我们需要知道如何雕刻，如何切割，或如何镂刻。有时我们需要知道如何用基督的属天、基督的权柄、或用基督的救赎纺线，有时我们需要知道如何以基督作我们的义织布。

我相信在这末后的日子，对基督的这些经历要在我们中间得着恢复。许多有技巧的人要在我们中间产生。许多人将有属灵的技巧，作建造主居所的工。

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第六章  　帐幕的盖

读经：出埃及记三十六章八至十九节。

出埃及三十六章八至十九节描述帐幕的盖。盖是帐幕的防卫、保护。没有盖，帐幕就没有保护，无法忍受日晒、风吹、雨淋、和各样的侵袭。然而，帐幕有了盖，帐幕和帐幕里的一切事物就受保护。

所有的盖都是基督的预表。帐幕代表神的居所，就是召会。基督是召会的遮盖、防卫、保护。不仅如此，这位基督不是客观的，乃是非常主观的。我们在不同方面对基督的经历，成了召会的保护。

组成四层盖的材料乃是召会的保护、防卫，但这些材料必须为我们所经历。我们若经历海狗皮所预表之基督的忍耐和受苦的力量，我们就有东西献给主，作为材料组成这样的盖，以保护召会。我们若不这样经历基督，召会就没有保护或防卫。虽然基督自己能保护召会，但我们必须经历祂。我们若经历基督，祂就成为召会的保护。我们越经历基督的忍耐和受苦的力量与能力，召会就越受到基督保护并防卫。

捻的细麻

按照出埃及三十六章，盖有四层。第一层是用捻的细麻作的。（8。）‘捻的’指明细麻得了加倍的力量。按预表，细麻代表义，就是基督自己。（林前一30，启十九8。）基督自己是我们在神面前的义。祂是无罪的一位，是没有罪且不知罪的。（林后五21。）作为那义者，在神眼中祂自己是我们的义。不仅如此，这义在力量上是加倍的，由这字所指明。

幔子是用麻和蓝色、紫色、朱红色线制造的。蓝色代表属天，紫色代表君王职分、权柄，朱红色代表救赎。此外，按照出埃及三十六章八节，幔子綉上基路伯。在圣经中，基路伯与神的荣耀、神的建造以及神的造物有关。（出二五20，来九5，结十3～5，18～19，启四6～7，五8，13，参结一5～10。）因此，基路伯代表神的荣耀显现在基督的人性里。

盖的第一层是十幅捻的细麻幔子，分作两部分，每部分各五幅，幅幅相连。（出三六8，10。）这相当于律法的十条诫命。在盖下面见证的柜里有两块版，每块版上面写着五条诫命。这给我们看见，基督自己这义者完全符合神的律法。神的律法要求什么，基督都充分的应付这些要求。基督这义者应付了律法一切的要求。

十这数字分为两组五，表征全部的责任。马太二十五章的十个童女分为两组，每组五个。五由四和一所组成；四代表人这造物中的领头者，一代表神这位创造者。人加上创造者神，就成为五，指明人与神加在一起以承担责任。基督这位义者，承担全部的责任，以满足神律法的要求。

出埃及三十六章九节说，‘每幅幔子长二十八肘，宽四肘；都是一样的尺寸。’二十八是由八加上二十所组成。这非常有意义。八这数字代表复活。（太二八1，约二十1－‘七日的第一日’是第八日。）二十是由二乘以十所组成。二代表见证；而十指明全部的责任，正如我们已经指出的。这就是基督担负全部责任的见证。二十也是由四乘以五所组成，这给我们看见基督是受造的那一位，（西一15，）担负满足神公义要求的一切责任。二十八也可由四（代表受造之物）乘以七（代表完全和完整）所组成。基督是那义者，也是我们在神面前的义，作为受造的那一位，负完全满足神律法要求的全部责任，成全了律法，也就是使律法完全。

每幅幔子宽四肘。所以，十幅幔子的总宽度是十乘以四肘。这四十肘遮盖帐幕三十肘的长，留下十肘挂在后面，就是西面。十和四表征基督这位义者，是完满的完整且完全的受造者。

除了这些数字－二、四、五、七、八、十之外，还有三这数字。幔子长二十八肘，而帐幕长三十肘，宽十肘。当幔子纵长的摆在帐幕顶上，就盖住顶部的十肘宽，留下九肘挂北面，九肘挂南面。这九是三乘三组成的。

幔子的基本数字是三、四、五、七，因为这些数字是神建造的基本数字。三代表在复活里的三一神，四代表受造物，五代表人加上神而担负责任，七代表完全和完整。神的居所乃是三一神与人调和。这居所是由在三一神里担负完全责任的人所建造的。

山羊毛

帐幕盖的第二层是用山羊毛作的。（出三六14。）按照马太二十五章三十一至四十六节的比喻，山羊代表罪人。不仅如此，山羊毛也代表从罪人出来的罪。所以，第一层盖代表基督作我们在神面前的义，第二层盖代表基督替我们成为罪。（林后五21。）祂是不知罪的那一位，却替我们成为罪。第一层盖表征基督是那不知罪的一位，是那义者，也是我们在神面前的义，但第二层盖表征基督在十字架上时，在神眼中祂替我们成为罪。

关于山羊毛的幔子，出埃及三十六章十六节说，‘他把五幅幔子连成一幅，又把六幅幔子连成一幅。’山羊毛的这一层不是十幅幔子组成的，乃是十一幅幔子组成的。十一比十多一些，却少于十二。在圣经中十是积极的数字，代表人的完整。在圣经中，十二也是积极的，代表永远的完全。（启二一12，14，16。）然而十一比十大，又少于十二，不是积极的。一个人有十一个手指头是不对且不正常的。十一越过了该有的情形，指明罪恶。罪是过分而不该有的。十一幅幔子代表罪本身。罪破坏了人在神面前的完整和完全。

在山羊毛的这一层盖里，找不到七和八的数字。你无法找到七，因为山羊毛幔子长三十肘，不是二十八肘。（出三六15。）这指明由于与罪有了关联，而没有复活或完整。

捻的细麻这第一层，有两对五幅相连的幔子，其上各有五十个蓝色的钮孔。（11～12。）不仅如此，这些钮孔用金钩（代表神圣的性情）相连。（13。）神的建造，就是召会，其相联的力量乃是在于属天的情形和基督的神圣性情。如果我们失去属天的情形和基督的神圣性情，我们就自然分开了，因为我们之间没有相联的力量。我们越在属天的情形里，越在基督的神圣性情里，我们就越被加强，而相联在一起。然而在山羊毛这第二层，其上的钩子是用铜，而不是用金作的。按预表，铜代表审判、试炼和试验。因为第二层是表征基督成为罪，受了神的审判；所以这里相联的力量乃是受审判、试验与试炼的能力。受神审判、试验与试炼的力量，甚至受撒但试验的力量，乃是帐幕第二层盖相联的力量。

染红的公羊皮

盖的第三层是用染红的公羊皮作的。（19上。）染红表征流血为着救赎。这第三层表征基督在十字架上被杀，流出祂的血，救赎我们脱离罪。

海狗皮

盖的末了一层是海狗皮，是帐幕的保护和防卫。基督是神的义，在神眼中成为罪而死了，流出祂的血，救赎我们脱离罪，并成为召会的保护和防卫。帐幕从里面看起来非常美丽而荣耀；但从外面看，帐幕显得非常粗糙。召会也是一样。人若进到召会里，就要看见基督的美丽和基督的荣耀。但属世的人从外面看召会时，召会似乎是无价值而粗糙的，就像海狗皮一样。然而外表看来无价值的这一层，乃是召会忍耐的力量，能抵抗一切的攻击。

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第七章  　帐幕的板和柱子

读经：出埃及记三十六章二十至三十八节。

包金的皂荚木

出埃及三十六章说到造帐幕的板和柱子。板和柱子组成帐幕的主要结构。虽然在原则上帐幕预表基督，（约一14，二19～21，）但约柜更完全的把基督预表出来。（出三七1～9。）因着帐幕不是用一块板造的，乃是用四十八块板相连在一起，所以帐幕也预表召会作神的居所，是许多信徒联结在一起所组成的。（弗二21～22。）严格来说，约柜预表基督，而帐幕预表召会。

约柜是用包金（表征基督的神性）的皂荚木（表征基督的人性）组成的。帐幕的板也是用包金的皂荚木作的。板是用与约柜相同的两个元素构成的，所以板乃是约柜的扩大、扩展。召会，就是基督的身体，乃是元首基督的扩大、扩展。基督的两种性情，人性和神性，联结在一起并调和成为一。这调和的原则扩大时，就产生了召会。在原则上召会与基督一样－是人性与神性调和，成为一个实体。召会不单是神自己组成的，也不单是人性组成的。召会乃是两种不同的性情调和在一起，联结成为一的实体，就如包金的皂荚木所预表的。

板的尺寸

板的尺寸非常有意义。出埃及三十六章二十一节说，板‘每块长十肘，宽一肘半’。原则上，十肘可以分为两部分，每部分包括五肘，正如十诫分为两组，每组各五条诫命，十幅幔子也分为各自相连在一起的两部分。（8，10。）我们以前已经看见，五这个数字表征负责。不仅如此，二指明见证。（太十八16。）所以，板的长度和材料表征我们这些已经蒙重生、有神性情的人所接受的责任，为着神的建造作见证。

板宽一肘半。因着神建造的基本数字是三和五，所以我们能领会一肘半是三这数字的一半。这表征一块板本身并不完整，必须有另一块板才完整。两块板相连在一起就得到完整的三这数字。在圣经中这个原则相当清楚；在路加十章一至十六节，主差遣门徒两个两个出去。作为召会的肢体，我们没有一个人该是个人主义的。个人主义违反身体的原则，就是神居所的原则。我们个人凭自己，绝不能完整，我们只是一个单位的一半；我们都必须联在一起，好成为完整。原则上，我们必须成对的出去。

榫和卯

出埃及三十六章二十二节上半和二十四节说，‘每块有两榫相对，…在这二十块板底下，又作四十个带卯的银座，两卯接这块板上的两榫，两卯接那块板上的两榫。’每块板底下有两榫。这里又出现二这数字，就是见证和证实的数字。我们需要见证，也需要证实。见证是我们向别人作的，而证实是我们从别人接受的。我们必须被人证实。一块板若只有一榫，这块板就很容易转动，甚至倒下。一块板有两榫就比较固定，不容易转动或倒下。有些弟兄姊妹也许很容易转向或改变。前一个月他们也许还相当不错，但现在他们已经改变，不再好了。似乎他们只有一榫，没有两榫。我们若有两榫，就会稳定。我们不容易这样改变或倒下，因为我们总是受到证实，并且能向人作见证。

每榫都接在一个银卯座上。（24。）银代表救赎。主的救赎是神的建造立在其上的基础。这些银卯座很重。按照三十八章二十七节，每个卯座是一他连得银子，大约等于一百磅。板的榫放进银卯座里。四十八块板各接在两个卯座上。另外铸了四个卯座，支撑内层幔子的四根柱子。（三六36。）这样总共是一百个银卯座。在圣经中一百表征完满和完整。主说，有的结果实三十倍，有的六十倍，有的一百倍；（太十三8；）一百指明结实完满。主的救赎作为帐幕的基础，乃是完满的，没有任何缺欠；基督的救赎是绝对完满而完整的。

板的数目

帐幕南面有二十块板，（出三六23，）北面又有二十块板。（25。）有两套二十，这再次表征见证。此外，二十本身是二乘以十，表征见证是完整的。二十这数字也可以是四乘以五。四是神创造里的受造物。人是神所造的，因着重生有神加进来，而担负见证的责任。

出埃及三十六章二十七至二十九节说，‘帐幕的后面，就是西面，作板六块。帐幕后面的拐角，作板两块。板的下半截是双的，上半截是整的，直到第一个环子，在帐幕的两个拐角上，都是这样作。’帐幕后面有六块板，共宽九肘。（27。）这些板可以分为三对，每对宽三肘。西面的两个拐角有另两块板。（27～29。）这两块板作的方式很奇特。按照原文，二十九节说，这两块板‘下半截是双的’，使其强而有力。按照圣经，拐角对神的建造很重要。（太二一42。）拐角连接两面墙。拐角立着，应付各种情形，对抗各种攻击。因此，拐角必须加强。在召会中有些人就像拐角的板。若将这些人取去，召会就变弱了。召会因着这些‘拐角的板’，就能连接在一起，刚强的站住。

六块板加上拐角的两块板共八块。若没有拐角的板，其他的板只是六块。六块本身不具积极的含意。六是受造而未得重生的人的数字，因为人是第六天造的。然而有了这两块拐角的板，数目就成了八。八表征复活。召会加强的力量乃是复活的大能。

帐幕所有板的总数是四十八。四十八是六乘以八组成的。板所预表受造的人，现今乃是在复活里。板表征人，于第六天受造，但现今是在基督里，也就是在复活里。他们的数字成了八。

闩和环

出埃及三十六章三十一至三十四节说到帐幕板上的闩。闩是用与板相同的材料作的，也就是用包金的皂荚木作的。闩表征那灵是联结的灵，将身体的众肢体联结成为一。（弗四3。）那灵是皂荚木包裹着金，这样的启示非常深奥。那灵有神性，也有人性。主成为肉体以前的神的灵，与成为肉体以后的那灵不同。主成为肉体以前，那灵主要是神的灵。（创一2。）神的灵只有神性。但基督成为肉体、复活并升天之后，圣灵（就是神的灵）现今乃是基督的灵。（罗八9。）基督不仅有神性，也有人性。所以，这位基督的灵乃是具有两种性情的灵，就是神性和人性调和在一起的灵。

约翰七章三十八至三十九节说，‘信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。’主说这话时，还没有那灵。一面，在旧约里灵已经有了。耶和华的灵多次临到人。（士六34，十四5～6，19，撒上十一6，十六13，代下二四20。）但主耶稣说这话时，还没有基督的灵。耶和华的灵是具有神性的灵，并不具有人性。但在复活以后，基督的灵带着两种性情，就是带着神性和人性而来。帐幕里的闩是那灵的预表，有两种材料，就是木包裹着金。

出埃及三十六章三十一至三十二节说，闩分为三组五闩，一组在南面，一组在北面，一组在后面。三十三节继续说，‘使板腰间的中闩，从这一头通到那一头。’借这三节经文，我们可以推想，每一面各有成为三条线的五个闩。每一面的中闩从这一头通到那一头，是一条线。在中闩之上和之下的两条线，各是两闩形成的。两闩形成第一条线，中闩从这一头通到那一头是第二条线，另两闩形成最后一条线。三条线由五闩组成。为了提供平衡，中闩是其他闩的两倍长。中闩若分成两段，墙的中间就很薄弱，两边的两半就没有平衡。

这里又是三和五的数目。三组五闩，表征三一神的灵担负神建造的责任。那灵，就是基督的灵，也就是具有两种性情（神性和人性）的灵，担负神建造的责任。

三十四节说，‘用金子将板包裹；又作板上的金环套闩；闩也用金子包裹。’金环代表那灵联结的力量。（弗四3。）四十八块板不是自己连接在一起，乃是完全因着金子连接在一起。若将金子从四十八块板挪去，这些板就彼此分开。板是因着金子连接在一起。每块板都用金包裹，金上有金环，金环内套着金闩。在身体里众信徒的一，乃是在神圣的性情里。我们若不活在基督的神圣性情和生命里，就彼此分开。惟有在基督里，在神圣的性情里，以及在神圣的生命里，我们才是一。没有金，板就彼此分开，但因着金，板就连接在一起。

柱子、幔子和帘子

出埃及三十六章三十五至三十八节，说到帐幕里支撑幔子和帘子的柱子。内层幔子将圣所与至圣所分开。另一面，帐幕门口的帘子，或外层幔子，将外院子与圣所分开。幔子挂在四根柱子上，这些柱子所用的材料，与板和闩所用的相同，都是包金的皂荚木，立在四个银卯座上。帘子挂在包金皂荚木的五根柱子上，而立在铜卯座上。进入神建造内层的入口，是基于基督所完成的救赎；而基督所受的审判、试炼、试验和试诱，形成外层入口的基础。

在帘子这里有五根柱子形成的四个入口。四是指受造之物的带头者－人。帐幕，就是神的居所和建造，其入口是向着人的。一切受造蒙赎的人都可借着这个入口进入。在幔子这里，就是在内层的入口这里，四根柱子形成三个入口。内层的入口代表三一神，由三这数目所表征。受造之物经过帘子和幔子，进到三一神里面。四和三这两个数字，相加成为七，相乘成为十二。七和十二这两个数字，是启示录这卷书的主要数字。启示录一章有七个召会，（12，20，）二十一章有十二的数字，就是新耶路撒冷的数字。（12～21。）进入帐幕的人是按照七这数字，但在新耶路撒冷里，他们要按照十二这数字。

进入帐幕之第一个入口的特点是四这数字，而第二个入口的特点是三这数字。神的建造是向着人这蒙赎的受造之物敞开的。当人进到帐幕里，就遇见三个入口（表征三一神），使他得以进到三一神里。

内层的幔子上綉着基路伯，（出三六35，）表征神的荣耀。（来九5。）然而，帘子没有基路伯。召会里面神的荣耀总是隐藏的。神的荣耀是内里的，不是外面的。神的荣耀同神的子民总是隐藏的，只有在神的建造里才看得见。

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第八章  　帐幕的八重意义

读经：出埃及记三十六章三十一至三十八节，三十七章一至九节，加拉太书二章九节，启示录三章十二节，约翰福音十章九节。

在本章里我们要复习关于帐幕的八个点，好使我们对这八个点有更深刻的印象。这八件事对召会的建造是很基本的。

基督的救赎

我们已经看见，召会是建造在基督救赎的基础上，就如一百个银卯座所预表的。（出三六24，26，30，36。）整个帐幕是立在银卯座上。银卯座的基础和根基是帐幕最重要的方面之一。出埃及三十八章二十七节告诉我们，卯座非常大而且重，每个银卯座重一他连得，几乎等于一百磅。帐幕最重的部分是根基。帐幕不是以地为根基，乃是以银卯座为基础和根基。银卯座与地不同，且与地分开。这给我们看见，召会不是以属地的事物为根基，或建立在地上，乃是建立在与地分开的东西上，就是建立在基督完满而有份量的救赎上。银卯座的数目是一百，指明基督的救赎一无所缺，是绝对完整、完满而有份量的。基督的救赎乃是召会的根基，也是神居所建造的基础。

神圣性情的显出

帐幕的根基是银的，但帐幕里所显出的是金。（三六13，34，36，38，三七1～28。）在帐幕里面，人几乎看不到别的，只看到金。金表征基督的神圣性情连同神圣生命，也就是神自己。召会是建造在基督救赎的根基上，但召会的显出是基督的神圣性情和神圣生命。在召会里，就是在神的建造里，所显出的必须不是神的工作、神的作为，乃是神的性情和生命。神圣性情的显出甚至比帐幕的根基更重要。帐幕满了金；召会必须满了神的神圣性情。我们所显出的、所彰显的、所给人看见的，应该不是别的，乃是基督荣耀的神圣性情。

变化过的人性

召会所显出的是神圣的性情，但神圣性情的显出在于人的性情。帐幕里的皂荚木都包裹着金。（三六20，31，36，三七1，4。）显出的是金，但金包裹皂荚木。就着一面的意义说，金倚靠皂荚木。就我们的观念来说，这似乎很奇怪。我们也许以为，我们人性的光景在于神圣的性情。但帐幕的图画给我们看见，金乃是在于木。

在召会建造的事上，神的神圣性情非常在于我们的人性。在帐幕里金不是竖立着的，乃是有金在其上的皂荚木竖立着。（三六20。）金是软的金属，不够坚硬而竖立。帐幕站立的力量不是因着金，乃是因着皂荚木；没有皂荚木，金就无法站立。

我们已经看见，皂荚木代表变化过的人性和性格。按照召会的历史，召会的建造非常在于变化过的人性。弟兄们如路德马丁、慕勒乔治、达秘，都有变化过的人性，他们的性格是刚强的。你若读他们的传记，会看见他们是真正的皂荚木。召会的建造需要人正确的性格。召会的显出是神圣的性情和神圣的生命，但支撑的乃是人的性格，人的性情。帐幕所需站立的力量，乃是基督的神圣性情和神圣生命所‘包裹’（就是变化）的人性。人性和神性必须调和在一起。

两榫为着平衡

我们必须有深刻印象的第四点，与每块板底下的两榫有关。（三六22。）神所造的事物总是有两面，有两方面。作为召会里的一个肢体，你是一块板，但你必须有两榫。两榫可以比作你的两脚。你是一个人，却有两只脚。你需要两脚平衡。你若用一脚站立，至终要失去平衡。我们必须总是被二的数目平衡。我们不仅有两脚，也有两手、两臂、两肩，甚至有两耳和两眼。每样东西都是两两平衡的。我们必须记得，我们必须一直受人平衡。任何东西独自站立，就要失去平衡。我们必须一直受人察验、试验与证实，好使我们得以平衡。否则，我们就会乖僻，走入极端。两榫的意义给我们看见，我们需要平衡。

我们在前面已经看过，板若只有一榫，就很容易转动，甚至倒下，就像我们若用一只脚站立，很容易跌倒一样。我们走路时若想转弯，有一只脚必须抬离地面。我们若两脚站定，就不至于转弯。今天许多基督徒很容易转向。他们就像只有一榫的板。就属灵一面说，他们今天也许朝一个方向，但明天他们也许朝相反的方向。这样的人很容易改变而倒下，因为他们没有两榫。

为着召会的建造成为完整的

帐幕的板宽一肘半，（三六21，）是三肘尺寸的一半。一半总是需要另一半。我们作为身体的肢体，只是一半。我们必须记得，我们总是需要另一个肢体，使我们成为完整的。神的创造有相同的原则。一个人有了妻子才完整。同样的，女人嫁了丈夫才完整。夫妻才是完整的；丈夫是一半，妻子是另一半。有时弟兄姊妹来到聚会中，妻子和丈夫也许坐在一起，成为一个整体。每个人是一半，他们都需要另一半，好使他们成为一个整体。为着召会的建造，我们需要成为完整的；我们绝不能单独，我们必须总是靠着别人，才能成为完整。

凭圣灵联结

我们必须凭圣灵并在圣灵里，因着神圣性情托住的大能，与别人联结在一起。按照三十六章三十一至三十四节，包金皂荚木的闩是套在金环里，金环又与包裹板的金联结在一起。这预表基督的神圣性情和生命托住的力量和大能。所有的板是因在金里面并借着金闩联结在一起。板能联结在一起成为一，只因板是在金里面，也就是说，按预表，他们是在基督的神圣性情和神圣生命里。

联结在一起的力量和能力是闩，闩代表那灵。按照三十六章三十一和三十二节，南面有五闩，北面有五闩，西面有五闩。这三组闩指明这灵乃是三一神的灵。

我们必须对出埃及三十六章的图画有印象。有三组闩，每组包括五闩。五是四加一。我们已经看见，四条闩比较小，中间的闩比较大，从这一头通到那一头。这是神性与人性调和的图画。四代表受造之物，一代表创造主。这二者加在一起成为五。不仅如此，五表征责任。所以，闩表征三一神的那灵，借着将祂的神性与人性调和在一起，而担负神建造的完全责任。召会有那么多信徒，怎能建造起来？只有凭三一神的那灵，在基督的神圣性情和神圣生命里才作得到。

被四重的基督遮盖

整个帐幕被四层盖遮盖，这四层盖代表四重的基督。（三六8～19。）帐幕是立在银卯座上，并被四层盖遮盖。这意思是说，即使召会以基督的救赎为根基，仍然必须被基督遮盖，并且不是被简单的基督，乃是被四重的基督遮盖。第一层盖是麻作的，这是属于植物生命的东西。第二层是山羊毛作的，第三层是公羊皮作的，末了一层是海狗皮作的，这三层都是属于动物生命的东西。山羊毛和公羊皮是属于地上牲畜的生命，但海狗皮是出于海中的动物。盖的图画给我们看见，基督有不同方面的生命。一面的生命由麻所描绘，一面的生命由公羊和山羊所描绘，还有另一面的生命由海中的海狗所描绘。

主的人性生命是完美的，由白麻所代表。不仅如此，这位基督带着属天的性格、君王的职分、属天的权柄、救赎、甚至神的荣耀，由蓝色、紫色、朱红色、和细麻幔子的基路伯所表征。

山羊毛和公羊皮的意义，与救赎有关。公羊和山羊这类牲畜不适合保护，只适合作为牺牲。基督有为人牺牲的生命，就是愿意死，流出祂的血完成救赎的生命，如染红的公羊皮所表征的。这是基督生命的另一方面。

海中海狗的生命代表够刚强、能忍受各种试炼，遭受各种试验、试诱和死的攻击的生命。海水代表死的权势。甚至在死的权势底下，就是在海水底下，海狗仍然能活着且禁得起压力。甚至在死的攻击下，这样一位基督仍然活着。

帐幕的盖所描绘的基督不是简单的基督，乃是多重的基督，就是有许多方面的基督。召会必须经历这位基督，使我们被祂遮盖。

需要柱子

在前一章我们已经看见，帐幕里有九根柱子。（三六36，38。）帐幕的入口有五根柱子支撑帘子，而至圣所的入口有四根柱子支撑幔子。在召会中有些人是柱子。加拉太二章九节说，‘又知道所赐给我的恩典，那被视为柱石的雅各、矶法、约翰。’彼得、雅各和约翰是成熟且刚强的，不仅是板，也是召会的柱子。同样的，主在启示录三章十二节应许非拉铁非的召会说，‘得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子。’

柱子与板不同。板形成帐幕的墙，适合保护与分别，可是人无法借着板进到神的建造里。然而另一面，柱子不仅适合保护和分别，也适合作入口。因此，人要成为柱子，必须比板刚强得多。

板可用于保护、圣别、成圣、并与世界分开。他们刚强抵挡一切消极的事物。赞美主，我们有这么多弟兄姊妹将消极的事物排除在外。没有这些弟兄姊妹，就没有墙，召会就太敞开，暴露于消极的事物中，神的居所就没有保护，也没有建造。为着建造，我们需要弟兄姊妹作分别的板，分别的板就像新耶路撒冷的墙，（启二一12，）借着生命有所分别并保护。

然而，我们若都是板，人就没有入口进到神的居所里，召会就是关闭的，我们都成为排外的。为着入口，我们有些人必须受对付。柱子比板更精细且刚强。板必须被切割并安置，才能成为柱子。一面，被切割并安置乃是被消减；但另一面，乃是增加其力量。受过对付的人非常有弹性，他们能保护并支撑，他们也能作入口，让人进到神的居所里。借着他们，人能够自由的进入。

我们祷告主，求主使召会的人数加多，但为着这个需要，信徒中间有一些人需要成为柱子。板的数目是四十八，但柱子的数目只有九。板是多数，而柱子是少数。我们需要柱子带进那灵的自由，提供入口让蒙赎受造的人进到三一神里。

在约翰十章九节主说，‘我就是门；凡从我进来的，必要得救，并且必要入，必要出，也必要找着草场。’羊能借着祂出入，他们借着主作入口，而有自由进出。召会需要分别的墙，也需要入口，让人有完全的自由进到三一神里。

第一个入口是五根柱子，表征责任。第二个入口是四根柱子，指着人这受造之物。柱子的总数是九，就是三乘三，这指明在三一神里三重的东西。柱子在三一神里，是三重的，负责任而形成入口，使蒙赎受造的人进到三一神里。

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第九章  　帐幕内的物件（一）

读经：出埃及记三十七章十至二十九节。

基督的三方面

出埃及三十七章记载帐幕内物件的建造。陈设饼的桌子、灯台和香坛是圣所内的物件。这三项形成帐幕内物件的一类，另一类是单一的项目，就是至圣所的约柜。在本章和下一章里，我们要陈明这些项目的主要特点和极有意义的特征。

头一组的三项物件向我们启示基督的三方面，给我们经历并使父喜悦。三十七章十至二十九节首先题到陈设饼的桌子，接着题到灯台，然后题到香坛。摆在桌上的饼，国语和合本圣经称为陈设饼，（二五30，）这饼乃是面饼，指明神的面。面饼的桌子代表基督作我们生命的供应，（约六33～35，51，）灯台代表基督作我们的光，（一4，八12，）香坛代表基督作我们向着神的馨香之气。（弗五2。）约翰一章四节说，‘生命在祂里面，这生命就是人的光。’这节与我们经历基督的次序相符。我们首先经历基督作生命，然后这生命是我们的光。我们经历生命和光的流出和结果，乃是基督作我们献给神的馨香之气。当我们真实经历基督作我们的生命，我们就在生命的光中；当我们在生命的光中，我们就有分于并经历基督作献给神的馨香之气。借着祂这馨香之气并在祂这馨香之气里，我们蒙神悦纳。祂是我们的凭借，使我们靠祂并在祂里面蒙神喜悦。

生命、光、和香的馨香之气乃是基督的各方面，这些都满有意义。这些项目的数字是三，就是三一神的数字。在桌子那里，子神是我们的生命；在灯台那里，灵神是我们的光；在香坛那里，父神因基督的馨香之气而喜悦。这三个项目与我们自己的工作、自己的知识、和自己的道德非常不同。我们也许照着自己的知识和自己的道德行事为人、工作并作事。我们必须明白，这样的工作和行事为人乃是与基督相对的。我们的工作与基督作生命相对；我们的知识与基督作光相对；我们的道德与基督的馨香之气相对。我们若要享受基督作生命、作光、作馨香之气，就必须否认我们自己的工作、知识和道德。我们若倚靠自己的工作，就不能享受基督作生命。我们若照着自己的知识行事为人并工作，就绝不能享受并经历基督作我们的光。再者，我们若以自己的道德作为蒙神悦纳之物，就不能经历基督作我们向着神的馨香之气。否认并拒绝我们自己的工作、知识和道德，乃是拒绝我们整个的己。我们自己没有任何地位。只有基督有地位－基督是我们的生命，基督是我们的光，并且基督是我们献给神的馨香之气。一切都必须是基督。

面饼桌子的标准

出埃及三十七章十节说，‘他用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半桌子的高度与一节里见证的柜高度一样。这指明主构得上神见证的标准，所以祂能作我们的生命。祂若在神的见证上有所短缺，就不能作我们的生命了。

桌子宽一肘，长二肘，形成两个一肘见方的正方形。因着一个一肘见方的正方形乃是代表一个完整的单位，因此桌子的长和宽构成两个完整的单位，代表基督作我们生命的见证。我们的经历总是见证基督是生命。借着经历基督，我们能见证祂真是我们的生命。

灯台的重量

圣经没有题到灯台大小的尺寸，表征光无法量度。在圣灵里的光是无法测量的。你也许说，我‘看见了大光’，（太四16，）但你不能说出这光有多大。光无法测量，但光有重量。出埃及三十七章二十四节说，灯台和灯台的一切器具是用金子一他连得作成的；一他连得大约等于一百磅。基督作我们的光，这无法量度，但总是有重量。我们越在基督的光中，我们越经历基督作光，我们就越有份量。我们借着经历知道这事。当我们在黑暗里，我们就是很没有份量的人。但当我们在基督的光中，我们就成了有份量的人。一面，我们也许说某人有份量，是一个有份量的人；另一面，我们也许说另一个人太没有份量了。太没有份量，意思就是说，太在黑暗里。我们越在黑暗里，就越没有份量。没有一个在黑暗里的人是有份量的。但我们越在基督的光中，我们就越有份量。我们成了有份量的人。灯台没有量度，但有重量。

桌子和香坛的见证

二十五节说，‘他用皂荚木作香坛，是四方的，长一肘，宽一肘，高二肘。’香坛是一肘见方，高二肘。这是两个立方单位。宽一肘，长一肘，高一肘，这形成完全的立方体，就是一个完全而完整的整体。没有什么可加添，也没有什么可减少。基督是非常完全而完整，就像一个立方体。祂非常蒙神悦纳且使神喜悦，因为祂是如此的完全并完整。你不能把什么加给祂，你也不能把什么从祂取去。香坛的高是一肘的两倍，指明香坛是在神面前的见证。

香坛是在神面前的见证，而面饼的桌子是向我们作的见证。桌子长二肘，宽一肘，（三七10，）构成一肘见方的两个单位，水平的并列在一起。另一面，香坛是垂直摆在一起的两个立方体。桌子和香坛都是两个一肘见方，但桌子是水平方向的两倍，作为向我们作的见证；香坛是垂直方向的两倍，作为向神作的见证。基督在水平方向上，作为向我们所作见证的所是，构得上基督在垂直方向上，作为向神所作见证之所是的标准。桌子的长度与香坛的高度一样。桌子和香坛都表征同一位基督。当祂以桌子临到你，祂是水平的；但当祂以馨香之气到神那里，祂乃是垂直的。

配搭的见证

出埃及三十七章三至五节告诉我们，约柜有四个环，有杠穿在环内，以便四个人抬柜。按照十三至十五节，面饼的桌子也有四个环。再者，二十七节说，两个环安在香坛的金牙边以下，作同样的用途。约柜和桌子可能需要四个人来抬。然而，香坛也许只要两个人抬，因为长和宽都是一肘。两个环内的两杠，每一端可摆在一个人的两肩上抬。然而，约柜和桌子至少需要四个人抬。这指明基督身体的配搭。在约柜和桌子的一边有两环，指明见证。一根杠穿在两环内，两人一组来抬一边。另一杠在另一边的两环内，两人抬那一边。这两组形成四人组。这表征受造之物的配搭，以担负见证。四个人必须差不多同样的身材。每个人不能太高或太矮，否则他们不能配搭。他们必须配搭，在同一的脚踪里一起行动。（林后十二18下。）

原则上，桌子和香坛是与约柜用同一方式抬的。撒下六章和代上十三章记载，大卫将约柜带到耶路撒冷，不是由人抬，乃用牛车运。这令神不喜悦，祂的怒气就发作。（撒下六7。）大卫从这事学了功课。他下一次运送约柜时，就领悟神运送约柜的方式不是用车子，乃是摆在利未人的肩上，（代上十五2，13～15，）为着身体的见证。

基督作为复活里的光

虽然灯台没有量度，但在描绘灯台时，三这数字出现许多次。出埃及三十七章十八节说，‘灯台两旁杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。’灯台有六个枝子，两旁各三个。三在这里代表复活，二代表见证。每一个枝子都有三个杯，形状像杏花，有球有花苞。（19。）球就是花萼，就是花上像叶子的绿色层；而花苞就是花本身。‘杯’这字是用以描绘整朵花，包括球和花苞。除了球和花苞以外，杏花也有杏子。整朵花，包括球和花苞，乃是一个杯，盛装点灯的油。

按照民数记十七章八节，亚伦的杖发芽，开花，结了熟杏。这是一幅复活的图画，就是生命从死里出来的图画。亚伦的杖原是死木杖，但经过复活，却结出杏子。杏花有球和花苞，描绘基督复活生命的结果。基督作我们的光，乃是基督作我们生命的结果。基督复活的生命乃是为着光。借着经过复活，基督就能作我们的光。

灯台满了复活的象征。灯台的每一个枝子，都像杏树的枝子。不仅如此，灯台上多次出现三个一组，这指明复活。灯台上每一个枝子有三个杏花，有球有花苞。当花开了，就产生杏子。这指明复活的生命乃是我们的光。

出埃及三十七章二十至二十一节说，‘灯台上有四个杯，形状像杏花，有球，有花。灯台每两个枝子以下有球，与枝子接连一块；灯台杈出的六个枝子，都是如此。’有六个枝子，在每对枝子交会处有球。六个枝子每一枝都有三个球。三个枝子在一边，三个枝子在另一边。在三对枝子的底部有三个球，每一个枝子有三个杏花。总共有七组三个花。

在灯台的干上，另有四个杏花。（20。）关于灯台，至少有一次题到四这数字，这是非常有意义的。如果没有四这数字，灯台也许与我们这班受造之物没有一点关系。因此，灯台有三和六的数字，在干上有四这数字。基本的数字是三，表征整个灯台乃是复活的事。但这复活是为着人这受造之物，因为基督作为光乃是一个人，就是一个受造之物，正如干上的四个杏花所表征的。祂若不是受造之物，祂也许是光，但祂不是我们的光。因为祂是受造之物，所以祂是人的光，这是由六这数字所表征，因为人是第六天受造的。基督的光完全是在复活里的事。基督是复活里的生命和光，但祂也是受造之物，使祂作人的光。再者，二十四节说，灯台是一他连得金子作的，而金表征神的性情。灯台的光乃是神圣性情的神圣之光。

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第十章  　帐幕内的物件（二）

读经：出埃及记三十七章一至九节。

出埃及三十七章说到帐幕内的物件。帐幕是神的居所、住处。每一个房屋、每一个居所，里面都有物件。在帐幕里有四项主要的物件。第一项是约柜，（1～9，）第二项是面饼的桌子，（10～16，）第三项是灯台，（17～24，）第四项是香坛。（25～28。）帐幕分为两部分－里面的部分和外面的部分。里面的部分是至圣所，外面的部分是圣所。照样，帐幕内这四个主要项目也分为两组。一组有一项，另一组有三项。在里面的部分，就是至圣所里的物件，只有约柜。在外面的部分，就是在圣所里的物件，有三项－桌子、灯台和香坛。帐幕内的这四项物件满了深奥的意义。在本章里我们要交通到见证的柜。

见证的柜

约柜称为神见证的柜。（出三九35，四十3，5，21。）约柜内有十诫的两块版。十诫是神的解释、描绘和说明。大部分的人以为十诫只是神制定给人遵守的十条律法。这种观念是不正确的。十诫实际上乃是神完满的解释，向我们表明神是怎样的一位。法律总是立法者的说明。人总是照着他的所是来立法。你若是一个好人，就制定好的法律；你若是一个恶人，就自然制定恶法。人立的法无论是什么，总是那人的解释、说明。神所颁赐的十诫，乃是神自己的解释、说明。十诫主要是告诉我们，神是圣的神，公义的神，爱的神，光的神。

神的见证实际上乃是一个人位，就是神的具体化身。见证不仅是十诫本身而已，见证乃是约柜内的十诫。这约柜是由两样材料－包金的皂荚木－构成的，预表基督是人性与神性调在一起的那位。祂就是神自己化身成为人的那位。人性和神性调和并联结一起，成为一个活的人位。在这一个活的人位里，有神的律法，就是神的解释，说明。基督乃是神的见证，祂是神所是具体化身的人位。

出埃及三十七章一节说到约柜的尺寸：‘比撒列用皂荚木作柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。’约柜一切的尺寸都是半数的。长是二肘半，宽是一肘半，高是一肘半。二肘半是五肘的一半，一肘半是三肘的一半。我们曾看过，在神居所的建造里，三和五是基本的数字。三表征三一神，五表征受造之物加上创造者，以担负神建造的责任。约柜的尺寸是基本数字的一半，表征约柜是见证。一半含示需要另一半，好得着完满的见证。人看见半个西瓜，就知道还需要另一半，才成为整个西瓜。再者，在婚姻生活中，我们有时候说，妻子是丈夫的另一半。因此，丈夫和妻子一起成为一个完整的单位。二肘半是五肘的一半，而一肘半是三肘的一半，这事实指明约柜是见证。一半含示另一半，这些半数摆在一起，就成为见证。约柜半数的尺寸，在象征上表明约柜是神的见证。

包金的皂荚木

出埃及三十七章二节题到约柜，说，‘里外包上精金。’基督不仅在外面彰显神自己，基督里面的所是也是神自己。基督彰显于外的和祂里面所是的，都是神自己。神居住在基督里，并且充满祂；同时神也彰显在基督身上。基督里面充满神，基督外面‘包上’神。

然而，约柜的形状不是金作的。约柜的形状、样子乃是皂荚木作的。木头形成约柜的形状。所彰显的是金，形状却是木头。在约翰福音我们看见基督的形状和基督的彰显。在这卷福音里基督的形状是一个真正的人，由皂荚木所表征。祂是一个人，祂渴；祂来向一个女人要水喝。（四7。）祂是一个人，因行路疲累。（6。）祂曾哭过，（十一35，）祂曾洗人的脚。（十三5。）祂全然在人的形状里。祂有皂荚木的形状。

然而，在约翰福音里，基督的显出不是属人的。基督的显出乃是神。祂是神显现于肉体。（提前三16。）祂是真人，有人的形状，来向一个女人要水喝，但这人的显出和这人的内容，不单是属人的。那天有一个非常独特的人来到那个女人那里。这特别的一位乃是神显出来了。一面，祂是在人的形状里；另一面，祂是神的显出。祂充满了神。祂是皂荚木里外包金作成的约柜。祂是独特的一位，奇妙的一位，有真正人性的真实形状，却又是神的显出，有神作内容。祂所充满的是神自己，祂所彰显的是神自己，却又是在人的形状里。约柜的形状是木头，但约柜的外表和内容乃是金。

约柜是至圣所里惟一的物件。至圣所长十肘，宽十肘，高十肘。（出三六9～15，参王上六20。）至圣所是十肘的立方体。在预表上，这意思是完完全全的东西。在这完全的地方里面，有约柜作神的见证。这见证乃是活的人位，作神一切所是的具体化身。这活的人位是由人性为外形、神性为内容和彰显所组成并构成的。在基督这神的见证里，有神的成分，由律法的十诫所代表；在基督身上有神显出的样子。

约柜的盖

出埃及三十七章六至九节告诉我们，约柜上面有盖，称作施恩座，平息盖。这是个盖，也是一个座。这座，这盖，乃是人与神、神与人能相会的地点。神与人在这座上，就是在约柜的盖上相遇。

约柜若没有盖，当一个人进入至圣所，就是进入神的面光中，他就立刻看见十诫暴露他，显明他在那里，并见证他的所是。他会看见这条诫命：‘当孝敬父母。’（二十12。）这诫命立即见证他的所是。他也许立即被这条诫命定罪，因为他可能不是孝敬父母的人。敞开的约柜要定罪他。

然而，这几节所描绘的不是敞开的约柜。一切的诫命都被平息盖所遮盖，这盖成了神与人、人与神能相会的座。赎罪祭的血被带进至圣所，洒在平息盖上。（利十六14～15。）没有遮盖，没有洒血赎我们脱离罪，那见证神所是并显明我们所是之神的见证－基督自己，就要定我们的罪。但是赞美主，这里有遮盖，有救赎。祂死在十字架上，流血救赎我们，并给我们遮盖。凭这遮盖，我们能与神相会，神也能与我们相会；人和神之间一切的问题都解决了。有这盖，有这怜悯座，神与人就和好了。

在平息座上有两个基路伯，（出三七7～9，）表征神的荣耀。（来九5。）神的荣耀乃是神的彰显。神彰显出来，就是荣耀。我们可以把荣耀比作电灯的照耀，电灯的照耀乃是电的荣耀。当神将祂自己照耀出来，就成了荣耀。神在基督里得着彰显，所以在基督身上，你可以看见神的荣耀。

两个基路伯表征神的荣耀，就是神的彰显。神的这彰显，神的这荣耀，就是见证。出埃及三十七章告诉我们，不只有一个基路伯，乃是有两个基路伯。二是见证的数字。神的荣耀成了神的见证，神的见证成了神的荣耀。在基督身上，同着基督，就有神的彰显，神的荣耀；这彰显作为神的荣耀，乃是神的见证。这真理的思想和意义是非常丰富、非常深奥的。

约柜的三个要求

约柜有三个要求必须履行，我们才能与神相会。第一个要求是神的荣耀。人若进入至圣所，他就立刻看见两个代表神荣耀的基路伯。第二个要求是由金所表征的神的圣别。基路伯是金作成的。约柜由金的平息座所遮盖，而约柜本身是包金的。金代表神的圣别性情。第三个要求是神的公义。人若观看约柜内部，他就看见十诫。十诫代表神的所是，并且十诫成了神对我们的要求。十诫的要求就是神的公义。

神的荣耀、神的圣别和神的公义，成了我们与神相会之前必须履行的要求。我们没有履行这三个要求，就绝不能与神相会，也不能站在祂面前。反之，我们会死在祂面前。神是荣耀的神、圣别的神、公义的神。在约柜那里，两个基路伯要求我们，金的性情要求我们，十诫也要求我们。

赞美主，在约柜上面也有平息盖，其上洒着赎罪的血。这解决了一切的问题，满足了所有的要求。原则上，神的座乃是审判的座。（启二十11～12。）但在约柜这里，审判座成了施恩座。没有洒血，主自己作为神的见证，同着神的荣耀、神的圣别、神的公义，只能是我们的审判座。但因着祂流了救赎的血，救赎了我们，祂就成了我们的平息盖。因此，在平息盖那里，凭着祂流血的救赎，我们就能与神相会，我们就能与神交通，我们就能与神接触，并且我们甚至能与神成为一。

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第十一章  　神见证的帐幕

读经：出埃及记三十八章二十一至三十一节。

出埃及三十八章二十一节说，‘这是见证的帐幕中，利未人所用物件的总数。’（直译。）帐幕又称为见证的帐幕。我们已经看见，约柜称为见证的柜。（四十3。）约柜的目的乃是作神的见证。帐幕的目的在原则上也是一样，乃是为着神的见证。帐幕是约柜的扩大。帐幕和约柜在尺寸上有不同，但这两者在原则上、在性质上是一样的。召会的目的是彰显神，正如基督彰显神一样。在这一面，召会在原则上和性质上，与基督一式一样。基督是神的见证，召会也是神在基督里的见证。召会是基督的扩增，基督的扩大。约柜是见证的柜，帐幕也是神见证的帐幕。

约柜能作神的见证，乃因其内容。约柜的内容主要是两块版所列十条诫命的律法。律法连同诫命乃是神的见证、解释、说明和彰显。没有律法，约柜就不可能成为神的见证，因为没有律法，就没有神的解释或说明。约柜能成为神的见证，乃因其中有神的说明、解释。基督是神的见证，因为祂身上有神的解释、说明和彰显。

同样的原则，帐幕因其内的物件而成了神的见证。帐幕内的物件首先是约柜，然后是圣所里的三样东西：面饼的桌子、灯台和香坛。帐幕有这些内容，就装备好并够资格作神在基督里的见证。若没有这些物件，帐幕就是空的，绝不能成为见证。

召会能作神在基督里的见证，乃因召会满了作约柜、香坛、面饼桌子和灯台的基督。因着召会满了那作为这些项目的基督，召会就是神在基督里的见证。出埃及三十七章题到帐幕这些内容的项目。接着，在三十八章里，帐幕被称为见证的帐幕。帐幕能成为神在基督里的见证，乃因其内容。同样的，召会能成为神在基督里的见证，乃因召会有基督为其内容。

经历基督的富余，作为建造召会的材料

出埃及三十八章二十一至三十一节继续说到，制作帐幕内的物件所用的主要材料。这段圣经所题到的材料是金、银、铜。在三十五章里我们看见，制作帐幕及其器具的一切材料，预表我们所经历之基督的不同方面。当我们在某一方面经历基督，我们就有出于基督的富余，可以献上给神。材料预表我们所经历之基督的各方面，也预表这些经历的富余，作为我们所献给神的供物。这些富余成了构建帐幕及其器具的材料。

召会的建造，只能用我们所经历、并作为富余而带给神之基督不同的各方面。我们若没有充分的经历基督到完满的地步，就没有足够的材料来建造召会。

圣经记载金、银、铜的总数，指明有富余。（三八24～29。）金有富余，（24，）银也有富余。（25。）三十八章二十五节说，‘会中被数的人所出的银子，按圣所的平，有一百他连得并一千七百七十五舍客勒。’在一百他连得之外，还有富余。铜也是同样的原则。（29。）圣经记载这些数量，指明材料是表征我们所经历之基督的事物。这些东西不是神按预定的量所造的东西。如果只是神所造并决定的，就没有富余。一百他连得就是一百他连得，没有富余。但这每一项的总重量都包括富余、盈余，代表我们所经历并献给神的东西。

以色列人若没有得着足够的银子，也没有太多可献上的，建造帐幕的材料就有缺乏。银子的重量乃是按人数。二十六节说，‘凡过去归那些被数之人的，从二十岁以外，有六十万零三千五百五十人，按圣所的平，每人出银半舍客勒就是一比加。’每一人出半舍客勒。人数若较少，银子就不足。那样的话，银子就不足以建造帐幕。神的子民越少经历，神殿的建造就越缺少材料。缺少经历就有短缺。建造召会所需的材料，来自神子民对基督的经历。我们若没有多少经历，建造召会的材料就有缺乏。

我们经历的次序

出埃及三十八章二十四至三十一节首先题到金，然后题到银，最后题到铜。然而，在我们的经历中，金不是最先的。反之，先是铜，然后是银，再后是金。在圣经预表上，铜表征基督所受的试验、试炼、审判，甚至试诱。祂的一生满了试验、试炼和试诱，最后祂在十字架上受神审判。这些遭遇成了基督在其上为我们完成救赎的根基。基督借着被试验、试炼、试诱、审判，至终被钉在十字架上，完成了救赎。因此，铜之后是银，表征基督的救赎。这救赎来自基督所受的审判、试炼和试验。没有这些遭遇，基督绝不能为我们完成救赎。银必须在铜之后。银之后是金，这就是说，经历基督的救赎之后，就经历神的神圣性情。基督的救赎将神的性情带进我们的经历里。只要我们蒙基督救赎，我们就有神的性情。（彼后一4。）当我们信入作我们救赎主的基督，我们就接受了神圣的性情。

借着我们的经历，铜、银、金成了建造神殿的材料。我们必须经历这些方面，好成为建造召会的材料。我们必须经历基督所受的试验、试炼、试诱和审判。我们也必须经历基督的救赎，我们还必须经历神的神圣性情。我们借着经历基督受试验和试炼的方面，就能得着属基督的事物作为献给神的铜，好成为建造神殿的材料。我们必须在基督里受试验、试炼并审判。许多时候神把我们摆进试验、试炼和苦难里，好使我们经历属基督的事物。

同样的原则，我们必须经历基督的救赎。基督的救赎包括很多。在十字架上主流血对付了罪。（约一29，彼前二24。）十字架也对付了世界、那恶者、黑暗的国度、以及旧人连同天然的生命。（加六14，来二14，约十二31，罗六6。）我们需要经历钉十字架的基督，祂流血洗净我们的罪，并对付旧人、天然生命、世界、黑暗国度、以及一切反对神和祂定旨的事物。这样对基督救赎的经历，成了我们献上给神作为建造召会的材料。我们若没有这样完满而充分的经历救赎、基督的十字架，我们就没有足够的银可以献给主来建造。

我们已经指出，所献上银的总数是按以色列的人数。（出三八26。）数点的人数若少，作为帐幕材料的银就不够。我们中间信徒的数目若不足，建造召会的材料就有短缺。我们需要借着带领别人经历基督的救赎，来增加人数。我们必须传福音以增加人数，产生属灵的儿女，并把他们带进神的家－召会里。我们若有足够的人经历基督的救赎，就有足够的银用作建造帐幕的材料。银作为建造帐幕的材料，完全在于人数。我们若不传福音，借着产生属灵的儿女而增加信徒人数，用作建造召会材料的银就不够。

我们若经历基督的救赎，就也经历神的神圣性情。我们若有银，我们就有金。我们若经历十字架、基督的救赎、基督的钉十字架，把旧人、旧性情、旧生命、世界、邪恶权势、黑暗国度都钉十字架，我们就在一个地位上，可以经历神圣的性情。我们就有能以献上给主作为建造用的金。

帐幕的根基和彰显

出埃及三十八章二十九至三十一节说，‘所献的铜，有七十他连得并二千四百舍客勒。用这铜作会幕门带卯的座，…并院子四围带卯的座，和院门带卯的座，与帐幕一切的橛子，和院子四围所有的橛子。’二十七节说，‘用那一百他连得银子，铸造圣所带卯的座，和幔子柱子带卯的座，一百他连得，共一百带卯的座，每带卯的座，用一他连得。’铜主要的用处是作基部，根基。同样的，银子主要也用作帐幕的基部和支撑。外院子四围的帷子是放在铜卯座上，（31，）帐幕一切的板和帐幕的柱子都在银卯座上，并且柱子上的钩子和柱子上的杆子都是银作的。（27～28。）这指明对基督所受之试验、试炼、试诱和审判的一切经历，以及对基督救赎的一切经历，乃是建造召会所用的根基、基础。我们越经历基督所受的试验和试炼，越经历基督所完成的救赎，我们就越有建造召会所用的根基。

我们必须有对基督受苦以及基督所完成之救赎的一切经历，我们也必须对那作神所是之彰显的神圣性情有经历。当人来到召会，他们应当看见的头一件事物，乃是神荣耀性情的彰显，就是帐幕的板上的金所预表的。无论什么人一进入帐幕，就立刻看见闪闪发亮的金。同样的，任何人进入召会必须看见，神的神圣性情在我们中间照耀，就是金所预表之神圣性情的彰显。这神圣性情的彰显，乃是基于对基督受苦及基督所完成之救赎的经历。我们必须经历基督作铜、银和金，好使我们有东西可以献上作为建造的材料。

在帐幕的图画里，外院子的根基是铜。在帐幕外面的外院子内，有风雨的打击。要抵挡并忍受各样的打击，外院子的根基就需要铜作材料。然而，帐幕本身的板，其下有银卯座。这不是指明受苦，乃是指明十字架的救赎。出于十字架的救赎，就有神的神圣性情。一切包裹竖板的金都基于银卯座。在信徒的经历里，银跟着铜，而金跟着银。基督的救赎来自基督的受苦，而对神圣性情的经历乃基于基督的救赎。

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第十二章  　身体的交通与祭司的衣服

读经：出埃及记三十九章一至三十一节，三十六章八节，十四节，十九节。

出埃及三十九章记载祭司衣服的制作。圣衣连同金子和宝石作的肩带和胸牌，表征那借着祭司事奉所带进之基督身体的交通。借着这交通，主的子民就能事奉主并服事祂的子民；借着这交通，神对于祂子民的心思、想法和旨意就启示出来了。

神的子民乃是祭司的国度。（十九6。）彼前二章五节说，你们‘也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物’。所有为着建造神属灵的殿的活石都是祭司。神属灵的殿乃是一班祭司被建造起来，而这建造就是祭司体系。祭司是基督身体的肢体，而祭司体系就是这身体。祭司身上的衣服，表征借着祭司的事奉所带进之基督身体的交通。基督身体的交通乃是身体建造的实际，是身体建造的结果。身体若有真实的建造，就必定有交通。身体的交通来自身体的建造。

祭司体系和神的殿提供一幅图画：所有的祭司乃是建造神殿的材料－活石，所以神的殿就是所有祭司建造起来的组合。祭司建造在一起就是身体，而祭司身上的衣服代表借着祭司事奉所带进之身体的交通，作为身体的流出并作为与身体一同建造的事物。在这身体的交通里，有对神和对人的服事，以及神关于祂子民的启示。

交通的建造

在出埃及三十九章，圣衣的制作向我们表明，身体的交通乃是建造起来的。在圣衣里，蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，是织在一起的。织在一起就是建造在一起。再者，六节以及八至十四节说到镶在金槽上的宝石。镶宝石也指明建造。基督身体的交通，神子民之间以及神与祂子民之间的交通，乃是建造的事。我们必须建造这交通。

祭司的衣服是由蓝色、紫色、朱红色线，以及捻的细麻作的。细麻代表在神面前的义，就是神的义。基督身体的交通乃是由神的义构成的。神圣的义，神的义，就是基督自己。基督自己就是细麻。二这数字表征见证，所以细麻捻在一起或加强一倍，指明基督作为神的义的见证总是刚强的。蓝色代表属天；紫色表征君王职任，君尊的地位；朱红色表征十字架救赎的工作。基督身体的交通是由基督自己作神的义，连同属天、君王职任、君尊的地位、以及十字架救赎的工作所组成。

四节说，‘又为以弗得作两条相连的肩带，接连在以弗得的两头。’八节继续说，‘他用巧匠的手工作胸牌，和以弗得一样的作法；用金线，与蓝色紫色朱红色线，并捻的细麻作的。’两条肩带和胸牌是建造在由基督的丰富，连同属天境地、君王职任、以及十字架的救赎所构成之衣服的根基上。肩带和胸牌是由宝石和金子作成的。我们已经看见，金表征神的神圣性情。我们应当经历神的神圣性情，好成为建造基督身体之交通的材料。宝石代表神显出的样子，神的样式，神的形像。当神在圣经里启示祂自己，就有宝石显出的样子。（二四10，启四3。）在我们的经历中，这样的显出是来自圣灵变化的工作。宝石不是神所造天然的材料，乃是创造的材料变化而成的另一种材料。我们必须被变化。圣灵作工在我们身上，使我们变化成为主的样式、样子、形像。（林后三18。）我们被变化之后就成了宝石，我们就有神显出的样子，神的样式，神的形像。宝石镶在金槽里，指明变化是镶在神圣性情里的东西。我们必须以神的神圣性情、并以圣灵变化的工作来建造；这些乃是借着祭司的事奉所带进神子民之交通的凭借，工具。

石榴和铃铛

出埃及三十九章二十四至二十六节说，‘在袍子底边上，用蓝色紫色朱红色线，并捻的细麻作石榴。又用精金作铃铛，把铃铛钉在袍子周围底边上的石榴中间。一个铃铛，一个石榴，一个铃铛，一个石榴，在袍子周围底边上，用以供职；是照耶和华所吩咐摩西的。’在祭司袍的底边上有石榴和铃铛。在预表上，石榴表征生命的丰富和美丽。你若观察一颗石榴，就能看见石榴满了生命，也满了生命的美丽。石榴帮助我们明白，在祭司的衣服上有生命的东西。基督身体的交通，必须满了生命的丰富与生命的美丽。

另一面，铃铛代表我们见证的话语、声音，以及我们所传讲的事。基督身体的交通总是有话语、声音和诗歌，作为见证，作为继续不断传讲的信息。祭司袍底边上有石榴和金铃铛，表明基督身体的交通总有生命的丰富和美丽，连同声音和话语，作为神见证的信息。再者，铃铛是金作的。我们所释放的一切信息，我们所见证的一切话语、发表和声音，以及我们所写的一切诗歌，都必须是神圣的，是属神圣性情的。金铃铛中间是石榴，石榴中间是铃铛。生命的丰富、美丽，与神圣性情的见证、声音总是相随的。

在祭司的衣服上边有宝石和金子一起作成的肩牌和胸牌，为着向耶和华供职，并为得着神的启示；在袍子下边有石榴和铃铛，作为神圣性情连同生命丰美的见证。一面，衣服表征职事；另一面，衣服表征见证。这两者都是基督身体交通的构成元素。借着这交通，我们能事奉主，服事主的子民，并得着主关于祂子民的启示；并且借着这交通，我们也能给神的子民满了生命丰富和美丽与神圣性情的见证。一面，每次我们来在一起聚会，在神面前总必须有宝石镶在金槽内的肩带和胸牌上；另一面，在人面前也必须有石榴和铃铛，就是生命的丰富和美丽，连同见证的声音和神信息话语的声音。

圣冠上的牌

出埃及三十九章三十节说，‘他用精金作圣冠上的牌，在上面按刻图书之法，刻着“归耶和华为圣”。’冠上的牌乃是系在大祭司的冠冕上。（31。）这是大祭司头上的标记。事实上，这标记是属于圣衣整体的一部分。我们已经看见，衣服表征基督身体的交通，连同对神并对祂子民的服事。这标记表征，身体的交通，连同在神子民中间的事奉和见证，是绝对圣别的。纯金表征，主子民圣别的交通是由神的神圣性情所构成的。

祭司的衣服不仅是用细麻，也是用金线织成或作成的。金线是所题到圣衣的第一项材料，细麻是第二项材料。（2。）三节说，‘把金子锤成薄片，剪出线来，与蓝色紫色朱红色线，用巧匠的手工一同綉上。’以弗得和胸牌是由金和细麻织成的。（2，8。）再者，在肩牌和胸牌上，有宝石镶在金槽上。祭司衣服的金子表征，神子民中间的交通乃是属神圣性情的事。

新耶路撒冷里金的街道当中生命水的河，表征圣城的交通。（启二一21，二二1。）这再次告诉我们，主子民中间的交通乃是在神圣的性情里，并属于神圣的生命。因着这交通是属神的，所以是神圣的。只有属神的事物是神圣的。神的性情是神圣的。因此，圣冠的牌是用纯金作的，刻着‘归耶和华为圣’。

神建造的两个特征

出埃及三十九章三十二至四十三节是三十五至三十九章的结语，记载以色列人为帐幕所作的一切。在这几节和四十章里，有两个不同的辞说到神的建造：帐幕和会幕。这两个辞的意义不易领会。事实上，帐幕就是会幕，这两个辞是一个东西。帐幕着重的是神的居所，住处。会幕的意义是神子民聚集之所。帐幕指神居住的地方，会幕指神子民聚集的地方。

表面上，神的居所和祭司体系是两个不同的东西。但我们已经看见，祭司是建造神殿的活石，材料。（彼前二5。）神殿的建造就是祭司的整体。祭司配搭一起成为一体，这一体就是建造。在神原初的心意里，祂所有的子民都是祭司。神的子民是祭司，乃是建造神居所的材料；当他们配搭并构造在一起，就成了神的居所。因此，一面，神的建造是一个帐幕作为神的居所，住处；另一面，神的建造是一个会幕，作为神子民的聚会所和组合。在这组合里有一切积极的事物。基督在这里，召会在这里，交通在这里，事奉在这里，启示也在这里。出埃及四十章这段圣经，事实上乃是整个帐幕连同其器具的摘要，给我们看见，作神所有子民组合的建造。

你们若将三十九章三十二至四十三节所列建造的项目，与前面各章里的一切项目比较，就看见这里有两个项目没有题到。这两项就是细麻幔子和山羊毛的盖。三十四节题到公羊皮的盖和海狗皮的顶盖，但头二层的盖没有题名。严格来说，细麻幔子和山羊毛幔子就是帐幕和会幕（罩棚－三十三节的罩棚，原文与三十二节会幕的‘幕’同字）。三十二至三十四节说，‘会幕的帐幕，一切的工就作完了；…他们送到摩西那里的，有帐幕，罩棚，和帐幕的一切物件，就是钩子、板、闩、柱子、带卯的座，染红公羊皮的盖，海狗皮的顶盖，和遮掩柜的幔子。’（另译。）三十三节题到的各项是帐幕和罩棚的物件。根据这样的领会，三十三节可以读作：‘他们送到摩西那里的，有细麻的幔子，山羊毛的幔子，和帐幕的一切物件，就是钩子、板、闩、柱子、带卯的座。’所有题到的物件都是属于细麻幔子和山羊毛的盖，也就是属于帐幕和罩棚（会幕）。

三十六章八节说到细麻的幔子：‘他们中间凡心里有智慧作工的，用十幅幔子作帐幕；这幔子是比撒列用捻的细麻，和蓝色紫色朱红色线，制造的。’这句子的结构表示，细麻幔子就是帐幕；他们用十幅幔子作帐幕。十四节继续说，‘他用山羊毛织十一幅幔子，作为帐幕以上的罩棚。’十幅细麻幔子的第一层称为帐幕。第二层是山羊毛作的盖，称为罩棚。十九节说，‘并用染红的公羊皮作罩棚的盖，再用海狗皮作一层罩棚上的顶盖。’帐幕是细麻幔子，帐幕以上的罩棚是山羊毛的盖，而公羊皮是罩棚的盖。三十九章三十三至三十四节没有题到头二层的盖，原因乃是这两层盖就是帐幕和罩棚。

现在我们可以明白帐幕和罩棚的不同。从里面看是帐幕，就是神的居所；从外面看是罩棚（会幕），就是神子民聚集的地方。内层是帐幕，外层是会幕，这两层是基本的成分；其他各项都属于这两项。召会是神子民的建造，构成；从里面看是神的居所，从外面看是主子民聚集的地方。这两者乃是神建造的两个特征。

在升天的立场上祷告

说明

第一章  取用基督升天的立场祷告

第二章  时代的祷告

说明

本段信息系李常受弟兄于一九六三年一月十五日及十七日，讲于美国加州洛杉矶。

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第一章  取用基督升天的立场祷告

读经：使徒行传一章九至十四节，二章一至四节，三十二至三十三节，以弗所书一章十六至二十三节，使徒行传六章四节。

在本章里我们有负担来看关于基督升天的一些事。主升到天上时，使徒们在那里观看。(徒一9。)他们必定因这奇妙的事件震惊。我们若在那里，必定也会震惊。主忽然升到天上，使徒们就不再看见祂。他们必定不知道该怎么办。然后有两个人显现，对他们说话。(10〜11。)结果，虽然他们的家并不在耶路撒冷，他们却回到耶路撒冷，留在那里。他们进了耶路撒冷，就上了一栋建筑的楼房，留在那里一段时候。(12〜13)，那时，他扪天天坚定持续一同祷告。(14。)主曾清楚告诉他们，要在耶路撒冷等候圣灵浇灌之应许的应验。(路二四49，珥二28〜29。)然而，主没有告诉他们要在那里等候多少日子。因此，他们所能作的，就是等候并祷告。这对他们必定是相当的试验。第一天祷告之后，那灵的浇灌没有临到。因此，他们继续祷告两天、三天、四天、五天，甚至六天，那灵浇灌的应许仍然没有应验。既使第九天之后，还没有任何事发生。这对他们必定是是厉害的考验。

他们甚至可能考虑要放弃这应该许，回自己的家去。然而，就在第十天，也就是五旬节那天，那灵浇灌下来了。(徒二1〜4。)

我们知道门徒们祷告了十天，但我们不知道他们为着什么祷告。当然，他们很可能接受主的话，为着圣灵的浇灌祷告。然而，我相信他们也为别的事祷告。我相信他们迫切的祷告，求主作一些事，向全地见证祂已复活并升天。波得在五旬节那天所说的那一天彼得站起来告诉以色列人：“这位耶稣，神已经叫祂复活了，我们都是这事的见证人。祂即被高举在神的右边，又从父领受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”(32〜33。)彼得似乎告诉人：“以色列人阿，你们要知道，你们在十字架上治死又埋葬了的这位耶稣，已经被高举到天上。─_们如何知道这事是确实的？我们有什么证据？耶稣已被高举到天上的证据，就哦，以色列人哪，从天上浇灌了一样东西，你们都看见且听见了！”圣灵的浇灌是基督复活并升天强有力的见证。

在升天里基督向着召会被立为万有的头

我们不仅需要基督升天的里象；我扪也.需要看见基督升天有关的原则。基督升到天上时，与神救赎有关的一切事都完成了。主在十字架上宣告：“成了！”(约十九30。)与神数渎有关的一切事，在十字架上都完全成就了。基督既完全成就了一切事，就升天坐下(弗一20，来一3下。)祂坐下的事实，指明祂一切的工作都完成了。此外，基督在祂的升天里被高举到天上时，神将万有服在祂的脚下(弗一22上。)因此，今天一切事都已经完成了：主现今坐在诸天界里，再没有什么要作的了。

今天主在诸天界里作什么？圣经告诉我们，祂在等候祂的仇敌被征服，放在祂的脚下作脚凳。(来十13。)在祂等候时，这事如何得着成就？乃是要借着召会的某一种祷告而得着成就。所需要饰这种祷告，不是一种普通的祷告，乃是一种专特、明确、特出的祷告。这种祷告日基督的升天，在祂的升天里所得着并所达到的一切。这种涛告乃是取用基督升天的立场，并基于主已升到天上、达到最高的地位，并得着万有这件事窦。

今天没有什么还要基督去达到或得着。天上地上所有的权柄都已经赐给祂，一切仇敌都服在祂的脚下，现今祂乃是万有的头。(太二八3，弗一22下。)再菩，砷不堇吏万有服在祂的脚下，使祂作万有的头，神也使祂向着召会作万有的头。基督不仅为召会作万有的头；祂也向着召会作万有的头。这意思是说，祂即是万有的头，召会作为祂的身体，就有分于祂作万有之头的权柄。我们在祂里面，与祂联合为一，与祂调和。因此，祂是万有的头，而召会有分于祂的元首权抦。祂是向着召会作万有的头。

我们需要抓住这事实。我们需要取用这立场，支取主所得着并所达到的一切。今天主正在等候祂的召会在地上尽功用。祂在等候召会祷告，支取祂所得着并达到的一切。因此，不是我们个人去，乃是舆别的弟兄姊妹一同去。以特别的方式祷告。也许我们从来没有这样祷告，但我相信我们若仰望主，祂会给我们看见一些事。

一般说来，我们祷告时像个可怜的基督徒。我们一天过一天向主哀求，说，“主，我是这么软弱，我是污秽的。我是罪恶的。主，赦免我。记念我的软弱。”在我们的祷告中，我们也求主为我们作许多事。然而，这不是我们应有的祷告方式。事实上，我们不是可怜的基督徒。请看看我们的元首：祂已经升到天上，已经得着一切，并且已经达到最高的地位。祂是万有的头，万有都在祂的脚下。至于我们自己，我们不该说我们是在地上。世人必须承认他们是在地上，但我们基督徒不是在地上。我们乃是在基督里，并与基督.一同坐在诸天界里。(弗二6。)因此，我们不该再以可怜的方式祷告，告诉主我们软弱、有罪。反之，我们需要忘记这一切，看见我们乃是在基督里，而基督是在天上。祂超过万有，一切事物都在祂手中，并且万有都在祂脚下。祂在万有之上，我们也在万有之上，因为祂所是的一切和所有的一切都祂是向着召会，也就是向着我们，作万有的头。因此，我们必须取用这立场，就是基督升天的立场。

取用基督升天的立场，不是个人的事

我们必须取用基督升天的立场来祷告，但我们必须看见这立场不是为着个人。反之，这立场是为着身体。基督是头，我们是身体。(西一18。)今天我们作为基督的身体，需要支取基督升天的立场。我相信这是五旬节那天以前门徒祷告的方式。我相信借着圣灵的帮助，他们祷告，求主向地上的人证实祂的升天。我们不该像可怜的罪人向神乞求。反之，我们必须取用基督升天的立场，宣称：“主，我们是你的身体。我们在你里面。你是头，我们是身体。你向着我们，就是你的身体，作万有的头：因此，我们支取你所得着的一切，并你所达到的一切。”我们只要支取这立场，告诉主，我们不同意这地上所发生的一些事。我们也需要告诉祂，我们对祂子民目前的光景、情形和状况不满意。我们需要忘记一切我们个人的难处，而宣告：“阿利路亚！我是身体的肢体，身体.是在头里，而在万有之上的头是在天上”

我们这样祷告之后，会大大的得着加强。我们会觉得整个世界都不能胜过我们，因.为我们是在身体里，而身体是在头里。(参徒四23〜31。)我们若学习支取这事，并活在身体里，奇妙的事就要发生在我们身上。我们会属灵、属天、有能力，并且满有权柄。我相信当我们开始取用这立场，支取基督的升天，仇敌、罪、世界、肉体、撒但的势力、邪灵、和一切消极的事物，都要在我们脚下。我们凭自己不可能胜过这一切事物。我们必须看见，头已经得胜，并看见我们作为身体，乃是联于头。没有什么是要我们作的，一切都作成了。基督已完成一切。祂是万有的头，并且万有都在祂的脚下。因此，我们作为身体，能取用头的立场，支取祂所得着并达到的一切。祂所得着并所达到的一切，都殊属于我们。

祷告比话语职事重要

最近几年，我们比从前更领悟，祷告比话语职事重要。彼得说，使徒们首先坚定持续的祷告，然后尽话语职事。(徒六4。)因此，我们需要尊重祷告，远胜于尊重话语职事。若没有祷告，话语职事会很软弱，很贫穷。我们需要有得胜、活而有能力的祷告，来配合话语职事。我们祷告不该像可怜的基督徒，乃该像身体的肢体，取用头的立场，支取头所已经得着并达到的。任何时候我们来在一起，我们应该祷告：“主，你已经升天，你作了万有的头.，万有都服在你的脚下。主，我们取用这立场。我们在这里从你支取一些东西，并为着你支取一些东西。”我们应该告诉主：“主，我们预备好了。为着身体的见证，我们预备好牺牲，并付上任何代价。我们要取用身体的立场，支取身体的权柄、能力和地位。”虽然许多人放弃这立场，但靠主的怜悯和恩典，我们盼望取用这立场。我们在自己里面，没有什么可骄傲的。然而，我们能向仇敌宣告，主已升天，已被立为万有的头。我们也能赞美神，我们是祂的身体，并在祂里面。

我们不需要为主作任何事；我们只需要祷告，取用这立场，支取主所已经完成的。我们无需哀求、乞求，或请求主给一些事物，如同一个可怜的人。我们只需要取用主升天的立场，支取属于主并为着主的一些东西。，信在这末后的日子，主要恢复这.种祷告。主在天上等候尽功用的召会，尽功用的身体，也就是祷告的身体。

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第二章  时代的祷告

希伯来书十章十二至十三节，使徒行传二章三十二至三十三节，三十六节，以弗所书一章二十二至二十三节，二章六节，马太福音十六章十八节，十八章十八节。

在本章里，我们要继续来看召会得胜的祷告。这种祷告乃是时代的祷告。在这些日子里，我们需要学习关于得胜祷告的事。我们基督徒也许懂得一些祷告的事，但在圣经里，特别在新约里，有一种祷告远超过我们人的观念。进入这种祷告，需要属天的异象。我们需要看见一些远超过我们天然观念的事。

基督升天的意义.

这属天异象的头一方面是基督的升天。几乎所有的信徒都知道一些关于基督升天的事，但我愿指出关于基督升天之意义两件极重要的事。

救赎的全部工作已经完成

首先，基督的升天指明，主的救赎工作已经完全完成。主升到天上以后，：就坐在神的右边。(来一3，十2。)在这里，坐下的意思是安息。当人坐下时，意思是他必须作的每一件事都完成、成就了。当人再没有事要作，他就坐下安息。主在天上坐在神的右边，意思是祂作完了祂必须作的每一件事。已经完全成一件事。没有一件未成就的，每一件事都成就了。因此，主现今坐在天上安息了。基督的升天指明救赎工作已完全成就。

基督为主的身分得着建立

第二，基督的升天指明基督为主的身分得着建立。基督为主的身分乃是借着基督的升天得着建立的。一般说来，所有的信徒都承认基督是主。几乎我们所有的人对这件事都有一些想法或天然观念。然而，很少人对基督是主的意义有正确的认识\为基督即是神，是创造主，祂就自动是宇宙的主。然而，我们需要领悟，基督是主这件事与我们天然观念非常不同。我们需要看见，今天主基督不仅仅是创造宇宙的主。今天主基督也是神成了肉体来作人。今天有一个人已经被高举到天上，被立为宇宙的主。

我们很容易相信创造者神是宇宙的主。然而，我们要相信在人类历史中有一个人名叫耶稣，已经被高举到天上，被立为全宇宙的主，就需要属天的异象。在五旬节那天彼得宣告：“所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”(徒二36。)使徒保罗也告诉我们，神“将万有服在祂的脚下，并使祂…作万有的头”。(弗一22。)这与我们的天然观念迥然不同。

再者，以弗所一章二十二节告诉我们，基督“向着召会”作万有的头。主所得着并所达到的一切，不仅是为着祂自己，也是向着召会。这意思是说，祂所得着并所达到的一切，正向着召会传输。我们需要看见这属天事实的属天异象。仇敌，就是魔鬼和他的邪灵，对这事比我们知道得更清楚。邪恶的势力知道基督被立为主是什么意思。因此，我们需要领悟这事实，并真有所看见。我们需要看见属天的事实，就是基督已被神高举，被立为宇宙的主，并向着召会作万有的头。万有都在祂的脚下，并且祂所得着并所达到的一切，都向着那作祂身体(23)的召会传输。

我们都需要对基督升天的这两个事实有异象。第一个事实，是基督的升天指明基督救赎的工作已经完全成就。第二个事实，是祂的升天指明基督为主的身分得着建立。为着完成救赎所需要作的每一件事，都已经作成了，并且基督为主的身分已经完全得着建立。现在只留下一件事给我们作，就是看见这些属天的事实。

作基督身体之召会的地位

本章的第二个要点会帮助我们领悟这些事实。第一个要点是基督的升天；第二个要点是作基督身体之召会的地位。因着召会是基督的身体，召会的地位与基督的地位完全一样。无论头在那里，身体也必定在那里。无论头有什么，身体也必定有什么。除此之外，我们需要领悟，我们是基督身体的肢体。(林前十二27，弗五30。)身体即与头是一，身体的地位就与头的地位完全一样。

作基督身体之召会的权柄

本章的第三个要点是关于基督身体的权柄。我特别使用“权柄”这辞，而不用“能力”一辞，甚至不用“权利”一辞。身体的权柄是什么？身体的权柄乃是身体所运用之头的权柄。因此，身体的权柄就是头的权柄。

身体有这权柄，这权柄不仅是客观的，乃是非常主观的。这意思是说，这权柄必须由身体取用并施行。取用一样东西，意思是把一样东西用于自己。我们作为召会，基督的身体，需要取用基督的权柄。

主复活以后，告诉门徒，天上地上所有的权柄都已经赐给祂了。然后祂嘱咐他们传扬喜信给万民。主说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。”(太二八S下〜19上。)主得着所有的权柄，就嘱咐我们带着这权柄去传福音。祂嘱咐我们去，不仅带着祂的话，或祂的能力，更带着祂的权柄。我们看见头托付给身体的权柄么？主也清楚告诉我们，祂已赐给我们权柄，胜过仇敌的能力。(路十19。)仇敌有能力，但身体有权柄。权柄比能力更强而有力。基督是头，有权柄；我们是祂的身体，也自动有这权柄。这不是小事；但很不幸的，我们对这事实领会得不够。我们没有领会到，圣别、属天的权柄已经交付我们。我们有这权柄，但我们是否运用这权柄，乃在于我们。

作基督身体之召会的祷告

本章的第四个要点是作基督身体之召会的祷告。这种祷告不是个别信徒的祷告，乃是召会作为基督身体的祷告。我们也许并不熟悉这种祷告。我们对这种祷告也许一无所知，因为这种祷告不是我们自然就想到的。这祷告是基于我们已经得着基督的地位和权柄这个事实。在这种祷告里，我们不是乞求主为我们作一些事：我们乃是支取主已经得着并达到的。然而，我们要这样祷告，就必须看见主已经得着并达到了什么。基督已经得着为主的身分和元首的身分：祂乃是主，是万有的头。为主的身分和元首的身分是主所得着的最重要方面。

根据主所得着的祷告

我们一领会主得着什么，就需要应用。事实上，运用基督为主的身分和元首的身分很简单。假设你遇见一位弟兄在可怜的光景中。你遇见他时，可能感觉他在主面前的光景和地位不对。结果，你也许有负担为他祷告。在这情形中，你可以有两种方式祷告。一种方式是一般的，是大部分信徒为别人祷告时所采取的方式。你可能以这种一般的方式到主面前，告诉祂：“主，这位弟兄的光景很可怜。主，怜悯他。在他身上作一些事。在他灵里作工。”这是为别人祷告一般的方式。然而，还有另一种祷告的方式。这种方式很特别，并且对我们似乎是陌生的。这不是普通祷告的方式，乃是超特的方式。在这种祷告的方式里，你对主是放胆的。你可以到主面前，说，“主，这里有一位弟兄，还不在你的元首身分之下。我不同意这事。我不赞成这种情形。主，我站起来宣告你的为主身分，在这情形里取用它。”我们可以用同样的方式为罪人祷告：“主，你的为主身分必须运用在这人身上。主，我支取这个。”我们需要领悟一般祷告的方式和这第二种祷告的方式之间的不同。

在这第二种祷告的方式里，我们摸着基督的权柄。然而，我们必须看见，我们绝不能凭自己这样祷告。这意思不是说，我们必须始终在肉身一面与其他一些弟兄们聚在一起。在物质环境一面，你可能在自己的房间里独自祷告，但在属灵一面，你与基督的身体是一。当你独自在你的房间里时，有时你也许选择不用“我”这个代名词，反而用“我们”这个代名词，祷告说，“主，我们不同意目前的光景。作为你的身体，我们取用你升天的立场，并支取你的为主身分，以应付目前的光景。”这是一种不同的祷告。这不是祷告乞求主为你作什么事；而是祷告支取主所已经得着的。

根据主所达到的祷告

这些日子，我们需要学习祷告支取主所已经得着的。我们也需要学习如何运用主所已经达到的，因为主不仅得到最大的限度，祂也达到最高的高度。举个例来说，假设你生病了。你若对主已经得着并达到的有异象，当你在这种光景中，你会祷告：“主，你是超越的一位。你已被高举到诸天之上。主，我们是你的身体。我们与你一同坐在诸天界里。万有都已经服在你的脚下，因此万有也在我们脚下。这小病包括在r万有」里，所以这小病也必须在我的脚下。我现在与你一同超越。”你看见这种祷告与我们一般的祷告方式的不同么？几乎每一次我们生病时，我们就到主那里乞求：“主，医治我。主，怜悯我。主，恩待我。”这像是乞丐的祷告。我们若有异象，看见我们是头的身体，并且头已经升到天上，现今是超越的，我们就会取用这立场，支取主所已经达到的。我们只要向疾病宣称、宣扬并宣告：“不要搅扰我；你是在我脚下！”我们能以同样的方式对付罪、软弱和世俗。我们不该像乞丐般对付这些事。我们能告诉这一切消极的事物说，“不要搅扰我；到火湖里去！我是超越的，你不能摸我，你是在我脚下。”每当魔鬼听见这种祷告，他就逃走。我们只要宣告我们是谁，以及我们在那里。我们在身体里，身体在头里，而头是超越的。

在一九四五年八月十日，日军宣布愿意向第二次大战的联军投降。在那天以前，中国在日本的占领下，许多中国人饱受恶待。然而，日本投降那天，连中国孩子也得着权柄宣告胜利。在投降之前数小时，他们还受到惊吓，但日军一宣布投降，他们就能支取为他们所臝得的胜利。一旦取得胜利，他们就能采取立场并宣告胜利。同样的，我们也能支取主为我们所得着并所达到的。

捆绑天上所已经捆绑的，释放天上所已经释放的

身体即分享头的权柄，主就告诉祂的门徒，凡他们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡他们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。(太十六19，十八18。)当我们用身体的权柄祷告，我们在地上释放的任何事物，就是在诸天之上已经释放的；我们在地上捆绑的任何事物，就是在诸天之上已经捆绑的。因着身体与在诸天之上的头是一，身体就有权柄捆绑或释放在诸天之上所已经捆绑或释放的。

召会是建造在磐石上，这磐石就是升天的基督。结果，阴间的门不能胜过召会。(十六3。)我们有胜过阴间的立场。因此，我们必须学习祷告，运用头派定给身体的权柄。

活在身体里，并穿上新人

要完全进入这种祷告，有另外两件事是我们必须领悟的。第一，我们必须看见，我们是身体的肢体，我们必须在身体里生活、行事并行动。第二，在我们的日常生活中，我们必须一直穿上新人。(弗四24。)新人是由头和身体，就是基督和召会所组成。(二15〜16。)在消极一面，我们需要脱去旧人；在积极一面，我们需要穿上新人。我们借着在身体里生活，并穿上新人，就能运用头赐给身体的权柄。

恢复时代的祷告

我们需要看见升天基督的异象，并学习权柄的祷告。两千年来这些事被忽略了，但我们相信在这末后的日子，主要恢复这些事。我们太多时候不取用基督升天的立场，不支取祂所得着并所达到的。然而，我们相信主要恢复这失去的立场。这是美地的最高峯，最高的山。在这末后的日子，主要恢复这最高峯，这最高的山。我们必须领悟这事实，取用这立场，支取头所得着并所达到的。这是召会得胜的祷告。这是时代的祷告。

问答

问：在福音书中，主告诉我们要求、要寻找、要叩门。(太七7，路十一9。)你是劝告我们，在我们的祷告生活中舍弃这种你认为是乞求式的祷告，或者你只是强调祷告宣告的一面？

答：求、寻找和叩门“是祷告的三步。求是与主有一段距离，寻找是向着主去，叩门是到达主的同在中。几乎每次我们祷告，都是开始于求。当我们求诗，主就吸引我们。我们求时，主不会立刻答应我们，因为我们与祂不是很亲近。主不答应我们，我们就被迫往前一步寻找祂。然而，当我们寻找时，主仍然不满足；结果，祂会继续不回应我们的祷告。这迫使我们进到祂面前。我若打电话给你而你不接听，我也许就写信给你。你若仍不回答我，我会来叩你的门。那时我就在你的同在中。当我在你的同在中，一切就都好了。这就是祷告的原则。

问：我对乞求这件事仍不清楚。你是说我们绝对不该乞求么？或者你是说乞求只是我们该偶尔为之的事？

答：我们永远不该乞求。我们总要取用基督升天的立场。然而，在我们祷告的经历中，我们总是开始于求这个点。然后主会把我们带到寻找，然后带到叩门。比如，你也许开始于宣告：“哦，主，我们不同意目前的光景。”然而，你这样宣告时，也许领悟主没有重视你的祷告。结果，你就被迫与主办交涉。你会接着说，“哦，主，我是在远处求，但现在我来到你面前。”然后你也许重新祷告。这时你也许觉得你与主更亲近，但主也许仍然不答应你的祷告。于是你会再进一步进到祂的同在中。

在每一歩里，你都是支取同样的事，但距鸡有所不同。你若在主的同在中，会立刻得着答应。我若住你家里，我不需要寻找或求，我甚至不需要叩门，因为我在你面前。当我们在主的同在中，我们的祷告是有效能的。：让我们都学习这样祷告。

神圣的水流

说明

本段系李常受弟兄于一九六三年一月十九日，在美国加州洛杉矶矶，对带领者所释放的信息整合。

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神圣的水流

读经：创世记二章八至十二节，诗篇三十六篇八至九节，约翰福音四章十节，十四节，七章三十八至三十九节，哥林多前书十章四节，启示录二十一章六节，七章十七节，二十二章一至二节，二十一章二十三节，以西结书四十七章一节，五节，七至九节，十二节。

圣经向我们启示，人的需要只能由神得着满足。对于人一切的需要，神自己是惟一的供应，也是全部的供应。神的心意是要作人的生命，因为神惟有对人是生命，并作人的生命，才能供应人一切的需要。因此，神为要作人的生命，祂必须来到人这里，并进到人里面作活的供应。惟有如此，人才能享受祂并凭祂活着。

生命的水流

在创世记一开始，我们看见人受造后被摆在伊甸园里，在生命树的旁边。在生命树旁有一道河。从圣经进一步的启示，我们得着帮助，领会这是一幅图画，表明神如何来到人这里。祂的来如同一道水流，给人接触并得着。在诗篇三十六篇八至九节，诗人赞美神说，‘你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里，有生命的源头…。’这就是说，在神那里有生命的源头，从这源头流出神的乐河。神是生命的源头，从这生命的源头流出了神的乐河；人可以饮于这神圣的河，并享受神的快乐而得着满足。神的快乐和肥甘，与这神圣河水的涌流并行。我们若饮于这河，就会享受神的快乐，并且因神的肥甘得满足。

神作人的生命，首先是在祂的儿子我们的主耶稣里面流出来。因此，主能赐我们活水，祂所赐的水要在我们里面成为泉源，直涌入永远的生命。（约四14。）神在祂的儿子里面并借着祂的儿子涌流出来。神是神圣生命水的源，而主耶稣乃是泉。祂乃是为我们被击打的磐石，好使神圣生命的活水能从祂流出，给我们得着。

第二，神在祂的灵里并借着祂的灵，如同活水向外涌流。主告诉我们，信入祂的人，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着那灵说的。（约七37～39。）借此我们知道，圣灵乃是神自己作活水流出，达到我们的第二管道。

因此，圣经给我们看见，神临到我们作生命，如同活水的涌流。圣经告诉我们，渴了的人可以到主这里来，白白取生命的水喝；（启二二17；）在永世里，主要作我们的牧人，领我们到生命水的泉。（七17。）生命的水是神自己作我们的生命。我们饮于祂，就享受祂的快乐，也因祂的肥甘而满足。

启示录这卷书告诉我们，这活水的流，从神和羔羊的宝座流出来。（二二1。）这是另一幅图画，给我们看见这活水的源头。这就是说，神在完成救赎的救主羔羊里，神的生命带着管治的权柄，从神自己涌流出来，如今对我们乃是生命。

在这水流里面有神的生命。我们从圣经读出，生命树长在活水的河里，每月结出果子。（二二2。）这表明那供应我们一切需要的生命，乃是长在活水的河里。因此这给我们证明，活水的河乃是神圣生命的供应。我们在以西结书看见，这生命的河有能力吞灭死亡，因为水流所到之处，必使咸水得医治而变甜。这河有医治的能力。我们也看见这河有生产的能力，因为水流所到之处，就产生了植物生命和动物生命。水流所到之处，有各种的树生长，结出各种果子。不仅如此，水中也滋生各种活物。这是很有意义的一幅图画。（结四七6～12。）我们默想这段经文，就看见其中的意义。这里有一道水流，从神自己流出来，带来生命供应我们一切的需要。这水流能医治并生产，吞灭死亡并供应我们生命。这是生命的水流。

交通的水流

从圣经中这幅水流的图画，我们可以看见这也是一道交通的水流。想想看新耶路撒冷的光景。整座城只有一条街道，在街道当中有活水的流。我们默想这幅景象，就看见这水流乃是交通的水流。这水流通过全城，惟有借着或凭着这活水的流，全城才能有交通。这启示基督身体的交通就是神圣生命的水流。凡神圣生命水流所到之处，就有基督身体的交通。召会的交通是什么？乃是神圣生命的流通。当神圣生命的水流在我们里面流通时，我们中间就有身体的交通。这交通从五旬节那天开始，从耶路撒冷流到安提阿、亚西亚、欧洲，然后流到美洲，并且流遍全世界。我们所一直享受的身体的交通，是非常重大的事。我们在这身体交通的水流里，这流一直在增长，并且越过越丰富。水流越涌流，就越过越浩大，也越过越丰富。

见证的水流

这水流所到之处，也有主耶稣基督的见证。我们如何得知这事？请再想想新耶路撒冷的光景。假如你从外面进到城里，当你经过城门，你立刻来到城内惟一的街道，其中涌流着活水的流。你若跟着水流走，水流会带你到主耶稣所在之处。这就是说，水流会带你与主有接触。换句话说，这活水的流会使你对基督有所认识，向你见证关于基督的事。你在那里能找到基督？你在那里能遇见基督？这里有一个管道，这里有一条路，这里有你能摸着基督、经历基督的凭借。所以，主耶稣基督的见证就是这神圣生命的水流。神圣生命的水流所到之处，就有主耶稣基督的见证。

然后我们要问，这水流见证什么？答案是非常有意义的。这水流见证有羔羊，在羔羊里面的乃是神自己，而这羔羊是在宝座上。这就是主耶稣基督的见证。祂是救赎者，祂是为我们的罪被杀的神的羔羊。祂被钉在十字架上，流血救赎我们。祂完成救赎以后，就复活并被高举到诸天之上的宝座那里。在宝座上羔羊里面的，就是神自己。这三项乃是主耶稣之见证的摘要－羔羊在宝座上，有神在祂里面。神圣生命的水流将这见证带给我们。这就是主耶稣的见证。

神工作的水流

这水流也是神工作的水流。水流所到之处，就有神的工作。这在使徒行传里是很清楚的，这卷书向我们说到神的工作。什么样的工作才是神的工作？乃是在活水之流里的工作。活水的流所到之处，就有神的工作；神是随着神圣生命水流的流通而工作。你若思想使徒行传的整个记载，就会很清楚的看见这幅图画。在五旬节那天，这神圣生命的水流从神自己在基督里，带着从宝座来的管治能力，涌流出来。水流从耶路撒冷开始流出；从耶路撒冷流到安提阿，又从安提阿转向西；水流向亚西亚涌流，经过亚西亚又流向马其顿，流向欧洲。这是神圣生命水流之涌流的图画，随着这水流的涌流就有神的工作。神借着涌流而工作，神借着涌流而传扬祂的福音；神借着涌流而带人得救。这一道水流，我们可称为工作的水流。水流所到之处，就有神的工作。

请注意使徒行传这卷书没有结束，没有终结。使徒行传有二十八章，但今天在天上的使徒行传可能有二千八百章了。我们圣经上的二十八章只不过是六、七十年历史的记载而已。这里有一个开头，却没有结束，没有终结。这是因为这生命的水流仍在涌流，从未停止。召会历史表明，这水流历经各世代一直在涌流，直到今天，仍然在涌流。水流所到之处，就有神的生命；水流所到之处，就有身体的交通；水流所到之处，就有耶稣的见证；水流所到之处，就有神的工作。这是生命的水流，交通的水流，见证的水流，以及神工作的水流。

弟兄姊妹，我们必须在这水流里。如果我们不是在这水流里，我们就在生命之外，在身体的交通之外，在主耶稣的见证之外，在神的工作之外。哦，只要我们在这流里，我们就会有一切。这水流是从那里流出来的？这水流乃是从宝座流出来的。这是什么样的宝座？这乃是羔羊同那在羔羊里面之神的宝座。神在羔羊里，羔羊在宝座上；这水流就是从这宝座流出来的。你若有这水流，你就有宝座，有羔羊，以及在羔羊里面的神。你若有这水流，你就有一切。你若在这水流里，你就在神里面，就在羔羊同宝座里，就在生命里，就在交通里，就在见证里，也在神的工作里。你知道你在水流里么？你必须知道。如果你不在水流里，你必须有一个转；你必须有一次转。我们必须在水流里！

在宇宙中有一道神圣的水流，在圣经起首时就开始了，直流过全本圣经。我们可以从圣经开头追踪这水流直到末了，在很多地方都有题到这水流。今天这水流仍在涌流；它一直在涌流，直流到永远。主说祂所赐的水要成为泉源，直涌入永远的生命。这水流要流到永远；这水流绝不能、也绝不会停止。在召会的整个历史中，一直有，现在仍有这样神圣的水流。

这水流已经流回去西方，作祂身体的供应。我们仰望主使这水流在美国增长，甚至增长到世界各地。但愿我们在祷告中记念这事，但愿我们预备好与主同行，好使这水流能自由的涌流，在我们里面没有拦阻。我们必须对这神圣生命水流的涌流忠信，这水流就是身体交通的水流，主耶稣见证的水流，并神工作的水流。

水流与神定旨的关系

神永远的定旨是要把祂自己与人性调和。祂今天正为着这一件事作工。这个一不是仅仅一种联结，它比联结更深，乃是调和一起，那是更深的。这个一是神性与人性的调和，直到二者成为一。全本圣经都是论到这一件基本并中心的事，就是神自己与我们调和。

我们现在要问，神如何成就这事？圣经清楚启示，神为了要作这事，祂必须进到我们里面。当神成了我们的生命，祂自然会与我们调和。

神如何能进到我们里面作我们的生命？这是神圣的，也是很奥秘的。不只神圣的生命是奥秘的，就连人的生命也有一点奥秘。如果有人问你，生命是什么？你会很难说明。在圣经里，神用一幅图画来描述祂如何能成为我们的生命。这幅图画就是一道水流。祂进到我们里面作我们的生命，就像一道水流，流出又流入，从天上流出来，流进我们里面。这水流如何能进到我们里面，我想这是很容易了解的。我们只要饮于这水流。神自己就是生命水的流，祂从天上流出来，流到这地上，又流进你我里面。

你今天有没有一道神的水流在你里面涌流？我里面常常有一道水流在涌流。有时我想要睡觉，这水流却把我挑动起来。我说，‘主，我想要休息，我很累；’但里面的这水流却不同意。这水流给我一个印象，说，‘你很累，但我不累。我仍在涌流，我的流会加强你。’有一道水流不停在涌流。哦！弟兄姊妹们，你有这涌流么？

水流的源头和性质

我们看见人受造以后被摆在生命树前。在生命树旁有一道河，而借着这河的涌流就有了一些宝贵的材料 ：金、珍珠和红玛瑙。这些东西有什么意义？非常有意义。请记得这是全本圣经的第二章。在圣经末尾，就是最后两章，我们再次看见同样的东西。那里我们看见一座由金、珍珠和宝石建造而成的城，材料与创世记二章所列的相同。那里我们也看到一道涌流的河，在其中长着生命树。你在这里又看到河与生命树。

整本圣经说到神是涌流的水河，次数何其多！‘你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里，有生命的源头…。’（诗三六8～9。）主耶稣告诉我们，祂所赐的水要在我们里面成为泉源，直涌入永远的生命。（约四14。）祂又说，人若渴了，可以到祂那里来喝；信入祂的人，从他腹中要流出活水的江河来。（七37～39。）这些话都说到一件事－神已经涌流出来，并正在这地上涌流到人里面作生命。我们可能问：神是以何种的形态流出来？祂首先是在祂的儿子基督里面流出来，然后祂成为那灵流出来。神是源，是源头；基督是这神圣之水的泉，是贮存；而圣灵乃是活的水河，一直在涌流。

在五旬节那天，主在圣灵里将祂自己浇灌下来。请注意行传二章三十三节里‘浇灌’一辞。祂将圣灵浇灌下来，圣灵就成了神圣之水的涌流。从那时起，几乎二千年来，圣灵一直在这世上涌流。这流从未停止，乃要涌流直到永远。父神乃是源头；子基督是贮存，祂是那被击打的磐石，好使那储藏在祂里面神圣的水，得以释放出来。这从祂流出的活水是什么？就是神的生命之灵。圣灵就是神圣生命涌流的灵。‘这位耶稣，神已经叫祂复活了，我们都是这事的见证人。祂既被高举在神的右边，又从父领受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。’（二32～33。）祂把圣灵浇灌下来，带着神圣的生命一同涌流。从那时起就有神圣生命的涌流，这涌流就是圣灵自己。

我们必须来看这水流的源头。在宇宙的最高处有一个宝座，在这宝座上有羔羊坐着。我要问：谁是羔羊？羔羊就是那被钉死、埋葬、复活并被高举的基督。基督就是羔羊。那么谁是基督？这位基督乃是最奇妙的一位。这位基督是神性调着人性；祂是神成为肉体，死在十字架上，被埋在坟墓里，下到阴间，然后从阴间并从死里复活，又被高举到诸天之上，到神的右边。祂是神在人性里。祂是那受死以拯救我们脱离罪，又被高举到宇宙最高处的那位。请注意祂是羔羊，却是在宝座上。羔羊是很卑微的，宝座却是满有权柄的。钉十字架的耶稣，作为被杀的羔羊，如今已被高举到宝座上，得着宇宙完全的权柄。你看见这事么？这是何等有意义！在羔羊里面的乃是神自己。我们怎样得知神在羔羊里？圣经告诉我们，神是光，羔羊是灯。就如光是在灯里面，照样神是在宝座上的羔羊里面。哦，我何等巴望这幅图画给你们深刻的印象！这是全宇宙的最高点。基督，羔羊，同着神在祂里面，正坐在宝座上，而从这宝座流出神圣生命的河。

我要请你们注意这水流所包含的。因着这水流是从这样一个地方流出，所以其中必定包含了基督所得着、所达到的一切，以及祂所有并所是的一切。我何等巴望我这里有一杯包罗万有的饮料，作例子来说明这事！我们若在这杯子上弄一个出囗，使杯中的内容流出来，我要请你们告诉我，这个流包含了什么。你会回答说，包含了一切。显然的，一切都包含在内。从基督所坐的宝座，流出了一道水流，其内容永远不会枯竭。这里有包罗万有的三一神，这里有人性，这里有钉死与埋葬的成分，这里有复活、升天、权柄、为主的地位、元首的权柄，在这水流里一切都包括了。这是何等丰富！何等包罗万有！这就是今天在你里面涌流的水流。

圣经告诉我们，在这水流中长着生命树。生命树是什么？就是基督作生命。想想看圣经多少次以树来预表基督。这树长在活水中，表明基督作生命乃是在圣灵的涌流里。圣灵涌流到那里，那里就有基督作生命。圣灵把基督带给我们，作我们的生命，就如活水的流把生命树带到全城作生命的供应。请再看看这幅图画。这里有一道活水的流，在流中一路长着生命树。因此，水流把生命的供应带给全城。圣灵把基督带给我们作食物，作生命的供应。

因着这是如此要紧的事，我要着重的问说，你里面有这水流在涌流么？就在这一刻，你里面有这水流在涌流么？不信者没有这流，但很可惜的，有些信徒虽然有这水流流进他们里面，却没有保守自己在这水流的涌流里。他们里面有三一神的生命，他们却没有保守自己在这生命的涌流中。许多时候你感觉自己在这水流的涌流之外，但有时你知道自己是在这涌流中。那么，你要作什么？非常简单，你只要保守自己在这水流的涌流中。什么时候你感觉你里面的水流断了，你必须立刻转向主，询问是什么原因。为什么你里面的水流停止涌流？你必须发现原因，与主对付这事，直到恢复涌流。无论你要往那里，无论你要作什么事，如果你感觉在那件事上往前会使水流停止，你就必须停下来。要停下来，好维持涌流。为要维持这涌流，你必须停止一切不是出于主的活动，就是任何不出于里面水流的事。

一道水流

神圣生命的流从五旬节那天开始，历经所有世代，一直涌流到今天，只有一道水流。无论水流往那里去，无论往那里涌流，都没有许多水流，只有一道水流。你读使徒行传这卷书，就看见只有一道水流。这水流从耶路撒冷开始，流向安提阿，又从安提阿转向亚西亚，并在那里涌流。然后有一天主要这水流进到欧洲，到马其顿，但正在这水流里作工的使徒却不清楚这事。他后来才清楚，水流要从亚西亚往前流到欧洲，他必须随着水流往前。这是很熟悉的故事。从马其顿，水流继续流到哥林多、罗马、西班牙、以及欧洲各地。历史告诉我们，水流从欧洲流向西方，到了美洲，又从西方流向东方和南方。我们读召会历史，就发现这水流从未停止过；我们也注意到这水流无论到那里，都只是一道水流。在耶路撒冷是一道水流，到安提阿是一道水流，到亚洲是一道水流，到欧洲是一道水流，到每一处都只有一道水流。请你们清楚：从来没有两道水流。只有一道水流，你必须保守自己在这一道水流里。

你若读使徒行传和使徒保罗所写的书信，就会看见那时有好些人在传福音，并为主作工，却不在这水流里。按照圣经的记载，这些人不在水流里。例如，在腓立比一章，使徒告诉我们，有些人传福音是出于嫉妒。（15。）他们是在传福音，但他们并没有与使徒一同作工。他们虽然传了福音，却不是在圣灵的一道水流里。在使徒行传里，你可以找到另一个例子，就是巴拿巴的例子。起初巴拿巴与使徒保罗同工，他们都在一道水流里。但一段时间以后，巴拿巴为了某种原因不赞同使徒保罗，二人就分开了。那次分开以后，你在行传里找到巴拿巴的记载么？没有，他乃是在水流之外。他仍为主作工，但他乃是在水流之外了。你对这事清楚么？你若仔细研读召会历史，就会发现历世历代以来，一直只有一道圣灵的水流。许多人为主作工，但不是所有的人都在那一道水流中。你若接受主的怜悯和恩典，就会被带进今天仍在涌流的这道水流中。

在此我要就着这件事作我个人的见证。一九三三年，我首次从华北到上海见倪柝声弟兄，住在他那里几个月之久。当我要离开，回华北我的家乡时，倪弟兄来找我，说，‘李弟兄，我们觉得主的意思是要你把家搬来上海，留在我们这里，为着主的工作。你愿意将这事带到主面前么？’我将这事带到主面前时，就得着亮光。主给我看见，在使徒行传里，主工作的流，就是圣灵的流，只有一道。主给我看见在使徒行传里，地图上只有一条线，从耶路撒冷开始，一直到安提阿，又从安提阿到亚西亚，再从那里转到欧洲。我看见从来没有两道水流，总是只有一道。我对主说，‘主，我感谢你。你在中国的工作绝不能有两道水流。我如果要在华北为着你、凭着你或借着你有所工作，我就必须先到上海，调在这一道水流里，好使水流从那里涌流出来到华北。这样就只会有一道水流。’第二天倪弟兄来看我，我就对他说，‘弟兄，这件事我已经清楚了，我必须作你所建议的。从今天起，我要在上海与你一同作工。’

从那时起，那流是何等的强！我永远无法告诉你，这流是何等丰富，何等奇妙！这都是因为我那时投进这水流里。哦，圣经的亮光如同潮水一般涌进来！生命、能力、力量和权柄一直流进我里面。无论我到那里，我没有凭自己去，我就像在水流中的一条船；水流往那里去，我就被带往前。这是非常容易。这不是我的力量、能力或忍耐，乃是水流的涌流。从那时起，主渐渐给我看见生命的流、工作的流、见证的流、以及身体交通的流。

水流的循环

圣灵这水流的涌流，就是基督身体的交通。这与我们肉身血液的循环相似。血液一直从身体一部分流到另一部分，然后再流回来。圣灵的水流就是这样，作为身体的交通，在这地上在圣徒中间涌流。

我很清楚在这些日子神圣的水流正流向西方世界。这向着西方的流，乃是出于基督身体的交通。这流开始于被高举之羔羊的宝座，并且流经历世历代直到现今。这流曾流经许多地区和国家，现今已转到西方世界。这是身体交通的水流、被高举之主耶稣基督见证的水流、以及圣灵工作的水流。

我年轻时，有一天倪弟兄来和我谈话。我当时在他手下是一个年轻的学习者，许多时候他教我一些基本的功课。他说，‘弟兄，你知道么？除非圣灵的流已经到了一个地方，否则我们绝不能到那里去开始一个工作。’哦，我永远记得这话！除非圣灵的水流已经到了一个地方，否则你我绝不能到那里作工。倪弟兄继续说，‘哦，弟兄，你如果看见那里有圣灵的水流，你只要跟随这水流就好了！在那里为主作工，会成为你的安息；那会成为让你躺卧的床。在圣灵的涌流里工作不是重担，而是安息。’我无法告诉你，这些话多么帮助了我。从那时起，我学了功课，知道我必须跟随圣灵的水流。如果没有圣灵的水流，我就无法到任何地方为主工作，或为主开始任何工作。我作不到，我不够资格作，也没有主的命令去作。我必须作的就是跟随这水流。

让我再说一点关于我个人的事。我无意来到美国，但圣灵的水流把我带来了。我无法不来。再者，我的本意是要快快回去远东，但这流仍往西方，我无法回去。我的方向是往东，但圣灵的流是往西。我所能作的就是被这流带往前。在这水流里是何等奇妙！哦，这里有生命，这里有交通，这里有见证，这里有神的工作！

今天我们必须作的，就是单单跟随这水流，单单使自己降服于圣灵工作的水流。在这件事上我没有个人的自由。这不是照着我的想法，乃是照着祂的流。有一首诗歌说：

不是我们随意走，乃是随主的引领；那里活水方涌流，那里心中方光明。（诗歌六五○首。）

水流与建造的关系

从水流的流通产生金、珍珠和宝石。请看创世记二章的图画，这些珍贵的材料是为着建造神的居所。水流所到之处，就产生为着建造召会的材料。请看旧约里神的居所－帐幕。在大祭司的肩上和胸牌上有宝石镶在金子里。使徒保罗告诉我们，召会是用金、银、宝石所建造的。这些材料是出于圣灵水流的涌流。启示录告诉我们，新耶路撒冷全城是由金、珍珠和宝石建造而成的。这一切材料是如何产生出来的？乃是从神圣生命水流的涌流而来的。那里有神圣生命的水流，那里就会产生一些材料，一些宝贵的材料，为着建造召会。你我绝不能产生为着召会建造的材料；惟有神圣生命的流，圣灵的水流，能作这事。这流经过历世历代，今天仍在涌流；这流所到之处，就产生金、珍珠和宝石，来为着神的建造。

愿主使我们对这幅图画有深刻的印象。愿祂一直保守我们在生命的流里、在交通里、在见证里、在工作里、以及在神家的建造里。愿我们也为着这目标祷告。

经历变化之钥─认识人内里的诸部分

说明

第一章  人内里的诸部分

第二章  新心、新灵与圣灵

第三章  生命的律与膏油涂抹

说明

本段信息系李常受弟兄于一九六三年二月三日及十日，讲于美国加州洛杉矶。

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第一章  人内里的诸部分

读经：哥林多后书三章十五至十八节，罗马书十二章二节，以弗所书四章二十二至二十四节，罗马书八章六节，哥林多前书二章十六节，以弗所书二章十五节，箴言二十章二十七节，马可福音十二章三十节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，希伯来书四章十二节，以西结书三十六章二十五至二十七节，希伯来书十章二十二节，马太福音九章四节，使徒行传十一章二十三节，约翰福音十六章二十二节，哥林多前书六章十七节，以弗所书二章一节，马太福音十六章二十四节，罗马书六章六节。

在本章开头，我们要来看几处经节。林后三章十五至十八节说，“是的，直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还留在他们心上；但他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这四节里有两个要点。头一个要点是关于心。十五节说到被帕子遮蔽的心。十六节说，心几时转向主，帕子就几时除去了。因此，帕子是留在心上还是除去，在于心是否转向主。第二个要点是关于变化。十八节启示，我们渐渐变化成为主的形像，并且这变化乃是出于主灵，就是基督自己。(17，四5。)因此，在这几节里，心和那灵二者都与我们的变化有关。

罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”我盼望这节主要的部分能在我们里面留下印象，使我们绝不忘记。这节最重要的辞句是“借着心思的更新而变化”。我们的心思是大麻烦。心思若能被更新，我们就要被变化：我们是借着心思的更新而变化。

现在我们来看以弗所四章二十二至二十四节。这几节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”在这几节里，我要指出三件事。第一件事是脱去旧人，第三件事是穿上新人；在这两件之间的第二件事，乃是在我们心思的灵里得以更新。我们需要脱去，穿上，并得以更新。我们脱去旧人，并且穿上新人；脱去旧人并穿上新人的秘诀，乃是在心思的灵里得以更新。

罗马八章六节题到“心思置于灵”，而以弗所四章二十三节说到“心思的灵”。林前二章十六节下半也说到心思：“但我们是有基督的心思了。”我们需要记住这几节经文，加上罗马十二章二节，因为这几节都说到心思.，并且都与我们的变化有关。

借着心思得更新穿上新人

我们是旧人的一部分，但基督进来重生我们，使我们成为新人。召会，基督的身体，乃是新人。以弗所二章十五节说，基督在祂自己里面，将犹太和外邦的信徒创造成一个新人。这事已经成就了，新人已经创造了。然而，四章说，我们需要穿上这新人。(24。)若没有四章，我们也许以为一切都好了。我们也许认为，即然我们是已经创造、已经成全、且已经完成之新人的一部分，我们就无需作什么。然而，四章告诉我们，我们需要穿上新人。新人已经创造，并且借着重生，我们成了这新人的肢体，这是真的：但我们仍需穿上新人。

我们大略的读过以弗所书这两处经文，也许就以为我们清楚了解一切。然而，我们实际上也许一点都不明白为什么我们仍需穿上新人。不仅如此，我们也许不明白如何穿上新人。穿上新人是什么意思？穿上新人，意思就是经历新人。新人已经由基督并在基督里创造了。惟一留给我们作的，就是经历基督所已经创造的。然而，这经历并不简单，因为我们这班人并不简单。甚至我们的肉身也很复杂，医生必须花许多年研究它。若是我们的身体这么复杂，我们内里的所是就必更为复杂。我们全人都极其复杂。因此，要经历基督所创造的新人，也不是简单的事。

然而，以弗所四章二十二至二十四节给我们经历新人的秘诀。二十二节说，我们应当脱去旧人；二十四节说，我们应当穿上新人。这两节之间我们有作这两件事的秘诀。脱去旧人并穿上新人的秘诀，乃是在我们心思的灵里得以更新。我们若要脱去旧人，就需要在我们的心思里得以更新。照样，我们若要穿上新人，也需要在我们的心思里得以更新。在更新的过程中，有些老旧的东西过去了，有些新的东西顶替老旧的东西。当冬天来临，树叶变老而掉落。但春天时，新叶子生出，顶替老叶子。这就是一幅更新的图画。

我们都有非常老旧的心思。就人来说，我们也许很年轻，但我们的心思差不多有六千岁了。新约说到基督的心思。若有基督的心思这回事，也必有亚当的心思这回事。我们都有亚当的心思，就是极其老旧的心思。这心思必须摆在一边：新的心思—基督的心思，就是新人的心思─必须顶替老旧的心思。脱去旧人并穿上新人的秘诀，乃是在我们的心思里得更新。

认识人内里的诸部分

神所采取更新我们心思的路，与我们的心非常有关。因此，我们要明白这事，就需要来看心的事。我们若学知关于心的事，会帮助我们明白心思，并明白在心思里得更新的经历。事实上，要明白我们的心思如何得更新，不仅需要来看心，还要来看圣经所启示的七个项目：灵、魂、心、心思、情感、意志和良心。头三项 ─灵、魂和心─形成一组，是主要的项目。其次的三项─心思、情感和意志—组成第二组。末了一项是良心。

我们要明白这七个项目以及彼此之间的关系，就必须来看圣经。箴言二十章二十七节说，“人的灵是耶和华的灯，鉴察人的深处。”这节说到人的灵。因此，头一项—灵─不是指神的圣灵，乃是指人的灵。

马可十二章三十节说，“你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。”在这节主说到我们的心、我们的魂、我们的心思、和我们的力量。我们若有正确的领会，就会明白心乃是这节所题最大、涵盖最广的项目。我们的魂比我们的心小，我们的心思比我们的魂小，我们的力量又比我们的心思小。这节里各项目的次序很有意义。心是首先的，魂居次，心思第三，力量(属于体，是肉身的)在最末了。

帖前五章二十三节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”在这节里保罗用了“全然”这辞，指我们的整个所是。在这节保罗也说到三个项目—灵、魂、体。因着我们对于体已经有些认识，就不需要进一步说到体。然而，这节也说到灵与魂。我们需要清楚：灵不是魂，魂也不是灵。这由“灵”与“魂”之间有“与”这字所清楚指明。保罗用了连接词“与”，有力的指明灵与魂是不同的。

希伯来四章十二节说，“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵…。”这节说，魂与灵能被剖开。据此，我们必须下结论说，灵与魂不是相同的东西。这节清楚启示，灵与魂是两个不同的东西，能彼此分开。然后这节继续说，“骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”骨节与骨髓是和身体有关，思念属于心思，主意属于意志。因此，这简短的经节题到六个项目─魂、灵、体、心、心思和意志。

以西结三十六章二十五节说，“我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了：我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，脱离一切的偶像。”当主拯救我们，祂首先用祂的宝血洁净我们。祂洁净我们之后，再作一些事。二十六至二十七节说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们遵行我的律例，谨守遵行我的典章。”主洁净我们之后，就赐给我们新心和新灵，并将祂的灵放在我们里面。我们再次看见心和灵的事。

希伯来十章二十二节说，“并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，…就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。”这节说到心和良心。心已经被洒过，脱开了邪恶的良心，这事实启示，心与良心有关。

从以上的经节我们能看见，圣经说到这七个项目─灵、魂、心、心思、情感、意志和良心。我们若不清楚这些项目之间的不同，以及它们如何关联，就不能清楚主变化我们的路，因为被变化的路联于所有这七个项目。因着神儿女当中对这些事有许许多多的混淆，我们就有负担研读神的话，以看见变化如何与人内里的诸部分相关。

人的三个主要部分─灵、魂、体

人是由灵、魂和体这三个主要部分组成的。这可由简单的图表示。

这图给我们看见，我们这人的中心是我们的灵。灵是我们这人最内里的部分。环绕我们灵的是魂，在魂外面的是体。魂是体和灵之间的部分。

魂的三部分—心思、意志和情感

我们从圣经的启示和我们的经历就能知道，我们的魂是由三部分所组成。在左图中，这三部分由灰色显示。

魂的主要部分乃是心思，我们该将它列为第一部分。心思是我们用以思想、考虑和推理的器官。魂的第二部分是意志。我们用意志作决定，接受、拒绝，以及定意作或不作某些事。我们的意志像车子的煞车—它决定我们的全人是行或止。魂的第三部分是情感。我们用魂的这部分爱、恨，喜欢、厌恶，以及快乐、生气和忧伤。因此，魂的三部分是心思、意志和情感。我们的魂乃是我们的人位。几乎我们整个人格都在我们的魂里。

灵的三部分─良心、交通和直觉

按照圣经和我们的经历，灵也有三部分。左图中灰色部分表明灵的各部分。

灵的第一部分，就是灵的主要部分，乃是良心；第二部分是交通；第三部分是直觉。我们凭良心知道神所称许的和不称许的。我们凭交通能接触神并与神来往。我们凭直觉能在灵里得着关于神的直接感觉；这从神来的直接感觉，比我们良心的感觉还深。

心的四部分─心思、意志、情感和良心

首先我要指出，我们所说的心不是生理的心。我们都有两个心─生理的心和心理的心。在此我们是说到心理的心。心不是与我们的魂和灵分开的器官；反之，心是四个项目的总和：心思、意志和情感，加上良心。因此，心的范围比魂更大，因为心包括魂的各部分和良心。心也与灵不同，因为心只包括灵的一部分─良心，不包括交通和直觉。左图中灰色部分表明组成心的各部分。

现在我们要来看几处经节，以证明心包括魂的各部分加上良心。首先，希伯来四章十二节题到“心中的思念”。思念与心思有关；因此，心有思念这事实证明心思是心的一部分。马太九章四节也证明这点。在这节里主问说，“你们为什么心里思念恶事？”在此主说他们心里思念。这意思是心思包括在心里。

行传十一章二十三节证明意志是心的一部分。这节里有一句话：“立定心志。”立志是意志的功用。这证明意志是心的一部分。希伯来四章十二节说到“心中的…主意”，也给我们看见这点。我们的心有主意，这是属于意志的作用。

在约翰十六章二十二节主告诉祂的门徒，祂复活后，他们的心就要喜乐。喜乐是情感的功用，但主在这里说，心喜乐。这证实情感也是心的一部分。在同章主说，“你们就满心忧愁。”(6。)忧愁也是情感的事。因此，这两节证实情感包括在心里。

关于良心，希伯来十章二十二节说，“并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心…。”这证明良心联于心。当我们的良心邪恶时，我们的心就被玷污。因这缘故，我们的心必须被血洒过，脱开邪恶的良心。约壹三章二十至二十一节说，“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事祂都知道。亲爱的，我们的心若不责备我们，我们就可以向神坦然无惧了。”在这两节里我们看见，我们的心责备我们或定罪我们。责备或定罪乃是良心的功用。因此，这几节证实良心是心的一部分。

借着拒绝我们的旧人并被那灵浸透，

而在我们内里的诸部分被变化

我们看过人的各个不同部分，它们如何关联，以及它们之间如何不同，我们就能进一步说到变化。我们都是旧人的一部分：即是这样，a们就差不多有六千岁了。然而，有一天主耶稣来作我们个人的救主。当我们信入祂，圣灵就进入我们里面，进入我们全人最深处，就是我们的灵。基督和神的圣灵进入我们的灵里，与我们的灵联结、调和成为一灵。罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这节给我们看见，圣灵在我们灵里作工，并住在我们灵里。林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”主的圣灵在我们灵里与我们联结，使圣灵和我们的灵成为一灵。那灵借着将祂自己与我们的灵联结，就重生我们的灵。(约三6。)我们已经在我们灵里，蒙神的圣灵以基督这生命所重生。我们的灵从前是死的，(弗二1，)但是当圣灵进入我们灵里，祂就用基督这生命点活我们。基督就是用以点活我们的生命、素质和元素。(约十一25，十四6，西三4上。)因此，我们的灵被点活、活过来、蒙重生并得更新。然而我们必须领悟，在我们蒙重生时，只有我们的灵得了更新；我们只在我们全人的中心得更新。就着我们的灵来说，我们是由基督并在基督里所创造之新人的肢体；然而，在我们的魂(包括我们的心思、情感和意志)里，我们仍是老旧的。

现在我们能领会，我们如何能一面是新人的肢体，另一面仍必须穿上新人。一面，我们在灵里蒙重生、得更新了；另一面，我们在魂里仍是老旧的。在我们的心思、情感和意志里，我们仍联于老亚当，仍然在旧人里。因此，我们需要脱去旧人并穿上新人，就像我们脱去旧衣服并穿上新衣服。这意思是，我们都必须改变我们的心思、我们的情感和我们的意志。我们怎么作呢？改变这些的路乃是否认并拒绝我们的旧人。主告诉祂的门徒说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”(太十六24。)在这节里“己”这辞指我们的己，就是我们的魂，包括我们的心思、情感和意志。我们天然的心思、情感和意志，必须被否认并钉在十字架上。我们必须拒绝我们天然的生命，包括这三项─心思、情感和意志。

罗马六章六节说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架…。”按照这节，我们的旧人已经钉了十字架。因此，我们需要宣告这事实，并站在这立场上。我们不同意、不赞同我们的旧人，因为他已经钉在十字架上。我们简单的对旧人说，“你与我无关，你已经被钉死了。我站住这立场，我不再赞同你。我拒绝你，我否认你；我否认老旧的思想方式、老旧的爱人方式、以及老旧的拣选方式。我否认天然生命一切老旧的事。

当你这样否认旧人，你里面肯定会有事情发生─活的能力会从你的灵里兴起。当你否认旧人─旧魂连同其心思、情感和意志，你就给圣灵有立场、机会。祂住在你里面等待机会。一旦祂得着机会，祂就要使用这机会；祂要使用这时机占有并浸透你的魂。当你告诉旧人说，“我与你无关，我不赞同你，”圣灵就要抓住机会占有并浸透你的全人。圣灵在你的灵里，观看、观察、等待，并盼望你给祂机会作这事。当你否认你的己，祂就要浸透你的心思、情感和意志。

你的全人被那灵占有并浸透，结果你的全人就被变化。你要被变化成为基督的形像；(林后三18;)结果，你要与祂毕像毕肖。你不只有基督在你的灵里，也有基督在你的心思、情感和意志里。你的心思'要变成基督的心思，这也要使你的心思成为灵的心思。(罗八6，直译。)此外，那灵要占有并充满你的心思，使你的灵成为你心思的灵。(弗四23。)同样的事也要发生在你的全魂。在你的思想、你的爱和你的拣选里，会有基督的形像。你思想的方式、爱的方式、以及拣选的方式，要带着基督甜美的香气、甜美的同在。别人能在你的心思、情感和意志里，感觉到基督甜美的香气。

这是主变化我们的路。基督变化我们时，祂充满我们全人的每一部分。结果，基督不只留在我们灵里，祂也扩展到我们的心思、情感、意志、以及我们这人的每一部分。

就如水被茶浸透了，我们这人的每一部分也要被圣灵浸透并充满。原来我们就如一杯白开水，但至终，我们要被基督这神圣的“茶”所浸透并充满。正如水被茶浸透，成为“茶水”，我们的心思一旦被基督浸透，就成为基督的心思。当我们这人的每一部分被基督浸透并充满，我们就要满了基督，并要变化成为祂的形像。

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第二章  新心、新灵与圣灵

读经：罗马书八章十六节，十二章二节，以西结书三十六章二十五至二十七节，马可福音十二章三十节，约翰福音四章二十四节。

圣经启示，人是由灵、魂与体三部分所组成的。(帖前五23。)我们这人的中心和最内里的部分是我们的灵；包围我们灵的是我们的魂，魂的外面是我们的肉身。在本篇信息里，我们不讨论我们所熟悉的身体，乃要来看组成人的灵和魂的内里诸部分。

我们这人的最深处是我们的灵。从圣经的教训并从我们的经历，我们能下结论说，人的灵有三部分或三个功能。第一部分是良心，使我们知道在神面前什么是对的，什么是错的，也就是什么是神所称义的，什么是神所定罪的。(罗九1，八16。)灵的第二部分是交通。我们能用灵的这部分与神来往、接触神、并与神有交通。(约四24，弗六18上。)灵的第三部分是直觉。我们能借着直觉对神有直接的知觉，而在良心的感觉和任何推理或外面知识之外，得着从神而来直接的认识。(可二8。)

人堕落的魂也可称为己、天然的生命或旧人。从圣经的教训并从我们的经历，我们经历变化之钥—知道人的魂也由三部分组成─心思、意志和情感。魂的第一部分，就是魂的主要部分，乃是心思。(箴二10，诗一三九14。)我们用心思推理并思考。魂的第二部分是意志，我们用以决定、拣选并定意。(伯七15，六7。)魂的第三部分是情感。我们用情感去爱、恨，喜、僧，以及快乐、生气，忧愁、喜乐。(歌一7，撒下五8，赛六一10，撒上三十6。)这三部分─心思、意志和情感—组成魂。

我们即已看见魂和灵的各部分，就需要思想圣经所说到的心。心是由魂的所有部分─心思、(太九4，创六5、)意志(徒十一23，来四S下)和情感，(约十六6，22，)以及灵的一部分—良心，(来十22，约害一20，)所组成。

有些人也许不明白，为什么我们需要研究这些事。他们也许怀疑，我们是否需要探究人内里的诸部分到这样详细的地步；他们也许说，只要爱主就够了。这种想法与圣经的启示不符。圣经详细说到人内里的诸部分。我们需要知道这些细节，好使我们能知道神作工变化我们的路。

神变化人的路

重生并更新我们的灵

神变化我们的工作开始于我们的灵。当我们相信主耶稣，接受祂作我们的救主，就在那一刻，神的圣灵就进入我们里面，就是进入我们全人中心的灵里。这可由罗马八章十六节证实，这节告诉我们，神的灵同我们的灵见证我们是神的儿女。圣灵与我们的灵同工，这证明圣灵在我们灵里。再者，林前六章十七节说，与主联合的，便是与主成为一灵。我们已经与主联合，在我们的灵里与祂成为一。(提后四22。)主是那灵，(林后三17，)而我们有灵。当主灵进到我们灵里，这二灵就联合，甚至调和一起，成为一灵。

我们接受主之前，我们的灵是死的、老旧的。(弗二1。)然而，当圣灵进入我们灵里，祂就点活我们的灵：我们的灵就活过来。结果，我们的灵也成为新的。从前我们的灵是死的，是老旧的，但现今这灵被点活，而成为新的。这新灵乃是神的圣灵的居所。(22。)神的圣灵住在我们灵里。因此，神变化我们的头一步乃是重生并更新我们的灵。

更新我们的魂

我们的灵所得着的重生并更新，并不会立刻更新我们的魂。我们的灵蒙重生并得更新之后，我们的心思、情感和意志还是老旧的。我们在思想的方式、爱的方式、作决定和拣选的方式上，仍是老旧的。因此，神要继续祂在我们身上的工作，借着更新我们的心思而变化我们。罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化…。”神变化我们的路乃是更新我们的心思。我们的心思是我们魂的主要部分。因此，更新我们的心思，含示更新我们的全魂，包括我们的心思、情感和意志。我们若给圣灵立场和机会在我们里面作工，祂就要从我们的灵扩展到我们的魂。祂要扩展到我们的心思、情感和意志里，使我们这人内里的每一部分都被那灵浸透。如此我们的全人就会得着更新，我们就要变化成为主自己的形像。(林后三18。)我们是信徒，已经蒙重生；然而，今天我们需要在借着心思的更新而被变化的过程中。

赐给我们新心、新灵和圣灵

现在我们要进一步来看，主如何借着更新我们的心思、情感和意志，而变化我们。以西结三十六章启示，在我们重生时，神赐给我们三样东西◦二十五至二十七节说，“我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了；…我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；…我必将我的灵放在你们里面…。”神洁净我们，使我们脱离一切的不洁之后，就赐给我们新心和新灵；这灵不是圣灵，因为神赐给我们新灵之外，又将祂的圣灵放在我们里面。因此，当神重生我们时，祂赐给我们三样东西—新心、新灵和圣灵。

我们新心和新灵的功用要看见我们所得着的东西有何重要性，并看见这些如何与我们被变化有关，就需要明白心与灵之间的不同。有人也许认为心与灵是同样的东西。若是如此，为什么主要赐给我们新心和新灵？心与灵是不同的。在本章前面部分我们看见，心是由魂的三部分和良心组成的，而灵—我们这人的中心─是由良心、交通和直觉组成的。

这样，我们新心的功用是什么？我们新灵的功用又是什么？认识心与灵在功用上有所不同，是很重要的；让我们思想我们吃东西的方式，以此为例来说明这事。要吃东西，爱食物或喜欢食物是不够的。我们要吃东西，就需要知道如何将食物接受到我们里面。爱食物并不会使我们自动接受食物。爱食物之外，我们必须用口和胃把食物接受到我们里面。想想另一个例子。假定我有一本圣经要送给你。你若喜欢这圣经，想要接受这圣经，你怎么作？你用心作器官，来喜欢圣经；但我想把圣经给你时，你不能用你的心来拿。你用你的心喜欢圣经，但你必须用你的手接受圣经。心的功用是喜欢和爱：手的功用是接受和拿取。你若有心却没有手，你也许可以喜欢圣经，却不能拿圣经。

有些信徒认为只要爱主就够了。我们用以爱主的器官是我们的心。马可十二章三十节说，“你要全心，…爱主你的神。”爱主是一回事，取用主、接受主又是另一回事。我们若渴望接受主，将主接受到我们里面，就必须用我们的灵。我们的心是爱的器官，但我们的灵是接受的器官。单单用我们的心爱主是不够的，我们还必须用我们的灵把主接受到我们里面。

约翰四章二十四节告诉我们，神是灵；敬拜祂的，必须在灵里敬拜祂。因着神是灵，我们若要敬拜祂、接触祂、接受祂，就必须用我们的灵。爱主是心的事，但接触主并接受主乃是灵的事。我们除了操练我们的心爱主之外，也必须操练我们的灵接受祂。我们爱主那一刻，还必须操练我们的灵接受祂。我们若接受这话，并操练我们的灵，就会领悟心与灵之间大有不同。

圣灵的功用

我们除了得着新心和新灵，还得着圣灵。我们有灵，主是那灵，并且主灵现今就在我们灵里。(提后四22。)主作为那灵.，现今与我们的灵调和。(林前六17。)祂在我们灵里等候、观察、并寻找机会在我们里面扩展。我们若用心爱主，并操练我们的灵接受主，我们就要被圣灵充满并浸透。许多人以为圣灵是从外面充满我们。然而，实际上圣灵是从里面充满我们。在约翰七章主告诉我们，信入祂的人，从他腹中要流出活水的江河来。(38。)然后约翰加了一句话说，主是指着那灵说的。(39。)我们里面的圣灵正在等候并观察，要找机会从我们最深处涌流出来。我们若用心爱主，并学习如何操练我们的灵，圣灵就要从我们里面涌上来并涌流出来。我们里面有一无限的泉源和追测不尽的水泉。(四14。)我们若用我们的心爱主，并操练我们的灵，活水就要从我们涌流出来。

被变化的秘诀乃是爱主并操练我们的灵。我们若不爱主，祂就没有路为我们作什么。因此，我们必须爱主。然而，除了爱主之外，我们必须操练我们的灵接受祂。当我们作这两件事，那灵就有路在我们里面作工。

那灵可比作电。人喜欢、甚至喜爱那些安装在我们家里的电灯是一回事，但将灯的开关打开是另一回事。既使你用你的全心爱灯，也没有任何事会发生。在这事上，爱一点也不管用。你必须学习如何把开关打开。我们灵里有泉源，水泉，就是圣灵。借着爱主并操练我们的灵，我们就把里面的开关打开。当我们激动我们的心并操练我们的灵，开关就打开了，圣灵就要像活水江河从我们里面涌流出来。

我们重生时，主赐给我们新心、新灵和圣灵。新心是我们用以爱主的器官，新灵是我们用以接受主的器官，圣灵是活水的江河，从我们里面涌流出来。我们有新心、新灵和圣灵。我们需要激动我们的心，告诉主说，“主，我爱你。求你激动我的心，使我更爱你。”然后我们需要操练我们的灵接受主。

与操练灵有关的原则

读了这些话之后，有些人也许问说，“我们如何能借着操练我们的灵将开关打开？”一面，我的答案是我们只该去作，就是去打开开关；另一面，是有一些原则与操练我们的灵有关。我们若要操练我们的灵，就必须记住灵与心思、情感和意志不同。灵比我们全人的这三部分更深。因此，当我们用我们的心爱主，并渴望用我们的灵接受祂，我们就不该太用我们的心思、情感或意志。反之，我们必须操练我们全人最深、最内里的部分。

我们的心若被激动起来爱主，而我们却整天从早到晚运用心思，结果就是属灵的死亡。我们越思想，越是灵里发死。我们的心被激动时，就不该运用心思思想，乃要操练灵祷告。(弗六2上，林前十四15上。)我们越祷告，就越操练灵。我们越祷告，就越被圣灵充满。然而，我们若停止操练我们的灵，而开始运用心思思想，我们里面的电流、水流就中止了。许多时候当我一祷告，就被那灵充满。后来我开始思想一些事情，水流就停止了。水流一旦停止，就很难再开始。当发生这事时，我们该忘掉我们的心思，再开始操练灵祷告。这就会把我们带回到灵里。

我们也必须留意我们的情感。有些圣徒可能变得很兴奋。我们不该太运用我们的情感；反之，我们应当一直操练我们的灵。我非常爱主，但当我兴奋时，我就停下我的兴奋，回到我的灵里。我宁可用我的灵赞美主，过于用兴奋来赞美主。兴奋不会持久。不久之后，天然的兴奋就会造成属灵的死亡。我们用我们的心爱主，这是好的，但还必须操练我们的灵。

同样的原则也适用于意志。有些人的意志非常强。这特别是弟兄们的难处。当他们用他们的心爱主时，他们的意志也许在某个作决定的事上挣扎。当这事发生，他们就把开关关掉了。我们不该留在意志里，乃该爱主、赞美主、并操练我们的灵。

有一次擘饼聚会后，一位弟兄开始与我交通到他在聚会中的经历。他告诉我，来聚会之前，他已决定不在聚会中祷告。然而，当他在聚会时，他觉得被圣灵感动要祷告。他对我说，“我被那灵感动要祷告，但我对自己说，我即已决定不祷告，我就不要祷告。所以，我没有祷告，反而把里面的祷告压下去。”然后这位弟兄问我说，“李弟兄，为什么虽然我已经决定不祷告了，圣灵还感动我在聚会中祷告？”我回应他的问题，反问他说，“弟兄，你要跟随你的决定，还是跟随圣灵？”我们若爱主，我们这人里面就不该有任何保留。我们必须学习弃绝我们的心思、情感和意志，并向着主操练我们的灵。我们若爱主，就必须把开关打开。

主赐给我们新心、新灵和圣灵。现在我们能看见，为什么以西结把这三项摆在一起。日复一日，我们需要学习激动我们的心爱主，并且操练我们的灵接触主，从祂有所领受。当我们这样作，圣灵就有路在我们里面作工变化我们。

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第三章  生命的律与膏油涂抹

读经：诗篇五十一篇六节，耶利米书三十一章三十三节，希伯来书八章十至十一节，十章十六节，约翰一书二章二十七节，罗马书八章二节。

在本章里我们要进一步来看人内里的诸部分。旧约里有两处经节以特别的方式说到人内里的诸部分─诗篇五十一篇六节和耶利米三十一章三十三节。诗篇五十一篇六节说，“看哪，你所喜爱的，是内里诸部分真实；你在我隐密处，必使我认识智慧。”(直译。)这节说到内里诸部分，并说神喜爱内里诸部分真实。耶利米三十一章三十三节也题到人内里的诸部分：“我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们内里诸部分，写在他们心上。”(直译。)请注意，在这节里神说祂要将祂的律法放在我们内里的诸部分里。这节里的“律法”是单数的，“内里诸部分”是复数的。按照这节，神也将这律法写在我们心上。这独一的律法乃是神的生命之律，就是生命的律。(罗八2。)

耶利米三十一章三十三节在新约希伯来八章十节和十章十六节里两次被引用。然而在新约的用语里，这两处经文与耶利米书所用者有一点不同。希伯来八章十节说，“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的诸律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”(直译。)原来在耶利米书的那节说到一条律法，但这节说到诸律法。此外，在耶利米书，是一条律法放在我们内里的诸部分，但在希伯来八章，是许多律法放在一个部分—心思里。

希伯来十章十六节也弓用耶利米三十一章三十三节，说，“主说，这是那些日子以后，我要与他们所立的约：我要将我的诸律法赐在他们心里，并且将这些律法写在他们心思里。”(直译。)这节与八章十节和耶利米三十一章三十三节这两节都有一点不同。在希伯来八章十节，律法是赐在心思里并写在心上，但在十章十六节里，律法是赐在心里并写在心思里。在耶利米三十一章三十三节，一条律法放在内里诸部分里并写在心上；在希伯来八章十节，诸律法放在内里的一部分─心思─里，并写在心上；在十章十六节，诸律法赐在心里并写在心思里。这是研读圣经的一条路─找出相似经节所用不同的辞。

诗篇五十一篇六节除了题到内里诸部分之外，还题到隐密处；这节说到神在我们隐密处，使我们认识智慧。隐密处不同于内里诸部分。大衞称这部分为隐密处，因为那是我们最内里的部分，就是我们的灵，我们全人的中心。

诗篇五十一篇和耶利米三十一章所题内里的诸部分，是指我们魂的不同部分。我们的魂由我们的心思、情感和意志所组成。我们除了有我们的魂之外，还有由我们魂的所有部分和灵的一部分─良心—所组成的心。以西结三十六章二十六节告诉我们，我们重生时，主赐给我们新心和新灵。因此，我们内里的诸部分包括我们的灵、魂、心和良心。

除了这一切内里的诸部分之外，还有一些项目加到我们里面。首先，圣灵已经加到我们里面。以西结三十六章二十七节告诉我们，在我们重生时，圣灵已经放在我们里面。罗马八章启示，我们也得着生命之灵的律。(2。)我们可以说这是那灵的律。我们得着了那灵和那灵的律。除了这两项之外，我们还得着了膏油涂抹。(约壹二20，27。)因此，除了我们内里的七部分─灵、魂、心思、情感、意志、心和良心之外，我们里面还多了三项─圣灵、那灵的律和膏油涂抹。我们内里的七部分是属人的，另外加上的三个项目是神圣的。我们若渴慕更认识属灵的生命和内里的生命，就需要认识这一切项目。

然而，有些弟兄姊妹也许认为，我们若太详细说到这些事，就会过度分析。他们也许觉得深入太多细节是错误的。但如果今天的医生采取这样的观点会怎么样呢？好的医生必定彻底的研究人体。他必须认识关于心、肝、胃、脑、和人体许多其他部分的许多细节。他不能说，“我认为我不该太分析人体。这样作不好。我只需要笼统的认识人体。”任何医生说这样的话，都会被看作是庸医。医生必须以一种十分详细的方式认识人体。同样的，健康的基督徒必须充分认识他内里所是的细节。

在本篇信息里，我们要特别来看加到我们里面的两个项目—生命之灵的律和膏油涂抹。这是圣经里非常专特，却相当不容易明白的两个项目。

生命的律

罗马八章二节告诉我们，生命之灵的律(也可称为那灵的律或生命的律)，释放我们脱离罪与死的律。生命的律是活而满有大能的，是能在我们里面运行的律。这是耶利米三十一章三十三节所题同样的律，就是借着我们的重生放在我们内里诸部分的律。按照三十四节，这律使我们认识神，并且因着我们有这律在我们里面运行，我们就不需要任何人教导我们认识祂。

每一种生命都有相符的律

每一种生命都有与其相符的律。我们可以用婴儿为例说明这事。两个月大的婴儿懂得很少；他不知道糖与盐之间的不同，或者黑与白之间的不同。然而，你若把一点糖放在婴儿口中，他会立刻吞下去：你若将一点盐放在他口中，他会吐出来。婴儿不知道糖是什么，但你把一些糖放进他口中，他就笑，并且把糖吞下去。他没有关于糖的知识，但他里面有生命的律。按照同样的原则，你若是吓婴儿，他会立刻哭起来：你若给他看可爱的东西，他会笑。没有一个母亲教导婴儿哭或笑，婴儿从出生起就知道如何并在何时作这两件事。这是人类生命在婴儿里面运行的律。你若把糖或盐给洋娃娃，或者，你若吓它或给它看可爱的东西，它不会反应。这是因为洋娃娃不是活的，所以它里面没有生命的律。

我们也可以对照不同动物的行为，来说明生命之律的运行。你若把鸭和鸡带到水池边，鸭会跑进水里，而鸡会跑开，远离水。不管你作什么要把那只鸡弄进水里，牠还是不会顺从你。没有人教导鸭和鸡要这样作。鸡按照鸡的生命之律而行，鸭按照鸭的生命之律而行。如果你有一只狗和一只猫，当客人走进你家，狗会跑去迎接客人，但猫却会跑去躲起来。相反的，当狗看到老鼠，牠没有兴趣，但猫看见老鼠就追逐。有没有任何人教导狗迎接客人，或教导猫追逐老鼠？当然没有人这样作。狗就是按照狗的生命之律而行，猫就是自然而然照着猫的内里生命之律而行。

神的生命之律

当我们信入主时，神的生命就进入我们里面。随同这神圣的生命，我们也得着神圣的律—生命之灵的律。这律在我们里面是活的，是有大能、有动力的，能使我们认识一切关于神的性情和特征的事。

弟兄姊妹常来找我，要我给他们建议。他们问说，“李弟兄，我在当前的处境中该怎么办？”我回答他们说，“你已经知道你该怎么办，你不需要问我。”当他们听到我的回答，许多人就回应说，“是的，我里面知道我该怎么办，但我仍然想要从你得着一点印证。”我对此的回答，是再次告诉他们：“你已经知道你该怎么办，你里面也已经多次得着印证了。”我们里面的生命之律一直给我们内里的认识，就是生命的认识。我们里面有内里之律的认识，因此我们不需要请任何人教导我们。我们重生时，就从神而生，得着神的灵，并得着神作我们的生命。随着这出生、这灵和这生命，我们也得着一个律─生命之灵的律。在我们里面这活的律，使我们能认识神的性情和特征。

一个律有许多功用

罗马八章二节所说生命之灵的律，与耶利米三十一章三十三节所题的是同样的律；在耶利米三十一章三十三节神说，“我要将我的律法放在他们里面。”希伯来八章十节和十章十六节也说到这同样的律。然而，我们前面已经指出，希伯来八章十节和十章十六节引用耶利米三十一章三十三节时，说到诸律(复数)而非一个律(单数)。为什么？一个律与诸律有何不同？我们里面有一个律还是诸律？我们需要明白，罗马书和耶利米书所说的一个律，与希伯来书所题的诸律是同样的东西。一面，这律是单数的；另一面，这律是复数的。当我们从整体看，这是一个律；但是当我们从其许多功用的这方面来看，这乃是诸律。我们所得着的一个律有许多功用。这一个律写在我们心上，但这一个律作为诸律在我们内里的许多部分尽功用。这律在我们的心思、情感、意志和良心里尽功用。

生命的律在我们内里诸部分的功用是什么？罗马十二章二节告诉我们，我们的心思需要得更新。我们的情感和意志也是如此。我们魂的一切部分都需要得更新。腓立比二章五节也启示，我们必须有基督的心思。如果我们需要有基督的心思，我们也需要有基督的情感和意志。有基督的心思、基督的情感和基督的意志，就是有被圣灵更新并被基督充满的心思、情感和意志。我们的心思、情感和意志若被基督充满，祂就有路管制并管理我们的心思、情感和意志。基督自己成为我们里面的规律，管制我们的心思、情感和意志。这些规律乃是生命之灵的律的诸律、各种功用。生命之灵的律在我们里面有许多功用。有一个功用为着我们的心思，一个功用为着我们的情感，一个功用为着我们的意志。当这生命的律在我们的心思、情感和意志里尽功用时，我们魂的这些部分就被生命之灵的律的规律充满，并被生命之灵的律管制。

我们心思里生命之律的功用我们得救前，我们的心思不受任何管制。我们要想什么就想什么。我们的心思不在任何控制、限制或管理之下。有时我们甚至不能约束那些贯穿我们心思的思想。然而，因着我们如今成了信徒，我们的心思就不再那样狂野。现今我们对于我们所思想的有了约束。这约束从那里来？乃是来自生命之灵的律的功用。现今在我们里面有个东西在控制我们的心思。

你若核对你的经历就会明白，因着你得救了，你里面就有一种因素、元素、东西，一直管理、控制并管制你的心思。结果，你的思想就不再那么自由。你也许说，是神在控制你。这是对的，但你必须领会，祂控制你的路乃是借着祂的律。祂不是借着外面的律法控制你，乃是借着祂放在你里面那内里的律控制你。这不是写在石版上的字句律法，乃是写在你心上的生命之律。这已经写在你心上的内里之律，现今在控制你的心思。

我们情感里生命之律的功用

同样的原则适用于我们的情感。写在我们心上的律法也控制我们的情感。我相信我们许多人经历过，我们里面有个东西在规律我们的爱。也许有多次你变得很兴奋。然而，当你里面变得兴奋时，你里面有东西约束你的兴奋。你的兴奋有如一匹马，但你里面有东西起作用，好像缰绳约束并控制你的兴奋。这内里的“缰绳”，就是生命之灵的律。在其他时候你里面有东西约束你，叫你不要太高兴、太忧伤或太失望。当不信者兴奋时，就兴奋得忘形；当他们忧伤时，就忧伤得难以自拔。没有东西约束他们的情感。我们是信徒，不像他们那样。我们里面一直受约束，被平衡。这约束和平衡，就是生命之律在我们情感里的功用。

我们意志里生命之律的功用

生命之律也在我们的意志里，按照同样的原则发挥作用。甚至我们的意志也需要受约束。有时我们会对另一位弟兄或姊妹生气，结果我们也许决定不再与这人有交通。然而，我们是基督徒，没有自由作这样的决定。因此，一旦我们要作这样的决定，就有东西开始在我们里面运行，管制并约束我们的意志。

因此我们能看见，我们内里有一个律，这个律作为诸律，在我们内里诸部分运行。这律是有大能的、有动力的、活的、活跃的，一直在我们里面运行，管制、约束、管理并平衡我们内里的诸部分。我们的心思、情感和意志都需要受这律所管制并约束◦但问题是，虽然这律总是在我们里面运行，大多数基督徒却不注意它或不同意它。反之，他们请他们的牧师、宣教士、传道人、神甫或“神父”来教导他们。我们都需要看见，无需如此。我们不需任何人教导我们。我们是神的儿女，从神所生。(约一12〜13。)于是，我们里面有神的生命与这生命的律；这律是活的、活跃的、有大能的、有动力的，这律一直在我们里面运行。因此，我们认识一切与神有关的事，不需要任何人教导我们。

膏油涂抹

除了生命的律之外，我们里面还有膏油涂抹。这膏油涂抹教导我们一切关于三一神的事。约壹二章二十七节说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们…。”在这节里约翰不用名词“膏油”，却用动名词“膏油涂抹”。膏油涂抹乃是膏油的作工、运行和行动，而膏油在整本圣经里都预表圣灵。(出三十22〜32。)因此，膏油涂抹乃是圣灵的运行。圣灵一直在我们里面运行并作工。这灵作为膏油涂抹，乃是神的总和，也是基督的变化形像。(林前十五45下。)神在基督里，基督就是那灵。因此，当这灵作为膏油涂抹在我们里面运行，事实上就是神在基督里作为那灵在我们里面运行。三一神作为膏油涂抹一直在我们里面运行。

生命的律使我们认识神的性情，

膏油涂抹使我们认识神的旨意

膏油涂抹和生命的律之间到底有何不同？这两者之间的区别很细微。生命的律使我们认识神的性情，并使我们按照神性情的特征而活。生命的律乃是神性情的功用，因为生命的律乃是神的生命之律，而神的生命和神的性情乃是一。神的生命之律也是神的性情之律。这律使我们认识神的性情。神是爱的神，爱是神性情的一个特征。(约壹四8，16。)神也是光的神，因此光是神性情的另一个特征。(15。)借着神的生命之律，神圣性情的一切特征都为我们所认识。

膏油涂抹的运行不同于生命之律的功用，可用以下的例子说明。假定一位姊妹要买一件新衣。她怎能断定主是否要她这样作？她无法借着生命之律的运行断定这事。主是借着膏油涂抹的运行，让她知道是否要她去购物。借着膏油涂抹，她里面有东西运行，使她清楚她该怎么作。假定她清楚她该去购物，她就去服装店。她进入店内之后，她如何知道她该买那件衣服？衣服有许多颜色和款式。她如何知道该选什么颜色和款式？这种知道不是借着膏油涂抹的运行而来，乃是借着生命之律的功用而来。生命的律使她知道那种衣服合乎神性情的特征。是否去服装店，这是膏油涂抹的事；买那一种衣服，这是生命之律的事。

我们也可以思想我们与圣徒的接触，以此为例说明生命的律和膏油涂抹的功用。假定我想要去看望一位弟兄，我能借着膏油涂抹知道是否该去看望这位弟兄。然而，当我看到他时，我还需要知道我该对他说什么，我该如何接触他。仅仅知道神的旨意是要我去看望他，这是不够的。我要知道如何接触他，乃是借着生命的律。生命的律会使我知道，如何以合乎神性情特征的方式接触这位弟兄。

生命之律的功用，乃是使我们清楚神性情的特征。这些特征包括爱、光、圣、义；因此，当我们凭这律而活，我们就不能以缺乏爱、满了黑暗、不圣或不义的方式而活，因为生命的律从里面管理我们，阻止我们这样行事为人。生命的律使我们知道如何按照神的性情而生活。这种知道与膏油涂抹无关，乃与神圣生命的律有关。膏油涂抹引导我们，使我们知道我们该去那里，是否该留在一个地方，以及在不同情况中神的旨意是什么。每当我们有事情要作或要去某个地方，膏油涂抹就在我们里面运行，使我们清楚，使我们知道神的旨意。然而，每当我们要购物、作事或说话时，生命的律就在里面规律我们并控制我们，使我们以合乎神性情的方式购物、作事或说话。我们若顺从在我们里面运行的这律，我们整个生活就与神的性情相符。生命的律使我们知道神的性情，而膏油涂抹使我们知道神的旨意。

约翰福音精选重点

说明

第一章  让主量度我们，好经历活水江河从我们腹中流出

第二章  基督作生命以及身体作祂的扩增和彰显

第三章  基督身体真正的一

第四章  敬拜的真实意义

说明

本段信息系李常受弟兄于一九六三年二月五日至十日，讲于美国加州洛杉矶。

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第一章  让主量度我们，好经历活水江河从我们腹中流出

读经：约翰福音七章三十七至三十九节，以西结书四十七章一至十二节，四十章三节。

经历涌流的路─为主所量度

约翰七章三十八节说，“信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”这节圣经告诉我们，活水的江河要从我们腹中流出。我们如何能有活水的江河从我们腹中流出？约翰福音并没有清楚陈明这问题的答案。我们要找到这问题的答案，必须看以西结书。以西结四十七章一节说，“祂带我回到殿门，见水从殿的门槛下流出，往东流去；(原来殿面朝东；)这水从槛下，由殿的南边，在祭坛的南边往下流。”在这节里，水从神的殿流出来。这启示约翰七章三十八节所说活水江河的涌流，与神的殿，就是神的居所有关。那里有神的殿，那里就有活水江河的涌流。因此，我们若要有活水江河的涌流，就必须让神在我们中间得着祂的居所。神的居所就是召会，由一切的信徒所组成。(提前三15。)

以西结四十七章一节也启示，水流过祭坛。祭坛是十字架的预表。(来十三10。)这指明，我们若要有活水的江河从我们里面流出，就需要在日常生活中接受十字架。这意思是说，我们天然的人和老旧的生命必须被了结。我们需要告诉主：“主，我已经与你同钉十字架，我也在日常生活中，接受十字架的作工。”

以西结四十七章三节接着说到一个手拿准绳的人。四十章三节描述这人，就是主耶稣自己，“样子像铜”。铜表征审判和试验。主够资格审判并试验，因为祂已经受过神的审判和试验。主这铜人手中有准绳。在圣经里，量度表征借着试验和审判而据有。在四十七章三至五节，主每次量度，水流就增多。这是另一个启示，论到经历活水的江河从我们腹中流出的路。我们若渴望有活水江河从我们腹中流出，就需要让主量度我们。水的涌流乃是主量度的结果。在四十七章三节，主量了一千肘，水到踝子骨的高度：在四节祂又量了一千肘，水势涨到膝：祂再量了一千肘，水势涨到腰：在五节主又量了一千肘，水就被描述为“可袱的水，不可趫的河”。至终，借着主的量度，水流就成为河。

以西结书的这幅图画，符合我们基督徒的经历。在我们基督徒的生活中，起初水只到我们的踝子骨。在这个阶段，我们自由自在的生活、随心所欲的行事。然而，当我们经历主，主量度了我们，我们里面水的高度逐渐开始上升；当水势涨到膝，我们就比较难以自由行动。我们还能行走，但我们感觉受到一点限制。至终，主再量度我们，水势涨到了腰。在我们经历中的这个阶段，我们还能行走，但我们感觉到很受我们里面之水的限制。我们可能感觉，过基督徒的生活非常困难，每件事对我们都是挣扎。这时，我们需要再被量度。当主进来再次量我们，水就成了不可趫的河。现在水成了我们可袱的河，我们不得不完全向这水流降服。在这个阶段，我们不再凭自己的力量过基督徒的生活，而是让我们里面的河担负并带着我们，朝向神的目标。在此阶段，我们进入了约翰七章三十八节所描述的经历，就是活水的江河从我们腹中自由的流出。这是美妙的经历，但我们要达到这个地步，需要让主量度我们。

涌流的结果

产生生命供应的丰满和取用不尽的食物供应

以西结四十七章不仅给我们看见如何经历活水江河从我们腹中涌流出来，也揭示这涌流的结果。七节说，“我回到河边的时候，见在河这边与那边的岸上有极多的树木。”活水涌流的头一个结果乃是，产生许多树木，结果子好作食物。(创二9，启二二2。)这意思是说，随着水流而来的是生命供应的丰满，和取用不尽的食物供应。当我们里面有活水的江河涌流，我们就绝不会饥饿。许多树木结出的一切果子乃是初熟的果子，预表复活的基督。(林前十五20。)

医治各种形式的死

活水涌流的第二个结果是医治。以西结四十七章八节说，“祂对我说，这水往东方一带流出，下到亚拉巴，直到海：所发出来的水流入海时，海水就得医治。”海水是死的表号，河水流入海时，一切的死都被吞灭。这河满了能力，吞灭死亡并医治每一种死的光景。

所到之处带来生命

活水涌流的第三个结果乃是，产生许多种类的生命，并且在所到之处带来生命。九节接着说，“这河所到之处，凡滋生有生命的动物都必生活，并且这水到了那里，就有极多的鱼。海水得了医治，并且这河所到之处，百物都必生活。”

产生扩增

活水涌流的第四个结果乃是产生扩增。十节说，“必有渔夫站在海边，从隐基底直到隐以革莲，都作晒网之处。那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。”

活水涌流的这一切结果，都在于主的量度和试验。我们必须让主量度、试验并审判我们，直到我们被主接管，活水的江河就要从我们流出。我们不需要求主赐给我们活水；我们里面已经有了泉源。(约四14。)我们所需要的，不是接受圣灵更多里面的充满或外面的浇灌。我们所需要的，是让已经在我们里面的活水自由的涌流。我们里面已经有这水流：现在我们需要让主量度、试验、审判并据有我们全人，好让这水流自由的在我们里面涌流并从我们流出。

被主量度的实际经历

我们信徒已经接受主到我们里面，也已经接受十字架的工作。现在我们需要的是在我们的日常生活中，对十字架有实际的经历。我们需要问：“我的心思有多少已经被主据有？主已经量度我的情感和我的意志到了什么程度？我的日常生活有多少已经被主审判？我与配偶之间的关系，主得着了多少？”仅仅祷告求圣灵的充满是不够的，我们整个的生活必须被主量度、试验、审判并据有。经历那灵从我们里面涌流，不仅在于多祷告，更在于让主进到我们与人的关系、我们的全魂、以及我们日常生活的一切细节里。

我们越经历主的量度，就越经历涌流。我们对这流的经历，会叫我们癫狂。许多基督徒文雅、安静的祷告，却缺少力量和活力。最安静的人是死人，最安静的地方是墓园，因为满了死人。我们若让那灵在我们里面有自由的通道，祂会使我们有活力，并且祂对我们就像电一样。结果，我们就会癫狂。我们若没有向着神癫狂，就不是正常的基督徒。(林后五3。)门徒在五旬节以前被主量度并据有；因此，五旬节来到时，他们就癫狂了。看到他们的人，还以为他们喝醉了酒。(徒二3。)这是正常基督徒的光景。

以西结四十七章说，主每次量度都是一千肘。在圣经里，一千是一个完整的单位。因此，主量一千肘的意思是，祂的量度是完全的。主的目的是完全的量度我们。在四十七章，主量了四次。这启示主会一再的量我们，直到我们完全被祂量度并据有。当主完全量过我们，我们就不再需要用自己的力量，只是简单的被活水的流带着走。这乃是约翰七章三十八节的应验。

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第二章  基督作生命以及身体作祂的扩增和彰显

读经：约翰福音一章一节，十四节，三章二十九至三十节，十二章二十四节，十五章五节，十四章十六至二十节，十六章七节，十四至十五节，十七章二十至二十三节，哥林多前书十章十六至十七节。

在约翰十章十节下半，主说出祂来到这世界的理由。祂宣告说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”人子来所赐给我们的生命，就是在基督里的神自己。神的儿子基督乃是赐生命者，(五21，十七2，)祂将生命赐给我们，并且祂自己就是生命。(十四6。)没有一节圣经含有“基督的生命”这个辞，却有一节圣经告诉我们，基督是我们的生命。(西三4。)凡接受基督的，就接受生命；(约一3〜2，三16;)凡有基督的，就有生命。(约壹五U〜3。)基督所赐给的生命，并不是基督自己以外的东西；生命就是基督自己。这意思是说，我们信入基督时，所接受的生命乃是一个人位。这位是我们生命的神而人者也宣告，祂是一粒麦子。(约十二24。)祂这一粒麦子落在地里死了，然后祂在复活里产生了许多子粒。祂产生的每一子粒都与原初的子粒一样，是原初子粒的复制。今天主耶稣这原初的子粒在许多子粒里面；(十四20;)许多子粒全部加在一起，就是原初子粒的扩增。这就是为什么约翰福音没有记载主的升天。约翰福音记载，主复活以后向祂的门徒显现，将祂自己吹到他们里面。(二十22。)在这之后，无论门徒往那里去，主都与他们同在。

在约翰十五章，基督宣告祂是葡萄树，我们是枝子。(5。)所有的枝子，就是基督身体的构成分子，乃是葡萄树的扩增。我们怎么可能成为基督的枝子，就是基督的扩增，基督的身体？因为基督死而复活了，所以这是可能的。在基督的复活里，我们都蒙了重生；(彼前一3;)借着基督的复活，我们成为祂的扩增。(约三29〜30。)主死而复活以前，告诉祂的门徒说，祂离去，实际的灵就会来，进到他们里面。(十四16〜17。)主又告诉他们，祂要复活；并且说，因为祂活着，他们也要活着。(2。)在二十节，主接着说，祂复活以后，有三个“在…里面”：“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”主在父里面，我们在主里面，主也在我们里面。这1节的“那日”是指复活的日子。主在地上三十三年半的时间，只能在门徒中间，无法在他们里面。然而，现今主即已复活，就能在我们里面。主借着在我们里面，使我们成为祂的扩增。

我们这些借着基督的复活所产生的许多子粒，必须是一。神是一，祂渴望我们是一，正如三一神是二样。我们的二十是仅仅有某种统一，乃是一种调和的一。糖加入热水时，糖与水调和在一起成为一。照样，我们必须与三一神调和成为一。约翰十七章二十一至二十二节说，“使他们都成为一：正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。”这两节圣经说到的一，乃是基督的扩增，也就是基督的身体。

许多子粒怎么可能实际的成为一？林前十章十六至十七节启示，我们众人乃是一个身体，由一个饼所表征。许多子粒都成为一个饼。这件事的发生乃是借着所有的子粒被破碎、磨成细面，然后相调在一起成为一个饼。(约十二24。)这给我们看见，我们不可以保持完整。我们需要让自己被主破碎。这是不是我们的经历？我们有分于主的筵席时，必须能对主说，“主，这饼不仅是你在十字架上为我所舍的身体，也是你的身体，召会。我领受这饼，因为我有分于这身体，并且我已被你破碎。”借着重生，我们每个人都已经成为一粒麦子。现在我们需要被破碎，使我们这些细面都能相调在一起。在细面里没有不同的子粒；照样，在基督的身体里，不应当有美国人、墨西哥人、中国人、日本人、犹太人或外邦人。许多时候当我想到主的儿女，就觉得许多的子粒仍旧是许多的子粒。这与主的渴望相违背。用完整的子粒作饼是不可能的。子粒必须被破碎，然后相调在一起。

子粒被破碎并磨成细面以后，面粉必须用水相调在一起，这也符合我们的经历。我们除了需要被破碎并磨成细面，还需要经历生命水的涌流。当我们经历了破碎和涌流，结果乃是我们成为一个饼。今天我们都需要向主敞开，并且告诉祂：“主，我愿意被你破碎，愿意与你所有的儿女相调在一起。”我们若这样向主敞开，并让祂带我们进入这样的经历，主就有路得着耶稣的见证与神的彰显。但愿我们都愿意亏损一切，作一切必要的牺牲，并付出必要的代价，使主可以得着基督身体真正的彰显。

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第三章  基督身体真正的一

读经：约翰福音一章十四节，十七章一至五节，二十三至二十六节，二十章十七节，罗马书八章二十九至三十节，希伯来书二章十节，哥林多前书一章十三节，十二章十二至十三节。

在本章我们要来看约翰福音所启示基督身体的一。这件事真是深邃而奥秘，因此，要看见这事需要从神来的属灵启示。我们都需要仰望主，使我们对这深邃、奥秘、属灵并属天的事，就是基督身体的一，有所看见。

神的独生子乃是神独一的彰显

约翰福音启示，基督这位神的独生子彰显神，是神的具体化身，并将神表明出来。(一1，14，18。)基督是神的说明和彰显。我们从这卷福音书也能看见，神的这彰显乃是神的荣耀。神存在于这宇宙中；然而，神若没有彰显出来，就没有荣耀。荣耀乃是神的彰显。这就是为什么使徒约翰写说，“我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”(14。)基督，神的独生子，把神彰显出来，这彰显乃是荣耀。我们可以用电为例说明这事。当房间里的电灯关着，电就没有借着电灯得彰显，结果是没有光、没有荣耀。然而，当我们打开电灯，电就借着光的照耀得着彰显，结果乃是荣耀。电的荣耀就是电得着彰显。

约翰福音开始于神彰显、显明为荣耀。基督作为神的独生子，乃是神独一的彰显，此外没有其他的彰显。在全宇宙中，神只有一个彰显，因为在全宇宙中，只有一位神的儿子。约翰福音是这样开始的。

神许多的儿子，乃是神繁增的彰显

约翰福音是这样开始，却不是这样结束。约翰福音启示基督是神个别的彰显之后，又启示神渴望这彰显得着扩增，也就是祂的独生子繁增为许多的儿子。在十二章二十三至二十四节，主耶稣宣告，祂这一粒麦子要落在地里死了，为着结出许多子粒来，使祂得着荣耀。在一章，基督是神的独生子；(18;)但在罗马八章，祂是许多弟兄中的长子；(g;)在希伯来二章，祂正在领许多的儿子进荣耀里去。(10。)基督正在领神许多的儿子进荣耀里去，这意思是说，祂正在带领他们成为神繁增的彰显。那惟一的麦粒已经成为许多的子粒，一个儿子已经成为许多儿子，神个别的彰显已经成为神繁增的彰显。

今天基督不仅是神格里神的独生子，也在许多弟兄中作神的长子。(罗八29。)祂在死而复活以前，仅仅是神的独生子；那时，祂是那一粒麦子。然而，有一天祂落在地里死了，又复活了：祂在复活里，成了许多子粒中的第一粒，这许多子粒乃是神的许多儿子。因此，今天基督乃是神许多儿子中的长子。

这就是为什么主复活以后对马利亚说，“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”(约二十17。)主复活以前，题到祂的跟从者乃是门徒、仆人或朋友：祂复活以后称他们为“我的弟兄”。主复活以前没有任何弟兄，但在祂的复活里，神的许多儿子蒙了重生，(彼前一3，)基督就成为许多弟兄中的长子。

神的许多儿子需要成为一

原先基督是神的独子，但如今祂是许多弟兄中的长子。我们实在该为这事赞美主。然而，这不是结束；这并没有满足主的渴望。主的渴望乃是祂所有的弟兄能成为一。

一比联合更深

许多基督徒有这样的观念，以为信徒只要联合就够了，并且认为联合是一件非常深的事。然而，这观念是不对的。主没有向父祷告使我们联合：主乃是祷告使我们都成为一。(约十七21。)祂甚至祷告，要我们的一能与三一神的二样。这一比联合要深的多。五、六位圣徒可以来在一起互相联合，但他们仍然是五、六位个别的圣徒。他们不是单靠联合就能成为一。圣经中所启示的一，由一个饼所表征。(林前十17。)一个饼是借着将许多个别的子粒磨成面粉作成的，这些子粒相调而烤成一个饼。结果，这作成的饼不仅是联合在一起，乃是成为一了。

约翰福音末了的启示之一，就是主向父的祷告，要使所有的信徒都成为一。(十七6〜24。)主这样祷告之后，就预备好受死；事实上，不久之后主就被钉十字架。后来祂复活成了那灵。(参七39。)主作为那灵，将自己吹到门徒里面，使他们成为一。(二十22。)因着门徒们已经接受那灵，一百二十人就能同心合意的在一起祷告。(徒一14〜15。)他们同心合意的祷告，乃是他们成为一的结果。这些门徒已经被作成一个饼：因此，他们能同心合意的祷告。

神的许多儿子乃是神的一个彰显

到目前为止，我们已经看见约翰福音所启示的三个要点。头一个要点是，基督作为神的独生子，乃是神独一的彰显。第二个要点是，借着基督的死与复活，这彰显繁殖扩增为神的许多儿子。第三个要点是，这许多的儿子必须成为一。

神许多的儿子要成为神许多的彰显，还是一个彰显？神许多的儿子乃是要成为神的一个彰显。神的彰显向来只有一个。这一个彰显开始于神的独生子，如今已经扩大并扩增，包括了长子和许多的儿子。既使现在神有许多的儿子，神的彰显仍然是一个。这一个彰显就是基督的身体。神的众子形成一个身体，以神的长子作头。头与身体形成一个宇宙大人，以基督为头，许多的儿子为身体。(弗二15〜16。)

对于我们所看过的头一点和第二点，并没有什么难处。所有的难处乃在于末了一点。基督作为神的独生子，完满的彰显了神。今天这个彰显已经繁殖并扩增，包括了神许多的儿子。这些儿子已经重生，那一粒麦子已经成为许多子粒。这两点都没有问题。然而，这许多的儿子需要成为一：当我们面对这件事时，问题就多了。这就是为什么我们需要强调这一点。所有的子粒必须成为一个饼，所有的肢体必须成为一个身体，所有的儿子必须成为一。这事如何能实现？是否一位弟兄该去找另一位弟兄，题议他们二人要联合在一起？这两位联合在一起之后，是否该去找第三位弟兄，然后找第四位弟兄，也与他们联合？既使这些弟兄都联合在一起，他们仍然不能成为一。他们只有某种形式的联合，这是属人、属世、组织的联合，并不是一。

实现基督身体的一的三因素

那么，信徒如何实现基督身体的一？我们作为神的许多儿子，如何能成为一？答案可在约翰十七章二十一至二十三节找到：“使他们都成为一：正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。”这几节圣经启示出信徒成为一的三个因素。我们成为一乃是借着在三一神里面、在神圣的荣耀里、并有基督在我们里面。

在三一神里面

使我们成为一的头一个因素，乃是我们在三一神里面。约翰十七章二十一节说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。”请注意这节圣经里有三个“在…里面”。父在子里面，子在父里面，以及信徒在父和子里面。这是成为一的秘诀。二十是联合的结果；一乃是“在…里面”的结果。父在子里面，子在父里面；因此，父与子乃是一。(22，十30。)我们的一也是借着我们“在…里面”发生的。我们虽不能在彼此里面，却能在父里面，并在子里面。这一节说，“使他们〔门徒〕也在我们里面。”我们成为一惟一的路，乃是在父里面，并在子里面，也就是在三一神里面。父在子里面，子在父里面，而我们在三一神里面。结果，我们都能成为一。

假设你要用石头盖房子，你若只是把一块石头堆在另一块石头上，这些石头迟早都会倒塌。仅仅把石头堆在一起，并不能使它们成为一。你要石头成为一，必须把它们用水泥包裹。你若把所有的石头用水泥包裹，这些石头就凝结成为一。所有的石头若都用水泥包裹，就会成为一。照样，我们能成为一，惟一的路乃是借着在三一神里面，也就是在基督里。石头必须借着水泥结合在一起，而我们必须借着基督结合在一起。基督是“水泥”，将我们结合在一起，使我们成为一。我们惟有在三一神里，也就是在基督里，才可能成为一。

在神圣的荣耀里

使我们成为一的第二个因素，乃是在神圣的荣耀里。除了在作“水泥”的基督里，让祂将我们结合在一起，使我们成为一之外，我们也必须在神圣的荣耀里。约翰十七章二十二节说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。”这一节启示，荣耀使我们成为一。稍早我们指出，荣耀乃是神的彰显。我们若仔细读约翰福音这一章，就会看见神的荣耀也包括神的生命和性情。事实上，神完满的彰显乃是借着神的生命和性情而来。这就是为什么神的儿子是神的荣耀。神的儿子是神的荣耀，神的彰显，乃是因为祂有神的生命和性情。按照约翰十七章，这荣耀，就是神的生命和性情为着神的彰显，已经赐给我们。神已将这荣耀赐给基督，而基督已将这荣耀赐给我们。因此，我们与基督有同样的荣耀。这荣耀已经赐给我们，“使〔我们〕成为一。”在这荣耀里，我们能成为一。

在我们的经历中，在神圣荣耀里的意思是我们在神的生命和性情里。这意思是，我们若仍然在老旧的生命和性情里，就不可能与其他的圣徒成为一。若要成为一，我们就必须被除去、转移并变化。我们需要从亚当里除去，迁到基督里；我们需要从我们老旧的生命和性情，转移到神的生命和性情里；我们也需要从旧人变化成为新人。我们每个人都有神圣的荣耀在我们里面，这荣耀乃是神圣的生命和性情，作神的彰显。我们越活在这荣耀里并经历这荣耀，我们就越成为一。我若没有在你身上看见这荣耀，你也没有在我身上看见这荣耀，我们就不可能成为一。然而，我若在你身上看见这荣耀，你也在我身上看见这荣耀，我们就自动并自然的在这荣耀里成为一。这就会产生一，以及基督身体的彰显。

有基督在我们里面

使我们成为一的第三个因素，乃是有基督在我们里面。约翰十七章二十三节说，“我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一。”这一节启示，父神在子神里面，子神在神许多的儿子里面。不仅如此，这一节圣经也揭示，神许多的儿子借着有子基督在他们里面，被成全成为一。

我们若要成为一，就必须被成全。建筑材料必须先经过一些准备工作，才能用来盖房子；这个例子可以说明什么是被成全。任何材料用于盖房子之前，都必须被成全。

每一块石头或木头，都必须经过特别的切割，成为特别的形状，才能联结在一起。不同的材料不能照原初的形状放在一起，它们必须受成全。照样，一位弟兄不能迳自去找另一位弟兄，题议他们联结在一起。这不会产生一。至终，这两位弟兄会遇到难处。头一位弟兄里面的某一点可能会过于凸显，而第二位弟兄里面的某一点却不够显明。若一位是美国人，他会显出美国人的作风；若另一位是中国人，他会显出中国人的作风。至终，他们不同的作风，会拦阻这两位弟兄彼此成为一。因此，他们不同的作风必须受对付。两位弟兄都需要先被成全，才能成为一。按照约翰十七章二十三节，他们要被他们里面的基督所成全。主在这一节说，“我在他们里面，…使他们被成全成为一。”在我们里面的基督，是我们得成全的因素、力量。

实现一的头一个因素乃是在三一神里面，就是在基督里面。实现一的第三个因素是有基督在我们里面。我们需要赞美主，我们在基督里。(十四20，林前一30。)然而，我要问你一个问题：基督在你里面么？你可能回答：“是的，基督在我里面。”但我要问你另一个问题：“基督在你里面有多少？”我们在基督里，这没有问题：但基督在我们里面，就有一些问题，原因是我们不让基督在我们里面有立场、地位和空间。我们完全被基督占有了么？基督完全成为我们的生命了么？我们在基督里是无庸置疑的，但基督真正在我们里面有多少？这是个大问题。这是我们需要被成全的原因。

使徒一再的告诉我们，基督在我们里面。加拉太一章告诉我们，基督启示在我们里面。(2。)这是开始。这卷书第一─章接着告诉我们，基督在我们里面活着。(20。)首先基督启示在我们里面，然后祂在我们里面活着。在这之后，四章告诉我们，基督需要成形在我们里面；(19;)以弗所三章启示，基督正在安家在我们心里；(17;)腓立比一章揭示，基督应当在我们身上显大。(20。)因此，基督渴望启示在我们里面，活在我们里面，成形在我们里面，安家在我们里面，并且在我们身上显大。我们是否让基督在我们里面达到这样的程度？

约翰十七章二十三节指明，我们被成全成为一的路，乃是让基督完完全全的在我们里面。这末了的一项—基督在我们里面─乃是使我们成为一最重要的因素。我们若要有基督在我们里面的完满经历，我们天然生命的一切，就是我们的心思、情感和意志，连同我们的思想、爱好、决定、意图和动机，都必须受十字架的对付。这一切都必须在十字架上被治死。我们思考、爱好和作决定的方式，都必须经过十字架。拦阻我们，使我们不能让基督完满的在我们里面、不能与众圣徒成为一的，完全不是外面的事，乃是里面的事。使我们不能成为一的事，不是我们彼此之间的难处，乃是我们里面的难处。因此，我们要经历基督在我们里面，要实现基督身体的一，就不能留在我们天然的生命里。反之，我们必须凭着神圣的生命和神圣的性情而活。为此，我们需要圣灵的充满。

使我们成为一的头一个因素是在基督里，使我们成为一的末了一个因素是让基督完全的在我们里面：在这两个因素之间，我们有神赐给基督并基督赐给我们的荣耀。当我们经历基督在我们里面，结果乃是荣耀，就是神在我们中间的彰显。然后这荣耀的彰显产生一。这一是基督身体真实的彰显。基督身体真实的彰显，不仅是一班人联结在一起；因为基督身体真实的彰显不是借着组织产生，乃是借着我们在基督里、我们在神圣的荣耀里、以及有基督在我们里面而产生的。这三个因素产生基督身体真实的彰显与一。基督身体的一，实际上就是为我们所经历并借我们得彰显的基督自己。基督是我们经历的那一位，基督也是我们彰显的那一位，而基督自己就是基督身体的一。

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第四章  敬拜的真实意义

读经：启示录二十二章一至二节，诗篇三十六篇七至九节，马太福音十五章二十二至二十八节，约翰福音六章三十五节，五十一节，五十七节，五章三十九至四十节，四章十节，十四至二十四节，哥林多前书十一章二十三节，二十六节，创世记二章七至十节，十六节。

我们在本章要来看一件非常属灵的事，就是敬拜的真实意义。关于敬拜的事，特别是“敬拜”这个辞，我相信对我们基督徒是相当熟悉的。然而，若有人问我们什么是敬拜，我们可能无法回答，或甚至不愿意回答。当人被问到一些众所周知的事时，常不愿意回答。比如，人若问你：“人是什么？”你可能不愿意作答，因为答案似乎很明显。敬拜这件事就是这样。因此，在本章我想要来看敬拜的真实意义。

关于敬拜的属人观念

关于敬拜这件事，有两种不同的观念，就是属人的观念和神圣的观念。人有人的敬拜观念，神对于敬拜也有祂自己的想法和意愿。这两种观念完全不同。甚至不信者对于敬拜神的意义也有一些想法。我们若问信徒与非信徒，什么是敬拜的意义，这两班人可能都会告诉我们，敬拜乃是人恭敬的向神屈身下拜，以非常虔敬的心和态度向神赞美并感谢。他们声称这是真实的敬拜。然而，这种观念不是神圣的观念。虽然在圣经中可以找到这种敬拜，但圣经中甚至难以找到一节圣经，说到神吩咐我们这样敬拜

关于敬拜的神圣观念

神渴望人吃祂

那么，什么是敬拜的神圣观念？我们来看神创造人以后既刻给人的吩咐，就能找到这问题的答案。按照创世记一章的记载，神创造人以后，并没有要求人恭敬的在祂面前下拜，并向祂赞美感谢。神创造人以后，没有要求人作任何事。神没有要求人用我们认为该用的方式敬拜祂，神却吩咐人要全心注意吃这件事。(二16〜17。)神创造人以后，所关心的不是人的敬拜；神关心的乃是人的吃。神知道人的生命在于正确的吃。人若吃正确的食物，就会是正确的人；但人若吃不正确的食物，就成为不正确的人。人若吃属神的食物，就成为神人，与神是一：但人若吃属撒但的食物，就与撒但成为一。神不要求人敬拜祂、事奉祂、或作讨祂喜悦的事；神却吩咐人注意吃正确的食物。

我一得救，就开始读圣经。我读创世记一章时，认为这一章非常合逻辑、有思想并有意义。但我读第二章时，觉得第二章没有多大意义。我认为这一章即是圣经的一部分，就应当说一些重要的事。因着在我的观念中，吃这件事不重要，我就认为这一章没有告诉我们什么有意义的事。我读过第一章人受造这件事，以为神在创造人以后会吩咐人作什么。我心中存着这个问题去读第二章，却找不到答案。我只找到这一章记载着：神将人放在生命树和一道涌流的河跟前，并吩咐人除了一棵树以外，园中所有树上的果子都可以吃。对我来说，这似乎没有什么意义。我自忖这一点都不像圣经该有的记载。按照我的观念，神在圣经中应当告诉人：“人阿，我已经造了你。我是创造主，你是受造者。第一，你必须恭敬的敬拜我。第二，你必须殷勤的事奉我。第三，你必须为我作好事，讨我的喜悦。第四，你必须帮助别人，彼此作好邻居。你们必须彼此相爱。第五，你必须为我并为别人牺牲。你若作这一切事，有一天，你会上天堂与我在一起。”创世记二章若是这样写，我会非常赞赏。因着创世记二章不是这样写的，我非常失望。那时我接受这段话，并相信这是圣经的一部分，但我没有领会其意义。

我初次读这段话之后，大约过了十年，主开了我的眼睛。主向我开启天、开启祂自己、并开启祂的话。那一天，一切都变得清楚了，我也因此癫狂。我手舞足蹈，因为我终于领悟神与人之间真实的关系。我明白神为什么没有吩咐人作任何事，却只劝告人应当吃什么。从那时起，借着圣经的启示，我的观点和态度彻底的翻转了。我得着这启示：神并不渴望照着我所想的那样受敬拜。神对人说到他该吃什么，因为神渴望人将祂接受进来并吃祂。

神将自己当作食物给人

主在那一天也向我启示，祂是神，祂将自己当作食物给人吃。按照我们的想法，神是伟大、高超而奇妙的。祂远在至高的天上，接受我们的敬拜。我们对神是这样的想法，但神以另一个方式将祂自己摆在我们面前。当神成为肉体来作人，乃是将自己作为一块饼摆在人面前。有一天，一个迦南妇人来到主耶稣面前称呼祂：“主阿，大衞的子孙。”(太十五22。)主听到了并没有回答。那位妇人继续向主呼喊，门徒求主打发她走。(23。)那位妇人仍然坚持要敬拜祂并称祂为主。(25。)至终，主回答那妇人说，“不好拿儿女的饼丢给小狗。”(26。)我们都应当特别注意“儿女的饼”这几个字。主似乎是告诉那位妇人：“你称我是主，但我是儿女的饼。你把我标示为王室后裔，给我一个高超的头衔—r大衞的子孙」；但是我告诉你，我是儿女的饼。你以为我来这里是要得人的敬拜，但我来是要作一小块饼给人接受。我不要你在外面敬拜我，我渴望你把我吃了。”

神创造人以后，不是既刻向人呈现将祂自己作为创造主摆在人面前；神乃是将祂自己作为生命树摆在人面前。神并非展现自己是伟大荣耀的神，要得人的敬拜。在圣经一开始，神与人关系的第一幅图画乃是，神之于人是食物。在圣经最末了，这也是神与人关系的末了一幅图画。在圣经末了，神在宝座上，有一道活水的江河从宝座流出来。沿着这活水的流，长着生命树，所结的果子乃是神子民的食物。(启二二1〜2。)在末了的这幅图画里，神在宝座上：但祂不是在那里按照属人的敬拜观念受敬拜，祂乃是在那里将自己涌流出来作食物和饮料。

敬拜主观的神

整本圣经清楚的陈明，神渴望人接受祂作食物；新约反倒没有一节圣经告诉我们，在基督里的信徒应当屈身敬拜神。圣经的头一幅图画和末了一幅图画，都描绘神作食物给人吃。没有一节圣经描述所有得救的人屈身向神下拜。有些人可能指出启示录四章和五章，来支持这样的作法；但这两章陈明的是天使的敬拜，不是蒙救赎者的敬拜。天使敬拜的是一位对他们客观的神，但我们基督徒是敬拜主观的神。慕安得烈(Andrew Murray)曾说，真实的祷告乃是内住的基督祷告在天上的基督。这句话非常宝贵。基督徒真实的敬拜乃是敬拜一位非常主观的神。我们所敬拜的神，不是一个在我们身外、遥不可及的对象。我们所敬拜的神，就住在我们里面。我们敬拜祂时，祂在我们里面帮助我们敬拜，并且与我们一同敬拜。我们所敬拜的神，对我们乃是主观的；祂自己已经与我们调和，并且祂之于我们乃是食物。

约翰福音所启示真实的敬拜

吃神

我们若看约翰福音，不会找到任何一节圣经，记载主吩咐我们要按照属人的敬拜观念敬拜祂。这卷福音书多次告诉我们要信入基督。(三15〜18，36，六29，35，40，47，七38，八24，十一25〜26，十二36，46，十四1，12，二十29。)主也对那些渴望拥护祂作王的人说，祂已经从天上降下，来作粮食给他们吃。(六41。)祂称自己是从天上降下来给人吃的活粮。(51。)主乃是告诉他们：“我来不是要受你们的敬拜，我来是作粮食给你们吃。”

喝神

在四章，主的确题到敬拜。祂对撒玛利亚妇人说，“神是灵：敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”(24。)我们可能认为，这一节圣经支持敬拜神的属人观念，但事实不是这样。该章稍早，主将自己当作活水给撒玛利亚妇人喝。(10，14。)主应许那妇人，她若饮于主，她所喝的水，要在她里面成为泉源，直涌入永远的生命。这是二十四节的上文。因此，在灵里敬拜，乃是接受主作生命并饮祂作活水。这是对神真实的敬拜。基督是给我们吃的粮，也是给我们喝的活水。我们若以祂为粮并饮于祂，就向祂有真实的敬拜。

享受神并被神充满

今天神所渴望我们对祂真实的敬拜，乃是我们逐日的享受祂。我们越享受祂，祂就越喜悦。我们若这样敬拜主，就是接受祂作我们的食物，并享受祂作我们的生命；我们就要被主充满，更是被祂用祂自己所充满。于是，神借着我们得着彰显并得着荣耀。我们越接受祂作我们的食物和生命，就越被祂充满。我们越被祂充满，就越彰显祂，祂就越借着我们得荣耀，也从我们得着越多的敬拜。

我于一九五〇年造访耶路撒冷旧城。在圣殿旧址有一座清真寺，听说是世界上第二大清真寺。我在那里看到许多人五体投地敬拜神，这些人似乎非常的恭敬虔诚。我观看他们一阵子之后，心里说，“可怜的人阿，你们不知道真实敬拜神的路。神从来没有要求我们这样敬拜祂。今天神是粮食给我们吃。神在祂儿子耶稣基督里，可以作你们的生命。你们若知道真实敬拜神的路，就能用你们的灵接触并接受基督。这才是真实的敬拜。”我们不需要五体投地达数小时之久，也不需要这样可怜的对待自己。有一条令人愉快的敬拜神之路，甚至是喜乐的路；这路乃是领受神、接受祂作生命、吃祂作食物、并喝祂作活水。我们越接受祂并享受祂，祂越喜悦。这是真实的敬拜。

我们与主的关系，可以比作电灯与电的关系。电灯的用途是接受电，将电照耀出来。电灯仰慕电并向它下拜，这是没有意义的。电若能对电灯说话，可能会说，“你向我下拜，这样作对我不好，对你自己也不好。你要与我有关联，不是用这种方式。我要你向我敞开自己，让我进到你里面并充满你，使我能从你照耀出来。你若接受我，并且被我充满，你会彰显我，我要借着你照耀。不要因拦阻我进到你里面充满你，而留在黑暗里。”正确敬拜神的路，乃是接受祂到我们里面，并且被祂充满。当我们这样作，神就要借着我们照耀，并且得着荣耀。

这样敬拜的观点使人彻底翻转过来，远超过属人的敬拜观念。我年轻时参加基督徒的聚会，常看见人安静的坐着。我非常赞赏这些人，他们看来十分恭敬而虔诚。然而，我得着关乎真正敬拜神的启示后，我的看法改变了。现在我要告诉那些人，他们那样安静而恭敬的坐在那里是没有结果的。天然的宗教观念必须破除。我们说，“哦，主，我们在你面前下拜；”但是主说，“我不需要你这样作。我要你接受我作你的粮食，作你的生命，使你天天享受我。我要充满你，以我自己与你调和，借着你得彰显，借着你使我得荣耀。这是我渴望从你得着的真实敬拜。”

在擘饼聚会时，记念主并见证主

当我们参加擘饼聚会，有可能受属人的敬拜观念所影响。我们知道擘饼聚会时应当记念主，但对于什么是记念主，我们的观念可能不正确。我年轻时就开始参加擘饼聚会，我快走到会所的时候，就缓步行走，然后我小心的坐下，开始思想，起初主如何是神，有一天祂如何成为人，在一个贫穷的家庭里，作木匠过生活；三十年之后，祂如何开始作神的工。我认为这是记念主正确的路。后来有一天，我读到林前十一章，领受了从天而来的启示。那时，我对所看见的，有了深刻的印象。我读到的那段话说，“主耶稣被出卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。”(23下〜26。)这几节圣经启示记念主的真实意义。主清楚的说，“要如此行，为的是记念我。”什么是记念主真实的意义？主吩咐门徒，拿起祂的身体来吃，为的是记念祂。因此，记念主乃是吃主。主也吩咐门徒，拿起杯来喝，为的是记念祂。因此，记念主也是喝主。对主真实的记念不是思念祂，乃是吃祂并喝祂，接受祂作我们的食物和我们的饮料。我们越吃主并喝主，就越记念祂。对主真实的记念乃是享受主。

擘饼聚会除了是一段记念主的时刻，也见证地上有一班人，以基督作他们的生命，靠着基督、借着基督并同着基督而活。我们需要每日、每时接受基督作我们的生命和生命供应，享受祂作我们的食物。我们必须有吃基督、喝基督、并接受基督作我们生命供应的生活。然后我们在七日的第一日来在;起时，可以向全宇宙(包括天、地、和天上掌权的、执政的、有能的)宣告，这是我们的生活。我们所过的生活，就是享受并经历基督的生活，接受基督作我们食物和饮料的生活。

这种宣告乃是对主真实的记念，也是主筵席真实的见证。我们擘饼聚会吃饼时，告诉撒但说，“基督是我的盼望，基督是我的生命，基督也是我的生命供应。我靠基督而活，借着基督并同着基督而活。”我们参加擘饼聚会，不应当仅仅用心思思想主。我们可能是这样怀念我们的父母：但主是我们的生命、食物和饮料，记念驰的路并不是这样。我们乃是要喝主、尝主、吃主，并且向天地宣告，这是我们的生活，这是一种享受基督、经历基督、接受基督作我们的食物和饮料的生活。对神真实的敬拜与对主真实的记念，乃是神与我们调和。

最近我参加一个基督徒的聚会，会中有人选了一首诗歌，开头是“圣哉、圣哉、圣哉”。唱这首诗歌时，会众当中许多人睡着了。这不是基督徒敬拜正确的路。使徒行传或书信中，没有任何记载指明召会初期的信徒是这样敬拜神。相反的，书信启示，早期基督徒聚在一起而被基督充满。(参弗五18〜20。)他们被基督充满、凭基督而活、并接受基督作他们的食物和饮料。因此，当他们来在一起，每个人都有基督的富余。

(林前十四26。)他们带着这些富余，到聚会中展览基督。基督徒应当这样敬拜神。当我们来在一起，一人可能见证说，主是他得胜的生命；另一人可能赞美并宣告，主是我们的食物和我们的饮料，因此祂对我们非常亲近；另一人可能站起来，简短的说到约翰六章：主启示祂是我们的粮食。末了，可能有一位作简短的见证说，“今天早晨，我吃了很好的「早餐」，我享受基督作我真实的牛奶、真实的鸡蛋、真实的土司面包和我的一切。”我们借着这种见证、赞美、和简短的信息，献给主真实的敬拜。每当我们来在一起，我们必须把我们所得基督的富余带来，好叫我们在聚会中展览我们逐日所享受的基督。这是申命记十六章十六至十七节所预表的敬拜，是我们今天必须有的真实的敬拜。

但愿我们都弃绝属人的敬拜观念，学习以新的方式敬拜。真实的敬拜乃是，接受神在基督里进入我们里面作我们的食物、生命供应和一切。借着享受并经历基督，我们被祂充满、我们彰显祂、我们也荣耀祂，并在我们中间展览祂。这是真实的敬拜，也是对主真实的记念。

活在神人调和中实际的路

说明

第一章  　罗马书中基督徒生活的八个阶段

第二章  　如何实际的经历基督－从基督得喂养并饮于基督

第三章  　神与人的调和

第四章  　否认天然的心思、情感和意志，随从内住的基督

第五章  　我们需要被基督充满

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年二月十二至十七日，在美国加州瑞西达（Reseda）和洛杉矶的特会中所释放的信息整合。该次特会有六堂聚会，其中第三堂记录从缺。因此，本书只包含五章。

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第一章  　罗马书中基督徒生活的八个阶段

读经：罗马书三章九节，二十节，二十四节，五章十一至十二节，十九节，六章三至六节，七章十八节，八章二节，四至六节，二十八至二十九节，十二章二至五节。

在本章，我有负担说到保罗的罗马书。罗马书的读者相当熟知，这卷书启示了基督徒生活的各阶段。在圣经六十六卷书当中，这卷书给我们一幅基督徒生活从开始到成熟的清楚图画。我们若要作正常且健全的基督徒，就必须清楚知道，这卷书里向我们所启示基督徒生活的八个阶段。

第一阶段－有罪并且在神的定罪之下

罗马书中基督徒生活的第一阶段，乃是一个有罪的人在神公义的审判之下定了死罪。（一1～三20。）我们都生在这个阶段中。我们成为基督徒以前，是有罪的人。身为这样的人，我们被公义的神定了死罪。我们是在这个阶段的时候成了基督徒。

第二阶段－得称义并重生

在第二阶段，我们看见一个人借着基督的救赎得了称义，蒙神悦纳，并且现在因盼望神的荣耀而夸耀。（三21～五11。）原来，这人是在神的定罪之下。然而，如今不再有定罪，因为他借着基督的救赎得了称义。（三24，参五16。）结果，这人成了一个充满喜乐，并且因盼望神的荣耀而夸耀的人。（2。）在这个阶段，我们这些从前在神定罪之下的人，得蒙拯救、称义并重生。

第三阶段－领悟我们在亚当里有罪与死

在见于罗马书中基督徒生活的第三阶段，我们看见一个得救并重生的人，领悟他原来生在亚当里，因此承受了罪与死。（五12～21。）我们得了重生以后，或许很快就达到这个程度，领悟我们因为生在亚当里，所以是罪人，并且命定要死。有了这样的领悟，就是基督徒生活的第三阶段。

第四阶段－领悟我们已浸入基督

罗马六章向我们陈明基督徒生活的第四阶段。当我们领悟我们在亚当里，因此有罪与死，我们也就会领悟，我们已浸入基督。原来我们是在亚当里；如今我们是在基督里。我们生在亚当里，（参五17，林前十五22，）但我们已浸入基督。（罗六3，加三27。）在我们接受主耶稣作我们个人的救主并且受浸那天，我们就被放在基督里。在亚当里我们领受了罪与死，但在基督里我们得着义与生命。（罗五17～18。）义与罪相对，生命与死相对。

我们基督徒不仅得了重生，也已经从亚当里迁到基督里。这迁移就像从一间房屋或建筑物迁到另一间。我们已经从亚当‘迁移’到基督里。我们不再是在亚当里的人，乃是在基督里的人。旧人、旧性情、和旧生命已被钉在十字架上。（罗六6，加二20。）这些都已被了结。

只要你是基督徒，迟早有一天圣灵会使你领悟这个荣耀的事实，就是在你受浸那天，你已从亚当里迁到基督里。我信当你看见这个荣耀的事实，你就会说，‘阿利路亚！赞美主！如今我在基督里！’我们在基督里，是一个荣耀的事实。表面看来，我们是在洛杉矶或某个地方，但事实上我们是在基督里。基督不仅是我们的生命，祂也是我们的领域和范围。（罗八1，弗一3。）罪与死曾是我们所承受的，但如今我们在基督里，祂是我们的范围和我们的一切。

一九三二年主向我启示这荣耀且宝贵的事实时，我在神面前欣喜若狂。我不是鼓励你试着重复我的经历。然而，当你看见你如今在基督里这个荣耀的事实时，你就无法保持缄默，你会欣喜若狂。你会说，‘阿利路亚！赞美主，如今我在基督里！’虽然‘在基督里’这辞只是由几个字组成，在基督里这件事实却不是小事。你若将这四个字框起来挂在墙上，那对你是有益的。阿利路亚！我们在基督里！何等的荣耀！

第五阶段－想要在肉体里行善

虽然见于罗马六章的基督徒生活第四阶段是荣耀的阶段，但见于七章的第五阶段却是可悲的。在六章里我们宣告：‘阿利路亚！’但在七章我们必须呼喊：‘我是个苦恼的人！’（24。）在第五阶段，我们看见一个人挣扎奋斗想要行善，要遵守神的律法，并且要凭自己讨神喜悦。（18～19，21～22。）他这样作，因为如今他知道自己在基督里。他多少会对自己说，‘我是在基督里；因此，我必须行善。因为我如今在基督里，我就必须遵守律法。因为我在基督里，我就必须讨神喜悦。’虽然他在基督里是对的，但他如今必须行善的想法却是不对的。在基督里绝对是正确的，但要凭自己行善绝对是错误的。

你若领悟你在基督里这件事实，你就会不住的欢乐。然而，你若定意凭自己行善，你就会很可怜。可怜的原因在于：当你想要行善时，其实你是在‘逃离’基督。当然，实际上不可能逃离基督。但你若想要凭自己行善，你就是在经历上‘逃离’基督。你若想要凭自己行善，你会发现在你里面并没有善。（18。）你必须领悟，你一无所是，不过是肉体；（18；）这肉体绝对作不出任何讨神喜悦的事。（参八8。）因此，你若想要凭自己行善，实际上你就是在自己里面生活并行事；这就是说，你会在肉体里，在基督以外生活并行事。因这缘故，我请求你们放弃任何行善的思想。

但是在此有个极大的试诱。当我们为着在基督里而欢乐的时候，仇敌常来狡诈的问我们是否在基督里。我们回答我们确实在基督里，他就常常挑战我们，说，‘那你有没有行善？你若是在基督里，你就必须尽所能的讨神喜悦。你必须立志，定意讨神喜悦，并遵守祂的律法。’虽然我们常以为这样的想法是来自圣灵；但我们必须领悟，这想法一点不差是来自撒但的试诱和挑战。尤其当我们为着在基督里面而赞美并感谢祂的时候，这试诱就来临。这功课我们若学得好，我们就会告诉撒但：‘撒但，离开我，我不会随从你，我不可能行善。我是肉体，在我肉体之中，并没有善住着。因为在我里面并没有善，我不可能行任何善事。撒但，我被你愚弄得够久了；不要想再试诱我，离开我去吧！’

第六阶段－照着那灵而行

我们若这样对仇敌说话，并且拒绝想要在肉体里行善，我们就会成为在我们灵里照着圣灵生活并行事的人。这就是我们在罗马八章一至十七节所看见的阶段。在这里我们看见一个人不知道善或恶，并且从行善、行恶中得了释放；他只知道跟从那住在他灵里的圣灵。（4，林前六17。）

在伊甸园里有两棵树－生命树与善恶知识树。（创二9。）第二棵树不但是恶的知识的树，也是善的知识的树。每当你想要行善时，你必须领悟，你是在接触善恶知识树。我们很清楚，恶与生命相对，但我们必须同样清楚，善也与生命相对。善恶知识树反对生命树；可能你从未有过这种想法。善与恶都是基督的仇敌。恶与基督相对；善也是如此。善不是基督，善与基督相对。主无意要我们凭自己行善；主所要我们作的不是行善，乃是跟从祂，就是照着在我们灵里的那灵行事。

在罗马七章我们看见一个想要在肉体里行善之人的图画；但在罗马八章我们看见一个在灵里照着那灵行事的人。然而，许多基督徒不知道行善与照着那灵而行的不同。行善是一回事；在那灵里行事完全是另一回事。但许多基督徒以为，行善与跟从圣灵和照着圣灵而行，意义是相同的。我们必须从行善中蒙拯救，而照着那灵行事。我得救以后，有好些年都是每早晨向主祷告，定意借着行善讨祂喜悦。然而，我虽然祷告并定意，却是作不到。到了晚上，我就必须到主面前向祂承认我的失败，并求祂用祂的宝血洁净我。我经历赦免和宝血的洁净以后，良心就有平安。次日早晨，我又再到主面前祷告：‘主，为着这新的一天我赞美你，我愿意有新的开始。主，帮助我行善。’换句话说，我每天都定意行善，但是我每天都失败。我年复一年都在这种情形里，那就是罗马七章所描述的情形。然后有一天，主开启我的眼睛，给我看见我不需要努力行善。祂使我领悟我在基督里，圣灵在我里面；因此我所该作的，就是单单跟从那灵。我领悟我不必再定意行善，我只须随从那灵。在我看见这事以后，我早晨的祷告就改了。我开始祷告说，‘主，赞美你！不仅我在你里面，你的灵也在我里面。我没有什么可作，也不想作什么。我所该作的，就是单单享受并经历你。阿利路亚！’

我们需要借着说‘阿利路亚’来赞美主。有时候青年人问我，我说完‘阿利路亚’之后会作什么。撒但来试诱我时，我不作什么，只是赞美。除了说‘阿利路亚’之外，我什么都不知道。我们得救不是要行善，我们得救是要赞美、荣耀、并感谢主。（帖前五16～18。）我们必须记得，我们在基督里面，基督的灵在我们里面。（罗八2，9。）一旦我们有这样的领悟，我们只须终日赞美主，并说，‘阿利路亚！’除了赞美祂之外，没有什么留给我们作的。有一天我在聚会中说到这事，后来一位姊妹来找我，她说，‘李弟兄，我非常喜乐今晚能听见这篇信息。你告诉我们该说“阿利路亚”，我能领悟你的意思。但我回到家里，要面对我的丈夫，他是个非常强硬的人。你所说的非常好，但我在这个艰难的处境里该怎么办？’我回答她：‘姊妹，你的丈夫越强硬，你越必须说，“阿利路亚！”不要定意忍耐，不要想作什么。你越想忍耐，越无法忍耐。只要记住，每当你丈夫对你强硬时，你必须只说，“赞美主！阿利路亚！”’这是我们所该作的。我们要说‘阿利路亚’直到永远。

基督徒不是想要作什么事的人；基督徒是一直享受并经历基督的人。我们蒙主呼召，不是要行事讨祂喜悦。我们蒙召是要享受、经历、并有分于基督。绝不要想凭自己行善。只要记得你在基督里面，基督的灵在你里面。你若需要电，你不需要作什么，只需要打开开关。说‘阿利路亚’就是打开开关、享受并经历基督的路。你若是想要凭自己作好，开关就会关上。总要记得赞美主，因为这是打开开关的路。这是作一个在基督里并照着那灵行事之得胜者的路。我们单单借着说‘阿利路亚’，并照着那灵行事，就从罪、死、和辖制中得释放。

第七阶段－万有为着我们的模成互相效力

在罗马书里给我们看见基督徒生活的第七阶段，乃是主安排万有互相效力，叫我们得益处。这益处可视为我们的好处，就是我们模成神长子的形像。罗马八章二十八至二十九节说，‘还有，我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。’借着使用‘万有’－一切的环境、景况和人－为凭借，主将我们带进苦难的处境，在其中我们就能模成祂的形像。

罗马八章九节告诉我们，我们里面有基督的灵。然而，‘万有’主要是在我们外面。我们可以用烹饪为例来说明这事。我们烹饪时常用锅子；我们在锅里放水，在锅外有火。锅里面有水，锅外面有火，食物就能煮熟。许多时候我们感觉主在我们里面作为那灵的同在，并觉得甜美。此外，我们也经常发觉自己处在类似火烧的环境和景况里。这些环境乃是神在祂的主宰里所安排的，要互相效力，叫我们得益处。这里所说到的益处，是我们模成基督的形像。主为丈夫安排妻子，或为父母安排儿女；妻子和儿女乃是为着丈夫和父母的模成而互相效力。历经四十年的基督徒生活，我注意到许多时候，一个似乎没有人能帮助的弟兄，娶了一位好像量身订作的宝贵妻子，好对付他。照着主主宰的安排，乖僻的妻子总是能对付乖僻的丈夫，并且互相效力，叫他得益处。一切都是神所主宰的，一切都在主手中。祂使万有互相效力，叫我们得益处，使我们模成基督的形像。因此，在第七阶段，我们看见一个人不但属灵，并且也带着基督的形像。在这个阶段的人身上，我们能看出基督的形像、荣耀、彰显和显出。

第八阶段－活在基督的身体里

罗马书里基督徒生活末了的图画包含在第十二章里。这幅图画给我们看见一个得救、照着那灵而行的人，正被模成基督的形像，是基督身体的肢体，活在基督的身体里并实行身体生活。这样的人领悟他不是单个的人，乃是身体的肢体。

在这阶段，我们能看见日常的基督徒生活，就是在基督身体里的生活。我们基督徒无论作什么，都必须是作为基督身体的肢体而作。在这阶段，我们领悟我们不再是独立和个别的人；我们乃是基督身体上的肢体。我们从领悟这事开始，就绝不会独立或有个人主义，因为我们是身体上的肢体。我身体上的肢体是不可能独立的；我身体上的肢体若是独立，就会与身体分开并且死去。不但如此，这肢体会是恐怖又可怕的。人的手很美妙；然而，假定我的手与我的身体分开了，放在桌子上，这必定是可怕的情形。今天许多信徒都好像从人的身体上被分开的肢体－他们不但是死的，也是恐怖的。这是因为他们从基督的身体上分开。我们越作为基督身体上的肢体而活，我们对于其他的肢体就越可亲可爱。所以，在见于罗马书里基督徒生活末了的阶段，我们看见基督的身体，由所有活在身体里互相作肢体的得救之人所组成。这是基督徒生命的成熟。

在本章，我们说过见于罗马书中基督徒生活的八个阶段。在第一阶段，我们看见在神定罪之下有罪的人。第二阶段向我们陈明一个得救的人－一个借着基督的救赎得了称义的人。在第三阶段，我们看见一个得救的人，领悟他原来生在亚当里。照着第四阶段，我们看见这样的人如何领悟他在基督里这个事实。第五阶段向我们陈明一个受欺且受试诱，想要凭自己行善的人。在第六阶段，这人认识并领悟，没有什么留下给他去作，只要照着那灵而行。在第七阶段，这人从神主宰的手接受一切的环境和景况，为使他被模成基督的形像。在第八这末了的阶段，他领悟他是基督身体上的肢体；作为这样一个肢体，他绝不会是独立或单独的，乃是作为基督身体上的肢体而生活、行事为人、行动并工作。我们不再是世上的罪人，乃是基督身体上的肢体。既是如此，我们必须经历并享受基督，也必须作为基督的许多肢体，在祂的身体里行事为人、生活、行动并工作。

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第二章  　如何实际的经历基督－从基督得喂养并饮于基督

读经：哥林多前书一章二十二至二十四节，歌罗西书一章十八至十九节，二章二至三节，九节，以弗所书三章八节，加拉太书一章十六节，二章二十节，四章十九节，以弗所书三章十七节，腓立比书一章二十至二十一节，哥林多前书二章十六节，马太福音十六章二十四至二十五节，罗马书十二章二节，约翰福音六章五十七节。

在前一章，我们交通到基督是我们的一切。我们还进一步学知，当我们领悟我们在基督里、基督在我们里面这个荣耀的事实，我们就自然而然成为正常的基督徒。在本章，我有负担更多交通到这位基督；祂在我们里面，我们也在祂里面。虽然我们知道基督是我们的生命和一切，但我们必须更专特的知道基督是谁，以及我们如何能实际的经历祂。

神格的丰满和基督追测不尽的丰富

基督是神的具体化身。歌罗西二章九节说，‘因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。’我们能以一种非常简单的方式来解释神格的丰满是什么。神是爱，所以爱是神格丰满里的一项。神也是光，所以光是神格丰满里的一项。再者，神是能力和生命，所以能力和生命是神格丰满里的项目。不但如此，因为神是圣和义，这些也是神格丰满里的项目。这丰满－神格的丰满－有形有体的居住在基督里面。所以，因着神的一切都在基督里，基督就是神的具体化身。没有基督，就不可能经历神；在基督以外，我们绝不能实际的接触神。神所有和所是的一切，都居住在基督里面。

不但如此，从歌罗西一章十八至十九节我们也得知，神的愿望、心意、和永远的计划就是要使基督在凡事上居首位，因为神的喜悦是要使祂一切的丰满都居住在基督里面。基督必须在凡事上居首位，居第一位。在神的心、心思、愿望、心意、和永远的计划里没有别的，只有基督自己。神将祂自己的一切都放在基督里，使基督在祂的定旨里作一切，并使祂居首位。这样一位基督必是过于我们所能想像的。因此，使徒保罗告诉我们，他所传扬的是‘基督追测不尽的丰富’。（弗三8。）基督的丰富是追测不尽的，就是没有止境的。我们就是在这位基督里面，祂也在我们里面。

认识并经历基督作食物和饮料

虽然在道理上领会这样一位基督，并说到基督追测不尽的丰富，也许是容易的；但要实际的经历祂却很难。实际的说，我们经历过基督的什么方面？说基督有追测不尽的丰富是一回事；实际上经历这位基督完全是另一回事。我曾计算过圣经里关于基督有二百七十七个方面。我们需要在每一方面经历基督。但我们尤其需要经历基督作两件事－食物和饮料。

基督是生命的粮和活水。（约六35，七38。）在约翰六章五十七节主对祂的门徒说，‘活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。’仅仅领悟基督是我们的食物，对我们来说是不够的；我们必须吃祂。我们不仅必须领悟祂是我们的活水；我们也必须喝祂。主在这节强调我们必须实际的吃祂。我经常想问年轻人：‘今天你享受了多少基督？你从祂得喂养么？你饮于祂么？’我们不该说到基督是我们的食物和饮料，却没有每天实际的享受祂作食物和饮料。我发现许多人不知道如何从基督得喂养并饮于祂。他们知道基督是他们的食物和饮料，他们也知道他们在基督里，基督在他们里面。然而，他们既不知道如何从基督得喂养，也不知道如何饮于祂。他们知道这么多，但他们无法将他们所知道的付诸实行。我们需要知道如何在我们的日常生活中享受并经历基督。基督是我们的食物和饮料，我们必须知道如何吃喝祂。

神永远的愿望是要将祂自己与我们调和，使我们每一个人都成为神人。神的心意不仅仅要使我们成为属神的人，更要使我们成为神人－一个与神调和的人。我们能够简单的说明神如何能与我们调和。任何东西要与我们调和，就必须被我们吃下。我们吃某样东西，那样东西就与我们调和，并成为我们的元素和我们的一部分。一个典型的美国人长成后，也许重二百磅，高六尺多。这人变得这么高大，是借着多年吃美国的出产。他吃了美国的肉、水果和蔬菜，严格的说，他就是由美国食物所构成。因为这人吃了并消化了这食物，这食物就与他调和，并成了他的元素。

我们对于神之于我们的所是，有一种不平衡的想法。我们常以为神是崇高、伟大的，并且离我们很远。我们的想法是：我们必须在祂面前俯伏下拜。这是错误的观念。圣经清楚的告诉我们，神造了人以后，立即以生命树的形态将祂自己呈现给人。（创二9。）神作为生命树临到人，不是要在外面受人敬拜，乃是要给人吃。有一天，神在人的形状里来到世上。（约一1，14。）祂在地上时，一个妇人称祂为‘主，大卫的子孙’。（太十五22。）主回答她说，祂是‘儿女的饼’。（26。）虽然妇人称祂为‘主，大卫的子孙’，但祂表明自己是饼。在约翰福音里，基督是成为肉体的神；但祂告诉我们，祂是生命的粮给我们吃，是活水给我们喝。照着我们的观念，神是大能、荣耀、伟大的，并且离我们很远。然而，神的心意和愿望乃是要作食物，好使我们接受并吃祂。我们越吃祂，祂就越喜悦。上好的敬拜，真实的敬拜，并父所寻找的敬拜，就是我们享受神。（参四14，23～24。）神永远的心意是要使祂自己作我们的食物，好使祂能让我们吃了并消化，因而与我们调和。神是在作我们真食物和真饮料的基督里。（西二9。）神的一切都在基督里，基督就是那灵，（林后三17，）如今那灵就在我们里面。

吃基督的结果

我们吃基督，祂作为那灵就进入我们里面，并以好些方式运行。

基督启示在我们里面

首先，那灵将基督启示在我们里面。加拉太一章十六节含有‘将祂儿子启示在我里面’这句话。我们越被圣灵充满，就越感觉基督的同在。基督住在我们里面；但我们知道这事，是因为圣灵在我们里面。无线电波将讯息带来，我们就在收音机上接收并播放讯息。只要我们有无线电波，我们就有讯息；因为无线电波包含了讯息，并将讯息带给我们。在这例子中，无线电波表征圣灵。随着圣灵就有基督的同在。只要我们有圣灵住在我们里面，我们里面就有基督的同在。因此，圣灵将基督启示给我们。我们的经历证实，每当我们被圣灵充满，我们就觉得基督的同在。不但如此，我们越被圣灵充满，就越感觉基督荣耀的同在。这是因为圣灵将基督启示在我们的灵里。

基督活在我们里面

第二，基督作为那灵活在我们里面。那灵住在我们里面，基督就活在我们里面，因为基督就是那灵。（林后三17。）加拉太二章二十节告诉我们，基督在我们里面活着。这位基督活在我们里面作我们的生命，（西三4，）使我们能凭祂活着。因为我们得了重生，我们就拥有两种不同的生命－天然的生命和基督自己作生命。既然基督是我们的生命，又活在我们里面，我们就必须天天凭基督活着，不凭天然的生命活着。

基督成形在我们里面

第三，那灵在我们里面作工，使基督成形在我们里面。在加拉太四章十九节保罗写道：‘我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。’我们能以蛋为例，来领会‘成形’这辞的意思。我们若将受精的蛋放在孵化器里，天天将蛋对着光举起并观察；一段时间后，我们会看见在蛋里有小鸡的形状。我们重生时，基督就作为种子进到我们里面；（彼前一23；）现在祂需要成形在我们里面。基督已经启示在我们里面，现今活在我们里面，这样并不够；祂还必须成形在我们里面。基督成形在我们里面，意思就是祂成为我们全人的一切。当基督成形在我们里面，我们的全魂－心思、情感和意志－就满了基督。这就是为什么林前二章十六节说，我们有基督的心思；这是一个被基督充满，直到满了祂的心思，是一个有基督成形在其中的心思。许多时候我们只要根据一个人的想法，就能看出他的心思满了基督，并且基督占有他的心思。情感和意志也是一样。当基督占有人的情感，他所爱的就是基督所爱的。照样，一个有基督成形在他里面的人，无论拣选或决定什么，我们都能感觉他有基督的同在。

基督安家在我们心里

基督成形在我们里面，与基督安家在我们心里息息相关。（参弗三17。）我们的心是由我们魂的三部分－心思、情感、和意志，加上我们灵的一部分－良心，所组成。（太九4，约十六22，徒十一23，来十22。）基督安家在我们心里，意思就是基督占有我们心的所有部分。我们宣告我们在基督里是何等荣耀，基督在我们里面是何等甜美，这还不够；我们必须领悟基督要安家在我们心的每一部分里，这使祂有立场能占有我们全人。

让主有立场安家在我们心里，简单的路就是否认我们自己。在马太十六章二十四至二十五节主耶稣说，‘若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。’否认己，意即丧失魂生命，就是丧失天然的生命。己、魂、天然的人和旧人，大体上是同义辞，都与老旧的生命、天然的生命有关。我们必须否认我们的魂生命；就是我们必须否认我们天然的心思、天然的情感、和天然的意志。我们若否认己，就是魂生命，并将之置于死地，我们就会让基督有地位来接管并据有我们的心思、情感和意志，因而安家在我们心里。那时，我们心的所有部分都会满了基督，并且我们会有基督的心思、情感和意志。否认心思、情感和意志的天然生命，并让基督占有我们这人所有的部分，就是凭基督活着，以基督为我们的生命，让基督活在我们里面，并且非常实际的以基督作一切。

说我们在基督里面，基督在我们里面，以及基督是我们的一切，是很容易的；但我们需要实际的经历这些事。当我们落在思考中，必须拒绝我们天然的心思。当我们喜爱某事或某人，必须放弃天然的情感，并否认己。当我们作选择时，必须否认己，并拒绝我们天然的意志。我们需要使基督在我们心的所有部分居首位。除非我们否认己，背十字架，并将我们天然的生命置于死地，否则我们就不可能凭基督活着，并以祂为我们的生命。要实际的以基督为我们的生命，路就在于拒绝天然的心思、情感和意志。

我请求你们天天实行这事。你思考某件事的时候，要记得你是基督徒，有基督活在你里面。既是如此，你就必须否认己，并拒绝你天然的心思。你这样作，就会使你的心思降服于祂。你喜爱某物或某人时，要记得你有基督活在你里面，并要否认你的己，拒绝你天然的情感。这样作就是使你的情感降服于基督，并让祂占有你的情感。我们也必须照样对待天然的意志。我们必须拒绝我们的己，并让基督占有我们全人，因而让祂完全安家在我们心里。

基督是真实、活着且活跃的。这活跃的一位在你里面，等着要占有你全人。然而只有当你给祂机会，祂才能如此行。你若让祂有地位，祂就会接管并占有。结果，你就会时时刻刻经历祂作生命，祂会逐渐成形在你里面，你也会被模成基督的形像。

基督借着我们得显明，以及我们活基督

当基督成形在我们里面，每逢我们思想、喜爱或定意时，我们会有基督的形像，并带着基督的彰显。这就是说，基督会自然而然借着我们显大，并且我们的生命、所是和所作，就会是基督的彰显、显现。（腓一20～21。）过这种生活就是活基督。这就是基督徒的日常生活。

吃喝基督实际的路－读主的话并在灵里祷告

基督徒的日常生活是实际经历基督的生活。如我们所看见的，享受基督作食物和饮料，对于每天实际的经历基督是很紧要的。然而，我们也许不知道如何吃喝基督。我们基督徒熟悉许多属灵名词，然而当我们被迫给这些名词下恰当的定义，并见证关于我们对这些名词的经历时，经常发现我们知道得很少。因此，虽然我们知道基督是我们的食物和饮料，但我们少有人知道如何享受祂作这些事物。我们需要实际的知道如何享受基督作食物和饮料。

我们乃是借着祷告喝基督，并借着接触祂的话吃祂。主就是那灵。（林后三17。）接触那灵上好的路就是借着祷告。我们一祷告，就操练我们的灵；我们一操练我们的灵，我们的灵就接触圣灵。（约四24，罗八16，弗六18。）我们越祷告，就越操练我们的灵，并用我们的灵接触那灵。既然那灵是活水，（约七38～39，）我们祷告的时候，就是在喝活水。虽然喝基督主要的路是祷告，但我们无论何时操练我们的灵接触圣灵，就是在喝祂。

主不但是那灵，让我们借着祷告来喝；祂也是话，让我们来吃。（约一1，启十九13，约五39～40。）每当我们用我们的灵接触话，我们就从基督得喂养。在约翰六章五十七节，主说，‘活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。’门徒们听见这话，他们有许多人反应说，‘这话甚难，谁能听呢？’（60。）当然他们想要明白，主如何能把祂的肉赐给他们，让他们吃祂。然后在六十三节主说，‘赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’主告诉祂的门徒，要以祂自己作他们的食物，但祂不是指着祂肉身的肉说的。反之，赐人生命的乃是灵，主对他们所说的话，就是灵，就是生命。照着这些经文，接受基督的话就等于接受祂作我们的食物。主的话不仅要被接受到心思里，也要被接受到灵里。我们若只在心思里接受神的话，这话就仅仅是道理和教训。然而，我们若在我们的灵里接受话，话就会成为食物。（耶十五16。）

我们若要享受基督作食物和饮料，就必须在我们的灵里接受话，并且祷告。我们在我们的灵里向主祷告，就是喝主作活水。我们用我们的灵接触话，就是以主作我们的食物而从祂得喂养。日复一日，我们必须学习如何借着接触话并在我们的灵里祷告，经历并享受基督。我们学得这事，就会经历主加力的大能，我们就可以凭这大能生活、思想、喜爱、拣选并行动。

我们每天早晨吃的早餐，就是在我们里面加强并加力的大能，借此我们能生活一整天。正如我们每天吃早餐，我们也必须每天早晨来到主面前吃喝祂。我们需要来到祂面前，接触祂的话，并在我们的灵里向祂祷告。我们越接触祂的话，越在我们的灵里向祂祷告，我们就越从祂得喂养并且饮于祂，而经历祂作我们的生命、活力和力量，借此我们就能过正常的基督徒生活。我们若借着读经祷告来吃喝祂，我们就会凭着基督思想，凭着基督喜爱，凭着基督定意，并过一个完全在基督里的生活。这样吃喝基督的生活，就是实际享受并经历基督作我们一切的生活。

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第三章  　神与人的调和

读经：利未记二章四节，哥林多前书六章十七节，罗马书八章四至六节，十六节。

有一个圣经里所启示的奥秘，是我们永远无法完全领略的。全本圣经从始至终向我们所启示的这一个奥秘，就是神与人的调和。在今天的基督徒当中，很少使用‘调和’这辞，尤其是说到神与人的调和。我们用这辞，是采自利未记二章四节；这节说，‘你若献炉中烤的物为素祭作供物，就要用细面，作成调油的无酵饼，或抹油的无酵薄饼。’在圣经里，油表征神的圣灵，细面表征人性－特别是基督的人性。因此，在利未记二章四节我们看见圣灵与人性的调和。这就是神与人的调和。

神与人之间的关系最高的一面，乃是调和的关系。事实上，神的心意和愿望就是要使祂自己与我们调和。然而，我们也许相当难以领悟这思想。照着我们天然的想法，神是神，人是人－祂是我们的创造者，我们是祂的造物。我们一直相信我们是神的造物，只能敬拜、事奉并敬畏祂。除非我们得着启示，否则我们可能从来没有神使祂自己与人调和的这个思想。圣经说到敬拜神是事实，但许多人照着他们天然的观念，在这事上已有成见。我们若仔细的读圣经，对于我们与神交通的性质，不带任何属人的观念或想法，我们就会领悟，神的心意乃在于我们与祂调和，远过于我们在外面敬拜祂。

吃与调和

在前一章，我们指出神造人以后，不是作为一位崇高、荣耀的神来临到人，要受人敬拜；乃是作生命树要给人吃。神的心意是要作食物给我们享用，这样的思想是天然的心思里所没有的。在我看见这幅图画的启示以前，我的想法一直是：神是如此荣耀、崇高、伟大并圣别，我们人必须敬拜、事奉祂，至多爱祂。然而，神的心意主要不是祂要受人敬拜；祂的心意是要人以祂作食物。全本圣经都说到这事。在圣经里，启示神与人之间关系的第一幅和末一幅图画都给我们看见，神要让我们有分于祂。在圣经里给我们看见神与人之间关系的第一幅图画，乃是神使祂自己成为便利的，作生命树使人有分于祂。（创二9。）圣经末了一幅图画也是一样－生命树长在流自宝座之生命水河的两岸。（启二二1～2。）这些图画给我们看见，神的心意是祂要与我们调和。正如食物借着我们的吃和消化而与我们调和；神要完成祂与我们调和的心意，就必须给我们吃。

这不是我的话；这是主耶稣自己的话。祂在约翰六章告诉我们，祂是从天上降下来生命的粮。（48，51。）在五十七节主告诉我们：‘那吃我的人，也要因我活着。’在这节里，主耶稣着重的告诉我们，我们能吃祂。虽然主的话在这里的确有象征的意义，但是‘吃’这字在意义上非常强烈且明确。因为主是粮，我们就必须吃祂并以祂为食物。不但如此，在四章和七章，主告诉我们，我们若渴了，可以到祂这里来喝祂作活水。（四14，七37。）照着约翰一章十二至十三节，信入主意思就是接受祂。约翰福音从头到末了，主一直告诉人要信入祂，就是接受祂。（八24，九35，参十25～26，十四1，十七20。）我们接受主，与我们接受食物和水的方式是相同的－借着吃喝。神在食物的形态里，所以祂能给人吃并消化，成为人的元素。

我有负担与你们分享这些事，因为全部神话语中的真理和奥秘，都以神与人的调和为中心。你若没有看见神与人的调和，你就很难领会圣经的奥秘。神就是爱，（约壹四16，）但我们如何能享受神的爱，并向别人表达这爱？惟一的路就是与神调和。没有与神调和，我们绝不能主观的享受神的爱，我们也绝不能与别人分享神的爱。神也是光。（一5。）我们享受神并让神的光照透我们的路，乃是借着与神调和。调和是开启神与我们之间关系之奥秘的钥匙。

神在基督里，基督就是那灵，那灵在我们里面作神与我们调和的工作。（西二9，林后三17，罗八11。）圣灵越在我们里面作工，我们就越与神调和。林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’‘一灵’这辞指明主作那灵与我们的灵调和。我们的灵已由神的灵所重生，（约三6，）现今这灵在我们里面，（林前六19，）并且与我们的灵是一。（罗八16。）这灵就是主的实化；主乃是借着复活成了赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）祂如今与我们的灵同在。（提后四22。）在保罗的书信里常常题到这调和的灵，如在罗马八章四至六节。这是两个人位－神与我们－调和为一。

耶稣基督－神与人的调和

耶稣基督是神与人的调和。祂在这地上时，是神也是人－祂乃是神人。即使今天，祂仍然是真人，又是那位神。神无法与祂分开。一旦茶与水调和，无论水在那里，茶也在那里。茶怎样与水调和，神也照样在基督里与人性调和。无论基督在那里，神也在那里。行传七章里司提反的话证明，甚至主耶稣升到天上以后，祂仍然不仅是神，也是人：‘我看见诸天开了，人子站在神的右边。’（56。）在诸天之上有一人，祂是神的具体化身。在基督生于伯利恒以前，神与人是分开的。然而，在成为肉体时，神与人在基督里联结为一。神不再仅仅是神－祂在基督里与人调和。基督徒信仰不同于犹太人信仰之处，就在这里。照着犹太人，神仅仅是神（伊罗欣）；但基督徒相信这位神不仅是神，也是神成为肉体来作人。我们和犹太人一样，相信神是创造者，是主。但我们和他们不同的是，我们相信耶稣基督是主。主神和主耶稣不是两位主，乃是一位主。主基督耶稣就是创造的神成为肉体与人调和。主耶稣基督是人，在祂升天之日被高举到天上，被神立为主。行传二章三十六节说，‘所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。’基督若仅仅是神，圣经里就不需要有这样一节经文了。然而，既然基督是神与人的调和，祂在祂的人性里就需要被立为主为基督。

我们说到基督是神与人的调和，并非含示产生第三种性质。成为肉体将神性带到人性里，使二者成为一个实体，但神性和人性在性质上都没有改变。没有改变；神性仍然是神性，人性仍然是人性。这由素祭里的油与细面调和所例证。油与面调和在一起，形成一个带着两种性质的实体。然而，每种性质仍维持有别且完整。油没有失去它的性质，面也没有改变它的性质。但油与面调和在一起，产生一个实体。这实体不是第三种性质，不是一种非油非面的东西。反之，它是一个带着两种性质－油的性质与面的性质－的完整实体。这是个例证，说明成为肉体乃是将神性带进人性里，使二者成为一，并使二者成为一个而活着。

信徒－神与人的调和

主耶稣基督是神与人的第一个调和，每一个得重生的人都是基督作为神与人调和的复制。基督徒就是神与人的调和。透彻领悟这个紧要的点，会解决基督徒生活中一切的难处，因为基督徒生活的每一部分，实际上都是神与人调和的一部分。

要紧的是，我们要领悟亚当在他堕落前的情形并不是神与人的调和。亚当是用地上的尘土所造，他只是神的造物－不是神与人的调和。然而，若是亚当和夏娃吃了生命树，这生命树乃是神的彰显，他们就会与神调和。神造人以后，以生命树的形态摆出祂自己，好给人享用。然而，撒但进来，阻挠人吃生命树，并且试诱人接受善恶知识树。结果，神用基路伯和发火焰的剑，将生命树向人封闭。（创三24。）这意思是说，借着神的荣耀、圣别和公义，作人生命的神向人封闭了。除非神荣耀、圣别、和公义的要求得以满足，否则人接触神作生命的路就仍是封闭的。神与堕落之人的间隔，是由殿里分隔圣所与至圣所的幔子所表征。（代下三14。）基督的死满足神一切荣耀、圣别、和公义的要求；结果，殿里的幔子裂开，接触神作生命的路就得以打开。（太二七51，来十19～20。）因为祂开了活路，我们就能因耶稣的血坦然前来，直接接触神作我们的生命。

与我们调和的神乃是三一神自己－父、子、灵。父是源，子是泉，圣灵是流。（诗三六9，约四14，七37，林后十三14，启二二1。）不但神流出来使我们饮于祂作那灵；祂也在我们里面造了灵。（亚十二1。）结果，当神作为那灵流进我们里面，祂就流进我们的灵里，并与我们的灵调和成为一灵。林前六章十七节证实这调和：‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’

神与人的调和是圣经的钥匙

我在研读圣经四十年以后，能有把握的说，我们若不领悟神与人的调和，我们绝不能透彻的领会圣经。圣经里一切比喻、预表、预言、劝戒、教训、道理、和真理的钥匙，都是神与人的调和。没有这把钥匙，即使我们似乎领会圣经，我们的领会也是肤浅的。我们无法深入的领会圣经，除非我们摸着神与人的调和。因为这乃是钥匙，所以在圣经的任一部分都可以看见这调和。例如，林前三章十六节说，‘岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面么？’神的殿就是神与人的调和。殿的本身，就是人性，乃是容器；进到殿里住在其中的那一位，就是神自己，乃是内容。因此，神的殿真正的意义就是神与人的调和。借此我们能看见，开启圣经的钥匙就是神与人的调和。

与神调和实际的路

要实际的有分于神与人的调和，我们就必须知道如何操练我们的灵，并否认我们的魂生命。真正的属灵以及神与人的调和，只能在灵里被我们实化，无法在魂里被实化。然而，大多数基督徒受教导并受训练运用他们的心思；他们很少受教导要如何运用他们的灵。结果，人们虽然可以明白道理，却可能不知道如何在他们的灵里进入对这些道理的经历。以接受基督作我们的食物和饮料这事为例，虽然有些人会在心思里将这事当作教训或道理来领会，但很少人知道如何操练他们的灵来实际的吃喝基督。因此，我们必须学习如何操练神在我们里面所造的灵。运用灵不仅仅是道理，乃是吃喝基督并因此与神调和的实际之路。

操练我们灵的路乃是否认我们的己－天然的心思、情感和意志。在我们的日常生活中，我们一直遭遇环境，显明我们需要否认己并运用灵。你若是一个来自中国的人，在某种模式里长大，就有特别的行事方法。然而，另一位弟兄也许来自美国，因此会以美国的方式来行事。倘若你和这位美国弟兄在己里，又必须配搭作某件事，必定会有摩擦。在你的情感里，你不会喜欢这位弟兄；并且在你的心思里，你不会赞同他所行的一些事。你若要以基督作你的生命，就不能随从你的情感和心思。你若固守你天然的心思和情感，就是指明你仍然凭着你天然的生命而活，没有以基督作你的生命。你必须否认己，包括心思、情感和意志。在这样的情况里，最好向己宣告：‘我是得重生的人。基督住在我的灵里，祂是我的生命。心思，我不要凭你而活。情感，我不愿随从你。基督活在我的灵里，我要随从我的灵。’这就是否认己并拒绝天然的生命。你这样作，就给你灵里的圣灵一个机会，来接管、浸透、并更新你的心思、情感和意志，使其从天然的，变化成为基督的心思、情感和意志。当我们转向我们的灵，圣灵就将我们加强到我们里面的人里，使我们拒绝天然的生命。

我的负担不是要给你们更多的知识和道理；我的负担是要帮助你们知道如何操练你们的灵，在这灵里就有神与人的调和。我们有两种生活方式。第一种是仅仅效法主所行的。第二种是要接受祂作我们的生命，让祂活在我们里面。效法基督是一回事；让这位耶稣进到我们里面，与我们调和并作我们的生命，完全是另一回事。我们不可能借着效法来行祂所行的，是祂所是的。即使这样的效法在某一面来说是可能的，那也会是虚假的效法。外面效法基督不是真正的基督徒生活。真实的基督徒生活，乃是借着操练我们的灵吃喝祂，并借着否认己，而与基督调和的生活。这是活在神人调和中实际的路。

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第四章  　否认天然的心思、情感和意志，随从内住的基督

读经：罗马书八章二十九节，哥林多前书六章十七节，哥林多后书三章十六至十八节，罗马书十二章二节，以弗所书三章十七节上，哥林多前书二章十六节。

罗马八章二十九节告诉我们，神预定我们模成祂儿子的形像。这是神的心愿。圣经告诉我们，原本神有独生子主耶稣基督。（约一18。）圣经也告诉我们，在基督的死与复活之后，神有许多儿子，有基督为他们中间的长子。（二十17，来二10，参罗八29。）换句话说，基督原是神的独生子，但祂受死并从死人中复活以后，成了许多儿子中的长子。

神照着祂永远定旨的工作，是要以祂的长子为模型，产生许多儿子。神的长子是榜样，照着这榜样，这模型，神产生了许多儿子。神借着我们的重生成就了这事。我们接受主耶稣作我们的救主，圣灵就进入我们灵里。因为那灵是基督的实际，那灵进入我们里面，基督自己就进入我们里面。如今，借着我们的得重生，基督就在我们里面。在基督进入我们灵里以前，我们的灵因着罪是死的。（弗二1，5。）然而，基督是生命，祂进入我们里面，就点活我们死沉的灵。因为祂这灵进入了我们灵里，祂现今就是我们的生命。（西三4。）乃是借着那灵以基督作生命重生我们，我们才被作成神的许多儿子。不但如此，神将祂的儿子放在我们里面，使基督长大并成形在我们里面。（加四19。）这完成神永远的定旨和愿望，使我们在生命、性情、和形像上成为祂的儿子。

我信主已有三十八年了。在我基督徒生活的头几年，我受到许多教导，也听了许多信息。我在四年半里听了一千多篇信息。我不但在聚会中受了许多教导，我也读了许多基督教书籍。这些信息、教训和书籍主要强调消极的事，就如怎样胜过罪、骄傲、仇恨和虚假。在那头几年间，我不记得曾受过积极方面的教导，说到神永远的定旨是要我们模成祂儿子的形像。在消极方面的教训绝不能使我胜过消极的事物。我越尝试，就越受挫折；一段时间以后，我完全放弃尝试。就在那时，主开启我的眼睛，使我领悟我不需要尝试作什么。我领悟既然圣灵在我里面，祂就会完成将我模成祂荣耀形像这件事。我领悟了这点，就忘记试着要谦卑，试着不要骄傲。

我们该忘记这些消极的事。我们越试着对付这些事，就越受它们困扰。例如，我们越试着谦卑，我们就变得越骄傲。神没有命定我们以这样的方式生活；反之，祂是预定我们模成基督的形像。我们必须专注于基督，而把罪忘记。然而，我们要这样作是很难的。作为基督徒，我们一直记得我们不该犯罪，我们该谦卑，我们不该作错任何事。因此，我们很难忘记这些消极的事。神的愿望乃是要我们模成基督的形像；因此让我们忘记行善或作恶。我们该告诉善恶说，‘我与你们不再相干。我只在意基督。基督是我的目标和我的一切。我需要模成基督的形像。祂现今在我里面作为那灵，祂也是我的生命。我不再留意善恶。我只知道凭那作我生命的基督而活。’

应用基督

我们的难处是：虽然基督在我们里面，我们却没有应用祂。我年轻时在中国，使用油灯照明。甚至我家安装电以后，我晚上回家时，还是会因着习惯的驱使而擦火柴点油灯。即使我试着记住，家里有了电，不再需要用油灯，我还是经常会忘记。在我们重生时，基督就进入我们里面作‘电灯’。然而，因为我们太习惯于我们的‘油灯’，就是我们老旧的生活，我们就忘记将基督应用在我们的日常生活中。换句话说，虽然我们在灵里得了重生，但我们仍留在老旧的生活里，忘记凭基督而活。这指明我们得重生以后，还需要被变化。

变化是非常重要的。但今天在神的儿女当中，这事几乎完全被忽略。关于圣别和圣别的生活，基督徒说得非常多。然而，我们被变化比我们被圣别更要紧，因为除非我们被变化，否则我们就无法被圣别。我们必须从老旧的生活、样式和形状，变化成另一种生活、样式和形状。老旧的样式是亚当的样式，新的样式是基督的样式。得重生是一回事，被变化是另一回事。虽然我们在我们的灵里得了重生，但我们这人的其余部分－主要是我们的心思、情感和意志－还没有被变化。因此，我们仍在旧人里。

我们确定我们的灵得了重生，但我们是否也这样有把握，我们的心思、情感、和意志已被变化？这些部分都被变化了，还是留在老旧的生活里？我们都必须承认，我们在魂里完全被变化以前，仍有一段很长的路要走。在罗马十二章二节，保罗用到‘借着心思的更新而变化’这个发表。这节含示我们虽然在灵里得了重生，但我们的心思仍是老旧的。我们的心思大约六千岁了－是亚当的心思。因此，我们的心思，连同我们的情感和意志，需要被变化。

我们如何才能被变化？这事与我们的心很有关系。以弗所三章十七节说到基督安家在我们心里。再者，我们都得了重生，但我怀疑基督是否安家在我们许多人的心里。你的心是基督的家么？基督真的安家在你心里么？你是如此爱主，而将你的心献给祂，让祂完全占有么？这是一件要紧的事。主已经住在我们的灵里；问题是基督是否安家在我们的心里。灵与心不同。圣经告诉我们，心包括魂的所有部分－心思、情感和意志（太九4，约十六22，6，来四12）－加上良心。（十22，约壹三20。）虽然我们在我们灵里得了重生，但我们必须在我们的心思、情感、和意志里被变化。惟有基督占有我们的心作为祂的家时，这变化才能发生。我们必须用我们的全心爱基督，将我们的心献给祂，并让祂接管我们的全心，使祂住在其中。我们应当告诉祂：‘主，我的心在这里。来完全占有它，来安家在我心里。’

林前二章十六节说，‘谁曾知道主的心思能教导祂？但我们是有基督的心思了。’我们有基督的心思，意思是我们的心思已被变化成为基督的心思。我们有基督，但我们可能只在我们的灵里有祂。基督是否占有我们的心思、情感或意志，才是问题。我们若要享受并经历基督，就必须彻底的学习这功课。我们必须用全心爱主，将我们的全心献给祂，并将我们的心思、情感和意志降服于祂。作为得重生的人，我们必须学知，我们不能随从我们的心思、情感和意志，因它们老旧又天然。反之，我们必须否认它们。

实行否认天然的心思、情感和意志

好些信徒在祷告时真正经历圣灵。但他们祷告以后，留在老旧的心思、老旧的情感、和老旧的意志里。虽然他们祷告的时候似乎在灵里，但他们祷告以后，却在天然的心思、情感和意志里。这些信徒不知道如何凭基督而活，否认他们的心思、情感和意志。你若要经历基督，你必须学习的第一个功课，就是拒绝并否认你天然的心思、情感和意志。这点绝不会强调得够多。你若否认天然的心思、情感和意志，在你灵里的圣灵就会接管你全人的这些部分。作基督徒就是过一种不凭着心思、情感、和意志而活，乃凭着在灵里的基督而活的生活。

有一次，一位姊妹到我这里来说，‘李弟兄，我的脾气很坏。在家里我是妻子和母亲，我的坏脾气伤到别人。就是因着我的脾气对我丈夫和家庭有不良影响，我才信主。我信祂会拯救我脱离我的坏脾气。但即使我得救了，我仍无法胜过我的坏脾气。’她告诉我这些事以后，问我该怎么办。要帮助人胜过他们的脾气是很难的。我对她说，‘姊妹，你是否领悟你既得了重生，基督就活在你里面？’她回答是的。我继续说，‘你若随从你的情感，你就很难胜过你的脾气。你若随从基督，你就很容易胜过你的脾气。你要随从什么？有两种可能。你要随从你的情感，或要随从基督？你若随从你的情感，你就必须预备好要发脾气。然而，你若随从基督，你必然会胜过你的脾气。你有情感，你也有基督。你要随从那一个？’她回答说，‘李弟兄，我领悟我必须随从基督，不可随从我的情感。’我问她此话是否当真－她是否真要随从基督，不随从她天然的情感。她无法回答。这位姊妹领悟到她的难处在那里。从她得重生那时起，她就没有实行随从基督。反而，她仍随从她自己的情感，期望基督会帮助她胜过脾气。这位姊妹的经历指出一个原则：我们不能随从我们的情感，而同时盼望基督会帮助我们胜过它。我们必须舍弃这个，或是舍弃那个。我们若随从我们的情感，就必须舍弃基督；我们若随从基督，就必须舍弃我们的情感。我向这位姊妹解释这事，她告诉我，她清楚了。不过，我继续说，‘姊妹，你很清楚，但你需要实行。你相当习惯随从你的情感，却不惯于随从基督。你必须实行随从基督。’这位姊妹接受我的话并且去实行。一段时间以后，她回到我这里，说，‘李弟兄，我实行随从基督，但许多时候我忘记随着基督而行，反而随着我的情感而行。’我回答说，‘姊妹，你是基督徒。作为这样的人，每当你要作什么，你必须先核对这是照着基督，或是照着你的情感。在凡事上都要核对并祷告。不要祷告主帮助你胜过你的脾气；却要祷告主使你随从主，舍弃你的情感。要借着祷告来实行。’

我们的需要乃是实行。我们正在交通关于如何以非常实际的方式来经历、享受、并应用基督。在我们的日常生活中，我们该一直实行一面随从基督，另一面舍弃我们的心思、情感和意志。我们若实行这事，每天舍弃我们的心思、情感和意志，并随从基督，那灵，就是基督的实际，会占有我们的心思、情感和意志。换句话说，基督要安家在我们心里。然后我们全人－心思、情感和意志－就会满了基督。实行这事是我们在日常生活中实际经历基督的路。

我们不需要过多留意我们生活中罪恶的事，我们不需要试着胜过我们的罪。我们惟一的需要就是实行随从基督，否认我们的心思、情感和意志，并将我们的心完全交给基督。我们这样作，基督就会得着我们的心，并使其成为祂的家。这就是心思的更新、情感的更新、和意志的更新，也就是我们全人的变化。

我们已在我们的灵里得了重生。现今我们必须在我们的心思、情感、和意志里被变化。我们是借着实行一直随从基督，并一直否认我们天然的心思、情感和意志，而得着变化。这是圣灵工作的一大部分。这不仅仅是某种教导，也不仅仅是被圣灵充满或在圣灵里受浸的事；这是我们必须在我们生活的所有方面天天实行的事。我们被圣灵充满，并浸在圣灵里以后，我们余生的每日每刻，都必须实行否认我们天然的心思、情感和意志，并随从基督。不信的人绝对无法实行这事，因为他们没有基督这灵在他们里面。然而我们有，并且祂正等着我们随从祂。我要再一次，并且非常强调的说，我们必须拒绝并否认天然的心思、天然的意志、和天然的情感，并随从那住在我们里面的基督。我们必须用真诚和单纯的心爱祂。日复一日我们应当告诉主，我们爱祂。我们这样作的时候必须领悟，向祂真正、纯诚的爱，乃是显于我们的否认己。我们随从主，是因为我们爱祂。随着祂而行，意思就是否认我们自己。

让我们举例来说，我和一位弟兄一同事奉主。我是基督徒，必须实行日复一日并时时刻刻否认我天然的心思、天然的情感、和天然的意志。这就是随从我所爱的主。我若不否认己，不随从主，反倒留在我天然的心思、情感和意志里，也许只需要一周，我就会和这位弟兄分道扬镳。这是因为我在天然的情感里，也许对他感到不高兴。我若要与这位弟兄一同往前，并正确的与他一同事奉，我就没有选择，只有否认我天然的心思、情感和意志，并随从内住的基督。问题不是我与弟兄之间的关系，问题乃是我与主耶稣之间的关系。我若随从主，就会与我的弟兄相安。然而，我若不随从主，反倒随从我自己和我天然的情感，我毫无疑问的会离开弟兄。作为基督徒，我们都必须实行弃绝我们的心思、情感和意志，并随从那安家在我们心里的基督。

单单祷告，被圣灵充满，以及相信基督活在我们里面并不够。我们必须实行否认我们的心思、情感和意志，并随从基督。这会更新我们的心思、我们的情感、和我们的意志，将我们全人变化成为基督的形像。（林后三18。）我们在我们的灵里得了重生还不够，我们需要在我们的魂里被变化。基督在我们的灵里，等候机会接管我们的全人。祂一直在等候，我们只需要给祂机会。我怕我们许多人虽然非常爱主，却仍不知道如何经历基督。经历基督的路非常简单。每一天，每一刻，我们只需要实行一件事－否认我们的心思、情感和意志，并随从内住的基督。

否认魂并随从内住之基督实际的路－随从我们重生的灵

此时，你也许会问我，我们如何能实际的随从基督。要答覆这问题，我们只需要记得，基督在我们的灵里。（提后四22，林后十三5。）我们不该随从我们的心思、情感和意志，乃该随从我们的灵。随从我们的灵，实际上就是随从基督，因为基督在我们的灵里。我们不该以为基督只是在诸天之上；基督今天也在我们的灵里。（罗八34，10。）因此，随从我们的灵，乃是否认魂并随从基督实际的路。

多年来我与不同的弟兄有过许多为难的经历。在这样的情况里，我到主面前去，并告诉祂：‘主，我在这里。我知道我不能随从我的心思、情感和意志。我知道我必须借着随从我的灵而随从你。我的灵告诉我，我必须与这位弟兄是一，但我的意志已经决定要离开他。主，我要怎么办？我该随着我的决定－随着我的意志－而行，或者该随着住在我灵里的你而行？’虽然在我的灵里主已经答覆我的问题，并且我的最深处告诉我，我必须继续与这位亲爱的弟兄在一起；但我的意志是顽梗的，已经决定要离开他。在这样的情况里，我该怎么办？这是我们基督徒的一个功课。我们要随从我们的意志，还是要随从灵？许多时候我们必须告诉主，甚至带着眼泪说，‘主，我不能随从我的意志，我必须随从你。’我们单单赞美主是我们的生命还不够，因我们仍有我们天然的心思、天然的情感、和天然的意志。我们必须学功课，舍弃心思、情感和意志，好随从灵，那里有基督活在其中。

我们在我们的灵里得了重生，我们的需要就是随从我们的灵，并且忘记、否认、拒绝我们的心思、情感和意志。这很简单，但需要我们天天实行。我向你保证，我们越实行这事，我们就越天天经历基督，基督对我们就越真实、亲近、亲爱并丰富。我们越实行这事，我们就越能丰富且甜美的经历基督。有时我们的享受会非常甜美，以至于流泪。然后我们就会帮助人认识并经历基督，不是只在教训上，而是在真实的经历上。这是我们今天所需要的。我们不需要更多的教训或道理，我们需要真正的实行在灵里经历基督。这条路很简单，但需要我们的实行。我对这条简单的路有很深的负担，我将这路提供你们，让你们实行。

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第五章  　我们需要被基督充满

读经： 歌罗西书二章九至十节，以弗所书三章十九节。

歌罗西二章九至十节说，‘因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰满。祂是一切执政掌权者的元首。’这两节首先说，神格的丰满都居住在基督里面；然后说，我们在这位基督里面得了丰满。我们借着那居住在基督里面之神格的丰满，得了丰满。因为丰满是在基督里面，我们就能在祂里面得了丰满。

以弗所三章十九节说，‘并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。’我们被充满，成为神一切的丰满，意思是我们被基督一切的丰富充满到洋溢。（参弗三8。）被充满达到神一切的丰满，就是被基督的丰富充满到一个地步，使我们能彰显祂的丰富。丰富的彰显就是丰满。这一节和前述歌罗西书里的经文，是说到同样的事。

在本章，我们来到一件事，我对这事的负担很重，已有一段时间。作为基督徒，我们必须领悟，我们的受造不是完美的，不是完满齐全的。因这缘故，我们需要得重生。圣经告诉我们，我们是受造以盛装神的器皿。（罗九23，参创一26。）任何一种器皿单凭自己绝不会是完美或齐全的。一个器皿是为着它的内容被造的，除非这器皿被这内容充满，否则它不会是完美的。虽然一只杯子单凭自己似乎是完美的，但只要它是空的，就不是完美的。我们是器皿，因此，我们单凭自己就不是完美的。

我们许多人过于留意基督徒生活的消极方面，而忽略积极方面。我们过多谈论如何胜过罪和世界，却忽略积极的事。基督徒生活一件主要积极的事，就是被充满成为神一切的丰满。正常的基督徒生活，乃是被基督和祂的丰富所充满的生活。我们必须被基督浸透并渗透，使我们能有基督的形像。（罗八29。）即使我们能胜过罪和世界，但我们若没有被基督充满，又没有祂的形像，我们这些器皿就是虚空的，因此不完美。我们若留意基督徒生活的积极方面，消极的事物就会自然、自动的被顾到。我们若被基督充满，就会胜过罪和世界。因此，让我们强调积极方面，少留意消极方面。

我们需要被成全，这就是说，我们需要被充满，成为神一切的丰满。今天我们主要的问题不是罪和世界，乃是我们缺少基督的这个事实。我们若缺少基督，就会经历许多困扰。我们可以将这事比喻为营养不良。我们若缺少维他命，病菌就能困扰我们。另一面，我们若充满维他命，我们就能确信病菌的影响会被消除。关于健康，我们不要过分担忧病菌，只要增加我们维他命的摄取，我们就作得好了。同样，关于我们基督徒的生活，让我们不要强调罪、世界、和我们的软弱。反倒让我们定睛于属天的基督，并被祂追测不尽的丰富充满。

我们需要基督。然而我怕我们对‘需要基督’是什么意思有错误的观念。我们也许以为，我们主要是需要基督安慰并帮助我们。那也许是真的，但就着更深且更重要的意义来说，我们是需要基督充满我们，直到我们满了祂。在我们满了祂以前，我们有所缺欠，因此是虚空且不完美的。因这缘故，我们需要被基督充满。我们需要有关于基督的启示，我们对基督的观念太狭窄且有限了。主若开启我们的眼睛，并给我们完全的属天异象，我们就会领悟基督是我们的完美和齐全。我们必须领悟，我们是虚空的器皿－没有内容的容器。在这情况下，我们绝不是齐全、完满且完美的。我们的需要不是胜过罪、得拯救脱离世界、得盼望或平安；我们的需要乃是基督。我们不需要别的，只需要基督。即使我们这些器皿是洁净、纯洁的，并且全然胜过罪和世界，我们若缺少基督，就仍是虚空的。我们需要经历基督，使我们在祂里面得以成为完美、齐全并完满的。

我们都需要对‘需要基督’这个事实有深刻的印象。有些人也许说，我们需要成圣、圣别、和其他属灵的事。然而，我们所需要的成圣和圣别，实际上就是基督自己。（林前一30。）其他人也许会告诉我们，我们需要力量、活力和能力。然而，我们所需要的力量、活力和能力，实际上就是基督。（赛十二2，林前一24。）实际上，我们所需要的，不是各样事物，不管这些事物有多属灵；我们的需要单单是基督。我作基督徒超过十五年以后，才领悟这点。有一天，神开启我的眼睛并给我启示：我不需要别的，只需要基督。我们也许以为，我们缺少许多事物，其实我们只缺少基督。即使我们没有罪，只要我们是虚空的，我们就不是完美的。就着创造本身而言，我们不是完美的，我们仍缺少些什么。我们被造，乃是成为要被基督充满的器皿；在基督充满我们以前，我们是缺乏且不完美的。我们需要深刻、清楚、并明确的领悟，我们不过是虚空的器皿。无论我们多善良、纯洁、洁净并美丽，若基督没有充满我们，我们就仍是虚空的。我一再重复这点：我们需要基督。没有祂，我们就是虚空的器皿。

我们不仅需要看见，我们是虚空的器皿；我们也需要看见，我们起初是何种器皿。茶杯是个器皿，不过是个非常简单的器皿，因它只有一个部分。一旦茶杯被茶充满，它就是完满且齐全的。我们也是器皿。我们这位荣耀且奥秘的神需要一个器皿，然而，祂所需要的器皿不像茶杯那样简单。在神的创造里，最复杂的就是人。在诗篇五十一篇大卫说，‘看哪，你所喜爱的，是内里真实；你在我隐密处，必使我认识智慧。’（6。）按照这节，我们有内里的部分和隐密的部分。内里的部分必是魂的各部分－心思、情感和意志。（来八10，耶三一33，参帖前五23。）同样，隐密的部分必是灵－由良心、交通和直觉组成；（罗九1，八16，弗六18，林前二11，可二8；）因为灵是我们里面最隐密的部分。（彼前三4。）心是由内里部分和隐密部分组成，是由魂的三部分加上灵里的良心所组成。因此，我们人是非常复杂的器皿。

我们这些器皿考量我们复杂的所是时，必须问自己，我们内里的部分有多少基督。在圣经里，我们得知我们该有基督的心思，并且基督应当安家在我们心里。（林前二16，弗三17。）但是在我们的心思和我们的心里有多少基督？在我们魂的各部分里有多少基督？任何不是满了基督的部分，都不完美。若是在我们的心思里没有足够的基督，我们的心思就还不完美。若是在我们的情感里没有足够的基督，我们的情感就不完美。我们的意志也是一样－基督若没有浸透我们的意志，我们的意志就不完美。反之亦然。完美的心思就是满了基督的心思，完美的情感就是满了基督的情感，而完美的意志就是满了基督的意志。因此，我们器皿的各部分只有借着基督才能成为完美的。基督自己就是我们心思、情感和意志的完美。满了基督的心就是完美的心。我们的心虽然可能是纯洁、清洁、正确和良善的；但我们若没有基督，就缺少基督，因而就是虚空且不完美的。

我的负担不是要给你许多道理；我的负担是要帮助你领悟，基督是我们的齐全和完美，并且我们是在祂里面得了丰满。你若有任何一部分缺少基督，你就不齐全。你整个里面的人－内里的部分和隐密的部分－必须被基督充满，好使你得以齐全。你只需要基督，你必须忘记一切其他的事。

借着被基督充满过基督徒的生活

今天许多人错解圣经，他们把圣经当作正确行为和道德的书。虽然圣经的确说到道德，但我们必须领悟，圣经的中心点是基督；祂充满我们，我们在祂里面也得了丰满。圣经告诉我们，我们必须彼此相爱。（约壹四7。）然而，真实的爱不单单是人的情爱，真正的爱是基督作为爱，从我们里面满溢到别人那里。许多经文也告诉我们，我们必须谦卑。（太二三12，彼前五5～6。）谦卑就是满了基督，并让这位基督从我们流出。（参腓二8，5。）因此，当我们满了基督，就会非常谦卑。圣经也告诉我们，基督徒必须服从父母。以弗所六章一节说，‘作儿女的，要在主里顺从你们的父母，因为这是正当的。’我们读这节时，通常会忘记‘在主里’这小小的辞。我们必须服从父母，但我们必须在主里作这事。这就是说，我们需要被基督充满。惟有如此，我们才能顺从我们的父母。我们对父母的顺从，事实上就是基督从我们这人里面的满溢。圣经里也告诉我们，我们必须牺牲，就是舍弃我们所有的一切。（罗十二1，林后十二15。）圣经说到的牺牲乃是基督的满溢。我们是因为已经被基督充满，并且满了基督，自然而然就舍弃万有。我们应当清楚，圣经主要是说到基督充满我们，使我们满了祂，然后从我们满溢出来。我们的需要就是被基督充满，并且满溢基督。

一九三七年，我在中国南京向一些博学多闻的学生传福音。有一回，一位受过良好教育、聪明年轻的女子到我这里来，说，‘我非常欣赏你的传讲，也愿意接受。然而，我喜欢看电影。我不知道我若成为基督徒，可以不可以去看电影。’她的问题可能有几分麻烦。一面，我不敢告诉她，她成了基督徒以后，能如她所愿的去看电影。另一面，我不能告诉她，她不可以再去看电影。这位年轻女子如此爱电影，只因为她虚空。她若被基督充满，在她这人里面就没有任何地位为着电影。我用以下的方式向她说明这原则。我说，‘假设这里有个孩子，手中有一把非常锋利的刀。当然，我们晓得刀子对孩子具有的危险。要使刀子离开这个孩子的手，你会怎么作？’那女子回答说，‘李先生，这相当容易。我们只要在地上放一些水果或糖果。小孩子看见令他开心的东西，就会放下刀子，去拿那些东西，他的两手会满了那些东西。那时，即使我们要他再拿起刀子，他也会回答说，他的手充满更好的东西，他不要刀子了。’这位年轻女子回答完了，我就对她说，‘你说得对。当你满了基督，就不再需要电影。这是基督徒的信仰。作基督徒不在于舍弃电影或许多其他事物；作基督徒只在于被基督充满。’我们都必须领悟这点。作基督徒只在于被基督充满。

被基督充满实际的路－祷告

那么我们如何能被基督充满？要答覆这点，我们必须有进一步的领悟。一面，我们是虚空的器皿；另一面，我们是被霸占的器皿。我们若满了基督，那是美妙的。然而，我们若被基督以外的事霸占，我们就有很大的需要。就是因为我们没有被基督充满，反而被其他事物充满，所以才需要领受这样的交通。有太多基督以外的事物霸占我们的心思、情感、意志和心。我们每个人都知道，什么霸占了我们。我们被基督以外的事物充满，这是可怜的。我们发觉这是我们的情形，我们就必须来到基督这里，并告诉祂我们满了祂以外的事物。与其说这是认罪，不如说这是单单告诉祂我们的情形。我们何等需要到基督面前，告诉祂我们多么被其他事物充满！我必须重复，我们的需要就是单单告诉祂，我们的心思多么被祂以外的事物霸占。

许多基督徒都是徒然祷告。这主要是由于一件事实，就是他们没有向主说真话。即使他们被主以外的许多事物霸占，他们也从不向主承认这事。虽然他们会告诉主许多其他的事，就如他们何等软弱，多么需要加强和能力，这些祷告绝大多数是徒然的，因为不真诚。真诚的祷告就是我们到主面前去，告诉祂我们已往何等被霸占，并且现今何等继续被霸占。我们需要对主说真话。我们必须告诉祂：‘主，我仍在我的心思里被这些事物霸占，我仍在情感和意志里被那些事物霸占。’这是真诚的祷告。我们若这样祷告，我们告诉主越多，主就越占有我们的心思、情感和意志。我们越这样向主祷告，祂就越占有我们的全心，并使我们的心成为祂自己的家。

我们若接受这条路，一切就会是美妙和荣耀的。若有需要爱别人，基督从我们这人里面的满溢就会成为对别人的爱。若有需要谦卑，基督从里面的满溢就会是谦卑。基督自己会充满我们，并应付我们的需要。这是作基督徒正确的路。我知道许多圣徒受到仇敌搅扰；仇敌试诱他们说，‘你说你爱主。因此，你应当能够谦卑并爱别人。’我们若向撒但的试诱让步，凭自己谦卑并爱人，我们就会立刻被他击败。每当仇敌这样向我们挑战，我们就该告诉他：‘我不知道我能否谦卑或爱别人。但有一件事我知道：我要被基督充满。我不知道任何其他的事，我惟一所要的，就是被基督充满。基督是我的完美，基督是我的齐全，基督是我的完满。祂会为我顾到一切其他的事。’

我们需要学习借着真正并诚实的向主祷告，而被基督充满。基督就是那灵，作为这样的灵，祂在我们的灵里。（林后三17，提后四22。）基督在我们的灵里是如此真实。我们被基督充满的路，就是带着真诚的心到祂面前，将我们的灵向祂敞开，并告诉祂，我们在心思、情感、意志、和心里多么被祂以外的事物霸占。让我们告诉祂事实，让我们从心里告诉祂真正的情况；然后我们就会被祂充满。日复一日，我们需要这样祷告。

问题与解答

问：许多基督徒说到凭着圣灵以大能生活。这是否与被基督充满同义？

答：基督教当前许多关于圣灵的教训，使我们不能清楚看见被基督充满的事。我们必须领悟，在新约时代，关于圣灵有两方面。圣灵的第一方面乃是，那灵是生命之灵。我们在罗马八章二节找得到这辞：‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’圣灵的第二方面乃是，那灵是能力之灵。关于圣灵是生命之灵，新约使用介系词‘在…里’。（罗八9，11，林前三16，提后一14。）关于圣灵是能力之灵，新约用介系词‘在…上’。（徒一8，十44，十九6。）作为生命之灵，那灵在我们里面；作为能力之灵，那灵在我们身上。约翰十四章十七节说，‘就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’因为我们知道约翰福音多论到生命，这卷书里所题到的那灵必是生命之灵。因此，这节告诉我们，那灵－生命的灵－在我们里面。再者，约翰七章三十七至三十九节说，‘节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。’从这段话，我们能领悟这里所题到的那灵，就是我们能喝并且在我们里面的活水。在约翰福音这些经文里面，说到那灵要在我们里面，并且被比喻为我们能喝的水；而路加二十四章四十九节说到那灵的另一方面：‘看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’有些译本将‘穿上能力’译作‘以能力为衣’。穿上能力，或以能力为衣，指行传一章八节里圣灵降在门徒身上作能力的灵。因这缘故，那灵在这里被比作衣服（就如穿在人身上的衣服）。

在这些经文里，我们能看见那灵的两个象征。一面，那灵是活水；另一面，这灵是衣服。我们喝那灵作活水；我们穿上祂作衣服。我们必须将生命的灵接受进来，并穿上能力的灵。能力的赐给，就是能力之灵的赐给，乃是在我们外面的圣灵。圣灵浇灌在我们身上就像雨一样，那是发生在我们外面的事。然而，生命的灵必须被我们接受进来。

我们也能在圣经许多其他的部分看见这事。在耶稣复活的晚上，祂来到门徒那里，并向他们吹入一口气，告诉他们要受圣灵。（约二十22。）然后在五旬节那天，圣灵像风降在门徒身上，并且充满整个屋子。（徒二2。）这里我们又看见两个象征－气和风。气是为着生命，风是为着能力。在主复活那天，门徒将生命的灵像气一样接受到他们里面。五十天以后，能力的灵像风一样降在他们身上。活水和气的象征都在论到生命之事的约翰福音里说到。在约翰福音里，那灵主要是生命的灵，这卷书中生命之灵的象征，就是气和活水。然而，在路加所着的路加福音和使徒行传里，那灵作为能力的灵，是由衣服和风象征。这两组象征代表那灵内里生命的方面和外在能力的方面，是一位灵的两方面。重要的是，我们要领悟，当我们说我们需要被基督充满，我们是指那灵内里的方面，就是生命的灵。要被基督充满，我们需要被生命的灵充满。穿上能力的灵并不够；我们迫切的需要乃是被生命的灵充满。

我们在主耶稣身上能看见那灵的这两方面。主耶稣是由圣灵所生。（太一18，20。）因此，甚至在祂受水浸以前，祂就被圣灵充满。然而，在祂受水浸以后，圣灵降在祂身上。（三16，约一32。）从与祂出生相关的经文我们得知，这不是说，祂在水浸以前没有圣灵。主耶稣由圣灵所生，并且被圣灵充满，但祂受水浸以后，圣灵降在祂身上。在里面，祂已经被圣灵充满；但为了尽职，祂需要在外面得着能力之灵的装备。

今天我们必须领悟，我们需要圣灵工作的两方面－内里的方面和外在的方面。内里的方面就是被生命的灵充满，外在的方面就是得着能力之灵的装备。

问：歌罗西三章一节告诉我们要寻求在上面的事。那些事是些什么事？

答：在上面的事就是属天的事，包括升天的基督和一切关乎祂的事。这节告诉我们要寻求在上面的事；然而，我们若没有被基督充满，就不会有能力寻求那些事。神造人以后，神所作与人有关的第一件事不是顾到人的工作，乃是顾到人的吃。神知道人若不吃，就不能工作。例如，我们早晨要工作以前必须吃早餐，我们下午要工作以前必须吃午餐，我们晚上来聚会以前必须吃晚餐。因为我们不先吃，就不能作什么，所以吃是第一重要的；因此，吃必须是我们最优先的事。按属灵说，吃就是被那作我们灵食的基督所充满。神造人以后，把一切事都照料好，使人能吃正确的食物。神的心意是要人吃神在基督里作为生命树。（创二9，约十五1，十一25。）今天祂的心意仍是一样。在约翰六章五十七节，主耶稣说，‘活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。’我们惟有吃基督，被祂充满，并借祂得满足，我们才能作许多事。若是我们快要饿死，无论我们想作什么或宣告什么，都不能作到。我们被基督充满，并因祂得满足，我们就有能力工作。因此，我们首先要关切并第一所需要的，就是被基督充满。让我们忘记罪、世界、我们的行为、和我们的工作，单单被基督充满。惟有如此，我们才能寻求在上面的事。

享受基督使祂得扩增

说明

第一章  　基督是生命

第二章  　基督是生命的粮

第三章  　变化

第四章  　召会是基督的扩增

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年二月，在美国加州萨克拉曼多（Sacramento），一次特会中所释放的信息整合。

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第一章  　基督是生命

读经：创世记一章二十六至二十七节，二章八至九节，歌罗西书一章十五节，三章四节，约翰一书五章十二节，约翰福音一章四节，六章三十五节，五十七节，六十三节，哥林多后书四章七节，加拉太书四章十九节，罗马书八章二十九节。

神的心意要将基督放在人里面作生命

在圣经的开头，题到与人有关的两件事－神的形像和神的生命。创世记一章告诉我们，人是照着神的形像造的。（26～27。）然后二章告诉我们，人由神造好以后，被安置在生命树跟前。（8～9。）在圣经里，生命树象征神是人的生命。这是一幅清楚的图画，向我们启示，虽然人是照着神的形像造的，但那时候他没有神的生命。人被造有神的形像，但他还没有神的生命。他被安置在神的生命跟前，但神的生命是在他外面。我们对这幅图画该非常清楚。神的生命虽然在人跟前，却是在人以外。

照着圣经，神的形像是什么？歌罗西一章十五节告诉我们，神的儿子基督是那不能看见之神的像。人是照着神的形像造的，意思就是人是照着基督造的。罗马五章十四节说，那人亚当乃是基督的预像。人是照着神的形像造的，而神的形像就是基督自己。人是基督的预像，可比喻为照片。一个人的照片是照着那个人照下来的，是那个人的一幅图画。因为人是照着基督造的，他就成为基督的预像。用今天的话来说，人是基督的照片。照片有人的形像，却没有那人的生命。亚当正是这样。亚当被造时，是照着基督造的，所以他成为基督的照片。他虽然有基督的形像，却没有基督的生命。今天没有一个摄影师有意将生命放在照片里，但神将人安置在生命树跟前，用意是要人有分于生命树，并接受神的生命。

神照着祂自己的形像（就是基督）造人，用意是要将基督放在人里面作生命。那么神的生命是什么？神的生命就是基督自己。基督是神的像，也是神的生命。约翰福音告诉我们，基督是生命。（一4。）他的书信告诉我们，人有了神的儿子基督，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。（约壹五12。）神永远的心意，祂神圣的定旨，乃是照着基督创造人，作基督的照片，使人接受基督作他的生命。

然而，人在这件事上失败了。人不是有分于生命树，反而将知识树接受进来。我们都知道这悲哀的故事。我们赞美主，有一天，主来到这世界，死在十字架上，为着救赎我们，并将祂自己作为那灵释放出来，作我们的生命。现今，凡相信祂的，就接受祂，并得着祂作生命。身为基督徒，我们有基督作我们的生命。（西三4。）现今我们不再仅仅是基督的照片；我们也有基督的生命在我们里面。因此，我们是基督活的彰显。

今天不但不信者，甚至基督徒，对我们与神之间的关系，也有错误的观念。我们想到神，我们的观念就是，我们需要作许多善事讨祂喜悦。这完全是错误的。照着圣经里的启示，既然我们是照着基督的形像造的，作基督的照片，我们必须作的一件事，就是接受基督作我们的生命。一旦我们接受祂作我们的生命，基督就活在我们里面，使我们成为祂自己活的彰显。

人是器皿，以盛装基督

虽然我们有基督的形像，但我们受造，只是虚空的器皿。（林后四7。）我们被造是器皿，目的为着接受基督。人可以比作手套。手套是照着手的形像造的，因为手套是器皿，被造来盛装手。若没有手，手套就是虚空的。这就是没有基督的人，总是觉得人生虚空－虚空的虚空－的原因。正如手套是容器，手是内容，照样，人是器皿，是基督的容器。若没有基督作我们的内容和我们的丰满，我们就是虚空的人，虚空的器皿。

身为基督徒，我们有基督在我们里面。现今‘手’和‘手套’乃是一。手套是容器，手是内容。手套彰显手，手充满手套。不仅如此，手套因其中的手而满足。我们必须领悟，我们是基督的容器，是基督的器皿。我们不该想要作什么以讨神喜悦。神的心意不是叫我们行善事讨祂喜悦，乃是要我们接受基督作我们的生命。我的手套若不接受我的手，却仅仅想要为我的手作事，我就会说，‘不要作这一切事。我只愿将我的手放在你里面。’

今天基督教里有许多教训，告诉人要行善。我年轻的时候，是真正、重生的基督徒，但我受了错误的教导。我受教导要谦卑、忍耐，我也付代价要忍耐。我不但受教导要行善，也要成为善的。然而，我越想要忍耐，我就越没有忍耐。我越想要谦卑，我就越骄傲。我越想要成为善的并且行善，我就越发觉自己虚空、不满足。我越想要行善讨神喜悦，我就越觉得神离我非常遥远。后来主开我的眼睛，使我看见这是错误的路。正确的路既不是要成为善的，也不是要行善；既不是要谦卑，也不是要忍耐。正确的路乃是接受基督作生命。正确的路乃是接受基督，并接受祂作生命。我们接受祂作我们的生命以后，必须学习接受祂作我们日常的食物。我们必须学习如何从祂得喂养，如何喝祂，并如何保守自己在与祂的接触中。我们必须学习如何日复一日，每时每刻，接受祂作我们生命的供应。我们能忘记谦卑、忍耐、成为善的并行善，只要日复一日，每时每刻，接触基督作生命。

我们都必须看见这幅非常清楚且简单的图画，我们被造是器皿，以盛装基督。我们没有什么要作，只要接受基督作我们的生命，接受祂作我们日常的食物，并且时时刻刻接受祂作我们生命的供应。这是我们必须学习的一件事。我在世界各地见过许多的基督徒。我在与他们的谈话中察觉，他们都知道许多事。他们知道创世记里的事和启示录里的事。他们知道约翰福音和路加福音里的一些事。他们熟悉旧约和新约里的事。他们能与你谈论基督教里的许多事。然而，我在许多地方试着供应基督作我们生命的事，不过许多信徒不在意这点。他们知道主在约翰六章三十五节和五十七节的话。在三十五节主说，祂就是生命的粮，在五十七节祂说，吃祂的人要因祂活着。我请他们告诉我，主如何能作我们的粮，我们如何能吃祂。倘若基督自己说，我们能吃祂，并且因祂活着，那么我们如何能吃祂？虽然我在许多地方试着讲说这事，但没有一人能告诉我吃基督的准确意义，真正意义，也没有一人能从他们的经历告诉我，如何接受基督作他们日常的食物。虽然基督说，吃祂的人要因祂活着，但我们如何能真正吃基督？仅仅借着读圣经么？许多人圣经读得很彻底，但他们不知道接受基督作他们食物的路。

我们需要接触主并接受祂

我们要吃主，就必须开口。可能在清晨，我们有一些祷告，并与主交通。我们许多人在早晨的时间向主献上祷告，求祂帮助我们作这作那。我们也许祷告：‘主，今天是新的一天。我将这一天交在你手中。主，帮助我作这事、作那事。’严格的说，这也许没有错。然而，主若开我们的眼睛，我们就会领悟，我们每天清晨到主面前去，不该到祂面前去求祂帮助我们作许多事。反而，我们必须到主面前去接触祂，并接受祂。我们必须将出于主的东西，一再吸收到我们里面。我们必须一再从祂得喂养，并且喝祂。我们必须到主面前去，犹如赴丰盛的早餐。我们接触主一段时间以后，就会被祂充满。我们就会得满足且舒畅。作基督徒正确的路，不是求主帮助我们作事。作基督徒正确的路，乃是时时刻刻接受主作我们的丰满，和我们生命的供应。这是我们必须学习的事。已往我们有许多事学得不正确。我们要作正常的基督徒，上好的路就是要简单，日复一日接受基督作我们的生命。

仅仅根据圣经向你们讲说许多事，对我非常容易。我可以有创世记、或诗篇、或启示录的查经。但我没有把握，我能说服你们作简单的基督徒。我们照着我们的头脑知道的很多，但我们在灵里经历基督却很少。因此，要说服人作简单的基督徒相当困难。简单的基督徒就像小孩子一样。小孩子不在意许多知识，他们只是来到桌子前吃东西。我已经吃了将近六十年。虽然我仍然不知道维生素甲、维生素乙、和维生素丙是什么，但我活得非常好，因为我吃得好。每天早晨我吃两个蛋、一杯牛奶、两片土司、和一碗麦片。你若问我这食物含有什么，我会说我不知道。我不知道有什么成分，但我知道吃这些是有益的。我不信今天有营养学家知道关于食物的一切。那是太奥秘了。

关于神圣生命的事，也是非常奥秘。要明白圣经不是容易的事。这本书在我手中四十年了。我日复一日查考、研读、并思想这书。甚至到今天，我也没有完全明白这书。三十五年前，我以为我明白预表和预言。我明白但以理九章所题的七十个七中，有前六十二个七，然后再有七个七，之后有末七，末七又分为两半。末七的后半持续三年半，等于四十二个月，或一千二百六十天。那时我以为自己明白了这些表号。然而，今天我要告诉你，我还没有彻底明白圣经。但日复一日，我从圣经选取一些东西来吃并享受，作我的满足。日复一日，那是如此甜美，如此新鲜，如此令人舒畅。虽然我还没有彻底明白圣经，但我吃得很多。

用我们的灵接触基督

有一天，一位姊妹到我这里来问说，‘李弟兄，你可以告诉我如何作好妻子么？’我说，‘姊妹，你找错人了。我不知道要说什么。我想你最好去找孔夫子，他会知道你作正确妻子上好的路。’她说，‘李弟兄，我知道你是主儿女中的教师。’我说，‘不，我不是教师，我是执事。教师和执事之间的不同是：教师教导你如何作事，就像如何作好妻子，但执事是将基督供应到人里面。’那位姊妹说，‘李弟兄，请给我一些供应。’我说，‘姊妹，这好得多了。你若请我教导你如何作好妻子，我没有心作这事。但你若请我供应基督的东西，这就对了。然而，虽然我能将基督供应给你，但你必须自己享受基督。我能供应你早餐，但我不能替你吃早餐。没有人能替别人吃。母亲不能替她的孩子吃。甚至婴孩也必须为自己喝奶。’然后我说，‘姊妹，基督现今在你里面作你的生命。你要学习在你的灵里接触基督，而不是凭着你的心思接触祂。日复一日，每时每刻，要学习将你自己唤回到你的灵里。要回到你的灵里，在那里遇见基督。要学习如何运用你的灵接触基督。’

然后这位姊妹问我：‘李弟兄，我这样接触基督时，该说什么？’我回答说，‘姊妹，你不需要预备说什么。只要每时每刻将你全人唤回到你的灵里。只要在那里接触主并遇见祂。只要告诉祂你觉得如何。你可以告诉祂：“主，我需要作个好妻子，但我觉得我太软弱，无法作好妻子。主，我要忍耐，但我没有忍耐，这点我作不到。”只要对主说话，告诉祂你所觉得的一切，告诉祂你有什么重担。除此以外，没有什么是你需要作的。接着所发生的不是我的事，那是主的事。我不是你的申言者。我只是将基督供应给你，教导你如何接触基督。’

数日后，这位姊妹来到聚会中。她看见我，就快活的微笑，说，‘哦，李弟兄，真是奇妙！让我告诉你发生了什么事。’在聚会中有交通和见证的时间。她站起来，作了非常活的见证，告诉圣徒们，在她接触主以后，主对她有何等的意义。她找着了秘诀。

路不是学习许多道理，听许多教训，甚至也不是仅仅用我们的头脑读多少圣经；这一切都不管用。我们必须领悟，如今主就是那灵。祂之于我们乃是生命，如今祂是作为那灵在我们里面。我们的需要就是日复一日，时时刻刻，在我们的灵里接触祂。我们该一直保守自己在与基督自己这活人位的接触中。

为什么我们需要读圣经？因为圣经是凭借，我们借着并凭着圣经，就能在我们灵里接触基督。我们必须学习这件事。我们必须不仅在清晨，更是终日不断的留在与主的接触中。我们越留在与主的接触中，主就越占有我们的全人，主也越作我们生命的供应。我们若需要智慧，主就是我们的智慧。我们若需要力量，主就是我们的力量。无论我们需要什么，诸如光或爱等，主对我们就是那一项。

最简单的路就是在我们的灵里接触主。我们若实行这点，我们就会经历主作一切。祂将是我们的忍耐和我们的谦卑。我们若让基督活在我们里面，我们就会是最谦卑和忍耐的人。能力、力量、忍耐和爱等项目，不是别的，乃是基督自己。我们不该凭我们自己的努力，想要谦卑或忍耐、爱别人、作好丈夫或好妻子。我们必须学习并经历惟一的事，就是不断与基督接触。我们若这样，基督将是我们的生命，并且加力给我们，使我们成为好丈夫或好妻子。有时候我们过于聪明，这使我们成为最愚昧的人。我们若留在与基督的接触中，我们就不需要聪明。基督将是我们的智慧、我们的生命、我们的力量、我们的喜乐、我们的平安、和我们的安慰。我们所需要的一切都在祂里面。我们若一直接触基督，我们就会是在基督里美妙、荣耀的人，有基督活在我们里面。这是作基督徒简单却正确的路。

基督成形在我们里面

这些经历的结果，乃是基督成形在我们里面。（加四19。）我们帮助孩子戴手套时，必须帮助他们将手指逐一放在手套里。这样，他们的手就会正确的成形在手套里。基督现今在我们里面，但祂也许没有成形在我们里面，就像手没有正确的插进手套里。基督也许没有路占有我们的全人，将祂自己扩展到我们这人所有内里的部分。然而，我们若留在与基督的接触中，日复一日，每时每刻，基督就会扩展到我们所有内里的部分，并且完全占有我们。这样，基督就会成形在我们里面；我们会有基督的心思、基督的情感、和基督的意志。基督会在我们全人里面成为我们的一切。基督会成形在我们里面，我们也会模成基督的形像。（罗八29。）这就是说，我们会在基督的生命里成熟。

让我们成为非常简单的人。让我们丢弃知识的路，走生命的路。这里有两棵树－生命树和知识树。神的心意是要我们有分于生命树，不是知识树。很可惜，大多数基督徒都走知识的路，不走生命的路。因此，今天我们必须更换我们的路，不在知识的路上，乃在生命的路上作基督徒。要忘记更多的知识和教训，简单的留在与基督的接触中，越多越好。然后，你就会在你所有的日常生活中，享受基督并应用基督。你会非常实际的经历基督。我信这是今天所有基督徒急切的需要。因此，让我们多多祷告。要祷告，求主使祂的儿女得帮助，更换他们作基督徒的路。他们必须从知识转向生命。他们需要丢弃知识的路，单单走生命的路，一直留在与基督的接触中。祂是我们的生命和一切。我们不必作什么，只该日复一日，非常实际的接受祂、享受祂、并应用祂。

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第二章  　基督是生命的粮

读经：约翰福音一章一节，四节，十四节，十二节，六章三十五节，五十六至五十七节，六十三节，十章十节，十二章二十四节，十四章十六至二十节，十五章四至五节。

创世记前二章和启示录末二章陈明两幅相似的图画。我们若仔细查考圣经这两端，就会领悟二者都与神作人的生命这件事有关。创世记二章的景象启示，人被创造以后，神将他安置在生命树跟前。神的心意是人要接受祂作生命。虽然人是照着神的形像，就是基督（西一15，林后四4）造的，但人没有神的生命。神将人安置在生命树跟前，用意是要人有分于这棵树，并接受神的生命。

神永远的心意是要将祂的生命分赐到受造的人里面。然而，在人有分于神的生命以前，他就被仇敌撒但试诱，反而去留意善恶知识树。善恶知识树表征在生命树以外的事物。惟有神自己是生命的源头。祂是惟一生命的泉源，惟一生命的流。然而，在这宇宙中有另一个源头，就是神的仇敌撒但。人被撒但试诱，去摸神自己以外的事物。这样，人就犯了罪，罪就带进死。至终，四千年以后，基督来了，并完成救赎。祂救赎人脱离罪，废掉死，并在复活里释放祂神圣的生命。如今祂作为那灵，能被任何信入祂的人所接受。凡信入祂的人，就接受祂作生命。

在圣经末了，仍然有生命树，生长在活水的流中，供应荣耀的城新耶路撒冷。（启二二1～2。）圣经里终极的图画乃是，生命树生长在活水的流中，作所有蒙救赎之人的粮食供应。创世记和启示录里这两幅图画清楚的给我们看见，神从起初的心意和祂终极的目标，就是要人接受祂作生命。三一神是我们的生命。圣经清楚、简单的启示，神在子里并作为那灵，渴望将祂自己分赐到我们里面作生命。借着这样作，神就将祂自己与我们调和。我们将茶放在水里，茶就与水调和。这样，就不仅仅是茶，也不仅仅是水；乃是茶与水调和，成为茶水。我们是‘一杯水’，神是‘茶’。神将祂自己放在我们里面，与我们调和，使我们成为神人。我们是神人，因为神在我们里面，甚至与我们调和。我们有胆量告诉人，我们不但是人，更是神人。我们不再仅仅是一杯白开水，乃是一杯茶水。我们有茶的颜色、茶的味道、和茶的素质，因为我们与茶的元素调和。神自己现今与我们的灵调和。何等奇妙，何等美妙，神在子里并作为那灵竟能与我们调和！我们不但有神，更有分于神自己。三一神，父在子里作为那灵，现今住在我们里面。这是奇妙的事实，是全本圣经的启示。

吃基督，消化基督，并与基督调和

在圣经两端之间，在六十六卷当中有一卷书，特别论到生命的事，那就是约翰福音，这是一卷生命的书。约翰福音通常被指为生命的书。这卷书告诉我们，太初（就是在永远里）有话，话就是神。（一1。）我们都知道，简单的说，话就是彰显。我们所说的话就是我们的彰显。既然基督是神的话，并且基督就是神，这就指明基督是神的彰显和说明。有一天这个彰显，就是神的话，成了一个人，名叫耶稣。作为人，祂住在人中间，不是惊人的，乃是普通的。虽然祂过的是普通木匠的生活，但祂就是神住在人中间。（可六3。）那时没有人对祂有多少领会。有好些人轻视祂，但也有些人非常敬重、尊敬祂。有一天，群众有意立祂为王，因为他们认为祂很奇妙，很了不起。祂只用五个大麦饼和两条鱼，就能行神迹食饱五千人。（约六10，14～15。）然而，祂不愿意作王，祂也不是来作王的。反之，祂告诉他们，祂是生命的粮。（35。）祂来不是作王，乃是作生命的粮，给我们吃。祂来不是要受人尊敬，乃是要给人吃。即使我们要尊敬祂为王，祂也不会喜乐。这样给与尊重不会叫祂满意。惟有一件事叫祂喜乐，就是我们将祂接受进来，并且吃祂。

神永远的心意不是要以宗教的方式受我们敬拜，也不是要受我们服事，乃是要给我们当作食物吃。祂要进入我们里面，被我们消化，并成为我们的构成。祂渴望将祂自己与我们调和；这是祂的愿望和心意。我们必须将祂当作食物接受进来，并消化祂，使祂成为我们的构成。我们许多人也许以为，既然我们的主这样荣耀、伟大并奇妙，我们就该让祂在诸天之上登宝座。我们的观念是要在祂面前俯伏敬拜。然而，这绝不能叫主喜乐。祂也许对我们说，‘不要使我留在天上。我愿住在你的心里。我愿给你接受，给你消化，并被作到你这人里面。我要与你调和到这样的地步。’

有一次我与一班基督徒说话，我问一位姊妹：‘你可不可以告诉我，主如何作你的帮助？’她说，‘既然主在诸天之上是全能者，我祷告时，祂就应允我。祂只要伸出祂刚强的膀臂和大能的手，就能为我作事。这岂不是很美妙么？’但我摇头说，‘姊妹，这不是主今天在新约时代作工的路。今天主的路是要进到我们里面，并住在我们里面。祂不是在诸天之上伸出祂大能的膀臂帮助你；祂现今在你里面。’有许多人以为，主在诸天之上这样伸出祂的膀臂帮助他们。其实不然，今天主所走的路是要进入人里面，住在人里面，并从里面给人加力。祂在我们里面作工，加强我们并给我们加力，使我们刚强、活跃、并满了活力，使我们绝不会闲懒，绝不能安静。今天主加强我们的方式，不是从外面，乃是从里面。我为主说话时，祂帮助我并加强我，但这帮助和加强不是在外面从诸天之上而来。祂乃是从里面给我加力，因为祂的内住、作工和加强，是来自我的灵。祂在我们里面作工，因为祂是我们的生命，甚至是生命的粮。这真是奇妙！

在马太十五章，有一个妇人到主这里来喊着说，‘主阿，大卫的子孙，可怜我！’然而，主没有回答她。至终主告诉她，祂是桌子上的一小块饼。（22～27。）那妇人称祂为主和大卫的子孙；这没有错。祂是大卫的子孙，祂也是主，但身为大卫的子孙和主自己，祂来作儿女的饼，给他们吃。

我们需要领悟，主耶稣基督是我们的食物。经历主上好的路，就是将祂当作食物接受进来。我不是说，我们不该敬拜主或事奉祂；但对待主并使祂最喜乐的上好之路，乃是接受祂作食物。我们必须学习接受主作我们的生命，享受祂、应用祂、并天天取用祂。毫无疑问，祂是主和全能的神，但祂也是我们的食物。神在祂的儿子里并作为那灵乃是食物，给我们接受、消化，并与我们这人调和。这时神对我们就成为主观的，浸透我们全人。这是祂永远的定旨和终极的心意。没有什么比这个更为重要，更为不可或缺。从前，我们也许以为，接触主上好的路就是敬拜祂、事奉祂，并且行善事讨祂喜悦。现今我们看见，我们需要接受祂作食物，享受祂作我们里面的生命，并且时时刻刻，在我们日常生活中的每件事上应用祂。愿我们都有深刻的印象，这是接触神并使祂喜乐的上好之路。我们享受祂时，就能应用祂作一切。

基督借着死与复活经过过程，成为那灵住在信徒里面

在约翰福音里，主接着告诉我们，祂如何能将祂自己赐给我们。主借着死于十字架，流出祂的血，为我们舍了祂自己。借着流出祂的血，祂救赎我们脱离我们的罪，洗净我们脱离一切的污秽，使我们成为洁净、纯洁的。现今作为洁净的器皿，我们就能将祂接受到我们里面。一面，祂在十字架上的死救赎了我们，洁净我们脱离我们的罪，使我们成为纯洁、洁净的。另一面，祂在十字架上的死，将神圣的生命从祂里面释放出来，正如一粒麦子落在地里死了，并且生长，结出许多子粒来。（十二24。）在原有子粒里面的生命，得以释放到许多子粒里面。借着死与复活，主将祂自己释放到祂许多信徒里面。祂曾是那惟一的麦粒，但借着祂的死，祂释放祂神圣的生命，并且在祂的复活里产生我们，使我们成为许多子粒。祂怎样是那一粒麦子，带着生命的元素，我们照样是许多子粒，有同样的生命。借着祂死与复活的过程，我们就被作成与祂一样。

不但如此，祂告诉门徒，祂不撇下他们为孤儿，祂必回到他们这里来。（十四18。）祂在肉体的形状里，会离开他们，但祂要作为那灵，在另一个形状里回来。祂离开门徒的目的，是要在肉体的形状里受死。祂在肉体里受死以后，就要从死人中复活，并回到他们这里，不是在肉体里，乃是作为那灵而来。作为那灵，祂能进入我们里面，并与我们成为一。如今主就是那灵，祂能住在我们里面。在十四章二十节主告诉他们：‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’那日就是复活的日子。在复活里，门徒就会领悟，祂在父里面，门徒在祂里面，祂也在他们里面。基督在父里面，我们在基督里面，基督也在我们里面。在基督的死与复活以后，祂成了那灵。今天这灵在我们里面。祂是基督的灵，也是神的灵。圣灵现今住在我们里面，意思就是基督与神也在我们里面。这指明三一神的三者都在我们里面。

我们需要把我们对神的天然想法忘掉。关于我们与神的关系，有许多观念留在我们里面。有些人认为要举止正确以讨神喜悦，并且要为主的工作牺牲自己。另有些人切望到远方传福音。还有些人思想如何敬拜主，如何一生尽所能的事奉主。这是我们心里所想的，这些也是一直在我们心思中的事。这是对或错很难说，但我们该忘记这一切事。我们需要领悟的那一件事是，今天三一神在基督里并作为那灵正住在我们里面，要作我们的食物、我们的生命、我们生命的供应、和我们的一切。我们到主面前，需要赞美祂、感谢祂，祂在我们里面是我们的生命、我们的食物、我们的饮料、我们的力量、和我们的一切。我们所需要作的，就是领悟祂、享受祂、应用祂、并经历祂。我们该无意为祂作这作那，我们只该学习如何享受祂并应用祂。赞美主，我们只在意享受祂。

住在基督里，生命满溢而结果子

说到这里，有些人也许问，接着会有什么事发生。我们不该担心。请记得我们都是葡萄树的枝子。（约十五1～5。）这样，我们就不该认为自己很微小、可怜，只想到要敬拜葡萄树，或牺牲自己为葡萄树作什么。没有一根枝子会这样事奉葡萄树，或低头敬拜葡萄树。若是这样，葡萄树会说，‘小枝子，不要愚昧。只要领悟你是枝子，我是葡萄树。你要住在我里面，并让我住在你里面。此外没有留下什么要你作的。’我们住在葡萄树上，祂所有和所是的一切，就要成为我们生命的供应，加力给我们，使我们结果子。这不是劳苦或作什么，乃是结果子。结果子就是葡萄树的生命借着枝子而满溢出来。结果子乃是基督借着我们作祂的许多枝子而满溢出来。祂是满了生命和生命供应的葡萄树，我们是这葡萄树的枝子。没有别的事比住在基督里面，并让基督住在我们里面更要紧。然后祂所是的一切并祂所有的一切，将成为我们的分。我们会享受祂、应用祂、并吸取祂。这是生命的路，这也是与主来往的路。这不是知识或为祂作事的路。我们该忘记这些事，只记得祂是全宇宙中惟一的葡萄树。祂是葡萄树，我们是祂里面的枝子。我们需要对这美妙、荣耀、神圣、永远、并属灵的事实，有完全的领悟。要住在祂里面，并让祂住在你里面；那就够好了。然后祂将成为你的一切：祂将成为你的生命、你的供应、和你的一切。

至终，我们会不经意的结果子。枝子没有任何劳苦，自然而然就结果子，因为果子是从生命产生的。我们不需要努力谦卑、善良并忍耐。只要我们住在基督里面，一切人性美德，如谦卑、忍耐、爱和良善，就会毫不费力的得着显明。虽然人也许称赞我们谦卑，但我们不会觉得自己谦卑。我们若努力谦卑，我们也许以我们的成功为傲，并且批评别人不谦卑、不忍耐。这是丑陋的谦卑、丑陋的忍耐。这不是基督。果子是基督的满溢，这是借着我们不断的住在基督里面，就自然而然，不知不觉，无意之间，从我们流出来的。住在基督里面，并让基督住在我们里面的路，不是知识或作工的路，乃是生命的路，这是我们基督徒必须走的路。

住在祂里面的秘诀

要将这件事付诸实行，我们需要知道维持我们住在祂里面，以及祂住在我们里面的秘诀。首先，我们需要有我们在基督里的启示。我甚至要题议，我们把‘在基督里’这四个字写在镜框里，挂在墙上。我们现今在基督里，但我们有完全的领悟，我们在祂里面么？我们若想要住在基督里，我们需要看见的第一件事，就是我们已经在祂里面。你若问我现在在那里，我会告诉你，我在基督里。我不是仅仅在西雅图、或萨克拉曼多、或旧金山，我是在基督里的人。我们是基督的枝子，我们与基督是一。在这宇宙中有这样一棵葡萄树，而我们是祂的枝子。我们若看见这点，我们就会忘形。我们会‘疯狂’，告诉每个人，我们在基督里。在基督里不是一件小事。我的确相信并期待，有一天，我们许多人会看见我们在基督里的启示。我们确实看见这个，我们就会很喜乐。我们也许觉得甚至宇宙对我们也太小了。我们会很兴奋，跑去告诉别人。在基督里是荣耀的事。我们若维持我们在基督里的立场和地位，我们就会享受在我们里面基督的生命不断的涌流。我们会不断留在与我们里面之基督的交通里。我们会一直有祂的同在和笑脸。然后，每当我们发现我们与基督之间有了问题，我们就该立刻到祂面前去，并向祂敞开，告诉祂：‘主阿，有问题了，这是怎么回事？’同样，每当我们想要作什么，我们就必须先告诉主，说，‘主，我要发脾气了，’或‘我要去看电影’，或‘我要拿不属于我的东西’。我们必须一再对祂说话，这不是一劳永逸的。我们对祂说话就像呼吸一样。我们呼吸不是一劳永逸的；甚至我们睡觉的时候，也仍然在呼吸；我们也不能从呼吸毕业。我们读了四年大学，就可以毕业，但我们绝不能从吃、喝、呼吸毕业。我们若‘毕业’，就会丧命。我们无法从生命毕业；我们必须终日不断在生命的事里。只要打开电灯开关，我们就有光。每当开关关上，就是黑暗。我们也许以为，主要给我们很大的‘电池’，我们一次从祂得着加力，就可以维持至少三年。主绝不会卖给我们这样的电池。祂渴望像电流一样，一再传输到我们里面。我们必须打开开关，一直保守自己与祂有接触，使我们享受祂。每当我们察觉在我们与主之间有绝缘体，就必须到祂面前去，求问祂那绝缘体到底是什么。

作活的基督徒的秘诀不仅仅是听信息，学道理，或得着字句上的知识。秘诀乃是实行不断留在与基督的接触中。祂是葡萄树，我们是枝子。我们需要实行住在祂里面，并且一直维持里面生命的感觉。我们借着保持与祂之间甜美的交通，就能确保生命的流一直在我们里面涌流。我们会学习感觉祂里面的同在。然后，无论我们作什么，无论我们说什么，无论我们去那里，借着我们里面生命的流，我们都会一直有祂的笑脸。这证明我们住在祂里面，祂也住在我们里面。

我们每天早晨起来，不需要到祂面前去为太多事情祷告，求祂帮助我们作这作那。我们早晨该顾到的第一件事，就是到主面前去得祂滋养。甚至要维持我们的肉身，我们每天早晨首先也该吃滋养的早餐。我们属灵的生命原则上也是一样。每天早晨，我们都该对基督说，‘主，现在我来就你。你是我的筵席，你是我的早餐。我要吃你、喝你。赞美你，你是我的生命、我的食物、和我每日的供应。’祂会顾到我们所需要的一切，因祂比我们更知道我们所需要的。因此，求祂为我们作这作那不但是错误的，也是愚昧的。

许多姊妹过于为她们的丈夫和儿女忧虑。这非常霸占她们祷告的时间；她们祷告的时候，总要求主照顾她们的丈夫和儿女，并且保护他们免于意外。另有些姊妹恳切的祷告要作好母亲、好妻子，求主帮助并赐忍耐。主当然知道如何照顾我们的丈夫和儿女。我们只该赞美祂并仰望祂。借着吃祂、接触祂、并享受祂，我们就会被祂充满。祂会以喜乐、平安、能力、和祂令人复苏的生命，充满我们。这样，我们终日都会是满了基督的人。

在中午，你觉得需要吃午餐时，你要再到主面前去，说，‘主，现在是我再来就你的时间。我到你这里来得喂养。’要仰望主，等候主，并将祂接受到你里面作你的供应。你会一再得着复苏。到了晚上，你可以第三次到祂面前去。你可以说，‘主，现在是晚餐时间。这是一天的第三餐。我还可以更多将你接受到我里面作食物。’我们若日复一日这样享受主，我们就会看见我们成了何等有能力的基督徒。我们不用任何自己的努力，就能成就许多事。结果将是基督的满溢。我们会一再的结果子。这就是基督徒的生活。

盼望我们作基督徒的方式会有所改变。基督徒的路不是知识、教训、道理、工作、或劳苦的路，乃是生命的路。我们必须丢弃一切其他的路，而走生命的路，领悟三一神在基督里并作为那灵是我们的一切。这样，基督就是我们的生命和我们的一切。这位基督现今住在我们里面，我们也在祂里面。我们需要领悟这荣耀的事实，并且凭信接受这事实。要学习一直留在与基督自己这活人位的接触中。然后，我们必然会长大并结果子。愿主这样恩待我们。

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第三章  　变化

读经：罗马书八章二十九节，加拉太书四章十九节，哥林多后书三章十七至十八节，罗马书十二章二节，哥林多前书二章十六节下，以弗所书四章二十二至二十四节，罗马书八章六节。

在前二篇信息中，我们看见神永远的定旨，是要将祂自己在基督里借着圣灵分赐到我们里面作生命。圣经告诉我们，我们基督徒蒙神预定，要模成祂儿子基督的形像。（罗八29。）我们接受基督作我们的救主，就得着祂作我们的生命；那灵将基督带到我们的灵里，作我们的生命，并重生我们。重生的意思就是我们接受另一个生命－在我们天然生命以外的生命。虽然我们借着第一次出生有了天然的生命，但我们借着接受基督作主和救主，就得着另一个生命，神圣的生命。这神圣的生命就是基督自己。现在我们与神调和，神也与我们调和。我们与神是一；我们不再仅仅是人，乃是与神调和的人。神在我们里面作我们的生命；三一神在基督里作为那灵正住在我们的灵里。（11。）如今我们与神乃是一灵。（林前六17。）这是奇妙、神圣的奥秘。世界的人绝不能领会这点。他们认为我们基督徒是信奉某种宗教，他们不领悟我们有神自己在基督里住在我们里面。

变化成为基督的形状

我们都熟悉重生这辞。我们知道我们接受基督时，就得重生；我们再生了一次。（约三3。）我们的第二次出生不是从肉体生，乃是从那灵生。（6。）这个出生不是起源于我们父母的生命，乃是起源于神的生命。如今身为真正的基督徒，再生了一次的人，我们有两个生命－我们有属人的生命和神圣的生命。我们从我们的父母得着亚当的生命，而我们从神得着基督的生命。因此，我们借着重生，有了神圣的出生。

然而在本篇信息中，我要陈明另一个辞：变化。可能我们对这辞没有多少珍赏。大多数的基督徒，无论对重生多么有认识，对‘变化’一辞却不熟悉。这辞在新约里使用了两次，指信徒里面新陈代谢的改变。在林后三章十八节使用了一次，那里保罗告诉我们，我们渐渐变化成为基督的形像。另一次是出现在罗马十二章二节，那里保罗嘱咐信徒要借着他们心思的更新而变化。‘借着…更新而变化’这发表是可爱的辞。变化是在我们得重生以后，需要经历的非常要紧的事。虽然我们确实是得重生的人，但我们需要领悟，我们现今在变化的过程中。

变化与形状有关，是从一种形状改变成为另一种形状。变化乃是借着加上神圣的本质而形成某种形状。因此，我们可以说，我们在变化成为基督的形状。假定一个有美国人心思、情感、意志、脾气、和习惯的典型美国人，得了重生；他既然得了重生，就不再仅仅是美国人，他更是基督徒。一面他是美国人，另一面他是基督徒。然而，起初他看起来只是个有美国人样子的绅士。神的心意是要将他从美国人的形状变化成为基督的形状。中国的绅士也是一样。虽然他也许生来是广东人，但这人也成了基督徒。他生来有广东人的心思，并展现广东人的脾气和习惯，他全然是广东人，但他现今是重生的基督徒。他也必须变化，不是从广东人的形状变化成为美国人的形状，乃是从广东人的形状变化成为基督的形状。无论我们多么不同，我们都借着同样的基督且凭着同样的生命得了重生。无论我们的样子多么不同，我们都需要从天然、原初的形状变化成为一个形状－基督自己。

虽然我们有基督的生命，但我们恐怕还没有基督的形状。人若问我们是否有基督的生命，我们必定会回答有。但我们的思想、脾气、和习惯也许是天然的，没有基督的彰显。我们的生活方式也许只有百分之十是基督，百分之九十是广东人。我们需要问自己是否有基督的形状。赞美主，我们的确有基督的生命！但你若问我有多少基督的形状，我也许回答，我只有一部分有祂的形像。也许还有相当的中国人形状留在我身上。因此，我极其需要变化。得重生仅仅是开始，是我们基督徒生活的开始。在重生以后有一个过程，称为变化。我们得了重生，现在我们在变化的过程中；最终我们要被带进得荣里。

虽然我们凭着基督的生命得了重生，但我们也许没有多少基督的形状。我们有基督的生命，但在我们的思想方式上，在我们的喜好上，在我们选择的态度上，以及在我们的行为举止上，我们并不像基督。我们许多人仍然多半是美国人或中国人的样子。我们没有显明基督的形状，乃是显明另一种形状。例如，我在日本见过好些真信徒，我与他们同住好些日子。然而，我与这些可爱的弟兄在一起时，我感觉他们是日本人，过于是基督徒。我领悟虽然他们有基督的生命，并且得着重生，但他们缺少变化。他们非常善良、亲切，但缺少基督的形状，就是缺少基督的实际在他们里面而显于外面。

借着心思的更新而变化

我们要被变化，实际的路乃是借着在我们的心思里得更新。（罗十二2。）变化是借着心思的更新而进行。心思是非常重要的。我们的全人都在我们心思的影响之下。无论我们作什么，无论我们如何为人，都与我们的心思非常有关。心思领头指引我们全人至少百分之九十的行动。因此，我们若要从天然的形状变化成为基督的形状，就需要在我们的心思里得更新。

一九四六年，第二次世界大战结束后的那年，我到中国古都南京去。我留在那里一段时间，为主作工。我在那里的时候，有人请我吃饭，并介绍我认识一位基督徒，他是个儒雅的绅士。这人告诉我，他非常感谢神，因他确信他得了重生。他继续告诉我，他想要为主作这事、作那事。他的心思非常活跃，一直想要为主作许多事。他所说的听起来非常好，但我领悟这人虽然在他的灵里得了重生，在他的心思里还没有更新。他仍然有天然的心思。

我们的心思必须在许多方面得更新，而第一需要得更新的，就是我们能为神作什么的想法。我们若渴望被变化，我们的心思就需要特别在这事上受调整。我们不该以为我们能为主作什么。反之，我们需要将神的东西接受到我们里面，并且享受祂。那位绅士与我谈论他要为主作这作那的想法时，我就在心里说，‘不，你需要改变你的心思。你必须领悟，你今天的需要就是接受神并享受神；停下这么多关于行事讨神喜悦的思想。你必须丢弃这种要作事的想法，并且领悟一个事实：你需要将神的东西接受进来，好被祂充满。你需要得着神的喂养，并且因祂得满足。’我们若要被变化，并且作正常的基督徒，头一件需要改变的事，就是我们能为神作事的想法。我们需要更新的心思，好领悟我们该将神接受进来作生命。通常，我们多半以为主对我们既是如此美善，我们可以借着为祂作什么来表达我们的感谢。这是我们自然就有的天然想法。每当我们有这样的想法，我们就必须领悟，我们的心思需要更新。愿我们放弃为主作什么的想法，并且领悟我们需要从祂有所接受的这个事实。

有些人仍可能问，他们该为主作什么。我们若将主接受到我们里面并享受祂，从我们对祂的享受中，自然会产生出结果来。我们真正的需要就是被基督充满，并且因祂得满足。因此，我们若要以生命的方式，而不是以天然的方式认识主，我们就需要使我们的心思得更新，脱开为祂作事的想法。我们的心思这样得更新，我们就会清楚，我们需要享受主，并且日复一日被祂充满，因祂满足。我们会渴望不但与主有更多的交通，也与祂有更深的交通。不但在我们的思想方式上会有所改变，许多事也会不同；我们作拣选和作决定的方式，也会得更新。

借着否认己得更新

圣经告诉我们，我们需要否认己。（路九23。）要借着更新而变化，我们就需要否认己。我们的己百分之九十以上是借着我们的心思得发表；我们的心思是我们己的发表。（太十六23～24。）因此，否认我们天然的心思，就是否认我们的己。

有一天，一位弟兄到我这里来，说，‘李弟兄，我不知道如何否认己。主告诉我们要否认己，但我就是不知道如何否认己。’我说，‘弟兄，否认你天然的心思和天然的想法，就是真正的否认己。你需要恨恶你天然的心思。’许多时候信徒喜欢用‘我想’或‘我认为’这种说法。这常常是己借着心思得发表。每当我们说‘我想’或‘我认为’，我们就需要告诉自己，我们天然的心思已经钉在十字架上，已借着被置于死，而被带到尽头。我们需要否认天然的心思。我们的旧人已经与基督同钉十字架，这旧人几乎是专门借着心思得发表。因此，我们需要在我们的心思里得更新。我们若要在我们的心思里得更新，就需要否认天然的想法。

最近另一位弟兄和我一同旅行。我们住在一起时，在我们的想法上有所不同。他把我仅仅当作华北人看待，我也把他仅仅当作广东人看待。许多这样的难处，起源于我们未更新的心思。我越这样想那位弟兄，我就越给仇敌留地步。我若随着我对他的想法而行，我就可能到他的房间去，和他吵起来。要避免这点，我就需要否认我天然的心思、我的思想、和我的己。我甚至需要说，‘撒但，离开我。我不会随着你而行。我不会随着我天然的心思而行。我会照着灵而行。基督现在住在我的灵里。我不会跟随我的心思，我会照着灵而行。’然后我就能到弟兄那里去，并且说，‘让我们为着主的工作，并为着今晚的聚会祷告。’我的态度就不一样了。

被变化而有基督的心思

我们听听基督徒来在一起谈论什么，我们通常会看出，无论美国人或中国人，都没有基督的形状。虽然他们是真基督徒，但他们没有被变化。他们的心思、他们的思想、和他们的想法没有得更新。我们已在我们的灵里得重生，但我们在我们的心思里仍是老旧的。在我们的灵里，我们是基督里的弟兄，但在我们的心思里，我们仍是美国人或中国人。因此，我们需要有更新的心思，我们需要否认天然的心思。身为基督徒，我该有基督徒的心思，不是中国人的心思，或美国人的心思。保罗告诉我们，我们有基督的心思。（林前二16下。）但我们有胆量这样说么？我们都能说，我们有基督的生命，但我们都能说，我们有基督的心思么？有时候我们能，但多半的时间我们有另一个心思，如广东人的心思。我们需要借着我们天然心思的更新而变化。

我们真正被圣灵充满，我们的全人就被基督浸透，我们的心思就被基督全然占有。这样，我们的心思就成为基督的心思。我们的心思有两个可能：我们的心思可以置于肉体，或置于灵。我们的心思若置于肉体，就是肉体的心思。反之，我们的心思若置于灵，就是灵的心思。心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。（罗八6。）我们需要问自己，我们的心思是否置于灵。即使我们是爱主且寻求祂的基督徒，但我们的心思在哪里？我们需要学功课，否认我们天然的心思，使我们的心思服从基督，并将我们的心思交给祂。我们需要让基督占有并浸透我们的心思。我们若让主充满我们的心思，我们就会在我们心思的灵里得更新，（弗四23，）我们也会有基督的心思。

这时，那灵就会浸透我们的心思。我们会被那灵充满到一个地步，甚至在我们的心思和意念里也有那灵。至终，这灵会延伸祂更新的工作，达到我们的全人－更新我们的心思、我们的情感、和我们的意志。那灵会更新我们全人的每一部分。然后，我们会渐渐变化成为基督的形像。无论我们思想什么，拣选什么，或定意作什么，总会有基督从我们里面得彰显的感觉。别人会感觉到基督。每个人都会感觉到，基督在我们里面，因为我们显明基督的形状。然后我们不但会有基督的生命和基督的心思，我们更会有基督的形状。虽然别人也许认为我们是广东人或美国人，但他们会希奇我们是怎样的人。我们行动、思想、和定意的方式，既不是广东的，也不是美国的。我们外面看起来也许是美国人，但我们思想、行动、和举止的方式却不是美国人。所彰显的是基督的形像，基督的形状，因为我们已变化成为祂的形像。

简单的说，我们既已得重生，就需要领悟，我们在从天然人变化为属灵人的过程中。这变化是借着我们心思的更新而得以完成。我们否认我们天然的心思，我们思想的方式，我们定意的方式，和我们爱的方式，我们就会经历这样的更新。我们不该担心，在我们天然的功能被否认以后，会发生什么事。许多事会发生，但这些主会负责，我们不必操心。在我们这一面，我们所需要顾到的就是否认我们自己。然后更新的过程就会进行。在我们的心思更新以后，我们的情感和意志也会得更新；就是我们的全人会得更新。我们会成为变化的人，不再是天然的，乃是属灵的。基督会占有我们里面之人的每一部分。渐渐的，我们的全人会被基督浸透，并被基督充满。最终，我们会变化成为基督的形像，并且胜过罪与世界。倘若我们学功课，日复一日被变化，我们就很容易胜过罪和属世的事物。我们就不难实际的被圣别。

我们都需要学习被变化，在我们心思的灵里得更新，并且否认我们自己。我们若天天实际且严格的学习这否认自己的功课，我们就会被主占有、充满并浸透。我们会有基督的形像。这将是何等的尊贵和荣耀！我们会有基督的生命、基督的心思、基督的心、基督的情感、基督的意志、甚至基督的形像。我们会完全像基督一样。我们周围的人会惊讶的看见，我们是典型的美国人，但我们不凭美国的文化活着。我们也许是中国人，但我们行动不像典型的中国人。我们已经变化成为基督的形像。

这是我们合一的因素。这是我们能成为召会、祂的身体、基督团体彰显的原因。按天然说，美国人和广东人如何能同工？这事能发生，惟有借着他们从广东人的形状和美国人的形状，变化成为基督的形状，在基督里成为一，作为一个身体，就是基督的彰显。这实在美妙。我在这里所陈明的不是仅仅道理或教训。这是一些指导，给我们明确的路，使我们循着基督徒生命的路往前。愿主在这件事上与我们同在。

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第四章  　召会是基督的扩增

读经：约翰福音三章二十八至三十节，十二章二十四节，十七章二十一至二十三节。

约翰三章二十八至三十节说，‘我曾说，我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。祂必扩增，我必衰减。’在这三节里有两个值得注意的辞－‘新妇’和‘扩增’。施浸者约翰不仅告诉人，基督是娶新妇的新郎，他更说到基督必扩增。基督扩增是什么意思？基督必得着扩增，祂也必得着新妇。我们若仔细读这些经文，就会领悟，新妇就是基督的扩增。只要得着新妇，基督就得着扩增。

在同一卷福音书里，使徒约翰后来告诉我们，基督如何能得着扩增。在十二章二十四节主耶稣说，‘我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。’这话是主自己说的。主自己是那一粒落在地里死了的麦子，在复活里生长，结出许多子粒来。一粒麦子落在地里死了，就长出来，并结出许多子粒。我喜欢‘许多子粒’这辞。原来只有一粒；然而，这一粒种在地里以后，就结出许多子粒来。这许多子粒就是那一粒的扩增。这是基督扩增的图画。

召会是基督的新妇，基督的扩增，由夏娃是亚当的扩增所预表

如我们在约翰三章所已经看见的，神的儿子必得着新妇。这是很难理解的思想。身为基督徒，我们也许读圣经已相当长久，但我们也许仍然没有深刻的印象，神的儿子需要新妇。新妇既是妻子，这就指明神的儿子该有妻子，这不是就着天然的意义说，乃是就着非常圣别、神圣的意义说的。那么妻子在圣经里表征什么？在圣经里有个原则，要正确的领会一件事，我们必须看那件事首次题起时是怎么说的。因此，要认识妻子和婚姻的属灵意义，我们需要看圣经中第一个妻子的记载。

圣经里所记载的第一个妻子，就是亚当的妻子夏娃。（创二23～24。）亚当的妻子是亚当的扩增。神创造人时，并没有创造两个人；祂只创造一个名叫亚当的人。亚当是单身汉。然而，神说，那人作单身汉，独居不好。（18。）神为亚当安排，好得着扩增。夏娃的产生不是与亚当分开的，她也不是起源于亚当之外。夏娃是用亚当的一部分造的，作亚当的扩增。照着创世记二章的记载，神使亚当沉睡，打开他的肋旁，取下他的一条肋骨。（21。）然后神将这条肋骨为亚当造成一个妻子。神用来自亚当的一条小小的肋骨，为亚当产生一个妻子，然后将夏娃带回到亚当这里。这样，夏娃就成了亚当的配偶，亚当的扩增。

保罗在以弗所五章告诉我们，亚当和夏娃的记载是基督与召会的预表。（31～32。）为着举例说明的缘故，我们可以说，在基督死前，祂是‘单身’的。有一天，神将基督放在十字架上，使祂在那里睡了。照着圣经，睡的意思就是死。（约十一13，太二七52。）神使基督在十字架上死了，有一个兵丁扎祂的肋旁，就有血与水流出来。（约十九34。）血是为着救赎，而水象征基督的生命，成了所有信徒的生命，这些信徒组成基督的新妇（召会）。因此，召会作为基督的配偶，乃是出于基督。召会是基督的扩增，正如夏娃是亚当的扩增一样。

我们若说基督仍是‘单身汉’，那就是不合乎圣经。我们没有妻子，就是单身的，但有了妻子，我们就得着扩增。同样，没有召会，基督是‘单身’的；祂是惟一的子粒。祂需要扩增；基督的扩增就是召会。基督这惟一的子粒，成了许多子粒，但许多子粒不是个别的子粒。许多子粒需要成为一个饼。（林前十17。）许多子粒是这一个身体的肢体，是这一个饼的各部分。约翰三章告诉我们，基督必扩增。基督能得着扩增的路在十二章，那里说到基督是惟一的麦子，死而复活，产生许多子粒，作祂的扩增。

信徒被建造成为一

许多子粒成为一个身体，一个饼的路，见于约翰十七章，那里主祷告，愿所有的信徒都成为一。二十一至二十三节说，‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。’

信徒不仅仅是个别的人。虽然我们也许看起来是完整的人，但我们不是个别的人，乃是肢体。作肢体与作个别的人不同。个别的人是完整的单位，但肢体不是完整的。我们也许以为，就着作基督徒而论，我行我素并没有什么问题。我们能向别人独立而唱诗、祷告、读经、传福音；我们甚至能独立帮助别人，并与仇敌争战。我们以为我们能作一切，因为我们认为自己是完整的基督徒。即使我们没有这样公开宣告，我们深处却可能有这种想法。有一天主要开我们的眼睛，使我们领悟，我们不是别的，乃是肢体；我们不是完整的单位。

身为人，我们是个别的人，是完整的单位；但身为基督徒，我们不是完整的单位，乃是肢体。没有弟兄姊妹，我们不能生活，我们不能行动，我们也不能作什么。我们仅仅是肢体。我们的手是我们身体的肢体。若没有身体，我们的手怎能是活的、活跃的，作许多的事？我们不该认为自己是个别的子粒，我们乃是一个饼，一个身体。许多子粒必须调和在一起，并调和成为一个饼。我们基督徒，重生的人，没有一个在我们自己里面是完整的。我们在自己里面绝不能是完整的，因为我们每一个人都是基督身体的肢体。因此，我们若领悟这点，我们就会觉得需要与身体所有的肢体是一。我们会领悟，没有基督的身体，我们就不能生活并行事。

我们也许读过约翰福音，但我们也许没有看见这卷书里所启示重要的事。我们看见主来赐给我们生命。但我们也许没有看见，我们得着神圣的生命，为要使基督得着扩增，或说是为着使那些有主生命的人，成为祂独一的身体，作新郎的新妇。所有相信主并得着了同样神圣生命的人，都该是一。身为基督徒，我们不是完整的单位；我们都是肢体。我们该有这样深的感觉，我们在自己里面绝不能是完整的。因为我们是身体的肢体，我们就实在需要身体。身体是我们的完全。没有身体，我们既不完全，也不完整。

在实行上接受身体作我们的完整

我们也许说，我们需要身体，但我们在实行上有身体么？我们也许说，我们在身体里，但我们在身体里是在道理上，还是在实际上？你若告诉我，你是实际上在身体里，我要进一步与你核对。你若看我的膀臂和手，你很容易察知，膀臂和手在实际上是我身体的肢体。你若问我的手与谁联结，手会说，它与我的膀臂联结，你若问我的膀臂，膀臂会说，它与肩膀联结。在我访问的许多地方，信徒们说，他们是实际上在身体里，但我问他们与谁联结，他们就告诉我，他们与元首基督联结。照着他们的领会，他们就像直接与头联结的手一样。对他们而言，似乎身体所有的肢体都该直接联于元首。这是可怕的；这是怪物，不是身体。然而，这是今天信徒中间真正的情况。许多基督徒宣称，他们属于元首，并与基督联结；但我们需要领悟，我们只不过是组成身体之许多肢体中的一个。我们需要维持与这身体的肢体正确的关系。

信徒的一不是在于外面的实行，乃是在三一神里面

照着主在约翰十七章二十一至二十三节的话，我们惟有在三一神里面，才能是一。二十一节说，‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。’本节的‘在我们里面’，就是在三一神里面，也就是在子里并在父里。我们惟有在基督里，不在任何别的事里，才能是一。赞美主，我们在基督里！只要我们在基督里，我们就是一。然而，很可惜，基督徒以许多其他的事为他们的中心。有些信徒以浸水施浸的实行为他们合一的中心，并且基于这点，成立浸信会。另有基督徒团体认为长老治会是召会行政最好的体制。他们在长老治会上合一，所以他们建立长老会。还有另一个团体基于卫斯理约翰的教训，称自己为卫斯理会；他们也成立自己的会，他们所持守为中心、所专注的，是过圣别生活的最佳方法。因此，基督徒为着受浸的实行，召会行政的体制，和圣别的方法而分裂。虽然我会说，受浸是对的，长老治会也是对的，但我不敢说，所有圣别的方法都是对的；这些需要与圣经核对。然而，我们需要记得，我们惟独在基督里是一，不是在前述这些事上是一。愿我们都放弃我们对于受浸、长老治会、和圣别的方法这些事的坚持，不使这些成为我们的中心。我们惟独在基督里是一。

不管我们对以上实行的观点如何，我们都需要领悟，我们是得救的人，重生的人。我们是相信神的儿子，并且已接受祂作我们生命的人。因此，我们在基督自己里面都是一。因为父在子里，子在父里，我们信徒又在基督里，所以我们能成为一，正如祂们是一一样。这是何等奇妙！

在约翰十七章二十二节主接着说，‘你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。’这里所题的荣耀，简单的说，就是神圣生命的彰显。子有父神圣的生命，因为父已将这生命赐给子。子既然又将这生命赐给我们，我们也就有子的生命，就是父的生命。正如子与父在神圣的生命里是一，我们在子里也是一，因为我们有同样的生命。既然你有基督的生命，我有基督的生命，别人也有基督的生命，我们就都在这同样的生命里是一。无论我们是否相信浸水施浸或长老治会，我们每个人都有基督同样的生命。无论你称自己为浸信会信徒、长老会信徒、卫斯理会信徒、圣公会信徒、或公理会信徒，尽管有这一切的不同，我们都有基督的生命，因此，我们乃是一。使我们成为一的乃是基督的生命。我们都应当是一，因为我们有同样神圣的生命。

约翰十七章二十三节说，‘我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一。’这里主说，祂（神的儿子）在信徒里面，父在祂里面，使信徒被成全成为一。这是何等荣耀！不但我们在基督里面，基督也在我们里面。因为我们已经接受基督作我们的生命，并且被基督充满，我们在基督里就是一。这是使我们能成为一的因素。我们愿意丢弃所有使基督的身体分裂的事物么？我们能不能说这样的话：‘主，我不要专注于别的事物。我有你的生命，我在你里面，你也在我里面。因此，我与凡和我有同样生命的人乃是一。’这就够了。只要我们在基督里，并且我们有基督在我们里面作我们的生命，我们就都是祂独一身体的肢体。我们对主身体的一，需要有这样的领悟。这是主在约翰十七章里所祷告的。

领悟基督身体的实际

约翰三章二十九至三十节告诉我们，主必须得着新妇作祂的扩增，祂的身体，召会。基督的扩增得以产生，因为基督已经受死、复活、并将祂的生命分赐到我们里面，使我们成为祂的配偶。基督是那惟一的麦粒，我们现今是许多子粒，作祂的扩增。现今许多子粒需要调和在一起，成为一个饼。我们惟有借着接受基督作我们的生命，并让基督活在我们里面，才能有这一。我们在基督里面，基督在我们里面，并且我们有基督作我们的生命；因此，我们是一。只要我们领悟这一点，我们就会成为有能力的基督徒。在我们中间会有真正的冲击力。我们是一个身体，作基督的新妇，祂的扩增，祂的彰显，正如夏娃是亚当的新妇一样。很可惜，这真理被仇敌大大破坏了。仇敌已分裂并肢解基督的身体，使那作基督身体的惟一召会，成了分裂中许多的会。我们需要领悟基督身体的一。

严格的说，我们个人不是新妇。团体的身体才是新妇，我们仅仅是这一个身体－新妇－的各部分、各肢体。要领悟这新妇的实际，我们需要在身体的实际里。正确、正常的基督徒，领悟自己是肢体，不是单独的个人。我们若领悟我们是身体的肢体，我们就会作肢体尽功用。我们若不作肢体尽功用，这就是说，我们不领悟身体。

我们是为基督活着，还是为自己活着？我们若为自己或为别的事物活着，就很难领悟基督身体的实际。要有基督身体的实际，我们必须为基督活着。甚至在家里并在我们的日常生活中，我们的生活行事也需要向着祂。我们的吃喝，甚至我们如何照顾我们的孩子，都该向着基督。我们所作、所成就的每件事，都需要向着基督，因为我们已将自己连同自己全部的生活，都奉献给祂。无论我们在聚会中，或同我们的家人在家里，我们都向基督活着。然后，无论我们遭遇什么事，无论是积极或消极的，都是向着基督。

担负我们的责任，实行信徒的一

关于我们对留在分裂中之信徒的态度，我们不能为别人的行动负责，但我们该为我们自己的态度负责。今天基督教很庞大，基督徒的人数也非常多。甚至在天主教里面，我也遇见好些真信徒。我们不该有个态度，认为在基督教国没有真信徒，或者他们都无可救药。在他们中间仍有许多真信徒；然而，我们不容易帮助他们。因此，他们不是我们责任的所在。我们必须在神面前担负我们自己的责任。

关于信徒的一，我们既已蒙主光照，我们就需要尽我们所能的实行这一。若是可能，我们该竭力同其他的真基督徒来在一起。若是他们拒绝来在一起，那就过于我们所能控制的。例如，他们若拣选留在天主教里，我们就不可能加入他们。但有些人若愿意敞开一同聚集，我们就该欢迎他们作我们的弟兄。若有可能与他们在一起，他们也向此敞开，我们就需要抓住这机会。但这若没有可能发生，那就在我们的控制以外，我们也不为结果负责。

我们若担负自己的责任以保守一，我们就会在混乱的情况中作得胜者。虽然情况是混乱的，但我们照着主的心行事为人。主追求祂信徒的一。历世纪以来，主一直寻求真正的一。因着主的怜悯，我们蒙了光照。所以，我们该谦卑自己并且祷告：‘主，怜悯我。我要采取一些明确的步骤，尽可能与许多信徒在一起。主，若没有可能，那不是我的事，那在我的控制以外。我只能到你面前哭泣，恳切的祷告，求你怜悯那些亲爱的人，开启他们的眼睛，使他们看见一的需要。我只能作这么多。我不愿坚持什么，只要我们都在基督里。’这一就是神的心愿。

我们的生活和工作以基督与召会为目的

许多圣徒屡次来到倪柝声弟兄和我这里，问主为什么从圣经赐给我们这么多亮光。他们承认他们和我们读同样的圣经，但他们无法和我们一样得着亮光。答案是我们若随主而行，主的话就会向我们敞开；然后我们就会有光。照着旧约的预表，神圣的光在帐幕里。（出二五31～40。）我们若在正确的召会生活中，就会有基督身体的一，就是神的建造，我们也会有神圣的光。那么，圣经当然会向我们敞开。当我们实行召会生活，并且来读祂的圣言，我们就会满了光；光会照耀。为什么今天有这么多基督徒在属灵上眼瞎？因为他们放弃了召会生活。他们弃绝了神居所－召会－的建造，凭着自己并出于自己而有所建立。这实在得罪主。

我们若寻求主的心思和主的心，若是可能，我们就需要凭着祂的恩典，尽所能的实行一。这会非常讨主喜悦，并使我们整个基督徒生活翻转过来。我们会满有主的同在、祝福、权柄、能力和力量。甚至我们的传福音也会有能力。我们传福音的能力和冲击力，与召会生活有关。最有能力的传福音就是召会的传扬。我们作神的儿女实行身体的一，并来在一起事奉主，就会有冲击力。我们作为召会并借着召会来传福音，会领成千的人归主。我们有过这经历。召会传福音很容易。好些时候我在远东与传教士朋友谈话，我说，‘弟兄们，你们放弃你们的家、你们的亲属、你们的国家和一切，到这里来。你们为着主的缘故，并为着福音的缘故，牺牲了这一切。我们钦佩你们所作的，但很可惜，你们开始传福音的工作时，没有以召会生活和召会立场为目的来传福音。结果，你们失去了你们的冲击力。你们若到这里来与召会是一，你们就会领悟那种冲击力。’

召会传福音的第一次记载，是关于五旬节那天的一百二十人。行传二章十四节说，彼得同十一位使徒站起来，他不是独自一人。因为整个身体起来传福音，就有冲击力。今天在台湾非常容易领人归主。甚至现今我们也有成百受浸的人，是我们无法充分照顾的。召会这个家庭，儿女多到一个地步，我们几乎害怕传福音，再得更多的人。这种传福音不是借着少数个人作的，乃是借着召会作的。

在行传十三章，在安提阿的召会差遣两个工人出去，但他们的出去是在身体里。身体是他们的扶持和后盾。巴拿巴和扫罗受差遣出去时，召会按手在他们身上。这样召会就宣告，召会与巴拿巴和扫罗是一。好像召会说，‘你们去，我们就与你们同去。’他们是从身体并同着身体出去。不但如此，他们从身体出去，是要作身体的工作，不是宗派的工作。因此，我们若要设立一个不是向着主所有的儿女敞开的聚会，并且我们维持某些规条和交通的条件，维持某些特别的启示，使我们与其他信徒分开，我们就在分裂里，并有成为宗派的危机。

虽然今天已经有许多分裂和宗派存在，但这些是别人的作为。在我们这一面，我们不该设立另一个宗派，我们也不该随着任何宗派而行。我们需要向着所有神的儿女敞开，不管他们的背景如何。我们该与众信徒一同往前，但我们不该随着宗派或组织而行。我们的立场乃是向着所有主的儿女敞开，不管他们有什么特别的背景。只要他们是主的儿女，我们就敞开接纳他们，并且预备好与他们联结在一起。维持我们接纳所有真信徒的立场，并站在包括所有主儿女的立场上，不是一件小事。别的信徒也许要留在他们各自的团体或组织里，但他们要为此在主面前负责。我们只有一个条件、规条和规则－我们必须在基督里。不管次要的事如何，如他们是否相信说方言、浸水施浸、或其他的事，只要他们是基督里的信徒，他们就是我们的弟兄。我们预备好与他们来在一起，并且我们百分之百向他们敞开。

防备异端，但接纳信徒

我们来摸道理上的错谬时，需要非常谨慎。我们不能容忍关于基督身位和工作之道理上的错谬。例如，今天有些人声言他们是基督徒，但他们说主耶稣不是神。他们宣称祂不是由童女马利亚生的，祂不是为我们的罪死在十字架上，祂也没有带着身体复活。这些是敌基督的，（约壹二22，）是今天的摩登派，是我们不能容忍的。然而，有些信徒在道理上或实行上的见解与我们的不同。例如，倘若有些人奉行洒水礼，而不是浸水施浸，我们就该谨慎，不要把这个定罪为异端一类的错谬；反之，这只是意见的不同。虽然我们不坚持任何道理或实行，但我们坚决辩护救恩的信仰，（犹3，）关于基督身位和工作的教训。

罗马十四、十五章陈明，我们该接纳所有的真信徒，不管他们道理的见解和实行如何。在这两章里，使徒保罗告诉我们，虽然有些信徒坚持吃肉，有些坚持吃蔬菜，有些人守某些日子，还有些人不守，但我们对他们众人需要采取一般的态度。那些吃肉的信徒不该批评那些不吃的人，反之亦然。倘若一位信徒守某日，他不该批评不守的人。因为神已接纳每一种信徒，我们也必须接纳他们。我们若实行这样的接纳信徒，主儿女中间的一就会得以维持。

与在洛杉矶领头者多次的交通

说明

第一章  借着运用我们的灵有分于基督作生命树

第二章  维持基督身体的一过于一切

第三章  召会在实行上有一

第四章  允许多样性以维持一

第五章  神的心意是要使施自己与人调和

第六章  对所有信徒有兼容的态度

第七章  两种基督徒聚会

第八章  在召会聚会中彰显主的身体

第九章  照着神接纳信徒

第十章  只在意基督和祂的身体

说明

本段包含李常受弟兄于一九六三年一月十八日至三月三日，与在美国加州洛杉矶一带领头弟兄们所举行多次交通聚会的记录。每章均注明聚会日期和地点。本段内容由与会弟兄们的个人笔记编辑而成。

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第一章  借着运用我们的灵有分于基督作生命树

日期：一九六三年一月十八日

地点：加州圣盖博(San Gabriel)

读经：创世记二章七至九节，十六至十七节，启示录二十二章一至二节，约翰福音一章四节，十一章二十五节，六章三十五节，五十七节，六十三节。

神渴望人吃生命树

圣经在开头和末了都题起生命树。在圣经的开头，创世记二章九节说，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树，还有善恶知识树。”在圣经的末了，启示录二十二章二节说，“在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。”人受造以后，神的愿望就是要人吃生命树。在创世记二章十六至十七节神告诉人，他可随意吃园中各样树上的果子，但有一棵树─知识树─上的果子，他不可吃。八至九节告诉我们，神把亚当安放在两棵树─生命树和善恶知识树前。然后十七节告诉我们，神警告亚当不要吃善恶知识树上的果子。这启示神的愿望是要亚当吃生命树。

神愿意人吃生命树，这与神造人的定旨有关。神造人是为着一个明确的定旨，就是为使神能得着许多儿子。(来二10。)不仅如此，神不但渴望得着许多儿子，祂也渴望祂所有的儿子都模成基督的形像。罗马八章二十九节说，“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”基督原本是神的独生子。(约一18，三2。)然而，基督在祂的复活里，成了许多弟兄中的长子。(二十17。)今天神的愿望是要祂的许多儿子模成祂长子的形像，这事惟有借着我们吃生命树的果子才能完成。起初，我们借着吃生命树，得重生成为神的儿子；(一12〜13;)在我们基督徒生活的整个过程中，我们又借着吃生命树，得以在生命上成熟，并模成神长子基督的形像。(弗四13。)

基督是真生命树

有些人也许会问：“即然我们不再在伊甸园里，我们怎么可能吃生命树？”我们今天能吃生命树的果子，是因为基督自己是真生命树。约翰一章四节启示主满了生命。不但如此，在十一章二十五节主宣告祂是生命。然后十五章五节陈明基督是葡萄树。因此，一章四节和十一章二十五节指明基督满了生命，并且就是生命；十五章五节指明基督是葡萄树。从这三节我们能看见，基督自己就是生命树的实际。

作为那灵的基督是可吃的

即然基督是生命树的实际，我们就需要看见我们如何能有分于祂。在约翰六章五十七节主说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”门徒听见这话，他们中间有许多人就认为这话甚难。(60。)他们必定是怀疑：“我们怎么可能吃主？”在六十三节主给他们答案。祂说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”吃主不是吃祂物质的肉，因为肉是无益的，我们吃主乃是把祂接受到我们里面作赐生命的灵。(林前十五45下。)

借着运用我们的灵有分于作那灵的基督

要把那灵接受到我们里面，我们需要用正确的器官。例如，要把水接受到我们里面，我们必须用手拿杯子，用口喝水，并用胃把水接受到我们的身体里。同样，要看见物体，我们必须用眼睛；要闻不同的味道，我们必须用鼻子。口是用来喝的正确器官，眼睛是用来观看物体的正确器官，鼻子是质实不同气味的正确器官。在属灵的范围里，我们接受那灵的正确器官，乃是我们人的灵。(约四24。)每天早晨我们都能借着运用我们的灵，深深吸入那灵舒爽的气，(参二十22，)而且我们能终日借着从我们的灵，就是我们的最深处向祂祷告，而有分于作那灵的主。

生命的事很难说明。然而，生命虽难以解释，我们却能知道生命何时在，何时不在。同样，虽然那灵是奥秘的，我们却知道何时摸着那灵。我们知道我们何时接触了作那灵的主，因为我们接触祂，我们里面就被点活并感到舒爽。

主在我们里面是生命树和舒爽的泉源。(四14。)因此，我们需要学习吃喝祂。仅仅有对主的知识，或只熟悉祂在地上生活的事实，并不足够。反之，我们需要借着吃基督，以活的方式认识祂。我们若吃祂，就会因祂活着。这样作的路就是运用我们的灵。

借着跟随我们灵里的感觉而认识生命

我们竭力运用我们的灵，并凭着作那灵的基督而活时，我们里面也许有不同的感觉。有时候我们也许不能分辨那些感觉是来自主，那些感觉是来自我们天然的人。任何起源于我们心思、情感、和意志的感觉，都是天然人的感觉。惟有来自我们这人最深处的感觉，才是属灵生命的感觉。我们里面若经历冲突的感觉，我们就需要学习拒绝来自我们魂的感觉，并跟随来自我们灵的感觉。要断定什么感觉是来自魂，什么感觉是来自灵，我们必须分辨什么感觉是最深的。我们若不清楚，就只该等候。来自主的感觉会持久，来自我们天然人的感觉至终会消失。借着这经历，我们会开始认识生命。我们寻求认识生命时，应该简单，无须分析我们的感觉。反之，我们只该用纯诚的心寻求主，并竭力留在与祂的交通里。最重要的事就是我们留在与主的接触里。

今天神的心愿是要我们有分于基督。基督是真生命树，祂作那灵对我们是便利的。

(林后三17。)借着运用我们人的灵，并跟随我们灵里的感觉，我们就能有分于基督。借着有分于作那灵的基督，我们就会长大成熟，并模成神长子的形像。这是神的愿望，并且这要完成神永远的定旨。

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第二章  维持基督身体的一过于一切

日期：一九六三年二月一日

地点：加州洛杉矶

我们需要看见这启示：所有主的儿女都是一。(加三27〜28。)此外，我们需要对这一有更完满的经历。若是我们住在洛杉矶，就需要与洛杉矶所有的信徒是一。今天主正在运行，将祂的儿女带进这一。主所渴望祂子民的一，绝不能借着组织或借着创设联合会而得以成就。

在五旬节那天，那灵浇灌在门徒身上，召会就得以形成。行传二章四十六节描述那时在召会里一的情况：“他们天天同心合意，坚定持续的在殿里，并且挨家挨户擘饼，存着欢跃单纯的心用饭。”这样的起头过了一段时间以后，召会开始败落，一也失去了。在罗马天主教之下的那段召会历史，是非常堕落的时期。至终，主兴起路德马丁作为对罗马天主教的反应。路德能胜过天主教的政治影响，但他无法胜过从更正教所兴起的政治影响。这导致国教的发展。国教发展以后，有些信徒反对并形成“私立教会”。形成“私立教会”的人中，有浸信会、长老会、和衞理公会的信徒。这些团体都是改进罗马天主教堕落的情况，但他们仍有短缺。这是由于他们当中有太多组织。

继私立教会以后，有公理宗(congregational churches)的形成。这是进一步的改进。这些团体自己形成地方会集。这样的团体中有一个，是着名的公开弟兄会(Open Brethren)。公开弟兄会至终在一个城市形成许多会集。例如，在伦敦就有许多公开弟兄会的会集。

近年来许多成群信徒兴起，他们自称“自由团体”：在远东有一个团体甚至称自己为“无教会运动”。采用这个名称的人，是以三至六人为一组而聚在一起。他们多数受过高等教育，并且相信不需要教会。

今天我们的立场该是什么？我们该跟随自由团体，或是像“无教会运动”一样，以两三个人为一组来聚集？当然我们都不能。反之，我们必须回归圣经的真理，圣经真理清楚启示主的身体是一。(弗四4。)即然主的身体是宇宙性的一，这身体在任何一个地方的彰显就必须保守身体的一。(3。)因此，我们必须接纳所有主的儿女，并竭力使自己联于他们。若有人不赞同相联一起，我们不能作什么。然而，在我们这一面，我们必须放下一切不同的意见。

一旦我们丢弃一切的意见，我们所必须顾到的，就只有几件基本的事。第一，我们必须信耶稣是我们的主和救主，并且我们必须竭力接受祂作我们的生命。(西三4。)第二，我们必须有纯诚的心，为着基督的身体在地上真正的彰显。我们必须舍弃一切其他的事，使主能成就祂的定旨。第三，我们必须信圣经是神的圣言，圣书。第四，我们必须信神是三一的。第五，我们必须信耶稣是神成为肉体来作人，并相信耶稣肉身复活，且被高举到宝座上。

主今天的需要，是得着祂身体真实的彰显。所以，我们必须为此舍弃一切。例如，假定我赞成浸水施浸，你赞成洒水施浸，我们该怎么办？我们不能让这些事，就是次要的事，分裂我们。我们不可坚持施浸的特别方式，我们必须保守一。我们对于彼此，必须是兼容的，不是墨守成规的。

我在中国时，研究所谓的灵恩运动。照我的研究，我领悟灵恩运动里有许多信徒是相当活的，并且对彼此有真正的爱。然而，我也领悟在灵恩运动里有太多的操纵、宣传和人工。结果，在一些情况中邪灵就利用了那种情形，于是在灵恩运动里有了真正的鬼附。今天我们需要圣灵的浇灌，但我们不能过于强调这经历，否则它会变成只是人为的事。我们不提倡这个，我们也不反对它。倘若一位有灵恩背景的弟兄进到我们中间，并开始以某种方式行动，这不会困扰我们。我们不会说他的行为是错的，但我们也不会提倡他的行为。至终，我们都会得平衡。主的身体是得平衡最好的地方。我们都需要是照着主心的人。我们必须舍弃我们不同的观念和意见，并保守身体的一。我们若维持这一，主会祝福我们，我们也会大有冲击力。关于基督第二次来、施浸、蒙头、和洗脚这样的事，主的儿女有许多不同的意见。我们都需要被扩大。我们若不是兼容的，要维持一就会非常困难。

有人也许问，我们来在一起该大声或安静？我曾遇见一个称为“真耶稣教会”的团体；每当他们祷告的时候，他们就觉得必须大声。他们若不大声，就无法祷告。有些人会反对这事，但反对并不正确。我认得一个重病的人，他就是在这班信徒当中得医治的。这表明他们祷告这么大声并非完全是错的。主若容忍他们大声，我们也必须容忍。另一面，他们不该坚持他们的大声。为着维持一的缘故，我会请这样的信徒安静些。倘若我们都将一摆在首位，至终，我们都会被调整并平衡。

我有一些说方言(讲另一种语言)的经历，直到一九三六年。然而，这事我没有作得很多，因为我觉得这并不会帮助别人。一九三五年，我在讲台上说话时，觉得云彩降在我身上。我非常得释放，会众也感觉得但我领悟，传讲这经历只会破坏别人。因此，在我的传讲中我不提倡这个。一九三八年，我在讲台上说话，我祷告时举起手。

结果，全会众站起来并且举手。那事以后，我并未提倡这实行，因为我领悟这只会伤害基督的身体。林后五章十三节启示，我们需要向着神癫狂，但我们该向着彼此谨守。我们若接受这路，就会帮助别人。今天我们的中心点必须在赐恩者身上，过于在恩赐上：在医治者身上，过于在医治上。借着以基督为中心，并借着实行兼容，我们就能更完满的实化基督身体的一。

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第三章  召会在实行上有一

日期：一九六三年二月一日

地点：加州洛杉矶

在这简短的话里我们要看，为使召会在实行上有一，我们必须采取的实际步骤。我们头一个需要就是相调在一起。我们也许有一个灵和一个心思，但因着我们都来自不同的背景，我们就可能有许多不同的彰显。因此，我们需要借着一同尽功用、事奉并传扬福音，而相调在一起。我们第二个需要，是处理地理上的事。因着我们都有距离上的分隔，在不同的地区聚会就比较方便。然而，照着圣经里所设立的原则，我们也必须有众人聚在一起的聚会。在行传二章四十六节我们看见较小的分区聚会，这节说信徒挨家挨户聚会；但林前十四章二十三节启示，有时候信徒都聚在一起。在这些较大的聚会里，所有的圣徒都在一个地方聚会。在分区里人人都有机会说话，但在较大的聚会里可以传讲信息，为着尽话语的职事。我们也需要有其他不同的聚会，包括擘饼聚会，祷告聚会，以及为着研读主话并为着交通的小型聚会。这实际的路使我们能作出召会的一。

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第四章  允许多样性以维持一

日期：一九六三年二月九日

地点：加州格兰德(Glendale)

要维持我们中间的一，我们需要允许多样性。在早期的召会里没有划一：反而，有多样化和多样性。任何要维持划一的努力都会导致分裂。这是保罗在林后五章十三节和罗马十四至十五章的态度。在这几段经文里保罗非常宽大。在说到吃肉和守日这样的事时，保罗强调我们不可彼此审判。因为基督接纳所有的信徒，我们也必须接纳他们，既使他们与我们非常不同。我们若有这样的态度，我们中间就会没有问题，一就会得着维持。

要保守一，我们也必须供应基督给圣徒，并且避免仅仅教导道理，就如关于被提和大灾难这样的道理。我们若供应基督给圣徒，一切问题都会得解决。召会里一切问题的解答，是生命，而不是教训。

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第五章  神的心意是要使施自己与人调和

日期：一九六三年二月十五日

地点：加州惠提尔(Whittier)

读经：提摩太前书三章十五至十六节，约翰福音十七章二十三节，十四章二十节，约翰一书三章二十四节下，四章十五节，罗马书八章九至十节，以弗所书二章二十一至二十二节，启示录二十二章一节。

研读圣经四十年以后，我看见了神的心意是要使祂自己与人调和。神永远的定旨是要将祂自己作到我们里面。这基本的点是领会全本圣经的关键。没有这点，我们绝不能彻底的领会圣经。

神与人的调和，乃是神、人这两方之间的基本关系；在利未记二章有这事的预表。四至五节陈述，素祭是由细面调油所组成。在这些经文里的油预表神的灵，面表征人性，特别是主耶稣在地上时的人性。因此，面与油调和就是神人调和的预表。

创世记二章陈明一幅图画，就是#渴望作人的生命。我们对神的印象也许是祂坐在宝座上，吩咐人俯伏敬拜祂。这也是我从前的观念：直到有一天，我在讲台上说话的时候，光才临到我。那一刻我领悟了，在创世记二章神没有吩咐人敬拜祂。反而，祂将祂自己当作生命树摆在人面前，好使人来吃。(8〜9。)祂没有命令人作什么：祂只告诉人要吃得正确。(16〜17。)神对亚当说了这话四千年以后，主耶稣说了类似的话。在约翰六章五十七节祂说，“那吃我的人，也要因我活着。”主是当犹太人到祂这里来，渴望立祂作他们的王时，作了此一宣告。(15。)他们要主作他们的王，但主是要进入他们里面作他们的生命。在十四章主继续宣告，祂在父里面，我们在祂里面，祂也在我们里面。(20。)然后，在十五章祂启示我们与祂的关系，就像枝子与葡萄树的关系。(1〜8。)因此，创世记二章和约翰六、十四、十五章都启示，神的愿望是要进到我们里面作我们的生命，并使祂自己与我们调和。

许多人有个观念，认为敬拜和事奉神是客观的事。这样的观念完全错了。我们有分于神并且借祂得满足的时候，就是对神真实的敬拜。我们有分于神并且借祂得满足的时候，我们就被神充满到一个地步，以致祂从我们里面满溢出来。在我们里面的神满溢到在宝座上的神。这就是真正的敬拜。慕安得烈(Andrew Murray)曾将这原则应用于祷告：他说，最好的祷告就是我们里面的基督祷告天上的基督。这原则也适用于我们的传福音，以及我们对爱与信的经历。我们的传福音该是那在我们里面之基督的满溢。我们该被神充满，以致向别人洋溢。同样，我们所经历的爱与信，正是神从我们里面满溢出来。

在旧约里，以色列人按时聚在一起，展览美地丰富的出产。(申十六1〜17。)在新约里，当我们在七日的第一日聚在一起时，我们该展览基督的丰富，基督就是美地的实际。(西一12。)在七日的第一日，我们聚在一起展览主。(徒二十7，林前十六2。)我们的擘饼聚会，必须是展览我们在日常生活中所经历的基督，展览我们如何与基督同活。我们这样展览，就有对主真正的记念。我们对主的记念，不像人记念他们亲爱的故人那样。我们记念主，乃是借着享受祂，借着吃喝祂，并借着展览我们在日常生活中所享受祂一切的丰富。

全本圣经启示，神渴望使祂自己与人调和。神与人的调和有一个目的和结果─神显现于肉体，带进神在地上团体的彰显。(提前三16。)关于召会，我们也许谈论很多，但惟有我们与神调和并与其他基督徒联结时，召会才得显明。

人按着神的形像被造，使人能盛装神并彰显祂。(创一26。)我们有神的形像，意思是我们受造有心思、情感和意志，符合神的心思、情感和意志。因此，我们能思想、感觉并拣选，正如神能思想、感觉并拣选。狗、猫、鸡、和其他的动物，没有心思、情感和意志能符合神的心思、情感和意志。林后四章四节和歌罗西一章十五节告诉我们，基督是神的像。因此，我们能有基督的心思、基督的意志、和基督的情感。(林前二16，腓二5，一8。)我们按着神的形像被造，使我们内里的诸部分能被基督充满。然而，这事若要成就，我们必须否认我们由天然的心思、情感、和意志所组成的己。(太十六24〜25。)我们否认己，基督就能浸透我们全人，使我们内里的诸部分被基督充满，并彰显基督。

圣经里所陈明末了的图画，是新耶路撒冷城的图画。(启二一2〜二二5。)这城是用各样宝石建造的，并以一座金山为基础。(二一16〜21。)在这城内作光的神在作灯的基督里照耀。(23。)这城也包含神的宝座和生命树同其十二样果子。(二二1〜3。)我们若照着自己的观念画这末了的图画，我们会描绘神在宝座上，我们众人在祂面前俯伏敬拜祂。然而，这不是圣经陈明的图画。启示录二十一至二十二章描绘神是生命水的河与生命树作人的供应。神作活水向人涌流，并作生命树供应人，且使祂自己与人调和。这末了的图画也表明神与人联结在一起─神是羔羊，我们是祂的妻子。(二一9〜10。)神与人的这种调和产生神的彰显，因为在这城里一切都是透明的，让神照遍这城，并从这城照耀出来。(11。)

这两件事—神与人的调和以及这调和的结果─是领会全本圣经的关键。。由创世记至启示录我们看见，神的愿望乃是使祂自己与人调和。为着这愿望，神按着祂自己的形像造人，并成为食物和饮料，好给人接受且享受。神人调和产生一个结果，并为着一个目的—神要借着人作祂团体的彰显，使祂得着彰显并展览。今天，这彰显是召会；最终，这彰显将是新耶路撒冷。

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第六章  对所有信徒有兼容的态度

日期：一九六三年二月十六日

地点：加州格兰德(Glendale)

召会历史已给我们看见，我们需要多样而有一，不是划一而分裂。我们不该和那些走在我们前面的人犯同样的错误。从改教的时候起，坚持划一已导致分裂，并建立一个又一个宗派。我们对彼此需要有非常兼容的态度。我们在基督和基督的身体里是一：(加三27〜28，罗十二5;)我们不需要其他任何事情作我们一的基础。照着罗马十四章一至九节，神已接纳所有在基督里的人。因此，无论我们赞不赞同他们，我们都必须接纳他们。这就是维持非常兼容的态度。十五章一至七节给我们看见，我们对彼此也该有同样的心思。我们不该因着别人所吃的，或因为他们守某些日子，就审判他们。我们若接纳所有的信徒，我们就会保守基督身体的一，那灵也会有自由在我们中间作工并行动。关于受浸、蒙头、和说方言这样的事，我们需要给别人自由按他们所愿意的来相信并实行。倘若我们甚至能在我们的不同之中是一，我们中间的情况就会是美丽的。倘若我们都是同样的，就会没有美丽。

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第七章  两种基督徒聚会

日期：一九六三年二月二十日

地点：加州格兰德(Glendale)

新约启示我们该有两种基督徒聚会，带着两种不同的性质。第一种聚会，该是为着工作的聚会。在这种也许不包括全召会的聚会中，该有话语职事，就如使徒们在五旬节那天所传讲的话语。第二种聚会，该是为着在一地所有圣徒聚在一起的聚会。这种性质的聚会，包括为着擘饼的聚会，为着祷告的聚会，为着研读主话的聚会，以及为着传福音的聚会，如行传五章四十二节所说的。

关于全召会来在一起聚会的性质，林前十四章二十六节提供了更多的细节。这节说，“弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”这节里所描述的聚会是召会中主要的聚会。它是所有信徒，不是只有少数人，运用他们从主所领受之恩赐的聚会。有些人分享诗歌，有些人有启示，另有些人有教训，还有些人有方言和翻出来的话；这些恩赐都是为建造。虽然这是召会最重要的聚会，但在今天的基督教里，这种聚会多半已被摒弃。当某位弟兄访问我们，有一场由这位弟兄尽职的聚会是对的；但这不该是我们聚会的主要方式。我们需要恢复林前十四章里所描述的聚会；这是彼此互相的聚会，是一场“圆桌”聚会，每个人都照着他所预备的，在那灵引导之下尽功用。

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第八章  在召会聚会中彰显主的身体

日期：一九六三年三月一日

地点：加州洛杉矶

在洛杉矶的召会很快就将在新租的会所里有首次的全体聚会。这会给洛杉矶的圣徒开路，得有主身体真实的彰显，作为在这宇宙中的见证。在期待这件事时，我觉得我们需要看见四个重要的点。

首先，我们必须清楚，神永远的心意乃是基督要作我们的生命和我们的一切。(西三4，二8〜10，16〜17。)我们需要以正确和完满的方式经历这个。这是在全宇宙中惟一有意义的事。

第二，我们需要领悟，除了基督是我们的生命以外，我们是祂的彰显，就是基督的身体。(罗十二5，林前十二12〜13，27，弗五30。)我们需要认识并实行基督身体真实的彰显。我们不仅仅是个人；我们是基督团体的彰显，是基督的身体。

第三，我们必须看见，要实化基督身体真正的彰显，我们需要远离任何一种分裂。(林前110，十二25。)仇敌狡诈的策略是要分裂身体，借此使我们没有能力。要保守主

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第九章  照着神接纳信徒

日期：一九六三年三月二日

地点：加州洛杉矶

读经：罗马书十四章一节至十五章七节。

在罗马十四章一节至十五章七节，使徒保罗写到接纳信徒的事。在十四章一节他告诉我们，信心软弱的，我们要接纳。这节里的“接纳”一辞是重要的辞。接纳某人意思就是在积极一面给人自由，在消极一面不与他辩论或争辩。这辞的意思也是我们不批评人。照着三节，那些吃肉的人不该批评那些不吃的人。神若接纳了一位信徒，我们就必须跟随神，也接纳他。

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第十章  只在意基督和祂的身体

日期：一九六三年三月三日

地点：加州洛杉矶

读经：哥林多前书一章五至七节，二十二节，三十节，十二章十一至十四节，十八至二十节，以弗所书四章十一至十六节。

歌罗西一章十八节说，“祂〔基督〕也是召会身体的头。”因此，身体的头就是基督。林前十二章十二节说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”照着这节，身体也是基督。

要行神迹，需要能力。保罗说，犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧。(一22。)至终，他告诉我们，基督是神的能力和神的智慧。(24。)基督耶稣成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。(30。)

恩赐的目的是带我们归向基督；这也是律法和犹太宗教的目的。(加三24。)然而，今天许多基督徒停留于恩赐，并不来到基督这里；正如在召会时代的起头，加拉太信徒宝贵律法，希伯来信徒宝贵犹太教，不宝贵基督。我们需要领悟，恩赐不是为着恩赐本身，乃是为着基督，并为着建造基督的身体。一切附属的事，就如恩赐、圣经知识、仪式和规条，都必须为基督而舍弃。(腓三7〜8。)恩赐不是赐恩者。我们必须宝贵赐恩者，而不是恩赐。

为着基督身体的一经历神人调和

说明

第一章  　在日常生活中应用基督作生命

第二章  　基督的扩增与这扩增的一

第三章  　住在基督里，并为着一学习十字架的功课

第四章  　与神调和以实现身体的一（一）

第五章  　与神调和以实现身体的一（二）

第六章  　吃主需要爱主的心和接受的灵

第七章  　借着祷告主话而吃主

第八章  　灵、魂、心的正确功用

第九章  　变化

第十章  　内里并外在的经历那灵（一）

第十一章  　内里并外在的经历那灵（二）

第十二章  　内里并外在的经历那灵（三）

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年三月，在美国纽约州纽约巿所释放的十二篇信息整合；其间第一个周末为三月八日至十日，末一个周末为三月二十九日至三十一日，每周末各释放三篇信息。

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第一章  　在日常生活中应用基督作生命

读经：约翰福音一章一节，四节，十四节，十七至十八节，四章十四节，五章三十九至四十节，六章三十五节，五十三至五十七节，六十三节，歌罗西书一章十二节，二章十六至十七节。

使徒约翰的职事，在众使徒的职事中有其特殊的地位；在圣经各卷书中，他写的几卷书亦有其特别的性质。在本书头几篇信息里，我们要来看约翰福音。约翰福音有三个要点－基督作生命、基督的扩增、以及基督之扩增的一。在本篇信息里我们要查考头一点－基督作生命。

神永远的心意

整本圣经，特别是约翰福音，向我们启示，神永远的心意是要将祂自己作到我们里面，并与我们调和，使我们可以得着祂作我们的生命，而祂可以借着我们得着彰显。这是在永远里神一直在思想的事。为要完成这心意，主耶稣作为神的话来到我们这里，使我们能接受祂，并取用祂作我们的生命。基督作为神的话，乃是神的解释、说明、彰显和显明。（一1。）不仅如此，神格一切的丰满，就是神一切的所是，都有形有体的居住在基督里面。（西二9。）因此，基督不仅是神的彰显，也是神的具体化身。我们接受基督，乃是接受神自己作我们的一切。

基督进到我们里面，就将神自己作为恩典和实际带到我们里面。约翰一章十七节说，‘恩典和实际都是借着耶稣基督来的。’恩典一般的定义是：他人送给我们或我们从他人免费而得的东西。然而，真实的恩典乃是我们所接受并得着的神。使徒保罗告诉我们，宇宙中的一切都是粪土，惟有神自己对我们乃是恩典。（腓三8，提后四22。）主耶稣将神带给我们，使我们可以得着并接受宇宙中的真恩典，就是神自己。当我们经历并实化神作恩典，祂对我们就成为实际。神给我们得着就是恩典，神给我们实化、经历并享受就是实际。

认识如何实际的接受基督作我们的生命

我们如何能得着神作恩典，且经历并实化神作实际？约翰福音告诉我们，得着并经历神最简单的路，乃是接受基督作我们的生命。主使这件事变得简单：祂告诉我们，祂是生命粮给我们吃，也是活水给我们喝。（六35，四10，七37。）因此，我们若要得着神并经历神，就必须借着吃基督作我们的食物、并喝基督作我们的饮料，而接受基督作我们的生命。我们可能知道基督是生命粮的道理，但我们知道如何实际的将基督这生命粮接受到我们里面么？我们知道应用基督作生命到我们日常生活中，并接受祂作我们的食物和饮料真正、实行的路么？这事听起来简单，然而我发现，大部分主的儿女虽然知道基督是生命和生命粮，却不知道接受基督作他们粮食的实行之路，也没有经历基督作生命。虽然在日常生活中经历、应用并取用基督的路非常简单，但大部分主的儿女并不知道这条路。因此，在主的儿女中间，需要认识以基督作生命的路。

在这些信息里，我不想仅仅陈明道理，因为我们所需要的不仅仅是道理，我们需要的乃是知道如何在经历上、并在实行上接受基督作生命。我们肉身的吃喝是非常实际的事；照样，主对我们是生命粮和生命水，也不仅是道理，乃是非常实际的事。我们可能明白道理，却没有在日常生活中应用并取用基督。如果我问你每天吃几餐，你可能会说你吃三餐－早餐、午餐、晚餐。然而，我若问你今天有多少次接受基督作你的生命，你的答覆可能并不确定。我们每天应当非常确定的经历基督作日用的粮食。我们每天应当能向天使和仇敌指出我们享受基督的次数，正如我们能说出每天吃了几餐一样。

经历基督作一切正面事物的实际

我们要实际的享受基督，就必须领悟我们所享用一切正面有形和物质的事物，并不是真实的事物，只不过是影儿和表号，指明真实的事物乃是基督自己。你认为你家里的光是真光么？你若没有享受基督，即使是在家里的光中，实际上却可能在黑暗里，因为这光不是真光，不过是影儿或表号，真光乃是基督。（约一4，九5。）我们若有基督就有光，若没有基督就没有光。照样，我们每日吃喝的食物和饮水也不是真食物和真饮水，乃是影儿，给我们看见我们需要领受真食物和真饮水，就是基督自己。我出外到各地，常住在圣徒家中。然而，那些家不是我真实的家；我真实的家或住处乃是基督。摩西领悟这事，他在诗篇九十篇一节说，‘主阿，你世世代代作我们的居所有时候我搭飞机出访，我告诉主说，‘主，我不是在这飞机里面，我是在你里面。你是我的飞机，我的藏身之处，我的居所。’我们必须领悟，这一切物质的东西都是影儿，指明真实的事物乃是基督自己。（西二16～17。）

你呼吸的时候，是否知道你所呼吸的空气不是真空气？真空气乃是基督自己。（约二十22。）我们必须每日不停的呼吸基督。我们不能停止呼吸，因为停止呼吸就丧命了。因此，我们必须时刻呼吸基督。我沿路散步时，常告诉主说，‘主，这条路不是我真实的道路，你才是我真实的道路，对我你是道路。我若没有你，就没有道路；我有了你，就有道路。’（十四6。）我们早晨穿衣服时，应当领悟我们的衣服不是真衣服。我们的真衣服乃是基督。（加三27。）我们该向主祷告说，‘主，这些衣服不是我的真衣服。你才是我的真衣服。这些衣服不过是影儿，你是这些衣服的实际。我赞美你并感谢你，你是我的遮盖和衣服。我穿上这外面的衣服，但在我心里，我乃是穿上你这是在我们穿衣时应用基督的路。甚至我们喝饮料时，也必须告诉主：‘我不仅盼望借这饮料得舒畅，也盼望因你得舒畅。主，你是我真实的舒畅。’（参约四14，七37。）我们都必须这样实际的经历并应用基督。我们不该仅仅学习道理并聆听关于基督的教训，我们必须每日，甚至每时每刻经历基督作我们每日之所需和生命的供应。

主告诉我们：‘那吃我的人，也要因我活着。’（六57。）我们需要吃主，使我们凭祂活着。我们有天然的生命，但这不是我们凭以活在神面前的真实生命。天然的生命仅仅是影儿，指明真实的生命乃是基督自己。（十一25，十四6，约壹五12，提前六19。）今天我们是凭着我们自己的生命，或凭着基督作我们的生命而活？我们要凭基督作我们的生命而活，就必须每日、每时每刻弃绝、否认并拒绝我们自己的生命，而接受基督作我们真实的生命。（太十六24～25，西三4。）我们要去看朋友时，必须记得不凭我们天然的生命，乃凭基督作我们的生命。我说话时，内心深处信靠主，不信靠自己。我说话不凭我天然的人或我天然的生命，乃凭基督作我的生命。一面，我们还必须活天然、属人的生命；然而我们必须领悟，我们凭以活在神面前的真实生命，不是天然的生命，乃是基督自己作我们的生命。我们必须领悟，我们肉身的生命、以及我们四周一切正面物质的事物不过是影儿，并不是实际。实际乃是基督自己。

你知道你的眼睛不是真实的眼睛么？真实的眼睛乃是基督自己。我们若没有基督就是盲目的，惟独当我们有基督，我们才能借着基督、凭着基督、并在基督里看见一切。（路四18，约九6～7，启三18。）你是否领悟，甚至你的圣经虽然是神的话，也仅仅是神写出来的话？真实的活话乃是基督自己。在约翰五章三十九至四十节，主告诉法利赛人：‘你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，…然而你们不肯到我这里来得生命许多人读圣经，却不来到基督面前。他们接触写出来的话，却不接触活的话，就是基督自己。我们读圣经时，应当祷告说，‘主，你是真实的话，我借着写出来的话来接触你。你是活的话和真实的话，借着写出来的话，我可以接触你这活而真实的话。’

歌罗西二章十六至十七节说，‘所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。’饮食、节期、月朔和安息日，都是作实际之基督的影儿。月朔是基督作我们新开始的表号。我们每日享受基督时，祂就是我们的新开始。我们可以有月朔，新的开始－不仅一个月一次，乃是每日、甚至每时每刻。安息日是基督作我们安息的表号。只要我们享受基督作我们的安息，就有安息日－不仅在主日，也在每日、每时、每刻。节期和饮食启示基督作我们的享受。我们该有的节期不仅每三个月有一次或在假日才有，我们乃该借着享受基督而每时每刻有节期。我们若要有新开始、有安息、或经历节期的享受，就必须应用并取用基督。

享受基督解决我们一切的难处

接受基督作我们难处的解答，可以解决我们许多的难处。人来找我谈话时，常常只告诉我他们消极一面的光景。有的人来对我说，‘李弟兄，我无法控制我的脾气，我很容易发脾气。’还有人告诉我：‘李弟兄，我对主的经历不太稳定。有时候我非常有主的同在，后来又偏离了主。’无疑的，我们很难胜过罪、放弃世界、并弃绝属世的事物。在消极一面，有许多这样的事。然而我发现，不需要谈论这些消极的事。我向许多主的儿女指出这事，说，‘弟兄姊姊们，忘了消极的事物吧！让我们积极的往前，在日常生活中每时每刻接受基督、经历基督、应用基督、并操练取用基督。’我们若吃喝不足，至终会受细菌感染，给自己惹来许多麻烦。因此，我们不该注意消极一面的细菌，乃该忘了它们，集中注意力在积极一面正确的吃喝。这样，一切消极的难处，就会因着我们积极的享受而得以解决。我们必须积极的享受基督。

奇怪的是，虽然我们有这样丰富的供应，我们大部分的时候却不享受这供应，反而花费我们的时间和精力想要对付消极的事。我遇见许多姊妹告诉我，她们相当受挫折，因为无法对孩子或丈夫有耐心。我告诉她们无需忍耐。你们知道主没有要求我们忍耐么？反之，主乃是要求我们在日常生活中享受祂并应用祂。我们若接受基督作我们的生命并吃喝祂，就会领悟忍耐是容易的，我们甚至不知不觉的忍耐。

基督是我们的一切。祂是我们的悟性和我们的智慧。（林前一30。）祂是我们的释放和我们的限制。基督是我们的国度、我们的家、和我们的住处。祂对我们是一个范围和领域，我们天天在基督里行事为人。（西二下。）然而，我们不可仅仅将这些事当作道理明白了就满意。我们真知道如何享受基督作我们每日的粮食和活水么？我们有在一切日常的事务上取用基督的经历么？我们真领悟基督是我们的居所、我们的道路、我们的衣服、我们的安息、我们的喜乐、和我们的智慧么？这是今天大部分基督徒的难处，他们有许多教训，却没有多少经历。

今天主的儿女中间有许多道理和教训，但你若问他们如何真实的经历基督，很少人能回答。我对这事非常有负担。主的儿女迫切需要在经历上实际的认识基督，而不是在道理上的认识。在这些信息里，我不是仅仅教导道理，因为我们许多人可能知道基督是我们的生命、生命粮、活水、和我们的一切。我要指出的是，我们需要实际的经历。我们需要问自己，我们在日常生活中经历基督有多少，在日常的情况中应用祂有多少。主告诉我们，祂是生命的粮和活水。（约六48，四10。）粮食和水是简单的事，却也非常实际。我们不该将这些事仅仅当作道理来接受，乃该每日真正的实行。这才是真实的基督徒。基督徒是不断享受并应用基督的人。我盼望我们都花一些时间考量这件事，并告诉主，说，‘主，我知道你对我乃是一切，但我想在每日的经历中证明这事。当我告诉人你的所是，我不想仅仅给人教训和道理。我要能见证，你如何是我的一切。我要每时每刻将你应用到我日常生活的一切事务上。’

如何应用基督作我们的生命

我们若要应用基督作我们的生命，就必须知道基督的所是。有人听说基督是生命粮，可以作他们的食物，他们就说，‘这话甚难，谁能听呢？’（六60。）他们无法领会，主如何能将祂自己当作粮食赐给他们食用，他们就离祂而去。然而主告诉门徒：人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’（63。）我们要应用基督作我们的生命，就必须明白话与那灵的关系。

我们有书写的话－圣经，在我们手里，也有基督作为那灵在我们灵里。换句话说，我们外面有圣经，里面有圣灵。每当我们不仅用我们的心思，也用我们的灵接触书写的话，主对我们所说的话，对我们就成为那灵。外面书写的话仍然是话，但我们用我们的灵接受书写的话时，我们所接受的话在我们里面就成为那灵。当我们对别人讲说我们所接受的，我们里面的那灵又成为话；那人接受话时，话在他里面再成为那灵。我们必须常常操练我们的灵来接触话。当我们用我们的灵接触话，我们就接受话，话在我们里面成了那灵。（弗六17～18。）因为这灵对我们是生命，我们就感觉有活力、舒畅、满足并得着加强。我们感觉我们是活的，因为我们有了生命供应。这生命对我们也成为光。（约一4。）因着我们不仅有生命，并且也在光中，就感觉到我们是清明的。当我们有话，我们就有那灵；当我们有那灵，我们就享受生命；当我们享受生命，我们就经历光。这是在基督里行事为人、凭基督生活、并在一切事上应用基督的路。我们不可仅仅听信息并学道理，反之，我们必须学习如何用我们的灵接触书写的话。当我们用我们的灵接触话，我们就将话接受到我们里面，话就在我们里面成为那活的灵。于是这活的灵对我们成为生命，我们感觉满足、得着加强、舒畅并有活力。我们也感觉我们全人在光中。

基督是一个范围，一个领域，我们可以在祂里面行事为人、生活、工作并过日常生活。在这个范围里，我们可以在光中经历并享受基督作分给众圣徒的分。（西一12。）这光是个范围或领域，正如黑暗也是个范围或领域。这光是光的国度；当我们在这光的国度里生活行动，我们就受这光的控制并管理。这光是生命，这生命是那灵，那灵是话，就是基督自己。因此，我们必须接受基督这活的话。当我们接受话，话就在我们里面成为那灵，而这灵就是我们的生命供应。当我们享受这生命供应，这生命对我们就成为光－一个光的范围、领域和国度，我们可以在其中行事为人、工作并生活。

我们必须领悟，我们需要在日常生活中应用基督。我们需要实行每日每时接触基督并应用基督。我们若要作真实的基督徒，就必须不断操练经历、应用、取用并享受基督作我们属灵的分。我们若有这种经历，就会成为基督的扩增；当我们成为基督的扩增，我们就会看见基督之扩增的一。（约三29～30。）约翰福音有三个要点－生命、扩增与一。基督作神的具体化身对我们乃是生命，当我们享受并经历祂作我们的生命，我们就成为祂的扩增，而这个扩增必须是一。

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第二章  　基督的扩增与这扩增的一

读经：约翰福音三章二十九至三十节，十二章二十四至二十五节，十五章五节，十七章二十一至二十三节，二十章十七节，哥林多前书十章十六至十七节，十二章十二至十三节。

召会作基督的扩增

我们已经指出，约翰福音的三个要点乃是生命、扩增、以及这扩增的一。约翰福音告诉我们，主耶稣来赐给我们生命，这生命就是祂自己。（十10下，十四6。）基督自己对我们是生命，所以我们接受基督，就是接受生命。这生命的目的乃是要产生新妇，就是基督的扩增。在三章二十九至三十节施浸者约翰说，‘娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。祂必扩增，我必衰减。’新郎是基督，而新妇，基督的扩增，乃是召会，由所有相信基督的人所组成。

创世记里亚当和夏娃的图画指明，召会是新妇和基督的扩增。这幅图画给我们看见，夏娃不仅是亚当的新妇，也是亚当的扩增。神不是把亚当和夏娃创造为两个彼此无关的人；神乃是先造了亚当，然后从亚当身上取出一条肋骨，好作成夏娃给他当配偶。（二22。）因此，夏娃是亚当的一部分，她既是亚当的配偶，也是亚当的扩增。亚当若没有夏娃，就是一个单身汉；但亚当有了夏娃，就有妻子和配偶，与他相配。照样，基督自己也是单身的，需要一个新妇。这新妇是召会，召会也是基督的扩增。召会出自基督，正如夏娃出自亚当；召会在生命和性情上与基督一样，（彼后一4，）正如夏娃在生命和性情上与亚当一样。因此，召会是基督的扩增。

一粒麦子成为许多子粒

约翰福音启示，主来分赐生命给我们，使祂能为自己得着扩增。在十二章二十四至二十五节，主告诉我们，祂是那一粒麦子，要落在地里死了，成为许多子粒。祂原先是那一粒麦子，但借着死与复活，成为许多子粒，就是众信徒作基督的扩增，也就是那一粒麦子的繁增。我们这许多子粒，与原初的一粒麦子基督完全一样。在我们天然的生命里，我们是亚当的扩增和繁殖；但我们是蒙了重生的人，有基督的生命，并且因着这神圣的生命，我们乃是基督的扩增与繁殖。在天然的范围里，我们属于亚当；但在属灵的范围里，我们属于基督。我们必须清楚的认识，在灵里我们是基督的扩增。

我们若认识召会的生命和性情是什么，就会领悟召会的目的和功用。召会作基督的身体，一点不差就是基督自己。（林前十二12。）召会是基督的扩增，我们是召会的肢体；因此，我们是基督的肢体。（罗十二5。）我们重生时，成了基督的肢体，如今基督必须是我们凭以活着的生命。

我们必须学习一直否认我们天然的生命，好凭基督作我们的生命而活。这对我们不该仅仅是道理和教训，也该是我们的实行和经历。比如，一位弟兄若来与我们说话，我们该凭那个生命并在那个人位里接触他？我们基督徒有两个生命和两个人位。我们有两个生命：一个是亚当的生命，另一个是基督作我们的生命。（西三4。）我们有两个人位：一面，亚当是我们的人位；另一面，基督是我们的人位。（腓一21上。）因着我们有两个生命和两个人位，可以说我们就有两个姓氏；我们原先姓‘亚当’，现在姓‘基督’。每当我们要与人说话，我们必须领悟并记得，我们是两个人位并有两个生命。我们不断处在一种光景里，必须选择凭一种生命或另一种生命、在一个人位或另一个人位里生活。因此，我们必须不断仰望主，使我们选择在新人里并凭新的属灵生命，而不凭旧人和旧的天然生命，来接触人并作一切事。

在基督里并凭基督作我们的生命而活，与十字架的功课有关。我们的旧人已经钉在十字架上，这是事实；（罗六6；）但我们接触人时，必须将钉十字架应用于我们的旧人。我们必须算定，我们的旧人已经钉十字架并了结，现今乃是基督在我们里面活着。这样，我们接触人就不会凭自己，乃凭基督。这在乎实行。我们已经钉十字架，并且‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着’；（加二20；）知道这道理是不够的。今天急切的需要乃是我们实行这事。我们若爱主，寻求祂的心，就会领悟，今天急切的需要乃是在我们日常生活的一切事务中，实行我们所认识关乎基督的一切。主心头的渴望和祂所寻求的，乃是要我们活祂。

我们必须随时、并在凡事上实行一件事－弃绝我们天然的生命，接受基督作我们的生命。我们若实行这事，就会领悟我们每个人乃是许多子粒之一，是许多肢体中的一个肢体。我们若凭天然的生命而活，就不会领悟这事；但我们若弃绝自己，并在日常的事务上接受基督作我们的生命，就会领悟我们是基督身体的各部分，我们需要倚靠其他的肢体。（罗十二4～5。）我们可能相信我们每个人是许多子粒中的一粒，但在我们日常生活中，我们可能没有这个感觉或领悟，因为我们仍然凭天然的生命而活。当我们操练弃绝自己，并接受基督作生命，就会领悟我们是基督之扩增的一部分。

葡萄树与枝子

主不仅告诉我们，我们这许多子粒是基督的扩增，也告诉我们，祂是葡萄树，我们是枝子。（约十五5。）我们是这葡萄树的枝子，是基督的扩增；枝子怎样在生命和性情上与葡萄树一样，我们基督徒也照样在生命和性情上与基督一样。

基督徒是什么？召会是什么？基督徒是召会的一部分，而召会是基督的扩增。因此，我们基督徒是基督之扩增的各部分。我们是葡萄树的枝子，有葡萄树的生命。我们也有另一个生命，天然的生命；这生命使我们生活得好像不是葡萄树的枝子，并且没有感觉需要倚靠其他的基督徒。但我们若否认天然的生命，天天接受基督作我们的生命，并且生活得像葡萄树的枝子，就会感觉需要其他的基督徒。（林前十二19～22。）我们会领悟自己不过是肢体，我们自己不能成为基督的扩增。整个身体才是基督的扩增。

许多弟兄中的长子

在约翰二十章我们看见，主的弟兄是祂的扩增。主在祂复活的早晨，向马利亚显现并告诉她：‘你往我弟兄那里去。’（17。）在一章十四节，主被称为神的独生子；但二十章告诉我们，主有了弟兄，这指明主得了繁增。主作为神的独生子，乃是那一粒麦子。然而，祂借着死与复活，产生许多子粒。祂作为原初的一粒麦子，乃是许多子粒中的第一粒，其他的一切子粒都是出于祂。因此，神的独生子成了神许多儿子中的长子，（罗八29，）而众子乃是祂的扩增。许多子粒、葡萄树的枝子、以及许多的弟兄，都是基督的扩增。基督已经得着扩增；祂不再仅仅是那一粒麦子或独生子。祂已经得着繁增，现今乃是许多弟兄中的长子。

基督之扩增的一

我们也必须看见基督之扩增的一。所有子粒必须是一，所有枝子在一棵葡萄树里必须是一，所有的弟兄也必须是一。这就是为什么主在约翰十七章二十一至二十三节祷告说，‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。’

这段话给我们看见，我们的一的基础。二十一节给我们看见，基督在父里面，父在基督里面，而我们因着在基督里乃是一。二十二节题到主已赐给我们的荣耀，这荣耀就是神圣的生命；父已将这生命赐给子，子又将这生命赐给我们，使我们可以成为一。我们只有在神圣的生命里才能是一。二十三节说，‘我在他们里面，’指明基督在我们里面。乃是因为基督在我们里面，我们才能被成全成为一。因此，我们在基督里面，我们有神圣的生命，并且基督在我们里面。这些就是我们的一最重要的基础。我们有可能与别人成为一，因为我们在基督里面、我们有神圣的生命、并且基督在我们里面。

我们必须领悟，我们已经被放在基督里，我们在作我们范围的基督里，在祂里面行事为人、生活并工作。（林前一30，西二7。）我们必须记得，我们一天又一天在基督里行事为人、生活并工作，基督乃是我们的范围和我们的一切。我们在这范围里得祂供应，也受祂限制。主是我们的榜样；祂在地上时，一直领悟祂是在父里面，祂从未在父以外行动。（约十四10，五17，19。）祂日常生活的一切行动都受父的限制。现今我们在祂里面，正如祂在父里面。因此，我们必须在基督里行动、行事为人、工作并生活，祂是我们的限制、我们的范围、和我们的一切。当我们在基督以外，我们就在身体的一以外。当我们离开基督而行动，我们就与基督的身体分离。我们必须学习不断在基督里行事为人的功课。这甚至与召会有关，召会乃是基督的扩增和配偶。我们若离开基督，就不可能实际的在召会里。我们必须在基督里行事为人、生活并工作，使我们能有真实的召会生活。

我们不仅在基督里，我们也同有一个神圣生命，就是基督自己，也是神自己。我们必须领悟，我们有在基督里的神作我们的生命，我们必须学习天天凭这生命而活。这不仅是道理而已，这对召会生活是极重要的事。我们若要作基督的身体，丰满的彰显基督，就必须领悟我们有神圣的生命，并且我们在这生命里乃是一。在这生命以外，我们是许多分开的个人，但因着我们在这生命里，我们乃是一。

末了的要点是，基督在我们里面。（约十四20，林后十三5。）若没有基督在我们里面并活在我们里面，我们无法被成全。空杯子是不完全的，因为它里面没有水。照样，没有基督活在我们里面，我们就不完全。正如杯子必须被水充满，才成为完全；我们作为基督的器皿，也必须被基督充满而成为完全。当我们被基督充满，我们就是一。一面，我们会在作我们属灵范围的基督里面；另一面，基督会在我们里面作我们属灵的丰满。

假定有一位弟兄凭自己作一切事，基督在他里面没有任何地位。这样的人至终会感觉虚空并若有所缺，也会感觉自己不可能联于其他圣徒。然而，有一天他或许经过一个难关。结果，他可能将自己交给主，接受基督作他的生命，并且真的开始实行凭基督而活。一天又一天他逐渐被基督充满，并被基督成全。至终，他就自然的联于其他圣徒。

我们的一乃是基于这事实：我们在基督里、我们有神圣的生命、以及基督在我们里面。在我们的日常生活，以及我们所遭遇的一切情况中，我们必须接受基督作我们的生命，并记得我们乃是在基督里。我们若将我们里面的地位让给基督，使祂可以在我们里面活着，我们自然就会有一。我们会有基督作我们的生命，基督会在我们中间得着扩增，而且这扩增会实化为一。借着这一，世人就知道基督乃是那受差遣者，而基督会被许多人所荣耀、显大并接受。（约十七21，23。）这是神永远的定旨。

神在基督里，而基督在我们里面作我们的生命。我们若不断接受祂作我们的生命，将祂应用在我们日常生活的一切事上，并且在祂里面行事为人、工作、生活，让祂在我们里面活着而成为我们的完全，我们就会成为一，作基督的扩增。这将是基督身体的见证，以及基督是神所差来者的见证。基督要在世人面前得荣耀并显大；结果，许多人会看见祂，并信入祂作他们的救主。愿主恩待我们，使我们操练在日常生活中应用基督作我们的生命，并领悟我们在基督里面，基督也在我们里面，使我们可以成为一。

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第三章  　住在基督里，并为着一学习十字架的功课

读经：约翰福音十五章五节，八节，十七章二十一至二十三节。

约翰福音启示基督作生命与基督身体的一。因此，约翰福音可视为整本圣经的精粹，因为圣经开始于生命树，结束于有生命树在其中的圣城（基督身体的完成）。（创二9，启二一2，二二1～2。）生命树与圣城这两件事虽然简单，却非常奥秘。

人受造为要盛装基督作生命

圣经启示我们受造是作神的器皿。（罗九21，23，提后二20～21。）器皿本身是空的，必须为某物所充满。圣经给我们看见，我们作为器皿，必须被神充满。（林后四7，弗三19。）神的心意是要我们作祂的容器，以祂自己作生命充满我们。这就是为什么神按着祂自己的形像，就是按着基督自己，创造了人。（创一26，林后四4，西一15。）头一个人亚当是按着基督的形像造的，乃是基督的图像或‘照片’；（罗五14；）也就是说，亚当有基督的形像，却没有基督作他的生命。因此，神将亚当放在生命树跟前，（创二8～9，）目的是要他吃生命树果，接受基督作生命；但是亚当没有这么作。过了很长一段时间，基督作为生命来到我们这里。基督是神的彰显和具体化身，祂来将神呈现给我们，好叫我们接受祂并得着祂。

我们必须领悟，神的心意是要作我们的生命；我们与神的关系乃是生命的事。按照我们天然的观念，我们与神的关系应当是我们为神作事，或正正式式的敬拜神。然而，圣经给我们看见一件截然不同的事。在圣经一开始，神将祂自己作生命树呈现给人。因此，神的心意是要我们接受祂作生命。主耶稣来到地上，并没有吩咐每个人敬拜祂；祂乃是告诉人，祂是给人吃的生命粮。（约六35，48～51。）主说，‘那吃我的人，也要因我活着。’（57。）我们与神的关系，应当是接受并享受祂作我们的生命。

停下我们所作的，只住在作葡萄树的基督里

神没有意思要我们为祂作什么。行善与为神作工的观念来自善恶知识树，不是来自生命树。在整卷约翰福音里，主从未吩咐任何人为祂作什么；主却吩咐我们需要信入祂。（29。）我们信入祂，就是将祂接受到我们里面。（一12。）主也告诉我们在接受祂之后，必须学习如何住在祂里面，以及如何让祂住在我们里面；正如葡萄树的枝子住在葡萄树上，并且让葡萄树住在枝子里面。在约翰十五章，主说，‘我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。…你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。’（5，8。）葡萄树的枝子不作什么，仅仅住在葡萄树上，也让葡萄树住在枝子里面。当枝子住在葡萄树上，葡萄树汁液里的生命就成为枝子充足的供应，枝子就自然的结果子。果子不是枝子行善的结果，果子乃是生命的涌流，是葡萄树丰富汁液的涌流。

你必须领悟，你是基督的枝子。神没有意思要你为祂作什么，所以你应当忘记要为神作好事。你若开始为神作事，祂会吩咐你停下你所作的，只要住在基督里。因此，你只该不停的接触基督。让基督作你的一切，让基督作你的生命，让祂在你里面长大，让祂从你里面活出祂自己。除了住在基督里面，没有什么要你作的。这是何等喜乐！何等安息！许多主的儿女来与我谈话时，只谈他们消极的光景。我们都必须忘记消极的光景，却要认识积极的光景－我们是基督的枝子，基督是我们的生命。我们若领悟这一点，就会说，‘阿利路亚！我是基督的枝子，基督在我里面。祂是我的生命和我的一切。’

姊妹们常告诉我，她们对待儿女和处理家务时需要更多的忍耐。她们没有领悟基督是她们的忍耐；只要她们让基督住在她们里面，她们就会有忍耐。当我们让基督住在我们里面，作为忍耐的基督就得胜；但若没有基督住在我们里面，我们不会有忍耐。我们只该专注于基督，并专注于我们是基督的肢体这荣耀的事实；我们不该注意任何其他的事。我们是神圣葡萄树的枝子；在这葡萄树上，基督在我们里面，并且是我们的一切。我们可以这样实际的应用祂、取用祂并支取祂。

我们必须领悟，我们不再在亚当里。我们已经重生，所以我们在基督里，并有基督在我们里面作生命。不仅如此，我们也是基督的一部分，作基督的扩增，又是基督之配偶的一部分。基督的生命、性情、素质和丰富都在我们里面。愿主开我们的眼睛，看见我们不仅有基督在我们里面，并且我们也是基督的一部分。当我们领悟这事，就会停止一直作许多事。我们甚至不再有老套的祷告；我们不再祷告求主为我们作各式各样的事，乃是祷告我们要住在祂里面。现今主就住在我们里面。我们若住在祂里面，并让祂住在我们里面，就自然而然会是结果子的枝子。我们不需要挣扎努力结果子，因为这是我们里面生命的责任。我们只需要住在基督里并且享受祂。

有一天，一位姊妹来找我说，‘我知道基督是我的生命，也知道在我丈夫的事上，我必须信靠基督。然而，我想要知道如何对待我的丈夫。’我立刻告诉这位姊妹，她不在基督里。我们若必须询问某件事该如何作，我们实际上就不在基督里。我们若住在基督里，就不需要问该作什么。假设你问一根住在葡萄树上的枝子，在某一件事上它要如何作。枝子若会说话，就会回答说，‘我不知道如何作，我只知道住在这里，并享受这葡萄树。你看我是何等喜乐而安息！我没有任何重担，甚至没有任何责任，我只是住在葡萄树上，并让葡萄树住在我里面。’

赞美主！我们是葡萄树的枝子，并且基督活在我们里面。我们若要实行住在基督里面，就需要看见这荣耀且神圣的事实：我们是器皿、基督是我们的生命、并且这生命会应付一切的事。基督会借着我们活出祂自己，并且祂是我们的一切，包括我们的忍耐和爱。这就是生命树－葡萄树连同一切的枝子作它的扩增，一直的结果子。这棵树是召会的一幅图画，召会乃是众信徒所组成的。我们若考量葡萄树与枝子的这幅图画，就会领悟基督徒和召会完满、内在的意义。

我们需要属天的异象，看见我们是什么。我们需要看见，我们不再是亚当的一部分；我们乃是基督的一部分，是神圣葡萄树的枝子。葡萄树的生命、性情、富足和丰富，都在我们里面。因此，我们不需要作任何事；我们只需要住在葡萄树上，保守自己每日、每时每刻接触基督。这乃是保守自己在里面的人里，就是在我们的灵里，并且接触圣灵，就是基督的实际。（弗三16，约十四17。）

借着被破碎而成为一

在约翰福音里，不仅有生命的事，也有关乎一的事。主在地上作了许多事之后，向父祷告，使所有的信徒在祂里面成为一。在十七章祂祷告说，‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。’（21～23。）十二章的许多子粒和十五章的枝子，等于三章作基督扩增的新妇。（29～30。）然而，基督的扩增虽是由那作许多子粒和许多枝子的众信徒所组成，这扩增却是一个，不是许多个。（罗十二5。）只有一个身体为着头，也只有一位新妇为着新郎。基督只有一个扩增，但这一个扩增包含所有的信徒，他们由许多子粒和许多枝子所表征。因此，我们个人并不是基督的扩增，仅仅是基督之扩增的一部分。

我们这许多子粒必须成为一个饼。（林前十17。）惟一能使我们成为一个饼的路，乃是借着磨碾和压碎，否则我们无法与别人成为一。要产生一个饼，必须将子粒磨碾并压碎成为面粉，加水调面，烘焙成饼。照样，我们这许多子粒要成为一，就必须被破碎。没有破碎就不可能有一，因为我们在自己里面太完整、太完全了。我们可能因着太完全而独立，不能联于别人。因此，我们必须被破碎。破碎的功课乃是十字架的功课，是我们必须学习的严肃功课。我们若是完全的、独立的圣徒，就无法与别人建造并联结。我们必须被破碎，就不再有个人的完全。一个子粒既被磨碾并破碎，就再也不是完全的。我们若定意保持自己的完全，就永远是独立的，永远不会与别人建造成为饼的一部分。因此，我们必须被破碎。这对我们不该仅是道理，乃该是我们的实行。我们应当试验自己，察验我们是不是饼的一部分，或者仍然是许多子粒当中的一粒。

在约翰十七章，主为着一祷告。主祷告求父作事，好使所有的子粒成为一。主不是仅仅为着合一祷告，使众子粒能联合；主乃是为着一祷告，使众子粒成为一。在饼里面，子粒不仅是联合，子粒乃是成为一个饼。这个一是身体、新妇、圣城和神的居所。只要这个一还没有实现，神就没有路作任何事。今天许多基督徒祷告，盼望明白神的旨意，使他们知道在某种情况中当怎样行。然而，除非在作神居所的众圣徒中间有这个一，否则神的旨意就无法成就。我们必须领悟生命与一的需要。我们必须停下我们一切的事工，只住在基督里，不断的接触基督，并学习十字架的功课，好与圣徒们成为一。这样我们就有这个一作为神的居所，神也能成就祂的旨意。

我们必须考量生命和一这两件事。神的心意不是要我们作任何事，因为我们绝不可能作任何事讨神喜悦。神的心意是要我们实际的接受基督作我们的生命。因此，一面，我们需要停下自己行善的企图，并一直接触基督；另一面，我们需要学习破碎的功课，好与所有其他的圣徒成为一，作基督的身体，真实的彰显基督。这样，主就有立场和机会，作祂想要作的一切。这乃是今天主所寻求的。

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第四章  　与神调和以实现身体的一（一）

读经：约翰福音三章六节，四章二十四节，罗马书八章十六节，哥林多前书六章十七节，约翰福音六章五十七节，六十三节，十四章二十节，加拉太书二章二十节，马太福音十章十八至二十节，约翰福音十七章二十一至二十三节，哥林多前书十二章十三节。

圣经里有两件紧要的事－基督作生命与基督的身体。在圣经开头我们看见第一件事，那里有生命树。在圣经末了我们看见第二件事，那里有圣城，就是许多人构成为一个身体。这给我们看见，神的心意是要作我们的生命，好使我们在祂的生命里，建造在一起成为一个身体，就是圣城。这是整本圣经的中心信息。

在本篇信息里，我们要来看调和与一这两件事。调和与生命有关，一与身体有关。调和乃是神成为我们的生命；（利二4～5，林前六17；）当我们接受神作我们的生命，神成为我们的生命时，祂以自己与我们调和。另一面，一乃是身体的事。当我们得救的人建造在一起成为身体，我们就有这一。因此，我们可以说，神的心意是要成为我们的生命，使我们可以建造在一起，成为一个身体。我们也可以说，神的心意是要以祂自己与我们调和，使我们可以与祂成为一，也与彼此成为一。

吃主作我们属灵的食物，而与祂调和

许多年前，人教导我说，我们与神的关系乃是联结的事，我们与神联结并与主联合。然而，有一天，当我正传讲并教导联结这件事，‘调和’这个辞临到我。我领悟我们与神的关系不仅是联结的事，也是调和的事；调和比联结深的多。在利未记二章我们可以找到‘调和’这辞；圣灵使用这辞，描述神对祂与人之关系的渴望。五节说，预备素祭时，必须将油与细面调和。油表征神自己作圣灵，（路四18，来一9，）细面表征主耶稣的人性。因此，油与细面调和，表征神与人性调和。油与细面表征神性与人性这两种不同的性情，调和在一起成为一。然而，这调和并没有产生第三种性情；两种性情虽结合在一起，仍是可区别的。

凡我们所吃的，就与我们调和在一起；因此，一样东西要与我们调和，最好的路就是我们把它吃了。这事非常清楚而简单，但我们大部分的时候，没有将这事应用在我们与主耶稣的关系上。我们必须对主在约翰六章的话有深刻印象：‘我就是生命的粮。…那吃我的人，也要因我活着。’（48，57。）主告诉我们，祂是生命的粮，并且我们可以吃祂。论到吃主的这些话非常简单而实际，但我们不怎么注意它。你曾否经历过吃基督作你的食物而凭祂活着？你若不曾这样实际的经历基督，我为你这个基督徒感到担心。我们对基督必须有一些真实的经历。我每天经历进食并凭着我所吃的食物而活。我今天若没有吃东西，就会疲倦软弱。但因着我已经吃了一些东西，就得着舒畅和加强，并且我凭着我所吃的而活。每个孩子都知道如何吃。我们必须知道如何接受基督作我们的食物、如何吃祂、以及如何凭祂活着。我们天天接受主作我们的食物，这乃是神与我们调和惟一的路。我们都必须考量并问问自己，是否真实的每日经历接受主作我们的食物，并且凭祂活着。

有一次，我问一群信徒，是否有过这样的经历：接受主作他们的食物，并凭祂活着。一位姊妹告诉我，她多次这样经历主。她说，每当她有了麻烦，或有一些重担或困难，就到主面前将她的重担交托给主，主就接受并亲自担负她的重担。事实上，这不是接受主作食物的经历。假设你有重担，你会要求你的食物背负这重担么？你的食物若会说话，就会告诉你说，‘你的重担仍旧留在你的肩膀上。我要进到你里面被你消化，加给你力量来背负重担。我不会从你挪开这个重担，但你吃我并消化我，我就成为你的构成成分，加给你力量去背负重担。我要成为你的能力和力量，使你能背负你凭自己所无法背负的。’

在某个时候，有一根刺加在使徒保罗的肉体上。因着他与我们一样是人，就三次到主面前祷告，求主挪开这根刺。然而，主对他说，‘我不从你挪开这刺，因为我的恩典够你用的；我的力量，是在人的软弱上显得完全。我的路不是挪开这刺来帮助你；我的路是以我自己作够用的恩典来加强你。我的恩典就是我自己，要成为你的力量，加强你以忍受这刺之苦。’（参林后十二7～9。）这是主对待我们的路。我们错误的观念是，每逢我们有难处，就到主面前去说，‘主，怜悯我，挪去这难处。’有时候主作事挪去重担或困难；但我们越在主里长大，越发现主并不挪去我们所遭遇的许多困难和难处。主却将它们留给我们，叫我们学习接受祂作我们的食物和我们的生命供应，而从里面得着加力。当我们里面的人，就是我们的灵得着加力，我们就够刚强，足以一面赞美祂，一面背负重担，忍受一切难处之苦。这是主对待我们的路，这是我们能经历主作我们的食物并凭祂活着的路。我们这样作，就在主里面因主长大，主自己也每日在我们里面扩增。

基督徒的生活乃是神与人的调和

神永远的定旨乃是要我们每日接受祂作我们的生命、生命的供应和食物，使祂可以与我们调和。基督徒生活里的一切事，实际上乃是神与人调和的事。比如，什么是基督徒真实的爱？基督徒真实的爱，乃是神与人的调和。当我们在主里爱人，我们用以爱人的爱，应当是神与我们的调和。换句话说，不该仅仅是我们爱人，也该是神调和着我们爱人。在我们的爱里，必须有神与我们调和。什么是基督徒的忍耐？基督徒的忍耐一点不差就是神与我们调和。什么是真实的祷告？真实的祷告乃是神与我们调和。慕安得烈（Andrew Murray）曾说，真实的祷告就是住在我们里面的基督，祷告在天上的基督。换句话说，我们祷告时，不该仅仅是我们祷告，也该是我们里面的基督祷告。真实的祷告乃是基督与我们调和。

什么是基督徒真实的敬拜？大部分基督徒认为，当我们来敬拜主，最好是跪下、低头、闭眼、心思专注于主。然而，这不是基督徒真实的敬拜。基督徒真实的敬拜乃是神与我们基督徒调和。我们参加擘饼聚会时，常有天然的观念，要在我们的心思里记念主。于是当我们在心思里记念主，就为着祂对我们何等好，为着祂为我们所成就的一切事，开口赞美并感谢主。然而，主在设立祂的桌子时说，‘这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。…这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。’（林前十一24～25。）对主真实的记念乃是在我们灵里接受祂、饮于祂、并从祂得喂养。我们用手接受饼时，必须在我们的灵里享受祂。真实的记念主乃是与主调和。

我们必须每日每时实行与主调和。我们开始祷告以前必须告诉祂：‘主，我现在要祷告，但我不想独自一人祷告。我祷告时，我要你在我里面与我一同祷告。’我们在每日遭遇的一切事情和情况中，必须实行一件事－不凭自己活，乃凭主活着。甚至在我们与弟兄谈话以前，必须告诉主：‘主，我要与这位弟兄谈话，但我不想凭自己与他谈话。我与他说话时，我要你在我里面说话。’主告诉我们，我们被带到官长面前并遭受逼迫时，不需要忧虑要说什么或如何说，因为父的灵会在我们里面说话。（太十18～20。）这就是基督徒的生活。基督徒的生活不是我们活出自己，乃是基督在我们里面活着。（加二20。）

我们在日常所发生的事当中，必须操练接受基督作我们的生命，并实际的凭祂活着。我们都知道调和的道理，现在需要的却是真实的实行调和。我们一整天都必须学习操练与主调和。我们要实行这件事，就必须接受提醒：主是那灵，我们有灵，我们已经在我们的灵里蒙主的灵所重生。（林后三17，帖前五23，约三6。）如今主的灵，主灵，（林后三18下，）活在我们的灵里。无论我们去那里，无论我们作什么，我们必须记得，如今主活在我们的灵里。我们必须弃绝并否认我们天然的生命、心思、意志和愿望。我们必须转向灵，就是我们全人最里面的部分，接触主并体会祂的愿望。这样，我们就会感觉到主的运行和工作，知道要说什么和作什么。我们所作的就不会仅仅出于我们自己；虽然是我们作的，却是我们借着主并同着主作的。这就是接受主作我们的生命供应并凭主活着简单的路。这是我们每时每刻必须实行的事。

调和的结果乃是一

这调和的结果乃是圣徒中间真实的一，身体的一。我们已经在那灵里受浸，成了一个身体，且得以喝这一位灵。（林前十二13。）因此，我们越喝祂，就越在这一个身体里。我们越接受主作我们的食物和生命供应，并凭祂活着，我们就越实现身体的一。我们在主里凭以活着的生命，不是个人主义的生命，乃是为着团体的身体，并为着身体众肢体的生命。我们这些在基督里的人，不仅是个人，也是身体的肢体。当我们凭己活着，不会觉得或感觉需要身体或圣徒。然而，当我们弃绝自己、否认自己、并接受主作我们的生命和生命供应，而凭祂活着，我们就感觉我们不再仅仅是个人，乃是身体的肢体。我们感觉我们需要其他的肢体而实现身体的一。

身体的一乃是生命的事，不是道理、教训或组织的事。当我们每日每时接受基督作我们的生命和生命的供应，我们就在身体的一里，因为我们会凭着这一个生命活着。我们没有人该凭自己活着，反之，我们必须学习凭基督活着的实际功课。当我们凭基督活着，里面会渴慕常常联于别人，并且真实的渴望与众圣徒是一。这个一不在道理、教训、或组织里面，乃在我们所经历作我们生命之基督自己里面。我们若这样生活，每时每刻接受基督作我们的生命供应，并每日应用基督到我们一切处境里，我们里面会有一种认定，再也不能与圣徒分隔、向圣徒独立、或持个人主义。我们会感觉自己不过是身体的肢体，我们会宝爱我们与其他圣徒中间的关联。当一在我们中间，神圣的爱，就是神圣生命的彰显，也会在我们中间。我们彼此相爱，不是在于我们自己，或凭我们自己，乃是在神的生命，就是基督自己里面。借着我们凭基督而活，神圣的爱就自然的在我们中间得着彰显。我们会与神调和，并在基督身体的一里。

这是圣经中两件最重要的事：与神调和并与众圣徒是一。我们是基督徒，也是主的儿女，又是基督的身体，神的召会，我们中间必须有调和与一。调和是在于我们与神的关系，一是在于我们彼此的关联。我们应当与神调和，也应当在众圣徒中间有一。这两件事都在于我们每日实行否认我们天然的生命、我们的己，并学习将基督应用到我们日常生活的各方面。我们若实行接受主作我们生命的供应，并且凭祂活着，就会蒙拯救脱离天然的生命和个人主义。但愿我们都能实行这功课，就是应用基督到我们的日常生活中。这样，我们就会完满的与神调和，我们中间也会有真实的一。

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第五章  　与神调和以实现身体的一（二）

读经：约翰福音十四章二十节，三章二十六至三十节，以弗所书二章二十一至二十二节，哥林多前书三章四至十二节，启示录一章十一至十二节，二十节，四章二至三节，二十一章二至三节，九至十二节，十四节，十八至十九节，二十一节，二十三节，二十二章一至二节。

神人调和与基督身体的一，乃是圣经并我们基督徒生活中心的事

在本篇信息里，我们要继续交通到调和与一。调和与生命有关，一与基督的身体有关。我们若彻底研读圣经，就会看见这两件事－生命与基督的身体，或调和与一－乃是圣经里两件中心的事。神永远的定旨，乃是祂要成为我们的生命；并因着成为我们的生命，就与我们调和。因此，生命这事关乎神性和人性的调和，这调和的结果就是基督的身体，也就是一。

圣经中有两幅图画。在创世记二章的第一幅图画，乃是生命的图画，这图画的中心项目是生命树。（9。）圣经末了有另一幅图画，描绘一座圣城。（启二一2～二二5。）城是由许多材料所组成的单一实体。因此，这城是一幅一的图画。在这城内有生命树，（2，）给我们看见一乃是生命的结果。这城的产生是借着生命的涌流。圣经中的第一幅图画包括生命树和涌流的河，产生建造的材料－金、珍珠、和一种宝石－红玛瑙。（创二9～12。）在第一幅图画中只有生命和材料，还没有建造。然而在第二幅图画中，材料已经建造在一起成为一个建筑，就是用金、珍珠、宝石所建造的圣城新耶路撒冷。（启二一18～21。）我们若仔细研究这两幅图画，就会领悟，神渴望借着祂的神圣生命在许多信徒里面长大，建造一座城。换句话说，神渴望生命与建造，就是调和与一。

主历世历代所作，以及现今仍在作的，乃是借着祂的神圣生命建造一座城，一个身体。这思想贯穿整本圣经。使徒保罗代表一切有恩赐的人，他的职事极为关切生命与建造这两件事。一面，他告诉我们，基督对我们乃是生命，我们必须接受基督作我们的生命，并凭基督而活。（西三4。）他甚至说，活着就是基督。（腓一21上。）另一面，保罗说到许多关于建造的事。我们享受基督作生命的人，应当建造在一起，成为神的居所。（弗二21～22。）因此，在使徒保罗的职事里，有这两件中心的事－生命与身体，也就是神人调和与基督身体的一。

我们需要花时间思考，什么对我们基督徒是最重要的。我们若花一点时间在主面前考量这事，我信圣灵会给我们看见，对我们基督徒而言，只有两件事是重要且不可缺的。一件是天天时刻接受并经历基督作生命，甚至到一个程度，我们能和保罗一同说，‘在我，活着就是基督。’（腓一21上。）基督徒喜爱谈论属灵以及成为属灵。然而，什么是属灵？成为属灵是什么意思？成为属灵乃是活基督。真正的属灵一点不差就是基督借着我们活出来，是我们很实际的接受基督作我们的生命并经历祂。在我们基督徒的生活中，基督作我们的生命，必须是我们基督徒生活中首要的事；凡我们所作的，必须是基督借着我们活出来。

这种基督徒生活的结果，就是第二件重要的事－众圣徒建造在一起。属灵的建造只能借着属灵的长大才得以产生。使徒保罗告诉我们，我们是神的农场和神的建筑。（林前三9。）农场含示我们的长大，建筑含示我们建造在一起。建造在一起的路，乃是借着长大。我们若不在基督的生命里长大，就绝不可能与别人建造在一起。我们只有借着在作我们生命的基督里长大，才能建造在一起。我若凭着我自己的生命生活，另一位弟兄也凭着他自己的生命生活，我们绝不可能建造在一起。我们不会建造，反而会彼此争吵，甚至彼此争斗。这在夫妻之间亦然。我不信有一对夫妇能结婚多年而不争吵。我们只有一条路能联结、相调并建造在一起，就是借着神圣生命的长大。我们每个人都很乖僻，因此若不是主作我们的生命，我们绝对无法相处。一位美国弟兄若凭他的美国文化生活，一位中国弟兄也凭他的中国文化生活，他们经常会彼此有难处。这样，我们绝无法一起作工，或相调为一。然而，为着那把我们维系在一起的神圣‘水泥’，神圣的生命，我们赞美主！我们如同石头；当我们凭自己时，我们是分离的，但当我们被摆进神圣的‘水泥’里，就是摆进神圣的生命里，我们就凝聚在一起成为一，没有什么能把我们分开。一乃是神的生命与我们调和的结果。

得着调和与一的路

我们也许领悟这两件事－神圣生命与人调和以及基督身体的一－的重要性，但现在我们必须问问自己，我们与神圣的生命调和有多少？我们实际在基督身体的一里有多少？我们在基督徒的生活中，有调和与一么？我们该忘记一切其他的事，在主面前花一些时间就着这两件事考量自己。主看重我们的程度，在于我们神圣的调和有多少，以及我们在基督身体的一里有多少。

这两件事不仅是奇妙的教训，也不仅是在天上或在永远里将要发生的事。实化并实行这两件事的路，是简单而实际的。林后三章十七节告诉我们，如今主乃是那灵。圣经也告诉我们，我们在我们的灵里已经重生，（约三6，）我们的灵借着重生已经更新。（结三六26，罗七6。）不仅如此，主的灵活在我们的灵里，而这二灵－主灵与我们的灵－已经联结并调和在一起，成为一灵。（罗八16，林前六17。）圣经中至少有三处经文，同时题到神的灵和我们人的灵。约翰三章六节说，‘从那灵生的，就是灵。’四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。’罗马八章十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证。’这些经节启示，主的灵与我们的灵已经联结在一起，并一同作工。

今天主与我们是一，我们也与祂是一。然而，我们不是在我们的心思或头脑里与祂是一；我们乃是在我们的灵里，就是在我们最里面的部分与祂是一。这是神圣且属灵的奥秘，主灵已将祂自己与我们的灵调和成为一灵。因此，接受主作我们生命的路，不是借着思考，或使用我们的心思，乃是借着操练我们的灵，接触是那灵的主。

这不是一劳永逸的事。反之，我们需要每时每刻接触主。我们永远不能从生命的事上毕业。在知识的领域里，我们也许会在某一天，从某种求学范围毕业。我们也许说，个学科我读了八年，现在我将要毕业了。’然而，我们不能说，‘我已经吃了八年，现在我要从吃毕业了。’我们永远不能从吃毕业；从吃毕业就是死了。还有，我们也不能从呼吸毕业。同样的，我们不能从接触主这件事毕业。我们必须保持自己一直与主接触。

举例来说，想想看一盏电灯。一盏灯也许接连着电，但我们要使灯发亮，就必须打开开关。什么时候我们把开关关掉，灯就不发亮。我担心在我们的基督徒生活中，‘开关’已经关了很长时间。我们甚至也许不知道有个开关，更不知道如何打开开关。或许我们偶尔不自觉的把开关打开，却不晓得是怎么打开的。事实上，打开开关的路非常简单，我们只需要操练我们的灵接触主。

有一次一位弟兄告诉我：‘我一直祷告求神赐给我一个大的属灵电池，够我一段时间使用。’我说，‘弟兄，你的祷告永远得不着答应。主无法给你一个属灵电池。主只能像不断流通的电流。你若不断接触主，就会感觉到电流。然而，你若关掉开关，电流会停止，你就遭受属灵的死亡。你会停止经历基督里的一切丰富。你必须操练学习如何把开关打开，并如何保持开关开着。’

真正的基督徒生活是什么？真正的基督徒生活乃是基督借着我们活出来。我们有我们自己的个格和自己属人的生命，但我们不该凭着这属人的生命活着。相反的，我们应当转向神圣的生命，就是活在我们灵里的基督自己。我们必须不是偶尔为之，甚至不是一天作一次；我们应该随时随地这样作。我们必须否认我们天然的属人生命，转向基督，操练我们的灵接触这活的人位。基督教这宗教不能拯救或救拔我们，基督教的教训也不能。只有基督自己这位活的主和活的人位，能够拯救我们。今天我们乃是在接触一个活的人位－基督自己。日复一日，每时每刻，我们应当领悟在我们灵里基督是生命。祂是又真又活，在我们里面行动并工作。当我们在灵里转向祂，祂就推动我们生活，加给我们力量行走，并加强我们作工。这样，现在活着的，就不再是我们，乃是祂与我们同活。（加二20。）

这种神圣生命与属人生命的调和，就是真正的基督徒生活。在我们对别人的爱里，该有这样的调和。在我们召会的事奉中，该有这样的调和。我们应当能有把握的说，‘主，虽然我事奉你，事实上是你在我里面事奉。虽然我向你祷告，事实上是你在我里面祷告。我不是光凭自己作这些事，乃是你在我里面加强我作一切。’这是何等的奇妙，何等的神迹，何等的安息，何等的喜乐！我们无需努力作什么。我们不该凭自己胜过罪，不该凭自己忍耐，或作好事。相反的，我们必须看见，今天我们有荣耀的基督在我们里面作我们的生命。只要专注于这事实，并说，‘阿利路亚，赞美主！主，你是我里面的生命。我能接受你作我的生命，并以生命的方式经历你。我能不只一天一次，或在某些事上接受你并经历你，乃是每日每时每刻，在每个境遇中接受并经历你。’我们若这样经历基督，就要在诸天界里，一切罪恶和属世的事都要在我们脚下，我们在属灵上也会得以丰富。

每当我们要作一件事，都必须让主借着我们作。我们甚至必须让主借着我们敬拜而敬拜神。（见来二12与注3。）我们能以两种方式敬拜神－或是以客观的方式，或是以主观的方式。我们是敬拜客观的神或主观的神？事实上今天大多数基督徒是以客观的方式敬拜主。然而，我们必须看见，我们所敬拜的主，乃是活在我们里面的那一位。我们敬拜并寻求祂时，祂就在我们灵里加强我们敬拜祂，并加给我们力量赞美、感谢祂。这是真正的平安与安息。作为基督徒，我们应当敬拜这位在我们里面，并将祂自己与我们调和的神。这是实化神人调和简单而实际的路。

新耶路撒冷是由所有信徒组成的

现在我们必须说到在新耶路撒冷所看见的一。第一，我们必须看见，圣城新耶路撒冷不是一个地方，乃是一个人位，就是羔羊的妻。使徒约翰在启示录二十一章二节清楚的告诉我们这事。新妇不可能是一个地方；没有人会娶一个物质的地方作妻子。新妇乃是由一切蒙神救赎之人组成的。在约翰福音里，施浸者约翰说，‘娶新妇的，就是新郎。’（三29上。）他题到这事，是在他的门徒告诉他众人都跟从主耶稣之后。约翰的答覆是告诉他的门徒，他不是基督，主耶稣才是要娶新妇的新郎。这指明新妇是由人所组成。这新郎是基督自己，祂所要娶的新妇，乃是由所有信徒组成的。因此，圣城新耶路撒冷乃是由所有信徒组成的。

启示录也告诉我们，新耶路撒冷的十二个门上，有以色列十二个支派的十二个名字。（二一12。）这十二个支派代表旧约的赎民。不仅如此，新耶路撒冷的十二个根基上有十二使徒的名字，代表新约时代所有得救的人。（14。）因此，很清楚的，圣城乃是由历代以来所有得救之人组成的。

这与使徒保罗的思想和教训符合。在以弗所书中，保罗指明召会一面是基督的妻子，另一面是神的居所，而我们就像石头，同被建造成为神的居所。（五31～32，二20～22。）这与新耶路撒冷相同－一面，新耶路撒冷是羔羊的新妇，但另一面，新耶路撒冷是帐幕，就是神的居所。（启二一2～3。）我们这些宝石正被建造成为圣城。保罗还告诉我们，召会是用金、银、宝石建造的；（林前三9～12；）圣经末了也告诉我们，圣城是用相似的材料建造的。（启二一18～21。）

我们应当得更新，脱离一种观念，就是以为新耶路撒冷是一座物质、属天的建筑。新耶路撒冷乃是由活人所组成，作基督活的新妇，和神活的居所。圣城乃是一个建造，所有得救的人在其中被建造一起成为一个身体。这建造如何产生？这建造的产生是借着神人调和。信徒是这建造的石头，或材料，有神在他们里面。从神的宝座流出活水的江河，沿着这河长着生命树，其果子是一切属这城之人的生命供应。（二二1～2。）这幅图画清楚的给我们看见，神作为生命和生命的供应，正与所有得救的人调和，以产生圣城。因此，在这幅图画中，我们能看见调和与基督身体的一。

这幅作为整本圣经总结的图画，向我们启示，神作为生命和生命的供应，要与我们调和，为要产生基督的身体。这身体，至终是圣城，乃是神团体的彰显。神是这城的内容，这城是神的彰显，具有神显出来的样子。启示录四章告诉我们，神在宝座上显出来的样子好像碧玉。（2～3。）之后，启示录告诉我们，整座城显出来的样子好像碧玉，并且城墙是用碧玉造的。（二一11，18。）甚至墙的第一（最上层）根基乃是碧玉。（19。）这给我们看见，圣城显出来的样子乃是神自己的样子。换句话说，城乃是神的彰显。

约翰福音告诉我们，主来赐我们生命，（十10，）并且在这卷书末了，主祷告使一切有祂生命的人能成为一。（十七21～22。）在启示录中，我们在各地建造在一起成为灯台的众圣徒身上，看见这祷告的应验。（一11～12。）众圣徒不再仅仅是个人；他们乃是一，在各地作灯台。启示录主要给我们看见的，不是个别的基督徒，乃是团体的生命，团体的身体。在启示录开头有灯台，末了有圣城；在圣城里，作为光的神在作为灯的羔羊里。（二一23。）神是光，羔羊是灯，圣城是金所建造的灯台，（18，）如同启示录一章的金灯台一样。因此，启示录一章的灯台是二十一章圣城的小影。

我们若接受基督作我们的生命并活基督，就要被建造在一起成为一。换句话说，我们的一不是组织在一起的结果，乃是我们长在一起的结果。我们都需要凭基督而活。当我们都凭基督而活，我们就要在基督里长大成为一。（弗四15～16。）我们会不断的长大，也会被建造成为一。这一就像个温度计，能告诉我们，我们在调和里有多少。若没有一，就证明缺少调和。我们若与神调和，就有身体的一。这是主心头的愿望。主正在寻求这两件事－生命的调和与基督身体的一，也就是基督与召会。我们需要为这事祷告，并仰望主赐给我们所需的恩典，以实行接受基督作我们的生命。这样我们就要成为一，我们中间也会有真实的一。我们会满了生命，我们也会成为基督真实的彰显。这是今天的金灯台，至终是永世里的圣城。

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第六章  　吃主需要爱主的心和接受的灵

读经：马太福音五章八节，诗篇七十三篇一节，马太福音十五章八节，诗篇五十一篇十节，哥林多前书二章十六节，腓立比书二章五节，哥林多后书三章十五至十八节，以弗所书三章十六至十七节，十九节下，哥林多后书十三章十四节。

在圣经中，调和是非常基本的观念。神终极的目的是要作我们的生命和一切，使祂自己能与我们调和。在创造时，人是按着神的形像造的，却没有神的生命。（创一26。）我们受造为神的器皿，使祂能作我们的内容、我们的生命和我们的一切。（罗九21，23。）我们必须看见，我们只是容器，主自己必须作我们的内容。因此，人被造之后，神立刻将祂自己以生命树的形态呈现给人。（创二9。）神没有要求、命令、或嘱咐人作任何事。反之，祂只要人接受祂作生命。

吃与作相对

今天我们里面有一个观念，与神的思想完全相反。每当我们想到神，我们就有一个观念，认为必须为祂作什么。我们认为必须敬拜祂、敬畏祂、行祂的旨意、行善，好讨祂喜悦。然而，圣经中神的基本思想是，我们要以接受食物的同样方式，接受神作我们的生命。神造人以后，立刻题到吃这件事。那时，神没有告诉亚当要作许多不同的事；反之，祂告诉亚当要顾到他的吃。（16～17。）神告诉亚当，他必须吃正确的东西。我们的观念不是吃的观念，乃是行的观念。我们是‘行事’和‘作工’的基督徒。然而，主的目的是我们要作‘吃’的基督徒。我们该是吃喝的人，不该仅仅是行事和作工的人。我们若吃得正确，就会是正确的人。我们若吃得不正确，就不会是正确的人，也无法作正确的事。我们必须看见，神的目的是我们要接受祂作食物。换句话说，我们必须吃喝基督作我们属灵的食物和饮料。（约六57，四10，14，七37～38。）我们若吃基督并饮于祂，祂就成为我们的一切，我们就会是正确的人。

因此，我们首先必须注意吃喝，不是注意行事、作工。若有人来到主面前问：‘我该作什么？’主也许回答：‘你必须吃喝我。我像一块饼；我是生命的粮。吃我的人，要因我活着。’（六35，57。）这不是我们该作什么的问题，乃是我们该吃什么，并凭什么活着的问题。这不是行和作的事，乃是吃和活的事。我们必须吃主，好凭祂活着。我们接受主作我们的食物，祂就能借我们活着。但愿我们在观念上都有所改变。

有一次，我释放了几篇关于这题目的信息之后，一位弟兄来对我说，‘李弟兄，这些信息好极了，但现在我们既晓得必须行主的旨意，我们该作什么？’我清楚的告诉他，这不是行或作的事，乃是吃、喝与活的事。我们的责任是吃基督、喝基督并活基督。圣经告诉我们，主是生命的粮，那吃祂的人，要因祂活着。（约六48，57。）因此，我们必须吃主，因祂得喂养。圣经也告诉我们，主是活水，生命水。（四10。）因此，我们也必须到祂这里来喝祂。不仅如此，主是我们的生命；现在活着的，不再是我们，乃是主自己在我们里面活着。（加二20。）我们需要在主里活、凭主活并为主活。愿我们在观念上都有真正的转变。我们必须忘记我们的行和作；反之，要顾到我们的吃、喝与活。

有一次一位姊妹来对我说，‘李弟兄，我知道身为一个作妻子的姊妹，应当服从自己的丈夫；但说真话，我就是无法服从我的丈夫。你能告诉我，我该作什么？我感到很无助。’我说，‘感到无助是好的。你越无助，就越不能作什么。无助而死了的人什么也不能作。你必须忘记要作任何事。’她说，‘但我回家以后，该作什么？’她又一次题到作的事。我考虑了一会儿，说，‘让我们跪下来一同祷告。你回到家时，必须作的第一件事，就是跪下来接触主。’她说，‘李弟兄，我不能跪下来向主祷告，因为我知道祂要我服从我的丈夫，但我不想服从。我怎能到主面前向祂祷告？’我说，‘你就是到主面前去，告诉祂你所告诉我的。告诉祂：“主，我知道你要我服从我的丈夫，但我不想服从。”’这位姊妹一接触主，里面就有一个愿意，要服从她的丈夫。这不是她所作的；这乃是她吃的结果。她接触主，被祂加强，并因祂而满足。她因着吃主，得着多一点与主的调和，就能凭祂活着。这是整本圣经的基本思想。我们都必须学习实行吃喝主。只有借着吃喝主，我们才能把主接受到我们里面。我们若到主面前接触祂、吃祂、喝祂，奇妙的事就要发生，那是我们吃喝祂的结果。

需要爱主的心和接受的灵

圣经启示，我们受造为器皿，使主能作我们的生命和内容。我们拿一个杯子装满水是相当容易的。然而，神要以祂自己充满我们，却不是那么容易。我们要被充满，需要有爱主的心，和接受主的灵。因此，我们重生时，主更新我们的心和我们的灵。以西结三十六章二十六至二十七节说，主赐给我们新心和新灵，又将祂的灵放在我们里面。

我们肉身的人需要食物。然而，我们要接受食物，就需要有渴望食物的心，以及接受食物的口和胃。没有渴望食物的心和接受食物的口和胃，我们绝无法接受食物。有时候我们无法吃，因为我们没有胃口；另有些时候，我们不能吃，因为我们的口有问题，或我们有胃溃疡。因此，即使食物很美味，我们也的确需要，却可能无法吃它。我们与神的关系常是这样的情形。许多时候我们对祂根本没有心。虽然我们也许用口向祂祷告，但我们的心却远离祂。（太十五8。）不仅如此，我们也许不知道怎样运用我们的灵接受祂。我们的心若远离祂，也不知道如何用我们的灵，我们如何能接受主？

真正的基督徒生活不是教训的事，乃是基督自己作为活的人位的事。到主面前单单学习一些东西还不够好。我们必须来接触主这活的人位，并接受祂作我们的食物。我们用餐时，不需要学习什么。我们所需要的乃是胃口，以及晓得如何用我们的口和胃把食物接受进来。每当我们来聚会，来到主的话面前，或直接来到主面前时，必须操练我们的心爱祂，并操练我们的灵接触、取用并接受祂。然而，许多时候当我们来聚会或读主的话时，心并没有转向主，也不知道如何操练我们的灵接触主。我们就像一班人，坐在摆满美食的餐桌前，却只观看并检视食物，而不知道如何操练我们的口和胃来吃这些食物。我们必须问问自己，我们是否有真实、纯诚的心爱主，是否晓得操练我们的灵接触主最好的路。我们也许有聪明的头脑，但我们是否有爱的心和寻求的灵？我们向主是否有真诚的心和正确的灵？我们主要的责任，不是学习关于主的事，乃是取用并接受主。我们必须把主接受进来，首先借着我们的心，然后借着我们的灵。我们必须操练我们的心爱主，并操练我们的灵取用、接触并接受主。这不是道理；这乃是属灵的实际。

主对我们是又真又活的，因为祂乃是那灵并在我们的灵里。我们若知道如何操练我们的灵，就能接触主，并在传输之灵的流里。圣灵作为传输的流，会将主的素质传输到我们里面。然而，我们必须让我们的观念和想法受调整和改正。我们接触主，不是借着在心思里思想；乃是借着用我们的心爱主，并用我们的灵接受祂。我们必须一再的祷告，求主使我们能爱祂。我们必须从早到晚、不分昼夜的祷告，让主加强我们，使我们完全的爱祂。我们越爱主，我们的心就越被洁净并更新。

对付心

我们要有爱主的心，就必须对付我们的心；我们的心有四部分－良心、心思、意志、和情感。（来十22，太九4，来四12，约十六6，22。）良心必须被耶稣的宝血洁净并洗净。我们必须有无亏的良心。（徒二四16。）我们的良心若有任何定罪或亏欠，这会败坏我们的心，我们的心就没有平安。因此，我们必须向主认我们一切的罪，使我们的良心被洒过，脱离一切邪恶的事。然后我们就有无亏的良心，并且我们的心中会有平安。

不仅如此，我们的心思必须单纯。我们与主同在时，不该考虑或思想太多。相反的，我们的心思应当单纯。我们必须小心不叫我们的心思被仇敌败坏，失去那向着基督的单纯。（林后十一3。）弟兄们必须特别小心，不要太运用心思。你若有聪明的心思，又运用得太多，你的心思也许因着太多的考虑而被败坏，失去向着主的单纯。许多时候我们受这种败坏的困扰。因此，我们必须求主使我们的心思单纯。我们必须有孩子般的心思。（太十八3，可十15。）我们的意志也必须温和、柔软，我们的情感必须满了爱。然后我们的心就是正确的心、纯洁的心和爱主的心。这是马利亚倾倒贵重膏油在主身上时所有的那种心。（太二六7。）她的心有清洁的良心、单纯的心思、柔和的意志、和满了爱的情感。她何等爱主！我们必须求主赐给我们这样的心，并把我们的心更新到这样的情形。

借着吃经历调和

我们有这样纯洁的心时，就有主的同在。‘清心的人有福了，因为他们必看见神（太五8。）有纯洁的心，会使我们在神的同在中，并看见神。然而，在神的同在中和看见神是一回事；取用神是另一回事。在餐桌前与食物同在是一回事，实际把食物吃进来是另一回事。今天许多基督徒是在旧约的感觉里谈论神的同在，但新约给我们看见更深的事。新约给我们看见，主自己活在我们里面，并且我们活着就是基督。（加二20，腓一21。）不仅主与我们同在，主自己就活在我们里面，甚至与我们调和。你若仅仅与一块饼同在，你会得饱足么？不，你会告诉饼说，‘对我而言这不够好。我必须把你吃进来，并消化你，使你成为我里面的成分。’这就是新约的祝福。我们许多人还习惯祷告说，‘主，将你的同在赐给我们。’我也这样作过，但这样祷告之后，我就告诉自己：‘这是什么？你不仅仅有主的同在。今天主乃是你的食物。你能取用、吃并消化祂，祂能与你调和，成为你的一部分，并成为你这人的成分。’这是多么美妙！这就是神与人调和。正如茶与水调和，主今天也在我们灵里与我们调和。主正与我们调和，作我们的生命和内容，我们是器皿，作祂的容器。

我们的思想需要改变。我们必须领悟，我们不是要为祂作什么；我们乃是要享受祂并应用祂。我们必须记得我们什么也不是，只是主的容器，主应当是我们的内容。我们的心思是主心思的容器，主的心思应当是我们心思的内容。（腓二5。）我们的意志和情感也是如此；我们的意志只是容器，必须被主的意志所充满；我们的情感是容器，必须被主的情感和爱所充满。（徒十六7，腓一8。）我们里面的每一部分都是容器。正如我们的灵是容器，我们的心思、意志、和情感也都是容器。我们必须让主充满我们，并占有我们里面的每一部分。（弗三17。）我们必须让祂充满我们的心思、意志和情感。这样我们就有基督的心思、主的意志、主的爱和情感，并有主的灵在我们的灵里。我们全人就要被主浸透。

我们若要在神圣的调和里，就必须忘记我们的行事与作工，却要把所有的注意力放在吃喝的事上。一天过一天，我们该是吃喝的基督徒，而不是行与作的基督徒。比如，当我们来到聚会中坐下，我们常常想，在会中该作什么。然而，我们不该思想要作什么。反之，我们应当接触主、吃主并喝祂。我们应当放弃要作什么的念头，单单接触祂。我们应当说，‘主，谢谢你，我再一次得着机会来接触你。’有人享用一杯咖啡来提神。同样的，我们该提醒自己享用‘一杯基督’。我们应当把握机会吃主。我们要去看望弟兄时，不该考虑说什么，或作什么。我们应当简单的接触主、吃主并喝主，然后就有东西如同活水流出来，这乃是我们接触主的结果，而不是我们行事或作工的结果。

甚至当我们在尽话语的职事时，也必须忘记我们正在作的，只要保持与主的接触。我们在尽职时，应当吃主并喝主。比如，一盏灯在发光时，它同时也得着供应。一盏灯若能说话，它会告诉你：‘我不知道如何发光；我只知道如何享受供应。发光只是得供应的结果。我无需担心发光；我只要住在电流里享受电流。’我们必须忘记我们的行事与作工，却要学习如何享受主、吃主并喝主。这不是道理，乃是属灵的实际。我们必须学习如何用我们的心爱祂，并用我们的灵享受祂。主已将新心和新灵赐给我们，也已将祂的灵放在我们灵里，使我们可以一直享受祂。我们必须求主在我们里面创造一个新心，就是清洁和纯洁的心，并赐给我们一个正确的灵，使我们得以操练我们的灵接触祂。（诗五一10。）我们这样作，就会一直被主充满，并被主占有。然后我们全人就要变化成为主的形像，主要成形在我们里面，我们也要模成主的形像。（林后三18，加四19，罗八29。）

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第七章  　借着祷告主话而吃主

读经：诗篇三十六篇七至九节，三十四篇八节，四十二篇一至二节，马太福音四章四节，彼得前书二章二至三节，哥林多前书十章三至四节，十二章十三节，约翰福音六章五十七节，六十三节。

吃喝基督

神永远的目的，也就是圣经的中心思想，乃是我们要借着吃基督、喝基督、甚至消化基督作我们属灵的食物，而与神调和，成为基督的身体。吃这件事启示在圣经的开头；这是神创造人以后向人所题起的头一件事。（创二16～17。）神吩咐人必须吃正确的东西；我们若仔细查考圣经，就会看见，人应该吃并接受作为食物供应的正确东西，乃是神自己。人被造是作盛装神的器皿。（罗九21，23。）因此，我们必须把神接受进来作我们的内容。神已启示我们将祂接受进来的路，乃是借着吃喝祂。在约翰福音主自己说，‘我就是生命的粮。’又说，‘那吃我的人，也要因我活着。’（六48，57。）许多基督徒关注于认识主的事，但不多人看见，圣经启示我们也必须吃喝主。在旧约里诗人说，‘神阿，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。我的魂渴想神，就是活神。’（诗四二1～2上。）诗人渴想神这活水。（参约四10。）在新约里，使徒保罗告诉我们，以色列人在旷野所吃喝的吗哪和水，都是基督的预表。（林前十3～4。）今天，我们既有基督作预表的实际，就必须把吃喝主作成我们的实际。林前十二章十三节告诉我们，我们不仅在灵里受浸，也得以喝这灵。我们必须吃喝是那灵的主。

我们对需要吃喝主这件事，必须有深刻的印象。吃喝一样东西的经历比仅仅知道这样东西要主观得多。我们对面包和牛奶也许知道得很多，但我们若不吃面包喝牛奶，它们就仍是客观的，对我们毫无价值。我们借着吃喝，把面包和牛奶接受到我们里面，是最重要的事。同样的，我们也许知道许多关乎基督的教训，但我们若不吃喝基督，基督对我们就仍是客观的。这并不表示基督教的教训不好；事实上这些教训是好的，也是需要的，只在于我们如何对待这些教训。我们当然必须认识基督的身位和工作，但主要的事是，我们必须借着吃喝祂而实际并主观的接受祂。

我们要接受基督作我们的食物和饮料，必须非常简单。一个人要吃，不需要一大套知识。事实上，我们的知识常常使我们复杂，拦阻我们吃基督。我重生以后，受了许多基督教教训的教导，也受了深奥的训练。结果，我变成复杂的人。然而，今天我是非常简单的基督徒。作一个基督徒，比较不重在知道什么，乃重在每日每时吃喝基督。我们需要简单，把主接受进来作我们的食物和饮料。

就着话祷告

我们必须领悟，如今主乃是那灵，（林后三17，）主也是话。（约一1，14。）这是我们基督徒所得着两个最大的礼物－我们灵里的那灵，以及我们手中神的话。（罗八16，提后三16。）因此，我们若要吃喝基督，就必须来到神的话前，并享受那灵。

我们要借着主的话接受主，就必须操练我们的灵。我们若要看一样东西，会自动运用我们的眼睛。我们若要听一样东西，会自然用耳朵。我们若要行走或跑步，就会开始用我们的腿和脚。照样，我们要祷告，就必须运用我们的灵。（弗六17～18。）我们不运用灵，就不能正确的祷告。因着我们可能习惯从心思祷告，所以就需要练习运用我们的灵。婴孩刚开始向四围活动时，主要是用他的手和手臂。然而，当他继续向四处活动时，至终会开始用他的脚和腿。同样的，我们刚开始祷告时，常常开始于用我们的心思，但继续祷告一会儿之后，到了一个时候就会开始运用我们的灵。

我们必须就着我们所读的话祷告，并借着运用灵，把我们所读的接受进来。以弗所六章十七和十八节告诉我们：‘还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上警醒，且为众圣徒祈求。’我们接受神的话，不仅应当借着运用心思领会，也要借着各样的祷告和祈求，而运用灵祷告。借此，话就在我们的经历中对我们成为灵和生命。（约六63。）例如，腓立比二章六节说，‘祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放。’我们在接受这节经文时，也许祷告说，‘主，你有神的形状，我赞美并敬拜你有神的形状。’正如我们吃饼，是借着吃一小块并加以咀嚼，照样，我们也应当取用一处经节的一个短句，把圣经的话转成我们的祷告。然后我们也许取用下一个短句，借着祷告加以‘咀嚼’。我们这样就着话祷告，就吃喝这位是神话语的主。这种实行对我们的基督徒生活是极其重要的。这种实行会使话成为我们灵的生命供应，而不仅仅是在我们心思里的知识。圣经里储藏着各种各样的食物和丰富，我们急切的需要乃是一点一点的取用并接受。

我们若这样把圣经读过，会得着喂养并被充满。如诗人所说的，我们必因主殿里的肥甘得以饱足，也必喝祂乐河的水。（诗三六8。）我们若运用我们的灵，就着话祷告，就必得饱足、加强和复苏。然而，我们若单单把话当作知识接受进来，就会骄傲。我们会自以为有属灵的异象或启示，事实上却可能没有。知识叫我们自高自大，（林前八1，）但那灵内里的作工使我们谦卑。我们若把话当作生命的供应，当作主自己接受进来，自然就会谦卑，因为主这位谦卑者会活在我们里面。此外，我们若这样作，我们的灵在聚会中并在我们的日常生活里会刚强、活泼且活跃。许多基督徒灵里软弱，因为他们太过运用头脑，单单研究主话，没有花够多时间运用他们的灵祷告。因此，他们在圣经的道理知识上也许是专家，却很难祷告。我们越借着用话祷告而把话接受进来，我们的灵越会得着加强。我多年来殷勤研读圣经，今天我仍然继续研读。然而，今天我研读的方式与已往不同。我年轻时只用我的心思研读，但今天我不仅用我的心思研读主话，也借着用话祷告，把主的话接受到我里面。

当我们就着话祷告时，许多事情也许会开始发生。主会从祂的话里向我们说话，并用我们所读的话与我们交谈。例如，我们也许读到腓立比二章七节说，主‘倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式’。我们也许告诉主：‘主，谢谢你倒空自己。’但接着主也许问我们：‘你如何？你有没有倒空自己？’然后我们也许因着没有倒空自己向主悔改。不仅如此，主也许会与我们核对我们配偶或圣徒的情形如何，也许就会带领我们为他们代求。因此，主会用我们所读的话与我们交谈。这样，主就调整、改正、光照、洁净并膏抹我们。

我们的时间若被这种祷告占有，而没有余留时间为我们个人的情形祷告，我们可以告诉主：‘主，我心里有许多事，没有时间祷告。你知道我心里所有的是什么；请顾到这一切事。’主的话应许，我们若先寻求祂的国和祂的义，我们每日的需用就都要加给我们。（太六33。）

借着一直与主接触，住在主里面

我们若实行就着话祷告，就会对主有非常活的经历，一段时间之后，我们会习惯以非常活泼却又平常的对话方式向主说话。我们不仅独自在房间里时会对主说话，即使在与别人谈话时也会对主说话。我们会一直与主接触。我们的祷告会自然且自动，对我们就像呼吸一样自然。（帖前五17。）

我们许多人也许作了许久的基督徒，但仍不习惯接触主。我们也许觉得我们要祷告，就必须在隐密的房间里跪下祷告。但我们必须实行在任何时候、任何情形下接触主。我们或在路上走路、或在工作、或忙于各样的事时，都能对主说话。我们若快要发脾气时，应该告诉主：‘哦，主阿，我快要发脾气了。’我们若快要批评别人时，应该说，‘主阿，我快要批评了。’我们必须简单的接触主，告诉祂一切事，然后，祂会作我们的调整和改正。祂会成为抗生素，杀死我们的脾气和批评里一切的细菌。

住在主里面是什么意思？住在主里面就是一直与主接触。现在活着的，不是我们，乃是主实际的与我们同活，并在我们里面活。如同保罗在加拉太二章二十节所说的，‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’我们若接触主，接受祂作生命的供应，祂会彻底改变我们整个的生活。例如，假如我们要写信给人，但在写信前，我们接触主，告诉祂我们要写这样一封信。我们这样作时，主会在那时刻在我们里面作一些事，结果我们写这封信的方式会彻底改变。写信的不再是我们，乃是在我们里面的主写这封信。在每一种情形中我们都能这样接触主。

我们若这样接触主，主作那灵会在我们灵里成为我们生命的供应，我们会得着加强和复苏。不仅如此，不管我们的情形如何，我们会自然的知道如何作，因为主会实际的活在我们里面。我们会不凭我们天然的生命，乃凭主自己活着，并且我们会过另一种生活，一种不凭我们自己，乃是与主同活的生活。这是枝子住在葡萄树上的生活。（约十五4～5。）这就能使神人调和以及基督身体的一，成为实际。我们越接触主，并凭着祂、借着祂、且在祂里面生活，我们就越实化基督身体的一。真实成为一的路，不是借着彼此劝勉要联合；反之，成为一的路乃是时刻以活的方式接触主，并在基督里生活。这样，我们会自动且自然的在基督身体的生命里，并有基督身体的一。无论我们作什么，我们必须先接触主。

问答

问：我常常发觉读了一两节经文之后，无法在经文里找到可以祷告的话。在这样的情况里，我该为别的事祷告么？

答：我们不该把就着话祷告这样的实行作成规条。你若读一些经节而没有什么领会，你怎能祷告？你或许必须读好几节，或甚至半章，才能领会一些东西而祷告。主要的点是，我们不该仅仅用我们的心思把主的话当作知识接受，我们必须运用我们的灵就着话祷告。我们必须操练用我们的灵接触主，使主能成为我们的生命和生命的供应，这样我们就能凭这供应过每天的生活。

问：我们该用旧约的话祷告，就像用新约的话祷告一样么？似乎用新约的话祷告比较容易，因为新约的话清楚陈明基督的不同方面，而在旧约里这些是隐藏的。

答：这是生命长大的问题。一个婴孩不能吃干粮，必须给他容易吃的东西。等到他更长大、更强壮时，就能吃更多干粮。我们实行用话祷告，就会在生命里长大，对话的领会也会有进步。至终，我们会认识，整本圣经，包括旧约在内，都是启示基督的丰富。事实上，旧约里的许多经节甚至比新约里所见的经文更丰富。

问：这种祷告只是单独个人能作，或是能在团体中作？

答：首先我们应当个人实行就着话祷告，然后我们也许受引导与一些别的圣徒一同作这事。至终，我们也许进展到在聚会中与大群圣徒一同又读又祷。弟兄姊妹在聚会中来在一起读主的话，然后用话祷告，这是很好的。这些祷告会摸着我们的心，并使我们的灵得着浸透、加强、复苏并照亮。

我们今天所欠缺的，乃是与主活的接触。我们需要接触主，过于我们閲读、研究、并学习属灵的事。我们的需要是接触主自己，因为对我们是生命和生命供应的，不是基督教或基督教的教训，乃是主自己。当然，我们若要正确的接触主，就必须认识祂，并研读祂的话。我们当然需要正确的教训，但我们若把这些教训留在心思里，而不用它们祷告，这些教训会损害我们。因此，今天我们急切的需要，乃是不断的在我们灵里接触主。

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第八章  　灵、魂、心的正确功用

读经：帖撒罗尼迦前书五章二十三节，诗篇五十一篇六节，耶利米书三十一章三十三节，希伯来书八章十节，四章十二节，马可福音十二章三十节，以西结书三十六章二十六至二十七节，约翰一书三章二十至二十一节，希伯来书十章二十二节，约翰福音十六章二十二节，哥林多后书十一章三节，以弗所书三章十六至十七节。

灵、魂、心的区别

我们若要接触主并与祂调和，就必须更详细的认识灵、魂和心的区别。首先，我们必须清楚魂与灵的不同。魂与灵有所不同，这个教训绝对是基于圣经。帖前五章二十三节说，‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。’这一节题到人的三部分－灵、魂和身体。我们都有外面的身体，里面的魂，还有我们里面最深处的灵。不仅如此，魂和灵各由三部分所组成。魂是由心思、情感、和意志所组成；（诗一三九14，歌一7，伯六7；）灵是由良心、直觉、和交通所组成。（罗九1，林前二11，弗六18。）

但很可惜，有些基督徒说魂与灵是一样的东西，魂与灵是同义辞。然而，在帖前五章二十三节，‘灵’和‘魂’这二辞之间有连接词‘与’，这证明灵与魂不是一样的东西。不仅如此，希伯来四章十二节说，‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’这一节说得很清楚，灵与魂是两个不同的东西，能彼此分开。这不是我们的观念；这是圣经的教训。我们必须相信圣经，而不相信人的观念。

希伯来四章十二节也题到心，这心不是指肉身的心，乃是指心理的心。心的各部分是什么？约壹三章二十至二十一节说，‘我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事祂都知道。亲爱的，我们的心若不责备我们，我们就可以向神坦然无惧了。’内里的定罪是良心的功用，但这两节经文说，我们的心能定罪我们。这意思是，良心是心的一部分。希伯来十章二十二节说，‘并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。’这一节也证明良心是心的一部分。约翰十六章二十二节说，‘你们现在也有忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，并且你们的喜乐，没有人能从你们夺去。’喜乐和快乐是情感的功用。因此，这节指明，情感是心的一部分。希伯来四章十二节题到‘心中的思念和主意’。思念属于心思，主意属于意志，指明心思和意志也是心的一部分。因此，我们可以说，心是由四部分所组成－灵的良心、以及魂的情感、心思和意志。我们若要以生命的方式认识主，就必须清楚这些事。否则，我们很难成为健康的基督徒，也很难在内里的生命里与主一同往前。一个人若要成为医生，必须研究人的身体。同样的，我们若要作健康的基督徒，必须认识我们全人内里隐藏的各部分。

心和灵的功用

主的话告诉我们，我们必须爱主。（申六5，诗三一23。）我们用我们里面的那一部分爱主？马可十二章三十节说，‘你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。’圣经里没有题到我们用我们的灵爱主。我们要爱主，就必须用我们的心爱祂，但我们要接受主，就不能用我们的心。假如我要送你一本书。无论你的心多么爱这本书，你的心没有手，无法拿这本书。我若给你一个苹果，无论你的心多么爱这苹果，你的心不能吃这苹果。你必须用你的口吃苹果。同样的，我们若爱主，要把祂接受进来，我们不能用我们的心接受祂。我们必须用我们的灵接受主。（提后四22。）

以西结三十六章二十六节说，‘我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。’这一节告诉我们，我们有新心和新灵。新心的功用是爱主，新灵的功用是接受主。有时我们觉得仅仅爱主就够了，不必接受祂。然而，这就像我们认为我们爱食物就够了，不需要吃它是一样的愚昧。我们必须吃下食物，把它接受到我们里面。同样的，光是爱主，不把祂接受到我们里面，也是愚昧的。爱主只是开始；至终，我们必须把祂接受进来。我们也许用我们的全心爱主，但我们若不把祂接受进来，就不能得着祂。

当然，我们必须先用我们的心爱主，才用我们的灵接受祂。假如桌上有美食，但我对它没有胃口，或不喜欢这食物，就不会吃它。因此，我首先需要有喜爱食物的心，但我也需要接受食物的合式器官。我不能用眼睛或耳朵把食物接受进来。我若要听某人的声音，会用耳朵；我若要看照片，会用眼睛。然而，我若要接受食物和饮料，就必须用口和胃。我们用那一个器官接受主？我们不能用耳、鼻、口、眼、手，甚至不能用我们的心思接受主。我们若要明白教训，需要运用心思，但我们不可能用心思接受主，正如我们不可能凭默想食物而满足我们的饥饿一样。即使我们全心爱主，但我们不能用我们的心接受主。我们需要清楚，我们所必须用来接触并接受主的器官，乃是我们的灵。

运用灵

我们今天的问题是，我们也许知道如何用我们的心爱主，也知道如何用我们的心思閲读并默想圣经的话，但我们不知道如何运用我们的灵把主接受进来。我遇见过许多弟兄姊妹，他们非常爱主，他们读圣经，也背诵许多经节。然而，对于如何用灵把主接受进来这件事，他们大多毫无认识。我们常常用错器官，想要借着用我们的心或心思，把主接受进来。我们必须领悟，主乃是那灵，我们能接触祂并把祂接受进来惟一的路，乃是用我们的灵。（林后三17，约四24。）主进入我们里面的那部分，乃是我们的灵。因此，我们必须认识用心和用灵之间的不同。我们与主来往，必须操练有纯诚、爱主的心；但我们也需要用我们的灵。我们都必须问问自己，我们是否在用灵把主接受进来的事上，有一些经历。

为什么我们能爱主的话，也能背诵许多经节，却不能祷告？这是因为我们的心思虽然可能是敏鋭的，我们的心也可能是正确的，我们的灵却是软弱且缺乏操练。许多基督徒喜欢谈论主的事，并研读圣经；但你一请他们祷告，他们就沉默了。他们在心思和心里，既喜乐又活跃，但他们灵里软弱。我们来在一起时，我们的灵应当活跃、活泼、刚强。我们的灵应该如此刚强、活泼、活跃，以致我们不浪费时间谈论，而必须用灵祷告。我们今天的情形并不正常；我们很常运用心思并操练我们的心，却忽略了我们的灵。我们没有使用或操练我们的灵，我们以为明白主并爱主就够了。我们必须看见，即使我们用我们的心爱祂，并用心思明白祂，祂对我们也许多少仍是客观的。我们若要祂对我们成为主观的，就必须用灵取用祂、接受祂、吃祂并喝祂。

我在中国常遇见两种基督徒。一种包括教授、医生和大学生。他们爱主、研读主的话；你与他们聚会时，他们论到主的话，有许多希奇、有趣的事可说。教授会从科学的观点说到圣经，医生会从医学的观点说到圣经。然而，你若请他们合起他们的书，闭上他们的眼睛祷告，他们就变得很沉默。另一面，有时我会到乡下访问一些没有受多少教育的圣徒。有些老妇，虽然不识字，却一直在祷告。你无法对她们说得太多，因为她们不明白，但你若请她们祷告，她们会抓住机会。她们很活跃、很活泼的大声祷告。我越与那些教授和医生谈话，就变得越死沉。然而，我越接触那些乡下人，就变得越活，我的灵也越得复苏、满足和加强。这证明我们所需要的，不仅是用我们的心爱主，也是运用灵接触并接受主。

正确的心

圣经告诉我们，我们首先所需要的乃是新心。（结三六26。）我们若没有爱主的心，就什么也不能成就。我们也需要新灵。（26。）我们必须运用我们的心爱主，并运用我们的灵接触、取用、接受并吃喝主。我们用我们的心爱主时，必须运用我们的灵接触主。然而，我们若要运用我们的灵接触主，我们的心必须先受调整；也就是说，我们必须有正确的心。

我们心的四部分必须受调整，好有正确的心。首先，我们必须有清洁的良心，就是没有任何亏欠和定罪的良心。（徒二四16。）我们的良心必须得洁净。（来九14。）这意思是说，我们必须认我们一切的罪、罪愆和过错。（约壹一9。）我们的良心里若有定罪的感觉，我们的心绝不会正确。这会影响我们的灵正确接触主的能力。因此，我们必须对付我们的良心，直到我们的良心清洁而平安。

其次，我们必须对付我们的心思。我们的心思必须单纯。林后十一章三节说，‘我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。’‘单纯’这辞指我们的心思向着基督的单纯。我们的心思若失去向着主的单纯，这指明仇敌败坏了我们的心思。我们的心思必须单纯。我们基督徒常把属灵的事弄得复杂。当我们被问到是否爱主，我们也许说，‘是的，我爱主，但是…。’你若问圣徒他们是否愿意祷告，他们也许说，‘哦，愿意，但是…。’弟兄们也许说，意，但我必须去上班。’姊妹们也许说，‘愿意，但我要照顾孩子。’每一个人都有借口。这是仇敌的复杂。不要对主说‘但是’；要对仇敌说‘不’。不要让你们的心思被仇敌败坏，失去那向着基督的单纯。

其次，我们的意志向着主必须温顺并柔软。我们的意志若刚硬，不向主降服，我们的心会不正确。我们若有顽梗的意志，我们与主的关系就被破坏。我们向着主必须有柔软、服从、并温顺的意志；然后我们的心和灵就会是正确的。

最后，我们的情感向着主必须满了爱。我们越爱主越好。最好我们癫狂的爱主。（林后五13～14。）我担心你们许多人从来没有癫狂过，多少仍是个冷淡的基督徒。你若是基督徒，你的心必须火热到叫你癫狂。我们的良心必须清洁，我们的心思必须单纯，我们的意志必须柔软，我们的情感必须满了爱。这是正确的心，这种心能帮助我们的灵接触主。

我们对付了心的四部分，使我们的心向着主合式、正确，我们就必须操练我们的灵接触主。这样，我们的灵就要得着加强和满足，我们的心也会被主充满，成为主的家。以弗所三章十六至十七节说，‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。’当我们的心受了调整，我们的灵得了操练，我们的心就能成为主的居所。我们的灵和我们的心都会满了主。主会占有我们全人，并成形在我们里面，直到我们变化并模成祂的形像。（林后三18，罗八29。）这是真正的变化－神与我们调和－这调和的结果就是基督身体的一。愿我们都顾到这些事，并天天实行这些事。

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第九章  　变化

读经：创世记一章二十六至二十七节，歌罗西书一章十五节，罗马书五章十四节，八章二十九节，加拉太书四章十九节，哥林多后书三章十七至十八节，罗马书十二章二节，八章六节，哥林多前书二章十六节，以弗所书四章二十二至二十四节，歌罗西书三章九至十一节，以弗所书二章十五节，以西结书三十六章二十六至二十七节。

人是神的器皿

圣经告诉我们，人是按着神的形像造的，而神的形像乃是基督。（创一26～27，西一15。）这指明人是照着基督造的。既然亚当这人是照着基督造的，我们可以说亚当是基督的像或照片。（罗五14。）正如你的照片是照着你拍的，是你的像；照样，亚当也是照着基督造的，是基督的像。然而，照片里没有生命。你的照片也许是照着你拍的，但里面没有你的生命。同样的，亚当是照着基督造的，却没有基督的生命。

为什么人是照着基督造的，却没有基督的生命？人这样被造，因为他被命定作神的器皿，神的容器。（罗九21，23，林后四7。）容器总是照着它预定的内容造的。比如，手套是照着手的形像造的，使手能放进手套，成为手套的内容。手套是人的描绘，而手是基督－神的具体化身－的描绘。亚当被造时，是按着基督的形像造的，但他没有基督自己作他的生命。相反的，亚当被赋与自由的意志，可以拣选基督作他的生命。因此，亚当被造之后，被摆在预表基督的生命树前，使他能运用他的意志，接受生命树作他真正的生命。（创二9。）我们对这事必须非常清楚。人是基督的器皿，是为着盛装基督的容器。没有基督，我们什么也不是，只是虚空的器皿。我们被造既是为着盛装基督，就必须把祂接受进来，并且被祂充满。（弗三19。）

手套若没有手在其中，就什么也不是，只是虚空的手套。手套若能思想并感觉，也许想知道它为什么被造，它存在的意义为何。然而，手若进到手套里，手套被充满，手套就会觉得它的存在满了意义。我们人生真正的意义乃是基督；基督是我们生命的内容。我们若没有基督，就只有虚空和虚妄。（传一2。）然而，当我们接受基督作我们的生命，祂就进到我们里面充满我们；结果，我们的人生就满了意义。

变化

神预定我们模成基督的形像。（罗八29。）为使我们被模成基督的形像，神首先按着基督的形像造我们，然后使我们相信主耶稣，接受祂作我们的生命。现今我们外面有基督的形像，里面也有基督作生命。但是还有一个难处。虽然我们有基督在里面，祂却尚未成形在我们里面；换句话说，我们还不是相当的被变化并模成基督的形像。（林后三18，罗八29。）基督在我们里面，祂活在我们里面，祂也是我们灵里的生命。（西一27，加二20，西三4，罗八10。）然而，基督必须借着我们里面每一部分的变化，而成形在我们里面。借着重生，基督成为我们的生命；借着变化，基督要成形在我们里面，（加四19，）并且我们要模成基督的形像。

今天在基督教里，‘变化’这辞相当被忽略。基督徒对圣别（也就是地位上的圣别）多有谈论，但他们忽略变化这更重要的事；变化是生命的事。我们的性情和我们里面所有的部分都必须变化。我们必须领悟，虽然我们是基督的器皿，基督现今在我们里面，作我们的内容，但我们里面的各部分，包括我们的心思、意志、情感和心，也许并不适合基督占有，因为它们也许已被基督以外的事物霸占。诗篇五十一篇六节说到内里的各部分，也就是魂和隐藏的灵的各部分。（彼前三4。）基督作为那灵，是在我们隐藏的部分，就是我们的灵里。（提后四22。）然而祂是否在我们内里的各部分，就是在我们魂的各部分有地位，仍是个问题。

比如，手也许进到手套里，但没有全部进去。手也许在手套里，但没有在手套的各部分里。基督今天是在我们里面，但祂在我们里面有多少？基督在我们里面，但祂还没有成形在我们里面。祂仍一直被我们的魂为难。祂在我们里面没有平安，没有安息。结果，我们就没有平安和安息。这是我们与基督之间关系的真实光景。

借着心思的更新而变化

我们需要借着心思的更新而得变化。（罗十二2。）基督现今是在我们灵里，但祂在我们里面其他的部分，特别在我们的心思里，也许没有很多立场、空间或地位。我们的心思是我们里面最重要的部分，因为我们的日常生活和我们全人都受我们的心思支配。有时我们似乎受我们的情感牵引，但事实上指引我们的生活和我们这个人的，乃是我们的心思。因此，我们必须借着心思的更新而变化，使我们模成基督的形像。

我们的心思如何能更新？主告诉我们，任何人要跟从祂，就当否认己。（太十六24。）己乃是天然的生命，而天然生命－己－的最重要方面，乃是心思。（23。）因此，否认己，主要就是否认心思。我们若要跟从主，就必须否认我们的心思，和我们思想的方式。我们可以用以下的例子说明这事。最近我和一位美国弟兄一同旅行，他有美国人的头脑。过了一些时候，按照我传统的中国头脑，我开始认为这位弟兄的思想太现代化了。我们一起经过一段为难的时间，但至终我们领悟，我们应当跟从主，不是凭现代的美国人心思，也不是凭传统的中国人心思，乃是要在灵里，并照着灵。我们若在自己的心思里，彼此就无法相处，因为在我们天然的心思里，我们是个人主义者，彼此完全不同。然而，我们没有义务服从我们的心思。我们能站在我们已经钉了十字架的立场上，（罗六6，加二20，）否认魂生命并拒绝天然的心思。同时，我们应当操练我们重生的灵。我们若在灵里应付每种情形，主就有立场征服我们天然的心思，支配我们全人，并以祂自己充满我们的心思。这样，我们的心思就要得更新。

有一天我对一位弟兄非常不高兴。我越想到他，就越不喜欢他。然而，就在那时刻，我从心思转向灵，在灵里接触主，说，‘主，赦免我对那位弟兄的想法。’我否认我天然的心思，弃绝我对那位弟兄的一切想法，并在我的灵里跟从主。结果，主复苏并加强我，我们就能在灵里在一起。这样主就更多占有我的心思。我们若要讨主喜悦，并接受祂作我们的生命，就必须在我们的日常生活中学习这否认我们心思的功课。我们不该作一个活在心思里并照着心思来生活的基督徒，我们该从心思转向灵。我们不该把心思的任何立场给仇敌；反之，我们该让主接管我们的心思，和我们全人内里的各部分。这是我们心思得更新惟一的路。借着心思的更新，我们的全人就要变化成为基督的形像。

我们的心思要更新，也必须把我们的心转离主以外的一切事物。我们重生时，不仅接受了新灵来接触主，也接受了新心来爱主。因此，每一个基督徒，无论他是新蒙恩的，或蒙恩多年的，都渴慕爱主。我们必须天天更新我们对主的爱。仇敌常常控告我们，把一些思想注入我们的心思，说，‘像你这样的人怎么能爱主？你太年幼，太软弱了！’我们必须否认并拒绝这些思想，把我们的心转向主，并操练我们的灵接触祂。然后主就有立场把祂自己扩展到我们里面的各部分。这是我们的心思得更新而变化的路。

脱去旧人并穿上新人

我们需要看见，主乃是那灵，我们有灵，而这灵在我们重生时得着更新，并且主灵现今活在我们这得更新的灵里。（林后三17，伯三二8，结三六26，提后四22。）我们需要学习否认己，并从心思转向灵，从外面的人转向里面的人。这是以弗所四章二十二至二十四节中脱去旧人并穿上新人的实际。脱去旧人的路，是借着否认己；穿上新人的路，是借着操练灵。这是我们心思得更新，全人得变化的路。这样，我们就从我们旧的生活方式蒙拯救，而迁移到新人里。我们在灵里，就真实与主调和，并实际的在新人里。在整个宇宙中，只有一个新人，我们是这新人的各部分和众肢体。（弗二15，西三10～11。）我们在新人里，就是在身体里，并且有一。

要实化神与人调和以及基督身体的一，首先是借着重生，然后是借着变化。我们已经得重生，但我们仍在变化的过程中。在这过程中，我们若受到拦阻或挫折，就必须对付一切拦阻，借着心思的更新而变化，使主成形在我们里面，使我们被模成主的形像。这样，我们就从旧人迁移到新人里，并实际的在身体里。

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第十章  　内里并外在的经历那灵（一）

读经：哥林多后书十三章十四节，约翰福音七章三十八至三十九节，二十章二十一至二十二节，路加福音二十四章四十九节，哥林多前书十二章十三节，使徒行传一章五节，八节，二章一至四节，以弗所书五章十八节。

我们已经看过，神与我们调和，乃是在于我们接受神圣的生命，并且一是在于我们被建造成为基督的身体。不仅如此，我们也看过一是神人调和的结果和彰显。当我们与神调和，基督身体的一就自然而然的显明在我们中间。神人调和以及身体的一，二者都关联到神与我们成为一。神要与我们成为一，就作为那灵进到我们灵里，使我们可以与祂调和。在这调和的灵里，我们与神是一。（罗八16，林前六17。）

借着圣灵的交通与神调和

我们所相信的神是三一神；这就是说，祂是一，但祂也是三。要彻底领会这事是不可能的，因为这事远超我们的领悟力之外。然而，我们的神是三一的，这却是事实。祂是独一的，但祂也是父、子、灵。（申六4，太二八19。）我们用林后十三章十四节，也许有助于我们看见神如何是三一的，这节说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这节题到三一神的三者－父神、子基督和圣灵，以及三件事－爱、恩和交通。爱属于父，恩属于子，交通属于圣灵。

父的爱、子的恩和灵的交通，如何彼此相关？爱是内里的事，是人里面隐藏、内在的源头。假如，有一位弟兄是我所爱的。我向这位弟兄的爱是隐藏在我里面的事。然而，假定我送礼物给这位弟兄，这是我的爱得了彰显；我对弟兄的爱借着礼物彰显出来。因此，爱的彰显是恩；恩就是爱得着彰显。事实上，恩和爱乃是同一件事的两面。两者就如绳子的两端；我们从一端看是爱，从另一端看是恩。在神心里的是爱，但当神的爱向我们彰显时，就成了恩。约翰一章十七节说，这恩典‘是借着耶稣基督来，因为耶稣基督作为恩典乃是神的彰显，是神的爱得了彰显。（18，约壹四9。）爱是在神里面的源头，恩是那爱在基督的人位里向我们的彰显。因此，爱属于父，恩属于基督。

当爱得着彰显，就成了恩，但这恩如何临到我们？这恩是借着圣灵的交通临到我们；圣灵乃是传输的实质。爱在恩里，恩在交通里。爱是源头，恩是源头的彰显，而交通是彰显和源头的传输与实化。神是爱；（8，16；）我们知道神是爱，因为祂借着基督得着彰显。基督作为神的彰显，乃是给我们的恩典；这恩典就是神的爱得了彰显。不仅如此，我们能在圣灵里，借着圣灵的交通，摸着、经历并实化这恩典。

父是源头，子是源头的彰显，圣灵是源头的彰显、传输与实化。因着圣灵在我们里面，我们就能经历子和在子里的父。（罗八9～11。）我们若没有圣灵，就没有子；若没有子，就没有父，因为父在子里，（约十四10，）而子是那灵。（林后三17。）这三者乃是一，就如爱、恩和交通是一。圣灵将基督所是的一切传输给我们，而基督是神自己的彰显。（约十四26，十五26，十六13～14。）因此，我们若要应用基督，并与三一神调和，就必须经历那灵。我们能摸着并接触子和在子里的父，惟一的路乃是借着那灵。

对于我们的经历，我非常有负担。我们所缺的是对基督的经历，而我们能得着、经历并实化基督，惟一的路乃是借着经历那灵。我们若要享受神的爱，就必须得着基督的恩；我们若要得着基督的恩，就必须得着圣灵的交通。在圣灵的交通里，我们才得着基督的恩和神的爱。爱在恩里，恩在交通里，而交通属于圣灵。因此，我们必须得着圣灵。

由那灵而生，被那灵充满，并在那灵里受浸

我们基督徒已经得着那灵在我们灵里；（罗八16；）我们若没有得着那灵，就没有基督，也没有神。然而，我们多数人没有充分的经历那灵。在圣经里，充分经历那灵的最好例子乃是主耶稣基督。首先，主耶稣由圣灵而生。祂由圣灵而生，生在祂母亲马利亚腹中。（太一18，20，路一35。）其次，当主耶稣长大时，祂被圣灵充满。这由路加二章四十节所指明，这节说主耶稣充满圣灵的智慧。（赛十一2。）祂不只由那灵而生，祂也在那灵里长大并被那灵充满，并且祂在那灵里行事生活，如在路加二章四十至五十二节祂顾到父的事所指明的。祂是一个属那灵的人。

我们也许认为祂由那灵而生，被那灵充满，并在那灵里行事生活，就够了。然而，主在三十岁时，将自己献上，在水里受浸，诸天向祂开了，圣灵彷佛鸽子降下，落在祂身上。（太三16，路三21～22。）耶稣受浸时，祂里面已经得着圣灵，但圣灵仍必须在外面降在祂身上。因此，主耶稣在经历那灵的事上经过三个步骤：祂由那灵而生，被那灵充满，并在那灵里受浸。我们是真实的基督徒，当然已经由那灵而生。约翰福音告诉我们，当我们重生时，我们就从那灵再生。（三5～6。）然而，我们还需要经历里面被那灵充满，（徒十三52，弗五18，）以及外面在那灵里受浸。（徒一5，林前十二13上。）

圣灵工作的两面

我们经历那灵的这三个步骤，给我们看见那灵的工作有两面－内里的一面和外在的一面。内里的一面由两个步骤组成－蒙重生和被充满。当我们接受主耶稣作我们的救主，那灵就进到我们里面重生我们；并且从我们重生那天起，祂就用祂自己充满我们。我们里面若给祂空间和立场，祂就要充满我们这人的每一部分。然后，我们就要被那灵充满。这两个步骤是圣灵工作内里的一面。

然而，圣灵的工作还有外在的一面。在外在的一面，圣灵临到我们身上，穿在我们身上，遮盖我们，并将我们浸没。在第一面，那灵是被放‘进我们里面’；在第二面，那灵是穿‘在我们身上’。（徒一8，二17，八15～16，十44，十九6。）我们基督徒已经历了第一步，由圣灵而生。我们甚至也可能经历了里面被圣灵充满。然而，我们经历过在圣灵里受浸么？我们也许对那灵在我们里面的工作有一点经历，但我们对那灵在我们身上的工作有任何经历么？一面，那灵是我们可以喝的活水；（约七37～39，林前十二13下；）另一面，那灵就像我们可以穿上的衣服。路加二十四章四十九节将‘从高处来的能力’，就是圣灵，比作我们所该穿上的一件衣服。内里一面，我们必须喝那灵；外在一面，我们必须穿上那灵。

我们不该混淆那灵这两面的工作。今天许多基督徒对那灵的经历都混淆不清。有些人说，里面被那灵充满与在那灵里受浸是一样的。然而，圣经清楚启示，被那灵充满与在那灵里受浸，是那灵工作两面不同的讲究。林前十二章十三节告诉我们：‘我们…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，’并且我们‘都得以喝一位灵’。喝与受浸二者都和那灵有关，却是两种不同的方式。在那灵里受浸是被放在那灵里，正如在水里受浸就是被放在水里。然而，喝那灵是将那灵接受到我们里面，正如喝水是将水接受到我们里面。人不能说在水里受浸就是喝水；同样的，我们不该以为在那灵里受浸与里面被那灵充满是一样的。这两者乃是那灵工作不同的方面。

使徒们对圣灵的经历

圣经不仅向我们陈明圣灵的道理，也向我们陈明一些图画，论到那些对圣灵有充分经历的人。主耶稣是头一位由圣灵而生，被圣灵充满，并在圣灵里受浸的人。后来祂的门徒跟随祂的榜样经历圣灵。在主从死里复活那天晚上，祂来到门徒那里，向他们吹入一口气说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）因此，在主复活那天，彼得和其他门徒里面接受了那灵，由永远的生命所重生。后来，使徒行传告诉我们，门徒里面被那灵充满。（十三52。）

虽然圣经对于这事写得很清楚，有些基督徒还说门徒在复活那天没有接受圣灵，乃是在五旬节那天，当圣灵降临在他们身上时，他们才接受了圣灵。然而，我们必须信，当主将复活生命的灵吹入祂的门徒里面，他们就接受了那灵，并在里面被那灵充满。我们能借着比较门徒在主死而复活前后的光景，来证明这事。主被钉十字架之前，门徒因着骄傲，彼此争论谁为大。（可九34。）然而，主复活之后，五旬节之前，他们一百二十位同心合意一起祷告十天。（徒一14～15。）这不就证明他们被圣灵充满么？没有圣灵内里的充满，一百二十人不可能在一起祷告十天而不争吵。一百二十个门徒放弃他们的家园、亲人，在耶路撒冷犹太当权者恐吓之下，同心合意一起祷告了十天。这当然证明他们已被圣灵充满。然后彼得站起来讲解旧约的一些预言。（16～20。）这是他在五旬节那天之前已被圣灵充满的另一证明。因此，我们能看见门徒由圣灵而生，被圣灵充满，然后在圣灵里受浸。（二4。）

圣经里还有一些其他例子，说到以同样的方式经历圣灵。一个例子是行传八章撒玛利亚的信徒，他们在相信腓利所传的福音时由圣灵而生，（5～8，12，）后来当彼得和约翰按手在他们身上，将他们带进与基督身体的联合时，他们在圣灵里受浸。（14～17。）另外的例子是九章的使徒保罗，（5，11，17～18，）以及十九章在以弗所的信徒。（1～7。）所有这些人都经过从圣灵而生、被圣灵充满、并在圣灵里受浸这三个步骤。我们也必须经历这三个步骤。我们若没有重生，就还没有得救，还不是神的儿女。若是如此，我们就只是挂名的基督徒；我们没有从神而生，没有从那灵而生。我们若从那灵而生，也许还没有丰富而完满的经历喝那灵并被那灵充满，以致那灵如同活水的江河从我们流出来。（约七37～39。）我们也许没有经历在圣灵里受浸，而穿上那灵。我们不该仅仅听这些话，如同我们听一些道理一样。我们必须到主面前，察验我们是否对圣灵有这一切的经历。

靠着主的怜悯和恩典，我能说我有这一切的经历。一九三五年的某一天，当我在讲台上释放话语时，特别的经历了穿上那灵。按照我的感觉，那就像我被浸在云里，并在云里说话。我不能用肉眼看见云，但我能感觉到云。当我在那云里，我能自由的说话，聚会的整个气氛改变了。那时以前我经历过穿上圣灵，但那个经历是令我印象最深刻的。

我们急切需要经历那灵。我们若没有经历那灵，就不能充分而真实的经历基督，因为基督就是那灵。今天圣灵就是基督的灵、生命的灵、和实际的灵。（罗八9，2，约十四17。）离了圣灵，基督就仅仅是我们心思里的道理或知识。我们必须祷告、求问并寻求主，使我们经历那灵。

祷告：主阿，我们感谢你，你是那灵在我们里面。我们感谢你，你不再离我们遥远。反之，你与我们是如此的近，因为你就是那灵在我们里面。哦，主阿，我们感谢你，我们能被那灵充满，并在那灵里受浸。感谢你，我们能被你浸透并与你调和为一。主阿，我们仰望你，使我们寻求这一切经历，我们求你使我们得着对那灵工作一切必需的经历。我们将自己交托在你手中，求你感动并激动我们的灵和心，使我们寻求、祷告、并接受你所已经赐给我们的。我们在你的名里求。阿们。

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第十一章  　内里并外在的经历那灵（二）

读经：以弗所书五章十八节，使徒行传十三章五十二节，六章三节，五节，七章五十五节，十一章二十四节，马太福音二十五章一至四节，八至九节。

我们看过神与人调和乃是在于那灵，因为三一神已经完成为那灵。我们也看过那灵的工作有两面－内里的一面和外在的一面。因此，关于那灵的工作我们用了两个不同的介系词－‘在…里面’（in）和‘在…身上’（upon）。我们若仔细读圣经，就会注意到约翰福音大多用‘在…里面’这个介系词，如十四章十七节说，‘就是实际的灵，…要在你们里面。’然而，路加所写的两卷书里，关于那灵所用的介系词大都是‘在…身上’，如路加一章三十五节说，‘圣灵要临到你身上，’以及行传一章八节说，‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力…。’因此，一面，神的灵在我们里面作工，另一面，那灵在我们身上作工。

那灵作供应，为着我们的长大；作能力，为着我们的事奉

圣经常用物质的东西来描绘那灵。约翰所用以描绘那灵的两个项目，是对生命极重要的喝水和呼吸。（约七38～39，二十22。）我们要活在物质的范围里，必须呼吸并喝水。同样的，我们要作正常的基督徒，必须呼吸并喝那灵。路加所用以描绘那灵的两个项目是衣服和风。（路二四49，徒二2～4。）衣服是我们穿在外面作为权柄，（就如制服，）吹风也是在外面作为能力，不像气是在内里作为生命。这四项－为着生命的水和气，为着能力的衣服和风－给我们看见，我们必须注意两件事－生命和事奉。我们必须在主的生命里长大，并且我们必须事奉主。因此，我们就有两种需要。我们需要得供应，使我们能在生命里长大并成熟；我们也需要得装备，使我们能事奉主。那灵应付这两种需要。一面，那灵在我们里面作生命的供应；另一面，那灵在我们身上加我们能力，并装备我们，以事奉主。

在马太二十五章有两个关于信徒的比喻。一个是十个童女的比喻，（1～13，）另一个是他连得的比喻。（14～30。）童女的比喻是在生命一面，他连得的比喻是在事奉一面。我们是童女，必须在神圣的生命里长大并成熟；我们是主的奴仆，都得了一他连得，必须尽最大努力、最完满的使用我们的他连得。在生命里长大，以及在事奉上使用我们的他连得，非常在于圣灵工作的两方面。

约翰福音论到生命的事，而路加所写的书论到我们事奉时所需的能力。路加福音给我们看见，主耶稣作为救主，凭那灵的能力对世人传讲并尽职。（四14，18，参太十二28。）同样的，我们能向世人传讲并尽职，使人接受祂，惟一的路乃是凭圣灵的能力。我们若穿上那灵，就能将福音传到全世界。因此，在路加福音末了，主告诉门徒要等候，直到他们穿上从高处来的能力。（二四49。）在路加所写的使徒行传里，从高处来的能力降临在门徒身上，他们都被那灵充溢并得着那灵的加力，在大能里传扬福音。（二2～4。）

许多时候，弟兄姊妹不知道为什么很难有好的聚会，或者很难在聚会中向主祷告。原因就是许多人还没有经历那灵的浸。我们若都经历那灵的浸，就会得释放，并受装备且得加力，以执行我们的事奉。我认识一位弟兄，他在一九三七年有这样的经历。在一九三七年之前这位弟兄已经得救并在自己家里私下祷告，但他在聚会中无法祷告，甚至无法唱诗。然后在一九三七年倪柝声弟兄来到，好些弟兄姊妹，包括这位弟兄，经历了在那灵里受浸。那样的经历之后，这位弟兄立即来到聚会中献上祷告。当天那个祷告几乎释放了所有圣徒的灵。他得着释放，其他人也得着释放。从那天起，他就敞开他的口在聚会中唱诗并见证。我们若经历在那灵里的浸，就能自由的祷告，释放我们的灵，并释放别人的灵。

被圣灵充满

我们都蒙圣灵重生，借着我们的重生，圣灵进到我们里面，并且如今就住在我们里面。（约三6，罗八9，11。）然而，主的话清楚指明，我们重生之后，我们这人的每一部分都必须被那灵充满。在使徒行传里，‘门徒就被喜乐和圣灵充满。’（十三52。）喜乐与那灵并行。我们若常常不喜乐，这指明我们缺少那灵。但我们若在早晨到主面前，得着圣灵新鲜的充满，我们就要满了喜乐。行传六章三节和五节说，‘当从你们中间拣选七个有好见证，满有那灵和智慧的人，我们就派他们管理这事。…这话使众人都喜悦，他们就拣选了司提反，乃是满有信心和圣灵的人。’再者，十一章二十四节说，巴拿巴‘原是个好人，满有圣灵和信心’。这几节给我们看见，信心和智慧也与圣灵并行。我们若被圣灵充满，就会满了喜乐、智慧和信心。

马太二十五章一至四节和八至九节说，‘那时，诸天的国好比十个童女，拿着她们的灯，出去迎接新郎。其中五个是愚拙的，五个是精明的。愚拙的拿着她们的灯，却没有带着油；但精明的拿着她们的灯，又在器皿里带着油。…愚拙的对精明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。精明的回答说，恐怕不够我们和你们用的，不如你们到卖油的那里，为自己买吧。’这比喻是对愚拙之人，就是对没有被那灵充满之人的警告。在这比喻里，每一个童女都有灯。古时没有电灯，只有油灯。要点亮油灯，灯里就必须有油。然而，在灯之外，还有器皿盛装额外的油，好在火要灭时，有额外的油预备好。因此，有两分油。一分油在灯里，另一分油在器皿里。这比喻中所有的童女都点着灯；在这面她们都一样。她们之间的不同在于器皿里的油。五个童女预备油在器皿里，五个没有；这五个以为，只要她们的灯点着，她们就没有问题。

我们必须领悟，我们每个人都有一盏灯，这灯就是我们人的灵。箴言二十章二十七节说，‘人的灵是耶和华的灯。’因着我们已经蒙重生，我们就有那灵的油在我们灵里。然而，我们仍必须付代价，预备自己有额外的油在我们的器皿里，就是在我们的魂里。换句话说，虽然我们有那灵在我们灵里，我们还必须在魂里被那灵充满。被那灵充满就是在神圣的生命里长大成熟。我们重生了，但我们长大成熟了么？我们若要长大成熟，就必须被那灵充满。

我们要被那灵充满，就必须先被倒空。假定我们有一只杯子。我们若要把这杯子装满茶，首先就必须将这杯子里一切其他的东西倒掉。同样的，我们必须察验我们这人是否被倒空。圣灵在我们灵里，但祂必须占有我们的魂－我们的心思、情感和意志。这就是为什么圣经用‘那灵的心思’（罗八27－直译），和‘你们心思的灵’（弗四23）这样的辞句。那灵的心思乃是心思在那灵的控制和指引之下；心思的灵是指心思充满调和的灵，以致这灵成了心思的灵。

我们要有那灵的心思，首先必须否认我们天然的心思。否认天然的心思就是倒空我们自己。我们也许充满自己的思想，就是天然心思的思想，所以我们必须借着否认我们天然的心思，倒空我们自己。然后那灵就要控制我们的心思，并要占有且充满我们的心思。结果，我们的心思就要满了那灵，我们的心思就成为那灵的心思，我们的灵也要成为我们心思的灵。同样的事也必须发生在我们的情感和意志里，使我们这人每一部分都能被那灵占有并充满。然后那灵就要成为我们的构成。请记得，那灵是基督的灵。（罗八9～10。）因此，当圣灵占有我们，基督就占有我们；当我们满了圣灵，我们就满了基督。当我们完全被那灵充满，我们就不仅在灵里，也在魂里，与那灵是一并与主是一。主的灵要在我们这人的每一部分，浸透我们并与我们调和。我们要在神圣的生命里成熟并变化，基督也要成形在我们里面。（加四19。）

被那灵充满这件事，不是仅仅借着读信息或听信息就能得着成就。我们也许多年来天天读信息或听信息，却没有被那灵充满。被圣灵充满，只有一条路：我们必须到主面前，借着操练我们的灵接触祂。换句话说，我们必须向主祷告。（帖前五17。）我们祷告越多越好，因为我们祷告越多，就越操练我们的灵，并越学习如何弃绝自己，否认天然的心思。你也许说，‘我知道这是十字架的路；’然而，不是十字架的知识使我们被充满，乃是我们接触主使我们被充满。借着这样接触主，我们就能弃绝己，并被那灵充满。

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第十二章  　内里并外在的经历那灵（三）

读经：路加福音二十四章四十九节，使徒行传一章五节，八节，二章一至四节，十三至十八节，三十三节，三十六节，三十八至三十九节，十章四十四至四十七节，十一章十五至十六节，八章十四至十七节，十九章一至二节，六节，哥林多前书十二章三节，十三节。

神永远的定旨和终极的目的，是要将祂自己与我们调和，使祂得着团体的彰显。我们能经历这调和，乃因神是三一的；这就是说，父在子里，子是那灵，而那灵作为三一神的彰显和实化，就能进到我们里面。我们若错过那灵，就错过整个三一神。因此，我们必须经历圣灵工作的一切步骤。首先，那灵必须进入我们灵里，就是我们这人的最深处，并重生我们。这是我们第二次的出生。（约三3～8。）我们由父母而生时，我们头一次出生，但那灵进入我们灵里重生我们时，我们就第二次出生。从那时起，那灵就住在我们灵里。（罗八16。）当我们爱主并操练我们的灵接触主，我们就领悟我们必须拒绝并否认我们天然的人，就是我们的魂生命。（太十六24～25。）这样，那灵就要加强我们，使我们能否认己，并要在我们这人里面得着更多的立场。结果我们就被基督这灵充满并浸透，祂要据有并占有我们这人每一部分。基督要成为我们的元素，以致当我们爱，基督就在我们里面爱；当我们思想，基督就在我们的心思里思想；当我们说话，基督就借着我们说话。

我们也许认为，能成为这样的人就够好了。但若我们的光景是如此，我们仍有所缺。我们也许里面满了基督，但外面仍然缺少基督。然而，我们一经历在那灵里受浸并浸没在那灵里－就是穿上圣灵，我们就里外都被三一神充满。我们会有基督作我们的生命、我们的丰满、我们的能力和我们的遮盖。我们要在基督里生活，在基督里行事，并在基督里事奉。我们是基督徒，必须被那灵充满、浸透，我们也必须经历在圣灵里受浸。我们必须确定的对圣灵有这样的经历。然后基督就在里面并在外面成为我们的一切。

圣灵里的浸

在本篇信息里，我们要来看一些关于圣灵里的浸（或说，穿上圣灵）的事。为了看见我们需要那灵的浸，让我们用下述的例子来说明。假定有一个人吃饱饭，却没有合式的穿着。这样的人很不正常。他里面充满、满足了，但他外面的光景不正常。他在这样的光景中，就不能在他的房屋之外作任何事。从这事例我们能看见，关于生命的事，得着基督在我们里面作生命就够了；但为着事奉，我们必须穿上基督作我们的衣服。我们若穿上衣服，里面却是空的，我们外面的光景可能是正确的，我们里面的光景却可能是不正常的。另一面，我们若里面充满了，却没有任何东西遮盖我们，我们里面的光景可能是满足的，而我们外面的光景却可能是不正常的。我们要作正常的基督徒，就必须里面被作为生命的基督所充满，外面被作为能力的基督所遮盖。我们必须凭基督作我们的食物和饮料而活，我们也必须以基督作遮盖我们的衣服来事奉。这样，我们就要完全与基督调和；基督要在我们里面，（加二20，）我们也在基督里面。（约十五4～5。）这就是正常的基督徒，就是在生命和事奉上正常的人。

里面充满与外面充溢的不同

希腊文里有两个不同的字说到充满。希腊字pleroo（浦利路）指在里面充满一样东西的动作。希腊字pletho（浦利奏）含示浇灌的动作，就是在外面充溢一样东西的动作。在希腊文里这两个字彼此清楚有别，但在英文里，这两个字都被译为‘充满’（fill）。我们看见行传二章二节、四节里用到这两个不同的字。二节说，‘忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过，充满了他们所坐的整个屋子。’这节里的‘充在希腊原文就是动词‘浦利路’，指明房子里面被充满。四节说，‘他们就都被圣灵充溢…。’这节里的‘充溢’在希腊原文就是动词‘浦利奏’，指明门徒在外面被圣灵充溢。因着门徒所在的房子里面被那灵充满，门徒就被那灵包围，而在外面被圣灵充溢。这与我们在水里受浸相似。当我们在浸池受浸时，浸池里充满水，我们也被水充溢。然而，我们是在外面被充溢，不是在里面被充满。因此，在圣灵里受浸不是内里的事，乃是外面的事。正如受浸的水在我们外面，不是在我们这人里面；圣灵的浸也是在我们外面，不是在我们里面。在里面，我们必须被圣灵充满；但在外面，我们必须穿上圣灵，并浸没在圣灵里。

使徒行传里五个在圣灵里受浸的事例

让我们来看使徒行传里五个在圣灵里受浸的事例。头一个事例发生在五旬节那天，有一百二十个门徒在圣灵里受浸。（二2～4。）这应验主在路加二十四章四十九节和行传一章五节里给门徒的应许。第二个事例发生在撒玛利亚的信徒身上。（八14～17。）在撒玛利亚有好些人相信主耶稣，浸入祂的名里，并接受了圣灵。（12，16下。）然而，这些信徒没有得着圣灵在他们身上。因此，彼得和约翰两位使徒从耶路撒冷下来看望他们。这两位使徒为撒玛利亚信徒祷告，要他们受圣灵的浸，（15，）当他们按手在撒玛利亚人身上，圣灵就降在他们身上。（17。）撒玛利亚人受圣灵的浸之前，他们里面已经有圣灵，因为他们相信了主耶稣，但他们没有那灵在他们身上。

使徒行传里的第三个事例发生在扫罗身上，他在往大马色的路上得救。（九～。）那时他接受主作他的救主，那灵进到他里面，他就重生了。扫罗向主祷告，（11，）这事实指明他已经蒙主重生了。然而，直到一个名叫亚拿尼亚的门徒来到保罗那里，为他祷告，并按手在他身上，他才在外面被圣灵充溢。（17～18。）

使徒行传里第四个在圣灵里受浸的事例发生在哥尼流家里。（十44～46。）彼得向哥尼流家里的人说话之后，圣灵就降在他们身上。即使没有人为他们祷告或按手在他们身上，他们还是在圣灵里受浸。第五个事例发生在以弗所的信徒身上，他们是真信徒，但只受了约翰的浸。（十九2～6。）他们是信徒，有圣灵在他们里面，但他们没有圣灵在他们身上。因此，当使徒保罗按手在他们身上，圣灵就降在他们身上，他们就在圣灵里受浸，并穿上圣灵。

第一个事例没有按手的事，因为主耶稣自己在五旬节那天将门徒浸在圣灵里。同样的事也发生在第四个事例哥尼流家里。那些在哥尼流家里的人，由召会的元首基督直接浸在圣灵里，无需一个中间人按手在他们身上。在使徒行传五个事例中，只有这两个事例被称为圣灵里的浸。（一5，十一15～16。）使徒行传其他三个事例没有被称为圣灵里的浸，其原因是在于，在那灵里的浸，就如主的钉十字架一样，乃是一个永远的事实。正如所有那些相信主耶稣的人，都已经被钉在十字架上，（罗六6，加二20，）同样的，所有相信主耶稣的人也都已经在圣灵里受了浸。这就是为什么林前十二章十三节说，‘我们不拘是犹太人或希利尼人，…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体…。’圣灵里的浸在五旬节那天并在哥尼流家里完全成就了，并且这事一旦成就，就永远的为每一位信徒成就了。发生在耶路撒冷之圣灵里的浸是为着基督身体的犹太人部分，发生在哥尼流家里之人身上圣灵里的浸是为着基督身体的外邦人部分。因此，这两个事例代表犹太和外邦两班信徒。借着这两个事例，主这身体的元首就将整个身体浸在那灵里。这就是为什么林前十二章十三节用过去式说，我们都‘已经’在一位灵里受浸，成了一个身体。在圣灵里的浸是浸到身体里，并为着身体。

借着实化身体的一，经历那灵里的浸

我们必须领悟在圣灵里的浸是为着身体，不是为着个别的信徒。有一个永远的事实，就是主这身体的元首没有将个别的信徒浸在圣灵里。反之，祂在五旬节那天并在哥尼流家里，将祂整个身体浸在圣灵里。我们若察验使徒行传中其他三个事例－关于撒玛利亚信徒、扫罗和以弗所门徒的事例，我们就要看见，每个事例都需要按手。因为身体已经在圣灵里受浸，那些得救并成为身体肢体的人，需要实际的实化身体的一。他们需要身体的代表，按手在他们身上，表明他们被接纳到身体里，并真实的实化身体的一。当身体的代表按手在他们身上，身体的元首就尊重那按手，而将他们浸没于那在身体上的那灵里。因此，我们要经历圣灵里的浸，就必须实化身体的一。我们若还是持守个人主义并向身体独立，就几乎不可能经历那灵里的浸。然而，我们若站住而作为那些已经联于基督身体的人，我们就要经历穿上那灵。

在马太三章十六节圣灵如同鸽子降在基督身上，这基督就是身体的元首。因此，在五旬节那天并在哥尼流家里，已经降在元首身上的那灵，也降在身体上。现今，每当一个人得救了，他就需要实化身体的一。他若看见身体的一，并接受身体的一作他的立场，他就要经历圣灵里的浸，因为那已经在身体上的膏油涂抹要临到他身上。（诗一三三1～2。）因此，我们要经历圣灵里的浸，就必须实化身体的一。我们必须告诉主：‘主阿，我站在身体一的立场上，在这立场上我宣告那在身体上的膏油涂抹是我的。’我们若真在身体一的立场上，就该简单的宣告，那已经在身体上的膏油涂抹是我们的，并凭信接受。我们可以告诉主：‘主阿，我有圣灵里的浸，因为我在身体里，而那灵在身体上。在身体上的一切也必须是我的分。’

在那灵里的浸是主得高举的见证

我们也必须领悟，在圣灵里的浸是主得高举的见证。主耶稣升天之后，祂被高举到宇宙的至高处，坐在神的右边。（徒二33上。）祂被立为主为基督，以及召会的元首。（36，弗一20～22。）在地上的人能从圣灵的浇灌知道这事。五旬节那天彼得告诉人说，他们亲眼所见那灵的浇灌，乃是基督得高举的见证。这是基督升到诸天之上的见证，是祂从父得着所应许之圣灵的见证，也是祂将自己作为那灵浇灌在地上的见证。因此，每当我们在外面被圣灵充溢，我们就自然而然说，‘主，耶稣！’（林前十二3下。）因为在那一刻我们领悟，这位在十字架上被治死的耶稣，已经被高举到诸天之上，已经登宝座作万有的主，并且已经成为召会的元首。

主复活之后，来到门徒那里，向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵；’（约二十22；）祂升天之后，将圣灵像强风一样浇灌在门徒身上，加强他们，使他们向着世界，为祂作刚强的见证。在复活里，基督将祂自己作为生命之灵分赐到我们里面；在升天里，祂将自己作为能力之灵浇灌在我们身上。我们若简单的站住身体一的立场，仰望升天的基督，并凭信宣告，祂已经浇灌在身体上的是我们的，我们就要经历圣灵里的浸。我们经历圣灵里的浸之后就领悟，我们是身体上的肢体，事奉主乃是我们的分。许多事情，这些只有主知道，要在我们开始事奉时发生。愿主恩待我们，使我们寻求圣灵的充满和浇灌，并使我们能在里面被圣灵充满，且在外面穿上圣灵。这样我们就在生命和事奉上成为正常的基督徒，就是那些与三一神完全调和的人，也是那些享受神之于我们一切所是并所有的人。

约翰福音里的二灵

说明

本段信息系李常受弟兄于一九六三年三月，讲于美国纽约市。信息原用华语释放，现场同步译为英语，后经编辑成为英文信息。中文信息系译自该英文信息。

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约翰福音里的二灵

读经：约翰福音三章六节，四章二十四节，六章六十三节，十四章十六至二十节，十六章十四至十五节，二十章二十一至二十二节。

圣灵与人的灵

在约翰福音里好几次题起圣灵与人的灵。三章六节告诉我们：“从那灵生的，就是灵。”这含示神的灵在人的灵里这件事。在这节里所题起的第一个灵是神的灵，第二个灵是圣灵临到人灵的结果。神的灵进到人的灵里产生属灵的果子，那就是灵生灵。生就是生出，指明一个活的生机体的开始。灵生灵；灵(英文用大写开头的Spirit)生出灵(英文用小写开头的spirit)。

四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这节也给我们看见神的灵同人的灵，说到那受我们敬拜的神乃是灵，并且我们敬拜神，必须在我们的灵里敬拜祂。我们属灵的生命开始于我们属灵的出生，但在我们出生以后，我们在神面前的生命乃是敬拜的事。我们与神的关系所有的方面，都包括在这种敬拜里。因此，这节给我们看见，我们的生命乃在于我们的灵敬拜那灵。三章六节指明，神的灵生出我们的灵；四章二十四节指明，我们的灵敬拜神的灵。神的灵生出我们的灵，然后我们的灵敬拜神的灵。

六章六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”在希腊文里，这节指明那灵不但赐生命给人，也使人活着。当那灵临到我们并与我们接触时，祂自己就进入我们里面作生命。然后，因为我们里面有生命，我们就是活的，并且能凭那生命活着。因此，以上三处经节给我们看见，那灵生出我们的灵，我们的灵敬拜那灵，那灵是生命；而且当那灵摸着我们，祂就赐我们生命，使我们活着，并使我们能凭祂活着。因此，这整件事就是生命的事。

神、话、以及话成了肉体

约翰十四和十六章非常奥秘。几乎每个读约翰福音的人都很难领会这二章。甚至今天，对于十四章一般的解释也不很明确。这是因为十四章极其奥秘。要领会这章，我们必须追溯整卷书中关于圣灵的线。

在圣经六十六卷书中，约翰福音是特别的，因为它以独特的方式告诉我们，神如何在祂的儿子里进到我们里面作我们的生命。这就是约翰福音的主题和思路。一章一节说，“太初有话，…话就是神。”这卷书首先强调的是太初就有的神；其次强调的是：这位太初就有的神就是话。祂是那得着彰显，能被人领会并领略的神。话是能被领会并理解之神的彰显。虽然神是奥秘的神，但祂有一个彰显，且能被领会。祂是神，祂也是话。祂若只是神，不是话，我们就不能领会祂。假定有一个人与你同在一整年，但他那一整年都不说话；他必然会很奥秘，你不可能领会他。然而，倘若这人不但与你同在，也说话，你就会认识他，因为他的话会彰显他。神就是话；祂是一位彰显祂自己的神，是一位说话的神。(来一1〜2。)神能被领会并领#。我们该敬拜祂是话。因此，在约翰一章一节里我们找着两个重点：神与话。话就是神，神就是话。

我们在约翰福音里找着的第三个重点是：话成了肉体。(14。)有一天这话成了肉体。当然，这是说到主耶稣基督，祂是话成为肉体。这位彰显祂自己，且能被领会的神，在肉体里来了，并且成了人。在这人里我们能遇见神的话，就是神的解释和彰显。在这人里我们能领会并认识神。何等美妙，有一位外面看起来像我们，却是神的实际和解释。祂不但是神和神的话，也是神在肉体里来。因此，在约翰福音的起头，我们看见三个重点：神、神的话、和成了肉体的话。在这成了肉体的一位里面，我们能找着神与话。

主借着死与复活的去与来

因此，从约翰一至十四章，我们所看见的乃是一个是神、是话、并在肉体里来的人。

一面，祂真是人，但另一面'，人遇见祂时，就遇见在祂里面的神，遇见神的实际和解释。因着祂，神不再是个奥秘。借着祂，神解释祂自己。无论祂说什么，作什么，都彰显并解释神。祂是神活的话，神活的解释。

这样一位解释并彰显神者临到人，同着人且在人中间生活居住，当然是美好的。然而，这并不够。例如，假定我为你作了一道非常悦目又可口的菜，摆在你的面前。你若不能吃它，无论它的外表和味道多好，对你都没有多大益处。在约翰福音里，主大多与门徒同在，并在他们中间，但祂无法被他们接受。在十三章主耶稣洗门徒的脚；虽然这非常美好，却仍是外面的事。问题是主无法进入人里面。祂是神，是话，并且是那成了肉体的话；祂是神的实际、解释和彰显；但这样一位如何能进入人里面？祂身为一个在肉体里的人，能与人同在并在人中间，但祂如何能进入人里面？

在十四章主耶稣告诉祂的门徒，祂要去。(2〜4，12，28。)门徒听见祂要离开，他们就忧愁。在这里我要说一个小故事。有一天，一群小孩子在我家里，我将一个大西瓜放在他们面前当作点心，他们非常高兴的拍手。然后我说，“现在这西瓜要离开。我要把它拿走。”他们都哭了，并且恳求我不要把西瓜拿走。因为我要把西瓜拿走，孩子们就忧愁。但我告诉他们，我是要把它拿走一会儿，使我能给他们另一种形态的西瓜。于是我把西瓜拿到厨房，把它切成片，然后再拿出来放在他们面前。他们都拍手，因为现在他们不但能看见西瓜，触摸它，并且每个人都得分享它；孩子们都能把西瓜接受到他们里面。

主耶稣离开门徒，好使祂能在十字架上被“切开”，并且能将祂自己赐给我们。在十四和十六章有个重要的转。在十四章三节主说，“我若去…，就再来。”这是非常奇特的说法。主不是说，“我若去，将会再来。”乃是说，“我若去…，就再来。”这是什么意思？照着希腊文，这话含有一种思想，就是主的去既是祂的来。这就像把西瓜拿走，使其可以作为西瓜片，再来到孩子们这里，给他们吃。

主耶稣到十字架上受死，为使祂能回来并进入门徒里面。在十四章里祂的去，不是祂到天上去。好些解经家说，主在本章里的去就是祂到天上去，并且祂的来就是祂将来第二次的来。然而，我们若仔细读这章，就会领悟，主没有表示祂要到天上去：反而，祂乃是表示祂要上十字架。这可以由祂说祂去“不多时”所证明。(19，十六16。)这“不多时”不会是一段一、两千年的时期。在十四章二至三节和十七至二十节，主实际上是在告诉门徒：“我要上十字架受死，然后我要复活。我的去就是我的死，我的回来就是我的复活。在复活那天我要活着，使你们也可以活着。我离开你们将是只有三天的事。我不撇下你们为孤儿，我只是暂时离开。我要进到死里，但我随后要复活，并来到你们里面。”在十四章里主的来不是祂在世代末了第二次的来。反而，这是祂在祂复活以后的来，就是在二十章里祂显现在门徒中间时所应验的。(19〜22。)

我们主的去就是祂的死，祂的来就是祂的复活。祂在肉体里受死，祂复活并作为那灵回来。借着这去与来，就是祂的死与复活，祂取了另一形状，就是祂改变了祂的形状。在祂受死以前，祂是在肉体里。在祂死与复活以后，祂成了赐生命的灵。(林前十五45下。)祂是神，祂是话，并且祂在肉体里来了，然而，在祂死后并在祂的复活里，祂成了那灵。如今祂就是那灵。(林后三17。)这是约翰十四和十六章里的奥秘。在十六章十五节祂说，“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂〔实际的灵〕从我有所领受而要宣示与你们。”换句话说，主乃是对祂的门徒说，“凡父所是和所有的，都属于我，凡我所是和所有的，我都要给那灵。因此，那灵要从我领受一切。凡我所是的都会在那灵里，并且那灵会启示我对你们所是的一切。”

照着约翰福音，主耶稣是从那里来，往那里去？路加福音开头告诉我们，祂来自马利亚，就是说祂由马利亚所生；路加福音末了告诉我们，祂升到天上。然而，约翰福音没有题起祂从那里来，往那里去。约翰福音没有说主耶稣升到天上，反而说主耶稣复活，并且在祂复活的晚上，祂向门徒显现。然后祂向门徒吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(二十22。)之后，没有说到主离开门徒并升到天上的记载，只有祂在门徒中间显现的记载。约翰福音从未题到主离开门徒。

主作为那灵进入人里面

主在复活以后，作为那灵来到门徒中间。祂不但来到他们中间，更吹气到他们里面，进入他们里面。这气就是圣灵，这灵就是基督自己。从那天起，基督作为那灵就在门徒里面。祂永远与他们同在，并且在他们里面；(十四16〜17;)祂绝不离开他们。我们可以说，进入他们里面的那一位乃是圣灵，或是基督，或是神，因为这一位就是神在基督里作为圣灵。神、基督、和圣灵这三者乃是一，如今就在我们里面。十四章二十节说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这节里有三个“在…里面”。主对祂的门徒所说的，意思就是：“到复活那日，我要作为圣灵进入你们里面。那时你们就会知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。因为我活着，你们也要活着。我要活在你们里面，并且与你们一同活着。现今我在肉体里，并且在你们外面。我活着，你们却不然。因此，我要在死里离去，并且在复活里再来。借着死与复活，我要到你们这里来，并且吹气到你们里面，使你们接受我作为那灵。因此，我活着，你们也要活着。三一神要活在你们里面。”约翰福音是这样结束的。

因此，在约翰福音末了，每当门徒祷告的时候，主就与他们一同祷告。每当他们聚在一起的时候，主就与他们一同聚集。甚至他们去打鱼时，主也与他们同去。(二一1〜14。)主始终与他们同在。祂不但在外面将祂自己显给他们看，更重要的是，祂在里面与他们同在，因为主就是那灵。所以，约翰福音首先告诉我们，主耶稣就是神的话，是永远的神自己。然后有一天祂成了肉体，并且显明在人面前，这样祂就住在人中间，但祂无法进入人里面。因此，祂需要死。借着祂的死与复活，祂改变祂的形状，成了那灵；并且作为那灵，祂进入人里面。这样，人接受了那灵。在那灵里人有基督，在基督里人有神；三一神已与人联合。那灵已进入人的灵里，并且这灵(Spirit)生灵(spirit)。在人的灵里有那灵的生命，并且人的灵已被那灵点活。(罗八10。)这样，人就能活在神面前，并活在神里面。在这得重生且被点活的灵里，人能敬拜是灵的神。因此，在约翰福音里我们看见神是话，成了肉体并住在人中间。在祂死后并在祂的复活里，这一位成了那灵，并进入人的灵里作人的生命。因此，人有了新的出生，并被点活。人在他重生的灵里，能与神交通并敬拜神。三一神已在生命的关系上与人联合。我们若要说到属灵的生命和属灵的事，就必须对这些事有这样精确的领会。

真基督徒是在灵里的人

虽然神是奥秘且无所不在的，但如今我们能找出祂在那里。神在基督里，基督就是那灵，那灵在我们的灵里。因此，我们若要寻找神，想与神相会并接触祂，我们知道祂在那里。我们该到那里去接触神？我们该到北极、南极、或月球上去么？神非常伟大且奥秘，但祂却非常实际。祂能够对我们是实际的，因为祂是真理的灵，实际的灵。说祂是真理的灵，意思并不是说祂是道理的灵；乃是说祂是实际的灵。宇宙中有神，当人问祂在那里，我们能告诉他们，神是灵，这灵是神的实际，这灵今天就在我们的灵里。我们遇见那灵，我们就遇见神。身为人类，我们一无所是，且毫无价值。然而，惊人的事乃是，神在我们里面造了灵，(伯三二8，亚十二1，)并且灵神，就是这宝贵且有价值的奥秘丰盛之灵，已进入我们的灵里。今天这位神作为那灵在我们的灵里。

(提后四22，罗八16。)我们知道神在那里。我们知道我们在那里能遇见神，摸着神，并与神有接触。我们不需要到地极或月球去；无论我们在那里，我们都能转向我们的灵，并在那里摸着神。这是在约翰福音末了所记载的。无论门徒在那里，主都在那里。他们关在屋子里，主在那里：他们在海边打鱼，主在那里。

有一次一位年轻弟兄来见我，说，“我昨天去看电影。”我问他还有谁去，他说，“我一个人去。”然后我告诉他：“你们至少有两个人去。你去了，你也带着主同去。”从圣灵进入我们灵里的那天起，主始终在我们的灵里与我们同在，并要永远与我们同在。我们失败时，祂与我们同在，我们软弱时，祂与我们同在，因为祂在我们的灵里。

我要强调的一点是，我们不该以外在的方式，乃该以内在的方式作基督徒。(罗二28〜29。)我们不该照着外面的规条作基督徒；我们该在灵里作真基督徒。我们无法在外面遇见神，也无法在我们的心思、我们的聪明、我们的欢乐、或我们的兴奋中遇见神.，我们只能在我们的灵里遇见神。有时候弟兄姊妹以为，喜乐并带着愉快的面容，就是好基督徒。然而，这只是人的兴奋；这不是作基督徒的意义。

我们作基督徒不是在我们的情感里，乃是在我们的灵里。作基督徒未必是喜乐的事；作基督徒很可能遭受许多苦痛，但却是在灵里。使徒保罗经历许多苦痛，但他是真基督徒，因为他在灵里。神在基督里，基督就是那灵，那灵在我们的灵里。然而，这对我们仅仅是教训，还是实际？这对我们是否实际，在于我们作基督徒的经历。我们作基督徒是照着灵，还是照着我们的心思、我们的情感、或在我们意志里所作的决定？我们是在教训和道理上作基督徒，还是每天活在灵里作真基督徒？环境兴起时，我们这人的那一部分最强？

我们把脸贴近墙，我们的鼻子会先碰到墙，因为它是我们的脸最突出的部分。我们分辨一个人是否活在灵里的方法，就是观察当有事情发生时，这人的那一部分先出来。有些姊妹遭遇环境时，会笑或哭，或者变得兴奋或沮丧。这是指明她们在她们的灵里么？不，她们在她们强烈的情感里。她们的情感是她们最突出的部分。因此，事情发生时，她们这人被摸着的第一个部分就是她们的情感。有些弟兄意志非常强，他们作决定时，没有人能改变他们。这样的弟兄，最突出的部分就是他们的意志。每当事情发生的时候，他们的意志最先出来。

有些弟兄有非常强的心思。这样的弟兄无法转向灵，并摸着他们灵里的感觉。这些弟兄突出的部分就是他们的心思。然而，有时候你也许遇见一些圣徒，他们听见悲惨的消息时，不会立刻流泪，或者他们听见欢乐的消息时，不会受感动。对于这些圣徒，出来的是他们的灵。他们最突出和显明的部分就是他们的灵，他们的灵是他们这人最高的部分。这样的人听见悲惨的事时未必会哭，听见快乐的事时也未必会笑。他遭遇可怕的环境时，不会退缩离开主，也不会忘记主。

有些弟兄姊妹坐着谈论主耶稣，似乎是好基督徒；然而难处兴起时，他们是首先逃跑的。他们忘记一切，并且在他们的灵里不稳固。他们的灵不是他们这人最刚强的部分。然而，有些圣徒的灵非常刚强。每当你与这样的圣徒谈话时，既使他们也许有非常美好的心思同非常美好的推论，首先出来的却不是他们的心思；反而，首先出来的是他们的灵。他们将他们的心思摆在一边，并让他们的灵居首位。他们转向他们的灵并摸着主。有些圣徒有刚强的意志，但他们的灵更刚强。每当这些圣徒遭遇环境的时候，他们就将他们的意志摆在一边，先用他们的灵。

每当我们遇见任何环境时，我们都该先祷告，因为祷告就是用我们的灵，(弗六18上，)并且用我们的灵是最重要的事。在我们所遭遇的每个环境中，我们最大的需要不是运用我们的心思、我们的情感、或我们的意志；运用这些部分是次要的。我们需要的第一件事是运用我们的灵，我们必须运用我们的灵。我们必须告诉主：“主，我要回到我的灵里，我要来到你面前并摸着你。我不顾我的感觉；既使这环境是悲惨的，我也不会让我的情感控制我。我会将我的情感摆在一边，使我能祷告。我要用我的灵，并要摸着你。”

我见过一位这样生活的弟兄，我非常得他的帮助。有一天他接到电报说，他的妻子快死了。这位弟兄接到电报时，没有变得惊惶，他面不改色。反而，他对我们说，“弟兄们，我们来祷告，”并且跪下。我没有听见他哭喊或看见他流泪。他的祷告摸着我的灵和我感觉的深处。这位弟兄从他的灵里祷告，不顾他的情感、他的思想和他的意志。然而，我们其余的人都在我们的心思、情感和意志里。姊妹们开始哭，有些弟兄在思想要作什么。然后有些人定意买火车票给他，送他返家。

然而，这位弟兄听见消息时，他所作的第一件事就是用他的灵祷告。他没有让他的心思、情感、或意志来管理，反而用他的灵接触神。他问主这环境是什么意思。那天我们非常得他的帮助。这里有一个活在灵里的人。不但他的说话是属灵的，他自己也是属灵的。他真正在灵里。他知道主的灵在他的灵里。他知道他的灵是神的居所，(弗二22，)是他能用以接触神的机关。他知道正如人用眼睛看，用耳朵听，他也能用他的灵接触神。他知道倘若他的心思、情感或意志放松，他的灵就会迟钝、受蒙蔽、并且不明亮。

因此，这位弟兄操练将一切次要的事摆在一边。他这人最刚强的部分乃是他的灵。每当他遭遇环境的时候，他的灵就出来。在每件事上，他摸着他灵里实际的灵。他真是个活在灵里的人。他总是在他的灵里敬拜神，并且与神交通。他知道无论什么事临到他身上，都是神的灵在作工。因此，他没有用他的情感、意志、或心思对付事情。反而，他运用他的灵；他的全人转向灵。他用他的灵来摸神的感觉，在他的灵里遇见神。他不仅有那灵所生的灵，他也在灵里敬拜是灵的神。他在他的灵里，享受那灵的生命。

对于这样的人，他的灵是管治的部分。他全人最突出的部分乃是他的灵。这样的人不但说到灵，也运用他的灵。每当他遭遇任何一种环境，他的灵就出来。他是一个活在他的灵里，在他的灵里接触并敬拜神的人。这是我们所需要领悟并实行的。我们的需要不是更多道理或教训，我们最需要的是这荣耀的启示：神在基督里，基督就是那灵，那灵在我们的灵里。我们需要看见这异象，并且我们需要运用我们的灵来接触那灵。我们需要给圣灵立场：然后基督在我们里面的度量就会增加，召会也会得着建造。召会的建造是在我们的灵里进行。同被建造的意思，不是我们在同样的感觉、情感、或意见里同被建造。我们同被建造，乃是我们在同样的灵里被建造。我们“同被建造，成为神在灵里的居所”。(弗二22。)

李常受文集一九六三年第二册

说明

“李常受文集─一九六三年第二册”包含李常受弟兄于一九六三年四月六日至七月七日所释放的信息及各种交通记录，但不包含李弟兄所释放一系列关于约翰福音的信息，该系列刊载于“约翰福音生命读经”(不包括在文集中)。

是年四月初，李弟兄在洛杉矶，月底访问加州圣地牙哥，返回后，五月间大多留于洛杉矶。五月底、六月初，李弟兄访问在加州沙加缅度(Sacramento)，以及奥勒岗州尤金(Eugene)、赛伦(Salem)、波特兰(Portland)等地的基督徒团体，随后在旧金山带领一次特会。此段其余时间，李弟兄都在洛杉矶。

本册内容分为八段，如下：

㈠六篇于四月十二至十四日讲于洛杉矶特会的信息；这些信息整编为四章，曾以“基督的四个主要阶段”单行本印行。

㈡十篇于四月二十三至二十七日讲于圣地牙哥特会的信息；这些信息曾以“神对基督与召会的心意”单行本印行。

㈢四篇于五、六月间主日上午聚会讲于洛杉矶的信息，以“主日上午信息”为题刊于本册。

㈣一系列本时期各种聚会的信息记录，由几位与会者的个人笔记编辑而成；包括九篇于四月六日至五月二十五日之间，周六上午讲于洛杉矶或南加州其他地方的信息；两篇于五月三十日讲于沙加缅度的信息；以及一篇于六月十四日讲于洛杉矶，关于李弟兄访问旧金山湾区和西北部太平洋沿岸的报告。这些信息以“各种讲话记录”为题刊于本册。李弟兄于六月二日主日，在沙加缅度另释放了两篇信息，惜记录从缺。

㈤七篇于四月二十一日至六月二十四日，在加州洛杉矶和储拉维斯塔(Chula Vista)与领头者交通聚会的记录；这些信息以“与领头者的交通”为题刊于本册，内容由与会弟兄们的个人笔记编辑而成。

㈥八篇于六月四日至九日讲于尤金、赛伦、波特兰的信息；这些信息曾以“完成神永远定旨的生活”单行本印行，其中一篇讲于尤金(Eugene)，一篇讲于赛伦(Salem)，六篇讲于波特兰(Portland)。据该时期聚会记录，李弟兄于赛伦尙讲了第二篇信息，题目为“在灵里跟从主”，惜信息记录不详。

㈦三篇于六月十一至十三日讲于旧金山特会的信息，以“变化为着神的建造”为题刊于本册。

㈧十四篇于六月二十九日至七月七日讲于洛杉矶的信息；这些信息曾以“神中心的思想”单行本印行。

基督的四个主要阶段

第一章  　道成肉身

第二章  　受死

第三章  　复活

第四章  　升天

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第一章　道成肉身

在以下的信息中，我有负担来看看在基督的工作中几件基本的事。这可分成四个主要的阶段：一、道成肉身，二、受死，三、复活，四、升天。

首先，我们需要说一点神永远的计划。圣经启示我们，在过去的永远中，神按着祂自己的美意拟定了一个计划，在那计划中神要借祂的儿子耶稣基督来彰显祂自己，并借着一班人来彰显耶稣基督。这样，这位隐藏不可见的神就得以显现，（提前三16，）同时基督也借以得着荣耀。基督当在一切之先，当在凡事上居首位。（西一18。）但这一切都根据一件事，那就是先要把基督作到一班人里面，成为他们一切的一切。这一班人在基督里与神的生命有丰满的调和，就成为基督一个活的身体。（弗一23。）这是整本圣经的中心。

我们必须了解，神这神圣计划的完成，必须完全在圣灵中，并借着圣灵。虽然这计划是神在过去永远中所拟定的，又借着基督得以完成，然而还必须借着圣灵来实现在我们里面。所以在以下的信息中，我们要来看，经历圣灵的工作是什么意思。

道成肉身

我们开始先来看基督的第一个主要阶段－道成肉身。基督的成为肉身究竟是什么意思呢？我们晓得，基督就是神来成为人。基督是神而人。祂不仅是属神的人，祂也是神而人。所以，基督的成为肉身，就是神与人调和。调和不只是混合，而是内在实质的联合。在人类的全部历史中，从来没有发生过这样的事。四千年来神是神，人是人。不错，人和神是有些关系，有时神也与人接触；但是神，人二者仍是分开的。然而，当基督降生为人时，有一件奇妙的事发生了。有一婴孩降生，这婴孩被称为全能的神。（赛九6。）你能相信么？有一婴孩被称为全能的神！

你曾否想过，希伯来人的神和基督徒的神有什么分别？希伯来人所信的不过是全能的创造者，但我们所信的比这些多了一点。祂仍是全能的神，但祂这全能者竟进到人里面，为一童女所生。我们这全能造物主的一切所是与所有，都在这个婴孩的里面，这个婴孩并非出生在尊贵的家庭，也非在有名的城市长大。（太二23，约一45～46。）祂是生长在低微的家庭中，并且作木匠的工作。（太十三55，可六3。）祂是个孩子，然而祂是神。（来一8。）祂是个劳工，一个木匠，然而祂也是全宇宙的全能创造者。（约一3，来一2。）

也许我们多年作基督徒，对这事却从来没有深刻的印象。在我们天然的观念里，这的确是不可思议的，全能的神竟然有一天将祂自己调和在一个人里。但这事已经在耶稣基督身上得着成就，这也正是神在你我身上所愿望的－祂能与我们调和。

你知道一个真正基督徒的意义么？基督徒就是人与神调和，就是神人。单作个好人是不够的，我们必须是神人。好人可能是出于知识树，结局乃是死。（创二17。）神人却是出于生命树。（创二9。）神调和在他的灵里，居住在他的心里，并且占有他的全魂－心思、情感、意志。这就是一个真实，正常的基督徒。

第一位与神调和的人就是耶稣。（太一21～23。）你知道为什么祂对我们是这样的宝贵么？因为在祂里面神与人有宇宙性的调和。我们必须在主面前花些时间，祷告说，‘主，求你启示我，神人调和的意义。’我们要问问自己，‘我了解么？我经历过么？我活在其中么？’如果我们将这些带到主面前，我相信我们整个的生活都要改变了。我们会知道，我们是独特，奇特，与众不同的，因为神与我们调和。试想看，这是多么奇妙的事，像我们这样的人，竟然有神作生命，居住在里面，且占有我们的全人！

神借人彰显

现在我们来看基督这第一阶段的第二点，借着基督的成为肉身，神在一个人身上得彰显。这是违反我们天然观念的。我们总是想，如果神直接向我们显现祂自己，那该多好。但，这不是神的计划。神的计划是要在人身上，也是借着人来彰显祂自己。这就是四福音的钥匙：神在一个人身上得彰显－这人是真人，在地上过人的生活，然而祂彰显神。

约翰福音告诉我们，主就是神的话，而这话就是神自己。（约一1。）有一天祂成为一个人。（约一14。）我们看见主在这世上完全像人一样的行动，生活，工作，行事，为人。虽然祂行神迹，但他的生活是人的生活，祂行人所行的事。有时祂饥饿，有时祂口渴。有一天祂向一个妇人要水喝。（约四7。）有时祂觉得困乏。（约四6。）有时祂甚至哭泣。（约十一35。）祂是个十足的人。然而在这人身上，在祂的生活，祂的工作，祂的行为中，神彰显出来了。这也是神在今天所仍旧愿望的，祂愿望借着人得彰显。

你知不知道基督徒应该非常像人？当我年轻，得救不久时，我有个很希奇的想法：我认为我愈跟别人不同，我就愈属灵。但是有一天主开了我的眼睛叫我看见，我所认为的并不是属灵，而是‘古怪’。在我身上所该彰显的不是‘古怪’，而是神。我必须充满神并且被祂得着，然后在我的生活中才能彰显神。我必须非常像人，但又是非常属灵。今日有些人误认为，他们若是古怪，与众不同，就是属灵了。不，我们愈属灵，我们就愈平常。

让我告诉你们一个故事。大约二十二年前，我在中国北方的一个城市里居住作工，那时我们许多人都追求更爱主，更属灵。有一些姊妹受了某些刊物的影响，就尝试模仿那些书本所教导的。她们尽量安静，尽量文雅，尽量慢慢作事，柔声说话。但是，不久之后，我发现这并不是属灵，全是模仿。那是一种没有生命的模仿。有一天我对这些姊妹们说，‘姊妹们，如果你们要属灵，你们就必须动作快，说话快，绝不要安静。如果你们有人发了脾气，你们就会属灵了。’她们大叫说，‘哦！李弟兄，你对我们实在太过了。我们走了一个极端，你却要我们走另一个极端。’于是我问她们，到底她们应该在哪里？她们回答说：‘也不是在这个极端，也不是在那个极端，我们必须在中间，我们必须平衡。’属灵并不是安静文雅，也不是发脾气，属灵乃是被神占有。我们必须知道，神要我们过的是怎样的生活。不只是行善作好事，而是充满了基督，并且在各方面被神占有，并与神调和。

当我们的主在地上的时候，虽然祂完完全全是个人，祂却因神活着。（约六57。）祂从未凭自己作一件事，（约五19，30，六38，八28，）祂也从未凭自己说什么。（约七16～17，十四10。）我们的主没有犯过罪，祂没有罪的天性；从天然观点来看，祂甚至是不知罪的。（林后五21。）但祂依然否认自己，弃绝自己。祂总是以神为生命。祂行走在神里，借神工作，单凭神说话。神在我们身上所要的就是这样的生活，就是每一日，每一时，让神在基督里作我们的生命，作我们的一切。我们必须拒绝否认自己。我们需要弃绝自己，接受神作我们的生命。这不仅是道理，这是个生活！每一时刻实际的接受神作我们的一切。

基督是标本，我们都当像祂一样。祂是头，我们是身体。神在宇宙间已经作成了一件最奇妙的事，就是将祂自己与一个人－耶稣基督－调和。但神并没有停在那里。祂是继续向前，在今天作同样的事。祂将自己与千千万万的人调和。两千年来，祂一直作这样的事，但人就是不懂得。神要与我们调和，我们却没有与祂合作。在最近两世纪中，有不少基督徒的教训，但其中却缺了一些东西－神与人调和。哦！愿我们都知道，神渴望在基督里成为我们的生命，成为我们的一切，正如祂是基督的一切一样。

借圣灵成就

这事如何得以成就呢？首先我们要来看，在基督身上是如何成就的。圣经告诉我们，祂是由圣灵而生。（太一18，20。）此后一直到祂三十岁，其间说得很少，但是我们相信在这段年间，祂一定是被圣灵充满的。祂是从圣灵而生，又被圣灵充满。然而当祂开始为神工作时，祂来到施洗约翰那里受了浸。受浸的意思就是借着死和埋葬将一切结束。弟兄姊妹们，这是一个深的经历。我们已经由圣灵而生，可能也有些被圣灵充满的经历，但我们必须学这功课：如果我们要被神用，在这个时代成就祂的旨意，我们就必须再一次将自己交给主，好让祂把我们带到尽头。我们必须被带到死地，并且埋葬。即或我们像主耶稣三十岁时那样属灵，我们仍需将自己交给主，让主埋葬。乃是在主受浸之后，圣灵才降临在祂身上，（太三16，）于是祂就受了圣灵的浸。

这是圣灵在经历上工作的一个例子。主耶稣基督为圣灵所生，并且在里面充满了圣灵，然而祂仍需要更多的圣灵来装备并加强祂，好在这个时代成就神的旨意。祂需要圣灵降临在祂身上。从这个例子我们看见，圣灵的工作有三个步骤：一、重生，二、充满，三、披穿或施浸。就里面说，我们必须借着生命之灵来得着神的生命，并被这生命之灵充满。就外面说，我们必须披穿圣灵，浸于圣灵中。这是在这时代中为着成就神的旨意，我们必须有的装备与资格。

我们需要到主面前去，仔细思量祂借着圣灵而有的经历。我们也需要这样的经历。在里面，我们需要被圣灵重生，被圣灵充满；我们需要祂作我们的生命。在外面，我们需要在祂里面受浸，披穿祂，使我们装备了能力为神工作。这一切都根据一件事：我们必须继续不断的学习否认自己，放弃自己，并且一直接触神。如果我们要有一个与神调和的生活，并且行在祂的旨意中，我们就必须在圣灵里。只有这样，我们才能有神所喜悦的生活与工作。

要为这事多多祷告。让我们寻求圣灵工作的真实经历－内在的充满和外在的披穿。

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第二章  　受死

现在我们来看基督第二个主要的阶段，祂的钉死。让我们先来看一下，为什么基督必须死在十字架上。祂是神的彰显，是神与人的调和。祂的生活里满了神。祂是无罪的，没有任何过错。在祂的生活里，人只能看见神。然而，照着神永远的计划祂必须死。为什么呢？在我得救以前人告诉我说，是因为我们有罪，所以基督必须替我们死。这是不错的，但是还有一些更要的理由，基督必须死。愿主赐恩给我们，使我们能有更丰满的认识。

基督受死的第一个理由

基督必须被钉死，至少有三个理由。第一、人堕落了，并且受造之物也被仇敌败坏了。所以，人与受造之物都必须受审判。人对神的圣洁与公义有了冲突，并且亏缺了神的荣耀，（罗三23，）受造之物也服在虚空之下，受着败坏的辖制。（罗八20～21。）人与受造之物都必须受神的对付。

让我们从另一个角度来看。神有一个计划，撒但进来破坏，要阻止神计划的成就，但是他决不能成功。他能迟延及败坏，但是他决不能阻止神永远计划的实现。神一定会照着祂所计划的成就。所以现在的问题是－当人堕落，受造之物被败坏后，神如何来成就祂那永远的计划呢？这个答案是：经审判而有的救赎。这就是为什么基督必须死在十字架上。这就是为什么基督必须站在堕落的人性与被败坏的受造之物的地位上来受审判。经过审判神才能赎回堕落的人，并且恢复被败坏的造物。这样，基督在十字架上的死，一面来说是神的审判，另一面来说乃是神的救赎。在这其中隐藏着神无限的智慧。神掌握了撒但的工作，扭转而成就了祂自己的计划。

我们都知道我们是罪人。（罗五19。）我们生来就是罪人，因为我们是亚当的后代。在这个国家（注：美国）外国人的子女在这儿出生，就自然的成了美国人。他们不需要归化美国籍，他们是生而为美国人。照样，我们也是生而为罪人。不管我们的父母有多好，或者我们有多好，我们都是生而为罪人，并且‘都犯了罪。’（罗三23。）神必须审判罪人。但是我们在何处，凭什么受审判呢？我们必须被赎。但是我们在何处，什么被赎呢？我们必须在神面前并且对自己回答这些问题。我们必须完全有把握的说，我们已经经过了神的审判，并且已经蒙了救赎。我们必须能够说，今天我们已经脱离了神的审判，并且被祂赎回！

弟兄姊妹们，不只两千年前我们在十字架上，在基督里受了审判，并且我们也照样借着基督被赎回了。赞美主！基督借着祂的死，为我们的罪受了审判，（彼前二24，三18，）并且借这审判神就赎回了我们。神所审判的，祂就能赎回。神只赎回那些祂审判过的。若不经过十字架的审判，就没有一个罪人能被赎回。但是赞美主！由于基督受了审判，祂就为我们完成了赎罪的事。（来九12，罗三24。）当我们在基督里在十字架上受审判的那一刻，我们也被赎回了。神审判罪人及被败坏的受造，同时将他们赎回。（西一20～22。）为什么呢？因为神需要人与受造之物来成就祂永远的计划。这就是为什么基督必须死。

基督受死的第二个理由

基督受死的第二个理由，比头一个更深入。基督必须死，好将旧造，包括人类，结束。如此祂才能产生新造。在这宇宙中有一个原则：旧的不去，新的不来。旧人性和旧造都必须过去，新的才能被引进来。这事如何能成就呢？借着基督的死。这位基督是谁呢？祂是一切受造的元首。（弗一22。）一切受造也靠祂而立。（西一17。）祂是元首，祂是中心，祂是整个受造之物的代表。所以基督在十字架上的死，意思就是整个受造之物，由基督代表着，已经都被带到死地。借着基督的死，凭着基督的死，也是在基督的死里，我们与整个受造之物都被结束了。

在神的经营中，基督必须将一切受造之物带到死地。在神的经营中，我们在还没有出生以前已经被钉死了！（罗六6，加二20，五24。）可能以你是五十年前才出生的，但是你在两千年前已被钉死了。在人的算法里，这样的事是不可能的，但是在神的计算里，它就是这样。整个受造之物借着基督的钉死，都已结束了。这就是为什么基督必须死。

基督受死的第三个理由

基督受死的第三个理由，就是借此可以将祂自己分给我们，作我们生命的供应。我们有没有想过，我们所吃的每一餐东西都曾经过死？举例来说，我们会不会活吃一条鱼呢？不，这条鱼必须死。我们吃的每一样东西都必须死，甚至一个苹果，一只橘子。每天，当我们吃的时候，我们就是在杀死，因为我们必须嚼这些东西。我们杀死水果，杀死鱼，也杀死牛。若不经过死，就没有一样东西能成为我们的食物。一粒麦子放在土里就会生长，因为在它里面有生命。如果我们要取这麦子作食物，我们必须借着吃来杀死它。我们要了解，基督必须借着死，才能将祂自己分给我们作生命的供应。即或我们是无罪的，基督仍然必须为我们死。祂必须死，然后祂才能作我们生命的供应。

在有些地方，那些预备食用的鸡是由妇女来杀的。她们杀鸡难道是因为鸡有罪么？她们难道说：‘哦，鸡阿！我是个可怜的罪人，所以你必须为我死？’当然不会。这鸡的死与她们的罪毫无关系。它们死的理由是为使它们成为生命的供应。

基督是从天而来生命的粮。我们惟有借着死才能吃祂。祂在约翰福音六章五十三至五十六节那里，说到祂自己是我们生命的饼，就指明了死的故事。祂必须死－祂也实在死了。赞美主！每次我们来到主的桌子前，我们看见这表记之物：一块饼，一杯葡萄酒。这饼表明基督的身体，这酒表明祂的血。血与身体分开，表明死。在主的桌上我们陈列祂的死。（林前十一26。）基督受死为要将自己给我们作生命的供应。这是基督必须死的一个更深理由。

基督之死的包罗万有性

我们已看过基督受死的理由；现在让我们继续来看关于祂受死的另一面－祂死的包罗万有性。三十年以前，我听过一篇神仆人传的信息，他说：‘如果你问犹太人是谁被钉死在十字架上，他们会告诉你说，是个普通的人。对他们来说，祂不过是个名叫耶稣的普通人。如果你去问信徒是谁死在十字架上，他们会告诉你是他们的拯救主，救赎主，主耶稣基督。如果你问那些比较长进，认识主较深的基督徒，他们会告诉你，不仅主死在那里，我与其他所有的基督徒也被钉死在那里。’那位主的仆人继续说，‘如果你去找神，问祂是谁被钉死在十字架上，祂会回答说：整个受造之物，每一件东西，都被钉死在十字架上。’

在那时，这对我来说是很难了解的。我问说，怎能如此呢？于是主就给我看见挪亚的方舟所预表的。方舟被深水包围，它经过了洪水的审判。当方舟经过洪水时，在方舟里的每一样东西也经过了审判。如果你去问挪亚，他是否已经渡过了这场洪水，他会确定的回答说，‘是的，我在方舟里已经渡过了这场洪水！’如果你能去问问牛跟其他活物，它们也会同样的回答你。

方舟预表基督，挪亚一家八口预表我们。方舟里的活物预表整个受造之物。所有被赎的人以及整个受造之物，都在基督里经过了祂的死。当基督被钉死在十字架上时，所有在祂里面的东西也经过了死。祂的死是个包罗万有的死。

让我再用一个比方。当基督死在十字架上时，殿里的幔子从上到下裂为两半。幔子上綉了基路伯。所以，当幔子被裂开时，基路伯也裂开了。幔子也是预表基督，基路伯乃是预表活的受造之物。在十字架上，所有活的受造之物都在基督里被裂开了。基督在十字架上的死是包罗万有的死。你在那里死了，我在那里死了，整个受造之物也在那里死了。

弟兄姊妹们，我们必须了解，基督在十字架上这包罗万有的死，解决了整个宇宙间神与祂的造物之间所有的问题。撒但、罪、疾病、死亡、世界、堕落的人性－所有的问题－都在十字架上解决了。我们犯了罪，从罪又带来了病与死。在宇宙里有撒但与他的诸军：执政的，掌权的，有能的，主治的，以及在空中的恶魔。还有我们自己，这个最大，最主观的问题。在四围还有这世界，它是撒但的王国。这些不只是我们的问题，也是神的问题。这些问题破坏了神永远计划的成就。所以神必须对付它们，将它们完全解决掉。怎样解决呢？借着基督的死。

当神造了亚当之后，便将一切所有的都交在他手里，使他为整个受造之物的元首及代表。结果，当人堕落之后，撒但带着他邪恶的权势，寄住在人身上。然后基督成为一个人，来代表整个受造之物。所以我们该知道，当基督成为人时，撒但是已经挂在祂身上了。有个奇怪的旧约预表说出了这件事，那就是挂在杆子上铜蛇的预表。我们知道这也是基督的一个预表。主在约翰福音三章十四节说，‘摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。’一条蛇怎能预表基督呢？因为基督穿上了一个被撒但占据的人。撒但就是那蛇，人变得与它契合。在神的眼中看来，那被撒但渗透了的全人类，就像一条蛇一样。那在蛇里面所有的，都在我们里面。我们有没有到主面前承认过：‘哦主，我跟撒但那蛇是一样的败坏邪恶。主，在你的眼中我也是一条蛇！’当主耶稣成为一个人时，祂是穿上了‘罪身的形状。’（罗八3。）罪身的形状就是蛇的形像。但是，赞美主，这铜蛇只有蛇的形像，没有蛇的性情。基督从未穿上罪恶的天性，祂只穿上罪身的形状、样式。在神的眼中，当基督被钉在十字架上时，祂有蛇的形状。换言之，不只人与基督一同被钉，撒但也在十字架上被置于死地。借着祂的死，基督已经毁坏了那魔鬼，（来二14，约十二31，）及他的全军。所有与撒但有关的－邪恶的权势（西二15，）世界，（约十二31，加六14，）罪、疾病、死亡，以及有罪的人－都在十字架上被对付了。十字架是所有事物的结束，所有问题的解决。甚至律法上所写，攻击我们的字据，也已经撤去，被钉在十字架上。（西二14。）

十字架对神对我们都有特别的意义。我们怎能不到主面前去对祂说：‘主，现在我清楚了，旧造的一切都被结束了。所有的问题－罪性与罪行，疾病与死亡，撒但和他邪恶的权势、世界、我败坏的天性，甚至律法上的规条－都在十字架上一次且永远的解决了。赞美主！’

基督之死的应用

现在问题是：我们如何应用基督的死呢？基督在十字架上已经一次且永远的成就了，但是我们今天如何应用在个人身上呢？让我们记得，基督是借着永远的灵将自己献上，（来九14，）死于十字架上。所以，只有借着圣灵才可能将基督的死应用在我们身上。我们不能用人的理智来解释它。我们也不能借着运用头脑来算我们是死的。这不管用。基督的死不是在我们的头脑里，而是在基督的灵里。我们需要在基督的灵里，才能将基督的死应用在我们身上。我们必须与主接触，并且与祂有活的联结。我们必须在灵里，而不是在思想、意志或情感里。我们不能单算我们自己死。我们愈算自己死，我们会发现自己越活了。但是当我们在灵中，与主有活的接触时，我们就会经历这个死。

让我举一个例证。有位弟兄娶了一位非常可爱的姊妹作妻子。这位弟兄是坦白而简单，而这位姊妹却喜欢把事情闷在肚里，并且非常的神秘。她对这位弟兄来说，真是个试炼。有一天他去找一位同工弟兄交通说，‘弟兄，我该怎么办？我有这样一位可爱的妻子，但是她总是喜欢闷声不响，并且那么神秘。’这位同工回答说，按照以弗所第五章所说，他必须爱她。这位丈夫回答说，‘弟兄，我知道，但是我不能爱她，每次我跟她在一起，我就忍受不了。’这位同工发现以弗所五章不能帮助他，就介绍罗马第六章说，‘那么，弟兄，你必须算自己死。’这位丈夫听了这话就回家去‘算’。但是不久他就回来说，‘弟兄，这也不灵，我愈算自己死，我愈活！我不能把自己算死！’

这是什么道理？非常简单，我们必须在圣灵里。我们需要与这位活的主有活的联接。然后祂死的功效才能显在我们灵里！在罗马书六章所说基督死的功效，是在罗马书八章所说的灵里。当我们在灵中与这位活的主有活的接触时，祂的死就在里面‘杀死’我们。经过许多挣扎之后，这位弟兄终于得着了帮助，他才知道他是需要借着与主有活的接触来经历主死的功效。他学习这个功课，并且操练这事。他一直尽所能的与主接触，一段时间之后，他作见证说，‘我愈与主自己接触，我愈死，我里面愈有一个杀死的能力。’

弟兄姊妹们，我们需要天天时时到这位活的主面前去，在灵里接触祂，然后我们就会经历到基督死的能力。我们愈与主接触，我们愈会被祂的死所杀死。我们必须活在灵里，好来经历基督的死。我重复说，我们惟有与这位活的主有活的接触，才能借着圣灵对基督之死的‘杀死，’有真实的经历。

我们必须知道，凡出于我们自己的没有一件是好的，是神所要的。神必须借着基督的钉死将我们的一切结束。现在祂已经给了我们圣灵，祂就住在我们里面。我们必须简单的凭着这位圣灵生活行事，并且与主有活的接触，然后基督死的功效，就能借着圣灵实现在我们身上。

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第三章  　复活

我们现在来看基督第三个主要的阶段：祂的复活。基督死了之后，祂复活了。这件事的神圣思想是什么？神的计划是要万有都借基督创造，也都靠基督而立。（西一16～17。）基督必须是受造之物的媒介和中心。然后到某一个地步，神的想法是要在基督里治死而结束万有。但是这并不是终结，因为神在基督里是永不能被死征服的。死不能拘禁基督，（徒二24，）因为祂是生命的源头。祂甘愿进入死境，又勇敢的步出死亡。万物如何都是借着基督被造，又在基督里被带到死地，现在万物也都在基督里复活了。这就是神圣的思想：在基督里创造万有，在基督里将万有带到死地，然后在基督里复活万有。

我们信徒们必须经过这一切过程。我们知道我们曾经被造，并且因着神的怜悯，也曾被带到死地。现在我们必须认识，我们也已经在基督里复活了。不信的人可能只知道这过程的第一步。他们是被造了，但是他们从未经历基督的死，因此他们也与祂的复活无分。我们则分享祂的死与复活。我们在基督里死了，也在祂里面复活了。基督的历史是我们的经历。当祂在死里面的时候，我们是在祂里面。现在祂在复活里，赞美主，我们也在！我们在这复活中，因为我们在祂里面。

或许你要问，为什么神要将万物在基督里置于死地，而后又使万物在祂里面复活呢？这个答案对我们的想法是陌生的。在创造里，神的自己没有一点是与受造之物相调的。如果我们查考圣经，我们必会得到一个结论，就是在创造时，人并没有接受神的生命。神没有一点东西是与人调和的。但是借着基督的受死与复活，神将祂自己与人调和了！

神人相调

神如何将祂自己与人相调呢？这是在我们天然观念之外的。基督曾成为肉身，成为一个人，在这人里面是神，是生命的源头。这人，基督，将祂自己比喻成一粒麦子。（约十二24。）我们知道在这粒麦子里面有生命，但是这生命在这子粒之内是受限制的，它需要被释放。这生命如何能得释放呢？是借着死得释放的。如果我们将子粒种在地里，让它死了，它里面的生命就得释放，生长并结实。释放生命的结果会产生许多的子粒。这子粒就是这人耶稣；在这子粒里的生命就是神自己神圣的生命；这许多的子粒就是一切被重生的人。（彼前一3。）我们是有神神圣生命的许多子粒。先前，我们没有一点神的东西与我们相调，但是现在借着基督的死和复活，神自己在生命里与我们相调了。我们有神的生命。我们有神在我们里面作生命。我们已被重造了。现今基督是我们的生命，祂就是我们里面神的真质。作一个基督徒不仅仅是罪得赦免，蒙救赎，得拯救；也是在基督里借着祂的灵与神调和。我们与神是合一的。祂活在我们里面！基督创造了我们，将我们带进死地，也将我们带进复活。我们是与基督联合的。祂的经历就是我们的经历：当祂死的时候，我们也死了；当祂复活的时候，我们也复活了。死就是释放；复活就是与另一位联结。借着死我们从亚当的一切里得了释放。亚当的堕落将我们囚禁，但基督的死打开了这监狱，现在我们自由了！但这不是终结，因为借着复活，我们与基督的一切联结。我们向着亚当的一切死了，并向着基督的一切复活了，因为我们是借着圣灵在基督里与神联合。

多年来我在旅行中，碰见过许多不同背景和教训的基督徒；但我发现很少有人了解基督的复活。使徒保罗说，他要认识基督和祂复活的大能。这里有一些神秘的东西，是在人观念里所没有的。也许你说，‘弟兄，我领会基督的复活。’但我要问你，它是什么意思？我曾花了相当多时间收集有关基督复活的诗歌；但是难得有一首是真正有用的！这些诗都不过是说到基督复活的史实。‘基督已经起来，阿利路亚！’－如些而已。你很难发现一首诗歌告诉你，这复活乃是成为你内在的经历，它将基督带给你，使你与基督在复活里面成为一。

基督是我们的生命

大约二十五年前，有一位弟兄问我，有没有经历过圣灵的浸。我说，‘对不起，让我先问你一个问题然后再回答你！你领会基督的复活么？’他回答说，‘我知道主死了，并且埋葬了，在三天后祂复活了。’我说，‘弟兄，你知道这复活与你有关么？’他说，‘哦，当然，我知道！如果主没有复活，祂就不能成为我的救主！祂就不能去到天上，作我大祭司为我祷告！’我说，‘这是真的，但这只是客观的。你能告诉我一些主观方面关于复活的事么？’他回答说，他不懂我说的‘主观’是什么意思。所以我改变我的问题。‘弟兄，你有属灵的生命么？’他说，‘有。’我又问，‘你有的属灵生命是什么？’他说，‘哦，我的属灵生命是在圣灵里神的生命。’我又问，‘什么是在圣灵里神的生命呢？’

如果你详细的问这些问题，大多数基督徒都答不好，今天我盼望你们了解，我们属灵的生命就是复活的基督自己。复活的基督是我们的生命。直到这一刻，基督仍是复活主来作我们的生命。我们常说基督的生命，但在圣经里你找不着这样的名词。并不是基督的生命，而是基督作生命。

一九四四年在中国，我对一班信徒说，‘假定你们只把约翰福音带到蒙古去，不再告诉这些人其他的事；你们只按照这福音传道。过了一段时间后，你们问这些信徒，“朋友们，今日基督在哪里？祂升天了没有？”’这不是个容易回答的问题。如果他们说，‘没有。’我会说，‘有。’如果他们说，‘有。’我会说‘没有。’马可和路加清楚的告诉我们，在主复活了一段日子之后，祂升天去了，但是约翰福音没有这么说，似乎在约翰福音里没有题到基督升天的事。但是要注意，在复活的那天早晨，祂实在升上了天。但是祂当天又回来了。早晨祂升上天，但到晚上祂又来到门徒中间。从那时起祂再没有离开过祂的门徒。请你再去读圣经！在第二十章，清早，抹大拉的马利亚想要摸祂，主说，‘不要摸我；因我还没有升上去见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父。’（16～17。）然后在同一天晚上，祂来到门徒所在的房间。（约二十19～20。）过了八日，祂又来了，并且对多马说，‘伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。’（约二十26～27。）主要多马来摸祂，但却不许马利亚摸祂，因为祂还没有升上去见祂的父。当然这意思是指，在这期间主已经升天去到祂父那里，但祂没有留在那里。似乎是祂暗暗的去了，又暗暗的回来了。

假定你早晨在洛杉矶看见我，又在下午看见我。你会推测我是全天在那儿，你不会知道我已经飞去旧金山过了！我暗暗的到了那里，又暗暗的飞了回家。这就是约翰福音所说的。

从复活日晚上，主来到门徒中间之后，就没有一句话说到祂再次的离开。按照约翰福音，祂来了，就再没有离开他们。祂曾告诉他们：‘我不撇下你们为孤儿，’我将离开你们一点点时候，但‘我必到你们这里来。’（约十四18～19。）主在死的时候离开了他们，在复活之后祂回来。祂去了不到七十二小时。

在祂死之前，主是在物质的身体里；祂只能在祂门徒中间，而不能在他们里面。但是在复活之后，当主回到祂门徒那里，祂能进入他们里面。怎能如此呢？当祂在肉身时祂不能进到他们里面；祂必须改变形态。于是借着死与复活，祂从肉身变成灵。当门徒聚集的那晚，门都关了，然而主进来了！并且祂向他们吹气说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）从那之后，主再没离开过他们，因祂在他们里面。首先，这位主道成肉身成为一个人，受人身体的限制。然后借着祂的死与复活，祂由肉身改变成灵。起先，祂与我们同在，现在祂在我们里面！现在这位主在灵里永远与我们同在，住在我们里面。（约十四16～17，罗八9～10。）祂是我们复活的生命。

基督作生命的应用

让我们非常实际的来看这问题。作为一个重生的基督徒，你如何对待人呢？作为一个弟兄，有基督作生命，你如何对待弟兄呢？你是凭基督对待他们呢？或是凭你自己？要凭着基督对待弟兄，就要在灵里。我们必须在灵里彼此对待。

‘在灵里’是什么意思呢？首先我们必须知道，基督现在是在灵里与我们同活。‘主就是那灵。’（林后三17。）祂是‘主灵，’（林后三章十八节希腊原文，）因为祂已由肉身变成灵。（林前十五45。）祂今日在我们里面是我们的生命。（西三4。）第二，既有基督作我们的生命，我们就必须凭祂活着，（约六57，）而不凭自己活着。这是一个问题，因为我们许多人虽有基督作生命，却不凭祂活着。第三，我们必须知道基督是活在我们灵里，（提后四22，罗八16。）而不是在我们的心思，情感，或意志里。我们岂不是在深处常经历一些与自己抵触的东西么？就是与我们的心思，情感，或意志抵触的东西么？那东西就是主灵。有时我们想要对某个人说话，但是那个里面的东西说‘不！’我们不是都有这样的经历么？甚至在话语的服事上也常是如此。我们打定了主意要讲一个题目，但是里面的东西不赞成。祂告诉我们，‘忘掉你所要说的吧。’主好像总是找麻烦，从不让我们随心所欲的作事，总是要求我们跟随祂。是的，我们必须跟随主灵，（罗八4，）而不是祂跟随我们！祂是那住在我们里面复活的生命，我们必须跟随祂。

我们都有天然的生命，但我们必须将它放弃，而单以基督作我们的生命。我们必须不凭自己的心思或情感来事奉主，而在我们的灵中事奉祂。（罗一9。）当我们来到聚会中，我们必须向我们的自己，我们的意愿，我们的想法，以及我们所爱好的死。我们必须告诉主说，‘你是我的生命；我是凭你而活，不是凭我的意志，我的智慧，或我的知识而活。’我们常常有一个思想，或一种感情，要在聚会中发表。但我们必须忘掉我们的思想和情感，单记得主自己是生命，并凭祂活着。常有弟兄姊妹来找我，谈到聚会正确的路。我总是回答说，正确的路是在灵中的基督自己。我们必须忘掉仪式，意见和我们的想法。我们必须说，‘主，你是我的生命。无论我在这里是供应或服事，我是凭你作生命而作，不是凭我自己。我希望学习如何凭你而活。’

这就是为什么我问，你们如何对待世人和弟兄姊妹。我们必须学习凭基督来对待人。我们如果确实以祂作生命，祂对我们就是真实的。

我们需要认识基督，甚至使徒保罗也说，‘使我认识基督，晓得祂复活的大能。’（腓三10。）我们需要认识祂是复活的生命。我们当在灵中认识祂，而不是在知识、教训、道理、心思、情感、意愿、或意志中认识祂。

一天一位弟兄来问我，基督徒可不可以开玩笑。我说，‘这没有规条。圣经中也没有律法。基督没有给我们这样的律法；所以我不敢说开玩笑对不对。但是有一件事我必须说。如果你要开玩笑，你必须先问问基督。你必须接受祂作你的生命。如果你能凭基督来开玩笑，你就尽管作吧。如果在开玩笑中祂是你的生命，这就是对的。你自己知道，基督在不在你的玩笑里。惟一的规条就是基督自己！’今日只有一条律法，一条规定，一条限制：基督自己，包罗万有的基督在复活里作我们的生命。

我们如何与人相处呢？只要取用基督作生命。基督复活是要作我们的生命。愿我们在日常生活中确实认识这个。单单听和读是不够的，我们必须在这事上操练。我们必须在每一个境遇里取用基督作生命。这是多么真实和实际阿！如果我们这样行，我们就会很快的在灵中被祂充满。（弗五18。）我们会满有基督，并且我们整个人都被圣灵浸透。主今日正在寻找这样的人。凭基督活着才是真实的属灵！

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第四章  　升天

我们现在来到基督第四个主要的阶段：祂的升天。我们已经看过了道成肉身，受死和复活。因着复活，受造之物被带到一个新地位，我们也被重生成为基督身体上的肢体。但是这身体还没有形成。乃是借着基督的升天，所有这些肢体才形成一个活的身体。基督升天之后，祂借浇灌下来的圣灵浸了祂整个身体。（徒二1～4，16～18，33。）借着这圣灵的浸，使所有的肢体成为一个身体。（林前十二13。）在升天之后，祂也赐下许多的恩赐：使徒，先知，传福音的，牧师和教师。（弗四8，11～12。）这些恩赐的目的是为建造身体。

在基督每一个主要的阶段，都完成一件重要的事。在祂的道成肉身里，基督自己与受造之物联合。借着祂的受死，祂将万有结束。借着祂的复活，基督将所有重生的人带进新造，作祂身体活的肢体。这些不过是预备材料，还不是建造。直到祂升上高天，浇灌下能力的圣灵，祂的身体才形成。也是到那时，祂才赐下建造身体的恩赐。

我们实在是在十字架上，在基督里被结束，并且也被重生成基督活的肢体。但是我们是不是像主身体的肢体那样生活，并取用基督作生命呢？今日许多基督徒根本不像基督的肢体，因为他们不凭基督而活。当我们凭基督而活，并且取用祂作生命时，我们就是活的肢体，也是真的弟兄。有时候一个弟兄会对我说，‘那个弟兄是位真弟兄！’当我问他‘真弟兄’是什么意思时，他说，‘哦，他是那么真，那么好，那么可爱！’我摇头说，‘不，弟兄，一位好弟兄可能不是一位真弟兄！’我们可能相当可爱，相当好，而仍没有凭基督活着。我们可能天生‘好’或天生‘可爱’。无论在东方或是西方，我都遇见过许多的人是天然的‘好，’而他们却从未接受过基督。我们不该说一位可爱的弟兄是一位真弟兄。作为一个真弟兄的意思就是凭基督活着，成为一个为着身体的活肢体。我不是说‘属于身体’，而是说‘为着身体’。

我们可能是一个活肢体，一个真弟兄，但我们有没有跟其他的人建造在一起？我知道我们已经联于基督，也在十字架上被结束，并且也取用基督作生命，但是我们现在是身体中的肢体么？我们必须在基督的升天里，正如在祂的复活里一样。

圣灵的降临

基督告诉祂的门徒说，如果祂不去，圣灵就不来。（约十六7。）当圣灵来时，耶稣也在圣灵里来了。（约十四17～18。）祂由肉身转成灵。（林前十五45。）所以在祂复活之后，祂是在灵里，在复活的身体里回来。在灵中祂向门徒吹气说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）如此，借着复活，祂使自己成为生命的灵进入门徒里面。

今日有许多人认为，在五旬节前圣灵并没有来，这是错的。早在复活日的晚上，当基督来向门徒吹气时，祂说，‘你们受圣灵，’就在那天晚上圣灵就进到门徒里面。在复活日的清早，主到父那里去了一会儿，（约二十17，）然后在晚上，祂带着生命的灵来到门徒中间。

这也可由另外一个例子证明。在五旬节之前，有一百二十个门徒聚在一起，同心合意的祷告了十天。（徒一13～15。）你能相信，没有生命的圣灵在他们里面，他们能够在十天之内如此合一么？试试看，我怕你们会很快的争吵起来。我们记得，门徒在主死之前是怎样的彼此相争。（路二二24。）每个人都想要为大。但是在复活之后，这些穷苦的加利利渔夫勇敢的离开了他们的家乡，来到耶路撒冷并留在那里，虽然那个地方对他们充满了恐吓与反对。（约二十19。）不只他们去并同住在那里，他们也同心合意的祷告了十天。这样的情形不是出于他们自己，乃是出于生命之灵。他们有生命的圣灵在他们里面。彼得甚至能站起来，按照圣经传一篇信息指出预言的应验。（徒一15～20。）这是出于真理的圣灵。这样，我们看见门徒在五旬节之前就已接受了生命的灵。他们成了活的肢体，不过他们还没有形成一个身体。所以，他们等候从上头来的能力，（路二四49，）就是圣灵的浸。（徒一5，8。）借此，他们就形成了一个活的身体。

今日主的儿女把这些事弄乱了。有些人说，圣灵的浸是第二次的祝福。另有一些人说，这是为着成圣的。这些都是混乱。在圣灵里受浸是为着形成身体。（林前十二13。）基督的复活是要重生出活的肢体来为着身体，同时基督的升天是要带下能力的圣灵，使我们能浸成一个身体。

圣灵工作的两方面

我们必须了解圣灵的工作有两方面。一面圣灵是作生命的灵住在我们里面，另一面圣灵是作能力的灵降临在我们身上。有一节圣经同时题到这两方面：‘从一位圣灵受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。’（林前十二13。）这两件事－浸和饮－都与我们有关，但是我们不能说是相同的事。浸在水中是一件事，饮水又是一件事。照样，在圣灵里受浸是一件事，饮于圣灵又是一件事。我们必须饮于圣灵，好被祂充满；并且在圣灵里受浸，好被祂披罩。

在约翰福音里，主用了两样东西来比喻圣灵。在第七章里祂将圣灵比喻成饮用的水，在第二十章里祂将圣灵比喻成呼吸的气。水和气都是为着生命的。但是在路加的书信里，用了另外两种比喻。在路加二十四章四十九节，圣灵被比喻成衣服；在使徒行传二章二节，祂被比喻成一阵大风。呼吸是为生命，但大风是为能力。作为一个基督徒，一面我们必须饮于生命的灵，好被生命充满；另一面必须穿上能力的圣灵，好装备了能力，为着事奉与职事。

让我举例来说。当我在家中自己的房间里，我可以坐在椅子上一杯又一杯的喝茶，直到我喝足了水。这就足够应付我在家里的生活，但到聚会中去服事就不够了。去聚会我必须穿得合适。我不能说，只要我喝足了水，怎样穿着都没有关系！我不能穿着睡衣去聚会中服事。为作每一件事，都当穿上合适的衣服。

门徒在复活日接受了生命的灵。但在主将要升天之前，祂对门徒说，‘你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。’（路二四49。）这就是说，在复活日主带来生命的水给人喝；但在五旬节那天，祂给他们穿上适当的军服，使之有能力。然后他们才有资格，并且装备好了可以来事奉。

假定我是穿了适当的衣服，但是仍旧饥渴。我必须去事奉，但我却无法得到水喝。我去聚会，但我是口渴的。在外面我的穿着很合适，但里面我却缺少些东西。作为一个基督徒，我们需要圣灵作里面生命的灵，同时也作外面能力的灵，然后我们才会在生命中刚强，并装备了能力。

弟兄姊妹们，我们的情形是怎样呢？我们里面是否充满了生命的圣灵？我们外面是否穿上了能力的圣灵？如果我们要成为基督身体的一个活而有功用的肢体，我们就必须里面充满圣灵作生命，外面穿上圣灵作能力，然后我们才会在生命中强壮，并且装备了能力，来在身体中尽功用。当我们信徒在主面前聚集的时候，假若我们中间缺少尽功用的情形，这就是由于这两个因素。一方面，很少信徒是真正在里面充满了生命的灵。而外面穿上了能力圣灵的人，更是少而又少。

当我蒙主呼召来事奉祂时，我很快就觉察到，在我里面和外面都缺少了某些东西。哦，我真是知道这个缺。我到主面前去一再的祷告，然后我发觉在里面我需要圣灵的生命，在外面我需要圣灵的能力。我来到主面前一次又一次的将自己献给祂。我等候在主前，愿意接受对付。我学了如何操练我的灵来与祂配合，我也学了如何否认我自己。我更学知我是何等需要在圣灵里受浸的经历。赞美主，一段时间之后，我知道我里面已经被圣灵充满，外面也穿上了圣灵。哦，从那时起每一件事都不同了。我的事奉改变了，并且我得着了真正的释放。

我们如何能经历圣灵

也许你现在要问说，‘我们如何能有这种的经历呢？’这答案是简单到你难以相信！为着里面充满圣灵，你只需要：一、学习如何操练你的灵，在一种活的方式中与主接触。二、不断的否认你自己。你里面必定会充满了圣灵！每当你与主之间起了争执时，总要让主得胜。绝不要想去胜过祂！常常对主说，‘主，我投降了。’绝不要像雅各那样强。如果你与主摔跤，祂会摸你的大腿窝，使你瘸了。学习一直操练你的灵，并否认你自己。然后你里面会充满了圣灵。不要问什么时候才被圣灵充满。时间的问题不在你手里。也不要问有什么样的表显。把这些都留给主吧。

然后我们如何能穿上从上头来的能力呢？让我用比方来说。我是一个对烹饪一窍不通的弟兄。我只知道如何吃！所以这非常简单－我只要坐下吃所摆上的！每样东西都在桌上。我只管吃。你知道在圣灵里的浸已经完成了么？差不多完成两千年了。现在我们所需要作的就是取用它。

在圣灵里受浸

在使徒行传中有五次圣灵浇灌的记载。第一次是在五旬节那天。（徒二1～4。）第二次是降与撒玛利亚的信徒。（徒八14～17。）第三次是在使徒保罗得救之后。（徒九17。）第四次是在哥尼流家中。（徒十44～47，十一16～17。）第五次是降与以弗所的信徒。（徒十九1，2，6。）这五次都与圣灵内在的充满无关；它们都是说到圣灵浇灌在我们身上。五旬节那天，圣灵降临在门徒身上。在撒玛利亚，当两位使徒按手在信徒身上时，圣灵就降临在他们身上。同样，在保罗身上，在哥尼流家里，在以弗所信徒身上，也是如此。这五次实例里没有一次是关乎圣灵内在的充满；然而有两次被称为‘在圣灵里受浸’－一次是在五旬节那天，一次是在哥尼流家里。五旬节那天，元首基督在圣灵里浸了祂身体犹太人的部分；在哥尼流家中，元首基督又在圣灵里浸了祂身体外邦人的部分。因此这两部分得以合一，都从一位圣灵受浸成了一个身体。（林前十二13。）借着这个，在圣灵里的浸是一劳永逸的完成了。现在我们所需要的不是再在圣灵里受浸，而是简单的去经历，那在圣灵里已经完成了的浸。因着基督在十字架上已经完成的工作，我们如何不需要再次被钉；照样，我们也不需要再在圣灵里受浸。因为元首基督已在圣灵中为整个身体施浸了。我们只需要经历元首为身体所已经作成的。

在使徒行传的五个实例中，只有两个被称为圣灵的浸；其他三个包括了按手。这意思就是说，身体已经在圣灵里受了浸，而这浸经由身体的代表传递给身体的新肢体。经由这种传递，我们也可以经历身体所已经得到的。惟一的需要就是我们与身体有正确的关系。这就是按手的意思－与身体有一个正确的关系。经由身体的一位代表按手在身体的一个新肢体上，那在身体上所已经成就的就传递给这个新的肢体。甚至保罗在他还是扫罗的时候，都需要一位名叫亚拿尼亚的小门徒来按手在他身上。扫罗有没有说，‘你是谁？你太小了！我要彼得！’如果扫罗那样作，他与身体就出问题了，这对他是个试验－他通过了！他降服于身体，所以他能正确的联于她。然后，亚拿尼亚代表身体按手在这个新得救的人身上。神的圣灵像油从头流下到新的肢体，他接着就穿上了圣灵。

如果我们要经历圣灵的浸，首先我们必须知道主已经升天，作了主，作了元首。五旬节那天彼得站起来，告诉人说，‘故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。’（徒二36。）因着祂被立为主和元首，祂便浇灌下能力的灵给祂的身体。（徒二33。）

然后我们必须与身体有一个正确的关系。这样我们可以对元首说，‘主，我知道你的身体，我是她一个重生的肢体，并且我是正确的联于她。在这个立场上我宣告圣灵的浸已经在你的身体上完成了。’然后我们就能确实的经历到那奇妙的圣灵的浸。如果我们不了解基督的升天，并且与身体没有一个正确的立场，不管我们如何在祂面前祈祷与等候，都是很难有这种经历的。灵浸已经完成了。美物都在桌上，来吃吧！

在桌上有两样东西是为着我们的。一件是圣灵内在的充满，另一件是圣灵外在的浇灌。如果我们要里面被圣灵充满，我们必须学习操练我们的灵，与这位活的主有活的接触，并且学习不断的否认自己。我向你保证，我们里面会被圣灵充满。如果我们要经历圣灵的浇灌，我们必须认识主今日已经升天，向着教会作主，作万有的头。我们也必须在身体上有一个正确的地位。然后我们可以宣告身体所已经得着的，我们就要穿上上头来的能力。让我们如此行吧。

结论

道成肉身，受死，复活及升天－这一切－都已经完成了。当我们接受基督的死，我们就得着了赦罪，称义，救赎，及其他的好处。当我们接受基督的复活，我们就重生了。当我们接受基督的升天，我们就得着上头来的能力。这一切基督已经完成了。这些都是包括在福音里的项目。如果我们要传福音，我们应该把这四项告诉人：祂的道成肉身，受死，复活，及升天。然后他们能得着赦罪，称义，救赎，重生，以及圣灵的浸。他们里面会被生命的灵充满，他们外面会穿上能力的灵。

让我们都到主面前去为这事祷告。我有把握的说，有些事情会发生。不要满足于听这些话。这是我们必须作的事。让我们到主面前为这些事和祂办交涉。我们必须清楚知道，今天我们是在那里。我们需要在圣灵里重生，里面充满了圣灵作生命，外面穿上圣灵作能力。然后我们就会成为被三一之神所充满，并且穿戴三一之神的人。我们就会被祂浸透并与祂相调，成为基督身体那活而有用的肢体。

神对基督与召会的心意

说明

第一章  　经历基督作我们的分

第二章 　需要生命、能力、和生命的长大

第三章  　神的心意是要借着十字架并凭着那灵将基督作到我们里面

第四章  　正当的召会需要被生命充满并且是包罗的

第五章  　基督徒生活所需的三件事

第六章  　神的心意及其完成

第七章  　圣经中的两个奥秘－三一神，以及永远救恩与神对祂儿女之审判的关系

第八章  　真正建造并恢复召会作为基督的身体

第九章  　穿上召会生活而有真实的基督徒行事为人

第十章  　分辨我们的灵并认识我们的灵与我们内里诸部分的不同

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年四月二十三日至二十七日，在美国加州圣地牙哥特会中所释放的十篇信息整合。

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第一章  　经历基督作我们的分

读经：歌罗西书一章十二至十九节，二十七节，二章九节，十六至十七节，三章四节，九至十一节，腓立比书三章七至八节，十节，约翰福音一章四节，十章十节下，十一章二十五节，六章三十五节，五十七节，六十三节。

基督是所赐给我们独一的分

歌罗西一章十二节说，‘感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。’这节所说众圣徒的分是什么？我们既然够资格有分于这分，就该思想这分是什么。我们若仔细读歌罗西书，就晓得众圣徒的分乃是基督自己。基督是我们的分，我们有分于祂。我们需要清楚，在已过的永远，父神预定我们要有分于基督，并且单单有分于基督。神的心意是要我们仅仅有分于基督自己。

保罗写信给歌罗西人，是与这心意一致的。保罗写这封书信时，他知道许多基督之外的事物已经进入众召会里面。因此，保罗写这封书信给信徒，向他们启示神的意念；这意念就是基督要作我们独一的分，并且神给我们的，一点不差就是基督自己。

作我们分的基督是神的像和具体化身，也是宇宙的中心

我们若仔细读歌罗西书和圣经其他部分，就会看见作我们分的基督乃是一切；祂是神的像和具体化身，也是整个宇宙的中心。歌罗西一章十五节启示，基督是那不能看见之神的像。神是不能看见的，没有人能看见祂。基督作为神的像，乃是神的显明和表明，就是我们借以看见神并认识神的那一位。（约一18。）基督也是神格一切的丰满都乐意有形有体的居住在祂里面的那一位。（西一19，二9。）神一切的所是和所有都在基督里。祂是神的彰显和具体化身。没有基督，离了基督，我们无法遇见神、摸着神或接触神。我们若渴望得着神，就必须得着基督，因为神是在基督里，而基督将神具体化了。基督是那不能看见之神的像，是神格一切的丰满都居住在祂里面的那一位；除此之外，祂也是整个宇宙借着祂并为着祂而造的那一位。（一16。）万有都是借着基督并为着基督造的。基督也是万有在祂里面得以维系的那一位。（17。）祂是整个宇宙联系的中心。整个宇宙就像轮子，基督乃是轮轴。轮子是由轮轴维系的。如果你取走轮轴，轮子就会散开。同样的，如果这宇宙中没有基督，一切都要崩溃。基督是每一个人和整个宇宙维系的大能和联系的中心。因此，我们能看见，基督乃是一切。就神来说，祂是神的像和具体化身；就宇宙来说，祂是中心。这就是神所赐给我们、作我们分的基督。

作我们分的基督是我们的生命

除了看见神的心意是要基督作我们的分之外，我们还需要思想为什么神渴望这事。基督作我们的分，是为什么缘故？在歌罗西书里保罗启示，基督是我们的分，使祂能作我们的生命和一切。保罗在第三章用了‘基督是我们的生命’这发表。（4。）我们知道一切与生命有关的事物都相当奥秘。没有一个人能说明生命是什么，甚至连今天的科学家也不能。一个人死后，他的身体看起来就像他活着的时候一样。惟一的不同是，他里面不再有生命。没有人能说明生命是什么，但我们知道有这个实际。我们也知道，我们肉身的生命不是真实的生命，因为我们肉身的生命并不是永远的生命，只能存留片时。因此，我们需要真实的生命，就是基督自己。基督乃是我们的生命。

作我们分的基督是我们的一切

在歌罗西书，保罗启示基督不仅是我们的生命，也是我们的一切。基督是一切，又在一切之内，（三11，）并且祂是宇宙中一切正面事物的实际。保罗说，食物、饮料、节期、月朔和安息日都是影儿，那实体却是基督。（二16～17。）影儿不是真实的事物；影儿的实体才是真实的事物。因此，基督作为一切影儿的实体，乃是宇宙中一切正面事物的实际。就一面意义说，我们所吃的食物和所喝的水并不是真实的。这些东西只是实际的影儿；那实际乃是基督。因此，我们若没有基督，我们就会又饥又渴，一无所有。（约四13～14，七37，六33，35。）我们每天都被光围绕，但我们所看见的光只是影儿，指向是真光的那一位，并且提醒我们，我们需要真光。基督是真光；（九5；）我们若没有祂，就在黑暗里。（八12。）我们也许有多款服装，穿得也很体面，但我们必须看见，我们的衣着并不是我们真正的遮盖。我们真正的遮盖和衣着乃是基督自己。我们需要穿上基督；否则，我们在神眼中就是赤身的。（罗十三14，加三27，启三17，参西三10～11。）我们若没有基督，也许外表看起来很健康，穿得也体面，但实际上我们乃是贫穷、饥饿、赤身、且在黑暗里。神使基督成为我们的分，其心意乃是要基督作我们的一切。

既然基督是一切正面事物的实际，并且神的愿望是要基督作我们的一切，我们就需要在各方面经历基督。例如，我们需要经历基督作我们的衣着。我可以用一些同工与我的一次经历为例来说明这事。有一次我们有几个人受邀参加一场宴会。当我们抵达宴会场所，我们注意到除了我们之外，每一个人都穿着十分别致。我们是主的仆人，不喜欢穿着属世，但我们周围每一个人都那样穿着。那时我里面有感觉，我在自己里面说，‘你们在这里的每一位都以为自己穿着别致，但你们必须领悟，我的衣着比你们的好得多。我的衣着好得多，因为我被基督所遮盖。我在你们当中的时候，我穿着基督，彰显基督。’这是基督作我衣着的实际经历。

经历基督作我们的一切

借着以平常的方式经历基督

既然基督是我们的分，我们就必须在每一方面实际的应用祂并经历祂。我们能怎么作？我们怎能经历基督作我们的一切？几乎每一位基督徒都知道，耶稣说祂是生命的粮，（约六35，48，）但有多少基督徒知道如何实际的经历基督作生命的粮？有些人也许会说，经历基督作生命粮的路，就是閲读并研读主的话。这回答很接近了，但我们还需要进一步。其他人也许会说，他们借着经历圣经特别的一节，而经历基督作他们的粮。有一回一位姊妹告诉我说，她好几次经历到诗篇二十三篇四节；这节说，‘我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。’这不错，但我们需要学习不仅以超凡的方式经历基督，也需要以平常的方式经历基督。

今天大多数基督徒喜欢听一些奇妙的事。他们喜欢听人说到主何等伟大。然而，多数人不知道主渴望我们很实际且平常的经历祂。在约翰六章四十八节主的话里，我们能看见这渴望；这节说，‘我就是生命的粮。’主在说这话的前一天，只用了几块饼和一些鱼就喂饱五千人。行了这神迹之后，人就来到祂这里，心想：‘这一位是何等奇妙，让我们拥护祂作王吧。’面对这样的情况，主似乎对他们说，‘我不要作王，我要作一块饼。我要作生命的粮给你们吃；那吃我的人，也要因我活着。’人看主是非常伟大，但主把自己比作很平常的东西－粮。由此我们能看见，主的愿望乃是，我们要在日常生活里非常实际的经历祂，甚至平常的经历祂。主在我们生活中行作奇妙的事，这很宝贵；但我们能非常实际的经历祂，这就更宝贵了。一天过一天，我们能接受基督作我们的食物，而凭祂活着。

借着接受基督作我们的生命

我们能天天凭基督活着，并经历基督作我们的一切，因为基督是我们的真生命。我们从父母所得着的生命不是我们的真生命；那生命只是表征和影儿，将我们指向作我们真生命的基督。我们若没有基督，就没有生命。我们需要接受基督作我们的生命，而凭祂活着。我们不该再凭我们从父母所得着的天然生命活着，乃该凭我们借重生所得着的生命活着，这生命就是基督自己。

借着看见基督是那灵在我们里面

既是这样，我们经历基督作我们的生命和一切，其实际的路是什么？我们当然需要接受主的话，但除了接受主的话之外，我们还需要经历基督自己。我们要经历基督自己，就需要看见如今基督乃是那灵。（林前十五45下，林后三17。）约翰六章六十三节告诉我们，赐人生命的乃是灵。基督是我们的生命，那灵赐人生命，而今天基督就是那灵。因此，我们经历基督作生命的路，乃是经历那灵。此外，我们还需要看见那灵就在我们里面，并且祂在我们里面乃是作生命。（罗八11，2。）我们若要天天享受祂作我们生命的供应，就需要记得主已经在我们里面。（10，林后十三5。）主是在诸天之上，但祂不仅在诸天之上，祂也在我们里面。这真是奇妙。今天基督是那灵，住在我们里面作我们的生命。

借着否认我们天然的生命

基督住在我们里面作我们的生命，这事实很美妙。然而，问题是我们里面也有我们自己天然的生命。我们里面有两个生命；问题是我们要凭那一个生命活着？我们要凭我们天然的生命活着，还是要凭我们所得着的属灵生命（就是基督自己）活着？我们若渴望凭基督活着，每早晨我们就该起来祷告，说，‘主阿，这是新的一天。今天赐我怜悯和恩典，好凭你活着，不凭自己活着。我知道我有你在我灵里作我的生命，所以我求你使我能活你，不活我自己。’我们都必须竭力经历基督作我们的生命。

我们要作真实而正常的基督徒，不仅必须学习关于基督的道理和教训。这还不够好。反之，我们必须看见，基督是活的人位，现今活在我们里面。祂不是一个道理，乃是一个活的人位，活在我们里面作我们的生命。我们需要看见这事，然后学习在日常生活中接受、应用、并取用祂作我们的生命。我们与配偶相处时，需要接受基督作我们的生命。我们要与人说话时，需要接受基督作我们的生命。我们需要看见基督是我们的生命，然后在我们的日常生活中，将祂应用于一切发生在我们身上的事。借此，我们就会享受基督作众圣徒的分。

借着将基督以外的万事看作亏损

在腓立比三章保罗说，他将基督以外的一切事物看作亏损、渣滓，甚至废物、粪土。他告诉我们，他亏损万事，为要得着基督并赢得基督。（7～8。）我们都需要有同样的看见和经历。这宇宙中的一切都是无有，只有基督是实际。即使我们得着整个宇宙，我们仍是一无所有，因为基督才是一切。这宇宙中的一切顶多只是影儿，指出我们需要基督作我们的一切。基督是我们的生命，是我们一切的一切，也是神所赐给我们惟一的分。因此，我们需要实际的经历祂。

借着立定决心

我们要实际的经历基督作我们的一切，就需要立定决心。我们每一位都需要立定决心：从此时此刻开始，我们要学习成为正常的基督徒，就是实际经历基督的人。我们需要立定决心，不是仅仅来聚会，有时祷告，偶尔读主的话，并学习一些基督教的教训。我们必须立定决心，一天过一天，每时每刻都要竭力操练以非常实际的方式经历基督作我们的生命和一切。甚至现在我们就需要立定决心，实际的作基督徒，而不是仅仅作一个学习关于基督之道理和教训的基督徒。正常的基督徒生活，真正的基督徒生活，乃是满了基督作我们生命和生命供应的生活。正常的基督徒，乃是在日常生活中一直平常且实际的接受基督作生命的人。这很简单，却又很真实。

借着凭基督作一切事

青年的信徒常来找我问说，为什么他们不该作某些事。我回答他们说，他们若从事一项特别的活动，而能说基督是那在他们里面从事那项活动的一位，这样他们作那件事就没有问题。一位大学生有一次来问我说，‘李弟兄，我们今天是在二十世纪，青年人去看电影有什么错？他们为什么不该去？’我回答这位青年弟兄说，‘弟兄，你问问主，如果你能说，你是凭基督，不是凭自己去看电影，你就可以去。你能告诉主说，“主阿，我不凭自己，乃凭你去看电影”么？’有一次一位姊妹来对我说，‘我知道我身为妻子又是母亲，绝不该发脾气，而该很温柔。问题是我很容易发脾气。我该怎么办？我多次为此祷告，求主帮助我不发脾气，但我越祷告，就越发脾气。’我回答这位姊妹说，‘姊妹，有一条很实际的路可以对付这情况。当你正要发脾气时，你该告诉主：“主阿，我快要发脾气了，所以我要试着不凭自己，乃凭你发脾气。主阿，我快要对我丈夫说难听的话了，所以我要试着不凭自己，乃凭你这样作。”这很简单。你若试着这样作，就要发现，虽然你凭自己很容易发脾气；一旦你试着凭基督发脾气，你的脾气就消了。’

我们绝不该凭自己作任何事，因为我们构不上作任何事；另一面，基督构得上作一切事。我们不该以为与儿女谈话是件容易的事，也不该以为在这事上我们不需要基督。这是不对的。甚至在这么小的事上，我们都需要基督。当我们与儿女谈话时，我们应当告诉主：‘主阿，我在这里不凭自己，乃凭你对这孩子说话。’我们若操练这样向主说，就要得着许多祝福。

今天神儿女当中急切的需要，乃是实际的经历基督。许多信徒知道关于基督的道理和教训，但很少有人在日常生活中实际的经历基督。因此，每当我们要作任何事，就应当操练向主说，‘主阿，我不要凭自己，乃要凭你来作这件事。你是我的生命、我生命的供应和我的一切。’我们这些作信徒的，不是在对待一套教训或道理；我们是在对待一个活的人位－活神的活儿子。我们在对待这人位；祂是我们的生命、生命的供应和一切。我们若这样操练，我们的生活就会改变。我们会经历极大的变化，我们也会蒙拯救脱离自己，并且被基督充满。结果，我们就要成为基督的彰显。神叫我们够资格在光中同得众圣徒的分，这分就是基督自己作我们的生命和一切，使我们能彰显祂，使祂得着荣耀。

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第二章  　需要生命、能力、和生命的长大

读经：罗马书八章二节，六节，九节，十四至十六节，二十六节，加拉太书四章六节，路加福音二十四章四十六至四十九节，使徒行传一章五节，八节。

那灵是神的灵、基督的灵、和生命之灵

在罗马八章二节，保罗称那灵为‘生命之灵’。保罗不是单单题到那灵，而是题到生命之灵。他这样说，就是着重生命的事。在六节下半保罗继续着重这点，他说，‘心思置于灵，乃是生命平安。’然后九节启示那灵的另外两个名称。这节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。’在这节里保罗称那灵是‘神的灵’和‘基督的灵’。因此，在八章保罗用三个不同名称说到那灵－‘生命之灵’、‘神的灵’和‘基督的灵’。这启示神的灵就是基督的灵，而基督的灵就是生命之灵。神是在基督里。（约十四10～11。）神是父，基督是子，而父与子原是一。（十30。）不仅神是在基督里，并且这位基督也是生命。（十一25，十四6。）神是在基督里作我们的生命。（西三4。）不仅如此，神在基督里乃是作为那灵来作我们的生命。这就是为什么保罗在罗马八章用这三个名称说到那灵。神在基督里乃是作为神的灵、基督的灵和生命之灵，来作我们的生命。

那灵是神儿子的灵，使我们成为神的众子

借着重生有分于那灵

我们如何能有分于这灵？罗马八章十四节告诉我们答案：‘因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。’这指明我们借着重生，再生，而有分于那灵；这重生使我们成为神的众子。因着我们蒙重生成为神的众子，我们就有分于神的灵。十五节继续说，‘你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父。’我们呼叫：‘阿爸，父，’原因是我们已得着儿子名分的灵。这与加拉太四章六节相符，那节说，‘而且因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！’这节开始于‘而且因你们是儿子’。我们借着重生被作成儿子。神用祂的灵重生我们，（约三6，）我们因而成为神的众子。因着我们是众子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，我们就呼叫神作我们的父。

加拉太四章六节启示那灵的第四个名称－‘祂（神）儿子的灵’。那灵是神的灵、基督的灵、生命之灵、和神儿子的灵。神儿子的灵与罗马八章十五节里‘儿子名分的灵’相符。神在基督里，基督是我们的生命，这使我们成为神的众子。儿子总是有他父亲的生命。你若没有你父亲的生命，就不是你父亲的儿子。儿子和父亲之间的关系，乃是生命的关系。同样的，我们是神的众子，因为我们借着重生得着神的生命。我们借着谁得着神的生命？我们得着神的生命，乃是借着神的灵作为儿子的灵；这儿子的灵就是生命之灵。那灵将神的生命带进我们里面。那灵乃是神生命的实际。（约十六13。）事实上，祂自己就是神的生命。（十一25。）这就是为什么祂被称为生命之灵。没有那灵，就没有生命。神的神圣生命是在那灵里，那灵是神圣生命的素质和元素。因此，你若有那灵，就有神圣的生命；你若有神圣的生命，就是神的儿子。

我们怎能知道我们里面有神的灵？罗马八章十六节告诉我们答案：‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’我们知道我们里面有那灵，因为那灵同我们的灵见证我们是神的儿女。每当我们有感觉我们是神的儿女，我们必须看见这感觉是出于那灵的。这小小的感觉也许很微弱，却是有力的证据，证明我们真是神的儿女，并且证明我们里面有神的灵。虽然我们也许有罪、属世又软弱，虽然我们也许堕落，又犯罪得罪神，我们里面仍然有感觉我们是神的儿女，并且我们仍自然而然的向神呼叫说，，父阿，我天上的父。’这证明我们有儿子的灵在我们灵里作见证；我们的灵是我们这人最里面、最深的部分。即使我们犯罪得罪神之后，我们这人最里面、最深的部分仍感觉我们是神的儿女。我们也许对自己所作的觉得歉疚羞愧，但我们最深的部分仍感觉我们是神的儿女。这证明我们有儿子名分的灵，就是神儿子的灵、生命之灵、基督的灵和神的灵。

作儿子乃是生命的事，不是能力的事

只要孩子有他父亲的生命，他就是父亲的儿子。不管孩子多软弱，他还是父亲的儿子。另一面，孩子若没有某人的生命，就不管他多强壮，他都不能是那人的真儿子。作儿子不是能力的事，作儿子乃是生命的事。一名婴儿也许只有一尺半长，六磅重，但那婴儿仍然是他父亲的儿子，因为他有他父亲的生命。那婴儿也许是幼稚无力的，他也许没有任何恩赐，或者甚至不能正确的看、说、走或吃；然而，这婴儿是他父亲的儿子，因为他有他父亲的生命。

罗马八章二十六节说明这点，这节说，‘况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。’这节启示有时我们何等的软弱。有时我们是如此软弱，甚至不知如何祷告。我们就像婴孩。婴孩不知道如何要东西，并且非常软弱。因此，他们的母亲必须知道他们的需要，并为他们代求。那灵就像母亲在我们里面，一直用说不出来的叹息为我们代求。因着我们的幼稚，我们不能说出我们所需要的。婴儿不能说出他的需要，但在他身外的母亲，能说出她觉得她的婴儿需要什么。这就像是我们的情形。但在我们的情形里，我们的亲’－那灵，是在我们里面。在我们里面的那灵，为我们说出我们的需要。我们常有负担祷告，但我们不知道如何说出我们的负担。因此，我们只能叹息。虽然我们不能说出我们的负担，我们却该确信，每当我们有负担从我们这人最深处的部分叹息时，那灵就在我们里面运行。我们面临一些处境，常不知所措，或不知如何祷告，但我们有负担来到父跟前、来到主跟前叹息。当我们有这种经历时，神的灵，就是儿子的灵，生命之灵，就在我们里面运行。也许我们软弱，我们却能确信我们里面有生命之灵。只要我们里面有生命之灵，就是神的生命，不管我们多软弱，我们还是神的儿子。因此，若说人没有能力就不是神的儿子，这是错误的。作神的儿子，乃是生命的事，就是生命之灵的事。

需要能力完成主的工

现在我们既已看见作神的儿子是生命的事，我们也必须看见，为要完成主的工，我们需要能力。在路加二十四章四十六至四十八节主对门徒说，‘经上这样记着：基督要受害，第三日从死人中复活；并且人要靠着祂的名，传悔改以得赦罪之道，从耶路撒冷起，直到万邦。你们就是这些事的见证人。’在这几节里主称门徒为见证人。当主向门徒说这些话时，无疑的他们已经得着生命之灵；（约二十22；）结果，他们明显是神的儿女。主在路加二十四章四十六至四十八节的话启示，他们也是复活之主的见证人。接受生命之灵使他们成为神的儿女和见证人。然而，在四十九节主说，‘看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’这节里‘我父所应许的’这辞，是指能力的灵。（珥二28～29。）虽然门徒们已得着生命之灵，成了神的众子和复活之主的见证人，他们还需要更多；他们需要被能力的灵披戴、遮盖并装备。即使小婴孩也需要穿衣。你若把婴孩放在家里，他也许不需要穿衣，但你把婴孩赤身的带到公众场合，乃是羞耻的事。虽然婴孩有你的生命，他还需要穿衣。同样的，虽然我们得着神的生命，我们里面有生命之灵，使我们成为神的众子，我们还需要穿上从高处来的能力之灵。很明显的，彼得、约翰和雅各在五旬节那天之前已得着生命之灵。（约二十22。）然而，他们虽已得着生命之灵，他们还需要更多；他们需要穿上能力的灵，被能力之灵装备，好使他们能站立起来服事主，并传福音。他们需要从高处来的能力之灵，作他们的装备。这就是为什么主告诉他们要留在耶路撒冷，直到他们穿上从高处来的能力。

行传一章五节说，‘因为约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸圣灵里的浸是在五旬节那天成就的。八节开始于：‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。’这节不是说，‘圣灵进入你们里面，你们就必得着生命。’反之，这节指明，圣灵要降临在门徒身上，他们就要得着能力。这节继续说，他们‘要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人’。这一切事都发生在五旬节那一天。在五旬节那天，门徒们得着圣灵的浸；这浸不是生命的事，乃是能力的事。我们起初接受主耶稣作我们个人的救主时，就将作为生命之灵的那灵接受到我们里面。然而，我们除了要将生命之灵接受到我们里面之外，还需要那灵作为能力的灵，降临在我们身上，装备我们，并披戴在我们身上。惟有如此，我们才能被装备，好尽职并事奉主。

需要生命的长大以正确的使用我们所得着的能力

我们除了接受生命之灵以外，还必须接受能力的灵。然而，我们若要正确的使用我们因穿上那灵而得着的能力，就必须在生命里有充分的长大。婴孩有生命，但你若给他穿上很好的衣服，他也许会蹧蹋衣服，因为他在生命里没有充分的长大。因着他缺少成熟，也许会弄坏他的新衣服。这是许多神儿女的情形。许多人实在已经得着灵浸和能力，但他们不知道如何使用能力，并且在许多情形中错用能力。这是因为虽然他们有神的生命，却没有生命的长大。

这就是哥林多信徒的光景。哥林多的信徒已经得着圣灵的浸和伴随这浸的恩赐。因此，在林前一章七节使徒保罗对他们说，他们在恩赐上一无所缺。他们有一切的恩赐，包括说方言、申言和医病的恩赐。然而，在三章一节使徒告诉他们，他们是基督里的婴孩；在十二至十四章，他教导他们如何正确的使用恩赐。他们因着在生命上没有充分的长大，就误用恩赐，而破坏召会。因此，保罗必须教导他们对待恩赐正确的路。

在十三章保罗告诉哥林多人，对待恩赐最好的路乃是爱。爱是极超越的路。那么，什么是爱？爱是生命的事。加拉太五章启示，当我们在那灵的生命里成熟，我们就有爱。那灵是生命之灵，并且二十二至二十三节所列那灵的九项果子里，第一项就是爱。我一接受主之后，就真正得救了，但我仍是个婴孩。因此我不能容忍任何不像我的人。我是在那些非常注重圣经教训的信徒当中长大的。我受彭伯（Pember）、潘汤 （Panton）、达秘（Darby）、和牛顿（Newton）的教训所薰陶；听过许多论到但以理书中七十个七、大灾难和被提的信息，以及与以色列、召会和外邦人有关的预言。若有人在这些教训上持守与我不同的观点，我就不能容忍他。我不能爱任何与我不同的人。然而，今天虽然我还没有全然成熟，却能爱各种的基督徒。你若不能爱别人，这就证明你在生命上没有成熟。你若成熟，就会爱每个人。此外，你运用恩赐时，会考虑到别人。你也许有某种恩赐，但你会问自己：‘我若用我的恩赐，会使别人受益么？’若不会使人受益，你就不使用这恩赐。这就是爱；这爱是生命成熟的结果。爱是我们运用恩赐极超越的路。

在哥林多前书里，哥林多信徒缺少生命的长大，所以在哥林多后书里保罗着重生命的长大，并且不题恩赐。他告诉哥林多人说，他们外面的人虽然在毁坏，他们里面的人却日日在更新。（四16。）他说这话，是指他们属灵生命的长大。保罗在哥林多后书不题恩赐，意思不是不需要恩赐了。我们仍然需要恩赐，但还有更大的需要－生命的长大，这使我们能正确的使用恩赐。

我们要作正确的基督徒就需要三件事－生命、能力、和生命的长大。我们能用这亮光察验今天基督教的现况。一面，有些神的儿女有神圣的生命，在生命里也有一些程度的长大，但他们没有任何能力。他们缺少装备，缺少释放的能力。他们不知道五旬节的恩赐，也许甚至还反对这事。在这方面他们不正确。反对这事绝对是错的。另一面，有些神的儿女接受灵浸的能力和恩赐，但可惜的是，他们没有生命的长大。他们在神圣生命上仍然年幼；因此，他们作许多不合宜的事，就是不得体、不叫神得荣耀、不造就别人，或甚至不造就自己的事。他们甚至可能误用恩赐到一个地步，以致破坏了自己。许多经历灵浸的人，不能在神圣生命里往前。他们一直是婴孩，是幼稚的，不知道如何在生命里长大。然而，至少有一些基督徒得着神圣的生命和灵浸，也有生命的长大。这些人得着装备，有资格正确的供应别人和自己。他们有生命、能力和长大。主的话清楚启示，我们需要所有这三项。我们都该祷告，使神的儿女有所调整。那些自称是‘基要派’的人需要能力；他们需要经历圣灵的浸。那些经历灵浸的，仍需要生命的长大。有了生命、能力和长大，神所有亲爱的儿女对基督身体的建造才是有益的。

有些自称是基要派的人，反对灵浸的经历。有些人甚至说，灵浸是属鬼魔的。这是不对的。所有神的儿女都该赞成这事，不该反对这事。为此，我们需要多祷告，求主表白这事，并向这些亲爱的圣徒证明这事是出于祂的。当然，有些仍然幼稚的信徒误用灵浸，并走了极端。在一九三五年我还在中国时，我们知道灵浸是出于主的，所以我们鼓励圣徒寻求得着这经历。借此，我们给这经历开了门。然而，有些弟兄姊妹得着这经历时，就把这事带到极端，开始作许多奇怪的事。在一次聚会里有一位弟兄开始表演像驴子般把主带进耶路撒冷。他这样作时，其他一些弟兄姊妹就把毛衣和外套脱下，铺在这位弟兄前面的地上。另一位姊妹在得着灵浸时开始说预言。她预言说，有一位死于肺病的姊妹要复生。她告诉其他圣徒不要买棺木，因为那位死了的姊妹要在隔天十二时复起。这阻止了那家人采取任何行动。然而，第二天来到，什么事也没发生。至终，一位长老必须来告诉家人说，‘凭着主的权柄，我告诉你们，必须把这姊妹埋葬。’没有人能否认，平衡是需要的。这就是为什么我们在灵浸的经历上，也需要伴随生命的长大。然而，虽然有些人将灵浸带到极端，这意思不是说灵浸是属鬼魔的。反之，这事是出于主的，我们需要寻求并经历这事。

今天那灵是生命之灵，也是能力的灵。我们借着重生得着生命之灵，借此我们由神而生，成为神的真儿子，拥有祂自己的生命。我们一得着生命之灵，就是神的真儿女。然而，我们要完成主的工，还需要得着能力的灵。凭着能力的灵，我们能与主同工，好完成祂的定旨。我们需要生命之灵，好成为众子；我们需要能力的灵，好作主的工。然后，在生命和能力之外，我们还需要生命的长大。我们若有生命、能力和长大，就是正确、平衡的基督徒，能被主使用，为着祂的身体。

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第三章  　神的心意是要借着十字架并凭着那灵将基督作到我们里面

读经：加拉太书一章十六节，二章二十节，三章二十七节，四章十九节，五章四节，四章六节，三章三节，五章十六节，十八节，二十二节，二十五节，六章十四至十五节。

人的思想与神的思想相对

人对基督教和宗教有许多不同的看法。然而大多数人都相信基督教的目标是助人行善。这思想在东西方都有人持守，并且古今皆然。人以为作基督徒就是作一个尽所能行善的人。我们可能也有这个思想。这思想的源头乃是善恶知识树。当人类的祖先亚当吃了那棵树，善恶知识就进入人类里面。从那时起，人类就一直有应当尽力行善的思想。然而这思想绝对与神的思想相反。

伊甸园里有许多树，但其中有两棵主要的树－生命树和善恶知识树。（创二9。）这两棵树彼此相对。生命树代表神的思想，就是人要在基督里接受神作生命。基督自己就是生命树，（约十四6，十五1，）神渴望我们接受基督作我们的生命。（西三4。）然而，亚当没有接受生命树；他接受了善恶知识树。（创三6。）从他接受善恶知识树起，要尽力行善的想法就在人类里面。人以为尽力行善并教导人行善，乃是好事。每一种宗教，包括今天的基督教，都有这观念；但这思想并不是神的思想。

犹太人从神领受律法。律法是关乎知道何为善恶，并尽力行善拒恶。当犹太人领受律法时，他们相信律法是出于神原初的思想。（出二四3，7。）然而，事实并不是这样。律法是外添的，并不是出于神原初的思想。律法被添上的目的是什么？律法被添上乃是要证明我们无能行善，并叫我们知道，即使我们能行些善事，我们的善行也不讨神喜悦。（加三19，罗五20上。）律法见证并证明我们是罪人。（20下，七7。）由于人的堕落，人类有善恶的知识，也有应当尽力行善的思想。因此，当他们学习神的律法时，他们就说，‘这就是了。这就是我们所该作的。我们应当尽所能的行善，以讨神喜悦。’然而，这不是律法的目的，也不是神的愿望。

神的愿望乃是要在基督里进到我们里面，与我们调和。神的心意是要将基督作到我们里面。基督是神的显明、神的具体化身，甚至就是神自己。（约一18，提前三16，西二9，约一1，14。）人的思想是，我们必须尽所能的行善；神的思想是，我们需要基督作到我们里面。

有些人也许说，他们已经听过这事，已经晓得这事。然而问题不是我们是否听过这事，问题在于我们是否实行这事。你也许将这事当作基督教的教训来领会，但你是否在日常生活中实行这事？我发现绝大多数寻求的基督徒仍然以为，他们需要尽所能的行善以讨神喜悦。你若不寻求神，你就不在意行善以讨神喜悦；一旦你得着复兴，被带回归向神，你就立刻认为必须开始尽力行善，以讨神喜悦。甚至你可能会向主祷告说，‘主阿，过去我作了许多得罪你的事，现在我赞美感谢你，你将我带回归向你。我知道从现在起，我应当行善讨你喜悦。然而，我知道我软弱，所以我祷告求你帮助我我相信许多人在得复兴并被带回归向主之后，都这样祷告过。然而，我们必须领悟，这样祷告不合乎神的意念和思想，并且这样的祷告不会得着答应。

我要告诉你们一个真实的故事，是关于我所认识的一位弟兄。当这位弟兄远离神的时候，他不在意他的行为如何，但当他被带回归向主，他就向主认罪说，他过去对妻子不好，常常发脾气。他向主承认这事并下定决心，从那时起绝不再发脾气。他知道他有脾气上的弱点，就向主祷告说，‘主阿，你知道我何等软弱。因着我软弱，我信靠你，求你帮助我。’然而，他作了这样的决定，并这样祷告之后，仍然继续失败。这时他来找我，说，‘李弟兄，我越祷告不要发脾气，就越发脾气；并且我祷告求主帮助我，祂并不来答应这祷告。这是什么缘故？在许多其他的情形下，我祷告之后会得着清楚的凭据，证实主听了我的祷告。为什么当我为这件事祷告时，主似乎不答应我的祷告？’我回答这位弟兄：‘主绝不会答应这祷告，因为这祷告不合乎神的意念。’他因这回答感到困惑，就说，‘你是什么意思？圣经告诉我们，丈夫必须爱他们的妻子。据此我知道向妻子发脾气是错的，并决定要尽力对妻子好。这怎么会与神的意念相反？你是说我应当恨我妻子么？那必然不合乎神的意念。’于是我回答他：‘我不是告诉你要尽力对你的妻子好，或要恨你的妻子。这两者都错。恨你的妻子是照着善恶知识树，但尽力爱你的妻子也是照着这棵树。作恶是照着善恶知识树，但尽力行善也是照着这棵树。这棵树不只是恶的树，也是善的树。’然后我问这位弟兄：‘弟兄，你以为神的愿望是要将你建立成为好人么？你以为神的愿望是要将善建立在你里面，使你爱妻子，超过任何其他的丈夫爱他们的妻子么？如果你这样想，你就错了。神的愿望是要将基督建造到你里面，并在你里面将基督建造起来。这样当你爱妻子时，不是你在爱你的妻子，乃是基督在爱你的妻子。你必须放弃尽力行善，而来到主面前，说，“主阿，我知道你的旨意不是要我行善；你的旨意是要我不凭自己活，乃凭你活。因此，我接受你作我的生命。”’然后这位弟兄问我：‘我该如何对待我的妻子？我要继续一直发脾气么？’我回答说，‘弟兄，你所需要作的乃是弃绝善恶知识树。换句话说，你必须弃绝自己。忘掉你自己，忘掉你的脾气，忘掉想要对你妻子有耐心。反之，你要接受基督作你的生命。一天过一天，每时每刻接受基督作你的生命，并经历基督作你的生命。忘掉你的妻子，忘掉你的忍耐，忘掉你的脾气，忘掉善与恶。忘掉一切，单单专注于基督。只要接受基督作你的生命。’

我们不该以为只有恶与生命相对；善也与生命相对。善恶都在那与生命树相对的树上。恨不是生命，天然人的爱也不是生命。骄傲不是生命，谦卑也不是生命。发脾气不是生命，忍耐也不是生命。恶和善两者都不是生命。这样，什么是生命？生命就是基督，基督就是生命。（约十一25，十四6。）我们的恶和我们的善、我们的恨和我们的爱、我们的骄傲和我们的谦卑，全都与生命相对。只有基督是生命。

我们也必须清楚，神不要建立我们成为善的。神的思想是，基督要在我们里面被建造起来。神要将善恶之外的事物建造到我们里面；神要将基督这生命建造到我们里面。祂要建造到我们里面的：不是爱，乃是基督；不是谦卑，乃是基督；不是好脾气，乃是基督；不是忍耐，乃是基督。正常的基督徒，并不是尽力行善的人，也不是作恶的人。正常的基督徒，乃是一个凭基督活着的人。要我们忘记尽力行善并不容易，但我们必须领悟，作基督徒的意思乃是，作一个活基督并接受基督这生命树的人。基督是活的一位。祂是那灵，也是我们里面的生命。（林后三17，西三4。）作为这样的一位，祂乃是真实的，我们能非常真实的经历祂。我们只需要时时刻刻接受祂作我们的生命。这就是神的思想和神的愿望。

我们逐渐经历得着基督作到我们里面

基督启示在我们里面

我们对基督作到我们里面的经历，乃是渐进的，包括一些步骤。我们接受基督作救主的那一刻，基督就进到我们里面。我们也许不知道基督已经进到我们里面，但这是已经发生的事，也是我们已有的经历。这乃是神在祂的计划里，要将基督作到我们里面改采取的头一步骤，就是祂要进到我们里面，并将基督启示在我们里面。

这与使徒保罗的经历一致。保罗得救前，是非常热心宗教的人。（加一13～14，腓三4～6。）他花上所有时间努力行善。然后有一天，主开他的眼睛。在加拉太书保罗宣告说，有一天神乐意将基督启示在他里面。（一15～16。）那一刻保罗就看见，他从前错了。他知道作一个宗教徒，并尽力行善是错的。因此，他受调整，他的想法改变了。从那时起，使徒保罗就忘记基督以外的一切事物，并且因基督的缘故，将从前以为对他是赢得的一切都看作亏损。（腓三7。）从前他以为宗教是最好的事物，但当基督启示在他里面，他就领悟宗教是亏损。结果，他为基督弃绝一切的善工和宗教活动。

虽然我很年轻时就得救，但在基督教里我没有受到正确的教导。没有人曾清楚的告诉我，基督已经进到我里面。在我所长大的那宗派中，并没有这样的教训。然而，借着我自己花时间向主祷告，我至终得着这思想和感觉：基督在我里面。我越祷告，里面就越感觉基督在我里面。我曾受过教导说，主远在三层天上。因此，我刚开始向主祷告时，原初的想法是祂离我很遥远。然而，当我开始花时间在祷告里与主同在时，我开始觉得主与我非常近，甚至就在我里面。我有很强的感觉，主在我里面，特别是当我遇到难处和试炼时。我们这些信徒都必须看见，基督在我们里面。（林后十三5。）

穿上基督

除了得着基督启示在我们里面之外，使徒保罗还告诉我们，我们已经穿上了基督。在加拉太三章二十七节他写道：‘你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。’一面，基督启示在我们里面；另一面，我们已经穿上了基督。正如我们穿上衣服，并在衣服里，照样，我们也已经穿上基督，并在基督里。因此，基督在我们里面，我们也在基督里面。

基督活在我们里面

此外，保罗还告诉我们，我们必须让基督活在我们里面。在加拉太二章二十节他写道：‘我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着我们许多人也许知道基督活在我们里面，但我们也许仍然没有操练这事。我们必须每天将我们所知道的付诸实行。我们必须问自己说，‘现在是我活着，还是基督在我里面活着？’这不是道理。我们需要操练自己，不凭自己活着，乃凭基督活着。

基督成形在我们里面

在加拉太四章十九节保罗继续说，我们也需要基督成形在我们里面。他写道：‘我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。’基督成形在我们里面是什么意思？这意思就是基督占有我们全人，包括我们的心、心思、情感和意志。当我们的思想、愿望和拣选里有基督的元素，我们里面就有基督的形状。我们的思想、愿望、和拣选就是照着基督的形状。结果，我们就是基督的形像、基督的彰显。我们借着这样与基督调和，基督就成为我们的生命，我们就成为祂的彰显。

被基督充满

当基督启示在我们里面，当我们穿上基督，当基督活在我们里面，并且当基督成形在我们里面，我们就会被基督充满。（弗三19下。）被基督充满就是我们全人被基督浸透，被基督占有，以致当我们思想，基督就在我们里面思想；当我们爱，基督就借着我们爱；当我们作决定，基督就在我们里面作决定。至终，我们要与基督调和到一个地步，很难辨别什么是出于我们的，什么是出于基督的。（腓一21上。）

我们与基督调和，可以比作水与茶调和。一杯茶含有调和在一起的水和茶。因此，那里有一滴水，那里就有茶。茶在水里，并且与水调和。这和我们与基督的关系相似。我们就像一杯水，基督就像茶。正如茶与水调和，基督也与我们调和而与我们成为一。这是神的思想和愿望。神的愿望不是要我们行善。反之，祂的愿望乃是要我们与基督调和，好使基督成为借着我们行善的那一位。基督启示在我们里面，我们穿上基督，基督活在我们里面，成形在我们里面，并充满我们。这是神将基督作到我们里面渐进的路。

神借着十字架并凭着那灵将基督作到我们里面

在我们日常生活中应用十字架

加拉太书启示，神的愿望－基督作到我们里面，是由两个凭借－十字架和那灵－完成的。在加拉太书里使徒保罗数次告诉我们，我们已经与基督同钉十字架。（二20，六14。）既然我们已经钉了十字架，我们向世界、肉体、以及基督以外的一切就是死的了。我们既然死了，就必须学习在日常生活中应用十字架。基督现今活在我们里面。因此，每逢我们要作一件事，我们必须记得我们已经与基督同钉十字架，并问自己：‘是我在作这事，还是基督在作这事？’这是用十字架核对自己。我们在日常生活中应用十字架，就给主立场将基督作到我们里面。

借着跟随内里的感觉凭着那灵而行

一面，我们需要在日常生活中应用十字架。另一面，我们需要看见，今天基督乃是那灵在我们里面。（林前十五45下，林后三17，参罗八10～11。）这灵一直在我们里面作工、行动、运行并生活；结果，我们里面就一直有一种印象、知觉或感觉。凭这感觉，我们能认识在我们里面那灵的工作。我们是重生的信徒，我们最深处有深的知觉。无论我们去那里，不管我们作什么，我们里面一直有这知觉。我们若要作一件不是出于神的事，里面就感觉没有平安；我们若要作一件出于神的事，里面就有平安的感觉。这平安是一种我们能感知并觉得的印象或知觉。我们若渴望照着那灵而行，就必须跟随在我们里面的这个知觉。神将祂的灵赐给我们，（徒二38，罗五5，林后五5，约壹四13，）这灵作为神儿子的灵和生命之灵，活在我们里面。（加四6，罗八2。）因此，我们必须照着祂而行，并凭祂活着。（加五16，25。）其秘诀乃是照着我们内里的感觉、内里的知觉行动。照着那灵而行，意思就是跟随这内里的知觉而行。

许多时候，我与弟兄或姊妹说了一些话之后，里面深处就感觉不该再说了。没有人在外面这样告诉我，圣经里也没有经节说到我只该说多少时间，或只该谈某种话题。然而，我里面深处常有这感觉，我不该继续与这位弟兄或姊妹说下去。这是那灵运行的例子。

借着这深处内里的感觉，我们能认识那灵的运行。内里的感觉若许可我们继续正在作的事，我们就可以继续，但内里的感觉若不许可，我们就该停止。我们若跟随这内里的感觉，我们将是世上最属灵的人。我们会天天在生命里长大，基督会成形在我们里面，我们也会学习许多关于基督的事，关于如何与祂合作，如何经历祂作我们的生命，以及如何接受祂作生命。此外，我们若一直在每件事上单单跟随这内里的感觉，我们就会是讨神喜悦的人。

这很简单。但许多时候当圣灵给我们感觉，我们不该作某件事时，我们告诉祂说，‘主阿，让我只再作一次，下次我不再作了。’结果，我们里面的那灵就时常忧愁。（弗四30。）我们总是作自己想要作的事，而经常欺哄主。

我们也许来参加聚会，有时甚至供应圣徒。因此，外表上，我们也许看起来是好人，没有什么不对。表面上，我们从不作任何罪恶的事。然而，我们知道我们真实的光景。我们常打断那灵与我们之间活的交通，我们打断与那灵的交通和往来。我们知道这事，那些在属灵的事上有经历的人也知道这事。他们知道，虽然我们看起来是好人，实际上，我们已经中断了与那灵活的交通和往来。

我们若回到新约圣经，就会看见使徒保罗着重生命的事。因为他看见，没有神圣的生命，就没有基督徒的生活。与基督徒有关的每一件事，都有赖于生命的根基。没有生命的根基，我们就一无所有。我们需要认识内里的生命，凭基督活着，在那灵里生活行动，并在每一境遇里时时刻刻跟随内里的知觉。（徒十六6～7，林后二12～13。）我们若这样作，基督就能占有我们全人，并成形在我们里面。

在加拉太书起头，保罗告诉我们，基督在我们里面；在将近加拉太书末了，他写到那灵的果子。（一15～16，五22。）神的第一步骤是差那灵进入我们的心；（四6；）末了的步骤是使那灵从我们而出，彰显为那灵果子的种种项目。那灵进入我们里面作为生命之灵。因此，我们必须跟随那灵，并照着那灵而行。我们若这样作，那灵果子的一切项目就要从我们而出，成为我们在那灵的生命里成熟的标记和证明。当我们达到在那灵的生命里成熟的程度时，基督就要成形在我们里面，也要借着我们得着彰显。基督要借着我们显为那灵果子的一切项目。这就是正常的基督徒生活。

正常的基督徒生活是由基督、十字架和那灵这三个项目所构成

正常的基督徒生活是由基督、十字架和那灵这三个项目所构成。神的心意是要将基督作到我们里面，而祂作这事乃是借着十字架并凭着那灵。借着十字架，我们与基督一同钉死，并且向世界、律法、和我们的己死了。（加六14，二19～20。）我们甚至向良善死了。我们向基督之外的一切死了。我们除了与基督同钉十字架之外，还得着圣灵。那灵在我们里面活着、行动、运行并行事，且继续不断给我们内里的印象或感觉。如果我们天天在日常生活中跟随这内里的感觉，我们就给那灵完全的地位和完全的立场，用基督浸透我们内里所是的每一部分。这样，我们就要被基督充满，基督就要成形在我们里面，我们将有那灵果子的一切项目，借此基督就借着我们得着显彰。这就是正常的基督徒生活。

我仰望主，使我们都能全心注意生命的事。我们需要在日常生活中，非常实际的认识基督作我们的生命。我们需要经历祂作我们生命的供应，借着十字架并凭着那灵，接受祂作生命。我们必须学习如何应用十字架在我们这人里，并学习如何跟随那灵内里的知觉，好凭着那灵而行。我们行这些事，基督就要占有我们全人，要成形在我们里面，并要借着我们得着显彰。这是神的思想和神的愿望。愿我们都仰望主，使这事成就在我们里面，也成就在我们中间。

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第四章  　正当的召会需要被生命充满并且是包罗的

召会的实际是基督作生命

召会不是组织，乃是生机体，一个身体－基督的身体。（弗一22～23，西一18。）召会是生机体，有神圣的生命。虽然召会有神圣的生命，召会的生命还必须是健康的。例如，我们的肉身只有生命还不够。许多人的身体有生命，但他们的身体失去健康，是有病的。我们的身体除了有生命之外，我们身体的生命还必须是健康的。我们的肉身是召会的图画，召会乃是基督的身体。召会的生命要健康，其路在于召会要充满对基督作生命的经历。若没有经历基督的生命，召会就没有健康或实际。召会的实际就是基督的生命；召会的生命就是作生命的基督。（西三4。）

召会的实际乃是基督自己作为身体上每个肢体的生命；我们绝没有过分着重这件事实。然而，我们若研读基督教的光景，就发现虽然这真理非常紧要，却几乎全被忽视。我研究召会历史并读过历世以来许多信徒的传记。此外，我是生于基督徒当中，在基督教里长大并受教育。我从其他的基督徒学得许多关于圣经的事，也访问中国和中国之外许多国家的基督徒；我发现很难找到有人尽职说到基督作我们的生命这件事。你会在许多地方找到在主日聚会的基督徒团体，在这些基督徒当中也有些人供应主的话并释放信息。然而，人也许能听到许多信息，却很难找到一篇信息的主题是基督作生命。可能有大量的教训、道理和知识，但少有论到实际的认识基督作生命。

你若访问基要派运动的团体，就会发现他们主要是在知识上基要，而不是在生命上。如果他们在生命上是基要的，他们就会更活了。生命总带着冲击力；对各种生命来说都是如此。在约翰十二章二十四节主说，一粒麦子落在地里死了，就长大并结出许多子粒来。结果子是生命的冲击力。然而如果你访问美国的基要派，他们大部分都没有果子，也没有冲击力。由此我们能下结论说，这些团体在他们的教训上是基要的，在生命的经历上却不然。

在美国，许多亲爱的信徒手中有司可福串珠圣经。我不反对使用这本圣经。事实上，我年轻时参加过采用司可福串珠圣经的慕迪圣经学校函授课程，并从其中得着很多帮助。这本圣经大大的帮助一些人认识圣经。然而，对他们大多数人来说，这种知识没有产生在日常生活中对基督真实的经历。他们凭头脑使用这本圣经得着知识，但他们留在知识的线上。结果，这个国家大多数的信徒都非常软弱。

基要派的信徒专注于知识，而那些在灵恩运动里的人被知识以外的事占有。他们专注于能力和释放，但这些事不是生命。因此，他们对生命的经历也很有限。他们的错误就是以能力混淆了生命。

我们绝不该忽视基督教的历史，因为这历史包含一些事实。我们需要研究这历史，并客观的观察现今的光景。在研究并观察现今的光景时，我们不该太主观。我们若访问神召会或灵恩运动的其他派别，就会看见，虽然他们有许多释放，但他们很少有生命。他们多有能力，但极少有基督作生命的实际。我们需要面对这事实。

召会正当的治理出于生命的长大

召会正当的治理是生命的事，不是组织的事

召会正当的治理乃是出于信徒里面内里生命的工作。然而，因着主的儿女当中缺少生命，召会中正当的治理就难以存在。没有生命，召会的治理就成了组织的事。人体是由骨头和生理组织所构成的；桌子是由不同的部分构成的。这两者之间的不同是：人体有生命，桌子没有生命。桌子因着没有生命，就单单是基于组织的构成。然而，人体因着有生命，体内骨头与生理组织就不是形成组织，乃是形成生机体，就是生命的构成。召会若没有足够的生命，召会的治理就会变成单单是组织的事。有人也许能建立一套很好的系统来管理召会，甚至这系统可能看起来非常合乎圣经。然而，召会若没有足够份量的生命，这系统仍然只是一个组织。就着各个部位来说，活的身体和屍体是一样的，两者都有耳朵、鼻子、骨头和腿。两者之间的不同是：活的身体有生命，而屍体没有生命。召会正当的治理不是基于组织的治理，乃是基于生命的治理。

召会正当的治理需要生命加上一点能力

有些人也许以为召会的治理主要是能力的事；事实并非如此。召会真实的治理，百分之八十在于生命，只有百分之二十在于能力。我们可以将这事比作家庭里的治理。每一个家庭都必须有某种治理。一个家庭若没有治理，那个家庭就一团糟。家庭治理所需的头一件事就是，家庭的成员都有生命，并且他们的生命正常且健康。一个家庭的成员若都患了精神病，他们就不能有正当的家庭治理。若一个家庭的所有成员都未成年，也是如此。孩童和家长若都缺乏生命里的成熟，他们就不可能有正当的家庭治理。这说明治理首要必需的事，乃是生命，就是正确而健康的生命。

一旦我们有生命，我们就需要一些能力，好正当的治理召会。我们要治理，就需要治理的能力、治理的知识、和服事的才能。我观察西方的一些家庭，父母在用餐时将菜肴服事给儿女。你若能服事得好，就能管理得好。没有服事，就不能管理。你若要治理召会，就必须好好服事召会。事实上，治理惟一的路乃是借着服事。（太二十25～28。）你若不服事圣徒，就不能好好治理他们。

因此，对家庭和召会两者来说，健全的治理百分之八十在于生命，百分之二十在于治理的能力、治理的知识、和服事的才能。在地方召会中若有些人在生命上成熟，召会就会有好的治理。若家庭的所有成员都在生命上健康、正确，这家庭就会有正确的治理。家庭除了要有生命之外，也需要有一些治理的能力和服事的才能。一个家庭或一个地方召会，若有生命和能力这两样，那个家庭或召会的治理就会很美好。

召会治理的建立，着重生命和生命长大的事

要在一个地方召会里建立正当的治理，当地圣徒首先的需要乃是生命。因此，我们在中国时，当我们访问一个地方，我们对付的头一件事就是生命的事。在许多地方，我们有二、三年之久不摸召会治理的事，因为那些地方的圣徒在属灵上太年幼。因着他们是幼稚的，我们不可能在他们中间设立治理。我们若试着要在那些太年幼的圣徒当中设立治理，我们所能作的一切就是组织他们。然而，我们若让圣徒们在生命里成熟，这样，他们成熟到某种程度之后，就会发展成生机体。然后我们只需要作一点指派和安排，治理就会出于他们生命的长大，在他们中间建立起来。然后，我们就能帮助他们获得治理的能力和服事的才能。结果在那地方的召会就会建立非常正确的治理。因此，我们若渴望在强的地方召会中有健全的治理，就该着重生命长大的事。

新约证实，召会的治理在于生命的长大。使徒行传很少题到关于召会的治理，因为行传只说到召会的初期，圣徒们在生命长大上仍然幼嫩。在书信里，从罗马书到启示录，题到关于召会的治理就多得多。我们若仔细读这二十二卷书，就要看见召会的治理乃是生命的长大所完成的。例如，在罗马八章保罗说到生命。那些经历这章的人已开始在生命上成熟，并被模成神长子的形像。（29。）因此，在罗马九至十一章这段插入的话之后，在十二至十六章保罗开始说到基督的身体和召会的治理。然后在哥林多前书保罗进一步论到这事，启示哥林多召会的治理有问题，并指明这是由于缺少生命。（三1～4。）这就是为什么在这卷书头二章里，使徒告诉在哥林多的召会，他们需要真实的经历基督作能力并智慧。（一24。）在这二章里能力是指生命的能力。钉十字架并复活的基督作为生命，乃是复活生命的能力，也成了我们的智慧。我们若渴望有强的地方召会，连同健全的治理，就必须经历钉十字架并复活的基督。这就是为什么保罗告诉哥林多人，他定了主意，不知道别的，只知道基督，并这位钉十字架的。（二2。）哥林多人有能力和恩赐，但他们没有正当的治理或正当的召会，因为他们缺少对基督的经历。

召会的治理总是与神圣的生命并行。离了神圣的生命和在这生命里的长大，我们所有的一切都是组织。我们需要生命，并且我们需要长大。想想人体的例子。当一个孩子只有两个月大时，他身体的肢体没有足够的发育来尽功用。即使当一个小孩两岁大，他的肢体仍然不完全能尽功用。我们不能将一个婴儿送到学校上一年级。婴儿能看能听，但他没有成熟到能去上一年级。他必须先长大并成熟。我们若能使婴孩即刻变成五岁大、二十一岁大、或五十岁大，这将是一个神迹，但在与生命有关的事上没有这样的神迹。一个人要成为二十一岁大，他必须活二十一年。在那二十一年里，他必须每天吃三餐，每晚有充足的睡眠。关于生命，只有原则，没有神迹可言。甚至现代的科学也不能使人更快成熟。因着我经历过也亲眼见过神迹，所以我相信神迹。然而，当我们说到生命的事时，就没有神迹可言。圣徒们在生命里长大需要时间。因此，我们需要逐步的帮助神的儿女生活、长大并往前。

当我们谈到召会的治理，没有一件事比生命的长大更重要。一个地方上的圣徒若在生命上有充分的长大，他们就容易有召会正当的治理。我们中间若有生命的长大，自然而然的，有些弟兄就会开始尽某种功用，其他所有的圣徒就会承认这些弟兄是长老。这是家庭管理的方式。一个家庭的所有成员若都逐渐在生命里长大，且都健康，那个家庭就自然而然有家庭的治理。最近，我观察一位接待我的弟兄家里孩子的行为。我注意到年纪最大的孩子照顾较小的孩子。当我看见他这样作，我就知道他是最大的孩子。他在那个家是孩子当中的‘长老’。孩子们不需要来在一起，投票决定谁是他们中间的‘长老’。所有较小的孩子自然而然的承认年纪最大的孩子是他们当中的‘长老’。这对他们是很清楚的。生命的长大使得这事清楚明白。

这原则适用于召会的执事和长老。有些弟兄姊妹基于他们生命的长大，就自然而然的起来服事圣徒。出于对主、对召会并对圣徒的爱，他们开始服事。‘执事’按希腊原文的意思是‘服事者’。因此，那些基于生命的长大自然而然开始服事人的，就是真实的服事者，真实的执事。当他们开始这样服事，别人就看出他们是执事。

这原则也适用于召会一切的服事。也许家庭中的一个成员发展成一个好厨子，另一个成员发展成一个好裁缝师。因着这些是他们的恩赐，他们就自然而然的顾到家庭里烹调和裁缝的事。这也是召会中不同服事的情形。不太需要人为的努力去作安排。这不是说绝对无需任何安排，乃是说这需要很小。就像发生在家庭里的情形，只需要基于借着生命的长大所显明的，有一点点的安排。我们能基于已经自然而然显明出来的作一点安排，但一切都必须是生命的长大所完成的。

主的路乃是生命和生命长大的路。因此，我们若走这条路，主会尊重。这真是美妙，因为当主尊重一件事，祂就祝福。然而我们若走自己的路，我们就要失去主的同在，也不会有祝福。当主不尊重我们所走的路，我们就被迫用自己人为的努力作一切。基督教把召会治理的事弄复杂了。在宗派里，召会的治理几乎完全基于组织。然而，我们若跟随主在圣经里所启示的生命之路，一切就会非常简单，并且我们也要得着主的祝福。

正当的召会必须是包罗的

接纳一切合乎圣经的并属灵的

正当的召会必须不仅走生命的路，也必须是包罗的。我们必须是包罗的，向神所有的儿女敞开，并且必须包罗一切属灵的事物。特别来说，我们必须包罗至少五项－生命、真理、召会、福音和能力。在每个地方召会里，我们必须有内里生命的线、真理的线、召会生活的线、传福音（包括至国外传福音）的线、以及能力（包括圣灵浇灌和圣灵一切的恩赐）的线。一个地方召会必须包罗这五条线。我们不该说，‘我们是福音派的，’也不该说，‘我们单单走召会的线。’每一个地方召会都必须有均衡的饮食。我们若不包罗这五条线，我们就自然而然的成为宗派主义者。我不能同意那些反对灵恩运动的基要派人士。他们的反对是错误的。我们甚至必须包罗灵恩运动。有些其他的团体反对弟兄会的教训，认为他们的教训仅仅是死的教训；这也是宗派主义、走极端。虽然弟兄会也许缺少生命，但他们许多的教训是非常健全的。因此，我们必须学习他们所教导的真理。这意思不是说我们应当接受一切；我们需要鉴别什么是对的，什么是错的。然而，我们必须是包罗的。我们若是包罗的，主就要与我们同在。我们若是排外的，就要失去主某些方面的祝福。我们必须接受、采用、并包罗一切合乎圣经的和属灵的事物。

若有人来到我们中间开始说方言，我们必须欢迎他。若有人从一处圣经节陈明某一项真理，我们也应当接受他。这是主的路。主是既深且大的，祂所赐给祂身体的是包罗的。已过二千年主已将许多事物赐给祂的身体，我们必须接受这一切。然而，我们不能跟随任何一项，而排斥其他的。我们应当接受每一项，但我们不该特别的跟随任何一项。

在远东，常有朋友来访问我们。他们与我们在一起时，会看见许多新事。他们和我们在一起一天之后，就要说，‘你们这些人非常像在灵恩运动里的人。’他们和我们在一起几周以后，会改变想法说，‘你们这些人非常像弟兄会。’他们参加完另一次聚会之后，会告诉我们：‘今天你们就像美以美会的人。’再一个月之后，他们也许看见我们中间的受浸，他们就要说，‘实在说，你们就像浸信会的人。’事实上，这些观察都是正确的。这就是为什么主在中国这部分的工作如此蒙主祝福。这工作蒙主祝福，因为这工作不向主任何的儿女关闭，或向任何从主而来的美善事物关闭。我们接受一切出于主的事物。我们甚至接受一些从天主教来的事物，也翻译一些劳伦斯弟兄和芬乃伦神父所写的书。因着我们是这样包罗的，主就祝福我们。

只着重两件事－基督与召会

按照圣经，我们应当只着重两件事－基督与召会。我们若要着重任何事，就必须着重基督作我们的生命和一切，以及召会作基督的彰显。这两项是包罗万有的；其他一切的项目都包含在这两项之内。我们许多人也许经历过一些灵恩的事，但我们绝不该说，我们只是灵恩派。我们若这样说，就杀死自己。灵恩只是主所已经赐给祂身体并仍在赐给祂身体的许多恩典之一。当然我们必须注意灵浸的经历，但我们不该太过着重这事。灵恩的经历是次要的点，不是中心的事物。中心的事物乃是基督与召会，就是基督同祂的身体。我们同意也赏识基督教里一切美好的、合乎圣经的事；但如果有人轻忽基督作生命，或反对召会，我们就不能赞同他。轻忽基督作生命或反对召会，乃是破坏主永远的定旨。一切都是为着基督与召会，包括称义、成圣和灵浸。因此，我们必须是包罗的，但若有人反对基督或反对召会，我们就不能同意他。

我们若真是包罗所有神的儿女和一切出于主的美善事物，就要蒙主祝福。一面，我们要成为盛装主祝福的贮水池，另一面，我们要成为流出主祝福的河道。因此，让我们都竭力成为包罗的。

从主恢复的历史学习成为包罗的

路德马丁与因信称义

我们若思想已过四、五百年来的召会历史，就会看见在这段期间主恢复了许多事。主的恢复开始于恢复因信称义的真理。这真理是借着路德马丁在改教时恢复的。在改教之后，接着有许多其他的真理得着恢复，包括因信成圣、因信圣别、凭信而活、凭信得胜，以及其他许多项目。

新生铎夫伯爵与召会生活的初步实行

在一七○○年代，有些在主恢复里亲爱的圣徒，开始注意召会生活。结果，那时在欧洲就有许多种弟兄们的聚会。在十八世纪有些弟兄们移居到波希米亚与新生铎夫伯爵在一起。在他的带领下，他们开始实行召会生活，就某个程度说，那里的召会生活是正当的，甚至是相当美好的。那时这些圣徒经历了灵浸，这产生一个大复兴。他们享受真实的弟兄相爱，并且真正的实行召会生活。这是主从路德时代开始直到当时，所恢复一切项目包罗的彰显。这些弟兄们接受了在他们之前所恢复的一切积极事物。

英国弟兄们（弟兄会）与他们的失败－排斥他人

在波希米亚弟兄们所实行的召会生活是美好的，但主渴望作更多的事。因此，大约一百年后，在十九世纪起头，主在英国兴起一些由达秘带领的弟兄们。他们所实行的召会生活，甚至比在摩尔维亚的弟兄们所实行的更好。这些在英国的弟兄们，对主在他们之前所恢复的一切积极事物是非常包罗的。不幸的是，他们排斥主进一步要恢复的任何事物。他们接受了从改教直到一八二八年所恢复的一切美好的事物；但他们接受了那一切事物之后，就感觉满足了，并且觉得他们所达到的已经够好了。他们不知道主仍有更多要恢复的。结果，他们排斥他人，不愿意接受主在他们之后所恢复的事物。

内里生命的恢复

主兴起弟兄会以后，祂的恢复继续往前。主所恢复的下一个主要项目是内里的生命。为此主使用劳威廉（William Law），然后使用慕安得烈（Andrew Murray）。慕安得烈接受奥秘派和劳威廉所恢复的一切美好事物。虽然慕安得烈在内里生命的事上有很大的进展，但弟兄会将他排除在外，不接受他所恢复的。史密斯哈拿（Hannah Smith）在恢复内里生命的事上，也为主所使用。她写了一本书，名为‘基督徒生活快乐的秘诀’（The Christian's Secret of a Happy Life），也为弟兄会所排斥。

福音传扬的恢复

在弟兄会运动之外，主在内里生命的事上有很大的进展；祂也在传福音的事上有所进展。英国的司布真（Charles Spurgeon）和美国的慕迪（D. L. Moody）两人是十九世纪的福音大汉，但他们两位都不在弟兄会运动里。事实上，许多被差到差传地区，将福音遍传全地的传教士，都不属弟兄会运动的一部分。内里生命的恢复和福音传扬的恢复，两者都是对弟兄会运动的反应。

灵恩运动

对弟兄会运动的第三个反应是灵恩运动。主兴起灵恩运动，因为弟兄会过度专注于知识。弟兄们实行召会生活，但他们太在知识的线上。因此，主的反应是恢复内里生命的线、传扬福音的线、和灵恩能力的线。

主在现今时代的恢复－包罗已往并向未来敞开

在现今的时代，主渴望建立召会生活，并带进召会生活的新时代。祂在寻找一班人，他们愿意接受已过所恢复一切美好的事物，并向着祂在将来所要作的新事物敞开。靠着主的怜悯和恩典，三十五年多来，我们一直借着倪柝声弟兄的职事，操练采取这条路。这就是为什么主这么祝福在中国的工作。当西教士来到中国，我们对他们说，兄姊妹们，你们不需要来中国建立不同的召会。相反的，你们必须加入我们，与我们一起来建造主在中国的召会。你们不需要来这里建立美以美会或长老会；只要加入我们虽然我们对他们这样说，他们很少人同意我们。他们几乎每一位都保留他们自己的‘会’。结果，他们和他们的工作少有从主来的祝福。另一面，在倪柝声弟兄的职事之下，在中国的工作很兴旺；兴旺的原因是，这工作乃是照着主的心和主的愿望。

我相信主现今要在美国兴起一些东西。因此，我们若向祂忠信，采取包罗已往并向未来敞开的立场，我们就要成为大贮水池，盛装主的祝福，也成为强的河道，将主的祝福涌流到全地其他所有的国家。以上我所题的一切乃是主恢复的历史，我们必须从这历史有所学习。

问答

问：召会举行聚会最好的场所是什么？家里是最好的场所么？

答：从圣经并从我们的经历来说，我们看见我们该在两种场所有聚会。第一种场所是在家里。没有家中聚会，圣徒们绝没有机会一起透彻交通。除了家之外，还需要一个场所让所有的圣徒来在一起聚会。这场所可大可小。使徒行传告诉我们，有时耶路撒冷的圣徒分散在不同家里聚会，有时所有的圣徒又聚集在一起。（二46，十二12，二十7～8。）

问：全召会该多常聚在一起？

答：是根据情况和需要而定。全召会也许每周、每两周、或每个月聚在一起。至少，所有的圣徒该每季来在一起。圣经启示全召会应当来在一起。（林前十四23，26。）的确有这需要。在台北的召会，我们是这样实行。现今在台北的召会周中有三十七个区聚会。主日圣徒们在全市九个会所聚会。然后有时台北的众圣徒为着特别的目的来在一起－或有特别的交通，或听信息，或有特会。有时全召会来在一起擘饼。通常我们是在家里擘饼，有时在九个会所擘饼，偶尔我们全部来在一处擘饼。有时数千人参加这个聚会。

问：若有三十七个区聚会，所有的圣徒如何知道他们该去那里聚会？

答：所有的圣徒都知道他们该去那里聚会，因为有召会的治理。新人受浸之后，召会就将他指定在一个区里。这样的指定是基于新人所住的地方，使他方便参加聚会，也方便召会照顾他。一旦召会中的圣徒在生命里长大，召会的治理有合式的安排，处理这类的实务就非常容易了。在台北的召会惟一的问题是，我们有太多得救的新人。我们就像一个家庭有太多孩子，却没有人照顾所有的孩子。结果，弟兄姊妹犹豫要不要去传福音，因为他们已经有这么多孩子。那些得救进入召会里的人，非常尊重召会的治理。

问：你认为那些得救的人尊重召会的治理，是他们在东方受教养的结果么？西方人是非常独立的，他们不喜欢听命行事。

答：我不认为这是理由。事实上，我相信西方人会比东方人更尊重召会的治理。最重要的事是，在召会中要有正当的治理。有正当的治理，就会有主的同在，而每个人都会尊重主的同在。

当地方召会中兴起正当的治理，主就尊重。这样，若有人决定背叛召会的治理，主的手就会进来。主要明确的采取行动，对付这状况。在旧约里，当有人背叛摩西，主就进来表白摩西的权柄。（民十二1～15，十六1～十七13。）今天，那些背叛神治理的人要面对类似的命运，他们要遭受属灵的死亡。

问：我是从长老会的背景来的。在长老会里，所有的牧师都是受雇的。如果你不雇用人，你如何找到人传信息？

答：首先，正当的召会像一个家，一个家庭。我们都知道我们的家对我们来说是何等可爱。其次，正当的召会像学校，我们在其中能学习许多事。召会顾到我们属灵的教育。第三，正当的召会像工厂，我们在其中学习作工生产，并能实行我们所受的教导。第四，正当的召会像田地，我们在此学习耕作。第五，召会像战场；我们在召会中学习争战。第六，正当的召会像医院，有病的人都能在此得着照料。因此，召会是包罗一切的。在这样包罗一切的环境里，有恩赐的肢体要逐渐的显明出来，并开始尽职。有些人得救并在召会中确定的寻求主八至十年之后，就会显明有职事。

问：既然兴起一个执事要花八至十年，你是否建议在这段期间有使徒或传教士来照顾召会？

答：这要根据情况而定。有些地方也许需要有使徒留一段期间，有些地方也许没有这样的需要。

问：你是否认为需要有些看见召会正当的路的人来作核心？

答：是的，这是需要的。我们知道，好的开始对任何事情都是需要的。有好的开始，就能有好的继续。一个地方召会要有好的开始，就需要有核心的圣徒留在那个地方立下根基。一旦根基立好了，其他人就能容易的跟随。我们能在现代的生产过程看见这事。在生产过程中最困难的事是起始。然而，一旦你设好工厂并开始生产，就很容易继续下去。之后，可以作改进，但关键是要有好的开始。只要你有好的开始，事情就会自然而然的进行。

在召会生活里，让一些人在事务上并在生命上受训练，成为为着主的执事，是容易的事。当新人进入有正当治理的正当召会里，八、九年后，这人若有职事，就要显明为执事。这是产生有恩赐者的正路。产生有恩赐者的正路，不是借着圣经学校或神学院；正路乃是借着召会。这是为什么召会必须包罗的另一个原因。召会必须是包罗的，使所有的新人都能在许多事上受教育。在远东那些进入召会的人，学习许多真理，因为在召会里我们有许多不同的研读学习。有时我们研读圣经的一卷书，有时我们研读一个特别的题目，另有些时候我们研读真理一条特别的线。这样，新人就能够受良好的属灵教育。

问：灵浸是信徒在基督徒生活起头应当特别寻求的经历，或者是信徒无需寻求就可经历的事？

答：灵浸不只是为着初信者的经历；这经历是为着所有的信徒，也是为着我们整个基督徒的生活。我们需要继续不断经历灵浸。

灵浸不是生命的事，乃是与能力有关的事。这清楚见于主耶稣的生活。主三十岁时出来事奉神，但祂开始事奉之前，先在水里受浸。这浸之后，圣灵立刻彷佛鸽子降在祂身上。（太三16。）这是主经历圣灵的浸。主在受灵浸之前，在祂一生的头三十年里，当然与神同活，并活在神面前。祂必是满了神圣生命的一位。我们不能说，主在接受灵浸之前，没有神圣生命的丰满。主当然有神圣的生命，但为着祂的事奉，祂需要那灵降在祂身上。这是能力的事。很可惜的，今天许多基督徒将这两件事弄混了，以为灵浸是与生命有关的事。因此，他们误会这事并误用这事。

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第五章  　基督徒生活所需的三件事

读经：约翰福音三章六节，六章三十六节，五十七节，六十三节，十五章四至五节。

蒙重生－约翰三章

在约翰三章主遇见一个名叫尼哥底母的人。（1～13。）尼哥底母是一名长者，是犹太人的官。他是个教师，受过良好的教育；他来到主耶稣跟前，想要得着一些教训。他认为主是有史以来最伟大的教师，所以他想要从主得着一些最好的教训和最好的宗教信仰。然而，主没有让尼哥底母的心愿得偿。反之，祂向尼哥底母启示，他所需要的，不是教训，甚至不是最好的宗教信仰，他所需要的乃是生命。主对尼哥底母说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’（6。）主的回答指明，除了重生以外，肉体绝不能变成肉体之外的东西。只有借着从那灵而生，尼哥底母才能变成肉体之外的东西，就是改变成灵。这指出我们今天真实的需要。我们现今的需要不是接受某种形式的宗教、知识或教训，乃是蒙神的灵重生。我们需要蒙神、以神并借神重生，将神自己接受到我们里面作生命。

接受基督作我们的食物－约翰六章

在约翰六章主行神迹，以五饼二鱼喂饱五千多人。（1～13。）这神迹的结果是，被喂饱的人认为主是伟人和伟大的领袖，想要拥立主作他们的王。（14～15。）然而，当这些人第二天来到主那里，主不将自己比作王或伟人，反将自己比作一小块饼。祂告诉他们，祂是从天上降下来的生命粮。（33，35。）这指明主来不是要作伟大的领袖，乃是要作祂子民的生命供应。我们不需要伟大的领袖；反之，我们需要生命的供应，我们需要食物。按照我们的观念，神是这样伟大的神，当祂成为人时，祂是来作伟人。然而，这不是主来的方式。祂从天降下是作为生命的粮给人接受，作人生命的供应。

主告诉跟随祂的人，祂是生命的粮；此外祂还说，‘那吃我的人，也要因我活着（57下。）这指明主是可吃的，并指明我们要因祂活着，就必须吃祂。我们每天吃三餐，这三餐使我们能活着。换句话说，我们凭我们所吃的活着。因此，我们必须思考我们吃的是什么，以及我们活着的源头是什么。我们是凭自己活着么？我们是凭知识、宗教、教训或道理活着么？我们不能凭这些活着；我们必须凭接受耶稣作我们的活粮而活着。

基督教里有许多教训。然而我们必须看见，没有主自己这活的一位，基督教或其教训对我们都无助益。因此，我们所该专注的不是基督教或其教训。反之，我们所该专注的是基督自己这活的一位作我们的食物。歌罗西二章十六至十七节启示，基督是一切影儿的实体。食物、饮料、安息日、圣日以及月朔都是影儿，其实际乃是基督。既然基督是实际，祂自己就必须是我们所专注的。一天过一天，每时每刻，我们必须吃祂作我们的真食物和每日的供应。

住在基督里－约翰十四和十五章

在约翰十三章三十三节主告诉祂的门徒，祂要离开他们。当门徒们听到这话，就很失望。他们与主在一起差不多三年半之久，他们宝贵祂，他们不要失去祂。然后主告诉他们，虽然祂要离开他们，但祂还要回来。（十四3。）祂说虽然在肉身上祂要离开他们，但祂要在灵里，就是作为那灵，回来与他们同在。（16～18。）虽然主将要死，但祂要从死人中复活，并且在复活里祂的身体要改变形状，从物质的身体改变成属灵的身体。（林前十五44。）不仅如此，祂要成为赐生命的灵。（45。）祂作为那灵不仅要回来与祂的门徒同在，还要进入他们里面，住在他们里面，并与他们成为一。（约十四20。）主告诉门徒祂要作为那灵回来并进入他们里面之后，又对祂的门徒说，‘我是葡萄树，你们是枝子。’（十五5上。）主对他们说，他们要住在主里面，主也要住在他们里面。（4。）主这样说，是向他们保证绝不离开他们，因为主要在他们里面，并且他们能与主同活，活在主里面，并借着主而活。主也告诉他们，借着住在主里面，他们就要彰显主。（5，8。）

从约翰福音中三段经文：三章、六章、和十四至十五章我们看见，我们首先的需要是圣灵以基督作生命来重生我们。我们从父母得着属人的生命，但借着重生我们接受另一个生命－神圣的生命。因着我们重生了，我们就必须问自己：我们要凭那一个生命活着。我们要凭我们天然的生命或凭神圣的生命活着？我们要凭自己或凭基督活着？在加拉太二章二十节保罗告诉我们，他凭那一个生命活着；他宣告说，‘我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’我们必须看见这属灵的事实：基督在我们里面作我们的生命。然后我们必须学习如何否认己，弃绝我们天然的生命，而接受基督作我们的生命。（太十六24，西三4。）

我们接受基督作生命之后，第二个需要是，学习天天借着在我们灵里接触基督这灵，而从祂得喂养。正如婴儿出生之后需要喝奶，我们由神以神的生命重生之后，也需要从基督得喂养。基督不仅是我们的生命，祂乃是我们的一切。祂是我们生命的供应、我们的活粮、我们的活水。我们需要每天从祂得喂养。参加召会聚会，听信息，并用头脑读主的话，这些都不够。我们必须学习用我们的灵接触主这灵。不管我们是读经、默想、祷告或唱诗，都必须操练我们的灵，接触主这灵。我们若这样作，就要得复苏并得饱足。

大约十年前，我到马尼拉去。我在那里头一次看到称为‘七喜（7－Up）’的饮料。当我看到瓶子上的名称，我不知道那是什么意思。我想了一会儿，就明白‘七喜’这名称的意思也许是，你若喝了这饮料，就会七倍振奋并复苏。然后我自忖：‘我不需要这样的饮料；我只需要更多的基督。基督是“七百喜（700－Up）”。’甚至你只接触基督一点点，你就得复苏并被振奋。当你坐在办公室里很累时，你只需要接触主。操练你的灵并接触主，告诉祂说，‘主阿，我累了。’你若借着操练你的灵接触作那灵的主，你就要从主得着复苏、饱足并加力。不仅如此，你若每天这样作，圣灵就要日复一日、每时每刻、逐渐的用基督一切的丰富浸透你，直到你的全人被基督充满。你整个里面的所是－灵、心思、情感、意志、良心和心－都要被基督浸透，使你成为基督人。你要满了基督，并要彰显基督自己。

我们除了要接受基督作我们的生命，学习饱尝祂作我们每天的食物、生命的供应和一切，还需要住在祂里面。祂是葡萄树，我们是枝子。我们作为枝子，吸取葡萄树一切的养分和丰富。我们吸取祂，凭祂活着，并与祂是一。林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’我们与基督是一。祂活在我们里面，我们也在祂里面。我们今天需要学习住在祂里面。我们绝不该容让任何事物将我们与主分开。我们必须一直停留在与祂的接触里。这样，祂就要作我们的一切。

作基督徒不仅仅在于学习教训或努力行善。作基督徒乃在于由基督作生命所重生，借着在我们灵里接触基督这灵而从祂得喂养，并住在基督里。我们若这样作，就要自自然然的结果子。结果子不是人为努力的结果；结果子乃是里面生命（就是基督自己）的满溢。当我们住在祂里面，也让祂住在我们里面，祂就要以祂自己作生命充满我们，并要作活水从我们涌流出来。结果，我们就要多结果子。这才是真正的基督徒生活。

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第六章  　神的心意及其完成

读经：罗马书八章九至十节，十六节，哥林多前书六章十七节，哥林多后书三章十七至十八节，四章十六节，以弗所书三章十六至十九节，四章二十二至二十四节，歌罗西书三章九至十一节。

神的心意是要将基督作到我们里面

神永远的心意和定旨是要将祂自己作到我们里面，并将基督作到我们里面。这不是要使我们成为好人，乃是要使我们成为神人。神的愿望是要把我们作成基督人－与基督调和为一的人。在宇宙中没有什么事比这事更重要、更基本。神为什么赦免、称义、洗净、洗涤、圣化、救赎并重生我们？祂作这一切，为使祂能将基督作到我们里面。我们为什么要清洗喝水用的杯子？我们洗杯子，好使我们能装水。同样的，神称义、救赎、重生我们，好使祂能将基督作到我们里面，使我们被基督充满、浸透，并与基督调和。我怕许多信徒虽然蒙了救赎，得着重生，甚至经历了那灵的浸，却不晓得神的定旨。神的定旨乃是基督要与我们调和，使我们被基督，并且由基督所充满、占有并浸透。

神完成祂心意的路

借着把人造为盛装神的器皿

圣经启示，人是受造成为盛装神的器皿。林后四章七节说，‘我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’器皿不同于器具。器具是用来完成某种工作的工具；器皿是用来盛满某种东西的容器。人被造不是作神的器具，乃是作神的器皿。我们被造的目的，是为着盛装神。我们是瓦器，神自己应当是我们里面的宝贝。

借着赐给人属灵的器官以接受祂

我们既受造为盛装神的器皿，就必须问，神如何进到我们里面？我们如何能接受祂？我们接受神，不是借着用心思思想祂，或用手摸祂。我们把神接受到我们里面，乃是借着我们属灵的接受器。神是智慧的；祂造人的时候，造了许多不同的器官，以接受许多不同的事物。神造我们有耳朵，使我们接受音乐和声音。神造我们有眼睛，使我们接受颜色和影像。神造我们有鼻子，使我们接受空气和气味。神造我们有口和胃，使我们接受食物和饮料。这些是神赐给我们肉身的器官，为着接受物质界的事物。神也造我们有心理上的器官，为着接受精神界的事物。比如，接受思想的器官是心思。眼睛是接受物质界事物的器官；心思是接受精神界事物的器官。但要接受那是灵的神，（约四24，）正确器官是什么？我们不能用眼睛或心思接受神；这二者都不是正确的器官。反之，在我们这人的最深处，神为我们造了一个接受祂的器官。这器官乃是我们人的灵；这器官是特别造来给我们接受神的。正如神造我们有胃，是为着接受食物这特定的目的，神也造我们有属灵的器官，为着接受是灵的神这特定的目的。

许多人会说，我们属灵的接受器是我们的心。其实不然。我们能用我们的心爱神，但我们不能用我们的心接受神。我们属灵的接受器乃是我们的灵。假定我有一本书要送给你作礼物，再假定你喜欢这本书，甚至爱上这本书，你是用什么器官爱这本书？当然是用你的心。然而，你不能用你的心接受这本书。我若要把这本书给你，你必须用你的手接受它。你一用你的手接受它，你就能用你的眼睛和心思接受里面的内容。不管你多么爱这本书，你都不能用你的心接受它。食物也是这样。我们都爱吃，我们能用我们的心爱食物，但我们不能用我们的心将食物接受到我们里面。要将食物接受到我们里面，就必须用手、口，然后用胃。从这些例子我们能看见，我们若盼望接受事物，就必须用正确的器官，而接受神到我们里面的正确器官，乃是我们人的灵。

约翰四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。’这节清楚证明，我们必须用我们的灵接受是灵的神。罗马八章十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’那灵同我们的灵见证，这证明那灵已进到我们灵里。林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’这节指出神的灵除了与我们的灵同作见证之外，还与我们的灵联合成为一灵。那灵与我们的灵调和到一个地步，很难断定在罗马八章保罗什么时候说到神圣的灵，什么时候说到我们人的灵。（4，9。）

借着成为那灵，得以在我们灵里

林后三章十七节说，‘而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。’按照这一节，主自己就是那灵。约翰一章十四节告诉我们，话，就是基督，成了肉体。基督在地上，还没有死而复活之前，是在肉体里的人。然而，在祂从死里复活时，祂就从肉体改变形状成为灵。（林前十五45下。）今天主乃是那灵。因此，当那灵进到我们里面时，基督自己就进到我们里面。这不仅仅是道理或教训，这乃是实际。今天基督乃是那灵，住在我们灵里，作我们的生命和一切。

罗马八章九至十节给我们看见，基督和那灵二者都在我们里面，并且这二者实际上乃是一。这两节经文说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。’从这两节经文我们能看见，神的灵住在我们里面，我们有基督的灵，并且基督自己在我们里面。因着神的灵住在我们里面，所以我们有基督的灵。神的灵和基督的灵不是两位灵；反之，二者乃是一位。因此，神的灵若住在我们里面，我们也就有基督的灵。不仅如此，因为我们有基督的灵，我们就有基督自己在我们里面。基督的灵就是基督自己。神是三而一的；祂是三一。父在子里，子在父里。（约十四10。）因此，我们若有那灵住在我们里面，也就有子住在我们里面；我们若有子住在我们里面，也就有父住在我们里面。

我们与神心意合作的路

借着看见基督在我们里面

既然神永远的定旨是要将祂自己作到我们里面，我们就需要看见如何能完全被基督浸透并据有。我们也需要看见我们在日常生活中实际经历基督作生命的路。我们这样经历基督的路非常简单。今天基督乃是那灵，（林后三17，）我们人有人的灵，（伯三二8，林前二11，）并且基督作为那灵，现今内住在我们的灵里。（提后四22。）我们不需要求基督进到我们里面，因祂已经在我们里面。我最近听到一则故事，说到一个人到处找他的眼镜，因为他忘了自己已经把眼镜戴上了。今天许多基督徒就像这样。他们虽然已经有基督在他们里面，却仍在寻找基督。我们都需要看见基督是在我们里面；祂是那灵在我们灵里。基督在我们灵里，对我们不能只是道理、教训、或基督徒的口号，必须是我们的事实和实际。

大约三十年前主开了我的眼睛，使我看见这位全能、包罗万有的神在我里面。我看见这事时，简直癫狂了。我不得不跳起来，为着主在我里面，赞美主。那时我觉得我所在的房间对我而言太小了。事实上，我觉得整个宇宙对我而言都太小了。基督在我们里面，这事实太美妙了，但许多基督徒却不认识这事。林后四章七节说，‘我们有这宝贝在瓦器里。’基督是我们这瓦器里的无价之宝。我们都必须赞美主，祂在我们里面，并且因着祂在我们里面，我们就有路享受并经历祂。我们无需升到天上，领下基督来。（罗十6～8。）腓立比四章五节下半说，‘主是近的。’主有多近？祂近到与我们调和为一。无论我们在那里，祂就在那里。因为主离我们这么近，我们很容易经历祂。

借着脱去旧人并穿上新人

我们要完满的经历基督，还必须学习拒绝我们的旧人。对于我们这些已经信入主，并已将祂接受到我们里面的人来说，我们都出生了两次。我们第一次的出生是经由父母从亚当而生；我们第二次的出生是经由那灵（约三6）从基督而生。这两次出生的结果，使我们兼有旧人和新人。（弗四22～24。）这是相当复杂的情形。我们既已重生，就是属基督的，但我们仍有旧人，亚当仍然在我们身上。常常我与主同在的时候，我告诉祂说，‘主，你比我更知道。虽然你已重生我，但你仍把旧人留在我身上。主，我不是抱怨，但对我而言，对付旧人是困难的事。旧人是相当麻烦的。我该怎么办？我已得着重生，我也有你作我的新人和新生命，但你知道，我仍然有旧人。’主把旧人留在我们身上的用意，乃是要使旧人，就是我们外面的人，渐渐销毁，使新人，就是我们里面的人，得以更新。（林后四16。）我们里面的人得更新，并且我们活在新人里时，基督就成为我们里面的一切；因为在新人里，基督是一切，又在一切之内。（西三9～11。）

主要将我们外面的人销毁，并将我们里面的人更新；要完成这事的路是双重的：祂使用环境，并且把我们加强到里面的人里，就是我们的灵里。主把我们摆进特别的处境里；这些处境就作工，把我们外面的人销毁。外面的人销毁时，路就开了，使里面的人得更新。主除了使用特别的环境销毁我们外面的人之外，也把我们加强到我们里面的人里，就是新人里；在新人里基督是一切，又在一切之内。我们不该作什么帮助我们外面的人，就是旧人。相反的，我们该与主的运行合作，并向父祷告，求祂用大能使我们得以加强到里面的人里。（弗三14～16。）我们得加强到里面的人里，基督就安家在我们心里，我们就能和众圣徒一同领略基督无法测度的量度。（17～18。）这是以无法测度的方式经历基督。我们也会认识基督那超越知识的爱，并且被充满，成为神一切的丰满。（19。）这经历很美妙，也很基本。我们都需要对基督有这样内里的经历。这不是在外面经历基督作能力，乃是在里面经历基督作生命。这是神的心意。

我们的旧人是个麻烦人物，不断的跟着我们。我们绝不可随从旧人。反之，我们该藐视他，将他当作敌人。经历基督的钥匙，乃是脱去旧人，并穿上新人。我们应当时时刻刻学习脱去并穿上。我们与配偶或配偶的家人相处时，需要脱去并穿上。旧人就是己。绝不要同意旧人，绝不要尊重他，也绝不要随从他。反之，要始终随从你里面的人，就是基督自己，也就是那灵。

基督徒常说到十字架，但实际经历十字架的路，乃是操练我们的灵，脱去己，否认己，并将我们里面的人转为同意那灵、随从那灵。我们若这么作，就会觉得基督的同在，甚至觉得祂的笑容。我们借着脱去旧人并穿上新人，就要经历基督作我们的生命和一切，基督也要得着、占有并浸透我们。我们就要成为满了基督并与基督调和为一的人。愿主帮助我们这样经历基督，也愿我们都祷告，使我们得以加强到里面的人里，使我们否认己并随从里面的人，而被充满，成为神一切的丰满。愿我们完全被三一神浸透，使神一切的所是和所有，成为我们的分。这会使我们不仅仅成为好人，乃成为神人。

神永远的心意是要将基督作到我们里面。为着完成这心意，神把人造为器皿，并赐给人属灵的器官，以接受神自己到里面。不仅如此，基督也成了那灵，并进到人的灵里。神的心意既是将基督作到我们里面，我们就必须看见我们与这心意合作的路。我们与神心意合作的路，乃是看见基督现今活在我们里面，并否认我们的旧人、己，而活在我们的新人里。我们借着活在我们的新人里，基督就能将祂自己作到我们全人里面，直到祂在我们里面是一切，又在一切之内。愿主把我们众人都带进这经历里。

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第七章  　圣经中的两个奥秘－三一神，以及永远救恩与神对祂儿女之审判的关系

神的三一所是

神的身位是个奥秘

神的身位是个奥秘，远超过我们有限、属人的理解。因此，每当我们摸这件事时，需要非常谨慎，并且必须避免太深入细节。第二世纪时教父们为这事起了很大的争论，并且他们所争论的直到今天还没有解决。这是因为神的身位是个奥秘，超过我们理解的限度。关于这项奥秘的主题，无论我们说什么，都必须基于两件事－圣经中的启示和我们的经历。除了圣经以外，我们必须考虑我们的经历，但我们的经历必须始终基于圣经，绝不可与圣经抵触。

圣经中关于神身位的启示

圣经的头一句话就启示神是三一的。创世记一章一节说，‘起初神创造诸天与地在希伯来原文里，这节的‘神’字不是单数的，乃是复数的。在纽伯利参考圣经（Newberry Reference Bible）中，纽伯利在钦定英文译本经文中的一些字旁加了符号，指明该字在希伯来原文中的数、时态或时间。在创世记一章一节中的‘神’字旁，他加了三条横线，指明希伯来原文‘神’字的数是复数的。这启示神有三的方面。然而，这意思不是有三位神；这可从这节所用的动词看出来。虽然这节的主词‘神’是复数的，动词‘创造’却不是复数的，乃是单数的。这相当奇特。任何懂得文法的人都知道，一个句子主词与动词在数上要相符。主词若是复数的，动词也该是复数的。主词‘神’是复数的，动词‘创造’却是单数的，这启示出神是三一的。

在创世记其他一些经节中，神以复数来说到祂自己。创世记一章二十六节开头说，‘神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。’在三章二十二节神说，‘那人已经与我们相似。’在十一章七节，祂说，‘来吧，我们下去，在那里变乱他们的语言，使他们的言语彼此不通。’在以赛亚六章八节，主也以复数说到祂自己，祂问说，‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’这些经文的意思，难道是指有一位以上的神么？当然不是，因为圣经中其他的经节清楚陈述只有一位神。以赛亚四十五章五节说，‘我是耶和华，再没有别神；除了我以外没有神。’林前八章四节下半说，‘神只有一位，再没有别的神。’提前二章五节上半宣告说，‘只有一位神。’虽然圣经清楚的启示只有一位神，但神自己一再的以复数说到自己。这是我们无法理解的奥秘。

以赛亚六章三节记载旧约里撒拉弗赞美神的方式。他们宣告说，‘圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。’启示录四章八节描述新约里四活物赞美神的方式。他们宣告说，‘圣哉，圣哉，圣哉，主神…全能者。’为什么旧约和新约里都以同样方式赞美神，为什么撒拉弗和四活物都重复‘圣哉’这辞三次？他们只说一次‘圣哉’，难道不够么？这必然是指明神的三一所是。

在民数记六章，主向摩西说到亚伦和他儿子们要为以色列民祝福的方式。二十二至二十六节说，‘耶和华对摩西说，你要对亚伦和他儿子们说，你们要这样为以色列人祝福，说，愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的面光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。’这里我们再次看见一件事作了三次。这是三重的祝福。这祝福的第一部分，是耶和华赐福给以色列民并保护他们。这是指父神。（弗一3，约十七11，15，彼前一5。）这祝福的第二部分，是耶和华使祂的面光照他们，赐恩给他们。这祝福说到光和恩典，与子神有关。（路一78，太四16，约九5，一14，16～17。）这祝福的第三部分，是耶和华向他们仰脸，赐他们平安。这是指圣灵，将主的同在带给我们，并将神的平安赐给我们。（约十四16～18，腓四7。）因此，这几节的三重祝福指向三一神。

主在马太六章里的祷告也含示神圣的三一。在开头，主祷告说，‘我们在诸天之上的父，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’（9～10。）在这里主三次说到‘你的’这辞。第一次－‘愿你的名被尊为圣’－指着父。第二次－‘愿你的国来临’－指着子，因为子是国度的王。（西一13，启十一15，十九16。）第三次－‘愿你的旨意行…’－指着圣灵。旧约里的祝福和新约里主的祷告，都是三重的。

新约满了强调三一神之三方面的经节。林后十三章十四节说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’马太二十八章十九节说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’在这一节里，‘名’的希腊原文是单数的，但一个名却由三者共用。这是一个奥秘，向我们启示神是三一的。

以弗所一章三节也说到三一神，说，‘我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。’在‘神与父’这辞句里我们看见父神，在‘我们主耶稣基督’这辞句里我们看见子神，在‘各样属灵的福这辞句里我们看见灵神。在此我们清楚的看见神圣三一的三者。以弗所三章十四至十七节进一步启示三一神的三者。十四节说，‘因这缘故，我向父屈膝。’这是说到父神。十六节继续说，‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。’这节是说到灵神。然后十七节说，‘使基督借着信，安家在你们心里。’这里我们有子神。这三处经节给我们看见神格的三者一同作工。

圣经启示神是三－父、子、灵，但这意思不是有三位神。圣经清楚的说神是一位，而有几处经节把神格的三者联在一起。比如，以赛亚九章六节启示子就是父。这节说，‘因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。’所生的婴孩是全能的神，所赐的子是永远的父。婴孩是神以及子是父，这事实是我们无法理解的。有些神学家试图解释这一节，说子不是父，只是称为父。他们作出这解释的原因是，他们相信子和父是分开的。然而，这解释既不照圣经，也不合理。你若不是史密斯先生，人却称你为史密斯先生，这是不合理的。人若称你为史密斯先生，你就必定是史密斯先生。子称为父，因为子就是父。约翰十四章也启示父与子乃是一。在八节，腓力求主将父显给他们看。在九节，主回答腓力，说，‘我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父。’主的回答表明祂与父原是一。（十30。）以赛亚九章六节和约翰十四章八至九节启示子就是父；林后三章十七节揭示子就是灵。这节开头说，‘而且主就是那灵。’子就是父，而作为子的主（四5）就是灵。我们也许不能领会这事，但我们必须接受，因为这是圣经的启示。

撒迦利亚二章十至十一节是另一段奥秘的经文。这两节说，‘锡安的女子阿，应当欢呼喜乐，因为我来了，要住在你中间；这是耶和华说的。那日，必有许多国归附耶和华，作我的子民；我要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了在这两节经文里，那位要住在以色列民中间的，乃是耶和华，但这一位也是受耶和华差遣的。祂为耶和华所差遣，并且祂就是耶和华。这怎么可能？这与圣经其他部分的启示相符。在约翰五章主一再宣告，祂是父所差来的；（23，30，36～38；）在以赛亚九章六节我们看见，子就是父。子是父差来的，并且子就是父。

罗马八章九至十节也给我们看见，我们不能把神圣三一的三者分开。九节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。’神的灵住在我们里面，等于我们有基督的灵。这给我们看见，神的灵就是基督的灵。十节继续说，‘但基督若在你们里面…。’这证明基督的灵就是基督自己。神的灵是基督的灵；基督的灵就是基督自己。这是圣经的教训。没有人能否认神是三一的。基于这启示，圣经学者使用‘三一’这辞。有些人争论说‘三一’这辞不在圣经中。我们的确无法在圣经中找着这样的辞，但我们不能否认这事存在的事实。

我们对神的经历与圣经的启示相符

我们的经历也给我们看见，将父与子分开，或将主与灵分开是不可能的。按照林前十二章三节，我们能借着说‘耶稣是主！’而接触那灵；并且按照加拉太三章十四节，我们能借着相信耶稣接受那灵。进到我们里面的那位是灵，但我们相信并呼求的那位是主耶稣。喊‘哦，主耶稣！’也把我们带到父这里。我们向主祷告一段时间以后，也许发现自己说，‘哦，天上的父阿！’我们越说‘主耶稣’和‘哦，天上的父’，我们里面就越有平安喜乐。在我们的经历里，不可能把父和子分开，或把子和灵分开。这是因为父、子、灵实在是一。

父是源头，子是彰显，灵是三一神的交通

我们可以用水的三种状态说明神的三一性质。你若把冰块放在太阳底下一个钟头，冰块就化成水。你若把水留在太阳底下半天的时间，水就化成蒸气。冰、水、蒸气是三件东西或一件东西？它们乃是一件东西在三个阶段、外形和状态里。冰是冰，水是水，蒸气是蒸气，但在素质上这三项乃是一。在外形上它们是三，但在本质上它们是一。这是以一种很有限的方式来说明三一神。在圣经中，父乃是源头，祂如同冰块。子是父的彰显，可以比作水。约翰一章十八节说，‘从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。’父是源头，子是祂的表明、显明、彰显。灵是神向着我们的往来和交通，可以比作蒸气。（林后十三14，约二十22。）蒸气很容易被接受进来；我们只需要呼吸。有时房间里的空气太干燥，我们就在房间里放增湿器，使空气潮湿，因此我们一呼吸，就把水接受进来。我们借着那灵，就是神向着我们的往来和交通，就能把神自己接受到我们里面。

永远的救恩与神对祂儿女之审判的关系

救恩是白白的恩赐，也是永远的

圣经中的另一个奥秘，是永远的救恩与神对祂儿女之审判的关系。神的救恩绝对是恩典的事，与行为毫无关系。以弗所二章八至九节说，‘你们得救是靠着恩典，借着信；这并不是出于你们，乃是神的恩赐；也不是出于行为，免得有人夸口。’有些人有一种观念，以为我们得救后若犯罪，就要失去我们的救恩。这是不合逻辑的。救恩若绝对是恩典的事，就与行为无关；我们以为作错就失去救恩，乃是不合逻辑的。我们若因着过失有可能失去救恩，救恩就与行为有关。我们一接受救恩，就绝不可能失去。在约翰十章二十八节主把这事说得很清楚，祂说，‘我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。’我们所接受的生命是永远的，我们永不灭亡。（三16。）

林前五章五节给我们一个例子，一个弟兄犯了可怕的罪，却没有失去救恩。保罗说到这位弟兄时，他说，‘把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。’虽然这位弟兄犯了严重的罪，保罗说他在主的日子仍要得救。我们一得救，就绝不会失去我们的救恩。

信徒接受赏赐或惩罚是基于他们得救后的生活和工作

圣经清楚的说，我们绝不会失去我们的救恩，但对于得救后犯罪而不肯悔改的信徒，神如何对付？这问题的答案相当复杂。我们的神是智慧的，祂有许多对付祂子民的方式。林前三章十三至十五节给我们看见，神在祂子民得救后对付他们的一种方式。十三节说，‘各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。’这节告诉我们，主回来时，要试验我们，以断定我们得救后的工程是那一种的。十四节继续说，‘人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。’这节说到赏赐，不是说到得救。赏赐与得救不同。十五节接着说，‘人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’这节说我们的工程若被烧毁，我们就要受亏损。这里不是说我们就要沉沦。受亏损与沉沦不同，这可从‘自己却要得救’这句子得着证明。我们的工程若被烧毁，我们就要受亏损，但我们仍要得救。然而，我们不该说，一切都好；因为虽然这节说我们要得救，结语却是这句话：‘只是这样得救，要像从火里经过的一样。’

我们绝不会失去我们的救恩。救恩是永远的，基督十字架上的工作是我们得救的基础，那是永远的。（来九12。）这事很清楚。然而，我们得救以后，需要按神的旨意并照着基督生活。我们若如此行，主回来的时候，就要得赏赐。这赏赐是在救恩之外另加的。然而，我们若不按神的旨意并照着基督生活，主回来时，就要使我们受亏损。这亏损对我们是一种惩罚。我们一得救，就永远得救。这是一定永定的事。然而，除了救恩的问题以外，还有赏赐或亏损的问题。这是圣经清楚的教训。

基督回来时，所有信徒要在基督审判台前受审判

圣经启示神的审判有几种。启示录二十章十一至十五节说，在白色大宝座前有最终的审判。这审判与基督徒无关。然而，圣经中说到另一种审判，的确与信徒有关，就是基督审判台前的审判。（罗十四10，林前四5，林后五10。）基督回来时，要设立祂的审判台，祂所有的门徒都要被带到那里受审。在这审判台前，只有得救的人要受审判。这审判不是为着永远的救恩或永远的灭亡；这审判台乃是要决定谁要得赏赐，谁要受亏损。我们若按照神的旨意生活并工作，就要得赏赐。我们若没有按照神的旨意生活并工作，就要受亏损。（太七21～23，二五1～30。）这给我们看见，我们接受主以后如何生活并工作的重要性。我们必须谨慎；否则，我们要受亏损。

使徒保罗是向着基督的审判台生活的人，他竭力要得赏赐

使徒保罗是向着基督的审判台生活的人，他竭力要得赏赐。他在林前九章二十五至二十七节写说，‘凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。’保罗明明已经得救，但在这些经文里他告诉我们，他仍然在奔跑。他为什么要奔跑？他奔跑乃是要得奖赏，得赏赐。保罗甚至说，他恐怕自己反不蒙称许。这意思是保罗可能失去他的救恩么？当然不是。有些圣经版本把‘不蒙称许’翻作‘被丢弃’。被丢弃的意思，不是某人失去救恩；它的意思是丢失奖赏。

在十章一至五节保罗继续陈述他的思想，说，‘因为弟兄们，我不愿意你们不知道，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里，也在海里，受浸归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。但他们大多数的人，神并不喜悦，因此他们倒毙在旷野。’所有以色列人都借踰越节得救并过红海，但并不是所有人都进迦南。一面，他们都得救了，但另一面，他们不都得奖赏，不都得赏赐。有鉴于这警告，使徒保罗告诉我们，他奔跑赛程，竭力要得奖赏。

保罗写腓立比书时，仍在竭力向前。在腓立比三章十三至十四节，他宣告说，‘弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。’甚至在这时刻，他还不认为自己已经取得了。因此，他继续追求，奔跑赛程，并竭力向前。保罗未到一生末了之前，没有把握说他已经得着奖赏。保罗知道自己快要为主的缘故殉道时，告诉提摩太说，‘我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人（提后四～8。）保罗已经得救，但他在他基督徒生活的整个过程中奔跑，以得着奖赏、冠冕。这冠冕乃是赏赐，是在救恩之外另加的。保罗在一生末了时，才知道自己已经得着赏赐。保罗也告诉提摩太，这赏赐不仅是给他一个人，也是给凡爱主显现和来临的人。

圣经教导永远的稳固，也教导信徒的责任

我们在信主的那一刻，就得救了；我们一得救，就绝不会失去救恩。然而，我们得救以后，必须问自己，我们要如何奔跑基督徒生活的赛程。我们奔跑这赛程的方式，将决定我们是否会得着冠冕作为奖赏。我们已经看见，我们奔跑基督徒生活的赛程也包括我们工作的方式。我们若没有正确的工作，主回来时，我们就要受亏损。我们要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。

这种对圣经的领会，解决了加尔文派和亚美尼亚派之间的难题。一面，有永远的稳固；另一面，也有主公义的决断。关于这事，加尔文派和亚美尼亚派已经争论了好几代。加尔文派坚持救恩是永远的，并且是基于预定。他们是正确的，但他们忽略了另一面－责任的一面。亚美尼亚派强调责任的一面，但他们忽略了永远稳固的一面。然而，圣经是平衡的。救恩是永远的；因此，我们永远稳固。然而，我们得救以后，关于我们如何奔跑基督徒生活的赛程，我们必须向主负责。跑得成功的人，要得赏赐，得奖赏；跑得不成功的，要受亏损并受惩罚。对圣经这样平衡的观点调和了这两面。

我们可以用父亲和孩子的经历，说明救恩和赏赐之间的关系。作父亲的常常会告诉孩子，他们在学校里若表现得好，就会得赏赐，但他们在学校里若表现得不好，就会受惩罚。他的一个孩子若努力作而表现得好，父亲就会赏赐这孩子；但一个孩子若作得不好，父亲就会惩罚这孩子。虽然父亲也许惩罚表现不好的孩子，但这并不表示这孩子不再是父亲的孩子。儿子绝不会失去他儿子的身分，但他可能受罚。对他来说，这惩罚乃是亏损。我们可将这例证应用在我们是神儿女的身分上。凡相信基督的人，都是神的儿女，（约一12～13，）但在神的家中有规矩。我们若遵循这些规矩，基督回来的时候，就要赏赐我们，说，‘好，进来与我一同快乐。’（参太二五23。）我们若不遵循这些规矩，祂回来时，就要惩罚我们。（30。）祂绝不会拒绝我们，而对我们说，‘从今以后，我不再把你当作我的孩子。’祂爱我们，并且救了我们，所以祂绝不会这么作。然而，我们若不按照祂的规矩生活，祂会量给我们某种惩罚，使我们受亏损。我们必须清楚，我们已经永远得救。然而，我们不该完全安心，因为我们在我们的父面前有一些责任。这是圣经关于永远救恩和神对祂儿女之审判的平衡启示。

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第八章  　真正建造并恢复召会作为基督的身体

神的心意是要得着召会，基督的身体

圣经启示神永远的定旨，祂的心意，乃是要借着祂的儿子基督并借着召会作基督的身体，彰显祂自己。（约一18，来一3，提前三16。）神已过所作的，祂现今正在作的，以及祂将来所要作的，都是为着这个目标－得着一班蒙祂拯救并被祂充满的人，成为基督的身体，作神在是那灵之基督里的彰显。这是神心头的愿望，也是圣经中心的事。

罗马书向我们启示完整的福音，这福音包括神旨意中的每一项。罗马书论到的第一件事，是我们的罪和神的定罪。然后论到我们的称义、救赎、救恩和圣别，也就是我们从罪性蒙拯救。在十二章所揭示的最后一点，就是所有得救并圣别的人，乃是基督的一个身体－召会－的众肢体。（5。）然而，大多数神的儿女都忽略了这件事。多数罗马书的解经都说到头八章，论到定罪、称义和圣别，却忽略了十二章里身体的教训。

整本圣经中题到的最后一件事，是用宝石建造的圣城新耶路撒冷。（启二一18上，19～20。）因此，圣经告诉我们，神的心意不是要得着一堆石头，乃是要得着一个建造，并且我们得救的人是活石，为着建造。（太十六18，林前三9，彼前二5。）然而，多数基督徒注意石头，却忘记石头是为着建造。我们若认识神的心意和主的话，就会领悟全地虽有许多基督徒团体，但多数团体都像石堆，不像建造。在基督教里没有作为神家的属灵建造。

这是由于神仇敌的计谋。除了建造真正、活的召会以外，神的仇敌几乎容让神的儿女作任何事。仇敌也许容让神的儿女传福音或领人归主，但他始终敌挡召会的建造。这是争战的所在，也是仇敌所攻击的。他知道这是他与神之间争战的战略点，因为神若能在地上得着真正、活的召会，神就能完成祂的定旨。

建造召会，不建造我们自己的职事

在以弗所四章保罗说，‘祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体（11～12。）主已经赐下使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，为着建造基督的身体。然而，在今天的基督教世界里，我们所看见的不是建造，乃是许多有恩赐的人，他们是个别的属灵大汉。人们高举这些有恩赐的人、传道人和牧师，而忘记了单单这些人并不是建造。今天许多基督徒甚至寻求成为属灵大汉，或成为基督教世界里的特别人物。然而，这不是主完成祂定旨的路。主的路是使用普通信徒作石头，为着建造。大多数物质的建筑物不是由一块大的特别材料建构的，乃是用许多普通材料建构的。

在新约时代，彼得、约翰和保罗都是大使徒，但他们所建造的，不是他们自己的职事，乃是众地方召会。使徒约翰是大使徒中的最后一位，他很有经历、很属灵，并且他的职事很成功。然而，主并不要建造他；主要建造众地方召会。在启示录，使徒约翰把亚西亚七个召会的每个召会都描绘为灯台。（一11～12，20。）他没有说使徒们像灯台；他乃是说众地方召会是灯台，代表主的见证。主的见证是在于众地方召会，因为众地方召会是基督身体真正的彰显。

已过三十年中，我们在中国和在台湾的工作是建造众地方召会，不是建造任何人的职事。在美国，倪柝声弟兄的职事借着他所着‘正常的基督徒生活’一书，已经略有名气；但是在台湾，许多圣徒还不知道他是谁。这证明我们的目标是要建造召会，不是要建造倪柝声的职事。我离开台湾，要前往美国居住并作工时，我不需要在离开前作安排，因为台湾的整个工作都在弟兄们手中，不在我手中。我们越在台湾作工，召会就越在弟兄们手中，因为我们是建造召会，不是建造我们自己的职事。同样的事也发生在一九四九年我从上海迁往台湾的时候。在战事以前，我就已在上海作工一段时间，召会很蒙主祝福。然而，一九四九年我接到倪柝声弟兄打来的电报，说我应该马上离开，因为共产党快要占领上海。收到电报后两天，我就离开上海。我能那么骤然离开，因为召会不在我手中，乃在弟兄们手中。我们的见证是，我们是建造召会，不是建造任何人特别的职事。

虽然今天大多数传道人改采取的方针，是建造他们自己的职事，但正确的方向乃是建造众地方召会。我们在工作里的人，只是主建造召会的同工；（林前三9；）召会就是主的家。（提前三15。）换句话说，召会不是我们的，乃是主的，并且召会也是众圣徒的家。我们以建造众地方召会为目标作工时，我们的工作就有果效，因为我们是把众圣徒带来尽功用。圣徒来聚会时，他们不觉得是来到另一个人的召会；反之，他们觉得召会是他们的。另一面，我们若建造自己的职事，或把召会留在我们自己手中，我们至少拦阻了建造的工作。我们若建造一个召会，使它在我们自己手中，圣徒会感觉他们来到我们的召会，而这感觉会拦阻他们担起责任来建造。

这就是当西教士到中国，开始建造他们自己的公会时，在中国所发生的事。参加他们团体的那些人，觉得他们必须去一个特定传道人的团体，以帮助他并推崇他。然而，在真正的召会里感觉是不同的。什么时候有同工来访，真正召会里的圣徒总是感激的，但他们的感觉是，召会是他们的，不是别人的。他们担起建造召会的责任，并且觉得召会是他们的家，是他们必须顾到的。当一位弟兄来帮助他们时，他不是拿起召会的负担或责任，他只是帮助圣徒建造他们的召会。

身体的冲击力

主的心思、意念、心意和心，乃是为着身体，召会，以及在各处地方召会的建造。在一地若有数千位信徒建造在一起，成为一个身体，他们会有冲击力；但即使在一地只有少数圣徒建造在一起，他们仍会有冲击力。他们也许没有人是出名的或有恩赐的；每个人也许都很普通，但因着他们联结在一起，配搭并联络成为活的身体，他们就会有冲击力。我的肉身不是由一些大肢体组成，乃是由一些小肢体建造在一起。然而我的身体有冲击力，能说、看、听、吃、喝、穿、唱，还能作许多事。我身体的众肢体只要是一，就有冲击力。另一面，我身体的众肢体若脱节，就失去了冲击力；不过是一堆骸骨。我们看看基督教现今的光景，就看见大体上是一堆骸骨。（参结三七1～2。）因此，在神的儿女中间需要真正的建造。

每一件属灵的事都与身体有关。我们若有真实的建造，就有一切。当我们建造成为身体而去传福音时，乃是身体传福音。这种传扬是得胜且有效的。然而，今天神的儿女对这事没有胃口。反之，他们都寻求个人的利益、个人的救恩、个人的得胜，以及个人的医治、祝福与属灵。我们对基督徒谈到召会或建造的事时，许多人被得罪，因为他们对这事没有心或胃口。

然而，有一些寻求者觉得他们的灵和他们的心有一个需要。这些寻求者渴望并寻求更多东西。他们觉得有需要，但他们不知道自己需要什么，也无法说明自己在寻求什么。他们有饥渴和缺乏，但他们无法说明什么能满足他们。虽然他们也许很属灵，但离了真正的召会，真正身体的建造，他们无法得着满足。然而，他们一旦看见召会的建造并进入其中，就会觉得满足，并且领悟这正是他们所寻求的。他们里面的感觉在他们里面证实这件事。

召会的恢复

在主的恢复里，我们有许多真理和实行的项目，但我们强调那些项目的任何一项，远不及强调基督和召会那么多。我们必须经历基督作我们的生命和一切，我们也必须有召会作基督的彰显。我们若强调这两件事，其他的事都会自然并自动的得着解决。借着帮助人在日常生活中经历基督作生命和一切，并帮助人来在一起，彼此服从，且建造在一起使基督得着彰显，许多难处就能得着解决。只要我们有基督和召会这两项，其他一切的难处都会自动解决。

从大约五百年前改教时起，主已经恢复许多项目；我们觉得，在主回来之前，召会的建造也许是主恢复的最后一项。主回来以前，必须在这地上得着召会。在旧约里，押沙龙把他父亲大卫从耶路撒冷赶出去时，有一些人为大卫的归回预备道路。同样的，地上需要一些得胜的召会预备道路，让主回来。这不会由整体的基督教完成。反之，需要有一班遗民－新约的得胜者。在启示录二、三章写给七个召会的七封书信里，主发出得胜者－遗民的呼召。（二7，11，17，26～28，三5，12，20～21。）我们相信在末后的日子，主回来以前，祂要发出呼召，要遗民（就是得胜者）建造起来，成为主身体活的彰显。这要预备道路让主回来。

问答

问：我们所接触的许多基督徒来到恢复里得了祝福，但同时还留在他们自己的公会里。他们需要主的时候，就来这里，但他们的钱财、工作和力量都摆在他们的公会里。他们似乎只对于从召会获得东西有兴趣，对建造召会没有兴趣。我们如何能改变这情形？

答：倘若我们的目的是把人从公会拉来帮助我们，主不会祝福我们。我们的目的应当是帮助所有神的儿女。我们以这样的目的作工时，主也许主宰的使一些弟兄姊妹来在一起成为核心，站在正确的立场和地位上，实行主身体真正的彰显。这里越有祝福和主的同在，人就会来得帮助。他们得了帮助以后，也许回到他们的公会帮助别人。若是这事发生，我们必须让他们去，并相信这事是在主手里。我们必须给他们完全的自由，或留在我们的聚会里，或回到他们的公会。一般而言，我们不该告诉人要离开他们的公会。我们必须相信主会主宰的使一些圣徒清楚恢复，并使一些人成为核心，为祂的儿女带进主的祝福。

问：你能否从你的经历中给我们一个例子，说到召会如何被兴起并设立？

答：在中国，大部分的地方召会都不是借着名牧师或名传道人兴起的，乃是借着信徒，就是那些在世界里从事世俗工作的人兴起的。例如，也许一位担任学校教师的弟兄，转到另一个城市。他到了那里，就开始传福音，接触信徒，并与他们有交通。这位学校教师可能邀请学校的同事、邻居、甚至学生到他家里用餐并交通。这样，有一些人就会得救，这些人也许会以同样的方式带领别人得救。这样，这些得救的人就会开始在这位学校教师的家里聚会；当聚会人数增加到合式的数量时，他们也许就设立地方聚会。这条路很简单，也很有效。地方上的圣徒必须传福音。

我们要实行建立主身体地方的彰显，就必须认识，建造该以生命的路开始，不该以运动的路开始。运动的路行不通；只有生命的路行得通。注意其他诸如灵浸的经历，是好的，甚至也是需要的。然而，最重要的事是帮助人以生命的路认识基督。我不反对灵浸，但为着召会的建造，最紧要的因素乃是生命。所有的经历，如灵浸和说方言，都是为着召会的建造，但召会建造主要的因素乃是生命。我们的肉身最重要的因素是生命。我们的身体需要运动、空气和阳光，但这些东西虽是为着生命，却不是生命本身。因此，我们要建造召会作为基督的身体，就必须帮助人认识基督是生命。

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第九章  　穿上召会生活而有真实的基督徒行事为人

读经：以弗所书一章二十二至二十三节，五章三十一至三十二节，二章十四节，十二节，十五节，四章二十四节。

召会是基督的丰满

以弗所一章二十二至二十三节说，‘将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。’这两节经文告诉我们，基督的身体是基督的丰满。基督的丰满是什么？回答这问题很重要，因为我们要完全认识召会是什么，就必须领会召会是基督的丰满之意义为何。

以弗所五章给我们一把钥匙，好使我们领会召会是基督的丰满意义为何。这一章启示，召会之于基督，如同夏娃之于亚当。神造亚当之后，从亚当肋旁取出一根肋骨，建造为一个女人－夏娃。（创二21～22。）夏娃是亚当的一部分，是出于亚当的；因此，她是亚当的配偶，亚当的妻子，亚当的丰满。亚当原是单独的，没有丰满，但夏娃从亚当的一根肋骨得建造，并且归给亚当，作他的配偶，就成了他的丰满。正如夏娃是亚当的丰满，召会也是基督的丰满。神要从亚当取一根肋骨，就使亚当沉睡。同样的，要从基督产生召会，基督也死在十字架上。基督在十字架上时，祂的肋旁被扎，有血和水从祂流出来。（约十九34。）血是为着救赎，水是为着将基督复活的生命分赐到祂的信徒里面，以产生召会。因此，从血和水就产生了召会。召会是基督的一部分，并且就是基督自己。从亚当肋旁取出的肋骨，是建造夏娃的材料；同样的，基督在十字架上所流出复活的生命，乃是产生召会的材料。夏娃出于亚当，是亚当的一部分；召会出于基督，也是基督的一部分。夏娃归回给亚当，成为他的配偶；召会至终要成为基督永远的配偶。（弗五27，启二一9～10。）今天召会在这一切方面都是基督的丰满。

召会是基督的身体

召会除了是基督的丰满之外，也是基督的身体。（弗一22～23。）基督是头，召会是身体。事实上，头是基督，身体也是基督。我的头是我，我的身体也是我。没有人会说他的身体不是他自己。作头的基督和作身体的基督形成宇宙的基督。看见作基督身体的召会，全然是出于基督，乃是一个大启示。

召会是新人

召会也是新人。以弗所二章十五节说，‘在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。’这节所说的两下，乃是犹太人和外邦人。主从这两下拣选了许多人，并用这些蒙拣选的人创造成新人。新人就是召会，基督的身体。（16。）许多基督徒以为新人是个别的东西，但圣经启示，新人是团体的。新人乃是团体的身体。在整个宇宙中，只有一个新人，没有许多新人。这一个新人就是基督的身体，基督的丰满。

穿上作为新人的召会

真实的基督徒行事为人，乃是在召会生活中的行事为人。这就是为什么以弗所四章二十二和二十四节告诉我们，要脱去旧人，并穿上新人。我们已经看见，召会就是新人。因此，穿上新人就是穿上召会，基督的身体。我们寻求得胜，但我们必须看见，得胜的生活乃是召会生活。我们若穿上召会生活，就是新人，一切对我们就成为容易的。我们靠自己想要作什么，都是困难的，但我们在召会生活中所作的一切，都是容易的。比如，我们常常靠自己祷告要胜过一件事，很难有所突破。然而，我们把事情带到弟兄们那里，请求他们与我们一同祷告，常常在一小段祷告之后，我们就突破了。假设你是容易发脾气的人。你若想靠自己对付这件事，也许尝试多年仍不能胜过。然而，你若将这事带到弟兄们那里，向他们敞开，向他们承认你有这软弱，请求他们与你一同祷告，并担负你的软弱，你就会胜过。我们绝不该将事情留在自己手中；反之，我们该把每件事带到身体里。这是穿上新人实际的路，这也是真实的基督徒行事为人。

穿上召会生活的原则，也可应用在属灵的经历上。假设你想经历圣灵的浸。你若靠自己寻求这经历，你就很难得着圣灵的浸。然而，你若与召会的弟兄们一同寻求圣灵的浸，你就很容易得着这经历。我们都需要看见，我们是召会，就是基督的丰满、基督的身体、和新人的一部分。我们既是召会－新人－的一部分，就必须借着进入真实的召会生活，穿上新人。

召会是基督的丰满，基督的身体，也是新人。召会是基督的丰满，意思是召会乃是属基督，并从基督的复活生命产生的；召会是基督的身体，意思乃是召会是基督自己；召会是新人，意思乃是召会是新造。（林后五17，加六15。）我们除了看见召会的这一切方面之外，还必须看见，我们是召会的一部分，必须过召会生活。我们要有真实的基督徒生活和行事为人，就必须把己、旧人丢弃，并且穿上新人，意思就是必须穿上召会生活。

我们若有真实的召会生活，就真正活在新人里。我们若有真实的召会生活，就是真属灵。我们若要知道自己有多属灵，就必须看我们有多少在召会中，我们有多少在召会里生活并行事为人？我们的全人、我们的生活、我们的行事为人、以及我们的日常生活，有多少在召会里？召会是真正的试验。我们若活在召会生活中，借此穿上新人，就会完满的享受并经历基督。我们都必须凭基督而活，并活在召会里。我们都必须过基督徒的生活和召会的生活。我们若有这两者，就会完满的经历基督。

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第十章  　分辨我们的灵并认识我们的灵与我们内里诸部分的不同

读经：以西结书三十六章二十六至二十七节，希伯来书四章十二节，马可福音十二章三十节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，希伯来书十章二十二节，马太福音九章四节，约翰福音十六章二十二节，罗马书十章一节，使徒行传十一章二十三节。

我们需要分辨我们的灵

林后三章十七节说，主就是那灵；罗马八章十六节启示，那灵同我们的灵见证；林前六章十七节说，与主联合的，便是与主成为一灵。这些经文启示，是那灵的主，在我们灵里生活、居住、运行、行动并行事。这些经文也给我们看见，我们若想要实际的认识主，并在日常生活中经历祂，就必须学习分辨我们的灵。我们若不认识我们人的灵，就不能领会神在我们里面的行动，也不能跟从主，因为今天主乃是那灵，活在我们灵里。

人有许多内里的部分和一个隐密处

我们若跟从主一段时间，也许会大致上认识主在我们里面，但我们也许并不明确知道主在我们里面何处。人由许多部分构成。诗篇五十一篇六节说，‘看哪，你所喜爱的，是内里诸部分的真实；你在我隐密处，必使我认识智慧。’（直译。）这一节说到内里诸部分（复数）和隐密处（单数）。神所要的，是内里诸部分的真实；祂也在我们的隐密处，使我们认识智慧。内里的诸部分是什么？隐密处又是什么？身为基督徒，我们需要认识这些事。

认识我们的灵与其他内里诸部分的不同

人有许多内里的部分。这些部分包括灵、魂、心、心思、情感、意志和良心。我们也许对我们肉身外在的诸部分很清楚，却不太认识我们内里的诸部分。圣经告诉我们，主是在我们灵里。（提后四22。）因此，我们分辨我们的灵，并认识我们的灵与我们的魂、心、心思、情感、和意志不同，这是很重要的。我们也许清楚我们的灵与我们的身体不同，但我们也必须清楚，我们的灵与我们里面其他内里的诸部分不同。

我们的灵与我们的心之间的不同

以西结三十六章二十六节帮助我们看见，我们的心和我们的灵不同。这一节开头说，‘我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面。’在这一节里，主赐给我们新心，也将新灵放在我们里面。这给我们看见，心和灵是两样不同的东西。我们要认识这二者之间的不同，就需要认识心的功用和灵的功用。马可十二章三十节启示，心的功用是爱主。这节开始于这个嘱咐：‘你要全心…爱主你的神。’提后四章二十二节和约翰四章二十四节启示，灵的功用是接受并接触主。提后四章二十二节说，‘愿主与你的灵同在。’约翰四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’

我们常说我们爱主，或说我们与主有交通。然而，我们必须清楚，我们是用那个部分来作这些事。比如说，你若非常喜爱某一本书，你可以用你的心来喜爱这本书，但你不能用你的心来拿或接受这本书。你若想要拿这本书，就必须用你的手。对于一本书，心是爱的器官，手是接受的器官。我们的心如何是我们用以爱书的器官，我们的心也是我们用以爱主的器官。我们用我们的心爱主，但我们不能用我们的心接受主。我们乃是用我们的灵接受主。我们重生时，主在我们里面造了新心和新灵。祂赐给我们新心，使我们爱祂；祂也将新灵放在我们里面，使我们接受祂到里面。许多基督徒相信，我们只要爱主，就成为属灵的人。对他们而言，心就是一切。这是错误的，因为就如我们所已经看见的，我们不能用我们的心接受主。我们可以用我们的心爱主，但我们若要接受并接触主，与祂有交通，就必须学习如何分辨并操练我们的灵。

心的诸部分

圣经启示，心是由良心、心思、情感、和意志四部分所组成。希伯来十章二十二节说，‘并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。’这节给我们看见，良心是心的一部分，因为这节说，我们的心可以被洒过，脱开邪恶的良心。马太九章四节说，‘耶稣知道他们的心意，就说，你们为什么心里思念恶事这节告诉我们，心可以思念恶事。这启示，心思－我们思想的器官，是心的一部分。约翰十六章二十二节说，我们的心能喜乐；罗马十章一节陈明，喜悦与我们的心有关。这两节启示，情感是心的一部分。最后，希伯来四章十二节很清楚的表明，意志是心的一部分。这节说，神的话能辨明心中的思念和主意。主意是属于意志的东西。因此，我们能看见，心是由良心、心思、情感和意志所组成。这四部分的总和就是心。

否认我们的心思、情感和意志，而跟从我们的灵

心思、情感和意志，都是心的一部分，也是构成魂（就是天然生命和己）的三部分。这三部分不是灵的一部分。因此，我们若要认识主，并跟从祂，就不该照着我们的心思、情感或意志努力这么作。我们若跟从我们的心思、情感或意志，就指明我们不是跟从主，因为主不在这些部分里，乃在我们灵里。我们常常想得太多，以致销灭我们的灵。有些时候我们违背主作一些事，因为我们的意志太强。不仅如此，我们常发现自己受情感影响，使我们违背主行事。这给我们看见，我们若要跟从主，就必须否认我们的心思、情感和意志。我们必须否认我们里面所有这些部分，而跟从灵。当我们跟从灵，我们就跟从主自己，因为主是在我们灵里。祂不在我们的心思、情感或意志里，乃在我们灵里。

否认我们的心思

主是在我们灵里。因此，我们学习分辨我们的灵，并认识我们的灵与我们的心思、情感和意志之间的不同，这是很重要的。我们若不认识这个不同，就常会发现我们与主的交通受阻。比如，许多时候我们祷告，感觉主的同在，在灵里与祂有真实的交通。然而，经常当我们正这样交通时，就突然运用我们的心思，开始思想，或记起一件事。当我们这样作，我们与主的交通就立刻停止。我们与主的交通，受我们的思念和我们的心思拦阻。我们的心思对我们常是难处的源头。或许我们的心思因某位弟兄受搅扰。在我们的心思里，我们不高兴这位弟兄，我们越想到他，就越想放弃他。然而，我们的心思想放弃他时，我们灵里却有一种完全不同的感觉。在我们的最深处，我们觉得必须爱这位弟兄。在这样的时候，我们必须决定，或是要跟从心思，或是要跟从灵。跟从心思就是跟从己；跟从灵就是跟从主。在这样的情况里，我们必须放弃己，告诉主说，‘主，我不同意我的心思；我同意我的灵。我拒绝我的心思，我接受我的灵这经历说明一个基本的原则－跟从主的路，是不照着我们的心思及心思的思念行事，乃照着我们里面最内里的感觉和深处的知觉行事。我们需要跟从这深处的内里感觉，因为这是主在我们灵里的感觉。

否认我们的情感

我们若要跟从主，除了要否认我们的心思，及心思的意念以外，还必须否认我们的情感。有一次，一位同工姊妹来告诉我说，‘李弟兄，我就是不喜欢与我一同作工的那位姊妹。’这位姊妹的问题出在情感上。按着她情感里的感觉，她不喜欢她的姊妹。这位姊妹将她的情况告诉我之后，我告诉她说，‘姊妹，你虽然不喜欢你的姊妹，但你最深处的感觉是什么？’我问她这问题时，她脸上开始流下泪来，说，‘老实说，在我最深处，我感觉我必须与这位姊妹一同作工，并且必须爱她。’然后我问她说，‘你要跟从什么？你要跟随你情感里自己的愿望呢，或是要跟随你的最深处，就是跟随你的灵？’她回答我：‘我知道我必须跟随我的灵，但是我不想这么作。’于是我告诉她：‘请不要这样告诉我；你告诉主吧。告诉主，虽然你知道你必须跟从你的灵，但你不想这么作。’这位姊妹听了我的回答，就回答我说，‘李弟兄，我不想到主面前，因为我已经知道祂要说什么。’然后我回答她说，‘姊妹，你必须到主面前。你若今天不到主面前，你明天必须到祂面前；你若今世不到祂面前，你来世必须到祂面前。至终，你必须见主。你已经到我这里来，但我不能帮助你。你若到主面前，主能帮助你。你必须到主面前。’这故事可以应用在我们众人身上。我们的情感若受搅扰，我们不该跟从情感；我们必须跟从我们的灵。我们若不愿跟从我们的灵，就必须到主面前，向祂敞开。我们若到主面前，主会加强我们，使我们在灵里跟从祂。（腓二13。）

否认我们的意志

姊妹们常受情感搅扰，弟兄们比较常受意志搅扰。许多弟兄有强的意志；他们一旦作一个决定，就不能改变。我曾经有一位意志很强的同工。他一旦作一个决定，就没有人能改变他。有一次他作了决定要到某地去作工，然而我们都觉得他这样作不是主的意思。我们将众人如何感觉告诉他，但他用一个又一个的理由，告诉我们他为什么已经决定去。面对他的强硬意志，我们别无选择，只好打发他去。然而，就在这位弟兄打算搬去新地方的那一天，主遇见他。他试了好几次要前去，但每一次主都干预，使他去不成。这位弟兄试了三次以后，我问他：‘弟兄，你灵里感觉如何？’我不想知道他心思里或意志里怎么感觉，我要知道他的灵里怎么感觉。这位弟兄回答说，‘昨天晚上，我最深处清楚我不该去。’他给我这个答覆之后，我就领悟他的意志有多强。他的意志是这么强，甚至他灵里清楚主的旨意与他的意志相左，他仍然无法改变自己的意志。我们需要领悟，我们若要跟从主，就不能这样。我们必须简单，必须否认我们的心思、情感和意志，好跟从我们里面最深处的感觉。这乃是主所在之处。我们越跟从内里的知觉和最深处的感觉，就越觉得主的同在，享受主，并经历主。

跟从我们灵的结果

我们若跟随我们的灵，并跟从我们灵里的感觉，会有一个结果－基督安家在我们心里。以弗所三章十六至十七节说，‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。’主住在我们灵里。我们跟随祂时，父就借着祂的灵加强我们的灵。这为主开一条路，使祂安家在我们心里和我们里面的全人里。这意思是主充满我们的心思、情感、意志和良心。这是主的愿望，这也是我们经历主正确的路。我们也许知道我们需要被主充满，并变化成为祂的形像，但这如何能发生？路乃是我们要认识主作为那灵，在我们灵里活着、居住、运行，并看见我们的灵与我们的心思、情感、意志和心不同；放弃那些不是灵的，单单跟从灵里的感觉。我们若跟随我们的灵，我们的灵就会被那灵加强，结果基督就要安家在我们心里，并以祂自己充满我们内里的诸部分。然后基督就要成为我们里面的一切，我们的全人要被基督充满。这是跟从主并过真正基督徒生活的路。

主日上午信息

说明

第一章  长大、变化和建造

第二章  关于我们的立场和其他事情的公开声明

第三章  认识神的儿子并在基督丰满之身材的度量里尽功用

第四章  召会生活和实化召会生活的路

说明

本段信息系李常受弟兄于一九六三年五月五日、十九日、二十六日，和六月十六日，讲于美国加州洛杉矶主日上午聚会。

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第一章  长大、变化和建造

彼前二章二至三节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此。”照着这些经节，我们是借着话奶而长大。然后四至五节说，“你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”主是活石，我们乃是来到祂这活石跟前。照着五节的文法，属灵的殿就是圣别的祭司体系。我们被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。

在这几节经文里有好些项目：才生的婴孩、纯净的话奶、主这活石、长大、建造、属灵的殿、圣别的祭司体系和属灵祭物。然而，只有三个主要的点。第一，有借着话奶长大的事；第二，有同被建造成为属灵的殿的事；第三，有圣别的祭司体系，就是事奉主的事。

这段经文开始于才生的婴孩，却结束于祭司体系。照着神在旧约里的条例，人要作祭司事奉神，必须达到三十岁。(民四3。)人到了二十五岁，就能学习怎样作祭司，(八24，)三十岁时就长成为祭司。因此，在祭司体系中，所有的祭司必须长成。彼前二章二至五节这段简短经文和旧约的原则一致，是开始于婴孩，结束于长成的人，他们是祭司和祭司团，就是祭司体系。

要从婴孩进展到长成的祭司，需要两件事。当然，一件是长大。不仅如此，我们长大时，还需要与别人同被建造，使我们与别人成为祭司体系，祭司团。没有一个祭司能凭自己个别事奉主。所有的祭司必须以正确的秩序配搭成为一体，成为一团，这样在他们中间就有祭司体系，祭司团。因此，我们需要长大，我们也需要被建造。

借着接触主作生命的供应而长大

谈论长大很容易，但真正的长大是另一回事。彼前二章二节说到，我们要长大，就必须渴慕那纯净的话奶作生命的供应。毫无疑问，话奶就是主自己。这由二节说到切慕话奶，三至四节说我们尝过主是美善的，以及我们来到那是活石的主跟前这事实所证明。因此，作生命供应的奶就是主。纯净的话奶就是活的主，活的基督；不是道理，不是字句的话。这不是在道理上字句的知识，乃是活的基督，就是主自己。我们必须来到祂跟前。

四节的“来”，意思是我们需要接触主，就是那活的一位。主是生命和生命的供应。对才生的基督徒，主好像容易接受进来并消化的奶。然而，对那些成熟的人，主好像比较难消化的肉，或干粮。(来五14。)神话语中的奶和干粮，都与基督有关；这就是说，二者都是属基督自己的东西。

要有真实的建造作主的居所，我们必须来到主跟前，并且时刻接触祂。我们必须接受主作活的生命供应，使我们长大。这是紧要、基本并基础的。我们不该作个挂名的基督徒或教友，仅仅来听圣经信息，并学习关于基督的事。反而，我们必须日复一日接受基督，接触基督，并来到基督跟前。为要过健康和正常的生活，我们每天三次来到餐桌前。我们凭我们所吃喝的而活着。在中国广州，人们每天七次来到餐桌前。我欣赏这习惯。我们花在餐桌前的时间越多，就会越健康。主就是餐桌；我们需要来到主跟前，花更多的时间与祂同在。我们花越多的时间与主同在并接触祂，我们在灵里就会越健康，甚至在魂和身体上也会越健康。我们需要来到主跟前，而不只是来到关于基督的教训跟前。(约五39〜40。)我们需要来到活的基督自己跟前，来到基督这活的人位跟前，以活的方式亲自来到基督跟前。我们必须天天、时刻接触主，接受属于主自己的事物作我们生命的供应，借此我们就能活着并长大。

从泥土变化成为宝石

我们长大时，就会变化。彼前二章五节说我们是活石。我们是用尘土造的，(创二7，)所以是泥土，不是石头。因此，我们是活石指明我们经历了性质上的改变。我们若仍是泥块，我们在神的建造里就没有地位。在新耶路撒冷里没有尘土或泥土的东西；全城都是由金、珍珠、和宝石建造的。(启二一18〜21。)人类在他们背叛神时所建造的巴别城和塔，乃是用尘土和泥土所作的甎块建造的。(创十一1〜4。)泥土表征天然的生命，就是由泥土所造之亚当的生命和性情。巴别是人类反对神所建造的。相反的，神的建造，其性质不是泥土，乃是石头。我们天生是泥土，但我们已经得了重生。我们已在我们的性质上被变化、改变形状、变成为石头。因此，我们不再是泥土。(太十六2，约一42。)但我们必须更多被变化，从普通的石头变化成为宝石。

亚当受造时，被安放在生命树同涌流的活水前。(创二8〜10。)在活水的涌流里有金子、珍珠和红玛瑙，这红玛瑙是一种宝石。(11〜12。)神将亚当摆在这样一个环境里的用意，是要将亚当从泥土变化成宝贵的东西。天然的人，亚当的生命，无法成为建造主居所的材料。主的殿和居所必须用属灵的材料，就是从天然变化而成的属灵材料所建造。我们生来是天然的，但我们重生为属灵的。(约三6。)我们所是和所有的一切，必须从天然的生命变化成属灵的生命，使我们能成为真正的活石，作为建造神居所的材料。我们需要长大，当我们长大时，就会被变化。

借着长大和变化被建造

在召会里我们也许察觉，有些弟兄姊妹周周都在长大并被变化。我们看见一位弟兄多么被变化，多么有长进，也许感到惊讶。我们长大时，就会被变化，同时也会与别人同被建造。召会的建造完全在于信徒生命的长大。(弗二21，四15〜16。)若没有生命的长大，就没有召会的建造。

今天许多人只知道个人的属灵；他们对于团体的属灵一无所知。但在神的建造里，所有的材料必须适当的结合在一起。这事惟独借着我们的长大才有可能发生。我们越长大，就越会与别人联结。我们越来到主跟前，就越切慕与别人接触；我们越长大，就越容易受调整来适合于别人。

我大约二十岁时真正得救。我爱主，也爱研读祂的话。每个主日我操练要敬虔。然而，当我来到聚会中，我轻看那里所有的人。我想我是惟一的好人；我是最好、最大、最高的。然而，我越长大，就越容易受调整。受调整是什么意思？受调整就是适合于别人。借着生命的长大，我们就能一直随同别人。别人说到建造，说到传福音，或说到祷告时，我们会简单的随同他们。我们生命的长大，会使我们变得容易受调整。这是我们今天所需要的。

我们已经看见这个异象，就是主的召会乃是基督的身体彰显于我们所在之地。然而，要在主的儿女中间有这样团体的彰显并不容易。为着这团体的彰显，我们需要受调整，随同别人。这在于我们有多少长大，而我们长大的程度乃在于我们接触主并来到祂跟前有多少。我们来到主跟前，并借着接触祂而长大时，我们就借着长大而被变化，并且借着变化和长大而受调整。

属灵的殿作圣别的祭司体系

我们同被建造成为神属灵的殿，成为一个居所，就是祂的住处。不但如此，这属灵的殿就是祭司体系。彼前二章五节不是说“圣别的祭司们”，乃是说“圣别的祭司体系”，指一班、一团同被建造的祭司。在旧约里有帐幕，有一班祭司在帐幕周围和里面。表面看来，帐幕和祭司彼此不同。但我们从新约看见，帐幕和祭司体系乃是一。属灵的殿的材料就是祭司，每位祭司都是一块建造的材料。彼前二章五节里圣灵的思想是，属灵的殿就是圣别的祭司体系，祭司团。因此，我们若要作祭司，向神献上属灵祭物，我们若渴望作祭司事奉主，我们就必须领悟，照着圣经的启示，没有一个祭司能个别事奉主。没有个别的事奉这回事。所有的祭司都必须一同配搭并建造，成为一班、一团、一个祭司体系，一同工作并事奉。为要事奉主，我们需要在召会里与别人同被建造。一面，这建造乃是神的殿，另一面，它是向着主的祭司体系。一面，它是神的居所，另一面，它是事奉团。我们必须同被建造，使我们能成为一团，以团体的方式事奉主，而不是个别的事奉。同时，我们若是这样一班祭司配搭成一团，成为祭司体系，我们就是在基督里长成的人了。

我们需要到主面前去，并求祂向我们显明我们真正的光景。我们该问祂：“我是婴孩，还是长成的人？我在召会里与别人同被建造么？我是在身体里作为肢体，作为与别人配搭的一个祭司事奉你么？还是凭自己个别事奉你？”我们必须领悟我们的光景，好能正确的来到主跟前，并凭着接触祂而长大，使我们借着长大被变化。然后我们就会同被建造成为属灵的殿和圣别的祭司体系，成为神的居所，并成为一班事奉主的人。

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第二章  关于我们的立场和其他事情的公开声明

让我们思考主的话中几处经文，作为本章交通主要负担的引言。首先，启示录一章二十节说，“论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。”在这节里，众召会被比作灯台，众召会的使者被比作星。星和使者都是为着在夜里，在黑暗的时候发光。在黑暗的时候我们需要星和灯台的照耀。众地方召会，在所有地方的召会，都是灯台，众召会的负责人乃是属天的星。

十九章十节说，“我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可。我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄，同是作奴仆的；你要敬拜神！因为耶稣的见证乃是预言的灵。”“耶稣的见证”这辞五次见于启示录。(一2,9，十二17，十九10，二十4。)耶稣的见证是众召会作灯台的功用。地方召会尽功用作灯台时，就担负耶稣的见证。

在林前十二章十二节保罗写着：“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”这节多少有点不寻常，因为它用人的身体作模型，说到基督的身体I召会，但至终却说，这身体同其许多肢体乃是基督。真正的召会，在正确光景里的召会，就是基督自己。这是团体的基督，由基督自己作头，召会作祂的身体连同所有信徒作肢体所构成，他们联于基督并由祂的生命和元素所构成。身体，召会，就是基督。

一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”这节显示，哥林多前书不但是写给在哥林多当地的圣徒，也是写给所有在各处呼求主耶稣基督之名的人。因此，这是给我们的书；这是给历代所有信徒的书。

关于维持召会聚会中正确的次序，保罗在十四章三十二至三十四节和四十节写着：“并且申言者的灵，是服从申言者的，因为神不是混乱的，乃是和平的。妇女在召会中要静默，像在众圣徒的众召会中一样，因为不准她们说话；她们乃要服从，正如律法所说的。…凡事都要端正得体的按着次序行。”

关于作头的事，十一章三节说，r我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”这节论到宇宙中的作头，是与神的作头有关的大事。关于作头这件事有三种次序：神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头。神在宇宙中的作头，是借着这三种次序得以执行。我们需要认识作头和神圣权柄的次序。

同章七至十节继续说，“男人即是神的形像和荣耀，就不该蒙着头，但女人是男人的荣耀。男人原不是由女人而出，女人却是由男人而出，并且男人不是为着女人创造的，女人却是为着男人创造的。因此，女人为着天使的缘故，应当在头上有服权柄的表记'”后来，保罗在提摩太前书里写着：“我不许女人施教，也不许她揽权辖管男人，只要安静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃；并且不是亚当受欺骗，乃是女人受诱骗，陷在过犯里。”(二12〜14。)

关于我们立场的公开声明

负责弟兄们请我作个公开的宣布，事关我们的立场和召会中的秩序。我们在这时候作公开声明，有两个原因。一个原因是，某家基督教刊物所写关于我们的事并不正确。另一个原因是，虽然两个半月过去了，参加这个在主道路上的集中聚会的许多弟兄姊妹，也许还不清楚我们的立场。因此，负责弟兄们觉得，在当前这个时候有需要对众人作清楚的声明。然而，要领悟这公开声明的真正意义，我们需要看主的定旨和祂的圣经清楚给我们看见，神永远的定旨首先是要使基督作我们的生命和一切，使基督作中心并作一切中的一切。(西三4,一3〜19，三11。)这是基督在神永远定旨里的中心与普及。换句话说，在神的定旨里，基督乃是一切。第二，神的心意是要得着一班得重生、释放、并变化的赎民，成为活的生机体作基督的身体。(罗十二1〜5。)基督这身体是基督真正的彰显。(弗一22〜23。)

神借着基督成为肉体来作人而得着彰显，(约一18，)基督借着我们得重生并变化成为神的众子而得着彰显。因此，在全本圣经里只有主要的两方，两件重要的事：基督与召会。基督是生命和一切作内容，召会是身体作基督的彰显。这是神的心意，祂永远的定旨。

在使徒的时代，在召会时代的起头，众召会在许多地方被建立成为基督真正的彰显，向着宇宙见证祂。在神眼中每个地方召会都是一个灯台，(启一11〜12，)在其中基督是灯。启示录二十一章告诉我们，羔羊是灯。(23。)基督作为羔羊是灯，神在基督里是光，召会是灯台。神在基督里并借着基督将祂自己照耀出来，(来一3，)基督在召会里并借着召会得显大、显明并彰显。(腓一20〜21上，弗三10，一23。)因此，召会成为灯台，有基督作灯，带着那是神自己的光。地方召会在正常的光景里，就是灯台作耶稣基督的见证。

然而，主建立召会不久以后，召会很快就堕落并败坏。在使徒时代刚过去，甚至使徒们还活着的时候，召会就开始走下坡并被破坏。召会失去了她真正的性质和正确的立场，并采纳许多外来的东西。召会历史显示，在使徒时代以后，召会开始采纳许多属世的事物和异教的事物。这光景越来越严重，直到十四和十五世纪，那就是改教以前，最黑暗的时候。从路德马丁的时候起，主开始恢复祂的见证。主所恢复的第一项乃是因信称义。

从那时直到现今，四个多世纪过去了，其间主恢复了好些事。祂恢复了内里生命、凭信而活、圣别、成圣、传福音、国外布道工作、以及召会生活。主也恢复了圣经里的真理。我们若仔细看所有这些恢复，就会领悟主真是主宰一切，祂是何等智慧。祂以非常智慧的方式，并以非常美好的次序恢复了所有这些事，直到今日；就在这时，祂恢复了祂的召会。

在主的恢复里，我们能为着许多事满了喜乐。我们有因信称义、成为圣别、凭信的圣别生活、以及内住的灵作为内里生命的能力。我们有凭信而活、福音、以及召会生活。不但如此，全本圣经向我们是解开的。主不但恢复了公开的圣经，也恢复了解开的圣经。然而，今天我们并没有满足，因为主还没有完成祂的恢复。主仍在继续恢复进一步的事。我们必须愿意接受主历世历代赐给祂身体的一切美好事物。不管主使用何种的管道，或者这些事物来自什么样的圣徒，只要是从主来的，我们就必须接受。不但如此，我们必须一直谦卑寻求主，使祂继续恢复进一步的事；直到祂完全成就祂的恢复。然后我们就会知道我们在那里。我们不过是在主恢复的水流里，我们不是别的，只是一班在那水流里单纯的信徒。

在消极方面，主的恢复是丢弃所有不该属于身体的异物；在积极方面，主的恢复是将所有主赐给祂的身体以及祂的身体所需要的事物，借着圣徒来实化。现在，借着主的恩典和怜悯，我们在主恢复的水流里。一面，这意思是说，我们所在的地位，是要丢弃所有不属于主身体的异物；另一面，借着主的恩典，我们需要实化所有主赐给祂的身体以及主的身体所必需的事物。这是我们所在之处。因此，在这公开的声明里，我们非常清楚的指明，我们预备好接受主历世历代赐给祂的召会，祂的身体，并且今天仍然赐给的一切美好、健全、合乎圣经、和属灵的事物。但我们不将自己定为某种公会、宗派、或基督徒运动。这就是我们的立场。我们不是什么，我们也不要成为什么。我们只是主在祂恢复水流里一班单纯的信徒。

调整主曰集中聚会

第二项宣布是关于每个主日所举行的集中聚会，其性质需要一些调整。从起头，就是二个半月前，我们就觉得应当按林前十四章所说的方式实行这聚会。现在所有的负责弟兄都觉得有需要作一些调整。这是因为，一面，我们觉得每周在瑞西达(Reseda)、惠提尔(Whittier)、和洛杉矶的聚会，已经让圣徒一周好几次有机会在聚会中操练恩赐，并操练他们自己。另一面，我们觉得急切需要一些扎实的教训帮助这里的召会往前，并且扎实的被建造。所以，从下个主日开始，这个集中聚会将为着这个目的而改变。每个主日在这个集中聚会中，会有一、两位弟兄释放扎实的信息。当然，我们就座的方式还是会让大家觉得更自由自在，也会有时间让所有的弟兄姊妹祷告或献上赞美。

在聚会中的行为举止

第三项与在聚会中的行为举止有关。目前在基督教里，信徒在聚会中行动或活动，有不同的方式。例如，在一些聚会中信徒非常安静。我特意到好些不同的天主教聚会中去研究这件事，我甚至到更多所谓改革宗(更正教)的地方。我们所得到的结论是这样：因着我们站在地方召会的立场上，我们在聚会中需要以适合所有主儿女的方式来行事，让所有与会者觉得喜乐和自在。我们不喜欢定某些规则和规条，但我们请求所有的弟兄姊妹同意，每当他们来到召会的聚会中，他们该对别人非常敏锐，并且顾到他们的感觉。

林后五章十三节说，“因我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。”向着神我们该癫狂。倘若你作基督徒从来没有癫狂，你就不是构上标准的正常基督徒。但你在别人面前不该癫狂。向着神我们癫狂，但“为着你们”，在人面前，我们需要谨守；否则，人会以我们为怪。神明白我们的心，人却不然。参加聚会者的心和灵非常敏锐。因此，我们需要顾到圣徒的心和灵。为这缘故，当我们作为召会来在一起时，需要行事谨慎且端正得体。(林前十四40。)“端正得体”这辞原文意思是“风度良好，合乎体统”。这意思是我们在聚会中所作的每件事，都该作得让人觉得舒服、安适和愉快。

神不是混乱的神，乃是有秩序并和平的神。(¾。)因此，不论我们多么被圣灵充满并且穿上圣灵，我们都需要谨守。我们行动的方式必须非常端正得体，作风要使人人觉得愉快。这会归荣耀给神，并会造就别人。我们操练知道在适当的时候癫狂，适当的时候谨守，会帮助我们长大。这就像个好的驾驶员，因为他谨守，就知道何时要快些，何时要慢些。因此，虽然我们不喜欢有规条和规则，但情况若需要，我们会订一些。我们请你们在这事上赞同负责弟兄们，使聚会对每个人都有益处。

聚会中需要负责弟兄们和监督

第四项与召会的行政有关。神是有秩序的神，祂的秩序总是借祂的权柄得维持。没有权柄，秩序就无法得维持。像洛杉矶这样的大城市，就是借着市政厅的权柄同着好些警察局和许多警察，而保持得秩序井然。要使一切井然有序，我们需要尊重并敬重权柄。神是有秩序并有权柄的神；因此，在祂的召会里该有秩序。在新约里，长老在众地方召会里被设立，他们的职责和功用是要作监督。(徒十四23，多一5，腓一1。)

“长老”这辞与年龄和成熟有关，“监督”这辞与长老的功用有关。长老是成熟的人，他们作监督，要监督召会的整个情况。监督总是牵涉到某种权柄。在召会里的长老作为监督，带着托付给他们的权柄，照管召会的事务。

这监督就是召会的行政，一切的事必须在这行政之下。因着我们本来是不同的基督徒团体，最近才来在一起，所以现在还不是设立长老的适当时候。但我们需要来自不同团体的领头人形成一班负责弟兄，顾到这里召会的责任和监督的职分，直到有长老们正式设立。我们请所有的弟兄姊妹尊重这个监督职分，并接受这些负责弟兄们作为从神来的权柄，暂时照顾神的家，直到有长老们正式设立。

第五，要确保所有的聚会端正得体的按着次序进行，负责弟兄们已决定他们中间有三位要在每个聚会中坐在一起，好顾到监督聚会的事。倘若任何人的举止或行为过于不守规矩，这三位弟兄就有地位和权利请他们停止。我想所有的弟兄姊妹会同意有这样的需要。可能在一年内，负责弟兄只会有一次站起来说，“弟兄阿，你太不守规矩了。请安静。”我信这不会常常发生。但负责弟兄们觉得需要有这样的安排，我信在这事上我们都会赞同他们。

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第三章  认识神的儿子并在基督丰满之身材的度量里尽功用

读经：以赛亚书九章六至七节，以弗所书四章十三节。

以赛亚九章六节说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”这节说，有一婴孩要称为全能的神，有一子要称为永远的父。我们该特别留意这节里奇妙的称谓。随着这些奇妙的称谓，乃是政权的事，因为婴孩和子是王也是弥赛亚，就是基督，那有神的权柄管治全宇宙的一位。(太二八18。)

在以弗所四章十三节使徒保罗写着：“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”这节以两种不同的方式说到主耶稣：是神的儿子，也是基督。首先，这节说到对神儿子的认识，然后说到基督丰满之身材的度量。在马太十六章，主问使徒们祂是谁，他们当中有一位彼得，立刻承认祂是基督，是活神的儿子。(16。)不但如此，约翰二十章三十一节告诉我们，约翰写他的福音书，为要见证耶稣是基督，是神的儿子。

在这几段圣经里有关于主的两方面：祂的身位和祂的工作。前者是关于生命和性情，后者是关于职分和职事。说到祂的身位，主是神的儿子；说到祂的工作，祂是基督。就主的生命和性情而论，祂是神的儿子；就祂的职分和工作而论.，祂是基督。我们需要认识祂在祂的身位里是神的儿子，好与祂这位在祂工作里是基督者联结并联合。我们必须有对神儿子的认识，为要有基督丰满之身材的度量，就是完成神在基督里的职事。

认识神的儿子

“神的儿子”这称谓指主耶稣的生命、性情、特性和身位。然而，这称谓并不意味祂是神自己以外的某人。以赛亚九章六节见证子就是父，因为所赐给我们的子被称为永远的父。不但如此，子自己告诉我们，祂与父原是一，(约十30，十四10，)并且人看见了祂，就是看见了父。(9。)

一面，子称为父；另一面，祂启示自己是子。这是因为儿子总是父亲的具体化身和彰显。人往往不需要特别指明，既可看出一个小男孩是某人的儿子，因为由他们的面貌就立刻显明出来。然而，儿子不但是他父亲的彰显，也是他父亲的具体化身。例如，许多时候儿子与父亲有同样的性格与性情。父亲所是的一切，具体化身在他的儿子里面。因此，儿子是父亲的彰显和真正的具体化身。借着子，父能得着彰显并实化。

构成父的彰显和具体化身的，乃是父的生命。子以生命的方式彰显父，并且子作父的具体化身对我们乃是生命。我们接受子，就接受生命。(约壹五11〜12。)我们所接受那活的、行动并在我们里面活动的一位，将神表明给我们，使神对我们成为真实的，甚至使祂在我们里面再次具体化。我们接受神的儿子主耶稣基督，就有活的、活跃的、大能的、和活泼的一位进到我们里面。

不但如此，曰复一曰，在我们里面这活的一位将神启示给我们。借着主耶稣这神的儿子作我们的生命，我们就认识神。(约一4，2，十七3。)神是以活的方式启示给我们。我们领悟神对我们是真实的，不是借着我们的环境、景况、或发生在我们身上的事，乃是借着在我们里面活的东西，借着活的人位。这活的人位就是神的儿子，祂天天、时时向我们启示神自己。祂是婴孩，但祂又是全能的神；祂是子，但祂又是永远的父。何等奥秘，我们接受了耶稣，但我们却有了神！我们接受了救主，但我们却有了活神活在我们里面。不但如此，我们需要天天以生命的方式认识神的儿子，使我们满了祂的特性，有驰神圣的丰满。

在基督丰满之身材的度量里尽功用

基督的希腊文意思是“受膏者”。神是一个神圣、活的人位，祂有一个永远的计划。要完成这计划，祂需要创造宇宙、诸天和地同许多项目。然后祂必须救赎人，好得着召会作新造，(林后五17，加六15,)为祂自己得着一个身体，以团体的方式作祂活的彰显。(弗一22〜23。)要完成这一切事，神膏祂的儿子作基督，为祂所差遣并设立，以完成祂的计划。

就着主耶稣的身位和生命而论，祂是神的儿子。就着主的职事、职分、和工作而论，祂是基督，是神所膏、所设立、所差遣，以完成神永远定旨惟一的一位。因此，在神的创造里，基督是一切。祂是创造者、托住者、也是那要承受一切受造之物的后嗣。(来一10,3，2。)祂是受造之物的首先，一切受造之物的首生者。(西一15。)在神的新造里，基督也是一切。(三11。)祂是救赎者、(加三13、)死人中的首生者、和召会(就是祂的身体)的头。(西一18。)

我们要强调一件事实，在旧造和新造里，基督都是一切。祂是受膏者，基督，为神设立并受神差遣，以完成神永远的计划，并作一切与神工作有关的事。然而，我们必须问自己，我们如何能将基督丰满之身材的度量应用到我们身上。我们可以确信，当我们以活的方式认识神的儿子，我们就会在基督的职事、工作、和职分之丰满身材的度量里。借着认识基督在作我们生命这事上是神的中心，我们就会成为身体上尽功用的肢体，带着基督之职事的丰满，并且我们也将成为神家中有用的肢体。

让我们举例说明这事。有一位和霭、善良、谦卑、又温柔的弟兄。每个人都喜欢他，并且他从不与别人争吵。他来到召会的聚会中，总是安静的坐着微笑。日复一日，周复一周，年复一年他总是一样。然而，虽然他也许是良善的，却没有功用。他亲切却无用。他温柔且谦卑，但他在主的工作中，在召会的事奉中不能作什么。这是由于他缺少认识基督是活神的儿子。这位弟兄若以活的方式认识神的儿子，认识祂是作工、运行、行动、坚固、加强、加力的一位，他就不可能是静默的。反而，他来到聚会中，有个东西会加强他点首诗歌。唱完诗歌以后，他会因着同样的加强而献上祷告。这种在召会事奉中的行动和功用，会在那受膏者、被立者、中心者丰满之身材的度量里。这位弟兄会有分于受膏者神圣的职事。次日他甚至可能被加强，向街上的不信者宣扬

主耶稣基督的福音；这是基督那受膏者丰满身材之度量的另一方面。

倘若我们都以活的方式认识神的儿子，我们就会有基督那受膏者丰满之身材的度量。惟有这样，我们才能长大；召会，基督的身体，也才能得建造。倘若我们仅仅来到聚会中像个听道教友坐着，作个旁观者听好的道，这个长大和建造就不会发生。相反的，我们必须是神的受膏者基督那活跃、尽功用、活的、行动的肢体。这相当在于我们对神儿子的认识。我们对神的儿子有认识，就会有那受膏者丰满之身材的度量。当我们以活的方式享受基督作我们的生命，我们就会完全在祂的职事和祂的工作里。

我们在这章里看见，一面，我们需要认识主是生命，另一面，我们需要作那受膏者的肢体，有分于主的职事。祂是受膏者的头，我们是肢体。我们以生命的方式认识主耶稣是神的儿子，就会成为有用的，与别人同作那受膏者的肢体。

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第四章  召会生活和实化召会生活的路

读经：马太福音十六章十三至十七节，约翰福音二十章三十一节。

马太十六章有三个主要的点。第一是天上的父关于基督的启示，(13〜17，)就是对主基督的认识；第二是召会的建造；(2;)第三是跟从主的事。(24。)这三个主要的点启示出召会生活和实化真正召会生活的路。

基督和活神儿子的启示

严格说来，召会生活不是别的，乃是基督自己。因此，要认识召会生活，我们就需要认识主耶稣。虽然我们也许已经认识祂到某个程度，但我们仍需要属天的启示。主在地上的日子，祂的门徒不断跟从祂，祂也一直与他们同在。然而，他们没有关于祂的属天启示。他们是在肉体里认识祂，而不是在灵里。(参林后五16。)因此，有一天主问他们是否在灵里认识祂。那时彼得承认主耶稣是基督，是活神的儿子。(太十六13〜16。)我们也许熟悉“基督”和“活神的儿子”这两个名称，但对于这两个名称我们需要属灵的启示。

“基督”和“神的儿子”这些名称的确很有意义。“基督”与主的使命有关，“神的儿子”与主的身位有关。说到祂的身位，主是神的儿子；说到祂的使命，祂的工作，主是神的基督。“基督”的希腊文意思就是“受膏者”。基督为神所膏，要完成神所计划的；祂受神的使命所托，要完成神永远定旨的工作。神的儿子是三一神的第二者，作为这样的一位，祂乃是神的彰显。因此，显然马太十六章启示了主的工作和身位。要有真正的召会生活，我们必须认识主所成就的和将要作的，以及主所是的。如果我们在这两方面认识基督，我们就会有真正的召会生活。

基督的工作

神有一个永远的计划，祂在永远里所计划的，祂已托付主，就是祂的儿子，祂所任命和所膏的一位来完成。基督要完成这计划，首先就创造宇宙；第二，祂完成救赎；第三，祂将祂在十字架上所完成的，应用于祂所救赎的人，以建造召会。这些是基督为着神所作并正在作的事。基督创造宇宙，为要建造召会。祂正应用祂在十字架上救赎之死里所完成的，使蒙救赎的人能在祂里面，就是在祂的生命里同被建造，成为一个身体，作为召会。创造、救赎、和召会的建造，就是基督作神的受膏者之工作的三个主要项目。

基督的身位

现在我们要来思想“神的儿子”这名称的意义。首先，儿子是他父亲的彰显。我们看见父亲和儿子同坐，端详他们的脸，我们就领悟儿子是他父亲的彰显。其次，作儿子是生命的事；儿子有他父亲的生命。没有父亲的生命，他就不能作父亲的儿子，也很难彰显父亲。倘若儿子只有父亲的外形，没有父亲的生命，那就是形状和外面的事。然而，随着生命就有实际。因为儿子有他父亲的生命，他就能彰显他父亲，不但在他的形像和外表上，也在他的行动和活动上，甚至在他的性情上。

活神的儿子是父的彰显和父生命的具体化身。为这缘故，圣经告诉我们，若要有生命，我们就必须信入神的儿子。约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。”永远的生命，就是神那神圣的生命，是在祂的儿子里面；(约壹五11)人有了神的儿子，就有生命。(3。)神的生命是在子里，基督的身位乃是在生命里彰显父。我们接受神的儿子，就接受生命，好使我们彰显神。约翰告诉我们，他写福音书的目的是要见证耶稣是基督，是神的儿子；因为惟有人信耶稣是基督，是神的儿子，他们才能得着生命。(约二十31。)

因此，借着相信基督所作的和将要作的，也借着相信基督所是的，我们就能得着生命。基督的工作和身位这两个项目，是使我们得救之信心的对象，。我们必须相信基督的工作和身位，好得救并得生命。没有别的事物对我们的救恩如此基本或重要。关于祂的工作，祂是基督；关于祂的身位，祂是神的儿子。关于祂所作的和将要作的，祂是神的受膏者；关于祂的身位，就是作生命以彰显神，祂是神的儿子。我们必须相信这两个项目，使我们得着生命。

召会借着得重生并变化的生命被建造

圣经说到我们得生命，是指在我们里面有生命的改变。这就是重生。(约三6，彼前一3。)我们相信主是基督，是神的儿子，我们就得着神圣的生命，就是一个与我们天然生命不同的生命。这生命进到我们里面，我们里面就会有改变。彼得承认祂是基督，是神的儿子以后，主就告诉他，他是彼得，意思就是“石头”。(太十六18。)名字指明一种特别的性情。彼得不是他的原名，石头不是他原来的性情。彼得和我们众人一样，原来是一块泥土。我们是用尘土造的人，(创二7，)是泥土，不是石头。(罗九20〜21。)但我们信耶稣是基督，是神的儿子，我们就接受神圣的生命，在我们里面就发生性情的改变。借着重生，泥土成为石头。因此，基督徒是“彼得”，是活石，如彼得在他第一封书信里所说到的。(彼前二5。)原来我们是泥土，但借着重生，我们成了石头以建造召会。召会建造在主自己这磐石上，是用石头作材料，不是用泥土。

圣经里有两个非常显着的建造。一个是创世记十一章一至九节巴别的建造。巴别城连同巴别塔，是用甎建造的；甎是用烧过的泥土作的。在圣经末了有另一个建造，就是神的建造，新耶路撒冷，(启二一〜二二，)是用宝石建造的。在新耶路撒冷里没有泥土性情的东西；只有宝石、珍珠和金子。(二一18〜21。)城里每样东西都是宝贵、透明的。在圣经里泥土代表天然的生命。因此，巴别代表仇敌撒但的建造，他用人天然的生命和性情，在人类中间建造一个东西。相反的，召会这属天的城，不是用天然的生命和性情所造，乃是用重生的性情和变化的生命建造的。召会不是用泥土，乃是用石头建造的。因此，我们必须领悟，真正的召会生活不是出于天然的生命和性情，乃是出于重生的生命。这不是由我们第一个生命产生的，乃是由我们第二个生命产生的。我们的第一个生命是我们天然的生命，亚当的生命；而我们的第二个生命是神圣的生命，基督的生命。撒但的工作是要用人天然的生命为他自己建造一个建筑，但基督建造祂的身体，召会，是用属灵、重生、和变化过的生命；不是用泥土，乃是用石头。

召会生活的实化

本章末了一点是实化召会生活的路。彼得承认主是基督，是活神的儿子；主告诉他，祂要用石头把祂的召会建造在祂自己这磐石、这根基上。(太十六16〜18。)在这之后，主告诉门徒，祂必须在十字架上受死，然后复活。(21。)彼得立刻把主拉到一边，并责劝祂。(22。)他好像在说，“主，但愿这样的事绝不会临到你。神眷怜你。你必须怜惜你自己，并顾到你自己。”这似乎是美好且良善的话，但事实上有问题。来自天父的启示临到这人，不过短短的时间以后，他就被撒但霸占并占有，撒但能利用他尽力阻挠主去耶路撒冷，而主要在那里借着死在十字架上，来完成神的定旨。这里有一个爱主的人，对主说了美好的话，却为撒但所利用。然而，主有洞察力，并且转过来对彼得说话。祂不是说，“彼得，退我后面去罢！”乃是说，“撒但，退我后面去罢！”(23。)对我们来说，这似乎很奇怪，但我们若从神得着光，我们就会领悟，甚至像彼得这样一个从父领受属天启示的人，不过短短的时间以后，也能为撒但所利用，以装作美好的行动，阻挠主的往前。

彼得的问题是什么？在主告诉彼得和其他门徒，他们必须否认己时，(24，)就启示出这点。这指明撒但的住所和基地是己、己的生命、天然的生命。撒但居留并住在我们的己、我们天然的生命里。主告诉我们，我们若要跟从祂，就必须否认或弃绝己。在我们里面有天然、属魂的生命，圣经称为己，在这己里有撒但的“脚”。撒但在那里。每当你顾到你的己，同情你的己，为你的己作什么，随从你的己，你就在撒但的手下。在这样的情形里不可能有召会生活。这是因为己、魂生命、天然的生命，与召会生活相反。我们必须清楚，召会不是用天然的生命，乃是用属灵的生命建造的，不是用魂，乃是用灵建造的。不但如此，我们所必须否认的己就是魂，因为在二十五节里主说，“凡要救自己魂生命〔希腊文，psuche，朴宿克，意，魂〕的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。”因此，这节里的魂或魂生命，就是二十四节里的己。魂生命就是天然的生命，就是我们这人，我们的己。每当我们照着我们的己作什么或说什么，我们就是与撒但站在一起，并且破坏召会的建造。

这是一件要紧的事。例如，也许几分钟前我才领受了关于召会的属天启示，但此刻我若在己、魂生命、天然的生命里，事实上我就在反对召会并阻挠主建造召会。主告诉我们要作三件事：㈠否认我们的己，㈡拿起并背起十字架，㈢跟从祂。这话是主在福音书里说的。在书信里，背十字架的意思就是将基督的死应用于我们的己。(参罗八13，加五24，西三5。)主自己是先背十字架，然后被钉在十字架上。因此，对于基督，背十字架在先，随后是钉十字架。然而，在我们的情形里，我们先钉十字架，然后背十字架。因为我们已经与基督同钉在十字架上，我们就必须背十字架。因此，我们可以说，主已将我们置于十字架，但如今我们需要将十字架应用于我们自己。这就是说，我们必须背十字架，将主的死应用于我们的己，并且承认我们天然的生命、我们的己、和我们的旧人已在主里被置于十字架。(罗六6，加二20。)

背十字架乃是领悟一个事实，就是你已经与主同钉在十字架上，并且将这死应用于你的己。每一天，每一刻，你都将你的己置于死，你只要承认主在十字架上将你置于死所完成的荣耀事实，并且借着不给你的己任何地位，将这点应用在你自己身上。你可以说，“我承认基督已将我置于十字架。我，这天然的人，已被钉十字架，并且己已被了结。现今我跟从主，意思就是我在主里，在灵里行动生活。”这是正确领会背十字架的意义。惟有我们在灵里，就是在我们人重生的灵与是灵的主调和的灵里生活行动，(林前六17，罗八4，)我们才是跟从主。今天主在我们的灵里，(提后四22，)并且祂是为着召会。要跟从主，我们需要在灵里并为着召会行动生活。这是实化真正召会生活的路。路就是否认我们天然的生命，背十字架，并且领悟一个事实，就是我们天然的生命已被置于死，现今我们不凭天然的生命，乃凭属灵的生命生活行动。那就是说，我们在灵里并为着召会生活行动。

我们要看见真正的召会生活就是基督的生活，这是很重要的。真正的召会生活就是基督被我们实化、经历、享受、并彰显出来。因此，实化召会生活的路就是否认我们的己，并承认天然的生命不过是泥土，不是石头；天然生命只适于仇敌撒但的建造，就是巴别城，不适于神的建造，就是新耶路撒冷。

我们要实化那为着神的建造的生命，就需要认识这生命是出于主的自己。因此，我们需要经历、享受、并彰显基督作生命。这样我们不但得着重生，也会在性情上从泥土变化为石头，成为建造召会的材料。要实化真正的召会生活没有别的路，只有否认我们天然的生命、己、魂生命，并且在灵里行动生活，就是在我们的灵里并且为着召会跟从主。这不是教训或道理的事；这乃是一种生活，基督自己在其中被我们实化、经历、享受、彰显甚至展览出来。实化这样一种生活的路就是忘记我们的己，否认我们的己，舍弃我们的己，在我们的灵里并为着召会跟从主。

各种讲话记录

说明

第一章  在召会聚会中当怎样行

第二章  在召会聚会中该留意的点

第三章  在一次受浸聚会中的交通

第四章  三一神和祂永远的计划

第五章  人的堕落

第六章  重生之人所得着的事物

第七章  神拯救人脱离堕落

第八章  认识灵

第九章  内里的认识

第十章  召会作为新人

第十一章  否认己以活在灵里

第十二章  关于赴旧金山湾区和西北部

说明

本段系李常受弟兄于一九六三年四月六日至六月十四日，在美国加州洛杉矶、南加州其他地方、以及沙加缅度所释放的各种信息集成，每章均载明信息释放的日期与地点。本段内容乃根据与会弟兄们的个人笔记编辑而成。

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第一章  在召会聚会中当怎样行

日期：一九六三年四月六日

地点：加州洛杉矶

提摩太前后书和提多书论到我们该如何为着召会生活有操练。为此，首先我们需要认识基督的生命，就是基督身体的生命；其次，关于在召会生活中当怎样行，我们必须受训练。在本篇信息中，我们要交通到在聚会中当怎样行。我们必须记得，召会生活乃是一种家庭生活。

聚会的重要

基督徒总是聚在一起，这是基督徒的特征，他们天天聚在一起。因着召会的实际见于召会的聚会，(林前十四19，28，35，)所以若没有聚集，就没有召会的实际。因此，我们聚集越多就越好。不但如此，所有基督徒的活动都与聚会有关。为着话语职事，需要有聚会；为着祷告也是这样。为着我们一般的基督徒生活，的确需要有聚会。因此，我们不该放弃聚会。(来十25。)

聚会的目的

我们愿意强调一个主要的点，就是聚会的目的是要展览基督。每当我们聚在一起，就是展览基督。在旧约里，以色列人进入美地以后，他们必须来到神所选择的地方，他们必须把东西带来；不可空手而来。(申十六16。)美地预表基督同其丰富，那地的出产表征我们在基督身上劳苦而产生的东西。不在那地上劳苦，就不会有成果。劳苦产生酒、油等等。因此，要在聚会中把富余带给主，我们就需要在基督身上劳苦。

我们若没有天天吃基督并在祂身上劳苦，也就是没有在日常生活中不断祷告或经历祂，我们就会空手来到聚会中。但是当我们劳苦时，我们来到聚会中，手中就会有基督的富余献给神。我们会带着我们所经历基督的富余，来到聚会中展览基督。倘若所有的与会者都这样来到聚会中，就会真正的展览基督。可悲的是，在今天所谓的教会聚会中很贫穷。但每当我们带着基督的富余聚在一起，就会有丰富的聚会。

我们来聚会，目的是为着展览我们所经历的基督。林前十四章二十六节说，“弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”每当我们聚在一起，必须有出于基督的东西带到聚会中。我们不该期待忽然从天上得着什么，我们必须把我们所经历的基督带来。借着献上我们经历基督的一切富余，我们就会荣耀神，并羞辱仇敌。我们献上基督的富余，的确会使撒但不悦。不但如此，展览基督会供应别人，也会加强、加力、并赐生命给他们。我们越这样献上，我们供应别人就越多。最终，这样展览基督会建造召会，就是基督的身体。我们会被建造成为主的家，作身体使祂得彰显，并作军队为着争战。这一切都在于基督的彰显。因此，我们必须天天、甚至时时专注于在基督身上劳苦。我们越这样劳苦，就越有基督作富余。

在聚会中的活动

不但如此，我们必须知道，如何带着我们的富余在聚会中活动并行事。我们不该说这很容易，我们需要来在一起操练。

首先，我们的活动必须一直在灵里，不在情感或心思里。我们必须在灵里敬拜神；因此，我们需要认识那灵和我们的灵。这需要我们天天操练运用我们的灵。心是爱的器官用以爱主，但灵是接受的器官用以接受主。正如我们不能用我们的耳朵感受颜色，或用我们的眼睛接受声音，我们也无法用我们的心接受主。我们惟有凭我们的灵才能接受主。我们需要运用我们的灵。神是灵，我们必须在灵里敬拜祂。(约四24。)

其次，聚会中的活动必须合于聚会的气氛。属灵的人能既刻感觉聚会的气氛。因此，我们必须运用我们属灵的知觉。这意思是我们该停下我们的心思、意志和情感，并用我们的灵。然后，我们该操练在以下五件事上展览基督：献上祷告、点诗歌、说话、作见证、并读圣经。

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第二章  在召会聚会中该留意的点

日期：一九六三年四月二十日

地点：加州洛杉矶

一起聚会并不容易，因为聚会要求我们受操练，也要对基督有相当的经历。我们该借着诵读和研读诗歌而熟悉诗歌。关于聚会，有八点是我们该留意的：

㈠在聚会的活动中运用灵。我们释放信息必须在灵里；这样，我们就会有活的发表。进步是得来不易的。我们必须学习正确的陈明方法，包括如何说一些背景的话，如何解释辞汇的意义，以及如何让人有路进入。

我们必须运用我们的灵，而不在我们的心思里。我们的操练，不该照着肤浅或头脑里的信，乃该照着最深处信的感觉。我们若不知道如何跟从我们的灵，就无法跟从圣灵。

㈡在与聚会中活动有关的事上，使用我们属灵的知觉。我们要知道聚会的气氛，就需要运用我们属灵的知觉。这要求我们在灵里与主有交通。我们必须在聚会以前接触主，使我们能在聚会中运用我们属灵的知觉。这就是学习运用我们的灵。

我们也必须试验，我们是否照着我们这人的最深处活动。然后我们就会在灵里。罗马八章六节说，“因为心思置肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”

㈢放下自觉。放下自觉需要我们竭力。所有成功的传福音者都放弃他们的己。从己得释放的路就是放弃自觉。我们去聚会时，必须忘记全世界。这会帮助我们放弃自觉。

㈣向整个聚会及其活动敞开自己。我们该向整个聚会敞开我们的灵，并敞开我们自己。

㈤在聚会的活动里与别人合作。这是一件团队合作的事，我们必须在聚会中与别人配搭。

㈥在聚会的活动里动机纯洁。我们不该只关心自己；我们必须尽力发展别人的职事，加强别人，甚至抚育别人。

㈦不抵触别人。我们必须谨慎，在聚会中绝不要有任何抵触别人的活动。

㈧绝不改正别人。我们在任何聚会中，绝不可有任何意图就着任何事改正别人。

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第三章  在一次受浸聚会中的交通

日期：一九六三年四月二十一日

地点：加州洛杉矶

读经：罗马书六章三至四节，歌罗西书二章十二节。

今天下午我们要交通到受浸的意义。受浸第一个意义是浸入基督，就是与祂联结；第二，因为我们是浸入祂的死，所以受浸的意思就是有分于基督的死。(罗六3。)我们需要领悟受浸乃是埋葬。(4上，西二3上。)埋葬是离开这世界最好的路，葬礼是清理我们所有老旧关系最好的路。受浸清理在消极方面的事，也在积极方面使我们与基督联结。我们与基督一同埋葬以后，就与祂一同复活。(罗六4下，西二12下。)因此，虽然埋葬按常理说是悲哀的时刻，但在受浸时我们却是喜乐的。

我们信入基督时，就将祂接受到我们的灵里，并与祂成为一。(提后四22，林前六17。)

一面，受浸是葬礼，另一面，受浸是婚礼。我们给信徒施浸时，就埋葬他的旧人，并将信徒嫁给基督。(罗六6，4，七4。)我们借着婚娶与基督联结时，凡基督所经历的，现今都是我们的。我们可将这事比作一个女子嫁给百万富翁；凡属于百万富翁的，都成了她的。基督是富有的一位，现今我们分享祂的一切。

彼前三章二十至二十一节说到挪亚的方舟经过洪水。在洪水期间，挪亚和他的家人，总共八个人，在方舟里是安全的。方舟预表基督。因为八个人在方舟里，他们就借着方舟得救，脱离神的审判。他们也借着洪水得救，这水使他们与他们活在其中的邪恶世代分开。在洪水来以前，没有人能使自己与那邪恶的世代分开。因此，在方舟里并借着洪水，这八个人就与神的审判并那时的世界分开。

在林前十章二节，受浸是由以色列人经过红海所预表。以色列人曾在埃及法老的辖制之下。他们过了红海，就得拯救脱离埃及。他们借逾越节羊羔的血得救，脱离神对埃及的审判。(出十二1〜36。)然而，他们若留在埃及，就仍在仇敌的辖制之下。至终，法老和他的军兵被埋葬在红海的水底下；(十四1〜31；)以色列人就借水得救，脱离在埃及受咒诅的世代。

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第四章  三一神和祂永远的计划

日期：一九六三年五月四日

地点：南加州

神的本质和神的身位

我们需要认识神的本质和神的身位。约翰四章二十四节的起头说，“神是灵。”照着这节，神的本质是灵。二十四节里的“灵”字，其真正意义很难解释，因为灵是看不见、没有实体、也没有形状的。

关于神的身位，这位独一的神乃是三—父、子、灵。(申四35，林前八4，太二八19。)因此，神是三而一─三一的。在本质上祂是一；在身位上祂是三。马太二十八章十九节清楚的指明这点；这节说，“将他们浸入父、子、圣灵的名里。”这节说到父、子、灵，但三者只有一个名。这指明神是一又是三。

林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”父是源头作为爱，子是彰显作为恩，灵是传输作为交通。爱、恩、和交通不是三件分开的事，乃是一件事的三方面，正如主、神、和圣灵不是三位分开的神，乃是一位不分开也不能分开之神的三个身位。

虽然在父、子、灵之间有分别，但三者在本质上没有不同。以赛亚九章六节说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”作为那为我们而生的婴孩，基督是全能的神，(太二11，罗九5，来一8，)作为赐给我们的子，祂是永远的父。(赛六三16，六四8，约五43，十30，十四7〜10。)林后三章十七节说，“主就是那灵。”按上下文看，这节所说的主就是主基督。(参四5。)这节明确的告诉我们，基督就是那灵。因此，按照以赛亚九章六节和林后三章十七节，子基督即是父也是灵。父、子、灵虽然有别，但在神圣的素质上仍然是一。这就是三一神。

撒迦利亚二章八至九节也指明三一神：“因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去攻击那掳掠你们的列国；因为那触着你们的，就是触着祂眼中的瞳人。我在他们以上抡手，他们就必作那些服事他们之人的掳物；你们便知道万军之耶和华差遣我了。”八节里的“祂”和“我”都是指万军之耶和华。这意思是，万军之耶和华是差遣者，也是受差遣者。耶和华就是三一神。(出三15。)在这节里，神格三者中被称为“祂”的一位，差遣三者中被称为“我”的另一位。差遣者必然是指父，受差遣的乃是子。(约五36下，六57上，八16。)这指明父与子都是耶和华，三一神。

民数记六章二十四至二十六节说到三一神永远的祝福。这几节说，“愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的面光照你，赐恩给你.，愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”在这几节里，“愿耶和华赐福给你，保护你”是指父；“愿耶和华使祂的面光照你，赐恩给你”是指子；“愿耶和华向你仰脸，赐你平安”是指灵。父赐福给我们，子光照我们，圣灵向我们仰脸，赐我们平安。结果，我们就蒙保守，得恩典，也享平安。

最后，主耶稣在马太六章九至十三节里给我们祷告的榜样中，头三项的祈求含示神格的三一：“愿你的名被尊为圣，”主要的是与那是源头的父有关；“愿你的国来临，”与那是彰显的子有关；“愿你的旨意行在地上，”与那是传输的灵有关。

三一神的愿望和计划

三一神的愿望和计划乃是父要在子里得彰显。独生子将父神表明出来，(约一18，)凡父所是并所有的都具体化在子里。(十六15上，西二9。)希伯来一章二至三节和二章十一至十二节显示，神的计划乃是子要在凡事上居首位，并且祂要在召会中得着团体的彰显。因此，子是父的具体化身，召会是子的身体，具体化身。(弗一22〜23。)不但如此，凡子所是并所有的，都借着灵宣示与信徒为实际。(约十六13〜15。)这宣示就是子同父得着荣耀。因此，神的儿子是万有的中心。父是源头，计划者，爱；子是彰显，完成者，恩；灵是传输，执行者，交通，使子所是并所有的一切对信徒成为实际。这是为着产生召会，以完成神永远的定旨。(弗三8〜11。)

神创造人

为要完成祂的愿望和计划，三一神创造人。神创造人是记载在创世记一至二章。

按着祂的形像，照着祂的样式造人

在创世记一章二十六节神说，“我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。”在这节里，神说到祂自己是“我们”，指明造人的是三一神。三一神按着祂的形像，照着祂的样式造人。神的形像与神内里的所是有关，神的样式与神外面的形状有关。(参腓二6。)形像和样式都指彰显。人是按着神的形像，照着神的样式造的，好使人能成为神的彰显。

按照林后四章四节和歌罗西一章十五节，神的像就是基督。罗马五章十四节告诉我们，亚当是基督的预像。人按着神的形像受造作为神的彰显，这指明人是照着基督创造的，目的是要基督进到人里面，并借着人得彰显。(西一27，腓一20〜21上。)受造的人是活的器皿，容器，以盛装并彰显基督。(罗九21,23，林后四7。)

使人有神的权柄代表神

除了有神的形像彰显神，受造的人也有神的权柄代表神。(创一26，28。)神将一切受造之物置于人的权柄之下。因此，人是神的代表权柄。当我们与神是对的，一切就在我们的权柄之下。我们也许会问，为什么神拣选设立人作权柄，管理受造之物。神这样作，因为先前曾有一次反对神权柄的背叛；那是由后来成了撒但的天使长路西弗所为。(赛十四12〜14。)人被赋予管治权，“管理…地上所爬的一切爬物。”(创一26。)爬物预表那蛇撒但，(三1,14，启十二9,)和他的使者，(太二五41，启十二4上，7下，)以及跟从撒但的鬼。(参路十19。)表征撒但的蛇，那背叛神的一位，是一切爬物的元首。人受造不仅要彰显神，也要代表神击败神的仇敌。神的心意是要人彰显神并征服祂的仇敌。

人有三部分

神造的人有三部分。创世记二章七节说，神“用地上的尘土塑造人”。这是指造人的身体，就是人外面的形状，和接触物质范围的器官。然后神“将生命之气吹在他鼻孔里”。吹进人身体里的生命之气，成了人的灵。(参伯三二8。)人的灵是人里面的器官，使人能接触神，接受神，并盛装神。然后“人就成了活的魂”。人的魂是他的人位，就是他的自己，(出一5，徒二41，直译，)乃是由人的灵与人的身体结合所产生。魂由人的心思、情感、意志组成，有心理的感觉，能接触心理的范围。因此，人是三部分的，由三个不同的部分—灵、魂、和身体组成。(帖前五23，来四12，路一46〜47。)我们凭着身体同其五种知觉接触物质的范围，凭着灵接触属灵的范围，凭着魂接触心理的范围。己的感觉在于魂，世界的感觉在于身体，神的感觉在于灵。要正确的生活为人，我们必须操练灵接触主，我们也该凭着、借着、并在我们的灵里作一切事。

使人有地位接受神圣的生命

神造人，是神为着完成祂的愿望和计划所采取的第一步。神造人以后，就将人置于一个能接受神圣生命的地位，借此完成祂计划中的第二步。创造的神将受造的人安放在园子里生命树跟前。(创二9。)因此人就有地位，得以接受由生命树所表征的神圣生命。生命树表征三一神具体化身在基督里，以食物的形态作人的生命。神将人摆在生命树跟前，指明神要人借着吃祂，接受祂作生命。按照约翰一章一节和四节，生命是在那就是神自己的话里。这生命，神圣的生命，就是基督自己，(十一25，十四6，西三4上，)祂是神的具体化身。(二9。)在圣经末了，生命树长在生命水河的两边，(启二二1〜2，)指明生命树乃是一种藤蔓(葡萄树)。因着基督是葡萄树，(约十五1，5，)又是生命，祂就是生命树。

变化并建造人成为基督团体的新妇

神为着完成祂永远计划所采取的第三步，乃是将祂自己作到人里面作生命，使人成为祂的补满。如在创世记二章十至二十五节所启示的，受造的人作为团体的实体，要被变化并且同被建造，成为基督的新妇。神造我们是泥土，但借着变化的过程，我们成为有基督形像的宝石。(罗九21，林后三18，彼前二5。)照着创世记二章十至十二节，在伊甸园里的河流产生三样宝贵的材料：金子、珍珠(bdellium)、和红玛瑙。这里的珍珠(bdellium)，是指一种由树脂结成像珍珠(pearl)的材料，红玛瑙是一种宝石。这三样材料预表三一神─父、子、灵I是神永远建筑之结构的基本元素。新耶路撒冷，神建造的完成，是由金、珍珠(pearl)、和宝石这三类材料构成的。(启三11，18〜21。)创世记二章里的河表征生命水的河。(启二二1。)创世记二章里河与宝贵材料这幅图画显示，在人里面神圣生命的涌流，将人变化成基督荣耀的形像。因此，尘土所造的人，成为变化过的宝贵材料，为着神的建造，终极完成于新耶路撒冷。

变化和建造的目标，乃是人要成为基督团体的新妇，如夏娃所预表的。(创二18〜25。)创世记二章二十二节不说夏娃是创造的，乃说她是建造的。用亚当肋旁取出的肋骨建造成夏娃，预表召会是用复活的生命建造的，这复活的生命乃是基督借着在十字架上的死所释放出来，并在祂的复活里分赐到祂信徒里面的。(约十二24，彼前一3。)照着以弗所五章二十二至三十二节，召会作基督的妻子乃是真夏娃。召会的建造(太十六18)完成于一座城，新耶路撒冷，就是终极并永远的夏娃，新妇，羔羊的妻。(启二一9，二二17。)如我们所看见的，这城是用三样宝贵的材料建造的。(二一18〜21。)因此，在预表里，创世记二章十一至十二节里所题一切宝贵的材料，都是为着建造这女人。

在本篇信息中我们已看见，在本质上神是一，但在身位上祂是三。祂是三而一，就是三一的。三一神的心意和愿望是要基督在凡事上居首位，并在召会中得彰显。要完成祂的愿望和心意，三一神按着祂的形像，照着祂的样式造人，使人能彰显祂，并且祂将祂的权柄托付人，使人能对抗并征服神的仇敌，撒但。神也将人创造为一个三部分的器皿，有灵、魂和身体，使人能将基督这神圣的生命接受到他的灵里，并且被生命变化成宝贵的材料，为着神的建造。这建造的目标乃是新妇，基督的配偶。

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第五章  人的堕落

日期：一九六三年五月十一日

地点：南加州

除了创世记一至二章和启示录二十一至二十二章以外，圣经乃是记载人的堕落和神对堕落的救治。在这记载的起头，创世记三章里，蛇进来；(1〜6;)在这记载的末了，启示录二十章里，蛇被赶出去。(10。)那蛇来将他的毒素，就是罪恶的性情，注射到人里面。人的堕落是借着蛇而来的。从堕落得拯救乃是借着女人的后裔。(创三15。)

在本篇信息中，我们要来看人堕落的三方面：原因、过程和结果。

堕落的原因

人堕落的原因是撒但的试诱。撒但在四件事上试诱人。首先，蛇引诱人运用他的魂生命，就是他的心思、情感和意志，却不运用他的灵。(1〜6。)事实上，蛇不过是撒但的遮掩，藏身之处。狡猾的蛇是撒但，魔鬼，神的仇敌和对头的具体化身，(太十三39上，启十二9，)并且是那试诱人者。(太四3，帖前三5。)撒但喜欢遮掩，但我们需要认识，在遮掩之下藏着仇敌。在马太十六章，彼得成了撒但的遮掩。那时候主耶稣领悟这点，祂对彼得说话时就是责备撒但。(23。)这指明阻挠主接受十字架的不是彼得，乃是撒但。(21〜22。)

不但如此，撒但总是攻击弱点；在创世记三章，弱点就是女人。(彼前三7。)借着质疑神的话，撒但引诱女人这较软弱的器皿运用她的心思，而忘记在她的灵里、接触神。

(创三1。)撒但试诱我们，不但引诱我们运用心思，也引诱我们运用我们的全魂。心思是仇敌的入口，仇敌透过这入口进入情感，然后进入意志里。这样，他就接管整个魂。在创世记三章蛇试诱夏娃的事例中，夏娃没有用她的灵接触神，因此越过了神，把神搁置一旁。反之，她运用她的魂，在心思里与蛇理论，在情感里渴望知识树，并在意志里决定摘取那果子来吃。这就是创世记三章里所启示人堕落的过程。

第二，撒但的试诱是要使人向神独立。园子里有两棵树特别被题起；一棵是产生倚靠的生命树，另一棵是产生独立的知识树。(二9。)知识使我们向神独立，但生命使我们倚靠祂。因此，知识树的原则是独立，而生命树的原则是倚靠。我们越经历主作生命，我们就越会倚靠祂，但我们越累积关于主纯粹客观的知识，我们就会变得越独立。不但如此，知识树的知识是善的也是恶的。因此，无论我们行善或作恶，我们向神独立行动，就是按善恶知识树的原则行动。

第三，撒但使人怀疑神的话和神的心。在创世记三章一节蛇问夏娃：“神岂是真说，你们不可吃园中所有树上的果子么？”这狡猾的话使夏娃怀疑神的话。就在这时，甚至夏娃吃知识树的果子以前，撒但邪恶的思想就已进入她里面，污染了她的心思。然后在四至五节蛇说，“你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就开了，你们便如神知道善恶。”这来自那恶者毁谤的话，使夏娃在对于神禁止人吃善恶知识树的果子这事上，误会神的爱，并怀疑神的心。(二16〜17。)这话毒害夏娃的情感，使她不喜欢神。这显示仇敌总是竭力引诱我们怀疑神的话，并误会神的心。

第四，撒但的试诱是使人借自己的智力寻求知识。(三6。)这使人变得以自我为中心，这就是撒但的意图。

人堕落的过程

人堕落的过程包含三步。这三步使我们对人堕落的过程有清楚的领会。

第一，人忘记他的灵并放弃他的灵。人不使用他的灵，反而运用他的魂接触神以外的事物。每当我们忘记我们的灵，那就是我们堕落的开始。夏娃忘了她的灵，并运用她的心思。不但如此，她甚至没有她丈夫亚当的遮盖，就直接对蛇说话。这就是说，她不但放弃她的灵，也放弃了她的头。(林前十一3。)

第二，人运用他的魂，其主要部分是心思。夏娃与撒但说话时，运用她的心思。我们需要领悟，我们若想要与仇敌理论，我们就会被他打败。夏娃运用她的心思时，她的情感被激起，因为善恶知识树成为她所想望的。然后，她在她的意志里定意摘取那果子。因此，她运用了她的全魂I她的心思、她的情感和她的意志。

第三，人用了身体。夏娃用眼睛看果子，用手摘取果子，又用口吃了果子。

堕落的结果

堕落的结果是人与撒但联合。神的心意是要人与神联结，但人反而与撒但联合，并且与他成为一。蛇的毒素，就是撒但邪恶的性情，注射到人里面。因此，在神眼中，堕落的人是魔鬼的儿女。(约壹三10，约八44。)我们这些堕落的人，不仅是罪恶的，也是属魔鬼的。

不但如此，堕落的结果影响了人全部的三部分。首先，人的魂被污染。在堕落时，撒但邪恶的思想、感觉、和意愿注射到人的心思、情感和意志里，因而污染人的魂。不管人有多善良，他仍是被污染的。我们需要领悟，在我们的魂里有属撒但的东西。因此，我们不仅仅是受造的；我们也是堕落的。

其次，人的身体变质并改变了。人原来的身体是神用地上的尘土所塑造，是清洁且纯一的。由于堕落，这身体被撒但毒化。撒但的东西加到这身体上，就使其在性质上改变，成为罪之肉体。(罗八3。)身体使用得正确就是身体，使用得错误就是肉体。在罗马书里身体称为罪的身体，也称为属死的身体。(六6，七24。)罗马六章对付罪的事，七章对付律法的事。罪的身体在犯罪上是活跃的，而属死的身体在遵守律法上是无力的。因此，身体在犯罪时是活跃的，并且干犯律法，但身体在讨神喜悦的事上是死的。这证明我们的身体已变质为肉体。

第三，人的灵死了，并且人灵的功用失去了。神警告人，他吃善恶知识树上果子的日子必定死。(创二17。)这特别是指人的灵由于堕落而死了。(弗二1，5。)灵的功用是要接触神。堕落的结果使亚当和夏娃再也不能接触神，并接受祂作生命树。(创三24。)属灵的死，意思就是与神分开。

由此我们看见，由于堕落，人的三部分I他的身体、他的魂、和他的灵—每一部分

都受破坏。不但如此，人被构成为罪人，(罗五19，)并受死的害。(12下，14上，林前十五22上。)结果，人受破坏不能完成神的定旨，无法在祂的形像里彰显神并有祂的管治

权代表神。(创一26。)

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第六章  重生之人所得着的事物

日期：一九六三年五月十八日

地点：南加州

我们这些已由基督所重生的人，得着好些事物。我们所得着的第一样，就是爱主并寻求祂的新心。(结三六26。)主拯救我们或复兴我们时，就更新我们的心，使我们的石心变为肉心，变为向祂柔软并爱祂的心。(参林后三3。)每个由基督重生的人都有更新的心能爱主。虽然我们对主也许只有一点爱，但这也是我们得救、重生、并更新的最强证明。不但如此，光照总是随着更新的心。因此，我们乃是兼有更新的心和蒙光照的心思。(四4，6。)

重生之人所得着的第二项，是新灵同着被洁净的良心。我们的灵已被点活、重生、并成为新的，有借着耶稣的血得洁净的良心。严格的说，主耶稣的血所洁净的不是我们的心，乃是我们的良心。(来九14。)血答覆神律法的要求，并且释放良心脱离定罪。因此，我们有一个重生的灵同着被洁净的良心。我们这些蒙救赎并重生的人，能宣告我们有被洁净的良心；在我们的良心里没有亏欠。(参徒二四16。)然而，在我们得救以后，当我们违背主，在我们的良心里就会有亏欠；因此，我们必须应用耶稣的血，这样，我们就能再次有被洁净、无亏的良心。(约壹一7，9。)

重生之人所得着的第三项，是神圣的生命。每个相信神儿子的人都有永远的生命，就是神圣的生命，在神儿子里的生命。(约三15〜16，约壹五11〜12。)这是神圣的生命，神那非受造的生命，不但在时间上是永久的，在性质上也是永远且神圣的。神圣的生命是神那非受造的生命，与我们借着天然出生所得着的短暂属人生命不同。我们接受主时，就接受那非受造、神圣的生命。这生命具有使我们能认识神和神圣事物的本能。约翰十七章三节说，“认识你独一的真神，并你所差来的耶稣基督，这就是永远的生命。”永远的生命乃是具有特别功用的神圣生命，这特别功用就是认识神与基督。(参太十一27。)神与基督是神圣的。要认识神圣的人位，我们需要神圣的生命。因着信徒是由神圣的生命所生，所以他们认识神与基督。(来八11，腓三10。)我知道我有永远的生命，因为我认识神与基督。神圣的生命带来活的认识。所有的信徒都有那从永远、神圣生命而来，对神与基督同样的认识。

重生之人所得着的第四项，是生命的律，就是生命之灵的律。(来八10〜11，罗八2。)这律，就是在子里的神圣生命，写在我们心上，不是写在石版上。(参林后三3。)任何一种生命都有一个律。每一样活物，包括空中的鸟、水中的鱼、和苹果树上的苹果，都有某种生命同其对应的律。人的生命有人的律，神圣的生命有神圣的律。因为我们已得重生，我们就有神圣的生命同神圣的律。

生命的律已分赐到我们的心思里并写在我们心上。(来八10。)因为我们里面有生命的律，我们就有自然的性能而认识神，不需要任何人教导我们认识主。甚至没有任何教导，我们也借着神圣生命内里的感觉，有认识神的性能。(11。)然而这不是说，我们不需要训练。尽管如此，惟有那些具有神圣生命同其律的人，才能受训练认识神和神圣的事物。

重生之人所得着的第五项，是圣灵。圣灵是基督的实化，(约十四17〜20，林前十五45下，)基督是神的具体化身。(西二9。)因此，我们有圣灵、基督、和父—三一神。父在子里面，(约十38,十四10，)子就是那灵，(林后三17，)那灵如今在我们里面。(林前六19，罗八9〜11。)'

重生之人所得着的第六项，是膏油涂抹。(约壹二20，27。)膏油涂抹不仅仅是膏油，乃是膏油的运行。我们所得着神圣的膏油涂抹，乃是内住之灵的运行和工作，就是出埃及三十章二十二至三十三节里的圣膏油所预表的。在我们里面有一种常时的属灵活动，那就是圣灵的运行。那灵在我们里面的这运行，就是膏油涂抹。照着约壹二章二十至二十一节和二十七节，我们借着这膏油涂抹，就认识真理。这膏油涂抹在凡事上教导我们，不是在外面字句上，乃是借着内里属灵的感觉。膏油涂抹特别教导我们关乎基督身位的事，就是与神圣三一有关的事。膏油涂抹的教导保守我们，使我们住在神圣的三一里面，就是住在子里面，并住在父里面。(24。)我们该照着膏油涂抹的教导实行这种住，使我们与神的交通得以维持。因此，我们需要在我们日常生活的一切事上，认识内里膏油涂抹的教导和引导。

在本篇信息中我们看过，每个由基督重生的人都得着六个奇妙的项目：第一，爱主的新心；第二，新灵，被点活并重生的灵，同着得洁净的良心；第三，使我们能认识神与基督的神圣生命；第四，生命的律同生命的认识；第五，圣灵；第六，在凡事上教导我们的膏油涂抹。

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第七章  神拯救人脱离堕落

日期：一九六三年五月十八日

地点：南加州

在本篇信息中我们要来看神拯救人脱离堕落。神拯救的过程包含好些步骤。

使人悔改并相信

神拯救人脱离堕落所采取的第一个步骤，是光照人的心思。堕落之人的心思是在黑暗里，因为心思已被这世代的神撒但弄瞎了。(林后四4。)我们传福音时，就光照并照亮听福音者的心思，突破他们心思上的遮蔽。因此，我们必须从主寻求光照人心思的发表，将听福音者带进光中，并突破他们心思上的遮蔽。按照林后四章六节，人因着这光照而知罪自责，那就是他们的心被光照，认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。

福音全是基于“悔改并相信”的嘱咐。(可一15。)悔改，希腊原文意，心思转变。悔改就是心思改变，懊悔已往，为着将来而转变。在消极方面，在神面前悔改，不仅是为着罪与过犯悔改，也是为着世界及其败坏悔改；这世界及其败坏，霸占并败坏神

为祂自己所造的人。并且悔改也是为着我们已往弃绝神的生活悔改。在积极方面，悔改乃是在每一面、每一件事上转向神，为着要完成神造人的目的。这就是“悔改归向神”，“悔改转向神”。(徒二十21，二六20。)

悔改主要的是在心思里，相信主要的是在心里。(罗十9。)相信是信入我们所信的事，并将所信的事接受到我们里面。相信福音主要的是相信主耶稣。(徒十六幻。)相信祂乃是信入祂，(约三15〜16，)并将祂接受到我们里面，(一12，)使我们与祂有生机的联结。这样在基督里的信，(加三22，)是神借着我们听见福音真理的话(罗十17，弗一2)所赐给我们的。这信带我们进入福音一切的福分里，(加三14，)因此，这信对我们是宝贵的。(彼后一1。)要得着这样宝贵的信，需要先有悔改。

更新人的心

神拯救里的第二个步骤，是祂更新我们的心。以西结三十六章二十六节说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”心的更新随着前节所含示的悔改。(25。)神更新我们的心，因此我们得着了新心。我们的旧心向主刚硬如同石头。我们的新心是肉心，不再刚硬，却向主柔软。

点活并更新人死沉的灵

神拯救里的第三个步骤，是点活并更新我们死沉的灵。(结三六26，约三6，五25，西二13,弗二5。)因此，主拯救我们脱离堕落，就赐给我们新心和新灵。我们的心是爱的器官，我们的灵是接受的器官。当我们在堕落退后的情形里，我们的心向主是刚硬的，我们的灵是死的。(1，四18。)当主拯救或复兴我们时，祂更新我们的心，使我们的石心变为肉心，就是柔软并爱祂的心。(参林后三3。)不仅如此，祂用祂神圣的生命点活并更新我们的灵。(西二13。)结果我们就用我们更新的心爱主、渴望祂，并且借着运用我们更新的灵，就能接触祂、接受祂并盛装祂。

将祂自己的灵放在人里面

神拯救的第四个步骤，是神将祂自己的灵放在我们里面，就是将圣灵放在我们里面。(结三六27。)我们是神所拯救的人，比亚当更往前，也比亚当所有的更多。亚当没有神的灵，但我们里面有圣灵。神拯救我们脱离堕落，不仅赐给我们一个新心和一个新灵，(26，)也将祂的灵放在我们里面，就是在我们的灵里面，使二灵成为一个调和的灵，(罗八9，16，)并使我们与祂成为一灵。(林前六17。)

将魂生命，天然的生命，与基督一同钉在十字架上

神拯救里的第五个步骤，是将魂生命，天然的生命，与基督，一同钉在十字架上。(罗六6，加二20。)神将旧人钉十字架，因此我们这人就被治死。旧人指我们魂里天然的生命。旧人乃是神所创造并因罪堕落的人，与加拉太二章二十节的“我”相同。旧人不是魂本身，乃是魂的生命；这生命被神看为无望，而摆在十字架上，与基督一同钉死。我们的魂原是独立的人位，有旧人为其生命和个格。如今旧人即已钉十字架，我们的魂就应当作基督的器官，受我们灵的支配；我们的灵有基督为其生命。魂的生命借着钉十字架已被治死；因此，就我们天然的生命而论，我们乃是死了的人。

不过，虽然魂生命已被钉十字架，魂的功用仍然存留。未得救的人凭他们魂里天然的生命，使用他们魂的功能；但我们身为得救的人，，该凭我们灵里神圣的生命，来使用魂的功能。魂生命向神独立，但在我们灵里的生命完全倚靠神。我们接触神，乃是借着我们灵里的生命◦因此，作任何事时，我们都不可运用魂生命，而必须运用我们的灵；基督就居住在我们灵里作生命。(提后四22。)

释放人的身体脱离罪的奴役

神拯救的第六个步骤，是释放人的身体。当我们的魂生命被钉十字架，我们的身体就得着释放，并得自由不再作罪的奴仆。(罗六6。}、当魂生命死了，身体就是自由的。从前，我们的身体总是受制于魂生命，就是罪的生命。罗马七章，特别是八、十一、十七和二十节，指明罪是一个人位，是撒但的化身，在我们里面是活的，是有活动的。仇敌撒但乃是借着我们天然的生命来控制我们。当神将魂生命置于死，在我们里面撒但的头就被打伤；当我们凭信接受我们的魂生命已被钉十字架的立场，身体就得自由脱离罪的奴役。

变化人的魂

神拯救的第七个步骤，是魂的器官(魂的功用)被变化。变化是神工作内在、新陈代谢的过程，为将神的生命和性情，扩展到我们全人的每一部分，特别到我们的魂里面，将基督和祂的丰富，带进我们里面作我们新的元素，而逐渐排除我们老旧、天然的元素。结果，我们就被变化成为主的形像，(林后三3，)就是模成神长子的形像，作祂的许多弟兄。(罗八29。)如此，我们就适合基督身体的建造。

按照罗马十二章二节，我们是借着心思的更新而变化。我们的心思必须从天然的心思变化为基督的心思。(林前二16，腓二5。)罗马十二章二节指明，我们为着基督的身体而将我们的身体献给神以后，还需要心思的更新。这心思的更新，是我们魂变化的基础，是我们的心思置于灵(八6)的结果。我们的心思是我们魂主要的部分，我们的心思即被更新，意志与情感也自然随着更新。更新的意思是有新的素质加到我们里面，因而产生内在的、新陈代谢的变化，使我们适合基督身体的建造，就是召会生活的实行。罗马十二至十六章内一切的美德及得胜，也都是这变化的结果。

赐生命给人必死的身体

神拯救的第八个步骤，是赐生命给我们必死的身体。(八11。)当我们凭信接受我们的魂生命已被钉十字架的立场，当我们有那叫耶稣从死人中复活者的灵住在我们里面，我们的身体就被点活并加强。这不是指神医，乃是指我们让神的灵安家在我们里面，用神的生命浸透我们全人的结果。这样，祂就将生命赐给我们必死、渐死的身体，不仅医治身体，更叫身体活过来，以完成神的旨意。

使我们的身体改变形状

神拯救的第九个步骤，是使我们的身体改变形状。腓立比三章二十一节说，主在祂来临时，要“将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体”。我们的身体改变形状，将是我们的身体得赎。(罗八23。)

我们的身体改变形状，是神永远救恩的终极完成。神在祂的救恩里，首先重生我们的灵，(约三6，)现今变化我们的魂，(罗十二2,)最终要将我们的身体改变形状，使我们全人三部分都与基督相同。在腓立比三章二十一节：“我们这卑贱的身体”指我们天然的身体，由没有价值的尘土所造，(创二7，)且为罪恶、软弱、疾病和死亡所侵害。(罗六6，七24，八11。)“祂荣耀的身体”指基督复活的身体，这身体为神的荣耀所浸透，(路二四26，)并且超越朽坏和死亡。(罗六9。)我们的身体改变形状，是凭主那叫万有归服祂的动力，(弗一S〜22，)这是全宇宙中的大能大力。

因此，在神的拯救里我们的身体先从罪得释放，然后被那灵点活并加强，最终变化(改变形状)到荣耀里。今天，我们的身体是卑贱的身体，但在基督来临时，它会被模成基督荣耀的身体。这是神救赎的完成。

在本篇信息中我们看见，神拯救人脱离堕落，包含光照心思，更新心，使灵成为活的，将神的灵放在我们里面，将旧人同魂生命钉十字架，释放身体脱离罪的奴役，变化魂的各部分，点活并加强身体，且将身体改变形状，作祂救恩的终极完成。这是神在我们身上所作美妙的拯救。

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第八章  认识灵

日期：一九六三年五月二十五日

地点：南加州

我们的灵比我们的魂更深。在我们的经历中，有时候我们里面有个很深的东西反对我们的心思和情感。这就是我们的灵。我们若要行在灵里，就会常常经历我们里面有个东西起来反对我们所要作的。这就是我们的灵，是比我们的心思、情感、和意志更深的。

借着重生，我们的灵已与圣灵联合。我们是在我们的灵里与主联合成为一灵。(林前六17。)在罗马八章里所题起的灵是调和的灵，就是圣灵与人的灵调和在一起成为一。(4〜6，9〜10，15〜16。)因为二灵是调和的，所以我们若不认识我们的灵，就无法领会圣灵，我们若不知道如何跟随我们的灵，就无法跟随圣灵。

灵的感觉

罗马八章论到认识灵的事。我们乃是凭着灵的感觉认识灵。二节题起生命之灵的律。

这三件事─生命、灵和律─组合一起作为一个实体，释放我们脱离罪与死的律。六节告诉我们，心思置于灵，乃是生命平安，而心思置于肉体，就是死。在这两节里，律、生命、平安、和死都与我们的灵有关。我们凭着我们的灵认识律、生命、平安和死。

平安是可以感觉得到的。因此，六节所题起的平安，指明其中包含了某种感觉。我们借着平安的感觉认识平安。内里的平安是一种感觉，告诉我们，我们与主是和谐的，因此是安息的。除了平安的感觉以外，六节还题起生命和死，二者都是感觉得到的。我们借着我们灵里的感觉认识这些事。我们也借着内里的感觉认识生命的律。因此，惟有借着我们灵里的感觉，才有可能认识我们的灵，同这一切相关的事。

平安的感觉是安息、和谐、舒适、平静和喜乐。喜乐伴随着平安。这一切都可以感觉得到。生命的感觉是满足、有力、光明和舒畅。这些都与生命的感觉有关。死的感觉在各方面都与生命和平安的感觉相反。死的感觉是软弱、黑暗、不满足。我们在黑暗里，我们就在死里，并且死在我们里面管辖。所有这些感觉都是灵的感觉。我们能凭着灵的感觉，知道我们是否照着灵而行。我们若有生命和平安的感觉，我们就在灵里；但我们若有死的感觉，我们就在魂里，并在肉体里。

不但如此，生命的感觉源于生命的律。肉身的生命中有个律，自动给我们多种感觉；

照样，也有自动的感觉来自神圣生命之律。每种生命都有其对应的律，那生命的律就是那生命自动的功能。例如，消化是人生命的律。生命越高，其律就越高。最高的生命，神圣的生命，有最高的律，生命的律。在神圣的生命里有自动的律。神圣生命自动的律一直带领我们、引导我们并规律我们。

生命之律的感觉，包括生命、平安、和死的感觉。要与主有正确的交通，我们就需要认识生命的律同其感觉。因着内里的感觉，我们就知道自己何时照着生命的律而行，何时不然。因此，我们必须操练凭着灵的感觉认识灵，直到我们在这事上成为得胜的。罗马八章教导主要的点是我们凭着灵的感觉认识灵。我们在灵里，就有生命和平安的感觉，但我们不在灵里，就有死的感觉。

认识灵的路

要认识灵，首先我们必须操练我们的灵。(参提前四7。)我们必须在凡事上操练我们的灵，特别是在读圣经、祷告、和聚会的事上。日复一日，我们该竭力操练我们的灵。惟有借着实行，我们才能好好认识灵。我们必须操练我们的灵，并且经常使用。我们若停止使用我们肉身的任何部分，至终就会失去那部分的功用。照样，我们若停止使用我们的灵，就会失去我们灵的功用。我们也该借着操练我们的灵，学习照着灵，不照着肉体认识人。(林后五2。)我们若学习在凡事上摞练我们的灵，我们的灵就会变得刚强、敏锐、灵活、并且易于操练。

第二，要认识灵，我们就需要在我们的心思里得更新。(罗十二2，弗四23。)我们越在我们的心思里得更新，就越容易认识我们灵里的负担和感觉。第三，我们必须对付我们的心。这样，我们就会有纯洁的心同纯洁的动机。(太五8，提后二22，提前一5。)

由此我们看见，认识灵牵涉到三个重要的器官：灵、心思和心。清心的人必看见神。(太五8。)神要向那些爱祂的人启示祂自己。(林前二9〜10。)不但如此，心几时转向主，帕子就几时除去了。(林后三16。)我们需要对付我们心里一切不纯洁的动机。我们的心若有难处，我们的全人就黑暗。(太六22〜23。)

借着读圣经，我们的心思就能得更新，我们的心会受调整，就能操练我们的灵。我们的心思得更新，我们的心被炼净，我们的灵就受操练，我们就预备好得以认识灵。我们这样预备好，就会满了属灵的感觉，也能在凡事上应用灵的种种感觉。

最终，灵的感觉需要用我们的心思来翻译。这是我们的心思必须得更新的原因。当我们操练我们的灵接触主，在我们灵里就会有某种感觉、负担。然后我们必须仰望主，并操练我们更新的心思。首先，我们感觉我们灵里的负担，然后我们在心思里对这负担有所领会。惟有借着这样实行，我们才能认识属灵的事。

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第九章  内里的认识

日期：一九六三年五月二十五日

地点：南加州

内里的认识是内里、主观的知觉。这知觉比仅仅在我们心思里，外面、客观的认识深多了。

内里的认识来自我们里面的七件事。内里认识的项目如下：

㈠蒙光照之心思的认识。(林后四4下。)罪人的心思被这世代的神弄瞎了，但信徒的心思蒙了光照，被照亮而认识神的荣耀。(6。)所有重生的基督徒都在某种程度上有这光照。那吩咐光照出来的荣耀之神，(创一3，)现今照在我们里面。祂来了，并且光照了我们，好使我们认识祂。我们有光，得以真正认识神。

㈡被洁净之良心的知觉。作为重生的信徒，我们有被洁净的良心，清洁、纯洁、无亏的良心。(来九14，十22,徒二四16。)我们有内里的知觉，知道我们的良心被洁净。这是内里认识的一部分。

㈢神圣生命的认识。按照主在约翰十七章三节的话，永远的生命就是认识神和耶稣基督。随着神圣、永远的生命，就有内里的认识。我们若有生命，就有这认识；我们越有生命，就越有这种认识。认识随着生命。首先，我们有神圣的生命，然后有神圣生命的认识随之而来。生命的认识比心思的认识更准确、更深入。

㈣生命之律的认识。(来八10〜11。)神圣的生命乃是带着神圣生命的律在我们里面。某种生命的律就是那种生命天然的原则和自然的能力。神圣生命内里的律借着内里、主观的知觉，给我们能力认识神。

㈤来自圣灵的认识。作为在基督里的信徒，我们有圣灵在我们里面。(罗八9，11。)那灵是智慧和启示的灵。祂内住于我们的灵，并与我们的灵调和，使我们的灵成为智慧和启示的灵。(弗一17。)因此，有一种认识是来自圣灵的启示。

㈥来自圣灵膏油涂抹的认识。(约壹二20〜21，27。)圣灵作为膏油涂抹，在我们里面运行并作工。这膏油涂抹给我们某种内里的感觉，内里的知觉，有内里的能力，以认识神和真理。

㈦来自我们灵里直觉的认识。(可二8。)直觉是我们灵的功用，借此我们对神能有直接的感觉。凭着直觉的功用，我们直接认识神的旨意。在我们灵的直觉里，有一种内里很深的认识，直接来自于神。

因此，内里的认识包含我们心思里蒙光照而有的认识、被洁净之良心知觉的认识、神圣生命的认识、生命之律的认识、来自圣灵的认识、来自膏油涂抹的认识、以及来自直觉的认识。我们需要操练完满的经历内里认识的这七个项目。

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第十章  召会作为新人

日期：一九六三年五月三十日

地点：加州沙加缅度

读经：以弗所书二章十节，十五至十六节，三章十六节，四章二十二至二十四节，哥林多后书四章十六节，歌罗西书三章十至十一节，希伯来书四章十二节，哥林多前书二章十四节。

我们若要领悟并实行基督身体的一，就必须放弃主自己以外的一切。这是因为基督身体的一就是基督自己。(参林前一13上，十二12。)主自己就是一。仇敌的目标是要破坏基督身体的一。什么时候我们强调基督以外的任何事物，我们就有成为宗派的危险。因此，为要实行身体的一，我们必须放弃一切不是基督的事物，无论这些事物多么美善。不但如此，我们必须领悟，身体的一就是身体的实际。当我们失去一，实际上身体就不再在我们中间。一失去了，身体就了了。相反的，若有身体的一，身体就尽功用，并且是实际。因为身体的一就是身体的实际，所以什么时候有真正的一，什么时候就有召会的实际，就是基督的身体。(弗一22〜23。)我们说，一就是身体本身，这乃是对的。当我们有一，我们就有身体；当我们失去一，我们就失去身体。若没有肢体间的一，就算有许多肢体，在实际上也没有身体。

新造就是新人

我们也需要领悟，召会作为基督的身体乃是新造，(林后五17,加六15，)这新造就是新人。这事与身体的一有非常密切的关系。新造与旧造不同。旧造有许多不同的项目，其中人乃是中心。然而，在召会时代，整个新造就是一个人，一个新人。若说你这得救的人是一个新人，我也是一个新人，是不正确的。并不是有许多新人，乃是只有一个新人。因此，我们只是新人的一部分，新人的一个肢体。在全宇宙中只有一个新人。这个新人是团体的人，是非常奥秘的。圣经告诉我们，这新人是在基督里，并借着基督，从犹太人和外邦人所创造的，并且这新人乃是一。(弗二15〜16。)你也许觉得，就着旧造而论，你是个完整的人；但是你必须领悟，就着新人而论，你仅仅是个肢体。身为一个完整的人，你可能是独立的，但身为一个肢体，你就无法是独立的。手无法走路，要倚靠身体其他的肢体来走路。同样的，脚倚靠手来握东西。身为旧造里的旧人，我们是独立的；但在新人里，我们绝不能独立，因为我们不是完整的人，仅仅是个肢体。作为肢体，我们需要倚靠别人。

新人就是基督与我们调和

不但如此，新人就是基督自己与祂的信徒调和。基督自己是新人的头；新人的身体是由在基督里的信徒组成，他们与作他们生命的基督调和。(弗四B，林前十二12,西三4。)这是奇妙且荣耀的，也是奥秘的。要成为新人的一部分，我们需要得重生、再次出生，好让基督作我们的生命与我们调和。否则，我们就仍是亚当的一部分，与基督无分无关。借着重生，基督成了我们的生命，并且与我们调和，使我们成为祂的一部分。约翰三章说到三件事：重生、基督的扩增、以及基督的新妇。(3〜6，29〜30。)事实上，夏娃不但是亚当的新妇，她也是亚当的扩增。没有夏娃，亚当就仍是单身汉，仍是独身的人，没有扩增。有一天，神使亚当沉睡，打开他的肋旁，取出一条肋骨，并将那条肋骨建造成一个女人。(创二21〜22。)这女人就是因婚姻联于亚当的夏娃。(23〜24。)因此，夏娃是亚当的扩增。由夏娃所预表的召会，是基督的新妇，也是基督的扩增。照着约翰三章，基督借着重生我们得着扩增。已过二千年来，基督重生了许多人。祂重生的人越多，祂就越得着扩增。借着由基督重生，我们已成了祂的扩增，祂的配偶，以及与祂相配的新妇。这就是新人，基督的身体和召会。召会当然不是物质的建筑，也不仅仅是一班人。召会乃是基督自己与一。班人调和。基督是身体的头，也是身体的生命。(西一3，三4。)

基督与祂的信徒调和所产生的乃是全新的事物。这新的事物就是在人里面并用人所创造的新造。人是基督用以创造新人的材料，而基督也是新人(召会)凭以创造出来的材料。我们都需要领悟，我们是新造的一部分，新人的一部分。我们是已经用基督且借基督而被创造，并且基督与我们调和了。许多基督徒持守一种观念，认为我们相信基督作我们的救主，我们的罪就得赦免，神就喜悦我们，有一天祂要把我们带到天上。然而，这是可怜和自我为中心的观念。相反的，神圣的思想，神永远的计划，乃是更为超越的事。神的计划是要在作为那灵的基督里临到我们，与我们调和。这远远胜过仅仅快乐或外面的祝福！基督是我们的生命，并且祂与我们调和，使我们成为基督的一部分，也使祂成为我们的一部分。这就是新造。我们需要领悟，在全宇宙中有一个新造。这新造就是新人，我们是其肢体。因此，我们是基督的一部分，基督的一个肢体，和新造的一部分。

在神的救恩里，与基督调和远远高过有主的同在。旧约时代的圣徒有主的同在，但在新约时代，我们不只有主的同在，我们更有主自己与我们调和。今天许多基督徒似乎比较喜欢像旧约的圣徒，他们宁愿唱诗篇，而不愿唱用新约教训所写成的诗歌。但我们必须领悟，我们在新约时代所有的，不仅异于、更远优于旧约时代存在的事物。那时主与祂的子民同在，但如今祂与祂的子民调和。我们是作为新造的新人，是凭着主、借着主、并在主里面创造的。

新人在我们的灵里

照着新约的教训，我们有身体、魂和灵。(帖前五23。)我们需要思想：新造，新人，到底是在那一部分？是在身体、魂或灵里？在我们答覆这点以前，我们需要领悟，在我们里面有两种人：旧人和新人，就是外面的人和里面的人。(罗六6，林后四16。)事实上，我们是一位，却带有两个不同的人。旧人是外面的人，并且在魂里。二千年前，主被钉在十字架上的时候，旧人就死了。然而，似乎我们并没有与这死一致，因为我们继续带着这死人随着我们。新人是里面的人，并且在灵里。灵借着重生成了新人。我们得救的时候，主重生我们的灵，更新我们的灵，叫我们的灵活过来，并使圣灵住在其中。这就是重生的意义。然而，因为我们的魂尙未更新，魂就仍是我们的旧人。

因此，我们有两个人：在我们灵里的新人和在我们魂里的旧人。

不但如此，我们的身体可能是我们灵的仆人，也可能是我们魂的奴仆。(罗六19。)灵使用身体为着主的定旨事奉主，而魂误用身体完成它的意图。为这缘故，新约说到魂与灵的剖开。(来四3。)在我们的灵里有新人，基督的身体，召会；在我们的魂里有旧人。在我们的灵里有基督，在我们的魂里有亚当。因此，，我们里面即有亚当也有基督。什么时候我们凭着我们的魂而活，就是凭着作旧人的亚当而活，但是当我们活在我们的灵里，就是凭着基督生活并行事。因此，我们是一位，却带着两个生命和两种性情：在我们的魂里有亚当的生命同堕落的性情，在我们的灵里有基督的生命同神圣的性情。我们惟有借着活在新人里，就是活在我们的灵里，才能实化基督身体的一和身体的实际。当我们活在旧人里，在魂里行事，身体的实际就失去了。我们不需要特意作什么，只要在魂里行事，就会损害基督的身体。当我们在心思里而不在灵里行事时，我们就在身体的实际之外，身体的一就了了。

我们已经看见，我们有两个生命、两个人、和两个创造。当我们在灵里敬拜，(约四24，)我们就有基督与召会。因此，要实行身体的一，独一的路就是在我们人重生的灵里作每件事。我们在我们的灵里行事，就有基督身体I召会I的实际。除非我们在灵里，就是在新人里，否则我们可能来到召会的聚会中，却不在召会的实际里。我们若在魂里作每件事，就在召会之外，无法有召会生活。因此，我们必须在灵里，而不在魂里生活、行动并行事。行在灵里与行在魂里大不相同。我们必须有深刻的印象：召会作为基督的身体和新人，是在由圣灵所内住之人的灵里。

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第十一章  否认己以活在灵里

日期：一九六三年五月三十日

地点：加州沙加缅度

读经：希伯来书四章十二节，哥林多前书二章十四至十六节，罗马书十二章二节，马太福音十六章二十四至二十六节。

召会作为基督的身体，乃是借着基督、在基督里、并以基督为其构成成分所创造的新人。这一个新人包括基督自己作生命，和我们众人作肢体。我们已借着圣灵由基督重生，成为这新人的一部分，这新人就是召会，也是基督的身体。然而，我们若要实化基督身体的一，就是身体的实际，就需要认识我们虽然是新人的一部分，却仍然有旧人。

两个人和两个生命

在我们得重生以前，我们里面只有一个人。我们是旧人的一部分，老亚当的肢体。但现今我们已得重生，我们里面有两个人─旧人和新人。因此，我们是有双重特性的人。不但如此，我们即是重生的人，就有两个生命─旧人的属人生命和新人的神圣生命。亚当的生命是旧人的生命，基督的神圣生命是新人的生命。因此，我们是一位，带有两个人，两个生命，有双重性格。

旧人在我们的魂里。创世记二章七节告诉我们，亚当这个人乃是活的魂。旧约多次说到人是魂。例如，雅各家七十魂下埃及。(出一5，直译。)虽然神为人造灵，但祂没有将神圣的生命放在人的灵里；灵只是人接触神的器官。受造的人只有一个生命，那生命是在人的魂里。但借着重生我们得着另一个生命，第二个生命，就是神那神圣、永远的生命。这生命已经进入我们的灵里，现今我们有两个生命I魂里属人的生命和灵里神圣的生命。(罗八10。)

我们必须记得，在我们得重生以前，我们没有神圣的生命，但在重生以后，我们的灵盛装了神圣的生命，就是基督自己。(约十一25，十四6。)这不仅仅是道理；这是神圣的事实。我们已经再生了一次。我们第一次是从我们的父母生，第二次是从神生。约翰一章十三节说，我们“不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的”。因此，重生真正的意义，是在我们原有的生命以外，又接受另一个生命。我们借着重生所接受这第二个生命，乃是神自己作了我们的生命。

今天的问题乃是：我们凭什么生命活I凭属人的生命或神圣的生命，凭第一个生命或第二个生命，凭亚当的生命或凭基督作生命？我们若凭第二个生命活，我们就是属天且透亮的；但我们若凭第一个生命活，我们就是属地的，且在罪之下。第二个生命的确是超越的，像属天的喷射机。对第二个人，新人而言，一切都是新的。这新人不是外面的人，乃是里面的人，不是魂里的人，乃是灵里的人。(彼前三4。)

借着否认魂而否认己

我们若仔细研读圣经，并思想我们自己的经历，就会发现魂有三个部分。有主要的部分─心思，也有其他两个部分I情感和意志。(箴二10，诗一三九14，撒上十八1，伯七15。)我们凭我们的心思活，就是凭魂活。只要我们在心思里行事，我们就在魂里。同样，只要我们在情感里行事，我们也就在魂里。我们说某人是情绪化的，意思就是他在魂里。有些人(主要的是弟兄们)过于运用他们的头脑，而有些人(主要的是姊妹们)太情绪化。此外，有些人的意志非常刚强；别人不可能与他们争辩或感动他们。凭我们的心思、情感或意志活，就是凭我们的魂活。我们若每天凭我们的心思、情感、或意志而行，我们就是在魂里的人。

我们要活在新人的实际里，就必须否认我们自己，包括我们的心思、我们的情感、和我们的意志。在马太十六章二十四节主耶稣说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”然后在二十五至二十六节主说到魂生命。基于这些经文我们能看见，己与魂生命是相等的。这由路加九章二十三至二十五节里主的话所证实。因此，否认己就是否认魂生命；这魂生命是具体化在己里，并在心思、情感、和意志里得彰显。姊妹们必须学习否认她们的情感，弟兄们必须学习否认他们的头脑。不但如此，我们都必须学习否认自己的意志。我们若否认我们魂的所有部分，我们也许不知道该凭什么活。事实上，当我们否认我们的魂同魂生命，我们就使新人有地位，这新人乃是第二个生命，就是我们里面的圣灵，基督的生命。因为我们有两个生命，所以当我们否认第一个生命，我们就让第二个生命有机会来活。事实上，我们越否认第一个生命，我们就越有机会活第二个生命。我们越否认我们的情感，基督的生命就越在我们的情感里得彰显；我们越否认我们的心思，我们就越有基督的心思。(林前二16，腓一8，二5。)否认我们的心思，意思就是否认我们的想法和我们的知识。在我们的灵里有第二个生命，神圣的生命，新人的生命。当我们否认第一个生命时，新人就有地位活出他自己。

为着基督身体的一活在灵里

我们来到召会的聚会中，特别必须否认我们自己，就是否认我们的心思、情感和意志。我们这么作，就让我们灵里的圣灵有完全的机会，照着神的旨意行动。有时候，姊妹们在她们的情感里来到聚会中。姊妹们来到聚会中，必须学习否认她们的感觉和意志，就是拒绝她们自己，并让圣灵这第二个生命，就是比第一个生命更深的生命，有完全的机会。我们都必须学习放弃我们的思想、情感和意志，并且竭力活出第二个生命，就是圣灵同我们的灵。(罗八2，10，16。)我们必须否认我们的己，并操练运用我们的灵。

你也许来聚会时觉得非常生气，但你必须记得要否认你的情感，并运用你的灵。然后圣灵就会有机会在你里面行动，你在聚会中的活动就会满了分量。因此，我们必须学习拒绝并否认我们的己。我们凭第二个生命行动并活动，我们中间就会有基督身体一的实际。我们必须凭第二个生命活，好有身体的一。

我们不可凭我们的思想、情感、或意志行动，反而要运用我们的灵来感觉神。我们若不学习否认我们的心思、情感和意志，至终我们会有许多不同的意见。因此，要实化基督身体的一，我们必须放弃我们的情感、意志和心思，单单运用我们的灵来感觉主。当我们都实行活在灵里，就有身体的一。所有的争吵都会停止，因为在灵里总是有一。但我们越在头脑里，就越有不同的意见，也越属情感，我们中间就越有乖僻。我们必须否认我们的心思、情感和意志，并运用我们的灵。因为基督身体的实际是在我们人重生的灵里，我们必须学习拒绝我们的魂，并运用我们的灵。

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第十二章  关于赴旧金山湾区和西北部

太平洋沿岸旅程的报告

日期：一九六三年六月十四日

地点：加州洛杉矶

编者注：李弟兄以十八天的行程，访问旧金山湾区和美国西北部太平洋沿岸的基督徒团体，返回之后作了这次报告。

从这次行程我们领悟，我们急切的需要就是：接受基督作我们的生命和一切，并且成为召会作基督的彰显。我们若为着这两件事站住，主会尊荣我们。我们访问在奥勒岗州(Oregon)尤金(Eugene)这地方的基督徒团体，发现他们缺少这个，也需要这个。每当我们说到这些事，都有绝佳的回应。那里的信徒很能吸收。我们觉得这是急切的需要。

在沙加缅度的情况非常有盼望，但那里的弟兄们急切的需要接受基督作一切。他们对主有心，但他们需要进一步看见关于内里生命的事。七个月前在沙加缅度只有六、七位圣徒聚会，现在聚会人数约有七十。他们非常谦卑、敞开，并且愿意接受教导。他们急切需要经历基督作他们的生命。他们需要对基督有真实的认识和经历。此外，我们需要祷告，使他们愿意站在召会的立场上。

在奥勒岗州赛伦(Salem)的团体，从前与闭关弟兄们在一起。然而最近，他们读了“工作的再思”之后，就决定接受召会的立场。他们也需要以活的方式认识基督。

在奥勒岗州波特兰(Portland)的情况相当有盼望。从前，在波特兰的圣徒仅仅听说或读到关于主的恢复，但现在他们看见了一些。有些圣徒远从五十哩外来参加聚会。

在奥勒岗州北本德(North Bend)也有圣徒，他们在家中聚会二年了。他们渴望在那里设立主的筵席。

整个旅程中最好的聚会是在旧金山。膏油涂抹相当丰厚，水流也不断的涌流。大约有二十位美国弟兄参加◦

我们也访问在加州拉法叶(Lafayette)的一些信徒。由于时间不适合，我们未能访问弗斯诺(Fresno) ◦

我们需要为出版工作祷告。无论我们往那里去，人都问我们有没有任何属灵书报。我们需要将“水流报”从十六页扩编成二十四页。我们也需要出版十七至十八篇信息，说到包罗万有的基督。此外，诗歌本的需要也很大。不但如此，我盼望设立录音带的服事。我们也要设立书房，名称定为“水流书房”。

与领头者的交通

说明

第一章  那灵以生命的方式和能力的方式作工

第二章  神在寻找建造的身体

第三章  我们需要认识基督是生命，召会是基督的彰显

第四章  借着话奶而长大，并且被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系

第五章  我们在基督这葡萄树里的互住

第六章  信仰上的一，对神儿子的完全认识，以及长成的人

第七章  与我们经历主有关的一些重要的辞

说明

本段系李常受弟兄于一九六三年四月二十一日至六月二十四日，在美国加州洛杉矶和储拉维斯塔(Chula Vista)对领头弟兄们所释放的信息集成，每章均载明聚会日期与地点。本段信息乃根据与会弟兄们的个人笔记编辑而成。

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第一章  那灵以生命的方式和能力的方式作工

日期：一九六三年四月二十一日

地点：加州洛杉矶

读经：哥林多前书二章二节，一章二十二至二十四节，六章十七节，十二章十二节，哥林多后书四章七节，三章十七至十八节，哥林多前书三章一至三节。

哥林多前后书启示，神主要的目的是要使基督得着彰显。基督乃是借着信徒，彰显为祂的一个身体。(林前十二12，弗一22〜23。)然而，惟有我们在灵里，基督才能得着彰显。

圣灵以两种方式在我们里面作工。首先，祂在我们里面作生命之灵(罗八2，11)并作实际之灵。(约十四16〜17。)基督作生命惟有在我们的灵里才能给我们经历。不但如此，我们只能彰显我们所充满的。我若被怒气充满，就会彰显怒气。我若被喜乐充满，就会向别人彰显喜乐。然而，我们还需要更进一步。我们也许被充满，却无法彰显我们里面所有的。反而，我们也许受辖制，不得释放。基督甚至会被囚禁在我们里面。

第二，那灵以能力的方式在我们里面作工。今天神的儿女大多可分为两班人。有些人里面有基督的丰满，但没有能力传福音，或供应别的信徒。另有些人有完全释放的灵；然而，虽然他们不受辖制，是“圣滚者”、“圣跃者”、或“圣笑者”，他们那种释放却不是基督的释放。按照撒上十九章二十三节，神的灵甚至临到像扫罗这样属肉体的人；却没有属神的东西从扫罗释放出来；相反的，他只把羞辱带给自己。哥林多前书记载，哥林多信徒有能力的圣灵，在恩赐上一无所缺，(一7，)但他们在基督的事上还是幼稚的。使徒保罗称他们为在基督里的婴孩，(三1，)指明他们缺少在生命里的长大。这显示我们身为基督徒，需要里面生命的灵，也需要能力的灵，以释放我们里面所有的。我作基督徒多年后，才开始得释放，有胆量和能力。

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第二章  神在寻找建造的身体

日期：一九六三年四月二十七日

地点：加州储拉维斯塔

罗马书说到神完满的福音，有四个主要段落：定罪，(一18〜三20，)称义，(三21〜五11，)圣别(五3〜八39)和召会。(十二1〜十五13。)大多数基督徒着者强调前三个段落，却忽略第四个。然而，我们需要有深刻的印象，神在寻找一个建造，一个属灵的殿。(彼前二5。)今天有许多信徒是个别的石头，但属灵的殿在哪里？在今天的信徒当中只有一堆石头，没有建造。新约末了一卷书启示录，总结于用宝石建造的新耶路撒冷。(二一1〜二二5。)仇敌非常狡诈，反对建造这件战略性的事。今天基督教没有冲击力，原因就是没有建造。支离破碎的身体没有力量。今天人太过留意属灵“大汉”的兴起，但主的路是单单用普通的石头为着祂的建造。在纽约和洛杉矶有好些大的建筑物，是用普通石头建造的。

按照以弗所四章，一切有恩赐的人成全圣徒作职事的工作，为着建造基督的身体。(11〜13。)使徒彼得、保罗、和约翰只把他们的时间花在建造地方召会上。在启示录这卷书里，主关切的不是造就使徒约翰，乃是供应七个地方召会。(11〜12。)灯台乃是地方召会，灯台不是个别的约翰。基督真正的彰显是召会，基督的身体，不是个别的信徒。在一个六十万人的城市里，真信徒也许有五万之多，但身体在哪里？我肉身的身体虽然没有伟大的肢体，却能作许多事。同样，传福音由身体来作，就是有功效的。今天我们必须问自己，我们有建造的身体么？或仅是一堆石头？罗马书、哥林多前书、和以弗所书都论到身体；然而，今天神的儿女对身体几乎没有胃口。反而，他们都寻求个人的祝福、医治等等。虽然如此，我们相信有一些寻求的人，他们真正渴望并切慕更进一步的事。

在我作基督徒的三十八年里，最蒙福的时间是在台湾。我们从中国大陆到那里去的时候，只有一百位圣徒，但至终，单单在台北我们就增加到七、八千位信徒。我们当中没有名人，没有“大汉”；只有同被建造的普通信徒。因为我们是一个身体在行动，所以有巨大的冲击力。不但如此，我们最强调二件事：基督作我们的生命、中心和一切，以及召会作基督的彰显。如今在台北有九个会所同三十七个分家，每个分家约有五十到一百人聚会。(并非所有分家都在个别圣徒家里聚会I编者注。)在全岛我们中间大约有二万信徒。你若向台北的人询问召会，他们会指向我们的聚会。

从改教的时候以来，许多事物都已得恢复。今天我们是在主回来以前最终恢复的一部分。大衞被他儿子押沙龙赶离耶路撒冷时，需要有一些人留在耶路撒冷为大衞的回来预备道路。(撒下十五25〜29。)同样的原则，今天需要有一些人，为主的回来铺路。他们将是余民。主要发出呼召，聚集得胜者。

在我们当中没有属灵“大汉”。在中国，因为我们一直在建造召会，不是建造我们自己的职事，所以许多人甚至不知道倪柝声或李常受是谁。一年半前我离开台湾时，我不需要作任何安排；我只是把那里的工作留给召会。以前，我也没有对任何人交待一句话，就离开了烟台；我也曾经在三天之内离开了上海。如今，在洛杉矶没有一件事在我手中。我们只是主的同工；我们将一切放在地方圣徒们的手中。召会属于主和众圣徒；(罗十六16，林前十四34;)召会不是任何个人的召会。在召会里的圣徒们，要自己负起责任；在我这一面，我只帮助把他们建造起来。我们的行动是以生命的方式，不是运动的方式，因为将我们建造在一起的，乃是生命。(弗二20〜22,四15〜16，彼前二2〜5。)重要的是强调基督作生命，而不是强调其他像在圣灵里受浸这样的事。

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第三章  我们需要认识基督是生命，召会是基督的彰显

日期：一九六三年五月一日

地点：加州洛杉矶

读经：约翰福音十六章十四节，歌罗西书一章十八节。

父的愿望是基督该在万有中居首位。(西一18。)按照约翰十六章十四节，那灵的工作是荣耀子。子必须居首位，祂必须是中心。因此，我们无论作什么，在我们一切的工作上，基督必须居首位。我们的行事为人、我们的生活、和我们的事奉，必须受这管制原则的引导。

在最近的聚会里，我有很深的负担，就是不作什么，只供应基督作生命。在美国，主儿女的情况清楚指明，他们首要的需要是多而又多的认识基督作生命。话语执事能借着摸灵的感觉，分辨听众的需要。关于如何接受主的引导，我们必须学习分辨里面不同的感觉。有来自身体知觉的肉身感觉，也有来自魂或魂生命的心理感觉。但最深的感觉，属灵的感觉，是来自灵，好使我们认识属灵的事。这些感觉源于㈠良心，㈡直觉，㈢圣灵的膏抹，㈣生命之灵的律，和㈤基督自己的生命。

我们也必须多祷告，好接受负担，为着在主儿女当中的寻求者。在基要派当中有一些寻求者，在灵恩运动里面也有另一些寻求者。可惜，在这两类信徒当中却很少有人在生命线上。灵恩派信徒认为说方言和行神迹是照着生命。在灵恩运动里的信徒有几分像在哥林多的信徒。虽然哥林多信徒有许多恩赐，在恩赐上一无所缺，(林前一7，)他们仍是属肉体的，在基督里是婴孩。(三1〜3。}他们运用属灵恩赐的路，对哥林多的召会生活造成破坏。因此，在林前十三至十四章里，使徒保罗向他们揭示运用属灵恩赐正确的路。由此我们看见，虽然哥林多人有属灵的恩赐，他们自己却不属灵。我们需要领悟，恩赐不是生命，却是为着生命的经历。所有恩赐若是使用得正确，都是有益的。然而，在灵恩派里运用的所谓恩赐，有很大的比例都不是真实的，乃是虚假的。因此，在我们接受任何事以前，我们必须先加以试证。(十四29，十二10，约壹四1。)

主儿女当中的需要，乃是接受基督作生命，并认识基督是生命。此外，也需要认识召会是基督的彰显。其他的一切，包括恩赐，都是补充的和次要的。让主来试验并证明一切。然而，在我们这面，我们不该批评或反对任何事，也不该跟随任何不建造召会的事。我们由多年的经历得知，灵恩的经历常常成为网罗和阻挠。因此，我们不信靠知识或恩赐；我们只信靠基督作我们的生命。虽然我们在使徒行传和哥林多前书能看见恩赐，但整本圣经强调基督是生命。在启示录二至三章给七个召会的书信里，没有题到恩赐。反而，启示录说到被杀的羔羊、宝座和活水。(五6，四2〜3，二二1〜2。)我们需要认识救赎的羔羊、属天的权柄、以及流自神宝座的生命。

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第四章  借着话奶而长大，并且被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系

日期：一九六三年五月五日

地点：加州洛杉矶

彼前二章二至五节启示，我们借着话奶而长大，成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。五节里的祭司体系就是殿。当我们如同才生的婴孩，喝纯净的话奶，并来到基督这活石跟前时，我们也就成为活石，为着神的建造。我们是活石，要被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。

当我们说到神的建造，就摸到许多点。然而，有三个特别的点是非常重要的。第一，我们需要借着喝话奶而长大；第二，我们需要同被建造；第三，我们必须是圣别的祭司体系好事奉主。这次序开始于才生的婴孩，结束于祭司。这是何等美妙！照着旧约的条例，祭司必须至少三十岁。(民四3。)人要进入祭司体系学习事奉，必须至少二十五岁。(八24。)我们都是借着长大，从婴孩进步到长成的人。然而，我们仍需要与别人同被建造。真正的祭司只在团体的身体里尽职；他们从不单独的事奉。他们都在配搭里事奉。

我们要长大，就需要奶。彼前二章二节说到纯净的话奶。这活的话不属于知识或死的字句；而是滋养我们的东西。我们必须天天、时时来到主跟前，好将祂接受进来作我们生命的供应。我们每天该来到主跟前多少次？要维持肉身的生命，每天至少要三次来到餐桌前。大衞说他一天七次赞美主。(诗一一九164。)我们都需要在这事上接受挑战。我们越来到主跟前，我们的灵、魂、体就会越健康。不该有什么使我们不来到主跟前。

我们长大时，就会被变化并改变形状。创世记告诉我们，我们是用泥土造的，(二7，参罗九21，)但彼前二章五节告诉我们，我们是石头。这指明变化。我们需要问自己，实际的说，我们是泥土还是石头。我们若只是泥土，在神的建造里就没有地位。在圣经的末了一卷书启示录里，新耶路撒冷作神建造的完成，是只用金子、珍珠、和宝石建造的。(二一18〜21。)相反的，人在巴别背叛时所完成的建造工作，是以泥土所作的甎为特征。(创十一3。)在神的建造里，没有什么是人造的或天然的；泥土都已变化成宝石。

要个别属灵很容易，但要团体属灵对我们是真试验。我们需要联结一起。(弗二21。)

这就是说，我们越在主里长大，我们对别人就越有弹性。按天然，每个人都喜欢引人注目，但要借着互相受调整而联结一起，需要我们去适应别人。神属灵的殿是团体的祭司体系；它不仅仅是许多个别祭司的组合。在旧约里，帐幕与祭司体系不同，但在新约里，帐幕本身就是祭司体系。因此，我们无法个别事奉主；我们需要在祭司体系里一同事奉。

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第五章  我们在基督这葡萄树里的互住

日期：一九六三年五月十二日

地点：加州洛杉矶

读经：约翰福音十五章四至五节，罗马书八章九至十节，哥林多前书十五章四十五节，腓立比书一章十九节，哥林多后书三章十七至十八节，以弗所书三章十六至十七节，十九至二十节。

约翰十五章里葡萄树和枝子的比喻，是在生命线上最有意义的比喻。主耶稣是葡萄树，我们是枝子。(5。)葡萄树的生命就是枝子的生命。我们必须领悟，我们与基督自己是凭同一生命而活。(五26，西三4。)我们需要住在祂里面，祂也住在我们里面。然而，可能此刻我们没有住在祂里面，也可能祂当前没有住在我们里面。我们需要问自己，这种互住对我们是否是当前和每天的实际。这是非常要紧的事。虽然我们借着重生已成为基督的枝子，但我们有没有住在葡萄树上？

住的意思就是留在主里面，不与祂分开。我们需要保守自己在与主的交通里。葡萄树的汁液一直在流，这是一道继续不断的流。枝子若被砍下，枝子里面的流就停止。

我们需要问自己，我们现今是否在神圣生命的流里。我们在那灵的流里么？在基督的身体里有一道不断交通的流。我们实在需要在这交通里，不只在早晨，更在整天如此。

我们与基督之间该有持续不断的交通。这交通就像电流。什么时候开关关上了，电流就停止。那么住的秘诀是什么？要打开房间里的灯，关键就是知道开关在那里。你要接触我，你需要知道我是谁，以及我住在那里。同样，我们需要知道主耶稣是谁，以及今天祂在那里。按照林后三章十七节，主就是那灵。今天主不但在神的右边，也在我们里面，在我们的灵里。(约十四20,提后四22。)祂是内住的主，祂不仅仅与我们同在，祂就在我们里面；我们需要领悟这点。许多时候我们与主吵架、挣扎。青年信徒常常没有和谐的与主同活，他们认为主是麻烦的；我们需要从这样的想法中蒙拯救。当我们随从基督，就有属天的平安和喜乐。我们只该时时刻刻随主而行。我们与主挣扎、争论时，必须一直让祂击败我们。

最后，我要说到那灵在我们里面的工作。首先，那灵点活我们；这意思是，祂赐我们生命。(约六63，林后三6。)基督徒必须是活的、主动的、积极的，因为他已被那灵点活。第二，那灵供应并扶持我们。保罗在监狱中写了这样的话。他得着耶稣基督之灵全备供应的加强，以抵抗监禁之苦。(腓一19〜21。)第三，那灵在我们里面作工，将我们从亚当的形像变化成为基督的形像。(林后三18。)最终，基督作为那灵安家在我们心里。(弗三U。)基督安家在我们里面是特别的事。这意思是祂占有我们里面的人，我们整个里面的所是。结果，我们的全人就成为基督的家。

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第六章  信仰上的一，对神儿子的完全认识，以及长成的人

日期：一九六三年六月十五日

地点：加州洛杉矶

以弗所四章十三至十六节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”

十三节里说到的一，有两个元素：信仰，以及对神儿子的完全认识。真正的信仰包括对神儿子的完全认识。然后，我们需要达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。

信仰上的一，对神儿子的完全认识，以及长成的人，不是三件事，乃是一件事。这一乃是属于信仰，属于对神儿子的完全认识，并达到长成的人。要注意，这一属于信仰，不属于教训。这里的信仰不是道理。

十四节里的小孩子，与十三节里长成的人成对比。我们已经说过，信仰与道理不同。信仰把我们带进一里，而道理像风一样把我们带离。欺骗的人利用道理，道理是人欺骗手法的遮掩。欺骗的人用诡诈作为，就如蛇在创世记三章里所作的，目的在于将信徒引入错谬系统。撒但，那狡猾的蛇，总是作工欺骗人。每种教训都是风。虽然某种教训也许是合乎圣经的，但我们若坚持那种教训，我们就会误导人注意基督以外的事。今天许多职事乃是欺骗的职事。

十三节里的信仰指我们信的对象，指我们所相信的。这节说到信仰上的一，不是真理上的一。例如，浸水施浸是真理，但这与我们的救恩无关。道理就像小孩子的玩具。我们需要放弃所有的玩具，好成为长成的人。

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第七章  与我们经历主有关的一些重要的辞

日期：一九六三年六月二十四日

地点：加州洛杉矶

读经：约翰一书一章一至三节，五至七节，二章二十七节，三章二十四节，四章八节，十三节，十五至十六节。

这里所引约翰一书的经文，包含了好些与我们经历主有关的重要的辞。

㈠生命。一章二节里的“生命”这辞，指从起初就有的神圣生命。这是前一节里“生命之话”的同义辞。二者都是指基督神圣的人位，祂在永远里与父同在，并在时间里借着成为肉体显现出来。

㈡交通。随着神圣的生命，有生命的交通。(3。)交通是神圣生命的流，正如电流就是电的流动。我们接受神圣的生命以后，在我们里面就有那灵继续不断的流，将这生命的丰富传输给我们。这继续不断的流将我们带给神，也将神带给我们作生命和生命的供应。

㈢光。我们享受神圣生命的交通，就被带进光中。(5〜7。)光就是神自己。我们在交通里，就有光的照耀。

㈣血。当我们被带进神是光的范围里，就看见我们是何等罪恶，并且领悟我们需要主血的洗净。(7。)在光中我们看见我们全然是错的。我们没有行在光中时，就看别人都是错的，只有我们自己是对的。但我们蒙光照，就领悟我们对每个人和每件事都错了。房间里的灯关了，我们就无法看见任何脏污。我们惟有在光中才能看见脏污。小孩子也许坚持说他并不脏，但他被带到镜子前，就清楚看见自己是脏的。奥古斯丁(Augustine)曾说，甚至我们悔改的眼泪也需要被耶稣的血洗净。我们乃是借着认自己的罪，把血应用于我们罪恶的光景。(9。)

㈤膏油涂抹。在血的洁净以后，我们经历施膏的灵。(二20，27。)在旧约的预表里，那里洒了血，那里就有膏油的涂抹，膏油就是神的灵的预表。(出二九21。)施膏的灵在我们里面运行，带给我们安慰、喜乐和满足。

㈥爱。最终，我们被带进是爱的神里面。(约壹二5，四8，16。)我们在那灵丰富的膏抹之下，就享受神的爱。在膏油涂抹之下，我们被神的爱充满。我们行事是出于爱并彰显神的爱。神的爱成为我们的生活。因此，这里的顺序开始于神圣的生命，将我们带进神的爱里。现在我们对每个人都有爱的感觉，因为有神的爱在我们的生活里。

约翰一书的整个信息包含在这六个辞里：生命、交通、光、血、膏油涂抹和爱。不但如此，约翰一书是约翰福音的延续。约翰福音总结于住这件事，(十五1〜11，)但没有告诉我们如何住，或住是什么意思。关于如何住，乃是揭示于约翰一书，并见于这六个辞。

完成神永远定旨的生活

说明

第一章  　身体生活的实化

第二章  　操练我们人的灵

第三章  　完成神永远定旨的基督徒生活

第四章  　神将基督作到我们里面的计划

第五章  　生命与建造是圣经的中心思想

第六章  　召会是基督的扩增

第七章  　在灵里

第八章  　祭司职分

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年六月四日至九日，在美国奥勒岗州尤金（Eugene）、赛伦（Salem）、及波特兰（Portland）三地所释放的信息整合。

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第一章  　身体生活的实化

脱去旧人并穿上新人

以弗所二章十五至十六节说到在基督里创造了新人：‘在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；既用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。’十五节的‘指犹太和外邦信徒，新人是从他们创造的。十六节指明这一个新人乃是一个身体，就是基督的身体－召会。按照这两节圣经，召会不仅是一个身体，也是一个新人。没有许多新人，只有一个新人。因此，认为每个信徒各自是一个新人，那是不正确的。新人是由许多人组成的团体人。整个宇宙中只有一个新人，这一个新人乃是基督的身体－召会。

四章二十二至二十四节启示，这新人如何得以实化：‘在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。’首先我们必须脱去旧人，也就是老亚当，头一个团体人；然后我们必须穿上新人，就是穿上基督的身体。

穿上新人就是使召会得以实化，有真正的召会生活，就是新人的生活，基督身体的生活。当我们脱去旧人并穿上新人，召会生活就被我们实化。不仅如此，脱去旧人并穿上新人的秘诀，乃是在我们心思的灵里得以更新。（23。）我们越让我们的灵扩展到我们的心思里，而在我们的心思里得以更新，就越脱去旧人并穿上新人，越能实现召会生活，并且越使基督的身体得以实化。

歌罗西三章九至十一节也说到这新人：‘不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人，同旧人的行为，并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。’在新人里，并没有任何在基督以外的人位；基督是一切，又在一切之内。因为新人是基督的身体，召会，所以在基督的身体里，除了基督自己，别无所有。因此，要有召会生活，就要有基督自己作我们的生命。我们实化召会生活，也就是穿上新人，乃是凭着真实的经历基督。

林前十二章十二节证实这事：‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。’在此我们看见，基督不仅是头，（西一18，）基督也是身体。头和身体都是基督；因此，基督自己乃是新人。基督既是新人的头，也是新人的身体；基督是包罗万有的。

实化真正召会生活的路，乃是经历基督作我们的生命和一切。神永远的心意是要将基督作到我们的里面，不仅作我们的生命，也作我们的一切。我们重生时，基督进到我们里面，并生在我们的灵里作我们的生命。从那时起，神渴望我们能凭着基督而活，（约六57，腓一21上，）在基督里面行事为人，（西二7，）并接受基督作我们的一切－作知识、智慧、光、能力、力量、权能、和其他许多项目。（3，林前一30，约八12，腓四13，弗六10。）这要求我们弃绝旧人，否认我们的己，并脱去旧性情。我们越将十字架应用于我们的旧性情，旧人，我们就越真实的经历基督。

实化身体的一

我们必须有深刻的印象，召会生活不在于道理；召会生活乃是基督自己被我们实化在日常生活中。我们是基督的肢体。基督是神圣的葡萄树，我们是枝子。（约十五5。）我们必须住在基督里面，并且接受基督不仅作我们的生命，也作我们的一切。我们必须在基督里、凭着祂、并借着祂生活、行事为人并作一切。我们可能已经知道这事；然而知道是一回事，在我们的经历中实化这事却是另一回事。今天在主的子民当中，对召会合一的问题，也就是基督身体的一，有许多谈论。但是惟独当我们凭基督而活，并在祂里面行事为人，身体的一才得以实化。我们越凭我们的己而活，越在我们的己里行事为人，就越是分门别类。事实上，一切公会和宗派都是因着一件事形成的，就是人为的努力。我们若否认己，并凭基督而活，也就是说，我们若脱去旧人，并且穿上基督作我们的生命和一切，（罗十三14，）借此穿上新人，就没有必要谈论合一，因为我们已经在召会的一里。召会的一不是别的，乃是我们经历基督是那灵。召会的一不在于教训。我们越谈论教训，就越分裂；但我们越弃绝教训，并接受基督作我们的一切，就越实化召会的一。

召会历史的教训给我们看见，我们拥有的道理越多，就越会分裂。然而，我们越弃绝教训和道理，凭基督而活，脱去旧人并穿上新人，在日常生活中应用基督的十字架，就越在身体的一里。今天急切的需要乃是，我们要活而实际的认识基督作生命。我们若实行这事，并愿意在我们的日常生活中应用基督，在一切日常事务中取用祂，就会感觉迫切的需要与其他的基督徒成为一。教训导致分隔并分裂，生命却带进一。当我们在基督里，接受基督作我们的生命，并对祂有活的经历，我们就在一里，因为召会的一的实际乃是基督自己。把我们带进召会的一这个实际里的，不是道理或教训的基督，乃是我们所真正经历作生命的基督。

我们若又真又活的经历基督，就会在召会生活里，并且绝不会持个人主义。然而，我们越凭着自己为主作工，就越个人主义。我们若弃绝凭自己事奉主的想法，简单的否认己，接受基督作我们的生命和一切，并住在祂里面，生命就会从我们里面涌流。这生命的流带进身体的一。我们越活基督，就越渴望与人成为一，并且越愿意依赖别人。

我们若经历基督作一切，就不会自满自足，因而独立。反之，我们越凭基督而活，就越领悟自己不过是身体上的一个肢体，我们自己是绝不可能完全的。我们身体的每一个肢体都需要整个身体，而完整、完全的身体是别无所需的。我作为一个人是完整的，有我自己的耳朵、眼睛、手和脚。就着某一面说，我可以独立，因为我是一个完整的人。然而，我身体上的每个肢体都需要依赖其他的肢体。照样，我们没有一个人是完整的基督身体；我们每个人仅仅是一个肢体。（林前十二14，20，罗十二5。）然而，我们若凭自己而活，就可能下意识的认为自己是完整的，并且可以独立。我们若每天否认己，并接受基督作生命而凭祂活着，就会领悟自己不过是身体上的小肢体，需要其他的肢体。当我们在基督里生活，就会渴望基督的身体，并渴望联于其他的肢体。这是真正的召会生活；惟有凭着我们在日常生活中经历基督，才能实现这种生活。召会生活绝不可能仅仅凭着教导或谈论召会的一，就得着实现。实际上，我们越教导或谈论一，就越会分裂。实现召会的一惟一的路，乃是真实的经历基督。

问答

问：最近你告诉我们，历代志上下这两卷书主要的点乃是，没有人能凭自己的能力、才能或智慧作工。关于这一点，可否给我们更多的交通？

答：我们必须以整本圣经从起头到末了的观点，来看这部分的话。圣经向我们启示，神在这宇宙中的心意，乃是要在人类中间得着祂建造的家，建造的居所。亚当族类在这事上令神失望，于是神呼召亚伯拉罕，好从新的族类有新的开始。亚伯拉罕的后裔，子孙，成为神用以建造祂居所的材料。（参加三26，29。）当以色列人从埃及出来，神要他们建立帐幕；帐幕是个表记，表征一切蒙救赎的人乃是主的居所。（出二五8，来三5～6，弗二22。）帐幕是暂时的居所。主的心意是要以色列人在迦南地，建造更为长久的居所，就是圣殿。惟独借着以色列人胜过一切仇敌，圣殿才能得着建造。惟独在一切仇敌被打败并了结以后，主才有可能在祂的子民中间建造祂的居所。因此，圣殿进行建造以前，首先需要争战，除去神一切的仇敌。在成全神定旨的这一方面，大卫王为神所大用。大卫为着主打美好的仗，灭绝神的一切仇敌。（代上十八～二十。）

大卫似乎是建造圣殿的适当人选。他胜过仇敌以后，就想到为神建殿。（撒下七1～3。）然而，神拦阻了他。（4～16。）后来在神主宰的手之下，大卫犯了两项严重的罪。他犯了第一个罪以后，（十一，）悔改并认罪，（诗五一，）得着主的赦免，并获得一个儿子所罗门，就是那将来要建造圣殿的。（撒下十二13，24～25。）大卫犯了第二个罪以后，又悔改并得着赦免，并得着一块地，就是后来建殿之地。（代上二一1～二二1，参代下三1。）不仅如此，大卫在作王这段期间，预备了建造圣殿的一切材料。（代上二二2～19。）

圣殿虽然是人建造的，却不是见证人能为神作多少，乃是向宇宙见证，神能为有罪的人类作何等的多。然而，我们必须看见的主要的事乃是，神历代在人身上的心意，是要在这地上人间建造居所。这是旧约的中心思想；旧约主要的是建造神居所的历史。圣殿实在是旧约的中心。照样，新约的中心乃是建造召会作神的居所。（太十六18，林前三9～12上，弗二21～22，四12，16。）至终，整本圣经的终极完成乃是新耶路撒冷，作神永远的帐幕和居所。（启二一2～3。）

因此，在旧约和新约，神都在建造祂的居所。在永世里，神要为自己得着一个建造作为殿，居所。我们的责任是与神建造的工作合作。这就是为什么神的儿女里面总是渴望召会生活。一个人越爱主、寻求主、在主里行事为人、并凭主而活，就越渴望有召会生活。这是一件神圣并出乎圣灵的事，而不仅是出乎我们自己；这使我们能实化召会生活，并完成召会真实的建造。

问：这件事如何实行？

答：一面，实行这件事似乎非常复杂，特别是因着今天混乱的局面。另一面，这件事非常简单。消极一面，我们必须弃绝一切不属于身体的事物。我们的身体如何排斥一切异物，我们也必须弃绝一切与基督身体相异的事物。我们是基督身体的活肢体，我们知道什么与身体相异而不属于召会。积极一面，当我们在基督里生活，就会渴望与人相联结。我们要满足这种渴望，就必须与人来在一起，站住立场，作基督的身体在我们本地的彰显。我们不需要去圣经学院研读；我们只需要弃绝一切相异的事物，与那些愿意的肢体来在一起，站住立场，作主的身体在我们所在之处地方上的彰显。主会祝福这样作的人，并且与他们同在。

不仅如此，在我们的经历中，这是非常可行的。我们不该认为，因着我们没有牧师或教堂，所以不能聚在一起。雇用牧师并建造教堂的路，既复杂又行不通。简单的路最好。在台湾岛上有许多地方召会，没有一处召会是由牧师或全时间的工人建立的。台湾的众召会乃是一般的圣徒兴起的。我们必须忘记那些不属于基督身体的异物，并且要简单。我们应当记住我们是信徒，是主身体的肢体，并以最简单的方式与人聚在一起。主必与我们同在。

问：你说，‘学习在我们的日常生活中应用十字架，’这句话是什么意思？

答：这意思就是，我们必须否认我们的己。召会是由基督在祂自己里面，并凭祂自己所创造的新造，实际上就是基督自己实化在我们里面。（林后五17，弗二14～16，加六15。）不仅如此，新造作为新人，就是基督的身体，乃是基督与我们调和。（西三10～11。）因此，我们必须学习否认旧生命，就是己，也就是亚当的生命，旧性情，属魂的生命。（太十六24～25。）在否认己这件事上，不要凭自己作什么，只要接受主向你所启示的。主会清楚的向你启示，你老旧的生命已经了了；换句话说，你本人已经了结了。你站住这立场，就能拒绝而不依从你的己，只接受基督作你的生命。这样，你就是将十字架应用到你的日常生活中。

问：不需要挣扎努力或管教么？

答：在十字架的经历中，我们越挣扎努力，就越离弃十字架。我们的确需要受管教，但只有在我们心思、情感或意志太强时，才有这必要。因这缘故，我们需要受管教而被治服。然而，我们若一直愿意弃绝我们的己，告诉主说，‘主，我愿意在一切事上弃绝我的心思和我的情感，我也要付代价在一切事上弃绝我的意志，’就没有必要受管教。试验会临到我们，但因为我们肯弃绝我们的己，就没有挣扎。是因着我们在心思、情感和意志里太强，我们才会挣扎。主必须一再的管教我们，治服并破碎我们，使我们能弃绝我们的己。

许多寻求主的圣徒受到主许多的管教，因为他们在为神行善这件事上太强。他们需要在行善的事上被破碎。主管教他们不是因为他们有罪，乃是因为他们很好。主必须兴起一些环境压迫他们、破碎他们，迫使他们弃绝他们的己；那时他们才能领悟那灵的一与身体的一。我们实在需要知道，一切的分裂和公会都是由最好的人创始的；邪恶的人绝对无法建立宗派，因为没有人会跟从他。我们越好就越独立，但我们越属灵并在主里，就越会倚靠。好是一回事，属灵是另一回事。

神的心意是要我们作神人，不是作好人。好人不一定是神人，好人可能还是属魂的人；只有神人是属灵的。（参林前二14～15。）因此，我们必须学习在一切事上弃绝我们的己，不仅在作恶上，更是在行善上，就如在事奉主和为主作工上，都要弃绝己。

问：倪柝声弟兄所主张的和弟兄会一向努力在作的，有什么不同？

答：论到弟兄会，他们在召会的实行上有两项缺失。第一，他们太过强调教训，却忽略了生命。甚至在有关基督的教导上，他们的教训也大部分是死的字句。单单有基督教的教训，却没有实化基督自己，即使那些教训是关乎基督的，也不过是死的字句的教训。我们必须实化作为那灵的基督自己；并且任何聚在一起作基督身体之彰显的信徒团体，必须是活而满了基督的。他们必须经历基督的实际。若众圣徒又真又活的经历基督，每个难处都会自动解决，每个争论也会终止。按照我们的观察，弟兄会中间有太多的教训，却少有生命的实际。

弟兄会中间的第二个缺失，乃是关乎他们聚会的根据。闭关弟兄会的聚会是狭窄且有浓厚的宗派意识。公开弟兄会向主比较敞开，却忽略了任何地方不该有一个以上的召会的彰显。一个城市中，召会只该有一个地方上的彰显，正如在耶路撒冷、安提阿和哥林多，分别只有一个召会。（徒八1，十三1，林前一2。）在新约里，任何一个地方从来没有超过一个的召会，（罗十六1，林后八1，加一2，启一11，）公开弟兄会却忽略了这件事。

在某些城市中，有不少公开弟兄会的礼拜堂。那些不同的聚集不称作那地方的召会，却叫作某某街的地方礼拜堂。公开弟兄会持守这样的作法，忽略了基督身体在地方上之彰显的一。比如，假定有一班弟兄会圣徒在第二十一街有聚集。五个月之后，可能其中有三位圣徒不再同意那个聚集，因为他们有了不同的意见。因此，他们可能决定离开第二十一街的聚集，在第十一街开始另一个聚集。按照他们的实行，头一个聚集称作二十一街礼拜堂，第二个聚集称作十一街礼拜堂。又过了一年，第二个聚集的一班信徒也许又分裂，分出去到另一条街聚会，另开了一间礼拜堂。这例子说明了弟兄会的历史，忽略在地方上彰显之身体的一。我们没有意思要批评别人，但是按照我们对新约真理的领悟，主的身体在每个地方，必须只有一个在地方上的彰显。

问：你的意思是说，单单在主耶稣基督的名里聚会，不足以成为聚会充分的立场，或者并不是够广阔的根据么？

答：我们要充分的回答这个问题，就必须回顾基督教各公会的历史。在十六世纪宗教改革以前，只有天主教。宗教改革时，出现了国教，这些国教是为着人民却不属于人民的。各国的君王成为国教的元首。因此，今天丹麦国王是丹麦国教的元首，英国女皇是英国国教的元首。在国教之后，有私立的教会成立，就如长老会、浸信会和美以美会。这些教会不但为着人民，也属于人民。到了十九世纪初，借着一些弟兄们，如达秘（John Nelson Darby）、牛顿（Benjamin Newton）等人，开始了自由团体。这些团体在公会和组织以外。因此，今天在基督教里有天主教会、国教、私立教会和自由团体。

自从自由团体兴起以后，各处基督徒都基于马太十八章二十节，宣称两三位信徒聚集在一起就构成召会。这节圣经说，‘因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。’然而，主没有说，被聚集到祂名里的两三个人就是召会。这一节开头的连接词‘因为’指明，其后所说的乃是先前题到之事的延续。十五至十七节说，‘再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会。’因此，按照上下文，二十节的两三个人，就是先前十六节题到的两三个见证人。他们不是召会，他们仅仅是召会的一部分。他们若有难处，该尽力自行解决。若是不能，必须将难处告诉召会。该章的召会是地方召会，不是宇宙召会，因为这才有可能‘告诉召会’。这段话接着说，‘他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的。’（17下～18上。）若是诸天已经捆绑那位拒绝听召会的弟兄，召会就可以捆绑他。（参十六19。）十八章十八节下半至二十节接着说，‘凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。’从这几节圣经来看，被聚集到主名里的两三个人，显然不是召会，他们只是地方召会中的几个人，对付一位犯罪的弟兄。在这一段话里，主的教训中毫无根据显示，任何一个人在家里，仅仅和两三个人开始一个聚集，就可以称之为召会。若是在同一个城市里，你可以在你的家里，聚集两三个人成为召会，我也可以在我家里，聚集两三个人成为另一个召会，召会就因着我们不认识保守身体的一的必要而分裂。我们要保守我们所在地之召会的一，就必须与那地方所有神的儿女是一。我们必须在那地方站住召会的立场，作为地方召会。

问：我们若要在召会立场上聚集，有擘饼聚会，受那灵自由的引导，并且向所有的人敞开交通，而其他的人不来，我们是站立在那里呢？

答：看今天的光景，一切都复杂而混乱，然而这不是我们的责任。我们必须在主面前为自己负责。你若看见召会的一这个光，就必须靠着神的恩典付诸实行。其他的人来或不来，那是他们的责任。然而，我们必须注意一件事：我们在任何地方开始聚会以前，首先必须弄清楚，是否已经有圣徒在那里聚集，并且站住召会的立场。若是已经有这样的信徒，我们就必须加入他们，并将自己交给他们。我们不该开始另一个聚会。我们在这件事上若不谨慎，就会犯错。

问：假定有这样一班信徒，但是他们所相信或实行的一些事有点古怪，你如何反应？

答：这要看这些事对一的破坏有多少。比如，有些人相信洗脚的作法，又有些人相信蒙头的作法。这种差异对身体的一并不造成多大的破坏。当然，我们不能接受任何会破坏一的不同之处。然而，若是在某件事上的差异并未对一造成损害，仅仅是想法不同，我们就必须忍耐。关于这一点的圣经根据是罗马十四和十五章。在这两章圣经里，有些圣徒坚持吃肉，有些圣徒坚持只吃蔬菜。有些坚持守某些日子，有些认为日日都一样。使徒告诉他们，必须彼此接纳。（十四1，3，十五7。）他的态度是，守日的人不该轻视不守日的人；不守日的人也不该批评守日的人。他没有说什么对，什么不对。他只要求圣徒彼此忍耐并彼此接纳。他们必须接纳各种真信徒。

问：这实行起来不是有些困难么？

答：接纳信徒这件事，要求我们否认我们的己。比如，三十年前，我看见亮光，知道我该在水中受浸。从那时起，我不同意任何坚持接受点水礼的人，并且拒绝和这样的人一起聚会。然而逐渐的，主给我看见，在水中受浸无关紧要，要紧的乃是基督自己。我看见这事，就能和坚持受点水礼的人合得来，只要他们爱主并活在灵中。

我们越讨论道理的事，就越不在一里面。但我们若不在意教训和道理上的不同，都学习每日真实的经历基督，就会被基督充满，忘记一切比较不重要的事。我们没有一个人会坚持任何事，我们会在交通中将一切事带到主面前，寻求主的心意。主会带领我们往前。不需要设定任何规条，或遵守任何律法和死字句的准则。我们只该接受基督作我们的生命，在我们所在的地方来在一起，作基督身体在地方上真实的彰显。

问：你如何区别借着基督来在一起与明白基督旨意之间的不同？你必须明白基督的旨意才能相信这个教训么？

答：想要借着教训、凭着知识解决一切事，这乃是死的作法。我们必须接受主作一切，并对祂有活的经历。每当有事情发生时，我们必须来在一起，借着读主的话、祷告和交通，寻求主的心意。我们不需要设立任何规条，却要时常以活的方式，接受活的主同祂活的话，给我们来经历。这会拯救我们脱离死的字句和死的知识的律法。

比如，要求姊妹们在聚会中蒙头，是死字句的规条。然而，我们若与姊妹们来在一起，读主的话并将自己奉献给主，让祂对我们说话，借此寻求主的心意，蒙头就成为一件活的事。当我们信靠主并尊崇祂，祂会带领我们。一位姊妹可能绝不会因着我们对她说到蒙头而被征服或服从，但我们若和她一同祷告并寻求主，她也许非常乐意接受主的话和吩咐。

问：你是说，即使我们所教导的合乎圣经，但一个人只是因着我们这么说而接受，不是因着那灵的启示而接受，那就是出于肉体而不是出于主么？

答：我们必须认识，人喜爱设立某些规条、道理和教训，并且凭着这些而活。但是在新约里，主从来没有设立这些事；主乃是给我们一些活的教训。照样，使徒们受圣灵感动写书信时，并不是在设立规条。既是如此，我们今天不该接受使徒们的教训而把这些教训设立作为规条。使徒们所写的乃是从主而来的活的话，是新鲜并令人舒畅的话；我们今天也必须有这样新鲜而令人舒畅的话。因此，我们在一切事上，必须一同以活的方式寻求主的心意。

问：我们如何知道自己在身体里所处的地位？我们如何能知道我们与其他肢体的关系？我们如何与身体上的肢体相合？

答：我们必须问自己的基本问题是，我们是否真实的经历我们的主作生命。我若凭我的己而活，另一个肢体也凭他的己而活，我们两个人就很难彼此相合。但是我若凭主而活，他也凭主而活，这就容易了。当我们来在一起，很容易就知道我在那里，他在那里。我们因着经历基督作生命，就自动并自然的相合在一起。比如，我可能不知道是否有供应主话语的恩赐。然而，因着里面的膏油涂抹，我知道我有某一度量的恩典，能在身体里作一些事。借着圣灵的膏抹，我们每个人都有一种内里的确信，知道我们在那里，我们该作什么，以及我们该如何联于其他的肢体。从我们里面圣灵的膏抹，有一种内里的感觉、知觉和把握。这是自然而然的。

今天主所寻求的，第一是要祂的子民在日常生活中经历祂作生命，第二是要在每个地方得着祂自己在地方上真实的彰显。我们不是说教训没有必要，但今天急切的需要乃是，我们要真实的经历基督作我们的生命，然后在我们所在的地方来在一起，作基督真实的彰显。这是简单又有功效的。我们若实行这事，主会在我们所作的一切事上与我们同在。

问：有多少伟大的人物有这个异象？

答：按照我们对历史的研究，主的子民只有两次努力实行真实的一的召会生活。头一次是十八世纪初，新生铎夫（Zinzendorf）伯爵带领的摩尔维亚弟兄们（Moravians）。第二次是十九世纪初，主所兴起的英国弟兄们。除了这两次以外，没有一个团体有意这样作。比如，浸信会信徒开始聚集时，目的不是要有召会生活，乃是要维持正确的受浸真理。长老会的目的主要不是实行召会，乃是实行长老治理的制度。照样，卫斯理约翰开始一个聚集时，并没有关乎召会的光。他的目的是要凭着某一种规理（method）实行圣别，因而有了循理会（Methodist）这个名称。因此，试图实行真实的一的召会生活，仅仅发生过两次，头一次不如第二次那样清楚、完满或充分。然而，我们相信今天主已经更往前一步，借着经历基督作生命，在每个地方实现基督身体真实的彰显。

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第二章  　操练我们人的灵

人的三部分

创世记二章七节论到人的受造，说，‘耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。’这节圣经题到三样东西。第一，神用地上的尘土塑造人；这是塑造人的身体。第二，神将生命之气吹到这身体里。第三，人成了活的魂。在这段人受造的记载里，可以清楚的辨识人的身体和人的魂；然而，吹到人身体里的生命之气是什么，并不很清楚。

帖前五章二十三节说，‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。’这节圣经描述人有三部分：灵、魂和身体。身体是人最外面的部分，灵是最里面的部分，魂介于身体和灵之间。在这节圣经里，清楚的确认创世记二章七节题到的生命之气，就是人的灵。约伯记三十二章八节印证这事，将人的灵视同神的气。

人的三部分符合宇宙中的三个范围：物质的范围、属灵的范围、和心理的范围。在物质的范围里有物质的事物，我们能借着身体同身体的听觉、视觉、嗅觉、味觉、和触觉这五种知觉来接触。在属灵的范围里有神，神乃是灵；（约四24；）还有神的天使，他们也是灵；（来一13～14；）仇敌，魔鬼撒但，和跟从撒但背叛的天使，（太二五41，）他们是邪灵；以及鬼，就是污灵。（十二22，24，43。）我们能借着我们里面人的灵，接触属灵的世界，特别是那是灵的神。

我们要接触任何事物，都需要某种器官来感觉并予以质实。比如，若没有听觉器官，就不可能将声音质实。我们若失去耳朵的功能，我们周围的许多声音似乎就不存在了，因为我们没有能将声音质实的器官。照样，我们若失去视觉，就不能将颜色质实，颜色这个东西似乎就不存在了。虽然我们可能知道颜色还存在，对我们的知觉而言，颜色却不存在了，因为我们没有质实颜色的器官。这就说明了不信者说没有神的原因。对他们而言没有神，乃是因为他们失去了他们灵的功能。失去灵之功能的人，无法将神质实，因为神是灵。我们必须使用正确的器官将神质实，那个器官就是我们的灵。主耶稣在约翰四章二十四节告诉我们：‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬我们若要认识神、摸着神、接触神、感觉神、并质实神，就必须使用正确的器官，就是我们的灵。

神造了胃，作我们接受食物和水的器官。照样，神造了灵，作我们接触神并接受神的器官。我们要强调，要感觉并质实任何东西，都需要正确的器官。为着物质的世界，神造了我们的身体同其知觉；为着以神为首要者的属灵世界，神在我们里面造了灵；我们借着这灵就能接触神。为这缘故，当我们祷告时，必须停下我们的全人，并操练我们内里的器官，就是我们的灵。我们祷告不该凭着我们的记忆，也不该凭着我们的心思、意志或情感，乃该凭着我们全人最深、最内里的部分，就是我们的灵。

我们许多时候经历到，我们越思想并考量，就越感觉不到主。我们若太过操练我们的心思和推理，可能到一个地步会怀疑主的存在。但是当我们停下我们这个人，操练我们最里面的部分，就感觉主的同在，因为我们使用正确的器官将祂质实。

魂介于身体和灵之间。‘心理学’这个辞源于希腊文psuche，朴宿克，意思是‘魂’。因此，心理学与魂有关，心理的范围乃是属魂的范围。魂是我们凭以感觉并质实心理范围的器官。推理、喜与怒都属于这个范围。圣经和我们的经历都印证人有三部分：灵、魂和身体。

希伯来四章十二节也说到人的三部分：‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’这节圣经说，魂与灵可以剖开，这表明魂与灵不是同一个东西，乃是人分开的两部分。这节圣经也说到骨节与骨髓，人身体的两个部分。这节圣经更说到心连同心中的思念和主意。心与魂和灵都不同。以西结三十六章二十六至二十七节说，要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；…我必将我的灵放在你们里面。’这两节圣经题到三样东西：新心、新灵和灵神。我们需要辨别魂与灵，也需要一面辨别心与魂，另一面辨别心与灵。不仅如此，二十七节清楚的告诉我们，神已将祂的灵放在我们里面。

两种生命与两个人

我们接受主耶稣作我们的救主时，就在我们的灵里得了重生。约翰三章六节下半说，‘从那灵生的，就是灵。’这证明我们是在我们的灵里再生，重生。我们的灵重生时，神的圣灵进到我们的灵里，将我们的灵点活，并将主耶稣基督带到我们灵里作生命。从那时起，神的神圣生命，永远的生命，就一直在我们的灵里。（罗八10。）我们的灵由圣灵以神的生命所重生。

我们重生以前，已经有了人的生命。人的生命主要就是魂的生命。这就是为什么在圣经里人被称作‘魂’。（出一5，结十八4－人，直译，魂。）神用地上的尘土塑造人的身体，并将生命之气吹到人里面之后，就产生了活的魂。人就是魂，因为人的生命主要在于魂。

因此，我们重生以前，我们是有人的生命（主要在魂里）的人。魂是人的个格，就是人的自己，而身体是器皿以盛装魂，灵则是魂凭以接触神的器官。我们重生以前，凭着魂，就是凭着人的生命而活，使用身体作器皿，使用灵作器官。我们既蒙了重生，我们灵里就有了另一个生命。这生命是神圣、永远的生命，就是基督自己。（约十一25，十四6。）今天我们必须认识我们有两种生命：魂里人的生命和灵里神圣的生命。按照我们魂里属人的生命，我们是人，是人的子孙；按照我们灵里神圣的生命，我们是神的儿女，是神的众子。

我们不仅有两种生命，并且有两个人，就是旧人和新人。以弗所四章二十二节说，‘在从前的生活样式上，脱去了旧人。’我们必须脱去旧人，因为旧人绝不能得神的喜悦。（参罗八7～8。）旧人已经被神定罪，并放在十字架上，与基督同钉十字架。（六6。）然后以弗所四章二十四节说，‘穿上了新人。’这些经节清楚的题到两个人：魂里的旧人和灵里的新人。旧人有属人的生命，新人有神圣的生命。我们重生以后，我们的灵不再仅仅是一个器官，我们的灵乃是有了神圣生命的新人。因此我们必须认识，我们是有两种生命和两个人的人。我们有旧人的属人生命，以及新人的神圣生命。我们基督徒是神重生的儿女，今天我们的问题乃在于我们是凭属人的生命或凭神圣的生命，凭旧人或凭新人而活。基督徒生活的秘诀就在于此。

圣经告诉我们，旧人已经钉十字架，并且我们必须否认己。（太十六24，路九23。）己是指旧人和魂。我们必须否认魂，我们也不该再凭旧人而活，因为旧人在神面前被定罪，并且已经被主钉在十字架上。‘我’也就是旧人，已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是这旧‘我’，乃是基督在新‘我’，就是重生的新人里面活着。（加二20。）如今我们的灵是新人；因此，我们必须否认我们的己，凭我们灵里神圣的生命而活，也就是凭新人而活。

我们可以从经历中知道魂与灵的区别。魂包含三部分：心思、情感和意志。（箴二10，诗一三九14，撒上十八1，伯七15。）我们有心思可以思想，考量；有情感会爱恨喜忧；有意志作决定和选择。这三部分共同组成了魂。许多时候，你作为基督徒，可能考虑要作一件事。按照你的推理，这件事是对的，也合你的意，至终你也决定要去作。在这过程中，魂的三部分你都运用了：你的心思考量并推想这件事，你的情感喜悦并爱慕，你的意志决定要作。然而就在此时，你里面深处有个感觉不赞成；那就是你的灵。这证明我们里面除了心思、情感和意志，还有一样东西；有一样东西比魂深得多，这就是灵。我们凭着具有属人生命的魂，可以过旧人的生活。我们凭着灵，（这灵借着重生有了神圣的生命，三一神的生命，）可以过新人的生活。

两种生活方式

我们如何能凭神圣的生命过新人的生活，而不凭属人的生命过旧人的生活？在消极一面，我们必须否认旧人，魂，意思就是否认心思、意志和情感。在积极一面，我们必须操练我们的灵，意思就是操练我们全人最深的部分。

我们可以将这个原则应用在祷告这件事上。许多基督徒用他们的魂祷告，而不运用他们的灵祷告。有些人凭着他们的情感祷告，喜乐时就祷告说，‘主，你对我真还有许多人按照他们的记忆祷告，按照他们对丈夫的事业、他们的孩子、召会和福音工作的记忆祷告。他们不操练他们的灵，却运用他们的心思，从记忆中重述许多的事。

我们要操练灵祷告，就必须忘记一切，到主面前接触祂。为此我们必须停下我们的全人，包括我们的记忆、我们的思想、和我们的考量。当我们操练我们的灵，圣灵会在我们里面作工并运行，加给我们力量。那时我们会感觉到主的心思，我们就不会从记忆祷告，乃是从我们的灵祷告。

有些姊妹每天向主重述一套祷告辞。结果，她们里面不觉得舒畅和满足，反而厌倦并厌烦祷告。然而，我们若操练我们的灵祷告，就越祷告越感觉满足和舒畅。我们会感觉被主接触了，也感觉我们接触了主。我们由此看见两种祷告的方式：一种是凭着我们的心思或我们的情感，另一种是凭着我们的灵。

读圣经的原则也是一样。读圣经有两种方式。许多人读圣经只用他们的心思。然而，我们如果知道如何接触主，就会改变读圣经的方式。每当我们读一节圣经时，我们都应当运用我们的灵加以消化。比如，我们读过创世记二章七节，就立刻用我们的灵祷告将它消化。我们可以祷告说，‘主，我赞美你，你创造我有三部分。你为我创造了身体，也创造了灵和魂。主，为着这个身体我感谢你，我借着这个身体，可以感觉并接触物质的世界。主，我更感谢你的是，我可以接触你，因为你是灵，并且你创造了我里面的灵。’这样，我们就操练我们的灵吃主的话。运用我们的头脑领会并记忆主的话，会令人疲倦；但操练我们的灵祷告并消化我们所读的，会加强我们，使我们舒畅、满足。

圣经的话是属灵的食物。（彼前二2，太四4。）在吃这件事上，重要的不是我们了解多少，乃是我们接受进来多少。我若询问人对鸡蛋、牛奶、肉或生菜的领会，这是愚昧的。我只需要问他喝了多少杯牛奶。了解食物是一回事，吃食物是另一回事。照样，了解话是一回事，但将话接受进来，就是凭着灵吃话并将话消化，又是另一回事。耶利米十五章十六节说到借着吃接受主的话；在新约里主耶稣说，‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’（太四4。）神的话是属灵的食物，我们必须吃，而不是仅仅了解而已。

不仅如此，接触人也有两种方式。一种方式是凭着我们的头脑，或凭着我们的情感接触人；另一种方式是凭着我们的灵接触人。我们早晨亲近主时，在我们的心和我们的灵里，可能对某位弟兄或姊妹有了负担，并且非常关心这人。我们在白天或晚上某个时间可能去接触这人，不是凭着我们的头脑或我们的情感，乃是凭着我们的灵。这是接触人正确的路。

照样，供应话语也有两种方式。一种方式是用我们的头脑供应知识，另一种方式是借着操练我们的灵。当我们凭着我们的头脑尽职，我们就只能摸着人的头脑，绝对摸不着他们里面的灵。但是当我们操练我们的灵尽职，我们的话会摸着他们的灵。

操练灵

因为我们有两种生命，就是属魂的生命和神圣的生命，所以我们基督徒行事总是有两种方式。我们可以凭我们魂里属人的生命行事，或凭我们灵里神圣的生命行事。我们的行动可能是旧人或新人在行动。为主而活，跟从并顺从祂的路，乃是不要运用我们的魂－我们的心思、情感和意志，乃要操练我们的灵。我们的灵是我们全人最里面的部分，比我们的心思、情感和意志更深。我们要凭着灵生活并行事为人，就必须学习弃绝并否认心思、情感和意志。我们若这样实行，就会逐渐的领悟这并不难。每当我们运用某个器官，这个器官就变得更刚强。教育乃是教导人如何运用他们的头脑，但今天我们必须认识，我们需要学习如何操练我们的灵。基督徒来在一起时，通常少有人灵里刚强的向主祷告或赞美。他们没有在日常生活中操练他们的灵，所以他们灵里非常软弱。然而，我们若每天操练我们的灵，我们的灵会变得积极、主动、活而刚强。我们来聚会时，就容易有所发表，或是简短的说一些话，或是祷告、赞美。我们该操练我们的灵跟从主、顺从祂，并且凭祂而活、为祂而活。

在积极一面，操练我们的灵意思就是运用我们的灵。我们的灵是满了感觉和知觉的，因为圣灵是一直不断的在我们灵里运行。约壹二章二十七节说，我们从神所领受的膏油涂抹，住在我们里面。这膏油涂抹不仅仅是那灵作膏油；膏油涂抹乃是那灵在我们灵里运行并行动。圣灵作膏油一直不断在我们里面运行、行动并活动。这膏油涂抹的感觉来自这运行和行动。因着我们忽略了操练我们最里面的部分，我们就没有顾到内里的感觉。但我们若注意我们最里面的部分，就会意识到我们里面一直有某种感觉或运行，我们就该随从那个感觉。这是操练我们的灵积极的一面。消极一面，我们借着操练我们的灵，就会自动否认我们天然的人、天然的想法、天然的情感、以及天然的意志。

我们若这样操练，就是正常的基督徒。正常的基督徒生活乃是在灵里所过的生活，在灵里就胜过罪、己、撒但、世界、和属世的事物。有些人可能说，我们必须借着信，使我们与基督同钉十字架成为实际。然而，主在十字架上已经成就的一切事，惟有在内住于我们灵里的那灵里，并借着那灵，才能成为实际。当我们在我们的灵里，主借着祂的死与复活所成就的一切神圣事实，对我们就成为真实的。我们若不在我们的灵里，却在我们的己里，就不可能经历主在十字架上所成就的。我们必须在灵里生活行动，这意思就是我们必须操练我们的灵。

辨别魂的生命与魂的功能

不仅如此，我们必须学习辨别魂的生命与魂的功能或功用。属魂的生命必须除掉，但魂的功能必须存留。比如，我若是办公室的职员，就必须运用我心思的功能；然而，我用我的心思作器官，不该凭魂的生命，乃该凭灵的生命。这样，我的老板若对我不高兴，我还能正常的运用我的心思作器官来工作。然而，我若凭魂的生命生活并工作，我的老板对我不满意，我也会对他不高兴，于是很难正常的继续工作。因此，我这职员必须凭着我心思作器官而工作，但是我不该凭属魂的生命工作，乃该凭我灵里的生命，就是基督自己。天然的人，属魂的生命，已经钉了十字架，我们必须加以弃绝并否认；然而，天然人的一切器官仍然归我们使用。我再说，我们必须弃绝属魂的生命，而不是弃绝魂的功能。实在说来，我们越属灵，就越正确的凭着魂的功能尽功用。

我们也可以用夫妇之间的爱为例说明。当妻子不凭自己的生命，乃凭她的丈夫而活，就可以看见妻子对丈夫真正的爱。她使用她所有的功能，却弃绝她的生命，为要凭她的丈夫而活。这是真正的爱。我这作丈夫的知道，我若要真诚的爱妻子，就必须一直弃绝我的生命，好凭我的妻子而活。当作丈夫的凭自己的生命而活，作妻子的也凭自己的生命而活，就会发生离婚的事。照样，神虽然创造我们作独立的人，却吩咐我们不要凭自己而活，乃要凭祂而活。不仅如此，神虽然为我们创造了生命，却要求我们放弃那个生命，接受祂作我们的生命。这是一件奇妙的事。

祷告的原则也是一样。真正的祷告是从我们的灵发起。我们来到主面前祷告时，必须忘记我们的心思、情感和意志，并且操练我们的灵。这提供圣灵机会，使我们对某些事有负担祷告，然后我们属人的功能，就是心思、情感和意志，就会自动的发挥功用。有时候我们来到主面前，弃绝我们的心思、情感和意志，并操练我们的灵，圣灵就在我们里面加给我们力量，使我们对某些事有负担，但我们的心思不领会。这时我们需要祷告，说，，我实在发表不出来。主，怜悯我；我实在不知道如何祷告。’就在这时候，在我们灵里的圣灵，会用说不出来的叹息，为我们代求。（罗八26。）

无论我去那里，人都要求我说，‘李弟兄，请在这件事上为我祷告。’我很少肯定的答应这样的要求，因为我不确定那灵是否会引导我那样祷告。我只是说，‘主若引导，我会这样作。’真实的祷告不是我们发起的，乃是宝座上的神发起的。圣灵将宝座所发起的，传输给我们的灵，使我们灵里感觉有负担。我们的心思若已经变化，就能解释我们灵里的负担。当我们用话语将那个解释发表出来，就是发表真实的祷告，那是神的宝座所发起并传输到我们灵里的祷告。

不要想彻底明白这一切事；这是不可能的。我们绝对无法透彻的明白我们每天所吃的食物。按照我们的经历，过基督徒生活最简单的路，乃是忘记我们的心思、情感和意志，操练我们最里面的部分而随从主；这是有功效的。比如，我越想到某位弟兄，就越对他感到不高兴。这意思是说，我越运用我的心思想到他，我的情感里越对他感到不高兴。但是我若跟从主，就必须忘记我的心思和情感，并操练我的灵接触主。我可以祷告说，‘主，我赞美你。对于这位弟兄我该如何作？主，在我灵里加给我力量爱祂。’我们若这样接触主，虽然我们的心思和情感还在那里，情况却有所不同了。

我们无法将这件事解释得清楚或分析得透彻，然而这却是事实。我们必须采取最简单的路，来经历这个荣耀的事实。就我们肉身的生命而言，我们若每天把牛奶、土司面包、和其他美好的食物吃到我们里面，我们就会领受我们所需要的这些好东西而活着，我们也会天天长大而强壮。主耶稣说，‘我就是生命的粮，…那吃我的人，也要因我活着。’（约六35，57。）主是可吃的，主渴望我们吃祂。吃主就是操练我们的灵接触祂。我们必须实行这件事。我们的心思、情感、和意志必须一直是次要的，而我们最里面的部分，我们的灵，必须一直是主要的。我们在日常生活的一切事上，必须操练我们的灵接触主。这样，我们就真实的经历主，并且不断的得着祂的加力。我们若终日不断操练我们的灵，就会成为圣别。我们会被圣化，也会胜过一切反对神的事物。（罗八35～39。）我们会属灵，并且有权能、能力、力量、光和生命，因为我们在灵里经历了基督一切的丰富。我们刚开始会感觉这件事不容易，因为我们还不习惯；就像刚开始学开车也会觉得不顺畅，练习一阵子以后就容易了。今天主在我们里面作生命和一切；因此，我们不需要挣扎努力以求得胜、圣别或属灵。我们必须操练自己，将主应用到日常生活的一切事上。这是属灵、圣别、并得胜的路。

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第三章  　完成神永远定旨的基督徒生活

寻求主者的正轨

在本章开头，我要就着主的权益说到世界局势。欧洲许多国家的局面令人悲痛。在法国和从葡萄牙到希腊的所有南欧国家，几乎没有什么是为着主的。我访问了希腊雅典的一些地方，但所发现的仅仅是迷信。关于北欧，挪威有一些东西为着主，不过还是很低浅。那个国家的灵恩运动相当盛行，也比别的地方好，因为不是那么狂野。然而，在丹麦有比较深入为着主的工作。在英国、苏格兰和爱尔兰，虽然三十年前有一些东西是为着主的，今天的情形却是可怜的。一九五八年我在格拉斯哥（Glasgow）时，一位朋友告诉我，我们停留的那个地区，许多人甚至不知道耶稣是谁。在英国还有为着主的一些东西，但不像上个世纪那么多，那时大部分出于主的重要事物，都出自那里。在比利时、荷兰、瑞士和德国，虽然有不少基督徒，但为着主权益的并不多。

我们可以从这里面学习一些事。虽然在历史中这些地方曾经有一些复兴，但没有一个复兴是持续长久的。比如，甚至就在最近的十年前，阿根廷有一个复兴，数以千计的人被带到主面前。但今天你若去那里，会发现所余剩的少之又少。

再者，我访问土耳其和一些中东国家－黎巴嫩、约旦、以色列、伊拉克和伊朗，我发现这些地方没有为着主权益的任何事物。在远东，中国至少有世界人口的五分之一。一九四九年，那里有五百处以上的地方召会，以及大约一千位全时间的同工。那时我们计划十年内福音化全中国，但在两年之间，整个国家突然落到仇敌手中。末了，在非洲，我们很难找到任何为着主权益的事物。

然而，我们赞美主，今天在美国到处都有许多基督徒，其中有不少是真正寻求主的；他们只需要被带上正轨。在正轨上的意思，首先是认识并经历基督作生命和一切，但不是在道理或教训上，乃是在日常的实行里。我们每时每刻都需要实行一件事，就是在日常生活的一切事件、处境和情况里，应用基督并取用祂。第二，在正轨上就是在我们居住的所在地，与寻求者来在一起，没有分裂或任何分门结党的灵，只是‘一般的’基督徒，此外别无所是。我们不该是长老会、浸信会、美以美会或路德会，只该是一般的基督徒、神的儿女，向所有在基督里的信徒敞开，并且来在一起，作基督活的、团体的彰显。因此，正轨乃是接受基督作我们的生命和一切，然后与所有寻求者一同聚集，纯粹作基督活的、团体的彰显。这要从主带来许多祝福给祂的子民。主会尊重这事，并且所有在已过世代失去的积极事物，也会逐渐被我们恢复并经历。我们确信在这末后的日子，在主回来以前，祂要恢复基督作生命，以及召会作祂的彰显，不是借着运动或复兴，乃是借着基督身体的交通和生命的流。

完成神永远定旨的基督徒生活

在圣经中，有两种不同的方式来看神的救恩。一种是从我们这一边，另一种是从神那一边。头一种方式见于罗马书。这卷书开头揭示，我们都是在神定罪下的罪人；（一18～三20；）然后启示基督的救赎，使我们得称义。（三21～五11。）罗马书接着启示，不仅我们的行事和行为是有罪的，甚至我们的性情、我们的所是，也是有罪的。我们都是在亚当里生的，我们的肉体中并没有善。（五19，七18。）但这有罪的人已经与基督同钉十字架，（六6，）现今基督作为那灵活在我们里面。（八9～11。）不仅如此，当我们在那灵里行事为人、生活并作事，我们乃是一个奇妙、宇宙、奥秘身体的众肢体。（十二5。）因此，我们必须有身体生活。（1～21。）

然而，以弗所书不同。罗马书开始于罪人，以弗所书开始于神。以弗所书的起点是在诸天界里，不是在地上；是在永远里，不是在时间里。（一3～4。）这卷书给我们看见，在已过的永远里，神里面有一个意愿，一个喜悦。（5，9。）按着祂的喜悦，祂制定一个定旨，一个计划。这计划是在永远里并为着永远制定的，因此称为永远的计划，或永远的定旨。这是按照神的意愿和喜悦，在基督里、以基督、借着基督、并为着基督所制定的永远计划。（9～11，三9～11。）神创造万有以后，按着祂的拣选和预定呼召了一些人。（一4～5。）祂救赎他们，赦免他们，重生他们，使他们成为基督身体的众肢体。（7，13，22～23。）现今这些人必须建造在一起，成为活的身体，团体的器皿，好盛装、彰显、并向全宇宙展示基督。（二21～22，三20～21。）为此，他们需要有身体的生活。（四1～六20。）因此，以弗所书和罗马书这两卷书的开头虽然不同，至终却都达到相同的事。罗马书开始于罪人，以弗所书开始于在永远里并在诸天界里的神。这两卷书都启示神的计划，神的意愿，要在一个宇宙、奥秘的身体里，（这身体由许多受造并重生之人所组成，）借着祂的儿子基督，显明并彰显祂自己。神需要一个彰显，这彰显是在基督里并借着基督，并且也是借着重生之人所组成的身体。若没有人，神永远无法得着启示并显明，因为人被造，乃是作器皿，为要启示、彰显并显明神。（创一26～27。）

这是神创造我们有心思能思想，有情感能爱，并有意志能作决定的原因。没有人的心思，神永远无法得着启示或彰显。同样的，没有人的情感和意志，神永远无法得着显明。人被造是作神的器皿。（罗九21，23，徒九15。）今天许多基督徒认为我们是神的工具，但事实上这是错误的观念。器皿和工具之间有重大的区别；刀子和鎚子是工具，而杯子是器皿。器皿乃是容器。罗马九章二十一节说，我们是泥土作的器皿；林后四章七节说，我们是盛装无价之宝的瓦器。我们是为着基督并为着神的容器。

我们这器皿有心思、意志、情感和心。我们可用手套为例说明这事。手套要盛装手，必须有五个手指，因为手有五个手指。同样的，神造我们有心思、情感和意志，因为基督有心思、情感和意志。需要有人的心思作基督心思的容器，人的情感作基督情感的容器。林前二章十六节说，‘我们是有基督的心思了。’我们若没有心思，就永远无法有基督的心思。所以，我们的心思是基督心思的容器，我们全人乃是基督的器皿。我们不是盛装牛奶、蛋、或面包的器皿；我们乃是为着基督的器皿，使我们能盛装祂并彰显祂。

神为着要我们彰显基督，就按着基督造了我们。人是按着神的形像被造，（创一26，）而基督是那不能看见之神的像。（西一15。）因此，按着神的形像被造，就是按着基督被造。手套如何是按着手的形状被造，使它能盛装手，我们也如何是按着基督被造，使我们作正确的器皿盛装祂。基督有一个心，而我们里面的心乃是基督的心的容器。基督有心思，而人的心思是基督心思的容器。基督也有意志，而人的意志是基督意志的容器。不仅如此，我们是器皿，不只要盛装基督，也要被祂充满，使祂成形在我们里面。（弗三17，19，加四19。）我们能把手放在手套里，但手也许没有成形在手套里。只有当每个手指都合式的放在手套内，我们才能说手成形在手套里。基督也许在我们里面，却没有成形在我们里面。我们需要被基督充满，基督必须成形在我们里面。

我们必须有深刻的印象，看见神创造宇宙，为要使基督借着祂的身体得着彰显。天上地上的一切事物，以人为中心，（亚十二1，）乃是为着使基督借着祂的身体得着彰显。这也是神拣选我们作祂神圣恩典之对象的原因。祂需要我们作身体，好盛装、彰显、并向全宇宙展示基督。

享受基督作实际

现在让我们来看作器皿内容的基督是谁。基督是神的奥秘。（西二2。）没有基督，神的确是个奥秘，没有人能认识祂。你若问不信者，甚至问那些有博士学位的人，宇宙的意义是什么，或人生的意义是什么，他们会告诉你，他们不知道。虽然他们对科学和哲学也许很有知识，但宇宙的意义和人生的意义对他们却是个奥秘。神是个奥秘，而基督是这神圣奥秘的解释、说明和彰显。我们若有基督，就认识奥秘，也认识宇宙和人生的意义。今天基督作为这奥秘，乃是在我们里面作生命。（三4。）为着现今，祂是我们的生命；为着将来，祂是荣耀的盼望。（一27。）祂是我们的分，（12，）我们有分于祂。我们每天经历并享受祂作我们的饮食、亮光、生命、平安、忍耐、喜乐和一切。

我们需要看见，我们周遭的一切物质事物不是实际，只是影儿。（二16～17。）我们所坐的椅子不是真正的椅子，我们天天吃的三餐不是真正的三餐。这些只是表征、预表或表号，表征并指向真实的东西，就是基督作我们真正的生命（约十四6）和我们真正的食物。（六48。）再者，建筑物里的光不是真实的光。虽然我们也许在光线很强的房间里，但若没有基督，我们仍然在黑暗里；因为物质的光仅仅是表号，指明真光乃是基督这生命的光。（八12。）基督对我们不仅是食物和光，也是作我们居所的房屋。在诗篇九十篇一节，摩西说，‘主阿，你世世代代作我们的居所。’摩西说这话的时候，他的年龄是介于八十岁到一百二十岁之间。这样一位长者知道一切物质的事物都不可靠，神百姓永远的居所乃是主自己。（启二一22。）我们必须以基督作我们的住处，住在作我们居所的基督里面。（约十五4。）基督是我们的一切。祂是我们的生命、饮食、亮光、道路、智慧、知识、力量和能力。（西三4，约六35，四10，14，七37～39，八12，十四6，林前一24，西二3，腓四13。）基督也是我们的权柄，（林后十8，启二26，）我们的丈夫，（林后十一2，）我们的弟兄，（罗八29，）以及我们的父。（赛九6。）因此，一切物质、可见的事物，仅仅是基督的表号和表征，祂是我们的分，我们应该每时每刻享受、经历并有分于祂。

当我们接受基督作我们的救主，神就借着圣灵将祂启示在我们里面。（加一15～16。）这事奇妙且奥秘；但可惜的是，许多真正得救的基督徒并不知道，基督已经启示在他们里面，并且现今就在他们里面。因此，他们祷告时，以为基督是在三层天，远在他们之上。然而，很奥秘的是，我们越祷告，就越觉得主在这里，在我们里面。基督已经启示在我们里面，祂在等候我们接受祂作生命。

我们也需要领悟，我们这些重生的基督徒，有两个生命，就是人的生命和神圣的生命。每个基督徒都生了两次；首先，人从父母生，有人的生命；然后，人借着圣灵从神生，有神圣的生命，这生命就是基督自己。（约一12～13，三6，十一25。）今天的难处是：我们凭那一个生命活？我们是凭自己或凭基督而活？是凭人的生命或凭神圣的生命而活？我们既然已经钉十字架，（罗六6，）就必须将基督的十字架应用于我们人的生命。（太十六24，路九23。）这意思是说，我们必须一直采取一种立场，就是我们已经钉在十字架上。换句话说，我们已经了结，已经结束了。正因这事实，我们接受基督作救主时，就被浸入水里。我们是钉十字架的人，我们已经死了；因此，我们必须被埋葬。（罗六4，西二12上。）我常常告诉将要受浸的人：‘受浸是葬礼，受浸就是被埋葬。你已经相信耶稣基督，但现在你必须知道，当基督钉在十字架上时，你已经包括在祂里面。这意思是说，你也已经钉了十字架。因为你是死了的人，我们不能再把你留在这里；我们必须将你埋葬。’我们已经钉了十字架，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。（加二20。）基督是我们的生命，我们必须凭祂活，不凭我们的己活。每当我们要凭我们的己活，我们必须告诉自己，我们已被埋在坟墓里，我们继续活着是不对的。

不仅如此，基督必须成形在我们里面。（四19。）为这缘故，我们必须变化成为基督的形像，（林后三18，）并被模成基督的形像。（罗八29。）这样，我们考虑一件事时，会以基督考虑事情的方式考虑；我们爱一个人或一样东西时，会以基督爱的方式、样子、态度和气氛来爱，并且在我们的爱里，会有基督的味道；我们决定事情时，会是基督的决定，因为在我们的决定里，会有基督的元素。这就是有基督的形像和形状。

我们在本章已看过，完成神永远定旨之基督徒生活的头一方面。一面，基督是我们的分，我们天天享受祂；另一面，基督的形像必须成形在我们里面，我们必须模成祂的形像。我们全人必须被基督以祂自己所浸透，使我们变化成为祂的形像。按照人的经历，除了基督，没有任何事物能完全满足我们。但我们必须非常实际的经历祂。我们需要的，不是仅仅在教训、理论、或道理上有基督，乃是在我们实际的日常生活里有基督。我们需要在日常生活中取用基督，这乃是借着我们每时每刻享受基督，并且在我们日常生活发生的一切事上经历并应用祂。这就是基督徒的生活，惟有这种生活能满足我们。我们若过这样的生活，会天天满了平安、满足和喜乐。这是完成神永远定旨之生活个人的一面。在下一章，我们要说到团体的一面。

问答

问：我们如何能如你所描述的应用基督？

答：应用基督非常简单。我们可以把这事比作打开开关来开灯。建筑物内的灯能点亮以前，必须先把电装设在建筑物里。然后每当我们需要光，就只要把开关打开。我们已经蒙圣灵以基督所重生，这意思是基督已经安装在我们里面。现今祂在我们里面，我们惟一要作的，乃是把开关打开。

问：我们若‘烧断了保险丝’，该怎么办？

答：有时我们发脾气，结果就‘烧断了保险丝’。一有这样的事发生，我们就必须认罪，再次接上电。我们必须承认我们的软弱，并得着主耶稣之血的洗净。按照约壹一章一至九节，我们接受神圣的生命，永远的生命时，也得着神圣生命的交通。这交通可比作电流。神圣的生命有一个流，这流就是交通。基督自己是电，而交通乃是电流。我们认罪时，神儿子耶稣的血就洗净我们，使我们脱离一切的玷污，而恢复失去的交通。（7，9。）然后，我们就再次在神圣生命的流里。

问：在主回来以前，我们应当盼望在这些日子有那灵大能的工作么？

答：这是犹太人传统的观念。犹太教总是告诉人有一天春雨要来，（何六3，）换句话说，会有一个大复兴。虽然许多世纪以来人们谈论春雨，但预期的复兴却仍未来到。然而，从已过几个世纪直到如今，主不是以奋兴的方式，乃以生命的方式作了许多事。

比如，想想看一块农地和其上的农作物。虽然没有奋兴，所有结果子的植物和菜蔬却天天都在默默生长。这是生命的能力，这也是我们所需要的。我见过许多聚会，人在其中喊叫、哭号，甚至声称有神圣的喜笑。然而，在他们中间很难找到真正能力的现象。真正的能力肯定不是在喊叫、打滚、大笑或蹦跳里；反之，真正的能力乃是在基督里。我们经历基督，甚至是静默的经历基督，就满了能力，因为真正的能力乃是基督自己。使徒保罗告诉哥林多人：‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督。’对那些蒙神呼召的人，这位钉十字架的基督乃是‘神的能力，神的智慧’。（林前一22～24。）神迹乃是犹太人所追求能力的显明。但使徒不是传扬神迹和兆头，也不是传扬智慧和知识。反之，他们乃是传扬钉十字架的基督。钉十架的基督是神的能力和神的智慧。感谢主，一个世纪接着一个世纪，有生命的流，也就是基督的流，许多人借着作生命之基督拯救的能力被带到神面前。在我们的日常生活中经历基督，乃是神圣能力的事。基督作生命乃是真正的能力，但祂必须天天被我们经历，作我们的分和享受。（西一12。）

问：内里的感觉和基督的运行如何相关联？

答：我们若要享受并经历基督，首先必须非常简单。教训和道理把我们对基督的经历复杂化了。然后我们必须领悟，主基督如今在我们里面，（罗八10，林后十三5，）祂不断的在我们里面生活、活动、行动并作工。因此，我们里面一直有感觉、感受或知觉，我们只需要随从那个感觉。我们不该定意要讨神喜悦。我们绝对无法讨祂喜悦，因为除了被埋葬以外，我们一无是处。我们既是在坟墓里，为什么要从坟墓里出来，想讨神喜悦？我们也不该试图为神作工。在约翰福音里，主耶稣说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。…我是葡萄树，你们是枝子；…离了我，你们就不能作什么。’（十五4～5。）我们无须作好。我们该简单的照着我们里面神圣生命内里、活的感觉，住在基督里面。我们应该随从那感觉，并照着那感觉，住在基督里面。然后基督就要加力量并加强我们作许多事；这不是我们在作那些事，乃是在我们里面的基督作那些事。（腓四13。）在这事上，我们必须注意仇敌撒但的计谋。在某个时候我们也许不爱主，常常发脾气；但我们回转向主，再次开始爱祂时，仇敌就立刻进来试探我们，叫我们立志绝不再发脾气。然而，至终我们会发现，我们越努力控制脾气，就越发脾气。因此，我们必须改观念，从努力讨神喜悦，改为赢得基督。（三8。）基督是真实的，并且祂在我们里面是活的。所以，我们需要简单的应用祂。

问：我知道对你而言这观念已经成为实际，但对我而言这还只是理论。这是不是经过一些年日，才在主面前发展而成的呢？

答：这样分析我们的经历，太在头脑思考的范围里。我们需要学习弃绝我们的头脑，只要在灵里。比如，我对电可能知道得很多，但我若不打开开关，我仍然不会有电。同样的，菜单和食物本身有很大的不同。甚至食物摆在我们面前与实际吃它也不同。基督在我们里面；祂是真实而活的。主耶稣说，‘那吃我的人，也要因我活着。’（约六57。）天天吃基督，就是将基督应用到我们的日常生活里。基督教，甚至基督教的教训，也与基督不同。基督自己才算得数。我们所在意的不是死的字句宗教，甚至也不是基督教的教训，我们所在意的乃是基督自己作活的实际。今天主的子民中间最急切的需要，不是更多的教训，乃是对基督真实的应用和活的实化。

问：我们是否应该学习主话语的一部分，然后按着这些话而行，使这些话成为我们的一部分？

答：我们必须将我们对基督的知识转为祷告。这样，我们就把知识从心思转到灵里，然后主话的知识对我们就成为活的食物。今天在基督徒中间有太多知识，太多閲读、研究和聆听的操练；换句话说，太多操练心思，却很少操练灵。

问：当我们在另一个信徒身上看见基督时，那个榜样能将基督传输给我们么？

答：我们是否借着另一位信徒的榜样得着基督，在于我们的祷告。祷告乃是接触主。我们若真受某位弟兄所彰显之基督的忍耐影响，就必须到主面前，说，‘主，我赞美你，这里有这样一位弟兄，充满了你自己。主，我要像他一样充满了你。’当我们这样祷告，我们会摸着我们里面属灵生命的流。这是真实的交通和祷告。我们在主里面生活并作工时，我们能对主说话。我们祷告是否得着答应，是次要的；接触主才是主要的事。真实的祷告不是求主耶稣为我们作什么；真实的祷告乃是接触主并吸取祂。这样，我们就会过属灵、圣别和得胜的生活。

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第四章  　神将基督作到我们里面的计划

祷告：主，我们仰望你，用你的话将你自己向我们开启。你是我们的父，我们是你的儿女。我们以纯诚的心、寻求的灵、和敞开的心思，到你面前寻求你，好叫我们受怜悯，得恩典，作应时的帮助。主，我们向你表达切慕的心。我们何等需要你，和你宝贵、得胜之血的遮盖和洗净。我们更需要你作膏油涂抹。主阿，我们将自己交在你手中。愿这些日子满了光和生命，使我们被带到你的异象中，看见属天并永远的事。求你在这些日子明确的作一些事，不为我们，乃为你自己、你的见证和你的恢复。我们凭你的元首权柄和为主身分宣告，在这末后的日子，一切寻求的圣徒都要为着召会见证的恢复。主，我们赞美你，因我们确信你有更深并满有大能的行动。为着你托付我们的一切，我们信靠你。今天我们说，我们一无所是；我们软弱无能，但我们信靠你，相信你。此时此刻遮盖我们，将我们归一在你里面；求你为你的国度争战。主，我们祷告你捆绑那壮者，那仇敌，从他手中释放那属于你的。我们在你的名里祈求。阿们。

需要看见神永远的计划

在这几篇信息中，我们说到基督作生命，以及召会，基督的身体，作基督的彰显这条线。基督与召会这两项，是今天急切的需要。作为基督徒、重生的人，我们必须看见神对祂永远定旨的启示。总有一天我们要确定的看见，在这宇宙中，神有一个祂在永远里并为着永远所制定的神圣计划、永远计划。我们若没有看见这事，就是光景低于神圣标准的基督徒。我们要达到神圣的标准，就必须看见整本圣经向我们启示的永远计划。

人里面对神和神圣的事物有天然的观念。当我们还是个罪人时，我们没有心为着神，也没有想到神。我们不在意神圣、属灵的事；相反的，我们被属世、罪恶的事物，和肉体的渴望所霸占。（弗二1～3，多三3。）然而，当我们转向主，我们就立刻运用我们天然的悟性，要领会并领略神圣并属灵的事。我们也许以为我们天然的领会是正确的，但我们必须看见，天然的领会完全是错误的。虽然天然的观念似乎是好的，但对我们看见神永远的计划却是危险的，并且是极大的拦阻。

人悔改，也就是将心思转向主时，立刻就有许多观念。第一，主既对他这么好，这么有恩典，他觉得欠了主重债。第二，他立志爱主，甚至愿意为主牺牲生命。第三，他立志读经，因为他觉得需要知道并遵守许多事。第四，他立志为善，改过自新。最后，他甚至立志在召会中事奉主，或是去传扬福音。人什么时候转向主，自然就有诸如此类的观念。然而，这样的观念不是出于主的。持守这样的观念，乃是受了仇敌利用，他要拦阻我们真实、属灵的认识主。

为着神的计划与神合作

主有一个计划，这计划的中心乃是神在基督里作为那灵，渴望将祂自己与我们调和。神计划的完成需要我们的合作。我们是为着神所造的器皿，但神不是把我们造成没有生命、感觉、意愿、渴望或悟性的器皿。我们被造是活的器皿。用水充满玻璃杯很容易，因为玻璃杯没有悟性、愿望、思想或意愿。因此，玻璃杯容易应付。然而，所有的父母都知道，给小孩子吃药相当的困难。有时候作父母的需要抓住年幼的孩子，打开他的口才能喂药。这是必需的，因为孩子是活的，有自己的意愿、思想和愿望，不肯与父母合作。神将我们造为活的器皿，但当祂要来以祂自己充满我们时，许多时候我们不与祂合作。

对神来说，最荣耀、最讨祂喜悦的事，莫过于我们与祂合作，让祂自己充满我们。我们迟早会发现，我们是一班愿意凭自己为神作许多事，却不愿与神合作的人。在已过的四十年当中，我常想为神作事。但在我最深处，却感觉该停下来，敞开自己与祂合作，使祂能进来占有并充满我。说实话，虽然我知道该这么作，但我却不愿意或不渴望这样作。我就像知道该吃药却不肯吃药的孩子。一个孩子宁可为父母作许多事，却不愿意与父母吃药的命令合作。这是我们在神面前真实的光景。我们喜欢帮助人、传福音、并为主作许多事，但我们作这些事时，我们里面深处却有一个感觉，该从我们所作的停下自己，敞开自己而与主合作，并让主在我们身上作工。

停下来以接受启示

我们基督徒总想为主作事、作工，但主要我们吃祂喝祂，享受祂并从祂得喂养。我们不该是‘作’的基督徒，乃该是‘吃’的基督徒。我们不该是‘作工’的基督徒，乃该是‘喝’的基督徒。我们需要看见一个启示，就是神永远的定旨，祂终极的目的，是要将祂自己与我们调和，并将祂自己作到我们里面。这是神圣的思想。我们一旦有了这思想，我们的观念、性情、举止，甚至全人，都会改变、变化、并彻底的翻转。

虽然我犯了许多错误，也犯了很多罪，但我在神面前悔改最多的，不是我的过错与罪行，乃是我试图为主作的那些事。当我没有光时，我以为必须为主作这作那，好为祂作工并事奉祂。但是我一得着光，就看见我是在错误的轨道上，并没有随从主。这时，我才感觉，我必须从我的作事、作工和事奉中停下，给主机会在我身上、并在我里面作工。我需要俯伏在主面前，求祂赦免我作了这样愚昧的事。我们需要从作事、作工、并事奉神中蒙拯救。一面，我们鼓励人在召会聚会中操练作见证或祷告。另一面，我们知道到了一个时候，主会向这样的人启示，他们必须停下任何的操练，蒙拯救脱离各种活动。我们生病时，医生若要在我们身上作工，我们必须服从他。这意思是说，我们必须从作事、作工、和各种活动中停下自己，绝对的与医生合作。

一九三八至一九四三的那些年间，我极力为主作工，以致没有人能拦阻我。我越作工，就越对工作感兴趣。但我里面深深觉得我该停一停。主似乎在说，‘你需要停下来。不要为我作那么多工。让我在你身上作工，并让我在你里面作工。’然而，我不肯听这内里的感觉，因此主进来管教我。首先，祂把我放在监牢里，然后祂把我放在病榻上两年半多。这不是因为我犯了什么罪，乃是因为我为主作太多了。主需要我的合作。因着我不肯停下，祂就使我躺下来。在那三年当中，当我为着自己为主作太多而悔改时，就有更多的启示临到我。

我们已经指出，主永远的定旨是要将祂自己作到我们里面。严格说来，我们不是工匠或工人；相反的，我们乃是主的工作、作品，（弗二10，）我们必须让主作工在我们身上。不要以为我们需要为主作工。如果一块建筑材料想要为建筑者作工，建筑者就会告诉它：‘停下来。让我在你身上作工。只有我在你身上作工之后，你对于我的目的才有用。你对于我的目的有用的程度，在于你愿意让我在你身上作工的程度。只有如此，我的建筑才能完成。你越活跃，越拦阻我建筑的工作。’我们若在寻求主的事上有纯诚的心，祂迟早会把我们从‘作’停下来，并向我们启示，我们需要祂自己与我们调和，并将祂自己作到我们里面。

被神自己充满、浸润并浸透

许多基督徒重生以后，变得像大数的扫罗，作扫罗重生以前所作的。使徒保罗重生以前是扫罗，而我们重生以后是‘扫罗’。扫罗在犹太教里作工、行动、行事很活跃。（加一13～14，腓三4～6。）有一天主遇见他，要把他从他所作的停下来，又使他的眼睛瞎了。在那时以前，他总是带头行动并有所作为，但主遇见他以后，他需要人带领他。（徒九1～9。）从那天起，神就将祂儿子启示在扫罗里面。（加一15～16。）神给他看见，祂所要的，不是人的活动，乃是人作器皿，乐意与神的愿望合作，让神自己充满他。（徒九15。）神要用祂自己充满我们；祂要进到我们里面，用祂的元素浸透我们，并用祂一切的丰富浸润我们。为这缘故，祂需要我们的合作。基督徒的生活、事奉，并召会生活的一切，都必须出于这个。我们也许作了多年基督徒，但甚至到今天也许还没有看见神永远的计划。

神永远计划的启示会使我们停下各种的活动。我们会俯伏在神面前，并向主完全敞开自己，说，‘主，我恨恶我的行事，恨恶我的事奉，恨恶我的作工，我也恨恶我所行的一切善。我恨恶这些，过于恨恶罪恶的事物，因为这些是更强的拦阻，使你不能进来充满我，用你的丰满浸透我，用你的元素浸润我，并将你自己与我调和。如今我知道你的定旨，不在于我的行事或我的作工，乃在于你用你自己充满我。’这是神永远的定旨。一切神圣并属灵的事，都必须出于神自己与我们调和。

许多基督徒的心向着属世的事物，而不向着主。然而，有为数相当多的基督徒得救了，真心切慕寻求主。他们有些人努力事奉主，奉献自己到国外传道。有些人努力行善，有些人寻求更深的生活、得胜的生活、圣洁的生活、钉十字架的生活、属灵的生活，或以基督为中心的生活。再者，有些人坚持，我们必须经历在圣灵里的浸，并且说方言。有些信徒强调绝对的恩典，有些人教导亚美尼亚派，还有些人信奉喀尔文派。然而，我们一旦看见神永远的定旨，所有这些事就消失了。太阳照耀时，就不需要星星了。我们看见神永远的定旨时，惟一算得数的，乃是神借着将基督作到我们里面，将祂自己与我们调和。只要我们与神合作，让基督作到我们里面，我们就有更深的生活、圣洁的生活、得胜的生活、圣别的生活、钉十字架的生活、和属灵的生活。我们也会在祷告和事奉上得胜并有能力，在我们的工作和日常生活中满了生命。这是中心点。一切事物的中心和普及，乃是让基督作到我们里面。

今天信徒强调许多事物。有些人强调祷告和代求，催促我们要像大卫王那样一天祷告七次。（诗一一九164。）另有些人坚持我们必须上圣经学院或神学院研究圣经。然而，这些都不是答案。答案乃是基督自己作中心和一切，这不在于道理、教训或知识，乃在于经历、实行和实际。我们今天所需要的，乃是对那是活灵（林前十五45，林后三17）之活基督的活经历，我们今天的需要乃是一个活的人位，就是基督自己，天天被我们经历并享受。然后，我们就会明白神中心的思想是什么。

问答

问：加拉太六章二节说，‘你们的重担要彼此担当，这样就完全满足了基督的律法我们该如何并以何种态度彼此担当重担？什么是基督的律法和其满足？

答：假如你问结桃子的桃树说，‘请你告诉我，结桃子的意义是什么？’桃树如果能说话，也许会回答你：‘我不明白如何结桃子，但我知道如何从土壤、水、风和空气，并从阳光得着多种供应，凭此而活。只要我凭这一切而活，自然就结出桃子关于彼此担当重担的这节经文，是在加拉太第六章，不是在第一章。在一章，基督启示在我们里面；（15～16；）在二章，基督活在我们里面；（20；）在三章，基督是我们的衣服；（27；）在四章，基督成形在我们里面；（19；）在五章，我们不与基督隔绝。（4～6。）这若是我们的光景，我们必定会结那灵的果子。

五章二十二至二十三节说到单数的果子，不是说到复数的果子。这两节所题到的，不该视为九种果子，乃是一种果子的九方面。那灵的果子第一方面是爱，最后一方面是节制。我们对别人必须一直有爱；对自己必须一直有节制。基督作生命有许多方面，而这些方面乃是我们所经历之基督的涌流。当我们经历并享受基督，祂就涌流出自己；这涌流就是果子。基督是生命之流的泉源。我们若住在祂里面，并让祂住在我们里面，从我们里面就会有生命的涌流，就是那灵的果子，其中爱是第一方面。

在六章，基督的律法乃是爱的律法，由生命之灵的律将其实化。（罗八2。）这爱的律使我们能彼此担当重担。然后在加拉太书末了，使徒告诉我们，受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。（六15。）属人的道德和不道德，属人的善与恶，都无关紧要。这些都无效能，要紧的乃是作新造。新造乃是人与基督调和，也就是人有基督启示在他里面，活在他里面，作他的衣服遮盖他，成形在他里面，并且在他里面作生命的泉源。我再重复一次，行善或作恶在神面前都无效能。这些都算不得什么；我们所需要的，乃是借着与基督调和而产生的新造。这是我们所该有的正确地位和光景。

问：我们怎样能住在基督里？

答：我们要住在基督里，至少必须有一次看见我们是在基督里。这是一个事实。我们是已经被神摆在基督里的人。（林前一30。）因此，我们是在基督里。住在基督里，意思就是不从基督出去，却一直留在基督里。我们不需要努力在基督里，因为我们已经在祂里面。比如，住在房子里，意思是留在房子里面，不离开房子。我们需要启示，看见我们是在基督里。在新约里有一个小小的辞，却是宇宙中最重要的辞。这辞就是‘在基督里’。我们必须确定的看见，我们是在基督里的人。我们必须保守自己在基督里，留在祂里面，不从祂出去。

问：主是否把某些人摆在一边一段时间，好使祂能在他们的生命中再次作工？

答：分析太多不好，但我们需要看见一个原则。我们的心意若真是为着主，却作得太多，主会进来停止我们所作的。神永远的定旨是要将基督作到我们里面，但我们的观念总是要为神作事。我们忘了我们是器皿，器皿的目的不是要作什么，乃是要盛装东西。这是今天的难处。我们已经指出，许多基督徒并不关心神的事；他们爱世界，对神没有心，也没有意愿寻求主的心意或主的事。有心寻求的基督徒为数也相当多，但他们中间为神作事的观念非常强；他们不认识他们被造是作器皿，他们重生的目的是为着盛装基督。

我们不需要为神作事，祂能作一切。神需要我们作活的器皿与祂合作。我们需要让神充满我们。有一天，当我们看见这一点，我们整个基督徒的观念就会改变，我们全人会彻底翻转，我们的工作和活动会完全在另一个范围里，就是在基督自己里。我们会停下我们一切的活动，天天说，‘主，我在这里是敞开的。我什么也不是，只是虚空的器皿。我感谢你，我是这样被造，为要盛装你。主，我什么也不能作，但我能盛装你。进来充满我，以你自己浸透我全人。’这是我们作活的基督徒正确的光景和地位。我们的一生中若从未有一天看见这事，我们就是可怜、可悲的人。我们越早看见这事越好。使徒保罗看见这事以前，在犹太教里行事作工都很活跃。有一天主把他击倒在地，他看见属天的异象。他的全人就从他的所作所为停下来。这就是为什么他写说，神将祂儿子启示在他里面，基督活在他里面，他穿上基督作他的衣服，基督成形在他里面，他不与基督隔绝，乃保守自己在基督里，并且基督从他流出，结出那灵的果子。

这是神圣的观念；当我们看见这点，我们就要蒙拯救脱离行事和作工。我们要看见我们什么也不是，乃是盛装基督的虚空器皿。青年人要看见这点不容易，因为青年人很活跃。年长的一代要看见这点更困难，因为已经有太多事物占有他们。

问：一个人如何才能脱离在宗教中，好像老鼠在笼子里不断跑圈子的情形？

答：我们只有借着启示才能逃离这样的光景。扫罗得救以前非常活跃。有一天在往大马色的路上，主遇见了他，他被击倒在主面前。他被迫停下来。启示会叫我们停下来，并且这个停下乃是拯救，救我们脱离人的努力和作为，将我们带到神圣旨意的线上。从那时起，我们就在正轨上。

问：保罗成为基督徒以后，似乎还是非常活跃。不是么？

答：保罗得着启示以后，无疑的，他仍然行事、行动并作工，但他的动机、起始、源头不是他自己，乃是基督。基督像车子的马达一样，一直加力量给他。（腓四13。）保罗的活动是他与基督合作的结果。似乎是他在行事为人并作工，但事实上，乃是基督在保罗里面作这些事。保罗两次说，不是他，乃是基督。在加拉太二章二十节他说，‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’在林前十五章十节他说，‘我…劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。’神的恩是借着基督而来。（约一17。）这恩乃是神在基督里被我们享受并经历。保罗似乎是说，‘那多多劳苦，甚至比众使徒格外劳苦的，不是我保罗；乃是神在基督里给我经历作恩典。神的恩在我里面作工，使我能如此劳苦。’我们需要启示，看见神的目的是要将基督作到我们里面，作我们的一切，并使基督经过我们而从我们出来。我们需要在这水流里，在这条线上，并在这轨道上。我们每天一切的行事为人、生活、工作、事奉和活动，都必须是神圣生命的结果、流出。这与人的努力完全不同。

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第五章  　生命与建造是圣经的中心思想

整本圣经虽然有六十六卷书和许多教训，却是向我们启示神圣的奥秘。我们需要找出这神圣奥秘的中心思想是什么。以弗所五章三十二节说，‘这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。’基督与召会是宇宙中极大的奥秘。基督是头，召会是身体。（西一18，弗一22～23。）我们要认识这奥秘的中心思想，就必须问基督之于召会是什么。基督固然是召会的头、救赎主、救主、主和一切，但中心的思想乃是，基督是召会的生命。那么召会之于基督是什么？召会是作生命之基督的彰显。因此，基督是召会的生命，而召会是作生命之基督的彰显。

在圣经的中心思想里，基督被启示为生命。虽然基督向我们启示为许多事物，就如创造主、救赎主、救主、主，但在圣经的中心思想里，基督对我们乃是生命。约翰福音启示基督来作我们的生命。（十10下。）祂乃是生命，（十一25，十四6，）并且生命在祂里面。（一4。）我们接受祂时，就接受生命。因此，基督是我们的生命，乃是中心的思想，但这只是第一部分。圣经启示基督，也启示基督的身体。

虽然圣经启示身体，但要看见实行身体生活，也就是实行召会生活的路，却相当不容易。人被造以后，被摆在伊甸园里一棵树跟前，这棵树称为生命树。（创二8～9。）生命树表征基督作我们的生命；生命树是神在基督里作我们生命的表号。人被造以后，神立刻要人考量的就是生命的事。神将人摆在一棵树－生命树－跟前。此外，在树旁有一道河，随着河的涌流，有金、珍珠（由树脂所产生像珍珠的物质）、和红玛瑙（一种宝石）。（10～12。）这三种材料是神建造的材料，预表三一神是神永远建造之构造的基本元素。金预表父神同祂的神圣性情；珍珠预表子基督同祂救赎并释放生命的死，以及祂分赐生命的复活；宝石预表灵神同祂变化并建造的工作。圣经开头有一幅图画，包括生命树同着河，以及三种宝贵的材料；而圣经末了有另一幅图画－新耶路撒冷城，（启二一2～二二5，）其中长着生命树并涌流着生命水的河，这城由三种宝贵材料－金、珍珠和宝石所建造。因此，圣经两端的两幅图画彼此相符；二者都描绘生命与建造。

在圣经中，建造是很重要的事。基督是生命，召会是建造。圣经头一次题到召会时，是与建造的事有关。马太十六章十八节说，‘我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。’在这节圣经里，召会清楚的被描绘为一种建造。生命与建造乃是圣经的中心思想。在创世记二章圣经的头一幅图画中，有生命树与涌流的河，河涌流的结果是三种建造的材料。在圣经末了的最后一幅图画中，有一座用三种材料建造的城。城内有生命树和生命水的河。因此，圣经从开头到末了的中心思想，乃是生命与建造。更准确的说，圣经的中心思想是生命为着建造。生命乃是基督，建造乃是召会，基督这生命乃是为着召会这建造。我们必须非常清楚，圣经的中心思想是基督临到我们，作为生命给我们享受并经历，目的是要产生建造。这建造就是基督的身体－召会，也就是基督的彰显。

圣经开头和末了的图画，可以比作建筑计划的开头和末了。圣经开头的图画如同建筑绘图、蓝本，给人看见预期的建筑。圣经末了的图画如同完工的建筑照片。神在整个宇宙中有一个计划，要建造一个神圣的建筑。圣经是神计划的说明。在创世记二章有建筑绘图、蓝本，在启示录二十一和二十二章有完工之建筑的照片、图画。

创世记二章的图画包括受造的人，但那时受造的人与生命树、河、金、珍珠和红玛瑙是分开的。人仅是在这些东西跟前。他只看见这些东西，但就着内在一面，他与这些东西毫无相关。然而，神的目的是要将这一切作到人里面。在神的目的里，生命树必须进到人里面，作人的生命；生命河必须在人里面涌流，并从人里面流出来。不仅如此，尘土所造的人（7）必须变化为宝石。主耶稣将彼得的名字从西门改为彼得（意，石头），证实神的目的。（太十六18，约一42。）后来彼得写书信时就说到，在基督里的信徒就像活石，被建造成为属灵的殿。（彼前二5。）

土造的人要变成宝石，就需要重生（约三6，彼前一3，23）和变化。（罗十二2，林后三18。）我们从泥土变化为宝石，开始于我们的灵得着重生。我们得重生时，我们灵里有了一小块宝石，但在这块宝石周围有许多泥土。所有的泥土都必须经过变化的过程而变为宝石。

使徒保罗在林前三章告诉我们，他是工头，立好了神建造的根基，（就是基督，）有别人用金、银、宝石在这根基上面建造。（10～12上。）十二节题到银（表征基督的救赎），没有题到珍珠，（创二12，启二一21上，）这是因为人堕落之后需要救赎。在新约里，建造的工作是借着三一神作金、珍珠和宝石，作到信徒里面而得以完成。在新约和整本圣经末了，有用三种宝贵材料－金、珍珠、和宝石建造的一座城。不仅如此，城内长着生命树，并有生命水河在城内涌流。这时，生命树、生命水河、和宝贵材料都已作到人里面并与人调和。在新耶路撒冷这末了的图画中，生命树和涌流的河都在人里面，并且人已成为神建造的宝贵材料。因此，我们能在新耶路撒冷里看见生命与建造。

基督是生命为着神的建造

我们读经时，若把圣经两端的这两幅图画摆在面前，就会看见整本圣经不是论到别的，乃是论到基督作生命为着神的建造。基督是生命，目的乃是为着产生材料，以建造成为属灵的建筑，就是属灵的殿。这属灵的殿就是基督的身体，作神的居所和基督的新妇。在创世记二章的图画中，我们看见生命树、河的涌流、建造的材料、以及神所建造作亚当新妇的女人夏娃。（21～24。）亚当预表基督，（罗五14，）夏娃预表召会。（弗五31～32。）在启示录二十一和二十二章的图画中，我们再次看见生命树、河的涌流、以及用相同的三种宝贵材料建造的女人。这女人－新耶路撒冷－乃是羔羊的妻。（二一9～10。）

圣经的中心思想乃是，我们必须接受并经历基督作生命，使我们首先得重生，然后被变化成为宝贵的建造材料，而后被建造在一起。（弗二22，四12，16，彼前二5。）这过程的终极结果是一个建筑，就是作神的帐幕和羔羊之妻的圣城新耶路撒冷。（启二一2～3，9～10。）我们一旦认识圣经的中心思想，就必须负责两件事。第一，我们必须接受、得着、经历、并应用基督作我们的生命；第二，我们必须被变化。我们得着重生以后，必须变化成为宝贵的材料。我们是用泥土造的，必须变化成为石头。然后我们必须进一步从石头变化为宝石，并建造在一起成为一个建筑；这个建筑就是召会。换句话说，圣经的中心思想乃是，基督是我们的生命，要重生我们，并将我们变化成为祂建造的宝贵材料。我们必须负责接受、应用、并取用基督作我们的生命，使我们得着重生，变化成为宝贵的材料，并与别人建造在一起成为基督的身体，就是神的居所和基督的新妇。我们若看见这样的异象，这异象会彻底改变我们的观念。这异象会彻底翻转我们的全人和行为。我们会知道我们在那里，以及我们该作什么。

我们借着看见这异象，也就够资格、受装备、并在正确的地位上，正确的看见并领略一切属灵的事物。圣经和一切属灵的事物就像拼图。我们若要将拼图拼在一起，必须先看见图画。我们心中有了图画，就能把所有的拼图正确的摆在一起。今天许多基督徒读圣经时没有这幅图画。他们将本末倒置，结果成了怪物。我听人解释圣经时，常会心里说，‘亲爱的朋友，你把召会弄成怪物了。很显然你还没有看见这幅图画。’首先，我们必须看见创世记一至二章和启示录二十一至二十二章的图画。我们若有这两幅图画，就会认识圣经的中心思想，并且能把每一块拼图摆在正确的位置，至终形成完整的图画。我们会知道我们在那里，也知道我们需要作什么。这异象会指引我们的整个行为，并管制我们的整个思想。这异象就是接受基督作生命，使我们得着重生、变化，并与别人建造在一起。生命与建造，或生命为着建造，乃是圣经的中心思想。

我们借着一再的接触、接受、并应用基督，而得着变化。这是为着记念主之主的筵席的正确意义。我刚得救，还是个青年基督徒时，以为记念主是记念主何等伟大、荣耀、仁慈、并富有恩典。后来我得着光，认识记念主的正确意义。主和祂的门徒在一起，设立祂的筵席时，祂说，‘这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。’（路二二19。）记念主的真正意义，乃是借着吃主把主接受进来。我们要正确的记念主，就需要把一些主的东西接受到我们里面。因此，我们每逢来赴主的筵席，擘饼、喝杯时，需要借着运用我们的灵再次接受主。记念主不仅仅是属人的记念，单用我们的心思思想，并记念主之于我们的所是。记念主的正确意义，乃是再次接受主。每逢我们来赴主的筵席，必须运用我们的灵接受主。主的筵席乃是见证，见证我们因主活着。（约六57。）我们每天不分昼夜、每时每刻接受基督作我们的生命而活着；这是我们的生活方式。在主日，就是七日的第一日，我们来在一起向全宇宙，特别是向诸天界里执政的和掌权的见证这事。

基督徒的生活乃是接受基督作一切的生活。借着这样的生活，我们就逐渐变化，我们的性情就从泥土变为石头，并从石头变为宝石。然后我们与别人建造在一起，成为属灵的建筑。这是圣经的中心思想，这会核对、指引并管制我们的行事、生活和工作。

问答

问：你能告诉我们更多关于变化的过程么？

答：宝石不是直接受造的，乃是借由受造的材料变化而成的。比如，钻石是由炭这种受造的物质，摆在强热和高压的环境里一段时间而形成的。我们原是土造的，但有一天，主将祂自己作为新的元素放在我们里面，使我们经历新陈代谢的改变。这新陈代谢的改变不仅需要主这新元素顶替我们的旧元素，也需要热与压的环境。许多时候，主把我们放进热与压的环境里。我们需要相当的烧与压；否则，我们仍是未经变化的受造材料。我们要从泥土变化成为神建造的宝石，就必须经过烧与压的过程。我们无须害怕，但是当我们经历这事时，我们该知道我们在那里。

问：我知道基督是我的生命，并且祂借着试炼和苦难将我变化成为宝石，将我模成，使我更像祂。但关于建造这件事，对我却是新的；你能多说一点建造的事么？

答：大多数基督徒以为他们必须属灵，却不认识他们至终必须与别的基督徒建造在一起。真正的属灵，意思乃是变化为宝石，好与别人建造在一起。然而，今天许多基督徒仅仅寻求某种的属灵，对于建造却一无所知。他们可以比作展示在博物馆里，供人欣赏的美丽石头。变化的目的不是为展示。我们变化，是要成为神建造的材料。个人的属灵算不得什么。我们需要属灵，好与别人建造在一起。我们若没有受到建造的试验，也许自以为属灵；但是当我们被摆在建造里，就被察验出我们的属灵是否真实。一个未婚、与任何人都没有关系的青年弟兄，也许梦想自己比路德马丁更属灵；但他一旦有了妻子和三、四个儿女，并且在召会生活中开始与别的弟兄们一同事奉，就会受到试验。那时他会知道他在那里，也会知道他的所是。他会发现他是最不属灵的人；凡他自以为拥有的属灵，都是虚假的，不过是他的想像。我们需要与别人建造在一起。我们若对我们的妻子、儿女和弟兄们是属灵的，我们的属灵才是真实的。我们需要属灵，也需要建造。我们越单独，就越证明我们不属灵。

在远东，有一些单身姊妹认为自己非常属灵。我认识一位单身姊妹，她非常好，爱主并寻求主。人人都称羡她，认为她比天使更好。她结婚以后，有几次因着她的丈夫而流着泪来找我。后来，她有了孩子。这些孩子一天天长大，有了许多问题。丈夫和孩子都成了她的试炼。她学了一切功课之后，就见证说，‘亲爱的弟兄姊妹，我结婚以前的属灵完全是虚假的。今天，主使我经过丈夫和孩子的火之后，我能说在我的属灵里，也许有一些真正出于主的东西。’

今天许多基督徒仍然留在旧造里，一点变化也没有。因此，今天急切需要像本篇这样的信息，来帮助主的儿女。我们得着这种帮助以后，才能实化真正的召会生活；那不仅仅是来在一起，乃是更多经历基督。基督是我们的生命，而我们作为召会，基督的身体，乃是基督的彰显。神在已过的永远里所计划，并历代以来所一直寻求的，乃是在祂儿子主耶稣基督里作人的生命，使祂所救赎并重生的人得着变化，并且建造在一起，成为基督团体的彰显。

问：是不是说，在主回来以前，召会不可能全体实际的成为祂的身体？

答：在圣经里，特别在与召会有关的事上，有得胜者，就是余数的原则。整体的召会耽误了主，但今天主回来以前，祂在呼召得胜者。这事启示于启示录二至三章给七个召会的七封书信。那里主说到关乎召会的许多事，在每封书信末了，祂都发出对得胜者，就是余数的呼召。一面，我们必须期盼主所有的儿女都得着一般性的帮助；但在另一面，我们必须看见，按照圣经预言的教训，在主回来之前，只有相当少数的信徒会答应主的呼召，成为得胜者，补上全体召会所失去的地位。召会整体来看迟误了主，但召会有一部分将答应主的呼召，成为得胜者，代替全体召会完成神的定旨。这是得胜者的原则，就是余数的原则。

在启示录，新耶路撒冷是羔羊基督的妻子。在十二章，有一个将要生男孩子的宇宙妇人。（1～2。）这妇人象征神在地上全体的子民；男孩子是神子民中较刚强的部分。在圣经的预表里，男性表征刚强者，女性表征比较软弱者。（彼前三7。）由妇人所表征的召会，大体是软弱的，只有由男孩子所表征的一小部分是刚强的。这比较刚强的部分要用铁杖辖管万国。（启十二5。）按照启示录二章二十六至二十七节，那些要用铁杖辖管万国的，乃是得胜者。因此，男孩子是由得胜者这基督身体较刚强的部分所组成。在神眼中，整个身体（整个召会）像妇人一样，是比较软弱的器皿。

我们领悟当前有个急切的需要，因为各地都有许多寻求者。他们也许不知道他们渴慕什么，但我们知道，他们乃是渴慕基督作生命，以及召会的真正彰显。圣灵作工，将这渴慕作到这些寻求圣徒的灵里。在这些寻求的圣徒里面，有一个深处的感觉，是没有任何事物能满足的。奋兴不能满足他们的饥渴，因为奋兴越多，他们就越觉得饥渴。基督是满足人的生命，一切寻求祂者都能经历祂。他们一旦发现经历基督的秘诀，就会得着满足。他们也是在寻求真正的召会生活，没有这样的召会生活，他们绝不会得着满足。这是因为他们需要一个家庭，一个家。生命是基督，而家，家庭，乃是召会。我们必须将基督作生命，服事给这些饥渴、寻求的圣徒，并给他们属灵的家，就是召会。

见证主的带领

两年半前，我第二次来到美国。我到了纽约，从一九六○年秋到那年年底，我留在纽约召会两个半月的时间。十二月，我在往远东的途中回到西部。那时我有深刻且清楚的感觉，主要在美国，特别是沿着西岸作一些事。

我把我的感觉告诉与我同住的弟兄，但他不相信，以为我在作梦。我自己也必须承认，我无意第三次来美国。但我蒙主带领，甚至被迫第三次来美国，这次来访，持续了一整年。十月底我打算离开时，主的手把我留在这里。主把我打算离开的所有门路都关上。我备妥一切要回远东，但主作尽一切拦阻我，我只好顺服祂。我告诉祂：在远东有很大的工作，但你若要我留在这里，我必须随从你。’那时，我住在西雅图，我打电话给在旧金山的一位弟兄，他很惊讶我还在美国。我请他与我一同去沙加缅度（Sacramento）。然后我打电话给在洛杉矶的一位弟兄，他也很惊讶，以为我早已回远东了。我告诉这两位弟兄，我要去旧金山，然后去沙加缅度，之后去洛杉矶，要在那里停留长一点的时间。那是十一月底。想想看从那时起发生了什么事。在一处地方，来在一起的人数从六个人增加到大约七十人。在洛杉矶有事发生，沿着西岸的许多不同城市里，也有许多事发生。无论我到那里，都遇见寻求者告诉我，就在过去的二、三年间，他们中间发生了一些事。许多人告诉我同样的事，就是我若早些时候去，不会有人愿意听我讲。就在这两、三年内发生了一些事。他们听了我们所说的之后，就觉得我们所服事给他们的，正是他们所需要的。

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第六章  　召会是基督的扩增

约翰三章六节说，‘从那灵生的，就是灵。’按照这节圣经，重生的真正意义乃是在我们人的灵里从圣灵生。同章二十九节说，‘娶新妇的，就是新郎。’基督是娶新妇的那位新郎，新妇是基督的召会。然后三十节说，‘祂必扩增。’祂，就是神的儿子基督，必扩增。在二十九节有新妇，在三十节有扩增；这指明基督的新妇就是基督的扩增。因此，我们在约翰三章看见新妇、扩增和重生的灵。我们若仔细读这章圣经，会看见一切得着重生的信徒组合在一起，就是基督的扩增，作新妇、配偶，与基督相配。新生、新妇、和扩增是这章的三要项。借着新生，基督得着扩增，这扩增乃是团体的新妇，要与基督结为婚配，作祂的配偶，与祂相配。

在十二章二十四节，主耶稣说，‘我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。’这节的许多子粒是指一粒麦子所结的许多子粒。一粒麦子落在地里死了，当这一粒生长起来，就结出许多子粒。原初只是一粒，但这一粒死而复活之后，就成为许多子粒。那原初的一粒，是主耶稣自己；许多子粒是我们信主之人，是这一粒的扩增。原初的一粒死而复活之后，成为许多子粒；因此，这一粒得着扩增。许多子粒是原初那一粒的扩增。

以弗所二章十五节说，‘好把两下在祂自己里面，创造成一个新人。’两下，指犹太信徒和外邦信徒。基督在祂自己里面将犹太人和外邦人，创造成一个新人。下一节告诉我们一个新人是什么：‘便借这十字架，使两下〔犹太人和外邦人〕在一个身体里与神和好了。’（16下。）按照这节圣经，一个新人就是一个身体，召会。许多基督徒有个错误的观念，以为这里的新人不是一个人，乃是许多人。然而，在全宇宙中只有一个新人，并且这新人不是单独的个人，乃是由一切信徒聚集为一所组成的一个团体人。因着这一个新人是基督的身体，召会，所以每个信徒只是这独一新人的一部分，一个肢体。因此，按照这段经文，召会，就是基督的身体，乃是新人。

四章二十二至二十四节说，‘脱去了旧人，…而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人。’我们若记得二章里新人是什么，就能领会这几节经文里穿上新人的正确意义。新人既是身体，召会，穿上新人就是穿上基督的身体，穿上召会作我们的生活，也就是实行召会生活。穿上新人不仅仅是穿上属基督的新事物。我们若仔细读以弗所一至四章，就会知道穿上新人的意思，乃是穿上基督的身体，就是穿上召会作我们的生活。

我们要过召会生活，就是穿上基督的身体，新人，就需要脱去旧人。脱去旧人并穿上新人的秘诀，乃是在我们心思的灵里得以更新。我们脱去旧人并穿上新人有多少，在于我们借着在心思的灵里得以更新而变化有多少。（罗十二2。）

歌罗西三章九节下半至十一节说，‘你们已经脱去旧人，…并且穿上了新人；…在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。’在新人里，没有别的，只有基督。没有希利尼人和犹太人，没有受割礼的和未受割礼的，没有化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。所以严格说来，新人乃是基督自己。基督的身体，召会，乃是基督自己。这与林前十二章十二节相符，那里说，‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这这节圣经用人的身体预表基督奥秘的身体，指明基督就是身体。

召会的实际

在前一章，我们说到认识神永远定旨的第一方面。我们要认识神永远的定旨，就需要认识基督是我们的生命。神永远的定旨是要将基督作到我们里面，并使基督成为我们的生命。第一方面是为着第二方面。我们若经历基督作生命，我们就自然有召会生活；我们就实化基督身体（召会）的生活。我们越经历基督作生命，就越渴望联于其他信徒。我们若爱世界或活在罪中，就不会渴望见到信徒，也不想与弟兄姊妹交通。但我们越凭基督而活，接受基督作我们的生命，并经历基督作生命，就越渴望与弟兄姊妹有交通，并联于其他的基督徒。因此，我们越接受基督作生命，就越发过召会生活。

召会不是组织。召会是基督作我们生命的实化。你若不活在基督里，我也不接受基督作生命，我们也许来在一起，基于某些条件和条款形成一个会，也开会选举一些领头人。然而，结果不是召会，乃是人为、宗教的组织。真正的召会乃是基督自己为信祂之人所实化并经历。我们越经历基督，就越渴望与别人相联，并且我们越凭基督而活，就越渴望与别人建造在一起。每个人若都凭基督活着，就会普遍有与彼此相联的愿望。我们会在主的名并在主自己里面来在一起，以基督为我们的中心和一切。这样，我们就有新的召会，有基督的实化。这召会是基督自己与一班信徒调和成为一，是基督与经历基督作生命之人所构成的生机体。如此，召会一点不差就是基督自己。

召会的产生是借着重生。有一天，圣灵进到我们里面，把基督带到我们里面，重生了我们。这意思是说，基督在我们里面再生一次。每当一个罪人接受基督作他的救主，圣灵就将基督带到这人里面，在他里面再生一次。我们重生时，不仅我们再生一次，基督也在我们里面再生一次。从那天起，我们里面就有一些基督。因此，每个重生的人里面都有一些基督。为着新的出生，为着重生，这就够了；但为着召会的产生，这还不够。要实际有召会，每个重生的人还必须否认己、拒绝旧人、并活出基督，让基督借他得着彰显。这样，召会的实际才会出现。

所以召会乃是基督在我们里面出生，并借着我们得彰显。基督若从天上下来，站在我们中间，这样的基督不是召会。只有那进到我们里面，在我们里面出生，成为我们生命的基督，只有那借着我们活出祂自己、彰显祂自己的基督－只有这样一位基督，才是召会的实际。召会乃是基督生在我们里面，借着我们活出并得着彰显。

召会是基督的扩增

召会是基督的扩增。那要与基督结为婚配，作祂配偶与祂相配的，乃是新妇。神造亚当是个单身汉。（创二18。）过了些时候，神使他沉睡，从他肋旁取出一条肋骨，将这肋骨建造成一个能作亚当新妇、与他相配的女人。（21～23。）因此，作亚当新妇的女人是亚当的扩增。亚当不再是单身汉，他和他的新妇成了配偶。夏娃是亚当的扩增，从亚当而出，是亚当的一部分。亚当预表基督，（罗五14，）夏娃预表从基督而出的召会。（弗五31～32。）我们可以说，没有召会，基督是单身的，是没有扩增的‘单身汉’。有一天，神使基督在十字架上沉睡，裂开祂的肋旁，从祂有所取出。（约十九34。）亚当的肋骨和十字架上基督肋旁所流出的水，都预表基督那不能折断、不能毁坏的复活生命。基督钉十字架时，祂的骨头一根也没有折断。（36。）这指明基督的复活生命，是不能折断、不能毁坏的。在十字架上从基督所流出的复活生命，成了基督的身体，召会。因此，召会乃是从基督自己而出的事物，也是基督的扩增。圣灵进到我们里面重生我们的灵时，基督复活的生命就进到我们里面。那一刻，我们里面就有了属基督的东西。基督复活的生命借着我们活出来并得着彰显时，就有召会的实际；召会就是基督的扩增，作祂的配偶与祂相配。召会乃是基督的扩增和基督的新妇。

为着召会的实际穿上新人

我们已经指出，召会乃是复活的基督作生命，生到我们里面，从我们里面活出来，并借着我们得着彰显。这位基督就是召会；这召会是基督的配偶、扩增和新妇。我们要实化真正的召会生活，就需要借着拒绝我们的心思、情感和意志，脱去旧人，就是我们的己、魂生命；我们也需要穿上新人，就是基督同着召会，以及召会同着基督。穿上基督同着召会，以及穿上召会同着基督，需要我们在心思的灵里得以更新。起初，我们重生的灵还不是我们心思的灵。然而，我们拒绝己并否认旧生命时，这灵就扩展到我们的心思，成为我们心思的灵。灵的元素扩展到我们的心思，用新的观念更新我们的心思。借着这样的灵，我们就从旧心思、旧观念蒙拯救，我们的心思就成为新的心思，就是更新的心思，有新的观念。召会生活在于我们脱去旧人并穿上新人，就是让我们的心思被灵更新。在我们心思的灵里得更新，意思是我们的一切旧观念都必须放弃，并且有全新的观念；也就是说，我们必须有圣灵的心思，基督的心思，（林前二16，）也就是为我们蒙重生之人的灵（这灵是与圣灵调和的－六17）充满，且受我们的灵管治的心思。我们借着这样的更新，就脱去旧人并穿上新人。这将我们引进召会生活的实际。

我们可以用一位很会赚钱的弟兄作例子，应用更新这件事。这位弟兄是再生、重生的弟兄，有圣灵在他里面，但他仍凭旧人生活。因此，他不可能有召会生活。他也许有时来召会的聚会，也与一些弟兄有交通，但碰见他的人都觉得，他只是一位很会赚钱的弟兄。过些时候，也许有些与他在一起的弟兄变得与他一样，是赚钱高手。在这些弟兄身上没有召会生活的实际。然而，也许有一天这位弟兄转向主，他看见作基督徒就是不凭旧人活着，乃凭新人，就是凭重生的灵活着。然后，他也许学习如何弃绝旧人，并凭新人活着。结果，他每次来召会的聚会，我们碰见他，都会感觉他里面有属基督的东西。因着他是这样一个人，我们就渴望与他相联，并与他是一。因着这位弟兄与我们的光景相同，在我们众人身上就有召会生活的实际，因为召会生活的实际，就是我们所实化的基督自己。我们有召会生活的实际，并且在身体生活里，因为我们的整个观念都有了变化。旧思想、旧观念、和旧想法都消失了，在我们的思想里有了新的东西，我们对事物的观点与从前大不相同。因此，这里有召会生活的实际，因为基督被我们实化并经历了。

相调一起成为一

我们也是基督的许多子粒。许多子粒要成为一个饼，就必须经过磨碾，成为细面调在一起。召会生活需要我们被‘磨碾’，使我们能与别人相调成为一个饼。我们虽多，还是一个身体，一个饼。（林前十17。）我们原是许多子粒，但如今是一个饼。谈论召会容易，但要有召会，就需要我们死、被磨碾并破碎，还要失去我们的单独。我们若仍是个别的子粒，就会一直拿自己与别人比较，意识到我们与别人之间的不同。然而，一些子粒经过碾碎并磨成细面之后，就再也不能分辨何者为何者。所有子粒都成了细面，相调一起成为面团，然后摆进炉子里，烤成一个饼。当我们相调一起成为一，基督借着我们得彰显，那就是召会生活。这个一就是召会生活，也就是基督身体的实化。

为召会生活付上代价

你也许说，被磨碾的代价太高了。你买任何东西，若想要省钱，也许反而遭受极大的损失。你也许花五块钱买一件衣服，结果只得着价值五毛钱的东西。一件五十元的衣服对你似乎太贵，但对懂衣服的人，也许认为这件衣服并不贵。这样的人花五十元也许得着一件价值五百元的衣服。他的花费比你多，但他所得着的，超过他的花费。我们若付代价实化真正的召会生活，我们将会有何等的得着，那是无法想像的。召会生活的得着，是无法追测、无法测度的。

若是所有信徒都付上代价实化召会生活，整个世界就要翻转过来。五旬节那天只有一百二十人，但想想看他们的冲击力。付代价过召会生活，非但不是损失，更是极大的赢得。为着赢得召会生活，值得投上我们的一生，甚至冒一生的风险。今天主在寻找一班愿意付代价实化召会生活的人。

问答

问：你相信否认己与不否认己的人，他们中间存在着分裂么？

答：事实上，我们越否认己，就越与别人相联，不仅与否认己的人相联，也与不否认己的人相联。我们不会使自己与不否认己的人分开，反倒会同情他们。分裂是由于不同的宗派、派别和组织。我们必须放弃组织、宗派和派别，但不可放弃亲爱的圣徒。

问：那么，你觉得在宗派里，人不可能经历正常的召会生活么？

答：在宗派里不可能有正常的召会生活。虽然我爱主所有的儿女，但在神面前我必须对他们诚实。宗派是极其罪恶的东西。宗派对主的身体造成何等的破坏！然而，我的职事乃是将基督供应给人，帮助他们认识基督并实化真正的召会生活。我们若爱主，接受祂作生命，天天经历祂，我们就会在宗派之外。

问：我们的儿女应该继续参加公会，以得着圣经的教导么？

答：主的儿女需要学习一件事，就是考虑主的旨意，不考虑别的。我们必须不顾一切行主的旨意。我们应该有把握，我们若行主的旨意，主会祝福我们，并且顾到我们的儿女。我们迟早会看见主祝福我们的家庭。我们惟一的考虑，必须是主的旨意，并且必须放胆，照着主的这个旨意行。其他的事主会顾到。

问：已过有许多人采取与你相同的立场，呼召人脱离宗派的路，但是最终他们也落入与派别或宗派相同的错谬里。我们如何能保守自己免于这个错误？

答：已过几个世纪，主的圣徒中有不少人呼召人脱离宗派。然而，我不是呼召人离开宗派；我乃是供应基督给他们。我们凭基督而活时，会有一些事发生。仅仅呼召人离开宗派，是空洞的，也行不通。相反的，我们应该将基督供应给人，帮助他们天天经历祂。基督会加力量并加强他们往前，他们会被祂充满。他们若实际的经历基督，当然会放弃宗派。然而，他们放弃宗派，仅仅是消极一面的小事。他们活基督，使基督得着彰显，是更大的事。我们必须将所有的注意力放在这积极的方面。

问：我们这班人若经历基督的身体，对于其他没有经历身体，却是真实、蒙重生之信徒，是我们弟兄的，我们的态度以及与他们的关系该如何？

答：对所有真实并蒙重生的信徒，我们必须向他们完全敞开。我们绝不该认为我们与他们不同。他们是主的儿女，我们也是；我们是信徒，他们也是。因此，我们应该向他们敞开，并尽力与他们交通。若有可能，我们应该帮助他们，也从他们得着帮助。

今天我们所强调的，不是脱离宗派，乃是经历基督。我的态度不是要注意宗派这件事，而是要将基督供应给人。只要我们经历基督，我们所经历的基督会在我们里面作许多事；这是积极的。仅仅离开宗派，试图实行身体生活，是空洞的，也不是我们今天所寻求的。我们若非寻求并经历基督作生命，若非基督在里面加力量给我们，使我们清楚神的旨意，我们就不该离开宗派。事实上，最好留在那里。我们必须让基督带我们脱离一切与基督身体不同的拦阻和事物。

不仅如此，甚至我们谈论圣灵，也可能与基督无关。十九世纪中叶，五旬节运动在英国开始。五旬节运动的人谈论圣灵时，与日常生活对基督的经历无关。三十年前，中国有五种不同的五旬节运动派别：神召会、使徒信心会、耶稣家庭、真耶稣教会和灵恩运动。其中灵恩运动最为盛行，在短短的时间内席卷了整个华北，包括我的家乡和省分。他们天天说到圣灵的表显和说方言，但他们不知道如何经历基督作生命。因此，这个运动持续不久。我们当然不反对圣灵；我们实在需要圣灵。但我们需要领悟，对圣灵真正的经历，是为要荣耀基督。圣灵就是基督的灵；（罗八9；）不仅如此，主耶稣说，当圣灵来时，祂不从自己说什么，乃要荣耀基督。（约十六13～15。）今天对圣灵的谈论太多，但对基督的经历非常少。我参加灵恩团体的聚会并与他们在一起多日，发现这些缺失。表面上，他们在聚会中大有能力，但一回家，丈夫就对妻子发脾气。他们祷告‘阿利路亚！感谢你，耶稣！阿利路亚’时，似乎圣灵与他们同在，但基督作生命的实际不在那里。因此，我怀疑他们所经历的，事实上是否真是圣灵。

问题在这里：我们若经历属圣灵的事物，却不更进一步领略并经历基督作生命，就会给仇敌机会，作破坏主工作的事。最近圣公会的一位神父帮助人经历圣灵并说方言，把一种复兴带进圣公会。然而，后来一个在那运动内圈的人承认，他们需要进一步的东西。对圣灵所谓的经历只是一个开始，应该把我们带向基督。有一位弟兄将今天灵恩派中间的情形，与亚伯拉罕差遣仆人为他儿子以撒寻找妻子的事例作比较。仆人把许多礼物送给利百加，目的是要将利百加带到以撒面前，使她与以撒结为婚配。但很可惜的，今天的‘利百加’满意于仅仅得着礼物。礼物应该将人带到赠与者的面前。我们应当像利百加一样，不该珍爱礼物，乃该宝贝我们的丈夫基督。然而，大部分灵恩派的信徒满意于说方言与神医之类的恩赐。他们‘玩弄’这些恩赐，忘记了赐恩者。我观察并研究这一切事。这五个中国的五旬节派团体，没有一个维持得长久，我也未曾看见他们中间任何人在属灵生命上有更深的长大。

事实上，灵恩运动从一九二七年年初开始，仅仅维持了十年。在那段期间，他们席卷了整个华北。他们不但存活不久，对福音的传扬也造成许多破坏，因为在这运动里的人走了极端。他们有些人在‘满了圣灵’的影响下，撇下家族、家庭、妻子和儿女，去远地传福音。他们因着觉得被圣灵充满，就在聚会中作些怪诞、甚至可耻的事。有些人称为‘圣跃者’，另有些人称为‘圣滚者’。我们需要有深刻的印象，圣灵乃是为主耶稣作见证的一位，向我们宣示基督，使基督作生命对我们成为实际的。什么时候我们经历圣灵，就需要将我们自己转向基督。我们越经历基督，就越安全。今天我们急切的需要，乃是认识并经历基督，然后有真正的召会生活。我们需要非常宽大兼容，而不坚持任何特别的事物。我们也必须适度，不实行任何极端的事。灵恩派的经历有一部分是真正出于圣灵，但也有很大部分是出于人的情感。灵恩派的信徒得着圣灵的经历之后，变得情绪化。因此，他们的经历不是神圣能力的表显，乃是属人情感的表显。他们把情感的事与属灵的事混在一起。与此相对的，我们需要非常节制适度，并且宽大兼容，也要学习将十字架应用于我们的旧人。这样，我们就会蒙拯救脱离情感的气氛，并蒙保守在对基督真正的经历里。

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第七章  　在灵里

在本章，我们要来看‘在灵里’这件事。要看见这事，我们首先需要看见，圣经启示有二灵：神圣的灵，也就是神自己，以及人的灵，也就是我们的灵。约翰四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’我们必须看见，我们所事奉、相信并敬拜的神，乃是灵。我们要接触一样东西，必须认识这样东西的性质，才知道接触它正确的路。我们也许敬拜并事奉神，但许多人并不认识，我们所敬拜并事奉的神乃是灵。我们必须看见，神的性质、本质和特性乃是灵。我们若认识神是灵，就知道接触并敬拜神正确的路。约翰四章二十四节也说到人的灵。惟有借着灵才能接触灵。神既是灵，我们若要接触神这神圣的灵，就必须在我们的灵里并用我们的灵接触祂。借心思或身体接触神，当然是不可能的。神是灵，所以我们需要凭我们的灵敬拜神。

敬拜包括我们与神所能有的一切接触。敬拜神的意思不是单单向祂下拜。敬拜神的意思乃是以各种不同的方式接触神，包括向神祷告、赞美神、信靠神、与神有交通、并为神说话。敬拜是包罗一切的事，包括我们在各方面与神的接触。

我们无论作什么来接触神，都必须在我们的灵里，并用我们的灵，因为神乃是灵。我们不能用任何其他凭借接触神。这是固定的原则，是主所说的。主在约翰四章二十四节清楚告诉我们，神是灵，我们敬拜、接触神，必须在灵里。这原则绝不能违反，没有任何的例外。在敬拜神的事上有二灵：神圣的灵和人的灵。

重生的灵

题到二灵的另一处经文，是在约翰三章六节，那里说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’这里有肉体和灵之间的比较。肉体是从肉体生的，灵是从那灵生的。这节里所题的第一个灵是神的灵，第二个灵是从那灵而生的我们的灵。这第二个灵不仅仅是我们原先由神所造的灵，乃是我们原先的灵蒙了神的灵重生、再生一次。再生、重生，是发生在我们人的灵从圣灵、并借圣灵生的时候。借着这样的再生，主耶稣作为生命就分赐到我们里面。神的圣灵进到我们灵里，点活我们死了的灵，并将作生命的主耶稣带进我们灵里。因此，我们的灵不仅被点活，也借着圣灵而生，有基督作生命。

我得救后不久，曾努力寻找能正确解释重生的书。我也请一些牧师和圣经教师为我说明这事，但他们的答案无法使我满意。然而，有一天主向我启示什么是重生。重生与神的灵进到我们死了的灵里而将它点活有关。然而‘点活’这辞无法充分表达重生的意义。重生的意思乃是圣灵进到我们里面，将生命分赐给我们，赐我们生命，使我们活过来。圣灵作这事，是借着将基督作生命带到我们里面，并将基督分赐到我们里面。结果，我们死了的灵不仅活过来，也是有了一次出生。

活过来与出生不同。比如，主使拉撒路复活只是点活，不是出生。但圣灵进到我们里面点活我们的灵时，祂使我们的灵活过来，也将主耶稣作生命分赐到我们里面。这不仅是点活，也是出生，乃是带着出生的点活。点活的意思是使之活过来，这不一定包括加进另一个元素。相反的，重生包括将我们原来没有的东西加到我们里面。圣灵进到我们里面，点活我们的灵时，将基督自己加到我们灵里。现今在我们重生的灵里，有神圣的生命，就是基督自己。（约十一25，十四6，罗八10。）这使我们的灵不仅成为被点活的灵，也成为重生的灵。

今天许多基督徒只认识他们死了的灵已被圣灵点活，他们不知道在他们的灵里已加进一样东西，就是作生命的基督自己。现今我们的灵不仅是被点活的灵，也是由基督作生命而蒙重生的灵。我们有这样再生、重生的灵。这是我们重生的意义。

我们已经指出，重生就是圣灵将我们的灵点活过来，并将基督作生命分赐到我们里面。借着重生，我们得着原初属人生命之外的第二个生命。原来我们只有从父母而来属人的生命，但现今我们有从神而来神圣的生命。这第二个生命乃是在基督里的神自己，并且这生命是在我们重生的灵里。所以，神是灵；我们有借着圣灵，由基督作生命所重生的灵。

神的灵同我们的灵见证

说到二灵的第三处经文，是罗马八章十六节。这节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’根据这节经文，我们知道自己是神的儿女，因为我们里面有内证。这内证乃是我们里面的圣灵同我们的灵见证。已往若有人问我：‘李弟兄，我怎么知道我是神的儿女？’我告诉他：‘你只要说，“我不是神的儿女。”’这个人必定回答：‘我不能这样说。’我问他为什么，他会告诉我，他没有平安这样说。我就继续问：‘你若说，“我是神的儿女，”你觉得如何？’他会告诉我，他觉得很安息。基于这个，我就向他指出，他里面有这确据，这足以证明他是神的儿女。

别人在外面见证我们是神的儿女算不得什么。然而，我们有内证，见证我们是神的儿女，在宇宙中没有什么能将这个从我们夺去。内证是切身的，并且远超人的表达。神的圣灵如今在我们灵里，同我们的灵见证。这二灵一同作工，如同一灵，见证我们是神儿女的事实。

有一次，一位弟兄犯了严重的罪，他告诉我，他不认为自己是神的儿女。他认为神的儿女绝对不会犯这样的罪。我要他宣告他不是神的儿女，要他向神、向天使、甚至向撒但这样说。他回答说，他作不到，因为他里面有个东西搅扰他。他必须承认自己是神的儿女。照着他的心思，他认为自己不是神的儿女，但他的另一个部分给他感觉，他是神的儿女。于是我奉劝他要按照这另一个部分随从神。

我们众人都有内里的确据，我们是神的儿女。这内里的确据，乃是神的圣灵同我们重生的灵作见证。这是非常宝贵、奇妙的事，是没有人能夺去的。所以，罗马八章十六节给我们看见这二灵，就是神的灵和我们的灵，一同作工如同一灵。

与主成为一灵

在林前六章十七节，我们看见这二灵－神圣的灵和人的灵－成为一灵。这节说，与主联合的，便是与主成为一灵。’我们必须领悟，今天我们与主乃是一灵。主是灵，我们有灵。主灵进入我们灵里，以基督作生命点活我们的灵并重生我们的灵时，这二灵－主灵和我们的灵－就调和为一，并且联结成为一灵。我们既与主联合，就与祂成为一灵。这是奇妙、既成的事实。在我们重生那天，我们就与主成为一灵。

此外，十五章四十五节说，‘首先的人亚当成了活的魂；末后的亚当成了赐生命的灵。’末后的亚当无疑就是基督。按照这节经文，今天基督，也就是在复活里的基督，乃是赐生命的灵。进到我们灵里的基督，乃是赐生命的灵。祂是那灵，进到我们里面赐生命给我们的灵。祂进到我们里面时，就将祂自己与我们的灵联结，使我们的灵与祂自己（就是那灵）成为一灵。这二灵调和一起成为一。

亚当是活的魂，而基督是赐生命的灵。活的魂不能赐人生命。基督是那灵，不仅是活的，也能赐人生命。因此，祂乃是赐生命的灵；祂进到我们里面时，就赐我们生命。祂点活我们的灵，使我们的灵与祂自己（就是那灵）调和。我们的灵与主灵调和一起成为一灵，结果我们就与主成为一灵。

主是那灵也清楚见于林后三章十七节，那里说，‘主就是那灵。’单单基于林前十五章四十五节，我们也许会以为基督只是赐生命的灵，而不是圣灵。但林后三章十七节所题到的那灵，乃是圣灵，就是神独一的灵，这与同章前面所题到的灵是相同的灵。（3，6，8。）本章从开头就说到许多关于圣灵的事，到了十七节就告诉我们，主就是那灵。所以，主，就是基督，（四5，）乃是圣灵。我们必须领悟，圣灵乃是主基督自己。我们不该以为圣灵和主基督是两个分开的人位。按照圣经纯正的话，基督和圣灵乃是一。

林后三章十七节后半和十八节继续说，‘主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’一面，十七节后半称那灵为‘主的灵’；另一面，十八节称那灵为‘主灵’。这两个名称都印证主自己就是那灵。按照十八节，我们能借着主灵，（这灵就是主的自己，）变化成为主的形像。这指明我们只有借着是那灵的主自己，才能变化成为主的形像。

我们需要关心两件事。第一件事是：神是灵。我们要敬拜祂、接触祂，就必须运用我们的灵。我们必须在我们的灵里接触神并敬拜祂。第二件事是：我们有灵，并且我们的灵已蒙主点活并重生。今天主自己在我们灵里，并且我们与祂成为一灵。

人若问我们今天主在那里，我们不仅该回答祂在我们里面，也该回答祂在我们灵里。（提后四22。）我们说主在诸天之上，这乃是从宇宙的观点来回答。就我们而言，主是在我们里面，并且祂不仅在我们里面，也在我们灵里。我们重生的人必须确实的知道，主在我们里面何处。我们必须简单的看见，我们是有重生之灵的重生之人，如今主在我们灵里与我们成为一灵。我们该忘记任何别的事。这样，我们就会更确切的认识主。

人的三部分

我们也需要看见我们的灵是什么，以及我们的灵与心思、情感、意志、和心之间的不同。我们要来看一些经节，这些经节表明灵与魂不同。

帖前五章二十三节说，‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。’这节经文说到人的三部分：灵、魂、身子。我们不该以为我们的灵与魂相同。有些基督徒有错误的观念，以为魂与灵相同。然而在本节中，人的三部分是由‘与’连接：灵、与魂、与身子。因此，魂与身子如何不同，灵与魂和身子也不同。灵、魂、身子是三样不同的东西。再者，本节经文的顺序首先是灵，然后是魂，然后是身子。灵是最深处的部分，身子是最外面的部分，魂居中，介于灵与身子之间。因此，神是三一的，而人有三部分。

我们想想看自己的经历，也会明了这事。就人来说，至少有三个不同的范围。有物质事物的物质界，也有属灵事物的属灵界。在属灵界里有神、神的使者、魔鬼撒但和他的仆从邪灵，这些都属于属灵界。除了物质和属灵界，还有可称之为精神界的范围。英文的‘心理’（psychology）一辞来自希腊文psuche，朴宿克，意‘魂’。因此，心理界乃是魂的范围。

不仅有三个范围，神也为我们造了三部分，使我们接触这三个范围。我们接触物质界，是用身体同身体的五官；我们接触属灵界，是用我们人的灵。我们不能用手触摸来接触属灵界；我们必须用我们的灵。对于物质界的事物，我们必须用眼睛看，并用手摸。我们若想用心思来接触有形的物体，就用错了器官。我们高兴、喜乐或忿怒时，是精神的，不是属灵的。那在宇宙中又在我们里面的神，不是物质的，也不是精神的。神是灵，所以祂与属灵界有关。

创世记二章七节说，‘耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。’在这里，我们也看见人的三部分。首先有用地上的尘土所塑造之人的身体。然后有神将祂的生命之气吹到人身体里所形成之人的灵。（参箴二十27，伯三二8。）这二者来在一起，就是生命的气使人的身体有生命时，就产生第三部分，就是界于灵与体之间的魂。

我们里面的两个人位

人的人位不是身体，也不是灵；人的人位乃是他的魂，因为有‘人就成了活的魂’这样的话。在圣经里，人常被称为‘魂’。比如，出埃及一章五节说，‘凡从雅各生的，共有七十魂（直译）。’我们众人都是魂。我们的身体不是我们的人位，乃是盛装我们魂的器皿。我们的灵也不是我们的人位，乃是我们凭以接触属灵界的器官。我们的人位或位格乃是在我们的魂里，因为魂乃是己，就是人的本身。一个人死了，我们说他离开了，不再与我们同在。我们这样说，意思乃是他已经离开他的身体，这身体就像衣服一样可以脱去。（林后五4。）所以，体和灵都不是人的人位。体是器皿，灵是器官。魂是人的人位、位格和己。

然而，我们已经看见，借着重生，我们的灵不仅被点活，也有了一次出生。现今在我们灵里有另一个人位。在我们重生以前，我们的灵只是器官，不是人位；如今我们得着重生，我们的灵是器官，也是人位。另一个生命，第二个生命，已经进到我们灵里，这生命就是神的生命，也就是基督自己。基督这人位如今在我们灵里。（提后四22。）

作为受造的人，我们在重生以前，只有一个人位。我们的位格在我们魂里，我们的魂就是我们的己，我们这个人。我们的身体是盛装魂的器皿，我们的灵是接触神的器官。因此，我们只有一个人位，一个所是，一个位格。但我们一得着重生，主耶稣这生命就进到我们灵里，我们灵里有了另一个人位，另一个生命。如今我们里面有两个人位－属灵的人位，和属魂、天然的人位。林后四章十六节清楚指明有两个人，或两个人位：‘所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。’这节经文里的‘毁坏’，意思是‘消耗’。我们外面的人在消耗，我们里面的人却日日在更新。借着创造，我们成了魂，但我们的魂因着人的堕落受了破坏，而在堕落的身体（这身体成了肉体）的管辖之下。因此，圣经一面称人为魂，另一面称人为肉体。（创六3，罗三20。）这是因为人堕落到一个地步，完全受属肉体之身体的管辖，使他的魂成了属肉体的。

我们需要看见，因着我们有两个生命－天然、属人的生命，和属灵、神圣的生命－如今我们里面有两个人位，就是外面的人和里面的人。我们都生了两次，第一次从父母生，接受天然、属人的生命，第二次从神生，接受属灵、神圣的生命。

再者，这两个生命各有其性情和人位。我们重生的人有两个生命、两种性情和两个人位。第一个人位在我们魂里，第二个人位在我们灵里。因此，林前二章十四至十五节说，‘属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。’这两节经文给我们看见两种人，属魂的人和属灵的人。我们既有两个人位，就是两个不同的人，就面临两种可能：我们可能是天然、属魂的人，也可能是属灵的人。我们若凭天然人的生命活着，就是天然的人、属魂的人；但我们若凭我们的灵活着，就是属灵的人。

我们已经清楚看见，神造我们是魂，有身体作器皿盛装魂，并有灵作器官接触神。作为受造的人，我们只是魂，属魂的位格，属魂的人。但是当我们接受主耶稣那天，祂就作为生命进到我们灵里，重生我们的灵，使我们的灵得着重生。如今在我们灵里，我们有第二个生命，就是基督这第二个人。（林前十五47。）结果，现今我们里面有两个人。我们魂里有亚当，我们灵里有基督；在我们魂里，我们有属魂的性情、性格和位格，也就是属魂的人；在我们灵里，我们有属灵的性情、性格和位格，也就是属灵的人。

凭灵行事为人作属灵人

现在我们要实际的想想看，今天我们凭那一个人位活着？我们是凭第一个人位，或是凭第二个人位活着？是凭魂或凭灵活着？我们若凭魂活着，就是属魂的人；我们若凭灵活着，就是属灵的人。

虽然魂代表我们整个人，但魂只是我们这个人的一部分。魂由心思、情感、和意志三部分所组成。（箴二10，诗一三九14，撒上十八1，伯七15。）我们有心思来思想、考虑；有情感来爱恨、喜恶，有喜怒哀乐；也有意志来作决定。然而，我们有比魂更深的灵。我们要作一件事时，常会先考虑这样作是否合理和正确；这样的推理是照着我们的心思。然后，在我们的情感里，我们也许喜欢这事，想要去作。接着，我们的意志就决定作这事。但是在我们作决定时，我们又觉得里面有个比我们心思、情感、和意志更深的东西，在抗议我们所想要作的事。这是我们全人最里面的部分，就是我们的灵。因此，我们的经历证实在魂之外，我们里面还有比心思、情感、意志更深的另一部分，就是我们的灵。

我们蒙重生的基督徒应当凭我们的灵，不凭我们的心思、情感或意志生活、为人并行事。（罗八4，加五16。）凭心思、情感和意志生活，就是凭魂生活，而凭魂生活，乃是凭旧我、旧人活着。很可悲的，今天许多基督徒仍然凭旧我、属魂的人、魂生命、天然的己，也就是凭魂同魂的心思、情感、意志生活并行事为人。我们不该凭魂活着，乃该凭比心思、情感、意志更深的灵活着。

我们要凭灵活着，就需要看见旧人、属魂的生命和性情、以及己，已经钉了十字架。（罗六6，加二20。）作为信徒，我们必须领悟，我们的旧人已被置于十字架，因此已经被治死、了结了。我们不该让这死了的旧人再活过来。在马太十六章二十四节，主说，‘若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。’在这里，主耶稣告诉我们，我们要跟从祂，就必须否认己，魂，旧人。主既已将旧人置于十字架，我们就必须背起十字架。一面，我们必须将自己留在十字架上，不弃绝十字架；另一面，我们必须否认己。事实上，背十字架就是否认己，因为十字架已将我们，就是旧人治死。我们需要承认这个事实，并将主在十字架上所成就的，应用于我们的己、旧人和旧性情。换句话说，我们必须完全弃绝旧人，不凭旧人活着，也就是不凭心思、情感或意志活着。相反的，我们只该简单的凭灵跟从主，在灵里并照着灵行事为人。我们若这样活，就是属灵的人。

我们要照着灵生活并行事为人，就需要分辨魂与灵、旧人与新人、天然生命与属灵生命、己与基督。希伯来四章十二节论到这分辨：‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’我们的灵必须与魂清楚的分开。我们基督徒需要分辨何者出于我们的灵，何者出于我们的魂，因为我们需要拒绝魂。我们必须领悟，我们的旧人、己、天然生命，已经钉了十字架。旧人是魂，己是天然的生命。我们必须将出于灵的与出于魂的一切事物分开，才能拒绝魂。这就是否认己，将十字架应用于旧人，也就是说，借着将旧人一直留在十字架上而背十字架。

今天许多基督徒有个错误的观念，以为背十字架就是受苦。事实上，十字架不是仅仅叫我们受苦而已，乃是叫我们被治死，被了结。我们必须看见，我们已经被了结，我们的己，旧人，如今一无是处，只配钉十字架。主已将这旧人置于十字架，我们只该承认这事，而把旧人留在那里。这是背十字架的正确意义。我们必须学习背十字架，一直凭着否认并拒绝旧人、己、天然生命，而将旧人、己、天然生命治死，并且凭灵活着。这样，我们就是属灵的人。

在前几章里，我们已经看见如何应用并经历基督，并如何有召会的生活，以实化基督的身体。实际上，经历基督惟一的路，乃是在灵里；要过召会的生活以实化基督的身体，惟一的路也是在灵里。我们必须在灵里生活、行事并为人。然后，我们就真实的经历基督，也才有可能实化基督的身体。我们借着在灵里生活、行事并为人，就有真正的召会生活。

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第八章  　祭司职分

读经：出埃及记十九章六节，彼得前书二章五节，九节，启示录一章五节下至六节，九节，二十章六节，二十二章三节。

神的心意与祭司职分

在这宇宙中，神有一个行政，在其中有祂神圣的经纶。‘经纶’这辞的希腊文，意‘家庭律法’，含计划，行政，安排意，要将家中的供应分配或分赐给家庭成员。这辞的字尾与约翰十章九节的草场同源，含分配草场给羊群意。神的经纶乃是神的家庭经营，神的家庭行政，（弗一10，三9，提前一4，）要在基督里将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使祂得着一个家彰显祂自己，这家就是召会，（三15，）基督的身体。在神的经纶里，在这神圣的家庭行政里，有三个主要的职分：祭司职分、君王职分和申言者职分。祭司职分是神经纶里首先和领头的职分。

在新约里，原文用了三个与祭司职分有关的辞。第一个辞，如希伯来七章十二节者，指祭司职分；第二个辞，如希伯来七章五节者，指祭司职任；第三个辞，如彼前二章五节和九节者，指祭司的集合，就是祭司体系，团体事奉的祭司团。照人天然的观念，祭司是一种以事奉神为业的专职人员。大多数的基督徒以为祭司是指事奉神的人。这虽不错，但我们必须说明事奉神是什么意思。基督徒中间一般的观念认为，事奉神就是为神工作。然而，这不是正确的观念。虽然将祭司说成是事奉神的人并没有错，但以为事奉神仅仅是为神作事或作工，却是错误的。

我们要认识作祭司的意思，首先必须找出神永远的心意，就是神在已过永远里的愿望，和祂为着将来永远的心意。神是有定旨的神。人如何是有目的的，行事总带着目的，神比我们大得多，祂乃是有定旨的神，祂有一个等待完成的心意。

圣经启示，在万世以前，在创立世界以前的已过永远里，神有一个喜悦，一个心头的愿望。（弗一9。）照着祂的喜悦，祂定了一个定旨，一个目的，要得着祂心头的愿望，并且制定一个计划，要完成祂的定旨。（三11。）在这计划里，祂定意要将祂自己作到一班人里面，使祂成为他们的生命，使他们成为祂的彰显。（一5。）基于这神圣的定意，神创造了人。人命定要接受神，被神充满，被神浸透且浸润，甚至将神涌流出来，使人成为神活的彰显。（创一26，二8～10，约七37～39，弗三19，一22～23。）

虽然祭司是事奉神的人，但这意思并非指他要为神作工或作事。按照圣经的启示，事奉神乃是将神接受到人里面、接触神、被神充满、被神浸透并被神浸润。不仅如此，事奉神乃是将神涌流出来，并且在神这涌流里，与别人建造在一起，成为神团体的彰显。这是事奉神和作祭司的正确意义。祭司乃是被神充满、与神是一、被神占有、甚至完全被神据有，并在神生命的涌流里与别人建造在一起，而成为今天神在地上活的、团体的彰显。这建造而成的团体实体，就是祭司体系。

祭司体系与神的涌流

在基督教里有一个观念，以为我们若爱神并敬畏神，就必须为神作工。照着这观念，我们必须将自己奉献给主，使我们作祂的仆人，行祂的旨意，借着为祂作工来事奉祂。但事实上，这是天然、宗教的观念，不是从诸天来的启示。神一点没有意思要呼召我们单单为祂作工或作事。反之，神的心意是要我们向祂敞开自己。我们不该为神作任何事，乃该向祂敞开自己，使祂进到我们里面，充满我们，甚至漫溢我们。这样，神就能浸透我们、浸润我们、占有我们、并据有我们全人的每一部分。我们全人被祂占有、据有、浸透并浸润，我们就与祂是一。我们会满了祂，不仅外面穿上祂作能力，里面也以祂作一切而被祂浸润。我们就是神人，满了神的人；神就自然从我们涌流出祂自己。不仅如此，在神的这涌流，就是生命的涌流里，我们会与别人建造在一起。

被洪水冲去的人绝对无法独立，他们随着洪水的流被带走。我们众人若在干地上，就容易独立并有个人主义。但洪水若来，将我们卷入洪流中，我们就失去独立和个人主义。我们众人在洪水里成为‘一’，因为我们都随着同一个方向被带走。我们是否同意随着这洪水的方向并不重要。我们别无选择，只能往同一的方向走。我们也许彼此不和，但我们无法与洪水不和。同样的，当我们与神是一，并在神的涌流中时，我们就与彼此是一，也在这一个流中建造在一起。圣经末了的一幅图画给我们看见，一道生命水的河从神和羔羊的宝座流出来，流过整座新耶路撒冷城。（启二二1～2。）整座城都在一个涌流里。这是祭司体系的一幅图画。

祭司主要的事奉

我必须重复，作祭司不仅仅是为神作工。我们必须忘记这种观念。我年轻时，以为主的仆人是全时间事奉主的教士，也以为主的仆人应该竭尽所能努力的为主作事。有一天，主开了我的眼睛，给我看见我的观念是错误的。神没有意思要呼召我们为祂作事。祂惟一的心意是要我们答应祂的呼召，向祂敞开自己，并告诉祂：‘主，我在这里，我预备好不为你作什么事，或为你作什么工，乃是被你充满，甚至被你占有，使我完全被你以你自己来据有。我预备好与你是一。’我们不与主是一，就不能为祂作什么；我们既不能为祂作工，也不能成为真正的祭司。

不仅如此，我们必须看见，祭司主要的工作和行为不是献祭，乃是花时间在主面前，被主以祂自己充满、浸透并浸润，直到他们在灵里与祂是一。他们未花时间与主同在并被祂浸透以前，绝不能成为够格的祭司。祭司不是为神作事的人，乃是被神充满的人。这就是祭司，这也是神所计划要得着的人。神计划要得着一个团体人，不是忙于为祂作事，乃是被祂充满。我们若有这亮光，就会领悟每个人都该是祭司，就是接受神，将自己向神敞开，好被神充满，被神以祂自己完全、全然、并彻底浸透、浸润且据有的人。

圣经中祭司职分的一些实例

亚当

我们已经指出，祭司职分不是任何一种为神作事或作工的服事。祭司体系乃是一班被神以祂自己充满、浸透、浸润的人，他们与神是一，并有神自己从他们里面涌流出来。这些人成为一个团体的身体，作神团体的彰显。

圣经中的头一个祭司，不是亚伦，乃是亚当。亚当在伊甸园时没有罪，因此不需为罪献祭。这指明作祭司不是仅仅献祭给神。亚当在堕落以前虽然不需献祭，但他一直在神的同在中。神造人以后，没有给人任何要求；反之，祂将人摆在生命树跟前。（创二8～9。）这描绘出神的心意是要亚当花时间与祂同在，享受神自己这生命树。亚当不需要为神作任何事；他只需要一再的把神当作食物，作他的生命和生命的供应接受进来，使他被神充满，而满了神的成分。这样，他就要被神以祂自己所浸透并浸润。但是亚当在这事上失败了。

在帐幕和圣殿里的祭司

神拯救以色列人出埃及，将他们带到西乃山之后，就向摩西说话，对他说，‘如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作我自己的珍宝，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣别的国民。这些话你要告诉以色列人。’（出十九5～6。）神说这话，指明神命定全体以色列人作祭司的国度。这意思是说，神要所有的以色列人都作祭司。然而，他们因为拜金牛犊，（三二1～6，）就失去祭司的职分，只有利未支派因着向神忠信，就蒙拣选代替全体以色列民作神的祭司。（25～29，申三三8～10。）利未支派的亚伦家族，成为在帐幕和圣殿里事奉神的祭司，其余的利未人在他们之下事奉。

在帐幕和圣殿事奉的祭司虽然在外院献祭，但那只是他们事奉的一部分。祭司献祭的工作有些粗鲁、粗野。牲畜需要宰杀，其身体的某些部分和血需要献在祭坛上。祭司完成祭坛那里的工作后，就进入圣所，作较细致的工作。在圣所里，他们将饼陈设在桌上，点灯，并在金香坛上烧香。这一切项目－饼、灯的照亮、和馨香的香－与对基督较细致的经历有关。我们每天都需要有这一切更细致的经历。我们必须不仅喊叫、呼喊，以粗鲁、粗野的方式献祭，也必须有在圣所里对基督较细致的经历。然而，还有更深一层的事。大祭司完成他在圣所里的事奉之后，某些时候还要进入至圣所。在至圣所里，他要作的就很少了。在那里，他乃是沉默、平静的，因为人一切的活动都停止了。这指明主所要的，不是我们为祂作工，乃是我们停下工作，好被祂充满。

摩西

同样的原则，当摩西四十天之久在耶和华面前时，（出三四，）他实际上乃是在至圣所里。他四十天什么工也不作，目的是要被主充满、浸透，并与主成为一。那四十天给我们看见一幅祭司的真实图画，这祭司不在外院子或圣所里，乃在至圣所里，就是在神荣光的同在里。他完全停下任何一种工作，绝对向神敞开。结果，他被神以祂自己所充满、浸透并浸润，至终他与神成为一。他从山上下来时，人在他的脸上看见神的荣光。他与神真正成为一，因此他是真实的祭司。

其他旧约圣徒

然而，我们不该以为旧约在利未人之后，就没有其他祭司。虽然按规例说，没有其他祭司；但就属灵的意义说，旧约许多圣徒都是祭司。举例而言，我们可以想想写诗篇的诗人们。我们读他们的诗时，会领悟他们是真正的祭司，因为他们花许多时间在神面前。结果，他们就被神充满，被神以祂自己所占有。因着他们与神成为一，他们就能以活的方式，并以团体的方式彰显神。

新约的使徒

在新约里，使徒们也是真正的祭司，就是将自己向主敞开的人。他们被主充满并浸透，所以与主真实成为一，作神团体的彰显。照着新约的教训，所有的信徒都该是这样的人。使徒彼得和使徒约翰都告诉我们，我们是祭司，是团体的祭司体系。（彼前二5，9，启一5下～6，9，二十6，二二3。）

我们对祭司职分的观念，需要变化、调整并改变。事奉神主要不是为主作事或为祂作工，乃是被主占有。我们必须花时间，花更多的时间，甚至花所有的时间在主面前，将自己敞开，使祂能进来，像洪水一样漫过我们，也就是充满我们，浸透我们，甚至浸润我们全人。

祭司体系与召会的建造

我刚开始服事主时，喜欢与人谈论为主作工的事。现在我没有胃口这样作，因为我已经看见，服事主不在于为主作工，乃在于被祂充满、占有、据有，并且是被主以祂自己所浸透并浸润。服事主乃是花时间在祂荣光的同在中。然后，祂就要从我们涌流出祂自己，那涌流就是我们真正的工作和服事。从我们里面将神涌流出来，必须是我们惟一该顾到的事，因为惟有这个，才能完成主的定旨。服事主不在于这样或那样作工，也不在于方法、形式、或任何教训和恩赐。反之，服事主乃是被主充满并据有，并且完全、彻底、全然的被主以祂自己所浸润。这样，我们就与祂成为一，我们身上会一直有一种涌流。在这涌流里，我们不仅与神是一，也与身体所有其他众肢体是一。在这涌流里，我们有对主的工作与事奉、召会生活、身体生活和基督身体的建造。身体的建造不是工作，也不是任何一种组织，乃是在神自己的涌流里的团体生活。

因此，我们众人必须被神充满，被祂占有、据有，并被祂的荣光浸透且浸润。这样，我们就与祂成为一，也在祂的涌流里彼此是一。这就是召会的见证、恢复和建造。这也是事奉，这也必定是福音的传扬。基督徒一切的工作和事奉，召会的建造并接触人，都必须从这祭司职分产生出来。神在这时代一点没有意思要我们为祂作什么。祂的心愿乃是要我们完全向祂敞开，让祂充满我们。为此，我们必须花够多的时间在祂面前，让祂占有我们，据有我们，甚至以祂自己浸透我们。这就是祭司职分；这也是神计划要得着，并且现今渴望要得着的那种人。

以下的这首诗歌帮助我们认识，为着召会的建造，今天极其需要这样的祭司体系，就是一班对神有如此认识的人。

一　何等福气，何等权利，我是君尊的祭司！由神所选，为神所立，承担尊荣的圣职。

（副）祭司职分何等尊荣，召会建造所倚恃；灵里祷告，神前事奉，我愿如此供圣职。

二　我若守住君尊身分，权柄、等次不颠倒，并且肯尽祭司职分，召会才能被建造。

三　召会乃是祭司团体，祭司职分不可少；且须编成祭司体系，才是真正被建造。

四　因着召会堕落荒凉，祭司职分被忽视；因着圣徒灵不刚强，话语职事独得势。

五　人多偏重先知讲道，单靠话语的供应；很少倚重祭司祷告，在神面前运用灵。

六　主阿，给我厉害平衡，倚重祷告如讲道；对人常用祷告带领，配同话语的教导。

七　惟有如此事奉、祷告，叫人灵里得相调，看重祷告犹如听道，召会才能被建造。

（诗歌六一二首。）

变化为着神的建造

说明

第一章  我们需要在魂里被变化

第二章  借着操练灵而变化

第三章  变化为活石，为着召会作神的建造

说明

本段系李常受弟兄于一九六三年六月十一至十三日，在美国加州旧金山特会中所释放的信息集成。

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第一章  我们需要在魂里被变化

读经：帖撒罗尼迦前书五章二十三节，约翰福音三章六节下，罗马书八章一不三节，腓立比书三章二十至二十一节。

在我们基督徒的经历中，我们常常在祷告中并在活泼的享受主时，运用心思而销灭了我们的灵。我们的心思可能使我们停止操练灵。我们需要学习操练我们的灵，不让我们的心思销灭我们的灵。你也许想知道，我们如何不倚靠我们的心思而能祷告。我们能，因为我们里面除了魂以外，还有另一个器官─人的灵。我们到主面前祷告时，需要操练我们的灵，让我们的灵领头，带领我们的心思。我们操练灵时，我们会领悟，灵与心思、情感、和意志所组成的魂不同。(来四12。)我们向主祷告时，必须操练我们的灵，使我们的灵管理并指引我们的心思。我们必须停下全人，操练我们的灵接触主。这样，我们就会感觉主的同在，并在灵里被那是灵的主所点活。我们只有借着操练我们人的灵，才有可能接触主并接受主。

人有三部分

作为人，我们被造有三部分。(帖前五23。)圣经说，人是活的魂。(创二7。)每个人都是一个活的魂。(徒七14，二七37。)每个人都是一个魂，并且每个人都有外面的身体，这身体连同身体的各种感觉和功用，乃是盛装并彰显魂的器皿。作为活的魂，我们不仅有身体，也有灵。我们能用我们的灵接触、接受并盛装神。身体是器皿，灵是器官，魂是人的所是，是一个活的人位。因此，我们有魂同心思、情感和意志.，我们有身体，用以盛装并彰显魂；我们有灵，用以接受并盛装神。我们乃是由三部分所组成完整的人。神的心意是要我们这完整的人操练我们的意志，定意将神接受到我们灵里。不仅如此，我们将神接受到我们灵里以后，还必须操练我们的意志，借着我们的身体彰显并显明神。(腓一20。)我们如此行，就达成我们被造的目的，就是作器皿以盛装神并彰显神。

基督的救恩应用到我们全人

我们是魂，有身体和灵。我们有魂作我们这个人，有灵作接受神的器官，有身体作彰显并显明神的器皿。然而，许多重生的基督徒不知道这事。他们也许只知道他们是罪人，主耶稣为他们的罪死在十字架上；他们相信主耶稣时，神就赦免他们。我们需要领悟，当我们决定接受主耶稣时，我们乃是向祂敞开，操练我们的灵接触祂并接受祂；那时，主这灵就进到我们灵里。在那时刻，我们的灵不仅被点活了，也得着重生。(约三6下。)主使拉撒路从死人中复活是一种点活，使他活过来。(十一43〜44。)然而，主借着进入我们灵里，不仅点活我们，更是重生我们，意思就是祂借着自己作为那灵，将神的神圣生命分赐到我们灵里。现今祂在我们灵里乃是生命。(提后四22，林后三17，约十四6。)因着我们已得着重生，我们在天然的生命之外，还有另一个生命。这生命，就是神的生命，也是基督自己，在我们灵里。(西三4，罗八10。)重生是我们重生的灵从灵神出生、生产出来。约翰三章六节证实这事：“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”我们的灵得着重生，有基督自己作生命。

我们得着重生以后，也许会疑惑，究竟我们现今有两个生命或只有一个生命。圣经告诉我们，主耶稣钉在十字架上时，我们也与祂同钉。罗马六章六节说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆。”这是奇妙的事实，我们已经与基督同钉十字架，就是与祂一同被治死。然而，我们不仅与祂同钉十字架；主从死人中复活时，我们也与祂一同复活。(弗二5〜6。)因此，一面我们的旧生命已经在十字架上结束了，另一面我们已经接受主作我们的生命。第一个生命已经结束，第二个生命已经开始。

因着旧生命已在基督的十字架上被治死，许多信徒就说，现今我们只有一个生命。他们坚持说，他们在相信前只有一个生命，从他们相信的时候起，他们也只有一个生命。他们说，他们从前有的生命，是旧生命，亚当的生命；他们现今有的生命，是新生命，基督的生命。虽然就某种程度说，这是真的，但我们必须领悟，圣经的真理总是有两面。例如，林后五章十七节说，“因此，若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。”加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”当然这两节经文完全是真实的。但实际说来，我们的经历如何？我们是新“我”或是旧“我”？虽然我们真正且绝对是在新造里，并且我们的旧人已经在十字架上被治死，但在实行一面，我们却仍然在旧造里。这意思是说，我们必须在旧造里经历新造。我们必须一直认识这两面。

许多时候，既使我们宣告我们已经与基督同钉十字架，但我们也知道我们还活着。主借着祂的死与复活已经完成了救赎，这是事实。尽管如此，我们晓得我们仍然活着。我们的问题不是在于主所完成的救赎，乃是在于如何将基于主所完成之救赎而有的完备救恩应用在我们身上。罗马五章十节说，“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，即已和好，就更要在祂的生命里得救了。”借着基督的死与神和好是完成的事，但在基督的生命里得救是继续不断的事。我们仍然需要应用主的救恩，这救恩是基于主所已经完成的事。就着主所完成的救赎而言，并没有问题，但要应用祂的死，就必须经过一个过程。今天祂正将祂在十字架上所完成的，应用在我们身上。我们想想书版印刷的过程，就能说明主救赎的完成与祂救恩的应用之间的区别。印刷时，必须将要印出的文字转到印刷版上，将版作好。印刷版备妥之后，还必须将印刷版实际的印到纸张上，以产生印好的纸张。借着印刷过程，印刷版上的一切就应用到纸张上。同样的，主借着祂的死与复活，已经在十字架上完成了救赎。但是只有当圣灵来将基督所完成的应用到我们身上，我们才经历祂救恩应用的过程。因此，就着救赎的完成来说，没有问题；但就着主的救恩应用到我们身上来说，我们的确面临问题。

我们知道，主的救赎已经完全成就，但实际上我们接受了多少主救恩的应用？这问题的解答完全与人的三部分有关。

我们已经看见，人是由三部分—灵、魂、体─所组成。主的救恩是为着这三部分的每一部分。然而，当我们看看自己的身体，我们就领悟，虽然我们得救了，也许得救多年，但我们的身体还没有得赎。我们必须看见，我们的身体要到主回来时才会得赎。(罗八23。)我们信入主时，主将祂的救恩应用到我们的灵。今天，祂正将祂的救恩应用到我们的魂。当祂回来时，祂要将祂的救恩应用到我们的身体，将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。(腓三20〜21。)因此，今天主的救恩应用在我们身上，只是一部分，不是全部。

基督的救恩应用到我们里面到底有多少？我们接受主耶稣作我们救主的那一刻，祂作为那灵就进到我们灵里，点活并重生我们的灵。借着重生，基督将祂的救恩应用到我们的灵。然后，我们在经历重生以后，还有一段很长的时间，一直延续到我们死了，或主回来的时候。在这段期间，我们经历我们魂和魂的各部分─心思、情感、和意志的变化过程。这是我们今天所经过的步骤。最终，基督回来时，祂要将我们卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。这是将基督的救恩应用到我们全人之过程的第三步和最后一步。借这三步—灵重生、魂变化和身体改变形状─主就基于祂所完成的救赎，将祂的救恩完全应用在我们身上。因此，主救恩的应用开始于我们的灵得重生，继续于我们的魂被变化的过程，终结于我们的身体改变形状。

因此，很清楚的，当我们在变化的过程中，实际说来我们有两个生命。我们有第一个生命—老旧、天然的生命—在魂里，和第二个生命—神圣的生命─在我们重生的灵里。我们有神圣的生命在我们灵里，也有人的生命在我们魂里。这意思是说，我们是有两种人格和两种生命的人。事实乃是，只要我们在变化的过程中，我们基督徒乃是有双重人格的人。一面，我们是新人；另一面，我们是旧人。因着我们的双重人格，我们里面每天都经历挣扎。我们能在经历中看见这事。我们很可能祷告说，“阿利路亚！赞美主！主，你何等奇妙！”然后立刻就向我们的孩子发脾气。在每个重生的人里面都有挣扎。这挣扎是新人和旧人之间的挣扎。当我们在变化的过程中，这二者总是彼此挣扎。作为有双重人格的人，我们的需要乃是要在魂里，就是在心思、情感和意志里被变化。

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第二章  借着操练灵而变化

问答

问：你能否说些关于变化的过程？

答：我们可以用毛毛虫变化成为蝴蝶来说明变化。毛毛虫变成蝴蝶以前，里外都是毛毛虫。然而，到了一个时候，毛毛虫里面的生命元素开始将牠变为蝴蝶。毛毛虫刚开始经历这过程时，还没有蝴蝶的形状。然而，毛毛虫越经历变化的过程，牠的元素就越减少、消减。一面，毛毛虫有蝴蝶的元素；另一面，牠仍然是毛毛虫。换句话说，毛毛虫里面有蝴蝶的元素，但在变化完成以前，牠还没有蝴蝶的形状，只有毛毛虫的形状。因此，里面有一种情形，外面有另一种情形。毛毛虫里面有蝴蝶活的元素，但外面仍然有毛毛虫的形状。毛毛虫在变化的过程中，有两种性质：一种是毛毛虫的性质，另一种是蝴蝶的性质。毛毛虫越变化，蝴蝶的性质越增加，毛毛虫的性质越减少；直到有一天，蝴蝶完全成形，成为长成的蝴蝶。然后美丽的蝴蝶就破茧而出，凌空飞

在这例证中，我们乃是毛毛虫。作为“毛毛虫”，我们里面有一个活的元素，就是神的生命同神的性情。我们信入主耶稣并得着重生时，就接受了这元素。我们里面经历变化时，神圣的生命就在我们里面逐渐增加。在这变化的过程中，我们有两个生命：从外面看，我们有天然的生命；从里面看，我们有神圣的生命。神的心意是我们重生时所接受的神圣生命能增加，而天然的生命，就是我们的“外壳”能减少。因此，保罗在林后四章十六节告诉我们：“我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”保罗在这里所题到的更新，事实上乃是神圣的生命在我们里面增加。我们里面神圣生命的增加，就是变化的过程。

问：在变化的过程中，我们这些“毛毛虫”似乎是无事可作么？

答：我们在经历变化时，最好不作什么。然而，我们必须晓得我们是怎样的“毛毛虫”。我们的魂不是沉默或安静的，反而是非常活跃的。另一面，我们的灵太被动。因此，我们要留在变化的过程中，就必须否认我们的魂，并操练我们的灵。

问：就实行来说，我们如何操练我们的灵？

答：新约一再的教导我们关于操练灵的事。(可二8，八12，约十一33，徒十九21，罗一9，八6，十二11，林前十四15，弗六18，提后一6〜7，启一10。)关于操练灵，我们有两个难处。第一个难处是我们没有操练灵的观念，更没有操练灵的异象。第二个难处是第一个难处的结果，就是我们读新约时，几乎不认识有操练灵这样的事。人读经时，总是受自己的观念所影响。我们相当不容易排除我们天然观念的影响。这意思是说，我们很难获得对圣经纯正的认识。我们若有操练灵的异象并注意这事，就会领悟，新约满了操练灵的教训。例如，罗马八章整章都论到人的灵。以弗所书也多方题到人的灵。(一17，二22，三5，四23，五18，六18。)这卷书满了论到灵的经节，以致我们若不认识灵这件事，就不能盼望能明白这卷书。总的来说，保罗的书信陈明许多关于人的灵的教训。然而，我们读经时，却没有注意人的灵，反而常留意别的事物。

问：为了帮助我们进入操练灵的经历，你能说些这事在实行上的应用么？

答：一面，操练灵非常简单；另一面，操练灵非常复杂。作为重生的人，我们有人的灵和内住在我们人灵里的圣灵。人的灵与圣灵总是一同作工。罗马八章十六节清楚告诉我们，圣灵同我们的灵见证。这二灵不仅一同作工，也联合为一。林前六章十七节清楚说到这事：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”按照这节，这二灵成了一灵。我们若问牧师和传道人，罗马八章四节里的“照着灵而行”是什么意思；几乎没有例外的，他们会回答：照着灵而行，就是照着圣灵而行。然而，这思想并不完全正确。照着灵而行，不是仅仅照着圣灵而行；照着灵而行，乃是照着我们那由圣灵内住的灵而行。

这里是复杂的开始。我们许多人没有这个观念：今天圣灵就住在我们的灵里。因此，我们说到照着圣灵而行时，我们有一个观念，以为圣灵在天上，有时以外在的方式，给我们一种想法、灵感或影响。然而，照着圣灵的影响而行，乃是外在的；照着我们人由圣灵内住的灵而行，完全是内在的。这二者之间有很大的区别。那灵即然住在我们的灵里，我们就必须时刻顾到我们里面灵的感觉。今天圣灵在我们灵里的带领，主要不是客观的，乃是主观的。在我们的经历中，今天圣灵不在天上，乃在我们灵里。这意思是说，我们若要照着圣灵而行，就必须照着我们自己的灵而行。我们若要顾到圣灵，就必须顾到我们人的灵，因为圣灵乃是住在我们灵里。这是第一个复杂点。

第二个复杂点，比第一点更复杂。在神的创造里，我们被造为活的魂。(创二7。)恐怕甚至到今天，我们中间许多人还不明白这一点。我们不是被造为灵，乃是被造为活的魂。我们的人位，也就是我们的个格，不在我们灵里，乃在我们魂里。我们人乃是魂，有体和灵。我们的身体，如同盛装东西的器皿，不是我们的人位本身，只是盛装我们人位的器皿。我们的个格—我们的人位、所是、或魂—不是身体的一部分；反之，我们的个格乃是盛装在我们的身体里，这身体是神为盛装我们的魂而造的。一个人死了，虽然他(也就是他的魂)离开了，但他的身体还在。就这面的意义说，身体如同衣服或遮盖，人能脱下并离开。(彼后一14，林后五4。)因此我们应该清楚，我们的身体不是我们的人位本身；身体只是我们的人位居住在其中的器皿。不仅如此，我们的身体是彰显我们魂的器官。我们借着身体彰显我们的个格。我们若离开身体，就成了“赤身”的魂，(3，)成了没有人能辨识的魂，因为我们的魂，也就是我们自己，是借着我们的身体得着彰显。因此，我们的人位、个格，是我们的魂，而身体是魂的容器，也是魂借以彰显自己的器官。

我们必须照着这相同的原则认识我们的灵，以及魂与灵的关系。人的灵是神所造，作我们最内里的部分，它不是一个人位或人的所是。就灵而言，没有个格这回事。灵纯粹只是我们借以接触神并接受神的器官。我们的胃怎样是我们借以接受食物的器官，不是我们的人位、个格或人格，我们的灵也只是我们借以接受并盛装神的器官。

我们是活的魂，神造我们有自由的意志。我们有自由可以拣选神，或拣选撒但。神的心意和愿望是祂要进到我们里面，充满我们，并占有我们全人。然而，我们是否同意神，并且真正让祂的愿望得满足，并不是神的事，乃是我们的事。在这事上，神信托我们。既使我们拒绝神，祂也无话可说；祂给我们造了自由的意志，我们凭此可自行作决定。这就如同祂对我们说，“你若不喜欢我作你的神，你就拒绝我；你若喜欢我，就拣选我并接受我。”神的心意是要我们运用我们的自由意志，拣选、接触、并接受神到我们灵里。我们一运用灵接受神，我们的灵就被神充满.，我们的灵一被神充满，我们就需要将我们在灵里从神所接受的，借着我们的身体彰显出来。然而，这一切都是借着我们操练我们魂里意志的部分而得以完成。只有借着操练我们的意志，我们才能操练灵接受神并被祂充满。不仅如此，只有借着操练我们的意志，我们才使用我们身体的一切官能，彰显我们在灵里从神所接受的。神渴望我们这些活的魂运用我们的意志，用我们的灵接触、接受并盛装神，然后运用我们的意志，借着我们的身体彰显我们的灵从神所接受的。我们若是这样的人，就要成为被神充满而每时每刻彰显神的人。

现在我们来到第三个操练灵的复杂点。我们这些活的魂操练我们的意志，将神接受到灵里，并在灵里被祂充满时，神就以基督为生命重生我们的灵。神不仅进到我们里面，并且祂进到我们里面以后，就以基督作生命重生我们。这重生乃是我们属灵的出生。许多基督徒不知道他们灵里曾有过“出生”这件事。(约一12〜13，三6下。)我们在前一章看过，这出生与我们被神点活不同。神进到我们灵里，不仅点活我们的灵，也使我们的灵重生。重生乃是一种用生命进行的重修、再制或改造。神用基督这生命重生我们的灵。我们重生以前，我们的灵只是器官。然而，从我们得着重生，从神圣的生命进到我们灵里的时候起，我们灵里就有了一个人位。约翰三章六节下半说，“从那灵生的，就是灵。”这节的意思是，凡从那灵生的，就是灵。重生乃是出生。从我们在灵里蒙基督这生命重生时起，我们灵里就有了另一个人位。

随着这个新的人位，我们有了新的个格和新的生命。因此，神要我们弃绝原有的生命，并要我们否认己。(太十六24。)我们否认旧生命，是基于我们的旧生命—我们的旧人，己—已经被基督钉在十字架上。(罗六6。)虽然我们的旧生命已经钉死，并且必须弃绝，但魂的功能—心思、情感、意志的功能，仍然存在。这些功能存在，不是要给魂生命使用，乃是要给灵里的生命使用；不是要给第一个人—旧人—使用，乃是要给第二个人—新人—使用。魂生命已经钉了十字架；因此，我们需要否认并弃绝它。然而，魂的功能还继续尽功用─不是魂生命使其有生命，乃是灵里的神圣生命使其有生命。

虽然这事非常复杂，也很难理解，但实行起来却很容易，正如人的生命很难理解，活着却很容易。实行活在灵里的路，就是一直拒绝并否认天然的心思、情感、意志，因为这些代表我们的魂和天然的生命。照着灵而活惟一的路，乃是不断否认魂生命，并操练我们最内里的部分，就是我们的灵。我们操练灵时，就自动照着灵生活。然而，仅仅操练我们的灵还不够；我们也必须否认我们天然的心思、情感和意志。借着操练我们的灵并否认魂生命，我们的灵就支配我们这个人。换句话说，我们的心思、情感、和意志就受我们的灵支配，并在灵的支配下运行。只有我们操练灵并拒绝天然的心思、情感和意志时，我们的灵才支配我们的魂，魂的功用才受灵的支配。

我们的魂受我们的灵支配时，我们的心思、情感和意志就得更新，甚至变化成为基督的形像。(十二2，林后三3。)当我们的魂有了变化，每逢我们思想、喜爱或拣选时，就彰显基督。当我们拒绝天然的心思、情感和意志，并操练灵时，我们的灵就管理心思、情感和意志，我们的魂就被圣灵更新并占有。这就是魂变化成为基督的形像。

问：很显然的，我们多数人的魂都比灵强。是不是这样？

答：是的，的确是这样。人堕落以后，人的魂变得很活跃，而他的灵变得死沉，也就是被动且不活跃。未重生、未变化的堕落之人，他们的魂太活跃，而灵太被动。因着我们的灵死了，主就需要重生我们，以祂自己为生命点活并借此加强我们的灵。我们一旦得着重生，就必须学习如何与主合作，拒绝我们异常活跃的魂，并操练我们重生的灵。我们这样作，我们过于活跃的魂就会被征服，我们的灵也会得着加强。属灵成熟的人，乃是魂被大大征服，而灵大得加强的人。成熟信徒里面的灵原先受魂的支配，如今却征服魂。

问：我们如何知道我们的行动是出于魂或出于灵？

答：我们一有天然的思想，就应当否认。这就是否认我们天然的心思。我们不该随从天然的思想，必须一直回到内里灵的感觉。我们越操练灵，就越认识真实的光景。我们若操练灵，就自动会有灵的内里感觉，而不需要操练心思。操练灵是我们将心思，因而将全魂，都带到灵的支配之下实行的路。

今天基督徒决定一件事和采取行动的普遍方法，是再三考量。因着采取这种方式，大多数基督徒忘记顾到他们的灵和灵的内里感觉。他们也许偶尔有灵的内里感觉。然而，这样的感觉不是经常的，更不是习惯的。我们需要操练灵，直到成为习惯。

问：假定我不是成熟的基督徒，有一天我发了脾气。正当那时，主也许使我清楚，我不该发脾气，反该操练我的意志接触祂。然而，在我发脾气的当儿，我发觉很难承认自己错了，要接触神就更困难了。既使我仰望主，极力要转向祂，但要真正的转，实在太难了。在这样的情况下，我如何转向主？

答：你正在发脾气时，必须仰望主。你若借着仰望祂而转向祂，那是太好了。然而，你若似乎无法转向祂，那意思是你需要更多操练回到你的灵里。不成熟的基督徒乃是不知道如何操练灵的基督徒。这样的基督徒也许知道应该信靠主，仰望主，并赞美祂，但他若缺少成熟，就不会知道该如何操练灵。成熟的基督徒乃是一个不仅知道如何操练灵，并且也习于操练灵，就是有操练灵之习惯的基督徒。这就是为什么我们需要操练灵

圣经中的教训非常清楚，但我们就是没有看见。罗马八章四节清楚说到照着灵而行。然而，许多人作了多年基督徒，仍不懂得照着灵而行是什么意思。许多基督徒甚至不知道他们有灵。在道理上他们也许知道有圣灵这回事，但既使是对于圣灵，他们也误解了。照着灵而行，就是随从我们人那为圣灵所内住的灵，并一直顾到我们人的灵内里的感觉。

让我举例说明。我在尽职时，不随从我的思想。反之，我操练灵，随从我灵里的内里感觉。虽然我说话时，也许有许多思想能发表，但我不注意这些思想。作为一个尽职超过三十年的人，我有许多思想和教训能讲说。然而，我必须不照着那些思想和教训尽职，我必须不供应出于心思的事物；我必须供应出于灵的事物。我必须忘记我的思想、心思、知识、道理和教训，简单的操练随从灵里的内里感觉。我灵里所感觉的，就是我必须供应的。

操练灵是简单的。我们一次一次操练随从内里的感觉，这会成为我们的习惯。这样，脾气的试诱临到时，我们就容易操练灵。然而，我们若不实行操练灵，试诱来时，我们就很难操练灵。这可用以下的方式举例说明。对经常开车的人，开车是非常容易的事。但对从不开车或不常开车的人，开车似乎是难事。没有经验的驾驶不该抱怨教练的指导是错误的，他应该领悟他只需要更多的练习。我们若相信论到操练灵的教导，并练习随从灵，操练灵就会成为我们的习惯。

问：若我们必须核对自己是在灵里或在魂里，似乎我们不会经历多少自由。对不对？答：事实上，并非如此。在灵里有真正的自由。我们不需要核对自己在灵里或在魂里。对那些老练的人，在灵里是自然而然的，如同开车对有经验的驾驶是自然而然的一样。我们的需要乃是练习。

问：那么我们如何练习操练灵？

答：练习操练灵的关键，就是去操练灵。刚开始练习时，我们天然的心思、情感、

和意志会来揽扰我们。它们搅扰时，我们必须拒绝。我们甚至必须告诉我们的心思：

“心思阿，我不在意你。我只在意我的灵。”我们这样练习，我们的灵就会变得刚强，我们会发现比较容易随从灵里的内里感觉。惟一的路乃是练习。对你，开车也许容易，但是对我，开车不容易。要熟练开车，最好的路就是练习。学习开车如何需要练习，我们操练灵也是如此。你若练习操练灵，就会习惯操练灵。

问：我们若操练自由意志接触主，那个自由意志是天然的自由意志，还是受灵支配的自由意志？

答：我们知道三件事。第一，从罗马六章六节我们知道，我们的魂生命，就是旧人，已经在十字架上被治死；从马太十六章二十四节我们知道，我们必须否认我们的己，就是我们的魂生命。第二，我们清楚，在那些经历了罗马六章六节的人里面，魂—心思、情感和意志—的官能(或功用)仍然存在。第三，我们知道，我们的灵已因基督这生命得着重生。就这三个事实来考量，我们面临一个问题：谁活着？是我们活着，或者不是我们活着？我们的旧人已经钉十字架，但我们魂的官能仍然存留。一面，我们的魂生命已经被治死。另一面，我们一直说，魂必须服从灵，这含示魂仍然存留。

我们从重生时起，就有另一个人位在我们灵里。我们需要凭灵里的人位活着，使这人位征服旧人位，就是我们的魂生命。圣经说，我们的确已经死了；(西三3;)然而，我们仍然有我们的个格。一面，我们已经钉十字架；另一面，我们仍然活着。(加二20。)我们仍然活着，并且有个格，这证明虽然我们魂的生命已经钉十字架，我们魂的功用仍然在我们身上。因此，主将祂的十字架应用到我们的魂生命，意思不是我们不再是人，或没有魂了。反之，这意思乃是，我们曾经凭我们的魂活着，但现今我们凭我们重生的灵活着，我们的魂受我们的灵支配。我们需要借着操练我们意志的官能拣选基督，而练习与我们的灵合作。这样，我们重生的灵就会在实行上征服我们的魂。

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第三章  变化为活石，为着召会作神的建造

读经：马太福音十六章十六节，十八节，二十四至二十六节，彼得前书二章二至六节，哥林多前书十二章十二节，启示录二十一章十八至一不一节，哥林多前书三章十二节。

祷告：主，我们赞美你，因为你是那活的一位，并且你的话是活的话。我们赞美你，我们能借着你活的话接触你这活的灵。主，我们感谢你，我们的灵已被点活。现今我们也是活的，能在我们重生的灵里接触你。我们祷告，在这篇信息里我们能有活的交通。我们仰望你赐给我们你的悟性，并赐给我们正确的发表来表达你。主阿，我们仰望你，将你自己向我们开启。主，使我们向你自己敞开，使我们向你有完全敞开的灵、心和心思。主，为着这样一个职事，赐给我们所需的怜悯和恩典。在发表和悟性上，向我们启示你的自己和你的身体，使我们认识你心思里所想的。但愿我们有你的心思，好使我们天天更多被变化。主，我们再将自己交在你手中。我们对自己没有任何信心，我们凡事信靠你。主，遮盖我们。我们知道你是得着高举的主，我们作为你的肢体，与你联合为一。我们取用你的同在和祝福。我们感谢你，你对我们何亲何近。我们能每时每刻经历你并接触你。甚至此时此刻，我们也感觉你的同在。我们在你宝贵的名里祷告。

马太十六章里三件相关的事

首先让我们读马太十六章十六节：“西门彼得回答说，你是基督，是活神的儿子。”彼得在此认出主是基督，是活神的儿子。这意思是说，在此之前彼得还没有得着启示，看见主耶稣是基督，是活神的儿子。彼得的宣告启示基督的两方面。“基督”这名称指主耶稣的使命和工作；“活神的儿子”这名称指主的身位。“活神的儿子”告诉我们基督是谁，“基督”指祂的使命。论到主的生命和身位，祂乃是神的儿子；论到主的使命，祂乃是基督，就是为着神的工作，为神所膏的那一位。“基督”这辞是“受膏者”的意思。主受膏，因为祂受托有神的使命，要完成神永远的定旨。我们若要对主有完全的认识，就必须像彼得一样，认识祂这两方面。

彼得得着这启示之后，主立刻对他说，“我还告诉你，你是彼得。”(18上。)“彼得”这名原文的意思是“石头”。因此，主实际上是对彼得说，“你是石头。”然后主耶稣继续说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”(18下。)请注意，彼得认出主是基督，是活神的儿子之后，主直接告诉彼得，他是石头，并且主要将祂的召会建造在祂自己这磐石上。主自己作为基督和神的儿子，乃是磐石，是召会要建造在其上的根基。彼得是用作建造召会材料的石头之一。我们这些信徒就像彼得一样，也是石头。因此，这些经节所含示的思想乃是：我们若认识主耶稣是基督，是活神的儿子，我们就要成为主建造召会的石头。

在启示了基督是磐石，以及信徒是神建造的石头之后，隔了几节，主耶稣告诉祂的门徒：“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”(24。)一个人背起他的十字架，意思是承担他的十字架。二十五节继续说，“因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。”这节经文开头的“因为”这辞，指明二十五节是前一节经文的说明或解释。有些译本将“魂生命”译为“生命”。然而，这里所用的原文是“朴宿克”(psuche)，意思是“魂”。因此，这辞更正确的翻译是“魂生命”。在二十六节，主继续这条线：“人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？”你若赚得全世界，却丧失你的魂，有什么益处？请注意，二十四节告诉我们要否认己，然后下一节告诉我们，要为主丧失魂生命。因此，很清楚的，二十四节的己就是二十五节的魂生命。我们不该救我们的魂生命。反之，因着魂生命乃是己，我们必须否认并丧失它。

我们需要清楚马太十六章这段经文里所题的三件事，并清楚它们如何相关。首先，我们需要充分的认识主耶稣。我们必须认识，就着祂的生命，祂是活神的儿子；就着祂的使命和工作，祂是神的受膏者基督。第二，我们充分认识主，就能实化召会的建造和召会生活的事。第三，我们若要实化召会生活，就必须走否认己、丧失魂生命、背十字架、并跟从主耶稣的路。我再重述，首先我们必须充分认识基督，才能实化召会的建造。然后，我们若要实化召会的建造，并过召会生活，就必须一直将基督的十字架应用于我们的魂生命，就是我们的己，并且跟从祂。跟从主的路，乃是照着灵而行，(罗八4，)因为在复活里，主是那灵，就在我们灵里。(林后三17，提后四22。)因此，我们若要跟从主，就必须认识如何在灵里行事为人、生活并行事。

在前两章里，我们看过否认己以及在灵里行事为人。这样生活的结果，以及这样行事为人的目标，乃是召会生活。否认己、背十字架、并照着调和的灵行事为人的生活，会把我们带到一个目标、目的地。那目标、目的地，就是召会生活。你越跟从主，就越渴慕与别的圣徒交通；你越否认己，就越爱弟兄们；你越背十字架，就越想要在召会里。这是属灵的律。你若爱主，就会爱别的圣徒。今天早晨你若向主有很活的祷告，在一天当中你会想办法接触弟兄们。什么时候你遇见主，主就会使你转向弟兄们。

一个人真正享受个人与主的关系，却孤立自己，脱离别的信徒，这是不可能的。你若说早晨遇见主，却在一天之中不寻找弟兄们，那指明你早晨没有真正遇见主。这属灵的律与自然界里地心引力的律一样真实且不变。要确实的知道，我们若遇见主，就必定会寻找弟兄们。我们在约翰二十章看见这事；那里说到马利亚在主复活那天清早遇见主。无疑的，那必定是宝贵且美妙的时间。但是主接着告诉她：“你往我弟兄那里去。”(17。)在这里，主似乎是对马利亚说，“你不能独自享受我；你必须与我的弟兄们来在一起交通。”你若否认己，就必定尊重并尊荣所有的信徒。的确，你越否认己，就越认识信徒们是何等可亲、可贵。你越背十字架，对召会生活就越有渴慕与饥渴。有一次我遇见几位弟兄，他们是这么爱召会生活，以致他们问我，他们是否可以搬到召会的会所里住。他们的渴慕证明他们必定是背十字架的人。你若对基督有活的认识，祂必定使你转向召会。

你若要实化真正的召会生活，就需要弃绝己、背十字架、并在调和的灵里跟从主。反过来说，你若否认己、背十字架、并在调和的灵里跟从主，你必定会在召会生活里。你若走这条路，就必定无法向圣徒独立，也无法单独。你也许个人经历主，但你无法单独。反之，你会在召会里寻找交通。

活石为着神的建造

在马太十六章，主告诉彼得，他是为着神建造的石头。彼得在他的头一封书信里写到这事：“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。”

(彼前二2。)这节经文告诉我们，我们必须得着新生，也就是必须重生。(一23。)借着重生，我们成为在基督里才生的婴孩，切慕那纯净的话奶。话是属灵的奶；按照二章二节，我们需要成为才生的婴孩，切慕那纯净的话奶。然后彼得继续写道：“你们若尝过主是美善的。”(3。)我们重生以后，我们能说，我们尝过主是美善的。然后彼得引进一些非常特别的说法：“你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前。”(4。)首先，我们必须重生，成为才生的婴孩。第二，我们尝过主是美善的。第三，现今我们必须来到主跟前接触祂这活石。第四，彼得在五节告诉我们，我们自己是“活石”。第五，我们作为活石，“被建造”在一起。第六，我们被建造成为属灵的殿—召会。第七，这属灵的殿乃是圣别的祭司体系。殿不是单个的祭司，乃是祭司体系—由一些材料所组成的建造实体。因此，活石被建造成为属灵的殿给神居住，并建造成为活的祭司团事奉主。

经历真实的召会生活

林前十二章十二节说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”保罗写这节经文，开始于人的身体是一个，然后结束于令人印象深刻的辞句：“基督也是这样。”“基督”是指团体的基督，由作为元首的基督自己，以及作为祂身体的召会所组成(一切信徒是这身体的肢体)。因着基督的信徒在生机上与祂联结，被祂的生命和元素所构成，他们就成为祂的身体彰显祂。因此，基督不仅是头，也是身体。(参西三10〜11。)正如我们的肉身有许多肢体，却是一个身体，这位基督也是这样。

真正的召会不是基督徒在其中聚集敬拜神的建筑物，也不仅仅是一班信徒。严格说来，召会乃是基督自己与我们调和，借着我们并在我们中间得着实化、经历、展览并彰显。我们在亚当老旧、天然的生命里聚集在一起时，我们没有召会。我们在己里聚集在一起时，我们也没有召会，只有宗教社团。宗教社团不是召会，召会乃是基督自己。我们众人来在一起，满了基督时，基督就得着彰显、高举，并被众人彼此分享。这才是召会。

基督徒的聚会，召会的聚会，乃是展览。在世界上，展览乃是公开展示物品和产品。在召会里，我们需要展览，但不是展览各种物品，乃是展览基督自己。我们来在一起时，各人必须带着基督的一些方面来展览。我也许来展览基督是我的恒忍，分享见证说，虽然邻舍恶待我，我却如何享受基督。一位姊妹也许来聚会分享她虽然受了很多苦，里面却有安息，因为她经历基督是她的安慰。一位弟兄也许带着他对基督作能力和权柄的赞赏而来，另一位弟兄也许带着他对基督作智慧的享受而来。各人都展览他那一分基督时，我们就得着深刻的印象，不是这些说话的人，乃是基督自己实化并彰显出来。我们在众肢体身上感受到基督。我们在一位圣徒身上感受到基督是恒忍和安慰，在另一位圣徒身上感受到基督是能力和权柄，又在另一位圣徒身上感受到基督是智慧。召会生活乃是我们实化、经历、并展览基督的地方。

基督的身体乃是基督自己。我们活在基督里并凭基督而活时，就在召会生活里。我们越活在主里面，就越渴慕在召会生活里。我们若真实享受主，就无法一天过一天独自在房间里与主同在，而不与别的基督徒聚在一起。或许我们不喜欢弟兄姊妹，认为他们奇特并令人厌烦。然而，当我们遇见主时，圣徒们虽然也许奇特，但对我们而言却很宝贵。我们会爱他们，并且渴慕与他们在一起。当我们不在主里时，我们连一天都无法忍受别的信徒。然而，当我们遇见主时，我们就觉得越奇特的弟兄越显得甜美。我们爱他们，甚至享受被他们搅扰。我们许多人都有过这样的经历。

真实的召会生活是什么？真实的召会生活乃是基督自己。我们需要像彼得那样，认识主是基督，是活神的儿子，在这一位里面有生命。(约一4。)我们若认识祂是活神的儿子，就要实化祂这生命，而成为活的。我们成为活的，就成为才生的婴孩，切慕吃基督，并从基督这属灵的奶得着馁养。我们越有分于基督，就越接触祂这活的一位，并且越成为活石，被建造成为属灵的殿和圣别的祭司体系。

变化为着建造

马太十六章，彼前二章，和林前三章含示变化这件事。这些经文告诉我们，我们是石头。我们原是用尘土造的，因此是泥块。(创二7。)然而，我们这些蒙“石头”生命重生的人，乃是在变化成为“石头”过程中的泥块。即然我们至少有一部分已经被变化，我们就有盼望，从一块泥完全变化成为石头，而成为召会建造的材料。召会是用石头，不是用泥建造的。你若是泥块，就与召会的建造无关，因为在召会里没有泥。

在圣经中有两个建造。第一个是用泥烧的甎所建造的巴别塔和巴别城，(创十一3〜4，)第二个建造是用金、珍珠、宝石所建造的新耶路撒冷。(启二一18〜21。)林前三章说到金、银和宝石。(12上。)建造召会所用的这三种东西，与新耶路撒冷变化过的材料相符。林前三章也说到木、草、禾稭。(12下。)这三种东西分别表征天然人的性情，堕落之人(属肉体之人)的性情，以及出自属地源头的工作与生活。原则上，这些东西与表征亚当生命(魂生命)的泥相符。在新耶路撒冷里没有尘土或泥。我们若仍是泥块，就与召会生活无分无关。我们必须从泥块变化成为石头，使我们能与别人建造在一起，成为召会。

我们在天然的生命里是泥块，这意思是我们乃是亚当，因为亚当是泥作的人。就这面意义说，我们的名字都叫亚当，因为我们都是亚当的一部分。因着亚当是泥块，我们是他的后裔，所以我们也都是泥块。泥表征亚当的生命，石头表征基督的生命。基督是磐石，我们是石头，就是小磐石。作为石头，我们乃是出自基督，有基督的生命和性情。因此，我们不再称为“亚当”，乃称为“基督徒”。基督徒乃是基督人。在我们的旧生命里，我们是亚当；然而，在我们的新生命里，我们是基督。在我们的旧性情里，我们是泥块；然而，在我们的新性情里’我们是石块。就里面说，我们是石头；然而就外面说，我们仍有许多泥土。换句话说，在属灵的生命里’我们是基督；然而，在天然、属魂的生命里，我们仍然是亚当。为这缘故，我们正在经过从亚当成为基督，从泥土成为石头的变化过程中。我们越变化成为石头，就越在召会中。我们越变化为属灵的石头，就越有召会生活。反过来说，我们这些泥块越留在老旧的生命里，就越少有召会生活。虽然我们都得救了，若是我们留在作为泥块的老旧性情里，我们全人就只有一小部分─我们重生的灵—是石头，大部分仍然是泥土。我们都需要变化成为活石，使神属灵的殿得着建造。

神中心的思想

说明

第一章 　在创造的六日里基督是生命

第二章  　基督是神的彰显

第三章  　神圣的生命为着基督的新妇

第四章  　召会－基督的配偶

第五章  　借着生命的供应被变化，成为神建造的宝贵材料

第六章  　征服蛇的过程

第七章  　神终极的心意－基督与召会

第八章  　恩赐、道理、律法和宗教，与基督相对

第九章  　基督在召会中是神的彰显

第十章  　神的神圣建造－新耶路撒冷－的图画

第十一章  　新耶路撒冷是神团体的器皿

第十二章  　两个团体的建造－巴比伦和新耶路撒冷，以及新耶路撒冷的各方面（一）

第十三章  　新耶路撒冷的各方面（二）

第十四章  　新耶路撒冷的各方面（三）

说明

本书系李常受弟兄，于一九六三年夏，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　在创造的六日里基督是生命

读经：创世记一章。

神中心的思想

基督是神的彰显；基督和召会，构成神中心的思想。神在这宇宙中并在永世里中心的思想，乃是要得着基督借着召会作神的彰显。你若将这思想和领悟应用到你所读的全部圣经，圣经就会向你开启。你会有洞察力来领会神的话。没有这种关于神中心思想的领悟，任何人都很难明白圣经这本神思想的神圣记载。你若渴望认识神圣话语真正的意义，你就必须认识这话语的中心思想，就是基督借着召会作神的彰显。全本圣经满了这思想。

使徒保罗告诉我们，基督与召会是极大的奥秘。（弗五32。）基督作神的彰显，和召会作基督的身体，构成神中心的思想。这是整个宇宙中极大的奥秘。你若不领会这奥秘，你就不知道宇宙的意义，和你人生的意义。

我们若要明白任何一本书的思想、意义，就必须领悟这本书在开头和结语所说的。我们要明白圣经，就是要如此。在这本神圣的书里，一开头有两章向我们启示神永远定旨要点的原则、大纲。在圣经的开头，创世记头两章，有神中心思想的大纲，神计划的蓝图。

这本神圣之书的末了两章，就是启示录二十一、二十二章。在那两章里，我们能看见神的计划完成的图画，神历世历代作工所产生之结果的图画，以及神中心的思想实现的图画。我们必须仔细看这四章－在圣经开头的创世记头两章，以及在圣经末了的启示录最后两章。

首先，我们需要从圣经的第一章看见，基督是神的彰显，以及召会是基督的身体。在圣经里，基督无所不在，并且基督是一切。在创造六日的每一天都能看见基督。在创世记一章，我们也能看见召会和信徒，圣徒。创世记一章启示基督是神的彰显，我们是主身体（就是召会）的肢体。在创世记一、二章里神圣思想的记载，是用表号的方式写的。我们必须从表号一面来看这记载，才能得着正确的意义。

神六日工作的意义

现在让我们来看神六日的工作。神在头一日的工作，一面是差遣祂的灵运行、覆翼在水面上，另一面是叫光照耀。（一2～3。）因此，头一日有覆翼的灵和照耀的光。随着这覆翼和照耀，光暗就分开了。（4～5。）在这以前，没有光，所以光暗之间没有分开，没有分别。请记得随着头一日的工作，就有那灵和光。光将事物分开；光在那里，那里就有鉴别、分别、分开。

第二日神造天空，广阔的空间。（6～8。）神造天空，将天空以下的水和天空以上的水分开。第二日，天空是分开的元素。

第三日的工作是要恢复地。（9～13。）地已经被造，但被深水淹埋。神使陆地从死水中出来，并使陆地产生各种生命－青草、菜蔬、树木等等。

第四日恢复了日、月、星等各种带光体。（14～19。）白天有太阳，晚上有月亮和众星。第五日，水中的活物被造。然后空中的飞鸟也被造。（20～23。）

第六日，地上的活物－牲畜、野兽和爬物被造。（24～25。）然后人也被造。（26～27。）

现在我们要来看这些表号向我们表征并启示什么。在创世记一章的开始，有神的灵和光，末了有带着神的形像和权柄的人。其间是光暗分开，上下的水分开，以及陆地和水分开。没有这些分开，就不可能有任何一种生命。在这一切分开之后，陆地出现，产生种种不同的生命，地就成为给活物居住的地方。

头一日没有生命，却有光。生命总是随着光。先来的不是生命，而是光。头一日有神的灵带着光。第二日有分开。然后第三日有生命产生。第四日有更大、更具体的光，具体化的光体；所以此后有更多的生命。第五日有动物的生命，水中的生命和空中的生命。第六日有地上的生命。至终，有受造之物中最高的生命，就是人的生命；这是有神形像和权柄的生命，能彰显神并代表神的生命。神的形像就是神的彰显，神的权柄就是神的代表。你若有神的权柄，你就是神的代表。

现在我们能看见神创造的方向是朝着生命，神创造的目标也是生命。科学家花许多时间研究宇宙，也有人想要用科学的知识研读圣经头几章。他们认为圣经中创造的故事是不可信、不可靠的。然而，我们必须认识，这本圣经是生命的书。神没有把祂整个创造过程的记载给我们。祂只给我们一点点，给我们看见祂中心的思想是什么。

同样，使徒约翰告诉我们，除了在他福音书里所记的事以外，主耶稣作了许多其他的事。（约二一25。）主行了千百件神迹，但使徒约翰只选了一些放在他的福音书里，要向我们证明并见证基督是神的儿子，使我们信入祂，并得着生命。这是目标，这是约翰中心的思想。

神创造了宇宙万物，但祂只给我们两章关于祂创造的记载。祂若给了我们祂创造的完整记载，我们会负担过多。事实上，我们不需要知道这一切的事。这一切的事都不是神的目标或中心思想。祂的目标，祂中心的思想是生命的事。宇宙创造的记载，目的是要带领我们认识生命。

创世记一章告诉我们，第三日生命产生了。第三日是生命从死里出来的日子，复活的日子。主基督自己就是被死水淹埋的生命。乃是在第三日，祂从死里复活，产生生命。主是由死水所淹埋，并神生命大能所恢复的陆地来预表。祂从死里被带出来，产生生命；我们都借基督的复活蒙了重生、再生。（彼前一3。）祂复活时，我们与祂一同从死里复活。（弗二6。）我们好像从地里产生的植物。我们是神的农场，神的耕地。（林前三9下。）借着基督的复活，我们得以产生，并且活过来。

有人写了一首诗歌，有以下的话：‘今有荣光照耀我魂间，胜于星月太阳；光线清新，辉煌又灿烂，因主就是这光。’（诗歌二六二首。）我们蒙了重生以后，享受基督作我们的光。第三日以后，在第四日有日、月和众星。我们蒙了重生以后，有基督作太阳，在我们里面照耀，使我们成为返照太阳光的月亮，并使我们成为照耀的众星。第四日的光是日、月和众星。在创世记一章里，信徒由众星所预表。（16下。）但以理十二章三节说，‘那使多人归义的，必发光如星。’在启示录里，众召会的使者，担负耶稣见证之责任的属灵的人，就是发光的星。（一16，20，二1，三1。）在创世记一章里，召会由月亮所预表，（16下，）基督由太阳这最大的带光体所预表。（16中。）月亮怎样是太阳的返照，召会照样是基督的返照。这预表基督同祂的身体，包括所有的肢体。

我们里面有了基督这样的照耀以后，我们就成为像鱼或鸟一样。我们能生活在别人无法生活的环境里。我们能生活在死的境遇里。水总是杀死人，但我们能在其中生活、行动。我们是‘鱼’，因为我们有生命。水是咸的，但我们并不咸。水满了死亡，满了罪，但我们满了生命，没有咸的东西，没有罪恶的东西。不仅如此，有时候我们能像鸟一样飞在空中。我们有神圣生命中飞翔的元素。许多时候，压制、试炼和试诱临到我们，但我们能宣告：‘这一切事物都在我的脚下。我不需要争战，我要在其上飞翔。’在此之后，我们得着更丰盛的生命，能为神作工的生命，能实行神旨意的生命，能在这地上行动的生命。至终，我们有一种生命，带着神的形像彰显神，并带着神的权柄代表神。这给我们看见神记载的目标、方向，也是神中心的思想，就是基督与召会，连同生命的事。

创世记一章里的基督

现在让我们来看在创世记一章里，基督是什么。首先，这里有基督的灵。在一章二节里，神的灵就是基督的灵，也就是基督自己。（罗八9～10。）那灵来了，就带来神的话，而神的话就是基督自己。（约一1。）然后有光，这也是基督自己。（4，八12。）那灵、话和光，都是基督自己。

第二日有天空这分开的元素。这是十字架，基督的死。十字架在那里，那里总是有分开。在加略，在主钉十字架的那天，十字架在得救的人和灭亡的人中间，将他们分开。（路二三32～33，39～43。）每当我们接受基督和祂的十字架，我们里面总是有分开的元素，将上面的事（属天的事）和下面的事（属地的事）分开。（西三1～3。）

然后，正如我们所指出的，第三日有陆地。迦南美地是基督包罗万有的预表。（书十四1，西一12。）神将以色列人带进这地，预表祂拯救我们脱离世界，并将我们带进基督里。基督是我们在其中行走的地，我们就在其中生活、行动、举止并为人。（西二7。）

基督也由树所预表。在创世记二章九节，生命树是基督的预表。在出埃及十五章二十三至二十五节，我们看见另一棵树。有一天，以色列人到了玛拉，不能喝那里的苦水。耶和华吩咐摩西将一棵树丢在水里，水就变甜了。那树也是基督的预表。在雅歌二章三节，苹果树（有些人认为是一种柑树）也是基督的预表。以西结三十四章二十九节题到‘有名的植物’。这有名的植物就是基督。以赛亚十一章一节说，‘从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。’‘一条’和‘枝子’都表征基督。然后在约翰十五章主告诉我们，祂是葡萄树。（1，5。）基督乃是树的实际。

在第四日我们看见太阳是基督的预表。基督是公义的日头，（玛四2，）带着召会，祂的身体，作为返照祂光的月亮，以及祂所有的肢体作为众星。（参创三七9～11。）

然后在第五日有鱼和鸟。基督由鸟所预表。利未记告诉我们，有时候必须献斑鸠或雏鸽作燔祭，斑鸠和雏鸽都是预表基督。（一14。）不仅如此，基督也由鱼所表征。在约翰六章，主用五个大麦饼和两条鱼食饱五千人。（1～15。）大麦饼属植物的生命，表征基督是生产的生命。鱼属动物的生命，表征基督是救赎的生命。因此，水中的活物也预表基督。

第六日有地上的野兽、牲畜和爬物。启示录五章五节告诉我们，基督是犹大支派中的狮子；祂也是羔羊。（约一29，彼前一19，启二二1，3。）以蛇为首的爬物，代表基督的仇敌，但甚至基督自己也在蛇的形状里来。约翰三章十四节说，‘摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。’基督被钉在十字架上时，是在蛇的形状里，但没有蛇毒。

至终，有那人亚当。首先的亚当是末后的亚当（就是基督）的表号。（林前十五45，罗五14。）不仅如此，亚当这头一个人是基督这第二个人的表号。（林前十五47。）

这给我们一点端倪，到底创世记一章有多少项说到基督。神中心的思想是要得着基督借着召会作神的彰显，一直在生命里照耀。亚当是基督的预像、预表，基督是末后的亚当。亚当有神的形像，（创一26，）而林后四章四节说，基督是神的像。基督作为神的像，乃是神的彰显。

不但如此，天上地上所有的权柄都赐给基督了。（太二八18。）创世记一章与诗篇八篇有关，也与希伯来二章有关。在诗篇八篇，作诗的人说到创世记一章；在希伯来二章，使徒也说到同样的事。在这几段话里的人是指向基督，基督就是带着神的形像并带着神的权柄的那个人。祂彰显神并代表神，祂是一切。

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第二章  　基督是神的彰显

读经：创世记一章二十六至二十八节，诗篇八篇四至八节，希伯来书二章六至九节，哥林多后书四章四至六节，罗马书八章二十九节，以弗所书四章二十四节，歌罗西书三章十至十一节。

创世记一章里创造的主要项目

在上一篇信息，我们看过在创世记一章，就是圣经第一章里的主要项目。我们看过神创造的方向是朝着生命的目标。头一日没有生命，只有神的灵来照耀、运行、覆翼，并将光带进黑暗里。光来了，就有分开。

第三日有陆地和水的分开。有陆地，就有生命；有水，就有死亡。有陆地，就有生命的丰富和生命的美丽。第三日是复活生命的象征，第三日是复活的日子。在第三日，所有不同种类的生命－青草、菜蔬、树木－产生了。所有这些种类的生命都在陆地上，借着陆地，并从陆地产生了。

从死水的淹埋中得着恢复的陆地，预表从死里复活的基督。祂是包罗万有的地，有祂，就有生命的丰富。所有的菜蔬、树木、花朵和植物，都是表征基督自己作生命的各种丰富。基督是富有生命的，就像所有的植物一样。每当你看见美丽的花朵，和青绿的树木，你就必须领悟，这一切都是神的基督的表征、预表、表号。祂是富有生命的。祂是第三日复活的一位。祂是被埋进死亡的深处，却又复活的一位。祂得着恢复。祂从死人中复活，表明祂是生命的主，生命的创始者。（徒三15。）有祂，就有生命的丰富。

在第三日，随着陆地我们也能看见生命的美丽。花朵启示基督彰显在祂生命里的美丽。花朵的美丽是多样的，没有人能述尽说竭。所有的花朵都是表征那作我们生命之基督的美丽，这是圣经所启示并教导的事。雅歌一章十四节题到凤仙花，就是犹太女孩用以美化自己的一种古代植物。基督是一束凤仙花，祂是美丽的。不但如此，在十三节基督被比作一袋没药。没药表征基督的甘甜、基督的香气。基督对我们是如此甘甜。基督是我们的生命，是美丽且甘甜的。

在雅歌二章，基督被比作苹果树。（3。）有祂，就有树荫，我们在其下被遮盖，不受日晒，得享安息；有祂，就有果子，给我们品尝，使我们满足。在雅歌五章，基督被比作香柏树。（15。）香柏树是生长在利巴嫩山上的大树，这些树表征基督的伟大。植物－树木、青草、花朵－是基督作我们生命的表号。祂是如此美丽，如此甘甜，如此伟大，又如此丰富！

圣经告诉我们，第三日从陆地产生的这些植物，多半是结果子的植物。这就是说，这些植物产生食物，作生命的供应。启示录二十二章二节说，生命树生产十二样果子，每月都结出果子。基督作我们的生命，不但是美丽、甘甜、丰富的，并且一直供应我们所需要的。因此，我们能看见，第三日恢复的陆地是基督包罗万有的预表，并且从陆地所产生的一切植物，代表基督作我们生命的不同方面。

第四日有更大的光，具体化的光体。这就是说，有更多的光，因此有更多的生命要产生出来。所以，第五日我们看见在丰富和美丽上更强的生命。这是能在咸水中，就是在死亡的环境中生活的生命，这是基督作我们生命的另一方面。

在神看来，今天人类社会就像死亡的海，就是死海。有些美国友人曾问我是否欣赏洛杉矶。我说，‘是的，我欣赏，但你必须领悟洛杉矶在神眼中是什么；它什么都不是，只是死海，满了死亡的海。’不但大城市，就是小村庄也是死海的一小部分。然而，基督能在这死亡的环境中生活。你若得着基督作生命，你就能在这死海中生活。你能在这咸水中生活，却不是咸的，不受死亡的左右或影响。

我第一次到中国最大的城市上海去时，有些人带我到那城市的主要街道，说，‘李弟兄，看这一切吸引人且罪恶的商店，你不害怕你会受影响么？’我说，‘弟兄们，就我自己而论，我害怕；但就基督而论，我不害怕，因为基督一直活在我里面。祂能在这死亡的环境中生活，却不会受影响。祂绝不会被任何死亡的事物所影响。’这就像鱼一样，鱼能在咸水中生活，但绝不会是咸的，除非被杀死。

第五日也有能飞的生命。这是超越的生命，在一切之上的生命。没有什么能压制它，没有什么能扣留它，也没有什么能拘禁它。这表征基督是我们的生命。

第六日神创造地上的牲畜和野兽。这是能为人作事的生命。狗的生命比鱼的生命强多了。然后在受造之物当中有最高的生命，就是人的生命。这生命不但能生活在死亡中、超越一切、为神作工、并行神的旨意，也能彰显神并代表神。这是带着神的形像和权柄的生命。乃是到了这个时候，神才安息。

神工作的完成乃是一个有祂形像和权柄的生命。我们也许以为神安息了，是因为祂完成了祂的工作；但只要没有带着神的形像和权柄的生命，神就没有安息。今天在新约时代神仍在作工，因为缺少这样一个满了祂形像和权柄的生命。主工作的目标、目的，就是要得着一个能完满彰显祂并代表祂的生命。倘若有这样一个生命，神的工作就完成了，神也就能有安息，有安息日。

我们需要看见神创造的图画。这开始于没有生命的东西，就是无生命之物，然后逐渐往前到不同程度的生命。首先，是植物的生命，就是较低的生命，没有知觉的生命。然后往前到较高的生命，是有一点知觉的。这包括鱼、鸟、甚至牲畜、野兽和爬物的生命。至终，有受造之物中最高的生命，是有最高知觉的，那就是人的生命，能彰显并代表神的生命。神中心的思想就是要将生命带给我们，使我们能有祂的形像并有祂的权柄。

创世记一章里的基督

我们也看过创世记一章里所预表的基督。头一日有基督的灵，是话的基督，以及是光的基督。第二日有基督的十字架。第三日有包罗万有的基督作陆地，带着生命一切的丰富和美丽。第四日有基督作日头同着月亮，包括众星，作基督团体、集合的返照者。第五日有较强的生命作基督的彰显，第六日有基督作生命更强的方面。至终，有一个人作基督包罗万有的表号。基督作为人，乃是末后的亚当。（林前十五45。）

亚当是照着神的形像造的。神是人所看不见的，但祂却有一个像。神的像就是基督自己。（西一15，林后四4。）因此，亚当是照着基督被造的。亚当是照着基督复制的，所以他是基督的复本。神的像就是神的彰显；基督作为神的像，乃是神的表明、彰显。祂表明神并彰显神。（约一18。）因为亚当是照着基督被造的，且是基督的复本，我们就可以说，他是基督的复制和繁增。

我们既是亚当的后裔，就是基督的复制，因为我们是照着神的形像被造的。这就是说，在神的彰显上，我们是照着基督被造的。我们是基督的复本、复制、繁增。神创造人，因为祂有个心意，要使基督得着繁增、扩增、翻版、复制。这就是神的思想。

神的心意，神的愿望是要复制、繁增这位是神彰显的基督。基督在永远里就是神的独生子，在复活里祂成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）祂是神的像，但现今祂是神许多像当中的头一位。在神的创造以后，有了基督的复制、繁增。神创造人，那人在形像和样式上乃是基督。

诗篇八篇和希伯来二章六至九节表明，创世记一章里所说的人就是基督。基督是人。神顾念人并记念人，因为人是基督的表号，也是基督的繁增。神不记念别的，只记念基督。神记念你，因为你是基督的形像、彰显。神顾念你，因为你是基督的一方面，基督的复制，基督的复本。神记念你，不是因着你自己，而是因着基督。你若与基督无关，神就对你没有兴趣，并要将你摒弃不顾。但神因着基督，就对你很有兴趣。圣经首次题起关于人的事，是在创世记一章二十六至二十八节。后来，在希伯来二章六至九节告诉我们，创世记一章所题起的人就是基督自己，这是奥秘的事。我们必须看见神中心的思想，然后才会认识人是什么。

人作基督的复制和表号，受托有神的权柄。神是作头的元首，但神将祂的元首权柄托给这人。祂将一切放在这人的管制之下，而这人在表号上乃是基督，就是神的彰显和神的权柄、神的代表。

为什么我们基督徒必须领悟神作头的权柄是有等次的？只因为我们对于人有一点认识。人是基督的复本和繁增。在基督身上有神的权柄，所以我们在权柄之下，并有权柄的等次。你若不在权柄之下，你绝不能运用权柄。你若要作权柄，你就必须在权柄之下。你若能使自己服从神的权柄，你就能运用神的权柄。基督是神的彰显和神的代表，带着神作头的充分权柄。

在创世记一章的时候，神没有得着祂愿望中真正的人。当召会出现时，召会同元首基督，就是那真正的人。以弗所四章二十四节和歌罗西三章十节告诉我们，真正的人就是新人。召会作为新人，乃是照着神的形像所创造真正的人。

亚当只是表号，不是真正的人；真正的人乃是召会。亚当有基督的形状，但他没有基督的生命。亚当只是基督的照片，没有基督的生命。今天召会不但有基督的形状、外表，也有基督这活的一位作生命。召会同着作生命的基督，乃是神所要得着的真正的人。

神中心的思想是要得着这样一个人，带着基督的外表、形状、生命和一切。这就是新人，真正的人。人类是个表号，因为人类只有基督的形状、外表，没有基督的生命、本质和性情。但今天我们作为召会不但有基督的外表、形状，也有基督的生命、性情和本质。作为新人的肢体，我们能说，我们在生命并在性情上就是基督。

事实上，亚当被造时，我们就被造了。一面，神所创造的是一个人；但另一面，无数的人包括在那一个人里面。因此，神所造的不只是个别的人，乃是集合的人，团体的人，这个人包括了无数的男女子孙。新人就是召会，其中有许多人作为一个团体、集合的身体。因此，神在祂的创造里造了一个团体的人；在祂的救赎里，祂造了一个新人，就是召会。在神的创造里被造的人，只是在形状上的人；那不是真正的人。在神的救赎里被造的人才是真正的人，就是召会。召会作为真正的人，不但有基督的形状、外表，也有基督的生命、性情和本质。

因此，我们在创世记一章看见基督作一切，也看见基督作神的形像、彰显和说明；然后又有召会，身体，作基督团体的彰显。这就是神中心的思想。

人自从堕落以后，就有了一个错误的观念，总是要为神作事，为神作工；但我们必须放弃这观念。我们必须受改正并调整。我们必须看见，神中心的思想不是要我们为神作事，或要我们为神作工。反之，神对我们的中心思想乃是祂能使我们成为基督的一部分，并且祂能将基督作到我们里面。

在旧造里，我们只有基督的形状、外表。我们在形状上、在外表上，原是基督的复制、繁增。我们既没有基督的生命，也没有基督的实际。现今在重生时，神将基督作到我们里面，作生命并作实际。神所渴望的是要使我们成为基督活的形像、复制、繁增。我们必须丢弃一切要为神行事或为神作工的思想。反之，我们必须看见，我们必须让神在我们身上作工。我们不是神的工人，乃是神的杰作。（弗二10。）我们在神手中让神作工，使我们在形状上并在实际上成为基督的彰显、形像。所以，我们需要停下各种的工作，甚至基督徒的工作。我们必须被破碎，被倒空，使我们能有基督借着那灵作到我们里面。神中心的思想是要得着基督作我们的一切，使我们作为基督的身体，能作基督的彰显、形像。

大约二十年前，我非常忙于主的工作，我昼夜一直作工。到一个时候，主使我的工作停止。那时我实在感到困扰，我问主：‘主，这是怎么回事？我昼夜为你作工，你为什么使我停止为你作工？’头一个月，我不领会。我越祷告：‘主，拯救我脱离一切困扰，’困扰就越多。我身患重病，心里非常为难，经济又陷入困境。有一天，主对我说，‘你想要知道为何我把你带进这样的景况里，为何这些事发生在你身上么？就是因为你作得太多。你的观念就是一直作，但你所需要的不是作，乃是被除去。问题不在于你为我作工，乃在于你让我作工。你必须停下来。为我作工不是我中心的思想。这不是我的心思。我的心思是要你让我作工。在你里面基督的份量如何？基督作到你里面有多少？’那一天我不能作什么，只能俯伏在主面前，并承认我只有一点点基督丰满的度量。

愿主向你启示，神中心的思想是要使你成为基督的一部分，并且以非常实际而活的方式，不是以道理或知识的方式，使基督成为你的一切。你领悟基督作你的生命有多少？你得着多少基督的份量？你的想法是要为主作工、传讲、施教、作事。但你必须领悟，神中心的思想是要将基督作到你里面。

今天的基督教只有很少份量的基督。有许多活动，许多工作，和种种不同的运动，但基督的份量很少。这不是出于神的心思的事。我们必须领悟，在神的创造里，其方向、目标乃是基督来作我们的生命和一切，好让神将基督作到我们里面，使我们在形状、外表、生命和实际上，作基督的彰显、复制和繁增。

在祂的创造里，神没有要人作什么。人照着神的形像被造，然后受神托付有祂神圣的权柄。人所得着的生命，是带着神的形像彰显神，并带着神的权柄代表神的生命，不是为神作事或作工的生命。许多时候你遇见一些基督徒，你觉得他们是忙于为神作工的人。他们殷勤又忠信，但你感觉不到神的彰显和神的权柄。另一面，有些圣徒似乎不是那么忙，不是那么殷勤作工，但你感觉到神的彰显和神的权柄，你觉得神与他们同在。他们是满了神同在的人，每当你遇见他们的时候，你就感觉到神的彰显和神的元首权柄。这就是神所要的。

愿主怜悯我们，使我们看见神中心的思想，就是基督作到我们里面，使我们成为基督的一部分，让神在我们身上彰显祂自己，并借着我们行使祂的权柄。

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第三章  　神圣的生命为着基督的新妇

读经：创世记二章四至二十五节。

能带给神安息的生命

从前面两章我们看见，人的生命在受造之物当中为最高的生命，乃是有神的形像并有神的权柄的生命，所以这生命能将安息带给神，因为这生命能征服地，和这地上的一切。征服一切就是将一切带到神的管制之下，使其服从神。这就是说，在这征服之前，这宇宙中和这地上必定有某样东西在反对神，需要被征服。

创世记一章二十八节告诉我们，神嘱咐人征服地，不是征服水或空气。这是因为这地上有蛇，就是爬物之首。在创世记三章，蛇破坏神所创造的人。神的心意是要得着用祂形像所造、并受托有祂权柄的人，在这地上代表祂，且征服地同着所有的仇敌，爬物。这会使地和地上的一切服从神，将安息带给神。安息含示满足，当神能安息并满足，祂的工作就完成了。这是神中心的思想。今天神所要得着的，乃是一种能带给祂安息的生命。

你满意你的基督徒生活和召会生活么？你若不满意，神怎能满意？惟有当你活一种生命，有神的形像彰显神，有神的权柄代表神，并且征服神的仇敌时，你才得着安息，神也才与你一同得着安息；然后你满意，神也满意。这是神圣心思的中心。这不是你的工作和作为。我害怕你越作工，就越失去安息和满足。你越想要行善或为神作事，就越不满足。我们蒙召，乃是要实现神中心的思想。我们若放下自己，享受基督作我们的一切，就会有正确的召会生活，然后我们就会得着安息并满足。我们得着满足时，神也就得着满足。

神渴望人接受祂作人的生命和生命的供应

人被造以后，一面，神安息了；但另一面，神的工作尚未完成，因为人还没有得着神圣的生命。那时，人有神的形状和外表，却没有神的生命和性情（本质）。创世记一章有不同程度的受造生命，但在二章有独一、最高的生命，神圣的生命，非受造的生命，由生命树所表征。亚当被造，在受造生命当中是最高的生命，但他在被造的时候没有神圣的生命。神的心意是要亚当接受神作他的生命。神圣的生命没有被人接受、得着、实化并经历，人就绝不能成为神的彰显和代表。

人被造是器皿，以盛装神作生命。人的生命是器皿；但神圣的生命，就是神自己，才是真正的生命，是能彰显神并代表神，运用权柄征服神一切仇敌的生命。在创世记一章以后，直到全本圣经的末了，主要的事就是神所造的人必须接受神作他神圣的生命。所以，人被造以后，神立刻将人安置在生命树跟前，目的是要人接受生命树作他的食物，作他生命的供应。生命树是神作我们的生命和生命供应的象征。

主在约翰福音里一再的告诉我们，我们必须信入祂并接受祂，使我们得着永远的生命，这生命就是神自己。（一4，12～13，三15～16，36，十一25，十四6。）这里主的话与创世记二章和启示录二十一、二十二章有关。人受造以后，人要留意的头一件事，主要的事，就是接受神作他的生命。

第二件事乃是我们必须天天在神的生命里，凭着并借着神的生命被变化，成为神的形像，使我们能成为神的彰显。神无意要求我们为祂作什么，我们该放弃那种观念。神的心意是要我们作器皿盛装祂。我们不该是行善或作工的基督徒，而该是接受的基督徒，吃的基督徒，喝的基督徒。我们必须接受神，在基督里从神得喂养，并喝基督作那灵。我们必须被神充满。神能作一切，但祂不能作祂自己的器皿；祂需要我们作祂的器皿。我们作祂的器皿，需要在基督里并凭着那灵接受、享受、吃喝神。

神造人以后，没有告诉他如何行事为人。神除了顾到人的吃以外，没有告诉人要作什么。我们必须充分留意我们所吃的。我们若吃得正确，就会在神的心意里。我们若吃错了，就会被神的仇敌霸占。亚当被造以后，神没有说，‘亚当，你必须忍耐、谦卑、爱人、并确实的爱你的妻子。’神也没有告诉夏娃：‘夏娃，你必须清楚，作为妻子，你必须服从你的丈夫。’神没有给他们任何关于外在行为的诫命。祂只告诉他们要谨慎他们所吃的。

我们必须接受、吃生命树，就是将基督接受进来，作我们的生命和生命的供应。在约翰福音里，主告诉我们要信入祂，（三15～16，十四12，）爱祂，（十四15，21，23，）住在祂里面，（十五4～7，）吃祂，（六51，57，）并喝祂。（四14，七37。）只要我们从基督得喂养，接受祂、并喝祂，借此经历并享受祂，我们就会成为神的满足和安息。我们得着满足，神就得着满足；我们安息，神就安息。

创世记一章里有不同程度的受造生命，但二章有神圣的生命，这是独一的生命，就是神自己，要给受造的人接受、实化并经历。这章告诉我们，人是泥土、尘土所造的瓦器。林后四章七节说，‘我们有这宝贝在瓦器里。’神自己是宝贝，我们是瓦器。罗马九章也说，我们是盛装神的器皿。（21，23。）

我们是活的器皿，活的魂，有灵作为器官，以接受基督。我们的身体是器皿，有胃作盛装、接受并消化食物的器官。同样，我们被造是盛装神的器皿，有一个接受神的器官，这器官就是我们的灵。人是由尘土造的，有身体作外面的器皿，有活的魂作个格，并有灵作接受神的器官。神将这人安置在‘神圣的桌子’前，目的是要他吃生命树，接受神圣的生命作他的生命和生命的供应。这是神中心的思想。我们属灵的饥饿表征我们需要更多的神，我们必须再次接受神作我们生命的供应。我们必须运用我们的灵，在基督里借着那灵接触神。我们需要吃生命树的果子，不只一次，乃是一直如此。

神圣的生命和妻子

亚当被造以后，还有两样缺欠。首先，他里面缺少神圣的生命；第二，他外面缺少妻子，配偶，与他相配。亚当被造有完整的形状，但他还没有完全。他需要借着接受神，并借着得着妻子，而得以完全。因此，在创世记二章，神向我们启示，人受造成为一个器皿，是完整的。然而，他仍需要凭着神圣的生命，且凭着配偶，助手，妻子，而得以完全。亚当需要将神这生命接受到他里面，使他被神充满，然后他就会得着新妇。（创二18～23。）

我们在基督里接受了神作我们的生命，实化、经历、享受并取用神作我们的生命以后，至终所出来的将是基督的新妇。全本圣经的末了一项就是新妇。（启二一2，9，二二17。）圣城新耶路撒冷是羔羊的新妇，作基督的妻子，配偶。施浸者约翰告诉我们，基督是羔羊，（约一29，）也是要娶新妇的新郎。（三29。）今天人们多半传讲基督是救赎的羔羊，却忽略了基督是新郎。基督救赎的目标乃是要得着新妇。

创世记二章的末了一项是新妇，配偶。我们需要接受基督，经历基督，并被基督充满。然后这经历的终极结果、结局，就是我们要同被建造成为团体的新妇，与基督相配。我们越享受、经历并实化基督，我们就越同被建造成基督团体的新妇。

我们的性质是属土的，但我们接受基督作生命以后，就得着祂作我们里面宝贵、超特的宝贝。林后四章六至七节表明，神照在我们心里，基督这宝贝就进入我们这些瓦器里面。这宝贝像金子一样宝贵；在圣经里，金子是预表神的神圣性情。现在我们里面有金的东西作我们的性情，这发生在我们重生的时候。借着重生，我们得着神作我们的性情。

我们需要看创世记二章里的图画，好得着神中心思想的启示。人是用尘土、泥土造的，然后他被安置在生命树跟前。在生命树旁边有涌流的河，在河的水流里有金子。今天我们若接受基督作我们的生命，我们里面就会有活水的流，并且在这水流里有金的性情。在河的水流里也有明亮的珍珠，以及宝贵的红玛瑙。这就是说，我们重生以后，会有变化、模成、甚至得荣，这会包含我们灵、魂、体新陈代谢的改变。我们被造是泥土，却要被变化成为金、珍珠和宝石。我们重生以后，得着神圣的性情作金子，然后主继续将我们从人的形状变化为神圣的形状，从泥土变化为像金、珍珠和红玛瑙这样宝贵的东西。

我们能感觉有些圣徒是宝贵的，如同宝石，也是十分明亮的，如同珍珠。但相反的，我们也会感觉到有些弟兄姊妹是不透明的，甚至在黑暗里。我们无法感觉任何宝贵或有份量的东西在他们里面。他们就像一张薄纸，不像一块有重量的石头。他们身上的一切都是肤浅的；这是因为他们没有借着他们里面神圣的生命，经历多少变化。

我们重生以后，必须从天然的形状变化成为荣耀的形状，神圣生命的形状。我们需要变化成为基督的形像，从荣耀到荣耀。（林后三18。）我们变化成为金子的性情、珍珠的性情、和红玛瑙的性情，就会成为宝贵的材料，以建造召会作基督的身体，新妇。首先，我们必须接受基督；第二，我们必须因着基督、借着基督、并凭着基督被变化；第三，我们必须同被建造成为基督的身体，作团体的新妇，与基督相配。这是神中心的思想，这是神心思的中心。

许多人说，他们从圣经得着了异象，或从圣经得着了某个启示；但我要问：‘你得着了怎样的启示？’有一天，一位弟兄非常兴奋的到我这里来，他告诉我：‘李弟兄，今天早晨我研读圣经时看见大光。我是快的人，我思想快，说话快，行动也快。我每件事都快。所以今天主向我启示，我必须慢。’这没有错，但这不是神中心的思想。你也许说，你看见了一些关于某个真理或某些恩赐的光，但我们需要看见神的愿望是什么。神圣心思的中心思想是，我们作活的器皿盛装神，必须在基督里并借着那灵，将神接受到我们里面作生命和生命的供应；我们必须变化成为金、珍珠和宝石；并且我们必须同被建造成为活的身体，团体的新妇，有基督的性情、形状、外表和素质，作活的配偶，与基督相配。我们必须被这光管制并指引，这光会使我们丢下许多其他比较不重要、没有价值、没有份量的事物。

使徒保罗告诉我们，我们必须用金、银、宝石建造召会。银代表与珍珠同样的东西。创世记二章有金、珍珠、宝石。（11～12。）林前三章有金、银、宝石。（12。）然后在启示录二十一章，圣经末了的一项，圣城新耶路撒冷里，有金、珍珠、宝石。城本身和城的街道是金。（18下，21下。）所有的入口，十二个门，都是珍珠，（21上，）为着建造城墙的石头是宝石。（18～20。）因此，圣经从始至终有三种材料。这些材料乃是借着神圣生命水流的涌流而产生的。

我们在神圣生命的水流里与别人同被建造以后，就会成为基督配偶的一部分。我们会成为基督活的、尽功用的肢体。这样，基督就会因我们而满足，我们也会因基督而满足。这就是主今天所要的。

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第四章  　召会－基督的配偶

读经：创世记一章二十六至二十八节，二章十八至二十四节，以弗所书五章三十至三十二节，二章十五节下至十六节上，四章二十四节，一章二十二至二十三节，哥林多前书十二章十二节，约翰福音三章二十九至三十节，启示录二十一章二节，九节，二十二章一至二节。

我们看过人在神的创造里有最高的生命，这生命有神的形像以彰显神，并且有神的权柄以代表神，征服神一切的仇敌。这样人就能将满足和安息带给神。借着新约的帮助，我们能领悟神所造的人是预表、表号，指向那真正的人，就是基督。（罗五14。）首先的亚当，是末后亚当（就是真正亚当）的预表、表号。（林前十五45。）末后的亚当是神的儿子成为肉体，成为一个人，名叫耶稣基督。

神创造的项目多半也是基督的预表、表号。诸天、地、植物和活物，都是基督的表号。至终，人是神创造的末了一项，更是基督的表号。神所创造的万有不是真正的事物，真正的事物是基督自己。真正的天，真正的地，和真正的光是基督。真正的植物，真正的美丽，和真正的次序是基督。真正的话是基督；祂就是话。你若没有基督，你所有的都是假的。基督是一切，作我们的实际。

团体的基督

我们也必须领悟，神所造的人不是个别的人。亚当是团体的人，集合的人，包括他自己和他一切的后裔。同样的原则，基督不只是个别的人。基督是集合的人，团体的人，由基督自己和基督的一切肢体所组成。林前十二章十二节说，‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。’基督不只是头，也是身体。这就是说，基督是集合的人，团体的人。旧人怎样包括亚当和他一切的后裔，新人照样包括基督和祂一切的信徒。

我们被造是首先的亚当的一部分，现今我们已重生为末后亚当的一部分，在基督里作神的彰显。就着首先的亚当而言，一切都是表号，不是真实的。但对末后的亚当而言，一切都是真实的。你若仅仅是一个属首先的亚当的人，你就没有任何真实的事物。你蒙了重生，成了末后亚当的一部分以后，在你里面就有真实的事物。

神也创造新妇，妻子，与人相配，作人的助手，人的配偶，并且这配偶乃是他的扩增。妻子是丈夫的配偶和扩增。男人需要妻子与他相配，作他的配偶。切成两半的西瓜是妻子与丈夫的图画。一半是丈夫，另一半是妻子，你将两半放在一起，那就是一整个人。作为男人，你需要妻子与你相配，作你的配偶，使你完整，使你完全，并作你的扩增。神所造的人是基督的表号。他需要一个配偶；这就是说，基督这宇宙中的新人，需要一个配偶。召会是基督的新妇，配偶，与基督相配。

圣经启示基督何等爱召会，并渴望得着召会。这就是为什么仇敌总是尽其所能的要破坏召会。召会是基督心里所要得着的。以弗所五章二十五节告诉我们，基督爱召会，为召会舍了自己。我们也许只认为基督爱罪人，所以祂为我们受死。我们忘了基督爱召会，所以祂为召会，就是祂的配偶，在十字架上受死。

因此，在神创造的预表里，有男人，以及与男人相配的新妇，配偶。这配偶是出于男人的。她不是加添，乃是扩增。同样，召会不是加给基督的东西，乃是从基督扩增出来的。男人需要身体彰显他自己，需要妻子使他完整。没有身体的头是吓人的，因为那不是真实或正确的人。但今天许多基督徒认为，只要我们有基督作头，一切就都好了。然而，基督不但是头；祂也包括身体，召会。我们的基督必须是头同着身体。

我们若只有基督徒生活，那不够好，我们需要召会生活。我们需要经历基督作我们的生命，我们也需要召会生活的经历。一个完整的人，有头也有合式的身体。我们需要正确的召会生活，与我们的基督徒生活相配。我们需要基督作头，召会作身体。

神造亚当为丈夫，但神赐给亚当一个扩增，就是夏娃，他的妻子。弟兄们，你凭自己作单身汉无法生活，迟早你必须结婚。虽然有些人保持未婚，但那是例外；那不是自然的。就属灵和天然说，你必须结婚。这也就是说，作为过正当基督徒生活的基督徒，你需要召会生活。你里面属灵的性情说，你需要召会生活。重生的基督徒，属灵的基督徒，总是渴望有召会生活。你若没有召会生活，就没有安息，你不会满足。你需要基督作头，也需要召会作身体。

召会如何产生并建造

现在我们必须看见召会如何产生，以及召会如何能建造成为基督的扩增，就是活的新妇，与基督相配，作基督的配偶。要看见这点，我们需要充分留意亚当的妻子夏娃是如何产生的。神从亚当取出一部分，一条肋骨，神将那条肋骨，那根骨头，建造成一个女人，那就是亚当的扩增，作他的妻子。（创二22。）

神造亚当以后，祂看见亚当是单身汉，是独居的人，并不够好。亚当需要一个人与他相配。神有意为亚当造妻子，但祂先试验亚当。神要亚当领悟他的需要，所以祂将一切活物带到亚当面前试验他。亚当凭着他的智慧，给每样受造之物起名，但他没有看见什么足够与他相配。亚当在受造之物当中没有找着他的配偶。受造之物中没有一样够资格与亚当相配，因为没有一样是出于亚当的，都是在亚当之外的。神使亚当沉睡，从他肋旁取出一条肋骨，并将那条肋骨为亚当建造成一个妻子。亚当醒来，看见夏娃，就说，‘这是我骨中的骨，肉中的肉。’（23。）因此，亚当找着一个妻子与他相配，二人成为一体，成为一个身体。

在整个宇宙中，有千万项神所造的东西。好像神将所有这些东西都带到祂儿子基督面前，而基督说，‘没有一样足够与我相配。我必须上十字架，被神破碎。’祂钉在十字架上被破碎时，有血和水从祂肋旁流出来。（约十九34。）血是为着救赎，水是为着赐生命。一面，祂借着祂的血救赎我们；另一面，祂产生我们，赐生命给我们。

从亚当取出的骨头，表征基督复活的生命，这生命经得起任何一种反对或攻击。在十字架上，主的骨头一根也没有折断。（36。）祂那预表属人性情的肉体被破碎，但祂那预表神圣生命、复活生命的骨头，绝不会折断。召会是从这复活的生命，从这骨头产生的。基督这复活的生命成了召会，正如亚当的骨头成了亚当的妻子。召会是从基督复活的生命，神圣的生命，永远的生命，非受造的生命产生出来的。

召会不属旧造，召会属钉十字架并复活的基督。召会乃是出于基督自己。复活的生命已经分赐到我们里面。在我们里面有基督的一部分，那部分就是基督之召会的一部分。在真信徒里面基督所有的部分加在一起，就等于召会。召会是出于基督的，是基督的一部分，是基督的扩增，基督的配偶，是那能与基督相配者。

召会必须像基督，因为召会是基督的一部分。借着这启示，我们必须领悟，召会一点不差就是基督。任何少于基督的东西都不能是召会。召会是基督的一部分，扩增为身体，与基督相配。任何在旧造里的东西，无论多好，都不能加给召会；那对于召会是外来物。我们没有一人有权利将基督以外的任何事物带到召会里。真正的召会是属基督的，是基督的一部分。

这异象会控制我们，防止我们试着将基督以外的任何东西带进召会。每当你要将一样东西题议给召会，或带到召会里，你必须在主面前问自己：‘这是属基督的东西，是基督的一部分么？’若不是，你就必须忘掉它。这是非常严重的。召会已被外来的元素败坏并分裂了。许多外来的事物被带进召会里，损害、破坏了召会，甚至使召会解体。

没有一样外来、非生机的元素能被放在我们的身体里，若放进来，就会损害我们的身体；但这正是许多人对召会所作的。我们没有一个人有权利将不是基督或少于基督的东西带到基督的身体里。我们若想要将外来的东西带到基督的身体里，那就会损害、扼杀并分裂召会。

我们需要将基督带来作生命的供应、食物，以喂养身体的肢体，使身体长大，并得着建造。召会要借着从基督得喂养，在生命里得以扩增。召会完全是出于基督的，是基督的一部分，所以召会是基督的扩增，是配偶、新妇、妻子，要与基督成为婚配。我们需要祷告，求主给我们看见神中心的思想，以及召会如何产生。我们若要让主恢复祂的见证，就必须在灵里看见这一切事。

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第五章  　借着生命的供应被变化，成为神建造的宝贵材料

读经：创世记二章八至十七节，启示录二十二章一至二节。

基督是实际

我们必须看见，在旧造里神所创造的一切，都不是真实的东西，乃是基督的表号和预表。在我基督徒生活起初的几年里，我没有这样的领悟。然而，我越跟从主，一面借着经历，另一面借着圣言的启示，我就越领悟，在旧造里，这宇宙中的万有什么都不是，只是基督的表号和预表。表号和预表不是真实的东西。一个人的照片不是真人。基督在创造里乃是一切正面事物的实际。

神有两个创造：第一个创造是旧造，第二个创造是新造。旧造是表号、预表，新造是实际。在旧造的万有里面，没有属基督的东西，但新造里的一切，都有基督在其中作素质、本质和实际。例如，我们在旧造里照着基督的形像被造，所以我们有基督的形状和形像，但那时候我们没有基督的性情。我们没有任何真实属基督的东西。但我们得重生，以新的方式重造的时候，就将基督接受到我们里面。现今我们不但有基督的形状、外表和形像，我们里面也有基督的素质、本质、性情、生命和人位。不仅如此，我们盼望那日，在新天新地里整个宇宙都要充满基督。

人是虚空的器皿以盛装基督

在旧造里的人只是一个外形，一个虚空的器皿，以盛装基督。人若接受基督，那么甚至动物也会接受祂。人若拒绝基督，那么动物也会拒绝祂。这是因为人是旧造的元首。此外，我们基督徒作为重生的人，乃是新造的初熟果子。（雅一18。）我们被摆在一个地位上，领头接受基督作我们的生命。整个旧造是一个外形，一个虚空的器皿，以盛装基督；这旧造是以人为中心，为首领。

创世记一章表明，神创造整个宇宙，在形状、形像、外表上是虚空的器皿，没有什么作内容。我们可以用手套作例证。手套是虚空的器皿，为要盛装手。手套在每一方面都有手的形状，但里面没有手作内容。创世记一章只有虚空的手套，虚空的外形，虚空的宇宙。

创世记二章告诉我们，人是旧造的首领、中心和元首，人的被造是为要接受别的东西。人被造以后，神只告诉他如何吃。这就是说，人必须接受别的东西，他所没有的东西；他所接受的东西就会成为他自己。营养学家说，我们就是我们所吃的。我们吃什么，就成为什么。人被造是要接受三一神作他属灵的食物，使神能成为他的构成。

如果我们画一幅宇宙的图画，我们可以画出千万的项目作背景，有人在中心，而这人有口，可以接受生命树。人作为中心被造以后，这有口的中心被安置在可吃的生命树跟前。生命树象征三一神作我们的生命和生命的供应。人在中心，要为着整个宇宙领头接受三一神，正如我们的口为着我们的整个身体领头接受食物一样。我们的口接受了食物以后，我们的整个身体也就接受了食物。神创造诸天和地，连同植物的生命、动物的生命、和千万的东西作背景。神在中心处预备了一个园子。园子中心有生命树，而人被安置在那里作旧造的中心，有口接受他所没有的东西。不仅如此，他所要接受的这个东西就会成为他自己。因此，人是虚空的器皿，虚空的容器，有口可以接受生命树所象征的三一神。人接受三一神以后，三一神就会被他消化，成为他的素质。

在生命树对面，有另一棵树－善恶知识树－作人的试验。我们必须谨慎我们所要接受的。我们若接受生命树，就会得着神作我们的生命和生命的供应。我们若接受另一棵树－知识树，就会得着神的仇敌撒但和死亡。一个口有两个可能；有可能接受神，也有可能接受撒但。

宝贝生命的流

你若接受神，你就会得着神的生命。然后你里面会有活水的流，活水的江河。在创世记二章十至十四节我们看见，在生命树旁边有一条河，分为四道，流向全地四方。你接受基督作你的生命，在你里面就有个东西作为活水的流，一直涌流。

基督徒是活的人。他们非常活跃，非常积极，因为他们里面有另一个活的、运行的、行动的、活力充沛的生命。只有一条路核对你这基督徒是否正确，那就是查问你是否有活的水流一直在你里面涌流。此刻在你里面有活的水流么？借着我们的经历，我们知道，有一道神生命的水流。我们得重生时，在我们里面就有个活的、行动的、运行的、活力充沛的东西，这是一道里面的水流。

有一天，我所熟识的一位主的仆人告诉我，在某个地方，在某个时候，他严重的觉得他里面的水流停止了。一年后我又遇见他，他告诉我：‘弟兄，甚至到今天，在我里面的水流还未得着恢复。’然后他说，‘李弟兄，今天早晨我很早起床，大约五点钟，我向主呼喊：“主，为什么里面的水流停止了？已经一年了，甚至到今天，水流还未恢复。主阿，为什么？”’

身为基督徒，重生的人，在你里面该有神圣的生命一直在涌流。水流若停止了，那意思就是你错了。身为丈夫或妻子，你也许争谁对谁错。然而，你争的时候，里面的水流就停止了。你是对的，但水流停止了。你是对的，每件事都是你赢了，但你里面却是输了。就着水流而言，你输了。属天的银行不会给你进账。你越争，越与别人理论，你里面的良心越告诉你，在你里面的水流停止了。

有时候你有另一种经历。你想要争的时候，在你里面有拦阻。那个拦阻就是生命水流的禁止。你若愿意随着这里面的感觉，说，‘主，我要停下一切，’你就会觉得，在你里面的水流是何等的活。你也许放弃你的理论，但你有神生命活的流通、交通、来往、水流。你对了，却没有水流，那有什么益处？只要你有神圣的生命，你就该有神圣的水流。你若在与神的来往、交通里，你就有水流。不然，你就在交通之外。

生命水流的结果

创世记二章的图画进一步给我们看见，从水流中产生了三个宝贵的项目。这三项是金子、珍珠和红玛瑙。有一棵树和一道河，却有三个项目。三这数字指向神圣的三一。你若有神作生命树，你就会有神圣的水流一直在你里面涌流。然后结果、结局将会是三项宝贵的东西。人是一块泥土，是用地上的尘土造的，但在他面前有生命树，同着一道活水的流，带进三个宝贵的项目。这幅图画表明，我们能借着有分于生命树，并享受生命水河里面的涌流，被变化成为神建造的宝贵材料。

在圣经的开头，有一个人名叫亚当。那人是属尘土的，是泥土的人，是土造的人。但在全本圣经的末了，就是在启示录的末了，有另一个人，团体的人，集合的人，有十二支派和十二使徒的名字。就着这集合的人，团体的人而言，一切都是金、珍珠和宝石。那团体的人就是圣城新耶路撒冷。城本身是金，城的入口是珍珠，墙同其根基是宝石。

在第一个创造里的人是尘土的人，但在第二个创造里的人是金、珍珠和宝石的人。在圣经的头二章，那人是在旧造里的旧人。在末二章，这人是在新造里的新人。人这一块泥借着接受三一神作生命，就变化、改变形状成为宝贵的材料。

借着接受生命树，并借着神圣之河的涌流，我们首先得重生。重生是在我们灵里的改变、变化、改变形状。重生以后，我们必须渐渐变化，最终，我们卑贱的身体要改变，改变形状成为荣耀的身体。我们有三部分：灵、魂、体。在我们的灵里，我们已得重生。从那时起，我们必须在魂里－在心思、情感和意志里－被变化。然后至终，主回来时，我们的身体要改变形状。首先，我们在灵里重生；其次，我们在魂里变化；最后，我们要在身体里改变形状。我们是泥土所造的人，但借着接受神作生命，借着神圣的河在我们里面涌流，我们就能得重生，并且变化成为金、珍珠和宝石。

这一切宝贵的材料都是属于三一神的东西。第一项属于父，第二项属于子，第三项属于灵。父神对我们是神圣的性情，如同金子。我们得重生以后，就得着神的生命和神的神圣性情，就是金所表征的。在圣经的预表里，金表征神圣的性情，而木表征属人的性情。例如，在旧约里有皂荚木包金，用来制造帐幕里面的许多项目。皂荚木表征基督属人的性情，金表征神圣的性情。金是父神的神圣性情。金不是变化过的元素。

然而，珍珠就不同了。珍珠不是神所创造的，乃是出自产生珍珠的蚌。蚌被砂粒所伤，然后蚌的分泌渐渐将砂粒变化成为珍珠。蚌表征基督。基督生活在死水中，在这死亡的世界里。祂被我们这一粒砂子所伤，就将祂的生命分泌在我们身上，使我们成为宝贵的珍珠，以建造神永远的彰显。借着基督的创伤和生命，我们这些小砂粒重生成为珍珠。所以，这是神格第二者的工作。珍珠表征子神作我们的重生。我们的重生发生在子里，借着子，并同着子。

现在我们需要来看宝石的意义。宝石不是神所造的，而是从某种别的材料变化、改变形状而成的。一块煤炭经过长期的高温和高压，就成为钻石、宝石。我们得重生以后，圣灵一直尽其所能将我们置于某种压力之下，并置于某种焚烧之中，叫我们变化。你认为自己是宝贵、善良、美好的么？其实，我不觉得自己有什么好。许多时候我看自己是一块又黑又暗的煤炭。我得了重生，我也得着神的性情，这是毫无疑问的；但我仍是一块煤炭或一块泥土。我需要压力和焚烧。我们若是预备好，圣灵总是尽其所能，将我们置于某种压力和焚烧之下，叫我们变化。然后我们就成为祂建造的宝贵材料。

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第六章  　征服蛇的过程

读经：创世记三章一节，十三至十五节，约翰福音三章十四节，十二章三十一至三十二节，启示录二十章一至三节。

我们已经看过，圣经的头二章给我们神计划的蓝图，圣经的末二章给我们看见神计划完成的图画。你若将头二章的蓝图并末二章的图画除去，从创世记三章读到启示录二十章，你就会领悟，圣经的绝大部分开始于蛇，（创三1，）结束于古蛇。（启二十2。）这给我们看见，在神圣计划的蓝图启示出来以后，蛇立刻进来破坏、毒害神为祂自己所造的器皿。

撒但将他自己注射到人里面

神中心的思想是要将祂自己放在祂一切的造物里面，造物是器皿，而人是这器皿的中心，其他的万有则是背景、附属物。但在神将祂自己放在这器皿里面以前，神的仇敌撒但成为蛇进来破坏、毒害这器皿。他知道人是旧造器皿的中心，所以他就进来，将他的毒素注射到这器皿的中心里面。你若以这观点来看圣经，就会领会为什么蛇是这样进来的。你要将一样东西注射到物质的身体里，总是选择柔软的地方。柔软的地方很容易把东西注射进去。仇敌蛇非常诡诈，他相当知道旧造中那一部分是最柔软的；那就是女人。姊妹们太柔软了。因为她们这样柔软，就适于给仇敌进来，并注射一些东西。许多时候我告诉人，你若要接触姊妹们，不要与她们理论或与她们争辩。只要滴两滴眼泪，你就会说服她们，因为她们很柔软。仇敌在原则上作了同样的事。他进来将他自己注射到人类柔软的部分，软弱的部分，他就成功了。

从那时起，撒但一直与人性搀杂在一起。在人的性情里，有蛇的东西。在人的性情里，有属撒但的东西，那个东西就是撒但自己。主在这地上时，祂责备人，称他们为‘毒蛇之种’，（太十二34，二三33，）就是蛇的儿女。不但如此，祂告诉犹太人，他们是出于他们的父魔鬼。（约八44。）换句话说，他们是魔鬼的儿女，因为蛇的生命、性情、本质已注射到人的性情里。我们必须领悟人的堕落是什么意思。这不只是说，人作错事，干犯了神的律法；那太客观了。人的堕落也是非常主观的，因为属撒但的一些东西已与人搀杂在一起了。

你知道身体与肉体之间的不同么？身体是神所造的，作纯洁的器皿盛装魂；肉体是身体搀杂了撒但的性情，而成为非常罪恶的东西。你若读罗马七章，就会看见，罪住在身体的肢体里。（17，20，23。）在罗马六、七、八章，单数的罪是指撒但的生命和性情。事实上，在这三章里，罪是一个人位，是撒但的具体化身，并且是活的、行动的。罪能作王；（六12；）能管理你，控制你，并作主管辖你；（14；）罪也能成为你的主人，使你成为奴仆。（20。）罪，就是魔鬼的生命和性情，是在身体里；因此身体在性质上改变了，因为属撒但的东西注射到其中，使其与撒但搀杂。你若仔细读圣经，就会看见，从创世记三章起，一切消极方面的事物，都是从蛇，从撒但的注射来的。

基督来作女人的后裔和铜蛇

人堕落了，神马上就进来，并且应许有一位女人的后裔要来。（创三15。）因此，圣经清楚告诉我们，神的儿子耶稣基督借童女而生；（赛七14，太一23，加四4；）祂的出生不是出于属人的父亲。祂是真正女人的后裔，借着伤蛇的头，就是将蛇置于死地，而对付了蛇。你要杀蛇，不要对付它的尾巴、它的身体。反之，你必须对付它的头。你若用石头打它的头，你就会将它置于死地。那伤蛇的头，将撒但置于死地的，乃是女人的后裔。今天由于撒但的诡诈，许多人，甚至在基督教里的人，也不认识主耶稣是童女所生。仇敌知道女人的后裔就是指基督。有一天，主来作女人的后裔，要伤蛇的头，就是将撒但置于死地。

在约翰三章十四节主告诉我们，摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。铜蛇之预表的故事记载在民数记二十一章四至九节。摩西在旷野举起铜蛇，要拯救以色列人脱离蛇毒。那时候，以色列人在神眼中就像蛇，因为他们中了蛇毒。神预备了拯救，预备了一位拯救者；那拯救者是以蛇的形状被举起来，作他们的代替。因为他们在神眼中是蛇，他们的代替就需要在蛇的形状里。主带着人的性情，在蛇的形状里，在十字架上被举起来。我要问你：‘在加略被钉在十字架上的那一位是人还是蛇？’祂是带着蛇形状的人。耶稣是人钉在十字架上，但祂是在蛇的形状里被钉在那里。那被举起来的一位只是在蛇的形状里，但没有蛇的性情、生命和毒素。罗马八章三节告诉我们，主耶稣在罪之肉体的样式里来。祂只有罪之肉体的形状，却没有罪之肉体的性情。所以主在十字架上被举起来时，不但人受到对付，撒但也受到对付。当堕落的人，堕落的人性，在十字架上被主的死所对付时，撒但也就受了对付。

三十年前，我听倪柝声弟兄所释放的一篇信息。他告诉我们，撒但以为他很幸运能得着人，霸占人，并将自己放在人里面，作人里面的居住者。倪弟兄说，相反的，这对撒但是遗憾，因为他进到人里面，就被定位了。老鼠随意跑动，很难捕捉，但你若能把它定在一个地方，就很容易捕捉。撒但进到人的性情里，就被定住，与人的性情绑在一起。主将人的性情带到十字架上的那天，祂就将那在人性情里的撒但带到十字架上。主借着祂在十字架上的死，很容易的就对付了撒但。主被举起来时，人，带着撒但性情的人性，就在那里受了对付；撒但也就被主在十字架上的死对付了。因此圣经告诉我们，基督借着祂在十字架上的死，败坏、废除了神的仇敌。（来二14。）这样撒但就被赶出去了。

圣经里五件中心的事

从十字架的时候起，主在消极方面所作的并仍在作的一切，乃是执行祂在十字架上所完成的审判，就是执行在撒但身上的审判。撒但已被赶出；那是在法理一面所完成的事，但案件一经法院审理，并且宣判了，就需要执行。判决的执行总是需要执行者。在十字架上的审判以后，主在消极方面作了并仍在作许多事，以执行审判，直等到祂得着基督徒‘执行者’充分的合作。祂得着足够的基督徒执行者与祂合作时，祂就要来捆绑蛇，并把他扔在无底坑里。（启二十2～3。）那将是蛇的结局。

这就是圣经的绝大部分，从创世记三章至启示录二十章，所讲的整个故事。然而，这只是在消极方面，从仇敌偷偷进来到仇敌被赶出去。在这漫长的时期里，在积极方面也有四件事发生。在消极方面主来对付撒但；但在积极方面，主首先来，借着死与复活，在那灵里并在话里将祂自己赐给我们。你要吃鸡，不能就把鸡带到餐桌上。首先你必须杀鸡，然后你必须煮鸡。煮好以后，你才能以另一种状态接受鸡；这是复活的图画。现今你能将煮好的鸡放在盘子里端到餐桌上，因为它预备好给人吃了。主耶稣被杀时，就是被‘煮’。你曾领悟主在‘火’中被‘煮’么？祂经过了预备，现今在那灵和话里为我们备妥了。那灵是‘盘子’，话是‘餐桌’。你来到话前，就是来到餐桌前，你接触那灵，就是接触盘子，而食物就在盘子上。主经过死而复活，就是祂被杀、被煮。祂已被放在那灵里，并且具体化在话里。祂已经预备好，并且摆在我们面前。因此，福音书告诉我们‘各样都齐备’。（太二二2～14。）这是在积极方面的第一件事。

第二件积极的事是你需要来坐席；这就是悔改，并相信主耶稣，接受祂，这就是得救。第一件事是筵席预备好了，各样都齐备；第二件事是你必须来接受祂，得着祂。

第三件事是你重生并得救，来到主面前以后，必须天天从祂得喂养，甚至享受祂作筵席，使你长大并变化。在今天的基督教里，人得救以后，被教导许多事，他们被教导作这作那。我必须告诉你，这是错误的。你得救并重生，来到主面前以后，你必须作的惟一的事，就是天天从主得喂养，使你凭着主并在主里长大，并且使你在基督里变化。末了一项是你必须与人同被建造，成为一个身体。这就是说，你需要有召会生活，并作活的肢体，在身体里尽功用。

扼要的说，在消极方面只有一项：对付撒但，把蛇赶出去。在积极方面有四件事：第一，主耶稣死而复活；祂变化形像；祂经过预备，为我们备妥了。第二，我们必须来到祂面前，相信祂，接受祂。第三，我们必须从祂得喂养，与祂交通，并一直与祂来往。这样我们就能长大，并变化成为祂的形像。第四，我们必须同被建造成为身体，有召会生活，并作活的肢体，在身体里尽功用。人若问圣经教导并告诉我们什么，我们必须告诉他们，圣经的头二章是神圣计划的蓝图，末二章给我们一幅神所作之事的图画，其间绝大部分给我们看见五件事，一件在消极方面，四件在积极方面。在消极方面，基督来对付撒但，把蛇赶出去。在积极方面，基督为我们预备好了，我们必须来接受祂，享受祂，经历祂，并从祂得喂养，得以长大并变化，并且我们必须同被建造成为召会，基督的身体。这就是全本圣经所说的。现在你能看见神中心的思想，神所寻求的。至终，我们看见神在寻求一个建造。因此，末二章里的图画给我们看见，神历代工作的终极完成，就是一个建造。你对此有清楚的异象么？你作基督徒的目标是什么？作为在基督里的信徒，你的方向是什么？你必须有这异象，以这样一个建造为目标、目的和方向。

基督在十字架上对付与撒但有关的六个项目

撒但进来以后，带进许多项目。首先，撒但带给我们罪与死。（罗五12。）此后，他把我们构成罪人。神所造的人是纯洁的，但在堕落以后，人被撒但注射，所以人成为罪恶的，并且被构成罪人。（19上。）不但如此，撒但也带进了世界，就是在人类社会中属人的生活。你领悟人类社会是受撒但管辖的世界么？世界乃是属撒但的系统。世界一辞在希腊文是kosmos，科斯莫斯，意思就是系统。仇敌撒但用人类社会把人类系统化了。你进入人类社会，就有许多系统将你系统化。教育是一个系统；婚姻也是一个系统。然而，这不是说，教育和婚姻有什么错。乃是婚姻已被仇敌利用，作为一个系统，将人系统化。你需要结婚，但不要被系统化。你也许问婚姻和婚姻的系统之间有何不同。你若思想以撒和利百加的婚姻，就能看见不同之处。以撒娶利百加；就是这样，非常简单。然而，今天有婚姻的系统。人结婚时，不但进入婚姻，也进入婚姻的系统。以撒进入婚姻，但他没有被婚姻系统化。我不是说你不该结婚。反之，我说过你需要扩增。然而，你不该被属人生活的任何事物系统化。

正常属人生活的每一件事都是出于神的，但这一切正当的事都被仇敌利用，成为系统，将人系统化。所以，被仇敌系统化的属人生活就成为世界，成为一个系统。人没有自由事奉神，因为他们这样被系统化了。这不是说，青年人不该求学。反之，我鼓励你求学。然而，不要被你的学位，甚至被你的博士学位系统化。同样，你必须用钱，但不要被钱系统化。你也需要穿衣，这是神所命定的，但仇敌已利用衣服的事将人系统化。许多属世的人没有自由事奉神，只因为他们已被衣服系统化。有些人花数小时打扮自己，却不愿花一分钟读主的话。他们花数小时去逛街买衣服，却不来聚会。他们事奉衣服，却不事奉神。打扮自己不是世界的事，但被打扮系统化就完全是世界的事，那是属世的事。

因此，我们看见，随着撒但，罪进来，死进来，人被构成罪人，世界也形成、组织起来并系统化了。此外，有黑暗的国，就是撒但的国同着那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力。（弗六12。）这一切事都与撒但有关。这是属撒但的集团，由以下六项所组成：撒但、罪、死、罪人、系统化的世界、以及黑暗的国。在消极方面，圣经所论到的就是这些事。主借着十字架将仇敌撒但置于死地。（来二14。）祂也作为那替我们成为罪的一位而死，（林后五21，）并且祂为我们的罪死了。（林前十五3。）所有的罪行（复数的罪）都是罪性（单数的罪）的果子。因此，祂在十字架上解决了罪性连同罪行的难处。不但如此，主在十字架上尝了死味，（来二9，）因此解决了死的难处。此外，主在十字架上钉死了有罪的人。加拉太二章二十节上半说，我们已经与祂同钉十字架；罗马六章六节说，我们的旧人已经与基督同钉十字架。那么，世界如何？世界也已经被主在十字架上审判了。（约十二31，加六14下。）当主在十字架上被置于死地，在人里面的撒但也被置于死地，属于撒但的世界也就在十字架上受了审判。再者，照着歌罗西二章十五节，黑暗的国连同执政的和掌权的，已经被基督在十字架上脱下。因此，单单借着十字架，主就对付了，并仍在对付这撒但集团的各项。

从以上扼要的说明，你该清楚神中心的思想是什么。神中心的思想不仅仅是要除去罪，赦免罪，或拯救、搭救我们。神中心的思想乃是基督必须作到我们里面，并且我们必须与别人同被建造成为基督的身体，就是神在基督里团体的彰显，成为属灵的建造，新耶路撒冷。这是神中心的思想，神正朝着这个方向、目标、目的在作工。

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第七章  　神终极的心意－基督与召会

读经：创世记二十八章十二节，十六至十九节，二十二节，出埃及记四十章三十四节，列王纪上八章十至十一节，马太福音十六章十六至十八节，提摩太前书三章十五至十六节，以弗所书五章三十二节。

以弗所五章三十二节说到极大的奥秘。基督同召会是这宇宙中极大的奥秘。在这些信息中，我们的负担是神中心的思想。我们从圣经的启示清楚看见，神中心的思想乃是作神彰显的基督，同着祂的身体，就是召会。所以神中心的思想就是基督与召会，或者我们可以说是基督同召会。这是神圣心思、神圣思想的中心，清楚见于圣经头二章所揭示神圣计划的蓝图。在启示录二十一、二十二章，圣经末二章的图画里，我们也能看见神永远的定旨、终极的心意，就是要使基督借着身体得彰显。所以，基督与祂的身体，就是召会，乃是极大的奥秘，是神中心的思想。

我得救时是年轻人。我一得救，就非常爱慕主的话。日复一日，我非常殷勤的研读圣经。后来我得到好些讲解圣经的书籍。那些书籍都告诉我同样的事，就是基督是全本圣经的主题和中心。那时候，我很高兴知道这点，我也非常强调这点。基督是全本 圣经的主题、中心和内容！然而，我后来发现这还是有所缺。圣经里清楚的告诉我们，基督是头。（弗一22，西一18。）正如头需要身体，基督作头也需要身体。圣经也告诉我们，基督是丈夫，（弗五24～25，）而丈夫需要妻子。基督是神圣的丈夫，真正的男子。我们包括弟兄们在内，没有一人是男子。我们都是真正的女子。基督是真正的男子，要得着新妇。（约三29。）作为真正的男子，祂需要新妇。因此，圣经不是向我们启示无身体的头，乃是向我们启示头带着身体，就是基督同召会。不仅如此，圣经向我们启示一对夫妇，不单是丈夫，乃是丈夫同妻子。

你若再一次仔细读你的圣经，你就会领悟，全本圣经的中心、主题和内容，就是基督同召会，头同身体，丈夫同妻子。我怎么能来这里用我的头说话，而把我的身体留在公寓里？你绝不能把身体与头分开，也不能把头与身体分开。我欣赏美国有一件事，就是作妻子的总是与丈夫同行。在中国不是这样。在中国，作妻子的与丈夫分开；丈夫若坐在前面，妻子都坐在后面。这不合圣经。你若读圣经，你就会看见，基督在那里，召会就在那里；头在那里，身体就在那里；丈夫在那里，新妇就在那里。

弟兄姊妹们，神中心的思想乃是，基督必须有召会作祂的身体，祂的新妇，祂的扩增，和祂的配偶，团体的彰显神。在全本圣经里，没有什么比这点更为重要或紧要。这就是神中心的思想。你若问我，主今天在寻求什么，我必须告诉你，除了召会作身体、新妇和扩增，与基督相配，并团体的彰显基督以外，主没有寻求别的。这是神终极的心意。

基督之启示完满的度量

现在让我们非常简略的从圣经六十六卷，从创世记到启示录，来看基督与召会的事。我们都知道基督是中心，但我们必须领悟，基督乃是同着召会作中心。在创造的第四日，有日头同月亮和众星。日头是基督的预表；基督是公义的日头。（玛四2。）召会是月亮，返照祂的光，所有的圣徒是众星。因此，在圣经第一章，就有基督同召会，包括所有的圣徒。

然后，在第二章，有亚当同夏娃，男人同妻子。正如我们所看过的，亚当是表号，他有一个扩增，一个新妇，一个配偶，那是他自己的一部分。这里也有基督与召会。然后，在三章里有女人的后裔，就是童女所生的基督。你读下去，就会看见好些基督的预表，但现在我们要跳到雅各的时候。你若仔细读创世记，你就会注意到，乃是到了雅各的时候，关于基督的启示才达到完满的度量，因为雅各带进神的家。（创二八10～22。）在圣经里，主没有说到亚伯拉罕家或以撒家。然而，圣经常常说到雅各家，或以色列家。亚伯拉罕似乎是个别的人，以撒好像也是一样。但在雅各身上，就不是个别之人的事，乃是一个家－雅各家，以色列家－的事。因此，在雅各身上，基督的启示达到了完满的度量。

那时候雅各所得着关于基督的启示是什么？雅各在梦中，看见一个梯子。（创二八12。）在约翰一章五十一节主对拿但业说，‘我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。’主耶稣这样说到这梯子，告诉我们这梯子就是祂自己。祂是将天带到地上的天梯。雅各在梦中，得着关于基督是天梯，将天带到地上的启示。那时候，雅各是个年轻人，他作了一件非常美妙的事。他把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。（创二八11，18。）他就给那地方起名叫伯特利，（19，）就是神的殿（家）。他不但说，那地方是神的殿，他甚至说，有油浇在其上的那根柱子、那块石头，就是神的殿。（22。）你领悟在这幅图画中有基督，也有召会么？天梯就是基督，油浇在石头上所造成之神的家，就是召会。

我们必须相信，那顽皮的青年雅各所作的，乃是圣灵借着他所作的。雅各无家可归，是个流浪者，但他忘了他无家可归。反之，他非常顾到神的家。他不是说，‘这柱子将是我的家，’他说，‘这…乃是神的殿。’（17。）同样，在马太十六章，彼得领受关于基督的启示时，说，‘你是基督，是活神的儿子，’（16，）就是那将天带到地上的天梯。主立刻告诉彼得：‘我还告诉你，你是彼得，〔或，一块石头，〕我要把我的召会建造在这磐石上。’（18。）你若比较这两个异象，你就会领悟，在原则上二者完全一样。你真认识基督是属天的一位，异象就会临到你，在其中有柱子立起来，油浇在其上，伯特利就出现了。

石砫表征重生且变化过的人。我们原来按天然不是石砫，乃是泥块－至多是盐柱，像罗得的妻子变成一根盐柱一样。（创十九26。）但赞美主，我们蒙了重生，且渐渐变化。现今我们是石头，并且有圣灵作油浇在我们身上。由此，神的家就产生出来了。当你看见基督是属天的一位，并且领悟基督是将神带给人，将天带到地上的一位，这一切事就发生了。基督是开启诸天，并将天带到地上，将神带给人的一位。你领悟基督是这样的一位，你就会觉得，在你里面有很大的改变，这就是重生，甚至是变化。你将成为建造召会的石头。你越领悟基督是将天带到地上，将神带给人那属天的一位，你就越从一块泥土变化成为石头，你也越被建造在磐石上。

你若认识基督，就也必须看见召会。你若真认识头，那么，当然，你会看见身体。你也许说，‘哦，我是可怜的罪人，祂是救主。祂为我的罪死在十字架上，要拯救我脱离地狱，并将我带到天上，带到天堂。’然而，你若只是这样领悟基督作救主，我怕你绝不会领悟召会的事；但你若领悟基督是属天的一位，祂来到地上，将天带到地上，将神带给人，与人调和一起，那么在你里面就会有很大的改变。在你里面会有重生和变化。你会有很大的变化，你也会领悟你只是一块石头，有分于召会在磐石上的建造，这磐石就是基督与关于基督的启示。

享受并经历基督，好成为召会

现在让我们从雅各往前到以色列，雅各家。雅各家首先享受基督作踰越节的羊羔。（出十二，林前五7。）在踰越节那天，以色列人将羊羔的血涂在左右的门框上和门楣上，（出十二7，）并且他们吃羊羔的肉。（8。）这表征，一面，他们享受基督的救赎，而另一面，他们享受基督作他们的生命和生命的供应。不但如此，他们享受基督作无酵饼。（15～20。）你知道他们这样享受基督以后，神要求他们作什么？神要求他们为祂建立一个帐幕，建造一个家。（二五8。）以色列人以救赎的方式和生命的方式享受并经历了基督之后，神不但立刻吩咐，更是要求他们建立一个帐幕，作为祂在他们中间的居所。因此，这里又有基督与召会。

你若再读出埃及记，你就会领悟，帐幕所有的木材、竖版、和其他的材料，都是预表信徒所享受基督的各方面，使他们成为为着建造召会的材料。帐幕是什么？帐幕就是基督这羊羔的扩大、扩增。倘若你享受羊羔，我享受羊羔，我们都享受羊羔，至终这羊羔就会借着我们成为帐幕。以色列人能扩大成为帐幕，就是因为在预表上，他们经历并享受基督，且与基督联结。他们从基督有所领受，基督的这一分就使他们成为为着帐幕的材料。今天我们有基督，并且我们是召会；这不是凭着天然的良善或其他天然的事，乃是凭着我们所经历的基督。我们是召会，乃凭着基督给我们经历了，使我们成为召会的材料。正如羊羔成为帐幕，我们所享受并经历的基督也成为召会。

你若经历并享受基督，你里面的确会渴望过召会生活。早晨你若与主耶稣有好的接触，我确信晚上你会来到召会的聚会中。你享受了基督，但你领悟为着你的生活，你必须在召会中。这就是为什么许多时候，我们不该和人谈论召会；我们只该帮助他们认识基督。人越认识基督，就会越渴望召会。羊羔会成为帐幕，基督会成为召会，但祂必须给你经历并享受。首先你有踰越节的羊羔，然后你在旷野会有建造起来作神居所的帐幕。帐幕立起来以后，有好些预表基督的供物献给神。我们绝不能将供物所预表的基督，与帐幕所预表的召会分开。帐幕在那里，那里就有供物。召会在那里，那里就有基督；基督在那里，那里就有召会。

旧约以色列人的整个历史，乃是帐幕与殿的历史。原则上，这二者是一样的。首先帐幕是以色列历史的中心，后来殿成为中心。这给我们看见，神的心意是要我们经历基督，好使建造能产生。这就是神中心的思想。殿是借着在预表里对基督的经历而产生的。以色列人被带进迦南地，享受了迦南，经历了迦南一切的甘美以后，殿就出现了。再一次我们看见，迦南是基督的预表，而殿是召会的预表。正如殿是经历并享受美地的终极结果，照样，召会乃是圣徒经历并享受基督的终极结果。我们享受基督，就产生召会。以色列人享受并经历美地一切的丰富、甘美，就建造殿作神的居所。这是召会出自我们所经历之基督的图画。

今天关于召会的难处

现在我们来到新约。新约的记载是头同身体的记载，基督同召会的记载。基督是头，召会是身体。好些年前，在远东有些青年人宣称，他们看见关于基督和基督之丰满的启示。他们说，不需要谈论召会，因为只要我们有基督，一切就都好。这样说是荒谬的。你若真有基督的启示，你也会有召会的启示。你不能有关于头的启示，却没有身体。你若的确对基督有所看见，随着就有召会。在马太十六章十六节，彼得从天上的父看见关于基督的启示。他说，‘你是基督，是活神的儿子。’其后主立刻说，‘我要把我的召会建造在这磐石上。’（18。）你若认识基督，你必然会认识召会。有头而没有身体是不可能的。看看使徒们的着作、教训、传讲，尤其是使徒保罗，他说到基督的身体是何等的多！几乎使徒们所写的每封书信，都不仅强调元首基督，也强调召会，就是基督的身体。

今天在信徒中间的难处，主要的不是关于基督，乃是关于召会。我不信真信徒对于元首基督有什么大问题，但很不幸，多数信徒与基督的身体出了问题。我作基督徒大约四十年了，我事奉主也三十多年了。我必须告诉你，我为主自己只受了一点苦，但我为召会受了许多苦。因此，关于基督的身体有很大的难处。你若单单说到基督，不题起身体，人会认为你很好，但你的好是‘在空中’，并不实际。然而，你若要实际的说到召会，你就必须预备好受逼迫。今天诡诈的仇敌，古蛇，仍尽其所能要阻挠、损害、破坏、甚至扼杀召会生活，基督的身体。你领悟主对我们所说的么？祂说，‘我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。’（太十六18。）这证明并向我们启示，召会将受到阴间的门攻击，但赞美主，我们能有平安；不要被吓跑。你必须接受主的话，因为祂清楚告诉我们，用活石建造在这神圣磐石上的召会，绝不能被阴间的门击败。一切死亡的权势，一切阴间的权势，和一切撒但势力的权势，都不能胜过那建造在稳固磐石上的召会。然而，我们必须领悟，有一场真实的争战在进行。只要我们与基督的身体站在一起，我们就必须预备好为这身体受苦。

现在你能看见神终极的心意，就是要使召会为着祂自己并为着祂的儿子建造起来，好使祂自己得着一个建造，并使祂的儿子得着一个身体、新妇、扩增。这是神中心的思想。这是主自己所寻求的中心事物。我们若看见这点，就为着圣经关于新耶路撒冷的末了两章预备好了；圣经的末了两章说到新耶路撒冷，新耶路撒冷不是别的，乃是历代神圣工作的终极完成。在旧造之后，神历代的工作乃是新造的工作，要得着一个新人－新耶路撒冷－在新天新地里。

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第八章  　恩赐、道理、律法和宗教，与基督相对

读经：哥林多前书一章二十二至二十四节，三十节，二章二节，加拉太书一章十五至十六节，四章十九节，歌罗西书一章二十七节，二章三节，三章十一节，希伯来书一章二节，以弗所书四章十三至十六节。

召会属于基督，甚至就是基督自己

在本章里，我们必须看见一些比我们在前几章里所看见更重要的事。我们要看见召会如何产生，召会如何长大，以及召会如何建造。我们曾多次说过，召会完全是属于基督的，严格的说，召会就是基督。召会不单是属于基督，更是基督。召会是基督的一部分。我们看过，召会是基督的扩增，是出自基督而扩增为新妇，与祂相配。现在我们需要往前，从使徒保罗所写的书来看一件事。因为在保罗的时代，许多在基督以外的事物进入召会，召会大受损害和破坏，以致四分五裂。召会甚至被许多外来的事物所扼杀。今天的情形也是一样。

我们若要说到召会，就必须认识什么是对基督真实的经历。首先，我们必须分辨恩赐与基督之间的不同。恩赐是为着基督的东西，却不是基督自己。也许你有某种恩赐，但你却可能与基督无关。不要以为恩赐就是基督。恩赐是从神来的东西，却不是基督自己。我们都需要领悟这点。例如，旧约说到一头驴能说人话。（民二二28～30。）毫无疑问，那是神奇、特别的恩赐。今天若有驴说英语，全市都会兴奋，报纸也会大大宣传。然而，这不会是基督自己。同样的，虽然在旧约时代的申言者讲说许多关于基督的事，但他们所有的仅仅是恩赐，叫他们为基督说话。他们所有的，还不是基督自己。

今天许多基督徒过于留意神医。我不喜欢批评别人，但作为一个主的仆人，我必须忠信。在这些日子里，不同的人问我有怎样的职事。因为我不知道他们的意思，我就被他们的问题所困扰。至终，我说，‘我的职事是基督的职事。’他们有些人接着问：‘你所说基督的职事是什么意思？你有医病的职事么？’有时候我们有医病的事，但我们不说我们的职事是医病的职事。神医并非不好或不需要。事实上，我自己在已往的年间经历过神医。不但如此，我必须见证主的怜悯，我曾使人得着神的医治，并且我见过我们中间许多信徒得着神的医治。然而，亲爱的弟兄姊妹，你必须领悟神医是在基督以外的事。也许你有神医，却没有基督。

在已往的年间，我看见好些得着神的医治，却不认识基督的人。医治是一回事，医治者是另一回事。你要医治者还是要医治？同样，恩赐是一回事，但赐恩者是另一回事。你要恩赐还是要赐恩者？然而，我遗憾的说，今天许多弟兄姊妹过于留意恩赐，却很少留意赐恩者。恩赐是为着赐恩者，但今天恩赐成了赐恩者的拦阻。恩赐该是一种帮助，将人带到赐恩者那里，但今天人满意于恩赐，而忘了赐恩者。旧约在创世记二十四章里有利百加的故事。当亚伯拉罕的老仆人找着利百加，送给她好些来自以撒的礼物，（53，）她并不满意于那些礼物。那些礼物只是用来提醒利百加，使她想到以撒这送礼物的人。所以，利百加立刻同意与老仆人同去，要与以撒在一起。（58。）然而，今天许多人满意于恩赐，他们没有心，甚至没有愿望寻求赐恩者。我们知道利百加的故事是预表。老仆人预表天父所差遣的圣灵，寻找我们这属天的利百加，好与基督这属天的以撒成为婚配。圣灵临到我们，常带着一些礼物而来，但这一切礼物，都使人想起基督这赐恩者。你接受恩赐，不该满意于恩赐；你必须记得寻求赐恩者，就是基督自己。借此你能看见恩赐与赐恩者，在基督以外的许多事物与基督自己之间的不同。也许你有许多事物，却没有基督。

关于这事，我绝不能忘记大约三十年前，我从倪柝声弟兄所得的帮助。有一天他对我说，‘常受弟兄，当我很年轻，约二十岁出头时，受到一位年长姊妹和受恩教士的帮助。许多时候，有些有显着头衔的名传道人来到我们那城镇，和受恩姊妹会带着我去听，有时候我也会请她和我一同去听这些举世闻名的传道人讲道。我们第一次去的时候，我心里的确珍赏那传道人。我觉得他非常有口才，很聪明，并且知识丰富，我的确钦佩他。然后次日我与和受恩姊妹同坐在她的客厅里，她问我认为前晚的传道人如何。我说，“他很了不起！”她接着问：“了不起在哪里？”我说，“他在知识、能力、口才等方面，实在都很了不起。”然后她问：“那是什么？那是基督自己么？那是出自内里的交通么？你能感受讲员真是在与基督的交通里么？”’倪弟兄告诉我，他那样被问以后，除了一个‘不’字以外，简直没有什么可说的。那是基督自己么？不。那是来自内里的交通么？不。那讲员是在与基督的交通里么？不。

一段时间以后，另一位讲员来了。这人比先前所有来过的人更着名。倪弟兄到和受恩姊妹那里去，请她与他同去听那位伟大的讲员讲道。他们听的时候，倪弟兄实在很高兴，他在自己里面说，‘哦，和教士，这次你必定被折服。这次实在是更伟大、更美好。’他们回来以后，倪弟兄忍不住，无法等到第二天。他立刻问她：‘这一位如何？’和受恩教士平静的问他：‘这一位是在与主的交通里么？’倪弟兄告诉我，和教士这一问，就使他清楚了；他也必须回答：‘不。’从那次以后，我一直大得帮助。我也许说得非常好，我也许传讲得很丰富，但我有可能不在与主的交通里。那种传讲是恩赐的传讲，不是基督自己的传讲。任何属于基督，甚至就是基督自己的东西，必须是在基督的交通里。你必须在基督的交通里，你必须与基督有活的接触。

恩赐、知识、和属灵的危险

弟兄姊妹，我们需要领悟，不但恩赐是在基督以外，不是基督自己的东西，甚至对基督的知识和教训也不是基督自己。我们必须以活的方式认识基督，我们也必须以又真又活的方式供应基督，不仅仅是有知识或教训。你说到基督的时候，人必须能感觉基督的同在。必有一些来自基督、出于基督、甚至就是基督的东西，借着你供应给别人。这才是足以建造基督身体之基督的职事。

所有的恩赐都是为着召会的建造。然而，我们必须领悟，任何恩赐若是与基督分开了，一直仅仅是恩赐，那就是危险的。那对召会的建造是破坏。我再说，恩赐必须是为着召会的建造，并且这恩赐必须与基督有关。一旦恩赐与基督分开，你可能作许多事，但这恩赐对身体的建造将会是破坏。我的确仰望主开我们的眼睛，使我们看见恩赐与基督之间，以及关于基督的知识与基督自己之间，有什么不同。基督自己是我们建造召会的惟一因素，惟一元素。

已往我们看过许多使我们非常忧伤的事，因为我们看过好些有恩赐的人，对身体的建造作了许多破坏的事。他们越作工，他们越作事，他们越传讲，他们越教导，他们就越破坏召会的建造；如果你不在基督里，如果你不借着与基督联合，来运用你的恩赐，甚至关于基督的教训和道理，也能成为召会中分裂的因素。借此我们就能看见，有恩赐的人真是危险。

从已往到现在，我留意有些宣称属灵的信徒。然而，我发现他们越宣称属灵，他们就越不能与别人同被建造；他们所能作的，就是一直批评别人。他们常说，‘我是属灵的，但你不是。我看见了属天的异象，但你没有。’这不是我想像出来的；从远东到欧洲和美洲，我到处碰到这样的人。他们所谓的属灵，并不是基督自己；他们没有那是基督自己的真正的属灵。所以，无论我在那里遇到这些人，我所得的印象就是他们总是在批评别人。无论他们往那里去，他们都认为自己是最好的。这对身体是真正的破坏。这就是为什么最近我在某地，对那里亲爱的弟兄们说，‘让我们是一般的，不是特别的。不要自以为属灵。你若自以为属灵，意思就是你不属灵。你若宣称你看见了属天的异象，意思就是你所看见的是属地的异象。你宣称你属灵，你就必须知道你是属肉的，是属肉体的。属天的光在摩西的面上时，摩西没有看见光；看见光的是别人。真正的属灵就是对别人谦卑，且是一般的。’

弟兄姊妹，恩赐不是基督，知识和教训不是基督，甚至所谓的属灵也不是基督。惟有基督自己是基督。你必须忘记你所有的恩赐，你所得着的知识和教训，以及你所达到所谓的属灵。你必须忘记这一切。单单保守自己在与活的主活的交通里，谦卑的接触祂，说，‘主，我一无所是，我不比任何人好。在我没有什么特别的，我非常普通。我只是你所拯救的罪人，就是那样而已。’让别人分辨我们是否属灵。

我们需要领悟基督是谁。基督乃是让我们以活的方式经历的一位。我不是说，我们不需要某种恩赐。我不是说，我们不需要知识和教训。我们需要这些东西，但我们必须领悟，这些不可以是基督以外的东西。惟有基督自己对召会的建造才有用。所以，让我们谦卑的经历基督。让我们在教导对基督真正的经历上，一直是谦卑的。祂是活的主。如今祂是活的灵，并且具体化在活的话里。我们需要在灵里谦卑的接触主的话，经历活的主自己。你若这样作，我确信你会渴望过召会生活，并且你会又真又活的经历基督。你会切慕过召会生活，你会渴望与别人同被建造，你也会爱别人。不但如此，你绝不会看自己是特别的。反之，你会非常普通。

我们中间若有任何人仍然看自己是特别的人，这就会破坏基督身体的建造。你若仍看自己是特别的人，你心里会一无所有，只有批评。你会一直批评。你也许心里说，‘今天早晨这位弟兄的信息很好，’或说，‘这些日子的聚会不错，’但你还会进一步有批评的话要说，你会一直有所批评。这就证明你看自己是比别人优越的人，是比别人强的人，是特别的人。倘若你的确渴望在你所在之地实际的建造主的身体，我请求你放弃这种想法。只要作个非常普通的人，作个简单的人。

所有所谓属灵的人都太复杂了。原谅我这样说；我盼望我是在爱里这样说。近年来我一直考虑放弃追求‘属灵’。我不要追求‘属灵’，因为‘属灵’的意思就是复杂。最复杂的人就是属灵的人。我不属灵的时候，我非常简单，我爱弟兄们；但我变得属灵的时候，我立刻变得复杂，并开始问：‘这位弟兄属灵么？他看见了属天的异象么？’这就是为什么我说，近年来我害怕‘属灵’。我几乎被‘属灵’的人所销灭。召会中的问题和难处，多半来自那些宣称属灵的人，不是来自那些不属灵的人。人越宣称属灵，他带进召会的问题和难处就越多。在远东，我们起先没有什么‘属灵’的人，那时我们没有难处。但几年前，有少数几个人成了‘属灵’的，困扰就来到。我再说，我害怕‘属灵’，我也害怕看见你‘属灵’。

我的意思是，除了基督以外，没有什么适合于召会的建造。不要太留意所谓的‘恩赐’、仅仅教训和知识、或所谓的属灵。忘记所有这些事。要天天谦卑的接触活的主，并要普通而简单。不要试着分析人。‘属灵’的人是最会分析的专家。他们一直在分析。弟兄姊妹们，要尽力简单，不要聪明。我们若简单，就会爱弟兄，我们也不会喜欢分析他们。建造人的乃是在基督里的爱。知识并不建造人，却叫人自高自大。

恩赐、知识、教训、属灵、甚至属灵的经历，都不是基督；惟有基督自己才是基督。你必须天天、甚至时时经历基督。要接触祂。今天你若与基督有活的接触，你就不会骄傲，也不会批评别人。我的确渴望看见这些日子在美国有许多信徒会爱主，接触主，并且又真又活的凭祂而活。也许我们从未谈论恩赐，但我们会有许多恩赐。也许我们从未谈论知识，但我们会有深奥的属灵知识。同样，我们也许没有谈论我们‘属灵’的经历，却单单天天接触活的主，并且凭祂而活。我们会单单在爱里、在谦卑里说到基督。我们会爱所有的圣徒，和各种的圣徒。这是那能建造召会的生命，这也是那能遮盖所有缺点的生命。不仅如此，这生命就是爱与光。愿主拯救我们不但脱离罪，脱离属肉体的事，并脱离属世的事，也脱离恩赐、知识、和‘属灵’的经历。

基督与律法相对

使徒保罗告诉加拉太人，神乐意将祂儿子启示在他里面，（加一15～16，）他也告诉他们，基督要成形在他们里面。（四19。）这是因为那时加拉太的信徒非常受律法的教训影响，这种教训是要人遵守律法。（三2，5。）律法是来自神的，是善的、圣的、神圣的、义的、属灵的、完备的。（罗七12～14。）然而，律法不是基督。我们一点不必受律法的约束，我们单单受基督的约束。基督（不是律法）乃是神中心的思想。律法不是中心，基督才是。所以使徒告诉加拉太人，他过去如何常在律法之下，但有一天，神将祂儿子启示在他里面。那是在律法以外的事。从那时起，他就能分辨律法与基督之间的不同，并且他放弃律法，持守基督。他告诉加拉太人，今天对我们基督徒而言，问题不在于遵守律法，乃在于凭基督而活。他说，‘我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’（加二20。）他也说，‘我借着律法，已经向律法死了。’（19。）他与律法无关，他是向律法死了的人。就律法而论，他死了，他了了。他受基督的约束，乃是基督在他里面活着。

严格的说，今天没有人在教导律法，但你必须领悟，你自己就像律法的教师。可能每天早晨在你的祷告中，你就是很好的教师，尽你所能的教导自己行善。你是自己律法的教师，和颁赐律法者，你自己甚至成为律法。你也许设立很多条律法，叫自己行善。你也许设立一条要为主牺牲的律法，一条要谦卑、要爱别人、要帮助人的律法。你的律法也许比十诫更多，你也许比摩西更会颁赐律法。你察觉你非常受想要行善的影响么？你必须忘记想要行善。我们不受行善的约束，乃是受基督的约束。你能忘记行善么？你若仍想要行善，你就是‘加拉太人’。

基督与宗教相对

不但如此，圣经中也有希伯来信徒的事例。希伯来一章二节说，神‘在这末后的日子，在子里向我们说话’，这指明子基督是这卷书的中心、焦点。希伯来信徒持守健全、基要、美好、甚至真实的宗教－犹太教（犹太教甚至被视为从神、从诸天来的宗教）。然而，这宗教不是基督。今天我们不受任何一种宗教的约束，甚至不受基督教的约束。既然基督教是一种宗教，我们就与基督教无分无关。基督教不是基督自己。我常常告诉人，圣经中有基督和基督徒这些辞，却没有基督教这辞。基督教是人造的辞，但我不喜欢用这辞。基督教是死的宗教，在基督以外的宗教。

在希伯来书里，基督与这真实、基要宗教一切美好的事物之间有很大的不同。在那宗教里有天使，有摩西和约书亚这样的使徒，有祭司，包括大祭司。不但如此，还有圣经，有殿，包括至圣所，有各种的祭物和仪式。宗教一切美好、健全、基要、和真实的事物都在那里，但这一切都不是基督自己。任何不是基督自己的事物，都不适合于基督身体的建造。基督身体的建造，必须是基督自己的事物。我们必须以活的方式认识基督，我们必须以真实的方式经历基督；基督必须是一切。祂是从神来的真天使。祂是从神来的真使徒。祂是真祭司，大祭司。祂是殿和祭物。基督是一切。

召会是什么？召会就是基督；不是‘新约召会’，乃是‘基督召会’。今天在美国，我知道许多人喜欢用‘新约召会’这辞。我首次听见这辞的时候，就对自己说，‘新约召会是什么？这是另一种基督教么？’我不认为这是适合我们使用的辞。我们不该说，我们要有新约召会。我们不是要有新的运动，形成新的召会。这是不能讨神喜悦的。基督教里有够多的运动，有够多种类的‘会’；我们不需要加上另一种。我们所需要看见的是，我们必须经历基督。一切必须是基督。召会生活必须是基督。甚至我们中间的交通也必须是基督，不是宗教，也不是基督教，乃是基督。

基督与哲学相对

现在让我们往前到歌罗西书。歌罗西人的问题是异教的哲学，属世的哲学，智慧派。甚至今天也有这危险，就是某种哲学，某些异教教训的思想、属世的教训、和属世的道理，会被带进召会里。基督是真正的知识、智慧、哲学和教训。基督是一切。使徒保罗告诉我们，一切智慧和知识的宝藏，都藏在基督里面，（西二3，）并且基督是一切，又在一切之内。（三11。）

你若查考歌罗西书，你就会领悟，在神的心思和使徒的思想里没有别的，只有基督，没有恩赐、医治、教训、道理、哲学，也没有世上的蒙学。基督是生命，（三4，）祂在我们里面是荣耀的盼望。（一27。）祂对我们乃是一切。不但如此，这位基督是为着建造身体的元素、因素。我们若要有真正的召会生活，就必须以这样活的方式领悟基督。

基督与恩赐和知识相对

我们也应当来看哥林多前书。在哥林多前书里使徒告诉哥林多信徒，他们在恩赐上一无所缺。（一7。）他们在恩赐上极其富足。不仅如此，他们在基督里，在一切知识上，都得以富足。（5。）然而，使徒所传扬的不是恩赐，也不是知识，乃是基督。在一章二十二至二十三节保罗说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督。’犹太人寻求神迹、神奇的事，希利尼人寻求智慧、知识和哲学。今天在基督教里，人仍然在寻求这两种东西。他们在寻求恩赐、神迹和奇事，他们也寻求知识和教训。然而，保罗说，他传扬基督；基督是神的能力和神的智慧。（24。）

我再说，也许你有一切恩赐，却没有基督。也许你在恩赐上非常富足，在基督里却非常贫穷。哥林多信徒在恩赐上一无所缺。事实上，他们在恩赐上富足且刚强。然而，使徒告诉他们，他们是‘属肉的’，并且是‘在基督里的婴孩’。（三1。）有些人以为，在哥林多前书里，使徒对于恩赐的态度是积极的，并且鼓励信徒寻求恩赐。然而，我们所看见的正好相反。在哥林多前书里，使徒对恩赐的态度非常消极。关于说方言，使徒说，‘在召会中，我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话。’（十四19。）当然，这话对恩赐不是鼓励，而是劝阻。在十二章的末了，他说了许多关于恩赐的事以后，就说，‘我还要把极超越的路指示你们。’（31。）极超越的路是什么？运用恩赐极超越的路就是爱。（十三。）你若能说人和天使的方言，却没有爱，你就成了鸣的锣、响的钹，其中没有生命，也没有实际。（1。）关于恩赐，这当然不是鼓励的话。也许你运用种种不同的恩赐，甚至‘玩弄’这些恩赐，像小孩子玩他们的玩具一样，但你可能没有爱。我不信使徒在这里的态度是鼓励的；反之，他是在劝阻他们。使徒告诉哥林多人，他们需要认识基督，需要长大，并在爱里运用他们的恩赐。一切恩赐都必须被爱管制。

因此，律法不是基督，宗教不是基督，哲学不是基督，甚至恩赐也不是基督。基督是在这些事物以外。这四卷书－加拉太书、希伯来书、歌罗西书、和哥林多前书，是为着对付种种不是基督的事物而写的。加拉太书对付律法，希伯来书对付宗教，歌罗西书对付哲学，哥林多前书对付恩赐和知识。今天我们的负担乃是要建造基督身体活的彰显。我们必须领悟，我们若要有真正的召会生活，就必须忘记基督自己以外种种不同的美好事物。无论我们留意何种美好的事物，只要不是基督，这些都会造成破坏。一切事物都必须与基督有关，并且必须为着基督。否则，我们需要忘掉它们。我们实现真正召会生活惟一的路，就是以活的方式经历基督。惟有基督不会使我们骄傲。其他一切美好的事物，甚至所谓属灵的经历，都会使我们骄傲，并且会破坏召会的建造。惟有基督自己会使我们谦卑、普通并简单，这样才容易建造召会。当我们活在基督里，我们就是在召会生活里。

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第九章  　基督在召会中是神的彰显

读经：歌罗西书二章二节，一章二十七节，以弗所书三章四节，五章三十二节，一章二十二至二十三节，提摩太前书三章十五至十六节。

我们看过，神中心的思想是基督同召会。全本圣经有六十六卷，其中心乃是说到基督借着召会作祂团体的身体，而作神的彰显。

基督与召会是神的帐幕和殿

在旧约里，以色列人的历史就是帐幕和殿的历史。在旷野里，从二十岁到五十岁之间，能去打仗，为神争战的，大约有六十万人。（民一45～46。）他们各人若有妻子，这数字就会加倍；每对夫妇若有孩子，他们的数字就会有三倍以上。因此，也许有二百多万人在旷野里行走，日复一日，不作别的，惟独料理帐幕，达四十年之久。他们行走时，就搬运帐幕，他们停止时，就竖立帐幕。在新约里，原则也是一样。你知道我们基督徒终日在作什么？我们所该作的一切就是料理帐幕，帐幕乃是预表基督的扩增，也就是基督同召会。这是我们的事业，这是我们的生命和我们的日常生活。

后来，以色列人进入迦南，开始他们第二段的历史，就是殿的历史。他们享受那地的出产，就能产生殿；殿是比帐幕更紮实、更稳固的。殿是他们生活的意义、说明和中心。同样，今天我们享受基督作包罗万有的美地，我们也能产生一样东西作基督的扩增，基督的扩大，那就是召会。

新约告诉我们：‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。’（约一14。）这就是说，基督自己，借着成为肉体，成了神的帐幕，神的居所。然后，在约翰二章十八至二十一节，主自己告诉我们，祂的身体就是犹太人所要拆毁之神的殿。祂说，‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’（19。）主三日内所建立的身体，是更大的身体，扩增的身体。主在肉体里的身体在十字架上被置于死地；但奥秘的身体借着基督的复活被建立起来，这奥秘的身体就是基督同所有的信徒。基督，包括所有的信徒，是神奥秘的殿。所以，在新约里，有基督作中心，召会作祂的扩增、扩展和扩大。换句话说，基督是头，召会是身体。这是整本新约的中心思想。

在新约里基督是头，召会是身体

在福音书和使徒行传中宇宙的大人

新约向我们启示一个伟大、奥秘、宇宙的人，以耶稣基督为头，所有的信徒为身体。福音书，新约的头四卷书，向我们启示基督是头；然后使徒行传启示身体。在使徒行传里，我们看见基督在祂的身体里行动、生活、运行并作工。有些人说使徒行传是使徒们的行传，但严格的说，使徒行传是基督作为灵借着使徒们的行传，不但借着使徒们，也借着所有的门徒，借着所有的信徒，借着整个身体。因此，使徒行传是元首作为灵借着身体的行传。因此，我们看见宇宙的大人－头同着身体。

厉害反对召会的扫罗，正在往大马色的路上，主遇见他，对他说，‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？’（九4。）扫罗大大惊讶，说，‘主阿，你是谁？’主说，‘我就是你所逼迫的耶稣。’（5。）扫罗以为他是逼迫彼得、司提反、和其他跟从耶稣的人，这些都是地上的人，他绝没有想到他是摸着天上的人。使他非常惊奇的是，有声音从天上对他说，祂就是扫罗所逼迫的那一位，祂的名是耶稣。主对扫罗所说的，意思是：‘你逼迫彼得，就是逼迫我。你逼迫召会，就是逼迫我，因为我在召会里，召会是我的一部分。’这个‘我’是宇宙的大人，以基督为头，召会为身体。

在罗马书中基督的身体和身体生活

在新约前五卷书之后有书信，从罗马书到犹大书，接着是启示录中给七个召会的七封书信。全部书信都论到这奥秘的大人，给我们这大人的解释、说明，并且告诉我们这大人的众肢体如何产生。罗马书清楚告诉我们，我们原是罪人，但有一天，我们得救并得称义，逐渐被变化成为活的肢体，在实际里的肢体，在身体里尽功用的肢体。然后，在罗马书的末了，我们看见基督的身体和身体生活同所有的肢体。这是罗马书的中心信息。简单的说，罗马书向我们启示，我们众人，无论是犹太人或外邦人，从前都是罪人，但借着三一神的救赎、称义、拯救和变化，我们成了基督活身体的肢体。

在哥林多前书中顾到头和身体

接着乃是哥林多前书，论到恩赐的问题。恩赐将哥林多信徒从中心带开。恩赐能使我们受打岔，离开神的中心线，就是基督作头，是身体的生命，以及召会作身体，有所有的信徒作活的、尽功用的肢体。经历基督，从基督得喂养，凭基督而活，并团体的彰显基督，乃是正确、中心的线。然而，属灵的恩赐，显然看来是美好且属神的，却使哥林多人受打岔，离开正确、中心的线，去注意基督与召会以外的事。

因着哥林多人欣赏恩赐，他们也就欣赏并重看有恩赐的人。有些人欣赏保罗，有些人欣赏亚波罗，还有些人欣赏彼得。（一12。）他们欣赏恩赐和有恩赐的人，却忘记赐恩者。保罗是恩赐，亚波罗是恩赐，彼得也是恩赐；然而，他们不是赐恩者，他们不是头，他们不是基督。哥林多的信徒没有深刻的认识基督，也没有以基督的方式认识召会。他们过于留意恩赐，而不留意基督与召会。所以，使徒保罗告诉他们：‘我们却是传扬钉十字架的基督。’（23。）不但如此，他说，‘我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’（二2。）使徒尽所能的要将受打岔的信徒从恩赐带回基督与召会。

林前十一章给我们看见基督作头，以及召会作身体。在这章中，使徒保罗告诉我们，在召会里信徒需要作两件事，就是正确的顾到蒙头，并正确的吃主的晚餐。蒙头真正的意义是尊重基督作头。神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头。（3。）所以，必须有蒙头。这不仅仅是教训或习俗，乃是对基督作头的领悟和尊重。我们是召会，必须领悟基督的作头；我们必须领悟基督是头。

十七至三十四节说到主的晚餐。为什么我们一周又一周围绕主的桌子而聚集？这只是记念主为我们死么？那样领会是太低、太肤浅了。二十九节告诉我们，我们需要分辨那身体，我们若不分辨那身体，就是给自己吃喝审判了。我们虽多，还是一个饼，一个身体。（十17。）我们有分于主的桌子，必须分辨桌子上的饼是否表征基督的一个身体。因此，在十一章前半有头，后半有身体。所有的恩赐必须是为着基督的彰显，和身体的建造。否则，恩赐就会使主的子民受打岔，离开中心线。我们都必须领悟，一样东西无论多好，只要与基督和身体分开，就是错误并被误用的。今天甚至许多神圣的东西，经过人的手，也被误用，以致本该对召会建造有帮助的，反成了破坏，成为分开的元素和分裂的因素。

在哥林多后书中的变化

接着我们来看哥林多后书。这卷书一点没有题起恩赐，这里所论到的乃是变化。我们必须天天从我们天然的生命，变化到主荣耀的形像。（三18。）外面的人虽然在毁坏，里面的人却日日在更新。（四16。）这不是恩赐的事，乃是变化的事。我们可用丑陋的毛毛虫，在一段时期以后变成美丽的蝴蝶，来说明变化。它从丑陋的东西变化为美丽的东西。今天，一面，我们是毛毛虫，但赞美主，另一面，我们在变成蝴蝶。然而，我们还没有成形并美化，所以需要有变化的过程。这变化的过程在进行时，若有人想要给我们加上什么，使我们成为美丽的，那不会帮助我们，却只会破坏变化的过程。我在已往的年间，留意到有些弟兄在变化的过程中，别人就想要帮助他们得着恩赐，好使他们在外面成为美丽的。他们得着某些恩赐，但他们的变化却被破坏了。对我们基督徒而言，很少东西像恩赐这样危险。许多基督徒在他们变化的过程中，并在他们生命的长大上，被恩赐破坏了。许多时候，我敬拜神没有将恩赐给某些人。

哥林多后书一点没有题起恩赐，乃是说到借着苦难加上苦难，死亡加上死亡，毁坏加上毁坏，而有十字架的经历。使徒保罗没有多少说到他的恩赐；反之，他说了许多他的苦难。在四章十至十一节他告诉我们，他‘身体上常带着耶稣的治死’，并且‘常为耶稣被交于死’。日复一日，我们外面的人在毁坏，在销毁，我们里面的人却在更新。这就是变化。召会的建造，基督真正的团体彰显，在于从旧人变化为新人，从天然的人变化为属灵的人，并从旧性情变化为新性情。

今天我们若看召会的情形，我们必须承认，召会中的难处常是由于有太多的恩赐。我们也许需要祷告：‘主，收回所有的恩赐，给我们生命的长大。停止所有的恩赐，但鼓励我们在生命里的变化。’我们需要生命的变化，就是在生命里的变化。主的子民有越多的恩赐，召会就会有越多的难处，越多的分裂，和越多的意见。这是事实。因这缘故，在哥林多后书里，老练的使徒忘记恩赐，并放弃一切与恩赐有关的事。他告诉我们，我们需要毁坏、更新并变化。我们需要学习，不是把刺除去，乃是在刺之下受苦，好认识并经历神够用的恩典。（十二7～9。）

在加拉太书中为着身体经历基督作一切

现在让我们看加拉太书。在加拉太书中，我们看见信徒因着试图遵守律法并行善，而从基督与召会岔开。只要你能行善，你就会非常独立。几乎所有的好人都是独立的。你越是好人，你就越独立。你若能作谦卑的人，你就会是独立、骄傲的‘谦卑的’人。惟有基督不使人骄傲，但我们所行的善却成为使我们骄傲的因素。我若能忍耐，忍耐就成为使我骄傲的因素。我也许说，‘哦，我很有忍耐，而你不然！’这样说显示我实在是骄傲的人。我害怕召会中的好人，他们是最难对付的人。然而，这不是说，坏人容易对付。好人和坏人都不容易对付。今天一切全在于基督：基督启示在我里面，（一16，）基督活在我里面，（二20，）基督成形在我里面，（四19，）并且我穿上了基督。（三27。）一切都是基督，不是律法或良善。我们若想要遵守律法，或想要行善，就绝不能建造召会。能建造召会的只有一件事，那就是我们经历基督自己作一切。我们经历基督是一切，才有可能把身体建造起来。

在以弗所书中为着身体持守基督

现在我们往前到以弗所书。一章二十二至二十三节告诉我们，召会是基督的身体；基督是头。在二章二十一至二十二节我们看见，召会也是神的殿、居所。然后五章二十四至二十五节告诉我们，召会是基督的新妇、妻子、配偶。在三十二节使徒告诉我们：‘这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。’

以弗所书也告诉我们必须非常谨慎；我们若仍是幼稚的，仍是小孩子，我们就会为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。（四14。）今天在基督教里一直有许多不同的教训之风吹动，将人带离元首基督和真实。因此，我们必须持守着真实。（15。）真实就是在基督里的神自己。持守真实就是持守神，持守基督，并且忘记所有一直吹动，要将人从元首基督的经历带开之不同的教训和道理。因此，我们必须长大，成为长成的人，并有对神儿子完全的认识。然后我们就会是一，不是在道理上，乃是在信仰上。（13。）这信仰是拯救我们的信仰。道理，就如关于被提的不同道理，与我们的救恩无关。你相信灾前被提、灾后被提、或部分被提，与你的救恩无关。只要你信主耶稣是神的儿子成为肉体来作人，死在十字架上，第三日复活，现今是活的主，你就得救了。

今天有些人坚持洗脚，有些人坚持蒙头，有些人坚持用圣别的亲嘴彼此问安。所有这些事在基督徒中间都成为教训之风，将他们吹离基督。不管你是否洗别人的脚，只要你持守真实，持守基督作元首、供应、中心和源头，只要你以活的方式经历基督，所有其他的事物都能丢弃。不要忘记召会是基督的身体，我们是身体上的肢体。我们需要持守基督，天天与基督有活的交通，保守自己一直与祂有接触。这会使我们成为基督身体活的、尽功用的、并长大的肢体。然后我们将是基督的身体，团体的彰显基督，是神的住处、居所，作祂的满足和安息，我们也将是基督的新妇、配偶。

在腓立比书中为着‘一’经历基督

接着是腓立比书，论到在不同景况中－在苦难中、在艰难中、并在各种逼迫中－经历基督。我们在任何环境中都能经历基督，我们若是这样，就会保守召会的一。我们所经历的基督，就是召会的一。我们在基督里是一，并非在意见、想法或教训上是一。我们若爱主，并放弃所有其他的事物，甚至放弃最好的恩赐和教训，我们若单单接触主，并经历祂作一切，我们就会在神的儿女中实现真正的一。真正的召会生活惟独在于经历基督。在腓立比的信徒中间，有意见和思想的不同，所以使徒告诉他们，他们需要经历基督，以基督为他们的榜样，（二5～11，）并且追求基督作他们的目标，赢得祂作他们的赏赐。（三12～14。）我们若经历基督，寻求基督，并跟从基督，我们就会与别人是一。我们所经历的基督自己，就是信徒中间的一。

在歌罗西书中基督是我们的一切

接着腓立比书，有歌罗西书。歌罗西书是一卷简短却美妙的书，一卷满了基督的书，启示基督是一切。基督是神的像。（一15上。）基督是神的具体化身，是神的丰满居住在祂里面的一位。（一19，二9。）基督是一切受造之物的首生者，召会的头，和死人中复活的首生者；既是这样，祂就必须在万有中居首位，占第一位。（一15下，18。）基督是神的奥秘。（二2。）不仅如此，基督是我们的食物、我们的饮料、和我们的节期，基督也是月朔和安息日。（16。）基督是作为影儿之一切正面事物的实际。（17。）基督在召会、身体、新人里是一切，又在一切之内。（三10～11。）基督是我们的生命，（4，）并且基督在我们里面是荣耀的盼望。（一27。）因此，基督是我们的一切。

在帖撒罗尼迦前后书中基督是我们的盼望

接着，我们来到给帖撒罗尼迦人的两封书信。帖撒罗尼迦前后书论到基督是我们的盼望。我们在等候我们主耶稣的来临。（帖前一3，二19，四13，五8，帖后二16。）基督是我们惟一的盼望。我们在基督以外没有盼望。

在提摩太前书至腓利门书中我们在召会中的行事为人

然后我们有四卷书－提摩太前后书、提多书、和腓利门书－形成一组。这一组的四卷书论到主耽延祂的来临时，我们在召会中的行事为人。在提前三章十五节保罗说，‘倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。’这就是说，当主迟延时，当祂耽延祂的回来时，我们知道在神的家，活神的召会中当怎样行。不但如此，这召会就是神极大的奥秘显现于肉体，（16，）不但显现于一位的肉体，也显现于千万人的肉体。基督在肉体里的时候，祂是一个肉体；现今祂身体上所有的肢体也是肉体。已往神显现于耶稣的肉体，今天神显现于所有信徒的肉体。这是极大的奥秘。一面，召会是神的家，神的居所，祂安息和满足的地方。另一面，召会是柱石，是支持的能力，也是根基、基础，支持并托住实际，就是神自己。召会也是奥秘，在人的性情中彰显神。我们需要知道在这样的召会中当怎样行，怎样作长老，怎样作执事和女执事，并怎样单纯的爱别人，如保罗教导腓利门要爱那从他那里逃跑的奴隷，后来成了在基督里之弟兄的欧尼西母。

在希伯来书中包罗万有、活的基督

现在我们来到希伯来书。这卷书很荣耀，论到包罗万有、活的基督和真实、完好、基要却死沉的宗教之间的不同。我们没有宗教，甚至没有基督的宗教，就是基督教。我们所有的乃是活的基督，活的人位。我们所需要的不是在知识、教训或字句上的宗教，乃是活的人位，就是活神活的儿子。祂是一切，祂对我们是一切，又在一切之内。

在雅各书至犹大书中正确的行为、神圣的行政、神圣的交通和信仰

接着希伯来书，有雅各所写的书信，说到需要有正确的行为与真正的信心一致。然后彼得所写的两封书信论到神圣的行政，为基督管理万有，使万有互相效力，叫基督的身体，神属灵的建造得益处。在彼得所写的两封书信之后，有约翰所写的三封书信，论到神圣生命的交通，父与子的交通。然后有犹大书，论到异端和背道。

在启示录中基督在地方上的彰显和终极的完成

最后，在启示录中有七封书信向我们启示，众召会是基督在地方上团体的彰显。（二～三。）每个地方召会都是一个灯台，一个见证，是基督身体在地方上的彰显，团体的彰显基督。至终，在启示录的末了，也是约翰着作的末了，新约的末了，以及全本圣经的末了，有最大、独一、宇宙的灯台－圣城新耶路撒冷－作神在基督里包罗万有、宇宙、最大的见证和彰显。（二一～二二。）所以，在启示录开头有七个地方的灯台，末了有独一、宇宙的灯台。所有的灯台都是用纯金造的。圣城是纯金的，神在基督里的宝座在那城的高峰，正如灯在灯台的顶端一样。这是全本圣经终极的完成，终极的结果，终极的总结。

现在我们能看见神中心的思想是什么，我们也能看见我们该追求并投身于其中的是什么，就是基督同召会。所以，除了基督与召会以外，我们必须忘记一切。我们必须有诚挚的愿望，完满的经历基督，这样我们无论在那里，祂的身体都得着建造，作团体的彰显。愿主恩待我们。

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第十章  　神的神圣建造－新耶路撒冷－的图画

读经：启示录二十一章，二十二章一至二节。

新天新地同新耶路撒冷

启示录二十一章一节说，‘我又看见一个新天新地；因为第一个天和第一个地已经过去了，海也不再有了。’旧造主要的项目是天、地、海。然而，在新造里，只有天和地，而海不再有了。海被除去了。二节说，‘我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。’新耶路撒冷是属天的，却不留在天上。新耶路撒冷由神那里，从天，就是从神所在之处而降。不但如此，圣城新耶路撒冷也是为着丈夫妆饰整齐的新妇。她是城，但她也是新妇，她有丈夫。

三节说，‘我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在，作他们的神。’这城一面是新妇，另一面是帐幕。本节的帐幕，原文用了二次，一次作名词，一次作动词（‘住’原文是‘支搭帐幕’）。这城是神的帐幕，借着它并在它里面，神同人支搭帐幕。约翰一章十四节说，‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。’那是话的主成了肉体，支搭帐幕在我们中间。主属人的身体是帐幕，祂在其中支搭帐幕在人类中间。现今圣城新耶路撒冷，在原则上正是一样。新耶路撒冷是神的帐幕，借此神同人支搭帐幕。

启示录二十一章四至五节说，‘神要从他们眼中擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为先前的事都过去了。坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上，因这些话是可信的，是真实的。’正如我们所看过的，神在宇宙中有两个创造。第一个是旧造，第二个是新造。这里告诉我们，旧造的一切都过去了，并且神将一切都更新了。在新造里，有新天新地和新耶路撒冷；一切都是新的。我们必须记得，新造与旧造之间的不同。旧造没有任何属神的东西与其调和，而新造的确有神与其调和。旧造被造是虚空的器皿，虚空的容器，以人为中心，有口将神接受进来，使神与人调和。因此，旧造是虚空的器皿，没有神与其调和，但新造是新的器皿，有神盛装在其中，并与其调和。

六至八节说，‘祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子。惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切虚谎的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。’

新耶路撒冷

新妇，羔羊的妻

九节说，‘拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。’这些经文清楚告诉我们，在新造、新宇宙里，会有新妇，这新妇就是羔羊的妻。新耶路撒冷是羔羊的新妇、妻子、配偶；羔羊是神的儿子，就是主基督。新妇和妻子之间有什么不同？新妇是为着结婚之日，但在结婚之日以后，新妇就成为妻子。在来世的起头，新耶路撒冷将是新妇，但在那以后，新耶路撒冷将是羔羊的妻。

圣城

十节说，‘我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。’二节和十节用了好些辞来描述这城。这城是新城，也是圣城。新耶路撒冷是新的，也是圣的，是从一切其他东西分别归神，与神相配的。

城的荣耀与表彰

十一节继续说，‘城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。’新城新耶路撒冷有神的荣耀。这就是说，荣耀的神透过这城照耀出来。城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉。在圣经的表号和预表里，碧玉代表什么？解释是在四章，该章二至三节上半说，‘我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。那位坐着的，显出来的样子好像碧玉。’在宝座上的那一位，就是主神自己，有碧玉的样子。因此，碧玉代表神的样子、样式和彰显。圣城新耶路撒冷有神的荣耀，城的光辉如同碧玉，有神的样子、样式和彰显。城的样子、照耀的样式，与神的样子和样式完全相同。因此，圣城新耶路撒冷是神的彰显。神借着城得彰显，城的彰显、样子和样式不是别的，乃是神自己。因此，城的光辉好像碧玉，不断照耀，像神一样。

城的结构和量度

城的墙、门和根基

二十一章十二节说，‘有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字。’城墙是高大的，不是低微的。这墙有十二个门，十二个门上写着以色列十二个支派的名字。这就是说，以色列人是进入圣城的入口、入门，含示福音出于犹太人。乃是犹太人，以色列人，开始将福音从耶路撒冷传到地极，带人分享并进入圣城。十三节说，‘东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。’四边各有三门，包含十二这数字，由三乘四所组成。

十四节说，‘城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。’根基为数也是十二，十二根基上有十二使徒的名字。圣城有十二个门（十二个支派）和十二根基（十二使徒），清楚指明新耶路撒冷乃是由十二支派所代表的旧约圣徒，与基督十二使徒所代表的新约圣徒，这两班人所组成。

城的量度

十五至十六节说，‘同我说话的拿着金苇子当尺，要量那城、和城门城墙。城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有一万二千斯泰底亚，长宽高都相等。’城的量度是由十二这数字组成的。门是十二，根基是十二，城长、宽、高的量度也各是十二，但这里是十二的一千倍。长是一万二千斯泰底亚，宽是一万二千斯泰底亚，高也是一万二千斯泰底亚。城是立方体，就是三个尺度各有四边，再次产生十二这数字。创造以四个方向延展，新耶路撒冷的四边乃是朝着全宇宙的四个方向。不仅如此，三个尺度－长、宽、高－含示神圣的三一。在十二这数字里，四代表受造之物，如四章六至九节和十九章四节里的四活物，三代表神圣的三一，三一神。三一神与受造之物调和，就有十二，表征在行政中的完全。当三所代表的神，与四所代表的人调和，就有十二所代表永远的完整和永远的行政，永远的管理。

二十一章十七节说，‘又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。’一百四十四是十二乘十二，表征完整中的完整。那么人的尺寸就是天使的尺寸，是什么意义？不要忘记，在本章里所记载一切的事物都是表号。人是在这地上活物的中心，天使是神在诸天之上所造一切事物的中心。人的尺寸就是天使的尺寸，意思是说，在圣城新耶路撒冷这里，天与地调和在一起。今天，天与地有别，天使和人类有别。然而，有一天，当新耶路撒冷来临的时候，天要与地联合，天上的事物要与地上的事物调和。那日来临时，天上的事物与地上的事物就不再有别。这城，这新城，这圣别的耶路撒冷，是天上的事物与地上的事物调和的具体表现。宇宙包括时间和空间。它是旧约时代圣徒与新约时代圣徒的组成，也是天上事物与地上事物的调和。就时间而论，新耶路撒冷是结合；就空间而论，新耶路撒冷是调和。新耶路撒冷是全宇宙的中心项目，是时间和空间的中心。在城内，旧约圣徒与新约圣徒结合，诸天之上的事物与地上的事物调和为一。然而，不要误会；天使与人仍然有别，但就圣城的调和而论，天与地没有分别。

城的样子

十八节说，‘墙是用碧玉造的，城是纯金的，如同明净的玻璃。’这里又题碧玉。城的样子好像碧玉照耀，整个墙是用碧玉造的。城本身是金的，而建造在其上的墙是碧玉。你从远处看这城，不是看见金子。你所看见的是城的碧玉墙，因为城的整个样子是碧玉。就如我们所看过的，碧玉代表神的样子。所以，城有神的性情如金子，墙有神的样子如碧玉。相信基督的青年人，有神在他们里面作神圣的性情，新的性情，由金子所表征。我确信他们里面有神圣的金子，但我害怕许多人空有金子，少有照耀的碧玉，就是神的样子，建造在他们身上。他们借着重生，里面有金子，就是神那金的、神圣的性情，因为我们重生时，就得着神这金的性情。然而，在重生以后，我们需要借着变化被建造，而有一点神显出来的样子，如同碧玉照耀。你到某些召会去，你能察觉有个东西建造起来，一直在照耀，有个东西总是很吸引人。整个城墙是碧玉。这就是说，整座城显出来的样子，乃是有神的样子、样式。神看起来像碧玉，这座城看起来也像碧玉。所以，这城有神的样子、样式，借着城彰显出来。

城墙根基的宝石

十九至二十节说，‘城墙的根基是用各样宝石装饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是黄玉，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。’整个城墙是碧玉，有十二根基，而十二根基都是宝石。第一根基的宝石是碧玉，与城墙相同。我们若仔细思想，就能看见十二种宝石彼此层层相叠。按这些宝石个别的颜色来看，作根基的十二层宝石，显出彩虹的样子。四章三节说，‘那位坐着的，显出来的样子好像碧玉和红宝石，又有虹围着宝座，显出来的样子好像绿宝石。’神在宇宙中显出来的样子是碧玉，有虹围绕祂。新耶路撒冷来临时，有同样的图画－带着彩虹的碧玉城。城显出来的样子与神显出来的样子正好相同。

虹的属灵意义见于创世记九章十三至十七节，这几节说，‘我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中；我便记念我与你们，和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。神对挪亚说，这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。’虹是神绝不会毁坏祂的活物之永约的记号。所以，虹表征神是立约的神，信实的神，祂信守永约。城的根基是虹，意思就是城建造在神的信实上。这城是绝不能被毁坏的，因为是神永约的城。新耶路撒冷是有根基的城，（来十一10，）根基就是神的信实，神的永约。这城的根基好像虹，提醒我们和神，我们是安全的，我们有永远的保障。我们要居住在其中的城，是有虹作根基的城，这提醒神，祂毁坏这城是不合法的。祂不可毁坏这城；祂受祂永约的约束，不可毁坏这城。

城宝贵的材料

启示录二十一章二十一节说，‘十二个门是十二颗珍珠，每一个门各自是一颗珍珠造的，城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。’十二个门各自是一颗大珍珠。这里我们看见三种材料：城本身是金子，墙是碧玉，同着不同种类的宝石作根基，门是珍珠。正如我们所看过的，这三项在创世记二章就有了。这里不是有两种或四种材料，乃是有三种，表征三一神的三个身位。表征神圣性情的金子，是与父神有关；形成入口的珍珠，是与子神有关；墙同着显出来的样子，是与灵神有关。这表征三一神与所有得救的人调和，并构成他们。

城本身是金，城的街道（一条，不是多条）也是金。建造在根基上的墙是由宝石建成的，门是十二颗珍珠。因此，有金、珍珠和宝石。金是头一项。你建造房屋的墙，首先必须为入口留下空间；就这一面的意义说，是先有入口，墙是围绕入口建造的。因此，第二项是珍珠，宝石是第三项。这是照着使徒保罗的教训而有的材料的次序。保罗告诉我们，我们该用金、银、宝石建造召会，（林前三12，）银表征和珍珠一样的东西。因此，创世记二章有三项，启示录二十一章有三项，林前三章也有三项。三项都是为着神居所的建造。这三项表征属父神、子神、灵神的东西。三一神与我们调和，并作到我们里面。这样，就有神圣的建造。

扩大的殿

启示录二十一章二十二节说，‘我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。’本节说到殿，但这与旧耶路撒冷的殿不同。旧耶路撒冷有城，城内有殿，但新耶路撒冷是城，其中未见有殿。神自己在基督里既是神圣的殿，就不需要另一个殿。就这城而言，有帐幕和殿。正如我们所看过的，整个旧约是帐幕和殿的历史，新约是帐幕和殿继续的历史。主耶稣在这地上时，支搭帐幕在人中间。（约一14。）不但如此，祂的身体就是殿。这殿，这身体在十字架上被犹太人所杀害、拆毁，但主在三日内，就是在复活里将它建立起来。（二19～21。）在复活里祂建造扩大的殿，就是召会。全部圣经的终极总结，就是城作为帐幕同殿。这城乃是帐幕，有神在基督自己里面作为殿。因此，我们再一次看到帐幕和殿。

城的光、灯、和周围的列国

启示录二十一章二十三节说，‘那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。’神是光，基督是灯。神在基督里，透过基督照耀，正如光在灯里，透过灯照耀。

二十四至二十七节题起列国，说，‘列国要借着城的光行走，地上的君王必将自己的荣耀带进那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。人必将列国的荣耀尊贵带进那城。凡俗污的，并那行可憎与虚谎之事的，绝不得进那城，只有记在羔羊生命册上的，才得进去。’

生命水的河与生命树

二十二章一至二节说，‘天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。’在这两节经文里有四项，都是单数：宝座、河、街道和树。宝座是一个，街道是一条，在街道当中涌流的河是一条，在河中生长的生命树也是一棵。创世记二章有生命树，旁边有涌流的河；启示录二十二章又有生命树，同着一直涌流的河。有一个宝座，有一道河从宝座涌流在街道当中。二节说，‘在河这边与那边有生命树，’指明生命树在河的两岸。这就是说，街道就是河的两岸，有生命树长于其上。

一条街道怎能通到十二个门，我们又怎能进城？要记得城非常高，有一万二千斯泰底亚高。墙虽然没有城本身那样高，也有一百四十四肘高。宝座在城的中心，意思是宝座必须在城中心的顶端。借此我们能看见，街道必定是呈螺旋形的。从城顶端的宝座，街道一直盘旋，直至达到十二个门。这样，十二个门都用那一条街道。因为只有一条街道，在城里没有人会迷路。不管你进十二个门的那一个门，你若在街道上向前，至终你会达到神的宝座。你一旦进入了，在街道上就会认得那条路。只要不断往前，你就会达到主耶稣那里。

在永世里神赎民的福分

三至七节说，‘一切咒诅必不再有。在城里有神和羔羊的宝座；祂的奴仆都要事奉祂，也要见祂的面；祂的名字必在他们的额上。不再有黑夜，他们也不需要灯光日光，因为主神要光照他们；他们要作王，直到永永远远。天使又对我说，这些话是可信真实的；主，就是众申言者之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快发生的事指示祂的奴仆。看哪，我必快来！凡遵守这书上预言之话的有福了。’

这里，我们多少看到一幅圣城的图画。在以下几章，我们要继续来看进一步的事。

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第十一章  　新耶路撒冷是神团体的器皿

读经：启示录二十一章一至三节，九至十四节，十六至二十三节，二十二章一至二节。

圣经的学者领悟，启示录末二章是整本圣经的总结。在这二章里有神圣建造的图画，这神圣的建造称为圣城新耶路撒冷，乃是整本圣经的总结。这总结是三重的：是使徒约翰在生命线上之着作的总结；是整本新约的总结；也是整本圣经的总结。借此我们能看见，新耶路撒冷的图画是何等重要。不但如此，作为全部神圣着作的终极总结，新耶路撒冷乃是神圣思想的总结。

在前面各章里我们看过，神中心的思想是要将基督作到一班人里面，作他们的生命，并得着他们作基督团体的彰显，使神借着他们，在基督里得彰显。简单的说，神中心的思想，是要基督同着祂的身体彰显神。在启示录末二章里有一幅图画，给我们看见神在基督里，在宝座上，借着一个团体的器皿－一座高大的城－得彰显。这城是团体的器皿，在基督里盛装神，并借着基督彰显神。因此，这幅图画给我们看见神中心的思想。

神在基督里借着新耶路撒冷得彰显

这段记载告诉我们，神在城的中心是光，光的照耀就是神的荣耀。（二一23上。）那是光并一直照耀的神，是在灯里面；这灯就是那救赎的基督，救赎的羔羊。（23下。）神在基督里，正如光在灯里。灯从这座大城的中心照耀，指明城的每一部分都是透明的。所以，整座城是团体的器皿，在基督里并借着基督彰显神。

我在基督教里出生、长大并受教。从我作小孩子的时候，我就听见许多关于新耶路撒冷的教训。关于这城，有不同的意见、不同的思想、和不同的教训。我年幼的时候，简单的接受了那些教训。然而，借着在内里的生命中，以生命的方式经历主，并借着许多的研究、閲读、和对整本圣经深刻的思考，主逐渐向我启示那对新耶路撒冷正确、合式、充分的解释和说明。新耶路撒冷乃是活的、团体的器皿，作为容器，盛装着神在基督里，并借着基督彰显神。我们能下这样的结论，因为启示录二十一章说，住在这城里的神是光，而救赎者，神的儿子，主基督这羔羊是灯。光在灯里照耀出来，彰显光本身。在新耶路撒冷这幅图画里，神是灯（就是基督）里的光，在基督里并借着基督将祂自己照耀出来。神与基督是一；我们绝不能将光与灯分开。光是灯里的素质，光与灯是一。光需要灯，因为光渴望照耀出来，以彰显光本身。不仅如此，灯乃是在城里；城是团体的器皿，团体的容器。因为这团体的器皿在每一方面和每一部分都是透明的，所以很容易将其中所盛装的照耀出来。新耶路撒冷盛装着神在基督里，并借着基督将神照耀出来。这不是仅仅人的思想或我自己的解经，这是来自神圣记载之神圣思想的启示。

神在新造里建造的工作

这里我们必须重温神的旧造与祂的新造之间的不同。旧造是虚空的器皿，作容器盛装神。它是神所造的，但没有属神的东西。另一面，新造是旧造借着接受神作其内容，被神变化而成的。旧造是虚空的器皿，没有神的内容，但新造是团体的器皿，充满神作其内容。新造既不再是虚空的，却充满神，就从旧的样式、形状和性质变化成为新的。这样，它就成了新的。在你得救以前，你是虚空的器皿，像虚空的杯子或瓶子。你被神所造，是要盛装祂，但你被撒但败坏并毁坏了。从你接受主，并承认祂是救赎主的时候起，祂的血就洁净了你一切的玷污和污秽；同时，主进入你里面，充满你，并作你的内容。所以，你不再是虚空的器皿。反之，你成了充满主的器皿。从那时起，由于主的充满，有一种改变就在你里面进行，并且一直在进行。你知道你天天，甚至时时都在改变么？作为虚空的器皿，你是旧人，你是旧造的一部分。作为充满基督的器皿，你是新人的一部分，新造的一部分。

在旧约里建造的两条线

在神创造的工作以后，祂开始作建造的工作。新造是建造的工作。在神创造一切以后，祂就开始建造一个身体，一个团体的器皿，一座城，以盛装祂自己。在圣经的头二章里，神完成了祂创造的工作；从创世记三章至圣经的末了，神所作的乃是建造的工作。神在将祂自己和人，建造成团体的身体，以彰显祂自己。创世记三章至圣经末了，是建造一个阶段又一个阶段的长篇记载。

整本圣经从头到尾，仇敌一直想要发现神的计划，并设法在神以先作事。神有意要建造一座城，但在神这样作以先，神的仇敌就先作事。该隐是人类的第二代，亚当的长子。该隐离开神以后，建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。（四17。）该隐所建造的这座以诺城，成为洪水以前文明的中心。在洪水以前那世代一切的败坏，都集中于那城。这座城满了罪恶，是罪恶之城，是撒但的容器。因此，神用洪水毁灭那城。洪水以后，神得着一个新世界，但有件事情又发生了。挪亚的后裔被仇敌大为利用，建造另一座城，就是有巴别塔的巴别城。（十一4～9。）巴别是巴比伦的原名；那是撒但的城。

在那情形里，神呼召出一个名叫亚伯拉罕的人。（十二1～3。）神将他带到高地，那是表征复活的地方。神将他安置在那里，应许要为他建造一座城。后来，神的确在那高地上建造一座城，就是耶路撒冷。在旧约里，巴比伦总是反对耶路撒冷。这两座城总是彼此对抗。至终，耶路撒冷被巴比伦所拆毁，在耶路撒冷殿里一切为着敬拜的器具，都被巴比伦人掳掠，并带到巴比伦，且放在那里偶像的庙里。神忠信的仆人但以理被掳且留在巴比伦时，天天敞开窗户，朝向耶路撒冷，在神面前记念耶路撒冷。（但六10。）他从未忘记耶路撒冷，因为他知道神的神圣思想。后来，有被掳的人归回，有恢复，在那恢复中，尼希米建造被拆毁的耶路撒冷城墙；这需要许多的争战。（尼四16～21，六15～16。）

更早的时候，当以色列人在埃及为奴，被埃及人强迫，用泥土和草作砖，为法老建造两座城。他们必须劳苦捡草，并将泥土烧成砖来建造。（出一11，14，五15～19。）这是一幅图画，预表神的子民被掳掠、看守、扣留在世界里撒但的手下，为撒但劳苦，以建造世界作他的容器。你在世界就业工作，必须谨慎；不要作任何事情帮助法老建造他的两座城，作容器盛装撒但和他一切的败坏。主拯救以色列人出埃及，并带他们经过红海。然后到一个时候，主临到他们，并叫他们为祂建造帐幕，不是用禾秸、泥巴、泥土或尘土，乃是用金、银、宝石。那是帐幕同祭司体系的建造，满了宝石和金子，作神的居所。在埃及建造城，和在旷野建造帐幕，是很大的对比。在埃及所建造的城，是撒但同他一切败坏的容器；而在旷野所建造的帐幕，乃是神同祂的圣别的容器。

前面的历史帮助我们领会，整本旧约是建造的历史。人不是被神的仇敌撒但利用，建造城以盛装撒但同他一切的败坏，就是被神使用，建造城以盛装神同祂的圣别。

在新约里建造的两条线

现在我们来到新约，就是建造进一步的记载。在马太十六章彼得向主承认：‘你是基督，是活神的儿子，’（16，）主回答说，‘我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。’（18。）我们若以活的方式认识基督，我们就会领悟，我们是为着建造召会的材料。在新约的教训里，有好几次将主耶稣比作石头。在二十一章四十二节，主耶稣引用诗篇一百一十八篇二十二至二十三节，向犹太人指明，祂是为着神建造的房角石。基督不但是基石（赛二八16）和顶石，（亚四7，）也是房角石。在行传四章十一节彼得传扬基督时，告诉犹太人说，‘祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。’这指明他不但传基督是叫罪人得救的救主，也传基督是为着神建造的石头。

在书信里，使徒保罗常常说到建造。可以说，使徒保罗的教训就是建造的教训。在林前三章九节他告诉我们：‘我们是神的同工，你们是…神的建筑。’下一节他告诉我们，他是一个智慧的工头，要建造神的居所。然后在十二节他告诉我们，我们该用金、银、宝石建造召会。在以弗所二章二十至二十一节他告诉我们，基督耶稣是房角石，‘在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。’在四章十二节他说到成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。

彼得在他的第一封书信里也教导我们关于召会的建造。他说主乃‘为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石’。（彼前二4。）然后他接着说，你们‘也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物’。（5。）这指明我们是神的建造，以服事神，盛装神，并彰显神。

然后，在新约末了一卷书，有两座大城。不要忘记除了新耶路撒冷（启二一2）以外，还有那称为‘奥秘哉！大巴比伦’的城。（十七5。）在圣经末了一卷书这里，又题起巴比伦，这次是与新耶路撒冷相对抗。这两座城是两个容器。其中一个是撒但的容器，盛装撒但同他一切的败坏、混乱、复杂和分裂。启示录给我们看见，何等多的败坏、混乱、复杂和分裂，盛装在这奥秘的大巴比伦里面。那是撒但用人并在人中间的建造。撒但在人类里面，在人类中间，并用人类作材料，建造奥秘的城作为容器，来盛装他并彰显他。另一面，主正在人类中间，并用人类作材料，建造圣城新耶路撒冷，来盛装神并彰显神。我们若读启示录，就会看见这两座城：撒但的城和神的城，罪恶的城和圣城，满了撒但败坏的城和满了神圣别的城，满了撒但之黑暗的城和满了神之光的城，作为撒但化身的城和作为神扩大之化身的城。今天神所作的，一面是建造祂的圣城，另一面是毁灭奥秘的大巴比伦。有一天，这巴比伦大城要完全毁灭。这罪恶、属撒但的大城毁灭以后，圣城新耶路撒冷得显明的时候就要来临。

你看见全本圣经里的图画么？圣经是建造的记载：一面是神圣建造的积极记载，另一面是属撒但之建造，属魔鬼之建造的消极记载。在所有的时代、世代里，原则是完全相同的。

新耶路撒冷是活人的活组成

现在让我们来看圣城新耶路撒冷这神圣的建造是什么。首先，这圣城是活人的活组成，是用活人作材料所建造的，由旧约时代的圣徒和新约时代的圣徒所组成。我们知道新耶路撒冷是活人的组成，因为神圣的记载告诉我们，城的十二个门有以色列十二个支派的名字，（启二一12，）这城的十二根基有羔羊十二使徒的名字。（14。）以色列十二个支派是旧约圣徒的代表，十二使徒是所有新约圣徒的代表。这就是为什么我们说，新耶路撒冷是旧约时代和新约时代所有圣徒的组成。从现在起，你绝不该相信，神正在这宇宙中用物质的东西建造一个物质的地方。神创造天地万物以后，并没有得着安息之所。神不会满足于一个物质的地方作祂的安息之所。以赛亚六十六章一节告诉我们，甚至神的宝座所在的天，也不是神的安息之所。神的安息之所是什么？照着下一节，乃是人痛悔的灵。神要得着一个活的居所，就是用活人所建造的居所。

我年轻的时候，在一些以字句的方式教导圣经的年长圣徒脚前受教。有一天，我听见一篇信息说，‘主为我们所预备的天堂必是非常美妙的地方。主告诉我们，祂一旦完成建造，就要回来接我们到那里。既然祂去了将近二千年，还没有回来，天堂必定还没有完成。经过这样长久的时间，主还没有完成建造，由此可以想像，那天堂将是何等美妙！’那时候我很幼稚，相信我所听见的，我甚至很兴奋，想着我们每人将得到一所华厦，如我们在有些诗歌中所唱的。关于新耶路撒冷的这个观念是全然错误的。主所要得着的，乃是一个用活人作活材料的活居所。

在今天的基督教里，基督徒对于召会有非常错误的观念。他们认为召会是物质的建造；这是完全且严重的错误。召会不是物质的建造，乃是用活人所组成的建造。召会是活信徒作活肢体的活组成。召会不是物质的房屋；召会是活的家。同样的原则适用于新耶路撒冷。新耶路撒冷不是物质的建造，乃是用活的肢体，活的人所组成的活的建造。主不要得着物质的天堂作祂的居所。主乃是渴望得着一班活人的活组成，在每一方面蒙救赎、得拯救、得重生、被变化、被改变，并且被组成和建造在一起，成为祂自己活的居所。这是主的安息之所。这是关于神的居所最高的思想，在最高水平上的思想。

在有些地方，一些朋友问我：‘李弟兄，请你告诉我们，我们基督徒死后会在哪里？’我说，‘弟兄们，你们不需要忧虑这件事。当然你和我在主的眼中是宝贵的。主会保守我们在最好的地方。’弟兄姊妹们，我们不需要忧虑我们将来会在那里。反之，今天主非常关切祂属灵、活的居所。祂在寻找一个用所有蒙救赎、得重生、被变化的人所组成、建造在一起的活的住处。

新耶路撒冷是基督的新妇和基督的妻子。（启二一2，9。）物质的天堂怎能成为新妇或妻子？你结婚时，是与房子或华厦结婚么？不，你乃是与活人，就是活肢体的活组成结婚。没有感觉和思想的物质华厦，怎能与你相配？同样，没有心，没有心思、思想和愿望的物质华厦，怎能成为配偶，与活的基督相配？那是荒谬的。主不是要娶物质的天堂，乃是要娶祂所救赎的人，他们被组成在一起，作祂的新妇，祂的妻子。

使徒约翰告诉我们，凡父神所赐给主（子）的人，就是新妇，作主的扩增。（约三29～30。）使徒保罗也说，他将我们当作贞洁的童女献给我们的丈夫基督。（林后十一2。）然后以弗所五章告诉我们，作丈夫的应当爱自己的妻子，正如主爱召会。（25。）这几处圣经给我们清楚看见，基督的新妇不是物质的房屋，乃是蒙救赎之人活的组成。

新耶路撒冷是神的帐幕同殿

启示录也告诉我们，圣城新耶路撒冷是神的帐幕。（二一3。）对基督而言，新耶路撒冷是新妇；对神而言，新耶路撒冷是帐幕。神的心意不是要得着用木头和金子建造而成的帐幕，或者用木头和石头建造而成的殿。神的心意是要得着用祂活的儿女建造而成的殿。圣经告诉我们，我们是神的家人和神的家，（弗二19，提前三15，）我们也是神活的殿。（林前三16，弗二21～22。）一面，我们是活的新妇，与基督相配；另一面，我们是活的家，活的殿，活的帐幕，活的住处，应付神的需要。我们是新妇满足基督，我们也是帐幕让神安息。

正如我们所看过的，旧约是帐幕和殿之历史的记载。新约也是一样。当主耶稣在这地上时，祂是神的帐幕，（约一14，）祂的身体是神的殿，在十字架上被犹太人拆毁，却由主在祂的复活里扩大的建立起来。（二19～21。）所以，召会是基督扩大的身体，作神扩大的殿。至终，我们来到全部圣经的终极总结，就有帐幕和殿的图画。这城是终极的帐幕，有神在基督自己里面为殿。因此，这幅图画是帐幕和殿之历史的总结。帐幕和殿的终极彰显、终极完成是什么？就是圣城新耶路撒冷，这就是从旧约时代到新约时代，所有蒙拣选的人，所有蒙救赎的人，所有圣徒活的组成。凡神在基督里借着那灵拯救的人，都是肢体，被建造成活的团体的身体，活的团体的城，活的团体的容器，在基督里借着那灵盛装神，以彰显三一神。

我信到了这里，我们就清楚神今天所要的是什么。祂渴望得着一班人与基督调和，变化成为基督的形像，并同被建造成团体的身体，盛装基督且彰显基督。正如我们以前所看过的，启示录开头有七个灯台作这身体地方的彰显，末了有新耶路撒冷作宇宙的大灯台。那是召会宇宙、终极的完成和完全，有神作光，基督作灯，那城作台，在基督里彰显神。这是神中心的思想，这是今天神工作的目的、目标和方向。

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第十二章  　两个团体的建造－巴比伦和新耶路撒冷，以及新耶路撒冷的各方面（一）

读经：启示录十七章一至五节，二十一章九至十节，二至三节，二十二至二十三节，二十二章一至二节，雅歌六章四节。

在本章我要给你们看见，在奥秘的巴比伦和圣别的新耶路撒冷这两座城之间的对比、比较。如我们在前面一章所指出的，神的心意是要建造一个团体的身体，团体的器皿，用人与神自己调和，以盛装神并彰显神。然而，神的仇敌在神以先进来，将他自己作到人的性情里，使人成了撒但所用的材料，建造成一个邪恶、罪恶、团体的器皿，以盛装并彰显撒但，而不是神。整个人类的历史就是这邪恶、罪恶、属撒但之建造的历史。从人类的第二代该隐的时候起，撒但就开始他的建造。他建造人类社会作团体的器皿，以盛装他自己，并彰显他一切罪恶的方面。

在圣经里，城是表征以人为材料所建造的人类团体。城表征活的团体，可能表征撒但的社会以盛装撒但，也可能表征基督活的身体以盛装神。今天，人类社会这团体的器皿盛装着撒但同他一切罪恶的方面，撒但也借此得着彰显。无论在远东或西方，无论在欧洲或非洲，一切人类社会都是撒但建造的各部分，作团体的器皿，以盛装并彰显撒但。例如，我们在许多地方的夜总会和电影院都能看见撒但得彰显。人堕落以后，撒但利用人类作材料，建立人类的文明，作器皿以盛装他，并供给他安息的所在、住处。人类的文明、人类的社团，乃是撒但的居所，撒但的安息之所，使他得着满足和安息。

在旧约里的耶路撒冷和巴比伦

在巴别城和巴别塔被建造，以盛装并彰显撒但以后，神就从那地区拣选亚伯拉罕，并将他带出来，到了高地，就是迦南地，这地代表在复活里属天的范围。神的心意是要使亚伯拉罕成为一家和一国，有一班人作神神圣建造的材料。然而，因着仇敌撒但的狡诈，以色列人被带下埃及。以色列人不是建造神神圣的建造，反而为神的仇敌法老造城。但神拯救他们出埃及以后，立刻吩咐他们建造帐幕。他们在旷野四十年之久，一直是为着这建造。然后，他们进入迦南地，征服所有的仇敌以后，就在耶路撒冷城建造圣殿，作为神更稳固的居所。

撒但用第二批人类所建造的城，首先称为巴别，然后称为巴比伦。神拣选人作新族类，成为另一班子民，属天的子民，建造另一座城，就是耶路撒冷。旧约的历史是在巴比伦和耶路撒冷这两座城之间争战、争斗的历史。这两座城代表两个团体的集团，两个团体的器皿。巴比伦代表属撒但的器皿，耶路撒冷代表神圣的器皿。巴比伦代表人类的文明、社会，作容器以盛装并彰显撒但，而耶路撒冷代表蒙拣选的人，作容器以盛装并彰显神。这两座城总是彼此反对。至终，巴比伦来毁灭耶路撒冷连同殿，并掳掠殿中一切为着敬拜神的器皿，将这些器皿放在偶像的庙里。后来，以色列人归回耶路撒冷，将这一切器皿从巴比伦带回耶路撒冷，恢复在殿和城里对神的敬拜。这是旧约的历史。

在新约里的耶路撒冷和巴比伦

现在，让我们看新约里的历史。如我们以前所说过的，新约也是建造的记载。我们承认主耶稣是基督，是活神的儿子以后，主立刻告诉我们，我们是石头，作祂建造召会的材料。（太十六18。）在新约的建造开始于这里。然而，神在建造祂的召会时，撒但也在进行他的建造。神在建造新耶路撒冷，撒但在建造巴比伦。至终，全本圣经从头到尾，都有这两座城，新耶路撒冷是神的建造，巴比伦是撒但的建造。

我们不该相信巴比伦只是物质的城。反之，巴比伦乃是表号，表征人作为人类社会被撒但利用，作团体的器皿，以盛装并彰显他。同样，我们不该信新耶路撒冷是天堂。新耶路撒冷也是表号，表征所有蒙神拣选、救赎的人作为材料，同被建造成团体的器皿，以盛装神并彰显神。因此，在整个宇宙中，人类有两种团体，撒但的团体和神圣的团体。撒但的团体是团体的器皿，以盛装并彰显撒但，神圣的团体是团体的器皿，以盛装并彰显神。

我必须反覆述说这些事，因为在基督教里有关于新耶路撒冷的错误观念。在一些地方，有些人到我这里来，说，‘李弟兄，你取去了我们的天堂。我们惟一的盼望就是上天堂，但照着你的教训和解释，我们的天堂消失了。’你的天堂是否消失了，不在于我。我从主来的负担是要帮助祂的儿女领悟，神中心的思想和心愿是什么。你以为神要得着有无数个房间的天堂，一位信徒一个房间么？这思想是荒谬的，是太幼稚了。神不是要得着这样的东西。反之，神要得着一个团体，由祂所救赎、重生、变化、且与祂调和的活人所组成，作团体的器皿，在基督里盛装祂，并借着基督彰显祂。这是神的愿望，这是新耶路撒冷。

这思想不但在新约里，也在旧约里。有一天，主向我启示雅歌六章四节。这节说，‘我的佳偶阿，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。’这里我们看见，新妇，就是寻求主的人，被主比作耶路撒冷。所以耶路撒冷是主的新妇，这思想清楚见于旧约和新约。然而，要看见新耶路撒冷的异象，我们需要被带到高山。在启示录里的两个异象，巴比伦的异象和新耶路撒冷的异象，是成对比的。在启示录十七章，使徒约翰在灵里被带到旷野，看见巴比伦的异象。（3。）要看见巴比伦的异象，不需要上到高山；在旷野就够了。然而，约翰要看见新耶路撒冷的异象，他必须被带到一座高大的山。（二一10。）你若要看见属天的东西，就必须在属天的地方。你若要看见永远的东西，就必须在属灵的高度上，在属灵的高处。你若留在旷野，就只能看见巴比伦，绝不能看见属天的城新耶路撒冷。你若要看见属天的城，就必须从旷野被救到属天之地的高度。

是光的神在新耶路撒冷里

现在我们必须进一步来看关于这团体属天器皿的更多细节。对于启示录二十一、二十二章这样的经文，我们必须更多到主面前，仰望祂给我们正确的领会。所以，我们来到新耶路撒冷的细节时，不能太快。神在基督里是新耶路撒冷这神圣器皿的中心。我们也可以说，基督作神的彰显，是这神圣团体器皿的中心。在新耶路撒冷的图画里，那不能看见的神被比作光，满有荣耀的照耀出来。（二一11，23，二二5。）光照耀时就作工。光是管理的能力；光照耀时就管理。另一面，黑暗带进混乱和无序，没有任何管理。你要破坏一种行政，首先必须使其中的一切落入黑暗里。同样，你把房间里的灯关上，其中的一切就在混乱和无序中，但你再把灯打开，光就管理，并将一切带回秩序中。倘若一个大城市里所有的灯都熄灭，全城就会在黑暗里，也会有抢劫、掠夺和杀害。然而，灯光重新亮起来，就有管理和行政，全城就恢复良好的秩序。

在神复造的六日里，所恢复的头一件事就是光。（创一3。）神将光暗分开，光就进来管理。（4，16。）神在那里，那里必有光照耀；神在那里照耀，那里必有管理的能力。倘若我们在召会中有神的同在，我们就有光，我们就在神的光中，我们就在是光的神里，我们就在神的光之下，并且我们众人都受到管理。一切的混乱都被征服，万有也都被带进秩序中。我们中间若有混乱，意思就是我们没有是光的神，我们在黑暗里。今天召会是新耶路撒冷的小影。在这较小的新耶路撒冷里，我们若有神在基督里作中心，我们就有光；光所作的头一件事就是管理一切，并使一切有秩序。光照耀时，也有所生产。生命来自光；当神的光照耀到你里面，神的生命就进到你里面。光总是将生命带给我们。我们有是光的神，首先就有秩序，然后有生命。我们在创世记一章能看见这点。在头一日，光进来了，就有分开，就开始有秩序了。光进来以前，一切都在混乱中。光进来以后，光暗就分开，事物就开始被保守在秩序中。此后，下面的水与上面的水分开，生命就从这秩序中出来。倘若有神的光，就有管理的能力，就有秩序；倘若有管理的能力和秩序，就有生产的能力，有生命的产生。因着光，各种生命都出来了。这就是在新耶路撒冷里的图画。神这照耀的光是新耶路撒冷管理的中心。从这光出来的，有生命一切的丰富。神是光，从祂流出生命水的河，在这活水里长着生命树。

是光的神在是灯的羔羊基督里

不但如此，这位是光，一直管理并生产的神，乃是在那是灯的羔羊基督里。启示录二十一章二十三节下半告诉我们，神的荣耀光照那城，城的灯就是羔羊。光怎样不能与灯分开，神照样绝不能与基督分开。倘若光与灯分开，就不再有光；倘若灯与光分开，灯就不再是灯，因为它没有光。所以，光与灯是一。这幅图画给我们看见，神与基督是一。神是光，基督这羔羊是灯。祂们不能分开；祂们是二而一。

不仅如此，基督这羔羊是救赎的一位。没有祂作救赎的一位，我们绝不能来摸着、接触是光的神，因为我们是这样罪恶，这样在黑暗里。因为没有人能在神面前，在祂的光中存在或站立，所以我们需要救赎；就需要羔羊。惟有借着救赎，并借着血，我们才能来接触神。约壹一章说，神就是光，我们来与祂交通，我们就在光中。（5，7上。）我们在光中，就看见自己是何等罪恶，所以我们需要耶稣的血洗净我们。（7下。）当我们在神的光中，我们就需要救赎；那就是说，我们需要羔羊。我们能从我们的经历见证这点。每当我们接触是光的神，我们就觉得我们需要救赎，我们需要主救赎的血，我们也需要主这羔羊。基督这羔羊，救赎的一位，乃是在神和人中间的中保。（提前二5。）借着祂并在祂里面，我们就能接触神；在祂里面并借着祂，神就能向我们启示祂自己。今天是光的神，乃是在羔羊这救赎的一位里面；在永世里，基督仍是羔羊，在祂里面，那是光的神要给我们经历。不但如此，那是救赎之基督的羔羊，就是那是光之神的彰显。

是光的神在救赎的基督里施行祂的权柄

神是在基督里，基督是神的彰显；而在基督里的神，乃是在新耶路撒冷中心的宝座上。（启二二1。）这三项－是光的神，基督的救赎，和在光中的权柄－是神在基督里的权柄、作头和作主的图画。

照着圣城的量度，新耶路撒冷是一座山。城本身是四方的，长宽高都是一万二千斯泰底亚。（二一16。）城墙高一百四十四肘，比城本身低得多。这指明虽然城的底部是四方的，但城的顶部必定不是。反之，城的顶端是高峰。因此，城必定是一座山。毫无疑问，神在基督里的宝座在山顶上。所以，宝座是城最高和中心的点。一切都出自这宝座。河从宝座流出，流在街道当中；街道开始于宝座。这一条街道既然能应付在所有十二个门那里的需要，就必定是开始于宝座所在的顶端，盘旋经过全城，达到所有十二个门。

这幅图画非常有意义。那是光的神在基督这救赎者里面，而神在基督里的宝座就是祂权柄的施行。从这三者－光、救赎和权柄，出来了一切事物。今天在召会中，在我们中间，我们若有是光的神在救赎的基督里施行祂的权柄，我们就有一切。我们有生命树，我们有河带着活水涌流，我们有生命街，我们也有金城，珍珠作门，宝石作根基；我们有一切。召会一切的方面和召会一切的丰富，都出自是光的神在救赎的基督里施行祂的权柄。

今天我们所需要的是承认基督的救赎，在神的光之下，并且服从神的权柄。罪人需要悔改，因为国度来临了；这就是说，神的权柄，神圣属天的管理来临了。诸天的国就是指明属天的管理。为什么我们犯罪，并一直作违反神的事？就是因为我们没有将自己服在祂的权柄之下。我们若愿意服在祂的权柄之下，一切就都好，就都没有问题。神圣的权柄是在神的光和基督的救赎里得以施行的。因此，我们必须接受基督的救赎，使我们在神的光中，然后我们会在神的权柄之下。今天在召会中，需要是光的神在救赎的救主基督里施行祂的权柄，也需要我们服在祂的权柄之下。当我们借着神的光，在基督的救赎里实行神的权柄时，我们就会有基督的丰富。基督一切的丰富都会在召会中成为实际。然后我们就会有基督实际的彰显。要把实际的召会生活实化出来的路，乃是在神的光中实化基督的救赎，并且使自己服从神的权柄，就是说，要有是光的神在救赎的基督里，在我们身上施行祂的权柄。这是我们有实际召会生活惟一的路。

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第十三章  　新耶路撒冷的各方面（二）

读经：启示录二十一章二至三节，十八节，二十一至二十二节，二十二章一至二节。

照着整本圣经里神圣的思想，神总是将祂所救赎的人视为祂的妻子，将祂自己视为丈夫。何西阿二章十六节说，‘耶和华说，那日你必称呼我伊施〔就是我夫的意思〕，不再称呼我巴力〔就是我主的意思〕。’神要祂的子民以色列人称呼祂丈夫，不再称呼祂主人。在十九节祂接着说，‘我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我。’所以很清楚，在神的思想里以色列人是祂的妻子。同样神圣的思想也启示在以赛亚书里。神告诉以色列人，祂是那造他们的，是他们的丈夫，他们是祂的妻子，祂离弃他们不过片时，却要将他们收回。（五四5～7。）不仅如此，在耶利米书里神将祂的子民比作妻子。（三1。）我们也非常珍赏旧约的雅歌。这卷书将主的寻求者比作祂眼中美丽的新妇，将主自己比作新郎。

然后，在新约里，施浸者约翰见证主是神的羔羊，（约一29，）他也见证主是娶新妇的新郎。（三29。）我们需要问这新妇是谁。答案见于同一位作者使徒约翰所写的末了一卷书。在启示录里，约翰清楚告诉我们，基督的新妇是谁以及是什么；新妇就是新耶路撒冷。（二一9。）这段记载清楚告诉我们，娶这新妇的一位称为羔羊。祂是羔羊，也是新郎。所有的圣经学者都承认，约翰三章里所题的新妇，是由活人所组成的团体新妇，不是物质的实体。因此，在同一位作者所写末了一卷书里的新妇，怎能是物质的地方？我们必须承认，这城新耶路撒冷，就是使徒约翰在他的福音书里，就是在约翰三章二十九节所题的新妇。不但如此，使徒保罗在林后十一章二节告诉我们，他把我们信徒当作贞洁的童女，许配一个丈夫，就是基督。

一面，说到我们与父之间的关系，我们都是男子；甚至姊妹们也是弟兄。林后六章十八节是新约惟一指明神有女儿的经文。新约多半告诉我们，信徒是神的儿子。基督没有姊妹，只有弟兄；祂是许多弟兄中的长子，（罗八29，）不是许多弟兄姊妹中的长子。另一面，说到我们与基督之间的关系，我们都是女子；甚至弟兄们也是女子。我们都是许配给基督的童女。我们是基督的新妇和羔羊的妻。这思想见于整本圣经。至终，我们来到圣经的末了，我们有这神圣思想完全的图画。历代一切神所救赎的人都组成在一起，成为活的城，给神居住在里面，就是被神充满。一切蒙救赎的人就是羔羊的新妇和神的居所。这是新耶路撒冷的正确意义。

整本圣经里有一个神圣的思想：神所救赎的人组成在一起，成为基督的新妇和神的居所。这是整本圣经的终极总结，和圣经思想的终极彰显。神圣的思想就是神渴望得着一班活人，组成在一起作团体的身体以盛装祂，并且在基督里借着圣灵彰显祂。这是神中心的思想，这也是召会的模型。在这些日子里，关于召会的建造和召会生活的实行，我们说了许多。我们必须领悟，新耶路撒冷是圣经中关于召会、召会建造、和召会生活独一的模型。我们若要认识召会生活是什么，以及建造召会正确的路是什么，我们就必须认识新耶路撒冷。我们借这异象，就能认识建造召会正确的路是什么，以及实际的召会生活中，实际的光景、实际的情况是什么。

主神全能者和羔羊为殿

在前一章里，我们看见新耶路撒冷的头三方面。第一，神是这团体器皿里的光。第二，是光的神在灯里，就是在救赎的基督这羔羊里。第三，这位是光的神在救赎的基督里，乃是在宝座上。所以，我们有光、救赎和权柄。这些是召会生活的前三项，为着建造召会。现在我们来到第四项。在这城里，神自己在基督里是殿。殿是给人敬拜并事奉神的建筑。我们必须领悟，在召会中，不但我们所敬拜的一位是神自己，甚至我们在其中敬拜神的地方、环境、建筑，也必须是神自己。简单的说，我们必须在神自己里面敬拜神。我们不是在物质的建筑里敬拜神。我们所在的物质地方不是我们的殿。神自己是我们的殿，我们是在神自己里面敬拜神。我们享受神完满的同在。神的同在是这样实际、这样完满、这样丰富，祂甚至成为我们借以并在其中敬拜祂的气氛、环境。这经历是在召会中。我们不是有物质的殿，使我们在其中敬拜神。殿是神自己，因为在新约时代，一切正面的事物都是在基督里、借着圣灵的神自己。我们不是像天使那样敬拜。天使敬拜一位对他们是客观的神，祂与他们没有主观的关系。然而，我们基督徒却是敬拜一位非常主观的神。我们敬拜祂的时候，祂就在我们里面，我们也在祂里面。祂是我们敬拜的一位，祂也是我们在其中敬拜祂的殿。一切都是神自己在基督里、借着那灵。

你要向主献上祷告时，那祷告必须是出于主、在主里、同着主的，也是主自己的一部分。你的祷告不可仅仅是向着主或为着主的东西。同样，你要为一件事劝勉弟兄时，不该为着主劝勉他；你所劝勉他的，必须是出于主、在主里面、甚至是主的一部分。这就是有主自己作为我们在其中敬拜祂之殿的意义，这就是新约事奉的意义。新约的事奉主观到一个地步，在其中我们与主二者调和为一。敬拜者与受敬拜者是一。我们在主里向主祷告，我们在主里供应别人，我们在主里赞美祂。这是有神作为殿的正确意义。殿就是神的同在。

今天基督徒常常说到光、生命、能力、力量、和其他的事。然而，这一切事都不是别的，乃是主自己。我们若在主的同在里，我们就有生命。我们若在主的同在里，我们就有光。我们若在主的同在里，我们就有能力、力量和权柄。我们若在主的同在里，我们就有一切。神自己在基督里借着那灵，对我们是一切。二十多年前，我们常常晚上在街头传福音。一位弟兄站起来讲说主耶稣，其余的都跪下祷告。那时，我们没有人觉得自己在街头。反之，我们都觉得我们不但在天上，也在主里。主是为着我们传扬福音之事奉的殿。

全城是金的

新耶路撒冷的第五方面乃是，城本身全是金的。在整本圣经里，金表征神圣的性情，父神的性情。城本身是纯金，没有任何搀杂。（启二一18下。）这指明召会必须百分之百是神，必须完全属于神圣的性情。然而，今天在基督徒中间，召会是搀杂的，有一部分神圣的性情，也有一部分堕落的属人性情。我们若要有实际的召会生活，召会本身就必须是纯金，就是全然属于神圣的性情。这里我们需要十字架的工作炼净我们，清除我们的搀杂。

大约三十年前，我听见一句简短的话说，纯洁与清洁不同。我初听见这句话，无法领会，我也非常惊讶。我以为清洁就够好了。然而，讲这话的人说，我们还需要被炼净，如同纯金被炼净，没有搀杂，并且是透明的。从那时起，主逐渐给我看见清洁与纯洁之间的不同。一位亲爱的弟兄也许很好、很温柔、很清洁，却仍有搀杂。他不是透明的，乃是昏暗不明的。他很好、很清洁，但你无法透视他。有时候我被一些有搀杂的弟兄包围，我就说，‘主，拯救我。我在“囚室”里，每一面都不透明。’这样的弟兄越说话，他们就越在黑暗里，即使他们是清洁的人，也是如此。清洁是一回事，但纯洁、透明是另一回事。有时候你也许遇见一位在主里的圣徒，觉得他不但清洁，并且透明，像明净的玻璃。我与倪柝声弟兄在一起，有多年的历史。那些年间，每次我遇见他，我就觉得他是一个透明的人。我坐在他面前，就能透视他。每次他站在讲台上释放信息，听众都能觉得他是透明的。他开口只说几句话，你就能觉得一切都成为透明的。弟兄姊妹们，我们该清楚，仅仅清洁并不够。我们需要借着主在十字架上的死被炼净。

生命水的河从神和羔羊的宝座流出来

关于新耶路撒冷，我们需要看的第六项，是生命水的河从神和羔羊的宝座流出来。（二二1。）我们有是光的神在救赎者基督的救赎里，我们在权柄之下，承认基督的作头和作主，并且我们经历在我们中间神圣的性情，就一直有生命的流，活的水流，在我们中间涌流。这活水的涌流就是全城的交通，是全城供应的源头、泉源。河流到那里，就供应到那里。这活的水流，乃是流自我们在基督的救赎连同神的光中，所实现之基督的作主和作头。我们若放弃主在召会中的作头，不承认神圣的权柄，就不可能有活的水流一直在我们中间涌流。假定我们这班信徒来在一起，要实现基督身体的一，并想要有召会生活；但每当我们来在一起的时候，各人彼此争吵。若是这样，你信可能有活的水流在我们中间涌流么？不可能。只要神的宝座消失了，活水的源头也就消失了，因为活水来自神的宝座。只要你没有基督的作头和作主，实现在神圣的秩序中，你就失去了活水的源头。我们若在救赎者的救赎里，并在神的光中，在神圣的权柄上实现基督的作主、作头，活水的江河就一直涌流，将生命的供应带给我们。

生命树长在活水的流中

新耶路撒冷的第七方面是生命树长在活水的流中。（启二二2。）这就是说，那里有活水的涌流，那里就有生命的供应。生命树就是基督作我们的生命和生命的供应。生命树长在河中，意思是基督作我们生命的供应，在那灵的流中向着我们总是便利的。你若有那灵，你就有基督作生命树，作生命的供应。

作为召会，我们必须有那灵的流。在这灵的流中，我们有基督的供应；那就是说，我们有基督作供应。仅仅传讲道理和教训，并不管用。我们必须借那灵的流，得着基督服事到我们里面作生命的供应。每当我们来在一起，必须有水流，并且在这水流中有基督的供应，就是基督服事到我们里面作生命的供应。弟兄姊妹们，争辩聚会的路是无用的。我们需要核对自己，问说，‘我们的聚会满了基督作供应，服事到我们里面么？’这是真正的试验。在召会生活的任何一种聚会中，必须有基督作生命的供应，在圣灵涌流的水流中服事给人。我们必须核对每一种聚会，是否有将基督作活的供应，服事给人。

在召会生活中，我们必须在圣灵的水流中，有基督供应并服事到我们里面，作生命的供应。启示录二十二章一至二节指明基督供应的丰富：有十二种不同的果子，新鲜且丰富。基督不是有限或贫穷的。祂是无限的，并有追测不尽的丰富。（弗三8。）我们必须一直有基督新鲜的东西，服事给祂的子民。甚至我们的唱诗，也不可老旧或贫穷。日复一日，周复一周，月复一月，年复一年，我们不该满足于一遍又一遍的唱同样的诗歌。基督是这样贫穷么？我们需要试着写更多新诗，在圣灵的水流中带进基督的丰富。我听过许多人唱诗篇，但在那些诗篇里，我感觉不到有多少基督的供应。在以弗所、歌罗西、和腓立比这几卷书里，有更多基督的丰富。这几卷书都包含基督的丰富。有些诗篇告诉我们要呼喊，并大声呼叫；然而，我们也许贫穷的呼喊，贫穷的呼叫，几乎没有属于基督的东西。在聚会中，我们必须有一些基督的丰富，服事给主的子民，作生命的供应。我们必须将基督这新果带来，作新鲜的供应。

城的街道

新耶路撒冷的第八方面是街道。随着河的涌流，随着生命树的生长，有一条街道。（启二二1～2。）街道、道路是基督自己，正如生命树是主自己一样。主告诉我们：‘我就是道路、实际、生命。’（约十四6。）随着活水的流，在活水的流里，长着生命树；而活水的流是在街道当中。这就是说，你若有街道，你就有水流；你若有水流，你就有道路。

不仅如此，这道路是纯金，好像透明的玻璃。（启二一21。）这是一幅图画，我们必须以表号来领会。是光的神和是灯的基督在宝座上，活水的涌流就是圣灵。随着圣灵，有基督作生命树，生命的供应；而活水的涌流就在那是基督自己的街道、道路上。要经历基督作街道，你需要有纯金，就是神圣的性情，需要有圣灵的水流，并且需要享受基督作生命的供应。你若没有纯金同着活水的流，以及长在这流中的生命树，就没有街道、道路，可行在其上。许多时候弟兄们到我这里来，说，‘李弟兄，我不知道在这件事上我该怎么办。我不知道什么是我要走的正路。’我的答案始终是：‘你有基督在你里面么？你有活的水流在你里面么？你享受基督作活的一位和生命的供应么？那么不要说到道路；要说到基督。你若有基督作纯金、活水、和活的供应，你就有道路，你也会知道你该作什么。’有一次，一位和妻子有难处的弟兄到我这里来，说，‘李弟兄，照着圣经，我们该是一个样子，照着中国政府的法律，我们该是一个样子。这对或不对？’我说，‘对，’但我问他：‘既然你有圣经，你也有中国的法律，二者都非常清楚，为什么你到我这里来？’他说，‘即使我有圣经和中国的法律，我还是不知道该怎样对待我的妻子。’然后我问他：‘你有圣经，但你里面有基督么？你有中国的法律，但你里面有涌流的水流么？你今天享受了基督么？在你和妻子的这个难处上，你享受了基督么？’弟兄姊妹们，要以这三件事试验自己：你有基督么？你有涌流的水流么？你在所面临特别的事上经历了基督么？借着这样试验自己，你就会知道该怎么办。街道、道路，不是在教训或道理中，乃是在活的基督、活的水流里。你若有水流，你就有生命的供应，你就有纯金，神圣的性情；那就是说，你就有街道。不但如此，从神宝座出来的那一条街道，在十二个门的每一个门那里应付需要。我们相信这街道是一直盘旋、环绕的，并达到所有十二个门。因此，一旦你行在这街道上，你绝不会迷路。

要牢记：我们若要有实际的召会生活，就必须有是光的神，也必须在神圣的权柄里，借着在是光的神里面的救赎，实现基督的作主和作头。然后，我们就有神圣的性情，活水的流，和生命的供应，就是基督自己。至终，我们有活的道路。我们知道如何行事，知道如何往前，也知道如何行走跟从主。我们一切都是清楚、纯洁、且透明的。没有什么是不透明的，也没有人迷路。这就是过召会生活的路。

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第十四章  　新耶路撒冷的各方面（三）

读经：启示录二十一章二至三节，十至十四节，十六至十九节，二十一至二十三节，二十二章一至二节。

我们看过新耶路撒冷是神历代以来一切建造工作的完满图画。新耶路撒冷浓缩了整本圣经一切的思想、主要重点、和主要路线。我们若凭圣灵的帮助，仔细研读圣经，我们就会非常清楚，神的心意是要在基督里并借着圣灵，将祂自己赐给我们作生命。这样，神就能将祂自己与我们调和，并使我们同被建造，成为团体的身体，团体的器皿，团体的容器，在基督里借着圣灵盛装神，并借着基督彰显神。这是神中心的思想。

神是三一的；父神具体化身在子里，子又实化为那灵。首先，神在基督里流出来作我们的生命。基督来了，祂告诉我们，祂是从天上降下来生命的粮，从天上来永远生命的食物。（约六47～51。）第二，神借着圣灵流出来作我们的生命，就是给我们喝的活水。（七37～39。）神首先借着主耶稣向我们流出来，作我们的食物供应，然后祂作为圣灵将自己流进我们里面，成为活水给我们喝。父神在子里是我们的食物，父神作为灵是我们的饮料，活水。因此，我们能从主耶稣得喂养，并且喝圣灵。当我们从主耶稣得喂养，并且喝圣灵时，我们就享受三一神，经历三一神，并且与三一神调和为一。在这种对三一神享受的经历中，我们同被建造成一个团体的身体。一面，这团体的身体是基督的新妇，是与基督相配的配偶。另一面，这团体的身体是神的住处、居所，作祂的满足和安息。至终，我们来到圣经的末了，就有新耶路撒冷这幅图画，表明神如何是我们的一切，如何在基督里是我们的生命，如何在基督里借着圣灵是我们的活水，如何借着作我们的生命和一切与我们调和，并如何将我们建造在一起，作一个团体的身体，以盛装祂，好彰显祂。在圣城新耶路撒冷里，神在基督里借着那灵乃是一切。

启示录的作者是使徒约翰，他也就是约翰福音的作者。你若充分留意这事，就会看见使徒约翰在他的福音书里所说到关于主耶稣的一切事，都浓缩并具体表现在新耶路撒冷的图画里。约翰在他的福音书里告诉我们，主耶稣是神的羔羊。（一29。）他也告诉我们，主耶稣是娶新妇的新郎，（三29～30，）并且祂是光、（一4，八12、）道路、实际、生命。（十四6。）然后他告诉我们，主耶稣是从天上来的活粮，满了生命的供应，又是活水。（六51，七37。）这一切项目都浓缩并具体表现在新耶路撒冷的图画里。

不但如此，整本圣经末二章所描述关于新耶路撒冷的图画，符合圣经头二章所描绘的图画。在圣经头二章我们看见生命树，我们也看见在生命树旁边涌流的河。然后我们在生命树旁边的河流中看见金、珍珠和宝石。这里有生命树、河流、以及三项为着建造的宝贵材料。现今在圣经末二章，我们又看见生命树，生命水的河，以及金、珍珠、宝石，作建造的材料。

在圣经开头的材料，和圣经末了的材料是不同的。在创世记二章，三个宝贵的项目仅仅是材料，尚未被建造。材料在那里，但还没有建筑。然而，我们来到终极的总结，就看见用这三种材料所建造的建筑。圣城新耶路撒冷这神圣的建筑，是用金、珍珠和宝石建造的。在圣经开头有一个园子，而在圣经末了有一座城。园子是神所创造，自然的景观；城是用神所创造的材料建造的东西。在圣经头二章，我们看见神所创造，以园子为中心的美丽风景。但在圣经的末了，我们看见美丽的建筑，作神历世历代建造工作的终极总结。

你若问我，神从创世记三章到启示录二十章一直在作什么，我会告诉你，神只作一件事，就是建造的工作。神借着将祂自己同祂所拣选、救赎的人建造在一起，而完成这工作。神是创造者，祂所造的一切是受造之物，以人为中心。虽然祂是创造者，但祂的心意是要将祂自己建造到人这受造之物里面，将祂自己与人调和。祂渴望作祂造物的内容，并使祂的造物成为器皿，以盛装祂这创造者。这是神中心的思想，这是召会实际的意义。召会是什么？召会是受造的人类与创造者调和而有的组成。创造者，三一神，是这班人的内容，这班人同被建造，作团体的身体以盛装神，并且在基督里借着圣灵彰显神。因此，召会是一班人，他们被神重生、被神充满、被神占有、被神变化，并且盛装神，一直彰显神。这就是召会的意义。神在基督里借着那灵，是这团体身体的内容；而这团体的身体是器皿，以盛装神并彰显神。我们必须花这么多时间在新耶路撒冷这幅图画上，原因乃是这是整本圣经里惟一的图画，完满的给我们看见召会实际的情况、实际的光景、和实际的性质。

城门

在前几章里，我们说过关于新耶路撒冷是召会的图画，其中的八点。现在我们来到第九点，就是门。门是入口，借此人能有分于建筑物里面的东西。我们若要有分于这神圣的建筑，就必须通过这门。门是什么？启示录二十一章二十一节说，‘十二个门是十二颗珍珠，每一个门各自是一颗珍珠造的。’城本身是纯金，（18，）但门是珍珠，每一个门是一颗珍珠。在圣经的预表里，金与其他一切东西不同、有别，代表神圣别的性情，就是分别的性情。那么珍珠的意义是什么？珍珠是蚌产生的。蚌被砂粒所伤，就分泌生命的汁液包裹砂粒，使其成为宝贵的珍珠。这表征基督这活的一位如何进入死水中，并在十字架上为我们所伤。我们伤祂以后，就留在祂的伤处，接受祂在十字架上所成就的，并接受神圣生命的神圣分泌，就是复活的生命。复活的主一直分泌祂神圣生命的汁液包裹我们，直到我们这些没有价值的砂粒，成为宝贵的珍珠。我们被造是砂粒，但我们重生为珍珠。借着重生，我们得着进入神圣事物的入口。在约翰三章五节主告诉我们：‘人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。’我们一旦重生了，就有进入神圣范围之事物的入口。这就是说，我们有珍珠门。

圣城新耶路撒冷有十二个门，（启二一12，21，）城的四边每边有三门。（13。）三是代表三一神的数字。每边有三门，表征三一神－父、子、灵－的三者一同作工，将人带进圣城。这是路加十五章的三个比喻里所指明的。在第一个比喻里，有子神寻找罪人，像牧人寻找失迷的羊。（4～7。）在第二个比喻里，有灵神寻找罪人，像妇人寻找她失落的银币。（8～10。）在第三个比喻里，有父神接纳悔改并归回的儿子，像父亲接纳浪子。（11～32。）因此，三一神－父、子、灵－的三者一同作工，将罪人带回来，并将罪人带进来，好有分于神圣的事物。

在启示录二十一章，四代表地的四方－东、北、南、西。四边的门乃是面对地的四方，表征福音传给居人之地的四方，并且进入圣城的入口对地上所有的人是便利的。不仅如此，四这数字表征受造之物，因为启示录四章六节告诉我们，神宝座周围有四个活物。四边的每边有三门，三乘四等于十二，含示三一神这创造者，与人这受造之物调和。新耶路撒冷乃是神与人调和。

你从那个方向进来？我从东边进来，而你们许多人从西边进来。来自南美和非洲的弟兄们能说，他们从南边进来，而许多俄国人和爱斯基摩人要说，他们从北边进来。赞美主，不论你和我从那个方向进来，我们都借着门进来；那就是说，我们都借着同一位三一神，借着父神、子神、灵神进来。在每一边，三个门都是相同的。方向不同，门却相同。因着主的怜悯，我到过许多地方：日本、东南亚、欧洲、中东和加拿大。我年轻的时候，以为我是中国信徒，与日本信徒、德国信徒、美国信徒、和许多别的信徒不同。然而，后来我发现我错了。我去日本，遇见一班和我一样一式的日本信徒。我去东南亚，遇见一些菲律宾信徒，我发现他们也和我一样一式。无论我去那里，丹麦、英国、义大利或美国，我发现在基督里的信徒，每一个人都和我相同。这是为什么？因为我们都借着父神、子神、灵神进来。因为我们都借着同一位三一神进来，我们就都相同。我去日本，不会说日语，他们也不会说华语，但我们能凭着基督彼此说话。我能对他们说阿们，他们也能对我说阿利路亚。我们跪下来祷告，就能一同有美妙的祷告。我无法领会他们用日语所祷告的，但我能说阿们！他们无法领会我用华语所祷告的，但他们能说阿们！这表明我们都是经过同样的门，经过同一位三一神而来的。

不但如此，你经过门进入以后，无论你进入那个方向，一旦你行走在街道上，你就会与所有其他的人是一。只有一条街道。我们进来的时候，我们都是一。不像洛杉矶有许多街道，新耶路撒冷只有一条街道，从顶端，从神的宝座，盘旋到山下，达到十二个门。一旦我们进了门，我们就在街道上，就与其他所有的人在一起。我们在基督里是一，我们在祂的身体里也是一。街道是有活水涌流的道路。活水的涌流是什么？就是圣灵的交通。只有一条道路，一条街道，一个流，一个水流，一位灵，一个交通，并有十二个样式的一种食物。一切都是一。我们是一。这是何等美妙！无论你如何称呼自己，迟早你必须放弃你的称呼。你也许称呼自己是长老会、浸信会、卫理公会、灵恩派、圣公会的信徒、或另外的名称，在新耶路撒冷里却没有这样的名称。因此，你必须丢弃名称。你必须领悟，你是新耶路撒冷的一个肢体，你与所有的肢体是一。我们在基督里是一，在祂的一个身体里是一。无论你如何给自己命名为一个公会，你今天若不放弃那个，有一天主会告诉你：‘孩子，放弃那个。’我们在基督里是一，不是在道理上是一。我们在道路上，在生命上，在那灵的水流里，并在那灵的交通里是一。

这些日子，我们与许多的圣徒有许多的交通。我所强调的一件事就是，我们该是一般的，不要想特别。不要说‘我是长老会信徒’，或‘我是浸信会信徒’，或‘我是被灵充满的基督徒’。忘记这些称呼。只要记得你从前是罪人，现在得救了。你是得救的人，就是这样而已。不要认为自己比别人高。不要认为你是属灵的，别人不然，也不要认为你看见了属天的异象，别人没有。放弃这一切思想。不论你以为自己如何，只要你在门内，你就与我是一，我也与你是一。我们在道路上，在生命里，在那灵里，在水流里，在来往相交里，在那灵的交通里，都是一。今天在基督教里有太多的水流。有长老会的水流，卫理公会的水流，路德会的水流等等。然而，在新耶路撒冷里，只有一道水流。我们都喝一种水，我们都从一种食物得喂养，我们都行走在一条街道上。不仅如此，我们只有一个方向，就是朝着神宝座的方向。我们有一个高峰和一个目标。我们向着顶端、高峰，向着神在基督里的宝座迈进。

城墙

现在我们来到新耶路撒冷的第十方面，就是城墙。我们看过城本身是纯金，（启二一18下，）这是城的第一项材料。我们也看过门是珍珠，（21上，）这是第二项材料。现在我们必须看见，墙是用宝石建造的（18上，19～20，）宝石是第三项材料。三种材料与三一神的三个身位有关。纯金与父神有关，是神圣的性情；珍珠与子神基督有关，是钉十字架的一位，受伤的一位，在祂里面我们得重生；宝石与圣灵的工作有关。这里有父神的性情作纯金，以及基督的钉十字架、救赎和重生，使我们成为珍珠。现在我们需要有圣灵在我们身上的工作，使我们成为宝石。

宝石不是原来创造的项目。它是神所创造的，经过焚烧成为像木炭一样的东西；被焚烧以后，还必须用高压更强烈的焚烧，直到成为宝石。我读过一篇文章说，一块平方寸的碳，在八十万磅重量的压力之下，并在五千度的热力之下焚烧，会成为一小颗精致的钻石。这是圣灵工作的例证。原来，我们不是石块，乃是泥块。我们需要被烧、被压。我们也许以为，因为我们重生且寻求主，主就该非常满意我们，也该善待我们，一直赐给我们幸福快乐的日子。然而，我们知道，常常适得其反。我们越爱主，寻求主，我们就越受困扰。听见这话以后，可能你会受惊吓，想要逃跑，但主的手在你身上。你无法逃跑，因为你在神圣的手中。祂是窑匠，你是泥土。（罗九20～21。）因此，你如何能逃跑？你若能逃跑，就试着如此行。你若能放弃作基督徒，就试着这样作，越快越好。然而，我们成为基督徒是在于祂，不是在于我们；这是来自天上的事，不是属于这地的事。你无法放弃主。我好些时候想要放弃作基督徒，但我就是办不到。我越想要放弃，就越是不得不爱主。

我必须告诉你实话：你越寻求爱主，就越有压力和焚烧。在既定的日子，可能几乎每一面都有压力。你亲爱的妻子是压力，你亲爱的孩子是压力，你亲爱的弟兄姊妹是压力。每件事都是压力，每个人都焚烧你。你所到之处都有火炉。你就像在蛋糕模子里的面团，被厨师放在炉子里。然而，不要怕。厨师知道炉子该多热：该是低温、中低温、中温、中高温或高温；神圣的厨师知道如何调节火候。祂会适当的‘煮’你。祂会压你，祂也会烧你，直到你成为烤得合式的‘蛋糕’，适合祂的口味。祂会压你、烧你，直到你成为钻石，成为一块宝石。这是圣灵的工作。

这些日子里，基督徒过于留意恩赐。倘若一个年轻人从神学院毕业，说话动听，思想敏捷，并能背诵一些圣经节，他站起来讲一篇美妙的道，人就会赞赏、称赞他。这样的年轻人也许有恩赐，却没有什么东西经过压与烧。我绝不能忘记，我年轻刚出来事奉主的时候，主借着倪柝声弟兄所给我的功课、帮助。有一天，他同我单独坐在客厅里。他说，‘弟兄，你必须领悟，事奉主不仅仅是凭着恩赐；还有一样是更需要的。’我问他：‘那是什么？’他说，‘哦，弟兄，我很难告诉你。你必须经过火炉，要被烧、被压。’接着他用窑匠作例证。窑匠用泥土制造好些器皿或容器，然后在不同的容器上画一些美丽的花样。容器看起来很美丽，却不能摸。轻轻一摸就会毁坏它们。所以，窑匠必须将这些有美丽图案的泥制器皿，放在火炉里焚烧。焚烧以后，器皿就成为坚固的。上面无论画了什么，都不能再除去；图案已烧到、作到器皿里面。这例证给我们看见，主需要我们借着圣灵的工作，有祂的东西作到我们里面，而成为‘烧过’的器皿。这与恩赐不同；恩赐常常伤害、损害、毁坏、并破坏我们。

如我们所看过的，圣城的墙是用神圣的手所压过、烧过的宝贵材料建造的。我们必须领悟，我们也许有金子作城本身，并有珍珠作城的入口，但我们若没有宝石，就没有墙。墙的功用是什么？墙是为着分别，也是为着保护和安全。在许多召会里，也许有金子，也许有珍珠作入口，却没有墙。同样，许多信徒里面有金子，他们有入口，却没有墙。他们从未被建造。他们是‘平面的’、‘水平的’；他们不是立体的。好像他们每一部分都是入口；没有分别，没有保护，也没有安全。没有圣灵的东西作到他们里面，使他们被建造成为墙。我们必须有圣灵的东西烧到、作到我们里面，使我们成为宝石，叫我们被建造作分别，作保护、作防卫、作分界线，将圣别的与属世的分别出来。

不但如此，启示录二十一章十八节上半说，‘墙是用碧玉造的。’碧玉是启示出来之神、彰显出来之神的样子。（四3。）神启示祂自己，祂看起来就像碧玉，照耀、透明，有神圣的彰显。圣城的墙有神的样子，彰显神的形像。如何能这样？就是因为信徒在压与烧之后，被模成神的形像。今天我们也许有一些天然美好善良的弟兄。你遇见他们，感觉不到神的样子、神的彰显、神的形像。然而，可能五年以后，他们经过一些难处、试炼、焚烧和压榨，你再遇见他们，他们仍可能很善良美好，但他们不同了。你会觉得他们有神的样子、神的彰显、神的形像。你会在他们身上看见神圣的碧玉，因为他们已在圣灵手中被烧、被压。他们有神的样子，神的这个样子就是召会的界线，分界线，将属于召会的和不属于召会的分别出来，将圣别的与属世的分别出来。你越像神，你就越从世界分别出来。你越彰显神，你就越有分界线。

启示录二十一章十四节说，‘城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。’墙建造在羔羊使徒的根基上。这就是说，墙建造在借着使徒带给我们的基督上。羔羊的使徒是谁？他们是带着基督的人。他们是经过变化，能传输基督的代理人。墙建造在羔羊的使徒上，意思就是墙建造在借着使徒作传输的代理人而带给我们的基督上。以色列人是入口，但羔羊的使徒是根基，因为他们有基督，并且他们将基督带给我们。这是召会的一幅图画。召会不是建造在别的事上，乃是建造在使徒所带给并教导我们的基督上。

神在光、生命和荣耀里的彰显

现在我们来到这圣城的末了一项。整座城是神在光、生命和荣耀里的彰显。启示录二十一章十一节说，‘城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。’因此，全城是神的彰显。这是器皿，容器，团体的身体，建造的城，以彰显神。这又是召会的一幅图画。

总之，我们必须领悟新耶路撒冷是什么。新耶路撒冷是从旧约时代到新约时代末了，历世历代一切得救之人活的组成。他们得了重生，在性情和形状上得了变化，并且完全变成与神同样的光景、同样的情况、和同样的形状。不仅如此，他们已同被建造成团体的器皿，团体的容器，以盛装神并彰显神。因此，神在基督里借着那灵是这城的内容，并且神就是借着这城所彰显的荣耀。这是召会的图画。我们若要领会什么是召会，并将实际的召会生活实现出来，我们就必须看见这幅图画，并领会这幅图画一切的方面。愿主在这事上祝福我们。

李常受文集一九六三年第三册

说明

“李常受文集—一九六三年第三册”包含李常受弟兄于一九六三年七月十三日至九月一日所释放的信息及各种交通记录，但不包含李弟兄所释放一系列关于约翰福音的信息，该系列刊载于“约翰福音生命读经”(不包括在文集中)。

本册共分八段，大体上系李弟兄于是年七月十三日至八月二十二日，在加州洛杉矶及阿特迪那(Altadena)夏季训练中所释放的信息集成。该训练涵盖四个主要方面：生命、真理、召会与事奉。关于生命与真理的信息，讲于每周一、二、六晚上；关于召会与事奉的信息，讲于每周四晚上。晚上的信息专注于以上四个主要方面；上午的信息则为关于个人问题、属灵问题、召会、地方召会、主日聚集、实际事奉、祷告、以及基督徒种种实行的交通。

本册内容如下：

㈠十八篇关于生命的信息，讲于七月十三日至八月二十日，为夏季训练的一部分；这些信息曾以“生命经历的基本原则”单行本印行。

㈡头五篇关于真理的信息，讲于七月十三至二十二日，为夏季训练的一部分。其中四篇信息曾以“神建造的概论”单行本印行。在文集编辑过程中，又寻得第五篇信息；该信息原为此系列的第三篇，在本册第二段按原顺序刊为第三章。

㈢六篇关于事奉的信息，讲于七月十八日至八月二十二日，为夏季训练的一部分；这些信息曾以“召会生活中事奉的基本原则”单行本印行。

㈣六篇关于召会的信息，讲于七月十八日至八月二十二日，为夏季训练的一部分；这些信息曾以“实行召会生活的基本原则”单行本印行。

㈤第六至十三篇关于真理的信息，讲于七月二十三日至八月三日，为夏季训练的一部分；这八篇信息整编为六章，曾以“圣灵的工作”单行本印行。

㈥第十四至十八篇关于真理的信息，讲于八月六日至十三日，为夏季训练的一部分；这些信息曾以“诸天之国的要义”单行本印行。

㈦十四篇于七月十六日至九月一日之间，讲于洛杉矶的其他信息，以“其他信息记录”为题刊于本册。

㈧李弟兄于七月十九日至八月二十四日，与洛杉矶地区圣徒的各种交通记录，共十篇，以“其他讲话记录”为题刊于本册。本段内容由与会弟兄们的个人笔记编辑而李弟兄于这段期间，在七月二十六日及八月九日、十四日、二十日，又释放了四篇信息，惜记录从缺。

生命经历的基本原则

说明

第一章  　生命在圣经里的意义

第二章  　生命的经历

第三章  　生命的第一个经历

第四章 　经历生命的路

第五章  　三个生命四个律

第六章  　生命的律

第七章  　生命的交通

第八章  　灵与魂的分辨

第九章  　带有魂功能的灵

第十章  　对付肉体

第十一章  　对付己（一）

第十二章  　对付己（二）

第十三章  　对付良心

第十四章  　对付世界

第十五章  　对付灵

第十六章  　膏油涂抹

第十七章  　变化（一）

第十八章  　变化（二）

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年夏，在美国加州阿特迪那（Altadena），一次训练中所释放的信息整合。其中第九章另曾刊于‘我们人的灵’一书。

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第一章  　生命在圣经里的意义

读经：约翰一书五章十二节，歌罗西书三章四节，约翰福音十一章二十五节，十四章六节，一章四节，三章十六节，三十六节，十章十节。

圣经是一本生命的书

没有什么比生命更重要。我们都知道，圣经是一本生命的书，不是一本知识的书。圣经虽然是以知识的方式写的，却不是为着知识，乃是为着生命。我们必须领悟，起初在伊甸园里有两棵树－生命树与善恶知识树。生命树是给我们接触并接受的，知识树却是我们该远离的。从知识树有所接受，对我们就是死。惟有从生命树接受的，对我们才是生命。因此，我们必须非常清楚，今天圣经就是一个园子，在这圣经的园子里，也有两棵树。我们若从圣经接受知识的东西，我们所得的没有别的，只有死；但我们若接受生命的东西，结果对我们就是生命。

在圣经的园子里，有生命作为神心意的中心。在圣经的开头有一幅蓝图，以生命树为中心。然后在圣经的末了，有另一幅图画，再次以生命树为中心。我们若充分留意这事，就会领悟，全本圣经从始至终，从起头到末了，都有生命这中心的思想，中心的线。生命总是中心的思想，中心的事，和中心的线。你若问我圣经教导什么，我必须告诉你，圣经教导生命的事。圣经是一本生命的书，向我们启示，神在基督里，借着圣灵作我们的生命。

在创世记二章里的图画非常清楚。人被造以后，被安置在园子里的一棵树跟前，这棵树叫作生命树，表明神的心意是要人接触生命。至终，在圣经的末了，有生命树作所有蒙救赎之人生命的供应。因此很清楚，我们若要对圣经、对神的启示有所认识，我们就需要领会并珍赏生命的事。

你注意过，在整个宇宙中，在神的创造里，生命是中心么？我们若把各种生命－动物的生命和植物的生命－挪开，整个宇宙就会成为不毛、荒凉的沙漠。宇宙的意义、中心和美丽是什么？是生命；没有生命，就没有意义。倘若在一个城市里没有任何一种生命，没有植物的生命，没有动物的生命，没有人的生命，甚至没有天使的生命，这会是怎样的城市？那里会毫无意义。在我们的家和家庭里，必须有生命。我们越有生命，就越有意义。有些人没有儿女，就买狗、猫、鸟或鱼；他们设法使家里有多种生命，因为生命越多，他们的家就越有意义。今天许多人用人造花，但这些是没有意义的，因为人造花虽然美丽，却没有生命。我们若把一切的生命挪开，那会是怎样的宇宙？

真实的生命是神的儿子基督

不仅如此，你领悟在神的创造里，一切的生命都不是真实的生命么？这一切的生命都是表号、预表和影儿；它们不是真实的生命。我们若渴望领会圣经和属灵的事，就必须牢记，在神的创造里一切的事物都不是真实的事物。它们不过是真实事物的表号、象征、预表和影儿。真实的事物是什么？真实的事物乃是基督自己。诸天是基督的预表，地也是基督的预表。一切美好的事物，一切正面的事物，都是基督的预表。我们不是坐在真椅子上，我们是坐在基督里；托住我们的是主，祂是我们的真座位，我们安息于祂。惟一真实的事物乃是主基督自己。植物的生命、动物的生命、和人的生命，乃是那一个真生命－基督－的表号。

一切的生命都有荣美。最美丽的东西就是有生命的东西。看看花、鸟、鱼、和一切的动物。我们到海洋去，就能看见水中的生命是何等美丽。不同生命的一切荣美，都是基督荣美的预表。有基督作生命，就有真正的荣美。

此外，你领悟有多少不同种类的生命么？这些是生命的丰富。单单树木的不同种类，我们就述说不尽。我很年幼的时候，以为自己每一种树木都见过了，但我离开家乡，到了华北和华南，就看见更多不同的树木。有生命就有丰富。有多少种类的动物、野兽、鸟和鱼！我们无法说尽种种不同的名称。这些就是生命的丰富，乃是基督之丰富的预表。

不但如此，还有生命的能力。我们若将一粒小小的种子埋在地下，数周以后，种子就会破土、长起来、并生出许多美丽的东西；这就是生命的能力。有基督作生命，就有能力，就是复活的能力，复活的大能。没有什么能拘禁或限制生命。我们越限制，生命就变得越刚强，越有能力。要牢记，生命有荣美、丰富和能力。

我们所说‘生命’这辞是什么意思？要说出生命的定义很难。生命是奥秘的。我们若去问科学家，他们无法告诉我们；我们若去问医生，他们也无法给我们充分的定义。关于物质的生命，我与医生有过许多很好的谈话，我问他们，死人与活人之间有什么不同。从医学的观点，关于物质的身体差别不大。死的身体与活的身体几乎是相同的。然而，这对我有很大的差别。人死了，他就是死的；人活着，他就是活的。那么我们怎能解释生命？在整个宇宙中，生命是什么？

作为基督徒，我们必须知道生命是什么。圣经中有一节说，‘人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。’（约壹五12。）我们若有神的儿子，就有生命；我们若没有神的儿子，就没有生命。那么生命是什么？神的儿子基督就是生命。就如我们所看过的，在神的创造里一切不同的生命，都不是真实的生命，乃是预表和影儿。真实的生命是基督。

作为人，我们有生命。但是为什么圣经说，我们若没有神的儿子，就没有生命？我们必须回答说，我们有表号上的生命，影儿上的生命。不错，我们从父母领受了生命，但那生命不是真实的生命。那是表号上的生命，是真实生命的影儿。真实的生命是基督。我们若没有基督，就没有生命，并且仍在黑暗里。现在我们可以领悟生命是什么。生命就是神的儿子基督。

我们必须知道有什么经节支持这个思想。除了约壹五章十二节以外，还有歌罗西三章四节，这节说到‘基督是我们的生命’。不仅如此，在约翰十一章二十五节主说，‘我是复活，我是生命；’在十四章六节祂说，‘我就是道路、实际、生命。’此外，一章四节说，‘生命在祂里面，’十章十节说，‘我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。’三章十六节和三十六节也支持这神圣的思想：生命就是神的儿子基督，作我们的生命。有基督作生命，就有荣美，就有丰富，并且有复活的大能。

神在子里并借着灵作我们的生命

神的儿子基督是我们的生命，但我们需要问，基督与神、与圣灵有什么关系？这里我们需要领悟三一神的事实。我们所相信的神乃是三一神，在三个身位里的一位神。马太二十八章十九节说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’这节说到三个身位，但三个身位只有一个名。父、子、灵是有三个身位的一位神。

林后十三章十四节说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这里有三个身位同三项福分－基督、神、圣灵，同恩、爱、交通。爱、恩、和交通说明了这一位神的三个身位之间的关系。爱、恩、和交通是一件事的三项。我们可以说，爱就是恩，恩就是交通；交通就是恩，恩就是爱。说得更清楚，交通就是恩的传输，恩就是爱的彰显。我向着一位弟兄也许心里有爱，但我如何才能彰显这爱？我也许买一本精美的圣经送给他。这圣经是从我所给他的恩，这恩是我心里爱的彰显。然而，我也许在洛杉矶，而他在明尼亚波利斯，所以我必须请邮局将这本圣经寄给他；这就是恩的传输。我心里有爱，恩是我爱的彰显，传输是凭借，将这恩传递给弟兄。同样的，父是源头，子是源头的彰显，灵是彰显的传输。

约翰一章十八节说，从来没有人看见神，但神的独生子将祂表明出来。这就是说，神的儿子是神的彰显。不仅如此，圣灵是神儿子的传输。因此，我们说神的儿子是我们的生命，我们的意思就是，神在子里并借着灵，对我们乃是生命。生命是什么？在整个宇宙中，神自己就是生命。有祂就有生命的泉源，生命的源头。然而，神是在子里并借着灵作生命。这里有非常奥秘、非常美妙的事。神就是生命，祂在子里并借着祂的灵，作了我们的生命。

三一神是生命水

在圣经里，神用某种图画来启示祂自己是我们的生命。基督被启示为生命树，而同着树总是有涌流的河。生命树结果子，生命河一直涌流活水。

圣经多次说到河或河流的泉源、源头、水源。从起头的创世记，到末了的启示录，有一条关于河的线，这河一直涌流活水。在创世记二章有一道河；在出埃及十七章，这活水从被击打的磐石流出来。然后在民数记二十一章有井涌出水来，如我们在诗歌二百零一首所唱的：‘井阿，涌上水来！’井是水的泉源。诗篇多次说到活水，有一道活的河一直在涌流。在以西结四十七章也有涌流的河。然后，主耶稣来了，祂告诉我们，祂有涌入永远生命的活水。（约四14。）基督是水泉，圣灵是涌流的河。

至终，在全本圣经末了的启示录里，有一幅清楚的图画，说到神在作中心的基督里，有活的河从这中心流出来。在新耶路撒冷里，神在作中心的羔羊基督里，从这中心有活的河流出来，临及所有蒙救赎的人，给他们接受，作他们生命的供应。新约多次告诉我们，有这样一道活的水流。这水流就是神自己的流出，临及我们，并给我们接受，作我们生命的供应。

神作我们生命的路，乃是一直流出来。活水有三方面。首先有源，然后有贮水的泉，最终有水流，就是河川。父神是活水的源，子基督是活水的泉，圣灵是活水的河川、河流。因此，父在子里，子借着灵，灵临及我们，进入我们里面，在我们里面活着并居住，作我们的生命和生命的供应。神是我们的生命，如同活水，在基督里并借着圣灵涌流。现在，我们若有圣灵，就有子；我们若有子，就有父。另一面，我们若没有灵，就没有子；我们若没有子，就没有父。源、泉、川都是一。

今天许多基督徒非常留意圣灵的事，但他们通常不领悟，圣灵就是生命的灵，基督的灵，是基督自己作我们的生命。我们若要接受圣灵，就需要领悟，圣灵就是基督作我们的生命。我们若没有借着灵经历基督作我们的生命，我们就是死的；不仅如此，我们对圣灵的经历和领会，会与圣经里所说的不同。

今天许多基督徒以为，他们对圣灵有过某种经历；但他们里面不领会生命的事，他们不领悟基督是我们的生命。我从这样的基督徒听过许多关于圣灵表显、明证的信息，但我从来没有听过一篇关于圣灵就是基督自己作我们生命的信息。他们忽略了这事。你若尽你所能去找关于圣灵的书籍、信息或文章，你就会看见，很难找着关于圣灵就是基督作我们生命的话。我读过许多关于所谓圣灵的书籍，结果我非常失望。圣经启示，圣灵对我们乃是生命的灵，生命的活水；但在许多关于圣灵的书籍当中，很难找到一本传达出这位圣灵就是基督作我们的生命这个启示，即使用不同的措辞来表达这启示的，也很难找到。

今天许多人非常留意说方言。表面看来，说方言的目的是造就信徒。然而，基督徒真实的造就，乃是在生命里真正的长大。造就是生命的事。要有真正的造就，我们必须认识生命，领悟生命的经历，并且在生命里有真实的长大。可惜，许多说方言的人在生命里没有多少长大。一九三六年，我自己帮助许多人说方言，但一年以后，到一九三七年，我发觉他们没有一人在生命里有真实的长大。因此，我问自己，帮助人说方言的目的是什么。倘若在说方言里有真实的东西，就必定有在生命里真实的长大。试验、核对、并找出说方言是否真实，最好的路就是核对是否有一些在生命里真实的长大。我们需要领悟，圣灵就是基督的灵作我们的生命。

父在子里借着灵，临及我们人的灵

现在我们可以来看对我们非常主观的事。这生命的灵临到我们，不但是降临在我们身上，更是进入我们里面，住在我们里面，并活在我们里面。三一神－父在子里借着灵－现今就在我们里面。我们有三部分：体、魂、灵。三一神已进入我们里面，现今借着安家在我们灵里，就居住并活在我们里面。我们若要认识生命，就必须领悟，神在基督里借着灵作我们的生命，并且这灵作我们的生命，现今正居住并活在我们的灵里。我们的灵就是这位灵的住处、居所、家。

当切记，今天三一神是我们的生命，就是父在子里，子借着灵，灵在我们的灵里，以我们的灵为祂的住处，居住并活在那里。我们若渴望认识并领悟真实生命的经历，就必须认识，今天三一神在我们的灵里是我们的生命。父在子里，子在灵里，灵在我们灵里作我们的生命。这是基督徒生活的中心，这也是召会生活的中心。我们所接触的不是别的，乃是这位三一神，就是父在子里借着圣灵，居住并活在我们的灵里。

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第二章  　生命的经历

读经：加拉太书一章十五至十六节上，二章二十节，四章十九节，腓立比书一章二十节，以弗所书四章十三节，罗马书八章九至十一节。

在第一章，我们清楚看见，生命就是三一神自己。在全宇宙中，所有不同种类的生命，都不是真实的生命。它们不过是生命的预表、表号和影儿。真实的生命乃是神自己。我们也看过，神如何来作我们的生命。祂首先在基督里来，其次借着圣灵来。因此，基督称为生命，（约壹五12，约十一25，十四6，）圣灵称为生命之灵。（罗八2。）这生命之灵，就是神的灵和基督的灵。因此，这灵就是三一神的灵。不仅如此，三一神的灵进入我们的灵里，使我们的灵成为祂的住处。祂在那里居住，在那里生活，并在那里作工，以我们人的灵为祂的家，祂的居所，祂的住处。

约壹四章十三节说，‘神已将祂的灵赐给我们，在此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。’我们都知道，圣灵在我们里面，但祂居住在我们的那一部分里面？我们需要指出圣灵在我们里面的位置。罗马八章十六节证明，圣灵今天在我们的灵里，以我们的灵为祂的住处，祂的住所。这节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’作神的儿女乃是生命的事，这由圣灵在我们的灵里作生命来见证。这证明神的灵这生命的灵，住留并居住在我们的灵里。我们人的灵是圣灵的住处、住所、居所。

要有圣经中有力的依据，有一个法则或原则，就是我们至少总需要两处经节来证明一件事，这样借着两三个见证人的口，我们就能将事定准。因此，我们也可以用林前六章十七节，这节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’主就是那灵，我们与主联合时，就在灵里与主成为一；我们与主就是一灵。这证明圣灵与我们人的灵调和在一起，并且我们的灵就是圣灵居住的地方。今天我们能指出圣灵的位置，不仅在我们里面，并且非常明确的，就在我们的灵里，因为祂是同我们的灵见证，并且我们是在我们的灵里与主联合成为一灵。

此外，腓立比二章十三节给我们看见，神在我们里面作工。这节说，‘因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。’现今那借着祂的灵居住在我们里面的三一神，正在我们里面作工，使我们立志并行事。同样的原则，希伯来十三章二十至二十一节说，平安的神，在我们里面行祂看为可喜悦的事。然而，单凭这两段，我们无法证明作工的是圣灵。为此，我们必须用约壹二章二十七节，这节说到膏油的涂抹，就是内住并作工的灵，住在我们里面，并在凡事上教导我们。圣灵就是那在我们里面居住，并在我们里面作工的生命之灵。

经历生命就是经历神

在本章里，我们要来看关于生命经历的事。基督徒今天说到属灵的经历，却很少说我们经历生命，或我们有生命的经历。真实生命的经历是什么？我们若领悟生命就是三一神自己，就必领悟真实的经历生命就是经历神。

倘若人说，他有过一些基督徒的经历，他的意思也许不过就是他悔改了。从前他是罪人，但如今他已悔改并转向神。然而，至少有两种不同的悔改。一种悔改仅仅是人的悔改，没有经历神；还有另一种的悔改，是当人悔改的时候，他能在他里面经历神。属世之人的悔改和真基督徒的悔改，其间有什么不同？照着今天基督教里一般的教训，悔改仅仅是转变方向，并丢弃旧生活。我不说这悔改的定义对或错，我只是要请求你们忘记今天基督教一般的教训。我们在这里所陈明的是真实生命的事，与一般的教训不同。这是圣经中真正、真实的事。

真实的悔改，乃是我们在其中经历神，在其中神经过我们，我们也经过神；是我们在其中被神遇见，我们也遇见神。在这种悔改之后，就有出于神自己的东西与我们调和。我们可将这事比作喝水，喝过以后，水就与我们调和。对基督徒而言，真实的悔改就是我们在其中，凭以或借以经历神的路。神经过我们这人－经过我们的心，经过我们的灵，甚至经过我们的悟性－我们也经过神。我们在这样的悔改中经历神。

我能见证，我有过这两种不同的悔改。我十八、九岁的时候，有一种悔改，百分之百是人的悔改。那时候我觉得，身为年轻人，为着前途的缘故，我必须放弃球赛，并将我所有的时间花在学业上。我有这样的悔改，我也在那件事上成功。然而，我是凭自己悔改，在那悔改中，我对于神没有什么经历。一年多以后，我去听福音。在那里主实在遇见了我。主经过我，不仅仅在我外面，也在我里面，我也经过主。在那悔改中，我经历了神。那是经历神，而有真实的悔改。这是真正的经历生命。真实的经历生命就是经历神自己。

一位弟兄从前也许非常骄傲、草率。有一天他得着一种感觉，他这样是不对的，于是他定意调整自己，要谦卑、谨慎。这是悔改，也是一位基督徒所经历的悔改。然而，你信这悔改是真实生命的经历么？不。这样的悔改与神无关。真实的悔改是生命的经历，乃是有一天，在这样的悔改中，神遇见人，人也遇见神。然后，在神的面光中他有感觉，他是骄傲、草率的。神经过他，神也带他经过祂。他没有定意要谦卑或谨慎。他不过告诉主：‘主，我在这里。我是这样的人，主，但我赞美你，今天你遇见了我，我也遇见了你。主阿，赞美你，我在这里遇见了你！’此后他里面就有真实的改变。这就是在悔改的事上真实生命的经历。真实生命的经历乃是我们经历神，我们让神经过我们，我们也经过神。在其中我们与神调和在一起。这不是我们单独作事，乃是神自己与我们调和，使我们有所改变。这是真实的悔改，是生命的经历。

今天许多基督徒谈论爱。爱也有两种，这两种是不同的；一种是人的爱，另一种是神的爱，就是神自己给我们经历。有一天，我们也许听见一篇信息说，我们必须彼此相爱。我们听见这话以后，也许悔改，并且定意从现在起，要爱我们的弟兄。我们也许祷告求主帮助：‘主，我在这事上是软弱的。请帮助我爱我的弟兄。’然后我们会尽所能的爱别人。第一天我们也许真的成功了。然后第二天，我们大约百分之七十的时候成功，第三天百分之六十成功，下一周只有百分之二十成功，三周以后，我们也许只有百分之一的时候成功。我们都知道这故事。这样的‘基督徒的爱’是真实的经历生命么？不是。真实的经历生命乃是经历神。

有一天，可能当我们祷告、研读、读经、甚或走在街上的时候，神来眷临我们。神遇见我们，我们也遇见神。有个东西穿透并充满我们。有些出于神的东西经过我们。此后，即使我们没有定意爱别人，我们也会不知不觉的非常爱他们。我们会有爱，这爱不是别的，乃是神自己给我们经历，并由我们向别人彰显。基督徒中间相互的爱是什么？乃是神自己由我们向彼此彰显。这是真实的经历生命。这是经历神自己。

经历生命就是经历基督

基督启示在我们里面

因为神是在祂的儿子基督里面作我们的生命，所以真实的经历生命就是经历基督。惟有在基督里，神才能作我们的生命。神乃是在基督里作我们的生命，所以要经历神作生命，我们就必须经历基督作生命。凭着我们的经历和属灵的认识，我们知道，经历基督作生命有几个步骤或阶段。

照着圣经，经历基督的第一个步骤或阶段，乃是神将基督启示在我们里面。这是使徒保罗的话，他在加拉太一章十六节上半说，神‘乐意将祂儿子启示在我里面’。我们若有真实生命的经历，我们至少有了这经历基督的第一个步骤。基督已经启示在我们里面，这是圣灵的工作。有一天，圣灵非常主观的将基督启示给我们，并且将基督带进我们里面。我们相信主耶稣的时候，就接受祂，但我们怎样接受祂？乃是借着圣灵将基督启示在我们里面。

我们可以将基督徒分为三个不同的种类。有些是基督教的基督徒，有些是基督教训的基督徒，有些是基督的基督徒。我们不该很快的说，我们不是基督教的基督徒。我们该说，‘表面看来我是基督教的基督徒，但我不只如此。’我们也是基督知识和教训的基督徒，但我们仍不只如此。我们不是仅仅作基督教的基督徒，和基督教训的基督徒；我们乃是基督自己的基督徒。

我由我的母亲而生，成为一个基督教的基督徒，但那时我还没有得重生。我年事稍长，就有些进步；我借着公会里牧师和传道人的教训，成了基督教训的基督徒。我受了基督教训的教导，作了基督徒。赞美主，至终我成了由基督重生的基督徒！有一天，圣灵将基督启示在我里面。从那时起，我就有某种对基督的经历。我知道基督在我里面作我的生命。基督对我不再仅仅是客观的，乃是主观的。从前我在基督教里，我也接受一切基督的教训，但那时我没有基督。在某个时候，圣灵才将基督启示到我里面。

我看见许多所谓基督教团体的会友。他们悔改了，并且受浸了，但后来他们简直放弃了基督教。有些和我同年龄的人，成了反对基督教的共产党中重要的成员，但我记得，我们年轻的时候，他们表面看来都是热心的基督徒。然而，他们从来没有遇见基督，基督从来没有启示给他们。在基督教里作基督徒是一回事，借着基督的教训作基督徒是另一回事；借着基督启示在我们里面作基督徒是第三回事，这是作真基督徒，这是真实的经历基督。经历基督作生命的第一个步骤，就是基督借着圣灵启示到我们灵里。

基督活在我们里面

我们经历基督作生命的第二个步骤，或第二个阶段，就是基督活在我们里面。基督启示在我们里面以后，祂就活在我们里面。加拉太二章二十节说，‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’若有人不认识这节圣经，他就不是真正的基督徒。

基督成形在我们里面

经历基督的第三个步骤或阶段，就是基督成形在我们里面。（加四19。）经历基督不是经历谦卑、忍耐、或良好性格的任何一面，那一切都不是真实生命的经历。真实生命的经历，乃是基督自己给我们经历。很可惜，今天少有基督徒能区别我们所经历的基督和仅仅忍耐，有什么不同。有人能非常忍耐或谦卑，却百分之百没有基督。经历基督作我们的忍耐或谦卑，完全不同于仅仅有忍耐或谦卑。

一位弟兄也许受教导要忍耐，他也可能定意要忍耐。白天、黑夜，早晨、晚上，他都告诉自己要忍耐，他甚至可能将标语或格言摆在他的房间里，提醒自己要时时忍耐。这是仅仅忍耐，如此而已。他忍耐成功时，也许非常自以为傲。他也许说，‘我是最有忍耐的人。看那些弟兄和姊妹；他们没有忍耐。’然而，他是自欺，他也在欺骗别的弟兄姊妹。别人也许说，‘看那位弟兄！他很有忍耐。他非常属主，并且像主。’这是一种欺骗，而不是对基督真实的经历。

真实的经历基督，乃是一天过一天，甚至今天，基督就遇见我们，我们也遇见祂。我们也许对于忍耐一无所知，但我们的确认识基督。我们也许无意要忍耐。在我们的字典里，甚至可能没有‘忍耐’这样的辞，但我们不知不觉就有了忍耐。我们到主面前去，也许不觉得自己有忍耐。反而，我们也许承认：‘主阿，我爱你不够，我没有保守自己时刻接触你。’然而，弟兄姊妹能看见，在我们里面有一种神圣、属灵、并愉快的忍耐。

真实的经历生命不是别的，乃是经历基督自己。在这属灵的字典里，只有一个辞：基督。我们很容易得着这属灵的辞汇。没有许多的辞，只有基督自己。

每当我们祷告，求主在某些事上帮助我们，就如爱别人、谦卑并忍耐，祂从来不答应这样的祷告。我们越祷告要爱别人，就越发觉我们恨别人。我们越祷告要谦卑，就越发觉我们是骄傲的。主从来不答应这样的祷告。真实的祷告是说，‘主，我觉得我今天没有多少接触你。我没有时刻与你同行。’真实的经历生命就是经历基督自己，就是基督启示在我们里面，基督活在我们里面，以及基督成形在我们里面。

基督在我们身上显大

经历基督的第四个阶段，就是基督在我们身上显大。（腓一20。）基督成形在我们里面是内里的事，而基督在我们身上显大是外面彰显的事。我们需要基督启示在我们里面，基督活在我们里面，基督成形在我们里面，我们也需要基督在我们身上显大。

基督在我们身上显大，意思就是常常有属于基督或者是基督的东西，借着我们彰显出来。人常常能感觉到一些属于基督的东西，在我们身上得着彰显并显大。这是真实的经历生命。这不仅仅是要谦卑、忍耐并爱人。谦卑、忍耐并爱人，在人类中是普通的。在中国历史上，有些人成功的行善。他们很善良，以致许多基督徒与他们比起来反觉羞愧。许多基督徒加在一起，在良好的性格上也无法与他们相比。然而，那不是基督。良好的性格不是基督自己。基督自己是另一回事。不要试着教导基督徒仅仅要有良好的性格。这是堕落基督教的教训。反而，要尽你所能的在灵里经历基督作一切，并且尽你所能的帮助别人这样经历基督。

我们如何能领悟什么是真实的经历基督，什么是经历基督以外的事？我们经历基督以外的事，总是感觉得到。我们仅仅凭自己爱别人时，我们知道自己在爱人。我们仅仅凭自己忍耐、谦卑时，我们觉得自己是最忍耐、谦卑的人。觉得自己对弟兄们谦卑、忍耐，不过证明我们不是在经历基督。当我们经历基督时，我们仅仅感觉基督自己，而不觉得别的事。别人察觉在我们身上有奇特、属天、并神圣的东西，但我们自己不觉得。只要我们知道自己在爱弟兄，那就是说，我们不是凭基督爱人，我们不是在经历基督。你可以试验看看。我们若能说，‘弟兄们阿，你们知道我对你们是何等忍耐、谦卑么？’这不过证明我们现今在基督以外。我们若能觉得自己有多好，这就表明我们多么在基督以外。

真实的经历基督作一切，就是我们只觉得基督的同在，不觉得别的。其他的人能察觉我们身上有许多美好、属天、永远、属灵、神圣的东西，但我们自己不觉得。我们所觉得的是基督的同在。我们不觉得我们忍耐，或我们在爱别人，但赞美主，我们在接触并看见主基督自己！这是真实的经历基督。

我们必须谨慎。今天基督徒常常谈论能力；许多人以为他们有能力，就是满了基督。不是这样，许多有能力的人所有的基督并不多。有能力是一回事，而经历基督作生命是另一回事。我们必须区别所谓属灵的能力和基督自己作生命。经历基督作生命完全是在生命之灵里的事，但经历属灵的能力是另一回事。在旧约时代有一个非常有能力的人，名叫参孙。这是说他实际上对于基督作生命真的有所认识么？绝对不是！有人也许在某方面有能力，但他可能仍然没有经历基督作生命。这不是我们想像出来的。在已过的年间，我见过许多传福音很有能力的人，但我们看看他们的生活，就为他们觉得遗憾。

一个人也许在某方面有能力，但那也许不是正确的有能力。正确的有能力，不是单单在能力上有能力，更是在生命上有能力。基督徒很可能错误的有能力。我们需要区别这两种情形。错误的有能力是一回事，而经历基督作我们的能力和生命是另一回事。使徒保罗非常有能力，但在他的着作里，我们能领悟，他是一个满了基督的人。他不仅满了能力，也满了基督。可能有些人不会赞同我；那是他们的事，我们将这事交在主手中。作为主的出口，我必须说我有负担说的。我特意再题起这事，因为我们急切需要这样的认识。

今天许多基督徒太留意所谓的恩赐。我们必须领悟，恩赐百分之百与基督作我们的生命不同。我们也许有一切的恩赐，却没有经历过基督。哥林多前书清楚并着重的说明、解释了这点。在一章七节保罗告诉哥林多人，他们在恩赐上一无所缺，但在三章一节他说，‘弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。’在这封书信的头二章，保罗指明，哥林多人教导关于恩赐的事，他却传扬钉十字架的基督，（一23，）并且他曾定了主意，在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。（二2。）基督与基督的十字架是今天召会中所有难处的解答。得着一切的恩赐是一回事，但那不是生命的经历。生命的经历乃是经历基督自己启示在我们里面，活在我们里面作生命，成形在我们里面，并且借着我们得显大。

我不能忘记二十五年多以前，人告诉我的一个故事。在第五或第六世纪，有一个主的仆人很有学问和口才，讲道很有能力。有一天，他讲道之后，一位年轻的弟兄在散会后留下。这牧师来到他那里，问说，‘年轻人，你为什么还在这里？’年轻人回答：‘我觉得有件事必须与你交通。’这位牧师是一个有年纪、有资格、有学问、有口才并有能力的人，他注视着年轻人，问说，‘你必须与我交通什么？’年轻人说，‘我要谦卑的对你说，在你的职事里，有知识、口才和能力，但基督却不多。’这位上了年纪的人战战兢兢的俯伏在地上，并且呼喊：‘主，怜悯我！我在这里所作的，很少有你的自己。’从那时起，那位牧师身上有了革命性的改变：他从有口才和能力，转变成有基督的人。

我们必须领悟恩赐与基督之间的不同。我们也许有上好的恩赐，却没有对基督真实的经历。非常可能是这样。这就是为什么我们常说，就生命的经历而论，许多人被他们的‘恩赐’破坏了。所谓的恩赐是一回事，而经历基督作生命是另一回事。

你若问我，在全本圣经中，那一卷书是经历基督作生命的最佳记载，我要说，是哥林多后书。哥林多后书是使徒如何经历基督作生命的最佳记载。在哥林多前书里，使徒对付了恩赐；在后书里，使徒向我们启示，如何对基督作生命有真实的经历。在这两封书信之间有很大的不同；我们要看见这点，就该把这两封书信再读一遍。

基督丰满之身材的度量

经历基督的第五个阶段，就是我们达到基督丰满之身材的度量。（弗四13。）当然，这是团体的事。有基督丰满之身材的度量，不是个人的事，乃是团体身体的事。我们借着经历基督，在基督里同被建造时，就会有基督丰满的身材，这身材会达到完满的度量。我们就会有基督丰满之身材的度量。

经历生命就是经历那灵

以上一切对基督的经历都是在圣灵里。真实的经历生命就是经历那灵，不是作恩赐的灵，也不是作我们身上的灵，乃是作生命的灵，我们里面的灵。圣灵现今乃是基督的灵，作为生命的灵，活在并住在我们里面，作内住基督的实际，使我们经历内住的基督。真实的经历生命，就是经历基督的灵作生命的灵，活在我们里面，使内住的基督成为我们日常生活中的实际。

关于这事，我们需要来读罗马八章一至三十节。九至十节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。’九节说到基督的灵，十节说到基督自己。这就是说，我们经历基督的灵时，就经历了基督。十一节开头说，‘然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面。’这证明这基督的灵，就是基督自己的实际，乃是神的灵。基督的灵就是那叫基督从死人中复活者之神的灵。这里有三而一的神，就是三一神。经历圣灵就是经历基督并经历神，因为神在基督里，基督又实化为那灵。

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第三章  　生命的第一个经历

读经：约翰福音三章三至七节，一章十二至十三节，哥林多后书五章十七节，哥林多前书六章十七节。

在前两章，我们看过生命是什么，以及真正生命的经历是什么。在本章，我们要来看生命的第一个经历，对神圣生命起首的经历，就是重生。

重生得着神的生命

约翰三章七节说，‘我说，你们必须重生，你不要以为希奇。’在这里主用必须一辞；重生是‘必须’的。但为什么我们必须重生？简单的原因乃是：我们需要神的生命。我们需要重生，只因为我们需要神圣的生命，这是我们凭着天然的出生所没有的。我们有神所造的生命，就是我们由父母所接受的，但这受造的生命不是真实的生命，而是真实生命的图画、预表、影儿。因此，我们需要有另一个生命，第二个生命，真实的生命。这就是神圣的生命，就是神自己在基督里，借着那灵作我们的生命。

我们需要神圣的生命。我们人若要作真实的人，就必须生两次。我们若只生一次，我们就不是真实的人，而是虚假的人，仅仅是影儿；影儿不是真人。我们第一次由父母而生的时候，接受了影儿的生命、表号的生命。现在我们必须第二次由神而生，为要有真实的生命，永远、无穷无尽、不会消解、神圣的生命，就是神自己。我们人受造的生命是器皿，为要盛装神。因此，人的生命不是真实的生命，它只是虚空的器皿，为要盛装真实的生命，就是神自己。因此，我们必须重生，好被神充满，盛装神作我们的生命。

今天许多在基督教里的人，在非常低的水平上传讲重生。我年轻的时候，所听到关于重生的教训，许多都在最低的水平上。人告诉我，我们需要重生，只因为亚当堕落以后，人就成为有罪、败坏的。许多这样传讲的人使用好几节经文。耶利米十七章九节说，‘人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？’十三章二十三节说，‘古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。’罗马七章十八节也说，‘我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。’这样传讲的人说，既然我们不能改变我们罪恶的性情，我们就需要重生。

没有疑问，我们的生命的确无法改变，我们的确都需要接受另一个生命。然而，即使我们从未成为败坏、有罪的，我们仍需要重生，因为我们这些器皿仍需要被充满。即使我们没有堕落，仍和我们被神创造的时候一样，我们仍需要有神圣的生命。想想创世记二章里的图画。亚当被造以后，神立刻将他安置在生命树跟前。那时候，亚当百分之百是正确的，没有罪恶的事。然而，亚当没有神圣的生命，所以他仍需要接受生命树的果子。我们必须重生，不单因为我们是罪恶的；即使我们不是罪恶的，我们仍需要重生，由神而生，为要有神的生命。无论我们多善良，只要我们单由父母而生，我们就没有神的生命。要有神的生命，我们必须由神而生。

重生进入神的国

约翰三章五节说，我们若不重生，就不能进神的国。每一个国都有它自己的生命。例如，要进鸟的国，并领会鸟国的事，我们必须由鸟而生，有鸟的生命。同样，要领会神国的事，我们必须由神重生，有神的生命。

由神而生，成为神的儿子

正如我们所看过的，重生的意思就是再生，再生就是由神而生。约翰一章十二至十三节说，‘凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。’我们首先由人而生，由我们的父亲而生，成为人的儿子；但我们必须由神重生，成为神的儿子。我们由人而生的时候，接受了人的生命。借此我们有权柄、权利，成为人的儿子。现在我们必须由神重生，有神的生命为权柄、权利，成为神的儿子。要牢记，重生的意思就是借着神的灵由神而生。

从水和灵生

在约翰三章三节耶稣说，‘人若不重生，就不能见神的国。’尼哥底母问说，‘人已经老了，如何能重生？岂能再进母腹生出来么？’主回答说，‘人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。’（4～5。）正如我们所看过的，重生的意思就是由神而生，但五节说重生是从神的灵生。从那灵生是什么意思？有些人谈论从灵生，但许多人并不清楚这是什么意思。我们接受主耶稣作我们救主的时候，圣灵就进入我们里面，并将神带进我们里面作生命。在那一刻，我们就借着那灵由神而生。

五节先说到水，后说到灵。从水生是什么意思？在基督教的书籍里，关于这里说到的水，有不同的见解。然而，这些见解多半是错误的。主对尼哥底母说到水的时候，说得很明白，尼哥底母也很能领会。他没有叫主停下来，说，‘请告诉我，你所说的水是什么意思。’因着他的背景，他能领会这点。我们知道，尼哥底母是一个法利赛人。他到主这里来以前，有好些法利赛人曾到施浸者约翰那里。约翰责备他们，并且告诉他们需要悔改。然后他说，‘我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。’（太三11。）约翰说到两件事：水与灵。水是指施浸者约翰职事中心的项目，就是人需要悔改到一个地步，承认他们一无用处，只适于死与埋葬。若有人到施浸者约翰这里来说，他要悔改。约翰可能说，‘你悔改么？你真的悔改么？那么让我将你埋葬。你需要被埋葬，被除去。’这就是这里所说到的水正确的意义。

受浸就是被埋葬。我们给人施浸的时候，总该告诉他们，我们要将他们埋葬。他们一无用处，只适于埋葬。仅仅承认我们有罪，并不够好。我们必须悔改到一个标准，领悟自己一无用处，只配被了结，被埋葬。这是在主耶稣的职事以前，施浸者约翰的职事。

那么主耶稣的职事是什么？就是借着那灵而有生命的职事。施浸者约翰用水给人施浸，就是将人埋葬。然后主耶稣用那灵将人重生，就是将神圣的生命带进他们里面。从水和灵生，意思就是我们领悟，一面，我们人需要摆在水里被埋葬，另一面，我们需要主用生命的灵重生我们。从水生是了结老旧的生命，将亚当老旧的生命摆在死与坟墓里埋葬了。然后从死出来的，是在那灵里复活的生命，这生命乃是主耶稣赐给我们的。现在我们能领会，从水和灵生，意思就是死、埋葬，并且凭神圣的生命复活。

重生的路

由神而生的过程、道路，首先乃是承认自己有罪，并且一无用处，只配被埋葬。这不是小事。许多人在成为基督徒以前，认为自己是善良的，但他们成为基督徒时，就悔改，并且说，‘主，我是有罪的。’然而，许多人重生以后，没有继续觉得他们有罪到一个地步，一无用处，只适于埋葬。我们不可认为自己配作什么事。

有一次在中国，一个有博士学位和崇高地位的人来到我们的福音聚会中。会后有些年轻弟兄告诉我：‘倘若这人得救，他对召会将有很大的帮助。’我问他们：‘弟兄们，你们以为这人适合召会么？你们百分之百错了。这伟大人物什么都不适合。身为基督徒，我们必须作的第一件事就是被埋葬。你若将自己交给召会，召会首先必须将你埋葬。我们不需要那个伟大人物；他一无用处，只配被埋葬。’将人埋葬是建造召会的正路。越多属世的伟人进入召会，召会就越被分裂并受破坏。所有属世的人都需要被埋葬。不要忘记，在召会中我们给人施浸，将他们埋葬。你要来到召会中么？那么你就必须被了结，被埋葬。我们一无用处，只适于死与埋葬。

我们若领悟这点，就是蒙福的，因为复活的生命从死里出来。我们若领悟自己一无用处，只配死，我们就愿意来到主面前接受祂。然后，我们就有主在我们里面作生命；我们会有第二个生命，就是神圣的生命－在基督里借着圣灵的神自己。重生真正的路是什么？很简单。就是领悟我们是有罪的，我们一无用处，只配死，并且我们需要第二个生命，神圣的生命，属天的生命，就是神自己。这生命今天在基督里，这位基督今天就是那灵。

当我们悔改，承认并领悟自己一无用处，只配死，并且需要神的生命，我们就单单来到祂面前，将我们自己连同我们的心和灵敞开，接受祂作生命和我们的一切。这样，我们就由神重生，有神的生命，并成为神的儿子。这是生命经历的开始。生命经历的开始就是由神而生，有祂的生命。我们若没有生命，就无法有生命的经历。第一个经历是接受这生命，就是在基督里的神自己。

重生的结果

重生的结果就是我们得着生命。不但如此，我们既有神的生命，就成为神的儿子。作神的儿子不是小事。主耶稣是神的儿子，祂借着成为肉体成了人子；我们是人子，借着重生成了神的儿子。这是非常基本的事。我们需要领悟，重生使我们成为神的儿子，神的儿女。

不仅如此，照着圣经，我们既已重生，就成了新造。（林后五17。）旧造与新造是不同的。旧造没有神的东西在其中，神自己乃是在新造里。我们有神在我们里面，所以我们成了神的新造。

我们既已重生，就也在那灵里与神成为一。林前六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’今天我们是什么？我们是美国人么？我们是中国人么？因为我们已重生，就是由神而生，我们就该有胆量并夸耀说，‘我们是神的儿子，我们是新造，我们与神联合成为一灵！’这不是小事。

你有把握你已由神而生么？两个世纪多以前，在美国一个年轻的女仆得救了。她很高兴，满了喜乐。一位绅士到她主人家来作客。他看见她这么高兴，就问她说，‘你为什么这么高兴？’她说，‘哦，耶稣救了我！’那位绅士和她开玩笑，说，‘不要笑得太过。你若笑得太过，你也许会失丧。耶稣的手这么大，你这么小。你可能从祂的指头间滑落而失丧。’女仆告诉这位绅士：‘祂的指头若这么大，而我这么小，我就可能失丧。但现今我已经成了祂的一个指头。’她是对的。我们已经与耶稣成为一。我们现今与神是一，因为我们已经重生，由祂而生。

在我们人的灵里重生

圣灵在我们的那一部分重生我们？在我们人的灵里。约翰三章六节说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’第一个灵是神的灵，而第二个灵是我们人重生的灵。我们由神而生，是借着圣灵在我们的灵里成就的。圣灵进入我们的灵里，以主耶稣作生命点活我们的灵。因此，借着重生，我们的灵已被点活、重生，并且被重造、再造。神初次造我们的灵时，没有神的东西在其中；但第二次，神来重生我们的灵时，神是以祂自己来重生我们。神进入我们的灵里，在我们的灵里再造我们，重造我们，重生我们。这是奇妙的事。我们若清楚这点，就会知道如何在生命里往前。我们的灵已经由神重生，凭基督作生命而重生。因此，我们有一个新灵，被点活的灵，有基督作生命的灵。在以下各章，我们要进一步来看我们借着重生所得着的。

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第四章  　经历生命的路

读经：以西结书三十六章二十六节，腓立比书二章十三节，加拉太书二章二十节上，约翰一书二章二十七节，罗马书八章二节，六节。

我们看过生命是什么，真正生命的经历是什么，以及生命的第一个经历就是重生。在本章里，我们要来看如何经历生命。借着生命的第一个经历，我们得着神圣的生命。现今我们得着生命以后，就需要一直经历生命。要经历、享受、并应用我们所得着的生命，正确的路是非常实际的，但许多亲爱的弟兄姊妹没有恰当、明确的认识这条路。我们要认识如何经历所得着的生命，就必须领悟，在我们接受主作救主而得救并重生的时候，有些事情发生在我们身上，与我们自己有关，也与神有关。在此我们要指出几件非常重要、要紧的事；当然，重生时所发生的事，实际上还不只这些。

得着新心和新灵

首先，主重生我们的时候，赐给我们一个新心。我们的心已经改变了。以西结三十六章二十六节说，‘我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。’我们的旧心是硬的，像一块石头，在这里称为石心。然而，在主重生我们的时候，祂更新我们的心，使我们的心从石心变为肉心。肉心是软化的心，柔软、柔细的心，也是有感觉的心。我们原来的心既是旧的，就很难有正确的感觉。

同时，主也赐给我们一个新灵。我们的旧灵是死的灵。我们重生以前，在我们的灵里是死的，但主进来重生我们的时候，更新并点活了我们的灵。我们的灵成了又活又新的灵。新心是软化的心，新灵是点活的、活的灵。

这里我们必须指出心的功用与灵的功用之间的不同。许多基督徒认为心就是灵，灵就是心；他们理所当然的认为二者是同义辞。然而，心和灵是有不同功用的两个项目。

心是爱和渴望的器官。我们是用心来爱并渴望作某些事。例如，我爱读圣经，我也可能爱某种饮料。这是心的功用。然而，我们不能用我们的心接受东西。我可能爱喝水，但我不能用我的心喝水，我也不能用我的心贮水。我需要另一个器官－口－来喝水，还需要另一个器官－胃－来贮水。同样，我们也许用我们的心来爱某种颜色。我们能闭上眼睛说，‘我爱这颜色，’但我们不能用我们的心来接触并实化这颜色。我们需要另一个器官，视觉器官，眼睛，来质实心所爱的。音乐也是这样。心是能爱音乐的器官，但我们需要另一个器官，听觉器官，耳朵，来听音乐。

你爱圣经么？你当然爱，但你用你的那一部分爱圣经？你用你的心爱圣经。然而，我若把一本圣经交给你，你不能用你的心接受。你用你的心爱这本圣经，但你必须用你的手来接受。同样的原则，我们用我们的心爱主，但我们用我们的灵接受主。为什么主赐给我们新心以后，也需要将新灵赐给我们？只因为心是爱的器官，不是接受的器官。能接触神的乃是灵。约翰四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’严格的说，我们不能用我们的心接触神。我们必须用我们的灵接触神。我们爱主，但我们必须领悟主是灵，所以我们需要我们人的灵作接受并接触的器官，以接触主。在主进来重生我们的时候，祂赐给我们新心和新灵。新心使我们能爱祂，新灵使我们能接触祂。

我们未得救的时候，没有心爱主。我们甚至可能恨主。赞美主，祂重生我们的时候，赐给我们新心来爱祂，如今我们的确爱祂！我们得救以后，总是有切慕爱主的心。大约十五年前，我在倪柝声弟兄的城市里传福音，数百人得救。接下来的一周，召会举行受浸，许多人来了。负责弟兄们忙于料理事务，所以请我帮助他们。我和另一位弟兄在给一些新人施浸以前，接触他们。有一位年轻的女子到我们这里来，我问她说，‘你爱主么？’她哭着说，‘哦，我的确爱主。’我问：‘你为什么爱主？’她回答说，‘我不知道。我就是爱祂。’我对另一位弟兄说，‘这就够好了。我百分之百确信，这是我们的一位姊妹。’

我们如何能知道我们是得救的？我们就是爱耶稣。甚至我们犯罪的时候，我们仍然爱祂。可能有些人不同意这点。他们也许问：‘一个人正在犯罪，如何能仍然爱主？’是的，一面，人犯罪的时候是软弱的；但另一面，他心里深处有个东西切慕爱主。使信徒犯罪后悔改的，就是这切慕的心。他们也许觉得羞于回来接触主，但他们知道主在他们里面。我们切慕爱主的心，有力的证明并印证，我们得救了。

此外，在我们得救以前，我们没有活的灵，所以我们无法接触主；但就在我们得着切慕爱主的心时，我们也得着活的灵。主就是那灵，我们也有活的灵，我们用这灵就能接触是灵的主。得着新心和新灵，是在重生时所发生，与我们自己有关的两件主要的事。我们的心已得更新，我们的灵也已得更新。所以现今我们能够、有资格、并装备好，来爱主并接触祂。

得着三一神

此外，还有一些与主自己有关的事，发生在我们里面。父神进入我们里面，子神进入我们里面，灵神也进入我们里面。如今三一神住在我们里面。神同我们安排住处。这不是微小、暂时的住处；这乃是祂的居所。腓立比二章十三节证明父神在我们里面：‘因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。’不仅如此，加拉太二章二十节上半说，‘我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’然后约壹二章二十七节说，‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面。’这表明灵神作为膏油涂抹住在我们里面。父在我们里面作工，子在我们里面活着，灵在我们里面一直施膏。

神的圣灵一直在膏抹我们。膏油涂抹就像我们所涂的面霜，叫我们的脸觉得舒适，得着滋润。不仅如此，子是活的，活在我们里面。同样，父是有计划的神，有旨意的神，所以祂在我们里面运行，使我们立志并行事。这样，三一神同我们安排住处，也就是说，祂住在我们里面。我们成了三一神的安息之所。我们领悟这样一件奇妙的事已发生在我们身上么？三一神的三者现今在我们里面。我们若真领悟三一神住在我们里面，我们就会喜乐忘形。

三一神的三者－父、子、灵－活在我们里面，并且住在我们里面。这不是一件小事。倘若今天美国总统来到我们的家，我们会喜乐忘形。但我们领悟三一神现今实际的住在我们里面么？你也许说你领悟这点，但你有多少次为此赞美并感谢主，直到你喜乐忘形？你曾经这样赞美主么？三一神住在我们里面！这是奇妙的事，过于我们的想像。

我们需要领悟以上所说到的两方面。有些与我们自己有关的事，发生在我们身上，就是有新心和新灵赐给我们。此外，也有些与神有关的事，发生在我们身上，就是三一神的三者－父、子、灵－现今住在我们里面。我们若领悟这两方面，领悟这些奇妙的事实，我们就会有立场，知道如何经历生命。我们有新心、新灵，还有那在我们里面活着、住留、并居住的三一神。

我们所得着的生命就是三一神。我们常说，这生命是主的生命或神的生命。然而，新约只有一次说到神的生命；（弗四18；）新约也没有说到基督的生命，乃是说到基督是生命。基督的生命和基督是生命是不同的。人有母亲和父亲的生命，但也许没有母亲和父亲自己。然而，我们无法有基督的生命，而没有基督自己；这是不可能的。我们所有的基督的生命就是基督自己；我们所得着的神的生命就是神自己。我们若没有神和基督，我们就没有生命。我们必须领悟，我们所得着并享受的生命，就是三一神自己－是神在基督里借着那灵－祂在我们里面活着、居住并作工。

生命之灵的律

现在我们可以来看，经历我们所得着的生命的路。罗马八章二节说，‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’本节说到四件事：律、灵、生命、和基督耶稣。律是属那灵的，那灵是属生命的，这律在基督耶稣里已经释放了我。基督就是那灵，那灵就是生命，而这生命有一个律。

任何生命都有某个律。总是有一种律伴随着一个生命。物质的生命有许多律。我们吃了一餐饭以后，我们的身体里面有一个律，特别在我们的胃里，消化食物。这是自动的、不知不觉的动作。倘若有个东西在我们里面不知不觉的运行，那就是一个律。当我们的胃有毛病的时候，我们就会觉得我们在消化食物；但我们若是正常、健康的，对消化就没有感觉。反而，在我们的胃里有一种自动的工作，这就是一个律。地心引力也是一个律。人若把书扔到空中，不需要请求书落下，书总是照着律落下来。

我们里面总是有一个律。我们有基督在我们里面，基督就是那灵，这灵是生命之灵，甚至是生命本身。在这生命里有一个律。要知道如何经历生命，我们必须知道，在我们里面的这生命有一个律，称为在基督耶稣里生命之灵的律。有这样一个律，就很容易经历生命。

生命的感觉

六节接着说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’这节一面说到死，另一面说到生命平安。我们如何能知道自己是否在灵里？就是借着核对我们是否有生命平安。我们若有生命平安，我们就是在灵里。我们若没有生命平安，我们就有死，这证明我们不在灵里。

如何感觉或领悟我们有平安？这是很容易领会的。这里所说的平安，不是在我们环境中外在的平安，乃是在我们灵里，在我们心里，并在我们全人里面内在的平安。我们知道在我们全人里面有平安，因为我们能感觉到，并且对这平安有知觉。与内里的平安有关的，至少有四项。首先是喜乐或快乐。没有喜乐，意思就是我们没有平安；我们若有平安，必然也会有喜乐。喜乐总是与平安并行。平安是‘姊姊’，喜乐是‘妹妹’。此外，我们还有安息。平安是在安息里喜乐的事。舒适和妥贴也与平安有关。我们有平安时，就有喜乐、安息、舒适和妥贴。这一切都是我们能感觉得到生命的知觉。我们有喜乐、安息、舒适和妥贴么？我们若说有第一项，就必须说还有其他各项。我们不能说我们有喜乐，而没有其他各项。我们知道我们有喜乐、平安等等，因为我们感觉得到，这是生命的知觉。这证明我们在灵里。

我们信徒有可能犯罪，但我们犯罪的时候，仍然有心爱主。在那时刻，我们觉得有个东西与平安相对。我们没有平安、喜乐、安息、舒适和妥贴。反而，我们有不安，有个东西在里面搅扰我们。我们借着内里深处的感觉，内里的知觉，知道我们在灵里，在生命里。同样，我们觉得我们没有平安，却有冲突、抵触并搅扰的事，我们就知道我们不在生命里。使徒用这节的平安一辞，说到内里的知觉，内里的感觉。我们的心思若置于灵，我们就有平安。这是一种知觉、感觉。

生命和平安的原则一样。我们有基督时，就有生命，而我们在生命里并享受生命时，我们就有一种感觉。首先，我们觉得有力量。最软弱的人就是死人。按肉身说，人可能很软弱，甚至无法行走或站立；当他软弱到一个地步，甚至不能呼吸时，就死了。同样，我们不在生命里时，就软弱到一个程度，甚至无法祷告。我们若没有生命，就没有力量。有些人来聚会时是在软弱的光景里，因为他们整个下午都在死里。倘若我们整周都刚强，我们就会刚强的来到聚会中。有个东西会加力给我们，使我们像爆玉米花一样跳起来，并且说话。我们不能安静的坐着。这是与生命有关的第一项。

与生命有关的第二项是生命的供应。我们好好吃了一顿，就有力量、能力和满足。同样，我们若有生命，并且在生命里，我们就得着满足，并且满了生命的供应。我们不是饥饿或干渴的。在灵里觉得饥饿并干渴，意思就是我们没有够多生命的供应。

与生命有关的第三项是我们有光，我们不在黑暗里。第四项是自由。我们在生命里，我们就有力量、满足、光和自由。我们该核对我们的经历。我们若在生命里，在灵里，我们就有平安，这包括喜乐、安息、舒适和妥贴。我们也有生命，这包括能力、满足、光和自由。然而，我们若没有在灵里行事为人，我们就有死。死包括一切与以上八件关乎生命和平安的事相对的项目。当我们软弱并在黑暗里，这意思就是我们在死里。我们能感觉我们到底有没有生命和平安。这一切项目对我们都是知觉，是我们能感觉到的。

因此，经历基督作生命的路很简单。罗马八章二节、六节把路告诉我们。基督作为我们里面的那灵，有一个律。我们在生命里，这自动的律总是规律我们，使我们觉得平安、喜乐、快乐、舒适并妥贴。我们不在生命的灵里，这律就规律我们，使我们觉得在黑暗里，觉得软弱，并且没有平安和安息。我们必须单单随着内里的感觉而行，这感觉乃是自动随着生命之灵的律而来的。我们若想要说一些不在灵里、不在生命里的事，那自动的律立刻就在里面自然的规律我们。这是在基督徒里面奇妙且奥秘的事。

我们如何能知道我们是得救的？我们已得重生，有新心和新灵，并且有三一神作生命居住在我们里面。我们切慕爱主的心，是我们得救的有力证明。此外，我们有三一神居住在我们里面，就有自然、自动、规律的律，在我们里面活着，并且自然而然的规律我们。倘若没有一个规律我们的律，我们得救就是可怀疑的。我年轻的时候，在我重生以前，我越与别人争吵，就越觉得自豪。如今重生以后，在我里面有个不同的东西。我越争吵，就越难过。我们如何知道自己是得救的人？就是借着内里那活的、自动的、自然的规律。甚至我们犯了小错，里面也有个东西规律我们。这是细致、柔细，却深刻、刚强的律。不要轻视这律。

在我们里面有自然规律的律。这是经历生命简单的路。有时候，只因为我们没有这知识，我们也许到主面前去，并且祷告，求祂帮助、加强我们。然而，我们若忽略这律，无论我们祷告多少，我们仍然不会刚强。在我们里面有个自动的律，自然而然的作工，这律有无限的能力。

赞美主，三一神在我们里面作生命，而随着这生命有自动的律，自然而然的规律我们！我们若在生命里，这律就规律我们，使我们感觉到生命与平安；当我们不在生命里，这律就规律我们，使我们觉得在死亡、软弱、黑暗里，没有喜乐、舒适、满足，没有积极方面所有的项目。这就是在基督耶稣里生命之灵的律。我们该单单接受这律，天天应用这律。这样我们就会领悟，神圣生命的律是何等有能力。

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第五章  　三个生命四个律

读经：约翰一书三章十节，约翰福音八章四十四节，一章十二至十三节，罗马书八章十六节，七章十八至二十五节，八章二节，六节。

在已过四章，我们论到关于神圣生命，内里生命一些基本的事。在本章，我们要再看两个我们所该认识的基本项目，好帮助我们经历生命。

三个生命

到底有几个不同的生命与神重生的儿女有关？我们必须知道这点，好学习如何对神圣的生命有真实的经历。我们很容易领悟，至少有两个不同的生命与我们有关。我们是受造的人，所以没有疑问，我们有人的生命。接着，我们重生了。重生不只是再造，因为重生的‘生’指明生命。创造不一定包括生命的事，但‘生’必定有生命。例如，神可以创造一些磐石，但这不是重生。重生是一种再造，但再造本身也许不包含重生。

神重生我们，意思是我们再生了一次，重新生了一次。借着新生，我们有了另一个生命，神圣的生命。借着创造，我们有了人的生命；借着再造，就是重生，我们有了神圣的生命。人的生命是第一个生命，神圣的生命是另一个生命。有些较佳的着者用‘受造的生命’和‘非受造的生命’这些辞。第一个生命，人的生命，是受造的生命；另一个生命，神圣的生命，就是神自己，乃是非受造的生命。因此，我们重生的人至少有两种不同的生命。我们有人的生命这受造的生命，我们也有神圣的生命这非受造的生命。

虽然这听起来也许很希奇，但我们基督徒这些重生的人的确也有第三种生命，因为有三件基本的事发生在我们身上。首先，我们是受造的。我们是受造的人，有分于神的创造。然而，在创造之后，在重生之前，另一件事发生在人类身上，发生在我们人身上，那就是人类的堕落。因此，在我们重生之前，我们不但是受造的人，也是堕落的人。赞美主，在堕落之后，第三件事发生在我们身上，就是在神救赎里的重生！这三件主要的事－创造、堕落和重生－已发生在我们基督徒身上。我们是受造的人并堕落的人，我们也是重生的人。

发生在我们身上的每一件事，都与某一种生命有关。在创造里，我们得着人的生命。然后在堕落里，魔鬼的生命，撒但的生命，撒但邪恶的生命，带着撒但性情的生命，注入人类里面。最终，在重生里，我们得着神圣的生命，神的生命，就是神自己。借着创造，我们有了人的生命；借着堕落，我们有了撒但的生命；借着重生，我们有了神圣的生命。

我们也是三种儿女。首先，我们是人的儿女，是在亚当里属人父母的儿女。圣经也告诉我们，我们是魔鬼的儿女。约壹三章十节说到魔鬼的儿女显出来了；在约翰八章四十四节主说，‘你们是出于那父魔鬼。’魔鬼，撒但，是堕落人类的父，所有堕落的人类是他的儿女。赞美主，我们也是第三种儿女！我们是神的儿女。新约里有好些章节告诉我们，我们是神的儿女，就如罗马八章十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’约翰一章十二节说，‘凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。’

我们有三个生命－人的生命、魔鬼的生命、和神圣的生命－因为有三件事发生在我们身上－创造、堕落和重生。因此，我们是三种儿女，并且我们有三个父：属人的父、魔鬼的父、和神圣的父。我们是人类的儿女，因为我们有人的生命；我们是魔鬼的儿女，因为我们有魔鬼的生命；我们也是神的儿女，因为我们有神的生命。

四个律

三个生命的三个律

我们看过，每一种生命总有一个律。因此，这三个生命有三个律。人的生命有属人生命的律，魔鬼的生命有魔鬼生命邪恶的律，神圣的生命有神圣生命神圣的律。律是自然的力量。就如我们前面举例说明的，我们吃了一顿以后，消化的律就运行；我们把一样东西抛到空中，地心引力的律就使它再落下。猫的生命一个特出、重要的律，就是捉老鼠，而狗生命的律使狗吠叫。我们从未听见猫吠叫，但我们不需要教狗吠叫，因为吠叫是狗生命的事。我们若把刚孵出的禽鸟带到水池，其中有些会跳进水中，有些却会被水吓退。跳进水中的是小鸭，被水吓退的是小鸡。我们不需要教导鸭跳进水中，教导鸡跑开。它们会跳进水里，或者会跑开，因为它们的生命有一个律。那里有生命，那里总有那生命的律。

要经历神圣的生命，我们就必须认识，在我们里面有三个生命和三个律。我们不是简单的人，而是非常复杂的人，因为我们受造又堕落了，后来又蒙了重生。这就是为什么日复一日，我们经历不同的东西互相抵触。日复一日，我们里面总有冲突，因为我们有三个不同的生命连同三个不同的律。

有时候我们听见人传福音说，我们若接受耶稣基督，就会有完满的平安。一面，我们的确有平安，但另一面，我们接受基督以后，里面有更多的冲突。我们接受基督作救主以前，也许没有抵触或冲突的感觉，但我们接受主以后，里面就常有抵触和争战。这是因为我们有加进来的生命和加进来的律。我们有越多的生命同越多的律，我们就越复杂。每一个基督徒都不简单，都是复杂的人。我们绝不会是简单的，因为我们受造了，堕落了，并且重生了。我们有三个生命同三个律。

神的律

除了我们里面这三个律以外，还有另一个律，神的律，告诉我们要作某些事，不要作某些事。因此，基督徒有三个生命，四个律。我们是三种儿女－人的儿女、魔鬼的儿女、和神的儿女，因此我们有三个生命，每个生命都有一个律。除了在我们里面三个生命三个主观的律以外，在我们外面，在我们上面，也有神客观的律，告诉我们什么是对错，什么是善恶，什么是我们该作的，什么是我们不该作的。

在我们肢体中罪的律

我们可以用这个观点来读罗马七至八章。七章十八节说，‘我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。’‘我肉体之中’这辞，解释并说明‘在我里面’一辞。我们人有三部分：灵、魂、体。由于堕落，身体成了肉体。身体被神创造时是纯洁的，但这身体被魔鬼的性情所毒化，所以在性情上改变成为肉体。

我们读这节时必须谨慎。这里说，‘我肉体之中，并没有善。’这不是说，在我们全人里面没有善的东西。在其他部分也许有善的东西。至少在意志里有善的东西，因为我们有为善的意向。立志为善由得我们，但要借着肉体行出来却是不可能的。因此，就肉体而论，住在我们里面，并没有善。

十九节开头说，‘因为我所愿意的善，我反不作。’我们立志为善；我们至少有愿望为善。甚至在我们重生以前，许多时候我们也有为善的愿望。我年幼的时候，在我重生以前，许多时候我渴望顺从我的母亲，并且爱她，我立志这样作，但能否行出来，却是另一回事。

十九节接着说，‘我所不愿意的恶，我倒去作。’借着这话，我们能领悟，在我们人类里面有两个倾向。一个是立志为善，不要行恶，而另一个是我们无法行出来。我们立志为善，我们却无法作到；我们立志不要行恶，我们倒去作。立志为善由得我们，行出来却是另一回事。

二十节说，‘若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。’在新约里有两节说‘不是我’，乃是别人。加拉太二章二十节说，‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’然而，我们不该以为，只因为不是我，就是基督。在我们重生以前，有另一位在我们里面，现今甚至在我们重生以后，这一位仍在我们里面。

原则上，罗马七章二十节的‘罪’字，在英文可以用大写开头，作为专有名词。罪住在我们里面，这与仅仅在我们里面不同。桌子也许在房间里，但我们不能说，桌子住在房间里。惟有活的东西才能住。这‘罪’是活的，因为它住在我们里面，它也作王、管辖、支配，并且运用它的能力和权柄。作工的不是我们，乃是住在我们里面那活的实体。我们至少能说，这活的实体是属仇敌撒但的东西。这不是神在我们里面所创造的东西。神没有创造这样一项在人里面。这是属撒但的东西，出于撒但的东西，注射到人的生命里。在堕落的人类里面，有个东西活着、居住、管辖、支配，并且运用它的权柄征服人。

借着这些经文我们能领悟，人是堕落的族类，人身上有两个实体。一个是人自己；一个是称为罪的另一个东西，它住在人里面，迫使人作他们所不愿意作的事。今天人喜欢谈论独立，但在这地上没有一个人是独立的。每个人都是倚靠的，不是倚靠神，就是倚靠那恶者。为什么我们立志为善，却无法作到，立志不行恶，倒作出恶来？因为那不再是我们。倘若我们只是受造的人，我们就只是我们自己。我们会是独立、自由的。然而，我们成了堕落、复杂的，所以我们不是自由的，我们也绝不能是独立的。我们是倚靠、复杂的。我们立志为善，但我们里面有个人不赞同。我们立志不行恶，但我们里面有个人倒去作。不仅如此，这人比我们强得多。

这可以用婚姻作比方。许多时候我告诉年轻的弟兄姊妹，婚姻表面看来是喜乐的事，但严格的说，在事实上，婚姻是一种辖制。结婚的意思就是我们愿意受辖制，并放弃我们的自由。有一位年轻的弟兄将要结婚时，他很喜乐，到我这里来说，‘感谢主，我要结婚了！过几天，我就不再是单身的。’我说，‘是的，弟兄，你不再是单身的，但你也不再是自由的。你会被你所要娶的亲爱的人辖制。’表面上他赞同我，但他仍然以为我的话太极端。然而，结婚不久以后，他流着泪回到我这里来说，‘李弟兄，你是对的。我从小就喜欢晚上开窗，但我亲爱的妻子绝对坚持关窗。关窗我睡不着，开窗她睡不着。不但如此，她比我强，所以我被征服了。’我们结婚就变得复杂；同样，我们堕落以后，非法的婚姻就开始了。现今我们绝不能独立。我们也许愿意‘开窗’，罪却不开窗。在我们里面，除了我们以外还有个东西，它活着、居住、管辖，并且实在可怕。

罗马七章二十一节说，‘于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。’有一个律，一个自然的力量，与我们同在。每当我们想要为善，总有一个自然的力量，迫使我们背道而驰。我年幼的时候，我的母亲生病，我在她床边对自己说，‘我必须爱我亲爱的母亲，’但只有两个小时以后，我就向她发脾气。我能立志，却不能行。立志由得我，行却是另一回事。我发现一个律，就是每当我想要为善，就有恶与我同在。

在我们心思中善的律

二十二至二十三节说，‘因为按着里面的人，我是喜欢神的律，但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。’这些经文说到一个律，就是与我同在的那恶，也说到心思中的律。我们里面有灵，外面有体，中间有魂。二十三节的肢体是肉体的各部分，心思是魂的主要部分。在身体的肢体中有恶的律，罪的律；在心思中有善的律，这是善良却软弱的律。这两个律彼此交战，但肢体中恶的律比心思中善的律更强。

每当我们有想要为善的心思，我们总是被我们肢体中的情欲打败。我年轻的时候，中国有许多人吸食鸦片。人越吸食鸦片，他们心思中就越清楚，他们不该作这事。我认识一个人，变卖他所有的一切，以维持他吸食鸦片。他知道吸食鸦片破坏他和他的家庭；因此，他多次定意不再吸食。他心思中清楚不要吸食鸦片，他也恨恶这事，但试诱来了，他就无法抵挡。这是因着他身体中有个东西，就是他肢体中的情欲。他会流着泪对自己说，‘我不该这样作，’但甚至他这样说的时候，他还是预备要吸食。一面，他知道他不该作这事，但另一面，他就是作这事。他无法对抗他身体肢体中的情欲。

人在心思中清楚他们不该行恶，他们甚至定意不要行恶，但他们身体的肢体中有个东西，就是情欲，比他们心思中的强得多。至终他们被打败。他们被掳去作罪恶的事。这是今天许多年轻人的情形。他们在心思中清楚，在心思中他们定意不要行恶，不要作那些在身体上、心理上、和道德上败坏他们的罪恶之事。然而，时候到了，他们身体的肢体中有个东西，就是情欲，迫使他们，掳掠他们，征服他们，并将他们掳去，叫他们作他们所不愿意作的事。

借此我们能领悟，在人的心思里有善的律，总是想要为善；在身体的肢体中有恶的律，就是情欲，总是与心思中善的律交战。这恶的律比善的律更强，所以它总是打败善的律，并且将想要为善的人掳去作恶事。

属死的身体

罗马七章二十四节说，‘我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？’就为善而论，我们的身体是属死的身体。在六章六节，身体称为罪的身体，而在七章它称为属死的身体。就犯罪而论，这身体非常活跃、有能并积极；因此，它是罪的身体。但就为善而论，这身体百分之百是无能、无力的，就像死的身体，不能作什么。

身体是死的，因为它被撒但邪恶的性情所毒化。在堕落的时候，撒但借着身体作工具，将他有毒、邪恶的性情注射到人的生命里。神创造的身体没有善恶知识树的东西在其中。然而，人接受善恶知识树的果子到他身体里的时候，身体就改变了性质。因此，在这身体的肢体中有仇敌的毒素。这身体被毒化，在为善上，在遵守神的诫命上是无能的、无力的；因此，它是属死的身体。然而，七章二十五节说，‘感谢神，借着我们的主耶稣基督！’借着主耶稣基督，我们得拯救，脱离这属死的身体。

生命之灵的律

八章二节说，‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’这里有另一个律，生命之灵的律。圣灵住在我们的灵里，所以生命之灵的律在我们的灵里。正如我们所看过的，我们全人有三部分：灵、魂、体。人受造是魂；在圣经里，人类称为魂。在我们的魂里有人的生命。然后我们成了堕落的人，在我们堕落的身体里有属鬼的生命，魔鬼的生命。最终，我们蒙了重生，在我们重生的灵里有神圣的生命。

我们三部分的每一部分里都有生命，每个生命都有一个律。在我们魂里人的生命，有我们心思中善的律，就是总想要为善的律。在我们的心思中总有为善的思想、愿望、意愿，这是受造生命（属人生命）的律。我们也有恶的律，就是我们堕落身体的肢体中恶的律。那是魔鬼生命邪恶的律，这邪恶的律比我们心思中善的律强得多。每当我们定意照着善的律为善，我们身体肢体中恶的律就起来与善的律交战。赞美主，如今我们得了重生！我们有第三个生命，就是神自己的生命，神圣、永远、属灵、非受造、属天的生命。这生命有全能的律，就是生命之灵的律。这律是最刚强、最有能力的律。恶的律比善的律更强，但那灵的律是最强的。乃是这律，释放我们脱离恶的律。我们需要学习不凭第一个生命而活，也不凭第二个生命而活，乃凭第三个生命而活，就是不凭魂生命而活，也不凭肉体的生命而活，乃凭属灵的生命而活。要凭属灵的生命而活，我们就必须认识生命之灵的律。

我们有三种自然的力量，作为三个不同的律。因此，我们很容易成为三种人。一位弟兄清晨也许花时间与主同在，敬拜、赞美、感谢、并与主交通。他与主同在到一个地步，当他从那交通出来时，他的妻子和孩子都察觉他是个像神的人。他是神人，有散发并照耀神荣耀的样子。然而，到了下午，有件事情发生在他身上，可能与他的妻子和孩子有关，他动怒，发脾气了。那时候有人可以交给他一面镜子，并且说，‘看你自己。你看起来像魔鬼。’许多时候，停止一个人发脾气最好的路，就是让他看看镜子中的自己。这样，他就会察觉自己的样子是返照魔鬼。然而，晚上，他也许领悟他是何等不对，并且他犯了怎样的错误，所以在餐桌前他也许说，‘亲爱的妻子和孩子，赦免我。我错了。’那时候他彰显的是人的生命。早晨他是神人，下午他是鬼人，晚上他是人。这是因为早晨他在灵里与神同在，下午他在魔鬼里，在他肉体肢体的情欲里，晚上他非常有人性，运用他的良心。这个例子说明我们能成为三种不同的人。

有时候我们说某人是两面人。然而，基督徒很可能在一天之中有三种面孔：神的面孔、鬼的面孔、和人的面孔。你不需要告诉我关于你的历史。原则上，我已经知道你同你的妻子和孩子有怎样的生活。因为你有三个生命同三个律，有时候你是神人，有时候你是鬼人，有时候你是人。

既然我们由人的生命而生，我们就非常习惯人生命里善的律。然而，我们必须领悟，每当我们接受善的律，另一个律－恶的律－就会与我们交战，我们就会被打败，就会被掳。那么我们必须作什么？只要忘记善的律。赞美主，我们有第三个生命同第三个律，就是生命之灵的律，神自己在基督里借着那灵的律！忘记善的律，意思就是绝不想要为善。每当我们想要为善，就有另一个更强的律打败我们。有些人也许问：‘我该想要行恶么？’不，也不要那样作。只要把善和恶都忘记。善恶都属于知识树，都不是生命的东西，乃是与生命相反的。恶不是生命，善也不是生命。要忘记这一切事物。这就是罗马七章所教导的。

在罗马七章的这个人一直想要为善，遵守律法，并讨神喜悦。然而，使徒启示，他去为善时，就有另一个比善的律更强的律。每当我们想要为善，这恶的律就来打败善的律。得自由、得释放、并蒙拯救的路，就是忘记这些事。忘记想要作恶，也忘记想要为善。忘记想要恨人，也忘记想要爱人。我们有第三个律，就是主自己的律。这就是说，我们有主自己。我们必须仰望祂，敬拜祂，并且时时接触祂。祂要充满我们，拯救我们，并且释放我们脱离其他的律。祂的律是最强的律，能征服一切的律。这律是超越的。

这就是罗马八章教导我们要在灵里行事为人的原因。八章不是告诉我们要行善事，乃是告诉我们要在灵里行事为人。六节说，‘心思置于灵，乃是生命平安。’这不是善的心思，乃是置于灵的心思。我们需要忘记善。要帮助基督徒忘记善非常困难。许多人也许听见本篇信息并且点头，但他们次日早晨接触主时也许说，‘主，帮助我爱别人。主阿，我太骄傲了。赦免我的骄傲。我愿谦卑，但我是软弱的。主，帮助我谦卑。’我能明白的说，主绝不答应这样的祷告。我们越求主帮助我们谦卑，我们就越骄傲。不但如此，我们越祷告不要发脾气，我们就越发脾气。我们必须忘记想要为善。反而，我们该领悟，我们是由主自己所重生的人。我们有主作生命；随着这位主，随着这神圣的生命，有全能的律，最有能力、最刚强的律。我们必须单单接触这位主，接触这生命，并接触这律。然后一切都会很美妙。这是生命树的事，不是属于恶的知识树，也不是属于善的知识树。这是生命的事，就是主自己作我们的生命。这是非常基本的。

要经历神圣的生命，我们必须领悟，在我们的灵里有第三个生命同第三个律。我们必须忘记前两个律同前两个生命。我们对前两个生命没有义务，我们也与前两个律没有关系。我们忘记它们。我们不再受试诱想要为善。反而，我们领悟如今主在我们里面。我们所必须作的，就是接触祂，与祂交通，并且在圣灵里保守与祂的交通。结果乃是祂的事。这种交通会有神圣、美妙的结果。这种交通就是约翰十五章四节的‘住’：‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’这个交通就是住在主里面，这个住就产生神圣生命一切的丰富，从我们里面满溢出来。许多属天、神圣的事会从这住的生活出来。这就是我们经历神圣生命的路。

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第六章  　生命的律

读经：罗马书八章二节，希伯来书八章十节，十章十六节，耶利米书三十一章三十三节。

在本章，我们需要看见关于生命以及生命之律的细节，进一步的亮光。在前一章我们看见，有四个不同的律与我们相关。三个律在我们里面，一个律在我们外面。我们有善的律、罪的律、和生命的律，就是生命之灵的律。罗马七章说到在我们里面善的律和罪的律，八章说到在我们里面生命之灵的律。善的律在心思里；心思是魂的一部分。情欲里罪的律在我们身体的肢体中；因此，我们称情欲为肉体的情欲。生命之灵的律在我们的灵里。

在我们这人里面有三个部分、三个生命、和三个律。此外，有三件事发生在我们身上。我们的三部分是灵、魂、体。在每一部分里都有一个生命。在魂里有人的生命，在体里有魔鬼的生命，在灵里有神圣的生命，神的生命。创造将人的生命带给我们，堕落将可怜的生命带给我们，重生将神圣的生命带给我们。每一个生命都有一个律。人的生命有人生命的律，魔鬼的生命有魔鬼生命的律，神圣的生命有神圣生命的律。简单的说，人生命的律就是善的律，魔鬼生命的律就是恶的律，神圣生命的律就是生命之灵的律。我们需要凭着第三个生命，神圣的生命，照着第三个律，生命之灵的律而活。

除了在我们里面这三个律以外，有另一个律在我们外面，并在我们上面，就是摩西的律，神的律，字句的律。每当我们听见在我们外面神的律，那在我们人的生命里，我们魂里善的律，就有响应，并答应神的律所要求的。神的律要求我们孝敬父母，那在我们人生命里善的律立刻响应神的律。我们有心意、愿望要顺从并孝敬父母；然而，难处是每当在我们人生命里善的律答应神的律时，就有另一个律，更强的律，恶的律，进来干扰、阻挠，并与善的律交战。这样，我们就被恶的律打败，而神的律，由于人生命的软弱，就一无所成。

赞美主，基督自己进入我们里面，成为第三个生命！这第三个生命有最强的律。我们不再需要运用或应用善的律。我们需要将那个放弃并忘记。我们必须领悟，我们现今有第三个律，最强的律，神圣生命的律，我们也必须凭着神圣的生命，照着这生命的律而活。这些律都在罗马七、八章里论到。

在复活里向着律法是死的，向着基督是活的

在理论上领会事情是一回事，而知道如何应用并实行是另一回事。许多人有这些事的教训，却不知道如何应用。摩西的律法说，我们必须顺从并孝敬父母，爱邻舍，谦卑，忍耐，并且尽我们所能的行善。我们听见这些律法，也许说阿们，如在出埃及十九章八节以色列人对摩西所作的一样。然而，对律法说阿们，不是重生之人正确的经历。说‘阿们，虽然我作不到’，不是基督徒的说法。这样说是留在西乃山，没有来到锡安山。反而，我们该说，‘摩西的律法，你有许多事对我说，但我和你已经了了；我与你无关。你是我先前的丈夫，我现今向着你死了。’

作丈夫的也许来到妻子这里说，‘亲爱的妻子，请为我作一顿大餐。我非常饥饿！’然而，妻子若死了，就无法答应他；她已经了了。同样，罗马七章一至六节教导说，我们向着律法是死的，我们不再向着律法活。反而，我们在基督里、凭着基督、并借着基督得以复活，现今在基督里我们向着基督活。我们离开了律法；我们与律法无关，但我们与基督密切相关。摩西已经了了；我们不再理会他。然而，今天，许多基督徒似乎太注意摩西的事。每当律法说，‘为我作某件事，’他们就说阿们，不是从灵里，乃是从魂里，在魂生命里，在心思里。

基督徒重生以后，许多时候受试诱，对许多善事说阿们。他们也许在晨更中研读属灵书籍，并对其中的话说阿们。然而，许多属灵书籍就像摩西的律法一样，要求我们作这作那。天然、属魂的生命非常愿意答应这样的要求，但我们向着神外在的律法乃是死的。我们对其他的律已经了了，完了，我们在基督里已得复活。现今我们在基督里并向着基督活。我们活着向神负责，我们不再向律法负责。我们忘记一切其他的律，但有一个律我们牢记，就是生命之灵的律。我们忘记神外在的律法、善的律、和罪的律。如今惟一留下的律，就是生命之灵的律。

生命的丰富在生命的律里

生命之灵的律不是一件小事。在植物和动物的国里，有许多不同的生命。每一个生命都有一个律，每一种生命一切的丰富、内容，都包括在那个生命的律里。小小的花种或麦粒里面有生命。我们将这小小的种子埋在地里，就有个东西从种子长出来。我们可以说，这是出于生命；但事实上，这是照着那生命的律。我们不需要帮助种子产生什么。我们若将红花的种子埋在地里，让它生长，当然它会长成红花。不需要顾到花的颜色，它不会长成白的或黑的，因为在花的生命里有一个律。同样，我们若有鸡蛋，就不需要忧虑这些蛋会孵出鸭子来，因为在鸡的生命里有一个律在规律着。一种生命的实际、丰富和内容，就在那生命的律里。

我们不需要对桃树说，‘小树，让我教导你。在某个时候，你必须长出绿叶。此后你必须长出正确的花，然后你必须结出某种大小的果子。’你不需要教导桃树结出桃子，因为在那植物里有生命的律。同样，在我们人堕落的生命里有一个律。不需要任何人教导我们说谎或犯罪，我们有邪恶的生命同邪恶的罪的律。

我发现在孩子们身上就是这样。我的妻子和我是虔诚的基督徒。我们年轻的时候，害怕我们的孩子会受恶事的影响，所以尽所能的把他们留在家里，远离任何不良的接触。孩子一岁多的时候，我们就告诉他不要把手放在水盆里。然而，有时候我们不在，孩子就会把手放在水里。我们回来的时候，他会摇头否认。他还不会说话，就已经会撒谎。他还不会说任何一种语言，就撒了谎。我们从未教他如何撒谎，我们也不知道他是跟谁学的。借此我们发现在人的生命里有一个罪的律。只要我们有人的生命，我们就知道如何犯罪。有许多教师、导师和教授在教人数学，但谁教人撒谎？全地上从未有犯罪小学、犯罪中学、或犯罪大学。然而，每个人还是知道如何犯罪，因为每个人都有人的生命同罪的律。

我们赞美主，今天我们有另一个律，神圣生命的律。我们有最强、最高的生命，在最高水平上之生命的律。这生命有最强、最高的律。认识这生命的律是美妙的。要作得胜、属灵的基督徒，我们就需要认识神圣生命的律。

除了罗马八章二节以外，希伯来八章十节也题到生命的律，这节说，‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’照着这些写在我们心上的律法，神作我们的神，我们作祂的子民。十章十六节很类似，说到神要将祂的律法赐在我们心里，并且将这些律法写在我们心思里。借着作我们的生命，神就将祂的律法赐在我们心思里，并且将这些律法写在我们心上。神进入我们里面作我们的生命时，祂的生命有神圣的律。因为神的生命在我们里面，神圣的律就在我们心里，也在我们心思里。

希伯来八章十节和十章十六节引自耶利米三十一章三十三节，这节说，‘耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’在希伯来书，律法是复数的，而在耶利米书，律法是单数的。一面，这是一个律法；另一面，放在我们里面，并写在我们心上的，又是许多律法。这律法（或这些律法）就是神圣生命的律。在我们里面有神圣的生命，而这神圣的生命有生命的律。神圣的生命是何等丰富，我们永远无法述尽说竭，而神圣生命一切的丰富都在这生命的律里。

生命的丰富借着生命之律的规律而产生

正如我们所看过的，律是生命自然、自动的规律能力，它一直在规律，以产生那生命一切的丰富。律越规律，生命的丰富就越产生。我们若把一粒种子留在桌子上，它就没有机会生长。这就是说，这生命的律没有机会规律。然而，我们若把这小小的种子撒在地里，并且浇灌它，它就会有许多机会生长，并且这生命里面的律就有机会规律。律越规律，生命的丰富、内容就越产生。生命长大与否，完全在于这生命之律的规律。律在规律的时候，生命就长大；律不规律的时候，生命就不长大。

每个生命都凭其律的规律而工作。在我们里面神圣的生命也是一样。罗马八章二节说，生命之灵的律已经释放了我们。神圣生命之律的规律，释放我们脱离罪与死的律。每个生命都有一个律，凭着这律的规律产生那生命一切的丰富。神圣的生命在我们里面，就需要神圣生命的规律。我们若停止律的规律，我们就停止生命的工作、生长。

我们不需要努力为善。我们需要忘记一切旧的律－外面在道理上神的律、善的律、和罪的律，而凭着第三个生命，神圣的生命而活。这神圣的生命有最强的律，但这律需要机会。种子里面有生命，并且这生命里有律；但我们若把这种子留在我们的口袋里，种子就没有机会作工。种子需要某种景况、环境和机会。将种子埋在地里，并加以浇灌，就是把所需要的机会给它。身为基督徒，我们不需要努力为善，却需要让神圣生命的律有机会。我们有责任让神圣生命的律有机会，有属灵的环境。倘若我们不把机会给神圣生命的神圣之律，让这律来规律，这律就不能作什么。

爱主并停下我们的作为

把正确的机会和环境，给这神圣之律的路是什么？我们基督徒是蒙拣选并救赎的人，我们乃是蒙召来爱主。我们若爱主，主在我们里面作生命就有机会作工。马太十三章一至二十三节撒种者的比喻，清楚的告诉我们，在我们的全人里面，心是生命的种子撒在其中的土。这里需要有我们的心作为土。撒种者的比喻说到四种不同的心，其中只有一种是好土。主在我们里面作生命能否长大，非常在于我们心的光景。

我们心的光景如何？一九三八年，我在中国古都北京为主作工。那些日子，我遇见一位的确非常爱主的姊妹，但她的心对于主不是好土。她越爱主，生命的律就越不能在她里面作工。这是因为她不知道爱主正确的路。她以为自己既然爱主，就需要为主作许多事。因此，她放弃她的家庭、丈夫和儿女，从清晨到深夜为主作工。有时候她来到聚会中，因为工作疲倦就睡着了。任何人都很难帮助她，因为她以为自己最爱主。从某种观点说，她的确最爱主，但她爱主的方式不对。

要让主在我们里面长大，并让神圣的律在我们里面作工，我们就必须爱主，但我们也必须停下自己，不要努力作什么。我们越爱主，就越想为主作一些事。然而，我们越爱主，就越需要停下自己。这不容易。我们不爱主时，并不关心主的工作，也不为主作什么；但我们一爱主，就为主多多作工、行动并活动。

许多基督徒的问题是他们根本不爱主；他们的心不到主这里来，所以他们里面的东西也不会跟着来。然而，一旦我们爱主，我们的心来了，别的一切也都随着而来。有些弟兄不爱主时，他们对主的工作、事奉和事务置之不理，他们与召会无分无关；但他们一爱主，他们的心来到召会，许多事物也随之而来，包括意见、活动、和其他的事。在圣经里，我们常常看见主一面激动祂圣徒的心爱祂，另一面也将许多其他的事物摒除，原因就在这里。主只渴望得着我们的心，所以祂弃绝别的一切。祂也许对我们说，‘只要带着你的心来，绝不要带着别的事物来。’

我们需要停下每一种作为来爱主。我们若以我们的心爱主，却想要作许多事，我们就破坏了神圣的律作工的环境。最宝贵的心，就是极其爱主却停下别的一切的心。这是很大的功课。

我们爱主的时候，能绝对停下我们自己么？难处是我们不爱主时，我们就无事可作；我们忘记一切。但我们爱主时，我们的心来了，别的一切也随之而来。主实在被这‘一切’搅扰。因为主非常被我们的爱搅扰，我们甚至可以说，不爱主更好。我们越爱主，我们就越搅扰祂。我们可以用一些妻子作比方。她们越爱丈夫，丈夫就越受搅扰。这样的妻子也许说，‘我爱你，所以请接受这杯牛奶。’但丈夫也许不要牛奶。许多丈夫非常被这种爱搅扰。有些人说，‘我希望我的妻子没有这样爱我，那么我就会得释放。’

我们能一面爱主，另一面全然静默么？倘若我们能，我们就会有好的心，让我们里面的生命作出美妙的事。神圣的生命在我们里面，有作工的律，一直规律我们，但我们常常搅扰这律。我们要么就是不与这律合作，要么就是虽然与这律合作，但有许多事物随之而来，破坏我们的合作。我们需要平静、默默的爱主，说，‘主，我在这里。我爱你，但我停下各种的作为。’我们若这样作，就会借着神圣生命神圣的律完全被改变。神圣的律会借着它的工作和规律，产生神圣生命一切的丰富。

我们常常太复杂了。我们也许说，‘我清楚我向着律法是死的。我向着摩西是死的，我与他无关。我忘记想要为善。’然而，每当我们向着主有纯诚的心，我们立刻就回到摩西那里。每当我们爱主，说，‘主阿，我爱你，所以帮助我谦卑，’我们立刻就回到摩西那里。我们常常不能静默。我们简直无法停下自己，让我们里面神圣的律有机会，来规律我们。

我奉劝你们学习一个功课：爱主，并且停下自己。我们该祷告：‘主，我爱你，但是主，我停下自己。’我们不是停止不爱，我们乃是停止不作。我们越爱主，我们越停下自己每一种作为，就越美妙。然后我们领悟，我们里面有大能的工作，就是神圣之律大能的规律。不犯罪不容易，但不行善更难。不要努力骄傲，也不要努力谦卑。不要努力恨人，也不要努力爱人。不要努力行恶，也不要努力行善。不努力行恶是容易的，不努力行善却是困难的。我们常常无法停下来。

三十年前，我初次到上海，在那里遇见一位弟兄。他非常爱主，在这件事上没有人能与他相比。就一面意义说，他过于爱主。每当他来到聚会中，他总会祷告，因为他爱主。起头他祷告，在聚会的过程中他祷告，结束时他也祷告。他一定会祷告，因为他爱主。他无法不祷告。然而，说实话，主自己因此受搅扰，所有的弟兄姊妹也受搅扰。每当他开口祷告，别人就会默默的祷告，求主停下他。好几次负责弟兄定意请他不要再祷告了。他们与他有美好的谈话，说，‘弟兄，我们的确珍赏你这么爱主，我们也的确珍赏你的心是对的。然而，你必须顾到别人。我们请求你在聚会中不要祷告这么多。’弟兄同意这点，但下次我们来在一起，诗歌后有短时间的静默，于是他又站起来祷告：‘主，既然没有人开口，我就必须祷告。’会后，负责弟兄又请他不要这样作，他又同意了；但在下次聚会中他祷告：‘主，即使负责弟兄告诉我不要祷告，我仍必须祷告。’这位弟兄越爱主，整个聚会就越受他搅扰。没有人能帮助他，也没有人能停下他。他简直不知道如何停下自己行善，他也不知道如何让内里的生命同神圣的律有机会，借着其规律产生神圣的事物。他霸占、利用、甚至篡夺了一切的机会。

我们需要忘记一切其他的律。一面，我们需要学习爱主；另一面，我们需要学习停下任何一种作为、努力和工作。我们若学习这功课，就会经历神圣之律大能的工作和规律。我们若使自己安静，像安静的埋在地下的种子，神圣的律就会作出神圣生命一切的丰富。我们若这样与神圣生命的律合作，这神圣的律就会不断从我们的灵扩展到我们的心思、情感、意志，和我们里面之人的每一部分。然后借着神圣之律大能的工作，我们全人内里的各部分，就会完全被这神圣的生命，就是主自己所占有。

这非常简单，但我们也许仍不领会，神圣生命在我们里面作工的神圣之路。我再说，我们必须忘记一切其他的律，单单爱主，并且停下自己每一种努力和工作。然后神圣生命神圣的律，就会有完全的机会，在我们里面规律、作工到一个地步，使神圣生命一切的丰富和内容得以产生出来。我们若这样尝试，就会有安息。我们会看见我们所有的生命是何等奇妙，我们里面神圣之律的工作也是何等奇妙。我向你推荐这简单的秘诀。要领悟你有这样一个神圣的律；要忘记一切其他的律，并且单单爱主。我们该祷告：‘主，我爱你，所以我停下自己每一种作为和努力。’然后我们就会让我们里面神圣的律有机会，在我们里面一直作工并规律。

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第七章  　生命的交通

读经：约翰一书一章一至三节，五至七节，二章二十七节。

在前面各章，我们看见生命的感觉－生命的知觉或内里的感觉，以及生命的律。在本章，我们要来看关于生命的另一个细节，就是生命的交通。要认识生命，我们必须认识生命的交通。生命的交通与生命的知觉和生命的律有密切的关系。

约翰一书是约翰福音的继续。约翰在他的福音书里告诉我们，神的儿子主耶稣来将祂自己作生命分赐给我们。我们接受祂，就有永远的生命，就是主自己作生命。使徒约翰在他的第一封书信里启示生命进一步的事，就是生命的交通。约翰福音是生命的福音，而约翰一书这封简短却非常重要的书信，乃是交通的书信。我们在基本上接受了生命之后，必须充分留意并操练维持生命真实的交通。

约壹一章一节说，‘论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的。’生命的话不是道理、教训、或福音真理，乃是活的人位，神的儿子主基督。二节说，‘这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们。’主耶稣自己的人位就是生命，这生命已经显现出来，使徒们也看见过，又见证主自己就是永远的生命。三节继续说，‘我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。’使徒们宣告基督是我们的生命，结果是我们有交通。交通出于生命，是生命的事，并且这永远的生命就是神永远的儿子基督自己。不仅如此，我们与使徒们并与父和子有交通。信徒们、使徒们、和父与子－人与神，神与人－有同样的交通，并且在同样的交通里。

生命的交通就是生命的流

交通就是交流，就是流通。因此，生命的交通就是生命本身在流通。我们可用电流说明交通这件事。电流就是电本身在流通。电灯和电器都要靠电流。一旦电流停止了，电就消失了。我们也可用我们身体中的血液循环说明交通这件事。血液循环就是血液的本身在流通。我们里面的血液循环一停止，就有严重的问题，结果就带来死亡。神圣生命的交通就是生命本身一直在流通，作活的水流；这流在你里面，在我里面，也在每一个基督徒里面流通，在使徒们里面流通，也在神与基督里面流通。

我们在这流通里，在这交流里都是一。一个房间也许有好几盏灯，但只有一个电流。所有的灯在电里都是一。没有电，灯是分开的，但在电流里，灯乃是一。不但如此，在其他的房间和建筑物里，也许有数千盏灯，在同样的电流里也是一。灯若没有电流，与其他的灯就不是一，但若有电流通过，这灯就与数千盏灯是一。在我们里面有基督作生命，这生命是一直涌流的水流。你在水流里，我在水流里，使徒保罗在水流里，甚至神与基督自己也在水流里。这就是神圣生命的水流。

这不仅仅是道理。我们有实际，有真正、神圣、属灵、属天、并活的水流，一直在我们里面流通。只要我们是重生的人，我们就有这流通。我们不仅能借着道理，也能借着最新的经历来证明这点。我们在属灵生命上是健康的，我们里面的流就是纯洁的、新鲜的、活的、积极的并活跃的。

我们为什么祷告？因为有水流在我们里面流通，催促我们祷告。我们为什么为主作某些事？因为主借着我们里面的流通、交流催促我们。生命的交通在我们里面一直是活的、流通的。那么我们来在一起的时候，你若是在这流里，我也在这流里，就不需要说什么特别的事。在我们里面有个活的、流通的东西彼此响应。这就是生命的交通。

生命的流通、交流、交通，就是神活的灵作我们的生命。不仅如此，基督在这灵里，父神也在这灵里。因此，这流就是三一神在我们里面涌流、作工、生活并行动。这就是生命的交通。生命的交通不是别的，乃是三一神－父、子、灵。这是不得了的、奇妙的、并奥秘的。

生命的循环

生命的交通就是生命本身在流通－这流通的生命就是父神和子神在灵神里－三一神自己。现在我们必须看见水流流通的路，以及维持这流通的路。约壹一章五至七节说，‘神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’这些经文是使徒借着他的经历写的，所以我们惟有凭着经历才能领略。与神有交通，意思是我们同神在水流里；因为神就是光，真正在与神的交通里，意思就是我们在光中。当然，我们与是光的神有交通，我们就在光中，而我们在光中，就彼此有交通。

在那时刻，耶稣的血就应用在我们身上，因为我们在交通里，并在光中，我们就感觉到我们的罪。在光中我们看见我们所犯的过错、错误和罪愆。虽然我们基督徒重生并得救了，我们仍在老旧的天性里，并且我们仍在这世界上行事为人并生活。因此，许多时候我们被玷污。我们在交通里，我们就有光；而在光中，并在光底下，我们就看见我们是何等罪恶并受玷污。在这时候我们自然而然的认罪，并且应用主耶稣的血，使我们得洗净。

我们越在光中，就越看见自己的过错和玷污；我们越应用主耶稣的血，我们就越得着洗净。这个洗净使我们越过越多的在交通里。然后，我们越在交通里，就越看见光；我们越看见光，就越领悟自己的罪、过错和玷污；我们越应用主的血，就越得着洗净。在这之后，我们在交通里，我们在光中，就领悟自己的玷污，我们就应用主耶稣的血，并且得着洗净。我们都有这经历。

在血的洗净、洒血之后，我们有那灵的膏抹。约壹二章二十七节说，‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面。’在旧约的预表里，抹油总是随着洒血。这就是这封书信先题血，在第二章才有膏油涂抹的原因。膏油涂抹总是随着血的洗净，血的洗净总是带进膏油涂抹。

这是我们经历中的循环。我们在交通里，就有光。我们在光中，就领悟自己的罪。我们领悟自己的罪，就应用主血的洗净。我们应用、享受、并经历血的洗净，我们就有更多的膏油涂抹。然后膏油涂抹更多把我们带进交通里，交通把我们更多带进光中，而光又使我们更多看见自己的玷污。然后我们更多应用血，有更多的膏油涂抹，也有更多的交通。交通、光、对罪的领悟、洗净、和膏油涂抹，是一个循环。车辆借着轮子一再循环的转动而往前。同样，基督徒借着交通、光、对罪的领悟、血的洗净、和圣灵的膏抹，一再的循环而长大。交通带来更多的光，更多的光带来更多对玷污的领悟，更多的领悟带来更多血的洗净，更多的洗净带进更多的膏油涂抹，更多的膏油涂抹带来更多的交通。这循环就是一直保持并维持生命交通的路。许多积极的事会从这交通产生。

有时候我们感觉不到自己的恶行，因为我们不在意；但我们若留意内里的交通，交通就会带进光。然后在光中，我们会领悟自己的恶行和玷污。一位弟兄也许与人争吵、争执，仍然不觉得自己有错，但他若安静的留意内里的交通，并与主有一点接触，他就会在光中。在光中，他就会觉得自己在态度、动机、存心、话语、甚至语气上错了。然后他会说，‘主阿，赦免我。我错了。主，洗净我。’在这洗净之后，他就有更新鲜、更强的膏油涂抹；在更强的膏油涂抹里，他就有更深的交通。在更深的交通里，他就有更强的光；在更强的光里，他就有进一步的领悟。主也许带他回顾前一年，这位弟兄就会认罪：‘主阿，赦免我。去年某一天我亏负了某一个人。’然后在认罪以及应用血的洗净之后，他就有更多的膏油涂抹，并且更多在交通里。他觉得主是如此亲爱、可悦并甜美，因为他比从前更在交通里。

在这之后，这位弟兄就会有更深的光和更深的领悟。然后主也许带他回顾三年前，主会在他里面‘挖掘’，他也会有进一步的感觉。他也许说，‘哦，我是这么罪恶。我从来没有想到我是这么罪恶。’在认罪并应用血之后，他接受更多的膏油涂抹，主也许带他回顾十年前，不放过他，核对他，并在他里面更多挖掘。这是更深在主里长大的路，这也是日复一日往前的路，正如车轮一再的循环而往前。

保守自己在生命的交通里

然而，当我们在光中，并觉得自己的过错和玷污，却没有认罪并应用血时，在我们里面的流就停止。这样我们就在光以外；我们在黑暗里。我们没有舒畅，我们没有膏油涂抹，我们也失去喜乐、平安和满足。在这之后，我们也许造成更多的损害，甚至犯严重的罪，只因为我们在这水流、交流、流通、交通之外。有些弟兄姊妹长久在交通之外；他们远离了这交通，并且他们需要帮助，好将他们带回这交通。

有时候我们将要作某一件事，我们知道自己在交通以外。我们知道我们该停止，但我们不停止。我们作这样的事以后，也许两三天不能祷告。即使我们要祷告，我们也不能，因为我们在交通之外。照着属灵的律，必定有某种后果，持续一段时间。主也许这样惩罚我们一两天，到一个地步，即使我们要回到交通里也不能。我们必须到主面前承认我们的罪，以恢复失去的交通。我们承认我们的罪时，也许感觉交通得着恢复，但交通这样得着恢复，我们也许仍然不觉得喜乐。即使我们想要喜乐，我们也不能。我们必须领悟，这是从主来的惩罚。

然而，我们若一直忠信的在交通里行事为人并生活，就容易喜乐、舒畅。我们知道主在微笑，因为我们在交流里，在流通里，在水流里。借此我们能看见，我们重生并接受永远的生命以后，必须学习保守自己在生命的交通里。

生命的知觉，生命的律，和生命的交通

交通与生命的律和生命的知觉（内里的感觉）有非常密切的关系。我们越在交通里，就越有内里的感觉，内里的知觉，我们在感觉和知觉上就越柔细、细致。然后，即使我们犯一点罪，我们也觉得；我们有非常柔细、细致、敏鋭的感觉。这敏鋭的感觉来自生命透彻的交通。

生命的知觉、生命的律、和生命的交通，总是彼此相关的。我们在活的交通的流里，我们内里的部分就很柔细、细致，容易有生命的感觉、知觉、感受。然而，今天十个基督徒中，相当难找到一个严格的在生命的交通里行事为人、生活、并工作的人。甚至在一天之中，我们也可能多次离开了交通。什么是属灵的人？属灵的人就是严格的在生命的交通里行事为人、行动、并生活的人。这样的人始终能有内里的感觉，内里的感受。然后生命的律随着内里的感觉，内里的感受，一直规律这人；借着这规律，神圣生命一切的丰富就得以应用在他身上，给他享受并经历。

生命的知觉、生命的律、和生命的交通，是非常细致的。要认识内里的生命，我们就需要认识这三件事。许多时候，弟兄姊妹到我这里来问我，他们是否该作某件事。我回答时经常问他们：‘你考虑这样作的时候，在你里面有生命的水流么？’许多时候他们回答：‘我想作这事的时候，水流就停止了。’水流若停止，那就是我们不该往前的记号。水流若停止，那就是‘红灯’；但水流若继续，那就是‘绿灯’。另有些时候，人来与我争辩某一件事。许多时候我回答：‘这事不需要问我，你知道答案。在你里面有个东西站在我这边；那就是生命的交通。’

顾到里面的流通

作基督徒不是外面的事，乃是里面的事。我们在作某件事的时候，我们该核对，看看里面的水流是否仍在我们里面流通。许多时候我有了某种思想要作某件事，我甚至已和人说到这事。然而，说了几个字以后，我就停止了。有时候这使人惊讶。他们说，‘李弟兄，你开始题起一件事，但说了几个字以后，你就停止了。怎么回事？’我宁愿不解释，但我知道我必须停止，因为里面的流停止了。我知道我不能坚持。

我们必须一直保守自己在里面水流的流通之中。这事是不需要争辩的。争辩不会给我们什么好处。甚至我们在争辩或作别的事抵挡主的时候，我们也有内里的感觉，我们里面的流停止了。这事发生时，我们就需要停下来，好恢复交通。我们也许有许多问题，但顾到里面生命的流通是这一切问题的答案。不需要问及许多事，只需顾到我们里面的水流是否停止，或者在流通。

作基督徒非常简单，但人常常不相信这点。神圣的生命好像水流一直在流通，这就是生命的交通。随着这里面的流通作基督徒很简单，但若没有里面的流通，作基督徒就非常复杂。弟兄姊妹，我们必须操练作里面的基督徒，不要作外面的基督徒。这样作会免去我们许多难处，我们也会更深的领会许多事，因为我们在里面的流通、里面的交通里。

我们必须使基督徒的生活成为这样的简单。我们不该查问许多人，并谈论许多事。我们越问，我们越谈，我们就越复杂并混淆。我们简直失去我们的方向；我们不知道那里是‘东、南、西、北’，我们的路是馍糊的。然而，我们若回到里面的流这里，天空就是晴朗的。我们是属天的晴朗，永远的清明、透亮，所有的‘烟雾’都消失。试试看，使基督徒的生活在生命的流通、生命的交通里成为简单的。

我们有生命。现在我们需要在生命的交通里。然后我们会有光，我们会享受血的洗净，我们也会有分于膏油涂抹。然后膏油涂抹会在循环里带来更多的交通，更多的光，更多血的洗净。这是何等奇妙！这就是长大的路，也是跟随主往前正确属灵的路。盼望我们不会轻率的读本篇信息，或者仅仅当作道理或教训来接受。愿我们将这个当作我们日复一日操练的方向。

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第八章  　灵与魂的分辨

读经：帖撒罗尼迦前书五章二十三节，创世记二章七节，出埃及记一章五节，哥林多前书十五章四十五节，希伯来书四章十二节，马太福音十六章二十四至二十五节。

在前面各章，我们看见生命是什么，生命真正的经历是什么，生命的第一个经历，生命的感觉，生命的律，和生命的交通。这些仅仅是为着在生命经历中实际对付的预备。在本篇信息中，我们要看另一个预备的项目，对灵与魂的认识、分辨或区别。这是今天信徒所忽略的事。要领悟生命属灵的经历，我们需要认识灵与魂之间的不同。

人有三部分

在西方和东方世界，许多人认为人有两部分，外面的部分和里面的部分。外面的部分是物质的部分－身体，里面的部分是心理的部分。基督徒称心理的部分为魂或灵。中国人有个听起来希奇的辞－灵魂。不信者对灵一无所知，他们说人只有身体和魂；无论称之为魂或灵，对他们来说是一样的，因为他们不知道人有三部分。

很遗憾，不但不信者，甚至今天许多基督徒也争辩说人只有外面、物质的部分，和里面、心理或属灵的部分。他们信魂与灵在圣经里是同义辞，魂就是灵，灵也就是魂。对他们而言，心理的部分与属灵的部分是相同的。好像他们认为属灵的就是心理的，心理的就是属灵的。这是荒谬的。

圣经清楚告诉我们，人有三部分，不是只有两部分。在新约的教训里，灵与魂是大不相同的。关于这点，我们绝不可忘记帖前五章二十三节。本节清楚调整人有两部分的错误观念。本节说，‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。’本节清楚说，神全然圣别我们，不仅仅在我们这人的一部分，乃是在所有的部分，在我们的灵、与魂、与身子上。在原文，这里有三个名词，并且两次出现连接词‘与’。这证明这三个名词指三个不同的项目。因此，灵不是魂，魂也不是身子。魂是与身子不同的东西，灵也是与魂不同的东西。

本节有完满、清楚的启示，我们人有三部分，是三部分的，有灵、魂和身子。在这里，圣灵给我们这三个项目正确的次序。灵在先，魂次之，身子最后。最深的部分是灵，外面的部分是身子，在这两部分中间的是魂。创世记二章七节给我们看见，神如何造人的三部分。首先，神用地上的尘土形成人的身体。然后祂将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。神造人所用的第一项材料是尘土，第二项是生命之气。神用尘土形成身体，祂又用生命之气形成身体里面的灵。然后，身体里面的灵与身体调和，就产生了第三项，就是活的魂。

人不仅仅是身体，也不仅仅是灵。天使是灵，但我们人不是天使。同样，称我们自己仅仅为身体乃是荒谬的。因为人被造是魂，所以圣经常说到人是魂。出埃及一章五节说，‘凡从雅各而生的，共有七十个魂。’（直译。）林前十五章四十五节上半说，‘首先的人亚当成了活的魂。’我们人被造有三部分。我们被造是魂，连同另外两部分。我们有外面的身体和里面的灵，并且我们是魂，魂是介于身体和灵之间。我们应当花时间和精力研读这个。在有些事上我们该简单，但在认识这些事上，我们不该简单；我们该细致。

凭着我们这人的三部分接触三个世界

因为我们人有三部分，我们就能接触三个世界：物质的世界、心理的世界、和属灵的世界。在我们的身体里，我们有视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉。我们用这五种知觉，接触物质世界上物质的事物。除了物质的世界以外，也有心理的世界。心理的世界包括喜乐和忧伤。我们无法用我们的五种知觉，摸着或接触心理的世界。我们也许满了喜乐，但我们无法看见、听见、闻到、尝到、或触摸到喜乐。这是心理的事，不是物质的事。英文字psychological（心理的），来自希腊字psuche，朴宿克，意思就是魂。有些基督教教师用属魂的（soulish）作为魂（soul）这个名词的形容词形式。心理的世界就是属魂的世界，魂的世界。

除了物质的世界和心理的世界以外，还有第三个世界，就是属灵的世界。神和天使不属于物质的世界，甚或心理的世界。神是灵，不是魂，所以祂属于属灵的世界。

我们凭着人物质的部分，身体的五种知觉，接触或摸着物质的世界。同样，我们凭着人心理的部分，就是我们的魂，接触心理的世界。我们凭着我们的心思和情感，就是魂的部分，领悟某人有喜乐或忧伤。同样，我们凭着我们的灵接触第三个世界，属灵的世界。约翰四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’很清楚，我们不是凭着身体或魂，用心思和情感敬拜，乃是凭着灵敬拜。因为神是神圣的灵，我们必须凭着或在我们人的灵里，接触这神圣的灵。这是我们属灵的部分，我们凭着或借着这部分，接触属灵的世界。

我们可用我们接触弟兄的方式为例，说明三种不同的接触－物质的接触、心理的接触、和属灵的接触。我们来在一起的时候会握手；这是凭着我们物质的部分，我们的身体，接触物质的世界。然而，我们不但凭着我们物质的部分，也凭着我们心理的部分，接触弟兄。这位弟兄家里也许有了一些难处，所以我们握手的时候，他似乎不喜乐。这会使我们猜想他对我们不高兴。这样的猜想不是在手中，不是在身体里，乃是在我们魂的心思里。然后我们二人跪下祷告，他也许从他最深的部分，他里面的部分，说出某件事。那时候我们感觉到在他最深处，最里面的部分是怎么一回事，我们才领悟他事实上不是对我们不高兴。首先我们与弟兄握手，这是物质的接触。然后，我们对他有些猜想；这是心理的接触。最后，我们一起祷告，并且在我们最深的部分，感觉到他最深的部分是怎么一回事；这是属灵的接触。

现在我们能分辨我们这人不同的三部分－灵、魂和体。灵与魂全然不同，正如魂与体全然不同一样。有时候，我们与一位弟兄只有物质的接触，没有心理的接触，更没有属灵的接触。别的时候，我们也许有物质的接触，也有某种心理的接触，有时候，我们也许有太多心理的接触，几乎没有属灵的接触。多年来，我受主教导很多；许多时候，我接触弟兄姊妹们时，不喜欢太过凭着心理的部分接触他们。我多半凭着属灵的部分接触他们。我们接触圣徒们，应当尽所能的不凭着我们的心理，凭着我们的魂，我们的心思、情感和意志，接触他们。反而，我们该尝试凭着我们的灵接触他们；当然，我们可凭着我们的身体接触他们一点。倘若一位弟兄说，‘让我握握你的手，’我们不该拒绝他，说，‘我不要凭着身体接触你。我只要在灵里接触你。’我们应当在物质上接触人一点，但我们必须尝试多半在灵里接触他们。我们必须学习功课，运用我们的灵接触别人的灵。

将魂与灵分开

魂与灵之间有很大的不同。正如我们所看过的，帖前五章二十三节给我们看见，我们是三部分的，有灵、魂、与身子三部分，创世记二章七节也支持这点。希伯来四章十二节清楚给我们看见，灵与魂需要分开，并且彼此区别。那里说，‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’在本节里我们看见灵与魂能分开。

我们需要将我们的灵与魂分开，将我们的魂与灵分开。希伯来四章开始论到大祭司基督的服事。祭司献祭牲给神时，总是用切割的工具将祭牲的各部分分开。我们是给神的祭物，而主耶稣是大祭司。祂有神的话作两刃锋利的剑，能将人的魂与人的灵分开。当然，我们若与主同在，并在祂的话中，圣灵会凭着话将我们的魂与我们的灵分开。祂会借着神的话给我们看见，什么是出于我们魂的，不是出于灵的。借着神的话，圣灵总是向我们启示魂与灵之间的不同。

我们可用我们爱弟兄的方式来说明这点。一位弟兄也许与另二位弟兄一同祷告、事奉、工作并出外，但他也许爱一位弟兄过于另一位。第一位弟兄爱第二位，他们彼此亲爱；他们见面的时候，似乎一同摸着某件事，并且他们里面彼此赞同。然而，这不是真正的爱。倘若第一位弟兄在灵里与主同在，并在话里，圣灵就会给他看见，他的爱不是在灵里，而是在人的生命里；这爱是属于魂，属于己，不是在灵里的东西。他领悟这点时，甚至会定罪他的爱。他早晨与主同在时会说，‘主，赦免我。我的爱是在己里、从己来、并为着己的。这是虚假的爱，是在我人的己和魂里的爱，不是从灵来的爱。’

有时候一位弟兄在聚会中尽职，也许注意到某人摇头表示不赞同，于是厌恶那人。一九四二年，在华北一个最大的海港有一个召会，一位领头人有时候在那里尽职供应话语。他念中学的儿子得救了，但还是非常顽皮。有一次父亲在聚会中尽职，儿子坐在角落表示不赞同。父亲对此简直无法忍耐。他就停下来，转向他的儿子说，‘我回家要对付你！’这不是从灵来的东西，而是从这位父亲人的生命，人的魂和人的己来的东西。

我们若在与主的交通里，许多时候圣灵会给我们看见，我们有个美好的东西，一点没有错，但不是属于灵的，乃是从己来、在己里、并出于己的。正如我们曾举例说明的，我们也许爱弟兄，并赞同他，但我们爱他，是凭着我们的魂，凭着我们的己，并出于我们的己。人的爱是美好的，但这爱往往仅仅是属人、属魂并属己的。当我们在与主的交通里，圣灵往往、甚至一直会给我们看见，什么是从我们的己来的，什么是美好却仅仅属人的。祂会给我们看见，某个东西是在魂里并属于魂，而不是在灵里的。

属魂的人和属灵的人

在魂与灵之间有很大的不同，并且魂能与灵分开，也该从灵分开。不仅如此，林前二章十四至十五节给我们看见，除非魂被灵征服，并服从灵，否则魂就抵挡灵，并与灵抵触。这两节说，‘然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。’属魂的含示天然或心理的意思。属魂的人是天然的人，活在魂里的人。魂在属灵的事上是全然无能的。

在这两节里，我们能看见两种人：属魂的人和属灵的人。属魂的人，和魂本身，不能领会或领受属灵的事，甚至认为属灵的事是愚拙的。然而，属灵的人看透属灵的事，并且喜欢领受属灵的事。我们乃是凭灵领会并看透属灵的事，我们也是在灵里渴望得着属灵的事。我们若是属魂的，我们根本不能领会属灵的事，我们不喜欢任何属灵的事，我们甚至以属灵的事为愚拙。因此，魂本身与灵抵触。我们能凭着我们的经历领悟这点。

否认我们的己

在我们的身体里有两部分，魂与灵。魂本身不渴望任何属灵的事，魂不能领受或领会属灵的事，并且魂与灵大大抵触。不仅如此，马太十六章二十四至二十五节给我们看见，魂就是己。这两节说，‘于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。’二十四节说，‘否认己，’二十五节说，‘丧失魂生命。’二十五节的魂生命，就是二十四节的己。我们可以说，我们的魂与我们人的灵，我们全人最深的部分，就是圣灵居住之处抵触；或者为着进一步领会的缘故，我们可以说，与我们的灵抵触的，乃是我们的己。

己，就是魂，魂生命，包含三部分－情感、心思和意志。情感包括爱与恨这类的事。心思是头脑同其思想、考虑、意见、主意和观念。在己里也有意志作决定、拣选或决断。我们若领悟这三部分－情感、心思和意志－是己（魂）的三部分，那么我们就会领悟，否认我们的己，就是否认这三样东西。许多时候我们说，我们需要否认我们的己；否认我们的己就是否认我们的情感、我们的心思、或我们的意志。

什么是属魂的？就是在情感里，在心思里，或在意志里。因此，否认己就是否认情感、心思或意志。有时候我们说，某人在意志上非常强，没有人能折服他，因为他意志十分强。有时候我们也可能说，一位弟兄太深陷于他的意见和思想，或者一位姊妹太情感用事。那么什么是属魂的人？属魂的人就是情感盛的人，心思重的人，或意志强的人。我们情感越盛，我们就越属魂。太过于在我们的心思里，并且首先运用我们的心思，或者太过于在我们的意志里，也是属魂的。因此，意志强的人要否认己，就是要否认他的意志。在心思上太深的弟兄要否认己，就是要否认他的心思、他的头脑；就是要‘失去他的理智’。同样，情感盛的姊妹要否认己，就是要否认她的情感。

我们若留意这些事，并且花时间思想这些事，就会看见许多人可以归为三类。有些人是情感盛的，尤其是姊妹们。我有时候告诉人，要折服姊妹，你不该与她争辩；那不管用。你只需要流两滴眼泪；那是打仗的最佳武器。你若流一些眼泪，所有的姊妹都会被抓住，因为她们多半是情感用事。事情临到姊妹身上，姊妹通常先运用她的情感。那么什么是属灵的人？一个富于情感的姊妹蒙拯救脱离了己，就是属灵的人。每当某件事发生在她身上，她不是先运用她的情感，乃是先运用她最深的部分。某人流着泪来到她那里，她不为眼泪所动。甚至作为姊妹，她也不运用她的情感。反而，她运用她最深的部分，甚至在眼泪跟前，也否认她的情感。她不顾眼泪，却运用她那有主住在其中的灵。这就是属灵的姊妹，不是属情感的姊妹。然而，这样说容易，要实行对姊妹们却非常困难。姊妹们该以弟兄们为她们的头，但几乎所有的姊妹都以情感为她们的头。倘若姊妹们愿意将她们的情感放在脚下，并且运用她们的灵，使她们的灵成为她们这人的头，她们就是属灵的。

姊妹们的难处是情感，弟兄们的难处是头脑。弟兄们多半有大头脑，一直思想、考虑。许多弟兄在他们自己的意见上是大教师。弟兄们有许多思想、意见、考虑和主意。任何事情临到弟兄身上，弟兄自然而然所作的第一件事，就是运用他的心思。我们若请一位弟兄为聚会祷告，他也许问：‘你以为我们需要么？’姊妹们常常有哭泣的眼睛，但弟兄们有转动的眼睛。他们的眼睛转动的时候，他们的心思就在运作、思想并考虑。要在弟兄们的思想和考虑上摺服他们是很困难的，所以我们必须常与他们理论、争辩。他们需要有力的理由才被折服，因为他们比较在心思里。

圣徒们中间有少数是属意志的人。这样的人对于情感或考虑，并不能领会。他们只知道定意，他们一旦定意，就没有人能改变他们。这种刚强的意志若能联于灵，就很美妙。这些刚强的人能非常忠信，因为他们有刚强的意志，但需要使他们刚强的意志服从他们的灵。在下一章，我们要来看更多关于灵与魂的事。

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第九章  　带有魂功能的灵

读经：马太福音十六章二十四至二十六节，路加福音九章二十三至二十五节，利未记十一章四十三至四十四节，哥林多前书二章十四节，罗马书八章六节，哥林多前书二章十一节，哥林多后书七章十三节下，使徒行传十九章二十一节。

灵与魂

到目前为止，我们已经看见灵与魂是人两个不同的部分。（帖前五23，来四12，路一46～47。）身体是人最外面的部分，灵是人最里面的部分。（约七38。）在这两部分中间是作媒介的魂。人有三部分－灵、魂与体。圣经也启示，魂与灵是相当不同的东西。

林前二章十四节告诉我们说，‘属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。’魂不能明白神的事，只有灵能知道，能看透神的事。我们里面的这两部分，是绝对不同的。我们单单凭着魂，并不能明白神的事，因为魂本身有能力明白属心理的事，却不能明白属灵的事。魂不能认识神的事，但灵认识神的事。许多基督徒不明白灵与魂的差别。有些基督徒甚至坚持说灵与魂是同义辞，但圣经却告诉我们，灵与魂是两个绝对不同且有别的实体。

否认魂

马太十六章二十四至二十六节告诉我们，魂是我们必须拒绝并否认的。‘于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。’（24。）己必须被否认、被弃绝、被拒绝。‘因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。’（25。）你若赚得全世界，却丧失自己的魂，那又有什么益处？

魂就是己

路加九章二十三至二十五节说，‘耶稣又对众人说，若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’马太福音说，‘赔上自己的魂生命，’（十六26，）路加福音说，‘赔上自己。’（九25。）这证明魂就是己。

旧约也清楚的告诉我们，魂就是己。利未记十一章四十三节说，‘你们不可因什么爬物，使你们的魂成为可憎的，也不可因这些使自己不洁净，以致染了污秽。’（直译。）然后四十四节下半说，‘你们也不可因地上的爬物污秽你们自己。’（直译。）四十四节下半的‘你们自己’，就是四十三节的‘你们的魂’。主清楚的告诉我们，我们必须否认魂。属魂的人不能领受神的灵的事，所以我们必须放弃、拒绝并否认魂。

否认心思、情感和意志

魂是由心思、情感和意志这三部分所组成。（参见‘神的经营’五七至五九页。）如果你否认你的心思、情感、意志，结果就只剩下灵，而没有其他的了；己也消失了。放弃你的心思、情感和意志，意思就是放弃你的己。否认你自己，就是否认你自己的想法、意见、主意、观念、爱好、愿望、意志、决定和选择，否认这一切，就是否认己。

一个属心思的人是属魂的人，一个属情感的人是属魂的人，一个属意志的人也是属魂的人。你将自己归那一类呢？你是一个属情感、属心思、或者属意志的人？倪柝声弟兄曾经告诉我们一个例子，如果一个人直直走向一面墙，他身体上首先碰到墙的是他的鼻子，就是最突出的部分。如果你是一个属情感的人，在任何事上，你的情感都将是‘首先碰到墙的’。如果你是一个属心思的人，你的心思就先出来。如果你是一个属意志的人，你的意志就先出来。几乎所有的姊妹都在情感上特别突出，而大部分的弟兄是在心思上特别突出。我们有些人是在意志上非常突出。我们必须承认，大部分的时候我们都是属魂的人，因为我们都太富有情感，太多思想，且太有意志。我们必须学习否认己、魂，连同魂的情感、心思和意志。否认己，就是否认情感、心思和意志。我们否认己之后，我们就有灵。如果我们否认情感、心思和意志，就把机会和地位给了灵。

操练否认己

如果你否认你天然的想法，里面的灵就会兴起。因着我们都太在魂里，太在心思、情感和意志里，我们人的灵就没有机会、地位，去作任何事情。我们必须不断的操练否认我们的心思、情感和意志。当我非常爱一位弟兄，那可能是天然的爱。如果我放弃那个爱，我的灵就有机会彰显属主的事物。如果我放弃魂里的一些事物，我的灵就要彰显一些属主的事物。这就是为什么主告诉我们，我们必须否认我们自己。我们必须否认我们的魂，丧失我们的魂，因为我们重生了的人有另一部分，一个最深的部分，就是有神的圣灵内住其中那复苏、重生的灵。我们有了如此奇妙的部分，一个属灵的、活的、复苏的部分，然而我们却不认识它，也不给它机会或地位作任何事情。

如果你对一位弟兄不高兴，就是因为你在己里。如果你否认己，就会很爱这位弟兄。然而另有些时候，你很爱某位弟兄，不过是因为你在情感里，在魂里。如果你否认你的情感，否认你的己，你对这位弟兄的爱就从魂变化为灵。今天我们基督徒学习经历生命的功课，乃是学习如何否认魂。魂就是己，而己是由心思、情感和意志这三个东西所构成。否认魂，意思就是否认你的心思、情感和意志。

活在灵里

我们应当活在灵里。加拉太二章二十节说，‘…不再是我。’‘我’就是己；己就是魂，而魂是由三部分所组成。‘不再是我，’就是说不再是心思、情感和意志，乃是‘基督在我里面活着’。（20。）基督活在我里面，活在我的灵里。（提后四22。）我们必须学习如何否认我、己、魂，而凭着在灵里的基督而活。

魂的生命和功能

有些人也许想，如果我们否认魂，就无法活了。然而我们必须了解，魂的生命与魂的功能是不同的。魂的生命是一件事，魂的功能是另一件事。一个例证可以帮助我们看见这不同之处。我认识一对在中国的夫妻，弟兄非常的属灵，而作妻子的姊妹非常的服从。不论何时你到他们家或遇见他们，你都能感觉到这个丈夫是他妻子的生命。这个妻子有她自己的生命，但是她放弃了自己的生命，而以她的丈夫作生命。她从来不凭自己说什么，她总是根据她丈夫所说的来说。如果你问她：‘姊妹，你喜欢这架钢琴么？’她会说，‘我丈夫喜欢。’或者你问：‘你喜欢这个会所么？’她会回答说，‘我丈夫说这个会所太好了。’对她来说，总是‘我丈夫，我丈夫’，但却是她在说话。她放弃了自己的生命，而以她的丈夫作生命，但她仍然在使用她魂的功能。

我们弟兄们都认为，那位姊妹非常的好，因为她总是以丈夫作她的生命。她失去自己的生命，她放弃了自己的生命，但她仍然使用她的功能。她仍然使用她的心思、情感和意志，但是她放弃她自己的生命，并以另一个生命作她的生命。

放弃天然的生命

天然的生命，就是魂生命，已经被钉在十字架上。（加二20。）现今我们必须以主作我们的生命。我们必须放弃天然的生命，就是属魂的生命，而以在灵里的主作我们的生命。然而这不是说，我们必须放弃我们魂的功能，而是放弃魂的生命。我们魂的一切功能，仍然是在灵里的主所使用的器官。

拔高的悟性

你越在灵里与主是一，就越属灵；你的心思也就越敏鋭。你以主作生命之前，在思考上相当迟钝，但是你若否认自己并以主作你的生命，你在思考上将会非常敏鋭。在中国有许多年长的姊妹没有受过任何教育，然而她们爱主爱到极点，并且知道如何放弃她们自己，以主作她们的生命。经过两三年之后，她们的心思、她们的悟性，特别是在主的事上，就变得非常敏鋭。她们成了专家。但是对于那些不太爱主的人，即使他们有博士学位，也不太能领会属灵的事。当你和他们谈论主的事时，他们会说，‘那是什么？我无法理解。’

属灵的情感

在情感上也是一样。不要以为主要求你放弃你情感的器官、功能；主乃是要求你放弃情感的生命，但你必须多而又多的运用情感。如果你真的爱主，并且真是被主的灵充满，你会非常富有情感。一个没有情感的人绝不会属灵。一个属灵的人乃是一个非常富有情感的人。如果你从来不知道如何去爱，如果你从来不知道如何流泪，如果你从来不知道如何快乐，如果你从来不知道如何感伤，恐怕你不是一个正确的基督徒了。

最属灵的人是最富有情感的，然而他的情感是在灵的管制之下。使徒保罗是非常富有情感的。他告诉我们，他常常流泪。（腓三18，徒二十19，31。）他在感觉、在爱、在怜悯、并在怜恤上，是非常柔细的。他是柔细的，但他不是天然的富有情感。他的情感是在灵的管制之下属灵的情感。

刚强、更新的意志

属灵的人一方面在心思和情感上非常的敏鋭，另一方面在意志上非常的刚强。没有一个属灵的人像水母一样，没有背脊骨。天然富有情感的人就像水母一样。所有属灵而富有情感的人，都是情感非常柔细，意志非常刚强的。你越在灵里，你的意志就越刚强。

彰显主的功能

属灵的人在心思的领悟上是敏鋭的，在爱和感情上是富有情感的，并且在意志上是刚强的。魂的功能是那灵所使用的器官，为着彰显主。主非常有智慧，并且满了思想。（诗一三九17～18上。）一个属灵的人不是一个没有思想的人；你越是属灵，你在灵里就越有思想。我能见证，我越在灵里，我的思想就越丰富。但每当我在自己里，我的思想就贫穷。

因此我们必须了解，不是要除灭心思、情感和意志，而是必须放弃魂的生命。这天然的生命，就是魂生命，已经在十字架上被治死了。（加二20，罗六6。）现在你必须接受基督，就是你的丈夫，（林后十一2，）作你的生命。你必须以神圣的生命为你的生命，但魂的功能仍然存在，作为你的灵所使用，来彰显主自己的器官。

生命经历的基本原则

灵作为源头乃是紧要的

两位弟兄可能非常有思想，然而一位是天然的有思想，另一位是属灵的有思想。对于第一位弟兄，你感觉不到任何属主的东西。但对于另一位弟兄，每当他说话时，你就感觉到出于灵的东西，属主的东西。假设这两位弟兄在服事，对于其中一位弟兄，你感觉不到任何属主的事物，但另一位弟兄的思想非常的丰富，而且他的灵非常刚强、非常新鲜。当他借着思想发表一些东西时，你能领略主的丰富和新鲜。一位弟兄全然在心思里，而另一位弟兄是透过心思在灵里。对于前者，源头是心思；对于后者，源头不是心思，而是在灵里的主。有东西在灵里透过心思从主而来。

灵的心思

罗马八章六节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’你的心思是魂的一部分，它可与肉体在一起，而成为肉体的心思，或者与灵在一起，而成为灵的心思。这意思是说，你的心思为灵所用，在灵的管制之下，并受灵所指引。这就是灵的心思。心思不是魂的生命，而是魂的一个功能，被灵使用、管制并指引。

在灵的管制之下

我们必须学习否认天然的心思、情感和意志，把它们置于灵的管制之下。我们否认魂的生命，并且在灵里接受主作我们的生命，来管制并指引魂的各部分，使它们被使用，好彰显主自己。

灵里知道、喜乐并定意

林前二章十一节说，‘因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？’人的灵经由心思而知道。心思是一个被灵使用来知道事情的器官。林后七章十三节说，‘我们因提多的喜乐，就越发更加喜乐，因他的灵从你们众人得了畅快。’提多的灵因喜乐而舒畅，这说明灵是经由情感而喜乐。灵经由心思而知道事情，经由情感而喜乐。行传十九章二十一节说，‘这些事过后，保罗灵里定意，…往耶路撒冷去。’这意思是保罗在灵里操练他的意志。他在灵里决定要有这趟行程。这意思不是说，他是属意志的人，他乃是操练他意志的属灵人。保罗是一个非常在灵里，并有拔高之魂功能的人。他的思想、情感和定意，都是在灵里。

以主为生命

我们基督徒必须拒绝我们的心思、情感和意志。我们必须拒绝我们自己，而以主耶稣为我们的生命。我们所要作的就是转向我们的灵，来感觉我们灵里所有的。假定一位弟兄来与你谈话，你听的时候，必须拒绝己。你必须拒绝你天然的想法、你的情感、和你的意志。你必须借着转向你的灵，你最深的部分，去感觉那里所有的，而在这特别的事上以主耶稣为生命。这是我们基督徒行动正确的路，但是我们大部分的人却不如此行。每当有弟兄来与我们谈话，我们都运用向灵独立的心思。有时候我们忘记了主耶稣，也忘记我们有灵。然而正常的基督徒行动的路，乃是要一直否认天然的心思、意志和情感，并接受主耶稣作他的生命。在每一件事上，我们都应当回到全人最深处的部分，去感觉那里所有的。

内里的膏油涂抹

假如你这样作，你那有圣灵内住的灵将会兴起，给你某些印象。然后你就有一个清楚的领会，你将会完全了解这位弟兄。你的灵会兴起并升起，活水也会涌流到别人。我们必须不断学习顾到内里的膏油涂抹，内里的标示，内里的知觉，内里的感觉，和内里的意识。如果我们照着这膏油的涂抹，我们就是一个行在灵里的人。然后我们所有魂的功能将会被更新、变化、复苏、加强并增进。魂的生命将会被钉在十字架上并被弃绝，但魂的功能将会成为尊贵的。

操练灵来服事

当你来到召会聚会时，不要操练你的心思，乃要操练你的灵去感觉内里的生命。当你选一首诗歌或祷告，不要思考，乃要用灵去感觉。你站起来说话时，不要考虑你要说什么，或你必须说什么，乃要感觉主的意思要你说什么。有两种聚会的路：一种是在魂里，另一种是在灵里。

你来聚会时，有时你真是快乐，但也许明天你会伤心的来。你必须将这一切情绪的感觉留在门外。当你来聚会，必须操练你的灵，来感觉你灵里的东西。然后你应当从你的灵里说出一些话，而不管你的感觉。我们必须学功课，事奉主不靠操练心思、情感或意志，乃要操练灵，以感觉出于主的东西。这是我们在主里，并为着主，正确并正常的行事与事奉之路。

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第十章  　对付肉体

读经：罗马书七章十八节，八章六至七节，创世记六章三节，罗马书三章二十节，加拉太书二章十六节，创世记二章七节，十二章五节，四十六章二十七节，罗马书二章九节，雅各书五章二十节，罗马书六章六节，加拉太书五章二十四节，罗马书八章十三节。

圣经说到肉体很多，可能比说到魂更多。罗马七章十八节说，‘我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。’八章六节说，‘心思置于肉体，就是死，’七节说，‘置于肉体的心思，是与神为仇。’我们要知道如何经历内里的生命，就需要知道与肉体有关的事。

圣经所说的肉体这辞是什么意思？要给肉体一个正确、确定、且充分的定义，并不容易，因为肉体是非常复杂的。创世记六章三节说，‘耶和华说，人既是肉体，我的灵就不永远与他相争。’（另译。）这里的‘是’字可译为‘成了’。因为人成了肉体，神就放弃人，神的圣灵就不再与他相争。这指明在这时以前，圣灵一直与人相争，但到了这个时候，神定意放弃人，因为人成了肉体。

我们这人各部分的正确次序

我们需要来看全本圣经，使我们明白人成了肉体的正确意义。我们清楚看过，人被造有三部分：灵、魂、体。在人被造的时候，就物质说，人有身体的肉体，但他没有创世记六章所说到的肉体。我们将要看见，肉体是借着身体的变质而产生的。

人被造有灵、魂和体，但人本身既不是灵，也不是体。在全本圣经里，人不是称为灵或体，乃是称为魂。创世记二章七节清楚告诉我们，神所造的人是活的魂。十二章五节也说，‘亚伯兰将他妻子撒莱，和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的魂，都带往迦南地去。’（另译。）亚伯兰在哈兰所得的许多人，称为魂。四十六章二十七节说，‘雅各家来到埃及的共有七十个魂。’（另译。）人不但在旧约里称为魂，在新约里亦然。罗马二章九节说到‘将患难、困苦加给一切作恶的人（直译，魂），先是犹太人，后是希利尼人’。雅各书五章二十节说，‘这人该知道，那叫一个罪人从他错谬的路上转回的，必救他的魂脱离死亡，也必遮盖众多的罪。’人是魂，不是体或灵；但这魂有灵接触神，接触属灵的世界，有体接触物质的世界。人是魂连同两个附加的部分。

魂就是己，是人的所是。神的心意是要这魂拣选神作生命，并凭着人的灵，借着圣灵接受神作生命，使神在魂里面的灵里，就是在人的灵里，作最高的权柄。这样，魂就在神所居住其中之灵的管制之下。然后魂借着灵，受神的管制、支配并指引，就成为借着神行动、彰显、并作事的人位。这样，神就借着这人位得彰显。这是神的心意，这也是人的三部分正确的次序－灵、魂、体。灵必须在先，以神在其中作生命。魂必须与灵站在一起，接受神作生命，并服从灵，受以神作生命之灵的管制、指引并支配；这样，魂在灵的指引、支配和管制之下，就借着身体的活动彰显神自己。身体在魂的指引之下，魂在灵的指引之下，而这灵有神在其中作生命。

肉体是变质的身体

然而，人堕落了，人的堕落将正确的次序翻转颠覆。堕落破坏了灵与魂，更破坏了身体。因着堕落，人的灵变得死沉；灵成为死的，失去了功用，于是魂本身成为人主要的部分。我们若读人类的第二代该隐的历史，就能领悟人结果全然受魂的引导，不再在灵的管制之下。魂升到顶点，凭自己而活，不与灵发生关联，也不在灵的管制之下。于是因着堕落而受破坏的魂，就逐渐被那在堕落之后已变质的身体所征服。

照着罗马七章，有个非常堕落、罪恶的东西，不是神所造身体的一部分，进入了身体，并使身体变质。这堕落、罪恶的元素，就是撒但的毒素。撒但的生命和性情借着善恶知识树，进入了人类的身体里。人所吃的善恶知识树的果子，就是人所接受到身体里属撒但的东西。我们绝不能说，我们吃了一样东西，而它没有进入我们的身体。我们必须谨慎我们所吃的，因为我们所吃的就进入我们的身体。当人接受善恶知识树的果子时，属撒但的东西，撒但的毒素，就是撒但罪恶的生命和性情，就进入人的身体。属撒但的东西已注射到身体里，以致身体就变质了，在性质上改变了。从这时起，圣经告诉我们，这在性质上改变了的身体，称为肉体。

神所创造的身体是纯洁的，没有罪恶、污秽、或不好的东西。然而，在堕落时，属撒但的东西进入了身体，加到身体里面，所以身体就变质，在性质上改变成肉体。罗马七章十八节说，‘我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。’本章继续说，罪与罪的律住在我们身体的肢体里。这里的罪可视为专有名词。因着罪住在我们身体的肢体里，我们的身体就不再是纯洁的；它在性质上已被玷污且变质成为肉体。因此，肉体这辞在圣经里的第一个意义，就是变质的身体，堕落的身体，在性质上已改变的身体。身体是神所创造的，肉体却是变质的身体。

人被肉体征服并控制

创世记六章三节说，人成了肉体，不仅仅是人有肉体。在堕落的那一刻，人的身体成了肉体；但那时，人本身并不是肉体。严格的说，甚至到人类的第二代该隐的时候，人也不是肉体。乃是到了创世记六章的时候，洪水以前不久，人才不仅有肉体，也成了肉体。人成了肉体，意思就是人被肉体征服并控制了。

如我们所看过的，在人之所是原初、正确的次序里，魂与灵站在一起，接受灵作权柄，并且受灵管制。但由于不只一步，乃是一步又一步的堕落，魂就放弃灵作权柄，落到肉体的控制之下。魂已被肉体征服，所以魂作为人位，活在肉体的控制之下。因此，人的整个人位和所是成了肉体。因为人的整个人位，他的整个所是，照着肉体生活，凭着肉体行动，且凭着肉体作事，所以他的整个生命都在肉体的影响和控制之下，人至终就称为肉体。

照着创世记二章七节，受造的人在圣经里称为魂；照着六章三节，堕落到极点的人称为肉体。神乃是创造魂，不是创造肉体，然而那是魂的人因着一步又一步的堕落，变质成了肉体。人成了肉体，因为他被变质、堕落的肉体征服、控制并影响。现今人不是照着灵而活，甚至也不是照着魂而活，乃是照着肉体而活。肉体所渴望的，人就作。肉体所贪欲的，人就行。人成了肉体，成了凭着肉体、照着肉体、并在肉体里生活的人。

肉体在圣经里的第一个意义就是变质的身体，在性质上已改变的身体；第二个意义是堕落之人的全人。堕落的人就是肉体。罗马三章二十节说，‘因为没有一个肉体，能本于行律法在神面前得称义。’（另译。）本节的肉体，意思就是人。没有一个肉体得称义，意思就是没有一个人得称义。加拉太二章十六节说，‘且知道人得称义，不是本于行律法，乃是借着信耶稣基督，连我们也信入了基督耶稣，使我们本于信基督得称义，不是本于行律法；因为没有一个肉体，能本于行律法得称义。’（另译。）本节的上半说到人，而不是肉体，但下半说到肉体。肉体指人，不是受造的人，而是全然堕落的人。本节上半所说的人，是相信耶稣基督的人。下半节不再说到人，乃是说肉体：没有一个肉体，能本于行律法得称义。

我们有身体，但我们不是身体。同样，我们有灵，但我们不是灵。我们乃是魂。那么我们是肉体么？可以说，我们从前是肉体，但如今我们不再是肉体。然而，对于这点我还有问题。我们是不是肉体，在于我们是不是在肉体的控制之下生活、行动、并行事为人。我们若不是仍在肉体的控制之下，我们就不是肉体。人是魂，这是照着神的创造说的；但人是肉体，乃是照着已全然堕落的人说的，这样的人在肉体的控制和指引之下，照着肉体的情欲和愿望生活、行动、并行事为人。这样的人称为肉体。

肉体就是活出来的旧人

加拉太五章二十四节说，‘但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。’罗马六章六节说，我们的旧人已经与祂同钉十字架。一面，肉体就是旧人，但另一面，二者并不完全相同。罗马六章说到旧人，而七章说到肉体。同样的原则，六章说到基督，但八章说到那灵。我们若看见那灵与基督之间的不同，那么在原则上我们就能看见肉体与旧人之间的不同。那灵一点不差就是基督，但基督是客观的救主，而那灵是主观的救主。我们若客观的谈论救主，就是说到基督，但我们若主观的谈论救主，就是说到那灵。钉在十字架上的是谁？是基督。现今住在我们里面的是谁？是那灵。客观的钉在十字架上的一位称为基督，现今主观的住在我们里面的一位称为那灵，这灵就是基督。同样的原则，客观的说，是旧人，但主观的说，是肉体。旧人是这个人，而肉体是这个人活出来了。

我们若没有圣灵，就永远无法认识基督；基督就是那灵，那灵就是活出来的基督。在完全同样的原则上，我们若没有肉体，就永远无法认识旧人。倘若一位弟兄坐在我们面前，从不作什么或说什么，我们很难说他是新人或旧人。他的所是在于他的生活、行动、作为和工作。倘若他照着肉体行动，并在肉体的影响和控制之下行事为人，我们就会看见他是借着肉体彰显出来的旧人。当我们以属肉体的方式行动、生活、并行事为人，旧人就百分之百的彰显为肉体。

罗马六章六节说，我们的旧人已经与基督同钉十字架，但加拉太五章二十四节指明，我们需要将肉体钉十字架。罗马六章六节是被动语态，但加拉太五章二十四节是主动语态。旧人已经钉在十字架上是已成就的事实，但现今我们需要将这已成就的事实，在我们日常的行事为人里，应用在我们的肉体上。因此，我们需要将这肉体钉十字架。就旧人而论，旧人已经钉了十字架－这是已成就的事实；但就肉体而论，我们需要在我们的经历和日常生活中，将肉体钉十字架。这就是说，我们必须将基督在十字架上所成就的，应用在我们日常的经历中。

现在我们知道肉体这辞在圣经里正确的意义了。首先，肉体是变质的身体，在性质上改变了的身体。第二，肉体是一个一直在肉体的控制、指引、并影响之下，且照着肉体生活、行动、行事为人、并作事的人。第三，肉体是在我们日常生活中，在我们行事为人里的旧人。

对付肉体就是对付身体的行为

现在我们必须看见对付肉体是什么意思。正如我们所看过的，加拉太五章二十四节说，那属基督的人，是已经把肉体钉了十字架。此外，罗马八章十三节说，‘因为你们若照肉体活着，必要死；但你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。’身体的行为就是肉体。对付肉体就是治死身体的行为，对付身体一切罪恶的行为。赌博是身体的行为，因为人用他的手赌博。醉酒也是身体的行为。实际的犯罪，很难不用到身体。

罗马六章六节说，‘知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效。’从堕落起，我们的身体就称为罪的身体，因为这身体现今已经过过程，并由人位化的罪所内住。我们的身体成了罪的住所，所以它是罪的身体。失效这辞希腊文的意思是被解雇、失业。活人的手能用来赌博，并作许多罪恶的事，因为他的身体被罪霸占且内住，并且一直为撒但所利用。使他的身体停止犯罪最好的路，就是将这身体治死。身体被治死，就失业了。就犯罪而论，这身体被解雇了。旧人已经钉了十字架，使罪的身体被解雇、失业。我们所作一切罪恶的事，都是借着身体，借着身体的某一肢体作的，所以要对付肉体，我们首先必须对付身体罪恶的行为。

第二，对付肉体的意思，不但是对付我们身体罪恶的行为，也是对付我们的整个所是，我们的全人，因为在堕落时我们的整个所是成了肉体。人是肉体，所以无论作什么，也绝不能讨神喜欢，或蒙神悦纳。不必说，这肉体凭罪恶的行为绝不能讨神喜欢；即使是凭着善良的行为，这肉体，作为肉体的这人，也绝不能讨神喜欢。因此，我们必须对付我们的整个所是。

第三，我们需要对付我们属肉体的生活。有一种生活，就是肉体的彰显。我们需要对付罪恶的行为，对付我们的整个所是，并对付我们属肉体的生活。

要知道如何在灵里行事为人，并经历内里的生命，我们必须认识对付肉体。这是圣经里一个很大的题目。圣灵若光照我们，我们就会看见，今天许多基督徒活在肉体里。很少人经历过从肉体蒙拯救。因此，我们必须认识肉体是什么，以及如何对付肉体。

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第十一章  　对付己（一）

读经：罗马书六章六节，加拉太书二章二十节，五章二十四节，罗马书六章十一节，马太福音十六章二十四节。

属灵的知识与己

有属灵知识而没有经历的难处

一切属灵的经历都开始于相当的知识，然而我们一旦有了属灵经历的知识，就很容易以为自己有了经历的本身。对青年信徒尤其如此。有知识是一回事，但有生命的经历是另一回事。倘若我们听见人凭属灵的知识作见证，我们也许以为他有基督徒生活、召会生活、和那灵的经历。然而，在基督徒生活的头一阶段，我们主要所有的就是知识。我们的知识需要被失败、试炼、试诱、和许多困扰所试验。主越给我们知识，祂就越将我们摆在试验中。

一个信徒只要一年，就能得着许多属灵的知识。然后他也许以为自己有了一切。他也许相信自己是最美妙、前进、并属灵的信徒。然而，他所有的也许百分之九十五是在他头脑里的知识，而不是经历。照着知识，他似乎在主里多年了，但事实上他很少有真正的经历。主将这样的人摆在试验中，他就发现他所有的几乎都是知识。

主有许多不同的方式将我们摆在试验中。其一是在某个时候，祂将祂的手从我们撤回，让我们失败。我们得救以后，主的手扶持我们，但在某个时候，祂要撤回祂的手。祂要把我们交给我们自己，我们就必定会有失败。那似乎很可怕，事实上却不然。主非常有智慧。这样我们就看见，我们所自以为有的，并不是真的。

主将我们摆在试验中的另一条路，是给我们试炼。主有无穷的方式，可以给我们试炼，这包括物质的事、家庭的事、和许多其他的事。不仅如此，试炼常常不是单独来临，而是接踵而至。主给我们许多试炼以试验我们。然后我们在‘火’中被‘焚烧’，在这焚烧中我们才知道，我们所有的，有多少仅仅是在头脑里的知识，有多少是真正的经历。然后我们发现我们很少有真正的经历，可能只有我们所以为有的百分之五，甚或百分之一。渐渐的我们发现，我们所有的，大部分仅仅是心思里的知识。

我们该受劝勉并警告，要恐惧战兢，不信靠自己。我们若信靠自己，就很容易受试诱。这试诱是另一种试验。我们有点信靠自己时，试诱就临到我们。因为我们的心是诡诈的，我们对自己的信靠常常是在隐密中。有时候我们甚至对自己也不承认这事。主要证明我们对自己有隐密的信靠，惟一的路就是允许试诱来试验我们。我们受试诱时，就领悟我们是信靠自己，信任自己。这些试诱向我们证明，我们不够格，我们不足以信靠，我们也不足以应付局面。每当这种试诱来临，我们总是失败。即使我们尽我们所能的，我们也无法作成，因为主的手从我们撤回，为要允许我们独自应付局面，并证明我们什么都不够格。

借着这一切试验，我们会领悟我们所有的是何等少，并且我们所有的多半是心思里的知识。然后从这焚烧就会出来真正的东西，我们就会开始另一个阶段。我们会受装备，并且进一步得属灵知识的滋养。我们会更深、更完满的认识事情。然后即使我们学了头一阶段的功课，知道知识不是真正的经历，我们还是会再次认为自己所有的已经很多，已经很丰富了。我们会再次进入梦中，以为自己是属灵的，也得着了许多。然后在同样的原则上，主会再次将我们摆在试验中。这就是基督徒经历的过程。

基督徒经历的过程可比喻为窑匠同他的陶土。首先，窑匠在陶土上画图，使其看起来美丽。然而，画好以后，陶土必须放在火中焚烧。主是窑匠，总是先画我们，然后将我们放在火中焚烧。日复一日，祂照着同样的原则运行，好将属于祂自己的东西作到我们里面，首先是借着属灵的知识和启示，其次是借着试验。这是许多主的儿女听见一篇信息，并得着一些知识和启示之后，就被摆在试验中的原因。我们越清楚这过程，我们就越蒙拯救不受困扰。这会使我们谦卑。

在己里内顾的难处

有属灵知识的人也许非常内顾自己。这样的人要从己里蒙拯救比别人更困难。这样的人也许缓慢、谨慎，并且他注视自己，分析自己。有些信徒在另一极端；他们无所谓。然而，内顾自己的人，很能以最好的方式照顾自己，但这是他的难处。这样的人很难忘记自己。他时时‘黏着’自己，无法离开自己。主很难在这样的人身上作工。

人过于顾到自己，就是一直注视、思想、并考虑自己。这不是关心自己的生活、吃喝，乃是一直考虑自己是骄傲或谦卑；是否真与主同在；是否正确合宜；或者他是否得罪了任何人。这样一个人，也许他所有的百分之九十九是他的己，百分之一是主。他多半被己霸占，顾到己。对这样的人，许多失败成为他的帮手；失败使人在顾到己的事上破产。

许多信徒需要顾到他们的性格，但内顾自己的人该忘记他的性格。他越建立他的性格，他就越在己里。这样的建立性格，只帮助他更多分析自己。日复一日，他核对自己是不是真实、实际的。这对他属灵的长大成为非常严重的拦阻。属灵的长大乃是在于否认己，否认己的意思就是忘掉己。

十字架工作的三方面

我们与基督同钉十字架是已成就的事实

十字架指基督的血和基督的死。血是为着洗净，但死是为着对付消极的事物。十字架的工作有三方面。首先是已成就的事实，见于罗马六章六节，说到我们的旧人已经与基督同钉十字架。加拉太二章二十节也指明我们与基督同钉十字架。这是主所成就的事实。在经历基督十字架的工作上，看见事实是第一方面，或第一步骤。

对已成就之事实的领悟

十字架工作的第二方面是对事实的领悟。主作我们的救主，为我们而死，我们也与祂同死了。祂为我们钉十字架的同时，我们也与祂同钉十字架。我们能在挪亚方舟的预表中看见这点。方舟同着八个人经过了神洪水的审判。这样，方舟为八个人受了审判，也同着八个人受了审判，因为那八个人在方舟里。那八个人若不在方舟里，方舟怎能为他们受审判？方舟只能为在其中的人受审判。同样，基督的死代替我们，这在于我们与祂的联合。若没有联合，就没有代替。基督的死是为着我们，因为我们与祂联合，并在祂里面；而且因为我们在祂里面，我们就与祂同死。

我们接受主耶稣作我们的救主时，就承认祂为着我们、也同着我们而死；因为祂同着我们而死，我们也就死了。因此，我们将自己交与十字架。这就是加拉太五章二十四节的意义，这节说，‘但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。’那属基督耶稣的人承认并领悟他们已经死了的事实，所以他们将肉体置于死地。关于已成就的事实，我们只需要说，‘我已经与基督同钉十字架。’领悟、认识、并承认主所已经成就的，乃是经历十字架工作的第二方面，第二阶段或步骤。

这就是罗马六章所说的经历。一面，六节告诉我们，我们已经与基督同钉十字架；另一面，十一节告诉我们，当算自己是死的。算就是承认事实，正如我们承认三加二等于五一样。我们承认我们已经钉在十字架上，我们就从罪的辖制和掌权得释放。（18，22。）

不断的背十字架否认己

十字架工作的第三方面就是一直背十字架。在福音书里有好几次主告诉我们要背十字架。（太十六24，十38，可八34，路九23。）我们接受主耶稣作救主的时候，就承认我们与主同死，并且我们将自己交与十字架，将自己摆在十字架上，借此印证这领悟。从那时起，我们就不该从十字架下来。反而，我们必须背十字架。背十字架就是一直保守自己在基督的死里，一直取用主的死。

主是先背十字架，然后钉在其上。然而，我们是先钉十字架，然后背十字架。基督在十字架上成就祂的死，我们在基督里并借着基督钉在十字架上；这是事实。然后我们相信主的时候，就承认我们在十字架上死的事实，并且我们借着受浸印证我们的领悟。从这时起，我们绝不该从十字架下来；我们必须一直保守自己在死的地位上。看见已成就的事实，承认、接受这事实，并且背十字架，乃是我们经历基督之死的三个步骤。

正如我们所说过的，我们承认自己已经钉在十字架上时，就从罪的辖制和掌权得释放。然而，身为堕落的人，我们不但有罪的难处，也有更大、更严重的难处，就是己。罪和己是堕落之人两个主要的元素。罪是堕落之人的性情，己是堕落之人的生命。性情与我们的愿望有关；因着我们有罪恶的性情，所以我们有罪的愿望。生命是照着性情来作事的力气、力量和能力。我们承认自己已经钉在十字架上，我们就从罪得释放，从罪之性情的辖制得释放，但我们仍然有己，这是最大的难处。

背十字架使我们真正从己得释放。我们必须一直保守自己在十字架的死之下。这就是将己置于死地。背十字架与否认己有非常密切的关系。背十字架就是将己，将魂生命置于死地。蒙拯救的路不是内顾自己，注视自己，乃是时时背十字架，承认我们，就是我们的己，已经被置于死地。十字架应用在己上，所以我们对己不再有盼望；我们从不注视它，从不分析它，并且我们与它无关。这就是蒙拯救的路。

在实行上，每天应用十字架的路，就是承认我们已经钉了十字架。我们若有一大笔债务，而某人偿付了，我们就该承认这事实，并站在其上；就是这样而已。在这一面，我们可以告诉罪人：‘朋友，主耶稣是你的救主。祂为你一切的罪死在十字架上。’罪人不需要分析，他只该简单接受基督作他的救主，并接受祂死于十字架的事实。对于信徒，也是同样简单，不需要分析。我们可以说，‘主，你在十字架为我而死，所以我了了，我完了。我也钉在十字架上，并且我印证这点。现今我在十字架上，十字架也在我身上。从现在起，我站在这事实上。’这是真正的否认己。

我们若承认我们死了，并且埋葬了，就不该注视自己。我们该站在事实上，然后背十字架。不要再给己任何地位，因为己在十字架上，十字架也在己身上，也就是说，己背十字架。没有这样背十字架，我们无法有真正的否认己。事实上，背十字架就是否认己，否认己也就是背十字架。

一直保守我们自己在十字架的死之下，就是否认我们的魂生命－我们的思想、愿望和意志。我们不该允许天然生命的愿望、思想或意志作什么。每当我们有思想、愿望或意志要作什么，我们就不可忘记十字架在我们身上，我们也在十字架上。站在这事实上，就是背十字架，这也就是否认己。

要从罪得释放，我们只需要算自己钉了十字架；但要否认己，就需要我们一直保守自己在基督的死里。钉十字架是一次永远的，但背十字架不是一次永远的。我们必须时时背十字架。因此，要从罪得释放很容易，但要从己得拯救却相当困难。只要我们放弃十字架的死，我们就是凭己而活。

我们将要看见，真正为着否认己而背十字架，必须在那灵里，而不是出于我们自己。凭着那灵的能力、力量和力气，我们能一直保守自己在十字架的死之下。我们越领悟自己是在十字架的死之下，就越被那灵充满。为这目的，我们需要与那灵合作。没有我们的合作，那灵无法作工。在下一章，我们要更详细的着重说到这点。

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第十二章  　对付己（二）

读经：马太福音十六章二十一至二十六节，路加福音九章二十五节。

我们看过肉体是什么，但要看见己是什么却比较困难。在马太十六章二十四节主说，我们必须否认己，并且背十字架。表面看来，我们非常熟悉‘己’这样的圣经用辞，但我们若进入这辞的细节，就不容易找着适切的定义。

己等于魂

按照马太十六章和路加九章，己等于魂。马太十六章二十六节说，‘人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？’与此相似的，路加九章二十五节说，‘人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’我们若比较这两处经文，就能看见，照着主的话，路加九章的己，就是马太十六章的魂。然而，己若与魂完全相同，似乎就不需要有两个辞。因此，‘己’仍然必须有明确的定义。

正如我们所看过的，肉体完满的意义就是整个堕落的人。在这堕落的人里有三部分－堕落的体、堕落的魂、和堕落的灵。人所有的三部分堕落到一个地步，全人成了肉体。人成为肉体，只因为他的全人都在肉体的控制和影响之下。堕落的体是堕落的肉体主要的部分。堕落之人的第二部分是堕落的魂，堕落之人最小的部分是堕落的灵。照着圣经，尤其是新约，堕落的灵与肉体（整个堕落的人）没有多少关系。堕落的灵仅仅是静止的、睡着的、死沉的。另一面，堕落之人堕落的身体是非常活跃的。我们若看看今天的人类社会，就能看见，堕落之人堕落的身体是何等活跃。在堕落的身体里有最邪恶的事，就是罪。罗马七章告诉我们，罪住在身体的肢体里。

要解释身体和罪是什么非常容易。身体是神所造的外状、器皿，而罪是在身体以外，来自撒但而进到身体里的东西。圣经没有说，罪等于身体。然而，圣经的确启示，己等于魂。因此，很难解释己与魂之间的不同。

堕落的魂有另一件邪恶的事，就是己。堕落的身体有罪，而堕落的魂有己。因此，整个堕落的人，就是肉体，有两个难处：罪与己。罪在身体里；己在魂里。我们若能从堕落的人根除罪与己，人就是纯洁的。我们成为基督徒以后，需要对付罪，也需要对付己。我们必须从罪得释放，如罗马六章所教导的；我们也必须否认己，如马太十六章二十四节所教导的。

说我们对付身体，意思就是我们对付罪。同样，说我们对付魂，意思就是我们对付己。受造的身体没有什么不对。神所造的身体是好的。使其不对的，乃是有罪与情欲从撒但那里来进入其中。这是在神所造的东西之外的。同样，神所造的魂没有什么不对。神所造的魂是好的，但现今在魂里有了己，就使其不对了。神造魂，但神没有造己。

魂在灵的管制之下，并倚靠神的时候，就是纯洁、正确的魂。这是神所造人的魂的光景。然而，由于堕落，神所造的魂向神宣告独立。在堕落时，人将知识树的果子接受到他的身体里，但在那之前，他已经将撒但的思想、题议、意见和主意，接受到他的魂里。这样，人就在他的魂里向神宣告独立。人若保守他的魂倚靠神，就绝不会不顺从神，而接受知识树的果子。因为人的魂变得向神独立，魂就成了己。

意见就是己的表显和化身

神清楚告诉人，他不该接受知识树的果子，但人定意接受它。这表明魂特别在意见和意志上是独立的。人既在他的心思和意志上独立，他的魂就成了己。倘若五位弟兄来在一起配搭，一位弟兄的意志非常强，在某些事上坚决定意。其余四位弟兄也许不赞同他的定意，甚至被迫与他争辩。这位弟兄非常在己里，并且满了己，但其余的人可能也在他们的意见里。

我们不该以为作基督徒与别人来在一起是容易的。一九二二年，倪柝声弟兄和另一位年轻的弟兄，在倪弟兄的家乡福州是领头的人。冬季有一天，他们要有福音聚会。倪弟兄在聚会开始前来到会场，看见天气非常寒冷，他就把门关上。过了一会儿，那位弟兄来环顾会场。他认为把门关上不方便，所以就把门打开。再过不久，倪弟兄看见门开着，又把门关上，但过了一两分钟，那位弟兄来了，又把门打开。那位弟兄坚持要开门，即使天气寒冷，风也在吹。这是他的意见。至终倪弟兄说，‘我不管这件事了，我不在意门是开着或关着。弟兄，让我们去祷告吧。’我们若不学功课，来在一起实行召会生活是不容易的。

意见是己的表显、化身，己的化身就是意见。每当我们有意见，我们就该警醒，并记得这意见就是己的化身。意见和意志是危险的。在我们里面的己有时候借着意志得以发表，但多半的时候借着意见得以发表。我们有意见作为己的表显，只因为我们向神独立。我们若倚靠神，就不会有意见；我们所有的意见都会消失。我们越向神独立，我们就越有意见作为己的表显。

己就是在魂里撒但的素质

马太十六章二十一至二十六节是‘己’很好的例证。二十一至二十二节说，‘从那时候，耶稣才指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉祂到一边，责劝祂说，主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。’不管神的旨意如何，彼得因着爱主，就不赞同祂受死。这是彼得对主的爱，但这是他在自己意见里的爱。二十三节接着说，‘祂却转过来，对彼得说，撒但，退我后面去吧！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。’这指明每当我们有意见，我们就有撒但。这是可怕的！彼得不思念神的事，他没有倚靠的心思。反而，他的心思向神独立。独立的心思就是意见和己。二十四至二十六节说，‘于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？’

我们若仔细读这段话，就能领悟在魂里有己，在己里有心思，在心思里有意见。正如罪是在身体里属撒但的东西，己是在魂里属撒但的东西，多半借着意见得发表。我们若学这功课，每当我们来在一起，我们就会害怕有意见。不但在召会生活里如此，甚至在家庭生活里也是如此。今天在家庭里有难处，只因为丈夫有丈夫的意见，妻子有妻子的意见，在两个意见里都有撒但。结果有时候是分居，然后离婚。倘若所有的妻子都学功课倚靠神，并放弃自己的意见，你想会有离婚么？倘若所有的丈夫都放弃自己的意见，并且倚靠神，那会是何等美好。难处主要是由于这个事实：每个人都发表意见，每个人都向主独立，并且每个人都满了己、意见和争论。

倘若我们在家庭生活里学习倚靠神的功课，任何事情发生，丈夫、妻子、和所有的成员就不会发表意见。反而，他们会说，‘让我们到神面前去。让我们寻求主的意思。’这样，就不会有难处；这是正确的路。倘若我们在家庭里学这功课，我们来到召会生活，就会有同样的行动。我们会说，‘弟兄们，让我们到主面前去。让我们祷告并等候主。’我们都会被主征服，并倚靠主。我们不可说，‘我觉得，’‘我想，’或说，‘按我的意见。’这就是己。

己是危险的事。马太十六章有四项－心思、魂、己和撒但。心思属于己，己属于魂，在这些里面有撒但。在魂的心思或意见里有撒但。在二十一至二十六节以前，彼得在天父的启示之下，（16～17，）但不久以后，他就被撒但利用。在前一刻，他从天父说话；在下一刻，他从撒但说话。

现在我们能看见己的意义。己是魂里撒但的素质，使魂向神独立，发表魂自己的意见和自己的意志。这是己最好的定义。每当我们向神独立，并有意见或意志，我们就有己，连同在己里的撒但。我们若领悟这意义，并且将其应用在我们的日常生活中，我们就会看见，日复一日，这是我们每个人的难处。为什么孩子不顺从他们的父母？只因为他们的魂、他们的心思、他们的意志，向父母独立。他们有自己的意见，他们甚至有自己的意志。那就是己，而撒但就在己里。

对付己的路

堕落的人有两个难处：在身体里的罪，和在魂里的己。我们得救以后，需要对付这两件事。这里我们会看见如何对付己。首先，我们需要有启示，看见我们的旧人已经钉在十字架上。魂是旧人的生命，而己在魂里。我们的旧人，就是魂生命，我们的己，已经钉在十字架上。我们需要看见这事实，并有这事实的启示。第二，我们看见了旧人已经钉在十字架上以后，就承认并接受这事实。我们说，‘主，赞美你，我已经钉了十字架！’我们甚至告诉仇敌魔鬼：‘撒但，我已经钉了十字架！’

然而，这不是全部。第三，我们需要将祂所成就、我们所承认之基督的死，应用在我们自己身上。这是背十字架正确的意义。我们承认我们已经钉在十字架上，我们就接受这事实。如今，因为我们已经钉在十字架上，我们就接受十字架，并将其置于自己身上。这样，我们就日复一日背十字架，将己置于死。

这个应用必须在圣灵里执行。我们背十字架是在那灵里。我们在那灵里生活、行事为人，那灵就将基督的死应用在我们身上。一步一步，日复一日，时时刻刻，甚至一件事又一件事，我们用那灵核对我们的己、意见、意志、思想和观念。圣灵一直核对我们，而我们被圣灵核对时，就愿意将己置于基督的死之下，就是将十字架置于己上，将主的死应用在己上。这个对十字架的应用总是在那灵里，并凭着那灵。这是我们必须接触主并与主交通的原因。我们在交通里，我们就在水流里；我们在水流里，我们就在圣灵里。

随着圣灵，总有基督的死。你领悟圣灵是谁么？圣灵就是那成为肉体、并在地上生活三十三年半、钉死、复活、升天、且被高举到诸天之上的那一位。从这一位流出活水的流，就是那灵。如今在这活水，就是那灵里，有许多元素，包括成为肉体、死、复活、升天、人的性情、和神的性情。这一切元素都在圣灵里，就是在活水的流里。

我们可将那灵比喻为饮料。在一种饮料里，我们可以加上许多东西。我们可加进果汁、糖、和其他的成分。然后饮料从水壶流进我们的杯子。如今在杯子里有这一切的成分。主成为肉体，祂生活在地上，被钉十字架、复活且升天。在这一切之后，祂作为那灵临到我们，在这灵里面有许多元素。神性在这灵里，人性在这灵里，祂包罗万有的死、复活、和升天的元素也在这灵里。因此，被这灵充满，就是被神性、人性、基督之死的功效、复活、和升天所充满。这是美妙的！

那灵可以比作有许多成分的一服药。圣灵是‘药剂’，在这药剂里有许多成分。我们的经历见证这个。我们在圣灵的交通里，就有基督之死的功效、祂复活的大能、和祂升天的超越。许多事情来压制、压抑并压迫我们，但我们在那灵里，就经历复活的大能。没有什么能压制我们。越有压力，我们就越得释放。同样，我们若在圣灵里，并让圣灵有路，我们就觉得自己是超越的，因为在圣灵里面有基督的超越。我们觉得自己在高处，在顶点。没有人能摸着我们，并且所有的仇敌和邪灵都在我们之下。我们在那灵里，就觉得自己是在诸天界里。

同样的原则，我们在圣灵里时，就经历我们是死的；我们已经了了。我们向己死，向我们的意见死，也向我们的意志死。我们需要在圣灵里，因为凭着圣灵，基督死的功效得以应用在我们身上。在圣灵里，十字架的应用是得胜的。这就是我们为什么这么坚持我们要到主面前去。我们必须接触宝座，并让活水的流从宝座流经我们。

我们若有难处，不该彼此争辩。争辩是可怕的，争辩对我们没有好处。我们能争辩许多昼夜，但我们越争辩，就有越多争论。我们的争论不会穷尽，反而会增加。我们越争辩，我们就越在己里，也越在撒但的影响，甚至撒但的控制之下。那么我们必须作什么？每当有争辩的时候，我们该停止，并且彼此说，‘让我们到主面前去祷告。让我们接触主。’然而，我们不可在争论中祷告。

对付己就是在那灵里生活、行事为人；就是凭着那灵一直将主的死应用在我们的意见、意志和己上。这就是否认己，就是背十字架，将基督的死置于我们的己上。

对付己不是一次永远的事。我们必须日复一日，时时刻刻对付己。一旦我们在圣灵的交通之外，我们就又在己里。每当我们不应用主的死，我们就在己里。我们需要非常警醒。对付己比对付罪更难。基督徒要从罪的辖制得释放是容易的，但要对付己却非常困难。这己是非常诡诈的仇敌。我无法充分表达，己造成了召会多少的损害。

我们必须学功课，知道要经历圣灵，就需要完满的认识十字架。许多人说他们经历圣灵，但他们没有完满的认识十字架。他们不知道如何与圣灵合作，并领悟有圣灵才能应用主的死在他们的己上。每当我们有意见、思想、意志或愿望要发表或坚持时，我们就需要祷告。我们需要接触主。我们必须用十字架核对我们的意见、意志、思想和愿望。我们必须核对：‘这思想、意见、意志和愿望经过了十字架么？’我们必须使十字架成为意志、思想、意见和愿望的‘检查站’。我们若这样核对，我们就会蒙拯救脱离己。这就是背十字架并否认己。

我们的两个难处－罪与己－是我们两个实际的仇敌，不是在理论上，乃是在实行上的仇敌。我们需要算自己在十字架上是死的；然后我们就会从罪的辖制得释放。我们也需要在我们的日常生活中，将十字架的死应用在我们的己上，并将这死应用在我们己的一切项目上。这就是对付己的路。我们若不知道如何对付己，我们若不实行对付己，我们在属灵生命上就很难有任何长进。我们甚至很难在属灵生命上有一点长大。我们必须为此祷告，并记得实行对付己的路，乃是在圣灵里凭着十字架。

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第十三章  　对付良心

读经：使徒行传二十三章一节，二十四章十六节，提摩太前书一章五节，十九节，希伯来书九章十四节，十章二十二节，哥林多后书一章十二节，罗马书九章一节。

在前几章，我们看过对付肉体和对付己。要学习生命的路，就是要在生命里长大，我们也需要对付我们的良心。新约中有好几段经文论到良心。行传二十三章一节说，‘保罗定睛看着议会，说，诸位，弟兄们，我在神面前行事为人都是凭着无亏的良心，直到今日。’在二十四章十六节保罗说，‘我因此操练自己，对神对人常存无亏的良心。’提前一章五节说，‘这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心，’十九节说，‘持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破。’希伯来九章十四节说，‘何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？’十章二十二节说，‘并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。’林后一章十二节说，‘我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。’最后，罗马九章一节说，‘我在基督里说真话，并不说谎，有我的良心在圣灵里同我作见证。’

读了以上的经文之后，我们就能清楚良心的重要。使徒保罗说，他的良心在圣灵里为他作见证，关于他的生活方式，他也有他良心的见证。他不但在神面前，也对人操练常存无亏的良心。不仅如此，我们必须有炼净、清洁的良心，没有亏欠、控告或定罪的良心，使我们有平安和确信以事奉主。保罗也告诉我们，要就近神接触祂，我们必须有一个被基督的血所洒的心，脱开了邪恶、罪恶、受玷污的良心。我们若有一个没有亏欠或控告的清洁良心，我们就在平安里，并且有信的确信，坦然接触神并事奉主。借着这一切，我们就能看见，良心在我们与神之间的关系上是何等紧要。

良心是我们人灵的一部分

在已过几章我们看见，要在作生命的主里长大，我们必须对付我们的肉体和我们的己。堕落的人在他的身体里有罪，在他的魂里有己。在身体里的罪与在魂里的己一起组成肉体。对付肉体和己，就是对付罪恶的身体和魂。这两个对付是非常主观的，但在我们的经历中，对付良心比对付肉体和己更深，因为良心是我们人的灵主要的部分。我们比较罗马九章一节和八章十六节，就能证明这点。九章一节说，我们的良心在圣灵里作见证，而八章十六节说，那灵同我们的灵见证。良心在那灵里作见证，以及那灵同我们的灵见证，证明良心必是我们灵的一部分。既然良心是我们灵的一大部分，对付良心就是对付比我们的魂深得多的灵。我们也许对付过我们的肉体和我们的己，所以现在关于肉体和己，我们也许没有问题。然而，我们可能由于我们良心里的难处，以致在神面前的立场仍有问题。

良心借着灵的直觉发挥功用

在我们的灵里，除了良心以外，也有另一个功用，就是直接感觉神的思想和意志。感觉某件事比看见某件事更深。例如，我们进入房间，也许感觉到某种气氛，即使那不是我们能看见、闻到或摸着的。在我们人的灵里，有一个直接感觉神的意志和心思的功用。我们称这功用为直觉。许多时候我们就肉体或己而言没有问题，但我们在神面前，在我们的良心里仍有问题，因为在我们灵里的良心，借着灵的直觉，一直为神对我们说话。

有时候我们也许定意作某件事，但在我们的灵里也许有很深的感觉，主要我们作别的事。那时候，我们若坚持自己的意见，我们的良心就会为神说话，给我们看见我们错了。许多时候我们有过这经历。我们没有罪，我们对付了一切的事，我们在肉体或己的任何事上也没有错，但我们觉得在神面前，在我们里面深处有问题。那就是良心借着灵的直觉为神说话。

这比对付肉体和对付己更深；这是在我们灵里更深的事，除了我们自己，没有人能领略。我们作某件事时，别人也许不知道我们里面深处在想什么，但在我们的灵里有直觉，在我们的推理以外，直接感觉神的意志和心思。我们也许好几次想要作某件事，但我们仍可能没有膏油涂抹。在我们里面有个东西，对我们说我们不该作。我们也许不知道原因，但我们里面深处的确领悟，有个感觉叫我们不要作。这是借着灵的直觉而有的直接感觉，并且良心照着那感觉为神说话。

我们的良心和信的确信

然而请注意，我们的良心受搅扰，不仅是由于在我们灵里从神来的直觉。我们若有任何不对，我们的良心就会为神说话。例如，我们若对一位弟兄作了什么错事，我们里面的良心立刻会为神说话，告诉我们，我们错了。然后我们的良心要求我们作两件事。首先，我们必须向主认罪，求祂赦免；第二，我们必须到弟兄那里去，说，‘弟兄，请赦免我。我在那件事上错了。’为什么我们必须向主认罪，并到弟兄那里去？因为良心要求我们这样作。

从我们的经历我们都知道，我们若不认罪并求赦免，在我们良心里就有个东西控告我们，我们就失去安息、平安、和信的确信。于是我们无法坦然来到主面前。在我们与主之间有障碍、间隔、围墙，这非常拦阻我们的祷告生活。只要在我们的良心里有控告，我们就不可能接触主，以活的方式祷告。我们简直无法祷告，因为在我们与主之间有个东西，破坏我们的良心，并且拦阻我们。

我们信的确信，与无亏、清洁的良心有非常密切的关系。在我们良心里的亏欠、控告，就像器皿里的洞，所有的水都从其中漏掉。只要我们的良心有亏欠，我们信的确信就会漏掉，因为我们的良心破裂了。在我们良心里的控告，使我们不可能有信的确信。我们简直无法使自己相信主。

使我们的良心受搅扰的，不一定是很大的问题。有时候搅扰我们良心的乃是小事情。有时候只是一句错误或不准确的话。我们说了这样一句话以后，我们就觉得自己错了。然后，我们若没有顾到我们的良心，我们就不断会有控告。我们的良心会变得邪恶而不清洁，所以我们不会有平安，我们也会失去信的确信。在我们良心里若有亏欠，我们信的确信和我们的平安必定会消失，我们也必定无法坦然。因此，我们若要接触神并事奉主，就需要顾到我们的良心。

三种管治

良心为神说话时，在我们里面就有严格的规律。在这些日子里我们看过诸天的国就是属天的管治，但属天的管治与良心有密切的关系。我们若失去我们良心的管治，我们就不知道属天的管治是什么，因为没有良心，我们就无法知道我们是对或错。乃是良心在我们里面规律，一直告诉我们什么是对的，什么是错的。没有良心，我们就没有这种感觉。

我们需要看见，我们的良心如何才有它现在的地位。照着圣经，人的灵在人堕落时变得死沉。人犯罪以后，罪破坏了人的灵，并使人的灵死沉。然而，在堕落以后，在人灵里良心的功用变得比堕落以前更活跃。一面，人的灵是死沉的，罪破坏了它与神交通的功用，并从神得着直觉的功用，而另一面，在人灵里良心的功用变得更活跃、积极。这是因为在堕落时，人接受了善恶知识树的果子，这善恶的知识使良心的功用更得着发展。

在创造以后，堕落以前，人原初的光景是无罪的。换句话说，人不知道善恶之间的不同。善恶对他好像外国话一样。我们若能问亚当：‘善是什么？恶是什么？’亚当可能说，‘我不知道你的意思。我不知道有善恶这样的字。’当人是无罪的，他就没有善恶的知识。这实在奇妙。我们有善恶的知识，就很容易作恶。我们若从来不知道什么是偷窃，我们就可能不会偷窃。一旦我们有偷窃的知识，我们就可能这样作。就一面的意义说，善恶的知识本身是恶的。没有这知识更好。在堕落以后，人接受了善恶的知识，所以他良心的功用大得发展。

人无罪的时候，是直接在神的管治之下。然而，在堕落以后，人来到良心的管治之下。再过一段时期以后，人进一步堕落了，就不愿顾到良心。那时，在洪水以后，神告诉挪亚要建立人的管治；人需要受别人管治。直接受神管治是神治，受我们的良心管治是自治，受别人管治是人治。

今天所有属世的人都在人治之下。然而，在我们得救以后，我们来到另一个管治之下，但我们不该很快的说，我们在神的管治之下。许多弟兄姊妹，至少百分之五十在人治之下。作为基督徒，在学的青年人不是全然没有人治。他仍需要学校当局管治他，但是这样，他就是失败的基督徒。正常、健全、基要的基督徒应当不再需要人治。我们得救以后，倘若我们是正常的，我们就受良心的管治。因此，我们必须对付我们的良心。倘若我们不受良心的管治，我们多少是在人治之下。许多青年人得救以后，仍需要人治。甚至许多较年长的信徒也需要人治。这是因为他们在良心上不刚强。他们若在良心上刚强，良心就会管理并管治他们。他们应当不需要别人管治他们。

我发现在许多地方的青年人都怕我。这样的人不是刚强、正常的基督徒。他们若是正常的基督徒，就不需要怕一位弟兄。为什么我们基督徒还需要人治？我们岂没有得重生、更新、和蒙光照的良心么？我们必须受我们良心的管治。我们必须操练在神面前维持无亏的良心。然而，许多孩子真正得救以后，作许多不合宜的事，为此他们怕自己的父母。这表明他们不是正常的。他们是不正常且错误的。他们得救了，却不在良心的控制、管治之下。当然，这样的人很难好好的与主交通，他们也很难祷告。他们简直没有能力祷告。他们没有确信、平安祷告，因为在他们的良心里有许多问题和控告。

有些基督徒良心里有许多控告。因着控告加上控告，他们的良心就成为全然黑暗的。然后，就交通而论，他们了了。他们简直不可能与主有交通，因为他们的良心有亏。良心满了玷污、亏欠和污秽，就不再尽功用，而良心不尽功用，整个灵就失去功用，于是就不可能与主有交通。我们要操练我们的灵，就必须一直操练有无亏的良心。

在人治与神治之间，有借着良心自治的踏脚石。良心的管治是踏脚石，使人从人治蒙拯救，并迁到神治里。因此，我们必须操练自己，维持无亏的良心，并且我们越操练越好。要一直保守无亏的良心，然后我们就会达到直接受圣灵管治的光景。我们操练我们的良心一段时期以后，就会来到神圣的管治之下。

为什么我们需要美好的良心、无亏的良心？因为我们需要被迁到主的同在里，好直接在神治之下。但只要在我们的良心里有某种亏欠、某种控告，我们就与主隔绝，并且我们不知道如何受圣灵的管治、指引和管理。我们顾到我们的良心，一直维持清洁、美好、无亏的良心，并且一直在我们的良心里有平安和安息，能以坦然，并有信的确信，我们就能直接受圣灵管治。

我们若仍需要良心对我们说话，我们就错了。一个城市总是有警察局，但警察若需要对我们尽功用，这就是说，我们作了错事。我们不喜欢看见警察来；那是不好的记号。我们喜欢警察对我们一直是失业的；那就是说，我们是对的，没有什么错事。同样，只要我们需要良心管治我们，在我们与主之间就有一些距离。我们若与主没有距离，就不需要良心的功用；良心就失业了。倘若我们没有一件事是错的，并且非常在主的同在里，良心就无事可作，因为我们直接在神的管治之下。然而，不但在我们作错事时，甚至在我们想要去作时，我们就需要良心即时进来制止我们。

我们若从未对付我们的良心，良心就有许多亏欠和控告，而变得不管用；良心消极的失去了功用。然后，就交通而论，我们在经历上远离了神，虽然事实上主仍与我们同在。在我们与主之间有很大的距离，所以我们必须对付良心。我们若没有对付良心，我们绝不能回到主的同在里。将我们带进主同在里的，乃是良心。这是踏脚石、桥梁，将我们从一种控制带到神圣的控制之下。

可能大多数圣徒从未充分对付他们的良心。我请求你们接受这话，并尽力对付你们的良心。然后你们就会看见那是何等的问题。我们到主面前去对付我们的良心，就会有许多事给我们对付。我们需要调整并改正许多事情。

对付良心是在生命里长大所需要的

作为基督徒，要在属灵的生命里长大，没有别的路可走，没有捷径。我们必须对付我们的肉体，对付我们的己，并对付我们的良心。我们若没有对付我们的良心，就绝不能成为活在主同在里的人。许多圣徒在他们的交通上远离了主。因着他们的良心有许多难处，所以他们不在主的交通和同在里。我们所学习，并且一直告诉青年信徒的，乃是我们必须对付良心。这是必需的。

我们若从未对付我们的良心，我们就从未长大。我们也许以为我们有一些长大，但那只是在道理和知识上，不是在真正生命的经历上长大。真正在生命里长大的经历，在于我们对付良心。然而，在今天的基督教里，这件事非常被忽略。我们能到许多聚会的地方去，听数百篇信息，却没有听见一篇信息告诉我们，要到主面前去对付我们的良心。

三十年前，我得圣灵帮助，学习对付良心的功课，并且这些年来，我一直守住这功课。有时候我写信给人，必须撕掉四、五次。我若多写一句，在我的良心里就有控告，我就必须重写。然后我会很谨慎，但我常常需要撕掉新写的信。要把事情说得正确非常困难。我们对付良心时，就发现我们是何等不准确。人要我传话，我常会犯错。于是我必须回来、认罪、并求赦免。因此我学了功课，每当人要我传话，我就把话清楚的记下。因为我常常需要回去承认我的错，我就学知，最好是什么也不说。最好保持安静，因为我们一开口，五分钟内就需要认罪。

我严格的学过这些功课。有一次在同工特会中，我们没有许多房间可住，我和一位亲爱的弟兄被安置在一个房间里。房间非常狭窄，有两张床。因着没有盥洗室供我们盥洗，我们就必须在卧室里盥洗。我尽力非常谨慎，不要把水溅在弟兄身上，但日复一日我需要承认我的错。我觉得我作了错事。可能有些人会说，不需要认罪，但那时我学了对付良心的功课。只要我有一点错，我的良心就没有平安。

一位现今已到主那里去的同工，也学了这对付良心的功课。他去探访任何人时，人若没有请他进去，他就绝不会进入别人的家。他若没有被请就进去，他的良心里就没有平安。然后，甚至被请入屋以后，他也不会坐下，直到有人请他坐下。有些人也许说，这太墨守成规了，但要作正常的基督徒，我们就需要学习这一切功课。说这太墨守成规的人，乃是太轻率了，轻率的基督徒甚至无法有一点属灵的长大。他也许有某种长大－在知识、道理、或其他的事上－但这不是真正在生命里的长大。真正的长大是在灵里的长大，而在灵里的长大非常在于我们对付良心。

在对付良心上，我们绝不能松散。每当我们在良心上松散，就有危险会犯最恶劣的罪。我们的保护和防卫乃是清洁的良心。我们对我们的良心松散的时候，是最危险的时候。

我们若到主面前去对付这件事，我们一面会看见，这是怎样的问题，另一面会看见，我们将得着何等的帮助。然后我们会新鲜、甜美的感觉主的同在，是我们前所未有的。我们会经历新事。这非常在于我们对付良心。你若对付你的良心，你就会知道我的意思。然而，我们若从未对付我们的良心，我们在属灵的生命上就绝不会有真正的长大。这是严肃的事。

我们该到主面前去，说，‘主，我在这里。光照我，暴露我，并且把我带进你的同在里。我愿被炼净，并且在我的良心上是清洁的。’我们若这样到主面前去，我们若顺从主而对付我们的良心，我们就会看见我们有什么问题。我们也许需要十天十夜对付一切的事。我们也许有搁置多年的问题没有对付。我们的良心满了亏欠，我们如何能长大？在我们的良心里有这么多漏洞，我们如何能有信的确信？这是不可能的。我们需要对付我们的良心；然后在我们的基督徒生活中，就会有新的开始。我们会看见，我们会得着多少帮助，我们会享受怎样的力量和福分，包括主的同在、膏油涂抹、和大大的加强。那将是何等美妙！

要在主面前尽力对付你的良心。不需要与人争论或争辩。只要到主面前去对付你的良心。然后你会看见你在那里，你有怎样的问题，你需要怎样的帮助。对付良心是非常严肃、紧要并深刻的事。我们不可信靠自己；甚至在对付己时，我们也可能是诡诈的，但我们在对付良心上绝不能诡诈。我们若对付我们的良心，就会活而有力的被带进主的同在里，那将是前所未有的。

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第十四章  　对付世界

读经：以弗所书二章二节，罗马书十二章二节，加拉太书一章四节，约翰一书二章十五至十七节。

在本章我们要来看对付世界。以弗所二章二节说，‘那时，你们在其中行事为人，随着这世界的世代，顺着空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领。’行事为人随着这世界的世代，与空中掌权者的首领，就是撒但，有密切的关系。世界可比作一个国，世代好像许多州；世界是整个，这世界的世代就是世界的各部分。

罗马十二章二节说，‘不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。’加拉太一章四节说，‘基督照着我们神与父的旨意，为我们的罪舍了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来。’约壹二章十五至十七节说，‘不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了；因为凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是出于父，乃是出于世界。这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。’世界本身与父神相对，世界上的事与神的旨意相对。

整个世界是撒但所组织的系统，是一个系统化的组织。在这组织、系统里面，有诸世代。世代是我们所碰着这一部分的世界。五十年前，女子留着又长又高的头发；那是随着当时那个世代。今天，现代女子把头发剪短；这是另一个世代。在第一次世界大战期间，我大约十二岁，我们常常谈论刚刚发明的装甲坦克。那是随着那时候的世代。然而，在第二次世界大战时，又有别的东西成为当时的时髦。这又是另一个世代。因此，世代就是时髦的事物。在罗马十二章二节，模仿这世代，意思就是迎合时髦。加拉太一章四节告诉我们，主为我们的罪死，不但要把我们从罪里救出来，也要把我们从现今这邪恶的世代救出来。

人类文明的发明

要对付世界，我们首先必须问世界是什么。我们很难给世界下正确、充分的定义。严格的说，在人堕落的第一步，没有世界这样的问题；只有罪的问题。世界在我们所说的意义上不是神所造的。反而，世界是撒但在人类历史中的某个时候所发明的。人类的第二代，亚当的儿子该隐，被赶逐离开神的面时，他就失去神。那时，在创世记四章，该隐和他的后裔发明了第一种人类的文明。在那时以前，地上没有这样的东西。

人类要存在，就需要吃喝、嫁娶、保护自己、并有某种娱乐或消遣。在堕落以前，人活在神面前时，神是人的一切。神好像作父母的，预备了一切，并且充分的照顾自己的儿女。祂是人的保护，作人的防卫，祂自己也是人的娱乐。我们有神，就有真正的娱乐，不需要另一种消遣。然而，人堕落了好几步；第一步人堕落到罪里，第二步人堕落到世界里。

亚当堕落到罪里，而第二代该隐，进一步堕落到世界里。因为他被赶逐离开神的面，他就害怕自己会饥饿，或被别人所杀。（创四14。）他害怕自己会没有保护或防卫。不仅如此，因为他觉得失去了神，他就失去他的娱乐和消遣。因此，在该隐的子孙中间，一个发明了生产粮食的方法，一个发明了用音乐娱乐人的方法，一个发明了用武器自卫的方法。（20～22。）这成了人类文明之始。

甚至在这时以后，人类的文明仍然是为着生产粮食，保护自己，并娱乐自己。我们的经济就是维持我们生活的方法。此外，我们有国防，作我们的防卫和保护；我们也有许多消遣。今天美国向别的国家提供为着粮食的经济援助，和为着保护的军事援助。除了这些以外，我们也有消遣，就如看电影，去海滩。我们若从世界除去经济、防卫和消遣，就一无所剩了。

世界是撒但的系统

粮食、保护和娱乐，是为着人的生存和生活所需要的，但因为人失去了神，他们现今要顾到自己的生活、保护和消遣。人觉得需要这些东西；没有疑问，我们也的确需要这些。然而，问题是神的仇敌撒但进来，利用这些需要组织一个系统－科斯莫斯（kosmos），就是世界。世界是撒但的系统，撒但所系统化的组织。撒但已将这一切需要系统化，并组织起来，好将人系统化。

是超过我们生活所需要的

世界就是超过我们生活所需要的。这简短的定义就很充分了。仇敌利用人生活的需要，加上了一些东西。

我们可用婚姻为例说明这点。婚姻本身不是世界的事，乃是神为着人的生存所命定的。在全本圣经里，婚姻最好的例子，就是以撒和利百加。在这事例中，只有婚姻，没有婚姻的系统。以撒由于人生存的需要而娶利百加，但在那婚姻中没有系统。然而，今天有婚姻的系统。例如，在中国，女方在婚约中可能要求租用能坐五百人的礼堂，席开五十桌，又要预备长长的婚纱，由几个小女孩来牵着。不仅如此，男方也许必须付钜额礼金，两家也许为此讨价还价。许多时候两家僵持不下，只好等两个月，再重新争论议价。这些只是婚约条款和条件的一部分而已。以撒和利百加从未谈到这样的事。他们就是结婚，没有任何系统。现在我们能看见世界是什么。婚姻不是世界；婚姻的系统才是世界。仇敌已利用婚姻的需要造出一种系统，今天无论在西方或东方，许多青年人都已被婚姻系统化。

饮食也是我们生活所需要的。饮食本身不是罪恶或属世的，但今天有一个系统加到饮食上。许多人偏好特别的食物和饮料，特别喜欢到某些地方去吃。对有些人，美金五元一餐不够好；他们一餐必须花十多元。这是加到饮食之上的系统。

原则上，穿衣也是这样。人必须穿衣，穿衣本身是对的，但今天有很大的系统加到穿衣上，并且许多人已被系统化。在远东许多女子受穿衣的事辖制。日复一日，她们不知道别的，只知道穿衣。一个女子为饮食也许只花二十元，为穿衣却花五百或一千元。若没有穿衣的系统，许多百货公司就要关门了。

同样，我们需要房子居住，但有一个可怕的系统加到住屋上。在西方有西方的系统，在东方有东方的系统。人非常受住屋的事辖制。人若是贫穷的，就没有什么可以被系统化；他不够富有被系统化、被辖制。然而，越富有的人，就越受辖制。许多富有的人成了他们房屋的奴仆。倘若我们要求人事奉主、研读圣经、或祷告，他们也许说，他们没有时间。然而，他们有许多时间作房屋的奴仆。这就是加到人生需要之上的系统。

是霸占并篡窃我们的

倘若一样东西是我们生活所需要的－甚至我们的妻子、丈夫、儿女或父母－对我们却超过了神，那就是世界。身为人要生存，我们就需要有父母、嫁娶、儿女、吃喝，但到了某个地步，这一切需要对我们也许超过了主；那么这些就成为世界。这就是为什么主告诉我们，要跟从祂到一个地步，不但放弃多余的、非必需的事物，有时候也要放弃必需的事物。

世界是霸占并篡窃我们的事物。神特意把人造成器皿，所以人必须被神占有，并给神使用。但因为我们被别的事物使用了，我们就被篡窃。任何篡窃我们的事物，就是世界。甚至买一本圣经对我们也能成为世界。我们可能在这件事上远离神。我们不关心神的旨意；我们只喜欢收集属灵书籍，但甚至属灵书籍对我们也能成为世界。任何在神自己以外，占有并霸占我们的事物，就是世界。

我们都领悟罪是非常不好的，但我们也许没有领悟，世界篡窃我们是何等严肃。对我们而言，世界也许是比罪更严肃的问题。一个青年人也许犯了一些罪，而另一个青年人相当被某些美好却属世的事物所霸占。因为第二个青年人从未作过罪恶的事，许多人也许称赞并珍赏他。他们也许说，他是优秀、了不起的人。然而，他也许百分之百被神以外的事物所篡窃、霸占并占有。

今天我们基督徒常常忽略主许多的话。我们读了主关于舍弃世界的话，但我们也许什么都没有放弃。有些人似乎认为，作基督徒就是作快乐、健康的人。他们也许从未领悟，要作基督徒，我们需要放弃许多事物。今天在基督教里所传的福音，与主所传的非常不同。今天有些人传福音告诉人，他们成为基督徒，一切就会美满幸福。这样的传道人简直是愚弄人。然而，主从未愚弄我们。祂传福音时，清楚告诉我们，我们要跟从祂，就必须舍弃一切来跟从祂。（太八19～22，十九21。）我们必须舍弃什么？我们必须舍弃神自己以外的事物。然而，很可惜，今天在基督徒中间很少有舍弃和放弃。

属世的事物因人而异。可能对于一个人，圣经是必需品，是属神的，不是世界。然而，对于另一个人，收集圣经可能完全是世界的项目和习惯。对一个母亲而言，她的孩子不是世界，但对另一个母亲而言，她的孩子也许是最大的世界。这是因为孩子成了她的一切，在一切事上，都是那孩子居第一，主居第二。

一对基督徒父母有三个儿子。母亲非常爱主，并且非常热中于传福音和其他的事。然而，有一天，她告诉她三个儿子中最聪明的，他该读医学。然后她告诉老二，比较不聪明的儿子，他该读商。对最不聪明的一个，她说，‘我把你献给主了。你必须去读圣经学院。’这个母亲这样作，证明自己非常属世。对她而言，她所有的儿子不是别的，乃是世界。我们若愿意在这光中，从这角度核对自己，就会发现我们身上有多少世界。

借着对付良心并对付世界而穿上那灵

对付良心并对付世界是两个严肃的试验。今天许多基督徒没有能力，因为他们里面良心满了亏欠，外面又有许多属世的事物。他们里面良心受了破坏，外面又被世界篡窃、占有并霸占。这样的人如何会有能力？今天许多基督徒谈论圣灵的浸和浇灌，要穿上从高处来的能力，但能力在哪里？只要我们对付我们的良心，对付并舍弃属世的事物，我们就会有能力。我们若对付我们的良心和世界，就不需要为圣灵的浇灌祷告。可能在我们对付老旧、属世事物末了一项的那一刻，我们就会穿上从高处来的能力。在那一刻，圣灵会降临在我们身上。

在五旬节那天以前，那一百二十个信徒是一班完全放弃世界的人。倘若彼得仍去打鱼，约翰仍然补网，其他的加利利人作他们的工作，白天顾到属世的事，晚上来在一起祷告，圣灵会降临在他们身上么？因为他们在那楼房里，手中没有世界的事，圣灵必定降临在他们身上。我们也许珍赏五旬节那天的经历，但我们必须付那一百二十人当时所付的代价。我们珍赏从高处来的能力，但我们愿意上到楼房去么？我们缺少对付世界，这是一个问题。

许多人渴望有能力，但谁愿付代价？谁愿对付良心？谁愿对付世界？有些人也许说，我们需要有我们的生活。那是对的；我们为着生存，的确需要有我们的生活。然而，我们仍然必须到主面前去，借着透彻的祷告被核对，要‘祷告透’。我们若到主面前去，在里面对付良心，在外面对付属世的事，就会看见我们是怎样的基督徒。我们会看见，在许多事上我们需要受对付。我们会领悟，我们有许多事是世界，是在主自己以外的事。

有两件事将我们置于死地：里面满了亏欠的良心，和外面篡窃、霸占并占有我们的世界。我们也许没有得洗净脱离良心里的一切亏欠，我们也许没有脱离世界的辖制。我们也许说到内里的生命和能力的浇灌，但只要我们没有对付我们的良心和世界，我们虽然谈论，却多年仍是一样。然而，我们若到主面前去，在里面对付良心，在外面对付世界，我们就会是有能力的基督徒。我们会有冲击力。这不在于知识，乃在于对付，在于付代价。

在我们的良心里有属灵的疾病；我们的良心不健康。不仅如此，有些事一直篡窃、占有并霸占我们。我们不自由；我们在世界的辖制之下。因此，我们需要良心上的洗净和炼净，我们也需要得拯救脱离属世的事。这里有真正的争战。世界是仇敌的战略据点，他不愿意放弃这据点。只要仇敌能借着世界篡窃我们，那对他就够了。因此，我们必须到主面前去，并且祷告。

我看过许多人说方言，但我没有看见真实的能力。我看过许多人得着所谓五旬节的经历，给他们自己享受，但我没有看见真实的能力。真实的能力在哪里？只要我们的良心没有被炼净，只要我们没有从世界得拯救，无论我们有怎样的经历，我们都没有能力，因为我们受了破坏。我们需要洗净，也需要得拯救。我们不需要说方言。我们只要对付良心，并放弃世界，就会看见我们有怎样的能力。这样，我们说自己的语言就够好了；我们会为主拯救许多人，我们也会有能力。你们去，试试这条路。

在这里我们觉得需要真实、有功效的祷告。我们不需要更多的知识。我们所需要的是真实、实际的事物。这需要我们为着对付良心和对付世界多有祷告。

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第十五章  　对付灵

读经：诗篇五十一篇十节，提摩太后书一章七节，加拉太书六章一节，彼得前书三章四节，箴言十六章十九节，马太福音五章三节，哥林多后书七章一节。

各种对付的需要

在前几章，我们看过对付肉体、己、良心和世界。今天基督徒常常说到属灵的恩赐和能力，但即使我们以纯诚的心爱主、跟随主、并事奉主，我们也惟有借着以上的对付，才能实际的实化属灵的恩赐和属灵的能力。我们能十分确信的这样说。我们若不知道如何对付肉体，我们若不操练对付己，我们若忽略我们的良心，或者不付代价来对付我们身上和我们里面属世的事，那么无论我们如何寻求，我们绝不能实化任何在属灵范围里实际的事。

属灵、内里生命真正的长大，百分之百在于我们对付良心。我们若忽略我们的良心，我们也许得着许多己的知识，却无法有半点属灵的长大。我们必须有美好的良心，是没有任何一种控告或亏欠的。我们的良心必须是纯洁、美好的，并且在神面前不断的有平安和安息的光景。我们良心里若有问题、控告或亏欠，就很难在主的生命里前进。

我们在对付良心时，也必须保守我们的肉体和己在严格的对付之下。不然，我们绝不能在属灵的生命里往前。这包括应用主十字架的许多功课。我们要对付肉体和己，就需要在日常生活中，学习许多应用主钉十字架的功课。然而，这一切对肉体和己的对付，都在于我们对付良心。我们的良心若不是美好、纯洁、没有亏欠的，就不能好好尽功用，许多时候我们就不知道自己是否在肉体里。我们也许在肉体里，在肉体里说话，在肉体里行动，甚至在肉体里事奉主，但我们不感觉、不知道自己在肉体里，因为我们的良心没有好好尽功用。

光照耀的时候，那就是一种规律的能力；那里没有光，那里就有混乱。我们若在没有窗户的房间里，我们就在黑暗里；我们无法看见、知道、并领悟我们周围的事物。在这种情形里，就没有规律的能力。就这种意义说，良心是属灵的窗户，是我们属灵生命的窗户。我们若在圣灵的光中，属灵的光就是规律的能力，一直规律我们，并向我们指出，什么是属肉体和属己的。这属灵的感觉来自纯洁、美好、没有任何一种控告的良心。

此外，还有世界的问题。对付肉体、己和良心，与生命的长大有密切的关系，而对付世界与能力有密切的关系。今天人常常说到圣灵的能力，从高处来的能力，人也寻求说方言和五旬节的经历。然而，真正属灵的能力来自对付世界。我们越牺牲属世的事物，我们就越有能力。我们的传福音必须是得胜的、有能力的，但传福音有能力的路乃是牺牲。我们越牺牲，越放弃并对付属世的事物，就越得着加力。我们若放弃一切属世事物的篡窃，我们就会得释放，也会穿上从高处来的能力。

我们的灵有不同的光景

我们看过灵、魂、体之间的不同，并且看见我们人的灵是我们全人最里面的部分；我们是借着灵，在灵里面，且凭着灵接触神。因此，对付我们人的灵甚至比对付我们的良心更深。我们需要对付我们的肉体、我们的己、我们的良心，更需要对付我们的灵，就是我们最里面的部分。

学习如何对付我们的灵是非常重要的，因为属灵的职事、属灵的事奉、甚至属灵生命的水流，都在于我们的灵。我们所供应给人的，必须是属灵的东西，就是凭着灵，并在灵里的。凭着灵尽职，可以用供应饮料为例来说明。在我们供应人饮料以前，我们必须洗手，洗杯子，因为我们的手或杯子若是脏的，就会把饮料弄脏。这是对付肉体、己、和良心的图画。然而，在洗手和洗杯子以后，我们也必须洁净水本身。我们的手和杯子也许完全是清洁的，但水本身也许是脏的。对付水是对付灵的图画。在我们学习如何对付肉体、己、和良心以后，我们必须学习如何对付灵本身。我们的灵必须是纯洁的，因为我们所供应给人的是来自灵。灵若不是纯洁、正确的，无论我们在其他事上多清洁，仍然会有玷污人的东西。

我们若仔细读圣经，就会留意到灵有许多不同的光景。诗篇五十一篇十节说，‘神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有坚定的灵。’我们的灵必须是坚定的。也许我们肉体没有问题，己没有难处，良心里也没有亏欠，但我们的灵是否坚定，是另一回事。提后一章七节说，‘因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。’这里的灵不是圣灵，乃是我们人的灵。这灵向着仇敌是能力的灵，向着别人是爱的灵，向着我们自己是清明自守的灵。

加拉太六章一节说，‘弟兄们，即使有人偶然为某种过犯所胜，你们属灵的人，也当用温柔的灵挽回这样的人。’温柔的灵是灵的某种光景。我们的灵必须是有能力却又是温柔的。彼前三章四节说到：‘那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。’箴言十六章十九节说，‘灵里低微与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分。’（另译。）灵里低微是灵的另一种情形。马太五章三节说，‘灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。’这不是有一个贫穷的灵，乃是在灵里贫穷。最后，林后七章一节说，‘所以亲爱的，我们既有这些应许，就当洁净自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。’我们不但必须洁净自己，除去肉身一切的玷污，也要除去灵一切的玷污。有许多经节说到灵，但以上所选的足以给我们看见，灵可能有不同的光景。因此，我们需要对付我们的灵，保守我们的灵在正确的光景中。我们的灵必须坚定，必须是能力、爱、并清明自守的灵，必须是温柔、安静、低微、且洁净的，并且我们必须灵里贫穷。

灵经过魂和肉身的通道

人的灵已被魂和肉体所玷污、影响、损害并破坏，但灵本身不像肉体和魂那样罪恶。我们的大问题不是在灵里，乃是在魂和肉体里。我们已经看见，我们肉体里有罪，魂里有己。罪和己是我们与神之间两个最大的问题。然而，我们无法找出，我们的灵有直接的问题。惟一可能指明这点的就是林后七章一节，说到肉身和灵的玷污。然而，灵的玷污不是灵本身的玷污。这玷污乃是出于魂和肉体，而影响我们的灵。因为我们人的灵在魂的影响和肉体的损害之下，灵就受到玷污。

我们可将这点比喻为水源和水流。水源和水本身也许是清洁的，但水必须流经一条通道。通道若是畅通、清洁的，水流就是清洁的。然而，水可能被通道污染。通道是问题。现在我们清楚，灵是我们全人最里面的部分，但我们要释放我们的灵，我们的灵就需要经过我们的魂和身体。这样，魂和身体就成为灵的通道。

身体是魂的居所、住处，魂是灵的器皿。灵包含在魂里，魂住在身体里。因此，灵要释放出来时，就通过魂和身体。虽然灵没有问题，灵的通道却有许多问题。当我们的魂是纯洁的，肉体也没有问题时，灵就正确的得释放。

灵是我们这人的实际和真诚

灵是我们全人最里面的部分，是人的中心、实际。我们常常说到心的真诚，但实际的真诚不在心里。灵比心更深，所以实际的真诚在灵里。当我们用我们的情感或心思接触别人时，我们对他们就不是真诚的。因着我们喜欢别人，我们就可能善待他们；这就是用我们不真诚的情感接触人。有时我们也许用我们的心思或推理接触别人，但这也不是真诚的。我们在灵里接触别人，就是真诚的接触他们，因为这接触来自我们全人最里面的部分。

一个人发脾气时，我们发现那正是他从他的灵接触人的时候。人发脾气就是最真诚的接触，因为我们发脾气的时候，灵很容易出来。我们若能控制自己，我们总是可以装假说，‘弟兄阿，我爱你。’这是装假。这是在言语上的爱，至多是在我们的悟性或情感上的爱。但有一天我们发脾气的时候，真正在我们里面的东西就都释放出来。

人很难释放灵。我们能从情感和心思说许多事，而不释放我们的灵。有时候一位站讲台的弟兄，只从他的心思或情感尽职，几乎没有什么从他的灵释放出来。身为话语执事和事奉主的人，我们必须学习如何释放灵。甚至在祷告聚会中，有时候我们也很难发出祷告，因为我们有太多的考虑。我们有自觉，对别人的考虑，以及语言、文法、结构、和内容等问题。我们太在自己的考虑中，以致受拦阻，无法发表祷告。有时候我们只能胆怯的发表祷告，说，‘主，我是多么软弱。主，帮助我。’这也许仅仅出于我们的口和心思，没有来自灵的东西。

这就是许多时候我们需要圣灵浇灌的原因。那灵浇灌在我们身上，我们就释放我们的灵，并从我们全人的深处祷告。我们也许只说，‘主，怜悯我，’但我们的灵借着这祷告就得着释放。然而，我们不该以为，喊叫并大声祷告就是释放灵。即使没有多少情感，灵也能得释放。

对付灵，好有纯净并清洁的灵

要事奉主并实行召会生活，迟早我们会发现，要学习的最大功课就是对付灵。我们可用以下的例子说明这点。一位弟兄也许从圣经得着一点光。这使他非常喜乐、欢乐，当他来到聚会中，他很兴奋，几乎不能控制自己。他得到第一个机会，就站起来，并释放他的启示。毫无疑问，他有属天、属灵的光，但他用不纯洁的灵，就是没有被炼净，且满了人的兴奋以及人的素质和元素的灵，来释放他的信息。他的信息有属天的光，甚至可能是伟大、空前的启示，是召会前所未见的；然而，却可能是用骄傲的灵释放出来。

我们也许到一位弟兄那里，说非常属灵的事，但我们也许在不温柔、不谦卑、不属于爱的灵里说。我们的信息也许完全是正确、美好、且需要的，但我们的灵却是不对的。现在我们能看见对付灵是什么意思。我们若没有对付我们的灵，我们绝不能给人纯洁、神圣之水纯洁的流；我们绝不能成为纯洁的管道，流出纯洁、内里生命纯洁的流。我们要成为纯洁的管道，需要对付我们的灵。我们也许说，我们的信息没有错。我们的光没有错，我们也没有犯罪。然而，我们的灵如何？我们的灵也许不温柔、不纯洁、不谦卑、且没有爱。

有时候我们的灵也许不是清明自守的灵，而是愚昧心思的灵。有些弟兄在聚会中说话时，的确释放灵，但他们的灵是愚昧的灵；他们有愚昧的心思随着他们的灵。

凭着灵认识人真实的所是

有人也许问我们，觉得某位弟兄如何；我们也许回答，他是很好的弟兄，我们与他没有问题。然而，人若知道如何感觉人的灵，他就能领悟，事实上我们与那位弟兄有许多问题。人若问我是不是中国人，我可以说不，但他应当认得出我的中国腔调和口音，正如彼得的加利利口音，把他露出来了。（太二六73。）这说明我们听人的时候，应当不仅听话语，也听他的‘腔调’，就是他的灵。好些时候人说，‘让我与你交通到某位弟兄的事。我与他没有问题，我也不是来控告他。’这时我们也许分辨出来，他是在控告。他的话不是控告，但他的灵是。我们若有恨的灵，即使我们可以说一百次我们爱弟兄，恨的灵仍在那里。

在我开口说话以前，人无法确定我是中国人。同样，我们若不说什么，人就很难知道我们的灵如何。不暴露我们的灵，最智慧的方法就是不要开口。我们越发表自己，我们的灵就越被暴露。对待人的一个秘诀，就是不要停止他们说话，让他们多说话。他们越说话，我们对他们就越清楚，因为他们越说话，就越暴露他们的灵。我们若不单单听他们的话，也听他们的灵，听他们属灵的‘腔调’和‘口音’，我们就会知道他们的灵在那里。这是属灵的人看透万事的路。

我们的所是不在我们的言语里，乃在我们的灵里。我们有怎样的灵，那就是我们的所是。我们也许说，‘我说话谦卑，’但我们仍可能有骄傲的灵。我们若不对付骄傲的灵，就绝不能真正谦卑。另一面，我们若没有骄傲的灵，若对付了骄傲的灵，我们即使说，‘我太骄傲了，’别人也会觉得我们非常谦卑。在言语上我们可能是骄傲的，但在实际上，在灵里，别人能看见我们是谦卑的。有时候作父母的也许故意逗孩子说，‘我讨厌你，’但他越那样说，孩子越到他面前，因为孩子觉得父母实在爱他。另一面，某人也许说，‘我爱你，’事实上却没有爱。他越说他爱我们，我们就越觉得他对我们没有爱。这不是言语的事；这是灵的事。因此，我们必须对付我们的灵。

凭着正确、纯净的灵尽职

要帮助人事奉主，将出于主的东西供应别人，并实行召会生活，的确需要对付我们的灵。我们的灵若是正确，我们就能作一切。我们的灵正确，我们就有完全的自由，不受拘禁。但我们的灵不正确，我们就该谨慎，不要对别人说什么。我们若不说什么，在我们里面错误的东西会被隐藏起来，好像将要爆炸的炸弹一样，但只要我们发表什么，隐藏的事就显出来了。

倘若在我们里面没有错误的东西，并且我们的灵与别人是正确的，就不需要这么小心翼翼。我们能自由的与别人说话。但我们若与一位弟兄有问题，并且对他不高兴，我们一向他问安，他就能感觉我们的灵有问题。因此，我们必须对付灵。每当我们觉得我们灵里对一位弟兄有毛病，我们就需要到主面前去，并且说，‘主，对付我。我的灵有什么毛病？为什么我没有自由、平安、和胆量接触我的弟兄？为什么我接触弟兄时，必须这么小心翼翼？为什么我害怕接触他？’答案是我们的灵有毛病，我们必须对付灵。

要对付我们的灵，我们必须对付我们的动机、存心和愿望。例如，我们也许渴望高举自己。我们也许渴望让弟兄们知道，我们得着了很大的启示，但我们却假装谦卑。倘若负责弟兄们到我们这里来问：‘你有什么要说么？’我们也许假装说，‘我不确定。’这是谎言，因为在我们心里，我们渴望全部的时间都能给我们用来释放信息。这是我们愿望的问题。在这种情形里，我们的灵绝不会是清明、清洁并纯净的。我们也许说，我们在寻求主的意思，但我们的灵绝不会清楚主的意思，因为我们的灵被我们心里、我们情感里那要寻找机会高举自己的愿望所困惑。这时，即使我们装假，我们仍有错误的灵。

仅仅谦卑并不管用。我们必须对付我们的愿望。这愿望必须摆在十字架上，并且经过十字架。我们需要将十字架应用在这愿望上，说，‘主，谢谢你赐我这亮光，但我领悟在我里面有个愿望，要利用你所赐我的亮光。我要将你的十字架应用在这愿望上。主，若不是出于你，我只字不题你所赐我的亮光。’然后，即使弟兄们问我们有没有什么要说，我们也会说没有。这是事实，不是谎言，因为我们虽然有东西，但现在我们没有愿望发表它。然后主也许逐渐为我们预备说话的机会，并且内住的灵会给我们内里的膏油涂抹、内里的引导来说一些话，不是为着我们自己，乃是为着主。我们会说话，并释放启示，不是要高举我们自己，乃是要凭着圣灵的引导造就圣徒。

当我们这样尽职，所供应的将是纯洁的水流。不但生命的水和亮光是纯洁的，甚至管道也是纯洁的。我们也许供应一篇非常属灵、正确、并属天的信息，但我们这人也许有不纯洁的灵，骄傲的灵，满有己的愿望、自爱、己的存心、并高举自己的灵。然后，若有人学过对付灵的功课，他就会觉得我们的信息是属灵、属天的，灵却是玷污的。我们所能给人的，乃是属天、属灵却不纯洁的东西。这不是由于己，乃是由于我们的灵。

我们必须学习对付我们的灵。今天主需要一些属灵的弟兄姊妹，知道如何将属灵的东西供应人，就是如何将主基督自己供应别人，作他们的一切。然而，需要以纯洁的灵，以受过十字架对付的灵来尽职。我们供应别人时，若有任何错误的存心、野心、或属人的动机，那么我们可能供应正确、属灵、属天、并永远的东西，却是在错误的灵里。我们若有己的存心和己的野心，高举自己，谋求自己的利益，我们的动机若是为着己、未受对付、不纯洁的，并且我们的愿望若从未被钉十字架，那么我们可能作许多正确、属灵的事，似乎供应出于基督的东西，却是在错误、不纯洁的灵里供应。

我们的灵需要被炼净。我们的灵必须在其动机、存心、愿望、野心、意愿、和兴趣上被炼净。我们若受主差遣去作任何一种工作，或者我们若受主托付以任何一种使命，我们就必须正确的，甚至在被炼净的灵里，带着纯洁的动机、纯洁的存心、纯洁的愿望、纯洁的意愿、并纯洁的兴趣，来作这事。这样我们就能将纯洁、神圣生命的纯洁水流供应人。这是主今天为着祂的召会，为着召会生活，并为着召会的建造所需要的。

我们能说许多事，但要紧的是我们在其中说话的灵。我们能在召会中事奉、作工、并实行许多事，但我们需要核对，我们是以什么动机、存心、愿望、意愿和兴趣，并为着高举谁，来作这些事。我们需要十字架的检查站。我们若对付这一切的事物，就会有畅通并炼净的通道，使灵得以流出。我们会有畅通且被炼净的通道，让灵流出一些出于主的纯洁的东西。生命、水流、和通道都是纯洁的，我们会将纯洁生命的纯洁水流供应主的儿女。然后召会就会真正被建造起来。亲爱的弟兄姊妹，这不是仅仅对错，或善恶的问题；这是动机、兴趣、存心、和愿望的问题。这乃在于灵的通道炼净，让活水的流得释放。我们必须通过十字架这最大的检查站。

这是要对付的最后一项。我们必须学习对付肉体、己、良心、世界和灵，而对付灵的意思，就是对付我们的动机、存心、愿望、意愿和兴趣。

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第十六章  　膏油涂抹

读经：约翰一书二章二十七节。

在前几章，我们看见一些消极事物的对付。本章我们要来看内里的膏油涂抹，这是在积极一面，是更为实际的。约壹二章二十七节说，‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。’基督徒的生活是在膏油涂抹之下的生活，基督徒的行事为人是受这膏油涂抹引导的行事为人，基督徒的事奉也必须是受这膏油涂抹引导的事奉。不仅如此，我们要传扬福音，不但必须在能力里传扬，也必须凭着膏油涂抹传扬。二十七节是包罗一切的，说到膏油涂抹教导我们一切的事，所以并不需要人教导我们。这膏油涂抹顾到一切关于基督徒生活、行事为人、工作和事奉的事。

膏油涂抹就是那灵在我们里面的运行

本节用膏油涂抹这辞作动名词，含示一种活动或行动。它不仅仅是一种实质，乃是在活动中的实质。我们领受了这膏油涂抹，并且这膏油涂抹住在我们里面，意思是有一种活动或行动住在我们里面。我们不能说，这单是圣灵，因为圣灵不是一种行动。膏油涂抹乃是圣灵的工作。我们若有圣灵的行动、活动，那么我们必然有圣灵自己。同样，我们若没有圣灵，我们就无法有圣灵的活动或行动。住在我们灵里的圣灵一直在运行并行动。这圣灵的工作、运行、行动或活动，就是膏油涂抹。

我们若在手上或脸上抹膏，我们就感觉膏在我们皮肤上的运行、活动。同样，在我们的灵里有这样的膏油涂抹，不断的运行和行动。这就是二十七节说这膏油涂抹不但在我们里面，也住在我们里面的原因。住在我们里面的意思，不但是留在我们里面，也是在我们里面工作、运行并活动。圣灵借着在我们里面运行、行动并生活，就是借着膏抹我们，不断在我们里面工作。我们领受了这样的膏油涂抹，而这样的膏油涂抹现今住在我们里面，一直膏抹、工作、生活、运行并行动。

即使我们学了在这些信息中前面所题的一切功课，我们仍必须领悟，我们作基督徒最实际的功课，乃是受内里膏油涂抹的教导并引导。我们甚至可以说，作基督徒要学习惟一的功课，就是内里膏油涂抹的功课。

借着运用我们的灵而有的交通领悟膏油涂抹

我们惟有借着与主交通，才能学习并领悟膏油涂抹。我们知道，约翰一书是一卷交通的书。在这封书信的第一章有生命的交通。使徒向我们宣扬神圣的生命，就是永远的生命，而我们领受这生命时，就有生命的交通。交通就是神圣生命的流。

我们与主交通，不但是当我们将自己关在房间里，花时间与祂同在的时候。这是与主交通的美好时光，但我们必须一直保守自己在与祂的交通里。甚至我们在上班，在厨房里作饭，走在街上，或在开车，我们都需要保守自己在与主的交通里，并且接触祂。要保守自己在与主的交通里，就是要运用我们的灵，因为圣灵乃是住在我们的灵里，并在我们灵里与我们交通。因此，我们必须借着运用我们的灵接触主。

我们不该太顾到我们的情感或我们的心思，我们需要顾到我们的灵。倘若我们在情感上喜乐，我们该忘记那个。倘若我们由于许多不同的思想，而在我们的心思里受搅扰，我们也该忘记那个。我们该学习一直忘记情感和心思的事。不凭我们的己、我们的情感、或我们的心思而活，是很大的功课。

今天主是那灵，住在我们灵里，所以我们寻求在我们的灵里凭主而活。然而，有些坏消息也许临到我们。通常，人接到坏消息，就受搅扰，有时候在情感里，有时候在心思里。有时候他们受搅扰到一个地步，晚上无法睡觉。我们作基督徒需要学习如何忘记搅扰人的事；我们必须学习一直丢弃并忘记这些事。不然，全世界都会被仇敌利用，把许多事带到我们这里。因为仇敌撒但天天送给我们许多搅扰人的事，所以我们需要学习如何丢弃这些事。

丢弃这些事，可比作洗手，我们每天都洗好几次。我们必须一再洗手，因为有许多脏东西沾上我们。我们作基督徒，必须一直学习丢弃我们的情感、我们的心思、我们的思想、和一切的坏消息。当坏消息临到我们时，我们不在意。当一些思想临到我们时，我们也不在意。当事情在我们的情感里使我们忧伤或喜乐时，我们也把这些事情忘记。我们只在意内里的膏油涂抹。我们必须借着丢弃我们情感和心思里一切的事，尽力保守自己一直与主接触。

这是非常实际的，但并不容易。例如，想想看今天的情形。今天我们有多少在心思里被搅扰，或在情感里受困惑？可能我们整天只有一点点时间在灵里。我们的时间多半浪费在心思及其思想里，浪费在情感里。若是这样，我们今天就不是得胜的。我们之所以失败，只因为我们忘记了一个功课，就是不要在意心思和情感里的事，只要在意内里的膏油涂抹。

倘若一位弟兄来对我们说什么，我们很容易在我们的心思和情感里对待他。倘若弟兄来告诉我们美好的事，我们也许非常喜乐，但这是不对的。当一位弟兄来告诉我们什么时，毫无疑问，我们该听他，但我们听了以后，需要丢弃我们的心思和情感，回到内里的膏油涂抹。甚至当教训和道理临到我们的思想时，我们也可能需要听，但至终我们必须顾到内里的膏油涂抹。

我们需要核对我们有没有内里的膏油涂抹。我们不在意我们听见什么，人告诉我们什么，也不在意我们的思想、意见和情感。我们只在意内里的膏油涂抹，我们只随着内里的膏油涂抹而行。这句话很简单、简短，却很难实行。

要在灵里，不在魂里，就要随着内里的膏油涂抹而行。当然，我们若随着内里的膏油涂抹而行，我们就在灵里；而不随着内里的膏油涂抹而行，意思就是我们在灵以外，并且在魂里。这是简单而实际的。

我们说话的时候，应当核对我们是否在膏油涂抹里说话。许多时候当我尽职供应话语时，我都这样彻底的核对自己。尝尝或感觉内里的膏油涂抹，是我决定要供应什么惟一的路。我们需要借着内里的膏油涂抹感觉一切的事。随着内里的膏油涂抹，有一种内里的感受、内里的感觉、和内里的知觉，是我们必须跟随的。在我们里面有个东西，是一种活的知觉、表示或感觉。我们需要顾到那感觉，随着那感觉而行。

将三一神的元素和素质加到我们里面

膏油涂抹是三一神的工作。我们越有这膏油涂抹，就越享受我们所得着三一神的分。我们越有这膏油涂抹，三一神就越应用在我们身上，三一神的素质也越成为我们的。

我们常常用油漆为例来说明膏油涂抹。我们越将油漆涂在墙上，墙上就越有油漆的元素。同样，我们越有膏油涂抹，我们就越有神。当圣灵的膏抹一直在我们里面作工，神的素质和元素就应用并加在我们身上。这样，我们就有更多的神。圣灵的膏抹不仅仅是要让我们知道，什么是神的旨意，什么不是。圣灵的膏抹主要的目的，是要将神的元素涂抹到我们里面。圣灵作为膏油涂抹，越在我们里面不断的作工，这灵就越将神的素质带到我们里面。借着圣灵的膏抹，就有更多神的素质和元素，一直在我们里面加多并扩增。

倘若我们一年来每天都漆同样的墙，墙上就会有许多油漆的元素，会有很厚的一层油漆。同样，我们有更多圣灵的膏抹，神就更多的涂抹并加到我们身上，在我们里面就有更多神的元素和素质。借着圣灵的膏抹，神就在我们里面得以加增。

有时候我们也许遇见一位表面看来爱主，并且非常寻求主的弟兄，但我们感觉到他里面的神很少。他是轻率而没有份量的。然而有时候，我们也许遇见一位弟兄，表面看来不太活跃，但我们能感觉到他里面有些东西是有份量的，是出于神的。我们能感觉这人满了神，神的素质和元素丰满的在他里面，就是因为圣灵的膏抹已在他里面作工多年。我们越有圣灵的膏抹，神的元素就越在我们里面加增，我们在属灵上也越有份量；我们满有神的份量。

圣灵膏抹的主要目的，是将更多神的素质和元素带进我们里面，而膏抹的次要目的，是让我们认识神的旨意。借着膏油涂抹认识神的旨意，就像借着油漆知道墙的颜色一样。我们越油漆一面墙，颜色就看得越清楚，到底是绿的、红的、棕的、或别的颜色；借着油漆，就得以知道颜色。同样，借着圣灵在我们里面的膏抹，神的旨意就向我们启示出来。我们若多有神在我们里面，我们就自动认识主的旨意是什么，知道我们必须作或不可作什么。‘油漆’很厚，‘颜色’就非常清楚而显着。

倘若我们只加一点油漆在墙上，我们可能仍然不知道颜色是红的或棕的。颜色不清楚，就是因为没有足够的油漆。我们越漆，颜色就越清楚。那就是说，我们越有圣灵的膏抹，我们就越有神的素质和元素，我们也越清楚主的意思是什么。为什么我们常常不清楚主的意思和旨意？就是因为我们的膏油涂抹太少，‘油漆’太少。我们若加上更多的‘油漆’，‘颜色’就会很清楚。我们会看见什么是红的，什么是棕的。

照着膏油涂抹的感觉说话

我们要经历主，就需要随着内里的膏油涂抹而行，顾到膏油的涂抹。膏油涂抹总是给我们一种内里的感觉、感受、知觉或表示。随着那感受而行就够好了，不需要分析、思想并考虑，甚至不该研读太多。有些信徒研读过多，就好像人吃了太多食物，消化的却很少。我们不该顾到我们的心思、思想、意见、主意、观念、或其他的事。我们需要忘记这些，单单顾到膏油涂抹内里的感觉、内里的感受、内里的知觉、和内里的表示。

我要这样向弟兄们挑战：你能否不用思考太多就释放一篇信息？只要依照内里的感觉说话。然后你说到一个地步，没有进一步内里的感觉了，就只要说，‘我没有内里的感觉了，所以我停在这里。’这种说话很美妙。我们不可依照我们的记忆、思想、或观念说话。我们必须单单依照我们内里的感觉和内里的知觉说话。

许多时候人问我，为什么我说话时手中没有刊印的材料？我告诉他们，我若那样，就会扼杀我的说话。然而，单单凭膏油涂抹说话并不容易。我们说话的时候，常常顾到我们的思想、考虑、和其他的事。这扼杀我们的说话。我们若操练并实行，照着膏油涂抹内里的表示，在灵里说话，我们就会看见其果效。我们必须学习功课，随从那来自内里膏油涂抹而有内里的感觉、表示和知觉。我们若没有来自内里膏油涂抹的感觉，我们就只该安静。我们不该有进一步的行动、说话或活动。

为着内里的膏油涂抹应用十字架

我们必须领悟，有三个主要的项目与膏油涂抹有关。第一是交通，关于这事我们已经说过了。第二是十字架的应用。我们要一直随着内里的膏油涂抹而行，就需要将十字架应用在自己身上。内里的膏油涂抹总是反对我们的肉体和我们的己。我们要顾到内里的膏油涂抹，就需要在专特的事上，明确、专一、充分的应用十字架。我们若没有将十字架应用在自己身上，我们就无法随着内里的膏油涂抹而行。我们肯定只会随着自己而行，并且会丢弃内里的膏油涂抹。

我们越将十字架应用在自己身上，我们就越有膏油涂抹的感觉。我们需要应用十字架。惟有在与主的交通里，我们才能领悟膏油的涂抹；也惟有借着应用十字架，我们才能顾到并随着膏油涂抹而行。日复一日，我们需要应用十字架。

现在是我们学习应用十字架功课的时候了。我们也许已经知道我们与基督同钉十字架，但我们惟有在与主的交通里，感觉膏油的涂抹，我们才应用十字架。因此，我们越学习膏油涂抹的功课，我们就越以非常实际、真实、活的方式经历十字架。然后十字架就不是仅仅在教训、道理、思想、或观念上的事，乃是在我们的经历中非常真实的事。我们为着内里膏油涂抹的缘故，将十字架应用在我们自己身上。

为着内里的膏油涂抹应用主的血

关于膏油涂抹的第三个主要项目是主的血。我们越想要学习内里膏油涂抹的功课，就越赏识我们何等需要主的血。同样，我们越经历血的洗净，我们就越有膏油涂抹。在旧约里的预表给我们看见，膏抹总是基于洒血。在旧约时代，祭司来受膏，首先需要被血所洒。那里有血洒，那里才有膏抹。

我们若没有血的洗净，就没有立场让圣灵膏我们。惟有在借着主血而有之救赎的立场上，才有膏油的涂抹。主救赎的血是为着洗净，主的灵是为着膏抹。我们首先必须被主的血洗净，然后我们才能被主的灵膏抹。

许多时候我们感觉膏油涂抹，我们也感觉我们是何等背叛、不服、罪恶并污秽。那时候我们自然而然说，‘主，用你的血洗净我。’然后我们可能向主指出专一的事，并且说，‘主，在这件事上洗净我。我对弟兄有错误的态度，我有错误的动机。在我的服事里，我有从未炼净的动机。主，洗净我。’

圣灵的膏抹将光和启示带给我们，甚至将我们带进主的面光中，使我们被暴露。我们若顾到内里的膏油涂抹，就会完全并彻底的被圣灵暴露。我们现在所有或已过所有一切隐藏的事、隐藏的思想、隐秘的动机、和隐秘的存心，都会被暴露并向我们启示出来。然后我们就会看见，我们是何等弯曲，何等诡诈，何等罪恶，我们需要血的洗净。我们被暴露的时候，血对我们是如此有效且宝贵。我们感觉并领悟主的血对我们是何等宝贵，因为没有血，我们绝不能被洗净，在膏油涂抹的光照之下，在我们的良心里我们也绝不能平安。

可能在我们的行动里，我们不是弯曲的，但在我们的动机和存心里，我们是弯曲的。甚至我们自己也不认识自己，如耶利米十七章九节说，‘人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？’我们凭自己无法察知我们的心是何等诡诈。我们也许认为自己是真诚、信实、且正直的人，但圣灵的膏抹将我们带进主的面光中，并且在祂的光照之下完全、彻底的暴露我们，我们就看见我们在动机、存心、愿望、和意愿上是何等弯曲、狡猾、罪恶并诡诈。这时，我们很自然的就需要主的洗净。我们俯伏在主面前，并且多次说，‘主，洗净我。’赞美主，我们越说，‘洗净我，’我们就越受膏！我们越说，‘主，用你的宝血洗净我，’我们就越感觉圣灵的膏抹。然后我们就有安慰、平安、内里的满足、内里的安息和舒畅。一面，我们为着我们的狡猾和弯曲忧伤，但另一面，我们因着膏油涂抹而舒畅并满足。

为着一切对付并为着顾到内里的膏油涂抹，我们需要奉献

交通、十字架和血，都与膏油涂抹有关。我们需要在凡事上，顾到内里的膏油涂抹，并且一直随着内里的膏油涂抹而行。随着内里的膏油涂抹而行，就是跟随主，顺从主，服从主，并且一直保守自己在主的面光中。这也就是说，我们照着灵并在灵里行事为人。这是基督徒的行事为人和基督徒的生活，这也是基督徒事奉和工作的条件。我们没有自由，凭我们所感觉的行动。我们只有完全的自主，凭内里膏油涂抹的感觉行动。

这膏油涂抹的功课，是与我们所看过的一切对付并行的，包括对付肉体、对付己、对付良心、对付世界、和对付灵。我们若学习这些对付的功课，并顾到内里的膏油涂抹，那将是何等美妙！不需要人数多，只要少数弟兄姊妹愿意学习受对付的功课，并顾到内里的膏油涂抹，全世界都会翻转过来。全能、无所不能的神，就会有自由的路可通行。那些学习受对付的功课，并学习如何顾到内里膏油涂抹的人，将成为我们现况里焚烧的火。能力、冲击力、甚至权柄，都在于这些对付和内里的膏油涂抹。

愿主怜悯我们，愿我们有真正的奉献，告诉主说，‘主，在这些日子里，我将自己献给你，学习对付肉体、己、良心、世界、和灵的一切功课。不仅如此，我愿意付任何代价，随从内里的膏油涂抹而行。’我们若这样作，我们将无法述说主会借着我们走多远，我们也不知道在这末后的日子里，什么奇妙的事会借着我们产生出来。

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第十七章  　变化（一）

读经：哥林多前书十五章四十五节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，马太福音二十七章四十五至四十六节，歌罗西书三章四节，约翰一书五章十一至十二节，歌罗西书一章十三节，哥林多后书三章十八节，约翰一书三章一至二节，罗马书八章十九节。

本章我们要对我们目前为止在本书中所看过关于生命的事，作一简要的概述。为此，我们要用一九八至一九九页所排列的图。按我的领悟，这些图在基督教所有的刊物中，是同类中最好的。这些图是由一位名叫麦敦诺（Mary E. McDonough）的美国姊妹，为着她的着作‘神救赎的计划’所预备的，她最近才离世与主同在。值得注意的是，我们几乎在美国任何一家基督教书店都找不到这本书。这本书写于一九二二年，书成后不久就译成中文。然而，译者不清楚生命的路，所以我们不赞同他的翻译。约在一九四八年，我们将这本书重译，并且在上海和台湾由我们的书房出版。远东所有的弟兄姊妹都热切的接受且熟悉这本书，并且从中得着许多帮助。我自己曾在华北、上海、台湾和菲律宾，好几次使用这本书帮助人。这里所陈明的图非常开启人，给我们清楚的异象，并使我们对神的计划，祂在祂救赎里的路，和生命的路，有深刻的印象。

三一神是非受造、永远的生命

第一图有一个金色的圆圈。就其属灵的意义而言，圆圈指永远、无始无终的东西。人将指头放在圆圈的某一点上，他无法说圆圈的什么部分在前，什么部分在后。神没有时间和空间的限制。因此，这圆圈表征永远的生命。在圣经的预表里，金表征神的性情，就是神自己。在帐幕的预表上，这是非常清楚的。帐幕里的许多器具，如约柜和陈设饼的桌子，或是用金作的，或是用皂荚木包金作的。这些预表主耶稣同祂两种性情－神圣性情和属人性情。皂荚木代表祂属人的性情，金代表祂神圣的性情。神圣的性情是三一神，这生命是自有、永远、非受造、和无限的生命，无始无终。

人是受造而堕落的生命

第二图表明三一神创造了一个人。神创造人，因为神渴望借着人彰显祂自己。圣经清楚告诉我们，人是盛装神的器皿，好彰显神。人不是永远的；他在时间里有起头，由圆圈顶端垂直的线所表明。我们知道，这人乃是首先的亚当，（林前十五45上，）就是受造、有限的生命，有始有终。这生命受造时，是美好、纯洁且无罪的。

第三图给我们看见，神所创造的人，作为盛装神的器皿，有三部分－灵、魂、体。（帖前五23。）灵是里面的内容，盛装并接触是灵的神，而体是外面的外表，接触物质的世界。在里面的灵和外面的体之间，有魂作为媒介，就是人的个格。这三部分的人没有罪。

第四图不需要很多解释，我们一看就清楚。每一部分都成了黑暗的；这是堕落的亚当。人受造是盛装神的器皿，但在神进入人里面以前，别的东西进来了。那就是神的仇敌撒但，人位化的罪。在宇宙中，一个特别的受造之物撒但，背叛神并成为神的仇敌。现在撒但是宇宙中的罪。撒但进入受造的生命里，所以整个人－体、魂、灵－都被作为罪的撒但所败坏、损害并破坏。堕落的人被罪充满，并且被撒但所占有，他的每一部分都满了黑暗。我们都知道，有多少败坏出于这败坏的人。他实在是黑暗的－在身体里是败坏的，在魂里是败坏的，在灵里也是败坏的。

成为肉体、钉十字架、并复活的神人成为我们的生命

第五图给我们看见另一个人。首先的亚当是头一个人，因着堕落而成为败坏的。第二个人是末后的亚当，就是基督。（林前十五45下。）基督是怎样的人？基督是神人，是真人，却是神成为肉体。这第二个人既是真人，祂也就有灵、魂、体。祂虽与受造的人相同，却仍有区别。在受造的人里面没有神的东西，但在这神人里面乃是神自己，如金星所代表的。这人乃是救主，就是主耶稣基督。这是非常有意义的图。

第六图表明这神人，当祂钉在十字架上的时候，如何成为担罪者。那时候，祂是神的羔羊，担当我们一切的罪。照着福音书的记载，在祂钉十字架的第三时，宇宙改变了。（太二七45。）人类一切的罪被放在主耶稣身上三小时之久，从正午直到午后三时，那时祂呼喊说，‘我的神，我的神，你为什么弃绝我？’（46。）当主在这地上时，祂说父始终与祂同在；父从未留下祂独自一人。然而，在这三个小时中，父离弃基督，因为父将我们一切的罪放在祂这担罪者身上。这样，神人（成为肉体的神）担当了我们的罪，并对付了我们的罪。

在基督钉十字架以后，祂复活了，而在复活里，祂活到永永远远。我们若比较复活的基督（第七图）与成为肉体的神人（第五图），就能看见，在祂的复活里，祂的全人凭着神圣的性情变化了形像。基督成为肉体时，将属人的性情穿在自己身上；而在复活里，祂凭着神圣的性情使祂整个属人的性情变化形像，或得以变化。借着成为神人，祂将神带进人里面；借着复活，祂将人带进神里面。借着成为肉体，祂将神与人联结并调和；借着复活，祂将人与神联结并调和。祂全人的每一部分仍然有属人的性情，现今却在神圣的性情里。祂有属人的灵、魂、体，这些与神圣的性情调和。神性与人性调和为一。作为这样的一位，祂是模型、榜样；我们每一个人都要逐渐与这一位毕像毕肖。

第八图显示在祂里面，就是在这成为肉体、钉十字架、并复活的一位里面有生命。生命在祂里面，这生命一点不差就是基督自己。（西三4。）约壹五章十一节说，‘这见证就是神赐给我们永远的生命，这生命也是在祂儿子里面。’这儿子就是成为肉体、钉十字架、并复活的神人，祂乃是我们的生命。

借着十字架的迁移

第九图并不简单，这里有两个范围，一面是亚当的范围，另一面是基督的范围。在亚当的范围里没有别的，只有罪与死，而在基督的范围里有永远的生命。在这两个范围之间是十字架。人若在十字架的左边，他就在罪与死的范围里；人若经过了十字架，他就在生命的范围里。

我们已从罪与死的范围被拯救出来，且被迁入生命的范围里。（西一13。）我们能这样说，因为我们相信那为我们的罪被钉在十字架上的一位，并且我们已接受主耶稣在十字架上所成就一切奇妙的事实。因此，我们已经过十字架，不再在罪与死的范围里。反而，我们现今在永远生命的荣耀范围里。然而，我们在这范围里有多少？我们也许只有全人的一小部分在这范围里。

重生

我们现今已在我们人的灵里得了重生。（第十图。）我们接受主耶稣作我们救主的时候，祂作为那灵就进入我们灵里，并将生命赐给我们。约壹五章十二节说，‘人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。’赞美主，我们若有神的儿子，就有生命，因为神的儿子就是生命！然而，在重生的时候，我们只接受生命到很小的程度。我们只在我们这人有限的部分接受神圣的生命。

变化

我们得重生以后，需要从黑暗被变化到荣耀里。（第十一图。）为此，我们需要给神圣的生命通畅的路，在我们全人里面扩展。神圣的生命越扩展，我们就越被变化，从荣耀到荣耀。（林后三18。）我们得重生数年以后，就有某种程度的变化，但每加一年，我们就逐渐多而又多的被变化。至终，我们全人被变化，从荣耀到荣耀。

变化比许多基督徒所主要留意的地位上的圣别更主观。提前四章四至五节告诉我们，甚至我们的食物也借着神的话和人的代求，成为圣别。面包在超级市场里是凡俗的，不是圣别的，但我们若把面包买来，放在桌子上，并且为此祷告、感谢主，面包就被圣别。这圣别是地位的事，是从世界被分别归神。然而，变化不只这样，乃是在性质和形状上的改变。

从罪得释放、（罗六18，22、）圣别、（19、）和变化是三件不同的事，但今天许多基督徒将三者混淆了。我们也许从罪得释放，却还没有经历我们的圣别，我们也许被圣别，却还没有被变化。重生的人也许领悟他仍然在罪的辖制之下，所以他算他已在十字架上与主同死。（11。）这样，他就借着复活之主的能力从罪的辖制得释放。然而，他仍然不是完全被圣别，从世界被分别归神。可能再一年以后，他将自己完全奉献给主，并经历从世界分别归神。然而，他仍然没有被变化。他需要另一种改变，就是在他魂里的变化。不仅如此，主回来时，他要经历另一种变化，就是旧造的身体改变形状成为荣耀的身体。这表示圣别比从罪得释放更多，变化又比圣别更多。这三件事彼此是有关联的，但从罪得释放和圣别明显有所不同，圣别和变化又有进一步的不同。

要认识生命的路，我们必须认识变化，因为变化是生命的事。在我们重生的时候，我们接受了一点神圣的生命，但我们若与神合作，让祂有路，圣灵就会在我们里面作工，使神圣的生命在我们里面扩展、扩增。首先，那灵用神圣的生命充满我们的灵，逐渐的，祂浸透我们的魂－我们的心思、意志和情感。至终，当主回来时，我们的整个身体要从旧造变化成为新造，成为荣耀的身体。

在我们得救的时候，我们在我们的灵里得重生。此后，我们主要的是需要在我们的魂里被变化。有时候这种从灵到魂的扩展影响我们的身体。有时候我们借着体验在我们身体里面神圣的生命，就胜过我们肉身的软弱，如在罗马八章十一节所说的。然后主回来时，我们的整个身体要改变形状，从旧造变化成为新造，成为荣耀的身体。那时候我们就要像祂。（第十二图。）我们要与成为肉体、钉十字架、并复活的基督毕像毕肖。（约壹三1～2。）我们这人的每一部分－灵、魂、体－要被神圣的生命充满、浸透、弥漫，并与神圣的生命调和。这将是神众子的显明、显示出来。（罗八19。）我们要在灵、魂、体里全然、完全像主基督。这是何等奇妙！

这不是在于改革或规正。当然，我们不该松懈；反而，我们需要领悟，我们得重生以后，我们所需要的乃是与圣灵合作，让祂有路来充满、浸透、并变化我们。这不是在于行为或举止，乃是在于生命里的变化。堕落的人完全在黑暗里，并不需要改革、规正或改良；他只需要另一个生命进入他里面，重生他。然后从他重生的时候起，他惟一的需要就是被变化。

变化不是从骄傲规正为谦卑。人无论骄傲或谦卑，他在神面前仍然是黑暗的。人的骄傲和谦卑，人的恨和爱，在神眼中都是同等黑暗的。因此，我们不该想要规正自己。我们若说，‘我太骄傲了，所以我需要学习谦卑，’我们就仍然在黑暗里。即使我们是最谦卑的人，我们也可能是最在黑暗里。我们也许满了人的爱，为别人牺牲一切，但我们仍然和杀人凶手一样黑暗。我们所需要的不是规正、改革或改良，乃是凭着神圣的生命在性情上变化。我们需要被变化到荣耀里，到荣耀的光景里。

本章所附的图实在令人印象深刻并开启人。愿那灵给我们深刻的印象，叫我们知道我们在那里，我们是什么，以及我们需要什么。

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第十八章  　变化（二）

读经：哥林多后书三章十八节，罗马书十二章二节，哥林多后书十章五节，以弗所书一章十八节，四章二十二至二十四节，哥林多前书二章十六节，彼得前书一章二十三节，二章二节，四至五节，雅各书一章二十一节，马太福音十六章二十五节。

我们在前一章看见，我们经历三件事，那是一个过程的三部分。这三件事就是从罪得释放、圣别和变化。有些人将从罪得释放称为‘胜过罪’。然而，我们在圣经里无法找着这样的辞。罗马六章十八、二十二节乃是说到从罪和罪的奴役得释放。我们得重生以后，必须经历从罪得释放、得自由。

罗马六章也告诉我们，我们从罪得释放之后，紧接着就是圣别。（19，22。）圣别的一方面是从世界、从神以外的一切事物分别归神，而圣别的另一方面包含性质上的变化，那是更主观的。正如我们以前所指出的，我们也许从罪得释放，却仍然没有经历圣别。在许多事上，我们也许仍然在世界里。在我们的经历中，我们也许没有从属世的事物分别归神。从罪得释放是一回事，但从世界分别出来是另一回事。我们必须对付罪，也必须对付世界。对付罪就是从罪得释放，而对付世界就是从世界分别出来。

我们可以用肮脏、位于桌子底下的杯子为例来说明这事。我们使用杯子以前，必须将杯子洗净，使其脱离一切污物。然而，除了肮脏以外，杯子也在错误的地位上。除了洗净杯子，我们必须将杯子从旧的地位迁移到新的地位上，才能使用。这是地位上圣别的图画。马太二十三章十七、十九节说，金子借着殿成圣，礼物借着坛成圣。金子在殿以外，是凡俗、属世的，但金子若被分别，且被带到殿里，就圣别了。同样，牲畜留在群中，是凡俗、属世的，但我们若将牲畜中的一只分别出来，放在坛上，它就成圣了。这是地位的改变。就这一面的意义说，圣别是地位上的，是从世界分别归神，但我们乃是借着对付世界，而经历我们地位的改变。

变化是性质上的改变

然而，我们也许从世界分别出来，却没有被变化。前述例子中的杯子已被洗净，并迁移到新的地位，但其性质并没有改变。杯子也许是用不透明的泥作的，但这杯子若被变化成为玻璃，就会是透明的。在新耶路撒冷里的金子和宝石是透明的，如同明净的玻璃。（启二一18～19。）在新耶路撒冷里，神是光，主耶稣这羔羊是灯。（23。）城的材料若不是透明的，光如何能透射出来？这指明变化的需要。变化不是在于地位上的改变，乃是在于性质上的改变。

在圣别以后，我们需要变化。很可惜，在基督教里很少教导关于变化的事。很难找着论到变化的文章或信息。然而，圣经清楚且明确的说到变化。林后三章十八节说，‘但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’主就是那灵，（17，）那灵就是主。借着主作那灵，我们渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀。

变化在我们的魂里进行

我们都知道，人有三部分－灵、魂、体。我们在灵里得重生，由神而生。在我们相信主耶稣的时候，我们的灵得更新，并成为新灵，（结三六26，）但从那时起，神救恩的工作乃是变化我们的魂。我们得重生以后，必须在我们魂的三部分－心思、情感和意志－里被变化。然后主回来时，我们的身体就要得赎、改变，从卑贱的身体改变形状成为荣耀的身体。

因此，重生在我们的灵里，变化在我们的魂里，改变形状在我们的身体里。在我们信入基督的时候，我们得重生；在主回来的时候，我们的身体要改变形状。在这二者之间，有变化的过程，那是在我们的魂里所成就的。

变化是借着心思的更新

罗马十二章二节说，‘不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。’变化这辞，原文与林后三章十八节者同字。在林后三章，变化是凭着主灵，而在罗马十二章，变化是在我们的心思里进行。这表明变化是凭着那灵，借着我们心思的更新而成就的。我们的心思若没有得更新，我们就不能被变化。

将理论攻倒，又将各样的思想掳来，使它顺从基督

林后十章五节说，‘将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使它顺从基督。’许多人也许从来没有看见，在新约里有‘将理论…攻倒’这样的辞句。你曾将你的理论攻倒么？我们每天都有许多理论，甚至在这一刻我们也在理论。将理论攻倒，又将各样的思想掳来，使它顺从基督，乃是心思真正的更新。

以弗所一章十八节说，‘光照你们的心眼。’我们的心眼包含我们的悟性，就是心思的功用。我们的悟性有眼，不是肉眼，乃是内里、心智的眼，这眼需要蒙光照。这就是说，我们的心思，我们的悟性，需要借着得更新而被变化。

要在我们的心思里得更新，我们首先必须学习将我们的理论攻倒。日复一日，在我们的心思里有理论和想像。这些想像就像梦想一样。在我们的想像里，我们能环游全世界。我们在心思里可以旅行到日本，两分钟以后又回到美国。我们若核对自己，就会看见我们有许多想像。要使我们的心思安静并停下来，是很困难的。我们必须学功课，将我们的理论和想像攻倒。我们也需要将各样的思想掳来，使它顺从基督。我们没有看见，我们在我们的思想里是何等背叛。我们需要在我们的思想里被征服，我们的思想需要被掳来。我们需要实行并操练这样作。

借着在心思的灵里得以更新而脱去旧人

原初，我们的魂是在旧造里的东西，但主的救恩将其变化成为新造的东西。这变化多半是在我们的心思里。我们天然的心思太老旧了。因为我们有亚当的心思，我们的心思就和六千岁的亚当一样老旧。甚至年轻的弟兄也有老旧的心思。此外，我们的心思是我们本国文化的心思。因此，我们需要心思的改变。林前二章十六节说，我们有基督的心思。因着我们老旧的性情，我们有亚当的心思，但借着新生，我们有基督的心思。在我们得重生以后，我们需要心思的改变。这心思的改变就是悔改的意义。

以弗所四章二十二至二十四节说，‘在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。’脱去旧人，并且穿上新人，在于我们在我们心思的灵里得以更新。

旧人主要的是魂，而心思是魂的一部分，所以心思是旧人的一部分。旧人已被钉在十字架上。现在我们需要承认这事实，并且脱去旧人。这就是脱去旧人同其思想。我们若承认我们这旧人已钉在十字架上的事实，我们就必须根据这事实而行，拒绝并丢弃我们老旧心思的理论和思想，算我们的心思已经钉十字架。我们若这样作，圣灵就要作祂那部分的工作；祂要将我们所置于十字架上的更新。更新就是复活。我们若将我们的心思置于十字架，圣灵就要使我们的心思从死复活，借此使其得更新。

我们必须学功课，拒绝我们的理论和我们老旧的思想。我们没有看见，自己是何等受心思的控制、指引和支配。例如，我们越想到一位弟兄，我们也许对他越不高兴。我们需要学功课，丢弃这些思想，并将其置于十字架。我们必须领悟，我们，就是旧人、己、魂，已经钉十字架，所以我们的心思和我们的思想必须被置于十字架。我们若这样作，在我们里面的圣灵就要更新我们的心思。祂要进入我们的心思，并占有它，使它得更新。在这时候，那灵甚至要充满我们的心思，我们的心思就会被圣灵充满。

我们无法用我们老旧的心思领会圣经。不仅如此，因为我们的心思是错误的，我们常常误解话语的职事。因此，我们来读圣经时，必须学功课，拒绝我们老旧的思想和我们老旧的想法。我们没有看见，我们读经时多么容易将自己的思想带进来。用老旧的心思来读主的话，意思是我们的心思没有得更新。

我曾住在一对弟兄姊妹家里。这对夫妇爱主，但他们没有一样的心思，因为姊妹不容易服从她的丈夫。一天早晨，我问姊妹读经读到那里。她说她读到以弗所五章。我问她得到什么帮助，她回答说，她得着亮光，看见丈夫应当爱他们的妻子。我转向弟兄，问他同样的问题。他说，很希奇，他也读到同样的章节，并得了亮光，看见妻子应当服从她们的丈夫。毫无疑问，姊妹在她的心思里已经有丈夫应当爱妻子的思想，她来读圣经时，就把她的思想带来，以得着印证。弟兄原则上也是一样。他在他的心思里有这思想，认为他的妻子应当服从他，他来读圣经就是要得着印证。这证明人带着他们老旧的思想来读圣经。

因为我们的心思被我们人一切的思想和理论所占有，所以不容易领会主的话。我们很难得着新的、属天、和属灵的东西。我们无法从圣经有所得着，因为我们把别的东西带到圣经这里。这是因为我们的思想和心思没有得更新。这是我们的难处。我们得重生以后，需要借着心思的更新而变化。然后当我们的心思得了更新，我们的心思就影响我们的情感和意志。倘若我们的心思被变化，我们的全魂，包括我们的情感和我们的意志，也要被变化。

同样的原则，我们必须学功课，拒绝我们天然的意志和情感。许多时候有人到我们这里来，或某件事发生在我们身上，我们就无法控制我们的情感。我们如此受我们情感的影响和指引，以致忘形。我们必须学功课，拒绝我们天然的情感，然后就会有事情发生在我们的情感里。我们的情感会借着圣灵的工作得更新。我们意志的原则也是一样。我们需要学功课，一直征服并拒绝天然的意志。

心思、情感和意志，是魂的各部分，魂就是钉在十字架上的旧人。我们必须领悟这事实，并拒绝旧人的旧元素。我们若这样作，圣灵会尊重我们所作的。祂会更新我们所拒绝的心思、意志和情感。这带进变化的结果。圣灵同神圣的生命，就是主基督自己，要占有我们的心思、情感和意志。祂会以基督作我们的生命，医治我们的全魂。这样，基督的元素不但会在我们的灵里，也会在我们内里的诸部分，我们的魂里。基督将是我们里面各部分里充满的因素。圣灵会以基督自己充满我们内里的诸部分。这就是在我们魂里的变化。

变化乃是长大以致得救

彼前一章二十三节说，‘你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话。’二章二节说，‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。’在蒙了重生，就是再生以后，我们成为才生的婴孩，需要长大。在这之后，四节说到来到主跟前，五节说到被建造成为属灵的殿。再生为才生的婴孩是一回事，但长大以被建造是另一回事。我们越被变化，我们就越长大。长大的路是借着变化，被变化的路是借着心思的更新，因为心思是魂的一大部分，是非常指引并管制我们魂的。

变化乃是我们魂的拯救

变化是我们魂的救恩。我们的灵在我们得重生的时候得救，但借着变化，我们的魂也要得救。雅各书一章二十一节说，‘所以你们既脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那栽种的话，就是能救你们魂的话。’栽种就像接枝，将一棵树的枝子接枝到另一棵树上。你曾留意新约里有‘栽种的话’这样的辞么？这是美妙、特别的辞！雅各书一章二十一节将话比作活的植物，栽种在我们这人里面，并在我们里面长大，结出果子，使我们的魂得救。我们若领受那栽种的话，就能拯救我们的魂。

罗马十一章十七、二十四节说到接枝，是两个生命－贫穷的生命和荣耀、多结果子、更美的生命－的联结。同样的原则，我们领受神的话时，话就带着神的生命，接枝或栽种在我们里面。在神的话里，有栽种在我们里面那神圣、更美、非受造、永远的生命。这栽种的话带着神圣的生命会拯救我们的魂。我们的魂是可怜的魂，但我们若领受神栽种的话，这话就会将我们的魂，从可怜的光景搭救并拯救到荣耀的光景里。我们的魂得救，意思就是魂得更新。

在马太十六章二十五节主说，‘因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。’丧失魂生命，就是否认并拒绝魂。我们若为主否认自己的魂，我们的魂就必得更新。我们拒绝我们的己，我们的魂－我们的心思、意志和情感，我们就给圣灵机会据有我们的魂。我们的魂被置于死，但圣灵来使其复活。这样，我们的魂就得更新、得拯救、被拔高，并从灵分开。魂就成为属灵的，不是天然的，不是满了天然的思想，乃是满了属灵的思想。我们也满了爱、愿望、和其他的情感－不是天然的情感，乃是属灵的情感。

否认魂的意思不是我们失去自己魂的功能；否认魂的意思，是我们拯救自己的魂。我们越否认我们的心思，我们的心思就越得更新。我们越否认我们的情感，我们的情感就越在属灵上得发展。这就是变化的意义。

我们需要与那灵合作

从我们得重生的时候，直到主回来的时候，有漫长的时期，那是为着变化的过程。我们必须不断被变化，但这变化惟有借着我们与圣灵合作才能成就。圣灵住在我们里面，而我们的旧人已被主的十字架钉死；那灵帮助我们领悟这事实。然后我们若与那灵合作，否认天然的心思、意志和情感，祂就会取得机会和立场，据有我们的魂，占有它，并以主耶稣充满它。这样，我们就在魂里得更新。我们的魂得更新，得发展，并被拔高。这是变化的意义，这也是长大的意义。不仅如此，我们的长大若达到最高的标准，那就是成熟。被变化达到最高的标准，就是在属灵的生命上成熟。

我们看过对付肉体、己、良心、世界和灵，这里我们看见魂的变化。我们的灵已得重生、得更新，现在我们的魂需要在生命和性情上被变化。然后主回来时，祂要使我们的身体改变形状。这是我们完全的救恩。我们在我们的灵里有神的救恩，但这救恩必须作透我们的魂，主回来时，这救恩甚至要达到我们的身体。然而，今天我们有责任借着与圣灵合作而被变化。那灵现今住在我们里面，作变化的工作，但祂需要我们的合作。

我向你们所陈明的不仅仅是道理；这些信息乃是向我们指出，在主里长大并成熟的路。我仰望主，使我们将这一切事付诸实行。我们必须日复一日，在我们的日常生活中，尽力拒绝我们天然的魂－我们天然的心思、情感和意志。这样，我们就给圣灵机会、立场，借着更新我们的心思，而变化我们的魂。

神建造的概论

说明

第一章  　神与人的调和

第二章  　雅各梦中之神的家

第三章   约翰福音里神圣建造的原则

第四章  　约翰福音里的生命与建造

第五章  　在书信之教训里的建造

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年夏，在美国加州阿特迪那（Altadena），一次训练中所释放的信息整合。

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第一章  　神与人的调和

读经：创世记二章九至十二节，六章十四至十六节，出埃及记二十五章八至九节，列王纪上六章一节，约翰福音一章十四节，二章十九至二十一节，启示录二十一章二节，十二节，十四节，二十三节，二十二章一节。

圣经里有许多条真理的线，联于许多重要的事。例如，从圣经的起头到末了，有生命的线，也有救赎的线，罪的线，甚至有神的仇敌撒但魔鬼的线。神的建造在整本圣经中是一条很重要的线。然而，今天这条线却为许多基督徒所忽略。不论从书籍或是从讲台信息里，都很难找到关于神的建造的讲论。

圣经从起初就有生命与建造的思想，也有生命是为着神的建造的思想。圣经的头两章给我们一幅神建造的蓝图，而正如我们所知的，蓝图乃是为着建造。在创世记二章有生命树，同着生命树又有活水的流。（9～10。）在这活水的流中，有为着神建造的宝贵材料：金、珍珠、和红玛瑙。（11～12。）

在圣经的起头有生命连同为着建造的材料；而在末了，就是圣经的终极完成和结语里，有一个建造，由圣城新耶路撒冷所表征。这个建造是以生命为其中心，用金、珍珠和宝石建造的。这给我们看见，一面来说，圣经是一本生命的书；另一面来说，圣经是一本神建造记录的书。在整本圣经里，有许多关于建造的事，因此我们可以说，圣经是一本建造的记录。

神的创造和神的建造

我们首先需要来看神的创造和神的建造有何不同。在圣经六十六卷书中，只有创世记的头两章说到神的创造。在神的创造之后，神的工作乃是建造的工作。圣经的绝大部分－从第三章到末了－乃是论到神的建造。

正如我们所看过的，在圣经的起头有伊甸园，而在圣经的末了有一座城。园子是天然的景观，但是城就不同了；城是一个建造。神完成了祂的创造之后，就有了一个园子，然而祂还没有得着一个建造。创造的结果是一个园子，然而那不是祂的满足。所以，从那时起，神开始作进一步的工作，不是创造的工作，乃是建造的工作。惟有到祂历代的工作完成之后，神才能不仅仅有一个园子，更有一个建造。

就着神的创造而言，神自己并没有在祂的造物里面。然而，在祂的建造里，神借着将祂自己与祂的造物调和，而有所建造。在神的创造里，祂是用祂的手作工，而不是用祂自己来作；但在祂的建造里，神是用祂自己为材料来作工。在神的建造里，神自己与祂的造物有非常多的调和。所以，神圣的建造乃是神自己与祂所造之人神圣的调和。

我们是神创造的一部分，也是神建造的一部分。我们若仅仅是神创造的一部分，我们里面就没有神的成分；然而作为神建造的一部分，我们里面有神的一些成分。我们里面若没有任何神的成分，我们就不是祂建造的一部分，仅仅是祂创造的一部分。神的建造是什么？乃是神自己与人性建造在一起。

方舟表征基督是神与人的建造

圣经里第一个建造乃是挪亚的方舟。（创六14～16。）方舟乃是预表救赎主基督作我们的救主。在祂有救赎、拯救、救恩、安全和保护。那为什么方舟是一个建造？我们知道挪亚的方舟是基督的一个预表，但是我们可能不知道方舟为什么需要是一个建造。这里有一个神圣的思想，是许多人所忽略的。

要作成一个建造，意思就是把不同的材料摆在一起。基督这救赎主和救主乃是一个建造。基督不仅是神，更是神人；祂是与人建造在一起的神。原初，基督仅仅是神。约翰一章一节说，太初有话，话就是神。然而，十四节说，话成了肉体。话就是神，将祂自己与人性调和；这就是一个建造。十四节说，当基督这神的话成了肉体时，祂支搭帐幕在我们中间。成为肉体的主是一个帐幕，是神圣材料与属人材料调在一起而有的建造。在基督里有神性和人性，祂的两种性情乃是两种材料调在一起，并建造成为一。基督这位救主，就是神成为肉体来作人，乃是神性与人性的建造、调和，是神与人的一个建造。

在我们得救之前，我们仅仅是创造而不是建造。我们顶多不过是建造材料的一部分。然而，现今我们得救了，神已经将祂自己与我们调和。祂已将神圣的性情与我们属人的性情调和，把我们作成一个神圣的建造。

在方舟的建造里，经常使用三和五这两个数字。方舟长三百肘，宽五十肘，高三十肘。不仅如此，方舟有三层，不是两层或四层，还有一透光处。三是三一神－父、子、灵－的数字，五是负责任的数字，就如我们每只手有五根手指头，为着作事负责任。五是由四加一组成的。一表征一位神，而四是受造之物的数字，就如启示录四章六至八节的四活物。四加一表征创造者加上受造之物，成为一个建造。基督乃是这位神与受造之物的调和，‘一’与‘四’的调和。基督是真正的‘五’，祂是神人，神与人调和，祂为我们在神面前担负责任。再者，在祂这方舟里有‘三层’－父、子、灵。

帐幕和殿表征神与祂造物的调和

在出埃及记建造帐幕时，三和五这两个数字也出现了很多次。（二五8～9。）许多项目是由三和五来度量的。就如方舟有三层，帐幕也有三部分－外院子、圣所、和至圣所。帐幕的竖板宽一肘半；两块竖板拼在一起就等于三肘。竖板高十肘，分成上下两部分，各五肘，就像十诫是写在两块石板上，各有五条诫命。

在圣所里有三样摆设：陈设饼的桌子、灯台和香坛。同样的，有三样东西隐藏在见证的柜里。在帐幕里还有许多其他物件，是以三和五的数字出现的。三表征三一神，而五表征神加到祂的造物里面。所以，神的建造乃是神自己与祂造物的调和。

关于殿，也有许多事可说的。（王上六1。）殿是一幅完全的图画，说出神与祂造物的调和。殿中有外院子、圣所、和至圣所，这再次给我们看见‘三’，表征了三一神的三‘层’。当主基督来成为肉体，祂说祂乃是殿。一面来说，祂成为肉体时，祂是帐幕，但在约翰二章十九节祂说，‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’祂的身体就是殿，是犹太人所拆毁之神的家，但主三日后又复活了。这进一步指明主自己就是一个建造。

召会是神与人的调和

主就是建造，这件事的原则乃是神将祂自己与人性调和；大体而言，这也是神建造的原则。所以，召会也是神自己与人性的神圣调和。召会不是属于旧造，乃是神的建造，由神自己这神圣的材料，与人这属人的材料调和所组成。就这意义看，召会是一个二性品。二性品乃是两种生命和性情调和成为一个实体。比方说，李树和桃树的调和，乃是一种植物的二性品。召会是神与人调和的神圣二性品。

关于召会的建造，我们有很多可说的，但我们必须看见，这个建造乃是神与人的调和。我们越多与神调和，就越建造在一起。若没有神，我们就不可能建造在一起。就算我们能这样建造在一起，那也不是神的建造，而仅仅是人的建造。召会作为神的建造，不是属人的结合或组成，而是神与人性的调和。

新耶路撒冷是神性与人性调和的终极完成

在召会之后，神的建造成了新耶路撒冷。（启二一2。）挪亚方舟、帐幕、殿、基督、召会、和新耶路撒冷，都是神的建造。然而，这些乃是一个建造（不是许多建造）的各方面。在新耶路撒冷里，我们可以找到与挪亚的方舟有关的项目，与摩西的帐幕有关的项目，并与所罗门的殿同旧耶路撒冷有关的项目。当然，我们可以看见作为神的家和神的殿的基督，也可以看见召会。所以，新耶路撒冷乃是神建造的终极彰显和完成。

新耶路撒冷包含以色列十二支派的名字，还有羔羊十二使徒的名字。（12，14。）以色列十二支派是旧约圣徒的代表，而十二使徒是新约圣徒的代表。这给我们看见，新耶路撒冷是旧约和新约时代所有圣徒活的组成。

还有，神是新耶路撒冷的光，基督是灯。（23。）神在基督里，而从这位在基督里的神，流出那灵这生命水的河。（二二1。）父神是光，子神是灯，灵神是活水的河。神和救赎主的宝座在城中心，三一神从这中心流出，流遍全城，为着神与祂造物的调和。这乃是神的建造真实的意义。所以，新耶路撒冷乃是历代所有蒙救赎之人与神的活组成，有神在基督里借着圣灵为中心。这乃是一个宇宙的大团体人，与神调和成一个活的身体并一座建造的城。

新耶路撒冷是一幅三一神与祂所救赎的造物调和，神性与人性调和的完整图画。如今神不再仅仅是在人身外的神，祂乃是在人里面的神。

除了这一个建造，神没有另外的建造。神在宇宙中只有一个建造。那么为什么主在约翰十四章二节说到‘许多建造’？在二章十六节主清楚的指明父的家就是殿。那十四章二节里父的家是什么呢？这节说，‘在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。’我们怎样把这一节联于神的建造呢？有些人传福音的时候，告诉人说，他们若是不相信基督，就会下地狱；若是相信，就会上天堂。我们今天要相信当神建造祂的召会时，祂也在天上建造‘天上的华厦’么？许多次人定罪我传讲没有‘天上的华厦’。然而，我的用意不是把天堂讲成没有了，而是要帮助神的儿女认识神真正的建造是什么。神真正的建造不是天堂，乃是祂自己与祂所造之人的调和。

有些诗歌里面有一种思想：神是天上的神，有一天我们也要到天上去。你们不要以为我不相信有天。我当然相信有天，相信神在诸天之上，但神现今所在的天，并不是神永远的居所。我们可以用启示录二十一章二节来证明这点，那节说，‘我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。’在永远里，神将要住在从天而降的新耶路撒冷里。我们的想法可能是要到天上去，但是神的想法，却是要从天而降。在永世里，神的住处乃是祂神圣的建造，新耶路撒冷，神性与人性的调和。

圣经的中心思想

我们需要调整我们的想法。如果我们追溯‘天上华厦’这种思想的历史，就会发现那是来自罗马天主教基于迷信的教训。我们的确相信有一个乐园，是神所预备的，但是我们必须充分的领悟并记得，全本圣经的神圣思想不是说神要寻找一个物质的居所。物质的居所绝不能满足神。圣经中心而神圣的思想乃是：神在寻找一个神圣的建造，乃是祂自己与人性的调和。祂在寻找一个活的组成，由蒙祂救赎并与祂调和的活人所组成。

神创造以后，就开始神圣建造的工作，这工作现今仍在进行。甚至今天神也在作神圣建造的工作，就是将祂自己与人调和。我们传福音，不仅仅是要得着灵魂或拯救灵魂不下地狱，而是要借着那灵，将神自己服事给人，使神能以与人调和。如此我们就得着了神圣建造的材料。同样的，我们也将基督服事给圣徒，使他们能与基督调和并建造在一起。这就是我们所作之事背后基本且中心的思想。

假若借着我的职事，我没能帮助任何人更多的与基督调和，我的职事就彻底失败了。职事的成功，乃是在于将基督服事到人里面，并且帮助人与基督调和。在我们来归于这样一分职事之前，可能只有一点点基督，但我们来了以后，得着许多基督。这分职事把基督服事给我们，帮助我们在基督里长大，并使我们一直与基督调和。这就完成建造，就是神自己与人的神圣调和。

一天过一天与神调和是一件深奥、基本又中心的事。丈夫应该爱他们的妻子，妻子应该服从她们的丈夫，但是对于作丈夫的来说，单单爱他们的妻子没有多少意义。在神面前有价值的真正的爱，乃是基督与丈夫调和的爱。如果基督调和在人的爱里，就有神圣的建造。有些人说，日本太太非常服从她们的丈夫；然而，单单服从丈夫没有多少意义。妻子的服从丈夫应该是出于基督与她们的调和。如果有一些出于基督的东西与妻子的服从调和，就有神圣的建造。丈夫的爱和妻子的服从，都必须是基督与人的调和，这也就是神圣的建造。

你们要切记，在神创造的工作之后，祂建造的工作乃是将祂自己与人调和。在每一个属灵的经历里，必须有神与我们调和，作为神圣的建造。仅仅谦卑或是爱和服从是不够的，必须有神圣的建造，就是神在里面的调和。现在我们由这话知道神的建造是什么，神的家是什么，也知道神的居所是什么。神的居所就是神与人的调和，这也是召会的建造。靠着神的恩典，盼望我们多而又多的看见，神与人的调和就是真正、神圣的建造。

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第二章  　雅各梦中之神的家

读经：创世记二十八章十至二十二节，约翰福音一章五十一节，十四章二至六节，二十节，彼得前书二章五节。

在圣经里先有神的创造，然后有神的建造。我们在前一章看见在神创造的工作结束时有伊甸园，而在神建造的工作结束时有圣城新耶路撒冷。城与园子截然不同。在园子里有神造之物天然的景观。然而，城却有建造的意义。城不是天然的，而是建造的。我们必须记得这两幅图画－一个园子和一座城。

在创世记二章，神完成了创造的工作之后，有伊甸园，神把祂所造的人安置在其中。神把人放在生命树前，因为神的心意是要借着人经历神作生命，而以神来建造人。（8～9。）同着生命树，有一道涌流的河，在河的涌流里有为着建造的宝贵材料。（10～12。）圣经末了两章的记载，帮助我们清楚看见这事。在启示录末了两章有一座城，是用这些宝贵的材料建造的，这是一座金、珍珠和宝石的城。这启示出神在创造之后，想要作另一个工作－将祂自己建造到人里面，并将人建造到祂里面。

整本圣经启示神的这两个工作：创造的工作，以及神将祂自己建造到人里面、将人建造到神里面的工作。神的建造乃是神性与人性的调和。所以，圣经的末了有一座城，作为神的建造，那座城乃是神与所有蒙救赎之人的调和，包括旧约和新约的圣徒，组成一个容器来盛装神，与神调和，并被神浸透。这就是神与人的调和，作为神的建造。

神的家和天的门

在创世记二十八章，神首次启示祂要借着将天带到地上，将地带到天上，而把祂自己与人建造在一起，好使天和地联结。在十至二十二节伯特利的故事真是奇妙，且充满了关于神建造的神圣原则。我们需要整本圣经来解释这个简短的故事。

在那时候之前，人是个流浪汉。当雅各在伯特利作那个梦时，他是个无家可归的流浪汉，没有安息。他甚至用一块光秃、坚硬的石头为枕头。然而，我们若是仔细的读这段圣经，就会看见不只人是流浪、无家可归的人，就连神自己也是无家可归，没有安息之所。在这种情形下，神给了雅各一个简单的梦，他梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。雅各醒来之后，说了一些奇妙的话。他说，‘这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’（17。）像雅各这样一个顽皮的年轻人，凭他自己肯定说不出如此奇妙的话来。

雅各说到天的门，这指明天是敞开的，人有可能进入天里面。换句话说，人有可能进入神里面。梯子是一条路，就像街道一样，只不过是垂直的。那条梯子是界于地和天之间，就是从人上到神那里，从神下到人这里一条垂直的路。在这梯子，这条垂直的路上面，乃是神所在之天的开口之处。这表征有一条途径，让人可以来摸着神并接触神。

就着敞开的天而言，这地方乃是天的门，而就着地上那个地点而言，这乃是伯特利，神的家，神的居所和安息之处。神的安息之所不是在天上，而是在地上。我们可能想到天上，但是神却想下到地上来。马太六章十节说，‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’神渴望来到地上，因为地已经被神的仇敌不正当的败坏、篡窃并霸占了。神的心意是要恢复这地。今天基督教中有一个错误的观念，人常常说到‘天家’，然而在圣经里没有这种东西。反之，神的心意是要在地上得着一个居所，一个伯特利。

天梯

关于神建造的一切神圣的原则都在这幅图画里。神圣的建造乃是天向地打开了，借着天梯，使天联于地，也使地联于天。我们要看见这梯子是什么，必须来看约翰一章五十一节，那里说，‘又对他说，我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。’无疑的，这是指着创世记二十八章说的。在创世记二十八章有一个梯子，上面有神的使者上去下来，而在约翰一章，这梯子乃是人子，在祂身上有神的使者上去下来。所以，梯子就是主耶稣自己这位人子，这位成为肉体的基督。

不仅如此，在十四章六节主说，‘我就是道路…；若不借着我，没有人能到父那里去。’祂不是水平的路，而是垂直的路，我们凭着祂并借着祂，可以到神那里去。作为道路，祂乃是梯子。乃是祂将天带到地上，也是祂将地联于天。是祂将神带到人里面，并将人带到神里面。祂是那条垂直的路，把神和人带在一起，使天和地成为一。

在一章五十一节，主不是说神的使者上去下来在神子身上，而是说在人子身上。本章第一节说，在已过的永远里，主是永远的话，作神的彰显。在本章的最后一节，在将来的永远里，主乃是人子。永远的话怎么能成为人子？乃是借着十四节的成为肉体。永远的话成为肉体，成了人子。人子乃是神与人的调和，就是神人。祂是出于天却在地上的人，也是一个在地上却仍然在天、并从天而来的人。这位奇妙的人子把神和人带在一起，并使天和地成为一。所以，祂是真正的天梯。

不要忘了约翰一章五十一节是指着创世记二十八章说的。在创世记二十八章，同着天梯，还有敞开的天，以及伯特利，神在地上的家。这给我们看见，同着主耶稣这属天、垂直的道路，有天的开启，也有神在地上的家。

油浇石头

创世记二十八章十八至十九节上半说，‘雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名，叫伯特利。’雅各不只是给那地方，也是给那石头起名叫伯特利。这是很有意义的。那块石头，就是伯特利，神的家，乃是流浪者可以安息、枕头的地方。不仅如此，这个给人安息的地方，也就是神的住处。不仅这个地方，连这块有油浇在其上，人所安枕的石头，也是伯特利，神的家。当人安息了，神也就有了住处。

神要在地上得着一个家，就必须有油浇石头。在圣经里，油表征圣灵，三一神的第三者眷临人。当神隐藏在诸天之上时，祂是父。没有一个人能认识父本身，也没有人看见过父。当神出来，向人并在人中间彰显祂自己时，祂乃是子基督。然后，当神临到人身上，并进到人里面，以主观的方式眷临人的时候，祂乃是灵。所以，油象征三一神以主观的方式眷临人。

那么石头是什么呢？毫无疑问，石头乃是建造的材料。这就是为什么在雅各的梦中，先有作为材料的石头，然后有神的家这个建造。油浇在石头上之后，石头就成了家。同样的，我们来到主面前，也就像活石，在那灵里，凭着那灵，并同着那灵，被建造成为属灵的殿。（彼前二5。）我们是石头，有三一神将圣灵作为油，浇在我们身上。

神的建造乃是在于神将祂自己作为那灵浇灌在我们身上。我们是石头，祂是油。当祂将自己浇在我们身上，我们同着这油就成了伯特利，神的家，神的殿，有神的灵居住在其中。

将神带进人里面，将人带进神里面

神建造的主要原则，乃是神被带进我们里面，我们被带进神里面。我们已经看见，主乃是作为天梯的人子，将神带下来给人，也将人带上去给神。借着祂的成为肉体，祂把神带给人。祂成了肉体，就将神带到人里面。在那时以前，神从未在肉体里，但是借着主的成为肉体，神就进到人里面。接着，这里有一个‘回转’。主带着神下来之后，又带着人上去。祂借着成为肉体将神带到人里面，然后又借着死与复活，将人带回到神里面。

在约翰福音，有主的来和主的去。祂的来是祂的成为肉体，祂的去是祂的死与复活。借着祂的来，祂将神带到人里面；借着祂的去，祂将人带到神里面。在七章三十三至三十四节，主告诉人，祂要去的地方，他们那时不能到；然而过了一会儿，在十四章二至六节，祂告诉祂的门徒，祂要接他们到祂那里。祂所在的地方不是天，而是神自己。祂似乎是说，‘我在父里面，父乃是我所在的地方。我借着我的成为肉体将神带给你们，然而现在我需要受死并复活。借着我的死与复活，我要把你们带到神里面。到那时候，你们就会在我所在的地方。’

基督是道路，借着祂，人就能达到父自己，而不是来到父所在的地方。二十节说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’这些叫人难解的‘在里面’告诉我们，因为基督在父里面，而我们在基督里面，我们就在父里面。所以，祂在那里，我们也在那里。（3。）然而，在祂的死与复活之前，祂仅仅将神带到人里面。将人带到神里面，是借着祂的死与复活而成就的。

请你再读约翰福音，你就会看见主的来和主的去。主的来与去，乃是神圣建造的过程。主的来把神带到我们里面，主的去把我们带到神里面。借着祂的来和祂的去，祂将神与我们调和。

在一章五十一节主不是空讲天梯的事。天梯的原则在整卷约翰福音里都可以找得到。这乃是要来的永远一幅完满的图画。我们今天若有属灵的洞察力，就会说，‘主阿，你就是天梯。一天过一天，神的使者上去下来在你的身上。一天过一天，你把一些属天的东西带到地上，也把一些出于地的东西带到天上。’

我们悔改并相信主的那一天，祂这天梯就把一些属天的东西带到我们里面，也把一些出于地的东西带到神里面。我们接受主耶稣的那一刻，祂就是真正的天梯。那时天开了，在地上有一个伯特利，神的家，作神的居所和人的安息之处。主作为天梯，把神带到我们里面，也把我们带到神里面。祂是天梯，把天联于地，也把地联于天，就是说，祂把神与我们，我们与神，彼此调和在一起。

这个调和就是神圣的建造，神的建造。历世历代以来，直到这世代的末了，神一直在作的，并祂仍然要作的，乃是要完成这神圣的建造。神不断的借着基督将祂自己带给人，也借着基督把人带给祂自己。这就是神的建造。

在顽皮的雅各作了这梦一段时间之后，他成了一个大家庭之父。旧约没有说到亚伯拉罕家，或是以撒家，却说到雅各家，以色列家。以色列家就是神的家。这一个顽皮年轻人的家怎么能成为神的家？乃是借着神来到这家的人，并把他们带给神。这就是以色列人的故事。神临到以色列人，也把以色列人带到祂自己那里。

在出埃及记，神告诉以色列人要建造一个帐幕。整个帐幕是两种材料－金和皂荚木－的调和。金表征神圣的性情，皂荚木表征属人的性情。神的建造乃是神圣性情与属人性情的调和。我们如此强调这事，因为我们需要看见，召会的建造不是别的，正是这两种性情的调和。一天过一天，我们必须借着天梯同敞开的天，让神与我们调和。这就产生伯特利。

在召会的聚会中有神的同在，敞开的天，地上的伯特利以及天梯

我们基督徒有许多聚会，聚会是我们生活的一部分。不聚会就是属灵的自杀。然而，我们聚会的时候，如何能给人一种感觉，我们的天开了，有一条垂直的路从我们通往神，也从神通往我们？我们又如何能给人一种感觉，我们的聚会就是伯特利，神的家？路就在于有神时时与我们调和。我们来在一起时，神越与我们调和，我们就越会使人感觉到神的同在、敞开的天、伯特利、以及天梯这垂直的路，将神带给人，将人带给神。

当人来到我们的聚会中，他们可能是像雅各那样顽皮的年轻人。他们不过是流浪的人，但我们若是与神调和，他们就会觉得在我们中间有个梦。他们会觉得天开了，有一个梯子，一些东西从地上升，并从天降下来。他们会感觉到伯特利在这里。我们需要给人这种感觉。飘流的雅各来到我们的聚会中，需要有这样的梦。他们应当说，‘这是什么？地上有这样的东西么？我好像在作梦！’他们应当看见一些与众不同、奇妙、奇特的东西。最后这些顽皮的雅各要醒来，并且说，‘这不是别的，这乃是天开了，有梯子作为人接触神垂直的路，又有伯特利，就是神的家。’这就是召会和召会生活。

召会生活不仅仅是讲道、唱诗、和大声呼喊。我们若是与神调和，那么就算我们安静的坐着，没有祷告或大声呼喊，人也会感觉到神的同在。然而，我们若是没有与神调和，我们越呼喊，人会越觉得厌恶。他们会说，‘这是什么？我们若想听人大声喊叫，倒不如到体育馆去，那里的喊叫声更大。我们为什么来这里呢？’

我们的来在一起，只根据于神与我们的调和。一天过一天，我们必须领悟油浇石头真正的意义是什么。我们必须真正认识神这生命的灵与我们的调和。如果我们有一种实际的日常生活，一直经历与神调和，那么每当我们聚在一起，就会感觉他们在一个奇妙的梦里。他们无法想像在地上会有这么一个地方。他们会看见天开了，也看见伯特利，就是神在地上的家，有一条垂直的路，把神带给人，也把人带给神。

我曾经多次参加这种聚会。我初次访问倪柝声弟兄的时候，曾经住在上海。许多次在聚会中，我觉得自己在一个奇妙的梦里。那些聚会对我来说，就像作梦一样。我无法想像在地上会有如此美好的事。如果那时有人问我觉得怎样，我会说，‘这就是天开了，也是主的同在！’甚至当我们在聚会开始以前进入会所的时候，就感觉主在那里。当我们走进聚会中，没有人敢闲聊，因为主的同在使人起了敬畏。通常聚会很安静。他们以柔声的唱诗开始，也有人默祷，然而我们可以感觉到天开了。我们觉得主的同在，就像在伯特利。我永远不能忘记那些年间我所经历的。

因着主的主宰，我生在基督教里，也在各种基督教的环境里长大。我参加过许多不同种类基督教的聚会，其中包括基要派、长老会、浸信会、弟兄会、和灵恩派的聚会。借着这一切的经历，我能见证，正确的基督徒聚会不是这样或那样，而是一种的聚会，让任何进来的人都能感觉到主的同在，感觉到一个敞开的天，感觉到地上的伯特利，也感觉到在天和地之间有天梯，将神带给人，也将人带给神。这是基督徒建造的聚会，是神与人的聚会。

这乃是雅各这个飘流的年轻人的梦，但是赞美主，这梦成了一个实际！历代以来，这个梦在地上实现过，并且仍然要实现。我们若对主认真，就要经历神与我们调和。然后当我们来在一起，我们就有伯特利，这地方有天的开启，也有基督，就是作为天梯的人子，这天梯乃是垂直的路，让人接触神，也使神眷临人，与人性调和。这就是神的建造。我们若是说到召会的建造，就必须领悟这点。我们需要有这个飘流的年轻人所作的梦；然后我们就会有安息之所，作神的居所。

为着这事，愿主怜悯我们。这些日子我们需要仰望主，求祂拯救我们脱离许多不同、不正确的观念，使我们能看见祂在地上得着一个建造真正的路。真实的建造乃是伯特利。

一面来说，今天神有召会，但另一面说，祂仍是一位无家可归的神。同时有许多人还在旷野飘流，没有安息，也无家可归。他们需要一个梦。愿我们能够忠信，看见在我们中间神的调和，使我们能提供他们这样的一个梦。每当那些飘流的人来到我们中间，他们必须有一个梦，看见天向我们是敞开的，在这地上有伯特利，在天和地之间有天梯，就是人子主耶稣。

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第三章  约翰福音里神圣建造的原则

读经：约翰福音一章十四节，五十一节，二章十六节，十九节，二十一节，十四章一至六节，十至十一节，十六至二十一节，二十三节，十五章四至五节，十六章十六至二十三节，二十章十九至二十三节，十四章二十八节，十七章二十一至二十四节，二十六节。

神建造的原则乃是神与人性调和。建造不同于创造。创造是从无生有；然而，建造乃是将已经存在的东西放在一起。当主耶稣成为肉体时，祂就是神与人性调和。因此，作为神在肉体里，祂乃是一个建造。我们在祂身上看见神圣建造的原则。

约翰一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”我们从这节经文看见神建造的原则。“支搭帐幕”一辞，在希腊原文乃是“帐幕”这个名词的动词形式。帐幕就是一个建造。因此，主的成为肉体乃是在神建造的原则里。在五十一节，主题到雅各的梦，这里我们也可以看见建造的原则。主在这节启示出祂自己就是那天梯；(创二八11〜22。)祂乃是那垂直的路，为着产生神的建造；因为凭着祂并借着a，神与人性调和，而这调和就是神圣的建造。

在约翰二章十六节，主对那些在殿里卖鸽子的人说，“不要将我父的家，当作买卖的场所。”在这一节里，父的家是指殿，这是帐幕更坚固、更牢靠的型态。帐幕和殿虽然存在于不同的时代，却有共同的目的。二者都是表号，表征以色列人作神的居所。(利二二18，民十二7，参来三5〜6。)然后，在约翰二章十九节主说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”在这一节里，殿是指主的肉身，如二十一节所指明的；那节说，“耶稣是以祂的身体为殿说的。”那时，犹太人意图毁坏主的身体。然而主说，他们若毁坏祂的身体，三日内祂要将它建立起来；这清楚的含示主要从死人中复活。(太十六21。)

这里我们必须领悟一件非常重要的事。犹太人所毁坏的，是耶稣这一个人的身体；然而，主在复活里所建立的不仅仅是祂自己的身体，祂所建立的也是祂奥秘的身体─召会，基督的身体。犹太人毁坏了耶稣小小的身体，但主在祂的复活里使之复活的是更大的身体。我们众人都在主耶稣复活的时候一同复活了。(弗二6。)在祂的复活里.，主建立了基督的身体。因此，在约翰二章十六节，父的家是指殿；在十九节，殿不仅表征主的肉身，也表征基督的身体，包括所有主借着祂的复活所建立起来的圣徒。这殿就是基督奥秘的身体，作为神的家。(林前三16，提前三15。)父的家乃是殿，这殿又是基督奥秘的身体，包括基督自己和所有借着祂的复活而建立起来的肢体。

耶稣与神是一

有了这样的认识之后，我们来看约翰十四章。在一节主说，“你们心里不要受搅扰，你们当信入神，也当信入我。”这一节指明，作为一个人，耶稣与神是一。我们若要信入神，就必须信入耶稣，因为祂与神乃是一。(十30。)我们.必须以对待神同样的方式来对待祂。在十四章一节，主似乎在告诉祂的门徒：“如果你们知道我与神是一，你们心里就不会受搅扰。你们心里受搅扰，是因为你们不领悟我与神是一。你们以为我只是一个人，当一个人死了，他也就完了；所以你们心里受搅扰。然而，我愿意告诉你们，我与神是一。既使我死了，我并没有完；既使我离开了，我仍然在这里。你们必须领悟，我这位人子耶稣，乃与神是一。你们若信入神，你们也必须信入我。”神超越时间与空间。门徒们以为当主离开了，祂就不在了。他们不知道因着祂与神是一，既使祂离开了，祂仍然在这里。在祂而言，祂的来和祂的去并没有差别；来和去是一样的事。因着耶稣与神是一，门徒心里就无须慌乱或受搅扰。他们应当领悟，祂的去实际上是与他们更有益的。(十六7。)

父的家

在十四章二节主说，“在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。”什么是约翰十四章里的“父的家”？我们必须以经解经，这是解释神的话最可靠的方式。我们要知道十四章里父的家到底是什么，就需要回到第二章，那里说到父的家就是殿。(16。)此外，照着十九至二十一节，殿表征基督奥秘的身体，包括基督所有的肢体，作神的居所。(弗二21〜22。)说约翰十四章里“父的家”和二章里“父的家”是不同的，这是不合逻辑的。在二章，我们已经清楚的看见父的家就是殿，表征基督奥秘的身体作为神的居所。因此，在十四章里所用同样的辞，也含示基督的身体。

钦定英文译本以及一些圣经译本将约翰十四章二节译为：“在我父的家里，有许多华厦。”然而，被译为“华厦”的希腊原文实际上是monai，孟乃，这个字乃是“住”这个动词的名词形式。“住”这个动词用于十五章四至五节，说到我们要住在主里面，好使主也能住在我们里面。因此，十四章二节的希腊原文最好译为“住处”。若父的家是基督奥秘的身体，而在这家里有许多住处，那么这些住处是什么呢？很显然的，这些住处就是身体的许多肢体。我们必须领悟，作为身体上的肢体，我们都是住处，因为基督住在我们每一个人里面。这由十四章二十三节所证实；在这一节里，主说祂要与父，同那爱祂的人安排住处。所以，许多住处乃是基督奥秘身体上的许多肢体。

主的去与主的来

主在三节继续说，“我若去为你们预备了地方，就再来…。”主说到“来”，按原文不是说，“我要来(I will come)，”而是说，“我正在来(l am coming)。”这意思是，主的去就是祂的来；祂是借着去而到门徒这里来。有些人说，这个来是主将来的第二次来。然而我们必须宣告，这样的解释是错误的。在这一节里，主的来是祂在复活里的回来。主告诉祂的门徒，祂要去受死，门徒为此心里受搅扰；他们以为祂就要离开他们了。他们不知道，主借着去受死，就能以另一形状回来。那时主已经来了，但祂的来还没有到最完满的程度。祂借着成为肉体而来，但祂只能在门徒中间；祂无法进到门徒里面。主借着成为肉体，已经完成了祂第一步的来。借着祂的成为肉体，祂来和门徒同在。然而，还需要有第二步，好使祂能进入门徒里面。在这第二步，祂需要去，好使祂能再来。祂的去就是祂的来。

我们可以用以下的故事为例，说明这二步。有一天，父母为孩子们买了一个西瓜。当这西瓜被摆在孩子们面前时，孩子们看着它并且非常喜欢它。然后父母说，“抱歉，我们必须把这个西瓜拿走。”这使得所有的孩子都哭了，因为他们以为既将失去这个西瓜。然而，父母告诉他们说，“不要为这个西瓜担心，不要伤心。我们必须把这个西瓜拿走，好把它切成片，然后我们就会把西瓜拿回来给你们吃。”第一步是买西瓜。然而，既使西瓜已经买了，它也只能在孩子们中间；这时西瓜还不能进到孩子们里面。因此，就需要第二步。西瓜必须被“杀”，在它“复活”后，才能以另一种形状摆在桌子上；这样的形状是便于孩子们吃的。所以，西瓜的去并不是离开，而是它的来。

主耶稣借着成为肉体，已经来到祂的门徒那里；但祂无法进到他们里面。祂必须上十字架，被杀并埋葬，然后复活。在经过了这种种过程之后，祂成为那灵回到门徒那里。(二十22，林前十五45下。)因此，主的去乃是祂的来。

被带进神里面

约翰十四章三节说，“我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。”“到我那里”，，按原文也可译为“到我自己那里”，；“我自己”是一个非常强烈的辞，指明主去是要接门徒到祂自己里面，使他们在祂里面。祂也说，祂在那里，叫门徒也在那里。当主说这些话时，祂在哪里？祂乃是在父里面。(10〜11，20。)此外，主要去的地方实际上是一个人位─父。(12，28。)然后在四节，主告诉门徒，他们已经知道主往那里去的路。多马问说，他们如何能知道那条路。耶稣回答说，“我就是道路。”(6。)主要去的地方乃是一个人位，而门徒往那里去的道路也是一个人位。目的地就是父，而达到目的地的道路就是子。这可由六节来证实，这节说，“我就是道路、实际、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”由此可见，我们不是要去一个地方，乃是要进入一个神圣的人位─父，就是神自己。同样的，进到父神里面的路，也是借着一个人位─主耶稣。因此，借着主作为道路，我们就能够在祂所在的地方，就是在父里面。

十至十一节说，“我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；既或不然，也当因我所作的事而信。”许多人教导说，主在天上，而我们即已被命定要在主所在的地方，所以我们也要在天上；但这样的解释完全是错误的。主在这一章从未告诉我们祂在天上；反之，祂一再告诉我们祂在父里面，并且祂要去预备道路，好把我们带进神里面。主宣告在复活的那日，我们就知道祂在父里面‘，我们在祂里面，祂也在我们里面。(20。)

我们从前与神隔绝；我们与神之间距离很远。这距离是由于罪、世界、肉体和己。我们是远离神的，被许多拦阻和障碍所隔绝。但借着祂的死与复活，主耶稣已经除去神与我们之间的距离，借此将我们带到神里面。主的死与复活为我们开了一条路，使我们得以进到神里面，并给我们管道以接触神。借着祂的死与复活，主将我们带回归神，并带进神里面。

约翰十四章清楚的启示出，主所在的地方和我们被带去的地方并不是物质的地方，而是一个神圣的人位。许多基督徒用约翰十四章，说他们将来会上天堂。然而，圣经里没有这种思想。神圣心意里的中心思想不是我们上天堂，而是神被作到我们里面，我们被作到神里面。神的中心思想乃是：祂正在作工，将祂自己作到我们里面，也将我们作到祂里面。神的居所不是一个没有生命的物质建筑；神的居所乃是由许多活人组成的。同样的，我们的居所就是活神自己。摩西在诗篇九十篇一节祷告说，“主阿，你世世代代作我们的居所。”主是我们的真住处，我们居住在祂里面；不仅如此，我们也是主的住处与居所。

神与人相互的住处

约翰十四章十六至十七节说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”这两节告诉我们，实际的灵，就是圣灵，住在我们里面。我们乃是祂的住处。

十八节说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”这节再一次告诉我们，主的去就是祂的来。门徒们害怕祂去，但主告诉他们，祂不会撇下他们为孤儿。反之，祂正往他们这里来；不是以肉体的形状，而是以那灵的形状，以另一.位保惠师的形状来。一面，保惠师是实际的灵，就是在十六节题到的“祂”；另一面，保惠师乃是主自己，就是十八节的“我”。十六节的“祂”就是十八节的“我”。若“祂”来了，就表示“我”来了。这一个是那一个的改变形状，二者是同一位在不同的形状里。主受死前，是在肉体的形状里；祂复活后，是在灵的形状里。形状不同，人位却是同一位。

接下来，主在十九节说，“还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。”主在这一节指明，再过“不多的时候”，意思是不超过七十二个小时，祂就要复活。祂的意思是说，“现在我既将死了，但过不多的时候，我就要再活着；我将要复活。此外，我要活在你们里面，这样，你们就要借着我而活。我活着，你们也要活着。”

在二十节祂说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”“那日”就是复活的日子。主告诉门徒，在复活的那日，祂要作为那灵回来，这样门徒们就会领悟，祂在父里面，他们在祂里面，祂也在他们里面。因此，他们也会在父里面；因为他们在子里，无论子在那里，他们也要在那里。借着祂的死与复活，子要将门徒带进祂里面.，因着子在父里面，门徒也就在父里面。不仅如此，主也在门徒里面。这就是建造。主将神建造到我们里面，同时也借着祂的死与复活，将我们建造到神里面。

在二十一节祂说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”我们必须再一次看见，这一章完全没有题及物质的、天上的华厦。相反的，这一章乃是论到主作为一个人位，向那些爱祂的人显现。

在二十三节主继续说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”这个住处是什么？这个住处不是天上的华厦；我们才是那些住处，是父家里的许多住处。父的家乃是基督奥秘的身体作神的殿，在这家里的许多住处，就是基督的许多肢体。主在父里面，我们在主里面，主也在我们里面；这指明父是主的住处，主是我们的住处，我们也是主的住处。因此，主和我们是相互的住处，因为我们在祂里面，祂也在我们里面。这就是为什么十五章四节说，“你们、要住在我里面，我也住在你们里面。”这不是天上华厦的事；这乃是，相互的居住。

那灵住在我们里面

在二十章二十一节，主告诉门徒：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”当父差遣子的时候，父乃是以在祂里面的方式差遣祂。同样的，子也是以在门徒里面的方式差遣门徒。我们可在二十二至二十三节看见这一点：“说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”那灵，就是主自己，在门徒里面；因此，他们就有权柄、知识和领悟力，能赦免人的罪或留下人的罪。他们不是借着自己而有这样的权柄，乃是借着内住的灵而有这样的权柄。

在十四章二十八节主说，“你们听见我曾对你们说，我去，并且我正往你们这里来。”我们必须领悟，主的死与复活不是祂的离开，而是祂借着另一个步骤的来，使祂能进到我们里面，并将我们带到神里面。借着祂的复活，我们就能领悟主在父里面，我们在主里面，主也在我们里面。这就是主建造的工作。借着祂的死与复活，祂将神建造到我们里面，并且将我们建造到神里面，使神与我们调和成为一。这就是神圣的建造，就是父的家。这乃是神与蒙救赎之人相互的居所。我们住在神里面，神也住在我们里面。因此，神和我们相互的居住在彼此里面。(十五5。).

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第四章  　约翰福音里的生命与建造

读经：约翰福音一章一节，四节，十章十节，一章十四节，二章十九节，十五章四节，十四章二节，二十节，二十三节，十七章二十一至二十三节。

我们已经看见，照着神的计划，神有两部分的工作，创造的工作和建造的工作。神的创造乃是为着祂的建造。创造是照着神的心意，祂的心意是要将祂自己与祂的受造之物调和，而有所建造。圣经六十六卷的头二章说到神的创造，而第三章到圣经的末了说到神的建造。神的创造在头二章就完成了，但从第三章起，直到今天，以至将来，乃是神建造的时间。

在神创造的工作完成的时候，有伊甸园，那是神创造的景象；而在神建造的工作完成时，会有一座城，新耶路撒冷，那是神建造的表号、表征。在这园子里有许多创造的东西，却没有一样东西建造起来。然而，在园子里有建造的材料：金、珍珠、和红玛瑙（一种宝石）；在圣经的末了，金、珍珠和宝石这三项，在城里建造在一起。整座新耶路撒冷城是金的，门是珍珠，城墙的根基是宝石。以上这一切给我们看见，照着神的计划，在全宇宙中神圣的工作只有两段：创造和建造。今天我们是在神建造的这一段，并且是在神建造的时期中。

神建造的原则

神建造的原则，乃是神把祂自己建造到我们里面，又把我们建造到祂里面；也就是神自己与我们调和，将神性与人性调和成为一个建造。创造乃是从无中产生一些东西；而建造是把两件已经存在的东西放在一起。神在这里，人也在这里，但现在需要作工，把神和人带在一起成为一，也把许多人在神里面并同着神带在一起成为一。这就是建造的工作。

现在我们知道神建造的原则，也知道在这些日子，就是建造的时期、时代里，神的工作是什么。神一直在作，并且仍然在作的，乃是将祂自己作到我们里面，把我们作到神里面，也把我们所有的人在神里面并借着神，带在一起成为一。我们可以用混凝土为例来说明这件事。神是水泥，那灵是水，而我们是石头。当水泥加到水里面，石头也加到水泥里面时，一块一块的石头就借着水泥和水凝结在一起。结果就是混凝土的建造。

神完成祂建造的工作，首先是借着作为一个神圣的人位，来成为肉体进到人性里，将人与神建造在一起，就是建造一个神人。从亚当时代到基督时代的四千年间，有千千万万的人，但其中没有一人是神与人的建造。在神成为肉体以前，神就是神，人就是人。神与人，人与神，从未调和成为一，直到一天，神自己成为肉体成为一个人，生在马槽里。这人是个独特的人，是神与人调和，是人同着神，是个神人。神把祂自己作到人里面，又把人作到祂自己里面，这乃是神圣建造的起首。

生命是为着建造

约翰福音说到生命的事；然而，我们也必须看见这卷福音说到建造。使徒约翰写了这卷福音书和三封书信，也写了圣经的末了一卷书－启示录。在启示录的末了有一座城同生命树。这城乃是建造，那树乃是生命。所以，在新耶路撒冷有生命和建造。生命是为着建造，而建造是出于生命。

在约翰福音也有生命为着建造。主耶稣来使我们得生命，祂来是作我们的生命。（十10。）一章一节和四节说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。…生命在祂里面。’不仅如此，十四节说，祂成为肉体成了一个人，这个人是一个帐幕。帐幕是一个建造；这给我们看见，这位有生命在祂里面的神，乃是为着建造。

主在肉体里来作帐幕，祂告诉我们说，祂是天梯，是为着伯特利，神的家，和神的殿。这给我们看见，主来作我们的生命，目的是为着神的建造，神的家。这就是约翰一章所论到的。

变死亡为生命以建造神的家

在约翰二章里有两个故事：主变水为酒的故事，以及祂如何洁净殿（神的家）的故事。耶稣在十九节对犹太人说，‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’犹太人不明白主说这话是以祂自己为殿。祂自己就是犹太人想要拆毁的殿，但是祂三日内要将殿建立起来，也就是说，借着祂的复活，祂把犹太人所拆毁的再建立起来。不仅如此，在祂的复活里并借着祂的复活，主所建立并建造的，不仅是祂物质的身体，更是所有的圣徒作祂奥秘身体的肢体，成为神的殿，就是召会。

约翰二章的第一个故事启示出，主来作我们生命的原则，就是变死亡为生命，由变水为酒所表征。然后第二个故事启示，主来作我们生命的目的，乃是为着建造神的家。主建造神家的路，是将神带到我们里面，也将我们带到神里面，使我们成为神的住处，并且使神成为我们的住处；也就是说，使神住在我们里面，我们也住在祂里面，使神和我们，我们和神，成为一个相互的住处。

约翰一章说到主作为神的话，就是神自己，在祂里面有生命。这一位主成为肉体，成了一个人；祂自称为人子。作为人子，祂是为着伯特利（神的家）的天梯。然后第二章给我们看见，主来作我们的生命，变死亡为生命，由变水为酒所表征，目的是为着建造祂奥秘的身体，作为神的家。祂完成这事，乃是借着将神带进人里面，并将人带进神里面。

基督借着成为肉体、死与复活完成建造

在整本圣经里，大部分是约翰的着作（他的福音书和书信），说到我们在神里面，祂也在我们里面；这就是说，我们住在神里面，祂也住在我们里面。比如，约翰十五章四节说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’这相互的居住是借着基督的工作成就的。基督成为肉体，将神带到人里面，祂又带着人回到神那里。当基督来的时候，祂带着神来到人这里。祂的来带着一个礼物，那就是神自己。然后祂去到神那里，带着一个礼物给神，那就是人。祂借着成为肉体，带着神而来，又借着死与复活，带着人而去。祂的来把神带到人里面，祂的去把人带到神里面。借着这样的来和去，祂将神建造到人里面，并将人建造到神里面，借此建造神的家。借着祂的来和去，祂使人成为神的住处，并使神成为人的住处。如此，神与人，人与神，就成为相互的住处。然后在约翰着作的总结有一个建造，新耶路撒冷，是神与人调和而建造成的。

在约翰一至十三章，我们看不见‘你们在我里面，我在你们里面’，或‘我在父里面，父在我里面’的语句。然而，十四章二十节说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’这是指建造，其完成先是借着祂成为肉体的来，将神带进人里面；然后是借着祂经过死而复活的去，将人带进神里面。若没有祂的死与复活，我们人与神是远离的。我们与神之间有很远的距离，很大的分隔，是由世界、撒但、肉体、情欲、以及其他的事物所组成的。然而借着祂的死与复活，基督消除了距离，并预备了带我们亲近神及进入神里面的路。祂就是我们通往神的路。祂除去了距离，也就是说，祂除去了罪、世界、情欲、肉体、甚至仇敌撒但；祂甚至除去了死。祂除去了我们与神之间所有的拦阻或障碍，带我们亲近神，并进入神里面。

现今在祂复活之后，祂能够说，不仅祂在神里面，神在祂里面，而且我们也在祂里面，祂也在我们里面。我们在神里面是凭着基督，借着基督，并在基督里。这乃是神性与人性调和的建造，由基督借着祂的死与复活所成就的。

父的家有许多住处

在这光中，我们就可看见十四章二节：‘我父的家有许多住处’是什么意思。这家不是天堂华厦；反之，父的家乃是基督奥秘的身体，有许多肢体，每一个肢体就是一个住处。二十三节也说到住处，这节说，‘耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。’每一位信徒，每一个重生得救的人，都是基督奥秘身体的一个肢体，也是父的家（基督的身体）里的一个住处。

为了要明白十四章的前半，我们需要来看整卷约翰福音的上下文。我们不能将十四章头两节断章取义，而把住处解释成‘天堂华厦’。从整卷约翰福音的上下文看，我们就能知道这两节的正确意义：主不是要建造‘天堂’，祂乃是要建造基督奥秘的身体作为神的家，有许多肢体作为许多住处。

我们就是那许多住处中的一些。主把神带到我们里面，也把我们带到神里面，使神与我们成为一，我们也与神成为一，将神建造到我们里面，并将我们建造到神里面。这就是为什么使徒约翰的着作常题到我们住在神里面，神住在我们里面，或是题到我们在神里面，神也在我们里面。也是在这位作者的着作中，题到我们有作为神建造的圣城，有三一神为其中心和生命的供应。我们若读这位作者的所有着作，就会发现他的着作正确的意义，乃是生命为着建造。

住在三一神里面，否认己，以保守建造的一

我们若没有正确、够多的生命经历，就绝不会有召会真实的建造。我们若住在基督里，并让基督住在我们里面，就会实化召会的建造。生命是为着建造，建造是出于生命。我们必须说，‘今天我在主里面，祂也在我里面。不仅如此，我住在主里面，祂也住在我里面。’然而，当我们如此说的时候，我们该记得祂是葡萄树，我们是枝子。我们不仅和葡萄树有关系，也和众枝子有关系。我们不仅与主同建造，更是与主并所有的肢体一同建造。

葡萄树有许多的枝子，而所有的枝子乃是一棵葡萄树；二者不是分开的。枝子若从葡萄树上被砍下来，就成了分开的枝子；但枝子若住在葡萄树上，众枝子在葡萄树里就是一。我们若说我们住在主里面，就必须核对自己是否与其他肢体是一。如果我们与其他肢体不是一，我们住在主里面就很值得怀疑。毫无疑问，为了要住在主里面，我们必须与所有其他的肢体是一。当枝子都住在主里面，所有的枝子就在葡萄树里是一。这就是建造的实际。

在整本新约里，约翰十七章是独特的一章，说到召会，基督身体的一。在这一章，主好几次祷告要我们成为一。照着二十一至二十三节，我们只有在三一神里面才可能成为一。当我们在三一神里面，我们就是一；然而当我们从三一神出来，我们就分开了。当你在神里面，我也在神里面，你和我必然就是一；但我们从神出来了，我们就是分开的。我们在自己里面绝不能成为一。我们惟有在神里，在主里，在灵里才能是一。这乃是建造的路。

我可以从许多经历见证这些事。三位弟兄－一位说广东话的弟兄、一位说国语的弟兄、一位时髦的美国弟兄－无法一直是一；他们是三个不同的人。然而，许多时候他们是一，不是因着自己是说广东话的人、说国语的人、或美国人而是一，乃在神里面是一。有的时候，一位弟兄在他乖僻的心思里也许很顽固；其他的弟兄们都怕他。他们就是不能与他相处。我们与圣徒都可能有这样的经历。有时候我遇到一些亲爱的弟兄是很顽固的，似乎没有理性和逻辑。在那种情形下，我真盼望那位顽固的弟兄被破碎，使我们可以在基督里是一。如果一个人太在自己里面，我们就无法与他是一。就算我们在一起祷告，我们也会争吵。一位弟兄祷告，之后另一位弟兄可能祷告一些与第一位完全相反的事。如果每个人都在自己里面，而没有人在基督里，在主里生活并住在主里面，就不会有一。反之，会有分隔和个人主义。

当我们否认己，我们就在那灵里；当另一位弟兄否认己，他也在同一位灵里。然后奇妙又自然而然的，我们在主里就是一。说国语的弟兄，说广东话的弟兄，和美国弟兄都承认他们已经被钉在十字架上，他们也都领悟自己是在基督的复活里。我们乃是在复活里，复活的主在我们里面，我们有祂作我们的生命。我们领悟这事实并站立在其上，否认我们自己。这是何等的奇妙！我们在复活的生命并在复活的主里是一。我们建造在一起，不是凭着教训或道理，乃是凭着主的死与复活。在主的死与复活里，我们在主自己里面建造在一起成为一。我们没有别的路可以实化召会真正的建造。

这就是为什么每当我们与圣徒作为召会聚集时，必须不坚持任何事。这意思是说，我们必须把自己摆在一边，并脱开自己。我们必须忘掉自己。我们若都这么作，结果我们都会在主的复活里，我们都在那灵里，都在主里是一。然后主就会出来，不是照着你、我、或任何人，而是照着祂自己，这位钉十字架并复活的主。我们已经被摆在十字架上，如今主住在我们里面。这是主建造召会惟一的路，没有别的路。这不是借着讨论或教训。我们有越多的教训，就有越多的分裂；我们有越多的讨论，就有越多的意见和分裂。惟有借着我们经历主的死与复活，才可能有神圣建造的一。乃是十字架和复活的基督，把我们带到神里面，也把神带到我们里面。主借着这死与复活，把神与我们在彼此里面建造起来。这就是神的建造。

我们将要来看，使徒行传和书信的着者也给我们看见关于建造的事。他们多次说到建造是在灵里。我们在主里被建造在一起成为一，乃是在灵里并借着灵。

神圣的建造乃是一个身体，一个召会，一个伯特利，一个主自己团体的见证。至终，有新耶路撒冷作为完成。新耶路撒冷不是一个物质的地方，而是一个活的组成，由所有在神里面，借着那灵，有基督为其生命之活人、蒙救赎的人所组成。

愿主多而又多的向我们启示这个建造。我给你们这两个辞：生命和建造。生命是为着建造，建造是出于生命。生命乃是主自己，建造是经历主作生命的结果。我们越多经历主作生命，就越实化我们中间神圣的建造。

我在此只能给你们关于这些事的简短题示。你们若花更多时间考量这些事，就会非常清楚，在神的创造之后，祂的心意是要将祂自己作到人里面，并将人作到祂自己里面，使人成为祂的住处，也使祂自己成为人的住处。神完成这事的路，乃是借着基督的成为肉体、死和复活。借着成为肉体，祂来把自己分赐到人里面，借着祂的死与复活，祂回到神那里，将人带到祂自己里面。现在我们能说神在我们里面，我们也在神里面；我们住在神里面，神也住在我们里面。我们与神是一，神也与我们是一。如今我们与神，神与我们，是彼此相互的住处。只要我们领悟我们已经钉在十字架上，也领悟主的复活，我们就在灵里，我们就在主里彼此是一，成为一个团体的身体。这就是神的建造。

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第五章  　在书信之教训里的建造

读经：哥林多前书三章十二节，以弗所书四章十三至十六节，歌罗西书二章十九节，彼得前书二章四至五节，希伯来书十一章十节，十六节，四十节，十二章二十二至二十四节。

神的建造乃是神自己与人的神圣调和。我们从整本圣经得知，在神的创造之后，神的心意是要把祂自己作到人性里面，并把人性作到神性里面。在神的创造之后，神所一直在作的，乃是将祂自己与人建造在一起，也把人与祂建造在一起。

约翰福音的神圣结果

我们若充分的注意约翰福音的记载，就会领悟这卷福音不仅说到生命，也说到建造。生命是为着建造，建造是出于神圣的生命。所以，在这卷福音里的神圣结果，乃是我们住在主里面，主也住在我们里面；我们成为主的住处，主也成为我们的住处。主与我们，我们与主，成为神与人相互的住处。在圣经中我们有这么一句话：‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’（十五4。）这是短短的一句话，是很普通的话，但其意义却非常深奥。这样的话在旧约中绝对说不出来；只能在主成为肉体成了一个人，钉死在十字架上，复活，且变化成为灵之后才说得出来。基督借着祂的成为肉体，把神带到人里面；又借着祂的死与复活，把人带到神里面。换句话说，借着祂的成为肉体，祂将神作到人里面；借着祂的死与复活，祂将人作到神里面。

在约翰十四章二十节主说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’那日就是复活之日。那日之后，门徒就能够住在主里面，主也能住在他们里面。基督能同父到他们那里去，同他们安排住处。这是基督作我们生命的最终结果。主来作我们生命的结果、结局，乃是我们成为主的住处，主也成为我们的住处。这意思是说，主与我们，我们与主，建造在一起成为一个神圣的建造，作神与人相互的住处。我们与神，神与我们，互相内住在彼此里面。这就是神的建造。这是一件奥秘的事，却非常真实且奇妙。

用金、银、宝石建造

所有书信的中心思想乃是神圣的建造，即神同着人的建造。使徒保罗所作的就仅是建造的工作。保罗多次使用‘建造’这个辞。很遗憾的是，有些英文译本用‘造就’（edification ）代替‘建造’（building），所以许多人对这辞有不正确的领会。使徒保罗所作的，就是用金、银和宝石来建造人。（林前三12。）

用三一神建造信徒

金、银和宝石不是两项或四项，而是三项，因为是与三一神的‘三’相呼应。金表征神圣的性情，这与父神作源头和性情有关。银，宝贵材料的第二项，与三一神第二者的工作和身位有关，表征子神救赎的工作。因着我们是堕落的人，所以我们需要基督的救赎。第三项是宝石，表征圣灵（三一神的第三者）变化的工作。借着子神的救赎，我们接受了神的性情。从此我们就在变化的过程中，借着我们一切的环境，我们就被圣灵变化， 从一块块泥土变化成为宝石。这就是圣灵变化的工作。

所以，在此我们有父神作源头、性情，由金所表征；有子神同祂的工作与身位作为银；也有灵神，作变化的工作，使我们从泥土变成宝石。这些乃是三一神三个身位三方面的工作。

要有建造，总是需要有材料。我们建造信徒要用什么材料呢？除了用父神作金、子神作银、灵神作宝石为材料之外，没有别的材料。换句话说，我们乃是用三一神来建造信徒。

救赎和重生的需要

林前三章十二节说银是第二种宝贵的材料，但在创世记二章十二节和启示录二十一章二十一节，第二种材料不是银而是珍珠。珍珠表征重生。珍珠是一种产生出来的东西，不是创造的，而是生出来的。当一粒小砂子伤了蚌并留在蚌的伤处，珍珠就借着蚌所分泌的汁液而得着‘重生’。如此一粒砂子就成了一颗珍珠。我们就是伤了基督的砂粒，并且留在祂的伤处；基督神圣的生命汁液一直分泌出来包住我们，使我们成为珍珠。

说到珍珠，并没有救赎的思想，而只有重生的思想；重生乃是神原初的思想。神原初、永远的思想与救赎无关，乃是要我们这些受造之物得着重生。然而，在这过程中，罪进来了，我们堕落了。现今我们不仅需要重生，也需要救赎。主耶稣需要死，不仅是使我们得着祂的生命，更是为着救赎我们脱离罪。所以，在写书信的时候，就有救赎的需要。这就是为什么在林前三章，银代替了珍珠。最后，我们不仅蒙了救赎，更借着救赎蒙了重生；就是说，我们有银，然而我们至终成了珍珠。我们蒙救赎之后，神就在祂的救赎里重生我们，借此成就祂永远的思想。

用三一神建造以充满神

我们所用以建造信徒和召会的材料乃是三一神－父神、子神和灵神。神的心意是要使祂自己作我们的一切，成为我们的性情，使我们成为神自己的具体化身。整座新耶路撒冷城就是金子，表征全城充满了神。在召会里面，在信徒里面，应该没有别的，只有神自己。神把祂自己作到我们每个人里面，作我们的一切。如此我们就有了神这金的性情。我们在基督的救赎里得重生，并借着圣灵变化的工作而被变化，以得着神的性情作为金，基督的工作与身位作为珍珠，和圣灵的工作作为宝石。这样，我们就由三一神－父神、子神、灵神－所建造。

持定元首，以神的增长而长大

召会中任何的教训若不在这条线上，不是为着这个目的，不论那个教训多么合乎圣经，都是教训之风，将人吹离基督和祂的身体。（弗四14。）建造召会的正确教训，乃是把人带到三一神里面，好把三一神建造到人里面。照着以弗所四章十三至十六节，建造基督身体正确的路，就是认识元首基督，并有身体的生活，召会生活。这样，所有的肢体都由三一神所建造，在三一神里，借着三一神，并凭三一神来尽功用。然后全召会就成为一个三一神与得救并得赎之人的调和、建造。

我们要再读所有的书信。原则上，所有的书信没有一封例外，都是说到以三一神为材料，建造信徒成为召会。建造信徒不是仅仅把他们带回到主这里，使他们与主是对的。这还不够好。建造信徒乃是将基督分赐并服事到信徒里面，将基督多而又多的作到他们里面。

这事可见于歌罗西二章十九节。这样一节圣经不可能出于人的心思。这节说，‘持定元首；本于祂，全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。’元首是基督，三一神的第二者，救赎者；节是为着丰富的供应；筋是为着结合在一起。我们该十分注意‘以神的增长而长大’这句话。当我们持定基督，全身就以神的增长而长大。一天过一天，神必须不断在我们里面长大。神的元素、素质，必须在我们里面增加。

借着分赐和供应基督而建造

要建造召会和信徒，就是要把基督分赐、供应到他们里面。这不是仅仅教训他们要爱人，或是要谦卑。如果基督教所有的就是这些，中国人就不需要信主了。孔夫子的教训比这些更好。孔夫子二千五百年前就教导说要爱人并谦卑。我们不需要基督教作为一种教训人作好的宗教。基督教的实际乃在于基督将祂自己供应并分赐给人。真正的基督徒教训，不是教训人作这作那，而是将基督供应给人。

新约的书信满了基督的供应，每卷书都把基督供应给人。当基督供应给我们时，祂就是我们对别人的爱、谦卑和忍耐；祂是我们的一切。这不是仅仅一件爱的事，乃是基督作为爱。同样的，这不是仅仅一件忍耐的事，乃是经历基督作我们的忍耐。这也不是一件善的事。善不是属于生命树，而是属于善恶知识树。所以，建造信徒并建造召会正确的路，不是借着教训或借着任何其他的事，而是借着三一神。我们的教训把基督供应给人么？我们的恩赐把基督供应给人么？这是一个大问题。

使徒保罗说了很多关于神的建造，是以三一神为建造的材料来建造。使徒彼得也作同样的事。他告诉我们，主是活石，我们也是活石，在主里被建造成为属灵的房屋。（彼前二4～5。）同样的，使徒约翰也说到住在主里面，以及主住在我们里面。住的真正意义乃是调和、建造。

我们去帮助弟兄姊妹时，会怎样去帮助他们呢？我们必须看见，帮助圣徒就是建造；为了要建造就需要材料。神圣建造的材料不是别的，乃是三一神。所以，我们自己必须先经历三一神。我们必须经历父神、子神、灵神。如此，在我们自己的经历里就会有材料。然后我们去探访并与圣徒们交通，就会知道该供应什么，并以什么来供应。我们会领悟，供应别人惟一的路，乃是凭着三一神，并以三一神来供应。建造乃是将基督作为那灵供应给人，使他们能以基督来建造。我们必须非常清楚这件事。

将近二千年来，在基督教里有许许多多的教训。凭着神的怜悯和主宰，我接触过许多不同的基督教团体。我生在基督教里，长在基督教里，也在基督教里受教，我变得厌恶基督教。我看过一种基督教，那是一种异端的宗教。我又到过另一种基督教，那是有正派教训的宗教。然而，过了许多年，我从来没有得着建造，因为没有出于神的东西作到我里面来。反而，我只得着一些教训，就如但以理九章的七十个七，是由七个七、六十二个七、以及末一个七所组成；末七分为两部分，各有四十二个月。我们还计算年、月、日的数目。这就是我所受的教导。我也学了许多关于尼布甲尼撒梦中的大人像，头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的，还有十个脚指头。我学到这是代表巴比伦、玛代波斯、希腊、和罗马帝国，十个脚指头是十国。我对这一切的教训厌烦了。这些没有将任何出于神和基督的东西供应给我们。

建造基督身体正确的路，就是使徒改采用的，乃是凭基督，借基督，并在基督里，以基督作一切来建造。建造的路乃是将基督供应到人里面。然后这些人衰减，而主基督扩增。祂扩大成为一切，我们成为无有。这就是以神的增长而长大。我喜爱‘神的增长’一辞。神在我们里面增长了多少？在作为召会的我们中间，神的增长有多少？这不是在于教训或恩赐，乃是在于神自己。

我很喜欢诗歌第三百九十四首，是由宣道会的创办人宣信（A. B. Simpson）所写的。第一节说，‘前要的是祝福，今要主自己；前要的是医治，今要主而已。’医治者与医治是不同的。我们可能得着医治，却没有医治者。只要我们有医治者，我们就有了一切。同样的，有恩赐是肤浅的，而得着赐恩者是更深、更紮实的。只要我们有赐恩者，就无须担心恩赐，就像利百加嫁给以撒，就承受了以撒所承受的一切。我们需要领悟，我们建造信徒和召会，不是凭着别的，而是凭着三一神自己。

新耶路撒冷是基督一切所是的具体表现

新耶路撒冷乃是整本圣经的终极总结。在约翰福音里我们看见主耶稣是许多项目。祂被施浸者约翰介绍为神的羔羊和新郎。祂也是光、生命、道路和一切。新耶路撒冷乃是基督作一切之包罗万有的具体表现。在新耶路撒冷里，基督是羔羊，祂也是新郎，要娶新耶路撒冷为新妇。在新耶路撒冷里，基督也是光、生命、道路、和真理（实际）。新耶路撒冷是基督一切所是的具体表现。

我们再读约翰福音，可以找出基督所是的许多项目。然后我们来到新耶路撒冷，就会发现这一切项目都在那里。主所是的一切，都在新耶路撒冷里。约翰福音里主所是的每一个项目，都在新耶路撒冷里，作为主耶稣之所是包罗万有的具体表现。这意思是说，主所是的一切都已经作到并建造到蒙救赎的人里面，与他们调成一个。整本圣经所记载的终极图画，乃是一个建造，作为基督一切所是的具体表现。这就是神的建造。

希伯来十一章十节、十六节，和十二章二十二节，说到新耶路撒冷。旧约的圣徒，像亚伯拉罕、以撒和雅各，都盼望有分于属天的城，新耶路撒冷，就是那座有根基的城。这座有根基、属天的城不是一个物质的地方，乃是一个建造，一个活的组成，由所有蒙救赎的人在神里面，借着基督，并凭圣灵所组成。

十一章四十节说，‘因为神为我们预备了更美的事，叫他们若没有我们，就不能完全。’这真是奇妙的经节！属天的城若是一个物质的地方，是客观的且在蒙救赎之人的外面，只能为他们所期待，圣灵就不会在这一节说，我们新约圣徒，使旧约圣徒得以完全。若没有新约的圣徒，旧约圣徒就不能完全。旧约圣徒可以比作身体；若是没有腿、手臂和手，就不是个完全的身体。身体的上半身需要下半身才能完全。旧约时代的圣徒仅仅是圣城的一部分。若没有新约的圣徒，圣城就不能完全。旧约的部分需要新约的部分才能完全。借着这一节我们能看见，圣城不是一个在蒙救赎之人以外物质的地方。反之，蒙救赎的人乃是这圣城的组成成分，这圣城是所有蒙救赎之人的组成。

十二章二十二至二十三节说，‘但你们乃是来到锡安山，来到活神的城，属天的耶路撒冷，来到千万天使整体的聚集，来到名字记录在诸天之上众长子的召会，来到审判众人的神这里，来到被成全之义人的灵这里。’众长子的召会是新约圣徒的组成，他们的名字已经记录在诸天之上。他们不是在天上，只是名字被记录在诸天之上。义人是旧约的圣徒。二十四节继续说，‘来到新约的中保耶稣这里，并来到所洒的血这里，这血所说的比亚伯的血所说的更美。’

这几节说到来到八个项目这里。有些人可能会争议说，既然属天的耶路撒冷是第二项，新约的圣徒作为召会是第四项，而旧约圣徒，义人，是第六项，所以新耶路撒冷必然是圣徒之外的东西。然而，我们若是仔细的读这些经节，就知道这些项目乃是属于同一个建造的‘砖块’。比方说，主耶稣是第七项，主的血是第八项；血是出于主耶稣的。同样的原则，新约的圣徒和旧约的圣徒，乃是圣城新耶路撒冷的‘砖块’；新耶路撒冷又包括锡安山。

所以，新耶路撒冷不是一个物质的地方，而是人的组成，由所有蒙神救赎，以神并在神里面建造起来之圣徒所组成，作为一个居所，使神得着满足和安息。这由启示录二十一章得着证实，那里说新耶路撒冷乃是由以色列十二支派的名字，和羔羊十二使徒的名字所组成的。（12，14。）这是由所有蒙神救赎的人组成的，他们在神里面并以神建造在一起，成为神的建造。在这个建造里，神是蒙救赎之人的满足，他们也是神的满足。这个建造是神与人相互的安息和满足。

召会生活中事奉的基本原则

说明

第一章  　祭司体系的事奉

第二章  　在灵里事奉，将基督供应给人

第三章  　在配搭里事奉

第四章  　职事与召会的关系

第五章  　召会中的传福音

第六章 　实化身体生活

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年夏，在美国加州阿特迪那（Altadena），一次训练中所释放的信息整合。

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第一章  　祭司体系的事奉

读经：彼得前书二章五节，九节，罗马书十二章一至二节，四至七节。

基督徒的生活总是有两面：生命的一面和事奉的一面。身为主的儿女，我们需要有正确的属灵生活，也需要有正确的属灵事奉。正确的基督徒事奉是一件生命的事，也是在身体里的事。彼前二章五节陈明，这样的属灵事奉乃是祭司的体系：‘〔你们〕也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。’

本节中圣别的祭司体系，就是属灵的殿。圣徒建造在一起而成的属灵的殿，就是圣别的祭司体系。殿就是祭司体系，祭司体系就是殿。这是一件事的两面，就是圣徒建造在一起的两面。这个建造就是神的殿，也是神的祭司体系—不仅仅是众祭司，更是祭司体系。

九节继续说到君尊的祭司体系：‘惟有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。’这个君尊的祭司体系就是属灵的殿。这三件事是极重要的：属灵的殿、圣别的祭司体系、君尊的祭司体系。一面，祭司体系是圣别的；另一面，祭司体系是君尊的。

保罗在罗马书中论到基督徒的生活和基督徒的事奉两件事。罗马十二章说到事奉：‘所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。’（1～2。）许多人的身体献上，但不是成为许多祭物，乃是成为一个独一的祭物，这一个祭物包括了许多的身体。

四至七节继续说到神那美好、可喜悦、并纯全的旨意：‘正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照着信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导。’一切基督徒的事奉都在基督的身体里。你若有基督的身体，连同身体的实行，身体的彰显，以及身体的生活，那么你就有基督徒的事奉。

生命和事奉

在本篇信息里，我们说到基督徒生活实行的一面，就是事奉。我们基督徒总是有两面：头一面是基督徒生活的一面，这是生命的事；第二面是基督徒事奉的一面，这是事奉的事。身为主的儿女，一面我们需要有正确的生活，就是属灵的生活；另一面我们需要有正确的事奉，就是属灵的事奉。

主耶稣在马太二十五章说到二个比喻：一是十个童女的比喻，论到基督徒的生活；一是他连得的比喻，与我们的事奉有关。就我们的生活而言，我们应当像童女一样，当我们从这世界出去，迎接我们的新郎时，我们的手中有光的见证。这就是我们的生活，是生命的一面。我们需要有油，也需要有光的见证。我们需要从这世界出去，等候主的回来，并往前去迎接祂的回来。这就是基督徒的生活。

在这比喻之后，主马上给我们他连得的比喻，这与我们的事奉有关。我们需要使用主所给我们的他连得，就是恩赐，去作买卖，为主赚得利润。主的儿女身上总是有这两面：生命和事奉。我们需要在生命上长大，带着油、带着灯，从这世界出去，在主回来时迎接祂；我们也需要用正确的方式，运用主所给我们的恩赐—他连得。

使徒保罗在罗马书里说到这两面。使徒用该卷书的绝大部分论到生命的一面。罗马书说到基督徒的行事为人，基督徒生活的次序。在一开始，也就是在头两章半，有一个在神面前的罪人。然后在三、四章和五章前半，这个罪人借着基督的救赎得称义、被赦免、蒙救赎并且得救。从五章后半到八章，这个蒙救赎、得称义、被赦免的人，在新生命，就是在那灵里生活行动。他领悟一个事实，就是旧人已被治死，并且旧人身上没有良善。旧人，就是旧性情，已经钉在十字架上。如今基督的灵乃是基督的具体化身，作我们的生命，这灵正住在我们里面。我们必须照着祂，并在祂里面生活行动。所以这人原本是罪人，如今是一位圣徒，照着灵生活行动。然后到了十二章，许多蒙救赎，在那灵里生活行动的人，在那灵里组成一个身体。他们乃是这一个身体的肢体。

在生命上长大

首先我们有生命的一面，然后有事奉的一面。我们先解决生命的事，然后基于那个事实，我们才有事奉。我们若没有生命并在生命上足够的长大，就不能有事奉。小孩子可以作许多事，但他们不能事奉，因为他们没有在生命上足够的长大。

若要事奉主，就需要在生命上长大。罗马六、七章没有题到事奉，乃是到十二章才题到，在那里罪人已蒙救赎，得称义，并从老旧的性情蒙拯救，他们如今在那灵里生活行动。他们有了生命真实的长大。如今他们是身体上实际的、尽功用的肢体。基督徒的事奉乃是生命长大的结果。

你若没有生命，就不能事奉。即使你有生命，却缺少生命的长大，仍然是幼嫩、幼稚，甚至像婴孩，你就不能事奉。事奉需要生命，以及生命的长大，生命的成熟。这是一件生命的事，也是一件在生命里长大的事。我们若没有在主的生命上长大，就不能事奉主。这是非常基本的事。这就是我们为了期望一个有事奉的召会生活，而一直强调生命的原因。没有生命的长大，召会就不可能得建造；没有召会的建造，就不可能有召会的事奉，基督徒的事奉。

在身体里事奉

基督徒的事奉是一件生命的事，也是一件在身体里的事；是一件在身体里的事，也是一件属于身体的事。你不能作一个单独的基督徒，而正确的事奉主。要事奉主，你必须领悟，对主的事奉是一件在身体里的事。

每一位信徒都是身体的肢体，身体的一部分。个人不是身体。身体的肢体不能离开身体而尽功用。手很好，很有用，但手若从身体上切除，不仅变成死的，还变得丑陋可怕，甚至变得恐怖。你可能喜欢和我握手，但这只手若从身体上分离，就会变得很可怕。

今天许多基督徒从身体的实际分离、分开；他们好像被肢解的肢体一样。身体上的肢体只要联于他们在身体上所属的地方，就很俊美，但一放到他处，就会很可怕。遗憾的是，今天许多基督徒就像脱落而摆在肩膀上的耳朵一样。他们怎能事奉主？我们若不是身体的肢体而被建造起来，怎能事奉主？那是不可能的。

我不是照着知识或道理来说这点。因着主的怜悯，我能从我的经历向你们作见证，多年来我若没有身体，我简直不能服事主。没有身体，没有召会生活，没有召会的实行，就不可能事奉主。

身体的生活是在罗马十二章，召会的事奉就是在这个身体生活里，由身体—召会—的众肢体来尽功用，来事奉。这件事在主的话中非常清楚。我们必须核对自己，看看我们是否有身体生活的实际。若是没有，我们就是流浪的圣徒。你若说你是在身体的实际里，你需要认真的省察，就实际而言，身体在那里。我们若放弃事奉主，就不需要谈论身体，谈论召会生活；但我们若有真诚的心要事奉主，就需要明白，事奉乃是在身体里。

祭司体系和身体

基督徒的事奉乃是祭司的事奉。我们知道，所有的信徒都是祭司；而祭司的功用、职责和责任，乃是服事主。旧约中祭司的事奉，不是个别的祭司服事主。所有服事主的祭司，都需要被建造起来成为一个身体。祭司的事奉不是个人的事奉，乃是团体的事奉。我们要事奉主，就必须与别人同被建造，成为一个团体的身体。彼得告诉我们，我们被建造成为属灵的殿之后，就成为祭司体系。（彼前二5。）

建造和配搭

‘祭司体系’一辞原文相当难译。但照着属灵的实际，祭司体系乃是祭司的建造，也就是所有祭司的配搭、合作。没有一个祭司是单独的事奉；众祭司乃是在配搭中事奉。

当我尽职时，我的全身都在配搭中服事。我的口说话时，眼不能没有表情，手不能没有手势。口甚至需要脚和腿，以及全身来支撑。口需要手和脚，手和脚也需要口和眼。这就是全身的配搭，这也是基督徒事奉的基本原则。

我们许多人关心福音的传扬。我们若要传福音，就需要被建造在一起。首先我们需要配搭。当我们建造在一起成为属灵的殿，并有祭司的配搭时，我们才能传福音。

第一次的传福音乃是在五旬节那天，当时有一百二十人建造配搭在一起。那一百二十人就是一百二十位祭司，如同一个身体，在配搭中行动。我相信在那日，当彼得站起来时，那不只是彼得自己，甚至也不是彼得和其他十一个人，事实上乃是彼得同那一百二十人。当彼得告诉犹太人：‘你们这些人把这位耶稣钉在十字架上。’我相信所有一百二十人都说，‘阿们！’当他说，‘你们将祂治死，但我们列祖的神却叫祂复活。’他们又说，‘阿们！’那不是仅仅身体上一个单独的肢体，不是仅仅彼得的口在说话，而所有其他的人在睡觉或谈论，留下可怜的彼得独自可怜的说话。那日的福音不是这样传的。相反的，他们得胜的传福音，众圣徒一同配搭，众人配搭如同一人。所以，他们的传扬满有能力，并且得胜。

要得胜的传福音，不太需要属灵大汉或有能力的布道家，乃是需要一个在配搭之下建造起来的身体。借着建造起来的召会，成群的人被带领归主。我们若都在身体里联结，并且站在一起，甚至我们中间最软弱的人，在配搭中，也比任何一个单独而刚强的人还要刚强。

有些人可能担心，他们没有特别的恩赐，或者不知道如何服事主。那些都不重要。只要我们在身体的实际里，那就是美妙的。我们都需要在身体里被建造。我们若成为建造的殿，我们就是事奉的祭司体系，事奉的祭司配搭。这乃是我们所需要的，就是借着建造而产生的配搭。

圣别的祭司和君尊的祭司

一面，我们是圣别的祭司体系；另一面，我们是君尊的祭司体系。在旧约的预表里，有两种不同的祭司等次—亚伦的等次和麦基洗德的等次。亚伦的等次是圣别的等次。圣别就是从凡俗之物、属世之物，分别归主。圣别的等次是从世界，从凡俗之物，分别归主使用的等次。若要有召会的事奉，我们众人需要建造在一起；我们应该作分别的人，从世界，从凡俗之物，从常例中分别出来。分别归神就是圣别归神。圣别的意思就是分别为圣；分别为圣的意思就是从凡俗之物分别出来，归于神圣的事物。这是圣别的等次，圣别的祭司体系。

麦基洗德的等次是君尊的等次。麦基洗德是君王，他也是君尊的祭司。一面，我们都是亚伦的子孙，是从世界分别归主的圣别祭司；另一面，我们又是麦基洗德，是君尊的祭司。

让我举这样的例子：如果这里的召会要传福音，首先，我们需要一同建造起来，成为一个身体；我们必须形成一支军队。然后我们都必须从世界分别归主。我们需要到主那里去，祷告一段时间，就像使徒行传中那一百二十人祷告十天一样。他们将自己从属世的事物分别归主，并且与主同在十天之久。结果，他们都被主充满。在那时刻，他们都是圣别的祭司。那十天之后，当他们出去告诉人耶稣是主，是救主时，他们乃是以君尊的方式作这事。他们到主那里去时，他们是圣别的；他们带着属天的权柄，从主面前出来时，他们乃是君王；他们是君尊的。

我们建造在一起，从世界分别归主，并在主前祷告时，我们就是圣别的祭司。经过许多祷告之后，我们都被主充满，甚至被有权柄的主充满。然后我们乃是君尊的祭司，带着属天的权柄，出去将主的事告诉人。当我们作为基督的身体到主那里去，留在祂的同在里，我们就是圣别的祭司，是在神面前圣别、分别的人。我们祷告之后，从主得着负担，有了属天权柄的装备，我们就从主面前出来，到人那里去，服事他们，甚至将基督供应给他们。那时，我们就是君尊的祭司，是带着属天权柄的属天君王，将主供应给人。结果，我们不仅仅传讲福音的话，更是凭着君尊、属天的权柄传扬福音。

亚伦等次的祭司总是将人的需要带到神那里。他们是圣别的；但是麦基洗德等次的祭司，乃是将从神来的东西，带来供应给人，满足人的需要，这是君尊的祭司体系。

当我们放下全世界，到主面前为罪人祷告说，‘主，求你施怜悯，记念他们，拯救他们，救拔他们’时，我们就是圣别的祭司。但是当我们经过许多的祷告，从主面前出来，满有能力，带着属天的权柄，将一些出于主的东西当作生命供应人时，我们乃是君尊的祭司。

三件极重要的事

我们若要以召会事奉的方式服事主，就需要切切的注意这三件事。首先，我们需要建造成一个身体。你不能在召会生活，在身体之外有任何事奉。你需要被建造。

第二，我们每一个人需要操练把所有属世的事摆在一边。我们应该从凡俗的事物中分别归主，并学习如何留在主的同在中，学习如何将人的需要，将罪恶世人的需要带到主面前祷告。这样，我们就会成为圣别的祭司。

我们向主献上够多的祷告后，就从主面前出来，满有能力的向世人供应主作救主、作生命、作生命的供应和光。在那时，我们就是君尊的祭司。我们需要配搭，需要分别出来，也需要属天的权柄。我们需要身体的配搭，需要作圣别的祭司从世界分别归主，也需要君尊祭司的属天权柄。这样，我们就够资格、得加力，成为君尊的祭司，带着属天的权柄，将主供应给人。要有真实的召会事奉，这三件事都是基本的，甚至是不可缺的。

你若有负担向召会供应话语，首先你需要核对自己，是否已在身体的实际中被建造，并在配搭中。若不是，你就好像分离的肢体，那么你如何尽功用？

然后，你需要核对你是否分别归主，核对你是否花了足够的时间在主的同在里祷告。你不这样作，就没有资格事奉，因为你不是圣别的祭司。

接着，要核对第三个项目：你有没有属天的权柄？你有没有主真实托付给你的东西？若是有，你就会不仅借着话，更是借着权柄供应主的子民。不论何时你供职，不论你供应什么，都是有份量的。你的信息、话语、职事，会有份量，因为你有君尊祭司的属天权柄。

配搭、分别和权柄—这三样是我们尽职时所需要的资格、装备。这不仅是知道某件事，或是有负担作某件事。你需要核对，你是否建造在基督身体的实际里，你是否在祭司体系的配搭里。这是极重要的。你绝不能独自站住抵挡黑暗的邪恶势力。邪恶的势力，就是邪灵，知道你在那里。

在行传十九章十三至十六节，士基瓦的七个儿子企图要用保罗所传的耶稣的名赶出邪灵。然而，邪灵对他们说，‘耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁？’耶稣的名在保罗口中，是有大能的，但在你口中可能没有大能。保罗乃是与圣徒配搭、建造在一起。他是在祭司体系的配搭里，他也有分别和权柄。

就算是在祷告聚会里，或是在主的桌子前祷告，你都需要这三件基本的事：配搭、分别和权柄。你若在圣徒的配搭中，从世界分别归主，并且有属天的权柄，那么就算你祷告一句简短的话，其他人都会在你的祷告中感觉到有管治权、能力和实际。否则，你就是祷告虚妄的言语，没有份量，没有能力和权柄来支持你的话。

真实的事奉，得胜的事奉，不是倚靠知识、能力、口才、或所谓的恩赐。这几样在事奉主的事上虽然有某种地位，却不是基本的。基本的乃是这三件事：配搭、分别和权柄。

你若愿意和别人建造在一起，只需要在召会的建造里丧失己，消失在其中。当你放下自己，为着实现召会的建造时，你就在配搭里。然后你就与圣徒一同实现从世界分别归主，你也有诸天的权柄。这是得着有能力、得胜之召会事奉的路。

彼得从前不过是一介无学识的渔夫。在五旬节那日之前，我怀疑彼得有任何的恩赐。但在五旬节那日，彼得是一个在配搭里的人，也是个有分别并有属天权柄的人。他是何等的有能力！他的话语简洁，没有太多知识，但话语中充满了能力。他有配搭、分别和权柄。他是在配搭里，是圣别的祭司，也是君尊的祭司。

当那一百二十人留在主的同在里十日之后，他们所有的人都是圣别的祭司。当五旬节那日来到时，他们都出到人群里，以属天的供应满足人的需要。因为他们是君尊的祭司，甚至这地上最高的掌权者也因他们有权柄而害怕他们。他们有属天的能力同属天的权柄。

这就是我们召会事奉的路。除非我们注意这三件基本的事—配搭、真实的分别、和属天的权柄，否则我们就还没有准备好，在我们所在的地方开始任何事工。我们需要建造，我们需要配搭，我们需要分别，我们也需要属天的权柄。我们需要身体的实际，我们需要圣别的祭司体系，我们也需要君尊的祭司体系。当一班圣徒建造在一起成为一个配搭的身体，有分别和属天的权柄，那个时候真实的召会事奉才开始。

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第二章  　在灵里事奉，将基督供应给人

读经：罗马书七章六节，哥林多后书三章六节，八节。

三件极重要的事

在前一篇信息，我们看见关于事奉三个极重要的点：第一，召会中所有的服事者都必须建造在一起，成为属灵的殿，就是祭司体系。（彼前二5。）

所有旧约的祭司都是以团体的方式服事主，没有一人是以个人独立的方式服事主。他们众人都一起配搭，彼此合作。他们建造成为一体。借着旧约的那个预表，我们就明白新约的圣徒需要建造在一起，成为属灵的殿，而这属灵的殿就是祭司团，祭司体系。

祭司体系是所有祭司，所有服事者建造成为一体。在他们中间有祭司体系、祭司团，就是一班信徒建造在一起，成为一团、一个配搭，好服事主。我们若要服事主，首先需要建造在一起。

第二，我们要作圣别的祭司体系，就是分别出来的人，圣徒，信徒，服事者，从世界的系统分别归神，有分于对主的事奉。我们需要被分别，使我们能成为圣别。

然后，我们需要作君尊的祭司体系。我们已经看过，圣别的祭司体系和君尊的祭司体系之间的不同。圣别的祭司体系是一班服事者，他们已经从世界的撒但系统分别出来，归于对神的事奉。君尊的祭司体系是一班祭司，一班服事者，他们花时间留在主的同在里，他们受膏且受了托付，有属天的权柄。他们是主治理的管道，他们有属天的权柄。当他们从神面前出来，到人那里去时，他们乃是君尊的祭司，带着属天的权柄而来。

一面，祭司是圣别的；另一面，祭司是君尊的。他们是分别归神的人，他们也是受属天权柄的托付来事奉主的人。因着他们从世界分别出来，受了属天权柄的托付，他们就够资格、装备好来服事主。这三点我们都已经看过了。

学习在灵里事奉

现在我们来看一个重要的点：我们需要学习如何在灵里事奉。这是关于召会事奉的第四点。罗马七章六节说，‘但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。’我们需要学习在灵里事奉—不在字句上，不在律法上，不在道理上，乃在灵里。

林后三章六节指明新约的事奉是属于灵，不是属于字句：‘祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。’八节接着说，‘何况那灵的职事，岂不更带着荣光？’

我们重生的灵

我怕许多信徒不知道何谓在灵里事奉。我们得救之前，都在灵里死了。一面，我们在心思和情感里非常活跃，我们在灵里却死了；然而赞美主，在我们得救之时，主重生了我们的灵，叫我们的灵活过来。从那时起，我们需要学习在灵里生活、行动并活动，而不是在心思或情感里，不是在魂里。

我们必须学习不仅在灵里生活行动，更要学习在灵里事奉，并在灵的新样里事奉。我的负担是要帮助你们实际的有所认识，而不是在道理或理论上有所知道。

在灵里服事主，以及在灵的新样里事奉，是什么意思？我们里面有一个受造的灵，我们也已经蒙了重生。我们的灵已被更新，而神的灵现今就住在这被点活、更新的灵里。所以，我们的灵如今是我们全人里面刚强的因素。因为我们的灵已得更新，被点活，并且因着圣灵的内住而得着加强，我们的灵必然是我们全人里面刚强的因素。不过因着我们缺少正确的教导，我们就不明白自己有这样一个更新的灵，有圣灵内住其中。然而，因着这分职事中关于这事所说的一切话，我们应当有某种领会。

我们需要在这灵里生活行动。我们不是说圣灵，乃是说我们更新的灵，其中有圣灵住着。在我们的灵里生活行动，意思是说，因为圣灵如今已内住在我们灵里，所以我们就在圣灵里。我们需要在灵里生活，也需要学习在灵里事奉。

在灵里点诗歌

假如你打算要在聚会中点诗歌，要知道点诗歌有两种方式—一种是在字句里，另一种是在灵里。如果主日早晨我们在字句里举行主日崇拜，我们找人负责崇拜，也邀请另一个人来讲道。在崇拜之前，你可能会知道那人讲道的题目。然后你就考虑我们该唱什么诗歌，可能有两、三首，你就在黑板上写着所有诗歌的首数，叫每一个人进来时能看到。这乃是在字句里点诗。

你可能认为在我们的聚会中，你绝不会用这种方式作任何事。然而，至少在原则上，你可能在聚会中有这种实行。在祷告聚会中，你可能查閲诗歌本的索引，然后只是照着字句，选一首与祷告有关的好诗。在字句里的路，是一条死路。

那么，另一种点诗歌的方式是什么？有一种方式不是照着你的心思，你的头脑，乃是照着你的灵内里的感觉。你需要操练，去感觉你的灵内里的感觉。如果里面没有感觉要点某一首诗歌，你就不应该点。当你有了一首正确的诗歌，你会借着你灵里最深处的感觉，感觉得到。

在灵里供应话语

我们需要学习，不照着知识行动或服事，乃照着最深处的感觉。假如你要在聚会中释放信息，你必须学功课，不要只照着你的知识说话。

我第一次受邀在大会众面前讲道，是在一九二七年；那时我是个年约二十二岁的年轻人。我准备好一篇道，练习了好几天。我到海边去，练习对大海讲道。然后到了主日早晨，我就上讲台，照着头脑讲了那篇信息。后来我知道，我忘了其中的一大部分。日后，我发现我的方式完全是在字句里；那完全是死的东西。那时我太年轻，太不成熟，一点都不知道如何在灵里尽职。

然而渐渐的，主把我带到一个地步，使我必须在灵里，照着灵尽职，而不是照着头脑或知识。我能向你们作见证，在已过年间有许多次，只因为我打算要在灵里事奉，所以甚至在前往聚会的途中，我还不知道要供应什么。当唱诗和祷告结束后，我必须站起来尽职。当我站起来说话，甚至当我说，‘我们来读’的时候，到了这个时候，我自己都还不知道要读什么。我慢慢的说，‘我们来读。’当我慢慢的说‘读’这个字时，就浮现一种感觉—某卷、某章、某节。当我读那部分的圣言时，我里面就有膏油的涂抹。一字接着一字，一句接着一句，信息就来了；这不是照着头脑，乃是照着膏油的涂抹。哦，那是奇妙有能的！我无法告诉你们，这种事发生过多少次。

在灵里祷告

同样的，在聚会中有两种祷告的方式。一种方式是照着知识，例行公事的祷告，这很像去办公室里作例行的工作。有时候，当某些弟兄祷告时，给我一个印象，感觉他们好像来到办公室作例行的工作。我们需要忘记各种的例行公事，各种的知识，以及各种的字句。我们来在一起祷告时，需要运用我们的灵，感觉内里的膏油涂抹。我们不该照着知识或例行公事来祷告，乃该照着内里的感觉，就是膏油涂抹最深处的感觉。

许多时候，当一位弟兄在字句里尽职时，我们可以感觉得到；当另一位弟兄从膏油涂抹来尽职，在灵里尽职时，我们也感觉得到。在这种情形下，我们能够感受到活的东西，膏抹人并光照人，而不仅仅是教训。祷告也是一样。借着内里的感觉，我们知道一位弟兄或姊妹是在灵里祷告，或仅仅在字句里，照着知识祷告。

许多时候，当我与一些在灵里祷告的‘活人’一同祷告时，他们仅仅说了一句话，我就必须说‘阿们’，因为对于他们那在灵里的祷告，我灵里有深切的回响。我不能抑制我的‘阿们’，因为我里面有东西在焚烧。当任何人从灵里祷告时，从别人的灵中就自动发出赞同。

有些基督徒不同意在别人祷告时说‘阿们’。他们里面有‘阿们’，但被他们压抑了；他们不愿意释放‘阿们’，只因为他们有意见。但是不论他们有没有说出来，当任何人在灵里祷告时，别人的灵里总是有回响。

然而许多时候，当一位弟兄在头脑里，在知识里，在字句里，在心思里祷告，就带进死亡。他越祷告，人就越发死。我们祷告时，必须感觉别人的灵里有没有回响。若没有回响，我们就需要马上结束祷告。我们需要学习如何在服事中运用我们的灵，并学习如何在灵里事奉。

在灵里看望圣徒

当你要看望一位圣徒时，你必须学习在灵里看望。每当你遇见另一位圣徒，就有操练灵的重大需要。仅仅照着头脑，照着你的知识谈话，不能在灵里造就人。你需要学习运用你的灵，感觉你里面的膏油涂抹，并跟随这膏油涂抹。因着你有一个更新的灵，这灵是由圣灵所内住，你里面就有膏油的涂抹。你需要顾到这膏油涂抹，并且照着内里的感觉，内里的知觉，与圣徒交通。这样你就能在灵里，而不是在字句里服事圣徒，并与圣徒交通。

我们需要考量一些细节，因为这件事非常重要。假设你看望的一位姊妹向你敞开，说到她的家庭问题。照着圣经的教训告诉她一些事，并不管用。你听她讲话的时候，必须运用你的灵，来感觉她的灵，并感觉你里面的膏油涂抹。你若这样作，那么当你一面听，一面感觉膏油涂抹时，你里面的膏油涂抹，圣灵，会向你有所启示，那是非常属灵并属天的。这样，你就能够以活的方式帮助她。那时，你需要忘记你的圣经知识，忘记你对基督徒教训的知识，并且放弃那些知识。你必须操练你的灵，仰望主。你在听的时候，必须与主交通，不但要感觉她的灵里有什么，也要感觉你里面的膏油涂抹是什么，这就是路。

在灵里传福音

我们都需要学习在事奉主的事上，在灵里实行、操练并行事为人。我们在传福音时，需要在灵里有更多的操练。我们不该仅仅照着福音真理或照着福音的知识传福音。仅仅传讲我们都是罪人，主耶稣是神的儿子，为我们的罪死在十字架上，这并不管用。这是在字句里传福音。我们传福音必须是在灵里。

我们需要一些经历，来说明这点。许多次在传福音时，虽然我不知道会中某个人的光景，我却说了一些话，恰好符合他的需要。我一步一步的形容他们的情形，和他们确实所作过的事，以及他们的感觉和反应。这样的说话被主使用，使有需要的人归向祂。

在我们实行照着我们的灵内里的感觉传福音之后，在一次福音聚会里，当我在说话时，我觉得我应该说，‘你说你不是罪人么？我告诉你，你偷了学校的粉笔。’几天之后，我听说有一个年轻的高中生被他母亲带到那个聚会中。当我说话时，他在想：‘我不是罪人。我没有犯罪。’正当他对自己说这话时，我就说了‘你说你不是罪人么？我告诉你，你偷了学校的粉笔’这句话。他的确偷了学校的粉笔。但是当他听到这些话，他对自己说，‘那没有关系。’就在那时，我说，‘你说那没有关系么？你把粉笔带回家，在地上画圆圈。’这句话使他颤抖，因为这确实是他所作的事。结果，他得救了。后来他问他母亲，是否有人把他的事告诉我，不然我怎么知道他所作的每件事。事实上，我甚至不知道他的名字，或他所作的任何事。我们还有其他类似这个故事的经历。

在另一次福音聚会里，我转向会众中的某些人，说，‘你说自己是个好人么？看看你多残忍。你的丈夫辛苦工作，赚钱养活你；到了年终，你还逼他买一双高跟鞋给你。他没有钱，你却逼他这样作。’过了一周，一位去看望的姊妹告诉我们，有位年轻的女士因着这话而得救。起先那段话叫她非常愤怒，因为她以为是她的邻居通风报信，然后我就在公众面前辱骂她。当那位年轻的女士知道事实并非如此时，她就信服了主。

在另外一个场合我举例说，‘假如你是七十六岁。’后来我听说有一位刚好是那个年纪的人得了帮助。在传福音时照着灵的内里感觉的这种经历，产生了活生生的故事。

我们都需要学习在灵里事奉，而不是在知识或字句里。我们若走这条路，许多时候在灵里事奉时，圣灵对我们是很活的。

每当你站起来说话时，要忘了你的知识。一面，你需要知识；但是当你站起来事奉时，必须忘掉知识。你若在那时持守着记忆里的知识，就会造成许多破坏，也会拦阻圣灵。当你说话时，必须忘掉你的知识，回到你的灵里，好在灵里尽职。这是一个需要许多操练的功课。你可能认为你若放下你的知识，就不知道要说什么。这也许是真的，但我们众人都需要操练在灵里事奉、尽职。

在实际的事奉中供应基督

我们在召会的事奉中所作的一切，目的乃是供应基督给人。我们所作的每一件事，都该将生命供应给人。这是召会事奉的第五点。

假设你来到会所要料理一些实际的事务：要排椅子，作一点整洁的工作，或是要整理厨房。不论作什么，你都该以为那是将基督供应给人的机会。你若作整洁，你的整洁应该将生命供应人。你需要借着作整洁供应基督。你若教导人，你的教导应该将基督供应人。仅仅将一些知识供应人是不够的；你必须借着教导，将基督供应给人。饭食服事也是一样。甚至在预备饭食时，你也应该将基督供应给人。

供应基督的路

有一个例子可以帮助我们明白，如何借着料理一切实际的事务来供应基督。一九四八年，我们在上海有一次特会，许多同工从全国各地前来参加；特会期间，有一次晚餐交通，邀请所有的同工和当地圣徒参加。有一位很能干的姊妹，当时是一家大医院的护理长，她料理相关的服事—事前的预备、作饭食和布置等。她的个性很强，在那一整晚所作的每件事上，她都相当耀眼。然而，却没有人在她身上感觉到基督。她有很高的资格，也作了许多美好的事情，但没有生命借着她供应给人，圣徒也没有从她得着帮助。

另一位姊妹也在同一个晚餐中服事，她是服事者中惟一一个作任何事都错的人。她犯了一个相当严重的错误，在场的每个人都知道。然而，在这位姊妹身上，每个人都能感觉到基督。她从基督有所学习，学习如何活在基督里，如何在基督里行动，甚至如何在基督里调整她的错误。那里所有的同工，都借着这位犯了严重错误的姊妹得了帮助，但却没有从那位作了这么多美好事情的能干姊妹得帮助。在事奉主的事上你可能作了许多事，基督却一点没有借着你或被你供应出去。

目标和凭借

要借着作整洁、饭食服事、以及各种实际的事务，将基督供应给人，我们有许多功课要学。我们来在一起聚会时，似乎是很属灵，很像基督；但是我们一到了厨房，就似乎一点都不像基督。我们需要学功课，就是不论我们在作什么，都借着将基督供应人来服事人并事奉神。你若在灵里司琴，那么借着司琴，你就将基督供应人。我们是召会，在这里不作别的，只将基督供应人。为圣徒预备一顿好的饭食，为聚会预备一个好的场地，以精湛的技巧司琴—除非这些事能将基督供应人，否则就没有意义。我们事奉主时，不论作什么，都该将基督供应人。我们在这事上有许多要学习的。

在上海有一位年长的姊妹，非常有主的同在。她经常邀请初抵中国的年轻女传教士喝下午茶。借着供应茶点给那些年轻的传教士，这位姊妹就将基督供应给她们。好些年轻的姊妹能作见证，多少主的生命借着喝茶而供应给她们。这位姊妹没有教导她们，或说任何话改正她们，却把生命供应给那些年轻人。

有一次，那些年轻的传教士中有人穿着时髦的衣服，裙子稍微短了一点。这位年长的姊妹邀请她们喝茶。她们喝茶时，好几次这位姊妹把她的裙子往下拉，好得着更完全的遮盖。最后，其他的姊妹也开始查看她们的裙子。一句话都不用说，那些年轻的女士就得到莫大的调整。供应茶点不是这位年长姊妹的目的，那不过是将基督供应出去的凭借。

我们不论是作整洁、布置、预备饭食、看望、供应话语、唱诗、或祷告，将基督供应给人应当是我们所作这一切事的目的。召会生活中一切实际的事务，都不过是我们借以将基督供应给人的管道，凭借。

如果别人不能在你预备饭食的厨房里感觉到基督，那他们是否会在聚会中真实的感觉到祂，是很有疑问的。我们若要在聚会中供应基督，就需要在一切实际的事务中操练自己，使基督能在实际的事务上得以供应出来。召会事奉的每一部分，都必须供应基督作生命。

我们需要学习如何在灵里事奉，我们也需要在召会的事奉中，以供应基督的方式作一切事。这是我们的目标和目的。

除非我们在这些事上学功课，否则召会生活就会被破坏，死亡就会借着实际的事务被带进来。一面，圣徒可能一起料理实际的事务；另一面，他们可能在胡扯闲谈。如果圣徒不学习在灵里事奉，彼此供应基督，那么在召会事奉中的胡扯和闲谈，会成为将死亡带进召会生活，并散播死亡的管道。在那种情形之下，越多的圣徒为着实际的事奉来在一起，召会生活就会越受到破坏。

愿我们都学习，每当我们在召会生活中来在一起服事时，都将基督当作生命供应给人。愿我们都学习在灵里事奉，将基督当作生命供应给人。

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第三章  　在配搭里事奉

读经：罗马书七章六节。

我们看过，我们需要在灵里服事主；在我们的事奉中，我们需要作的一件事，就是将基督当作生命供应给人。在事奉主的事上，不论我们作什么，都必须在灵里作。罗马七章六节告诉我们，我们不仅需要在灵里服事主，更要在灵的新样里服事：‘但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。’

灵和灵的新样是有一些区别。然而，你若在灵里服事主，必然会有灵的新样。在肉体里的任何一件事都是老旧的；在灵里的任何一件事都是新的。每当一位弟兄或姊妹在肉体里事奉，就有老旧的感觉，那甚至是六千年的老旧，像亚当一样的老旧。但若有人在灵里事奉，就会有一些新的、新鲜的、使人舒畅的东西。

许多时候，我看见一些相当年轻的弟兄姊妹用老旧的方式事奉。有些十九岁的人，服事的样子好像九十岁。他们的服事是老旧的，因为他们是在肉体里事奉。另一面，有些较为年长的弟兄姊妹是用新鲜的方式事奉。他们以新的、令人舒畅的方式事奉，因为他们是在灵里事奉。凡在灵里的东西，都是新鲜的、新的、令人舒畅的。凡在肉体里的东西，都是老旧的；不但不令人舒畅，反而令人厌倦。

当你正听一篇在灵里释放的信息，你一点也不在乎时间。听了半小时之后，你可能想再多听一点。时间过得很快。但是当你听在肉体、在字句的旧样里释放的信息，十分钟可能就像是一小时；当信息结束时，你会松一口气。我们众人都需要学习在灵里事奉，并在灵的新样里服事。

我们必须成熟，但绝不该老旧。老旧是一件事，成熟是另一件事。我们应该追求成熟，但绝不要变为老旧。神从不老旧；相反的，祂总是新的。圣经里用一种方式描绘主的成熟，又以另一种方式描绘祂的新，但主从不老旧。所以，我们应当学习在灵里，并在灵的新样里服事。

不论你作什么，需要在灵的新样里作；不论你作什么，需要以将基督当作生命供应给人的方式作。你不该供应道理、宗教、规则、规条或形式；甚至不该供应人任何一种正确的教训，却没有基督作生命。我们的目标是将基督当作生命供应人。我们顾到正确的教训，因为那些教训与基督作生命这件事有极大的关系。如果道理和教训不联于基督作生命，我们就不该注意，也不该谈论。

我们必须学习在灵里事奉，也必须将基督当作生命供应人。这两件事我们已经看过了。

配搭的路

关于在灵的新样里服事，以及将生命供应给人，还有更多可说的。然而在本篇信息，我的负担是事奉的另一个点，就是配搭。在事奉上，我们需要与别人配搭。我不是说我们需要组织起来。组织是一件事，配搭是另一件事。我们用‘配搭’一辞，乃是指建造在一起，并且用建造在一起的方式事奉。

你越服事，就越与别人建造在一起。这些日子以来，我们一直在谈论召会的建造。召会的建造乃是在配搭的事奉里。我们若以配搭的方式服事主，那么我们一边服事，就一边被建造在一起。

我们需要在实际一面，看见这是什么意思。假如我在召会的圣徒中间服事主，我需要以一种方式服事主，就是我越服事，就越与别人建造在一起；我越服事，别人就越被带进来，与我建造在一起。换句话说，我越服事，召会越得着建造。

然而，今天在许多地方，人越服事，就越独立。他们越有恩赐，就越成为大汉，也就越独立。有些有恩赐的人会认为自己太高超，别人跟不上。他们把自己看得很高，把别人看得很低。他们将自己摆在顶端，把别人放在底下。结果，他们就变得独立。这不是正确的路。

正确的路乃是，当你服事的时候，你就与别人建造在一起。你越服事，越运用恩赐，就越与人联结、配搭。在事奉主的事上，你从不单独行事。这里有我们该学习的功课。

让我这样说明。若我是一位有恩赐的弟兄，那我越服事，就越有学习，越知道如何服事。我越服事，就越刚强，就变得越伟大。这样我就会骄傲起来，认为我知道这个，知道那个，我什么都知道。因此，我必须包办一切，因为我是惟一知道如何作的人。就一面说，我变成全能的人。我什么都能作，也什么都作。我越服事，每一件事就越成为我的囊中物，每一件事就越在我手中。我越会作事，就越独立，也越随心所欲。我再没有功课可学，也没有人可以教我任何事。在聚会中，我点诗歌、司琴、领诗、带头祷告、并且传讲信息—我作尽一切的事，不需要其他任何人；我能包办所有的工作。我在顶端，也是最独立的人。其他人可能羡慕像我这样一位优秀的弟兄。然而，你们都必须明白，这样的弟兄只会破坏召会生活。他作得越多，就越延误召会的建造，甚至破坏并拦阻召会的建造。既然这样一位弟兄凭自己是如此的能干，他就没有功课可学，他也不需要与别人配搭。这不是正确的路。

让事情交到别人的手中

正确的路乃是这样：我来到这里服事的头一天，可能作百分之九十的事情，留下百分之十交给别人。但是一个月之后，我只照顾百分之六十的事，其他的百分之三十已交到其他与我一同服事之人的手中。又过了一个月，我可能只顾到百分之三十；再一个月后，可能只有百分之五；又过了一阵子，只有百分之一。其余服事的工作都交给一切有服事的弟兄姊妹。一位姊妹司琴，一位弟兄点诗，另一位顾到这事，还有一位顾到那事。若要这样服事主，我就必须学许多功课。我们每一个人天然的想法都以为自己是最好的，绝不让别人作与自己相同的事。但你若要学习与人配搭的功课，就必须学习如何轻看自己，如何受别人的限制。否则，你无法将人多而又多的带进建造里。

以前在中国有一位姊妹，她相当能干，受过教育，作事老练，也非常爱主。然而，当她进到召会的服事时，她越服事，每一件事就越被她掌控。两、三个月后，似乎其他所有人都被解雇了。有一天，长老们问她为什么只有两、三位留在主的事工中，而几个月前还有为数不少的人在那里。他们问其他人到那里去了。她回答说，他们不知道如何作事，也作不好。她越服事，其他人因着她的能力和才华，就越被解雇。没有人作事像她那么快。在每件事上，似乎她都是对的，因为她太能干了。但就属灵的实际而言，她极其破坏召会生活。她乃是单独的行事。后来，这位姊妹身上患了重大的属灵癌症。

癌症乃是身体上过度发展的部分，也就是一群不受约束、发展太迅速的细胞。你需要受别人的限制，好叫你不成为基督身体的癌症。你需要受别人的限制，好叫你作与别人配搭的肢体，而不是不受约束的细胞。

我们在召会中服事主最好的路，乃是这样：头一周你来服事主，可能顾到百分之七十的事，其他人顾到百分之三十。到了下一周，你顾到百分之六十五，其他人顾到百分之三十五。到了第三周，你可能顾到百分之六十，而其他人顾到百分之四十。就你而言，百分比总是下降；就他人而言，百分比总是在上升。

从另一个角度看，头一周你来的时候，只有百分之五的圣徒与你一同服事。一周之后，有百分之八，然后百分之十二，百分之二十；至终，可能一年之后，就变成百分之百。你手中工作的百分比总是下降，而与你一同服事的人数却一直增加。可能过了一、两年，服事会完全不在你的手中，而百分之百在众弟兄姊妹的手中。服事者的人数会从屈指可数到超过一百。这才是正路。

你若走这条路，你会学习受限制，被破碎，并将自己交给别人。你若不与别人一同服事主，就永远不会认识自己；但是你一与别人一同服事，就被暴露，你事实上有多‘好’。在这种服事中，有许多你要学习的功课。

受配搭的试验

在我的经历中，我总是在服事上受到弟兄们的试验。这种试验是很难接受的，但你就是必须接受。你可以告诉主说，‘主阿，这是从你来的杯；我别无选择，只得接受。’你就是这样学习以配搭的方式服事主的功课。

当你凭自己作事情时，似乎每件事都是方便的；但当你与别人一同作事时，似乎没有一事是方便的。例如，在主的工作中我总是喜欢独自旅行。然而，在主的主宰安排和同工们的配搭之下，我在中国总是得和两位或更多位弟兄同行，甚至要一路在他们中间作领头的。我总是喜欢事情及早就序，不留任何一件事到最后一刻才完成，我也催促弟兄们为我们的旅程预备一切。每一次总是有人还没有准备好。最后我还需要帮助他就序，替他打点事情，帮他作一切事，我们也无法准时出发。我鼓励每个人负责自身的事务，不要麻烦别人；但不论我尝试什么方法，没有一个管用。最后我只得顺服主，学习忍耐；我也必须为别人照料所有的行李，并处理所有的问题。你与越多的人一起旅行，麻烦越多—行李、别人忘记的东西、以及一切特别的需要。你别无选择，只得帮忙。似乎别人要来帮你的忙，但你反而要帮他们的忙。他们没有成为帮助，反而成为重担；然而，他们乃是你学功课的真正帮助。

最大的问题之一乃是与几位同工一起访问召会，被召会接待。许多同工根本不知道如何作客。在配搭里有许多难处，也有许多我们可以学习的功课。

你在这一切景况中该怎么办？你不该解雇你的同工，打发他们回家。你就是需要在配搭中学功课。这是你与别人一同服事主，建造召会惟一的路。你不该成为大汉，不该成为在顶端的人。你总是需要与别人配搭。你若这样尝试，必会看见自己在那里。这不是容易的事。

我们总是喜欢解雇别人。当一些服事指派给某些弟兄或姊妹时，许多时候他们会说，他们要明讲，没有人可以碰他们的服事。他们若预备饭食，就会坚持别人不可来到厨房。一面来说这是对的，但另一面，他们需要一些人，不仅帮助他们，也要成为他们的重担。否则，他们就没有功课可学。你若有一些帮手，在事奉中成为你的重担，你就会受限制、被破碎、并被调整。你需要有人作你的重担。你可能太快，需要有人成为你的重担，让你慢下来。这样你就会学功课，也会将人带进来。

被服事者包围，且让工作离开你的手

在配搭服事主的事上，对于你的服事最好的试验，乃是经过一段时日之后，看看还有多少的服事在你的手中，有多少人被带进你那一部分的服事。六个月之后，如果所有的服事都在你手中，差不多所有的人都走光了，你几乎是惟一留下的，那可就严重了。你可能作事比别人好得多；然而，虽然事情作得更好，召会生活的光景实际上却变得更糟。你凭自己把事情作得很好，事实上是为召会生活带来破坏。

你需要将更多的人带进来，最后甚至百分之一的工作都不该留在你手中。每件事都该在别人的手中，最后有成百的人与你一同服事。这是配搭的路，这是将人带进来，并使召会得建造的路。你越服事，你手中的事务越少；你越服事，服事者的数目越多。

你不该考量你所完成的工作，乃该考量有百分之几的服事在你手中，服事者的数目又有多少。关于这事，有许多真实的功课可学。最大的功课乃是破碎。我们可能谈论被破碎，但被破碎的路乃是与你的弟兄姊妹一同配搭服事主。

为着配搭敞开

在这件事上我们的确需要训练，也需要实行。我们所说的，主要是关乎实行一面。你若接受这些事，并付诸实行，你就会领悟这里有多少讲究。光是这一小段话，就足够你实行一辈子。你会发现你里面有个总是独立的天性，总是隐密的天性。你不喜欢向别人敞开。你的血轮里有个东西总喜欢独立，保守秘密，不让人知道。有些弟兄姊妹能够谈论许多事情，而不向人敞开。他们谈论，却一直关闭自己。你可能与他们一同服事主相当久，却仍不晓得他们在那里。

你若接受这话，以配搭的方式服事主，你就会发现你在那里。就天性而言，你是独立的人，隐密的人，甚至是奥秘的人。你喜欢将自己藏起来，成为一个奥秘。在旧约中，神将召会隐藏在祂自己里面作奥秘；但今天你是让自己成为奥秘藏在你自己里面，你不太容易向人敞开。

没有敞开代表没有破碎。破碎越多，敞开就越多；敞开越多，与人相调也就越多。除非我们学得被破碎、敞开和与人相调的属灵功课，否则我们不可能有召会生活。我们可以周周、月月、年年来在一起，但我们一点没有召会生活。我们绝不能被建造，团体的彰显基督。我们绝不能在灵里相调成为一，因为我们天然的生命，属魂的生命，属人的生命，从未破碎过。你只有一条路经历天然生命真正的破碎，那就是与人配搭。你不能只是将自己关在房间里读经祷告，赞美主你被破碎了。你越在房间里宣告你被破碎，就越没有被破碎。你是否真正被破碎，乃是受与人配搭的试验。

假如有一位姊妹总是喜欢将自己关在房间里寻求主，她每日非常忠信的读主的话，默想主的话，以及跪下祷告。她的实行非常好，但真实的试验是这位姊妹是否真正被破碎。一个人有可能与主单独同在时非常属灵，却从未让己破碎。

假定在主的主宰安排之下，这位姊妹被摆在某种配搭之中，并被摆在七位姊妹中间，这七位每一位都是马大，根本不知道如何安静。事实上，她们所知道的乃是工作，更多的工作；作事，更多的作事。在主宰的安排下，这八位被摆在一种情形里，有许多事情需要完成，所以这位亲爱的姊妹没有时间单独留在房间内寻求主。这对她会成为真正的试验。她甚至可能发脾气，因为她没有时间寻求主。这是她从未破碎的证明。经过了这样的试验，这位姊妹怎能以老旧的方式将自己关在房间内，赞美主她被破碎呢？事实上，主的主宰安排将她带进这样一种处境，给她看见她必须在这一件事上被破碎。

今天基督徒中间的教训太强调个人的属灵，将基督徒作成古董和展示品，而不是预备他们成为建造的材料。神从来没有意思要你个人的属灵。个人的属灵破坏召会的建造，并造成极大的损害。你若看见神永远的定旨，神终极的心意，乃是要得着一个身体，一个团体的器皿来盛装基督，彰显基督，你会说，‘主，拯救我，救我脱离我个人的属灵。甚至在个人的属灵这件事上，我也必须被破碎。我需要蒙拯救脱离这种单独。我需要学破碎的功课，好叫我能与人配搭，并与人调在一起，成为他们真实的帮助。’

这一位属灵的姊妹服事主正确的路，乃是学习破碎的功课，学习如何蒙主拯救脱离她那个人的属灵，学习与人相处。渐渐的，其他人就会学习同样的功课，这位姊妹也会成为她们的帮助，并以正确的路，将基督的生命供应给她们。然后这八位就建造在一起，带进多而又多的人，与她们一同配搭。这样，她们就是配搭的属灵，而不是个人的属灵。这的确是一个非常需要学习的功课。

我们必须再三强调这件事，因为我们从经历中领悟，我们若没有学好这个功课，就绝不能有真实的召会生活。若缺了这个，我们的召会生活就会变成虚假的。我们可能在主日聚在一起唱唱诗歌，祷告祷告，听听信息，如此而已。我们永远无法把召会建造起来；我们无法有一班信徒建造在一起，作活的团体身体。我们需要学习以一种方式服事主，好叫我们能与别人配搭，别人也能与我们配搭。这里我们有许多功课要学。

除了破碎之外，你需要学习一直让别人可以与你配搭。你们众人若愿意简单的接受这话，继续以配搭的方式服事主，我就不需要多说什么。在你前面有许多功课，但你不该放弃。你的功课越多，你需要学的就越多；你学得越多，就越有功课继续临到你。这是主建造祂召会的路。

如果有三个人能在主的事工中作某一件工作，你不该减少到两人；最好有四人，甚至五人。绝不要减少人数，总要增加人数，因为人数越多，你就有越多的功课可学，召会的建造也越多得着实化。

有的弟兄说，‘若有一些姊妹在场，我就没有办法作任何事。你若请我作事，就必须叫这些姊妹不要到我面前来。’我怕我们仍然有一些弟兄陷在这种光景里。你若是这样的弟兄，主会打发更多的姊妹给你；可能在祂的主宰安排之下，祂会差派最麻烦的人给你。主会试验你，给你看见自己在那里。你需要学功课，以团体的方式来完成服事的工作。召会对你乃是试验；真实的召会事奉，也是个试验。

我们都该试着认识召会。我们需要操练，认识召会事奉的路；召会的事奉乃是配搭的事奉，绝不是个人的事奉。召会中的一切事奉乃是配搭的事奉。

许多时候，我喜欢在释放信息之前，与弟兄们交通信息的内容。这是最好的路。与弟兄们来在一起交通你所要释放的信息，采取一种向别人敞开，预备好受调整的态度，实在是件美事。如果弟兄们给你一点暗示，不要你尽职，你就应该乐意接受。你不该独立行事。在凡事上，在每件工作上，在主事工的每一部分，你需要试着向人敞开自己，为要与他们配搭，并以配搭的方式完成每一件事工。这样，你就会学功课，召会也会在建造的事上得益处。否则，我们可能有许多聚会，却没有真实的召会生活。

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第四章  　职事与召会的关系

读经：使徒行传十三章一至四节上。

我们要在神的儿女中间，用最正确的方式服事主，就必须认识工作或职事与召会之间的关系。我们若思考新约中使徒行传和所有书信中的记载和教训，就清楚看见职事与召会有密切的关系，却又与召会有别。召会是在五旬节那天形成的。在此之前，耶路撒冷并没有召会，但有另一个东西在那里，这东西与召会有密切关系，却又与召会有别。那就是在彼得的领导之下，使徒们中间的工作或职事。在耶路撒冷的召会建立之后，彼得等一班使徒们手中的职事仍然存在，那与召会有关，并且完全为着召会，却又与召会不同。

我们若读行传十三章，可以看见在安提阿也有一处召会，在那里也有一些东西，是与召会有关，且是为着召会，却与召会有别。这乃是一班主仆人中间的工作，职事，这班人包括使徒保罗和巴拿巴。在行传十三章以后的章节中，职事和召会的关系非常清楚。在多处地方建立召会之前，使徒保罗前往那些地方作工；使召会得以产生的，乃是他的职事。这些地方召会产生并建立之后，工作仍然存在。因此，从行传二章至这卷书的末了，我们可以清楚看见，有两者是并行的：一是召会，一是职事，也就是工作。

在保罗的领导和作头之下，使徒手中的工作百分之百是为着召会，这很清楚；然而，这工作却不是属于召会。工作不在召会手中，不在召会的治理之下，也不在召会的支配或控制之下。安提阿的召会没有差遣保罗和巴拿巴去作工。召会中没有布道委员会，差派传教士到国外去。保罗和巴拿巴不在安提阿召会的支配之下；反之，他们与安提阿的召会分开。然而，他们又与那里的召会有关系，他们到那里所作的，乃是完全为着在安提阿邻近所建立的地方召会。

使徒没有为他们自己作任何工作，他们所作的完全是为着众地方召会。他们是一班神的工人，密切联于众召会；他们作工是为要产生、建立、造就并建造众召会。然而，他们不属于地方召会—既不属于安提阿，也不属于任何其他日后他们所建立的召会；他们不是由召会所差派，也不受召会的控制。他们是与召会分开的，他们的工作也与召会分开。当他们参加召会的聚会时，是以召会肢体的身分而行动。他们在召会聚会中只是弟兄，就像其他的弟兄一样。然而，身为主的同工，他们不是安提阿召会的使徒，不是以弗所召会的使徒，也不是其他任何地方召会的使徒。

职事和众召会都直接在主的手下

职事，工作，与众召会有密切的关系，是百分之百为着众召会，却不属于召会。职事不是在召会的控制或支配之下，乃是直接在元首主耶稣的管制之下。这原则也适用于众召会。众召会与职事并使徒有密切的关系，但众召会不在使徒的手下，也不受使徒的控制；众召会乃是直接在主耶稣的元首权柄之下。职事不控制众地方召会，众召会也不控制职事。召会和职事二者，乃是直接在元首的管制之下。

主的心意乃是要将人手从工作和召会中除去。主不要将祂的职事放在某一处地方召会的手下。召会雇人服事主，以及差遣人为祂作工，是不对的。这样作就把主的仆人放在人的手下，几乎使他们沦为人的仆人。例如，许多传教士离开他们的差传地区时，必须递上书面辞呈。

我年幼时，有一位家人毕业于中国最好的神学院，她后来成了一位传道人。她常这样说到她的工作：‘明年我要辞职离开这个教会，到另一个教会工作。’我们会问她任职的条件，包括她的薪水和旅费，然后鼓励她选择较好的工作。然而，主的心意乃是要将祂的工作和祂的工人直接放在祂手中，而不受人的控制。

同样的，主的心意是要将众地方召会直接放在祂的手中。照着启示录头三章，主乃是行走在金灯台中间的那一位。祂是众召会惟一的监督者。众召会都在祂的手下，在祂的元首权柄之下。主不同意有人手介入，这是一个非常基本的原则。

分辨职事的事奉和召会的事奉

我们若要服事主，就必须看见我们是在召会中服事主，或是在职事中。提摩太的服事是那一种服事？他的服事是属于召会，还是属于职事？我们可以这样回答：当他仅仅作为一位弟兄参加召会的聚会，他在那里所作的乃是召会的服事；然而，提摩太的服事大部分乃是属于职事；他的服事是为着召会，却不属于召会。在召会的事奉中服事主是一回事，但在职事的事奉中服事主又是另一回事。

人学开车时，必须学许多功课。他若随兴盲目的开车，将造成极大的损害，甚或丧失生命。人若想要开车，就必须知道所开的是什么车，要开往何处，该开在那个车道上。有许多规则该遵守。照样，我们若要服事主，就必须学功课。我们必须条理分明的服事主。许多弟兄姊妹似乎抱持一种态度，就是只要来，用任何方式服事都好；然而，这可能造成损害。在事奉主的事上，我们必须学知一个最大的区别，就是职事和召会的关系。

一处地方召会可能有负担训练当地的圣徒。他们可能邀请一些主的仆人来帮助作这工。若是这样，这样的训练就是属于召会的。另一方面，有的训练可能不是召会的负担，乃是一些主仆人的负担。主的仆人可能有负担帮助圣徒认识如何服事主，如何跟随主，如何经历主，以及如何实行召会生活。在这种情形之下，这样的训练乃是在主仆人的手下。这不是属于召会，乃是属于职事。我们必须分辨这两种方式。

如果是召会办训练，那必须是在召会的手下。凡所作的，必须是在召会的支配之下。在这种情形下，职事的同工没有自由为着引导寻求主的意思。相反的，他们必须到召会的带领者那里，问他们说，‘弟兄们，为这次的训练，你们要我作什么？’带领的人可能会察验某位同工，看看他是否正确的认识圣经各卷书的分段和意义。他若不认识，他们会请他负另外的责任，并找别人负责训练。当召会明白什么是出于主，为着主，并为着各地的众召会时，这样的训练就得以举行。这样，那个召会就乐于以团体的方式作一些事来帮助那个局面。

然而，职事的训练却不是这样执行的。职事的训练乃是借着直接从主来的负担而执行出来，这负担是祂放在执事心里的。这不是出于某一地的地方召会，乃是出于尽职者的负担。然后，召会中的带领者也同意这负担是为着建造主的召会，他们也尽可能的合作。我们必须非常清楚这两种方式，好使召会和工作能维持直接在主手的管制之下。否则，我们可能将召会摆在工作的手下，或将工作摆在召会的手下。这里有我们要学习的功课。

有些人认为我们的训练聚会只不过是召会性的聚会，就像召会的祷告聚会一样。然而，他们不明白，严格说来，召会不能领导这样的工作。召会应当只有召会的事奉。例如，召会传福音乃是地方召会的事奉，但是训练的聚会却不属于地方召会的事奉。比如说，我们夏季的特会也不是召会的聚会，而是在召会的聚会之外。当然，众地方召会与特别聚会有关，但那些特别聚会并不属于地方召会，而是属于职事，为要帮助众召会。

我们应该在主面前多有考量：我们是在召会里事奉主，还是在职事里事奉主？职事的事奉与召会的事奉有关，召会的事奉也与职事的事奉有关，但我们不能，也不该将二者混淆。现在我们所举办的训练聚会，与此地的召会关系密切，本地的召会也与这个训练密切相关，但这二者不是同一个项目。我们在召会中所兴起服事主的事工，可能是为着帮助和预备职事性的事奉；然而，我们仍然在地方召会中服事主，我们也必须在地方召会之下。我们若在地方召会中服事主，就必须在地方召会之下；但我们若在职事中服事主，就必须在工作的配搭之中。

我们现在所办的训练，总是与召会在主日和其他时段的地方性聚会分开。这是职事的工作，是与召会分开的。当然，这训练是为着召会，是要帮助召会和圣徒，却又与召会分开。所以，这职事不需要向召会报告，或是请求召会扶持。

行传十三章一至四节上半，题到在安提阿召会的五位申言者和教师。严格来说，这些申言者和教师都不是当地召会的成员。他们在一起的祷告，不是地方召会的祷告聚会，乃是职事的祷告聚会，就是一班主工人的祷告聚会。这指明我们若要服事主，就必须以正确的等次服事祂。我们若要在召会的事奉中服事，就必须在召会的配搭之下，也就是在召会的等次之下。但是我们若要有分于职事的事奉，就必须在职事的配搭之中。

然而，许多圣徒没有考虑这点。他们觉得只要他们事奉主，一切就都好了。他们若不清楚这些事，现在可能没问题，但是日后他们自己或是与别人之间还是可能遭遇问题。为了要帮助我们正确的服事主，对事情有正确的认识，并且与所有主的儿女有正确的关系，我们必须认识这些事。

最近有些同工弟兄出版了一本关于信仰的小册子。严格说来，这不是属于召会的。当然，这是为着召会，为要帮助召会及众圣徒；但是就责任、负担和职事而言，这本小册子与召会无关，并且完全是在召会之外。这是经由一些同工之手，成为职事的一部分。因着我们有意出版更多信息小册，我们就需要有小小的书房；因此，我们就把书房的地址印在小册子上。这百分之百不是召会的事。这书房不需要向召会报告，从召会接受指示，或是向召会要求任何事。这完全是一件在职事里几位同工弟兄们的事。

我们每个人都必须清楚这些事，也必须考量我们是在主那一部分的事奉中，是召会的事奉，还是职事的事奉。这样，我们就知道自己在那里，也知道我们在配搭中应当站在什么地位。我们不能单独的事奉主。我们必须与人配搭；但要正确的配搭，我们必须领悟我们是在那一部分的事奉中服事。我们若是在召会中服事，就必须在召会的事奉中配搭；但我们若在职事中事奉，就必须在职事的事奉中配搭。

我只能给你们这些要点和原则；不久你们就会明白，这些会帮助我们，保守我们留在正确的等次中。将来会有许多召会被建造起来，我们也相信会有许多同工被主兴起。其中会有大部分是属于职事的，甚至会有更大部分是属于召会的事奉。所以，我们就需要明白自己的角色，站在其中，保守自己在配搭的等次中。没有人的手能安排这事，这只能由圣灵的引导来完成。但是我们需要学习这一切的原则，好叫我们能用非常正确的方式继续服事主，并且对别人有充分的了解。将来这些原则和要点会成为我们的帮助。

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第五章  　召会中的传福音

读经：马太福音二十八章十九节，马可福音十六章十五节，使徒行传二章十四节，以弗所书六章十五节。

在本篇信息，我们要看如何在召会中传福音。根据召会历史，在已过的世代基督徒用许多方式为主传福音。然而，我们愿意从圣经来看传福音的事。在马太福音的末了，主告诉我们要向万民传福音，使万民作主的门徒。（二八19。）在圣经里，特别是在头三卷福音书里，有一个原则，就是基督徒必须是去的人。为着福音这个目的，我们必须去。在福音书里，主呼召我们来，也命令我们去。基督徒乃是一班不断来，不断去的人。我们一直到主面前来，也一直到人那里去。我们到主面前来，得着怜悯、恩典、生命和能力。然而，这只是命令的一半而已，我们也需要另一半。我们必须去！我们到主这里来以后，必须为着福音到万民那里去，好得着他们。

借着传福音平衡我们的基督徒生活

大部分的基督徒都不是平衡的人，这是非常奇怪的。主呼召我们到祂面前，但是我们来了之后，祂却叫我们到万民那里去。然而，有些基督徒学习如何不断来到主面前，却忘记要去。当然，今天也有些基督徒是去的基督徒，但我怕他们没有足够的来到主面前。所以，我们必须平衡。有来有去的基督徒才是健康、正常的基督徒。一面，我们必须学习如何天天、不断的来到主面前；另一面，我们必须学习如何去。我们进入至圣所，也出到营外，到人那里，到万民那里去。我们若有心，真诚的渴望实行召会生活，就必须是天天到主面前来，也一直到人那里去的弟兄姊妹。

我年幼时从一篇简短但很有意思的文章得着帮助。作者说，若要作一个健康的基督徒，我们每天必须至少花十分钟对主说话，花十分钟让主对我们说话，花十分钟对罪人说话，并花十分钟对圣徒说话。日复一日，我们必须有这四个时段，每一时段至少十分钟。这不是一件小事，试着实行看看。我们若这样作，就会在属灵的事上并在灵里健康。然而，我们不该作得太过；开头时我们只该作一点点。

我们需要平衡。甚至为着我们肉身的生命，我们也需要许多事物，包括饮食和衣物。属灵的生命也是一样。我们必须将传福音包括在平衡我们基督徒生活的项目里面。我们若数日没有传福音，就会失去平衡。我们若要实行正确的召会生活，每一位弟兄姊妹的召会生活和基督徒生活必须受传福音的平衡。在四福音里，不论谁来到主面前，主就差遣他到人那里去传福音。马太二十八章十九节叫我们要到万民那里去，但马可十六章十五节说，我们甚至必须向一切受造之物传扬福音：‘祂又对他们说，你们往普天下去，向一切受造之物传扬福音。’基督徒传福音，有许多可作的，不仅要向万民传扬，也要向每一个受造之物传扬。我们必须去作！

传福音是召会的事

在行传中我们看见，传福音是召会的事。当召会建造起来时，我们的传扬就有冲击力。主借着祂的死与复活完成救赎，并升天之后，福音就完成了。然后在头一次传福音时，不是个人传，乃是召会传。福音完成后，第一次的传福音，乃是由基督的身体在五旬节那日所传扬的。彼得站起来时，乃是与十一个人一同站立；十二个人一同站起来，对人传讲福音。他们有合一，也有冲击力。毫无疑问，那一百二十人也一同站立。这样，那由一百二十人所组成的全召会，都传扬福音；在五旬节那日必定产生巨大的冲击。

传福音是一场争战。所以，我们需要祷告。我们抢夺壮者的家具之前，必须先捆绑他。壮者就是仇敌撒但，就是我们所捆绑的。我们必须争战，好叫我们能够得胜的传福音。然而，我们若不建造为一，仇敌撒但和邪灵就会嘲笑我们，因为我们没有冲击力。我们会在仇敌面前失去基督身体的见证。我们若要得胜的传福音，就必须建造为一。即使我们中间的弟兄人数不多，我们若在灵里是一，并且建造成为一，至终我们就会有冲击力。然而，我们中间若有分裂，对彼此有意见和争论，就会失去传福音的冲击力。这是发生在属灵界的事。在任何一种领域里总是有某种原则。在属灵界传福音的事上，有身体一的原则。我们若不是一，就会失去传福音的冲击力、能力和权柄。

为着福音奉献自己

我们需要帮助众弟兄姊妹，一面学习如何祷告，另一面学习如何传福音。但是，这并不是要我们对人讲一篇道。为要帮助弟兄姊妹传福音，我们必须帮助他们再次奉献自己。即便他们已经奉献多次，他们仍然需要专特的为着这事，再次奉献自己。这乃是绝对照着圣经所教导的原则。圣经教导我们，每当我们要专特的作某件事时，需要为着那个专特的目的，再次奉献自己。我们可以请弟兄们聚在一起祷告，为着这个目的，将自己奉献给主。

考量我们的亲戚、邻舍、朋友、同学和同事

我们在主面前考量我们的亲戚、邻舍、朋友、同学和同事，以及一切我们熟识之人的名字，是有帮助的；最好把这些名字都记下来。然后我们应该思考他们有多少人已经是真正得救的基督徒。若是可能，我们应当为他们祷告。在这个祷告上，主可能引导我们作一些事，可能不是为着所有的人，而只是为少数人。有许多细节需要考量。我们应该考量要看望谁，要写信给谁，送给他们福音单张、小册子、和有帮助的信息。我们应该邀请一些人来家中吃饭。我们若有亲友住在其他的城市，可以寄给他们资料，告诉他们那城的聚会地点在何处；也可以请那里的弟兄去看望。我们应当先照顾我们所熟识的人。这是我们的责任，并且我们作这事，应当不是一劳永逸的，乃是要经年不断的实行。

召会需要结果子

主给召会的第一个使命，就是传福音，将初信者带到召会中。我遇见过一班弟兄姊妹，他们自认为是当地最属灵的人。他们非常和气、属灵，他们身上的一切都是好的。但是我问他们：‘弟兄们，你们这样聚了多久？你们开始聚会时有多少人？’他们说，他们聚会已有一段长时间了，开始时约有二十人；我和他们说话时，也是这个人数。每当他们来在一起时，非常和气又属灵，但他们没有果子，没有得救的新人。这是不对的。

一棵树若是真正活着，怎会不结果子？作为召会，我们必须在得人的事上得胜。我们需要多方查验自己，看看自己是对还是错；我们查验自己，其中一方面是要查看我们有没有结果子。召会的人数必须一直增加。新人必须不断的加给召会。我盼望众召会在下半年都结果子，那将是我们的‘产季’。我们若不结果子，必定有问题。我们不能，也不该周周聚集，仅仅唱唱诗，听听好道，过了一年、两年，甚至三年，却都不带进新人。若是如此，召会就有问题，信徒也有问题。

训练年幼信徒有一个必要的项目，就是帮助他们答应每年领一人归主。有些人需要答应每年带二或四人归主，有的圣徒甚至可能答应带十人。他们若答应，就会去作。如果每位弟兄或姊妹每年带一位新人到召会中，全世界约在三十年内就会福音化。头一年我们从一百人开始，第二年会有两百人，每一年我们都会加一倍。我们只要去作，要在三百六十五天内带一人归主是很容易的。

我们需要有实行的路。就如我说过的，头一条路就是考量我们的亲友邻舍，以及一切我们所熟识的人。我们若这样考量，我确信我们每年可以领一人归主。慕迪（D. L. Moody）年轻时，就下定决心每天对一个人传讲耶稣。有一天，他上床之后，想起他那天还没有对人讲主。他就出去，但那时已经是深夜，所以他只能找到一个警察。那个警察问他在作什么，慕迪回答说，你必须相信耶稣。那个警察很恼怒，但后来他也得救了。

我不喜欢说到我自己，但我必须告诉你，当我年约二十五岁时，总是在口袋中放着福音单张。我走在路上时，一有机会，就散发单张。有些果子是从那个实行中产生的。我们应当鼓励青年的弟兄姊妹在口袋中放单张，并散发单张，为要接触人。他们这样作，终必领人归主。至少，这会制造福音的空气。只要我们去作，传福音是有许多路的。

制造福音的空气

一九四九年我们初到台湾时，许多人都很贫穷；我们不知道能不能活过两三个月。我们没有太多的东西，但我告诉圣徒，我们仍然应当运用一些钱，预备单张和海报。我们预备了许多海报；就在一个月之内，我们分送了六十六万张单张，这数目与当时的人口一样多。我们在大街小巷，挨家挨户散发单张。我们照着地图有系统的将单张送到各家。我们也在电线杆上张贴海报，上面用粗体字写着‘神爱世人’、‘耶稣是救主’，以及其他标语。很短的时间之内，我们制造出福音的空气，几乎激动了整个城市。每一家的信箱至少有一张单张，没有一家例外。单张告诉人，主耶稣是他们的救主；几乎每条街的墙上都贴着海报。我们也请圣徒在他们自家的门口张贴许多海报。我们走在街上时，因着海报的数目，就知道那些家有弟兄住着。

这一切都发生在头一年，就是一九四九年。那年我们作了许多事：我们组成福音队，弟兄们穿着白色的福音背心，上面写着粗体的中国字。我们也有福音鼓队游行；有一段时间，我们几乎周周游行。我们许多圣徒走过大街小巷，有时候我们就在马路上祷告。我们在马路上游行时，有时我们会呼喊：‘朋友，我们必须告诉你，你是罪人，你需要相信耶稣。’我们在市中心的公园传福音，那里有容纳几千人的场地。我们用福音游行将人带到公园。每主日下午，众圣徒都这样来在一起传福音。

在一年之内，召会繁增了三十倍，全台北市都被我们激动起来。医生、护士、教授都穿福音背心游行；每个人都知道我们是一班‘癫狂’的人。几乎每个人都在家中谈论我们。在这之后，传福音就成为一件非常容易的事，因为我们激起了福音的空气。我们所作的，乃是耕地。原则上，我们应该作这些事。最近我问某处召会的弟兄一个问题：‘为什么我们在这里看不见任何福音的行动？即使你们只有三、四十人，你们也都必须到街上去发单张。’

一九四八年，我们在上海组成最大的福音队，主日那天上街游行。马路上的警察为我们维持秩序。他们拦住公车、轿车、电车。我们手中拿着标语，大声呼喊。接着我们将人带到公园，许多人跪下祷告，也有人向主哭号。我们有人讲信息，有人唱诗歌，有人维持秩序，有人发单张和小册子。这条路的确将人带到主面前，主会在这事上尊荣我们。一九三五年，我们在中国北方也作过同样的事。许多晚上，我们组队出去，大喊大唱，将人带进来。然后我们就跪成一个圆圈，将人围在里面，有些人就释放信息。

在台湾，许多圣徒在没有召会聚会的晚上，一周打开家一次，邀请三至八人，也邀请弟兄姊妹到家中，不拘形式的作见证，并作个别的谈话。这样，许多人就被带到主面前。圣徒们总是积极的传福音。许多时候，我们几个月之久没有传全召会的福音，但是每当召会一报告要有受浸，就会有三百人受浸。这些新得救的人是如何进到召会里的？仅仅是借着个人的见证而已。

帮助圣徒用许多方法传福音

传福音有许多方法。每一天，大都会的市中心都挤满人潮。那里有许多‘鱼’，要抓到一条鱼很容易。惟一的问题是我们没有准备好要去捉鱼，也没有意愿要去作。召会必须受帮助，学习如何祷告，如何传福音，并如何预备福音单张及合用的小册子。然后，弟兄们必须养成习惯去分送小册子、邮寄单张等等，好激动全城，甚至激动全国。

美国有一半以上的人至少是名义上的基督徒。其中一半是天主教徒，一半是更正教徒；此外，有许多名义上的基督徒是假信徒。这样还剩下几百万的不信者，就是外邦人，等待人传福音给他们。许多传教士从美国到菲律宾和其他国家去；然而在美国，不信者的数目比菲律宾多好几百万。在这里有何等广大的禾场。我来自远东，也走过许多国家。我必须说，‘为着美国赞美主！’因为这是为着主的工作最好的禾场。我们拥有一切的便利，传福音实在是容易的事。

我们若这样作，就很容易领人归主。我们应该帮助每一位圣徒学习如何传福音。在此我们无法细说，但的确有许多方法。护士可以在护士的岗位上传福音，老师可以在老师的岗位上传福音。这就是我们在远东所实行的。那里的每一个肢体都是传福音者；他们一直传福音，几乎天天传；许多圣徒就是单单为福音而活。

这样作会对我们基督徒成为一种保护。在以弗所六章十五节保罗告诉我们，福音的稳固根基就是我们的鞋。鞋保护我们与地隔离。我们若不穿鞋，脚会弄脏、受损。要保护我们的脚不受伤、受损或弄脏，我们需要一双好鞋。身为基督徒，我们若不传福音，就是‘赤足’。要保护我们的脚免于世界的玷污和损害，最好的路乃是向我们的朋友、邻居、同学传福音，告诉他们有关主耶稣的事。这样传福音帮助我们作更好的基督徒。传福音总是提醒我们，我们是基督徒；我们受提醒，不能和我们传福音的对象一同作某些事。这是因为我们若和朋友一同作某些事，就不是为主耶稣作见证。我们应该告诉我们所有的朋友和邻居：‘我是一个正当、正常的基督徒。我愿意告诉你，你需要爱主。’试试看这样作会产生什么结果。向人作见证帮助我们谦卑、诚恳、谨慎、忠信，并尽力爱人。这是我们基督徒双足最好的鞋。让我们为这事祷告，试着帮助所有与我们一同聚会的圣徒，有这样的习惯。

在某个时候，当召会中带领的人看见召会需要有福音的活动，有福音聚会时，他们就该每晚把圣徒召聚一起，有一周的祷告聚会，专特的为传福音的预备祷告。然后，我们至少需要用一、两周以上的时间来训练圣徒如何传讲，如何照顾他们的亲戚，如何邀请人并把人带到聚会里，以及如何以配搭的方式作工，配搭着传福音。有些人能照顾人，有些人能发单张，有些人能作其他的事。在福音行动中，有许多事可作。我们特别需要训练弟兄姊妹，在福音聚会之后去作探访人的工作。他们受浸并被带入召会以后，成为新得救的人，召会必须照顾他们。我们若这样实行，圣徒的数目很容易因着新得救的人而翻倍，召会的交通也会新鲜活泼。一周过一周，若总是同一批弟兄来参加主日聚会，那就会变得老旧，一点不新鲜活泼。因此需要新得救的人，新的肢体，新的‘细胞’。

这里我只讲了一些一般的概念。愿主帮助我们在召会的事奉中实行这些事。

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第六章  　实化身体生活

读经：罗马书十二章，创世记一章二十六节。

因着主的怜悯和恩典，我们已经看见一些关于生命的事，也看见为要经历生命，我们需要某些真实的对付，包括对付肉体、己、良心、世界和灵。这一切都是为着生命实际的经历。我们若顾到这一切的对付，就会达到一个地步，能够在召会生活中实化神圣的生命。我们不是仅仅有道理，乃是在我们基督徒实行和基督徒生活实际的一面，实化基督的身体；也就是说，我们会实化基督身体的真正实行。因此在本篇信息，我们要进一步来看关于基督的身体。虽然对我们许多人而言，这可能是一个耳熟能详的题目或名词，但我们仍然仰望主，让我们能以一种非常实际的方式有所看见。

基督身体的经历

罗马书给我们看见，基督徒生活最终的阶段或经历，乃是基督身体的阶段，基督身体的经历。罗马书说到称义、从罪得释放、圣别、照着灵而行。说了这些之后，到罗马十二章，最后我们在经历中实化基督的身体。我们若仔细读这一章，就会领悟使徒保罗不是用道理的方式论述关于身体的事；相反的，他乃是用一种非常实际的方式论述基督的身体。

将身体献上

首先，他给我们看见，我们若要实化对基督身体的经历，必须将自己奉献给主。当使徒论到奉献这件事时，他乃是用一种非常实际的方式，说我们要将身体献上。（1。）说到身体是很实际的。例如，我们要来参加聚会，必须带着我们的身体来。若说我们只在心思里来，甚至说在灵里来，都是在‘空中’。我们可以说，‘我将自己献给主，’但我们是否将身体献给主？奉献自己，却不带着身体，乃是向主作‘空中’的奉献。我们只能在肉身里，不能在‘空中’。我们若去找一位弟兄，或是到他的家，必须带着身体去。我们若不带着身体来，那位弟兄就不知道如何接触我们。照样，我们若奉献自己，却不带着身体，主也无法在地上接触我们。我们的奉献若包括身体，就是实际的。我们需要向主献上身体。

不模仿这世代

第二，保罗说，‘不要模仿这世代。’（2上。）钦定英文译本在本节使用‘世界’一辞；但原文的意思是‘世代’，就是世界现今的部分，在我们面前的那部分。世界现今的部分就是世代。整个世界中有许多世代，一个世代接着一个世代。严格说来，我们若不接触世界的世代，就接触不到世界。我们可以将这事与住在美国相比。我们若不是住在某一州，就无法住在这个国家。要住在这个国家，我们必须住在某一州。不要模仿这世代，就是现今的世界，这也是非常实际的事。

借着心思的更新而变化

第三，我们必须借着心思的更新而变化。（2中。）这是一件更实际的事，尤其在主观方面很实际。我们需要核对我们这些基督徒，就是重生的人，神的儿女，变化了多少。我们生来都是旧造，所以我们里面的每一部分都是老旧的。心思是老旧的，意志是老旧的，情感是老旧的，心和我们这人的各部分也是老旧的。如今，我们已在灵里得蒙重生并得更新，但在我们全人内里的各部分，变化、更新的程度有多少？这是一件非常主观而实际的事，而不仅仅是个道理。单单听从这话，同意这话，并不管用。我们必须领悟，这是实际的事，是我们必须经历的；否则，我们就不能得着。

认识何为神美好的旨意

我们必须将自己带着身体奉献给主，不模仿这现今的世代，也必须借着心思的更新而变化。第四，我们必须分辨、认识、验证何为神美好的旨意。（2下。）我们若有了这些实际的事，就会达到一个地步，叫我们能够实化身体生活，就是基督身体的生活。我们可能谈论召会生活、身体生活、和基督的身体，但要实化基督身体的生活，却有赖于上述四件实际的事，其中三件是积极的，一件是消极的。我们若有将自己的身体奉献给主的实际经历，有不模仿现今世代的经历，有在我们老旧性情上被变化的经历，也有分辨神美好旨意的经历，我们就有立场实化身体生活。这时，我们会领悟，我们这一班被圣灵重生并变化的人，乃是身体的肢体；并且作为肢体，我们必须经历的，不是这世界，也不是我们这个人，完全是基督自己。乃是到了这个时候我们才知道，‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着，’（加二20，）以及‘因为在我，活着就是基督’（腓一21）是什么意思。我们会领悟，不凭自己活，乃凭基督作我们的生命活，是什么意思；这不是在于道理，乃是在于生命和实际的经历。

今天关于身体生活，我们迫切需要这个教训；然而，我们必须看见，这个教训不是为着教训，乃是为着生命，为着召会，为着基督。如果只是为教训而教训，就不管用。仅仅为教训而教训，有什么益处？一切的教训必须是为着召会，并为着基督。除非实际的奉献自己，就是将自己当作身体中实际的一班人，而不是‘在空中’的人，否则我们无法有身体生活。此外，我们不能模仿现今的世代。我们必须被分别，被圣别，并与这世代有别，作一班特别的子民；我们也必须被变化。然后我们就会将基督的身体实化出来，这身体是一种生命，这生命完全不是独立的、个人的，也不是出于天然的己；这生命乃是基督自己，由我们在团体中所经历。

身体是神心头终极的目的、目标和愿望

基督的身体乃是神心头终极的目的、目标和愿望。神在这宇宙中所寻求的，就是这身体。在创世记一章，神在创造人的事上有两个目的：一个是彰显祂，另一个是对付祂的仇敌。神照着祂的形像造人，目的乃是要人彰显神。在这个创造中，神将祂的权柄托付给人，为要对付仇敌。形像是为着彰显，权柄是为着对付神的仇敌。这是神造人的两个目的，一个是在积极的一面，另一个是在消极的一面。神积极的目的和消极的目的，都与团体的身体有关。严格说来，要在基督里借着圣灵彰显神，不是一件个人的事，乃是一件团体身体的事。

三十多年前，我开始知道，神正在寻找一个身体，但我不知道如何实化并解释这事。似乎没有人的言语能够表达、说明或解释这样一件神圣的事，但我逐渐看见更多关于身体的事。我们都是有身体的人。因着这样，我们都是非常好的表号或预表。我们人需要得着彰显。我们人能够借着个别、单独的肢体而得着彰显么？的确，我们有耳朵、鼻子、嘴唇、眼睛和手指；我们有许多肢体，但这些肢体不能以分开、个别的方式来彰显我们。我们不能把耳朵或鼻子割下，摆出来作我们的彰显。我们这个人必须借着全身体，团体的得着彰显。要彰显一个人，需要全身体。我们不是身体；我们是那独一身体上的肢体。在全宇宙中，基督只有一个身体；乃是借着这一个身体，祂得着彰显。神在基督里，借着圣灵，在一个身体中得着彰显。

神需要一个身体，而不仅仅是许多肢体。为什么召会在众多基督徒中会如此软弱？为什么我们在各种基督徒团体中，所感觉到的是软弱、混乱、许多消极的事物、以及基督自己以外的事物？因为他们就像一个身体，上面的肢体被个别的分开、分散了。我们看不见一个人，只看见分开、分散的肢体。众肢体分开并分散，是个可怕的光景，会引起许多需要清理的麻烦和事端。这是今天基督徒真实的光景。我们可能遇见一班又一班的基督徒，但他们是分开、分散的肢体。当我们来到他们中间时，感觉不到身体的实际。我们感受不到那里有个一直彰显基督的身体。相反的，我们只能看见分开、分散的肢体。此外，即使肢体是分开、分散的，这些肢体却仍然能够彼此争战。似乎他们一无是处，只会争战；他们不是与神的仇敌争战，乃是彼此争战。这只是因着身体生活没有得着实化。

实化身体生活实际的步骤

弃绝己

让我们思考实化身体生活实际的路。我们若要实行并实化身体生活，首先必须弃绝我们的己。‘己’是个小小的字，却是一个实际的问题。为要实化身体生活，我们必须一直记得要弃绝己、自我寻求、自我中心、自我的意见、自我的打算、和自我的高举。我们甚至只带进些微的己，就将癌症带进了身体。我们不需要作什么更严重的事；带进些微的己就足够让仇敌破坏身体。这就是为什么我们说过，召会属灵的‘宪章’，第一条就是十字架。十字架必须抑制我们的己。

我的确知道我在说什么。我所说的，不是演讲；相反的，我是指出实化身体生活实际的步骤。我们若要实行真实的身体生活，就必须在关于己的事上百分之百的谨慎。头一件严重破坏身体生活的事，乃是己。出于己的事，就是当葡萄开花时破坏葡萄园的小狐狸。（歌二15。）我们可以说，‘我没有作错任何事。我对召会的本意原是好的。’这也许是真的，但我们里面有一个小东西—己，却破坏身体。要破坏身体，不需要庞然大物；即使是一个小小的东西，就会破坏身体。一粒微尘就可以损害眼睛；眼睛一受损，全身就不能工作。己也是如此。

丧失我们的独立

第二，我们必须丧失我们的独立。要实行召会生活，我们必须学习，绝不可独立。身体生活里没有独立；只有倚靠。我们身上没有肢体能够独立。独立的意思就是身体死了，肢体也死了。我们不应该用道理的方式，乃该非常实际的来看这件事。这是一件要命、攸关生死的事。一只手宣告独立，意思就是这只手死了。

你可能说你没有独立，你是身体上倚靠的肢体。然而，我愿意用实际的方式，而非用道理的方式问你：你与谁有联结？我们若问一根手指，它会说它与手联结，也与其他的手指联结；我们若问手，它会说它与手臂联结。这些肢体都能指出它们与谁联结。然而，一个人可能是人人赞赏的好弟兄，但他却不能指出他与谁联结。对所有弟兄姊妹来说，他是好弟兄，但他却独立于每个人之外，不与任何人联结。

因着我们与某人有同样意见而形成小团体，是不对的。这是分门结党，会引起分裂加上分裂。然而，在召会中，我们必须与人联结；这证明我们不独立。与一些圣徒联结，又不形成小团体，是一件困难的功课，需要学习。不与人联结很容易，与人联结而形成小团体更容易。两位弟兄可能常常来在一起，似乎他们有一样的心思，很容易一起祷告。如果有一位说‘阿利路亚’，另一位就说‘阿们’。另一位说‘阿利路亚’，头一位就说‘赞美主’。他们似乎有一样的心思，但这可能不是正确的联结。相反的，这可能是小团体，是结党，是带着结党之灵的分裂。这是不对的。

作为召会的肢体，我们还是必须与某人或多人联结。所有的弟兄和姊妺必须彼此联结。我们若说，我们实行召会生活，就必须丧失、弃绝我们的独立。独立的生活必须百分之百被弃绝。

你要试着查验自己，到底与谁联结。你若查验我，我会说，我在地方一面与许多圣徒联结，在宇宙一面与更多人联结。在消极一面，如果他们有人甚至只表现出一点点不同意我所作的事，我也会马上停下来，跟随他们。在积极一面，我所作的乃是他们所验证并印证的。他们在灵里与我是一，他们可能说，‘好，弟兄，放手去作；我们百分之百与你站在一起。’这里有真实、实际、严肃的功课，是我们所要学习的。缺了这点，我们就不可能实化身体生活。我们若仍然保有自己的独立，那我们可能彼此和颜悦色，却绝不能在我们中间实化身体生活。

保持和谐

第三，我们若要实化身体生活，必须严肃并真诚的学习总是保持和谐。这不是说，在错的事上，我们要和谐一致的出错；这也不是说，我们从不会有意见不合或讨论的情形。我们甚至可能有争论，但我们必须在和谐中争论。在和谐中争论，是有可能的。许多弟兄姊妹过一种很美的婚姻生活，是在和谐中争论。一对夫妇可能邀请人至家里爱筵交通。弟兄可能想摆上广东菜，姊妹可能想预备美国菜。这样，他们可能会起争论，但他们仍然在和谐、幸福和喜乐中争论。这是美丽的生活，美丽的争论。人来到他们家中，能感受到这种美，并看见这对夫妇在和谐中争论是何等的美。当然，我们在争论中必须学习谨慎。许多时候，人争论时很容易在肉体和己里。然而，我们仍然能够为着主的缘故并为着祂的见证、权益、国度和身体讨论，甚至争论许多事情，但我们乃是在和谐中争论。我们若能保持和谐，就可以继续争论；若不能，就必须停止争论。要学习保持和谐的功课。

和谐乃是主儿女中间一的真实彰显。一与和谐不同。我们可以说我们是一，甚至真的就是一，而我们却没有和谐。钢琴的所有零件都是一，但是当我们弹琴时，可能没有和谐。钢琴必须调音，才能和谐。我们可能有一，却没有和谐；然而，确定的是，我们若有和谐，我们就有一，因为和谐不只是一而已。基督身体的一，真实的彰显就是和谐。

我见过美丽的和谐。当我们在召会中有和谐一致时，我们就很能体验主的同在，也自动并自然的体验祂之于召会的一切丰富。我们不需要祈求或寻求属灵的事物，诸如属灵的充满、充溢和恩赐等。我们若简单的有和谐，这一切都会来到。我知道我说的是什么，因为我见过。我们要学习保持和谐的功课。

和谐是非常柔细而深刻的事，极其支配并规律我们。我们若确实有真诚的心，要在主的儿女中间保持和谐，我们就会非常受到属天实际的规律和治理。我们会受内里生命、内里膏油涂抹，以及主内里的同在所管制、支配和指引。我们会在行为、说话、甚至思想上受支配，并且在许多事上非常细致。我们会非常柔细，为要保持和谐。这样，我们能够彼此争论，但却是用一种非常柔细、细致的方式，也是非常的和谐。

记得万事都次于基督和祂的身体

第四，我们必须永远记住，没有一事比主基督自己和祂的身体更重要。永远要记住，万事都是次要的；只有主自己和祂的身体才是首要的。万事都不是为着这些事本身，乃是为着主基督和祂的身体，就是召会。有时候，我们可能作一件事或说一件事，把这事弄得比基督和召会还重要。然而，一切的事，甚至是教训、道理、真理和经历，都是为着召会，并为着元首，就是为着主。我们不该作任何事或坚持任何事，以致损坏召会生活，即使是一点的损坏也不该有。

我说到国度的真理，或其他的真理时，无意要强迫任何人相信我所相信的，或和我走同样的路。这完全不是我的心意。我的心意是要用这些真理帮助人爱主，更加寻求祂，体验正确的属灵生命，以及多而又多的实行召会生活。只要人爱主，寻求祂，经历祂，凭祂而活，并同众圣徒来在一起，更多高举祂、展览祂，我就喜乐。甚至有人在某些真理上与我完全不同，我也会喜乐。我们不是仅仅为着真理本身的缘故而持守真理；相反的，这些真理都是为着基督与召会。

另一方面，如果有人接受并同意这些真理，他就不可与别人争论，或试着说服人。我们不是传真理；我们乃是传基督。我们的目的、使命和负担，不是传道理，乃是传基督，将基督供应给人。当然，有时我们需要道理和真理，作为帮助人更多认识基督的凭借；然而，真理不是为着真理，乃是为着基督、召会、和正确的属灵生命。只要人接受基督，经历基督，并且越来越爱基督，我们就喜乐赞美主，而不管国度、被提或其他的真理怎么说。我们不在乎那些事；我们在乎的，乃是主自己和祂的身体。不要去传这些真理，并与人争论。我们若这样作，就会彻底令主失望。我们必须领悟，目标和标的乃是基督与召会，就是主和祂的身体。

我们必须持守上述四件事。我们需要拒绝己，弃绝我们的独立，总是尽力保持和谐，并且总是记住，没有什么事比基督与祂的召会更重要。我们若这样作，就是在身体生活的实际里。我只是精简的将这事向你们陈明。让我们学习这些功课。这样，我们就会领悟，这些事多么实际，却又是何等的试验。这些是试验人的功课，总是试验并查验我们。己、独立、不和谐、和过度强调基督与祂的召会以外的事物，会损坏并扼杀召会生活。

让我们在这条线上，并向着这目标学功课。要学习这些功课：弃绝我们的己，忘记我们的独立，并在圣徒中间保持甜美、细致、柔细的和谐。不仅如此，总要记住我们在这里不是为着别的，乃是为着我们亲爱的主和祂的身体；这是我们的使命，我们的事业。我们若这样作，我确信在短时间之内，我们就会在身体生活的实际里。这样，就会有召会真实的建造。我们能确信，基督为着召会一切的丰富，会与我们同在，并完全被我们实化；我们也会看见奇妙、美丽的光景。我们不需要寻求其他属灵的事物，只需要在这些功课上随主往前。

实行召会生活的基本原则

说明

第一章  　作神永远定旨和隐藏奥秘的召会，及其源头、功用和实行

第二章  　召会的彰显、内容和秩序

第三章  　召会中的权柄

第四章  　召会的宪章

第五章  　召会的祷告

第六章  　召会的属灵争战

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年夏，在美国加州阿特迪那（Altadena），一次训练中所释放的信息整合。

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第一章  　作神永远定旨和隐藏奥秘的召会，及其源头、功用和实行

读经：以弗所书三章十一节，九节，约翰福音三章二十六至三十节，哥林多后书五章一节。

祷告：主，为着这次我们能聚在一起学习关于你的事，我们感谢你。主，我们的确觉得，在这件事上，我们不够格在你面前尽职，所以我们为着一切的需要信靠你。主，我们仰望你，愿你向我们打开你的话，使我们能从你的话，借着你的话，并在你的话里，看见关于你自己的事，以及关于你身体的事。主，向我们启示属天的事，使我们在这末后的日子，能有属天的异象。我们在你宝贝的名里求。阿们。

神永远的定旨

在圣经里，召会是很大的题目。在本书这几章里，我们只能来看一些关于召会的实际原则，无法深入许多细节。

首先，召会是出于神永远的计划，祂永远的定旨。召会是神在祂永远计划里所计划的，是神在永世里，为着永世所定意的。我们说到召会是出于神永远的定旨，圣经的根据乃是在以弗所三章十至十一节。十一节说，‘这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。’定旨，原文意计划。神立了一个定旨，祂作了一个计划；这个定旨，这个计划称为永远的定旨。在已过的永远里，在创立世界以前，就是天地万物被造以前，神为着将来的永远立了一个定旨。所以，这称为永远的定旨。不仅如此，新约有多处经文告诉我们，这定旨不只是在基督里立的，也是为着基督立的。

现在我们必须问这定旨是什么。十节说，‘为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。’神永远的定旨乃是要得着召会。在全宇宙中，只有召会是神永远计划的主题、中心和内容。这该叫我们非常清楚，我们得救成为召会的肢体，不仅是为着现今的世代，乃是创立世界以前早就定意、计划好的。

在已过的永远里，并为着将来的永远，神计划并定意要在基督里，为着基督得着召会。所以，召会不是短暂的，乃是永远的。召会是在今世，也经过今世，却是从已过的永远就有，也是为着将来的永远。召会在神永远的定旨里是永远的，是神永远计划的中心、主题。神在已过的永远里计划要得着召会，祂也期望在将来的永远里得着召会。

隐藏在神里面的奥秘

在新约时代来临以前的历世历代中，召会是一个奥秘。‘奥秘’指明有一样东西是隐藏，无人知道的。你知道神为什么创造天地万物？你知道神为什么创造亚当的族类—人类？你需要回答这问题说，‘是要得着召会。’神的目的、心愿不是要得着天，不是要得着地，也不是要得着许多不同的造物。神在这宇宙中的目的、心愿是要得着召会。所以，一切都是为着召会。我们可以用以下的例子说明这点：我曾经遇见一位弟兄，他每天忙于许多事，为要建造一所房子，并预备其中的家具。有一天我问他这是预备作什么的。他回答说，这是为他的儿子娶媳妇用的。这完全说明、预表了神在创造里所作的，就是要为基督得着新妇。神所造的天、地、万物，乃是给基督的‘新房’，使祂能迎娶祂的新妇。这是为基督要得着召会而有的预备。

召会是神意愿的中心思想，但在新约时代来到以前，神从来没有告诉任何人。在旧约时代，人举目望天，只能说，‘哦，这是何等奇妙！’亚伯拉罕曾望天数算星星，写诗篇第八篇的诗人也曾在夜晚说，‘我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说，人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？’（3～4。）然而，如果我们能问亚伯拉罕和作诗的人，天是为何被造的，他们也不知道。他们只能说诸天显明神的荣耀。但是请你们记得，诸天不仅是为着显出神的荣耀，更是预备为基督得着召会。

天地万物都是为着召会，但在新约时代来到以前，神从未将这事告诉任何人。亚当不知道，亚伯拉罕不知道，摩西不知道，大卫也不知道。这是一个奥秘，在旧约时代没有一个人知道。今天这事对你仍然是个奥秘么？你读到这篇信息以前，可能不清楚神为什么创造万物，但如今这不再是个奥秘了。

新约告诉我们，召会是隐藏在神里面的奥秘。以弗所三章九节说，‘并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明。’从创立世界以来，造物的目的隐藏在神里面，乃是一个奥秘。一切受造之物能看见神的创造，但没有一个知道其中的目的。有一天主来了，祂受死、复活、升天，又降下成为圣灵，并兴起一些人。这些人有的是使徒，有的是申言者，有的是教师；他们都领受了启示。隐藏在神里面的奥秘，那时向他们启示了。他们看见，就得知创造的目的，是要得着召会。在已过的世代，召会是隐藏在神里面的奥秘；直到新约时代，才向使徒和申言者启示出来了。

召会的性质、源头和素质

我们已经看过，第一，召会是出于神永远的定旨；第二，这定旨是隐藏在神里面的奥秘。现在我们必须看见召会是什么。有人可能很快就说召会是基督的身体和神的家。自从一八二八年英国弟兄们被神兴起，他们写了许多书，论到召会这两面。每当你遇到弟兄们并与他们交谈，他们都可以告诉你召会是基督的身体和神的家。从弟兄们的时代直到如今，几乎所有寻求的基督徒都知道这点。这是百分之百正确的，但我愿意更主观的说到这事。基督的身体是主观的，但还有的事比这点更主观。基督的身体和神的家乃是召会的功用，但这两面并没有给我们看见召会的性质和源头。

‘扩增’一辞能帮助我们看见召会的源头和性质。召会乃是基督的扩增。所以，基督是召会的源头，也是召会的性质。召会是出于基督的，召会是基督自己的扩增、扩大。用这辞描写召会，就更为主观了。

基督就是召会的源头，基督也是召会的性质，甚至是召会的素质。一个人如果长大成现在的一百倍，他仍然是同一个人，只是扩增、扩大了。同样的，召会乃是基督自己的扩增和扩大。

这事的圣经根据是约翰三章三十节。在这节，施浸者约翰论到神的儿子基督，说，‘祂必扩增，我必衰减。’三十多年前我从这节所受的教导乃是：在我们日常生活中，基督必须扩增、扩大成为一切，我们必须衰减、消减成为无有。我很得着这个教训的帮助。在我一切的日常生活中，我凭着神的恩典尽力被消减。‘不再是我，乃是基督…，’（加二20，）意思就是我被消减，基督得扩增。然而，约翰三章三十节的正确意义，并不是我所接受的教导。

最近几年，我们照着这节的上下文，领受了关于这节正确的意义。二十六节说，‘他们来到约翰那里，对他说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。’约翰的门徒看见众人都往主耶稣那里去了。他们不高兴，所以来见他们的拉比约翰，把这事告诉他。二十七至二十九节说，‘约翰回答说，若不是从天上赐的，人就不能得到什么。我曾说，我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。’借这些经节的上下文，我们可以知道所有来到主那里蒙祂救赎的人乃是主的新妇，而主就是新郎。施浸者约翰不是新郎，他乃是新郎的朋友。娶新妇的新郎，乃是主。

接着，下一节说，‘祂必扩增。’这是什么意思？这意思就是，基督要得着一个新妇，这新妇就是祂的扩增。在前一节有新妇，在这节有扩增。我们应当在二十九节的‘新妇’和三十节的‘扩增’这两个辞旁边画线；三十节的扩增就是二十九节的新妇。

借着旧约的预表，我们就能正确的领会新妇如何就是扩增。这类预表的头一个，乃是夏娃作亚当的新妇，成为亚当的扩增。夏娃是头一个新妇，这新妇就是亚当的扩增。亚当是单身汉，单独的人。有一天，耶和华神使这单身汉，这单独的亚当沉睡。在亚当沉睡的时候，神打开他的肋旁，从他身上取下一条肋骨，并用这条肋骨造成一个女人，成为与这单身汉相配的新妇。这条肋骨成了一个配偶，好与单独的亚当相配。现在这单身汉不再单独了。这里有一对夫妇，而这新妇，这妻子，乃是亚当的扩增。从前亚当是单独的，但如今他有了一个妻子，一个配偶，与他相配。创世记二章告诉我们，二人成为一体。这二者不是两个人，乃是一个人有两个相配对的部分；妻子是丈夫的另一半，丈夫是妻子的另一半。他们二者是一个完整的人，一对夫妇。借此我们能看见，妻子是她丈夫的扩增。今天我们若看看一对夫妇，可能看不出妻子是出于丈夫。但如果我们能看到亚当和夏娃站在一起，立刻就会看见夏娃是出于亚当，是亚当的扩增。

夏娃由亚当的一条肋骨造成，这指明新妇是新郎的扩增，出于新郎，是新郎的一部分。所以，召会是末后亚当的一条‘肋骨’。召会是基督的一部分，是出于基督的。有一天神使基督在十字架上沉睡；当基督在那里沉睡的时候，神把基督打开，就有东西从基督出来。约翰十九章三十四节说，有血和水从祂肋旁流出来。血是为着救赎，把我们从罪中救赎出来；水是为着分赐生命，将生命分赐给我们。借此我们成为基督的肢体。就团体一面说，我们成了基督团体的身体，而这团体的身体就是新妇，是基督的扩增，是与基督相配的配偶。我们都必须看见召会是什么。召会就是基督的扩增。

在约翰三章我们看见‘新妇’与‘扩增’二辞。现在我们必须来看另一个辞—‘重生’。我们必须由基督所重生，再生。约翰三章论到重生，但神使人重生是为着什么目的？重生是要为基督产生新妇，就是要产生基督身体的所有肢体，而基督的身体就是新妇，与祂相配，作祂的扩增。所以，约翰三章说到重生、新妇和扩增。我们如何能成为基督新妇的一部分，一个肢体？乃是借着重生。基督必须将祂的生命分赐到我们里面，使我们成为祂新妇的一部分。因此借着重生，基督得着一个新妇，这新妇就是祂自己的扩增。

以弗所一章二十三节说，这扩增就是基督的丰满。召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。基督是无限的，所以祂需要身体作祂的丰满。作为新妇，召会是基督的扩增；而作为身体，召会是基督这头的丰满。没有身体的头是非常可怜的，因为没有丰满。一个人的身体就是他头的丰满，大的身体是更大的丰满。召会就是基督的身体，乃是头的丰满。新妇是丈夫的扩增，而身体乃是头的丰满。召会是基督的扩增，给我们看见召会的源头、性质和素质。召会的源头、性质和素质，一点不差就是基督自己，因为召会是百分之百的出于基督，且是基督的一部分；召会是基督自己的扩增与扩大。

现在我们知道神为什么创造天地万物和人类。这乃是为着基督要来到祂的造物之中，成为肉体进到人类里面，将祂自己分赐到人类里面，好使人类的一部分成为祂自己的一部分。没有天地万物，人类就不可能生存；没有人类的存在，基督就不可能得着扩增。为要得着人类让基督有所扩增，就需要宇宙作为环境，使人类在其中并借此能以生存。如果天上的太阳离地球稍微远一点，我们就会冷死；如果太阳稍微接近地球，我们都会被烧焦。但如今地球上的温度刚好适中，目的是让我们得以存活。除此之外，所有动物和植物生命中的维生素，都是神所设计，使人生存的。我们若用这样一个观点来研究宇宙，就会很高兴，看见整个宇宙都是神所造作并安排，为使人类得以存活，好让基督能来成为肉体，成为一个人，将祂自己分赐到人类里面，使一部分人类成为祂自己的新妇，作祂的扩增。现在我们能看见召会在这宇宙中所占的中心地位。宇宙是为着人类，人类是为着召会，召会就是基督的扩增。

召会的功用

我们必须看见的第四点，乃是召会的功用。现在我们回头来看基督的身体和神的家。对基督，召会是身体；基督是头，召会是身体。对神，召会是家；神是居住者，召会是居所。原则上，身体和家是一样的。在新约里，我们的身体被比作房屋。林后五章一节说，我们的身体是房屋，居所。身体是一个容器，盛装头的生命；房屋也是一个容器，居所，盛装住在房屋里的那一位。身体是器皿，房屋也是器皿。基督盛装在哪里？在身体里。神盛装在哪里？祂住在哪里？乃是在祂的家（房屋）中。原则上，说到身体和房屋是一样的，因为房屋和身体都是容器、器皿，盛装神和基督。

然而，二者仍有分别。身体作为容器，是要彰显其中所盛装的生命。所以，论到身体，有彰显的一面。我们所是、所能作、并所有的一切，都借着我们的身体彰显出来。一个人乃是借着他的身体，才能说话、行走、展示他的智慧和知识、并作许多事。身体是一个容器，彰显它所盛装的。然而，房屋主要的点不是为着彰显。对于房屋，主要的点乃是安息、完成和成就。我们要成就一件事，就需要房屋。这些日子，我们正努力要出版一分小小的刊物名为‘水流报’，现在我们也要以小册子的形式出版更多信息。为此我们需要房屋。房屋是为着安息和完成一个目的。基督需要召会作为身体来彰显祂自己，而神需要召会作为家（房屋）来得安息，并行祂的旨意，以成就祂永远的定旨。

现在我们知道召会的源头、性质和素质是什么，也知道召会的功用是什么。对基督，召会是身体，盛装基督以彰显基督。对神，召会是家（房屋），盛装神，让神在其中安息，并借此成就祂的旨意。这是召会的功用、职责。

召会的实行

现在我们来看一个实行的点，就是召会的实行。召会如何实行，对于信徒乃是一件大事。首先我们必须看见，召会的形成和建立是宇宙性的，召会的建造是宇宙的，召会的实行也是宇宙性的，都是在全宇宙中，在人类中间。从五旬节的时候起，主开始建立祂的召会，实行祂的召会，不只在一个地方，乃是在许多地方，从一处到另一处；并且不只在一个时代或世代，更是一个时代接一个时代，一个世代接一个世代。

我们都知道‘宇宙性’（universal）一辞的意义，乃是指时间加上空间，历经所有时间和空间。地方是空间的问题，世代是时间的问题；空间加上时间等于宇宙。所以，主是宇宙性的形成、建立、建造并实行祂的召会。一地又一地，一时过一时，一城又一城，一国又一国，一代接一代，主宇宙性的实行召会。

然而，当主宇宙性的实行召会时，还有地方的一面。我必须请你们在这件事上心思非常清明，因为今天在基督教里有一些错误的说法，说有两种召会，一种是永远、宇宙的召会，另一种是地方召会。我们必须对这种说法说不。这是错误的说法。我们只能说召会有不同的方面，却不能说有不同种类的召会。

众地方召会组成宇宙召会，而独一的宇宙召会就是众地方召会。我们可以用我们人的身体来说明这点，身体是一个整体却有许多肢体。身体就是肢体，而许多肢体就是身体；二者不是两样东西，而完全是一样东西，有两个不同方面。我们若看整体，那是一个身体；我们若看各部分，就有许多；然而这些部分仍是一个身体。我们能将我们的身体与它的肢体分开么？这是荒谬的。然而，我难过的说，甚至今天还有人传讲并教导说，宇宙召会是地方召会之外的另一个东西。

宇宙召会不可能与地方召会分开。没有地方召会，宇宙召会在哪里？这就像离开肢体来问身体在那里。我们若没有在耶路撒冷的召会，在安提阿的召会，在伦敦、纽约、旧金山或洛杉矶的召会，或者在台湾和日本的众召会，那么宇宙召会在哪里？宇宙召会是所有地方召会的组合，所有地方召会只是独一宇宙召会中的各个部分。历世历代、在各处所有的地方召会，一起组成一个宇宙召会。我们不该认为宇宙召会是在地方召会之外的另一个东西。这是错谬、错误的教训，是一种异端。

特别在今天，我们听到许多人谈论宇宙召会，但宇宙召会在哪里？我研究这件事三十多年了，直到今天，如果没有地方召会，我无法说宇宙召会在那里。我要向人质问，请他指出宇宙召会在那里。另一方面，我能指出地方召会在那里。一千九百多年前，在耶路撒冷有一个，在撒玛利亚有一个，在安提阿有一个，在哥林多有一个，在以弗所有一个，在罗马也有一个。今天在洛杉矶有一个，在纽约也有一个。我能指出许多地方召会，但有没有人能指出宇宙召会在哪里？宇宙召会很大，但我们无法将其指出。我们不可盲目跟随那些错误、愚昧的教训。

地方召会在那里，宇宙召会就在那里。我们不能说肢体之外还有身体。反之，我们必须说身体是同着肢体的，不是附加于肢体的。借此我们看见，宇宙召会是什么。宇宙召会是所有地方召会之组成的总和与终极完成。

我们可以用‘宇宙召会’一辞，但其正确的使用乃在于我们有怎样的解释。宇宙召会是历世历代在各处所有地方召会所产生的结果。历世历代在各处所有地方召会加起来并组成为一，就称为宇宙召会。没有地方召会，或在地方召会之外，就没有宇宙召会。

我们对这一点要很清楚。至终，我们将要看见在这件事上谁是对的，谁是错的。圣经给我们看见，向我们启示，在这宇宙中只有一个召会，就是基督的身体，历世历代在各处以许多部分彰显出来。这身体的一部分在一千九百多年前彰显于耶路撒冷，另一部分在同一时期彰显于安提阿；今天有一部分彰显在我们所在之地。一面，召会是宇宙的；另一面，召会是地方的。召会整体来说是宇宙的，以部分来说是地方的；所有部分加在一起，组成一个，就是基督的身体。

所以，召会是借着地方上的实行，而得以宇宙性的实行出来。没有地方的实行，就不可能有宇宙的实行。宇宙召会的实行在哪里？在月球、在三层天、或是在乐园？我们在整个宇宙中无法找着这样一个东西。严格说来，召会没有宇宙的实行，只有地方的实行。从五旬节那天起，召会所有地方的实行加在一起并组成一个，就团体的称为宇宙的实行。召会宇宙的实行是什么？就是所有地方实行的组合。

我实在无法容忍听到许多主的仆人愚昧的传讲，告诉人在地方召会之外还有一个宇宙召会。我要问，在地方召会以外，宇宙召会在哪里？我们永远摸不着它。严格说来，召会的实行是地方的。没有地方召会，我们绝不能有宇宙召会；没有地方的实行，我们绝不能有召会宇宙的实行。新约有二十七卷书，包括二十一卷书信，和启示录二、三章里的七封书信。那一封书信是写给宇宙召会的？一封书信顶多是说要给其他的召会也念。例如哥林多前书是写给哥林多人，同时也给所有在各处的信徒。然而，这封书信不是写给宇宙召会的。我们必须清楚这点，并专注于召会在地方上的彰显。

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第二章  　召会的彰显、内容和秩序

读经：使徒行传一章八节，腓立比书一章一节，使徒行传二十章二十八节，彼得前书五章五至六节。

在前面一章，我们看见关于召会的五个点。第一，召会是出于神永远的定旨，是神在已过的永远，为着将来的永远所计划、定意的。所以，召会是永远的。我们若从神的话领受启示，就会看见召会是神永远定旨的中心。神在已过的永远，为着将来的永远所定意的，乃是要得着召会作祂定旨的中心。因此，召会是中心且永远的事。第二，我们看见在旧约时代，召会是隐藏在神里面的奥秘。在新约时代以前，召会是在神的心里，但神从未向任何人启示出来。第三，我们看见召会的源头。召会的源头是神的儿子，基督自己。召会是出于基督自己，且是基督自己的一部分，作祂的扩增，并作祂的配偶与祂相配。借此我们能看见基督乃是召会的性质。第四，我们看见召会的功用。一面，召会是基督的身体；另一面，召会是神的家。这是召会两面的功用。第五，我们清楚看见召会的实行，严格说来，绝不能是宇宙的；召会的实行必须是地方的。各处地方召会所有的实行加起来，就是宇宙的实行。没有地方的实行或在地方的实行之外，我们绝不能有召会宇宙的实行。

召会的彰显

本章我们要进一步来看关于召会的另一些点。第六点是召会的彰显。这点看起来与召会的实行非常接近，但其中是有分别的。召会是很真实、具体的，不是‘在空中’或仅仅在我们心思中的理论。召会是由新约时代所有蒙救赎的信徒与三一神建造在一起而成的。所以，召会非常真实又具体，而这样真实又具体的事必须有一个彰显。

召会乃是彰显在这地上。认为召会彰显在天上，这种想法完全是错误的。圣经中没有一节经文支持这种错误的观念。召会不是彰显于天，乃是彰显在地上。我花了许多时间研读新约，要找出召会有没有什么东西是在天上的。我说实话：我找不出这样的东西。例如，马太福音这二十八章圣经里，有没有一节证明召会今天是在天上？马可福音、路加福音、约翰福音、使徒行传或书信中，有没有这样关于召会的话？帖前四章十七节说，我们要在空中与主相会，但那要发生在主再来的时候。我们不能用这节证明召会今天是在天上。

召会是属天的，却不是在天上。许多圣徒，包括亚伯拉罕、大卫和保罗，都在乐园里，但没有一个在天上。司可福（C. I. Scofield）的串珠圣经说，当主复活并升到天上时，得救之人所在的乐园，就从阴间快乐的部分迁移到三层天上。然而在行传二章三十四节，彼得在五旬节那天站起来说话时，他说大卫并没有升到诸天之上。所有从旧约时代到新约时代已死圣徒的灵与魂，都在乐园里，不在天上。所以，我们无法找到一节圣经证明今天召会是在天上。

召会的彰显百分之百是在这地上的各地方。召会头一个彰显是在耶路撒冷，是在这地上的一个地方，一个城市。之后，在犹太和撒玛利亚有许多彰显。接着，召会的彰显扩展到安提阿，然后转向西，到小亚细亚的许多城市。在每一城市都有召会的彰显：在以弗所有一个彰显，在士每拿有一个彰显，在别迦摩有一个彰显，在推雅推喇有一个彰显，在撒狄有一个彰显，在非拉铁非有一个彰显，在老底嘉也有一个彰显。在每一个城市都有召会的彰显。我们若跟随使徒行传和书信里的记载，就会发现召会是彰显在这地上，一个又一个地方，一城又一城。

由地上蒙救赎的人建造起来

为什么神使召会以这样的方式得着彰显？这有几个原因。第一，召会必须是由蒙救赎的人建造起来的，而蒙救赎的人甚至在蒙救赎之后，仍然是在地上，住在人群社会中。蒙救赎的人并没有被提到诸天之上。召会是由得救并蒙救赎的人所组成，他们脱离了属撒但、邪恶世界的系统，从地上的系统分别出来，但他们仍留在这地上，活在人类中间。所以，召会必须彰显于地上，在人群社会当中。在没有材料的地方，召会是不可能建造起来的。沙漠里没有人，就永远无法有召会的彰显。我们必须来到人群社会中的一个城市，从人群社会中得着材料，为着召会的建造。

召会需要彰显在这地上，在人群社会中间。这不是说召会属于这世界。在这世界里是一回事，属于这世界又是另一回事。从世界分别出来，并不是说要离开世界。我们不属于这世界属撒但的系统，我们从中分别出来，但我们仍留在这里，生活在这里。召会彰显在这地上，在人群社会中间，好使召会能得着一些材料，就是蒙拯救，从人类社会中分别出来的人。这是一个原因，说明召会为什么必须彰显在地上。不要把召会送到诸天之上；我们必须保守召会在我们所在的地方和这地上各处的城市。

有福音的伟大托付

第二，主给召会一个托付。主给召会的伟大托付，就是召会必须把主当作福音带给人。召会必须彰显于人群中间，为要将福音传给人。我们有这个责任和义务，也接受了这个托付。这是伟大的托付，几乎也是惟一的托付。我们受了托付，要向人传基督为福音，所以召会必须彰显于地上人类中间。

在人类中间彰显基督作生命

第三，基督作我们的生命也必须彰显在人类中间。我们不是仅仅向天使彰显基督；我们必须在地上人类中间彰显基督。所以，召会必须彰显在这地上，在人群聚居集结的地方。那里有人群的聚居和集结，那里就必须有召会的彰显。

在地上完成神永远的定旨

第四，神有祂永远的定旨，祂必须作些事，好在这地上借着召会完成祂的定旨。所以召会必须在人类中间存在于这地上，以完成神永远的定旨。

召会是属天的，但必须彰显在地上。有人说，‘召会既是属天的，就必是在天上完成的。’我们可能没有想过这种说法是何等害事。我年轻时受教导说，这地上一切所谓的召会都不是真实的，真实的召会将要在天上；一切看得见的召会并不是真实的召会，因为真实的召会是看不见的。然而，我不知道在这宇宙中是否真有看不见的召会。我们找不到这样的召会。召会是属天的，却必须彰显在这地上。在使徒行传和书信的记载中，使徒们强调召会必须是地方的。我们看见在耶路撒冷的召会、在安提阿的召会、在撒玛利亚的召会、和在以弗所的召会；我们看见在地上有许多召会，却找不到在诸天之上的召会。召会必须彰显在这地上。

召会的彰显乃是一地一会

此外，当召会彰显在这地上，这彰显必须是一个。在每一个城市，每一个人群聚居的地方，都应该有召会的彰显，而那彰显必须是一个；绝不能也绝不该超过一个。在耶路撒冷，召会的彰显是一个；在安提阿，召会的彰显是一个；在以弗所，召会的彰显也是一个。我们在圣经里找不到一处说某城里有超过一个的彰显。这是因为召会乃是一。召会乃是彰显于地上，在人群聚居之处；无论在那一地有召会的彰显，那彰显必须是一个。我在纽约的时候，有人问我：‘在一个数百万以上人口的城市里，召会该怎么办？’我反问那问我的人说，‘在纽约你们有几个政府，有几个市府大厦？在纽约你们会有一个以上的市府大厦么？会有两个市府大厦么？那是不可能的。’因着纽约太大而有两个市府大厦，就是把一个纽约市分成两个了。

我们可能认为一个几百万人口的城市不可能只有一个召会。然而，在超过一千万人的城市，人类社会也只能有一个市政府。一个城市只有一个召会，但不需要所有人同时在一个聚会的地方聚在一起。一家五口不必五个人都在一个房间。一个家庭可以用很多房间，家中各成员甚至可能住在不同公寓。大家庭里有爷爷、奶奶、一对夫妇、许多儿女和孙儿女，可能住在一个大宅院的不同栋房子。然而，他们仍然是一个家庭。不必在一个地方聚集才是一个召会。在一个大城市里我们可以有许多聚会，但所有在各处聚会的圣徒仍是一个召会。行传二、四章说在使徒的时代，耶路撒冷的召会是在家中，挨家挨户聚集的。他们有许多分开的聚会，但仍是一个召会。按照行传头八章，耶路撒冷的圣徒分别在家中聚集，但他们仍称为一个在耶路撒冷的召会。（八1。）

人数多不是问题。有一天使徒们给三千人施浸；另一天又有五千人得救受浸。他们能这样作，因为主在地上的时候曾训练过他们。当主用五饼二鱼食饱五千人，祂训练过门徒。祂祷告并为饼祝福之后，没有乱糟糟的分发饼和鱼，使人为此争夺。反之，主吩咐门徒叫群众一班一班的坐下，有一百一班的，有五十一班的。人坐下来了，就很安静、有秩序。这说明照顾许多人并不困难。使徒行传里的一百二十位门徒，一天要照顾三千或五千人不是太难的。我们曾有这个经历，在一天两个小时之内给七百人受浸。

我们需要看见召会必须彰显在地上，在人群集结的各地方。此外，召会的每一个彰显，无论在那里，都必须是一。没有原因叫我们分裂。我们若到伦敦，那里必定有一个召会；我们属于那个召会，所以我们与那个召会聚在一起。我们不该问人他们是那一种召会，就如我们不会问他们所有的是那一种月亮。月亮只有一个。同样，召会只有一个。当我去到洛杉矶，我就与那里的召会聚集。照样，当我去到纽约、旧金山、东京或香港，我就与那里的召会聚集。没有原因叫我们分裂。我们是召会的肢体。无论我们去到那里，我们就与那里的召会聚集。这是主所命定正确的路。

神命定召会以很简单的方式彰显出来。在一个有人群集结的地方，我们就要向人传福音；然后一些人会被主的救恩分别出来，这些被分别的人需要来在一起，成为召会在那个社区、那个地方的彰显。召会彰显于地上的各处，那里有召会的彰显，那个彰显就必须是一个。让我们简单，不要被基督教里的混乱弄得复杂。问人属于什么召会乃是羞耻的。一个人若是弟兄，那就是我们所需要知道的。我属于召会，你也属于召会，我们都属于召会。

三十二年多前，我们在上海，三、四位弟兄坐公车去聚会，每人手里都拿着圣经。另一位信徒，正在公车上发福音单张，发现他们是弟兄。那位弟兄就问他们：‘你们属于什么召会？’那三、四位弟兄们彼此对望，不知道如何回答。然后他们中间最年长的一位告诉他说，‘我们属于你所属，保罗、彼得、路德马丁、和一切圣徒所属的召会。’那位发单张的弟兄想了一下，就说，‘这太好了！’这的确是太好了。告诉人我们属于某种召会并不是荣耀的。我们什么也不是，只是独一的召会普通的肢体，只是这样而已。

召会的内容

我们要来看的第七点乃是召会的内容。我们必须牢牢记得，召会的内容不能也不该是主基督自己以外的任何事物。召会是容器，盛装基督，而不是别的任何事物。惟有主基督是召会的内容。我们若好好领悟这点，好好把这点持守在心思里，在灵里，那就太好了。召会是基督的身体。身体乃是一个容器、器皿，盛装元首的生命。同样，召会是盛装基督的容器。我们可能有教训、恩赐和知识，但所有这些教训、恩赐和知识，必须帮助人更多认识基督。当我们遇到某种教训、某种恩赐、或任何一种知识，只要是使人与基督分开的，我们就必须贬低其价值，因为召会的内容是基督自己。我们可以用许多凭借，包括教训、恩赐和知识，把人带到基督那里，帮助人、激励人、甚至力劝人到基督那里，但我们必须看见，没有什么能成为基督的代替。

我不喜欢说话批评任何人或任何基督徒团体，但某些基督徒团体有些系统，明显成了他们的内容。有些信徒的团体有某些道理，另一些基督徒团体有某些恩赐。我们必须清楚，一切道理、恩赐和知识，只要能帮助人认识基督，不使人离开基督，那就是好的。我们需要非常清楚看见，召会是团体的器皿，作为盛装基督的容器，而基督就是召会的内容。

我们来在一起的时候彰显什么？我们需要借着祷告、工作、诗歌、见证或教训，彰显基督。我们所有的必须是基督的彰显。我们若有别的东西作为中心，我们就是分门别类的。我们常常说我们必须是一般的基督徒。你知道什么是一般的基督徒么？一般的基督徒就是一般的有基督，而没有任何别的事物的人。我们有基督，这是非常一般的。我们的中心只有基督，没有任何别的事物。我们可以持守一切事，或者把一切事放在一边。如果这一切事帮助我们以基督为中心，我们就持守；如果这一切破坏、拦阻我们以基督为中心，我们就将其放在一边。我们不该坚持任何事，只该坚持基督。

我年幼时曾参加一个基督徒聚集，在那里受教导说，男人不该留长头发，乃要把头发剪得很短。那里的人也受教导说不要穿皮鞋，只能穿中国老式的鞋；姊妹们也受教导说不能穿某种服装。今天我们中间若有人到他们那里去，他们会叫我们先把头发剪短，把鞋子换掉再来。这些人天天研读圣经，教导圣经，并且非常严格。我与他们在一起一段很长的时间，但后来我看见他们的严格并不是基督。

你若旅行全世界，就会看见有许多不同种的基督徒团体，强调许多不同种怪异的事。许多团体强调基督以外的某些事物。最近我沿着美国西岸旅行。无论我到那里，我常常遇到一些灵恩派的圣徒问我：‘你说方言么？你对说方言感觉如何？’我不反对说方言，但我必须告诉主的儿女，我们若太坚持说方言这件事，我们就会分门别类。我们若把自己归类为‘充满灵的人’在‘充满灵的召会’里，我们就是分门别类的。这使我们太特别了。我们不该使自己在主的儿女中间成为特别的，我们是神一般的儿女。我相信正确的说方言，但我无法相信今天全世界一切所谓的说方言都是真的。也许只有少部分是真的。无论如何，甚至是真正的说方言，我们也不该坚持。

在这件事上，我与远东和西方，包括欧洲的圣徒多次谈过。我向那些坚持说方言的亲爱圣徒指出，已过许多属灵、有能力、很得胜的人从不说方言。中国内地会的发起人戴德生（Hudson Taylor）弟兄，是非常有能力且属灵的人。我们甚至可以说他是属灵的伟人，但他从不说方言。慕勒（George Muller）也是十九世纪非常属灵的人，但他从不说方言。我不反对说方言，但你必须看见这不是我们的中心，这不是我们的一切。

我们不该坚持任何事，只该坚持基督是我们的一切。我同意我们受浸必须是浸在水里，但我不坚持这件事。如果有些弟兄或姊妹不赞同水浸，我们仍可与他们相处。我们必须小心，不要坚持任何基督以外的事物。基督是中心，基督是召会的一切。如果一件事帮助人领悟基督，我们就接受；如果不是，我们就放下。我们可能持守一切事，也可能把一切放在一边，但我们坚持基督是中心和一切。基督是召会的内容。

召会的秩序

关于召会的第八点是召会的秩序。腓立比一章一节说，‘基督耶稣的奴仆，保罗和提摩太，写信给所有在腓立比，在基督耶稣里的圣徒，同诸位监督和诸位执事。’这节说到圣徒同诸位监督和诸位执事；这说出召会的秩序。作为一班主的儿女来在一起实化召会生活，要有召会，身体的彰显，我们的确需要属灵的秩序。我不喜欢使用‘组织’一辞，组织是错的。但按照圣经的教训，圣徒中间必定有属灵的秩序。按照行传二十章，监督就是长老；监督是监察召会中情况的人。在众召会中，总是有些领头的人。长老乃是负责照顾召会的人，执事是服事召会的人。

我们都需要许多恩典，在主的儿女中间维持正确的秩序。我们要维持秩序，就必须有长老。一位弟兄需要许多恩典才能作长老。召会中有许多需要。作长老的人必须被破碎、心胸广阔、满有基督、灵里谦卑、灵里忍耐。他也必须有相当程度的属灵知识，更必须被神的爱充满，被那灵的智慧浸透。哦，人何等需要恩典才能作长老！我们已经看见，他首先必须被破碎并谦卑。如果人从来不谦卑，他就绝不能作长老。

不仅如此，我们也需要许多恩典来服从长老。需要有人作长老，也需要有人服从长老。三十年前我头一次到上海，就遇到两位弟兄。头一位先来到上海召会，一段时间后，第二位弟兄借着第一位弟兄被带进来。然而，一段时间以后，第二位弟兄在主里很有进步、长大并成熟；而第一位弟兄仍然像婴孩，说话像婴孩。召会要设立长老的时候，第二位弟兄被设立为长老，第一位却没有。从那时起，第一位弟兄就埋怨，并问为什么第二位成为长老而他没有。他绝不能服从第二位弟兄。我坦白的说，服从别人需要许多恩典，有时甚至需要更多的恩典。

林前十一章告诉我们，神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头。（3。）所以，女人必须蒙头。（5～6。）男人是头，女人必须蒙头。男人要作头需要许多恩典。如果一个人没有恩典，他就不可能作头。我经历过这事。作头并不简单。我在上海那几年，许多次我告诉主说，‘我几乎希望自己是姊妹。’作姊妹何等好，因为作弟兄，作头，就必须顾到许多事。他必须受压制，被降低，他必须学习被破碎、谦卑、忍耐的功课。哦，有这么多的功课！最后，所有的负担都会临到他。

有一天，领头的姊妹当中主要的一位来找我谈论一件事，她说，‘李弟兄，在这件事上你们弟兄们必须担起责任。’我说，‘不错，姊妹，这是毫无疑问的。’她说，‘好，我们姊妹们就可放心了。’我说，‘姊妹，我们承担责任，你可以放心。’这事之后我告诉主：‘主，我希望作姊妹，使我可以放心。’弟兄们，你们看见自己是弟兄，必须拿起负担来么？你们无法放心。作姊妹是何等容易并舒服。这说明在真实的召会生活中，作长老不是一件容易的事，这需要许多恩典。

然而，我看见如果我是姊妹，我也许不容易服从弟兄。有一天，一位姊妹来见我，说，‘李弟兄，我知道我们姊妹必须服从你们弟兄作头，但你们弟兄必须认识你们需要作什么样的头。我们姊妹能服从某种头，但我们不是什么头都能服从。人有头，鎯头、斧头也有头。’那位姊妹问我说，‘李弟兄，你们弟兄们要作什么样的头？要作鎯头，一直锤打我们么？’这表明服从别人不是容易的。特别今天在二十世纪，全世界的人类都趋向独立。每一个人都想独立。甚至小孩也想要向父母独立，学生想要向老师和学校独立。没有人想要服从别人，但如果没有服从，怎能有秩序？怎能有真实的身体生活？

某位弟兄有三个孙儿女，最小的一个约两岁。有一天我对她说，‘小朋友，你好么？’她说，‘我不小，我很大了！’甚至这么小的女孩都想要在家中为大。想要为大乃是人类的天性。在往耶路撒冷的路上，主快要被钉十字架了，门徒却争论谁为大。他们中间有可能建立起一种秩序么？

我们说我们要有召会生活，但这里有没有服从？我们不容易服从别人。我绝不能忘记倪弟兄三十年前在一篇信息所说的：‘服从别人需要更多恩典。’他用‘更多恩典’一辞。要服从别人，我们需要更多恩典。不仅弟兄和姊妹需要服从长老，甚至长老也需要学习服从众弟兄的功课。我们需要学习彼此服从的功课。这是彼前五章所教导的，那里含示甚至年长的也要服从年幼的。（5。）

我们需要彼此服从，好使我们中间有良好、美妙、属灵的秩序。这秩序是真实的召会生活，这秩序是召会真实的建造。我们说我们想要有召会生活和召会的建造，但我们必须领悟，真实的召会生活和召会真实的建造乃是属灵的秩序；为此我们都需要恩典。我们每一个人都需要恩典来守住自己的地位，站在我们该站的地位。每一个人都需要恩典来守住自己的地位，好叫我们中间能有属灵的秩序。然后我们就会实现真实的召会生活。我们若没有秩序，就不可能有召会生活。

我们在这里所说的是真正有益处的。我们需要看见，召会是彰显在地上，在人群集结的地方，并且我们无论到那里，都必须记得，只有一个召会，基督身体的一个彰显。我们必须尊重并尊崇这原则。不仅如此，我们必须看见召会的内容是基督自己，我们也必须学功课，凭恩典守住自己的地位，使召会的秩序得以持守并维持，好叫我们能有真实的召会生活。召会的彰显、召会的内容、和召会的秩序是召会生活中三样最实际的事。愿主给我们恩典，使我们看见并持守这些事。

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第三章  　召会中的权柄

读经：以弗所书五章二十二至二十五节，加拉太书三章二十七至二十八节，哥林多前书十二章十二至十三节。

在前两章，我们看过召会是神永远定旨的中心思想，中心。在新约时代之前，召会从未向任何人启示出来，乃是隐藏在创造宇宙之神里面的奥秘。召会的源头是基督，所以召会是基督的扩增。召会的功用是作基督的身体和神的家。此外，召会的实行是地方的，不是宇宙的，召会彰显于各地方，其内容是基督，召会也有正确的秩序。

腓立比一章一节说到圣徒、监督（长老）和执事，给我们看见召会正确的秩序。在召会中，我们有圣徒作基本的肢体，在圣徒中间有长老和执事。一面，我们看见在召会中没有人的组织，但另一面，圣经清楚告诉我们，召会中有秩序。不仅从圣经的教训，也从我们的经历，我们看见没有在圣灵之下的这个秩序，就不可能有真正的召会生活，召会真正的实行。召会真正的实行非常在于圣灵之下的这个秩序。

在本章我们来看关于召会的第九点，就是召会中的权柄。召会的秩序来自召会中的权柄。我们应当仔细思想召会中的权柄是什么。圣经清楚告诉我们，召会是基督的身体和神的家。毫无疑问，我们的身体中有权柄，一个家或家庭中也有权柄。没有权柄，我们的家就一团杂乱。同样的，只要一个身体是活的、站立的，其中就有权柄，但当身体不再是身体，而变成屍体，其中就不再有权柄。只要有身体就必定有权柄；只要我们有家或家庭，也就必定有权柄。这说明召会中的确有权柄。

基督的作头和作主

身体的权柄乃是头。一个人站着，是身体托着头，还是头维持身体？我们如果把一个人的头砍掉，他的身体就会倒下。没有头，身体就无法站立。似乎是身体托着头，但事实上是头维持身体。所以，头乃是权柄。召会的头是主基督，召会的权柄是基督的作头。很清楚，召会中应当有秩序，但这秩序来自基督的作头。我们必须领悟、尊崇并尊重主的作头。我们若不在主的作头之下，我们在召会的秩序上就绝不能是对的。已过年间多次有弟兄姊妹来见我说，‘李弟兄，我就是无法赞同某些长老。’每一次有人把这样的问题带到我这里，我就问他们：‘此刻关于这件事，你是在主的作头之下么？’每次，发问的人必定承认他（或她）不在主的作头之下。我就回答说，‘首先你必须与主是对的。将自己服在主的作头之下，然后你就会清楚。’

我到西方，到美国和欧洲时，许多朋友对我说，‘在远东的人比较服从，西方的人比较独立。远东的弟兄姊妹大概很容易实行召会中的秩序。’然而，你们不该太珍赏东方人。日本人和中国人都很难对付。我不是支持或反对东方人，也不是支持或反对西方人。所有东方人和西方人都是亚当的子孙。我们中间没有分别，因为我们都是亚当的族类。问题不在于东方或西方，问题乃在于我们有没有在基督的作头之下，我们有没有学功课服从主的作头。为了要在召会中和在圣徒中间，持守正确的秩序，我们必须在主的作主和作头之下。召会中的权柄就是主的作头。

借着服从主的作头实行召会生活

有时作长老的来见我说，‘我就是不知道如何作长老，所以我想要辞退长老职分。’我按照同样的原则回答这些弟兄们，问他们说，‘你觉得此刻你是在主的作头之下么？作长老只有一条路，那就是服从主的作头。你越服从主的作头，就越有资格并受装备来作长老。’

有一次我释放一篇关于作头权柄的信息，我用丈夫与妻子之间需要有等次来说明这事。丈夫是头，妻子是必须服从的一位。那篇信息很有膏油的涂抹，某位弟兄听到了很受感动。他懊悔已过没有在家中作正确的头，所以他祷告说，‘主，从今天起帮助我如何作头。’聚会以后他回到家里，就对妻子说，‘从现在起，我就是头。’他开始天天操练作头。不久之后，难处来了，因为他的妻子无法忍受。她来见我，问说，‘李弟兄，弟兄们是作什么样的头？我就是无法服从这种头。’后来我终于知道，这对夫妇二人都没有在基督的作头之下。丈夫没有，妻子也没有。没有真正的作头，所以没有等次。我问弟兄说，‘你施行作头的权柄时，你在主的作头之下么？’我们若没有在主的作头之下，而施行任何一种的权柄，都是不对的。

以弗所五章吩咐妻子要服从自己的丈夫，却吩咐丈夫要爱妻子，不要辖制她们。长老该以同样的原则照顾圣徒。一九三四年，我还很年轻；但因着倪柝声弟兄长期不在，主把召会的责任和上海的工作，摆在我手中。有一天长老们来见我，告诉我一些与弟兄姊妹有关的问题。我看见这些长老想要运用他们作长老的权柄，却忽略向圣徒显示爱。我把这件事带到主面前。有一天当我在主面前时，主向我启示，在祂的话里丈夫乃是头，但丈夫不可辖制妻子，却要爱她。长老有权柄，却不该运用他们的权柄。反之，他们对所有人都该有爱并向人显示爱。这就是服在主的作头之下。

主的作头就是召会中的权柄。我们若要实行召会生活，就必须学功课，常常服从主作头的权柄。主是头，我们都是在祂作头之下的肢体。如果我们与头的关系不对，我们就与身体不对；并且毫无疑问，也会与其他肢体不对。我们与头对了，我们与所有肢体，与身体就都是对的。我们若不在作头的权柄之下，就没有立场对弟兄姊妹说什么好有所调整。我们若想要向他们说什么，我们必须服在主的作头之下。不服从主的作头，却向弟兄姊妹说一些话，这就是背叛。我们向主是背叛的，向身体（召会）也是背叛的。请不要以为远东的众召会比西方的众召会较容易应付。我着重的说，不是的。许多时候，某些远东的人来见我，以背叛的态度说到召会。

我们必须看见，我们若要实行真实的召会生活，就必须服在基督的作头之下。当我们要向弟兄姊妹说什么话时，必须先试验并核对自己是否在基督的作头之下。若不是，就该停下来。我们若不在作头的权柄之下，而说了一些关于召会的话，我们的说话就是背叛的。无论我们的态度多么好，那都是虚假、虚伪的。我们真正的需要乃是服在基督的作头之下。我们若在基督的作头之下，即使我们说话非常率直，也会有纯洁的动机和正确的态度。但我们若不在基督的作头之下，却假装很好，那就是耍手腕；我们是在圣徒中间玩弄政治。

我们必须真诚、敞开、坦率。当然，我们也必须有礼貌、很亲切，但我们不该装假。一个在基督作头之下的人乃是真实、真诚的。我们可以将我们的心向一位弟兄敞开，向他说严厉、坦率的话，甚至很重的话；但如果我们服在主的作头之下，他灵里的圣灵能为我们作见证，我们的动机是纯洁的，我们的态度是正确的。相反的，我们若不在主的作头之下，我们来见一位弟兄，假装自己很好、很属灵，我们就是在圣徒中间玩弄政治，就是假冒为善的人。在这情形下，圣灵不会为我们作见证。召会常常被这些政治的手段所伤害。我们不该有任何政治手段。我们众人，特别是领头的人，必须服在作头的权柄之下。

以色列人背叛的时候，摩西和亚伦没有玩弄政治，没有运用什么手段。他们只是跪下，在主面前俯伏，以主为头，实现祂的作头权柄，让祂进来。之后他们说了一些话，是很坦率、敞开、正直的。这是实施基督的作头作主，作为召会中的权柄正确的路。我们中间不像天主教那样，要所有的圣徒服从教皇。这样施行权柄是属鬼魔的，那是从阴间来，不是从新耶路撒冷来的。反之，我们都必须实现基督的作头权柄。荣耀基督并尊崇基督最好的路，就是以祂作头，祷告说，‘主，你是头。我接受你作头，我真诚的说话行事，我在你的作头之下。’

不仅我们中间较年轻的人必须服从基督，并留在基督的作头之下。甚至年长的人也必须服在基督的作头之下。在召会中，我们若都实现基督的作头，我们中间自然就有美好、属灵的秩序。那时，每一个人都知道自己站在那里，知道自己在召会的等次中正确的位置是什么。如果在一个成员很多的家庭中，所有的成员都是真实、健全、属灵的基督徒，在家庭中实现并服从基督的作头，他们的家庭就会有美好、属灵的秩序。在这样一个家庭中，甚至最年轻的一个也会知道他的位置和地位是什么，并且每一个人就着家庭的等次说都是对的。一个家庭中若没有人接受基督的作头，他们就会彼此争斗吵架。甚至最小的也想要作最大的，而最末后的也想成为首先的。这样的家庭中没有秩序，就是因为他们没有在主的作头之下。

召会中弟兄姊妹的难处

在召会中有弟兄和姊妹。在许多地方，特别在今天，姊妹们不愿意服从弟兄们。有些姊妹曾来见我说，‘姊妹不是与弟兄平等么？我们中间没有平等么？你相信弟兄比较大么？’我甚至遇过弟兄也站在姊妹一边的。他们说，‘我们不赞同弟兄是在姊妹之上。我们都是人，为什么我们必须与姊妹不同？’

加拉太三章二十七至二十八节说，‘你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。’‘没有犹太人或希利尼人’，指明在基督里已经对付了种族的难处；‘没有为奴的或自主的’，指明在基督里已经对付了社会阶级的难处；‘没有男和女’，指明在基督里已经对付了性别的难处。然而，林前十二章十二至十三节说，‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’加拉太三章说我们已经浸入基督，而林前十二章说我们已经浸成一个身体。然而，林前十二章没有题到男和女。在基督里，男和女的问题已经除去，但在召会中，仍然有男和女。如果没有男和女的难处，就不需要在前一章，第十一章，说到蒙头，也不需要在第十四章说到在召会聚会中姊妹的地位。

在基督里，种族的难处、社会的难处、和性别的难处，都已经过去。但在召会中，种族和社会的难处已经过去，而性别的难处仍然存在。所以，当姊妹或弟兄来问为什么弟兄姊妹之间有分别，或者我们是否觉得姊妹该服从弟兄时，惟一的回答乃是问：‘你接受基督的作头么？你服从基督的作头么？’这就会解决难处了。如果一切有这难处的弟兄姊妹都到主那里，服在主面前，接受基督的作头，难处就解决了。

实际的实现基督的作头

召会的秩序来自于基督的作头被我们实际的实现出来。如果我们每一位都服从基督的作头，真实的接受祂为主的权柄，就没有难处。我们中间不会有争论，反之，自然会有一种美好、属灵的秩序。道理、教训和争论不能成就什么事。我们可能天天争论，直到主回来，却仍不能解决难处。然而，如果我们每一个人都服从基督的作头，并祷告说，‘主，你是头，我在生活中实际的实现你的作头，’那么每一个难处都会解决。难处不是借着道理或教训得解决，乃是借着实现基督的作头才得解决。

我必须很严肃的说，你看见我们里面有背叛的性情么？我们里面有一种元素、素质，总是背叛的。召会中的难处就是背叛：没有人喜欢服从别人。这损害并破坏召会生活。我恳求你们从我（你们的一位弟兄）接受这话。我们若要真诚的实行召会生活，就必须服从基督的作头，实现主的作头。不然，我们就无法实行真实的召会生活。我们可以一直聚在一起，却没有召会生活的实际。我们只是虚假的，只是假装并自以为有，却不是真实的。我们要有真实的召会生活，就需要服从。我们不该努力要去服从人，乃要简单的服从基督的作头。然后我们在召会的秩序中就会是对的。这不是我们与人之间的问题，乃是我们与头之间的问题。如果弟兄或姊妹之间有难处，那就是说我们与基督这头之间有难处。毫无疑问，我们若与头是对的，我们与别人就是对的。我们惟有实际的实现主的作头，才有可能实现真实的召会生活。

我们不是要在基督徒中间组织什么，我们无意设立另一种的召会。不，那是堕落的；那不是主的恢复。反之，我们在这末后的日子非常有负担，主要在祂的儿女中间恢复真实的召会生活，以彰显基督并带进神要来的国度。真实的召会生活是极其需要的。真实的召会生活，需要我们认识如何操练自己，应用基督作我们的生命，并在我们中间实现祂的作头。我们凭祂活着，我们活在祂之下。祂是我们的生命，祂是我们的头。这是我们实行真实召会生活惟一的路，也是所有难处得以解决惟一的路。

没有一个难处是借着讨论或争论得解决的。召会的历史证明，争论从来不会使我们成就什么事；事实上，我们越争论，就越有麻烦和难处。让我们服从基督的作头。我们需要操练接受主作头，实际的在我们中间实现祂的作头。我们若要与弟兄争论，必须先核对自己并问说，‘我在基督的作头之下么？’我们若这样核对，我们的争论就会过去。主的作头乃是我们争论的答案。

让我们清楚看见，召会中需要一种属灵的秩序，这秩序惟有来自基督的作头被我们实际的实现出来。没有这个，我们就不可能实行真实的召会生活。我们为着这件事仰望主。这是很基本也很要紧的。我们若有这个，就有召会生活；我们若没有这个，召会生活就了了。

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第四章  　召会的宪章

在本章我们要来看召会的宪章。虽然新约里没有‘宪章’一辞，但关于召会的这一面，可能没有另一个辞能以表达。‘宪章’是指召会的规则、规律和法规。今天每一个有相当规模的基督教组织都有其规则、规律和法规，但我们必须回到圣经，来看神所设定的宪章。我们若仔细、一再并用心的来读新约，就会看见很难找到给召会的规则、规律和法规。严格说来，新约中没有这样的东西。从行传二章五旬节那天召会形成的记载，一直到新约的末了，都没有题到任何给召会的规则、规律和法规。在行传头几章，我们在耶路撒冷的召会找不到这类事物。彼得、约翰、和其他早期的使徒，没有立下任何规则，来形成召会。

我们必须说到召会的宪章，因为许多圣徒认为我们若要实行召会生活，就必须有某些规则、规律和法规。有人说我们没有成文的法规，却有心照不宣的法规。然而，我们不只不该有成文的规则，也不该有暗示的规则。事实上，我们对于召会不该有任何种外面的规则、规律和法规。反之，我们该有召会属灵的宪章，就是给召会属灵的规则和规律。

十字架

召会第一个属灵的规律乃是十字架。召会是借着基督而产生的，但基督的十字架乃是基督所借以并凭以产生召会的凭借。新约主要说到基督、十字架、召会和国度。基督在十字架上完成祂的工作，基督借着十字架产生召会，召会又带进国度。没有基督，就没有十字架；没有十字架，召会就不能产生；没有召会，国度就不可能来到。所以，基督是第一，十字架是第二，召会是第三，国度是第四。没有基督，就没有召会的来源；没有十字架，就没有产生召会的凭借。所以，十字架乃是召会的规则和规律。

现在我们必须来看基督如何借着十字架产生召会。基督将一切消极的事物，包括罪性、罪行、魂、肉体、己、撒但、邪恶的世界和死，都带到十字架上。十字架已经对付并除去了这一切消极的事物。罪性、罪行、己、肉体、世界和撒但，都通不过十字架。所以，召会不是在十字架之先来到，乃是在十字架之后来的。十字架是一个试验，是一个检查的站口；我们经过了这个检查站，才来到召会。

外国人要进入美国时，必须先通过海关来检查每一样东西。我第三次入境美国以前，有些菲律宾的朋友给我一些芒果，让我带到美国吃并与人分享。然而，机场的海关不让我带这些美好的水果进来；他们告诉我不能带水果通关。我们必须遵守海关的规条，否则就不准入境。同样的，在召会门外有一个检查站，就是十字架。我们来到召会，就必须把我们的‘芒果’放在十字架上，并留在那里。这就是说，我们必须把我们的罪、己、肉体、属世的事物、撒但、和一切属死的事物放在十字架上。十字架必须检查我们，我们必须经过这检查站，好能进到召会中。

你在十字架那里经过了检查么？你来到召会以前，受过十字架的规律么？我永远不能忘记倪柝声弟兄所释放的一篇信息，其中说到在召会的入口处有十字架。我们来到召会时，就必须经过十字架。我们进入召会，若没有在十字架那里受到检查，我们对召会将是危险的。这就是说，我们不受规律，我们没有规则，我们来到召会是很野的、天然的，不受管治和规律。规则和规律乃是十字架；十字架必须检查、规律并管治我们。

我们没有外面的宪章，但我们的确有属灵的宪章，其中的第一项乃是十字架。召会属灵宪章的第一条，第一项，就是要经过十字架。一位弟兄来到长老聚会中要题议什么，或题出什么点来，他必须先经过属灵宪章的第一项，就是十字架。他必须经过十字架，并受十字架的检查。他必须核对说，‘我的肉体、我的己、我个人的欲望、我的意志、我的心思、我的主意、和我的想法，都在十字架上么？’如果有人没有经过十字架的检查而天然的来参加长老聚会，他就会破坏长老聚会，也会破坏全召会。

我能从已过的经历见证，几乎每一次召会负责的弟兄们来在一起，我们都先跪下来祷告：‘主，在我们讨论任何关于召会的事以前，求你用十字架检查我们。’然后当一位弟兄把事情带到聚会中时，十字架就会检查他，他就问说，‘这是属世的么？这通得过十字架么？’如果他这样核对，就会立刻清楚。他可能说，‘主，这是属世的，请赦免我。我必须将这个放在十字架上。’我永远不能忘记在某次长老聚会中，有人题出一个问题，一位弟兄就吵起来。他吵了两句话后，就说，‘弟兄们，我停在这里。请赦免我，因为我刚才在我的己和肉体里说话。’这是十字架的规律。我们若要实行真实的召会生活，就必须经过十字架，受十字架的检查。十字架是主对付一切消极事物的凭借。我们若有任何消极的事物，就通不过十字架。

我能从已过的经历告诉你们，与众圣徒一同实行召会生活并不简单。在召会生活中有各种的人。我们无法说出基督徒中间为什么会有这么多奇怪的人。我们能作什么？有好几次我被迫要问人说，‘在你所说的事上，你经过了十字架么？’这是阻止人从肉体说话最好的方法。我们若这样问弟兄们，他们在良心里就会发现自己没有经过十字架。

然而，我们这样问人的时候必须小心。为了要这样核对别人，我们必须先核对自己有否经过十字架。一九三七年左右，在中国北方我的家乡那里，负责弟兄们还很年轻。在一次负责弟兄们的聚会中，一位弟兄从他的肉体里说了一些话；我就问他：‘你想你这样说是在灵里，并经过了十字架么？’他回答说，‘李弟兄，你想你这样核对我，是在灵里，并经过了十字架么？’他这样说以后，我什么也说不出来，我的眼泪几乎掉下来。第二天早上，那位弟兄流着泪来见我，说他昨天整晚睡不着。他说他的确是在肉体里，请求我赦免他。到了下一次负责弟兄的聚会，他第一个起来说话。他请求弟兄们原谅他所作的，我们就安慰他。毫无疑问，借此我们能看见召会中的规律是什么；头一项规律就是十字架。

基督作生命

召会属灵宪章的第二项是基督作生命。在消极一面，十字架对付了一切消极的意见、想法，不同的观念、观点和欲望，以及出于己、世界和罪的事物。在积极一面，十字架释放基督作生命。主的死就是祂的释放。我们越经过十字架，基督就越多释放出来。我们若学习十字架的功课，主基督就会更多在我们中间释放出来。这不是消极的，乃是积极的。我们没有字句的规条，但我们有生命里的规律，就是基督。要我们众人都以基督而不以别的作生命，是给召会一条美妙的规则、规律和法规。借着主的主宰权柄，我们最近几年间经历了这美妙的规则。几乎每一次我们来在一起事奉主，我们都经历到基督。

我们必须小心核对自己，有否遵照召会属灵宪章的这项规律。我们核对自己，乃是借着问：‘这是出于基督作生命么？’这不是道理的问题，乃是我们必须付诸实行的一件事。当我们弟兄姊妹来在一起实行召会生活，讨论或建议一些事时，我们必须核对并问说，‘主，这是出于你么？这是出于生命么？’如果这不是出于生命，我们就放下。我们不坚持这样的事，我们简单的把这些事放下。我们必须以基督作生命来核对自己。我们若这样作，就会免去很多麻烦。我们若以基督作生命来核对自己，就不会有麻烦。

我们经过十字架以后，基督就释放出来作召会的实际。我们若没有基督作生命，就没有召会生活。召会生活就是基督被我们团体的实化出来。我们不是宗教的组织，乃是一班得救、得重生、有圣灵内住的人，来在一起团体的经历基督。我们若建议什么，必须是基督自己作我们的生命。我们若持守这规律，召会将是何等美妙！

这不是仅仅一个道理。最近，有些朋友来问我：‘李弟兄，你们有怎样的规条和规则？’这很难回答。我不愿意说我们有规条，我也不愿意说我们没有规条。我们的确有些规条，但这不是字句的规条，而是在基督自己里面的规律。召会的第一个规律是十字架，第二个规律是基督作生命。如果我们接受这话，并且用这些规律核对自己、别人和全召会，我们将看见召会生活要变得何等美妙。这会拯救我们脱离许多事情。

圣灵

召会属灵宪章的第三项就是在我们灵里的圣灵。神的灵，基督的灵，生命的灵，乃是活的规律。所以，我们不需要字句的规条。关于召会信经的历史，包括所有自使徒时代的教父以来各种的信经，洋洋好几大册。已过几年许多人曾问我，我们有何种的信经。我总是喜欢告诉人，我们没有信经；反之，我们有十字架，我们有基督，我们有神的灵。这些是召会属灵宪章的项目。当我们来实行召会生活时，需要圣灵作我们活的信经。

我们可能声称，我们认识圣灵作我们的信经，过于我们认识十字架。然而，没有十字架，我们甚至可能误用并滥用关于那灵的教训。在这恩典时代，圣灵有一方面，在圣经里是用从天而降的雨描绘的。许多人接受雨水，却误用并滥用他们所接受的。我们若用十字架核对自己，并且尊荣、显大、高举并尊重主耶稣基督，我们就在对的地位上，正确的经历圣灵。我们必须受十字架核对，也必须有基督的保障，然后才会正确且充分的经历那灵。

那灵是我们的宪章。每当我们来在一起，我们必须在灵里作一切事。我们来讨论事情，必须在灵里讨论。我们里面若没有施膏的灵，就该停止、静默、放下自己的主意。如果没有圣灵的指示、印证或盖印，我们就要停止。最近几年，因着主的怜悯和恩典，我学了功课，绝不跟人争论或吵架。许多时候，人与我争论，我却问他们：‘正当你说话的时候，里面有膏油的涂抹么？’这核对我们在那里。我们若核对自己有否膏油的涂抹，就会知道要作什么。我们若没有膏油的涂抹，就要停下来。

我们中间没有外面的规条；我们的规条是十字架、基督和那灵。我们若没有那灵，就没有什么可作，没有什么可说，我们就了了。我们可能每一件事都对，却缺了一件事；我们可能缺了圣灵同膏油的涂抹。

基督的作头

召会属灵宪章的第四项是基督的作头。我们没有外面的规条，却有规律我们的元首。我们有主基督作头，常常规律我们。我们在祂的作头之下，服从祂的权柄。我们需要用十字架、基督、圣灵、和基督的作头，来核对自己。我们在召会的头之下么？单单主基督的作头，就会规律我们，并排除许多难处和错误。

我们肉身所有的肢体，每一天都受头的规律。所有的肢体不能随自己的喜欢作事，或照自己的欲望行动。手可能想打一位弟兄，但头规律它，叫它停下来。我们若认真的说自己是属基督的，就会看见主基督是我们的头。我们不只爱祂，更尊敬祂作头，我们就在头的元首权柄之下；这就是我们的规律。如果我们不认识主耶稣的作头，如果我们不能带信徒实化祂的作头，我们中间就不可能实行召会生活。我们来在一起，若没有以基督作我们独一的头，我们就会好像一个人有许多的头。我们没有头的时候，每一个肢体都成了一个头；但我们若简单接受基督作头，每一个肢体都是服从的，一切就都受基督的作头所规律。凡我们在召会中所作、所实行并建议的，必须核对是否在基督的作头之下。这就是规律：受十字架、基督、那灵、和基督的作头所核对。

身体

召会属灵宪章的第五项乃是基督的身体。我们必须受身体的规律、约束和限制。一九三九年倪柝声弟兄到欧洲去，离开中国一年半。在这段时期，有心寻求并事奉主的弟兄姊妹，从他们的经历发现，擘饼聚会中传饼杯的时候，最好让每个人安静的在灵里接触主并享受主。那段时期，我们在传饼杯时非常感觉主的同在。然而，因着那段时期倪弟兄不在，他并不晓得这个新的实行。当他回来时，参加了一次擘饼聚会。当杯祝谢了传给弟兄们，倪弟兄领受了膏油的涂抹，得着灵感唱一首诗歌，但其中一位长老却告诉他最好安静。倪弟兄也很乐于被制止。我与他坐得很近，我看见一切发生的事。我相信倪弟兄是有灵感的，他不是轻率或幼稚的人，而是满有属灵的经历。然而，他受身体的规律，跟随身体。我们必须学习如何受身体的约束和限制。

倪弟兄的母亲是一位宝贝、可爱的姊妹，也有一些属灵的恩赐。她很活跃、积极、活泼，她写过一本书为主作见证。一九四八年我们有几场特会，有好几百人参加；头几天的晚上她都有很活的祷告。然而，我们觉得她的祷告并不符合聚会的需要。我们可以用穿着来比喻。如果有人需要领带，我们不该给他皮带，即使很贵重的皮带也不合用，因为他需要的是领带。倪师母的祷告很好、很活、放胆且刚强，但所有带领的弟兄们都感觉她的祷告与所需要的不合。然而因着她是年长又亲爱的姊妹，我们就不知道该怎样作。会后一些带领的人都会交通到特会的情形。第三天晚上会后交通时，倪弟兄就叫我拿笔和纸来写一封简短的信，给我们年长的姊妹，上面写着：‘倪师母，已过几天我们听到你在聚会中的祷告，我们都觉得这些祷告并不合式。我们提醒你要受限制，请求你从现在起不要在聚会中这样的祷告。愿主与你同在。’倪弟兄、我、以及一位年长的同工姊妹在信上签了名，就拿给倪师母。第二天聚会开始以前，她流着泪来见我，说，‘李弟兄，赞美主！’她的感觉很深，这句话指明她接受了交通。身体的限制和约束是可爱的。

我们若这样实化身体的限制，主会非常与我们同在。我们该常思想，我们所作的一切是否被身体称义。我们必须问：‘我这样行，身体会称义么？我作这事，所有弟兄姊妹都高兴么？我在聚会中这样行事，弟兄们对我高兴么？’我们必须受弟兄们、受身体的核对。有时我甚至对弟兄们说，‘请坦白告诉我，对我说实话，你们对我所作的高兴么？我等着要知道你们的感觉。’这是身体甜美的约束。

一般

召会属灵宪章的第六项是一般。我们到别人那里，不坚持任何特别的事物。我们是敞开并一般的。我们就是来在一起交通、讨论、祷告、并寻求主的手；等到我们都赞同主是如何带领我们，我们就往前一步；不然，我们就等候。我们若要实现真实的召会生活，就必须是一般的。

我们说‘一般’，意思就是我们有主耶稣作我们的救主，我们的主，我们的生命和一切。不仅如此，我们对于任何破坏召会的事情都不赞同。这些就是我们所坚持的，此外我们是完全一般的。有人可能相信受浸必须全人浸在水里，他也这样实行，但他不可坚持这事；可能有部分主的儿女不赞同这实行，我们若这样坚持，就会产生不同的意见。

我们可能持守某种作法，因为我们觉得那是对的，但是我们来到召会时，必须是一般的。我们若不是一般的，就会有一些专特的事物；我们就会制造麻烦，成为分门别类的。如果一些弟兄姊妹坚持水浸，别的弟兄姊妹坚持洒水，他们就会打起来；那么，召会生活在哪里？召会生活就了了。我们不可坚持这些事而与主的儿女起争执。我们可能相信洒水就足够了，但我们不坚持。反之，我们以非常一般的态度，很包容的彼此来在一起。这样，别人也会有同样的态度，我们就能跪在主面前祷告：‘主，你带领我们怎样作？’这是实行召会生活正确的路。

有些宝贝、刚强的圣徒非常为着主，他们就是不赞同说方言。他们反对说方言，说这是错误甚至是属魔鬼的。这种态度并不正确，太极端了。我们不该反对说方言，但同样的原则，我们若真正的说方言，就该为着主的怜悯赞美祂。我们可以持守这实行，但我们不该将其带到召会，提倡并坚持这事。如果有人在聚会中说方言，许多宝贝、可爱的弟兄姊妹可能不高兴，所以那个人必须是一般的，不要特别。有人可能说方言却仍然一般的来聚会，没有什么特别的。我们不要制造规条，规定聚会中该不该说方言。让我们向主敞开，彼此要一般而不特别，把这事留给主。如果一些圣徒不赞同说方言，就为着他们的缘故暂时放下说方言。照样，我们对付一切的事都是这样。

我们必须坚持的一件事，乃是主耶稣作我们的一切。我们不能放弃这点。如果有人说话反对主耶稣，我们必须站起来对抗他们的说话，但对于所有别的事，我们必须一般。我们不可在任何一件事上有什么特别。我们可能有一些别的东西，但我们不特别的持守这些。我们若在任何事上太特别，就成了宗派。我们可能带着许多不同的背景和经历来在一起，但我们乃是带着一般的态度，很包容的聚在一起。我们不坚持任何事。如果有人喜欢某种作法，觉得这样作很好，只要这不是违反主自己的，我们就乐意包容的随着他。

然而，要一般而不特别并不容易。甚至我们到主面前，受祂核对，我们里面仍然有些事物是我们所坚持的。我们若坚持反对说方言，我们是错的；我们若坚持说方言，我们也是错的。我们必须彼此非常敞开、一般并客观。我们不走公会的路，就如门诺会、弟兄会、循理会、或任何其他公会等。我们在主面前是一般的、敞开的、客观的。我们乃是作为主在当地的圣徒，来在一起实行身体生活，没有任何外面的规条。不仅如此，我们也放下自己的背景。我到了美国以来，没有坚持任何远东众召会的作法。我们不该把自己的背景带进来。

让我们在聚会的事上完全是一般、敞开并客观的。让我们来在一起，祷告并交通。我们众人，特别是带领的人，需要更多时间来在一起祷告。我们不该照着已往的经历来作事，也不该照着我们的背景或过去的知识来作决定。带领的人应当有更多又活又新、新鲜的祷告，甚至在主面前禁食。然后我们就能让主以全新的方式带领我们往前，不是照着其他事物，乃是照着圣灵每时刻、在每件事上活的、现时的、新鲜并新的引导。这是正确的路。我非常关心带领弟兄们的聚集。我们聚在一起祷告得不够。我们该忘记已往，忘记召会中所有的难处和召会的事务，而花更多时间祷告，甚至禁食，来寻求主，求问说，‘主，你的心意是什么？今天你要我们往前的目的和引导是什么？’这是很活的，需要我们每一位放下并忘记我们的已往。

我们不可把已往的经历、背景、道理、教训和影响带到召会中。我们若这样作，就是分门别类。我们必须非常一般，我们不该感觉自己喜欢某样事物或不喜欢某样事物。我们若喜欢某样事物，可能主不喜欢；我们若不喜欢某样事物，也许主很喜欢。我们要完全向主敞开，并彼此敞开，我们要完全是一般的。我们愿意这样作么？这并不容易。

一位从西方到东方来的弟兄，有一天来见我说，‘我们在西方的基督徒总是弟兄姊妹坐在一起。为什么你们这里要姊妹坐一边，弟兄坐一边？我就是无法赞同这点。’似乎这位弟兄只高兴自己的作法。我们不该把我们的背景带到召会中。我们来到召会中，不该带着自己已往的任何东西，乃要简单的带着一个敞开的灵，包容的心，完全向主敞开，向召会敞开，向主的儿女敞开，好有交通，等候、祷告并寻求主。活的主就会应时的带给我们活的引导。这是正确的路。

我们不可埋怨别人，或要求别人，我们只要核对自己。我们来实行召会，心中有没有坚持什么东西？我们不该说，‘我们赞同这事，却不赞同那事。’反之，我们必须非常敞开并一般，不坚持或推动自己已往或背景中的任何事物。我们爱主，尊敬主，我们爱祂的召会、祂的身体和圣徒。让我们聚在一起，不坚持任何事物。我们是敞开、一般的；我们祷告，与主并与彼此有活的交通；我们让主新鲜活泼的带领我们。我们若这样作，主就会在我们中间走很长的路，许多奇妙的事就会发生，因为我们已经为主铺好一条自由的通路。主就会得着自由，不会受我们约束。

神的话

召会属灵宪章的第七项，也是末了一项，乃是神的话。在许多重要、关键的事上，我们必须受神的话所核对。关于这点现在不需要说太多，因为我们许多人已经知道了。

召会属灵的宪章乃是十字架、基督、圣灵、基督的作头、身体、一般的态度、以及神的话。我们若要实行真实的召会生活，就必须接受这些事，并付诸实行。我们若持守召会属灵宪章这七项，召会就会得着我们的帮助。我们若受这些项目的核对，就会对召会成为积极的帮助。不然，我们对召会生活会成为破坏、拦阻、甚至危险。愿主怜悯我们。

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第五章  　召会的祷告

读经：使徒行传二章四十二节，四章二十三至二十四节，二十九至三十一节，十二章五节，十二节。

本章要来看关于召会生活实行中的祷告生活。严格说来，召会中没有外面的宪章；反之，召会该有的乃是祷告的生活。今天基督徒团体实行的方式，与使徒行传所记载召会的情形大有分别。今天人的实行有规则、规条、信条、和外面的宪章，但在使徒行传里我们找不到这些东西。召会没有外面的规条与规则，只有在祷告中的召会生活。

祷告是召会存在的起始。第一个地方召会，召会头一个彰显，乃是借着一百二十人祷告十天而产生的。他们没有成文的规条或组织的宪章，他们有的乃是十天的祷告。他们祷告又祷告，直到一天，有事情发生了，不是出于他们，而是从神来的。那就是头一个地方召会的形成。主的身体头一个彰显就是那样出现的。

坚定持续在使徒的教训和交通里，持续擘饼和祷告

早期召会形成以后，就持续在四件事里。（徒二42。）第一是使徒的教训。持守使徒的教训就是持守主的教训，因为使徒的教训就是主的教训。门徒必须受教导，使他们在许多方面被变化。我们若读使徒行传头几章，就会看见在早期当召会开始形成时，主身体首次彰显的所有肢体，都被带到一个地步，放下他们的观念、背景、和已往的组成，好接受新的东西。他们这样作，乃是借着接受并持守经由使徒所传给他们主的话。没有任何迹象或痕迹显示，他们持守任何已往的东西。在他们的生活，甚至在他们生命内在的方式上，借着圣灵的能力，他们放下自己的方式和已往的一切，来到主的话面前，接受全新的事物。这是坚定持续在使徒的教训里正确的意思。

这样，门徒不只蒙主拯救并赦免；他们真正重生了，他们的重生包括某种程度的变化。他们至少在为人生活的方式上有所变化。在他们行事为人的方式上，他们忘记了已过所有的一切，并放下自己的背景。他们来到主的话，主的教训前，以全新的方式接受一切事。那时，他们不是以理论的方式接受主的话；反之，他们以实际的方式学习主的话。他们没有研究神学，却学习如何跟从主，如何以全新的方式过日常生活，并如何过召会生活。他们重生并变化到一个地步，放下了已往的一切，以全新的方式生活、工作、事奉主、并过召会生活。

门徒坚定持续的第二件事乃是使徒的交通。交通是在主的生命和主的灵里共享参与。借这交通，他们实际的在灵和生命里是一。交通是很特别的辞，在希腊文包含带到一里的意思。这样的一只能在那灵里、借着那灵、并在神圣的生命里。门徒都学习如何放下自己老旧的为人生活，甚至自己的生命，来凭神圣的生命，主的生命而活，并在圣灵里行事为人。他们受教导，如何凭主作他们的生命而活，并如何在圣灵里行事为人。在这灵里他们实际的被带到一里；这就是真实的交通。

我们读使徒行传头四章或头五章，就能看见门徒真是一，不只在内里的生命里，也在他们外在的生活上。他们实际的有生命里的交通。这与今天许多基督徒的实行不同。许多基督徒来在一起聚会时，他们彼此很客气的打招呼，然后说再见。他们彼此很客气，却不知道彼此的真实情形和光景。这不是真实的交通。真实的交通乃是在那灵里和神圣生命里的一。门徒甚至凡物公用；他们放下自己的生活方式，也放下自己的生命。他们以主耶稣作他们的生命，以圣灵作他们的生活。这样，他们就被带到一个地步，能实际的在日常生活里是一。这是交通的真正意义。交通不是仅仅握握手、打打招呼，乃是被带到在那灵里、在神圣的生命里、并在属灵的生活中的一。

门徒坚定持续的第三件事乃是擘饼。这不仅是记念主，更是展览祂、见证祂、并见证他们所有的生命。主的桌子不仅是一个记念，也是一个见证。我们这些蒙主拯救、重生，不断凭主活着的人来在一起，就是一个展览，向全宇宙表明，特别是向诸天界里执政的、掌权的、有能的和主治的表明，我们所有的是何种生命，以及我们是怎样活着。我们乃是凭着耶稣作我们的生命而活，我们所有的生命就是主基督自己。祂是我们的生命。祂是活粮，我们天天享受祂。然后我们来在一起记念祂，并向全宇宙作见证。

早期召会生活的第四项，末了的一项，就是祷告的生活。门徒没有武器、宪章，没有属世的智慧或能力；他们所有的是一位活的神，他们把一切事带到这位活神面前；他们把一切的难处带到这位活神面前。这是他们祷告的真正意义。早期的召会生活是祷告的生活。我们若与今天的基督教相比，就会看见有所不同。在今天的基督教里，有许多教训、人的方法、组织、宪章、规条、规则、物质的东西和其他事物，却少有祷告。我们若要实行真实的召会生活，就必须学习如何有实际、得胜、活而新鲜的祷告。不仅如此，我们也要学习如何帮助别人祷告，使召会每一个肢体成为祷告的肢体。

许多时候有人问我，如何使召会的肢体成为尽功用的肢体。我们若期望召会的一个肢体成为尽功用的肢体，我们必须帮助他（或她）学习如何祷告；没有别的路。祷告的肢体就是尽功用的肢体，但如果一个肢体没有祷告的生活，他绝不能成为尽功用的肢体。我们必须学习祷告，也必须学习怎样帮助别人祷告。

我们若要有真实的召会生活，就必须学习如何有祷告的生活，甚至禁食祷告。这些日子我感觉最深的，就是召会中缺少祷告。我几乎愿意放下讲道的时间，而用所有的时间来祷告。我们必须学习祷告，我们也必须学习当召会聚在一起的时候，如何团体的祷告，作为召会生活的一部分。这是今天很要紧且非常需要的事。

领头的人和服事者需要祷告

召会中领头之人—长老、执事或服事者—的服事，首要的乃在于祷告。为着召会的职责，我们必须祷告。所有领头的人必须来在一起祷告。我们自己要祷告已经够难了，要所有领头的人和服事者来在一起祷告就更难了。这事最大的原因是我们没有一。当领头的人来在一起，一个带着他的心思来，一个带着他的想法来，又一个带着他的观念来，其余每一个人都带着自己的主意来。每一个人来，都想要劝服别人，都想要、渴望、希望推动自己觉得重要的事。这就杀死召会生活、杀死领头者的聚会，也扼杀了领头者负责任的路。只要领头负责任的路被扼杀，整个召会生活就了了。所以，我们必须学习永远不带什么东西来加诸于别人。我们必须一直努力不要想去说服别人，乃要简单的有一，并来在一起祷告。弟兄们，让我们忘了自己的意见和想法，来在一起祷告。让主有所突破、进来、并向我们说话。

我所说的并不是我不知道的。已过多年来我有许多经历，我能见证那里有一班领头的人认识如何这样祷告，那里的召会就刚强、得胜并活泼。相反的，那里一班领头者完全不认识这种祷告，只知道争论、辩论、争吵、说服别人，那里的召会就是死的召会。在许多死的召会中，许多领头的人非常热心，这是羞耻的。他们为着道理、教训非常热心，但他们太注意道理和教训了。每一个人都以为他是对的，以为他知道的比别人更多。一位弟兄可能看来认识一点属灵的事，但他总是坚持他所知道的。当他与领头人来在一起，他总是知道怎样说服所有的人。然而，他可能不知道如何进到主的面前，并如何与别人一同到主那里接触主，让主有机会说话并有所启示。我说的不过是我已往所见到的。这是今天召会最大的难处。

我劝告甚至恳求召会领头的弟兄们，首先要实行忘记已过所有的事，并来在一起祷告。我们若说我们要实行召会生活，就该祷告，而不是讨论。我们若打开门来仅仅是讨论召会生活，也就打开了门让仇敌进来，并带进许多意见和想法。把门关闭，并把所有意见关在门外最好的路乃是祷告。让我们跪下来，不是说出自己的想法或意见，而是祷告并让主说话。然而，可能很少领头的人这样作。每当我们来在一起的时候，总是有试诱要我们讨论。先是一位弟兄开口说一点话，发表他的想法，然后第二、第三、第四、第五位弟兄也跟着这样作。于是所有的时间都过去了。不仅如此，他们越讨论，就越无法有一样的心思。讨论就是给仇敌开门。

祷告是实行召会生活惟一的路

我们若要学习这样与别人一同祷告，就必须先放下我们的己和我们自己的想法。我们尊崇主，尊敬主并恳求主：‘主阿，我们来到你面前寻求你的心意。我们把自己带到你面前，让你完全有机会说一些话。’我们需要这样祷告。我恨恶任何其他实行召会的路。今天有人说，‘我们在实行新约的召会，’有人甚至试着在外表上照着‘工作的再思’一书实行召会生活。这是错误的。实行召会生活惟一正确的路乃是到主面前去祷告。

我们不是跟随外面的方法，也不是仿傚某一种方法。这是死的。我们必须到主那里祷告，好打开一条新路让祂进来。我们必须为当前的情形祷告，看主会说什么，祂会作什么。我们必须每天祷告，直到我们都有同一的看见，有同样内里的膏油涂抹，并有同样的确信。我们若没有膏油涂抹和确信，就需要再祷告，甚至禁食不睡。这是实行召会生活惟一的路。

甚至说我们是照着使徒行传来实行召会生活，也是错误的。我们不该说，‘这是早期在使徒行传里，使徒们所实行的。今天我们也这样作吧。’这仅仅是以死字句的方式仿傚使徒而已。这没有生命，没有膏油的涂抹，也没有冲击力。反之，我们必须祷告。我们必须在祷告中，把我们当前的光景、我们的需要、以及一切的事带到主那里，并且不断祷告，直到所有领头的人都有同样的膏油涂抹和同样的确信，他们为着我们今天的光景从主有所看见。然后就会有新鲜、膏油和冲击力。主会尊重这件事。

说到这事很容易，但要实行这种祷告却很困难。我们若想要这样祷告，就会发现我们在那里。如果我们只是来在一起讨论事情，每个人都会很活跃；但我们若试着跪下来祷告，几分钟后有人可能开始睡觉。他们就是对这种祷告没有兴趣，他们只是想要知道该作什么。有一个地方，是中国最大的城市之一，人口超过一百万，很有潜力成为主工作的一个大工场。然而，那里的召会多年来没有进步，我们却一直听到关于他们的麻烦和难处的消息。有一天我们受主引导，到那里与他们一同祷告一段时间。那时我才发现他们没有许多难处；他们只有一个难处，就是吵架。每当他们来在一起，只知道彼此吵架。他们甚至在我们面前，为着如何接待我们而吵架。

我发现这个难处后，就题议领头的人和服事者来在一起祷告。他们都同意来，但就我的印象，他们都是预备来争论的。我尽所能的平息争论，我说，‘弟兄姊妹们，让我们跪下来祷告吧。’然而，当我们跪下来时，没有人开始祷告。我不得不开始祷告，但是我祷告之后，却没有人接着祷告。然后我再祷告一次，仍然没有人接下去。当我们起来时，每个人都笑嘻嘻的预备听听我要说什么。这种光景杀死召会。我住在他们那里好几周，直到他们有点得帮助，看见自己的难处在那里。

我希望向你们推荐实行召会最好、最正确并惟一的路，就是要有新鲜的祷告。不是老旧的祷告，想要说服别人，或求主帮助我们说服别人。我们必须放下每个主意或想法，才能这样祷告。忘记这条路，全新的来到主这里祷告，让主进来，让祂说话。我们若没有学习如何以新的方式有团体的祷告，召会绝不能得胜。

一面，我们来实行召会生活之前，必须先读圣经和许多属灵的教训。我们该知道循理会、长老会、浸信会、圣公会、路德会、和其他人如何实行召会。我们也该知道书信中所实行，并在‘工作的再思’一书和别的正当书籍中所教导的路。然而，另一方面，为要以又活又得胜的路实行召会生活，我们不可依赖所有这些教训。把这些教训都放在一边，简单的到主那里去，以新而活的方式祷告。这是正确的路。借着仿傚别人来跟从他们，是行不通的。这样作没有生命、冲击力，也不新鲜。我们需要新鲜、新样、冲击力、生命、膏油涂抹、能力和权柄；除了祷告，没有别的路可以得着这些。

不仅如此，我们必须有够多的祷告，透彻的祷告，全新的祷告。我们不该在心思里有一个定规，然后带到主面前，求祂去作。这是错误的祷告。许多时候，人带着一个定规来到主面前，求祂照着他们自己的方法去作。这是行不通的。我们来到主面前，必须像一张白纸，向主说，‘主，我们在这里。你来写在我们身上，把你的意念和你想要作的，印在我们里面。’这需要力量、能力、忍耐，并在灵里受生产之苦。没有更快的路。召会的实行不是快的事。我们必须在灵里为此付代价。

祷告来打属灵的仗

什么时候有一个难处或需要，我们可能宣布全召会来禁食，可能禁食一餐，或一整天。全召会必须到主面前祷告。没有别的路可以解决难处，得着主的引导，把主的子民带进属灵的实际。我能见证这事。许多年来，甚至直到今天（一九六三年），台北召会的长老每周聚集好几次；只有一次是顾到圣徒们的事务，其他都是来祷告，大部分是在清晨。他们来在一起，并没有讨论任何事，就是开始祷告。他们全年每一周好几次都是这样作。

仇敌撒但最害怕召会的一面，就是召会的祷告。慕安得烈（Andrew Murray）弟兄说，什么时候召会跪下来祷告，撒但就颤抖。召会的祷告使撒但颤抖。召会的实行不是仅仅在地上暂时、属人的事。召会的实行是属灵的，非常影响到属灵的世界，这里有一个真正的争战。主清楚告诉我们，祂要建造祂的召会，而阴间的权势不能胜过她。这指明什么时候那里有召会的建造，那里阴间的门就有活动来反对她。我们知道这事，我们也经历过这事。所以，需要有争战的祷告；需要有人祷告来打属灵的仗。

关于祷告实行上的细节

这里我们可以指出一些关于召会的祷告实行上的细节。为了要有祷告的生活，特别是团体的祷告生活，召会的祷告生活，我们必须学习奉献自己。我们若从未将自己奉献给主，就不可能有真实的召会生活。我们若要使祷告成为我们的生活，我们必须先到主面前，告诉祂说，‘主，我在这里，我将全人没有任何保留的奉献、献上给你。’我们必须将全人确实的奉献，然后每一次祷告，就以此为基本的立场，说，‘主，我们在奉献的立场上来祷告。’

第二，我们必须承认我们的罪。我们必须对付我们的罪和良心，使我们的良心没有亏欠、纯洁、美好且正直。我们这样对付时，必须取用主的血。按我自己的经历，每当我来到主面前，我就花许多时间清理我的良心，好使我能祷告。我感觉需要主血的洁净和遮盖。甚至当我与弟兄们祷告时，我祷告说，‘主阿，用你的宝血洁净我们。’然而，在许多地方，与我一同祷告的弟兄们没有这样的实行。有时我会问：‘我是不是最有罪的一个？’约壹一章五至九节说，神就是光，我们若与祂有交通，就行在光中；而我们在光中的结果，就是我们感觉需要取用神儿子之血的洁净。的确，当我们在光中，就是在神的同在中，我们会说，‘主，赦免我，用你的宝血洁净我。’我们需要认罪，对付罪，并对付我们的良心。

第三，我们站住奉献的立场，又承认了我们所有的罪，并对付过我们的良心后，我们的良心就是平安、清澈、透明的。我们必须彻底的学功课，不照着我们所知道、所记得、所愿望、或所想的来祷告，乃是单单照着里面的膏油涂抹来祷告。这对个人祷告和团体祷告同样重要。不仅如此，我们不该顾到句子或文法。我们可以简单的用不完整的句子和语法来祷告。

第四，我们绝不该想要在祷告中改正或说服别人；反之，我们应该是透明的、超越的。我们不该摸着属地的差异，乃是要超越这些。我们在祷告中不该‘坐车’，行驶在这些情形里，反而要‘坐飞机’，飞行在这些之上。我们绝不该在祷告中想要转变、说服或改正别人。这不是真实的祷告，这是行不通的。

使我们所在地的召会成为祷告的召会

我们应当在我们的祷告中，特别是在团体的祷告中，学习并实行这些实际的事。我们需要奉献、认罪、并照着里面的膏油涂抹来祷告。我们绝不该想要借着我们的祷告去摸着别人，乃要单单让主直接摸着他们。然后就有新事发生。领头的人特别需要更多祷告，甚至比别人更多，他们必须帮助别人有真实的祷告生活。他们该去帮助一个一个的弟兄有祷告。今天的难处是当我们有释放信息的聚会，就有许多人来；但是祷告聚会却只有三分之一的圣徒来。似乎有人说，‘释放信息我就来，但若是只有祷告，我就留在家里休息。’在一些公会里，可能只有三个人来祷告聚会：牧师、牧师太太、和管会堂的。他们要唱诗歌时，牧师领诗，牧师太太就弹琴，管会堂的跟着唱。我看过这样的光景。在一些地方，五个领头人当中只有两个人来祷告聚会，而其他三位都不在。祷告聚会若只有几个人来，那个召会是最弱的。然而，正常的情形是：祷告聚会比其他聚会来的人更多。如果召会有祷告聚会，所有的信徒都来了，那个召会就是最得胜的。那是一个活的召会。我们自己要祷告，也要帮助别人祷告。我们必须使我们所在地的召会，成为一个祷告的召会。要接受这话，并尽力实行。我们这样作，一面会看见困难，但另一面却会看见祝福。

要开始这种祷告并不容易，这有几个原因。一个原因是仇敌绝不会让召会实行这种祷告。所以我们必须忍耐以争战。的确，我们必须祷告。我们若过不去，就该禁食，甚至需要整夜不睡，透彻的祷告。我们若这样祷告，就看见主会多多的进来。我们不该忘记曾有一次，门徒因着一个癫痫鬼的事来问主：‘我们为什么不能赶出那鬼？’主回答说，‘这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。’（太十七19，21。）

祷告不是简单的事。在这宇宙中不只有物质的世界，也有属灵的世界。邪恶的属灵势力一直在对抗、阻挠、拦阻主的工作。我们必须祷告来应付这局面并争战。我们不能仅仅借着教训道理来建造召会。甚至我们传福音时，也不是仅仅传扬，就能把人带到主面前。我们需要祷告争战，以对抗那壮者的诡计，使主能捆绑那壮者，让他手中所有的灵魂得着释放。这不是单单凭着教训或传扬，惟有借着得胜的祷告才能完成。

愿我们都对这事有深刻印象。这篇信息不是仅仅在课堂上的功课，而是属灵的训练，要我们学习主的道路。我为着这事仰望主，宣告说，为着这事，我的心完全与主站在一起。愿主在这事上感动我们，过于任何其他的事；我们必须到祂面前，为着召会生活的实行而祷告。

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第六章  　召会的属灵争战

读经：以弗所书六章十至二十节，以西结书三十七章一至十节。

召会神圣的托付

在本章我们要来看召会属灵争战的事。人被造是为着两个目的：在积极一面，是要使人彰显神；在消极一面，是要对付神的仇敌。这是指着神的形像，和神的权柄。在新约，特别在以弗所书这卷与召会最有关的书里，我们看见神的形像和权柄，就是团体彰显神的路，以及团体争战对抗神仇敌的路。几乎所有新约里的教训，都有这两个组成的元素，就是有神的形像，在基督里借着那灵彰显神；以及有权柄，争战并对付神的仇敌。这是神永远计划的两大成分，也是圣经，特别是新约中，全部教训的两大项目。

我们在以弗所书，特别在四章二十二至二十四节看见神的形像，那里告诉我们，要脱去旧人，穿上新人，这新人是在基督里团体的新造，是照着创造者，就是神自己的形像被造的。作新造的召会有神的形像，好借着圣灵在基督里彰显神。然后在以弗所书末了一章，就说到争战、摔跤、属灵的争战，要对付黑暗国度中的邪恶势力，就是对付神的仇敌。我们若是得胜的召会，若把真实的召会生活实化出来，主就会借着我们彰显出来，使我们能有祂真正的形像，并有属天的权柄来打属灵的仗，对付神的仇敌。

召会神圣托付的两方面，就是借着那灵在基督里彰显神，以及对付神的仇敌。本书中信息的目的，不是帮助我们仅仅认识真理、道理或教训，乃是帮助我们实化基督徒真正的生命，就是召会真实的生命，基督身体得胜、团体的生命，好彰显基督并对付神的仇敌。我们必须把基督带给人、展览基督、荣耀基督、并在神圣的形像里彰显基督；这是积极的一面。我们也必须争战，对付仇敌，捆绑那壮者，赶出黑暗的势力；这是消极的一面。这是主给召会的神圣托付。我们在这里是为着什么？我们在这里，在积极一面是为着展览基督、彰显基督，在消极一面是为着打属灵的仗以对付神的仇敌。

我们若用这观点再读以弗所书，就会看见整卷书可用这两方面来概述。召会是基督的身体，在神圣的形像里彰显、展览并荣耀基督；召会也从事争战，带进要来的国度，对付神的仇敌，并赶逐黑暗的邪恶势力。

属灵的争战是团体的事

以弗所六章十至二十节是新约中，论到属灵争战最清楚的一段。属灵的争战不是个人的事。我们许多人年轻时从‘天路历程’这本书得着帮助，但这本书的作者本仁约翰（John Bunyan），把属灵争战讲成个人的事。这可能会使人相信以弗所六章里的战士是个别的信徒。实际上，这里的战士乃是团体的战士，就如一章里的身体，二章里的新人、神的家和建造，三章里作基督之奥秘的召会，四章里的身体和新人，五章里作妻子的新妇，全都是团体的。这些都不是个别的人，而是团体的人，就是召会。召会是基督团体的身体，团体的新人，团体的建造，团体的奥秘，团体的妻子，以及团体的战士。所以，属灵的争战不是个别圣徒的事，乃是召会的事。我们若没有召会生活，就失去属灵争战的立场。我们若不在身体生活的实际里，就没有争战的立场；我们已经被打败了。没有召会生活，我们就被击败了，一个被击败的人是不可能对抗仇敌的。

我们与仇敌争战的立场和地位乃是召会，而召会是在基督里，在那灵里，也在诸天之上。一面，只要一个人得救了，他就在基督里，即使他是个失败的基督徒，也是在基督里。然而，他若不在身体生活的实际里，在实际上，并照着经历，他就不在基督里。所以，我们要打属灵的仗，就必须实化召会生活。

我们可以宣告：‘我们不在地上，我们是在诸天之上！’什么时候我们只要有一点属地，我们就失败了。我们需要保守我们属天的立场和地位，但我们必须看见属天的立场是为着团体的身体，不是给个别的肢体。

在今天的军事上，士兵单独作战是不智的。我们要打仗，就必须组成军队。如果没有组成军队，就不可能打仗。在以西结三十七章，那些骸骨得复苏、被点活时，就联结起来。当骸骨死了，死透了，就脱节离散；但骸骨被点活时，就成了肢体，联结起来作活的身体。根据这一章的上下文，这活的身体就是耶和华的家、神的建造、神的居所，也是军队。这身体是建造，也是军队。这是身体生活一幅很好的图画。脱节离散的枯骨能打仗么？这是可笑的。我们必须领悟，无论我们觉得自己多刚强，我们凭自己是不足以争战的。争战乃是身体的事。我们必须建造在一起。我们必须在一里，并和谐一致如同活的身体、活的建造、以及神活的家；然后我们就能成为军队。

我们若从以弗所一章读到六章，就会看见争战是基督身体的事；而身体乃是在基督里、在那灵里、并在诸天之上的新造。首先我们必须有身体生活，然后才能有属灵的争战。我们若没有身体生活，就完全不够资格从事争战。我们要争战，就必须在身体生活的实际中。要为美国争战，就必须加入美国军队，绝不能单独上战场。没有人会愚蠢到这样作。他必须先加入军队，受训练、被建立、并被编组在军队里。这与基督身体的原则完全一样。为什么属灵的争战是在以弗所末了一章，而不是在第一章，第二章，甚至不是在第五章？这是因为争战乃是身体的事，这身体是在基督里，在那灵里，并在诸天之上的。

属灵的争战是对抗邪恶的属灵势力

我们也必须看见属灵的争战不是对抗血肉之人，而是与属灵的势力，与邪灵争战。这不是一件小事。我仍然记得很清楚，一九二八年倪柝声弟兄召开了一次特会，非常实际并详细的说到属灵的争战。他为此受到仇敌很多攻击。过了一段时间，他告诉我：‘弟兄，我们若要说到属灵的争战，并实际的对付这事，我们至少需要三十位弟兄姊妹日夜为我们祷告；不然就会有许多攻击。’所以，求主用祂的血遮盖我们！邪恶的属灵势力不是仅仅道理或名词。在宇宙中有这样一个邪恶的势力，就是黑暗的国度，邪灵。甚至今天我们可能还没有领悟邪灵多么厉害的作工，来损毁神的国，以阻挠神定旨的完成。这是真实的争战。所以，我们不是与血肉之人争战，乃是与邪灵争战。我们的敌人不是人；我们的敌人乃是黑暗的势力。

在已过的年日里，甚至直到今天，仇敌一直散播謡言，这些謡言多得难以述说。使徒保罗在林后六章八节说到‘恶名美名’。甚至使徒也忍受了许多恶名。恶名就是謡言。我没有时间或心情来细说这些事，但事实上謡言是一个接一个的来攻击我们。什么时候有人在领头，在某种程度上，他就是暴露在攻击之下，仇敌的攻击都在他身上。我们在中国大陆的时候，倪弟兄非常暴露在攻击之下，因为他在领头。我与他很接近，几乎每一天我都看见许多事。早在一九三四年我就被带到这争战里，因为从那时起，我开始分担一点责任，应付这争战。我看见仇敌的诡计、策略和诡诈作为，也看见我们的弟兄如何受到许多攻击。最厉害的攻击乃是謡言。

宇宙中有这样一个实际，就是黑暗的邪恶势力，邪灵，正在对抗、阻挠并破坏主国度和祂见证的权益。我们要怎么办？我们要把那些被仇敌利用散播謡言的人，看作我们的仇敌么？我们若这样作就错了。真正的仇敌不是人，真正的仇敌是在人背后的邪恶势力。人只是被仇敌利用的傀儡而已。我们不该与人争战，我们该与他们背后的邪恶势力争战。与邪恶势力争战的路不是凭肉体，而是凭着灵，在灵里，并借着祷告。我们能对付在人背后作工、争战的仇敌，惟一的路乃是祷告，诉求诸天之上的宝座为最高的权柄。所以，需要有真实、得胜的团体祷告。召会需要来在一起祷告，不是去对付人。我已经学了功课，什么时候有謡言，不要直接去对付謡言。有人散播关于召会的謡言时，我们不该与人谈论，或向人解释什么。我们越解释，就越多謡言出来。我们该单单到主那里，诉诸最高的权柄。我们乃是经过宝座来对付在血肉之人背后的邪恶势力。我们必须学习这件事，实行这件事。

神全副的军装

用真理束腰

以弗所六章里神的神圣军装，大部分的项目是为着保护。首先，我们必须用真理束腰。（14上。）这里的真理不是指神话语的道理，因为话与十七节的剑有关。真理是指信实、真诚与实际。我们实行召会生活时，必须真实。我必须对你真实，你也必须对我真实；没有假冒或虚饰。我们若有虚饰和假冒，我们中间就没有真理，就是说，我们不是真实的。有一句谚语说，‘假冒如履冰。’在召会生活中，我们所作和所说的都必须是真实的。不然，我们就不该作或说。我们若爱一位弟兄，就该在实际里爱；我们若不爱这位弟兄，就不该在虚假里爱。假装爱人而没有真实的爱就是虚假的，这使我们失去争战的立场，因为邪灵会攻击我们的良心。邪灵知道我们的所在，我们的所是，以及我们心里所有的是什么。所以，我们必须真实，不只在神面前，也在仇敌面前。然后我们就会有立场能以争战。

十四节说到用真理束腰。束腰就是得着加强。我们若没有真理，反而让召会中的每一件事都是虚假的，我们就没有束腰，那我们就绝不能被加强。战士必须束腰，才能刚强争战。我们若没有真理，却只有虚饰假冒，不说真话，不作真事，我们就完了；我们无法争战。

为要在圣徒中间维持真理、真诚、信实和实际，我们必须真实的作每一件事。我们作任何事，都不可装假。我们必须恨恶装假。今天许多基督徒中间的光景叫我很难过，甚至一些属灵的人也耍政治手腕。他们可能对一位弟兄说话很有礼貌，但一个小时以后，却可能对别人说他坏话。这是政治手腕。我们若要凭神的恩典和怜悯，把召会实化出来，就必须对弟兄们说话真诚、信实。我们可能对一位弟兄说，‘弟兄，在这件事上我不赞同你。我觉得你是错的。’然而，我们必须在灵里说这话，不在肉体里说。如果我们不能在灵里说这话，就应当完全不说；我们不该装假。我们不该告诉一位弟兄说没有错，转过来却向别人说不同的话。这是虚假；这使召会成为虚假而不真实。这样召会就失去争战的立场。

我们若彼此说谎，就已经失败了。你若假装爱我，我又假装对你好，我们就已经被仇敌击败了，这样怎能争战呢？我们必须对圣徒真诚。我们若看见一位弟兄目前不能接受我们的话，或者我们不觉得自己完全在灵里，就不该说什么。不要玩弄政治；不要在主的儿女中间耍政治手腕。当然，我们不该发脾气，我们不该生别人的气，但我们应当真实。

义的胸甲

我们也需要义的胸甲。（14下。）我们必须是义的，我们不能不公义。我们若失去我们的义，就会失去属灵争战的立场。比方说，我们若彼此撒谎，我们中间就有了虚假和不义。在召会里，圣徒中间必须维持公义。不然，仇敌会以召会中的不义作为弱点来攻击。这就是为什么我们必须对付一切不义的事，好在召会中维持公义。我们若没有义，我们的胸就没有保护；这与良心很有关系。我们需要义作胸甲，来保护我们的良心。我们若没有义作遮盖，我们的良心就会受到攻击。

以和平的福音为鞋

十五节说到以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上。这里的福音比作一双鞋。我们行走的时候，就与地接触，有许多事能使我们的脚脏污或受伤。所以，我们需要一双好的鞋来保护我们的脚，不因与地接触而被玷污或受损伤。基督徒的鞋是什么？基督徒的鞋就是福音的传扬。福音是一双很好的鞋，保护基督徒的‘脚’不因属地的接触而被玷污或受损伤。所以，我们需要传福音。我们无论往那里去，都该告诉人我们是基督徒，叫他们要信入基督耶稣这位主。我们若这样作，就会受到保护。我们必须借着传福音扩展出去。这对我们乃是保护。

信的盾牌

信的盾牌销灭那恶者一切火烧的箭。（16。）这些箭大多是怀疑。我们该放下一切的怀疑，不只是对神，甚至是对信徒，就是对弟兄姊妹的怀疑，都该放下。仇敌不断射出箭来，使我们怀疑别人。我们若接受这些怀疑的箭，就会与弟兄们有难处。我们必须常常持守信心作我们的保护，抵挡仇敌攻击的箭。

救恩的头盔

救恩的头盔是为着我们的头。（17上。）当我们实化召会生活并争战时，我们常常需要祷告，求主遮盖我们的头。主必须用祂宝贵、得胜的血来遮盖我们的头。我们的头需要遮盖，因为头与心思、思想的方式很有关系。透过心思、思想，常常有开口让仇敌进来攻击我们。圣徒若只有几周来在一起，彼此的感觉会很好；但经年累月下来，渐渐的他们中间就会产生疑虑。我们说不出为什么，但圣徒就是没有原因的产生疑虑。这是从仇敌来的攻击，其中一个例子。别的各种思想也是从仇敌来的箭。所以，我们的头需要被遮盖。我们必须祷告主遮盖我们的头、我们的思维、我们的思想、我们的心思；我们需要救恩的头盔。

那灵的剑

除了以上各项，还有两种武器。第一是操练借着那灵接触话。（17下。）我们必须祷告着来读经，使主的话对我们成为活的、有能力的、得胜的。我们接受主的话，不该是死的字句，乃是有活的大能。我们就能运用话作为活的剑来攻击仇敌。这是我们进攻的武器。

各样的祷告和祈求

军装最末了的一项是最重要的，这就是祷告。（17～19。）这不是仅仅为我们个人的小事祷告。许多很好的圣徒天天祷告，仅仅为着他们很小的事，就如他们的房子和宠物等。我家乡里有一位年长的姊妹常常为她所养的鸡祷告。她祷告求主保守她的鸡以及养鸡的饲料。我们该忘记这一切与我们的家庭和生活有关的事。主告诉我们，我们的父知道我们所需要的一切；反之，我们该为着国度、福音、召会和主的权益祷告。

十七至十八节说，‘借着各样的祷告和祈求，…时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上警醒，且为众圣徒祈求。’祷告是一般的，祈求是专一的，带着某种目的。十九至二十节继续说，‘也替我祈求，使我在开口的时候，有发表赐给我，好放胆讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘，作了带锁链的大使，）使我带着锁链，照我所当讲的，放胆讲说。’十九节的我是指使徒，受差遣者。这里的发表，原文是logos，娄格斯，就是话。我们的发表就是正确表达出来的话。这几节指明我们必须为神的国、神的圣徒、主的福音、以及主的权益祷告。比方说，如果我们看见召会中有某些事，我们不该彼此谈论，好像报告新闻，提供人闲聊的材料。闲聊召会的事务，就是开了门让仇敌进来攻击召会。我们知道召会的事越多，就越需要带到主面前，借着得胜的祷告摸着宝座。这是祷告正确的路。如果我们正确的实化召会生活，我们就会停止所有的闲聊，并在祷告上得胜、鲜活、主动、积极。我们会到主面前祷告，摸着宝座，并把所有难处带到宝座前。

我们想要实行真实的召会生活，但有许多事情牵涉其中。所以我们必须放下闲聊和一般的谈话，在祷告上积极、主动。我们该到主面前，个人祷告，并与两个或更多的人一同祷告。我们必须站在召会的立场、地位，与天上的元首联合，为召会有得胜的祷告。我们若看见一个人有软弱，切不可谈论；若看见一些领头的人有不足或不够格之处，也不可批评；乃要到宝座上的元首那里祷告。然后主会解决难处，或除去难处。

我们不可指着人说，‘那是什么样的领头人？那是什么长老？’我们这样批评时，就破坏召会生活，开了路给仇敌进来攻击召会，并把死亡带进身体里。我们已经被仇敌打败了。我们失去我们的立场，并且大大破坏召会。我们惟一要作的乃是把这事带到元首那里，祷告说，‘主，怜悯我们，怜悯那位弟兄。主，我们把这事交给你，你必须作事。’主会尊重我们的祷告。我们这样祷告，就是那些站在门口关门，不让仇敌进来攻击并破坏身体的人。我们必须简单的到主那里祷告。如果有人与我们有同样的看见，我们该是一，到主那里去祷告。我们的武器就是为我们所看见的那些事，并为主的仆人祷告。

我们必须站住立场，就是在召会中，在基督里，在那灵里，并在诸天界里。不仅如此，我们不是仅仅对付人，而是对付黑暗的邪恶势力，仇敌的国。这是我们真正的敌人。我们也必须记得我们的防卫：用真理束腰，有义的胸甲，穿上福音的鞋，有信的盾牌，并戴上救恩的头盔。我们也必须学习如何以活的方式在灵里、在话上有操练，并且要学习如何祷告祈求。许多时候我们必须用各样的祷告和祈求来祷告。

召会生活是祷告的生活。我特别请求圣徒中间领头的人，要实行真实的祷告生活。领头的弟兄们必须来在一起，常常祷告，更多的祷告。然后他们就会帮助所有圣徒学习过祷告的生活。单单一周来一次召会祷告聚会是不够的。召会必须有祷告的生活，领头的人必须在这祷告的生活上领头。这一切项目就是我们争战所需要的军装。在这些日子，争战不是一件小事。说到神永远的定旨和中心的思想、召会生活、见证、见证的恢复，不是一件小事。这不是仅仅靠讲道或传扬就能成功的。我们必须借着争战，凭着祷告，来实化这些事。

在此我们要学很多功课。主若恩待我们，使我们学会实化身体生活和真正属灵争战的功课，我们就不需要别的教训，这就够了。借此我们会在灵里受主操练、管治、管理并支配。我们自然会学到一切的功课，无须别人来教导并指引我们；我们已经受指引了。这是我们在这末后的日子，在地上，特别在这国家，实化召会生活并使主的见证得着真正恢复惟一的路。这就是为什么我对这些事如此有负担，也是我为什么把这些事留到这些信息的末了。我在等着看从这些功课会产生什么结果。让我们祷告，仰望主使这些信息对我们成为实际，以致我们每一个人都能实化召会生活，为着主的国度实化真正的属灵争战。

圣灵的工作

说明

第一章  　那灵工作的两面

第二章  　圣灵里面的充满与外面的充溢

第三章  　圣灵的表显

第四章  　圣灵表显的许多方面

第五章  　经历那灵充满与充溢的路

第六章  　那灵外面与里面工作的调和

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年夏，在美国加州洛杉矶一次训练中所释放的信息整合。

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第一章  　那灵工作的两面

读经：约翰福音七章三十七至三十九节，路加福音二十四章四十九节，使徒行传一章五节，八节，约翰福音二十章二十二节，十四章十六至十七节，罗马书八章二节，以弗所书一章十三至十四节，四章三十节，约翰一书二章二十节，二十七节，一节，约翰福音十四章二十六节，十五章二十六节，十六章七节。

圣灵的工作，这题目是很大、很深的。在本书这些信息中，我们无法探究其中的细节，但我们会说到一些主要的点。

那灵是三一神神圣的传输

我们知道，神是一位神，却有三个身位；所以我们称祂为三一神。这不是说有三位神，乃是一位神有三个身位－父、子、灵。父是源头，子是彰显，灵是交通，就是神圣的传输。父是在永远里的源头，祂所在的范围是我们无法去到，也无法摸着的。（提前六16。）子是父的彰显。祂是神的话，是不能看见之神的彰显。然而，我们还需要另一个身位，就是那灵，使父神之所是并彰显于子的一切，能传输并交通给我们。所以，那灵就是父所是并神子所彰显的传输和交通。

我们可以用水的三个阶段，来说明在祂神圣经纶里的三一神。第一阶段是水源，第二阶段是水泉；水从源头出来，而存于水泉中。第三阶段是水流，流出水来，把水带到各处，使水达到各地。这不是三种水，乃是水的三个阶段－水源、水泉、水流。父神是源头，子神基督是神圣的水泉，而圣灵就是神圣的水流达到我们。

神在基督里作为圣灵，才能眷临我们，达到我们。父神在祂自己里面无法达到我们；即使彰显在子神里时，祂今天仍然无法达到我们。乃是成为那灵并借着那灵，父神在子神里才能达到我们，眷临我们，临到我们身上，并进到我们里面。所以，在神圣的经纶里，那灵是神出来眷临我们的第三并最后的阶段。

那灵工作的两面

按照圣经的教训，圣灵的工作有两面。我们若不清楚圣灵工作的两面，就无法正确认识关于那灵的真理。有几处经节清楚说到这两面。约翰七章三十七至三十九节说，‘节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。’在这段经文里，有两个主要的点是我们要记住的。第一，门徒将要受的那灵，要在他们里面，并从他们里面流出来。第二，这里的圣灵被比作给人喝的水。人若渴了，可以到主这里来喝这活水，就是圣灵。此外，十四章十七节说，‘就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’这些经节清楚说到那灵是给我们喝的活水，祂就在我们里面。这是圣灵的一面。

路加二十四章四十九节给我们看见圣灵的另一面。那里说，‘看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’父所应许的就是圣灵。请注意‘在…身上’一辞，这与‘在…里面’不同。我们都知道‘在…身上’与‘在…里面’的分别。在这一节里，圣灵是降在我们身上，不是进到我们里面。穿上能力，就是以能力为衣。在约翰福音，圣灵是比作可喝的活水；但在路加福音，圣灵是比作穿在身上的衣服。水与衣服不同。我们喝水，水就在我们里面；我们穿上衣服，衣服就在我们身上。那灵在我们身上作衣服，乃是从高处来的能力；那灵在我们里面作我们所喝的水，乃是为着生命。一面，我们有那灵在我们里面作生命；另一面，我们有那灵在我们身上作能力。那灵在我们里面作生命，就好比给人喝的水；那灵在我们身上作能力，就好比衣服。

在旧约里，以利亚被接升天的时候，将他的外衣留给以利沙，（王下二9～15，）于是以利沙就得着了以利亚的能力。外衣是衣服的一种，表征以利沙穿上了从高处来的能力。主像以利亚一样升天了，祂差祂的灵，如同衣服从诸天降下来。如今我们都穿上了这能力。一面，圣灵在我们里面如同我们所喝的水；另一面，圣灵在我们身上如同我们的衣服。这是不同的两面。

路加也写了使徒行传这卷书。一章五节说，‘因为约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。’八节继续说，‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。’五节说门徒要在圣灵里受浸，不只是用圣灵受浸。当我们在水里受浸，我们就被摆在水里，水也在我们身上。同样，我们已经在圣灵里受了浸，圣灵也在我们身上。这就是八节里的能力。这浸在五旬节那天成就了。在五旬节那天，圣灵从天降到门徒身上，他们就在圣灵里受了浸。

那灵两面工作的应用

在主耶稣身上

现在我们可以来应用圣灵两面工作的原则。首先，我们可以看见圣灵在主耶稣身上的工作。马太和路加都告诉我们，主耶稣是由圣灵生的。（太一18，20，路一35。）祂三十岁出来为神作工以前，已经被圣灵充满。然而，乃是在祂浸在水里之时，诸天裂开了，圣灵如同鸽子降在祂身上。（太三16。）这不是说圣灵降临在祂身上以前，祂没有圣灵。因着祂是由圣灵生的，三十年来圣灵就已经在祂里面并充满祂了。然而，在三十岁的时候，当祂要出来为神作工传福音时，祂需要受浸，一面浸在水里，另一面浸在圣灵里。圣灵需要降到祂身上作能力，使祂能传扬福音。这两面非常清楚。

在门徒身上

我们也可以将这两面应用在头一班门徒，包括彼得和约翰身上。那些门徒什么时候接受圣灵？我年轻的时候，受到一些书籍和教师的教导说，那些门徒是在五旬节那天接受圣灵的。实际上，门徒在主复活那天就接受了圣灵。在主复活那天晚上，祂来到门徒那里。约翰二十章二十二节说，主耶稣‘说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵’。

在约翰十四和十六章，主将要受死时，祂应许门徒在祂死而复活后要差实际的灵到他们那里。十四章十六至十七节说，‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’十四章和十六章论到圣灵来临的这应许，不是在五旬节那天应验的，乃是在二十章，主复活那天晚上应验的；那时主同着那灵来到他们那里，吹气到他们里面，说，‘你们受圣灵。’这是生命的圣灵，就是进到门徒里面作生命的那灵。这是那灵工作的头一面。

头一个论到那灵的应许，是主自己要求父差另一位保惠师，就是实际的灵来。这应许在复活那天应验了。复活四十天以后，主将要升天时，祂再次应许门徒，吩咐他们留在耶路撒冷，直到祂将父所应许能力的圣灵，从高处差来。这是另一个论到圣灵的应许。这第二个应许，不是关于生命的灵，而是关于能力的灵，是在五旬节那天应验的。

在五旬节那天以前，门徒已经得着了实际的灵。五旬节那天是在行传二章。在那时以前，一百二十位门徒十天之久在一起同心合意的祷告，他们也明白如何解释诗篇。（徒一14，20。）我们可以比较门徒从前的情形。主将要上十字架的时候，门徒彼此争论谁为大。这是因为那时他们里面没有圣灵。乃是在复活那天，当主临到他们，向他们吹气的时候，他们才接受了实际和生命的灵。因此，在五旬节以前他们能在一起同心合意的祷告。

不仅如此，他们也在灵里祷告。没有那灵住在他们里面，他们是无法这样作的。他们放下自己的故乡、自己在加利利的家，留在耶路撒冷受百姓的威吓。那时在耶路撒冷，百姓威吓他们，但他们却有胆量留在那里，同心合意祷告十天之久。如果没有住在他们里面之圣灵的帮助，他们怎能如此行？那是不可能的。然而，他们里面已经有生命的灵，实际的灵，所以他们能作这些事。这是很强的证明，在五旬节以前，门徒已经得着实际的圣灵并生命的圣灵。

他们里面有生命的圣灵，但外面还没有接受能力的圣灵。乃是在五旬节那天，当他们在楼房上一起祷告的时候，能力的圣灵从天上降在他们身上，主耶稣这身体的头将他们浸成了一个身体。在那一天，主是施浸者，那一百二十位是身体的代表。身体的头把身体浸在圣灵里。

喝水是把水接受到我们里面，但在水里受浸不是喝水，而是进到水里。一面，水在我们里面；另一面，水在我们身上。复活是生命的事；在生命之日，就是在复活那天，门徒接受了圣灵作生命的灵。然而，五旬节那天，是为着福音传扬工作的一天，所以门徒需要能力，圣灵就降在他们身上作能力。这是两方面：一面是里面的，另一面是外面的；一面是生命的，另一面是能力的。

我们里面之那灵的六项

现在我们必须看见那灵进到我们里面时，对我们是什么。我们已经看见，祂是生命的灵，对我们是生命。（罗八2。）其次，祂是实际的灵。（约十四17。）祂在我们里面作实际。实际不是仅仅道理。那灵乃是神和基督一切所是的实际。神是爱，但没有实际的灵在我们里面，我们就没有爱的实际。我们里面若有实际的灵，我们就有爱的实际。神也是光，但我们若没有实际的灵，我们就没有光的实际。神和基督所是的一切都在圣灵里，作我们神圣的实际。

第三，圣灵在我们里面乃是印记。（弗一13，四30。）当我们相信主耶稣作我们的救主，我们就属于神，神就把印记放在我们身上。我买一本新书的时候，就盖上我的印，意即这本书是我的。当我们相信主耶稣时，我们就成为属神的。我们属于神，所以神把祂的印记放在我们身上，或放在我们里面。这印记就是圣灵。不仅如此，在属于我们之物上盖印，使这物与印记完全一样。圣灵的印记在我们里面，就使我们里面有一个元素是与神完全一样的。

第四，以弗所一章十四节说，那灵也是凭质。凭质就是分期付款的头期款。圣灵是凭质，担保，保证神所是和所有的一切乃是我们的分。那灵在我们里面作印记，见证我们属于神，而那灵在我们里面作凭质，担保神属于我们，神所是和所有的一切都是我们的分。我们可以说，‘父阿，你必须将你所有和所是的一切给我，因为我有那灵作担保。’

第五，那灵是膏油的涂抹。（约壹二20，27。）我们里面有那灵，祂总是在膏抹我们。祂膏抹我们的时候，也就是在烦扰我们。

第六，那灵是保惠师。（约十四16，26，十五26，十六7。）保惠师，希腊文是Paraclete，帕拉克利特，在约壹二章一节译为辩护者。保惠师有日常生活的应用，也有法律上的应用。在日常生活中，保惠师常与我们同在，服事我们，照顾我们。在法律一面，保惠师就是辩护者，是在法庭上为我们辩护的律师。在我们日常的生活中，圣灵总是与我们同在，照顾我们，应付我们每天一切的需要。然而，在神公义律法的一面，耶稣基督作辩护者，乃是在属天法庭上一直为我们辩护的律师。

圣灵作生命、实际、印记、凭质和膏抹，对我们乃是一切，而祂作保惠师，是在我们日常的生活中照顾我们。然而，如果属天法庭对我们有所指控，这位辩护者就是为我们辩护的律师。这乃是圣灵在我们里面的各方面。

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第二章  　圣灵里面的充满与外面的充溢

读经：哥林多前书十二章十三节，使徒行传二章二节，四节，十三章五十二节，以弗所书五章十八节，路加福音一章十五节，四十一节，六十七节，使徒行传四章八节，三十一节，九章十七节，十三章九节，路加福音四章一节，使徒行传六章三节，五节，七章五十五节，十一章二十四节，八章十五至十七节，十章四十四至四十七节，十九章二节，六节，以弗所书一章十三至十四节，使徒行传一章五节，十一章十五至十七节。

圣灵的两面

我们在上一章看见，圣灵的工作有内在和外在两面。圣灵进到我们里面，也降在我们身上。圣灵在我们里面是为着生命并作生命；而圣灵降在我们身上是为着能力并作能力。我们作为正确、正常的基督徒，需要生命和能力。生命是为着基督徒的行事为人和生活，能力是为着基督徒的工作和事奉。为着我们作为主的儿女日常的行事为人和生活，我们需要内里的生命。为着工作、福音的传扬、得灵魂、事奉和尽职，我们需要能力。所以，整本圣经向我们启示圣灵的这两方面：一面是圣灵进到我们里面，住在我们里面，作我们的生命、生命的流、生命的供应、以及一切与生命有关的事；另一面乃是，圣灵降在我们身上作能力，使我们得着力量，满有能力，在事奉主的事上有能且得胜。

生命的灵作为气

在上一章我们看见圣灵在我们里面的几个项目。祂是生命的灵、实际的灵、印记、凭质、膏油的涂抹和保惠师。主受死以后，在复活那天回到门徒那里。祂回到门徒那里的时候，将生命的灵带给他们。祂向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）那灵就是主所吹的气。我们都知道气不是为着能力；气是为着生命。

能力的灵是为着传扬

然而主升天以后，在五旬节那天，主从天上将圣灵浇灌下来，在门徒身上作能力。这浇灌就像大雨；这样，所有的门徒就得着能力。在五旬节以前，门徒聚在一起十天之久，那些日子不是能力的日子，乃是生命的日子。一百二十位同心合意的祷告，乃是生命的事，不是能力的事。但在五旬节那天，当那灵降在他们身上时，他们站起来向百姓说话，三千人就信服了。这是能力的事，门徒的传扬很有能力。所以，我们里面有生命的灵是一回事，外面有能力的灵是另一回事。

约翰福音和路加福音里的灵

我们已经看见，约翰福音是论到生命的事。在这卷福音书里，生命的灵被比作给我们喝的活水。然而，按照路加福音，能力的灵被比作给我们穿上的衣服，因为这卷福音书论到赦罪的福音，这福音需要能力来传扬，好把人带来信服。喝水是一回事，穿上一件衣服是另一回事。我们不能说二者是一样的。在我自己的房间里，我可以不穿正式的衣服来喝水，但当我出来尽职，就必须穿上正式的衣服。我若没有正式的衣服遮盖，我就不够资格、不够装备出来尽职。另一面，我可能穿着整齐，却很干渴，因为我没有水喝。这说明了圣灵的两面。生命的灵在我们里面是要复苏我们，满足我们，解我们的干渴。这是一面。而得着圣灵作能力来装备我们、加力给我们，乃是另一面。我们不该把这两面看为一面。许多人以为圣灵的工作只有一面。这是今天主的儿女中间的难处。

那灵在里面是为着重生、内住和内里的充满

关于圣灵在我们里面，有好几个步骤。第一步是那灵进到我们里面来重生我们。从那时起，我们就有了圣灵的内住；这是第二步。然后，当祂住在我们里面时，祂一直巴望要充满我们。我们得了重生，也有了圣灵的内住，但我们需要进一步里面被充满。重生、内住和内里的充满，乃是圣灵工作内在的方面。我们该分辨圣灵工作内在的一面和外在的一面。我们绝不该将二者混为一谈，那是很可怕的。

林前十二章十三节里的灵

圣灵工作的两面可见于林前十二章十三节，那里说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’在一位灵里受浸是一回事，喝一位灵是另一回事。两面都是由水来表明，但一面是我们进到水里，另一面是水进到我们里面。在水里受浸是我们进到水里，而喝水是把水接受到我们里面；这是两个不同的行动。

我们可能有那灵内在的一面－重生、内住和内里的充满，却没有那灵外在的一面。然而在旧约里，有些人有外在的一面却没有内在的一面。我们可能有里面的喝，而没有外面的穿；或者我们可能有外面的穿，却没有里面的喝。这是不同的两面，二者不能彼此取代。

圣灵的充满与充溢

圣灵有里面的充满和外面的充溢这两面，都是由水来表明。充满水作我们的饮料是里面的充满。被摆在水里受浸是外面的充溢；埋在水里，浸在水里，乃是外面被水充溢。

我们要分辨那灵工作的两面，就必须指出翻译上的难处。新约里有两个不同的希腊字用作圣灵的充满和充溢。然而，英文的翻译却用了相同的字；这使人对这事不清楚。新约里总是把圣灵这两面加以区分，绝不混淆。

行传二章二节说，‘忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过，充满了他们所坐的整个屋子。’这里的充满是里面的充满，希腊文是pleroo，浦利路，指在里面充满。在本节，风是在里面充满屋子。四节说，‘他们就都被圣灵充溢。’这里的充溢，在希腊文是另一个字，pletho，浦利奏，指在外面充溢。风在里面充满屋子，而圣灵是在外面充溢门徒。我们可将此比作浸池的水。浸池是在里面被水充满；但当人在浸池里受浸，他不是在里面被水充满，而是在外面被水充溢。

行传十三章五十二节用到浦利路一辞，那里说，‘门徒就被喜乐和圣灵充满。’以弗所五章十八节也用到这辞，说，‘乃要在灵里被充满。’这是里面的充满。路加一章十五、四十一和六十七节用到浦利奏一辞，说到施浸者约翰，他的母亲和父亲，在外面被圣灵充溢。同字也用于行传四章八节和三十一节，说到那灵降在彼得和门徒们身上。在九章十七节和十三章九节，那灵也在外面降在保罗身上。在这些经文里，浦利奏都是指那灵的浇灌，为着外面的充溢。

外面的充溢是为着职事

路加一章十五节说，‘他在主面前将要为大，淡酒、浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充溢了。’这是外面的充溢。施浸者约翰在外面被圣灵充溢，意思就是圣灵要降在他身上，使他受装备并得加力来尽职。四十一节说，‘以利沙伯一听到马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，以利沙伯且被圣灵充溢。’当主的母亲马利亚来看施浸者约翰的母亲时，圣灵降在以利沙伯身上。她在外面被圣灵充溢，她就申言。六十七节说，‘他父亲撒迦利亚被圣灵充溢，就申言说。’圣灵也降在施浸者约翰的父亲身上，所以他也申言。这不是里面的充满，乃是外面的充溢。

我们已经看见，行传二章四节说在五旬节那天，门徒在那被圣灵如暴风所充满的屋子里，他们都在外面被圣灵充溢。那就是说，他们在五旬节那天受了圣灵的浸。受浸是进到某样东西里，不是将某样东西接受到里面；这是外面的充溢。

四章八节说，‘那时，彼得被圣灵充溢，对他们说。’这充溢是为着能力。那时，彼得有圣灵的加力和装备。他在五旬节那天领受了外面的充溢，但这时圣灵再一次降在他身上。在三十一节，彼得与门徒第三次被充溢：‘祈求完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充溢，放胆讲说神的话。’他们外面被圣灵充溢，乃是为着能力，不是为着生命；这充溢是降在他们身上的。

九章十七节说，‘亚拿尼亚就去了，进了那家，按手在扫罗身上，说，扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。’一个小门徒按手在扫罗（后来成为使徒保罗）身上，使扫罗在外面被圣灵充溢。十三章九节说，‘扫罗，又名保罗，被圣灵充溢，定睛看他。’以上所说的事例，都是外面为着职事的充溢。

对充满和充溢的经历

借着这些经节，我们可以清楚看见，圣灵有里面的充满和外面的充溢这两面。里面的充满是为着生命，外面的充溢是为着职事里的能力。主耶稣由圣灵所生，所以我们必须相信祂里面被圣灵充满。然而，在祂三十岁出来尽职以前，祂在水里受浸，圣灵彷佛鸽子降在祂身上。祂里面的充满和外面的充溢是两种不同的经历。在使徒们如彼得、约翰身上，原则也是一样的。他们在复活那天，里面领受了生命的圣灵；然而，许多天以后，在五旬节那天，圣灵才降在他们身上；但这一天之前，圣灵已经在他们里面了。

扫罗（后来成为使徒保罗）在往大马色的路上时，遇见了主；那一刻他就悔改，接受主耶稣作他的救主，圣灵就进到他里面。说他接受了主而里面没有领受圣灵，乃是不合逻辑的。就逻辑而言，必定是他遇见主，接受主，而在那一刹那，圣灵就进到他里面。然后过了一段时间，主差遣一个名叫亚拿尼亚的门徒，按手在他身上，使他外面被充溢。然而，这不是说，在那时以前，扫罗里面没有圣灵。保罗里面被圣灵充满，外面被圣灵充溢，乃是不同的两面。

里面被充满的光景

浦利路的形容词是pleres，浦利瑞斯，指人里面被那灵充满后的光景。路加四章一节用到这辞，那里说，‘耶稣满有圣灵，从约但河回来，在旷野为那灵引导，四十天受魔鬼的试诱。’主耶稣里面满有圣灵，这是生命的事。同样，行传六章三节说，‘所以弟兄们，当从你们中间拣选七个有好见证，满有那灵和智慧的人，我们就派他们管理这事。’他们的满有那灵，是里面的，不是外面的。五节继续说，‘这话使众人都喜悦，他们就拣选了司提反，乃是满有信心和圣灵的人。’这里的‘满有’也是指里面的，是为着生命。七章五十五节也说司提反里面满有圣灵，而十一章二十四节说到巴拿巴‘是个好人，满有圣灵和信心’。这也是里面的充满，是为着生命。从这几处经文，我们很容易看见那灵的工作有两面：里面的充满和外面的充溢。

外面充溢的五个事例

在使徒行传里，特别有五个外面充溢的事例。第一个事例是在五旬节那天。那一天，圣灵降在门徒们身上，他们就在外面被那灵充溢。（二1～4。）

第二个事例是行传八章，在撒玛利亚的那班信徒。十五节说到彼得和约翰‘既到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵’；十七节说，‘于是使徒按手在他们身上，他们就受了圣灵。’这些撒玛利亚人是信徒，他们已经相信了主耶稣。所以，他们不可能里面没有领受圣灵。那么使徒彼得和约翰为他们祷告什么？乃是要得着圣灵外面的工作。撒玛利亚人已经在里面领受了圣灵作生命，但他们还没有在外面领受圣灵作能力。所以，使徒给他们按手，圣灵降在他们身上，他们就领受了圣灵。我们若仔细读这段经文，就能看见这里是说那灵降在他们身上，不是说在他们里面。就着那灵在他们里面而言，这工作是完全成就了。他们已经领受了圣灵作生命，但他们还没有领受那灵降在他们身上作能力。

第三个事例是使徒保罗的事例，我们已经说过了。

第四个事例是行传十章四十四至四十七节，在哥尼流家里。当彼得在那里说话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。

第五个事例是行传十九章，在以弗所的信徒。六节说，‘保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。’这不是说，在这时以前信徒没有圣灵在他们里面。那时以前，他们接受主时，就领受了圣灵在他们里面，但他们还没有领受圣灵降在他们身上。在二节保罗问他们：‘你们信的时候，受了圣灵没有？’保罗的意思不是说，当这些信徒信主的时候，他们里面没有领受圣灵。

这句话是保罗对以弗所的门徒说的；在以弗所一章十三至十四节，保罗清楚的说，我们相信主耶稣的时候，里面就领受了那灵。我们若比较行传十九章与以弗所一章，就能看见使徒所问的不是里面的事，而是外面的事。以弗所人相信主耶稣的那时刻，里面就领受了圣灵，但他们还没有领受圣灵降在他们身上。从这些经文我们可以非常清楚的看见，圣灵在我们里面为着里面的充满是一回事，而圣灵在我们身上为着外面的充溢是另一回事。这是两种的经历。

里面被充满的路

现在我们必须来看被充满的路。我们要用水装满一个壶或一个杯子，就必须先将其倒空，好有空间让水进来。我们有圣灵住在里面，现在的问题是我们有否将里面的空间让给祂。我们若给祂空间，祂就充满我们；我们若不给祂空间，祂就不会充满我们。我们越爱主，越将我们里面的空间让给祂，圣灵就越充满我们。

此外，被充满不是绝对的，乃是相对的。很难说我们里面完全被充满，但我们可以被充满到一个相对的程度。今天我们可能觉得里面被圣灵充满，但明天我们可能察觉尚未被充满；仍然有一些部分未被充满。我们里面有一些部分被主以外，那灵以外的事物占有了。

我们越多将空间让给主，圣灵就越多充满我们。我们需要不断被圣灵充满。这就是说，我们常常需要将里面所有的空间让给圣灵。我们必须在主之外没有任何事物霸占，并且不可寻求主自己以外的任何事物。然后我们就会在里面被充满。为什么我们必须奉献自己？就是要将一切空间让给主。为什么我们必须对付许多有罪的事？就是要将空间让给主，使祂能用里面的灵充满我们。被充满乃在于我们将空间让给圣灵。

外面被充溢的路

凭着在圣灵里已完成的浸

在行传五个事例中，有两个没有按手－头一个在五旬节，（二4，）第四个在哥尼流家；（十44～47；）但在其他三个事例－第二、第三和第五个，都有按手。那灵在使徒行传里的说话乃是：五旬节那天所发生的是圣灵的浸，而在哥尼流家里所发生的也是圣灵的浸。（一5，十一15～17。）只有这两个事例被称为圣灵里的浸。五旬节那天的事例是犹太信徒的受浸，哥尼流家里的事例是外邦信徒的受浸。借这两个事例，主这身体的头，就将整个身体浸在圣灵里。

所以，在圣灵里的浸完全是已完成的事实，就如主的钉死是已完成的事实一样。主升到诸天之上以后，在五旬节那天，将祂身体的头一部分，犹太部分，浸入圣灵里。然后在哥尼流家里，祂将另一部分，外邦部分，也浸入灵里。借此主这身体的头就已经将祂整个身体浸入圣灵里。因此，在圣灵里的浸乃是已完成的事实。

当我们传福音时，我们必须这样传讲：主成为肉体成了一个人，将神带到人里面。然后祂被钉在十字架上，担当我们的罪，使我们能得着赦免。之后，祂复活将祂的生命分赐给我们，使我们得有祂的生命。其后，祂升天并将圣灵浇灌到祂的身体上，使我们能得着圣灵的浸。借着祂的钉死和复活，我们得着赦罪和永远的生命；借着祂的升天，我们得着圣灵。主已完成了这一切，这就是福音。

借着正确的与身体站在一起

我们必须看见在圣灵里的浸已经成就在身体，召会中。我们作为身体的一个肢体，要有分于这浸，就必须与身体是对的。这就是按手的原则。身体已经浸到圣灵里，圣灵如今就在身体上，我们现今已经成了身体的肢体。所以，我们需要身体的一个代表肢体来与我们接触，使那已经在身体上的圣灵，能借着那次接触临到我们身上。这就是为什么我们需要身体的另一个肢体，按手在我们身上。当一个肢体代表身体来接触我们，那浇在身体上的油，就流到我们身上。

这里的原则是我们必须与身体是对的。我们若与身体是对的，就很容易经历圣灵的浸。什么时候我们需要这浸，只要简单的支取就得着了。在那灵里的浸已经成就在身体上，那灵是在身体上，而我们乃是身体的肢体；我们若与身体是对的，就能凭信取用这浸。

不要问我这事实会有什么证明或显明。我不想告诉你，因为我不知道在你身上将会有什么显明。然而，我确定你会有一些显明。我们若与身体的关系是对的，我们若站在正确的地位上，凭信支取并领受，就会经历在圣灵里的浸。这是正确的路。

有时我们经历圣灵里的浸会有某些感觉。然而，这仍然是信心的事。可能我们要去尽职、传讲；那时我们就发现圣灵的浸已经成就在身体上了。圣灵已经浇灌在身体之上，我们既是身体的肢体，所以我们若与身体的关系是对的，我们站在这个正确的地位上，就能凭信支取并领受这浸。我们若这样作，那么当我们传讲时，就会有能力。我们有没有感觉并不要紧，我们的传讲仍然会很有能力。有时主的确给我们一个感觉，我们能感受到这个浸，但不管我们有没有这个感觉，我们还是很自由并释放。我们在圣灵里，在那灵的能力下，就有自由、胆量和释放。

按手不是形式，乃是原则；原则乃是与身体是对的。我们若与身体不对，即使有人来按手在我们身上也没有效。在那种情形下，按手只是形式。原则乃是体认圣灵已经浇灌在身体上，今天从主这元首而来的圣灵已经在身体上。现今我们既成了身体的肢体，我们与身体是对的，我们站住这地位，凭信支取，我们就会经历这浸。这乃是基于主所已经成就之事的信心。

在我尽职的许多年日中，我能见证至少有一次，一九三五年当我在讲台上尽职时，我的确感觉到圣灵的浇灌，那就像一片云降在我身上。当我在尽职时，我是在房间里，但我也在云中。许多时候我有不同的感觉；然而，我们不需要注意这种感觉。我们只该简单的与身体是对的，站住我们是身体上的肢体这地位。我们该与圣徒们一同取用这事实。

我们已领受浇灌，你相信这事么？不要听别的声音，说我们必须等候、禁食、喊叫、甚至打滚、跳动、或操练嘴巴来说方言，才能领受浇灌。有人说你必须上下跳动，才能被圣灵充满；也有的人说你必须打滚、大笑、或扭动舌头发出奇怪的声音。我在圣经里找不到这些东西。我知道有这些作法，我也曾经看见人这样作。我不反对任何真正、真实的事物，但我必须将真情告诉你们。领受浇灌正确的路，乃是正确的与身体站在一起，凭信支取。

这一切事主都已成就了。祂已经过了死、复活和升天。借着祂的死，祂对付了我们的罪；借着祂的复活，祂将自己分赐到我们里面作生命；在祂的升天里，祂将祂的灵浇灌在祂的身体上。这就是福音。如今我们必须简单凭着信来领受。我们若说，‘主，谢谢你为我在十字架上受死，’我们所有的罪就都赦免了。我们若说，‘主，你已复活，所以我接受你作我的生命，’我们就得着永远的生命。同样，我们必须接受事实，说，‘主，你已升到诸天之上，并将你的灵浇灌在身体上。主，我是这身体的肢体，我有地位、自由和权利，来支取你所已经浇灌下来的。’这就是福音，我们该喜乐的凭信接受。

我们必须看见这一切都是主已经成就的。样样都是我们的；不需要等候、喊叫、大叫、大笑、打滚、跳动或跳舞。我们只要简单的凭信接受。然而，我们要运用信心，就必须有正确的地位并站在其上。

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第三章  　圣灵的表显

读经：哥林多前书十二章七至十一节。

我们从圣经的教训清楚看见，圣灵的工作有不同的两面。一面是圣灵进入我们里面，并住在我们里面；另一面是圣灵降在我们身上。圣灵在我们里面作生命是内在的一面，圣灵在我们身上作能力是外在的一面。我们要清楚圣灵的工作，就必须区分这两面。此外，我们也必须知道圣灵作生命，住在我们里面，乃是作生命的灵、实际的灵、那印涂我们使我们成为神的基业的印记、以及保证神所是并所有的一切作我们之分的凭质。不仅如此，这灵住在我们里面，乃是保惠师，在我们日常生活中照顾我们。这是在我们里面作生命之圣灵工作的不同项目。

需要圣灵作能力和释放

那灵也降在我们身上作能力。我们可能里面有那灵作生命，却很可能没有经历圣灵在我们身上作能力。我们要有正确的基督徒生活并行事为人，就需要每一天，甚至每一时刻，都有圣灵在我们里面。借着圣灵在我们里面作生命，我们就会有一个非常美好、属灵的基督徒行事为人和日常生活。然而，我们在事奉上可能仍然很弱。我们可能有非常属灵的日常行动，但当我们去传福音给人时，就发现自己很弱。我们的传福音常常是很弱的。我们觉得被一些事物捆绑，不是那么释放；我们没有胆量，受鼓励来为主说话。我们日常的基督徒行事为人可能很好、很属灵，但在事奉上、在传福音上、在尽职事上却很弱。这证明虽然我们里面有圣灵作生命，但我们身上却没有圣灵作能力。

这不仅是理论，许多事例都能证明这点。我一生中曾遇到许多很好的基督徒，他们在生活和行事为人上非常属灵，但我发现，甚至他们自己也知道，他们在服事主的事上、在传福音得灵魂上、在话语的职事上，却非常弱。他们在这些事上很弱，乃是因为他们缺少圣灵在他们身上作能力。他们有圣灵头一面的工作，却没有第二面。

想想看主耶稣。当祂三十岁出来为神传福音时，祂需要受浸。然后圣灵彷佛鸽子降在祂身上，使祂得着能力来传扬福音。祂需要圣灵在外面膏祂，好得着能力来传扬福音。

门徒在五旬节那天的情形，原则也是这样。那天以前，门徒已经有圣灵在他们里面作生命，但他们没有圣灵在他们身上作能力。所以，他们在里面领受了生命的灵以后，主吩咐他们要留在耶路撒冷等候，直到那一天，那灵浇灌在他们身上作能力。那时以后，在五旬节那天，彼得和其他的使徒所显明的，不是他们有多少生命，或他们有多属灵；他们所显明的，乃是他们有多少能力。

属灵是一回事，但有能力是另一回事。我们可以在生命上很属灵，能知道如何分辨魂与灵，也能知道如何在灵里，不在魂里行事为人并行事。然而，我们可能在传福音、尽职事和服事上很弱；所以我们需要能力。我们需要圣灵的浇灌，不仅是圣灵里面的充满。那灵里面的充满是为着我们属灵的生命，而那灵外面的浇灌在我们身上，是为着属灵的服事。在五旬节那天，彼得和其他门徒很有能力，因为他们在那天领受了那灵降在他们身上作能力。

圣灵在我们身上不仅是为着能力，也是为着释放。我们在新约里找不到这样使用‘释放’一辞，但我们能借着许多圣徒的经历证明这点。当我们有圣灵降在我们身上，我们就从一切辖制、顾虑和恐惧得着释放。我们若有圣灵在我们身上，就会有胆量来发表并释放我们灵里一切的感觉。但我们若没有圣灵在我们身上，即使我们灵里有一些属灵、属天并神圣的东西，我们也没有自由、释放和胆量，将其释放出来。

一位弟兄可能很爱主，也在灵里行事为人。他可能真是属灵的人，却没有那灵在他身上。所以，当他有机会为主向人说话时，他非常勉强并害怕。他没有胆量，且受到限制。他里面有很多东西，但在外面能发表或表达出来的却很少，似乎他害怕什么。这是由于缺少能力和圣灵的释放。我们若有圣灵在我们身上，就有释放和胆量。

每一个有圣灵在他身上的人都不会顾到自己的面子。他有胆量并得着释放，说出他里面一切的感觉。这就是为什么当我们出去传福音时，不仅需要圣灵作能力，也需要圣灵作释放。我不到二十岁就得救了，乃是借着一位不到二十五岁的年轻姊妹的传扬。她所带领的布道会，总是超过一千人。她是个年轻的中国女子，甚至还未读完高中，但每当她站起来说话，她不顾忌任何人，不管人如何年高德劭或位高权大。她如同一个审判官，放胆的发言。她的说话甚至叫人颤栗，因为她有圣灵在她身上，不仅作能力，也作她的释放。她传讲完，你若去见她，你会看见她只是个小小安静的年轻女子；但当她上到讲台，她全人和她里面的一切都得着释放。她有完全的释放和自由。

能力、释放和恩赐作那灵的表显

圣灵降在我们身上时，会有一些表显。林前十二章七至十节里的九项恩赐，每一项都是圣灵在我们身上的不同表显。然而，我们必须小心；这不是说，我们若没有这九项恩赐中的一项，就没有圣灵在我们身上。我们可能有圣灵降在我们身上作能力，而没有这九项恩赐。

不只一个人曾告诉我说，他们凭着自己就能说方言，不需要圣灵降在他们身上。一位白人弟兄表演给我和另一位也说中文的弟兄看，他如何能这样说一种中国的方言。他说完后，就问我们听不听得懂；我们回答说听不懂。然后他就用另一个声调说话；他用了四、五种方式，但我们都听不懂。我们听得懂中国主要的几种方言，却听不懂这位弟兄所说的。他的方言完全是假的。如果有人能凭自己说方言而不需要那灵，那就不是真的。说方言是圣灵降在我们身上的一种表显；若没有圣灵降在我们身上，我们怎能说方言？如果说方言只是改变声调说话，那是荒谬的。

说方言必须是凭着出于圣灵的神奇能力。如果人能随时凭自己说方言，那就是人工的，不是凭着圣灵能力的浇灌。真正的说方言必须是在圣灵的能力里。如果那灵降在我们身上如同焚烧的电流，我们的说方言就是神奇的，且是全然真实的。若没有圣灵降在我们身上，我们就不可能随时真正的说方言。

当圣灵降在我们身上时，我们必定会有能力。除了能力，如果还有别的东西，我们不该相信，因为圣灵降在我们身上的主要目的是为着能力。很遗憾的是，我见过许多人说方言却没有能力。所以，我怀疑这种说方言到底是不是真的。真正的说方言必须在能力里。

我们可能有圣灵的能力，却没有林前十二章九项恩赐中的一项。七至十一节说，‘只是那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处。这人借着那灵得了智慧的言语，那人也照同一位灵得了知识的言语，另有别人在同一位灵里得了信心，还有一人在这一位灵里得了医病的恩赐，另有一人能行异能，另有一人能申言，另有一人能辨别诸灵，另有别人能说各种方言，另有一人能翻方言。但这一切都是这位独一且同一的灵所运行，照着祂的定意个别分给各人的。’这里没有暗示这九项恩赐是那灵惟一的表显。同章二十八节说，‘神在召会中所设立的，第一是使徒。’这节说到使徒，但七至十一节没有题到使徒。所以，我们不该认为这几节里的九项恩赐是所有的表显或惟一的表显。除了这九项恩赐以外，那灵的表显还有其他方面。

例如，传福音并没有包括在这九项恩赐之内。我曾见过中国有几位弟兄传福音很有能力，很得胜，却从未说过方言或神奇的预言。其中一位是宋尚节博士，数以千计的人借着他被带到主面前。某些很有能力的弟兄不只不说方言，他们甚至反对说方言。我不同意他们这样的反对，他们反对得太过了。无论如何，虽然他们不赞同说方言，但他们传福音却很有能力。我年轻时有好几次去过他们的聚会。他们讲说主是非常有能力的，毫无疑问，圣灵在那里。这岂不是圣灵的表显么？这的确是圣灵的表显。

当那灵降在我们身上时，我们首先会有能力，其次我们会有释放，第三我们会有一种恩赐作为表显，就如林前十二章里九项恩赐中的一项。然而，这九项恩赐不是那灵惟一的恩赐，那灵惟一的表显。借着圣徒们的经历，我们能证明这点。我们可能有这九项恩赐中的一样，或者有些其他的表显。我们怎能知道有圣灵在我们身上？乃是借着能力、释放、和某种恩赐。

我们必须非常清楚，圣灵在我们身上乃是为着能力。当我们有圣灵在我们身上，我们就得着能力并释放。圣灵在外面降在我们身上的目的，是为着能力和恩赐。我们可将能力比作汽车里的汽油。我们若没有汽油，车子就没有能力。另一面，恩赐就像一种技能。我们可能有一辆动力十足的车，却没有驾驶的技能。驾驶的技能是一种恩赐。

我见过许多弟兄们同时有传福音的能力和恩赐。我头一次遇见倪柝声弟兄时，就看见他有教导的恩赐；后来我看见他也有传福音的恩赐。他的传福音是恩赐过于能力。有一次，几位弟兄面对一个不信的同学，想尽办法要说服他，带他得救，可惜都没有用，于是他们就来找倪弟兄。倪弟兄叫他们把同学带到他那里。他们很高兴这样作，大家都来看看会发生什么事。几分钟后，那个人得救了。倪弟兄的确有恩赐。

有时当那灵降在一个人身上，就赋与他某种恩赐，一种属灵的‘技能’，为要在属灵的范围里作工。倪柝声弟兄年轻的时候，曾在南京向一些大学生传福音。他传完以后，一位有思想的年轻人来见他说，‘我非常受你的传讲感动，我愿意相信你所传的耶稣基督。但我有一个难处希望你能解决。我的父母都很老了，他们深信佛教，必定会反对我成为基督徒。所以我必须等到他们死后再来作基督徒。倪先生，你赞同我这样作么？’倪弟兄很有技巧，他态度严肃的说了一句简短的话：‘难道你是这么孝顺父母，要先送他们下地狱，然后自己上天堂么？’那个年轻人流着泪说，‘倪先生，我必须相信主耶稣，开路给我父母上天堂。’这简单的一句话只花一分钟。倪弟兄有一种恩赐，他知道如何处理这样一个人。别人没有这样的恩赐；他们就像一些人不当的操作机器，就把机器弄坏了。

圣灵降在我们身上的时候，我们可能没有特别的表显，但我们会有恩赐，特别是传福音的恩赐。那也是一种表显。圣灵在我们里面是为着生命并作生命，而圣灵在我们身上是为着能力和恩赐。我们若没有能力和恩赐，反而作了许多愚昧的事，那就是没有圣灵在我们身上。我们若有圣灵在我们身上，就会有能力和有果效的恩赐。

行传五个事例里那灵的表显

我们现在回头看使徒行传里五个外面领受那灵的事例。在头一个事例里，所有的门徒在五旬节那天都很有能力，他们很释放、有胆量并受鼓励。他们敢照着主所引导的讲说。他们也有恩赐，他们用方言，就是用人类不同的语言来说话。彼得和其他人也有传福音的恩赐。在五旬节那天以前，彼得说了好几次愚昧的话。只有一次，在马太十六章十六节，彼得是照着天上的异象清楚的说话。他认出主是基督，是活神的儿子。这是他所说过最清楚、最准确的话。除此以外，凡他所说的常常是愚昧的。然而，他在五旬节那天所讲的那篇信息非常美妙，说得很清楚、有力，并且头头是道。那时他领受了传福音的恩赐。他不只有传福音的能力，更有恩赐很有条理的将福音陈明得很好、很有果效、得胜并简洁。这就是彼得这个没有学问的渔夫，领受了恩赐之后所释放的信息，所讲的道。

在第二个事例，行传八章撒玛利亚信徒的事例里，没有题到说方言。然而，人能看见信徒有圣灵在他们身上。必定有某些让人看见的表显，指明那灵在他们身上。今天有人可能坚持那让人看见的乃是说方言；然而，圣灵在写行传八章时没有题到说方言。圣经没有说的可能比说的更有意义。那灵完全不题说方言，但人却看见圣灵降在圣徒身上。许多时候我看见人领受圣灵在他们身上，却没有说方言。的确是有某种表显，让我们知道圣灵在一个人身上。

第三个事例是关于扫罗，他后来成了使徒保罗。他得救后不久，一个名叫亚拿尼亚的门徒，信徒，来到他那里按手在他身上，扫罗就领受了圣灵。这个事例里没有题到别的事。行传九章的经文只告诉我们，圣灵降在保罗身上。后来使徒保罗题到他说方言比别人还多，（林前十四18，）但他领受圣灵在他身上时，圣经的记载没有题到说方言。所以，我们不该坚持认为说方言是圣灵起初的明证。我们至少有两个事例，就是撒玛利亚信徒和扫罗的事例，其中圣经都没有题到说方言。

第四个事例是关于哥尼流的家。这个事例非常美妙。那房子里的人重生时，都领受了圣灵在他们身上，他们就说方言。（徒十44～46。）那里的人几乎领受了一切。他们里面领受圣灵作生命，同时外面也领受圣灵作能力。他们领受生命，领受能力，也领受恩赐。这是正常的事例。在正常的情形里，人得救就像在哥尼流家里一样。那灵进到他里面作生命以重生他，同时也降在他身上作能力。然后，这人里面有生命，外面有能力和恩赐。然而，许多信徒的经历不是正常的。

第五个事例是关于以弗所一小群信徒。当使徒保罗来到他们那里，给他们按手，圣灵就降在他们身上，他们就说方言。（十九6。）他们有说方言作为那灵的表显。

我们有圣灵在里面作生命，并在外面作能力和恩赐。我们若真在里面被圣灵充满，就有主生命的丰富。我们若没有属灵生命的丰富，这就证明虽然我们有圣灵住在里面，我们却没有被祂充满。同样，我们若有圣灵在我们身上，我们就有能力和某种恩赐。如果我们没有能力，不能作任何事，就不能说有圣灵在我们身上。我们必须有能力和恩赐。

以上这一切给我们看见圣灵工作的两面。然而，我们必须看见这不是两位圣灵工作的不同方面；这乃是一位圣灵工作的不同方面。

需要对那灵有完整的经历

我们是基督徒，就必须经历圣灵的重生、内里的充满、能力和恩赐。我们若只有重生，就仅仅是在作基督徒的初阶。我们里面需要被圣灵充满，外面需要能力和恩赐。我们若没有能力和恩赐，对圣灵的经历就不完整。

经历圣灵的浸乃是对圣灵经历的最后一项。主给我们圣灵，首先是为着重生，然后是为着里面的充满，再后是为着能力和恩赐，或简言之，为着圣灵的浸。一面我们必须由那灵重生，并且被那灵充满；另一面，我们必须在那灵里受浸。在那灵里受浸，意思就是我们不只被那灵充满，更完全在那灵里。就里面说，我们被那灵充满；就外面说，我们在那灵里。这样，我们就有生命，也有能力和恩赐；然后我们才是正常的基督徒。

我们不该仅仅说，‘赞美主，我已经重生，并被圣灵充满到某种程度。现在我爱主，我在灵里行事为人，多少有一点属灵，我很满意自己是个好基督徒。’我们可能是很好的弟兄或姊妹，但我们有能力、释放和某种恩赐么？经历圣灵的浸惟一的路，是站在身体肢体的地位上，支取那灵，因为那灵已经浇灌在身体上了。这样，我们就会经历圣灵的浸，我们就会得着加力，并得着恩赐。

我们这里所说的是非常一般且根据圣经的。我没有说你必须说方言。也许主会给你这恩赐，但我没有说这必须是那灵的起初明证。反之，说方言只是那灵许多表显中的一项而已。那灵在我们身上是为着能力和恩赐，而不是为着什么奇特的事物。不要寻求奇特的事物，反之，要寻求经历能力和恩赐。

我们许多人读圣经，但如果我们领受圣灵浇灌在我们身上，作能力，并作得恩赐的凭借，我们就会对圣经有全新的领会。我们会全新的领会这本旧书，那就是说，我们会有领会圣经的恩赐。一面，我们没有圣经根据说到‘读经的恩赐’；但另一面，我们对于用辞不该太机械化，太墨守成规。

同样的，我们是弟兄姊妹，我们爱主，关心召会、圣徒、和人的得救。然而，有人说，‘我太软弱，我不能作什么。我很关心圣徒，但当我去看他们时，我不知道要说什么，作什么。’我完全同情你，但我要告诉你，如果你经历圣灵的浸，就会立刻知道如何接触人。你会有能力、胆量和恩赐去接触人。我无法从圣经找给你看，那里说到‘看望的恩赐’，但我能告诉你，如果你经历圣灵的浸，你就能接触人。你不只会有能力，更有接触人的路、恩赐和技能。

许多时候我们来聚会，我们有心要在祷告中有所发表，但轮到我们祷告时，我们却很软弱，不知道如何祷告；反而有许多借口不祷告。然而，我们若经历圣灵的浸，我们来到聚会中，就会有能力和恩赐来祷告。我再说，我找不到圣经根据说有‘祷告的恩赐’。一面，祷告不是一种恩赐；但另一面，为要有祷告的路并正确的祷告，我们该经历圣灵的浸。我们经历了圣灵的浸以后，就会有得胜的祷告。

对于一切属灵的事－事奉、传福音、读经和祷告－都需要圣灵浇灌在我们身上。单单有圣灵在我们里面是不够的，我们需要圣灵在我们身上。不要说，‘只要我有圣灵在我里面，那就好了，我不在意所谓灵恩的活动。’我们可以忘记所谓灵恩的活动，但我们必须领悟圣灵不单是在我们里面作生命，也是在我们外面作能力和恩赐。

寻求补足我们的缺欠

我们都有这两面么？我们需要圣灵外面的经历，就是经历圣灵作能力和赐与者。我们若单单有圣灵在里面，而从来没有在外面经历圣灵，那是有所缺欠的，我们对圣灵的经历不完整。圣灵工作的最后一步乃是外在一面的浸、浇灌。我们必须经历圣灵作能力带给我们恩赐。一面，我们必须寻求在里面被那灵充满；另一面，我们必须寻求在外面被圣灵充溢作能力，带着各种不同的恩赐。

我向你们陈明这事，作为我们光景的一幅清楚图画，使我们知道自己在那里，我们的缺欠是什么。愿主使我们能寻求补足我们的缺欠。我们该忘记今天基督教里关于这事各种的光景、各种的说话、和各种的教训。让我们简单的、清楚的回到圣经，看见圣灵是在我们里面为着生命，又在我们身上为着能力同恩赐。

我们必须知道我们经历了什么，而没有经历什么；我们所有的是什么，所缺的又是什么。愿主怜悯我们，叫我们寻求我们所缺的并补足之。我们需要那灵里面的充满，也需要外面的充溢，就是圣灵作为能力带给我们各种的恩赐。

我们需要花时间到主面前，就着这件事与主办交涉。我们也应该聚在一起，祷告如何站住地位并支取身体所已经领受的，如何经历圣灵的浇灌，就是圣灵在身体上已完成的浸，使我们能真实的经历到圣灵在我们身上作能力同恩赐。然后，我们就会得着加力，得着恩赐。我们不只在里面有生命，更在外面有能力和恩赐。这样我们才是正常的基督徒。一面，我们在生命上是正常的；另一面，我们在事奉上也是正常的。我们必须寻求这个，我们不该满意于目前的光景。

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第四章  　圣灵表显的许多方面

读经：加拉太书五章二十二至二十五节，以弗所书四章二节，歌罗西书三章十二节，彼得后书一章五至六节，罗马书十四章十七节，以弗所书五章九节，四章二十四节，马太福音五章五至六节，八至九节，哥林多前书十二章四至十节，二十八节，马可福音十六章十七至十八节，希伯来书二章四节，使徒行传二章十六至十八节，四至十一节，十章四十四至四十六节，十九章六节。

我们很容易看见圣灵如何在我们灵里是我们的生命，但要看见那灵如何在我们身上作能力，就比较复杂。所以，我们必须更详细的说到这事。

关于说方言需要谨慎的研究

我们必须花这么多时间来看这件事，一个原因乃是我们需要看见说方言所占的地位是什么。许多人粗心大意的读经并领会圣经，就是因为他们的性格粗心大意。他们在一切事上都是粗心的，所以来读主的话并领会主的话，仍是粗心大意的，甚至到极端的地步。我们必须学习不要粗心。我们要仔细、谨慎，就必须建立自己的性格。然后我们来读主的话时，就会有谨慎的领会。

方言运动在十九世纪开始于英国，在一九○六年，就是伊凡罗伯斯（Evan Roberts）所带领之威尔斯大复兴两年之后，来到洛杉矶。这个复兴影响了美国西岸一些人；这运动在西岸开始时，人并没有说方言，但后来就带进了说方言的事。在东岸也有一个说方言的运动。从那时起，在美国主的儿女中间，说方言就成了一个大难处，至今仍未解决。这事非常搅扰主的儿女，到一个地步，使人害怕不敢寻求真正经历圣灵的浸。

起初我没有想到要对付这事，后来我住在美国一段时间后，就发现这真是一个难处。今天许多人非常注意说方言。许多人坚持说方言是圣灵的浸起初并必需的明证。我来到美国以后，常到各处旅行，凡我所到之处，人常常问我：‘你觉得说方言怎么样？你说方言么？’我非常惊讶这么多人说到这事。

那灵的果子

现在我们必须非常谨慎的研读主的话。圣经里有特别的两章说到那灵。加拉太五章论到那灵在我们里面作生命，而林前十二章论到那灵在我们身上作能力。

加拉太五章二十二至二十五节的九项

加拉太五章二十二至二十五节说，‘但那灵的果子，就是爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法反对。但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。’二十二节所说那灵的果子，原文是单数，不是复数。二十二至二十三节所题的九项不是九个果子，而是那灵一个果子的九方面。这九方面开始于爱，结束于节制，中间有喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实和温柔。

这九方面乃是那灵在我们里面作生命的果子，不是那灵在我们身上作能力的各方面。然而，我们必须注意，这九方面不是那灵果子的全部，如今天基督教里有些人所教导的。我们能证明，还有其他方面是这里没有题到的。

福音书和书信里更多的项目

例如，在加拉太五章里的第八项是温柔，希腊文是prautes，帕饶提斯。以弗所四章二节说到‘凡事卑微、温柔’。这里的温柔，原文与加拉太五章二十三节者同字。然而，除了温柔，还有卑微，原文意，心思卑微。这与腓立比二章三节的‘心思卑微’，和歌罗西三章十二节的‘卑微’原文同字，歌罗西三章十二节也题到温柔。照这几处经文看，卑微和温柔是不同的两项。加拉太五章说到温柔，却不题卑微。既然加拉太五章省略了卑微，可见所题到的九项并不是那灵果子的所有项目。

彼后一章五至六节说，‘正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识，在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔。’加拉太五章说到节制，却没有说到敬虔；敬虔是那里的九项以外另加的。

罗马十四章十七节说，‘因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。’以弗所五章九节也题到义和真实；但加拉太五章说到喜乐、和平，没有说到公义和真实。再者，在以弗所四章二十四节有义和圣，但加拉太五章没有题到圣。除此以外，马太五章五节和九节说到温柔与和平，六节说到义，八节说到清心。然而，加拉太五章题到和平与温柔，却未题义与清心。

照以上这几节看，加拉太五章至少没有题卑微、敬虔、公义、真实、圣别和清心。毫无疑问，这些也是那灵果子的项目。这证明这一章所题的九项不是那灵果子的所有方面。我们不该相信那灵在我们里面作生命只有九方面；必定不只九项，还有更多。认为只有九项乃是太大意了。我们研读并领会圣经时必须谨慎。我们若粗心大意的领会主的话，就会拦阻我们自己并破坏别人。

加拉太五章告诉我们，圣灵在我们里面乃是生命的灵，结出属灵的果子，有许多方面，包括这里所题的九面和其他方面。使徒的目的不是要告诉我们那灵的果子有多少方面，这样作是不需要的；他的目的是要告诉我们，肉体的行为与那灵在我们里面作生命的果子，二者之间的分别。为要作这事，他就列出那灵果子的好些方面来加以说明。所以，我们不该说那灵的果子只有九项。反之，我们能清楚证明那灵的果子超过九项。

以上所说的，证明有人在领会圣经上是何等大意。在有些地方，人把加拉太五章里的九项列在一个图表上，称之为九样果子。他们说有九个果子，爱是一个，喜乐是另一个，和平又是一个，恒忍是另一个等等。然而，我们若仔细研读，就会看见这些不是九个果子，而是一个果子的九方面。此外，还有其他方面没有包括在这里。

那灵的表显

林前十二章里的九项

林前十二章四至六节说，‘然而，恩赐虽有分别，灵却是同一位；职事也有分别，主却是同一位；功效也有分别，神却是同一位，在众人里面运行一切的事。’恩赐与那灵有关，职事与主有关，功效与神有关。这是指三一神。

七节说，‘只是那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处。’四节的恩赐是复数，七节的表显是单数。恩赐有很多，但表显只有一个。就如圣灵在我们里面作生命的果子，是一个果子有许多方面；照样在原则上，圣灵在我们身上作能力的表显，也是一个表显有许多方面；就是八至十节所题的恩赐。这几节说，‘这人借着那灵得了智慧的言语，那人也照同一位灵得了知识的言语，另有别人在同一位灵里得了信心，还有一人在这一位灵里得了医病的恩赐，另有一人能行异能，另有一人能申言，另有一人能辨别诸灵，另有别人能说各种方言，另有一人能翻方言。’比方说，智慧的言语不是那灵的表显，只是表显的其中一项而已。

值得我们注意的是，这里也有九方面。加拉太五章题到圣灵在我们里面作生命之果子的九方面，而林前十二章说到圣灵在我们身上作能力之表显的九方面。那灵作生命结出果子，而圣灵作能力有一个表显。生命的果子有许多方面，能力的表显也有许多方面。

林前十二章里更多的项目

然而，圣灵作能力的表显只有九方面么？二十八节说，‘神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。’八至十节里的九方面没有包括一些项目，就如帮助的和治理的。二十八节也说到使徒和教师，是八至十节所找不到的。八节题到智慧的言语和知识的言语，这些也许不包括教导。二十八节里的项目，有的包括在九项里，有的并没有。很清楚的，至少使徒、帮助的和治理的并没有包括在九项里。所以，我们不能说那九项就是圣灵表显的所有项目。

马可十六章十七至十八节里更多的项目

马可十六章十七至十八节说，‘信的人必有神迹随着他们，就是在我的名里赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么致死之物，也绝不受害，手按病人，病人就必好了。’这里所题的头一个神迹是赶鬼。这当然是圣灵在我们身上作能力之表显的一方面；若有人把鬼赶出来，他必定是在圣灵的能力里。然而，这不是林前十二章里九项中的一项。马可十六章所题的五项，其中只有两项－说新方言和医病，包括在九项之内；其他三项－赶鬼、拿蛇、喝致死之物却不受害，都没有包括在九项之内。

希伯来二章四节里更多的项目

希伯来二章四节说，‘神按自己的旨意，用神迹、奇事、并各样的异能、以及圣灵分给的恩赐，同他们作见证。’林前十二章只说到异能和圣灵分给的恩赐，没有说到神迹、奇事。这有力的证明那九项不是那灵表显的所有方面。赶鬼肯定不能与那九项混淆，这是分开的一项。所以，我们不该相信那九项是全部的。除了那九项，还有别的方面。

不用说我们若没有说方言也仍然能有圣灵的表显；即使那九项我们一样都没有，我们仍然可能有圣灵的表显。今天那些坚持必须说方言才能证明有圣灵表显的人，因着粗心大意而产生了错误，甚至错到使主的子民在这件事上受了破坏。

说方言不是必需的表显

我就着所谓的灵恩运动和说方言，花了许多时间研究圣经并当前的光景。早在一九三二年七月，我就开始这样的研究。那时，我访问了中国灵恩运动最盛行的其中一派。我跟这些人在一起，并参加他们的聚会。一九三五年我自己在这事上受到帮助，我也有说方言的经历。接下来的一年，我也帮助许多人说方言。关于这题目，我用中文所写的第一篇文章刊于一九三六年，论到圣灵工作的两面，包括说方言的事。借此你们可以看见我研究这事有多久了。经过了这一切研究，我对这事就清楚了。

已过二十多年，远东众召会有几次实行过外面恩赐的作法，我们从这经历有一些学习。经过许多的研究，我得知整本圣经很清楚的说到，说方言不是圣灵的浸起初的明证，也不是必需的。说方言只是圣灵在我们身上作能力的表显中，许多方面的一项。

有些人（就如弟兄会和其他基要派的人）说，说方言是属鬼魔的。他们坚持这种神奇的恩赐结束于使徒时代，所以今天不再有说方言了。我不赞同这点，他们太极端了。直到今天还是有真实、真正的说方言；但我并不赞同说方言是必需的，且是圣灵的浸起初的明证。说方言只是圣灵的表显许多方面的一项。林前十二章清楚说，这是九方面中的一项，而就如我们所看见的，这九项并不是全部。除此以外，还有其他方面，就如赶鬼。

行传二章十六至十八节说，‘这正是借着申言者约珥所说的，“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上；你们的儿女要说预言，你们的青年人要见异象，你们的老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌在我的奴仆和婢女身上，他们就要说预言。”’这里又加上两项－异象和异梦－是未列在林前十二章九项之中的。在五旬节那天，彼得清楚的说，在末后的日子，主要将祂的灵浇灌在祂的子民身上，有的会说预言，有的会见异象，有的会作异梦。虽然在五旬节那天门徒们说方言，但约珥的预言完全没有题到说方言。然而，彼得论到五旬节那天的事说，‘这正是借着申言者约珥所说的。’

许多人坚持要说方言，但申言者约珥没有坚持这点。他反而是说，有人要说预言，有人要见异象，有人要作异梦。我自己在灵里也作过奇妙的梦，但我没有用肉眼见过什么异象，不过我在灵里看见过异象。然而，异象、异梦和赶鬼，都没有列在圣灵在我们身上作能力之表显的九方面里。这再次证明那九方面并不是全部。即使那九方面是圣灵表显的全部项目，说方言也只是其中的一项。我们怎能认为说方言是必需的，甚至是那灵起初的明证？这是太极端了。

使徒行传之事例里的说方言

题到说方言，有人会指出五旬节那天，哥尼流家里，和十二个以弗所信徒的事例。然而，我们读这几段经文时，需要有正确的分辨，以及合乎逻辑的领会。

五旬节那天的一百二十人

二章四节是灵恩运动的人所用最强的根据，他们坚持每一个人都必须说方言。这节说，‘他们就都被圣灵充溢，并且按着那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。’有人说这节的意思是，他们就都说起方言来。然而，我们可以用同样的文法结构来说，‘昨天晚上七点半，我们都来到聚会中，并且祷告起来。’这里的意思是我们都来到聚会中，但并不是说我们都祷告。四节不是说，‘他们就都被圣灵充溢来说方言，’而是说他们都被圣灵充溢，‘并且’说起方言来。被圣灵充溢是一回事，但说方言是另一回事。单凭第四节，很难证明一百二十个门徒不只都被那灵充溢，也都说方言。

我们若很有逻辑并仔细的读这一章，就能看见不是所有门徒都说方言。如果一百二十位都说方言，百姓怎能听得清楚？九至十一节题到这些方言所涉及的地方，不到二十处，其中可能有些地方所用的方言不只一种，但仍然不会超过三十种方言。一百二十位门徒都被圣灵充溢，其中有许多人说方言，但不是全部的人都说。

哥尼流家里的外邦人

关于哥尼流的家，十章四十四至四十六节说，‘彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼，和彼得同来的信徒，因圣灵的恩赐也浇灌在外邦人身上，就都惊奇；因为听见他们说方言，并尊神为大。’四十六节用了一个连接词‘并’，这文法的结构指明他们所作的有两件事。他们不是说方言来尊神为大；他们乃是说方言，并尊神为大。说方言是一回事，尊神为大是另一回事。当哥尼流家里的人领受了圣灵在他们身上，他们作了两件事：一件是说方言，另一件是尊神为大。我们可以肯定他们都被圣灵充溢，但我们不能肯定他们都说方言。可能有些人说方言，而其他人尊神为大。

以弗所的信徒

关于以弗所的信徒，十九章六节说，‘保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。’这句话不是停在‘他们就说方言’；乃是说，‘他们就说方言，又说预言。’我们要相信十二个门徒都作这两件事么？他们同时又说方言，又说预言么？这领会是不合逻辑的。合逻辑的领会乃是领受了圣灵在他们身上以后，十二个门徒中有一些说方言，有一些说预言。不是所有在场的都说方言。这也表明说方言不是必需的。

那些有灵恩背景的人，坚持以上三处的事例－行传二章、十章和十九章，证明所有信徒领受了圣灵的浸，必定会说方言。然而，我们若用正确的逻辑来领会并思想这事，就无法用这几处来证明。相反的，我们在林前十二章清楚看见，不是每一个人都说方言。有人说方言作为那灵的明证或表显，但其他人却有不同的表显。对于这事不用臆测；我们要清楚，按照主的话，说方言只是圣灵在我们身上作能力之表显许多项目中的一项，不是必需的一项，也不是起初的一项。所以，我们不该反对说方言，也不该坚持认为说方言是必需的。

起初明证的错误教训

在林前十二章三十节，保罗问：‘岂都说方言么？’我们不该臆测这问题的答案；反之，我们该接受主的话所说的。众人不都说方言。在十四章五节保罗说，‘我愿意你们都说方言。’这指明不是所有哥林多人都说方言。灵恩派的人认为所有早期的信徒都说方言，但如果是这样，使徒就不需要这样说了。

那些有灵恩背景的人坚持每一个领受了圣灵的浸的人，必定都说方言。然而，林前十二章对他们是个难题，因为这里说到说方言只是圣灵表显许多方面中的一项而已。为了解决这难题，他们许多人就说，说方言是圣灵的浸起初和必需的明证，这是一回事，但之后要运用说方言这个恩赐却是另一回事。他们说，在起初的明证之后，许多人失去了说方言的恩赐，也许只有少数人保留。

在中国首都神召会一位领头的传教士，一位年长的弟兄曾告诉我，在五旬节那天，当圣灵第一次降下来的时候，所有门徒都说人所不懂的方言。然后百姓听到他们的声音，就聚集在门徒周围，门徒才开始用真正的方言向他们说话。这位弟兄说，经历圣灵的浸，说人所不懂的方言作为起初的明证，是一回事，但之后要运用这恩赐，用另一种语言说话，是另一回事。

他对我说这话以后，我透彻的研读主的话。我发现行传二章四节说门徒‘用别种不同的语言说起话来’，而六节说，‘这声音一响，许多人都来在一起，各人因听见门徒用听众各人的本地话讲论，就感困惑。’这指明百姓围集来看门徒以前，门徒就一直在用听众的本地话说话，而不是说人不懂的语言。十一节说，‘听见他们用我们的语言，讲说神的大作为。’虽然这节所用的‘语言’，原文意舌头，不是本地话，但他们所说的乃是人能明白的。

灵恩派的弟兄姊妹领受了圣灵的浸而说方言以后，几乎所有人都继续说方言。几乎没有人丢失说方言的事；他们一旦有了第一次的说方言，就会持守下去。从来没有看过一千个灵恩派的人今天说方言，而一周以后九百五十人都失去了这个恩赐，只有五十人仍说方言。他们聚在一起的时候，几乎每一个人都说方言。

一面，他们许多人说，不是每一个人都运用说方言的恩赐；但另一面，他们非常坚持每一个人都要说方言。这是令人困惑的实行。我们不需要坚持说方言是圣灵的浸必需、起初的明证。说方言只是圣灵在我们身上作能力之表显，许多方面中的一项。如果今天我们身上有圣灵的能力，我们可能会医治人，但我们若没有能力，就不能医治任何人。所以，医治也是圣灵表显的一方面。许多人领受圣灵在他们身上作能力，却并不说方言。

我们必须训练我们的心思非常有逻辑的来看这些事。我们怎能说有‘起初的表显’？今天凭圣灵的能力赶鬼，下个月赶出另一个鬼，二者是同样的事。我们不该说赶鬼只是起初的表显，因为之后我们还要继续赶鬼。

让我们清楚、心思清明、合乎逻辑、心思正确的来领会神的话。不要因当前的光景和错误的教训而感到困惑或混淆。要心思清明的来读主的话并谨慎的领会；然后我们就会看见医病、说方言、和赶鬼只是圣灵表显许多项目中的一些。没有所谓‘起初的表显’，这说法是人发明的，为要调解‘人人必须说方言’这错误教训的。这样来调解他们的教训是不合理的。

单单在意对那灵真实、真正的经历

许多灵恩派的人虽然坚持每个人都要说方言，并且他们自己也说方言，但他们心里却怀疑自己是否真的说方言。他们坚持这种作法，只因为他们是在灵恩这条线上。这就像人在某种政权下，虽然他们怀疑自己的政府是否正确，但他们坚持这是正确的，只因为他们是在这政权之下。如果我们问一些说方言的人，到底他们的说方言是否正确，我们会发现他们也怀疑。他们没有把握自己所说的是真的，反而有许多是模仿并人为的。我们尝试过这一切事。我自己说过方言，也帮助过别人说方言。我见过真实的说方言，但今天真实的方言并不多。

今天方言运动所强调的是错的，于是就产生许多破坏。所以，我们必须花时间挖掘出这些事来澄清局面，好帮助信徒清楚这事，使我们寻求并得着正确的经历。

我在远东和美国都研究过这些事。因着灵恩派信徒坚持每个人都必须说方言，他们常常强迫人作这事。他们传讲这事，推动这事，甚至教人如何运用嘴巴改变声调，来说人所不懂的方言。他们中间有很强的影响力，强迫每一个人去作这事。

这样作的结果，是使他们中间好些人失望了，因为他们作不到。他们甚至很努力去作，仍然得不到这技能。另有的人被迫模仿说方言；有人可能在灵里却没有说方言，因着他们有灵恩的背景，就用人的模仿来说方言。我想率直的与许多灵恩派的信徒谈谈，我愿意很平静的摸他们的良心，问他们说，‘你能用无亏的良心，诚实的告诉我，你的说方言是真实、真正的么？’我这样问一些人，他们就回答说，‘我们不能说这是否真的，但我们觉得这很有帮助。’

我见过许多人的模仿和人工的事。在美国，有人教导别人如何运动嘴巴改变声调来说方言。有一次有人这样教导两位中国弟兄，他的妻子站在旁边，鼓励他们说，‘不要说中文，也不要说英文，说一点别的。’这就是说，他们只要改变声调就好了。只要他们的说话没有中国腔或英语腔，无论发出什么声音，那就是说方言。后来其中一位中国弟兄终于虚假的模仿了一个声调，那对夫妇就非常高兴。他们要这位弟兄在下次聚会中见证他的经历。

有人曾告诉我，当那灵在我们身上作工时，我们必须运动嘴巴与祂合作。然而，这只是用模仿来合作。如果圣灵在我们身上作一些神奇的事，就不需要这样运动我们的嘴巴。我们可以用电作比方。当电进到电器里，电器的各部分不需要这样‘运动以合作’。教导人说方言并不是真实的。一九六○年有些人就着这件事来见我。他们按手在我身上，要我快速的重复说‘赞美耶稣’。这就是所谓的说方言了。

有一个时候，我自己也曾帮助人说方言，但后来我问自己：‘这是什么？我有这种经历以前，我已经很爱主，对祂也有许多经历。为什么我要这样作？’那次以后，我就放下这种作法。自此以后，多年来主帮助我越来越深的认识祂，在祂里面长大并跟随祂。

圣灵表显的目的

圣灵作能力之表显的所有方面，目的都是为着生命。正确、真正的说方言，乃是要帮助人在生命里长大。然而，许多灵恩派的人不太认识生命。他们是为着说方言而说方言；他们不是为着生命来说方言。在五旬节那天，说方言是为着传福音，三千人就得救了；但今天许多人说方言是为着表演和娱乐。圣灵作我们能力的各面乃是为着生命。这些不是生命，却是为着生命。正确的说方言，是为着在生命里的长大和造就。甚至医病也是为着生命长大。然而，今天许多人误用了这些事，因为他们对生命一无所知。

我求你们要心思清明，对主的话要有清楚并合逻辑的领会。把说方言领会成圣灵明证或表显的必要条件，这合乎逻辑么？不，这不合逻辑。认为说方言只是许多方面中的一项，才合乎逻辑。我们必须清楚。我要请你们再仔细读以上的经文，学习谨慎、清楚、正确的研读主的话。不要粗心大意的研读并领会主的话。不要听错误的教训，就如论到以弗所的十二个信徒如何都说方言等等。我们若仔细的读像行传十九章的经文，就会看出一些东西，是与这些错误的教训不同的。

不受我们背景、教训或想法的影响

有人说他们无法证明他们的说方言是真正、真实的，他们自己甚至也怀疑。然而，他们说当他们这样说时，会觉得快乐，也得着帮助。这是因为只要我们有心寻求主，祂总是乐意遇见我们，总是向我们施恩。许多灵恩派信徒有心寻求主，寻求灵，所以主来遇见他们；不是用所谓灵恩的方式，而是用一般、属灵的方式。所以，他们觉得与主同在很快乐。然而，因着他们有灵恩教训、影响和想法的背景，他们就把虚假的说方言，加到对主美好的经历上。这种说方言不是真正、真实的。这是他们借着运动嘴巴改变声调而加上的东西。

我在中国时，曾向许多灵恩派的弟兄们说到这些事。我告诉他们，我们经历主就像他们经历主一样。但我们的经历与他们的不同，就在于他们有灵恩的心思和背景，所以当他们对主有美好的经历时，就加上说方言；虽然我怀疑他们的说方言是不是真的。因着我们没有这种背景，我们经历主就没有加上什么。

我也问一些坚持说方言的人，他们工作的结果是什么，他们为主得了多少人，他们聚会中的人是否比别人属灵。我能向他们指出，我们中间有一千位弟兄姊妹对主有美好的经历；他们很活，但他们说过方言的很少。我们中间这些人从未受教导说方言，也从未被迫说方言。因着他们没有这种教训的观念、想法或背景，所以当他们对主有美好的经历时，他们也不会加上什么。

然而，那些在灵恩派的人常常受教导、被迫、并受影响去说方言。当他们对主有美好的经历时，他们有说方言的想法、观念、背景和教训，所以他们就运动嘴巴来改变声调，加上一些东西。我怀疑他们加上去的，是否真实的说方言。

这不是说，我反对真实的说方言。我不反对，我相信甚至在这末后的日子，也有真实的说方言。然而，我怀疑信徒在灵恩运动的影响、强迫和教训之下所加上的，是不是真的。

要温和、一般、并向主敞开

最近在美国西岸，许多人借着这种运动被带到主面前。然而，在远东我们也带许多人到主面前，却很少人说方言。大部分的人并不说方言，但有许多人加给主，并且非常追求主。我不喜欢批评，但在那些被最近这些运动带到主面前的人中，我不知道他们对主有多少真实的经历。他们反而受教导和影响去加上一些东西，就是他们所谓的说方言。

我们从圣经的教训清楚看见，说方言只是圣灵在我们身上作能力之表显许多项目中的一项。我们若花时间客观的研究当前的光景，就会清楚，只有小部分的所谓说方言是真实、真正的，大部分都是人的模仿和人工。所以，我们得到一个结论：不需要坚持说方言是那灵必需并起初的明证。

另一面，我们不该反对真实的说方言。我们必须非常温和、一般、并向主敞开。如果主给我们这恩赐，我们就领受。如果祂不给我们，我们就与祂一同往前，把这事交给主，既不反对，也不坚持，乃是向祂敞开。

今天我们需要真实的经历圣灵在我们身上作能力。我们不该因着错误的教训就吓倒了。我们不该考虑这些教训；我们必须清楚，我们需要圣灵在我们里面，也需要圣灵在我们身上。我们里面需要充满那灵作生命，外面需要穿上那灵作能力，并得加力。

这些日子，愿我们都到主面前，就着这事与祂办交涉，说，‘主，我的确体认我需要这样经历圣灵作我的能力。’然后我们该向主敞开，把这事留给主。我们不该重看说方言，也不该反对；要把这事留给主，并要真实经历圣灵作能力。那灵的表显有许多方面，说方言只是其中一种。我们所必须经历的，乃是圣灵在我们身上作能力。

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第五章  　经历那灵充满与充溢的路

读经：使徒行传二章三十七至三十八节，三十三节，加拉太书五章十六至二十五节，使徒行传五章三十二节。

到这里，我们清楚圣灵的工作有两面：外在的一面和内在的一面。然而，单单知道还不够。我们该寻求对圣灵工作的经历。这些信息的目的，是要帮助我们来经历。我仰望主，叫那些接受这些信息的人都愿意、巴望并渴慕来寻求，对圣灵的工作有新的并进一步的经历。

我们需要经历圣灵的两面。我们必须经历圣灵在里面的充满，以及圣灵在我们身上的浇灌。一面，我们必须更新我们被圣灵充满的经历；另一面，我们必须寻求经历圣灵浇灌在我们身上。我怕许多弟兄姊妹从未经历圣灵浇灌在他们身上。你需要开始对圣灵的工作有这种经历；就是说，你必须在外面经历圣灵在你身上作能力和释放。所以，本篇信息所包含的道理不多；乃是要说到实际的路，使我们经历圣灵里面的充满和外面的浇灌，就是那灵的工作来充满我们并赋与我们能力。

那灵的工作是福音的一大部分

圣灵的工作是福音的一大部分。我们认识福音，却可能没有完全的认识。我们看见福音包括圣灵的工作么？行传二章三十七至三十八节说，‘众人听了，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，诸位，弟兄们，我们当怎样行？彼得对他们说，你们要悔改，各人要靠耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。’

要领受救赎和拯救的福音，路乃是要悔改，相信主耶稣，在祂的名里受浸。这福音包括两面：消极的一面是赦罪，积极的一面是包罗万有的圣灵作为恩赐赐给我们。这包括神圣、永远的生命，重生，圣灵的内住，圣灵的浇灌，就是圣灵的浸，以及圣灵工作的所有方面。圣灵所有的工作，都包括在我们相信主耶稣的那一刻所接受的福音里。

我们作为基督徒，都相信我们得着了赦罪，但我们确定自己也有圣灵的恩赐，包括圣灵的浸，就是圣灵的浇灌么？对这问题正确的回答乃是说，我们已得着圣灵的恩赐，但我们所经历并取用于祂的只到某种程度。一个朋友可能送我们一大包的食物，我们也接受了，但我们可能从来不打开来享受。同样的，我们必须承认圣灵已经赐给了我们；圣灵乃是基于基督赦罪的工作，当作恩赐给了我们。

赦罪是已完成的事实

赦罪是基于主借着祂十字架上的死所成功的救赎。没有流血，神就不可能赦免我们的罪；但主流了祂的血，为我们的罪死在十字架上；这是已完成的工作。现今我们这些罪人只要来到耶稣这里，就能得着赦罪。

我们传福音的时候，不需要叫罪人求神赦免他们；这是错误的传扬。反之，我们传扬时必须告诉人，基督在十字架上死了；祂已完成了救赎，赦罪已经赐给我们。赦罪已经在这里，等着我们接受。因着我们不知道传福音的正确方法，所以没有看见许多人借着我们的传扬得救。我们该告诉罪人，不要求神赦免他们，乃要接受神已经赐给他们的。

我们可以用以下的方法说明这事。我可能有一本很好的圣经，希望送给一位弟兄。那位弟兄不用求我给他，我已经预备好要给他，但他可能仍然说，‘哦，请发好心送我一本圣经。’他可能求讨，却没有接受。我可能对他说，‘你有什么问题？圣经已经在这里。’如果那位弟兄很有智慧，他不用再说什么，只要一句‘谢谢’，就可以拿走。传福音不是叫罪人求神给他们什么，乃是告诉罪人神已经赐给他们了。有一样东西已经完成并预备好了，有一样东西已经赐给他们，就在这里等他们去拿。我们若知道传福音正确的路，圣灵会尊重这样的路，并使人接受救恩。

圣灵是已经赐给我们的恩赐

圣灵的恩赐也是这样；圣灵是基于基督的工作所已经赐下的恩赐。主钉死后复活，而借着祂的复活，主就将生命的灵带给我们。在复活那天晚上，主同着生命之灵来到祂的门徒那里。祂向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）基督借着祂的复活，将那灵分赐给我们，我们就为那灵所重生。

接着，基督就升到诸天之上，并且借着祂的升天，将能力的圣灵浇灌下来。在行传二章三十三节彼得说，‘祂既被高举在神的右边，又从父领受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。’我们要传扬福音，就必须传讲主工作的三个步骤：祂的死、复活和升天。基督借着祂的钉死，背负了我们的罪，救赎我们脱离罪；借着祂的复活，祂将生命的灵分赐到我们里面；借着祂的升天，祂将能力的灵浇灌在祂的身体上，这身体包括我们所有作祂肢体的人。

这一切已经成就了，如今我们只需要实化这些事实。我们若是罪人，就必须实化基督为我们的罪死了。救赎已经成就了，我们所要作的，就是借着说，‘主，谢谢你为我受死，’来接受这事实。我们看见这事实，并取用以得着赦罪。接着，我们必须知道基督已经复活，凭着祂的复活，祂已借生命的灵，将生命分赐给我们。我们所必须作的就是接受，说，‘主，赞美你，你已经复活了，你就是复活的生命。’这样，我们就接受生命的灵。然后同样的原则，我们实化主已升天并将圣灵浇灌下来。如今我们只要简单借信接受主所成就的。愿那灵开我们的眼睛，使我们看见祂已经是我们的。我们不需要祷告或恳求要得着那灵；只要承认事实并支取就好了。

我读到历史和传记，知道有许多人曾有这种经历。原初他们有某些知识，却没有启示。有一天启示临到他们，他们就看见圣灵已经是他们的。然后他们有活的信，支取的信，应用的信，他们就感谢主。当他们领受这启示并运用活的信时，就第一次经历圣灵浇灌在他们身上。另有人有不同的经历。他们看见启示，领受了，但不是立刻，乃是过了一段时间之后，才经历圣灵的能力。我见过在我们当中聚会的弟兄姊妹有这种经历，许多年前我自己也开始经历圣灵的能力。最重要的乃是看见、领悟，包罗万有之圣灵的恩赐，不只是内住的灵，也是浇灌的灵，已经赐下来，已经是我们的了。

感觉我们需要浇灌的灵

我们需要体认这些事实，也必须感觉自己需要这些事。我们可能体认圣灵是我们的，但我们需要圣灵作我们的能力么？我们若觉得自己不需要那灵，那么即使我们有了祂，也不会应用祂。我们可能储存了很多食物，但如果我们不饿，就不会取用。我们感觉到需要圣灵作能力么？我们必须对付我们的需要，也必须对付我们的冷淡。我们不可说，我们有没有这样经历那灵并不重要；反之，我们必须有积极的态度。我们该说，‘主，我必须经历这个。我不满足于我目前的光景，不满足于我今天所是的。我需要更多。’然后我们就能体认那灵的工作已经成就了，那灵已经赐下了；整个、包罗万有的圣灵是我们的。然而，只有当我们体认自己的需要，我们才运用信心来应用那灵。

我们必须清楚的第一件事，就是所有的事已经成就了。基督已经受死、复活并升天了。罪已经对付，那灵已经赐下作生命，也已经浇灌下来作能力。我们已经悔改相信主，并且受浸了。如今这一切都是我们的。我们若体认这一切是我们的，并觉得需要，我们就会凭信应用并享受。不需要祷告求主给我们圣灵或浇灌圣灵；圣灵已经赐下并浇灌下来了。剩下的就是我们来体认主所成就的，体认圣灵已经赐下来，并体认我们的需要。

借着应用十字架凭灵而行

经历圣灵内里充满的路，是在加拉太五章十六至二十五节。在这段经文里的灵，乃是生命的灵，在我们里面结出生命的果子。这段话告诉我们，我们已经有了这灵，我们所需要的就是凭着灵而行。凭着灵而行的路，就是体认十字架的工作。二十四节说，‘但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。’我们需要将十字架的工作，应用在我们的肉体连肉体的邪情私欲上。这里的肉体包括肉体和魂。邪情私欲不只是身体的。一个人死了，他的身体还在，但邪情私欲不见了。堕落之人的邪情私欲，就是魂的欲望，魂生命的欲望，是与身体有关。这就是说，我们必须将十字架应用在魂生命上。

二十四节的文法结构非常有意思，这里不是用被动式，说肉体连肉体的邪情私欲已经被钉十字架，乃是用主动式，说那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。这就是说，我们将主十字架的工作应用在我们的魂生命上。然而，请注意这里的动词是完成式。我们需要钉死肉体，但我们已经作了；这就是说，肉体的钉死是主所已经成就的，如今我们只需要应用这事。

我们的肉体已经借着主耶稣的死，在十字架上钉死了，但如今我们需要主动将主所成就的，应用到我们的魂生命上。我们若没有应用十字架的工作，就会活在魂里。我们会在与肉体有关的邪情私欲的指引下生活。这样，内住的灵就没有空间充满我们，因为我们被别的事物充满了。我们需要受十字架工作的对付，使我们能给圣灵有地位，有空间。

二十四节说到十字架，二十五节则说到那灵；二十五节说，‘我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。’将十字架的工作应用在魂生命，天然的生命，同那与身体有关的邪情私欲上，乃是凭着灵而行惟一的路。我们越将十字架应用在我们的魂生命，我们的己，我们天然的生命上，我们就越凭着灵而行，那灵就越会充满我们。要被圣灵充满，惟一的路就是将十字架的工作应用到我们天然的生命上。

我们需要花时间到主面前，与祂办交涉，也让祂对付我们。我们必须求祂向我们启示，我们需要对付魂生命的邪情私欲和别的一些事。这不是一次而永远的。我们需要经常这样对付。一天过一天，甚至每一时刻，我们都需要将主的十字架，应用到我们的魂生命，连同与这罪恶身体有关之邪情私欲上。这是凭着灵而行惟一的路。

我们有那灵，但我们需要应用那灵；要应用我们里面生命之灵并让祂充满我们，惟一的路是将十字架应用到我们的魂生命上，此外没有别的路。所以，我们需要花更多时间与主同在，不是祷告求祂为我们作这作那，好像例行公事，乃是要让祂把我们带进祂的光中。我们需要每天，在早晨，在晚上，来作这事。我们应该忘记自己的事。即使我们生病了，也该忘记我们的病情。我们属灵上的病是更严重的。我们必须单单到主面前去，而且不只一次。我们需要对这些事有真实的经历。

我得救六年之后，直到一九三一年，都是与一班很会读经却灵性死沉的信徒在一起。我每天，每早晨到主面前去；那时我没有例行公事的祷告。六个月之久，我每天所祷告惟一的事就是：‘主阿，把我带进你的光中，给我看见自己在那里，也给我看见自己里面的光景。’这真是美妙。每一天主都给我看见自己里面天然、属世、罪恶、属魂或属肉体的东西，是我需要对付的。那就是凭着圣灵的能力，在祷告中应用十字架。我每早晨经历圣灵的充满；每早晨我祷告后，就满了喜乐。有一首诗歌说到主耶稣的名犹如音乐，在那些日子，我简直不敢唱，因为每当我唱到这首诗歌，我的眼泪就流下来。我常常感觉圣灵的充满。

如果那时我有灵恩运动的背景和教训，我肯定会在这经历之外加上说方言。后来在一九三六年我的确加上了说方言，但在一九三一年我没有这种教训。我只是很完满的经历主，没有任何奇怪的说话。

经历圣灵里面的充满，惟一的路就是在圣灵的光中受十字架对付。我们若想要为自己保留什么，我们就了了。我们必须对付我们里面所有属魂、天然、属世和罪恶的东西，在圣灵的能力里，将十字架的工作应用在这些事上。这样我们就能常常凭那灵而行，且能经历那灵。

经历圣灵浇灌的路

表面看来，圣灵的浇灌是很难经历的，但实际上这是很容易的；这乃在于几件事。首先，这在于我们的需要。我们真的觉得需要那灵的浇灌么，或者我们只是谈论而已？今天许多基督徒不觉得需要圣灵在他们身上作能力；我们该求主使我们感觉这需要。我们已经有了那灵，但我们需要应用那灵并经历那灵。我们若没有需要，这件事就不用谈了。

第二，我们需要特别、专特的奉献。如果我们觉得有这需要，就必须再一次献上自己，来经历圣灵在我们身上作能力。

第三，我们必须顺从。行传五章三十二节说，神赐圣灵给顺从的人。我们若从来没有与主办交涉，就不会知道我们是多么不顺从。在十九世纪时，有一位姊妹寻求圣灵的浸。她为了寻求这经历，就祷告并把自己奉献给主。那时女人是留长发的，她们把头发高高的盘在头上。当这位姊妹祷告的时候，她感觉主要求她把头发剪短，拆除她‘头上的高塔’。然而，她不愿顺从。有一晚她与一班基督徒聚会时，祷告说，‘主，给我经历。’但主说，‘给我你的头发。’最后，她决定顺从主，把头发剪掉，就在那一刻她经历了圣灵的浸。

我遇见另一位姊妹，她住在中国旧都北京城外，是住在农场里的乡下人。她得救以前，有一次邻居家里一只很大的母鸡跑到她的农场里，她就捉来宰了。邻居来找鸡的时候，她说谎，说不知道鸡在那里。几年以后她得救了，那时召会中常常祷告求经历圣灵的能力。她也在寻求这经历。多日之久，她每次跪下来祷告，求主给她圣灵的能力，都不得答应，反而脑海里总是想到一只大鸡。有一天她记起从前如何拿了邻居的鸡，就买了一只比先前更大的鸡，还给邻居并向他认罪。之后她立刻经历了圣灵的浸。

有许多类似这样的故事。有人经历不到圣灵的能力，就是因着一个罪。这给我们看见，我们必须如何顺从。如果我们觉得需要那灵，并将自己奉献给主，我们就必须顺从。

第四，如果我们与主之间没有挣扎，我们可以凭着简单的支取来得着那灵的经历。我们不该在意感觉，只要借着支取而得着。

我个人有过许多这种经历。我知道要事奉主需要能力，所以我感觉迫切的需要那灵。第二，我将自己奉献给主。第三，我只害怕一件事，就是我与主之间有挣扎。与主挣扎是可怕的。与主有挣扎是很严肃的。曾经有许多关于我虚假的謡言，但凭着主的恩典我都不怕。我所怕惟一的事，就是我与主之间有挣扎。只要我与主之间没有挣扎，我就一无所惧。如果你与主之间有挣扎，我恳求你马上去对付；然后你才能借着支取而得着那灵的经历。

经历圣灵能力的见证

我个人能见证对那灵浇灌的经历。有一次，我开始讲道时并没有特别感觉；然而，我开始讲之后就觉得有一片云降在我身上，包围、环绕、覆罩着我。那时刻我的传讲就大大改变了。那种体验是我一生中惟一的经历。那的确不是我的想像，而是非常真实的。

另有一次召会聚会，我和平常一样在讲道，没有特别感觉。然而，第二天一位弟兄告诉我，他那读高中的儿子看见一个穿着非常明亮衣袍的人站在我旁边，作出的手势与我一模一样。这大约有二十分钟之久，然后那人就不见了。这是经历话语的自由、膏抹、释放、能力、甚至权柄。这样的事发生不只一次。

另有一次，一位弟兄来主日聚会，他到的时候我已开始讲道。他向讲台望去，觉得非常惊讶，到底有几个人在那里。他清楚看见我在讲道时，有另一个人在我旁边站了很久。这不是梦境，不是他轻率乱讲，也不是笑话。看见这事的弟兄是一位超过五十岁，心思清明的弟兄。有好几次人都告诉我，他们看见同样的事。有一次，一位弟兄告诉我，在主日我讲道之前，当我正在讲台上祷告时，他看见上面有三个人，除了我以外，还有两位与我同在。

我不希望引你们注意这种经历。反之，我必须向你们见证，不需要有什么感觉。我们只要正确的与主办交涉，站在正确的地位上，说，‘主，我蒙了你的救赎，如今我是属你的。你与我之间没有障碍，所以我有权利、地位来支取属于我的东西。’这就够了。我们只要看见自己的需要，支取并取用事实。然后主就会使之成为真实。我们不需要有什么感觉。照着我的经历，主有时会给我们一些感觉，就如那降在我身上的云。然而，许多时候我没有任何感觉；我只是传讲得很释放，很自由。这对我似乎是非常平常，却又有一些特别的东西在那里。我们若在正确的地位上，圣灵会以各种不同的方式来与我们同工。

我在讲台上传福音所经历的许多故事，真是无法尽说。我在传讲活的话时，就有圣灵的能力。有一次我们在传福音，我向听众发出呼召，请他们站起来回应。我点了一首诗歌，请有圣灵感动的在唱诗歌时站起来。我们的大会场坐满了人，所以又开了另一个房间。在大会场里许多人都站起来了，但另一个房间虽然有许多人在里面，却没有人站起来。突然我有感觉要说些话，我转了一个方向，说，‘有人就像魔鬼一样，使人不能站起来。’我说这话以后，许多人就站起来了，从一个母亲和她女儿开始。后来我发现当我说那句关于魔鬼的话时，那个女儿正拉着她妈妈，不让她站起来。妈妈想要站起来，女儿却拉着妈妈，要她坐着。正当她们在拉扯的时候，我转到她们的方向，说，‘有人就像魔鬼一样，使人不能站起来。’那女儿就害怕，战抖起来，于是妈妈就站起来，女儿也跟着，然后其他的人就都站起来了。这的确是出于圣灵的能力。

不要注意表显或感觉，我们该忘记这些。反之，我们必须看见圣灵是已经赐给我们的恩赐。祂是我们的，祂已经是我们的分。然后我们必须看见自己的需要，奉献自己，顺从主，与主办交涉，直到我们和主之间没有挣扎。然后我们只要接受就好了。那灵是我们的，每当有需要，我们就领受祂。这样我们就会看见，我们是多么得胜并有能力。许多时候我们不会有意识的感觉，但我们会有那灵。这是正确的路。这些日子，我们需要看见圣灵里面的充满和外面的浇灌。

我能从经历中讲更多的故事，就如在圣灵的能力和运行下作异梦等等。然而，我们该忘记表显和感觉，把这事留给主。我们只要正确的对付以上的事。一天过一天，我们将十字架的工作应用到我们天然的生命，连同与肉体有关的邪情私欲上。我们也常常看见我们需要圣灵作能力，所以我们将自己奉献给主，与祂办交涉，直到我们和祂之间没有挣扎。这样我们就领受圣灵，祂是我们的。

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第六章  　那灵外面与里面工作的调和

读经：哥林多前书十二章二十八至三十节，十四章三十九节

经历圣灵在里面作生命，以及在外面作能力，乃是我们经历的不同方面，但二者乃是同一位灵，不是两位灵的工作。按照新约，一位灵按不同的步骤在我们身上作工，与我们一同作工，又在我们里面作工。头一步，圣灵进来重生我们；末了一步，圣灵降在我们身上作能力。我们需要在这些步骤里经历那灵。

圣灵在我们里面乃是主，是指引我们的活人位；圣灵在我们身上是能力，是我们凭内里生命所指使的。一面，那灵是主自己作我们里面的生命；而因着祂是我们的主，我们需要尊崇祂并顺从祂。另一面，主自己是那灵在我们身上作能力，让我们应用，受我们指使。圣灵在我们里面作生命，要求我们跟从祂；但圣灵在我们身上，却总是跟着我们，作为受我们指使的能力。结果，主就在我们里面，我们在主里面，我们与主就调和在一起。一面，我们顺从主，并尊祂为主；而另一面，主受我们的指使，给我们应用作能力。这是圣灵完满、完整的工作和经历。

看见我们需要里面的生命和外面的能力

我们必须经历这位灵到末了一步。我们可能不觉得需要经历圣灵作能力，但一天过一天，我们的确需要这经历。我们来祷告聚会、交通聚会、擘饼聚会，都需要能力。许多时候，弟兄姊妹很安静的来聚会。他们不释放，没有自由，也没有能力。他们可能认为来聚会并不需要能力，他们可以只是去坐在那里，看看，听听，并说‘阿们’。有人告诉我说聚会对他们是快乐、安息的时光。工作了一天，聚会是休息的好时间。对他们来说，坐着听一篇好信息或一些很好的祷告，就像享受音乐一样。然而，甚至我们只是来享受聚会，我们仍然需要能力。我们若带着能力来聚会，就会得释放；我们会得着释放并自由。

我是供应话语的弟兄，需要听众有能力，这样我的尽职会更好。你们越有能力，我就越有能力。举例来说，想想看如果房间里只有椅子而没有人，那会怎样。我若来到一间房间，排满无生命的椅子，却没有人，我就无法讲道超过五分钟；因为椅子是无生命的，我也变得没有生命。听众越活并越有能力，尽职的人就越活并越有能力。他里面有一种活的回响和反应。即使是信息聚会，如果我们带着能力而来，我们对聚会就是很大的帮助。我们会释放那个聚会。

得着能力就是得着释放。我们若有能力，就得释放脱离黑暗，脱离邪恶的势力，就是撒但的国。许多时候当一些弟兄姊妹来聚会，撒但黑暗国度的一部分就在那里，邪恶的势力与他们一同进来，引起一场争战。然而，如果每一个人来到聚会里都带着能力，那就有大释放。我们来聚会需要能力。我们该在能力里来，因为我们是来事奉主。我们不可认为聚会是服事弟兄们的事，是他们的工作。反之，我们都必须在能力里来。

生命和能力是有分别的。生命是为着我们自己，但我们要供应生命给别人，就需要能力。甚至在日常生活中，我们要彼此接触并交通，也需要能力。没有能力，我们可能有生命，却无法将我们所有的供应给人。能力将我们所有的生命传输给人。然后当人接受了，这能力就在他们里面成为生命。比方说，当我们在能力里传扬福音，听众就被这能力感动，而当他们接受福音时，这能力就在他们里面成为生命。能力和生命都出于同一位灵。能力不是生命，但能力是为着生命。

虽然我们有圣灵，我们却可能没有应用能力，因为我们没有看见自己有需要。然而，甚至向主谢饭也需要能力。我们可能以为向主感谢是一件小事。我们可能只会说，‘为着食物感谢你，你对我们如此好。’然而，我们却不感觉连感谢也需要能力。我们若感觉需要能力，就会看见甚至在很小的事上也需要能力。这样我们就会与主办交涉。

我们需要能力去接触人、与圣徒交通、来聚会、听信息、祷告、以及向主赞美。我们不该以为只有像彼得和保罗这些使徒才需要能力；每一个基督徒都需要能力。一天过一天，我们里面需要生命，外面需要能力。甚至我们在房间里祷告，也需要能力来祷告；我们读书报，也需要能力来读。我们若看见自己需要里面的生命和外面的能力，就会每一天，每一时刻，来支取并应用那灵。

至终，外在的一面和内在的一面相会并调在一起。内在的一面就像水库，而外在的一面就像雨水。雨水和水库联合为一，直到二者无法区分。二者是同样的水。我们里面有满溢的水库，外面有雨水。这是正常的基督徒生活。一个人若只有外面的雨水，过了一段时间之后，就会一无所剩。我们需要完满的经历那灵的内住，也需要完满的经历那灵的浇灌。一天过一天，我们必须是里面充满那灵，外面穿上那灵的人；必须是在圣灵里，并且里面有圣灵的人。这是一位圣灵在里面和外面，为着生命也为着能力。这是我们的经历正确的结果。

带着生命和能力来聚会

我们要祷告，叫我们都被带到一个地步，有里面的充满和外面的浇灌；然后每当我们来在一起，在我们身上就会有能力，经过我们而向别人显出。这是正确的地位、光景和结果。愿我们有这样的祷告，使我们能看见，我们在里面和外面都多么需要圣灵，为着生命并为着能力。我们若这样祷告，每当我们来在一起，我们的聚会要大大改变。我们会尊崇圣灵，圣灵会与我们同在。当我们来在一起，在我们里面、中间、身上和外面，都会满有圣灵；并且凡我们所作的，都会有圣灵的同在。即使我们在聚会后有一点谈话，也会满有圣灵。外人会感觉在我们身上是有些不一样。创世记二十八章十二至十九节里雅各梦中的真伯特利，就会应验在我们身上。天要打开，这地方要成为神居住的所在。人会感觉主的同在，这要成为真正有油（圣灵）浇石头的地方。

我们不该说，我们不需要能力。在所有基督徒的事上，我们需要生命，也需要能力。所以，我们必须到主面前去祷告，对付这件事。有些人不该读太多书，他们该阖上书，用更多时间为着经历那灵里面的充满和外面的浇灌来祷告。然后当他们来聚会，就会很不一样。他们的祷告不会枯干，乃是满了活水，满了油。人听见我们的祷告，就能看见我们经历圣灵到什么程度。

我不是贬低知识，反而，我是尊崇并珍赏知识。然而，我们所有的知识必须在圣灵里。如果不是在那灵里，就仅仅是没有实际的字句知识。我尊崇正当的知识，但我不在意所谓的神学和各种‘主义’。让我们忘记什么‘主义’。我们需要操练我们的灵，更多祷告以经历那灵。然后每当我们来在一起，我们都会很活，很有能力。

许多人曾告诉我，当他们来到聚会中，不是对教训或道理很有印象，而是对那活的气氛、活水和油（膏油涂抹）很有印象。然而，我仍然不满意我们的主日聚会。许多人很松懈的来参加这个聚会；他们不该认为自己对聚会没有责任。只因他们来聚会，他们就有责任。如果弟兄姊妹带着能力来聚会，甚至还没有开始传讲话语，聚会的地方也会有圣灵的运行，圣灵的水流。

那灵工作的见证

一九四一和四三年之间，在华北，每一次弟兄姊妹来在一起，甚至聚会开始以前，我们就能感觉到那灵。在一九四三年，有一百八十天之久，我们天天不停的聚会。那非常的美妙。人来到聚会中就开始哭泣。没有人会轻率的谈话，反而许多人坐在那里，只是哭泣而不说话。后来，不信者体认到，只要他们来到我们聚会的地方，就无法抗拒那灵。他们进来就会仆倒，不是肉身上的，而是心理上、属灵上的仆倒。他们被活的能力所征服。有人甚至路过会所就得救了。有一位不信主的学校老师骑脚踏车经过会所，看见墙上用大字所漆的经节，就很受感动，停下来，拿掉帽子，简短的祷告说，‘神阿，我是一个罪人，求你拯救我。我相信耶稣是我的主和救主。’几周以后，他来受浸，并告诉我们他的故事。

有好些人是借着异梦得救的。有一个人是召会中一位执事姊妹的丈夫。他来到福音聚会中，他和他的朋友都得救了。他这位朋友来福音聚会的前一天晚上，作了一个梦。然后当他来聚会时，他看见会所就说，‘昨晚我在梦中就看见这个会所，我梦中所见的与这里完全一样。’就在那天那个时刻，他流泪悔改并得救了。这样的事发生，是由于一个原因：那时我们中间大多数的信徒非常在圣灵的能力之下。

那个会场有很多房间，却没有吵杂的声音；反而每个房间里，都是三、五个人一组，在那里有很多祷告。没有很多声音，圣徒们很安静，却一直在祷告。在传福音的过程中，有人跪着祷告直到信息讲完；之后他们就出来顾到会后的工作。

我无法描述这光景是何等美妙。然而，我没有看到一个人说方言。我们不反对说方言，我们对此是敞开的。那时没有一个人说方言，但光景却非常得胜且有能力。借此我们该看见我们的确需要圣灵的能力。我们若都经历这能力，一天过一天，我们来在一起就会不一样，必会有另一种光景。释放、自由、能力、主的同在、活水和油，会常常供应给人，聚会中也必定会有活的流。

在中国那些年间，每当我们来在一起，就觉得有一样东西在涌流并运行。那时，没有人能抗拒擘饼聚会，来的人都被聚会融化了。我无法描述那时主的同在和膏抹是何等美妙。

在那一百八十天当中，有一次我讲道前有一个祷告。我一直祷告，停不下来。我祷告了超过半个小时，话语出来如同瀑布一般。在某个时刻，我举起了双手，但我并未注意到。一位比我高的弟兄上到讲台上，帮忙扶持我的手臂。后来，人告诉我全会众都举起双手。那是独特且美妙的时刻。那个祷告的一字一句，震动了天，震动了地，震动人心，也震动一家一家。我们亲眼看见几乎每个人都被震动了。这样的震动和祷告持续超过半个小时，没有一点重复，乃是一直有不同的语句和发表。这是圣灵奇妙的表显。

这是我们该有的基督徒聚会。我期望有一天我们一般的主日聚会能像这样。所以，我们来聚会需要有能力。在中国发生的乃是那灵工作终极的结果，是那灵外面的作工与里面的作工调和并搀调在一起。这是一位圣灵完整、完满的工作和经历。

走正确、适中并一般的路

我在这些信息中所说的，汇集了已过许多很好的教训，包括弟兄会、奥秘派，如盖恩夫人（Madame Guyon）、芬乃伦神父（Father Fenelon）等人，以及内里生命派的教师，如司托克梅耶（Stockmayer）、梅尔（F.B. Meyer）、慕安得烈（Andrew Murray）、和宾路易师母（Mrs. Penn-Lewis）等。我们也从别人的经历，甚至从灵恩运动，有所领受；我们也有自己的经历。我研究圣灵的工作这题目，已经三十多年，我有完全的把握，我们的态度是适中且正确的。

在基督教里，就着圣灵的工作而言，有两班人。一是基要派的人同着弟兄会的教训；他们说一切超然的恩赐和神奇的事已经过去，再没有神医或说方言。我们研究这事三十年后，我们的结论是我们不能赞同这教训。这太极端了。我们为此很谨慎的研读主的话，但我们甚至无法找出一点暗示来支持这种教训。没有人能指出一节圣经证明这点。反之，我们发现在弟兄会中间也有很多神医的事。他们自己接受这样的经历，但他们却用不同的辞来描述。他们说这不是恩赐的医治，而是恩典的医治。这只是用辞的不同而已。即使我们称一个人为狗、猫或鱼，他仍然是人。同样的，不管弟兄会称他们所经历的是神医，或用别的名称，那仍然是一种神医。

另一面有灵恩运动，特别是说方言的运动。对于这个运动我很受困扰，那也是太极端了。我们不同意说方言已经过去。谁能告诉我们说方言已经过去？现今仍然有说方言。然而，说方言运动里的人坚持每个人必须说方言。我最近在灵恩运动出版的杂志上读到，那些人看见说方言只是许多恩赐中的一种。使徒保罗在林前十二章二十八节说，‘神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。’在这里所列的项目里，说方言是最末了的一项。

二十九至三十节继续说，‘岂都是使徒么？岂都是申言者么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都有医病的恩赐么？岂都说方言么？岂都翻方言么？’然而，有些人虽然看见圣经中有这样的话，却仍然坚持每个人都必须说方言。他们找到一条路使他们的教训与圣经一致。他们说，在召会的聚集中，不是所有信徒都有膏油涂抹来说方言；只有一些人有膏油涂抹。这就是为什么保罗指明，不是所有人都说方言。然而，他们说每个信徒私下亲近主的时候，必定有膏油涂抹来说方言。

每个人私下必定有膏油涂抹来说方言，但在召会的聚集中却只有几个人有膏油涂抹来说方言，这怎么可能呢？这是不合逻辑的。二十九节问说，‘岂都是使徒么？’我们不能说，有些人只在召会聚集时才是使徒，而在召会的聚集之外就不是使徒。如果有人在聚会中是使徒，他们在聚会之外也是使徒。他们私下亲近主的时候是使徒，聚会的时候仍然是使徒。同样，如果有人私下祷告的时候有膏油涂抹，有恩赐来说方言，他在聚会中也必定有这膏抹。照样，如果他在聚会中有这膏抹，私下里也必定有。说每个人在私下亲近主时必须说方言，却只有少数人才在聚会中有膏油涂抹来说方言，这是不合逻辑的。有人说这话，只是为了坚持要每个人都说方言。这是太极端了。我的目的不是反对说方言，乃是要帮助你们不要太极端。

说我们必须说方言会引起难处，使许多人失望，因为他们得不到这恩赐。这也产生许多人为的模仿。我读到的那分杂志坚持每个人都必须说方言，却承认说方言的人都怀疑他们所说的是不是真正、真实的。说方言的人怀疑自己的经历，原因是方言运动影响人，叫人使用不同的声调来模仿说方言。

人这样受影响来说方言之后，会怀疑自己所作的是否真实。一九三三年我有同样的经历，但几年后我就丢弃了这实行。五旬节那天门徒们神奇、超然的说方言以后，曾怀疑自己的说方言么？他们没有怀疑，因为他们所作的是真实的。人怀疑自己的说方言，原因乃是：甚至对他来说，这似乎也不是神奇或超然的。他只是开口用舌头说出一些话来。于是他会怀疑这到底是否出于圣灵。

虽然许多在那运动里的人说自己说方言，但甚至他们自己也怀疑所说的方言。每个说方言的人都有这种经历。我不反对任何人，但我必须向主和祂的儿女忠信。我希望帮助你们得着释放。不要害怕，以致不敢寻求对圣灵能力真实的经历；但不要受搅扰，以为你必须说方言。没有这样的需要。

不是所有人都说方言，正如不是所有人都是使徒或申言者，也不是所有人都有医病的恩赐。我们必须持一般的态度，将这事留给主来定夺。我们不该反对或坚持而推动这事。如果主给我们这恩赐，我们就感谢着领受，但我们不坚持。这样我们就会有敞开并一般的态度，不会走到一个极端或另一个极端。我们不说所有神奇、超然的事都已过去，我们也不说每个人都必须说方言，强迫并影响人去模仿或作虚假的事。

林前十四章三十九节保罗说，‘不要禁止说方言。’所以，在十二和十四章他指出，不是所有人都说方言，我们也不要禁止说方言。我们必须正确的有一般并敞开的态度。我再说，忘记什么表显罢；将这事留给主，也许祂会给我们说方言的恩赐。如果这样，我们就该感谢着领受；但如果祂给我们那灵其他方面的表显，我们也领受那些。我们将这事留给主。最重要的乃是我们经历里面的生命，以及外面的能力。

说方言不是能力的证明

有人可能说，即使说方言不是真实的，也帮助人寻求主。但是这还不是必要的。我见过一处有一千人的召会非常经历主，甚至比方言运动里的人经历得更好，但我们从未坚持要他们说方言。也许一百位当中，只有一两位从主得着真实说方言的经历。我对主也有很好的经历，特别在中国那些年间，但那时我没有说方言。

我曾对一位非常支持说方言的弟兄这样推论。在他那一区许多人得救了；但在另一区更多人得救，他们并没有说方言，而且比那些说方言的人更属灵。他们甚至反对说方言，但他们比另外那些人更得胜。这证明能力不在于说方言。有人说方言却没有能力，另有人没有说方言却很有能力。在这事例中，第一班人的说方言是令人质疑的。

原则上，说方言是有能力的证明，这是有疑问的。如果有人说方言，却没有能力，他就该怀疑他的说方言。这是什么样的说方言？如果人有真正的说方言，那必定带给他能力。我们不需要反对任何事，但我们必须帮助别人。不要受错误的教训搅扰，被强迫去模仿什么。这太极端了。让我们适中、一般且敞开。

我们需要真实的经历圣灵在里面作我们的生命，以及在外面作我们的能力。我们必须用诚恳的心来寻求这事，并且更多祷告，使我们更多正确的经历圣灵。

诸天之国的要义

序言

第一章  　圣经中国度的纲领

第二章  　诸天之国的外表、实际和实现

第三章  　在国度管治下的生活

第四章  　为着国度的操练和管教

第五章  　神对不同类之人不同的对待

序言

本书是李常受弟兄于一九六三年夏季，在美国加州阿特迪那（Altadena）所释放的信息。这些信息是李弟兄受主引导，在美国开始主的职事以后所释放的头一批信息。凡有幸聆听这些信息的人，无论是亲临现场，或经由录音带，都能见证主在国度这件事上给我们的深远印象。凡听见这些信息的人，多数已经得救多年，但主的话向我们解开，几乎每一件所说的事对我们都有新的亮光。

在圣经里，国度是极其重要的真理。神要完成祂神圣的定旨，就需要国度。神的行政是同着祂的国度：在祂的国度里，祂能完全的运用祂的权柄。每位信徒都该在这属天的管治下生活。除了救恩之外，在今世还有诸天立国的操练和责任。凡活在国度实际中的人，（太五～七，）必要在来世有分于国度的实现作奖赏。（太二四～二五。）主要在祂回来的时候，按照祂的信徒得救后的生活和工作审判他们。（林后五10。）他们要或得赏赐，或受管教。（太二四40～二五30，路十二35～48，林前三10～15。）

我们盼望读本书时有够多的祷告，并盼望本书的内容能鼓励众人凭着忍耐奔跑赛程，（林前九24～27，来十二1，）向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我们向上去得的奖赏，（腓三12～14，）仰望祂救我们进入祂属天的国，（提后四18，）使我们在那日能得着公义的冠冕，（提后四8，）就是在基督再次显现的那日，那时祂要照各人的行为报应各人。（太十六27，启二二12。）

腓利本生（Benson Phillips）

一九八六年六月于美国德州欧文（Irving, Texas）

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第一章  　圣经中国度的纲领

读经：创世记十二章一至二节，马太福音六章九至十节，出埃及记十九章四至六节，启示录十一章十五节，马太福音二十一章四十三节，三章二节，四章十七节，十章五至七节，十二章二十八节，十六章十九节，十三章三节，二十四节，三十一节，三十三节，十九章二十三至二十四节，约翰福音三章三节，五节，马太福音五章二十节，七章二十一节，十八章三节，使徒行传一章三节，八章十二节，十四章二十二节，罗马书十四章十七节，哥林多前书六章九至十节，十五章五十节，加拉太书五章二十一节，以弗所书五章五节，帖撒罗尼迦后书一章五节，启示录十二章十节，提摩太后书四章十八节。

神圣的形像与神圣的权柄

创世记一章说，神是照着祂自己的形像造人，并且赐给人权柄，管理一切受造之物。在人的被造里有两件重要的事，就是神圣的形像与神圣的权柄。我们若要有神完全的形像彰显神，并实现完全的权柄代表神，神自己就必须是我们的生命。在创世记头二章，我们看见形像和主权（权柄），以及生命树所表征神的生命。（创二9。）我们要完全彰显神并代表神，就必须以神作我们的生命。我们必须有神活在我们里面，并从我们活出来，然后我们才会有神真正的形像彰显神；我们也才会实现神圣的权柄，在地上代表神征服祂的仇敌。人接受神圣的生命是为着两件事：积极一面彰显神，消极一面对付神的仇敌。人要彰显神，就需要神的形像。人要对付神的仇敌，就需要神的权柄。属于国度的神圣权柄，在整本圣经中都启示出来。

国度与蒙拣选的族类

在人堕落之后，神拣选了亚伯拉罕的族类。第一个族类，亚当的族类失败了。但洪水以后，神又开始了人类的第二个族类，挪亚的族类。这第二个族类也失败了。巴别之后，神拣选了第三个族类，亚伯拉罕的族类。创世记十二章一至二节启示神拣选亚伯拉罕的目的。这两节经文告诉我们，神拣选亚伯拉罕的用意是要得着一个国度。耶和华告诉亚伯拉罕，祂要使他成为一个‘大国。’（创十二2。）这个大国乃是一个国度。国度是运用权柄的范围和境界。没有国度，神就无法运用祂的权柄。神为着完成祂的定旨，必须有一个境界、范围，就是一个国度，好运用祂的权柄。这就是为什么在马太六章，主耶稣教导门徒祷告时，题到了国度。在主祷告的开始和末了，都题到国度。祂在祷告的开始说，‘愿你的国来临。’（太六10。）在祷告的末了说，‘因为国度、能力、荣耀，都是你的，直到永远。阿们。’（太六13。）

神永远定旨的完成乃在于国度。神若没有国度可以运用祂的权柄，祂就不能作什么。因此，神在旧约拣选了亚伯拉罕，使他的后裔能成为大国，成为国度。以色列人因此而产生，神也的确使他们成了大国，成了国度。神带领以色列人出埃及之后，告诉他们，他们要归祂作国度，为国民。（出十九4～6。）神使以色列人成为国，成为国度，并在其中运用祂的权柄。神借着在以色列国里运用祂的权柄，完成了一些事。

在新约中的国度

新约头一个传道人是施浸者约翰。他所传的头一句话就是：‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’（太三2。）主耶稣一开始传福音时，也说施浸者约翰所说同样的话：‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’（太四17。）主差遣门徒传福音的时候，祂嘱咐他们要说，‘诸天的国已经临近了。’（太十7。）启示录这本书告诉我们，在主回来审判列国之后，这世上的国要成为基督的国。（启十一15。）至终，在千年国里，主要与祂所有得胜的圣徒一同作王掌权。（启二十四4，6。）启示录显示，在神永远定旨完成时，神至终要得着一个国度，祂能在其中完满的运用祂的权柄。圣经清楚的启示出神的国这条线，神在这国里并借着这国，就能运用祂的权柄，完成祂永远的定旨。

神的国

国度不是件简单的事。比如美国这个国家，这个国度，就不是件简单的事。神的国包含许多需要了解的事。在旧约有以色列国，在新约有诸天的国。在召会时代之后，还有千年之久的千年国。千年国乃是一千年的国度。（启二十4，6。）我们若仔细读圣经，就要看见甚至在千年国里还有更进一步的分类。旧约的以色列国，新约的诸天之国，以及召会时代之后的千年国，都是神国的一部分。神的国是从永远到永远的，乃是神在其中能掌权，并运用权柄的境界或范围。从已过的永远到要来的永远，有一个称之为神的国的东西。在这国度里，神运用祂的权柄治理万有。

以色列国

关于以色列国是旧约时代神国的一部分，马太二十一章四十三节说，‘所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。’神的国已经在以色列人中间，但因着他们不结果子，主告诉他们，神的国要从他们夺去。神的国既能从他们夺去，就表示神的国已经在他们中间。神把国度从他们夺去，赐给另一班人，就是召会。

神的国与诸天之国的不同

我们也必须从圣经看见，诸天的国与神的国是不同的。大多数基督徒认为诸天的国与神的国是同义辞。当施浸者约翰来的时候，他告诉人要悔改，因为诸天的国已经临近了。（太三2。）这意思是说，直到施浸者约翰的时候，诸天的国尚未来到，只是临近了。然后，当主耶稣在祂职事的开始，出来传福音的时候，也说同样的话：‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’（太四17。）后来在马太十章七节，主差遣第一批门徒时，告诉他们要说同样的事，就是诸天的国已经临近了。当主耶稣出来传福音的时候，诸天的国尚未来到。一面说，神的国已经在以色列人中间；另一面说，诸天的国正要来到。

马太十二章二十八节说，‘我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。’在这一节，主所指的是神的国，不是诸天的国。即使在那时候，诸天的国仍未来到，神的国却已经在那里了。

另一段重要的话显示神的国与诸天的国不同，是在马太十一章十一至十二节：‘我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。可是，从施浸者约翰的日子直到现在，诸天的国是强力夺取的，强力的人就夺得了。’这句话指明，直到这个时候，诸天的国尚未来到，并且施浸者约翰也不在其内，因为在诸天的国里最小的比约翰还大。同时，从约翰的日子直到主说这话的时候，乃是人能竭力进入诸天之国的时期。

在马太十六章十九节，主告诉彼得，祂要把‘诸天之国的钥匙’给彼得。即使在马太十六章，诸天的国还未来到，因为钥匙未交给彼得。主乃是在五旬节那天给了彼得第一把诸天之国的钥匙。诸天的国开始于五旬节那天，召会开始建立的时候。彼得在五旬节那天用一把钥匙，开了犹太信徒进入诸天之国的门，（徒二38～42，）又在哥尼流家里用另一把钥匙，开了外邦信徒进入诸天之国的门。（徒十34～48。）

马太十三章中诸天的国

马太十三章是诸天的国开始于召会开始建立时的另一个证明。在马太十三章的第一个比喻，主说，‘看哪，那撒种的出去撒种。’（太十三3。）然而在第二个比喻，主说，‘诸天的国好比人撒好种在他的田里；及至人们睡觉的时候，他的仇敌来了，将稗子撒在麦子中间，就走了。’（太十三24～25。）在第三个比喻，主告诉我们，诸天的国好像一粒芥菜种。（太十三31。）第四个比喻告诉我们，‘诸天的国好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵。’（太十三33。）后三个比喻都开始于‘诸天的国好比（像）…。’但第一个比喻没这个句子。在第一个比喻，主乃是来把祂自己这生命的种子撒到人里面。那时，诸天的国只是临近了，但还未来到。从第二个比喻，主开始说，‘诸天的国好比，’因为当五旬节召会建造时，（太十六18～19，）诸天的国才开始建立，第二个比喻才开始应验。从那时，就是召会建立以后，稗子，假信徒，便撒在真信徒，麦子，中间。因此诸天的国乃是神国的一部分。

到目前为止，我们看见神的国是从已过的永远，一直到将来的永远，包括旧约的以色列国、新约的诸天之国、以及召会时代以后的千年国。（见第八至九面图表。）

诸天的国是神的国

诸天的国就是神的国，正如加州是美国的一部分，也就是美国。马太十九章二十三节至二十四节说，‘于是耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进诸天的国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。’二十三节说诸天的国，二十四节却说神的国。这证明诸天的国是神国的一部分。我们在别处经文曾看过诸天的国与神的国不同，因为在诸天的国来到以前，已经有了神的国。但这里的经文证明，诸天的国就是神的国。加州与美国的例子有助于解释这一点。一面说，加州与美国不同，因为美国是整个国家；加州是这国家的一部分，所以不同。另一面说，加州就是美国。你来到加州，就来到美国。照样，你进了诸天的国，就进了神的国，因为诸天的国是神国的一部分。你若是在加州，就是在美国；但你若是在美国，未必就是在加州。你若来美国，你可以去纽约、俄勒冈、或华盛顿州，而不去加州。你若进了诸天的国，就必定进了神的国；但在神的国里并不保证你是在诸天的国里。

进诸天的国

马太十九章二十三节说，财主进诸天的国是难的。但在约翰三章三及五节主耶稣启示，进神国惟一的条件乃是重生。你若已经重生，就已经进神的国。借着我们第二次的出生，我们进了神的国。但我们是否进了诸天的国？进神的国只需要重生，但进诸天的国乃是另一回事。马太五章二十节说，‘我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。’进神的国需要重生作我们生命的新开始，而进诸天的国，要求我们重生之后，在生活中有超凡的义。这是何等的严格！马太七章二十一节也说，‘不是每一个对我说，主阿，主阿的人，都能进诸天的国，惟独实行我诸天之上父旨意的人，才能进去。’进诸天的国，既然还要实行天父的旨意，就显然与借着重生进神的国不同。进神的国是借着神圣生命出生，进诸天的国是借着神圣生命的生活。马太十八章三节说，‘我实在告诉你们，你们若不回转，变成像小孩子一样，绝不能进诸天的国。’我们一旦得了重生，就在神的国里，但要进诸天的国，我们必须有超过法利赛人的义，必须实行神的旨意，并且必须变成小孩子一样。

马太二十四、二十五章，国度的预言里，启示我们进诸天之国的时间。这两章也启示我们诸天的国与神的国不同。

国度并未悬起来

一些圣经教师宣称，主耶稣来时，是带着国度而来，并且将其陈明给犹太人。当犹太人弃绝了祂，祂就把国度收回，国度就悬起来了。按照这些圣经教师所说，召会时代不是国度时期，因为国度已经悬起来了；当主回来的时候，祂才把国度带回来。甚至司可福博士（C.I.Scofield）也这样教导。但圣经启示，神的国从未悬起来。在马太二十一章四十三节，主清楚的话，神的国要从犹太人夺去，赐给另一班人，就是召会。这指明神的国从未悬起来。主复活之后，升上诸天之前，曾与门徒同在四十天之久。在那四十天，主讲说神国的事：‘祂受害之后，用许多确据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。’（徒一3。）这再次指明，主从未把神的国悬起来。行传八章十二节说，‘及至他们信了腓利所传神的国…的福音。’使徒传福音时，乃是传神的国。这国从未悬起来。即使在主升天，以及五旬节之后，使徒仍然传神的国。行传十四章二十二节说，‘坚固门徒的魂，劝勉他们恒守信仰，又说，我们进入神的国，必须经历许多患难。’一些圣经教师说，神的国只是为犹太人，但使徒在这里劝勉外邦召会恒守信仰，使他们能进入神的国。罗马十四章十七节是另一处给我们看见神的国并未悬起来的经文：‘因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。’在圣灵的时期，仍然有神的国。同时，这节经文的上下文是说到今世的召会生活。别处告诉我们神的国并未悬起来的经文还有：林前六章九至十节，十五章五十节，加拉太五章二十一节，以弗所五章五节，帖后一章五节，启示录十一章十五节，十二章十节，以及提后四章十八节，那里说，‘主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入祂属天的国。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。’保罗作主的仆人，在他基督徒旅程的末了，他说主必救他进入祂属天的国。

到目前为止，我们已看见神的国不仅与犹太人有关，也与基督徒有关。国度这件事不是这么简单。借着我们的新出生，我们已进了神的国。但另一面就着诸天的国而论，我们还在进入其中的路上。比如说我已经进到美国，因为我是在加州这里，但我还未曾进到白宫。诸天的国与神的国虽有不同，但诸天的国就是神的国，因为诸天的国是神国的一部分。所以一个人可以是在神的国里，却还不是在诸天的国里。约翰三章三节告诉我们，借着新的出生，我们进了神的国。另一面，行传十四章二十二节告诉我们，我们是借着患难进入神的国。神的国是个完整的范围，神在其中从永远到永远的掌权。在神的国里，有一部分称之为诸天的国。这一部分开始于五旬节，终结于千年国的末了。

诸天之国的三方面

诸天的国有外表、（太十三、）实际、（太五～七、）及实现（太二四～二五）三方面。我们要明白诸天的国，就必须认识这三方面。在五旬节那天，诸天之国的外表和实际就开始了。诸天之国的实现开始于主的回来。当主回来的时候，诸天的国就要实现。一面我们能说国度已经开始，但这只是外表和实际，不是诸天之国的实现。诸天之国的外表包括所有的假基督徒，但只有得胜的基督徒才在诸天之国的实际里。当主耶稣回来时，就是诸天之国实现的时候。

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第二章  　诸天之国的外表、实际和实现

读经：马太福音十一章十至十二节，十三章一至五十节，五至七章，二十四至二十五章。

国度的四个时代

神的国是神从永远到永远的管理和行政。这国是由四个时代所组成的。（见第八至九面图表。）罗马五章十四节称第一个时代是‘从亚当到摩西，’这是律法以前的世代。第二个时代是从摩西到基督，这是律法时代。第三个时代是恩典或召会时代。在召会之外乃是诸天之国的外表，就是今日的基督教国。在基督教国之内，是由真信徒所组成的真召会；在真召会里乃是那些在诸天之国实际里的得胜者。在基督教国之外是世界和不信者。基督教国和世界之间，并没有真正的分界线。最后一个时代是千年国。千年国有两部分：属天部分和属地部分。属天部分是诸天之国的实现，在其中基督和得胜的信徒要作王。（启二十4，6。）在千年国的属地部分，得救的犹太人要作祭司，教导万民如何事奉神。（亚八20～23。）在千年国里有三班人，得胜的信徒作王，得救的犹太人作祭司，万民作百姓。

诸天之国的三方面

对诸天的国，有三个主要的方面我们必须清楚。第一方面是诸天之国的外表，就是今日的基督教国，包括罗马天主教和一切假基督徒。第二方面是诸天之国的实际。这方面是由得胜者，就是得胜的基督徒所组成。所有的真基督徒，不论得胜或失败，都是召会。然而在真召会里，所有真信徒之中却有得胜者与失败者之分。得胜者有诸天之国的实际。今日世上有四班人：在诸天之国实际里的得胜基督徒；在召会里却不在诸天之国实际里的失败信徒；只有名义却不是真召会一分子的假基督徒；以及由所有不信者所组成的世界。诸天之国的外表、基督教国，以及诸天之国的实际，得胜者，组成了召会代。

召会时代之后，主要回来，这就是诸天之国的实现。凡今日活在诸天之国实际里的人，在千年国的时候，要与主一同显现并作王，治理地上的万国，连同得救的犹太人作祭司。在基督里的得胜者作王、得救的犹太人作祭司、列国作百姓，组成了诸天之国的实现。

我们要清楚国度的真理，首先必须清楚神的国与诸天之国的不同。其次我们必须清楚诸天之国的三方面：外表、实际和实现。我们已经看过神的国与诸天之国的不同，现在我们必须更详细的看诸天之国的外表、实际和实现之间的不同。马太福音是一卷论到诸天之国的书。别处惟一题到诸天的国，是在提后四章十八节，那里用了‘属天的国’这辞。马太福音有三个主要的部分。五至七章国度宪法的颁布，十三章的比喻和二十四、二十五章国度的预言，乃是马太福音的三大部分。我们若能明白这三部分，就能明白马太福音。在十三章，主揭示了诸天之国的外表；在五至七章，我们能看见诸天之国的实际；在二十四及二十五章，主耶稣启示了诸天之国的实现。

在马太十三章的诸天之国－外表与实际

撒种的比喻

在马太十三章，笫一个比喻是撒种的比喻：‘祂就用比喻对他们讲许多事，说，看哪，那撒种的出去撒种。’（太十三3。）这个比喻没有题到诸天的国，因为那时诸天的国尚未来到。撒种的是主自己，祂来将自己撒到人性里作生命的种子。这是为诸天之国的来临作预备。

稗子的比喻

第二个比喻开始于二十四节：‘耶稣在他们跟前另设一个比喻，说，诸天的国好比人撒好种在他的田里。’在这第二个比喻中题到了诸天的国。撒好种在他田里的，就是在第一个比喻中的撒种者，主耶稣。‘及至人们睡觉的时候，他的仇敌来了，将稗子撒在麦子中间，就走了。’（太十三25。）这事在五旬节后不久就发生了。当五旬节来临时，成千的信徒加给了召会。在那些信徒中间有些是假冒的，是麦子中间的稗子。第二个比喻是关于召会乃是诸天之国的比喻。

芥菜种的比喻

第三个比喻是芥菜种的比喻：‘耶稣在他们跟前另设一个比喻，说，诸天的国好像一粒芥菜种，有人拿去种在他的田里。这乃是百种里最小的，但长起来，却比别的菜都大，且成了树，甚至天空的飞鸟来栖宿在它的枝上。’（太十三31～32。）芥菜是食用的菜蔬。那出于生命种子的真召会，应该像芥菜一样适合作人的食物。但这菜蔬竟然成了大树，甚至天空的飞鸟来栖宿在它的枝上。在第一个比喻，鸟（太十三4）表征那恶者撒但。他夺走了撒在硬心里（太十三19）国度的话。单数的飞鸟是指魔鬼，多数的飞鸟是指栖宿在大树上的恶人、邪灵、以及出自魔鬼的恶事。这发生于第四世纪初期，康士坦丁大帝把召会与世界搀在一起的时候。他把成千成万的假信徒带进召会，使其成为基督教国，不再是召会。基督教成了罗马帝国的国教；康士坦丁鼓励一切不信的人进到召会。在此之前，罗马帝国逼迫基督教，但在康士坦丁统治罗马帝国时，却欢迎基督教。从那时起，召会的性质改变了，像树一样深深紮根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。今天基督教国是一棵大树，有许多枝条，有许多罪人和邪灵栖宿其上。

面酵藏在细面里的比喻

马太十三章三十三节说，‘祂对他们另讲一个比喻说，诸天的国好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵。’这妇人是罗马天主教的预表。在启示录，主将罗马天主教比作一个骑在朱红色兽上的女人。（启十七3。）兽是罗马帝国，骑在兽上的女人是罗马天主教。这描绘出宗教与政治的联结。康士坦丁欢迎基督教加入罗马帝国，使其成为国教之后，召会就变质成为庞大属世之物，甚至成了属世的强权。这属世的强权就是马太十三章的妇人所预表的罗马天主教。这妇人所拿的面酵表征恶事、（林前五6，8、）和邪恶的教训。（太十六6，11～12。）面用作素祭，（利二1，）表征基督是神和人的食物。罗马天主教有些真东西，但是也搀入了许多假东西。今日的摩登派，（甚至也存在于更正教中，）否认主耶稣的神格，是神，为童女所生。这些是细面，但他们把酵加进了细面。（利二4～5，11。）许多异教的作法和异端加进了细面。

基督的出生是细面的一部分，圣诞节却是加进细面的酵。历史告诉我们，十二月二十五日是庆祝太阳神生日的。主后三百十三年，当基督教被罗马帝国接受为国教的时候，许多在召会里的人并未重生。一些未重生的人习惯在十二月二十五日有个节，庆祝太阳神的生日。为了方便这些非信徒，背道的召会宣告十二月二十五日是基督的生日。这是圣诞节的起源。背道的召会有细面，但在其中有酵。

基督是细面，但所谓的耶稣画像却是酵。任何耶稣的画像都是假的。以赛亚告诉我们，当主在地上时，‘祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也 无美貌使我们羡慕祂。’（赛五三2。）以赛亚五十二章十四节告诉我们，‘祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯藁。’今日耶稣的画像总是将祂描绘成英俊的男人。这不是耶稣真的画像，乃是酵。一九三七年，当我在中国的北方旅行的时候，一件鬼附的事例引起我的注意。有位基督徒姊妹被鬼附了。有人问我这事的原因，我说原则上是有罪，或是什么偶像或图像在那位姊妹家里，给鬼有了地位，附在她身上。那位姊妹是个年轻的基督徒，不知道这些事。她曾买了一幅所谓的耶稣画像，把那幅像放在 她的室内。最后她向那幅像下拜，不久就被鬼附了。我告诉她把那幅画像烧掉。从她烧了那幅画像后，鬼就离开了。

加酵在细面里，会使人容易接受。无酵饼不很容易吃。这就是在罗马天主教中所运用的原则。他们坚持说，你若不把酵放在关于基督的事物中，就很难为人接受。你若仅仅告诉人，神是在基督里成为灵，他们会无法接受。按照罗马天主教，在教堂的入口处竖立基督的图像或雕像，告诉人们说这是基督，会使人们更容易敬拜或认识基督。他们坚称，图像虽鹭是真的基督，却能使人想起基督。对他们而言，基督的像使人更容易接触基督。这是在细面里面的酵。

我在马尼拉的时候，曾访问了一个天主教堂，在入口处有一座马利亚的雕像。我注意到雕像的一只手几乎完全磨损了，就问是怎么回事。他们说每个进教堂的人都要先摸雕像的手，经过许多年，雕像的手就磨坏了。我问他们为什么需要这座雕像？他们说，‘人们如果没有雕像，当你谈到圣经时，他们不懂你说的是什么。他们需要一个实在可抓住的东西。’这是他们对耶稣和马利亚雕像的自圆其说。这是何等诡诈！那不是耶稣或马利亚，那是偶像。表面上他们是敬拜耶稣，实际上他们是敬拜石像。这是仇敌的诡计。

现在我们能看见背道召会的邪恶；她吸收了异教的事物，将其加进细面里。这是何等邪恶！罗马天主教用异教的道理、异端的教训、偶像、图像、以及罪恶和虚假的事物传扬基督。主把这一切比作诸天的国，所以这是诸天之国的外表，不是实际。

宝贝藏在田地里的比喻

第五个比喻说，‘诸天的国好像宝贝藏在田地里，人找到了，就藏起来，欢欢喜喜的去变卖他一切所有的，买这田地。’（太十三44。）在圣经里，海是指撒但所败坏的世界，（赛五七20，启十七15，）田地代表神为着祂的国所创造的地。（创一26～28。）宝贝藏在田地里，表征国度隐藏在神所创造的世界里。藏在田地里的宝贝必然有金子或宝石，这些乃是建造召会和新耶路撒冷的材料。（林前三12，启二一18～20。）召会是今天实行的国度，新耶路撒冷是来世实现的国度。在主来之前，国度是隐藏的。主来的时候找到了国度，就把国度公开，并陈明给犹太人。因为犹太人弃绝了国度，主就把这国度向他们隐藏起来。以后主去在十字架上死了，付出代价买了这田地及其宝贝。这意思是说主死在十字架上赎回了地和国度。

商人和珠子的比喻

第六个比喻说，‘诸天的国又好像一个商人，寻找好珠子，寻到一颗珍贵的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这珠子。’（太十三45～46。）在这个比喻里，主是商人，召会是珠子。珠子出于水所指的败坏世界。珠子也是建造新耶路撒冷的材料，乃是活蚌（活的基督）在死水（满了死亡的世界）里小石子（罪人）所伤，分泌出生命为的汁液，包住那叫它受伤的石子而产生的。珠子既出于那象征撒但所败坏之世界的海，所以珠子必是指召会，这召会主要的由外邦世界中重生的信徒所构成，乃是‘珍贵的。’

网撒在海里的比喻

第七个比喻说，‘还有，诸天的国好像网撒在海里，聚拢各样的水族。网既满了，人就拉上岸来，坐下，把好的收到器皿里，坏的丢到外面去。’（太十三47～48。）海指败坏的世界。在召会时代的末期，当主回来的时候，祂要差遣天使把所有活着的族类，不信的人，召聚到祂那里。祂要把他们分为两类：好的一类和恶的一类。恶的要立即灭亡，好的要被迁到千年国里作万民。（太十三49～50，二五32～46。）

这七个比喻给我们看见诸天之国的外表与实际。诸天之国的外表包括真信徒、假信徒、和今日基督教国里一切邪恶的事物。

诸天之国的实际

诸天之国的实际启示于马太五至七章。马太十三章的比喻，揭示了许多的恶事、面酵和假信徒。但在马太五至七章所启示诸天的国是非常纯净的。这是诸天之国的实际。马太五章三节说，‘灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。’十节说，‘为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。’二十节说，‘我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。’这些经文给我们看见，诸天的国是何等的严格和纯净。马太七章二十一节说，‘不是每一个对我说，主阿，主阿的人，都能进诸天的国，惟独实行我诸天之上父旨意的人，才能进去。’这是诸天之国的实际。我们要在诸天之国的实际里，就必须灵里贫穷，必须为义受逼迫，必须实行父的旨意，并且必须是清心、温柔的。（太五3～10。）马太十三章的比喻，揭示了诸天之国的外表，马太五至七章的教训，揭示了诸天之国的实际。

在召会里的真信徒不一定是得胜者。我们可能是在召会里，却不在诸天之国的实际里。有人是在基督教，诸天之国的外表里，却不真在召会里。一个人要在召会里，就必须是在基督里的真信徒，由神的生命重生。信徒重生以后，必须与主一同往前得胜。他必须胜过一切罪恶的事，然后才会在诸天之国的实际里。要知道我们是否在诸天之国的实际里，我们需要把自己和马太五至七章的教训比较一下。我们可能得救了，但我们是否在诸天之国的实际里？

诸天之国的实现

当主回来时，诸天之国的实现就要实化出来。这是马太二十四及二十五章所启示的。只有今日在诸天之国实际里的得胜者，在将来才会有分于诸天之国的实现。诸天之国的实现乃是给得胜者的奖赏和赏赐。

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第三章  　在国度管治下的生活

读经：以西结书二十八章十一至十九节，以赛亚书十四章十二至二十节，启示录十二章三至四节，罗马书十四章十七节，哥林多前书三章九节，五章一至五节，六章六至七节，九至十节，三章十三至十五节，马太福音二十四章三十八至五十一节，二十五章一至三十节。

什么是国度的真义？国度就是管治和行政。神的国就是神的管治和行政。从永远到永远，神是王，是整个宇宙主宰的全能君王。整个宇宙，从永远到永远，乃是神的国。按照以西结二十八章十一至十九节，和以赛亚十四章十二至二十节，天使长之一，路西弗（明亮之星），背叛了神；有一班天使也跟随他背叛。（启十二3～4。）人类被造后，路西弗，或撒但来引诱人也背叛。因着这两次的背叛，就是撒但及其使者的背叛、和人类的背叛，神的管治和行政受了严重的打岔、试验并攻击。地就不再在神的管治和控制之下，而落在撒但和堕落人类的管治和控制之下。到主耶稣成为肉体来到地上的时候，全地几乎都是受撒但和人控制的地上的国。主耶稣来行神的意思，要把祂的国带进这世界。神的意思是要地受诸天的管治。为此祂需要把祂的国带到地上。全地都需要被带到属天的管治和行政之下。主耶稣来了，就是要把地带到诸天之国的管治下。

这就是为什么施浸者约翰喊着说，‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’（太三2。）人需要悔改，并在属天的管治之下。主耶稣与诸天的国同来，却被犹太人所弃绝，因此祂转向外邦人，并在外邦人中建立了祂的召会。在召会里祂将一切都带到诸天的管治和行政下。在召会中有属天的管治和行政，也有诸天之国的实际。但在召会时代，诸天的国－属天的管治，不是公开显现的，乃是奥秘隐藏的。属天的管治虽然不是显现的，属天管治的实际却在那里。在召会中至少有一些基督徒是在诸天的管治下，在他们身上有诸天之国的实际。

当主耶稣回来的时候，祂要制伏全世界，并且这世上的国要成为我主的国。那时诸天的国要公开显现。（启十一15。）诸天的要成为管治权，在公开显现而不是奥秘隐藏的方式中治理。现今诸天的国是在召会中隐藏奥秘的治理，但到那时，诸天的国就要完全实现出来。诸天之国简单的意思就是属天的管治和行政。你若在诸天之国的实际里，你就是在诸天的管治之下。

当主耶稣把诸天的国转给召会时，祂就把一班人从世界带出来，使他们在属天的管治下。所有的基督徒借着重生，都已经被带进诸天的国。这意思是说，他们借着重生，都已经被带到属天的管治下。这是个奇妙的开始。但在这借着重生而有的美好开始之后，很少人甘愿受诸天的管治。因此他们虽然蒙主重生并拯救，却是失败的。他们有好的开始，却没有好好往前。他们是借着新的出生被带进国度，但他们没有甘愿受属天的管治而实际的继续在国度里。在召会中真信徒都已经得了重生，并被带进神的国里。但在这些真信徒中，许多是失败的，只有少数是得胜的。得胜者乃是那些甘愿在诸天之国管治之下的人。他们甘愿照着主在马太五至七章，关于诸天之国实际的教训而生活、为人、行事。他们是圣别的，是胜过罪、己、肉体和世界的，并且是在变化过程之中的。

让我举些例子，帮助你们明白什么是在诸天的管治下。在大学里有许多没有得救的学生，也有一些学生是重生得救的基督徒，却不是得胜的，反而是失败的。只有少数基督徒是得胜的。因为大多数学生是顽皮的，就需要学校行政的管理。但你若是一个在诸天管治下的基督徒，你就不该需要学校行政的管理。如果校规说十点半熄灯，你不必别人来强制执行这条规定。不信者或失败的基督徒甚至也许会蒙着灯光，继续读书直到清晨两点。你若作了这事，又在诸天的管治下，你必定会悔改，去向学校当局认错并且赔偿电费。你若是在诸天的管治下，就无需别人管你。我们若还需要警察管我们，就表示我们是个失败的基督徒。我们必须是那些在属天管治和属天行政下的人。我们不该需要任何别的管治。

甚至一些有教养的绅士淑女们，有了机会也会偷窃。这表示他们只在地的管治下，不在诸天的管治下。一个大城的警察若被除去，那会产生何等混乱的局面！这是因为今天人是在地和属地行政的管治下，不是在诸天之国的管治下。

我们既是属天的子民，就当在属天管治下，在诸天之国的管治下。这就是诸天之国的实际。神重生我们的心意，就是要把我们带到祂属天的管治下。但我们许多人在重生后，并不甘愿受诸天的管治；我们虽然在召会中，却不在诸天之国的实际里。

诸天之国属于那些灵里贫穷、清心、温柔的人，他们的义超过法利赛人的义，他们也实行神的旨意。凡这样生活的人，就是在诸天之国里；诸天之国就是他们的。圣经的话不是说诸天的国‘将是他们的，’乃是说‘是他们的。’（太五3。）当我们清心并且灵里贫穷时，国度就是我们的。这就是说我们现今是在国度里，并且我们现今也在诸天之国的管治下。

国度在于公义、和平、并喜乐

在罗马十四章十七节，使徒保罗告诉我们，神的国就是‘公义、和平、并圣灵中的喜乐。’公义指你与人的关系。就你自己而论，你必须是公义的。对别人你必须是和平的；对神你必须是喜乐的。你若在神前对神不喜乐，就表示你是错了。我们的日常生活必须与罗马十四章十七节相配。

在台湾的会所，我们以前是用长板凳而不用椅子。有时候我们预料不会有太多人来聚会，我们就报告说每凳坐四人。当我们预料会有很多人来聚会，我们就报告说每凳坐五人。有些弟兄姊妹不愿让出位子给别人，这就是不义。你若是在诸天管治下，并在诸天之国实际里的基督徒，你必定不会占别人的位子，你会牺牲一点你的位子给别人。在这事上失败就显明你是贪心的人。不要相信所有的基督徒都是非常好的人。许多基督徒是自私的。他们不在诸天的管治下。他们既然自己不义，就与别人没有和平，在神前与神没有喜乐。你若与神出了错，你就不会喜乐。你若是在诸天的管治下，你就会自身是公义的，与人和平相处，并且以神为乐。这就是属天的管治，属天的行政。这就是在诸天之国实际里的意思。

你或许是召会中重生的肢体，却不在诸天的管治下。你虽然在召会中，却不在诸天之国的实际里。你若是失败的基督徒，不活在诸天之国的实际里，当主耶稣回来的时候，你会在哪里？过去有人教导说，你现在虽然失败，但当主耶稣回来的时候，你会与得胜者受同样的对待，并且要进入国度的实现，与主一同作王。这是不合逻辑的。

国度是基业

请想一想林前五章的事例。一位在哥林多召会的弟兄，犯了连世人都定罪的罪。让我们读林前五章一、五节：‘确实听说在你们中间有淫乱的事，这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。…把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。’当主耶稣回来的时候，这样一个有罪的人会失丧么？不会！第五节说，‘好叫他的灵在主的日子可以得救。’

当主耶稣回来的时候，使徒保罗必定会被迁入诸天之国的实现里，并与主耶稣一同作王掌权，因为他是一直活在诸天之国的实际里。但那位在哥林多犯罪的弟兄将如何？你想他有活在诸天之国的实际里么？他在哥林多的召会里，却不在诸天之国的实际里。这样一个失败、犯罪、活在淫乱之中的信徒，必定不会被迁入诸天之国的实现里，与主一同作王掌权。

让我们再读林前六章六至七节：‘你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信的人面前。你们彼此争讼，这已全然是你们的失败了。为什么不宁愿受冤枉？为什么不宁愿被亏负？’对于那位犯淫乱的弟兄，以及那些彼此亏负的弟兄，主的态度是在九至十节：‘你们岂不知，不义的不能承受神的国么？不要受迷惑，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、同性恋的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。’第五章给我们看见，那犯淫乱的人仍是得救的，但第六章给我们看见，这样的人不能承受神的国。这里的话不是说他不能进神的国，乃是说他不能承受神的国。进神的国与承受神的国之间是有极大的不同。进神的国只需要重生。（约三3，5。）但要承受神的国，就需要现今活在诸天之国的实际里。

得胜者什么时候承受神的国？那必定是在主耶稣回来的时候。今天国度不是享受，乃是操练。今天我们不是在享受或承受，我们乃是在诸天之国的实际里受操练。但当主耶稣回来的时候，国度就要成为我们的享受。那时我们要享受国度，并要和主耶稣一同作王掌权。国度要归我们承受。得救进国度是一回事，承受神的国是另一回事。

受亏损

主耶稣回来时，使徒保罗要承受国度的实现。但那位在林前五章犯罪的弟兄将如何？他也会承受神的国么？不！他会怎样？答案是在林前三章十三至十五节：‘各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’当主耶稣回来的时候，各人的工程要受火的试验。人的工程若存得住，他要得着的不是救恩，乃是赏赐。这些经文不是说到主耶稣回来时我们救恩的稳固，乃是说到我们是得赏赐，还是受亏损。十五节说，‘他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’不要以为你得救了就没有问题了。得救是一回事，得赏赐或受亏损是另一回事。你可以得救却仍受亏损。虽然你受了亏损，你仍然会得救。我们一旦得救，就永不失丧。（约十28～29。）但是我们得救后，可能得主赏赐，也可能受亏损。

国度的操练

神使用诸天的国有两个目的：第一是为着祂儿女的操练，第二是给祂儿女的赏赐。在今天，诸天的国是操练。不要说我们已经靠着恩典得救，一切就都靠着恩典。不错，我们的确有基督作恩典，但我们也有国度作操练。连正常的家庭生活也有这两面。在圣经里的确有享受和恩典的一面，但也有操练和责任的一面。基督是恩典，国度是操练。主耶稣借着祂的复活，重生了我们。（彼前一3。）但现今我们既已得了重生，就必须在国度里操练。我们不仅是在神的家中，也在神的国里。家是恩典与享受的地方，国度却是操练的地方。许多基督徒只享受神家中的家庭生活，却忽略了国度生活的操练。神使用诸天的国使我们受操练。

国度是赏赐

诸天的国也是神用以赏赐给祂忠信的儿女的。我们若在得救后正确的操练自己，我们就会享受诸天之国的实现作赏赐。今天国度对我们是操练，将来是享受。首要的问题乃是我们是否够资格承受诸天的国。神是满有恩典的，但祂也是非常智慧的。祂用祂的恩典拯救我们，却在祂的智慧里，使我们受国度的操练，并且要用国度作我们的赏赐。我们若失败了，祂回来的时候必要惩罚我们，我们就无法享受诸天之国的实现作我们的基业。

请读马太二十四章四十五至五十一节：‘这样，谁是那忠信又精明的奴仆，为主人所派，管理他的家人，按时分粮给他们？主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。若是那恶仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打那些和他同作奴仆的，又和酒醉的人一同吃喝，在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和假冒为善的人同受处分；在那里必要哀哭切齿了。’不要以为那被割断的奴仆表征不信的人。他是奴仆这个事实指明他得救了。想想你自己的光景，你虽然得救了，但你是不是主忠信的奴仆？你是头一个奴仆，还是第二个奴仆？你若是头一个奴仆，主耶稣就要派你管理祂一切所有的。但你若是第二个奴仆，你就要从这实现的管理上被割断，并要受苦。你要哀哭切齿。

银子的比喻

马太二十五章的第二个比喻，就是银子的比喻，显示同样的原则。所有的人都是奴仆，但不是都得许可进入诸天之国的实现里。让我们从二十二节读起：‘要领二他连得的也进前来，说，主阿，你交给我二他连得；请看，我另赚了二他连得。主人对他说，好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。随后那领一他连得的，也进前来，说，主阿，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里；请看，你仍有你所有的。主人就回答他说，又恶又懒的奴仆，你既知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。因为凡有的，还要给他，他就充盈有余，没有的，连他所有的，也要从他夺去。把这无用的奴仆，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。’忠信的奴仆被请进入主的喜乐，懒惰的奴仆被主责备，扔在外面的黑暗里，在那里他要经历哀哭切齿。懒惰的奴仆受惩罚，使他得以成熟。

严肃的警告

诸天的国是主耶稣属天的管治，属天的行政。我们重生以后，就必须在这管治之下。我们若在这管治下，就要得胜，就要在诸天之国的实际里，并要进入诸天之国实现里，与主一同作王掌权。但我们若失败，当主耶稣回来的时候，我们就要受亏损，并要受惩罚，使我们得以成熟。主回来的时候，我们或得赏赐或受惩罚，乃在于我们在国度里的操练。我们若在诸天之国的实际里有正确的操练，主就要用国度的实现赏赐我们。我们若在诸天之国的实际里没有操练，主就要在诸天之国实现的时候，给我们一种惩罚。这不是说我们要失丧，乃是要受些苦，好帮助我们成熟。

我们是主的儿女，是祂的庄稼，是神的耕地。（林前三9。）我们既是主的庄稼，就或在今世或在来世，至终必要成熟。我们若不甘愿在今世成熟，主回来时就要对付我们，迫使我们在来世成熟。一面我们有永远得救的把握，我们是一次得救就永远得救；但另一面却有严肃的警告。主今天把诸天的国给我们作操练，以试验我们。我们若正确的操练自己，主回来的时候就要把诸天的国给我们作赏赐。否则祂就要给我们一种惩罚，使我们出代价以致成熟。愿主恩待我们。

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第四章  　为着国度的操练和管教

读经：哥林多前书三章十二至十五节，路加福音十二章四十二至四十七节，使徒行传十四章二十二节，约翰福音三章五节，哥林多前书五章一节，五节，六章九至十节，以弗所书五章三至五节，加拉太书五章十九至二十一节，帖撒罗尼迦后书一章五节，哥林多前书九章二十四至二十七节，腓立比书三章十三至十五节，提摩太后书四章一节，七至八节，十八节。

神永远的生命应付国度的要求

国度的真理是与内在的生命并召会的生活极为有关的。我们若要领会召会生活，就必须认识神的国以及诸天的国。我们若要实际的经历内在的生命，就必须认识诸天的国。我们已经指出，神的国就是神的管治，神的行政。诸天的国就是属天的管治，属天的行政。我们必须记住，施浸者约翰和主耶稣开头时所传的福音，是关于诸天的国。我们因着天然的观念，总以为新约福音的头一个项目是赦罪，第二个项目是永远的生命。消极方面说，我们的罪已蒙赦免；积极方面说，我们有了永远的生命。但事实上，新约福音的头一句话，乃是要为诸天的国悔改。（太三2，四17。）我们需要罪得赦免，才能有永远的生命；我们也需要永远的生命，才能在属天的管治下。国度是福音的要求，生命是福音的供应。凡福音所要求的，福音就来供应。福音要求我们受诸天的管治。福音也用神圣的生命供应我们，应付国度的要求。

我们既是从上头生的基督徒，就不需任何地上的行政管治我们。我们已经有属天的行政管治我们。这是诸天之国的真义。国度不过就是福音的要求。福音不仅要求我们没有罪，也要求我们受属天行政的管治。

我们若要构上这么高的标准，就必须有同样高水准的生命。否则我们无法构得上这么高的标准。惟有神圣的生命才能构得上这么高的标准。惟有神圣的生命才能应付属天行政的要求。国度是新约福音的要求；永远的生命－基督自己，乃是供应。神圣的生命能成全国度的要求。我们一旦看见国度这件事，就知道福音所要求的标准有多高。我们得救以后，在我们里面就有一个属天的要求，要我们在高的水准上生活。这个水准惟有借着神圣生命的供应才能达到。

神的智慧和公义

国度也与神的智慧和公义有关。国度证明神的智慧和公义。没有国度，神的智慧和公义就无去得着完满的明证。并且，若没有国度的真理，就很难解决喀尔文派（Calvinist）和阿米尼亚派（Arminian）之间的争论。喀尔文派强调得救是永远稳固的；阿米尼亚派强调人可能丧失他的救恩。历代以来这两派人一直争论不休。双方都各说各有理。喀尔文派能指出许多经文证明得救永远的稳固。但阿米尼亚派会引许多别的经文，就如希伯来六章及十章，似乎指明人可能得救后又堕落失丧。若没有国度的真理，这两个极端就永远无法协调。

毫无疑问的，我们一得救就永远得救。我们的救恩是永远稳固的。但在另一面，除了神的救恩外，还有神的智慧，还有关于国度的真理。除了救恩之外，还有国度。今天国度对我们是个操练。我们得救以后，神把国度摆在我们面前作我们的操练。一面说我们是生在神的家中，郄又是在神的国里操练。家是为着出生和享受的地方，但国度是为着操练和责任的地方。我们重生以后，必须要有操练。家是享受恩典的地方，但国度是操练尽责的地方。我们不该顾此失彼。我们必须接受恩典，也必须接受国度。我们必须接受家，也必须接受国度。我们享受家，是借着有分于恩典。我们分享国度，是借着操练尽责。今天在召会时代，国度对我们是操练。在来世千年国里，国度对我们是赏赐。我们今天若操练得好，主将在那日赏赐我们。我们今天若操练得不好，我们将失去国度的赏赐。借此神的智慧就得以证实，神的公义也得以维护。救恩是永远的；我们一旦得着就永不会失去。（约十28～29。）然而我们可能会失去国度的赏赐而受亏损，虽然我们仍然要得救。（林前三8，14～15。）除了救恩之外，还有国度，需要我们在今世有操练，好叫我们在来世得赏赐。

国度的操练

我们需要读几节经文，指明除了救恩之外还有国度的操练。林前三章十二至十五节说，‘然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’这几节经文给我们清楚的看见，我们若操练得正确，就要得赏赐，但我们若操练得不正确，就要受亏损。这并不是说我们会失去救恩，乃是说我们会受亏损。赏赐和亏损都是救恩之外另加的。我们一旦接受救恩，就永远得着。但除了救恩之外还有赏赐或亏损。我们必须明白，我们得救后就被摆在国度里受操练。因为我们已经重生，我们必须在属天国度的管治下，在属天的行政下。这个操练是有赏赐或亏损的。救恩不成问题，但操练是个问题。

忠信又精明的管家

现在让我们读路加十二章四十二至四十七节：‘主说，谁是那忠信又精明的管家，为主人所派，管理他的一家人，按时分粮给他们？主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。若是那奴仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和不信的人同受处分。奴仆知道主人的意思，却不预备，或是不照着他的意思行，那奴仆必多受鞭打。’管家若是忠信的，主人回来时要派他管理一切所有的。但管家若是不忠信，就要被割断，并和不信的人同受处分。请注意同一个管家却有两种可能，这两种可能都是指同一个人。这是国度赏赐的事。今天我们是在国度里受管治，但在来世我们要在国度里掌权。今天国度是赏赐，但来世国度的实现乃是赏赐。我们必须先受管治，然后才能掌权。我们若从来没有受过管治，就绝不能管治什么。我们必须在今世操练，使我们够资格在来世掌权。今世是为着主操练祂的儿女，预备祂的君王的。我们都必须预备好。你既是管家，就必须学习如何操练作王掌权。然后当主回来的时候，你才会被派在国度里掌权。那时诸天之国的实现就要成为你的赏赐。

同一个奴仆，却有两种可能。第一种可能是，他是忠信的，被派管理他主人一切所有的。第二种可能是，他是懒惰的奴仆，被他的主人责打。有些基督徒有个错误的观念，认为这是两个不同的奴仆。他们以为一个是真奴仆，另一个是假奴仆。但细读之下，我们可以看见这不是两个不同的奴仆，乃是同一个奴仆有两种不同的可能。管家若不忠信，反倒与弟兄姊妹争吵，并且动手打他们，当他的主人来的时候，必定把他割断，定他和不信的人同受处分。他虽然是信徒，那时却要像不信的人一样受苦。这不是说他会丧失他的救恩，乃是说他要受些亏损。当主回来的时候，他要受责打。有些基督徒会辩说，主回来的时候我们都要复活，与祂一同被提。他们不能想像主竟然会惩罚任何信徒。这不是我的话，乃是圣经说主要责打奴仆。

有几点我们必须非常清楚。不错，这个管家是得救的，因为我们一旦得救就绝不再失丧。然而由于管家不忠信，他要受他主人的责打。主人要赏赐那忠信的，责罚那不忠信的。

主对付的四个时代

我们必须认识，主完成祂的工作有四个时代，或世代。有从亚当到摩西的世代（罗五14，）从摩西到基督的世代，（约一17，）召会的世代，以及千年国的世代。这四个世代的末了一个，千年国世代，乃是复兴的世代。但还不是完满的世代。这意思是说，这世代仍然是对付的世代，是主完成一些事的世代。在千年国里仍然有咒诅，仍然有人因那咒诅而死亡。（启二十5。）此外，在这千年的末了，列国要再次背叛。（启二十8～9。）人类虽然得着恢复一千年，背叛的天性仍旧存在。这证明千年国不是完满的世代，乃是复兴的世代。主对付信徒主要的是在两个世代：召会世代和千年国。我们若甘愿在今世被主彻底的对付，就会在下一个世代享受赏赐。但我们若不甘愿在今世让主彻底的对付，祂回来时还要对付我们。我们总必须在一个时候被主对付，不是在今世就是在下个世代。但其间有很大的差别。我们若甘愿在今世受主对付，就要得赏赐；否则我们在下个世代要受惩罚。无论如何，我们都要受主的对付。

为什么主在下个世代还要对付我们？因为我们是祂的庄稼，（启十四15，林前三9，）祂的作物。我们既是作物，就必须成熟；否则栽种的人不能把我们收进谷仓。我们若不在今世成熟，主会使我们在下个世代成熟。我们若不在今世主回来之前成熟，祂会使我们在下个世代成熟。作物要成熟乃是不变的原则。我们必须成熟。我们既是主的作物，就必须成熟。我们若不甘愿在今世成熟，主会使我们在下个世代成熟，不过我们要受亏损。

今天许多基督徒误以为他们一旦死了，一切就都没有问题了。这是绝不可能的！我们即使死了，我们与主的问题仍旧存留。我们若不在死前预备好并且成熟，我们死后就仍旧在相同的光景里。然后当主耶稣回来的时候，我们要复活。祂要告诉我们说，我们还没有预备好，我们还需要出代价以便成熟。这个原则很合逻辑。一面说，这符合了喀尔文派的说法，我们是永远得救的。但另一面说，这改正了阿米尼亚派的说法，事实乃是我们不再失丧，但也许会受惩罚。主回来的时候，未成熟的信徒虽然不会失丧，却要受到某一种的惩罚。我们今天若不活在诸天之国的实际里，不在属天的管治下，我们在下个世代里就不能进入国度的实现作赏赐。我们若要在下个世代进入国度的实现，就必须今天活在诸天之国的实际里。换句话说，我们若要在下个世代掌权，就必须在今世受管治。我们必须在国度的事上操练，好进入国度掌权。

国度是福音的要求，我们重生时所得着的生命乃是这个要求的供应。作基督徒不是一件松散轻浮的事，乃是一件严肃的事。我们已经得救，并且生在一个君尊、属天的家庭。所以我们必须在属天的方式下受操练，受属天规律的管治和治理，使我们够资格在下个世代成为属天的君王。

新约中的操练

新约中有许多经节显示为国度操练的必要。行传十四章二十二节说，‘坚固门徒的魂，劝勉他们恒守信仰，又说，我们进入神的国，必须经历许多患难。’拿这节与约翰三章五节比较，我们可以看见很大的不同。约翰三章五节只是说我们借着从水和圣灵生，就能进神的国。按照约翰福音，进神的国是另一个出生的事。行传十四章却说我们进入神的国，必须经历许多患难。这两处经文显示两方面。进神的国是一回事，但是以承受的方式进神的国又是另一回事。我们若要承受神的国，就必须经历许多患难。我们必须接受试验并操练。

在林前五章和六章，我们能看到同样的原则。五章指明一个活在淫乱中的弟兄还会得救。甚至这样一个犯罪失败的信徒仍然会得救。但是六章告诉我们，淫乱的人不能承受神的国。这意思是说，这样淫乱的人不能享受或承受诸天的国作赏赐。

现在让我们读以弗所书五章三至五节：‘至于淫乱、并一切污秽、或是贪婪，在你们中间连题都不可，如此才与圣徒相宜；还有淫辞、妄语、或是粗鄙的戏言，都不相宜，宁可说感谢的话。因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的国里，都得不到基业。’基督和神的国是神的国，就是诸天之国的一部分。整体的说乃是神的国，特殊的说乃是诸天的国。在神和基督的国里，没有给犯罪之人的基业。你若仍在污秽和罪之中，虽然你是圣徒，是得救的人，你在神和基督的国里是不会有基业的。

加拉太五章十九至二十一节说，‘肉体的行为，都是明显的，就是淫乱、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、私图好争、分立、宗派、嫉妒、醉酒、荒宴以及类似的事；关于这些事，我现在事先告诉你们，正如我先前说过的：行这样事的人，必不得承受神的国。’因此，林前六章、以弗所五章和加拉太五章这三处经文，基本上告诉我们同一件事：你可能是得救的人，但你若仍然活在罪和污秽里，就不能承受神的国。你不会有分于诸天之国的实现，因为你不够资格。

帖后一章五节说，‘这正是神公义审判的明证，叫你们可算配得神的国，你们的确是为这国受苦。’这一节指明，受逼迫的苦使人配得神的国。这使人能承受神的国。

让我们也来读提后四章十八节，七至八节及一节：‘主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入祂属天的国。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。…那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。…我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度，郑重的嘱咐你。’这些经文是保罗在他一生快结束前写的，指明他确知要在属天的国里，因为他已经打过美好的仗，跑尽了当跑的赛程，并且守住了他的信仰。

使徒保罗的榜样

我们确实已经永远得救了。但我们是否能有分于国度的实现还是一个问题。我们需要来看使徒保罗的历史作为结语。首先，让我们读林前九章二十四至二十七节：‘岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。’不错，保罗有确据他得救了，但他着重的告诉我们，他是在场上赛跑。当保罗在世的时候，有希腊奥林匹克的竞赛，人们赛跑为要得着奖赏。保罗用此作比方，说他也是在赛跑，为要得着奖赏。

腓立比三章十三至十五节说，‘弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。’

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第五章  　神对不同类之人不同的对待

读经：哥林多后书五章十节，罗马书十四章十节，哥林多前书十章三十二节，撒迦利亚书十三章八至九节，八章二十至二十三节，启示录十四章六至七节，马太福音二十五章三十一至四十六节，启示录二十一章二十四节，二十二章二至五节。

我们得救后能确定我们的得救是永远稳固的。但我们必须对国度的事清楚。国度在今天对我们是操练，在来世是赏赐。虽然我们能确定是永远得救的，但我们将来是否得赏赐或受亏损，还未见晓。

基督的审判台

当主回来的时候，祂要在空中设立祂的审判台，审判所有复活和被提的信徒。这审判不是判定圣徒永远的救恩，因为他们的救恩已经一次永远的决定了。这审判乃是判定信徒是否有资格享受诸天之国的实现作赏赐。这审判也要判定信徒是否需要某种管教或惩罚，好帮助他们成熟。林后五章十节和罗马十四章十节是两处告诉我们有关审判台的经节。这审判不同于启示录二十章十一至十五节所启示，神在白色宝座上的永远审判。在白色宝座上的永远审判，乃是审判所有不信的人要受火湖的永刑。但是基督的审判台不是为救恩或永远的灭亡，乃是为赏赐或惩罚。

希伯来书中的警告

希伯来书中的五个警告也与国度有关。（二1～4，三7～四13，五11～六20，十19～39，十二1～29。）希伯来三章和四章所指的安息，是得胜信徒在诸天之国的实现里所享受的国度安息。在旧约，以色列人借着踰越节全都得救并脱离了埃及，但他们并没有全都进入那预表基督是我们安息的迦南地。（申十二9，来四8。）那些脱离埃及的人中间，只有约书亚和迦勒进入美地并有分于那地；其余的人全都倒毙在旷野中。（民十四30，林前十1～11。）还有两个在出埃及以前就死了的以色列人－雅各和约瑟－也进了美地。（创五十5～6，书二四32。）迦勒和约书亚代表活着的圣徒，雅各和约瑟代表死了的圣徒，他们要在国度里享受基督作他们的赏赐。我们若不明白国度的真理，就绝无法完全明白希伯来书。

启示录中的得胜者

启示录中写给在亚西亚七个召会的七封书信里，每一封都有一个对得胜者的呼召和赏赐的应许。这赏赐也与国度有关。（启二7，10～11，17，26～29，三4～6，11～13，20～22。）

主对三班人的对付

林前十章三十二节显示，在新约时代有三班人：（一）犹太人－神的选民；（二）希利尼人－不信的外邦人；（三）召会－在基督里之信徒的组合。

召会

召会必定是由从世界分别出来的重生之人，就是真信徒所组成的。在千年国世代，有些信徒还没有完全变化，但得胜者要完全变化。他们为新耶路撒冷已经预备好了。新耶路撒冷是新约中所有得救、变化的人，以及旧约中所有蒙赎圣徒的终极组成。凡在今世还未变化的信徒，要在来世被变化。所有这些变化、蒙赎的人，要在永世里一起组成新耶路撒冷。

犹太人

现在让我们来看，主在祂回来时怎样对付犹太人。在召会世代，主暂时放弃了以色列人，并且待他们如同外邦人。他们必须接受福音，得蒙拯救，并成为召会的肢体。但在今世的末了，按照撒迦利亚十二、十三和章和罗马十一章，犹太国要复兴，并且转向主。因为这要发生在大灾难期间，许多人要受苦、死亡。撒迦利亚十三章八至九节说，活着的犹太人中至少有三分之二，必被翦除。这并不包括成百万被希特拉屠杀的人。当主耶稣回来的时候，存留的三分之一要悔改并相信主。以色列家在那时要蒙拯救。

他们重生并得救之后，要被迁入地上的千年国，作祭司教导列国如何事奉神。（亚八，赛二。）基督徒中的得胜者要在千年国里作王，作治理者；得救的以色列人要作祭司。

外邦人－万民

现在我们要来看主怎样对付万民。当主回来的时候，祂要差遣天使召聚所有的外邦人到祂那里，祂要审判他们。这是审判活着的外邦人。新约告诉我们，主耶稣是那将要审判活人死人的审判者。（提后四1。）祂是公义的审判者，要在祂第二次显现时，在荣耀的宝座上审判活人；（太二五31～46；）祂也要在千年国后，在白色的大宝座上审判死人。（启二十11～15。）在马太二十五章三十二节，主聚集万民到祂面前。万民乃是基督回到地上，除灭在哈米吉顿跟随敌基督的外邦人以后，所留下的一切外邦人。（启十六14，16，十九11～15，19～21。）在主回来之前，要有三年半的大灾难，那时基督徒要大为受苦。启示录十四章六至七节告诉我们，在大灾难期间，神要差遣一位天使传永远的福音住在地上的人。这福音主要的内容是敬畏神并敬拜神。万民若在大灾难期间敬畏神，就不会逼迫任何神的百姓，也不会敬拜敌基督所设立的像。

大灾难期间没有成熟或没有预备好被提的基督徒，要被留在地上直到成熟，并要受苦。这些基督徒就是马太二十五章四十节所说，‘弟兄中最小的一个。’他们是主最小的弟兄们。按照马太二十五章三十二至四十六节，主对万民的审判是根据他们在大灾难期间如何对待祂的弟兄们。这与主在马太十三章四十七至五十节所说的比喻相符。在这比喻里，诸天的国被比作网撒在海里，聚拢各样的水族。海表征外邦世界。‘各样’（太十三47）表征万民，就是所有的外邦人。（太二五32。）好的鱼被收到器皿里；坏的丢到外面去。这与马太二十五章三十二节好绵羊与坏山羊相符。记住马太二十五章三十二节说，‘万民都要聚集在祂面前。’在原文‘万民’一辞与‘外邦人’同。所有的外邦人都要聚集在主面前，主要根据他们在大灾难期间怎样对待祂的小弟兄们－基督徒，审判他们。主的许多小弟兄在大灾难期间是又饥又渴，赤身露体，患病，下在监里。（太二五35～36。）万民若是因着敬畏并敬拜神，善待基督徒，就是那些在大灾难期间受敌基督的逼迫，忍受贫穷和监禁的主的弟兄们，这些万民就要蒙主称义，可以进入千年国属地的部分，承受那创世以来为他们所预备的国。（太二五34。）他们若是跟随敌基督，拜他的像，并且恶待基督徒，他们要被定罪，并被丢进那为魔鬼和他使者所预备的永火里去。（太二五41，46，十三49～50。）

在千年国里的君王、祭司和百姓

我们已经看过，在千年国里得胜的基督徒是君王，得救的以色列人是祭司，那天在大灾难期间顺从永远福音的人是万民。在千年国里的得胜基督徒是得救、重生并完全变化了的。他们是君王也是祭司。他们是照着麦基洗德的等次作尊贵的祭司，是君尊的祭司体系。（彼前二9，来七1～2。）那些得救重生，作万民祭司的犹太人，还没有完全变化。他们仍然在旧造里。他们要住在地上作祭司，教导万民如何认识并事奉神。后来这些犹太人在新耶路撒冷被引进的时候，要完全的变化并改变身体。我再说，新耶路撒冷是所有得救、重生、蒙救赎并被变化之人的组成。在千年国里的万民是没有重生的，如马太十三章四十七至五十节网的比喻所显示的。在这比喻里，网乃是从预表外邦世界的海里聚拢万民。

新耶路撒冷

在千年国的末了，所有得胜的圣徒要迁入新耶路撒冷。所有尚未成熟，而在千年国期间成熟了的圣徒，也要迁入新耶路撒冷。在千年国得救的犹太人，以及旧约中蒙赎的犹太人也都要改变，并迁入新耶路撒冷。新耶路撒冷是神从永远到永远所救赎之人的集大成。在千年国末了，有些列国会再背叛抵挡神。这是启示录二十章八至十节所说到的。撒但要迷惑列国背叛抵挡主，所有这些背叛的都要被除灭。其余的列国要迁入新天新地，成为新地上的百姓。

启示录二十一章二十四节说，列国要借着新耶路撒冷的光行走。所有在新耶路撒冷的圣徒，要享受生命树的果子作他们的食物，树上的叶子乃为医治万民，使他们可以存活。（启二二2。）那组成新耶路撒冷的圣徒，也是君王和祭司。（启二二3～5。）他们靠生命树的果子而活，万民是靠生命树的叶子存活。

关于国度的要点

总结的说，我们必须记住关于国度的要点。国度是福音的要求，而这要求只有借着在我们里面基督的生命才能应付。我们重生以后，还必须长大，在生命里成熟，奔跑赛程，出代价达到那目标，就是在千年国中对基督终极的享受，作得胜者的赏赐。

当我们基督徒真实的在国度的实际里受管治并操练时，我们就是一班催促主再来的人。（彼后三12。）这意思是说，我们的生活会加快诸天之国实现的来临。主教导门徒为着国度的来临祷告。（太六10。）我们必须为国度的来临祷告，并且活在国度的实际中，直到这地在要来的国度世代中完全恢复，合乎神的旨意。

其他信息记录

说明

第一章  恩赐与生命之间的关系

第二章  一个寻求之基督徒的经历

第三章  以弗所四章里所启示基督身体的一与建造

第四章  关于圣徒死后何去的查经记录

第五章  训练的目标

第六章  经历基督作救赎者、照耀者和掌权者，在生命的交通里享受祂作生命的供应和生命的道路

第七章  经历内住基督的路

第八章  基督徒经历的两方面

第九章  借着祷告操练我们的灵，看见诸天之国的启示

第十章  雅歌的大体结构和寻求主者的属灵进程

第十一章  圣别

第十二章  得胜者

第十三章  主对召会生活完满实行的恢复

第十四章  正确的召会生活与传福音之间的平衡

说明

本段信息系李常受弟兄于一九六三年七月十六日至九日一日之间，在美国加州洛杉矶讲于一次训练、几次特会、及几次主日上午聚会。

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第一章  恩赐与生命之间的关系

基督徒可能是三种人

林前二章和三章启示，基督徒有三种—属魂的、属灵的、和属肉体的。二章十四节说，“属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。”有些圣经译本在这节里用“天然的”一辞，而不用“属魂的”，因为在英文里没有“属魂的”这样的辞。然而，这辞希腊原文的字根是psuche，朴宿克，是魂的意思，所以基督徒就发明了“属魂的”一辞，描述在这节里所说到的那种基督徒。按照这节，属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙。属魂的人也不能领会那灵的事，因为这些事是凭灵看透的。我们若在魂里生活行事，就是属魂的基督徒；我们若是属魂的，就不能领会属灵的事。

十四节描述属魂的人以后，十五节就说到属灵的人：“属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”然后在三章开头，保罗介绍第三种基督徒I属肉体的人。在一节保罗写着：“我…不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。”在三节他写着：“你们仍是属肉体的。”一节里“属肉的”这个说法，比三节里“属肉体的”更强、更重。前者是指由肉体造成的，后者是指受到肉体性情的影响，有分于肉体的特性。属肉的和属肉体的人，与二章十五节里属灵的人相对，这是显而易见的；但我们需要领悟，二章十五节里属灵的人也与十四节里属魂的人相对。身为基督徒，我们可能是这三种人当中的一种。我们是怎样的基督徒，在于我们凭我们这人的那一部分活。我们若凭我们的灵活，就是属灵的人；我们若凭我们的魂活，就是属魂的人；我们若凭我们的肉体活，就是属肉体的，甚至是属肉的人。

经历那灵的恩赐却仍是属肉体的

在三章开头保罗告诉哥林多信徒，他们是属肉体的，是在基督里的婴孩。但在一章他告诉他们：“你们在基督里，在一切的发表和知识上，样样都得以富足，…以致你们在恩赐上一无所缺，热切等待我们主耶稣基督的显现。”(5，7。)哥林多人在一切的发表和知识上，都是富足的，他们在恩赐上一无所缺，但保罗仍说他们是属肉体的。保罗写这样的话给哥林多人，就将有属灵恩赐的人，与属灵的人，作了清楚的区分。人可能有了一切恩赐而仍然不属灵。举例而言，我们可以想想旧约里的扫罗王。撒上十九章二十三节说，神的灵临到扫罗，扫罗就申言。那灵临到扫罗，结果，他就得着了申言的恩赐。然而，下一节告诉我们：“他也脱了衣服，并且在撒母耳面前申言，那一昼一夜露体躺卧。”(24。)照着这节，那灵临到扫罗以后，他脱了所有的衣服。这样作是羞耻的事，但有那灵临到的扫罗，却作了这样的事。扫罗羞耻的行动不是那灵临到他的结果，而是出于扫罗自己这个属肉体的人。由此我们能领悟，经历那灵的恩赐而仍然属肉体，乃是可能的。

对那灵的经历有两方面

新约启示神的灵以两种不同的方式眷临我们。祂以生命的方式眷临我们，也以能力的方式眷临我们。在约翰福音，主将圣灵比喻为活水给我们喝；(七37〜39，)在路加福音，祂将那灵比喻为衣服给我们穿。二十四章四十九节说，“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”那灵像活水给我们喝，是生命的事；那灵像衣服给我们穿，是能力的事。在旧约里，以利沙得着以利亚的外衣，就得着以利亚的能力。(王下二11〜14。)那灵好像穿在我们身上的制服，使我们有资格并装备我们。你若要作警察执勤，就必须穿上警察的制服。你若穿上普通的衣服，没有人会认出你是警察。那灵作活水给我们喝是一回事，那灵作能力给我们穿显然是另一回事。我们不能喝衣服，也不能穿活水。这些显然是对那灵两个不同方面的经历。

经历那灵作能力和经历那灵作生命，其间有一个不同，就是我们经历那灵作能力，那灵就必须顺从我们，但我们经历那灵作生命，我们就必须顺从祂。圣灵临到我们作能力，祂就是给我们使用的动力或工具；因此，祂顺从我们。那灵作能力可比喻为汽油。一旦我们把汽油加进汽车里，汽油就顺从我们，我们能随意使用它。我们需要学习如何经历那灵作生命并作能力。我们若只经历那灵作能力，没有经历祂作生命，就会是危险的。那灵临到扫罗作能力，扫罗却脱了所有的衣服，赤身露体而羞辱自己。原则上，哥林多的信徒与扫罗所行的相同。他们得着那灵的恩赐，但他们以羞耻的方式运用那些恩赐。事实上，他们越运用他们的恩赐，就越使自己在属灵上赤身。因为他们这样作，每个人都很容易看出他们是属肉体的。这是给我们众人的功课。我们若要服事其他的信徒，就必须学习经历那灵作生命，也必须作里面被那灵充满的人而服事。这样服事是荣耀的。我们这样服事的时候，会一直为主所遮盖。相反的，我们若只认识那灵作能力，并在我们的肉体里服事，我们就会暴露自己，并且自取其辱。

恩赐与生命之间的关系

重视恩赐过于生命，带进许多难处

因为哥林多信徒非常留意恩赐，却忽略了经历那灵作生命，他们不但自取其辱，也在他们中间带进混乱和分裂。因为他们过分关注恩赐，他们就不照着基督或内里的生命欣赏人，却照着恩赐欣赏人。他们有些人说，“保罗有最大的恩赐；因此，我们是属保罗的。”另有人说，“不，我们觉得矶法有最大的恩赐；因此，我们是属彼得的。”第三班人说，“我们不赞同保罗或彼得有最大的恩赐。我们最欣赏亚波罗，因为亚波罗有超越的恩赐。”他们这样欣赏使徒们，乃是因着他们过度关注恩赐。这在他们中间就带进许多混乱和分裂。(林前一10〜13。)

我们必须从哥林多人的失败中学习。我们若留意恩赐，当有口才的人来到我们中间，我们会认为他很了不起。然而，有口才并不表示他在基督的生命里成熟。我们若不认识基督是生命，并且不重视生命的事，我们就不会有辨识力。我们若认识基督是生命，当缺少基督而有能力的讲员来到我们中间，我们会有辨识力，并且能说，“这里有位在传讲上相当有能力且得胜的传福音者，但很可惜，他是一个只有少量基督的人。”在哥林多召会里所有的难处、困扰、混乱和紊乱，都是由于他们留意恩赐，忽略基督作生命所引起。这就是为什么保罗告诉他们：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”(二2。)这也是保罗在他给哥林多人第二封书信中，不题任何关于恩赐之事的原因。保罗在他的第二封书信里，把注意力集中于生命的事。他写着：“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”(林后四16。)这是我们成为正常基督徒正确的路。

基督徒生活主要是生命的事

正常的基督徒生活主要不是恩赐的事，主要乃是生命的事。说基督徒生活主要是生命的事，意思并不是我们废掉恩赐。你若在生命的事上是正常的基督徒，你自动就会有许多恩赐，并且会自然的以正确和有益的方式使用恩赐。你若被作生命的基督充满，驰会从里面引导你何时并如何使用你的恩赐。长成的人知道如何正确开车，而不浪费汽油。同样，在生命里成熟的人知道如何使用那灵的恩赐，而不浪费恩赐。

正确的使用恩赐在于生命里的成熟

召会历史见证，那些在生命里成熟的人能在正确的时间、在正确的地方、以正确的方式、以正确的气氛、带着正确的态度、并为着正确的人，使用他们的恩赐。相反的，召会当前的情况显示，不成熟的信徒以不正确的方式使用恩赐，造成了多少的损害。例如，想想方言的恩赐这件事。使徒保罗嘱咐信徒以正确的方式运用这恩赐。(林前十三〜十四。)但今天信徒说方言，他们多半没有关心到别人。既使他们的说方言是真的，他们也以不正确的方式运用这恩赐。这不造就人，甚至可能把一些人吓跑。每当我们在聚会中，以任何方式运用我们的恩赐或尽功用，我们必须以顾到别人和造就他们的方式来作。例如，我们若在聚会中祷告，就必须以正确的方式祷告。我们在房间里单独祷告时，可以用我们所喜爱的方式祷告；但我们在聚会中祷告时，必须顾到别人。我们不该祷告得太大声，因为我们若祷告得太大声，有些与会者也许受搅扰。我们也不该祷告得太小声，因为对有些人的耳朵来说太吃力，并会使他们的灵冷却下来。我们在聚会中祷告时，不该太顾到我们自己的声音；反而，我们该顾到别人的耳朵。我们必须领悟，我们是在会众当中，我们需要以一种让别人觉得舒服的方式祷告。我们若这样作，我们祷告时，别人就得造就。

要作个以正确的方式运用恩赐的人，我们必须在基督的生命里成熟。小孩子行动是随便的，但那些成熟的人能举止合宜。因此，我们需要在生命里长大。运用恩赐必须受充分的生命长大所平衡；否则，运用恩赐就会成为分裂之源。在生命里充分的长大，会平衡、改进、甚至增加我们中间恩赐的运用，并且会保证所有的恩赐都是以建造召会的方式来运用。因此，我们不该专注于恩赐，而该专注于生命的长大。今天我们的需要就是在生命里长大。

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第二章  一个寻求之基督徒的经历

不能向着律法死

罗马六章启示我们从罪得拯救的路，罗马七章揭示我们从努力行善得拯救的路。六章说我们向罪是死的，(2，6〜7，11，)七章说我们向着律法是死的。(4。)向着某事是死的，就是对那件事不再有任何义务，或者不再在那件事的支配和权势之下。因此，罗马七章告诉我们，我们向着律法是死的，意思就是我们不再有义务遵守律法，，也就是说，我们不再有任何义务努力行善。我们向着律法是死的，但我们对这事实也许没有任何领悟。我们也许仍然努力行善，并遵守律法。有些人读到他们向着律法是死的以后，也许自己里面定意，不再遵守律法。然而，他们这样作，意思不是他们向着律法是死的。他们向着摩西的律法也许是死的，但他们仍然努力遵守他们自订的律法，就是不遵守律法。不管我们努力遵守律法或努力不遵守律法，我们仍然是活的。我们若仍然挣扎努力，我们就不是死的。

寻求从罪得拯救却不断失败

倘若我们在经历中，尙未达到真正向着律法是死的地步，主就会开始在我们里面并在我们的环境里作工。主会在这两个范围里作工，好在我们的经历中带我们经过确定的过程。这过程开始于我们的得救。我们得救以后，就开始寻求主并且爱祂，一旦我们开始寻求主并爱主，我们就渴望从罪得拯救。主带我们到这地步乃是为着一个缘故─要我们开始失败。一旦我们达到寻求主并渴望从罪得释放的阶段，我们就必须预备好不断失败。我们会一直失败，但这种失败与退后的基督徒的失败非常不同。退后的基督徒很难有罗马六、七、八、和十二章里所描述的任何经历。这些经历是一个寻求的基督徒的经历。要有这些经历，我们必须得重生，必须寻求主并爱主，也必须渴望胜过罪，并从罪的权势和支配得拯救。一旦我们达到这点，我们就会开始失败，并且我们会不只失败一次，而是一再不断的失败。

进入得拯救和失败的循环

当一个寻求的信徒开始有这种不断失败的经历，别人也许不会注意到。外面看来，他也许显得相当好，但在里面，他会知道自己一点也不好；他会认为他自己完全失败。然而，一再失败以后，至终他会经历得拯救。一旦他经历这种拯救，他会以为一切都很美好，并且以为他已全然从辖制得释放。然而，一段时间过后，他会发现并非如此。他会察觉自己里面仍有个东西，他还没有从其中得拯救。那时他会定意寻找办法，好从那项事物中得着拯救。这时他会再次面临失败，他的失败会增加，会更频仍。他会继续在这失败的经历中一段时间，直到有一天他再经历得拯救。这得拯救的经历会与起初的不同。这次他得拯救会更深。随着时间的往前，主在他里面逐渐深入的作工，这个得拯救和失败的循环也会重复。这是主要带所有寻求的信徒经过的过程，这过程的紧要阶段就是失败。我们都需要失败。我们需要失败到一个地步，既使神差遣全营的天使搭救我们，他们也无能为力。

我们都需要失败。我们需要失败到一个地步，领悟自己无法行善，甚至无法故意失败。当我们被带进这经历中，我们仍会继续寻求主，但会对自己彻底失望。我们甚至会到一个地步放弃读圣经。一个退后的人放弃读圣经是可怕的事，但一个寻求的信徒这样作一点也不糟糕。我信你若是寻求主的人，你就会有这经历。你会爱圣经，并渴望读圣经，但你会放弃读圣经。你会告诉主：“主，我的确寻求你，但我的读经完了。我爱研读你的话，但我是如此没有盼望，只好放弃。”我们不会失去对圣经的爱，或对主的寻求，但我们会对自己完全失望，我们也会领悟自己没有盼望。

一个寻求的信徒知道他必定失败以后，也许就定意失败。然而，他若想要这样作，就会发现主不会允许他失败。他无法失、败；他越想要失败，就越无法失败。以我们肉身生命为例证，我们会发现，要刻意躺下很容易，但要故意跌倒或倒下却不容易。有个出于主主宰的东西在运行，拦阻我们故意失败。我们不需要故意失败，我们只需要寻求主，祂会给我们所需要的经历。

生命总是由死产生

人常常有个观念，认为主应当作工，将宇宙中的每件事都维持在美妙的状态里。当我还年幼，刚成为基督徒时，我想我若是主，我绝不会将善恶知识树放置在伊甸园里。按我的观念，主若从未将善恶知识树放在园子里，或者主若使人远离它，就不会有任何难处。我们许多人有类似的思想。我们也许以为，召会中所有的弟兄姊妹都非常属灵。弟兄们结婚以前，以为他们所拣选的姊妹会是天使，他们的儿子将来必会像使徒彼得、约翰和保罗。然而，主不按我们的观念行事。主没有把善恶知识树从伊甸园挪去。召会里的弟兄姊妹不像我们所想望的那样属灵。弟兄们真的结了婚，就发现他们的妻子一点也不是天使，他们的儿子就像浪子。

这使我们想到一个问题：难道神不能将整个宇宙维持在完美的秩序中么？当然神能这样作。即然祂能这样作，为什么祂不这样作？这问题的答案是，生命总是由死产生。从死里会产生出生命；从宇宙的混乱无序中，会产生出新天新地同新耶路撒冷。(启二一1〜2。)第一的总是天然的，在复活里的总是第二个来到。(林前十五47。)先来的绝不是上好的，上好的总是第二的。无论我们多么想要在召会生活和家庭生活里，将事情维持得井然有序，我们绝不会成功；至终，总会有难处。我们需要这难处，因为生命只能出于死而来。

失败导致死，死带进生命

盼望我们听见这话不会失望，我们都需要更多失败。因为神知道这是我们的需要，祂就主宰的安排万有使失败的事发生。例如，神吩咐丈夫要爱自己的妻子，(弗五25，)但神知道他们作不到。主不给丈夫力量和能力来爱他们的妻子，又创造环境使他们更难作到。主也以类似的方式对付妻子。祂吩咐作妻子的要服从自己的丈夫，(22,)但祂知道妻子没有力量这么作，也知道丈夫所行的，不像个完全的头。主这样试验妻子，使她们失败，因而被置于死。主主宰的把丈夫和妻子放在这些情况里，让他们失败并且被置于死，好使生命从死生发出来。然后，一旦从死里产生出生命，丈夫对自己的妻子就会有真实的爱。他们所有的爱不会是天然的，乃是在复活里的，甚至是“复活的爱”。此外，一旦妻子被置于死，并且从死里被带到复活里，她们就会服从自己的丈夫。这服从将不是天然的，乃是在复活里的服从，并且是从死而出之生命的结果。

主正在我们所有的环境里作工，要把我们带到彻底失败的地步。我们达到这样的地步，结果就是死。然而，死不是结束，因为死带进复活的生命。我们领悟这事实，就不管我们面临怎样的环境，都需要到主面前去。借着我们不断的接触主，并借着主在我们的环境里作工，主就会有路得着我们。这样，我们经过这过程约二十年之后，主就会成功的把我们带到复活里。愿我们在每个环境里都到主面前去，并且给主机会这样得着我们。

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第三章  以弗所四章里所启示基督身体的一与建造

照着基督恩赐的度量所赐的恩典

以弗所四章七至十六节，是圣经里关于基督的身体怎样建造起来最清楚的章节。七至八节说，“恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。所以经上说，「祂即升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。」”在四至六节里，每件事都是一─一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸、和一位众人的神与父─但在七节里有点变化。虽然我们都是基督一个身体上的肢体，但我们每个人都得着不同分量的恩典。我们所领受恩典的分量，是基于基督恩赐的度量。九至十节是插进的话，十一节继续八节里的思想：“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。”照着这些经文，七至八节里基督赐给祂身体的恩赐，不是属灵的能力和性能，为着罗马十二章六节和林前十二章四节里所说的各种事奉；这些恩赐乃是有恩赐的人，身体上有恩赐的肢体。以弗所四章七节里的“各人”，包括基督身体的每个肢体，各个都已被构成身体上的一般恩赐。十一节里的使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师-乃是基督赐给身体的特别恩赐。身体的每一肢体，作为赐给身体的一个恩赐，都基于他的度量，得着一分的恩典。这与我们肉身的血液类似，血液供应给我们身体上的肢体，乃是照着肢体的大小。

成全圣徒为着建造基督的身体

十二节更进一步，启示有恩赐之肢体的责任、义务和工作。这节揭示基督将有恩赐的肢体赐给身体，“为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”有恩赐之肢体的功用是要成全圣徒，不是代替圣徒事奉或作工。有恩赐的圣徒成全圣徒，乃是“为着职事的工作，为着建造基督的身体”。达秘(J.N. Darby)指出：“为着建造基督的身体”这句话，意思就是“带有一个目的，要建造基督的身体”。有恩赐的肢体成全圣徒，目的是为着一件事—建造基督的身体。由此我们看见，有恩赐的肢体不是直接建造基督的身体。他们的工作是要成全圣徒；圣徒一旦被成全，就直接建造基督的身体。因此，有恩赐的肢体必须谨慎，不要代替圣徒尽功用。有恩赐的圣徒不能代替圣徒尽功用，反而必须成全圣徒自己尽功用。这段话清楚启示，有恩赐的肢体主要的功用是要成全圣徒，使他们能尽功用；可惜的是，几乎所有在公会里的牧师和传道人，都是代替圣徒工作并事奉。这些牧师和传道人没有成全圣徒作每件事，反倒为圣徒作每件事。倘若我们在主的工作里是有恩赐的肢体，我们就必须受此警惕。我们访问某地时，必须成全当地的圣徒，并且让他们作每件事。我们若成全圣徒，并且让他们这样尽功用，他们就会在生命里长大，基督的身体就会被建造起来。

信仰上并对神儿子之完全认识上的一

十三节继续说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一。”我们的一是在两件事上I信仰上并对神儿子之完全认识上。有些英文圣经译本在这两项之间插进逗点；这会使其看起来好像我们达到的一只是信仰的一，而对神儿子之完全的认识是另一件分开的事。对本节的这种领会并不正确，因为希腊原文的文法结构告诉我们，我们达到的一是关乎两件事，不是一件；这也由圣经的真理得着证实。那拯救我们的信与对神儿子之认识很有关系。事实上，那拯救我们的信就是对神儿子的认识，对神儿子的认识就是那拯救我们的信。信仰并对神儿子的完全认识，事实上是一件事的两方面。

本节里的“信仰”这辞需要一些解释。就如在本节里的用法，这辞不是指我们信的行动，乃是指我们相信的对象。即是这样，我们就必须问：我们信仰的对象是什么？我们相信的对象是什么？我们相信的对象有两个主要方面I神儿子的身位和神儿子的工作。换句话说，我们信仰的对象是主的所是，以及主所已经作的和正在作的。圣经包含许多道理和教训，但这些不是我们信仰的对象。例如，医病、说方言、蒙头、和浸水施浸，都是圣经所教导的，但这些不是我们信仰的对象。我们的得救不在于我们是否相信这些项目。弟兄会不相信神奇的恩赐，但他们的确是得救的。圣经说到被提、基督第二次来、和千年国，但这些不是我们信仰的对象，并且在真基督徒当中关于这些项目有许多不同的见解。然而，所有的基督徒都赞同，耶稣基督是三一神三个身位的第二者。所有的基督徒都信主是神的儿子，祂成为肉体来作人，为我们的罪在肉体里死于十字架，流血救赎我们，在第三日复活，成了赐生命的灵，并且升到诸天之上。所有的基督徒都相信这些真理，这些真理是我们信仰的对象。

我们若渴望保守那灵的一和基督身体的一，就需要达到信仰上的一。这意思是，我们必须丢弃一切在信仰项目以外的事物。任何道理若不属于信仰的项目，就必须搁在一旁。我也许是经常说方言的人，但是当我与反对说方言的信徒聚集时，为着他们的缘故，我就不会题起关于这事的任何事情。我会把我的说方言“留在我的口袋里”。我完全信浸水施浸是正确的，有些信徒所信的与我不同，但我不会与他们争辩。倘若我们都这样行，我们就会保守一。

最重要的事就是一。今天不信者常常挑战基督徒，说，“你们说你们相信一位主，但你们都是分裂的。倘若你们都赞美你们所宣称那一位同样的主，为什么你们有这么多不同的教会？”在神子民当中有分裂，原因乃是有许多非信仰项目的不同道理。有些人坚持浸水施浸，所以他们成立以浸水施浸为中心的公会。有些人坚决支持说方言，所以他们成立说方言的会。这是今天真实的情况，这也是灵恩派、浸信会、长老会、和所谓基要派公会成立的原因。相反的，倘若所有的基督徒都愿丢下一切不是信仰之一部分的道理，他们必定会成为一。

即然我们都承认耶稣基督是神的儿子和我们的救主，就没有理由使我们分裂。(林前一10，13。)当我们将其他东西加入，就产生分裂。例如，天主教把教皇加进来了。要保守一，天主教必须放弃教皇。另有的人把属灵加进来；他们成了属灵上的专家和行家，并且他们使他们的属灵成为一切。在有些方面他们是真正的属灵，但因为他们过于强调他们的属灵，这就成为分裂主身体的因素。因为他们在这一项上很特别，他们就成为宗派。他们也许没有成立新公会，但是没有实际成立公会仍有可能成为宗派。因为他们这样重视他们的属灵，他们绝不能与别人同行。他们也许说，“你们不属灵，但我们属灵。我们有属天的异象，但你们对于这样的异象一无所知。你们没有异象，但赞美主，我们有。我们是构上时代的。”这样的灵是宗派的灵。我们必须领悟，在哥林多前书里，那些说他们是属基督的人，就和那些说他们是属保罗的人一样是宗派的。(12〜13。)我们必须学习在任何事上都不特别。我们若要实化基督身体的一，就需要学习简单的站在信仰的项目上，并且在信仰以外的任何事上都不坚持或特别。

我年轻时，坚持浸水施浸。不久以后，我也开始坚持我对被提的领会。关于被提有许多不同的见解；我非常坚决的相信我对被提的领会，无论我到那里去，我都说到被提。今天我仍然信我所信的，但我不坚持我所信的。你对被提也许有不同的领会，但这不必影响我们的交通。只要我们爱主，在我们的日常生活中寻求经历主，并且渴望实化召会生活，这就够了。我们一切不同的道理都该搁在一旁，我们必须丢下一切不是信仰项目的道理。我们也许仍然信我们所信的，但我们不该提倡任何事。我们该为着一的缘故把道理“留在我们的口袋里”。这是保守信仰上并对神儿子之完全认识上的一的路。

长成的人和基督丰满之身材的度量

以弗所四章十三节说到“达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一”以后，接着就说到“达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量”。这节给我们三个追求的目标—信仰上并对神儿子之完全认识上的一，在神圣生命里完全的长大，以及基督丰满之身材的度量。我们必须忘记一切的道理，并且竭力追求这些事。

不再作小孩子，为波浪漂来漂去，

并为一切教训之风所摇荡

十四节继续十三节里的思想，开头说，“使我们不再作小孩子。”我们若坚持信仰并对神儿子之完全认识以外的任何事，无论我们多“属灵”，我们都仍然是小孩子。然而，我们若在生命里长大，我们就不会坚持信仰并对神儿子之完全认识以外的任何事。

我们若在生命里成熟，就会知道如何正确运用一切道理和实行。保罗就是这样的人。因为他在生命里成熟，他就能非常宽大，不墨守成规。在罗马十四章，保罗说到吃肉和守日。保罗讲论这些事时，没有说什么是对的，什么是错的。这是因为保罗关切的不是对错，乃是保守信仰上的一。倘若情况和环境允许某种道理或实行，我们就可以提倡；但若情况和环境不允许，我们就不该推动任何事。我访问日本时，就改变我的衣着以符合日本文化；我在美国时，就改变我的衣着以符合西方文化。我在日本时，愿意放弃我的西方衣着；我在美国时，愿意放弃我的日本衣着。我惟一不能放弃的，就是主耶稣自己。无论我往那里去，我都必须穿上主耶稣。(罗十三14。)我不考虑任何其他重要的事。你若要说方言，我会准许你说；你若反对说方言，我会禁止不说。你若赞同蒙头，我愿意看到姊妹蒙头；但你若不赞同蒙头，我就不会说到这件事。我只要与你是一，好使我们能一同爱主并事奉主，传福音，并且有功效的领罪人归主。我绝不会允许说方言或蒙头破坏我们的一。最要紧的乃是一。

保罗说出他渴望我们不再作小孩子以后，解释小孩子就是“为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡”的人。(弗四14上。)教训可能成为一种风，将我们吹离基督作头和召会作祂的身体。我们必须试验每一个教训，查问它是否将我们从基督与召会带开。倘若是，我们就必须放弃那个教训。另一面，倘若某一个教训加强我们与主同行，我们当然必须接受那个教训。

将我们从基督带开的教训，可能看起来是健全的道理，但保罗告诉我们，这些教训是“在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为”。(14下。)我们必须领悟，在许多教训背后有属魔鬼、隐藏和诡诈的作为。我们若观察今天信徒当中的情况，会看见情形就是这样。许多看来健全的道理，已使信徒与基督分开，并使身体被分裂。

在爱里持守着真实，在一切事上长到基督里面

十五节说，“在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”真实就是基督作实际，(约十四6，)持守真实就是单单珍赏基督自己，而不是珍赏那些缺少基督的教训和道理，如此就持守基督作实际。按本节上下文，真实也能视为包括基督的身体，基督乃是这身体的头。已往我们为许多没有任何实际的教训漂来漂去。现今我们必须持守真实，实际，就是基督与祂的身体。

借着持守着真实，我们就会在一切事上长到元首基督里面。长到基督里面，就是在一切事上得着基督在我们里面加增，直到我们达到长成的人。以弗所四章十五节里的“一切事”这辞非常重要。借着我们的重生，我们在一些事上被带进基督里面。然而，在许多别的事上我们仍然不在基督里。例如，有些弟兄也许在对待妻子的方式上不在基督里，有些姊妹也许在穿着的方式上不在基督里。另有的人也许在处理钱财的方式上不在基督里。他们在花钱的方式上，也许和不信者完全一样。倘若在我们的生活里有任何方面不在基督里，这就表示我们需要更多在神圣生命里长大。借着在神圣生命里长大，我们就会多而又多的长到基督里，直到我们在一切事上长到祂里面。

本于基督尽功用，达到身体的建造

长到基督里面的结果是什么？以弗所四章十六节给我们答案。这节说，“本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”丰富供应的节给与身体生命的供应，并使身体的肢体自动且自然的尽功用。这种尽功用便叫身体把自己建造起来。身体的建造是自己的建造。这不是由有恩赐的人所完成的建造，乃是由身体本身的肢体所完成。惟有当肢体在生命里长大而成熟，这样的建造才能发生。

我们是基督身体的肢体，不该设法找出我们的功用是什么。我们肉身的肢体不需要找出自己的功用是什么；它们尽功用就是了。只要我们身体的肢体是活的、健康的，它们就自然且自动的尽功用。基督身体的肢体也是这样。今天我们不需要设法找出我们在身体里的地位或功用。我们所需要作的就是长大。我们若长大，就会自动，甚至不知不觉的尽功用。你若宣称知道你在身体里的地位，这就证明你不知道自己的地位。我在上海召会曾遇见一位宣称自己是长老的弟兄；多年来他宣称自己是长老，但实际上他不是长老。我也遇见过宣称自己是使徒的弟兄，这样一位弟兄宣告：“我是使徒。你若不尊重我是使徒，你就不是跟随圣灵，你就是属肉体的。你若在那灵里行事为人，就会知道我是使徒。”这样的宣告是可怕的。今天我们不需要试图找出或宣告我们在身体里的功用是什么；我们只需要在生命里长大，我们自然就会尽功用。

基督身体的肢体真正的尽功用，完全在于生命里的长大。这就是为什么过于留意医病和说方言的神奇恩赐是不正确的。建造召会的，即不是这些恩赐，也不是有恩赐的人。以弗所四章清楚的启示，有恩赐的人—使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师—并不直接建造召会。他们间接建造召会。他们的工作是成全圣徒。他们所成全的圣徒会长大，长大就会服事且尽功用，使身体把自己建造起来。被成全、长大且尽功用的圣徒，乃是直接建造召会的人。

因为圣徒是直接建造召会的人，基督身体上有恩赐之肢体的正确功用，就是成全圣徒。有恩赐的人绝不该代替圣徒事奉或作工。反而，当有恩赐的人访问某个城市时，他该竭力成全圣徒，使他们在生命里长大。借着他帮助圣徒们在生命里长大，圣徒就会自动开始尽功用。有恩赐的人该让圣徒作每件事。

今天我们需要竭力保守基督身体的一。我们的一是信仰上并对神儿子之完全认识上的一。这意思是我们必须丢弃一切不是信仰项目的事，并且我们必须将注意力单单集中于神的儿子。我们也必须竭力在生命里长大，以建造基督的身体。借着专注于生命上的长大，而不注意神奇的恩赐，我们就会自然的尽我们的功用。借着作身体的肢体尽功用，我们就会直接有分于基督身体的建造。愿主使我们宝贵并追求基督身体的一与建造。

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第四章  关于圣徒死后何去的查经记录

对于天的天然想法

罪人在得救以前，可能曾听说他是失丧的，并且他永远的终局是火湖。(启二十15。)因为这是他在得救以前的领会，所以当他相信主而得救之后，就很自然的相信他即然得救了，在他死后神必定为他预备了地方。他也自然的相信，这地方必是某种乐园，他能在其中快乐的生活。因着他有这想法，当他来到主话跟前并读到新耶路撒冷时，(二一2〜二二5，)就很容易认为新耶路撒冷就是他所想像的地方。他可能会想像，新耶路撒冷是他将要住在其中的一种天堂华厦。因着天然的人很容易有这样一连串的思想，基督教里就有许多关于“上天堂”的谈论。在许多基督徒的葬礼中，牧师安慰那些与会者，告诉他们，他们所爱而故去的人已到天上去了。牧师也会解释说，天上有一个称为新耶路撒冷的地方，这新耶路撒冷就是充满福乐的乐园。这是基督教里普遍的思想。几乎所有的基督徒都相信，信徒死了，就到天上去，并且他所去的天上就是要来的新耶路撒冷。基督徒几乎总是将他们关于天的想法，与新耶路撒冷联在一起。然而，严格的说，一般所谓的天与新耶路撒冷无关。在这章里我们要查读主的话，细想其中怎样说到圣徒死后要往那里去。

常被错解的经文

林后五章八节

在这查读的开头我要问：全本圣经中有没有一处经文说，信徒死后要到天上去？有些人会说，林后五章八节教导这事。这节说，“是的，我们是放心振作，宁愿离家出到身外，与主同在家中。”有些人会争辩说，与主同在家中，就是在天上。然而，圣经没有一处教导，我们必须到天上去，好与主同在。甚至现今我们在身内的时候，岂不也在主的同在中么？我们与主同在是美妙的事实。甚至今天我们在这地上，并在我们肉身中的时候，我们也能享受主的同在，主也与我们同在。没有人能否认，在召会的聚会中，我们特别享受主的同在。

腓立比一章二十三节

有人引用腓立比一章二十三节，证明我们死后是到天上去。这节说，“我正困迫于两难之间，情愿离世与基督同在，因为那是好得无比的。”这节与林后五章八节有同样的思想，就是我们离开这地，并离开我们的身体时，我们就去与主同在。但我要再一次问：与基督同在等于在天上么？有些人会回答，基督复活以后，就去与父同在，并坐在祂的右边。他们下结论说，即然基督在父的右边，与基督同在就是在天上。毫无疑问，基督与父同在。但基督在此与我们同在，岂不也是事实么？倘若基督与父同在，也在这里与我们同在，我们怎能这么确定的说，与基督同在就是在天上？甚至今天我们就能与基督同在，基督也能与我们同在。因此，我们不能说，基督被限制在天上，我们也不能说，我们必须在天上，好与基督同在。基督能同时与我们同在并与父同在，并且我们在任何地方都能与基督同在。不但如此，我们需要看见，与基督同在是程度的问题，不是绝对的事。甚至堕落的基督徒有时候也觉得他们在主的同在里。保罗在腓立比一章二十三节里的思想乃是：借着他肉身的死，他会与基督同在到更高的程度，到更完满的地步，胜于他在地上的生活中所享受的。即然我们在任何地方都能享受主的同在，并且与基督同在是程度的问题.，林后五章八节和腓立比一章二十三节就都不能证明信徒死后到天上去。

以弗所三章十五节

有些基督徒想要为信徒死后到天上去的观念找着圣经的支持，就指出以弗所三章十五节。钦定英文译本将这节译为：“天上地上的全家，都是从祂得名。”有些人主张，本节里的“全家”一辞指召会，并且争辩说，即然本节说到“天上…的全家”，这意思必是全召会至终要到天上去。这种不正确的领会是基于不准确的翻译。钦定英文译本里译为“全家”的希腊原文，最好译为“各家”。因着钦定英文译本使用“全家”这辞，我们就很容易以为这是指全召会。然而，希腊原文说到“各家”，指存在这宇宙中的不同家族。在宇宙中的各种家族当中，有动物家族、天使家族'人类家族、和重生之人的家族。这节正确的翻译是：“在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名。”有正确的翻译，我们就能看见，在诸天里有一些家族，在地上也有一些家族。所有这些家族都已由父得名。作为每一家族的源头，祂已将他们全部命名，其中有些在诸天里，有些在地上。因此，这节不能用来辩称全召会家族至终会在天上。

圣经中关于圣徒死后何去的启示

圣经显然不支持已死圣徒到天上去的说法。事实上，在约翰三章十三节，主显然反驳这概念。在这节里主说，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”照着主的话，祂是惟一曾经在天上的人。没有别的人到过那里。彼得在五旬节那天宣告：“大衞并没有升到诸天之上，”(徒二34，)支持了主的话。甚至大衞王死后也没有到天上去。

所有的人死后都到阴间去

倘若圣经没有教导圣徒死后到天上去，关于圣徒死后去那里，圣经的教训是什么？让我们从旧约看起。在创世记三十七章三十五节，雅各以为他的儿子约瑟死了，就说，“我必悲悲哀哀的下阴间，到我儿子那里。”在七十士译本，就是旧约的一种希腊文译本里，希伯来文的阴间(Sheol)这字被译为Hades，而钦定英文译本常常将Hades这字译为“地狱”(hell)，但这是混淆且不正确的翻译。在这节里雅各揭示，不但旧约时代失丧的魂到阴间去，并且像雅各和约瑟这样的人也到那里去。雅各以为他的儿子死了，到阴间去了，而且他预期他死了也会到阴间去。大衞王也说到他死后要到阴间去。在诗篇六篇五节他写着：“因为在死地无人记念你；在阴间有谁称谢你？”雅各和大衞这些话指明，旧约得救的圣徒，包括亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟和大衞，死后都去了阴间。

现在让我们翻到新约。在路加十六章，主说到一个财主，和一个讨饭的，名叫拉撒路。二人都死了，主告诉我们二人死后的遭遇：“后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。”(22〜23。)我们从主自己的话看见，讨饭的、财主、和亚伯拉罕死后都到同样的地方去。三人都到阴间去。这表明所有的人死后都到阴间去。

阴间有两部分

路加十六章里的三个人都到阴间去，但主接着解释，阴间里有个分界，将亚伯拉罕和讨饭的与财主隔开。财主呼喊亚伯拉罕，求他打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉他的舌头；(24.,)其后亚伯拉罕回答财主：“孩子，你该回想你生前享过福，拉撒路也同样受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，在我们与你们之间还有深渊隔定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的，从那边越过来到我们这边也是不能的。”(25〜26。)财主所在阴间的那部分有火焰，是痛苦的地方。(24。)然而，拉撒路所在阴间的那部分，是安慰的地方。

阴间是圣徒赤裸的灵等候的地方

在神原初的创造里，神为人创造身体。(创二7上。)这身体是人全人的衣服。人的身体乃是要作他的遮盖，但人堕落时，罪进入人里面，破坏这情况。罪带进死，(罗五12，)而借着死，人的灵就与人的身体分开了。(路二三46，雅二26上。)死的结果就是人的灵离开他的身体，使人的灵成为赤裸的。(林后五3。)这是不正常的光景。在这光景里，人无法进到天上。这由旧约里祭司的预表得着证实。旧约的祭司不可赤身进到神的面光中。(出二八42〜43，参二十26。)人死了，他的灵就成为赤裸的，但主没有把人留在这样的光景里。祂提供了救治之法。神进来救赎人，祂的救赎开了路，使祂得以叫那些死了的人复活。(林前十五52，帖前四16。)借着复活，神使人赤裸的灵再次有所穿上，这次是穿上复活的身体。(林前十五42〜44，53。)主自己说，甚至亚伯拉罕、以撒、和雅各也要复活。(太二二31〜32。)

至终，神要使所有的人复活，(约五28〜29，)但在他们死后并复活以前，他们是在不正常、赤身的光景里。在他们处于赤身光景的期间，神将他们安置在一个地方。神为这些赤身的人预备一个地方。神预备给天使的地方是天，预备给正常、披着肉身之活人的地方是地。但那些借着罪和死而变得赤身的人，神将他们安置在哪里？神乃是将他们安置在阴间(Sheol，或Hades) 。

阴间是神为人死后所预备的地方，在这地方有两部分。阴间有一部分是为着那些失丧的人，另一部分是为着那些已得救的人。为着那些失丧之人的部分是痛苦的地方，为着那些已得救之人的部分是安慰的地方。在司可福串珠圣经，路加十六章二十三节的注解里，司可福(C. I. Scofield)博士认明阴间是由两部分组成—一是为着得救的人，一是为着失丧的人。

阴间位于地心里

即然我们已看见，阴间是人死后所去的地方，我们就需要思考这个问题：阴间位于何处？这问题的解答始于马太十二章四十节，这节说，“因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。”这节告诉我们，主在死后并复活前，会在地心里三日三夜。有人说这是指主的埋葬，但埋葬只是被放在地下不深之处，不在地心里。不但如此，在主受死那个时代，犹太人是将人葬在洞穴里。这些洞穴不在地下，乃在地面。那么“地心”这辞指什么？

在行传二章三十一节，彼得说到主的死与复活。他宣告：“祂不被撇在阴间，祂的肉身也不见朽坏。”这节含示主死时到阴间去。祂的魂到阴间去，(27，)但是就如彼得所敍述的，神不将祂撇在那里。三日后，神在复活里使祂从死人中复起，结果，祂在坟墓里的肉身不见朽坏。倘若我们将启示主死后到阴间去的这节，与说到主在地心里的马太十二章四十节放在一起，就可以看见地心这辞指阴间，阴间位于地心里。

阴间里安慰的部分称为乐园

圣经也表明，主所去阴间的地方称为乐园。在路加二十三章四十三节，主在十字架上对祂旁边的强盗说，“今日你要同我在乐园里了。”主死那天，祂到乐园去，就是阴间里安慰的部分。即然阴间的一部分是为着那些得救之人安慰的部分，这部分就称为乐园。

由以上我们所考量的经文，我们能看见有两种死了的人─得救的人和失丧的人，并且在阴间里有两部分─安慰的部分和痛苦的部分。我们也能看见，阴间位于地心里，阴间里安慰的部分称为乐园。这是神的话清楚的启示；因此，我们必须放下我们自己的意见，并且简单的接受这启示。

乐园已迁到天上的教训没有圣经根据

司可福博士在主的话里看见，阴间由两部分组成。然而，司可福对阴间的领会不全然符合圣经的启示。司可福相信，在主复活和升天以前，圣徒的乐园位于阴间，但借着主的复活和升天，这乐园就从阴间被迁到第三层天。司可福用以支持他这领会的主要圣经段落是林后十二章二至四节。钦定英文译本将这些经文翻译如下：“我认得一个在基督里的人，十四年前，这样的一位被提上第三层天，…并且我认得这样一个人，…他被提上乐园里。”司可福用这些经文争辩，即然保罗“被提”到第三层天和乐园里，乐园必已被迁到第三层天。他也引用以弗所四章八节宣称，这个迁移发生在基督复活并升天的时候。

因为保罗在林后十二章二至四节里说到第三层天和乐园，司可福就下结论说，这两个地方是同样的。然而，我们若仔细读这些经文，就会看见保罗在二者之间作分别。保罗不是说他去一个地方，他说他去两个地方。保罗用“并且”这辞指明这点。在二节里保罗写着：“我认得一个在基督里的人，十四年前，这样的一位被提，直到第三层天里…。”然后在三至四节他说，“并且我认得这样一个人：：他被提进乐园里。”这里的连接词“并且”，乃是很重要的辞，指明三至四节所说的，与二节所说的是两件不同的事。二节告诉我们，使徒被提到第三层天里。三至四节进一步告诉我们，使徒还被提进另一个地方，就是乐园。这很强的指明，四节的乐园与二节的第三层天不同。

钦定英文译本在二节和四节里使用“被提上”这辞。使用这辞说到第三层天和乐园，给人一个印象：这两个地方都在地面以上。然而，原文里没有“上”字。希腊原文最好的翻译不是“被提上”(caught up)，乃是“被提去”(caught away)。(中文恢复本在此作“被提”。)原文这同样的辞也用在行传八章三十九节和帖前四章十七节。如我们先前看过的，乐园不在地以上，乃在阴间里，就是在地心里。因此，保罗到乐园去，不是被提上乐园，乃是被提去进入乐园。

留意保罗在林后十二章说到他所得的启示极其浩大，也是很重要的。他在一节写着：“夸口固然无益，但我是不得已的。我要来说主的异象和启示。”然后在七节，他说到他所得“启示的超越”。保罗的启示大到一个地步，主必须在肉体上给他一根剌，使他不会变得骄傲。由此我们能下结论，保罗的启示必是完满且完整的。神必定已将全宇宙启示给使徒。

圣经揭示宇宙由三部分组成─诸天、地、和地底下的部分。腓立比二章九至十节说到这三部分：“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫天上的、地上的和地底下的，在耶稣的名里，万膝都要跪拜。”“地底下”这辞当然是指阴间。(参弗四9。)倘若宇宙包括这三部分，并且神给保罗全宇宙的超越启示，那么当然神不但会向保罗开启地上的事，也会开启地底下的事。作为地上的人，保罗熟悉地上的事。然而，他不熟悉诸天里的事和地底下的事。他不熟悉地以上的事，因此主将他带到第三层天。他也不熟悉地底下的事，所以主将他带到地底下阴间里的乐园。结果，使徒得着全宇宙完满的启示。因此，保罗在林后十二章的话，并不支持司可福的领会，反而进一步证明，乐园仍在地底下的阴间里。

彼得在行传二章三十四节的话，也与司可福的领会相悖。在行传二章三十四节，彼得宣告：“大衞并没有升到诸天之上。”这证明在五旬节的时候，大衞仍然没有升到诸天之上。司可福相信主已将乐园的一切，包括乐园里所有已死的圣徒，迁到诸天之上；倘若他的看法是正确的，那么大衞应当包括在内。按司可福的观念，大衞在基督升天的时候，应当已被迁到诸天之上。然而，基督升天十日后，在五旬节那天，彼得清楚的说，大衞还没有升到诸天之上。这证明司可福的解释不可能是正确的。

另一处打消乐园已被迁到天上这说法的经文，是帖前四章十六节，这节说，“主必亲自从天降临，有发令的呼叫，有天使长的声音，又有神的号声，那在基督里死了的人必先复活。”请注意在这节里，主和已死的圣徒是往不同的方向走。主降临(往下)，死了的圣徒复活(上升)。倘若已死的圣徒都在第三层天，主和圣徒就会往同样的方向走。然而，很清楚的是，已死的圣徒复活，主降临。有些人说，“那在基督里死了的人必先复活”这话，乃是指已死圣徒的身体。然而，这种思想不合逻辑。我们不能说，已死圣徒的身体就是已死圣徒自己。我们的身体不是我们的人位。因此，严格的说，保罗说“那在基督里死了的人必先复活”，他不是指已死圣徒的身体，乃是指他们的魂与灵。

有些人会说，十四节反骏这解释。这节说，“我们若信耶稣死而复活了，神也必照样将那些已经借着耶稣睡了的人与祂一同带来。”有些人领会这节的意思是，即然神要将已死的圣徒与耶稣一同带来，他们就必与祂同在天上。这不是对这节正确的领会。我能举我已往的故事为例，说明正确的领会。有一次我离家很远。当我离家的时候，我遇到住在另一地的亲戚。有一天，我们二人决定到我家去探访我的家人。我们在不同的地方，但我们同意在靠近我家的位置会面，然后同去我家。作了这决定以后，我就写信给我的家人，并告诉他们，我回家时会带我们的亲戚同来。当我告诉我的家人，我会带我们的亲戚同来，这不是说，我的亲戚和我原来在同样的地方。这就像已死的圣徒与主之间的情况。主在天上，已死的圣徒在地底下的乐园里。主回来时，祂要从天降临，已死的圣徒要从地底下复活。然后二者会聚在一起，主就将已死的圣徒与祂一同带来。由十六节看来，这是非常清楚的。

启示录六章九节也表明，已死的圣徒在地底下。这节说，“羔羊揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的话，并为所持守的见证被杀之人的魂。”表征基督十字架的祭坛，(来十三10，)在帐幕和圣殿的外院子里，外院子表征地。因此，殉道的圣徒在祭坛底下，意思是他们在地底下。那些为主殉道的人可视为拔尖的基督徒。甚至这些拔尖的基督徒也不在天上。他们在祭坛底下，在地底下，在阴间里。

在阴间里的乐园不同于那是新耶路撒冷的乐园

我们看过的所有经文，证明已死的圣徒没有到天上去，乃是到乐园去，就是位于地底下阴间里安慰的地方。这地方与新耶路撒冷无关。新耶路撒冷显然是在阴间里乐园以外的东西。关于这点我们必须非常清楚，原因是启示录二章七节说到另一个乐园，那个乐园就是新耶路撒冷。七节说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。

得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”这乐园就是新耶路撒冷，因为在这乐园里有生命树。(二二2。)神的乐园这辞，也指明这乐园是特别的。我们可能曾经以为，宇宙中只有一个乐园。其实不是这样。事实上，宇宙中有三个乐园。伊甸园是第一个乐园，阴间里安慰的部分是第二个乐园，新耶路撒冷将是第三个乐园。我们由此可见，阴间里的乐园不同于作神乐园的新耶路撒冷。

圣经清楚启示，神的儿女死后不是到天上去；相反的，他们到阴间去。在地底下或在地心里的阴间，是由两部分组成I为着失丧之人痛苦的部分，和为着得救之人安慰的部分。阴间里面安慰的部分称为乐园。亚伯拉罕和大衞今天所在的乐园，就是神要祂所拯救之人去的地方，直到那日他们复活并穿上复活的身体。这就是圣经关于圣徒死后何去的教训。

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第五章  训练的目标

盼望我们都能非常清楚，主对这次训练的心意；也盼望我们能领会，我们之所以如此注意生命、人的灵、圣灵、和召会这些事，乃因我们认识神永远的定旨。

训练四个主要的点

基督作我们的生命

神永远的定旨是要基督作我们的生命。(约十10下，十一25，西三4。)因此，我们必须细致的认识并经历基督作生命。我的用意不是要给你们关于基督作生命的教训。相反的，我的用意是要帮助你们认识如何经历基督作生命。请不要以为我仅仅在陈明道理和教训；我的用意是要帮助你们看见基督是你们的生命，然后帮助你们细致的经历这生命，并且将其应用于日常生活中。

人的灵

我们若要认识并经历神圣的生命，就必须认识，惟有在我们人的灵里，才能实化并经历这生命。为这缘故，我们必须认识我们的灵与我们的魂之间的不同。(帖前五23，来四12。)神圣的生命，就是基督自己，(约十一25，十四6，西三4，)完全是属灵、神圣并属天的；这生命与魂无关。热心宗教是我们魂的事；得着启示认识主耶稣基督是我们的生命，乃是在我们灵里的事。(弗一17，三5。)基督是我们的生命，这件事不是知识、教训或道理，乃是启示在我们里面，而且是我们现今必须实化并经历的。在我们灵里神圣生命的启示，对我们不是宗教。基督教是宗教，因为它完全是在魂里。基督教有神学、神学院、和圣经学院，这一切都与心思有关，而心思乃是魂的一部分。(箴二10，诗一三九14，十三2。)不但如此，人以为宗教会安慰他们，并帮助他们有快乐的生活；他们以为，他们对某种事物的信仰会给他们平安、快乐和满足。这是因为宗教牵涉到情感，就是我们魂的另一部分。(歌一7，诗一〇七18，赛六110，撒上三十6。)然而，基督作生命完全不同于宗教。基督作生命这件事不是宗教，乃是在我们灵里所给我们的启示。借着我们的灵，我们能接受基督作生命，应用祂作生命，并经历祂作生命。我们首要的需要不是教训或快乐的生活；我们首要的需要乃是得着启示，看见基督是我们的生命。

因着启示属于灵，我们就需要认识关于人的灵的事，因为基督作为圣灵这件事，乃是在我们人的灵里向我们启示的。基督作为圣灵，住在我们人的灵里。(提后四22，罗八16。)因此，我们需要学习如何分辨我们的灵与我们的魂(我们天然的心思、情感和意志)，并学习如何领悟在我们的灵里有那灵，就是基督作生命的实际。

圣灵

那作我们生命和一切的基督乃是那灵。(林后三17，林前十五45下。)那灵是基督的实际。我们若没有那灵，就只有道理上的基督，没有实际里的基督。基督是实际，(约一14，十四6，)那灵是实际的灵。(17，十六3。)作为那灵，基督对我们是实际。正如我们若没有基督，就不会有父，照样我们若没有那灵，就不会有基督。约翰在他的第一封书信里告诉我们，我们若承认子，也就有了父。(二23。)这是因为父在子里。(约十四10。)同样，子就是那灵。因此，我们若有了那灵，也就有了子。

照着圣经的启示和我们的经历，那灵，就是基督的实际，临到我们作生命并作能力。

一面，祂总是在我们里面作生命；(罗八2，11;)另一面，祂在我们身上作能力。(路二四49，徒一8，十三9。)我们若领悟这事实，照着这事实祷告，并且凭信应用那灵，我们就会经历祂作能力。这位是生命和能力的灵，乃是基督自己。因此，要认识基督作生命，我们必须认识那灵。

召会

神永远的定旨是要得着一班人，他们得重生，被那灵充满，被那灵变化，并且同被建造成为团体的身体，以团体的彰显基督。基督这团体的彰显就是召会。我们的用意不是要设立一种新的会，或是一个遵循某种道理的会。我们的用意是要实现神永远的定旨。

我们在训练中并在召会生活中的目标

今天我们需要注意这四件要紧的事。我们不在意说方言、对神的国共同的领会、时代主义、或者道理的点。在已过的世纪里，这些事被误用而大大损害了召会，带进公会的形成，分裂了基督的身体。

我们在众地方召会中，并不将地方召会视为我们主要强调的重点。虽然我们在地方立场上聚会，但我们没有使地方立场成为我们中心的要点和实行。反而，我们的实行是要完全的认识并经历基督作我们的生命和一切。不但如此，我们的实行也是要认识祂作那灵，在我们的灵里经历祂，并且同众圣徒作团体的身体，在灵里同被建造以彰显祂。(弗二22。)无论我们在那个城市，我们就是来在一起，在地方上代表基督的一个身体，学习如何经历包罗万有的基督，如何团体的彰显神。我们不是研读某种神学或强调某些实行。我们就是实行在我们人的灵里，经历基督作生命并作那灵。我们也经历同被建造成为团体的器皿，以盛装并彰显基督。我们在每个地方，作基督活的身体经历并彰显基督。这是我们正在作的，也是我们继续要作的。

我们必须极其清楚，这次训练不是神学院、查经班、或圣经学院；其目的不是为着研读神学。反而，这次训练的目的，是要将我们的注意力集中于基督作生命、我们人的灵、圣灵和召会。我们必须天天到主面前去，好看见这四个点。我们需要祷告：“主，向我启示你自己。向我启示生命的路，使我认识活的路，以经历你作我的生命。”我们若要看见这启示，就必须花时间与主同在。

真正认识并领略生命之律的路，就是付诸实行。在这次训练中我们学习了关于生命之律、生命的交通、和生命的感觉等事。现今我们需要将这些事付诸实行。我们有这些事的客观知识并不够。我们不能仅仅说，“我知道神圣的生命就是基督。我知道生命经历的头一项就是重生。我知道在重生时，我接受了神圣的生命同其感觉、律和交通。”我们可能知道这些事，但我们必须接着去经历并加以实行。为这缘故，我们需要以寻求的方式有许多祷告。我们需要在我们的日常生活中经历生命之律、生命的交通、和生命的感觉。我们也需要经历魂与灵的分开。我们必须领悟，我们需要圣灵的充满。我们必须到主面前去，对付这件事，祷告说，“主，在里面充满我。占有我，据有我，甚至浸透我。”不但如此，我们需要为着经历主作能力寻求祂。我们需要圣灵作生命和能力，这不但是在召会聚会中，也是在我们的日常生活中，甚至在我们私下与主同在的时候。我们需要经历圣灵在我们里面并在我们身上作工。但要经历这点，我们需要在祷告中寻求主。不要寻求说方言、医病的恩赐、或所谓的灵浸。反而，要到主面前去寻求圣灵真实的能力。要到主面前去，为要以这样有能力的方式寻求、认识并经历祂。我们需要寻求，为要看见基督所成就的，并且能凭信领悟并接受祂的成就。我们若没有与主办交涉并向祂寻求，就无法达到这些事。我们必须到主面前去，并且花时间让祂在许多事上对付我们。

我的负担乃是：我们要到主面前去，不是仅仅研读、背诵、并阅读圣经，乃要寻求主。我们需要在寻求的灵里，与主同在一段时间。我们需要祷告：“主，我在寻求经历你的路。在你的面光中，并凭着你的光照，我能看见灵与魂之间的不同。我要在我的灵里经历你，使我成为盛装并彰显你的器皿。”不但如此，我们该寻求经历圣灵作能力。我们也该寻求领悟如何与圣徒同被建造，并且如何在主的工作、行动、和事奉上与圣徒配搭。这些是今天我们必须寻求的事。仅仅领会这些事并不够。我们的用意不是仅仅训练人领会这些事。我们这次训练的用意，乃是要领人进入这一切事的实际。

我们不是领人归向别的，乃是归向基督与召会。相反的，有一种运动虽然很像是在领人归主，事实上却使人受打岔离开基督与召会。这种运动乃是说方言运动。许多在这运动里的人，在你说方言以前，是不会对你满意的；他们整个注意力都集中在你有没有说方言。在这运动里的人也许领人归主，但他们最终的目的不是要帮助人认识基督作生命，或者建造召会作基督的身体。他们的目标不过是要帮助人说方言。那些在这运动里的人很少在意召会，却非常关心人有没有说方言。

今天神的定旨乃是：人要经历基督作生命，并且祂是借着许多凭借，就如福音的传扬和真理的教导，来成就祂的定旨。我们传扬福音并教导真理时，并不是以这些事本身为目的，乃是要帮助圣徒认识、经历、且应用基督作生命，并且同被建造为团体的身体彰显基督。这是我们的目的和我们的目标。受浸、聚集成为众地方召会、说方言、以及所谓的灵浸，不是我们最终的目标。我们不拒绝这些事，但我们的目标和目的不是仅仅在这些事上帮助人。

我们需要领悟我们正在作什么，以及我们今天真正的需要是什么。我们真正的需要乃是在灵里认识并经历基督作生命，好在我们里面并在我们身上有圣灵的实际，且与圣徒同被建造，团体的彰显基督。这是神的心意，这也是祂在寻求的。因着这是神心头的事，所以我们都需要多花时间与主同在，向祂寻求关于认识基督作生命，认识如何在我们人的灵里经历基督，对圣灵有真正的经历，并且在交通、配搭、事奉、和工作上与别人同被建造，以团体的彰显基督。我们必须到主面前，就着这些事花时间与祂同在。

凭信应用主的钉十字架、复活和升天，

并胜过五旬节派的打岔

在我们私下的祷告生活中，我们需要经历圣灵作能力。然而，因着五旬节运动错误教训和观念的影响，这件事已被混淆。借着过分强调说方言和其他的实行，那些在五旬节运动里的人，在基督徒当中散播了许多关于经历那灵作能力的错误教训。这些教训使人困惑，离开对那灵正确的经历，毒化了许多信徒。提倡说方言的人为数虽少，却有很广泛的影响。这样的人说方言上了瘾，就像多年前中国人吸鸦片上瘾一样。有鸦片烟瘾的人整天都想着一件事—鸦片。许多强调说方言的人都不知道别的，只知道说方言。我们甚至能说，他们被说方言“附身”了。因着他们的影响，许多信徒对于经历那灵就有了错误的领会。

主在十字架上为我们的罪流血受死。祂也从死人中复活，并且祂就是复活和生命。(约十一25。)正如我们一相信就立刻罪得赦免，我们一相信也就得着复活的生命。(三16，36。)不但如此，主已升到诸天之上。祂升天以后，将圣灵浇灌在祂的身体上。在五旬节那天并在哥尼流家里，祂将那由犹太人和外邦人组成的整个身体浸入那灵里。(徒二4,十44〜47，林前十二13。)现今基督的身体在那灵里，祂的灵也在身体上。我们借着信入基督成了身体的肢体时，那在身体上作能力的圣灵，就成了我们的分。因此，我们领受圣灵作能力，完全就像我们罪得赦免一样。救赎已经由主的钉十字架成就，复活生命的分赐已经由主的复活成就，圣灵里的浸已经由基督的升天成就。我们要接受这些事，所需要作的就是凭信来取得，说，“主，我赞美你，你为我死，基于这事实，现今我的罪得着赦免。主，我赞美你，你复活了；现今我也有复活的生命。主，我赞美你，你升天并将圣灵浇灌在身体上；现今我有圣灵。”我们以这样简单的方式，就能支取并应用主所作成的一切。领受圣灵作能力的事虽然非常简单，却已被五旬节运动关于说方言和神医的错误教训弄复杂了。我们必须领悟，那灵已经在所有重生的。

虽然圣灵作能力有好些神奇的表显，但我们不该提倡这些表显。我们不该把各处当作我们的“市场”，将那灵的表显作为我们的“特殊商品”来“推销”◦无论我们往那里去，我们都会遇见提倡说方言的人。这样的人非说方言不满意。倘若聚会不包括说方言，他们就没有意愿参加。在有些事例中，这样的人甚至不在意主耶稣或召会的见证，倒关切说方言。他们不在意事情是对或错；只要有说方言，他们就满意。这是他们说方言上瘾的征兆。

这些所谓那灵的表显，在基督徒当中已被强调得太厉害，以致有关那灵的思想使许多信徒害怕，使他们在对那灵的经历上裹足不前。为这缘故，我们需要清理这样的气氛，告诉人五旬节派在说方言的事上走了极端。虽然我们不否认神迹奇事的存在，但我们不过分强调这些事。

那些提倡说方言的人宣称，他们那种说方言是超自然并神奇的，但他们却努力教导人说方言。认为人需要受教导如何作超自然和神奇的事，乃是荒谬的。提倡说方言者实际上所教导的，不是真实的说方言。从前有一所“先知预言学校”，人在其中受教导说方言并预言。至终，每个就读那所学校的人所说的方言或预言听起来都一样。他们都用同样的字汇和同样的语调。他们的“预言”和“翻译”几乎总是引用旧约。他们好像只会弹一种调子的乐师。然而，我们若读旧约，就会察觉每个申言者都有他自己的“曲调”。以赛亚听起来和耶利米不一样，耶利米也不是以但以理说话的方式说话。每个申言者都有自己的语调，用自己的措辞。许多五旬节派的人以同样的方式说同样的事，这事实指明他们的方言和翻译不是真实的。

不但如此，他们的方言和解释常是幼稚的。有时候方言说得很短，而翻译很长。到底什么是正确和真实的，什么不是，连五旬节派人士自己都不一致，主怎么会认同这种运动？五旬节运动里的许多实行，几乎都无关于基督或对基督是那灵的真实经历。倘若真的有关，那就不需要有这种教导人如何行神迹奇事的学校了。

我们需要忘记这些关于那灵表显打岔的教训。另一面，倘若这样的表显是真实的，我们就不该反对。对于这些事我们需要宽大，因为主有时候也将这样的经历赐给祂的儿女，但我们不该以这些事作我们的目标或目的。我们的目标乃是基督同祂的身体I召会。我们需要拒绝来自五旬节运动的影响，这样的影响并不帮助人。

最好是简单，并应用主的钉十字架、复活和升天。福音包括主的钉十字架，带给我们罪得赦免；包括主的复活，将复活的生命分赐给我们；也包括主的升天，在其中祂将祂的灵浇灌在身体上。我们只需要简单的接受这些事，不必留意所谓的表显。我们该凭信简单的接受主所成就的，并将表显的事留给祂定夺。我们必须天天经历这点。当我们要向主祷告时，就需要支取在能力一面的圣灵。我们可以祷告说，“主，我是你的一个肢体。我有地位和权利支取身体上的事物。主，我接受。你必须尊重这点。”这就是信。

基督徒的生活是信的生活。活的信总是基于主的工作所成就的事实，活的信也总是照着圣经。这是主所尊重的那种信。我们的信不是没有根据，也不是没有启示的。我们凭信接受主所成就的事实。虽然我们必须运用信，但许多时候我们没有。这可能是因为我们不知道已成就的事实，也可能是因为我们闲懒怠惰。运用信是刚强的运用我们的灵。我们借着运用我们的灵，就运用了我们的信。(林后四13。)当我们借着运用灵，运用我们的信时，我们可以说，“主，我是作为你身体的肢体去聚会。因此，我在那灵的能力里。”这是我们必须采取的态度。每天早晨我们该告诉主：“主，我要祷告。我在祷告上很软弱，但我是你身体的肢体。作为能力的灵，你在身体上；即然我是你身体的肢体，就必有为着我的一分能力。”倘若我们有这种态度，主会尊重。我们将基督服事给圣徒时，必须有同样的态度：“主，我不要凭着自己的能力和力量服事；我要作你身体的肢体来服事。我对你所成就的有信心。我为着尽职，取用你所成就的。”这样，我们就站在已成就的事实和神的话上。我们这样作，主会尊重我们。

问答

问：经历内里充满的原则，与经历外面穿上能力的原则相同么？

答：内里的充满总是照着内里的感觉，内里的膏油涂抹。照着内里的感觉，我们也许觉得有一件事必须丢弃或对付。当我们丢弃或对付那件事，圣灵就在里面充满我们。内里的充满与我们丢弃或受对付多少成正比。内里的充满在于我们与内里的感觉合作。我们无法凭信要求内里的充满，却不顺从膏油涂抹。这是简单的事。

信来自启示。我们传福音时，该简单的将主所已经成就的告诉人。借着将主所成就的告诉人，圣灵就能向听者启示事实。这样，听者就会得着启示。信从启示而出；因此，信是对启示活的回应。我们若要有活的信，就必须简单并接受事实。假如我们告诉人，主为着他的罪死于十字架，并且父神使主从死人中复活，借此承认这死是救赎的死；(罗四25;)我们若简单的向听者讲说这已成就的事实，圣灵会将这事向他启示。就在那时，他会回应：“主阿，感谢你为我死。”这就是活的信。乃是借着这活的信，听者就得着罪的赦免。因此，信是根据所成就的事实。

信也是照着神的话。假定撒但告诉一位接受主的人：“不要以为脱离罪这么容易。你有许多罪，这些罪那有这么容易都得赦免？”要答覆这控告，我们有神的话—圣经。我对人说到十字架时，就将关于十字架的经文读给他们听。例如，我可能会读彼前二章二十四节，这节说，“祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪，使我们即然向罪死了，就得以向义活着；因祂受的鞭伤，你们便得了医治。”我们向初信者读这节时，神的话就会使他印象深刻。他不但会基于主所成就的事实而有活的信，也会有照着活的话而有的信。然后当仇敌来试诱他时，他就能说，“撒但，我不接受你的话。我接受神的话。你说我没有得赦免，但神的话说我已得赦免。”这就是活的信。愿我们都有这信，并以这样简单的方式接受主所成就的事实。

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第六章  经历基督作救赎者、照耀者和掌权者，在生命的交通里享受祂作生命的供应和生命的道路

读经：启示录二十一章二十三节，哥林多后书四章四节，六节，启示录二十二章一至二节，二十一章二十一节下。

圣城新耶路撒冷是历世历代一切蒙赎圣徒活的组成。这城是神的居所，也是基督的新妇。(启二一2〜3，9〜10。)启示录给我们看见，宝座上的羔羊是圣城的中心，(二二1，)并且宝座在城的顶端，这城是有高峯的山。(二一16〜17。)羔羊就是主耶稣作救赎主。(约一29。)主耶稣作救赎主是城的中心，并且在城的至高点。这就是说，祂在神的儿女中间和里面，乃是中心和至高的一位。这原则适用于我们，不但在团体一面，也在个人一面。我们是基督徒，又在召会生活里，我们需要领悟，在基督徒生活并在召会生活中，主这救赎的一位必须是中心，也必须居至高位。在这中心并在这至高点上，主已被设立为头和主。(启十七14。)祂是召会的头，并且祂向着召会作万有的头。(弗五23，一22〜23。)在新耶路撒冷至高点已被设立为头和主的这一位，乃是城的中心。祂必须在我们的生活并在召会生活中，被高举并得荣耀。

羔羊为灯

对新耶路撒冷的描述，虽然只占圣经非常简短的部分，但在意义上却很深奥。这描述不但给我们看见，在新耶路撒冷里羔羊是中心，并且居至高位；也给我们看见，羔羊是灯。启示录二十一章二十三节说，“那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”救赎者就是照耀者；祂救赎，祂也光照。祂凭光照来救赎，祂也凭救赎来光照。救赎的羔羊乃是光照的灯。一面，祂是羔羊；另一面，祂是灯。虽然这很难解释并领略，但我们必须领悟，救赎主乃是灯。救赎我们的一位就是光照我们的一位，光照我们的一位就是救赎我们的一位。没有祂的光照，我们无法领悟我们需要祂的救赎；没有祂的救赎，我们不可能经历祂的光照。这两件事总是并行。每当我们经历主的光照，我们必须应用祂的救赎；每当我们要应用主的救赎，我们就必须先在基督作光的照耀之下。因此，光照与救赎并行，我们对救赎的经历随着光照而来。

在基督徒生活和召会生活里，这两件事总是并行。倘若我们真正过基督徒生活，并活在召会生活里，我们必然会在光中。只要我们在光中，我们就会领悟，我们需要救赎。换句话说，我们越在光下，我们就越领悟，我们需要血遮盖并洁净我们。我们越在光中，不在黑暗里，我们就越领悟，我们是何等罪恶且污秽，我们又何等急切需要血来遮盖并洁净我们。这是我们实际应用主救赎的路，这也是我们经历主作羔羊并接受祂作救主的路。我们惟有在光中，才会领悟，我们需要主的救赎与祂血的洁净和遮盖。

我们是否在光中，在于我们是否在主的光照之下。神就是光。(约壹一5。)我们若与神交通，我们就会在光中。(6。}我们一旦在交通的光中，就会领悟我们需要主血的洁净。(7。)我们越蒙主光照，就越在光中；我们越在光中，就越领悟我们急切需要主救赎的血，应用于我们当前的情况。倘若我们真诚的过基督徒生活并经历召会生活，主就会光照我们，我们就会被带进光中。在光中我们会蒙光照，看见我们是何等污秽、罪恶并玷污。然后我们会领悟我们的光景，并且告诉主：“主，我需要你的洁净。赞美你，你作羔羊乃是灯。”

主照耀出神的荣耀。基督是灯，神是灯里的光。(启二一23，二二5。)光与灯是有分别的。虽然似乎灯就是光，但事实上二者之间是有区分的。可能有灯却没有光。基督作救赎的一位是灯，在祂里面有神作光。基督所照耀出来的不是祂自己，乃是神。基督是神的彰显；祂是得彰显的神，照耀出来的神。(来一3。)因此，启示录一不一章里的图画给我们看见，在基督里面有神的荣耀，就是神作光照耀出来。不但如此，是光的神成为作灯之基督的荣耀，因为是光的神乃是借着基督照耀出来。因此，在林后四章保罗告诉我们，基督荣耀之福音的光照，(4,)乃是使人认识那显在基督面上之神的荣耀。(6。)这就是说，基督是神荣耀的彰显，是那照出神荣耀的一位。基督是灯，神是光。

这不仅仅是图画、道理或教训，这乃是事实。我们若认真实行基督徒生活和召会生活，就会天天、时时在我们的个人生活并在召会生活里，经历神作透过我们亲爱的主耶稣而照耀的光。神，就是全般荣耀的神，(诗二九3，徒七2，)借着基督这救赎的一位照耀并得彰显。过正确基督徒生活和召会生活惟一的路，就是经历借着基督而照耀的神，基督把我们带到祂的光照之下，并带进祂的光中。在这光中，我们完全并彻底的被暴露，并且领悟我们里面有什么，以及我们是何等罪恶。我们若有这经历，就会一直定罪我们自己。我们越在主的光照之下，越被带进神的光中，就越看见自己是何等罪恶、不洁且污秽。我们堕落性情真正的情况、光景、和素质会被暴露，我们就会领悟自己何等需要主的救赎。我们若经历这点，必然会说‘，“主，感谢你，你是救赎主。”借着我们的经历，我们会领悟，主的血所说的比亚伯的血所说的更美，(来十二24，)因我们会经历神是救赎的一位。

我们绝不该以为，主救赎的血只是为着我们起初信入祂的时候。我们起初信入主之后，仍不断的需要主的血。倘若此时我们不领悟我们需要血，我们就极可能不在光中。然而，我们若领悟自己需要血，这就指明我们在光中。当我们在光中，我们就会被带到一个地步，一再实化基督的救赎。我们越享受对主救赎的应用，就越能过一种与主同在的个人生活，并有正确的召会生活。我们蒙光照，就带进我们对主耶稣救赎的实化和应用。

宝座

我们经历光和救赎之血的目标和结果，乃是使我们被带到主的权柄之下。这救赎的一位同着在祂里面作光的神，乃是在宝座上。(启二二1。)我们越蒙光照，越实化主的救赎，我们就越被带到主的权柄之下。这对我们不该只是理论，也该是我们的经历。为着说明的缘故，让我假设我与一位弟兄一同事奉主。既使我们一同事奉看起来似乎非常美好，但主和我都知道我有难处，因为我活在天然的生命里，就是在我自己里面，在我的魂里。我活在天然生命里的结果，就是不满意那位与我一同事奉的弟兄。难处不在他，乃在我，因我是活在魂里的人。然而，我若继续到主面前并接触祂，祂对我就成为照耀者，把我带到光中，暴露我，使我看见我是何等属魂和自私。我在光中，就不需要任何人(包括与我一同事奉的那位弟兄)告诉我说，我是属魂的。我若到主面前去，主会照耀。祂照耀时，我就被祂的光暴露；我被暴露时，就看见自己，并且会俯伏在主面前，说，“主，赦免我，拯救我脱离天然的生命。主，我赞美你，你是我的救赎主。你为我死在十字架上，我与你同死。我将你的血应用在这自私的罪上。”我这样祷告，就得着赦免和洁净。借着经历主的光照和救赎，我就被带到主的权柄之下。我变得很顺服，服从主的权柄。然后在我与一同事奉之弟兄的关系上，我就经历主的作头和权柄，并且高举、荣耀主。在这样的经历中，在我里面照耀并救赎我的一位，成为在我这人里面宝座上的一位。这时，我与弟兄的关系就有很大的改变。从前，我们客卿相安，但我不在主的权柄之下.，就是我不在基督的作头之下。然而，现今我已被带到基督的作头之下。从这时起，基督的作头会在我们的关系里。换句话说，现今我们的关系里有宝座。借着这经历，我实际将主高举到祂的宝座。这就是主给我们实行召会生活的路。

这也是主给我们过正确家庭生活的路。为着说明的缘故，让我再次以我和妻子为例。假定在我们的关系里，我们都不在基督的作头之下，我们都在我们自己“作头”之下。然而，倘若我们到主面前去，主在我们里面将是照耀的一位，我们就会被带进光中。然后我们都会领悟，我们是自私、天然、属魂、甚至属肉体的。虽然我们每一个人也许觉得自己是对的，一旦主光照，我们就会领悟自己完全错了。我们被带进光中，就会看见自己真正的情况。在那一刻我们会自动应用主的救赎；然后，主对我们将不仅是照耀者，也是救赎者。倘若我的妻子和我都实际的应用主，我们两个人都会自动承认基督的权柄和作头。这样，在我们的家庭生活里就会有基督的权柄和作头，我们就会有真正的基督徒生活和真正的召会生活。

宝座上的羔羊，就是有神在其中作光的灯，乃是新耶路撒冷的中心。如此，祂维繋了整个蒙救赎之人的组成。祂身体所有的肢体都在祂里面得以结合、维繋。(西一17。)真正的召会生活和真正的基督徒生活，都在于基督作中心。我们若没有让宝座上的基督在我们这人里面，以实际和活的方式作我们的中心，并居至高之位，我们就没有正确的基督徒生活。没有基督作照耀、救赎、并掌权的一位，任何人都不可能有正确的基督徒生活。基督必须作我们掌权的中心。我们必须经历基督作照耀者、救赎者、和有权柄者，祂要一直在我们这人的中心和至高处掌权。

生命水的河

在我们的经历中，当基督在宝座上时，我们就有生命水河的流。启示录二十二章一节说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”生命水的河流自宝座。河表征神圣生命在其涌流中的丰盛，生命水象征圣灵，(约七88〜39，)就是生命的灵。(罗八2。)圣灵的丰满和属灵生命的丰富来自宝座；基督坐在宝座上作中心和至高者。我们经历基督作照耀者、救赎者和掌权者，从这经历中就会流出生命的丰富，和作为活水之圣灵的丰满。圣灵的丰满和作生命之基督的丰富，乃是随着那流自基督宝座的水流而涌流。我们若实际的经历基督的照耀、基督的救赎、以及基督作中心在宝座上的掌权，我们就会经历圣灵一切的丰满和神圣生命的丰富。我们里面会有一道活的水流一直在涌流。

生命树

随着这流有生命树，就是基督作我们生命的供应。启示录二十二章二节说，“在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。”生命树长在河的两岸，生产十二样果子，每月都结出果子。这幅图画表明，当我们有水流，我们就有基督作丰富和新鲜的生命供应。

金的街道

随着这流也有街道。河在新耶路撒冷街道当中。(1。)在阿姆斯特丹(Amsterdam)的一些街道当中有河或运河。我们可以说，在这些街道两边之间有河。换句话说，河在街道中。这是个绝佳的例证，说明圣城里生命水的河如何在街道当中。这意思是，水流在那里涌流，那里就有生命树，那里也就有道路。属灵的道路，街道，伴随生命水河的流。这就是说，我们若有水流，我们也就有街道；我们有街道，我们就知道往那里去并如何去。我们若有水流，我们对于“要如何？”这问题就有解答。我们有水流，就知道要作什么并如何作。道路就是简单的跟从水流。我们若有水流，我们就有道路。

这街道是纯金的，好像透明的玻璃。二十一章二十一节下半说，“城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。”金表征神圣的性情。随着那表征神圣生命之河的涌流，我们有街道，就是神圣的性情。这街道就是在基督里的神自己。基督不但是生命，也是道路。(约十四6。)我们若有水流，我们就不但有基督作生命，也有神的神圣性情作道路，使我们能借以行事。借着神圣的性情，我们知道如何作事，如何行动。神在基督里借着圣灵的涌流，乃是我们的道路。经历主作照耀者、救赎者并掌权者，乃是基本的，因为水流从这三项而出，水流中有生命的供应和道路。

与整座城交通

我们若有这水流，也就与这城所有的肢体有交通，因这水流把我们带到城的每一部分。在这城内只有一条街道，借着这街道我们能达到城的每一部分。这街道就是交通。因此，随着水流的涌流有真正的交通。我可能天天都与一位弟兄一同事奉，甚至与他同住，但除非我们享受生命水的河，否则我无法与他交通，他也无法与我交通。虽然可能有某种外面的接触，但要里面彼此接触，就需要水流。我若没有水流，也不在水流中，我就无法在灵中从里面接触这位弟兄。外面看来，我们也许同吃、同住、同作工，但我们若不在水流中，我们里面就会相离如南极与北极那样遥远。

我们经历基督作照耀者、救赎者并掌权者，水流就会在我们里面涌流。借着这水流，我们就能在灵里接触圣徒。当我们在灵里彼此接触，我们灵里就彼此响应。倘若我们没有一人有水流，而我们来在一起，甚至亲密的谈论许多事，我们里面也是相离甚远。我们若没有水流，就着灵而论，我们就不是一，我们也不在交通里。我们若不在水流里，我们可以说到许多事，但我们的说话不会是真正的交通。乃是借着活水的江河，我们才能接触所有别的圣徒，他们是新耶路撒冷的各部分。我们若有水流，我们就有生命的供应、透明的道路、以及真正的交通。这种交通不是仅仅属人的接触。当我们都在一道水流里，我们就经历灵中真正的交通。

我们经历基督作水流、树、道路和交通，在于我们经历基督作照耀者、救赎者并掌权者。在我们的经历中，祂必须是在宝座上作灯的羔羊。我们必须在祂这光里面，经历祂的救赎，并且服从祂的权柄。祂必须是中心，必须在我们个人生活和召会生活中居至高位。然后我们就会有流自宝座的水流，带着生命的供应、神圣的道路、和整个身体的交通。这幅图画相当清楚。

读过这章以后，我们该到主面前去接触祂。祂是灯；祂会光照我们，并将我们带进神的光中。祂是羔羊；祂会洁净我们，并再次将祂的救赎应用到我们身上。祂在宝座上；祂要使我们领悟祂的作头和主权，而将我们自己服于祂的权柄。这样经历主的结果将是美妙的水流。美妙的水流会在我们里面涌流，带着丰富生命的供应、神圣的道路、和属灵的交通。

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第七章  经历内住基督的路

读经：约翰福音十四章十五至二十四节。

在约翰十四章十五至二十四节里，主向我们揭示经历祂作内住者的路。这段经文包含五个主要的点，给我们看见如何经历内住的基督。

主差遣另一位保惠师

在这些经文里，主告诉门徒，祂就要从肉体改变形状成为那灵，好使祂能将祂自己作到人里面。主在肉体里的时候，只能在人当中。那时候祂不可能进入人里面。祂借着死与复活，从肉体改变形状成为那灵以后，就能进入人里面。

在这段经文里，主告诉门徒，祂要差遣另一位保惠师。十六至十七节说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”主在这里的话意思是，祂要以另一形态临到祂的门徒。我们不该以为，主所说的“另一位保惠师”，是与基督自己这位保惠师有所不同的一位。这“另一位保惠师”就是在另一形态里的主自己。主作第一位保惠师，在肉体里临到祂的门徒。(一1，14。)在肉体里祂能与他们同在，并在他们当中。为了要能进入他们里面，祂必须采取另一形态，就是祂借着祂的死与复活所成就的。主死而复活的时候，就从肉体改变形状成为那灵。(林前十五奶下。)如今主就是那灵；(林后三17;)作为那灵，祂能进入人里面与人同住，并住在人里面。因此这灵就是“另一位保惠师”。

那位进入我们里面的那灵，被称为“保惠师”。“保惠师”的希腊文，意思非常丰富，这字英语化就是Paraclete。 Paraclete是辩护者，既律师，就是陪伴在旁，照料我们事务、案件的人。因为我们已得重生，圣灵始终与我们同在，并在我们里面。世人不认识祂，因为没有祂与他们同在，或在他们里面。然而我们认识祂，因为我们有那灵与我们同在，并在我们里面。

年幼的信徒也许会问，他们如何才能认识基督作内住的一位。从我们接受主耶稣作我们的救主并得重生那时起，我们就感觉到有一位在我们里面照料我们，帮助我们，安慰我们，并加强我们。有时候祂甚至给我们劝告。既使我们可能没有就着某些事与任何人商量，但我们也许会在这些事上经历一种内里的劝告。我们也许不认识那住在我们里面的一位，但祂对我们说话，安慰我们，加强我们，并光照我们。我们里面所感觉的这一位就是辩护者。作为辩护者，祂在我们的基督徒生活里照料我们的日常事务。不但如此，祂在属天的法庭里照料我们的法律事务。每当我们违反神圣的律，我们就被带到神的定罪之下。然而，每当我们在定罪之下，这辩护者就顾到我们的案件。(约壹二1。)在我们里面有一位，一直在照料我们，这乃是事实。这不仅仅是道理或教训；这是我们的经历。

我们活着，因为主活着

然后，在约翰十四章十九节主说，因为祂活着，我们也要活着。这意思是说，在复活里主进到我们里面作那灵，并活在我们里面。因为祂活在我们里面，我们就活着。我们能从我们的经历证明这点。当我们这些基督徒软弱的时候，我们觉得里面有一位在加强我们，加我们能力，使我们朝某个方向行走。这位加力者，就是活在我们里面作复活生命的复活之主。(十一25。)我们若进入这经历，就会领悟，我们作为基督徒，并不需要给自己加力来作什么。换句话说，我们会领悟，我们不该取用自己的生命作我们的能力，反而该单单享受神圣的生命，作不断加力给我们的能力和力量。

遵守主的诫命

我们若顾到这加力的能力，就会遵守主的诫命。例如，假定一位青年弟兄想要花时间和同学在一起，但当他准备要与同学外出时，感觉有一种神圣和大能的东西加他能力。主从里面加他能力时，就给他命令：“不要跟你的同学去。”我们大多数人有过类似的经历。我们若爱那为我们死在十字架上、复活、现今活在我们里面作我们生命的一位，我们就会遵守祂的诫命。

约翰十四章二十一节说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”按照这节，当我们遵守主的诫命并服从祂的命令，我们就感觉父和子的爱。要领会这是什么意思，我们首先必须分辨神的恩与神的爱之间的不同。假如某位弟兄送我一本圣经当作礼物。这礼物对我就是恩典。然而，当我到他那里去，花些时间和他在一起，谢谢他的礼物，我就不仅经历恩典，也经历爱。当我来到他面前，就开始感觉在他里面有个温暖、甜美、亲切的东西，是为着我并向着我的。礼物虽然很好，但人的同在更美好。我惟有到我朋友那里，留在他面前，他才能将他自己向我敞开，我也才能享受他心里所有的，也就是享受他的爱。爱比恩典更甜美、更亲切。

我们随从主而行，遵守祂的诫命，并且在父的同在里，就感觉父与子亲切、温暖、甜美并深刻的爱。许多时候我们经历并享受主的恩典。但我们若遵守祂的诫命，我们就会为父与子所爱。这爱比恩典更甜美、更温暖、更亲切。父与子都爱我们；因此，我们会得着双分的爱。我们若顾到主加力的能力并遵守祂的诫命，我们就会在父与子的同在中，在那里享受祂们的爱。

主亲自向我们显现

当我们享受这样亲切的爱，主就会亲自向我们显现。言语不足以描述这样的经历。我们经历这样亲切的爱，我们就会享受主的显现。我们也会感觉主的同在，并且被喜乐充满到一个地步，甚至可能向主呼喊赞美，并且为着祂的显现感谢祂。当我们享受主的爱，我们里面就有甜美的感觉，并且安息。此时我们就有主的显现。祂的显现使我们欢喜快乐。

遵守主的话

在约翰十四章二十三节主说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”在经历过被主这生命所加力，遵守主的诫命，并得着主亲自向我们显现以后，我们就会遵守主的话。遵守主的话胜于遵守主的诫命。在新约里译为“话”的希腊文有二:一是娄格斯logos)；另一是雷玛(rhema)。约翰一章一节和十四节说到娄格斯。六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这里的话原文是雷玛。娄格斯指常时的话，这话是教训的话；而雷玛指既时、实际、说出的话。十四章二十三节里的“话”就是娄格斯；因此，这里遵守主的话，就是遵守祂的娄格斯。我们若有主显现的经历，我们不但会遵守主的诫命，也会遵守主的话，娄格斯。我们不但会接受从主来的命令，并遵守祂的诫命；我们也会认识主在祂教训里的旨意。我们会认识祂的心愿，正如在祂的圣经里所启示的。遵守主的话就是随从主永远的定旨。这不只是要遵守主的诫命和命令；更是要遵守主启示的话。换句话说，遵守主的话不仅仅是要服从主的诫命，作或不作某些事；乃是遵守神启示的话。我们遵守主的话，就指明我们已被带进神的定旨和心愿里。

二十三节告诉我们，遵守主话的结果乃是父与子要来眷临我们，并且同我们安排住处。我们能经历内住的基督到这样的程度，让父与子来眷临我们，并且同我们安排住处。祂们会是我们的住处，我们也会是祂们的住处。祂们不但要住在我们里面，祂们也要使我们住在祂们里面。祂们会有住处，我们也会有住处；这样的住处是相互的住处。我们享受这相互的住处，就会受保护、坚定、稳固、并被建造。因此，我们有神圣之爱的经历，就有甜美和安息；我们经历主的显现，就有欢喜和快乐；我们享受相互的住处，就坚定、稳固、并且扎实的被建造。这是对内住的基督完满的经历。

结语

神永远的定旨和祂中心的思想，是要将祂自己作到我们里面，使祂与我们调和，我们也与祂调和。约翰十四章十五至二十四节陈明五个点，给我们看见如何进入这经历。第一，我们必须接受主耶稣。我们若接受祂，祂就会进入我们里面作我们的辩护者。作为我们的辩护者，祂要与我们同在，祂要服事我们，并且祂要照顾我们。第二，祂要作我们的生命，时常加力给我们，使我们在祂里面、凭着祂、并借着祂活着。第三，我们经历祂作我们的生命，祂就会时时刻刻赐给我们诫命。我们若接受并遵守这些命令，就会在祂的同在中享受祂亲切、甜美的爱。第四，我们会经历并享受祂的显现。第五，我们会在信息和启示中领悟祂的话，娄格斯。这会使我们认识祂的定旨和心愿，结果使我们随从祂的话。当我们有这样的经历，父与子就会到我们这里来，同我们安排祂们的住处。祂们会住在我们里面，我们也会住在祂们里面；我们就会达到对内住的基督完满的经历。

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第八章  基督徒经历的两方面

所有基督徒的经历都有两方面。第一方面是客观的一面，第二方面是主观的一面。客观的一面是启示的一面。我们若要有任何正确且充分的基督徒经历，首先必须有启示。(弗一17。)启示不仅仅是知识，启示乃是属灵的看见。得着启示就是看见属灵范围里的事。真正属灵的认识，就是属灵的看见。这是基督徒经历的第一方面。基督徒经历的第二方面是主观的一面，是真正、实际经历的一面。(三14〜19。)在客观一面我们有所看见，在主观一面我们应用、经历、并享受我们所看见的。

基督教历史中的两班基督徒

历代基督教历史中有过许多种的基督徒。在较长进的基督徒当中主要有两班人。第一班人强调启示的方面。他们真正在主的话里看见了一些东西"以致他们无论往那里去，都能陈明属灵事物的清楚异象。他们的异象是清楚的，他们对异象的陈明也是清楚的。然而，他们少有属灵的经历。第二班人在实际的经历上是超越的。他们在异象上也许不很清楚，有时候甚至可能是愚昧的，但他们有许多实际的经历和享受。他们知道如何享受并经历属灵的事。

第一班基督徒在他们的心思上很有操练。关于人的灵，他们可能有知识，但他们几乎所有时间都在运用他们的心思。他们的心思是清晰、健全并清明的，但每件事都停留在他们的心思里；基督与召会生活不过是他们心思里的知识。他们说话时，是从他们的心思说话。他们祷告时，是从他们的心思祷告。他们祷告的时候，不操练他们的灵接触主，反而常常运用他们的心思，去想要祷告什么。他们能编出美妙的祷告辞，但他们美妙的祷告完全源于他们的心思。这类的信徒有能力领略并领会属灵的事，却很难经历圣灵的充满和加力。他们有一个很大的缺，就是真正的操练灵。

对只有启示而没有任何经历的基督徒，一切都是理论的。他们有启示，但他们的启示是“在空中”。他们有许多领会，但他们在实行上的基督徒生活是混乱的。他们急切的需要是祷告。他们需要不住的祷告；(帖前五17;)不是用他们的心思，而是用他们的灵。他们若愿意祷告，甚至以愚昧的方式，用破碎的句子和不正确的文法，他们就会蒙拯救并受调整。他们会在灵里经历那灵的膏抹、渗透、浸透与加强，结果，他们的整个生活都会受规律。

属于第二班基督徒的信徒─那些有许多属灵经历，却缺少清楚异象的人─可以从第一班信徒有所学习。我们都需要清楚的异象。享受属灵的事是美好的，但我们也需要来自启示的正确属灵知识。

借着操练我们的灵，不断经历复活的生命和那灵的浇灌

今天我们需要从这两班信徒有所学习。我们需要学习对属灵之事有清楚的启示，我们也需要学习对这些事有真实的经历。某些属灵的事，我们特别需要在日常生活中不断有实际的经历。主的钉十字架带给我们罪得赦免的经历，祂的复活为我们开启经历复活生命的路，祂的升天使我们可以得着圣灵的浇灌。借着基督的救赎而得蒙赦罪，可视为一次永远的经历。我们的罪一旦得着赦免，就一次永远的得赦免。然而，我们对复活生命和圣灵浇灌的经历，需要时时常有。我们可以说，当我们接受耶稣基督，就一次永远得蒙赦罪；那样说是正确的。然而，我们不能说，我们接受主作复活的生命和我们接受圣灵的浇灌，是一次永远的经历；那样说是不对的。相反的，我们每一天都需要享受主作复活的生命并经历那灵的浇灌。我们能借着接触主，而在我们的灵里享受这些事。我们需要天天持续的操练我们的灵，继续不断的享受复活的生命和圣灵的浇灌。

我们需要在灵里，这可比喻为电器需要插上插座，好使其运转。我们若要用电熨斗烫衣服，就需要确定熨斗与插座相连。没有电流，电熨斗就没有作用。仅仅将电安装在我们家里还不够，要紧的是电流有没有在熨斗里流通。今天属灵的电已安装在我们里面，但问题是我们有没有在享受电流。

为着正确基督徒经历的两条轨道和两样礼物

正确的基督徒经历，可比喻为在铁轨上行驶的火车。火车要行骏，底下必须有两条轨道。同样，我们要有正确的基督徒经历，需要两条“轨道”。这两条轨道就是启示和实际的经历。主在今世所赐给我们的两样礼物—圣经和圣灵，符合启示和实际经历这两轨。主已将圣经放在我们手中，又将圣灵浇灌在我们心里。(加四6。)在我们手中的圣经是为着我们的心思，在我们心里的圣灵是为着我们的灵。我们若要作一个在属灵经历正轨上健全的基督徒，就需要不断的在我们的心思里被话光照，并在我们的灵里被圣灵充满、浸透、渗透并调和。愿主借着驰的话多赐我们启示，同时愿祂用圣灵充满并浸透我们，使我们成为在属灵经历正轨上平衡的基督徒。

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第九章  借着祷告操练我们的灵，看见诸天之国的启示

领会与看见之间的不同

作为基督徒，我们也许听过许多信息并听见许多真理。我们也许接受了许多关于内里生命、召会生活、圣灵、神永远的定旨、和国度这类事的交通。结果，可能我们对于这些事得着些许领会。然而，我们必须领悟，领会和看见是不一样的。清楚领会是一回事，看见是另一回事。我们得着一些领会，并不表示我们真正看见了所领会的。对属灵之事真正的看见，只在我们的灵里发生。因此，要真正的看见，我们必须在我们的灵里。(弗一17，三5，启一3，四2，十七3，二13。)

关于魂与灵之间的不同，我们看见了多少？关于从旧造变化成新造，我们看见了多少？得着道理是一回事，道理在我们的灵里成为对我们的启示又是另一回事。当教训成为对我们的启示，这教训对我们就不只是我们所听过的话而已，乃是成了一个活的东西在我们里面，使我们印象深刻，并规律我们。当我们真正看见某件事的启示，每当我们要行动，这启示就在里面核对我们。今天我们的需要，乃是让我们所听见并领会的一切事物，都在我们里面成为活的启示。

借着祷告操练我们的灵以得着启示

我们接触属灵的事物，需要操练我们的灵，远过于操练我们的心思。在心思里我们能领会某种道理或教训，但惟有在我们的灵里，道理或教训对我们才能成为启示。为这缘故，我们必须学习如何操练我们的灵。要操练我们的灵，没有比祷告更好的路。(弗六2上。)要操练我们的灵使我们得着启示，最好的路乃是就着我们所听过并读过的一切事祷告。我们必须祷告，直到我们不再是仅仅领会。我们需要祷告，直到我们真正看见并认识。

使徒行传记载，早期圣徒借着祷告得着大量启示。彼得在正午到主面前去祷告，他祷告的时候，就看见异象。(十9〜16。)借着他的祷告，异象就临到他。扫罗在往大马色的路上得着启示是例外的事件；启示不是借着他的祷告临到他，乃是由主发起的。(九1〜9。)扫罗是以不寻常的方式得着这启示，但扫罗看见亚拿尼亚来按手在他身上的那个异象，却是在他祷告的时候。(10〜12。)扫罗操练他的灵接触主，主就临到他，并向他启示一些事。

为着我们肉身的存在，我们每天必须作三件事—吃、喝、呼吸。吃不像喝那样重要，喝不像呼吸那样紧要。我们若停止呼吸超过几分钟，就会丧命。呼吸在属灵上就等于祷告。要在肉身上活着，我们必须不断的呼吸。同样，要在属灵上活着，我们必须不住的祷告。(帖前五17。)

每当有机会，我们就必须抓住并运用机会来祷告。既使没有机会，我们仍必须祷告。无论我们有没有机会，我们都必须呼吸。以没有机会为借口而不呼吸，乃是荒谬的。我们若不呼吸，就会丧命；在属灵上也是这样。无论我们是否以为自己有机会，我们都必须祷告。

我们若渴望看见我们所听过的，就需要祷告。我们需要将所听过信息的一切内容，都在祷告中带到主面前。听了信息而没有跟着祷告，这信息只会成为心思里的知识。我们若祷告，就会有事情发生，我们就会看见有所不同。我们所听过的就不会仅仅是知识而已，却要在我们的灵里成为光照、照亮、和启示的东西。

祷告以看见诸天之国的启示

要看见圣经中的某些真理，需要我们有一段长时间的祷告；简短的祷告未必足够。

一项需要较长时间祷告的真理，乃是马太福音里所启示诸天的国。我们若不为这事有相当一段时间的祷告，这真理对我们就只是道理和空洞的话。对这样的真理，我们需要祷告，直到这事印刻在我们里面_，并成为启示和实际。我们若这样祷告，圣灵至终会向我们启示国度的真正意义。不但如此，那灵会把我们带进国度的实际。我们的全人会被带到属天的管治，属天的行政之下，我们会被征服。这不但会影响我们生活中的大事，也会影响小事。在我们的说话和我们的思想里，我们会感觉到属天行政的管治。

马太五至七章里诸天之国实际的启示

诸天之国的实际，启示于马太五至七章里主在山上的教训。我们都熟悉这几章的内容，但单单熟悉这段经文并不足够。仅仅有这几章的知识或道理是不够的。我们需要读这几章，并将自己祷告到这些经节里面。我们应当读这些经节，读的时候要祷告，祷告的时候也要读。

马太五章三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”我们若就着灵里贫穷这一点，为着我们的情况祷告，主就会给我们看见，我们何等需要倒空自己，至终祂会把我们带到属天的管治之下。我们需要从头到尾读过马太五至七章，我们读的时候需要祷告。我们需要祷祷读读，读读祷祷。我们若这么作，就会开始看见我们何等低浅并缺少实际。我们会领悟，我们需要受改正、调整，并且在许多方面被征服。我们必须读读祷祷，直到将自己祷告到这几章的教训里。

马太十三章里诸天之国外表的启示

马太十三章二十四至四十二节启示诸天之国的外表。我们需要就着这章里的比喻祷告，好看见这启示。我们需要祷告，好看见这章里的生命线。在这章的头一个比喻里，主把生命的种子撒在四种土里；(1〜23;)在第二个比喻里，主把好种撒在祂的田里；(24〜30;)在第三个比喻里，主撒芥菜种。。)在这三个比喻里，主都撒播生命的种子，为要产生食物。第四个比喻延续这条为着食物的生命线，说到来自种子的三斗面或细面。(33。)因此，在主所说这四个比喻里，有一条与生命的种子和食物有关的思路。

我们也需要祷告，求主给我们看见真实的召会和召会的外表之间的不同。真实的召会好像种在田里的芥菜种。然而，种子长大时，发生不正常的事I种子在性质上改变了。原来其性质是属生命并为作食物的，但它长大时，性质改变了，小小的种子成了有许多枝条的大树，给天空的飞鸟栖宿。召会的性质必须是属生命的，为要馁养人，但今天召会的性质改变了，成了基督教—是伟大且属世的，好像一棵树，有树荫以及供飞鸟栖宿其上的许多枝子。飞鸟在第一个比喻中即象征那恶者撒但，(4，19，)三十二节里天空的飞鸟就必是指撒但的邪灵，和邪灵所煽惑的恶人和恶事。许多恶人、邪灵、和恶事已来栖宿在这属世之树的枝条上，就是栖宿在基督教国的事业里。要看见这异象，需要我们祷告。

召会的性质从产生食物的菜蔬改变为树，是发生在第四世纪初叶，康士坦丁大帝定基督教为罗马帝国国教，因而把世界搀入召会。他把成千成万的假信徒带进召会，使其变成基督教国，而不再是召会了。芥菜是一年生的菜蔬，树是多年生的植物。召会按其属天、属灵的性质，该像芥菜一样寄居地上。但召会的性质改变了，像树一样深深扎根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。这形成了诸天之国外表的外在组织。

在第三个比喻里，仇敌进来将召会的性质从小小的种子改变成大树。在第四个比喻里，仇敌好像前来把酵放在细面里的妇人。(33。)召会即是实行的诸天之国，有基督，那无酵的细面为内容，就必定是无酵的饼。(林前五7〜8。)然而，由这里妇人所象征，那在第六世纪完全且正式形成的罗马天主教，采取了许多异教的作法、异端的道理和邪恶的事物，将其搀到关于基督的教训里，使基督教的全部内容都发了酵。这搀杂成为诸天之国外表的腐败内容。从第一世纪直到今天，已有大量的酵搀进细面里。这是事实，但我们若不祷告，就不能区别真假。真的东西是细面，假的东西是酵。我们必须祷告，求主给我们看见二者的分别，使我们能将酵除去。

在马太十三章第四个比喻里，妇人将酵藏在三斗面里，直到全团都发了酵。“面”是为作素祭，(利二1，)象征基督是神和人的食物。“三斗”乃是作一全餐所需之量。(创十八6。)因此，把酵藏在三斗面里，象征天主教暗中使一切关于基督的教训都发了酵。这是罗马天主教真实的光景，完全违反了圣经，圣经是严禁在素祭中搀酵的。(利二4〜5，11。)

面加上酵，使从面产生的饼变得柔软且容易吃。我们若不将面加上酵，用那面作的饼就会很硬且不易吃。这是天主教的逻辑。他们说，没有圣诞节，人很难接受基督的诞生。然而在实际上，圣诞节是基督诞生的酵。

基督自己是细面，但许多外来、异教、和拜偶像的事已被带进细面里。已经有太多的酵加在其中，以至于大体基督徒甚至连有酵都不觉得。日复一日，他们吃有酵的饼而毫不察觉。情况即是如此，我们就需要祷告，求主给我们启示，看见马太十三章里的生命线，并看见有什么不是在这线上。

马太十三章里国度和召会的启示

在马太十三章头四个比喻之后，另有两个比喻，二者都说到珍贵之物。一个说到宝贝，(44，)另一个说到珠子。(45〜46。)这两个比喻包含一个很大的启示，但要看见这启示，我们需要祷告。

我们若祷告，主会给我们看见，马太十三章的比喻正符合创世记二章的记载。在创世记二章有生命树同其果子。(9。)生命树的果子符合马太十三章里主所撒生命的种子。这两者I创世记二章里生命树的果子和马太十三章里生命的种子—实际上乃是一。在创世记二章的生命树之后，有宝贵的材料I金子、珍珠和红玛瑙。(3。)在原则上，这与马太十三章里的比喻相同。在这几个比喻里，生命的种子之后有宝贝和珠子。创世记二章和马太十三章里的比喻，都开始于生命的东西，接着有宝贵的材料。这是变化的图画。我们人是用地上的尘土造的。(创二7。)但是当我们接受主作撒在我们里面生命的种子，并作生命树的果子，神那非受造、神圣、永远的生命就开始在我们里面作工，将我们从泥土变化成珍贵之物。主开始于泥土，结束于宝贝。这是马太十三章里比喻的深奥意义。要看见这启示，需要我们祷告。

主是智慧的，没有人像祂那样智慧。祂用简短的比喻，就能表达这样深奥的意义。要解释这里每一个简短的比喻，都需要全本圣经。请想想藏在田地里宝贝的比喻。这比喻说到一个人，他找着藏在田地里的宝贝，就去变卖他一切所有的，买这田地。虽然比喻简短，却满了意义。比喻里的田地就是神为着祂的国所创造的地。(创一1，26〜28。)在这田地里有神眼中看为珍贵的东西，这珍贵之物就是国度。神创造地，使祂在地上能得着祂的国。

国度与宝贝相关联。每当我们有宝贝，我们就有国度；每当我们失去宝贝，我们就失去国度。宝贝是国度的素质。在比喻里，藏在田地里的宝贝必定是由金子或宝石，就是为着建造召会和新耶路撒冷的材料所组成。(林前三2，启二一18〜20。)即然召会是今天实行的国，并且新耶路撒冷将是来世国度的显现，藏在田地里的宝贝必是表征藏于神所创造之地的国度。因为主渴望得着田地里的宝贝，国度，祂就上十字架，付最高的代价，且变卖祂一切所有的，“买这田地，”就是赎回受造却失去的地。主赎回地，使祂能拯救地上的一些人，并进入他们里面，使他们成为祂的国，祂且要成为他们里面的宝贝。(林后四7。)我们里面的主是国度里真正的宝贝。主已付上祂一切所有的要得着这个。

马太十三章四十四节告诉我们，田地里的宝贝是隐藏的。起初，主来到地上，向犹太人揭示宝贝，国度。当犹太人弃绝不接受，主就将这宝贝向他们藏起来。从那时起，祂就不再对他们公开说到国度，乃是用比喻对他们说。这样，祂就将国度向他们藏起来。他们听见祂所说的，却不领悟。惟有在三十六节里，当主的门徒进到屋内，主才向他们解开比喻的意义。三十六节的屋子代表召会。惟有那些进到召会里的人，才能认识国度真正的意义。

在四十四节，主说到田地的比喻。在四十五至四十六节，祂说到关于海的比喻。四十四节里的田地，代表神所创造的地；四十五至四十六节里的海，代表撒但所败坏的世界。(赛五七20，启十七15。)神从祂所创造的地，得着国度为宝贝，从撒但所败坏的世界，拯救了一班人，重生且变化他们，并使他们成为珠子。

珠子的产生，是因着生活在海中的蚌为小砂粒所伤。砂粒留在蚌的伤口里，蚌就分泌生命的汁液包裹砂粒。这分泌渐渐就使小砂粒变化成珍珠。这幅图画满了意义。基督乃是活的蚌，来到由海所表征满了死亡的世界。在那时候，祂在十字架上为我们罪人所伤。我们信入祂，就使我们进入祂的伤里，进入祂的死里，(罗六3〜4，)而基督就将祂的生命分泌到我们里面以重生我们。(约三16。)当我们留在基督的死里，(加二20，腓三10)祂生命的分泌就在我们这人里面运行，将我们从砂粒变化成集体的珍珠，就是召会。召会在神眼中是宝贵的。(徒二十28下。)基督进入我们里面作生命的种子，借着祂变化的生命，我们被变化成为召会，就是价值贵重的珍珠。

马太十三章里头六个比喻开始于生命的种子，结束于变化过的宝贵材料。我们若真看见这启示，就会接受基督这生命的种子，且凭祂这细面而活。此外，我们会丢弃大树和所有的酵。结果，我们就要变化成为宝贵的材料—宝贝和珠子。这是真正的召会生活和真实的国度。我们若祷告，求主开启我们的眼睛，好看见这启示，我们就会蒙拯救脱离大树和所有的酵。不但如此，我们会享受生命的种子，且凭细面而活，结果，我们会继续被变化。我们若祷告，主会向我们启示这个。然后我们就知道我们在那里，以及我们该在那里。

马太十三章里永远的福音及其结果的启示

马太十三章末了的比喻，将诸天的国比喻为“网撒在海里，聚拢各样的水族”。(47。)网即满了，人就拉上岸来，把好的收到器皿里，坏的丢到外面去。(48。)四十九节解释，这比喻乃是说到这世代的终结。在这世代的终结，主要“撒网”。网象征大灾难时，要向外邦世界所传那永远的福音。(启十四6〜7。)海象征外邦世界；各样的水族象征万民，所有的外邦人。主回来时，要聚集活着的外邦人，并要审判他们。好的，就是“绵羊”，要得称义；坏的，就是“山羊”，要被定罪。(太二五32〜46。)那些被称义的人不会得重生，也不会经历变化而成为宝贵的材料。反而，他们要被迁入千年国里成为百姓，活在基督和得胜信徒的君尊治理之下，(启二26〜27,十二5，二十4〜6，)并在得救犹太人的祭司职分之下。(亚八20〜23。)我再一次说，要看见这事需要祷告。

马太二十四和二十五章里诸天之国实现的启示

马太五至七章启示国度的实际，十三章二十四至四十二节启示国度的外表，二十四和二十五章启示国度的实现。二十四章告诉我们，主的回来要像夜间的贼来到。(42〜44。)贼的活动有两个特征：首先，贼绝不让受害者知道他何时来；第二，贼总是取去最贵重的东西。主和贼一样，要隐密的来。祂不会通知我们，告诉我们祂要来，并且问我们是否预备好。祂会隐密的来，并且祂要取去那些最宝贵、最贵重的人，就是那些在神圣生命里最成熟的人。为这缘故，四十和四十一节告诉我们，要取去一个，撇下一个。主只会将那些最贵重的人提到祂那里。

二十四章三十二至四十四节论到主回来时，那些活着的信徒将有何种遭遇。二十五章一至十三节论到在主回来以前死了的信徒。主回来时，那些死了(睡着了—5)的人都要复活(起来17)。所有死了的信徒要复活，(帖前四15〜16，)但不是所有的人都要被请赴婚筵，就是羔羊的婚筵。(启十九7〜9。)羔羊的婚娶乃是诸天之国的实现。惟有预备好的人，就是那些成熟的人，会受邀进入那享受。

农夫收割他的庄稼时，只将成熟的部分收到他的仓里。主回来时，要像农夫一样，只提取祂成熟的信徒，就是那些在生命里成熟的人。在这事实的光中，我们都需要到主面前去，求祂给我们看见，我们是否预备好了。

几乎所有的基督徒都受教导说，死是一种拯救、释放，一旦他们死了，无论他们终其一生是怎样的基督徒，一切都没有问题。他们受教导说，信徒死了，就到天上去。这是基督教里一般的教导，但这完全错了。我们一相信主，就永远得救；但我们必须领悟，这并没有解决我们一切的问题。就如在马太二十四和二十五章里的比喻所指明的，主回来时还要对付祂所有的儿女。

在二十五章一至十三节里有十个童女。这些童女都表征基督徒，在基督里的信徒。

(参林后十一2。)新郎来到时，五个童女为着婚娶预备好了，五个童女没有预备好。五个没有预备好的愚拙童女，仍需要为她们的灯买油。她们还要付出某种代价，好使她们预备好。所有的基督徒都必须成熟。我们若不成熟，主这智慧的农夫就不会将我们收到祂的“仓”里，主这新郎就不会娶我们作祂的新妇。

我们可以用为人父母者对待儿女的方式，说明主对待祂儿女的方式。倘若一对夫妇有个大家庭，有好几个儿女，他们也许会提供奖励给他们的儿女，使他们勤奋读书，在校有良好表现。他们会告诉儿女们，若他们读书拿到好成绩，他们在学年末了，就要得着一日之久的庆祝为赏赐。在学年末了，父母也许会邀请儿女们所有的朋友参加这庆祝。朋友抵达庆祝会，可能觉得困惑，因为不是所有的儿女都在场。父母必须向朋友解释，不是他们所有的儿女都勤奋读书，只有那些勤奋读书的人才应邀到庆祝会上。当然，父母不会太详细说到懒惰的儿女所要接受的惩罚。同样，主没有太详细说到关于祂不得已要向祂懒惰的儿女所施行的管教。马太二十五章三十节告诉我们，主无用的奴仆要被送到黑暗的地方，在那里必要哀哭切齿。然而，除此之外，主没有告诉我们，他们在那里要经历什么。倘若为人父母的尙且对他们的儿女给与赏赐并施行惩罚，主更要作同样的事！

马太二十五章清楚启示，有些主的儿女要得赏赐，有些要受惩罚。那些忠信的人要

得赏赐。他们的赏赐将是进来享受主人的快乐。(21，23。)主人的快乐将是羔羊的婚娶，诸天之国实现里的婚筵。忠信的人也要被立为王，与基督一同治理并掌权。(启二26〜27，十二5，二十4〜6。)然而，那些愚拙的人要被管教。他们不会失去他们的救恩，但他们的银子会被夺去，并且他们要被扔到外面黑暗里。(太二五28〜30。)这黑暗将是在主的荣耀以外的地方，在那里必要哀哭切齿。正如为人父母的绝不会永远惩治他们的儿女，主也不会永远惩治祂的儿女。千年国的时代过去以后，所有的圣徒都要得成全并成为“成熟的”，并且他们都要进入完全的永世。所有基督的信徒至终都要得成全。那些在召会时代没有得成全的人，在国度时代要得成全。最终，所有神的儿女，不管他们是在那个时代得成全，都要进入永世，新天新地同新耶路撒冷。(启二一1〜20)

马太二十五章一至十三节用十个童女的比喻，说明我们得救以后在主面前的生活。

十四至三十节用奴仆得主人分给银子的比喻，说明我们得救以后对主的事奉。就着我们的生活，我们必须预备好，像精明的童女。就着我们的事奉，我们需要忠信，像忠信的奴仆。我们必须忠信使用我们的银子(恩赐)，为主赚取一些利润。我们对于这两个比喻，需要花一些时间祷告。我们需要思想，就着我们的生活来说，我们是否预备好迎见主，我们的器皿里有储备的油么？换句话说，我们魂里有圣灵额外一分的充满么？我们也需要问自己，就着我们的事奉来说，我们是否忠信使用我们的银子(恩赐)，为主赚取一些利润。我们需要在祷告中将这些问题带到主面前。

马太二十四和二十五章结束于万民都聚集在主面前。二十五章三十二节说，“万民都要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样。”这符合十三章里撒网的比喻。山羊相当于不好的水族，绵羊相当于好的水族。在这世代的结束，主要将所有的绵羊迁到千年国里，成为活在地上的万民。

读过本章以后，我劝你要祷告。单单读到国度的实际、外表、和实现并不够。我们需要到主面前去，并就着这一切事祷告。我们需要祷告，直到这些真理与我们这人调和，我们也在这些真理之中。我们需要祷告，直到我们得着启示、异象，使我们里面印象深刻。我们需要祷告，直到我们真正看见。然后我们要宣告：“主，我不要作与大树有关的人。我丢弃一切的酵，我也从海中出来。主，我要单单接受你这生命的种子，并享受你这小小的芥菜。我要单单凭你这细面而活，被变化成宝贝，并且成为珠子的一部分。我与外邦世界无关。我选择在召会里，并在诸天之国的实际里。”已过四十年来，因着我们所看见的异象，我们能抵挡许多的反对和逼迫。我们都需要成为这样的人。我们需要站住。我们需要面对一切反对，并忍受一切逼迫，因为我们知道我们在那里。我们知道我们必须是宝贝和珠子，并且我们必须与树和酵无关。我们若向主祷告，我们若看见这启示，就会知道自己在那里，并知道自己的责任。我再说，我们都需要祷告。

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第十章  雅歌的大体结构和寻求主者的属灵进程

我们在本章要来看雅歌的大体结构。我要摆出这卷书的结构，给你们各个段落的标题，并指出每段所包含的经节，同时对几个段落作一些简短的诠释。然而大致来说，我不会查考许多细节，我要将它留给你们，使你们根据我给你们的段落和经文，来研读这卷书。

第一段─开始寻求并找着满足

雅歌可分为六段。这六段可视为六个段落，或六首歌。这卷书的第一节乃是书名：“歌中的歌，就是所罗门的歌。”这卷书的第一段，第一首歌，从一章二节延伸至二章七节，标题可定为“开始寻求并找着满足”。在这段里，主的佳偶开始寻求主，并在祂里面找着满足。这段标题也可定为“寻求与满足”。

在雅歌的第一段，我们看见一个信徒，大大受主自己吸引，特别是受祂的甜美和祂的爱所吸引。因为佳偶受主吸引，她就开始寻求主。她说，“愿他用口与我亲嘴！” (2上。)这样的发表出自她寻求的心。她在呼求主，要主向她显示祂的爱。她一呼喊之后，立刻就领悟她在主的同在中，并且宣告：“你的爱情比酒更美。”(2下。)两节以后，佳偶启示她被带进了属灵的内室，就是她的灵。她承认：“王带我进了他的内室。”(4。)这是因着她的寻求。在她的灵这属灵的内室里，她看见光，领悟她真实的光景，并承认她需要满足和安息。她察觉到这需要，就求主让她看见祂在何处牧放羊群，在何处使祂的羊歇卧。这样的恳求指明她领悟她的需要。寻求者发出请求以后，就找着她所渴望的满足和安息。我们如何知道她找着呢？我们知道，因为后面的经文告诉我们，她在王的筵席上。(12。)在筵席上总是有两件事I满足和安息。你坐下享受盛筵，就得着满足且被带进安息。从王的筵席，寻求者被带往前。她被带领坐在主的荫下，并且赞美主如同苹果树在树林中。(二3。)她也宣告：“尝他果子的滋味觉得甘甜，”借此表达她对主的满足。

佳偶被带到王的筵席，且被引导坐在祂的荫下，享受祂甘甜的果子，之后佳偶就被带到王的筵宴所。(4。)在原文里，“筵宴所”这辞直译是(饮)酒之家。饮酒之家是为着享受、满足、和安息的地方。筵席、树、和筵宴所都是为着满足和安息。这是第一段简短的概论。

第二段─接受复活的启示和十字架的呼召

雅歌的第二段开始于二章八节，结束于三章五节。这段标题可定为“接受复活的启示和十字架的呼召”。首先，寻求者接受主复活的启示。我们能看见这点，因为她将主比喻为羚羊或小牡鹿。(二9。)诗篇二十二篇是关于基督复活的诗篇，篇题告诉我们，这篇诗是“调用朝鹿”。这指明鹿，既牡鹿，是复活的预表。寻求者称主为小牡鹿，这给我们看见，她已见到复活里的主。

寻求者不但称主为小牡鹿，她也描述主是“躐山越岭”而来。(歌二8。)这小牡鹿不是在平原，乃是在表征艰难和障碍的山岭上，并且满了躐山越岭的能力，表征祂能胜过一切艰难和障碍。这是复活大能的图画。复活的大能乃是一种加力的大能，使我们胜过各种艰难。

在这段里，佳偶也听见主告诉她，冬天已过，雨水也止住过去了。(11。)这意思是，沉睡(冬天)和试炼(雨水)的时候结束了。主也告诉她，春天到了。(12〜13。)这意思是复活的生命开始了。复活的生命同其大能，胜过一切死亡和沉睡，在复活里一切都像春天。百花开放，百鸟鸣叫，一片繁茂。这一段满了复活的种子，启示佳偶看见了复活的启示。

佳偶看见复活的启示以后，就接受呼召经历十字架。(14。)这符合腓立比三章十节里所陈明属灵的次序，这节说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”首先，我们必须认识复活的大能，然后这大能加我们能力，以经历主的死。这就是为什么主向祂的寻求者启示祂的复活以后，就呼召她经历十字架。

主呼召祂的寻求者经历十字架以后，就开始调整她。(歌二15〜三5。)当然，信徒一旦蒙召到十字架这里，就会开始受调整。我们都需要受调整、被改正。这乃是借着复活的大能，凭着我们对十字架的经历而发生。这是本书第二段落的概论。

第三段—经历与主完全联合，有新造的美丽，并接受呼召活在升天里

雅歌的第三段从三章六节延伸至五章一节。本段标题可定为“经历与主完全联合，有新造的美丽，并接受呼召活在升天里”。

经历与主完全联合

在本段里，第一个主题是与主完全联合之经历的启示。这主题在三章六至十一节说到。在六节，主说到佳偶：“那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是谁呢？”到这时候，佳偶在她的寻求上有了许多进展。她从旷野上来，意思是她已经从世界并从她飘流的经历出来。她也成了柱子。这启示她如今能站立得稳，并且是稳固的。她是刚强的柱子，但这柱子却是用烟作的。这表征她虽然坚固，却也是有弹性的。

烟柱符合那在旷野里引导以色列人的云柱，(出十三21〜22，)且是那灵的预表。寻求者成为烟柱，意思是她完全在灵里。我们遇见真正属灵的人时，通常会感觉到他有个像烟一样的东西。他有一种品质，不是肉身或物质的，乃是属灵的。同时，我们领悟这人像柱子一样坚定站立。烟也是一直上升的东西。因此，成为烟柱就是成为一直上升的人。寻求者已成为这样的人。

寻求者也是用没药(预表基督在祂死里的甜美)和乳香(预表基督在祂复活里的馨香)薰的。这意思是，她已被基督在祂死与复活里的甜美和馨香所浸透并渗透。

寻求者不仅已被没药和乳香所薰；她也有商人各样的香粉。商人卖他们的香粉，是有售价的。这启示寻求者所获得的甜美芳香，是付代价得来的；不是作礼物赐给她的。

在启示录三章十八节，主劝在老底嘉的召会向祂买东西。这启示主是商人。有时候，主是赐与者，白白的赐给我们；但另有些时候，主是商人。我们要得着祂所有的，必须付代价来买。我们若不付代价，祂不会将祂所有的赐给我们。

雅歌三章七节接着给我们关于寻求主者进一步的细节。在这节里，她被称为所罗门的卧榻。卧榻是为着安息的地方。这节也告诉我们，六十个勇士围绕卧榻。这幅图画给我们看见基督的得胜。基督争战并得胜以后，乃是在安息。基督安息在寻求者身上，这也相当有意义。她成了祂的卧榻给祂安息。她是基督在得胜中安息的地方，她甚至成为基督的安息。

九节继续说，“所罗门王…为自己制造一乘华轿。”古时候在东方，富人和君王从来不坐骡车出游；他们乃是用华轿。华轿安置于杠上，富人或王室成员坐在华轿里面，很豪华气派的被抬着。主的寻求者在属灵的进展上到了这个地步，不但成了为着主安息的卧榻，也成了为着祂行动的乘具。

华轿载着王室成员，但它的功用还不只如此；华轿也展示王者的财富。王者行经那地的时候，他的华轿就彰显他。因此，主的寻求者成为主的华轿，意思就是她成了主的彰显。她抬着基督并显明基督，以致她在那里，基督就在那里，她往那里去，基督就往那里去。这是与主完全联合的图画。

所有这些图画，都必要成就在我们属灵的经历中。当我们被带出世界，离开飘流的旷野，并且完全在我们的灵里时，我们就成为像烟一样，不断升到诸天之上。我们也成为像柱子一样刚强且坚固，并且被基督在祂的死与复活里的馨香之气所渗透。此外，我们被撒上基督香气的粉，那是我们出代价所得着的。雅歌第三段的第一小段，描述了这些经历。

有新造的美丽

雅歌第三段的第二小段，说到新造的美丽。这一小段从四章一节延展至七节。寻求者进入与主完全的联合以后，满了新造的美丽。

接受呼召活在升天里

在第三段的第三小段里，佳偶接受呼召活在升天里。这小段从四章八节延伸至五章一节。先前，在佳偶接受复活的启示以后，主召她到十字架这里来。(二14。)她即经历了与主的联合，并得着了新造的美丽，主就再呼召她。这次祂呼召她经历升天。

在升天里主给寻求者看见，在宇宙中有属灵的争战。这可由祂说到狮子的洞穴和豹子的山岭所指明。(四8。)这符合以弗所二章、六章。这两章告诉我们，我们与基督一同坐在诸天界里，也告诉我们在诸天界里有邪恶的属灵势力。(二6，2，六12。)经历在升天里打属灵的仗，是相当深的。

第四段─接受呼召经历十字架更深的方面

雅歌的第四段标题可定为“接受呼召经历十字架更深的方面”。这呼召很难领会，因为要领会十字架更深的方面并不容易。我们都知道十字架对付罪性、罪行、己、肉体、魂、撒但、世界、死、和各样消极的事物。然而，我们可能从未想过，主被钉在十字架上时，祂并没有什么错。在主里面没有罪性、罪行、己、肉体、撒但、世界或死。关于主的一切都是积极的，但这完全的一位仍必须被钉十字架。这事实将我们指向十字架更深的方面。

十字架更深的方面乃是，甚至我们一切正面的属灵经历也必须被钉十字架。这些经历需要被献上。这由亚伯拉罕献以撒所预表。(创二二1〜14。)以撒不是消极的，他是来自神的神圣赐与，但神要求亚伯拉罕献以撒。这表明甚至我们从主所接受的，也必须置于十字架。这包括我们对主并同主所经历的一切事；所有这些经历都必须献上。这是十字架经历更深的方面。主呼召祂的寻求者进入这十字架更深的经历，这点可见于雅歌五章二节至六章十节。这段值得多加研读。

第五段─成为成熟和得胜的，并能与主同工

雅歌的第五段标题可定为“成为成熟和得胜的，并能与主同工”。这段开始于六章十一节，结束于七章十三节。佳偶在她属灵经历的这阶段，不仅能为主作工，也能与主同工。为主作工是一回事，与主一同作工又是另一回事。佳偶能与主同工，因为她成熟了，也因为她是得胜的。如今，无论主在那里作工，她也在那里与祂同工，而无论她在那里作工，主也在那里与她同工。

第六段─渴望被提

雅歌的第六和末了一段标题可定为“渴望被提”。在这段里，佳偶等候主回来，并且渴慕被提。被提的意思是被取上升，不仅如此，这意思是以一种美妙的方式被取上升。你若被提，你会充满喜乐和兴奋。我们来到雅歌这末了一段，一切都完成了，除了一件事以外，就是主尙未回来提接祂的佳偶。所以，在八章一至十四节，佳偶渴望被提。这是这卷书的末了一段。

主用以描述祂佳偶的十七个表号

在雅歌这卷书里，主用了十七个表号来描述寻求者。这十七个表号给我们看见，寻求者一直在进步。

法老车上套的骏马

主用以描述祂寻求者的第一个表号是马。在一章九节主说，“我的佳偶，我将你比作法老车上套的骏马。”这表号启示寻求者满了天然的力量。这看起来也许是可怕的事，但在佳偶追求主这早期的阶段里，她这样寻求主并没有错。在我们基督徒生活的开始，我们都需要这样刚强且迫切，愿意付任何代价寻求主。马太十一章士S说，“从施浸者约翰的日子直到现在，诸天的国是强力夺取的，强力的人就夺得了。”这节启示，在我们对主并对祂国度的追求上，我们需要像马一样强力且刚强。在我们基督徒生活的开始，这力量全是天然的。因此，我们需要进展到下一阶段。

荆棘中的百合花

主用以描述寻求祂者的第二个表号是百合花。雅歌二章二节说，“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘中。”百合花力量很小，与马相反。这指明寻求者失去了她天然的力量，如今她的特征乃是生命和美丽。百合花代表凭着相信神而过的生活。(太六28。)寻求者不再信靠她自己；她全然信靠神。

我见过许多年轻弟兄，他们基督徒生活开始时像马一样。他们非常刚强，并且精力充沛。但一段时期以后，他们变得相当美丽。他们变得相当安静，却满了生命的美丽。在第一阶段，他们的特征是他们的能力；在第二阶段，他们的特征是他们的美丽。

鸽子

主用以描述祂佳偶的第三个表号是鸽子。(歌二14。)在一章末了，寻求者有眼好像鸽子，(15，)但她还不是鸽子。在二章十四节，主将她比喻为鸽子。主称她为鸽子，意思是在祂眼中，她成了真正属灵的人。(参太三16。)

烟柱

主用以描述祂寻求者的第四个表号是烟柱。(歌三6。)烟柱不断升到诸天之上。这指明寻求者总是向上，绝不往下。这是比鸽子更属灵的阶段。

所罗门的卧榻

寻求者的第五个表号是所罗门的卧榻。(7。)这表号启示寻求者已成了主的安息。华轿对于寻求者，主所用的第六个表号是华轿。(9。)华轿是美丽的运输工具，彰显乘坐的人。这启示寻求者成了主的行动和彰显。

在雅歌里，佳偶的第七个表号是关锁的园。(四12。)先前，佳偶仅仅是百合花；如今她是整个园子。她不但是美丽的，更在美丽上是丰富的。她乃是充满种种不同花果的园子。单一的百合花无法与整个园子相比。

寻求者不但是园子；她是关锁的园。这意思是说，她不向世界敞开；她只向主敞开。基督徒生活有一个原则，就是我们不该太敞开。我们绝不该让别人知道我们对主一切的经历。我们有些经历该保密。(参启二17。)这些经历乃是单单为着主的享受。公园太公开、敞开了。因此，寻求者被称为私有的园子，向着所有属世的人关锁，单单向主敞开。

禁闭的井

在雅歌四章十二节，主说到祂的寻求者是禁闭的井。这是第八个表号。她不是敞开的井，乃是禁闭的井，为着主私下的享受。

封闭的泉

寻求者除了被称为禁闭的井，也被比喻为封闭的泉。(12。)这是主用以描述祂佳偶的第九个表号。这泉像园和井一样，只给主享受。

得撒城

主用以描述寻求者的第十个表号是得撒城。在六章四节，主说，“我的佳偶阿，你美丽如得撒。”得撒是一座古城的名字，是以色列王宫的所在地。(王上十四17,十六17〜18。)在这阶段寻求者不再仅仅是园，乃是城。她是给王居住的坚固大城。

耶路撒冷城

在雅歌六章四节，主也将寻求者比喻为耶路撒冷，说她“秀美如耶路撒冷”。得撒是王所住的地方，但耶路撒冷是神与人同住的地方。启示录二十一章二节启示，新耶路撒冷将是基督的新妇。这符合雅歌这里的启示。佳偶，王的新妇，被称为耶路撒冷。她从百合花成了园子，从园子成了王所住的城，从王所住的城变成神与人同住的城。

展开旌旗的军队

用以描述佳偶的第十二个表号是展开旌旗的军队。(歌六4。)至终，佳偶成了为着争战的军队。

晨光

主说到寻求者的第十三个表号是晨光。关于她，主问说，“那向前观望如晨光…的是谁呢？”(10。)佳偶如晨光，意思是她没有黑夜，只有早晨。

月亮和日头

主将佳偶比喻为地上的许多表号以后，就将她比喻为天上的光体。她“美丽如月亮”，并且“皎洁如日头”。(10。)这启示她成了属天的人。在玛拉基四章二节，基督自己称为“公义的日头”。如今祂的佳偶变得如此像祂，以致她被比喻为日头。(参太十三43。)月亮和日头是第十四和第十五个表号。

书拉密女

主用以描述祂寻求者的第十六个表号是书拉密女。(歌六13。)书拉密这名是“所罗门”这名的女性写法。这意思是寻求者成了女性的所罗门。换句话说，她成了女性的基督，与基督毕像毕肖。

王女

主用以描述爱祂的寻求者第十七个和末了的表号是王女。(七1。)在这阶段与寻求者有关的一切都是君尊的。她是属灵、属天、像基督、并且君尊的。我们常常没有像王女一样有君尊的举止，反而举止像没规矩的乞丐。我们开玩笑是很普遍的，但我们若在生命里成熟，就会停止开玩笑。我们开玩笑指明我们幼稚且轻率。我们成为王女

时，就会保守我们的尊严。我们在基督的生命里成熟时，就会有尊严。我们不必努力作得有尊严；我们就是有一种属灵的尊严。身为神的儿子和基督的肢体，我们是属天、高贵并君尊的子民。(彼前二9。)我们当然不该是轻率的人，乃该是有尊严的人。

这十七个表号给我们看见，基督的寻求者在她对基督的追求上大有进展。她开始是马，结束是王女。起初，她是法老的马；最终，她成为书拉密女，所罗门的配偶。她不再是马r乃是能与王相配的君尊者。这是绝佳的长进。至终，她成为属灵、属天并君尊的。在这阶段，一切都是完全且完成的，除了一件事以外，那就是她仍渴望主来和被提。

雅歌里所有的图画和表号，不是仅仅要成为我们的知识。这些是要让我们经历的。但愿圣灵在我们里面作工，并给我们这一切事的经历。

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第十一章  圣别

读经：马太福音二十三章十七节，十九节，提摩太前书四章四至五节，哥林多前书七章十四节，以西结书四十四章二十三节，哥林多前书一章二节，罗马书六章十九节，二十二节。

本章我们要继续交通关于真理不同的点。我们需要研读与基督徒生活和召会生活有关的真理。倘若所谓的真理与基督徒生活或召会生活无关，我们就不需要研读它。本章我们要来看，与基督徒生活息息相关的“圣别”。

关于圣别不正确的观念

从已过直到今天，许多信徒被关于圣别的不同教训所混淆。因着这种混淆，许多人就难以领会经历内里生命的正路。当前对圣别不正确的领会，其历史至少可以回溯到两个世纪前的衞斯理约翰(John Wesley)和他的同工。这些信徒领悟，基督徒的生活需要圣别。因此，他们花上许多时间和精力，研读圣别的事，并寻求圣别。虽然有些人说，在召会的历史中圣别的恢复开始于衞斯理，但衞斯理所经历并恢复的不是真正的圣别；他的着作所着重的，主要是基督徒的行为和举止。衞斯理和他周围的人，采取不同的方法和规条，想要照着这些而行。那些弟兄们所建立的公会，现在称为循理会。循理派(Methodists)的开始，乃是一斑信徒发展出一些方法(methods)，让人遵循来过基督徒的生活。基于这模型，还有几个其他的公会形成，包括拿撒勒人会。拿撒勒人会教导基督徒该寻求拔除他们罪恶的性情。他们相信，一旦信徒罪恶的性情被拔除，他就会成为圣别，绝不会再犯罪。不但如此，他们教导说，圣别是“第二次祝福”。他们和其他一些公会追求圣别，大致都领会圣别乃是无罪和美好的行为举止。然而，严格的说，真正的圣别不是无罪的完全。

对圣别正确的领会

我们已经指出，圣别不是在于无罪。我们看圣经里几段经节，就能证明这点。在马太二十三章十七节，主耶稣问经学家和法利赛人：“那个是更大的，是金子，还是叫金子成圣的殿？”照着这节，金子因着殿成圣。这含示圣别与无罪无关。这节当然不是说，在金子因着殿成圣以前，它与罪有所牵连。金子不会犯罪，它本身也与罪无关。虽然如此，金子仍必须成圣。在十九节主进一步问：“那个是更大的，是礼物，还是叫礼物成圣的坛？”这里所题的礼物乃是祭牲，就如羊羔。按照这节，羊羔因着坛成圣。羊羔和金子一样，与罪无关；虽然如此，牠还必须成圣。因此，在这些经文里，圣别与无罪无关。

那么对圣别正确的领会是什么？“圣别”这辞，在希腊文和希伯来文里意思都是“分出”或“分别”。所以，圣别就是分别，成为圣别就是被分别出来归神。我们在以上所列的经文里能看见这点。在这世界上有许多金子，这金子多半是凡俗和属世的。然而，马太二十三章说，有些金子已从其余的金子中被分别出来，放在殿里。这金子被圣别，分别归神，给神使用。供物、礼物、和祭牲也是一样。地上有许多羊羔和牲畜，除了那些已被分别，放在坛上给神使用的，其余都是凡俗和属世的。这些羊羔和牲畜已被分别出来；就是说，牠们已被圣别。

提前四章四至五节也给我们看见圣别真正的意义：“凡神所造的都是好的，若感谢着领受，就没有一样是可弃的，都借着神的话和人的代求，成为圣别了。”在超级市场里有许多食物，都是凡俗的，是在世界里的。然而，当我们基督徒为着桌上的食物祷告，这食物就从世界并从凡俗中分别出来。因为我们为神而活，当我们祷告时，在我们桌上的食物就从其余的食物被分别归神，给神使用。大多数食物是为着凡俗的人，而这一小部分食物已被分别归神，并得以圣别，因为这食物是为着我们的。再一次，就如前述金子和礼物的例子所指明的，即然食物本身与罪无关，我们就必须断定，严格的说，圣别不是无罪的事。

林前七章十四节说到同样的点：“不信的丈夫，就因着妻子被圣别，并且不信的妻子，也因着弟兄被圣别；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣别的了。”照着这节，甚至不信的人也能被圣别。既使弟兄的妻子是不信的，因为她是一个主的儿女的妻子，并且照顾他，她就从世界上所有凡俗的妻子中被分别出来。她虽然是不信的，却为着神的定旨被分别、圣别。对于信主的妻子，不信的丈夫也是这样。因为不信的丈夫为着他信主的妻子工作并照顾她，他就为着神的定旨，从世界凡俗的丈夫中被分别并圣别出来。再一次，这节所说到的圣别与罪无关。照着前面的经文，被圣别的意思就是被分别归神。我们不仅仅蒙神拯救；我们乃是被圣别、分别归神。

在利未记十一章，主告诉以色列人什么可以吃，什么不可以吃。他们可吃的东西称为“洁净的”，不可吃的东西称为“不洁净的”。洁净的物是被分别，就是被圣别出来的，不洁净的物是凡俗和不圣别的。

我们若花时间研读这件事，就会发现在旧约和新约里，被圣别的意思就是从一切凡俗的被分别出来。全本圣经中“圣别”与“凡俗”二辞是并用的，给我们看见一个对比。圣别的相反不是罪恶，乃是凡俗。这见于以西结四十四章二十三节，这节说，“他们要教导我的民圣俗的分别，又使他们分辨洁净的和不洁净的。”译为“俗”的希伯来字可领会为“凡俗”的意思。照着我们天然的思想，圣别的意思就是无罪。然而，这是对圣别的意思不正确的领会。照着圣经，圣别就是从凡俗的事物(不是仅仅从罪恶的事物)中被分别出来。我们也许是无罪的，但我们也许仍不是圣别的。凡俗的金块是无罪的，但这不是说它是圣别的。食物也许是无罪的，但那并不使它成为圣别的。我们不该以为，圣别就是无罪。圣别乃是不俗，就是从凡俗的事物中被分别归神。

经历圣别

现在让我们将圣别的原则应用到我们基督徒身上。应用这原则并不容易。为这缘故，人对于圣别感到混淆。实际的说，我们如何能被圣别？我们如何能为着神被分别出来？林前一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”哥林多信徒非常属肉体；有人甚至犯了严重的罪。(三1〜3，五1。)虽然如此，保罗在写给他们书信的开头，称他们为“蒙召的圣徒”，以及在基督耶稣里被圣别的人。他们即有罪恶的光景，他们如何能是圣别的？再一次，我们必须记得，圣别的意思就是分别归神。我们接受主耶稣作我们的救主时，我们就被圣别。这思想是有圣经根据的。首先，希伯来十三章十二节告诉我们，耶稣借祂自己的血圣别我们。借血得圣别与被血洗净不同。虽然我们被血洗净，但血不只使我们得洁净。我们借耶稣的血被圣别，就将我们从凡俗的人分别出来。血洗净我们，也就分别我们。我们已经借着基督救赎之血的洁净与洗净，从凡俗的人中分别出来。其次，罗马十五章十六节说，我们已在圣灵里得以圣别。圣灵已将我们从世界，从凡俗的事物中分别出来。第三，约翰十七章十七节说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”我们已借父的话得以圣别。父的话已将我们从世界，从凡俗的事物中分别出来。因此，我们已借基督的血，在圣灵里，并借父的话得以圣别。

然而，圣别还有另一方面，是我们需要在日常生活中经历的。在我们日常的经历中，我们需要逐渐在我们的灵、魂、体上得以圣别。换句话说，我们需要全然圣别。(帖前五23。)全然圣别，就是天天经历分别。我们需要不断从世界，从凡俗的事物，并从凡俗的人中被分别归神，归神使用，并归于神的定旨。可能你是学生，但你是圣别的学生么？在你的学业上，你从凡俗的学生中被分别出来么？你越领悟自己已蒙主拯救并属于祂，你就越经历这分别。在每件事上，你会愿意天天从凡俗中分别出来。我们当中的姊妹们，需要在她们穿着的方式上从凡俗中被分别。我们需要从世界，从凡俗的事物，并从凡俗的人中被分别。我们的所作、所有并所是，都必须被圣别，就是从凡俗中分别出来。这不只是无罪而已。我们可能无罪却没有被圣别。林前一章二节告诉我们，我们是圣徒，因此已经被圣别。圣徒就是已借着血、借着圣灵、并借着话被圣别的人。虽然如此，我们仍需要在我们的灵、魂、体上被圣别。日复一日，我们需要在凡事上多而又多的被圣别。我们必须完全并全然被圣别，就是从凡俗的事物中被分别归神。

我们需要在我们生活的每一方面被圣别。例如，我们需要对圣经有圣别的态度。我们对待圣经可能很凡俗。我也许拥有许多圣经译本，但我不该凡俗的对待圣经；我需要在对待圣经的态度上被圣别。认为圣经仅供研读，这是凡俗且属世的看法。倘若这.是我的看法，我就需要在这件事上被分别归神。我可以向主祷告：“主，我研读圣经是为着你、凭着你、同着你、并借着你。我不是单单为我自己读，由我自己、凭我自己来读；那样的研读是凡俗且属世的。主，我愿意在研读圣经的事上被分别归你。我将我的研读圣经分别归你。”

我们对于圣别的教导也许很清楚，但我们需要在日常生活实际的事上，将这事付诸实行，包括我们的穿着、我们的花钱、和我们的购物。我们一切日常的行动都该被分别归神；我们必须在凡事上从凡俗的作事方式被分别。青年基督徒常常问我这样的问题：“李弟兄，我学弹琴对么？”我的答覆是，这在于他们是否被分别归神。他们若没有在弹琴的事上被分别归主，他们的弹琴就是凡俗且属世的。他们必须将他们的弹琴分别归主，并且祷告，愿他们的弹琴是为着主、在主里、同着主、并借着主。这是圣别正确的意义。

圣别不只是无罪

关于圣别，英文有“圣别”(holiness)和“成为圣别”(sanctification)二辞。在希腊文和希伯来文里，这两个辞都表达同样的意义。“圣别”是被分别归神的性情和品质，而“成为圣别”含示神借以分别我们的过程。“成为圣别”这辞指明某件事正发生在我们身上，我们正被圣别、分别出来归神。凡我们所作、所有、并所是的必须被圣别归神，就是从一切凡俗之中被分别出来。我们若领会这点，在圣经里圣别的事对我们就会非常清楚。当然，从罪得释放是一种分别。然而，从罪得释放或无罪，不过是圣别的一方面。我们不只需要从罪得释放；我们需要从许多事物得释放。被圣别就是不但从罪，也从一切凡俗且属世的事物中被分别出来。在我们的所作和所有上，让我们从一切凡俗的被分别归主。

地位上的圣别和变化

在地位上被圣别，分别归神，远不如变化那么主观，与内里生命的关系也比变化少得多。我们可能无罪却没有被圣别，照样，我们也可能在地位上被圣别却没有被变化。被变化不只是在地位上被圣别，正如被圣别不仅仅是无罪。被变化就是在性情上并在形状或彰显上被改变。(罗十二2，林后三18。)按照新约的教训，首先，我们必须从罪得释放；其次，我们必须在地位上被圣别；第三，我们需要被变化。所以，我们必须从罪得释放，从一切凡俗之中被分别，并且在性情和彰显上被变化。因此，变化包括被圣别，以及从罪得释放。

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第十二章  得胜者

读经：启示录二章二十六至二十七节，十二章一至十八节。

本章我们要说到得胜者的事，特别是男孩子的事。在启示录二、三章写给亚西亚七个召会的书信里，主在每封书信末了都发出呼召，要祂的子民作得胜者。二章二十六至二十七节是这呼召的代表：“得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同蜜户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。”

得胜者其中有一方面是男孩子。启示录十二章给我们一个宇宙妇人和她的男孩子完满的记载。在基督教里，对这章圣经有好几种不同的解释。照着其中一种解释，妇人所生的男孩子，就是在祂复活不久以后升到天上的基督。(路二四51，徒一9。)然而，我们若仔细读启示录十二章，就会领悟男孩子的被提是发生在今世末了三年半以前。(6，14。)所以，男孩子不可能是基督。按照十一节，男孩子乃是由得胜者组成的团体实体。

要认识男孩子的身分，我们必须先认识生出男孩子之妇人的身分。男孩子在妇人里面，并且是妇人的一部分，但男孩子与妇人不同，正如在母腹中的孩子是母亲的一部分，却与母亲不同。我们若要领会这妇人是谁，必须先领会圣经里女人的原则。在全本圣经，旧约和新约里，那些被神创造、拯救、并救赎的人被比喻为女人。例如，主说到以色列人是祂的新妇和祂的妻子。(赛五四5，六二5，耶二2，三1，14，结十六8，二三5，何二7，19。)同样的，在神眼中，祂所有的信徒都是女子。这见于新约，那里说到主耶稣是新郎，所有信入主的人是新妇。(约三29。)在林后十一章二节，使徒保罗告诉我们，他曾把我们如同贞洁的童女许配基督。我们对主都是童女，而召会作为基督的身体，整体说来乃是基督的妻子。(弗五25。)在圣经末了，新耶路撒冷，就是一切神所救赎之人的组成，乃是基督的新妇，羔羊的妻。(启二一2，9。)

启示录十二章里的妇人是属天的妇人，因为她与日头、月亮、和众星相联。十七章说到另一个妇人，是个妓女。(1，3。}这妇人是邪恶、污秽的妇人。十二章里属天的妇人，每一面都与十七章里属地的妇人相对。妓女骑在朱红色的兽上，(3，)那兽是残酷、野蛮、且属地的。兽象征敌基督和罗马帝国。这指明妓女与属世权能、权柄和势力联合。不但如此，她称为“奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可僧之物的母”。

(5。)然而，属天的妇人与日头、月亮、和众星相联。在神眼中，这宇宙中只有两个妇人─巴比伦和新耶路撒冷。所有不信的人一同构成妓女─属地的妇人，大巴比伦。那些蒙神救赎并变化的人构成新耶路撒冷，基督的新妇，羔羊的妻。十二章里身披日头、脚踏月亮、头戴十二星冠冕的妇人，成为二十一章里的新耶路撒冷。

日头、月亮、和十二星

这妇人包括新约的信徒和旧约的信徒。这是由一件事所指明，就是她的儿女是由两班人所组成，这两班人乃是：那些守神诫命和那些持守耶稣见证的人。(十二17。)我们新约的圣徒乃是那些持守耶稣见证的人。主要由犹太人构成的旧约圣徒，是那些守神诫命的人。因此，这妇人包括旧约时代和新约时代所有蒙神救赎的人。

这点也可从日头、月亮、和众星的意义看出来。在创世记里，约瑟梦见太阳、月亮、与十一颗星。(三七9。)太阳代表他的父亲雅各，月亮代表他的母亲拉结，十一颗星代表他的十一个弟兄。因此，太阳、月亮、和十二颗星(第十二颗星是约瑟自己)代表以色列全家，就是那时候神在地上全体的子民。基于约瑟之梦的原则，在启示录中异象里的妇人必是代表神在地上全体的子民。

我们若要找出这异象正确的意义，就需要全本圣经。这妇人“身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕”。(十二1。)我们考量全本圣经，就能领悟，日头代表新约时代，月亮代表旧约时代，十二星代表列祖时代。因此，这妇人的组成分子是神在这三个时代里的子民。在神眼中，列祖时代所有的圣徒就像众星，旧约时代所有神的子民就像月亮，新约时代所有的圣徒就像日头。

旧约时代，律法时代，不是在白昼，乃是在黑夜，月亮照耀的时候。新约时代是在白天，日头照耀的时候。主耶稣将要出生时，施浸者约翰的父亲撒迦利亚论到祂说，“清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人。”(路一78〜79。)按照撒迦利亚的话，主耶稣第一次来时，祂是清晨的日光。这就是说，旧约时代是黑夜时代，新约时代是日头时代。

妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。妇人身上大部分披着日头，这意思是妇人大部分由新约圣徒组成。旧约圣徒活在律法之下的黑夜；所以，他们被比喻为妇人脚下的月亮。列祖高于以色列人，因为列祖不是活在律法之下，乃是照着恩典的原则而活。亚伯拉罕、以撒、雅各这样的圣徒不是在律法之下；他们在恩典的原则之下。因此，列祖被高举作妇人头上的冠冕。我们看这整幅图画，就能看见这伟大的宇宙妇人，是由来自列祖时代、以色列时代、和召会时代所有的圣徒，一切蒙神救赎之人所组成的。

男孩子─神子民较刚强的部分

在这妇人里面有男孩子。在圣经里，男人代表力量，女人代表软弱。(参彼前三7。)在启示录十二章的图画里，妇人是较软弱的器皿。然而，在这较软弱的器皿里面有较刚强的部分I男孩子。就如我们所看过的，妇人代表神赎民的集大成，男孩子代表得胜者，就是神赎民中较刚强的部分。历世历代以来始终有个原则：虽然有大群蒙救赎的人，但其中只有一部分是得胜者。在旧约时代以色列人非常软弱；然而，他们当中有较刚强的部分，由得胜者所组成。在召会所有的世代中，有许多人被带领归主，但他们大多数非常软弱。然而在这些信徒当中，有少数、小部分的人是刚强的，这些刚强的人乃是得胜者。这原则在今天也是一样的。今天地上有成百万的基督徒；然而，很少人是刚强的。大多数的基督徒构成妇人，少数构成男孩子。虽然男孩子在妇人里面，并且是妇人的一部分，但仍与妇人不同。得胜者是召会的一部分，但在另一方面，他们与召会不同。在宇宙中有一个伟大、宇宙的妇人。这妇人是一切蒙神救赎之人的宇宙组成。在所有这些蒙救赎的人当中，有些人是得胜者。妇人是软弱的，但男孩子是刚强的。

在这宇宙中不但有妇人同男孩子，也有反对这妇人的仇敌。这仇敌就是大龙，古蛇，也就是魔鬼，撒但。(启十二3，9。)蒙神救赎的人遭受大龙，古蛇的逼迫。(13。)历世历代神的赎民遭受了蛇的逼迫。牠称为“古蛇”，因为牠第一次出现在创世记三章一节。有两件宇宙的事：宇宙的妇人和宇宙的蛇，大龙。这龙逼迫妇人。然而，龙的心意不单单是要逼迫妇人；龙的目标是要吞吃男孩子，就是吞没得胜者。(启十二4。)我们会看见，得胜者作为神赎民较刚强的部分要对付古蛇。为这缘故，仇敌恨恶这较刚强的部分。

得胜者的原则

得胜者的原则见于全本圣经。虽然在这宇宙中有大批蒙救赎的人，但蒙救赎的人整体说来非常软弱。为这缘故，需要神子民全体里面较刚强的部分。这较刚强的部分由得胜者组成。例如，几乎雅各所有的儿子都很软弱，只有一个是得胜者─约瑟。另一个例子，几乎所有从埃及被领出来的以色列人都很软弱。除了摩西和其他几位，只有二位是得胜者—迦勒和约书亚。(民十四1〜10,28〜30。)后来，那些进入迦南的人多数是软弱的；他们只有少数是刚强的。同样的情况能见于召会的历史中。基督徒多数是软弱的，只有少数是刚强的。在整个宇宙中，有神赎民的集大成；这集大成就是妇人。在这妇人里面有较小的部分，是非常刚强的。这较刚强的部分，就是男孩子，要被主用来对付祂的仇敌。因此，仇敌的目标是要吞吃这男孩子。

今天，就如在召会时代的开始，主正在呼召祂的子民作得胜者。召会整体说来被击败，并且失败了；因此，主在呼召得胜者。在召会里面必须有得胜者，就是那些胜过召会堕落的人。这是得胜者的原则。得胜者要被提到神那里。按照启示录十二章，男孩子出生以后，在今世末了三年半以前，就是在大灾难前，要被提到神那里。(5〜6，14，十三5。)但以理九章说到七十个七，(24〜27，)每个七代表七年的期间。它先说到七个七，然后说到六十二个七，总共是六十九个七。末七(第七十个七)代表今世末七年。这末七年，最后的七，要分为两部分，各三年半。启示录清楚启示，末三年半，也就是四十二个月，和一千二百六十天，将是满了灾难的时期。(十一2〜3，十二6，14,十三5。)然而，在这灾难的时期以前，男孩子要被提到神那里。妇人要被留在地上遭受逼迫，但男孩子要被提到神那里。

启示录十二章也说到从龙口中吐出来的水。(15。)照着以赛亚书，这里的水象征在男孩子被提以后，撒但所要差来逼迫并毁灭神子民(妇人)的众军。(八7〜8，十七12〜13。)启示录十二章十六节说，地要把水吞了，意思就是在今世末了，主要行奇事，使地裂开，吞灭撒但所差来的军队。(参民十六。)这样，神的子民就要蒙拯救脱离撒但。

神子民当中的两班人

我非常有负担要给你们看见，在神子民当中有不同的两班人。头一班，包含神儿女的多数，由较软弱的人组成；第二班，包含神儿女的少数，由较刚强的人组成。较刚强的人，就是要在大灾难以前被提到神那里的得胜者。我鼓励你们以此为观点再读启示录，尤其是一至三、十二、十四、和十九至二十二章。你若这样作，就会清楚，在主的儿女当中有两班人I一班是较软弱的，一班是较刚强的。

我们在启示录十四章又看见这原则。我们在那里看见较刚强的一班，由少数的十四万四千人组成，作初熟的果子；也看见较软弱的一班，由多数信徒组成作庄稼。(1〜5,14〜16。)初熟的果子是庄稼的小部分，比其余的庄稼早成熟。因为初熟的果子先成熟，农夫就将它们收割到他家里。这意思是得胜的信徒作初熟的果子，要比别人早被提到诸天之上，因为他们较早成熟了。初熟的果子较快成熟并被提，而多数的庄稼被留在田里，要“被太阳晒干”，就是经过苦难，使其成为成熟的。炙热的太阳帮助大部分的农作物成熟。照着马太十三章里撒种者的比喻，日头代表逼迫和苦难。(6，21。)所以，太阳将庄稼晒干，意既大多数信徒必须受苦，并且这种苦难会帮助他们成熟。庄稼成熟以后，大体的信徒就会被提。(帖前四16〜17。)

在主的儿女当中有不同的两班人：多数与少数。你是在多数或少数当中，这是在于你。我的用意不是要给你道理和知识。我的用意只是要给你一幅图画，帮助你清楚看见。我们必须蒙光照，清楚看见属天的事；我们不该不清楚。我们绝不该满意于得着神的怜悯和恩典，相信主耶稣，蒙祂的血洗净，并且因信称义。领悟这些事很好，但倘若我们的领悟只是到这个程度，我们就没有力量，并且是软弱的。我们需要往前成为得胜者。

答应主的呼召，得着主的赏赐

虽然我们永远得救了，但仍有国度的赏赐和被提的事。身为主的子民，我们是有责任的I主需要一些人为祂争战。在宇宙中有大龙，古蛇，就是魔鬼，撒但，他是神的仇敌。主需要一些人去争战击败祂的仇敌。男孩子，就是得胜者，在主子民当中较刚强的，乃是为主争战的人。得胜者一被提到天上，天上就起了争战。(启十二5，7。)因着那个争战，那目前有权利进到天上的古蛇，(伯一6，二1，)就会被摔下去。(启十二8〜13。)男孩子要对付神的仇敌。

今天主需要男孩子。为这缘故，在启示录二、三章写给亚西亚众召会的七封书信里，每一封都有主对得胜者发出的呼召。(二7，11，17，26〜28，三5，12，20〜21。)今天祂仍在呼召。我无意向你们陈明许多道理。我从主来的用意、负担和使命，是要帮助你们爱主，在神圣的生命里长大并成熟，且看见真实的情况。不要受人或错误的教训所愚弄。你需要清楚。启示录十二章给我们异象和图画，使我们看见我们在那里，以及我们该在那里。我们必须是得胜的，我们必须达到成熟，我们必须长大，我们必须作得胜者，我们必须答应主的呼召。我们不该也不能对这呼召漠不关心；反之，我们必须回应主的呼召。

今天主需要得胜者来争战并对付仇敌。那些答应主呼召的人要得着赏赐，首先被提，并且成为诸天之国实现的一部分。这种对被提的解释，无论你相信与否，你都必须领悟：你必须长大，达到成熟，并且得胜，这乃是事实。我们必须是得胜者。

请注意，启示录十二章里的男孩子和十四章里的十四万四千初熟的果子，不是同一班人。正如在美国有各班不同的人，照样，也有不同批的得胜者。主并不简单。在神赎民当中有不同批的人，甚至在得胜者当中也有不同批的人。然而，不管这些细节是什么，我们都必须抓住一个原则：我们这些蒙救赎并得重生的人必须长大，达到成熟，得胜，并且作得胜者。但愿我们得着圣灵的帮助和加强，向着这标竿竭力追求。

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第十三章  主对召会生活完满实行的恢复

主恢复的定义

在本章一开头，我们要思想一个问题：主的恢复是什么？要答覆这问题，我们必须去读圣经。圣经清楚启示，在已过的永远里，神为着将来的永远立了一个定旨。(弗三11。)神有一个在永远里为着永远所立的定旨。这永远的定旨就是使祂自己，在基督里并借着那灵，成为人的生命和一切，并使人成为祂团体的身体以彰显祂，对付祂的仇敌，并带进祂的国，好使神得着一班蒙救赎的人，与三一神调和，并且同被建造成为祂团体的器皿，直到永远。这团体的器皿要盛装神，彰显神，并完成神的神圣旨意，直到永远。为着成就这定旨，神兴起召会。神的心意是要召会成为那成就祂定旨的团体器皿。(9〜11。)虽然这是神对召会的心意，但历史给我们看见，召会完全失败了，并且全然变成堕落的。召会兴起后不久，就堕落了；在历史中召会继续堕落。经过许多黑暗的世纪，召会低落到一个地步，神必须作些事。随着改教运动，主开始确定的工作，以恢复祂在地上的见证。一个阶段又一个阶段，历史表明神一直在作恢复的工

作。我们若仔细看这工作，就会看见在历史中有一条恢复的路线，一个项目又一个项目，一个阶段又一个阶段，主一直在作工，要将祂的召会带回到起初祂兴起召会时所立的定旨。神将祂的召会带回祂原初定旨的这个工作，就是我们所称主的恢复。

在召会历史中恢复的水流

四十多年前，我们一些在远东的弟兄们花了很长的时间研读召会的记载、着作和历史。我们沿着各条路线几乎把所有的书籍搜集在一起，得到一个结论：在召会历史中有一条清楚的恢复路线。当主作工，把一个又一个真理和实行的项目加以恢复时，这恢复的路线就从一个阶段到另一个阶段，在历史中继续往前。这恢复的路线好像水流在召会历史中涌流，直到今日。借着查考种种的记录、着作和历史记载，我们发现有一条主恢复清楚的路线或水流。我们称之为主恢复的水流。

主已经沿着这道恢复的水流，恢复了许多项目。例如，主作工恢复了凭信而活、浸水施浸、以及长老的领头职分。主所恢复的第一项是因信称义。主使用路德马丁恢复这一项。这一项首先被恢复，这乃是神的智慧，因为称义是一切的根基。神要在这地上有恢复的工作，祂必须从因信称义开始。其他陆续恢复的每一项，都建立在这第一项的恢复之上。

主对召会生活实行的恢复

起初恢复的阶段─在摩尔维亚弟兄们中间召会生活的实行

在召会历史中，所有主恢复的工作都为着一个目的─恢复真正召会生活的实行。因此，主在召会历史中所恢复的一切项目，都是为着召会生活完满实行的恢复。要得着召会生活完满的实行，主分好几个阶段作工。主对召会生活实行之恢复的起初阶段，是从改教运动开始，直到摩尔维亚弟兄们(Moravian brothers)中间召会生活最初的实在十八世纪初，主开始得胜的作工，恢复召会生活的实行。在那时之前，包括路德马丁的时候，并没有召会生活的实行。路德马丁显然是神伟大的仆人，他有刚强的性格，我们绝不能与他相比。但我们必须承认，路德的确有一个弱点，在他自己的着作里他敍述，他清楚主渴望要恢复的，比因信称义更多。他写道：他领悟召会也需要得着恢复。他清楚这需要发生，但他没有这样作。他看见光，并且他多少承认这需要，但他没有将其完成。由此我们能下结论：虽然在因信称义这点上路德非常刚强，但关于召会他是软弱的。他对罗马天主教皇是刚强的，但对德国君王是软弱的。这可能是因为教皇尽所能的逼迫路德，而德国君王却支持路德。因着路德的软弱，改革的召会就落到君王手中，并且产生国教。比起罗马天主教，国教好多了，但向着神为召会所定的目标，国教甚至还未达到半路。

倘若路德对于召会，像他对因信称义那样刚强，主在路德的时候就能恢复召会。然而，因着路德对于召会是软弱的，与召会有关的情况就变得更复杂，召会的恢复就大为延后。甚至今天有些国家仍有国教，以该国君王为其首领。英国女王就是圣公会名义上的首领。国教成立以后，纯诚的信徒被天主教逼迫，也被国教逼迫。“天路历程”的作者本仁约翰被英国国教监禁约十二年。此外，在十六、十七、和十八世纪，国教逼迫一班称为清教徒的信徒。清教徒真实渴望跟随主，他们有真实属灵的饥渴。

因为好些不赞同国教的信徒受到严厉的逼迫，许多人就被迫逃离他们本国。他们有些人逃往新生铎夫(Zinzendorf)伯爵在萨克森(Saxony)的领地。新生铎夫这个青年人被主兴起，接纳逃往他领地的受逼迫信徒。这些寻求者在新生铎夫的领地上聚在一起，也把他们的背景一同带来。他们清心向主，但仍各自有不同的背景。至终，这些信徒来在一起以后，就在他们自己当中争吵起来。他们都逃离了自己的家，并且定居在新生铎夫的领地上，但他们无法彼此是一。

这情况对新生铎夫是个问题，直到有一天，他从主得着智慧。他把所有来自不同团体的领头人召聚在一起，并与他们订立同意书。新生铎夫把基督徒信仰的主要项目摆在他们面前，问所有的领头人是否赞同这些项目。他们都赞同，新生铎夫便作了一件非常有智慧的事。他告诉他们，即然主要的项目他们都赞同，他们就该忘记所有较小、次要的项目。新生铎夫告诉他们，他们若愿意这样作，就都要签订一分同意书，陈明他们的愿意。那天所有的领头人都赞同，也愿意放下一切次要的不同，并且签下新生铎夫的同意书。

从那时起，所有的争吵就停止了。他们不再谈论次要的事；他们专注于主要的事。他们开始彼此单单以弟兄相称，因着这实行，别人开始称他们为摩尔维亚弟兄们。

他们放下一切的不同之后，就一同擘饼。就在那时，他们开始有召会生活起初的实行。当他们一同擘饼时，圣灵降临在全会众身上，没有一人被漏掉；每个人都得着圣灵的浇灌。这经历激动全会众，从那天起他们的生活就改变了。召会历史证实，从那些信徒得着圣灵浇灌那天起，他们开始差遣传教士到外地去。以后五十年间，他们差遣到国外布道的传教士，比起基督教各宗派和公会合起来所打发的还多。这一小班信徒能产生许多愿意受主差遣的人，这说明他们是何等得胜。

另一个说出摩尔维亚弟兄们何等得胜的例子，乃是衞斯理约翰(John Wesley)的故事。衞斯理是后来所谓循理会的创立人之一，他乃是借着摩尔维亚弟兄们被带到主面前的。衞斯理在十八世纪相当有名。有一天，美国有些弟兄邀请他去讲道。衞斯理从英国到美国的旅途中，他所搭乘的船遭遇暴风雨。暴风雨很大，船上的人都知道他们有可能会丧生。几乎所有的人都害怕死亡，但衞斯理留意在船上一个角落，有一班似乎全然无惧的人。在暴风雨中他们歌唱赞美主。衞斯理走近那些歌唱的人，知道他们是一班要移民至美国的摩尔维亚弟兄们。衞斯理和他们谈了一会儿，就知道自己虽然是牧师，并且要往美国去传福音，但他自己却没有得救。衞斯理大得摩尔维亚弟兄们的帮助，至终接受主并且得救了。

他们的船安全抵达美国以后，衞斯理在那里住了一些时候，然后返回欧洲。他到主护村(Herrnhut)摩尔维亚团体那里去，与新生铎夫同住一段时期。衞斯理与摩尔维亚弟兄们同在的那段时间，令他印象深刻，并且他写着，若不是因着他对英国同胞的负担，他愿意他的余生都与他们同住。

召会历史记载，改教运动以后，主恢复了一个又一个的项目。这些项目被恢复，都是为着一件事，就是为着召会生活。摩尔维亚弟兄们被主兴起时，他们接受了一切在他们以前就已恢复的项目，并将其摆在一起，实行召会生活。召会生活需要一切恢复的项目。摩尔维亚弟兄们接受了一切恢复的项目，就开始实行召会生活，但他们还没有完满的实行召会生活，仍有进步的空间；所以，主需要继续祂恢复的工作。

进一步恢复的阶段─在英国弟兄们中间召会生活的实行

因着摩尔维亚弟兄们没有进入召会生活完满的实行，主就继续祂恢复的工作；从十八至十九世纪，主恢复了更多的项目。十九世纪初，主在英国兴起一班弟兄们。他们被称为“弟兄会”(the Brethren)。所谓的弟兄会运动，就是将主从摩尔维亚弟兄们以后所恢复的项目摆在一起，并且大大改进了召会生活的实行。

主大大使用弟兄会恢复许多真理的项目。今天在所谓基要派团体里的大多数教训，都是来自弟兄会。司可福串珠圣经(Scofield Reference Bible)在美国非常受欢迎。甚至有一段时间，慕迪圣经学院所提供的函授课程，也是使用这本圣经。司可福博士编辑这本圣经里的注解，但司可福不是生产者；他只是推销员。弟兄们才是生产者，司可福一切圣经的知识，几乎都是从他们领受的。

美国最伟大的布道家之一慕迪(D.L. Moody)，也从弟兄会得着许多帮助。他曾说，倘若他图书舘里的书全被焚烧，他也不在乎，只要他能保有一位弟兄会教师马金多(PH. Mackintosh)所写的“五经略解”。这句话告诉我们，慕迪是从谁领受他对福音的认识，而用以编成他传福音的信息。他乃是从弟兄们领受的。

我们花了许多时间，努力寻找改教运动以来信徒们的记载和着作。我们这样作，却发现很难找到关于弟兄们的记载和着作。这是因为弟兄们不显露自己，他们拒绝宣传自己。我们作了许多努力，终于得到关于弟兄们的记载。结果，我们得知十九世纪的弟兄会运动，在人数和规模上都比改教运动更为得胜。改教运动的参与者以属世的方式宣传他们的活动；相反的，弟兄们几乎将他们所作的每件事都保密。

阅读召会历史各项记载以后，我们得到结论：毫无疑问，弟兄们就是启示录三章七至十三节里所说在非拉铁非的召会。关于非拉铁非召会的预言，在他们当中真正得着应验。我们将他们的历史与圣经比较，就发现关于这预言的每件事都存在于弟兄们当中。非拉铁非的意思是“弟兄相爱”，他们当中的确有弟兄相爱。但很可悲的是，就如在非拉铁非的召会堕落成为在老底嘉的召会，弟兄会也犯了一些严重的错误。一面，他们变得狭窄和排外；另一面，他们被死的字句道理所霸占。弟兄会从宗派中出来，但他们自己至终却成了宗派。若有一位信徒不与他们一模一样，弟兄会就将他排除。

一九一九年，一项研究报导说，当时有一千五百个公会。该报导也敍述，在这一千五百个公会当中，有一百五十个是从弟兄会分裂出来的不同团体。

我在中国时，遇到一些德国弟兄会和英国弟兄会的人。他们都珍赏达秘(J.N. Darby)的着作到极点。他们都看重达秘的着作，但他们无法彼此是一。他们有些人在家里擘饼，但他们不让我参加。我也在我家中擘饼，但他们不愿来参加。我被他们排除，他们也把自己从我排除。

一九三一年，有些曾在弟兄会那里聚集的信徒，听见我们在中国被主兴起，并且以非常类似他们的方式实行召会生活。他们知道这点，就差遣八个人—有些来自加拿大，有些来自英国，有些来自澳洲—到中国与我们交通。在他们来访问我们以前，我们写信给他们，告诉他们说，我们会接纳他们单单作为在基督里的弟兄，仅止于此。他们回信说他们赞同，并且会单单以独立、个别的信徒而来，不带任何立场。这是他们告诉我们的；但他们来了，却带来难处。他们一再尝试说服我们要和他们一样。我们接纳他们单单作为弟兄，但他们不能同样的接纳我们。这是弟兄会变得如何狭窄和排外的例子。

除了变得排外，弟兄会也变得完全被圣经字句霸占。我在弟兄会当中七年，我能见证，他们花大部分时间研读圣经。日复一日，他们查考一项又一项的字句。他们对但以理书中七十个七的研读很完全，但他们所有的研读都在死的字句范围里。被死的字句霸占，对他们成了很大的损害。

最后恢复的阶段─在今世召会生活完满的实行

在弟兄会运动衰微之后的那世纪，主继续恢复更多真理和实行的项目。祂借着慕安得烈弟兄(Andrew Murray)恢复内里生命的事，又借着宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)恢复主的死主观的方面，以及一点关于基督复活的事。你若去读历史，就会看见主在这时期恢复了许多项目，你若紧紧跟随恢复的路线，你会再次看见，这一切项目的恢复，都是为着召会生活。

在改教之后主所恢复的一切项目，都是为着在摩尔维亚弟兄们中间召会生活的实行。然后，在摩尔维亚弟兄们之后主所恢复的一切项目，都是为着在弟兄会当中召会生活的实行。如今，在前一百二十五年中主所恢复的一切项目，都是为着一件事─在今世召会生活完满的实行。在恢复一些起初的项目之后，主带进召会生活第一次的实行。

然后，在恢复一些进一步的项目之后，主带进召会生活第二次的实行。如今，在已过一又四分之一个世纪里，主恢复了更多的项目。我们必须相信，这一切项目被恢复，都是为着今天更完满、更美好、并且更深的实行召会生活。

为着今天召会生活完满的实行，我们只需要三个项目─经历基督作我们的生命和一切，召会作基督的彰显，以及传扬福音。召会生活完满的实行，就是在于这三个项目。召会生活实行中的第一个项目，乃是经历基督作我们的生命和一切。我们需要实行并学习，如何应用基督作我们的一切。在道理上认识基督并不够，我们需要以实际和活的方式认识祂，使我们在日常生活中可以取用祂，并让祂作我们的一切。

在召会生活实行中的第二个项目，是召会作基督的彰显。为此我们需要彼此同被建造。我们绝不可单独或抱持个人主义。我们必须彼此相联，并且作为基督身体的肢体同被建造，配搭在一起。基督的身体必须建造起来，好使基督得彰显。分散的肢体绝不能彰显一个人；惟有人身体上所有的肢体都联在一起，人才能有正确的彰显。同样，我们若仍是分散的肢体，就绝不能充分的彰显基督。这就是为什么我们需要团体的生活。基督这无限的人位需要一个宇宙的身体来彰显祂。(弗一22〜23。)这就是召会生活。

召会生活实行中的第三个项目，是传扬福音。这是召会生活最重要的方面。借着传扬福音，我们将更多人带进神的国里，借此扩大这国。我们不能仅仅一同坐在会所里；我们必须出去。(太二八19，约十五16。)彼得与主同在变化山上时，他要同主留在那里。他题议搭几座棚，使他们能留在那里，但主不让他这样作。(太十七1〜8。)主知道山下有成千的人需要听见福音。)人需要我们到他们那里，把主带给他们，把鬼赶走，并且释放被仇敌霸占的人。我们在这里不是只研读真理，我们需要尽所能的传扬福音。我们在这里不是像小孩子在玩玩具。我们在这里是要经历、高举、展览、彰显并传扬基督。这是我们的使命和任务。

好些年前我在上海，有一天倪柝声弟兄来我这里，兴奋的对我说话。他说，“弟兄，我们在这里作事不是没有蓝图。赞美主，我们手中有蓝图！”我听见这话，就对自己说，“蓝图是什么？我服事主多年了，但我不知道蓝图是什么。”从那时起，我迫切祷告，至终，主给我看见蓝图。因此，今天我不是在这里盲目行事。我在这里手中有清楚的蓝图。

主在今世和此刻的心意，是要恢复召会生活完满的实行。祂要得着召会生活比从前更美好、更深刻、更宽广、更完满的实现。然而，我们不该期待这事在整体的基督教里发生；这是不可能的。圣经从始至终给我们看见，主总是在一批遗民身上作工。

为着召会生活完满恢复的三个原则

我们若希望为主使用，以带进召会生活完满的实行，就必须坚守三个原则。首先，我们必须忘记已过。我们必须忘记我们的背景，和已过所经历的一切事，也绝不该想要带进已过的事。第二，我们绝不可仿效任何人事物。我们珍赏别人的经历，但我们绝不该仿效他们。第三，我们必须绝对向主敞开。我们必须忘记其他的一切，并单单向主敞开。在我们所面临的各种情况里，我们需要来在一起寻求主的意思，并一同祷告，直到我们从主得着新鲜的引导和活的膏抹。

在这些日子里，好些朋友到我这里来问我说，“李弟兄，你要如何实行召会生活？你要采取什么方式？”我问他们是什么意思，他们就进一步问：“你会有怎样的规则或政策？”我回答他们说，“弟兄们，我们没有别的，只有活的主。那就是一切。我们只有活的主。”主对我们是如此便利，我们能时时接触祂。

因着我们有主的同在，我们就不该仿效历史，不该仿效别人，甚至也不该想要从圣经仿造什么。圣经给我们原则，保护我们不走极端，不至迷途，但在我们所行的每件事上，我们需要圣灵活的引导和新鲜的膏抹。要得着这个，需要我们牺牲、奉献、禁食、祷告并等候主。我们若这样寻求主的意思，我们就会有新鲜的引导。这是我们实行召会生活惟一的路。我完全愿意并预备好这样作。我愿完全降服。我不要仿效任何人事物。领头的弟兄们能见证，我从未想要把任何东西从远东带到这里来。甚至弟兄们要求我作这事，我也不愿这样作。我知道想要仿效别人并不管用。当然，我们需要查考圣经，阅读关于召会历史的着作，并且研读与召会实行有关的一切事；但是到了真正实行召会生活的时候，我们需要忘记一切，并来到主面前，以活的方式接触祂，好为着当前的情况得着祂新鲜的引导。

寻求主新鲜的引导，是我们能避免成为宗派惟一的路。我若从远东把什么带到这里来，就会产生远东宗派。我到这里来实行召会生活时，必须忘记远东。我们必须是一般的基督徒，以新鲜的方式寻求主。这需要我们都忘记自己的背景，并且不坚持任何事。我们必须简单的来在一起，祷告并寻求主的意思。然后借着主新鲜的引导，我们就能逐步往前。

要进入召会生活完满的实行，也需要我们完全向主敞开。我们绝不该以为我们是特别的，认为自己比别人属灵，或者认为我们比别人认识更多关于召会生活的事。相反的，我们该非常宽大，并且向主的儿女完全敞开。我们绝不该说，我们是某个新运动的一部分，或者我们要形成某种新召会。我们甚至不该说，我们要形成“新约召会”。我请求你们不要使用这辞，这样说会招致损害。我们这样说话，就给自己命了名而成为另一个公会。我们不是“新约召会”。我们什么都不是，乃是一般的基督徒，在我们居住之地来在一起展览基督，传扬基督，并领人归向基督；就是这样而已。我们不是分裂、宗派、公会、或有别于其他人的团体。

我们必须以一般的方式作每件事，并且绝不宣称自己是什么。人若问我们：“你们是什么？”最好的答案就是说，我们什么都不是。有人也许说，“很难说到关于你们的任何事或描述你们是谁。为什么你们没有名称？”他们若有困扰，就让他们受困扰罢。我们没有特殊的名称或额外的名称；我们的名称是非常一般的。我们只是在我们居住之地的地方召会立场上，来在一起的基督徒。我们来在一起活基督，彰显基督，并传扬基督，仅此而已。

我们若采取一般的立场，单单作为在我们居住之地来在一起的基督徒，活基督，彰显基督，并传扬基督，我们就能确信，我们会享受基督一切的丰富。我说这话，不是在理论上；这是我所知道的事。我向你们描述的一切事，都是我们已过年间在中国大陆所实行的。我在中国时，从倪柝声弟兄得着许多帮助。对这蓝图我们非常清楚，并且从一九三九至一九四二年，我留在华北我的家乡，照着这蓝图实行召会生活。结果到一九四三年初，在我家乡的召会生活真是美妙。有一天，一位当法官的弟兄对我说，“李弟兄，这里所发生的，甚至胜于五旬节那时所发生的。”我们在聚会中从来不说什么关于奉献财物的事，但与我们一同聚会的大约一千位圣徒，都把他们拥有的一切带来，交给召会。他们实在奉献一切。他们把土地、财产、房屋、银行存款、股票、事业、衣服、和一切所有的都带来，奉献给召会。

那时候，我们的聚会美妙得难以描述。我不愿意夸大或夸口，但情形就是这样。人来到聚会中就会哭泣。有很长一段时间，一个聚会又一个聚会，圣徒们安静的坐着流泪。日复一日，我们聚在一起，有一百零八天之久；这段时期以后，有将近一千位圣徒预备好，为着福音的缘故从我们的城市移民出去。有一次，我们差遣一百位圣徒出去—七十位到内蒙古，三十位到东北的南部。到内蒙古的七十人，是在一九四三年春天前往，是年年底，他们在那里开展出四十多处地方的聚会。这在不到一年内发生，而这些移民到内蒙古的圣徒没有一位是传道人。事实上，他们很多人来自较低阶层。我们差遣他们出去，召会为他们付旅费，并给他们三个月的生活费，仅此而已。结果，他们一抵达内蒙古，就不得不去找工作。既使他们在这样的光景下移民，在那里不到一年内，他们就兴起了四十多处地方的聚会。这说明他们是如何得胜。

许多信徒走极端，寻求那灵的浇灌和说方言的恩赐，那时候在中国，我们并不需要寻求这些东西。在我们当中那灵的浇灌是盛行的，恩赐也是丰盛的。在一次聚会中，众人唱完诗歌以后，我献上祷告。在这祷告中，似乎有瀑布从诸天之上倾泻出来，主的同在、能力、和权柄在聚会中通行。我们没有规则、规条或限制；因此，主能这样有能力的在我们当中运行。

一九四三年，在我的家乡有许多基督教的公会。虽有许多不同的团体，但在所有那些团体里聚会的总人数，却少于与我们一同聚会的信徒人数。数以百计的人在我们当中受浸。事实上，有一次我们一天浸了七百人。在那期间我们经历了许多奇妙的事。

几年后，一九四七年我返回上海，我花了一晚又一晚，告诉上海的圣徒关于在我家乡所经历的一切事。我一晚又一晚对上海的圣徒述说那些故事，那是带进一九四七和四八年全中国复兴的一个主要因素。

基于我所看见和经历的一切，我恳求你们完全向主敞开。我们若向主敞开，没有任何限制或规则，主在我们当中就会行许多奇妙的事。我们若简单的来到主面前，将自己奉献给祂，牺牲我们一切所有的，不断的祷告并禁食，主会渐渐把我们带到一个地步，让祂能行许多奇妙的事。我们不需要设立规条；我们只需要让主作工。我们若这样，结果将会有真正的召会生活，这生活会充满分量、祝福、属灵、造就、福音的传扬，以及圣灵的同在、能力、权柄和膏抹。这是主今天所渴望恢复的。我们在主的恢复里，就是为着这个。

主为着祂召会生活完满实行最后的恢复，

预备当前世界局势

我们若将召会历史和世界历史一并研读，就会看见在历史中，每当主要在祂的恢复中作什么，祂会首先预备世界局势。例如，在主成为肉体来作人以前，祂借着兴起罗马帝国预备世界局势。罗马帝国建立广大的道路系统，把共同的语言扩展到世界许多地方，并且将许多不同的种族和国家带在一起。所有这些因素让使徒很容易将福音扩展到列国。我们若读召会历史和世界历史，就会看见这并非只出现一次。在整个历史中，主为祂的恢复作任何事以前，总是预备了世界的局势。

正如主总是为着祂已过的行动预备世界局势；主在祂的恢复里，也为着祂当前的行动预备了世界局势。今天主渴望在全地恢复召会生活完满的实行。为此，主已将美国建立为在经济、地理、和军事上领头的国家。因此，美国比地上任何其他的国家更能影响其余的世界。不管我们如何探究局势，美国都是世界的中心。为什么主将美国置于这样的地位？当然我们必须相信，祂是为着祂的定旨而将美国置于地球的中心。

今天主渴望在全地恢复召会生活完满的实行。即然这是祂的渴望，当然祂要在最具战略的地方开始这样作。我完全确信，这具战略的地方就是美国。我信主要在美国完满的恢复召会生活；并且祂这样作以后，会将召会生活从美国扩展到全地。

今天我在这里将主恢复的火炬带给你们；这是我的职责，我的使命。我将火炬交给你们；如今这是你们的事、你们的负担、和你们的责任。你们在美国的弟兄们必须对主忠信。我所能作的一切，就是将主恢复的火炬带给你们。将火炬带往前去，是你们的职责。倘若你们忠信，主必定会为着祂的恢复行奇妙的事。

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第十四章  正确的召会生活与传福音之间的平衡

读经：何西阿书七章八节，腓立比书一章五节，二十七节，以弗所书六章十一节，十三节，十五节。

我们需要被平衡

何西阿书告诉我们，旧约时代的以色列人被比作没有翻过的饼。七章八节说，“以法莲与列邦人搀杂；以法莲是没有翻过的饼。”没有翻过的饼一面烧焦了，另一面还是生的。作薄饼最好的方法不是翻一两次，乃是不断的翻。主把祂的子民比作没有翻过的饼，意思是主的儿女，神的子民，没有被平衡。我们需要被平衡。这意思是，在基督徒生活中，我们需要在许多方面被主翻过。

例如，我们知道身为基督徒，必须向主祷告；另一面，我们也必须读圣经。向主祷告是一回事，读神的话是另一回事。向主祷告是对主说话，读圣经是让主对我们说话。

有些弟兄姊妹经常对主说话，却很少读圣经。对他们而言，祷告非常容易，但读圣经很困难。长久下来，这样的圣徒就变得像没有翻过的饼一样。因着不断的祷告，但很少读主的话，他们就使自己一直留于那一面。结果，他们在祷告一面“烧焦了”，在读圣经那一面却仍然是“生的”。他们即不充分阅读，也不研读主话，结果这些圣徒就没有充分的知识。另有的圣徒有知识，因为圣经从头一卷到末一卷他们都知道，但他们很难祷告。这样的圣徒在读主话这一面“烧焦了”，在祷告一面却是“生的”。他们没有平衡。我们要作正确的基督徒，作神正确的儿女，就需要一直被翻过。早晨我们即需要祷告，也需要读主的话。每天早晨，既使只有几分钟，我们也必须对主说话，并让主对我们说话。

甚至祷告本身也有两方面：私下祷告的方面和公开祷告的方面。私下祷告是单独个人的祷告，而公开祷告是在召会聚会中献上的祷告。我们需要学习如何单独、个人、并私下的祷告，我们也需要学习如何公开、公然的祷告。有些弟兄喜欢在他们家里私下祷告，来到聚会中却三缄其口。他们说，“哦，我不喜欢公开祷告。我不喜欢被暴露。”这些圣徒必须领悟，他们若只私下祷告，不公开祷告，就着他们的祷告生活，他们是没有翻过的饼。所以，甚至在我们的祷告生活上，我们也需要是一直被主翻过的饼。这样，我们就会早晨私下祷告，晚上与召会一同公开祷告。

被平衡的原则能应用在许多事上。有时候我们必须大声祷告，其他时候我们必须安静甚或默默祷告。有些圣徒只能默祷；大声祷告使他们受惊吓。这样的圣徒也许会说，“有人大声祷告，我无法容忍。”其他圣徒也许会说，“我无法安静祷告，我必须大声祷告。当人来在一起，说阿利路亚，阿们，我的灵就被激动。我无法安静祷告；我只能大声祷告。”甚至关于研读主话也有两面。有些人喜欢自己研读，无法参与聚会中的研读主话。甚至就着我们肉身的生命，我们也需要被平衡。例如，我们需要吃健康并具多样性的均衡饮食。这些例子都证明，我们基督徒生活的许多方面都需要受平衡。

借着正确的召会生活被平衡

基督徒生活的许多方面和肉身生命的各方面都需要受平衡，这说明我们在基督徒生活上所需要一种特别要紧的平衡。这平衡就是召会生活的平衡。要作正确、正常、恰当的基督徒，我们就必须受召会生活的平衡。凡被圣灵重生，由神而生的人都渴望追求主。虽然我们都有这渴望，但我们多数人有个问题，就是我们不觉得需要召会生活。

不但如此，许多真正觉得需要被召会生活平衡的人，并不十分留意这件事，因为他们知道‘，要有正确的召会生活，就必须付代价。结果，他们放弃了。这样的人不愿意为着正确的召会生活付代价。

我们也许在基督徒生活的许多方面都非常美好，却有很大的弱点：我们可能没有正确和恰当的召会生活，来平衡我们的基督徒生活。换句话说，我们也许没有正确的召会生活，来供应我们的基督徒生活。我们每个人都需要正确召会生活的平衡。我有负担来强调这点。我们必须领悟，要作正常和恰当的基督徒，我们必须以召会生活为平衡。召会生活平衡个别的基督徒生活。不但如此，我们的召会生活必须是正确的召会生活。就着召会生活而言，基督教变得混乱并复杂。我们若看基督教，就会看见许多不同的所谓的教会。所以，我们的需要不是一般、典型的召会生活；我们的需要乃是正确的召会生活。

种种不正确的“教会”

有许多种“教会”没有实行正确的召会生活。在使徒时代有许多地方召会，但只有一种召会。在耶路撒冷的召会与在罗马的召会一样，在罗马的召会与在哥林多的召会一样。在使徒时代，所有的地方召会在种类上是一样的；这是正确召会生活的模型。然而，召会堕落了。随着时间过去，召会大体上成了罗马天主教。这成了混乱的一大元素。罗马天主教是错误的，却一直存在到今天。

在十六世纪改教期间，国教产生了。许多欧洲的国家，包括德国、丹麦、瑞典、挪威、和英国都有了国教。国教的一个例子是圣公会，就是英国国教。国教乃是以国家的君主为其所谓的首领。虽然在某些方面，国教比罗马天主教进步，但这些进步并不充分，仍有许多进步的空间。

在召会历史中的某一阶段，公会开始出现，作为对国教的反应。这些公会可视为平民团体，因为国教是在一国的政府之下，而公会属于平民。公会的例子是浸信会、循理会和长老会。这些会各代表某一项真理或道理。例如，起初浸信会代表浸水施浸，长老会代表召会行政的特别体制，循理会代表基督徒行为的某种模式。这些会过于强调真理不同的方面，因而成为宗派，至终就成为公会。首先是成了宗派。例如，有些信徒开始偏好浸水施浸，别人则不然。结果，这两种信徒站在不同的立场上，并且再也不能成为一。后来，这些团体的信徒不但成了宗派，也成了公会，意思是他们开始给自己命名，并且将自己与其他信徒分开。那些强调浸水施浸的人，开始称自己是浸信会信徒；那些固守某种长老治会教训的人，开始给自己命名为长老会信徒。一旦这些团体的信徒给自己取了名，他们就成为公会。这就是公会产生的由来。

然而，许多人不满意于公会。这些信徒决定从罗马天主教、国教和公会里出来。他们成了自由团体。自由团体宣告，他们单单是一同聚会的基督徒团体。他们以马太十八章二十节为他们的地位、他们的立场，这节说，“无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”按他们的观点，只要主与他们同在就好了。这些团体的信徒对天主教、国教和公会失望，所以他们通常在家里或在别的一般场所聚会，不宣称是任何一种特别的会。罗马天主教、国教、公会和自由团体，是今天基督教里四大类的会。

有些人也许会问说，这四类中那一类是正确的。我们若仔细核对，就会领悟罗马天主教几乎完全错误。国教虽然比罗马天主教好得多，但也是错的。国家元首如何能作召会首领？召会怎能在国家的政府之下？公会也不正确。我们都知道召会不该分裂。(林前110，S，十二24〜25。)宇宙召会乃是一。因此，在任何地方的召会也必须是一。因着公会是分裂的、宗派的，我们就必须承认，公会是严重错误的。第四类，就是自由团体，说自己非公会，非宗派，只是主的儿女，在主的名里一同聚会，敬拜神，事奉祂，并传扬福音。在这些方面他们都正确，但在一个方面─召会一的立场上─他们错了。

在一的立场上正确的召会生活

主的儿女无论在那里都必须是一。例如，你若在洛杉矶，就必须与洛杉矶所有的圣徒是一。你若在旧金山，就必须与旧金山所有其他的圣徒是一。你不能说，仅仅因着与其他信徒在你家里一同聚会，你们就是正确的召会。虽然好些信徒也许在一条街上、在你家里聚会，另一个团体也许在下一条街聚会，第三个团体也许在另一条街聚会。倘若这些团体每个都称自己为召会，那就完全错了。我们不该说，只要两三个人一同聚集在主的名里，他们的情形就是正确的。马太十八章清楚启示，二十节里所题起的两三个人不可能是召会，因为瓶们当中若有无法解决的问题，他们就必须把这事告诉召会；(16〜17;)按上下文这必是地方召会。这证明这两三个人本身，凭着他们自己并不是召会，他们不过是地方召会的一部分。

关于这事，启示录一章十一节说得非常清楚。那里说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”启示录这卷书是寄给七个城市的七个召会。这清楚表明，早期召会有一城一会的实行；一个城市只有一个召会。(徒十四23，参多一5。)没有一个城市有一个以上的召会。(徒八1，十三1，罗十六1，林前一2)这是地方召会，以城市，不是以街道或地区，为一的立场。地方召会行政的区域，应当包括该召会所在的整个城市，不该大于或小于该城的界限。所有在这界限内的信徒，应当构成该城内惟一的地方召会。

一个地方的信徒若领悟这点，他们怎么会分裂？例如，假定有一班信徒在我家的下一条街聚会，我能在我住的街上开始另一个聚会么？绝对不能！只要我们是主的儿女，我们就必须与我们城市里所有的信徒来在一起。我们若在不同的地方，那是另一回事；倘若你住在旧金山，我住在纽约，我就无法实际的与你一同聚会。惟一能使信徒分开的，应该是地理。地理若不是问题，我们就必须聚集为一。因此，你们若住在旧金山，我从纽约迁往旧金山，我就必须加入你们。我不能说，“我从纽约来到旧金山，我不赞同你们所作的，因此，我要创立我自己的召会。”倘若我这么作，我所谓的召会就会是分裂，因此是错误的。

我在这里向你们陈明的，乃是正确召会生活的清楚异象。我们不该走罗马天主教、国教、公会、或自由团体的路。在消极方面，我们必须放弃这些会所有不正确的方面和错误；在积极方面，我们也必须追求正确的召会生活。我们必须领悟身体的一和召会正确的立场。召会的立场是一的立场，是召会地方彰显的地方立场。我们无论在什么城市，都必须与主的儿女是一，成为一个召会，作为基督的独一身体在那城市里的独一地方彰显。别人赞同我们与否，那是他们的事。他们愿意留在罗马天主教'国教'公会、或自由团体里，是在于他们。然而，我们必须积极往前实现召会的一，并采取召会正确的立场，聚在一起作为基督身体地方的彰显。

我们需要思想这交通，并受主引导。我们需要召会生活的平衡。我们若要实行召会生活，首先必须认识正确的召会生活是什么。我们不该有分于任何一种与圣经教训不一致的会，我们必须进入正确的召会生活。

召会传福音

我们采取召会正确的立场，实现身体的一而来在一起，之后还需要进一步的平衡。这平衡就是传福音。有了基督徒生活和召会生活，还需要有传福音的平衡。我们不该单单接受正确的立场，并实现身体的合一，而忽略传福音。倘若我们的情形是这样，主会看着我们说，“你们是没有翻过的饼。”我们必须被主翻过。我们实现身体的一和身体正确的彰显时，必须传福音。我们要过正确的召会生活，在一个灵里站立得住，同魂一齐努力，上好的路就是传福音。(腓一27。)

召会传福音，包括借着个别的信徒传福音。我们若要召会的传福音是得胜的，我们每个人就必须作些事，帮助召会传福音。在这点上，我有负担与你们分享几个关于福音的要点。首先，我们需要个人并集体的，为着福音有充分的祷告。在这些日子里，我们需要为着召会并个别信徒的传福音多多祷告。我们需要在家里个别祷告，我们也需要来在一起作为召会，有专一为这事的祷告聚会。有时候，我们需要为着传福音禁食祷告。在福音上，祷告是非常需要的。

我们也需要担负我们在传福音活动中的那一分。我们该考虑我们所有的亲戚、邻居、朋友、同事和同学，以及其他我们所认识的人。最好把他们的名字记在名单上，把这些名字带到主面前，并且逐一为每个人祷告。我们若这样作，就会发现名单上谁已得救，谁未得救。不但如此，我们会受引导作些事帮助他们，或是写信给他们，寄给他们单张或小册子，探访他们，或是请他们来我们家里。无论主引导我们作什么，我们都必须作。这样，我们就会顾到名单上我们所熟悉的人。我们在主面前考虑所有的名字，祂就会感动我们，去接触我们在这个国家里各地的朋友和亲戚。祂感动我们，我们可以写信给他们，或请他们所在城市的负责弟兄探访他们。我们这样作，就会帮助我们的朋友和亲戚。

若是可能，我们最好在周间的晚上打开我们的家。我们该打开我们的家，并邀请一两位亲戚、朋友或邻居来访。同时，我们该邀请两三位弟兄姊妹与我们和客人一同用饭。在那段时间，我们可以自由、非正式的谈到福音。我们可以唱一首福音诗歌，或者一位弟兄可以作见证。有时候，一位弟兄可以释放十分钟的短篇信息。这样，人会很容易得帮助以接受福音，他们的心就会预备好。

当召会有福音聚会时，我们可以邀请接触过的朋友或亲戚。借此，许多新人会被带到福音聚会，他们也会很容易得救。在福音聚会中我们需要帮助人：在传讲福音信息的时候坐在他们旁边，并且祷告。会后十至十五分钟里，我们该照顾我们所带来的人。随后几天里，我们该探访一两位来聚过会的人，借此照顾他们。这些事很容易作。倘若我们都这么作，召会就会在传福音上得胜。

在传福音时，首先我们必须祷告，然后我们每个人必须负起责任传福音。召会该预备福音单张、海报和小册子，这样，我们就能把这些材料分送给我们的朋友、亲戚和邻居。之后，我们就能把那些预备好的人带到福音聚会里。聚会中，有些弟兄可以领头唱诗，有些可以祷告，有些人可以作简短的见证，也有一两位可以释放福音信息。聚会之后，所有圣徒都可以个别的与福音朋友谈话，借此帮助他们。我们若这样作，就会看见全召会都动起来。在这样的光景里，福音的传扬就会非常得胜。这会激起圣徒们的灵祷告，更爱主，并且更爱人；结果，召会就会更活。但愿我们在这些日子里都为这件事祷告。

其他讲话记录

说明

第一章  十字架的工作为着召会生活的实行

第二章  关于阴间和乐园

第三章  借着顾到内里的膏油涂抹运用我们的灵

第四章  肉体

第五章  关于研读主话的原则

第六章  得胜者的呼召与得胜者的赏赐

第七章  如何接触并帮助别人

第八章  为着在一个城市里开始召会生活的原则

第九章  运用灵祷告

第十章  在主的恢复里作正常基督徒的路

说明

本段系李常受弟兄于一九六三年七月十九日至八月二十四日，与洛杉矶地区圣徒各种交通的内容集成，各章之聚会日期与地点均根据已有资料载明。本段内容乃根据与会弟兄们的个人笔记编辑而成。

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第一章  十字架的工作为着召会生活的实行

日期：一九六三年七月十九日

地点：加州阿特迪那(Altadena)

圣经上有说方言这样的事；然而，今天大多数的说方言都是虚假和人造的。虽然说方言可能是真的，但坚持说方言可能会引起分裂。仇敌利用教训分裂基督的身体。对于不同的道理和基督身体中的分裂，基督与召会乃是惟一的解答。我不反对说方言，我乃是反对误用说方言。我们必须一直记得，圣经次要的真理和实行—如说方言─不可坚持，因为会引起分裂。我们只持守基督作生命。

人喜欢独立。为了保持独立，就给关于召会的真理开了“后门”。圣经清楚教导，任何一个地方都该只有一个召会。(徒八1，十三1，罗十六1，林前一2，启一11。)我们身为某城市的弟兄，必须联于这个城市里的召会，服从这召会，并与这召会一同聚会。

当我们宣告自由，不参与我们城市的那一个召会，反而发起另一个“召会”，为要照着我们的观点行事，我们就造成分裂和宗派。要为神完成任何事，我们必须使自己联于我们城市里的那一个召会，并服从当地的圣徒。

实行真正召会生活惟一的路，乃是借着十字架。我们必须一直背十字架，并且否认魂生命，同天然的心思、情感和意志。真正的否认魂生命，必定是在圣灵里。我们越领悟我们在十字架的死之下，就越会被那灵充满。背十字架就是否认己。(太十六24。)我们若背十字架，十字架就会真正拯救我们脱离己。属灵的长大在于我们否认己。

关于十字架的工作，有三方面是我们必须经历的。首先我们必须认识，十字架的工作是已完成的事实。罗马六章六节说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆。”这节告诉我们，我们的旧人钉十字架，是大约二千年前基督在十字架上所完成的事实。加拉太二章二十节证实这事：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”第二，我们必须经历与基督同钉十字架这已完成的事实。加拉太五章二十四节说，“那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”我们若没有与基督联合，就无法有代替。因为基督带着我们同死，祂就是为我们死了；这就是说，祂作我们的代替而死。(林后五14。)照着加拉太五章二十四节，我们“已经”把肉体钉了十字架。因为我们与基督同死，我们已经治死我们的肉体。这就是实化我们与基督同钉十字架这完成的事实。

第三，我们必须把己留在死里。在马太十六章二十四节主耶稣说到这点：“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”背十字架就是一直取用我们已经与主同钉十字架的事实。我们承认我们已被钉了十字架这事实，就得释放脱离罪和罪的辖制。身为堕落的人，我们有罪和己的难处；己的难处是其中最大的难处。罪和己是肉体的两个元素；罪是堕落之人的性情，己是堕落之人的生命。性情与愿望有关，生命与我们照愿望行事的能力有关。

背十字架与内顾自己无关。内顾自己是运用己来自我分析，而背十字架乃是不断的将基督的死应用于己。己没有盼望；因此，我们不该注视或分析己。我们该与己无分无关。

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第二章  关于阴间和乐园

日期：一九六三年七月二十三日

地点：南加州

“阴间”(Sheol)的希伯来文，在七十士希腊文译本里翻作Hades，在钦定英文译本里翻作hell。旧约告诉我们，失丧的人和得救的人都到阴间去。(诗八九48，民十六30，伯二四19。)雅各到他列祖所在的阴间去，(创四九33，参三七35，)和大衞一样。(诗十六10，三十3。)在路加十六章二十二至二十三节里我们也能看见这事，我们在那里读到，当拉撒路和财主死了，拉撒路到了亚伯拉罕所在的地方(亚伯拉罕的怀里)，财主到了阴间。照着旧约，亚伯拉罕在阴间里。因此，拉撒路到亚伯拉罕怀里，意思就是拉撒路到阴间去。因此，拉撒路和财主都到阴间去。阴间有两部分，由无人能越过的深渊分隔；一部分是痛苦和火焰的部分，另一部分是安慰的部分。(24〜26。)圣经称阴间快乐的部分为乐园。(二三43，参徒二27。)照着路加十六章里的记载，拉撒路到了阴间快乐的部分，到了乐园，而财主到了阴间不快乐的部分。

因为身体是灵的外衣，所以人死后，他的灵就脱去了外衣，是赤身的。(林后五1〜4。)灵脱去外衣，就在不正常的光景里。没有人能在这样赤身、不正常的光景里，到三层天上的神面前。(参出二十26，二八42〜43。)因此，死了的圣徒必须被保留在一个快乐的地方，直到他们复活的时候，(约五28〜29，帖前四16，)那时神要给他们穿上复活的身体，(林前十五35，42〜44，51〜53，)他们就要成为正常光景里完整的人。保留已死圣徒的快乐地方就是乐园。天是为着天使，地是为着身体与灵联合(就是活着)的人，阴间是为着灵没有穿上身体(就是死了)的人。

现在我们重新看一些与阴间有关的重要经文。马太十二章四十节说，“约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。”行传二章二十七节说到基督：“因你必不将我的魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”然后在路加二十三章四十三节，主耶稣对与祂同钉的强盗说，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”这些经文摆在一起，启示阴间在地心里，并且乐园是阴间快乐的部分。对于那些脱去身体的人，无论得救或未得救，神都为他们预备了阴间这地方，直到复活。人会在阴间快乐的一边，还是在痛苦的一边，乃在于他得救与否。

有人认为阴间快乐的部分已迁到天上，这是没有圣经根据的。早先的司可福串珠圣经在路加十六章二十三节有个注解，指明在主升天以前乐园是在地底下，但在基督升天时，就从地底下迁到三层天上。然而，在五旬节那天(主升天十天后)彼得说，“大衞并没有升到诸天之上。”(徒二34。)甚至在五旬节的时候，大衞还没有在天上。因此，阴间显然没有迁到天上。

在林后十二章二至四节和腓立比二章十节，神赐下就人类而言关于宇宙完满的启示。这两处圣经指明，整个宇宙由三个地方组成：天、地、和“地底下”。正如我们所看见的，在地底下的是阴间，包括乐园。照着行传二章三十四节，乐园在地底下，因大衞并没有升到诸天之上。我们信徒死时，身体留在地上，灵到乐园去与亚伯拉罕同在；我们在那里等候身体的复活。认为乐园已迁到天上是错误的。

有些人也许引用腓立比一章二十三节，试图证明信徒死了会到天上。在这节里保罗说，离世与基督同在，远比活在肉身里好。然而，我们必须领悟，与基督同在乃是程度问题，不是地点问题。我们在地上的生活里一直与主同在，在我们灵里享受祂的同在。离开物质的世界以后，我们会比现在更觉得与主同在。然而，这意思不是指我们会在天上。帖前四章十六节证实这点：“因为主必亲自从天降临，有发令的呼叫，有天使长的声音，又有神的号声，那在基督里死了的人必先复活。”照着这节，在主回来的时候，主会在天上，死了的圣徒会在阴间。当主从天降临，圣徒就要从阴间上升。

即是如此，乐园就不可能在天上。启示录六章九节指出同样的点，说到那些已殉道之人的魂在祭坛底下。祭坛是基督十字架的预表，而十字架乃是在地上。今天殉道的圣徒在祭坛底下的乐园里，就是在地底下。因此说这些圣徒在天上是全然错谬的。

路加二十三章四十三节里的乐园，是亚伯拉罕和所有已死圣徒所在的快乐和安息之所。但启示录二章七节里神的乐园，是千年国里的新耶路撒冷，今天召会是其预尝。

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第三章  借着顾到内里的膏油涂抹运用我们的灵

日期：一九六三年七月二十六日

地点：加州阿特迪那

运用我们灵的路，乃是顾到我们最深的感觉，内里的膏油涂抹。(约壹二20，27。)我们不该运用天然的心思、情感或意志。我们的心思、情感和意志，若与我们最深的感觉抵触，我们就该否认。我们必须一直运用我们的灵，并维持灵在被运用的光景里。我们若不运用我们的灵，灵很快就会失去力量。我们不该与天然的心思、情感、和意志挣扎，乃该简单的随从并跟随膏油涂抹。

在我们这人里面若有任何背叛，我们对此会有内里的感觉。我们该一直随从膏油涂抹。我们若没有膏油涂抹感觉要作什么，就不该作。这不是容易的事，因为在我们天然的人里，我们不想单纯跟随膏油涂抹。然而，我们越运用我们的灵，并越在灵里，我们就会变得越单纯。单纯是在于我们有没有照着调和的灵而行。(罗八4。)我们需要操练运用我们的灵，过于其他任何的事。

我们是否爱主，其试验乃在于我们是照着内里的感觉而行，还是照着其他事物而行。我们需要向主祷告：“主，向我启示你的爱。”主没有叫我们作什么；反而，我们只需要看见基督。真实的属灵经历开始于信，并进展于爱里。雅歌就是用爱的字眼并以爱的情形，来描绘基督徒对基督的经历。(一1〜4，7，二4〜5，三10,四10，五8，七12，八6〜7。)爱主对我们在基督里的进展不仅重要，更是绝对紧要。我们若不爱主，就无法往前。

膏油涂抹是圣灵内里的工作和运行。我们若没有膏油涂抹，问题就严重了。神圣的生命有感觉，这感觉就是膏油涂抹。甚至肉身的生命也有感觉；我们若没有任何感觉，那我们不是死了，就是病重。内里的生命是在那灵里的生命。约壹二章二十七节说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”我们若渴望认识内里、更深的生命，就必须经历膏油涂抹，就是圣灵在我们里面的工作和运行。没有膏油涂抹的内里感觉，我们就无法知道那灵的引导。

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第四章  肉体

日期：一九六三年八月六日

地点：南加州

我们说到肉体，到底是指什么？首先，圣经告诉我们，肉体指变质的身体，就是神所创造，后来却被罪败坏之人的身体。(罗七18。)其次，肉体指全部堕落的人。创世记六章三节说，在挪亚的时候，堕落的人成了肉体；罗马三章二十节和加拉太二章十六节都说，凡属肉体的人，就是堕落的人，都不能本于行律法得称义。第三，肉体指旧人的活出。旧人堕落的生命实际彰显在肉体里；并且肉体的行为，就如加拉太五章十九至二十一节中所列举者，乃是这种属肉体之彰显的不同方面。

如何对付肉体

我们领悟肉体是什么，就能试着对付肉体。然而，我们无法以天然的方式对付肉体，因为肉体绝不能被改进、改正并改良。几乎所有的哲学和宗教都教导人改进肉体。我们已多次尝试改进肉体，甚至求主帮助我们努力改进肉体。然而，肉体是无法改进的。(耶十三23，十七9。)

所有的人都是肉体。约翰三章六节强调这点：“从肉体生的，就是肉体。”因为我们是肉体，而肉体绝不能被改进，所以我们是没有盼望的。神无意改进或改良我们。反而，神的路是重生我们，并将一切更新。(林后五17。)真正的生命开始于重生。

即然神不愿拯救或改进我们的肉体，那么祂是如何对待肉体呢？神已经将我们的肉体钉在十字架上，借此将其治死。罗马八章三节说，“律法因肉体而软弱，有所不能的，神，即在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”六章六节证实这点：“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆。”最终，在加拉太二章二十节保罗说，“我已经与基督同钉十字架。”这些经文里所说到的旧人，正是指我们这个受造并堕落的人。魂生命是旧人的生命；“我”是旧人的自称。因此，这三者—旧人、魂生命和“我”，乃是一，且是相同的。旧人是在亚当里旧造的人；魂生命是旧人的生命；“我”是旧人的自称。肉体是这旧人的生活、彰显。旧人已经与基督一同钉在十字架上，这钉死是即成的事实。

我们需要与这即成的事实合作，并将其主观的应用在我们日常的经历中。换句话说，虽然基督已将旧人钉十字架，但是将肉体钉十字架却是我们的责任。加拉太五章二十四节说，“那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”按照这节，人属于基督耶稣，惟一的资格就是他们已将肉体钉了十字架。我们承认这个事实：当基督死在十字架上时，我们与祂同死，因为我们被包括在祂里面。祂死了，我们也死了。(林后五14。)当基督死在十字架上时，祂乃是使祂自己与我们联合。另一方面，当我们借着信入基督，而使我们自己与祂联合时，我们就将肉体钉十字架。我们承认主的死，就是承认我们已被治死的事实。因此，我们的钉十字架有两方面。首先，主已客观的完成这钉十字架。其次，我们必须承认神所作的，然后站在这事实上有主观的经历。

腓立比三章三节说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”肉体是整个堕落的人。在旧人里，我们天然的倾向是在肉体里事奉神。然而，既使我们的存心是行善，我们也不该在事奉神的事上运用肉体。我们该对付整个肉体，而非仅仅对付肉体的罪及其邪恶的表显。在我们的事奉和聚会中，我们必须忘记肉体。我们必须彻底对付肉体，领悟我们已经将我们的肉体钉十字架，并且不再与它有关。我们该站在我们的旧人已经钉十字架的立场上。

罗马八章十三节说，“你们若照肉体活着，必要死；但你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。”我们需要治死身体所有的行为、作为。我们不但需要治死恶行，也需要治死在那灵以外所作的善行。日复一日，在基督徒的行事为人里，我们必须凭着那灵治死身体所有的行为，不管是恶的或是善的。我们甚至必须治死我们天然的爱。我们借着基督的钉死十架，将自己治死。我们需要天天时时应用这钉死十架。

我们绝不可运用己作任何事。我们必须对付己，不是仅仅对付罪恶的事。我们承认旧人已被钉十字架。因此，我们该核对，看看我们所行的事，是属于肉体，还是属于灵。我们绝不能凭肉体的作为得神的喜悦。(8。)为这缘故，我们必须实行将旧人所有的行为治死。

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第五章  关于研读主话的原则

日期：一九六三年八月七日

地点：加州阿特迪那

我们必须将主的话当作生命的书来读，好在神圣生命里得着帮助。圣经不是知识的书，圣经对我们乃是生命并滋养的书。(约五39〜40。)因此，我们必须吃主的话。(耶十五16，约六57，63。)我们来到主的话跟前，应当不是来接受知识，乃是来接受滋养。我们必须借着研读主话得滋养。我们读主话以前，需要预备自己，不是要接受知识，乃是要借着运用我们的灵，接受话作食物。我们这样预备自己以后，就需要将我们的读经与祷告调和。(弗六17〜18。)我们若仅仅读主的话，就只会运用头脑；因此，我们必须运用我们的灵，就着主的话祷告。换句话说，我们必须借着祷告来读，并且就着所读的每一句话祷告。我们越实行这事，就越能借着运用我们的灵读祷而研读圣经。

原则上，我们读主的话，绝不该想要一次读太多，也不该想要领会过于我们所能领会的。反之，我们能读多少，就读多少；我们能领会多少，就领会多少。

我们读主的话时，绝不可把任何东西带到我们的阅读里。换句话说，我们不该把任何东西读到圣经里，或从圣经读出这些东西。这样作就是以神所不要的作法读主的话。在读圣经时，我们不该满了自己的观念、思想、背景和道理；我们绝不该把这些东西带到我们的读经里。反之，我们应当不带一点自己的东西来到圣经跟前。

每当我们就近主话，都该保守我们自己，尤其是保守我们的头脑受管制。我们不该让我们的心思飘进不同的想法或解释里。我们的头脑和全人必须蒙保守、受管制。我们不该引进漫无目标的思想，想要领会圣经。我们读圣经时，该预备好不是每件事都能领会。我们读的时候越少思想，就读得越好，主的话也就越清晰。我们必须一直保守我们的思想与主的话一致。

我们该一直借着主的话领会主的话。我们必须将主的话照单全收。我们牢记这事，就该一直留意以下几点：一般而言，最好的解经就是最简单的解经。我们绝不该更改主话；反而，我们该将主的话照单全收。我们该学习背诵主话，接受主话，不过度思考；然后我们就会有深刻的印象，并得着滋养。主的话是怎样，我们就该怎样读、接受并领会。不但如此，我们该祷告主的话，交通主的话，并吃主的话。最终，我们该学习借着比较圣经的不同段落来读主的话。

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第六章  得胜者的呼召与得胜者的赏赐

日期：一九六三年八月十六日

地点：加州阿特迪那

编者注：本篇信息可能是着者稍早所讲某篇信息的下半。信息上半记录不详，可能论到启示录二章里亚西亚的头三个召会。

推雅推喇

在推雅推喇，得胜就是胜过罗马天主教同其污秽和背道。(启二20〜23。)给那些在推雅推喇得胜之人的赏赐，乃是他们要在诸天之国的实现里作王。启示录二章二十六至二十七节说，“得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同客户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。”给得胜者的这应许，部分来自诗篇二篇九节，这节说，“你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窰匠的瓦器摔碎。”在诗篇二篇里，神给基督权柄辖管列国；在启示录二章里，基督将同样的权柄赐给祂的得胜者。至终，这掌权完成于二十章四节，那时得胜者要与基督同活，并同王一千年。

在推雅推喇的得胜者也要得着晨星为赏赐。(二28。)晨星在清晨升起，人若要看见它，就必须早起。照着二十二章十六节，主耶稣自己就是明亮的晨星。因此，晨星是主的得胜者对主享受特别的一分。基督再来时，对祂的百姓，是升起的日头，(玛四2，)这是一般的；但对儆醒爱祂的人，乃是晨星，这是特别的，作得胜者的赏赐。基督是明亮的晨星，与召会和被提有关。晨星是在黎明前最黑暗的时刻前出现。大灾难就是这最黑暗的时候，随后，国度的白昼就要破晓。在国度里，基督要像日头，公开的向祂的百姓显现；但在大灾难之前，祂要像晨星，暗中向祂的得胜者显现。

撒狄

在撒狄，得胜就是胜过死和软弱。(启三1。)要胜过撒狄的堕落，我们就必须儆醒。(2。)五节描述给在撒狄之得胜者的赏赐：“得胜的，必这样穿白衣；我也绝不从生命册上涂抹他的名，并且要在我父面前，和我父的众使者面前，承认他的名。”我们得救的时候，我们的名记录在生命册上，(路十20，)我们若得胜，到了赏赐的时候，我们的名要在父面前被承认。我们若不得胜，就着救恩而论，我们的名仍要在生命册上；但就着赏赐而论，我们的名不会在那里。换句话说，我们若不得胜，意思并不是我们会永远失丧，而是我们的名要从得胜者的名单被涂抹，我们就不会得着得胜者的赏赐。

非拉铁非

在非拉铁非的得胜者受嘱咐要持守他们所有的，并且不让人夺去他们的冠冕。(启三11。)给在非拉铁非之得胜者的赏赐，乃是他们要在神的殿中作柱子。(12。)这些柱子将是千年国里神建造的支持力量。主也告诉在非拉铁非的得胜者：“我又要将我神的名，和我神城的名，(这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，)并我的新名，都写在他上面。”主将祂的新名写在得胜者上面，表明他们对主是非常宝贵的。

老底嘉

在老底嘉，得胜就是向主开门。(20。)给在老底嘉之得胜者的赏赐，乃是主在婚娶之日要进到他们那里，与他们一同坐席。得胜者也要在基督的宝座上与祂同坐。(21。)

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第七章  如何接触并帮助别人

日期：一九六三年八月十九日

地点：南加州

我们需要预备好来帮助别人。我们能与罪人和圣徒分享我们自己对悔改、知罪自责、认罪、接受主、得救的证实、和得救的快乐这些事的经历，借此接触并帮助他们。

我们不仅要与罪人和圣徒分享正确的事，我们也必须认识将这些事向他们陈明的最佳方式。我们必须认识如何向他们发表并陈明我们的经历，以及如何就近他们。这种认识来自读圣经、属灵书报、福音故事和见证，也来自听属灵的信息。

不但如此，我们必须就着如何接触并帮助罪人和圣徒，而有祷告。首先，我们必须祷告，使我们的负担卸下。其次，我们必须在爱里祷告，使我们对那些要听我们说话的人有怜恤，并使我们的说话以及与他们的接触有冲击力。最终，我们必须学习如何将人分类。我们必须知道我们接触的是那一种人，以及这人的需要是什么。例如，我们面对一个历经失望的人，就该领悟医治他情况的上好药方就是神的爱。我们若面对一个道德的人，就该指出神要求的崇高标准。换句话说，我们该就着人的软弱来摸他的良心。用福音接触人有不同的方式。我们也许对他们说到许多事，包括神的爱、罪性与罪行、救主基督、十字架(基督救赎的工作─彼前二24)、神的忿怒、神的审判、永远、悔改和信心。我们只要将那些听我们说话的人加以分类，就能用合式的主题来就近他们。

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第八章  为着在一个城市里开始召会生活的原则

日期：一九六三年八月二十一日

地点：南加州

在一个城市里开始召会生活，我们必须领悟的头一件事就是没有规条。召会生活的实行，应当开始于领悟我们都是一个身体，我们应当来在一起事奉神并传福音。按照新约，使徒该受差遣出去，到没有圣徒的地方传福音。(罗十五20。)新人进来，他们就该得帮助以实行召会生活。使徒们不该代替新人事奉神；反而，他们只该传福音，并带悔改的人一起过召会生活。一段时间以后，某些弟兄们会开始在新的召会里领头，并且使徒们会回来，设立这些显明的人作长老。(徒十四21〜23，多一5。)新成立之召会的肢体该彼此牧养。

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第九章  运用灵祷告

日期：一九六三年八月二十三日

地点：南加州

祷告有两个目的。第一，在我们的祷告里，我们求主为我们作一些事。第二，我们运用我们的灵。我们很可能有其中一面，没有另一面；但我们的祷告若要正确，这两面就该并行。

我们需要用我们的灵祷告。(弗六18。)借着我们这样祷告，我们的灵就得以刚强健康。如果我们没有运用灵，我们的灵就会软弱。刚强的灵在祷告上是新鲜、活跃并刚强的。要从我们的心思转向我们的灵，路乃是借着祷告。学习这事的路是借着作。正如小孩子学走路需要时间，学习用我们的灵祷告也需要时间和操练。进入灵里惟一的路就是祷告。因此，我们必须将自己祷告到灵里。我们无法借着在心思里研读而被带到灵里；我们只能将自己祷告到灵里。我们必须多祷告，并照着内里的感觉祷告。

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第十章  在主的恢复里作正常基督徒的路

日期：一九六三年八月二十四日

地点：南加州

要在主的恢复里作正常的基督徒，我们需要顾到三件事。首先，我们必须传福音领人归主。我们已过非常忽略这事。其次，我们必须一直学习以生命的路经历主作生命。我们不但必须自己经历主，也必须帮助别人经历主作生命。第三，我们必须操练实行召会生活，就是无论我们在那里，都与圣徒们同被建造。我们不但必须自己实行这点，也必须帮助别人进入我们所实行的。关于这三件事，我们需要平衡。

我们必须殷勤传福音，就是将人献给主。(罗十五16。)传福音是保持基督徒均衡“饮食”的路。懒惰的人从不领人归主。因此，我们必须殷勤。我们若松散，就不能将任何人献给主。关于传福音，我们必须紧。

我们需要认真接受基督作生命，并实行召会生活。我们需要将我们所听见的付诸实行。我们若渴望作正常的基督徒，这是绝对紧要的。一面，我们绝不可停止学习。另一面，我们必须实际的去实行我们所听见的。为这缘故，我们该明确定意，每年领一人归主，进入对基督作生命的经历，并进入召会生活。我们必须学习作这三件事，并且必须在主面前定意作这些事。

我们在这里不是为着传讲道理；我们在这里是为着传扬福音，为着经历基督作生命，并为着实行召会生活。我们该终日尽我们所能的实行这三件事，并且帮助别人这样实行。我们乃是为着这三件事而研读圣经、祷告并读经。不要想作这三件事以外的任何事。不要专为着解释道理而研读真理，甚至不要想传讲或教导道理；反而，要传讲并教导基督作一切。我们必须将注意力集中于传福音、基督作生命和召会生活。

李常受文集一九六三年第四册

说明

“李常受文集─一九六三年第四册”包含李常受弟兄于一九六三年九月四日至十二月三十一日所释放的信息及各种交通记录。

是年九月初，李弟兄向内华达州拉斯维加斯(Las Vegas)的圣徒尽职数日。据迹象显示，他随后经过新墨西哥州阿布奎客(Albuquerque)，逗留数日，惜未有讲话记录。九月二十至二十一日周末，李弟兄向德州泰勒市(Tyler)的圣徒尽职；月底前往纽约市，尽职逾二周。十一月，李弟兄返回德州，停留一周，在泰勒市及达拉斯(Dallas)释放信息；次周周末于洛杉矶短暂停留后，随既沿西岸北上加州沙加缅度(Sacramento)及旧金山，在该二城各举行一周特会。十二月，李弟兄返回洛杉矶，在该处尽职直至年底，有时一日释放话语二至三次。

本册内容分为十二段，如下：

㈠四篇于九月四日至七日讲于拉斯维加斯的信息；这些信息曾以“接触主，在灵里被充满，并有正确的基督徒聚会，以完成神永远的定旨”单行本印行。据迹象显示，末篇信息讲于新墨西哥州阿布奎客，惟未有确实证据。

㈡三篇于九月二十至二十一日讲于泰勒市特会的信息，以“经历基督作生命，变化成为祂形像”为题刊于本册。据记录显示，原来共释放四篇信息，但末二篇乃同日讲于同地，合编为一篇。

㈢四篇于九月二十九日至十月六日讲于纽约市特会的信息，以“完成神永远定旨实际的路”为题刊于本册。

㈣四篇于十月十一至十三日讲于纽约市特会的信息；这些信息曾以“灵的操练与灵的释放”单行本印行。

㈤一系列十二篇于十一月七日至十五日讲于泰勒市及达拉斯的信息，以“为着实行召会生活被变化”为题刊于本册。

㈥三篇于十一月不同时间讲于泰勒市的信息，以“完成神的定旨与击败神的仇敌”为题刊于本册。

㈦六篇于十一月二十二至二十五日讲于沙加缅度特会的信息；这些信息曾以“经历基督作内里的生命”单行本印行。

㈧十一篇于十一月二十八日至十二月一日讲于旧金山的信息；这些信息曾以“在神新造中神与人的关系”单行本印行。

㈨十I月十七日及十11月十五日〗一次主日讲于洛杉矶的信息，以“主日在洛杉矶释放的信息”为题刊于本册；其中第二篇信息分为两篇刊载。

㈩三篇于十二月十四日及二十日在洛杉矶与领头者交通聚会的记录，由与会者的个人笔记编辑而成；这些信息以“与领头者的交通”为题刊于本册。

(十一)十六篇于十二月二十二至三十一日讲于洛杉矶特会的信息；这些信息曾以“实行召会生活的生命与道路”单行本印行。

(十二)一篇于十二月二十八日讲于洛杉矶交通聚会的信息，以“关于基督身体的交通”为题刊于本册。据迹象显示，本篇系李弟兄于十二月二十二至三十一日特会期间一系列非正式谈话之一，其余各次谈话记录从缺，故未能出版。

接触主，在灵里被充满，并有正确的基督徒聚会，以完成神永远的定旨

说明

第一章  　圣经中的三件大事

第二章  　接触主的路

第三章  　被那灵充满并成为真正属灵人的路

第四章  　有正确基督徒聚会的路

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年九月四日至七日 ，在美国内华达州拉斯维加斯特会中所释放的信息整合。

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第一章  　圣经中的三件大事

读经：以弗所书三章十一节，创世记一章二十六节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章十七节。

神在美国的行动

我迁居美国以前，从未想过我会搬到美国。我访问美国，纯粹是来作访客，无意久留；但我在这里的时候，仔细的观察了情况。当我在旧金山，有一晚告诉与我同住的弟兄说，我有明确的感觉，主要在美国西岸作一些事。我与这位弟兄同住两、三个晚上以后，离开了美国，并没有计划再返回。我的想法是，主若要在美国作一些事，祂必定会兴起一些在美国的圣徒作这个工。过了一些时候，我虽然仍旧无意迁居美国，但我觉得主催促我再来访问，因此，我第三次来到美国。我打算停留三个月，然后返回远东。三个月即将结束时，我安排好要去访问台湾和马尼拉。我离开的一切事都已准备就绪，但主不允许我离开。主把我留下来，这对我是很大的苦难。我渴望离开，但主不允许我离开。至终，我清楚我别无选择，只有向主降服。我告诉主：‘主，我必须依从你；我投降，我要顺着你，留在这里。’于是我非常的清楚，立刻拍电报到远东，告诉那里的弟兄们，我不能回去了。我当时在西雅图，也从那里打电话到旧金山。我告诉那里的弟兄，我有负担访问沙加缅度，然后去洛杉矶。此后不久，我就访问沙加缅度。我未先受邀而访问一个地方，那是头一次。

当时，主大大使用倪柝声弟兄撰写的两本书－‘正常的基督徒生活’和‘工作的再思’。这两本书在美国出版以前，我一地一地的访问，看见主兴起了寻求者。我也观察到，这些寻求者几乎都是主在这之前二至五年间所兴起的。因为主已预备好了这些寻求的信徒，所以当这两本书出版时，这些饥渴的基督徒就如狼吞虎咽般的读完这两本书的内容。这两本书出版得正是时候。事实上，‘正常的基督徒生活’一书出版，正是我清楚主引导我留在美国的同一个月。当时，我除了观察到倪柝声着作所引起的钜大回响，也收到来自全国信徒一封又一封的信，一通又一通的电话。这些事向我印证，在这些日子，主的确渴望在美国作些奇妙的事。

圣经中的三件大事

在本篇信息，我们要来看圣经中的三件大事。第一件事是神永远的定旨，神终极的目的。神是有心思、情感、和意志的神圣人位，并且满了智慧和渴望。因此，在祂神圣的心思里必定有定旨，这定旨必定是神圣而永远的。以弗所三章十一节说，是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。’在这节的光中，我们需要问：永远的定旨是什么？’我们在本篇信息要看的第二件事，是神完成祂永远定旨改采取的作法。一旦我们看见，神照着祂自己的渴望有所定意，我们就需要找出，祂如何完成这定旨。我们要看的第三件事，是神将祂所完成的，应用在我们身上的路。首先我们要看神永远的定旨，然后我们要看神如何完成这定旨，最终我们要查考，这定旨所完成的，如何应用在我们身上。

神永远的定旨

全本圣经启示，在已过的永远里，神照着祂自己的渴望，定意要作一件事。神定意要作一件事，就是要得着一班人作祂活的身体，并在作为灵神的子神里彰显父神。神永远的定旨是要有一个活的、团体的身体，借此将祂自己彰显为三一神。父神在子神里作为灵神，要借着一个由人所构成的团体身体，得着彰显并显明。

神是奥秘、无限、无量的，但祂渴望得着彰显并显明。为这目的，神创造了人。人是神创造中的末了一项。这指明神在创造人以前所创造的一切，都是为着人作准备。神一旦预备好一切，就创造人。这启示人是神创造的中心。神特意创造人作祂造物的中心。人是按着神的形像造的，并被赋予神的神圣权柄，管理一切造物。（创一26。）人按着神的形像被造，这启示我们，人受造是为彰显神，因为形像就是彰显。比如，我若替你拍照，照片会捕捉你的形像，成为你的彰显。人得着权柄管理全地，这意思是说，人要在地上作神的代表。我们从神造人的方式就能看见，神造人的定旨是要人彰显祂并代表祂。这就是神永远的定旨。

神永远定旨的完成

神如何完成祂的定旨？神如何得着一班人彰显祂并代表祂？神乃是借着成为肉体、钉十字架和复活，完成祂的定旨。神成为肉体时，亲自成为人。祂这样作，就使自己与人联结并调和。耶稣是神人，是与神联结并调和的人。这人活在地上三十三年半，然后死在十字架上。祂的死是包罗万有的；祂死的时候，一切都与祂同死。（参林后五14。）祂死后，接着就从死人中复活；在祂的复活里，祂将祂的生命分赐到人里面。（约十二24，彼前一3。）祂成为肉体，将神带到人里面；在复活里，祂将人带到神里面。（约十四6，20。）这就是神完成祂永远定旨的路。

应用神永远定旨所完成的

现在我们需要看见，神永远定旨所完成的，如何应用在我们身上。应用神永远定旨所完成的，完全是在那灵里，且凭着那灵执行的。主复活以后，在五旬节那天，圣灵从诸天浇灌到地上。这灵是包罗万有的。基督的成为肉体、人性生活、死和复活，都在这作为基督之实化的灵里。父神具体化身在子里，子神实化为那灵。（十四10，16～20。）在这灵里有我们所需要的一切。

那灵采取三个步骤，将神永远定旨所完成的，应用在我们身上：祂重生我们、变化我们、并使我们领悟我们是身体的肢体。我们首先听见福音并接受主，包罗万有的灵就进入我们里面，重生我们。（三6。）我们重生时，将神自己接受到我们里面作生命。这是我们属灵生命的开始。重生是那灵将神定旨所完成的，应用在我们身上改采取的第一个步骤。那灵重生我们以后，继续在我们里面作工，将我们从老旧、属人的性情，变化成为新的、神圣的性情。这是那灵将神永远定旨所完成的，应用在我们身上改采取的第二个步骤。那灵改采取的第三个步骤，是在我们里面作工，使我们领悟我们是基督身体的肢体。那灵在我们里面作工，要求我们进入身体生活，召会生活。那灵变化我们的时候，我们就会领悟自己必须与别人交通，并有聚会生活。聚会生活就是与其他基督徒聚会的生活。这是身体的生活。我们绝不能作单独的基督徒。反之，我们必须使自己联于其他的信徒。这是那灵在我们里面的要求。

你若在早晨单独与主相会，你里面的主必然会引导你，在晚上与圣徒同聚。每当你到主面前去，主就会差遣你到圣徒那里。这是因为主渴望得着建造的身体，作祂团体的彰显。主回来时，祂在我们里面变化的工作就会完成，祂甚至会将我们的身体，变化成为祂荣耀的样式。（腓三21。）那时，我们同着所有的圣徒，将是神圣、团体的彰显，在作为灵神的子神里，显明并彰显父神。但愿我们都到主面前，思想在神永远的定旨、神永远定旨的完成、应用神永远定旨所完成的这三件事上，我们到底在那里。

问答

问：你能否告诉我们，你所开创的是那一种属灵运动？

答：要答覆这问题，我会说，我们不想成为任何运动的一部分。你听见这答覆，也许想要知道：‘倘若李弟兄不是开创新的运动，那么他在作什么？’我只能用以下的方式来答覆。神创造诸天、地与人，但人堕落了。因此，神借着成为肉体，亲自来作第二个人。（林前十五47。）这人死在十字架上，结束了整个旧造。然后祂在复活里，改变形像成为那灵，使祂能将祂的生命分赐到所有信入祂的人里面。（45下。）那些信入祂，并将祂接受到他们灵里作生命的人，就是基督的身体。神渴望这身体在子里借着那灵彰显父神。这身体就是召会。（弗一22～23，西一18。）无论信徒在地上任何地方，都该来在一起作为基督团体的身体。他们该来在一起彰显、展览、高举、并传扬基督。这就是召会生活。

我们从召会历史得知，撒但作了许多事，并且继续在作，要破坏基督的身体和真实的召会生活。他所作一件主要的事，就是把许多异物带进召会里。你若把一根钉子放在你身体里，这异物会伤害你的身体，叫身体受苦。这就是撒但对基督身体所作的。撒但除了将异物带进身体里，也作了许多分裂身体的事。因此，我们若看今天基督教的光景，就会看见这两件事－异物和分裂。罗马天主教将许多异物带进召会里，而更正教团体产生许多的分裂。我曾读到一篇第一次世界大战之后写的文章。写这篇文章的弟兄说，一九一九年有一千五百多个公会，并且那时候在弟兄会当中有一百多个分裂。那是在一九一九年。想想看今天又多了多少的分裂。这是可怕而邪恶的情况。

面对这个明显有异物和分裂的情况，我们该作什么，主又在作什么？今天主正在作工，拯救祂的子民，脱离由异物和分裂所造成的一切破坏。我们不要任何一种运动；反之，我们领悟主要拯救我们脱离消极的事，带我们回到召会原初的情形，并引导我们过非常简单的召会生活。我们必须忘记一切的异物和分裂，简单而一般性的实行召会生活。无论我们在那里，无论我们去那里，我们都该与圣徒聚在一起，作基督团体的身体，简单的彰显、经历、高举、并传扬基督。我们相信，这是主在这末后的日子所要恢复的事。

问：谁该被排除在召会生活之外，谁该被接纳到召会生活里？你会推荐我们接受谁进入我们的召会生活？

答：惟一该被排除在外的，乃是那些没有得救的人。我们必须包容所有的信徒。所有重生的信徒，甚至那些在天主教里的人，都是基督身体的肢体。倘若有些来自天主教的人，渴望有分于召会生活，我们必须欢迎他们。他们若没有这愿望，那是他们的事，我们不能作什么。我们的责任是忘记所有的异物，并且弃绝分裂。若有人到我这里来，问我属于什么会，我会告诉他，我只属于召会。在全宇宙中只有一个召会，我属于那一个召会。他们若问我是那一种基督徒，我会说，我就只是基督徒。

问：有些人会质疑，在地方的规模上，实际这样作的可行性。我们都是属灵召会的肢体，但这如何能实际的付诸实行？

答：在圣经里，这是非常实际的。无论基督徒在那里，他们都该来在一起实行聚会生活，集会生活。这是那灵在所有信徒里面的要求。你若在拉斯维加斯，你就该与拉斯维加斯其他的信徒来在一起。你不该留在家里作隐密的基督徒，你需要联于他人。这非常简单。问题是，今天基督教里的情况使我们困惑。倘若我们活在第一世纪，并且接受了主，我信事情会非常简单。我们会晓得我们需要联于周围其他的基督徒。今天我们该作同样的事。我们若住在洛杉矶，就该联于洛杉矶其他的信徒。今天的难处是，一位信徒到了洛杉矶，不知道要往那里去，因为太混乱了。当前的情况令人困惑，但原则上召会是简单的。召会是真实、神圣、永远、属天、属灵、并属于主的。今天我们若要实化召会生活，就需要从我们身上除掉基督教里一切的异物，弃绝一切的分裂，并作个简单、一般的基督徒，在我们当地来在一起，在基督里借着那灵敬拜神，并且经历、高举、展览、彰显、并传扬基督。

问：要找着一班信徒，在属灵上长大的愿望强到愿意走这条路，似乎并不容易。如何能将信徒带到一个地步，渴望走这条路？

答：这与我们早先在本篇信息中所看见的第三件大事有关，就是应用神永远定旨所完成的。你所问的问题，与我们如何应用基督所完成的有关。我们遇见不信者，需要向他传福音，这对我们众人都很清楚。然而，我们遇见信徒该作什么？我们遇见一班由主所重生的基督徒，并且晓得他们对属灵的事没有多少领悟，就需要帮助他们。首先我们需要帮助他们，对基督的爱有深刻的印象。为此我们需要多祷告。我们需要祷告：‘主，我需要这些圣徒。我晓得他们是在基督里真实的弟兄姊妹。然而，我也晓得，虽然他们已经重生，却不是非常爱你。在他们里面作工，使他们更爱你。’除了为这些信徒祷告以外，我们还需要与他们交通，激动他们的心更爱主。他们若愿意开始更爱主，并愿将自己奉献给主，那灵在他们里面就会有立场，能在他们里面作工，使他们渴望走这条路。

我们若渴望实现真实的召会生活，就必须再将自己奉献给主。我们该到主面前去告诉祂：‘主，使我更爱你。’诗歌二百八十一首第一节说，‘愿我爱你更深！爱你更深！哦主，听此求恳，成全此心。我心真是切慕：爱你更深，我主，爱你更深，爱你更深！’我们需要爱主更深，并且帮助别人更爱主，更寻求主。这样，圣灵在我们里面就会有立场，带我们往前，并且将神为着祂永远定旨所完成的一切，应用在我们身上。

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第二章  　接触主的路

读经：罗马书九章二十三节，约翰福音六章五十一节，七章三十七至三十八节，哥林多后书十三章十四节，马太福音二十八章十九节，哥林多前书十五章四十五节，约翰福音二十章二十二节，哥林多后书三章十七节，约翰福音六章六十三节。

人受造作器皿以盛装神

神的中心思想和永远心意，是要将祂自己作到我们里面，成为我们的生命，甚至成为我们的一切。神要完成这心意，就创造人作器皿。（罗九23。）造器皿的目的是要盛装东西。因此，器皿要达到被造的目的，就必须被一些东西充满。

既然人受造作器皿，我们就需要思想，人受造是要盛装什么。人该被什么充满？人受造是要盛装神。我们是神的容器，神必须是我们的内容，这就是为什么人里面常有虚空的感觉。我们觉得虚空，这是因为我们受造为要盛装神。我们里面若没有神，不过就是虚空的器皿。这就是为什么我们需要相信主耶稣的原因。相信主耶稣不仅是相信祂是我们的救主；相信主耶稣乃是将祂接受到我们灵里。（约一12。）我们相信主耶稣，神在基督里作为那灵就进入我们灵里，开始住在我们里面。我们是容器，三一神－父在子里作为那灵－是我们里面的内容。三一神作为我们里面的内容，要用祂自己充满我们，好成为我们的生命和一切。我们这样完全被神充满，神就是我们的内容，我们也得着满足。

借着吃喝神被祂充满

我们相信主耶稣，并将祂接受到我们里面以后，就能借着吃喝祂被祂充满。约翰福音启示，主是属天的粮，使我们得喂养；主也是活水给我们喝。（六51，七37～38。）马太四章四节也告诉我们，我们活着，不该单靠食物，乃该靠神口里所出的一切话。神的话就是神自己的彰显。因此，吸取神的话就是吸取神自己。

神是三一的，为使我们能有分于祂

我们相信主耶稣的人，有主住在我们里面。（罗八10，林后十三5。）既然我们已将主接受到我们里面，问题就在于：‘我们如何日复一日，时时刻刻有分于主作我们的食物、饮料、和生命的供应？’这是我们在本篇信息中所要题出的问题。这问题是奥秘、神圣、属天、属灵和永远的，答案实际上却相当简单。要领会使我们不断的有分于主作我们食物、饮料、和生命供应的路，就必须看见神是三一的。

圣经启示神是父、子、灵，（林后十三14，）但这不是说有三位神。神只有一位，（林前八4，）但这一位神乃是三－父、子和圣灵。祂乃是三一神。我们在马太二十八章十九节能看见三一神这件事。这节说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’主对我们的嘱咐是，要使万民作祂的门徒。关于那些在万民中接受主的人，主教导我们要将他们浸入那‘名’里。在原文里，主没有用复数形的‘名’，说我们该将万民浸入那些名里；主乃是用单数形的‘名’。神圣三一的三者－父、子、灵－有一个名。祂们是三，但祂们只有一个名。这清楚指明神是三一的。

水可以帮助我们说明神圣的三一，不过也相当有限。假定我们有一大块冰，而冰是非常坚硬的。然而，假定我们将冰放在太阳底下一小时，冰就会溶化为水。不仅如此，假定我们把水留在户外一整天，水就会消失。水在太阳底下一整天，就变成水蒸气。在一天当中，我们有冰，然后有水，再后有水蒸气，但我们能说这些是三个不同的东西么？我们不能这么说，因为冰、水、和水蒸气是同一个本质的三种不同的形态。

我们能将这个例子，应用到我们有分于三一神的事上。你若有一大块冰，要将它接受到你里面，是很困难的。你若让冰溶化成为水，就比较容易把它接受进来。你若让水变成蒸气，就更容易把它接受到你里面。水成为蒸气时，你就能轻易的将它吸到你里面。因此我们能说，若要有分于水，水就必须经过三个步骤；首先是冰，其次是水，第三是蒸气。照样，我们的神经过了三个步骤的过程，好使我们能便利的有分于祂，将祂接受到我们里面。在第一个步骤，父神是神圣三一的泉源，源头。（参诗三六9，耶二13。）在第二个步骤，子神是三一神的具体化身和彰显。（西二9，约一18。）借着成为肉体，子这完整的三一神成了肉体，（一1，14，）为要将神带到人里面，并借着祂在十字架上的钉死，为我们成功救赎。在第三个步骤，灵神是作父具体化身之子的实化。（十四16～20，10。）子作为末后的亚当，在肉体里的人，在祂的复活里成了赐生命的灵，作经过过程之三一神的完成。（林前十五45。）这包罗万有赐生命的灵就像水蒸气，我们能将祂吸入。（约二十22。）

因为主就是那灵，（林后三17，）我们有分于祂就不受时间或空间的限制。无论我们在那里，无论何时我们有渴望，都能吸入祂。我们所需要的，就是将我们的心和我们的灵对着祂‘调准’。我用‘调准’一辞，这是因为那灵也好比空中的无线电波。每当我们将心和灵向祂调准，就有感觉里面被摸着。圣灵来摸我们的心。我们都需要有这经历。当我们悔改，承认我们的罪，真诚的将我们的心转向主，并且相信祂，我们就感觉里面被摸着，并且有个东西在我们里面运行。这就是那灵在我们里面运行。

那灵就像冰、水和蒸气这例子中的蒸气。就这点而论，我们能说，那灵是三一神末了的‘形态’。那灵是三一神的完成，今天我们很容易将祂吸入。我们调整我们的心对准祂，祂就进到我们灵里，我们就感觉里面被摸着。有时候我们甚至感觉里面有说话。这说话不是来自我们外面，乃是来自我们里面。这说话就是三一神的神圣眷临。父神是在子神里作为灵神临到我们。

对待、接触并享受三一神的路

何等奇妙，我们有这神圣的人位住在我们里面。这宇宙的三一神在我们里面，绝不会离开我们。现在问题是我们如何对待祂。我们如何对待、接触、并享受住在我们里面这奇妙的一位？我们如何在日常生活中，实际的接受祂作我们的生命和一切？三一神在我们里面不是道理，乃是非常真实且实际的。因此，我们必须思想该如何在我们里面对待、接触、并享受祂。

爱祂

我们必须作的第一件事就是爱主。在约翰福音里，主没有要我们作许多外面的事，祂乃是要我们作两件事－信入祂并爱祂。主从死人中复活以后问彼得：‘约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？’然后主再问彼得两次：‘约翰的儿子西门，你爱我么（二一15～17。）我相信今天主正在问我们这个问题。我们爱主么？我们若不爱祂，这是何等的可怜。我们都必须爱主。我相信在每位信徒里面都有爱主的渴望，甚至退后的信徒也有这种渴望，里面也有一些对主的爱。在我们心里，都有这样的渴望和这样的爱。我们对主的爱也许非常微小，但即使我们心里只有一点点对祂的爱，这就足够了。这少量的爱就像种子，至终必会长大。我们众人都必须爱主。我曾经到全地各处旅行，我观察到每位基督徒里面都有个东西在呼召他，甚至要求他爱主。我们每个人里面都有这样的感觉－有个东西在催促并要求我们爱主。我们必须顾到这个感觉，并且回应这内里的声音。我们需要答应这呼召，并且告诉主：‘主，我必须爱你，我也的确爱你，但我对你的爱非常微小。求你使我更爱你。’我们都需要为着我们对主的爱，向祂祷告。

将自己奉献给主

除了爱主以外，我们还必须将自己奉献给祂。我们一生中，至少必须有一次，确定的将自己奉献给主。我们都必须过这个关。我们若从来没有确定的将自己奉献给主，现在就必须这样作。我们必须到主面前去告诉祂：‘主，我已经被你所买。你用你的宝血买了我，我已经蒙你救赎。主，我是你的。我属于你，所以我将自己交给你。因为我爱你，我将自己奉献给你。’我们许多人以前也许这样作过，但如果从我们上次将自己奉献给主到如今，已经事隔多年，我们就必须再奉献；我们必须更新我们的奉献。我们将自己奉献给主以后，主就会有立场在我们里面运行。主在我们里面有立场，祂就会开始在我们里面行动并说话。此外，我们会有立场接触主，并且进入与祂的交通。

在灵里读祷主话

除了爱主并将自己奉献给祂以外，我们必须花时间在祂的话上。我们每天早晨必须打开圣经。我们不需要读得太多；我们只该打开圣经，并且用我们的心和我们的灵来读。我们也许知道如何用我们的心思读主的话，甚至知道如何用我们的心读主的话，但我们知道如何用我们的灵读主的话么？林后三章十七节说，主就是那灵，而约翰六章六十三节启示，主的话就是灵。用我们的灵读主的话，意思就是我们来到话的面前，需要用我们全人最里面的部分接触话。我们必须用我们全人最深的部分接触主的话，不仅要领会话，也必须感觉话。我们不仅必须用我们的心思领会话，并用我们的心爱话；我们也必须用我们的灵感觉话。读主的话和閲读报纸有很大的不同。我们看报只需要用眼睛看字，并用心思领会。然而，正确的读主的话，需要的更多。我们要正确的读主的话，还需要用我们的心爱主的话，并用我们的灵接触并感觉祂的话。

许多人也许不熟悉感觉主的话这件事。有些人可能不知道这是什么意思，我们如何能用我们的灵感觉主的话。用我们的灵感觉主的话，所需要的不仅是读主的话，也需要祷告主的话。我们读一、两节圣经以后，需要花一些时间用这经节并就着这经节祷告。比如，假定我们读路加十八章十九节。这节说，‘耶稣对他说，你为什么称我是良善的？除了神一位以外，再没有良善的。’我们读了这节以后，需要就着这一节祷告。我们可以祷告说：‘主，你的话说，没有一位是良善的。因此，我不是良善的。除了神自己以外，没有良善的。主，我真赞美你，你是惟一良善的那位。在我里面没有良善的东西。’这样祷告以后，我们也许继续祷告：‘主，既然在我里面没有良善，请拯救我脱离对自己的信靠，教导我如何享受你并信靠你。你是惟一良善的那位。’借着这样用主的话并就着主的话祷告，我们就运用我们的灵；借着这样运用我们的灵，我们就在话里接触主。不是仅仅用我们的心思读主的话，我们也能借着祷告主的话，运用我们的灵。我们能祷告：‘主阿，在这宇宙中除了神一位以外，再没有良善的。神是惟一良善的那位。’当然，我们需要领会这一节的意思，但我们更需要运用我们的心爱这一节，并运用我们的灵在这一节里接触主。我们该立刻将我们的读经转为祷告：‘主，这是何等奇妙。没有一位是良善的，甚至我也不良善。惟有你是良善的。主，我感谢你，你是惟一良善的那位。求你使我能领悟我不是良善的，在我里面毫无良善的东西。拯救我脱离对自己有任何的信心，脱离对自己的信靠。教导我信靠你，接受你作我的生命，并且凭你而活。你是惟一良善的那位。’这是来到主话面前的路－将我们所有的读经转为祷告。借着这样作，我们就运用我们的灵，并在话里接触主。这是读主的话最简单且最有功效的路。

每位信徒应当快速的将全本圣经从头到末了至少读过一遍，得着一个概观。然后，在速读以后，他该回过头，慢慢的逐一消化每一节。第一种读法好比去超市大采购，并将这些食物带回家储存。第二种读法好比每天一点一点的烹煮并享用食物。我们每天早餐该吃一点食物，午餐吃一点，晚餐也吃一点。同样的，我们每天需要将一点话接受到我们里面。若是可能，我们该每天早晨起来，借着活读主的话，花一些时间接触主。我们每天清晨该花十分钟来到主面前。在那十分钟里，我们不需要读太多经文，也不需要太多思想我们所读的话。反之，我们只该读少许经文，并就着经文祷告。每天借着将一点话接受到我们里面，神的话就会作我们的食物，我们就凭这话而活。

我们若每天就着话祷告，便会感觉主的同在和圣灵的膏抹。此外，我们会学习如何从我们的灵祷告。已往我们也许单单从我们的记忆或从我们的心思祷告，但借着每天祷告几节圣经，我们会学习从我们的灵祷告。从我们的灵祷告就是从我们内里的感觉祷告。我们不是仅仅祷告我们所记忆或思想的，乃是照着我们里面的感觉祷告。我们能用以下的方式说明这事。假定某位弟兄的母亲病了。这位弟兄也许关切他的母亲，但他来接触主时，该忘记他母亲的病。他该忘记一切，单单来到主面前，不照他心思里所有的来祷告主，乃用主的话，照着他内里深处的感觉祷告。他该照着他内里的感觉祷告，而不照着他的记忆。他若这样作，越祷告就越感觉主的同在。至终，当他在主的同在里，他里面的主会提醒他为母亲祷告。这样，当这位弟兄为他的母亲祷告，就不是出于他的己，乃是出于在他里面的主。

借着这样读主的话并向主祷告，我们就能接触主，并且被祂接触。主能对我们说许多事，带我们进入祂的同在，光照我们，并给我们看见我们一切的软弱、错误和污秽。主给我们看见这些事，我们就必须向祂认罪。然后祂会用祂的宝血洁净我们，并洗净我们的良心，使我们的良心明亮且纯净。结果，我们的良心会完全平安，我们的灵会活而得胜。结果，我们里面终日会有活的膏抹，能与主不断的交通并交谈。我们若这样作，就会渐渐被主充满，直到全人满了圣灵。这真是美妙。

姊妹们知道，要叫她们孩子长大绝佳的路，就是喂养他们。我们基督徒也是借着喂养而长大。我们借着从主得着喂养而长大；从主得喂养，乃是借着活读主的话，并借着用主的话向主祷告。这完全不是道理的事。我们若将这事当作道理，对我们就不会有益处。这话不是道理，乃是给我们接受并实行的指引。我们都该竭力实行。每天早晨我们都该尽所能的，比平时早十五分钟起床。然后我们能用这十五分钟与主在一起，并读祂的话。我们至少能读一至二节，至多九至十节。我们能用真诚的心默读，并且祷告我们所读的话。事实上，我们甚至能用我们所读的话来祷告。然后我们该花一些时间，照着我们内里的感觉，有强的祷告。我们若遵守这些教导，就会真正接触到主。我们若有更多的时间就更好了，但我们至少该花十五分钟的时间，这样读主的话并向主祷告。

我们每天早晨若花十五分钟这样接触主，会有许多结果。我们会经历圣灵里面的充满和外面的浇灌，并且属灵的恩赐、光、生命和能力会从我们涌流出来。小孩若吃得好，每天就会经历改变和成长。然而，今天基督徒因着属灵的饥饿，一直维持老样子。大多数基督徒仅仅上‘教堂’，坐在会众中作‘长板凳教友’。偶尔他们有机会祷告，也是照着他们的环境、情形和景况祷告，或仅仅照他们的记忆或天然的智力祷告。大多数基督徒根本不知道如何运用他们的灵，甚至读主的话时，也只运用他们的心思，结果乃是生发许多古怪的思想。然而，我们读主话的目标，不是接受古怪的思想，乃是要接触主。

主就是那灵，并且主在祂的话里。因此，我们祷读主话时，不是要接受知识、道理和教训，乃是要接触主，并得祂的喂养。我们需要借着话从主得喂养，并借着有效能的祷告接触主。这样主就会对我们说话，向我们启示祂自己，并将我们带进光中，暴露我们真正的光景。这样，我们会真实的认识主和我们自己。我们也会经历主、享受主并被祂充满。这会使我们长大，并会释放许多积极的祝福。我们若每天花十五分钟读主的话并接触主，那么数周以后，甚至召会的聚会也会改变。聚会会变得丰富、有能力、刚强、活泼，并且在这样的气氛里，许多罪人会被带到主面前。这一切奇妙之事的秘诀、关键，就是借着读主的话并有效能的祷告来接触主。

在一些我所访问的地方，我请弟兄们在一张纸上签名，承诺每早晨花十五分钟亲近主。愿意这样作的弟兄们在这张纸上签名以后，我保留这张纸。两周以后，我写信给每位弟兄，询问是否遵守了诺言。弟兄们常回信告诉我，他们的经历何等美妙。我盼望我们众人都作这样的决定，早晨花时间亲近主，读祂的话，并有效能的向祂祷告。我们该告诉主：‘主，我爱你，所以从明天开始，我要尽力学习早晨早一点起床，花时间亲近你，读你的话，并且活而新的祷告。’愿我们都竭力进入这实行。

问答

问：早晨花这段时间亲近主有什么重要性？你题早晨有特别的原因么？

答：我们的环境和景况都不同；因此，有些圣徒很难在早晨有这样的时间。若是如此，你就该在晚上花时间亲近主。晚上亲近主，总比完全不亲近主好。然而，我为什么鼓励你们早晨有这段时间，这是有原因的。在早晨，一切都新鲜而清新。你工作了一整天，到晚上可能很疲倦，所以也许很难新鲜、活泼的接触主。曾有人问慕勒乔治（George Muller），为什么必须在早晨花时间亲近主？慕勒回答说，在旧约里以色列人受教导，要将祭牲的脂油，而不是粪，献给主。（出二九13～14，利四8～12。）慕勒接着说，在夜晚花时间亲近主，就像把粪献给主；但在早晨花时间亲近主，就像把脂油献给主，因为早晨的时间是上好的时间。在旧约里，以色列人在旷野的期间，必须每天收取吗哪。耶和华吩咐他们什么时候收取吗哪？神吩咐他们早晨收取吗哪。全本圣经也满了主的寻求者早起接触祂的例子。（创十九27，二一14，二二3，二八18，出八20，九13，二四4，三四4，书三1，六12，七16，八10，士六38，撒上一19，十五12，十七20，伯一5，可十六9，路二四22，约二十1，徒五21。）

已过的年日，我们在远东大力强调早晨花时间亲近主的必要，我们称之为‘晨更’。每位基督徒都该清晨起来守晨更，借着读主的话和祷告，花时间亲近主。我们若这样作，主会对我们每个人说话，并且我们当地的召会，必定大有长进。

问：是主等候我们采取行动，或是我们该等候主采取行动？

答：我们必须领悟，历代以来主一直等候我们。因此，我们若领悟我们是器皿，而且主渴望以祂自己充满我们，我们就该采取行动接触祂。主要以祂自己充满我们，但我们需要与祂合作。我们与主合作的路，就是借着爱祂，将自己奉献给祂，并且每天在祂的话里接触祂。我们要这样作，最好的时间是在清晨。我们若这样作，就会非常快速的在主里长大。

在我头七年的基督徒生活里，没有任何长进。我一周参加五次基督徒聚会－主日早晨、下午和晚上，以及周二和周四晚上－我也用心勤读圣经。然而，在那七年里，我没有任何长进。毫无长进的七年之后，我在一年之间大大长进。怎么会发生这样的事？这是因为在第八年我得着帮助，学习如何祷告着读主的话，并且有效能的向主祷告，以活的方式接触主。当我学习如何这样作，主就开始向我说许多事。祂摸着我、炼净我、洁净我、变化我并呼召我。也就在那年，主兴起我开始为祂说话。我就是这样开始尽职事奉的。靠着主的恩典，我能见证我从未读过圣经学校，也从未受教于牧师或传道人。我乃是有一天得着了主儿女的帮助，学习如何以活的方式接触主。许多属灵的事乃是从这样的接触主产生的。因此我确信，圣徒们若实行以这活的方式接触主，结果会有许多的祝福，会有恩赐、能力、力量、传讲、造就和亮光。不仅如此，这会产生真实的召会生活。主是活的、真实的、便利的，并且祂在等候我们享受祂、接受祂并经历祂。

问：你早晨花时间亲近主，是不是仅仅照着你所感觉的祷告？是否可能有这段时间而不读圣经？

答：你早晨来到主面前该作两件事－读经和祷告。花时间亲近主而没有读圣经是可能的，但读一些圣经更好。你该读几节圣经，然后尝试照着你对经文的领会来祷告。你若不领会经文说些什么，也不要以为意。你若领会经文，可以就着经文祷告；但你若不领会，就越过这些经文，继续往下读。也许两年后你再来读这些经文时，就能有所领会，并且能就着经文祷告。不要尝试去领会。你对所读经文若有些领会，就用这些经文有所祷告；你若没有任何领会，只要继续往下读。你若在读的时候实行祷告，这会滋养你的灵。要学习读经的时候祷告，祷告的时候读经。

我们也必须学习从我们的深处来祷告。我们不该肤浅、表面的祷告，乃该深刻的从我们全人最深处祷告。倘若我们读主话的时候这样祷告，我们就会接触主并享受主。主要成为我们的生命供应，我们就从祂得喂养。你上班以前吃早餐，你早晨所吃的食物加给你力量，使你能过一天的生活。这是物质的事。同样的，我们需要吃属灵的食物，加力给我们的灵，使我们有属灵的成长。

问：与神调和的能力仅限于少数信徒么？

答：与神调和的能力不局限于少数人，乃是为着每个人。我曾见过数千信徒这样聚在一起并享受主。甚至那些没有学问的人也曾被主‘焚烧’，并且被主使用，将许多罪人带给祂。他们甚至成为召会中领头、尽功用的肢体。只要我们每晨这样接触主，主就会焚烧我们，并将我们烧着。我们用熨斗烫衣服以前，必须把熨斗接在插座上。熨斗接上插座，电就‘焚烧’熨斗。同样，我们每天早晨需要借着接触主，而被‘接上’主。

问：罗马八章二十六节说，‘况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。’这是你所说的那种祷告么？

答：是的，有时候这是我们惟一的祷告方式。有时候我们里面深处有一种感觉或负担，但我们不晓得如何发表。在这种情况里，我们只有叹息，说，‘主阿，主阿。’这是最有效能的一种祷告。我们越这样叹息，就越感觉我们里面的膏抹。这就是从我们灵里，祷告那说不出来的祷告。

问：你发觉自己今天比几年前更容易接触主么？

答：我对你们描述的是接触主最容易的路；没有更容易的路了。当然，你这样实行一阵子就会习惯，这条路会成为你的习惯。然后甚至你开车或工作时，也能这样接触主。倘若姊妹们早晨实行这样接触主，至终她们在料理家务或在厨房作菜时，就能这样接触主。今天基督徒主要的需要，就是以活的方式接触主。你若问我，什么保守我追求并事奉主，我要说就是这一件事－借着祷读主话，以活的方式接触祂。

今天我们需要与主合作，并给祂机会作我们的一切。主就像我们所呼吸的空气。我们周围有新鲜的空气，但我们必须运用我们的肺吸入这空气。当我们将空气吸入而与之合作，我们就让空气成为我们所得的分。照样，我们需要运用我们的全人，以活的方式接触主，使祂能成为我们的一切。

我们的主不是道理或教训，基督徒的生活也不在于道理和教训。我们的主是活的人位，这活的人位就是基督徒的生命。基督是活的、真实的、丰富的、无限的和便利的，但祂需要我们的合作、享受、接受并经历祂。我们若这样作，许多事会发生。你若让主焚烧你，你所有的邻居都会被焚烧。在你邻近地区会有火，也许你的一个邻居会成为真正的彼得－被主用来领一千人归主的人。

我深深的感觉，许多主的儿女是好弟兄姊妹，对主有真诚的心，但我也感觉他们有很大的需要。他们不需要受更多道理的教导，这不管用。他们所需要的一件事就是接受这话，实行每天接触活的主。倘若某地的信徒，每早晨实行这样的接触主，然后晚上和主日来在一起，彰显、高举、并展览他们所经历的主，他们就会成为最美妙的召会。我们早晨必须接触主，然后晚上和主日来在一起，彼此交通并分享我们所经历的基督，作为向全宇宙的展览和见证。我们也必须向我们的邻居传讲我们所经历并高举的基督。我们若作这一切事，结果会是美妙的。五旬节那天，被主使用的门徒仅仅是加利利的渔夫。他们是微小、没有学问的人，但主使用他们。为什么主使用他们？因为他们有效能的接触主，并让主借着他们自由的行动。这就是我们今天所需要的。我们不需要更多的教训；主自己就是我们活的教训，活的信息。祂会在我们里面以活的方式说话，然后我们就能为祂说话。我们需要进入真实的基督徒生活，就是在主的话里接触祂，并给祂自由借着我们行动。愿主带我们众人进入这样的生活。

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第三章  　被那灵充满并成为真正属灵人的路

读经：以弗所书五章十八节。

真基督徒

不仅是好人或宗教徒

基督人－被基督充满的人

作基督徒就是作属灵人。属灵是什么意思？属灵和良善或笃信宗教之间的区别何在？属灵就是与基督调和并被基督充满。因此，真基督徒是与基督调和并被基督充满的人。基督徒这辞的意思是‘基督的依附者’。基督真实的依附者或跟从者，就是属基督的人，基督人，是被基督充满的人。

作基督人的意义是什么，一杯茶是很好的说明。一杯茶不是单单由茶组成，乃是已经与水调和的茶，不仅仅是水，也不仅仅是茶，乃是茶加水，水加茶。因此，我们可以称它为‘茶水’。人好像一杯水，基督好像茶。作为茶的基督进入作为水的我们里面，祂就与我们调和在一起，使我们成为基督人。真基督徒是基督人－与基督调和并有基督作他生命的人。

属灵人－被那灵充满的人

属灵也就是作一个被那灵充满的人；因为那灵是基督的实际，并且如今基督乃是那灵。（约壹五6，约十六12～15，林前十五45下。）我们若没有那灵，就没有基督，因为基督就是那灵。林后三章十七节清楚的说，‘主就是那灵。’不仅如此，罗马八章九节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。’这节启示，我们是属基督的，因为我们有基督的灵。因此，我们若没有基督的灵，就不是属基督的。我们绝不能将那灵与基督分开，因为基督与那灵是一。父神、子神、灵神不是三位分开的神，乃是一位三一神。正如三一神是一，基督与那灵也是一。因此，你若有那灵，你就有基督。这使你成为基督人－与基督调和并被基督充满的人。不仅如此，基督人就是属灵的人－与基督的灵调和并被基督的灵充满的人。这就是作基督徒的定义。基督徒不是作好人或宗教徒；基督徒就是属灵人，与作为那灵的基督调和并被基督充满的人。

好人、宗教徒、和属灵人之间的区别

假定有一个不信神的人，既不爱神、不敬畏神、不敬拜神、也没有想到神。然而，因为他是人，就觉得应当作好人，应当尽力爱他的邻舍，并且应当善待别人。这是我们会称之为好人的那种人。然而假定有一天，这好人开始领悟，在这宇宙中有一位全能者，就是神。他既有这种领悟，就开始敬畏、爱戴、并敬拜神。至终，这人听见他在神面前是罪人，神差遣祂的儿子主耶稣死在十字架上救赎人。结果，这人信耶稣是救主，向神悔改，并且得救了。然后他开始参加基督徒的聚会，并竭力照着神的旨意而活。此外，他开始研读圣经，并且读许多基督教的书籍和宗教着作。他甚至开始预备讲台信息，并且练习讲道。他也学习如何撰写祷告文，来到聚会中就向神献上他所写的祷告文，并向会众释放他所预备的讲章，读他事先所记下的。现在的问题是，他成了那一种人？他从前是好人－没有神而尝试为善的人－但现在是那一种人？当然他已超过好人，但我们能说他是属灵人么？不能。这人成了热心宗教的人，但很难确定他是否成为属灵人。由此我们能看见，人很有可能成为热心宗教，却不是真正属灵的人。

假定有一日，主临到这位弟兄，并将他带进祂的光中。结果，这位弟兄祷告的方式开始改变。他不是从他的记忆、从他的心思、或照着他的光景祷告，乃是开始照着他最里面之人的感觉祷告，并且他常以不完整的句子发出祷告。他祷告说，‘主阿，主阿，我是有罪的。主，我何等有罪！主，赦免我。哦，赦免我。我是有罪的。’然后这位弟兄完全将自己交给主，那灵就有路据有、占有并充满他。结果，这位弟兄来到召会的聚会中，他被那灵充满，有个东西在他里面加力、焚烧并沸腾，他无法控制或销灭。聚会中机会一来，他就献上活的祷告。虽然他的祷告在文法上不像已往所作的祷告文那样正确，但他从他的灵祷告，活水江河从他里面涌流出来。聚会中所有的弟兄姊妹，都在他的祷告中感觉主的同在和膏抹。当有机会让这位弟兄在聚会中释放简短话语时，他就站起来从他的灵说话。已往他是照预备好的笔记分享，现今他的分享乃是来自里面的焚烧、加力、加强和沸腾，向会众见证那住在他里面活的一位。这人是属于那一种人？显然的，他成了属灵人－被那是灵的基督所充满的人。他不仅是好人或宗教徒；他超过这些。他成了属灵的人，合乎神愿望的人。

神的愿望是要我们属灵，就是要我们被基督充满、占有并浸透。我们惟有属灵，才会是活而尽功用的。我们若不属灵，也许良善又热心宗教，却会是死沉的。作个良善又热心宗教的基督徒，却同时是死沉的基督徒，是有可能的。死沉的基督徒没有活的冲击力，没有真实属灵的恩赐，也没有能力或权柄。死沉的基督徒只有宗教的知识和基督教的教训。这就是为什么我们需要被那灵充满并浸透的原因。我们被那灵充满并浸透，就成为真实属灵的人。

被那灵充满并成为真实属灵人的路－确定并有效能的接触主

既然今天我们的需要是被那灵充满并浸透，我们就必须来看，要经历那灵需要作些什么。主的话启示，在神一面，一切都预备好了。神预备好了，并且在等候我们。我们需要作一些事，但我们需要作什么？我们需要作的第一件事就是到主面前去，要如此行，我们就需要学习如何确定并有效能的接触主。我怕许多信徒祷告了多年，并花了许多时间读主的话，却从来没有确定并有效能的接触主。因此，我们最后需要来看如何以这样的方式接触主。

我生在半基督教的家庭里，我的家人大约百分之五十是基督徒，百分之五十是佛教徒。我年轻时开始在基督教的学校读书，因此被带进基督教的范围里。我接触了基督教，却没有得救。事实上，我一点也不喜欢基督教。我十九岁的时候，听到一则通知说，一名二十五岁的青年女子，要到我们城里来举办公开的福音活动。这使我大为惊讶，于是决定去参加一场聚会，看看究竟是怎么回事。在头一场聚会里，主就遇见了我。我去聚会不是要看主，乃是要看那里会发生什么希奇的事；但我到了那里，主就遇见我，我得救了。事实上，我得救得很强。

接受主以后，我想我需要开始举止行动像个基督徒。在我的想法里，这意思是我需要作好、并热心宗教。因着这种观念，我开始閲读并研究圣经，并且寻找一个地方，使我能获得最佳的圣经知识。我找着这样一个地方以后，就在那里研读并学习圣经七年之久。日复一日，周复一周，我祷告并参加聚会，但我里面是死的。

一九三一年八月某日，主在我里面说话。祂问我：‘你在这里作什么？你是活的还是死的？你是那一种基督徒？’这对我真是一次转机。次日，我到家附近的小山上祷告。我清晨到那里，跪下来向主呼喊说，‘主，怜悯我！我必定有什么不对。我周复一周参加基督徒的聚会，研读主话，并且祷告，但我仍是这么死沉、软弱，多年来没有带一个灵魂归你。’我这样呼喊，圣灵就像一股强大的洪水漫过我。我领悟到自己是有罪、污秽和背叛的。我无法描述当时的感觉如何。我只能俯伏在地，告诉主说，‘主，我是有罪的。我是全世界的罪魁。’我这样向主认罪，泪流满面。后来，在我下山途中，我被喜乐、欢欣、平安和属天的感觉充满。那时我不知道自己身在何处，我无法辨别自己是在天上，还是在地上。

从那天起有七个多月，我每晨早起，上到那座山。日复一日，我到山上以活的方式向主祷告。在这段时间里，我很容易遇见主。我会读主的话、祷告、并以活的方式呼求主。有时当我呼求主，我会因为泪流满面，而必须停止呼求。七个月之久，我独自到山上这样祷告。当时我只是个年轻人，没有人能了解我。我的家人认为我有毛病，甚至怀疑我的头脑有问题。他们察觉我的生活有了很大的改变。这样祷告七个月以后，我学知热心宗教与属灵之间的不同，以及用心思读圣经与用灵读神活的话之间的不同。

我每早晨在山上向主祷告，七个月之后，另一件非常奇妙的事发生了－主借着我开始祂的职事。那时之前的几年，我们公会的牧师曾要求我在主日早晨的崇拜中讲道。当时我大约只有二十三岁。我在要讲道那一天以前，整周在讲章上下功夫。我写下所有要讲到之重点的笔记。当我讲道的时候一到，就在讲台上照着所预备的笔记讲。虽然我记下了一切，仍然会遗漏好几个原本想要说的点。数年后，主开始使用我为祂尽职，并为我开路，开始为祂说话。我的第一个思想就是把我一切的点都记在一张纸上，正如我以前所作的。起初我试着这样作，但至终我发现这作法不管用。我一发现是这样，就放弃这种作法，单单开始从我的灵说话。我当时学知，有两种说话方式：一种方式是从记忆、从心思说话，这不管用；另一种方式是从灵说话。

神的愿望是祂所有的子民都要真属灵。然而，我们要属灵，就都需要在来到主面前时，至少有一次确定的被祂遇见。我们必须确定、特意的来到主面前，不是为着各种事情祷告，而是为着遇见主并被主遇见。我们必须告诉主：‘主，我在这里。我预备好被你鉴察。我预备好让你遇见我，破碎我，并向我说话。我预备好了。主，我在这里。’我们都需要到主面前去，并且在我们的一生中，至少有一次，有这样一段时间与祂同在。

到目前为止，我们看过我们需要在早晨花时间与主同在，借着读祂的话，并有效能的祷告，实行以活的方式接触祂。我们都需要这样作，并且我们这样作是绝对正确的。然而，我们早晨与主同在的时间要成功，必须先作一件事。我们必须到主面前去，有一段确定的时间让祂鉴察我们、光照我们、并遇见我们。我们必须特意、确定的到主面前去，与祂有这样一段时间。在这事上，我们无所选择，也无可争辩。我们若渴望作正常、活而属灵的基督徒，就必须这样到主面前去。我们若这样作，并且确定的被主遇见，会有什么结果？结果是我们会被圣灵充满，并且在我们的生活会有很大的改变。我们会领悟作基督徒乃是要在灵里，并且基督徒的生活完全是在灵里的事。

所有的真信徒都已蒙了重生，所有的真基督徒都有那灵在他们里面。然而，大多数信徒从来没有真正被那灵充满过，没有被那灵占有、据有并浸透过。这是我们重大的缺欠。今天的基督徒，特别是在美国的基督徒，不需要更多的教训或道理，因为他们已经有了许多。今天基督徒主要的需要，乃是以活的方式被那灵充满并浸透。许多信徒不满意他们目前的光景、召会生活、祷告生活和传福音，原因是他们没有被那灵充满并浸透。没有许多原因，只有这一个原因。今天我们最大的需要乃是经历那灵的充满和浇灌，而我们得着这经历惟一的路，乃是到主面前去。我们必须到主面前去，并让祂确定的遇见我们。一旦我们确定的被主遇见，我信每早晨主会一再的遇见我们。愿我们祷告都有效能，并且确定的到主面前去，使我们被带进这经历。

问答

问：用你所说到的方式到主面前去，并且祷告有效能，可否视为完全的降服？

答：这事的确包括完全的降服。我们一生中至少需要有一次，到主面前去告诉祂：‘主，我在这里不是要向你求任何事，乃是我自己在这里。主，鉴察我、光照我，并且将我带进你的同在和光中。’你若这样祷告，主会尊重你的祷告。并且祂会将你带进祂的同在和光中。当主这样作，你就会领悟你的过错和罪恶。当你在主面前认罪，祂就会洁净、洗净并鉴察你。当你这样敞开，你里面就会有感觉该怎样祷告。只要跟随这内里的感觉，并照着这感觉向主发表你的祷告。借着这种祷告，我们呼出我们所有的污秽，并吸入主的丰富。

问：你这样将自己向那灵敞开，是否曾经害怕祂可能会作些什么？

答：我们不需要害怕。马太七章十一节说，‘你们虽然不好，尚且知道把好东西给儿女，何况你们在诸天之上的父，岂不更把好东西给求祂的人么？’这是主对我们的应许。我们求祂时，祂只会给我们好东西。不仅如此，我们若用真诚的心、正确的灵、和纯洁的动机寻求主，主必定会保守、护卫并保护我们。凡有人渴望进入真实的基督徒生活和召会生活，得胜的传扬福音，并且在他们的城市实现主耶稣真实的见证，都必须被那灵充满。要得着这充满不难，所以不需要担忧。我们只需要确定的到主面前去，好被祂遇见。愿主将我们众人带进这样的经历，并使我们从作好人和热心宗教的人，成为作真实属灵的人。

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第四章  　有正确基督徒聚会的路

读经：申命记十六章十三节，十六至十七节，哥林多前书十四章二十六节。

基督徒的生活是团体的生活

整本新约圣经将基督徒比喻为羊，（太十16，十八12，二六31，约十1～16，26～28，二一15～17，罗八36，来十三20，彼前二25，）这指明基督徒是需要聚在一起的人。羊与狗、猫不同，因为羊总是成群的。狗或猫能独来独往，但羊总必须成为一群。羊的生命是群体的生命。我们要作正常的基督徒，就必须与其他的信徒联结在一起。正如羊不能向羊群独立而活，我们也不能独立或单独。我们必须有身体生活，有召会生活。

早期召会的榜样

我们基督徒需要与其他的基督徒来在一起，但我们这样作时，必须照着新约所揭示关乎早期召会的启示和教训。在使徒时代，早期的基督徒来在一起并没有任何规条、形式或仪文；反之，他们简单的来在一起聚会并交通。使徒行传里没有规条、形式或仪文。我们所看见的是得救的人，被圣灵充满的人，来在一起交通，彼此分享、高举并荣耀主。这就是他们的召会生活。

今天基督教堕落的光景

早期的召会以这样简单而活的方式聚会，但至终召会从这真实属灵的光景，落到宗教‘崇拜’的人为光景里。今天基督教里所进行的宗教崇拜不是属灵的，基督教里基督徒聚会的性质已改变，并且堕落了。假定一个人凭主而活、在灵里行事为人、在他的灵里接触主、并被圣灵充满；他来参加今天基督教的宗教崇拜，会觉得这宗教崇拜与他的灵不相配。他的灵会寻找一样东西，但宗教崇拜会给他另一样东西，与他的灵不相配，不能应付他的需要，不适合他属灵的光景，也不能满足他灵的渴慕。这证明所谓的基督教崇拜有所缺欠，是形式、宗教的，并且满了规条、形式和仪文。

正确的基督徒聚会

什么是正确的基督徒聚会？正确的基督徒聚会，乃是圣徒来在一起运用他们的灵，脱离规条、形式、仪文、和其他一切宗教的束缚和拦阻。在正确的基督徒聚会里，有属灵的秩序和神圣高尚的气氛，却没有宗教的捆绑、阻挠或拦阻。在这样的聚会里，与会者发表他们灵里所有的，以及他们灵里所感觉的。他们也展示在日常生活中对基督的经历。在这样正确的基督徒聚会里，来在一起的弟兄姊妹就像焚烧的木柴。他们每个人都被点燃，也点燃别人。他们彼此焚烧，就像堆在一起焚烧的木柴。每场聚会以后，每位圣徒都已被焚烧，并且一直在焚烧。他们回家就焚烧家人，上班就焚烧同事，甚至去餐馆就焚烧餐馆里的人。他们总是被焚烧并焚烧别人。正确的基督徒聚会就像这样。

正确的基督徒聚会之路

弃绝规条、形式、仪文、以及与圣经相异的每样事物

我们若要有正确的基督徒聚会，来在一起就必须弃绝规条、形式、仪文、程序、以及其他一切不在圣经里的事物。一九三二年，我向主祷告了好几个月以后，主就在我的家乡开始一个职事，一个工作。那时我们许多人觉得基督教错了，所以我们定意弃绝基督教的一切。我们接受主作我们的救主和包罗万有的主，我们完全接受所传给我们的福音，并且我们绝对接受圣经里的每样事物。我们绝对接受这三项，但在这三件事以外，我们没有接受基督教所带给我们的任何事物。我们领悟主是正确的，福音是正确的，圣经是正确的，但我们也领悟基督教是错误的。我们在这三个项目与基督教之间作了清楚的区分。事实上，我们将基督教里的一切事物列为清单，逐项察验，看我们是否能在圣经里找着这些事物。至终，我们几乎必须删除清单上的每一项，弃之不顾，因为我们无法在圣经里找着。比如，圣经何处说，必须有牧师在基督徒的聚会中领头？你无法找着这样的事。不仅如此，圣经何处说，信徒来在一起都该入座，等候牧师或长老来读圣经、祷告、讲道、然后祝福？圣经里没有一处这么说。我们核对在基督教里所看见违反圣经的事，几乎逐一删除清单上的每样事物。

我们几乎删除清单上的每样事物，并且完全弃绝基督教这宗教系统以后，并不知道要作什么，所以我们就只是来在一起。那时我们有各种开始聚会的方式。在我家乡那个省分，有一班主要是由医科学生组成的圣徒，开始聚在一起。这些学生已得救，并受带领以活的方式认识主。结果，他们渴望聚会，就开始聚会。因为没有聚会的场所，他们就到墓园去。在中国，大多数墓园位于城外的山脚下或山顶上，所以这些青年信徒去到市郊，在墓园简简单单的聚在一起。在中国许多墓园里，每个坟位旁边有个小尖塔，还有一张石桌，用以摆设献给祖宗的祭牲。这些青年信徒来到墓园聚集，席地而坐，将饼和酒摆在一张石桌上，就开始聚起会来。那时我们没有一人知道该怎么作，或如何实行召会生活。我们只知道我们必须弃绝所有的规条、形式和仪文，因为这些在圣经上无法找着。

经历基督、带来基督、展览基督并献上基督

除了弃绝一切与圣经相异的事物之外，我们知道我们也需要祷告。我们多多的祷告，逐渐的，主开始引导我们以新的方式往前。我们开始从圣经接受亮光，看见主的儿女聚集的正确之路。我们开始看见一件事，就是当主的儿女来在一起，必须将一些出乎主的东西带到聚会中献给神。我们也看见，要作到这一点就必须天天经历主。比如，假定有一个人是你凭自己爱不来的，但因为你经历主是爱，你就得着加力，能凭着主、借着主、在主里并同着主来爱那个人。假定你也经历主是忍耐；虽然你凭着自己不能忍受家人，但你学习经历基督作你的忍耐，就能在基督里容忍他们。倘若日复一日，你以许多不同的方式经历基督，并且所有其他的弟兄姊妹也这样作，当我们来在一起，就都会带来一些出乎主的经历。你也许带着主作你的爱和忍耐来到聚会中，我也许带着主作我的平安和喜乐来到聚会中，另一位弟兄也许带着基督作他的安息和满足来到聚会中。这样，当我们来在一起，就能展览我们所经历的基督，并且能将我们的基督献给神。我们能借着在聚会中献上祷告或赞美而这样作。你只要祷告说，‘主，我赞美你。你对我是如此奇妙。在这些日子里你对我是如此真实。凭着你，我能爱那些我凭着自己绝不能爱的人；凭着你，我能忍受那些我绝不能忍受的人。’这种祷告高举主、荣耀主并展览主，也使仇敌蒙羞，并将基督供应给其他圣徒。在你祷告以后，一位姊妹也许宣告说，‘主阿，我赞美你。你对我是如此真实。我在诸天界里执政和掌权者面前见证，你对我是真实的。凭着你，我能作自己绝不能作的。’这位姊妹这样祷告以后，一位弟兄也许请众人唱一首诗。那首诗也许是老诗，但既然我们众人在一周当中经历了基督，我们就能唱得又新又活，并且我们唱的时候就能赞美主。在我们唱诗以后，另一位弟兄也许站起来，读一段圣经，并释放简短的信息或见证。我们若以这样的方式聚会，基督必然得着展览并彰显，所有的圣徒也会得着加强、膏抹并光照。基督会供应给所有的与会者，满足他们的需要。倘若一个不信者参加这样的聚会，必然会得救。这就是我们该有的那种聚会。

在旧约里，当以色列人来在一起，主要求他们不可空手而来。他们必须双手满了劳苦的出产而来。从岁首到年终，他们必须耕地、撒种、并照顾他们的作物。这样，当收成的时候来到，他们就能从那地收获许多丰富的出产。当他们来在一起，就带来他们劳苦的出产。有些人带来小麦，有些人带来玉米，有些人带来酒。每人带来他们收成的初熟果子，奉献给主。他们也彼此分享他们所带来的，并且一同享受。因此，当他们来在一起，他们与主就都享受他们所带来的。

以色列人的经历，是正确基督徒聚会的一幅图画。以色列人所带来并献给主的丰富出产，乃是预表包罗万有的基督。美地的丰富预表基督的许多丰富。基督满了丰富的出产，为着给我们享受。然而，在我们能够享受基督的丰富以前，需要日复一日在基督身上劳苦。我们必须耕地、撒种并收成。我们不该偷懒，乃该每日在基督身上劳苦。我们的心是土地，而基督是种子。每天早晨，我们该早起耕种我们的心田，并让基督将祂自己撒在我们心里。我们若这样作，在我们的日常生活中，就会有基督属灵的收成。基督会产生在我们里面，并且我们能凭着我们里面出产的基督而活。此外，我们也会有基督的富余，能带到聚会中献给主。从周一到周六，我们在基督身上劳苦，也就是经历基督。然后在主日，我们与众圣徒来在一起，并且带来我们所享受的基督。我带来我的基督，你带来你的基督，我们都带来我们的基督，并将祂献给神。这使父喜悦。这对我们众人也是极大的享受，因我们都享受彼此的基督。这样的聚会是美妙、属灵、属天的，并且满了基督。

林前十四章二十六节说，每逢我们聚在一起的时候，‘各人或有…。’在这一节里，‘有’这个字满了意义，意指每个人带着东西来聚会。一人有教训，一人有启示，一人有方言，一人有翻出来的话。这就是新约中基督徒聚会的榜样。然而，今天基督教里的宗教崇拜不像这样，全会众都只会‘坐长板凳’。每个人进来就坐在长板凳上，可能只由一、两位牧师或传道人包办一切。这是不对的，这不是正确的基督徒聚会。正确的基督徒聚会乃是，所有的与会者都把出乎主的东西带来展览、彰显、并且彼此分享。

虽然我们在实行中不该有规条或形式，然而我们过去已经领悟到，某些事能帮助我们有正确的基督徒聚会，其中一件事就是彼此相对而坐，我们称之为‘圆桌’聚会。我若邀请一些弟兄到我家里吃饭，我绝不会叫他们一位坐在另一位后面，大家面对同一个方向，如同基督教崇拜里座位的排列方式。我们一同用餐若这样坐，会产生怎样的感觉？我绝不会请弟兄们这样坐，反倒会请他们围着桌子坐，使我们能彼此相视而交谈。在我们的聚会中，能这样坐是好的。当然，这不是形式，因为形式绝不管用；但我们发觉，这样坐对我们的聚会非常有帮助。

我们要有正确的基督徒聚会，就必须每天在我们个人的生活中接触主，使我们成为活的基督徒。然后我们必须领悟并领会，我们来聚会是来展览基督，并与别人分享基督。有些人听见这话也许会觉得，既然他们的基督徒生活明显是失败的，就没有什么可以带到聚会中。他们也许觉得，既然他们对基督的经历这样贫穷，就无法在聚会中尽功用。但即使这就是你的光景，你也必须领悟，你在聚会中仍然能尽功用。你能来到聚会中祷告说，‘主，我是如此贫穷，这一周我多次令你失望。请赦免我，并怜悯我。我没有带着出乎你的东西来到这聚会中。’你若来聚会并这样祷告，许多圣徒也许深受感动，并且流下泪来。不仅如此，你也能祷告：‘主，既然我没有出乎你的东西，我就在你的身体里并借着你的身体来接触你。我信在这聚会中有你为着我的东西。’你能这样祷告，你也能在聚会中将自己向圣徒敞开，说，‘弟兄姊妹，请为我祷告。我努力的过基督徒生活，但我一再辜负了主。请为我祷告。’你若把你的失败带到聚会中，并且将你自己向主并向身体敞开，你的失败就会消失。我曾认识一位脾气很坏的弟兄。他非常努力的要胜过他的坏脾气，但是凭着自己，他不断的失败。有一天这位弟兄把他的软弱带到聚会中，并向身体敞开。此后，奇妙的事发生了－他的软弱消失了。我们若在一周当中经历基督，就能在聚会中分享我们的基督；我们若在一周当中失败了，仍能与圣徒分享我们的软弱。我们必须学习让别人担当我们的软弱。我们若这样实行，我们的聚会就会是活的、丰富的、造就人的、加强的、并光照人的。

我们来在一起聚会，不需要拘泥形式。假设我们将聚会的时间定在晚上七点半。明确订定聚会开始时间是好的，但关于聚会真正开始的时间，我们不需要太拘泥形式。比如，若一位姊妹七点十五分到会，几位弟兄七点二十分到，他们不需要一直安静的坐着，等候领头的弟兄七点半来点诗歌。这太形式化。你若七点十五分来，并且是头一位到聚会中的人，你可以开始安静的向主祷告。当另一位圣徒来到，你们二人就能开始一同有活而得胜的祷告。你可以祷告：‘主阿，我们为着这个聚会来在一起。把你的同在赐给我们。’你们二人既已来到，就可以这样的开始聚会。当其他的人七点二十五分或七点半来到，就会感觉那灵的同在、膏抹和运行。我们所作的每件事，都必须非常细致、神圣、并有秩有序的照着那灵而行，但不需要拘泥形式。我们都有完全的自由，随从那灵而行。

因此，正确的基督徒聚会有两个要求。第一个要求是，所有的与会者都在他们的日常生活中寻求并接触主。我们都必须学习如何以活的方式接触主，并且必须每天劳苦，以经历基督。第二个要求是，我们来在一起必须忘记一切规条、形式、仪文、惯例和程序。我们的聚会若有程序，就会销灭那灵，并杀死我们里面属灵的生命。我们来在一起时，必须弃绝所有宗教的事，而只作一件事－展览基督。借着以活的方式彼此彰显、分享、高举、见证、并传讲基督，我们就能这样作。

问答

问：你题过我们该如何开始聚会，但我们该如何结束聚会？

答：原则上，我们该以开始聚会的同样方式来结束聚会－照着那灵的引导。当圣徒们都有感觉是结束聚会的时候，我们就该结束聚会。

问：一班信徒能这样聚会，惟一的路似乎是：如果他们是一。这是正确的么？

答：这完全正确；我们必须有真实的一。这个一不是道理上的一，乃是在于爱主与经历主的一。你爱主，我也爱主；你经历主，我也经历主。你也许相信洒水礼，我也许相信施浸，但那不该困扰我们，因为我们的一不是在道理上，乃是在于爱主与经历主。我们不该竭力要有道理上的一，这样的一不是真实的一。我们若努力要有道理上的一，就会产生分裂。只要人相信主耶稣是神的儿子，祂成为肉体来作人，死在十字架上，第三天复活，现今在诸天之上作我们的救赎主、救主和主，这就够了。这样的信徒就是我们的弟兄，他相信浸水或洒水，他相信蒙头或洗脚，都无关紧要。这些道理的事不该搅扰我们，也不该损害我们的一。

倘若有些人来到我们中间，想要提倡特别的实行或道理，我们不该排除他们。比如，已过有些人想要提倡灵恩运动的事，我们没有把这些人排除在外，我们欢迎他们。我们告诉他们：‘亲爱的弟兄姊妹，我们欢迎你们，我们也尊重你们，但我们请求你们不要提倡灵恩运动的事。你们若这么作，会把另外一些弟兄姊妹吓跑。这不是你们提倡或推动这些事的地方，这是众信徒一般性的来在一起的地方。’我们这样与他们交通，他们多半看见这件事，并且仍然与我们在一起。然而，另有一些比较主观的人不愿再来，因为他们无法如他们所愿的跳舞或击铃鼓。他们击铃鼓的时候，我们请求他们不要这么作，对他们说，‘亲爱的弟兄，请不要在这里击铃鼓。你可以在家里击铃鼓，但你若在这里击铃鼓，你会吓跑另外一些人。我们爱你们，并尊重你们，但我们不是在灵恩派的教会里。我们在这里只是一般性的来在一起。’赞美主，有许多人接受这种交通。有些人甚至为着别人的缘故，赞同在聚会中不说方言。

我们不可接受任何特殊的立场，我们的立场是召会一般的立场。我们不过是蒙主拯救并重生的基督徒，来在一起实行一般的召会生活。所有主的儿女都是我们的弟兄姊妹，我们向他们是敞开的。我们在这里没有任何特殊的事。每件事都是一般的。这路实在有效。

问：你们如何实行儿童‘主日学’？

答：原则上，在主日儿童聚会和青少年聚会中，应当有一些教导和供应。严格的说，这种聚会不是召会的聚会，乃是工作的聚会。这种聚会是召会职事，召会工作的一部分。当弟兄姊妹来在一起彼此祷告，这是召会的聚会。圣徒来在一起彼此擘饼，这是召会的聚会。你们来在一起分享你们的见证，或彼此研读主话，这也是召会的聚会。然而，若是你们有为着儿童或青少年的聚会，你们就需要有些教导、供应。这不是召会的聚会，乃是召会工作的一部分。同样的，当我们有一种由主的仆人释放信息的聚会，也不是召会的聚会，乃是为着职事，工作的聚会。

问：我们若在周中的某个晚上有为着青年人的聚会，也要视为职事的聚会么？

答：倘若这聚会只有一班青年信徒来在一起彼此交通，就是在召会聚会的原则内。召会的聚会是彼此互相的聚会。目的是为着教导或供应话语的聚会，是工作的聚会；但照着彼此互相的原则而进行的聚会，是召会的聚会。我们也许不可能时常有为着工作的聚会，但我们该一直有圣徒来在一起彼此祷告、读经、见证、并劝戒的聚会。（来十24～25。）在这些聚会中，不需要有特别的人领头或担负责任。我们必须领悟，在召会的聚会中，每个人都有责任，互相且自然的有分享。

问：我们中间有访客的时候，当如何聚会？会改变聚会的性质么？

答：当信徒初次来参加我们的聚会，我们若有主的恩典，连他也能分享一点，并与我们调和在一起。事实上，没有所谓的‘访客’。我们都是神家里的人。我是神的儿女，你也是。因此，信徒初次来到我们的聚会中，我们不该视他为访客，乃该视他为回家的亲人。这是真实的召会生活。

我们若弃绝一切的阻挠、捆绑、和拦阻的元素，圣灵就会有自由的路运行。当圣灵有自由的路运行，许多事就会发生。我们的人数会开始增加，许多新的信徒会被带进召会。另一件会发生的事，乃是圣徒会在属灵生命上真正长大，并且他们属灵的恩赐会得着显明。此外，圣徒会更加彼此相爱。对神圣生命的经历会产生爱的增加，因为爱是生命的结果。（约壹三14。）这会使召会生活成为活的、得胜的、尽功用的和大能的。这是神的子民所切慕的。他们在灵里深处渴望这个。他们无法说出或解释他们所渴望的，但他们有这样的渴望。若是某个城市的信徒愿意实行这事，并在这件事上忠信，许多信徒就会受吸引。

问：我担心那些未曾听过这种交通的人来到我们中间，却不能领会我们所作的。我们该担心这事么？

答：不需要担心别人不领会。我们若在主面前忠信，以真正属灵且满了生命的方式，有正确的基督徒聚会，其他人来到我们中间，就会珍赏我们所作的，并且领悟这是出于主的。当然圣灵会在他们里面运行，表白、证明、并印证这条路。

我们每天吃三餐－早餐、午餐和晚餐，这不是形式，这是人的需要。你若每天只吃一餐，这会损害你的健康。我们要维持身体的健康，每天至少需要吃三次。同样的，我们要维持属灵的健康，并有正确的召会生活，一周需要有好几次聚集。一周只聚一次会并不健康。每周我们都需要聚在一起祷告、研读主话、并且一同交通、彼此劝戒。将研读主话与祷告或交通调和在一起是好的，但原则上，我们每周需要有在一起的时间，分别为着祷告、研读主话并交通。此外，照着新约的榜样，我们也需要擘饼聚会。林前十一章二十五节说，‘饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。’‘你们每逢喝的时候’，这话中的‘每逢’，指明我们需要尽可能的有擘饼聚会。在使徒行传里，圣徒天天擘饼。（二46。）后来信徒在主日，七日的第一日擘饼。（二十7，启一10。）除了这四种聚会－祷告聚会、读经聚会、交通聚会、和擘饼聚会以外，主也可能在我们中间兴起有教导恩赐的人。若是这样，我们能定期的聚在一起，让有恩赐的人供应我们话语，这是为着话语职事的特殊时段。这会对我们有帮助，但这只是特殊情形。一般情况而言，圣徒们每周需要三至四次为着祷告、研读主话、交通、和擘饼来在一起。然而，这不该视为规条，乃是应付我们属灵需要的原则。

经历基督作生命，变化成为祂形像

说明

第一章 借着否认己并操练灵而接触主

第二章  加拉太书中的经历基督作生命

第三章  变化成为主形像的路

说明

本段系李常受弟兄于一九六三年九月二十至二十一日，在美国德州泰勒市(Tyler)所释放的信息集成。

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第一章  借着否认己并操练灵而接触主

读经：约翰福音四章二十四节，三章六节，罗马书八章十六节，哥林多前书六章十七节，约翰福音六章五十七节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，希伯来书四章十二节，哥林多前书二章十

四至十五节，马太福音十六章二十四至二十六节，路加福音九章二十三至二什五节，创世记二章七节，哥林多前书十五章四十五节。

神的灵与人的灵调和成为一灵

在这几篇信息里，我们要来看如何能经历基督作生命，使我们变化成为祂的形像。我们要经历基督作生命，首先需要看见神的灵与人的灵的调和。圣经里至少有三处经节，同时题到神的灵(神自己)和人的灵(人最里面的部分)。头一处经节是约翰四章二十四节：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这一节说，我们必须在我们人的灵里，敬拜是灵的神。第二处经节是三章六节：“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”这一节说，我们人的灵从神的灵而生。末了，罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这一节圣经指明，我们不仅是神的造物，也是神的儿女。我们作为神的造物，乃是由神所造；但我们作为神的儿女，乃是从神而生，在我们灵里接受了神的生命和性情。我们乃是在我们的灵里从那灵而生；那灵就是神自己。如今神的灵与我们人的灵，调和一起成为一灵。(林前六17。)

我们可用茶为例，说明神灵与人灵的调和。我们所喝的茶，实际上是茶调和着水。严格的说，我们该称这种饮料为“茶水”，因为茶和水两样东西已经调和在一起，成为一种饮料。因此，我们喝茶也就是喝水，我们喝水也就是喝茶。照样，神的灵与我们的灵，已经调和在一起成为一灵。然而，我们必须认识，这个调和并没有产生第三种性情.，在这个结合里，神人二性仍有分别，正如茶和水仍然保留各自的性质，并没有产生具有第三种性质的东西。

基于那灵与我们的灵调和，我们可以说，我们基督徒是二性品。虽然这样使用“二性品”一辞，对我们来说有点不寻常，却是相当有意义的。在自然界里，当不同品种的动物或植物相配繁殖时，其结果乃是二性品，就是两种生命调和的产品。基督徒是二性品，因为基督徒是神人调和的产品，也就是神圣生命与属人生命调和的产品。因着基督徒是这样的调和，他们就不再仅仅是人，乃是神人。这是基督徒的定义。,徒就是“基督人”。我们是基督人，因为基督在我们里面，并且正与我们调和成

神自己与我们调和的路

神自己与我们调和的路，乃是借着我们将祂接受到我们里面。举例来说，小孩子长大成人的路，乃是借着接受各种的食物。食物进到孩子里面，与他调和，这孩子就成为他所吃一切东西的组成。不仅如此，这孩子也成为他所吃之食物的彰显。照样，当我们接受神到我们里面作属灵的食物，祂自己就与我们调和，成为我们的构成和我们的彰显。

主在约翰福音告诉我们，驰是生命的粮，(六35,48，)我们可以吃祂。这听起来可能非常奇特，但是主自己说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”(57。)我们可以吃主作生命的粮，并且凭祂活着。我早晨若不吃早餐，就不会那么有力气或那么有活力。然而，因为我吃了早餐，我就有力气并充满活力。我凭着我所吃的东西而活。我们每天需要查问自己，有没有吃基督作我们属灵的食物。在中国，人们早上彼此问安时，不是说“你好么”，而是说“你吃饱了么”。这指明吃对中国人的重要性，吃对我们基督徒也该是同样的重要。

主是我们的真食物和真饮料。(32〜35，48〜51，七37〜39。)主是可吃可喝的。当我们吃喝主，主就使祂自己与我们调和，并且成为我们的一部分；正如我们所吃的食物，成为我们身体的一部分。何等的奇妙！我们可以吃基督并消化基督，使祂可以与我们调和，成为我们的一部分。

用我们的灵将神接受进来

我们人是由几个部分组成的。诗篇五十一篇六节说到我们人内里的诸部分和隐密处。内里的诸部分是我们的魂和我们的心，隐密处是我们的灵。(彼前三4。)我们需要看见，我们该用这些部分当中的那一部分，将基督接受进来。我们接受食物要用口，接受空气要用鼻子，听音乐要用耳朵。然而，我们不能用肉身的器官接受基督。我们也不能用我们心理的器官，就是用我们的心思接受基督；因为每当我们用我们的心思思想神、思考神或研究神，神对我们似乎变得更不真实。正如我们不可能用鼻子接受颜色，或用眼睛接受声音；照样，我们也不可能运用心思接受神。

神是灵，这意思是说，灵是神的本质。我们要使这个本质对我们成为真实的，就需要用正确的器官将神质实。在物质的范围里，我们的身体有五种知觉，但神无法用这些知觉来质实；神也不能用我们心理的官能来质实。神只能用我们属灵的知觉来质实。我们必须认识，我们除了有身体上的五种知觉以外，还有另一种知觉，就是“神觉”，亦既我们属灵的知觉。不仅如此，我们也必须认识，我们用以感觉神的器官乃是我们的灵，就是人的灵。(伯三二8。)正如神创造我们有一个胃，使我们能接受并盛装食物和水；神也在我们里面创造了灵，使我们能感觉祂、接触祂、接受祂、盛装祂、甚至消化祂。今天神已预备好，等着我们领受、接受、消化并吸取祂，使祂可分赐到我们里面，以祂自己与我们调和，并以祂自己充满并浸透我们全人。(弗五18，三19。)关键就在于从我们的心思转向我们的灵，并且运用我们的灵。我壹这样作，就能质实神；我们会感觉神对我们是真实的。

我们必须认识，我们要接触是灵的神，就必须用我们人的灵◦神好比空中的无线电波。无线电波是看不见的，我们需要接收器─收音机，将其质实。我们也必须将收音机调到正确的频率，使无线电波可以进到收音机里，质实成为声音。若是频率不对，既使我们有收音机，仍然无法接收无线电波。照样，我们若要将神质实，我们的灵必须正确；也就是说，我们的灵和心必须受调整。(诗五一10。)这样，神属灵的“电波”才会进到我们里面，神对我们才会成为真实的。

借着否认己与操练灵而经历神

我们已经看过，我们必须运用并操练我们的灵好接触神，现在我们需要来看我们里面其他的部分。帖前五章二十三节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”这节圣经清楚的告诉我们，人是由灵、魂、体三部分组成的。基督教论到人的各部分有两派思想。一派思想说，人是一二元的.，也就是说，人是由两部分所组成的。另一派说，人是三元的；也就是说，人有三部分。说人只有两部分的那些人，相信魂与灵是一样的。对他们来说，魂就是灵，灵就是魂。然而，按照圣经的教训和启示，魂与灵并不相同。魂与灵完全不一样，魂甚至可以与灵分开。(来四12。)因此，按照圣经来看，人有三部分，不是两部分。换句话说，人是三部分的。

林前二章十四至十五节说，“属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”这两节经文给我们看见两种人，就是属魂的人和属灵的人。属魂的人是凭着他的魂而活的人，属灵的人是凭着他的灵而活的人。我们重生的信徒，可以凭着我们的魂或凭着我们的灵而活。我们若凭着我们的灵而活，就是属灵的人；但我们若凭着我们的魂而活，就是属魂的人。这进一步指明，魂与灵绝对不同。

魂乃是人的己

魂由心思、情感、和意志三部分所组成。心思是我们凭以思想和考量的器官，意志是我们凭以拣选和决定的器官，情感是我们凭以爱恨，并借以经历喜乐和忧伤之感觉的器官。这三个器官共同组成了魂。(诗一三九14，歌一7，伯七15。)每个人：有身体，里面都有灵，二者之间乃是魂。我们用身体接触物质的范围，以及一t属于物质范围的事物。我们用我们的灵接触属灵的范围，以及一切属于那个范围的事物。神是灵，神的众天使也是灵。(来一14。)不仅如此，以弗所六章十二节说到“那邪恶的属灵势力”，指明一切邪恶的天使，包括魔鬼撒但，也是灵。这一切都属于属灵的范围。因此，在这宇宙中，有物质的范围，也有属灵的范围。在这两个范围之外，还有另一个范围，就是心理的范围。

英文的“心理学”(psychology)这辞来自希腊文psuche，朴宿克，意思是“魂”。心理学研究的是魂，而魂的首要部分是心思。每当我们享用食物或触摸东西，我们是在物质的范围里。每当我们运用灵接触神，我们就在属灵的范围里。每当我们有喜怒哀乐的感觉，我们乃是经历心理范围里的事。我们用身体接触物质的范围，用我们的灵接触属灵的范围，用我们的魂接触心理的范围。我们这有三部分的人，分别用这三部分来接触这三个范围。我们必须清楚，神即是灵，祂就是在属灵的范围里。因此，我们若要接触神，必须运用并操练我们的灵。

魂是我们的个格，就是我们这个人，我们的己。马太十六章二十六节说，“人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？”本节翻作“魂生命”的字，原文是psuche，朴宿克，意思是“魂”，也翻作“命”。(约十11。)路加九章二十五节说，“人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”马太福音的那一节用“魂生命”这辞，而路加福音的这一节用“自己”这辞，指明魂生命或魂就是己。在圣经中，“魂”这个字也用来指整个人。比如，出埃及一章五节和申命记十章二十二节指明，雅各家七十个魂下到埃及。创世记二章七节说，神用地上的尘土塑造人的身体，并将生命之气吹到人里面，借此造了人的灵，(亚十二1,)结果，人就成了活的魂。

因此，人就是魂。林前十五章四十五节说，“经上也是这样记着：「首先的人亚当成了活的魂；」末后的亚当成了赐生命的灵。”首先的亚当是魂，但末后的亚当，基督，乃是赐生命的灵。(林后三17，6。)因此，魂是人的己。

否认己并在我们的灵里与那灵合作

否认己就是否认魂，愿意为主的缘故丧失魂，就是魂生命。(参太十六24〜25，路十七33，约十二25。)换句话说，否认己就是否认心思、情感和意志；否认己就是否认我们的想法、我们的拣选和决定、以及我们的喜好与厌恶。假定我以天然的爱，爱我的儿女；但我若要跟从主，就必须否认这种爱。假定我以天然的恨，恨恶自己；当这种恨，就是否认我的己，并且愿意丧失我的魂。然而，我们必须领悟，否们的魂并不是目标。我们除了否认我们的魂以外，还必须在我们的灵里与主合I。每当我们否认我们的魂，我们是领悟我们里面深处有另一个器官，就是我们的灵，是神的灵居住的所在。

许多时候，有念头从我们心思里闪过，但我们深处却可能感觉有另一个东西，与我们的心思交战并争论。有时候我们魂里受揽扰，不知道怎么办；我们越思想并考量就越困惑。同时，那灵在我们灵里，不断的光照并点活我们。每当我们简单的放下我们的思想，并依从里面的感觉，我们就清楚了。

比如，有一天，一位大专年龄的姊妹来找我说，“李弟兄，我有一个大难处，我为此有许多的祷告，但我仍然不能作决定。我有一个朋友，人是很好，却不是信徒。我知道信徒不该与非信徒结婚，但是我们非常相爱。一面，我想和他订婚；但另一面，我觉得这是不对的。这就是我必须来找你的原因。”我指着我的头问她：“你这里的感觉如何？”她告诉我，她非常困惑为难；她越是思想考量，越是作难。于是我问她，她灵里的感觉如何。她表明她的灵里非常清楚，不该与这个人订婚。于是我告诉她：“你应当听你的灵，你应当依从你灵里的感觉，因为那是主的旨意。你已经知道神的旨意，因为你的灵里感觉到了。你的魂里可能困惑，但你的灵里并不困惑◦你的灵里非常清楚。”然后我说，“现在我走开，给你时间单独亲近主，你就会清楚了。你问题的答案，就是你灵里所感觉到的。”这位姊妹若要跟从主并依从主，就必须否认、拒绝、并弃绝她的情感，注意她灵里的感觉。

照着那灵膏抹的内里感觉，操练我们的灵

人的灵也有三部分或三个功能。头一部分是良心，告诉我们什么是对的，什么是错的。我们的良心是神的代表；我们若是对的，良心就白；我们若是错的，良心就定罪我们。(罗二15。)许多时候我们这件事照着我们的考量并没有错，照着我们的情感也是可喜悦的。此时，我们预备好运用我们的意志决定去作。然而，我们深处有个东西抗议，尽管并没有合乎逻辑的抗议理由。这抗议来自我们的良心，这良心乃是我们灵的一部分。(九1，参八16。)我们灵的第二部分是交通，我们借以接触神并与神密谈。(约四24。)第三部分是直觉，使我们直接的感觉到神，并直接的认识神。(可二8，林前二11。)许多时候我们里面有感觉要作一件事，却没有任何理由，也可能与我们的处境全无关联；我们单单有从神而来深的感觉，要作一件事。这个感觉借着我们的直觉，直接从神传输给我们。因着这个直觉，我们能直接感觉到神的心、意愿和心思。因此，灵的三部分乃是良心、交通和直觉。

我们的灵主要的就是作我们凭以接触神的器官。我们不能用我们的心思、意志、或情感接触主；我们惟有运用我们人最深、最里面的部分，就是我们的灵，才能接触主。我们必须学习，一直运用我们的灵接触主，而不是试着用我们的心思、情感或意志接触主。我们来向主祷告时，不该照着我们心思中的意念、我们意志的决定、或我们情感的愿望祷告；反之，我们该照着我们灵里深处的感觉祷告。我们必须运用我们这人最深处的灵。

圣灵住在我们的灵里，不断的运行、活动、作工并膏抹我们。(约壹二20，27。)当这灵在我们深处膏抹我们，我们最里面的部分可能有某一种意识或感觉。这种感觉不是我们情感里的感觉，乃是一种更深的感觉，是我们灵里深处的感觉。我们必须学习遵照这个感觉，并学习运用我们的灵，而照着这个感觉祷告。我们不该照着我们心思里所想的祷告，乃该照着我们灵里所感觉的祷告。

我举例说明。我认识一位主里的姊妹，她的丈夫经常因公外出。一天，她得到消息，她的丈夫病了；所以她早晨亲近主时，想要为她的丈夫祷告。然而，当她跪下来，进到主面前时，她深处的感觉与她的丈夫全然无关；她深处的感觉乃是与召会属灵的光景有关。按照她的推理，她必须为丈夫祷告，但是她到主面前，深处的感觉却是对召会的关怀。

我们若在这样的处境里，会怎样祷告？我们会照着我们的推理，为丈夫祷告；或是照着我们内里的感觉，为召会祷告？我们若在这样的处境中，就该与内里的感觉合作，而不该与心思中的意念合作。这正是这位姊妹所作的。她热切的为召会祷告之后，她里面的那灵使她很有负担为^<夫祷告。于是她照着内里的膏抹，而不是照着她自己的意念祷告。她祷告之后感觉I、被膏抹、加强并满足，就像一棵刚浇了水的树一样。这是我们照着内里的感觉祷告^^经历。然而，当我们照着自己的意念祷告，我们越祷告就越感觉枯干。因此，我们学习与内里的感觉合作。我们必须学习否认我们天然的心思、情感和意志，而遵照内里的感觉。我们必须学习不仅在早晨接触主，乃是整天接触主，不断的转向主，并转向我们最里面的感觉。我们若这样作，就会又活又实际的经历主。

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第二章  加拉太书中的经历基督作生命

加拉太书一章十五至十六节上，二章二十节，三章二十七节，四章十九节，六章十五节。

我在本章要交通加拉太书中的基督作生命，以及我们对祂的经历。我们都知道，基督之于我们是生命，(约十一25，西三4，)但我们如何能经历基督作生命？因着这事非常深奥且奥秘，我们要来看五个要点或步骤，这会在经历上帮助我们。

基督启示在我们里面

加拉太一章十五至十六节上半说，“那把我从母腹里分别出来，又借着祂的恩典呼召我的神，即然乐意将祂儿子启示在我里面。”我们经历基督作生命的头一步，乃是得着基督启示在我们里面。基督开始启示在我们里面，是在我们接受祂作我们的救主时。我们得救时，承认自己有罪，并且承认基督已经为我们的罪死在十字架上。我们全人向主敞开，接受祂作我们的救赎主和我们的救主。在那一刻，圣灵进到我们里面，并将基督启示在我们里面。

当我们接受基督作我们的救主，基督这生命的种子就撒播到我们灵里，我们也感觉到我们里面有个活的、加强、加力的东西。基督在我们里面，如同汽车里的发动机。发动机怎样提供汽车行驶的动力，基督这属天的“发动机”，也从我们灵里加给我们力量。(腓四13。)若没有这内里的能力，从里面加给你力量，你可能不是真得救。我生在基督教里，并且就读于基督教学校。我学习了许多圣经故事和基督教的教训。然而，我到了十九岁仍未得救，我里面完全没有属乎基督的东西。对我来说，基督无异于孔夫子。我认为基督和孔子都是好人，也都给人好的教训。然而，有一天我信入了基督，圣灵进到我里面，开始占有我。从那时起，我开始认识并经历基督是那活的一位。我开始经历属天的发动机在我里面“砰、砰、砰”，不断的给我力量并加强我。

我的母亲是南浸信会的教友。她将近十五岁的时候受浸，那时她正就读于南浸信会办的学校，但受浸时她并未得救。我得救以后，我里面“发动机”的运转对她影响很大。她注意到她儿子的生命大有改变；她儿子里面有个活的东西，而且不再顽皮淘气，却非常虔诚，甚至属灵。我里面这个大的转变影响她，使她得救。

我们里面有没有基督这活的一位？主在加给我们力量，并在我们里面生活、行动、活动么？若是如此，我们就是已经得救了。基督徒的生命不是字句的宗教，而是一个活的人位—基督。赞美主！我们里面有这样活的一位。圣经告诉我们，基督在我们里面活着。(加二20，罗八10，西一27。)我们人有属人的生命，但因着我们已经得救，基督已经进到我们里面作另一个生命，一个更好的生命。现今我们有两个生命，就是我们从父母得着的天然生命，以及从神得着的属灵生命。天然的生命是老旧的属人生命，属灵的生命是新的神圣生命，神的生命。因着我们里面有两个生命，我们有了一个问题─我们要凭着这两个生命中的那一个而活？我们要凭天然的生命而活，还是凭基督作我们的生命而活？

基督的十字架了结我们，使我们在复活里长大

帮助我们经历基督作生命的第二点，乃是基督的十字架。加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”“我”，我们天然的人，已经钉十字架，被基督的十字架治死并了结。(罗六6。)然而，并不是到此为止。在死之后有复活；复活总是随在死之后。(5,8。)一粒麦子落在地里死了以后，麦子里面的生命破壳而出。(约十二24。)我们就像一粒麦子，因为我们有基督在我们里面作生命的源头。我们若要这生命显出，就必须承认、支取一个事实，并站在这事实上。这事实就是：我们已经与基督同钉十字架，并且被基督的十字架治死。我们若这样作，里面就会有奇妙的事发生，基督会在我们里面长大，并在我们里面活着。

神已经宣告说，我们天然的人已经钉在十字架上；我们必须承认这个事实。我们必须说，“阿们，我已经被钉十字架并被治死。我承认并站在这事实上。”我们若站在与基督同钉十字架的立场上，我们里面的圣灵会使基督成为我们的生命、爱、能力、力量、忍耐，和我们日常生活中的一切。祂会在我们里面活着、加强我们并给我们力量，使我们过属天、神圣、属灵、并圣别的生活。我们若不站在这事实上，基督就没有机会借着我们活出祂自己。我们若活，祂就无法在我们里面活；但我们若死，祂就在我们里面活。我们必须站在我们与基督同死的立场上。在神眼中，我们天然的人不仅死了，并且埋葬了。(罗六4。)我们信入主耶稣以后，承认自己已经被钉十字架并死了；因此，召会为我们施浸，将我们埋葬。我们相信主耶稣，并受了浸，就被放进坟墓里。然而，我们虽然受了浸，却时常想从坟墓里出来。因此'，我们必须认识这个事实，我们已经死了，埋葬了，必须留在坟墓里。我们必须领悟，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。

我们必须每日、每时、每刻领悟，现在活着的不再是“我”，乃是基督在我里面活着。我们必须拒绝、否认、并弃绝“我”，接受基督作我们的生命，并且凭祂而活。这就是为什么我们需要每晨、甚至整天，无论在办公室上班或在家里，都在我们的灵里接触基督。我们必须凭着祂、借着祂、并在祂里面生活。不信者与我们之间的不同，乃在于我们有基督作我们的生命，他们却没有。他们凭他们的己生活，我们却凭基督而活。

我们基督徒不该努力行善，乃该尽力凭基督而活。努力行善是一回事，凭基督而活是另一回事。比如，假定有一天我领悟，我即然是基督徒，就必须爱我的邻居。因此，我心思里决定，意志里定意，要爱我的邻居。然而，一段时间之后，我开始领悟到，我是软弱的，我无法爱他。因此，我来到主面前祷告：“主，帮助我爱我的邻居。”这不是让基督在我里面活的路。我们不该努力爱人，乃该转回向着基督，接受祂作我们的生命，并凭祂而活。当我们凭祂而活，祂会借着我们爱人。

我再举例说明这一点。假定我领悟，我即然是基督徒，就应当谦卑。不仅如此，假设我定意谦卑，并且至终也作到了，这会使我以我的谦卑为傲。这不是基督徒的生活，乃是天然人的生活。基督徒凭着基督而活时，不必努力爱人就能爱人，谦卑也不自觉。

保罗宣告说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着，”就是这个意思。

穿上基督以彰显并显大基督

经历基督作生命的第三点是，我们必须穿上基督。加拉太三章二十七节说，“你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。”我们穿上基督作我们的衣服，意思就是我们彰显并显大基督。(腓一20〜21上。)当我们穿上一件衣服，那件衣服就成为我们的彰显。照样，当我们穿上基督作我们的衣服，基督就成为我们的彰显；我们就彰显并显大基督。基督借着我们得着显大，就叫人借着我们对基督有所看见。当我们穿上基督，我们就成为基督的彰显。

基督借着占有我们全人而成形在我们里面

第四点是，基督必须成形在我们里面。加拉太四章十九节说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”基督成形在我们里面，就是基督占有并浸透我们的全人，特别是我们的心思、情感和意志。基督必须不断的在我们里面长大，直到祂成形在我们里面。有时我们将手伸进手套，但手没有完全进去，手套就无法显出手的形状。当手完全充满手套，手才成形在手套里。照样，我们有基督在我们里面，基督甚至活在我们里面，但是基督还没有成形在我们里面，我们里面基督的形状或形像还不够多。因此，使徒保罗说，他受生产之苦，使基督能成形在圣徒里面。

我再举鸡蛋里尙未孵出的小鸡为例来说明。我们若能透视到鸡蛋里面，会看到一些东西，却没有什么形状。我们必须等一段时间，才能看见小鸡成形在鸡蛋里面。基督在我们里面，但问题是祂是否已成形在我们里面。基督的种子，神圣的生命，已经在我们里面，但因着我们还没有基督的形状，就仍然需要基督在我们里面发展，并成形在我们里面。这样，我们的心思会充满祂的心思，我们的意志会充满祂的意志，我们的情感也会充满祂的情感。我们所想的就是基督所想的，我们所爱的就是基督所爱的，而我们所拣选的就是基督所拣选的。我们就有了基督的形状和形像。

成为新造

我们经历基督作生命的第五点，乃是成为新造。加拉太六章十五节说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”当我们经历到这一点，一切旧事都要过去，我们在基督里完全是新的。受割礼不受割礼，好或坏，都无关紧要。要紧的乃是，我们是新造，(林后五17，)并且基督活在我们里面，正在我们里面成形。要紧的乃是，我们正在被基督完全并彻底的占有、浸透，并且与祂调和。作基督徒不在于行善，作基督徒完全在于基督占有我们全人。

作基督徒的原则乃是，我们必须凭基督，而不是凭自己活着。我们不该凭自己活，乃该一直否认自己。(太十六24。)我们必须不断的学习这个功课，弃绝我们天然的人并否认己；己就是魂生命，包括心思、情感和意志。就人来说，人用自己的意志定意行善，这是高尙的。然而，我们基督徒必须否认自己的意志。(参二六39。)我们必须接触主、与祂交通、向祂降服、并将自己奉献给祂，使祂可以从我们里面活出。

假定我非常爱一位弟兄，我必须谨慎的爱他，因为我能用两种方式爱他I在我自己里面，或在主里面。我必须问主：“是我爱他，或是你借着我爱他？”在主里面爱某人，意思是主使我们能、促使我们、并加给我们力量爱那个人。我们若发现是凭自己爱人，就必须操练放下那种爱，因为那是出于自己的。属人的爱是非常难以预料的。我若在自己里面爱弟兄，也许今天爱他，明天可能突然的恨他。然而，神圣的爱，基督的爱，乃是永远的，因为这爱乃是基督自己活在我们里面，并借着我们爱人。(林前十三4〜8。)我们必须学习凭基督生活、行事为人并爱人。

假定我得救以前，对待我肉身的弟弟非常不好。又假定我得救以后，就为罪彻底悔改，并且定意要爱我的弟弟，待他要比从前好。这样的决定是行不通的，因为是我努力爱他，而不是基督。至终我会发现，“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”(罗七3。)我不该努力爱我的弟弟，乃该等候主，并且告诉祂：“主，我不在意这件事，我只想忘了它，单单来接触你并与你交通。我接受你作我的生命。”我若这样作，就会自然而然的爱我的弟弟，也会善待他。我可能没有感觉到什么大的转变，但我的弟弟会感觉到。他可能想：“我哥哥发生了什么事？他从前待我粗鲁，现在却对我非常和蔼。”他会晓得有了改变。

否认己不仅是不再作消极的事。不论己是好是坏，我们必须全然的加以否认。己是天然的生命。天然生命的某些方面可能是好的，但我们必须加以否认。许多基督徒认为，他们只该否认邪恶和有罪的事物；但是主已经帮助我们看见，我们必须否认整个的己，这含示不仅否认己邪恶、有罪的各方面，也否认己良善的各方面。伊甸园里有两棵树，就是生命树与善恶知识树。(创二9。)善与恶都和知识树有关，这指明不仅邪恶的事物与生命相对，美好的事物也与生命相对。今天我们里面的光景正如伊甸园里面的光景，因为我们里面也有两棵树，就是生命树(基督)和善恶知识树(己)。我们里面有两个生命和两棵树。我们每天所接触的是那一棵树，是己的树或是基督的树？我们必须否认我们的己，不论它是善是恶。不仅如此，我们必须凭基督而活，祂在我们里面乃是那灵。(罗八9〜10。)

许多基督徒从倪柝声弟兄所着“正常的基督徒生活”一书得着帮助。这本书解释了罗马五至八章。在五章，我们在亚当里；但在六章，我们在基督里。我们在基督里已经钉了十字架，并且向着罪是死的。(6〜7，11。)因此，我们在基督里已经从罪得着释放。然而，在七章，我们仍然在我们的己和肉体里。我们留在己里面，这是因为我们仍然想要凭自己行善并遵守律法。至终，我们发现自己是何等的苦恼，并且发现自己作不到。因此，我们必须放弃并否认己。到了八章，我们乃是在灵里经历基督。(9。)我们不仅从罪得着释放，也从己得着释放。我们在灵里生活、行事为人并经历基督；因此，基督对我们成了实际。

我们要经历基督，必须简单的来到主的话前。我们已经知道了许多教训，这些教训可能搅扰我们、为难我们、并使我们复杂。因此，我们不该专注于教训，乃该学习简简单单，在主的话中来到基督这里。(约五39〜40。)我们不该仅仅研究并阅读圣经，我们也该就着圣经祷告、接触基督、与祂交通，并且终日简简单单的享受祂。

我们必须正确的应用圣经里的知识。首先，我们必须学习关于基督的事，好叫我们认识祂。圣经里有许多的知识，我们必须研读圣经，为要更明白基督。然而，我们用心思接受这知识以后，不该就此停顿。反之，我们该往前，用我们的灵接受主的话。(弗六u〜18。)我们要用我们的灵接受主的话，必须就着我们心思所接受的来祷告。比如，我们在本章说到关于经历基督的五个点：基督启示在我们里面，基督活在我们里面，穿上基督作我们的衣服，基督成形在我们里面，以及基督使我们成为新造。仅仅记住这些点，然后继续过我们的生活，是不够的。我们必须就着这些点来祷告。我们可以祷告说，“主，感谢你，如今你在我里面，并且不再是我，乃是你在我里面活着。哦，主，我要你成形在我里面。主，在我里面向着这目标作工。”我们这样就着所接受的话祷告，就是操练我们的灵接触主。结果，这些话成为我们灵的滋养和生命。(约六3。)仅仅在我们的心思里同意这些话，是不够的，也不会滋养我们；我们必须就着这些话来祷告。

多年前，我在主里的年日还相当浅，有一位姊妹告诉我，她无法服从自己的丈夫。我试着帮助她，就打开圣经说，“姊妹，我们来读以弗所五章二十二节。这一节说，你作为妻子，必须服从你的丈夫。”我读圣经教导她，甚至与她一同祷告，帮助她遵守主的话。然而，这样作行不通。几年以后，主开了我的眼睛，使我看见这不是帮助人正确的路。我教导人，却没有将基督作生命供应给人。我们可以用两种方式当中的一种帮助人─或是教导他们道理，或是供应基督给他们。

主开了我的眼睛之后，每当有姊妹向我抱怨她的丈夫，我的说法就与从前不同了。我会说，“姊妹，你知道今天主在那里么？你知道主在你里面么？”她会说，“是的，我知道主在我里面；但是，有关我丈夫的事如何？”我会说，“忘了你的丈夫，我们来谈谈基督。主在你里面，你爱祂么？”那位姊妹回答说，“是的，我爱祂。”我又问：“你将自己奉献给祂了么？”我会这样与她交谈一会儿，然后帮助她祷告，说，“主，今天你不仅在诸天之上，也在我里面。你活在我里面。此时此地，我将自己奉献给你。”这位姊妹回家以后，会发现不难服从自己的丈夫。她甚至没有意识到自己的服从，因为是基督在她里面活着。因为她将自己里面的地位给了基督，基督取得了地位在她里面活，所以她很容易服从自己的丈夫。我们必须知道，帮助人有两条路。

一条路是教导人道理，另一条路是将基督作生命供应给人。这意思并不是说，我们不需要教训。我们需要教训，但我们必须正确的应用教训。

我们必须借着祷告来读经，也必须借着读经来祷告，直到最后我们的读经成了我们的祷告，我们的祷告成了我们的读经。我们若不断的借着祷告读经，并借着读经祷告，我们的灵就得了操练，我们也在我们的灵里接触了主。主的话会成为我们的食物和饮料，滋养我们并使我们舒畅，我们就得着主的加强。我们的灵会充满那灵，至终，我们的全人，包括我们的心思、情感和意志，都会被主占有。主成形在我们里面，我们里面变化成为主的形像，外面模成祂的形像。(林后三18，罗八29。)我们就实际并彻底的在生命、性情和彰显上，与主成为一。

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第三章  变化成为主形像的路

读经：哥林多前书二章十六节，罗马书八章六节，十二章二节。

主的救恩应用在我们身上的三个步骤

主重生我们，使我们的灵活过来

主在十字架上流出祂的宝血，借以成功救赎。今天，主基于这个救赎，正在祂的生命里以重生、变化和荣化这三个步骤拯救我们。(罗五10。)第一步是主来重生我们，使我们在我们的灵里再生一次。(彼前一3，幻，约三6。)我们堕落的人原初是在黑暗里，并且我们的灵是死的。(弗二1。)然而，借着我们的重生，我们的新生，我们的黑暗转成光，我们的灵活过来。(5，罗八10。)我们老旧的灵成为新灵。(结三六26。)这是应用主的救恩在我们身上的第一步。

主更新我们的心思，借此变化我们的魂

重生之后的第二步，乃是我们魂的变化，这包括心思的更新。(罗十二12。)那灵可以使用我们的魂，包括我们的心思、情感和意志，但我们的魂必须先借着更新而变化。

许多人认为变化与圣别相同，但这种想法并不准确。客观一面的圣别与我们的地位有关，然而变化与我们的性情有关。“圣别”这辞在希伯来文和希腊文的意思都是“分别”。客观的说，圣别仅仅是经历地位上的改变而分别出来。在马太二十三章，主耶稣说，殿中的金子因着殿成圣，坛上的供物因着坛成圣。(17，19。)基督那时代的犹太人若有一些金子，后来出售了，金子就是凡俗的，与圣别相对。然而，他们若将金子带进殿中给神使用，金子就是圣别的，从凡俗中分别出来，因此成为圣别。照样，羊羔只要是在羊群里，就是凡俗的，不是圣别的；但羊羔献在祭坛上，就分别成圣，也就是成为圣别。

在提前四章，保罗告诉我们，我们所吃的食物，借着我们的祷告而成为圣别。四至五节说，“因为凡神所造的都是好的，若感谢着领受，就没有一样是可弃的，都借着神的话和人的代求，成为圣别了。”我们在市场上所见的一切食物都是凡俗的，但是当食物放在我们餐桌上，就借着我们的祷告成为圣别。在林前七章十四节，保罗告诉我们，不信的丈夫，因着相信的妻子而被圣别；不信的妻子，因着相信的丈夫而被圣别。假定有一个人相信主耶稣，为着主耶稣而活，但是他有一个不信主的妻子◦世界上所有不信的妻子和她们不信的丈夫，都是凡俗的，因为她们与属世的人生活在一起。然而，这位弟兄的妻子，借着她与相信的丈夫联合而得以分别归神。这意思是说，她已经成为圣别。因此，在地位上成圣的意思是，从凡俗中分别出来。这完全是地位上的事。

另一面，变化超过地位上的圣别。变化不仅是在地位上有改变，变化乃是在性情上有改变。一片面包在市场上，仅仅是一片凡俗的面包；一旦我们把面包买来放在餐桌上，祷告祝谢过，面包就因着我们的祷告成为圣别。然而，面包的性质并没有改变，只不过是在地位上改变了。我们重生以后，必须被变化。(罗十二2，林后三18。)我们原来是瓦器，(创二7，林后四7，)但如今正在被变化成为宝石。(林前二12，彼前二5。)重生发生在我们的灵里；变化发生在我们的魂里。我们相信主耶稣时，圣灵进到我们灵里重生我们的灵，使我们的灵得着更新。如今圣灵正在作工，浸透并充满我们的魂。我们的魂由我们的心思、情感、和意志所组成；当圣灵这样作时，我们的心思、情感、和意志就得着更新。这是我们在性情上被变化的意思。我们这一班在变化过程中的人，正从泥土被变化成为透明、荣耀并照耀的宝石。(启二一11。)

主将我们的身体改变形状，借此荣化我们

主回来时，我们完整救恩的第三步就会发生。祂回来时，要将我们卑贱的身体改变形状，成为荣耀的身体，借此荣化我们。(腓三21。)因此，主应用祂的救恩在我们身上，有重生、变化、和荣化这三个步骤。重生是在我们灵里发生，变化是在我们魂里进行，而荣化是在我们身体上完成。荣化这最后一步发生之后，我们全人要从里到外，完全并彻底的改变。我们要在形像和样式上完全像主，里外都要像祂。(约壹三2。)然而，我们今天仍然在第二步。第一步已经完成；我们已经蒙了重生。我们必须等候第三步，那会在主来的时候发生。在等候的同时，我们是在魂的变化过程中，这变化乃是借着圣灵的浸透和充满。

变化的路

我们要被变化，就需要让那灵充满、浸透我们的魂，并且更新我们的心思。我们越爱主，越让祂占有、充满并浸透我们，我们的心思就越得着更新，我们也越得着属灵的悟性。属灵的人比其他的人更具有悟性，因为他的心思被更新并拔高。(林前二15。)

当然，我们仍然必须读主的话，培育我们属灵的人，训练、锻链、并装备我们的心思。我们的心思必须以正确的知识来装备，使其能与那灵合作，适于那灵使用。圣灵若给我们负担，而我们心思里没有充足的知识，就无法领悟这个负担。因此，我们需要有正确的知识，使我们的心思能为那灵所用。

原则是在于：那灵必须有权柄指引、管制、并支配我们的心思、情感和意志。心思不该为首；反之，那灵该为首，心思应当服从那灵。当我们在我们的灵里与主同在时，我们的心思必须得着更新、教导、锻链、训练和操练，以领悟属灵的事。这样，当我们灵里有负担或感动时，我们的心思因着有充足的知识，就能敏锐的领悟并阐明这负担。因此，我们的心思对那灵有用处，因为心思是在那灵的支配之下，甚至与那灵的心思是一。(罗八27。)

至于我们的意志和情感，也是一样的原则。真正属灵的人，有坚刚的性格和意志，没有任何事物能制伏或胜过他。他一旦作了决定，什么都不能改变他，既使你治死他也没有用。我们越属灵，意志越刚强。一面，我们的意志向着仇敌应当非常刚强；另一面，我们的意志向着主应当顺从并服从。我们必须有刚强而服从的意志，受那灵支配的意志。我们的意志不该向主独立，乃该倚靠那灵。此外，一个人越属灵，就越富于情感。基督徒应当是情感丰富的。(徒二十31，帖前二8，17，三9,12，提后一3〜4。)

一个人若显得毫无情感，就不可能是真的属灵。因此，我们必须有情感，但必须是在那灵的支配之下。当那灵感动我们喜乐，我们就该喜乐；当那灵感动我们忧伤并流泪哭泣，我们就该流泪哭泣；我们的情感必须受那灵的支配。

我们必须认识，虽然我们有那灵住在我们人的灵里，但是那灵必须扩展到我们的魂里。因此，我们必须弃绝我们的魂生命，使我们的魂受那灵的支配；我们也必须给圣灵立场和机会，来据有并浸透我们的魂，使我们的魂得以更新、加强并拔高，因而对主有用。这是借着我们的心思、情感、意志得更新而变化的路。

由我们的心思、情感和意志所组成的魂，乃是我们的己，就是我们这个人。我们得救以前，我们的魂是我们的人位，我们的身体是盛装我们魂的器皿。喜乐、平安和安息这类的事，是从我们的魂这源头彰显出来。然而，现在我们已经得救；当我们的魂被变化并受那灵的支配时，我们的魂就在那灵的支配下彰显喜乐、平安和安息。我们的灵已经与那灵调和，如今乃是我们真实的人位；而我们的魂乃是彰显我们灵的器官。我们的魂像一张红色的纸，我们的灵像一盏灯。当我们开灯透过这张红纸照耀，光就显为红色。照样，当我们在我们灵的支配下喜乐，我们的灵就带着喜乐而照耀，这喜乐乃是借着我们的魂得着彰显。

心是由心思、意志、情感、加上灵的一部分─良心─所组成。马可十二章三十节告诉我们，应当全心、全魂、并全心思爱主。先题到的是心，其次是魂，第三是心思；这是因为魂是心的一部分，而心思是魂的一部分。我们用我们的心和我们的魂爱主，是不够的；我们必须更细腻而明确的用我们的心思爱主。希伯来四章十二节说，神的话连心中的思念和主意都能辨明。思念属于心思，主意属于意志，因此这一节证明心思和意志各是心的一部分。情感，比如喜乐和忧伤，也与心有关。(徒二26，约十六6，22。)不仅如此，约壹三章二十至二十一节说，“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事祂都知道。亲爱的，我们的心若不责备我们，我们就可以向神坦然无惧了。”定罪或称义我们的，乃是我们的良心；但这一节说，我们的心责备我们，这证明心也包括良心。希伯来十章二十二节说，“并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。”这一节也证明，良心是心的一部分。

我们的灵就像我们的魂，也有三部分，或三种功能，就是良心、交通和直觉◦我们已经题过，良心乃是代表神定罪或称义我们。交通的功用乃是使我们能借着祷告接触神，并与神密谈。然而，有时候我们没有在祷告，却感觉神的同在。这种对神直接的感觉，乃是我们直觉的功能。我们得救以前，灵是死的，也就是丧失了功能，对神没有任何直觉。不信者可能有某种直觉，但他们对神没有直觉。另一面，信徒能感觉神的同在；因为约壹二章二十七节告诉我们，我们有膏油涂抹住在我们里面。请注意这一节用“膏油涂抹”这辞，而不是用“膏油”。膏油是一种物质，而膏油涂抹是那种物质的运行。按照圣经的预表和表号，膏油是那灵的预表。(出三十23〜25，赛六一1。)当圣灵在我们里面运行，那灵的运行就是膏油涂抹。我们里面的圣灵一直在运行，从不停止。圣灵一直安静而甜美的运行，使祂可以扩展到我们的魂里变化我们。

对付良心以得变化

我们要享受那灵膏油涂抹的运行，与活神有交通并事奉活神，就需要有清洁并敏锐的良心。我们的手指能感觉东西，这是因为有触觉。但我们的手指若被热铁灼伤，就失去感觉的能力。照样，许多人已经失去良心的感觉。(提前四2，弗四19。)我们的良心要敏锐，就必须被清洗并洁净。希伯来九章十四节说，“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？”我们若要事奉活神，我们的良心必须被基督的血清洗并洁净。我们需要有洁净过的良心，就是借着我们在神面前，照着我们内里的感觉，承认我们一切的罪和软弱，而被基督的血所洗净的良心。(约壹19。)我们必须借着向主认罪，并取用祂的血洗净罪，而在罪的事上与主办交涉。这样我们就能事奉神，并与祂有交通，因为我们良心里有平安而没有控告。

我们的良心里若有控告，我们与主的交通以及对活神的事奉就会受到拦阻。假定神要我不作某件事，但我仍坚持要作，我良心里会有定罪的感觉。在我到主面前认罪以前，我良心里的这个控告会拦阻我的祷告和我与主的接触。我若靠着祂的恩典对付这件事，让基督的宝血洁净并清洗我的良心，我的良心就会有平安，我就能平安且坦然的祷告并与主有交通。因此，我们里面的良心不断的规律我们，告诉我们所作的事情是对是错，或是有否作了蒙神称义或被神定罪的事。(罗二15。)良心是我们灵的一部分。(林前五3，罗九1，参八16。)

不信者的良心与信徒的良心不同。圣经清楚指明，因着堕落，不信者的灵死沉而没有活动；不信者的良心虽然还有某种程度的功用，却已经被罪破坏并玷污了。(弗二1,5，西二13，多一15。)然而，信徒的良心比不信者的良心敏锐多了，因为信徒的良心已经被主的血洗净，圣灵已经进到信徒的灵里，点活他的灵，使他的良心活过来，并使他的良心变得敏锐。我们信徒的良心不断的规律我们。正如我们的味觉告诉我们东西是咸的还是甜的，我们良心的感觉也会告诉我们，神称义什么并定罪什么。

我们传福音时，常遇到良心不敏锐的人，他们不认为自己的行为有罪。因此，我们传福音时，必须借着教育人的良心，激起他们的饥渴。假定我们遇到一个人，他不认为待妻子不好是错的。我们必须告诉他，这是不对的，并且将神的话读给他听。神的话说，作丈夫的，应当爱他们的妻子，他们不善待妻子是不对的。(弗五25。)我们必须强而有力的对着人的良心传讲。另一面，假定我们遇到一个人，他善待妻子，遵守律法的诫命，正如路加十八章十八至二十五节那个富有的青年官一样。在这种情形之下，我们仍然必须诉诸他的良心。这个官问主，该作什么才可以承受永远的生命；主耶稣就说，“诫命你是晓得的。”那个官回答说，“这一切我从小都遵守了。”因此，主告诉他，要变卖他一切所有的，分给穷人，并且还要跟从主。他无法作到这事，这乃是他的一个缺点。我们传福音必须向人的良心挑战。

我们可以借着传讲爱主这件事，诉诸人的良心，并向人的良心挑战。我们可以询问一个人是否爱主；我们虽然完全没有题到良心，却会向他的良心挑战。我们可以说，“你应当爱基督，因祂为你死。你怎能不爱祂？”基督借着祂的血拯救我们，所以我们应当爱祂；传讲这样的信息，非常能摸着人的良心。

有些人因着他们的环境或背景，对于是非对错不太有感觉。比如，在全世界许多地方，有些人偷窃别人的东西，良心里却没有感觉这是不对的。他们虽然有良心，良心却不活动。因此，我们必须向他们传福音，告诉他们，按照神的诫命，偷窃是不对的。(出二十15。)我们这样传讲，就是向他们的良心挑战，给圣灵有路在他们里面作工，激动他们的良心。至终，他们会知罪自责，为着偷窃而悔改认罪◦结果，他们会得救，他们的良心会被圣灵点活。从那时起，当他们偷窃时，他们的良心会控告他们。

对付良心是程度的问题；换句话说，对付良心是相对的事，不是绝对的事，这在于我们生命的长大。林前八章七节说，“人不都有这等知识.，有人直到如今还带着拜偶像的习惯感，就以为所吃的是祭偶像之物；他们的良心即然软弱，就受了玷污。”吃祭偶像之物，并不揽扰那些良心刚强的人，因为他们认识偶像算不得什么。(4。)然而，比较软弱的人，生命不够长大，或对偶像的认识不够，就认为祭偶像之物是污秽的，不宜触摸或进食。他们若吃这样的东西，他们软弱的良心会受搅扰。因此，人良心的强弱，是按着生命的长大，因人而异。

我若去电影院，我的良心会控告我；倘若一个比较年轻的信徒去，可能很平安，良心里也许没有控告。然而，这位信徒在主里长大了一点之后，去电影院不可能没有定罪感。我不会碰香烟，因为我的良心不许可；但是许多基督徒抽烟，却不觉得有什么不对，他们的良心平安。然而我相信，他们若在主里长大，到了一个时候，就再也无法抽烟，因为每逢他们碰香烟，他们里面有个东西会控告他们。因此，对付良心这件事不是绝对的，乃是与我们的长大有关。

我再举例说明。有一天我到主前，可能不觉得主和我之间有什么不对。然而，第二天我多花一些时间在主面前，这使我在祂里面长大，我的良心里可能感觉到，也许我对妻子、儿女、或其他人的态度不对。于是我必须承认并对付这事。我若不承认并对付这件事，我的良心里会有控告，因而在我与主交通时，就减弱并拦阻我的灵。我们大部分的人都有未察觉的软弱，甚至是罪。只要这些软弱或罪不揽扰我们，我们就可以坦然的到主面前去。我们认罪，完全在于我们良心里对罪的知觉。我们若对某个罪没有知觉，就没有必要认那个罪。认罪总是来自于知罪。当我们意识到自己作了有罪的事，我们就必须在主面前认那个罪。我们可以坦然的承认我们的软弱和失败，因为主已经为我们流了祂的血。我们得以坦然的进到神面前，不是基于自己的功绩，乃是基于主的血，这血是现成而便利的供我们取用。我们越承认我们的罪，我们的良心就越坦然而平安。

我们良心的敏锐度，与我们的处境、环境、教养、和背景很有关系。然而，我们也必须认识，我们良心的敏锐度，在于我们在主里属灵生命上的长大。我们越在主里长大，我们的良心越敏锐。不论我们在怎样的环境里长大，或我们有怎样的背景，我们若爱主，并在主里不断的长大，我们的良心就会变得敏锐。

我们基督徒寻求主，必须顾到我们的良心，并保持我们的良心毫无控告且没有亏欠。(徒二四16。)每当我们感觉我们的良心在某件事上控告我们，就必须立刻对付。这样，我们就能没有拦阻的祷告并与主交通；当我们与主有交通，我们就长大。我们越长大，我们的良心就变得越敏锐，我们也就越能感觉什么是出于主的，什么不是出于主的；这使我们得着变化。

将自己奉献给主以得变化

我们要保守自己在变化的过程中，就必须向着主维持新鲜的奉献。奉献乃是我们承认主在我们身上的主权。(林前六2〜20，彼前一18〜19。)这样同意或配合主在我们身上的主权和所有权，就是奉献。我们该将自己奉献给主，说，“主，我承认你在我身上的所有权和主权。我将自己奉献给你。你已经买了我，我是属于你的。”

在旧约里，燔祭是奉献的预表。这祭必须在每日早晚献上，也在特殊的场合献上。(利六9,12〜13，二三12，18，37。)换句话说，燔祭乃是常献的祭。这指明，我们不仅必须在特殊的场合将自己奉献给主，也必须每日奉献。我若要上学，上学以前必须将自己奉献给主。我若接到一通电话，一位朋友要来看我，我必须将自己奉献给主，说，“主阿，我为着会见我的朋友，将自己奉献给你。”每日早晚，我们必须向主更新我们的奉献。我们必须告诉主：“主，为着新的一天感谢你。今天早晨我再次将自己奉献给你。”

住在主里面以得变化

在我们接受主耶稣作我们的救主时，重生就完成了。从那时起，直到主回来，我们是在变化成为祂形像的漫长过程中。(林后三18。)因此，我们必须不断的接触主。我们就像电器用品，必须住在电流里面才能运作。电灯不能说，“如今我在电流里已经三年，不再需要住在电流里了。”不论电灯曾经在电流里有多久，如果电灯要发光照耀，它必须留在电流里。电灯必须住在电里。我们住在主里面，就是与主有交通。

罗马六章告诉我们，我们已经钉了十字架，我们该算自己是死的。(6,11。)然而，我们必须知道，仅仅算自己是死的并不管用。我们越算自己是死的，我们常变得越活。三十年以前，我教导人要算自己是死的，我也每天从早到晚试着算自己是死的。我会说，“主，我是死的，我是死的。”然而，我突然就发了脾气，因为我实际上是活的，不是死的◦于是我到主面前说，“主，赦免我的失败◦”我认罪以后，就定意要记住我是死的，我已经钉了十字架。这就是我在努力算自己是死的。然而，我越算就越活。因此，光算是不管用的。我逐渐发现，基督徒的生活不仅仅是算的事，而是交通的事。当我住在主里面，我就没有必要算。当我们住在主里面并与祂交通，我们自然就被变化成为祂的形像。

完成神永远定旨实际的路

说明

第一章  神的救恩应用于我们三部分的人

第二章  穿上新人

第三章  用我们的灵接触主并在神儿子的信里活着

第四章  为着身体的一，在那灵里受浸并喝那灵

说明

本段信息系李常受弟兄于一九六三年九月二十九日至十月六日，讲于美国纽约市。

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第一章  神的救恩应用于我们三部分的人

读经：马太福音十六章二十四至二十六节，路加福音九章二十三至二十五节，以弗所书四章二十

二至二十四节，哥林多后书三章十七至十八节，罗马书十二章二节。

神救恩终极的目的

神救恩终极的目的，是要将祂自己在基督里作为那灵，作到我们全人的每一部分。虽然我们许多人都已得救多年，也认识主并且爱主，但我们对于神救恩终极的目的，很可能没有充分并深入的领会。许多事物，包括我们天然的思想、人的文化、人的哲学、和各种不同的教训，使我们对这件事困惑不解。这一切影响好像空中的许多声音，使我们很难听见神的声音。在人类社会中存在的思想、想法和观念，不仅弄瞎我们的眼睛，也霸占了我们。因此，我们很难清楚神救恩终极的目的。神拯救我们的目的、心意，乃是将祂自己作到我们里面。我们的好或坏并不改变神对我们的心意。无论我们是谁，神都要将祂自己作到我们里面。我们若忘记我们的背景，和我们在基督教里所接受的一切教训，就会看见神的心意。

人是盛装神的器皿

圣经告诉我们，人是器皿、容器，受造为着盛装神。(罗九21，23，林后四7，徒九15。)我们若没有神作我们的内容，就是虚空的。无论我们多好或多坏，我们若没有神，就仍是虚空的器皿。我们也许认为自己好，但只要我们是虚空的，就没有达到神造我们的目的。事实上，因着亚当的堕落，我们不仅是虚空的，也是污秽、有罪、受了玷污的。然而，当我们将自己献给主时，祂就洁净我们。就如人洗净盘子一样，主也洁净我们这些作祂器皿的人。最重要的事，不是我们的好或坏，乃是我们对这事实有清楚的领会：我们是器皿，为盛装那灵I祂是作神具体化身之基督的实际。(约十四p〜18，十六13〜15，西二9。)神具体化身在基督里，基督在复活里又改变形状成为赐生命的灵。(林前十五必下。)我们接受主时，三一神I父在子里作为那灵I就成为我们的内容。重要的是，我们这些神的器皿如今有三一神作我们的内容。我们不该尝试改变或改良自己。反之，我们该寻求被三一神充满。一有许多争论、人的思想、甚至一些所谓的基督教教训，反对这属天的启示，我都遇|见过。然而，我们必须领悟，我们只是盛装神的器皿。我们认识并领悟我们是什么，一以及为什么存在，这是极其重要的。我们是器皿，我们存在是为要被三一神充满。即|是如此，我们就需要接受三一神作我们的内容。

神救恩的三步

神救恩的目的，是要将祂自己在祂的三一里作到我们里面，使我们这些作祂器皿的人被祂充满。按照帖前五章一壬二节，作为神器皿的人，是由三部分—灵、魂、体—所组成。神救恩的应用，乃是三一神借以将祂自己加到我们全人三部分的过程。在这过程里，主的救恩以三个步骤—重生、变化和改变形状，应用到我们身上。重生是发生在我们灵里，变化是发生在我们魂里，改变形状是发生在我们身体上。因此，在神的救恩里，我们的灵先得重生，然后我们的魂被变化，至终我们的身体改变形状。头一步，就是我们灵的重生，是在我们接受主作我们的救主时完成。(约三6。)最后一步，就是我们身体的改变形状，将在主回来时完成。(腓三20〜21。)

神造我们有人的灵，使我们能接受并盛装祂。我们的胃如何是接受、盛装、并消化饮食的器官，照样，我们的灵乃是接受、盛装、并消化神自己的器官。我们开始将神接受到我们灵里，那就是我们的重生。神造我们也有魂，而魂是由思想并考虑的心思、(诗十三2、)拣选并决定的意志、(伯七S、)以及经历并表达渴望和爱等感觉的情感(歌一7)所组成。魂的功用乃是表达并显明我们灵里所包含的。(路一46〜47。)神用祂自己充满我们的魂所凭借的过程，称为变化。(林后三18，罗十二2。)基督徒生活和召会生活，完全在于我们的灵和我们的魂正确的尽功用。

借着否认己，魂得着变化

神的救恩应用到我们身上的第二步，乃是魂的变化，也就是心思、意志和情感的变化。这是我们现今正在经历的步骤。我们得救时，我们的灵得着重生。然而，在那时刻我们的魂尙未得着变化。甚至现在，虽然我们的魂也许变化到一个程度，我们的魂仍然需要经历更彻底的变化。

在马太十六章二十四至二十六节，主耶稣对祂的门徒说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？”在路加九章二十五节，主说，“人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”马太十六章二十六节里的“魂生命”这辞，相当于路加九章二十五节里的“自己”这辞，指明我们的魂生命就是我们的己，并且“己”和“魂生命”二辞是同义词。我们要跟从主，就必须否认己。因着己就是魂生命，所以否认己就是否认魂生命。己是天然的心思、天然的意志、和天然的情感的组合。因此，否认己，就是否认天然的心思(包括我们的思想和思想方式)、天然的意志(包括我们的拣选和决定)、和天然的情感(包括我们的好恶)。什么时候我们否认、拒绝、并弃绝我们天然的心思、意志和情感，我们就是否认己，拒绝随从己。

借着否认己，我们的心思就从天然的心思更新而变化成为属灵的心思，就是得着更新的心思。以弗所四章二十二至二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”在这些经文里我们看见三件事。第一和第三件事是脱去旧人和穿上新人。在这两件事之间，是在我们心思的灵里得以更新这件事。我们否认己，借此我们的心思就得以更新，我们的意志和情感也得以更新。结果，我们的全魂就从天然的，变化成为属灵的◦这时，我们的心思、意志和情感就受圣灵的感动、指引和支配。我们的心思成为基督的心思，我们的意志成为主的意志，我们的情感也成为主的情感。(林前二16，四19，腓二5，18。)我们若不知道如何否认我们天然的心思、天然的意志、和天然的情感，我们就不知道如何否认己。

我们要经历变化，首先需要认识我们里面有灵，(伯三二8,亚十二1，)并且我们需要操练我们的灵，接受、盛装、接触主，并与主交通。(约四24，罗一9。)其次，我们需要否认己，也就是否认天然的心思、天然的意志、和天然的情感。我们顾到这两件事时，住在我们灵里的圣灵就会据有我们的心思、意志和情感。换句话说，圣灵会从我们的灵扩展到我们魂的每一部分，直到我们全魂被那灵浸润、浸透并占有。那时，住在我们灵里的三一神，就要借着我们的全魂得着彰显并显明。这就是我们经历我们魂的变化。

经历主救恩简单的路

用祷告读主的话

经历主救恩的路，是将主接受进来。将主接受进来就像吃食物这么简单。我们早晨到主面前来时，需要学习借着读经和祷告将祂接受进来。以弗所六章十七节说到用我们的祷告与话调和：“借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。”虽然这看起来是很基本的，但我发现许多基督徒不知道如何以简单、实际、并活泼的方式接受主。我担心许多信徒是以复杂的研究方式读圣经。我们信徒需要采取更简单的路。每天早晨我们需要读几节经文。在一天当中的其他时候，我们可以多读主的话，但早晨最好不要读太多经文。我们早晨读的时候，应该学习不要操练头脑研究、思想、考虑。相反的，我们该用祷告与我们的读调和。我们在读的过程中，也许对某个内容有所领会。只要我们有所领会，就该为那内容祷告，并用祷告与我们的读调和。我们每读五分钟圣经，该祷告十分钟。我们的祷告该是读的两倍。这样我们就会从我们的读有所得着。我们的早餐量不多，照样，我们早晨读主的话也该适量，分量不宜太重。我们若一个早晨过一个早晨慢慢的把神的话接受进来，就会逐渐得着话语的丰富供应。结果，我们就在属灵上健康。

我力劝你们要学习这样读经。比如，你在读约翰一书一章时，你不需要尝试了解它。你读这章时，在经文里自然而然会有你可以领受的东西。你读主的话时，也许对那从起初原有，并且被人看见过、听见过、亲手摸过的生命有所领会。你继续往前读，也许对神是光和神圣的交通有所领受。你读到每个内容，都该就着那内容有祷告。你也许祷告说，“主阿，你是能看见、摸着并传给人的生命之话。感谢你，人已经把你传给我，如今我有你作我的生命。”借着祷告，你就消化你所读并领会的。借着这样的读和祷，你就用你的灵接受主。我们都需要学习这样在主的话里接受主。

你也许说，要每天早晨花一段时间，在主的话里与主同在相当困难。然而，如果你有心并渴慕实行这事，你会把路找出来。虽然二十分钟或甚至三十分钟更好，但甚至只花十分钟也会大大的帮助你。你若建立起习惯，每天早晨腾出半小时，借着用祷告与你的读经调和，而从主有所得着，这是很有益的。你可以选择圣经的任何一卷书，从第一章到末了一章，一节一节的读。每天你该只读几节。不要太注意经文的写法和结构。反之，要简单的读，自然而然从主有所领受，然后就着你所读的有祷告。我向你保证，你若每天早晨继续这样读，三、四年以后，圣经向你会是开启并活的，你对圣经的认识也会逐渐增加。

明白圣经的路，是借着经历主。我们明白圣经，该凭借我们的灵，不光借着用我们的心思。我们读经，目的是要从主有所领受。(约五39〜40。)惟有用祷告读主的话，才能作到这点。我们不需要太多操练我们的心思；相反的，我们需要借着祷告操练我们的灵。我们读而有所领会之后，该为着所领会的祷告，并用所领会的祷告。借着如此祷告，我们就操练我们的灵，而在主的话里得着主自己。

按照内里的感觉祷告

我们祷告时，不该按照我们的思想祷告。祷告乃是我们灵里深处感觉的发表或表达。我们祷告时，应该不在乎使用正确的语言、章句和文法。我们应该简单的从我们内里的感觉有所发表，有时甚至必须用残缺的句子或借着叹息来发表。(罗八26。)当我们无法表达我们里面所有的感觉时，我们该简单的告诉主，我们无法表达我们里面的感觉。我们越这样祷告，会越觉得膏油的涂抹、那灵和主的同在。不仅如此，我们越这样祷告，就越得着复苏、馁养、滋润、饱足、加强并光照。我们都需要实行这种方式的读和祷。我们在读和祷里对主的经历，有赖于我们实行这些事。

拒绝从外面来的一切事物

除了在积极一面的读和祷，我们需要知道消极一面的事。我们必须一直拒绝并忘记从外面来的任何事物。这些事物可能是一些意念、欲望、话语、和片断的消息。许多从外面进到我们里面的事物都不是出于主。这些事物也许来自被仇敌撒但利用的人，也许甚至直接从仇敌自己而来。这些事物都从外面临到我们，经过我们的魂，就是经过我们的心思、情感和意志。我们若想要否认己，就必须拒绝从外面临到我们的一切事物。非出于主的事物来自外面，但出于主的事物总是从我们灵里深处临到我们。一件事若真是出于主，我们灵里的感觉会越来越强。我们需要学习拒绝从外面来的任何事物，并接受我们灵里从主临到我们的事物。

我们要学习跟从主的功课，就必须拒绝从外面临到我们的一切事物。无数的事物，包括从弟兄姊妹来的一些事物，是从外面进到我们里面。这些琐碎的事物可能破坏我们，并使我们发死。从早到晚，不断有一些消息、意念、和欲望临到我们。我们若拒绝一切这样的事物，简单跟随从里面临到我们的事物，我们就会是最活而有力的基督徒。我们不该试图改正或改良自己。反之，我们该简单的学习拒绝一切从外面来的事物，顾到并跟随一切从里面临到我们的事物。我们若如此行，就会主动、积极并尽功用。这是我们所该接受的简单的路。

如果我们不爱主，我们该祷告，求主吸引我们并用祂的爱困迫我们。(歌一4。)另一面，如果我们的确爱主，我们就需要以接受主作我们生命的方式来爱祂。每天我们需要从主有所领受。我们需要享受祂、经历祂、应用祂、与人分享祂，并与众圣徒来在一起，展览并荣耀祂。这就是正确并正常的基督徒生活和召会生活。虽然这条路很简单，却很有能力、很有收获。我们需要接受这简单的话并付诸实行。我们若如此行，就要被主和主的丰富所充满。逐渐的，我们的魂会变化，我们会成熟，成为长成的人，新人，基督的身体的一部分◦(弗四13。)这样，我们就预备好，为着主的来临，并为着我们的身体在主来的时候改变形状。

虽然我们也许花许多时间读主的话，但我们花了多少时间用我所描述的方式接触主？今天我们需要很活的接触主。用外面的方式读经不是我们的目的或目标。我们的目标乃是借着我们的读接触主。已往我们并不是这样作；因此，我们需要改变并调整我们的作法。我们需要学习很活的读主的话，也就是说，在灵里借着接触主读主的话。我们也需要学习如何借着祷告来读，以及如何借着读来祷告。我们若实行这事，就会天天从主有所领受，也会在我们的日常生活中实行并应用我们从主所领受的。不仅如此，我们需要拒绝、弃绝、并否认从外面来的一切事物，跟随并顾到从里面来的事物，也就是主在我们灵里所发起的事物。我们若实行前面所题的一切，主就要变化我们的魂，更新我们的心思、情感和意志，并浸透、浸润我们里面的各部分。这样，我们最终会成熟，预备好为着主的回来。

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第二章  穿上新人

读经：以弗所书二章十五至十六节，四章二十二至二十四节，歌罗西书三章九至十一节。

以弗所书和歌罗西书是论到身体和头；以弗所书主要是论到身体，歌罗西书主要是论到头。因此，这两卷书包含几个彼此非常类似的段落。其中一个例子就是以弗所四章二十二至二十四节，和歌罗西三章九至十一节。这两段圣经都说到脱去旧人、穿上新人、以及心思的更新。

以弗所书启示召会的七方面。这七方面乃是基督的身体、(一22〜23，二16、)新人、(15，四13，24、)新妇、(五25〜27、)神的家人、(二19、)国度、(五5、)神的居所、(二22、)以及战士。(六11〜12。)此外，第三章告诉我们，召会与神永远的定旨息息相关。(10〜11。)

多年前，我以为新人是一件个人的事。按照我的领会，有许多的新人。然而，至终我领悟，新人不是单个的人，乃是团体人。整个召会同其所有的肢体，乃是一个新人。以弗所二章十五节简明扼要的说到这一点：基督把犹太人和外邦人在祂自己里面，创造成一个新人。按照这一节圣经，一切犹太和外邦信徒，在基督里乃是一个新人。

我们若将这一节和四章二十四节放在一起来看，就会对穿上新人的意义有一种新的领会。一些新约的英文译本，将以弗所四章二十四节的“新人”这辞翻作“新性情J或“新的己”。但这些译本将二章十五节的这个辞正确的翻作“新人”，就显而易见“新性情”和“新的己”这样的翻译是有缺陷的。四章二十四节的这个辞若翻得不正确，就很难领会穿上新人的意义。我们已经看见，新人就是召会。我们题到召会时，意思不是指基督徒聚会的地方，或宗教的社团或组织。我们的意思乃是团体的属灵新人，是基督耶稣在十字架上，在祂自己里面所创造的。这是我们必须穿上的新人。

为使我们不再对本节的新人乃是召会有任何的存疑，我们要把以弗所二章十五至十六节整个的看一下：“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；即用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”十五节说到一个新人，下一节就说到身体。这两节圣经合起来指明，新人和身体是同一件事。这证明新人就是身体，身体就是新人。因此，穿上新人乃是穿上基督的身体，就是召会。整卷以弗所书论到召会是基督的身体。因此，当保罗告诉我们要穿上新人，他的意思是，我们该穿上召会—基督的身体。

神永远的定旨

我多年来对神永远的定旨没有正确的领会。然而，现今我得着清楚的启示，就有很强的负担，使圣徒也清楚这件事。据我了解，很少信徒知道什么是神永远的定旨。圣灵在以弗所书和歌罗西书向我们启示神永远的定旨。简单的说，神永远的定旨乃是要得着一班人作器皿，给祂居住、。这两卷书告诉我们，这班人是基督的身体，也是神的居所。(弗一22〜23，二22，西二19。)身体和房屋都是器皿。人的身体是人的生命的器皿。当人死了，他的生命离开他的身体，他的身体就变成空的。照样，房屋也是容纳活人的器皿。人离开房屋，房子就是空的。召会是基督的身体和神的家，证明召会曰疋器皿。以弗所书和歌罗西书清楚的指明，神在已过的永远，定意并计划要得着一班人，建造、结合并结构在一起，成为一个团体的身体。这团体的一班人乃是器皿，作容纳神的房屋和盛装基督的身体。这是对神永远定旨简明扼要的定义。

我们已经受造、被预定、蒙拣选、蒙召、得重生、并被圣别，我们也正被建造，好叫神得着一班人作基督的身体，并作神的家。救恩、救赎、和重生本身不是目的，不是神工作的目标；这些仅仅是神用以达到祂永远定旨的过程和手续。我们许多人对救恩和基督徒生活的许多方面，有一种过分自我和个人主义的观点。比如，我们可能认为，因着有一天我们要见主，面对面看见祂，所以我们必须预备自己更为成熟、属灵、成圣并被变化。这虽然没有错，但这些事本身并不是目的。我们若单单为着这些事‘，我们就错了。神永远的定旨不是要我们仅仅属灵，或享受属灵的祝福。神永远的定旨是要我们这一班人重生、变化、并建造在一起，作活的身体和家，成为一个器皿盛装

借着脱去旧人而穿上新人

我们对神永远的定旨有这样的看见，就能领会穿上新人乃是穿上召会I基督的身体。实际实行的路，乃是脱去旧人。我们比较马太十六章二十六节和路加九章二十五节，就看见己是我们的魂生命。按照罗马六章六节，己，魂生命，也就是旧人，已经与基督同钉十字架。我们若要穿上新人，就是基督的身体—召会，我们就必须认识，我们的己已经被了结。

重生乃是将在子神里作为灵神的父神，接受到我们这人里面。我们重生时，不是单单接受神的生命或神的一小部分；我们接受的正是三一神自己。以弗所四章六节、林后十三章五节，以及罗马八章十一节告诉我们，三一神的三者都在我们里面。我们重生乃是再生一次。(约三3〜6。)我们重生后，召会就为我们施浸。受浸不是仪式；受浸乃是埋葬。(罗六4，西二12。)我们受浸时，神将我们的旧人放进“坟墓”里。因此，在我们得救时，一面，我们接受三一神到我们里面，另一面，我们被埋葬。

我们的难处是，我们得救以后，己不愿意留在“坟墓”里。即是这样，我们从受浸开始，就必须一直否认、拒绝、弃绝己，并停留在坟墓里。另一方面，我们即看见三一神活在我们里面，作我们的生命和我们的一切，就必须凭祂而活，活在祂里面，并与祂同活。否认己和凭三一神而活这两件事，是非常基本的。我们若在经历中实化这些事，我们就几乎不再需要更多的教训。

我们必须一直领悟，现在活着的不再是我们，乃是基督在我们里面活着。(加二20。)我们必须弃绝己，并让主在我们里面活着。我们必须随从祂，接受祂作我们的生命和我们的一切。这是我们所需要的惟一信息。任何其他的信息，不管说辞多么流畅、发表多么动听、或举例多么恰当，都不过是激动我们改良自己，就像我们美化屍体一样。为这缘故，我为主说话时，我只说这一件事。我们必须领悟的一件事乃是，己已经被埋在坟墓里，现在乃是基督，就是三一神，在我们里面活着。基督徒经常谈论召会的生活、身体的职事、和召会的建造，但我们若要经历这些事，就必须否认己，并凭主自己而活。

我们实际作这事的路，乃是核对我们自己。换句话说，我们必须问，说话与行事的是基督，还是我们。不仅在我们作坏事时，更在我们正要行善事时，我们都必须核对自己。我们必须问自己：“这是我，或是基督？”我们想要谦卑或有耐心的对待弟兄时，必须问自己：“这是基督，还是我？”我们想要爱人时，必须核对是基督还是我们爱人。

我们基本的难处是，我们忽略这基要的事，却强调并注意许多其他的事。比如，我们可能认为一位性情平和的弟兄，比一位性情急躁的弟兄有价值。然而，问题不是一位弟兄是否有好脾气；问题是他是否认识神永远的定旨，因而活基督而不活他天然的生命。我们生来都有天然的生命，但神的心意是要我们不凭这生命而活。祂的心意乃是要我们否认并弃绝这生命，并凭祂作生命而活。我们最大的需要是有这样的认识，并在日常生活中照着这认识而活。

在我们得救那天，神进到我们里面作生命，并吩咐我们要埋葬。我们受浸时被了结了。即是这样，我们该忘记自己和我们天然的生命，并凭神圣的生命而活。问题是我们习惯于凭着我们原有的天然生命而活。我们祷告时，不该凭第一个生命，乃该凭第二个生命祷告。我们读圣经时，不该凭第一个生命，乃该凭第二个生命读。姊妹们服从她们的丈夫时，不该凭她们天然的生命，乃该凭神圣的生命。每当我们作一件事，必须核对是否那活在我们里面的基督使我们作那件事，或是我们自己发起那个行动。我们若不断核对自己是否凭神圣的生命而活，就会领悟：建造召会最大的拦阻乃是己。建造召会是非常基本的，这建造乃在于脱去旧人并穿上新人。

按照即成的事实而活

达秘(John Nelson Darby)在他的新译本里，用完成式翻译以弗所四章二十二至二十四节：“脱去了旧人…穿上了新人。”他翻译这几节圣经时，有这样的领悟：按照原文，脱去和穿上已经完全成就了。这些事虽然已经成就了，我们的难处是，我们不认识这些事实，甚至忽略这些事实。有一次，一位弟兄和我争辩起来。我问这位弟兄，这样争辩的是他还是基督。那位弟兄回答说，显然不是基督，乃是他的己在争辩。于是我说，我们必须认识，己在十字架上被治死了。我告诉他，基于这个事实，我们必须弃绝己。我们若都真实的经历脱去旧人并穿上新人，我们中间的光景会非常美妙，我们中间身体的建造也会实现。

这件事非常简单。我现在领悟为什么像保罗这样写过深奥书信的使徒，也能写得这么简单。对他来说，不需要许多的教训。我们惟一必须认识的事，乃是神已将我们了结，现在祂在我们里面居住、生活、作工并行动。旧人已经脱去，新人已经穿上，这是即成的事实。我们已经被除掉，神已经被放在我们里面，这是事实。我们惟一要作的，乃是在我们的经历中实化这个事实。

旧人和新人就像两件衣服。我们已经脱去旧衣，现在我们必须在我们的经历中穿上新衣。我们不该再穿上旧人。当我们要作一件事，我们该常常核对是出于旧人，就是出于己的，或是出于新人，就是出于基督的。当我们有这样的领悟，并按照这个而活，我们就在身体里，在召会生活里，在身体的职事里，并在召会，就是在新人的建造里；在新人里只有基督。在新人里，没有希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的或自主的。在新人里，基督是一切，又在一切之内；(西三11;)因为在新人里，我们弃绝己，凭基督并在基督里生活。这是我们所需要的惟一功课。我们必须多祷告，求主使我们和其他的人能认识：旧人，旧造已经脱去；新人，新造已经穿上。这是我们惟一的需要。

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第三章  用我们的灵接触主并在神儿子的信里活着

祷告：主，我们感谢你，我们可以来在你面前有交通并接触你。哦，主，我们感觉需要你的洁净并取用你宝血的洁净。主，我们祷告，求你赐给我们完满的膏油涂抹，使我们能感觉到你，并在我们的灵里得着释放。你知道我们何等需要你释放我们。主，释放我们的心思并释放我们脱离各种的捆绑。哦，主，我们取用你的洁净、膏油涂抹、同在和悟性。主，在这个交通中赐给我们发表，并赐给我们在那灵里真实的自由和交通。主，将你自己赐给我们，使我们在这些日子能认识你和你的道路。我们在你得胜的名里祷告。阿们。

用我们的灵接触主

好人、宗教徒和属灵人

我们可以说有三种人：好人、宗教徒和属灵人。我们可能非常好却不信宗教。我们也可能热心宗教却不属灵。这三种人之间有什么不同？一个人可能没有任何形式的宗教，与神没有任何一种关系，而仍然是个好人。我遇到过相当多非常好的人，但他们不愿意谈论神。我也遇到许多不仅好也非常热心宗教的人。这些人想到神，并且尽力作讨神喜悦的事。他们尽力要明白什么是神的旨意，有些人牺牲他们一切所有的，甚至他们的生命，为要行神的旨意。热心宗教是一回事，属灵是另一回事。今天许多基督徒是热心宗教的，但很少是真正属灵的。一个基督徒可能尽力讨神的喜悦，过一种绝对按照圣经教训的生活，行神的旨意，参加召会聚会，并遵守召会规条。一个基督徒可能作这一切事，却不过是个宗教徒。属灵就是被圣灵占有、据有、浸透、管制并指引。属灵乃是凭着在人灵里的基督而活。不仅如此，属灵乃是忘记己，并接受基督作我们的生命。就素质说，属灵乃是在我们人的灵里与神是一。

属灵

圣经清楚的告诉我们，神的心意是要将祂自己与我们调和。神中心的思想，乃是将祂的神性与我们的人性调和。圣经告诉我们，神是灵，(约四24)并且神在人里面创造了灵。(亚十二1，伯三二8。)因此，圣经给我们看见神圣的灵和人的灵。新约里至少有三节圣经，同时给我们看见神圣的灵和人的灵。约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”末了，罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”然后林前六章十七节告诉我们，这二灵可以调和成为一：“与主联合的，便是与主成为一灵。”如今主与我们乃是一灵。我们在我们的灵之外，绝不可能与主是一。因此，我们若要接触主，成为属灵人，就必须知道如何在我们的灵里并凭着我们的灵接触祂。大多数信徒极为忽略此事。我们天然的观念是，我们必须善良而虔诚。然而，我们所需要的，是真正的属灵。

我盼望我们都清楚的看见，虔诚和属灵的不同。我可能是好人，可能非常虔诚，却可能不属灵，因为我不知道属灵的秘诀。属灵的秘诀乃是，认识神是灵，我们有灵，并且我们能操练我们的灵接触神。(提前四7,提后|6〜7。)

操练我们的灵

我们即已知道神是灵，并且我们有人的灵，就必须学习如何操练我们的灵接触神。我们要质实某样物质，必须用适当的器官。我们要听某人的声音，必须用我们的耳朵。我们要看见颜色，必须用我们的眼睛。我们要质实气味，必须用我们的鼻子同嗅觉。

声音、颜色、和气味是物质的东西，但神不是物质的实质。按照约翰四章二十四节，神是灵◦这意思是，神的本质是灵。正如声音、颜色和气味，惟有借着使用正确的物质器官才得以质实，照样，惟有借着操练我们属灵的器官，神才得以质实。我们要将神质实，正确的器官乃是我们人的灵。

我们若不用我们的灵接触神，可能会感觉没有神。彩虹的颜色对你可能是真实的，但我若没有眼睛，这些颜色对我就不真实。这些颜色虽然存在，对我似乎并不存在，.因为我缺少正确的器官将颜色质实。在物质的范围里有无线电波。然而，除非我有收音机接收无线电波，否则就无法将这些电波质实。正如我们用眼睛看颜色，用收音机接收无线电波，照样，我们必须用我们人的灵，将神质实。经历神是个奥秘，我们要解开这奥秘，就必须知道秘诀。经历神的秘诀，乃是操练我们人的灵。

明白圣经与用灵接触主相对

历年来，我接触过许多基督徒，只遇到少数人知道如何操练他们的灵。我们重生的人都有盛装着圣灵的灵，(罗八16，)但我们仍然需要操练我们的灵。我们身体上的一个肢体若运用不足，就会失去它的功用。照样，我们若不操练我们的灵，我们的灵就会失去功用。大约二十年以前，我曾经病得很严重，躺在牀上六个月。经过那几个月后，我从牀上起来，发现自己不再能站立。为要恢复我的腿的功能，我必须操练相当多时日。我们若一段长时间不使用我们的眼睛，可能会暂时失去视觉的功能。这些例子应当能帮助我们领悟，我们若一段时间不操练我们的灵，我们灵的功能会丧失。

今天非常少基督徒操练他们的灵。大多数基督徒非常操练他们的心思，结果成为不断留在心思里的人。一九四八年我在上海时，有一位同工，他虽然是个亲爱的弟兄，却不知道如何操练他的灵。他非常在心思里。当我和他交通到一些事，我看他似乎是清楚了。然而，过了一阵子，我开始发现他是在心思里，不在他的灵里。当他在心思里，一切都改变了。有时候我不得不告诉他：“弟兄，不要争辩，不要在你的心思里推敲事情。告诉我，你里面深处的感觉如何？”我们的难处正如这位弟兄一样，我们不认识我们需要操练我们的灵。

我年轻时，并不领悟操练我的灵的重要性。然而，今天你若问我，什么是最重要的事，我会告诉你，最重要的事包括三点。第一，我们必须认识基督是我们的生命。第二，我们必须有正确的召会生活以彰显基督。第三，我们必须不断的学习操练我们的灵接触主。不仅如此，我们必须学习操练我们的灵，而不是在我们的魂里，与别人有互动。对我来说，没有什么比以下这几样更重要：基督徒生活、召会生活、以及操练我们的灵接触主和圣徒。不论我去那里，不论我尽职的对象是谁，我的说话至少与这三件事其中之一有关。

最近我访问一个团体，会众在每一方面都很虔诚。我在那里的时候，和他们说到操练灵的事。我帮助他们认识，他们需要以属灵的方式认识主。我告诉他们，我们举办基督徒的活动、学习基督徒的教训、明白圣经是不够的.，我们需要学习如何用我们的灵接触基督这活的一位。他们中间一位青年弟兄是律师，猜想我没有读经，力劝我要读圣经。我打开一本圣经给他看；我拥有这本圣经才几个月，却已经满了我个人的笔记。他看见那本圣经，惊讶得说不出话来。于是我对他说，“研读圣经不是为着获得知识。依你的看法，单单用心思研读圣经乃是接触主。你必须学习分辨用你的心思接触话和用你的灵接触主之间的不同。你可以用你的心思接触话，但是要接触主，你必须用你的灵。你若不认识你的灵，又不操练你的灵，你永远接触不到主自己。你可能借着研读得着许多关于主的知识，但你绝不能借着研读接触到主自己。”当那位年轻人听到这些话，他无法了解我的意思。我举一个例子向他解释我的点：“有吃的知识是一回事，吃又是另一回事。你可能是着名的营养学家，但你若不正确的吃，你会非常软弱。另一面，你可能是没有受过什么教育的人，对于营养一无所知，但你若吃得正确，你会强壮。朋友，你可能知道许多关于基督的事，但我恐怕你从来没有真正的接触过祂。”借着我的说话，他和其他的人就信服了。不在乎我们认识圣经有多少，乃在乎我们用我们的灵接触主有多少。(参约五39〜40。)

当我们接触主，我们也需要享受主。我最近访问一班信徒，因着我是中国人，他们对我非常的怀疑。他们以为我来对他们讲佛教或儒教。我和他们在一起的头两三天，他们和我辩论。后来他们二的开始信服了。他们得着结论，就问我说，“李弟兄，请告诉我们如何接触主，以及如何享受主；请告诉我们如何经历、取用并应用主。已往我们从来没有听过这些事。我们如何实行这些事？”这些信徒当中有些是神学院的毕业生，而且几乎每一位都有一本司可福参考圣经(Scofield Reference Bible)和达秘新译本(Darby，s New Translation)，其中一位弟兄甚至带领一个慕迪圣经函授课程班。然而，他们中间没有一个人知道如何享受主。

有一天晚上，我应邀到函授课程领导者的家里。那天晚上，他们研读罗马六章，特别强调需要算自己是死的。(11。)他们谈论这一点之后，我问主持人：“弟兄，我相信你多次算自己是死的，是么？”他回答说，“不错，我极力这样的算。”我接着问他：“弟兄，请告诉我，这样算有效么？”他回答说，“这样作无效。我越算自己是死的，我就越活。”于是我说，“你要明白什么有效，必须看罗马八章，这一章说到灵。你若停留在六章，永远无法经历旧人钉十字架。惟有在灵里，我们才能实化基督为我们成就的一切。罗马八章四节告诉我们要照着灵而行。这意思是说，我们必须在我们人的灵里与主有交通并接触祂。这是「打开开关」经历并享受基督的路。”借着这个交通，他们都信服了。

得着关乎基督的知识是一回事，但是对基督有真实的经历是另一回事。得着知识仅仅在乎头脑，但经历基督完全在乎灵。我们绝不能单凭研读圣经而经历基督。我们必须在我们的灵里，并知道如何操练我们的灵，只有在那时我们才会接触主。比如，认识电和使用电是两件不同的事。我可能对电一无所知，但是我仍然可以使用电。我们应当充分了解这事。紧要的是，我们要操练我们的灵接触主。

在神儿子的信里活着

问：保罗在加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”对于我们与基督同钉十字架，以及基督在我们里面活着，“信”起怎样的作用？

答：“我在神儿子的信里…活”这辞句，有两种可能的解释。第一个意思可能是，我们凭着相信神的儿子而活。第二个意思可能是，我们在基督所拥有的信里活着。着名的解经家和圣经教师对于那一种解释是正确的，还无法达成一致的看法。按照原文的文法结构，两种领会都是正确的。然而，按照我们属灵的悟性和经历，第二种解释必定是正确的。我们不是单凭着相信主而活；我们乃是在主的信里，就是在基督所拥有的信里活着。那活的、运行、得胜、并拯救的信不是出于我们。彼后一章一节告诉我们，信已经分给我们。因此，这信乃是我们所得着的。

这信实际上就是在我们里面运行的圣灵。主将这信比作芥菜种。(太十七20。)芥菜种虽然很小，却包含生命能力和生命力量。基督的信是一粒种子，已经撒播到我们里面。我们若给与这粒种子适当的环境，种子就会从我们里面加给我们力量。因此，当保罗说，他在神儿子的信里活着，他乃是说到基督在他里面作种子，在他里面不断的加力、加强并长大。这信乃是生命大能的种子，这生命大能就是复活的大能。保罗在腓立比三章十节说，他渴望认识复活的大能。他越受苦，就越经历这复活的大能。我们若将一粒种子放在桌上，种子不会长大。然而，我们若将种子埋在地里，种子就会长大并萌芽。保罗因肉体上的一根剌而受苦，求主将这根剌挪去，但主告诉保罗，祂要让这根剌留着，让保罗经历祂够用的恩典。(林后十二7〜9。)主告诉保罗，祂的力量、祂的能力，是在人的软弱上显得完全。这大能与复活的生命很有关系。属世的人和我们信主耶稣的人之间的不同，就在于我们有复活的生命这种子在我们里面，他们却没有。这种子是神圣而属天的，并且是属于那灵的。当那灵进到我们里面，一粒种子就撒播到我们里面。这种子乃是活的信。我们如今在肉身里所活的生命，是我们在这信里所活的。我们不仅是凭着相信或信靠主而活，我们乃是凭着活在我们里面的一个东西而活，那就是基督活的信，也就是一粒活的种子。我们凭以活着的信，乃是主自己那活的信。

基督徒，特别是那些服事主的基督徒，在他们的经历中认识这活的信。我们服事主，不是因着人的劝勉或劝告；我们服事主，是因着我们里面深处有个东西，不断的加给我们力量。这是那活的信。这活的信不是宗教或教训，乃是生命在我们里面。这是奇妙而奥秘的，却也是非常真实而实际的。我们必须依从这生命，否则我们会失去平安。我们多次想要忘记这活的信，但我们没有平安把它忘记。不仅如此，主的手保守我们；既使我们想要忘记这活的信，主却不许可我们忘记。我们越这样与主较力，就越被征服；我们越愿意被征服，就越领悟这活的、有能力并加力的信，就是主的生命，就是主自己，在我们里面不断的运行。真实的基督徒生活在于基督那活的信。基督徒的生命因着我们里面加力的信，乃是活而有大能的。但愿我们都凭着这加力的信而活。

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第四章  为着身体的一，在那灵里受浸并喝那灵

读经：约翰福音一章三十三节，七章三十七至三十九节，十七章二十一至二十三节，哥林多前书十二章十三节。

三个要点

林前十二章十三节说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”这一节经文清楚的陈明三个要点。第一，我们在那灵里受浸；第二，我们都得以喝那灵；第三，我们都受浸成了基督的一个身体。受浸在已过成就了，喝那灵是我们继续不断在作的；借着受浸和喝，我们实际的实化基督的身体。

我们在约翰福音看见相同的三点。约翰一章告诉我们，主就是那位在圣灵里为我们施浸的。(33。)在七章主告诉我们，我们必须到祂这里来喝祂作那灵。(37〜39。)在约翰十七章，主在地上生活末了的日子告诉祂的门徒，一切受了祂的浸又饮于祂的人，必须是一。(11，21〜23。)这里的“一”这个字乃是说到身体的一。信徒的一就是基督的身体。(弗四3〜6。)因此，正如林前十二章十三节，约翰福音也给与我们这三个要点：受浸、喝、一。

我们可能读过约翰福音多次，却很难读出这三点。约翰福音是一卷生命的福音，论到神的儿子主耶稣来作生命，给人接受。(一4，9〜3。)我们可能知道这福音是生命的福音，但我们可能不认识我们得着这生命的标竿、目标和目的。在约翰十七章主末了的祷告里，祂所注意的完全在于祂门徒的一。这指明主来作我们的生命，乃是为着信徒的一。主的心意乃是要所有的信徒与神调和、相调、并建造在一起成为一个身体。主在约翰十二章告诉我们，祂是那一粒麦子，我们是祂借着死与复活所结出的许多子粒。(别。)祂的心意不是要这许多子粒仍旧分开，乃是要他们成为一。使徒保罗在哥林多前书写到，我们这许多子粒已经成为一个饼。(十17。)当主祷告“使他们都成为一”，(约十七21，)就是为这一个饼祷告◦

我交通这些事的负担，不仅是要向你们陈明许多道理和教训。我的负担是，我们这许多子粒要成为一个饼。许多子粒要成为一个饼，首先必须被压碎并磨碾成为面粉。

许多子粒成为面粉以后，可以放在炉中烤。然而，只有这两个步骤还不能产生饼，只能产生烤过的面粉。我们要作饼，必须加水到面粉里，将面粉与水调和。调和以后，我们可以将调水的面粉烤成饼。把子粒压碎，乃是十字架工作的一幅图画，而面粉与水调和，乃是在那灵里受浸以及喝那灵的一幅图画。我们这些子粒，借着经历十字架的工作被“压碎”，又借着在那灵里受浸并喝那灵，我们与如同水的那灵调和，成为一个饼。虽然我们对十字架工作的经历很重要，我在本篇信息的负担乃在调和与调和的结果，就是一。调和与圣灵息息相关，乃是借着我们在那灵里受浸，以及喝那灵而完全的实现。

在那灵里受浸

我们在水里受浸的意义乃是我们被埋葬，因为受浸乃是浸没或埋葬在水里。(罗六4。)这水浸发生在我们身体外面，与我们里面毫不相关。受浸是在于我们外面的水，而不是里面的水。只要我们浸没在水里，我们就受了浸。虽然我们清楚水浸，但我们重生的人需要认识，我们也需要在圣灵里受浸。许多基督徒说到灵浸；然而，我们必须对灵浸的意义有正确的领会。按照一般的观念，灵浸与接受那灵的能力和释放相同。

然而，灵浸实际上是埋葬。在那灵里受浸，就是在那灵里埋葬。一个人若埋在土里，指明他已经了了，现在消失在地里。照样，在那灵里受浸，乃是在那灵里埋葬，并消失在那灵里。那灵真实的能力和释放，来自我们在那灵里埋葬的经历，而对在那灵里埋葬真实的经历，乃是经历消失在那灵里。

许多五旬节派人十二宣称领受了大能，并经历了灵浸。然而，在他们身上难以看见多少大能。真实的大能来自埋葬并消失在那灵里。我们可能赞赏五旬节那天门徒们多么有能力，多么有冲击力。但我们是否晓得，在那时刻以前，那些门徒已经被埋葬并消失在那灵里？我们不可忘记受浸的正确意义。受浸乃是埋葬。因此，在圣灵里受浸，就是在圣灵里埋葬。埋葬乃是了结、结束并失去。惟有当我们了结并结束时，我们才会有那灵的能力、释放和冲击力。在那灵里受浸的真实经历，乃是我们被埋葬。

己必须被埋葬，我们必须在那灵里失去自己。在旧约时代和新约时代之间的过渡时期，施浸者约翰来作一件事：将人埋葬。(太三1〜6。)我们若活在那个时代，并到约翰那里去，向主悔改，认识自己是邪恶的，约翰就会回应说，“你若真有这样的领悟，就让我把你埋葬。你一无所是，只配埋葬。我为你施浸，将你埋葬。”因此，新约时代开始于了结旧造，以及治死并埋葬旧人。照样，基督徒的生活开始于受浸。我们接受主耶稣作我们的救主之后，必须立刻同意神，接受埋葬。借水并在圣灵里受浸，就是除去旧造、旧所是、旧性情、旧生命、和旧人，就是己。

喝那灵

然而，仅仅受浸是不够的。我们除了在圣灵里受浸之外，还需要喝那灵。受浸是外面的事，喝那灵是里面的事。按照林前十二章十三节的顺序，我们先在那灵里受浸'然后喝那灵。喝那灵乃是将那灵接受进来，并且被那灵充满。

主告诉我们，我们必须喝那灵，直到那灵如同活水从我们里面流出。(约七38。)一面，我们需要在那灵里埋葬，并消失在祂里面；另一面，我们需要被那灵充满。借这两种手续，我们被带到那灵里，那灵也被带到我们里面。我们在那灵里，与那灵在我们里面，乃是调和的事，其结果乃是一，就是基督的身体。

在三一神里的一

现在我们能领会主在约翰十七章二十一节的话：“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。”这节经文指明，我们在三一神里面，三一神也在我们里面。这节经文所用的代名词“我们”，乃是指三一神。惟有当我们在三一神里面，三一神也在我们里面时，我们才有可能成为一。我们在自己里面时，我们是分开的；但是当我们在三一神里面，我们乃是一。我们可以用混凝土建筑为例，说明这事。要建造混凝土建筑，水泥的碎石必须成为一。当水泥的碎石用水调和，所有的碎石就能成为一。相反的，水泥的碎石若没有与水调和，石头仍然是分开的，绝不能成为一。我们凭自己并在自己里面，绝不可能彼此成为一◦惟独当我们借着在那灵里受浸而在三一神里面，并且三一神借着我们喝那灵而在我们里面时，我们才有可能成为一。

中国人、日本人、和美国人如何能成为一？只要我们在自己里面，这事就不可能。然而，当我们愿意消失在作为那灵的主里面，我们就能成为一。我们惟有在主里面才能成为一。我们越祷告，就越忘记我们的区别，并有真正的一。换句话说，我们越在那灵里，我们越是一。那灵是基督徒中间真实的一。(弗四3。)许多时候我实在不知道信徒如何都能有一样的心思。有些基督徒相信，一乃是借着交谈和讨论而达成的。然而，我们越谈论，越产生不同的意见、想法和主意，我们越没有一样的心思。讨论常导致争辩，争辩至终导致分裂。成为一正确的路，不是借着讨论，乃是借着消失在那灵里并被那灵充满。我们借着将自己祷告到那灵里，并将我们全人向那灵敞开，就被那灵充满，我们全人会在那灵里，并被那灵浸透，我们就自然的与别人成为一。

主在约翰十七章二十二节继续说到这一：“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。”父赐给子和子赐给我们的荣耀，乃是父的生命、性情和灵。子有父的生命、性情和灵，祂已将这些赐给我们。因此，我们有荣耀。我们作父母的可能说，我们的儿女是我们的荣耀，但我们的儿女不是我们真实的荣耀。我们信徒真实的荣耀乃是神的生命、性情和灵，这些是我们众人都拥有的。你可能宣告，你以你的母亲、你的父亲、或你的儿女为荣，但我更愿意听到你宣告：“我以父的生命、性情和灵为荣！我以此为荣，以此为夸耀。何等的荣耀！”

神圣的荣耀不仅是神的生命、性情和灵；神圣的荣耀也是神借着生命、性情和灵的彰显。荣耀是神得着彰显。灯的照耀乃是灯里面流通之电的荣耀。电灯照耀时，电就得着彰显。这是电的荣耀。我们里面有神的生命、性情和灵，但这些必须从我们照耀出来，并借着我们显明，而成为真实的荣耀。主耶稣不仅具有，并且彰显神的生命、性情和灵。因此，祂有荣耀。不仅如此，祂已将这荣耀传给我们。如今我们有这荣耀。我们乃是在这荣耀里，就是在神的生命、性情和灵里，并在这些神圣事物的彰显里，基督徒能成为一，惟有借着一条路，就是与三一神调和。我们若与三一神调和，我们就会成为一，无一事物能将我们分隔。约翰十七章二十三节说，“我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一。”这话虽然简单，却意义深奥。当我们在三一神里面，三一神在我们里面，我们才有可能成为一，因为信徒的一，一点不差就是三一神。惟独当我们借着在那灵里面受浸而被埋葬、浸没并消失在那灵里，又借着喝那灵而被那灵充满、浸透、浸润，且与那灵调和，我们这许多子粒才成为一个饼，我们这许多肢体才实际的成为一个身体。今天主正在寻找一班信徒，他们在日常生活中实际的经历在那灵里受浸并饮于那灵。这些事的结果乃是旧生命的了结、神一切所是和所有的彰显、以及基督一个身体的实际。

灵的操练与灵的释放

说明

第一章  　我们与那灵合作，使那灵得释放

第二章  　借着在召会的聚会中赞美和唱诗操练我们的灵

第三章  　不销灭那灵

第四章  　操练我们的灵以彰显神

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年十月十一至十三日，在美国纽约市所释放的四篇信息整合。

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第一章  　我们与那灵合作，使那灵得释放

读经：罗马书八章二十六至二十七节，犹大书二十节，哥林多后书三章十七节。

在这些信息中，我们要交通到灵的释放。我们必须领悟，神与我们之间的关系乃是在灵里的关系，因为神的灵住在我们的灵里，与我们的灵一同作工，甚至与我们的灵联结并调和一起。罗马八章十六节说，那灵自己同我们的灵见证；而林前六章十七节告诉我们，我们与主成为一灵。这些经节证明，神圣的灵与我们人的灵已经调和在一起，成为一灵。

与圣灵合作

那灵在我们的灵里，不断积极的运行、作工并行动。约壹二章二十七节说，我们从主所领受的膏油涂抹，住在我们里面。这节经文不是用‘膏油’一辞，乃是用‘膏油涂抹’；这辞含示膏油的运行或应用。膏油就是那灵，膏油涂抹就是那灵的行动或运行。所以这处经节证明，现今在我们里面作为膏油的圣灵，正不断在我们里面积极的运行、作工并行动。这就像屋子里的电，以电流的形态持续不断的在整个屋子里流通。实际上，若没有电流，就没有电。因此，屋子里若要有电流，电就必须在整个屋子里不断的运行、循环且流通。同样的，圣灵在我们里面乃是时常在运行。

然而，今天的问题是：我们许多时候限制、阻挠并妨碍了那灵的运行、作工与行动。问题不是那灵没有在我们里面作工；相反的，那灵时常在作工，问题是我们不够与那灵合作。我们可以用婚姻为例来说明这事。结婚是二人结合为一，然而倘若每当丈夫行动时，妻子总不配合，丈夫就不能作什么。这就像我们与主的关系。主已经将祂自己与我们调和，如今祂正在我们里面作工；但是我们不太与祂合作。我们常常祷告求主作工，说，‘主，我们等候你作工。’但是我们没有领悟，祂正等着我们与祂合作。祂可能会对我们说，‘我等你们与我合作，已经等了好久。’问题不在于主，乃在于我们。我们必须非常清楚这个基本原则，就是主需要我们的合作。

我们可以由我们的经历印证此原则。我们一不操练我们的灵，就压抑了那灵。这好比封住壁炉的通气管。我们一封住通气管，阻断空气源，就没有气流使火得以燃烧。许多时候，我们以类似的方式，压抑那灵的运行、膏抹和焚烧。我们不与那灵合作，反而销灭那灵的火。（参帖前五19，提后一6。）

那灵正等待机会要焚烧起来。只要我们给祂机会，祂就会焚烧起来；所以责任在我们身上。如果我们要点火，却向火祷告说，‘火阿，请燃烧吧！’这是荒谬的。假如火能说话，它会回答说，‘你必须先与我合作，用我点着某些东西，我才能燃烧起来。’不必向火祷告，火已经预备好，正等待机会燃烧起来；只要我们合作，打开通气管、取些木柴、加点油，火就会燃烧起来。那灵也是如此。已往我看过很多人祷告：‘主阿，用圣灵充满我们，我们等候五旬节的浇灌。’这种祷告通常是没有用的。然而，我们从经历中得知，每当我们与圣灵合作，那灵就得着释放。

我们必须清楚，关于圣灵的充满或作工，问题不在于圣灵；反之，问题乃在于我们。我们若不与那灵合作，或不愿意、不预备好与那灵合作，那灵就不能作什么。祂所能作的只有等待，直到我们愿意且预备好。

照着膏油的涂抹祷告

再者，我们若要预备好并愿意被那灵充满，就必须祷告。（徒一14。）我们为此祷告时，必须忘掉我们的环境、我们的记忆、和我们心思中所有的想法；而顾到我们全人最深处的感觉、知觉或意识。这感觉就是圣灵在我们里面的膏油涂抹。（约壹二20，27。）我们为此祷告时，必须顾到这感觉，并发表我们最深处的感觉。我们必须不被我们的需要或环境所搅扰；相反的，我们必须到主面前，顾到我们全人最深处的感觉。

比方说，一位弟兄的妻子病重；你若是这位弟兄，你到主面前祷告的时候，能否忘掉妻子的病？这并不容易。你心里必定挂念妻子的病情。然而，你若要学习如何祷告，就必须操练在你到主面前的时候，忘掉一切。即使妻子病重，你仍须忘掉这事，而顾到最深处的感觉。你必须不照着环境、需要、记忆，或他人的要求祷告，反而必须照着最深处的感觉祷告。

当你这样到主面前，即使你无法忘掉妻子的病，你可能有很深的感觉要为别的事祷告。你也许跪下，流泪说，‘主阿，我是如此罪恶。主阿，我错待了我的妻子。’你会忘记妻子的病，而发表全人最深处的感觉。借着这样的祷告，你就操练你的灵，将你灵里的那灵释放出来。你的妻子甚至可能因为这种祷告得医治。我不是说，如果你妻子生病，你不应该为她得医治祷告。我乃是说，你到主面前的时候，必须顾到里面深处的感觉，发表全人最深处的感觉。

我们若这样到主面前祷告，圣灵所作的第一件事就是炼净并洁净我们。我们若忘掉我们的环境、外面从人来的要求、甚至自己的想法，简单的照着里面的感觉祷告，圣灵就要炼净并洁净我们。我们可以告诉主：‘主，我在许多事上都是如此罪恶、污秽。我的动机不对，目的不单纯，我总是为自己有所寻求。’这是真实的祷告。我们若这样祷告，就可以确信我们是在灵里。我们越照着最深处的感觉祷告，就越在灵里，那灵也就越充满我们。至终，我们就被那灵充满。

操练我们的灵

今天我们的问题不在于教训或知识，而在于操练我们的灵。一天当中，我们有多少时间操练我们的灵，以释放圣灵？我怕我们当中有好些人甚至不知道如何操练我们的灵。我们知道如何操练手臂和腿，却不知道如何操练并运用我们的灵。操练腿和脚最好的路是走路或跑步，操练灵最好的路乃是祷告。然而，我们祷告的时候，却常常操练心思而不操练灵。因此，为了操练我们的灵，我们必须忘掉一切想法和外面的环境，而顾到里面的感觉。

有时候我们祷告，心思里同时还考量、思想林林总总的事。我们表面上在祷告，里面却完全在心思中，不在灵里。这不是真实的祷告，反而有几分造作。造作的祷告，就是不顾内里的感觉，只照着心思里的考量和想法祷告。真实的祷告，乃是不顾环境或周遭的人，只发表灵里的感觉，从我们的最深处祷告。别人在祷告，我们会有感觉，他们的祷告是出于心思，不是出于灵。我们感觉不到内里的膏油涂抹，我们里面没有响应。然而，有时候我们听见某位圣徒祷告，里面有膏油的涂抹或响应。因为那种祷告是出于灵，不是出于心思，所以能摸着我们全人的最深处。

我们必须学习有真实的祷告，就是发自我们最深处的祷告。有些人会说，他们最深处没有任何感觉，或说他们感觉不到圣灵的运行或感动。这可能是真的，但这并不是说，我们应该等候那灵的感动。我们要发动车子的时候，不会等车子自己发动，乃是我们去发动车子。同样的，我们不该等候那灵的感动，那灵正等着我们，像车子一样。操练我们的灵，使那灵得着释放，乃是我们的责任。

在聚会中释放灵

我们操练并释放我们的灵，在我们灵里的那灵才能得着释放。然而要释放灵，我们必须敞开自己。我们时常因为情绪而关闭。我们也许和配偶之间有难处，或者因为当天得知坏消息而不高兴，因此，当我们来聚会时，既沮丧又受压。我们带着受情绪捆绑的灵来聚会，就成为聚会的重担。如果所有的弟兄都带着这样的灵来聚会，聚会的气氛将会非常沉重，而且没有人会想留在会中。所以我们必须学习，让情感被破碎，忘掉我们的情感。我们必须学习不随从情感，反要随从灵。我们若让我们的情感被破碎，学习释放我们的灵，在我们灵中的那灵将会自动得着释放。

这意思不是要我们定罪我们的情感。事实上，一个人越属灵，就越有情感。那灵无法充满一个毫无情感的人。因此，不要怕有情感。然而，在自己里面有情感是错误的，在灵里有情感才是正确的。这话似乎很矛盾，一面来说，我们必须学习否认我们的情感；另一面来说，我们必须学习如何有情感。无论如何，我信我们都能明白这话。

有些人不是受情绪捆绑，而是受心思捆绑。他们来聚会时，是带着许多想法和考量而来；这些想法和考量使他们的灵受捆绑。所以，他们必须被破碎，好知道如何操练灵，使他们里面的那灵得着释放。然后就会有一道流，一道水流，使别人得复苏、加强并更新，为聚会带进生命。只要有少数圣徒来聚会时带着释放的灵，否认他们的心思、情感与意志，并操练他们的灵，其他圣徒就会受激励，也释放他们的灵。

我们的聚会必须是活的，且满了圣灵的运行、焚烧与涌流。这种聚会将会应付许多人的需要。我们有些人可能会藐视不聚会的弟兄姊妹。当然，这些圣徒忽略聚会是不合式的，但我们不该藐视他们。反之，我们必须问，他们为什么不来聚会，我们也要衡量一下我们聚会的情形如何。我们的聚会若不是活的、火热的、令人复苏的、令人满足的、且满带供应的，冷淡退后的圣徒就不会来，因为他们无法在这样的聚会中得帮助。然而，如果聚会是火热的、活泼的并令人复苏的，人就会受吸引，来的人都会得着他们所需要的帮助。

聚会的活力端赖于操练灵。要有活泼的聚会，我们都必须学习如何操练我们的灵。我们来聚会时，该像篮球队员一样。我们来了，不该坐在那里，乃该操练‘传球’。然而，许多时候我们来聚会，只是坐着听听看看，心里暗自批评。这种态度带进死亡。我们的态度应该是：‘我来聚会就要操练我的灵，我不在乎别人来不来。我来了就要练习“打球”。’我们都需要操练我们的灵，并且像球队的队员一样，彼此跟随，彼此合作。这样就能使那灵和其他人都得释放，成为众人极大的帮助。

我们的观念是，必须在聚会中劝勉、劝戒并警告人。然而，圣灵若不运行，这一切都是徒劳无功。那灵稍微在聚会中运行，就能征服人、说服人，带人越过他们的情形，解决他们的难处。就一面说，我们不需要教训和知识。今天基督徒有太多知识，却没有多少实际。比如，我们知道必须爱人，而我们却没有真实的爱别人。这是因为我们不在那灵的流中，不让祂有机会在我们里面运行。我们所需要的乃是那灵经过我们、从我们里面出来的流通、运行并涌流。惟有在圣灵的涌流和流通之中所给的教训才有功效；没有圣灵的涌流，教训是死沉、无用的。

聚会中不必拘泥形式。聚会的仪式带进死亡并杀死聚会。我们的聚会若是太形式化，来的人就会感到有些东西捆绑他们。有时候圣徒们提早到会，他们等待、看时钟，直到其中一位负责弟兄站起来，聚会才正式开始。然而，若我们都带着释放的灵而来，否认我们的心思、情感和意志，就会不顾时间而开始祷告。我们会简单的祷告，释放我们的灵，圣灵就会得着释放。如果更多圣徒来到会中，他们的灵也会得释放、被焚烧，因为聚会已经焚烧起来了。也许甚至不需要有人点诗歌或分享信息。我并不是说我们应该杂乱无章；我们必须有适当的秩序，但这不是说我们必须形式化。合宜是一回事，形式化又是另一回事。我们若简单的释放我们的灵，给圣灵机会得释放，那灵在聚会中就得以自由，圣徒们的灵也会得着加强、复苏、更新、滋养并满足。

这就是我心头的负担。我们的聚会需要灵的释放。我们必须冲破所有来自情感、心思、意志和形式的阻碍与捆绑。我们都必须操练我们的灵以胜过并征服这种光景。当我们来到聚会中，我们就应该释放我们的灵。如果在我们的聚会中，那灵得着释放，我们的聚会将经常是丰富的。人会受吸引而来，聚会人数会持续增加。我们人人都必须背负这事的负担和责任；这不是某个人的责任，而是每一个人的责任。我们若不承担这责任，我们来在一起就毫无意义；因为我们聚在一起，目的是要操练我们的灵，使那灵得释放，使主被高举、被显大、得展示并得荣耀。当那灵受捆绑压制时，主就十分受限制与拦阻。神的仇敌魔鬼，是死亡的源头，他的愿望和心愿是要将死亡带进聚会。聚会一死沉，撒但就欢喜。因此，我们必须争战抵挡魔鬼。我们必须告诉主：‘主阿，我们不赞成在聚会中发死，我们不赞成死亡在我们的聚会中得势。’我们必须靠着那灵的帮助争战。

问答

问：我们开始祷告之前，是否应该运用心思思考？

答：许多时候当我们来到主面前时，我们正在思考。然而，我们不需要先思考才到主面前来祷告。我们到主面前的时候，必须忘掉一切，只要简单的到祂面前接触祂，真实的与祂办交涉。我们必须学习不知道别的，只知道在灵里接触主。然后，我们来到聚会中，必定是主动、积极且满了活力的，我们的灵必定得释放。我们的灵一释放，在我们里面的圣灵会自动得着释放，聚会中就有一道水流在流通。基督徒的聚会必须如此。

问：您所说的圣灵充满，和人们在灵恩运动里的经历有何不同？

答：圣灵充满与灵恩运动的经历绝对不同。灵恩运动里的人实际上并没有真正在意圣灵。他们所关心的反而是在聚会中制造、创造某种气氛，那是错误的。因此，我们不该称许灵恩派的聚会方式。然而，我们也不能称许所谓基要派的聚会，那完全是死沉的。我们不应该像那些批评灵恩运动，却不发言定罪基要派聚会情形的人。灵恩派的聚会是一个极端，基要派的聚会又是另一个极端。很多基要派的聚会是死沉的，其中除了死亡以外，几乎一无所有。我们不该跟随那种聚会方式，也不该采用灵恩派的聚会方式。

在神的眼中，死比罪更污秽。旧约中有许多预表证明这事。（利十一39，十七15，民十九11，13。）在旧约中，每当人摸了死亡之物，就必须数日远离主的圣所。然而，虽然死比罪更污秽，我们却对罪比较有感觉。我们一犯罪，立刻会感觉自己错了；但是我们把死亡带进聚会中，却没有同样的感觉。我们必须领悟，神恨恶死亡，死是主所要征服最后的仇敌。（林前十五26。）

我们不赞成灵恩派以天然的方式操控、制造、创造气氛。然而，我们甚至必须更加定罪基要派聚会的死沉。这两种方式我们都不跟从；反之，我们要随从圣灵。圣灵一直是活的、运行的、行动的。因此，我们来聚会时，必须操练我们的灵与祂合作。

灵恩运动的人聚在一起的时候，没有顾到别人的感觉。他们只照着自己的喜好而行，不考虑别人会怎么想。如此一来就把聚会破坏了。我们聚集在一起的时候，必须忘掉一切，并操练我们的灵。然而，当我们操练我们的灵、顾到圣灵时，圣灵自然会引导我们顾到别人。这意思不是说，我们应该在聚会中保持安静；反之，我们必须更操练，以顾到别人。为了有合宜的基督徒聚会，我们需要有弹性。

按照基要派的聚会方式，我们来聚会时，必须等到某个时间，才能开始聚会。这太过于形式、传统。我相信在早期使徒时代，基督徒也定了确定的时间聚集，但他们的聚集并不是这么形式化。我信他们是以活的方式聚集。我们不必等到确定的时间才开始聚会，乃该一到就操练我们的灵。我们若提早到，不应该坐着等待聚会开始，反要操练我们的灵；这样，聚会就会以一种自然的方式，而不是以形式化的方式开始。如果聚会订在八点开始，我们应该提早十五分钟到，好操练我们的灵，并且帮助别人也这样作。这样聚会就活了，不会那么形式化，那么死沉。

问：我们应该祷告出声音来操练灵，还是在里面操练灵？

答：在聚会中最好是祷告出声音。然而，这不是定规。你也许觉得应该静静的、默默的祷告；或者觉得应该祷告出声音，好让别人听得见。我们操练灵的方式，不应该有任何定规。

多年来我一直考量并研究基督徒聚会的路。几年前我得到结论，所谓基要派的聚会完全是传统的，而灵恩派的聚会完全是极端的。三十年前，我花了许多时间与灵恩运动的人在一起，为要研究他们聚会的方式。我发现他们太过极端，而使灵受伤害、受亏损。这样的聚会方式不能建造人。

在早期使徒时代，基督徒不是以灵恩派或基要派的方式聚会，而是有弹性的。聚会没有形式或规条，却非常合宜、有序、活泼并自由。没有程序、形式或约束，也没有勉强的事，诸如表演情感活动等。反之，信徒们来在一起，操练他们的灵。聚会非常活，人人有自由借着唱诗、祷告、读圣经节、或作简短的见证，来释放他们的灵。我相信这是早期基督徒聚会的路，并且这就是正确的路。我们若这样实行，我们的聚会就要被拔高。

下次我们去聚会，应该带着惟一的目的而去，就是操练我们的灵以敬拜主、展览主。我们该忘掉聚会开始的时间，单单操练我们的灵。如果我们有感觉要默默祷告，就该默默的祷告。若别人有感觉要祷告出声音，甚至大声祷告，我们该操练不受其搅扰。这是聚会正确的路。我们甚至应该熟悉许多诗歌，如此一来就不必有人正式点诗歌。如果大家都会唱一首副歌，有人就可以在适当的时候带大家唱一唱。这会拆除阻碍，为圣灵铺路，使祂能往前并自由的运行。在这种光景中，每个人都会井然有序，行事合宜，却充满活力。

在我们的聚会中，必须有火焚烧，使人来了就被烧着，并烧着别人。我们不应该有一种聚会是人齐聚一堂坐视聆听，这不是建造。我们的聚会必须是圣灵得了释放，我们也得着释放。这种聚会使别人和我们自己都得复苏、得更新、得释放并得满足。这是主所需要的，也是我们所需要的。

我今天去聚会不是专注于教训，因为我所需要的乃是活的东西。你邀请我去吃饭的时候，我所在意的不是你给我的菜单，而是你请我吃的食物和饮料。我们应该关切的是给人吃喝。每当我们来在一起聚会，我们的聚会应该是活的，该是一个有圣灵在其中运行并得着释放的聚会。这种聚会将人带到主面前。不信者会得救；信徒会得造就、滋养、加强、释放和光照；那灵会得释放。那灵是何等的丰富，即使没有形式上的教训，祂也能满足每一个需要。我们必须相信圣灵所能作的，过于相通道理教训所能作的。

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第二章  　借着在召会的聚会中赞美和唱诗操练我们的灵

读经：诗篇四十五篇一至十五节。

需要在灵里好能涌流

本篇信息我们要来看，关于诗篇四十五篇里那灵的涌流和我们灵的操练。诗篇四十五篇是一篇赞美基督并说到基督为君王的诗。一节说，‘我心里涌出美辞。’涌出是在于我们的灵。作为基督徒，我们必须不断涌流，因为我们有好消息要告诉人，这该使我们赞美、歌唱、涌流。在我们周围的人、天使、魔鬼、和宇宙中一切受造之物，都应该听见我们涌出美辞。我们都需要像诗人一样，借着讲说、歌唱和赞美而有所涌出。

一节继续说，‘讲说我论到王的作品。’我们若在灵里，就会经常有论到主的作品涌出来。这不仅仅是知识、教训或道理的事，乃是在灵里、出于灵的事。这处经节末了说，‘我的舌头是快手的笔。’作者的笔就是他的舌头，这指明我们的舌头应该随时预备好，创作出一些东西来赞美主。我们要能预备好，惟一的路乃是在灵里。借着终日操练我们的灵，我们就会像个写作快手。然而，我们若不在灵里，却在魂里或心思里行动并行事，就无法向主唱诗。我们在聚会中与别人在一起的时候可能会唱诗，独处的时候却不唱，因为惟有在灵里才能唱出这样的诗歌。我们可以用此方法核对一下，我们是不是正常的基督徒。

由没药与桂皮所表征之基督的死与复活

二节说到君王，就是主基督：‘你比世人更美，你的嘴唇满溢恩典；所以神赐福给你，直到永远。’这节清楚的论到基督，祂口出恩言，（路四22，）祂是永远受颂赞的神。（罗九5－‘颂赞’按原文相当于诗四五2的‘赐福’，译注。）诗篇四十五篇八节上半说，‘你的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气。’八节的没药和沉香表征基督的死与埋葬。在那时，人死后亲人会用没药和沉香将其安葬。主在十字架上被钉死之后，富人尼哥底母求得主的身体，并在祂安葬之前，用没药和沉香膏了祂的身体，（约十九39，）指明这两种香料表征死与埋葬。在圣经里，衣服表征一个人的行为或工作。因此，主的义行与工作都满了祂死的甜美芬芳。每当我们想到主，想到祂的公义和祂所作的一切，我们就感觉到祂死的甘甜。这就是祂衣服上没药和沉香的甘美气味。

桂皮是一种木材，能产生一种甘美馨香且疗效良好的油。你要从木头萃取出油来，就必须‘杀了’那木头。木材必须经过死的苦难，医治的油才能从木头里流出来。因此，桂皮预表在复活里的基督。主好比木头，祂遭受杀害，结果就有东西从祂而出，进到我们里面，就是医治的那灵，在主复活里的那灵。（约二十22，参路十34。）每当我们想到主，想到祂的行为与作为，我们自然就感觉到祂死与复活的甘甜。

由象牙宫所表征的众召会

虽然这是一篇赞美王的诗，其第二部分题到的却是王后而不是王。八节下至十五节说，‘象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你快乐。有君王的女儿，在你尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰，站在你右边。女子阿，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家；王就羡慕你的美貌。因为祂是你的主，你当敬拜祂。推罗的女子必带着礼物而来；民中的富足人，必向你求恩。王女在宫里，极其荣华；她的衣服是用金线交织成的。她要穿刺绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女，也要被带到你面前。她们要喜乐欢欣的被引导；她们要进入王宫。’

你若读这篇诗，就会发现它虽然赞美王，却也多处论及预表召会的王后。这篇诗赞美基督，也赞美基督同着祂升天后所产生的召会。虽然诗人很可能不知道他所写之事的属灵意义，圣灵却使他先写到基督的死与复活，然后写到召会。

最近我修订一首诗歌，其中曲解了八节的‘象牙宫’一辞。这首诗歌暗示象牙宫就是天堂，主耶稣就是从那里来到这个忧患世界。这是不对的，因为本篇诗里的王乃是所罗门王；我们知道所罗门是预表升天、得荣、并再来的基督，不是大卫王所预表之受苦的基督。所以，这首诗歌的作者，不应该把所罗门王与从天降下、来到忧患世界遭受苦难的基督相题并论。那么‘象牙宫’一辞正确的解释为何？一九五六年，我们在一次训练中花了很长的时间研读诗歌书，而对此事有了一些领悟。

本篇诗中的象牙宫乃是众地方召会的预表。象牙是一种取自动物身上的骨头。在圣经里，当骨头从身上取出并与身体分开时，就某种意义说，骨头经过了死；在它经过死之后，就成为某种东西。圣经中第一次题到骨头与身体分开，是在创世记里的亚当和夏娃。（二21～22。）在这个事例中，神使亚当沉睡，打开他的肋旁，并从其中取出一条肋骨。那骨头成为夏娃－亚当的妻子和配偶，就是召会的预表。（弗五31～32，参创二24。）在新约中，神也对基督行同样的事。神使基督在十字架上睡了，并使祂的肋旁裂开，从基督的肋旁流出血和水。（约十九34。）水表征基督复活的生命，召会就是借这复活的生命所产生的。正如从亚当所取出的骨头经过死，成为亚当的妻子；基督的复活生命也经过死，而成为召会，基督的配偶。因此，诗篇四十五篇里的象牙，表征基督复活的生命，（参约十九36，）象牙宫表征借着基督的死与复活所产生的众地方召会。

在众召会中的歌唱

在本篇诗里，关于基督最重要的事，乃是祂死与复活的馨香；关于召会最重要的事，乃是在诗篇四十五篇八节，由丝弦乐器所预表的歌唱与赞美。使徒行传里早期的召会乃是这篇诗的应验。基督的死与复活在各地产生出许多地方召会，从那些召会中又产生出对主的歌唱与赞美。这使主喜乐。

众召会作为象牙宫，乃是出于基督的死而复活，且是在复活里。在这些居所中，必定时时都满了歌唱，有使主喜乐的音乐。（来二12，弗五19，西三16。）因此，我们需要歌唱。祷告比闲谈困难，就一面说，歌唱甚至更难。我们不在灵里的时候，不容易歌唱；但我们在灵里的时候，就很容易。我们越歌唱，就越在灵里。我们必须时时涌流、洋溢并歌唱。在我们的聚会中，歌唱应该多于交谈。

因着召会是在复活里，我们歌唱也必须是在复活里。有些人天生就喜欢唱歌；然而，我们却不该以天然或情感的方式唱诗歌。我们唱的时候，不该想着音乐，或试着以注重音乐的方式来唱，这会杀死唱诗。我们应该以属灵的方式来唱。我们在聚会前应该学一首新诗歌、背一些副歌和几节歌辞。如此一来，我们不必看诗歌本，就能从心中歌唱。我们若如此行，将会看见我们的聚会是何等的活泼、主动并积极。我们会是活的，并从字句和形式中得着释放。

操练我们的灵正确的路乃是祷告，但有时候唱诗歌比祷告更好。我们若试着在早晨唱诗歌，我们的灵就会得着操练。我们越唱，我们的灵就越得着释放并加强，我们的心思就越专注，我们的意志就越降服，我们的情感也越被洁净。合式的唱诗会拯救我们脱离天然的心思、情感和意志，这是从天然生命里得释放最好的路。我们的歌唱，试验我们是不是在灵里。我们若在灵里，就会不断的歌唱。甚至我们在开车的时候，也会有诗歌来赞美主。我们的歌唱和赞美对别人是强的见证，见证我们是基督徒。

召会在神圣的性情里，被充满成为神一切的丰满

诗篇四十五篇九节说，‘王后佩戴俄斐金饰，站在你右边。’王后乃是召会，而金乃是神的神圣性情。因此，王后佩戴俄斐金饰，指明满了对基督之赞美的召会，是在神的神圣性情里。（彼后一4。）诗篇四十五篇十三至十四节说，‘王女在宫里，极其荣华；她的衣服是用金线交织成的。她要穿刺绣的衣服，被引到王前。’王后佩戴俄斐金饰，她的衣服是用金线交织成的，她且穿着刺绣的衣服。这表征神圣的性情，已经被作到召会众肢体的日常生活、行事为人并举止中。在他们的日常生活并行事之中，有神的丰满。召会作为基督在复活里的居所，乃是在神圣的性情里，并被充满成为神一切的丰满。（弗三19。）

我越花时间亲近主，越觉得重要的不是形式、规条、教训或道理。反而，重要的乃是操练灵，实化基督的死与复活，实行真正的召会生活，以及进入神的丰满。我们的灵已经与圣灵调和，我们必须操练我们的灵，使我们能实化基督的死与复活，有祂复活的馨香和祂金的性情作到我们里面。要使全召会在神圣的性情中并满了神，惟一的路乃是操练我们的灵，而操练我们的灵最好的路乃是向主歌唱颂咏，洋溢出诗歌。诗篇四十五篇是一篇短诗，却意义丰富、包罗万有。在本篇诗里，有基督的死、基督的复活、在复活里的召会、召会的歌唱与赞美，还有在召会中神的丰满、神的彰显。

撇下消极的事物，并操练我们的灵以洋溢歌唱

早期召会的圣徒没有形式、规条、教训或道理，他们所有的乃是活的基督作为那灵。每当他们聚在一起，就是象牙宫－基督死而复活的结果。他们里面有那灵的充满，外面有对主的赞美和从灵中向祂的歌唱。

然而，召会在地上两千年以来，有许多不必要的、甚至麻烦并扰搅的消极事物进到召会中。很不幸的，我们已经深受这些事的影响。因此，我们必须撇弃一切消极的事物，包括形式、规则、规条、教训和道理。要撇弃并忘掉这一切并不容易。我们有太多消极的事物，却缺少一件积极的事－灵中的赞美。我们必须操练我们的灵。有的人也许可以讲信息，或着书论到属灵的事，却不能用他们的灵唱诗歌。这是不合式的光景，在这样的光景中，心思太大、太活跃了，灵却死沉又沉睡。他们几乎没有在灵里的活动、尽功用；反而一切的活动都在心思里。所以我们必须操练我们的灵，好终日歌唱。

卫斯理约翰和卫斯理查理天天都歌唱。我们只要每天歌唱半小时，我们的灵就会更刚强，召会的聚会也会更活、更有能力。聚会对人就有冲击力和影响力，因为聚会中不断有东西涌流并满溢出来。正如诗篇四十五篇所指明的，我们必须有这两样－涌出美辞和以丝弦音乐歌唱。我们若时时时赞美、歌唱并洋溢，就能实化基督的死与复活，并被神充满成为真正的象牙宫。我们会有金，即神圣的性情，作到我们里面。

我们必须找到释放灵、使灵得自由的路，使我们的灵主动、活泼并刚强。我们的魂太刚强，灵却太迟钝。我们太过注意体与魂，却忽略了灵。我们若操练我们的灵，主就得以自由，因为如今主乃是那灵，在我们的灵里。所以，我们必须学习借着唱诗来祷告赞美，这会使我们的灵得着真正的拯救、自由和释放。

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第三章  　不销灭那灵

读经：帖撒罗尼迦前书五章十六至十九节。

那灵的焚烧在于我们全人敞开

圣经用许多象征来描绘圣灵在我们里面的工作，活水就是其中之一。（约七38～39。）圣灵在我们里面不断的涌流，如同活水的众江河。圣灵的另一个象征，乃是不断烧着的火。（启四5。）我们必须有那灵在我们里面涌流与焚烧。

灭火的方法有好几种，一种是切断空气的供应、气流。如果没有气流，火就无法燃烧起来。火焰燃烧要靠气流。例如，假设火炉里有火，我们若关闭火炉的烟囱，并关上所有的门窗，气流会被阻断，火就熄灭了。我们若要火完全燃烧起来，必须打开烟囱和门窗，火才能自由的燃烧，因为有气流，就是空气的流通。同样的，那灵的焚烧需要属灵的气流。我们若不提供气流给那灵，祂就不可能在我们里面焚烧起来。

事实上，圣灵始终在我们里面焚烧着，但在我们的经历中，那灵可能不是经常焚烧着。这是由于我们常常关闭了我们这人所有的通道，阻断了气流，销灭了那灵。这是一件非常简单，却非常重要的事。拥有许多知识，却缺少内里那灵的焚烧，乃是枉然。最好是要单纯，要焚烧起来，让圣灵在我们里面焚烧。

那灵的焚烧比知识更重要

今天我们的难处是缺少那灵在我们里面焚烧。我们基督徒如此死沉、沉睡、软弱、冷淡和被动，乃是因为火没有在我们里面焚烧起来。我们必须敞开我们这个人，让气流进来，好使那灵在我们里面焚烧。我们不需要更多知识，反而应该让知识过去，只要单纯并火热。

我年轻时，主时常在我里面焚烧。结果，我天天都是焚烧的。虽然当时没有像我们今天所有的聚会和帮助，但主的恩典在我身上，我不必奋斗或挣扎以胜过属世的事物，因为我里面有火在焚烧。

然而，一段时间以后，我受带领寻求圣经的知识。超过五年之久，我日复一日，只用心思閲读并研究圣经。我参加查经班，从其中接受很多的知识。我读了许多书籍和文章，学到了许多事，像但以理九章末了的七十个七。然而，我越这样研读圣经，越变得死沉。至终，那灵的流停止了，火熄灭了。属灵上，我是死沉的，在我里面没有涌流或焚烧。借着主的帮助，我领悟我走的路是错的。有一天，我下定决心并告诉主：‘主，我错了。我要放弃这种研读，而到你面前接触你、向你祷告。’从那天起，我放弃了我的研读，不再去查经班。反而每天清早到我家附近一座小山的山顶上。上山时，我祷告，将自己向主敞开，并将自己献给祂。从我开始这样作的那天起，我里面那灵的涌流与焚烧就恢复了，在我里面有个东西再度涌流并焚烧起来。

身为基督徒，这火必须在我们里面焚烧。作基督徒不是仅仅有些知识。知识若离了基督活的人位，就会杀死我们，并要一直杀死我们。我越在这个国家旅行，越发现基督教里有太多道理的知识。有好的道理、坏的道理、属灵的道理、和其他的道理；但不论它们是好是坏，徒有道理和知识不能帮助人，反而会破坏并杀死人。圣经不是一本只有道理或知识的书，圣经乃是活的话。（来四12。）它不是知识树，而是生命树。然而，我们常用错误的方式支取圣经，把它当作知识，而不当作生命。（约五39～40。）

借着祷读用生命的方式支取圣经

我们如何用生命的方式支取圣经？我们读圣经时，应该操练我们的灵，将这话接受进来，而不是只运用心思来了解它。我们需要祷告我们所读、所明白、所领悟的话，好将其消化。我们读经五分钟以后，最好祷告十分钟；不是祷告各式各样的事，而是祷告我们所读的。我们应该祷告我们所读的，用我们所读的来祷告，祷告以消化我们所读的。然后我们就会领悟圣经不是一本知识的书，而是一本满了生命和生命供应的书。圣经清楚告诉我们，从神口里所出的话，对我们的灵是食物，是我们应该接受并凭以活着的元素。（太四4，约六57，63。）然而，我们大多数人使用圣经的方法都不对，把它当作一本知识的书，用来发展我们的心思。许多基督徒接受了太多的知识，以致于他们很难被话所感动。

我们必须学知，我们需要操练我们的灵和祷告，过于閲读和研读。在这事上，我有过许多经历，也知道其困难。许多时候当我们正研读圣经时，很难停下来祷告。因此，我们必须学习在祷告中读经，在读经中祷告。我们必须使我们的读经成为我们的祷告，并使我们的祷告成为我们的读经。至终，我们是在读经或祷告都无妨，因为我们的读经和祷告调和在一起。而且，我们也不需要形式化的祷告，我们能够简单的、自然而然的同时读经并祷告。我们应该操练我们的灵，而不是操练我们的心思。

借着喜乐、祷告、感谢和赞美来释放灵

我们不仅必须祷告，也要感谢主、赞美祂，并在主里喜乐。这样作就是打开我们的口，我们的‘烟囱’。我们必须打开烟囱，而不是使它关闭，以致阻断气流。当我们开口而喜乐，借此揭去烟囱的盖子，我们就使那灵焚烧起来。我们读圣经的时候，不该形式化的读，乃该喜乐的读，借此挪去盖子、打开烟囱，让空气进来。然后，火就会焚烧起来。有时候，我们读圣经甚至应该读到癫狂。保罗在林后五章十三节说，‘因我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。’在人面前我们应该谨守；但在神面前，在祂的同在中，我们必须癫狂。换句话说，我们必须从我们的己得释放。我们若从未在神前癫狂，就是不太正常的基督徒。我们需要开口喜乐歌唱，以得着释放。

我们必须学习如何释放灵。释放灵这件事与喜乐、祷告、感谢主和赞美很有关系。在帖前五章十六至十九节保罗说，‘要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。不要销灭那灵。’这短短的一段话题到四件事：喜乐、祷告、谢恩、不销灭那灵。从这段话中可以清楚看见，不销灭那灵这件事与另外三件事－喜乐、祷告和谢恩－有密切的关系。我们若不喜乐、祷告或感谢主，就必定会销灭那灵。因此，我们必须学习喜乐、祷告、感谢并赞美，才不会销灭那灵。这虽然很简单，却非常重要。

我们时常阻断了气流而销灭那灵，因为我们的灵和心思一直是关闭的。我们若单纯的敞开自己，气流就会进来，圣灵就会焚烧起来。敞开我们这人的路很简单，就是喜乐、祷告、感谢和赞美。有的人也许说他们没有恩典敞开，如果他们有恩典，他们就会敞开了。这是不对的。我们自己必须敞开全人，让空气进来。我们若让空气进来，那灵就会在我们里面焚烧起来。

我们需要单纯并敞开

今天在基督教里有两种人：一面，有属世、退后，对主无心的信徒。他们对属灵的事和主的事漠不关心，冷淡的来聚会。显然，这种人很难敞开他们自己。另一面，有所谓属灵的信徒，他们常常太属灵了，以致关闭他们自己。因此，退后的信徒与属灵的信徒都关闭自己，以致气流没有通道或入口，结果，他们里面就没有那灵的焚烧。

我们不该以为自己比退后的信徒好。我们不该认为他们没有看见过异象，而我们有。我们不该以为自己很属灵，或以为自己比别人高。反之，我们应该揭去我们这人的遮蔽，让气流进来，并让圣灵焚烧。我们应该单纯并敞开，如同小孩子。（太十八3。）举例来说，我们祷告的时候，不该祷告得太属灵；反之，我们祷告该如同孩子。（参路十八10～14。）作为寻求主的基督徒，我们急切的需要乃是敞开自己，使自己单纯，并除去一切遮蔽，使那灵能通过我们，并在我们里面焚烧起来。

在聚会中单纯并敞开

我们在一起聚会聚得越久，越容易变得形式化；我们越形式化，就越销灭那灵。我们在聚会中一形式化，人人就会谨慎而不敞开，没有一个人敢开口。我们必须突破这个障碍，忘掉一切，而使我们的聚会简单。我们来聚会时，应该像刚得救时一样。我们里面该是新鲜的，应当毫无老旧，一切都该是新的。

除此之外，我们在聚会中还必须顾到别人。所有神的儿女都该来聚会，也都能自由的参与。一旦我们祷告得太属灵，就会吓到那些不习惯开口的人，和那些害怕自己达不到我们标准的人。有时候在聚会里，比较属灵的弟兄说话时，圣徒们才说‘阿们’；但是年幼的圣徒分享时，他们却不‘阿们’。这显示出他们偏爱属灵的人。然而，属灵的人不需要再受更多鼓励，因为他们已经够放胆了；反之，年幼的圣徒是软弱、胆怯的，需要我们的鼓励。他们祷告的时候，我们应当说阿们，来鼓励他们。

我们不该使聚会太属灵，因为这样会杀死聚会。弟兄们越属灵就越死沉，聚会也越死沉。我们必须忘掉属灵，只要单纯而敞开。我们必须竭力不去明白属灵、基督教、知识、道理或任何其他的事。我们应该只知道敞开自己、单纯、赞美主、并除去遮蔽，好让空气流进来，使那灵得以焚烧。在我们的聚会中，必须有真正的焚烧。我们的祷告该如同孩子，好叫别人也受激励而祷告。如果我们像小孩子一样，我们的聚会就会是简单、自由、并敞开的。我们的聚会必须使人得自由、得释放，而不是捆绑他们。每当人来参加我们的聚会，他们应该觉得他们得着释放、得了自由。为此我们需要那灵的焚烧。

这件事主要在于负责和领头的弟兄们，那些在召会中带领的人必须顾到这责任。如果他们不顾到这些事，聚会的灵就会常常被销灭。负责弟兄们必须带头敞开自己，打破形式的拦阻，忘掉属灵的规则和规条，甚至忘掉属灵。他们必须领悟，我们别无所要，只要在那灵里的基督。今天我们的需要不是更多的知识，乃是在灵里。如果我们里面有圣灵的焚烧，我们就会有能力、冲击力和权柄。因此，让我们靠着主的怜悯、恩典和帮助，定意学习将自己敞开，好让空气进来，使那灵得以在我们里面焚烧。

一些足以销灭那灵的事

按属灵说，要点火很容易；但要灭火也同样简单。连一点小事，就如稍有疏忽或说些轻忽、不合式的话，都能销灭那灵的火。当你要在炉中生火的时候，必须作点事来助燃。同样的，那灵需要我们在某些事上合作，使祂能焚烧起来；否则，祂很难焚烧起来。我们若在说话、态度和处事上松散随便，无论这些事看起来多么微不足道，我们都会销灭那灵。因此，我们必须谨慎，不随便或松散。

我们在聚会里和日常生活中，常常有感觉要祷告，但我们没有顺从这个感觉。甚至这样一点的不顺服，就会销灭那灵。然而，我们若顺从这个感觉而祷告，那灵就会焚烧起来。如果你是一位姊妹，正在厨房洗碗，你一有感觉要祷告，就应该立刻祷告。你不必停止洗碗，可以一边洗碗、一边祷告。然而，你若有负担停下洗碗去祷告，你可以停下来，跪在厨房里祷告，不需要去别的地方祷告。

闲谈也会销灭那灵。没有一件事比闲谈更销灭那灵。我们必须领悟，每当我们与人闲谈，就是在销灭那灵。身为基督徒，我们必须完全弃绝我们的闲谈。我们或许以为这些事情琐碎又无关紧要；然而，它们的确很重要，因为它们决定了那灵是会焚烧起来，还是会被销灭。如果我们将闲谈转为祷告，那灵就会焚烧起来。开玩笑也会熄灭那灵，我们若讲太多笑话，就会销灭那灵。这意思不是说，我们必须一直谨守形式或有官样作风。然而我们不该开玩笑，因为我们的开玩笑，不会有助于那灵的焚烧，只会销灭那灵。

我们到主面前祷告的时候，不该考虑、思考要祷告什么，因为这也会销灭那灵。当我们去祷告的时候，应该忘掉一切，而以自动、自然、活的方式祷告。我们越这样祷告，就越有那灵的涌流与焚烧。我们必须留意这一切小事，因为这些事会销灭那灵。我们若留心这些事，就会成为经常焚烧的人。基本的点乃是，我们必须学习借着喜乐、不住的祷告与凡事谢恩，将自己敞开。

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第四章  　操练我们的灵以彰显神

读经：以弗所书四章六节，五章十八节下至二十节。

神与人的关系

以弗所四章六节说，‘一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。’‘超越众人’、‘贯彻众人’和‘在众人之内’这几个辞虽然非常简短、简单，却包含了神与人之关系的秘诀和奥秘。神不仅超越我们，还贯彻我们，并在我们之内，好使祂得着彰显、显大、荣耀并展示。我们必须领悟，这三个辞有一特别的次序。凡是思考过、并且相信有神的人，都知道神超越地上的人。毫无疑问，神超越我们众人。然而，很少人想过神是贯彻我们，并且正透过我们而作事。此外，我们这些基督徒知道并经历神在我们里面。对我们而言，神不仅超越我们并贯彻我们，祂更在我们之内，住在我们里面，并将祂自己与我们调和，为着祂的彰显、显出、展示与荣耀。我们受造乃是为着神，为着完成祂的定旨，就是我们要盛装祂并彰显祂。（罗九21，23，创一26。）

我们需要在神定旨的光中来读圣经，神的定旨乃是要借着人性彰显祂自己。然后，我们就会明白，虽然神是看不见的、隐藏的，是一位经常自隐的神，（提前一17，赛四五15，）祂却渴望借着人显大并彰显祂自己。惟有借着人性，神才能被看见。约翰一章十八节可以证明这点，这一节说，‘从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。’神没有借着自己，或在自己里面彰显祂自己；祂只借着人，并在人里面彰显祂自己。虽然我不明白为何这是神的渴望，但我的确知道这就是神心头的愿望。

要说明这件事，我们可以思想灯泡这例子。灯泡惟一的功用就是照明，别无其他用途。如果灯泡不联于电力插座，使它能发光，它就毫无意义且没有用处。因为灯泡被制造，目的就是为着容纳并彰显光。不仅如此，电不能借由本身得着彰显；电要得着彰显，就需要特别为着彰显电而被造的灯泡。同样的，神从来不自己彰显自己。祂需要一些‘灯泡’，就是为着彰显祂而被造的人。我们必须领悟，我们被造乃是为着这个目的。我们是器皿和容器，不为着别的，只为着接受、盛装并彰显神。我们是人，必须知道自己是什么、有什么用处。我们可能领悟，我们基督徒乃是圣徒、信徒、甚至是主的仆人和祂的儿女。然而，我们可能从未想过，我们是神的容器和器皿，我们受造，目的乃是专特为了盛装并彰显神；就像灯泡的被造，是专特为着盛装并彰显光。我们必须领悟，神超越我们、贯彻我们、在我们之内，并且祂居住在我们里面，住留在我们里面。因此，我们必须是容器，好盛装并彰显祂。

用我们的灵来实化神

我们也必须领悟，我们作容器彰显神惟一的路，乃是借着操练并释放我们的灵，因为今天神是灵，而且这神圣的灵是在我们人的灵里。（约四24，罗八16，提后四22。）许多已经得救、蒙救赎、并得重生的基督徒，不知道他们有人的灵。有的基督徒相信灵与魂是同义辞，另有人说灵和心是一样的。然而，我们若要领悟属灵的事，要明白神的秘密和奥秘，就必须认识我们有灵。（伯三二8，亚十二1。）我们若不知道我们有胃，因此从不操练并运用我们的胃，我们的身体就不可能长大。为要长大，我们必须天天运用并操练我们的胃，好摄取并消化食物。为着我们的生长，神特别为我们创造了胃，使我们能将食物接受进来。同样的原则，我们里面有一个器官，叫作人的灵，是神为使我们接受祂而创造的。

我们物质的身体是由许多不同的器官所组成，非常复杂。尤其我们有专特的器官，给我们视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉五种感官。这些器官就是我们的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和身体。如果你在聚会中试着用眼睛来听信息，你不会相信有人在说话，因为你用了错的器官来实化声音。如果有人给你看不同颜色的物品，而你试着用耳朵去‘听’颜色，你不会相信有那些颜色，因为你用错了器官。假如房间里有种气味，但是你因为感冒，鼻子不通，就感觉不到气味了。你无法看见、触摸或听到气味，只有你的鼻子能闻到气味。

因此原则乃是：你需要用正确的器官，才能实化某件事。你不能用耳朵来实化颜色，也无法用舌头来实化声音。同样的，神是灵；祂的本质是属灵的。祂是如此的真实，但是我们若不运用正确的器官来实化祂，祂对我们就不是真实的。既然神的本质是属灵的，我们就必须运用属灵的器官－我们人的灵－来实化祂。

神为我们创造了耳朵，使我们能够实化声音；祂为我们创造了眼睛，使我们能够实化看得见的事物。神更为我们造了灵。（亚十二1，箴二十27。）因此，除了我们物质身体的五种感官以外，我们还有属灵的感官，我们灵的感官。我们的灵不同于我们的心或心思。我们的灵是我们用以感觉、接受、盛装并彰显神的器官。一旦我们领悟我们有人的灵，就能找到神，因为神今天是在我们的灵里。就一面来说，基督已经升天并被高举到诸天之上；但就另一面来说，是灵的主基督，乃是在我们的灵里。（罗八16，提后四22。）

释放我们的灵

我们彰显并显大神的路，乃是敞开并释放我们的灵。神已经将祂自己交托给我们的灵，所以我们若释放我们的灵，在我们灵里的神就自动得着释放。举例来说，假设我在一位弟兄手上放了一把钥匙，如果这位弟兄的手紧握不张开，手成了钥匙的监牢，钥匙就无法得着释放。只要他紧握着钥匙，就没有人看得见那把钥匙，钥匙也无法得着释放。然而，一旦他松开手，钥匙就得着释放。他不需要操练手臂、腿、脚、头，或者他身上任何其他部分。他只须松开手，钥匙就得着释放。

同样的，如今神在我们的灵里，但是大部分的时间，当我们的心思与口张开时，我们的灵仍是关闭的。当我们来在一起聚会的时候，知道如何操练我们的口，却不知道如何操练我们的灵。结果我们的口是张开的，主动活跃的闲聊、谈论别人的事；我们的灵却是关闭的。然后当有人题议：‘我们来祷告，’每个人就都闭上口。这就是因为我们不知道如何操练我们的灵。如果我们活在主里面，在祂面前行事为人，我们一听见闲聊或虚空的谈论，就会闭上我们的嘴。不仅如此，我们若有机会能荣耀、高举并彰显主，我们就会祷告、唱诗并释放我们的灵。

借着唱诗操练我们的灵

我惟一的负担，乃是让主给我们深刻的印象，作为寻求主的基督徒，我们必须领悟，我们与主之间关系的秘诀与奥秘，就在于操练我们的灵。我们必须敞开我们的灵、操练并运用灵。最能帮助我们操练灵的路乃是祷告，然而有时候唱诗更好。我们可以大声唱一些短诗，就如一首副歌；或者我们可以小声唱一些长的诗歌，就如一篇诗章。以弗所五章十九节与歌罗西三章十六节都题到诗章、颂辞和灵歌。就长度而言，诗章是最长的，颂辞是较短的，而灵歌是最短的，如同诗歌中的副歌。许多时候我们应当在聚会中用我们的灵、并从我们的灵中，唱出一首短的副歌。

我们各人都应该背一些副歌，好能随时在我们的灵里，并用我们的灵来唱。年轻人要运动的时候，经常打篮球、打棒球或踢足球，那是他们锻链身体最好的路。然而，他们要打球，就需要一颗球。同样的，操练我们的灵，最好的路是唱诗歌；但我们需要一颗‘球’。我们里面需要有一些副歌，好使我们随时都能唱。然后，我们必须操练唱诗歌，不仅从我们的口，更从我们的灵，并在我们的灵里来唱。

最近，我们正准备编辑一本诗歌。主若愿意，如果祂兴起一些圣徒，写一些关于以弗所书的诗歌，或许一章写一首，那将是很好的。那么当圣徒们来在一起的时候，就可以用这些诗歌唱整卷以弗所书。除此之外，如果有关于罗马八章及歌罗西一章的诗歌，那将会很美妙。今天有很多基督徒唱旧约的诗篇，但是那达不到新约的标准。很少有人用新约的启示来写诗歌。

我们必须学习唱诗，因为我们越唱，就越从心思里出来，越忘掉我们的环境。我们越唱诗，就越在灵里，我们的灵也越敞开并释放。这不是我的观念或看法，这乃是圣灵的思想，也是使徒保罗的思想。在以弗所五章十八至十九节，保罗说我们要在灵里被充满，借着唱诗彼此对说。我们若用诗章、颂辞或灵歌彼此对说，我们的灵就得着操练，那灵就得以出来。我们不该以注重音乐的方式唱诗，乃该以属灵的方式来唱。我们应该忘掉音乐、节拍和押韵。我不是音乐家，也不是专业歌者，我不能唱得那么好；然而，无论我唱得好不好，我都必须歌唱。我们必须学习借着唱诗来赞美主。我们需要诵读、研读、并且能背一些诗歌，这样我们就可以在街上或车上唱诗。这件事不仅启示在新约圣经里，也启示在旧约圣经里。在旧约里，当以色列人来在一起敬拜神的时候，他们在往锡安的路上唱诗。（诗一三三1～3。）如果我们在赴会的途中，就在车上唱诗，聚会将会在诸天之上。我们必须学习借着唱诗，操练并敞开我们的灵。

借着操练我们的灵以完成主的旨意

我们必须领悟，神向着我们的心意和定旨，并不是要我们为祂作什么，而是要我们作器皿以盛装并彰显祂。只要我们盛装并彰显神，我们就是在正确的光景中。今天许多基督徒谈论得胜或胜过罪；然而，我们绝不能借着专注于胜过罪而胜过罪。我们若忘掉罪，反而时时歌唱赞美，我们就会在诸天之上，罪就不能摸着我们，我们就能胜过罪。许多人寻求明白主的心意和旨意；然而，我们如果唱诗歌，我们的灵里就会清楚主的旨意。基督徒所该走正确的路，乃是操练灵、接触神、接受主并彰显祂。我们有了这个，就有一切，包括胜过世界、罪和己。

主的定旨乃是要我们彰显祂。让我们忘掉一切其他的事，单单学习如何借着祷告、赞美和唱诗来操练我们的灵。我们若如此行，那灵，就是主自己，会自动从我们的灵里得着释放。这样，我们就会天天长大，并借着我们心思的更新而被变化。（罗十二2。）我们不是借着教训、道理或知识而长大，乃是借着操练灵。因此，我们必须学习如何操练我们的灵，使我们得以不断长大，经历、享受并有分于基督。我们若这样作，就会随时在祂里面。这就是住在主里面的意义。本篇信息不是教训或道理，而是像一张地图，指示我们开车的路。如果我们不开车，地图就没有用；但我们若开始驾车，地图会很有用。我们必须学习借着祷告、赞美和唱诗，操练我们的灵。

为着实行召会生活被变化

说明

第一章  为着有分于神永远的计划过基督徒生活的秘诀

第二章  运用我们灵的秘诀

第三章  主的救恩应用于三部分的人

第四章  心思─我们变化的秘诀

第五章  罗马书七至八章里的三个生命和四个律

第六章  照着灵而行，得释放脱离罪与死

第七章  借着生命之律写在我们心上而更新我们的心思

第八章  生命之律和膏油涂抹的功用

第九章  团体生活

第十章  为着真实的召会生活对付己并展览基督

第十一章 迦南出产的十分之一

第十二章  关于召会生活各面的交通

说明

本段系李常受弟兄于一九六三年十一月七日至十五日，在美国德州泰勒市(Tyler)和|达拉斯(Dallas)所释放的信息集成。

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第一章  为着有分于神永远的计划过基督徒生活的秘诀

读经：创世记二章九节，约翰福音一章四节，四章十四节，五章三十九至四十节，六章三十五节，五十七节，六十三节，七章三十七至三十九节上，十五章四至五节，以弗所书六章十七至十八节。

关于我们有分神永远计划两个主要的点

在本章我们要来看，为使我们能有分于神永远的计划，过基督徒生活的秘诀。关于我们有分于神永远的计划，有两个主要的点。首先，我们需要将三一神I父在子里作为那灵—接受到我们里面作生命，让神圣的生命将我们变化成金、珍珠和宝石，好为着神的建造。(约十10，林前十五45下，彼前二5，林前三12，启二、一18〜21。)因此，第一个主要的点，是我们被神的神圣生命，并凭神的神圣生命而变化。第二点，是我们所有被变化的人必须同被建造，成为团体的身体，作神的家和基督的新妇。(弗二22，四12，16,彼前二5，启一二2〜3。)因此，要有分于神的计划，我们必须接受神作生命，使我们被变化，并且我们必须同被建造，成为团体的身体，作神的家，并作基督的新妇，以满足基督。

关于人与神的关系，属人的观念与神圣的观念相对

我们也必须看见，关于我们与神之间关系的神圣观念。每当我们想到神，或想到我们与神的关系时，就有某些属人的观念。我们得救以前，不在意神，也忽略神。得救以后，我们开始想到神，也开始形成某些对神的观念，这些观念我们今天还在持守。照着我们的观念，我们信徒必须敬拜神并为祂作事。我们有一个观念，认为神即是如此伟大、崇高、大能，我们却如此微小、低下，所以每当我们敬拜祂，我们必须向祂俯伏并下拜。不但如此，我们许多人也有一种观念，认为需要为神作些事。无论我们来自东方或西方，我们都是这样。这几种想法虽没有错，却是出于天然、属人的观念。要看见我们与神之间关系的神圣观念，我们必须查考圣经是怎么说的。神造亚当以后，没有告诉他：“亚当，你必须领悟，我是伟大、崇高、大能的，我造了你，好使你俯伏敬拜我，并为我行善事。”圣经没有指明，神说过这样的话。反而，神造亚当以后，将他安置在生命树跟前，并告诉他要吃得正确。(创二15〜17。)因此，神对人的教导是要他吃，不是要他敬拜神或为神作工。神似乎对亚当说，“亚当，你必须谨慎。你必须吃得正确。我已将你安置在生命树跟前，但还有另一棵树I善恶知识树。要小心那棵树，因为你若吃那棵树的果子，就必定死。”神的心意是要亚当吃生命树的果子。

神的心意不是要人在外面敬拜祂或为祂作事，乃是要人接受神作他的生命。(西三4。)可口可乐工厂制造许多瓶子，用意是要它们装可口可乐。然而试想，瓶子俯伏敬拜工厂主人，并想要为他作些事；倘若这样的事真的发生，主人可能会非常不高兴。他可能会告诉瓶子：“你们这些瓶子在作什么？我要你们装可口可乐。不要敬拜我，或想要为我作什么。”同样，神造人的心意不是要人敬拜祂，或为祂作什么。反而，神造人的心意是要将人作成器皿，盛装神自己。(罗九21,林后四7。)

有一天，神在子的身位里来，作了一个在肉体里的人。(约一1，14。)在约翰福音里主耶稣说，“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。”(十10。)有一天，祂用五饼二鱼食饱五千多人。所有的人都惊讶这样的神迹，并且以为主是重要人物，就想要立祂为王。然而，主告诉他们：“我就是生命的粮。”(六35。)换句话说，祂在说，“我只是一小块饼。我不是这么伟大；我很微小。我甚至比你们微小。”作为一块饼，主甚至比那些吃祂的人更微小。主的意思是告诉他们：“我来是作生命的粮。我无意作王。我来作你们的生命，使你们能取用我并接受我。不要强迫我作王；反而，要接受我并吃我。那吃我的人，要因我活着。”(48，57。)

神的心意不是要我们敬拜祂或为祂作工；神的心意是要我们吃祂并接受祂。这是神圣的思想。圣经一开始有生命树，(创二9，)圣经末了也有生命树，(启二二2，)这启示出神临到我们的心意，乃是要我们接受祂作我们的生命。我们必须看见基督教传统观念和神的思想之间的不同。大多数基督徒想到神，自然而然就想到敬拜神或为神作些事。他们从未思想或领会，神的心意是要他们接受祂作生命。

相当希奇，一个基督徒复兴以后，常常想到必须为神作些事，但神对他的心意完全是相反的。我们必须忘记我们的作事和作工，却要顾到我们的吃。我们应该即不是“作事”的基督徒，也不是“作工”的基督徒；反而，我们该是“吃”与“喝”的基督徒。按照神的思想，作事或作工的基督徒都不是正确的基督徒；惟有吃喝的基督徒才是正确的。我们必须吃主并喝主。神一直告诉我们：“忘记你的作为。要学习如何吃喝基督。”吃喝对我们肉身的生命极其要紧。我们若不吃，就无法生活或工作。虽然这是非常明显的，但今天大多数的基督徒却忘了他们属灵的吃喝；他们似乎不吃不喝也能生活并工作。基督徒的生活主要不在于工作，乃在于生活。我们若要过基督徒的生活，就必须有东西凭以活着，有可吃喝的东西。主就是我们必须吃喝的那一位。

凭着接触灵与话而接受主

作正常基督徒的秘诀，乃是学习如何吃喝主。在约翰福音里，主说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。…我是萄萄树，你们是枝子。”(十五4〜5。)祂的意思是说，“你们不必想要为我作什么。我是葡萄树，你们是枝子。简单的住在我里面，并让我住在你们里面罢。”住在主里面，并让祂住在我们里面，就是不断接受驰。我们若住在主里面，并让祂住在我们里面，主所是的一切就要成为我们的生命，并要借着我们得彰显。葡萄树的枝子住在葡萄树上，葡萄树的生命就成为枝子的生命。葡萄树所是和所有的一切，就成为枝子的供应，最终，枝子自然而然就结果子。他们的结果子不是他们作事或作工的结果，乃是他们住在葡萄树里面，并让葡萄树住在他们里

面的结果。葡萄树所是和所有的一切，都是他们的生命和生命的供应，而且枝子就自然而然结果子，作葡萄树生命的彰显。因此，基督徒生活的秘诀，就是住在基督里面，并让基督住在我们里面，意思就是我们必须一直将基督接受到我们里面，作我们的生命和生命的供应。这是何等美妙的生活！

我们若要接受主，需要先找到主在那里。我们能在那里找着主？圣经告诉我们，主即在诸天之上，也在我们里面；(罗八34，10〜11;)事实上，祂无所不在。然而，我们要在日常生活中接受祂，就需要更实际的来回答这问题。约翰福音告诉我们，主就是道路、实际、生命、(十四6、)葡萄树、(十五1、)光、(八12、)和许多其他的事物。主的名是“我是”；(24，58;)我们需要什么，祂就是。我们若需要生命，主就是生命。我们若需要力量，祂就是我们的力量。主是一切。然而，约翰福音专特的说到主就是话。一章一节说，“太初有话，…话就是神。”圣经也告诉我们，主就是那灵。(林前十五45，林后三17。)因此，我们若要找着主，就必须领悟，主作为话乃是具体化在圣经里，而主作为那灵乃是在我们里面。(罗八16。)不但如此，主的话就是灵。约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”我们必须领悟，在我们里面有圣灵，在我们外面有圣经。这些乃是主所赐给我们两个最重要的礼物。因着主就是灵与话，所以我们要接受主，我们所需要作的，就是接触灵与话。

借着祷告接触主作那灵

要接触在我们灵里的那灵，路乃是借着祷告。我们需要不住的祷告，(帖前五17，)因为我们凭着祷告，就接触主，接受祂，并将祂吸入我们里面。我们祷告时，需要在我们的灵里并凭着我们的灵祷告。(弗六18。)大多数基督徒都知道需要祷告，但他们不知道凭着灵祷告与凭着魂(由心思、情感、和意志组成)祷告之间的不同。我们要祷告，必须否认魂，就是否认己。(太十六24〜25。)在马太十六章二十六节主说，“人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？”然后在路加九章二十五节祂说，“人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”“魂生命”和“自己”二辞在这两节里交互使用。这证明魂生命就是己。因此，否认己就是否认魂，也就是否认心思同其思想和观念，情感同其愿望、好恶，以及意志同其拣选和定意。

大多数基督徒没有否认己，反而凭着己祷告。因此，他们越祷告，越失去主的同在，并且越觉得没有膏油涂抹。这不是祷告的正路。祷告的正路是凭着灵。我们到主面前去祷告，必须忘记我们的思想、我们的愿望、和我们的定意，却要将我们里面深处的感觉发表出来。我们若这样作，就会发现里面深处有一个感觉，要我们承认自己的失败、缺点、过失和错误。

举例说，有一次我的一个孩子病了，所以我到主面前去，存心为我的孩子祷告。然而，我来到主面前，深处有感觉，我该向祂呼喊，不是为着我的孩子，乃是为着我的错误。假定我照着我的想法祷告，说，“主阿，我的儿子病了。我祷告求你医治他。”这样的祷告并不正确，因为那时候这样祷告，可能是出于我的魂。因着主的怜悯，我没有这样祷告。反而，我被迫忘记我的孩子，并且将我灵里深处的感觉发表出来。我说，“主，赦免我。我在这么多事上犯了错。”在好几件事上认罪后，主向我启示更多失败，我就祷告了一个多小时。我简直忘记我的孩子，在那整段时间里一直在认罪。我越祷告，就越感觉主的同在，也越觉得舒畅并得着加强。我里面所有的负担都得了释放以后，我就觉得舒畅，得着加强，且满了平安。然后我问主：“主，我的孩子如何？”我深处感觉主告诉我，那没有问题，我也不需要祷告。后来，孩子得了医治。祷告完全在于凭我们的灵接触主。

借着话接触主

阅读并研读主话这件事，也是在于凭我们的灵接触主。主作为神活的话，具体化于神写出来的话，并借着这话得彰显；但大多数的时候，我们是以错误的方式阅读并研读主话，只想运用心思来明白圣经上的话。我们早晨吃早餐时，并没有分析我们的早餐；就是简单的吃。然而，我们来到神的话跟前，方式却常常不是这样。虽然圣经是给我们吃的，不是给我们分析的，我们却主要是以分析的方式来到圣经面前。

在马太四章四节主说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”耶利米十五章十六节说，“我得着你的言语，就当食物吃了。”这些经文证明，圣经的话主要是给我们吃的。我们如何能吃主的话？就是当我们读一段经文，不该运用我们的心思分析。我们该简单的读，自然而然的就对这段经文有些领会。然后我们该就着我们所领会的来祷告，用我们所领会的向主祷告。至终，我们会在读经时祷告，也会在祷告时读经。很难说我们是在祷告或是在读经。我们也不该一次读太多经节。我们吃早餐，不该吃得太多；早餐吃少量的食物就够了。同样，我们不该一次读太多经节。只要读几节，并用所读的来祷告就够了。我们这样作，就会因所读过并祷告过的话，而在我们的灵里得着滋养。我们凭着祷告，就不是在心思里，乃是在灵里消化这话。这就是借着各样的祷告，借着在灵里祷告接受话。(弗六17〜18。)

约翰一章四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”曾有一次，我连续好几天早晨都读这节。我每次读完这节就祷告，这样我就与主有交通。我说，“主，我敬拜你，赞美你，并感谢你，在你里面有生命。生命在你里面。你是我的生命，这生命就是我的光。”我简单的祷告我所读过的，就是用圣经的话来祷告。凭着祷告，我就将话接受到我灵里，我的灵就得着滋养、舒畅并加强。日复一日，从早到晚，我们需要吃主的话。这就是接受主实际的路。

我们不该认为圣经仅仅是一本知识的书。反而，我们必须看见圣经乃是生命的书。正如伊甸园里有两棵树—生命树和善恶知识树，读圣经也有两条路I生命的路和知识的路。大多数基督徒是采取知识的路来读圣经；少有基督徒采取生命的路。我们不该以为仅仅读圣经就够了，我们也必须看见读经之路的重要。以生命的路读圣经是正确的，但仅仅以知识的路读圣经就不正确了。(约五39〜40。)

有些人熟知圣经字句，但多年没有属灵的长进。我们属灵长进所需要的，不仅是圣经的知识，更是圣经里的食物和生命的供应。日复一日，我们需要以生命的路来读主的话，好借着主的话接触主。我们读主的话时，应当祷告；我们就会得滋养，并且我们会整天觉得我们在主里面，并与祂有交通。

也许这路对我们相当新，但我们必须信，这是接触主的正路。我们必须学习不凭着我们的心思、情感或意志，乃凭着我们的灵来祷告；我们也必须学习不以分析的方式，而以祷告接受主的方式，来阅读并研读主话。我们若实行这点，就会发现我们的祷告和我们的读经与从前不同。我们的灵会刚强得多，活得多，也敏锐得多。我们的灵会总是预备好接触主。

过基督徒生活和召会生活的秘诀

我们许多人喜欢谈话，但有人题议要祷告时，我们却都安静下来。我无论到何处，都遇见喜欢说话的基督徒，他们喜欢听中国的情形和其他的事，但有人说，“让我们祷告，”他们却都安静下来。许多时候，我甚至被迫告诉弟兄们要祷告。这是因为他们的灵很弱，而且没有预备好。某些信徒对你说话，是用他们的心思说话，不是用他们的灵说话。少有基督徒天天运用他们的灵。他们有灵，但他们的灵从未加以运用，就变得很软弱。相反的，他们的心思非常刚强且敏锐。那些讲话多于祷告的人，是在心思里的基督徒；那些不住祷告的人，是在灵里的基督徒。

我认识一些非常在灵里的圣徒。他们祷告很多，不是凭着他们的心思，乃是凭着他们的灵。他们的灵非常活、刚强、活跃，并且预备好。他们随时预备好以活的、刚强的、有功效、且有能力的方式祷告，因为他们灵里刚强。我们需要自己核对，我们是否觉得很容易就祷告。倘若我们发觉自己很难祷告，这就指明我们的灵是软弱的。我们若每天运用我们的灵，我们的灵就会刚强，并会预备好来到聚会中祷告。若有机会祷告，我们将是首先祷告的人。

我们越祷告，主就越充满我们，我们也越感觉祂在充满我们。祂对我们就会是真实、实际、丰富，并使我们舒畅的。祂会加强我们，并开始借着我们作出许多奇妙的事，因为我们会满了祂。有一天，主也许借着我们作工，向我们的一位朋友传福音。那样的传讲不是我们自己的作为或工作，乃是主在我们里面并借着我们作的事。我们来到聚会中，主也许在我们里面作工，加我们力量，使我们能作一个又活又有能力的见证。那样的见证不是我们的作为，乃是出于那已作到我们里面的主，也是祂借着我们所成就的事。

我们被主充满时，祂会借着我们成就许多事。日复一日，主会借祂自己并以祂自己来变化我们。人们会在我们的生活里，看见真正的改变和属灵的长进。我们会与主同在，并在主里面到一个程度，祂要借着我们得彰显。我们会简单的在我们的灵里与主是一。(林前六17。)我们无论说什么，服事什么，或传讲什么，自然而然会有能力，因为那不仅仅是我们在说话，乃是主借着我们说话；(太十20.，)那将是主的成就并彰显。这是接受主并被变化的路。至终，我们要成为为着祂建造的金、珍珠和宝石，我们也会自动乐意与其他圣徒相联，并且同被建造成为一个属灵、团体的身体。然后主会得着团体的彰显，并且每当我们来在一起，我们就会团体的彰显主。我们来在一起将会展览基督。这就是我们过基督徒生活和召会生活正确的路。秘诀乃是学习如何接受基督，就是吃基督并喝基督。

关于祷告实行上的交通

我们有些人也许发觉，在祷告时很难忘记我们的想法和愿望，因为我们的心思也许太忙碌。这阻挠多数是来自撒但。仇敌撒但好像顽皮的男孩敲我们的门；我们越叫他不要敲，他就越敲。因此，我们必须忘记他的敲门。我们若不留意仇敌敲门，至终，他会离开。秘诀是忘记他敲门。我们的记忆、想法、和思虑会一直困扰我们，但我们不必理会。

这需要操练。开车对我们也许容易，因为我们操练了很久，但我们起初学开车的时候，并不容易。我盼望我们会操练凭着灵，不凭着心思祷读圣经。身为爱主并寻求主的基督徒，我们需要忘记我们的作事和作工，并且尽所能的来接触主。我们可以祷告：“主，我要整天与你同在。让我忘记我的作事和作工。我只要与你交通，接触你，在你里面祷告，并随时运用我的灵来读你的话。”我们若这样作，许多美妙、属天、属灵、永远、神圣、和圣别的事会借着我们得成就。我们会有真正的能力和影响力，因为我们将会被主充满并浸透。我们会被变化并被主模成祂的形像。这是主今天所需要的基督徒。

在读祷圣经上，没有成规。一切在于内里的膏抹。我们不需要将一段话读好几次。我们只该自然的读。不但如此，也没有规定我们祷告时必须闭上眼睛。我们可以睁着眼祷告。我们祷告时，该单单从里面，不凭我们的头脑，自然与主谈话。这样，我们的灵会得操练并刚强。每个运动员都必须操练他的身体。我若天天操练我的手臂，我的手臂就会成为我身体最刚强的部分。同样，我们必须天天操练我们的灵。

神借着我们的灵并借着祂的话向我们说话，将事情启示给我们。(弗一17,三5，诗二九130。)今天圣灵在我们里面。(罗八9,11，16。)这是事实，也是实际。圣灵时时在我们里面作工、运行并活动。那灵好像电流，一直在我们里面流通。因此，我们里面常常有深刻的知觉或感觉，那是来自那灵的工作或活动。我们祷告时，应当照着这深刻的知觉或感觉来祷告。我们不仅里面有那灵，我们外面也有圣经，神写出来的话。我们读祷写出来的话，就接受神活的话，就是那灵。(弗六17〜18。)然后我们凭着说话，释放在我们里面的那灵，里面的那灵就成为外面神的话。因为神的话就是那灵，所以主说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(约六63。)写出来的话在我们外面，但我们读祷写出来的话，就将神活的话，就是那灵，接受到我们里面。当神的话作为那灵在我们里面时，我们里面就有那灵的工作、运行并活动，我们会有那灵的感觉。然后我们祷告时，只要照着我们深处所感觉的来祷告。

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第二章  运用我们灵的秘诀

过基督徒生活的秘诀，乃是我们必须像电器接上插座一样的“接上”基督。假设我们有一部电器，我们若想要凭自己的能力使其运转，那是无济于事的。要使电器运转，我们只要将它接上插座。同样，想要用我们天然的努力来过基督徒生活，也是无济于事的。我们越不想发脾气，我们就越发脾气；越想要忍耐，就越没有忍耐。我们不该努力凭自己过基督徒生活，反而必须“接上”惟一能过这种生活的那一位I基督。我们早晨到主面前去，必须忘记我们的责任、我们的脾气、一切善事恶事。我们必须忘记一切，专注于荣耀的主，说，“主，我敬拜你。我再来接触你，享受你，从你有所领受。我来吃你作我的活粮，并喝你作我的活水。主阿，我只爱你。进入我里面占有我。我将自己交出来给你。”这样祷告几分钟以后，我们就会被主“焚烧”，并且被主充满。我们全人的每一部分会被神浸透并浸润。结果，我们会满了喜乐，一直歌唱赞美主。我们会成为荣耀、属灵、和属天的人。我们能过得胜和超越的基督徒生活，而不再有挣扎，因为我们会被主充满。

我们凭自己谦卑，就是“骄傲的谦卑”。我们也许说，“看这人是多么骄傲，我是多么谦卑。我是最谦卑的人。”然而，当基督充满我们，占有我们，并浸润我们时，我们就不知不觉的谦卑、爱人、且有恩慈。别人也许察觉我们谦卑、爱人、有恩慈，但我们自己也许不觉得。这可由摩西从西乃山下来，发生在他身上的事为例证。他下了山，以色列人看见他的脸因神圣的荣耀而发光，但摩西自己并不知道。(出三四29〜30。)

主要的事乃是神渴望将祂自己与我们调和。我们必须忘记一切其他的事。我见过好些基督徒，他们问我关于如何成功的带人得救等类的事。我给他们的回答是，我们若被基督焚烧，并被基督充满，我们就会非常成功的带人得救。当基督焚烧我们，我们不但被焚烧起来，也成为焚烧的，我们就会焚烧别人。我们会在领人归向基督的事上有能力且有功效。离了基督，凭自己努力带人得救是不管用的。基督徒的生活，基督徒的事奉，和基督徒的工作，乃在于一件事I基督与我们调和。我们必须被基督浸透、浸润并焚烧，而满了基督。然后我们就会焚烧起来，并且会焚烧别人。

用我们的灵接触神

“接上”基督的秘诀是什么？秘诀乃是：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”(约四24。)换句话说，要接触神，我们必须使用或运用正确的器官。不要以为我们这个人是简单的；其实我们相当复杂。我们的肉身是由许多不同部分组成；我们的魂由心思、情感、和意志组成；我们也有心和灵。马可十二章三十节说，“你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。”这节题起三样东西I心、魂和心思。帖撒罗尼迦前书告诉我们，我们有灵、魂与身子。(五23。)这很清楚，我们并不简单；我们有许多部分，但我们若要接触某样事物，就必须使用正确的部分。

比如，我们听信息，就运用我们的耳朵；我们看东西，就运用我们的眼睛。我们无法用眼睛质实声音；这就是说，我们无法看见声音。我们也不能用耳朵质实颜色。我们必须用正确的器官质实某样东西。房间里若有气味，我们想要用眼睛质实它，我们就用错了器官。若有彩色的东西在我们面前，而我们闭上眼睛想要用耳朵听它，那也是我们用错了器官。虽然彩色的东西也许是真实且存在的，但我们无法质实它，因为我们用错了器官。

圣经告诉我们，神是灵，主耶稣作神的具体化身与我们同在。(太二八20。)然而，我们若想要接触神，却用错器官，我们就无法质实祂。对我们而言，似乎没有神。那么，要质实并接触神，我们要运用什么器官才是正确的呢？正确的器官就是我们人的灵。不幸的是，少有基督徒知道如何运用他们的灵接触神。大多数的基督徒都是运用他们的心思或情感来祷告，照着他们的想法和愿望祷告；少有基督徒运用他们的灵来祷告。同样，大多数基督徒读圣经，都是运用他们的心思来领会，而不是运用他们的灵。大多数基督徒甚至不知道他们有灵。

有一次，我遇见一位传教十二，与我争辩关于灵与魂的事。那时我们正在香港举行特会，由我主讲，这位传教十二刻意参加那次特会。数日后，他来对我说，“李弟兄，我珍赏你的信息。然而，有一件事我不赞同。丨对我而言，灵就是魂，魂就是灵。这二字是同义字。”这表明这位传教十二不知道人的灵与魂之间的不同。大多数基督徒都是这样。这就是许多基督徒软弱的原因。他们没有“接上”基督，因为他们不知道“接上插座”的秘诀。秘诀就是神是灵，并且祂在我们里面造了灵。(亚十二1。)神给我们造了口和胃，使我们能摄取、消化、并吸取食物。同样的原则，神给我们造灵，使我们能将祂接受进来，盛装祂，消化祂，并吸取祂。我们可以用电晶体收音机为例。电晶体收音机含有接收器。没有接收器的收音机无法接收无线电波。我们就像收音机；我们里面有“接收器”—我们的灵。我们的灵是我们接收神自己这属灵“无线电波”的接收器。不幸的是，我们许多人忽略这件事。我们不知道如何使用我们的接收器，就是用我们的灵来接触神。

神中心的思想和心意，是要将祂自己作到我们里面。祂不是以物质或心理的方式，乃是以属灵的方式作这事。神是灵，并且祂为我们造灵，使我们能接触祂。我们乃是凭着我们的灵，才能与神交通，与神来往，并与神调和。我们乃是在我们的灵里，并借着我们的灵，才能被神圣的灵充满、浸透并浸润。我们来接触神，必须学习忘记其他的一切。我们必须学习拒绝并否认己，就是否认我们的思想、渴望、愿望、定意和拣选。我们必须全神贯注于一件事I我们的灵。我们里面有灵，圣灵在这灵里居住、作工、运行并活动。圣灵不仅仅是膏油，更是膏油涂抹。(约壹二20，27。)膏油涂抹是内住之灵的运行并作工，这灵是由出埃及三十章二十三至二十五节里的膏油所预表。这膏油涂抹会时时给我们某种深处的感觉或知觉。

祷告的路

我们来到主面前祷告，不该照着我们的心思祷告。反而，我们该否认我们的心思同其思想和回忆。然而，这不容易作得到。有一次，一位姊妹问我：“假定我的母亲病得很严重。我来到主面前祷告，如何能忘记我母亲的病？”我告诉她：“你若要学习如何祷告，就必须学习这功课：你来到主面前，必须忘记一切，甚至忘记你母亲的病。你必须来到主面前，将你自己向主敞开，并且忘记你的思想。但你却要留意你里面深处的感觉。你若这样作，主作为那灵就会在你里面运行，并给你感觉，祂是荣耀且恩慈的。你会自动为着主的恩慈和美善赞美祂。就一面说，你会忘记你母亲的病。”我们越这样祷告并接触主，我们就越被主充满。不但如此，我们会感觉主的同在，并且会领悟我们在主里面，主也在我们里面。(约十四20。)我们会感觉，我们与主是一，并且我们与祂调和。(林前六17。)至终，我们就会脱离自己。我们会在诸天之上，满了喜乐。然后，过一段时间，主也许给我们感觉，为着我们母亲的病或某件其他的事祷告。不是我们用心思向主祷告，乃是主引导我们并发起我们的祷告。我们甚至可以问主：“主，你要我为我的母亲祷告么？你愿意医治我的母亲么？”然后我们也许说，“阿利路亚，主，你是医治者。我确信你必医治我的母亲。”

这是祷告的正路。我们若这样祷告，全召会至终会被主焚烧。我们会在诸天之上，满了喜乐，超越，并满了基督。有些人也许会说，女儿不可能忘记母亲的病，但我们基督徒必须见证这是可能的。这是正常基督徒的图画。基督徒是奇特却美妙的人。基督徒可能有个病重的家人，但他到主面前去，能忘记家人的病。这样的人是正常的基督徒。正常的基督徒简单的与主同活。他知道主是他的生命，他是主的彰显，并且他简单的与主成为一。当我们达到这地步，祷告就变得非常容易。无论我们祷告什么，主必答应，因为祷告的不是我们；实际上是主借着我们祷告。我们没有发起祷告；发起祷告的是主，我们只不过是与祂合作。我们只要祷告祂在我们里面所祷告的。

我们这一面需要一些操练，因为我们太习惯运用我们的心思、情感和意志。我们从出生起就一直运用我们的心思、情感和意志。现今我们里面即然有了新生命，我们就必须忘记旧生命，并操练照着新生命而活。

好些年前，我的家人和我住在一间电力不多的屋子里。屋子里有电，但不足以使用电灯。因此，我们必须用油灯照明。每天晚上，我回家所作的第一件事，就是拿火柴点灯。然而，一段时间以后，我们分配到更多的电力，我们就在屋子里安装电灯。头几周我不习惯用电灯开关。晚上我回家，我会跑去拿火柴点灯。每当我那样作，我的孩子就笑了，然后我才想起来要用电灯开关。使用油灯这么多年，我已习惯拿起火柴点灯，不习惯用电灯开关。同样，从我们出生以来，我们一直运用心思、情感和意志，因此习惯这样。然而，现在我们重生了，我们的灵已被点活，并且在我们的灵里有圣灵。(罗八2。)因此，我们必须忘记旧的“油灯”，操练“打开开关”，运用我们的灵。要习惯用我们的灵，我们就需要运用和操练。

另外几件关于祷告的事

我们需要题到另外几件关于祷告的事。首先，我们必须谨慎使用祷告事项表。起初我们可能照着祷告事项表来祷告，但不久以后，我们的祷告事项表也许对我们成为不必要的负担。我们越照章祷告，也许越感觉我们的祷告是空洞的。我们祷告，也许感觉缺少舒畅和膏油涂抹。倘若这事发生，我们就必须忘记我们的祷告事项表。我们祷告，也不该过于分析我们的情况。反而，我们该简单的到主面前去，敞开自己，并从里面深处对祂说话。我们不该编造句子；我们甚至该忘记使用正确的文法。我们该像小孩子，以不完整的句子祷告。我们该从我们的心说话，并照着我们最深的感觉有所发表。我们若这样作，圣灵会在我们里面流通，并用祷告的潮水漫溢我们。

祷告没有成文规定；我们不该为自己设立规条。有时候我们到主面前去，主告诉我们要安静。不但如此，会有能力使我们安静；我们不需挣扎着要安静。而在其他时候，主会引导我们大声祷告，甚至呼喊或喊叫。这没有规条。那灵像风一样；(约三8，)有时候那灵像微风，有时候祂像强风。(徒二2〜4。)要紧的事是要学习如何不凭着我们的己，乃凭着我们的灵祷告。只要我们有膏油涂抹，每当我们祷告，都会得着舒畅并加强。

在祷告的事上，我们也必须蒙拯救脱离自觉。倘若我们都来在一起，并否认我们的自觉，就会释放出许多祷告。我们都会祷告，并且被那灵充满。我们很难释放我们的灵，其中一个原因是，我们太在己里，并在己的控制之下。因此，我们蒙拯救脱离自觉是很要紧的。然而，最要紧的事是我们领悟神的中心思想和心愿，就是要将祂自己与我们调和为一。我们需要认识基督徒生活的秘诀，就是神是灵，并且我们有人的灵。我们若留意运用我们的灵来接触是灵的神，我们众人都会成为奇妙的基督徒。既使只有我们几个人认识并经历这秘诀，我们也会使全世界焚烧起来。这是正常的基督徒生活，这也是主今天正在寻求的。

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第三章  主的救恩应用于三部分的人

主救恩的三歩应用

我们需要领悟，主救赎的完成是一回事；基于主所完成的救赎，而应用祂完整的救恩是另一回事。(罗五10。)大约二千年前，主借着祂的死与复活完成救赎。然而，祂的救恩在我们身上的应用尙未完全成就。主的救恩分三步应用在我们身上。首先，主作为那灵来重生我们。(约三3，6。)然后，在重生以后，主住在我们的灵里，并扩展到我们的魂里，将我们变化成为祂的形像。(罗十二2,林后三S。)最终，在主回来的时候，祂要将我们的肉身改变形状。(腓三20〜21。)这将是第三也是末了的一步，是主的救恩应用于我们身上的完成。在我们这些真基督徒身上，头一步已经完成；就是我们已经得重生。(彼前一3，23。)不但如此，我们在等候主回来，那时祂要借着将我们的身体改变形状，来完成第三步。然而，现今我们在第二步，在变化的过程中。

我们人由三部分—灵、魂、与身子所组成。(帖前五S。)灵是我们这人最深和最里面的部分，肉身是最外面的部分。在这两部分之间，是居中的魂。因此，我们有三部分；我们是三部分的。我们有三部分，并且主的救恩应用在我们身上是分三个步骤，这是非常有意义的。在我们这人的每一部分，都有主对我们救恩之应用的一个步骤。主借着重生，将祂的救恩应用到我们的灵。在重生并更新我们的灵以后，主就借着变化，将祂的救恩应用到我们的魂。今天我们仍在变化的过程中。日复一日，主作为那灵在我们的魂里变化我们，直到有一天祂要回来，并将祂的救恩应用到我们的肉身。祂要将我们的肉身，从卑贱的身体改变形状，成为荣耀的身体，与祂在复活里的身体相同。这是主救恩之应用末了的一步。

变化在于我们心思的更新

林后三章十八节说，“我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”变化的灵就是主自己，如十七节所指明的，这节说，“主就是那灵。”主就是那住在我们的灵里，并且一直逐渐变化我们的灵。变化的过程很像丑陋的毛毛虫变成美丽蝴蝶的过程。我们在天然的人里面是丑陋的，像大多数的毛毛虫一样◦然而，在我们接受主耶稣那天，祂就进入我们里面，作为生命的种子撒在我们里面。从那时起，生命的种子开始生长。这种子越生长，我们就越被基督浸润并浸透，我们也从一种形状变化成另一种形状。在我们魂里的这种变化，乃是由我们里面的主灵I圣灵所完成。

我们的魂由三部分—心思、情感、和意志所组成，其中最主要的部分是心思。要变化我们的魂，主首先必须变化我们的心思，其后变化我们的情感和意志。这由罗马十二章二节所指明，这节说，“借着心思的更新而变化。”我们魂的变化，在于我们心思的更新。虽然我们的心思的确是天然、属世、属肉体、并罪恶的。然而，我们已在我们灵里得重生，这也是事实。在我们的心思里，我们是属肉体的；但在我们的灵里，我们是属灵的。在我们的心思里，我们是属地又属世的；但在我们的灵里，我们是属天的。因此，我们的灵得重生以后，需要使我们的心思得更新。我们心思的更新不是被另一个人洗脑，乃是我们的心思被圣灵重修、改变。我们对这事都有某种程度的经历。我们得救以后，当我们开始越过越爱主并寻求主时，我们的心思就渐渐开始改变并得更新。

被变化并模成神长子的形像

我们人原来是按着神的形像，照着神的样式造的。(创一26。)然而，圣经告诉我们，神是不能看见的。(西一15，提前一17。)不能看见的神如何能有形像？歌罗西一章十五节说，神的儿子，基督自己，是那不能看见之神的像。林后四章四节也说，基督本是神的像。因此，即然人原来是按着神的形像造的，并且神的形像就是基督，所以我们可以说，人是按着基督的形像，或照着基督造的。

罗马五章十四节告诉我们，照着基督被造的亚当，乃是基督的预像。假定有一位我们素未谋面的弟兄要来探访我们，但他来以前，先将他的相片寄给我们；这张相片就是他的预像或表像。同样，在基督来到以前，神将祂的“相片”I亚当寄给我们。亚当是基督的相片。然而，我们需要领悟，相片只有人的影像，没有那人的生命。相片是人的形像，却不含那人的实际。同样，亚当是基督的预像、表像，但他没有基督的生命或基督的实际。

罗马八章二十九节告诉我们，神预定我们模成祂儿子的形像。在已过的永远里，在创立世界以前，神定意并计划要我们被变化并模成基督的形像。神将我们模成祂儿子的形像，目的是使基督在许多弟兄中作长子。在约翰福音里，基督称为神的独生子。(一14，18，三16，2。)曾有一时，神只有一个儿子，但如今祂有许多儿子。(来二10。)在基督钉十字架以前，神只有一个儿子；然而，神借着基督的复活重生了我们，(彼前一3,)我们都成了神的儿子。(加三26。)约翰十二章二十四节告诉我们，借着死与复活，基督这一粒麦子成了许多子粒。因此，借着基督的复活，神生了许多儿子，独生子就成了众子中的长子，也就是众弟兄中的长子。

在本篇信息中，我的用意不是要给你们圣经知识，乃是要帮助你们看见神对于我们的心意。神的心意是要使我们成为祂的儿子。首先，祂将祂儿子的生命，就是基督自己这生命，放在我们里面。(约十一25，西三4。)因此，'我们借着并凭着基督得重生，成了神的儿子。然而，许多时候我看自己，似乎不是神的儿子。我天然的人是丑陋的，不像神的儿女；然而，既使在这样的光景当中，我还是要赞美主，我是神的儿子、神的儿女，因为我有神儿子的生命。(罗八16，约壹五12。)神的心意是要将我们从丑陋的“毛毛虫”，变化成美丽的“蝴蝶”。虽然我们在天然的己里是丑陋的，但我们是在祂手中，并在变化的过程中。神的心意不是仅仅要改良、改正、或调整我们，乃是要变化我们。这过程是生命的工作。我们若没有神的生命，就绝不能被变化。然而，我们即借着圣灵得有神圣的生命，就能被变化并模成基督的形像。

举例说，一九四七年，我们在南京居住并作工，一位姊妹从远方来到我们那里。所有的圣徒都称赞她，因为她非常和善、温柔并谦卑。然而，这样温柔并谦卑的人未必是被变化的人。那么，我们如何才能分辨天然之人的温柔，和变化之人的温柔呢？变化之人的温柔，总是满了生命且满了能力。这样的温柔是活的，令人舒畅的，并将你带进主的同在里。然而，天然的温柔刚好相反。我若带着天然的温柔到你这里来，你会感到死亡。我可能像葬礼中的死人一样，看起来很不错，但你不会感觉生命的存在。我们需要会分辨天然人天然的温柔，和变化之人属灵的温柔。属灵的温柔是更新的温柔，令人舒爽，使人得加强，并且满了生命。你遇见被变化过的人，就感觉主的同在，因为这样的人被主占有，并为主所浸透。因此，这样的人是活而令人舒畅的。

在加拉太书里，使徒保罗首先指明，基督启示在我们里面，(一16,)然后基督活在我们里面，(二20，)再后基督成形在我们里面。(四19。)我们可以用手套为例，说明我们对这事的经历。我可以把我的手放在手套里，但我也许只将手局部套进去，不是完全套进去。在这情况下，我的手在手套里，但还没有成形在手套里。今天基督已启示在我们里面，并活在我们里面，但祂在我们里面得着许多地位么？日复一日，我们需要让祂得着更多的地位，使祂能在我们里面扩展祂自己。我们大多数人没有让我们的心思服从基督，也没有使我们的情感和意志服从基督；反而，我们将祂局限在我们的灵里。基督要我们的心成为祂的居所，(弗三U，)但因为我们没有与祂合作，我们的灵就成了祂的囚牢。我们没有给祂自由的路进出，反倒将祂禁闭在我们的灵里。无论基督渴望去那里，我们都必须给祂自由的路行动。基督必须有完全的自由，占有我们这人所有的部分。然后祂要接管我们的心思，并据有我们的情感和意志。结果，基督会成形在我们里面，我们也会被变化并模成基督的形像。

这完全是一件魂里的事。我们若让我们的心思、情感、和意志降服并服从基督，基督就会将祂自己从我们的灵扩展到我们的心思、情感和意志里。于是我们这人的每一部分就会满了基督。基督会在我们的心思里，基督会在我们的情感里，基督也会在我们的意志里。腓立比二章五节说，“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”林前二章十六节说，“我们是有基督的心思了。”罗马八章说到“肉体的心思”就是死，但“灵的心思”乃是生命平安。(6，直译。)当我们让我们的心思服从基督，并让祂占有我们的心思时，我们的心思就成为“灵的心思”。以弗所四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”罗马八章六节有“灵的心思”这辞，以弗所四章二十三节有“你们心思的灵”这辞。我们知道，灵的心思就是在调和之灵管制之下的心思。然而，很少基督徒知道我们心思的灵是什么。以弗所四章二十三节几乎已被所有的基督徒忽略，因为大多数基督徒对这节所说的更新没有多少经历。在我们心思的灵里得以更新，意思是我们这已得更新的灵，扩展到我们的心思，因而成为我们心思的灵。换句话说，就是那在我们人的灵里，并与我们的灵成为一的圣灵，(林前六17，)用调和的灵充满我们的心思，因而更新我们的心思。这证明神的心意是要用祂自己渗透我们。我们这人的每一部分—我们的心思、情感和意志，都需要被神充满。这样，我们就会长大，直到我们成熟，完全长成。(弗四13，西一28。)这就是我们的魂变化的过程。当我们的魂完全得着变化时，我们就会等候主救恩之应用的第三步—在主回来时，我们的肉身改变形状，成为荣耀的身体。

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第四章  心思─我们变化的秘诀

读经：罗马书八章六节，哥林多前书二章十四至十六节，腓立比书二章五节，以弗所书四章二十

三节，罗马书十二章二节。

心思的重要

罗马八章六节说，“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”这节里的生命与死，是指属灵的生命与属灵的死。因此，心思是我们属灵光景的关键。我们这人若在死的光景里，就指明我们的心思置于肉体；但我们这人若在生命平安的光景里，就指明我们的心思置于灵。借此我们能领悟，心思不是件小事；反而，它对我们过基督徒生活相当紧要且中心。

我们的心思也决定我们是怎样的基督徒。林前二章十四节说，“属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。”这节说到属魂的人，就是天然的人。十五节说，“属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”这节有另一种人，属灵的人。因此，我们基督徒可能是属魂的人或属灵的人。我们是属魂的或属灵的，乃在于我们的心思，如十六节所指明的，这节说，“谁曾知道主的心思能教导祂？但我们是有基督的心思了。”属灵的人能看透万事，因为他有基督的心思。(腓二5。)以弗所四章二十三节和罗马十二章二节都告诉我们，我们需要在我们的心思里得以更新。这些经文都向我们证明，心思是基督徒生活的秘诀。我们若要有正确的基督徒生活，就必须对付我们的心思，并让我们的心思得以更新，使我们能被变化。

人的各部分

我们要领会如何正确的过真实、属灵的基督徒生活，就必须领会我们的心思与我们这人其他部分的关系。如果我们有一辆车，却不明白它的不同部分，就很难正确的保养这辆车。同样，我们需要对我们内里各部分有些领会，好能过基督徒生活。除了我们外面的肉身，我们有好些内里的部分，如诗篇五十一篇六节所指明的。马可十二章三十节说，我们必须全心、全魂、全心思并全力爱主。许多基督徒不明白心、魂、心思、和我们这人其他部分之间的不同。我们若要领会这些事，首先必须领悟，人是由三个主要部分组成的─体，就是人最外面的部分；魂，就是人较里面的部分；而灵，就是人最里面的部分。因此，人是三部分的。这由帖前五章二十三节清楚得证明，这节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”这节清楚说到人的三部分─灵、与魂、与身子。

人的三部分符合三个不同的范围。首先，有物质的范围，是我们能借着身体接触的。我们的身体有五种知觉，用以接触并质实物质的范围。第二，有属灵的范围，包括那是灵的神。(约四240神在属灵的范围里，我们能借着使用我们人的灵来接触神。(林前二11。)我们的情感，就如喜乐和忧伤，属于第三个范围，心理的范围，我们能以魂来接触。英文的“心理学”(psychology)这辞来自意为“魂”的希腊字朴宿克(psuche)。因此，我们用身体接触物质的事物，用灵接触属灵的事物，并且用魂接触心理的事物。

要接触或质实某件事物，需要特定的器官。我们不能用眼睛质实声音，或用耳朵质实喜乐。尝试这样作是无济于事的，因为我们用的是错的器官。我们若没有使用正确的器官来质实某物，我们的反应可能会是否认该物的存在。可能有声音在对我们说话，但我们若没有用耳朵听，就无法质实声音。可能有彩色的东西在我们面前，但我们若没有用眼睛看，就无法质实那色彩。我可能满了喜乐，但你若没有魂，就无法领悟我是喜乐的，因为喜乐只能被我们这人心理的部分质实出来。

同样的原则，约翰四章二十四节告诉我们，神是灵，我们必须在灵里敬拜祂。我们若要敬拜并接触神，就必须在灵里接触祂。我们无法借着心思的思想，或借着运用肉身的知觉，来质实神。我们必须运用我们的灵来质实神。我们的肉身有五种知觉，我们的魂也有性能来感觉心理范围里的事。然而，我们有另一个知觉，属灵的知觉，借此我们能感觉神的同在并质实神。

关于人各部分进一歩的细节

照着圣经的教训和我们的经历，我们知道魂有三部分。魂的第一部分是心思，就是为着思想和考虑的器官。(箴二10，诗十三2。)心思是魂主要且最重要的部分。第二部分是情感，使我们喜乐或忧伤，恨恶或喜爱。(八六4，撒上三十6，歌一7，撒下五8。)第三部分是我们借以拣选并定意的意志。(伯七15，六7。)这三部分合在一起等于魂，就是人的己，人的所是。魂就是己，这点能借着比较两节经文得以证明。马太十六章二十六节说，“人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？”路加九章二十五节说，“人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”在这两节里，“魂生命”这辞和“自己”这辞交互使用，因此证明魂生命就是己。

灵也有三个部分或功用。第一部分是良心，借此我们知道什么是对的，什么是错的，以及什么是神所称义的，什么是神所定罪的。(罗九1，八16，二15。)第二部分是交通，借此我们能接触神并与神交通。(腓二1，约四24。)第三部分是直觉，这使我们能直接感觉神。(可二8。}圣经里说到的心，不是在灵、魂、体以外的第四部分；它乃是魂的三部分和灵的一部分所组成的，包括心思、情感、意志和良心。(来四12，约十六22,来十22。)一般而言，这就是人的组成。每个人都有体，有灵带着良心、交通和直觉三种功用，并有魂，由心思、情感、和意志三部分所组成。

主的救恩应用于我们的三步骤第一步─重生

主的救恩应用于我们有三个主要步骤。第一步是重生，是我们起初相信主耶稣时发生的。当我们接受主耶稣作我们的救主和生命时，圣灵就进入我们灵里，更新、点活、并重生我们的灵。我们的灵需要得更新，因为它经过堕落，就变得老旧且败坏。我们的灵需要被点活，因为它已变得发死、沉寂。在我们得救以前，我们有良心，但我们的良心沉寂且迟钝。当我们得救时，圣灵进入我们灵里，点活我们的灵，包括我们的良心。(弗二5，罗八10。)不但如此，我们的灵没有神的生命；因此，它需要得重生。神的生命进入我们灵里，使我们在灵里再生一次。(约三3,6。)因此，在主的救恩应用于我们的第一步，我们的灵得更新、被点活并得重生，使其不再留于黑暗中，却满了亮光。(箴二十27。)

第二步─变化

然而，许多已得重生的基督徒仍在黑暗里，并且显得和他们未得救时一样老旧。虽然他们已在他们的灵里得重生，但在魂里没有什么改变。因此，需要主救恩之应用的第二步I魂的变化。罗马十二章二节说，我们需要借着心思的更新而变化。在变化的过程中，心思是领头的。我们的心思得更新，我们的情感和意志也就得更新；这就是魂的变化。

我们主要是受我们心思的管制和指引。我们作什么，我们去那里，和我们说什么，都是受我们心思的指引。这就是为什么世界上有这么多宣传，这么多广告和报纸。这些东西被用来说服人的心思。你若说服人的心思，你就说服了那人。这就是为什么人听见福音时，圣灵在人身上工作的第一步，就是使他们悔改。“悔改”的希腊字，实际上的意思就是“心思转变”。圣灵在完成福音的工作上，首先乃是使人的心思从世界和罪恶的事转向神。然而，我们成为基督徒以后，心思仍有难处。我们的心思与我们的肉体站在一起，还是与我们的灵站在一起？我们的心思是肉体的心思，还是灵的心思？肉体和灵就像两国，我们或是这国的国民，或是另一国的国民。我们的心思能服从我们的肉体，也能服从我们的灵。

当我们的心思与我们的肉体站在一起，我们就与撒但合作，因为撒但作为罪住在我们的肉体里。(罗七17〜3。)当我们的心思与我们的灵站在一起，我们就与神合作，因为神作为那灵在我们的灵里。(八16，提后四22。)在我们的肉体里有撒但的生命，在我们的灵里有神圣的生命。因此，我们的心思有两种可能I它能与我们的肉体站在一起，成为肉体的心思，或者与我们的灵站在一起，成为灵的心思。(罗八6。)

肉体与身体不同。身体是神用地上的尘土所造物质的东西。(创二7。)撒但借着人的堕落，进入人里面以后，身体就变质成为肉体。神用尘土所造的身体是纯洁的。然而，在堕落的时候，属撒但的东西进入人的身体里，使身体变质，在性质上改变成为罪恶的东西—肉体。满了情欲的肉体，(加五24,)就是败坏的身体。

我们的心思与我们的肉体或与我们的灵站在一起，就与我们的肉体或与我们的灵合作。例如，肉体的情欲可能使我们想去看看报纸的某些段落，或去看电影。我们被肉体的情欲诱惑时，就需要告诉我们的肉体：“我不要随从你。”我们的心思不该与我们败坏且满了情欲的肉体站在一起。不幸的是，我们常常失败，并且向肉体的试诱让步，结果就是死。与肉体站在一起的心思带进死，因为在肉体里的撒但就是死。有撒但就有死，但是有神就有生命。我们若受了试诱去看电影，却说，“不，我不赞成去看电影；我要跪下祷告，并将我的心思转向神，且转向话，”我们就会立刻满了生命。

我们若将心思置于灵，就会满了那灵，并被那灵浸透。这样我们就会成为属灵的人。否则，我们会成为属魂的人，就是心理、天然的人。我们若在灵里，并让那灵扩展并浸透我们全人，那灵甚至会赐生命给我们必死的身体。虽然我们的肉身无法在今世改变形状，但它能借着内住的灵得复苏并被点活。(罗八11。)

我认识一些年长姊妹，她们得救以前喜欢听闲话。若有人告诉她们关于儿女家人的难处，她们就留意听。然而，若有人对她们说到主的事，她们就很难接受。这些年长姊妹得救以后，变得非常单纯。她们爱主，并且多多祷告。她们没有多少圣经的知识，也没有用心思研读主话，但她们有心昼夜祷告。她们在属灵的事上变得非常敏锐。她们听见人题到某种情形，就立刻领会那情形，并且全人得着加力来祷告。这是属灵的生命浸透她们的魂，并复苏她们身体的结果。当我们在灵里刚强，并且我们的魂被那灵浸透时，我们就会在我们的身体上得着加力。

第三步─改变形状

今天我们正在等候主回来，那时祂要将我们的身体改变形状，使其成为荣耀的身体。(腓三20〜21。)那时我们要从里到外与主毕像毕肖。在我们的灵、我们的魂、和我们的体里，我们要彻底、全然、并完全像主耶稣。(约壹三2。)

变化的秘诀

今天我们是在魂变化的过程中，这发生于灵的重生和身体改变形状之间。我们在这过程之中，必须领悟心思乃是秘诀。当我们的心思与我们的肉体站在一起，在我们灵里的圣灵就无法作什么。当我们的心思与我们的灵站在一起，就给圣灵铺路开门，在我们里面扩展，好浸透并更新我们的心思、情感和意志，就是变化我们的全魂。然后我们会被圣别，成为得胜并真正属灵的人。这是过得胜基督徒生活的路。

圣灵在我们里面作工的一个原则是：祂总是从中心扩展到圆周，从里面扩展到外面。另一面，魔鬼撒但和邪灵的工作总是循相反的方向，就是从圆周到中心。我们若领悟这一切事，并加以实行，我们的灵和我们的魂就会蒙拯救脱离败坏，我们的身体也会得着医治。圣灵会浸透我们，并且顾到许多事。我们全人会在圣灵的管制之下。结果，我们将要成为满了神、被神浸透、并与神调和的人。

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第五章  罗马书七至八章里的三个生命和四个律

读经：罗马书七章十五节至八章二节。

罗马书里的四个律

在本章，我们要来细看保罗在罗马七至八章里所说到的四个律。首先，七章二十二节有神的律。其次，二十三节有心思的律。魂是由心思、情感、和意志组成的，而心思乃是魂的领头部分。因此，心思的律也是魂的律。我们可以说这律是善的律。第三，在我们的肢体中有个律。(。)这是堕落身体中的律，因为我们的肢体是身体的一部分。因此，在我们的肢体，我们的身体里，有第三个律，就是罪与死的律。(23，25，八2。)罪与死的律和心思的律彼此交战，如七章二十三节里所描述的。然后在八章二节有第四个律—生命之灵的律。可能我们从来没有领悟，有这么多律与我们基督徒有关。除了人类政府一切的法律以外，我们还在罗马七章十五节至八章二节所描述的四个律之下，这四个律就是神的律、心思的律(魂的律)、在我们肢体中的律(罪与死的律)、以及生命之灵的律(生命的律)。

这四个律中有三个在我们里面。这三个律分别在我们灵、魂、体三部分的一部分里。我们这人由三部分组成，(帖前五23，)我们这人的每一部分都有一个律。在我们的身体里有一个律，在我们的魂里有一个律，在我们的灵里也有一个律。在我们的身体和其肢体里有一个律，称为罪的律。这律带进死，所以又称为罪与死的律。(罗八2。)罪与死的律，就是恶的律，在我们肉体的身体里。在我们的魂和心思里有善的律，一个总是想要行善的律。一面，人是恶的，但另一面，人一直想要行善事。我们若察看自己的历史，就会领悟，甚至在我们得救前，我们也想要行善。我们可能作事损害别人，同时在心思里却仍想要行善。因此，在我们的魂里有善的律。在我们这人最深处，我们重生的灵里，还有第三个律。这律，就是生命的律，在我们的灵未得重生的时候，还不在我们里面，但现今我们的灵得了重生，我们就有生命的律。

除了在我们里面的三个律以外，还有在我们外面和我们之上神的律。(七22，25。)在罗马七至八章里的四个律中，三个是主观的，是在我们里面，一个是客观的，是在我们之上。这不是我的想像；这是圣经在罗马七至八章里的启示。

基督徒里面的三个生命

三个律在我们里面，因为我们里面有三个生命。不要以为我们是简单的人。重生的基督徒不是简单的人。我们基督徒非常复杂，因为我们有三个生命。有时候似乎有两三个人活在我们里面。，有时候这些人似乎在相争互斗，或者好像在会议中彼此争论。这三个人与我们里面的三个生命相呼应I属人的生命、撒但的生命、和神圣的生命。属人的生命就是人的生命、天然的生命。撒但的生命就是魔鬼的生命、属撒但的生命。神圣的生命就是属灵的生命、神的生命。

我们有这三个生命，因为我们都有分于三件事。我们若是真基督徒，就都有分于三件主要的事。首先，我们为神所创造。我们由父母所生，借此就有分于神的创造。身为人，我们有人的生命，就是受造、天然的生命。我们都有分于的第二件事是堕落。我们在亚当里成为堕落的。我们不但是受造的人，也是堕落的人。由于堕落，撒但进到我们里面，我们就接受了另一个生命，撒但的生命。因此，我们一面是亚当的子孙，另一面却又是魔鬼的儿女。约壹三章十节说，所有的罪人都是魔鬼的儿女。由于堕落，我们成了撒但的产业和魔鬼的儿女。在约翰八章，法利赛人告诉主，他们的父是亚伯拉罕；(39;)但在四十四节，主告诉法利赛人：“你们是出于那父魔鬼，你们父的私欲，你们愿意行。他从起初就是杀人的，并且不站在真理中，因为在他里面没有真理。他说谎是出于他自己的私有物，因他是说谎的，也是说谎者的父。”因为魔鬼是说谎的，我们即是祂的儿女，我们也就说谎。魔鬼撒但是一切说谎者的父。要断定我们是不是魔鬼的儿女，只需要核对我们有没有说谎。我们若说谎，那就证明，我们是那最大的说谎者撒但的儿女。因此，由于堕落我们接受了撒但的生命，魔鬼的生命。然而，由于重生，就是我们有分于的第三件事，我们接受了神圣的生命，神的生命，因此成了神的儿女，神的众子。(一12〜13，罗八14，16，加三26。)

在某种意义上，可以说我们有三个父。我们有人作我们的父，魔鬼作我们的父，和神作我们的父。我们是人的儿子，我们是魔鬼的儿女，我们也是神的儿女和众子。因此，我们是复杂的。在伊甸园里有三个项目：有两棵树—生命树与善恶知识树，和一个人。(创二8〜9。)今天我们每一个人都是小型的伊甸园，因为这三个项目也在我们里面。人在我们里面，魔鬼在我们里面，神也在我们里面。

善的律，罪的律，和生命的律

我们知道每一种生命都有一个律。并非所有的律都与生命有关，但每一种生命的确都有一个律。较高的生命有较高的律，较低的生命有较低的律，恶的生命有恶的律，善的生命也有善的律。比如，每天我们都会饿，因为我们有人的生命，又因为这生命有f个律，使我们会饿。死了的人绝不会饿，因为不再有生命，或与生命相联之饿的律。人的生命也有消化的律；我们吃了一餐，我们的身体就自动会消化食物，因为我们身体里的生命有消化的律。植物也给我们看见，每一种生命如何有某一种的律。假定我们有许多看起来非常类似的种子。我们把它们种下，当它们开始开花时，也许一株开红花，另一株开黄花。这是因为每一种生命都有特别的律。

我们基督徒有三个生命，因此我们有三个律。在我们的魂里有神所创造属人的生命。这属人的生命是善的，因为是神所创造的。因此，在这属人的生命里有善的律。虽然我们是堕落并罪恶的，我们仍是属人的，又因为我们是人，带着属人的生命，我们总是想要行善。我们总是在心思里思想，我们该行善。这是属人的，是神所创造的。神是善的；因此，祂创造我们有属人的生命，这属人的生命带着善的律而来。甚至盗贼偷窃的时候，也可能有行善的思想。这是因为他们是人，有属人的生命。神所创造属人的生命是善的生命，随着这善的生命有善的律。

然而，神创造我们以后，撒但的生命进到我们里面。这生命是恶的，随着这生命有恶的律，就是罪的律。因为撒但的生命是恶的，这生命的律也是恶的。每个堕落的人，在他身体的肢体中都有恶的生命。这生命反对神，也反对人，是黑暗并罪恶的。不但如此，这恶的生命之律是有能力的。然而，我们也得了重生；结果，我们就有了神圣的生命，神的生命，并且这生命带着最强的律—生命的律—而来。因此，在我们里面有三个律I善的律、罪的律、和生命的律。

生命的律拯救我们脱离罪与死的律

我们是三部分的人；就是说，我们有三部分─体、魂和灵，而灵乃是我们这人最里面的部分。这清楚启示在帖前五章二十三节。在我们堕落以前，我们只有神创造的属人生命。这个属人生命是在我们的魂里。因着人的个格在魂里，属人的生命也必在魂里。在创造之时，堕落以前，我们是非常简单的人。我们只有一个生命，没有冲突、争战或争论。我们里面只有一个人位和一个生命。然而，在堕落以后，撒但进入我们的身体。亚当把表征撒但之善恶知识树的果子接受到他的身体里。(创三6。)因此，在我们的身体里有撒但的生命。我们得重生时，圣灵作生命之灵进入我们灵里。因此，在我们灵里也有神的生命。

在我们的魂里有善的律，在我们的身体里有恶的律，而作为重生的人，在我们的灵里有生命的律。除了这三个律以外，在我们外面还有神的律。神的律总是要求我们行善。每当神的律要求我们行善，在我们心思中善的律就回应。神的律要求，善的律就回应，想要顺从神的律。然而，除了神的律和善的律以外，还有罪的律。每当善的律回应神的律时，罪的律就与其交战。(罗七23。)善的律是软弱的，因为它仅仅是属人的。另一面，罪的律强得多，因为是属撒但的。因此，罪的律击败善的律。每当神的律要求我们行善，而我们心思中善的律回应并想要行善时，在我们身体中罪的律就立刻起来与善的律交战，并击败善的律。罪的律把魂掳掠，并且行魂所不愿行的事。这就是为什么保罗在罗马书里说，“若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。…但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？”5,23〜24。)赞美主，我们有拯救的路！我们有一位能拯救我们。我们有神自己，驰在子里作为那灵，乃是我们的生命，而最有能力的律就随着这生命而来。这最有能力的律，就是生命的律，现今在我们里面运行。

已过许多时候，我为着主的工作必须坐火车或汽车前往不同的地方。那样的行程很艰难，常常使我生病。然而，有一次我搭飞机，行程非常愉快。所花的时间短得多，我飞行的时候，所有的障碍都在我的脚下。假定我们要从一地到另一地，但在两地之间有高山和深水。走陆路从一地到另一地是很困难的。然而，我们若搭喷射机飞行，旅程就非常容易，因为喷射机超越所有的障碍。我们里面有属灵的“喷射机”。我们不需要搭乘破旧的车船。我们若搭乘神圣的喷射机，就会超越一切，并且会更快且更容易到达我们的目的地。神自己在我们里面，祂比喷射机更好。我们里面有神作我们的生命，作生命的律，并作我们的一切。祂是我们的拯救。神在我们里面作我们的生命、律、能力、力量和一切。然而神对我们是否能成为这一切事物，全在于我们。我们若选择固守我们那像破旧轿车的己，凭我们自己的生命而活，就没有人能帮助我们。如果我们有神圣的喷射机，却还搭乘我们的己这部破旧的轿车，神就不能为我们作什么。

今天大多数基督徒选择凭着己活，既使他们的己破得像旧车一样，他们仍固守它，并想要修理它。他们作不到，就求主帮他们修“车”。他们祷告：“主，你知道我如此可怜。主，帮助我，使我成为更好的人。”然而，他们越祷告，就变得越可怜。我们该忘记可怜的轿车，可怜的己。我们不该一直祷告并乞求，反而该赞美主。我们不需要乞求。我们只需要赞美主，然后我们里面的主会超越所有的难处。让我们忘记可怜的轿车，把它扔掉。我们赞美、歌唱、感谢主、并敬拜主时，就没有努力或劳苦。这是得胜的生命，圣别的生命，和变化的生命。就是这么简单。

难处是我们基督徒就是忘不掉可怜的己。我们的己一直霸占我们。我们觉得软弱时，就祷告求主帮助我们改良。主要开我们的眼睛，并使我们看见，我们有祂在我们里面作美妙的律。我们该忘掉己，我们该赞美主。己是如此可怜，我们不需要改良它；反而该放弃它。这是我们真正的得胜和安息。这是简单而荣耀的路。我们所需要作的，就是将我们的眼目从可怜的己转向三一神这神圣并活的人位，这位三一神就是父神在子神里作为灵神。我们需要注视祂，歌唱、赞美并敬拜祂。我们该实行忘掉己并赞美主。我们需要看见，我们里面有三一神作我们的分和我们的一切。

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第六章  照着灵而行，得释放脱离罪与死

读经：罗马书六章五节，五章十二节，七章二十节，二十四节，八章二节。

身为基督徒，我们必须透彻的认识罗马书，因为这卷书在圣经六十六卷书当中是最重要的书之一。这卷书最重要和紧要的段落是五至八章。这四章论到两件事I罪与死，给我们看见，罪是何等有能力，死是何等得胜，但也给我们看见，得释放脱离罪与死的路。

我们在亚当里所承受的乃是罪与死

我们必须领悟，有个邪恶且有能力的东西住在我们里面，有能力管辖我们，并且强迫我们去作违反我们心思和意志的事。我们知道有某些事我们不该作，但我们却无法不作。我们甚至可能想要得胜，但我们发现我们不能，因为住在我们里面的这个东西比我们更有能力。这个东西称为罪，它一直强迫我们作违反我们意志的事。因此，在罗马书里使徒保罗说，“若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”(七20。)

罪的结果就是比罪更有能力的死。没有什么能胜过死；死是宇宙中最有能力的。当死临到人时，人无法拒绝。不但如此，使徒保罗告诉我们，我们的身体是属死的身体，意思就是死已使我们的身体软弱无能。(24。)因此，我们的身体不但是罪的身体，如罗马六章六节所说的，也是死的身体。在我们的身体里有两样东西I罪与死。罪在我们里面，死也在我们里面。我们里面的罪使我们成为罪恶的，我们里面的死使我们在行善上软弱无能。我们也许愿意且存心要行善，但死使我们软弱无能。罪强迫我们行罪恶的事，死一直使我们软弱。

罪与死是从那里并借何种方式进入我们里面？罪与死乃是借着我们天然的出生，进入我们里面。我们承受罪与死，因为我们是由父母所生，他们是亚当的后裔，罪与死乃是借着亚当进到人类里面。(五12。)借着出生，我们就都在亚当里，在亚当里我们承受了罪与死这两件事。罪在我们的性情里，并且一直在我们里面作工。因此，我们不需要学习如何犯罪，因为我们在性情里承受了罪。没有学校教导我们如何说谎，如何恨人，如何发脾气。在我们的性情里有罪，这罪是有能且自动的。因此，我们说谎是自然的。我们不用学习，就轻易犯罪或作罪恶的事，因为我们从亚当承受了罪。

我们也在死的威胁和管治之下。我年轻时，以为人一直在长，但一段时间以后，我的眼睛得开启，就看见人是一直在死。我们可以将这情况比喻为花钱。假定我有九十元，但我每天花五角或一元；渐渐的，就会花掉九十元。一段时期以后，我可能只剩五元。同样，假定我会活到九十岁。倘若我现在六十岁，大多数人会说，我活了六十年。然而，我会说，我已用掉一生九十年中的六十年。就这一面意义来说，我们是在死，不是在活。人常常在生日或新年的起首庆贺说，“生日快乐！”或“新年快乐！”然而，对我来说这些不是快乐的场合，因为这意思是我离死亡更近了一年。我们活得越久，离死的日子就越近。

在基督里的人接受基督的死与复活

我们人有两个难处I罪与死。每个哲学家、学者、和教师都尝试对付罪与死这两件事，但他们无人能逃避，或从其中得释放。然而，赞美神，我们已得了重生，并且如今就在基督里！借着我们的重生，我们已与基督联合，与基督联结，并与基督成为一。我们借着与基督联结，就接受了好些事物。首先，我们接受了另一种死I基督的死。我们已在基督的死里与祂联合，并且已被栽种在祂的死里。其次，我们接受了基督的复活。在亚当里我们承受罪与死，但在基督里我们接受了基督的死与基督的复活。

按照罗马六章，我们在基督里的人已经接受了基督的死与复活。(4〜5。)基督的死与在亚当里的罪相对，基督的复活与在亚当里的死相对。在亚当里我们承受罪，但今天在基督里我们有基督的死；祂的死释放我们脱离在亚当里的罪。惟一能脱离罪的乃是那些死了的人。因此，我们即已与基督同钉十字架，并且已与祂同死，我们就脱离了罪。(6〜7，18。)基督的死释放我们脱离在亚当里的罪。只要我们还活在自己里面，我们就在亚当里的罪之下，但当我们在基督里死了，我们就脱离在亚当里的罪。基督的死治疗并医治在亚当里的罪。不但如此，基督的复活，就是基督生命的能力，拯救我们脱离在亚当里的死。正如基督的死医治在亚当里的罪，照样，基督的复活也治疗并医治在亚当里的死。我们在基督里死了，就脱离罪；我们在基督里得复活，就胜过死。

行善与照着灵而行相对

然而，我们大多数人不得不承认，在我们的经历中，我们还没有得释放脱离罪，或得拯救脱离死。虽然我们在基督里，但罪仍搅扰我们，死仍管辖我们。这是保罗在罗马七章的经历。在五章我们看见，借着亚当我们承受罪与死，在六章我们看见，在基督里我们有基督的死与复活。然而，在七章，我们看见一个人总是想要凭自己行善，就是想要凭肉体遵行律法并行正确的事。不过，每当他想要凭自己且凭他的肉体行善的时候，他就在罪与死的能力之下。(15〜25。)只要他在肉体里，他就在亚当的实际里。他想要凭自己在肉体里行善，讨神喜悦，并遵守神的律法；他越想要行这些事，就越发现罪在他里面何等有能力，死在他里面何等威胁人。

我们众人都得救了，但没有多少人得释放脱离罪，并得拯救脱离死。原因是什么？乃是因为我们仍活在肉体里，并想要凭自己行善。只要我们想要凭自己在肉体里行善，我们就在罪的能力和死的威胁之下。我们需要忘记行善。拯救的路乃在灵里。(八4。)今天几乎所有的传道人和牧师都告诉人，要尽力行善。然而，我们需要忘记行善，并停止行善。反而，我们需要在灵里行事为人并生活，自然而然，基督的神圣属性就会成为我们的人性美德。

我们需要领悟，我们有灵。(亚十二1,伯三二8，箴二十27，罗一9。)今天大多数基督教里的人以为，圣经里所用的“灵”字单单指神的圣灵。他们以为照着灵而行，意思就是照着圣灵而行。然而，使徒保罗用“灵”字，不但指神的圣灵，也指我们人的灵。

在罗马八章十六节他说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”在四节他说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”这节里的灵，就是圣灵调和着我们的灵而成为一灵。(林前六17。)

我们需要领悟，我们里面有灵，并且神的灵住在我们的灵里。(罗八16。)神圣的灵不但住在我们人的灵里，这二灵也调和在一起成为一。今天我们无需想要行善或想要讨神喜悦。反而，我们需要简单的照着灵而行，这灵就是我们的灵与神的灵调和。我们照着灵而行，生命的灵就释放我们脱离罪与死◦(2。)

我们都知道基督徒经历的事。假定有一个已得救甚至得复兴的基督徒，他爱主，并且日复一日，每天早晨向主祷告，读祂的话，并与祂交通。这些事里面的任何一件都没有错。然而，这个基督徒有一件事错了；他有错误的观念，认为现在他得复兴了，就必须为神行善事。例如，他也许有个观念，在他得救以前，他有理由可以发脾气；但现今他已得救并得复兴，每个人也都知道他爱主，他就不该再发脾气了。他也许自己想：“我若发脾气，意思就是失去了我的见证。包括我的妻子和儿女在内，每个人都知道，现今我是基督徒，并且我爱主。我不敢发脾气。”因此，他定意并运用意志不发脾气。他也许会祷告：“主，你知道我软弱，我无法控制脾气。主，我来就你。请你帮助我。”这样的祷告管用么？主应允这样的祷告么？

在我的经历中，我越这样祷告，就越发脾气。就一面说，在这样的情况下我不祷告更好，因为我越祷告，我就越可怕，我的脾气也变得越暴烈。似乎我越祷告，求主拯救我脱离发脾气，我的妻子就越常来搅扰我，试诱我发脾气。然后我题醒自己不要发脾气。然而，一段时间以后，孩子们也来搅扰我，直到我不能不发脾气。次日早晨我到主面前去，我就告诉祂：“主，赦免我。昨天我失败了。”我求祂赦免以后，又定意不发脾气。我告诉主：“主，赞美感谢你赐我新的一天，给我另一个机会行善。主，帮助我今天不要发脾气。”我们都知道在我们经历中这样的事。我们越这样祷告，就越发脾气。至终，我们和保罗一样说，“我是个苦恼的人！”(罗七24。)我们领悟，我们作我们所不愿意作的事，因为不是我们作的，乃是住在我们里面的罪作的。我们如何能得拯救脱离这样的情况呢？

赞美主，拯救之日就在这里！我们无需一直想要行善。我们该忘记行善。我们早晨来到主面前，该简单的仰望祂并赞美祂。我们可以说，“主，我赞美你。你是我的生命、我的力量、我的光和我的保护◦你是我的一切。”仇敌会一直试诱我们留意行善。他也许试诱我们祷告：“主，帮助我行善。”这是绝对错误的。我们该忘记行善和胜过脾气，但应该赞美主，注视祂，仰望祂，并且一直与祂交通。(林后三18，来十二1〜2上。)

我们里面不但有圣灵，也有我们人的灵。我们有圣灵住在我们的灵里。因此，我们该运用我们的灵，赞美祂，仰望祂，注视祂，简单的与主交通，而忘记想要行善。这条路非常简单。然而，我们该受警告，仇敌会一直想要试诱我们行善或作好人。每当为善的思想进入我们的心思，我们就必须领悟，那是来自仇敌的试诱。

善与生命之间的不同

我们基督徒也许有一个观念，认为仇敌只会试诱我们作恶事。我们也许没有领悟，仇敌其实更会试诱我们行善事。在伊甸园里有两棵树；在园子里的这两棵树不是善树与恶树，乃是生命树与善恶知识树。(创二9。)这指明不但恶与生命相对，善也与生命相对。今天仇敌的试诱与在伊甸园里相同；他总是试诱我们留意生命树以外的东西。生命树是什么？生命树就是基督。(约一4，十一25，十五1。)因此，我们需要忘记行善，因为在我们受造、天然生命里的善不是基督。我们必须转向生命树，就是基督作生命。

我们需要看见善的事物与生命的事物有所不同，并且能在二者之间加以区别。比如，一个人也许生来就非常谦卑。他在认识主并得重生以前，可能就是非常谦卑的人。这样的谦卑是善，但不是生命。反之，也许有另一个人，他不知道谦卑，只知道基督，凭基督并在基督里活着。你接触他，你就感觉基督的同在。你感觉到有个东西是活的、焚烧的、并且在注入。外面，似乎你所感觉的仅仅是谦卑，但其实它不只是谦卑，乃是有个活而焚烧的东西在灵里。

生来谦卑的人也许真的谦卑，但许多时候他会以他的谦卑为傲。这样的人是“骄傲的谦卑”。他们也许说，“看看这些人，他们都这么骄傲，但我是他们当中最谦卑的。”他们可能没有公开这样说，却会私下对自己说。这是属人的善，属人的谦卑，不是基督作生命或基督作我们的谦卑。我们若凭基督活着，就不会觉得谦卑。我们会不知不觉的谦卑。我们会非常谦卑，但我们不觉得。然而，别人会感觉我们的谦卑是活的，是令人舒畅的，并且是焚烧的。这给我们看见，生命是一回事，善是另一回事。

我们需要领悟，每当我们摸着善，恶就会随之而来；每当我们摸着谦卑，骄傲就会随之而来。因此，今天我们不该想要行善，却该简单的运用我们的灵，借着赞美主，仰望祂，以诗章颂辞向祂歌唱，而与祂交通。我们需要忘记善恶，并告诉仇敌：“我是在神的国，就是生命的国里的人。我不知道善恶的国，现今我不在那国里；反而，我是在生命的国里。”我们若这样，就会在灵里。只要我们在灵里，就会得释放脱离罪与死。

我们早晨到主面前去，会受试诱想要行善。甚至读完本章以后，仇敌也会这样试诱我们。在这样的时候我们需要受题醒，行善不是基督徒过得胜生活的路。基督徒过得胜生活的路，是要忘记行善，单单专注于基督，与祂交通，运用我们的灵赞美祂，并且注视祂。我们若这样作，就会在灵里，并会自动、自然、且不知不觉的得释放，脱离罪与死。我们会在灵里赞美主，我们也会一直有生命的得胜。

因此，罗马五章给我们看见，我们从亚当所承受的是罪与死。但在六章里，我们借着与基督联合，而有基督的死与复活。在七章里，每当我们照着肉体而行，我们就在罪的能力和死的威胁之下。然而，照着八章，我们若忘记想要行善，并简单的运用我们的灵与主交通，且照着调和的灵而行，我们就会得释放脱离罪与死，并会一直过得胜的生活。

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第七章  借着生命之律写在我们心上而更新我们的心思

读经：诗篇五十一篇六节，耶利米书三十一章三十三节，希伯来书八章十节，十章十六节，以西结书三十六章二十六至二十七节，希伯来书四章十二节，哥林多后书十章三至五节，罗马书

十二章二节。

我们魂的变化和心思的更新

我们对神救恩的经历，主要包含三个步骤—重生、(约三3，6、)变化、(罗十二2，林后三18、)和改变形状。(腓三n，林前十五51〜54。)主已经在我们的灵里重生我们，现今祂正借着祂的灵变化我们的魂，并且祂回来的时候，要使我们的身体改变形状。至终，我们要全人与主毕像毕肖。(约壹三2。)

我们需要清楚关于我们的魂变化的事。罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”我们魂的变化在于我们心思的更新。要找出我们的心思如何能得更新，我们必须研读圣经。研读圣经不是简单的事，因圣经不是仅仅凭人的心思写成的，乃是无限无量的神写的。圣经看来也许是一本简单的书，事实上并不简单。然而，这本圣经却是真实、实际的。所有属灵的事物和经历，都不可基于我们的思想、考虑或想像，必须基于圣经。要找出我们的心思如何能得更新，我们需要找出神在圣经里怎样说到更新这件事。

生命之律

耶利米三十一章三十三节说，“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”耶利米三十一章三十三节用单数说到神的律法，而希伯来八章十节和十章十六节引用耶利米三十一章三十三节时，却用复数说到神的律法。起初放在我们这人里面的是一个神圣的律法，就是生命之律；但在我们的经历中，这一个律成为许多个律。每种情况都有某种律或规律。这些规律和律，是出自我们灵里的那一个律。那一个律至终成为许多个律，规律并更新我们的全魂。f希伯来八章十节和十章十六节告诉我们，神要将祂的律法分赐到我们里面，写在我们心上。主的律法放在或赐在我们里面，和祂的律法写在或刻在我们心上，有什么不同？主的律法写在我们心上，胜于祂的律法放在我们里面。主的律法必须先放在我们里面，然后要写在我们心上。仅仅将祂的律法放在我们里面并不够；祂的律法也必须写在我们心上。

这件事非常细致，我们必须领会得非常清楚。主在耶利米三十一章三十三节说，“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”祂是指着什么律法说的？主所说到的律法不是字句的律法，乃是生命的律。每种生命都有一个律，某种生命的律就是那生命的原则。

假定我们有一棵小苹果树和一棵小桃树。苹果树可能长大结出桃子，或是桃树长大结出苹果么？这是不可能的，因为树的生命里面有遗传学的律。如果我们有一棵苹果树，我们不需要祷告：“主，使这树结出苹果，不结出桃子。”不需要这样祷告，因为树里面有苹果的生命，这生命有个使树自然结出苹果的律。

若我们有一些小鸡和小鸭，我们不需要训练鸭子游泳。我们不必说，“小鸭，要小心。听我说，我现在要教你如何在水里游泳。”我们只要把牠们带到水池，牠们就会跳进水里。然而，鸡会怕水。鸭知道如何游泳，鸡害怕水，因为牠们里面各有特定的生命，随着那生命有特定的律。

身为基督徒，我们不但有属人的生命，也有神的神圣生命，并且随着这神圣生命有神圣的律。这律就是生命之灵的律。(罗八2。)因为我们都有神的生命，我们对生命之灵的律都有过一些经历。我们可以题出一些例证来解释这事。我们得救以前，每当我们夸耀自己或荣耀自己，我们会觉得非常快乐。这是属人生命的律，罪恶生命的律。我们里面有罪恶的生命，随着这生命有许多罪恶的律，其中一个就是骄傲和夸耀的律。然而，我们得救以后，可能有机会夸耀自己，使自己骄傲，我们或许也想要夸耀并骄傲，但我们这样作不会觉得快乐◦我们得救以前，夸耀自己就觉得非常快乐，但如今我们夸耀时并不觉得快乐。这是另一个律，生命之律的运行。

我们有些人在重生以前，若是有机会得利，也许就会说谎。说谎是罪恶生命的律。人不需要上学研究并学习如何说谎。没有训练人如何说谎的大学。我们自动知道如何说谎，因为我们里面有一个生命连同一个律是说谎的。苹果树自然结出苹果；它不需要学习如何这样作，因为它的生命里有一个使它结出苹果的律。同样，在重生以前，我们罪人是很容易说谎的，因为说谎是我们里面生命诸律当中的一个律。然而，如今我们得了重生。我们仍有可能说谎；但我们说谎时，并不觉得快乐，因为我们里面有另一个律。

许多妇女喜欢到百货公司购物。有些妇女也许不满足于只有几双鞋，就一直买更多的鞋。我们重生以前，也许没有多少考虑就到百货公司去买东西。我们有这倾向和渴望去买东西，因为我们里面有个律，使我们买多余和过于我们需要的东西。这是买的律。我们绝不会满足于我们所买的东西，因为我们里面有个买的律，要求我们买更多。然而，如今我们得救并重生了。我们若想要作过去常作的事，我们还是会去作，但每次我们作的时候，就觉得不快乐。东西买得越多，就越不能祷告。我们购物以后，可能就觉得很难祷告，也许需要几天来恢复我们祷告的力量。圣经里没有一处告诉我们不可去购物，不可买这么多东西。然而，我们里面有个律I不是字句的律，乃是神圣生命的律─常常这样告诉我们。

我能见证我有过这种经历。我得救并重生以前喜欢踢足球，并且向别人卖弄我的球技。然而，在我得救以后，有一天我正在踢足球，球到我这里来，我却踢不下去。我想要踢，却停下来不踢了。那天我踢不下去，是因为我里面生命之律在约束我。圣经没有说到踢足球的事。我们该不该踢足球不在于教导，乃在于生命。因为我由神而生，是神的儿女，是神的儿子，我里面有生命之律，所以行事必须正确和属灵。这不是说操练身体是错的；我们需要操练身体，但为要卖弄并荣耀肉体而操练，就是错的。

从前在中国有位弟兄，得救以前很喜欢喝酒。他每餐都喝酒，每次喝酒就觉得高兴、快乐。有一天他得救了，但他继续喝酒，并告诉妻子说，喝酒不是罪恶的，因为圣经从未禁止人喝酒。他甚至把这件事带到弟兄们面前，争辩说基督徒喝酒不是罪恶的。没有人能与他争辩。然而，每当他喝酒，他就没有平安或喜乐。最终，几天后他在用餐时告诉妻子，他不需要喝酒。他的妻子问为什么，他说，“很简单。照着主话里的字句或教训，没有关于喝酒的律法。然而，我里面有个东西。我得救以前，每当我喝酒就觉得快乐，但现在我喝，并不觉得快乐。”这就是神圣生命之律在他里面运行。

有一天，我在讲台上说话，我题到保罗告诉提摩太，要为着他的健康稍微用点酒。

(提前五23。)一位弟兄听见这个，就去预备一些酒，并邀另一位弟兄与他同喝。他称义自己，说，“我们可以喝一些r提摩太酒」。”不过，弟兄们喝了酒以后就无法祷告。好几天之久，他们没有一个人能祷告。后来，他们发现他们里面有生命之律，不容让他们喝。这就是神已放在我们里面并正写在我们心上的律。

生命之律写在我们心上

我信我们都有生命之律放在我们里面。然而，这律有否写在我们心上，乃是另一回事。生命之律也许已经放在我们里面，但可能还没有写在我们心上。乃是生命之律写在我们心上时，我们才得更新。神的律写在我们心上，我们的心思就实际的得更新。

假定有一个爱喝酒的人，有一天得救且得重生了。那天，他是在灵里得重生，但还没有在魂里被变化。他仍有老旧的心思，会跟人争辩并理论基督徒喝酒是对的。他的灵得了重生，但他的心思还没有得更新。他的灵里有神圣的生命，随着神圣的生命有许多个律作为规律的元素和因素。这些律已放在他里面，但还没有写在他心上。然而有一天，当他喝酒的时候，也许没有先前所有的欢喜、快乐和平安。至终，他可能就戒除并放弃喝酒。因着这样，他心思的一部分就得着更新。神圣之律的这方面不但已放在他里面，也已写在他的心思上。因此，他的心思在这一方面得着更新。这是我们内里各部分，魂的各部分，能逐渐得更新的实际之路。首先，神的律必须放在我们里面。然后，这律需要借着许多实际的经历写在我们心上。这种经历不是仅仅客观的教训，这些乃是主观的生命经历。

这些经历非常在于我们对主的爱。我们若不爱主，我们会在这些事上非常随便、愚昧。我们也许想：“我不管这些事。只要我得救并会上天堂，那就够好了。”我们若不爱主，并且对祂狂野粗鲁，祂就必须等候我们改变。然而，我们若爱主，并且说，“主耶稣，我爱你，”日复一日我们就会领悟，我们里面有个东西在规律我们。我们越说，“主耶稣，我爱你，”我们就越领悟这点。

关于我们心思的更新，最重要的是我们爱主。若我们不爱主，却想要爱主，我们就该到祂那里去，并且告诉祂。我们可以告诉祂：“主，我不爱你，但我想要爱你。”主就会作奇妙的事。我们该简单的到祂面前，并与祂有些接触。对我们心思的更新最有帮助的，就是爱主。因此，我们每天早晨该告诉主：“主，这是新的一天。更新我对你的爱。”

我们有些人可能有个一直游荡的心思。我们的心思也许能在一分钟内从日本游历到美国。我们的心思也许满了幻想。所有这些难处都由于一件事I不爱主。我们若真爱主，无论我们作什么，我们里面都会一直，有神圣之律的规律和书写。一个人也许看起来爱主，但他的心思若昼夜一直思想并幻想，他就不是真爱主。真正爱主的人在主面前是安静的，像马利亚一样。(路十%。)我们越爱主，我们对祂就越温柔并安静。

圣经里有一卷书以爱主为中心，就是雅歌。雅歌开头说，“愿你吸引我。”(一4上。)只要祂来吸引我们，我们就能爱主。主的吸引使我们爱祂。主的自己若向我们显现，那怕只有一瞥，我们就无法抗拒祂的吸引。我们会被祂的可爱所吸引。那些不爱主的人，未曾在他们的灵里看见主。

今天主就是那灵，那灵温柔如鸽子。(太三16。)祂不是像老虎。我们若与老虎打斗，老虎会还击。然而，我们若与主争战并拒绝爱祂，祂就离开我们，并等候我们改变。祂不会困扰或搅扰我们。但另一面，我们越爱主，我们越说，“主耶稣，我爱你，”.祂就越来规律并搅扰我们，甚至使我们困扰。然而这些规律和困扰实际上使我们得释放，因为乃是借着这一切规律，神圣的律就写在我们心上，这个写就是我们心思的更新。主越将祂神圣的律写在我们心上—就是在我们的心思、情感、和意志这些内里的部分上—我们的魂就越得着更新。日复一日，我们的心思就会逐渐的得更新。借着我们心思的更新，这些律也会影响我们的意志和情感。我们越在心思里得更新，越在心思里被那灵浸透并浸润，我们在心思里就会越清明，我们在意志里就会越合宜而刚强。不但如此，我们在情感里会满了爱和柔细的感觉。逐渐的，我们魂的各部分会被已写在我们这人心上的神圣之律所充满。

这是我们得更新并在主里长大惟一的路。这是基督能成形在我们里面惟一的路。(加四19。)我们得救时，主就进入我们灵里。乃是我们在魂里逐渐得更新时，主才逐渐成形往我们襄面。我们越得更新，主就越成形在我们里面。

真正、实际、和真实的更新发生在心思里。心思在属灵争战中乃是要塞、战略据点。主可以浸透我们的情感或我们的意志，但除非我们的心思得更新，否则就没有多少意义。有许多基督徒在情感里热心为主，在心思里却没有得着更新。大致上，姊妹们的难处主要是在情感里，弟兄们的难处主要是在心思里。虽然如此，我们的责任是简单的爱主，并且在这爱里顾到神圣生命之律的规律。这会使神圣的律逐渐书写在我们内里的各部分，并会使我们内里的各部分得更新。有越多的书写，就会有越多的更新。我的目的不是以道理的方式，乃是以主观经历的方式陈明这件事。这件事非常真实且必要。我们若不知道也不实行这一切事，我们也许花许多年作基督徒，一直寻求却不会进步。

更新的事是在于我们经历中的神圣生命，不是在于我们所铭记的传统。我们里面有神圣的生命，随着这神圣的生命有神圣的律。许多规律来自这神圣的律，每一规律都是一个律。因此，许多个律来自一个神圣的律。我们必须爱主，与祂交通，随从祂，并顾到一切内里的规律。这完全是我们经历的事。我们越顾到内里的规律，神圣生命的律就越写在我们心上，我们就越得更新。我们不该过度分析，因为这会使我们复杂。

反而，我们该简单的学习爱主。我们里面有神圣的生命，这神圣生命里有神圣的律；有许多内里的规律来自这神圣的律。原则是我们越爱主，我们就越受内里的规律。

生命之律的规律和膏油涂抹的引导

受主引导与受生命之律规律有所不同。希伯来八章说到主的律法分赐到我们里面，并写在我们心上，使我们不需要受教导以认识主。另一面，约壹二章二十七节说到膏油涂抹在凡事上教导我们，并不需要任何人教导我们。在生命之律和膏油涂抹之间，以及在生命之律的规律和膏油涂抹的引导之间，是有所不同的。假定你决定购物，选择商店是引导和膏油涂抹的事。然而，一旦你在店里，并决定要买什么，那是内里规律和生命之律的事。你若要买属世的东西，你里面的律会规律你。另一个例子是，假定你要理发，决定要去那一家理发店是引导的事。然而，你要理的发型不是引导的事，乃是内里规律的事。你若要理属世的发型，你里面神圣的生命会规律你。这些事非常细微、细致。因此，我们必须学习这一切事，好在生命里长大，并在生命里成熟，以建造基督的身体。

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第八章  生命之律和膏油涂抹的功用

读经：约翰一书二章二十七节，希伯来书八章十至十一节。

新约里有两段告诉我们，我们不需要任何人教导我们。这是因为我们信徒里面有两样东西：生命之律和膏油涂抹。希伯来八章十至十一节说到生命之律，约壹二章二十七节说到膏油涂抹。

生命之律

希伯来八章十一节说到基于内里生命之律认识主：“他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”本节的两个“认识”，在原文是不同的字，前者是giosko：基诺司寇，表明外面客观的知识；后者是oida，欧依达，指里面主观的知觉。我们不需要任何人教导我们在外面客观的意义上认识神，因我们已经借着里面主观的知觉认识祂，这知觉源自我们里面生命之律的功用。

生命之律是神圣生命的原则，是神圣生命自有、自然的功用。每种生命都有一个律。生命之律给我们内里的知识，就是内在、主观的生命知觉。我们有神的生命，这生命有神圣的原则，并且给我们神圣内里的知识。这内里的知识比外面客观的知识深得多。我十几岁时，有一次应邀赴席。席间有两种白色粉末在桌上：精盐和细糖。在席间我想要把糖加在食物上，所以我把一些白色粉末加在食物上。我想，粉末又白又细，必定是糖。然而，我把食物放进口里，察觉我加的是盐，不是糖。虽然我外面客观的知十识错了，但源自我里面属人生命功用的内里知识告诉我，我加的不是糖，乃是盐。我若是死的，就会没有咸或甜的感觉。然而，因为我是活的，并具有人的生命，我就具有属人生命的律，就是属人生命自动的原则，这律会传达某种内里的知识。虽然我的眼睛犯错，但我的舌头连同基于我属人生命之律的味觉没有犯错。我们是由神所生的重生之人，(约一12〜13，)因此，我们里面有神自己作我们的生命。在这神圣生命里面有个律，就是神圣生命同着内里知识自动的原则，自动的功用。在以上这个例子里，因为我有属人生命的味觉，就不需要任何人教导我什么是咸的，什么是甜的。同样，因为我们有生命之律同其里面的知识，就不需要任何人教导我们在外面认识主，因我们已经在里面认识祂。

让我题出生命之律发挥功用的另一个例证。你若把糖果放在幼儿口里，他会接受。然而，你若把苦的东西放在他口里，他会吐出来。甚至没有任何人教导他，他也会有这些反应。父母不需要告诉幼儿：“孩子，要小心。这是甜的，你可以享受。但那是苦的，你必须吐出去。”不需要这样教导幼儿，因为幼儿有人的生命，只要幼儿活着，这生命就有个律，那与生倶来自动的原则，使他不需外面的教导，也会在里面知道这些事。同样，因为我们有神圣的生命，我们这重生的基督徒就不需要任何人教导我们认识主。我们若在属灵上是死的，就会没有感觉，没有里面的知觉。在以上例证里的幼儿若是死的，不管我们把糖或苦的东西放在他口里，都会没有反应。因此，具有生命是决定的因素。没有神圣的生命，我们就没有生命内里的知识和知觉。然而，因为我们有神圣的生命，我们就有生命之律，以及神圣生命内里的知觉和内里的知识。因此，不需要任何人教导我们。

膏油涂抹

生命之律是神圣生命自有、自然的功用，给我们神圣生命内里的知觉，而膏油的涂抹乃是圣灵在我们里面的工作、运行和行动。圣灵，就是三一神的完成，乃是神圣的膏油，(参出三十23〜25，)而祂作为膏油，就在里面膏抹我们。这圣灵乃是真实的人位，不住的作工、运行并行动，教导且引导我们。约壹二章二十七节说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”因为我们有膏油涂抹，我们就不需要任何人教导我们。

一九四四和一九四五年，我病得相当重，我离开家住在另一个城市休息。虽然我不能直接向该城市的圣徒们尽职，个别的圣徒却经常到我这里来交通并接受帮助。某位非常爱主的弟兄也到我这里来，并告诉我关于他的情况。他告诉我之后，会请我告诉他，他在那种景况下该怎么办。每次他问我，我都会给他同样的答案。我说，“弟兄，你知道。你知道。”他就回答：“是的，是的，我知道，”就离开了。不久以后，他又回到我这里来，并且告诉我更多关于他的情况。他告诉我所有这些事以后，再问我该怎么办。我又再告诉他：“弟兄，你知道。你里面知道。”他就回应：“哦，是的，我知道。”至终，我告诉他，即然他灵里已经知道该怎么办，他就不需要那么远来与我交通。虽然他赞同我，但数日后他又会在我的住所出现，问我该怎么办。这位弟兄需要领悟，因为他有膏油涂抹，他就不需要任何人教导他；他已经知道该怎么办。

有一次，一位年轻的弟兄来与我争辩。他说，.“李弟兄，你似乎不赞同人去看电影。李弟兄，你对电影的感觉如何？我应不应该去看？”我回答说，“你觉得如何？你岂不是已经知道你是否该去么？你是知道的！”他回答说，“是的，似乎我知道，但有时候我怀疑。我该怎么办？”然后我问他：“你愿意简单的跟从主的说话么？”作基督徒非常简单，但我们却弄得非常复杂。因为我们有膏油的涂抹，所以我们知道主的带领。我们不需要向任何人问任何事。我们有生命之律和膏油涂抹。这两样东西在我们里面，并且一直教导我们。

有人也许会问我：“我们若不需要任何人教导我们，为什么你在教导我们？”有两种教导：外面知识的教导和关于内里生命的教导。我不是给你知识的教导。我所作的，只不过是向你指出你所已经有的。你有一直规律你的生命之律，你有一个活的人位，就是三一神，作为膏油涂抹一直在你里面运行并作工。

摩西的律法和申言者相当于生命之律和膏油涂抹

在旧约时代，有律法和申言者。律法是一套不变的原则，不是引导。原则和引导之间有所不同。律法是一套原则，而申言者给以色列民引导。例如，律法说我们必须孝敬父母。这是律法，是恒常不变的原则。因此，孩子不需要跪在主面前祷告：“主，引导我。让我知道是否必须孝敬父母。”有了这条律法，我们就不需要寻求引导；所有的律法都是如此。律法作为诫命本身是非常清楚。其他的律法告诉我们不可偷盗并说谎。即是律法，我们就不需要祷告：“主，请告诉我该不该说谎并偷盗。让我知道我作这些事是不是你的旨意。”关于律法，不需要我们寻求引导。律法不是在于引导，乃是在于原则。这些原则一定永定，不随时间改变。摩西给神的子民律法或原则，管制他们的生活，而申言者给旧约圣徒引导。律法和申言者之间的不同是：律法给我们生活的原则，申言者给我们引导，就是使我们认识神的旨意和心思。

在旧约时代，神的子民有摩西的律法，这给他们生活的原则。然而，今天在新约时代，我们的律法是我们里面生命之律，不是我们外面字句的律法。我们里面有生命之律I神圣生命的规律，作为属灵生命的原则。随着这神圣的生命，有许多个律，包括公义的律、圣别的律和爱的律。所有这些律都是神那神圣生命的元素、原则。我们能用以下的方法说明这点。我们有神的神圣生命，这神圣生命里面有公义的律。在神的生命里有就着公义规律我们的原则。有了这个领会，我们可以举例说，我去买东西，从收银员收到的零钱比当得的更多。在这种情形之下，我不需要祷告：“主，请告诉我是否必须归还额外的钱。”因为我里面有神圣的生命同公义的律，所以我知道我必须归还额外的钱。我若不归还，我的祷告生活会受阻。我每次去祷告，就会想到我所收到额外的钱；在我归还以前，这些钱会压迫我的良心。这是在神圣生命里公义之律的运行。这律规律我们，使我们公平且公义。

公义之律只是生命之律里许多律中的一个。生命之律中的另一个律是忍耐的律。因为你是基督徒，在工作中或在学校里也许有人逼迫你。在那种情况下你不需要祷告：“主，让我知道我是否必须忍耐。”反而，在我们里面神圣生命中有忍耐的律。我们必须随从那律。那律规律我们，指引我们忍耐。因此，我们能看见，生命之律不是外面的知识，也不是摩西或保罗所写的律法。反而，它是神自己写在我们心上的生命之律。我们里面有在凡事上规律我们的生命之律，因此不需要任何人教导我们。

生命之律相当于旧约里摩西的律法，而膏油涂抹同其引导，相当于旧约的申言者。因为我们里面有膏油涂抹，我们就不再需要申言者引导我们。我们有三一神活在我们里面，在我们里面作工，并且一直膏抹我们。因此，在旧约时代，神的子民有摩西的律法和申言者，但今天在新约时代，我们有生命之律从里面规律我们，也有三一神在里面作为膏油涂抹，一直引导并带领我们。

顾到生命之律和膏油涂抹的结果

我们若爱主，并且一直对祂真实忠信，我们对内里的生命之律和内里的膏油涂抹，就会非常敏锐。日复一日，时时刻刻，我们会忠于神圣生命的规律和三一神的膏抹。我们若忠信的顾到这两件事，圣灵同神圣的生命就会得着完全的机会，一直浸透我们全人。然后我们的心思就会满有基督的心思；我们的情感就会平衡，并满了基督的爱；并且我们的意志会顺从神，且向着仇敌刚强。换句话说，我们若留意生命之律和膏油涂抹，我们的心思、情感、和意志里就会满了基督。要被变化成为基督的形像，使基督成形在我们里面，得成熟，并为着主的回来预备好，其路乃在于顾到生命之律和膏油涂抹。

问答

问：神的话说到，我们不需要任何人敎导我们认识主。那么为什么需要有人向我们尽职？

答：就如我所说过的，有两种教导。第一种教导是知识的教导，不包含生命。第二种教导是帮助并指导我们认识生命之事，就是认识如何凭着基督作我们的生命而活。这种教导与第一种教导大不相同。今天基督徒所需要的不是知识的教导，而是生命的教导，就是健康的教训。(提前一10，多一9。)

比如，我若告诉你，你必须爱别人，像神爱他们一样，你必须守规矩，为别人牺牲自己，好好作事，敬畏并敬拜神；我若那样作，就适合作孔子的仆人，过于作基督的仆人。我们说不需要教导，意思是我们不需要知识的教导。身为主的仆人，我必须教导你，基督是你的生命；我也必须教导你，如何经历基督作你的生命。不但如此，我还必须教导你，你有灵，基督作为那灵活在你里面，作你的生命，并且祂一直加力给你、加强你、并使你舒畅。借着这样教导，我帮助你认识基督，与基督交通，爱基督，并将你自己交给基督。这种教导的结果是美妙的；基督在我们里面并借着我们活着。我们急切需要生命的教导。借着这样的教导，我们得知基督是我们的生命，祂活在我们里面；我们也受教导如何经历祂作我们的生命，如何与祂交通，并如何在我们的日常生活和行事为人中接受、享受、应用、并取用祂。这是生命的教导，这是我们所需要的教导。

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第九章  团体生活

在本章里，我愿抓住机会说到基督身体的团体生活，就是召会生活。基督徒不是独立、彼此不相关的人；他们乃是基督身体上的肢体。因着这事实，基督徒生活有两方面I个人的和团体的。作为基督徒，我们该有个人的祷告生活，和团体的祷告生活；就是我们该有个人的祷告，也该与其他圣徒有团体的祷告。我们也该在家里个别的研读主话，并且该与圣徒来在一起团体的研读主话。关于福音也是一样；我们该个别的向人传讲，也该与圣徒来在一起配搭着传福音。在这一切事上，我们都看见基督徒生活个人和团体的方面。我们若试着只凭自己祷告，研读主话，并传福音，只要很短的时间，我们就会成为退后的人。我们与圣徒来在一起，是很重要的。

基督徒像蜜蜂，不像蝴蝶。蝴蝶偏好独立—很少看见两只蝴蝶同飞。蝴蝶是单独的，蜜蜂总是成群的活动、行动。主的话告诉我们，我们是主的羊，主的羊群。(路十五4〜7，彼前五2。)不但如此，我们是基督身体的肢体。(林前十二27。)一个肢体如何能与身体分开？我们不能有个人主义；我们必须与别人来往。

每位圣徒都有功用

作为基督徒，我们需要与其他圣徒来在一起。我们需要来在一起，作为身体上配搭尽功用的肢体。这些日子，特别在美国，有许多自由团体兴起。这些团体里的基督徒，大多聚集在家里研读主话并祷告。虽然这样聚在一起是好的，但还不够好。只是聚集研赎主话并祷告，这还不够；我们需要来在一起实行召会生活，身体生活。身体生活包括罗马十二章、林前十二章、以弗所四章、和彼前四章所题到的许多事。在这四章里我们发现，所有的基督徒都是基督身体的肢体，并且他们有某些恩赐和功用。作为里面有主生命和圣灵的人，我们有某种恩赐和功用。因此，我们需要与其他基督徒来在一起，好运用我们的恩赐，尽我们的功用。

你也许觉得你没有任何恩赐。然而，不管你是否觉得你有恩赐，圣经清楚指明你有。使徒保罗以人的身体为例，说明每个肢体都有功用。(林前十二2〜27，参弗四7。)甚至人身体上的小肢体，就如小指头，也有功用。即然人的身体是基督身体的说明，我们就能说，基督身体的每个肢体都有恩赐或功用。我曾在某个地方说过这话，并且告诉那里的信徒，在要来七天的期间，我们要传福音，在传福音时他们都必须尽功用。因为他们很年幼，好些弟兄姊妹对我说，“李弟兄，请告诉我们，我们有什么恩赐。我们两周前才受浸。”我告诉他们，他们的确有恩赐；最低限度，他们有祷告的恩赐。

一位弟兄坚持他没有恩赐。经过许多交通以后，我告诉他，他的恩赐可能就是到他的亲戚、朋友那里去，告诉他们主耶稣是救主，祂爱他们，并且他们必须在那七天中来，到福音聚会好信入祂。传福音的那周到了，这位坚持没有恩赐的初信者，带来坐满一辆大巴十二约五十位的福音朋友。另一位作中学教师的姊妹带了七十多人来到福音聚会中。结果，会场、院子以及院子前面的马路都挤满了人。这给我们看见，我们各人都.有恩赐。

尽功用实际的路

我们的功用也许就是暗中为福音聚会的与会者祷告。倘若每位参加福音聚会的弟兄姊妹都祷告，那个聚会的冲击会何等有力！这是三十五年多来，我们在远东所实行的。在那里，每人都拿起负担为福音聚会祷告。聚会开始时，弟兄姊妹不是谈天、闲聊，乃是自动、自然的祷告。有时候他们安静的坐着祷告。另有些时候，他们一位接着一位大声祷告，直到弟兄们释放福音信息。众圣徒这一面的祷告，对聚会有很大的帮助。照着我们的经历'，弟兄们无论陈明什么，与会的人都能吸收。在有些聚会中，弟兄们很难释放话语；在这样的聚会中安静献上的祷告，保护且顾到聚会。因着这些祷告，听众肃静，屋子里满了主的同在。

福音聚会以后，我们也能以活的方式接触人而尽功用。我们能简单的帮助较年幼的人清楚聚会的内容，与他们一同祷告，并且帮助他们祷告。在聚会结束散会以后，我们不该闲谈。反而，该有许多关于信息的交通；这样交通到信息的内容，对人是很大的帮助。我信这些实际的例子已使我们清楚：我们都能尽功用，并且我们都有恩赐。

祷告聚会时，每位与会者都该自动祷告，运用他的灵并尽功用。擘饼聚会也该一样；我们应当有一个小时，甚至一个半小时，充满了歌唱、赞美和感谢。许多圣徒告诉我，最有益处且最有帮助的聚会就是擘饼聚会，因为在那个聚会中，每位弟兄姊妹都能尽功用，并且照顾别人。

一个人通常能照顾四、五个人。若我们每人照顾四个人，加起来就能顾到许多人。我们说到照顾人，意思不是单单在聚会中留意他们；我们的意思也是在他们个人生活中照顾他们。要照顾人，我们必须知道他们的工作、经济状况、健康、家庭、婚姻、读经、祷告生活、和他们有分于福音的程度。倘若我们照顾的人没有来聚会，我们就需要找出他们不来的原因。我们必须知道我们所照顾之人的一切状况。然而，这并不是要使我们成为所谓的牧师，在召会生活中我们没有“牧师”；反之，我们乃是圣徒彼此照顾。我们好像一个家庭，在家中祖父照顾父亲，父亲照顾儿女。在这样的家庭里，每人都尽功用。既使一位姊妹在某个周六受浸，隔周一她就能被赋与责任，照顾四位与她相近，住在她附近的福音朋友，或是她的同学。她这样作，就会拿起召会的负担，并有分于召会的工作、事奉。

借着这样实行召会生活，众圣徒都会大得鼓励而要有分。他们不觉得召会的事奉是别人的责任，反而会觉得是他们自己的责任；每个人都会感觉自己有分于召会的事奉。无论召会决定作什么，所有的肢体都会作，像活的身体一样行动并尽功用。有了这种功用，冲击力就来了。

在我们的城市里来在一起实行召会生活

借着神的恩典，我们需要刚强，在我们的城市里来在一起实行召会生活。然而，我们不该来在一起形成任何一种新“召会”。我们不该是宗派、公会或分裂的。反而，我们应该只是来在一起实行身体生活、召会生活的基督徒，经历基督，高举祂，并传扬祂作救主直到地极。无论我们去那里，无论我们在那里，都必须与圣徒来在一起，以活的方式实行召会生活。圣徒的背景并不要紧；无论他们是长老会或衞理公会的人，都没有两样。我们甚至不该问及信徒的背景。反而，我们该简单的将自己和所有其他一的信徒都视为基督徒，主身体的肢体，在主里的弟兄姊妹。不要形成新“召会”或新I宗派。我们是基督徒，如此而已。这样，无论我们去那里，无论我们在那里，我们都I需要来在一起实行召会生活。我们若这样作，结果将是美妙的；我们当中将会有恩赐、能力、主的权柄、医治、冲击力和主的同在。我们会经历使徒行传里所记载的一切事。在已过年间，这就是我们的经历。我们爱主，并以生命的方式个别的经历祂，同时也一以活的方式来在一起实行召会生活，基督一切追测不尽的丰富和神格的丰满，就会在我们中间得着彰显。

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第十章  为着真实的召会生活对付己并展览基督

读经：以弗所书二章十五至十六节，四章二十二至二十四节，二章二十至二十二节，彼得前书二章二至五节，哥林多前书十二章十二节，歌罗西书三章十至十一节。

本章我们要继续说到真实的召会生活。以弗所二章十五至十六节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；即用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”这些经节告诉我们，由犹太人和外邦人组成的一个新人，就是基督的一个身体I召会。在同卷书稍后，四章二十二至二十四节告诉我们，我们需要脱去旧人，在我们心思的灵里得以更新，并且穿上新人。我们若将这些经文与二章十五至十六节同读，我们就会领悟，穿上新人就是穿上基督的身体I召会。我们必须脱去旧人，并且穿上新人，意思就是我们必须有完全的召会生活。穿上新人，意思不单单是我们凭着新生命活，或我们穿上基督。照着保罗在歌罗西书里所写的，基督是新人的构成成分，(三10〜11，)和身体的头。(12。)在以弗所二章，保罗指明新人是基督的身体。因为整卷以弗所书特别论到召会，所以当保罗由圣灵默示，在这卷书里告诉我们要穿上新人时，显然他是在告诉我们，我们必须有完满的召会生活。

以弗所二章二十至二十二节说，“被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这几节清楚告诉我们，正如石头必须同被建造成为房屋，我们作为基督的肢体也需要同被建造，成为神在我们灵里的居所。我们若仅仅有石头作材料，而没有建造起来，就不会有居所。有材料是第一步；把材料建造在一起是第二步。惟有那时我们才会有房屋，居所。我们作为材料需要同被建造，成为神在灵里的属灵居所。

同样，彼前二章二至五节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此；你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”照着这几节，首先我们得重生成为才生的婴孩。其次，我们需要接受属灵的话奶，使我们长大。我们接受这奶，乃是基于我们尝过主。认识主并不够；按照这段话，我们必须尝祂。尝主就是经历并享受主。我们若尝过主，就必然会渴望喝在话奶中的主，使我们长大。我们若尝过、享受过、并经历过主，就会渴望更多享受并尝主。这享受会使我们长大。我们所尝的主也是活石，我们来到祂跟前；我们自己也是活石，“被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系◦”祭司体系，既配搭的祭司团或众祭司的会集，就是建造起来的属灵的殿。我们是活石，被建造成为属灵的殿，就是圣别的祭司体系。我们这样被建造，为要“借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物”。因此，一面，我们需要尝基督，从祂得馁养，并饮于祂，使我们靠此长大。另一面，我们需要同被建造成为属灵的殿，圣别的祭司体系，好献上属灵的祭物。

林前十二章十二节说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”许多人将本节末了一部分错误的读作：“召会也是这样。”虽然本节关乎召会是基督的身体，但保罗说到身体时，用的是“基督”这辞。这意思是说，身体，召会，就是基督。

召会是基督的扩增

在本章里，我们要说到一些关乎召会非常扎实的事。我们若要实行召会生活，首先必须认识召会是什么。召会是基督的身体。“基督的身体”这辞对基督徒而言非常熟悉，但很少人领悟它真正的意义。我们需要领悟，召会作基督的身体，乃是基督的扩增(约三29〜30)和基督的丰满。(弗一22〜23。)按肉身说，人的身体是他的扩增和他的丰满，就是他的彰显。我若没有身体，就没有扩增，没有丰满。不但如此，正如我的身体就是我自己，召会作基督的身体就是基督自己。

召会生活是“不再是我，乃是基督”的生活

召会作基督的身体就是基督自己，因为召会是一班有基督活在他们里面的人。这些人已经与基督同钉十字架，并且放弃了他们自己的生命，接受基督作他们的生命。(西三4。)因为基督活在他们里面，他们就是基督的身体，就是基督自己。因此，召会作基督的身体就是基督自己，因为召会就是基督自己活在一班接受基督作他们生命的人里面。我们若要谈论召会生活，首先必须领悟，我们这些人已经与基督同钉十字架，并且与基督同埋葬。现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。(加二20。)我们需要凭基督活，并且不在道理上，乃在实行上，以祂作我们的生命。我们若凭基督活着，并以祂作我们的生命，那么当我们在基督里并带着基督来在一起，彼此分享基督，我们就会是真正的召会，并且会有真实的召会生活。

假定我们都是信徒，但我们凭自己活，并不以基督作我们的生命。这样，虽然我们是真实、重生的基督徒，我们来在一起也不会是真正的召会生活。我们不是真实的召会和基督的身体，反而会是在己里之人的集合。当我们这些重生的人领悟基督是我们的生命，并且我们已经与祂一同钉在十字架上，当我们弃绝并否认己，当我们以基督作我们的生命，凭祂而活，并且在我们的日常生活和行事为人里应用祂，那时，对基督身体的经历，真正的召会生活，就实际的出现。当我们成为这样的人，在基督里并带着基督来在一起，彼此分享基督，我们就真是基督的身体，并且在实行真正的召会生活。

我们需要看见，为要有真实的召会生活，我们需要十字架。己必须被“除去”，使基督能成为召会生活的实际。惟有我们被除去了，基督才会实际的作我们的生命。基督实际的作我们的生命，我们就会有召会生活的实际，这一点不差就是基督自己。歌罗西三章十至十一节说，“穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”在新人里，就是在基督的身体里，基督是一切。即然基督是一切，我们作为基督的肢体就必须被除去。我们每个人都必须被除去，使活在我们里面的基督有路过真正的召会生活。真正的召会生活一点不差就是基督自己在我们里面，并借着我们活着。

借十字架对付己为着召会生活

我仰望主，使你们在这些日子里清楚看见这些事。从基督升天以后，基督徒一直期待主回来。将近二千年过去了，祂还没有回来。主还没有回来，因为新妇没有预备好。

(启十九7。)新妇预备好，乃是借着成熟，就是借着长大。长大的路就是经历己的除去。信徒不爱主时，就是冷淡的，好像退后的人。然而，这样的人得复兴并开始爱主时，就可能在肉体里爱主。我们在彼得身上看见这点。主指明祂要被杀，第三日要复活，彼得就拉祂到一边，开始责劝主说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”(太十六22。)彼得爱主，但他不领悟他是用己来爱主。因为撒但在己里，主就转向彼得说，“撒但，退我后面去罢！”(23。)我们若没有经历过十字架而爱主，我们就相当可能在己里爱主。

我们可以借着以下的例证看见这点。假定我们都爱主，并且我们来在一起聚会。然而，若是在聚会中，我坚持一些我觉得对的事，你坚持你觉得对的、不同的事。结果，我们在聚会中彼此争吵。有些圣徒同情我，有些圣徒支持你。到最后，结果也许是分裂。这样的争吵原因是我们都在己里爱主。我们若一点也不爱主，我们首先就不会来聚会。因此，就没有争吵，也没有分裂。因为我们都相信，我们是为着所爱的主争吵，我们就都不会被别人说服，或服从别人。这样向着主的爱是属于己的爱。难处和分裂来自我们在己里爱主。我们越这样爱主，就产生越多难处。这是今天基督徒可悲情况的特征。信徒越在己里爱主，就越争吵并分裂。当然，爱主并没有错。然而，我们爱主的方式也许会错。因为己没有被除去，我们对主的爱也许就在己里。我若借着经历己的除去而爱主，就会领悟我了了。同样，你若允许自己被除去，你就不再是难处。然后当我们来在一起，就不会争吵并争辩，反而会服从圣灵，情况就会平安且属灵，并且我们都会在基督里是一。

我鼓励你们就着这件事祷告。我们若要跟随主，并且借着实行召会生活完成主的定旨，我们就必须领悟，真正的召会生活就是基督自己在我们里面活，并借我们而活。己必须被除去，我们必须被带到尽头。我们来在一起实行召会生活时，必须被十字架“核对”正如人进入一个国家，必须接受移民官员的核对。我们需要天天被十字架核对。我们必须天天、时时刻刻学习经历基督并凭基督活着的功课。然后，我们就不会在己里来在一起，反而会在基督里来在一起，凭着且同着基督彼此交通，彼此分享基督。这是召会生活里基本的事。

展览基督

我们需要天天凭基督活着并经历祂。没有基督，就没有召会。我们不该以为，每个宣称是召会的基督徒团体都真的是召会。一群基督徒可以聚在一起，但他们若不活基督，就没有召会生活。惟有我们活基督，我们才有召会生活。召会生活一点不差就是基督自己。我们若天天活基督，当我们聚在一起时，就有许多基督可以彼此分享。因着我们经历基督，我们就能带着基督来在一起，并展览基督。

“展览”这个动词非常特别。制造商聚在一起展示并说明他们产品的活动，称为展览。每当我们这些实行召会生活的人来在一起，该带着基督来展览基督，不是展览自己。我们展览基督，就将基督供应给别人。我们的祷告、赞美、和见证非常在于我们对基督的经历。我们若没有经历基督，我们的祷告、赞美、和见证就会没有内容。换句话说，我们会没有基督可供展览。然而，我们若确实经历基督，就会用各种方式向圣徒展览基督。我若在祷告聚会中献上祷告，基督就会在那个祷告中得着展览、荣耀和彰显。你若见证你如何经历了基督，你就会展览基督。倘若一位弟兄向我们说一段简短的话，告诉我们基督是何等丰富，一位姊妹简单的打开圣经读几节经文，给我们看见我们所有的是怎样的基督，基督就会得着展览。这样我们就能来在一起彰显、荣耀、高举、并展览基督。我们若这样作，我们每个人都会得着滋养、加强并造就，我们也都会同被建造。在我们的感觉、说话、工作、彰显和态度上，我们会一同被基督充满。这会让圣灵有自由的路，把我们带进基督一切的丰富中。

我们若有这种经历，我们中间就会有冲击力和能力。每当人来到我们的聚会中，就会感觉主的同在，并且会俯伏敬拜神说，“神真是在你们中间了。”(林前十四25。)我们会火热；我们甚至会“焚烧”别人。然后我们会带着负担传讲。在我们的传讲中，我们就不仅是对别人说话，更会焚烧别人。真正的召会生活，乃是我们在其中凭基督活，并且不断经历基督的生活。在我们的日常生活中，我们该经历基督，然后来在一起彼此分享基督，将基督献给神，并且与神一同享受基督。在这样的聚会中没有规章、形式或仪式。我们若有规章、形式和仪式，我们的聚会就会死沉、窒息并熄灭。我们不该走所谓基督教的路。反而，我们该走活的、实际、并富有基督的路。我们若这样作，我们所有的聚会就会是令人舒畅、加强人、并光照人的。

要有这样的召会生活，需要我们的实行。我们不该盼望别人会为我们经历并展览基督。我们都必须实行来到聚会中运用我们的灵，彰显我们所经历的基督◦我们这样作，就必然会长大；借着长大，我们就会同被建造。然后在我们中间，就会有基督身体的实际，以及信徒真正的建造。这个建造，这个一，将是神的住处，居所，安息之所。我们将是神的居所，作祂的安息，也是基督的新妇，作祂的满足。

我们进入这实际时，就会学到许多功课。我们会学到否认己，彼此服从，并维持身体中属灵的等次。不但如此，我们会学到如何彼此供应，彼此服事，彼此相顾，并且彼此担就。我们若这样实行召会生活，弟兄姊妹就会被兴起，蒙主呼召，并受差遣出去传福音。这就是基督的身体，在这地上并在今世实际并真实的尽功用并作工。基督的身体绝不是组织，也不是被任何形式束缚的东西。反而，身体的每一件事都在那灵里，并且每件事都与经历基督有关。

虽然这对我们相当清楚，但因着我们在基督教里的背景，我们许多人对于基督的身体都感到困惑并混淆。然而，我们若愿意简单的学习借着经历基督来实行召会生活，一切就会很简单。我信我们已看见以下这些事的原则：凭基督而活，领悟自己已被钉十字架，借着运用灵而来在一起展览并彰显基督，彼此服从，彼此担就，彼此照顾，以及学习如何在聚会中尽功用。这路非常简单，我们只需要去实行。我们越考虑这路而不实行，它就似乎越复杂，我们就会遭遇更多难处。实行真实的召会生活非常简单。使徒行传证实这点。早期的基督徒非常简单的实行召会生活。他们不断的经历基督，.并且在圣灵里来在一起，一同尽功用。那就是他们所作的一切。这路非常简单，没有任何形式、规条或规章，但这是蒙福的路。我们越有规章和规条，就越失去祝福，失去主自己作为那灵的同在。我们若简单的作为基督徒，在那灵里来在一起，并且不作什么，只操练我们的灵来彰显并展览基督，我们就会满了主的同在、祝福、亮光、生命和能力。我们打开主的话，它就会是活的，满了光，并且满了推动的能力来感动我们。不但如此，我们所唱的诗歌，尽管我们也许唱过许多次，对我们却完全是新的并新鲜的。

问答

问：年幼的基督徒能在聚会中展览基督么？

答：要在聚会中尽功用而展览基督，我们必须经历己的除去。甚至我们在主里非常

年幼的人，也不可让己阻碍我们展览基督。家庭中最有趣的成员，就是在游戏的孩子。初信和年幼的信徒可比喻为小孩子。假定一位弟兄三天前才得救，尽管他在主里很年幼，他却可以在聚会中站起来，向我们作关于基督新鲜的见证，也许见证不是很深，却非常令人舒畅。倘若一位比较成熟的弟兄作同样的见证，就会如同一个老人像婴孩般在玩耍。然而，年幼的人这样说话却非常令人舒畅。在“召会家庭”的聚会中，我们需要“孩子们”尽功用。

问：你说到在己里爱主的信徒；这样的人开始同我们实行召会生活时，我们该怎么办？

答：我们该接受十字架。十字架是这种情况惟一的答案。不管他们接受十字架与否，我们都必须接受十字架。

问：想想我们在美国这里基督徒的背景，你能否说一说我们该在那里聚会以展览基督？必须在某种地方么？

答：我们可以在任何一个地方聚会以展览基督。惟一必须符合的条件，就是那里必须有主的同在。我们若有主的同在，任何聚会的地方都好。若是可能，最好选择对人方便的地方，但地方本身不该是主要的考虑。在中国，我家乡那个省的省会，有一班医学学生，因着他们特别的情况，开始时是在墓地聚会。因为他们有主的同在，他们的聚会很美妙。决定的因素是我们有没有主的同在。

问：在召会和召会的建筑之间有什么关系？

答：真正的召会是一班不在自己里面，乃在基督里并带着基督来在一起的基督徒。十这是在使徒行传里召会早期的情形。那些在早期召会里的人没有建筑、规章、规条或组织。他们只有作为那灵的基督。

问：对于今天基督徒当中的规章和规条，我们该如何？

答：这件事需要许多祷告。这需要我们的祷告过于我们的作为。召会在这地上将近二千年了。历经这么长的时间，召会采取了许多属地、属世、甚至异教的事物。结果，今天基督教有许多的形式和规条，却少有基督。关于这样的情况，我们只能到主面前去祷告。

问：李弟兄，在你召会生活的经历中，你曾亲身经历过参与党派、宗派或分裂么？你曾与倪柝声争论么？

答：没有。然而，有时候召会里有一些次要的事出现，就如怎样具体的、在物质一

面照顾召会。我们已学会把物质的事单单看作物质的事。我们需要两张椅子，就买两张椅子。我们需要会所，就租会所。我们不能租会所，但主让我们有办法买，我们就买会所。然后次年，我们也许把它卖出去。换句话说，我们不太注重这些物质的事。我们所盖的会所都很简单。我们也许使用一个会所一年，次年就不使用了。这一直是我们的实行。

问：你能告诉我们，你如何成为基督徒么？

答：在我出生以前，我家已有三代的基督徒。南浸信会传教十二从德州被派到中国，并给我的曾祖父施浸，他成了浸信会的成员。他女儿的女儿，就是我的母亲，十五岁在南浸信会教会学校受浸。然而，那时她只是挂名的基督徒；她没有真正得救，直到她五十多岁。虽然我生于基督教，长于基督教家庭，并且从小学到大学都在基督教学校受教育，但我也是挂名的基督徒。一九二五年，我十九岁得救时，初次经历基督。我得救以后，影响我的弟弟，他也得救了。然后我们的母亲受我们的影响，也真正得救了。这样，我的母亲是在我以后得救的。

我得救以后不久，一九二〇年代末期，主在年轻的一代当中行奇妙的事。好些大约和我同年龄的年轻人得救了，并且爱上主和主的话。那时主的话对我们甘甜如蜜，并且宝贵如纯金；我们殷勤的研读。然后，约在一九三◦年，主向我们启示基督作生命的事。虽然我们从前看见关于赦罪、平安、和喜乐的事，但我们现今看见基督自己对我们是生命。主的确开启我们的眼睛。

在那期间，主也引导我们发现存在于基督教里面所有的辖制—规章、规条、形式等等。因此，我们对所谓的基督教打了很大的问号。那时主引导我们非常简单的实行召会生活。主天天给我们新的经历。然而，好些较年长的基督徒不赞同我们。这迫使我们到“外邦人”—未得救的人那里去。主祝福我们的传讲，成百、甚至成千没有基督教背景的未得救之人得救了。然后我们帮助他们事奉主，并且简单的实行召会生活。

我在基督教里出生、长大、并受教育。那是我人生的初期。我得救以后，花了七年研读圣经，特别是预表和预言；那是我人生的第二期。在我人生的第三期，神开启我的眼睛，看见基督作生命的事。在那以后，至今已有许多年了。现今，在我人生的第三期里，我能确定的说，我认识基督教和其中的情况。虽然我认识基督教，但我无法帮助它或修理它。我所能作的，就是向你见证关于真实、正确的召会生活。我们需要从已往学功课；不需要重复基督教的历史。我们不需要形成新“召会”或形成新组织。让我们放弃我们宗派的灵和道理的不同，单单爱主，凭祂而活，也与其他基督徒来在一起高举祂。

总之，我们即是基督徒，有基督作我们的生命，我们就需要爱主，并凭祂而活，与其他基督徒来在一起，彼此展览并彰显基督，也尽我们所能的向不信者传扬祂。这三件事会荣耀主，羞辱撒但，并且带给我们和别人许多祝福。然后我们必须往前，照着主的引导作每件事，不凭规条和规章。我们不该立规章，写信条，因而重复基督教可悲的历史。已往，几乎每个基督教团体都写下规条、信条、宪章等等。我们不该那样作。我们没有宪章、信条或规条。我们什么都不是，只是简单的基督徒，来在一起寻求主的心意，照着祂的引导往前。

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第十一章  迦南出产的十分之一

读经：申命记十二章五至十五节，十七至十八节，二十至二十二节，二十六至二十七节，十四章二十二至二十三节，十五章十九至二十节，十六章十六至十七节，约书亚记五章十至十二节。

旧约─一本图画的书

圣经由两部分I旧约和新约I所组成。在新约，主给我们关于祂的旨意和定旨的明言；在旧约，祂给我们说明祂的旨意和定旨的预表。在现代的教育里，教师不只给学生明言，也给他们图画。这些图画使学生对于要学习的事物，有完全且正确的领会。例如，幼稚园教师会向学生描述什么是球，并且在黑板上写“球”这个字，然后会给他们看一个真正的球。因此学生有黑板上的字，和教师手中真正的球。将文字和图画一同陈明是最好的教学方法。这就是神采取的方法。因此，旧约包含许多图画和预表，而新约用明言解释旧约里的图画。

在一幅图画里所能陈明的，也许需要千言万语才得以完全描述。属灵的事和物质的事都是这样。有些信徒以为单单新约就够了；然而，只有新约并不充分。没有旧约里所陈明属灵事物的图画，我们绝不能清楚在新约里所启示之神的定旨，同其许多细节。

美地的预表

旧约许多图画中，有一幅是主拯救以色列人出埃及，并领他们进入迦南地。在这幅图画里有好些预表。埃及预表世界，就是撒但的国，黑暗的国。(西一13上。)以色列人预表我们新约信徒。(林前十1〜6。)神拯救以色列人脱离埃及地，预表神拯救新约信徒脱离世界。以色列人一蒙了拯救，就行在旷野，吃吗哪。(出十六4，31。)吗哪预表基督是神所赐给我们属天的粮食。(约六31〜35，49〜51。)旧约图画这些方面都有新约的应验，迦南地也是这样。迦南地预表包罗万有的基督。迦南预表包罗万有的基督有一个证明，就是吗哪与迦南地之间的关连。以色列人进入迦南，并开始吃迦南的出产，尤其是小麦之后，吗哪就止住了。(出十六35，书五10〜12。)换句话说，一旦对迦南的享受开始，吗哪就止住了。以色列人到了迦南地，就不再需要吗哪。这就是说，迦南地是吗哪的继续。即然吗哪清楚的预表基督，迦南地作吗哪的继续，也必是基督的预表。正如吗哪预表基督作神子民的供应，照样，迦南地也预表基督作我们的供应。因此迦南地是包罗万有之基督的预表。

神拯救以色列人进入迦南，预表神领我们进入基督。歌罗西一章十三节描述这个迁移，说父神“拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里”。身为得救的人，我们是在基督里。(林前一30。)地作基督预表的思想，出现在圣经第一章。在第三日，神使淹没在深水底下的旱地从水里升起，使生命能产生。(创一9〜11。)这预表基督在第三日复活。基督在第三日复活成为赐生命的灵。(林前十五45下。)许多生命借着复活的基督产生。(彼前一3，约十二24。)作为美地的实际，基督是我们在其中生活并行事为人的那地。(参西二6〜7，一12。)保罗所写的书信，一再的说到我们在基督里。我们活在基督里，相当于以色列人活在美地上。正如他们在美地上作每件事，我们也必须在基督里作每件事，因基督是我们在其中生活的范园、领域和那地。这也清楚证明，迦南地是包罗万有之基督的预表。

迦南地是极其丰富的地。迦南的丰富预表基督追测不尽的丰富。(弗三8。)在申命记八章一段简短的经文里，我们找着美地丰富的记载：“那地有川，有泉，有源，从谷中和山上流出水来；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有出油的橄榄树，有蜜，。你在那地不缺食物，你必一无所缺；那地的石头是铁，山内可以挖铜。”(7〜9。)这地的一挂葡萄，大到需要两个人抬。(民十三23。)这地也称为“流奶与蜜之地”。(出三8。)奶与蜜都是结合植物生命与动物生命而有的出产。母牛从所吃的草产生奶，蜜蜂从花蜜产生蜜。在预表里，这是指基督在两方面作我们的生命。一面，祂有动物的生命，救赎的生命；另一面，祂有植物的生命，生产的生命。约翰福音启示祂是属动物生命的羔羊，us，)又是属植物生命的一粒麦子。(十二24。)在迦南，就是在包罗万有的基督里，我们一无所缺，并且有所需要的一切。(西二9〜10。)

享受美地出产的两条路

主给以色列人两条路来享受迦南地的出产。第一条路，是在他们所选择的任何地方和任何时候享受出产。照着这条路，无论以色列人在那里，他们都能享受不同种类的出产。(申十二15。)他们能享受美地出产的第二条路，是借着奉献十分之一。奉献美地出产的十分之一，就是将一个人出产的十分之一给主。一个旧约圣徒若收割十吨小麦，他就需要将十分之一，就是一吨，分别给主。他若有十只母牛，就需要分别一只母牛。以色列人没有权利在他们自己选择的地方，享受这出产的十分之一。反之，他们必须将它带到神所选择的地方，到神立祂名的地方，到祂的居所。(5〜7，17〜18。)惟有在那里，他们才可以在神面前，并与神一同享受那十分之一。

在我们所选择的任何地方个别的享受百分之九十享受美地出产的第一条路是自由的路。以色列人能在他们所选择的任何地方，享受他们出产的百分之九十。以色列人能享受迦南的出产，惟一的路是借着在迦南地上工作。他们若没有在那地上劳苦，没有耕地、撒种、浇灌田地、整理作物、并牧养羊群，他们就不会有任何出产可享受。因为出产是劳苦的产品，他们若懒惰，就不会享受任何出产。

以色列人在美地上的劳苦，预表我们在基督身上的劳苦；迦南的出产，预表对基督丰富的经历；以色列人对迦南地出产的享受，预表我们对所经历之基督的享受。正如我们所指出的，我们在基督里，并且我们都有基督作为所分给我们的分。(西一12。)然而，我们若没有在基督身上劳苦，就不会享受祂。实际的说，在基督身上劳苦，就是在早晨接触祂、读圣经、祷告、与祂交通、服事圣徒、照顾幼嫩信徒、并且向不信者传福音，而借此寻求祂。我们若这样在基督身上劳苦，就会有许多的喜乐和属灵

我们可以宣告我们在基督里，并且基督是我们的一切，但我们若没有借着祷告、读圣经、彼此交通、花时间与祂同在、并且赞美祂而寻求祂，当我们来在一起，必然会空手而来。这就是说，虽然我们在基督里并据有基督，但我们可能非常贫穷，缺少基督。我们的贫穷是由于我们懒惰。虽然我们在基督里，祂是迦南美地的实际，但我们仍必须在祂身上劳苦。按表号说，我们需要耕地、撒种、浇灌田地、整理作物、并照顾牲畜。我们若这样，就会有许多基督的出产。所有的基督徒都是得救的，意思是他们真正在基督里，他们有基督在他们里面，但他们许多人仍然在非常可怜的属灵光景里，没有任何基督的出产。你若请这样的人作见证，他们没有什么可说。你若请他们赞美主，他们没有话。这是因为他们虽然在基督里并且有基督，但他们在属灵上是贫穷的。他们有基督，但他们没有基督的出产。他们贫穷，因为他们没有在祂身上劳苦。因此，他们非常软弱，几乎饿死。许多信徒没有多少基督的出产，基本的原因是他们懒惰。他们没有在基督身上劳苦。

我们必须领悟，仅仅在基督里并不够；我们必须借着与基督合作而在祂身上劳苦。神已赐给我们土壤、阳光、雨水和空气；就是说，祂已赐给我们基督、圣灵、神的恩典、和更多神圣且属灵的事物。(彼后一3。)然而，我们需要借着与那灵合作、向主祷告、等候祂、与祂办交涉、并受祂对付，而在我们所领受之事物上劳苦。我们若没有劳苦，就不会有属灵的出产。神已赐给我们所需要的一切，好有丰富的出产，但祂仍需要我们与祂合作，使我们能真正产生出产◦我们若劳苦，就会享受基督的丰富。有鉴于此，我们最好这样祷告：“主，我来就你。请对付我。我要与你办交涉。”不但如此，我们必须勤读主话。我们需要经历在主的话里所启示的，将话作为种子撒在我们心里，并将我们的心当作地来耕耘。(路八3。)然后就会有一些属基督的东西在我们里面生长。不但如此，我们必须耕地，并将种子撒在别人心里，照顾较年幼的基督徒，并且向不信者传福音。此后，我们必须浇灌他们并照顾他们。我们若作这些事，有些“作物”就会长大成为我们的出产，我们的果子。许多时候，我们传福音给别人，我们就结果子。我们越传福音给别人，我们就越得满足并滋养。我们在基督里、在基督身上、同着基督、并借着基督一切的工作和劳苦，会产生基督作出产，给我们享受◦然后我们就会在基督里是丰富的。我们会有许多的出产可食用，凭以活着并饮用。在基督身上劳苦，使我们能享受迦南美地百分之九十的分。我们有完全的自由和完全的权利，这样个别的享受基督。

在神所选择的地方团体的享受十分之一

以色列人不可在随他们所喜欢的地方享受那十分之一。反而，照着申命记，十分之一必须被带到神所选择的地方。(十二17〜18，十四22〜23，十五19〜20。)享受美地出产的十分之一，预表对基督团体的享受，作我们对神的敬拜。

我们需要与其他圣徒聚在一起，彼此并与神一同分享基督，作我们对祂的敬拜。天然观念中的敬拜神，是要安静、俯伏、并以天然虔敬的方式祷告。然而，在新约里我们无法找着这样的敬拜。真正的敬拜是享受基督，与神并神的子民一同分享基督。我们在旧约以色列人敬拜神的图画里看见这点。按那幅图画，以色列人来到神所指定的地方敬拜神。他们每年三次这样行。(十六16。)他们没有以宗教的方式敬拜.，反而，他们带着迦南的出产来到神所指定的地方，与神一同享受。每人都带着许多出产来；没有人空手来。他们将迦南的出产献给神，并与神一同享受。神与以色列人同享这些供物，并因此而满足。以色列人也彼此分享这一分。也许有人带橄榄油，另有人带酒，他们会一同享受美地的丰富。这是他们对神的敬拜。

照着这预表在新约的应验，我们团体的来敬拜神时，必须将我们所经历的基督带来。

惟一蒙神悦纳的供物就是基督。这见于基督是在十字架上所献上，作旧约祭物之应验的那一位这个事实。(约一29,来十5〜10。)我们将基督献给神作燔祭并作举祭，使神在我们中间，并与我们一同享受基督。我们献给神的基督，就是我们所经历的基督。在我们私下的生活里，我们天天在基督身上劳苦，在基督身上作工，并得着许多对基督的经历。然后我们与圣徒一同聚集，就不是空手来，乃是双手满带我们所经历的基督而来。我们一旦聚在一起，就将基督献给父神，并让祂与我们一同享受基督。这是神所渴望真正的敬拜。除了与神分享基督，我们也借着见证、祷告、并为主说话，而彼此分享基督。圣经向我们所启示的属灵敬拜，包括我们带着基督来在一起，在神面前彼此分享基督。我们越经历基督，就越有基督的出产，可以带给神并与别人分享。我们越经历基督，神与我们就越享受真正的敬拜。

召会生活就是在基督身上劳苦，将基督献给神，并且彼此分享基督。无论我们在那里，我们每天都该在基督身上劳苦，在基督里行事为人，并且经历基督作一切。这样我们就会满了基督。然后我们就能带着所经历的基督来在一起。当我们聚集在一起，众人就都能将基督献给神，与神一同享受基督，并且在神面前彼此分享基督。(林前十四况。)这是使神满足的敬拜。

不空手而来

召会生活在于我们有私下的基督徒生活，我们在其中天天都经历基督。我们若不寻求主，爱主，在祂身上劳苦，并经历祂，那就指明我们懒惰。我们懒惰的结果，就是每当主日我们与圣徒聚集在一起，我们就会空手。空手来就是没有带着属基督的东西来献上，没有带着属基督的东西与别人一同分享。我们没有一分基督可以彼此分享，就会来到聚会中安静的坐着，等候别人与我们分享基督。倘若这是我们的情况，我们对召会生活的经历就会贫穷。然而，若我们每人都天天在基督身上劳苦，就会满带基督而来，并能将祂献给神，且彼此分享祂，我们的聚会就会满了真正的敬拜。基督会得高举并得荣耀，父也会感到喜悦并满意。然而，这样的召会生活是在于我们在私下、日常的行事为人中，对基督有许多个人的经历。

倘若我们对基督只有一点经历，而那经历的百分之九十是我们对基督个人的享受，那么，我们所带给神的十分之一就会非常少。相反的，我们若对基督有许多经历，我们所带给神的百分之十就会非常多；我们在聚会中释放那一分，聚会就会非常丰富。

若是我们在日常的生活行事里没有个别的经历基督，就不能期待有真正且丰富的召会生活。事实上，我们对基督若没有这种享受，就不可能有这样的召会生活。你若要有真正的召会生活，不要期望别人；要期望你自己。以色列人必须终年劳苦，好有足够的出产，凭以活着并带给神。今天我们也是这样。当我们满有基督的出产，我们聚集在一起，在敬拜上就会丰富。我们会有许多可献给神，并有许多可彼此分享。倘若以色列人懒惰，仰仗别人的出产，时候到了，他们手中只会带着很少的出产而来，他们的敬拜就会非常贫穷。

团体的享受需要在神所选择的地方，

为要保守神子民的一

正如我们所指出的，以色列人有完全的权利和自由，在任何地方个别享受迦南地的出产，但团体的享受迦南出产作为对神的敬拜，乃是受限于神所选择并指定的一个地方。神命定这条路来享受那十分之一，是要保守祂子民的一。甚至在所罗门时代以后，国家分裂为南北时，在神眼中，他们的敬拜也从未分裂；北国的人必须来到耶路撒冷，那独一敬拜的地方。(参代下三十。)这种敬拜方式维持神子民的一。神若没有吩咐以色列人在祂选择独一的地方敬拜，以色列十二支派一旦进入迦南，就可能在他们十二个各别的领地里，建立十二个分开的敬拜中心。结果，以色列人会自然而然的分裂成十二部分。历世历代，犹太人在任一时候都一直只有一个圣殿。这是因为只有一个立场─耶路撒冷，能让圣殿建造在其上，那是神所选择并指定的地方。这预表我们作为神的子民来在一起敬拜神，必须接受神所命定独一的立场。

我们和以色列人一样，不该分裂。(林前一10，十二25。)若有圣徒在某个城市聚集成为召会，我来到他们的城市，就没有权利与他们分开聚会。反而，我必须加入他们。照着旧约的预表，没有一个以色列人，十二支派中没有一个支派，有权利将自己分开，或有分开的聚集。神吩咐他们到祂所选择、指定、且命定的那一个地方。倘若我们新约信徒在我们实行召会生活时不清楚这点，我们只需要看旧约的预表。它清楚告诉我们，我们没有权利彼此分开聚会。我们必须到神为要保守祂子民的一，所命定并指定的那一个地方去。我们绝不该以为，我们有权利或自由与其他信徒分开聚会。今天几乎所有的基督徒都觉得，他们有权利和自由设立他们自己的聚会。这分裂主的子民。我们合法聚会的立场只有一个，就是一的立场。我们必须保守神子民的一。

我请你们看召会的早期。照着使徒行传的记载，信徒在一里聚在一起。他们当中没有分裂。他们和以色列人一样，众人乃是一。无论我们在那里聚会，我们必须在一的立场上一同聚集成为一。我们没有权利在对神的敬拜上，将我们自己与别人分开。虽然这可能是严厉的话，但我们作为神的儿女，必须一直尽我们所能的保守身体的一。(弗四3。)我们若将这件事带到主面前祷告，祂就会开启我们的眼睛，使我们越过越清楚的看见这件事。

主要祂子民敬拜祂的路，乃是一的路，不是分裂的路。这就是为什么在申命记十二、十四、十五和十六章里，主一再重复，以色列人要在耶和华他们的神所选择，使祂名得居住的地方聚集。以色列人能在任何地方个别敬拜，但没有一个以色列人有权利选择团体敬拜的地方。他们必须到神所命定的地方去，使一得着保守。我们作为基督徒必须保守神子民的一。任何一种分裂，既使在我们看来似乎是对的，在神眼中却是错的。

在本章里，我们看见了正确的召会生活由两件事组成。第一，在正确的召会生活里，神的子民在他们日常的行事为人里经历基督，并且来在一起将他们所经历的基督献给神，且彼此分享。第二，在正确的召会生活里，神的子民保守神子民的一。我们敬拜神的聚会必须是保守这一的聚会。即是如此，我们必须为正确的召会生活多有祷告。我们若有来自圣经的眼光，就会为着今天基督教里可悲的情况哀哭。今天基督教少有基督，且满了分裂。一个小城市也许只有一万名基督徒，但那些基督徒也许全然是分裂的。似乎每人都有权利到一个城市设立他自己的聚会。几乎每个人都忘记并忽略神所命定的立场—一的立场。这是今天基督教可怜的光景。在一个地方上所有的信徒都在基督里是一，(加三27〜28，)不应有任何一种分裂。然而，基督教到处满了分裂。

我在本章里所给你们看见的图画，不是出于我自己，乃是出于圣经。神子民的敬拜是对基督满了经历的敬拜，和保守神子民一的敬拜。这在旧约的预表里是够清楚的。不但如此，这个真理也明显的展现在早期召会里，如使徒行传所记载的。那时召会满了基督，没有分裂；信徒在他们所住的每个城市中留在一里。(八1，十三1。)然而，今天的情况正好相反；基督教满了分裂，少有基督。我们若爱主并跟随祂，就必须到主面前去，就着这件事祷告。否则，我们无法有真正并正确的召会生活。愿主带我们进入召会生活的实际，正如在祂的话里所启示的。

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第十二章  关于召会生活各面的交通

祷告：主，我们感谢你，在你同在中，你给了我们这喜乐。我们也感谢你，我们有这特权，在你的名里并在你的灵里喜乐。然而主，我们仍觉得，我们需要你的洁净和你宝血的遮盖。主阿，你是如此有恩惠，却又如此圣别。在你的光中并在你的同在中，我们感觉我们仍在老旧的性情里，并且多少仍是罪恶的。主，我们需要你的洁净和你的遮盖。我们赞美你，你是罪人的朋友，并且我们有权利、地位和立场，在有福的祝福中，和你圣灵里的交通中享受你。主，我们祷告，今天晚上，在这时刻，愿你在你的圣灵里再降卑自己，降临且眷临我们。愿我们每一位都被你摸着，被你得着。主，我们再次将自己献给你，并告诉你：我们是你的，我们属于你。我们已被你用至高的代价，你宝血的代价救赎并买来。今天晚上，愿你使我们能领悟，我们是你的，并且我们有你的生命和你的灵。我们在这里寻求你的心意，并等候你，使我们得帮助，认识那些永远和属天的事，却又能在今天、在今世、在这地上、并在这城市里实化出来。愿你的圣徒认识你的旨意，在你的光中行，并且实化耶稣真实的见证。愿他们为着真实的见证，实行正确的召会生活，不但向着人，也向着在天上执政的、有能的和掌权

的。我们知道这对你是荣耀，对人是祝福，并且对仇敌是羞辱。主，为着你的见证捆绑那壮者，那仇敌，并释放寻求的圣徒。求你把他们带给父，正如你所祷告的，并且把他们带进一里，正如你所应许要作的。我们将这件事交在你手中。主，我们向你并向彼此敞开。我们感谢你，我们在你里面，在你的灵里，并在你的生命里。在这里，在神圣的生命里，我们真正是一。我们在你里面是一。主，我们赞美、感谢你，甚至尊崇你。你是那配得的羔羊，配得我们爱戴并敬拜。我们在你宝贵的名里祷告。阿们。

没有形式和规条的聚会

问：在台北召会这样大的召会里，有许多人来在一起，有任何依循的形式么？

答：严格的说，我们没有任何形式、规章或规条。照着使徒行传，在早期的基督徒当中，召会生活的实行里并没有形式、规条或规章。信徒单单是重生的人，有活的基督作那灵活在他们里面，很难找着他们来在一起聚会方式的细节；这是因为基督徒的聚会完全是在那灵里的事。

虽然没有形式、规条或规章，但基督徒聚会仍有正确的方式。基督徒来在一起，每人必须在灵里，并领悟他是基督身体上的肢体。身体所有的肢体都是活的肢体，不是死的肢体。因此，作为活的肢体，我们必须预备好被圣灵感动，在聚会中说些话。圣灵也许感动一人作见证，又感动另一人向主献上赞美的祷告。

今天在基督教里，许多基督徒聚会的路不是合乎圣经的路。在基督徒敬拜的“仪式”里，人上教堂并坐着作教友，等候牧师说话。在圣经里找不着这样的聚会。反而，照着新约，早期基督徒以活的方式来在一起。既使会众庞大，人人也都在灵里，人人也都预备好为着聚会分担责任，领悟他们都是基督身体上的肢体。每当基督徒作为身体上的肢体来在一起，人人必须预备好操练，人人也必须是活的，并且在灵里。不应当有圣品阶级和平信徒，因为所有的与会者都是在主里的弟兄，众人也都是神的祭司(约二十17，彼前二9，启一6。)我们来在一起，每人都必须在灵里预备好操练，如同球队正在比赛篮球或足球一样。我们需要在配搭里祷告，不是个别或分开的祷告。也许我献上祷告，然后也许有一位弟兄接在我之后，好像在“接球”。这样我们就会像一支球队在“打球”，彼此合作，我们里面的圣灵就会得着释放。不但如此，主耶稣也会得着展览。每当我们来在一起聚会，我们的目标该是展览基督。我们每人都必须带着基督来，为要展览基督。借着彼此合作，我们展览基督并荣耀祂。这就是基督徒聚会正确的路。

问：似乎我们必须有一些领导或组织，那怕只是要安排聚会的地点。

答：当基督徒来在一起，作为身体彰显主耶稣基督，一切都该是自然的。有三件特别的事，是我们必须自然而然进行的。首先，我们是基督徒，因此是在主里的弟兄，所以无论我们在那里，都必须与那地方所有的基督徒是一。例如，我若来到你的地方，我必须自动与你们众人是一。同样，你若到旧金山，你必须自动与那里的圣徒是一。我们不可以有什么特别；一切都必须是非常一般且自然。

你若去到在旧金山的一个聚会中，并且说，“我是长老会的成员，长老会在哪里？”这就是特别，不是一般的。不但如此，这不是自然的，乃是一种形式。你即是基督徒，为什么又是长老会信徒？一般且自然的就是单单作基督徒。我来到一个地方，就该简单的与那里所有的基督徒是一。

第二，基督徒来在一起，不需要选主席和委员会成员。反而我们该像一个家庭，有祖父母、父母、兄弟和姊妹。即然在家庭里已经有自然的等次，家庭成员若还要投票选出祖父和祖母，那就是荒谬的。同样，当一些基督徒来在一起，每人都该自然而然的承认某位弟兄是长老，不是因着他肉身的年龄，乃是因着他属灵的成熟。二、三十人来在一起数次以后，他们会自然而然的领悟，在他们当中谁是比较成熟的人。

第三，关于建筑物，就是会所这件事，也该是自然的。今天你们也许有不到三十人聚在一起，所以你们可能预备一个家来聚集。两个月以后，你们也许有三十多人，也许主会提供较大的家。六个月以后，你们也许有二百人，所以自然而然每人都会觉得需要第二个聚会场地。在这件事上没有规条。可能再六个月以后，祷告聚会和擘饼聚会有三百人。那时你们也许将聚会分在八个家里，每家有三、四十人。在某些日子，为着较大的聚集，你们也许租用大会场，或预备两个会场。这该是自然的事，没有任何规条或组织。每当有需要，你们该简单的一同祷告寻求主的引导，然后照着主所带领的在灵里往前。

主对祂身体的恢复

召会作为主的身体，乃是由活的基督徒所组成活的身体；我们需要对这事实有深刻的印象。然而，历代以来，人已被仇敌撒但所利用，把许多异物带进身体里。我们可以将这事比作把钉子放进我们人体内◦钉子对身体是异物，不属于身体。历世以来，许多异物已被带进基督的身体里，这一切破坏了身体。

如今，在今世末了这些末后的日子里，主要恢复祂的身体。大约五百年前，主所恢复首要的事之一，就是因信称义。在那时以前，因信称义这项真理被埋没，从基督教中断绝了。然而，主兴起路德马丁恢复这真理。在改教以后的数世纪，主往前恢复许多项目，如因信成圣和凭信而活。祂也恢复召会生活，首先是在摩尔维亚弟兄们当中某种程度的恢复。这恢复发生在二百五十年前，在新生铎夫伯爵(Count von Zinzendorf)的带领之下。后来，在达秘(John Nelson Darby)带领之下的弟兄们当中，主又得着正常召会生活进一步的恢复，但这恢复仍没有达到最完满的程度。在十九世纪，主借着史密斯夫人(Hannah Whitall smith)恢复奉献的事，她写了“基督徒快乐生活的秘诀”一书。她和丈夫一同创立强调奉献这件事的“开西大会”(Keswickcon-vention)。他们领悟基督徒快乐生活的秘诀，就是完全将自己奉献给主。后来，主还借着慕安得烈(Andrew Murray)恢复住在基督里的生活。此后，祂借着宾路易师母(JessiePe目-Lewis)恢复十字架主观方面的事，并借着史百克(T.Austin-sparks)恢复复活的生命。主也恢复预言的解释和预表的意义。

虽然主恢复了许多事，但其中最为重要、包罗、主观、和关乎经历的事，就是基督作生命(西三4)和召会生活。基督作生命和召会作基督的彰显，是主的恢复两件最重要和包罗的事，但从来没有完全得恢复。主要作新郎回来，为要得着祂的新妇。(太二五1，6，启十九7。)新妇若没有预备好，只像不到六岁的小孩子，新郎如何能来？召会必须预备好了，如同新妇妆饰整齐迎接新郎。(二一2。)

我们需要领悟，现在是主恢复这两个主要项目的时候：基督作生命，以及召会作基督的彰显，如同新妇预备好了，并且妆饰整齐，为着主的回来准备好。在这些日子里V主毫无疑问的要恢复召会生活，所以让我们忘记一切的异物，并且积极、一般的往前。我们不该说我们是怎样的基督徒，或我们属于什么召会。我们该单单是属于召会的基督徒，并且我们该非常简单的来在一起。这将给圣灵有地位，大有能力的作工。会有许多美妙的事发生。相反的，今天基督教里有许多事捆绑圣灵并使圣灵的火熄灭。然而，我们若给圣灵自由的路，有完全的自由，火就会焚烧，许多事也就会点燃起来。

在聚会中操练我们的灵

此外，当我们来在一起时，一面，我们必须学习忘记自己，另一面，我们必须预备好操练我们的灵。你来到聚会中，首先要安静，然后忘记自己，在你的灵里寻求主，并且照着主所给你的内里感觉往前。例如，你若有感觉要祷告，就该开始祷告。你祷告后，另一位也许有感觉要读一节圣经。在这之后，一位姊妹也许有负担，有膏油涂抹，要见证主如何在她的日常生活中是她的力量。

在聚会中我们即不该松散，也不该关闭。反之，我们该敞开，但要非常在圣灵的管制之下。尤其我们不该闲谈。每人都需要学习，我们来在一起，是进入主的同在里。因此，我们必须忘记自己，并且恭敬的向主敞开自己，寻求祂的意思和引导。我们若觉得，主要我们题某一首诗歌，我们就该恭敬的题诗歌，行在主面前。有人作见证，我们都该听。若有人说错了什么，我们该寻求在会后正确的时机与他交通，但我们绝不该在聚会中争辩或批评别人。反而，若有人说错了什么，我们该让他说完。我们众人都该只有积极往前的负担。

关于决定在那里聚集的问题，有两种方式能解决。倘若领头者还未显明，那么在聚会结束时你们都能交通。所有的与会者，都该恭敬的在主面前，彼此敞开，一起作决定。过了一段时间，若有两三位弟兄自然而然被显明为领头者，你们也都承认且尊敬他们是这样的人，就不需要在一般的聚会中讨论事情。诸如聚会地点这样的事可留给领头者来料理。他们会向主祷告，考虑弟兄姊妹的感觉，然后作决定。之后，他们会宣布聚会地点。

借着祷告和倚靠圣灵来应付需要

问：关于儿童，我们该如何？

答：我们必须遵守一个原则，就是召会生活就像家庭生活。在家庭生活里，虽然没有正式的规条，但仍然有许多非正式的规条。原则是要作事应付需要。召会里若有儿童，我们就必须应付这需要。关于要作什么，什么是照顾他们最好的路，我们需要祷告并寻求主的意思。若不需要作什么，我们就不该作。在召会里，我们该一直照着需要作事。

我们实行召会生活时，每个人都必须学功课，一面要敞开，另一面绝不要坚持任何事情。我们必须一直有预备受调整的态度。我们若决定下周早晨九点有儿童聚会，后来却发现这时间不合式，我们就该立刻更改时间。不幸的是，我们人太习惯于形式和规条。在我们的心思和考虑里，每当我们作什么，总该有规条。然而，在召会生活里，我们必须学习一直倚靠圣灵。我们必须接触主，等候主，多祷告，并学习拒绝自己。我们不该与别人争辩，或坚持我们自己的意见。我们若学习这一切功课，我们在作决定应付需要时，就会有主的引导。

我们能确信，弟兄们若多祷告，主会提供原则◦然而，我现在若告诉你一个原则，那就只是在字句上一条死的规则。我们若忘记争辩和讨论，并用我们所有的时间祷告，一切都会很好。我们越讨论并争辩，问题就越多。我们必须忘记基督教里的一切，不受基督教任何消极事物的影响。在积极一面，我们该记住一件事—祷告。为着每个难处、需要和问题，我们都必须祷告。除了主以外，没有一人能解答我们的问题。倘若在主以外，有某人给我们答案，那个答案就会对我们成为规章和规条。然而，我们自己若祷告，就会有主的引导，那不是规章。甚至我们该不该把难处或重担告诉别人，也必须照着主的引导。

没有恐惧和怀疑，积极往前

不但如此，在实行召会生活时，我们不该有任何恐惧或预期。我们不知道明天会如何。因此，我们必须简单的带着信心、把握和喜乐，没有任何疑惑或怀疑，积极、全面、自然、自动自发的往前。我们若怀疑某人可能来到我们当中传异端，在半年内，就必然会有两三个人来这样作。预期和怀疑总会为仇敌开门。约伯记三章二十五节告诉我们，我们所恐惧的就临到我们身上；因此，我们不该恐惧任何事情。

学习操练我们的灵

问：操练是什么意思？

答：我们若操练凭着灵，不凭着心思祷告，就会发现要在灵里非常容易。操练我们的灵就像学习开车，开头的时候会觉得笨拙，但我们不该失望，乃该继续开车。同样，我们该实行凭着灵，不凭着心思祷告。不需要分析；反而，我们该简单的实行。这就像小孩子开始学习如何用双手和双膝爬行，至终却学习如何用双脚走路。起初，实行凭着灵，不凭着心思祷告也许很难。然而，我们不该失望；我们该实行，直到我们学会如何作。例如，我初次有了脚踏车，就问人如何骑。一位朋友告诉我：“就骑罢！”所以我骑了，并且练习了两个小时，直到我学会骑脚踏车。我们需要实行不凭着心思，乃凭着灵祷告。我们只要实行一段时间，就必学会。

召会扩增的路

问：召会如何扩增？

答：带进新人这件事非常重要。我们实行召会生活一段时间以后，就会有真实的一。然后会有冲击力和能力，因此也会有传福音的路；很容易带进人来，召会就会不断扩

召会也可以借着我们与其他的基督徒接触而扩增。有时候，我们需要到公会那里传讲并施教，正如使徒们到会堂去。(徒十三5。)然而，我们必须领悟，今天的基督教相当混乱、复杂并分裂。有些基督徒属于一个会，其他的人属于另一个会。身为人，我们对于我们的归属都有个人的感觉。例如，我若有一段时间属于浸信会，必然会对它有个人的感觉，并且会支持它。因此，我们必须谦卑、智慧、友善和属灵，并且将所有重生的基督徒，不管他们来自什么背景或公会，都视为我们在主里的弟兄姊妹。我们不该轻率的邀请他们到我们的聚会中。否则，有些人也许说，我们在拉他们离开他们的会。虽然我们相当自由的邀请不信者到我们的聚会中，但我们邀请基督徒时，若是公会的成员，就必须非常谨慎。我们的责任是要帮助每一个人认识主。你若告诉路德会或衞理公会的成员，公会是错误的，并且他必须来到我们的聚会中，那是愚昧的。反而，在接触这样的人时，你必须非常谨慎，并让主带领你。你必须与这样的人交通，摸摸感觉，看你是否有些东西能在主里帮助他，或是他有比你多的东西能帮助

你。若是后者，你该简单的接受帮助。可能数周或数月以后，他就会向你有所请教，这会给你机会见证你如何得救，后来如何从主得着关于聚会正确道路的亮光。

我们曾强调需要一直接触主。今天基督教与主对立且无能，因为它满了规条。关于召会生活的实行和基督徒的聚会，基督教里有重重规则，以致人不需要接触主。让我们回到圣经，在其中没有规条，只有活的神和活的基督。我们所需要作的，就是祷告并接触祂。

完成神的定旨与击败神的仇敌

说明

第一章  宇宙中的三个意志

第二章  基督成为人的原因

第三章  新耶路撒冷的建造

说明

本段系李常受弟兄于一九六三年十一月，在美国德州泰勒市(Tyler)所释放的信息集成。

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第一章  宇宙中的三个意志

伊甸园中的三个意志

宇宙中有三个意志：神圣的意志，就是神的意志；属撒但的意志，就是魔鬼撒但的意志；以及属人的意志，就是人的意志。在伊甸园里有两棵树—生命树和知识树；有人在两棵树中间。(创二8〜9。)生命树代表神，知识树代表撒但，这表明宇宙中除了人的意志以外，还有两个意志。

人的重要

神有祂神圣的意志，撒但也有他的意志，二者不断的互相较力并争战。至终，撒但当然不能击败神；然而，神虽然能击败撒但，但祂不愿亲自击败撒但。神是创造主，绝不会降低自己，直接与祂造物中的撒但争战。我举例说明；假定有一天，一个国王的将军背叛了他。在这样的情况之下，这个国王最好是培植另一个将军，派他去与头一个将军争战。这个国王若亲自去攻打背叛的将军，这不是很荣耀。若是叫背叛的将军看见，另一位将军对国王忠诚，为国王争战，这对国王就荣耀得多。这例子说明，神何等需要人。神需要人，正如国王需要第二位将军一样。这就是为什么人之于神的心即亲爱又宝贵。神为着祂的权益、荣耀、国度、权柄、和作头的身分，寄望于人。

神创造宇宙时的独一意志和计划

原初在宇宙中只有一个意志；神自己就是这个独一的意志。神有一个心头的愿望，要借着一班人，在子里凭着那灵彰显祂自己；神按照这个渴望，制定了一个永远的计划或经纶。(弗一9〜10，三9，提前一4。}然后神按照这个计划创造宇宙，正如建造房屋的人按照蓝图建造一样。神首先创造诸天与地，有天使作祂的仆役。(来一7，13〜14。)这是神为要实现祂永远的计划所采取的第一步。

创世记一章一节说，神创造了诸天与地。然而，我们不该认为，神创造的工作是创世记头两章的主题。一章二节说，“地变为荒废空虚。”这节圣经的“变为”在原文里与十九章二十六节的“变成”同字；那一节告诉我们，罗得的妻子变成一根盐柱。

神创造了诸天与地，但是地变为荒废空虚。以赛亚四十五章十八节指明，神创造地，并非使其荒废或没有什么形状而空虚。反之，神创造地有美好的秩序；但后来发生了一件事，使得地变为荒废。约伯记三十八章四至五节说，“我立大地根基的时候，你在哪里？你若有聪明，只管告诉我。你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？”“准绳拉在其上”指明准绳拉在大地以上。神将准绳拉在大地以上为要测量地。这启示神原初创造的地是井然有序，具有形状的。

圣经也给我们看见，神创造大地以前，也创造了天使。七节说，“那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”在这里神的众子乃是天使。(16。)三十八章四至七节给我们看见，神立大地根基的时候，天使为着地的创造喜乐欢呼。这证明天使是在创造地以前创造的。

天使长背叛神

神创造诸天、天使与地以后，派定一位天使作天使长，就是天使的首领，将宇宙交付了他。到了一个时候，这位天使因着他的骄傲，想要与神同等，因而背叛了神。这件事可见于以赛亚十四章十二至十五节，和以西结二十八章十二至十九节。以西结二十八章十四节给我们看见，有一个受膏作天使长的_嘿_；以赛亚十四章十三至十四节给我们看见，这同一位天使背叛了神。然而，仅有这两段圣经的话，不足以证明神将宇宙交付了这位天使。我们要证明这件事，必须读路加四章六节：“魔鬼对祂说，这一切权柄及其荣耀，我都要给你；因为这原是交付我的。”撒但告诉主，地上万国的一切权柄和荣耀，都已经交付了他。因此，这段话证明，在某个时候，神将这个宇宙交付了撒但，当时他乃是天使长路西弗。

有些人不明白，神的创造若是完美的，天使长撒但为什么会背叛。我们若仔细读以西结二十八章和以赛亚十四章，就会明白神创造这位天使长纯洁美丽，又给他许多恩赐，交付他宇宙中最高的地位。然而，因着某种原因，他看看自己，看见自己的美丽、地位和恩赐，就骄傲起来。(结二八17。)他开始想要背叛神，高举自己与神一样。我们需要从这里学功课。当我们注视自己，看我们的地位、我们的美丽、以及神给我们的一切恩赐，就很容易骄傲起来。曾有人说，注视你自己和神给你的恩赐，而不注视神自己，乃是通往堕落和毁坏的路。我们必须忘记我们的恩赐和自己，转而仰望神。

以赛亚十四章和以西结二十八章清楚的启示，那位天使长背叛时，就成了撒但；撒但这名字的意思是“对头”。天使长路西弗背叛成为撒但，就是神的对头和仇敌。因此，宇宙中有了另一个意志，就是第二个意志，与神的意志对抗。从撒但背叛时起，宇宙中有了两个意志，就是神圣的意志和撒但的意志，彼此相争并较力。神圣的意志想要执行并完成神永远的计划，而撒但的意志企图拦阻、破坏、毁坏并阻挠神的计划。

神对宇宙的审判

撒但背叛以后，神审判了整个宇宙，包括诸天与地。创世记一章二节的深渊、黑暗、与荒废空虚，表明地受了审判的光景。耶利米四章二十三节也指明神对地与诸天的审判：“申言者说，我观看地，见地荒废空虚；我观看天，天也无光。”不仅如此，约伯记九章七节说，“〔神〕吩咐日头，日头就不升起，祂又封闭众星。”这指明神叫黑暗临到宇宙。因此，圣经给我们看见，撒但背叛的结果，导致神审判地与诸天。这说明创世记一章为什么没有说神在第三天创造地，而是说神乃是叫水聚集成海，叫地从受神审判的深渊升起。(9。)神恢复遭毁坏的创造时，在第三天叫地从深渊升起。

神的恢复和进一歩的创造

在创世记一章二节上半，神对宇宙施行审判以后，有一段很长的时间。没有人知道，地在神审判所造成的黑暗与深渊底下有多久。然而，二节下半至三十一节清楚的告诉我们，神对诸天与地执行祂的审判以后，到了一个时候，祂就进来以六天的时间恢复祂的创造。神在那六天之内所作的，主要是恢复祂审判以后的宇宙。我们若仔细读这些经节，就会发现没有一处题到，神在那六天之内创造诸天与地。

二章四节说，“诸天与地创造的来历，乃是这样。在耶和华神造地造天的日子。”这节圣经上半说，神是先创造诸天，然后创造地。然而这节圣经后半说，神先造地，然后造天。我们要明白为什么是这样，就必须认识“创造”(created)和“造”(made)这两个辞之间的不同。“创造”是从无形成东西，而“造”是从已经存在的材料作成东西。四节上半说，神首先创造诸天，其次创造地；但四节下半说，神先造地，其次造天。我们将这节圣经与创世记一章一节作比较，一章一节是说，神首先创造诸天，其次创造地。九至十九节接着解释，神如何在第三天恢复地，第四天恢复诸天。神恢复祂的造物时，首先恢复地，其次恢复诸天。因此，在二章四节，我们能看见诸天与地的创造，也看见地与诸天的恢复。

创世记一至二章的记载，主要是记载恢复和一些进一步的创造。神在那六天里，并没有创造诸天与地，乃是恢复地与诸天。虽然神在那段时间创造了许多有生命的物，如地上的菜蔬、海里的鱼、空中的鸟、以及地上的走兽、牲畜和人，但神没有创造地与诸天，神仅仅加以恢复。

背叛的天使乃是空中的邪灵

启示录十二章四节上半说到撒但是那条大红龙：“牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一。”这节圣经的星辰表征天使。因此，这节圣经指明，撒但背叛时，三分之一的天使跟随了他。马太二十五章四十一节说，“祂又要对那左边的说，你们这被咒诅的，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。”火湖不是为人预备的，乃是为撒但和他的使者预备的。因此，撒但有他的使者，就是与他一同背叛的天使，他们乃是在诸天界里，就是在空中的邪灵。以弗所二章二节告诉我们，撒但是空中掌权者的首领；他这首领有使者在他以下，就是那些执政的、掌权的、管辖这世界的、以及空中邪恶的属灵势力。(六2。)但以理十章告诉我们，有两个魔君，就是波斯魔君和希腊魔君。(13，20。)这些魔君乃是背叛的天使，次级的掌权者，而撒但是他们的首领。他们是诸天界里执政的、掌权的，与那些受天使长米迦勒帮助的使者争战。撒但以下有许多使者，他们担任撒但在地上的掌权者。

鬼是水中的污灵

不仅有邪恶的天使，还有鬼。堕落的天使住在诸天界里，鬼较喜住在水中。马太十二章四十三节说，“污灵从人里面出来，在无水之地荡来荡去，寻找安歇之处，却寻不着。”污灵，就是鬼，在无水之地寻不着安歇之处，这是因为神在创世记一章二节用水审判以后，鬼的住处乃是海。这就是为什么当主赶出一群鬼，打发牠们进入猪群，所有的猪就投入海里的原因。(太八28〜32。)彭伯(G.H.pember)曾研究鬼如何产生；他在“地的最早时期”(Earths Earliest Ages)一书中说，鬼必定是地上的活类，他们在天使长路西弗背叛以前，就在他的手下。这个天使长成为魔鬼撒但时，所有背叛的天使成了空中的邪灵，一些活类受了神的审判成为鬼，就是亚当以前受造之物脱体的灵。这些事都发生在神施行审判的时候，在祂恢复的工作以前。

主耶稣在地上的时候，有一次正在渡海，风开始吹起，波浪开始翻腾◦(23〜27。)风里有邪灵，海里的波浪底下有鬼。水中的鬼和空中的邪灵起来拦阻主，但是当主斥责牠们，牠们就听从了祂。

神创造人有自由的意志

这个宇宙中显然有两个意志，彼此相争，神需要另一个意志与祂合作。这就是神创造人的原因。神创造人作为第三个人物，一个中立的个体。神并非创造人自动的与祂站在一起；神乃是给人自由的意志作拣选，因为神要给祂的仇敌看见祂的伟大。神若强迫人与祂站在一起，祂就不会显得很伟大，这对神就没有什么荣耀可言。在约伯记，撒但控告神贿赂约伯敬畏祂，撒但的意思是说，“约伯与你站在一起，是因为你对待他那样的好。”于是主回答撒但：“你去毁坏约伯一切所有的，看他是否还与我站在一起。”撒但这样作了，他试验约伯，但约伯仍然与主站在一起。(一8〜22。)这对主是荣耀，并显示主的伟大。主不是微小的，主是伟大的。因此，祂创造另一个造物，给他自由意志，拣选与祂站在一起，或与祂的仇敌站在一起。

宇宙中有三个意志。神的神圣意志反对撒但的意志，撒但的意志抗拒神的意志。至终，神会臝得这场争战；但是，神的得胜在乎人的意志。当人与撒但站在一起，神就被击败；但是当人与神站在一起，撒但就被打败。人乃是撒但与神之间争战的战场。为着完成神的计划并击败祂的仇敌，人对神是何等的重要！这就是为什么我们必须将心思置于灵，为着召会生活过基督徒的生活，与神站在一起并与神合作。

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第二章  基督成为人的原因

读经：马太福音四章三至四节，二十六章六十三至六十四节，使徒行传七章五十六节，启示录一章十三节。

基督站在人子的地位

圣经向我们启示，基督即是神的儿子，(太十六16，)又是人子。(二六64。)然而，基督对付祂的仇敌与照顾祂的子民时，主要是站在人子的地位。魔鬼试诱主耶稣将石头变成饼时，乃是试诱主站在祂是神儿子的地位上。(四3。)然而，主回答说，“人活着不是单靠食物。”(4。)基督说“人…”，乃是站在人子的地位上，对付神的仇敌。还有，在行传七章，司提反受逼迫时，看见“人子站在神的右边”；(56;)在启示录一章十三节，约翰看见人子在表征地方召会的七个金灯台中间。因此，基督照顾召会，乃是站在人子的地位。我们在本章要来看，基督为什么成为人，以及祂为什么不断的站在人子的地位上。

宇宙中的三个意志

宇宙中原初只有一个意志，神自己是那独一的意志。然而，神创造了诸天与地，以及其中的万物之后，曾将整个宇宙交付在受膏的，就是路西弗手中，路西弗却背叛而成为神的仇敌。(赛十四3〜15，结二八12〜19。)因此，在那个时候，宇宙中有了第二个意志，就是撒但的意志。撒但的意志顶撞神的意志，并且撒但一直想要拦阻神旨意的实现。这就是为什么尽管宇宙中非常的和谐，却也有许多的不和谐。

神原本可以直接对付撒但，但是神从来不以低下、卑鄙的方式作事。神这位创造主若直接除掉撒但，就显得像是低下、卑劣的神。因此，神没有降低自己而直接对付撒但。反之，神为了要对付祂的仇敌，创造了宇宙中的第三个意志；神创造了人。

神的目的，撒但的拦阻，以及基督的救赎

神创造人有双重的目的。第一，神创造人，要人用祂的权柄对抗撒但。第二，神按着祂的形像创造人，使人可以盛装祂作生命并彰显祂。神的权柄是为着对付祂的仇敌撒但，神的形像是为着祂的彰显。创世记一章二十六至二十八节清楚的启示神这两方面的目的。在二十八节，神吩咐人要“遍满地面，并制伏这地”，指明地上有个东西背叛了神。在二十六节神说，“使他们管理…地上所爬的一切爬物。”这指明神的目的是要人制伏撒但这蛇，他乃是爬物之首。然而，撒但以知识树的果子试诱人，人吃了那棵树的果子就堕落了。(三1〜6。)结果，撒但俘掳了人的意志。

我们若是神，会将人放弃，再重新起个头。然而，神比我们智慧得多，祂渴望救赎人，祂作这事的路乃是借着成为人。神在基督里成为肉体来作人。(约一1，W，罗A3，腓二5〜8。)基督是神人，是完整的神和完全的人。祂有人的性情、形状和样子，但是祂里面实际上也是神。(罗九5。)

按照林前十五章四十五至四十七节，宇宙中只有两个人，就是亚当和基督。首先的人是亚当，第二个人是基督。我们这些在肉体里所生的堕落的人，都是首先的人亚当的一部分，并且我们都曾经在亚当里。(22上。)然而，基督来作一个在肉体里的人，祂作为末后的亚当，了结了首先的亚当这个旧人。(罗六6。)如今我们不再在亚当里，乃在基督这新人里。(西三10〜11。)我们是在脱去旧人并穿上新人的过程中。(弗四22〜24。)撒但能轻易的击败首先的人亚当，但是他无法击败第二个人基督。反之，第二个人击败了撒但。

撒但不断的拦阻人作两件事I承认基督是神的儿子，以及承认基督是人子。我们承认基督是神的儿子，就得着救恩而得救。(徒八37。)我们承认基督是人子，就胜过撒但，撒但就被打败。这就是为什么在马太四章，魔鬼试诱主耶稣取用祂是神儿子的地位，而离弃祂人子的地位。主若取用神儿子的地位，就会失去击败撒但的立场。这也是为什么鬼称主为神的儿子，试诱祂撇下人的地位；(八29;)但邪灵不承认耶稣在肉体里来，(约壹四2〜3，)因为他们一旦承认耶稣是人，就承认自己被打败了。神的目的不仅要有个人的基督作为人子，也要得着团体的基督，就是基督的身体，作团体的人。(林前十二12〜13。)撒但的目的是要尽其所能的拦阻神得着这样一个人。

基督为要实现神的目的，完成了七个步骤。第一，祂成为肉体；也就是说，祂穿上人的性情，甚至穿上人的肉体。(然而，祂只是在罪之肉体的样式里—罗八3。)第二，祂经过人性生活，过着满了苦难的为人生活。(赛五三3，来二18，四S，五8。)第三，祂被钉十字架并经过死。第四，祂从死人中复活，击败了死。(徒二24，提后一10。)第五，祂作为人升到天上。(路二四51，徒一9。)祂作为人超越一切，(来四14，七26，弗四10)任何事物都不能摸着祂或影响祂。第六，天上地上所有的权柄都赐给了祂。(太二八18。)第七，祂要再来，并且制伏首先的人亚当未能制伏的地。(来九28，启十九11〜二十3。)这是我们奇妙的救主！当这位基督进到我们里面来，就带来祂工作的这些方面。祂即是神又是人，祂乃是包罗万有的。祂就像万灵丹，同时杀死细菌并供应我们。我们越凭着这一位活着，就越能抵挡撒但，也越能服从神。这样，神要得着人对付祂的仇敌，并彰显祂自己的心愿，就得着成全。神会得着团体的人，召会，并借着这个团体人的意志，臝得最后的胜利。在召会中，神必得着彰显，并且击败仇敌。.

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第三章  新耶路撒冷的建造

读经：创世记一章二十六至二十八节，二章七至二十四节，启示录二十一章一节至二十二章五节。

虽然大部分的基督徒熟悉新耶路撒冷，许多人却对这圣城没有充分的领会。我们要认识新耶路撒冷，就必须领悟，圣经这本神的圣言乃是向我们启示神的整个计划。我们若问人圣经六十六卷书启示什么，我们会得到许多不同的答案。然而我们若深入探究圣经，就晓得头二章有一个建造的计划、蓝图。那不能看见的神有一个心意，就是要按着自己的形像造人，作为器皿以接受祂，使人能得着神作人的生命。(创一26〜27，二7，9。)不仅如此，神的心意乃是这生命要变化那些接受这生命的人。虽然人是由泥土造的，神的神圣生命有能力作变化的工作，将泥土变化成为宝贵的材料。(10〜12.)然后，这些变化过的宝贵材料要建造在一起，作为神的居所和基督的新妇。(18〜24。)在圣经头二章里，这计划—蓝图I非常清楚.，然而，我们需要神的启示和神的光，好看见这事。虽然这些事都启示在创世记一至二章，但我们多次读这两章，却看不见这些事。

创世记一至二章是以生命的方式记载创造

全能、不能看见的神创造了宇宙，而祂是以生命的方式创造的。创世记一至二章是以生命的方式记载创造。这二章这样的记载，不是从科学的观点告诉我们许多创造的事，乃是从生命的观点给我们非常简要的记载。我们若要列出神所造的一切，六十六卷书都不够用。但神只用二章，以生命的方式给我们创造的简要记载。

这记载一开始告诉我们，神完成起初创造诸天与地的工之后，地就变为荒废空虚，渊面黑暗。(一1〜2上。)地在死亡之下，没有一点生命。这死的光景乃是在撒但背叛之后，神审判亚当以前宇宙的结果。(赛十四3〜15，结二八12〜19。)然后神进来作恢复并进一步创造的工作。神的灵来了，祂的话来了，光来了，并有一些分开发生了。(创一10。)第一步是分开光与暗，第二步是分开天空以上的水和天空以下的水，第三步是分开旱地与海，使地能产生生命。借着这三个来和三个分开，生命就产生了。属植物的菜蔬生命这最低等的生命，在第三天受造。(11〜13。)神创造植物生命之后，就创造水里的鱼、空中的鸟、和地上的走兽和牲畜。(20〜25。)植物生命是没有意识的生命，而不同种的动物是有意识的生命，因此是属较高的层次。

走兽和牲畜的生命

高于禽乌的生命，禽乌的生命高于鱼类的生命。至终，神创造人这最高的受造生命；

这生命具有神的形像以彰显神，并有神的权柄以代表神。(26〜28。)

因此，创世记一至二章是以生命的方式记载创造，从无生命的阶段到满了生命的阶段，从最低形状的生命到最高形状的生命。人有最高的受造生命，并被摆在生命树跟前，好使他接受神那非受造的生命；(二8〜9;)这非受造的生命乃是神圣盼生命、永远的生命、神的生命，(弗四2，)也就是神自己。(约十一25。)受造的人是按着神的形像造的，并受托有神的权柄，他需要接受神进到他里面作生命。当人接受神作他的生命，这生命就在他里面作工，使他从一块泥土变化成为给神用以建造的金、珍珠和宝石。(创二10〜12，启二一1〜2，18〜21。)因此，神要得着一个身体，一个建造，作为居所和新妇，使基督得着满足。这建造由夏娃预表；夏娃是神用亚当的肋骨所建造，作为亚当的妻子，配偶。(创二18〜24。)这就是我们在圣经头二章所看见的。

创世记三章到启示录二十章启示撒但和神之间的争斗

圣经从创世记三章到启示录二十章这一段，几乎包括全部六十六卷书，启示神的仇敌撒但和神自己之间的争斗。神的心意是要祂所造的人接受祂作生命，使他们变化成为宝贵的材料，建造在一起，成为三一神的居所和新妇。但在创世记三章一开始，神的仇敌撒但，就是那古蛇，(启十二9，)进来败坏为着神的定旨所造作为器皿的人类。(创三1〜6。)亚当堕落之后，旧约有一段漫长的历史，说到仇敌撒但如何破坏并毁坏人类，以及人类如何变得极为有罪、邪恶。在时期满足时，神的儿子耶稣基督成为肉体来作人。(加四4。)祂击败撒但，(来二14，)将人赎回归神，(彼前一2〜19，)并将被破坏的器皿恢复，好为着神的计划。现今圣灵将这位基督带进相信的人里面，他们被基督的血洗净，并且接受基督这灵进到他们里面。(约十四16〜20，二十22。)这样，基督就成为他们的生命。(西三4。)这生命首先重生信徒，(约一12〜13，三6，)然后变化他们，(罗十二2,林后三S，)至终将他们改变形状，(腓三S，)使他们完全被基督充满，与祂毕像毕肖。(罗八29，约壹三2。)在启示录二十章，那在创世记三章进来的古蛇，就被扔在火湖里。(启二十10上。)

整本圣经乃是建造的记载

在神与祂仇敌之间的争斗中，仇敌总是想要阻挠神的旨意，而神总是作一些事成就祂的定旨。一旦古蛇被扔出去，神的定旨就成就了。因此，在圣经六十六卷书末了的最后二章里，有一幅建造的图画，这建造是神历经数千年一直在作的工。这指明整本圣经乃是建造的记载。

完成的建造—新耶路撒冷，乃是基督的新妇和神的帐幕，(二一9〜10，3，)由表征蒙神重生并变化之人的金、珍珠和宝石所建造。(18〜21。)这城有十二个门，门上有以色列十二支派的名字，并有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(12〜14。)以色列十二支派代表旧约的圣徒，十二使徒代表新约的圣徒。这指明新耶路撒冷乃是由历代所有信徒组成。从亚当和亚伯的时代到今日，并继续直到将来，神已经作、正在作、并将要作的惟一的事，就是救赎、重生、并变化祂所拣选的人，使泥土变化成为金、珍珠和宝石。所有这些在圣灵里蒙救赎、被变化的人，都要一起构成活的建造，作神的帐幕和基督的新妇。这就是新耶路撒冷，这也就是神行动和工作的目标和目的。

因此，在圣经头二章有一幅蓝图，告诉我们神的计划；在圣经末了有另二章，给我们一幅神终极目标完成后的图画。我们可以将这事与一栋建筑物的建筑手册相比，建筑手册在开始有计划，在末了有图画。我们看看开始的计划，就知道建筑师计划要建造的是什么；我们看看末了的图画，就知道建筑工作的结果将是什么。

圣经其余部分，从创世记三章到启示录二十章，包含神完成祂计划的一切细节。因此，整本圣经乃是神的建造的完整记载。神在建造的过程中，甚至今天祂仍为着祂的建造，与我们一起并在我们当中作工。神工作的结果，乃是我们这些活石被建造成为属灵的殿。(彼前二5。)以弗所二章十九至二十二节说，我们同被建造成为神在灵里的居所。不仅如此，在林前三章使徒保罗告诉我们，我们需要谨慎我们怎样建造召会。

(10〜12。)有些人用金、银、宝石建造召会，另有些人却用木、草、禾稭建造召会。在预表上，木表征天然人的性情，草表征堕落的人，属肉体的人，(彼前一24，)禾楷表征出自属地源头的生活和工作。因此，木、草、禾稭表征天然人的东西、属肉体的东西、属这地的东西。相对的，金表征神的神圣性情，珍珠表征借着基督救赎之死和分赐生命之复活而有的重生，宝石表征圣灵变化工作的结果。神的心意、愿望和定旨，乃是要得着一班原是泥土所造的人，却接受基督作他们的生命，蒙重生并被变化，成为神用以建造的宝贵材料。在此我们必须对二件非常重要的事有深刻的印象：一件是我们必须以基督作生命而被变化，另一件是我们必须建造在一起，成为团体的身体。

新耶路撒冷的门

现在我们要来看这城，这建筑，是如何构造的。首先，城有十二个门，就是十二颗珍珠。(启二一21。)珍珠表征借着基督救赎之死和分赐生命之复活而有的重生。(约十二24，彼前一3。)人若不重生，就不能进神的国。(约三3。)因此，重生乃是入口。珍珠是蚌所产生的。蚌在海里，一粒细砂伤了蚌。砂粒留在伤口，蚌就分泌生命汁液包裹砂粒，将其变化成珍珠。这幅图画极有意义。蛘表征基督，祂来到地上，生活在属死的世界，正如蚌生活在海水里。因着我们这些罪人在十字架上伤了基督，我们就像小砂粒伤了蚌。如今当我们留在十字架的伤处，基督的生命就像蚌的生命汁液那样流通，将祂生命的素质一直分泌到我们里面，因而将我们重生并变化成宝贵的珍珠。这样，我们就进入作为神国的新耶路撒冷。

不仅如此，门的数目是十二。十二这数目是由三乘四组成的。城的东边、北边、南边、西边各有三个门。(启二一13。)在圣经里，四这数字表征以人为首的受造之物。(结一5〜10，启四6。)三这数字表征三一神。因此，由三乘四组成的十二这数字，表征三一神与祂所造的人调和。由珍珠门所表征的重生，乃是神与人调和。原来我们仅仅是人，仅仅是神的造物，但在我们接受基督那天，神就进到我们里面，将祂自己与我们调和，使我们蒙重生。真正的重生乃是神与人的调和.，重生乃是三这数字所表征的神，与四这数字所表征的人调和。

路加十五章的三个比喻，描绘人如何进入新耶路撒冷。第一个比喻关乎牧人，第二个比喻关乎妇人，第三个比喻关乎父亲。牧人寻找失迷的羊，妇人寻找失落的银币，父亲等候失丧的儿子。这三个比喻描绘三一神作为父、子、灵，作工将罪人带回归祂自己。牧人表征子基督，妇人表征圣灵，父亲表征父神。不仅如此，这三个比喻的次序也很美妙。第一个比喻描绘牧人寻找失迷的羊；第二个比喻表明妇人点灯并打扫屋子，寻找失落的银币；第三个比喻表明父亲接纳归回的浪子。照着完全同样的顺序，基督在十字架上为我们这些失落的罪人死；圣灵像妇人来寻找我们并照亮我们的心；因着圣灵的寻找，结果我们回到父这里。父接纳我们，我们因此回到神这里。所以，在这三个比喻中，我们看见新耶路撒冷四边各有三个门可以进入其内，指明三一神三者一同作工，将神的造物I人带进神里，就是带进新耶路撒冷这神与人的调和里。

街道、河与树

我们一旦从门进入新耶路撒冷，就立刻来到纯金的街道。(启二一21。)新耶路撒冷有十二个门，却只有一条街道。这一条街道是弯回盘旋的街道。新耶路撒冷本身是一座山；其顶端中心乃是神和羔羊的宝座，街道从宝座向下弯延到底，达到所有十二个门。(二二1〜2。)因此，我们无论从那个门进入，绝不至迷路，因为只有一条街道。只要我们继续往前走，就会达到宝座。

新耶路撒冷这座山相当高.，其三个度量—长宽高—都一样，各是一万二千斯泰底亚。(二一16。)这城与马太五章十四节，立在山上的城相符。新耶路撒冷这山的底部宽一万二千斯泰底亚，长一万二千斯泰底亚；从底部到顶点高一万二千斯泰底亚。不仅如此，在山的底部有墙，高一百四十四肘。(启二一17。)

我们看过，新耶路撒冷的街道是纯金的。在圣经中，金表征神的神圣性情。因此，金的街道表征神的性情是我们的道路，神自己就是我们的街道。主耶稣说，“我就是道路。”(约十四6。)随着街道有河与树。启示录二十二章一至二节上半说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树。”在街道当中有生命水的河涌流，在河两边有生命树生长。因此，在新耶路撒冷里只有一条街道、一道河、一棵树。生命水的河表征圣灵。(约七38〜39。)在河里并沿着河岸长着生命树，表征在圣灵的流中，我们享受基督作我们生命的供应。因此，我们进入门之后，就有神那金的性情；在神的性情里，我们有圣灵作活水；并且在圣灵里，我们有基督作我们完满的供应。

只要喝生命的水，吃生命树的果子，我们就有基督徒生活中长大正确的路。在新耶路撒冷里，我们凭吃喝而活，我们在神圣的路上走向神。这正好与我们今天的经历相符。我们重生之后就在神的国里；我们是在神圣的路上，有那灵作活水给我们喝，有基督这生命树作生命的供应给我们吃。

墙与根基

虽然街道、河与树是美妙的，还需要有墙建造起来，好将城内的东西从城外的东西分别出来。此外，墙显出一种样子，就是碧玉的样子。(启三11,18上。)启示录四章三节告诉我们，神在宝座上显出来的样子像碧玉。因着城墙是碧玉，就有神的样子，这指明墙照耀出神的形像，也就是神的彰显。

城墙有十二根基。(二一14，19〜20。)我们需要思考十二根基是十二层或是十二根基并排安放。对这十二根基正确的领会是：它们是十二层。十二层根基的不同颜色，乃是彩虹的颜色。在启示录四章我们看见，神在宝座上，有虹围着宝座。二至三节说，“我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。那位坐着的，显出来的样子好像碧玉和红宝石，又有虹围着宝座。”虹表征神信实守约。挪亚时代的洪水之后，神把虹给人作为记号，指明祂要信实的绝不再用洪水毁灭全人类。(创九8〜17。)因此，虹表明神是信实的神，永远守约。祂不能不信实，祂必一直守祂的约。(提后二13。)城造在颜色像虹的根基上，指明城是建造在神信实的根基上。神的信实是这城的根基，没有任何东西能摇动这城或毁坏这城。

我们把这城的图画摆在面前，就很容易辨明我们在那里。一位弟兄也许得救了，最近刚入门。另一位弟兄也许与主同行一段路程，对基督和圣灵有一些经历；但在他身上还没有墙，没有神的样子，没有分别。然而，在使徒保罗身上，我们能看见一个人不仅经过门，走在金的街道上，享受基督和圣灵，也有碧玉墙环绕他，照耀出神的样子，并将属神的东西与属世的东西分别出来。在墙内有神圣的东西，在墙外有凡俗、属世的东西。

不仅如此，墙是由宝石构建的。宝石不是创造的，乃是受造物质借着高温高压而变化产生的。在我们的经历里，圣灵会安排一些环境烧我们、压我们。我常告诉一些弟兄们，他们需要妻子和一些孩子，使他们被烧、被压。圣灵知道我们的需要。祂安排许多环境烧我们、压我们；但赞美主，借着这样的烧和压，那灵就变化我们，使我们成为照耀的宝石。

你若读保罗的着作，就领会他经过多少的烧和压。(参林后四8〜18。)不要以为他错了，或以为神要改正他。保罗的经历乃像烤饼一样I虽然面粉没有错，但要将面粉变化成饼，就必须烘烤。当你与主一同往前，圣灵就会有一些工作来烧你、压你。烧和压的工作完成之后，人要清楚的看见，你周围有墙建造起来，照耀出神的样子，并将圣的事物与俗的事物分别出来。

我与倪柝声弟兄在一起多年，观察他身上所发生的事。他身上有烧和压。然而，他越被烧、被压，你越感觉有碧玉墙。与他有真实接触的人能感觉到神的样子。他真是一位圣徒，一个认识属神事物与属世事物之分别的人。这是神所寻求的。若有一班信徒像这样，当他们来在一起，他们就是神的帐幕和主的居所；他们将是神安息之所和基督的满足。

光、灯与灯台

不仅如此，在新耶路撒冷里神自己乃是光。(启二一23，二二5。)除了神自己之外，这城里没有光。羔羊基督是灯，神作为光在灯里。神在基督里发光照耀这城。此外，全城作为一座山，乃是灯台。在山顶有神和羔羊的宝座。(1。)没有两个宝座，只有一个賫座，因为神在羔羊里，就如光在灯里。城是灯台，在顶上有神在基督里照透这城。(二一11。)这是神心意的完整图画。

借着这图画，我们能领会地方召会如何是灯台。启示录开头有众地方召会，每个地方召会是一座灯台◦(一11〜12，20。)因此，每个地方召会都是一个小新耶路撒冷，是新耶路撒冷这终极灯台的雏型。一个地方的弟兄姊妹若行在精金街道上，喝圣灵，吃基督这生命树，并在内里被变化以建造城墙；当他们来在一起，他们就是新耶路撒冷的雏型。这启示神正在作的，以及我们需要如何与祂合作。我们的需要就是一直转向在基督里作为那灵的神，使我们被变化并建造在一起，成为团体的身体。

经历基督作内里的生命

说明

第一章  　我们需要认识内里的生命

第二章  　生命的交通和生命的光

第三章  　生命的律

第四章  　内里的规律、里面的充满和外面的浇灌

第五章  　特别交通：主的筵席的意义

第六章  　膏油涂抹

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年十一月二十二至二十五日，在美国加州沙加缅度特会中所释放的信息整合。

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第一章  　我们需要认识内里的生命

读经：加拉太书二章二十节，约翰福音十章十节下，约翰一书一章二节，约翰福音一章四节，罗马书八章二节，希伯来书八章十至十二节，十章十六节，耶利米书三十一章三十二至三十四节。

最近几个月，主安排我访问了许多不同背景的基督徒团体。经过这些访问之后，我领悟今天的信徒需要对内里的生命（就是基督自己）有真实的认识和经历。照我所知，难得有弟兄姊妹认识什么是生命，对生命有真实经历的更少，而几乎没有人认识经历内里生命的正路。在我最近遍访美国的旅行中，这是我所得的惟一印象。

我也发觉，很难帮助基督徒认识经历内里生命正确的路。虽然我们也许谈论内里的生命，也閲读这方面的文章，却很难认识经历内里生命正确的路。说到认识，我的意思并非指很容易获得的一般性知识。比如，我们也许清楚知道基督是生命，以及我们所需要的不是知识，乃是生命。我们或许进一步知道，我们所讨论的生命不是外在的，乃是内在的，也就是内里的生命。我们许多人或许都有这种肤浅的认识；但认识基督作我们内里生命的真正意义，对许多信徒却是个奥秘。我们也许晓得这辞句，却很可能不知道经历基督作内里生命正确的路。接受属灵的恩赐还比较容易，但要带领弟兄姊妹认识经历内里生命正确的路，却非常困难。让我们在往前看以下各章时有祷告，好领受一个确定并必要的异象，使我们能看见并经历基督徒信仰、圣经、和基督徒生活中心的事－基督作我们内里的生命。

神的渴望－作人的生命

神的渴望和终极的心意，是要将祂自己作到我们里面，使我们彰显祂并代表祂。然而，只有一条路能成就这事：神必须进到我们里面作我们的生命。今天基督徒极需看见，神的心意是要使基督作我们的生命。我们是盛装神的器皿、容器；而神是那应当进到我们里面的内容。神若要成为我们的内容，就必须作我们的生命。我们借着天然的出生从父母所得的生命，不是真正的生命。那生命只是表号、影儿，指向真正的生命，就是在基督里作为那灵的神自己。

让我们用手套为例来阐明这一点。虽然手套有手指，但这些手指并非真正的手指。真正的手指是手的手指，不是手套的手指。即使手套有许多只手指，那些手指却都是空的。同样的，我们肉身出生所得的生命，不是真正的生命；它只是器皿，为要盛装真正的生命，就是在基督里作为那灵的神自己。这就是为什么我们需要重生。（约三3，7。）我们需要重生，不仅仅是因为我们人的生命是有罪的。即使我们人的生命不是有罪的，我们仍然需要重生。这是因为我们有人的生命还不够，我们仍需要神圣的生命。我们是人，已经有人的生命。现今我们既是神所造作以盛装祂的人，就需要神圣的生命，就是神自己。神救恩终极的目标，乃是我们接受神作我们的生命。虽然这是事实，但我们若问大多数基督徒，神救恩终极的目标是什么，或者神为什么拯救我们，我们会发觉对这事清楚的人并不多。我们都必须领悟，神拯救我们是为着一个目的；这目的就是要我们接受祂作我们的生命。神－全能、无限、无所不能的神－想要，甚至渴望，进到我们里面作生命，活在我们里面。

因此，圣经有好些经文陈明这真理。加拉太二章二十节说，‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’‘基督在我里面活着’这辞句的意思就是，神作我们的生命。我们知道基督是神的具体化身。（约一1，14，西二9。）所以，基督若在我们里面活着，那意思就是神作我们的生命。主自己告诉我们，祂来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。（约十10下。）祂也告诉我们，祂怎样因父活着，我们也必须因祂活着。（六57。）这些经文的意思是，神已经来作我们的生命。我的负担是，我们各人在这些日子都要祷告一件事：‘哦，主阿，开我的眼睛，使我确定的看见一件事－你是我的生命。’我们都必须看见，三一神是我们的生命。我们都必须看见这乃是神的目标，也是基督徒生活中心的事。基督徒的生活里，中心的事不是得着圣洁、能力，或任何其他属灵的事物。基督徒生活的中心，乃是我们得着神在基督里作为那灵活在我们里面，作我们的生命。

这件事我们无法很快说完。我们都非常需要神开我们的眼睛，给我们看见祂的渴望。祂的渴望是要活在我们里面，使我们各人都以祂为生命。不信的人没有看见神心意的目标；他们不知道神对宇宙或对人的心意。然而，不仅不信者没有看见，就连我们基督徒也不认识神的渴望，对此有清楚异象的人更少。

照神的心意，祂给人造了某种形体，却还没有内容。在神的创造里，人只是一个形体、一个器皿、一个容器。神的用意是要这器皿以祂自己这神圣的生命为内容。因此神的心意是要使祂自己与人成为一。林前六章十七节清楚说到这事：‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’我们信入主而得重生时，神这生命就进到我们人这器皿里，我们就与主成为一灵。今天我们的身体是器皿，我们人的生命是我们的内容。我们的身体里若没有人的生命，我们的身体就是空洞的。我们的身体如何是盛装我们物质生命的器皿，我们全人－体、魂、灵－也是盛装某样东西的器皿。神要我们被祂自己这生命所充满。我们一被祂自己这生命所充满，祂就要我们凭祂而活。一面，神的救恩是要恢复我们并洁净我们，因为我们这受造的器皿已被撒但、罪和堕落所破坏并污秽了。然而，这不是神拯救我们积极一面的目标。神的救恩积极的用意是，在洗净我们之后，祂要把自己放到我们里面。基督的救赎和洗净，预备我们成为接受神作生命的器皿。神救恩终极并积极的用意，乃是要进到我们里面作生命。

对经历基督作生命的路缺乏清晰的观念

许多基督徒知道，他们重生的时候，就得着赦罪、平安、喜乐、安息和满足。然而，很少信徒有这中心的观念：除了这些事之外，我们也接受了神自己作生命。我们蒙神所重生的人，有神自己作生命活在我们里面。我恐怕你们许多人虽然享受平安、喜乐、安息和满足，却不知道是生命的神现今就活在你们里面。即使你们知道这事实，我怀疑你们是否知道如何经历神作生命，或凭祂而活。这是今天主儿女中间的大问题。

我们都知道基督是我们生命的粮。（约六48。）我们也知道主说，‘那吃我的人，也要因我活着。’（57下。）可是谁知道吃基督的路？虽然我们知道基督是生命的粮，许多人却不知道如何吃基督。神在基督里作为那灵，来作我们的生命。但我们凭基督而活的路是什么？我们经历基督自己这内里生命正确的路是什么？我要就着这些问题，向你们挑战。你也许说，经历基督作生命正确的路，是借着经历基督的身体；但我要反过来问你，我们借着什么方式才能经历基督的身体？你也许回答，我们是借着祷告或借着接触圣灵，经历基督作生命。虽然祷告和接触圣灵都是好的，但这些答案都有些含糊。实际的经历基督作生命这件事，在今天的基督徒中间是真正的问题。在今天的基督教里，很少传讲基督作人的生命。虽然在基督教里有许多的讲道、礼拜、信息、教训、道理和讲论，但很少是以基督作生命为题。基督教教师偶尔会说到一些关于基督作生命的事，但很难找到一篇信息告诉我们，经历这内里生命真正的路。在过去一年当中，我说了许多关于基督作生命的事，至终我发现许多圣徒不知道经历内里生命的路。

所以我要再问这个问题：什么是我们经历基督作我们内里生命的路？或许你会再试着回答这问题，说，在生活的每个处境中，我们必须承认：首先，祂是我们的生命；第二，我们必须在灵里接触祂，从祂得着力量。然后在每个处境中，我们不凭自己行动，乃是基督借着我们行动。你也许继续说，这就是基督自己流过我们，将祂自己供应给别人，不是我们在自己里面尝试供应。这是非常好的答覆，但还不够明确。

在这事上要清楚明白很不容易。虽然我们许多人也许洞悉这问题，但很难清晰、明确的回答。圣徒中间对经历内里生命正确的路缺乏清晰的观念，我为此觉得很困惑，也在主面前花了相当多时间考虑我们的光景。虽然你也许清楚到某个限度，却没有清楚到一个程度，能使别人明白经历基督作生命正确的路。因此，我要再次重复这问题：到底什么是我们经历内里生命正确的路？

我的负担不是要给你们许多信息；我的负担只是要帮助你们清楚一个秘诀。这秘诀价值连城，但我要把它当作礼物白白的送给你们。秘诀总是非常简单的，因为一样事物若不简单，就不是秘诀。这秘诀就像一把钥匙，提供通达一件事物的捷径，否则那件事物就难以掌握。我们若有钥匙，门向我们就是开启的。另一面，我们若无钥匙，即使我们花许多工夫，门向我们仍是关闭的。我在这几章里要与你们分享的秘诀，是我们能凭以进入实际经历基督作内里生命的钥匙。

生命的交通、生命的光、生命的律、和生命的灵

然而，在我给你们钥匙之前，我们必须清楚四件事。约壹一章二节说，‘这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们。’这一节说到永远的生命。使徒约翰告诉我们，他看见过、手摸过、并向我们宣报那生命，使我们能有交通。我们要认识经历内里生命正确的路，就必须认识生命的交通。约翰一章四节说，‘生命在祂里面，这生命就是人的光。 ’在这节里我们有生命的光。然后在罗马八章二节，我们有另外两样属于生命的事物：生命的律和生命的灵。希伯来八章十至十二节、十章十六节、和耶利米三十一章三十二至三十四节，都说到主将一个律分赐到我们里面，并将这律写在我们身上。这里所说的律，乃是生命的律。因此，我们有四件事：生命的交通、生命的光、生命的律和生命的灵。这四件事加起来，就是内里生命的钥匙。我们若要认识经历内里生命正确的路，就必须认识这四件事。我们若不认识这四件事，就没有经历内里生命的钥匙。我关切你们许多人不认识这四件事，结果就没有钥匙。我也进一步的关切：即使你们有些人的确有这钥匙，却不知道如何使用它。

在以下的几章里，我们要来看关于生命的交通、生命的光、生命的律和生命的灵。这些事加起来，就称为生命之灵的律。这是一条职事的线，需要我们这一面有许多祷告和交通。我请求你们仔细的读以上这些主的话，并迫切的就着这些事祷告。若是如此，你就有根基，能在其上接受以下几章的交通。我相信我们一旦清楚这四件事，就有进入内里生命的钥匙，也会清楚经历基督作生命正确的路。

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第二章  　生命的交通和生命的光

读经：约翰福音一章四节，十四章十九至二十节，六章五十七节，约翰一书五章十二节，歌罗西书三章四节，加拉太书二章二十节上，约翰福音八章十二节，约翰一书一章一至七节上。

‘生命在祂里面，这生命就是人的光。’（约一4。）

这一节清楚的说到作我们生命的主耶稣乃是光；这生命就是光。

‘于是耶稣又对众人讲论说，我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行，必要得着生命的光。’（八12。）

‘生命的光’在圣经里是非常特别的辞。前一节说生命就是光；这一节告诉我们，这光乃是生命的光。

约壹一章一节说，‘论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的。’‘那从起初原有的，’乃是生命的话。我们晓得这事，因为这卷书信是约翰福音的着者所写的；在约翰福音的第一节，他写说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。’约翰在他第一封书信的开头，似乎告诉信徒：‘那从起初原有的，就是我在我的福音书里所写的，乃是生命的话在第二节，他加上附带的话：‘这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们。’这里的‘生命’一辞，是专有名词。我们再次从约翰的福音书里得知，这里的生命乃是神的儿子主耶稣基督。在第三节约翰继续说，‘我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。’为了传输约翰写这些话时的感觉，我们可将他的话意译为：‘我们将生命传与你们，但你们会得着交通。我们所传的是生命，但你们所得着的是交通。你们若接受我们所传与你们的生命，就会得着交通。’因此，交通来自生命。在第四节约翰说，‘我们写这些事，是要叫我们的喜乐得以满足。’在第五至七节上半约翰继续说，‘神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通。’从约翰一书这开头的话里，我们看见四件事：生命、交通、喜乐和光。按照这七节，我们借着使徒约翰的交通，接受神圣的生命时，就有生命的交通；这生命的交通叫我们的喜乐得以满足，并把我们带到光中。

这一段话所说到的生命，乃是那在太初就有，并且已经向我们显现出来的话。关于这生命，约翰写说，使徒们首先听见过，然后亲眼看见过，注视过，手也摸过。使徒们的手摸过这生命以后，又将这生命宣报给圣徒。这给我们看见，这生命对我们是何等真实并且便利。我们一接受这生命，就得着生命的交通。我们若有交通，就会满了喜乐。不仅如此，因着这生命把我们带进那是光的神里面，我们就在光中。如果我们是在这生命的交通中，我们就与神有交通；如果我们与神有交通，我们就与光有交通。换句话说，如果我们有这生命，我们就有交通、喜乐和光。在本篇信息里，我们要来看这四件事的意义。

生命的交通

我有一个很重的负担，要叫你们这些爱主的人认识经历基督作内里生命正确的路。要有这认识并不容易。你也许知道基督是你的生命，也知道基督在你里面活着。此外，你也许爱主，也知道必须祷告并接触祂。你也许知道这一切事，但事实乃是，我很难帮助你非常真实并实际的认识经历基督作内里生命正确的路。人可能得帮助认识基督是他们的生命，却不认识经历这生命正确的路。在这事上我不容易帮助你。医生很难清楚明白的解释人身体里的生命；要帮助你清楚的明白基督作生命，并帮助你实际的经历祂，更是难上加难。因这缘故，我切切仰望主，寻求祂赐给我一条简单的路或清楚的话，能以向你陈明这事。这简单的路是什么？你若要经历内里的生命，就是基督自己这神圣的生命，就必须认识这生命的交通是什么。约翰在他的福音书中，主要是着重我们能得着这永远的生命，却没有花太多时间告诉我们，如何能经历这永远的生命。乃是在他的头一封书信里，他才告诉我们经历永远生命正确并正当的路。经历神圣生命的路，是要认识神圣生命的交通。

生命的涌流

使徒约翰将这生命宣报给我们，使我们有生命的交通。要给‘生命的交通’这辞下一个合式的定义，是相当困难的。有一天，我花许多时间寻求主，并参考关于这事的书籍之后，主向我指出一件事。至少有两样物质的东西，能用来说明生命的交通。第一样是电流。假设我们在安装了电和电灯的房间里；在这样的房间里，我们不仅有电，也有电流。这电流说明了生命的交通。电流就是流动的电。灯打开的时候，我们就有电的流动，电流。然而，若不开灯，虽然仍有电，却没有电流或电的运行。我们也能用我们身体的血液循环说明生命的交通。血液循环实际上是血液本身在循环。这两个例证帮助我们解释生命的交通。生命的交通就是神圣生命的涌流。

我们能用我们作为信徒的经历，为这事作见证。我们重生时，里面就开始有个东西在涌流。这是因为我们蒙重生的人，有一个流在我们里面。这个流就是生命的涌流。我们越爱主，越花时间与祂同在，接触祂，这个流就越在我们身上流通。我们若核对自己的经历就会领悟，我们在得救以前，里面并没有这种流。自从我们向主敞开自己，接受祂作我们的救主和生命，这流才开始在我们里面涌流。我仍然记得这个流在我里面开始的那一日。有一天我去参加一个福音聚会。在那个聚会之前，我还没有得救；但在那个聚会中，我得着了重生。我离开聚会时，里面有个东西使我想歌唱赞美主。我现在明白，我里面的那个‘东西’，事实上就是神圣生命的交通。那是属灵的‘电’流，涌流。作为基督徒，我们一再的有这样的经历。假定我们花一些时间与主同在并享受祂；在那段时间里，我们岂不觉得有个东西在我们里面涌流，在我们里面焚烧，甚至加我们力量么？这就是神圣生命的交通。我们信徒有神圣生命的‘电在我们里面。

经历基督作生命正确的路，乃是在我们里面得着这流。我们若没有这流在我们里面涌流，就有了问题。正如房间里也许安装了电，却可能没有电流在运行；照样，我们也许有基督这神圣的生命，却失去了神圣生命的交通。我们若核对自己的经历，就晓得情形确是如此。有这流就像呼吸：空气环绕我们四围，但除非我们呼吸，就无法吸入空气。我们要知道自己是否在交通中、凭基督而活、并经历基督的路，乃是核对里面是否有一道流。我们里面是否有这流？我们若没有这流，或者这流衰退了，我们就必须向主呼喊，并向祂敞开。

生命的交通结果带进喜乐

你有生命的流，就有喜乐。当我看见你的脸是下沉的，不是发亮的，我就知道你失去了内里的流。你若有内里的流，不管你的光景如何，都会满了喜乐。的确如此，你有喜乐，就表示你在流中，在神圣生命的交通中。

按理说，基督徒必须是喜乐的人；他们必须是每时每刻满了喜乐的人。有时我们真是如此满了喜乐，以致我们觉得若不呼喊‘阿利路亚’、‘赞美主’或‘阿们’，我们就要炸开了。有时我们真是满了喜乐，以致我们必须停止沉默，我们必须借着说话洋溢出来。作为基督徒，我们不该如此沉默。因为我们里面真是满了神圣生命的流、涌流和满溢，我们无法静默，而必须呼喊并说话。你会发觉，你越发表你里面的涌流，生命的交通就越要在你里面涌流。这乃是在神圣生命的交通里作基督徒的意义。

我们绝不可销灭我们里面焚烧的火。（帖前五19，罗十二11。）换句话说，我们不可抑止我们里面生命交通的流。假定我们的壁炉里有火烧着。我们若关闭烟囱的通气管并关闭所有的门窗，火就会熄灭。我们若要火焚烧，就必须打开烟囱的通气管，打开门窗，给火通气。我们让空气进来，让火有新鲜空气，火就会发旺的焚烧。倘若我们让神圣生命的交通在我们里面涌流，也就是说，倘若我们让‘火’在我们里面‘焚烧’，这就证明我们实际的活在基督里，并以基督为我们的生命。这就是经历生命的流，生命的交通。

我不是一个特别容易动感情的人，我不喜欢太情绪化。然而，许多时候当我祷告时，我发现我必须呼喊：‘哦，主！阿利路亚！’如果你谨慎，不销灭圣灵，并且让那灵涌流，你必定会作同样的事。一面，我们要小心，不在聚会里经常这样作，免得搅扰别人。另一面，假如圣徒们有时在聚会里这样作，我们不该受搅扰，因为这是在灵里的事。林后五章十三节说，‘因我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们为着别人的缘故，我们必须谨守。然而，在神面前，我们必须常常癫狂。

你若是一个基督徒，却没有癫狂过，你就不是正常的基督徒。你必须作基督徒到这样的程度：因着你里面有一道流而癫狂。我相信有些弟兄姊妹偶尔有这样的经历。然而，我们都必须常有这样的经历。我们必须在交通里，在流里。当我们在生命的流里，就会满了喜乐，并满了内里加强的大能。当我们在流里，就很容易经历主的同在，并认识祂的心思和旨意。

这是我在前一章所指的简单秘诀，也是我在那里所题问题的答案。我们借着什么方式才能实际的经历基督作生命？我们乃是借着不断维持我们里面生命内里的流，而经历基督作生命。若有任何人、事、物或地方使我们失去内里的流，就表示我们错了。每当我们与主有些挣扎、争执或争斗，内里的流就停止。即使我们只有一点挣扎或与祂有少许争执，流就停止。流不仅仅会因着不服从主而停止，流甚至会因着与祂有最轻微的争执或挣扎而停止。当流减缓时，我们必须晓得我们错了，我们该停下所作的一切，向主呼喊。

今天你若问我，我如何知道我凭基督而活？我会告诉你，答案很简单：我有涌流。我里面有一道流在涌流。这是非常实际、非常真实的。任何时候我们里面没有流，我们就不是凭基督而活。在这些日子里，我们需要花时间认识这事，并进入这种实际的经历里。我们必须在流里。我们必须一直保持神圣生命内里的流在我们里面涌流。

生命的光

生命之光的照耀

我们不仅需要生命的交通，也需要经历生命的光。生命的交通是基督作生命在我们里面的流通，涌流；生命的光是神圣生命在我们里面的照耀。我们不该将光与生命分开，以为生命与光是分开的东西。我们里面的生命照耀时，这生命就是光。这里有另一个指标，指明我们是否凭基督而活。我们凭基督而活时，我们里面就有东西照耀，在里面照明我们，将我们带进光的范围。当生命的光在我们里面照耀时，我们里面就没有黑暗。我们借着核对我们是在光中或在黑暗里，就知道我们是否凭基督而活。

当我们在黑暗里，我们能与弟兄争吵，甚至到发脾气的地步，却不觉得自己错了。事实上，我们若争吵而发脾气，却不觉得错了，这证明我们是在黑暗里，我们里面没有光。在这样的情形中，不仅我们里面的流停止了，光也消失了。不仅没有涌流，也没有照耀。我们若经历里面生命之光的照耀，当我们去与弟兄争吵时，我们会知道自己错了。

生命之光的管理

生命之光的照耀不仅光照，也治理。那里有光，那里就有管理。甚至光本身就是管理的大能。如果今天晚上你所居住的城市没有光，混乱就会吞噬整座城市，许多不法的活动和罪行也会发生。这指明光是管理的大能。只要主的光常在我们里面照耀，这光就一直管理我们，保守我们在正确的光景中。我们里面有生命的流，且有光的照耀和管理，就证明我们凭基督而活，在基督里，并以基督为我们的生命。我们都急切的需要看见这事。我祷告求主在这些日子里使我们能看见这事，并且借着经历生命的交通和生命的光，更多经历活在基督里。

实际经历基督作生命的秘诀

这是实际经历基督作生命的钥匙，秘诀。我们若顾到我们里面生命的涌流和照耀，我们就别无所需。当然，我们仍然需要祷告、读经、参加聚会、并与圣徒交通。但我们必须看见，这些正当的基督徒活动，实际上乃是涌流和照耀的结果。同时，这一切实行乃是我们凭以经历更多涌流和照耀的工具、凭借。我们所必须认识的基本的事，乃是凭基督而活、活在基督里、并以基督为我们的生命，其秘诀是一直顾到内里的涌流和内里的照耀。你若没有内里的涌流和照耀，就必须到主那里与祂办交涉，受祂对付，因为那是很强的指标，指明你里面有什么错了。倘若我们中间所有的圣徒都天天顾到这事，我们将成为何等活泼、照耀并涌流的基督徒！这样，每当我们来聚会，每个人都会带来他们里面涌流并照耀的一些东西。享受生命的交通和生命的光，必须是我们每日每时的经历。

我请求你们实行一件事：顾到内里的涌流和内里的照耀。身为基督徒，你必定有内里的涌流和照耀。你若没有内里的涌流和照耀，你就是死沉的基督徒－一个失去生命交通和内里之流的人。倘若这是你的情形，你必须到主面前，与祂办交涉，受祂对付，以恢复生命的交通。你若如此行，就会立刻恢复交通。

问答

问：我们如何知道自己正在经历生命的涌流和照耀？

答：当你有内里的照耀时，你很容易辨认任何黑暗的迹象。从基督徒经历的观点来看，这是非常真实的。身为信徒，我们有一样东西活在我们里面，涌流在我们里面，并加我们力量且使我们有活力。然而，今天的基督徒非常忽略这些经历。我们太注意别的事，结果就忽略了这事。让我们忘掉别的事，而顾到这一件事，就是内里的涌流和照耀。你去祷告时，必须在这流里祷告。你说话时，必须在这流里说话。许多时候在我尽职当中，我感觉流停止了。每当我经历这事，即使在尽职的当中，我也必须向主呼喊。我必须受祂调整，被恢复到生命内里的流里。

神圣的生命连同其涌流和照耀，乃是活的事。任何活的东西，总是有某种程度的感受、感觉、知觉或意识。主在我们里面涌流并照耀时，我们感觉得到；我们深深感觉，有东西在我们里面涌流并照耀。特别在我们没有生命的流和光时，我们会有感觉。当周围都是空气，我们呼吸的时候，也许没有任何特别的感觉。然而，当空气不多时，我们的感觉就会很糟，也很强烈。

我再次强调，这是我们经历基督作生命正确的路。基督，就是神自己，是深奥、伟大且全能的，但祂对我们却是如此便利又真实。这对我们是极大的怜悯和恩典。我们无法想像并领悟这是何等美妙。不信者不认识这些事；我们与他们谈论生命的交通和生命的光时，他们认为我们迷信。然而，我们知道事实。我们晓得主像空气一样真实且便利。空气很容易让我们吸入；我们无需预备就能吸取空气。如果我们必须预备空气，像预备食物一样，我们众人早就死了。我们无需到超市购买空气，无需将空气储存在冰箱里，也无需烹煮空气。不论我们去那里，空气都是现成的，给我们吸入。空气是我们生存所不可或缺的，却又是如此唾手可得。我们的基督就像我们所呼吸的空气。这是我们经历基督简单而实际的路。

倘若我们都实行这事，就会是得胜的基督徒和属灵人，也会进入真实的召会。我们这样经历基督，就经历十字架，我们就受管治，受管理，得喂养，得复苏，也得加强。这是我们能凭以经历基督的简单秘诀。

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第三章  　生命的律

读经：耶利米书三十一章三十三至三十四节，希伯来书八章十节，十章十六节，罗马书八章二节。

耶利米三十一章三十三节说，‘耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’美国标准本将‘我要将我的律法放在他们里面’翻作‘我要将我的律法放在他们里面的各部分里’。这一节说到单一的律法－‘我的律法’－和我们里面的各部分。因此，神将祂单一的律法放在我们里面的许多部分中。神也将这律法写在我们心上。根据神放在我们里面的律法，祂是我们的神，我们是祂的子民。三十四节接着说，‘他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我，因为我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪；这是耶和华说的。’

希伯来八章十节引用耶利米的话，说，‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’耶利米说的是单一的律法，希伯来书的作者说的却是多重的律法。因此，一个律法成为许多律法。不仅如此，耶利米说，神要将祂的律法放在我们里面的各部分里；希伯来书的着者却说，神要将祂的律法放在我们的心思里。这证明心思是里面各部分之一。按照本节其余的话，神要基于祂放在我们里面并写在我们心上的律法，作我们的神，我们要作祂的子民。下一节说，‘他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。’

我们在希伯来十章读到类似的话：‘主说，这是那些日子以后，我要与他们所立的约：我要将我的律法赐在他们心里，并且将这些律法写在他们心思里。’（16。）在此所读到的，是许多律法，如同八章一样。然而，这一次不是放在我们里面各部分或心思里，乃是赐在我们心里。接下去那句话，不是说主将律法写在我们心里，乃是写在我们心思里。虽然八章说，‘我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上，’十章却改成：‘我要将我的律法赐在他们心里，并且将这些律法写在他们心思里。’十七节说，‘我绝不再记念他们的罪和不法。’

罗马八章二节说到生命之灵的律：‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’

两个律

神是立约的神，祂与人的关系是基于祂与人所立的约。包含在旧约圣经里的旧约律法，乃是摩西的律法，其精粹乃是十诫。包含在新约圣经里的新约的律，乃是生命的律。神作人的神，乃是按照这两个遗命或约，连同各自的律法（律）。比如，以色列人若要与神维持正确的关系，必须确定他们按照摩西的律法是对的。以色列人若行善、助人、甚至为他人的缘故牺牲自己的性命，却在摩西的律法上出差错，他们仍然在神的定罪之下。这给我们看见，我们与神之间的关系，乃是基于律法（律）。

新约中律的定义

新约圣经中新约的律，乃是生命之灵的律。（罗八2。）这生命之灵的律实际上乃是生命的律。摩西的律法是旧约的中心，写在石版上。新约中心的律，乃是生命的律，不是写在石版上，乃是写在我们心上。不仅如此，新律与旧律成对比，不是凭字句写的，乃是凭那灵写的。（林后三6。）这新律，生命的律，就是基督的生命，也就是神的生命；神的生命就是神自己。我们若有在基督里的神，就有神的生命；我们若没有在基督里的神，就没有神的生命。（约壹五12，二23。）因此，神的生命和神生命的律，乃是在基督里的神自己。

旧约中律的定义

我年轻时受教导要背诵十诫。然而，我得救之后有一段时间，仍不明白十诫真实的定义。我研读圣经，终于明白十诫乃是神的见证。（出三一18。）然而，那时你若问我神的见证的定义，我不能回答。经过长时间的寻求和祷告，主向我启示，赐给摩西作神见证的十诫是什么。作为神的见证，摩西的律法描述我们的神是怎样的神。因此，神赐给摩西的十诫，是神品性的描述，甚至就是神自己完全的描述。这律法向我们启示祂是怎样的神。

人所写的律法，显示他们是那一种人。比如，若强盗制定律法，我们可以由他们所定的律法，得知他们是强盗。若是公义、仁慈、满了爱的人制定律法，他们的律法会充满公义、仁慈和爱。另一面，若是满了仇恨和黑暗的人，他们的律法会显明他们是满了仇恨和黑暗的人。因此，律法是制定者的描述。假定我去一个弟兄的家，看见一张家庭守则，包括以下事项：（一）家中所有的人必须在清晨六点以前起床。（二）家中所有的人从最年长的到最年幼的，必须保持一切东西井然有序。（三）家中所有的人必须学习安静和体谅。我只要读这些规则，就知道制定这分守则的弟兄非常严谨。另一面，若我读到的是，家中的人可以睡到中午，不要求整洁，可以为所欲为，我就得知这位弟兄一定是个杂乱无章、随便、又不顾到他人的人。你定的律法显示你是那一种人。你若是良善的人，你会制定良善的律法；你若是邪恶的人，你会制定邪恶的律法。同样的，神写在两块石版上的律法，乃是神自己的描述和说明。

新约的律－神自己同祂的属性

我们已经看过，旧律法是神的描述，新的律乃是神自己。旧律法仅仅告诉我们神是怎样的神，但新的律乃是神自己来到我们里面。旧律法向我们启示神是爱、神是圣别的、神是公义的、神是那是光的神；但新的律就是爱、圣、义和光的神，进到我们里面作我们的爱、圣、义和光。旧律法仅仅是神的描述；即使有了那律法，神仍然在我们外面。然而，借着重生，神自己已经进到我们里面作新约的律。因此，新的律乃是神自己在我们里面。现今神自己在我们里面作我们的律。

现在我们必须看见这新律的组成项目。正如旧律法有十个主要的项目（诫命），新的律也有一些项目。这些项目实际上就是许多律，因为当这一个律应用在我们身上，就成为许多律。耶利米三十一章三十三节说到一个律，希伯来八章十节说到许多律；我们比较这两节圣经，就清楚看见这事。许多的律乃是喜乐的律、平安的律、爱的律、谦卑的律、忍耐的律、殷勤的律、光的律，还有许多其他的律。因此，这新律的各项乃是神自己的各种属性。因着神是圣别、公义的，并且满了爱，神的圣别、公义和爱，乃是这新律的各项或诸律。

我们的经历印证这真理。有一次一位弟兄去店里购物，付款时出纳员多找给他钱。他受试诱不要跟出纳员讲什么，拿了多找的钱就走。然而就在那时，他里面有个东西活活的规律他，催促他告诉出纳员弄错了，并归还多找的钱。这是神的生命的公义，作新律的一项，规律这位弟兄。

我们在购物的事上，也能看见生命的律在其许多项目中内里规律的功能。我们得救以前，可以随心所欲的购物。事实上，我们买得越多越开心。若说有什么规律，就只有财务状况加诸我们的规律。然而，自从我们得救，许多时候我们在百货公司一拿起某样东西，就会经历里面有个东西在规律我们。我信许多姊妹有过这种经历。你得救以前，去百货公司可以尽情购物。然而现在你去百货公司，就受到规律。我们越爱主，祂越烦扰我们，祂在我们里面的规律越严格。这内里的规律乃是新的律，生命的律，就是在基督里的神自己。

我也可以用我自己的经历说明这事。在我天然的人里，我是非常骄傲的人。我得救以前，总是抓住每个机会夸耀自己。我每逢夸口时，感到荣耀而快乐。后来主拯救了我。我得救后仍想夸口，但里面有个东西限制我。虽然里面有限制，我还是时常想夸口。但我夸口后，不像以前那样高兴。事情完全不一样了。我本人没有改变，乃是我里面有了从前所没有的：神自己在基督里已进到我里面作活的律，成为我里面规律的元素。

我们常赞美人的谦卑。我得救以前，因为喜欢受人称赞，就努力谦卑，知道谦卑会得人称赞。这样努力谦卑一成功，结果就是我以自己的谦卑为傲。换句话说，我是骄傲着谦卑。我得救后，当我想以谦卑为傲，就感觉里面有个东西规律我。这内里的规律告诉我，不要想努力谦卑或骄傲，只要正常就好。这是生命的律，就是神自己，从里面规律我。凡得了神重生的人，里面都有这活的、规律的元素。这规律的元素就是神自己作生命的律。因为我们已得着这规律的元素，神自己就在我们里面一直规律我们。这是生命的律，新约的律。

生命之律内里规律的结果

这生命之律内里规律的结果，乃是我们变化并模成基督的形像。（罗八2，29。）每日每时，随事随在，这活的律，就是神在作为那灵的基督里，都在规律我们。我们越受这律规律，就越变化成为基督的形像。

我们处在新约时代，在这时代我们有一个律。这律是生命的律，生命之灵的律。这律是活的律，是神自己在作为那灵的基督里，也就是三一神。我们里面的三一神作这活的律，每时每刻从里面规律我们。消极一面，祂的规律释放我们脱离一切的罪。（八2。）积极一面，祂的规律将我们变化成为神的形像。这是奇妙的生命之律的功用和结果。

我们人类是堕落的。我们的堕落不仅是堕落到罪里；我们堕落时，乃是与罪调和了。如今罪在我们里面，与我们调和，这使我们成为罪人。我们不仅在行事为人上有罪，我们在性情上也是罪恶的。然而，神荣耀的目标和目的乃是使祂自己与我们调和，并使我们与祂一样。祂是圣别的，所以祂要使我们圣别。（利十一44，彼前一16。）祂是公义的，所以祂要使我们公义。（参但九14，林后五21。）祂是爱，所以祂要使我们成为爱。（参约壹四8，三14。）祂是光，所以祂要使我们成为光。（参一5，弗五8。）但是，神如何能在我们这些堕落的罪人里面，完成这荣耀的目标？第一，祂用基督救赎的血洗净我们。第二，圣别的三一神作为那灵，进到我们里面作我们的生命。神作生命活在我们里面，并作为律一直规律我们。神借着祂自己作这内里生命之律的运行，将我们变化成为祂的形像，使我们与祂一样。

经历基督作生命正确的路－依从主内里的规律

经历基督作我们生命正确的路，乃是顾到生命之律内里的规律。我们里面有持续不断的内里规律。我们越爱祂，祂就越有机会在我们里面运行，并从里面规律我们。我们越接触祂，这规律就越活跃、积极且有力。我们若要正确的经历基督作生命，就必须顾到内里的规律。顾到内里的规律，意思就是依从作我们生命的基督。就实行来说，这意思是，我们去购物时，必须顾到并依从内里的运行；我们与弟兄姊妹交谈时，需要顾到主内里的规律。甚至我们在生活中较小的事上，也必须顾到内里的规律。我们里面有活的律，生命的律，就是神自己。这律是活的、主动的、积极的、有能力的，不断规律我们，使我们与祂一样。因此，凭基督而活的路，乃是顾到内里的规律。实在说，我们真实凭基督而活的证明，就是与主内里的规律合作。这是经历基督作生命的秘诀和关键。因为神在基督里作为那灵乃是生命，也是从里面规律我们的活律，所以我们若真凭基督而活，就会顾到内里的规律。只要我们顾到这规律，就会得着畅快、加强、滋养、光照，并变化成为祂的形像。顾到内里的规律，乃是经历基督作内里生命的关键和秘诀。

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第四章  　内里的规律、里面的充满和外面的浇灌

读经：耶利米书三十一章三十三节，希伯来书八章十节，十章十六节。

内里的规律

我们在前一章看过，耶利米三十一章三十三节说到一个律，而希伯来八章十节和十章十六节说到许多律。我们也看到耶利米书说，神要将祂的律法放在我们里面的各部分里，并将祂的律法写在我们心上。因此，在本章我们要题出两个问题：为什么一个律变成许多律？为什么主既说到‘放’，又说到‘写’？这两个问题及其答案，与我们基督徒的经历很有关系。

我们重生的时候，主耶稣进到我们里面来作生命的律。因为主和生命的律都是生命，（约十一25，西三4，）我们可以说，主自己就是生命的律。当基督进到我们里面，生命的律就放到我们里面；如今我们有生命的律在我们里面。现在我们这些得着重生的人，需要这律在我们每日每时的基督徒经历中，写到我们里面的各部分里。虽然我们重生的时候，生命的律的确已经放到我们里面，但我们若没有正确的经历，生命的律就不会写到我们里面。

这律在我们重生时放到我们里面，那时它仅仅是一个律。然而，我们在基督徒生活中经历这律时，这律就变成复数的律。虽然只有一个生命的律，这一个律却有许多方面或项目。神的品性和性情的每一特征，都是这律的一个项目。旧约的律法也是这样。一面说，只有一个完整的律法；另一面说，这一个律法详列为十条诫命或律法。因此，摩西的这一个律法包含十个律法。律法颁赐的时候，乃是（单数的）‘那律法’。然而，以色列人经历这一个律法乃是逐项的，也就是说，如同经历诸律法。我们也是这样。在我们的经历中，这一个生命的律成为许多律。我们重生的时候，基督进到我们里面来作生命，这生命乃是律。这是我们经历律放在我们里面。我们重生后开始经历这律时，就发觉这律有许多项目，包括圣别、公义、爱、忠信和忍耐。当我们有了较多的经历，重生时放在我们里面的律，就一项一项逐渐的写到我们里面。耶利米三十一章三十三节是‘写’（write），到了希伯来书里，有‘刻’（inscribe）的意思。这就是说，当我们经历这神圣的律，这律一切的项目，就以内在的方式作到我们全人里面。借着刻写的过程，神品性的一些东西，就与我们的品性调和，甚至编织到我们的品性里。这就是生命的律同其诸律，写到我们里面的意思。

在耶利米的预言里，律法是单数的。然而，当希伯来书的着者说到我们经历中的律时，却将它描述为复数的。耶利米书是预言生命的律，但只有在新约时代才经历到这律。在这经历中，这一个律成为许多律。当这律就着神的圣别规律我们，我们若依从这律，神的圣别就会编织到我们里面。同样的，当这律就着神的公义规律我们，我们若与这律合作，神的公平和公义，就要与我们的品性调和。这样，我们的品性、所是和里面各部分（我们的心思、情感和意志），不仅要在表显上，也要在性质上被变化。

神在基督里作为那灵乃是我们的生命，这就是说，三一神是我们的生命。这位是我们生命的三一神，作为律在我们里面作工。律法主要的功能乃是规律人。一个人没有律法，就没有规律或管束。另一面，一个人若是守法的，那指明他受律法的规律和管束。生命的律在我们里面不断作工，温柔、柔和、细腻、微妙、却绝不软弱的规律我们。我们若爱主，就会乐意依从这规律，并向神降服。降服于神的路，乃是依从内里的规律。我们若不依从内里的规律，这就表示我们不是真的降服主。

我们依从生命之律的规律并降服神，就会经历基督作生命，并且在生命里长大。不仅如此，我们与生命的律合作，会使我们的功用增加。我们越合作并在生命里长大，我们的功用就越得着显明。我们功用的显明在于我们的长大。我们在物质的领域里看见这事。一个孩子越长大，他或她的功用就越显明。我们没有理由指望两岁的孩子具有成人的功能，因为他或她肉身的生命还不够长大。我们的长大和我们属灵功用的显明，都在于我们与内里规律的合作。可以确定的是，你若不依从这内里的规律，尽管你参加聚会、经常祷告、读经、并累积许多基督徒的知识，你仍不会在属灵生命上长大。你可以拥有许多，却不会有生命的长大。生命的长大，完全在于我们依从三一神在我们里面作生命之律的内里规律。

假定我是个喜欢开玩笑的人。虽然开玩笑既非罪也非恶，但内里的律必定会规律我，叫我不要开玩笑。然而，因为我知道开玩笑不是罪，就很容易轻忽内里的规律。我若是这样，可以肯定的是，我生命的长大必定非常有限。每当我想要说笑话时，我若顾到内里规律的知觉和感觉，就会停止开玩笑。我顺从的结果乃是生命大有长进。

内里规律的标准比善恶的标准高得多。一般说来，我们基督徒不顾内里的规律，反倒注意善恶的标准。按照我们的想法，说谎是邪恶的，所以我们不说谎；但说笑话并不邪恶，所以我们说笑话相当坦然。我们日常生活的标准是什么？我们大多数人必须承认，我们日常生活所用的标准，乃是善恶的标准。我们只顾到善恶的标准，几乎不注意生命之律内里的规律。只要是好事，不论生命的律在里面如何规律，我们就去作。这证明我们生活行动是照着善恶的标准，不是照着生命之律内里的规律；我们不凭生命树生活，我们实际上乃是照着善恶知识树生活。

我必须见证，在我的经历中，我不说谎的原因不是因为说谎是邪恶的，乃是因为内里的规律不允许我这么作。我不在意善恶的标准，我乃全心注意内里的规律。这两件事大不相同。我们若能区别这两件事，就会明白经历基督作生命的路。相反的，我们若不知道善恶和生命之律内里规律之间的区别，就不会知道如何经历基督作生命。我们可能知道如何区别善恶，却有可能不知道如何经历基督作生命。经历基督作生命不在于善恶的知识，乃在于生命之律内里的规律。

我们可以用一位弟兄理发的事为例，说明内里规律的经历。比方说，一位弟兄想要将头发理得像个电影明星。虽然这样理发并非邪恶，但他若没有经历里面内里的规律，这可能指明他尚未得着重生。他若真已由神重生，有三一神在他里面作他的生命，他会有内里的规律，限制他这样理发。这内里的规律不是善与恶的知识，乃是生命之律的许多项目之一，就是神的圣别。这样属世的理发，违反神那圣别、成圣且分别的性情。我们若顺从内里的规律，会有许多事不蒙许可去作，这和善恶的标准相当不同。内里的规律乃是神圣的生命照着神的神圣特性而有的运行。如此，内里的规律比起善恶的标准，是全然更高且更深的。

你若仅仅照着善恶的标准生活行动，顶多是个好人，永远不会变化成为神人。好人和神人相当不同。神人乃是有神活在他里面，并作生命规律他的人。神人顾到这内里的规律。他越顾到这规律，越被神变化成为神人。这世上有许多好人，但我们基督徒不是蒙神呼召来作好人；神预定我们作神人。我们成为神人，乃是借着让神在我们里面活、让祂一直规律我们、并随从祂内里的规律。惟有这样，我们才会被变化。

问答：那灵里面的充满和外面的浇灌

问：是否可以请您与我们分享，圣灵充满和圣灵浇灌的区别？

答：就属灵一面说，在我们属灵经历的开始－重生时，我们领受了圣灵里面的充满（在我们里面）和圣灵外面的浇灌（在我们身上）。在我们基督徒生活中，我们可能认为这两个经历是彼此分开的。然而，当我们这些信徒逐渐成熟，这两种经历会合并在一起。

圣灵里面的充满是为着生命的长大，圣灵外面的浇灌是为着释放我们里面所有的。圣灵外面的浇灌不是仅仅为着能力，浇灌和其所产生的能力乃是为着释放。我们越随从内里的规律，就越被里面的圣灵充满、占有并据有。但我们若没有外面的浇灌，很难释放主充满我们的经历。即使我们有许多内里规律的经历，若没有经历那灵的浇灌，仍然无法将我们所经历的供应人。我们经历圣灵的浇灌时，就得着释放，将我们里面对主的经历供应给圣徒。

然而，在浇灌这事上，我们必须稍加注意。浇灌带来释放，但我们必须谨慎我们所释放的。我们所释放的，在于我们所经历的和我们里面所有的。比如，脾气不好的人经历圣灵作他们的释放时，可能会释放他们的脾气。我们在旧约可以看见这事。使者被扫罗王打发去捉拿大卫时，看见一班申言者在撒母耳监管下申言，结果他们自己也开始申言。扫罗听闻这事，去到申言者那里，神的灵也临到他身上。这浇灌的结果使他完全得着释放：他脱了衣服，那一昼一夜露体躺卧，（撒上十九20～24，）因而暴露自己。我们只能释放我们所充满的。有些人受圣灵浇灌后，释放了许多属肉体的事物，这是因为他们满了肉体的事物。因此，只有圣灵浇灌在我们身上是不够的，我们里面也需要圣灵的充满。我们若一直顾到内里的规律，就会享受并经历里面的充满。当我们充满那灵，就很容易接受浇灌。我们只需要基于里面的充满，支取外面的浇灌。

我们接受那灵的浇灌时，不该太注意表显、恩赐，却该注意里面的充满。许多基督徒因着注意外面的恩赐和表显，已经遭到破坏。他们遭受破坏，因为他们全心注意外面恩赐的表显，几乎不注意那灵内里的规律，以致无法在生命里长大。浇灌是为着生命的长大，甚至是内里生命长大的帮助。虽然生命内里的长大完全是里面充满的事，里面的充满却需要外面浇灌的帮助。因此我们需要照着神的法则，在里面充满和外面浇灌之间取得正确的平衡。我们若这样作，就会有生命的长进，也有恩赐正确的表显和功用。另一面，我们若注意外面的恩赐和表显，却忽略生命内里的长大，就会受到破坏。

我们若注意内里的规律，并一直有里面的充满，每当有需要，我们就能接受外面的浇灌。至终，我们就是一直有里面的充满和外面的浇灌的人，因为在我们的经历中，这两件事会合并在一起。我们会有圣灵里面的充满和圣灵外面的浇灌，有生命的长大和恩赐的表显。总之，里面的充满产生生命的长大，外面的浇灌是为着释放、流露我们借着里面的充满而从神圣的生命所接受的。

问：被圣灵充满是过程还是关口？

答：两者都是。属灵的经历总是以关口为开始，却继之以一个过程。多次的关口使我们的经历更深入。比如，你可能作基督徒多年，却对生命之律内里的规律一无所知。后来有一天，主开你的眼睛，使你看见了这事。那经历是个关口，帮助你往前。过了那个关口后，有一段时间你进展得不错。或许二、三年后，主又给你看见关乎内里规律更深的事。（内里规律是程度的事。）你头一次有所领悟之后，的确进入了对内里规律的经历，但你经历的程度非常低浅。虽然生命之律在许多事上规律你，你的经历却不是特别的高或深。因此，经过几年的过程之后，你突然领悟内里的规律原来比你先前所经历的要深的多。那个领悟是另一个关口。随着那个关口有另一个正常的过程。因此，基督徒的生活乃是关口和过程的循环。这是一个属灵的原则：我们先进门，后走路。不是走路在先；乃是门在先。（太七14 。）这是我们对关口和过程的经历。

问：行传二章四节似乎指明，那灵浇灌即刻的结果乃是充满：圣徒首先经历那灵的浇灌，然后他们里面被那灵充满。可否请您解释这事？

答：我们首先必须题出，英文翻成‘充满’（fill）的字在原文是如何。英文只有一个字表达‘充满’的思想，但原文至少有两个不同的字可以表达。我们可以用受浸这事来说明‘充满’这辞的两个意义。一个重生的人要受浸以前，我们首先必须让浸池充满水。浸池一旦充满水，我们就将这位弟兄浸到水里，我们也可称这浸是充溢，因为这浸是用水在外面‘充溢’他。这第二种充满乃是照着原文的另一个字义。因此，有两种充满。受浸池是里面充满，而这位弟兄乃是外面充溢。就受浸池而言，水充满它的里面－水仅仅在它里面，不在它外面。就这位弟兄而言，乃是外面被水充溢－水仅仅在他外面，不在他里面。二者都被充满，意义却不相同。

行传二章二节说，‘忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过，充满了他们所坐的整个屋子。’按照这一节，风‘充满了他们所坐的整个屋子’，这很像水充满了受浸池。这里面充满的希腊字是浦利路（pleroo）。在这里面的充满之后，四节说，‘他们就都被圣灵充溢。’二节那充满屋子刮过的暴风，乃是圣灵。如今在本节，圣灵充溢一百二十个门徒。这里翻作‘充溢’的希腊字是浦利奏（pletho），指明外面的充溢。假定会所的窗户开着，风进来吹到我们身上。一面，风充满会所的里面；另一面，我们外面被风充溢。对会所来说，充满是里面的。然而对我们来说，充溢是外面的。行传二章的充满（充溢），非常像我们上述关乎浸池的例证。风，就是圣灵，充满屋子里面，很像水充满浸池。同时，屋里一百二十个门徒被圣灵充溢，很像水充溢受浸的人。屋子里面被充满；门徒外面被充溢。

我们认识这两个希腊字，就能更清楚的领会新约所说的充满。在圣经里，圣灵说到里面的充满就用希腊字浦利路，说到外面的浇灌就用浦利奏这字。浦利路这字在行传十三章五十二节和以弗所五章十八节用到。浦利奏这字在路加一章十五节、四十一节、六十七节，行传二章四节，四章八节、三十一节，九章十七节，以及十三章九节用到。使用一本好的经文汇编，如杨格氏解析汇编（Young's Analytical Concordance），仔细研读这些经节，对认识这两个字和它们不同的意义会大有帮助。我再说，我们经历中关乎圣灵的充满有两种：一是里面的，一是外面的。

中国前首都南京市附近的商人，习惯清早去茶馆饮茶，晚上去澡堂泡澡。因此，他们有一句谚语：早上皮包水；晚上水包皮。这是那灵里面充满和外面充溢很好的例证。我们必须有圣灵在里面充满我们，像借着饮水而皮包水；我们也必须有圣灵在外面充溢我们，像借着泡澡而水包皮。借着这经历，我们至终会是一个里奇外外满了那灵的人－借着喝，里面有那灵充满；借着浸入祂，就是那灵里面，外面有那灵充溢。我们在林前十二章十三节看见这事。这一节说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’这一节给我们看见，一面，我们已浸入圣灵，另一面，我们必须饮于那灵。这一节清楚的陈明南京饮茶和泡澡的例证所描绘的事。在这一节我们有圣灵充满的两方面：里面的充满和外面的充溢。

今天基督徒辨别不清那灵充满的这两方面。所谓的五旬节派人士提倡外面的充溢，却忽略里面的充满。有些人更离谱的说，人若没有说过方言，就没有受过圣灵的浸，所以未得重生。另有些人坚持，自己虽然得重生了，但因为没有说方言，就没有受圣灵的浸。许多主的儿女受这错误的教导所困惑。按照圣经清楚明白的话语，我们知道三件事。第一，我们知道我们接受主耶稣作救主时，由圣灵所重生。（彼前一23，约一12～13，三6下。）第二，我们知道重生我们的圣灵，住在我们灵里。（林后三17，提后四22。）即使我们使祂忧愁，祂也不会离开我们，仍然留在我们里面。第三，重生我们的这圣灵现今既然住在我们里面，我们必须向祂降服、顺从祂并与祂合作。（参徒十六6～7。）我们若这样作，祂就得着立场充满我们里面。圣灵的重生、内住和里面的充满，乃是为着内里的生命。借着那灵的重生，我们接受了神圣的生命；借着那灵的内住，我们能在神圣生命的管治下；借着那灵里面的充满，我们会在生命里成熟。虽然这三项很美妙，但我们必须往前经历另一件事。我们必须经历那灵作能力浇灌在我们身上，将我们释放，并为着事奉装备我们。

我们在主耶稣身上看见里面的充满和外面的充溢。祂借着童女马利亚从圣灵而生，（太一18，路一35，）这就是说，祂的一生自始至终，里面都充满圣灵。但祂三十岁借水浸开始尽职时，圣灵降在祂身上。（太三16。）这不是说，在此之前主耶稣没有圣灵；这乃是说，虽然祂里面充满圣灵，但祂仍需要外面圣灵的充溢，作祂传福音的能力。（路四1，18。）

我们也看见使徒们两面的充满。使徒们在主复活的那晚，里面受了圣灵。那晚主到他们那里，向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）这吹气是为着生命。但四十天后，主吩咐他们留在耶路撒冷，直到圣灵降在他们身上。（路二四49，徒一8。）在十天后的五旬节那天，圣灵降在他们身上。（二2，4。）我们再次看见圣灵充满的两面。

在约翰四章和七章，主将圣灵比作给我们喝的活水。（四14，七37～39。）然而，在路加二十四章四十九节，主将圣灵比作衣服：‘看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’美国标准本将本节末句翻成这样：‘直到你们以高处来的能力为衣。’本节的衣，乃是圣灵。在路加福音，那灵作衣服给我们穿着，与约翰福音那灵作水给我们喝相当的不同。一面，圣灵是给我们里面饮用的水，是为着生命。另一面，圣灵是给我们穿上的衣服，是为着能力。我盼望你们认识圣灵充满的这两方面。

浇灌的这一面有恩赐的表显。然而，恩赐真实的功用在于生命的长大，而生命的长大是那灵在里面充满的结果。我们若没有里面的充满，就不会有生命的长大，结果就没有正确的功用。功用在于生命长大，生命长大在于里面的充满。恩赐的表显在于外面的浇灌。换句话说，浇灌帮助我们显明恩赐。但是我再说，我们可能有能力，也可能有恩赐，但若没有生命的长大，就不会有正确的功用。因此，我们需要两方面：里面的充满为着生命的长大和功用，以及外面的充溢为着恩赐的表显和能力。这样，我们作为身体上的肢体，就完全装备好来生活并工作。

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第五章  　特别交通：主的筵席的意义

读经：哥林多前书十一章二十三至二十九节，十章十六节。

在本章里，我们要来看关于主的筵席的意义。林前十一章二十三至二十九节说，‘我从主领受又交付你们的，就是主耶稣被出卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。所以无论何人，不配的吃主的饼，喝主的杯，就是得罪主的身体和主的血了。人应当察验自己，然后吃这饼，喝这杯。因为那吃喝的，若不分辨那身体，就是给自己吃喝审判了。’主两次说到如此行’时，第一次是指拿起饼来吃，第二次是指拿起杯来喝。

钦定英文译本将二十九节误译为：‘因为那吃喝的，若不分辨主的身体，就是给自己吃喝审判了。’按照更好的原文抄本，本节并没有‘主的’一辞。因此本节应是不分辨那身体’，不是‘若不分辨主的身体’。

饼：两面的意义

这段经文告诉我们，我们在主的筵席上所拿起的饼，乃是耶稣那被钉在十字架上，为我们所舍的身体。然而，在前一章保罗写道：‘我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通么？因着只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。’（16～17。）因此，十一章里饼的意义，不同于十章里饼的意义。在十一章里，饼表征耶稣在十字架上为我们所牺牲的身体；而在十章里，饼表征我们作为基督的身体。我们都必须清楚关于主的筵席上饼的这两面意义。饼第一面的意义是：主为我们所牺牲、被钉在十字架上、被钉死之物质的身体。第二面的意义是：这饼表征主奥秘的身体，召会，包括由神所重生的每一个人。

当主耶稣在地上时，祂有一个物质的身体；这身体是祂在十字架上为我们所牺牲的，为要将祂自己作生命分赐给我们。我们可以称此为主耶稣的‘第一个’身体。然而，祂死而复活之后，重生了我们，并把我们带在一起，使我们能成为祂奥秘的身体。现今主耶稣有‘另一个’身体。这不是祂那微小、受限制、受拘束之物质的身体；这乃是祂宇宙般大的奥秘的身体，就是召会。我们必须看见主耶稣有两个身体。一个身体是为我们钉十字架之物质的身体，另一个是祂在复活里所兴起之奥秘的身体。主牺牲了祂物质的身体，为要产生这奥秘的身体。

当我们来到主的筵席上拿起饼时，需要有这样充分而清楚的领悟。桌上的饼，首先表征祂物质的身体－祂将其舍去而被钉在十字架上，使祂能将自己分赐到我们里面作生命。这饼第二面的属灵意义是，我们接受祂到我们里面作生命之后，就成为祂奥秘身体的肢体。一旦我们接受基督作生命，我们就成了肢体，一同构成祂奥秘的身体。因此，当我们来到主的筵席上拿起饼时，我们必须清楚的领悟，这饼一面表征主那钉在十字架上物质的身体，使我们得着祂作我们的生命；另一面也表征我们所有接受基督作生命的人，乃是主奥秘的身体。

记念与交通

每当我们来到主的筵席上，我们必须记住两个辞。第一个辞是‘记念’－出自林前十一章二十四至二十五节一再出现的语句：‘为的是记念我。’我们吃饼喝杯，为的是记念主。第二个辞是‘交通’。我们所喝的杯，是基督之血的交通；我们所擘开的饼，是基督身体的交通。（十16。）因此，我们有对主的记念，以及与众圣徒的交通。我们来到主的筵席上，是为了记念主并与圣徒交通。当我们领悟，饼表征主为我们钉在十字架上之物质的身体，我们就记念主。但是当我们领悟，饼也表征基督那由所有重生圣徒所构成之奥秘的身体，我们就与众圣徒有交通。

饼的意义

当我们拿起饼时，我们有什么领悟？当我们领受这饼，我们必须有一种领悟促使我们祷告说，‘哦，主阿，这饼是你在十字架上为我牺牲之物质的身体。现在我拿起这饼，为的是记念你。主阿，这也是你奥秘的身体，由众圣徒－包括我和这里所有亲爱的圣徒－所构成。当我拿起这饼，就与他们有交通。’因此，主的筵席不仅是记念，也是交通。

可惜的是，我们多数人只领悟这事实：饼是基督物质的身体。我们只领悟饼是主耶稣在十字架上为我们牺牲之物质的身体。结果，我们就只有饼这一面的意义，因而只有一半的领悟，没有充分的领悟。因着这不完全的领悟，似乎我们只有与主之间的关系，而没有与其他众圣徒之间的关系。

因着我们是基督奥秘的身体，我们就没有人能独自在家里为自己擘饼。我们不能只因为爱主，为着享受祂的同在，就独自预备饼杯记念主。这是因为主的筵席不仅是记念主的事，也是与圣徒交通的事。你不能说这饼只代表你；你只能说这饼是基督的身体，包括你在内。我们要擘这表征基督奥秘身体的饼，就需要其他的圣徒，就是身体的代表，与我们在一起。每当我们在主的筵席上拿起饼时，我们必须领悟，借着擘饼，我们记念主，也与圣徒有交通。

每当我们来到主的筵席上有分于饼时，我们是向全宇宙作双重的宣告。首先，我们见证我们有基督作生命并凭祂而活。其次，我们宣告，因着我们有基督作生命并凭祂而活，我们就成为基督身体的肢体。我们来在一起赴主的筵席，原因是要见证我们凭基督而活，基督是我们的生命，结果我们成为祂身体的肢体。当我们来在一起，我们每一位都必须带着见证而来，见证基督是我们的生命，我们凭祂而活，并且我们是祂身体的肢体。如果这是我们个人的见证，就也是我们团体的见证。

但还有一个问题。我们真的凭基督而活么？我们真领悟我们和身体其他的肢体是一么？我们若没有天天凭基督而活，没有领悟我们与其他所有蒙重生的人是一个身体，就没有胆量见证这两件事。我们不能自由的在仇敌面前，在诸天界里执政的和掌权的面前，见证我们凭基督而活，并且是祂身体的肢体。我们必须天天、时时凭基督而活。圣徒们，我们必须有深的领悟，基督是我们的生命，并且我们必须天天凭祂而活。不仅如此，我们必须领悟：当我们活基督，我们就是基督奥秘身体的肢体。我们必须进一步领悟，我们绝不可独立、抱持个人主义、或与人分离，我们与众圣徒是一，作基督的一个身体。我们若有这样的确信，有这样的领悟，每当我们来到主的筵席上，就能放胆见证说，‘主，我在此宣扬、宣告并见证，你是我的生命，我凭你而活，并且我与亲爱的弟兄姊妹乃是一，我们是一个身体。’这是主的筵席的见证。

主的筵席不是小事。我们绝不该以为主的筵席只是一种典礼，或一种每周的仪式。主的筵席远胜过仅仅每主日来在一起唱诗、赞美、感谢、吃一小块饼、喝一点葡萄汁。那样的看法太低了。主的筵席乃是深奥、宇宙般伟大、奥秘、意义非凡的，因为其中有神中心的思想和神永远的定旨：神将祂儿子赐给我们作生命，好使我们凭基督而活，成为祂身体的肢体。我们来在一起，设立主的筵席作见证，向全宇宙，甚至向诸天界里执政的和掌权的，见证、宣扬并宣告，我们是一班凭基督而活，并且在基督里是一的人。

我们若不凭基督而活，也不领悟我们在基督里是一个身体，当我们来擘饼，我们就会是软弱、胆怯又惧怕的；我们没有胆量献上感谢和赞美。然而，我们若一周七天，时时凭基督而活，当我们来在一起，就能向全宇宙宣告并宣扬说，我们这一班基督徒是凭基督而活，并且确实是在基督里的一个身体。我们来到主的筵席上，见证我们是凭谁而活，以及我们之所是。我们乃是凭基督而活，我们是为着基督的一个身体；我们都必须有这见证。这就是饼的意义。

杯的意义

杯的意义又是什么？人堕落了，我们成了有罪的人。主耶稣在十字架上舍了祂的身体，使祂能将自己给我们分享，这是真的；祂也流了祂的血，洗净我们的罪。我们的罪使我们与神分开，甚至使神远离我们。然而，主耶稣在十字架上流了祂的血，洗净我们的罪，把我们带回归神，并把神带回给我们。换句话说，乃是借着基督所流的血，神和我们之间的关系才得恢复。这借着祂血的恢复，乃是神与我们所立的约，遗命，（参路二二20，来十三20，）向我们保证祂永远是我们的，我们也永远是祂的，我们和神之间没有分离，我们能享受神，神也能得着我们作祂的子民。

因着罪是神与我们之间的分隔，我们就需要血，就是杯。假定我们来到主的筵席上，领悟基督是我们的生命，我们凭基督而活，并且我们与众圣徒是一。当我们有这样的领悟，仇敌撒但就要到我们这里控告我们说，‘你的罪如何呢？’当撒但这样控告我们时，我们必须回答他说，‘杯如何呢？’当然我们需要领悟，我们是凭基督而活，并且在基督里与其他人是一。但我们必须承认，许多时候我们是软弱的，我们失败又犯错。比如，我们也许向一位弟兄发脾气。然后两天之后，我们来到主的筵席上。当我们坐在那里，我们也许告诉主，说，‘哦，主，我来到你这里，见证我凭你而活，并与众圣徒是一，我们是一个身体。’然而，撒但要指着我们问说，‘你两天前的脾气怎么办呢？现在你说你凭基督而活，并且与众圣徒是一。但前天如何呢？你向一位弟兄发脾气。’如果撒但向我们指出这事，我们只要把他指向杯说，‘撒但，杯在这里。血洗净了我的脾气。’当然，我们必须在主面前承认向弟兄发了脾气，并且若是可能，我们必须与弟兄和好。然后我们就能见证，虽然罪曾使我们分离，但血恢复了我们。这就是杯。

在主的筵席上，我们首先有饼，其次有杯。饼说到积极一面的事，杯说到消极一面的事。主的筵席是非常有意义的，因为主救赎的每一件事都包括在其中。每当我们看见饼，都该受提醒：主物质的身体在十字架上牺牲了，今天我们同众圣徒成了主奥秘的身体。每当我们看见杯，就该领悟血洗净我们一切的失败、过失和过错，使我们蒙神赦免，并得释放脱离各种的定罪。这筵席乃是神完全救恩的筵席。

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第六章  　膏油涂抹

读经：希伯来书八章十至十一节，约翰一书二章二十七节，使徒行传十六章六至七节。

在前几章里，我们看过我们需要经历基督作内里的生命，特别是关于生命的交通、生命的光、和生命之律连同其内里的规律。在这末了一章，我们要往前来看经历基督作内里生命的另一面：膏油涂抹。

希伯来八章十至十一节说，‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。’凭着放在我们心思里并写在我们心上的律法，神是我们的神，我们是祂的子民。我们与神之间的关系乃是基于这些内里的律法，就是神圣生命的律。我们这些神的子民有这些律在我们里面，此外不需要人教导我们，也不需要我们教导人要认识主。不仅成熟的人，连年幼的人也必认识主。

达秘在他的新译本里写到，本节中的两个认识，在原文是不同的字。头一个字用于‘你该认识主’这辞句；在此，希腊原文是 ginosko，基诺司寇，意思是一般的认识。第二个字用于‘都必认识我’这辞句，原文是oida，欧依达，意思是人对于一件事内里的知觉。人只能一般性的（外面的）教导我们认识主。然而，今天我们有三一神－父神在子神里借着灵神－在我们里面作生命。这生命就是三一神自己，乃是我们里面活的律。借这活的律一直在我们里面规律我们，我们就认识神，并对祂有内里的认识和知觉。

约壹二章二十七节开头说，‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们。’在这段经文里我们再次看见，我们不需要任何人教导我们。我们不需要任何人教导我们，原因在这节的下半：‘乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面今天在新约时代里，我们不需要任何人教导我们，因为我们有膏油涂抹住在我们里面。

希伯来书告诉我们，我们得着了律。在前几篇信息里，我们知道这律就是神自己作我们的生命，一直在我们里面规律我们。我们乃是借这规律认识神。因此，我们不需要别人教导我们该认识祂。希伯来书说到律，约翰一书却说到膏油涂抹。这住在我们里面的膏油涂抹不同于律，是要将一切事教导我们。膏油涂抹就是圣灵的工作。在圣经里，膏抹的油预表圣灵。这圣灵在我们里面一直作工、运行并行动。因此，我们不只有油，也有膏油涂抹－就是那灵在我们里面的工作、运行、行动并生活。

在前一篇信息里，我们说到一栋房屋里不只有电，也有电流，就是电的流动。同样的，圣灵在我们里面，乃是生活、行动、运行并工作的活灵。因此，有一种活的工作在我们里面一直进行着。这就像血液循环流经我们全身。我们体内不只有血液本身，也有血液不断的流动。就如电在屋里流动，以及血液在我们体内流动，住在我们里面的活灵也一直在生活、行动并工作。不管我们所处的光景如何，祂作为膏油涂抹总是一直工作并运行。

生命之律和膏油涂抹

我们里面有两样东西：生命之律和膏油涂抹。圣经清楚的告诉我们，我们有这两样东西，借此我们不仅能在外面一般的认识神，也能在里面专特的认识神。借着生命之律和膏油涂抹，我们对神有深刻、内里的认识和知觉。虽然这两样东西有区别，却不是分开的。神永远的定旨和终极的目标，乃是将祂自己作为生命作到我们里面，好使祂作我们的内容和彰显。换句话说，神的心意是要将祂自己与我们调和。这意思是，我们必须接受神作我们的生命。我们是虚空的器皿，受造为要盛装神。我们若没有在基督里作为那灵的神，就没有生命，也没有内容，因而是虚空的。我们是新约的信徒，神已经在基督里作为那灵来作我们的生命。生命之律和膏油涂抹这两者，都与我们灵里那在基督里作为那灵的神很有关系；所以我们就能确信，这两者都在我们里面。

生命之律是神圣的生命，就是基督自己活在我们里面，从里面规律我们，而膏油涂抹是三一神在我们里面的运行。我们里面有在基督里作为那灵的神作我们的生命。这意思是，三一神（祂是生命）就在我们里面。因着父是子，子在那灵里，而那灵在我们灵里，我们可以说，我们与三一神如今乃是‘四而一’。林前六章十七节说，主联合的，便是与主成为一灵。’三一神作为那灵住在我们灵里，祂一直在我们里面作工。这工作就是膏油涂抹。一面，这三一神在我们里面作生命之律规律我们；这规律是生命之律的功用。另一面，三一神一直在作工。膏油涂抹乃是三一神在我们里面的工作。因此，生命之律是三一神在我们里面的规律，而膏油涂抹是三一神在我们里面继续不断的工作。

有一个例子能使生命之律与膏油涂抹的区别更清楚。旧约里有律法和申言者。虽然律法和申言者都属于旧约，但两者之间有所不同。律法是神所设立的一套法则；因此，律法是确定不变的。比如，律法有一条诫命告诉我们，要孝敬父母。按照这条律法，人必须孝敬父母。我们是人这项事实，要求我们必须孝敬父母。犹太人不需要求问神是否该孝敬父母。律法是神所制定的，这使他们无需寻求神是否该遵守律法。照样，若有人要偷东西，他们也不必问主偷东西对不对。律法是一套不变的法则，用来规律以色列人。

律法是恒定不变的，而申言者给人符合人当时处境活的引导，就如一个人是否该作某事或去某个地方。申言者告诉人律法所不能告诉他们的。律法是确定的一套法则，规律人的生活，使他们像神一样；而申言者的功用是给人活的引导。

旧约的律法与生命之律相符，而旧约的申言者与膏油涂抹相符。我们是活在新约时代蒙重生的人，我们不是按照字句的律法，乃是按照生命之律而活。严格说来，我们也不需要申言者，因为我们里面有膏油的涂抹。我们没有字句的律法，我们里面有生命之律；我们没有申言者和他们的引导，我们里面有活的膏油涂抹。正如旧约时代的人有律法和申言者，我们在新约时代的人有生命之律和膏油涂抹。

经历生命之律和膏油涂抹

容我用我们信徒日常的经历为例，说明生命之律与膏油涂抹的不同。首先，我们可以用理发为例。我要知道今天是否该去理发店理发，这需要引导。我也需要引导，好知道我是该早上去或下午去。我也需要引导，好知道该去那家理发店。甚至像理发这样的小事，我们也需要引导。我们要接受这引导，就必须与主交通，并一直与祂接触。甚至我这样问祂也是好的：‘主阿，我今天可以去理发么？若是可以，去那家理发店呢？’这里的引导就是膏油涂抹。现在我们假设，借着内里的膏油涂抹，我清楚该去某个地方理发。一旦我到了那里，我的经历会有所改变。比如，我不需要问主是否可以照着一个电影明星的发型理发。我不需要这样祷告，因为我已经有内里的规律，禁止我那样作。即使我想要将头发理得像个电影明星，里面也有东西会规律我说，要这样作。’这件事我们必须严肃看待。

我们也能在购物的事上，经历膏油涂抹和生命之律的功用。一位姊妹是否该去百货公司购物，以及何时该去，这是引导的事，也就是膏油涂抹。但一旦她在百货公司里，就无需多少引导，因为生命之律从里面规律她。她若拿起一件不合式的衣服（因为不合圣徒体统），里面就有东西照着神的圣别规律她；圣别乃是规律人之神圣生命中的一项。盼望我们都有这种经历。我在看报纸的事上，多次经历生命之律这样的功用：主在里面规律我，告诉我不要看某些东西。这也就是我经历神圣生命内里之律的规律功用，而不是经历膏油涂抹的引导。神自己作为生命规律我们的生活、行事为人和一生，使我们能变化成为祂的形像。不论我们所作、所说或所想的是什么，不论我们去那里，我们里面总有东西规律我们。我们若要买一件与神的圣别不相配的衣服，我们就经历规律。

借着这些例子，我盼望我们能看见引导是从膏油涂抹而来，而我们生命的规律是照着内里生命之律。三一神就是在我们里面这两个不同的事物：具有规律我们之功用的生命之律，以及尽功用引导我们的膏油涂抹。

三一神在里面作生命，作活的律一直规律我们。这律应用在我们身上时，就成了许多律。在耶利米三十一章三十三节，我们有写在我们里面的一个律，但在希伯来八章十节，我们有许多律。这指明一个律成了许多律。这是因为：虽然神作为神圣的生命乃是一位，但祂应用在我们身上时，就有许多项目，包括圣别、公义、光、爱和忍耐。许多律连同其规律，正写到我们里面，这意思是，神性情的特点正编织到我们里面。耶利米书告诉我们，这一个律放在我们内里的诸部分。然后希伯来书告诉我们，许多律被分赐到我们心思里。希伯来书里的心思乃是耶利米书所说内里诸部分之一。这意思是说，这些律，就是这一个神圣之律的许多项目，写到我们里面时，将我们的心思、情感和意志，变化成为基督的形像。我们越依从内里的规律，就越被三一神作圣灵所浸透，我们也就越被变化。当我们信入主时，我们在灵里重生；当主回来时，我们的身体要改变形状。然而这两步骤之间，我们的魂必须经过变化的过程。（罗十二2。）那灵就是作三一神具体化身的基督，活在我们灵里，（提后四22，）但祂不要留在那里。祂等待机会浸透我们的心思、情感和意志，就是要变化我们全人内里的诸部分。这就是罗马十二章二节所说的变化：‘反要借着心思的更新而变化。’我们借着内住之三一神作生命，规律我们日常的生活行事而在魂里被变化。在大小事上，这活的律法都一直规律我们。每次我们顾到这规律，并依从它，就给三一神机会变化我们，也就是变化我们的魂。这是我们里面生命之律的规律。

我们需要多多经历生命之律，我们也需要经历神的引导，就是膏油涂抹。无论我们作什么，是工作或决定是否该去某个地方，我们都需要引导。行传十六章六至七节说，当使徒保罗想要留在亚西亚讲道，却被圣灵禁止。这两节也说，当保罗想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许他去。禁止和不许，乃是来自膏油涂抹的引导。正如保罗所经历的，我们乃是凭这膏油涂抹，并圣灵在我们里面的工作，得以认识神的旨意。凭这膏油涂抹，我们就有神的引导。

因此，我们这些信徒必须注意两件事：首先是神圣生命（就是神自己在基督里作生命）之律内里的规律，其次是内里的膏油涂抹，就是圣灵在我们里面的工作。

认识膏油涂抹实行的路

我们怎能在实行上认识内里膏油的涂抹？认识膏油涂抹很简单－事实上简单到令人难以置信。我们若在别人身上抹油，那人无疑会感觉或感受到膏油涂抹。属灵的膏油涂抹也一样。圣灵一直在涂抹我们。结果，我们里面就不断有一种深的感受和感觉。我们若顾到这感觉，就会感受到它。不要把这事复杂化，问说，‘这是心思或是良心？这感觉是来自我这美国（或中国）的背景么？’你若问这些问题，本来很简单的情形，就会变得很复杂。要简单。要知道你有作为那灵的基督在你里面作三一神的具体化身。因为祂是活的，活在你里面，祂总是在作工，总是在涂抹。这意思是说，你一直都有一些内里的感觉。你只要顺从那内里的感觉，这就够了。因此，认识膏油涂抹很简单。

然后你也许问：‘我领会内里的感觉会不会错？’我们会在这里遇见难处。你的心若错，其他的一切也就错了。如果你的动机不纯净，那么其他的一切都馍糊不清。你必须爱主。如果你爱主，内里的感觉就会很敏鋭；事实上，你越爱祂，你内里的感觉就越敏鋭。因这缘故，我们必须洁净我们的心。马太五章八节说，‘清心的人有福了，因为他们必看见神。’只有当我们有纯净的心，我们才得看见神。我们必须有动机纯洁、爱而纯净的心。有纯洁动机之纯净的心，乃是单单寻求神的心。如果你寻求神以外的东西，你内里的感觉就会馍糊。你若要有纯净的心，只要告诉主说，‘主阿，靠着你的怜悯，我只寻求你，此外一无所求。主，怜悯我，帮助我心里纯净，动机纯洁，使我单单寻求你，你外一无所求。’你若这样祷告，一切都会明亮如水晶；一切都会透明。然后一步一步、每时每刻，你就容易感觉主的引导和祂的旨意。如果这是你的经历，你就不需要别人教导；你会知道。

一九四四年我进行长期休养，好从一场重病中得康复。在那两年半期间，我离开我的工作，甚至我的家庭。结果我变得非常孤单，渴望有一些可以交通的弟兄们。有一位弟兄在这段期间照顾我，常来找我并与我交通，他经常对我详细讲到他的光景。一次又一次，他来找我总带着一个问题。他的问题是他该不该作某件事。当他问我时，我受主引导不教导他。我只能用三个字回答他：‘你知道。’当我这样对他说，他立刻回应说，‘是的，我知道。’虽然这位弟兄多次回来找我，问我是否该作那件事；我所能回答他的就是：‘你知道。’我们的光景也是一样。你已经知道该作什么，不是么？你的确知道。你若有爱主的心和纯洁的动机，你里面就知道主的心意。我要说一百次：你的确知道。认识膏油涂抹的路很简单。

膏油涂抹的经历就像一切神圣生命的事物一样，是相当深奥的，没有人能完全领会。但另一面说，膏油涂抹很简单。基督活在你里面。一面，祂对你是生命；祂作生命，乃是规律你日常生活行动的律。另一面，祂是在你里面一直作工并涂抹的那一位。不论你要作什么，或者要去那里，这内里的膏油涂抹总给你感觉，就是一种深的知觉，深的指示。你惟一要作的事乃是爱主。如果你没有爱主的心，只要到主面前祷告说，‘主阿，怜悯我。赐给我爱你的心。’向主祷告并将自己献给祂，不是为着工作，乃是为着祂在你里面运行作工。在你所计划要行的一切事上，你都要洁净你的动机，不在主自己和祂的荣耀之外，寻求任何事物。这就是你经历膏油涂抹惟一的需要。

你若一直操练这事，就绝不会停止长进。不仅如此，你也绝不会停止被圣灵充满，并被祂浸透。这样，你的全人就要与三一神完全调和，然后你就有神的形像。你要变化成为主的形像，从荣耀到荣耀。（林后三 18。）你会自然而然的与别人建造在一起。你会照着主的引导并照着祂的旨意，行事为人、工作、生活并作事。这是经历内里生命正确的路。

我恳求你们不要把这些事仅仅当作教训；教训没有助益。这交通最多只是一套说明，把你指向正确的路，好操练并经历基督作内里的生命。你若继续实行这路，我有十足把握，你会进入不止息的荣耀经历。不论主把你带进何种处境中，都会是荣耀的。为着这简单的路，我们感谢主。

在神新造中神与人的关系

说明

第一章  　我们的神是怎样的一位神

第二章  　人是什么

第三章  　新造是什么

第四章  　神与人调和的目的

第五章  　神与人调和的路（一）－生命的光

第六章  　神与人调和的路（二）－生命之律（一）

第七章  　神与人调和的路（三）－生命之律（二）

第八章  　神与人调和的路（四）－生命之律（三）

第九章  　神与人调和的路（五）－膏油涂抹

第十章  　带着人性的圣灵

第十一章  　包罗万有之灵的供应

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年十一月二十八日至十二月一日，在美国加州旧金山所释放的信息整合。

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第一章  　我们的神是怎样的一位神

在这宇宙中，神是中心。神在万有中是头，是首先的，是居首位者。人是神一切受造之物的中心。不仅如此，神与人之间有特别的关系。人为神所造，乃是为着一个神圣、永远的定旨。不仅如此，神创造了旧造，也创造了新造。（林后五17，加六15。）因此，我们在以上简短的话语中，题到四件事：神是宇宙的中心；人是造物的中心；神与人特殊的关系；以及神不仅创造了旧造，也创造了新造。将这四件事摆在一起，形成本书各章的主题，也就是在神新造中神与人的关系。这题目既大且深，但我们会简单扼要的加以陈明。

我们要看这个题目，首先必须明白神是怎样的一位神，或者换一种方式说，基督徒所事奉的是怎样的一位神。在整个人类历史中，宗教一直存在着。不论在古时或现代，在文明人或未开化的人当中，人类总是有某种形式的宗教。宗教的目的，乃是教导人以某种方式事奉神。历史的确给我们看见，人类事奉并敬拜许多不同的神。然而我们知道，只有一位真神，其余的全是假神。（林前八4。）就真神而论，有三种不同的敬拜者。头一种敬拜者是犹太人，希伯来人；他们敬拜独一的真神，宇宙的创造主。今天尽管许多犹太人反对主耶稣，他们仍然敬拜他们先祖的神，真神，宇宙的创造主。第二种是回教徒；他们也敬拜真神，宇宙的创造主，就是犹太人所敬拜的同一位神。第三种是基督徒；他们也事奉独一的真神。然而，我们能说基督徒的神，与犹太人和回教徒所敬拜的神完全一样么？一面，我们敬拜的神是同一位；但另一面却大不相同。我们若看见其间的不同，会帮助我们完满的领会在神新造中神与人的关系。

神乃是三一神

约翰四章二十四节一开始说，‘神是灵。’我们必须知道的头一件事乃是，神不是有形或物质的；神乃是灵。人类中间没有人能完全领悟这句简短的话。我们所事奉并圣经所启示的神乃是灵。

马太二十八章十九节说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’这一节的‘名’这个字是单数的，却题到三个身位。这三个身位只有一个名字，这是个奥秘。

林后十三章十四节说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这一节题到三个身位－神、基督和圣灵，也题到三样东西－爱、恩和交通。在这一节里，爱属于神，恩典属于基督，交通属于圣灵。爱是源头；在神里面有爱，并且神就是爱。（约壹四8，16。）爱彰显出来就是恩典，（约一17～18，）这恩典带着其源头－爱，借着圣灵的交通临到我们。圣灵与我们交通时，将恩典连同爱带给我们。因此，爱是源头，恩典是彰显，交通是传输。这些不是三件分开的事物，乃是同一件事物的三方面。

我们可以举例说明如下：我若爱一位弟兄，这爱乃是在我的心里。我可能买一本圣经给他，向他表达这个爱；这就是恩典，是我爱的彰显。然而，这恩典惟有借着邮局的邮差，才能临到他。因此，有爱在里面作源头，恩典在外面作彰显，交通则作为运输，传输。爱、恩典和交通乃是一，正如神、基督和圣灵乃是一。神是源头，基督是彰显，而圣灵是传输，临到我们。

创世记一章二十六节上半说，‘神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。’在这一节中，说话的是一位神，但是题到神所用的代名词‘我们’和‘我们，却是复数。接着二十七节说，‘神就按着自己的形像创造人，乃是按着神的形像创造他。’二十六节的代名词是复数的，二十七节在原文里的代名词却是单数的。神到底是复数的，还是单数的？神的本质、素质是一，神的身位却是三。这指明神是三一的；神乃是三一神。神是一个本质，一个素质，却有三个彼此有别的身位。

以赛亚九章六节说，‘因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。’这节圣经启示，有一婴孩要称为全能的神，有一子要称为永远的父。因此，这婴孩是神，这子是父。这一节的婴孩乃是生在伯利恒马槽里的那一位；那小孩，那婴孩，乃是全能的神。这一节的子乃是耶稣基督，神的儿子。我们不该以为神的儿子是与父分开的另一位。儿子与他的父亲看来是两个分开的人；然而，就着主耶稣而言，祂是父的儿子，祂与父是二，但祂与父也是一。主耶稣在地上时曾说，‘我与父原是一。’（约十30。）祂虽然是子，祂的名却称为永远的父，因为祂就是永远的父。这证明子与父乃是一。我们绝不该以为基督与神是分开的，因为基督就是神，（罗九5，）神就是基督。（多二13。）

约翰十四章八节说，‘腓力对祂说，主阿，将父显给我们看，我们就知足了。’在这一节中，腓力似乎是说，‘你是子。我们观看你三年之久，我们对你非常熟悉，但我们从来没有见过父。父在哪里？将父显给我们看吧。我们若看见父就满足了，因为我们渴望看见祂。’九至十一节接着说，‘耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。’这几节圣经启示，子与父是一，并且子就是父。因此，我们不该认为子与父有两个分开的身位。虽然子与父同时共存且有分别，但子与父仍然是一，并且是不可分开的，因为按照十至十一节，子在父里面，父也在子里面。

林后三章十七节说，‘主就是那灵。’按照这一节圣经，主这位神的儿子基督，（四5，）乃是那灵。一面，基督，子，就是父；另一面，基督，主，乃是那灵。因此，子是父，子也是那灵。三一神的三者不是三神，乃是一神，祂是父、是子、是灵。我们不该以为圣灵与主基督是分开的。圣灵与基督并非不同的两位。然而，许多基督徒持守这样的观念，认为圣灵是主基督以外的一位。然而，我们必须领悟，圣灵就是主基督，因为林后三章十七节清楚的说，主，基督，就是那灵。

保罗在林前十五章四十五节的话，进一步证实这个事实。这一节说，‘经上也是这样记着：“首先的人亚当成了活的魂；”末后的亚当成了赐生命的灵。’亚当是活的魂；相对的，基督，末后的亚当，在祂的复活里，成了赐生命的灵。毫无疑问的，这赐生命的灵乃是神的灵，也就是那赐生命的独一的灵。（约六63，林后三6。）因着林后三章十七节和林前十五章四十五节，我们确定的知道，主基督乃是圣灵。

在前述经节里，我们看见子就是父，并且子，主基督，就是那灵。我们必须认清，虽然父、子、灵在身位上是三，在素质上却是一。祂们在各自的‘职分’上是三，在存在上却是一，因为只有一位神，没有三位神。（八6上，提前二5上。）

神是与人调和的神

现在我们必须看见，我们的神除了是三一神，也是与人调和的神。约翰一章十四节告诉我们，话成了肉体；也就是说，神成为肉体来作人。马太一章二十三节告诉我们，这人要称为以马内利，意思是说，‘神与我们同在。’神成为肉体时，神与人乃是一；神与人调和在一起。按照提前三章十六节，这是个大奥秘，就是神显现于肉体。

基督是神，基督也是人。我们已经看见，基督生为人的孩子，一个男孩子，却被称为全能的神。因此，神不仅是神，神如今也是人。犹太人，希伯来人，不是敬拜一位与人调和的神；因为他们认为耶稣基督仅仅是人，并不是神。基督徒敬拜的神，与犹太人事奉的神不同。就犹太人来说，神仅仅是神自己，并未与人调和。然而，今天我们的神，乃是与人调和的神。为这缘故，约壹四章一至二节告诉我们，要试证那些灵是出于神的不是，就要问他们是否承认耶稣基督是在肉体里来的。我们必须承认，如今我们所信入并事奉敬拜的这位神，乃是与人调和的神。在祂里面不仅有神的素质，也有人的素质，本质。

我们不该认为，基督仅仅在三十三年半的这一段期间，成为肉体来作人，而祂死在十字架上时脱去了肉体，如今祂在天上乃是不具人性的神。今天基督的确在天上，（可十六19，彼前三21～22，）但祂在天上并非只是不具人性的神；反之，祂在天上乃是与人调和的神。司提反在行传七章五十六节的话，证实这事：‘看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。’今天基督在天上仍是人子；祂仍然是与人调和的神。

我们所事奉的神与犹太人所事奉的神非常不一样。他们事奉一位完全没有调和着人性的独一神，创造主。我们事奉同一位独一的真神，宇宙的创造主；然而，我们的神也调和着人的性情。如今，独一的真神调和着人的性情。一面，祂是绝对神圣的；另一面，祂具有人性。也许你从来没有这样赞美过主：‘主，我赞美你，我有人性，你也有人性；我是人，你也是人。你和我一样。’我们必须认识，我们的神自己已经与我们的性情调和。我们身为从神所生之神的儿女，也能以另一种方式赞美主。我们可以告诉祂：‘主，你是神圣的。我赞美你，我也有神圣的生命。我是人，你也是人。你是神圣的，我也有神圣的生命。’但愿我们都有深刻的印象，看见今天神乃是调和着人性的神。

不仅如此，我们也不该认为今天圣灵仅仅是神的灵，与人的性情毫无关联。我们可以用一杯白开水的例子来说明：白开水加上茶，就成为‘茶水’。虽然还是水，却不仅是水，乃是加料的水。今天神仍然是神，却是加上了属人性情的神。神成为肉体以前，仅仅是神，正如白开水一样。如今祂仍然是神，却是调和着人性的神。主耶稣成为肉体来作人以前，神的灵可以比作白开水，单单是仅有神的性情之神的灵。但是主成为肉体、经过钉十字架、复活和升天以后，圣灵降下不仅包含神的性情，也包含人的性情。在旧约里，当圣灵降临在人身上，祂仅是只带有神圣性情之神的灵。如今在新约时代，那灵进到我们里面，并降在我们身上，不仅带着神圣的性情，也带着属人的性情。

我们在行传十六章六至七节也看见这事：‘圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。’这一段话题到耶稣的灵，与旧约神的灵不同，因为耶稣这名含示神同着人。我们一般用‘神的灵’来称呼旧约中的灵，‘耶稣的灵’则是对新约中的灵的称呼。耶稣不仅是神，祂更是人。在新约中，神的圣灵乃是为人之耶稣的灵。因此，今天神的灵不仅包含神的性情，也包含人的性情。这事在基督教中一直是隐藏的，并且几乎失去。今天许多基督徒没有看见，我们所接受的圣灵不仅是有神圣性情的灵，也是有属人性情的灵。

一位不信者可能因着福音的传讲，非常受圣灵的感动，决定接受主耶稣。我们想想看，他要接受的这位主耶稣是谁。主耶稣不仅是神，也不仅是三一神，乃是包含人在内的三一神，是三一神人，也就是调和着人的三一神。换句话说，这位不信者将要接受的是三一神，也是人。他接受主耶稣时，圣灵会进到他里面。这圣灵不仅包含神圣的性情，也包含属人的性情。甚至在这位不信者接受救主耶稣以前，主已经与人调和了。因此，他接受的不仅是三一神，他接受的也是一个人连同三一神，一位在人里的三一神。不仅如此，进到他里面的灵，不仅是神的灵，也是人的灵；这灵既有神圣的性情，也有属人的性情。今天在基督徒中间，这事被忽略了。

我们要强调，我们所敬拜的神乃是调和着人的三一神。如今祂不仅是神，祂也是人，是神人。不仅如此，今天祂的灵不仅是神的灵，也是人的灵。在祂的灵里面，有神圣的性情，也有属人的性情。祂是圣灵，是神性的灵，也是人性的灵。这是我们所事奉的神，这是我们所接受的那灵。

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第二章  　人是什么

我们在前一章看见，神是调和着人的三一神。罗马八章进一步证实这事。该章九至十节上半说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面…。’这两节圣经交互题到神的灵与基督的灵，指明神的灵就是基督的灵。不仅如此，基督与基督的灵也是交互题及，指明基督的灵就是基督自己。这三个名称－神的灵、基督的灵、基督，指的是一个人位，因为神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督自己。这三者是一灵，因为基督是神，（九5，）而基督又是那灵。（林后三17。）罗马八章十一节接着说，‘然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。’在九至十一节，实际上有四个不同的称呼：神的灵、基督的灵、基督和那灵。这些称呼实际上不是指四个不同的人位，乃是指一个人位。

我们基督徒已经接受主基督作我们的救主，就必须认识两件事。第一，我们所接受作我们救主的这一位，不仅是神，也是人。祂是神人，是神也是人，是人也是神。因为神是三一神，我们的救主也是三一神人。不仅如此，我们已经指出，我们接受的这位救主，乃是神调和着人。我们接受主以前，祂已经与人调和。不是我们接受主以后，祂才成为神人的调和。反之，两千年以前，主已经与人调和。主成为肉体以前，仅仅是神而已；但祂借着成为肉体，成为与人调和的神。祂在十字架上受死，从死人中复活，升上诸天，并且成为那灵浇灌下来；这灵不仅有神圣的性情，也有属人的性情。因此，如今祂不仅是神，也是神调和着人。有人认为，我们接受神作我们的救主时，神才与人调和，在这之前，祂仅仅是神；这种想法是不对的。在我们接受祂之前许久，祂就已经与人调和。

我们已经看见，神的福音所带给我们的救主，不仅是神自己，也是神调和着人的神而人者，成了我们的救主。然而，许多人不清楚这事。他们接受了基督这位神人调和者，但是他们以为，他们所接受的仅仅是神。我们接受主耶稣时，可能并未领略或领悟，我们所接受的主，救主，不仅是全能的神，祂也是人。祂是神而人者，是神调和着人。一面，祂是全能的神；另一面，祂是为我们而生的属人孩子，却称为全能的神。（赛九6。）今天耶稣基督，我们的救主和主，不仅是神，也是神调和着人。在祂里面有神圣的性情，也有属人的性情。

我们基督徒该知道的第二件事乃是，我们从神所领受的那灵，不仅是有神圣性情的灵，也是有属人性情的灵。主升天以后，降下的圣灵不仅是神的灵，也是人的灵；不仅带着神圣的性情，也带着属人的性情。在祂里面有神性，也有人性。因此，我们基督徒所敬拜的神，乃是三一神调和着人，是三一神人。

人按着基督这神的形像被造

我们已看见神是怎样的一位神，现在必须来看人是什么，也就是说，人是怎么一回事。创世记一章二十六至二十七节说，‘神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，…神就按着自己的形像创造人，乃是按着神的形像创造他。’人是按着神的形像被造的。虽然人的本身不是神的形像，人却是按着神的形像被造的。每个人都有形像。人的照片乃是按着他形像而有的肖像。人类是神的‘照片’，是神的肖像。然而，神是看不见的；看不见的神怎么会有形像？这形像又是什么？答案在歌罗西一章十五节和林后四章四节；这两节圣经清楚的告诉我们，基督是神的像。形像乃是彰显。若没有彰显，人就无法被认识。我们凭着一个人的彰显认识他，他的彰显就是他的形像。基督是神的像，因为神乃是借着基督、凭着基督并在基督里，才得着彰显。若没有基督，就从来没有人看见神；乃是基督彰显了神，并将神表明出来。因此，约翰一章十八节说，‘从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。’基督是神的彰显，基督是神的像。因为人是按着神的形像被造，而神的形像是基督，所以人是按着基督被造的。因此，人是基督的‘照片’。

我们可能作了多年的基督徒，却从来不知道因着我们是按着基督的形像并照着基督被造的，所以我们是基督的‘照片’。我们若仔细研读创世记一章二十六至二十七节，就会看见二十六节说到‘我们的形像’，而二十七节说到‘自己的形像’。‘自己的形像’指基督，基督乃是神的像。人是照着基督被造的。

人是器皿

现在我们必须问，人为什么要按着基督被造。大多数基督徒认为，我们受造是为着事奉并敬拜神。然而，这种想法是不正确的。手套按着有五个指头的手制作，目的是要盛装手。照样，人是按着基督被造，使人可以盛装基督。论到人与神的关系，人一般的想法是：神是崇高并全能的，我们却低下而微小；因此，我们该下跪并俯伏在神面前。然而，手套若对手说，‘你如此崇高而伟大，我必须在你面前俯伏下拜，’这是很可笑的。这不是制作手套的目的。我们人按着基督被造并造成，主要不是为着敬拜或事奉基督，也不是要行善讨基督的喜悦，乃是要接受基督、盛装基督、并被基督充满。

人按着基督被造，这是因为人是容器，器皿，为要盛装基督。有二处圣经证明人是器皿。罗马九章二十一节说，‘窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？’我们是泥土，神是窑匠。神用尘土造我们，成为贵重的器皿盛装基督，就是神。林后四章七节说，‘但我们有这宝贝在瓦器里。’我们是泥土作的瓦器，但我们基督徒有宝贝在我们里面。这宝贝一点不差就是在基督里的神。我们是没有价值的瓦器，但如今我们里面有无价之宝，就是在基督里的神自己。

神按着基督的形像创造人，因为人受造的目的，乃是要成为基督这无与伦比者的容器。虽然我们不过是没有价值的泥土所造的器皿，如今我们里面却有宝贝，就是有价值而宝贵的一位－在基督里的神自己。因此，我们都必须认识，人是按着基督的形像、用泥土所造的器皿。

人有三部分－身体、魂与灵

现在我们必须看见，人这器皿是如何受造的，或人受造有那些部分。人是三部分的；人是三元的，有身体、魂与灵。创世记二章七节说，‘耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。’这一节圣经启示神创造人的方式。神首先用地上的尘土塑造一个身体。科学家告诉我们，人的身体是由与尘土相同的元素所组成。我们的身体是尘土的身体，可以看作是一团泥巴。神塑造人的身体以后，将生命之气吹在人的鼻孔里。这气就成为人的灵。（参箴二十27。）身体是人最外面的部分，灵是人最里面的部分。这两部分来在一起，就产生第三样东西，就是魂。魂是人的人位，人的己。我们必须清楚，我们外面有身体，里面有灵。在外面我们有身体，在里面我们有灵，在这二者之间，我们有魂。魂介于身体与灵之间。因此，人是三部分的，有灵、魂和身体。

帖前五章二十三节进一步证实这事：‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。’这一节圣经清楚的告诉我们，一个完整的人乃是三部分的：灵、魂和身体。要认识身体很容易，因为身体是有形的、物质的，要认识魂却比较困难。在圣经里，人被称为魂。（徒七14，创十二5，四六15，出一5。）因此，我们实际上是魂。魂是我们的个格，我们的己，就是我们这个人。魂包括负责思想和考量的心思、（诗一三九14、）有爱、恨、喜、忧的情感、（歌一7，撒下五8，诗八六4，撒上三十6、）和作决定的意志。（伯六7，七15。）这就是己，就是我们这个人。然而，要认识灵就更困难了，因为灵是我们这个人最里面、最深的部分。

我们基督徒要实际的认识并经历基督作我们的生命，就必须认识魂与灵之间的不同。换句话说，我们必须能剖开灵与魂。希伯来四章十二节说，‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓…。’这一节圣经告诉我们，最能帮助我们剖开我们的灵与魂的，就是神的话；神的话就像两刃（不是单刃）的利剑。骨节和骨髓怎样联结在一起，有时调和在一起，需要两刃的利剑刺入它们，将它们彼此分开；如今我们的魂也照样紧密的联于我们的灵。我们需要神的话，如同两刃的利剑，刺入并剖开魂与灵。

人三部分的功用

我们已经看见人是三部分的，并且看见魂与灵必须分开。现在我们来看身体、魂与灵各自具有的功用。身体不是人位，身体乃是器皿，容器，盛装我们的人位。（帖前四4。）我们事实上不是住在房子里，乃是住在我们的身体里。因此，我们的身体既是盛装我们的器皿，又是我们居住的居所。（林后五1。）我们可以用这个事实来说明：一个人死了，我们常说他走了。即使他的耳朵、眼睛、鼻子、和他身体的其他部分仍然存在，他本人却走了。可口可乐瓶子若没有内容物，就成了空瓶；照样，身体若没有人位，就是空的身体。因此，严格的说，身体不是人位，身体乃是人位的器皿、容器和居所。我虽然住在我的身体里，盛装在我的身体里，但我的魂（不是我的身体），才是我的人位。我乃是一个魂。

人的灵也不是他的人位。圣经从未将人称作灵，天使（不是我们）才被称作灵。（来一14。）我们是魂，有灵作为接受器。身体是器皿，容器；魂是人位；灵是接受器，是我们接受神的器官。因此，我们若没有身体，就没有房子可住；若没有灵，就没有接受神的接受器官。我们可以用小型电晶体收音机作例子，来说明这事。收音机外面有盒子作容器，里面有小的接收器，接收无线电波。若没有这个接收器，即使外面有盒子，空中有无线电波，收音机仍然无法播放任何音乐。我们必须看见，我们是‘收音机’，如今神乃是那灵，将整个宇宙充满属灵的‘无线电波’，给我们接受。我们无法凭着我们的耳朵、鼻子、手或口接受神；我们惟有凭着我们的灵，才能接受神。我们接受基督的接收器、接受的器官，乃是我们的灵。这就是说，我们必须敞开我们的全人，包括我们的心思、我们的情感、我们的意志、我们的心，至终是我们的灵，就是我们最深、最里面的部分，对主说，‘主耶稣，我接受你。’仅仅谈论基督，并聆听关乎基督的信息，是不够的。我们必须借着敞开我们的心思、我们的意志、我们的情感、我们的心、我们的思念、我们的想法，至终是我们的灵，就是我们全人最深的部分，向基督敞开，让祂进来。

我们要强调，我们的身体不是接受器；我们的身体乃是容器，盛装作我们人位的魂。不仅如此，我们不能凭我们的魂接受基督，因为我们的魂不是接受的器官。接受的器官乃是我们的灵。我们必须正确的对待我们的灵，这就是说，我们必须正确的‘接收器，使‘无线电波’得以进来。这就是说，我们必须正确的对待我们最里面的部分，我们最深的部分。那些说没有神的人之所以这样说，是因为他们没有使用他们接受的器官。他们若运用接受的器官，也就是操练正确的对待他们的灵，就会被神摸着，甚至知罪自责。他们会感觉到里面有个东西，一直叫他们知罪自责。

我们清楚的看见，我们受造作器皿为要盛装神。我们若要盛装神，就必须接受在基督里的神。我们接受神不是凭着我们的身体，也不是凭着我们的心思、我们的情感、或我们的意志，乃是凭着我们最里面的部分，就是我们的灵。灵是接受的器官。这件事非常紧要，必须多加强调。我们若不认识灵与魂的区别，绝对无法实际的经历基督作生命。

最近这些日子，我出外探访许多地方并接触许多信徒之后，发现他们虽然知道基督是生命的道理，许多人却不知道经历基督正确的路。我们虽然谈论基督作生命，却不知道如何实际并真实的经历基督。原因是我们不知道，我们人的灵是我们接受基督的接收者，接受的器官，接收器。有两节圣经证明我们必须接受基督，并且这两节都用‘接受’这个辞。约翰一章十二节说，‘凡接受祂的；’歌罗西二章六节说，‘你们既然接受了基督。’我们凭以接受基督的器官，乃是我们的灵。我们要操练经历基督作我们的生命，就必须知道如何操练我们的灵，也必须知道灵与魂之间的区别。

受造的人需要接受神作生命

我们看见人是按着神的形像被造的，目的是要盛装神；我们也看见人受造有三部分：有身体作为盛装魂的容器；有魂作为人的己，人的本身；有灵作为接受的器官，好在基督里接受神。然而我们必须领悟，人受造的时候并没有神作生命。人不过是空的器皿，没有神的生命。为这缘故，神创造人以后，将人摆在生命树跟前；生命树表征神自己作人的生命。（创二9。）人被摆在生命树跟前，目的是要他接受生命树。这指明人被造时，是虚空的器皿，还没有所预期的内容。人需要接受神作生命，也就是接受基督作生命。

这说明人若没有基督，人的生命乃是虚空的。人若没有基督，没有神，他属人的生命就没有内容，他就只是个虚空的器皿。如今三一神已与人调和，祂是现成的，等着你接受祂。这样奇妙的一位，与人调和的神，具有人性和神性的神，乃是救主，等着你接受祂。你只是器皿，有身体作容器，有魂作为你的己，更有灵作为接受这奇妙者的接受器官。一切都齐备了。你若接受祂，祂与你要调和为一。这是这位奇妙者与我们这些可怜的人奇妙的调和。然而，不论祂是多么的奇妙，我们是多么的可怜，我们被造乃是成为惟一正确并合式的器皿，好接受祂并盛装祂。

这样的接受与调和，乃是在神的新造中神与人的关系。新造是神自己与祂所造之物调和，也就是与祂所造的人调和。神调和着人就是新造。因此，在这新造里，神与人的关系乃是神自己与人调和，而人接受神到他里面，结果乃是神与人成为一。

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第三章  　新造是什么

我们在前一章看见，在我们里面之人的灵，乃是我们的接受器，或接受的器官，接受在基督里的神。约翰四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’这一节题到两个灵。在英文里，头一个灵（Spirit）开始是大写，第二个灵（spirit）开始是小写。这指明，头一个灵是神的灵，就是神自己，第二个灵不是神的灵，乃是我们的灵。神是灵，我们里面也有灵。人受造有三部分，就是灵、魂和身体。（帖前五23。）按照约翰四章二十四节，我们若要敬拜是灵的神，就必须在我们的灵里敬拜祂。

我们接触任何本质是有形、物质的东西，必须用正确的器官。比如，我们要质实颜色，不该用耳朵，因为耳朵不是正确的器官；我们该用眼睛，用我们的视力。照样，我们可以用耳朵质实声音，用鼻子质实气味。我们接触任何东西，都必须用正确的器官；否则我们无法将一些本质加以质实。

神是灵，这就是说，神的本质是灵。因此，我们必须考量该用什么器官，好将神质实。我们必定无法凭着思考，也就是用我们的心思，将神质实；因为我们越思考，似乎越没有神。神在我们里面创造了灵，目的就是使我们可以接触祂、接受祂并将祂质实。（创二7，亚十二1。）我们是为着神所造的器皿。（罗九21～23。）器皿与工具不同；工具是器具，而器皿是容器。我们是器皿；我们已经清楚的看见，我们必须盛装神。神是内容，我们是容器。我们的胃是我们接受、储存并消化食物的正确器官；照样，我们的灵是我们接受神、盛装神、甚至储存神的正确器官。我们里面的灵，也就是我们人的灵（不是圣灵），乃是我们里面神的灵居住的所在。因此，我们的灵是神的灵的居所。（弗二22。）为这缘故，在约翰四章二十四节，主耶稣清楚的告诉我们，神是灵，我们若要接触并敬拜祂，就必须在我们的灵里敬拜。我们的灵是我们接触神的正确器官。

罗马八章十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’这一节也题到两个灵。头一个灵是圣灵，第二个灵是我们人的灵。不仅如此，这一节圣经证明，圣灵与我们的灵一同作工，并且圣灵在我们的灵里。事实上，神的圣灵与我们的灵乃是一，因为林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’

基于约翰四章二十四节、罗马八章十六节和林前六章十七节，我们清楚的看见，我们的灵是我们接受并盛装神的正确器官。神是灵；因此，我们必须在我们的灵里接触并敬拜祂。神的灵与我们的灵同证；这就是说，神的灵与我们的灵同工。因此，圣灵与我们的灵调和成为一灵，在灵里我们与主是一。离了我们的灵，我们无法与主是一。主是那灵，我们有灵，这二灵调和在一起，结果乃是我们与主是一。我们在我们的灵里，而不是在其他任何一部分里，与主是一。我们必须认清，神已经在我们里面为我们创造了一个灵，使我们借着这灵作为接受的器官，可以接受祂到我们里面。圣灵住在我们的灵里；因此，我们的灵是圣灵的住处和居所。这是圣经关乎这二灵的启示。

新造

本书的主题是在神新造中神与人的关系。我们在前两章清楚的看见，神是怎样的一位神以及人是什么。我们指出，基督徒所敬拜的神乃是调和着人的三一神，是一位有三个身位的神。在这位神里面，有神性也有人性。在这位神里面，有父作源头、子作彰显、以及圣灵作传输，（林后十三14，）并且有神与人的调和。不仅如此，按照以赛亚九章六节，子就是父，因为子称为永远的父；按照林后三章十七节，主（就是子）乃是那灵。子成为肉体来作人，就是主基督耶稣，（路二11，）甚至今天，祂在诸天之上乃是人子。（太二六64，徒七56。）何等奇妙，今天我们基督徒所事奉并敬拜的神，乃是调和着人的三一神。我们也指出，人是按着神的形像被造的器皿，具有三部分：身体是盛装魂的容器；魂是本人，人位，己；灵是接受神的器官。

我们已经看见神是怎样的一位神，以及人到底是什么，现在我们必须看见的第三件事乃是，神的新造是什么。说召会是新造，或基督的身体－基督的彰显－是新造，固然是正确的。然而，我们必须领悟，新造基要的意义乃是人调和着三一神人。

我们基督徒相信并事奉的神，乃是调和着人的三一神。祂是子，却称为父。不仅如此，祂又是那灵，并且与人调和。具有人性的三一神自己，与一班人调和，其结果乃是新造。新造是由许多接受这三一神人到他们里面、并与祂调和为一的受造之人所组成的。

我们已经清楚看见，我们所接受的神乃是子，又称为父，祂是那灵，成为肉体来作人。人是魂，有身体作容器，也有灵作为接受器，好接受这位神。人接受神的那部分乃是人的灵。神是子，被称为父；是那灵，并与人调和，如今住在我们人的灵里。因此，简单的说，新造乃是三一神人自己在我们灵里与我们调和。相反的，旧造是由神所创造的许多事物组成，但这些事物没有神在其中，也没有神与之调和。新造非常不同；新造乃是父、子、灵神自己，带着人性，与我们这受造之物调和；新造乃是人与三一神人调和。

我们要用圣经证明这事，首先必须来看约翰三章三至五节。三节说，‘耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。’重生就是有新的开始，新的源头，新的起源。四节接着说，‘尼哥底母说，人已经老了，如何能重生？岂能再进母腹生出来么？’年老的尼哥底母以为，重生乃是回到他母亲腹中，从那里再生一次。在五节，主告诉他说，‘人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。’我们要明白从水和灵生的意义，就必须思想主说这话的背景。主是对一个法利赛人尼哥底母说话。在那时以前，法利赛人曾到施浸者约翰那里；施浸者约翰告诉他们，他来是将人浸在水里，但那在他以后来的，要将他们浸在圣灵里。（太三11。）后来尼哥底母，就是法利赛人中的一个来见主，主就题到约翰说的话。人因着施浸者约翰的传讲而悔改时，就受约翰的浸。这就是说他被埋葬，被了结了。从水生意思就是被了结并埋葬。从水生是消极的一面。在积极的一面，我们必须从那灵生，好有新的开始。旧人被了结并埋葬，而我们借着圣灵有新的开始。

同样的原则，今天我们悔改并相信主耶稣时，召会作的头一件事就是为我们施浸，也就是把我们除掉。已过每当召会要施浸，我就告诉人：‘你必须明白我们今天所作的。我们乃是举行葬礼，将人埋葬，除去旧人。’在积极一面，我们不仅从水生，也从那灵生。圣灵已经进到我们里面，分赐基督作生命，使我们能有新的开始、新的源头、新的起源以及新的路程。这就是重生的意义。

因此，我们必须看见，因着旧人已经被埋葬，所以旧人已经了结、死了，旧的路程已经结束。圣灵进来将新的东西分赐给我们，使我们有新的开始、源头、路程和起源。这新的开始、源头、路程和起源，一点不差就是基督自己，也就是神在子里作为那灵，即三一神，与人调和。这位神进到我们里面作新的开始、新的源头、新的路程和新的起源。一切旧的事物都已结束、了结并埋葬。

我们从前没有神或基督在我们里面，仅仅是虚空的人，毫无属于基督、神、或圣灵的事物。但是有一天我们向神悔改，承认我们的罪，并向祂敞开自己。我们领悟到，我们已经与基督同钉十字架。就在那时刻，三一神－神在子里作为那灵－进到我们里面，并且住在我们里面。从那时起，我们领悟我们不仅是人，我们里面有神、基督和圣灵。

基督与我们调和的经历

我们怎么知道有基督在我们里面？许多时候我们会与主争论；这时，祂想制伏并劝服我们，我们这一面也想劝服祂。不仅如此，许多时候我们想作一些事，就如去看电影，但是祂不同意。你有过这种经历么？若没有，你就仅仅是虚空的器皿；若有，就是奇妙而荣耀的，因为这证明你里面有宝贝，就是基督。（林后四7。）你已经重生，你里面有了新的东西。神圣的生命，就是神自己，不仅是源头，也是路程。这就是说，我们有新的开始，遵循新的路程，活新的生命。这新的源头、路程和生命乃是神自己，也就是子神，祂称为父神，又是灵神，并且与人调和。

新造是什么？新造乃是得了重生的旧人。他旧的历史、路程、源头和生命已经被了结并埋葬，现今他里面有新的开始、源头、路程和生命，就是调和着人的三一神。我们无法尽述三一神人是怎样的一位。祂乃是一切：光、生命、爱、道路、真理、能力、力量、以及我们所需要的一切。不仅如此，祂无所不能、无限无量并且包罗万有。你需要光么？祂是光。（约壹一5。）你需要安慰么？祂是安慰。（林后一3。）你需要喜乐么？祂是喜乐。（诗四三4，尼八10。）你需要力量么？祂是力量。（诗一一八14，腓四13。）你需要衣服么？祂是真衣服。（路十五22，加三27。）你需要房子么？祂是房子，居所，因为诗篇九十篇一节说，‘主阿，你世世代代作我们的居所。’祂之于我们乃是一切。（参西二16～17。）这是何等的奇妙；但最奇妙的是，这包罗万有的三一神人自己，已经与我们调和。

祂也是背负我们所有重担的那一位。（太十一28，彼前五7。）五年前我在丹麦的哥本哈根时，一位同工问我，我在台湾负责那样大的工作，有许多同工、重担、责任和难处，但我似乎从不挂虑。我回答说，工作的确很大，但我的秘诀是，我不认为那是我的重担，那是祂的担子。我不孤单，我有基督作我的同夥。我与基督是一，基督已经与我调和。

新造一点不差就是三一神人进到我们灵里，与我们联合并与我们调和。我们借着基督救赎的死，已经被了结。我们已经结束，我们一无所是，现在我们有基督在我们里面作新生命、新源头、新路程和新起源。（加二20。）

约翰三章六节说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’我们原先从我们的父母生为肉体，现今我们从圣灵重生为灵，使我们可以有新的开始、奔跑新的路程、并活新的生命。

不仅如此，林后五章十七节说，‘因此，若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。’新造由三一神人用祂自己与我们调和所创造。新造乃是新人－原先是旧人，如今却在基督里，与基督是一，并与基督调和。（弗二15。）

三类基督徒

今天基督徒可以区分为三类。第一类是许多挂名的基督徒，仅仅接受基督教为一种宗教，并不知道基督教为何物，也不知其教义。我得救以前就是这种人。我在十六、七岁时接受基督教作我的宗教，并不知道基督教到底是什么。我受人教导说，社会上每一个人都需要宗教。因为我认为基督教是最好的宗教，就选择它作我的宗教。然而，我既不知道也不在乎基督是谁，神是谁，我会下地狱或上天堂，或我是否有罪。我上教堂、唱圣诗、在一些华美的教堂建筑物里享受愉快时光。我那时接受基督教作我的宗教，正如许多这一类所谓的基督徒一样。

第二类基督徒比第一类基督徒长进得多。他们研读，好认识基督教的道理和教训，包括各种信经。他们认识神是三一神，就是父、子、灵，并且主耶稣是神的儿子，成为肉体来作人。然而，他们虽然对基督教的教训和道理有所认识，却不知道基督在那里，也不知道祂与人有什么关系。他们顶多能说，基督在天上。他们是属于基督教教训和道理的基督徒，不是属于基督本身的基督徒。他们不是以活的方式认识基督，他们与基督自己没有多少关系。

然而，还有第三类基督徒，为数不多；他们不仅接受基督教作他们的宗教，学习基督教的教训和道理，更接受基督这活的人位到他们里面，而与基督有活的关系。他们以活的方式认识基督这活在他们里面的一位。

基督是真实的、同在的、亲近的、便利的。基督比空气还要便利。我们知道若要吸入空气，不必到超级市场或去厨房烹调。空气总是便利而易取得的。然而，基督比空气更容易取得，因为祂如今在我们里面。无论我们去那里，祂在我们里面与我们同去。有一次我决意要去看一个人，当时我盼望基督不要与我同去。我似乎是对祂说，‘主，你可否暂时不要管我？请待在这里，让我单独去那里。’在这种情况之下，主没有回答我。然而，我去的时候祂也去了。我发现祂相当麻烦，也相当搅扰人。我们若有这种经历，就是蒙福的。虽然祂是搅扰人的一位，祂自己也就是祝福。我们越受祂搅扰，就越蒙祂祝福。基督对我们是活的、真实的、便利的、现成并亲近的。有时候我们因着我们的罪性和旧人所引起的麻烦而后悔作基督徒，但是我们摆脱不了基督。祂一直在我们里面，一直搅扰我们。

我们若没有这种经历，就不是第三类的基督徒。你将自己归为那一类基督徒：属基督教的基督徒、属基督教教训的基督徒、或属基督的基督徒？属基督的基督徒能见证：‘基督在我里面。祂与我一同说话，与我一同行事为人，并与我一同作工。祂一直搅扰我。’受基督搅扰乃是一种祝福。我们越受祂搅扰，就越蒙福。这表明我们不是单单作基督教的基督徒，或有基督教教训的基督徒，我们乃是与基督同在、属基督、在基督里、并与基督调和为一的基督徒。我们是新造。我们有基督这三一神人在我们里面，并与我们调和成为一。我们永远无法向人尽述这位基督。我们越说出基督，基督就越涌流进来，因为我们有活的基督在我们里面作活的泉、源和流道。

加拉太六章十五节说，‘受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。’我们必须忘记规条、仪文、教训、规律和形式，这些是‘受割礼’和‘不受割礼’这两个辞所指明的。受割礼不受割礼都无关紧要。我们必须记得我们是新造，是与三一神人调和的人。我们是新造，没有基督教的教训、规则或规条。我们有基督这三一神人，祂在我们里面是活而有能力的。

以弗所二章十五节说，基督在祂钉十字架时，在祂的肉体里，废掉了分隔犹太人和外邦人的律法的规条：‘好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。’两下指犹太和外邦信徒。基督把两下在祂自己里面，创造成一个新人，这新人乃是新造。按照十六节，这新人也是基督的身体。这一个新人，新造，乃是一个身体，这一个身体就是召会。（一22～23，西一18。）不仅如此，这召会乃是真正的召会，不包括只属于基督教的基督徒，也不包括只属于基督教教训而没有基督的基督徒。反之，这召会只包括那些属于基督的基督徒，真实并真正的基督徒，就是有活的基督在他们里面的基督徒。这些基督徒是身体、新人和新造。因此，在以弗所二章十五至十六节，我们看见新人就是新造，因为这新人是由基督、在基督里、并以基督为元素创造的。

不仅如此，这两节圣经也告诉我们，新人是由犹太和外邦这两班人创造的。基督在祂自己里面、凭着祂自己、并以祂自己，从这两班人创造了新人，这新人乃是身体。因此，我们不该认为我们个人是新人。没有许多新人，只有一个新人。我们是这一个新人，这一个身体的各部分，各肢体；这新人是宇宙人，包括一切真基督徒。

我们在本章清楚的看见新造是什么。新造是一切真信徒的组成，就是那些再一次出生、蒙基督重生、并与三一神人调和之人的组成。他们团体的成为一个宇宙人，一个身体，就是基督的召会。因此，当我们说到在神新造中神与人的关系，乃是指这个新人，基督的身体。

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第四章  　神与人调和的目的

神人与新造

到目前为止，我们看过神是怎样的一位神，人是什么，以及新造是什么。我们在前一章指出，新造乃是神与人的调和。我们必须非常清楚的看见，我们所敬拜并事奉的神，乃是曾经成为肉体来作人的三一神。祂自从成为肉体开始，就一直是三一神也是人，祂乃是神而人者。因此，祂是人调和着神，是神调和着人。就祂而论，这调和在二千年前就已经完成。祂借着成为肉体，将神带进人里面；祂凭着祂的死、复活和升天，将人带进神里面。不仅如此，祂在耶稣这人身上，将神带进人里面，在这地上生活。主耶稣乃是神在人里面在地上生活；祂是神在人里面行事为人、作工、活动并行动。

四福音的记载给我们看见，全能、无限的神成为肉体来作人，在这地上、在一个人里面生活、行动、活动并行事为人。然而，祂也进一步成就了另一件事。祂借着死、复活和升天，将人带进神里面并带到诸天之上。（罗一3～4，路二四50～51。）现今有一个人在诸天之上，在神里面存在并活着。神借着成为肉体来到人里面，并在地上、在人里面生活行动；凭着祂的死、复活和升天，人被带进神里面，现今在诸天之上、在神里面活着。祂在地上时，是神在地上、在人里面生活行动；现今祂在诸天之上，就是人在诸天之上、在神里面活着。

可惜的是，许多基督徒以为，主耶稣成为肉体时，只是暂时穿上了人；祂死而复活以后，又将人脱下。在他们的观念里，主复活四十天之后，升上诸天，在那里就不再是人了。按照这种领会，基督是神来穿上人，好像穿上一件衣服一样，但为时仅仅三十三年半；祂上十字架被钉死之后，将人脱下，然后恢复从前一样，是神而不再是人，又回到诸天之上。然而，我们读圣经可以看见，甚至在今天，基督在诸天之上仍然是人。主耶稣升上诸天以后，在行传七章，司提反即将被石头打死时，看见诸天开了，人子站在神的右边。（56。）因此，今天耶稣基督在诸天之上乃是人子。不仅如此，在马太二十六章，基督受大祭司询问是否是神的儿子时，告诉大祭司说，‘从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。’（64。）因此，甚至主再来时，祂仍然是人子。这是奇妙的事，远超过我们属人的观念。

我们不该以为主耶稣是神来穿上人，死而复活为要将人了结，但今天祂不再是人，而单单是全能的神。这是天然的、属人的思想。反之，我们必须领悟，神的目的是要祂自己与人调和。祂已进到人里面，不会将人放弃。今天虽然许多结了婚的夫妇又离婚，但神既与人‘结婚’，就永远不会‘离婚’。今天主仍然与人联合，仍然具有人的性情。因此，祂是神又是人。祂来将自己作救主赐给你时，祂乃是神而人者。你接受祂作救主时，你接受的不仅是神，你接受的乃是神而人者。

不仅如此，我们都有人的灵。（伯三二8。）然而，狡猾的仇敌撒但竭尽所能的拦阻我们认识这事。这是因为我们一旦认识我们有灵，就会运用我们的灵接触神。神是灵，在我们接受祂以前，祂已经与人调和；而我们人有灵，使我们可以接受这位奇妙的神。我们接受祂时，祂与我们成为一，我们也与祂成为一。这是新造，一点不差的就是这位奇妙的神与我们的调和。

多年来我不知道神救恩的目的。我一直认为，神的救恩乃是将我从地狱救拔出来，有一天要把我带到天堂。同时我也想到我还在这地上时，需要福乐平安。因此我想，神那一面该每天分一些福乐平安给我；而我这一面该作些好事讨祂喜悦、荣耀祂、事奉祂、并完成祂的定旨。我们许多人曾经这样想，甚至为着主外面的祝福感谢祂。愿主开启我们的眼睛，看见神救恩的目的，与我们人的观念完全不同。祂是三一神成为肉体来作人。祂已经完成神与人的调和。现今祂以调和的方式，将祂自己这已经与人调和的神，赐给我们，让我们接受。我们若敞开祂为我们所造的灵，将祂接受到我们里面，祂就与我们成为一，我们也与祂成为一。这就是林前六章十七节所说的：‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’我们与祂，祂与我们，调和在一起；这个调和乃是新造。

加拉太六章十五节也题到这个新造：‘受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。’题到新造这节的上下文指明，我们只该一直顾到调和，并经历神与我们的调和。已过有几次，青年弟兄姊妹来与我辩论看电影的事。我通常这样回答他们：爱的弟兄，你去看电影，看看主耶稣是不是与你同去。你若在电影院里能享受神的调和，就该去那里享受。你若不能享受，看电影就是不对的。’受割礼不受割礼，都无关紧要；或者我们可以说，看电影或禁止看电影，都无关紧要，要紧的乃是作新造，就是神与我们调和。

甚至在是否要去探访某弟兄或某姊妹的事上，我们也必须确定是在基督里并凭基督而活。我们该有感觉我们与主是一，否则我们就该停止不作。作基督徒是一件奥秘的事，因为基督徒乃是神与人的调和。我们必须领悟，我们每日、每时乃是神与人的调和。不论我们作什么或说什么，都必须是神与人的调和。这就是新造。

调和的目的－产生神许多的儿子，作祂的彰显

神与人调和有确定的目的，这目的就是：借着一班配搭并建造在一起作团体身体的人，神可以得着彰显。

以弗所一章五节说，‘按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，借着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。’‘预定’这个辞的意思是‘事先命定’。神预定（或，事先命定）我们作祂的儿子。儿子的名分是指彰显。‘神的儿子’这称呼是指神的彰显。约翰一章十八节与此有关：‘从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。’儿子是父亲的彰显，因此，神预定我们得儿子的名分，也就是预定我们成为神的儿子，意思是说，祂预先命定我们成为神的彰显。

然而，许多基督徒对这一节圣经的领会非常天然。他们以为神在天上有个美丽的家，有精金街道、珍珠门和宝石，而我们是祂的儿子，将要承受这宏伟华丽的家。然而，这不是圣经中儿子名分的意义。儿子名分不在于承受从神而来的物质祝福；儿子的名分乃是彰显神。我们是神的儿子，意思是说，我们是神的彰显。

不仅如此，希伯来二章十节说，‘原来万有因祂而有，借祂而造的那位，为着要领许多的儿子进荣耀里去，就借着苦难成全他们救恩的创始者，这对祂本是合宜的。’这一节圣经没有说神要领许多的儿子到天上，进入天堂。这一节乃是说，神要领许多的儿子进荣耀里去。荣耀就是神自己；荣耀是神得着彰显，神得着显明。我们可以将这比喻作电。每当电灯照耀，我们就看见电的荣耀，就是电的照耀。荣耀是神照耀出来、神得着显明、神得着彰显。有一天，所有重生的信徒，作为神许多的儿子，神的彰显，都要被领进荣耀里，就是神的彰显里。（西三4。）然而，今天基督教所教导、许多基要派基督徒所相信的，乃是神要带许多罪人进入天堂。但是神并没有预定或事先命定我们承受天堂；祂乃是预定我们成为祂的儿子，也就是作祂的彰显。有一天祂要带我们这许多的儿子进荣耀里去。神自己与我们调和的目的，是要我们得着儿子的名分，成为神的彰显。

罗马八章二十九节说，‘因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。’我们若仔细读这一节圣经，就会明白这一节并没有说，神预定我们蒙拯救不下地狱而上天堂，如今天基要派基督教所教导的。这一节乃是说，每一位得救的人已经蒙预定要和神的儿子一样，也就是模成基督的形像，使祂在许多弟兄中作长子。然而，我们对这一节的领会也许是，神已经预定我们众人到天上的家，使基督有许多的同伴。

许多基督教的诗歌题到得救的人通过珍珠门，走在精金街道上，与基督永远同在，到一个没有眼泪或黑暗的地方。这些诗歌没有显明任何亮光，却充满人的思想和观念。他们缺少这个神圣的启示，就是神永远的定旨乃是祂自己与我们调和，使我们模成基督的形像，成为神自己完满的彰显。神与人调和的目的，乃是使我们成为祂自己真实、真正、完满、完全、完备的彰显。这就是儿子的名分。两千年前，神只有一个儿子，一个彰显；今天神却有许多儿子，独生子如今已经成为长子。因此，神有千千万万，甚至亿万个儿子，作祂的彰显。这比精金街道和珍珠门奇妙得多。

神预定我们模成祂儿子耶稣基督的形像。我们人虽然是按着基督的形像被造的，（创一26，参西一15上，）但我们还没有基督的形状，或看起来还不像基督。因此，我们需要模成祂的形像。我们原先像基督的照片或肖像，却没有基督的实际。人的照片有他的形像，却没有他的实际。基督定意要使我们成为祂自己活的照片；因此，祂已将自己这实际放在我们里面。基督在我们里面，目的是要将我们模成祂自己。有一天，我们的思想、爱好、决定、说话和行事要满了基督。我们要与基督完全一样。基督要充满我们、浸透我们并浸润我们。

模成基督的三个步骤

基督采取三个步骤，将我们模成祂自己。按照约翰三章三至七节，头一步是在我们接受基督作我们的救主时，基督在我们的灵里重生了我们。按照林后三章十八节，第二步是从基督重生我们开始，祂就在我们的魂里变化我们；我们的魂包括我们的心思、意志和情感。今天，是那灵的主不断的作工变化我们，而我们正在被变化成为基督的形像，从荣耀到荣耀。十七节说，‘而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。’主凭着那灵并借着自由，不断的作工变化我们，也就是变化我们的魂。这由罗马十二章二节得着印证：我们必须借着心思的更新而变化；心思乃是魂的主要部分。我们已经在我们的灵里得重生，现今是在我们魂里被变化的过程中。变化乃是基督徒的长大。我们越在我们心思、意志和情感里被变化、改变和更新，我们就越在神圣的生命里长大。基督徒的长大乃是生命的变化，生命的改变，就是在魂里，亦即在心思、意志和情感里的改变。我们变化的终极完成，乃是模成作神长子之基督的形像。（八29。）

基督将我们模成祂自己的第三步，要在主耶稣回来时发生。那时，我们的身体要改变，或改变形状。腓立比三章二十至二十一节说，‘我们的国籍乃是在诸天之上，我们也热切等待救主，就是主耶稣基督，从那里降临；祂要按着祂那甚至能叫万有归服自己的动力，将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。’主耶稣要运用祂的大能和权柄，将我们这卑贱的身体改变形状，成为荣耀的身体。那时我们就要完全、绝对、并彻底的与祂一样。这由约壹三章二节得着证实：‘…但我们晓得祂若显现，我们必要像祂；因为我们必要看见祂，正如祂所是的。’今天我们也许看起来和世人一样，但那时我们就要完全和祂一样。

基于前面所题的经节，我们看见我们有三部分，就是灵、魂和身体；我们也看见主以三个步骤将我们模成祂自己：第一，祂重生我们的灵；第二，祂变化我们的魂；第三，祂将我们的身体改变形状，使我们与神的儿子完全一样。

今天我们不太像神的儿子，因为我们的变化尚未完成。这个过程仍然继续进行着。我们可以打个比方，这就像美丽的蝴蝶从丑陋的毛毛虫产生出来的过程。丑陋的毛毛虫里面有生命，这生命不断的变化这只虫。因此，这会产生一个过程，毛毛虫变化成美丽的蝴蝶。我们是‘丑陋的毛毛虫’。我看自己的时候，常感觉到我正像一只丑陋的毛毛虫。我偶尔会有美丽的外表和彰显，却还留着一小部分的虫。比如，我们虽然在基督里爱人，那爱的一小部分却是丑陋的。这爱美丽的那部分在基督里，但仍有‘丑陋毛毛虫’的‘尾巴’伴随着，就是属于亚当的一小部分，这是因为我们仍然在变化的过程中。

我们曾指出，我们已经在我们的灵里得重生，现今在我们魂的变化过程中。我们每天正借着我们心思、情感和意志的更新而变化。不仅如此，我们也等候那一天，基督要来用祂征服的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。那一天我们将成为‘美丽的蝴蝶’；不再有任何属于‘丑陋毛毛虫’的事物存留。我们要绝对、彻底并完全的在基督里，从中心到圆周都充满基督，并与基督调和。这是神与我们调和的目的。

这些日子，愿主开启我们的眼睛，对这一切事有神圣、属天的看见，使我们从各种基督徒生活和行事为人的属人观念里蒙拯救。三一神自己已经与人调和。现今祂乃是神而人者，活在我们里面，与我们调和，使我们成为祂新造的一部分。这新造乃是神性与人性的调和，神与人的调和。这调和的目的是要产生许多的儿子，作神自己团体的彰显。为要完成这定旨，神已经在我们的灵里重生我们，现今正在我们的魂里变化我们，将来还要将我们的身体改变形状。那时我们就要完全像祂，正如祂所是的。

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第五章  　神与人调和的路（一）－生命的光

生命是神自己与我们调和的路

神的目的是要与我们调和，使我们与祂是一，成为祂的彰显。在本章我们要开始来看神与人调和的路，也就是神如何完成这事。神完成这调和乃是借着那灵，并凭着基督在十字架上的死，这个说法是正确的；但我们必须强调的要点乃是，神自己与我们调和的路是凭着生命。生命是圣经中的一大题目。神成为我们的生命，使祂自己能与我们调和。

我们可以用我们所吃物质的食物为例，来说明这事。苹果要与我们调和，就必须成为我们的生命。我们必须吃苹果并加以消化，让苹果成为我们的生命成分。于是苹果进到我们的血液里，与我们成为一。这是真正的调和。我们可以说，我们与许多牛、鸡、鱼、蛋、苹果、桃子等调和了。我们要与鸡调和，并不需要将鸡和我们都切碎并混合在一起。这不是调和，这乃是宰杀。我们要与某样东西调和，必须接受那样东西作我们的生命，使它成为我们的内容。

基督教中失去了调和这件事。今天许多基督徒以不同的方式说到基督与神，却忽略了神在基督里乃是我们的生命。有些人即使讲说基督是生命，却时常不明白自己所说的。事实上，生命这件事很难陈述。讲论我们的肉身不难，讲论我们肉身的生命却不容易，因为生命是抽象且奥秘的。我们都知道我们有肉身的生命，但肉身的生命很难解释。基督与神是我们的生命，这件事很难解释并说明，于是在基督教里失去了。

圣经中主要的事

圣经中主要的事乃是神是我们的生命。神创造人以后，所启示给我们关于神的头一幅图画是，神之于人乃是生命。在创世记一至二章的记载里，神按着祂自己的形像创造人，（一26，）用地上的尘土塑造人的身体，用神的生命之气造人的灵，结果人成了活的魂。（二7。）神创造人以后，并没有吩咐人敬拜并事奉祂，或作好事讨祂喜悦，这是很有意义的。反之，神吩咐人注意吃这件事，含示神要人吃生命树；生命树表征神之于受造的人乃是生命。（8～9，16～17。）神愿意受造的人接受祂到人里面作生命。

我们必须清楚，神没有意思要我们事奉祂。即使有些人争辩说，圣经中有些章节吩咐我们要事奉神，但这并不是神心思或心意里的事。神愿意我们到祂这里来，接受并领受祂作生命。我们越接受神作生命，就越讨祂喜悦。人总以为必须为神作些什么，必须作工、事奉并敬拜神。（参路十五17～24。）我们并不明白神的心意、心思或愿望。神的心意和愿望乃是祂要作我们的生命，我们要接受并领受祂作生命。

比如，在约翰六章，当主耶稣用五饼二鱼喂养五千人时，犹太人认为这是一件大事。他们认为耶稣是伟大的申言者，想要强逼祂作王。（15。）但是主指明，祂来不是要作伟大的申言者或大君王，祂来乃是要作小块的饼给他们吃。（32～35，48～51，57。）主不要我们在外面拥立祂作王；主乃渴望被我们吃下。

今天基督教里许多人赞美基督的伟大。然而，凡我们接受作食物的东西，都必须是微小的，必定比我们还小。因此，属人的观念与神圣的思想完全不同。属人的观念是神很伟大，我们必须事奉并敬拜祂。神圣的思想是，神渴望进到我们里面作生命。神要作我们的生命，就成为微小，像一块饼或果子那样小，（启二二2，）给我们接受并吃下。神在基督里借着那灵作我们的生命，这是追测不尽的丰富，但约翰六章的图画表明这事也关系到微小。提供五饼二鱼的，不是伟大的人，乃是孩童，（9，）指明虽小却丰富。只有五个饼和两条小鱼，但是五千个男人连同妇女和孩童都吃饱了，还剩下十二篮。（10～13。）这是基督作我们生命的路。

圣经是一本生命的书

圣经是一本生命的书。圣经开始于生命树，也结束于生命树，证明圣经是一本生命的书。有一条生命的路线贯串圣经。人被造以后，被摆在生命树跟前；生命树表征神在基督里作为那灵，乃是我们的生命。（创二9，约十五1，十四6。）基督来时，告诉我们祂来是要叫我们得生命，并且得的更丰盛，（十10，）而且祂就是生命。（十四6。）约翰一章四节也告诉我们，生命在基督里面。因此，基督来是叫我们得生命；这生命在基督里，基督就是这生命。这卷福音书吩咐我们相信祂，好叫我们得生命，就是永远的生命。（三15～16。）我们若有神的儿子，就有生命；若没有神的儿子，就没有生命。（约壹五12。）使徒保罗告诉我们，基督是我们的生命，（西三4，）甚至基督在我们里面活着。（加二20。）至终，圣经末了又有生命树，连同一道生命水的河。（启二二1～2。）

得以认识基督作生命的六件事

让我们来看如何能实际的经历基督作生命。单单说基督改变我们的生命，或祂赐给我们新生命，这是不够的。在中国，许多人的生命被孔子和佛教的教训所改变。有些中国人是赌徒，还有些是酒鬼或窃贼。但是有一天，他们的生命被佛教的教训所改变，他们也宣称经历了新的生命。因此，我们可能有基督是我们的生命的说法，却不知道经历祂作生命的实际或道路。

约翰一章四节说，‘生命在祂里面，这生命就是人的光。’八章十二节说，凡跟从主耶稣的，必要得着生命的光。在六章三十五节，主说，‘我就是生命的粮。’这里再次题到生命，但这次是关乎生命的粮。在罗马八章二节，有生命的灵，也有生命之灵的律。同一章也说到心思置于灵，乃是生命平安。（6。）末了，在约壹一章一至六节，有来自生命的交通。因此，在以上的经节里，圣经题到关乎生命的六件事：生命的光、生命的粮、生命之灵、生命的律、与心思置于灵有关的平安同生命、以及生命的交通。我们要知道如何经历基督作生命，就必须领会这六件事。

经历基督作生命的光

首先，基督是我们的生命，乃是借着作我们的光。我们要经历基督作生命，就必须经历基督作光，因为这生命乃是人的光。（约一4。）当我们经历基督作生命，就有光在我们里面不断的照耀。基督徒乃是在光中经历基督作生命；这意思是说，当我们向主敞开自己，并且给基督的灵，就是生命的灵，有立场在我们里面作工，我们首先感觉到的，是光在我们里面照耀。在这之前，我们里面可能有些东西模糊不清且晦暗不明，但如今有光在我们里面照耀并光照，尽管只是微小的闪光。

经历基督作生命并非总是些异常的事。实际上，我们对基督作生命的经历若是真实的，我们所经历的不是伟大的基督，乃是微小的基督。基督实在是伟大；再没有一位比祂更伟大的。然而，当我们实际的经历祂，我们只经历一点点的基督。我们的观念可能是，我们该遇见一位像太阳的基督，在诸天之上照耀出荣耀。当然，可能有些人是这样的经历了基督。大数的扫罗在往大马色的路上，的确是奇妙的遇见了基督。然而，我们大多数的人对基督的经历，常是微小的；我们只经历一点点的基督。或许在早晨我们里面有个非常微小的东西，像一颗小星星照耀，给我们一点点光，使我们看见并感觉一点东西。这是非常宝贵的。不要轻看这一个，却要尊重并敬重这一个。虽然我们里面也许只有一点点光，那光却是基督的生命，是基督作我们的生命。

基督徒经历基督作生命与佛教徒在佛教里的经历不同，其区别乃在于基督徒经历基督作内里的光。对于我们基督徒而言，不是仅仅有一些外面的教训和教导；我们里面常有一些照耀和光照。

我们举一个事例来说明。一位青年弟兄在年长弟兄姊妹面前非常骄傲。我们可能按照圣经对他说，‘弟兄，你必须谦卑；年仅二十五岁却这样骄傲，是不对的。你必须谦卑。满招损，谦受益。’这是教训，是外面的教导。他可能被这教训劝服而宣告说，‘哦，是的，我错了。从今天起，我要尽力谦卑。’这当然不是基督徒生活中正确的实行。在中国受教于孔子教训的人，以及在印度生活在佛教影响之下的人，也作与这位弟兄同样的事。在这个例子中，基督教与儒家思想、印度教或佛教之间并没有差异。基督徒生活正确的实行乃是，我这样为这位弟兄祷告：‘主，将你自己启示给这位青年弟兄，并把他带进光中。在他里面照耀，使他看见你，得着光看见自己的骄傲。’我若这样为他祷告，我去看他时，不会多说他骄傲的事。我乃是陪他一会儿，对他说一点基督。然后我们都祷告。虽然不会立刻有事情发生，两三天之后的一个早晨，他里面也许突然会有个东西照耀，叫他看见自己的骄傲。他得着光，看见自己的骄傲，自然会说，‘主，赦免我，我很骄傲。’这就足以产生他生命的改变。

一种作法是借着外面的教训，另一种是借着里面的光照。外面的教训是宗教式的，里面的光照却是属灵的、神圣的，也是我们经历基督的方式。那青年弟兄里面闪烁、照耀、并光照的微光，一点不差就是基督作生命。凭着对基督这样的经历，这位弟兄的生命改变了；也就是说，他的生命得着变化，他变得透明，不是借着外面的教训，乃是凭着里面的光照。相反的，佛教的教训只能帮助我们限制、控制并压抑我们，使我们谦卑，因而在我们的生命中有外面的改变。基督改变我们的生命，不像佛教那样凭着外面的教训，乃是凭着里面的光照。里面的光照乃是生命的光。我能作见证，虽然我年轻时非常骄傲，从我成为基督徒开始，主就一直变化我的生命。这不是凭着外面的教训，因为人越教导我，我就变得越坏。教训无法有效的在我里面产生改变，但是里面的照耀和光照，逐渐的变化了我。这照耀就是生命的光。我们越有这光，就越经历基督，因为这光就是基督。

基督徒似乎是一班奇特的人。比如，我早晨可能对某位弟兄很不高兴。然而，我里面有个东西照耀。到了下午，我的怒气全消；晚上遇见这位弟兄时，我相当的喜悦。这光逐渐发亮照耀，这就是生命的光。这一点点的照耀，就是经历基督作生命正确的路。

可能常有人告诉你，他们在某一天祷告时，有像闪电或电流的东西临到他们，给他们某种感觉和经历。这虽然也许没有错，却不是对基督正确的经历。反之，对基督作生命的正确经历，乃是只有一点点的光，每天继续不断的在我们里面照耀，这就是生命的光在我们里面运行。我们随从这微小的照耀而行，就会多而又多的经历基督。我们越顾到并随从这个照耀，这个照耀就越增长并加深。

我们必须有深刻的印象，看见基督乃是生命，这生命就是人的光。我们若跟随是生命的主耶稣，就要得着生命的光。生命的光乃是主耶稣自己作光，在我们里面一直照耀；这照耀不是强烈的，乃是温和渐进的。我们顾到这里面的照耀，就是接受基督作我们的生命。我们注意并随从这微小的照耀，就是凭基督而活。我们要学习这样的经历基督作生命。我们不该预期对基督作生命有神奇或异常的经历，那样的经历不是正常的。正常的经历是，基督在我们里面是作为生命之光的生命。我们若注意祂、随从祂、并给祂自由的通道，祂就会在我们里面照耀。这指明我们乃是接受基督作生命，并凭基督而活。我们必须学习借着顾到我们里面内里的照耀，以这样正常而平稳安静的方式经历基督。

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第六章  　神与人调和的路（二）－生命之律（一）

神永远的计划、中心的思想和终极的心意

神与我们调和的路乃是生命的路。神借着作我们的生命，使祂自己能与我们调和。我们若要把东西接受到我们里面并与之调和，就必须将其接受为我们内里的构成成分。我们可以思考食物如何成为我们的构成成分，以此为例说明这事。我们要让食物与我们调和，就必须接受食物作我们生命的供应。食物必须成为我们肉身生命的构成成分，才能与我们调和。这描绘出神将祂自己与我们调和的路，这调和乃是神中心的思想。神永远的计划，就是神在已过的永远里为着将来的永远所定的计划，（弗三9～11，）就是祂要作我们的生命，使祂能与我们调和为一。

神的思想和终极的心意，不是要我们客观的敬拜祂，事奉祂。反之，祂渴望进到我们里面作我们的生命，并与我们调和为一。神与人调和的模型和榜样，乃是完成在主耶稣基督身上。耶稣基督不仅仅是神，也不仅仅是人；祂是神又是人，是神而人者。祂是神调和着人。主耶稣是神人调和的奇妙模型。

所有在基督里真实、真正的信徒，都必须与基督完全一样。基督是神人调和，每一个基督徒也必须是这样的调和。这就是神必须作我们生命的原因。神必须作我们的生命活在我们里面，好叫祂与我们调和，使我们每一个人都被作成神人，就是成为被神充满，被神浸润，被神浸透的人。你也许以为你应当作个好人；然而，神的思想不是你该作好人，乃是你该是神人，就是与神调和为一的人。

神要完成这事，就需要我们接受神作生命。我们都应当领悟，神已将祂自己摆在我们里面作生命。大多数基督徒知道，当我们相信主耶稣，我们就得着永远的生命。（约三16。）然而，很少人领悟，我们相信主耶稣那一刻所得的神圣生命，永远的生命，乃是神自己在基督里作为那灵。当我们相信基督时，三一神－父神在子神里作为灵神－进到我们里面，作我们的生命。我们必须清楚看见，我们借着相信耶稣基督所得着的生命，乃是三一神自己。我们在基督里的信徒，现今有三一神活在我们里面作生命。

现今我们已经蒙重生，拥有三一神的生命，我们不该以为这生命是与三一神分开的。反之，我们需要领悟，这生命乃是三一神自己。因此，三一神现今在我们里面。虽然你也许很难相信，伟大的三一神竟在像你这么渺小的人里面；但你对于神在你里面必定有一些经历，因为你被祂搅扰过。我们看过，我们里面的生命，乃是光；这生命就是基督自己，也就是三一神。当我们得着这生命，我们里面就有东西一直照耀，因为这生命就是光。约翰一章四节说，‘生命在祂里面，这生命就是人的光。’因此，我们因着里面有东西一直照耀，就知道我们里面有基督作生命。我们不在黑暗里，乃在光中，因为生命就是基督自己，也就是光。我们若有基督作生命，我们就有光。

生命之光与生命之律

在本章里，我们要来看律这件事。基督是生命，生命就是光，光就是律。光这个东西能管治、支配并规律。在光之下，每一个人都受规律。例如，某个地方若没有光，那地方就满了黑暗，结果乃是不法和混乱。假定像旧金山这样的城市，全市没有灯光。整个城市就在黑暗里，必然发生许多混乱。那里没有光，那里就没有管理、没有管治、没有规律。借这例证，我们能明白光如何是律。圣经没有题到看电影的事，召会里也没有任何规条禁止这事；然而，当年轻人去看电影时，他们里面被基督搅扰。这是因为他们里面的光在管治，而这管治乃是律的事。

罗马八章二节说，‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’生命之灵的律就是生命的律，生命的律乃是基督的律法；（加六2；）这律法一点不差就是基督自己。生命之律也是爱的律，这爱乃是神圣生命的结果和彰显。（林前十三。）生命是主耶稣，光是主耶稣，律是主耶稣，爱也是主耶稣。因此，主耶稣是一切。然而，在这些项目中，彼此有些不同，因为基督是一主，却有多种功用。基督作生命，有在我们里面照耀，以光照我们的功用；因此，祂是光。基督作为生命有另一种功用，就是规律、管治、支配我们；因此，祂是律。当祂照耀时，祂是光；当祂管治时，祂是律。

生命之律在内里的各部分里

耶利米三十一章三十三节论到生命之律说，‘我要将我的律法放在他们里面，（里面，直译，内里的各部分，）写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’在这节里我们看见，神与人的关系，是基于祂放在我们内里各部分并写在我们心上的律。这律是我们与神之间关系基本的事。不仅如此，这里的律是新的律，不同于旧约那写在石版上摩西的字句律法。这新的律不是字句的律法，乃是在那灵里生命的律。这律不是写在石版上，乃是放在我们内里的各部分，写在我们心上。（林后三3。）

按照圣经，人是由灵、魂、体所构成的三部分人。（帖前五23，来四12。）诗篇五十一篇六节题到人内里的各部分和人的隐密处。人内里的各部分是人魂的各部分－心思、情感和意志。（箴二10，撒上十八1，伯七15。）人的隐密处就是人的灵，在彼前三章四节里称之为‘心中隐藏的人’。灵也有三部分，或三个功用。灵的主要部分乃是良心，（罗九1，参八16，）我们借以能分辨是非。灵的另一部分是交通，使我们有与神接触并与祂交通的性能。（约四24，罗一9，七6，弗六18。）此外，灵还有直觉，给我们对神直接的感觉，以及从神直接而来的知识。（林前二11，可二8。）

圣经所题人的心，是由心思、情感、意志和良心所组成；（徒十一23，来四12，约十六22，来十22；）因此，心包括魂的所有部分和灵的一部分－良心。在耶利米三十一章三十三节神说，祂要将祂的律法放在我们内里的各部分，就是放在我们的魂里－我们的心思、情感和意志里。这意思也是，祂将祂的律法放在我们心里，因为魂的各部分，都是心的构成成分。因此，首先神将祂的生命之律放在我们内里的各部分，然后祂将这律写在我们心上。

此外，希伯来八章十节说，‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’然后十章十六节说，‘“主说，这是那些日子以后，我要与他们所立的约：我要将我的律法赐在他们心里，并且将这些律法写在他们心思里。”’在这两节里，耶利米所题的一个律成了许多律。不仅如此，希伯来八章十节说，神将祂的律法赐在我们心思里。这节里的‘心思’这辞与耶利米三十一章三十三节的‘内里的各部分’相符，证明心思是内里各部分之一。生命之律不是仅仅放在我们这人的一个部分里，更是放在我们内里的各部分，然后写在我们里面。因此，神改采取的头一步是将生命之律放在我们里面，第二步是将生命之律写在我们心上。

生命之律成了许多律

我们已经看过，神将祂的律放在我们里面，这律成了许多律。神放在我们里面的生命之律，一点不差就是神自己。在新约里，神自己作为律进到我们里面。旧约里摩西的律法，十诫，可视为神的描绘、说明和解释；借这律法，我们能认识神是怎样的一位神。一个人所立的律法显明他是怎样的人。好人就立好律法；但立法者若是强盗，就必立恶法。甚至我们在家里所立的规矩也描绘我们是怎样的人。十诫向我们表明神是圣和义，且满了爱和光。在新约时代，神自己，就是圣、义、爱、光的神，进入我们里面作活的律。因着神是带有许多属性的律，这律能在分赐到我们里面不同的部分时，成为许多律。

我们必须有深刻的印象，神自己就是我们里面的律。这是因为神在基督里作为那灵，乃是我们里面的生命，而这生命是律。（罗八2。）我们可以来看一群鸡和鸭，以此为例说明一种生命之律的功用。我们若将这些动物都赶到水池边，鸭子会跳进水里，但所有的鸡都会四散。你无需教导鸭子跳下水里游，也无需教导鸡要谨慎小心的逃离水，因为每一种生命都有一种律。事实上，生命越强，那生命的律就越强；生命越丰富，那生命的律就越丰富。今天我们里面有神圣的生命，这生命乃是神自己，祂是刚强、丰富并高超的。因此，我们里面有最强、最丰富、最高超的律。这律就是神自己，祂是一个包括许多项目的律。

生命之律的规律

在消极一面，生命之律带同许多项目一直规律我们。每一个重生的基督徒里面都有一个活的东西在规律他。你得救前若去百货公司，你可以购买任何你喜欢的东西。惟一的限制是你有多少钱。你买得越多越觉得快乐。然而你得救之后，每当你去店里买东西，有一位活在你里面规律你，告诉你某些东西与基督徒－神的儿女－并不相宜。这规律的元素就是神的圣别。并不是你的父母、召会或圣经在规律你，乃是主在规律你；祂活在你里面作生命，并且作为生命之律在尽功用。

不仅如此，在积极一面，也有许多美善的事物随同着生命之律。比如，你不需要教导苹果树结苹果。只要让苹果树长一段时间，苹果生命的律就会使树结出许多苹果来。许多种子看起来很像，但把它们撒在土里并让它们长大之后，不同颜色和形状的花就长出来。这是因为每一粒种子都有生命之律。因此，神圣生命之律不只限制我们作恶事，也规律我们作出善事。这活的律乃是基督自己活在我们里面，一直作为规律的元素在行动、尽功用。这元素在消极一面限制我们不作恶事、属世的事和不义的事，也在积极一面规律我们作出许多美善的事。

我能从自己的经历见证生命之律的规律。凭天然的出生我是骄傲的人，总是喜欢夸口、尊荣自己。我得救前，越夸口，就越感到快乐。每当我失去夸口的机会，就感到遗憾。然而我得救以后，我越夸口，就越经历苦涩而不喜乐。这是因为我经历了内里生命的转变，因而有内里之律的转变。现今我里面有另一个律，与头一个律，罪与死的律，相当不同。按照我们的经历，这第二个律，神圣生命的律，一直约束我们，不许我们作恶事，也规律我们，作出可悦、美妙、属天的事。这奥秘的生命之律，乃是基督自己在我们里面作生命。我们基督徒里面有个活的东西，不断的在规律、支配并管治我们。这规律的元素就是基督自己，三一神的具体化身。

我们要经历基督作生命，就必须随从并顾到这内里的规律。从早到晚，无论何时何处，这活的规律元素都在我们里面，我们必须顾到并随从这元素。只要我们随从这内里的规律，我们就活基督，并接受基督作生命。

我们已经指出，一面，基督作生命在我们里面作照耀的光尽功用，另一面，基督作生命在我们里面作为规律的律尽功用。因此，我们里面有两样东西－光照与规律。我们经历基督作生命，就是凭着这光照和规律。我们里面若有东西一直光照并照耀，就能确定我们有基督作我们的生命。不仅如此，我们里面若有基督作生命，就一直有东西规律我们。我们越受内里生命之律的规律，我们的心思、情感和意志就越变化。我们已经在灵里重生，（约三6，）三一神已经进到我们灵里，住在那里。（罗八16，提后四22。）祂在等待机会，在我们里面光照并规律，好变化我们的心思、情感和意志。我们若爱主，并与祂有真实的交通，我们就要说，‘主阿，我随从你内里的光照，我顾到你内里的规律。’我们越随从并顾到内里的光照和内里的规律，那灵就越得着立场，拥有我们、占有我们、浸透我们并浸润我们，也就是变化我们。如此，我们就在主里不断的长大。

这是经历基督作生命惟一的路。我们必须领悟基督今天在我们里面作生命，这生命乃是光在我们里面光照，也是律在规律我们。因此，我们必须顾到这两件内里的事，并随从它们。虽然我们也许已经多次经历内里的光照和规律，我们仍必须学习更多的经历这些事。这样，我们就要被三一神浸润、浸透并变化，成为祂荣耀的形像。这就是神与我们调和的路。

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第七章  　神与人调和的路（三）－生命之律（二）

我们与神的关系是基于律

耶利米三十一章三十三节是圣经中最基本的一节：‘耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’我们要得着神作我们的神，并且我们要作神的子民，就必须领悟并明白关于律的事，因为神作我们的神，我们作祂的子民，乃是基于律。我们若不清楚这事，我们就不能照神所要求的与神有对的关系。因此，我们必须明白神放在我们内里各部分并写在我们心上的律法。

希伯来书两次引用耶利米三十一章三十三节。希伯来八章十节说，‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’在耶利米的预言里，‘律法’是单数的，但在引用的话这里，律法成了‘这些律法’。换句话说，在旧约里预言到这律时，它是一个律；但在新约时代应用这律时，它成了许多律。这是因为虽然这是一个律，但当我们将它应用在我们的经历里，它成了许多律，扩展到我们内里的各部分。此外，在引用的话这里用到‘心思’，而不是用耶利米所预言的‘内里各部分’，这证明心思是内里各部分之一。希伯来书所引用的话也说，神先将祂的律法赐在我们心思里，然后祂要将律法写在我们心上。十章十六节第二次引用耶利米的预言说，‘“主说，这是那些日子以后，我要与他们所立的约：我要将我的律法赐在他们心里，并且将这些律法写在他们心思里。”’在这节里先题到心，后题到心思。因此，借着比较耶利米三十一章三十三节的预言，和希伯来八章十节与十章十六节两次引用的话，我们能看见至少有三个改变。首先，‘律法’变成‘这些律法’，其次，‘内里各部分’变成‘心思’，第三，在八章十节里，先是心思，后是心，但在十章十六节里，先是心，后是心思。不仅如此，预言和两次引用的话都指明，律法首先必须放在我们里面，然后必须写在我们里面。

这三处经节告诉我们，神与我们之间的关系是基于律。对我们新约的信徒而言，律法不是在我们外面写在石版上的字句律法，乃是放在我们里面、写在我们心上的律法。因着这律法是放在我们里面、写在我们心上，这律法就必是属生命并在那灵里。否则，这律法怎能放在我们里面、并写在我们心上？因此，这律必是生命之律。今天，神与我们之间的关系，乃是基于在那灵里内里生命的律。

生命之灵的律

罗马八章二节清楚说到这律是‘生命之灵的律’。律、那灵和生命，一起组成生命之灵的律。这律就是耶利米所预言，并使徒保罗在希伯来书里所题到的。这律是生命之灵的律，所以能放在我们内里各部分，并写在我们心上。此外，这律也是‘在基督耶稣里’。

基督耶稣的所是

在基督耶稣里生命之灵的律并不简单，因为这律牵涉到五个项目：律、那灵、生命、基督和耶稣。这五个项目非常深奥。要明白这些项目并供应这些项目，我们必须花许多时间探讨圣经里关于这些项目的经节。我们要问的第一个问题是，基督耶稣是什么？当使徒保罗在那灵感动下说，‘生命之灵的律，在基督耶稣里…，’他所着重的是基督耶稣的所是，就是祂的人位，而不是着重祂的所作。因此我们需要认识基督耶稣的所是。

基督耶稣是神人；祂是三一神与人调和。我们知道基督是神的儿子。（约二十31。）然而，以赛亚九章六节清楚告诉我们，子称为永远的父。因此，子就是父。然后林后三章十七节也清楚告诉我们，主，（四5，）就是神的儿子，乃是那灵。从这些经节我们看见，子称为父，并且，子，就是主，乃是那灵。父、子、灵乃是一位神的三身位。此外，神是灵。（约四24。）因此，那灵乃是神的本质、素质；而父、子、灵乃是这一位神的身位。

有一天，子成为肉体来作人，祂在地上生活行动三十三年半。至终，祂被钉在十字架上，三天后，在灵的一面并肉身的一面从死人中复活。祂把手和脚给祂的门徒看，指明复活之后，祂仍有带着骨肉的物质身体。（路二四39。）四十天之后祂被取上升，在门徒眼前升到三层天上；从那时直到祂回来，祂是在天上带着人的性情和人的身体。（徒一9～11。）我们能确定这事，因为司提反看见人子在天上站在神的右边，（七56，）指明祂在那里仍是人。不仅如此，圣经清楚告诉我们，当祂回来时，祂还是人子。（太二六64。）这清楚表明，三一神成肉体作为人，与人调和，并且祂将仍是神而人者，直到永远。因此，今天神与祂成为肉体之前的所是不同。成肉体之前，祂仅仅是在神性里的三一神，但成为肉体之后，祂乃是三一神与人调和。从祂成肉体之时起，祂从未与人分开。现今祂乃是三一神人。

在基督成肉体、钉十架、复活并升天之后，三一神人在五旬节那天降下，将自己赐给我们，使我们接受祂作我们的救主、主、神、生命和一切。然而，虽然我们也许在多年以前已经接受了祂，但我们也许并未领悟：这位是我们救主、主、神，也是我们的生命和一切者，不仅是三一神，也是人。祂仍有人的经历、人的性情和人的身体。摩登派说基督从未复活，他们的教训是属鬼魔的，我们必须与他们无分无关。圣经清楚告诉我们，基督死了，三天后在灵的一面并在肉身的一面从死人中复活。（林前十五3～4。）今天祂仍然是人。祂是三一神，也是人，祂将永远如此。这就是我们所相信并接受的救主。

那灵的所是

五旬节那天，三一神人将祂自己作为圣灵浇灌下来。今天在圣灵里，不仅有神性，也有人性。慕安得烈的书‘基督的灵’题到那得着荣耀之耶稣的灵。这本书说，耶稣是一个人，并且在祂的得荣耀里，就是在复活里，祂仍是一个人。（路二四26，46。）这人升到天上之后，这人的灵带着这人的性情降下来。慕安得烈写道：‘当祂在五旬节被浇灌下来，祂是来作那得着荣耀之耶稣的灵，作那成为肉体，被钉十字架，且被高举之基督的灵，不是将神原样的生命，乃是将那在基督耶稣的身位里，和人的性情组织在一起的生命，带来交通给我们。’因此，在五旬节那天，从天降下的圣灵，不仅是具有神性的圣灵，也是人性交织着神性，就是具有人性调和着神性的圣灵。现今圣灵乃是神性调着人性。不仅如此，人性在圣灵里借着基督的死与复活蒙救赎、被圣别并拔高。（罗一3～4。）因此，今天同着我们且在我们里面作工的圣灵，乃是神性与蒙救赎、被圣别并拔高的人性交织在一起的灵。圣灵降下，将这样奇妙的一位－三一神人－给我们接受，作我们的救主、我们的主、我们的神、我们的生命和我们的一切。现今这样的一位就在我们里面。

我们是人，盛装在作为器皿的身体里，有一个接受器官－灵，作为我们这人的中心。借着我们里面接受的器官，我们能接受神。神进入我们灵里，居住在作我们这人中心的灵里。然而，我们需要认识我们所接受的是怎样的神。我们所接受的神乃是三一神人，祂成了我们的救主、我们的主、我们的神。不仅如此，祂不是以客观的方式，乃是以非常主观的方式，作为我们这一切项目。祂已经进入我们里面，现今主观的在我们里面。今天的基督教强调：我们必须敬拜一位远在三层天上的神，但我们必须领悟，今天我们的神与我们相离不远。事实上，祂在我们里面，并且与我们是一。当我还年轻时，人教导我说，救主耶稣基督如今在天上。虽然这是对的，却不是全貌。祂是在天上，祂也在这里。当我祷告时，我想主是在天上，离我遥远，但我越祷告，就越觉得祂是在我里面。

经历基督作我们的生命

今天这位是主也是神的奇妙救主，乃是在我们里面。但祂对我们若仅仅是救主、主和神，祂就无须进入我们里面。比如，牛可以帮助我拉车或者载我。牛要给我这样的帮助，无须在我里面。然而，如果我很饿，需要牛作我生命的供应，牛就必须进入我里面。现在我们能领会，为什么这位奇妙的救主神必须进入我们里面。祂必须进入我们里面，不仅是作我们的救主、我们的主、我们的神，更是作我们的生命。祂没有别的路可以作我们的生命。不仅如此，我若要接受一头大牛，大牛就必须先被宰杀，送到超市，带进厨房，并被摆进烤箱里烤。这是一幅图画，表明奇妙的救主所作的，为使我们能接受祂作我们的生命。祂在加略山上被宰杀，然后祂被带进‘超市’，就是召会，使我们得着祂作‘食品’，然后将祂带回家里，接受祂作生命。现今祂就在我们里面。这是何等奇妙！

不仅如此，祂进入我们里面时，乃是以安静的方式进入。牛被我们吃进来时，牛不是以喧閙的方式进入我们里面，乃是以安静的方式。然后，消化了以后，牛甚至变得更安静。我们必须有深刻的印象，生命的路乃是安静的。生命是平常的、正常的，并且表面上一点也不特别。我们吃过早餐之后，早餐留在我们里面，我们就凭早餐活着－不是以特殊、奇特、兴奋的方式，也不是以喧閙的方式，乃是以安静、平常的方式。虽然我们凭里面的早餐而活，我们却不感觉到早餐，因为它不怎么特殊或奇特。今天许多基督徒寻求特殊、奇特的事，却不知道他们有一位安静的主在他们里面。这内住的主乃是包罗万有的基督，祂是无限、不受限制、追测不尽的一位，却又是如此安静、正常，使得有些人不相信祂就在我们里面。

今天许多基督徒不知道如何正常的享受基督作他们的生命和食物。他们忘了他们里面已经有了基督，祂虽奇妙却非常安静。他们忽略了内住的基督，却在外面寻求特殊、奇特、超凡的事。这不是正确的路。我们必须清楚，自从我们接受基督作我们的救主，祂这奇妙者，现今正以非常安静、正常的方式在我们里面。对我们肉身的生命至为重要的呼吸，是非常安静、非常平常的。正常的经历基督作我们的生命，可比喻为呼吸。最正常的基督徒生活，乃是我们以安静、平常的方式经历基督作生命。

作我们生命的基督也是在我们里面照耀的光。（约一4～5，八12。）基督在我们里面照耀，不是以特殊的方式，乃是以非常平常的方式。日复一日我们里面有个东西，一直在给我们一点光。如果我们宣告我们得着了大光，比太阳光更大的光，这也许不是对基督作神圣之光的真正经历。当基督在我们里面照耀，正常来说，我们里面的光是小的。我们越以为我们得着的光是大的，越有可能是假的；但我们得着的光越小，就越可能是真的。当我们里面有东西像是小小的光在照耀，我们以为，这也许是出于主，也许不是，这才是真光。我们需要信靠这光。我们所认知的也许只是小小的感觉、意识或印象，我们也许怀疑是否出于主，但这种的光是真的。基督徒最好的经历是里面有一点光，却并非绝对有把握是出于主。（林前七40。）

我们在本章看过，我们要以正确并正常的方式经历基督，就需要认识祂是怎样的救主、主和神，我们也需要认识祂在我们里面。然后我们需要认识经历祂正确的路，就是正常、安静、平常的路，这就是内里生命的路。

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第八章  　神与人调和的路（四）－生命之律（三）

生命之律是新约惟一的条款

希伯来八章十至十二节说到在新约里神与祂子民之间的约：‘“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我；因为我要宽恕他们的不义，绝不再记念他们的罪。”’主与我们立了约。在这约里无需别人教导我们认识主，因为甚至我们中间最小的都要认识祂。

以人的话来说，约就是合同或合约。主是如此乐意作我们的神，并与我们建立关系，以至祂与我们立了约，就是合约，合同。凡在约上所写的，都是确定的。一旦合约立定了，或合同签定了，就不可能改变，也不可能有任何选择。

信实、大能的神，与我们签了合约。这合约或约的中心，乃是生命之律。每一个合约都需要有确定的条款，没有条款就没有合约。在神所立定并签定的神圣合约中，只有一个条款，一个条件：神说祂要将祂自己的律法放在我们里面。祂没有要我们这一面守任何的条款或条件。按照这一个条款，祂说祂要作我们的神，我们要作祂的子民。这一个条款，这一个条件，使新约成为很简单扼要的合约。相反的，商业合约也许包含一条又一条的条款，一个又一个的条件，每一项都带着许多次要的条款和次要的条件。然而，新约这神圣的合约，只有一条简单的条款，是这样说明的：‘我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’事实上，这条款是包含一切的。

然而，虽然神所立的合约似乎很简单，只有一项条款，神自己却不简单。因此，神所立的合约，实际上不是简单的，因为在一项条款里一切都包含了。神进到我们里面乃是包罗万有的作我们的生命，这生命就是神圣合约里所题到的律。事实上，神自己就是我们里面的律－但不是直接的。祂直接作我们的生命，这生命作为一个律在我们里面作工。这生命含有规律人的功用；这生命一直在我们里面作工规律我们。

生命之律的元素

我们需要有深刻的印象：神，包罗万有的主，已经进到我们里面作我们的生命，这生命带着一种功用，一个律，不断的照其性质和元素规律我们。这生命包含神性、人性，以及人性生活、死和死的功效、复活和复活的大能、得荣、升天和登宝座。不仅如此，在这生命里有元首权柄、为主身分、大能和权柄。这一切都是神圣生命连同其律这二者的元素。

在成肉体之前，三一神里只有三个身位－父、子、灵。在那个阶段，神的灵若降临在人身上，在那灵里就只有一种元素，就是神性的元素，因为神的灵只是神自己。有一天，神的儿子成肉体成了人。这意思是说，神的儿子进到人里面，将人穿在祂自己身上。在这人里祂活在地上三十三年半，经过人性生活的经历。过了人性生活之后，祂进入死，留在死里三天，然后进入复活，在复活里祂得着荣耀。（路二四26，46。）祂就像一粒种子落在地里死了，然后长起并开花。种子的开花就是它的得荣。耶稣借着祂的复活，得着荣耀。耶稣在祂的复活和得荣里，升到天上，并登宝座为主为基督，领受了元首权柄和为主身分。（徒二36，弗一19～22。）然后在五旬节那天圣灵降临在人身上。（徒二1～4，33。）在这阶段，神的圣灵降临在人身上，不只有一个元素，乃有许多添加的元素，包括人性、人性生活、包罗万有的死连同其功效、复活及其大能，以及得荣、升天、登宝座、为主身分和元首权柄。这就是今天在我们里面的圣灵。这灵乃是作三一神具体化身者的灵，祂与人调和，经过人性生活、死而复活、进入升天、登宝座、并得着为主身分和元首权柄。

生命之律的规律

现今那住在我们里面的一位，乃是父神在子神里，祂也是灵神。（约十四10～11，16～20，林后三17。）这内住的一位乃是包罗万有的基督。因着祂是人又是神，祂不仅有神性，也有人性。祂知道人的生活，祂有人性生活的元素。现今这一位乃是我们里面的生命，这生命不是以神奇的方式，乃是以非常平常的方式，甚至以非常符合人性的方式，作为规律的律，在我们里面作工。

四福音里关于主耶稣的记载，给我们看见虽然祂行了一些神迹，但祂主要是以非常符合人性的方式行事为人、生活、行事并工作。有时祂渴了，（约四6～7，十九28，）有时祂饿了，（路四2，）有时祂甚至发怒。（可三5。）今天基督是主、全能的神、包罗万有的元首，活在我们里面作生命，在我们里面温和、安静、正常、符合人性的工作并运行。

虽然祂是温和的，祂也是非常有大能的。不管我们如何与祂争执，我们绝对无法征服祂。祂是坚定的，绝不会被我们征服。相反的，祂总是温柔的、耐心的征服我们。我们今天若不被祂征服，祂会等到明天；我们明天若不被祂征服，祂会等到后天。一旦祂给我们命令，我们就不能说服祂改变。祂温柔、安静、又坚定的给我们命令；甚至我们与祂争论，祂还是不摇动。祂的耐心是无限的，祂能等到永世。没有人能说服祂，或与祂争辩。

不仅如此，祂一切的丰富都在祂的规律里。我们若受祂规律，就享受祂的丰富－包括神性的丰富，祂优美、圣别并拔高之人性的丰富，祂优美的人性生活和在地上行事为人的丰富，以及祂死的杀死大能的丰富。当我们顺从祂微小规律的声音，我们里面就有东西杀死我们，把我们摆在十字架上；因为在这规律里，有十字架杀死大能的丰富。还有复活的大能、荣化的元素，以及升天、登宝座、为主身分和元首权柄。

即使丈夫与妻子都是基督徒，且都爱主，他们之间的关系仍然可能有摩擦。丈夫的意志也许倔强，妻子也许不能说服他改变心意。妻子也许不能作什么，也没有人能帮助她。然而，基督活在她里面，并且规律她。每当她想要与丈夫争论时，里面就有东西在规律。当她对丈夫说话时，有另一位在对她说话，告诉她不管她的丈夫如何，她不该争论。在这事例中，她需要十字架杀死的大能，杀死她爱争论的己、她的自尊、她的骄傲、以及她寻求居首位的心。当她愿意随从内里的规律，她的己就被杀死，许多时候眼泪就流下来。然而，在这样的时候，她里面经历复活的大能，加力给她，加强她，使她能在丈夫之下受苦，甚至感觉这样作是荣耀的。

当我们与内里的规律合作时，我们的经历就不仅是透明的，且是超越的，远高过一切，并且在天上。有时我们觉得我们甚至与基督一同登宝座，并且经历基督的元首权柄和为主身分。然而在我们的经历里，有两件事是我们的难处。首先，许多基督教的教训打岔我们，使我们离开主内里的工作。第二，我们天然的思想和属人的观念，以为主在我们里面的工作必是超凡的。这使我们不注意主在我们里面安静的工作。我们必须忘记我们属人、天然的想法，以及一切不同的教训，而顾到主在里面的工作、光照和规律。然后基督一切的丰富就是我们的。这些丰富要与我们全人交织在一起。

我们不该以为这是太深或太高。不管我们得救多久，只要我们是重生的基督徒，包罗万有的基督就住在我们里面。（罗八10，林后十三5。）这样一位基督的灵是满了三一神人的丰富，包括神性、人性、人性生活、死同其功效、复活同其大能、得荣、升天、登宝座、元首权柄、以及为主身分。这一切项目都是奇妙之灵的元素，这灵现今在我们里面，以非常自然、人性、温柔、并安静的方式作工。我们所需要作的，就是与祂合作。

内里之律的规律使我们能认识神

借着生命之律的内里规律，我们能认识神。我们不需要任何人教导我们。内里的规律足够使我们认识神。一个人一旦得救并开始爱神，他就有心愿讨神喜悦。他会常问：‘我怎能知道这事是否神所喜欢的，这事是否讨祂喜悦？我怎能知道这事是否出于神我年轻刚成为基督徒时，有许多这类的问题。我甚至不知道是否该戴帽子，该穿那一种衣服。我试着找出这些问题的答案，但至终没有人能回答这些问题。然而，我里面的主一直在规律我。

有一次一位姊妹见证，她得救前还是个年轻女子时，喜欢把裙子的长度尽可能作得短，好赶时髦。她得救后，有一天她作了一件衣服。她为着裙子的长度与主讨价还价。虽然她告诉主她觉得某种长度可以，但她里面没有平安。反之，有东西在规律她。至终，她说，‘主，怎样的长度才使你满意？’这样祷告之后，她就有平安。

这原则不仅与我们的穿着有关，也与许多其他的事有关。我们里面有一种尺度，标准。没有其他人能给我们标准，但我们里面有标准。这标准乃是活的基督。不仅如此，这标准是按照我们爱祂的程度而不同。我们越爱祂，祂对我们就越成为麻烦。相反的，我们爱主越少，我们就越少被主麻烦。换句话说，我们越爱主，祂越规律我们。我们不需要别人教导，因为我们自己会知道。这种知识不是外面的，乃是内里的，深处的；这种知识是一种一直与我们同在的感觉和知觉，而不是外面的教训。

所有的人，甚至安静的人，都喜欢谈话。然而，当我们信徒谈话时，里面有东西规律我们。虽然没有人能告诉我们该谈多久，我们里面却有标准。我们知道在什么时候该停止。然而，难处是我们不愿意随从内里温柔的规律。反之，我们盼望主像打雷一样对我们说话，命令我们停止。但主从不这样作。祂是非常安静且有耐心的告诉我们：‘你说得够多了。’我们也许请祂容许我们再说五分钟，但祂仍说，‘够了。’也许经过相当的时间，我们才真正停止说话。因着我们不顺服，祂就忧愁，这使我们很后悔。在这样的情形里我们很羞愧的到主面前，求祂赦免，好使我们与祂的交通借着基督的血得以恢复。（约壹一7，9。）我们若随从内里的规律，我们的己、我们天然的生命，就要被杀死。这样经历十字架杀死的工作，将我们引进对复活大能的经历。在复活里，我们经历基督的许多事物，包括祂的得荣、升天、元首权柄和为主身分。

在本章我们看见，生命之律乃是神自己在基督里作为那灵，带着神性、人性、人性生活、死、复活、得荣、升天、以及元首权柄和为主身分的元素。我们里面有奇妙的神作为活的律，不断的规律我们。借着这律我们能认识神，认识祂所喜欢和不喜欢的，讨祂喜悦和不讨祂喜悦的。我们里面有活的标准，就是与我们调和的活神自己。我们只需要学习认识这一位。

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第九章  　神与人调和的路（五）－膏油涂抹

读经：约翰一书二章二十七节，希伯来书八章十至十一节。

膏油涂抹乃是圣灵在里面运行、行动并行事

按照希伯来八章十至十一节，我们里面有律；按照约壹二章二十七节，我们里面有膏油涂抹。我们已经看过，我们里面的律乃是生命的律，活的律，就是三一神自己同祂一切的丰满，活在我们里面。现在我们必须来看什么是膏油涂抹。约壹二章二十七节不是用‘膏油’这个名词，乃是用‘膏油涂抹’这个动名词。在出埃及三十章二十二至二十五节，圣膏油乃是预表在基督成为肉体、人性生活、死与复活以后之神的圣灵。如果那灵作膏油仅仅停留在我们里面，却没有在我们里面运行，那灵就仅仅是膏油，而不是膏油涂抹。想想看建筑物里面的电。我们可以说，建筑物里面不仅有电，也有电流。电流不仅是电的本身，电流也是电的行动、运行和流动。开关关闭时，虽然建筑物里面还有电，却没有电的流通，没有电流。开关打开时，电就流通；因此，不但有电，也有电的流动、行动和运行。

在我们里面的圣灵乃是活的灵。圣灵不仅活着，也在运行、行事并行动。我们里面有那灵的行事、行动和运行，这叫作膏油涂抹。我们若仅仅有膏油，就只有膏油在我们里面的知识，却没有膏油内里的知觉或感觉。但是当我们有膏油的涂抹，我们知道我们有膏油就不是因着客观的知识，乃是因着我们对膏油有感觉和意识。圣灵的确在我们里面，但圣灵也在我们里面运行，不断的膏抹我们。这不仅是知识的事，也是感觉的事。我们不仅知道圣灵在我们里面，我们也感觉并意识到祂一直在我们里面运行。我们里面有一种运行、行动和行事。这是我们既相信又不断在经历的事。

我们在这几章已经看见三件事，就是照耀、规律和膏油涂抹。我们里面有照耀，因为基督是光；（约八12；）我们里面有规律，因为祂是生命之律；（罗八2；）我们里面也有膏油涂抹，因为祂是膏油。（约壹二20，27。）如今在我们里面包罗万有的基督，乃是我们的生命；这生命是光照耀，又是律规律我们。不仅如此，今天包罗万有的基督也是膏油，因为祂是那灵。（林前十五45，林后三17。）我们里面的那灵一直照耀、规律并膏抹，因为祂是光、律和膏油。

我们基督徒里面有个东西，不断的照耀和规律。同时，那灵如同膏油也一直膏抹我们。我们经历这膏油涂抹时，里面感觉平安、喜乐、舒坦并安息。这指明不仅有照耀和规律，也有膏油的涂抹。我们多少都经历了这个。除了照耀和规律以外，我们也深刻的感觉里面有个东西温和并令人愉悦的运行着。

照耀、规律和膏油涂抹之间的区别

我们已经看见，照耀和规律之间的不同。照耀带给我们光，使我们在一切事上清楚而明亮，叫我们不在黑暗里。规律使我们与神是对的。我们随从并顾到内里的规律，就有平安的良心，也就是无亏的良心，（徒二四16，）而没有任何一种控告，因为我们与神是对的。在旧约里，一个人若在任何事上没有违犯律法（即十诫），与神就是对的。他与律法是对的，所以在良心里与神是对的。照样，今天每当我们随从内里的规律，我们的良心就满了平安和安息，因为良心里没有任何控告。规律使我们与神是对的。

一面，照耀与规律不同；另一面，照耀也与膏油涂抹不同。以下我们举例说明这其间的不同。旧约由两个主要的部分或段落组成，就是律法和申言者。（太二二40。）律法同其一切条例是不可更改的。比如‘当孝敬父母’和‘不可偷盗’乃是律法的诫命。（出二十12，15。）律法一切的诫命，都是既定的条例，不随着人、时、地而更改。每个人在任何时间、地点，都必须孝敬父母。因此，我们不需要为着是否该孝敬父母而祷告寻求引导。作丈夫、妻子和儿女的，都必须孝敬父母。这是律法中既定的条例。另一面，申言者却给人活的引导。我今天是否该参加召会的聚会，这不是律法的问题；我该就读于那一所大学，也不是律法的事。这些乃是引导的事。我们需要律法和申言者，就是既定的条例和活的引导。我们今天在新约里也是一样。我们里面生命的律，相当于既定的律法条例；内在的膏油涂抹，相当于申言者所提供的活的引导。生命的律顶替了写在石版上的律法，内里的膏油涂抹顶替了申言者。

何时理发，以及请那位理发师理发，这不是律法的事，乃是引导的事。然而，我们一旦进了理发店，该理那一种发型就不是引导的事，乃在乎内里的律。生命的律会规律我们，告诉我们说，‘你是神的儿女，你的头发该剪得合乎你的身分。’这不是引导，乃是内里之律的规律。因此，我们可能因着感觉膏油涂抹的引导而去某个理发店，但我们理的发型，必须受生命之律的规律。照样，姊妹们在那一天上百货公司购物，以及去那家百货公司，乃是借着膏油涂抹的引导。然而，她们在店里买衣服时，要选择那一种设计和颜色，乃在于生命之律的规律。她们所选择的，不在于引导，乃在于内里的规律。

因此，我们里面有内里的律，生命的律，一直规律我们，也有膏油涂抹不断的引导我们。一面，主自己在我们里面是律，规律我们；另一面，主自己在我们里面是膏油，不断的膏抹我们。

一个关于生命的律和膏油涂抹的见证

以下的故事，说明内里生命之律和膏油涂抹的功用。一九四三年，华北是在日本军队的占领之下。那里的召会非常蒙主祝福，这使得日本宪兵将我逮捕并下在监里。大约在我被逮捕之前的一个星期，我里面深处感觉可能会遭遇什么事。几天以后的主日早上，召会有传福音的聚会。因为按照惯例是由别人负责那个聚会，所以那天早上我得了空闲。聚会期间，我坐在执事室里，里面有清楚的感觉，有膏油的涂抹，要处理我那一袋子里所有的信件。我多年来一直为主作工，几乎与中国所有省分地方，包括重庆、南京和南海诸岛，都有信件的往来。我的信件里有许多不同的人名和地址。我里面感觉非常的清楚：我必须将那些信件撕毁并丢弃。我就这么作了。我中午回家去。午餐过后，里面同样的感觉催促我，要清理我书桌的抽屉和橱柜里所有已往的信件，（这些信件大约可以追溯到十五年以前，）并将它们烧毁。我的家人不明白我在作什么，我只说我感觉该这么作。

这实在是主的引导。第二天早上八点钟我还在家的时候，一位弟兄来告诉我，两个日本宪兵队的人在会所等我。我去见他们，那位军官对我说，‘李先生，我们对你的一些事不甚了解，请你跟我们来。’这实际上就是逮捕；所以我告诉弟兄们去通知我的家人。当时每个人都怕日本宪兵队，因为人一旦落到他们手中，可能很快就没命了。

他们带我到他们的办公处，叫我坐下等候，他们就离开了。那时我不知道他们去那里；但后来我被释放以后，我的家人告诉我，他们回到我家里，彻底的搜查。然而，他们一无所获，只找到一本笔记簿，其中包含雅歌的一页注解。这些注解说到基督徒爱基督，好像佳偶寻求她的良人。他们将这本笔记簿带回办公处，那天晚上就把我下在监里。

第二天查问就开始了。他们逮捕我以前，我有膏油涂抹；到了盘查期间，膏油涂抹也多次临到我。无疑的，我经历到主的话说，当我们被带到官长和有权柄的人面前，就在那时刻，圣灵会教导我们当说的话。（路十二11～12。）他们在我家里几乎什么也没有找到，但他们仍然怀疑我是为着反抗日本的占领而工作。每当他们开始询问一个难以回答的问题，我就祷告说，‘主，帮助我。’然后我就注意到，他们的查问立刻转到另一个点。不仅如此，我那时候也经历有个东西规律我，那就是生命的律。在一些情况之下，我不需要寻求引导，我只需要守住生命的律。

在那段三十天的期间，每天有数次盘查，每次都要几小时之久。有一天，在我被监禁大约三周半时，我被问到：‘李先生，告诉我们谁是第一，你的国家或你的神？’这个问题非常的威吓人。我若说神是第一，他们可能会将我处死。然而，我受内里膏油涂抹的引导，要我保持静默，一言不发。虽然那位军官要我回答，我里面的膏油涂抹要我不说话，只是看着他。然后他问我为什么不回答，里面的膏油涂抹要我说，我怕我的回答会冒犯他。他回答说，我不会冒犯他，但是我必须给他一个答案。按照我里面内里的律，我绝不会说神以外的任何事物是第一。我放胆的告诉他：‘神当然是第一，国家乃是神所赐给我们的。’于是他说，‘你真笨！今天我们不给你东西吃，且看你的神会为你作什么。’在这之后，他们送我回我的牢房。

以下的见证乃是叫神得着荣耀。日本宪兵怀疑我，所以没有将我和其他中国籍的囚犯关在同一个牢房；他们害怕有关我的消息会泄漏出去。有一个希腊青年人被逮捕，因为所有的牢房都满了，他就被放在我的牢房里。那一天，日本兵分送食物给犯人时，以手势向我表达说，他们没有食物给我，让神给我食物吧。那个希腊人因为是外国人，所得的食物就比其他犯人好。当他看到我没有得着食物，就问我原因。我解释给他听，我是主的仆人，为着召会与福音的缘故，受到这样的对待。这个人是希腊正教基督徒，坚持要我用他的食物，请求我给他这个特权，在主的名里帮助我。因此，我那天吃的食物比本地人吃得还好。第二天，他们带我出牢房并问我吃了什么食物，我告诉他们，我吃的食物比平时还好。

膏油涂抹一次一次给我们活的引导，而内里的律一直规律我们。内里的律是既定而不变的。不论我们去那里，我们不能说任何神以外的事物是第一。这不仅是写在圣经里的律法，（出二十3，）也写在我们里面。有关神是否第一，我们不需要寻求主的心意和引导。另一面，为着许多事，包括我们该作什么或说什么，以及我们该去那里，我们则需要内里膏油涂抹活的、当前的引导。

内里的生命产生召会生活

我们在这几章看见三个主要的项目，就是生命的光、生命的律和膏油涂抹。如今主耶稣基督乃是包罗万有的一位。祂是三一神成为肉体来作人。祂是人也是神，是神也是人。祂在地上经过为人生活，进入死并通过死，又进入复活而升上诸天。祂现在虽然在诸天之上，这样奇妙的一位如今也在我们里面作生命。祂之于我们若仅仅是神、主和救主，就不需要进到我们里面来，只要在天上就够了。但是祂为了要作我们的生命，就必须进到我们里面来。现在我们非常清楚，我们有这奇妙的一位在我们里面作我们的生命。（西三4。）一面，这生命在我们里面运行乃是作光照耀；（约一4～5；）另一面，这生命运行是作律规律我们，并作膏油涂抹我们。因此，我们里面有基督自己那活的一位，在我们里面不断的照耀、规律并涂抹我们。

要作正常的基督徒，就要顾到这内里的照耀、规律和膏油涂抹。我们每日、每时每刻都有这三样东西在我们里面。我们若顾到并随从这些，就是正常、属灵、甚至成熟的基督徒。我们也会感觉需要与其他基督徒一起过团体生活。你若有一天随从内里的照耀、规律和膏抹，你第二天就会感觉需要与其他的基督徒有交通，与他们一同聚会，并与他们一同事奉、敬拜主。换句话说，你会感觉需要召会生活，团体的生活。召会生活乃是借着内里的照耀、规律和膏抹产生的。我们越是以内里生命的方式经历基督，就越感觉需要正确的召会生活；不仅如此，我们越有正确的召会生活，就越得着帮助以完满的经历基督。我们越完全的认识基督作内里的生命，的确就越有基督身体完满的彰显，作基督团体的彰显。这是正确的基督徒生活和召会生活，这也是我们跟从主正确的路。

我十分确信，内里的生命和召会生活，乃是主在这末后的日子所要恢复的两个主要项目。内里的生命乃是基督自己给我们经历，作我们的生命，而召会生活乃是基督团体的彰显。不仅如此，我也十分确信，主已经在美国开始恢复这两件事。你若到全美各地走一趟，会看见就在已过的两三年，主已经在各地兴起人来，寻求更好、真实并出乎主自己的东西。这更好而真实的东西，乃是内里的生命和召会生活－基督给我们经历作生命，以及召会生活作基督团体的彰显。

教训的双重目的

新约圣经有两段话告诉我们，不需要任何人教导我们。约壹二章二十七节说，我们领受了的膏油涂抹，如今住在我们里面。因为这膏油涂抹在凡事上教导我们，所以我们不需要任何人教导我们。希伯来八章十至十一节告诉我们，神已经立约，将祂的律法放在我们里面。这奇妙的律法就是神自己。在我们里面的生命之律，不断的规律我们，并且这律是我们能以认识神的凭借。因此，不需要别人教导并告诉我们该认识神，因为我们能借着生命之律自然的性能认识祂。

然而，这两处圣经虽然告诉我们不需要任何教导，但全本圣经，包括新约，却有许多段落的话指明，我们还是需要教训。表面看来，圣经自相矛盾，实际上却不是这样。

教训有双重的目的。第一，正确的基督徒教训并没有顶替内里的教训，反而发展内里的教训。我这些时日所教导的，并不是替代你里面的教训；反之，这些教导有助于内里教训的发展。你越接受这些教训，你里面内里的教训，就是内里的膏油涂抹和生命的律，就越得着发展。第二，正确的外面的教训，乃是核对内里的教训。我们里面有圣灵，外面有圣经。内里的膏油涂抹需要由圣经来核对。内里的膏油涂抹若违背圣经，就是我们对膏油涂抹的领会不正确。内里的膏油涂抹相当的活，但因着我们的软弱，可能不很准确。圣经是准确的，但是可能不活。我们若是只有圣经，没有内里的膏油涂抹，我们可能非常准确却很死。相反的，我们若有内里的膏油涂抹而忘记圣经，就可能非常的活却被严重误导。因此，我们必须接受平衡，既有里面的膏油涂抹使我们活，又有外面的圣经平衡并核对我们。神所创造的一切都有两面；比如，我们有双手、双耳、双眼和双脚。在我们的基督徒生活中，我们既有圣灵，又有圣经。今天许多基要派基督徒太强调基要的一面，顾到圣经的白纸黑字；许多五旬节派基督徒太注重灵恩的喊叫、说方言、说预言和医病。结果，基要派死沉，五旬节派则错在强调灵恩的事物。然而，平衡的路乃是里面有圣灵，外面有圣经。这两样乃是我们每日的引导。

我们可以用古时与以色列人同在的两根柱子为例，说明这件事。日间有云柱，夜间因着没有光就有火柱。（出十三21。）云柱预表圣灵，火柱预表圣经，就是神的话。这两根柱子表征里面的那灵和外面的话。

不仅如此，话与那灵乃是一。（弗六17。）当我们接受神的话到我们里面，话就成为那灵。话在我们外面就是话，话在我们里面就是那灵。当我们说话，那灵又成为话；当这话进到别人里面，又成为那灵。我们必须跟从里面的那灵和外面的圣经。内里的膏油涂抹必须受圣经的核对。这就是我们必须读圣经的原因。我们接受圣经的教训时，内里膏油涂抹的教训就得着发展。我们就更多经历内里的膏油涂抹，并且我们对膏油涂抹的经历会是正确的经历。因此，我们顾到内里的膏油涂抹和圣经，我们就会是活而正确的。这就是跟从主的路。

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第十章  　带着人性的圣灵

祷告：主，当我们说到你自己并如何经历你作生命，我们求你帮助并加强我们。你知道在这样的职事里，我们何等的需要你。我们要领会这样奥秘的事，需要你的膏油涂抹和你的帮助。主，此刻来遮盖我们；遮盖我们的心思，使我们不会被任何一种思想所困惑。我们祷告，求你使我们有深刻的印象，看见在日常生活中经历你自己的奥秘之路。赐给我们所需要的发表，说出你心头的话。我们在你的名里祷告。阿们。

经历基督作生命

我们在前一章看见，基督，就是神的儿子，被称为父，（赛九6，）并且祂作为主乃是那灵。（林后三17，参四5。）基督也成为肉体来作人，这人就是耶稣。因此，基督耶稣乃是三一神成为肉体并与人调和。基督耶稣里面包括三一神的三者－父、子、灵－和人。我们接受祂时，祂进到我们里面，不仅作我们的救主、我们的主、我们的神，更作我们的生命。特别是约翰福音告诉我们，我们信入祂时，就得着永远的生命。（三15～16，五24，六40，47，二十31。）不仅如此，约翰福音也告诉我们祂是生命，并且生命在祂里面。（十一25，十四6，一4上。）当我们信入基督耶稣，祂就进到我们里面，也就是进到我们灵里，（提后四22，）作我们的生命。（西三4。）这生命乃是光，（约一4下，）其功用是光照并照耀。这生命就是奇妙的基督，一直在我们里面照耀。此外，这个生命是律，不断的规律我们。（罗八2。）

神圣的生命不论是作光照耀，或是作律规律，都是以非常安静、正常而平常的方式，在我们里面作工并行动。我们人的想法是，神是奇妙而伟大的，我们需要祂超自然而神迹式的帮助。我们绝对想像不到，神会成为人。新约的头四卷书，乃是记载奇妙的神成为人。神成为人，乃是渴望我们接受祂到我们里面作生命。今天我们所接受作我们生命的基督，在我们里面非常安静、平常的运行，没有任何特别或神奇的事。你若清楚这件事，就会彻底翻转你对于神如何对待你的观念。你会看见今天这位奇妙的神，乃是安静、正常、并平常的在你里面作工，而你必须随从祂。你与祂内里的运行合作，每天就会被祂充满，并与祂调和；你的全人，也就是你内里的各部分，都会被变化。这极其平常，却非常重要。

一切物质的事物，包括我们所吃的食物，都是基督的预表和表号，可以帮助我们认识基督。我们每天至少吃三餐。我们最好是早晨吃一点，中午吃一点，晚上再吃一点，而不要一次吃下大量的食物。生命乃在于不断的凭我们每天多次所摄取的而活着。这不需要任何神奇的事。不需要神派遣天使来喂养我们。照样，我们不该期待一位超凡的基督来帮助我们。反之，我们所经历的基督，似乎是极其平常。

路加二十四章十三至三十五节记载，两个门徒在主复活以后，离开耶路撒冷，往以马忤斯去。主以安静、正常、甚至隐藏的方式，也就是以非常平常的方式，临到他们。祂是基督，但那两个门徒没有认出祂来。祂似乎假装不是基督，问他们在谈论什么。祂注意倾听他们，并没有责备他们。主与他们交谈、与他们同行、并与他们同住，却没有告诉他们所谈论的就是祂。后来这两个门徒认出祂是主，就在那时刻，主从他们面前不见了。我们对基督的经历，也常是一样的。我们若没有认出是祂，还感觉祂与我们同在；但是当我们清楚我们的经历，祂同在的感觉就消失了。

今天主耶稣正是这样隐密、正常的住在我们里面作生命，没有任何超凡或特殊的事。我们必须学习认识这样的一位基督。我们基督徒总是盼望经历超凡的事，因为我们不清楚主的生命之路。今天住在我们里面的耶稣基督，和那位在往以马忤斯的路上与两个门徒同行的是同一位。祂是安静、正常并平常的在我们里面。因此，我们不该期待祂什么特殊的事。我们必须日复一日、每时每刻学习认识并经历这位美妙、深奥、奇妙的救主。

那灵具有神性和人性

我们已经指出，我们今天所事奉的神，不仅是神自己，祂也是人，是神人。我们也看见，祂的灵不仅是神圣生命的灵，也是人性交织着神性的灵。今天在这位奇妙神人的圣灵里，不仅有神性，也有人性。换句话说，在圣灵里，有神性也有人性。

约翰七章三十八至三十九节说，‘信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。’当主说到活水的江河时，祂尚未得着荣耀。耶稣的得着荣耀乃是祂的复活。（路二四26，46。）祂从死人中复活，就是祂的得着荣耀。祂得着荣耀以后，五旬节那天降下的圣灵不仅是神的灵，也是神调和着人的灵。在旧约时代，神的灵临到人身上，仅仅是具有神性的神。到了一个时候，神在基督里成为肉体来作人，并且与人调和。这位神人死而复活，并作为圣灵降下。如今圣灵不仅包括神，也包括了人。按照约翰七章三十九节，在耶稣得着荣耀以前，还没有这样一位具有神性和人性的圣灵。只有在耶稣借着祂的复活得着荣耀以后，这具有神性和人性之神的圣灵，才能降下临到我们。在新约时代，在我们身上作工并住在我们里面的圣灵，乃是兼有神性和人性的灵。

提前二章五节说，‘因为只有一位神，在神和人中间，也只有一位中保，就是那人基督耶稣。’这节圣经指明，甚至在今天，基督耶稣，就是在神和人中间的这一位中保，仍然是人。这事意义重大：一面，仇敌撒但不让人相信基督是神。许多摩登派人士相信，基督仅仅是人而不是神。另一面，我们基督徒相信基督是神，就可能以为祂不再是人。许多基督徒的确不认识，今天我们的救主，主耶稣，是神又是人。

腓立比一章十九节说，‘因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。’‘这事’一辞是指保罗被囚的苦难。保罗在这节圣经不是说‘全能神之灵’，乃是说‘耶稣基督之灵’。耶稣基督是一个人；虽然耶稣基督之灵就是神的灵，但保罗强调的是，这灵乃是一位受过苦并遭人逼迫之人的灵。保罗似乎是说，‘今天这受苦、受逼迫者的灵在我里面。这灵，耶稣基督之灵，供应我并扶持我。’

末了，行传十六章六至七节说，‘圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许六节说到圣灵，神的灵；七节题到同样的灵，称之为耶稣的灵。一面，这灵是神的灵；另一面，这灵是耶稣的灵，人的灵。

主与人调和，使我们凭祂而活

我们已经清楚的看见，主复活并升天以后，圣灵在我们里面乃是兼有神圣生命和性情以及属人生命和性情的灵。祂到我们里面来以前，已经是与人调和的神。不要认为祂进到我们里面来时，才开始与人调和。当祂作为永远的生命，带着神圣的性情进到我们里面来时，人的性情已包括在内。基督到我们里面来作生命时，祂是永远的生命带着神圣的生命和性情，也带着属人的生命和性情。我们可能希奇，为什么我们所得着的永远生命是属神性也属人性的生命。正因为如此，这生命在我们里面不仅能安静、正常的运行，并且也是以合乎人性的方式运行。奇妙的救主在我们里面作生命，安静、正常、平常、并且以非常合乎人性的方式作工、行动、生活并行事。这是大多数信徒所忽略的事。

许多时候我里面深处有微小的感觉，要去看一位弟兄，和他交通一件事。就在同时，我总是有一点怀疑这个感觉是否出于主，因为这个感觉是安静、正常、平常，也是非常有人性的。我认为这可能只是我的渴望，而不是出于主。但是在我犹疑不定时，里面微小的感觉虽然不是很强，却没有中断，并且稳定而持续。至终，我别无选择，只能前往。我去之后，证实这个感觉是出于神的。

这虽然是从主来的引导，却没有什么不寻常，而是极其平常、正常而合乎人性的。基督作生命在我们里面运行的路很平常，因为祂作为内住的灵不仅有神圣的性情，也有属人的性情。许多时候，我尽职供应主的儿女之前，没有特别的感觉该说什么，只有微小的感觉或指示。虽然我总是有点怀疑，不知道是否只是出于我自己的感觉；我尽职以后，才领悟那真是出于主。住在我们里面的圣灵，不仅是神的生命和性情的灵，也是正确的属人生命和性情的灵。在圣灵里面，不仅有完全的神性元素，也有人性的元素。因此，祂在我们里面不是神迹式的作工，乃是极其正常且合乎人性的。这由我们的经历可以得着完全的证实。

主进到我们里面来以前，必须成为人并且与人调和，主要的原因乃是为使我们不是异于寻常的凭祂而活，而是极其平常、合乎人性的凭祂活着。四福音记载一个接受神作祂生命的人。我们在那个记载里看见，这人在地上的生活完全是人性的。祂有时的确行了神迹，证明祂是全能的神；但祂以神作祂生命的人性生活，却一直是极其合乎人性而平常，没有任何的特别。有一次祂渴了，请求一个妇人给祂水喝；（约四7；）又有一次祂流泪哭泣。（十一35。）祂是最合乎人之常情的。相反的，许多基督徒认为，我们若接受基督作生命并凭祂而活，就必须像天使，而不是像人。然而，我们越接受基督作我们的生命，越是极其平常的具有正确的人性。

从前有一个主的仆人，应邀到一个城市去尽职，那里的人认为他非常的属灵。在他该要到达的时刻，许多人去迎接他。有趣的是，他到达以前，先转往一个儿童乐园。等候他到来的人开始讨论他究竟会在那里。至终他们发现，他在园子里和孩子们玩在一起。他许多的仰慕者都感到失望，因为他们认为属灵人应当像天使一样。然而，属灵人不是特别的人，乃是普通的人，是极有人性而正常的人。我们越属灵，就越正常并有人性。

主在我们里面作工的路

我们必须有深刻的印象，接受到我们里面作我们生命的救主，既有神圣的性情，也有属人的性情；祂不仅是神圣的，也是属人的。今天祂在我们里面不是神迹式的作工，乃是非常合乎人性的作工。许多时候我们很难相信是祂在作工。若有一天，你早上起床时，读经又祷告，你里面也许会有一点点感觉或知觉要放弃某些事物。你可能怀疑这是否出于主。不要怀疑，只要相信，因为这是今天主在我们里面作工的路；不是神迹式的，乃是极有人性的。

在中国有个年轻女孩，意志坚强而性格古怪。有一年寒假期间，她的母亲（一位才被主恢复不久的真信徒）带她参加召会的聚会。虽然那里有几百个人，因着她奇特的发型，我立刻注意到她。两三周以后她来聚会，我注意到她有所改变，她的发型有点变了。两三天以后她又来聚会，改变的更多。从那时起，她每次来聚会都有所改变。至终，又过了几周，她来时穿得非常朴素。她的外表有了许多改变。当我们问她的母亲这件事，她告诉我们，她不敢碰她女儿的这件事。我们后来发现，那个女儿信了主，结果乃是，她几乎每天里面都有感觉要弃绝一些东西。许多时候她以为这可能是她自己而不是主；但是她越怀疑，那个感觉越是不间断。这个感觉不是特别或神迹式的随着她，乃是极其普通并正常的。

这位姊妹作为才生的基督徒，长大得很快。过了一段时间，她作见证说，经历基督作生命并接受祂作我们的生命，秘诀乃是顾到内里微小的感觉和知觉。那个感觉虽然微小，却来自那奇妙的一位。基督包罗万有并且无限无量，祂作工却是用微小、安静、正常、平常并有人性的方式。我们若随从祂，祂对我们就是真实、丰富并便利的。我们会享受祂之所是的许多项目，并且逐渐长大。我们会日复一日、一点一点的被祂充满并浸透。虽然我们属灵的长进可能似乎非常的慢，却非常的稳。这是经历基督的路。

我们不该盼望主赐给我们奇妙、神奇、超自然、或超凡的经历。虽然有些人可能偶尔有这样的经历，但经历基督的路，一般来说乃是正常、安静并合乎人性的。这奇妙的一位，这样微小却正常而有人性的在我们里面生活并作工；我们若向祂诚实并忠信，就会被祂自己充满并浸透，被变化而从荣耀到荣耀，成为这时代中祂活的见证人。

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第十一章  　包罗万有之灵的供应

基督是我们的生命

我们清楚的看见，神与我们之间的关系在于神放在我们里面的律。这乃是基于希伯来八章十节：‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’这里题到的律法，不是写在我们外面石版上字句的律法，乃是写在我们心上的灵里生命之律。罗马八章二节说，‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’那已经释放了我们的律，乃是在基督耶稣里生命之灵的律；这生命的律在于四大项目：那灵、生命、基督和耶稣。

我们也看见，生命的律一点不差就是基督耶稣自己作我们的生命。（西三4。）基督是神的具体化身，祂作为生命的灵进到我们里面。（林后三6下，17。）祂之于我们若仅仅是神、救主和主，就不需要进到我们里面。祂要成为我们的生命，就必须进到我们里面。不仅如此，祂作我们的生命，绝不会仅仅是客观的救主，祂必定非常的主观。没有什么事物比我们的生命对我们更为主观。

在我们身外的事物，无一能成为我们的生命。任何事物要成为我们的生命，必须主观的在我们里面，并与我们调和成为一。任何不在我们里面，也没有与我们调和成为一的事物，绝不能成为我们的生命。我们要取用饼作我们身体的生命供应，不能仅止于欣赏饼，并且保存在我们的口袋里。我们必须把饼接受进来并加以消化，使饼成为我们身体的构成成分。我们一旦消化了饼，饼就会与我们调和，成为我们的生命供应。饼之于我们会主观到一个程度，成为我们的成分，就是我们这人的一部分。这是基督是我们的生命的意义。当主耶稣说，‘我就是生命的粮，’（约六35，粮，原文与饼同字，）这指明祂的目的乃是要进到我们里面，被我们消化，成为我们里面之人的构成成分。

在约翰六章五十一节主耶稣说，‘我是…活粮，’祂在五十七节说，‘那吃我的人，也要因我活着。’因为主是我们的粮食，所以我们可以吃主。这表征我们必须接受祂作我们的生命供应，吃祂，并以祂为筵席。我们必须更多的吃祂，好使我们消化祂，并使祂自己与我们调和，成为我们生命的构成成分。我们乃是这样的凭祂活着；这是非常主观的。你知道么？你所接受作你的救主和生命的主基督，对于你是主观的。祂不仅每天活在你的里面，并且也将祂自己与你调和，成为你这个人的一部分。这真是奇妙，但这也是非常真实的。

我能作见证，我所接受作我的救主和生命的基督，对我是真实而便利的。对我而言，祂甚至比空气还容易取得。水比食物便利，空气比水便利。因为基督在我们里面作我们的生命，祂就比我们呼吸的空气还要便利。

生命不是一件简单的事。比如，当小种子撒到地里，就会长大并开花，产生绿叶和美丽的花。这都来自那一粒小种子，因为那粒种子里面有生命。想想看基督是何等生命，这生命一点不差就是神自己。在作为种子的耶稣里面，有着奇妙的生命，这生命就是全能、无限、包罗万有并无所不能的神。这生命如今在我们里面。

不仅如此，这生命乃是人的光，（约一4，）在我们里面一直的照耀。这生命也是律，就是在我们里面不断规律我们的规律元素。自从我们接受基督作我们的救主，就经历到我们里面有个东西一直在生活、照耀并规律。这就是基督自己这生命。基督是生命，而这生命是光又是律。这永远、神圣、非受造的生命，就是在基督里作为那灵的神自己，乃是活的律，生命的律，在我们里面规律我们。

耶稣基督之灵全备的供应

使徒保罗为着基督和福音，被监禁并受逼迫。他在腓立比一章十九节说，‘因为我知道，这事〔指与保罗被囚相关的景况〕借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。’我们该注意，保罗不是说全能神之灵全备的供应，乃是说耶稣基督之灵全备的供应。耶稣基督之灵就是神的灵，但多加了一些东西。

保罗在这节圣经说，他的被囚、苦难和逼迫，终必叫他得救。这乃是借着耶稣基督之灵全备的供应。康尼拜尔（W. J. Conybeare）在他的新约译本里告诉我们，这里的’一辞在原文是特殊的辞。古时候在希腊人中间，一班唱歌跳舞以娱乐民众的人，称作歌咏团。歌咏团的首领称作歌咏长，负责料理这个团体一切的需要。不论他们需要什么，这位首领都负责供应。保罗使用‘歌咏长’这个辞，指明耶稣基督之灵包罗万有并全备的供应；这灵内住于基督的信徒里，供应他们一切的需要。这个灵有包罗万有、全备的供应，完满的应付我们的需要。

这灵实在就是永远的神，就是父、子、灵三一神的灵。然而，基督成为肉体以前，这灵只有神性的成分。有一天，神的儿子，就是完整之三一神的具体化身，成为肉体成了人，为要进到人里面并将人穿上。祂作为真正的人，在这地上过了三十三年半的人性生活。因此，在祂除了有神圣的生命、神性以外，还有属人的生命、人性。祂在人性生活的末了，进入死并经过死。祂留在死里三天，然后从死人中复活。（林前十五3～4，徒二24。）因此，在祂还有死与复活的元素。

随着复活还有得荣，基督复活时也得着荣耀。（路二四26，46。）祂的复活就是祂得着荣耀。这可以用种子为例说明。一粒种子既干又黄，没有任何美丽或荣耀可言。这粒种子种到地里就死了，然后开始生长。我们可以说，这粒种子埋葬而后复活了。这粒种子所长出的植物开花时，这粒种子就得着荣耀。按照约翰十二章二十四节，在人性里的基督就像一粒种子，一粒麦子，种到地里。祂死了，并被埋葬了三天。然后祂从死人中复活，在祂的复活里得着了荣耀。（23。）

基督得着荣耀以后，升到天上，（徒一9～11，）登了宝座并且被立为主为基督。（二36。）不久以后，在五旬节那天，祂作为浇灌的灵降下临到人。基督成为肉体时所降下的圣灵，与五旬节那天降下的圣灵有所不同。当圣灵降下为着神在人性里成为肉体时，（太一18，20，路一35，）仅仅是神的灵，没有任何其他的元素。但是当圣灵在五旬节降下临到人，祂乃是耶稣基督之灵，包括神、人、人性生活、死的功效、复活的大能、得荣、升天和登宝座的元素。这一切元素都包括在这一位圣灵，就是神的灵和耶稣基督之灵的里面。这样一位包罗万有的灵，可视为包罗万有的药剂。许多的药品都是将多种不同的成分组合成为一剂。我们服用这一种药剂，就接受它一切的成分。耶稣基督之灵全备的供应，乃是包罗万有的药剂，包含一切所需的成分，完满的应付我们的需要。

生命安静而正常的运行

虽然那灵的供应全备而包罗万有，应付我们一切的需要，我们仍然需要认识，那灵在我们里面乃是安静、温和、正常、平常且有人性的运行。即使如此，祂在我们里面的运行是非常丰富而有能力的。我们中间有一位弟兄在英国出生，却在中国长大，并在美国受教育。结果，他成为相当特殊的人。有一天他得救了，那灵作为包罗万有的药剂进到他里面。这位特殊的弟兄在他得救的那一天，得着了这独特的药剂，就是耶稣基督之灵；这灵进到他里面，从那一天起，继续不断的住在他里面。这奇妙的灵每天非常温和并正常的在他里面运行，在里面给他一点点的感觉、知觉和指示。有一天，内里的感觉告诉他要忘记他的广东人乖僻。又一次有另一种微小的感觉，他该放弃某些事物。后来，他里面有微小的感觉，应当将自己奉献给主。后来他里面又有微小的感觉，要他移民到台湾。他到了台湾，非常的乖僻，不时的批评召会，竭力要调整我们。但是一天过一天，不分早晚，他里面有个东西一点一点的光照、照耀并规律他。一天早晨，他放弃一件事物；第二天早晨，他又放下一件事物。他虽然想要调整我们，至终他自己受了调整。他所经历的不仅是神的圣灵，更是耶稣基督之灵，就是神的圣灵里面带有基督人性的元素、基督死的功效、以及基督复活的大能。这位弟兄随从内里的感觉，他乖僻的广东人性情就受了对付，被基督死的功效治死，并且被基督的十字架杀死。

当耶稣基督之灵在我们里面运行、在我们里面作工、并膏抹我们，就给我们微小的感觉，就是我们里面之人里的知觉。我们若顾到并随从这个感觉，那灵就会杀死我们这人里面的‘细菌’，消极的事物。不仅如此，在这奇妙的灵里面，还有基督复活的大能。当我们随从这个内里的感觉，一面我们经历到我们乖僻的己被杀死；另一面，我们经历到复活的大能从里面刚强我们、并加给我们力量、能力。我们也感觉荣耀，并且大受调整。同时我们也感觉我们是超越的，我们不在地上，我们乃在天上。我们有时候甚至感觉我们与主同登宝座。

在我们这一面，我们只需要随从主，因为祂不断的在我们里面作工并在我们里面膏抹我们。我们只需要随从我们里面的人温和、安静的感觉，这感觉是主在我们里面运行所产生的。我们不该盼望任何显赫或超凡的事，因为那不是经历基督作生命正确的路。基督是这样一位奇妙的救主，但祂作为那灵在我们里面运行时，乃是非常平凡、正常且有人性的运行。我们必须向着祂忠信，并且认识祂在我们里面是以这样的方式作工。祂一直是有耐心、温和并安静的，因为祂如今不仅是全能的神，也是带着人的性情和人的生命、有死的功效和复活元素的人。我们若顺从并服从祂，就会每日、每时每刻、逐渐而继续不断的经历基督和祂的丰富，并且会长大成为正确而正常的基督徒。

你经历一些苦难或试炼时，可能会祷告说，‘主，帮助我！’你盼望主神迹式或超自然的临到你。同时，你里面会有微小的感觉必须信靠主，不需要担心你的处境，或背负你试炼的重担。你很容易怀疑这样微小的感觉，以为是出乎你自己，而不是主的回答和帮助。然而你该认识，这个微小的感觉是主在你里面的运行，给你感觉必须信靠主，并将你试炼的重担卸给祂。

有时候你可能有一种渴望，要去看一个人或买一些东西，但是你里面有个微小的感觉，叫你最好不要作这些事。你必须随从这个感觉，放弃你自己的渴望。有时候你在家里，你里面微小的感觉升起，激励你要祷告。你该随从这个感觉去祷告，为着你的祷告向主敞开，寻求祂的心思和旨意。你可能有微小的感觉要为某位弟兄祷告，或是为自己祷告，使你更多的看见主。你只该随从里面的这个感觉。

另有一些时候，你可能被别人批评。批评总是个试验，即使对基督徒来说也是如此。我自己多次受到这事的试验。挨打可能还比较容易忍受，被批评却非常难以忍受。然而，你被批评时，里面会有微小的感觉说，你该接受这种批评，并为此感谢主。你只该随从这个感觉说，‘主，我为着这种批评感谢你。祝福那些批评我的人。’这就是按着内里的感觉而祷告。

正确并合式的经历基督作生命的路，并不是超特的路，乃是极其正常的路。借着这样简单、正常而平常的路，我们会完满的经历基督。基督一切的丰富和丰满会成为我们的，我们会继续不断的在生命里长大。我们会认识基督的身体是什么，以及召会之于基督的功用是什么。

凭着生命之律维持我们与神的关系

我们必须认识，我们与神的关系得以维持，乃是在生命之灵的律里；神是我们的神，而我们是神的子民。在旧约里，神赐给以色列人十条诫命这旧的律法。所有的以色列人，必须按照那些诫命与神是对的。一个以色列人若作许多好事帮助别人，为他们牺牲一切，甚至他的生命，却干犯十诫当中的一条或多条，他与神仍然是不对的。同样的原则，我们可能为别人作许多好事，为他们牺牲、作工、传讲并尽职事，但我们可能没有按着内里生命之律与神是对的。

今天按照这个律，神是我们的神，我们是神的子民；这律乃是我们里面的生命之律，不断的规律我们。我们必须按照这内里的规律，与神是对的。否则，不论我们为神或为人作多少好事，祂不会称许我们。（太七21～23。）我们必须学习这个功课，在任何时间、任何地点、并任何事上，我们若有微小的感觉，是主要我们作什么事，我们该立刻顺从并服从。我们若这样合作，就会看见我们基督徒的生活是多么的美妙。我们每天在一切的小事上，必须顾到这内里的感觉，内里的知觉。这微小的感觉乃是出乎那奇妙的灵。我们只要随从这奇妙的灵，祂就越过越多的据有并占有我们。祂会不断的充满我们，我们就得着变化。

今天主所寻找的，乃是得着一班人认识内里生命的路，也就是实际、正常、平常、合乎人性、安静、并温和的经历基督并接受祂作他们生命的路。这些人会日复一日、每时每刻的逐渐变化成为基督的形像，从荣耀到荣耀。不仅如此，他们会自动并自然而然的建造在一起，配搭成为团体的身体，以活的方式彰显基督。这是今天主所寻找的召会生活。这是我们实行基督徒生活和召会生活正确的路。

主日在洛杉矶释放的信息

说明

第一章  受生命之律规律并变化

第二章  人子、七个金灯台和七星

第三章  关于在共济会会堂聚会的交通

说明

本段信息系李常受弟兄于一九六三年十一月十七日及十二月十五日，讲于美国加州洛杉矶。

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第一章  受生命之律规律并变化

读经：耶利米书三十一章三十三至三十四节，希伯来书八章十至十一节，十章十六节。

内里的律与内里的认识

耶利米三十一章三十三至三十四节，是论到神与祂子民的关系极重要的圣经节。在这两节经文里，耶利米预言神要与以色列人立新约：“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我，因为我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪。”三十三节说到内里的律，三十四节说到内里的认识。内里的律是生命之律，内里的认识是生命的认识。这内里的认识乃是我们里面对神的认识。(约十七3。)

保罗在希伯来八章十至十一节写到与新约信徒有关的新约，引用耶利米三十一章兰十三至三十四节，说，“我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”我们比较耶利米的预言和保罗在希伯来书的话，就会看见耶利米说到神的律法，在原文是用单数；但保罗说到神的律法是用复数。不仅如此，耶利米说神要将祂的律法放在我们里面，而保罗说神将祂的律法赐在我们心思里。在希伯来八章十一节，“认识”这辞出现两次。在原文里，第一个“认识”是ginosk：基诺司寇，表明外面客观的知识；第二个“认识”是oida，欧依达，指里面主观知觉的认识。这第二种认识乃是神圣生命里内里的认识，使我们能认识主。(约十七3。)

神与祂子民的关系基于祂的律

按照圣经，神子民与神的关系是基于对神律法的认识。比如，以色列人与神的关系完全基于摩西的律法。十诫对神的子民是重要的，因为他们与神的关系是基于对那些诫命的认识。然而，我们这些从神生的人，与旧律法毫不相干.，旧律法是字句的律法，是刻在外面石版上的律法。(加二19。)今天我们基督徒有另一种律法，就是生命的律，(罗八2，)写在我们里面的心上。这律是在我们那与圣灵调和的灵里。(16，林前六17。)这新律在性质和功用上与旧律法完全不同。

我们要明白生命之律，就需要考量耶利米的预言和保罗的着作之间几个不同的字眼。本章前面题过，耶利米三十一章三十三节说到“我的律法”，原文是单数的；而希伯来八章十节和十章十六节，引用耶利米三十一章三十三节说到“我的律法”，却是复数的。这不是保罗引用耶利米书时所犯的错误。圣灵绝不会弄错。在本章我们要来看，这些经节之间不同之处背后的用意。

这几处经节之间第二个不同之处，关系到经文里所题我们这人的各部分。耶利米三十一章三十三节说，主要将祂的律法放在我们里面(直译，内里的各部分)。在此我们读到的不是一部分，乃是内里的各部分。人内里的各部分乃是魂的各部分I心思、情感和意志。这由耶利米三十一章三十三节的“内里的各部分”，(直译，)在希伯来八章十节里由“心思”取代所指明。心思是魂的主要部分。这证明主将祂的律法放在我们内里的各部分，乃是将祂的律法分赐在我们魂的各部分，包括我们魂的主要部分—心思。

第三处的不同，乃是希伯来书两处引用耶利米三十一章三十三节的话之间的不同。希伯来八章十节说，“我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；”而十章十六节说，“我要将我的律法赐在他们心里，并且将这些律法写在他们心思里。”在八章，先题到心思，然后题到心，在十章，先题到心，然后题到心思。这三处有所不同，是有其理由和用意的。

生命之律

在新约时代，神赐给我们的律法乃是生命之律。每一种生命都有一种律。假定我们有一些不同的种子。虽然它们看起来一样，我们若将种子撒在土里，各个都要渐渐长大，结不同种类的果子。这是因为每种生命各有符合它的律◦借着比较鸡和鸭，我们也能看见这事。我们若将鸡和鸭带到水池边，鸭会跳进水里，鸡会避开。这是因为这两种不同的生命有两种不同的律。鸭的生命里有一种律，使牠跳进水里；跳进水里是鸭生命里的律在运行。鸡怕水是鸡生命的功用，因为鸡生命的律避开水。我们这些在基督里的信徒，有神的生命。这神圣的生命，乃是最高的生命；这最高的生命有最高的律。

我们可以用以下的例子，证实我们有神圣生命的律。假定我是没有得救的人，我里面没有生命的律，因为我没有神的生命。当我自夸时，我觉得快乐。的确，我越夸耀，就越觉得快乐。然而，假定有一天我相信主，我得救了。现在我有神的生命，这生命有神圣的律。因着我有神的生命，我也有神圣生命的律。现在，当我想要自夸时，我失去快乐；并且我越夸耀，就越失去喜乐、平安和膏油涂抹。我们也可以用购物为例说明这事。我们得救以前，当我们到百货公司购物，我们想要什么就买什么。我们越买就越觉得快乐。然而，我们即已得救，里面有了神的生命，神圣生命的律就一直规律我们。我们每拿起百货公司里任何一样东西，都感到内里的规律，这规律甚至会搅扰我们。因此，我们的经历证实我们有内里神圣的律，一直规律我们。

生命之律的规律

这生命之律不为着引导，乃为着规律。作儿女的不需要祷告说，“主阿，求你给我清楚的引导，我是否该孝敬父母。”这是因为在旧约的律法和生命之律里，都有规律说，作儿女的，必须孝敬父母。(出二十12，弗六2〜3。)照样，当我们到一家百货公司，我们不需要寻求主的引导。我们不需要祷告说，“主阿，引导我，使我知道我该买这种样式或是那种样式的衣服。”我们若与主同行，里面就一直会有一种规律的元素。我们不需要寻求引导，因为我们里面有个东西会规律我们。这规律的元素就是神圣生命的律。

规律与变化

神给我们这规律的元素，乃是为着一个目的。神的律法就是神的见证。(出十六34,三一3,三二15，四十20，诗十九7。)换句话说，神的律法见证神之所是，表明神是怎样的一位神。今天我们里面有神圣的律。这神圣的律不断的见证神的所是，目的是要规律我们，使我们能有主的样式。这规律元素的目的，乃是把我们变化成为基督的形像，(林后三18，)并且把我们模成基督的形像。(罗八29。)生命之律越规律我们，我们就越变化并模成基督的形像。

我们能知道一个人在主里有多少，乃是基于他借着神圣之律规律的元素，被变化成为基督的形像有多少。今天我的负担是：许多基督徒有许多外面的知识，却很少有借着生命之律的规律而实际的认识基督。我们好像非常为着主，并与主同在，但我们也许不太属乎主。这原因也许是，自从我们得了重生直到此刻，我们受神圣生命之律的规律并不多。结果，我们很少有生命的改变。我们在思想、知识、领会、教训、和道理上也许改变不少，在生命上的改变却很少。因着我们几乎全神贯注于知识，就忽视内里规律的元素，因此欠缺对生命之律规律的经历。

神中心的思想和终极的心意，乃是要将祂自己作到我们里面，好将我们变化成为祂的形像。祂作这事不是借着知识，乃是借着祂自己作生命。神圣生命里有神圣的律，不断的规律我们◦我们需要让这内里的律一直规律我们。今天我们无须守任何一种外面的律法，因我们有内里的律，就是神自己这神圣的生命。我们越受这内里之律的规律，就越被神以神自己所变化，成为神的形像。

我们借着接受里面生命之律的规律，而在变化成为神形像的过程中，这是非常细腻、细致、且柔和的运行。因着我们有神圣的生命，我们里面就有生命的律一直规律我们。因此，严格来说，我们基督徒无须顾到或注意这内里规律以外的任何事物。内里的规律是我们惟一需要注意的事。每当我们要买东西、说话或作事，就该随从内里的规律。我们若单单随从这内里的规律，就要天天被变化，我们的生命就会有改变。这改变不是我们知识的加增。我遇见过许多基督徒，得到两种不同的印象。我知道有些基督徒经过多年之后知识大增，还有些基督徒在生命和所是上有一些程度的改变。后者的改变，是因这些信徒实在注意内里生命的规律。

一个律法成了许多律法，并写在我们心上

耶利米书中的一个律法(单数)，为什么在希伯来书成了许多律法(复数)？为什么律法先放在我们里面，然后写在我们心上？我们里面有一个律法是一回事，我们里面有许多律法是另一回事。有东西放在我们里面是一回事，有东西写在我们里面，甚至铭刻在我们里面，是相当不同的一回事。我们也许重生，并有神圣的生命同神圣的律，但这律也许在我们里面未得发展。我们若爱神，随从内住在我们里面的主，主就要发展我们里面的神圣之律，使这一个生命之律，变成许多律。许多律中的一个，也许在我们去百货公司购物时规律我们。另一个律也许禁止我们自夸。因此，一个生命之律发展成许多律，在一切事上规律我们。

当一个律变成许多律时，放在我们里面的律，也成了铭刻并书写在我们里面的律。虽然我们里面也许有神圣生命的律，这律却可能没有写在我们里面。直到我们有了受这神圣之律规律、控制、调整并管制的经历，许多律才写在我们的心上和内里的各部分。这样，我们内里的各部分就被更新，我们全人就被变化。这在我们生命上要产生极大的改变。

今天我们里面不仅有规律的元素，也有规律的大能。这元素越规律，就越加力。我们若受这律的规律，就要得着这律的加力。我们的难处是，我们总是顾到外面的规条和规则，却忽视了生命之律内里的规律。生命内里的规律一直在规律我们。我们若要成为正常的基督徒和神有能力的儿女，就需要领悟这秘诀—不断的受这内里之律安静的规律。我们无须作这或作那，我们只需要顾到一件事：一直随从内里的规律。无论我们看什么、作什么、或去那里，都需要顾到并全心注意这一直规律我们的生命之律。我们若让自己接受规律，就要在生命上变化并模成基督的形像。

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第二章  人子、七个金灯台和七星

读经：启示录一章十至二十节。

当主日在灵里

约翰在启示录一章十二至二十节所看见的异象，乃是当主日他在灵里(10)时临到他的。因着约翰在灵里，对约翰来说，那日就是“主的”日子。在那日，与约翰有关的一切事，都是出于主的，也都被主使用，借着约翰彰显祂自己。

人子

当那主日，使徒约翰看见主耶稣是人子的异象。(2。)在那异象中，主耶稣向约翰显出来的样子，与祂在死与复活之前和之后向门徒们显出来的样子大不相同。关于主显出来之样子的种种细节，我盼望我们特别注意其中三点。首先，主显现为“眼目如同火焰”的一位。(14。)这意思是说，祂的眼目不仅能看穿事物，也焚烧如同火焰。

主借焚烧来观看，借观看来焚烧。每当祂观看，祂就焚烧；每当祂焚烧，祂就观看。第一丁祂的“脚好像在炉中锻炼过明亮的铜”。(15。)第三，祂的“面貌如同烈日中天发光”。(16。)这是使徒约翰所见主耶稣显现的样子。

七个金灯台和七星

在这异象中，约翰不仅看见主耶稣，也看见众召会。众召会被比作灯台。(11〜12。)灯台是在黑暗里，特别是夜晚，用来托住灯，使光能照耀在黑暗里。若没有黑暗，就不需要灯光的照耀。按照十二节，约翰所看见的灯台是金的。灯台是金的，而不是石头或泥土作的，这相当有意义。约翰也看见主右手中握着的七星，这七星就是众召会的使者。(20。)这里的使者是那些在众召会中负责并带领的人。星在黑夜中照耀。因此，一面，这异象给我们看见，主这人子面貌如同烈日在日间发光；另一面，这异象给我们看见，众召会被比作灯台，众召会的使者被比作星─二者都在夜间照耀。

这两点好像互相矛盾：我们是在日间，还是在夜间？按照约翰的异象，我们即有日头也有星，即在日间也在夜间。一面，召会存在于黑夜之中，因为这是黑暗的时代，夜晚的时代。整个世界及其中全部的人，都在黑夜之下'因此，召会存在于黑暗中，存在于那些在黑暗里的人当中。因着黑暗的光景，就需要召会作灯台，托住并照耀基督这光。(约九5。)不仅如此，在此也需要使者，就是众召会中的负责弟兄，作为属天的星照耀，使黑暗中的人看见属天的光。

另一面，召会同基督自己乃是在日间。每当我们作为召会来在一起，该经历基督如同日头照在我们身上，(玛四2，)并感觉我们是在曰间。然而，每当我们离开召会的聚会，接触属世的人时，应当有感觉我们是进入黑夜。在这黑暗时代，我们是在天上照耀之属天的星，我们也是灯台，托住基督这光，照耀一切在黑暗中的人。

从这幅图画，我们现在应当领会，基督、众召会和使者是什么，他们在那里，以及他们的功用是什么。基督是人子，如同日头照耀在召会中。众召会是托住基督这灯的灯台，其功用是将基督的光照耀到黑暗的世界里。我们也知道使者是属天的星，他们是不属这地的人，乃是属天而在黑夜里发光的人。

从泥土变化成为金

召会，众地方召会，是由人组成的；圣经告诉我们，人是用地上的尘土造的。(创二7。)由人组成的召会，怎能成为圣经所描述金的东西呢？属土的人如何能构成金灯台？因着我们是泥土造的，似乎我们该是泥灯台，而不是金灯台。一班泥所造的人聚集在一起只是一团泥，这似乎是合逻辑的。然而按照圣经，由人所组成的众召会乃是金灯台。按照这启示，所有地方召会都是金的。

每一个地方召会是由许多人组成的，而这些人都是泥造的。然而，我们有信心说，众地方召会是金的。有些人也许说，今天众召会部分是泥，部分是金;我同意这说法。众召会似乎只有少量的金，却有太多的泥；但这只是暂时的。启示录一章是荣耀的。那里七个召会是七个金灯台，在黑暗里托住并照耀基督这光。然而，当我们往前读到启示录二、三章，就必须承认众召会不那么是金灯台，反而更是“泥”灯台。然而，主是从永远里看祂的召会。祂绝不对召会的光景失望。在祂眼中召会是荣耀的、金的。(弗五27。)因此，我们应当受激励。我们不该太去看泥土。今天或明天，今世或来世，召会迟早要成为金的。启示录把这事说得很清楚。在一章我们看见金灯台。在第二、三章，光景变得令人失望。然而，我们若一直读到二十一章，就要说阿利路亚！因为那时金的东西产生了。整个新耶路撒冷乃是纯金的城。(18。)因此，在启示录开头我们看见金灯台，在末了我们看见金城。在这两端中间的过程里，我们看见许多泥的事物，但我们不该因这些事失望。主会完成祂的心意。祂是阿拉法，也是俄梅嘎；祂是首先的，也是末后的；祂是初，也是终。(二二13。)我们不会一直是泥的众召会，我们一直在往前长进成为金的。我能用我的经历印证这事。最近，我参加一个大约半年前曾访问过的召会的聚会，这次我感觉有更多的金在那里。我们都在从泥土变化成为金的过程中。

得着变化的路

我们要得着变化，就需要把我们那属土、像泥泞的肉体钉在十字架上。不仅我们的骄傲是泥，甚至我们的谦卑也是泥。不仅我们邪恶的特性是泥，甚至我们善良的特性，只要是天然的，也是泥。一切属肉体的事物都是泥。因此，我们必须弃绝、拒绝、并否认这一切。我们必须借着将十字架应用在肉体上，而恨恶、弃绝、并除去肉体。当我们行事骄傲，我们无疑的会知罪自责◦然而我们必须承认，许多时候我们对自己天然的谦卑，并不知罪自责。对神来说，我们天然的谦卑是丑陋的，必须定罪、弃绝并拒绝。我们需要将十字架应用在我们属肉体的良善上。今天我们在肉体之外，有另一个源头和元素；我们有主自己作为那灵住在我们里面。(提后四22，林后三17。)这源头和元素是金；金预表神圣的性情，并且一点不差就是三一神自己。我们里面有三一神和神圣的性情。(弗四6,罗八9〜11,彼后一4。)每一天我们都需要操练拒绝、弃绝、并否认天然的人、己和旧人，使我们凭另一个元素和源头，就是凭作为金的三一神自己而活。我们越凭神、凭基督、并凭我们灵里的圣灵而活，就越从泥变化成为金。

我们不需要任何一种的教训来改正或改良我们。我们只需要受教导，看见我们不过是泥土，我们必须将基督的十字架应用在我们天然的生命上，并免我们必须学习如何凭里面的人而活，这里面的人乃是神在基督里作为那灵，也就是整个作为金的三一神。我们若这样生活I借着弃绝己而接受基督作生命，借着否认己而凭调和的灵行事为人I我们就要天天从泥变化成为金。我最近访问西海岸几处召会时，我很喜乐。当我与那里众召会的弟兄姊妹在一起时，我得着这样的印象：他们不是仅仅经历行为和举止的改变，乃是在生命和性情上经历某种程度的变化。

在召会里乃是白天；在此基督照耀如同公义的日头。在召会之外，黑暗得势，笼罩全地。我们需要天天从泥变化成为金，使我们将基督这光表明出来，并照耀在这世界的黑暗里。此外，领头和负责的人需要领悟他们不是属地的人，乃是属天的人；因此他们需要在诸天界里照耀。只有当领头的人率先如此，全召会才会跟随他们，在光中往前，并照耀那些在黑暗里的人。

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第三章  关于在共济会会堂聚会的交通

我要说一些话，是关乎在共济会会堂(oddfellows Temple)这里进行的聚会；因为负责弟兄们告诉我，有些弟兄姊妹不太清楚这些聚会的性质和目的。今年初有几班圣徒得着主的帮助，实际的认识召会。结果，所有这些寻求者和领头人有心来在一起，实行召会生活。因着我们过去没有太多实行召会生活的经历，我们觉得该来在一起作为在洛杉矶的召会，好学习如何实行召会生活。(那时我们对于洛杉矶的法令和城市的界线不甚了解。)我们于一九六三年三月三日开始这样聚会。那时我们众人都觉得，我们最好是按照林前十四章二十六节实行召会生活；那一节圣经说，“弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”我们是带着这种感觉开始聚会的。然而，一段时间之后，我们领悟，我们要照林前十四章实行召会生活还太早。按照我们的经历，似乎我们还不够成熟，不足以用那种方式实行召会生活。因这缘故，领头的人就决定要在共济会会堂这里有个聚会，以陈明一些扎实的教训和信息，好帮助洛杉矶的全体圣徒。因此，这聚会由按照林前十四章的聚会改为信息的聚会。

我们转到这方向之后，也清楚了洛杉矶的法令和城市的界线。我们知道在洛杉矶地区不仅有洛杉矶市，也有一些其他分开、独立的城市，就如惠提尔(Whittier)和阿特迪那(Altadena)。我们都觉得，我们要洛杉矶地区的众圣徒都次在一起作为一个地方召会，是不合式，也是不方便的。因此我们决定，在惠提尔、i特迪那、以及其他城市的圣徒，最好分为不同的地方召会而聚集。我们在几个月前才清楚这事。

领头人经过一些交通和讨论之后，大家都同意，所有这些地方召会每周一次在主日都来在一起，接受一些丰富、刚强的话语供应，原是好的。我们觉得要这样作，因为我们都领悟，我们有这么多小召会，要维持丰富而刚强的话语职事，以帮助圣徒长大，是相当困难的。因这缘故，所有领头的人同意每主日早上，所有大洛杉矶地区的众召会，都来到共济会会堂相聚，接受一些刚强、丰富的话语供应，使众圣徒得着帮助，众地方召会得着造就。

我们需要清楚这些聚会不是任何地方召会的聚会，乃是洛杉矶地区许多地方召会的集中聚会。我想这一点话会帮助我们，清楚这些聚会的性质和目的。

与领头者的交通

说明

第一章  召会的实行在于众地方召会

第二章  与召会生活有关的基本事项

第三章  生命的长大为着发展生命的恩赐

说明

本段系李常受弟兄于一九六三年十二月十四日及二十日，在美国加州洛杉矶与领头弟兄们交通聚会的记录，内容由与会弟兄们的个人笔记编辑而成。

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第一章  召会的实行在于众地方召会

日期：一九六三年十二月十四日

地点：加州洛杉矶

我们需要对召会的真理有真实的认识。神对召会的目的，乃是要召会作基督的身体，(弗一22〜23，)就是由基督自己所构成活的生机体，以彰显基督。这对我们不该仅仅是道理，乃该付诸实行。我们能实行这事，是借着让老旧、天然的人留在十字架上。(加二20。)一切不属于基督或出于基督的，不管是多好的事，都要忘掉并摒弃。

召会的实行是在地上进行的，不是在诸天之上；这实行是为着现在，不是仅仅为着将来。召会今天必须以实际的方式存在于地上。在实行的一面，宇宙召会乃是所有地方召会的集合。若是没有肢体就没有身体，照样，若是没有地方召会就没有宇宙召会的实行。今天宇宙召会存在为众地方召会，就是基督身体在地方上的显出。这就是为什么我们需要注意地方召会。启示录给我们看见，地方召会的功用乃是灯台，(一11〜12,)有神作光，从作灯的羔羊里面照耀出来满了基督。

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第二章  与召会生活有关的基本事项

日期：一九六三年十二月十四日

地点：加州洛杉矶

身为主恢复里的领头者，我们需要认识一些基本的事。首先，我们必须领悟，我们需要以实际的方式经历基督作生命。我们需要凭基督活着，而不是凭我们的己活着。(加二20，腓一21上。)撒但一直利用一些甚至很重要的事，诸如因信称义等，将经历基督作生命这件事隐藏起来，拦阻我们领悟这事。我曾在弟兄会的一个团体中聚会，那些年间，似乎听不到任何信息论到接受基督作生命，或论到基督的身体。我们因着天然的人和己，并因着在旧造里，而一直受蒙蔽。我们太被知识占有。我们需要基督作实际，我们需要求主将祂的光照在我们身上，改变我们的性情，而不是仅仅改变我们外面的行事为人。我们也需要弃绝一切形式的组织。甚至基督徒借着诸如宣信和戴德生等属灵人所领受属灵的事，都已经组织化了。然而，召会、工作、或任何其他事项，全都不在我的手下，或倪柝声的手下。我们也必须刚强，勇于抗拒钱财的网罗，正确的处理与钱财有关的事。

不仅如此，我们需要越来越倚靠主。我们应当更多祷告，使主能对付我们。我们也需要领悟，我们至终都会受试验、被暴露，看我们是否真的没有分门别类。在我们与其他圣徒的关系，并与其他圣徒建造的事上，我们都会被暴露。我们必须活在身体里。我们若真的活在身体里，绝不会没有交通就单独的作任何事。

按照路加十四章二十六节，我们该恨恶魂生命，并学习不称义己。这样，内住的灵就能将基督启示在我们里面到更大的程度。当基督启示在我们里面作生命，我们就有真正的生命、冲击力和能力。我们必须学习经历己和天然生命被除去。一九三八年到一九四二年，仇敌挑起对倪柝声的攻击，就是因为他说到天然生命的破碎以及基督身体的异象。就某种意义说，在一九四二年倪柝声的工作被治死，但在一九四八年这工作却复活了。我们中间有两三个人在一九四五年开始聚集祷告，就把局面恢复过来。我们不谈论对错或善恶；反而，我们就是为那局面祷告。

作为恢复中的领头者，我们需要更多彼此相联。为要更多彼此相联，我们必须更多一起祷告。我们也需要更多聚会，使我们能一起调和并交通。如果主不能在我们里面有突破，主的恢复就绝不会有突破。我们需要来在一起，不坚持任何事。这不在于我们作事的方法，乃在于我们是怎样的人。我们需要有敞开的灵，要学习服从，他人。

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第三章  生命的长大为着发展生命的恩赐

日期：一九六三年十二月二十日

地点：加州洛杉矶

读经：罗马书十二章一至二十一节。

罗马书向我们陈明一幅基督徒生活和召会生活的完整图画。在罗马书头八章，我们从罪人一直进展到成为神的儿子，被模成基督的形像。这八章给我们看见一个信徒的进展：开始于救赎与称义，然后往前到圣别与模成；模成乃是变化(十二2)的最终结果。借着称义，我们得着重生，领受神圣的生命和性情；(五18;)借着圣别(六19,22)和变化，我们就模成基督的形像和样式，至终得着荣耀。(林后三18，罗八29〜30。)我们成了神许多的儿子，就是父神的彰显，(14,)正如基督是父的彰显一样。(约一18，十四9。)我们虽然多，却只有一个彰显，因为我们都是基督一个身体上的肢体，就如罗马十二至十六章所启示的。因此，救赎、称义、重生、圣别、变化、模成并得荣，都是为着基督的身体。我们不仅该过基督徒的生活，更要过身体生活。

基督的身体完全是生命的事。这身体必须满有基督作生命。我们需要看见，罗马十二章六至八节所说到的恩赐，与林前十二章七至十节所说到的恩赐，二者之间是有分别的。哥林多前书里神奇的恩赐与生命的关系不大。那些运用这种神奇恩赐的人，有可能仍是基督里的婴孩。(三1。)然而，罗马十二章里的恩赐，乃是恩典的恩赐，完全是属生命的。身体上每一个肢体，在起初领受基督的恩典时，都得着某些恩赐。然而，肢体上这些恩赐或能力的发展，乃在于他在生命里的长大。如果一个肢体缺少生命，他在生命里的功用和恩赐就会有缺欠。没有生命的长大，就没有功用的显明。一个信徒在生命里若没有多少长大，他就像十个月大的婴孩，虽然有一点生命，尽功用的能力却很小。肢体越在生命里长大，就越会作身体上的肢体尽功用。

实行召会生活的生命与道路

说明

第一章  　召会在神经纶里的地位

第二章  　召会的生命与变化

第三章  　实行召会生活的生命

第四章  　基督的所是

第五章  　经历基督作内里的生命

第六章  　那灵是什么？

第七章  　生命之灵的律

第八章  　神中心的思想

第九章  　被那灵变化

第十章  　为着建造身体的恩赐

第十一章  　长大与建造

第十二章  　实行召会生活的道路

第十三章  　工人的态度与关系

第十四章  　一的立场

第十五章  　合一与基督（一）

第十六章  　合一与基督（二）

说明

本书系李常受弟兄于一九六三年冬，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　召会在神经纶里的地位

读经：马太福音十六章十五至十九节，以弗所书五章三十二节。

本书之交通的负担是双重的。一面，我们要说到基督身体的建造；另一面，我们要顾到今天主儿女中间急切的需要。因此，本书的主题乃是为着召会之实行的生命与道路。

我仰望主帮助我们看见召会的实行。首先，我们必须领悟，要有任何一种实行，就需要有一种生命。你若有那种生命，就有那个实行。你若没有那种生命，就不可能有任何实行。你有了生命以后，就需要有实行的道路、方法。生命是能力、力量，而道路是方法。要有任何一种实行，我们需要生命，也需要道路。凭着主的帮助，我们要说到为着召会之实行的生命，以及实行召会的道路。

现在让我们读马太十六章十五至十九节：‘祂〔耶稣〕对他们说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是活神的儿子。耶稣回答他说，西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。’在十八节，‘彼得’的意思是石头；‘这磐石’指基督连同对祂又活又真的认识。基督要把祂的召会建造在祂自己这位神的儿子上，并建造在对祂又活又真的认识上。在这段话里，有基督、召会、阴间、和诸天的国。

我们再读以弗所五章三十二节：‘这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。’极大的奥秘乃是关于基督与召会。

头与身体

在我们往前看召会的实行以前，我有负担指出召会在神经纶里的地位，借以立定基础。倘若我们人有我们的经纶，那么神必然有祂的经纶。在神圣的经纶里，召会有极重要的地位。

许多时候人告诉我，基督是圣经的中心。我承认这是正确的，但我要说，圣经的中心不只是基督自己。基督是圣经的中心，祂乃是头。在肉身上，我们都知道有头就有身体，你不能只有头而忘记身体。圣经给我们看见一个大人，一个宇宙的人。（西三10～11。）这宇宙的大人就是基督同祂的召会。基督自己是这人的头，祂的召会是这人的身体。所以，我们必须领悟，圣经的中心不只是基督，更是基督同祂的身体—召会。

你无法从圣经里挪去召会。你若有基督作头，就必然有召会作祂的身体。我不可能只带着头到某地去，而将身体留在家里。然而，有些人会争辩说，‘让我们只谈论基督，不要谈论召会。’这样说并不正确。你若要说到基督，当然必须说到召会。

在马太十六章，主首先问门徒祂是谁，这是说到祂自己。彼得说，‘你是基督，是活神的儿子。’（16。）彼得领受这启示、这认识以后，主立刻告诉他，祂要把祂的召会建造在这磐石—基督自己连同对祂活的认识上。召会要被建造在活的基督连同对祂活的认识上。这里我们看见那个原则。你若谈论基督，就必须认识召会。你若有头，就必须有身体。

在圣经里基督同召会的线

现在我要帮助大家看见，在全本圣经中，有基督同召会的线，有召会始终与基督并行的线，有召会作基督的配偶。

在旧约里

在圣经第一章，有神所创造的人。受造的人亚当，不但是个别的人，也是总括的人，团体的人。（林前十五22。）亚当是照着神的形像所造总括的人。（创一26。）歌罗西一章十五节告诉我们，基督是那不能看见之神的像。因此，人照着神的形像受造，意思就是人照着基督受造。为什么神创造人？祂的目的是什么？神的目的是要人成为材料，以形成并建造基督的身体。

圣经的第二章里有妻子。神创造亚当以后，说，‘那人独居不好。’（创二18。）换句话说，人独身不好。人需要有妻子，所以神造了夏娃。夏娃是召会的预表，（弗五31～32，）亚当是基督的预表。（罗五14下。）夏娃出于亚当，又归于亚当，与亚当成为一，成为一体。新约告诉我们，召会是基督的配偶，基督的新妇。（弗五24～25，约三29。）

后来在圣经里有神的家。在创世记二十八章，雅各来到一个地方，作梦看见异象；他给那地方起名叫伯特利，意思就是神的家。（11～19。）神的家就是召会。（提前三15。）

我们再往前，就看见帐幕。（出二五8～9，四十2。）那帐幕不是仅仅由物质的东西所造的帐幕；它表征所有的以色列人是神的居所。在帐幕以后有殿。在旧约里有许多的预表，殿是一切预表中最后、最完满的一个。

在旧约里也有城。在以西结书末了有一座城，其中有十二个门，（四八30～35，）每边有三门，与新耶路撒冷完全相同。（启二一16，12～13。）

在旧约里，除了人、新妇、家、帐幕、殿和城以外，还有以色列人编组成军，为神的国争战。（民一1～3。）

我们若从旧约中除去这几项—人、妻子、家、帐幕、殿、城和军队，旧约就成为空洞的。整本旧约乃是这几项的记载。

在新约里

现在我们来到新约。我们看见的第一个人物乃是基督自己这位神人，就是神的儿子成为肉体来作人。但当我们进入对祂的认识，祂就会让我们知道，我们需要认识召会。你若像彼得那样认识基督是活神的儿子，你就必须对召会的建造有所领悟。

在福音书以后，有召会的建造。从行传二章到新约末了一章，论到一件事，就是召会。召会是一个人，就是新人。（弗二15。）召会是基督的新妇，妻子。（五24～25。）召会是神的家、（提前三15、）神的帐幕、（启二一3、）神的殿、（弗二21～22，林前三16～17、）神的城、（启二一2、）和神的军队。（弗六11～12。）历代以来，召会一直为神的国争战，如今仍在为神的国争战。

除了这七项—人、妻子、家、帐幕、殿、城和军队—以外，召会还是身体。这辞在旧约里找不到，这是新约里的新辞。以弗所一章二十二至二十三节告诉我们，召会是基督的身体。我们基督徒熟悉许多圣经的辞，但我们可能不知道这些辞的正确意义。我们也许谈论召会是基督的身体，但恐怕很少人能准确的告诉我们这是什么意思。

事实上，基督的身体就是基督自己。（林前十二12。）人的身体就是人自己。你不能认为人是一个实体，而他的身体是另一个实体。身体就是人，是人的主要部分。因此，召会作为基督的身体，乃是基督的一部分，甚至就是基督自己。

以弗所一章二十三节也告诉我们，召会作基督的身体，乃是基督的丰满。召会是宇宙团体的大器，是大的容器，盛装三一神—父、子、灵。三一神是召会这神圣容器、神圣团体器皿的内容。至终，在启示录里，召会是灯台。（一11～12，20。）你若从圣经除去这十一项—人、妻子、家、帐幕、殿、城、军队、身体、丰满、器皿、灯台，圣经就会成为一本空洞的书。

基督是召会的形像和生命。创世记一章有神的形像，（26，）二章有生命树。（9。）我们需要形像和生命。形像是基督自己。召会有基督自己的形状、形像，而召会的生命就是基督自己。再者，作妻子的召会，需要作丈夫、新郎的基督。

家需要居住者。你若有家，而无人居住在其中，那就是空洞的家。召会是家，而三一神的具体化身基督，乃是居住者。帐幕和殿也是一样，需要有人居住在其中。城需要行政、治理，所以需要治理者。召会是神的城，其治理者是谁？这治理者就是万王之王基督。（启一5，十七14。）现在我们来看军队的需要。军队需要统帅、元帅，基督是作神军队之召会的统帅。

作基督身体的召会，需要作头的基督。丰满需要实际，基督是作其丰满之召会的实际。器皿、容器需要内容，基督是召会这器皿、容器的内容。最终，灯台需要灯。启示录告诉我们，神这光在基督这灯里，而召会是灯台，灯的盛托者，灯的支持者。（二一23，二二5。）召会这灯台，支持并托着基督这灯，凭着神作光而照耀。

神对召会—基督之身体的愿望

我们若将这一切事带到主面前，并花时间思考这些事，就会清楚召会在神经纶里的地位。我们会看见神所寻找的，祂所为而工作的，就是召会，基督的身体。但历代以来，仇敌一直尽所能的破坏、阻挠、损害、甚至毁坏这召会。看看今天基督教的光景，有千千万万、甚至数百万的基督徒，但要指出一班正确实行召会生活的信徒，并不容易。

假定你到洛杉矶来或到纽约去；我们都知道，这些大城市里有数百万基督徒，但你能在那里找着正确的召会么？历代以来这的确是个问题，到今天仍是问题。这是问题，因为召会是神所寻找，所为而工作的，也是仇敌所恨恶、破坏、损害并阻挠的。仇敌想要遮蔽甚至埋葬召会这事。但我们相信在这末后的日子，主要恢复召会生活。

召会对新郎乃是新妇；没有新妇，新郎回来就没有道路，没有目的。基督要借着新妇预备好才能回来；只要新妇没有预备好，新郎就无法为她回来。启示录告诉我们，当新妇准备、预备好了，新郎就要回来。（十九7。）这就是为什么我们确信在这末后的日子，主要恢复召会生活，预备祂的新妇。

基督作生命是为着召会

我们实行召会的生命是什么？我们实行召会生活的正确道路是什么？这些乃是问题。今天的负担是帮助我们看见实行召会的生命与道路，借此应付急切的需要。毫无疑问，我们都会说，我们实行召会的生命乃是基督自己。我们许多人领悟，我们需要基督作我们的生命，但很少人领悟，基督作我们的生命是为使我们实行召会生活。

有许多关于生命的教训—得胜的生命、圣别的生命、替换的生命、钉死的生命、属灵的生命、神圣的生命、永远的生命、以及基督的生命、神的生命。但很难找到一本书告诉我们，这得胜的生命，这属灵的生命，基督的生命，乃是为着召会。这生命不只是为着得胜或为着圣别，这生命不只是为着叫人成为属灵、神圣和圣别的。这生命乃是为着确定的目的，就是为着建造召会作基督的身体。简单的说，这生命就是为着召会。

你要得胜或圣别，是为着什么目的？你要成为神圣、属灵或圣别的，是为着什么目的？你看一栋建筑物，每块材料都受过对付，并切割成一定的尺寸和形状，目的是为着适合建造。我见过好些真正属灵的人，我也的确从他们得着一些属灵的帮助。但有一天主问我：‘有许多属灵的人如美丽的石头，美丽的材料，但建造在哪里？’你也许在属灵一面很美丽，但你只是美丽的石头，还是你与别人同被建造在神的家里？这是问题。

在某个地方，我曾与一位非常属灵的人见面。但有一天，主开启我的眼睛，又问我说，‘我需要一些个别属灵的人，一些个别美丽的石块，还是我需要一个家？’那一天我的眼睛得开启，我俯伏在主面前说，‘主，我要成为与别人同被建造的石头。我知道你需要一个家，你不需要许多适于展览的美丽石头。’今天主所需要的，不是许多美丽的石头，乃是一个建造的家。雅各在旷野飘流的时候，在梦中看见伯特利。（创二八19。）那时雅各是无家可归的人，神也是无家可归的神。主在这宇宙中所需要的是家，居所，建造，召会，身体。

假若人的两只眼睛从他的身体挪去；它们是两只个别美丽的眼睛，但在身体之外它们有什么用处？就一面说，这两只眼睛相当美丽；但就另一面说，它们非常乖僻。老实说，我遇见过许多美丽却也乖僻的基督徒。他们很属灵，却有个人主义。也许你作基督徒多年了，但你这块为着神建造的材料，是与谁建造在一起，与谁真正有关系？恐怕你的属灵是个人的，或者你在属灵上是个人主义者。

我要再说，基督的生命不只是为着得胜，为着圣别，为着属灵，或为着属天，乃是为着祂的身体。惟有当我们领悟我们是身体的肢体，主作我们的生命才能完全实化出来。当我们领悟我们是身体的肢体，并作这样的肢体而活时，我们就会知道基督作我们的生命，是何等的丰满。

在身体里得胜

让我给你们一个题议。假定你有缠累的罪无法胜过；你屡次试着要得胜，却一再失败。我题议你将你的失败、你的问题带到身体里来；你会立刻看见得胜是你的。有时你也许说，你很难清楚主的引导；但你若肯将事情带到身体里来，并与身体有交通，你就会清楚主的引导。

你渴望有圣别的生活么？只要将你自己带到身体里来，你就会看见你已经被圣别了。你若将自己放在身体里，就很容易领悟基督作你的生命是何等丰满。孤立的肢体是最可怜的肢体。你只要住在身体里，身体一切的丰满都是你的，都要给你享受。

有时人问我：‘李弟兄，你怎样研读圣经？你在圣经上花了多少小时，多少日子，使你能领受这样的光？’许多时候我要回答：‘我只花一点点时间。我是在身体里读主的话。’有一次我旅行到一个地方，并在那里供应圣徒。在一次聚会后，有人问弟兄们，我毕业于那个神学院。我要让你们知道，我就读于‘身体神学院’，我还未毕业，我仍在‘基督身体的大学’里。这是我惟一的大学，这是我惟一的神学院。日复一日，我不但从圣经并借着圣经有所学习，也从众圣徒有所学习。

另一次，我在某地尽职供应圣徒之后，一位弟兄到我这里来说，‘李弟兄，我们为着你的职事感谢你。’我回答说，‘弟兄，我为着你在这里感谢你。’这是因为在身体里，我们多而又多的认识主。只要将你自己带到身体里来，你就会看见你在那里，并看见基督的祝福和对基督的经历，是何等美妙，何等丰富，又何等丰满。

在这些日子里，让我们这样祷告寻求主：‘主，现在我领悟你的中心思想乃是召会为着基督。求你指教我正确的路，来实行召会生活。’我盼望你们为这事多多祷告。

神行动的轮子

最后，我要指出以西结一章有轮子。（15～21。）这些轮子代表主的活动、行动。今天这些轮子乃是以基督为轮轴的众召会。基督是轮轴，众召会是轮辋。没有基督，就没有中心；但没有召会，就没有圆周。没有基督，就没有轮轴；没有召会，就没有轮辋。轮子需要轮轴和轮辋。

在这宇宙中，神行动的轮子，神活动的轮子，需要作轮辋的召会配合作轮轴的基督。我们有基督作中心，召会作轮辋，就会有神的轮子一直运转。也许有最坚固、最美丽的轮轴，但若没有轮辋，就没有轮子。让我们为着神今天的行动祷告。神需要往前；神圣的行动需要轮轴，就是基督自己，也需要轮辋，就是召会。你若有轮轴和轮辋，就有轮子在地上为着神的行动运转。愿主怜悯我们，使我们完全看见这些事。基督是轮轴，召会是轮辋。

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第二章  　召会的生命与变化

召会的地位

马太十三章四十五至四十六节说，‘诸天的国又好像一个商人，寻找好珠子，寻到一颗珍贵的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这珠子。’

在马太十三章主说了七个比喻，关于珍贵珠子的比喻是第六个。这七个比喻给我们一幅今世直到主回来完全的图画。在这幅图画中，我们能看见召会该站在那里。借着这些比喻，我们能看见召会的地位。

为了帮助我们领会珍贵珠子的比喻，我们必须读以弗所五章。让我们从二十五节读起：‘作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己。’那商人寻到珠子，就去变卖他一切所有的。这商人表征那爱召会，为召会舍了自己的基督。二十六节继续说，‘好圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会。’话中之水的洗涤，就是生命、神圣生命、生命之灵、赐生命之灵的洗涤。

然后二十七至三十二节说，‘祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。…因为我们是祂身体上的肢体。为这缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。’这段话帮助我们看见，主舍了祂一切所有来得着的珍贵珠子，乃是指召会。在主眼中，召会是珍贵的珠子。

现在我们要提醒你们，我们在前一章所看见的十一项。首先，在旧约里有七项：人、妻子、家、帐幕、殿、城和军队。然后在新约里有四项：身体、丰满、器皿和灯台。至终，新耶路撒冷是第十二项。全本圣经是这十二项的记载。事实上，前面十一项加在一起就等于第十二项，最后一项，新耶路撒冷。新耶路撒冷是十一项的终极完成，是总括一切的项目。

当然，全本圣经是说到基督作三一神的具体化身。（西二9。）这是毫无疑问的。这神圣、属天的书给我们三一神的完全启示，告诉我们父是源头，子是父的具体化身和彰显，灵是子的传输，是父在子里的交通；又向我们启示三一神对我们是生命和一切。我们需要一生，甚至整个永世，来认识并经历三一神，经历神在基督里作为那灵，对我们是生命和一切。

然而，我们必须领悟，我们要完满的经历三一神，就需要召会。这就好像说，生命需要身体，丈夫需要妻子，居住者需要家，统帅需要军队，治理者需要城，头需要身体，实际需要丰满，内容需要容器，灯需要灯台。在宇宙中，凡事都有两面。有天也有地，有男人也有女人，有前面也有后面；有头和身体，主人和仆人，父母和儿女等等。宇宙中的一切总有两面。

我的点是这样：今天问题不在三一神或基督，今天问题在召会。今天问题不在头，乃在身体。基督这神圣、永远、属天的丈夫没有问题，但召会这妻子如何？基督这头没有问题，但召会这身体如何？三一神这居住者没有问题，但召会这家如何？甚至我们必须问：‘家在哪里？’

你若把圣经从开头到结束透彻读过，就会领悟三一神正尽所能要为自己得着一样东西。这就好像为生命得着人，为丈夫得着妻子，为居住者得着家、帐幕和殿，为治理者得着城，为统帅得着军队，为头得着身体，为实际得着丰满，为内容得着器皿、容器，为带光的灯得着灯台。

圣经的第一章论到人，第二章论到妻子。从第三章到第二卷书出埃及记的开头论到家。然后从出埃及记到历代志这段的各卷书论到帐幕。从历代志到玛拉基书这段论到城，包括殿同军队。这涵括旧约三十九卷书。你若要领会旧约，就需要对这七件事有彻底的领悟：人、妻子、家、帐幕、殿、军队和城。然后在新约里论到四件事：基督的身体、丰满、器皿和灯台。至终，旧约的七项加上新约的四项，等于新耶路撒冷。这就是全本圣经。

撒但的企图

这样看过全本圣经，我们就能看见，在神的计划、神的经纶、神的安排、神的行政里有什么。这是神的仇敌极其恨恶的事。历代以来，仇敌一直不断尽所能的阻挠、损害、破坏、甚至拆毁这件事。

神的仇敌撒但一直在作的有两步。首先，若是可能，他会拦阻、阻挠、并阻止人到主耶稣这里来，接受祂作他们的救主。其次，他若无法这样作，就会让人相信基督，但他会尽力阻挠他们与别人同被建造成为召会。

老仇敌撒但认为第二件事比第一件事更严重。他知道神在整个宇宙中的心意，是要得着家、身体、团体的容器。只要撒但能阻挠神得着祂的家，他就感到满意。无论有多少材料，多少宝贵的东西，只要家不在那里，撒但就满意了。看看基督教的历史和今天的情况，你就会领悟仇敌的心意是什么。撒但的目标、企图，就是破坏、阻挠、并拦阻神所渴望完成的建造。

神的心意

我完全确信，在这末后的日子里，主在作事，要恢复召会生活，就是祂身体的建造，祂家的建造。现今的时代是召会时代；神的目的，神的目标是要得着召会，得着新妇。

许多人读约翰福音，看见这卷书说基督来了，是为叫我们得生命。（三16，十10下。）但他们不知道这生命是为着形成新妇。三章二十九节题到新妇。施浸者约翰引荐主不但是神的羔羊，（一29，）也是娶新妇的新郎。（三29。）基督来作羔羊，好使祂能得着新妇。

我们常说，基督爱我们，为我们死在十字架上。加拉太二章二十节的确告诉我们，神的儿子基督‘爱我，为我舍了自己’。但你知道还有以弗所五章二十五节么？这节说基督‘爱召会，为召会舍了自己’。基督不是单单为你，也是为召会舍了自己。基督爱你，目的是为着召会。祂的心意是要得着召会。

我们需要多花时间，学习我们所指出召会的十二方面。要学习认识召会是宇宙的新人，外面有基督作外表、样式和彰显，里面有基督作生命。然后要学习认识召会是妻子，是基督的配偶。要学习认识召会是美妙的家、美妙的帐幕、美妙的殿、美妙的城、以及为着神的国和权益争战的军队。不但如此，你必须学习认识召会是基督的身体、基督的丰满、团体的器皿、和团体的灯台。至终，你必须认识召会是荣美的城新耶路撒冷。你若渴望认识基督，就必须认识这十二项。否则，你就无法完满的认识基督。

珍贵的珠子

在本章里，我的负担是要以另一种方式与你们分享到召会。你知道召会在主眼中是珠子么？就如我们在本章开头所指出的，主将召会比喻为珠子。（太十三46。）珠子是在死水中被变化的东西，不是神创造的东西。这指明召会不是天然的，不在神的创造里。召会是在死水中被变化的东西。召会的变化是生命的事。我们多半都知道珠子是怎样产生的。原来，珠子只是小石子或砂粒。有一天，蚌为这小石子所伤，就分泌生命的汁液包住小石子。这分泌物将小石子变化成美妙的珠子。这也是召会怎样产生的故事。基督来到充满死亡的世界，祂为罪人所伤，就分泌祂生命的汁液包住罪人，使他们成为珍贵的珠子，这就是召会。

马太十三章的比喻

我要提醒你们马太十三章里一切的比喻。第一个比喻是撒种者出去撒种的比喻。（3～8，19～23。）这撒种者是基督自己，祂来将祂的生命作为种子撒在我们里面。

第二个比喻是稗子，假麦子的比喻。（24～30。）主来撒好种，目的是要得着真麦子。但主的仇敌来了，将稗子撒在田里；这些稗子长起来，就是假麦子。这就是说，主来将祂的生命给我们，目的是要重生我们为真信徒，真基督徒。但仇敌撒但来了，在地上产生许多假信徒，假基督徒。所以五旬节之后不久，我们就看见麦子和稗子一齐长在田里，就是真信徒和假信徒一同存在这地上。

第三个比喻是芥菜种的比喻。（31～32。）芥菜是一年生的菜蔬，微小、卑微、短暂，却适合作食物。然而，其性质改变了，以致成了大树。这指明召会在这地上必须是菜蔬，微小、卑微、短暂、满了生命、并适合作食物；然而，召会的性质改变了。召会成了大树—基督教。看看梵谛冈和圣彼得教堂，这是何等惊人的大树！菜蔬成了树，就不再适合作食物，只适合鸟来栖宿。第一个比喻中的鸟表征那恶者，撒但，（4，19，）这里的鸟指恶人，魔鬼之子，假基督徒，他们栖宿在今天基督教这地上最大的组织里。

今天你在哪里？你在小小的菜蔬里，还是在广布全世界的大树里？在世人眼中，我们召会应该算不得什么。我们该只像菜蔬，在这地上非常微小、卑微并短暂，却真正适合作食物。大树有今世的虚荣。你若要为召会作什么，必须以卑微、微小的方式作。不要想以伟大、惊人的方式作。总要记得：召会是小小的菜蔬。

然后在第四个比喻里，我们看见妇人拿面酵加在面里。（33～35。）这妇人表征罗马天主教，与启示录二章二十节所题的妇人耶洗别，以及十七章一至五节所题的大妓女相同。这邪恶的妇人将表征邪恶事物（林前五6，8）和邪恶教训（太十六6，11～12）的面酵，加在细面里；细面表征一切关于基督的教训，尤其是关于基督作食物的真理。有酵饼容易吃，罗马天主教将许多邪恶的事物放在关于基督的真理里，使这些真理容易给人接受。

你知道圣诞节是一种面酵么？基督的出生是面，但圣诞节是面酵。在圣经里有基督的出生，却没有圣诞节。基督不是十二月二十五日出生的；祂可能生于春天，不是生于冬天。古时人敬拜太阳为神，庆祝十二月二十五日是太阳神的生日。罗马帝国接受基督教以后，人不愿丢弃这十二月二十五日的庆祝，所以罗马天主教就采纳这实行，并告诉人基督既是太阳，十二月二十五日就是基督的生日。因此，他们开始庆祝所谓的圣诞节。天主教的神甫承认，圣诞节是虚假的东西，但他们也宣称，这帮助人相信基督的出生。这是将‘面酵’加在关于基督之真理里的例子。

让我告诉你们一个故事，是面酵加在面里的另一个例子。五年前我们几个人到耶路撒冷去旅行。有一天我们的导游带我们到橄榄山。他带我们去看山顶上一块大磐石，并告诉我们那就是主升天的地方。他也指给我们看一个巨大的脚印，人们认为那是耶稣的脚印。后来我向他表明我是认识圣经的人，他也承认他告诉我们的一切故事都是迷信。但在复活节的主日，许多来自远处的人都到那里去，跪拜并亲吻那脚印。这是加在基督的升天这面里的面酵。

好些天主教堂将耶稣的雕像安置在门口。天主教徒承认这不是真耶稣，但他们说这能提醒人接受耶稣。这又是搀在面里的面酵。

在前四个比喻里，我们看见种子的线。种子是生命的，好作食物。在第一个比喻里种子撒下了，在第二个比喻里种子长起来，在第三个比喻里种子长成性质改变的东西，在第四个比喻里邪恶的事物与出自种子的面搀杂。

我们也可以说，前四个比喻有生命的线。基督来作生命的种子，撒在我们里面，目的是要生长真实的东西。但在某个时候，其性质有所改变，结果外表就有了巨大的改变。不但如此，其元素也败坏了。主来的目的，是要撒播祂自己这生命的好种，长成真麦子，并产生纯净的面。但仇敌进来改变其性质和外表，并且把元素也败坏了。

第五个比喻是宝贝藏在田地里的比喻。（太十三44。）这里的宝贝，必然有金子和宝石。然后在四十五至四十六节的第六个比喻里，就是我们在本章开头所读的，有珍贵的珠子。宝贝（包括金子和宝石）以及珠子，都不是神所创造的东西，乃是变化出来的东西。

这里我要指出，首先，召会是由基督作生命所产生的；第二，召会是由生命的变化所产生的。在前四个比喻里，生命撒在我们里面，然后在第五、第六个比喻里，有生命的变化。现在你就能领会，为什么在新耶路撒冷里，城本身是金，门是珍珠，墙的根基和墙本身是宝石。（启二一～。）这是主所寻求的—金、珍珠和宝石的建造。

我仰望主在这些日子里给你们恩典，使你们看见主的心意、主的愿望、和主的目标。你若要实行召会生活，你必须对这些关于召会的比喻有清楚的领会。

简要的说，基督这生命的种子撒在我们里面，是为着生命的变化。我们与大树和面酵无关。今天我们在生命的变化之下，要成为金、宝石、和美丽的珍珠，作为神建造的材料。主牺牲祂一切所是和所有的，要为着祂的建造得着宝贵的材料。祂舍了自己，来买珍贵的珠子。所以今天我们牺牲一切并付代价来实现召会生活，乃是值得的。

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第三章  　实行召会生活的生命

正如我们在前一章所题过的，主在马太十三章所说的比喻给我们看见，主将自己赐给我们作生命，其目的、心意是要产生召会作祂的身体。这些比喻也给我们看见，仇敌如何进来，借着损害、破坏并败坏基督的身体，阻挠主的目的。但赞美主，至终，召会要借着生命的变化，用金、宝石和珍珠建造起来。最终，要有一座用金、宝石和珍珠建造的城，作神子民的终极完成。（启二一18～21。）

我们需要在生命里变化

林前三章告诉我们，召会一面是神的耕地，另一面是神的建筑。（9。）一面，我们必须借着生命，长大作神的农场，这生命就是基督自己这撒在我们里面的种子。另一面，我们必须借着这神圣的生命变化成宝贵的材料，以建造召会。然后我们就会有真正的召会生活。

通常，我们谈到召会生活的实行，或身体生活的实行，我们立刻开始考虑如何照着我们人的想法，编组或组织一番。但我们需要领悟，召会生活的实行不是编组或组织的事，乃是在生命里长大和在生命里变化的事。基督必须在你里面长大，你也必须在基督里面长大。不但如此，我们天然的人必须变化成宝石。我们若想要编组或组织召会，就是愚昧的。那就是说，我们没有从召会历史学功课，我们会重蹈覆辙。

我们的负担不是要教导人热心宗教。我们所需要的是认识基督这变化人的生命。今天主正在我们里面作隐藏的变化工作。我们不需要编组或组织，却需要变化成宝贵的材料，以建造基督的身体。

你已得重生，所以你有基督自己作生命在你里面长大，并变化你。你也许知道你有基督在你里面作生命，但你被这神圣的生命变化了多少？我不是说你在行为上改变了多少。主对我们是生命，乃是为着在我们的性情上新陈代谢的变化我们，不是为着在外面改变或改正我们的行为。印度教、佛教和儒家的教训，试图改变人外面的行为，但主对我们是生命，乃是变化我们里面的性情。

你也许因着一些美好、健全的基督教教训，而在行为上有一些改变，在行动上有一些改正，但你里面很可能没有任何的变化。改正来自外面的教导，但变化来自里面的生命。假定某位弟兄很骄傲；他听见信息告诉他骄傲是有害的以后，就接受帮助，并且定意要谦卑。可能他外面成功了，但这仅仅是外面的改正，是行为上外面的改变。这不是在生命里的变化。

在生命里的变化是什么？愿主开启我们的眼睛，使我们能看见基督在我们里面是生命。无论我们多好或多坏，我们都已被治死、被了结、被钉死。今天活在我们里面的乃是基督。（加二20。）我们是真基督徒，不需要改正我们的行为，或调整我们的举止。我们需要看见：基督是我们的生命，我们已经与基督同钉十字架。有一天我们必要经过这样的关头，我们要看见这样的异象。然后我们才会寻求在实际的日常生活中经历基督，不是只在道理上认识基督。我们会寻求并祷告：‘主，让我知道在日常生活中接受你作生命实际的路。’我们知道接受基督作生命的路，日复一日我们就要被基督充满，被基督占有，并被基督浸透。我们就会成为满了基督的人。

接受基督作生命，实际的路是什么？最重要的是我们要领悟，今天基督在我们里面是生命之律，（来八10，罗八2，）又是膏油涂抹。（约壹二20，27。）得着道理的教训，知道基督已将自己撒进我们里面，在我们里面作生命，这并不够。看看我们的日常生活。我们凭着什么生命而活？凭着基督还是凭着我们自己？基督在我们里面是生命，以及我们已钉在十字架上，这事实对我们有任何影响么？在我们的日常生活中—无论我们说什么，无论我们作什么，无论我们去那里，总有十字架的核对么？问题是我们知道事实，但我们仍凭着自己活。

召会的建造完全在于生命里的变化。我们必须被变化。你若实际在日常生活中接受基督作你的生命，并且一直受十字架的核对，你对召会生活就会有不同的眼光。你的眼光将会改变。你需要将此付诸实行，然后就会知道你在那里，也会认识真正的召会生活。你若仍凭着自己活，你对召会的眼光就会很天然。当你否认自己，接受基督作你的生命，并愿意在一切日常的事务上受十字架的核对，你对召会生活的眼光就会改变，甚至翻转过来，因为你正被变化。

我们越谈论道理，对召会生活的看见就越在黑暗里；我们里面的眼睛会有帕子遮蔽。但我们若愿意终日在凡事上受十字架的核对，并在一切事上接受基督作生命，我们的眼睛就会得开启，帕子就会消失。然后我们会看见召会，基督的身体，和召会生活，身体生活。

在祷告中到主面前去得着祂的光照

弟兄姊妹，召会生活需要在生命里真正的长大，并借基督的生命而有的变化。关于基督如何作我们的生命，我觉得不需要多谈。但我的确有负担向你们挑战。你今天是凭着基督，还是凭着自己活？你需要到主面前去，并在祂面前有真实、彻底的祷告。只要为一件事祷告：‘主，我有没有日复一日接受你作我的生命？我有没有凭着你而活？’再者，在你的生活中有多少地位给了十字架？十字架在你里面有多少地位？你说‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着’，（加二20，）是认真的么？

我信我们若到主面前去，并这样祷告，我们就会在主的光中被暴露，并会发现甚至到如今我们仍是非常天然。我们的变化不多。我们知道基督对我们是生命，但日复一日，我们没有凭着基督活。不但如此，我们也没有学十字架的功课。我们没有常常以十字架来核对我们日常的生活。我们有头脑里的知识，却没有日常生活中的实行。

你若接受十字架，并受十字架的核对，就会领悟基督在你里面又活又真。祂不但是活跃的，也是在活动的。因为祂是活的，你会觉得有个东西在你里面活动、光照、涂抹、规律、管理并管治。在你里面有个东西，那就是实际的基督。

在本章，我要给你一个简单的秘诀。今天你需要为这件事祷告，要真实、彻底的向祂祷告，说，‘主，我在这里。我作基督徒多年了，但我要知道我到底在那里，我到底如何。求你将我放在你面前并在你的光中。暴露我，让我看见我在那里。主，我说你是我的生命，是认真的么？我有没有借着将十字架应用在日常生活中，而有一些十字架的经历？我有没有一些变化？’我劝你到主面前去，并这样祷告。然后你就会看见你在那里。

要忘记顾到你的行为。三十多年前，我在对主的事奉上是年轻的初学者。那时我只作一件事：我对我的工作、我的态度、和我的行动，始终很谨慎。我在这些事上尽力非常谨慎。许多时候我到年长的圣徒面前去，谦卑的问他们：‘这些日子我有没有作错事？请你们不要客气，让我知道好么？请告诉我。’

在早年的那些日子里，我花了许多时间与倪柝声弟兄在一起。许多时候我到他面前去，请他就着我的光景向我说一点话。他只是微笑，从不说什么。后来，主向我启示，我这么关切自己的行为、自己的态度、和自己的工作，这证明我非常在自己里面。有一天主开启我的眼睛，使我看见我需要忘记关于自己的一切，并学习受十字架核对的功课。今天召会生活里的难处是天然的生命。天然的生命必须被除去、被消除，基督必须是一切。

我再说，你若肯到主面前去，并这样祷告，我确信你会觉得基督在你里面是何等真实，何等活，何等活跃，何等积极，又何等光照人。你会在经历中一直有活的基督，活动的基督，和膏抹的基督在你里面运行。然后你会学习如何忘记自己，并且借着接受基督作你的生命而生活行动。至终，你会在生命里有变化，不只在行为上有一些改正或调整。你的全人同你的性情、元素、素质和本质，会被基督以又活又真的方式变化。这样，你对召会生活的体验，将会与已往完全不同。

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第四章  　基督的所是

基督是召会的生命和实际。现在我们需要知道那正确的路，甚至上好的路，使我们能应用并经历基督作我们的生命。然而，在我们深入这件事以前，我们需要找出基督的所是。我们若要在日常生活中将基督作生命应用到我们的经历中，我们就需要认识祂是怎样的基督。当然，要彻底认识基督是不可能的。对基督的认识是无穷无尽的，因为祂是包罗万有的，并且祂的丰富是追测不尽的。（弗三8。）然而，我们必须尽所能的认识祂的所是。

需要认识基督同召会

在第一章末了，我们指出在以西结一章有个大轮一直在地上运转。（15～21。）你若在全本圣经的光中看这件事，就会领悟这轮是神在宇宙中的行动。这轮作神在这宇宙中行动、运行的凭借，必是基督同召会。基督是中心，轮轴；召会是圆周，轮辋。我们若要实行召会生活，身体生活，就需要认识召会，以及召会在神经纶里的地位；我们更需要认识基督的所是。基督与召会是宇宙中极大的奥秘。（弗五32。）那里有召会，那里就有基督；那里有基督，那里就有召会。你绝不能将基督与召会分开。每当我们说到召会，我们就必须认识基督的所是，以及祂与召会如何有关系。

基督是全能的神

我们都知道基督有许多名字，我信在这许多名字当中，第一个必是神的儿子。那么我们要问：‘子是谁？’让我们读以赛亚九章六节：‘因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、全能的神、永远的父、和平的君。’（另译。）小婴孩就是全能的神。这是我们所相信的神与犹太人所相信的神之间的不同。犹太人信独一的神，就是全能的神，但他们不信这全能的神成了婴孩。

基督是子也是父

然后有另一个名—永远的父。祂是子，但祂却称为永远的父。有些人想要争辩，说子称为父，却不是父。我无法领会子如何能称为父，却不是父。说某人称为约翰，却不是约翰，这是愚昧的。子若称为父，祂就必是父。祂若不是父，祂如何能称为父？以赛亚九章六节有清楚、明确的预言，告诉我们，那生在伯利恒马槽里的婴孩就是全能的神，赐给我们的子就是永远的父。有一子赐下，但祂名却称为永远的父。赐给我们的子就是父。

约翰十四章八至十一节证实这点。现在让我们仔细读这段话：‘腓力对祂说，主阿，将父显给我们看，我们就知足了。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不然，也当因我所作的事而信。’这里我们又看见，子与父是一。有些人会说，‘子若是父，子怎能向父祷告？’这不是问题。慕安得烈（Andrew Murray）曾说，最好的祷告，就是住在我们里面的基督祷告天上的基督。

基督是那灵

现在让我们来看林后三章。在那章里，使徒保罗启示，今天在新约里的一切都是那灵的事。然后在十七节他说，‘主就是那灵。’这就是说，前面的经节里所题的那灵就是主自己。这里的主指子基督。（四5。）主就是子，称为父，祂也是那灵。林前十五章四十五节下半说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’毫无疑问，末后的亚当是指肉体里的基督。你能说这灵与圣灵不同么？这样说是不合逻辑的。我们必须承认，基督所是的这灵，就是圣灵。因此，那是子基督的主，也是那灵，这是很清楚的。

在约翰十四章八至十一节，主清楚告诉我们，祂与父是一，祂在父里面，父也在祂里面。现今在十六至十九节祂告诉我们，祂与那灵是一。在十六至十七节祂说，‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’在这两节里，主用代名词‘祂’指那灵。但在十八节祂将代名词改成‘我’，说，‘我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。’借此我们领悟，在十七节的‘祂’（实际的灵），就是十八节的‘我’（主自己）。‘祂’就是‘我’，‘我’就是‘祂’。然后十九节说，‘还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。’这是指复活的时候。主复活以后，回到门徒这里来。祂离开他们不到七十二小时或三天，因此，那是‘不多的时候’。然后主回来，世人不再能看见祂，因为祂成了那灵；但我们信徒能看见祂，因为祂是那灵在我们里面。在约翰十四章我们看见，子与父是一，子与那灵也是一。子就是父，子也就是那灵。因此，有父、子、灵，但祂们乃是一位神。

基督是三一神

有些人也许问：‘既是一位神，有三个身位是什么意思？’让我们读林后十三章十四节：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这节有三件事：爱、恩和交通；也有三个身位：神、基督和圣灵。我们必须领悟，这三者是一。在心里的爱是源头；恩是爱的彰显；交通是恩的传输。爱借着恩得彰显，恩借着交通得传输。这不是三件不同的事，乃是一件东西的三种形式。在父里的是爱，同着子的是恩，凭着圣灵的是交通。借着那灵的交通分赐给我们的，是基督的恩；借着基督的恩得彰显的，是神的爱。

冰、水、气不是三种不同的本质，乃是一个本质的三种形态。在我们的诗歌里，有这么一句：‘何等奥妙，父、子、灵乃是一神！身位虽三，本质却是一灵。’（诗歌四四七首第一节。）有一位神在三个身位里，但祂的本质是一。我们绝不该认为子与父是分开的，子与灵也是分开的。子是父的具体化身，子也是那灵。

有些人教导说圣灵与基督是分开的，或说圣灵是基督赐给我们的一种能力；这是错误的。圣灵就是基督自己。在已过的永远里，在人所不能靠近的诸天之上，神是父。祂来到地上向人类显明自己时，乃是子。今天，祂进入我们里面，住在我们里面，并使自己与我们调和，乃是灵。祂是作源头的父，作彰显的子，并作传输、交通的灵。父、子、灵不是三位分开的神。子就是父，子也就是灵。这是三一神。

让我们读罗马八章九至十一节。九节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。’在这节里，保罗首先说到神的灵，然后他转而说到基督的灵。这表明神的灵就是基督的灵。祂们不是两位灵；祂们是一位灵。然后在十节里，保罗又转而使用基督这名称，说，‘但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。’然后在十一节里，他又从基督转到那灵，说，‘然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。’因此，这三节有神的灵、基督的灵、神自己、和基督自己。这不是四个分开的身位；乃是一位主，一位神的四个名称。神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督，基督就是神。

我强调这点，因为我们必须认识我们所有的是怎样的一位基督。我们所有、所相信的基督，乃是三一神。并且基督乃是三一神的中心，祂是子同着父作为那灵。在祂里面有父，并且祂就是那灵。你若有祂就有父，你若有祂就有那灵。所以，你若要认识祂，就必须认识那灵，因为父在子里面，子就是那灵。再者，你若要认识子同着父，就必须认识那灵。

神、基督和圣灵是一，这是整个宇宙中最大的奥秘，没有人的心思能测透这事。然而，我们必须照着圣经所说的，接受这极大的奥秘。我们不该运用我们有限的心思，把这个仅仅当作神学的道理来领会。我们必须运用我们得启示的灵，领悟这是神圣的事实，并经历神圣三一的三个身位，作我们的享受。圣经里题起神圣的三一，不是神学的论点，给我们研究；圣经里向我们揭示神圣的三一，乃是神圣的实际，给我们有分、经历并享受。

基督是人

子是中心，有父在祂里面，祂也是那灵。但不只如此；祂是人子。有一天祂成了人。在祂的成为肉体里，三一神，父在子里作为那灵，使自己与人调和。（约一14。）那人，拿撒勒人耶稣，就是神。你信这点么？你若不信这点，就不是基督徒，乃是犹太人或回教徒。犹太人和回教徒信神是创造者，却不信神曾成为肉体来作人；但我们信。任何人若不信这点，却宣称他是基督徒，他就是敌基督的基督徒。所有健康、正确并真正的基督徒，都信这位三一神是人，是神人，是三一神人，是三一神与人调和。

我年轻时对主有错误的观念。我认为在祂的成为肉体里，祂穿上人像穿上一件衣服一样，三十三年半之久，在祂死而复活以后，祂就脱去所穿的衣服。后来，我领悟这是错误的。今天基督仍然是人。在祂复活以后，祂带着有形的身体到门徒这里来。当然，那身体是奇妙的，是我们无法完全领会的。那是复活的身体，属灵的身体，却是有形的。祂将祂的手、祂的脚给门徒看，并叫他们摸祂，因祂有肉有骨。（路二四39～40。）因此，在祂复活以后，祂仍然是人。

现在让我们读马太二十六章六十三至六十四节：‘耶稣却默不作声。大祭司对祂说，我要你指着活神起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？耶稣对他说，你说的对了。然而我还要告诉你们，从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。’大祭司问主是不是神的儿子，祂回答时却说到‘人子’。主升到诸天之上以后，仍然是人子，甚至祂驾着天上的云回来时，仍然是人子。祂不但是三一神，祂也是人。

现在让我们读行传七章五十五至五十六节：‘但司提反满有圣灵，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说，看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。’这清楚表明，甚至在主耶稣升天以后，今天祂在诸天之上还是人。不但如此，提前二章五节说，‘因为只有一位神，在神和人中间，也只有一位中保，就是那人基督耶稣。’主耶稣是人，也将永远是人。祂是三一神与人调和，所以祂是神人，是三一神人。祂是完整的神和完全的人，带着祂的神性和祂的人性。祂成为肉体有特别的目的—进入人性，并将人性穿在自己身上，作祂今天身位一个主要的部分，并且祂要永远保有人性。祂永永远远是人也是神。

基督是一切

所以，基督是什么？基督是子同着父作为那灵，与人调和在一起。在基督里有子、父、灵和人。神格一切的丰满，都居住在祂里面。（西二9。）父一切的丰满都在子里面，子一切的所有都在那灵里面，那灵一切的所有都在那人里面。这是我们所相信的基督，这是住在我们里面的基督。这是我们所相信的救主，我们所事奉的主，以及我们所敬拜的神。这就是那位对我们是生命的基督。在这生命里有父、子、灵和人。

这里有一杯白水，后来你加上一些柠檬汁；这样就不再只是水，乃是与柠檬汁调和的水。在神成为肉体以前，祂仅仅是神；但在祂成为肉体以后，祂是与人调和的神。在祂里面除了神性以外，还有人的性情、人的素质、人的元素。我们的基督兼有神性和人性，兼有神的元素和人的元素。祂不但是三一神，也是那人；祂是父、子、灵—三一神—和那人。祂是一切。祂是神，乃是创造者；祂是人，乃是受造之物。（一15。）所以在祂里面有创造者和受造之物。

但不只如此。非常奇妙的是，我们永远无法将祂的所是述尽说竭。祂除了是创造者和受造之物以外，还在这地上经过了三十三年半的人性生活。然后祂受死的苦，并征服死。祂经过死，又从死里出来。因此，在祂里面有祂包罗万有之死的功效的元素。虽然死是可怕的事，但基督的死对我们是大的祝福、大的拯救、大的释放。亚当所带进的死使我们沉沦，但基督的死拯救了我们。亚当所带进的死对我们是真的困扰，但基督所成就并经过的死对我们是真的拯救。我们必须多唱基督的死。我们必须呼喊，甚至宣告，我们有基督的死。

不但如此，基督的死是消杀的能力，消杀的元素。今天在一些药剂里，有消杀身体病菌的元素，和滋养身体的元素。在基督里有消杀的能力和滋养的供应。消杀的能力是祂死之功效的元素，供应是复活的生命。死是消杀，但复活是供应。死解决问题，但复活用生命丰富的供备供应我们。

在复活以后，有基督的升天。现今祂在诸天之上，并且祂是超越的。在这超越里祂带着权柄登了宝座，并且得了荣耀。基督也有国度。我们无法说尽基督一切的项目。在这一服大的‘药剂’里，有创造者、受造之物、人的性情、人性生活、有功效的死、复活、升天、登宝座、得荣耀和国度。这大的药剂就是基督自己。那对我们是生命的基督，乃是这样一位包罗万有的基督，祂是如此丰富。祂是神的儿子，是父，是灵，又是人。一切都同着祂并在祂里面。我们必须这样完全认识基督。我们日复一日接受基督作生命，就会在这一切方面经历祂。

我盼望我们会将这一切事带到主面前，并多多祷告主，就是那灵，求祂将这些事启示我们，不是单单有知识，乃是有启示和异象，使我们看见，我们所相信、所事奉之基督的丰富实际。我们必须认识我们日复一日所经历作生命的，是怎样的基督，以及我们怎样才能接触、经历、有分于、并享受这样一位基督。

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第五章  　经历基督作内里的生命

光、灵、交通、喜乐、那灵的律和平安，与生命有关

让我们读约翰一章四节：‘生命在祂里面，这生命就是人的光。’这里有生命和光；这里也告诉我们，生命就是光。这是光的生命，就是话，也就是神自己。（1。）在神自己这活的话里面有生命，这生命就是光。所以，光与生命有关。

六章六十三节说，‘赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’这里生命与灵有关，那是生命的灵也是话。生命同话与灵有关。

约壹一章一至四节说，‘论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的；（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们；）我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。我们写这些事，是要叫我们的喜乐得以满足。’这里我们又看见两件与生命有关的事—交通和喜乐。所以，光与生命有关，灵与生命有关，交通与生命有关，喜乐也与生命有关。

五至七节说，‘神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’在这些经文里我们又看见，光与生命有关。

我们也需要读罗马八章二节：‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’这里告诉我们，那灵是生命之灵，这生命之灵有一个律。当然，生命之灵的律与生命有关。然后六节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’平安也与生命有关。

在以上的经文里，至少有六件与生命有关的事：光、灵、交通、喜乐、那灵的律和平安。在这些日子里，我心里的负担是要帮助主的儿女认识，经历基督作生命正确的路。换句话说，我真正的负担是要帮助人认识内里生命的路。今天基督活在我们里面，对我们是生命，但我们怎样才能一直经历基督作生命？

神的心意是要我们把天然的生命摆在一边，接受基督作我们的生命

在我们往前看这条路以前，我觉得需要分享一点关于神心意的事。虽然我们生来就有肉身的生命，天然的生命，人的生命，但神的心意是要我们接受基督作我们的生命。这是相当‘麻烦’的事。我们已经有生命，但神要我们接受另一个生命。我们非常习惯凭着我们已经有的天然生命而活，但今天神要我们放弃、除去、撇下这天然的生命，接受基督作我们的生命。

许多基督徒不知道他们需要的是生命的改变，而不是举止或行为的改变。我们必须把我们天然的生命摆在一边，接受另一个生命。然而，天然的想法或观念总是要改良、改正、甚或修理天然的生命，正如修理破旧的车一样。然而，神的要求是要我们放弃车子，接受飞机。我们也许有一九二一年福特牌破旧的小车，我们的心意是要修理它，更换一些零件改良它，并且上漆，使它看起来更好。但神要我们放弃破车，接受飞机。

问题是我们太习惯破车，并对它产生了某种感情，所以我们不愿意把它摆在一边。可能我们把它摆在一边，但我们仍回去看看它。这是我们的故事。我们一直在作的，就是想要修理‘破车’，稍微改良它。但神要求我们忘记旧车、破车；就是忘记我们老旧的己，我们自己的生命。神要我们把那生命摆在一边而接受基督，祂是属天的飞机；我们需要接受祂作我们的生命。

在已往的年间，我在远东、欧洲和美国，见过数以千计的基督徒，甚至很好的基督徒。但少有人实行这事，就是日复一日撇弃‘旧车’，接受‘飞机’。他们是很好、很热心的基督徒，但他们没有凭基督活着，或接受基督作他们的生命。

一九三七年，召会安排我住在一位基督徒的家里。那对夫妇和他们的家人很好。日复一日我领悟丈夫和妻子都很和蔼、很不错，但我所关切的是他们不知道如何把自己摆在一边，接受基督作他们的生命。我感觉他们在天然和宗教一面很好，但他们没有接受基督作他们的生命。他们和我谈论许多事、许多人，但他们的标准是什么？他们的标准不是基督，乃是善恶。他们知道如何行善，如何弃恶，但很可惜，他们不知道如何接受基督作他们的生命。他们时常评论某种行为不像基督。他们知道如何像基督，但他们不知道如何接受基督作他们的生命。

你知道么？像基督和接受基督作你的生命，二者是不同的。你也许像基督，但你也许一点也不知道接受基督作你的生命是什么意思。我从自己的经历知道，我很容易向罪大恶极的人传福音，但我很难向善人传福音。我知道我若要向善人传福音，我必须谨慎并忍耐。我也许会说这样的话：‘在伊甸园里，善恶知识树与生命树相对。善不是生命，正如恶不是生命一样。惟有基督自己是生命。神不要我们为善或作恶。神要你我接受基督作我们的生命。’弟兄姊妹，我们必须除去、撇下我们天然的生命，接受基督作我们的生命。

接受基督作生命的路

接受基督作生命的路是什么？你必须清楚好几件事，才能清楚接受基督作生命的路。第一，你必须领悟今天基督是那灵。（林后三17，林前十五45下。）许多基督徒的印象乃是：圣灵完全是在基督以外的一位。事实上，他们有个印象：圣灵只是基督的能力、力量。但圣经是说父在子里面，子就是那灵。

今天父在我们里面，（弗四6，）基督在我们里面，（林后十三5，）圣灵也在我们里面。（罗八9。）所以在我们里面有三位，还是有一位？事实上，是三一神在我们里面。我得救时很年轻，我越向天上的主祷告，就越觉得祂在我里面。我年轻时，曾到一些年长的弟兄那里去，问他们说，‘我们祷告时怎么称祂？我们称祂为主还是称祂为父？’有些人说称祂为父较好，有些人说称祂为主较好，也有些人说称祂为主父神较好。事实上，祂们乃是一。父在子里面，子就是那灵。

林后三章十七节说，‘主就是那灵。’林前十五章四十五节下半说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’借着这两节我们能领悟，基督就是那灵。不但如此，林前六章十七节告诉我们：‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’基督若不是那灵，我们怎能与祂成为一灵？这灵就是神的圣灵，现今在我们灵里，与我们的灵调和成一灵。我们若要接受基督作生命，就必须认识基督今天是那灵，这灵现今与我们的灵调和成一灵。

那与主联合的，便是与主成为一灵，并且那灵自己同我们的灵见证。（罗八16。）这二灵，神圣的灵与我们人的灵，一同合作，一同作工，并调和在一起而成为一灵。接受基督作我们的生命，这整件事就在于那在我们灵里的奇妙之灵。这事非常奇妙，过于我们所能领略。但我们在这里所看见的，是真实并启示在圣经里的事。真奇妙，我们有奇妙的调和之灵，这灵就是神圣的灵与人的灵调和，神性与人性调和。

我们也必须领悟，那灵就是生命。主告诉我们，祂对我们所说的话，就是灵，就是生命。（约六63。）那灵是生命，基督自己也是生命。但你如何知道你有这灵在你里面作生命？你若有这生命在你里面，这生命乃是基督自己，也是生命之灵，你就有生命的交通。电流是生命交通很好的例证。电发挥功效时，就有电流。这电流就是电本身在流动。你若有电流，那就是说，你有电本身在流动并发挥功效。圣灵的交通是什么？生命的交通是什么？那就是生命在你里面的流和流动。

我们也可以用血液作例证。在我们里面有血液和血液循环。血液循环是什么？就是血液本身在循环、流动。你若有血液而没有循环，那就是说，你是死的。你如何知道你是活的？因为有个东西在你里面循环、流动。你怎么知道在你里面有基督这灵作生命？因为在你里面有个东西一直在流动；里面有个流。你里面有个水流，有个流在流动；这就是交通。

你里面若没有这流动，你就是死人；你是假基督徒，不是真基督徒。你若是真基督徒，我确信你里面有个东西一直在流动，那就是交通。生命的交通就是那灵的流。林后十三章十四节有神的爱、基督的恩、和圣灵的交通。那灵的交通就是那灵的流，将神一切的丰满向我们输供。这就像电流。电流动的时候，就将发电机一切的丰富向建筑物输供。圣灵就是交通和传输，将基督一切的丰富，神格在基督里一切的丰满，输供到我们里面。

你如何接受基督作你的生命？你里面有个东西，在你里面流动；只要顾到那流动，跟从那流动，并顺随着那流动。你若跟从并顺着内里的流动，这就是说，你是在正路上，天天经历基督作生命。当内里的流动告诉你到洛杉矶去时，不要说，‘我不想去。’反而，你要顺着内里的流动；内里的流动告诉你作什么，你就作什么。接受基督作生命，就是顺着内里的流动。

很少人知道这接受基督作生命的秘诀。有些人也许知道，但他们对内里的流动不忠信。许多时候你里面有个东西在流动，但你没有顺着那流动。你想要作好、行善，好使自己像基督，但你不愿顺着那流动，接受基督作生命。这就是问题所在。

你若顺着内里的流动，就会有喜乐。喜乐与流动（交通）息息相关。那流动若告诉你到洛杉矶去，你顺随着，就会满了喜乐。基督徒必须是一直喜乐的人，但你若非顺着内里的流动，就无法喜乐。喜乐总是随着水流的。

你如何知道你在接受基督作你的生命？只要问自己：‘我有喜乐么？’这是你无法装假的事。有些弟兄们到我这里来装作很喜乐，但在我的灵里，我能感觉他们的喜乐是假的。喜乐是来自你灵里的东西。你若有水流并在交通里，你就有喜乐，也是喜乐的。你若忽略内里的水流，内里的交通，你就失去你的喜乐。要记得，喜乐总是与交通有关。

现在我们来看下一项—光。生命就是人的光。（约一4。）约翰八章十二节有‘生命的光’一辞。生命的光就是生命本身。在我们里面的光就是生命，在我们里面的生命就是光。光是一种照耀、照明。要核对你的经历。你里面有个东西一直在照耀么？若有，意思就是你在生命里。你如何知道你在接受基督作你的生命？借着领悟、感觉在你里面有个东西在流动并照耀。我没有口才来描述这内里的照耀，正如我无法描述甘甜的味道。你若要知道甘甜是什么，只要拿一块糖尝尝看，你就会知道。

我信许多时候，你对你里面的照耀有经历。那就是生命的光，是生命尽功用作光。我们知道电是一种，但它的功用有多种。生命给我们光、能力、热等等。正如有一种电却有多种功用，照样有一种生命却有多种功用。生命给我们水流、喜乐和光。我们里面有个东西一直在照耀。你里面若感觉黑暗，就该领悟你不是在接受基督作生命；你不是在经历基督作生命。你若接受基督作生命，你里面必有照耀，因为生命就是光，基督自己就是生命的光。

让我与你们分享一点见证。今晚我到这里来以前，约在晚餐时间，我在主面前思考今晚的信息。我起先预备了一篇信息，与我现在所说的不同。我为着那篇信息，一切都预备好了，但我里面感觉黑暗。不知怎的，我落在一种阴影里。然后我在主面前就有感觉，我必须释放今晚我在这里所释放的信息。我对主说，‘主，毫无疑问，我要与你同行。’我里面立刻透亮。黑云消散，天空变得晴朗。

你如何知道你在与主同行？只要这样核对：‘我是晴朗的，还是乌云密布，烟雾弥漫的？’你若有云、有烟、有雾，那就是说，在你与主之间有间隔。你在错误的路上，你里面需要受调整。有些弟兄喜欢开玩笑。我要问问看：‘你开玩笑以后，你里面觉得晴朗么？还是你觉得烟雾弥漫？’你开玩笑，并不是道德有问题；但你若是一个过于开玩笑的人，我确信你是个没有接受基督作生命的人。你若是一直接受基督作生命，你就不会开玩笑，因为基督的生命不是开玩笑的生命。开玩笑与内里的生命不相称。我用这例证给你看见，你如何能知道你是否在水流中，你是在透亮的灵里还是在黑云之下。你接受基督作生命，就有喜乐，就有照耀。

现在让我们来看在我们里面生命的律。生命就是律。原则上，任何一种生命都有一个律。神圣的生命，就是基督自己，乃是律。在你里面的基督不只是生命、光、交通和喜乐，也是律。你有一种内里、活的规律。在你里面有一些规律，不是写在字句上，乃是写在那灵里。这生命内里的规律是深刻、严谨且细致的。

你知道什么是对的，什么是错的；你知道你该作什么，不该作什么。你所以知道，因为在你里面有规律。我自从学了内里生命之律的功课，就领悟一件事—你、我不需要告诉人什么是对的，什么是错的；什么要作，什么不要作。每当圣徒到我这里来，问我关于善或恶、对或错的事，我总回答他说，‘你觉得如何？’你知道答案。在你里面有活的准则，这活的准则就是基督自己。祂不但是生命、光和水流；祂也是律。

在旧约时代，神赐给摩西十诫为律法。那律法是神的描述、说明。借着那律法，我们知道神是怎样的神。但今天在新约时代，神自己进到我们里面作律。旧的字句律法是由写出来作神描述的话组成。今天神自己进到我们里面作活的律。这是主观的，在我们里面的事；不是客观的，在我们外面的事。主自己这活的一位，就是在我们里面的律。你与祂该有怎样的关系？这不是照着所谓召会的规条，或照着道理的教训，乃是照着里面的规律。

在旧约时代，以色列人能作许多善事，甚至他能为别人牺牲自己和一切所有的。尽管他作了一切善事，但他若作了违背律法的事，在神面前仍有问题。今天我们与生命之律的关系也是一样。无论我们作了多少善事，如果我们没有顺着内里的规律，我们知道在我们与神之间仍有难处。也许我们会传福音，供应话语，并作许多事帮助别人，但我们知道在我们与神之间有难处，因为我们与内里的规律出了问题。

有一次一位弟兄要为主作某种工作，但他领悟内里的规律要求他停止那工作。然而，他很有心并渴望作这工作。他与主争辩说，‘主，那工作很好，对别人很有帮助，对你也有益处。此外，我若作这工作，召会就会得着许多帮助。’但无论他与主辩论多少，他越作这工作，就越失去里面的平安。他越照那计划去作，就越失去里面的膏油涂抹。他作了许多善事，但他与主出了问题。

今天我们不是借着作善事，乃是借着顺从内里的规律，维持与神正确的关系。你需要顾到里面的膏油涂抹。你如何知道你在接受基督作生命？你若真顾到里面的膏油涂抹，即使它阻止你作善事，就如牺牲自己以爱别人，你也会顺着它。你不该与主争辩说，这是善事，是为着祂的事，或为着祂子民的事。主只要你顾到内里的膏油涂抹和规律。

你需要借着顾到内里的规律，而接受基督作生命。你若不顺着内里的规律，你就不是个一直接受基督作生命的人。基督在你里面作生命，作活的律规律你。在凡事上祂是律；你不是律。祂是准则；你不是准则。祂是活的准则，活的律，总是从里面规律你。

此外还有平安。罗马八章六节告诉我们：‘心思置于灵，乃是生命平安。’你如何知道你在接受基督作生命？借着你里面平安的感觉。在你里面的一切和你这人的每一部分，都是平安、安息且舒畅的。每当你接受基督作生命，你在光中，在水流中，并在规律下，你就有美妙、完全的平安。这不是外面的平安，乃是里面的平安。这是心里、灵里、甚至魂—心思、情感和意志—里的平安。你在里面有完整的平安、完全的平安、属天的平安、神圣的平安。

你如何知道你在接受基督作生命？只要借着核对你是否一直有交通、喜乐、照耀、规律和平安。许多基督徒忽略他们内里的生命。他们凭着自己并照着自己的道德标准工作、行事并为人。对他们而言，只要他们不是在作恶事就够好了。他们没有顾到在他们里面的基督。弟兄姊妹，我们不该是这样可怜的基督徒。我们必须一直顾到内里的生命。今天基督是那活着的一位，（启一18，）在我们里面作生命。

因此，我们有水流、喜乐、光、律和平安。我们里面有那活着的一位在流动、照耀并规律。这就是说，我们在基督里，接受基督作生命，凭祂而活；结果，在我们日常的行事为人里就有基督形像的彰显。当我们里面有基督作我们的生命，我们外面必然会有基督的彰显。

接受基督作生命的路，就是顾到内里的感觉、内里的印证，并核对你是否有内里的流动、内里的照耀、内里的规律、内里的喜乐同内里的平安。你若有这一切内里的事物，你就是在基督里，接受祂作你的生命。若不然，你就不是在经历基督作生命。不但如此，无论你表面、外表多美好，你仍需要与你里面的感觉核对。惟有当你有里面的流动、照耀、和规律同喜乐和平安，你才是在基督里接受祂作生命。这是我们经历基督作生命正确的路。

很少基督徒活在内里的生命里，但很多基督徒活在外面。我们必须在内里的生命里作基督徒，一直学习接受基督作我们的生命。我们需要忘记自己，借着核对看看我们有没有内里的流动、照耀、规律、喜乐和平安，而接受基督作我们的生命。

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第六章  　那灵是什么？

约翰七章三十七至三十九节说，‘节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。’

主对祂的门徒说这话时，神的灵已经在那里。但那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。这是什么意思？要找出这意思，我们必须知道祂何时得着荣耀。我们许多人以为主被接升天时得着荣耀，但这并不正确。路加二十四章二十六节表明，主是借着祂的复活得着荣耀。这节说，‘基督受这些害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的么？’这话是在主被接升天以前说的。在祂复活以后，祂遇见两个门徒，并告诉他们，祂已经进入荣耀。因此，主是借着复活得着荣耀。

主得着荣耀是什么意思？主是荣耀的神。（徒七2，林前二8。）有一天，祂成为肉体来作人。荣耀的神进入人里面，并将人穿在自己身上。祂将神一切的荣耀隐藏在这人里面。因此，神的荣耀被这人遮盖、遮蔽起来。当祂在这地上时，人只看见祂是平常的人。在外面，祂仅仅是卑微的人，但在里面，祂是荣耀的神。

至终，祂经过死，并且复活。祂借着祂的复活得着荣耀。我们可以用一粒麦子或任何一种美丽的花种作例证。在种子里面，花的荣耀是隐藏、遮蔽起来的。一旦种子落在地里，生长并开花，那就是种子的得荣。主死而复活；借着祂的复活，那在祂的肉体里被隐藏、遮蔽、遮盖之神的荣耀，就得着显明。这就是祂的得荣。

主在地上时，还没有那灵，因为主尚未得着荣耀。（约七39。）在主得荣以后，就是在祂复活以后，那灵才进入祂的门徒里面。在主复活以后，祂晚上到门徒这里来，并向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（二十19～22。）这清楚表明主在祂的复活里得着荣耀以后，圣灵就进入门徒里面。

耶稣的灵

现在让我们读行传十六章七节：‘到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。’耶稣的灵是特别的辞。这不是神的灵，甚至不是基督的灵，乃是为人之耶稣的灵。现在让我们读前一节。六节说，‘圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。’七节里耶稣的灵，就是六节里的圣灵。在主复活以后，圣灵就是耶稣的灵。

耶稣基督的灵

腓立比一章十九节说，‘因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。’这里不只是耶稣的灵，乃是耶稣基督的灵。‘全备的供应’在原文里是希腊人所用特别的辞，指歌咏团的首领对团员一切需用的供应。古时，照着希腊的风俗，歌咏团的首领必须预备并供应团员所需用的一切。现在使徒保罗用同样的辞，描述耶稣基督之灵全备的供应。

基督的灵

罗马八章九节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。’这节交互使用神的灵和基督的灵。基督的灵就是神的灵，二者乃是一个灵。

旧约里神的灵与新约里的那灵

我们若要认识那灵是什么，首先必须区别旧约里神的灵与新约里的那灵。慕安得烈在他所着‘基督的灵’一书的第五章告诉我们，全本旧约里没有圣灵这样的名称。在全本旧约里，没有用圣灵这名称指神的灵。（在诗篇五十一篇十一节和以赛亚六十三章十至十一节，圣灵该译为圣别的灵。）

圣灵这名称首次使用，是说到为着主成为肉体而来所作的预备。（路一15，35。）那时圣经用圣灵一辞指神的灵。因此，圣灵这名称与神借着成为肉体使自己与人调和的事实有关。这样的调和在旧约里无法找着。

旧约多次题起神的灵，或耶和华的灵，降在申言者或某人身上。（士三10，六34，十一29，十三25，十四6，19，十五14，撒上十6，十六13～14，撒下二三2，王上十八12，二二24，王下二16，代下十八23，二十14，赛十一2，六三14，结十一5，三七1，弥三8，亚七12。）因此，旧约里有神，也有降在人身上之神的灵。那时神的灵仅仅有神性的元素。

我们知道在新约里，神经过了美妙的过程。祂成为肉体来作人，祂的神性就与人性调和。然后祂经过了人性生活、钉十字架和复活。在复活里祂得着荣耀，并成了赐生命的灵。（林前十五45下。）这灵是包罗万有的。在这灵里有多少项目？子在这灵里，父在这灵里，当然灵也在这灵里。基督借着成为肉体所成了的人在这灵里。祂的人性生活、祂死的功效、祂的复活、得荣、升天、登宝座、国度和权柄，也都包括在这灵里。这样的灵是耶稣的灵，（徒十六7，）基督的灵，（罗八9，）和耶稣基督的灵。（腓一19。）在旧约里，神的灵仅仅有神性的成分。但今天神、人、人性生活、死、复活、得荣、升天、登宝座、以及国度带着权柄，这一切成分都在那灵里。我们有耶稣基督之灵全备的供应。

对包罗万有之灵的经历

有时当你经历那灵在你里面作工并运行时，即使你没有听过任何关于十字架之杀死的信息或教训，你也会觉得某种杀死在你里面运行。因为你经历耶稣的灵在你里面作工，你就觉得里面有个东西杀死你差劲的性格、不好的习惯、脾气、愿望、情欲、和许多其他的事物。这就是在耶稣的灵里所包括基督之死的功效。这就像药剂有许多成分，包括杀菌的成分。这药剂一旦进入你里面，就杀死你身体里的病菌。不需要记得关于十字架杀死之能力的信息。只要我有那灵在我里面作工并运行，我就感觉到杀死。我越被那灵充满，就越被杀死，因为在耶稣的灵里有杀死的成分，基督之死的功效。

有时当那灵在你里面运行，你就觉得主在宝座上，你必须俯伏在祂这万有的主面前。你越有那灵在你里面运行，你就越被基督征服。你会承认基督为主的身分和元首的权柄。

再者，那灵在你里面运行，许多时候你觉得你是超越的。你越有那灵在你里面运行，你就越觉得你不在这地上，乃在诸天界里。你远超一切，好像没有什么能摸着你，万有都在你的脚下。

在其他的时候，那灵在你里面运行，你就会觉得你必须谦卑、卑微。这是出于基督的人性生活。没有一个有圣灵在他里面运行的人会骄傲。你越高估自己，就越证明你在圣灵以外。你若在那灵里，并有那灵在你里面运行，你就会谦卑。你若有那灵在你里面运行，一面，你在诸天界里是超越、高昂的；另一面，你是卑微、谦卑的。

不但如此，你越被圣灵充满，就越有人性。许多人宣称他们是属灵的，但他们行动不像人。他们想要像那些是灵的天使一样行动。（来一13～14。）然而，神的心意不是要得着许多灵，乃是要得着许多被那灵充满的人。一位弟兄若从未在聚会中哭过，就没有人性。约翰福音告诉我们，主耶稣是神的儿子，（三16，）就是神。（一1。）但同卷书告诉我们祂哭了；（十一35；）祂困乏，需要休息；（四6；）祂饥饿，打发门徒为祂买食物；（8，31；）祂干渴，向撒玛利亚妇人要水喝。（7。）主是无限的神，但今天祂也是带着属人性情的人。

我见过一些从来不哭也不笑的所谓属灵的人。他们说，‘我们若在基督里，就不该哭或笑。我们必须非常严谨。’我不是要帮助你们更属情感或富于情感；但我的确知道，属灵的人必须非常有人性。今天耶稣的灵不但有神圣的元素，也有属人的元素。我愿意向你们推荐慕安得烈所着‘基督的灵’一书。你们该特别留意第五章。在那一章里他说，神圣的性情已组织到属人的性情里。如今，神圣的性情与属人的性情这种交织，是在圣灵里。今天我们用‘调和’一辞，（如在利未记二章四至五节素祭的预表里所用的，）而不用‘交织’一辞。照着素祭的预表，主耶稣是细面（人性）与油（神性）的调和。今天耶稣的灵有神性与人性的调和。你若正确的经历耶稣的灵，你就会照着崇高的标准，有非常纯洁的人性。

在那灵里也有承担各种苦难的力量。主在这地上时，一直受苦。受苦的元素、受苦的力量、受苦的性能，现今就在耶稣的灵里。你有那灵在你里面运行，就会觉得有承担苦难的力量、能力、性能。你被祂充满，就能承担一切，并忍受一切。这就是神性与人性的调和。

不但如此，许多时候我们在那灵里，就觉得我们里面有个东西，就是复活的大能，是活的、有能力的、有力量的、并有大能的。沮丧、压力、甚至苦恼越大，你里面就越有能力，越站起来，越兴起来。这就是复活的大能。你也许不知道今天基督复活的生命在你里面，但你若对基督的灵有经历，你就有那在祂里面复活大能的元素。

有一次我们有些弟兄们应邀到某位弟兄家吃晚餐。我们在那里时，弟兄们，包括主人在内，兴奋的谈到他们所读的罗马书。我倾听他们的谈话；过了一会儿，我问他们得着了什么光。一位弟兄说，他们真看见了罗马六章关于算自己是死的事。我微笑说，‘弟兄，你愿坦白、真诚的告诉我，你借着算就真死了么？’他说，‘李弟兄，我必须承认，我越算自己是死的，就越活。’

然后借着那灵的帮助，我向弟兄们指出，我们成为死的，不是借着算。我们必须在那灵里。罗马六章所题起的，必须实化于罗马八章。你有罗马六章，却没有罗马八章，就像有关于电的书，却没有电一样。那也许是关于电的好书，有许多指示和定则，但那不是电本身。‘电’，就是生命的灵，基督的灵，是在罗马八章。我们需要基督的灵。

从一九二五至一九三二年，我试了又试，要算自己是死的。但我越算，就越活。然后有一天，主开启我的眼睛，使我看见在耶稣的灵里有死的功效。在这大‘药剂’里有杀死的能力。只要接受药剂；忘记定则、教训、道理。只要接受那灵带着杀死的元素。你越接受药剂，就越有杀死的能力。你越经历那灵，就越有杀死的元素。基督所是、基督所作、并基督所有的一切丰富、一切实际、一切丰满，都在这灵里面。我们不需要关于基督的教训、知识。我们需要对耶稣基督之灵的经历。

为什么在行传十六章，使徒保罗试着要往某地去传福音时，耶稣的灵却不许？为什么圣经说‘耶稣的灵’，（7，）不说‘神的灵’？这必定有某种原因。我们查考十六章，并看见该章的环境，就领悟我们需要耶稣的灵。那里有许多苦难和逼迫，保罗甚至被下在监里！在这样的情况里，的确需要耶稣的灵。保罗需要耶稣的灵，就是那有丰盛力量足能受苦之人的灵。

我们对使徒们常有错误的观念。行传十四章告诉我们，路司得的大批群众以为保罗和巴拿巴是两位神。（11～13。）但在十六章我们看见，他们不是神，乃是有耶稣之灵的人。在那里，使徒保罗遭受许多逼迫，至终被下在监里。

我没有口才充分发表我灵里对这事的领略。但有一件事我能说，就是你越被耶稣的灵充满，你在这地上越算不得什么；你会了了。耶稣在世人眼中不是伟人，祂只是卑微的木匠。祂很有人性；祂笑，祂哭，祂喝，祂吃，并且祂关心人。不但如此，祂受苦。许多时候祂没有得拯救。你不该以为你既然这么属灵，就会蒙拯救脱离许多麻烦的事。事实上，你越属灵，就越有麻烦。

弟兄姊妹，今天在你们里面有这样一位美妙、包罗万有的灵。这灵是实际的灵。（约十六13。）祂是子、父、灵和那人耶稣的实际。祂是基督的人性生活、死、复活、得荣、升天、登宝座、国度和权柄的实际。这一切事在那灵里都成为实际的。你若有这灵，就有这一切事。你若没有这灵，就一无所有，只有头脑中道理的知识。惟有那灵能给你实际，因为祂自己是实际。（约壹五6下。）你若有祂，就有这一切美妙之事的经历。

让我们完全留意那灵，祂是宇宙中一切正面事物的实际，现今在我们里面。这样我们对基督就有美妙的经历。这是今天我们所需要的。

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第七章  　生命之灵的律

我们里面活的律

希伯来八章十至十一节说，‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。’注意在十节里的‘律法’原文是复数的。但同样的话原来在耶利米书，原文是用单数的律法。耶利米三十一章三十三节说，‘我要将我的律法放在他们里面。’这里的‘律法’原文是单数的。后面我们要看见，为什么单数的‘律法’至终成为复数的‘律法’。

罗马八章二节说到‘生命之灵的律’。这里有三件事组合在一起：律、灵和生命。律属于灵，灵属于生命，这生命就是基督自己，祂乃是神。这节继续告诉我们，生命之灵的律是在基督耶稣里，并且释放了我们，使我们‘脱离了罪与死的律’。

九节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。’我们先前已指出，在这一节里，神的灵和基督的灵不是两位灵，只是一位灵。神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督自己，因为十节说，‘但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。’

在前一章里我们看见，今天在我们里面有何等美妙、包罗万有的灵。在本章里我们将要看见，我们里面的这灵乃是一个律。我说‘生命之灵的律’，请不要以为这是三件事：律、灵和生命。事实上，生命就是灵，灵就是律。

假定你今天午餐吃汉堡。汉堡是用不同的成分作的，如面包、牛肉、莴苣、洋葱、腌黄瓜和芥茉。所以，午餐、汉堡、和一切成分不是许多不同的东西，乃是一样东西。同样，我们说到生命之灵的律，我们该领悟，律、灵和生命不是三件事，乃是一件事。

在约翰六章六十三节主耶稣说，‘赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’首先，主指明为着赐人生命，祂要成为那灵。然后祂说，祂所说的话就是灵，就是生命。我们知道话就是主自己，主自己就是生命。所以主、灵、话和生命，就是一件事。

现在我们如何能说律就是灵，律就是生命？让我这样说明。在旧约里，神赐给祂的子民十诫为律法。这律法是神所是的描述、说明和解释。十诫可以归纳为四个主要的点；十诫向我们启示神是圣、义、爱、光。完整的律法向我们启示神的性情和性格，给我们看见神是怎样的神。

旧约里的人必须应付律法一切的项目。他们若与律法的任何一项不对，那就是说，他们与神不对。他们必须照着十诫与神是对的。他们必须照着神的圣、义、爱、光作每件事。这样他们才会与神是对的。

然而，今天却有所不同。神自己在子里作为那灵进入我们里面，在我们里面作活的律。假定你的父亲离开你时，给你写下许多规条；但现今他却来与你同住，他自己对你就成为活的规条。不仅如此，在新约之下的新遗命里，神将自己放在我们里面作活的律。神进入我们里面，祂在我们里面就是活的律。

我们看过，基督在我们里面是我们的生命，和生命的光。我们有个东西在我们里面照耀，光照我们。这生命也是律，所以我们有个东西在我们里面规律。我们有了基督，就有一个东西在我们里面活着、照耀并规律。这是主耶稣在我们里面作生命的行动、工作和运行。我有负担使神的儿女对这件事有清楚的异象。主必须除去一切的帕子，并向我们开启这奥秘，使我们看见这美妙的一位。

照着内里生命之律而活

我担心你们许多人也许非常好，却与那灵是不对的。今天你也许为神作工，传福音，作许多事以建造众召会，甚至将你所有的施舍，帮助别人。但我要问你：‘你与你里面的那灵是对的么？’有一天主回来，祂不会问你许多事。祂只关切一件事，就是你是否照着内里生命之律与祂是对的。

今天问题不在于工作或作为，乃在于你如何对待那住在你里面活的一位。你与祂是对的么？我再说，你也许非常好，非常热心，似乎也非常属灵，但我恐怕你不在那灵里。照着你的行动、你的彰显、你的作为、和你的说话，你全然在那灵以外。你与那灵是不对的。你与内里的律法不对。你没有顾到内里的规律，却一直忽视这规律。

在启示录二章，主告诉在以弗所的召会：‘我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人；你也曾试验那自称是使徒却不是使徒的，看出他们是假的；你也有忍耐，曾为我的名忍受一切，并不乏倦。然而有一件事我要责备你，就是你离弃了起初的爱。’（2～4。）身为妻子，你也许为你丈夫作许多美好的事，但你与你的丈夫是对的么？你对他有真正的爱么？这是问题。

我们是在谈论基督徒生活和召会生活。基督徒生活是什么？召会生活是什么？基督徒生活不是宗教生活，乃是基督自己借着我们活出来的生活。我们必须接受基督作生命，并且天天凭祂活着。我们需要爱祂，并愿意受祂的规律、管治和管理。这样我们就会在这活的一位里行事为人，我们也会在基督徒生活的实际里。召会生活不是组织的，也不是由教训来规律的。召会生活乃是基督借着我们团体的活出来。你活基督，我也活基督，这位基督就将我们一同联结在一里。然后我们在一起，就有彰显基督的团体生活。

召会生活不是借着许多讨论产生的。这是纽约的联合国或美国国会的作法。这不是召会生活。严格的说，在召会里不需要讨论。我们若需要许多讨论，那就是说，我们是堕落的；我们是错误的。你若接受基督作一切，所有的问题都要借着十字架得处理，得解决。

弟兄姊妹，我非常关切这件事。我们也许知道如何热心，但我们并不充分知道如何接受基督作我们的生命，使基督自己借着我们活出来。我们也许知道形式和教训，但我们知道真正的召会生活，就是基督借着我们团体的活出来么？我们需要明确并主观。这美妙的基督就在我们里面活着、行动并运行。祂一直照耀我们，并规律我们。我们惟一的需要就是顾到这内里的规律。

有时弟兄姊妹会到我这里来，问我一些事，但我里面有个东西制止我说话。照着内里的规律，我不能说什么。我们若学习忘记一切外面的事，只顾到内里的规律，我们就会有美妙的召会生活。召会生活就是基督自己。

虽然我们爱主，但我们多半时间仍在祂以外行动。在我们日常的生活和行事为人里，我们就像在主复活以前的彼得一样。在主复活以前，彼得是个爱主的人，但他一直凭自己行动。他是个好弟兄，但他凭自己行动。那时他没有凭基督活，在那灵里行事为人，并接受基督作他事奉神的生命、力量和能力。我们也许和彼得一样，好像非常爱主，但我们在日常生活中却没有接受祂作我们的生命。我们多半时间的行事为人和行动，不是照着我们自己的意见、思想和主意，就是照着宗教的道理或召会的观念。主所要的是我们接受祂作我们的生命，并且借着终日与祂交通，在与祂是一里生活并行事为人。

有时我读完圣经以后，必须向主认罪，并求祂赦免。这是因为我读经时，主要求我祷告；但那时刻我却不愿意祷告，因为我所读的实在有趣味。所以我继续读，而不理会内里的规律。外面我似乎好好的在读主的话，但里面我对主不顺从。因此，基督徒的生活不是外面的事，乃是里面的事。这就是为什么新约教导我们，不要照着外面的行动判断人。一个人也许非常美好、正确、并热心宗教，但他里面也许非常不顺从主。他总是照着自己的口味与爱好作事。他有他的愿望、心意和动机，但他不懂得十字架的意义。

我们必须在主面前谦卑自己，向祂认罪：‘主，也许我没有犯罪，也不属世，但我不顺从你。也许人会珍赏、赞赏我，以为我很热心、正确并美好，但他们不知道我一直不顺从你。我没有接受你作我的生命。我没有在你里面行事为人或凭你而活。我不懂得十字架的意义，以及在那灵里行事为人的意义。我不认识在我里面生命之灵的律。’然后我们需要进一步祷告说，‘主，我需要你的拯救。拯救我脱离你以外的事物。你是活的一位。你是惟一在我里面一直活着、行动、运行、工作、照耀并规律的一位。主，帮助我顾到你，且随着你往前。帮助我忘记一切外面的事。’我们需要这样在主面前谦卑自己。

为着实行召会生活的生命，乃是借着十字架给我们经历的基督自己。我们必须被十字架治死。这不该仅仅是道理，这必须是我们的经历。在我们的日常生活中，我们该一直否认自己，并接受基督作我们的生命。然后我们就会有召会生活。

若没有消极一面的十字架，和积极一面活的基督，每当我们来在一起，就会有许多问题。我们每一个人都是问题。我们若不愿意被十字架除去，并接受基督作我们的生命，我们就会成为问题。不要为别人听本篇信息；不要点头说，‘本篇信息适合某某弟兄，我很高兴他在这里。’你若这样说，就表明你在自己里面，在基督以外。你若在基督里，就会说，‘主，这是我所需要的。为着你的身体，召会，我需要这个。为着召会生活的实行，我需要这个。我需要十字架。我需要你这位活的基督。我需要认识你是在我里面活的一位。我需要认识你如何规律我，并在我里面照耀。我需要顺从你这在我里面的一位。’

弟兄姊妹，当我们学习十字架的功课，并经历基督是活的一位，是我们里面生命之灵的律时，我们就有召会生活。召会生活一点不差就是基督自己借着我们团体的活出来。

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第八章  　神中心的思想

读经：启示录一章四节，三章一节，四章五节，以弗所书二章十五至十六节，十九节，歌罗西书三章十节，以弗所书四章二十二节。

我们在本章里所要说到的点，比在前几章里所说的其他各点都更重要。我请求你们，不但要运用你们心思的悟性，也要运用你们的灵领略的能力，使圣灵向你们启示永远的事。

我们人宗教的观念与新约所教导的相对

在我说到主题以前，我愿意说到一点我们人宗教的观念。这观念可用以下的方式描述。神是我们的创造者，祂是圣别、公义、良善、慈爱的，所以我们必须敬拜祂。然而，我们领悟自己是有罪的，我们需要悔改，并在祂面前承认我们的罪。我们也领悟祂爱我们，甚至差祂的独生子到这世上来作人。这人耶稣为我们的罪死在十字架上，然后祂复活并升到诸天之上。现今祂坐在神的右边，作我们的大祭司，我们的辩护者，一直为我们代求。我们若相信祂，信靠祂，就要借着祂的救赎，使我们的罪得赦，我们也要得救。我们要与神和好，得神称义，并蒙神悦纳。然后神要恩待我们。从这时起，我们要享受祂的恩惠，祂也要一直善待我们。我们若软弱，祂会帮助我们；我们若有难处，祂也会顾到。我们可以为着一切的需要向祂祷告。不但如此，我们必须尽所能的讨祂喜悦，事奉祂，并荣耀祂。这描述许多人的宗教观念。这一切事是对的，并构上我们人观念的标准，但这些没有构上神圣启示的标准，神定旨和愿望的标准。

你注意到在我们人的观念里，没有属于生命的事么？在我们的观念里，没有关于基督进入我们里面作我们生命的事。这是很大的缺欠，严重的缺欠。单单有健全、合乎圣经、基要的基督徒教训并不够。我们必须看见新约所教导的，乃是基督进入我们里面，使祂自己与我们调和。我们说‘基督’，就是指那包罗万有的一位，祂包括许多美妙的项目，就如神圣的三一、神性、人性、人性生活、受死、复活、得荣、升天、登宝座、国度和权柄。今天这一切事都具体化身在基督这美妙的灵里。

今天这美妙、包罗万有的灵，就在我们的灵里。（罗八16，林前六17。）在我们的灵里有一切！这是在神思想中心的事，却为基督教所忽略。许多基督徒认为圣灵仅仅是降临在我们身上的能力、力量或感觉，给我们一些恩赐、权能、力量和能力，并帮助我们行善，且事奉神。他们没有领悟，今天神的灵乃是那在我们里面包罗万有、全备供应的耶稣基督之灵。（腓一19下。）

被那灵变化

这位美妙的灵，就是基督自己，要用基督完全将我们变化成为基督。我要用简单的例证来说明。假定我有白的棉花球，我要使它成为红的棉花球。我该作什么？我必须用红墨水充满球的中心。然后红墨水会逐渐充满、浸透球，球也会逐渐吸收红墨水，直到失去白色，并显出红色。这就是说，棉花球完全被红墨水浸透、充满，就借红墨水被变化成红墨水。

你就是‘球’，而基督这美妙的灵，就是基督自己，乃是‘红墨水’。你接受基督的时候，这美妙的灵就进入你里面，进入你的灵和心，你这人的中心。现今祂的心意是要用祂自己充满、浸透你，使你吸收祂。借着接受祂并吸收祂，你的全人，包括你内里的各部分，就要被祂更新、充满并浸透，且被变化成为祂。至终，你的全人要满了基督，与基督调和。这样，你就要失去天然的色彩，并得着属灵的色彩，‘基督’的色彩。这是神中心的思想，这是神今天所寻求的。

我们需要属天的异象，好充分、具体、完全看见这件事。我们需要看见并认识神的定旨、神的心意，是要使基督包罗万有的灵进入我们里面作一切，使祂能用基督充满我们、浸透我们、并将我们变化成为基督。这不只是我们行为或生活的改变，这是我们性情的变化。

圣别不但包含地位上的改变，就是从世俗的地位分别到为着神的地位，如在马太二十三章十七、十九节，和提前四章三至五节所说明的；圣别也包含性质上的变化，就是借着基督这赐生命的灵，用神圣别的性情浸透我们这人内里的各部分，将我们天然的性质变化为属灵的性质。这是罗马十二章二节和林后三章十八节所说的。我们已在地位上被圣别，但我们仍需要在我们的性情上，在我们的性质上被圣别。这就是说，我们需要被那灵充满、浸透，使我们借基督被变化成为基督。然后我们就要完全、实际的成为基督的一部分。我们是基督的各部分，乃是基督身体的众肢体。

为着身体生活被变化

假定有两位弟兄—一位美国人，一位中国人。一面，我要说他们是基督身体的肢体，因为他们是两位真信徒。他们蒙了重生，是神的儿女。但另一面，很难看出他们是基督的肢体，因为中国弟兄仍非常中国化，美国弟兄太美国化。中国或美国的东西能在基督的身体里么？歌罗西三章十一节告诉我们，在基督的身体里‘没有希利尼人和犹太人’；没有任何天然的人。我们不该将任何中国或美国的东西带到基督的身体里。

在基督的身体里没有希利尼人，没有犹太人，没有中国人，没有日本人，没有美国人，没有法国人，没有英国人，没有德国人，没有墨西哥人，也没有波多黎各人。在身体里只有基督有地位。倘若中国弟兄仍是中国人，美国弟兄仍是美国人，他们在实际上就不是基督的肢体。在他们心里也许有一点‘红墨水’，就是少量的基督，但他们还没有被基督浸透。你若被基督浸透，你就在基督里，并被基督吞没，以彰显基督。

有些人曾问我：‘你用什么作法经营召会？’我说，‘用基督的作法。’以弗所四章告诉我们要脱去旧人，穿上新人。（22，24。）新人是什么？新人就是身体，身体就是基督。（林前十二12。）我们必须穿上基督，但首先我们必须脱去旧人。我们必须脱去中国人或美国人。我们必须领悟，我们在受浸的时候埋葬了。（罗六3～4。）我们已被了结，我们了了，我们完结了！美国人了了，中国人也了了。在基督的身体里，没有美国人、中国人、英国人和德国人；没有旧人，只有新人，就是基督自己。

本书的主题乃是实行召会生活的生命与道路。基督自己是生命，祂也是那在我们里面的灵。今天身体生活，召会生活，就是基督自己实化为那灵，并住在我们里面。你惟一的需要，就是领悟在你里面有这奇妙的灵，作基督的实际，作神格的丰满，并对你作一切。不但如此，你必须弃绝自己。不论是你的恶事和善事，你的失败和成功，你都要弃绝。要弃绝你的全人，忘掉你自己。

你有基督这灵在你里面。祂在你里面运行、行动、活着、工作、照耀、规律并膏抹。你需要跟从这美妙的灵，且与祂合作，顺着祂，接受祂作你自己的一切。此外，你需要学习弃绝自己的功课。你绝不能凭着人的生命实行召会生活。你若没有一直学习留在十字架上的功课，在你召会生活的实行里就会有许多难处。每位弟兄和姊妹都是难处。人性是很麻烦的。我们众人必须到十字架那里。若有‘你我’，就没有身体，没有召会。这就是为什么保罗说，‘我已经与基督同钉十字架；…不再是我，乃是基督。’（加二20上。）

我们都必须看见，召会生活的实行不是借着讨论、谈论、并用某些条款或条件交涉，将每个人带到彼此一致。反之，实行召会生活的路，乃是将每个人、每件事钉在十字架上，并使每个人接受基督作生命。然后我们要被基督充满，并且有基督浸透全人。这样，我们就从里到外，完全、彻底且绝对是基督的肢体。

基督的身体是在基督里创造的新人。（弗二15。）你以为新人的创造已经完成了么？一面，这已完成了；但另一面，这还在完成的过程中。日复一日，我们在变化、充满、浸透的过程之下。我们必须看见，神渴望变化我们全人，就是用基督充满我们全人。这不是单单用宗教来改变、改良、改正或调整。这完全是凭基督、被基督变化，且变化成为基督。

浸透我们内里各部分的生命之律

我们需要被基督变化，且被美妙的灵浸透。这就是耶利米三十一章三十三节里的一个律法（单数）成了希伯来八章十节里的许多律法（复数）的原因。有许多律法，因为我们有许多部分，就是我们内里的各部分。耶利米三十一章三十三节说，‘耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们内里的各部分里。’（另译。）一个律法放在许多部分里。

诗篇五十一篇六节也题起内里的各部分，说，‘你所喜爱的，是内里的各部分诚实。’（另译。）我们内里的各部分，就是我们魂的各部分—心思、情感和意志。我们有心思去思想，有情感去爱，并有意志作决定；这一切部分都需要被基督浸透。神将祂的一个律法放在我们里面。这一个律法就是生命之灵的律。（罗八2。）律就是那灵，那灵就是生命。神将祂自己放在我们里面作包罗万有的灵，这灵就是一个律。这个律浸透我们的情感，征服我们的意志，并更新我们的心思。这一个律规律我们，管理我们，管制我们。我们不需要外面的教导。我们有内里的规律，一直在照明、加力并加强。因此，放在我们里面的一个律，成为在我们内里各部分的许多律。事实上，并不是有许多律，乃是一个律有许多功用。在启示录里说到神的一灵就是七灵，也是这样。（一4，三1，四5，五6。）一灵是包罗万有的灵，是七倍的灵，有许多功用，为着许多目的。七是代表完整和完全的数字。神的灵是完整、完全并包罗万有的。这是一灵，有许多包罗一切的功用。

我们若留在十字架上，且顺着那有许多功用、美妙、内住、包罗万有的灵，我们就会成为基督真实的部分，并要自动、自然、喜乐、快乐、享受的过召会生活。我们就会有召会，基督身体的实际。不需要任何一种组织，因为我们是基督活的生机体。

我盼望我们都能看见圣经中所启示神中心的思想。我确信这是主在这末后的日子里所要恢复的，就是认识、体认并领略美妙之灵一直在我们里面变化、工作、征服、照明、膏抹并规律。主正在这个国家工作，要恢复真正的召会生活，不是召会的组织、形态、形式、仪式、宪章、规条和规则。现在时机成熟了，这个国家各处的人都真正在寻求。他们在寻求基督作生命，召会作基督活的彰显。

我确信在这些日子里，主正要恢复经历基督作生命与道路，以实行召会生活，使基督在许多地方借着祂的身体得着活的彰显。这是主加给我们惟一的负担。

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实行召会生活的生命与道路

第九章  　被那灵变化

读经：罗马书八章二节，六节，十六节，二十九节，十二章一至二节，四至五节，哥林多后书三章十七至十八节。

我们需要将心思置于灵

本章我们要交通到我们需要被那灵变化。在我们的灵里有美妙、包罗万有的灵，但我们外面有极其麻烦的东西，就是我们天然的人，肉体的人。人外表也许看起来很好，但事实上没有一个人是美好的，每个人都是麻烦的。我们里面有这美妙的一位，但我们仍有旧人、旧性情、肉体和魂生命。

我们有两个范围可选择：灵的范围和肉体的范围。现在要紧的是我们如何对待我们的心思。我们的心思可能是肉体的心思，也可能是灵的心思。心思代表人。我们与灵或与肉体站在一起，在于我们心思的态度。心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。（罗八6。）今天我们心思的态度是什么？我们的心思是置于灵，还是置于肉体？

在伊甸园里有三个项目：生命树、知识树、以及站在这两棵树前面的人。（创二8～9。）你领悟今天在你里面有这三样东西么？第一，你有灵，就是神圣的灵与你人的灵调和，带着神一切美妙的事物。第二，你有肉体，带着撒但的事物。第三，你有代表自己的心思。你的心思站在哪里？你的心思若置于肉体，那就是说，你与撒但站在一起。你的心思若置于灵，那就是说，你与神站在一起。所以，今天中心的点，主要的事，乃是心思的态度。

现今我们领悟，为什么在罗马十二章二节使徒说，我们需要借着心思的更新而变化。八章二节有生命之灵的律。然后六节说到两种可能：我们可能与肉体站在一起，也可能与灵站在一起。我们若与肉体站在一起，就在死里。我们若与灵站在一起，就在生命里。二十九节说，我们必须‘模成神儿子的形像’。我们借着心思的更新，就变化并模成基督的形像。再者，借着变化，我们会领悟神那美好、可喜悦、并纯全的旨意，就是十二章所启示的身体生活。

罗马八章启示，我们里面有生命之灵的律。我们若与这律站在一起，就要被变化，并且模成基督的形像。然后十二章表明，我们借着被变化，就领悟神美好的旨意，就是要得着身体生活。因此，召会生活乃是变化的生活，在其中基督这灵一直在变化我们。

我们内里各部分的变化

你也许觉得好几位弟兄都是好弟兄。但不要以为他们没有问题。因为他们没有变化，他们可能是非常麻烦的弟兄。他们很好，却十分天然。其中一位也许在天然一面很快，另一位也许在天然一面小心翼翼。一位非常快，另一位过于拘泥小节。照着他们里面有基督的这个事实，毫无疑问，他们是基督的肢体。但他们天然的人无分于基督的身体。

当然，问题不在于里面的基督，乃在于他们外面如此天然。天然快的人与天然小心翼翼的人来在一起事奉主，彼此会有问题。这不是说，在这一位里面的基督与在那一位里面的基督相争；乃是说，快的人与小心翼翼的人相争。二位都是基督的肢体，但二位也都是人。他们很好，但他们是属人的好，天然的好。这就是难处。

因此，我们需要借着那灵，使我们内里的各部分被变化。我们得救的时候，主耶稣这生命的灵进入我们里面，作那一个规律我们内里各部分的律。这是一个律在许多部分里，意思是一个律有许多功用。那灵作为一个律渗透我们的心思时，就成为心思的律，规律我们的思想和想法。祂渗透我们的情感时，就成为情感的律，规律并管理我们的爱恶。祂渗透我们的意志时，就成为意志的律，规律并管理我们的决定。因此，有一个律成为三种律。但事实上，不是三个律，乃是一个律的三种功用。

那灵作为律在我们内里的各部分规律我们，我们就渐渐变化。我们变化多少，在于我们愿意受祂规律多少。我们若愿意在心思里受祂规律，我们的心思就会被变化。那就是说，我们的心思会被祂用祂自己所渗透并浸透。我们的心思会被基督充满，我们的思想和我们的想法会满了基督。

我们若让祂规律我们的情感，祂就要渗透我们的情感。然后我们的愿望、我们的爱好，就会被基督充满。这就是说，我们正在情感里被变化。无论我们喜欢什么或愿望什么，都会有基督的形像、彰显。此外，我们若让祂管治、管理我们的意志，我们的意志就会被祂占有，并满了祂。然后无论我们决定什么，都会有基督的味道。这就是我们内里各部分被那美妙的灵所变化。祂是在我们里面生命的律，在我们里面活着、运行、工作、照耀、照明、规律、管理并管治。

为着召会生活的实行，学习作内里的基督徒，从里面被变化

弟兄姊妹，我仰望主使我们的眼睛得开启，看见对我们基督徒而言，问题不在于外面的改变。不是从前我们有恨，如今因为受教导，知道恨是不好的，我们就试着培养爱。不是从前我们骄傲，但如今因为受教导，知道骄傲伤害人、损害人、并破坏事情，我们就向主祷告，求主赐我们谦卑。也不是从前我们容易发脾气，但如今因为从箴言发现，忍耐是令人羡慕的、有益的，我们就学习忍耐。

我们外面也许有一些改变，但里面如何？人的作法、宗教的作法、基督教的作法，就是在外面的行为和举止上改良人。然而，主的救恩是从里面变化我们。祂要从我们的中心扩展，用自己浸透并渗透我们里面的各部分。这样我们就要从里面被变化。不需要我们除去麻烦、外面的事。因着内里生命的成熟和长大，一切麻烦、外面的事会自然而然被丢弃。为着实行召会生活的生命，是借着那灵而变化的生命。

你被这美妙的一位所变化，许多时候就经历基督在十字架上包罗万有之死的功效。里面有个东西杀死你的愿望、你的动机、你的存心。有时候你被变化，就觉得释放、自由并得荣。里面有个东西使你要呼喊：‘阿利路亚！’有时候你被变化，就感觉基督的管治、作头和作主。你感觉基督在宝座上，祂对你是真正的王。不但如此，你感觉你与祂同王，你在君王职分上与祂同夥。一面，你受祂管理、管治；另一面，你与祂一同管理，并与祂一同坐在宝座上。许多时候你感觉有主的神性、人性、和人性生活在你里面。你里面有深刻的感觉，主所是的、主所有的、和主所作的，都在你里面得以实化。

召会生活就是基督自己这灵渗透、浸透、并变化我们。我们完全被变化并满了基督时，就会成为基督活的、真实的、实际的肢体。然后我们会很容易与别人联结、结合、并建造在一起。这不是用天然的东西，如木、草、禾秸建造，乃是用变化的东西，如金、银、宝石建造。（林前三12。）召会不是借着组织和讨论，借着选举主席、秘书和司库所形成的，那是宗教组织。召会是生机的，是在生命里长大的。

要有召会生活，我们需要上十字架，并顾到基督，祂是我们里面美妙的灵。我们需要顾到我们内里的感觉、内里的引导、内里的照耀、和内里的印证。我们若肯上十字架，并体认我们里面的基督，我们就会清楚。一切的问题都借十字架得着解决。这就是为什么在林前二章二节使徒保罗告诉信徒，他曾定了主意，在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。召会生活是变化的生活，不是天然的生活。这是基督自己，不是客观的道理，乃是活在我们里面主观的灵。

让我们学功课，作内里的基督徒，不作外面的基督徒。不要试着在外面改变自己，那是虚假的。你必须从里面被变化，成为基督身体活的肢体；然后你会体验真正的召会生活。这是我们今天所需要的。

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第十章  　为着建造身体的恩赐

诗篇六十八篇十八节说，‘你已经升上高天，掳掠仇敌，你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。’达秘（J. N. Darby）将本节下半译为：‘你在人里面得了恩赐，甚至为着悖逆的人，叫耶和华以罗欣居住在那里。’在以弗所四章八节，保罗引这节经文说，‘所以经上说，“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。”’那些被掳的，指蒙救赎的圣徒，他们在借着基督的死与复活得救以前，原是被撒但掳掠的。基督在祂的升天里掳掠他们；就是拯救他们脱离撒但的掳掠，并将他们带来归祂自己。基督在祂的升天里使这些蒙拯救的罪人成为恩赐，以建造祂的身体。（11～12。）

我们要领会保罗在以弗所四章八节的思想，就要知道一点本章的结构，这将会很有帮助。一至六节论到保守那灵的一。使徒首先劝勉我们，要竭力保守那灵的一。然后他指出形成我们合一基础的七件事：一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸和一位神。基于这七个‘一’，有那灵的一。

然后在七节保罗说，‘恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。’我们照着基督恩赐的度量，得着了恩典。这是什么意思？只要看看我们自己的身体。我们物质身体的每一肢体有某种度量。鼻子的度量是一种尺寸，手臂的度量是另一种尺寸。因为手臂比鼻子大得多，所以手臂比鼻子得着更多血液的供应。使徒保罗是大肢体，像手臂一样，所以，毫无疑问，有许多恩典量给他。我们是小肢体，像手指一样，因此，量给我们的恩典不像量给保罗的那样大。

基督恩赐的度量，就是祂身体肢体的大小。正如我们的血液是照着我们身上肢体的大小供应这些肢体，照样，恩典也是照着基督肢体的大小赐给每一肢体。在基督的身体里，有不同的肢体和不同的恩赐。有些是大肢体，有些是小肢体。每一肢体都是恩赐。我们所得着的恩典，是照着我们作肢体的所是。像保罗那样的使徒，比那是身体上小肢体的人，得着更多的恩典。

现在我们读第八节，这节说，‘所以经上说，“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。”’这些‘恩赐’不是为着各种事奉的能力或性能，乃是十一节所说有恩赐的人。九、十节既是插进来的话，十一节就是直接接续八节。十一节说，‘祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。’很清楚，基督在祂升天以后，将各种有恩赐的人当作恩赐赐给召会。十二至十六节告诉我们，这些有恩赐的人是为着成全圣徒，为着建造基督的身体，就是召会。

基督升到诸天之上，将恩赐赐给人

基督在诸天之上得着恩赐，是作为人，在人里面得着恩赐。祂能得着恩赐，其地位、资格乃在于祂是人。我们是人，祂乃是作为人而代表我们。以弗所四章八节所说的恩赐，是有恩赐的人—使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。基督借着祂的死与复活，征服撒但和死，并拯救罪人（悖逆的人）脱离撒但和死，以后就在祂的升天里，借着祂复活的生命，使蒙拯救的罪人自己成为这样的恩赐，并将他们赐给祂的身体，好将身体建造起来。

想想彼得的事例。在五旬节那天以前，他还没有装备好成为使徒。在五旬节那天，升天的基督这美妙的灵从诸天降临，使他够资格、装备好作使徒。从那天起，彼得就是使徒，元首将他当作恩赐赐给召会。再想想使徒保罗。在主升天以前，他称为扫罗。（徒十三9。）扫罗是年轻人，帮助逼迫者杀害司提反。（七58。）后来，他残害召会，并逼迫基督的信徒。（八3。）然而，在主升天以后，主降下眷临扫罗，并进入扫罗里面。这样，扫罗就得了重生、变化、装备，而得成为使徒，作为恩赐赐给召会。

主升到诸天之上以后，成就了一切。祂这带着神性和人性的一位，过了人性生活，经过死，对付罪，胜过撒但，征服死，释放自己作生命，在祂的复活里得着荣耀，升到诸天之上，并且登了宝座，得着国度和权柄。神格之丰富的一切丰满，都具体化身在祂里面。这带着许多事物的一位进入我们里面，就使我们成为赐给召会的恩赐。

为什么主是在人里面，作为人，在人的地位上，带着人的性情，并带着人的资格，为着祂的身体得着恩赐？因为我们这些悖逆者乃是人。我们的地位、我们的资格、我们的性情，是属人的，所以主必须与我们一样。我们若将完全的地位给祂，祂就能在我们里面作事，使我们成为赐给召会的恩赐。

我们该渴慕成为赐给主身体的恩赐。我们不该对任何一种地位或头衔有野心。我们人都想要伟大，要富有，要扬名，并要得着一些头衔。甚至在所谓主的仆人中间，许多人也在寻求属世的头衔。他们喜欢被宣传为‘某某博士’，或‘世界名传道人’。有些传道人甚至接受荣誉学位。我们在这件事上该想想自己。你愿意微小、卑微并贫穷么？你愿意遭受反对和逼迫么？你愿意隐藏、被埋没、不要名声么？主在这地上时，在祂的人性生活里，祂愿意卑微、贫穷并被埋没，祂愿意遭受反对和逼迫，祂从不为自己寻求名声。我们若渴望在宗教世界，在基督教世界有名声，这就是说，我们没有将地位给在人性生活里的基督。在我们里面包罗万有的基督，包括祂在这地上人性生活的元素，这生活是卑微、贫穷、谦卑、受限制、并在逼迫之下的。想想看彼得和保罗这样的使徒，他们也是经历贫穷、反对和逼迫。

最受苦的人将最有基督，并要成为基督最大的部分，最大的肢体。对十字架越有经历的人，就越有基督。有多少十字架应用在你身上？在你里面基督的死有地位么？倘若另一位弟兄与你争吵，使你不喜乐，你该怎么作？你若还击，这就是说，在你里面没有地位让给基督的死。但你若领悟你已经与基督同钉十字架，并将死应用到自己身上，这就会使你更多得着基督，并会使你成为基督更大的部分。你该说，‘主，我了了，我在十字架上。现在主，活在我里面的乃是你。’

弟兄姊妹，你若愿意将更多的地位让给基督和十字架，你就会有基督同祂一切的成就，基督的升天和登宝座就会在你里面。你会服从作王的基督，你也会与祂一同作王，一同管理。你会带着权柄在宝座上。不但如此，你会领悟并领略基督的超越、能力、丰富和丰满。这一切都会在你里面，你也会成为基督的一大部分。然后你会成为从元首赐给召会的真正恩赐。

许多人以为，他们若要事奉主，就需要上神学院或圣经学院，并研读一切关于神的事。然后他们就能成为牧师、执事、或传道人，来服事主的儿女。然而，这不是正确的路。你必须领悟，今天基督在你里面；不但如此，祂所成就、所得着、并所达到的一切，也在你里面。你必须给祂地位，让祂将自己和属祂的一切，都作到你里面。这样，你就会得着更新、变化并重造，成为你自己原来所不是的。你会成为基督的一部分，作为恩赐，对圣徒成为一大帮助。你能成全圣徒，以建造身体。真正为着建造基督身体的恩赐，乃是有基督这样作工在他们身上的人，这使他们被基督浸透并充满，而成为基督较大的部分。

这些有恩赐的人在对主的事奉上，不该作什么顶替圣徒；反之，他们该成全圣徒事奉主。让我举例说明。假定我是烹饪专家，我到你家来，有两种可能。一种可能是我会摆脱你，我会告诉你：‘弟兄，你既不懂得如何作菜，最好离开，让我为你作。’另一种可能是我教导你作菜，并帮助你作。不久以后，你就像我一样会作菜，因为你已被我成全。有恩赐的人该学习这样成全圣徒。他们不该在事奉主的事上代替圣徒。他们不该作圣徒的代替。反之，他们该帮助圣徒，教导他们，指导他们，使他们得成全。

成全圣徒的路

现在我们需要看见成全圣徒的路。有恩赐的人需要供应基督给人；他们必须帮助人体验基督，认识基督，经历基督，并在基督里长大。这是使徒教训的用意和终极目标。

教训之风

以弗所四章十四节说，‘使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。’这里我要请你们标出‘教训’一辞，或在字旁画线。这节不是说到异端之风，不是仅仅道理之风，也不是错误的教训之风。这节乃是说‘一切教训之风’。

最近，我在特会中释放一些信息，每次聚会后，都有三至五位弟兄题一些问题向我挑战。他们到我这里来问：‘李弟兄，关于预定你怎么说？’‘有绝对的恩典么？’‘为什么有自由意志？’我若花时间与他们谈论、讨论并争辩这一切事，那里所有的聚会都会被破坏。这几种教训就像把人吹离基督的风。有时候这风也许成为台风，能带进许多损害。这风使人忘记基督和祂的彰显，祂的身体，反而开始为各种的意见和道理的事争辩。这就是为教训之风所摇荡。

在十四节使徒题起教训之风，在前一节他题起信仰的一。信仰的一是全然与教训之风相对的事。假定我们五位弟兄来在一起。我们已重生并得救了。我们在基督里，并且我们是一。我们有信仰的一。我们一同赞美主，一同祷告，一同敬拜神，也彼此交通，那真是美好又美妙。然后，有一天，一位弟兄问一个问题：‘李弟兄，关于被提你怎么说？’立刻在我们面前就有危机，甚至有网罗。我们若不谨慎，就会开启所有的窗户，让风吹进来。然后因着我们关于被提的见解不同，我们就不能再一同祷告。至终，我们甚至成为分裂的，并彼此分开。

你若学了功课，最好不要问这种问题。你若被问及这种问题，你必须学习说，‘弟兄，无论如何，有一天祂要来接我们。让我们爱祂并凭祂而活。’这是最好的答案。不要让自己受试诱，为道理争辩。你要保守自己不被教训之风所摇荡，只要有信仰上的一，就够好了。信仰由以弗所四章里的七个‘一’所组成：一位主、一位神、一位灵、一个身体、同着一信、一浸、和一个盼望。只要我们有这七个‘一’就够了。

然后十五节说，‘惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。’真实就是实际，实际乃是基督自己。我们必须持守基督，并在一切事上长到祂里面。然后，有什么结果？十六节说，‘本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’这就是说，包罗万有的元首是源头，是本源；本于元首，我们要从基督有所领受，并将出于基督的东西彼此供应。这样，在我们里面，在我们中间，就会有大量的基督。我们就会有生命的长大和生命的变化。至终，身体要在爱里把自己建造起来。

弟兄姊妹，这是我们实行召会的生命。我请你们为这一切事祷告，使你们在这些日子里能有所看见。

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第十一章  　长大与建造

读经：彼得前书二章二至五节，哥林多前书三章七至十三节，十六至十七节，以弗所书二章二十一至二十二节，四章十三至十六节。

本章我们要交通到借着生命长大而建造召会。

在生命里长大，为着建造基督的身体

首先，我们要看圣经里好几段话，是将生命长大与建造召会连接起来的。彼前二章二至五节说，我们若尝过主（不仅仅相信祂），我们就会渴慕主话中滋养的奶，然后我们就会长大。（2～3。）借着这个长大，我们就会被建造成属灵的殿。（5。）因此，这几节主要给我们看见两件事：一是在生命里长大，另一是建造属灵的殿。建造召会为属灵的殿，乃在于生命里的长大。我们借着在基督的生命里长大而被建造。因此，长大是为着建造，建造是在于长大。

现在让我们读林前三章七至九节：‘可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。栽种的和浇灌的都是一样，但将来各人要照自己的劳苦，得自己的赏赐。因为我们是神的同工，你们是神的耕地，神的建筑。’注意这里使徒对召会用两种描述。首先，他将召会比作神的耕地，神的农场，神所种植、栽培之物。然后，他将召会比作神的建筑。耕地、农场需要长大；建筑或房屋需要建造。十至十三节告诉我们，建造该用怎样的材料。

然后十六至十七节继续说，‘岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面么？若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，因为神的那殿是圣的，你们就是这殿。’十六节里神的殿，指在某一个地方团体的信徒，而十七节里神的那殿，指普世所有的信徒。所有的信徒是神在宇宙中独一的殿，这殿在地上的许多地方有彰显。殿是建筑，而建筑在于耕地的长大。

不但如此，我们在以弗所二章二十一至二十二节也能看见长大与建造的事。二十一节说，在基督里面，‘全房…长成在主里的圣殿。’我们不但被建造，我们也长成圣殿。然后二十二节说，‘你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’我们再次看见，召会建造为神的居所，在于生命里的长大。

然后在以弗所四章十三至十六节我们再次看见，建造在于长大。十三节说，‘直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。’十四节继续说，‘使我们不再作小孩子…。’我们不再作小孩子，因为我们长大了。十五节说，‘惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。’我们必须长到基督里，祂是身体的元首。然后十六节告诉我们，从元首基督，‘全身…便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’简单的说，这段话给我们看见，身体，召会的建造，在于在基督里生命的长大。

需要有神目标的异象

本书的负担是要给主的儿女看见，在这末后的日子里，主要恢复这一件事，就是基督作到信徒里面，好与他们调和，并且所有的信徒在性质上、素质上、元素上、并他们人性的本质上，渐渐变化成基督的形像。然后我们要成为基督的许多部分，构成基督的身体，基督活的彰显。这是我们的负担，我们的异象，我们的启示。这也是我们寻求的标竿或目标。

热心宗教的人告诉我们，我们人需要宗教。他们是错误的。我们所需要的是基督。基督是中心，基督也是一切。基督是我们里面荣耀的盼望，（西一27，）作变化的生命。祂天天将我们从属地的人变化成属天的人。我们从里到外，从灵到心思、情感和意志完全变化时，就会成为基督活的肢体。然后我们会自然而然的长在一起。基督在我们里面，变化我们，使我们长成一个。这样我们就在实际上成为身体。所以身体是借着在生命里长大而被建造的。

你以为我们能来在一起，借着讨论建造召会么？你以为一些弟兄们借着赞同某些事就能建造召会么？也许这次经过很长的讨论以后，我们能彼此赞同，但恐怕再过不久，又有个东西从我们出来，使我们彼此冲突。然后我们彼此相争，又有更多的讨论。我们若这样作，就是在形成宗教团体，或组织基督‘教会’；这不是建造基督的身体。

召会作基督的身体，是在基督里长大并长到基督里面的事。你必须长大，我也必须长大。我们越长大，就越被建造在一起。这个长大不是借着组织，乃是借着在生命里长大。

神的目标，神的标竿，不仅仅是要使我们成为好人。神的目标是要使我们成为基督的一部分。为此我们不需要这么多道理的教训，我们所需要的是长大。我们需要领悟，基督这活的一位，是那活在我们里面美妙的灵，我们需要接触祂。

你看见了这个关于神目标的异象么？我题议你读过本章以后，找时间亲近主，在祂面前有真实的祷告，并求祂给你看见祂的目标，祂的标竿。你可以祷告：‘主，向我启示这件事，并开启我的眼睛，使我看见异象，使我对你的身体，对你的目标，你的标竿，有启示。’你至少该这样祷告一次，越多越好。

许多年前，有很长一段时间，我天天为这件事祷告。我每天在主面前有活的祷告：‘主，开启我的眼睛，使我看见你的定旨，你的标竿，你的目标。我多年研读你的话，但我不知道在这整个宇宙中，你的定旨，你的标竿，你的目标是什么。主，向我启示这事。开启我的眼睛，使我看见。’我赞美主，祂答应了我的祷告。到某个时候，我真的被带进对神永远定旨的领悟。有个十分真实的东西清楚的向我启示，我无法否认我的确有所看见。

之后，你需要在主面前有明确、新鲜的奉献。在罗马十二章，使徒说到身体的真理以前，劝勉我们为着神的定旨和目标，将自己当作活祭献给神。（1。）也许你已经献上自己，但你需要再次献上自己，目的是要领悟神永远的目标。

你若愿作这两件事—在主面前有真实的祷告，并将自己再次献给祂—我就有充分的确信，你会对自己有清楚的异象。你会看见你的己一无是处，只适于死和埋葬。你会体验基督的十字架。你会一直有感觉，你已被置于十字架上，并被十字架了结。你一无是处，只适于被钉十字架。

同时，你也会感觉、确知、领略并体验，包罗万有的基督对你是如此实际，祂在你里面活着并工作。然后你会被带进基督作生命、亮光、生命之律、和膏油涂抹的实际里。所以日复一日，你会经历有个东西一直在你里面活着、工作、行动、运行、光照、规律并膏抹。你会知道如何与基督同行，祂不是在诸天之上客观的基督，乃是在你的灵和心里主观的基督。

不但如此，你会一直觉得你与祂是一。你祷告的时候，祂在你里面祷告。你行走的时候，祂在你里面行走。你到某些地方去，祂就同着你去并在你里面去。你会一直觉得祂的同在，不只在你旁边，也在你里面。你会体验祂是何等实际又便利。

不知不觉，自然而然，你会逐渐在许多事上得着变化—在你的想法上、在你的愿望上、在你的情感上、在你的存心上、在你的态度上、并在你内里的各部分上。你会完全被基督占有并据有，且被基督充满。因着你这样被基督浸透并充满，在基督以外的一切事，就会逐渐被你丢弃。日复一日，你会丢弃一些东西；然后你会长到祂里面。你会长大到一个地步，你很容易与所有爱主的人联结在一起，并结合在一起。至终，你会有基督身体的实际，召会生活的实际。

弟兄姊妹，我信我已题出上好的路，能帮助我们看见神关于建造召会之目标的异象。简单的说，第一，你必须领悟，你必须死。你若仍然活着，就没有召会生活。你必须看见，你需要钉十字架，你也已经钉十字架。（罗六6，加二20。）第二，你必须领悟，基督今天不但在天上，也在你里面，要作你的一切。第三，你要学习到基督面前去，借着祷告接触祂。不要为你自己的福利祷告，倒要为基督与身体祷告。要祷告使你看见在你里面活的基督。同时，为着这件事特意并确定的献上自己。告诉主：‘主，为着你的定旨，为着你自己，为着对你自己的经历，并为着对你自己的体验，我在这里预备好了。’第四，学习一直与那在你里面的主维持美好的交通，顺着祂，且顾到内里的膏油涂抹、内里的印证。这四点够好了。你若实行这些，就会有许多美妙的事从你出来。

我们需要经历那住在我们里面活的基督

现在我要说到使今日基督徒困惑的主要三类事情。首先，有基督教的礼仪，包括形式、仪文、规条等等。其次，有许多教训和道理。末了，有恩赐。弟兄姊妹，允许我谦卑却坦率的告诉你们，你们不需要任何一种形式、仪文、规条、规则、宪章、宪法等等。你们所需要的是活的基督。那么，关于教训又如何？我不愿说你不需要任何一种教训。你需要一些教训；但那些教训必须是为着基督并出于基督的，必须帮助你认识基督并经历基督。

关于恩赐，我要说，你我的确需要一些恩赐。但我们需要领悟，恩赐仅仅是恩赐，不是基督自己。恩赐不是为着恩赐，乃是为着基督。所有的恩赐必须帮助我们认识基督，认识生命，并经历基督作生命。不要满意于恩赐；恩赐不过开门铺路，叫我们到基督那里去。

所以，今天你所需要的乃是活的基督。当你完全被基督浸透、浸润、充满、占有并据有，你就会成为基督的一部分，而你这人就会成为活的恩赐。无论你去那里，无论你在那里，你对召会和神的儿女都会是一大帮助。你这个人对别人会成为真正生命的职事。然后召会生活就会自动产生出来。今天我们这些主的子民所需要的，是活的基督构成并作到我们里面，使我们成为基督的各部分。这是神的目标，神的标竿，神永远的定旨。

然而，我们所需要学习最重要的功课，是经历基督这美妙的灵在我们里面工作、规律并运行。我们需要顾到这一位。有一次，一位弟兄到我这里来，说，‘李弟兄，我有事要和你谈谈。’但我在灵里知道，他来要与我争吵。所以我问他，那一刻他是否有内里的膏油涂抹要和我谈话。他回答说，‘我对你诚实的说，我没有内里的膏油涂抹。但我仍要和你谈谈。’许多时候我们作了同样的事。我们知道我们没有膏油涂抹去作某件事，但我们仍要作。这就是问题所在。

许多时候，甚至你要传福音时，你也不顺从内里的膏油涂抹。有时候你在祷告，却不顺从内里的膏油涂抹。膏油涂抹在你里面告诉你，要为某件事祷告，但你却没有照着膏油涂抹祷告，反而以你的方式祷告；你越祷告，就越觉得你不顺从膏油涂抹。我再说，这是我们的问题。

我们若都顾到内里的膏油涂抹，就不会有争吵、争辩或恼恨。反而我们中间会有和谐、一致、爱、合一和建造。召会的建造不在于任何别的事，乃在于借着一直顾到内里的膏油涂抹，而有生命里的长大。所以，我们需要学习运用我们的灵，接受基督作我们的生命，且顺着内里的膏油涂抹。这样我们就与祂维持美好的交通，并一直与祂是一。

让我们忘记我们基督徒背景中的许多事，只要在主面前简单。我们已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。（加二20。）这活的基督作为那灵，离我们不远，就在我们里面。祂是如此便利又实际；祂正在我们里面运行。我们只要与祂交通，且顺着祂而行。

现在你领会为什么宣信（A. B. Simpson）在他的一首诗歌中说，‘与基督同死，何等的安适！脱世界、自己、罪恶！与基督同活，何等的超脱！祂生我里，供应我。’（诗歌三六五首，副歌。）的确如此，与基督同死，何等的安适；与基督同活，何等的超脱。不要复杂，只要简单。你若问关于这个、那个的许多问题，我怕你就像神学院的学生，被许多的研究弄得复杂了。在远东，我遇见过许多信徒，原来百分之百是外邦人，没有任何基督教背景，他们被带到主面前以后，非常简单。他们许多人是受过高等教育的人，但他们极其简单，很容易帮助他们认识基督。

愿主怜悯我们，使我们撇下来自老旧基督教背景的一切，只要简单，顺着那住在我们里面活的一位而行。这样，我们就会有真实的基督徒生活，和真实的召会生活。

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第十二章  　实行召会生活的道路

读经：哥林多前书一章一至二节，罗马书十六章十六节，哥林多前书十四章三十四节，使徒行传八章一节，十三章一节，启示录一章十一节，哥林多前书一章十二至十三节，三章四至八节，二十一至二十三节，四章一节，六节，使徒行传二十八章三十至三十一节。

任何一种实行，都需要两件事：生命与道路。在前面各章，我们看过实行召会生活的生命。这是基督这包罗万有之灵的生命。我们里面有这生命；现今我们需要道路来配合这生命。在以下各章，我们要说到实行召会生活的正确道路。

我们可将生命比作酒，将道路比作皮袋。（太17。）你有酒，就需要皮袋盛装酒。我们也可将生命比作茶，将道路比作茶杯。你若有茶，就需要茶杯。我们珍赏茶，并且我们要喝茶，但我们也需要茶杯。这就是我们对于实行召会生活的道路，有负担的原因。

神的召会、基督的众召会、和众圣徒的众召会

为了帮助我们充分领会这件事，我要请你们读几段经文。首先，我们要读林前一章一至二节：‘凭神旨意，蒙召作基督耶稣使徒的保罗，和弟兄所提尼，写信给在哥林多神的召会…。’在这段话里，我要请你留意‘在哥林多神的召会’这辞。使徒用两个说法来形容召会。首先，这是神的召会，然后这是在圣徒所在之地的召会。哥林多的圣徒是在哥林多这地方，所以他们的召会称为在哥林多的召会。因此这里说，‘在哥林多神的召会。’然后罗马十六章十六节下半说，‘基督的众召会都问你们安。’不但如此，林前十四章三十四节说，‘像在众圣徒的众召会中一样。’

所以这三段话里有三个辞：神的召会、基督的众召会、众圣徒的众召会。神、基督、和众圣徒，都是召会的拥有者。召会为神、基督、和众圣徒所拥有，因为召会称为神的召会、基督的召会、和众圣徒的众召会。在圣经里，你找不到一段话，说召会是使徒们的召会。你找不到这样一个辞，因为召会或众召会不是使徒们的。召会是神的、基督的、和众圣徒的。使徒们不是召会的拥有者，他们是召会的仆人或执事。神与基督是众召会的拥有者，众圣徒也是众召会的拥有者。

一个召会为着一个城市，一个城市有一个召会

行传八章一节有这样的说法—‘在耶路撒冷的召会’。早期，在耶路撒冷的召会有超过一、两万的人。（二一20与注1。）曾有一天，约有三千人受浸，（二41，）另一天，约有五千人受浸。（四4。）行传也告诉我们，信的人一直加添归主，他们大大繁增。（五14，六1，7。）他们人数这样众多，就在许多家里聚会，‘挨家挨户擘饼。’（二46。）但他们仍称为召会，是在耶路撒冷的一个召会（不是众召会）。

现在让我们翻到十三章一节。这节说，‘在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师…。’这里不是说，‘在安提阿的众地方召会中，’乃是说，‘在安提阿当地的召会中。’这指明在一个地点，在一个地方，在一个城市，只有一个地方召会。

现在让我们读启示录一章十一节：‘你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。’二十节说，‘论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。’在这两节里，我们能看见两件事。第一件事是在七个城市里有七个召会，指明一个召会为着一个城市，一个城市只有一个召会。另一件事是七个召会是七个灯台。这指明灯台表征召会。众召会无论多么软弱，仍然是灯台。即使约翰的确有刚强、丰富的职事，他的职事也不是灯台；灯台乃是召会，不是职事。

我们看过神永远的目标，是要将基督自己作到我们里面，使我们成为基督真实的各部分，作基督身体活的肢体；基督的身体就是召会，作基督活的彰显。现在我们必须看见正当的路、正确的路、上好的路，叫我们来在一起，实行这美妙的召会生活。我们不是在谈论组织或形成什么东西。我们在这里是说到正当的路，叫我们实行基督活的彰显。

我们都知道，在整个宇宙中召会乃是一。有一位基督，一个头，和一个召会，一个身体。你不能有一位基督，而有一个以上的召会。你不能有一个头，而有一个以上的身体。在宇宙中只有一位基督，这一位基督只有一个身体。然而，虽然召会在宇宙中是一，却彰显在这地上的许多地方。这一个召会有许多彰显。因为在宇宙中召会是一，在任何地方召会的彰显也必定是一。

让我们这样举例说明：今天你若去有数百万人的大城市东京，你在那里找不到两个美国大使馆。你在东京只能找到一个美国大使馆。无论城市多大，只能有一个美国大使馆。若有两个，意思就是美国是分裂的。我去东京，我不需要问我该去那个美国大使馆。在东京代表美国的只有一个大使馆。在东京的美国大使馆，就是美国在那城市的彰显。美国是一个，不是两个。所以在任何地方，任何代表美国的大使馆必定是一个。

同样的原则，在整个宇宙中召会也是一。所以在任何地点，在任何地方，若有召会的彰显，那个彰显必定是一。我们若要在正确的路上实行召会，首先必须记得，在整个宇宙中召会乃是一。所以我们若要在任何地方彰显召会，我们必须是一。在任何地方，必须只有一个地方召会，作基督身体活的彰显。倘若多于一个，那就是有了分裂。这正是今天所发生的。你若去东京，你不需要询问你该去那个美国大使馆。但今天当人去一个城市，他们就问他们该参加那个召会。今天有许多不同种类的‘召会’。这就是说，分裂发生了。任何公会都是分裂。一个地方不该有许多不同的召会；也就是说，在一个城市里，基督的身体不该有许多不同的彰显。在一个城市里，基督的一个身体只该有一个彰显。

分裂的因素

分裂的产生是由于两个因素。一个因素与主的仆人有关。毫无疑问，主的执事、仆人为主工作，尽他们所能借着传讲和教训帮助人。但至终几乎所有主的仆人都将他们工作的成果握在自己手中。主的仆人也许蒙神呼召，并受主差遣，有真正的职事和真正的使命。然后他出去为主工作。他努力并有效的工作，帮助人，至终得着一些真实的成果。但这里的问题或危机，乃是这位主的仆人也许将工作的成果握在自己手中，形成一样东西，支持他的工作。这事若发生，就造成分裂。

让我们这样举例说明：这里有受主差遣，带着真正使命的使徒保罗。他到洛杉矶来，非常努力工作，并且大有功效。结果，许多人借着他得救。所以他的工作带进很大的成果，并且他为着他的职事，将工作的成果握在自己手中。三年以后，亚波罗来了。他也受主差遣，带着真正的使命。他努力并有效的工作，许多人也借着他得救。他和保罗一样，将工作握在自己手中，并在洛杉矶保罗形成的东西以外，形成另一样东西。所以现今在洛杉矶，有一个是属于使徒保罗的，另有一个是属于主的仆人亚波罗的。又过了两年，彼得来了，他与保罗和亚波罗作同样的事。所以现今在洛杉矶有三个基督徒团体。你不该称他们为召会，你至多能说他们是三个团体。无论你怎样称呼他们，不管是公会、差会、宗派、会众、聚会、或‘众召会’，他们都是分裂；即使你不给他们任何称呼，他们仍是分裂。

这里主的仆人必须从历史学功课。我们没有人该将工作握在自己手中。我们必须为着主、为着祂的召会、并为着众圣徒工作。工作的成果、结果，必须归给众圣徒。没有什么该握在任何主的仆人手中。保罗的确到哥林多去，并且在那里有效的工作。虽然许多人借着他得救，但他没有建立自己的团体。他为着在哥林多的地方召会工作，亚波罗和彼得也作了同样的事，但在哥林多没有三个‘召会’，一个属保罗，另一个属亚波罗，还有一个属彼得；在哥林多只有一个召会。

虽然保罗、亚波罗和彼得没有作这种分裂的工作，但可怜的哥林多信徒却作了一些事，使他们自己彼此分开。（林前一12～13。）有些人会说，‘我珍赏保罗。保罗很美妙。我是属保罗的。’别的人会说，‘我珍赏亚波罗。他是有口才的人，在圣经上很有能力。我是属亚波罗的。’还有的人会说，‘彼得是最伟大的人。我是属彼得的。’至终，有些人会说，‘你们全错了。我们不属于任何人，我们只属于基督，所以我是属基督的。’所以在哥林多有四班人，他们被使徒定罪为属肉体的。（三3～4。）看看今天的基督教，你会看见同样的情况存在那里。

我们必须领悟，地方召会不属于使徒或工人。作为神的众召会，（一2，）地方召会属于神；作为基督的众召会，（罗十六16下，）地方召会属于基督；作为众圣徒的众召会，（林前十四34下，）地方召会属于众圣徒。众召会不可属于任何工人。众召会既不是为着工人、执事，也不是为着工作、职事；反之，工人或执事，和他们的工作或职事，必须是为着众召会。我若到这里来完成一个工作，并将工作的成果握在自己手中，这是完全错误的。在许多劳苦以后，使徒保罗手中一无所有，一切都交在地方召会手中。

你必须领悟，只要你将工作的成果握在自己手中，你手中就有了宗派、分裂。你必须对工作的成果放手，将成果交给地方的众圣徒。让我们跟随使徒保罗的脚踪。许多召会借着他被建立，但最后他没有将什么留在自己手中，所以保罗没有造成任何分裂。

现今我们来看分裂的第二个因素，这个因素与特点有关。分裂因着圣徒们有特别的点而产生。照着召会历史来看，在早期使徒时代不久以后，召会显然偏离了正路。召会堕落了，成为严格的组织，形成罗马天主教。然后从改教的时候起，国教产生了。这些国教也是组织的‘召会’。在国教以后，许多圣徒看见了特别的属灵事项，如浸水施浸、长老制度、和因信成圣。那些看见受浸一事的人，就形成一样东西，代表并维持受浸。他们所犯的错误，乃是将水浸弄成特别的事，他们也为着这个特点站住。然后有长老会、卫理公会、和许多其他的公会。因此，产生了许多分裂，每个分裂都为着特别的事。

人告诉我，在某个地方有两班信徒。他们几乎在每件事上都相同，但在一件事上他们不同。一班人坚持不要有钢琴或风琴，另一班人坚持要有乐器。因此，原来的团体分裂为二—一班人没有任何钢琴或风琴，另一班人有乐器。

我在基督教里长大，学会了在聚会中举止安静、合宜。一九三二年，有一天，我参加一个多少在灵恩运动影响之下的聚会。倪柝声弟兄应邀在那里讲道。我进入聚会中，有些人在角落大笑、拍手、并呼喊‘阿利路亚！’有些人跪下、喊叫并哭泣，有些人跳舞，有些人在地板上打滚。我对自己说，‘天哪，这是什么？’然后过了一会，他们都安静下来，听倪弟兄所释放的信息。聚会结束以后，倪弟兄和我散步回我们的住所时，我对他说，‘倪弟兄，我无法认同那种聚会。’他回答说，‘关于我们基督徒该如何聚会，你无法从圣经中找着任何一种规条，或任何一种形式。’那就使我不再说下去了。然而，我必须指明，这不是说，倪弟兄同意那种跳舞、大笑、喊叫、哭泣、并在地上打滚。

我的点是我们都必须学习不要在任何事上使自己特别。我们不是代表任何事，乃是代表基督。基督是中心，基督是圆周，基督也是一切。每当我们作为召会来在一起，我们不是也不该代表任何事，乃是代表包罗万有的基督。我们不是为着受浸，为着说方言，为着擘饼，或为着聚会的次序；我们只为着基督。这容易说，却不容易实行。某处地方召会擘饼聚会是用葡萄汁，有一次，这处召会的一位弟兄到另一个地方去，那里的圣徒擘饼聚会是用酒。他注意到这个不同，首先犹豫不决，然后说了许多话表达他的不赞同。弟兄姊妹，我们必须维持正确的态度，在召会的实行上，不要使任何事特别。你若使某事特别，那就是说，你在那特殊的事上成为宗派。

你也许在你所在之地，以你认为合式、美好、井然有序的方式往前。但你若到其他地方，他们用其他方式进行聚会，安排座位，你能抑制不说什么，只随着他们么？这是最大的问题。

总而言之，第一，我们必须领悟，在宇宙中召会是一，所以召会在任何地方的彰显必定是一。我们基督徒在任何地方来在一起彰显基督，应当彼此是一。我们不该使自己与同样地方别的基督徒分开。第二，所有的工人必须对工作放手。他们该将工作的成果交给地方召会的众圣徒。第三，所有的地方召会必须非常普通、平常，没有任何特别的事。你若使任何事特别，就会成为宗派。

我相信合一，但我不相信划一。可能在洛杉矶召会的众圣徒以一种方式聚会，在其他地方的圣徒以别的方式聚会。不要尝试使各地在每件事上相同。一处地方召会也许以一种方式实行，另一处也许以另一种方式实行，但众地方召会仍是一。众地方召会是在一里，在合一里。这一切事似乎很复杂，但事实上相当简单。在早期，基督徒非常简单，他们没有形式，没有组织，没有分裂，没有规条等等；但他们里面有活的灵。无论他们到那里去，他们都聚在一起，照着他们里面圣灵的引导敬拜主。

今天我们也该使一切简单。无论我们去那里，无论我们在那里，我们必须与其他的圣徒是一。在任何地方，你都不该使自己与其他的圣徒分开。只要他们不是分裂的，你就必须加入他们，并与他们是一。我们也许说，我们是自由的，我们不是公会，也不是宗派，但我们却分开，不愿来在一起，在这一个城市里作基督身体的一个彰显。这表明我们是错误的，并且对我们是真试验，证明我们仍有不属主的东西。我们若真为着主，并完全属主，就会在我们所在的地方上来在一起，作基督一个身体的一个彰显。任何人都没有理由，没有权利，使他的团体与别人分开。这就是试验。

同工之间的关系

现在我要加上一点话，说到同工之间的关系。在圣经使徒行传和书信里，你能看见许多为主工作的人；但他们没有组织在一起。众召会或众同工，就是使徒们，都没有组织。彼得和一些弟兄在耶路撒冷，在犹太地工作，保罗和其他人在外邦世界的不同地方工作。没有同工的组织，在他们以上也没有中央管制。他们都受主差遣，都为着地方上的圣徒，为着地方召会工作。没有人与别人组织起来，也没有人会将任何工作握在自己手中，所以没有问题。只要我们有组织，就会有问题。

彼得为主工作，保罗也为主工作，但他们没有组织在一起。有时保罗到耶路撒冷去帮助那里的召会，有时彼得到保罗工作的其他地方来帮助那里的召会。然而，彼得和保罗从未形成组织。当然，我们领悟，彼得有一班同工随着他，保罗有另一班同工随着他。但他们一班人不是组织起来的，他们只是一同去事奉主。既没有财物管制，也没有中央管制。保罗为着自己的生活从主接受供应，他的同工也为着自己的生活从主接受供应。他们只是在爱里彼此顾到。他们中间既没有组织，一切就很清楚、自由并简单。

只要我们没有任何一种组织，一切就会是简单的，没有难处。假定我到某地去工作，最后将工作成果交在当地圣徒手中。然后另一位弟兄到那里去，以同样的方式工作，第三位弟兄也到那里去，以同样的方式工作。那地的召会就不在我们任何一个人手中。

不但如此，我们三个人甚至没有任何一种组织，我们只是一同为主工作。因着主现今的带领，我们必须留在这里一同工作，一同往前，但这不是组织。我没有给他们任何一人薪水，他们也没有给我薪水。你若觉得受主带领与我一同工作，我们就一同往前。我若觉得受主引导与你一同工作，我们就一同前行。我们若没有任何来自主的引导要一同工作，我们只要跟随主往前。这是十分简单的。

所有的圣徒也在自己的行政区域之内，自己来在一起跟随主往前。也许他们觉得，他们必须邀请我帮助他们，然后他们就这么作。他们邀请我，我也觉得有主的引导，我就到他们那里去。也许他们觉得要邀请另一位弟兄，然后他们就这么作；这位弟兄若觉得是出于主的带领，就可以去。所以我们看见，没有组织的事，也没有什么留在同工手中。一切工作的成果，都在当地圣徒手中，他们乃是聚集一起作主身体在地方上的彰显。这是照着新约的教训和榜样。

末了，我要说一点关于职事聚会。职事聚会是职事的聚会，为要帮助众圣徒和众地方召会。这些聚会是为着众地方召会，但这些聚会不是地方召会的聚会，也不在众地方召会手中。

照着使徒行传里所设立的榜样，主的仆人有三种方式工作，并供应众圣徒。一是身为主的仆人，你可以到任何地方去帮助那里的召会。你可以参加召会的聚会，并抓住机会供应众圣徒。

另一种方式是你可以在一个有地方召会的地方，但同时也可以为着你的职事租一个地方。保罗在罗马时就这样作。行传二十八章告诉我们，保罗在罗马的时候，有两年之久，他为自己租了一所房子工作，并‘欢迎一切前来见他的人，全然放胆宣扬神的国，并教导主耶稣基督的事’。（30～31。）保罗没有借着他的职事形成另一个团体。他职事的果子是为着在罗马的召会。请记得，你不该形成自己的任何东西，来保守你职事的成果。你的职事一切的成果，必须归给地方召会。

第三种方式是你若长期留在一个地方，自然就成为当地召会的肢体，并作当地的肢体事奉主。彼得就是这样的例子，他长期留在耶路撒冷，所以他自然就是地方上的肢体，在耶路撒冷召会里事奉主。

我盼望这篇简单的话，能将情况和道路向我们指明。

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第十三章  　工人的态度与关系

在前一章，我们题到一点关于工人的态度与关系。在本章，我们要继续更透彻的说到这件事。

基督徒中间的分裂，多半是由工人带进来的。召会的历史表明，被主兴起的工人越多，造成的分裂就越多。毫无疑问，主给卫斯理约翰很大的恩赐，但我遗憾的说，甚至他也带进分裂，就是所谓的卫理公会。我们必须从历史学功课。

所有的工人都在带进宗派的危险地位上。许多时候我对自己说，带进宗派并引起分裂，是我们工人的危机和试诱。今天我们好些弟兄在学习事奉主。我们盼望主不但给我们恩赐，也给我们职事，叫我们能为主所用。但我们必须非常谨慎；否则，我们今天在这里有多少全时间的同工，十五年后可能就有多少宗派。今天我们若有七、八位工人，十五年后，我们可能就有七、八个宗派。我们可以从历史看见，几乎所有有恩赐的人，都是宗派创立者；几乎没有例外。

我们作主工人的弟兄需要清楚：我们若不谨慎，就会成为宗派创立者。我们越工作，越作事，越劳苦，就越有造成宗派的危机。不但如此，我们越为主所用，我们造成宗派的危机就越大。

已往我们一再看见，一面，有恩赐的人给召会许多帮助；但另一面，有恩赐的人使人为难，多少也损害召会。一面，圣徒借着有恩赐的人得着很大的益处；但另一面，有恩赐的人使圣徒困惑并趋于复杂。

因此，你必须学习如何从有恩赐的人得着供应、帮助，并如何分辨帮助与复杂。不要盲目跟随职事或工人。不要说，‘我从这人得着很大的帮助，一切都很好，我只跟随他。’你不该这样作。你不该盲目跟随任何人，或盲目拒绝任何人。你需要有分辨力。在一个人的职事里，任何对人有益处、有帮助的东西，你都该接受；凡使人趋于复杂、使人困惑的，你都该拒绝。

我们的工作是供应基督并建造召会

亲爱的弟兄们，你们在新约时代作主的工人，主的仆人，首先必须看见，你们的工作，你们的职事，乃是传扬或供应基督，并建造召会；这两项必须是管治的规则。无论你去那里，无论你作什么，你必须受这两项的管治、管理。

你不该去任何地方传讲水浸或预定论。你所该传讲并供应的，乃是基督自己。神无意告诉人水浸、预定论或预言的事。预言若帮助人认识基督，那是好的。但倘若预言成为将人引离基督的因素，你就必须放弃。在现今这世代中，主仆人的职事不是别的，乃是向人传扬、供应基督，并建造召会。你不该传扬任何别的事物，只该传扬基督，并且你不该为着建造你的工作、你的职事而作工，乃该为着建造召会而作工。任何主的仆人，若破坏这两个规则，你就能确定他是宗派。这是非常基本的事，我们都需要清楚。

我们受主差遣，是要向罪人传扬基督是救主，或向圣徒传扬祂是包罗万有的基督。我们向人传扬、供应基督，目的必须是建造召会。你工作的目的若是要扩大并建造你的职事，那是完全错误的。你传扬基督，必须只有一个存心、一个目的，那就是建造圣徒为地方召会，团体的彰显基督。

不将工作的成果握在自己手中

我们工人必须谨慎的另一件事，也是在前一章里已经题起的，就是我们不该将任何工作的成果握在自己手中。这是使徒保罗设立的榜样。在保罗第一次尽职的旅程中，他无论往那里去，都传扬福音，就有好些信徒被兴起。然后保罗帮助他们在各自的地方成为地方召会。他职事的一切成果，都归给众地方召会，他为自己一无保留。

然而，你若查考历史，有许多真实的故事指明，许多主的工人没有跟随保罗的榜样。让我给你们小小的例证。在一九二五至一九二七年间，因着中国政治圈里极大的变迁，有一种影响力，要求所有西方的宣教士，将他们工作的一切成果交给中国当地的基督徒。然而，长老会的宣教士坚持将一切握在自己手中。结果，一些当地的圣徒就离开长老会。

我们必须领悟，我们不是受差遣出去建立我们的职事。我们乃是受差遣出去建造、成全圣徒，以建造基督的身体。然而，我们很容易用很好的借口，甚至最好的借口，说我们是保护圣徒，而将工作的成果握在自己手中。我们也许说，‘看哪，这些人很年幼，甚至是婴孩；他们什么都不知道，我必须照顾他们。我是作父母的，所以我必须保护他们，像我的孩子一样。’

有一次，我应邀到某地。我被安置在特别预备的房子里，受款待如同贵宾。在我停留的期间，不同的人来见我，告诉我他们的感觉。他们几乎都是有心寻求的人。关于他们的情况，我里面确实有一种感觉，可借着以下的描述来说明。这些朋友就像一个大家庭，他们有非常能干的父亲，这父亲非常疼爱他所有的孩子。有些孩子快四十岁了，他们要结婚，成立自己的家庭，但父亲仍对待他们如同婴孩。那父亲向我解释说，‘他们还年幼。’另一面，孩子对我说，‘李弟兄，我们在这里多年了。我们无事可作。’弟兄们，你们看见问题就在这里。

另有的工人也许用些卑下的借口，好将工作握在自己手中。有些人也许说，‘我在这里工作并劳苦多年了；我若不将工作的成果握在自己手中，我就没有保障。’这种借口是卑下的。你若要保障，我劝你到世界去得着一些东西作保障；不要来为主工作，以得着一些保障。在主的工作里没有保障。任何人来作主的工，必须预备好牺牲一切，甚至牺牲性命。你若不愿意作这样的人，我劝你不要摸主的工作。你最好在世界里找工作。

我若想要将我在洛杉矶这里工作的任何成果握在自己手中，这就成为宗派。无论我如何宣告并宣扬，这仍是宗派。但我工作的一切成果若归给这里的召会，那么这里的地方召会就有自己的行政区域和自己的自由。这里的召会有自由与主一同往前。假定这里召会的圣徒觉得需要从德州邀请工人，他们完全有自由去邀请。他们若觉得需要从欧洲邀请另一位，从非洲邀请另一位，又从南美洲邀请另一位，他们完全有自由这样作。这是给我们实行的正确道路。

一九三四年，主在中国年轻的信徒中间行动。他们看见关于召会的事，那对中国内地会的工作有了一些影响。中国内地会的宣教士聚集在上海，举行会议讨论如何处理那种情况。他们知道那种情况多半是由于我们中间的工作，所以他们有些人来与倪柝声弟兄接触。倪弟兄就照着真理与他们谈。他告诉他们：‘你们弟兄们牺牲了你们的国家、你们的家庭、和许多其他的事物，来到中国为主工作。我信你们的存心是要建造基督的身体。’他们回答：‘对，倪弟兄。我们在这里建造主的身体。’然后倪弟兄说，‘真美妙！我们在作同样的事。那么让我们一同工作吧。’但至终很清楚，中国内地会的宣教士不愿放弃所谓的中国内地会。

然后倪弟兄告诉他们：‘倘若你们来住在这里，是要建造你们的中国内地会，这就是很大的难处。你们若愿意对你们的工作放手，并让信徒成为地方召会，一切就没有问题。’然后宣教士回答说，‘我们不是公会。我们只是差会—中国内地会。’倪弟兄说，‘你们只是差会很好，但差会必须对召会放手。你们是差会，但不该形成差会的召会。’至终他们在这件事上无法通过。许多差会到中国去，但很不幸，差会没有在中国建造地方召会，却建造各自差会的召会。这对中国圣徒成了难处。

我们的工作是要建造众地方召会，以建造基督的身体。我们不该害怕，我们若对众地方召会放手，这些地方召会会被带走。不要害怕地方召会会被带走；她若能被带走，就让她被带走。不要借口说，你要作监护人，保护小孩子。主是监护人，你不是监护人。你只是主的仆人，服事祂的儿女。

不将任何事强加在众圣徒和众召会身上

再者，你作主的工人，主的仆人，无论往那里去，都不该将任何事强加在众圣徒和众召会身上。你不该去推动，也不该去摸任何可能成为造成分裂之因素的事。

假定你是主的工人，并且非常赞同说方言。有一天，你来到洛杉矶，发现这里的召会不注意说方言，甚至可能采取反对的态度。可能在头两周你对这点没有说什么，但在第三周，‘狐狸尾巴’可能就会露出来。再过一周，也许你会站起来将一些事强加于别人，说，‘为什么你们不说方言？说方言有什么错？’你也许能说服一些人赞同你，并得着你所有的同样经历。那样就造成了分裂。

正确的态度是什么？因为你觉得说方言是正确的事，你就该要求别人说方言么？我们没有人该放弃任何真实、正确的事。但你察觉这里的圣徒对这件事不觉得喜乐，你就必须谨慎。他们若问你：‘你说方言么？’你该回答说，‘我说方言，但弟兄们，我只供应基督给别人；说方言不是我的职事。当然，你们任何人若觉得需要说方言，你们就说吧。但你们若不觉得如此，我对你们也感到真正喜乐。只要你们爱主耶稣，凭祂活着并荣耀祂，我就完全赞同。’我们该真诚、忠信的采取这样宽大的态度。有些弟兄们会公开否认他们说方言，私下却想要推动人说方言。我们绝不该作这样两面的人。

你相信惟有说方言的人爱主么？我不相信。在召会历史中，许多属灵并爱主的人，从不摸说方言的事。不但如此，在我的基督徒生活中，我见过许多属灵的人，他们不懂得任何关于说方言的事，却满了生命、能力和权柄。在中国我曾对一些说方言的人强调说，‘弟兄们，看看这地区。这里的人从不谈论说方言，但许多罪人借着他们得救了。他们非常爱主，并且他们的传讲是得胜的。这是无法否认的事实。反之，看看另一区；那里的人说很多方言，但能力在哪里？’

借此我们看见，你不需要将说方言的事强加在别人身上。另一面，不说方言的人，也不需要反对说的人。只要人爱主耶稣，就够好了。让他们自由。

我们若采取正确的态度，至终圣徒会领悟，不需要反对说方言，也不需要将这事强加在别人身上。我们只要将这事留在主手中；我们采取宽大的态度。主若给我们这种恩赐，我们就从祂接受。但我们不要将这事强加于别人，也不要反对这事。人说不说方言有什么不同？我们所关切的，是人传扬基督这活的救主，并且爱祂，凭祂活着，高举祂，彰显祂，敬拜祂。这是正确的态度。

同样的原则适用于水浸。我信水浸是正确的，我百分之百赞同这事。但我若来到这城市，并领悟这里的圣徒实行洒水，我不该以为希奇。我只该喜乐，因好些人得救了，也爱主，寻求主，且凭主活着；这就够好了。他们受浸是浸水或洒水，算不了什么。虽然我知道什么是正确的，但我不愿用我所知道的来强迫人。我不要将这个强加于别人，也不要反对那个。这是正确的态度。若有人带着纯诚、正确的灵来问我这事，我会与他交通，说，‘弟兄，我觉得水浸是正确的作法，但我不喜欢将这事强加于人。你们弟兄们若觉得借着洒水给人施浸是正确的，就那样去作。然而，你若觉得水浸较正确，那很好，就这么作吧。’

我们对这一切事，需要采取这样宽容的态度。无论我们往那里去，我们必须谨慎，不要使任何事成为在圣徒中间造成分裂、难处和问题的因素。总要尽所能的传扬基督，供应基督，解决难处，而不是造成问题。绝不要存心说服人与你站在一起。倘若你这受主差遣的仆人，存心说服人与你站在一起，那就非常羞耻。你最好是到政治圈去作政客，为自己得着人。

弟兄们，我们受主差遣，只要供应基督给别人，并帮助别人认识基督。我们应当愿意被弃绝。想要得着人归你是错误的。无论你往那里去，绝不要说任何不同于那里现况的事，而造成任何分裂。比如，关于擘饼，你也许完全赞成全会众用一个杯。假定你到一个召会，那里用许多小杯。不要因此希奇，不要谈论这事，甚至不要思想这事。只要随着大家取用小杯。不要题出一个杯正确，或是许多杯正确的问题。我们受主差遣，不是供应杯给人。有些人墨守成规，坚持用一个杯。最终，他们在属灵上是死的。主不尊荣那事。然而，我不是说，一切都是正确的。我们知道什么是正确的，什么是错误的，但不需要注意这些琐碎的事。

在罗马十四章，使徒保罗写到吃（2～3）和守日（5～6）的事。他非常清楚什么是正确的，什么是错误的，但他的态度是不将任何事强加在别人身上，不推动任何事，也不坚持任何事。他采取非常宽容的态度。只要人接受基督作他们的救主，并且爱主，向主活，荣耀主这包罗万有的一位，那就够好了。他们若守日，是向主守的；他们若不守日，也是向主不守的。只要他们向主作，就好了。这是我们必须采取的态度。这样，我们就不会将损害带给众圣徒和众召会，反而会成为他们的帮助。

在工人中间不将任何事情组织起来

不但如此，我们在工人中间绝不该将任何事情组织起来。召会没有一事该是组织起来的；照样，工人也没有一事该是组织起来的。你只是主的仆人，别人也是主的仆人。人若请你与某些同工一同作工，你只要借着主的引导来在一起，并一同往前作工。也许今年我们会一同作工，明年你会觉得受主带领，往另一地去。无论我们一同作工或分开作工，都没有问题。无论我们在这里或在那里，我们都不是为自己作工。我们的存心只是帮助人认识基督，并且被建造、得加强，作祂身体地方的彰显。若是这样，我们中间就不会有难处。但我们若将事情组织起来，许多问题就会产生。

不但如此，不要试着将工作统一。不要说，‘我们在美国，所以我们该统一。让我们举行会议，将情况统一。’这是错误的。我们非常坚持有合一，但我们全然反对统一和划一。我完全确信，早期在犹太地的众召会与外邦世界的众召会相当不同。使徒并没有试着统一众召会，或使众召会划一。

要宽容

在洛杉矶的召会，擘饼聚会也许用一个杯，在旧金山的召会也许用多个杯；这都可以，就让他们不同吧。某处的弟兄们也许实行浸水，另一处的弟兄们也许实行洒水。要宽容；不要试着统一他们的行动，不要试着使他们划一。我们众人都统一或划一，有什么好处？只要我们的存心是建造基督的身体，就好了。

可能有些人会控告我太宽容了。事实上，我知道那一种实行较好，那一种实行较差，但我的意思是在这个与那个之间，实际上、属灵上没有多少差别；不需要坚持每个人都作同样的事。

所有地方的弟兄姊妹，必须学习同样的功课，就是要宽容。凡是有益于帮助人认识基督的，我们就赞同。凡是有益于传扬福音使罪人得救的，我们必须赞同。然而，凡是分裂、结党的，我们必须放手。

不要说，‘我是属保罗的’，或‘我是属亚波罗的’，或‘我是属彼得的’。不要看某人比别人高。他们的职事对你若是帮助，就接受。你必须领悟，你不为着任何职事，你乃是为着召会，为着基督身体的彰显。不要说，你是为着这位弟兄或那位弟兄。这是属肉体的事。（林前三4。）我们承认所有主的仆人都是受主差遣的，也是赐给祂身体的恩赐，他们各有不同的职事。我们接受这些职事一切美好的事；但若有任何结党、分裂的事，我们就必须谨慎。

我们没有一个人为着职事在这里。我们都为着身体，为着召会在这里。主的工人该采取一种态度，他们的工作不是为着自己的职事，所有地方的圣徒该学功课，不为着召会以外的任何事站住。只要为着召会地方的彰显站住，因为地方召会（不是职事）乃是为着基督的灯台。

凭主怜悯，我在这里是一个有职事的弟兄。这里的圣徒若是为着我的职事站住，而不是为着地方的彰显站住，我必须告诉你们，你们错了。你们不该为着任何职事站住，甚至不该为着我的职事站住。你们必须为着召会，为着地方召会站住。任何执事带着任何职事，或任何工人带着任何工作，他们到这里来，必须是为着地方召会。若不是为着地方召会，你们必须说，‘不，你要建造灯台以外的东西，在基督身体地方的彰显以外的东西。我们不愿跟随这事。’

我们知道神在今世的永远定旨，是要在不同的地方建造召会作基督地方的彰显，以建造基督的身体。我们是完全为着这事。倘若我们都愿意学习采取这样的态度，那对召会生活的实行将会是一大帮助。主所要建造的不是职事，乃是地方召会，作基督的彰显。职事只是方法、凭借，让主建造地方召会，以建造基督的身体。

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第十四章  　一的立场

读经：申命记十二章五至八节，十一至十五节，十七至十八节，二十至二十二节，二十六至二十七节，十四章二十二至二十三节，十五章十九至二十节，十六章十六至十七节。

本章我们要继续更详细的来看，实行召会生活的道路。

申命记这卷书表明，神的子民以色列人进入迦南地以后，照着神的心意生活、行事为人，以讨神自己喜悦的正确道路。申命记里所题圣别的生活，是敬拜或事奉神的生活。我们的生活必须是完全献上，敬拜、事奉神的生活。

美地是包罗万有之基督的预表

以色列人在旧约里所经历的事，乃是图画、预表、表号和影儿，将我们指向新约时代之事的实际。（林前十6，11。）以色列人所进入的迦南地，是包罗万有之基督的预表。（西一12。）神将以色列人领出埃及，并将他们迁入迦南地，敬拜并事奉祂。这预表神拯救了我们脱离世界，脱离撒但黑暗的权势，把我们迁入基督里。（13。）现今我们在基督里行事为人、生活、工作，并且敬拜、事奉神。（二7。）

以色列人在埃及时，有踰越节的羊羔，这是预表基督作为我们对祂经历的引进。（林前五7。）我们对基督的经历，开始于经历祂是救赎的羔羊。然后在以色列人出埃及以后，他们在旷野飘流、行走的时候，有每日的吗哪，和流出活水的磐石。（十3～4。）这些是基督进一步的预表。我们经历基督作救赎的羔羊以后，就天天享受祂作每日的吗哪和活的磐石。后来有帐幕同其一切器具。这一切都是基督不同方面的预表。今天我们享受并经历，由帐幕及其不同器具所预表，在不同方面的基督。

然而，这不是一切。以色列人进入迦南以后，吗哪止住了，他们必须吃那地的出产。（书五12。）以色列人进入迦南时，他们生活所需要的一切，都从那地取得。他们吃这地所出产的东西，他们喝来自这地的东西，他们甚至从这地并在这地上，得着建筑作他们的家。他们生活所需要的一切，都来自这地。因此，美地是基督包罗万有的预表，那就是说，美地是预表基督包罗万有的作我们的一切。

享受美地出产的两条路

对美地出产的享受，由神明确的定规、命定。以色列人享受美地的出产有两条路—个人的路和团体的路。

我们需要来看本章开头所列申命记的经节。一面，以色列人有完全的自由，个人随时随地享受出产。然而还有另一面，团体的一面。他们享受迦南地的出产，以敬拜神并与神的子民交通时，必须受到规律、管理并管治。他们没有自由照着自己的愿望选择任何地方，他们必须往神所指定、选择、且命定的那一个地方去。

在我们所引用申命记的这些经文里，‘耶和华所要选择的地方’这辞一再重复。一面，以色列人有完全的自由，照着自己的愿望享受迦南地的出产，但那只适用于百分之九十的出产。另一面，他们无权在自己所选择的任何地方，享受美地出产拔尖的十分之一。他们必须将这一切东西，带到耶和华所选择或指定的地方。神所选择的指定地方乃是个预表，我们必须看见其意义。我们若是公平的，就必须将一切预表应用到基督身上。

首先，我们知道美地预表包罗万有的基督，然后迦南的出产预表对基督的经历。神将美地赐给以色列人，但他们必须在其上劳苦—他们必须耕地、撒种、收割庄稼、并照顾牛群、羊群。这预表我们既已被迁入基督里，祂是在光中所分给众圣徒的分，（西一12～13，）我们就必须天天在基督身上作工、劳苦。早晨，我们必须向祂祷告，并与祂交通。借着在基督身上劳苦，我们就会有从基督出产的东西，给我们享受。许多基督徒虽然有基督，并在基督里，却很懒惰。他们没有在基督身上劳苦。日复一日，他们既不祷告，也不与祂交通。他们没有出自基督的东西，作他们属灵的食物，以滋养他们属灵的生命。由于他们的懒惰，他们便成为贫穷的。

既然我们在基督里，并且基督是我们的分，我们就必须借着在基督身上劳苦，来与神合作，正如以色列人一样。神赐给以色列人美地，祂也赐给他们空气、雨水和阳光。然而，他们必须借着在那地工作，来与神合作，使他们从那地得着出产。所有的出产都预表对基督的经历。我们若在基督身上劳苦，并与基督一同工作，就会有许多从基督出产的东西，作我们的食物，给我们享受，并且我们会有基督的富余。

如我们前面所题的，有两条神所命定的路，给祂的子民享受基督的出产。一条路是在我们个人对基督的享受里，我们有完全的自由，随时随地享受基督的任何东西，作我们的食物，为我们自己的滋养和属灵的供应。享受基督的第二条路，与我们团体的享受有关。以色列人没有权利，没有自由选择任何地方，让他们带来自己的十分取一之物、燔祭、举祭、和向神所许的愿，在与神子民的交通中，作为对神的敬拜。他们必须往神所选择的地方去。

维持神儿女的一

惟有在神所选择、命定的地方，以色列人的一才能蒙保守并维持。这就是说，我们在神儿女的交通中，同神享受基督，作为对神的敬拜时，我们必须在神所命定独一的地方—神儿女合一的地方。因此，很显然的，我们个人享受基督是一件事，我们同别人享受基督作为对神的敬拜是另一件事。在以色列人的历史中，数千年来，他们在对神的敬拜上从未分裂过，因为他们无权照着自己的愿望选择任何地方。他们只能往一个地方去，在彼此的交通中敬拜神。甚至国分裂为二，他们也不可有两个地方敬拜神；他们只有一个地方。

历代以来，在以色列数千年的历史中，从未有两个殿建造起来让他们敬拜神。始终只有一个殿，因为只有一个地方给人合法的建殿。人不能说，‘你们能在耶路撒冷建殿，所以我们能在巴比伦作同样的事。让我们用同样的样式、同样的型式、和同样的材料，但在不同的地方，建造同样的东西。’在耶路撒冷神所指定那块地上的殿，是正确且蒙神悦纳的。然而，人若要在另一地建造完全相同的东西，那就是错误的。

假定以色列人进入迦南地以后，关于他们对神的敬拜没有这样的定规；他们若有自由选择任何地方敬拜神，那么在很短的时间里，他们就会分裂成许多团体。便雅悯支派的人会说，‘我们不喜欢犹大支派的人。’然后北方但支派的人会说，‘既然我们离耶路撒冷太远，并且太不方便，就让我们在我们的地区建造另一个地方。’至终，其他的支派会跟随，并在他们自己的地区内建造其他的地方。因这缘故，照着神的命定，他们可以自由随处享受那地的出产，作他们个人的享受，但他们必须往神所选择独一的地方去，在与神儿女的交通中，享受美地拔尖的出产，以敬拜神。他们必须保守神子民的一。

这表征为着我们个人的享受，我们可以随时随处享受基督，但我们若要在与神儿女的交通中享受基督，作为我们对神的敬拜，就必须谨慎，因为这影响我们的一。我们没有自由行我们眼中看为正的事。我们若漠视这点，就会带进分裂。只有一个神所命定、指定、选择的地方，让祂的子民来在一起，在对父的敬拜中，彼此分享基督。这一个地方是合一的地方。我们必须在对父的敬拜中，在彼此的交通里保守一。否则，我们就会带进分裂。我喜欢申命记十二章十三节所给的警告：‘你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。’弟兄姊妹，要谨慎！这是我们必须尊重的预表。关于我们对基督的经历，我们不能应用其他的方面，而不顾这特别的一面。我们必须也应用这方面。

假定我是古时的希伯来人。我整年殷勤劳苦，并有许多来自那地的出产，给我自己和家人享受。为此我们实在感谢主。然后我对妻子和孩子们说，‘亲爱的妻子和孩子们，你们知道主很善待我们。我们必须敬拜祂。让我们往耶路撒冷去，在耶和华面前守节。’我的妻子热烈的赞成，但孩子们反对往耶路撒冷去，因为太远了。然后我说，‘好，我们若往离家只有一哩的农场去，也许更好。’所以我们往农场去，甚至邀请一些邻居加入我们。我们对自己说，‘何等美好，我们不必走这么漫长的路往耶路撒冷去。我们可以在自己所在的地方敬拜神，因为神是无所不在的。让我们享受十分取一之物；让我们也设立祭坛，并将一切燔祭和举祭放在祭坛上。他们若能在耶路撒冷筑坛，为什么我们不能在我们这里作同样的事？这是非常美好，非常方便的。’

然后另一个希伯来人会听见我们所作的，他也会定意聚集一些邻居作同样的事。至终，以色列人会自动、自然的分裂，并且他们的分裂会没有止境。然而，神不允许以色列人这样。他们在对神的敬拜上受到神严格的规律；他们必须一年三次，往神所选择的地方去敬拜神。（申十六16。）他们若在其他的地方献上供物，就会被神看为有罪的。

我们需要将这预表应用在自己身上。合一的地方就是合一的惟一立场。你往任何城市去，没有自由设立任何你所喜欢的聚会，以敬拜或事奉神。你必须受到限制、管理和规律。这就是召会生活。这就是为什么许多人觉得不乐意谈论召会生活的原因，因为召会生活有所限制。

我们谈论个人对基督的享受，一切都很美好，因为我们无论在那里，都能完全自由的享受祂。主是那灵，是无所不在的，所以我们享受祂，可以不受任何的限制。但我们基督徒也要在与别人的交通中享受基督而敬拜神，在这事上，你以为我们有自由作我们所喜欢的么？这是在召会历史中对自由的误用。似乎今天任何基督徒都很容易设立聚会。你若能到洛杉矶来设立聚会，我也能。然而，你我需要思想，我们若这样作，就带进更多分裂，因此损害神儿女的一。

假定便雅悯支派的一位弟兄被犹大支派的一位弟兄得罪了。住棚节到了，来自便雅悯支派的弟兄觉得不乐意往耶路撒冷去，因为得罪他的弟兄也要往那里去。这个便雅悯人能作什么？他能在他的农场上设立祭坛，并在那里献上他的十分之一和燔祭么？答案当然是否定的。这里有一幅对肉体和天然存心之试验的图画。这里需要将十字架应用在天然的人身上。

但看看今天的情况。人无法与别人同行，或彼此有疙瘩，就照着自己的口味或爱好设立不同的聚会。对肉体的限制在哪里？对天然人的规范在哪里？没有什么能限制或规范人。每个人都作自己眼中看为正的事。每个人都能在自己所选择的任何地方献上燔祭。所以神子民的一失去了。结果，有各种的复杂和分裂。我们需要在神面前有真实的悔改。

我们真知道神儿女在彼此的交通中，凭基督敬拜神的正确立场么？我们不该比神所命定的更宽容，我们必须保守一。这就是为什么许多时候，我凭主的怜悯向主的儿女宣告，他们无权照着自己的方便和爱好，形成任何事，开始任何事。主的儿女只有一个正确的立场，在交通中彼此分享基督，作为对父的敬拜。那个正确的立场，就是一的立场。

假定你到洛杉矶来，已经有一班信徒在正确的立场上聚集一起，敬拜神并彼此交通，那么你就没有自由设立另一个聚会。你必须服从他们，因为只有一个一的立场，一个神所命定、指定的地方，让祂的子民敬拜祂，并在彼此的交通中分享祂的基督。你若照着你所爱好的，开始另一个聚会，你就破坏主子民合一的规定、规则。

在犹大国的历史中，有一个作这事的人，他名叫耶罗波安。耶罗波安不但将国分裂，也尽所能的将人对神的敬拜分裂。（王上十二20～33。）借此他破坏了神子民的一，并带进神很大的咒诅。（十四6～16。）

为着召会生活的实行，我们需要学习顾到一。我们若放弃基督身体一的立场，我们就不需要谈论召会生活。我们若行自己眼中看为正的事，任何关于召会生活的谈论就没有意义。我们若认真实行召会生活，就必须对一的正确立场有明确的决定。

为着我们彼此的交通，带着出于基督的东西而来

现在我们需要往前，来看另一件事。每当我们来在一起敬拜神，在彼此的交通中分享基督，我们必须带着出于基督的东西而来。我们不该空手来。以色列人来在一起敬拜神，只有两个规则。一个是他们无权选择敬拜的地方，却必须接受神所选择的地方。另一个是他们不可空手来，却必须双手满了美地的出产而来。（申十六16～17。）今天这就是说，每当我们同别人来到聚会中，借着在彼此的交通中分享基督而敬拜神，我们必须带着出于基督的东西，作我们手中的富余而来。

古时以色列人在除酵节、七七节和住棚节，一年三次来在一起，那是美地各种不同的丰富出产盛大的展览。这是预表。每当我们来在一起，我们必须双手充满基督而来。我们都这样而来，就有基督的展览。我们为着敬拜神，有一的正确立场；我们为着敬拜神，也有基督丰富的实际。迦南美地出产的一切富余，不但给以色列人享受，也给神享受。神与祂的子民一同享受这一切东西。同样的，我们必须将基督带到我们对神的敬拜中，让神与我们一同享受基督。我们彼此分享基督，就将基督献给神，作祂的享受。

然而，今天的情况很可怜。一面是分裂加上分裂；另一面是空手加上空手。我们需要回到圣经里所启示正确的情况。一面，我们必须保守主子民的一；另一面，我们必须双手满了基督的富余。每当我们来在一起，我们带着丰盛的基督而来。在我们的聚集中，一位姊妹能作见证，告诉我们基督如何在她的苦难中是她的力量，另一位弟兄能见证他如何经历基督作他的喜乐。然后其他的人，能一位一位的见证他们对基督的经历。这是满了展览基督的聚会，这也是父神所悦纳并喜悦的召会生活真正的实行。

每天在基督身上劳苦

但我们如何能满了基督？这在于我们每天在基督身上劳苦。我们必须在基督身上劳苦、工作。没有在基督身上劳苦，我们来在一起，就会没有东西彼此分享。我们既没有出于基督的东西，我们的敬拜就是贫穷的敬拜。然而，我们若在基督身上劳苦，我们若天天经历祂，与祂交通，并向祂祷告，我们就会带着基督的富余来在一起。我们来到聚会中，就会有东西可以献上、贡献。我们就能说，‘父，这里有出于你儿子的东西，是我所经历过的；我将祂献给你。’我们也能与别人分享我们对基督的经历，别人也会作同样的事。这是真正的敬拜。

今天真正的敬拜，是我们来在一起时，带着出于基督的东西来献给父，并与别人分享。这是父所喜悦真正的敬拜。甚至我们向罪人传讲基督并供应基督的时候，这种传讲，这种供应，就是对父真正的敬拜。每当我们与别人分享基督，我们就给父真正的敬拜。没有将基督献给父，没有与别人分享基督，我们对神的敬拜，就无法讨祂喜悦。我们与父一同享受基督，让父与我们一同享受基督，这就是真实的敬拜。

你知道天使敬拜神与基督徒敬拜神有何不同么？天使在神面前俯伏或下跪敬拜神，但我们基督徒不需要那样作。在我们灵里，我们领悟，今天我们基督徒正确的敬拜，乃是将基督带来献给父神。我们让父与我们一同享受祂的儿子，我们也在交通中彼此享受基督。

这在于我们每天对基督的经历。我们必须昼夜在基督身上劳苦，并让基督给我们许多的出产。然后我们对基督就会有丰富的经历，不但足以顾到我们的需要，也让我们有十分之一，有富余，带给神并服事别人。每当我们在一的正确立场上这样聚集，就有基督的展览。这对父是荣耀和敬拜，对圣徒是享受，对仇敌是羞辱。这就是召会生活。

让我们从美地的预表学习一些事。我们在基督里，我们必须殷勤经历祂，使我们有丰富的基督，作我们个人的享受，也有富余来献给神，并与别人分享。然后我们必须借着顾到主儿女的一来在一起。正确、真正的召会生活，乃是团体身体的生活，就是在一的正确立场上，带着基督的丰满聚在一起，以敬拜神并与别人交通。

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第十五章  　合一与基督（一）

读经：申命记十二章五节，八节，十一节，十三节，二十七节，十四章二十二至二十三节。

我要再次强调神的子民在美地上生活的预表。旧约里的预表是属灵事物的表号、图画，新约里有关于属灵事物的教训和话语。我们都知道，图画总是比任何一种叙述清楚。这就是为什么有句话说，一幅图画胜过千言万语。全本圣经是一贯的。旧约和新约向我们启示同样的事；旧约给我们图画，新约给我们叙述。我们对叙述不太清楚时，就必须看图画。

保守一

关于神子民在美地上生活两件主要的事，可简单的用两个辞叙述：合一与基督。以色列人作神子民在美地上的生活，是敬拜神的生活。在这敬拜神的生活里，两件事是必需的。第一件事是保守主子民的一。你不该作任何事破坏这个一。一旦这个一被破坏了，对神正确的敬拜也失去了。任何分裂若存在，就不可能有蒙神悦纳并喜悦的正确敬拜。今天这是严肃的事。

在旧约里我们看见，历代以来，以色列人对神的敬拜从未分裂。他们从未同时有两个殿建造在两个地方。始终只有一个殿，一个敬拜中心。这不只是地理问题，这是一的问题。神子民的一始终在对神的敬拜中得保存、保守、维持。这是因为每当主儿女的一被损害并破坏，就不可能有建造。召会，神的殿，基督身体的建造在于一。

不但如此，今天在新约圣灵的光底下，我们知道这个一对我们的肉体、我们天然的人、和我们的魂生命，是最大的试验。要发现你是否属肉体、天然、属魂、或属世的，你只需要问自己一个问题：‘我愿意保守身体的一么？’

假定在某城市的六位青年弟兄聚在一起。起初很美妙，但可能三周以后，其中一位对其他两位不高兴。然后他也许寻出另外三或五位与他一同祷告，至终他们也许定意另有一个聚会。所以可能在半年之内，你的城市里就有两个分开的聚会。这就是分裂。申命记十二章八节说，‘…各人行自己眼中看为正的事。’但合一限制这个，合一不会允许你行自己眼中看为正的事。无论你对别人觉得愉快与否，无论他们属灵与否，你都必须与他们保守一。你无权使自己与别人分开。这规例保守神儿女的一。

身为学生，你对学校有所选择。你若对一所学校不满意，你可以离开，到另一所学校去。但身为基督徒，你对召会有所选择么？今天许多基督徒经常更换召会。一个召会不符合他们的口味，他们就离开那个召会，到另一个召会去。第二个召会不符合他们的口味，他们又离开，到第三个召会去。我们必须领悟，就召会而论，我们必须放弃自己的口味。我们不可能有一个照着自己口味的召会。就召会而论，我们没有选择。我们必须接受神所指定、命定、选择的，以保守身体的一。这对我们的肉体、我们天然的人，是最大的试验。

你信召会所有的成员都是美妙的人么？似乎身体的肢体，得救的人，都是乖僻的人。这就是说，照着肉体，照着天然的人，与信徒在一起并不容易。除非你学功课，否则迟早你会离去。在召会的事上没有选择。这需要我们学习如何敬畏主，并对付我们的肉体。

一九二六年，倪柝声弟兄在上海开始工作，在那里建立召会。后来，一九四二年，仇敌在上海召会兴起很大的风波。倪弟兄被摆在一个地位上，无法在那里再尽职。有些圣徒到倪弟兄这里来，说，‘倪弟兄，让我们另外起头。让我们开始另外的聚会。’倪弟兄告诉他们：‘不。你们必须继续到那个聚会去。无论他们对你或对我有怎样的态度，你们必须到那个聚会去。那是召会。你我都无权另外起头。’这是对己、对魂生命的试验。这是最大的功课。

今天信徒形成聚会非常容易。许多不满意所谓传统教会崇拜的信徒，只在家里聚会。他们认为每个人都有权设立聚会。他们太自由了，没有限制，没有规则。我曾到某城市去，与至少三、四个自由团体聚会。他们都宣称自己不是宗派，但他们不愿来在一起，彼此是一。每个团体都向别人独立，与别人分开。严格的说，这是不法；没有规律，没有规则。我们不该墨守成规，但我们也不该太自由。我们需要受到管治、管理。

正确的管治规则或原则乃是合一。假定某地有一些弟兄，开始在主的名里，在一的正确立场上聚会；我到他们的城市去，我无权设立另一个聚会，我必须与他们保守一。然而，我立刻被摆在试验里，因为人总是喜欢领头。那里的聚会若是由我开始的，我就是第一。但我如今到这里来与他们聚会，我就是第二。每个人都喜欢作王。因为我不要作第二，乃要作第一，我就不愿服从他们的聚会。反之，我要设立另一个聚会，让我作小王。若没有恩典和十字架的功课，我们每个人都会这样。但试验就在这里。我们若要保守身体的一，就没有选择。要保守一，我们有许多功课要学习。

看看今天基督徒中间的光景。因着肉体、己、和天然的人，结果是分裂加上分裂。有国教和公会，此后有弟兄会的实行，然后今天有许多自由团体。今天自由团体的实行是时髦的。他们说他们真正从公会制度得自由了，但自由团体所造成的分裂没有止境。你们在第二十三街聚会，我若不赞同你们，我就在第二十五街设立聚会。我若不满意你家里的聚会，我会在我家里设立聚会。这太自由了。自由团体完全忽略了基督身体的一。我们必须尊重这一的立场。

你以为你有正确的理由，使你自己与其他在主名里，在一的立场上聚会的基督徒分开么？没有什么理由是正确的，没有什么理由是正当的。只要你住在以色列，你就必须与所有的以色列人一同去敬拜神。除了这样作，你没有选择。你若不愿这样作，意思就是你干犯律法，你也成了不法的。假定你与另一个以色列人是仇敌；那是真正的问题。照着律法，你与他必须一年三次到同样的地方去敬拜神；这是真正的试验。所以，你必须赦免他，他也必须赦免你。你必须凭着主的恩典，学习如何与他愉快相处，他也必须学习与你愉快相处。你必须保守一。我信这对我们众人都是清楚的。

经历基督

现在我们来到神子民在美地上生活第二件主要的事，那就是基督。你这以色列人来敬拜神时，必须带来迦南地的出产。我们知道不同种类的出产，是基督不同方面的预表。我们必须将基督带来敬拜神。这也是管治的原则。

每当我们来在一起，我们必须带来基督，不要带任何别的东西。你需要带到聚会中的，必须是基督或基督的一些方面。不要带来你的道理、意见或解释；反之，要带来出于基督的东西。假定一位弟兄将关于预定的争辩带到聚会中；那是出于基督的东西么？你我必须严格的学功课。每当我们来到聚会中，我们带来的必须是基督自己。看看古时的图画：以色列人来在一起敬拜神，就带来迦南美地的出产献给神。他们献给神的，要成为神的食物，作祂的满足和享受。他们也彼此分享他们所献给神的一切。今天我们清楚，献给神的一切供物，都是基督的预表。

关于供物，让我给你们摘要的说明：所有供物分为主要两类。一是动物生命的供物，另一是植物生命的供物。以色列人献上出于牛群和羊群之物，就是动物生命之物。他们也献上五谷、小麦、酒和油，就是植物生命之物。

基督的生命也有两面。第一面，祂的生命可以比作动物的生命，这预表救赎的生命。每当你献上出于牛群或羊群之物，那就要被宰杀，并且血要流出来。有流血，就有救赎。（来九22，12。）对主基督而言，祂第一面的生命是救赎的生命，就是由动物生命所表征的。主生命的另一面是生产的生命，就是由植物生命所表征的。一粒麦子落在地里死了，长起来就产生许多子粒。（约十二24。）这就是麦子的生产。这就是为什么我说，植物的生命是生产的生命。

一面，基督的生命是救赎的生命，以救赎我们；另一面，基督的生命是生产的生命，以生产许多果子。我们对基督的经历可分为这两类。基督这救赎的生命，恢复、医治、治疗并复兴我们。然后有许多时候，我们经历基督作生产的生命，使我们有新生的起头、使我们复活、赐我们生命、使我们有力、加强我们、并加我们能力。基督的生命是加强我们、使我们有力的大能生命，好借着我们产生一些东西。所以，在我们对基督的经历中，我们该有许多羊群和牛群，也有许多酒、油、五谷和小麦。

所有的圣徒将这一切对基督的经历带到聚会中，并将其献给神。在某种意义上，这些经历可视为燔祭。燔祭是献给神，使神满足的东西。旧约里有五种主要的祭—燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。基督作燔祭，是为着神的满足。

我们带给神的也可视为举祭。举的意思是举起。所以，举祭预表升天的基督。那成就一切的基督，是升天的一位，被高举的一位。一面，基督作燔祭，是神的满足。另一面，基督作举祭，是成就了一切，升天的一位。每当我们来到聚会中，我们必须带来这几种对基督的经历。

早期的基督徒来在一起时，你信他们带着预定论、带着喀尔文主义、或带着阿米尼亚主义来么？当然不是。他们乃是带着所经历的基督来，献给神作燔祭，使神满足，并作举祭，作成就一切并升到诸天之上的一位。今天让我们学习这样经历基督。

要实行召会生活，我们不需要学习一些技巧。我们必须知道实行召会生活的路，就是每天经历基督。我们每个人必须每天经历基督，这样每当我们来到聚会中，我们就带着出于基督的东西来。然后我们会有许多基督的东西献给神作举祭，作成就一切的一位，也作燔祭让神满足。

殿与城的建造只能借着这些供物产生。你们若空手来在一起，没有什么带给神作供物，就没有什么会被建造。建造在于献祭，而献祭在于每天在美地上劳苦。召会的建造在于我们献上基督，而我们在聚会中献上基督，在于我们在日常生活中经历基督。我们需要借着在基督身上劳苦，经历基督；然后我们就会有东西带到聚会中，贡献给别人，并与神分享。借着这种献祭，建造必得成就。

我们一次一次来在一起聚会，期望召会能被建造。但我们若要被建造，就需要一些材料。可以说，我们信徒就是材料，但事实上我们在自己里面是垃圾。我们需要被垃圾车拖走。不要以为我们能被用作建造基督身体的材料。我们需要被埋葬。为着建造的材料，乃是我们所经历的基督。我们若一再来到聚会中，却没有基督的东西贡献给人，就无法有任何建造。我们若来到聚会中，没有出于基督的东西，却有许多垃圾—天然的生命、己、肉体、和属世的东西—我们怎能被建造？

城与殿的建造来自供物。人献上的供物越多，就有越多的材料建造城与殿。他们的供物在于每天在美地上的劳苦。今天是同样的。我们有基督，我们也在基督里。基督是非常丰富的美地，但我们很懒惰。我们不愿付代价与基督合作，我们不愿在基督身上劳苦。所以我们来到聚会中，就空手来。一次一次的聚会我们空手，没有什么可用以建造。不要以为只要来在一起，我们就能被建造。要被建造，需要一些材料。

这就是为什么在新约里，使徒保罗、彼得、甚至约翰，都传达同样的信息，就是我们必须长到基督里，使我们有基督身材的某种度量，以建造身体。以弗所四章表明，需要长大成熟，使我们能有基督的某种身材。（13，15～16。）惟有借着基督在我们里面的扩增，叫我们在基督里长大，基督的身体才能被建造。我们必须被基督变化，使我们有基督的身量。我们无法借着空手聚会来建造召会。我们必须在基督身上作工，得着对基督的经历。

让我们看看旧约里的图画。假定所有的以色列人都很懒惰。他们有一块美地，却没有在地上工作。没有人愿意耕地、撒种、或顾到收割。每个人只是过得愉快。他们没有牛群，没有羊群，没有酒，没有油，没有五谷，没有小麦。然后过节的时候到了，每个人就会空手去。他们没有食物给神或给自己。神是饥饿的，他们也是饥饿的。至终，就没有材料建造城与殿。

这是今天可怜召会的真实情况。许多时候这是我们可怜聚会的光景。我们来到聚会中，没有什么出于基督的东西，却期望别人有些出于基督的东西分享。弟兄们来，盼望姊姊们会有东西分享；姊妹们来，期望弟兄们会有东西分享。至终，没有人有任何东西分享，聚会成为空洞的聚会，因为我们没有在基督身上劳苦。

实行召会的路是什么？第一，我们必须领悟，需要合一；第二，我们必须领悟，需要对基督有许多经历。我们必须一直经历基督，然后我们手中就会有出于基督的东西，给我们自己和有需要的人作食物。我们也会有出于基督的东西献给神，作燔祭和举祭满足神。然后会有材料为神建造居所。我们实行召会生活正确的路，就是尊重合一，并经历基督，好有基督的富余带给召会，在对神的敬拜中与圣徒分享，使神能因基督满足，并与我们一同享受基督。然后我们会有东西建造起来。除此以外，没有别的路实行正确的召会生活，并建造召会作基督活的彰显。

我们急切需要经历基督，供应基督给人，并帮助人认识基督。没有基督，就没有金、银、珍珠或宝石。没有基督，就没有材料以建造身体。没有基督，你就有不适合建造的木、草、禾秸。（林前三12。）

为着这件事极需祷告。我盼望我们会为着经历基督以建造身体这件事祷告。我们不能只学习实行召会的技术。我们所有的若是技术，我们只有空洞的召会，没有实际的召会。召会的实际乃是我们所经历的基督。这位基督是真正敬拜神的内容，也是建造召会的材料。我要劝我们众人为这件事多多祷告。

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第十六章  　合一与基督（二）

读经：诗篇一百三十三篇。

见于诗篇一百三十三篇里实行召会生活的道路

本章我们要继续交通到为着召会生活的实行，需要保守合一并经历基督。让我们读诗篇一百三十三篇：‘看哪，弟兄在合一里同居，是何等的善，何等的美。这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露，降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。’（另译。）

在这短短三节的诗里，有四个辞表达四件要紧的事：首先是合一，其次是油，第三是甘露，第四是生命。实行召会的路在于这四件事：合一、油、甘露和生命。

这篇诗是上行诗中的一篇；诗篇一百二十至一百三十四篇这十五篇称为上行诗，是以色列人来在一起，登锡安山敬拜神时所唱的诗。他们在除酵节、七七节和住棚节，一年三次这样作。（申十六16。）因此，这些诗是他们聚会的诗。虽然旧约里没有召会，但以色列人乃是召会的预表。尤其诗篇一百三十三篇与实行召会生活的道路有关。

在前一章，我们看见两件对召会生活的实行很重要的事。一件是合一，作为召会生活的立场；另一件是基督，作为召会生活的实际。我们需要立场，也需要实际。我们若邀请人吃饭，我们需要餐桌，也需要许多食物。我们不能只给人摆出餐桌而没有食物，也不能供应人食物而没有餐桌。正确的召会生活乃是以合一为正确立场，并以基督为实际的生活。

有些人劝我不要谈论太多召会的立场，只要谈论基督，就是实际。他们珍赏主的同在和实际，但他们不要说到召会的立场。我对他们说，‘你所珍赏的好比是茶。你喝茶，但你不珍赏茶杯。似乎你在说，“茶很好，但杯不能喝。”是的，我知道杯不能喝，但你需要杯来放茶。要给人喝茶，你需要杯，也需要茶。同样，要实行召会，我们需要立场，也需要召会的实际。’

合一

我珍赏诗篇一百三十三篇。一节说，‘看哪，弟兄在合一里同居，是何等的善，何等的美。’（另译。）他们来到神所指定、选择、命定的那一个地方，借此保守合一。没有人有权设立另一个地方，给他们来在一起敬拜神。他们对神的敬拜，历世历代蒙保守，一直是合一的，因为他们保守一的立场。

膏油

我们也需要实际，照着诗篇一百三十三篇，这实际包括油、甘露和生命。在我们的聚会中有油么？膏油一点不差就是基督包罗万有的灵。每当我们来在一起，我们必须有包罗万有的基督，作为借着我们并在我们中间运行并工作的灵。在众召会的聚会中，必须有那灵的流。在圣徒中间，必须有膏油涂抹，就是那灵的工作、运行、涌流。这需要我们每天实行经历基督。

诗篇一百三十三篇告诉我们，膏油浇在大祭司亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。那就是说，膏油流到全身。这是那灵的水流、流动、涌流。这表征每当我们有基督身体的彰显，必定有圣灵的流在所有的肢体上，在整个身体上。

许多时候在擘饼聚会中，我觉得那灵的流从某位弟兄开始，流经另一位弟兄，却无法经过第三位弟兄。这是因为第三位不在灵里。聚会会暴露你这个基督徒在那里。假定一位弟兄是属世的、属肉体的、并且不爱主，但他来到聚会中，他里面有个东西拦阻那灵的流；这证明这肢体不是那么在灵里。倘若所有参加聚会的人都在这样的光景里，那灵就无法通过，聚会中就没有水流，没有膏油的涂抹。聚会就变得非常枯干。

我们在日常生活中活在基督里，就带着基督的一部分来到聚会中，基督的那部分就是膏油的一部分。我带着基督的一部分，带着某种对基督的经历来，对基督的这经历就是膏油的一部分。我们众人若这样来，就会有那灵的流。这流证明我们在召会生活的正确实行中。有时好些弟兄姊妹会因这水流知罪自责。那灵的这个水流，就是召会生活实行的实际。

甘露是令人舒爽的恩典

诗篇一百三十三篇的甘露是恩典的预表。箴言告诉我们，王的恩惠或恩典，如草上的甘露。（十九12下。）你有早晨的甘露，就有舒爽和新样。这是神令人舒爽的恩典，在我们的经历中就是神的同在。每当圣徒来聚在一起，实行召会生活，就该有主同在的新鲜、新样和舒爽。我们的聚会多半在晚上举行，但我们在聚会中，我们觉得好像是在早晨。我们有新样，并且觉得主的同在是如此令人舒爽。那就是甘露—主同在之恩典的舒爽。

我们来在一起时，也许有一位两周前才受浸的青年姊妹作简短的祷告。那简短的祷告至少是一滴令人舒爽并带来新样的甘露。许多时候，我去聚会以前实在疲倦。但在一位姊妹简短的祷告以后，我立刻感到舒爽。那是主的同在，对我们如恩典的甘露。

然而，有时我们来到聚会中，觉得枯干，没有膏油涂抹，没有油，也没有舒爽，没有甘露。膏油涂抹和舒爽就是主自己。所以，我们聚会生活的内容，在于圣徒日常生活中对基督的经历。这不仅仅在于几位负责弟兄，乃在于全体会众，在于每一位弟兄姊妹。借着这膏油涂抹和这甘露，我们就有主所命定的福。（诗一三三3下。）这福就是生命—永远的生命。

弟兄姊妹，我请求你们尽所能的忘记道理。基督徒的聚会不是为着道理，乃是为着基督的异象。有些人问我：‘李弟兄，你没有道理，如何能有聚会？’这在于你有怎样的道理。你若有一些供应基督的道理或教训，这是正确的。然而，我们绝不该为着任何一种在基督自己以外的道理而聚会。你若来到聚会中，并带来预定论的道理，而没有将基督供应别人，这是不对的。我们该一直记得，召会的聚会不是为着别的，乃是为着展览基督。你若有出于那灵与基督的东西供应别人，那就是对的，你必须这样作。但绝不要带来一些东西，仅仅当作道理来讨论、争辩或争论。这会将死亡带到聚会中。你不会有膏油涂抹、甘露和生命。我盼望众地方召会一切的聚会，都是满了基督，满了那灵，满了膏油涂抹的水流，满了甘露，并满了生命的聚会。

我再说，这一切在于我们的日常生活，我们每天对基督与那灵的经历。我们来到聚会中，必须双手满了基督与别人分享，贡献给别人，并供应别人；同时，我们也盼望从别人接受一些帮助，作我们在那灵里的粮食供应。

破坏召会生活的两件事

有两件破坏召会生活的事。一是有许多不同立场的事实。今天人是自由的，有许多不同的聚会。这种自由的态度破坏并损害召会生活。你如何能说，‘看哪，弟兄在合一里同居，是何等的善，何等的美’？你无法这样说，因为一失去了。我们在同样的城市里，甚至在城市的同一部分，但我们有三、四个不同的团体。有太多的立场；独一的立场被破坏了，所以很难有真实的召会生活。

破坏召会生活的另一件事，乃是每当圣徒来在一起，他们总是渴望知道并留意基督以外的事。所以，没有一的立场，也没有基督的实际。结果，召会生活就失去了。

我们若要正确的实行召会生活，首先，我们必须把立场弄清楚。我们的肉体、我们的愿望、和我们的口味，必须受十字架的对付。我们必须尊重一的立场。换句话说，我们必须尊重身体的一。我们无权选择立场设立聚会，我们只能接受神所指定的立场。

不但如此，我们也不能有空杯，就是空洞的立场。我们必须被基督与那灵充满，这在于我们每天的经历。我们不该期望，每当我们聚在一起，那灵就会从诸天降下，浇灌在我们身上；这是梦想，我们必须从我们的梦中醒来。正确的路是我们各人必须在日常生活中与主来往，与祂交通，受祂对付，被祂充满，并被祂占有。我们经历基督，我们学习十字架的功课，我们也在灵里同着基督行事为人。然后我们来到聚会中，就带着出于基督的东西而来。自然而然，我们就有东西与圣徒分享，有东西献给神使祂满足，并有东西供应别人。

这就是借着将基督供应别人，在聚会中尽功用。你也许不能释放信息，但你能作简短的祷告，或简短的见证。你若在灵里，并对基督有经历，每当你开口，基督就会借着你的祷告，并在你的祷告中得以献上并显明。我们都必须这样经历基督。然后每当我们来在一起，就会有出于基督的东西被带在一起，并得以显明。至终，身体的建造就会得以实现，因为惟有我们所经历的基督，才是建造召会的真实材料。

我们也许终年参加聚会，但除非我们对基督有充分的经历，我们仍无法有任何一种建造。当我们丰富的经历基督，就有许多出于基督的东西带到聚会中，彼此分享、展览、荣耀神、并羞辱仇敌。然后，我们所经历的这位基督，会成为建造召会的材料。我们信徒绝不能在自己里面建造在一起。我们惟有在基督里、同着基督、并凭着基督，才能建造在一起。

我们前面曾说过，耶路撒冷的城与殿，是借着以色列人带来的供物而得以产生的。他们若没有什么可献上，就没有建造城与殿的材料。供物是美地的出产，是以色列人劳苦的果实。这是预表。

我们若要在我们的地区实际的使召会得建造，就需要有一班借着接受基督作一切而活的信徒。他们天天在灵里行事为人，并实行这种生活。因此，他们被基督充满，手中有许多出于基督的东西。每当他们来在一起，每个人都有出于基督的东西贡献给聚会，并献给神。不但如此，他们也遵守这一个规例，就是保守合一，远离任何一种分裂。他们将一切对基督的经历集中在一起，成为建造召会的材料。至终，就有出于基督的东西建造在一起，作为真实的建造，成为基督实际、活的彰显。这就是实行召会生活的道路。

让我们为这件事多多祷告，使我们领悟实行召会生活的生命与道路。让我们祷告，使召会真实的建造，在我们的地区，甚至在全国各地得以实现。

关于基督身体的交通

说明

本段包含李常受弟兄于一九六三年十二月二十八日，在美国加州洛杉矶交通聚会所释放的信息。这是李弟兄在洛杉矶十二月特会期间所举行数次交通聚会之一。该次特会信息以“实行召会生活的生命与道路”为题刊于本册。

关于基督身体的交通

以弗所四章四至六节说，“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”这三节里有七个“一”。这七个“一”由四个人物和三件事物所组成。四个人物是父神、主(就是子)、那灵、和基督的身体—召会。(一22〜23。)父在子里，(约十四10〜11，)主就是那灵，(林后三17，)那灵在身体里。(林前十二13。)因此，这四个人物乃是四而一。

基督的身体就是召会，由一切在基督里的真信徒所组成。身体的肢体借着信和浸(这三节所题三件事物中的两件)而产生。借着信，我们信入基督。凭着信，我们进入与基督的联结，并与基督联合。(加二16，约三15〜16。)信使我们与基督联结，浸将我们从亚当分开。借着浸，我们从旧生命、旧性情和世界分开。(罗六3〜4，林前十1〜2。)罗马六章六节告诉我们，旧人已经钉十字架。借着浸，旧人被埋葬，我们和亚当之间有了确定的分隔。因此，借着死与埋葬，我们与亚当的关系已经割断。我们信入主耶稣之后，就该领悟我们已经钉十字架，因此我们已经死了。我们的死与埋葬是由受浸所象征。借着浸，我们领悟我们与亚当再没有任何关系。因此，信是在积极一面，浸是在消极一面。借着信和浸，人就能从亚当迁移到基督里，而成为基督的肢体。

以弗所四章四至六节所说到的第三件事，是一个盼望。虽然我们已经浸入基督里，不再在亚当里，但我们仍在卑贱的身体里。我们的盼望乃是，有一天，那荣耀的盼望I基督自己I要回来，将我们的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。(西一27，腓三21。)我们改变形状的身体要像基督在复活里的身体。我们改变形状之后，全人就要与基督毕像毕肖。(约壹三2。)

以弗所四章四至六节的七个“一”是包罗一切的。借着信和浸，我们成为这四而一人位的肢体；这四而一的人位乃是一神、一主、一灵和一个身体。换句话说，我们成了基督身体的肢体。(五30。)不仅如此，我们得着基督作我们荣耀的盼望。这七个基本的“一”，乃是信仰的一(四3)的七个基本项目。

问答

问：谁为信徒施浸？

答：实际上，是主给祂的信徒施浸。(太三11。)物质的水浸只是象征，表明我们已经与基督联合，并且基督已经给我们施浸。物质的浸象征一个事实，就是基督已经埋葬并了结我们。凡传福音给人的，就有权给人施浸。只要我们有权柄传福音，我们就有权柄施浸。(二八19。)实际上，是基督给人施浸；外表上，是那些传福音的人给人施浸。

问：你能否说一点关于正确的施浸方式？

答：关于给人施浸的方式，有许多的意见。浸信会的人坚持浸水礼，长老会的人坚持点水礼。宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)坚持属灵的浸，主张无须外表的浸。她说只要人领悟自己与基督联合，他就受了浸，无须接受水浸。有些信徒相信人受浸时要浸三次—一次在父的名里，一次在子的名里，一次在灵的名里；另有些人说，人只能浸一次。有些信徒坚持人受浸要向后仰；另有些人坚持向前倾。有些人坚持在淡水里受浸；另有些人坚持在冷水里受浸；还有些人坚持在河里受浸。关于给人施浸的正确方式，有许多的意见。我们不该太注意外面的形式。比如，有一个人得救了，但他也许不要正式的受浸。我们仍该接纳他为弟兄。圣徒之间的交通，是基于借基督之血所蒙的救赎，以及凭祂的生命所得的重生。只要人蒙血所救赎，并凭基督作生命而得重生，他就是弟兄。交通是基于基督的血和基督的生命，不是基于任何外面的形式，包括受浸在内。

问：约翰三章五节说，“从水和灵生的，”这句话正确的解释为何？

自己，乃从祂里面的父说话行事。(五19,30，六38，57上，七16，八16，28，十二49，十四10。)这意思是说，甚至在主耶稣实际钉十字架之前，十字架的死就应用在祂身上。今天我们需要学习同样的功课。我们是受造、蒙救赎、得重生的人，里面有天然的生命和神圣的生命。我们需要不凭我们老旧的性情作什么、说什么，乃照我们里面神圣的生命行事说话，借此一直将十字架死的原则应用在我们自己身上。

我们需要在我们的经历中明白这原则。旧约时代结束时，神差施浸者约翰来给人施浸。在神眼中，浸的意思是，整个人类只配死与埋葬。为这缘故，施浸者约翰传悔改的道。在马太三章二节约翰说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”仅仅看见我们是有罪的，然后在神面前为着有罪而悔改，这是不够的◦我们需要看见，我们不仅仅是有罪的，我们乃是只配死与埋葬。我们也许担心说，我们若“死”了，就无路往前。然而，施浸者约翰说，那位在他以后来的要赐人生命。(可一7〜8。)我们若接受施浸者约翰的职事，承认我们只配死与埋葬，我们就要被引荐到那位在约翰以后来的耶稣基督。这一位要赐给我们神圣的生命，将我们浸在圣灵里。(8。)这使我们得重生。这就是从水和灵生的意思。一面，我们承认自己只配死与埋葬；另一面，我们领悟我们需要另一个生命—神的生命，就是基督自己。(约十一25，十四6。)因此，我们借着施浸者约翰的职事，来到基督这里；借着死，我们接受神圣的生命。

问：你能不能交通关于以弗所四章七至十六节所说的恩赐？

答：以弗所四章所说的恩赐，是蒙基督重生并变化的人。这些人成了基督的一部分，基督的肢体。这超乎我们天然的观念。你是何种肢体，或将成为何种肢体，在于你有多少基督丰满身材的度量。你若有基督丰满身材较大的度量，你就是召会中较大的肢体。你若只有一点点基督丰满身材的度量，你就是召会中较小的肢体；这使你比较难以供应别人、尽功用、或成为一个恩赐。一位弟兄若让基督的死、复活、和升天有充分的地位，他就会有基督丰满身材较大的度量。他有越多基督丰满身材的度量，他在圣徒中的功用就越大。肢体的功用和大小，是由基督丰满身材的度量来量度的。这就是为什么我们不同意在众召会中实行选举长老和执事。这些职分(就是功用和恩赐)应当由圣徒里面基督丰满身材的度量来定规。一位弟兄若有基督身材最大的度量，他就要在我们中间领头。因此，地位和功用不是由别的事物来量度，乃是由基督丰满身材的度量来量度。

我们有恩赐的人，需要学习将基督供应给人。我们越将基督供应给人，就越多产生有恩赐的人，召会也会越满了有恩赐的人。产生有恩赐的人惟一的路，就是将基督供应给人。一个人接受越多基督，就越有恩赐，越有功用。有些年长的弟兄以为，因着他们作基督徒多年，他们就该是领头的人。这是错误的观念。功用不是由年日来衡量，乃是由基督丰满之身材的度量来衡量。一个人也许作基督徒四十年了，但他里面基督的度量却非常小。另一面，一位弟兄也许信主只有四年，但他也许有更多基督丰满身材的度量，因为他把更多的地位给基督和十字架。

问：你说到将更多的地位给基督，并经历基督。请问经历基督与经历那灵有何不同？

答：今天在我们里面的那灵就是基督自己。(约十四17〜20，林前十五45下，林后三17。)这意思是说，我们若将更多的地位给圣灵，就将更多的地位给基督；我们若更多经历圣灵，就更多经历基督。今天没有多少信徒充分的领会圣灵。少有人领会圣灵就是基督的实际，也就是说，那灵就是基督自己。大多数基督徒以为圣灵是在基督之外。他们相信基督是一个，圣灵是另一个。他们以为圣灵仅仅是基督所给我们的力量或能力；这种领会是不充分的。圣灵就是基督自己。林后三章十七节说，“主就是那灵；”林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”我们在重生时与主联合，那时祂与我们就成为一灵。(六17。)今天，这灵，就是基督自己，乃是在我们里面。我们需要与主这灵合作并随从祂。我们需要留意祂，全心注意祂。我们需要认识祂如何在我们里面工作，如何在我们里面行动，如何在我们里面膏抹，以及如何在我们里面规律。今天基督这灵，在我们里面作为生命之律(罗八2)规律我们，在我们里面作为光(约一4)照耀，在我们里面作生命(璧4)而活，并在我们里面作膏油(约壹二27)涂抹我们。现今我们必须随从祂并与祂合作。我们不该注意其他任何事物。

然而，今天在基督教里，有许多人专注于内住之基督以外的许多事物。他们特别专注于各种的教训。我们必须蒙拯救，脱离一切外表的事物，被带回归向基督自己。一天过一天，我们应当爱祂，与祂合作，感觉祂的同在，留意祂，随从祂，并不断与祂交通。这样，我们聚在一起时，就该彼此分享祂，高举祂，传讲祂。我们若这样作，就会有基督奇妙的彰显。这是主在这末后的日子里所要恢复的事。祂要将祂余剩的民从一切外面的教训、活动、工作和事务，带回归向祂自己。这些人将认识祂、经历祂、凭祂而活、高举祂、传扬祂并彰显祂。使徒行传里使徒们中间惟一专注的事，乃是活的基督借着祂的身体得着彰显；这是主在这末后的日子里所要恢复的事。

问：你能否说一点，关于我们与行传一章五节所说在圣灵里受浸的关系？

答：行传一章五节说，“约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。”这是指五旬节那天在圣灵里的浸。(二1〜4。)林前十二章十三节告诉我们：

“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”原则上，在圣灵里的浸就像基督钉十字架。大约二千年前，基督的钉十字架一次而永远的完成了；我们都包括在基督的死里。当基督死时，我们与祂同死。(加二20，罗六6。)我们与祂同死，是因为当祂死时，我们包括在祂里面。(林后五14。)在挪亚所造方舟里的八个人身上，我们看见这原则。挪亚的方舟预表包罗万有的基督，在方舟里的八个人预表一切在复活里的信徒。当方舟经过死水时，这八个人也经过，因为他们在方舟里。同样的，我们也包括在基督里。当基督经过死时，我们也在祂里面经过死。

同样的原则可应用于在圣灵里的浸。主升天之后，在五旬节那天并在哥尼流家里，主作为身体的元首，完成了在圣灵里的浸。(徒二2〜4，十44〜45。)在那两个事例中，主将祂整个身体浸在那灵里I在五旬节那天受浸的，是祂身体的犹太部分；在哥尼流家里受浸的，是祂身体的外邦部分。因此，在基督身体上，圣灵里的浸是已完成的事实。这就是为什么林前十二章十三节说，我们都“已经”(过去式)受浸，成了一个身体。当人成了基督身体的肢体，也就是当他联于基督的身体时，他只需要接受这已经在基督身体上的浸。

原则上，我们需要按手，使我们接受在基督身体上所有的。按手的原则是，当我们成了身体的肢体，就需要身体的代表将属于身体的一切传输给我们。在五旬节那天并在哥尼流家里没有按手，因为在那两个事例中，主亲自将祂的身体直接浸在圣灵里。这两个事例之后，其他几个事例，包括使徒保罗的事例，都需要按手，使相信的人接受圣灵。(徒九17，八14〜17，十九1〜7。)这指明我们需要身体将已经在身体上的一切传输给我们。严格的说，作为元首的主基督，在大约二千年前完成了在圣灵里的浸。现今当我们成为祂身体的肢体时，就无须元首再一次为我们施浸。我们只需要基督的身体按手在我们身上，将已经在身体上的事物传输给我们。

问：谁够资格按手在基督身体的新肢体上？

答：按手在身体的新肢体上的人，该是那些在各地方召会中有基督丰满之身材较大度量的人。这些较成熟的人是身体的代表。然而，一个地方召会中若没有成熟的信徒，任何信徒都可按手在新肢体上。

问：你能说一点关于行传八章撒玛利亚信徒的事例么？

答：行传八章十四至十七节说，“使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的话，就打发彼得、约翰往他们那里去，即到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为圣灵还没有降在他们任何人身上，他们只是浸入主耶稣的名里。于是使徒按手在他们身上，他们就受了圣灵。”这段经文给我们看见身体的原则。腓利受那灵引导到撒玛利亚传福音。(5。)然而，他不愿意单独的作，乃要在身体里作。结果，他可能请求弟兄们将撒玛利亚信徒得救的消息传给耶路撒冷的使徒们。(W。)当这消息传到使徒们那里，他们就差遣彼得和约翰到撒玛利亚，借着按手在那里的信徒身上，确认所发生的事。这是在身体里的行动。这种交通不是组织的。他们没有主教、大主教、枢机主教、和教皇的系统。

问：一个人一得救，弟兄们是否该按手在他身上，将在身体上所有的传输给他？

答：按原则来说应该是这样。然而，许多时候，我们没有时间和力量，更没有主的引导要这样作。比如，也许有一次有一百个人受浸。虽然主没有禁止我们按手在他们身上，但我们不一定要这样作。

问：就着你的经历，当按手时，是否有任何外在的事情发生？

答：不错，有许多奇妙的事情发生过。另一面，有时我们按手、在人身上，没有立刻发生任何事情；但基于那次的按手，后来有些事情发生了。在我过去的经历里，随着按手，有时有预言，而更常有的，是来自圣徒的祝福。不过，这一切都必须在灵里。

我们绝不该尝试将这些事作成形式，或模仿这些经历。这种的形式与模仿是不真实的。

一九四二年，我们在中国北方一个地方召会中有一次施浸。我们都觉得需要在新人受浸时按手在他们身上。我们告诉圣徒，任何人若想要接受按手的祝福，就可以跟随这流。那天下午有二百人接受领头者的按手。这些圣徒每个人都接受祝福的祷告。虽然接续献上超过二百个祷告，这些祷告就像一个单一的祷告。那个祷告没有停顿，乃是一个持续的祷告─一个有二百个部分的单一祷告。那无疑是圣灵的工作。

问：按手有多需要？

答：实际上，有这需要。许多时候，我请求弟兄们按手在我身上。当我到一些地方去，弟兄们祷告说，“主阿，这位弟兄不是一个人去的；我们都与他同去。”这样的按手对我真是加强。然而，这不该作成形式。形式不管用。我们只该在那灵的引导下才这样作。这就是为什么有时我们给圣徒按手，有时候却不这样作。我们在不同时候有不同作法，因为有时我们有那灵的引导实行按手，但有时我们没有这样的引导。我们不愿意谨守一种形式。

问：你说有恩赐的人是那些有基督丰满身材之较大度量的人。然而，在林前十二章十八节保罗说，神照着自己的意思，把肢体俱各安置在身体上了。作一个有恩赐的人，关于基督身体是基于生命的长大，还是基于神的安置？

答：我们要明白圣经，必须领悟每一个圣经真理都有两面。比如，有一处圣经说，圣灵是一位，(弗四4，)另一处圣经说到七灵。(启一4,三1，四5,五6。)这些经节帮助我们认识灵只有一位，而这灵是七倍的，指明祂在功用上是完整且完全的。这例子给我们看见，圣经如何能以不同的方式说到一件事。关于有恩赐的人，圣经清楚的说到，他们是神安置在身体上的。另一面，所有有恩赐的人都是凭生命的长大兴起来的，这含示他们是凭基督丰满身材的度量成为恩赐。当你在生命里长大，也就是说，当你有基督丰满之身材的度量，你就自自然然的有恩赐和功用，而被主设立为恩赐。

问：可不可能有一种以上的功用？

答：有一种或多种功用，都是可能的。然而，不论我们有多少恩赐，原则必定是一样的I我们需要有基督丰满之身材充足的度量。让我们举例说明，假如我和另一位弟兄被主设立为洛杉矶召会领头的人，但我们没有生命的长大，也没有多少基督丰满之身材的度量。至终就显明出来，这位弟兄和我都不够资格领头。我们的决断是属肉体并属世的，我们在聚会中的说话也不建造圣徒。我们是这样的人，因为我们没有多少基督的度量。但也许有另两位弟兄满了基督。每当他们站起来说话，他们有基督和圣灵的眼光。当这两位弟兄以这种方式显明时，我们两位弟兄就自然成了两个“扫罗”，而他们成了两个“大衞”。换句话说，主不与我们同在，而与他们同在，因为他们比我们有更多基督丰满之身材的度量。召会中一切的职分和功用，单单是由基督丰满之身材的度量来断定。圣徒们灵里的那灵，只会承认基督丰满之身材的度量，而不会承认任何别的事物。我们若有基督的身材，无论我们说什么，都有基督的分量。众圣徒都会从他们的灵回应而说阿们。召会不是组织，召会乃是生机体。你若要在召会中领头，就必须在生命上长大，就是有基督的身材。你若有基督的身材，你在召会中就有职分、地位、功用、恩赐，甚至有领导职分。召会中的一切都必须由基督的身材来量度。

问：你能否说一点关于保罗在林前十二章所题的恩赐？

答：林前十二章是许多基督徒的战场。新约里至少题到两种恩赐。第一，恩赐是有恩赐者本人，他们是在基督的生命里成熟的人。(弗四8，11。)这些人学了十字架的功课，有基督丰满之身材的度量。圣徒们在生命里长大时，他们就接受某些属灵技能和才能的元素；借着他们在生命里长大，这些技能和才能发展成生命的恩赐，使他们能在基督的身体里尽功用以事奉神。这些生命的恩赐，乃是罗马十二章四至八节所说的恩赐。然而，林前十二章所说的恩赐包括医病和说方言，这些并不需要生命的长大和基督丰满之身材的度量。因此，非常属肉体并属世的人，也有可能说方言。这是因为这样的恩赐与生命的长大几乎没有什么关系。

哥林多的信徒在神奇的恩赐上很超越，但他们非常幼稚又属肉体。(林前一4〜7，三1〜3。)我见过许多说方言的人，他们的生活仍非常属肉体，甚至是有罪的。虽然神奇的恩赐对基督徒的生活或许有助益，但今天人太注意这些事，错误的强调这些事。比如，说方言不是生命的恩赐，有些人却以为是。神奇的恩赐也许在生命上对我们有助益，但我们若以为它是生命的事，那就错了。有些人也许得到说方言的帮助；然而，他们说方言，也许只在外面的性格或行为上帮助他们有所改变。从前他们赌博、看电影、酗酒、并作许多恶事。然而，他们一开始说方言，就弃绝他们的恶行。严格来说，这样的改变不是生命的改变，乃是行为的改变。虽然这些人的行为也许大有改变，我们若观察他们在家里如何，就知道他们内里的生命并没有改变。

有一次，我在中国遇见一个抽鸦片三十年的人。他抽鸦片的结果使他深陷于罪。一天他在一个五旬节派影响之下的运动里得救了。此后，他到那里都带着自己的两张照片，一张是他得救前的照片，另一张是他得救后的照片。他无论去那里，都唱：“看哪，请来看！耶稣真爱我。那是从前我，这是现今我。看哪，请来看！我是见证，真又活！”虽然这人的性格有所改变，但他内里的生命没有改变。虽然他得救了，但他不认识基督作生命；反之，他仍然完全在肉体里。他弃绝抽鸦片，但他没有弃绝自己。他是完全以自我为中心的人。我有一次与那人同住，然而我无法帮助他。当我与他谈话时，他总是说，“李弟兄，你从未抽鸦片，但我抽过，我弃绝了鸦片。阿利路亚！”这是他见证的程度。因此，虽然他的行为大有改变，他的生命却少有改变。要帮助这种人在生命上有改变，是极其困难的。这样的人只知道如何说方言。他们没有心、没有灵、没有心思，听任何关于内里生命的信息。你若谈到医病或说方言，他们会说，阿利路亚！然而，你若说到内里生命的事，他们就要打盹了。我不反对说方言。然而，我不同意许多说方言的人所抱持的那种态度。他们认为说方言是一切；这完全错误。我们若对说方言抱持这种态度，在生命的长大上就很少有进展。

那些主所已经重生的人缺少生命的长大，有一个原因是他们没有接受属灵的食物。

一个基督徒没有吃属灵的食物，就不可能在生命里长大。我自己的经历证实这事。在我基督徒生活的头七年，虽然我在知识方面受了许多教导，我却没有多少生命里的长大。我接受许多教训，但我没有受帮助以活的方式认识基督。因此，我没有得到正确的帮助或正确的食物。这是影响许多信徒长大的主要问题。

有些信徒没有接受属灵的食物，另一些信徒在正确食物的职事之下，却仍然没有长大。这是因为长大在于我们。我们若不爱主，不随从主，也许我们听过许多满了属灵食物的信息，我们在生命里的长大却还是有限。因此，我们今天的需要，首先是爱主并随从主，然后是接受正确的食物，正确的教训。我们若顾到这两件事，就会在生命里长大。

问：一个人在基督里成熟，需要多少时间？

答：很难说一个信徒在基督里成熟需要多长的时间。然而，按照一般的标准，我想我们至少需要五、六年才能有一点真实的基督的身材。我们要长大，是需要时间的。读圣经的人都同意，保罗得救后也许过了十年，才进入他真正的职事。真正的职事在于生命，不太在于知识。知识只是我们表达生命经历的凭借。我们若没有生命，只有知识，我们就没有真正的职事。因此，我们需要时间，好在生命里有真实的长大。当我们有生命的经历，我们就会有职事。既使我们尽职时表达的方式很差，只要我们有生命，我们的职事仍是正确的。正确的职事将基督供应给信徒。正确的职事不是口才或知识的问题，乃是生命的问题。

问：读圣经最好的路是什么？

答：读圣经最好的路，就是一次不要读太多。最好只读一小段经文，不要太用心思。反而，我们需要操练我们的灵，祷告我们所读的，并用我们所读的祷告。当我们这样读圣经时，我们就得着话的滋养，而不是仅仅得着知识。

李常受文集一九六四年第一册

说明

◎简介

“李常受文集－一九六四年”含主仆李常受弟兄于一九六四年在美国各地所释放的各种信息及交通记录，共计二百七十篇，其中一百四十九篇均未曾以单行本印行，乃为首次出版，是以弥足珍贵。

“李常受文集－一九六四年”精装本共四大册，精彩内容如下：

第一册

一九六四年二月十四日至七月十一日

讲于拉斯维加斯、布拉克福特、阿布奎客、普莱恩维尤、奥德萨、泰勒、洛杉矶、纽约。

为着召会生活在我们灵里经历基督．神的器皿．一个在神计划中的青年人．基督的中心与普及．操练我们的灵以实行身体生活．在身体里事奉以完成主的恢复．主日聚会信息．其他讲话记录．认识并经历神作生命．在一的立场上站立并尽功用

第二册

一九六四年六月十一日至九月五日

讲于纽约、迈阿密、奥兰多、克利夫兰、匹兹堡、路易斯维尔、洛杉矶。

对主正确并充分的事奉．在纽约市所释放的各种信息．由基督与召会的观点看新约概要第一部分．由基督与召会的观点看新约概要第二部分．由基督与召会的观点看新约概要第三部分．由基督与召会的观点看新约概要第四部分

第三册

一九六四年八月二日至十二月十日

讲于洛杉矶。

召会聚会的基本原则．基督身体的一与召会生活中的事奉．以弗所书中的祷告．神的经纶．洛杉矶各种聚会记录．洛杉矶其他交通记录．关于移民的交通．洛杉矶秋季各种聚会记录

第四册

一九六四年九月十一日至一九六五年七月八日

讲于洛杉矶。

各种读经记录．在聚会中并在福音上的事奉．神建造的异象．生命经历的实际功课

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“李常受文集－一九六四年”含主仆李常受弟兄于一九六四年在美国各地所释放的各种信息及交通记录，共计二百七十篇，其中一百四十九篇均未曾以单行本印行，乃为首次出版，是以弥足珍贵。

从一九六O年起，主预备了美国当地人饥渴的心。首先是一位英国弟兄，把“正常的基督徒生活”和几本别的书翻印出来，普及全美国。又有一位美国弟兄从主接受负担，翻印了“工作的再思”英文本。一九六二年底，主引导李弟兄在美国留下来，正是“工作的再思”翻印出来的时候。十二月末了十天，李弟兄正式开始在美国的工作，在洛杉矶有一场特会，释放了“包罗万有的基督”系列信息。六三年夏天，有头一次长期训练，内容是包罗的，给人多方的认识，好帮助寻求者实行正常的召会生活。

圣灵在美国兴起许多寻求者。李弟兄从一地到另一地，从各个角度说到两件事，就是基督是我们的生命，和召会是基督的表现。每次寻求者的反应都是说，这正合他们的需要。他们原不知道们饥渴什么，但是李弟兄一讲这些，他们里面就响应了。

一九六四年文集收录了李弟兄在各地所释放的各种信息及交通记录，给我们看见李弟兄如何面对各种背景的寻求者，以纯正的真理和丰厚的生命供应神的儿女，在各地兴起召会。其中最为着名的信息就是“神的经营”，(现题为神的经纶)，特别讲到神要如何把祂自己作到人里面，并且说到人的构成有身体、有魂、有灵，人的灵要把三而一的神接受进来，然后神要从人的灵里浸润到人的魂，最后浸润到身体，这就是神的经纶，神的经营。

一九六四年二月十四日至七月十一日

讲于拉斯维加斯、布拉克福特、阿布奎客、普莱恩维尤、奥德萨、泰勒、洛杉矶、纽约。

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“李常受文集─一九六四年第一册”包含李常受弟兄于一九六四年二月十四日至七月十一日所释放的信息及各种交通记录。此间李弟兄在内华达州拉斯维加斯(Las Vegas)及爱达荷州布拉克福特(Blackfoot)带领特会；又于四月间前往新墨西哥州阿布奎客(Albuquerque)，以及德州的三个城市—普莱恩维尤(Plain View)、奥德萨(Odessa)与泰勒(Tyler)，可惜只有在泰勒市所释放的信息留有记录。回程后，李弟兄五月间留于洛杉矶，此后前往纽约市尽职，六月至七月间有为期一个月的特会及训练。

本册内容分为十段，如下：

㈠十篇于二月十四至二十日讲于内华达州拉斯维加斯特会的信息，以“为着召会生活在我们灵里经历棊督”为题刊于本册。

㈡五篇于三月八日至十一日讲于爱达荷州布拉克福特特会的信息，以“神的器皿”为题刊于本册。

㈢四篇于三月二十四至二十五日在加州大熊湖市特会中向青年人释放的信息；这些信息曾以“一个在神计划中的青年人”单行本印行。

㈣四篇于三月二十七至二十九日讲于洛杉矶的信息；这些信息曾以“基督的中心与普及”单行本印行。

㈤九篇于四月二十四至二十九日讲于德州泰勒市特会的信息；信息记录编辑为本段的十一章，总题为“操练我们的灵以实行身体生活”。

㈥六篇于五月二十六至三十一日讲于洛杉矶特会的信息，以“在身体里事奉以完成主的恢复”为题刊于本册。

㈦九篇于一月五日至五月三十一日期间，讲于洛杉矶主日聚会的信息，以“主日聚会信息”为题刊于本册。

㈧七篇于二月九日至六月二日期间，在洛杉矶地区所释放不同种类的信息，以“其他讲话记录”为题汇集于本册，内容由与会圣徒的个人笔记编辑而成。

㈨一系列十三篇于六月十七日至七月十一日讲于纽约市的信息，乃为期一个月之特会及训练的部分内容；该系列整编为本段的十二章，以“认识并经历神作生命”为题刊于本册。

(十)一系列十篇于六月二十二日至七月四日讲于纽约市的信息，乃为期一个月之特会及训练的部分内容，以“在一的立场上站立并尽功用”为题刊于本册。

为着召会生活在我们灵里经历基督

说明

第一章  为着正当的召会生活，以基督作我们的内容，以一作我们的立场

第二章  为着召会生活，吃主作我们生命的供应

第三章  借着在两方面经历那灵而与三一神调和

第四章  在我们灵里经历基督

第五章  内里生命之律的规律

第六章  借生命内里之律的规律而变化

第七章  进入至圣所的路

第八章  凭内里生命之律的感觉，照着灵而行

第九章  为着召会生活的基督徒生活

第十章  为着召会生活操练灵

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年二月十四至二十日，在美国内华达州拉斯维加斯(Las Vegas)所释放的信息集成。

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第一章  为着正当的召会生活，以基督作我们的内容，以一作我们的立场

在旧约里，特别是在头五卷书，就是摩西的书(摩西五经)里，有基督的许多预表。例如，逾越节的羊羔预表主耶稣作神的羔羊，除去我们的罪。(出十二3〜4，约一29。)甚至逾越节本身就预表主耶稣作我们的逾越，(林前五7，)因为在祂里面，神逾越了我们。不仅如此，祭物和供物、节期、帐幕连同其器具，也都预表基督。

我们需要领悟，每一个预表都是图画。我们都知道，一幅图画比一篇信息使我们对事物看得更清楚。这就是为什么小学以图画为辅助来教导学童。例如，我们要对小孩说到狗，可以简单的给他一幅狗的图画让他看。那幅图画会对他说出许多事。照样，旧约里一切的预表都是图画。一面说，我们需要新约的教训以明白预表，这是确实的；但没有预表，我们就无法清楚明白新约的教训。我们必须读新约的教训，同时也要回头看预表，好看见完整的图画。

旧约的一切预表当中，有一个记载在申命记十二至十六章，启示神子民享受祂亲爱的儿子基督正确的路。这几章给我们看见，当神的子民享受供物、祭物、和美地出产的十分之一时，他们没有自由照自己的方式来享受。反之，他们必须接受神为他们所命定的某种方式。

供物所预表的基督

一切的供物预表基督不同的方面。(来十5〜10。)基督是一位，但祂有许多方面，而不同的供物预表这些不同的方面。例如，有些供物来自植物，如谷物、酒和油，另有些供物来自动物，如牛群和羊群。因此，有植物生命和动物生命这两类生命的供物。我们需要看见，主耶稣有许多不同方面。祂是神圣的生命，(约十一25，十四6，约壹五12，)但甚至神圣的生命也至少有两种生命所预表两个不同的方面。植物生命预表主耶稣作为生产并出产的生命。祂是一粒麦子，需要落在地里死了，然后长大，有所出产并生产。(约十二24。)主是生命的种子，(可四3，14，约壹三9，彼前一23，)种子是为着出产、生产并繁增。麦粒落在地里，死了又长起来，就变成三十、六十、甚至一百颗子粒。(可四20。)主耶稣不只是麦粒，也是葡萄树。在约翰十五章五节主说，“我是葡萄树，你们是枝子。”这再次指明，主作为植物生命，乃是一棵产生许多枝子的树，就如一粒麦子成了许多子粒。由此我们能看见植物生命的目的。

约翰福音也告诉我们，主耶稣是神的羔羊。(一29。)羔羊属于动物生命，有血可流。动物生命预表主是救赎我们脱离神的定罪的生命。动物的供物总是与流血有关；没有流血，就没有赦罪。(来九22。)主若只是麦粒，祂虽能生产，却不能救赎。感谢主，祂不只是麦粒，也是羔羊。因此，祂能生产，也能救赎。祂作为神的羔羊，有血可流，以救赎我们脱离罪、定罪、和律法的咒诅。(彼前一18〜19，弗一7，多二14，来九12〜14，加三13。)为这缘故，有一天主告诉犹太人说，“我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料；”(约六55，)这指明祂的血为着救赎我们而流。

因此，旧约里出于动物和植物生命的许多供物，预表包罗万有之基督的各种丰富。(弗三8。)基督极其丰富，祂是包罗万有的。在祂里面，我们有一切，就如各种动物生命的实际，以及小麦、大麦、葡萄树、酒、橄榄和油的实际。以色列人享受这一切供物，乃是作为预表，表征神所命定我们今天享受基督的路。

享受迦南所出产之物的两方面

以色列人有两种方式可以享受迦南地的出产。头一种方式是在他们的城里，就是在他们自己的地方。不论是大麦、小麦，或出于牛群、羊群的牲畜，他们有权在任何他们所在之处享受。(申十二15。)这方式表征私下、个人、并独自享受基督的一面。

但还有另一面。以色列人要敬拜神，就必须将他们一切所产的，包括动物和植物，十分取一分，就是把十分之一分别出来。他们无权在任何地方享受这十分之一，乃要带到神所指定并命定的地方，就是祂的名和居所所在之处。申命记十四章二十二至二十三节说，“你每年要把你撒种所产的，就是你田地所出的，十分取一分；要在耶和华你神面前，在祂所选择给祂名居住的地方，吃你五谷、新酒、和新油的十分之一，并牛群羊群中头生的；这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的神。”因此，如果一个以色列人在田里劳苦一整年，收割了一万磅小麦，他必须分别十分之一，就是一千磅，好在神所选择的地方作为敬拜神之用。虽然他有完全的自由在日常生活里，在任何时间和地点，享受他收成的其余十分之九，但他无权这样享受十分取一之物。反之，在指定的时间，在指定的日子，他必须将这十分取一之物带到指定的地方—耶路撒冷，就是神的名和祂居所所在之处。(代下六6。)所有神的子民都必须到那地方去敬拜神。

我们已经看见，迦南地的出产预表基督，(申八7〜10，弗三8，西一12，)以色列人享受这出产，预表对基督的享受。我们要对享受基督的这两个方式有深刻印象。头一个方式是基督徒个人的方式，第二个方式是召会团体的方式。前者是个别的享受基督，是基督徒的生活；后者是借着与圣徒团体聚集在一起的享受基督，就是召会生活。作为一个神的子民，我以头一个方式享受基督，是没有问题的。我可以在任何时间和地点，在家中、在路上、在飞机上'甚或在船上，在早晨、在中午、或在晚上，个别的享受基督。但要以第二个方式享受基督，就是与圣徒团体聚集一起的享受基督，就有限制。按照预表，我必须遵守神所设立的某些规则。我必须与圣徒们在某个地方享受基督。我无权选择地点，我必须到神所指定并命定的地方。

神指定的地方保守神子民的一

我们都需要清楚这原则。神命定一个特定的地方，让祂的子民团体的享受美地的丰富，原因乃是要保守神子民的一。因着这原则，在整个旧约期间，以色列人在敬拜神的事上从来没有分裂。他们后来虽然的确分裂为两国：北国以色列和南国犹大；但在敬拜神的事上，他们仍然只有一个神所命定的中心。所有的百姓，无论他们来自北国或南国，都必须来到耶路撒冷，就是神所指定并命定的地方，来敬拜祂。(代下三十1〜三一1。)他们每个人都必须带着自己的十分之一，就是十分取一之物，并与别人所带来的一切供物摆在一起。这保守以色列人在一里。如果神设立了一个以上的敬拜中心，祂的子民就很容易分裂。这是清楚的预表，启示出在一同聚集敬拜神并享受基督的事上，有如何保守一的问题。

想想今天神子民当中的光景。假定我们去到一个像洛杉矶这样的城市。我们是基督徒，需要敬拜神─不只是个别的，也是团体的。但我们该去那城市的那一个地方，与别人一同敬拜主？正确的答案乃是，我们该到召会去。但立刻有一个问题出现：我们该去那一种的召会，去那一个召会？这是我们今天所面对的问题。

然而在古时，以色列人不需要问，他该去何处与别的以色列人团体的敬拜神。所有的男丁都知道，他们必须到独一的敬拜中心，就是神所指定、命定并选择，以及祂名所在的地方。(申十六16。)只有一个地方，没有别的地方。照样，在使徒的时候，若有些信徒到一个城市去，他们无须问彼得或保罗，他们该去那个召会。在每一个城市，不管是耶路撒冷、撒玛利亚、安提阿或以弗所，都只有一个召会。(徒八1，十三1，二十17，启一11，二1。)我们可以用月亮作比方，来说到这事。在任何地方，不管是洛杉矶、拉斯维加斯或纽约，都没有两个月亮。因此，我们想要在一个城市看月亮，我们若问该去看那个月亮，这是荒谬可笑的。但今天在洛杉矶这样的城市，却有数以百计敬拜神的中心。这种光景是复杂混乱的。在这么多的敬拜中心当中，很难决定要去那一个。这就是为什么要保守神子民的一，需要有严格的规律。在旧约时代，在享受十分取一之物、供物和祭物时，没有人有权利照自己的想法而行，或行自己眼中看为正的事。(申十二8。)以色列人必须遵守命令，来到独一的地方，就是神所指定、命定并选择，作祂子民敬拜祂的中心。

因此，按照旧约所立定的原则，我们作为个别的基督徒，有完全的权利和地位在任何地方、任何时候享受基督。然而我们作为神的子民，在团体敬拜主的事上，为要过召会生活并实行身体生活，我们有严格的规律，就是一的规律。(约十七11，21〜23，弗四3〜6。)按照这规律，我们无权作任何我们眼中看为正的事；反之，我们必须保守神子民的一。无论我们去那里，都必须持守这规律。我们只有一个敬拜主的地方、一个敬拜主的中心，我们应当去那里。这一个地方就是正当的召会。

我们已经看见，在使徒的时候，只有一个宇宙的召会，在每个城市也只有一个召会。虽然在耶路撒冷城也许有成万的信徒，(徒二一20，)但仍然只有一个在耶路撒冷的召会。召会人数虽多，且在许多家里有聚会，(二46，)但仍是一─“在耶路撒冷的召会”。(八1。)不仅如此，在不同地方虽有许多召会，但在性质和种类上却都是一样的。在耶路撒冷的召会，在性质和种类上与在撒玛利亚的召会完全一样；而在撒玛利亚的召会，与在安提阿的召会也完全一样。但今天在拉斯维加斯这样的城市里，不仅有许多的会，甚至有许多不同种类的会，如长老会、浸信会、衞斯理会、拿撒勒人会、神召会和路德会。

召会的堕落

这光景是绝对错误的，是召会堕落的结果。召会逐渐从原初的光景堕落了，并且变质成了罗马天主教，就是在教皇统治下堕落的召会。因此，需要路德马丁等改教者来完成改教。然而，虽然路德的确是神伟大的仆人，但他仍然是人。在因信称义这事上，他在教皇面前是壮胆的，但在召会的事上，他是软弱的，容让保护他的君王施加影响。因此改革的召会落在君王手中，国教就在德国、荷兰、瑞典、丹麦、挪威和英国产生了。今天，英国的圣公会是英国的国教，以女王为名义上的元首；丹麦的国王仍是丹

改教不久之后，许多国教之外的团体兴起，如浸信会、长老会和衞斯理会。这些团体属于百姓，不属于国家。他们全都持守特别的真理；比如，浸信会持守水浸，长老会持守长老治会的系统，衞斯理会持守圣洁条例，五旬节会持守五旬节的表显。然而，这些会都成了宗派，因为他们按照自己所持守的道理和实行为自己命名。

逐渐的，主的儿女知道罗马天主教、国教、以及各种称谓的公会是错误的，应当弃绝。结果，许多寻求、渴慕、饥渴的基督徒，开始自行聚集—有些在家中，有些在办公室，有些在工厂。这许多团体以主在马太十八章二十节的话，作为他们聚集的根据：“因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”自从第二次世界大战以来，许多这样的自由团体开始在中国、日本和美国兴起。单单在主的名里聚集，团体的敬拜祂，表面看来好像无可厚非，但实际上，还需要实行召会生活。虽然这样的团体可以在主的名里聚集，但其本身并不是召会生活。我们可以从马太十八章这节的上下文看见这点。十五至十六节说，“再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。”这里两三个人并不是召会，因为仍可能需要召会来解决问题。因此，十七至二十节继续说，“他若不听他们，就告诉召会；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”因此，十七和二十节题到的两三个人只是召会的肢体。他们若有无法解决的问题，必须告诉召会。今天许多人聚集为自由团体，但因着他们忽略召会生活的事，他们中间就没有一。

实行在召会正确立场上聚会

在天主教、国教、各种公会、和自由团体当中，没有正当的召会生活。然而，就我们而言，我们仍需要实行正当的召会生活。因此，不管我们在那一个地方，我们都必_须竭力与所有其他圣徒联在一起，越多越好，作为主的身体在那城市的独一彰显。若已经有这样在正确立场上并有正当地位的聚会，我们就无权开始另一个聚会或另一个召会。我们必须加入那聚会，好保守一。

比如，我们若到某个城市，那里有许多不同的团体，我们必须找出是否有不属公会或宗派，而又完全敞开且不特殊的聚会。如果在那聚会中的圣徒仅仅作为主的儿女聚集在一起，实行身体的一，并团体的作基督的彰显，我们就必须加入他们。另开始一个聚集，乃是照自己眼中看为正的而行。我们若这样作，就是行不法，并会破坏身体的一。这原则必须在召会实行的事上管治我们。

不仅如此，虽然我们与天主教、国教、各公会、或自由团体无分无关，但这并不意味我们与那些团体里的信徒没有任何的交通。反之，我们应当与他们有交通，越多越好。但我们应当与那些组织无分无关。那里的信徒若不同意我们，他们想要留在天主教、国教、公会、或自由团体里，那是他们的事。我们不能作什么，也不能帮助那个光景。然而，就着我们自己来说，我们必须忠信实行主身体在一的正当立场上正确的彰显。这就是到神所指定并命定的敬拜中心。

因此，正当的召会生活是由两个主要项目所组成：第一，在我们中间所经历、彰显、高举、荣耀、并传扬的基督，作为召会生活的内容；第二，站住正确的地位，就是一的立场。我们无论去那里，必须与别的圣徒联结I即不形成公会，也不形成宗派，乃是非常一般的。我们必须向主所有的儿女敞开，不管他们的背景如何。例如，既使是天主教的神父，穿着神父袍来到我们这里，只要他们是得救、重生的人，我们就必须向他们敞开，接纳他们。

不仅如此，若有任何人问我们，我们属于那个召会，我们不该说我们属于某种召会。反之，我们应当说，我们属于召会。我们必须告诉他，只有一个召会，一个活的身体。这意思是，我们站住正确的地位，不使自己成为有称谓的公会。

申命记十二章八节实在是今天基督教的写照：“你们将来不可照我们今日在这里所行的，各人行自己眼中看为正的事。”许多基督徒行自己眼中看为正的事，建立他们自己的会；但按照圣经来看，这是错误的。我们无权建立召会；不管我们去那里，我们必须与那城市的召会一同聚集。当然，这意思不是说，我们该加入天主教、国教、公会和宗派，或不受限制、松散、且没有召会生活的自由团体。不论我们去那里，我们必须尽力加入那些来在一起，作为主身体正确的地方彰显的圣徒。十三节警告我们：“你要谨慎，不可在你所看中的各地方献上燔祭。”我们随处献上燔祭，是不法的，我们乃该在神所指定并命定的地方献上燔祭。古时，这地方是耶路撒冷；但今天这意思是，不论我们到那里去，我们必须与在身体正确地位上(就是一的立场上)的基督

不仅如此，这约束我们，使我们不照着自己的意思而行，并保守我们脱离许多错误。借着将我们出产的十分取一之物，就是我们经历的基督，带到神所命定的地方，我们就学习时常敬畏神，(十四23，)并尽所能的保守主子民的一。

当我们尽可能要加入一个似乎站在正确立场同正确地位上的聚会时，那些在其中的人也许拒绝与我们在一起。在这种情形下，他们就成了宗派，因而丧失召会正确的地位。但他们若确实在正确的地位上，他们就必然乐意与我们在一起。因此，不只是我们与他们在一起的事，也是他们与我们彼此在一起的事。

当我们有这两面I基督作内容，以及一的立场这正确的地位─主给我们的祝福就是无限的。这些事会非常磨练我们的心、心思和灵。我们若爱主，就必须凭祂活着，以团体的方式经历、享受并彰显祂，高举、赞美并荣耀祂，以祂作我们召会生活的内容。因着我们敬畏神，我们就不敢行自己眼中看为正的事；反之，我们渴望付上一切所需的代价，以得着主身体一的正确地位。

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第二章  为着召会生活，吃主作我们生命的供应

约翰六章向我们揭示，主耶稣是生命的粮。在三十五节主说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”粮是我们可以吃的东西。这指明我们与主能有何种的关系。

我们基督徒不难认识主是全能的神，创造的主我们知道，祂也是救赎主和救主，祂是为罪人死在十字架上，并且我们借着相信祂，就能得着永远的生命。(三16。)但我们也许没有清楚的概念：我们的这位主耶稣乃像粮一漾，是我们可以吃的。这事看起来很简单，却是最深奥、最奥秘的，超越我们人的想像。我们竟能与主有的这种关系：祂是我们的食物，是属灵的食物，也就是用我们的灵接受，而滋养我们全人的食物。

我们所吃物质的食物至终变成我们肉身的一部分。这样，我们的身体就因我们所接受的食物长大并得建立。虽然小孩出生时很小，但他们借着所吃的食物就被建立为长成的人。我们需要领悟，基督不仅是全能的神、创造的主、救赎主、救主和生命；祂也是生命的供应，最给我们接受进来的食物─这食物成了我们赖以长大并得建立的元素和成分。

我们也许作基督徒多年，却仍然不懂得珍赏主耶稣是我们每日可吃的食物。这对我们不该仅仅是道理或理论，这必须是实在的、是可经历的。当然，粮不是道理，乃是我们每天所吃并凭以生活的东西。

约翰六章五十七节进一步启示这事。在这节主耶稣说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”当主耶稣在地上时，祂不凭自己活;反之，祂因父活着。这指明父是祂的生命。虽然祂成为肉体来作人，但祂不凭祂属人的生命活着，乃凭神圣的生命活着。祂是一个微小的人，名叫耶稣，但吔凭一个伟大的生命活着。父是祂的生命，也是祂的食物。然后祂告诉我们，我们必须因祂活着；因祂活着的路，乃是吃祂。

什么东西加我们力量，使我们活属人的生命？我们都知道是我扪所吃的食物。清早我们去工作以前，必须吃早餐，好得着一些热量。这些热量加给我们力量，使我们能整天作工。因此，我扪凭所吃的食物活着。同漾的原则，我们基督徒如何活着？我们怎能成为正常的、活的基督徒，过属天、神圣、并属灵的基督徒生活？我们借着每天接受活的基督，从祂得喂养，甚至吃祂，就能成为正确的基督徒。然而，我们不容易明白吃主耶稣是什么意思。在约翰六章主耶稣对犹太人说了这话，他们不明白，并认为这话甚难。(52，60。)

我们从主得喂养所需的两个步骤

我们要从主得喂养，就需要看见这章所启示的两件事。第一件是在五十一至五十三节。在这几节里，主说祂是“从天上降下来的活粮”，并说，“人若吃这粮，就必永远活着。”祂所要赐的粮，就是祂的肉，“为世人的生命所赐的。”(51。)犹太人彼此争论说，主怎能把祂的肉给他们吃。(52。)他们不明白主的意思是说，祂要死在十字架上，祂要像逾越节的羊羔被宰杀。主是在犹太人既将守逾越节的时候说这些话；(4；)在这节期里他们宰杀羊羔，流羊羔的血，并吃羊羔的肉。主用这事为背景，对他们说，祂是将被宰杀的羔羊，祂的血要流出，祂的肉要赐给他们吃。

然而，犹太人不明白主所说的，并且无法将这话应用在自己身上。他们没有看见主就是逾越节的羊羔。然而在约翰一章，施浸者约翰就已经将主引荐为神的羔羊，除去世人之罪的。(29。)这话指明，主是神为人所预备的逾越节羊羔。基督自己乃是神的羔羊，祂借着为我们死，就像逾越节的羊羔一样被宰杀，来救赎我们。主在六章五十三节的话是指着这事说的，祂说，“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”在这节里，主的肉和祂的血分开题到，指明主作为神的羔羊，将在十字架上被犹太人宰杀，祂的血要为我们流出。我们若相信这钉十字架的一位，我们里面就得着生命，就是得着永远的生命。因此，头一步是借着相信主这钉十字架的一位作我们的生命。

第二步见于接下来的经文。五十四至五十六节说，“吃我肉喝我血的人，就有永远的生命，在末日我要叫他复活。我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。吃我肉喝我血的人，就住在我里面，我也住在他里面。，”当我们相信钉在十字架上的那一位，当我们说，“哦，主耶稣，我感谢你，你已经钉在十字架上，并为我的罪流了你的血。我感谢你，你为我舍了你的身体，并流了你的血，”这样，不仅我们的罪蒙神赦免，并且圣灵就在那一刻进入我们里面。在消极一面，我们的罪蒙神赦免；在积极一面，圣灵进入我们里面，我们就与主成为一。(林前六17。)因着主是那灵进入我们里面，与我们成为一，我们就能住在祂里面，祂也能住在我们里面。然后，主在约翰六章五十七至六十二节继续说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。这就是从天上降下来的粮，吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。这些话是耶稣在迦百农施教的时候，在会堂里说的。祂的门徒中有好些人听见了，就说，这话甚难，谁能听呢？耶稣心里知道门徒为这话唧咕议论，就对他们说，这话是叫你们绊跌么？若是你们看见人子升到祂先前所在的地方，怎么样呢？”然启示第二步：“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”第一步是主被钉在十字架上，为着救赎我们；第二步是主在复活里成了赐生命的灵。(林前十五45。)我们需要专注于约翰六章六十三节里的“话”和“灵”。主死而复活之后，今天祂乃是在祂的话里，并且祂就是那灵。(林后三17。)首先，我们必须相信主为我们钉在十字架上。然后我们必须领悟，主复活后今天乃是那灵，主也是在祂的话里，并且主的话对我们就是灵，就是生命。

约翰福音启示主所是的许多项目。在一章祂是与神同在的话，并且这话就是神。(1。)生命在祂这是话者里面，这生命就是人的光。(4。)因此，主是话、生命和光。然后我们看见，祂被启示为逾越节的羔羊(29)和新郎。(三29。)主乃是一切。然而，至终这卷书启示主是那灵。祂若不是那灵，我们绝不能摸着祂或接受祂，祂也绝不能作我们的生命。事实上，主若不是那灵，祂作我们的生命、光和一切，就仅仅是客观的，不是主观的。惟有因着主就是那灵自己祂才能进入我们里面，并作我们的一切。我们可以用电为例说明这事。电安装在建筑物里，就成了建筑物所需的一切，包括动力、光、热和声音。当那灵进入我们里面，祂就像电一样。祂是我们所需的一切，包括能力、光、生命、动力、安慰、智慧、忍耐和谦卑。因此，至终这卷书启示主是那灵。在二十章，当主在复活之日来到门徒那里，祂向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(22。)这指明那时主自己就是那灵。祂将自己作为那灵吹入门徒里面，因此他们就将祂接受到里面。

借着从基督得喂养，应用祂的丰富

要紧的是，我们需要领悟，今天主是在话里，并且祂就是那灵，因此我们要享受祂，接受祂，吃祂，并重从祂得喂养，就必须与话、并与那灵打交道。我们可以再用吃早餐为例说明这事。仅仅从超市买食品并储存在冰箱里是不够的；我们必须每早晨花十五或二十分钟，将这些食物的一部分接受到我们里面。然后，食物对我们就成了主观的，我们接受到里面的东西就成了我们—我们的组成成分、元素、血和肉。我们接受的热量就成了我们的能量，一直加我们力量，使我们能生活、工作、为人并作事。同样的原则，今天我们有耶稣、基督、话，以及我们所需的一切—非常丰富的库藏。但我们有没有每日将这些丰富接受到里面？我们仅仅“从超市买食品”，就是仅仅相信主耶稣，这是不够的。虽然我们能说，“我有主耶稣，我有圣灵，我有圣经，我有一切；”但我们所有的也许仅仅是在属天的“冰箱”里。我们仍需要每天应用这些丰富。因此，每天早晨，就如我们花十五或二十分钟，为着身体的需要吃早餐，我们也需要花十五或二十分钟与主同在，吃祂，从祂得喂养，并将出于祂的事物接受到我们里面。

今天各处基督徒当中的难处乃是：我们都相信主为我们死在十字架上，并且我们都得着永远的生命。我们圣经是神的话，并相信我们里面有圣灵。这相当于储存一切属天的丰富。然而，我们有没有每天享受这些丰富？我们有没有每天早晨花十五或二十分钟，中午另外花十五或二十分钟，然后晚上再用十五或二十分钟，将出于主的事物接受到里面，以维待我们属灵的生命？我们没有这样作，乃是问题的所在。

今天因着许多基督徒忽略这事，所以他们在属灵上是软弱的。在某些地方，信徒也许很软弱，就像病人一样。强健的儿童无法静默；反之，他们必定是活跃的、吵闹的，甚至经常是顽皮的。这些是好现象。当儿童非常安静，不活跃，或不顽皮时，也许指明他们生病了。照样，如果毎一个人都安静的坐在聚会中，这不是好现象。在正常的基督徒聚会中，每一个人都该是活的、活跃的。(林前十四26。)我们若在属灵上是活的、 刚强的、健康的，当我们聚在一起时，怎能静默？当然，我们应当有次有序，(29〜33，)；但我们应当是非常活、非常活跃的。

虽然我们的教训或聚会的方式也许没有错，但我们若没有每天从基督得喂养，就会缺少属灵的“热量”。我们必须以活的方式寻求主；不是以宗数的方式，不是以敎训、知识、或道理的方式，乃是以活的方式，接触主自己这活的一位，使我们成为活的。

我们不仅需要在肉身的生命上是强健的，也需要在我们的灵里是强健的。在早晨我们必须吃出于主的东西，与祂有活的接触，使我们能被充满并浸透。一天当中我们需要多次接触主，使我们被祂充满。然后，在晚上当我们与圣徒同聚时，我们必然是活的。反之，如果我们整天工作，却没有吃主，当我们来与圣徒同聚时，他们会从我们的表情看出我们有什么不对劲，我们若有所缺。然而，我们若整天接触主，我们就是满足的，不是饥饿的；是得加强的，不是软弱的；是得复苏的，不是疲倦的。这样，我们就会以活的方式来到聚会中，别人会因我们明亮又照耀的见证得着复苏。

五旬节运动中大部分的事物都是在人情感的范围里，但这些事物经常阻挠那些这样实行的人，使他们不能真正的属灵。我们必须领悟，我们有正确而活的一，可以}^仅每天，更是每时每刻享受主。主对我们是真的、活的、近的、便利的。在我们手中祂是活的话，在我们心中祂是那灵；每天，每时每刻，我们能用我们的灵，带着纯诚的、心接触祂。我们若以这样的方式接触主，就必成为刚强、活泼的，并来在一起以活的方式彰显祂。

聚集以展览我们所经历的基督

不仅如此，我们来在一起将是为着展览基督。古时，以色列人收割之后来在一起，将一些收成的产品带来，这些收成是他们整年劳苦所得的。这些产品预表我们日常生活中所经历的基督。一天过一天，我们需要在基督身上劳苦，好在我们的经历中得着一些出于祂的东西。我们经历基督的结果是，当我们来到聚会中，我们不是空手而来，乃是两手充满基督而来。(参申十六16。)然而，如果一个以色列人整年都很懒惰，他来耶路撒冷敬拜神时，必定是空手而来，手中没有东西可以献给主。照样，我们也许在基督身上是松懒的，没有在早晨或在一天当中花时间与祂同在。结果，当我们来到聚会中，我们就空手而来，没有出于基督的东西可以献给主，并与圣徒分享。在节期中，以色列人在神面前，并与神一同享受他们所带来献给神的一切；他们也彼此一同分享。(十二5〜7。)以色列人献给神的一切，预表我们所经历之基督的不同方面。今天你也许经历基督是忍耐，明天你也许经历祂是安慰。我也许经历基督是爱，也是光。在主日，你带着基督作为忍耐和安慰来聚会，我带着基督作为爱和光而来，另一位弟兄带着基督作为大能而来。每个人若带着出于基督的一些东西而来，聚会将是何等丰富！这样的聚会必是展览，展示基督的许多方面。当以色列人带着他们收获之出产的一切不同项目，来在一起敬拜神，他们的敬拜就是一种展览。他们展示他们所劳苦和出产的。照样，当圣徒们聚在一起，也必须展览他们所经历的基督。所有的圣徒必须经历出于基督的一些事物，并带着他们所经历的基督来在一起，以展览这位基督，与别人彼此分享祂，并与父神一起享受祂，使父神喜悦。这是真正的基督徒聚会，真正的召会生活。

真正的召会生活当然不是仅仅来在一起，安静坐着听悦耳的音乐，唱诗歌，有一点祷告，然后听一篇道，最后有祝祷。不，那是宗教，那不是召会生活。召会生活乃是圣徒们在其中经历、展览、彰显、赞美、高举、并荣耀基督的生活；他们不以情感的方式，乃以活的、有大能的、丰富、并属灵的方式聚集一起。人来到聚会中，将宣告说，“神真是在你们中间了。”(林前十四23〜25。)他们不仅仅听到关于基督的道理，乃是感觉到基督的同在。这是我们必须寻求的；否则，我们的召会生活将是空洞的，只有关于基督的形式、道理和教训。那将仅仅是基督徒的宗教，却没有基督。但我们若实行以活的方式接触主，我们的人数很快就会增加，因为这样会很容易将人带来归主。当我们是活的，我们就会结果子，主也会得着荣耀。(约十五8。)

我们已经在约翰六章看见，要吃主，必须有两个步骤。第一步是，主在十字架上被宰杀，舍了祂的肉，就是祂的身体，并为我们流了祂的血。第二步是，借着复活，主成了赐生命的灵，这位灵就在主的话里。里面的圣灵和外面的圣经，是神所赐给我们恩典的两个最大项目。我们所需的一切乃是学习如何用灵(不是用头脑)吃，并消化圣经里神的话，使我们能天天得着主的喂养。(耶十五16。)我们若操练这事，“食品”就不仅仅是“储存在冰箱里”，乃是被消化在我们灵里，我们就成为活的、刚强的、活跃的并积极的。不仅如此，我们也将成为进取的，向仇敌撒但进攻。我们若是这样的人，就会被主大大使用。甚至我们在聚会中所献上的祷告，也会被主使用，好将祂自己供应给人。

问：关于祷告和带着祷告的读经，你的意思是说，我们若在读经时祷告，主的话就更活么？

答：是的，但我们需要不照着我们的思想或情感祷告，乃凭着灵里的感觉，就是灵里深处的感觉祷告。

不仅如此，每当我们接触主，祂就用祂的光搜寻我们。约壹一章说神是光，我们若说我们与祂有交通，却在黑暗里行，就是说谎话。(5〜6。)因此，我们若与神有交通，我们必定在光中。在光中，意思就是领悟我们在那里，我们真实的光景是如何。在光中，我们领悟我们所犯的一切错误，以及我们所有的过失、玷污、失败、罪和过犯。比如，房间里若没有光，我们就完全在黑暗里，看不见自己身体上任何的脏污。但当我们在光中，我们就看见一切，也能洗去一切脏污，使自己清洁。照样，当我们接触那是光的主，(约八12，九5，)我们也许感觉我们对一位弟兄说的话不对。然后我们就向主承认这事，我们也求弟兄赦免我们。这会使我们活而有能力，我们也会有真实的、活的见证。这会使我们以圣别的方式行事为人，而过圣别的生活。这是惟一的路，使我们成为正常、活泼的基督徒，并且是满有效能、多结果子的基督徒。

问：祷告和带着祷告读经是个人的事么？或是它能在小组里操练？

答：宇宙中一切的事物都有两面。比如，我们的手有手心、手背两面。在与主交通的事上也有两面：私下、个人的一面，和公开、团体的一面。在约翰二十章，抹大拉的马利亚在清晨以纯诚的心寻找主，而遇见主。结果，对于基督的复活和复活的基督自己，她得着强而有力的启示。(1〜18。)我们可以将马利亚这个经历联于我们个人与主的接触。然后，在同一天晚上，当门徒们聚在一起，主进到他们聚集的房间。(19〜23。)我们可以将这事联于我们与主交通团体的一面。因此，早晨我们需要有个人的晨更，晚上我们需要有召会的聚会。

我们能在聚集时和独处时操练读经和祷告。例如，十或十二位弟兄在一起，可以读两三节圣经。然后，一位弟兄也许受感祷告，其他的人也许都对他的祷告说阿们。也许另一位弟兄祷告，然后他们也许继续读经。他们读经和祷告的方式不该是形式的，乃该是很活的。这些弟兄们可以读十或十五分钟，然后他们可以都就着他们所读的祷告，并用他们所读的祷告。他们也可以交通这些经节。我们借着以活而自由的方式，且不拘形式的作一切，就加强、喂养、挑旺、并复苏我们的灵。

既使在很多人的时候，我们也能操练这事。假定七百个人来在一起，以这样的方式读主的话；一切仍可以有次有序，而没有形式。有一位姊妹也许坐得很远，但她能以活的方式祷告，使会中每一个人得供应。召会生活不是形式的.，乃是活的，却又是合宜且有次有序的。(林前十四40。)召会生活的动力、能力和生命，来自我们与活的主有活的接触。不管我们有多少知识，这些知识就像我们从超市买来存在冰箱里的食品。我们仍需要吃这些食品，否则这些食品就成为我们的重担。我们得着并应用基督的丰富，这会使召会成为活的、活动的，向着主是积极的，向着仇敌是进攻的；并且许多灵魂会被带来归主。今天人渴望得着如同五旬节那天的经历，但我们必须领悟，我们若操练以活的方式接触主，享受基督的丰富，至终这日子就会来到。

我能从我的经历见证这事。因着我生在基督教的环境里，完全在基督教里受教育，所以我还只是挂名的基督徒时，就已经得着许多知识。那时我是年轻人，我对自己和我的家庭雄心勃勃，所以我殷勤读书，在知识和科学上力求上进。但在一九二五年我很奇妙的得救了。在得救那天，一个小时之内，我得救了，我放弃整个世界，并且蒙主呼召。然而，不久我立既陷入形式、宗教的基督教里。不管天气如何，(冬天的时候，在华北经常相当寒冷，)我每周都参加五次聚会。我听过上千篇信息，许多笔记本里写满了笔记。与我一起聚会的那些人真是虔诚且基要，他们教导圣经的道理。比如，他们教导关于但以理九章的七十个七，他们可以用一整年讲这七十个七。他们也说到圣经的预言和预表，如逾越节和帐幕等。作为一个年轻人，我对此印象很深，很饥渴要明白这些事。然而这一切道理的知识，在属灵上杀死了我。

在那七年中，我从未听过一篇关于基督作我们的生命，以及基督活在我们里面的信息。与我一起聚会的那些信徒都是守宗教的、虔诚的、敬虔的，但他们在属灵上是死的。然而在一九三一年的一天，主临到我，对我说，“你在哪里？你是怎么回事？在我拯救你那天，我呼召了你。你在这里作什么？”从那天起，有七个月之久，每天早晨我到主面前。我改变了方式，我把我所有的笔记摆在一边。

那是一个转机。不久以后，主开始以活的方式在华北作工。我没有读过圣经学校，我只读过会计，并作会计师。我根本无意成为传道人或牧师，但主开始作了一些活的事，至终我们有一个真正的“五旬节”。

在一九三二年，那时我们都还年轻。在我家乡那里，许多公会里的长老、牧师、和领头人都轻视我们，以为我们所作的很快就会结束。但赞美主，十年之后，在一九四二年，参加我们聚会的人数，比我家乡十三个公会的聚会总人数还多。不仅如此，在一九四三年春，有一百位从我们当中被打发出去，七十位到内蒙古，三十位到东北地区的南部。他们去那里不是作传教士，只是移民。在内蒙古，那一年底就有四十处地方的聚会兴起。这七十位出去的，没有一位是传道人；每一位都有工作，但他们向人见证主。我认为一九四二和一九四三年那段时间乃是“五旬节的日子”，是一个真正的复兴。我们看见许多事发生，正如在使徒行传里所发生的。虽然没有人说到财物奉献，但聚会中差不多八百位，逐渐将他们一切所有的奉献给召会。不仅如此，每一位都预备好，为着福音受主差遣到其他地方。那真是美妙的光景。

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第三章  借着在两方面经历那灵而与三一神调和

神借着祂神圣的三一与人调和

我们与主的交通完全是在圣灵里的事。因此，在本章里，我们要来看圣灵自己和圣

灵的工作。

林后三章十七节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。”我们基督徒也许以为，圣灵是主耶稣自己以外的东西─以为祂只是主的能力、权能。但圣经，特别是新约，清楚的启示圣灵乃是主自己。换句话说，圣灵一点不差就是主耶稣基督。(参四5。)按照三章十七节：“主就是那灵。”因此，圣灵就是主自己。

不仅如此，在行传五章三节，彼得对亚拿尼亚说，“为什么撒但充满了你的心，叫你欺骗圣灵…？”在四节彼得说，“你不是欺骗人，乃是欺骗神了。”我们比较这两节就能看见，圣灵乃是神自己。神是三一的；祂是一位神，(赛四五5，林前八4，提前二5，)但祂也是三一父神、子神和灵神。(太二八19。)这三者不是三位分开的神，乃嫌同一位神的三个身位。在素质上，神是一；在身位上，祂是三。三个身位是有区别的，但绝不是分开的。(约十四10〜11，17〜18，20，26。)因此，我们说神是三而一的─三一的。祂是父神、子神和灵神。在神圣三一的三者当中，那灵是第三者，在末了被题到；因为在圣灵里面，借着圣灵并同着圣灵，神才能进入我们里面，与我们有主观的关系，并将祂自己与我们调和。

神若仅仅是父，祂就绝不能与我们有任何接触。(提前六15〜16，参徒一7。)但神不仅仅是父，祂也是子。神乃是在子里临到我们，使我们看见神，并且使神向我们显明祂自己。(约一18，提前三16。)然而，虽然在神圣三一的第二者一子里，神能到我们这里来，并向我们显明祂自己，但祂仍然无法进入我们里面。神乃是借着第三者I那灵，才能进入我们里面，与我们调和为一。神与我们来往终极的一步，乃是将祂自己与我们调和。我们需要赞美神，祂不仅仅是作源头的父神，祂也是作显明的子神，祂更是作进入的灵神。我们可以这样来表达神圣三一三者之间的区别：父是源、泉源，(耶二13，诗三六9，约四14，)子是泉，是父这泉源的显明，(十四7〜9，)那灵是河，是三一神的涌流。(七38〜39，启二二1。)神乃是在圣灵里才与我们有关联—不仅是以客观的方式，更是以最主观的方式。父神在子神里作为灵神，进入我们里面，与我们调和

当父在子里作为那灵进入我们里面，祂就进入我们里面作生命。这使我们从祂而生，把我们作成祂的众子，祂的儿女，有祂的生命和性情。(一12〜13，三6，16，彼后一4。}因此，祂成了我们的父，我们在生命和性情上与祂一样。当我们看见儿子和父亲在一起时，我们能看见他们在生命和性情上一样；原因是儿子从父亲得了生命。我们必须领悟，我们与神的关系正如儿子与父亲的关系。借着圣灵并在圣灵里，父神成了我们的父。祂不是我们的养父，祂乃是我们的生父。因此，我们该宣告说，“阿利路亚，赞美主！我是神所生的儿子，不是神的养子。神是我的生父，不是我的养父。”神作我们的父是在生命上的，不是在法律上的，因为我们是借着圣灵由神而生。我们有神的生命和性情，并且神自己就在我们里面。我们在这样活的方式里、在这样活的实际里，与神联结并联合，到一个地步，神自己就是我们的生命。(西三4。)

我作基督徒将近四十年了。然而，在我基督徒生活的头七、八年里，我没有这样的领悟。我仅仅以为我是罪人，神恩待我，赦免我一切的罪并拯救我。我没有看见我有神在里面，也没有看见我已经由祂而生，祂是我的生命，祂在我里面作我的一切。但在已过三十年里，主开了我的眼睛.，向我启示这神圣、荣耀的奥秘。因此，从一九三一年直到如今，不论我去那里，我不供应别的，只供应这奥秘。三一神—父神在子神里作为灵神—进到我们里面作我们的生命，与我们调和为一。因此，神真是父，但祂也是子，祂更是那灵。乃是那灵，就是三一神的第三者一凭着祂、借着祂、在祂里面并同着祂，神才能与我们是二。二二神现今在我们里面，我们也在祂里面，因为我们里面有圣灵，并且我们在那灵里面。

有一节圣经说到我们与主是一，就是林前六章十七节：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”也许我们从来没有领悟，我们与主之间的关系能如此主观、深刻、美妙、奥秘且神圣，我们竟能与主是一，而成为一灵。这样的事远超人的观念或想法。我年轻时就得救，靠着主的怜悯，我开始爱主和祂的话，就是圣经。我花许多时间研读圣经，但我所研究的乃是与我的观念和想法相符的事物。我是典型的中国人，受孔子关于孝敬父母、爱邻舍、行善、谦卑、忍耐这些教训的影响。孔子有许多关于这些事的教训，我都学到了。因此，当我来读圣经时，所得着的不过是这些事物，因为这些已经在我的心思里了。但所有神圣的奥秘，我都得不着，因为那时这些都不在我的心思里。这些荣耀的事远超我属人的观念。直到七、八年之后，主开始开启我的眼睛。我才在孝敬父母、爱邻舍、行善、谦卑、忍耐等教训之外，另有所看见。我所看见的远超属人的观念，并且远高于这一切事物。我所看见的乃是三一神与我们成为一，并且我们在圣灵里借着神的儿子，得以与圣别的神成为一。

在那灵里受浸且喝那灵

我们已经看见，圣灵乃是神，祂也是主基督。现在我们要问：“我们与祂有什么关联？我们与祂能有何种关系？”林前十二章十三节说，“因为我们不拘是犹太人或希.利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”在这节经文里我们看见，我们经历那灵有两面。第一面是我们能在那灵里受浸。在那灵里受浸，意思是那灵是我们属灵之浸的范围和元素。假定我们面前有一深水池。将人浸在池里，意思是将他浸没在水里。因着圣灵就是神，所以在圣灵里受浸，意思就是在神里受浸。我们都需要领悟，我们能与神有这样的关系。正如我们能在水里受浸，我们也能在神里受浸。我们经历那灵的第二面乃是，我们能喝那灵。喝水意思是将水接受到我们里面。在水里受浸是有水在我们外面，而喝水是将水接受到我们里面。因此，同样的水有两面的目的。这说明我们与神的调和。圣灵就是那是灵的神，乃是神圣的水，即让我们在其中受浸，也给我们喝。这样，我们就能与祂调和。我们能在祂里面，也能将祂接受到我们里面。

我们可以用一个简单的故事为例。今天早晨我以两种方式接触水。我起牀之后，立刻作两件事。首先，我喝水；这就是我将水接受到我里面。其次，我洗手并洗脸，之后淋浴。那时，我是在水里。因此，当我喝水时，水在我里面；当我淋浴时，我在水里面。我们能说，我与水调和。水即在我里面，也在我外面。每天早晨，我们在我们房间里，也必须这样接触圣灵。我们必须喝圣灵，也在那灵里“淋浴”。我们清早若作这事，我们里外就会得复苏；我们全人将得复苏。这样，我们就与圣灵来往，并以实际而活的方式经历神，就是经历那是圣灵的主。

圣灵作生命并作能力

我们都需要经历圣灵作我们里面的生命，并作我们身上的能力。后者可见于路加二十四章四十九节：“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”穿上能力的意思是披戴能力；这从高处来的能力乃是圣灵。(徒一8。)在新约里，圣灵被比作水和衣服。这两样东西启示圣灵的两面。我们需要喝圣灵，我们也需要披戴圣灵。喝圣灵是将圣灵接受到里面作我们的生命，穿上圣灵是穿戴、披戴圣灵作能力。我们再次看见肉身生命是好例子，可说明这两方面。当我在家中房间里，我也许喝好几杯水，直到我满足了，舒畅了。然而，我离开房间来聚会对人讲道之前，我必须穿上西装，使我穿着合宜。许多人，就如医生、护士和警察，需要穿制服才可执行职务。我们作某些事时，必须穿戴某种衣服。为着生活，我们需要喝；但为着工作，我们需要穿着。照样，我过基督徒的生活，需要圣灵在里面作生命，不断充满我；但我为神作工，为祂传讲时，需要穿戴圣灵作为从高处来的能力。

能力的灵由以利亚的外衣所预表。(王下二9，13〜15。)以利亚乘旋风升天时，他的外衣从身上掉下来，被以利沙拾起；以利沙就得着以利亚的能力。因此，外衣表征圣灵作能力给我们穿上。我们需要里面有作生命的圣灵，也需要外面有作能力的圣灵。我们需要在那灵里，并有圣灵在我们里面。这意思是，我们需要与三一神调和。

气和风也说明那灵的两方面。在约翰二十章二十二节，主向门徒吹入一口气，并对他们说，“你们受圣灵。”这启示复活之主的气就是圣灵。我们都知道气是为着生命。因此，当主向门徒们吹入一口气时，有从祂而出的东西作为气，为门徒所接受。这乃是生命之灵：(罗八2，)就是作生命的圣灵。主向门徒吹入一口气，并要他们接受圣灵作生命。这是在主复活那天发生的。然后，主告诉门徒们要在耶路撒冷等候父所应许的。(徒一4。)祂复活之后第五十天，就是五旬节那天，圣灵好像暴风刮过一样，浇灌在门徒身上。(二1〜4。)气和风之间的不同乃是，气是为着生命，而风是为着能力。圣灵一面被比作气，一面被比作风。祂作为气，乃是我们的生命；祂作为风，乃是我们的能力。当彼得在五旬节那天站起来时，他的传讲是有能力的，因为他在那如同暴风刮过之灵的吹动之下。

我们已经看见，我们能享受三一神作我们的生命，并经历祂作我们的能力。我们能被作生命的圣灵充满，也能穿戴作能力的圣灵。我们能喝圣灵，也能在圣灵里受浸。当我们知道这事时，我们也许不明白我们怎能经历这事。答案是到主那里去接触祂。我们必须乐意将自己向主敞开，承认我们的罪，呼出我们里面一切的污秽。我们越呼出，就越能吸入。我们呼出我们的污秽，并吸入圣灵。这可比作深呼吸。清早我们可以在室外操练深呼吸，从我们里面呼出一切的脏污，并吸入新鲜的空气。我们需要到主面前，将自己向祂敞开，承认我们的罪、污秽、玷污、缺点、错误、过失和错处。这是倒空我们自己。然后圣灵就会充满我们。至终，我们应当坚定持续的祷告。(西四2。)我能向你保证，你若愿意每天花二十或三十分钟，真实的祷告，几天之后你就会经历圣灵浇灌在你身上。你会穿上从高处来的能力，并披戴圣灵作能力。

要被那灵充满，我们里面一切的脏污都需要挖除。有一首诗歌说，“我愿被挖透！”又说，“挖去我泥土。”(诗歌二〇一首。)我们必须求主挖掘我们，将泥土全挖出。挖出的路乃是借着祷告和认罪，就是借着属灵的呼吸。我们越祷告并认罪，就越倒空自己，我们也就越被圣灵充满。然后，我们每天必须继续祷告。每天早晨我们必须到主面前，接触祂，有祷告，花时间在主的同在里。一段时间之后，圣灵就要浇灌在我们身上。早期的门徒坚定持续的祷告了十天，(徒一14，)圣灵就浇灌在他们身上，将从高处来的能力披戴在他们身上。

真正的基督徒信仰，乃是人与圣灵的神圣调和。因此，我们必须被圣灵充满，并得着圣灵浇灌在我们身上。我们必须在那灵里，并得着圣灵在我们里面。我们每一位都需要经历这事。愿主祝福我们，使我们能寻求这样的经历。这是极其重要的，并且比属灵的知识更宝贵。当我们满了圣灵，并且穿上圣灵，我们就会有东西与别人分享，并且我们也有分享所需的力量、动力、胆量、能力和权柄。

当然，我们若是虚空的，我们若没有圣灵的丰满，就没有任何东西与人分享。然而，有时我们也许有东西与人分享，我们里面也许有丰满，但我们也许没有能力以分享我们所有的。反之，我们也许是顿弱的、害羞的、胆怯的，缺乏胆量。当我年轻时，虽然我真得救了，可是在向人谈到主耶稣时，我害怕并感觉羞耻。但后来，当我得着圣灵在我身上，我就到街上跳跃、呼喊，并大胆向人宣告说，“请听，你是个罪人。主耶稣是你的救主。”那时，我觉得很荣耀。虽然我是保守的人，主却释放我，给我“厚脸皮”。

这给我们看见，我们需要圣灵里面的充满，和圣灵外面的能力、权柄、释放和胆量。我们若都这样经历主，当我们来在一起，就会有真实的、丰富的、活的、实际的召会生活。每一个人都是丰富的，每一个人都是刚强、有可分享的，也有胆量、能力和权柄，向别人说话并传讲。

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第四章  在我们灵里经历基督

基督是我们里面的生命

在本章我们要来看，我们与主有何种的关系。虽然就一面说，我们与主的关系如同儿子与父亲的关系，但这不是中心的点。中心的点乃是，我们与主的关系是生命的关系；主自己在我们里面乃是生命。圣经有多处说到主耶稣之于我们乃是生命。(约一4，12〜13，十一25，十四6，约壹五11〜12。)歌罗西三章四节清楚告诉我们，基督是我们的生命；这节说，“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”基督不仅是生命，祂乃是我们的生命。

基督要作我们的生命，就必须在我们里面。基督若不在我们里面，就不可能作我们的生命。一面，新约告诉我们，基督已经升到天上，如今坐在神的右边。(可十六19，路二四51，徒一9，罗八34，来一3，九 24。)另一面，新约多次说，基督在我们里面。在新约里，“在…里面”这辞非常有意义。

现在让我们来看一些明确说到基督在我们里面的经文。在约翰十四章二十节，主耶稣告诉祂的门徒，在祂的复活里，祂要在他们里面：“到那日〔主复活那日〕，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”没有比这更清楚而明确的话了。我们有些人也许作了基督徒多年，却从不赏识我们亲爱的救主如今在我们里面的事实。你曾否这样感谢祂：“主，我真是感谢你，你在我里面。”许多时候我独自在房间里时，欣喜若狂的为着主在我里面而赞美祂。这的确是奇妙的事实，其价值对我而言，胜过大量的金银。基督自己，无限的神，全能的创造者，我亲爱的救主和宝贵的救赎主，现今在我里面！作为一个基督徒所需要的一切力量、能力和大能大力，都从这内住的基督而来。(弗六10，腓四13。)我们若不主观的认识祂，就永远无法作刚强的基督徒。

歌罗西一章二十七节也说，基督在我们里面：“神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。”这里有五件东西：奥秘、荣耀、丰富、盼望、和再次题到荣耀。这奥秘之荣耀的丰富和荣耀的盼望，指明在我们里面的基督不是微小或简单的；反之，祂很伟大、深奥并尊贵。在我里面的这位基督，乃是这奥秘之荣耀的丰富。同样的，罗马八章十节说，“但基督若在你们里面…。”然后，在约翰十七章二十三节，主耶稣在祂向父的祷告里说，“我在他们〔信徒〕里面，你在我里面。”不仅如此，加拉太一章十六节说，神的儿子基督启示在我们里面；二章二十节说，基督在我们里面活着；四章十九节说，基督成形在我们里面。在约翰十五章四节，主耶稣也说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”这些经文都说到基督在我们里面。然而，有关这事最有力的经文，是以弗所三章十七节：“使基督借着信，安家在你们心里。”这节描述基督如何在我们里面。基督在我们里面，是借着为自己安家，使祂能生活并居住在我们里面。

我们看过，今天基督有两面的讲究。一面祂是在诸天之上，另一面祂是在我们里面。这两个事实都清楚的启示在新约里，但我们也许希奇基督怎么可能在诸天之上，又在我们里面。我们必须知道，我们的心思太小了，无法完全领略这事。在物质界有许多东西是我们无法明白的。比如，我们不容易理解电怎么能在我们家里，同时又在电厂的发电机里。所以，因着我们领会属灵界奥秘的度量是有限的，我们必须简单的接受新约的话：今天基督在诸天之上，也在我们里面。

基督是赐生命的灵，住在我们灵里

即然基督在我们里面，我们必须追问，祂在我们里面的那一部分？今天基督乃是那灵，就是赐生命的灵。(林后三17，林前十五45。)作为赐生命的灵，祂能作我们的生命。祂作为那灵在我们里面，但祂是在那一部分里面？我们已经看兑，按照以弗所三章十七节，基督安家在我们心里。然而，提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”按照这节经文，主耶稣是在我们灵里。因此，新约清楚题到三个事实：㈠基督在我们里面；㈡基督在我们心里；㈢基督在我们灵里。

看见心和灵的不同很重要。我们需要分辨心的功用和灵的功用。当然，我们所说的，不是物质的心，乃是心理的心。今天在基督徒中间，了解这些事物的人不多。这一切美妙的事物虽然在圣经里清楚的题到，我们也读了多次，但我们仍然不知道什么是基督安家在我们心里，什么是主与我们的灵同在。我们也许没有深究这些事的真实意义，反而满足于传统基督教的教训。

比如，我们肉身上所有的器官，就如我们的耳朵、眼睛、舌头、嘴唇和鼻子，都有它们特定的功能。我们物质的心带动身体的血液循环，我们的胃接受、储藏并消化身体所需的食物。这些器官都是神所造，具备特别的功用。圣经清楚告诉我们，我们有灵、魂和心。然而，许多人以为这些都是同一个东西‘，无须加以区分。对这样的人来说，灵、魂、心、心思、情感和意志都差不多。

然而，圣经里有一个根据，证明心、魂和灵并不相同。希伯来四章十二节说，“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”在这节里，有两个外在的物质项目，和三个内里的项目。骨节与骨髓如何不同，灵、魂和心也不同。不仅如此，这节告诉我们，我们需要剖开魂与灵，并且辨明心中的思念和主意。

在希伯来书里基督是我们的一切

我们要对这节的意义有深刻的印象，就需要了解为什么希伯来书会说到这一点。希伯来书向我们启示基督是一切。在一章里基督是神，(8，)在二章里基督是人。(6〜2。)在三章里基督超越摩西，(1〜6，)在四章里基督超越约书亚。(8。)在五至七章里基督超越大祭司亚伦，在八至十章里，基督用祂的血所立的新约超越旧约，有基督所支更美的帐幕，真帐幕，有更美的祭物和更美的血。希伯来书也给我们看见，一切旧约的祭物都是基督这实际的预表。(十5〜10。)因此，这卷书启示，基督是一切事物的实际，祂也是我们的一切。

我们经历基督的三个阶段

虽然基督的确是我们的一切，但我们需要问自己，我们经历了多少基督。在这点上，我们需要来看以色列人的经历，这是预表我们对基督的经历。(林前十6。)对以色列人而言，有三处深具意义的地方：埃及、旷野和迦南。以色列人在埃及享受逾越节的羊羔，这羊羔预表基督是神的羔羊。(约一29。)事实上，按照林前五章七节，基督不仅是逾越节的羊羔；祂自己就是整个逾越节。以色列人出埃及以后，进到旷野，在那里享受吗哪、磐石流出的活水与帐幕。这一切项目都表征基督的不同方面。吗哪是基督，(约六32〜35，48〜51，)磐石是基督，(林前十4，)活水是基督，(约七37〜39，)帐幕及其一切器具是基督，(一14，参二19〜21，)祭司职分和一切祭物都是在不同方面的基督。(来八1，约一29，四24。)这些预表给我们看见，基督何其丰富.，但还不仅止于此。以色列人还需要进到迦南美地◦整个迦南地乃是包罗万有之基督的预表。(西一12，弗三8，参申八7〜10。)

基督之于我们是何其多！祂是包罗万有的。祂包括了逾越节和逾越节的羊羔、从天降下的吗哪、活水同磐石、帐幕连同其一切器具、祭司职分同祭物、以及美地和其一切丰富的出产。但我们经历了多少基督？基督的这许多项目我们享受了多少？我们若是在基督里的弟兄姊妹，就必定经历了基督是真正的逾越节羊羔，救赎的羔羊。然后我们需要问，我们对于基督是吗哪，就是每日的灵食、以及流出活水的磐石，经历到什么地步？我们经历基督是我们得以住在其中，且在其中敬拜并事奉神的帐幕么？然后，我们是否享受基督是包罗万有的美地？在我们的经历里，基督对我们只是每天小小的吗哪？或者祂是满了出产的宽阔之地？那地何其丰富！仅仅一挂葡萄就需要两个人抬。(民十三23。)

事实上，这三个地方—埃及、旷野和迦南地—代表我们经历基督的三个阶段。在第一阶段，就是在埃及，我们享受基督是救赎我们的那一位；在第二阶段，就是在旷野，我们享受基督是我们每日的粮食供应；在第三并最后阶段，就是在迦南，我们享受基督作为具备许多项目的包罗万有者。按照旧约的预表，那作我们美地之基督的一切丰富，不仅足以使我们存活，也足以使我们出产富余带给神，并与神一同享受。从这富余里，我们建造城作神国的中心，并建造殿作神居住的家。

不仅如此，对基督之经历的这三个阶段，恰好相当于我们这三部分人的三部分。我们的身体相当于埃及，我们的魂相当于旷野，我们的灵相当于迦南。以色列人怎样可能在埃及、旷野或迦南，今天我们基督徒也可能在身体里，(林前三1，)在魂里，(二14，)或在灵里。(15。)许多基督徒是在旷野里，在魂里的基督徒。使徒写希伯来书，就是要帑助我们离开在旷野里的飘流，往前进入美地。美地就是我们的灵。我们不该留在魂里，乃该进入灵的美地里。

我们也许不明白作一个在身体里的基督徒是什么意思。许多基督徒，虽然真实得救了，却仍去跳舞、看电影，仍然喝酒、抽烟，甚至赌钱。这样的基督徒定规是在身体里，就是在肉体里的基督徒。感谢主，许多人不是这样的基督徒，因为他们已被带出埃及。但是现今他们在旷野里；也就是说，他们在魂里。他们在魂里不断飘流、绕行、思想并顾虑，留在思想和情感里。一天他们对主的经历很好，第二天就不行了；一天阳光普照，第二天却有了暴风雨；一天他们容光焕发的来聚会，说，“阿利路亚！赞美主！”第二天在聚会里却脸色沮丧。这指明他们在魂里，在旷野里。

进到我们灵里，使我们最完满的享受基督

我们要完满的享受基督，就必须认识美地与旷野，也就是灵与魂之间的不同。为这缘故，希伯来四章十二节说到灵与魂的剖开。在希伯来书的同一章—第四章—里，着者警告我们，要竭力进入迦南—就是我们的灵—所预表的安息里。(9〜11。)我们借着进入我们灵的美地，才会有真正的安息。我们从魂往前到灵里，就有安息，因为我们得以完满的享受基督作我们的安息。

在我们经历中的这三个阶段，也由帐幕的三个部分所预表。在帐幕里，首先有外院子；第二有圣所；第三有至圣所。外院子相当于身体；圣所相当于魂；至圣所相当于灵。神的同在和荣耀不在外院子里，甚至也不在圣所里。反之，神的同在和荣耀乃在至圣所里。这指明神的同在和祂的荣耀是在我们的灵里，就是美地和至圣所的实际里。我们要完满的享受基督并得着在基督里的安息，就必须进入美地；也就是说，我们必须从外院子往前到圣所，然后经过圣所，进入至圣所。这就是经过魂进到灵里。为此，希伯来四章告诉我们，魂与灵需要剖开。魂是旷野；只要我们活在魂里，就与古时的以色列人完全一样，在旷野里飘流绕行，不能进入美地的安息。

因此，希伯来四章为神的子民所存留、我们所该竭力进入之安息日的安息，(9〜11，)乃是在灵里对基督享受到最完满的地步，由以色列人对迦南地的享受所预表。(申十二9〜10。)我们若真有心要完满的经历基督，就必须认识灵与魂必定要剖开。我们需要辨明灵与魂，因为今天基督自己乃是那灵，而那灵是在我们灵里。(罗八16。)我们的灵是我们全人最里面的部分，正如至圣所是帐幕最里面的部分一样。帐幕外面有外院子，里面有圣所，但最里面的部分乃是至圣所。同样的，我们这人有一个最里面的部分，就是我们的灵。我们的9是至圣所，是给作为那灵的基督居住的地方。这是至关紧要、极为关键的点。我们需要认识我们的灵，因为我们的灵是作为那灵的基督所居住的至圣所。(提后四22。)我们一旦晓得这事，就不会再漫无目的的飘流或绕行，反而会知道迈向目标的正确之路。

如何辨明灵与魂

我们要知道如何辨明灵与魂，就需要领悟我们的魂就是我们的己。我们比较马太和路加的两处经文，就能看见这事。马太十六章二十四至二十六节上半说，“于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？”这处经文警告我们不要赔上自己的魂生命。翻成“魂生命”的辞，在原文是朴宿克(psuche)，意思是“魂”。然后路加九章二十三至二十五节说，“耶稣又对众人说，若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命.，凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”在这里，赔上的不是魂生命或魂，而是自己。主所说同样的一段话，马太用“魂生命”这辞，而路加用“自己”这辞。这证明魂等于己。主吩咐祂的门徒要否认己，将己置于十字架。因此，魂与己有关，不是好东西，必须被否认、治死。不仅如此，魂，就是己，乃是旧人。罗马六章六节说，我们的旧人已经与基督同钉十字架。旧人已经钉在十字架上，如今己需要被否认。

当我们来看魂的各部分时，魂与灵的区别会更为清楚。魂由心思、情感和意志所组成。心思是为着思想和考量；情感是为着爱、恨、喜、怒；意志是为着决定和拣选。这三部分合起来构成魂。我们若要一生跟从基督并完满的享受祂，必须学习不断的拒绝我们的心思、否认我们的意志、并弃绝我们的情感。弃绝我们的情感、否认我们的意志、并拒绝我们的心思，就是将我们的己置于十字架。我们的确已经与基督同死，但现今我们需要将这死应用于我们的己。

比如，要两位弟兄同住不是容易的事。我若与某位弟兄同住，那狡猾者、试诱者就要偷偷进到我的心思里，使我对这位弟兄有疑问。这是仇敌撒但的作为，却也是己的作为。在马太十六章二十三节，主向门徒们说到否认己以前，祂告诉彼得：“撒但，退我后面去罢！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”己与撒但是一，因为撒但在我们的己里，主要是在我们的心思里。许多时候，那试诱者、狡猾者，偷偷进到我们心思里，产生许多疑问。这事发生时，我们必须说，“撒但，退我后面去罢！我的这个心思已经钉了十字架，这个旧人已经治死。我不会依从你的。”然后，我们必须将自己从心思转到灵里接触主。我们会立刻被主充满并占有，我们会觉得弟兄们很可爱。这样，我们就不在自己里面并凭我们的己，乃在灵里并凭主，来爱弟兄们。这给我们看见魂与灵的不同。

事实上，我在心思里思想弟兄们时，也许争论说，“他们为什么这样对待我？我不喜欢他们。”同时，我里面有一个更深的感觉反对我的争论。这种经历使我们领悟魂与灵的不同。我们必须学习一直拒绝外面的人，就是魂，其感觉是外面的、低浅的、情绪化的。换句话说，我们必须拒绝外面的思想、渴望和定规，而依从我们里面更深的感觉。

不仅魂的消极思想和感觉必须否认，凡是出于魂，既使是积极的感觉，也必须拒绝。比如，我们若不否认我们的魂而爱别人，我们的爱会像蜜一样。在利未记二章，祭司献素祭时不可搀蜜。(11。)蜜预表天然的情感或天然的良善。我们天然的爱同其天然的甜美至终会腐坏。反之，素祭需要用杀菌的盐调和。(13，参西四6。)我们若用天然的情感爱一个人，过不了多久，我们的爱会变酸。这是因为我们天然生命的细菌没有被杀死。因此，我们必须学习十字架的功课并且否认己。只有在那时候，我们的交通以及在基督里对彼此属灵的爱，才会继续到永远。因此，连外面的人美好的思想也必须拒绝并否认。我们必须宣告：“我不在意这样的事，也不依从这样的事。我要依从那在我灵里的主。”

“在灵里”就是钥匙、秘诀。在灵里我们能经历基督许多美妙的事物，因为我们已过了约但河并进入了迦南。我们在灵里，就在安息里，也在至圣所里。因此，我们必须一直弃绝天然的人，外面的人。比如，许多时候在主的工作上我受仇敌试诱，想要与别人争论。在那些时候，我觉得我的理由正当，道理在我这边，我也有支持我的圣经根据。但是我正打算说的时候，里面深处却有个东西限制并阻止我。为要依从那深处的感觉，我必须放下我的争执。结果，看起来我无话可说。但我能见证，每次我依从灵时，就有得胜。我们若顾到我们的灵，我们灵里的大能者就成为我们的力量。我们就超越，并且在许多事上得胜。我们来聚会时，会带着基督的许多项目来献上，或祷告、或唱诗、或作见证、或说一点话。腓立比四章十三节说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”但基督在那里加我们能力？祂是在我们灵里加我们能力。我们的心思是仇敌的营垒，也是给仇敌的敝开的门，但我们的灵是主作祂工作的基地。因此，当我们依从心思时，既使是作良善的事，我们都是被击败的。但我们若依从灵，我们就得胜。我们会在高山上、在高地上，并且如诗歌里所说的话：“在迦南高原上。”(英文诗歌三九六首，无中文翻译。)我们会超越在诸天之上。

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第五章  内里生命之律的规律

生命的律是主自己在我们里面

在本章我们要来看生命的律和生命之律的规律。这是耶利米三十一章三十三节所启示的律：“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，(里面，直译，内里的各部分，)写在他们心上。”因为这律是放在我们里面，所以它乃是属于生命的东西。否则，它无法放在我们里面。罗马八章二节说到，这律是生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。因此，耶利米三十一章三十三节所题的律，乃是生命的律。不仅如此，这律实际上就是主自己。基于基督是生命，(约十一25，十四6，)基督是那灵，(林前十五45，林后三17，)那灵是生命的灵，以及这律是属于在基督里的生命之灵(罗八2)的事实，这律必定就是主自己。

主耶稣有许多方面。祂是生命，祂是光，(约八12，九5，)祂是话，(一1，)祂也是律。主活在我们里面时，祂是生命；祂在我们里面照耀时，祂是光；祂在我们里面说话时，祂是话；祂在里面管理、规律我们时，祂是律。这内里生命的律一点不差就是主自己在我们里面作规律的大能。这律是活的，与无生命的成文律法相对。(参加三21。)我们可将生命的律比喻为父亲；一个父亲是他家庭活的律。作为父亲，他是规律的因素，不断管理并规律家中的事务。因此，在一个家庭里，只要父亲在，就不需要成文的规条。同样的，主自己今天也在我们里面规律并管理我们；祂自己就是内里的。

在旧约里，神没有进到祂的百姓里面，但祂赐给他们十诫，给他们看见，祂是怎样的神：(出二十3〜17。)十诫启示，赐律法的这一位是圣的，也是爱和义的神。旧约的律法是外面的律法，是写在石版上的字句律法。然而，在新约里，主自己进入我们里面。因此不需要外面的字句律法，因为主自己作为生命的律，就是那在我们里面规律的律；这律已放在我们里面。

生命的律支配我们与神的关系

耶利米三十一章三十三节继续说，“我要作他们的神，他们要作我的子民。”在新约里，我们是按着内里生命的律作神的子民。这指明如今我们与神的关系在于这律，也就是在于我们如何对待这律。与这律不对，就是与神不对。无论我们作了多少好事，我们若与这律不对，就与神不对。比如，在旧约里，一个以色列人也许作了很多好事，甚至为别人牺牲他所有的，但他若与十诫的任何一条不对，他就与神不对。今天，我们也许为神作工，也为别人作许多好事，但我们若与内里生命的律不对，就与神不对。与内里的律不对，意思是轻忽内里之律的规律。我们若不遵从内里之律的规律，既使我们爱人，我们也是不对的。我们可以再把这事比喻为家里的一个孩子不遵从父亲的规律；无论他作了什么好事，他仍是不对的。

借生命的律得着对神内里的认识

三十四节继续说，“他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”因着生命的律，我们不需要任何人教导我们关于神的事。希伯来书引用这节时，有些重要的用辞与此处不同。八章十节开头说，“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里。”“律法”这辞在耶利米书里是单数，在这里变成复数的律法，而“里面(直译，内里的各部分)”变成“心思”。因此，耶利米书所题内里的各部分，不是物质的，乃是心理的，与心思有关。希伯来八章十至十一节接着说，“并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”十一节的两个“认识”，在原文用了两个字。第一个是ginosko，基诺司寇，表明外面客观的知识，第二个是oida，欧依达，指里面主观的知觉。在约翰八章五十五节，主耶稣对法利赛人说，他们未曾认识(基诺司寇)父神(连外面客观的知识也没有)，但祂认识(欧依达)父(凭着里面主观的知觉)。这二辞在约壹二章二十九节也同时用到。

希伯来八章十一节启示，借着生命的律，我们得着对神内里的认识。关于这内里的认识，以下的例子可以帮助我们明白。所有作母亲的都知道，要教导一个六个月大的小孩知道甜和酸的区别是不可能的。然而，若把一个酸的东西放在小孩嘴里，小孩会把它吐掉。相反的，若给他巧克力糖，他会把它吃下去。这种认识是从内里的知觉来的；因此，这是里面的认识，不是外面教导而有的认识。作母亲的不需要告诉小孩把酸东西吐出来。孩子不需要人教导，因为他已经知道了；他是借着生命的认识知道的。如果这个小孩死了，这认识也就没有了，但只要他是活的，他里面就有活的内里认识。他有人的生命，这生命就是律。任何东西若符合这生命和生命的律，他就接受；任何东西若不符合这律，他就拒绝。他乃是按着人的生命之律，而有生命的认识。

医生能证实，与我们肉身生命有关的律有许多。比如，任何东西进到我的眼睛里，与眼睛生命的律不符，就会引起不适，因为它违背那生命的律。我们每天借着这一切物质生命的律规律的作用，得着保守与保护。当外面的气温改变时，我们马上感觉得到。我们到温暧的地方，不需要人叫我们把外衣脱掉。我们会感觉温度比较暧和；因此，不需要人教导我们。我们肉身生命有这活的律就足够了。

同样的，我们里面神圣生命的律规律我们，也不需要教导。这律足以使我们知道什么时候我们与神是对的，什么时候是错的。许多年前我对这事实得着深刻的印象。有一段时间，我的健康情形很差，就离开工作而在某地长期休养。弟兄们常常来找我交通。一位来找我交通的弟兄向我题起许多事，问我他该怎么办。我发现我不需要告诉他。他在说明一件事给我听之后，我会对他说，“弟兄，你知道。我不需要告诉你这件事该怎么作。”然后，他承认说，“是的，我知道。”有一个里面的规律告诉他，按着神他怎样是对的，怎样是错的。这内里的规律同其里面的认识是奇妙的，也是属乎生命的。

许多时候，我们说到主耶稣是我们的一切。这也包括祂对我们是律。祂不仅是生命、光、话和大能，祂也是生命的律。这律是规律的大能，不断的规律我们。作基督徒如此奥秘又奇妙的地方，就是我们有活的主在我们里面一直规律我们。祂甚至在诸如我们与弟兄交谈的事上规律我们。我们若说得多一点，里面就有东西规律我们，似乎在说，“够了，你现在需要停止。”我们不需要任何人告诉我们；我们有内里的生命，不断的规律我们。

生命的律是我们里面圣别的大能

事实上，我们越爱主耶稣，就越如此受祂搅扰。有一次，一位姊妹告诉我：“李弟兄，我不知道为什么，从前我没有很爱主的时候，无论我作什么，好像都对。但是现在我发现，我越爱主，主越搅扰我。最近我去购物，拿起一样东西要买，但主说不行。一整天过去，我没办法买任何东西，因为我里面的主一直限制我，使得我放下每一样东西。所以最后我空手回家。从前我比较不爱主的时候，想要什么就买什么，但现在似乎我越爱祂，就越受限制。”

活的主在我们里面是规律的大能，规律的因素；祂不断的规律并限制我们。我们都需要得着强烈的印象，基督徒生活的秘诀乃是这内里的规律。许多基督徒轻忽这秘诀，但我们要作得胜、圣别、并属灵的基督徒，就必须高度看重这秘诀。我们基督徒的生活就像火车行驶在铁轨上。铁轨不断的限制并规律火车。当火车想离轨时，轨道就限制并规律它。只要火车顺着轨道行，就没有问题。我们里面也有一“轨道”，是不断规律我们的活轨道。当我们快要稍微岔离时，这活的轨道就限制并规律我们，给我们深刻的内里感觉我们错了，我们需要回到合于主的路上。然而，因着我们不够爱主，我们常常不在意主内里的规律。

这小小的秘诀，就是内里规律的秘诀，是我们基督徒生活成功的关键。每一个重生的人都经历这内里的规律。乃是借着这个活的、内里的规律，使这位没有见过或摸过的主，(约二十29，彼前一8，)对我们成为真实的。一个人从听见福音并悔改、认罪、敞开自己、接受主耶稣作救主的那一刻起，那人里面就有规律。一个人在得救以前，可以喜欢什么就作什么，但什么时候他悔改信主，他里面就有一个东西开始规律他。这是活的主来到他里面作活的律，生命的律。

这活的生命之律非常真实；无疑的，它不是理论或心理作用而已，并且这活的律不断在我们里面作工。每当我们爱主时，就感觉到这内里的规律；每当我们接触主时，祂就规律我们。甚至在早晨只要稍微与主接触，主就会在一天当中都规律我们。祂在许多方面规律我们，在我们的意向、思想、动机、愿望、定规、和爱好上规律我们。

因此，这一个律成了许多律。这一个生命的律成了规律我们思想、愿望、定规、动机、和意向的许多律。我们若爱主并天天与祂有活的接触，这律会在我们里面得胜，而在许多方面—事实上，是在所有的事上─支配、管理并规律我们。借着这规律，甚至在我们对配偶和孩子的爱里，也有主自己加进来。

我们可以再用购物为例来说明。在得救以前，我们许多人到百货公司买东西都不受任何规律。也许惟一的规律就是我们有多少钱。但是我们得救并开始爱主、与祂交通以后，我们到了商店时，就经历祂严格的规律。这是圣别的大能。我们也许渴望圣别，但我们是否知道，圣别的大能就是那在我们里面的规律？我们若依从这内里的规律，就成为圣别的人。成圣的大能就在这小小的秘诀里，就是我们里面的规律。

同样的，在我们得救以前，在我们爱主并开始与祂交通以前，我们想拜访什么人就拜访什么人。但是如今当我们想要拜访某人时，主就规律我们。在这些时候，主似乎问我们：“你为什么要去？你的意图和动机是什么？你要的是什么？”我们若不依从这内里规律的限制，也许一周都无法祷告。我们虽然也许口里祷告，却无法感觉内里的膏油涂抹，在我们的祷告中我们没有喜乐。至终，我们会被困迫而跪下来哭着说，“主，赦免我，我是悖逆的。”我们借着悔改并承认我们悖逆的罪，就得蒙主赦免，我们的喜乐以及与主的交通就得着恢复。

我们都必须得着印象"我们与主交通时的内里规律全然是真实的，而不是理论或迷信。想想看空中的电波；虽然我们看不见也摸不着，却像可见的物体一样的真实。凭着正确的科学知识，我们就能证明电波的存在。借着小型的电晶体收音机，我们只要调整到正确的频率，就能经由这些电波接收许多东西。同样的，在属灵的世界里，主是那实际。(约十四6。)我们若爱祂，将我们的心正确的“调”向祂，祂会多方的临到我们。祂对我们会成为非常真实。这是秘诀。我们若得救了，我们若爱主，我们若接触祂并与祂交通，这规律会不断临到我们。这似乎带给我们不少麻烦，但实际上并非如此，这会圣别并满足我们。我们越依从这内里的规律，就越喜乐。我们会觉得已经被提，因为一天过一天，我们是满足、圣别、分别、得加强、并蒙光照的。

仅仅抓住知识并遵守一些道理和规条，是行不通的；这是属宗教的事。但我们与生命之律内里的规律合作，却是活的事，属于活的主。这在于我们与主真实而活的关系。在内里生命的律里，有圣别的大能；我们与这律合作，就是基督徒的生活。

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第六章  借生命内里之律的规律而变化

主借着生命的律与我们调和

在耶利米三十一章三十三节，以及保罗在希伯来八章十节和十章十六节引用这节经文，论到新约之下神的律，就是生命的律，都是先用“放”或“赐”这字，然后才用“写”(write)或“刻”(inscribe)这字。主首先将祂生命的律，放或赐在我们里面，然后逐渐将这律写或刻在我们里面。按照这三节经文，生命的律刚开始是放或赐在我们里面，但月复一月，年复一年，这律就写或刻在我们里面。刻可以比喻为织。我们可以说，新约的律织在我们里面。把线织到衬衫里，不是把几条线放在榇衫上；乃是把线和衬衫的布交织在一起，使线不能再被移除。生命的律即然一点不差就是主自己，所以将这律刻在我们心上，意思就是将属主的东西织到我们的性情，织到我们的心思、意志和情感里。我们也可以将神的律法刻在我们心上联于调和这件事。借着刻的过程，属于主自己的东西就与我们的心思调和，直到我们的心思至终成为基督的心思。(林前二16。)

将生命的律刻在我们心思里，等于变化。罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。”这里用了两个美妙的辞：更新和变化。我们借着心思的更新而变化。变化乃是内里新陈代谢的过程；神在这过程里作工，将祂神圣的生命和性情扩展遍及我们人的每一部分，特别是我们的魂，而将基督和祂的丰富带到我们里面，作我们新的元素，并使我们旧的天然元素逐渐排除。我们原来没有任何属基督的东西在我们里面。我们所有的一切，完全是属亚当、属旧人的东西。在我们接受基督作我们救主的那天，祂就进入我们里面，但祂主要是进到我们的灵里。祂没有多少进到我们的心思、情感或意志里。然而，当我们爱主，向祂祷告，并接触祂，主这生命的律就规律我们，借此祂就逐渐扩展到我们的心思、情感和意志里。就如我们在前一章所看见的，耶利米三十一章三十三节所说的一个律法(单数)，在希伯来书引用这节经文时，成了许多律(复数)。这指明主来到我们里面是一个律，却成了许多律，规律我们所有不同的部分。借着这样的规律，属主的东西就编织到我们里面的各部分，并与我们的心思调和。结果，我们的心思不仅被主，也因主这新的元素而渐渐更新。这意思是说，属于主自己的东西与我们的心思调和在一起。

借着这更新，我们的心思就成为基督的心思。我们若有基督的心思，我们的思想里会有基督的元素。在一切真正属灵的人身上，会有基督的感觉，基督的味道。一个属灵的人在思想或爱人时，我们能感觉到，在他的思想和他的爱里有基督的元素。使徒保罗今天若与我们在一起，在他一切思想或决定里，我们会感觉到属基督的东西，会有基督的味道，基督的香气。(林后二14。)但是在一个不太爱主的人身上，既使他已经得救了，却没有这种情形。反之，他的心思是生野的，在他的说话里，我们感觉不到基督的元素，尝不到基督的味道。这是因为他的心思没有多少被基督规律；他的心思还没有被基督自己占有并浸透。

我们需要得着一个印象，我们接受主耶稣作我们的救主时，我们的灵就重生了。然而，我们很有可能灵重生了，心思却仍是老旧的。我们是由三部分组成：身体，身体里的魂连同心思、意志、情感，还有在魂中心的灵。(帖前五23。)我们得救以后，需要爱主、接触祂、并将自己交给祂。这给主一条路，从我们的灵出来，扩展到我们的心思里，借此更新我们的心思，然后更新我们的情感和意志。主活在我们灵里，(提后四22，)但祂等候机会浸润我们的全心思、情感和意志。我们内里的各部分受祂规律时，就得着更新。这样，不仅我们的灵被主占有并充满，我们魂的内里各部分也都被主自己浸透、浸润并充满。

在心思的灵里得以更新

以弗所四章二十三节也说到心思的更新。这可看作是圣经中最深的经节之一。这节经文说，“在你们心思的灵里得以更新。”在这里，灵成了心思的灵，指明灵在心思里。前一节说到脱去旧人：“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的。”(22。)然后，二十四节说到穿上新人：“穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”旧人已经脱去，而新人，就是基督自己，(西三10〜ll，)已经穿上。这指明我们全人都改变了；我们全人都已经更新了。但在以弗所四章二十二节的脱去旧人，和二十四节的穿上新人之间，还有二十三节的在心思的灵里得以更新。

心思的灵乃是信徒重生的灵，与内住之神的灵调和在一起。(罗八16。)这样调和的灵扩展到我们的心思里，因此成为我们心思的灵。在这样的灵里，我们更新而变化。我们的灵原来不在我们的心思里；就一面意义说，我们的灵受拘禁。现今我们的灵得着释放，好浸透并浸润我们的心思。结果，我们的思想就成为属灵的。不仅如此，因着我们的灵浸润我们情感里的爱和愿望，我们的爱就成为属灵的爱，我们的愿望也成为属灵的愿望。

我们不该以为属灵的爱是没有带着情感的。毫无疑问，属灵的爱是出于情感的，因为爱若非出于情感，就不是爱。但属灵的爱乃是情感被灵浸透的爱。我们可将这爱比喻为被茶浸透的水，已成了“茶水”。水从前没有茶，但将茶包放到水里之后，茶就浸润水。同样的，我们的爱从前只是属人情感的爱，但我们的情感借着更新而变化，就成为属灵的爱。我们仍用我们的情感来爱，但这爱被调和的灵浸透，因此成为属灵的爱。我们的意志也是一样。一位弟兄所作的决定若是属灵的，就指明他的意志已被灵浸透并浸润。因着他的意志满了灵，无论他作什么决定，都满了灵，因此是属灵的决定。

主的救恩以三个步骤应用在我们身上

因着我们是由三部分─灵、魂、身体—所组成，主的救恩乃是以三个步骤应用在我们身上。主救恩的第一步，乃是我们灵的重生。(约三6。)作为信徒，我们都已经历重生。第二步是我们魂—心思、情感、意志I的变化，这是在我们整个基督徒一生中持续进行的过程。最后一步是我们身体的改变形状，这要在将来发生。主回来时，祂要将我们卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。(腓三21。)这三步是主的救恩借以应用在我们身上的手续。主的救赎已经完成，(约十九30，)但主救恩的应用包括三个步骤：在我们的灵里重生，在我们的魂里变化，并在我们的身体里改变形状。

目前，我们是在主的救恩应用到我们三部分人的第二步。我们正处于一个过程，就是天天在我们的魂里被我们里面主耶稣这活的律变化。祂是这样一个活的律，生命的律，正在浸润我们里面的各部分，这是祂不断规律的结果。在我们所作、所想、所爱、所决定的一切事上，我们里面都有个东西在规律我们。我们若天天依从这规律，就要被那灵变化，从荣耀到荣耀。林后三章十七至十八节告诉我们：“主就是那灵，”而我们“渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的”。

与内里的规律合作，使我们变化

因此，我们成圣、圣别、属灵、得胜，以及主在我们里面作祂变化工作的路，不是借着道理，乃是借着主自己这活的律，在我们里面的各部分运行、规律、管理并作王。我们若爱祂并与祂交通，日复一日，祂对我们会成为实际而活的，在我们所想、所愿、所爱、所决定、并所拣选的一切事上规律并管理。祂是一个律带着许多功用，因此在我们里面成为许多律。我们若依从祂，就要天天逐渐的变化。

我们都必须全心注意内里生命的律。这样，我们就要照着基督自己这内里的律，成为对的。然而，今天许多基督徒忽略这内里的规律.，却想讨神喜悦。他们作许多事，但他们在良心里、在灵里知道自己与主不对了。有些人甚至传福音，供应话语，并为别人牺牲许多，但他们里面没有平安，因为他们里面知道，他们与主不对了。这是因为他们没有依从主在他们里面的规律。在古时以色列人既使为别人作许多好事，按着摩西的律法仍可能与神是不对的。也许他没有按第五条诫命所要求的孝敬父母，(出二十12，)反而藐视他们。虽然他作了许多事帮助别人，似乎是好人，但按着神的律法，他与神不对了。今天我们也是这样。我们也许传福音，供应话语，并作许多好事帮助别人，但我们若没有按着内里的规律依从主，我们会知道自己与祂不对了。

相反的，我们越依从主内里的规律，就越有平安、胆量和安息，因为我们有把握，我们按着主内里的规律与主是对的。不仅如此，我们越与内里的规律合作，就越变化成为主的形像，从荣耀到荣耀。至终，我们只要作一件事，就是等候主来，那时，我们这卑贱的身体要改变形状，成为荣耀的身体。这是以内里生命的路跟从主，在实行上的秘诀。

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第七章  进入至圣所的路

希伯来书里安息日的安息和施恩的宝座

按照希伯来书，迦南地，也就是美地，是以色列子民的安息，预表神要祂的信徒所得着的安息。四章九节说，“这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。”十一节说，“所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。”这里所说的安息是什么？要正确的回答这问题的确很难。

我们看过，迦南美地实际上表征包罗万有的基督。(西一12，二6。)虽然我们也许享受基督到某个程度，得着一点属灵的满足，但我们许多人还没有得着完满的安息。原因是我们虽然离开埃及，却还没有进入迦南美地。相反的，我们还在旷野飘流绕行，不断的寻觅。因此，我们如同离开埃及之后的以色列子民。虽然从埃及到迦南事实上只是几天的路程，以色列人却花了四十年在旷野飘流绕行。同样的，今天许多基督徒也在魂的旷野飘流，还未进入灵里；在灵里他们才能完满的享受基督，得着在基督里完满的安息。

希伯来四章十二节开始于r因为”这辞，指明其后的话与十一节所论及的事有关：“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”因此，十二节的剖开魂与灵，与十一节的进入安息有关。

十四至十六节说到施恩的宝座：“所以，我们即有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”这里所题到施恩的宝座，由平息盖(怜悯座)，就是至圣所里约柜的盖所表征。(出二五17，21。)今天至圣所一面是三层天，另一面是我们的灵。这两者彼此呼应。就客观说，基督是在三层天上作至圣所，但就主观说，祂是在我们灵里作至圣所。至圣所若只是在三层天上，我们今天在地上如何能进入，(来十19，)又如何能来到施恩的宝座前？我们借着转向我们的灵，就能来到施恩的宝座前。因此，我们都必须学习转向我们的灵。

三件对应的事物

在前面一篇信息中，我们看见三件彼此对应的事物。第一件是以色列人的旅程，从埃及经过旷野，进入迦南；第二件是帐幕，有三部分─外院子、圣所和至圣所；第三件是人，有体、魂和灵。人的灵是至圣所，至圣所相当于迦南美地。以色列人在埃及时，他们宰杀逾越节的羊羔，这羊羔预表基督是作为神的羔羊，被钉在十字架上，担当我们罪孽的那一位。(约一29。)这意思是说，他们在外院子，就是把祭牲献在坛上的地方。他们离开埃及，就在旷野享受吗哪和裂开磐石流出的水，这二者都预表基督。(六32〜35，48〜51，七37〜39。)在这个阶段，他们如同祭司进入圣所，享受陈设饼。(出二五30。)然而，他们需要进入迦南美地，就如大祭司需要进入至圣所一样。这与我们今天的需要相符。我们已经有相当长的时间，在我们魂的旷野里飘流，在魂生命里绕行，如今我们需要离开那个范围。我们必须往前进入我们灵的美地。我们必须学习如何放弃旷野，往前进入迦南，也就是离开我们的魂生命，转向我们的灵。

进入至圣所的路是借着基督的死

希伯来十章十九至二十节启示我们进入至圣所的路：“弟兄们，我们即因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。”十九节所指的至圣所，是在我们灵里的至圣所，这是我们今天可以进入的。幔子，由帐幕里将圣所与至圣所隔开的幔子所表征，(出二六31〜33，)乃是基督的肉体。基督的肉体指旧人，因为基督成为肉体时，穿上了旧人。约翰一章十四节说，话成了肉体，就是祂成了一个人。那个人是旧人，有罪人的样式，却没有罪人的罪。(罗八3，林后五21，来四15。)主耶稣将旧人穿在祂自己身上，并将这旧人带到十字架上。基督在肉体里被钉死，进入至圣所的路就开启了，由殿里的幔子从上到下裂开所表征。(太二七51。)基督在肉体里上十字架时，是带着旧人上十字架。祂在肉体里钉在那里，是带着旧人被钉十字架。因此，罗马六章六节告诉我们，旧人已经与基督同钉十字架。基督钉十字架时，幔子裂开，旧人就破裂了。因此，借着旧人的钉十字架，一条又新又活的路就开启了。

然而，虽然旧人已经钉在十字架上，今天我们的旧人也许仍然活着而且得势。因着我们的旧人仍然得势，我们就受到拦阻，无法进入我们在灵里对基督完满的享受。因此，我们需要经历旧人钉十字架。我们必须将十字架应用于我们的旧人，这意思是说，我们必须治死我们的旧人。然后在我们的经历中幔子会裂开，进入至圣所的路也向我们开启。否则，幔子虽然借着主的死裂开了，在我们身上却仍然存在。

幔子裂开与以色列人过约但河进入迦南地相对应。事实上，以色列人过约但河是借着在河里被埋葬。十二块石头，代表以色列的十二支派，埋葬在约但河里，另外十二块石头从河底被带到迦南的岸上。(书四1〜9。)这意思是说，在神的眼中，十二支派都埋葬在约但河水底，并从那里复活，成为新的子民。

在两方面经历基督的死

过约但河预表对基督之死主观的经历。事实上，以色列人要进入迦南，需要经过两道水，就是红海和约但河；这二者都预表基督的死。红海预表基督的死对付世界的权势。追赶以色列人的法老和埃及军兵都在红海的水里被埋葬，这表征基督的死对付我们身上一切属世的影响。以色列人过红海，表征我们的受浸。当我们接受基督作神的羔羊时，这羔羊救赎我们脱离我们的罪孽，我们就在过逾越节。紧接着，我们必须过红海，也就是说，我们必须受浸。受浸的意义乃是埋葬。(罗六4，西二12。)许多时候，人要求我向既将受浸的人说话，我就说，“朋友，你需要知道，今天我们要把你埋葬。我们在这里是举行葬礼。因为你已经死了，所以我们必须处置你。你还活着的时候，我们没有合法的权利埋葬你，但你即然已经死了，我们无法再留你。我们必须将你埋葬。”埋葬是人离开世界最好的路。一个人一被埋葬，他对这个世界就了了。法老和埃及军兵都埋葬在红海的水底下了。神的子民因此得着释放，脱离仇敌的暴政。对基督徒而言，受浸必然是个大拯救。受浸必定拯救我们脱离仇敌霸占的手和世界的权势。

然而，得救脱离世界，只是神借着基督之死拯救的一部分。我们需要另一部分，也就是对付我们的己。虽然以色列人已经得救，脱离埃及人的暴政，但他们还没有得救脱离他们自己的暴政，因为在旷野里，他们仍然被己所揽扰。他们的己需要被埋葬，使他们能进入美地。因此，他们需要经过另一道水，就是约但河的水，这水预表基督的死对付己的一面。

我们必须认识，我们需要在这方面经历基督的死，并且必须亲自应用。我们必须将我们的己摆在约但河水底下，把它埋在那里。然后我们就在灵里。我们不再在旷野里，乃在迦南地。每当我们将基督的十字架应用于我们的魂生命，在那一刻，我们就出了旷野，到了美地，就是从魂出来，而在包罗万有之基督所在的灵里。(提后四22。)正如进入至圣所的路是借着裂开肉体的幔子，进入美地的路也是借着己的埋葬。幔子是肉体，肉体与己有关；而我们的灵是至圣所，我们在其中就能完满的享受基督，也能得着属天的安息到完满的地步。因此，进入我们的灵，秘诀是将主的死应用于我们的己。每当我们的魂生命想要行动时，我们必须应用主的死。在那一刻我们就在灵里；我们在迦南美地里和至圣所里，也就是施恩宝座所在的地方。

经历至圣所

在至圣所里，我们借着摸着施恩的宝座，就知道如何祷告。在此，我们的祷告不是在魂里，不是按照我们的愿望或意愿，乃是在灵里。在此，我们让圣灵彰显祂的所是，因此我们的祷告成为焚烧之香的香气，升到神面前。(诗一四一2，路一10〜11，启八3〜4。)

我们看过，在我们主观的经历里，至圣所乃是里面的人，就是我们重生的灵，是我们这人最深的部分。它不是体，也不是魂，乃是灵。我们要经历基督，别无他路，只有将我们的己治死，将魂生命埋在死水底下。旧人，天然的人，两千年前已经在十字架上钉死了。我们即看见这事，现今就必须将这死应用于我们的己。我们必须定意不给魂生命任何立场。我们所该给我们天然生命的惟一立场，就是让它埋葬的坟墓。我们若将主的死应用于我们的己到这样的程度，就会在灵里；我们会在至圣所的施恩宝

不仅如此，当我们在灵里，我们同时就在诸天之上，因为第三层天与我们的灵互相呼应。相反的，当我们在己里，我们就在这地上。我们越依从我们的己，就越在这地上，但我们越在灵里，就越在诸天之上；这确实是如此。

今天基督乃是那灵。(林前十五45，罗八9〜10，林后三17。)祂在诸天之上，也在我们灵里，作我们的一切，等候给我们享受。我们惟一的需要，就是将祂的死应用于天然的生命、魂和己。然后，我们就在灵里与祂有美妙的交通。在灵里我们是超脱的，祂之于我们是我们美地的分，丰富且包罗万有，作我们完满的满足和安息。我们借着天天在灵里经历基督这美地，就认识基督徒生活的秘诀，也在属灵的生命上得胜、圣别并成熟。但是为此，我们必须否认我们的己，我们天然的生命，并操练我们的灵。

问答

问：我们需要多久才能进入这经历，还有我们进入的障碍是什么？

答：我有把握我们许多人能立刻进入这经历。然而，冷淡是障碍。许多基督徒不在乎，他们认为：“我不在乎自己是在埃及，或在旷野，或在美地。只要我得救就够了。”因此，我们需要为我们亲爱的弟兄姊妹祷告，甚至确定的祷告，说，“主耶稣，使你的子民寻求你。不要让他们晚上睡得安稳。揽扰他们。你若不揽扰他们，我要来搅扰你。”当冷淡被除去时，我们就睡不好，因为我们看见，我在这里所说的，是我们所需要的。不仅如此，光听真理是不够的；我们需要爱主耶稣。我们越爱祂，就越欣赏这一切秘诀的宝贵。我们也必须愿意将主的十字架应用于我们的己。然后，我们就在灵里。

问：今天许多基督徒似乎不领会主的死，或如何对付他们里面的人。

答：这是希伯来四章那么重的强调魂与灵分开的原因。我们若不知道如何分辨灵与魂，就很难真正的属灵。虽然我们享受基督的许多事物，却仍在魂生命的旷野飘流并绕行。比如说，你也许天天享受基督作你属灵的吗哪，但你领悟吗哪不在迦南，乃在旷野么？按照约书亚五章十二节，以色列人进入迦南地时，吗哪就停止了。在迦南不需要吗哪。基督格外的丰富。祂不仅是吗哪给我们享受；祂乃是美地，有全备的出产给我们享受。

在以色列人从埃及行到迦南的旅程中，我们能看见基督丰富的图画。在埃及有逾越节的羊羔、无酵饼和苦菜；在旷野里有吗哪、流出活水的磐石、医治的树、云柱、火柱、帐幕和帐幕的器具、祭司职分和祭物；至终，有美地及其一切的出产。这一切项目都是以弗所三章八节里所说，基督追测不尽的丰富不同方面的预表。

然而，我们需要问自己，基督追测不尽的丰富我们享受了多少项？神的心意不是要给我们宗教，或一套基督徒的道理或教训。反之，神的心意乃是给我们祂的儿子这位奇妙、活的基督，作我们的享受。想想看以色列人的预表这幅图画。神没有给以色列人宗教.，祂乃是将许多好东西给他们，作他们的享受，这一切都预表基督不同的方面。我们在这里不是为着宗教，或为着教训；我们在这里，乃是为着基督，为着这包罗万有、全丰全足的一位。我们已经看见，祂是话、光、生命、内里的律、里面的大能、智慧、引导、知识、和我们的一切。然而，我们经历了祂多少？

经历基督的秘诀，乃是爱祂。我们需要被祂的爱所吸引，也被祂的爱所困迫。(歌一2〜4，林后五14。)祂为我们死，为我们活，并活在我们里面，祂照顾我们，也在许多方面应付我们的需要。因此，我们需要爱祂，并且祷告：“主，给我寻求的心，使我渴慕经历你。”主会听这个祷告，将我们所求的赐给我们。然后，我们必须将我们的己治死；我们必须将基督的十字架应用于我们的己，好使我们能在灵里。这是秘诀、关键。然后，我们会看见一个祷告从我们里面兴起，是新的、得胜的、带着大能和权柄的祷告。圣经对我们会成为新的，日复一日，我们所读的每一个字会发出亮光，并使我们复苏。我们对别人会满有爱；我们来聚会时，会有属基督的东西从我们里面洋溢出来。于是我们会成为召会的祝福，并成为基督身体上活的、尽功用的肢体。我们众人来在一起时，会建立起基督活的彰显，高举基督并使人得着益处。这是神今天所寻求的，这也比一套教训或基督教的宗教更有能力、宝贵并美妙。活的基督，这包罗万有者，神的儿子，乃是奇妙的一位，给我们享受。

我们若想获得知识，学习许多教训和道理，我们会争吵辩论，但我们若都爱我们亲爱的主耶稣，我们众人会成为一。我们所说的事，向婴孩就启示出来，向智慧通达人却藏起来。(太十一25。)因此，我们不该作智慧通达人，乃要简单。我们知道主耶稣在我们灵里。我们必须爱祂、接触祂，并将祂的死应用于我们天然的人。这样，我们就会在灵里祷告、赞美祂，并将许多祝福从诸天带到地上。

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第八章  凭内里生命之律的感觉，照着灵而行

罗马八章开头说到照着灵而行，(4，)这种行事为人的秘诀乃是二节的生命之灵的律。正如进入会所有一把钥匙，照样，生命之灵的律乃是照着灵而行的钥匙。照着灵而行，就是照着人重生的灵而行；这灵有圣灵住在其中，与之调和。(9，16。)

客观的定罪与主观的定罪

我们来看罗马八章的前六节。一节说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”那些在基督耶稣里的人，里面没有定罪，乃有平安。一章十八节至三章二十节所含示，以及五章十六、十八节所说的定罪，是客观的，指我们因着外面的罪行，在神公义的律法之下被定罪。八章一节所说的定罪是主观的，指我们里面因着无法胜过内住之罪邪恶的律，在良心里被定罪，如七章十七至十八节、二十至二十四节所描述的。基督钉十字架所流的血，是客观定罪的解救；(三25;)生命的灵，就是基督经过过程所成为之赐生命的灵，在我们灵里，是主观定罪的解救。

我们基督徒知道，当我们认我们的罪，就蒙神赦免，被主耶稣基督的宝血洗净。(约壹一9，7。)然而，我们若不断失败，里面就没有平安。一面，我们知道神已赦免我们，我们已被洗净；但另一面，因着我们的失败，我们里面仍有定罪。我们早晨、中午、下午和晚上，与我们的家人、与同事在一起时，可能有许多失败。因着我们的失败，我们感觉自己被击败而没有平安。惟独我们得胜时，里面才没有主观的定罪。

生命之灵的律

罗马八章二节接着说，“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”四节的照着灵而行与本节生命之灵的律密切相关。我们若不知道生命之灵的律如何释放我们脱离罪与死的律，就不知道如何照着灵而行。我们已经看见，生命之灵的律乃是主自己，祂在我们灵里规律我们。主自己就是这律。主的规律使得祂的内住对我们非常真实。耶稣基督在我们里面是事实，(林后十三5，)但许多基督徒没有经历基督的内住。他们知道基督在我们里面是荣耀的盼望，(西一27，)却没有实际的认识这事。基督在我们里面，首先乃是规律我们的一位，也就是说，祂是律。祂在我们的心思、情感、和意志里规律我们。在我们喜爱、思想、并定意的一切事上，祂进来规律并管治我们。这规律和管治乃是生命之灵的律的运行。

照着灵而行乃是依从内里的规律而行。当我们顾到内里的规律，就是照着灵而行。我还是年轻的基督徒时，对这段话感到困惑。我不知道照着灵而行是什么意思，也不知道如何有这种实行。经过多年的经历并研读主的话，我逐渐发现这种行事为人的真实意义及其秘诀。主耶稣如今乃是那灵，就在我们灵里，(林后三17，提后四22，)祂是规律我们的律。祂规律我们的心思、情感、意志、爱好、渴望、动机、意图、决定和拣选。祂不断的规律我们；我们若顾到这内里的规律，就会有一种绝对照着灵的生活行动。因着这种生活行动使我们得胜，我们就没有定罪，却满了生命平安。(罗八6。)

生命的感觉与死的感觉

三至六节接着说，“律法因肉体而软弱，有所不能的，神，即在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。因为照着肉体的人，思念肉体的事.，照着灵的人，思念那灵的事。因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”

一节说到里面的定罪，六节却说到生命平安。定罪、生命和平安，都与内里的知觉有关。我们知道里面有平安，因为我们凭里面的知觉感觉到平安。照样，我们凭所感觉到的，凭里面的感觉，知道主在里面规律我们。生命之灵的律在我们里面运行，给我们某种感觉，某种意识。定罪、平安、和生命等感觉，都起源于里面的知觉，甚至死的感觉，也起源于内里的知觉。当我们不依从主在我们灵里的规律，就会有某种感觉，就是感觉到主不在了，并感觉到我们错了，而且在黑暗里。这是一种软弱、没有平安或满足的感觉。这是死的感觉、知觉和意识。

例如，你若整天没有依从你灵里的主，晚上来聚会时，一位弟兄请你祷告，你对主甚至一句话也说不出来。这是因为你满了死。你里面没有平安或光，却满了软弱和黑暗。你没有平安、能力、和力量的感觉，却有黑暗和软弱的感觉。这是死的感觉。然而，假定你正好相反，是照着主内里的规律，在灵里生活行动，就会感觉你与主的关系是对的。你会有内里的满足、力量和平安。于是晚上你来聚会时，既使没有人要求你，你也会放胆，有平安和力量祷告。换句话说，你有基督的富余。这是你里面生命和平安的感觉或知觉。

主凭内里的感觉规律我们

我们凭这感觉知道自己与主之间是否没有问题。别人可能没有定罪我们，因为我们外面可能没有错。我们也许没有偷窃，外面没有犯什么罪，似乎也没有爱世界。然而，我们自己知道，一天当中，我们在生活的许多细节上，没有在灵里并照着灵而行，因为我们忽视主内里的规律。我们来聚会开口说话时，别人甚至能从我们的语气晓得我们里面有一些黑暗和软弱，也就是说，我们有一些死亡。因此，虽然我们的行为似乎没有错，也没有罪，我们里面却有问题，我们没有照着内里的规律依从主。

我们这些站讲台尽职的人，必定有这样的经历。我们甚至在释放信息的时候，也必须依从内里的规律。我们尽职的时候，有时内里的规律会约束我们，叫我们停下，不要再继续讲那一点。但因着我们有自己的想法，就不理会内里的规律，还是讲完我们的信息，发表我们的思想和知识。之后我们可能满了死，许多天不能祷告，因为我们软弱并在黑暗里。主时常需要改正或管教我们，因为我们不愿意受祂规律。主多日不回应我们，既使我们寻求祂，祂也不与我们同在。主这样惩治我们，为要改正我们。在雅歌里，寻求者不愿意依从主，因为她有自己的意愿。后来，当她愿意寻求主时，主却不见了。主以这种方式教导她，叫她不能随自己的方便寻求主。主叩门时，她必须给主开门，而不是叫主等候。(五2〜6。)雅歌这卷书给我们看见如何依从主，如何接触祂并与祂交通。

我们既使谨慎的持守了外面的道德标准，却常常不愿顺从内里的规律。比如，主内里的规律在我们的说话上非常严格。(参太十二36。)我们选用的语句经常与主的选择抵触，我们里面似乎在与主争辩。当我们随从自己的渴望而违背主的规律，里面就有死的感觉，这包括黑暗、软弱和定罪。一位同工姊妹的故事，鲜活的描述这事。一天早晨，主催促她奉献美金六元给某位圣徒。同一天稍晚，另一位姊妹请她陪伴去逛百货公司。这位姊妹在百货公司里看到一些特价的毛衣。毛衣通常超过十五元，但是那一天特价，大约只要六、七元。因为毛衣这样便宜，这位姊妹受试诱想要买。然而，内里的规律不许可。当她考虑这事，里面开始争辩说，“这是个好机会，比半价还便宜。”至终，她买了毛衣，过后里面满了死、黑暗、软弱和不安。她甚至吃不好，也睡不好，因为她很受揽扰。这姊妹的经历见证这个事实：我们若向主敞开，祂在许多事上会规律我们；我们会发现，我们对祂不是很顺从。我们外面似乎顺从，里面却非常背叛，违背祂内里的规律。结果，我们里面即没有平安也没有生命，所以没有满足也没有力量。相反的，我们有虚空的感觉，意思就是我们在死之下。

因此，我们凭内里的感觉，内里的知觉，知道自己是否照着灵而行。我们里面若深深感觉满足和刚强，也感觉在光中，道意思乃是我们与主是对的。相反的，我们若感觉在黑暗里，里面有软弱、不安、混乱或不适，这意思是我们不对了，没有照着灵而行。虚空、挫折、不安、黑暗与软弱，都是我们里面死的感觉不同的各方面，而力量、满足、和光都是生命的感觉不同的各方面。因此，照着灵而行的秘诀，乃是凭内里的感觉，照着主内里的规律而行。当我们有平安、满足、和内里的力量，就能确信我们乃是依从内里的规律。当我们有黑暗，没有平安却有不安，这证明我们没有依从内里的规律。

我们不该认为内里的感觉，内里的知觉，和良心是一样的。甚至不信的人也有良心，但他们的良心不可靠。照着灵而行之信徒内里的知觉，远超过良心的感觉。我们若不照着灵而行，可能作许多事改善我们的良心，却没有内里生命感觉的知觉。惟独我们爱主并寻求祂时，内里的知觉才变得非常敏锐。我们借着平安或不安、满足或虚空、刚强或软弱、光明或黑暗的知觉，甚至在小事上，也会感觉是否违背主。内里的感觉非常柔细、敏锐，却强而有力。

停留在我们基督徒生活的轨道上

内里生命的感觉可视为我们基督徒生活的轨道。比如，火车在轨道上时，不需要问往那里去；火车若想走一条错的路，轨道会纠正它。照样，当我们随主往前，不需要问主我们该作什么。每当我们既将犯错，里面的主会阻止我们。这是信徒正确、正常的情形，就如我们在使徒的经历中所见的。行传十六章六至七节说，“圣灵即然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。”在这里我们看见，使徒想要留在亚西亚时，圣灵却禁止他们；后来当他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。他们的行动就像火车在轨道上行驶，就受轨道限制在特定的方向上。夜间使徒保罗得着一个异象，一个马其顿人站着求他过到马其顿去帮助他们。在此我们看见，甚至使徒保罗有时候也不清楚，但是他与主同工时，借着内里规律的核对而留在正轨上。作为一个寻求主的基督徒，你若爱主，向着祂有真诚的心，就必须相信你在正路上。在你一切所行的事上，你若循正确的方向行动，你里面会有平安、满足、力量、亮光和舒适。但你若开始往.错误的方向行动，内里的规律会阻止你。若是这样，你必须依从内里的规律。你若不依从，继续在错误的方向上往前，里面会感觉黑暗、软弱和虚空，这些是死的标记。这是照着灵而行的意义和秘诀。

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第九章  为着召会生活的基督徒生活

我们在前一章看见，罗马八章二节在基督耶稣里生命之灵的律，乃是照着灵而行的秘诀。(4。)我们已经看见，基督作生命活在我们里面，并作光照耀我们。不仅如此，祂也是律在里面规律我们。因此，我们要照着灵而行，就必须不断顾到主内里的规律。在大事和小事上，事实上，在一切事上，我们里面都有内住基督的规律或核对。当我们顾到这内里的规律，就是照着灵而行。这是真正的基督徒生活。

模成基督的形像

这种生活行动，会带我们进入二十九节所说，模成基督形像的实际：“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”这节圣经启示，我们照着灵而行的目的，不仅是我们可以成圣并圣别，并且胜过罪、己、世界和撒但；其目的也是叫我们模成基督的形像。神的心意是使我们都与基督一样。(约壹三2。)

模成可以用烘焙的过程为例说明。烘焙通常使用模子。不论模子是什么形状，长方形、圆形或正方形，面团若压进模子里烘焙，糕饼的形状会与模子完全一样。我们可以说，面团模成模子的形像。照样，基督是模子，我们是神放进基督里的“面团”。(林前一30。)神有时用一些情形和环境来“按压”并“烘焙”我们。毫无疑问，神知道如何调整“热度”；祂设定温度有时在中温，有时在低温，有时在高温。因此，罗马八章二十八节说，“我们晓得万有都互相効力，叫爱神的人得益处。”压力和热度乃是“万有”，互相効力，叫我们得益处.，按照二十九节，这“益处”就是我们得以模成基督的形像。我们越爱神，祂就越用万有将我们模成基督的形像。我们需要晓得神主宰一切。祂支配我们的环境和遭遇，指派正合我们所需的妻子或丈夫，以及儿女给我们，为要烘焙我们。某位弟兄至终可能需要妻子和五个儿女，好叫他充分的被烘焙，也就是在主里成熟。我们都需要知道，神已将我们放进基督这模子里，现在我们需要受压并烘焙，好模成基督的形像。这样，就会有一些和模子的形状完全一样的“糕饼”。我们正被模成基督的形像。

模成基督的形像是神的定旨，凡不及于此的，都不能蒙祂悦纳。神不要我们为祂作什么。神的心意是要取得我们这些“面团”或“泥土”，放进基督里，为要把我们模成基督的形像。这就是使我们每一个人，不但在性情上，也在形状上，成为基督的一部分。这要求我们首先在我们的灵里重生，(约三6，)其次在我们的魂里被变化，(罗十二2，林后三3，)末了在我们的身体里改变形像。(腓三21。)这样，我们就完全模成基督的形像，彻底在生命和性情上，并在形像和外表上，成为基督的一部分。这是神奇妙并荣耀的心意。因此，虽然在受压和烘焙的过程中有一些苦难，但这苦难是为着一个荣耀的目的，要将我们模成基督的形像，直到我们具有祂的样式。

罗马十二章的身体生活是基督徒生活的目标

然而，完整描绘基督徒生活所有阶段的罗马书不只有八章，乃有十六章。八章以后还有另一阶段，末了的阶段，就是基督身体—召会生活的阶段。八章和十二章之间的三章圣经是一段插进来的话。九至十一章启示神拣选的恩典和怜悯。因此，十二章是接续八章的。我们原初是在神定罪之下的罪人，至终却能模成基督的形像，与基督一样并成为祂的一部分；这真是奇妙，但是还有一件事，就是十二章的身体生活。

十二章一至二节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”第一节劝我们将自己献给神作活祭，第二节劝我们借着心思的更新而变化，叫我们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。我们献上自己以及被变化，都是神完成祂旨意的手续。什么是神的旨意？我们需要有深刻的印象，神在全宇宙中的旨意乃是要得着身体，召会，作祂儿子耶稣基督的彰显。(弗一22〜23，三9〜11，四1〜6，11〜12，15〜16。)

罗马十二章三节接着说，“我借着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。”这节圣经说出为，什么我们必须将身体献上，当作活祭献给神，并且必须借着心思的更新而变化，叫我们验证何为神的旨意。原因就是要实现身体生活。我们若看自己过于所当看的，绝不能实现身体生活。

我们在四至六节看见身体生活。四至五节说到，正如一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们众人在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。六节接着说到，照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐；我们当照着信心的程度，运用申言的恩赐。根据三节和六节，我们能领会，在身体不同的肢体当中，我们从神领受的信心，有不同的程度或度量。比如，神分给使徒保罗大的信心度量，但祂分给我们比较小的度量。我们可以用人的身体为例说明这事。手有一种度量，手臂有较大的度量。身体的每一部分，不论大或小，都是身体的肢体，却各有不同的度量。神分给我们信心独特的度量，决定我们是基督身体上的那一种肢体。神赐给保罗大的信心度量，使他能成为基督身体上的大肢体。

神按照信心的程度，赐恩典给基督身体的每一肢体。神赐恩典给肢体，可以用血液供应我们身体不同肢体的例子来说明。手指领受少量的血，手臂领受的量就大多了。各肢体所领受的，乃是按照其度量。使徒保罗领受大量的恩典，因为他是大肢体，信心的程度很大。我们感谢主，我们每个人也都有恩典的度量。恩典赐给身体不同的肢体作生命供应，乃是按照信心的程度，也就是按照肢体的大小。(弗四7。)

不仅如此，我们不论是大肢体或小肢体，都彼此依赖。我们没有一个人能向其他的肢体独立，连最大的肢体也不例外。(林前十二20〜22。)我们都必须彼此依赖。我们必须建造、联络、并结合成为一个身体。(弗四16，西二19。)我们需要看见，神永远的定旨不仅是要拯救千千万万的人，更是要将他们都建造在一起，成为一个身体。所有得救的人都是石头，是神建造的材料。(约一42，彼前二5。)神的心意是得着一个家，而不仅是一大堆石头，但这并不是大多数基督徒中间的领会。人对于救恩天然的观念是，我们是罪人，但神因着祂的怜悯，为我们预备救赎，拯救我们免于下地狱。有一天祂要带我们到天堂，在那里我们要围绕祂的宝座站立而赞美祂。我们可能从来没有想过，神的心意乃是要将蒙祂拯救的人作为材料建造在一起，作祂活的居所，让祂居住其中。(提前三15。)新约清楚的启示，神救赎和拯救的定旨，乃是得着由许多肢体建造成的身体，以及用许多石头建造的居所。(太十六2，约十四2，23，弗二20〜22，四12，16，彼前二5。)

因此，我们都必须有深刻的印象，基督徒的生活是为着召会生活。我们越凭基督而活，我们基督徒的生活就越需要并要求身体生活。当一个人对主疏远并退回到世界，，、就不想接触其他的信徒。但是当他悔改并接触主，既使是稍微这么作，主就会叫他去找召会。事实乃是，我们越接触基督，里面越有一种需要、要求，要接触圣徒，过召会生活；这两件事密切相关。你若有两周的时间完全没有接触主，就不会有感觉需要召会的聚会。但若有一天早晨，你鲜活的接触主，你里面会有需求，当天晚上要来参加召会的聚会。我们越接触主，祂越引导我们到召会。我们寻求主，但主要求我们接触召会。基督徒生活要求并需要我们来到召会，因为基督徒生活是为着召会生活。

罗马书中基督徒生活的大纲

我们已经看见，罗马书是基督徒生活不同阶段的大纲或概要。一章至三章二十节启示，人在神面前有罪，并在神的定罪之下。三章二十一节至五章十一节启示，这些罪人借着基督的救赎得称义并和好了。五章十二至二十一节启示，这些得救的人原初在亚当里，从他承受了罪和死。六章一至二十三节启示，他们与基督同钉十字架，现今他们在基督里，他们的分乃是义与生命。七章启示，这些得救的人仍然可能活在肉体里；只要他们活在肉体里，他们在行神的旨意、讨神喜悦、守神律法的事上就软弱到极点。八章启示，他们能照着灵而行，不断的受生命之灵的律规律；他们借这样的生活行动，逐渐模成基督的形像。

当我们达到模成基督形像的地步，我们会感觉召会生活的需要、需求和要求。在这之前，我们有可能作独立的基督徒；但我们若已模成基督的形像，就不再可能这样了。我们越凭基督活，祂越要求我们过召会生活。

按照我们的经历，我们若爱主耶稣，凭祂而活，并愿意被祂变化，我们里面会要求我们与其他的圣徒聚会并交通。每个基督徒已经重生为一个身体的一个肢体，因此，他本身不是完整的人。虽然在属人一面我们是完整的人，有头、眼、耳、手等；但在属灵一面，我们作为基督身体的肢体，本身不是完整的。我们都不过是肢体。比如，眼睛本身并不完整，因为眼睛只能看，即不能听，也不能行走。照样，耳朵能听，却不能拾起任何东西。我们要递东西给人，必须把东西放在人的手里，不能把东西递给人的耳朵。身体上没有一个肢体本身是完整的。因此，你这基督身体的肢体不能对我说，“李弟兄，你能作这事，我也能作。”这不对。你是眼睛，但我是耳朵；你能看却不能听，我能听却不能看。因此，我若想要看，必须找你；你若想要听，必须找我。我们都彼此需要，没有一个人该骄傲。既使使徒保罗在这里，我也能对他说，“保罗弟兄，你有我所没有的，我有你所没有的。你或许是手臂，我不过是小手指，但我能作你不能作的事。”因此，因着我们是肢体，我们不该骄傲，也不该谦卑到看自己一无所是。不论我们多微小，我们还是肢体；我们即是肢体，就需要其他的肢体，其他的肢体也需要我们。

因此，对罗马十二章的正确领会乃是，我们不断的凭基督而活，爱祂并与祂交通时，我们里面会有要求，会感觉我们需要别人，这要求乃是基督徒生活前述每一阶段的结果。我们首先得称义并与神和好。然后我们领悟自己原初在亚当里，从他承受了罪与死；但如今凭着信并在灵里，我们就在基督里。我们已经与祂同钉十字架、同埋葬并同复活；在祂里面，我们有义与生命。现今我们有两种可能：凭肉体活着或在灵里活。

我们若凭肉体活，就会软弱到极点，不能得神的喜悦；但我们若照着灵生活行动，顾到内里的规律，就逐渐变化，模成基督荣耀的形像。我们就在生命和表现上，成为基督的一部分。这时我们里面会要求我们过召会生活，身体生活。

肢体享受身体的祝福

一个人越属灵，就越领悟他多么需要倚靠。我们一独立，就死了。我的耳朵作为身体的一部分是活而有用的，若是与身体分离而独立，就死了。从身体分离的肢体是恐怖的。我们的眼睛实在美丽，但若从身体剜出来，就很吓人。真正说来，今天许多基督徒很吓人，因为他们独立而个人主义。当我们持个人主义，就又死又丑.，但我们倚靠身体其他肢体时，就又活又美丽。弟兄们在一里同居，这是令人喜悦的景象。甚至在旧约里，诗篇一百三十三篇一节就说，“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”

不仅如此，我们在召会生活，身体生活里，经历基督的丰富和丰满。(弗三8，一23。)比如，我们可能发觉，我们研读一段主的话语，没有得着任何亮光。但是我们来参加召会的聚会，和圣徒们在一起时，打开同一章圣经，有时甚至在我们开始读以前，光就来了。我们许多人有过这种经历。照样，我们可能为一件事寻求主的带领，迫切祷告了几周，还是不清楚。然而，我们来参加召会聚会，这事对我们就清楚了。(参诗七三1〜17。)

我们借身体享受许多属灵的祝福。人常问我从那里领受我所供应的这一切；我给他们的回答是，我是从基督的身体领受的。我没有什么可供应时，只要来聚会，与圣徒们交通，就有东西借着弟兄们进到我里面。身体在那里，基督的丰富就在那里；那里也有神格的丰满，在身体的头基督里。(西二9，一18〜19。)因此，我们若独立并持守个人主义，就非常贫穷。不仅如此，我们会发现很难胜过任何事物。每当我们有难处，有我们不能胜过的软弱，最好总是将这事带到召会聚会的弟兄们那里，与他们交通。许多时候我们发现，甚至在我们还没有和弟兄们讲完某个难处时，难处已经解决了。我们肉身任何部分的毛病，惟独借血液循环才能治愈；因此，那一部分若孤立，难处绝不能解决。基督身体里生命之灵的交通，就像物质身体里的血液循环。每当我们有难处，我们必须带到身体里来交通。我们若这样作，难处会借着身体的交通被带走而得以解决。这使我们成为团体的身体，作基督活的彰显。神的心意，祂终极的定旨，不是你或我单独彰显基督，乃是我们众人都在一里作团体的身体，成为基督活的、团体的彰显。

我们已经看见，我们经历基督时，我们里面基督的生命会要求我们过召会生活。每当我们感觉这种对召会生活的要求时，我们必须依从。我们必须来参加召会的聚会，与圣徒有更多的交通，使我们与身体其他一切的肢体建造在一起。这样，我们自己会满足，基督会得着荣耀，神会得着尊荣，而祂永远的定旨也会得以完成。不仅如此，神的仇敌会被击败，神的国会被带进来，并且神的大能和权柄会彰显在召会中。福音容易传扬得有能力，不信者容易得救并加给基督的身体。因此，召会生活是基督徒生活的结果、成果和完成。罗马书开始于神审判下被定罪的一班罪人，却结束于彰显基督之得胜、荣耀、奇妙的身体，就是基督的身体。这就是神永远的定旨。

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第十章  为着召会生活操练灵

我们在前几章清楚看见，基督这包罗万有的一位乃是赐生命的灵。(林前十五45。)如今祂不仅是升天的基督，也是内住的基督，(西一27，)而住在我们里面的圣灵，乃是这内住基督的实化。(约十四16〜20。)不仅如此，基督住在我们的灵里；(提后四22，)因此，我们的灵乃是至圣所。如今我们全人需要专注于灵，为要与基督有属灵的、活的接触。换句话说，我们必须学习转向我们的灵，并操练我们的灵。

学习注意基督而不注意环境

已过每当有事情临到，我们惯于运用我们的心思、情感和意志，来领会、分析、并决定该如何作。这是我们对环境的天然反应。但我们即已重生，就得着另一个生命和另一个生命的源头；我们有主耶稣基督自己这奇妙的人位，生活并居住在我们里面。因此，我们必须学习，在临到我们的任何环境里，都该操练我们的灵，来感觉这情况。这就是操练我们的灵接触里面的主，而不是接触环境本身。因着我们都是人，当有事情临到，我们很容易运用我们的心思考量，运用我们的情感面对，或运用我们的意志作决定。但我们必须学习，我们里面有活的主，祂是生命的源头。祂不仅是生命，也是赐生命者。(约五21。)每当事情临到，我们该尽力不予理会，而转向内住的主。我们不该看环境，乃该转向我们的灵，并接触活的主。

比如，我与两位弟兄一同外出，而这两位弟兄错待我。从人的观点看，我该考量并寻求解决这情形。但身为基督徒，我不该这么作。我不该运用我的心思、情感和意志，考量弟兄们为何错待我。我乃该转向灵接触主，忘记外面的光景。我这样作乃是真实的否认己。

每当我们太过考量环境，这指明我们爱自己。但我们若在意接触主，自然会轻看我们的环境。我们甚至会宣告，临到我们的一切事，对我们都算不得什么。我在意的不是某些弟兄是否善待我，我在意的乃是操练我的灵接触我的主。甚至我们把自己的环境和光景带到主面前时，要谨慎而行；通常这不过证明我们盼望主介入，转变我们的环境。使徒保罗的肉身上有一种软弱，他称之为肉体上的一根剌，(林后十二7，)他曾三次将这难处带到主面前，求主挪去这剌。(8。)虽然保罗非常在意这剌并受其搅扰，主却没有挪去这剌，反而对保罗说，“我的恩典够你用的。”(9。)主似乎告诉他：“我的孩子，忘了这剌罢。我不将这剌挪去，因为我的恩典够你用的。你只需要注意我的恩典。不要注意剌，乃要思想我的恩典。我要让这剌留着，使你可以享受、经历、并分享我的恩典，因为我的恩典是够用的。不论剌是多么强，你会认识我的恩典比这剌更强。”照样，许多时候，我们有难处，就流着泪到主面前，求祂怜悯我们。我们要主顾到我们的难处和困扰，医治我们、拯救我们、救拔我们、并改变我们的环境。但主通常不作什么。事实上，我们越向主哭求，祂越不行动，为要教导我们注意祂而不注意环境。

进入我们的灵享受基督的丰满

我们注意环境时，总是想到自己并关心自己。这是自怜。但我们操练我们的灵接触主时，我们就忘记自己。那时我们在灵里，不在魂里，我们享受基督并经营基督。我们像以色列人，在美地上经营。我们操练我们的灵，至终得着许多基督的出产，对基督有丰富的经历。然后我们来聚会时，就不是空手而来，乃是双手满了基督的富余。我们若空手来聚会，没有什么出于基督的东西可以给神和人，那就清楚指明，我们在日常的生活行动中，在基督身上没有多少经营。

我们看见今天基督乃是赐生命的灵住在我们里面，并操练我们的灵，忘记其他一切事，不断的接触祂，就保守我们在至圣所里，也就是在美地上。在此，我们完满的经历基督并认识基督。我们会真实的经历基督作我们的忍耐，并认识祂是我们的谦卑、爱、能力、力量和智慧。我们不是仅仅在道理上认识基督；反之，基督的这一切项目，都非常实际的成为我们的经历。

哥林多前书所记载哥林多信徒的光景，实质上与古时在旷野的以色列人相同。以色列人在埃及经历逾越节，过红海，进入旷野，在那里享受吗哪与涌流活水的灵磐石。(出十六14〜16，十七6。)照样，按照林前五章七节，哥林多人也经历他们的逾越节，并享受基督作逾越节羊羔的实际。然后在十章，所有哥林多人都过红海受了浸，因为使徒保罗告诉我们，以色列人过红海乃是受浸的预表。(2，罗六4。)哥林多人也享受基督作他们的灵食，就是属天的吗哪，并作灵磐石，流出灵水给他们喝。(林前十3〜4。)

不仅如此，以色列人在旷野里是属肉体的，犯淫乱并拜偶像。(民二五1，出三二4，8。)照样，哥林多人中间也有犯淫乱和拜偶像的。(林前五1，11，十7〜8，14。)此外，以色列人只知道神的作为，就是祂所行的神迹奇事，却不晓得神的法则。(来三9〜10，诗一零三7。)哥林多人也寻求神迹和恩赐，就如说方言和医病。因此，以色列人和哥林多人全然相似。以色列人在旷野飘流绕行，没有信心和胆量往前进入美地。(民十三1〜十四10。)哥林多人完全一样。他们在肉体里，在他们的魂里游荡，没有胆量或信心往前进到灵里，也就是进到基督的丰满里。因此，使徒说，他对他们说话，不能把他们当作属灵的，因为他们是属肉的，是婴孩，是属肉体的，照着人的样子而行。(林前三1〜3。)

保罗在哥林多前书鼓励哥林多人往前进到灵里，就是美地，经历基督的丰满。(二11〜16。)这卷书启示，基督是我们的一切。祂是我们的分，祂已经成了给我们的智慧：公义、圣别和救赎，使祂可以成为我们的一切。(一2，9，30。)然而，我们要完满的经历基督，首先需要认识基督是赐生命的灵，并且我们与祂联合成为一灵。(十五45，六17。)这卷书向我们启示的，不是一位客观的基督，乃是一位非常主观的基督。这卷书不是启示在诸天之上的基督，乃是启示在我们里面的基督。(十3〜4，16〜17，十二13，十五10。)基督的身体，召会，乃是基督自己，(十二12，)连这个启示也指明基督对我们是何等的主观。祂甚至使我们成为祂自己的一部分。

背十字架并注意灵

不仅如此，我们操练认识基督是赐生命的灵住在我们的灵里，操练我们的灵接触祂并忘记其他一切事，就保守自己一直在十字架上。背十字架的意思不仅是受苦，也是一直保守自己在基督的死里。我们的态度该是，基督已将我们摆在十字架上，(罗六6，加二20，)现今我们必须背起自己的十字架。(路十四27。)这意思是，我们必须把自己留在十字架上而不要下来。我们必须否认己，也就是不在魂里凭自己活，乃在我们的灵里凭基督活。基督是属灵的实际住在我们灵里，我们必须一直接触祂，与祂交通，并顾到祂。我们若这样实行，就会臝得基督并在基督里富足。

有些信徒已经得救很久，知识很丰富，却可能对基督没有多少经历。因此，他们可能没有多少基督可以供应给人。我们必须有深刻的印象，经历基督的路乃是操练我们的灵，我们必须学习注意我们的灵。希伯来书和哥林多前书这两卷书，特别告诉我们要主观的注意我们的灵。希伯来四章十二节说，我们的灵必须从我们的魂剖开。我们必须学习辨明灵与魂，否则我们无法正确的经历基督。哥林多前书也主观的论到灵，说到辨别属肉体的人、(三3、)属魂的人、(二14、)和属灵的人。(15。)我们要正确的经历基督，必须是属灵的人，就是在灵里生活行动，并一直把自己留在十字架上的人。使徒保罗就是这样的人。(加二20。)他说他定了主意，在哥林多人中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。(林前二2。)除非我们知道如何注意灵，在灵里生活行动，并在灵里接触基督，否则我们无法知道如何经历基督和祂的十字架。但我们若学习无论什么情况临到，都在我们的灵里注意基督，我们就会感觉里面有个东西加给我们力量，扶持、维持、刚强我们，并加给我们能力。那是耶稣基督之灵全备的供应，作我们里面取之不尽、用之不竭的源头和泉源。(腓一19。)

经历基督的三个拦阻

今天在基督教里，对于经历基督有三大拦阻。第一个拦阻是仪文。基督教已经成为有许多仪文的宗教，这些仪文都是基督的仇敌。第二个拦阻是对于道理和教训的知识。基督教有许许多多的教训。一周过一周，牧师和传道人从讲台向他们的会众传授特殊教训的知识。这些教训表面看是好的，实际上却拦阻人对基督有活的经历。第三个拦阻是恩赐，就如说方言和医病。仪文、教训、和恩赐都是好的，却成为基督的仇敌。在哥林多前书，信徒受阻挠不能经历基督，不是由于邪恶的事物，乃是由于属灵的恩赐。(十二〜十四。)有些基督教团体偏重仪文而忽略基督。他们名义上有基督，经历上却没有基督。另一些基督教团体也许没有被仪文霸占，却非常被教训和道理霸占。

他们一天过一天只注意道理。他们定罪霸占其他团体的仪文，却强调某些教训，不断为着教训与人争论、辩骏、讨论并争吵。基督教的第三类团体强调说方言，错误的主张这是灵浸独一的证据。(参十二30。)有些人甚至说，一个人若不说方言就还没重生。

灵里全备的供应和能力的源头

在这末后的日子，我们信主要得着不受仪文、教训、和恩赐拘束的一班人。宣信(A.B. Simpson)在他的一首诗歌里见证：“前要的是医治，今要主而已；前我贪求恩赐，今要赐恩者；前我寻求能力，今要全能者。”(诗歌三九四首。)活的基督不在仪文、教训或恩赐里，活的基督在我们的灵里，安静的住着。我们需要不断的在我们的灵里注意祂，在我们的家庭生活、工作、读书、和购物上顾到祂，并在一切日常事务上经历祂。这样，我们就一直将自己留在十字架上，成为一个己、天然生命、旧人、魂、属魂性情都在十字架上的人。我们不放弃十字架或从十字架上下来，我们留在十字架上，学习操练我们的灵接触主耶稣，祂乃是住在我们灵里的那灵。当我们接触并经历基督，我们会领略我们里面有全备的供应，足以应付一切环境。(腓一19。)我们能向使徒保罗那样宣告：“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”(四13。)我们里面能力的源头，全备的供应，乃是我们灵里活的基督。

我们经历基督时，全人就得着加强。我们若每日、每时每刻操练我们的灵，我们的灵会非常刚强，我们会在灵里刚强的祷告。然而，刚强祷告的意思不一定就是大喊，大喊可能只表明我们灵里软弱。有时我们既使安静的祷告，别人仍然感觉我们的灵非常刚强、活泼。我们借着经历基督，就成为召会里尽功用的肢体。我们里面得着能力，并“涌出”基督。我们自然会在聚会中事奉、尽功用并供应。聚会对我们不是重担，却成为我们基督徒生活中最重要的部分。我们若是这样的人，对召会就大有助益，使全召会成为活的召会，众肢体都尽功用。

我们不能将弟兄姊妹组织起来，指派他们尽功用。这样的安排行不通，只会导致死亡。但是所有的弟兄姊妹若学习操练他们的灵，不断与基督同行，他们就是活的。他们里面会有个东西加强他们，加给他们力量与能力。他们在聚会中会有智慧尽职并供应，非常叫人得着益处。

早期的基督徒没有仪文也没有教训，但他们联于又活又真的升天基督；这是他们里面动力的因素。然而，召会逐渐偏离这动力的实际，却注意仪文和教训。不过，历史上每一世代总有一些人知道如何以活的方式经历基督。在这末后的日子，全世界各地都有基督徒饥渴的需求更深的东西。既使他们有恩赐，可以说方言，甚至经历医病的事，他们还是饥饿不满足。他们在寻求更好的事物，这更好的就是主耶稣基督自己。因此，我们现在要回到起初，忘记基督教里的仪文、教训和恩赐。

问答

问：你的意思是我们完全不需要敎训么？

答：教训有两种。第一种是圣经里的教训。比如，使徒保罗至少写了十三封书信，其中都包含教训。然而，保罗的教训是实际而活的，指导人经历基督。另一种教训是今天基督教里的教训，由理论和道理组成，不指导人经历基督，实际上反而将人岔开。比如，教导因信称义有两种方式。一种方式是将因信称义当作道理研读，正如神学院和圣经学院里许多学生所作的。他们虽然了解因信称义的道理，许多人却从未得称为义。另一种方式是帮助人认识他有罪，绝对无法借自己的行为在神面前得称义。(罗三20。)他需要相信基督，接受基督作他的救赎主和生命。这会使他对基督有真实的经历，在基督里他得称为义。(徒十三39。)这种教训是需要的。

我可以从自己的经历来说明。我生在基督教里，从小母亲就教导我圣经里的故事。后来我上基督教小学，也上那里的主日学。虽然我得着许多圣经知识，却没有得救，因为这一切知识都是以死沉的方式传授给我。我十九岁时，有一天参加了一位年仅二十五岁的年轻姊妹带领的福音大会。这位姊妹传讲时，是以不同的方式，以活的方式教导人；她告诉我们以色列人蒙拯救脱离埃及的故事。我去聚会乃是出于好奇，没有意思要得救，但主抓住了我，使我有了大改变。这例子说明需要活的教训，这与宗教之基督教的教训相对。

我得救以后，因着主的怜悯，开始爱主和主的话。因此，我在教训这事上受试探。我加入弟兄会一个遵循牛顿(Benjamin Newton)教训的团体。他们非常严谨，每天研读主的话。四年半之久，我每周参加五个聚会，从未缺席，那段时间听过一千多篇信息。比如，我听过关于但以理九章七十个七的许多信息。这些教训都很美好、健全而合乎圣经，却都是死的。因此，我和这个团体在一起越久，就变得越死。他们就像古时认识旧约教训的经学家。当星象家在耶路撒冷询问基督当生在何处，经学家能立刻说出，基督当生在伯利恒。(太二1〜6。)然而，他们自己却不去伯利恒寻找主耶稣。后来在约翰五章三十九至四十节，主对宗教人士说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”这证明，我们可能查考圣经，并学习其教训，却没有到活的主耶稣这里来得生命。这是今天许多基督徒中间的难处。他们有许多教训，但这些教训没有帮助人接触那活的一位。

一九三二年，经由主的主宰安排，我遇到倪柝声弟兄.，主借他开启我的眼睛，使我看见生命之路与知识之路的区别。因此，我们确实需要教训，但我们只需要生命之路里的教训。

问：有可能一天二十四小时在灵里生活行动么？

答：绝对可能。事实上，我们越在灵里生活行动，就越喜爱这么作，因为这样的生活行动甜美而令人舒畅，引导我们进入美地真实的安息。宣信写的另一首诗歌(诗歌三六五首)的副歌说：

与基督同死，何等的安适！脱世界、自己、罪恶！.与基督同活，何等的超脱！祂生我里，供应我。

然而，我们要以活的方式经历基督，就必须放下我们背景里的一切。我们不该重视道理的知识或宗教的仪文。我们甚至可能有某种恩赐，就如说方言、翻方言或医病；然而，恩赐也许好，我们却必须忘记这恩赐，好得胜的经历基督。注意我们的恩赐而不注意基督，这会拦阻我们。我们不该注意基督自己以外的任何事物。我们必须爱祂、寻求祂并接触祂。实际上，我们若是以活的方式爱基督并寻求祂，我们会有许多好东西，甚至许多恩赐，但我们不在乎这些。每当我们珍赏基督以外的任何事物，这些事物就成为难处。我若有说方言的恩赐，就很容易喜爱、珍赏、并强调这恩赐，而难以放手，这恩赐就拦阻我经历基督自己。

假定我作基督徒多年，对圣经知道了许多。我这一切知识可能一天天的霸占我，而我可能与基督没有活的接触。结果，我可能珍赏我的圣经知识过于基督。我若是这样的人，而想要以活的方式经历基督，就需要放弃我一切老旧的知识，也需要爱主耶稣自己并接触祂。我再回到圣经时，要像读一本新书那样，以活的方式来读。有时我必须买一本新的圣经，因为我写在旧圣经里的笔记，拦阻我以活的方式读圣经。甚至圣经里的注释，也可能成为我们的拦阻。

我们有些人深受宗教仪文影响。我们若不能照着某些仪文作礼拜，心里就不高兴；这成为我们经历基督的拦阻。比如，我年轻时必须跪下祷告，那是我的仪文。但今天我能见证，我不在意祷告时是跪着、坐着、站着、或甚至躺在地板上。我不受任何一种仪文的搅扰。

我们若学习接触活的主并经历祂，必定会有属灵的知识和属灵的恩赐。这些会按照需要自然的临到我们，但是我们不该加以注意。我们乃该全然注意主耶稣自己，爱祂、接触祂、与祂交通并跟从祂。祂对我们就成为新鲜而便利的，然后我们对别人也是新鲜而令人舒畅的。不仅如此，无论我们去那里，基督都会从我们里面出来。

这是对基督主观的经历，也是哥林多前后书、加拉太书、腓立比书、和歌罗西书所强调基督的一面。这几卷书很少说到基督在诸天之上，却都说到基督在我们里面，这指明我们需要主观的经历基督，而不是仅仅客观的认识基督。

我们若操练我们的灵，召会里圣徒的人数会自然且不断的增加。将召会组织起来是不可能的，因为召会生活完全是在于活的基督。我们越在基督里生活，就越享受释放，主耶稣基督自己会在我们里面得着释放。反过来说，我们若不这样经历主，就会将基督监禁在我们里面；我们的灵原本该是祂的住处，至终却成为祂的监牢。然而，当我们在我们的灵里经历祂，就给祂一条自由的通路出来。我们必须学习如何借着经历祂而释放祂。

神的器皿

说明

第一章  神的定旨与人生的意义

第二章  人的各部分与内住的基督

第三章  基督作一切正面事物的实际，对我们乃是一切

第四章  借着心思的更新而变化

第五章  人灵里的功用

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年三月八日至十一日，在美国爱达荷州布拉克福特(Blackfoot)所释放的信息集成。

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第一章  神的定旨与人生的意义

七个重要的辞

为了要对神的定旨与人生的意义有清楚的异象，我们要来看圣经里的几处经文。第一处经文是罗马八章二十八至二十九节，这处经文说到：“我们晓得万有都互相効力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”在这段经文里，“旨意”和“模成”二辞是非常重要的。神的旨意乃是要将我们模成基督的形像。我们可用烘焙的过程为例，说明模成的意义。首先，我们预备好面团，然后将面团放进模子里；当面团在烘烤时，就模成模子的形状。神已将我们摆在基督这模子里，(林前一30，)并且神的旨意就是要我们模成基督的形像。

另一个与神的定旨有关之重要的辞乃是“器皿”。罗马九章二十三节说，“且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富。”我们这些神所拣选的人，乃是神所预备要蒙怜悯的器皿。林后四章七节也说到器皿：“但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”在此瓦器是指我们，就是在基督里的信徒；瓦器里的宝贝是指基督自己。基督是我们这些瓦器里的宝贝。

还有二个与神的定旨有关的重要的辞，是见于创世记头二章。在一章二十六至二十七节，神说，“我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。神就按着自己的形像创造人，乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。”这里我们看见，人乃是按着神的形像造的。然后二章八至九节说，“耶和华神在东方的伊甸栽植了一个园子，把所塑造的人安放在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树，还有善恶知识树。”这段题到了生命树，这是非常重要的。在创世记里，论到创造人的事，使用了二个重要的辞：“形像”和“生命”。在一章，神按着自己的形像造人；在一U草，神将那按着祂自己形像所造的人摆在生命树跟前。

新约中一卷简短的书信─歌罗西书─也论到神的形像，以及由生命树所表征的生命。一章十五节说，“爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。”在这节开头的“爱子”，是指神的儿子─基督。(13。)基督是神的像。因此，当神按着祂的形像造人时，祂乃是按着基督的形像造人。神按着基督来创造人；因为人是按着神的形像造的，而神的形像就是基督自己。然后三章四节说，“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”这指明由创世记二章里生命树所表征的生命也是基督。基督是神用以创造人的形像，基督也是神将人摆在其跟前的生命树。

此外，歌罗西书揭示我们对待这位基督的路；祂是神的形像，又是生命。二章六至七节说，“你们即然接受了基督，就是主耶稣，…就要在祂里面行事为人。”这里说到接受基督。我们可以说，我们相信基督作我们的救主；但是说我们接受了基督，乃是更深的。为要接受基督，我们必须知道基督在何处，基督是什么，以及我们该用那一个器官。基督能被我们接受，实在是一件非常宝贝的事。一章二十七节也说到我们对待这位基督另一个重要的方面：“神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。”本节“在…里面”这小小的辞相当关键。因为我们已经接受了基督，基督现今就在我们里面。荣耀的盼望乃是我们里面这位奇妙的基督

我们在上述圣经经文里看见七个辞：“旨意”、“模成”、“器皿”、“形像”、“生命”、“接受”、“在…里面”。这些辞向我们揭示神对人的定旨，以及人生的真正意义。

人是盛装神的器皿

我们已经看过，我们受造是作为蒙怜悯的器皿。器皿乃是容器，与工具不同。工具是用于作事，但器皿却是为着盛装物品。我们这些器皿都是容器，但我们该盛装什么？七喜和可口可乐的罐子是被造来装饮料的容器；我们是为着神的定旨而被造的器皿，要盛装在基督里的神自己。因此，我们可以说我们是神的容器。我们这样微小的人，竟是蒙怜悯、得荣耀的器皿，能以盛装伟大、无限的三一神，这是何等荣耀！我可以见证，一九三六年的某一天，我正在中国北方为主作工，主开启我的眼睛，使我看见这事。我简直是癫狂了，我高兴的在房间里手舞足蹈、跳着赞美主。我看见这位如此伟大的神，竟愿意被盛装在微小如我的人里。祂愿意进到我里面，以我为祂的容器。

一个房间里所有的电灯，都是特别为盛装电所制造的容器。同样的，我们乃是特别为着神的定旨而创造的容器，好能盛装神。神按着祂的形像造了我们，因为神的心意乃是要我们能作祂的容器。

不仅如此，容器应当照着它要盛装之物的形像而造。举例来说，手套是为着盛装手的；因此，手套是照着手的形像造的，有四个手指和一个大拇指。正如手套是照着手的样式而造，为要盛装手；人也是按着神的形像而造，为要盛装神。我们需要对这样的思想有深刻的印象。我们需要完全领悟：作为微小的人类，我们乃是神所造的容器，为要盛装神自己。

为这缘故，我们若没有神在我们里面作内容，就会一直觉得我们人生虚空。手套如果没有装手，它就是空的，因此也没有意义，没有功用。照样，许多人没有神在他们里面作内容，因此常觉得他们的人生没有意义。他们就像没有手在其中的手套。他们虽然是人，但因着没有神在他们里面，所以他们是虚空的。无论一个人多富有、受过多好的教育、或有多成功，他总会感到人生虚空。但当一个人敞开他的心，承认自己的罪，并将基督接受到他里面，他就得着满足。他接受了某种活的、令人满足、使人振奋的事物到他里面；这就是说，他接受了在基督里的神自己作他的内容。

同样的，假使电没有流进电灯里，电灯就是虚空而没有意义的。我们可以说，电灯不适合其他用途，只适合发光照耀。当电灯有电流通并发光照耀时，就是荣耀的。我们是神的器皿，不适合别的，只适合盛装神。我常赞美主，说，“主，我一无所是，一无所有，也没有任何用处，但我赞美你，我适合盛装你，将你接受到我里面，并将你储存在我里面。”你是否看见这事何等荣耀？荣耀乃是在于一个事实：我们是神的容器，神是专特的为了这个目的而创造我们的。

人需要接受在基督里的神作生命

在创世记一章，亚当有神的形像，却没有神的生命。他就像一只手套，按着手的样子造好了，却还没有盛装手。神创造人之后，为要使人能接受神作人的内容，神便将人摆在生命树跟前；这生命树象征神在基督里对人乃是生命。基督成肉体，乃是作生命而来。(约一1，4，14。)祂就是生命，(十一25，十四6，)人有了神的儿子，就有生命。(约壹五12。)当我们借着相信基督而接受祂，我们就有生命，(约三15〜16，)基督也成了我们的生命。(罗八10。)

虽然人是按着神的形像造的，但在受造之时，人并没有神的生命。人需要接受神以得着神的生命。我们接受神的生命可比喻为手进入手套里。手套容纳了手以后，手套就照着里面的手行动并活动。我们没有必要去问，到底是手在动还是手套在动，它们都在动I手在手套里动，手套随着手动。照样，我们是盛装神的容器；我们有在基督里的神不断在我们里面行动、行事、运行，并活在我们里面。基督徒的生活乃是有基督在我们里面活着、行动、行事，并时常育抹我们。(约壹二27。)一面，是我们在活着；但另一面，是基督在我们里面活着。(加二20。)

学习内里并实际的认识基督

因此，我们基督徒不但需要客观的认识基督，也需要主观的认识祂。客观的说，我们这位奇妙的基督和救主、神的儿子，已经升天，现今坐在诸天之上，不断为我们代求。(罗八34，来七25。)然而，主观的说，基督是住在我们里面的那一位。我们今日的需要，就是要会对待这位内住、主观的基督；祂不仅与我们相近，祂更是一直在我们里面生活、行事、运行并膏抹。一个基督徒的能力、力量、和权柄都来自这位内住者。因着认识基督不仅在诸天之上，也在我们心里，并知道如何经历主观内住在我们里面的这一位，我们就会活泼、有能且刚强，我们也会每日都非常实际的经历基督。

我们若要如此经历基督，花时间与主同在是有帮助的。我们可以告诉主：“主，我知道你对我是生命，你也住在我里面。教导我并启示我，如何以完满而实际、活而内里的方式对待你。”如果我们这样祷告，我们就会逐渐领悟到，基督今天不但在诸天之上，也在我们里面。祂对我们是真实、便利、又实际的。我们可以在一切日常生活的环境里应用祂，并为着我们所有的需要取用祂。借着私下亲近祂，并与祂有活的交谈，我们就会领悟祂是多么真实便利，对我们是多么可亲可近。每当我们需要祂，祂总是便利又可亲可近。我们需要学习，如何把我们一切的难处带到祂面前，如何将祂应用在我们所有的需要上。这就是在我们的日常生活中，活而实际的经历祂。

我们在本章看见，一个基督徒是有基督在他里面作生命、能力、智慧和一切的人。现今神儿女中间最大的需要，并不是更多道理或教训，而是对于基督活的认识。他们需要以活的方式，认识基督是他们的生命和一切。身为基督徒，我们都必须学习在我们的日常生活中经历基督、取用基督、并应用基督。

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第二章  人的各部分与内住的基督

人的三部分

在本章，我们要来探究人的各部分与内住的基督。帖前五章二十三节是启示人的各部分相当关键的一处经节：“愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”这处经节告诉我们，人有三部分—灵、魂、与身子。我们不该以为“灵”与“魂”二字是同义辞。本节的文法结构清楚的显示人有三部分。灵与魂不同，魂与体也不同。正如魂与体是不同的，灵与魂也是不同的。这是一个人里面三个有区别的部分。我们必须相信神的灵在这一节里的启示。此外，这节论到人的三部分的次序也是很有意义的。第一是灵，然后是魂，末了是体。人里面有灵，外面有体，介于其间的是魂。因此，排列的次序是从里到外。人的各部分可以用以下的图表来说明。

希伯来四章十二节清楚显示灵与魂的分别：“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”因着魂与灵可以被分开，它们就不是同一个。所以本节证实，照着圣经，人是三部分的─灵、魂、体。在这一节里，有骨节与骨髓，就是体的部分，并且还有魂与灵。不仅如此，这里也题到心中的思念和主意。思念属于心思，主意属于意志。我们的心与魂不是分开的，乃是由我们魂的所有部分，加上灵的一部分—良心(罗九1)—所组成的。因此，心的各部分乃是心思同其思念，(太九4，)意志同其主意，(徒十一23，)情感同其感觉，(约十六6，22，)以及良心同其定罪或称义。(来十22。)

人有三部分这事实也启示在神创造人的事上。创世记二章七节说，“耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。”神用两种材料创造人：地上的尘土和神的生命之气。地上的尘土是人身体的构成成分。科学家发现，我们肉身的组成，与土壤里所发现的元素相同，如盐、铜、铁和硫等。吹入人鼻孔里的生命之气是属灵的，不是属物质或属肉身的；这气成了人的灵。(箴二十27，伯三二8。)当生命之气进入尘土所造的身体里，人就成了活的魂。人的魂就是他的人位，他的己。(出一5，徒二41。)魂并不是由某种材料造成的，乃是由人的灵与人的身体结合而产生。这也证实魂介于灵和身体之间。因此，我们从创世记二章七节可以辨识出人的三部分。

三个范围

与人的三部分相对应的，是三个不同的范围。第一，有物质的范围。我们运用我们的身体同其五种知觉：听觉、视觉、嗅觉、味觉和触觉，就可接触这个范围。第二，有属灵的范围，神的范围。要接触属灵的范围，身体的五种知觉是无用的；我们必须借着我们的灵来接触神。在灵中有另一种知觉，我们可称之为“灵觉”，借此我们可以感觉到神。我们用我们的肉身接触物质的范围，用我们的灵接触属灵的范围。然而，喜乐或忧伤的感觉即不属于物质的范围，也不属于属灵的范围。这种感觉乃是属于心理的范围，因这些是魂里的感觉。“心理”(psychology)一辞，是从希腊文的“朴宿克”(psuche)而来，意既“魂”。因此，我们看见三个范围─物质的范围，属灵的范围，以及心理的范围。

魂的各部分

魂本身是由三个部分所组成；其中一个部分就是心思，我们借此能思想、考量，而魂里面也有我们的想法和观念。(箴二10，诗一三九14，哀三20。)爱、恨、喜、忧的感觉来自我们魂的另一个部分—情感。(歌一7，撒下五8，赛六一10，撒上三十6。)魂的第三个部分是意志，我们借此定意并选择。(伯七15，六7。)所以，魂有三个部分—心思、情感和意志。我们用我们的心思来思想，用我们的情感来喜、恶、爱'僧，并用我们的意志来选择。

圣经中也有其他关于魂各部分的说法。例如，耶利米三十一章三十三节说，“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，(里面，直译，内里的各部分，)写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”在本节，耶和华宣告说，祂要将祂的律法放在我们内里的各部分。但当希伯来八章十节引用这节时，“内里的各部分”这辞却变成“心思”：“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”因此，本节的“心思”与耶利米三十一章三十三节“内里的各部分”相符。这证明心思(魂的一部分)是内里的一部分，也是对“内里的各部分”这辞的解释。人内里的各部分不仅包含心思，也包含情感和意志—人的全魂。“内里的各部分”包括该节下文所说的“心”四个组成部分中的三个。

此外，诗篇五十一篇六节不仅说到内里的各部分，还说到隐藏的部分(既，隐密处)：“看哪，你所喜爱的，是内里(内里，直译，内里的各部分)真实；你在我隐密处，必使我认识智慧。”正如我们所见，内里的各部分就是人的魂的各部分—心思、情感和意志。隐藏的部分乃是隐藏在魂里面的灵。(彼前三4。)真实连于内里的各部分，而智慧则是连于隐藏的部分。在我们的心思、情感和意志里，我们需要真实；但在我们的灵里，我们需要智慧。(弗一17。)智慧比知识更深，因此是在灵里；而知识则与心思有关。

二 灵

我们人由神所造，有三个部分：有体以接触物质的范围，有魂以接触心理的范围，并有灵以接触属灵的范围。在物质的范围里，我们若要质实某物，需要使用正确的器官。我们无法用眼睛质实声音，也不能用耳朵质实颜色。我们要尝任何东西，都必须用我们的嘴，而不是眼睛。每一种本质都只能由某个器官加以质实。此时我们需要问：神的本质是什么？当然，神并不是属物质的，也不是心理上的。神是灵，(约四24，)祂的本质乃是灵。因此，我们若要接触神，就不能用身体的感官，也不能用魂里的心理官能。我们的灵才是接触神的器官，因为神是灵，。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这节的第一个“灵”(Spirit)英文为大写，是指圣灵、神的神圣之灵，就是神自己。第二个“灵”(spirit)英文为小写，是指我们人的灵。敬拜神意既接触神、与神交通。神是灵，我们必须在灵里、并借着我们的灵敬拜祂。

这二灵─是灵的神和我们人的灵，也在三章六节题及，这节说，“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”重生的意思，就是我们的灵为圣灵所重生。我们不是在肉身或魂里得重生，我们乃是在灵里得重生。当我们相信主耶稣基督作我们的救主，圣灵就进入我们灵里，以作生命的基督来点活我们的灵，并重生我们的灵。从那时起，圣灵就住在我们灵里。因此，罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”神的灵，就是三一神包罗万有的灵，现今内住于我们重生之人的灵里，并在其中作工。这二灵乃是一；二灵同活、同工，成为一个调和的灵。

林前六章十七节也论到这调和的灵：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”这二灵─作为那灵的主，和我们的灵—调和在一起成为一。如今我们在灵中与主是一。新约中常题到这调和的灵。罗马八章四至六节是一个很好的例子；在这样的经文里，“灵”即非单指圣灵，也非仅指人的灵，乃是指这二灵调和为一。

内住的基督

我们也需要看见今天基督乃是那灵；有二处关键经节启示出这个事实。林前十五章四十五节说，“经上也是这样记着：「首先的人亚当成了活的魂；」末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当乃是在复活里成为赐生命之灵的基督。今天基督乃是那灵，赐生命的灵，就是那赐人生命的灵。(参约六63，林后三6。)然后林后三章十七节则说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。”主就是基督，乃是那灵。这是多么美妙！基督是那灵，我们有灵，这二灵成为一灵。接触基督惟一的路就是认识那灵，因为神是灵，基督是那灵，圣灵在我们的灵里。每当我们操练灵，就立刻碰着基督。这是秘诀，这是“开关”。

我们可以用一个很简单的例子，说明三一神如何能被我们接受并享受。假设我们有一大块冰，这么一大块冰很难吃得下去。然而，这块冰若放在室温下一段时间，它会变成水；水再留着一段时间，就蒸发成了水蒸气。冰、水、水蒸气是三，但它们乃是一；是一个本质的三种形式。当冰成为水，我们就比较容易接受进来，但还不如空气中的水蒸气那么便利。水蒸气非常容易被接受进来，因为当我们吸入空气时，我们就吸入水蒸气。这个例子帮助我们珍赏，三一神是如何经过过程并终极完成，好将祂自己分赐到我们里面。父神具体化身在子基督里，(约十四9〜10，)子基督成为肉体，成为人。(一1，14。)借着祂的死与复活，基督成了赐生命的灵；祂成为那灵，就像空气中的水蒸气一样，使我们容易接受。

要将基督接受到我们里面，我们就需要认识灵，并认识灵与魂的差异。要解释身体与魂的不同比较容易，但要分辨灵与魂的差异却困难得多。我们的经历最能说明这事。我们基督徒常会想要作某件事；我们越考虑，就越觉得合理，至终我们也决定要作这件事。因此，我们用情感来渴望，用心思来考虑，并用意志来决定。但当我们正要行动时，我们里面深处有个东西却会反对；这就是我们的灵。我们借着这样的经历，就能领悟魂与灵的差异是什么。灵是更深的；灵是我们里面最深的部分，是我们全人最内里的部分。

问答

问：有生命的是魂，还是灵？

答：在希腊文里，有三个字的意思都是“生命”。第一个是bios，白阿司，指肉身的生命。第二个是psuche，朴宿克，指心理的生命，人魂里的生命。(这字在原文里可兼指魂这器官或魂的生命。)第三个字是zoe，奏厄，指属灵的生命。约翰三章十六节中“永远的生命”就是zoe。我们的身体里有bios，肉身的生命；我们的魂里有psuche，魂的生命。不信者只有这两种生命；因着他们没有得着重生，所以在他们的灵中没有基督这zoe，永远的生命。因此，他们仅能凭魂的生命或肉身的生命而活。当他们照着他们的肉体、身体行事时，他们就是凭着bios，肉身的生命，而活；当他们照着他们的心思、情感、和意志行事时，他们就是凭着魂生命而活。相反的，我们信徒的灵里有神的生命。基督是在我们的灵里作生命。(罗八10，提后四22，西三4。)如今我们能说，“我〔就是我们的魂、自我〕已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”(加二20。)

我们都必须有深刻的印象：魂就是己、自我。比较马太十六章二十四至二十六节和路加九章二十三至二十五节，就可以看见这一点。在马太十六章二十四至二十五节，耶稣说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。”这段经文说到丧失魂生命。然后二十六节继续说，“人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？”但同样的情形下，在路加九章二十四至二十五节里，“魂生命”却被“自己”代替了。这二节说，“因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”这证明魂生命就是己。主在马太十六章使用“魂生命”，但祂在路加九章却使用“自己”。因此，否认我们的己实际上就是否认我们的魂，就是我们的心思、情感和意志。这就是说，我们否认我们的爱僧、我们的好恶、我们的渴望、我们的思想、我们的观念、我们的主意、和我们的选择。如果我们愿意否认这一切，就会让我们的灵得着所有的机会和空间。我们在灵里，就能简单的碰着基督并享受基督作我们的一切。我们若需要安慰，祂就成了我们的安慰；我们若需要力量，祂就成了我们的力量；我们若需要光，祂就成了我们的光.，我们若需要指引，祂就是我们的指引。因此我们若否认己，让我们的灵有地位，基督就能居第一位，居首位，并成为我们的一切。(西一18。)

罗马八章九至十节也启示基督作为那灵住在我们灵里。九节开始于：“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；”这里住在我们里面的乃是神的灵。九节继续说，“然而人若没有基督的灵，就不是臈基督的。”“基督的灵”与“神的灵”交互使用，证明基督的灵就是神的灵。十节接着说，“基督若在你们里面…。”我们从这几处经节看见，基督就是基督的灵，基督的灵就是神的灵。神的灵在我们里面，基督的灵就在我们里面，并且基督自己也在我们里面。基督是那灵，那灵就是神。十节下半继续说，“身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”基督不是以一般的方式在我们里面，祂是专特的在我们的灵里；我们的灵因义是生命。罪与亚当有关，而义与基督有关。因着亚当的罪，死就遍及众人，但我们借着基督作我们的义，就得着生命。(五12，17。)因基督死在十字架上的义行，众人就都被称义得生命，(18，)五章二十一节也说，恩典借着义作王，叫人得着永远的生命。因此，义带进生命。

问：可否说一些关于变化方面的事？

答：神完满的救恩有三个主要步骤：重生、变化、改变形状。重生发生于我们的灵里，(约三6，)变化发生于我们的魂里，(罗十二2，)改变形状要在主再来的时候，发生于我们的身体里。(腓三20〜21。)因此，在我们的灵得重生之后，直至我们的身体到主再来时改变形状，这期间就是我们在魂里被变化的过程。(林后三18。)当神完满救恩的三个步骤都在我们身上得成就时，我们就会在形像、样式、和形状上与基督一模一样。我们将会从里到外与基督全然相像。(约壹三2。)

所以，救恩乃是主从我们的灵扩展到我们的魂，为要将魂浸透，而至终浸透我们的身体。(罗八10，6，11。}我们若爱主，降服于主，并给祂地位、立场、空间和机会，主这灵将会从我们的灵扩展出去，浸透我们的心思、意志和情感，借此更新我们的心思并变化我们的魂。最后当祂回来时，祂要将我们的身体改变形状，使我们全人的每一部分，从内到外，在形像和样式上与祂完全一样。

我们必须有深刻的印象，我们今日的需要乃是：第一，我们要领悟基督是那灵，在我们的灵里。第二，认识灵与魂的差异。然后，我们要学习否认我们的魂，就是我们的己，并与我们的灵合作，让基督在凡事上居首位。当我们在灵中经历基督时，我们就能不断应用祂。我们会成为日以继夜、无时无刻都在灵中接触基督的人；这样，我们就不再是属肉体或属魂的人，而是属灵的人。

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第三章  基督作一切正面事物的实际，对我们乃是一切

歌罗西一章十八至十九节说，“祂〔基督〕也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位；因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。”基督必须在万有中居首位，神也乐意一切的丰满都居住在祂里面。照着二章九节，神格的丰满有形有体的居住在基督里面。稍后，同章的十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”饮食、节期、月朔和安息日，都是要来之事的影儿。基督才是这些影儿的实体，意思是说，祂乃是这些事的实际。

此外，三章十一节论到新人，这节说，“在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”在新人里，只有基督有地位。祂是新人的一切肢体，也在一切肢体之内；祂是新人的一切。实际上，祂乃是新人，就是祂的身体。(林前十二12，弗二15〜16。)在新人里，祂是一切，又在一切之内。

基督是居首位的，神格的丰满有形有体的居住在祂里面，祂是一切影儿的实体，祂在新人里是一切，又在一切之内；这样一位基督乃是那灵。林前十五章四十五节说，“经上也是这样记着：「首先的人亚当成了活的魂；」末后的亚当成了赐生命的灵。”基督是赐生命的那一位；(约十10，28;)作为赐生命者，祂乃是那灵。末后的亚当，基督，成了赐生命的灵。再者，林后三章十七节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。”这里的“主”必是指主基督。(二12，14〜15，17，三3〜4，14，16，四5。)这是圣经中一句很强的话，着重的告诉我们，基督就是那灵。

人受造为要盛装基督

我们在前一章看见神终极的心意、永远的定旨，就是要使人成为器皿、容器，以盛装基督；为着这个定旨，祂按着祂的形像造了人。(创一26。)神的形像乃是基督；(西一15，林后四4;)因此，人是照着基督而造的。这指明人受造是要作盛装基督的容器。每种容器或多或少都是造作成它所盛装之物的样式。圆的物品可以装在圆的容器里，方的物品可以装在方的容器里。手套是说明容器的好例子。手套专特的目的就是为盛装手，所以是按着手的样子作的，就是按着手的形像和样式作的。照样，人是神按着基督的形像，按着基督的样子造的，目的就是要盛装基督。作为基督的容器，人需要被基督所充满。

当我们看见这个，就会领悟我们不过是虚空的容器；我们需要基督作我们的内容。不管我们受过何种教育，没有基督，我们就是虚空的。人生的意义是基督，人生的内容必须是基督.，人不过是盛装基督的容器。

基督作我们的内容，成为我们的一切

我们即然是盛装基督的容器，就必须自问：这位作我们内容的基督是谁？对我这个生在基督教并在其中得重生的人而言，我听过许多信息，也接受许多关于基督教和基督里之救恩的教训。我顶多听过，我需要一位救主，但从未有人告诉我，作为一个人，我需要内容。我甚至受教导而知道基督对于我乃是生命，这的确是美妙且荣耀的事实。然而，基督是远胜于此。

基督作我们的内容，对我们乃是一切。事实上，我们若没有基督，我们就没有生命。(约壹五11〜12。)照样，我们若没有基督，我们就没有光。(约八12。)我们或许白天有日光，夜晚有月光，家里有灯光，但我们如果没有基督，就是在黑暗里。基督乃是真光，一切其他的光都不过是基督的影儿。

不仅如此，我们每日所吃的食物也不是真正的食物；基督才是真正的食物，(约六35，48〜58，)物质的食物只是基督的影儿。我们若没有基督，不管我们每日吃了多少，仍会感到饥饿。基督也是真正的饮料。(四10，14，七37〜39。)无论我们每日喝了多少，我们若没有基督，仍然觉得干渴。连我们所穿的衣服也不是真正的衣服。没有基督作我们的衣服，我们在基督之外，在神面前仍是赤身露体的。基督是我们真正的衣服。(罗十三14，加三27。)我们需要领悟，基督之于我们乃是一切。

在我得着这个启示，领悟基督是我的一切之后，有一天我对主说，“主，我现在坐的椅子不是真正的椅子。你自己才是真正的椅子。你是我的座椅。”就连我们所住的房屋也不是我们真正的房屋。我们真正的家乃是基督，祂是我们的居所。(约十五4，启二一22。)我们基督徒若被人问到我们住在那里，我们也许会说我们住在某街的某处。但我们的房屋真是我们的家么？我们真信靠它么？不，我们当然不应该信靠任何物质的建筑；相反的，我们的信靠该在于基督。我们真正的居所就是基督自己。甚至在旧约里，圣徒也领悟主是他们的居所。在诗篇九十篇一节摩西写道：“主阿，你世世代代作我们的居所。”何况在新约里，主岂不更要作我们的居所么？

在我们的日常生活中，无论我们作什么，我们都需要体认基督是我们的一切。当我们吃东西，我们该告诉主：“主，这不是我真正的食物。这不过是影儿。我真正的食物乃是你。你是属天的粮。”我能作见证，当我取用饮料时，我常说，“主，这不是我真正的饮料。我真正的饮料是你。当我喝这物质的饮料时，我确实领悟我所需要的不是这饮料而是你。你是我的饮料。”在其他时候，当我穿衣时，我说，“主，你是我的遮蔽，我的锦衣。”我的锦衣不是我身上穿的衣服，而是基督自己。

每当我们旅行，无论乘车、搭机或坐船，总会有某些风险。但当我们在飞机上时，我们可以告诉主：“主，我不是在这架飞机里面，我是在你里面。我不信靠飞机，我信靠的是你。”飞机、车、和船不过是基督的影儿。基督才是真正带我们到达目的地的交通工具。此外，当我开灯时，我也常告诉主：“主，这不是真光；这只是影儿。真光乃是你，你是我的光。既使我有最好的天然光或人造光，没有你，我就仍在黑暗之中。”

一切正面的事物都是基督的影儿

歌罗西二章十六至十七节启示，宇宙中一切正面的事物都是基督的影儿。十六节里，饮食(或食物和饮料)表征满足和加力；犹太人每年的节期，表征喜乐和享受；月朔表征在黑暗中因着光而有新的开始；安息日表征完成和安息。节期是每年的，月朔是每月的，安息日是每周的，饮食是每日的。我们每日吃喝基督，每周在祂里面有完成和安息，每月在祂里面经历新的开始，并且终年经历祂作我们的喜乐和享受。因此，基督日日、周周、月月、年年对我们都是每一正面事物的实际。这含示基督是包罗万有的，祂之于我们乃是一切。

何等美妙，甚至月朔也是基督的影儿，基督是真正新的开始。每当我们有基督，就有新的开始。我们若在早晨遇见基督，就会觉得我们的人生有了新的开始。事实上，我们可能一天有好几个“月朔”，因为每当我们摸着基督并感受到祂的同在，我们就有了新的开始。照样，旧约中的安息日也仅仅是影儿，指明基督是我们的安息。若没有基督，尽管我们仍持守安息日，我们却不会有安息。因此，饮食、节期、月朔、和安息日都只是基督的影儿。

歌罗西二章十六节所列的各项，乃是关乎摩西律法里礼仪的部分，也是在基督里属灵事物的影儿，(17，)但那实体却属于基督，并且就是基督。十七节的“实体”，就如人的身体，乃是实质。在律法里的仪式，是福音里真实事物的影儿，就如身体的影儿。基督是福音的实际。福音中一切美善的事物都厉于祂，并且就是祂。歌罗西书揭示这位作神经纶中心之包罗万有的基督。(一12，15，27，二2，17，三4，11。)

学习经历基督作我们的一切

我们都需要学习经历基督作我们的一切。既使是我们的发表都必须是基督，因为基督是真正的话，是神活的话。(约一1，启十九13。)我们若没有基督，我们就没有活的话能服事别人。有时人们会问我，怎么能供应这么多篇信息。我对他们的回答是，我信息的秘诀就是基督。当我要尽话语职事时，我就接触基督，然后在我里面就有一些活的、属于基督的东西能服事给人。基督是信息、发表、话语。基督也是我们的安慰。当我们在试炼中，我们需要安慰；安慰乃是基督自己。不仅如此，基督也是引导。当我们在黑暗中，不知道该作什么或走那一条路，基督就作我们的引导。举例来说，我们若旅行到某一个地方却迷路了，我们就需要祷告：“主，我信靠你。你是我活的引导。”

我们都需要以这样真实而实际的方式经历基督。我有戴眼镜，我常告诉主：“主，这眼镜不是我真正需要的眼镜，我所需要的乃是你。没有你，我就无法看见。”基督自己是我们属天、属灵的视力。虽然读圣经的白纸黑字很容易，但若没有基督，我们就无法看见圣经的秘密，就是基督自己。(路二四27，44〜45。)然而，如果我们爱基督，与祂有活的接触，我们就会有活的视力，而从圣经中有所看见。基督自己乃是我们的视力，使我们看见属天、属灵的事物。事实上，我们越爱祂、将自己献给祂、接触祂、与祂交通、住在祂里面，我们就越有属灵的洞察力。我们会是透亮的，因为有光在我们里面不断照耀着。

你曾否觉得基督是你的鞋子？在路加十五章十一至三十二节的比喻里，父亲为回家的浪子所预备的东西，其中一项就是一双鞋子，此外还有袍子、戒指和肥牛犊。(22〜23。)鞋子表征神救恩的能力，将信徒从污秽之地分别出来。基督作生命，对我们而言正如一双鞋子，保守我们脱离属地的沾染。我们行走在这地上时，祂是我们的保护和分别。没有基督作我们的鞋，我们的“脚”就是赤露的，一切来自属地接触的“灰尘”，就沾上我们的“脚”。我们有基督作我们的鞋，使我们能有一种不被污秽之地所沾染的行事为人。

当我们领悟每一件事都是基督的影儿，我们就会有许多可说的。我们会看见我们所需要的，严格的说，并不是许多事物，而是基督自己。我们也许会唱一些诗歌，说到主耶稣是我们的，但我们是否知道基督对我们是怎样的丰富？祂是我们的保护、美丽、光、能力、安慰、安息、平安和喜乐。基督之于我们乃是一切。基督是包罗万有的，神的心意就是要荣耀基督，让基督远超一切，使祂可以在万有中居首位。(西一16〜18。)

我们甚至需要领悟，我们的父母不是我们真正的双亲。没有基督，就没有我们父母亲的实际，因为我们父母亲的实际乃是基督。我们所需一切事物的实际都是基督，因此祂能成为我们的一切，并在一切事上居首位。当然，我们为着我们的父母亲感谢主，但我们也必须宣告：“主，是你的怜悯，赐给我这样的父母亲，但我知道你自己.才是我父母亲的实际。没有你，我就没有我父母亲的实际。”我们可以用这样实际的方式经历并享受基督。

在以色列历史的预表中基督追测不尽的丰富

在我们所编辑关于经历基督作一切的诗歌中，有一首诗共有十五节，列举了超过六十五个项目，说出基督之于我们的所是。(诗歌三八八首。)然而，基督之于我们还有更多项目。举例而言，我们可以思想由以色列人的历史所预表之神完满的救恩。首先，他们在埃及，然后他们从埃及被拯救出来，在旷野飘流，至终他们被带进美地，就是迦南地。他们在这些地方的历史，表征我们有分于神完满救恩的三个阶段。以色列人在每一个阶段都享受某些项目。在埃及，他们享受逾越节的羊羔及其血和肉，他们也享受无酵饼和苦菜。(出十二3〜8。)此外，他们腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖。(11。)之后当他们在旷野里，在他们行程中的某一处没有水喝，只有苦水。摩西将一棵树丢到水里，水就得了医治。(十五22〜25。)将这苦水治好的树表征基督的十字架，乃是医治的十字架。(彼前二24。)此后，以色列人享受属天的吗哪，(出十六，)吗哪预表基督作生命的粮，(约六32〜35，)他们也享受从被击打的磐石流出的活水。(出十七1〜7。)磐石预表基督，(林前十4，)活水预表那灵，从钉死并复活的基督流出，作我们包罗万有的饮料。(约七37〜39，十九34，林前十二13。)以色列人在旷野里也享受帐幕同其一切器具，以及祭司职分和所有不同的祭。至终，当他们进入迦南地后，他们就享受那地的出产，那地乃是流奶与蜜之地。(书五11〜12。)美地的丰富表征基督那追测不尽之丰富的各方面。(申八7〜10，西一12，弗三8。)

以色列人所享受的这许多项目，都预表基督的各方面。基督是逾越节的羊羔、无酵饼、苦菜、鞋、杖、束腰的能力、医治的树、属天的吗哪、被击打而流出活水的磐石、帐幕同其一切器具、祭物、和祭司职分。再者，迦南地所有的脏富都是基督不同方面的预表。旧约的头五卷书—摩西五经─揭示迦南地的出产在预表基督追测不尽之丰富的不同方面上，是怎样的丰富。

享受基督并与祂调和

我们要看见，一个基督徒是享受基督作他的一切、并与基督调和的人，这是相当紧要的。作基督徒乃是作基督人，就是与基督调和的人。我们可用茶为例来说明。严格的说，我们所喝的茶不仅是茶，而是茶水，水与茶调和在一起。水原来只是白开水，但茶加进来后，水就不仅是水，而是水调和着茶，或是茶水。照样，在我们重生之前，我们也只是我们自己，没有任何基督。但如今我们有了基督，我们成为与基督调和的人。因此，我们现在是基督徒—基督人。

我们今日的需要不是一套基督徒的教训，而是活的基督。我们的确需要正确的教训，将基督传输给我们，但严格的说，我们所需要的不是教训，而是基督自己，那活的一位。我们需要经历祂，享受祂，取用祂，并将祂应用在我们日常生活的一切事上。举例来说，当我们烤蛋糕，却把蛋糕烤焦了，我们就必须学习在这事上享受基督并应用祂。我们在烤蛋糕时，需要记住我们是基督徒，是与基督调和的人。我们不仅需要在召会聚会里，也需要在我们的家庭生活、学校生活、和工作生活中经历基督、享受基督、并充分的应用基督。在我们生活的每一方面，我们都需要享受基督，应用祂是真实的一位，能满足我们一切的需要。然后我们将学会如何以活的、真实的、实际的方式经历基督，这样，祂就能在一切事上居首位。

为要经历基督作我们的一切，关键在于我们认识祂乃是那灵，赐生命的灵。(林后三17，林前十五45。)基督若不是那灵，祂就无法进到我们里面并住在我们里面。为了能进到我们里面、住在我们里面，祂成为那灵。作为那灵，祂就像空气，对我们是亲近又便利的。

在领悟基督是赐生命的灵之后，我们仍需要了解如何接触这一位基督。基督在我们里面，但我们人有许多部分。我们需要知道基督在何处，在我们里面的那一个部分。虽然我们可以说祂在我们的每一个部分里，但我们里面仍有一个部分是给基督居住的中心。这部分可以比为收音机的接收器。没有接收器，收音机就无法接收电波。我们在下一章会看见，我们每个人里面都有一个接收器，一个接受的器官，使我们可以接受基督，并“储存”基督。正如我们的胃接受并储存我们所吃的食物，我们也有一个器官—我们的灵I以接受、储存、并消化基督这生命的粮。

我们已经看见，基督之于我们乃是一切，我们所需要的一切事物不过是基督自己的影儿。祂是一切正面事物的实际。我们看见这个，就需要实化祂、经历祂、享受祂、应用祂、取用祂，甚至在我们的日常生活中不断的运用祂。我们若以活而实际的方式经历基督，许多美妙的事─恩赐和功用、能力、力量、我们所需的恩典和怜悯—会在召会中出现，召会也会扩增。不仅如此，基督的身体也会被建造起来，所有的圣徒会长大并达到成熟。今天，主在祂的子民当中所寻求的，乃是对基督真实且活而实际的经历。这正是我们所需要的。

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第四章  借着心思的更新而变化

我们在前面几章已经看见，第一，神永远的定旨，祂神圣的心意，乃是要得着人作盛装祂自己的器皿。第二，约翰四章二十四节说神是灵，林前十五章四十五节说末后的亚当I基督—成了赐生命的灵。因此，无论我们是说到神，或是说到基督，我们都需要领悟二者皆是灵，并且接触神与接触基督是一件关于灵的事。第三，为使我们能接触神、接受神并盛装神，我们需要有一个合式的器官。所以神造人有灵。(创二7，亚十二1。)在基督徒当中，人的灵是一件被严重忽略的事；然而，圣经清楚启示神造人有三部分I有身体以接触物质的世界，有魂以接触心理的世界，并且有灵以接触神。(帖前五23。)

神造人并不简单。想想看我们的身体有多么复杂I既使是今日最好的机器也不能与其相比。我们的身体有许多器官，使我们能接触物质范围里不同的事物。我们的口和胃接受并消化饮食，我们的耳听声音，我们的眼看颜色。虽然有许多物质的实体存在，若没有正确的器官，我们仍无法将这些实体质实出来；因为每一种本质都需要一个专特的器官将其质实。同样的，要接触神、接受神、盛装神，我们就需要一个专特的器官。神是灵，为使我们能质实祂，神为我们造了一个羼灵的器官—我们的灵—作我们这人最深的部分。我们的身体使我们能接触物质的范围，我们的灵使我们能接触属灵的范围，就是神。

魂需要被变化

这里我们需要问一个非常基本的问题。当我们接受基督作我们的救主，祂也来住在我们里面时，祂是进入我们的那一个部分？是进入我们的灵—我们最深的部分；还是进入我们的魂—由我们的心思为主，加上我们的意志及情感所构成的；或是进入我们的身体里？我们需要领会，当我们接受基督作我们的救主时，祂就进入我们的灵里，现今祂就住在我们的灵里。(提后四22。)我们接受基督时，我们的灵就被点活、重生、再生一次。(约三6。)重生发生在我们的灵里，使我们的灵有了极大的改变。从前我们的灵里没有基督，没有神，也没有圣灵；但当我们接受基督，三一神—父在子里，子作那灵—就进到我们里面。属灵的元素就加到我们里面，正如将可溶解的物质加入一杯白开水。我们将基督接受进来时，我们的灵借着重生就有了属灵的改变，我们的灵也成为新灵。

以西结三十六章二十六节说到这新灵：“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面。”这里所说的“新灵”是指重生的灵。我们得救之前，我们的灵和心是老旧的；实在说，与我们相关的每件事都是老旧的。但我们得救之后，基督进入我们里面，重生我们的灵，使我们的灵成为新灵。然而，既使我们的灵已经重生，也得更新了，我们这人其他的部分仍是老旧的。我们的心思、我们的思考方式、我们的爱好、我们的选择仍是老旧的。因此，我们重生之后，我们的心思、意志、和情感仍需要得更新，结果带进我们魂的变化。

在心思的灵里得以更新

我们魂的变化开始于我们的心思，就是魂的领头部分。罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。”“借着心思的更新而变化”是一句不平凡的话。我们虽然已经重生了，但我们需要问自己：我们的心思是否得到更新？我们所有的是新的心思，或仍是老旧的心思？我们需要清楚知道，若我们的心思仍是老旧的，我们就还没有在魂中被变化。因此，我们很有可能得了重生，但在我们的心思、意志、和情感上仍是老旧的，也就是我们的魂仍然老旧。这意思是说，我们在思考、爱好、和拣选上没有任何改变；因此，就我们的魂而言，我们和未得救、属世的人没有两样。我们和他们惟一的不同之处，是我们已经在灵里重生了，而他们还没有。为这缘故，这节嘱咐我们：“不要模仿这世代，反要…变化。”“变化”这辞指明性质和形状上的改变；被变化的意思乃是在性质和彰显上都改变了。

在此，我们需要思考使我们的心思得更新的路。八章六节说，“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”这节直译为：“肉体的心思就是死，灵的心思乃是生命平安。”心思有两种可能：它可以与肉体合作，成为肉体的心思；或是与灵合作，成为灵的心思。在我们重生之后，我们的心思是中立于肉体和灵之间。因此，.我们的心思是站在肉体这一边、或是在灵这一边，是服从肉体、或是服从灵，就很关键了。如果我们的心思服从肉体的私欲，就成了肉体的心思，这样的心思乃是死，意指属灵的死亡。或者我们将心思置于灵，我们的心思就成了灵的心思，在灵的管治和指引之下的心思。这样的心思乃是生命平安。我们的心思必须服从我们的灵。不仅如此，因基督在我们的灵里；所以当我们的心思服从我们的灵，我们就是将心思置于基督之下。这给圣灵机会前来，从灵中扩展到我们的心思里，好浸透、充满我们的心思，使我们的心思得更新。之前我们的心思里没有那灵的事物，但现今我们使心思服从灵，圣灵就有机会进到我们的心思里，占有、充满、浸透、并将其更新。

至终，我们的心思会满了基督，成为基督的心思。保罗在林前二章十六节说，“我们是有基督的心思了。”我们借着重生，在我们灵里就有了基督的灵，(罗八16，林前六17)我们也借着将心思服于灵，并借着让我们灵里的基督扩展且占有我们的心思，使我们的心思成为基督的心思；这就是说，我们的心思满了基督，并且得着更新。

此外，罗马八章六节说到灵的心思，而以弗所四章二十三节说到心思的灵。这节说，“在你们心思的灵里得以更新。”这指明我们重生的灵扩展到我们的心思里，因此成为我们心思的灵。我们的灵借着扩展到我们的心思里，并据有我们的心思，就成为我们心思里的灵和我们心思的灵。

我们可以用以下的例子，说明灵要成为我们心思的灵是什么意思：我们常会遇到某些非常好的基督徒，但我们和他们谈了一段时间之后，就会发觉在他们的心思里显然没有多少基督。既使他们也爱主，但在他们的心思、思考、考虑和观念里，几乎没有什么是出于基督与那灵的。相反的，当我们遇见其他基督徒，我们越和他们谈话，就越发现他们的心思、思考、考虑、和观念里满了基督与那灵。他们的确有属灵的观念、属灵的心思、属灵的想法，因为他们的思想和考虑中满了那灵。因此，当他们发表他们的想法、观念或考量时，我们就感觉到圣灵的同在。因着他们将心思置于灵的管治和引领之下，他们的灵就有路浸透并据有他们的心思，成为他们心思的灵。这就是在心思的灵里得以更新。那灵若无法扩展到我们的心思里，就绝不能更新我们。

魂的变化

我们已经指出，魂的变化在于心思得更新。我们的心思如果得着更新，我们的意志也就自动会得更新，因为意志是受心思所影响。我们意志中所作的决定和拣选，总是照着我们的考量、思想和领会。因此，我们的意志总是跟随我们的心思。若我们的心思向主敞开，我们的意志也会跟着敞开；但如果我们的心思向主关闭，我们的意志也会关闭。不仅如此，我们的心思和意志若被主浸透、占有并更新，毫无疑问的，我们的情感也会被主据有。因此，魂的变化开始于心思的更新。

我们需要清楚的看见，我们作基督徒不仅应当爱主，也当将我们的心思服于主。这是我们变化的转捩点。可惜的是，既使许多基督徒是爱主的，他们却不愿意将心思服于主。许多时候，我们或许说，“是，我的确爱主，但是…。”说“但是”，表明我们虽然爱主，却不愿意将心思服于主；这是向主关门而把主监禁在我们的灵里。我们的灵应当是主的住处，却成了监牢。一个人有自由进出自己的住处，然而他若被囚，他就被关起来了。有无数的基督徒已经得救了，基督也进入他们里面，但祂却被监禁在他们里面。祂没有路出来，因为他们的心思不愿降服于主。他们思考的方式、天然的观念、和天然的心思都是老旧的。只要我们的心思是老旧的，我们的魂就是老旧的。.因此，我们需要将我们的心思服于主，向主敞开，让祂进入，并得着、据有、浸透、且更新我们的心思。借着我们心思的更新，我们的意志和情感也会得更新，如此，我们的全魂就会得更新。

我们的心思服从主，实际上就是否认我们的己。主耶稣在马太十六章二十四节告诉我们：“若有人要跟从我，就当否认己。”否认我们的己，意思就是否认我们的心思、意志和情感。因着主在我们里面，也因着我们爱祂，我们接触祂，与祂交通，服从祂，顺从祂，而将我们的心思、意志、和情感摆在一旁。这就是否认己的真正意义。我们一旦领悟基督是我们里面的生命/我们的主、我们的权柄，我们就放弃自己的心思、意志和情感，使我们自己一直服在祂之下。当我们这样作，祂就有路浸透并更新我们的心思、意志和情感，借此变化我们的魂，使我们的心思、意志、和情感被祂充满。结果，每当我们爱什么，基督的元素就在我们的爱里面；每当我们拣选或作决定，基督的元素就会在我们的拣选和决定里。我们会成为属灵的人，因为我们的魂被那住在我们灵里的基督所变化。我们不仅灵里得重生，我们的魂里也得变化。在我们魂的所有活动和表现—我们的思考、爱好和拣选上—都会有基督的元素。此外，在这变化里，有基督的能力、神的丰满、和基督一切的丰富。

学习对待内住的基督

愿我们对这事都有深刻的印象，作基督徒的秘诀不在于教训或道理，也不在于外面的恩赐。秘诀乃是内住的基督。要作基督徒，我们就需要正确对待内住的基督，我们的心思、意志、和情感也需要服从祂，让祂接管我们全人。我们若爱祂、与祂交通、接触祂，将我们自己，包括心思、意志、和情感都降服于祂，祂就会据有这些部分，并浸透我们全人，直到我们每一部分都被更新、全魂都得变化。要正确对待内住的基督，我们需要经常祷告。我们必须不断在灵里接触祂，并将自己降服于祂；然后我们必须照着里面的感觉与主合作。基督在我们灵里的生活和行动，总会给我们某种感觉，我们必须随着这感觉而行。这就是正确对待这位在我们里面活的基督；祂会一直要求我们、嘱咐我们一些事。这样，我们与祂之间就会有一种活而真实的关系。

再者，一个魂被变化过的人，他的身体也容易服在他灵的管治之下，因为这人的魂—心思、意志和情感—已经在灵的管治之下了。这样的人就成了属灵的人，(林前二15，)他的心思、意志、情感和身体，都绝对服在他灵的管治之下；主耶稣是他的生命和权柄，作他的元首。一个全人服从元首、受元首管治、并服在元首指引之下的人，乃是一个属灵的人，一个满了基督的人。

脱去旧人并穿上新人

无论我们有多少知识，懂得多少教训与道理，我们若不是以活的方式接触基督，既使已经在灵里重生了，我们的魂仍会是老旧的。我们需要心思、意志、和情感的更新，好脱去旧人并穿上新人。以弗所四章二十二至二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人。”这几节显示，在脱去旧人和穿上新人之间，有在心思的灵里得更新。我们越在心思的灵里得更新，就越脱去旧人而穿上新人。穿上新人不是仅仅改正自己，或改良我们的行为。自我改正和自我改良并不是出于生命。当基督在我们里面生长、扩展、浸透时，我们里面的生命能力就使我们自然的脱去旧人并穿上新人。脱去和穿上乃是生命里的改变，是源于生命。因此，秘诀在于知道现今基督乃是活的灵，住在我们里面，祂在等待机会从我们的灵里出来，好浸透并据有我们全人。

我们必须脱去的旧人可以比为丑陋的毛毛虫。美丽的蝴蝶是从丑陋毛毛虫而来的。毛毛虫里的生命若有机会，就会将毛毛虫变化为蝴蝶。我们都是“丑陋的毛毛虫”，但我们有基督作我们里面的“美丽蝴蝶的生命”，祂总是等待机会要变化我们。很遗憾的是，我们许多人虽然得救很久了，我们却不给祂机会，因为我们的心思不愿意服从祂。我们的问题是我们有一个顽固的心思。只要我们不愿意将我们的心思、观念、和考量都降服于基督，对于内住的基督来说，门仍然是关闭的，没有路让祂能从我们的灵扩展到我们的心思里。然而，若有一天我们说，“主，我爱你，如今我明白，爱你乃是将我的意志和心思都降服于你。我放弃我的心思、我的主意、我的领会、我的想法、我的思想、我的观念，我把自己放在你的意思之下。”这样，门就会打开，为主铺路，使主从我们的灵里出来，浸透我们。然后我们就会有主的同在、丰富、荣耀、甜美和能力。

我们对待主的正确方法，不是对待那远在诸天之上的一位，而是对待这位内住、活而主观的基督。我们如果这样对待祂，我们生活中就会发生许多事情。在我们的家庭生活、学校生活、和工作生活中都会有极大的改变。基督若不仅重生我们，也变化我们，我们就会有能力，活泼且里面满了基督。于是，这位奇妙的基督就会成为我们所需的一切I我们的引领'我们的忍耐、我们的谦卑、我们的爱、我们的活力、我们的力量、我们的能力、我们的权柄、和我们的光。

住在主里面，就如枝子住在葡萄树上

我们这样对待内住的基督，就住在祂里面，祂也住在我们里面。在约翰十五章，主告诉我们祂是葡萄树，我们是枝子，(5，}并且我们必须住在祂里面，好让祂能住在我们里面。(4。}要住在基督里，正确的路乃是领悟今天祂是我们里面活的一位。住在祂里面，就是接触祂、降服于祂、跟从祂、并保持与祂交通。当枝子住在葡萄树上，让葡萄树也住在枝子里面，葡萄树的生命供应就浸透并供应所有的枝子；然后枝子就结果子。因此，结果子不是枝子外面的工作，而是葡萄树生命内里的作工。这是葡萄树里面的事，是其生命由内向外作工的结果。当我们简单的借着接触祂、维持与祂交通，而住在祂里面，祂自己就要从我们里面向外作工。我们就会是活的、生长的、尽功用的、并且有能力的人，我们也会看见召会有扩增，基督的身体得着建造。

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第五章  人灵里的功用

生命、交通、光、和血的循环

我们在这一章要来思考人灵里的功用。这些功用与神圣的生命、生命的交通、神圣的光和基督的血有关。约壹一章一至二节说，“论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的；(这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们。)”一节开始于“从起初〔就是从创造以来〕原有的生命之话”。(参约一1，“太初”是指创造之前已过的永远。)在约壹一章二节，使徒说生命已经显现出来。这里所题的“生命”乃是活神的儿子，主耶稣基督，(约十一25，十四6，约壹五11〜12，)是一个活的人位，神格中的第二者。祂是永远的生命，起初就与父同在。在某个时候，基督这永远的生命就成为肉体，将祂自己向人显现出来。(约一14。)

约翰在约壹一章三节继续说，“我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。”约翰在这里说，使徒们将这永远的生命传与在基督里的信徒。他们所传扬、所宣扬的，乃是神的儿子这永远的生命。从这生命，或说源自这生命，有一个结果；这结果就是生命的交通。约翰说，使徒们将这神圣的生命传与信徒，使他们也可以与使徒们有交通。不仅如此，这交通又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。因此，这三节清楚的题到两件事：生命和交通。我们若有生命，我们就有交通，因为交通乃是源自于生命。

在四至六节，约翰继续说到：“我们写这些事，是要叫我们的喜乐得以满足。神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”第一，我们有生命；第二，我们有交通；第三，我们有光。我们从生命得着交通，又在交通中得着光，因为与我们有交通的神就是光。我们若真与神有交通，我们就必定得着光。交通来自生命，而光源于交通。

七节说，“我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”这节题到第四件事，就是血。这四件事I生命、交通、光和血I在我们基督徒的生活中成为循环。我们接受神圣生命之后，就享受从这生命而来的交通.，在这交通中，我们遇见神，神就是光，我们在这光中，就感觉我们需要神儿子耶稣救赎之血的洗净。当我们在神的光中，我们在神面前真实的光景就被暴露。我们认识我们是怎样的人，也领悟到自己是有罪的。我们在光中看见我们的罪，就立既觉得需要被血洗净。

借着血的洗净，我们就得着更多的生命，借着生命的增加，我们就与神并与同作信徒的人有更深的交通。此外，在这更深的交通中，我们得着更多的光，而在这加强的光中，我们觉得更需要血的洗净。我们越得着永远的生命，这生命带给我们的交通就越多。我们越享受神圣生命的交通，所得着神圣的光就越多。我们越多得着神圣的光，就越有分于耶稣之血的洗净。这样的循环，在神圣生命的成长上带我们向前，直到我们达到生命成熟。

这事可由我们的经历得着证实。我们得救后，里面就有了神圣的生命，这生命就是基督自己。从这生命有一道流、一道水流流出。这流乃是生命的交通。我们可以将神圣生命的交通，与流经电灯并使电灯发光照耀的电流作个比较。我们可以说，借着电流，电灯与发电机“交通”。电流若被切断了，所有的电灯就都不在与发电机的交通中。我们虽是地上的人，却与天上的神有交通。这交通乃是在这流中，并借着这奇妙生命的流，这生命乃是活神的儿子I基督自己作为那灵。(林前十五45，林后三17。)在这神圣生命的流里，我们得与神有交通；因此，地就与天有交通。这是何等美妙！我们是在地上，但我们却能借着基督活的灵，而与天上的神有交通。

当我们享受这交通，我们就在光中，因为与我们有交通的神乃是光。在神的光里面，就是在祂自己里面，我们完全被暴露；每一件事都被照明，于是我们看见自己的错误、不当、罪恶和过犯。我们自然就觉得需要承认我们错待了配偶，或者在某些事上，我们的动机并不纯正。当我们向神认罪时，就体认到主耶稣宝血的洗净。我们可以祷告：“哦，父，我为这洗净的血感谢你。当我不在光中，就看不见我的光景，也不觉得需要血的洗净。但现在我在光中，完全被暴露；我看见自己真实的光景。哦，我多么需要你的洗净！”当我们体认到血的洗净，这血对我们就变得极其宝贵。再者，我们承认自己的罪并得着血的洗净后，就感觉我们在基督里，并在神圣生命里的程度是更高的。然而，这并不是结束。我们越在生命里，我们的交通就越深.，我们的交通越深，所得着的光就越多；我们得着的光越多，就越多看见自己，并越感觉我们需要血。我们乃是借着这循环而在神圣生命里长大，并更深的进入三一神里面。

神完整的救恩应用于我们所是的三部分

在第二篇信息里，我们从圣经清楚的看到，我们人是由三个部分组成的─灵、魂、与身体。(帖前五23。)我们最外面的部分是我们的身体，最里面的部分是我们的灵；在我们身体和灵中间的是我们的魂，魂介于身体与灵之间。我们也看见，魂是由三个部分组成的I领头的心思、以及情感和意志。当我们接受主耶稣作我们的救主，祂就进到我们里面的最深处，就是进入我们的灵里。(提后四22。)主耶稣作为那灵进入我们灵里时，祂就重生了我们的灵。(约三6。)

从祂重生我们的灵那时起，主一直在寻找机会，要从我们的灵里被释放出来。然而，主可能自从进入我们的灵之后，就被监禁在我们的灵里。因着我们的心思不想降服于祂，情感不肯爱祂，意志不愿让给祂，主就没有路能出来。我们若学习在我们的心思里认识祂，用我们的情感爱祂，并且我们的意志服从祂，我们就为主铺路，并敞开我们自己；这样，基督就从我们的灵里被释放出来，以浸透我们的心思、情感和意志。这样浸透我们魂的各部分，就是我们里面的更新，而这样的更新，结果带进我们魂的变化。(罗十二2。)在我们的灵得重生、魂被变化之后，我们等待的乃是主的回来，那时祂要将我们卑贱的身体改变形状，成为一个完全像祂身体一样的荣耀身体。(腓三20〜21。)那时，我们必要像祂。(约壹三2。)

基督的救赎已在十字架上全然完成了，(来九12，)但神完整救恩应用在我们身上却有三个步骤—第一，重生我们的灵；第二，变化我们的魂；第三，将我们的身体改变形状。当这三个步骤都成就了，神的救恩在我们身上的应用才算完整。那时我们就要彻底在基督里，与祂完全一样。

进入我们灵里的安息

正如我们所见，人是由三部分组成的，人的魂也是由三部分组成的。我们在下文将会看见，人的灵里有三个功用。神格里有三者─父、子、灵；旧约中的帐幕和圣殿有三个部分I外院子、圣所、至圣所；在旧约里，以色列人的历史有三个阶段—埃及、旷野、迦南美地。我们留意到这些，是相当重要的。

我们若有洞察力，就会领悟埃及和外院子相当于人的身体，旷野和圣所相当于魂，美地和至圣所相当于灵。我们进入我们的灵，就是在美地的安息里。我们在魂里飘流，就像以色列人在旷野飘流一样。为使我们能进入我们灵里的安息，我们的魂和灵必须被分开，正如希伯来四章十二节所说的。我们必须学习分辨我们的灵与魂。在四章，保罗告诉希伯来信徒，仍有一安息日的安息，为神的子民存留，(9，)他们务必竭力进入那安息。(11。)在旧约的预表里，为着神子民的安息乃是迦南美地。(申十二9。)今天，为着新约信徒的安息乃是我们灵里的基督。(太十一28〜29。)作为基督徒，我们这些得救的人无法享受完满的安息，除非我们知道如何进入我们有基督内住的灵里，并留在那里。当我们活在魂里，我们就是在旷野飘流。我们在魂的旷野里，有时经历“阳光”，有时经历“乌云”。我们有时喜乐，有时忧伤。这样的起伏是我们仍活在魂里而没有活在灵里的标记。换句话说，我们活在旷野里，而不是在迦南美地。我们最多只进入了圣所，尙未进入至圣所。我们需要学习进入最深的部分，就是进入我们的灵里。

经历我们灵里的功用

我们前面题过，我们的灵里有三个功用；这三个功用是良心、交通和直觉。良心使我们能知道神所称义或定罪的；(罗九1;)交通使我们能接触神，敬拜神，与神来往；(约四24，弗六18上，罗一9.，)直觉给我们关于神的直接感觉，以及从神而来的直接知识。(可二8，林前二11。)

在约壹一章一至七节里的四个项目—生命、交通、光和血—与我们灵里这三个功用有关。血对付我们的罪，洗净我们的良心，使其脱离一切玷污。我们的良心为血所洁净后，(来九14，)我们的良心就有了平安。我们在这平安中，进入与神的交通，在这交通里，我们又有神作神圣的光。在这光中，我们就经历直觉的功用，给我们关于神的直接感觉，以及从神而来的直接知识。

承认我们的罪与我们的良心有关。这是回应我们良心里所感到的定罪和控告。我们认罪以后，神就赦免我们，我们的罪也被耶稣的血洗净。(约壹一9。)结果，我们在良心里与神有平安；我们的良心里不再存留任何定罪或控告。借着我们良心里与神的平安，我们就被引进神的同在和交通中，在此我们与祂来往交通。我们与神交通时，就在光中，并且在这光中，就是在神自己里面，我们有对神的直接感觉，以及从神而来的直接知识。这是我们灵中直觉的内里知识。借这样的知识，我们就了解神的旨意为何，我们也认识什么是神喜悦的，什么是神厌恶的。我们借着灵里的直觉得以行在神面前。(罗八4。)从我们在灵里与神交通而来的直觉，带给我们每日行事的方向。

我们经历的证实

我们之前所说的一切，都可以从我们个人的经历中得到证实。我们若感觉到良心里有某种罪的控告是我们必须承认的，而我们却不愿向神承认这罪，我们里面会一直有被定罪的感觉。我们与神之间没有平安，也无法与神交通。因此，我们就无法经历直觉的功用。我们会在黑暗里，不明了神的旨意，因为我们失去了与神的交通。这光景会持续下去，直到有一天，我们愿意谦卑的到神面前，并向祂承认我们的罪。我们也许会承认，在我们与配偶或孩子之间，有某些事错了，然后我们求神洁净我们，赦免我们。我们这样在神面前认罪之后，我们的良心里就有平安。在这样的平安里，我们感觉到神的同在，也与神有交通；在这交通中，我们就得着光，这光带给我们对神的直接感觉，以及从神而来的直接知识。我们就知道神所喜悦的是什么，所厌恶的是什么，我们也知道祂要我们作什么。借着我们灵里直觉的功能，我们每日的行事就是置于正确的方向。

圣经经文的证实

这经历也可由圣经中的经文得着证实。希伯来九章十四节说，“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？”照着本节，越督的血洁净我们的良心。若我们的良心里有控告，我们与神就没冇平安，也无法享受与神的交通。在这样的情形里，我们需要基督的血来洁净我们的良心。在十章二十二节，保罗说，“并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。”我们要能坦然无惧、十分确信的进到实际的至圣所，就是我们灵中神的同在里，我们的心就必须被血洒过，脱开邪恶的良心。这意思是说，同为我们的心和灵之一部分的良心，必须被基督的血洒过而得洁净。因着我们的良心借血得了洁净，我们就能坦然无惧的进到神面前，为要与祂有交通。我们与神的交通，是在我们的灵里，就是在今天的至圣所里。当我们在神的同在中，我们与祂是亲密的，祂与我们也是亲密的。和我们交通的神，就是光；我们在与神亲密的交通中，就是在神这光的光照之下。我们从这光照得着直觉的内里知识，对神的直接感觉。我们有内里的知觉以知道神的事，不需要任何外在的教导。

保罗在八章十至十二节写道：“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我；因为我要宽恕他们的不义，绝不再记念他们的罪。”借着我们的罪得赦免，我们就享受与主的交通；在这交通里，我们就对主有内里的认识。我们不需要任何人在外面教导我们要认识主。我们借着灵中内里、主观的知觉，对祂有直接、内里的认识。这种直接、内里的认识，和内里的知觉，是我们灵中直觉的功能。正如我们所见，直觉的功能来自我们与主的交通，而这交通乃是一个得洁净之良心的结果。

借着直觉而有的内里认识

有一个例子可以帮助我们了解内里的认识，就是在神圣的光中、借着神圣交通而有神圣生命的认识。一个只有两、三个月大的婴孩几乎没有任何外面、客观的知识。再者，既使我们想要借着教导而灌输他知识，他也没有能力接受。然而，婴孩里面有人的生命。我们若将一些酸的东西放进他的嘴里，我们不需要教导他东西是酸的，他会自动把东西吐出来。同样的，我们若将一些甜的东西放进他的嘴里，我们也不需要告诉他这是甜的；婴孩不需倚赖外在的知识，便知道何为甜、何为酸。这样的认识是从内里的生命而来的，不是从外在的教导来的。

我们若爱主，对我们的错误有感觉，并且我们若到祂面前，向祂承认我们的罪，让祂用祂的血洁净我们的良心，我们立刻就会感到我们在祂的同在中，享受与祂的交通。在这样的交通中，我们是在神圣之光的光照下，因此，我们就满了对神内里的认识。我们自然就知道祂要我们作什么，不要我们作什么；不仅如此，我们也知道祂喜爱什么，厌恶什么。许多时候，年幼的信徒到我这里，问我说他们可否作某一件事。我从不直接回答这问题；我的回答是反问他们是否爱主？是否向主承认他们的罪？是否与主有交通？如果他们对这些问题的回答都是肯定的，我就告诉他们：“不需要我告诉你；你已经知道主要你作还是不要你作。”他们的回应常是：“是的，我知道。”大多数的时候，我们不需要问别人，主对于某事的旨意如何。我们借着灵中的直觉会得着内里的知识。

然而，如果我们不在我们的灵里，我们就无法经历直觉的功能。反之，我们仍留在黑暗里。要进入我们的灵，惟一的路乃是承认我们的罪，使我们的良心从一切玷污中得着洁净。我们越认罪，我们就越在灵里。既使我们的良心只是稍微感觉有点不对，我们都应该到主面前，承认我们的过犯。我们若这样作，主会给我们看见更多的过错和失败。我们越认罪，就越在与主神圣生命的交通中，我们越在交通中，就越在神圣之光的光照下，从灵中的直觉得着对神内里的认识和直接的感觉。这样，我们就会借着内里膏油的涂抹，经常从主得着属灵的引导。

那灵的膏抹

论到膏油涂抹，约壹二章二十七节说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”身为在基督里的信徒，我们都有里面的膏油涂抹。这膏油涂抹，就是主作为那灵在我们里面运行；我们灵中的膏油，给我们内里的知觉、直觉。我们若借着承认所有我们意识到的罪来对付良心，使我们的良心得洗净、洁净，我们就会在生命的交通里，并在神的光之下。在这样的情形里，我们会经历那灵的膏抹，借着灵中的直觉，将我们带进对神内里的认识。然后，在每日与祂的同行中，我们会有主常时的引领。我们的情感就容易爱主，意志容易顺服主，心思容易受主的教导；结果就是我们的全魂受灵的管治，成为属灵的人。

我们已经看见，我们灵的入口是经由我们的良心，借着我们的认罪。我们若想进入作至圣所和安息之美地的灵里，就需要彻底承认我们的罪。借着认罪，我们就被带进神的同在、与神的交通、和神的光中；我们在其中就得着那灵内里的膏油涂抹。在这样的光景之下，我们的情感就容易爱主，意志容易顺服祂，我们的心思也容易受祂教导。于是我们的全魂、整个人位、我们的全人都会在我们灵的管治和指引之下。结果，我们就能照着灵而行，我们会凭基督而活，日日与三一神是一。至终，借着这样的生活，我们就会被充满，成为神一切的丰满。(弗三19。)

这是使信徒能照着灵而行、凭基督而活、并被神充满的正确之路。我们若是这样的人，我们就会有吸引力，吸引人归向主。不仅如此，我们也容易是一，因为我们都在我们的灵里。我们在灵里才有真实的一。当我们在灵里，我们就有同一的心思。在这一的情形之中，我们就有真实的召会生活。基督会得着一个身体，作祂活的彰显。这是我们属灵，并与主同行惟一的路。

一个在神计划中的青年人

说明

第一章  　一个在神计划中的青年人

第二章  　扫罗的出生与宗教

第三章  　扫罗的生活与悔改

第四章  　扫罗的异象与托付

说明

本书系由李常受弟兄，于一九六四年春，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　一个在神计划中的青年人

大数的扫罗是一个在神计划中的青年人。他是蒙主照着祂的计划，为着祂的定旨所召的青年人。行传七章五十八节告诉我们：‘作见证的人把自己的衣服，放在一个名叫扫罗的青年人脚前。’然后在加拉太一章十四节保罗告诉我们，他在犹太教中，比他本族许多同岁的人更有长进。‘同岁的人’是指那些与保罗同年龄的人。

人－神计划的中心

我们的神是满有智慧的，祂有一个计划，并且整个宇宙是按着祂的定旨、祂的旨意、祂的计划被造的。我们必须认识什么是神永远的计划。在下一章中我们要更多来看这事。在神的计划中，人的地位、人的立场是非常中心的。我们说圣经是一本满了基督的书，这绝对正确；但我们也可以说圣经是一本满了人的书。甚至神自己也成了一个人。（约一1，14。）耶稣是完整的神，也是完全的人。甚至祂在复活和升天之后，仍然是人。司提反被石头打死之前，他说他看见‘诸天开了，人子站在神的右边’。（徒七56。）司提反看见主耶稣这位在诸天之上的人子。人乃是神计划的中心。脚踏车的轮子有一个轮轴和许多轮辐。轮轴和轮辐维系在轮子上。如果轮轴这个中心被拿走，轮辐就脱散了。照样，没有人这中心，神的计划就失败了。

神呼召青年人来转移时代

我们也必须看见，所有被神呼召来实行祂当今行动的人都是青年人。这意思不是说，神不要用年长的人，也不是说，神不喜爱年长的人。但圣经启示，所有蒙神呼召的人都是青年人。你也许以为摩西是在八十岁的时候蒙神呼召的。但你必须领会，摩西甚至在四十岁以前，在他里面就有神的工作。他年轻的时候，就与神有关联。当他八十岁时，那不是神头一次临到他。神在他年轻时就临到他。（徒七20～29。）你也许指出亚伯拉罕蒙神呼召时是七十五岁。（创十二1～4。）但你若仔细读圣经，就会看见，亚伯拉罕在他父亲他拉死在哈兰的时候是七十五岁。（十一32。）行传七章二节告诉我们：‘当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。’神头一次呼召亚伯拉罕是当他父亲还活着时，第二次呼召是在他父亲死了以后临到。因此，神头一次临到亚伯拉罕，是比他七十五岁时早许多。另一面，我们要知道，在亚伯拉罕的时候，一个七十五岁的人还相当年轻。我不说神绝不呼召年长的人，但圣经和召会历史告诉我们，大部分的时候，神是以青年人开始新的行动。

神呼召青年人来完成祂的行动，因为一般来说，青年人不是定型、一成不变、或被霸占的。在年长的人身上，每件事都定型了。他里面很难有改变。再者，对于年长的人，每件事都倾向于一成不变；他不容易与主一同往前。此外，年长的人也倾向于被许多事物霸占。神不呼召那些定型、一成不变、并被霸占的人，因为每当祂呼召人时，意思就是祂要作新事。祂呼召人，因为祂盼望转移时代，作新的、彻底改革的事。

从创造时起，神总是一直在往前。祂有一个计划，随着这个计划，祂有一个标的，一个目标。为要达成这目标，祂必须往前再往前。随着主往前的每一步，总是有新事。在亚当、亚伯、挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫这些人身上，总是有主往前新的一步。在年长的人身上神很难往前，因为他们倾向定型、一成不变、并被霸占。但在青年人身上，神要作彻底改革的事，把时代从一个方向转向另一个方向，就容易多了。

你认为神满意于现今基督教的光景么？你不认为现今宗教的系统太老旧么？你不相信神正等候机会作新事，有一个改变，有一个转换，有一个时代的转移么？圣经的记载给我们看见，有许多的改变。在挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫和以赛亚身上，历史都改变了。然后在施浸者约翰身上，有一个极大的改变，极大的转移。至终，人类历史上最大的转移，最大的改变，乃是由一个名叫耶稣的青年人在三十岁时带进来的。然后主在祂天上的职事里，在使徒们身上再往前。

在整个召会历史中我们能看见，主如何兴起青年人来转移时代。主在改教时期兴起路德马丁，将人类带出黑暗时代。这是时代上的转换。神总是在作新事，祂总是在往前。一般来说，神赐下新的事物，不是借着年长的人，却总是借着青年人。路德马丁蒙召并受主对付时是年轻的。新生铎夫被主得着时是一个青年人，就如弟兄会的领头人达秘一样。卫斯理约翰、卫斯理查理、和怀特腓乔治蒙主呼召时，也都是青年人。主在召会历史中所用以福音化全世界的传教士，如戴德生、凯瑞威廉和李文斯敦等，都是在他们年轻时蒙主呼召的。

从圣经或召会历史中，很难找到神呼召年长的人为祂作新事的例子。这是因为每一件神的工作都是新事。神总是在往前，所以祂总是需要新的起头，带着新的性质，以新的方式，并为着新的时代。人在神的计划里是非常中心的，但人必须在他还年轻时就被神使用。当你老了，神呼召你、使用你的时候，大都过去了。我的意思不是说，神拯救的时候过去了。许多年长的人已经蒙神拯救，但被神使用的时候大都过去了。

保守自己在主面前倒空、敞开、新鲜、常新、活泼且年轻

在圣经中，神所用的第一个青年人是亚当。神没有造一个年老的人。‘老’这字来自堕落。人若从未堕落，他就绝不可能老。如果人从未堕落，他就可能活许多年而不老。神没有意思要得着许多老人。神的心意乃是要得着许多青年人，每一个都是新鲜、常新且活泼的。我们没有人该老旧。老旧的意思就是定型、一成不变、并被霸占。有时有些圣徒称我为老弟兄，这好像是尊敬我；但事实上我不喜欢听这样的话。我不认为自己是一个老弟兄。我不是定型、一成不变、或被霸占的。我们需要终日一直操练成为年轻、常新、更新、新鲜、活泼的。只有当你是年轻的，神才可能进来呼召你，拣选你，并使用你作新事。我们需要让主有路，使祂能借着我们在祂进展的行动中往前。我盼望你是活泼、新鲜、常新的管道，让主以祂自己的方式往前。这要求你将自己献给祂，与祂合作。

当慕迪还是青年人时，他听到有人说，如果有一个人完全将自己献给神，被神完全据有并占有，在这地上就有美妙的事要发生。当他听到这话，就立刻回应这话。他将自己完全献给主。这就是神能大用慕迪，以及主能借着慕迪在祂的路上往前一大步的秘诀。我盼望我们接受这个交通，并告诉主说，‘主，我感谢你，我还年轻。我身上不要有任何事是定型、一成不变、或霸占我的。我要完全向你敞开，好为着你在这地上新的行动。主，我将自己给你。请进来占有、得着、据有我，好为着你现今在这地上的行动。’我们若向主这样祷告，我们就要成为转移、转换时代的人。

神总有新事要完成。圣灵现今正在神儿女心中作工并运行，为要完成祂的行动。祂预备好了，但祂正等候有人与祂合作。今天宗教里的光景不能满足神。神要作新事。祂要在生命上、在认识基督上、在经历基督上、在传扬基督上、在分赐基督上、并在彰显基督上作新事。教训、形式、组织、仪式、组织化宗教的规条、以及神奇的恩赐，都不能满足神，也不能成就神的定旨。这些不是神心头的愿望。神要作新事。祂渴望基督自己被人充分并活泼的认识、领略、经历并彰显。你若被神奇的恩赐或圣经的知识所霸占，神就不能进来用你，好为着祂当今的行动。你若在某种形式、组织或仪式上一成不变，你就不能被主使用来成就祂的定旨。你必须是新鲜的、倒空的、敞开的，并告诉主说，你在地上不为别的，只为祂自己。我们需要告诉主说，我们在这里不是为着宗教，也不专注于教训、道理或恩赐；但我们在这里百分之百是为着基督自己这活的一位。

如果你在主面前是如此新鲜、年轻而常新，祂就有路借着你来完成祂崭新的行动。这就是为什么主在路加十八章十七节说，‘我实在告诉你们，凡不像小孩子一样接受神国的，绝不能进去。’小孩子没有被老旧的观念充满并占有，很容易接受新思想。因此人必须像小孩子一样，以不受霸占的心，将神的国当作新事物来接受。你也许在年龄上是年长的弟兄，但在灵里仍是年轻的，因为你不是定型、一成不变、或被霸占的。每当我们将自己完全向主敞开，祂就有路将出于祂自己和祂思想及渴望的一些新鲜、常新、且真实的事物，分赐到我们这人里面。愿主在这些日子得着一班人来转移时代，好为着祂崭新的行动。

如果我能帮助人得救，并兴起来爱主、寻求主，这会使我快乐。但我不会有真实的满足，除非有一天我知道有很多圣徒能在主手中被祂使用，借着他们的生活和工作来转移时代。我们不是仅仅交通关于救恩或属灵，我们乃是摸着神永远的定旨。青年人需要领悟，这是他们被主使用的黄金时候。主需要你们作管道，使祂能够借以完成祂的行动。你抓住这机会的路，乃是到主面前，把自己向祂敞开并倒空。你需要将自己给主，并让祂得着你，据有你。绝不要让任何事物在你里面定型、一成不变、或霸占你。要保守自己在主面前倒空、敞开、新鲜、常新、活泼且年轻。这样，主就能借着你美妙的往前。我们都需要再一次为着主永远的定旨，把自己奉献给祂。

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第二章  　扫罗的出生与宗教

在第一章里，我们看见保罗是在神计划中的青年人。保罗成了神所使用，以完成祂心头之事的凭借、器皿。我们作为基督徒，也需要是在神计划中的人，因此我们首先需要来看，什么是神的计划。

神的计划这个从天上来的异象

行传九章一节告诉我们，扫罗‘向主的门徒，口吐威吓凶杀的话’。圣灵用‘口吐’（译者注：原文意，呼出）这辞，来表达这青年人里面所有的是什么。他不是只在外面威吓门徒，他逼迫基督徒乃是从他里面出来的。他的全人都在其中。当你作一件事，并且你的全人都投入其中，那件事就成了你的气息。九章一节不是说扫罗向耶稣基督，乃是说他向主的门徒，就是基督徒，口吐威吓凶杀的话。扫罗‘来到大祭司跟前’（1）取得权柄，好更进一步逼迫门徒。当他往大马色去的路上，主来干涉他，将自己向这青年人启示出来。

‘扫罗行路，将近大马色，忽然有光从天上四面照着他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？他说，主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。’（九3～5。）虽然扫罗是年轻力壮的人，但从天上来的光使他仆倒在地。主也告诉扫罗说，‘你踢犁棒是难的。’（二六14。）犁棒是有刺的，是驱策动物用的尖棒。主用这话让扫罗知道，祂是主人，而扫罗是在祂的手中，并在祂的轭下。当一头牛不顺从时，它的主人就用犁棒驱它往前。许多时候牛会踢犁棒。主让扫罗知道，他在逼迫他的主，他的主人，就是控制他的那一位。

那声音并不是说，‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我的门徒，我的跟从者，我的信徒？’那声音乃是说，‘你为什么逼迫我？’在扫罗的领会里，他是逼迫基督的跟从者，就是祂的门徒。他绝没有想到，他是在作一件反对基督自己的事，就是逼迫耶稣。无疑的，扫罗对‘你为什么逼迫我’这问题感到困惑，因此他问说，‘主阿，你是谁？’（九5。）扫罗称祂为主，因为那声音来自天上。‘主’在此等于希伯来文的‘耶和华’。他承认这位是在天上的主，但他必定不知道，为何当他逼迫在这地上的人时，他实际上却是逼迫了在天上的一位。主回答扫罗的问题说，‘我就是你所逼迫的耶稣。’（5。）

主耶稣在遇见扫罗的那一天，就给这青年人看见清楚的异象：祂与祂所有的信徒是一，并且祂所有的信徒与祂是一。你摸着信徒，就是摸着耶稣。你逼迫他们，就是逼迫基督，因为他们与基督是一，并且他们就是基督。（林前十二12。）如果基督的门徒、跟从者、信徒不是与基督联合为一，并且他们不是基督自己，基督怎能问扫罗说，‘你为什么逼迫我？’主似乎对扫罗说，‘你必须领会，我，耶稣基督，与我的门徒乃是一。我是头；他们是身体。我和他们是一个人位，一个人。’对扫罗而言，这乃是全宇宙中独特的启示！借此他开始看见，主耶稣和祂的信徒是一个伟大的人位－那奇妙的‘我’。这必定使他印象深刻，影响他将来关于基督与召会是神极大奥秘的职事，（弗五32，）并为他独特的职事立下了紮实的根基。

加拉太一章十五至十六节上半说，‘然而那把我从母腹里分别出来，又借着祂的恩典呼召我的神，既然乐意将祂儿子启示在我里面。’这两节告诉我们，神不是把我们从学校或从我们的工作中分别出来，神乃是把我们从母腹中分别出来。这意思是说，主甚至在扫罗出生之前，就把他分别出来。我们也是在出生之前，就被分别出来，并且有一天借着祂的恩典蒙召。也许在我们作了许多愚昧的事之后，在我们作了许多踢犁棒的事之后，主才借着祂的恩典呼召我们，将祂的儿子启示在我们里面。‘神…乐意将祂儿子启示在我里面，’乃是奇妙的事实。扫罗极深的卷身于犹太宗教，但神将基督启示在他里面。他忙于许多外面的事，但神在里面将基督启示给他。

神将祂的儿子启示给我们，乃是启示在我们里面，不是外在的，乃是内在的；不是借着外面的异象，乃是借着里面的看见。这不是客观的启示，乃是主观的启示。基督启示在我们里面，乃是神计划的中心。神的计划不是要有一个宗教，也不是要完成许多宗教的工作。神的计划乃是将基督启示在你里面，使基督成为你的生命和一切，重生并变化你，使你成为基督的一部分，就是基督的肢体。

扫罗曾一度完全被霸占并为犹太宗教发热心。犹太宗教是最好的宗教，因为是神自己所命定并设立的，但那不是神永远的计划。这青年人扫罗为那宗教发热心。他的一生就是为那宗教，我们看见他为那宗教口吐凶言。但突然间主来干涉，将祂的儿子基督启示在这活跃的青年人里面。他忙于外面宗教的事，但神将祂儿子启示在他里面。

在腓立比三章保罗题到，他在犹太宗教里、在肉体里的一切成就。（4～6。）他是希伯来人所生的希伯来人，他为摩西的律法和犹太宗教发热心，但在三章七节他说，‘只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。’保罗将各样对他是赢得的事，都看作亏损，因为这些对他是赢得的事，都带来一个结果，就是失去基督，如‘因基督’所指明的。从前对保罗是赢得的万事，妨碍、拦阻他有分于并享受基督。因此这一切，因基督对他都成了亏损。

保罗继续说，‘不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。’（8。）保罗因基督，不仅将五至六节所列从前宗教的事物看作亏损，也将万事看作亏损。这节的粪土一辞是指扔给狗的渣滓、垃圾、脏物；因此是狗食、粪土。这些东西与基督无法相比。保罗开始认识基督，并且开始追求基督之后，他看一切其他的事物都像腐坏、脏污、败坏的东西，就是丢给狗吃的东西。我们真正的食物和纯净的食物，乃是基督自己。基督以外的一切事物都是粪土，是腐坏、败坏、脏污的，并且是只适合给狗吃的。

再者，保罗说他将万事看作粪土，为要赢得基督，并且要给人看出他是在祂里面。（8～9。）神将基督启示在你里面，这是一面；另一面是你被人看出是在基督里面。这样，基督在你里面，你也在基督里面。没有人能穷究基督在我里面，以及我在基督里面这两个小小辞句的意义。这意思是说，你和基督就是一。因着你与基督调和、相调为一，当人逼迫你，他们就是逼迫基督。保罗要给人看出是在基督里面，‘不是有自己那本于律法的义，乃是有那借着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。’（9。）我们的义是污秽的衣服。（赛六四6。）保罗不要活在自己的义里，乃要活在神的义里，并且给人看出他是在这样超越的光景里彰显神，不是借着守律法，乃是借着活基督。有那借着信基督而有的义，意思是借着与基督联结，借着与基督成为一，借着与基督是一。这就是‘基于信、本于神的义’。然后保罗说，‘使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。’（腓三10。）保罗已经认识基督，但在此他用的动词是现在式－使我认识基督。保罗要在对基督充分的认识上经历祂。他首先得着基督的启示，然后寻求对基督的经历，就是在经历上认识并享受祂。

神的计划是要使基督作我们的生命，并使基督作我们的形像或样式。首先，神将基督摆在你里面作你的生命，使你能凭祂而活。其次，神把你摆在基督里。基督是模子、模型，你就像面团。面团需要模成模型的形状。基督是里面的生命，也是外面的模型。现今我们必须被模成基督。面团摆在模型里之后，就被压模成模型的样子，然后被摆在烤箱中。如果面团能说话，它也许说这不是件好事，但我们知道，面团要模成模型的形状，就必须经过这过程。照样，我们必须模成基督的死。借着同祂受苦的交通，我们要被模成祂的死，并且借着这模成，我们要变化成为与基督同样的形像；我们要被作成与基督完全是一。这就是神的计划。

我们所交通的，乃是圣经六十六卷书的核仁。我们吃花生，是不管殻，只管核仁的。圣经的核仁乃是基督已经启示在我们里面作生命，以及我们凭基督作神圣的生命生活、行事为人、并存在。另一面，神将我们摆在基督里，祂盼望我们被模成祂儿子的形像，（罗八29，）好使我们被变化成为基督的形像，以致与基督完全是一。这就是圣经的中心，这也就是神的计划。这是神要将我们建造在一起的路。基督在我们里面，我们也在祂里面。借着重生、圣别、变化和模成，我们要被建造在一起，成为活的身体，好盛装并彰显基督，使祂得着荣耀，也使我们得荣耀。

我们必须看见，整个宇宙乃是为着神的计划。许多哲学家和科学家花很多时间探寻宇宙的意义，但他们很少人知道人生真正的意义。宇宙的中心乃是基督在你里面以及你在基督里面。人生真正的意义就是基督作你的生命，好叫你被模成祂的形像。诸天和地连同许多事物，乃是神计划的那幅美丽图画的背景。赞美主，我们都在祂的计划里！神乐意将祂儿子启示在我里面，我必须认识祂、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。我需要模成祂的死，变化成祂的形像，好使我与别人同被建造为活的身体。因此，在整个宇宙中，有一位宇宙的基督，在诸天之上作元首，并在地上作身体。

与主配合以完成祂的计划

有一天我认识了主，我不明白为什么有这种必须相信耶稣的意愿和倾向。我同国的人告诉我，作基督徒就是接受洋教，但我仍然必须接受基督作我的救主。从那天起，我试过多次要与祂‘离婚’，但祂不放我离去。有个东西一面在我里面一直安慰我，但另一面又在搅扰我并麻烦我。有许多次我想要作一件事，在我里面的主却不要作，所以我们之间有了争执。我里面有许多东西与祂相冲突。靠着祂的怜悯，我在这里仍然爱祂。我蒙保守不是仅仅靠着教训，乃是靠着在我里面活的基督。

我们有基督在我们里面，我们需要为此感谢主并赞美祂。在祂主宰的权柄下，你接受了祂。你不能摆脱祂或与祂分离，因为祂在你的里面。你能‘用脚踢犁棒’直到一生终了，但是当那天来到时，你仍要流泪说，‘主，赦免我。’我看过一些这样的例子。一旦主眷临你并怜悯你，你就绝不能摆脱祂。不是你拣选了祂，乃是祂拣选了你。（约十五16。）你的得救是出于祂，不是出于你自己。你也许想要与祂分离，但祂不与你分离。你所能作惟一的事就是踢犁棒，但至终你会承认祂是主，而你属于祂。然而那时可能太迟了－不是太迟不能得救，因你已经一次永远的得救了－乃是太迟不能让祂同着你，并借着你作出祂计划中的事。

你最好今天就决定要与主同行，并让祂有‘高速公路’、‘快速道路’，借着你并同着你往前。你必须献上自己，奉献自己，将你自己给主。你需要告诉祂说，‘主，我在你手中只是一个小小的受造之物，我知道你是主。我感谢你，你将自己分赐到我里面作我的生命，并且你盼望作我的一切。我要把自己交给你，与你配合，为着完成你的计划。’如果你这样作，你就是地上最蒙福的人。你要成为神计划中的一部分，就是基督启示在你里面，使你能模成祂的形像，作祂身体的肢体，为要让神在这整个宇宙中得着一个宇宙人，有基督在诸天之上作元首，而祂的信徒在地上作肢体，一同形成身体，以彰显基督并荣耀神。这就是神那以基督为中心的计划。

基督与宗教相对

这青年人扫罗生于犹太宗教，长于犹太宗教。（徒二二3，二六4～5。）扫罗是一个宗教的人，不只是由于教训或训练，乃是由于出生。我们许多人也是宗教的人。我们乃是生于基督教，长于基督教。我们生来就是宗教的。你也许觉得生于宗教并长于宗教很好。那似乎比生于并长于有罪的环境要好。但我们必须领会，宗教不能帮助人成就、完成神的计划。宗教甚至与神的计划相对；宗教也许是好的，却是基督之外的东西。有些人很难真正认识基督，因为他们对宗教非常热中。他们也许认识道理、教训、形式、仪式和规条，但他们不认识活的基督自己。

我一九三三年应邀在中国大陆一所大学的教堂讲道。大部分的听众是基督徒，但他们不确定自己是否已经得救。我有负担题出这个问题－‘你确信你得救了么？’当我说话的时候，有一位坐在后面的牧师一直摇头，不同意我所说的。这位牧师也许曾经为靠恩得救而辩护，但如果你问他是否得救了，他会回答说，‘今天谁能知道自己是否得救？’这位牧师也许有靠恩得救的教训，但他没有基督自己。你可能牵连在基督教里，却没有基督。你也许有形式和规条，却没有基督。

我生于中国大陆的基督教。我重生之前，每当佛教的和尚说基督教不好时，我会与他们辩论。我为基督教争战，但我还没有悔改、祷告，也没有接受基督作我的救主。我有基督教，但我没有基督。我有宗教形式，但我没有基督。我有道理、教训，但我没有基督。

我们需要在这交通的光中来查看今天的光景。许多基督徒牵连在基督教这个有形式、规条和教训的宗教里，但他们所拥有的基督却非常少。许多人生于基督教，长于基督教，但他们不认识基督。他们需要主介入他们的光景中，好使基督能启示在他们里面。扫罗生于犹太教，进到最好的宗教里，但他需要第二次出生。他需要重生，由神圣的生命再生一次。

你也许说你已经再生了，你已经重生了，为此我们赞美主。但你有没有看见，你必须往前，不要照着你头一次的出生而活，乃要照着你第二次的出生而活？你不该凭你头一次出生的生命而活，乃该凭你第二次出生的生命而活。基督徒的生活不是宗教、教训、道理、形式、或规条的事，乃是基督的事。你必须接受基督作生命，你必须以祂作为宇宙中独一的主来对待祂，你必须活在祂里面，以致被模成祂的形像。你需要扫罗在往大马色的路上所得的启示。

扫罗在往大马色的路上被主遇见之前，无疑是个优秀、宗教、热心并强壮的青年人。但是当基督进来阻挠时，这刚强的人就变软弱了。这青年人原来极其刚强。他领头逼迫信徒，残害召会，但他被主遇见之后，就变得非常软弱了。扫罗仆倒又从地上起来之后，他瞎了，他需要别人拉他的手引领他。（徒九8。）这是主对付扫罗。在这以前，他认为自己学识非凡，知道一切关于神和人的事。现今主使他瞎了，不能看见什么，直到主开他的眼睛，特别是开他里面的眼睛，并托付他去开别人的眼睛。（二六18。）

三天之后，主差遣基督身体上一个名叫亚拿尼亚的肢体，来按手在扫罗身上。（九10～19。）圣经告诉我们，当亚拿尼亚按手在扫罗身上并对他说话时，‘扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见…。’（18。）然后他里面的眼睛也得开启，他就能看见关于主的事，属灵的事。这是极大的转变，极大的转捩点。因此大数的扫罗成了转移时代的一个因素。他变化了，转换了，并且转变了，所以他能转换、转移时代。

我们需要查看扫罗，并将自己与他比较。扫罗的这幅图画应当向我们表明，我们所需要的不是宗教连同其形式、教训和知识，我们所需要的乃是对这位作神永远计划中心之活的基督有认识。一天过一天，你有祂在你里面，但你需要更多关于祂的异象和启示。你必须追求祂。你必须更多认识祂，并且让祂在你里面有更多的地位。不要注意宗教、许多基督教的活动、或你外面的作为。这些是宗教里的事，与神的计划无关。你所需要的乃是内里对基督的认识，内里对基督的经历。你所需要的是向主敞开自己，献上自己，并把自己交给主，让祂有地位天天将祂自己分赐到你里面。让祂将祂自己作到你里面，并作透你，好完成祂永远的计划。

我们都需要花一些时间与主同在并祷告说，‘主，靠着你的怜悯，我现在认识神计划的意义，以及这计划的中心是什么。主，我在这里完全向你敞开，预备好被你得着，被你占有。将你的怜悯赐给我，使我能认识如何凭你而活，如何在你里面生活行动，如何与你同行，使你有自由的通路和完全的地位，将你自己作到我里面，并借着我作出来。’这样，你就要成为这时代最蒙福的人之一，并且你要成为转移时代的人。你要成为将许多人转移到神的计划里的人。

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第三章  　扫罗的生活与悔改

我们基督徒必须认识神在这宇宙中永远的计划，就是神为着祂独一的定旨和愿望的计划。我们应当为这事花一些时间与主同在。仅仅在你的心思里明白本书所交通的点还不够好。你需要在你的灵里，在主面前有一些印象。即使你也许清楚了神的计划，但你应当借着祷告消化你所明白的。然后有些东西就要印在你的灵里，并且你所领会的将在你里面成为真实的加力、真实的能力、真实的力量。但愿我们都祷告关于本书所包含的真理和交通，并以这些真理和交通来祷告。我们在前一章看过扫罗的出生和宗教。我们在本章要往前来看他的生活与悔改。扫罗生于并长于犹太教，他自然而然过一种完全按照那个宗教的生活；他悔改前的生活，百分之百是按照他的宗教。他为着并凭着他所信的而活。

宗教和传统与基督和基督的启示相对

加拉太一章十三节说，‘你们听过我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫神的召会，并损毁神的召会。’扫罗逼迫神的召会，不是因着他是有罪的，乃是因着他是虔信宗教的。他为着他的宗教非常热心，这使他逼迫神的召会，因为神的召会不同于他的宗教。保罗在十四至十六节上半继续说，‘我又在犹太教中，比我本族许多同岁的人更有长进，为我祖宗的传统格外热心。然而那把我从母腹里分别出来，又借着祂的恩典呼召我的神，既然乐意将祂儿子启示在我里面。’扫罗在他的宗教里比他同岁的人更有长进，为他祖宗的传统热心；然而神乐意将祂儿子启示在扫罗里面。

在我们刚读过的这段圣经里有四个重要的项目：宗教、传统、基督和基督的启示。扫罗献身于最好的宗教，就是犹太宗教；这是一个神所命定的宗教，有好的传统，其中许多乃是照着旧约的教训。但这宗教连同许多的传统，乃是与基督和基督的启示相冲突的。如果你仔细读这段圣经，你就会看见基督和宗教之间，以及基督的启示和宗教的传统之间的不同。宗教与基督相对，而传统与基督的启示相对。

我们许多人也许像那青年人扫罗一样。他生于宗教，我们也生于宗教。在这宗教里，我们有许多的传统。我生于基督教，而在今天的基督教里有许多的传统。今天你是一个照着基督教的传统，或是照着活神的儿子基督的启示而生活、行动、工作并事奉主的基督徒么？你所涉及的是一个形式的、组织的宗教，或是一个活的人物？你所面对的是活的基督，是活神的儿子么？

扫罗是个优秀的人，有优越的性格。从人的观点来看，他不是罪大恶极的，乃是相当好而热中宗教的。但他所涉及的乃是宗教，而不是活的基督。他是照着他祖宗的传统，不是照着圣灵活的启示事奉基督。我们必须看见，甚至今天人事奉神也可能按照许多的传统，并凭着对待宗教的方式，而不是对待活的基督，也不是照着圣灵活的启示。我没有任何意愿帮助别人守宗教。反之，我要尽我所能的将你里面一切宗教的东西拆除。我实在祷告求主开启你的眼睛，给你一个转捩点，使你能够从宗教转向一个活的人物－基督，从传统转向基督的启示。这青年人悔改之前的生活，表面上不是邪恶的，乃是好的、热中宗教的，但他需要基督启示在他里面。

在腓立比三章，保罗说到他天然人里一切的所是和所有：‘论割礼，我是第八天受的，我是出于以色列族便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人；按热心说，是逼迫召会的；按律法上的义说，是无可指摘的。只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。’（5～7。）这几节说到这个人悔改前的生活，以及他悔改后的态度。这青年人从什么事上有所悔改？我们以为人总是从罪悔改转向神。因着我们是有罪的，并且从神堕落了，所以我们需要悔改。然而按照圣经，扫罗是从宗教诲改转向基督。从神的角度来看，扫罗逼迫召会是有罪的，但从人的角度来看，就是从宗教的角度来看，他不是有罪的，反而也许被许多宗教人士欣赏、称羡并赞赏。保罗是从宗教诲改转向基督，而不仅是从罪悔改转向神。

过去我遇见许多生来是基督徒的，却不是悔改、重生的基督徒。他们生于并长于基督教，甚至为基督教而活。他们是好人，并且非常热中宗教。他们有许多人从事宗教的工作，却没有在活的、经历的方式里认识基督。他们有宗教，却没有生命。他们有基督教，却没有基督自己。他们从事许多的活动、计划和工作，却没有内里的生命，连同内里的冲击力。看看今天的基督教，问问你自己，有多少百分比是活动、计划和外面的工作，又有多少百分比是内里的生命。基督这活的一位应当一直被我们领略、经历、享受、应用并鉴赏。

从一切悔改，转向基督自己

你也许已经重生了，但甚至今天你也许仍需要真正的、实际的悔改，而从传统的事物，从宗教的事物，转向活的基督。一个人只能重生一次；但在我的经历里，我能见证，我有许多次悔改。重生是一次永远的；但悔改，就是在我们生活中的转变，不是一次永远的。

我生于基督教，受教并成长于基督教；但我十九岁时重生了，那是我头一次的悔改，生命真实的改变在我里面发生了。我重生之后不久，就开始与一班很注重教训、注重圣经知识的基督徒一起聚会。我与他们在一起七年半之久。那七年半之后，有一天主给我另一次的悔改，另一次的转变。祂开启我的眼睛，使我看见基督徒的生活不是仅仅搞圣经的知识或道理，乃是面对基督这活的一位。这在我的生活里带进一个极大的改变。我非常清楚，作基督徒不是知识的事，不是仅仅研读圣经白纸黑字的字句，乃是面对活的基督作我的生命。

有了这个领悟，我于是开始事奉主。在我们的经历中，我们多次得着恩典和拯救，但不久之后我们又漂离了。你事奉主时，很容易受试诱去注意工作，却不注意生命的流，也不注意从这流发出来的工作。我学会如何经历基督作生命，并如何对待这位活的基督之后，主就真正给我负担作工。我殷勤、热心，甚至作工结果累累。我天天日以继夜的作工。但有一天主进来干涉，把我从工作中停下来。任何人都很难使我不作工，但主来干涉，把我摆在一种地位，使我绝不可能作工。这是我另一次悔改的经历。由于我染患重病，完全没有能力作工，几乎二年半之久，主使我完全远离工作。那时我从工作悔改转向主自己。

在那段时间刚开始的时候，我以为我也许是在某件事上错了，所以我尽力向主承认我所想得到的错误。至终主告诉我，我的问题是我太注重工作过于注重主自己。那时我不是从罪悔改转向神，我乃是从工作悔改转向基督自己。那时之前，为主作工乃是我的生活。没有人能阻止我为主作工。你可以拿去我许多东西，我都不在乎。但即使把主的工作从我挪去一点点，我都无法容忍。现今我仍然为主作工，但工作本身对我不是首位了。最重要的乃是活的主自己。我们应当在主里劳苦，但我们的劳苦不该成为挡在我们和活的主之间的东西。

在你和主之间很可能有许多好的事物。可能有一些宗教里的事物、一些工作、一些计划、或一些基督教里的活动，在你的生活中顶替了基督的地位。我们需要悔改，不一定是转离任何有罪或邪恶的事物，乃是转离好的事物，转离宗教的事物，转离顶替基督自己的事物，这些都拦阻祂占有、充满、浸透、渗透、并据有我们整个里面的人。

我们需要问自己：‘我们在寻求什么？’今天对许多基督徒而言，宗教的系统连同其传统乃是一个大问题。一面，基督教似乎将人带到基督面前；但另一面，它也成为阻隔、阻碍，使人对基督没有内里的经历和享受。许多基督徒的活动、工作和计划，一面把人带到基督面前，另一面却使人远离基督。这些活动和工作把人带到基督面前，然后到一个地步，就成了阻隔、限制和阻碍。甚至渴望属灵也能变成一种在我们里面占据地位，顶替基督自己的东西。我看过有些人顾到‘属灵’，过于主自己。我们需要许多悔改，转离活的基督自己以外的每一事物。

我经历的另一种悔改，与我喜爱研读神的话有关。我得救之后，就喜爱研读神的话。神的话对我是如此的甘甜，就像蜂蜜一样。当我还是青年信徒的时候，我把圣经摆在床上，使我早晨一醒来就能读圣经。至终，这样喜爱研读神的话也成了在我生活中占据基督地位的事物。我喜爱研读神的话，远过于喜爱基督自己。我多次有膏抹和负担祷告，但因着我沉迷于研读神的话，我不放弃研读神的话，而来祷告。至终在主的主宰之下，主来干涉，现今我不敢再那样研读神的话了。我也非常喜欢教导圣经，我喜爱解释并阐明圣经。现在每当我释放信息时，我必须顾到里面的限制。甚至这事也能成为挡在你和主自己之间的事物。现今我很小心不越过主在我里面的说话，（林后十三3，）以及祂所要我说的。

在我们的生活中，可能有许多事物占据了主自己的地位。我的负担是和你们交通，帮助你们看见，神的计划乃是要将基督自己作到你里面。（加一16，二20，四19。）这是神的目标，神终极的心意。不要以为神的心意是使你仅仅属灵而已。甚至属灵也可能在你里面变成与神的计划相冲突的东西。为主作工、基督教里的活动、福音的进展、以及许多其他好的事物，都可能是基督的拦阻，基督的顶替。你需要一直悔改，从基督以外的事物，转向基督自己。每当任何事物成了你和基督之间的拦阻，你就必须从那件事物悔改，转向基督自己。

我知道有些姊妹们喜爱与别的姊妹交通。这种交通至终变成她们和主之间的拦阻，在她们的生活中取代了主的地位。她们喜爱这种交通过于基督自己。这些姊妹们需要悔改，不是从有罪的事物，乃是从这种好的交通转向基督自己。你必须思考，你的生活中有没有事物取代基督的地位？你的生活中有没有东西比基督自己更重要？如果是这样，你就必须悔改，从那件事物转向基督。重生是悔改，但是对我们基督徒来说，悔改不是一次永远的。我们需要许多次悔改。任何事物不管多么好，都能成为你和基督之间的拦阻、阻隔，取代基督在你生活中的地位，并在你的生活中顶替基督。但愿我们都从基督以外的一切事物悔改，转向基督自己这活的人位。

神渴望我们与基督是一，被基督充满，并被基督占有而活基督

我们必须看见什么是神的计划。你以为神的计划是使你热心宗教和属灵么？热心宗教比犯罪好得多。为基督教热心确实比属世好得多，属灵也确实比属肉体好得多。但你必须看见，甚至属灵也能成为你和基督之间的阻隔，也能在你身上成为基督的顶替品。一个青年人也许非常属世，他也许爱世界，寻求属世的事物，并且追求世界。另一个青年人也许非常宗教，也许完全丢弃世界。但就基督来说，这两个青年人之间有何不同？也许没有不同。在属世的青年人身上，我们看不见基督；在这宗教的青年人身上，我们也看不见任何属基督的事物。

我们可以用两个瓶子作比方，这两个瓶子是用来盛装某种饮料的。一个瓶子也许是脏的，另一个瓶子也许是干净的，但瓶子作出来不是仅仅为着干净，瓶子作出来乃是要装满某种饮料。照样，神不是仅仅要得着许多‘干净的人’。神所要得着的乃是许多充满基督的人。祂不要宗教人士，乃要基督徒。基督徒就是基督人，充满基督的人，与基督调和的人，失去在基督里的人。在全世界你比较容易遇见基督徒，但不大容易遇见充满基督，且以基督自己为目标的基督徒。你可能遇见许多作工的基督徒，热心宗教的基督徒，和为基督行事活跃的基督徒；但你不是那么容易遇见一些与基督是一、充满基督、并且只被基督占有的基督徒。

我的印象是，许多人也许为宗教系统作工，正像大数的扫罗为犹太教作工一样。你也许为宗教作工，却与基督毫无关系。我盼望主开我们的眼睛，使我们看见神的计划乃是要将祂儿子启示在我们里面，好使我们能模成祂儿子的形像。神的心意和神的计划，不是要我们成为热心宗教的、良善的、属灵的、或有圣经知识的；神的计划乃是要我们被基督充满，被基督占有、拥有、浸透、渗透，并与基督相调、调和。这就是为什么保罗在腓立比三章七至八节告诉我们说，‘只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。’保罗看见，在宇宙中惟一的赢得乃是基督自己。对他来说，基督是万有惟一的实际。对他来说，除了基督之外，一切都不是真实的。

在腓立比三章三节保罗说，‘真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。’‘凭神的灵事奉’也可译为‘在灵里敬拜神’。（钦订英文译本。）这与主耶稣在约翰四章二十四节所说的相似：神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。腓立比三章三节也告诉我们，保罗不是在他的宗教、他的纯洁、他的清洁里、或他宗教的活动里夸口；他乃是在基督耶稣里夸口。我们应当在灵里敬拜神，在作实际的基督里夸口。基督之外任何的东西对我们都不该是重要的，对我们也不该是真实的。我们的生活需要单单被基督自己占有。

在这事上我们都必须付代价。许多事物，甚至基督之外好的事物，都可能偷偷进来，在基督徒的生活中顶替基督的地位。不仅世界和罪能拦阻我们寻求基督，能使我们离开基督；连良善的事物、宗教的事物，甚至关于基督的事物，都可能拦阻我们，使我们不寻求基督自己，不被基督自己占有。因此，我们必须学习功课，总是因基督将万事看作亏损。使徒保罗看作亏损的事物并不是坏的事物。他所看作亏损的万事都是好的事物，但那些事物都不是基督自己。甚至许多基督徒寻求属灵的恩赐，但恩赐可能成为基督的顶替品。如果我们专注于基督自己，对基督有真实的经历，这样，我们所有的任何恩赐也必是基督自己。

我们必须记住，神的计划乃是将基督作到我们里面；并且我们必须只注意基督自己，不注意其他任何事物。我们不同意任何东西进到我们的生活里，来顶替基督的地位。我们要将万事看作亏损，因我们以认识我们主基督耶稣为至宝。保罗渴望‘认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死’。（腓三10。）保罗要与基督调和，被变化成为基督，好成为基督真正的肢体。如果你这样寻求并经历基督，你就有能力、果子、属灵，以及一切神眼中看为好的事物。这是因为在神眼中看为好的一切事物，必是出于基督自己。如果你得着基督，你就得着一切。正如诗歌三百九十四首副歌所说的：‘一切在于基督，主是我一切。’

保罗的生活就是活基督。（腓一21上。）在他，活着就是基督，不是律法，也不是割礼。他不要活律法，乃要活基督；不要给人看出他是在律法里，乃要给人看出他是在基督里。（三9。）基督不仅是他里面的生命，也是他外面的生活。他活基督，因为基督活在他里面。（加二20。）他在生命和生活上，都与基督是一；他与基督同有一个生命，同过一个生活。他们同活，如同一人。基督作他的生命，在他里面活着；他在外面活基督作他的生活。对基督正常的经历就是活基督，而活基督就是无论环境如何，总叫基督显大。

神的计划是要将基督作到我们里面，所以我们的一生需要许多悔改。每当你的生活中有东西顶替基督时，你就需要悔改，从那件东西转向基督自己。我们应当一直保持与基督有直接的接触。这样，我们就实际的与基督是一。

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第四章  　扫罗的异象与托付

到目前为止，我们看见神的计划和扫罗的出生、宗教、生活与悔改。现在我们要来看扫罗的异象与托付。行传二十六章十七至十八节说，‘我要拯救你脱离百姓和外邦人。我差你到他们那里去，叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神，又因信入我，得蒙赦罪，并在一切圣别的人中得着基业。’这二节说出五项扫罗的托付：第一，叫他们的眼睛得开；第二，叫他们从黑暗转入光中；第三，叫他们从撒但权下转向神；第四，使他们得蒙赦罪；第五，使他们因信入主耶稣，在一切圣别的人中得着基业。

十八节的‘基业’也可译为一分，业分；原文也用于歌罗西一章十二节：‘感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。’这节中众圣徒的分，就是行传二十六章十八节中那些因信入主而被圣别之人所得的分。歌罗西一章十二节是指众圣徒的分，而行传二十六章十八节是指在那些圣别之人中所得的分。众圣徒就是神所圣别的人，众圣徒的分乃是基督自己。整卷歌罗西书乃是论到这个事实：神将包罗万有的基督赐给我们，作我们的分。一切智慧和知识的宝藏，都藏在这包罗万有的人位里，（西二3，）并且神格一切的丰满，都有形有体的居住在祂里面。（9。）基督已经赐给我们，作神所分给我们神圣的分。

按照天上来的异象而有的神圣托付

在行传二十六章十九节，保罗告诉亚基帕王说，他‘没有违背那从天上来的异象’。保罗不能违背他所看见的，他的托付乃是照着他的异象。你所要为主作的，必须按照你从主所看见的。因着你看见了关于主的事，你就必须按照你所看见的为主作事。因此，托付乃是按照异象，而异象造成托付。

如果我们真看见了神的计划，并且真从基督以外的事物悔改，转向基督自己，我们所看见和经历的，就要为我们产生或造成托付。这异象要使我们按照我们从基督所看见的，为祂行事、工作，并事奉祂。如果我真看见基督是一切，祂是我的生命、我的经历、以及我生命的意义和中心，就不需要召会的负责人来告诉我，我作为召会的成员，必须为主作工。一旦你看见了神计划的异象，并从一切事物悔改转向基督自己，你里面就有东西加力给你，以完成神的计划。因着你从基督经历了一些事，从基督看见了一些事，就没有人能阻止你与主一同作工，阻止你将出于基督的东西供应给别人。你里面会有东西加力给你去接触人。

当我们接触其他的信徒时，我们会与他们交通到我们所认识的基督。我们的托付和职事来自从天上来的异象。你越在祷告中接触主，你就越对许多不信的人有负担。你为那些不认识基督、还没有基督的人有内里的负担，结果你就很容易传福音。传福音对你将不仅仅是外面的工作，乃是从你里面作出来的事。然后你接触人的时候，不是把道理、形式、规条、或信条带给他们；你不是把宗教带给他们，乃是把基督这活的人位带给他们。你的负担是将基督分赐给他们。

也许你与另一位基督徒弟兄交通到关于基督在信徒里面，（西一27，林后十三5，）他也许说他知道这事。然后你可以问他说，‘你对基督作生命的经历是什么？’你若在灵里非常的活，你对他所说的话就会分赐基督，并且有冲击力。圣灵会尊重你所说的，一两分钟之内，你就会在这位弟兄里面制造一种真实的印象。他接触你之后，也许多日在思想：‘基督在他里面’是什么意思。他会渴望回头接触你，要找出基督在他里面是什么意思。他将非常敞开，你就能够将基督供应到他里面。你要将基督带给人，而这托付在于你的看见。因着你经历了主，并看见了祂，你里面就有个东西加你力量，并且运行、驱使你事奉主，将祂供应给别人。

我们托付的内容

在行传二十六章十八节里，给保罗的五项托付乃是包罗万有的。首先，我们要使人的眼睛得开。每当你与人谈话时，应当使他们的眼睛得开；这与仅仅教导人不同。这乃是知道一个职事是否活的路。一个职事若是活的，就必定使人的眼睛得开。一个人也许很有学问、有高学历，但当他说话时，他没有使人的眼睛得开。另一面，另一位弟兄也许口才不好，甚至说话口吃，但因着他的异象，他能叫人的眼睛得开。当你有天上的异象时，即使你说话没有口才，你会叫人的眼睛得开。你也许拙于言辞，但却精于叫人的眼睛得开。扫罗这位在神计划中的青年人眼睛得开了，所以他知道如何叫别人里面的眼睛得开。你的话语、你的职事是否能叫人的眼睛得开，在于你看见多少，以及经历多少。

你所说的也应当转变人；无论谁听了你的说话，不该再和从前一样。你需要把人从黑暗转入光中，并从撒但权下转向神。黑暗是罪和死的标记，光是义和生命的标记。（约一4，八12。）撒但的权势就是撒但的国，（太十二26与注1，）这国属于黑暗。在积极一面，人必须得帮助，领略从神得着真实的赦罪；并且他们也需要接受基督，就是神的儿子，作他们的分。

行传二十六章十八节这五点必须就是我们托付的内容，而这托付来自我们对基督活的异象，以及对基督真实的经历。因着你活在天上的异象之下，许多时候你不知不觉的就作了工，并且基督要透过你供应给人。你会有基督的富余，并且每当你来到召会的聚会，你就展览基督。（见诗歌六二四首。）如果我们都把基督的富余带到聚会中，基督就要丰富的得着展览。当人进到这样的召会聚会中，他们就要看见我们是有份量的、活的，并且是有能力的。主要恢复这一件事：基督自己被我们领略，作我们的一切。基督自己乃是我们的知识、教训、规条、形式、恩赐、能力、份量和丰富。如果你得着基督，你就得着一切。基督徒的生活不是宗教、教训、形式、规条或恩赐，基督徒的生活乃是基督自己。

如果你对主忠信，主就要借着你完成一些事，以成就祂永远的计划。然而，如果你走传统、宗教、组织的路，你就不能完成神的计划。如果你走基督的路、活的路，（见徒九2与注1，彼后二2与注2，）主就要借着你作出一些奇妙的事。你也许以为你没有任何恩赐或才能，但是你将会成为结果累累的人，把许多有才能和有恩赐的人带到主面前。你这样作，不是仅仅凭着传讲或教训，乃是凭着与人活的接触，将基督分赐到他们里面。

大数的扫罗这位青年人，乃是我们真正的榜样。在整本圣经中，也许只有作为人的主耶稣能超越这位后来称为保罗的扫罗。保罗在提摩太前书甚至告诉我们，他是信徒的榜样。（一16。）扫罗原是热心宗教的、天然的，但有一天他领受了从天上来的异象，并从基督之外的一切事物悔改，转向基督自己。从那天起，他成了神手中非常有用的人，并有强盛的冲击力；主能借着他完成许多奇妙的事。这是今天神所能使用的一种人。愿我们都到主面前祷告说，‘主，我在这里。我向你、向你的异象、向你的托付敞开，并且我预备好要付任何代价。我要将万事看作亏损，并且只将基督看作赢得。我预备好被基督占有、拥有并充满。’如果我们到主面前，花一点时间与祂同在，以领受从天上来的异象，我们就会与基督有活的接触，并成为祂活的身体上一个活的、尽功用的肢体。这样，我们就要成为在神计划中的人。

基督的中心与普及

说明

第一章  　基督是一切又在一切之内

第二章  　主观的基督

第三章  　借着祷告接触主

第四章  　进入至圣所

说明

本书系李常受弟兄于一九六四年三月二十七至二十九日，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　基督是一切又在一切之内

在这系列的信息里，我们要交通到基督的中心与普及－基督是中心，基督也是一切。基督是中心，基督也是圆周。整个宇宙－包括旧造和新造，包括一切诸天之上和地上的事，一切现在和将来的事，乃像一个大轮。（参结一15。）基督是轮轴，中心；基督是轮辋，圆周；基督也是轮辐。基督乃是一切。

基督的中心与普及，是一个包罗万有的主题。当然，我们不会进入其中的细节，但我们要非常主观的来看这件事。我们要用一章来说到这个主题的客观方面，用三章来说到主观方面。在这一章里，我们要读几处重要的经文，这些经文启示基督是一切。

歌罗西一章十五节上半说，基督，神的儿子，是‘那不能看见之神的像’。这告诉我们基督在神格里所占的地位。在神格里，基督是那不能看见之神的像。十五节下半说，祂是‘一切受造之物的首生者’。这告诉我们祂在旧造里的地位。在旧造里，祂是首先的；祂是元始，祂在神的创造中居首位。

十六节说，‘因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是借着祂并为着祂造的。’基督不仅是一切受造之物的首生者，祂也是受造之物中的一切。万有都是在祂里面，在祂人位的能力里，借着祂作主动的凭借造的，为着归于祂，作祂的产业。

十七节说，‘祂在万有之先，万有也在祂里面得以维系。’在祂里面得以维系，意思是在祂里面结合在一起。万有在基督里联结并结合在一起，因为基督是中心，基督也是圆周。基督是轮轴，基督也是轮辋。你若将轮辋和轮轴从轮子拿开，整个轮子就散掉了。基督是宇宙的中心与普及。科学家不明白这点；但最好的科学家告诉我们，有一种奇妙的力量将宇宙维系在一起。这奇妙的力量就是作中心与普及的基督自己；整个宇宙，包括万有，都在基督里结合并维系在一起。

十八节说，‘祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位。’十七节告诉我们基督在创造中的地位。十八节告诉我们基督在新造里，在身体里，就是在召会里的地位。这节说祂是召会身体的头。在旧造里，在宇宙中，祂是第一。在新造里，在召会中，祂也是第一。祂是头，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位。祂必须是第一。

十九节说，‘因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。’这里的丰满，指神格的丰满。二章九节说，‘因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。’这丰满乐意居住在基督里面。

现在我们来读二至三节：‘要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。’基督是神的奥秘，一切属灵智慧和神圣知识的宝藏，都藏在祂里面。

八至十节说，‘你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰满。祂是一切执政掌权者的元首。’有人把我们掳去，就是以我们为掳物。在祂里面得了丰满，就是充满一切神圣的丰富。有一种英文圣经意译本（The Living Bible）在十节说，‘你有基督，就有一切。’我们若有了基督，就有一切。

十九节说，‘…持定元首；本于祂，全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。’滋养（供应）来自节；结合一起来自筋。在身体里有供应的节和联结的筋。但这一切乃是借着身体的众肢体而来自元首。供应并结合一起，带进身体的长大，身体的长大乃在于神在身体里增长，神的元素在身体里增加。

三章四节说，‘基督是我们的生命，’而一章二十七节说，‘神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。’今天基督在我们里面是我们的生命；为着将来，基督在我们里面是我们的盼望。祂是一切。三章十一节下半说，‘基督是一切，又在一切之内。’我想没有任何人能完全领略这话。但我们都需要宣布、宣告并宣扬：基督是一切，又在一切之内。

现在我们要再读一处经文－以弗所一章十节：‘为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。’经纶，原文意家庭的管理或行政，引伸为行政的安排，计划或经纶。神照着祂的愿望，在祂自己里面计划并定意的经纶，是要在时期满足时，将万有在基督里归一于一个元首之下。

我要问：‘是我们的身体托着头，还是头托着身体？’我年轻时，认为是身体托着头。但有一天我领悟，是头托着身体。我们的头若被砍掉，我们的身体就垮了；这证明头托着身体。这是一个例证，给我们看见，基督作头托着祂的身体。神历世历代作工，今天仍在作工，使万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都归一于基督这元首之下。基督是头。最终，祂要使整个宇宙归一于一个元首之下。这再次给我们看见，基督是一切。

二十二至二十三节说，‘将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。’神已使基督作万有的头，不仅为着召会，更是‘向着’召会。召会是基督这位在万有中充满万有者的身体，丰满。

现在我们来读四章十三至十六节：‘直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’

十四节说到一切教训之风，不是一切异端之风。甚至教训也能成为风，把我们从基督与召会吹走、带开。我们会被教训之风带走，因为我们幼稚，我们是还未长大的小孩子。所以，我们容易受欺骗，被一些看起来美好、听起来不错的事物带走。我们不是被某种异端带走，乃是被某种教训带走。我们不要被带走，我们需要在爱里持守着真实。真实就是实际，就是基督自己。我们在爱里持守基督这实际，就得以在一切事上长到作元首的基督里面。然后本于元首，全身借着供应的节和尽功用的部分，便叫身体渐渐长大。

我们若在主面前思想以上出自以弗所四章的经文，就会清楚看见，神的心意是要将基督作到我们里面，使基督成为我们的一切，并且叫我们在基督里长大。神不要我们只学某种教训。除了持守基督作实际、中心、圆周和一切，我们不该注意任何别的事。我们持守基督作实际，就得以在一切事上长到祂里面。不仅在一方面，乃是在各方面，在一切事上，我们都必须长到基督里面。基督乃是一切。

现在我们要来读林前一章二十二至二十四节：‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。’犹太人寻求神迹奇事；宗教需要神迹，而犹太人一直要求神迹。希利尼人寻求智慧；智慧与哲学有关，并且不断为希利尼人所寻求。保罗不供应这些事物，他乃是传扬钉十字架的基督。这里有个对比，不是介于基督与罪、世俗，乃是介于基督与神迹、智慧。甚至神迹奇事和智慧，也能成为与基督相对的事物。保罗向犹太人传扬钉十字架的基督，这对他们却成为绊脚石，因为他们寻求基督以外的事物；他们所寻求的，乃是神迹奇事。希利尼人寻求哲学的智慧，而非基督。所以，保罗传扬钉十字架的基督是神的能力和神的智慧。

保罗在二章二节说，‘因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’保罗决定，甚至定了主意，除了基督以外不知道别的。在这卷对付神迹奇事和恩赐的书中，他很着重的、确定的、清楚的说到这点。

以上所读的经文将我们带到神圣的光之下，使每件事对我们都是透亮的，叫我们能看见，在神的心意里，基督是一切；祂是中心也是圆周。

现在我们来看，关于基督在神心意中作一切的五个项目。

神格中的基督

我们第一个要看的项目是在神格中的基督。甚至在神格里，基督也是中心。在神格里有三位－父、子、灵。父是源头，灵是来往、交通和传输，子基督是中心。父所有的计划和定意都是在子里、为着子并借着子；而灵所实施的也都是为着子。那灵来为子作见证，荣耀子，并叫子对我们成为实际。（约十六13～15。）因此我们看见，甚至在神格里，基督也是中心。

不仅如此，神格一切的丰满，乐意有形有体的居住在基督里面。（西一19，二9。）我们若没有子，就没有父。我们若有子，就也有父，因为父在子里面，（约十38，十四10～11，）并且子就是父的具体化身。（西二9。）基督是神的像，（一15，林后四4下，）也是神本质的印像，神所是的彰显。（来一3上。）在基督以外，我们就无法遇见神或得着神。基督就是神。（约一1，二十28～29，罗九5。）因此，基督是神格的中心。

神计划中的基督

我们要看的第二件事是神计划中的基督。我们已清楚的从以弗所书看见，在神的经纶中，基督是中心。在神的计划中，基督是使万有归一的头。（一10。）整个宇宙都是为着基督。凡神所计划的、所完成的、以及正在作的，都是为了使基督作元首、中心和一切。这是神永远的定旨。‘将万有…都在基督里归一于一个元首之下，’（10，）这句话指明了神圣的经纶。因此，在神的计划中，在神的经纶中，基督是元首和中心。基督是一切。

神创造中的基督

我们接下来要看的项目是在神创造（旧造）中的基督。在神的创造中，基督是首先，在一切受造之物中居首位。在旧造中，万有都是在基督里造的，也都是借着基督并为着基督造的。（西一15下～16。）不但如此，万有也在基督里面得以维系，互相结合，并紧密的合成一个。（17下。）在宇宙中，我们能看见宇宙的美丽和万有的一致。月亮只要偏离轨道一点，地球上就会有非常可怕的结果。但是今天在宇宙中，一切事物都有秩有序的运行着；这是由于基督的大能。基督是大能，万有借着祂并在祂里面得以维系。基督是神创造的中心，也在一切受造之物中居首位。

新造中的基督

第四项是关于在新造（召会）中的基督。旧造是神在基督里、借着基督、并为着基督造的；新造是出于旧造，经过死而复活以进入生命，在新样里有新鲜的起头。基督是死人中的首生者，（西一18，）祂是复活里的第一个。因此，祂在作神新造的召会中居首位。（林后五17，加六15。）基督不仅是新造的首生者，也是召会身体的头；不仅如此，祂也是身体的构成成分。祂是身体所有的肢体，也在所有的肢体里面。（西三11。）甚至身体自己就是基督。（林前十二12。）召会身体的一切，在积极一面并正确的情形里，都必须是基督自己。基督是头，基督是生命，基督也是召会的构成成分。因此，在新造（召会）中，基督是一切。

基督徒生活中的基督

现在我们来到关于基督在神心意中作一切的最后一项－在基督徒生活中的基督，或在基督徒里面的基督。在基督徒里，或在基督徒的生活中，不该有基督以外任何其他的事物。基督必须是我们基督徒生活中的一切。

在一九三三年，有一天主开启了我的眼睛，使我看见基督对我们乃是一切。许多时候，圣徒们来到我这里赞美某人，说他谦卑又可爱。但在一九三三年之后，每当我听到这种对人的赞美，在我里面总是有疑问：谦卑是什么意思？可爱是什么意思？难道老亚当的一部分是谦卑的么？或有人在亚当里是可爱的？基督徒真实的谦卑和可爱必须是基督自己。我们对别人的爱必须是基督。我们的忍耐、我们的谦卑、我们的智慧、我们的知识、和我们的见识，都必须是基督。

然而，我们并不是生在基督里，出于基督或借着基督而生的。我们原本所有的完全是出于亚当，但如今我们已经由基督而生。虽然如此，仍然有些老旧的天性留在我们里面。我们有基督，也有老亚当。甚至我们凭着老亚当的生命也能谦卑、和蔼。在中国，我看见一些受孔子教训所教导并教育的人，他们真是和蔼又可爱，但是没有任何出于基督的东西。我们的谦卑与可爱必须不是出于老旧的生命，而是出于基督。基督徒的生活必须是基督自己从我们彰显出来的生活。

弟兄姊妹们，我想我已经简要的给你们一幅基督的中心与普及的图画。在神格中，基督是中心。在神永远的定旨里，基督是头、中心和一切。在神的创造里，基督是一切，并且万有都是为着基督。在神的新造中，也就是在召会，基督的身体里，基督是一切。并且，在基督徒的生活中，也就是在我们基督徒里面，基督必须是一切。这是非常清楚的。

现在让我们来看看今天基督教的光景。今天的基督教非常缺少基督。反之，基督教满了三类事物。第一，今天的基督教满了形式和规条，并且组织成一个宗教。第二，今天的基督教满了道理、知识、教训和神学。有一次，我遇到一个人对我说到因信称义；但是我发现他自己并没有得称义，尽管他是那样的赞同因信称义。这是因为他有因信称义的道理，却没有基督活的人位。我们若有基督，我们就得称义了。我们若没有基督，就不得称义。某人可能拥有神学博士学位却仍未得救；他满有道理却缺乏基督。

有时人问我：‘李弟兄，你相信绝对的恩典么？’我说，‘我相信基督，祂就是恩典的本身。你相信什么？你相信恩典的道理，但你有恩典么？谁是恩典？谁是包罗万有的恩典？谁是绝对的恩典？’弟兄姊妹们，我们必须看见恩典是一个活的人位，不是一个道理。恩典就是基督自己。（约一17。）我们能教导恩典，甚至为恩典的道理争战；但是我们若没有基督活的人位，就没有恩典。在我们的字汇或字典里可能没有恩典这个辞，但我们若有基督的实际，就有恩典的实际。这不是道理，乃是活的基督被你实化。

第三，今天的基督教满了恩赐，满了寻求医病和说方言。但是基督在哪里？有多少基督？基督教满了形式、满了教训、并且满了恩赐，却没有多少基督。甚至在传统的教会，合乎教义的教会，基要派的教会中，基督也几乎没有地位和立场。同样的，在灵恩派的教会中，也没有多少地位为着基督自己。这就是今天基督教的光景。

我们实在应该为着这样的光景哀恸。（太五4。）美国是基督教国家，却没有多少基督。我不是要教导或给你们什么新的东西。我在这里乃是要告诉你们，你们需要基督。你们所需要的不是形式、道理、恩赐、医病和说方言，而是基督这活的一位，这活神的儿子。你们必须认识祂并经历祂，必须被祂充满，被祂浸透并与祂调和。

新约中有一卷写给希伯来人的书信，是对付宗教的。那些希伯来的基督徒有最好的宗教－犹太教，但他们大大的忽略了基督。他们把基督忘了。他们从基督岔开，甚至与基督隔绝。他们偏离正道，就是基督自己。他们注意基督以外的事物，就是那些神用以带领人、引导人归向基督的事物。但是他们的宗教成为基督的代替，取代了基督。这些事物曾经是好的，至终却取代了基督。

加拉太书给我们看见，律法成为基督的代替。加拉太人想作好，改良自己，并调整自己，好使自己有好的行为。这种事情偷偷进到基督徒中间，僭夺了基督的地位。有些基督徒是好的，也想行善，但这是仇敌的欺骗。我们不是为着好行为；我们乃是百分之百为着基督的人。我们受造成为器皿，不是要盛装好行为，乃是要盛装基督。我们是盛装基督的器皿。

哥林多前书给我们看见，基督与恩赐之间的对比。我说过许多次，哥林多前书给我们看见，一个人可能很有恩赐，却仍是在基督里的婴孩。

哥林多信徒有一切外在的神奇恩赐，但他们仍是孩子。所以使徒不得不说，‘从前我到你们那里去，…曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’（二1～2。）犹太人寻求神迹奇事和超自然的事物，希利尼人寻求智慧和知识；但我们这些蒙神拯救的人单单传扬基督自己。除了基督之外，我们不知道别的。对于神迹，基督是真正的力量；对于知识，基督是真正的智慧。仇敌今天仍然非常狡猾。如果仇敌带进罪恶的事物，所有爱基督、寻求基督的人都会拒绝。但是仇敌狡猾的带进好的东西；虽然是非常好的东西，却不是基督自己。

在新约的开头，在使徒行传里有恩赐、神迹和奇事。但当我们来到末后的书信，如哥林多后书，提摩太前后书，提多书，和约翰一、二、三书，我们看不到神迹、奇事或恩赐。启示录也没有题到恩赐或神奇的事。这些书信都是多方说到认识基督，以及借着十字架接受神的工作、圣灵的工作，使基督能作到我们里面，使我们能与基督调和，被基督充满并浸透。

我们必须回到神的话，在其中我们看不到任何地方强调道理、形式、恩赐、医病或说方言。神话语里的中心和重点乃是这位活的基督。仇敌是狡猾的。所以使徒告诉我们，当他们传扬基督的时候，在消极的一面，他们乃是警告并警戒人；在积极的一面，他们乃是教导人。（西一28。）为什么需要警告？因为仇敌带进了狡诈的东西。

保罗在歌罗西二章八节说，‘你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，…把你们掳去。’哲学是好的，并非罪恶或世俗的。哲学不是穿着黑色晦暗的衣服，而是穿着白色明亮的袍子，能把我们带离基督。它虽然美好，却欺骗人，使人偏离并受打岔。它使我们与基督分开，并将我们带离正路，就是基督自己。无论何时我们注意基督之外的事物，我们就已经偏离了。我们若专注于基督之外的事物，不论它有多好，我们都已经偏离了，不再在正路上了。

弟兄姊妹们，这是一场争战。我们不是与人争战，乃是与仇敌争战。仇敌是诡诈的，在已过的世代一直破坏基督的身体，有时是借着坏事，有时是借着好事。希伯来书、加拉太书、歌罗西书、和哥林多前书所对付的都不是坏事，而是好事。希伯来书对付宗教，加拉太书对付照着律法行善，歌罗西书对付人类最好的发明－哲学，哥林多前书对付恩赐。但这一切事物都在代替基督，取代基督，篡夺基督在信徒里面的地位。这是一场争战，我们必须拿起负担来为此祷告。仇敌正在争战，为要拦阻、破坏、混乱、混淆召会纯净的建造，使其变为混杂。

我仰望主使我们眼睛得开，彻底的看见这些事，直到这些事对我们成为透亮的。我们需要看见基督是中心，基督是圆周，以及基督是一切。

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第二章  　主观的基督

在前一章，我们从主的话里看见，在神格中，在神的计划中，在宇宙中，在召会中，在基督徒的生活中，基督乃是一切。基督是中心和圆周。今日和明日，基督都是生命。祂对我们乃是一切。

仇敌拦阻人更深认识基督的方法

我们也看过，在整个召会历史中，仇敌撒但一直尽其所能的，拦阻人以这样包罗万有的方式来认识基督。仇敌经常诡诈的用一些好东西，有时甚至是神所设定或颁赐的东西，来拦阻神的子民认识基督是中心和圆周。例如，犹太教及其旧约时代的敬拜，是神所设定的。神设定旧约的事奉和敬拜，目的是要把人带到基督那里。神在旧约时代设立了许多的预表，如帐幕、祭物、祭司、君王和申言者，目的是要把人带到基督那里。预表乃是凭借、工具，为神所用，好把人带到基督那里。然而，仇敌撒但进来，甚至利用这些神所设定的事物，来拦阻人认识基督。

加拉太三章二十三至二十四节说，‘但信仰还未来到以先，我们是被看守在律法之下，被圈住好归于那要显示的信仰。这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督，好使我们本于信得称义。’信仰在这里是指我们在基督里的信仰，我们借这信仰接受基督作一切。使徒告诉我们，在信仰还未来到以先，我们是被看守、监管在律法之下。律法是神所颁赐的，被神用来监管祂的百姓。信仰还未来到以先，神的百姓被看守在律法之下，被圈住好归于信仰。律法的功用是圈住神的百姓，好使他们归于那要显示的信仰。律法成了我们的儿童导师。古时候，人们用奴隷来照顾他们的孩童。孩童非常年幼时，无法自己去上学，父母亲就叫奴隷护卫、引导孩童到老师那里去。律法被神用来作为看守的奴隷、儿童的导师，以护卫神的儿女到老师－基督－那里。这是神颁赐律法给我们的目的。律法不是主人或老师，而是儿童导师，看守我们，并带我们归于老师－基督，好使我们本于信得称义。这给我们看见，神用许多的事物，如犹太教、恩赐、律法、甚至福音，将人带到基督那里。

然而仇敌非常狡猾，神所颁赐带人归于基督的律法，竟被撒但利用来叫人离开基督；这是使徒写加拉太书的原因。神颁赐律法，好将人带到基督那里，然而撒但却进来利用律法阻挡人、阻止人到基督那里去，并且拦阻人认识基督是一切。律法不再是带人归于基督的凭借、工具，反而成了一个阻碍和分隔，把人与基督隔开。

现在我们要来看关于恩赐的事。新约中所有的恩赐都是神所用的工具和凭借，为要把人带到基督那里，并领人认识基督、彰显基督、经历基督、实化基督。然而历世历代以来，许多恩赐已被仇敌利用，来拦阻人、阻挡人、并阻碍人更深的认识基督。我是一个事奉主多年的弟兄，我可以向你们忠信的作见证，我见过许多有恩赐的人，有医病的恩赐，说方言的恩赐，甚至讲道的恩赐。但我很遗憾的说，要与这些有恩赐的人深入的谈到基督，是很难的。当你与一些基督徒谈到说方言或医病时，他们就非常兴奋。但是当你告诉他们，基督住在他们的灵里，他们必须与这位基督有交通，并且必须接受这位基督的对付，他们却不感兴趣；他们对这样的事无耳也无心。

我不反对任何的恩赐，但是我在争战，因为这些恩赐已被仇敌大大利用，来拦阻人更深的认识基督。在中国有一个团体叫作真耶稣教会，每当他们聚集的时候，他们必须跪下并摇动椅子来操练他们的恩赐；那是他们的方式。我不说这是对或错，但是仇敌的诡计乃是利用这件事，阻碍人往前以较深的方式来认识基督。他们无法安静的坐着，用清明的心思和敞开的灵，来听人讲论基督作内里的生命。他们被他们的恩赐抓住，而不能在认识基督上有进步。

我看过许多被激动说方言的人。但是他们一旦说起方言来，就被抓住了。帮助初信者，甚至不信的人认识基督还算容易；但是帮助说方言的人更深认识基督却相当的困难。在此，我们再次看见仇敌的诡诈。神用来带人归于基督的恩赐，已被撒但利用来抓住人，并拦阻人与基督一同往前。因此，甚至恩赐也会成为抵挡神定旨的东西。使徒写哥林多前书，就是因为哥林多的信徒被恩赐抓住，而不能往前更深的认识基督。他们每逢聚集在一起就操练说方言，所以使徒告诉他们，不要过于操练说方言。他说，‘但在召会中，我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话。’（十四19。）这是神的明言，我们不能违背。使徒在这封写给哥林多人的书信中，一开头就宣告说，‘我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’（二2。）

我们如果借着十字架接受基督并经历祂，那住在我们里面的圣灵就会限制我们不至于太过操练恩赐。许多的基督徒今天都在那狡猾者的欺骗之下。他们不是被罪恶的事物欺骗，而是被神所赐美好的事物欺骗。这些美好的事物拦阻人，乃是借着使旧约的原则与新约的原则相混，使魂与灵相混，使肉体的事与属灵的事相混。我们需要十字架。如果我们愿意上十字架，并将十字架应用在我们心里，我们就会知道自己在那里。

弟兄姊妹们，我要请你们在灵里一同站住，为此祷告并争战。历世历代以来，仇敌一直狡猾的行事。他在作一件事，却假装在作别的事。我们必须在灵里一同站住祷告。我们争战的兵器不是属肉体的，乃是属灵的。（林后十4。）我们必须在灵里祷告，好为基督争战。惟有基督是保障；不要信靠任何其他的事物。一切事物都必须受基督的试验。

我们需要主观的认识基督

在本章，我要进一步交通到主观的基督。包罗万有的基督对我们是主观的，过于是客观的。这是今天基督教所遗漏、失去并忽略的。表面上，基督教是关于基督的宗教，在其中有许多基督的信徒、跟从者；他们多多少少都承认基督的名。然而，在今天的基督教里，基督多半只是名义上的基督；祂多半是客观的一位，离基督徒非常遥远的一位。今天很少基督徒知道，基督之于我们是主观的，过于是客观的。

一切在我们之外的事物都是客观的；一切在我们里面的事物，对我们都是主观的。圣经中所有的真理都有两面：客观的一面和主观的一面。

例如，有客观的称义和主观的称义。圣别也有客观和主观两方面。就客观一面说，我们在接受基督的时候，就得称义，甚至圣别了。客观说来，我们有基督作我们的义和圣。但主观说来，我们可能在这些事上相当贫穷。我们在主观上可能既不义也不圣。在客观上，我们在基督里得称义并且是义的，我们也被圣别并且成为圣的。但在主观上，我们在自己里面是贫穷的。客观说来，所有的基督徒在基督里都是百分之百的富足；在基督里的一切都是我们的。但主观说来，我们这些基督徒可能在基督里相当贫穷，什么也没有。

基督本身也有这两面。一面，新约圣经多次告诉我们，基督已经升到诸天之上，现今坐在神的右边。（可十六19，路二四51，徒一11，七55～56，罗八34，弗一20。）这是客观的基督。但另一面，新约里有更多处的经文告诉我们，基督在我们里面。罗马八章十节上半说到‘基督…在你们里面’；林后十三章五节说，‘耶稣基督在你们里面；’歌罗西一章二十七节告诉我们，基督在我们里面成了荣耀的盼望。基督也住在我们里面，（约十五4～5，加二20，）并且祂正安家在我们心里。（弗三17。）因此我们看见，一面基督在天上，另一面基督在我们里面。难道有两位基督么？不。那么，是基督分为两部分，一部分在天上，一部分在地上么？不。

我年轻时极力要明白，基督如何能同时在天上又在我里面，但始终不得其解。然而有一天，主向我指出电的例子。我们都知道，电流同时在这间屋子里，也在遥远的发电厂里。如果电只在发电厂里，而不在这间屋子里，电就与我们没有什么关系。如果电仅仅是客观的，而非主观的，我们就无法享受它。同样的，如果基督仅仅在天上，而不在你我里面，如果基督仅仅是客观的基督，而非主观的基督，那么基督就与我们无关了。

让我们以苹果为例。苹果在我手中，对你就是客观的，并且与你没有关系。你可以欣赏它，但它与你无关，因为它不是你的。这个客观的苹果必须对你成为主观的。你必须接受它并吃它，然后它就会进到你的肚子里。这样，你就把客观的苹果变为主观了。这样，你就得着这个苹果的滋养、生命、和一切的丰富。我盼望你们能看见这幅图画。

今天基督对你仅仅是客观的么？或者祂对你是主观的基督？我对基督在天上这事实没有疑问，我也可以给你关于此事的圣经节。但新约也多次告诉我们，基督在我们里面，并且我们也在祂里面。以弗所书一再题到基督在我们里面，并且我们在基督里面。然而，我很遗憾的说，今天在基督教里关于基督在天上说得很多，但是关于基督在我们里面却说得非常少。无论美国南加州出产多少好柳橙，我们若没有吃进去，那对我们就没有任何帮助。只有吃进我们肚子里的柳橙才是我们的。同样的，无论基督在天上有多么美好，祂若不在我们里面，祂就与我们无关。祂必须对我们是主观的；我们必须有一位主观的基督。

有些人会说，我们需要受平衡。但我们要想想看，我们是需要在客观一面，还是在主观一面受平衡。今天的基督教里有太多客观的基督，但是在你们里面主观的基督太少了。你们必须在主观的一面，而不是在客观的一面受平衡。基督已经在天上了。现在你有一个很大的需要，就是把基督接受到你里面。你必须这样受平衡。你没有足够的基督在你里面。你可能有恩赐，但我想要问你：‘今天你有多少基督？’‘你在家里，在日常生活中有多少基督？’我们必须看见，只有客观的基督是不够的。

当然，客观的一面乃是基础。如果在南加州没有任何柳橙，我们里面就不可能有柳橙。我们需要客观的一面，这是毫无疑问的。但是今天在美国有无数的柳橙，而我们吃了多少？我们必须将美国客观的出产变作我们里面主观的东西。我不满足于在这里被美国客观的出产所包围，我要将更多更多的美国出产放进我的肚子里。仅仅传扬在天上的基督，是不够的。天上客观的基督与我们无关，我们必须让祂进到我们里面。我们越主观的认识基督，就越会因祂这客观的一位得满足。

现在让我们读一些经文，来看这一位主观的基督。约翰一章十四节说，‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。’一节说，太初（在永远里）有话。现在话成了肉体与我们相近。祂不仅在永远里，也在时间里；祂不仅在神性里，也在人性里。祂支搭帐幕在我们中间。请注意这里用的介系词是‘在…中间’。祂支搭帐幕在我们中间，但还不在我们里面。当基督在肉体里，祂最多只能在我们中间；却不能进到我们里面。

十四章十六节说，‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在。’这里并没有清楚的指明祂是在我们中间，还是在我们里面。这里只是说，祂‘与〔我们〕同在’，这可以指祂在我们中间或在我们里面。十七节说，‘就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’‘在你们里面’是很强的话。然后十八节说，‘我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。’这不是指祂的再来。如果是的话，那么就是说，主已经撇下我们为孤儿近二千年了。但主没有那么作。十九节说，‘还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。’‘还有不多的时候’是指多久？只有三天。祂死了之后，立刻就在复活里回来。祂最多离开七十二小时，然后就成为那灵回来。还有不多的时候，世人不再看见祂，但门徒却看见祂；因为祂借复活而活着，他们也要借着与祂一同复活而活着。二十节说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’这是非常主观的。

约翰福音说到神的儿子耶稣基督。你把整卷书从一章到二十一章读过之后，基督到那里去了？你也许会说，基督复活之后，到天上去了。但是根据约翰福音，基督仍然在这里。马可福音和路加福音告诉我们，基督复活之后到天上去了。然而，约翰福音这卷说到基督是我们生命的福音，没有说这位在我们里面作生命的基督，已经到天上去了。那么，祂在哪里？赞美主，今天祂不仅在我们中间，更在我们里面。祂是我们里面主观的基督。如果祂不是主观的，如果祂仅仅是在诸天之上的救主，而不在我们里面，祂怎能是我们的生命？除非祂住在我们里面，否则祂绝不能对我们是生命。我们必须认识并看见，祂对我们是主观过于客观的。

十五章四至五节说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。…我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面…。’这些经节清楚的指明，基督对我们是主观的。我们再读罗马八章九至十节：‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面…。’‘基督…在你们里面’－这是罗马书里很关键的一句话。

现在我们来看加拉太书。保罗在一章十五至十六节说，‘神…乐意将祂儿子启示在我里面。’然后在二章二十节他说，‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’因此我们看见，基督启示在我们里面，并且在我们里面活着。不仅如此，保罗在四章十九节说，‘我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。’基督成形在我们里面，就是基督与我们全人调和。基督在我们这人的每一部分－在我们的心思，在我们的情感，在我们的意志，在我们的良心，以及在我们的灵里－与我们调和。这就是基督成形在我们里面。基督不仅启示在我们里面并活在我们里面，祂也要成形在我们里面。基督成形在我们里面，就是基督在我们里面长大成熟。基督必须浸透我们并充满我们，直到祂完全与我们调和。这样，祂就成形在我们里面。祂对我们是何等的主观！

歌罗西一章二十七节说，‘神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。’神的这个奥秘，不仅是那在诸天之上的基督，更是在我们里面作我们荣耀盼望的基督。再者，三章四节告诉我们，基督是我们的生命。基督现今是我们的生命，将来是我们的盼望；祂是我们的一切。然而最重要的乃是：祂在我们里面。

除了以上所题到的经节外，还有以弗所三章十七节：‘使基督…安家在你们心里。’在原文里，‘安家’乃是‘家’一辞的动词。基督不仅住在我们里面，且要安家在我们里面。居住、住留在某个地方是一件事；安家、定居在那个地方是另一件事。已过在主的工作上，我曾多次在圣徒家里作客，但我从来没有一次在任何一位圣徒家中定居。我不能那么作，因为那不是我的家。我没有自由和权利在他们家中定居。然而，基督不仅在我们里面，活在我们里面，住在我们里面，并且正成形在我们里面；祂也要在我们里面安家，在我们里面定居。许多基督徒渴望到天上去，以天为家；基督却渴望到他们这里来，以他们为家。你也许想往那里去，祂却想到这里来。你走错了方向；你要去，祂却要来。你要得着天，祂却要得着你。

作为在基督里的信徒，你有基督在你里面，但你是否让祂活在你里面，并且成形在你里面？甚至让祂在你里面安家、定居？这是非常主观的。惟有这样一位主观的基督，才能作我们的一切。如果祂仅仅是客观的，祂可以作我们的救主、我们的拯救者和我们的帮助，但是祂不能成为我们的生命和主观内在的力量。但赞美主，祂现今在我们里面，所以祂对我们乃是一切。这就如同说在屋子里的电，对这个屋子乃是一切。我们需要热，它就给我们热；我们需要凉爽，它就给我们凉爽；我们需要光，它就给我们光；我们需要能力，它就给我们能力。电只有一个，却是包罗万有的；但是它必须在屋子里。如果电只在发电厂里而不在这个屋子里，它就与我们无关。

让我们学习如何领略基督是主观的一位。祂是中心，祂也是一切，但祂必须对我们是主观的。无论祂是什么，祂有多么好，祂是如何的包罗万有，如果祂不是主观的，祂就与我们无关。客观、遥远的基督，与我们无分无关。但赞美祂，祂今天在我们里面。我能见证，我每天都与这位主观的基督来往。

基督之于我们必须是主观过于客观的。这样，我们就能便利的经历祂并享受祂。祂今天不仅与我们同在，与我们亲近，祂也在我们里面。我要说，祂在我们里面是如此的‘便利’。我们必须经历祂是这样一位便利又主观的基督。

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第三章  　借着祷告接触主

在本章我的负担是要交通到，如何接触这位包罗万有并主观的基督。

在前两章里，我们不仅清楚的看见基督本身是什么，也看见基督之于我们是什么。祂是中心，祂是元首，祂是生命，祂也是盼望。祂对我们是非常主观的。祂之于我们是主观的，过于是客观的。我们必须认识并经历祂是主观的基督。我们对基督一切的经历，都基于我们对这位主观的基督所有真实的认识。我们今天急切的需要是主观的认识基督。我们若渴慕要有真正的召会生活，就必须领悟，一切生命的事都在于我们对主观基督真实的经历。

我们有这样一位是中心与普及的基督，祂是包罗万有的，又是主观的；但我们要接触这样一位基督，正确的路是什么？这事在圣经中清楚的启示出来，许多有经历的基督徒对此也很清楚。然而，一般的基督徒对这事并不清楚。今天许多基督徒并不知道如何实际且活的接触基督。

基督是赐生命的灵

首先我们必须知道，我们若要接触基督，接触这位活的基督、主观的基督，我们必须看见祂是什么。我不说祂是谁，而说祂是什么。祂是什么与祂是谁不同。这里我们有一张台子；它是木头作的，所以是一张木台子。基督是什么？我们需要看见祂是什么，然后才知道该如何接触祂。

我们来读林前十五章四十五节：‘经上也是这样记着：“首先的人亚当成了活的魂；”末后的亚当成了赐生命的灵。’这节说到两个亚当，首先的亚当和末后的亚当。首先的亚当成了活的魂；末后的亚当，基督，成了赐生命的灵。‘赐生命’原文是‘生命’这名词的动词形式。基督是赐生命的灵，这是非常重要的。我曾多年在基督教里一些很好的教师之下。他们教导说，基督是神、是主、是元首、是主人、以及许多事物，但是我从未听过他们教导说，基督是灵。我受教导，在神格里有圣灵；但我从未受教导，基督是那灵，是那赐生命的灵。

我们还有其他的经节印证基督是那灵这个事实。林后三章十七节说，‘主就是那灵。’按照这节的上下文，这里的‘主’是指主基督。（二12，14～15，17，三3～4，14，16，四5。）这是圣经中强有力的话，着重的告诉我们，基督就是那灵。

还有，罗马八章九节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。’这节先是说，‘神的灵若住在你们里面，’然后说，‘人若没有基督的灵。’首先是‘神的灵’，然后变为‘基督的灵’。这证明基督的灵就是神的灵。我们不该以为这是两个灵。然后十节说，‘但基督若在你们里面。’首先是‘神的灵’，然后是‘基督的灵’，再后是‘基督’自己。这是三者还是一？如果我们读了这段话的上下文，我们必然会明白这三者乃是一。神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督自己。所以，我们借着这些经节可以清楚知道，今天基督就是那灵，那赐生命的灵。我们还要读约翰六章六十三节：‘赐人生命的乃是灵。’这灵是谁？我们在林前十五章四十五节得到答案：‘末后的亚当成了赐生命的灵。’

当我是个年轻的基督徒时，我一直有个错误的观念，以为基督与圣灵是分开的人位。我们必须看见，基督自己就是赐生命的灵。我们若有那灵，就有基督，因为那灵就是基督自己。那灵乃是基督的实际。在圣灵之外，我们无法找到基督或遇见基督。在圣灵之外，没有基督。基督是那灵。我们若要接触基督，就必须认识祂乃是那灵。

基督是那灵，住在我们的灵里

现在我们必须找出今天那灵在那里。有些基督徒也许以为他们懂得很多。他们懂得圣经和关于神圣三一、预定、因信称义、因信成圣等等的道理。但是他们所有的仅仅是客观的知识。他们没有多少真的、活的、实际的、有用的和主观的知识。许多基督徒知道基督是生命的粮、活粮，但几乎没有人告诉你，如何接受基督作生命的粮。如果你仅仅有基督是活粮的知识，却没有经历的路，那对你有什么帮助呢？你也许知道基督是生命，但你有没有正确、真实、实际、并活的路来经历祂作生命呢？许多时候，我们所知道的不过是我们头脑中按照字句的事物；我们并非用活的方式，在灵里认识真实的事物。我们多半不过是根据传统的神学教训来明白圣经，而没有对圣经亲身的、活的、个人的和实际的经历。

现在我们回到这个问题：‘如今是那灵的基督在哪里？’答案乃是：是那灵的基督就在我们的灵里。我们说这话，乃是根据罗马八章十六节：‘那灵自己同我们的灵见证。’这指明圣灵必然在我们的灵里。祂若不在我们的灵里，就无法同我们的灵见证。再者，林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’我们乃是与主成为一灵。我们若没有灵，就绝不能与主成为一灵。但赞美主，我们有灵，有神所造的人的灵。我们在这灵里与主是一，因为主自己也是灵。这二灵调成一灵。现在我相信我们都清楚了：第一，今天基督就是那灵，那赐生命的灵；第二，这奇妙的灵如今在我们的灵里。因此，祂对我们是主观的，甚至到一个地步，祂与我们成为一。

我们应该有真实的体会，我们与基督乃是一。这不该仅仅是一个道理，而该是我们经历里的一个实际、事实。我们不能用任何客观的东西来争战。我们必须有真实的、活的、强有力的东西，就是活的基督，这活的一位，祂是那灵，并且住在我们的灵里。我们必须这样来实化祂。

需要操练我们的灵以接触主

我年轻时得救之后，立刻爱上了圣经。每当我研读圣经时，就运用我的心思，急切想明白、了解、领悟圣经一切的教训。但是我越研读，就离基督越远，也越虚空。我的头脑里满满的，灵里却是空空的。我那时研读主话，与主观的基督没有一点关系。但今天借着祂的怜悯，我能和你们交通，当我思想圣经时，即使只有一点点，我的灵也接触到那活的主。每当我接触主的话时，我的灵同时也真实的接触到那活的主。我不能将祂的话与祂分开。如果我们不在灵里，只是在我们的心思里，那么白纸黑字的话就与基督这活的一位分开了。所以我们必须认识，基督这活的一位，就是那灵，乃是在我们的灵里。这是一个实际，也是一个事实。

当我们接触写出来的话时，我们必须在我们的灵里，觉得我们是在接触活的话。活的话是写出来之话的素质和实质。我们不能将写出来的话和活的话分开。我们只能在我们的灵里，而不能在我们的心思里接触活的话。我们必须学习在我们的灵里，以这样真实、实际的方式来实化、经历基督。我们若在灵里，在我们人的灵里，在我们自己的灵里，就会看见基督是那灵。祂正向我们说话，向我们启示，将我们点活，并将祂自己分赐给我们。祂是活的灵，住在我们里面，一直等待机会将祂自己分赐到我们里面，印在我们里面，并更多的启示给我们。

我们需要知道如何操练我们的灵，因为我们的灵是开关。我们在会所里安装电，为着许多的用途；但我们必须知道开关在那里，以及如何控制开关。如果我们不知道开关在那里，也不知道如何控制它，那么即使在会所里电已完全安装好，对我们也没有什么用处。赞美主，我们有奇妙的灵，就是安放在我们灵里的基督自己；并且我们已经发现，我们的灵乃是开关。

借着祷告操练我们的灵

现在我们要来看，如何才能操练我们的灵来打开属灵的开关。我们可以借着祷告操练我们的灵。一个人走路时是操练他的双脚。小孩在学走路以前，必须先爬。我知道许多基督徒不晓得如何借着操练他们的灵来祷告；他们是借着在心思里思考事情而祷告。他们知道如何用心思祷告，却不知道如何用灵祷告。你是用你的心思，甚至用你的情感祷告么？还是用你的灵祷告？你要想想你是怎样祷告的。祷告必须用灵。这是一个法则。灵是我们祷告时所运用的正确器官。我们晓得我们有许多器官，发挥功用作各种事。我们用耳朵听，用眼睛看，以及用舌头尝。我们的肉身用手触摸，用脚走路。我们要思想、思考，就必须用心思。但我们必须看见，祷告不同于这一切。我们是用灵祷告；我们是借着操练我们的灵来祷告。

圣经里有一些经节给我们看见，我们需要借着灵并在灵里来祷告。罗马八章二十六节说，‘况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。’以弗所六章十八节说，‘时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上警醒，且为众圣徒祈求。’犹大书二十节说，‘在圣灵里祷告。’这些经节印证，祷告必须是在灵里。我们走或跑是用脚，看是用眼睛，听是用耳朵；同样的，祷告就是运用灵。

问题是，我们许多时候祷告不运用灵，反而运用我们的心思。有时我们高兴起来，就变得情绪高昂。可能我们得到一些财物或找到一分好工作，就情绪高昂，向主祷告。我怕这样的祷告不是在灵里的祷告，而是在情感里的祷告。有时我们因着下沉、沮丧、甚至受压，就闭口不言，许久不能祷告；这就说出我们在我们的灵里不刚强。有时我们来在一起，有些弟兄们用最好的字眼、句子和用语，作出一篇美好的祷告，但那是借着心思的祷告；那种祷告无法摸着人的灵。

当一个人在灵里祷告时，他的祷告会摸着你的灵。所以，我们必须学习操练我们的灵来祷告。操练的意思就是我们必须学习、练习。我知道许多爱主的基督徒并不知道如何以活的方式祷告接触主。有时他们只是操练他们的心思，从口中说出一些话，简单的祷告。这种祷告又死又干，因为他们不是在他们的灵里祷告。当我们操练我们的灵祷告时，我们的祷告就会又活又新鲜；我们的祷告会滋润别人的灵。

我们中间有些人也许不知道如何祷告。但赞美主，有一条路为着我们这些不知道如何祷告的人；这条路就是叹息。许多有清楚话语的祷告不是真实的祷告。我们用许多清楚的话语来祷告时，就证明我们的祷告是出于心思。真实的祷告，许多时候是用一种不流畅、叹息的声音发出的。罗马八章二十六节说到‘说不出来的叹息’。我要向你们建议：你如果没有清楚的话语可以表达，就不要想，不要考虑，不要运用你的心思。忘了你的心思，单单操练你的灵；你若不知道要说什么，只要叹息就好了。你叹息一会儿，就会得着主的滋润和复苏，不再觉得枯干。在叹息之后，你会有许多可说的。但是你若带着你的心思到主面前去，好像到实验室去一样，你越祷告就越枯干。要学着忘掉你的心思。我们太在心思里面了，要学习操练我们的灵。

现在我相信我们都清楚基督乃是那灵，而这个灵，就是基督自己，乃在我们的灵里。我们接触这位基督最好的路，事实上也是惟一正确的路，乃是操练我们的灵来祷告。我们需要学习借着操练灵而祷告。我知道每当我们到主面前去的时候，我们的心思里都有许多问题。我们受许多事物的搅扰，就如许多问题、麻烦、困难、试验、试炼、忧伤、痛苦、和别人不公平的对待。最搅扰人的事乃是不公平的对待。我永远忘不了某位弟兄曾不公平的对待我；我很难同他一起祷告，因为他不公平的对待深深印在我里面，并且影响我到一个程度，使我无法忘记。我一直受此搅扰。这就是为什么我说，当我们到主那里去的时候，必须除掉我们心思里一切的念头。要忘掉一切，忘掉我们所有的麻烦、忧伤、痛苦、试验、试炼等。只要在灵里并借着灵到主面前去。当我们祷告的时候，不要设法记起太多的事。有些人到主面前去祷告的时候，想到太多的事。有人问我：‘李弟兄，如果你这样说，那么我们的祷告名单怎么办？’我们若以活的方式到主面前去，我们就会知道怎么办。

现在我们知道，我们需要借着操练灵来接触主。我们要操练灵，就需要忘掉许多事物。我们若被许多事物霸占，那只会帮助我们操练心思，而拦阻我们操练灵。从现在起，每当我们到主面前去的时候，让我们忘掉在我们心思和记忆里的一切事。

作丈夫的也许会问：‘我的孩子生病了，我的妻子也不舒服；难道我不该在主面前记念这些事么？难道我要忘掉这些事么？’作妻子的或许会问：‘我的丈夫没有工作了；难道我不该为这事祷告么？’我告诉你们，如果你们能忘掉这些事，你们就要大大蒙福。你的妻子和你的孩子会很快痊癒，你的丈夫会得到更好的工作。我们在头脑、理解、和领悟里挂虑太多了。我们太被基督以外的事物霸占了。我们要学习体会，今天基督就是那灵，在我们的灵里。我们接触祂惟一的路，正确的路，就是操练我们的灵向祂祷告。当我们这样祷告，至终我们会看见，不仅仅我们自己在祷告，祂也在我们的里面祷告。我们会看见我们祷告时，祂也祷告。祂同着我们祷告，祂也在我们里面祷告。祂成为我们的祷告。

慕安得烈（Andrew Murray）曾说，最好的祷告乃是里面的基督祷告天上的基督。这意思是说，里面的基督，也就是内住的基督，祷告升天的基督。诗歌第五百五十二首（英诗七六二首）是宣信（A. B. Simpson）所作的，第六节的末了两句表达出同样的意思：‘在我里面祷告，直到显出：我里基督祷告天上基督。’英文诗歌中还有一节说到：‘在我里面祷告，直到显出：我里的神答应天上的神。’真实的祷告乃是在灵里。当我们在我们的灵里祷告时，住在我们里面的基督，就是那灵，就与我们一同祷告。祂在我们的祷告中祷告，我们也在祂的祷告中祷告。我们乃是与祂相调和。

我们越这样祷告，就越享受基督。我们会吸取一些出于基督的东西，我们的祷告也会得到答应。但是，我们的祷告得答应还是次要的事；主要的是，当我们这样祷告时，我们就享受基督并吸取基督。我们越在灵里祷告，就越接触基督，就是那灵。这样，我们就实化祂作生命、食物、和里面的供应。我们借着祷告享受祂、吸取祂，并能将祂应用在日常生活中所发生的一切事上。这是接触基督正确的路。

我们这样与祂调和并与祂是一，人就很难分辨，是我们在祷告，还是基督在祷告。甚至连我们自己也无法清楚分辨，那一部分是我们的祷告，那一部分是基督的祷告；因为我们是这样与祂调和。这是真实的祷告，这是新约生命的原则。在新约里，生命的原则乃是：三一神－父神，在子神里，并借着灵神－在我们的灵里与我们调和。

为此，我们必须让祂在我们里面有地位。这就是说，我们必须借着操练我们的灵来祷告。我们越操练我们的灵，就越让祂有地位。然后，祂将占有我们、浸透我们、并与我们调和，使祂成为我们，并使我们成为祂。这样，我们就非常实际的，在灵里与祂是一。借此我们就能得胜，我们能胜过许多与基督作对的困难和罪恶。我们只有在基督里，凭基督活着并与基督相调，祂的胜利才是我们的。当我们在基督里，我们就享受祂作一切－作生命，作能力，作照耀在我们里面一直引导我们的光。这一切事物都是内在而主观的。这正是我们今天所需要的。

我们若与基督是一并与基督调和，当我们需要医治的时候，就很容易得着医治。但是我们所注意的不是医治，而是医治者。我们不是注意恩赐，而是注意赐恩者。当我们有医治者和赐恩者，我们就必定有医治和恩赐。我们不注意能力、大能，乃因这位大能者而满足、喜乐。我们拥有的不是一些事物，而是一个活的人位；不是出于基督的事物，乃是基督自己。（参看宣信所作的诗歌三九四首。）这就是基督徒生活的实际。这也是召会生活的实际。这正是神所寻求并基督所渴望得着的。我们必须看见，祂是这样的一位活在我们里面，使我们能以这样活而经历的方式来经历祂。愿神怜悯我们。

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第四章  　进入至圣所

我们已经看见基督的中心与普及－基督是中心的一位，也是普及的一位。不仅如此，我们看见，祂对我们乃是包罗万有并主观的基督。一面，我们着重基督的包罗万有－祂是中心、圆周和一切。另一面，我们要看见这位中心、普及、包罗万有的基督对我们是非常主观的。如果祂对我们不是主观的，祂就与我们无关，我们也无法经历祂作我们的生命和一切。

我们大家也许晓得，说到基督的中心与普及这么大的一个题目，要看的事有许多。然而，我们在这里不是搞道理；我们乃是重在经历。因此，我们只要专专来看基督之于我们是主观的这个重点。

基督在我们里面

我们在前面已经指出，新约多次说到基督的升天，但也多次以不同的方式说到基督在我们里面，基督住在我们里面，以及基督安家在我们里面。一面，圣经向我们启示，基督已经升到诸天之上，现今坐在神的右边。（可十六19，路二四51，徒一11，七55～56，罗八34，弗一20。）但另一面，圣经更清楚的告诉我们，这位升天的基督现今在我们里面。（罗八10上，林后十三5下。）‘基督在你们里面成了荣耀的盼望。’（西一27下。）‘神…乐意将祂儿子启示在我里面。’（加一15下～16上。）‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’（二20。）‘基督成形在你们里面。’（四19下。）新约里有许多片语、子句、句子、经节、段落、篇章和书卷，以这么主观的方式说到基督。

基督今天在那里

然而，还有比这个更重要的事，就是我们必须知道基督今天在那里。我们知道祂在天上，也在我们里面；但是祂在我们里面的那一个部分？我们在前一章已经清楚表明，这位基督今天乃是那灵。林前十五章四十五节下半告诉我们，末后的亚当基督成了赐生命的灵。我们也已经看见这位奇妙的赐生命之灵，就是基督自己，现今乃是在我们的灵里。这灵是神所特意造的人的灵，为使我们能接触祂，盛装祂，甚至消化祂并彰显祂。基督这位神圣的灵，赐生命的灵，今天就在我们人的灵里。所以六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’

再者，罗马八章十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’二灵同证，因此这二灵乃是相调成为一灵。所以在新约许多处经文中，我们很难分辨‘灵’是指圣灵还是指我们人的灵。在罗马八章特别是这样。但我们知道这灵乃是二灵的调和。何等奇妙，这二灵，神圣的灵和人的灵，能联合并相调为一。（林前六17。）

我们知道，我们与基督联合并与基督是一。然而，我们必须看见，这一只可能在灵里，不可能在我们的身体、心思、或魂生命里。我们在灵里与主是一。主是那灵，我们有灵，这二灵调成一灵。神圣的灵对人的灵乃是生命，而人的灵是盛装并彰显神圣的灵的容器、器皿。我没有人的言语，来表达在我心里和灵里关于此事所有的一切；那是太伟大且太奇妙了。

请你们再读圣经六十六卷书，看看宇宙，并考量神圣思想的中心点是什么。神圣思想的中心点乃是：这奇妙神圣的灵要进入这微小的人的灵里。这是整个宇宙的关键和秘密，这也是圣经六十六卷书的中心。圣经六十六卷书告诉我们许多事，但其中所题一切事物的中心乃是这个奇妙的一。基督是神圣三一的本质，成为那灵，进入我们的灵里并住在其中，与我们成为一。没有什么比这个更主观的了。

现在让我们来看提后四章二十二节：‘愿主与你的灵同在。’在两封提摩太书信的末了，有这么一节‘隐藏’的经节。我说‘隐藏’，因为它向我隐藏了三十多年。我一再读新约圣经，我懂得提摩太前后书中许多的事物，但我未曾注意到这里有一节说，‘愿主与你的灵同在。’非常可惜，今天有许多基督徒甚至不知道他们有灵。我们有属天的君王在我们家里，却不知道祂在那一个房间。许多基督徒全然不知道人的灵是什么，也不知道人的灵在那里。然而提后四章二十二节告诉我们，主与我们的灵同在。

我们都知道自己的耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、舌头、胃、手和脚在那里。我们也知道自己有心思和心。但除了这些以外，我们知道我们还有一个灵在我们里面么？帖前五章二十三节说，人有灵、与魂、与身子三部分。灵是与魂和身体截然不同的部分。我的负担是要激动你的心注意一个事实：在你里面有一个部分乃是灵。你的屋子里有一个房间，但你却不知道这房间在那里。你必须找到这房间并打开门，你就会看见属天的君王在里面。在你屋子里有这样一个奇妙的房间，一个密室，祂就在里面。

我们有灵；否则这本圣经就是一个谎言。我们都相信圣经是神的话。这话清楚告诉我们，主与我们的灵同在。尽管今天很少基督徒知道他们有灵，也少有人知道如何操练他们的灵；但是圣经清楚的说到主，这活的一位，这包罗万有的一位，这中心的一位，这普及的一位，今天乃是主观的在我们灵里。无论我们知道与否，这件事清楚的启示在主的话里。

宝贝在瓦器里

现在我们来读林后四章七节：‘但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’为了帮助我们充分了解这节，我们需要读上文，就是第三章的一些经节。三章六节：‘祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。’叫人活，或翻作，赐人生命。这位赐人生命的灵是谁？我们在林前十五章四十五节下半看见，赐生命的灵就是基督自己。

现在我们来看林后三章十七节：‘而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。’这节所题到的那灵，就是同章前面第六节所题那叫人活的灵。那叫人活的灵，赐生命的灵，就是基督自己。主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。主的灵在哪里？祂在我们的灵里。

十八节继续说，‘但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’主就是那灵，那灵就是主。那赐生命给我们，使我们自由，并且变化我们的，就是这灵。这三节里说到三件事：赐人生命，使人自由，使人变化。这一切都与这奇妙的灵，就是基督自己有关。基督是那赐生命、使我们自由、使我们变化的灵。

基督这灵已经赐生命给我们，现今祂正在等待机会使我们自由，使我们变化。祂如何能作这工呢？祂能在遥远的天上作这事么？祂惟有借着在我们里面才能作到。借着住在我们里面，祂作工以释放我们并变化我们。祂使我们从许多捆绑中得自由，并且使我们从天然的生命变化成为主的形像。

四章七节告诉我们：‘我们有这宝贝在瓦器里。’基督这奇妙的灵，赐生命的灵，使人自由的灵，以及变化人的灵，乃是瓦器里的宝贝。我们是瓦器，由地上的泥土所造。正如收音机里有一个接收声音的接受器，同样的，我们里面也有一个接受基督的接受器官。胃是我们接受食物的器官。在人里面也有一个人的灵，是接受基督这宝贝进入我们里面的器官。这宝贝是‘在瓦器里’，不是在瓦器之外、在瓦器身上、或是在瓦器以上。这是非常主观的。‘我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’这意思是我们必须从里面彰显神，显明神。

希伯来书中三件有三部分的事物

希伯来四章九节说，‘这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。’这安息日的安息就是基督作我们的安息，由迦南美地所预表。然后十一节说，‘所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。’有一个安息在等着我们，所以我们必须竭力、劳苦、努力的进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了；这不信从的样子就是以色列人不信从的样子。他们确实有许多人倒毙在旷野，没有进入那安息－美地。

十一节之后，立刻就有十二节。十二节以‘因为’开始，指明这节是继续前节的话：‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’我们需要很小心来看这节经文。为什么这里说到魂与灵分开？为什么这里题到辨明？为什么别的地方或别卷书没有题到这些事？我们若要了解一节经文，就必须顾到前后文。前面的经文告诉我们，有一安息存留要我们进入，我们必须竭力、劳苦、努力的进入那安息。然后这一节告诉我们，我们必须剖开魂与灵，辨明魂与灵。为什么？我们需要查考整卷希伯来书才找到答案。

帐幕三部分的预表

希伯来书题到三件有三部分的事物。头一件是帐幕或圣殿，二者都有三部分：至圣所、圣所和外院子。神的约柜不在外院子也不在圣所，而是在至圣所里。神的约柜是神的见证，就是基督自己。基督是神的见证和见证人。（启一5，三14。）基督不在外院子，也不在圣所，乃在至圣所里。希伯来书嘱咐并鼓励我们进入至圣所。（十22。）

我们必须看看这幅预表的图画。古时候以色列人来敬拜神，他们多半进入外院子，处理燔祭坛和洗濯盆的事。一小部分的祭司进入圣所，那里有陈设饼、灯台和香坛。因此，在圣所里比在外院子里好得多。在外院子里，我们只有献祭物的祭坛和清洗自己的洗濯盆；但我们进入圣所里，就有陈设饼、光、和讨神喜悦的香。这比外院子好得多，但还不是最好。外院子好，圣所更好，但至圣所最好。在至圣所里有预表基督自己的约柜。只有大祭司有权利进入至圣所；但今天我们都是祭司，（彼前二9，启一6，五10，）我们受嘱咐并鼓励，要进入至圣所。

我们既是基督徒，毫无疑问的，我们经历了外院子里预表十字架的燔祭坛，以及预表圣灵洗净能力的洗濯盆。我们有些人也许已经进入了圣所。在这里我们享受基督作陈设饼，生命的供应；作灯台，生命的光；以及作香，神在基督复活里的悦纳。现在我们对基督有更多的经历。然而，这还不是最好。我们受鼓励要进入至圣所，享受基督自己。我们要竭力享受基督，不仅作生命、光、和蒙神悦纳者，也享受基督自己作至圣所里的约柜。

以色列三阶段历史的例子

其次，希伯来书也告诉我们关于迦南美地的预表。这里我们必须来看以色列人的历史，这历史分为三个阶段，或三个时期，发生在三个地方－在埃及、在旷野、以及在迦南美地。如果我们在主面前仔细思想，就会发现埃及相当于外院子。在那个外院子里，以色列人借着在祭坛上献上基督，就享受基督作赎罪祭，和踰越节的羊羔。然后他们进入旷野；旷野比埃及好，在旷野里他们有自由，并且享受属天的吗哪、活水、甚至帐幕。旷野相当于圣所。他们进入旷野，意思是他们在圣所里，不在外院子或至圣所里。他们不在埃及，但也不在迦南美地，乃是在介乎中间的地方。旷野比埃及好，却比不上迦南美地。因此，在这里我们有三个地方，相当于帐幕的三个部分：埃及相当于外院子，旷野相当于圣所，迦南美地相当于至圣所。这卷书鼓励我们进入至圣所，同时也告诉我们必须进入美地的安息。所以我们有至圣所和迦南美地。

人有三部分

末了，希伯来四章十二节指明，我们是三部分的人，有灵、魂、身体三部分。身体相当于外院子，也相当于埃及；魂相当于圣所，也相当于旷野。一切属魂的基督徒都在他们魂的旷野里游荡。毫无疑问的，他们寻求主，但他们所走的是迂回的路。他们一直在旷野，在圣所，在魂里打转。他们爱主，寻求主，并且享受主作属天的吗哪，但他们是在魂里而没有安息。一旦我们在魂里游荡并打转，我们就没有安息。

你也许比在埃及的基督徒好。他们仅仅享受基督作他们的救赎主，踰越节的羊羔；但他们仍然在埃及，在世界里。他们仍然相当在肉体里，在身体里。你比较好，你放弃了埃及，经过红海，并且经历了基督死的一方面。不仅如此，你爱主，寻求主，并为着主往前。是的，你是在往前，却是打转的往前。你一直在你的魂生命里，在你的魂里。你尚未进入相当于至圣所和迦南美地的灵里。当你进入灵里，你就是在约柜所在的至圣所里，就是基督所在的地方。当你进到灵里，你也就在美地里，这美地就是基督自己。神圣的灵既在人的灵里，当你摸着人的灵时，你就摸着了神圣的灵，就是基督自己。

因此，希伯来书中这三件事物都有三部分：帐幕有三部分，以色列的历史有三部分，我们人也有三部分。这些部分都是彼此对应的。

现在我们必须查看，我们这些基督徒今天是在那里。我们是在外院子里，在圣所里，还是在至圣所里？我们是在埃及，在旷野，还是在迦南美地？我们是在肉体里，在魂里，还是在基督所在之地并对祂是至圣所的灵里？第一，我们可能说我们是在埃及，在外院子，或在肉体的身体里。第二，我们可能说我们是在旷野，在圣所，或在魂里。第三，我们可能说我们是在迦南美地，在至圣所，或在灵里。我们是在第一部分，第二部分，还是第三部分里？有些人也许会说他们是在第二部分里。在第二部分里就是中立的、温的。如果我们是中立或温的，我们就是既不冷也不热，主就要把我们吐出去。（启三15～16。）我们需要往前。看看以色列人的历史，他们在旷野游荡，就使主不喜悦。

我们需要看见，主设立在我们面前的目标是至圣所，也就是灵。灵是人最深处的部分，也就是今天基督所在的地方；这灵对祂乃是至圣所。并且，在我们的灵里就是在美地上。基督的灵在我们的灵里，所以美地就是基督自己。希伯来十章十九节说，我们得以坦然进入至圣所。圣经告诉我们，鼓励、嘱咐我们，要坦然进入至圣所。

有些基督教教师说，至圣所在天上。一面，我承认今天至圣所是在天上主耶稣所在的地方。（九12，24。）但是，至圣所若仅仅在天上，我们今天在地上如何能进入呢？一面说来，至圣所是在天上；另一面说来，至圣所乃是在我们人的灵里。这位在天上的基督，现今也在我们的灵里。（提后四22。）祂是天梯，（创二八12，约一51，）将我们的灵联于天，又将天带到我们灵里。因此，现今天乃是在我们的灵里。我们重生的灵，我们得恢复的灵，我们得洁净的灵，乃是今日的至圣所。因此，我们进入至圣所是容易的。无论我们在那里都有至圣所，因为至圣所就是我们全人最深的部分。所以，我们无论何时转向我们的灵，就进入至圣所。

问题是，我们许多人不知道我们的灵在那里。我曾经住在一栋房子里几个月，却没有发现那栋房子里有一间密室。同样的，我们许多人作基督徒多年，却没有发现在我们里面有一间秘密的小房间，那正是今日基督所在的至圣所。这间秘密的小房间是我们人的灵，基督这活的一位，赐生命的灵，使人自由的灵，变化人的灵，奇妙的灵，就住在里面。我们必须看见这事。

学习操练我们的灵以接触基督

如今我们既已发现至圣所就在我们的灵里，我们就必须学习如何进入其中。我们必须学习如何进入灵，进入至圣所，进入安息之所。这就是为什么我在前一章强调，要借着祷告操练灵。我的用意不是要说到祷告，我的用意是要帮助你们操练你们的灵。我们若要接触基督，就必须操练我们的灵。每一次与基督的接触，都是在灵里真实的祷告。我们必须昼夜一直学习，操练我们的灵以接触基督。真实的祷告乃是在我们的灵里，与住在我们里面的基督交谈。

人常常问我：‘李弟兄，你可不可以告诉我，你一天祷告几次？’这实在很难回答。我们能够计算自己每天呼吸几次么？如果我们能计算自己的呼吸，恐怕我们不是个健康的人。我们无法计算健康之人的呼吸；他乃是一直在呼吸。当我对众圣徒供应话语的时候，我在里面祷告。我无法不接触基督而供应话语。有时，有些姊妹来告诉我：‘李弟兄，我太容易发脾气了。什么是控制脾气最好的方法？’我告诉她们不要想控制自己的脾气。每当我们快要发脾气的时候，我们最好接触基督。那么我们就会更多得着基督。

我们应该学习常常祷告，（帖前五17，）不是用心思，乃是用灵。常常与祂有活的谈话，祂这活的一位就在我们的灵里。祂是奇妙的、包罗万有的、中心的、普及的，但祂对我们却是这么微小，因为祂被限制在我们里面，甚至被监禁在我们里面。祂被我们关了监牢，就在我们里面变得非常微小。我们必须学习经历基督是中心、普及、包罗万有、主观、并奇妙的一位。祂的丰盛是追测不尽的。

你需要安慰么？你只要稍微接触祂，你就得着安慰。你需要鼓励么？只要用你的灵接触祂，不要用你的心思。有时候你不需要说明白的话，但你可以单单说，‘主阿！主阿！’你只要这样叹息一会儿，就会得着鼓励。你需要力量么？只要接触祂，你就会有力量。祂这位大能者就是力量。你需要恩赐么？只要接触祂，祂是赐恩者。你应该宝贝祂这位赐恩者过于祂的恩赐。你需要医治么？接受祂作医治者，你就会得着医治。你需要智慧么？你需要引导么？只要接触祂；你就会有智慧，并且得着引导。这是很容易的。无论你在那里，只要你能呼吸，你就能接触祂；祂对你是这样亲近，这样便利，这样方便。祂甚至比空气还要近，因为空气在你的外面，而祂是在你的里面。你要学习一直接触祂。

我们要学习常常与主同在；绝不要失去了祂的同在。每当难处、试炼、困难、重担或忧伤临到，我们必须立即接触祂。只要接触一点，只要摸着一点，我们就会有能力、动力和力量。祂是普及，祂乃是一切。如果我们需要爱，祂就是爱。如果我们需要忍耐，祂就是忍耐。如果我们需要谦卑，祂就是谦卑。只要学习在我们的灵里接触祂。这是非常简单的，但我们需要不断的操练。

否认己以接触基督

然而，还有一件事我愿意向你们指出的，就是十字架的工作。不错，基督是奇妙的，但我们若要享受祂，就必须否认我们自己。我们必须弃绝我们自己。这是个问题。就一面说，我们知道在神眼中我们是可恨的；但就另一面说，在我们自己眼中我们真是可爱。我信在我们的想法里，全世界没有任何人像我们这样良善，这样美好，这样谦卑，这样有忍耐。我们爱自己，并且认为我们自己比任何人都好。没有人会认为自己比别人差。因此，即使我们已成为基督徒，我们无论作什么都会凭自己作。当我们谦卑的时候，我们就是凭着自己谦卑。即使我们在家里并不谦卑，但当我们来到聚会时，也会表现得很谦卑。那是出于我们自己的东西。我们何等需要否认己，好使我们能享受基督。

现在让我们来看否认己的路。每当我们要去爱人，我们必须接触基督。我们必须告诉祂：‘主，这个我，这个老我，必须被放在十字架上。不再是我，乃是基督。主，帮助我不凭着自己爱，乃凭着你来爱。愿你借着我来爱。’我们必须学习将十字架应用在自己身上。关于十字架的教训和着作很多，但将十字架应用在自己身上的却很少。我们必须学习很实际的，天天将基督的十字架应用在自己身上。当我要接触一位弟兄时，我必须学习先来接触主，告诉祂：‘主，我很害怕我是凭着自己去接触我的弟兄。主，帮助我钉死这个老我。帮助我将你的死，你的杀死，你的治死，应用在这个丑陋的己，这个丑陋的老我上。我不愿也不敢凭着自己爱别人或接触别人。凭着我自己，即使是作最好的事，也是极其罪恶的。我害怕，我战兢。主，我要学习凭你活着，凭你去爱人，凭你而谦卑、忍耐、良善、仁慈。我所是、所作、所说、并所彰显的一切，都要凭着你。’

我们要学功课，将十字架应用在我们的魂生命上。我们的老我，我们的己，应该埋在约但的水里，就像当日以色列人过约但河时，埋在水里的十二块石头。（书四9。）不再是我们活着，乃是基督在我们里面活着。（加二20。）正如以色列人的旧人死了，并且埋在约但河里；照样，我们的老我，我们天然的生命，也已经借着基督在十字架上的死而死了，并且埋葬了。如今我们能进入迦南美地。如果我们的老我仍然存在，那就是说，我们仍然在旷野里，在约但河东边之地。

让我们学习，如何将基督杀死的死应用在自己身上。在一切事上－在话语职事上，在长老职分上，在召会的行政上，在执事的服事上－我们必须学习否认己。如果我们这样作，美地就是我们的；而美地上的丰富、出产将会充足有余。我们将会有基督丰富的供应，可以带给祂的儿女和召会。

因此，有两件事非常重要。第一件事，要看见今天我们的灵乃是至圣所。我们必须不断的操练灵，并学习如何进入至圣所。第二件事，要看见我们有老我，老旧的生命，天然的生命，魂，旷野。我们还有由旧约里与神子民作对的亚玛力人所预表的肉体。（出十七8～16。）我们的肉体和天然的生命一直阻碍并拦阻我们，所以我们必须应用十字架。我们首先需要灵，然后需要十字架。我们必须将十字架应用于我们的老我，我们天然的生命，我们的魂生命；然后，我们就会在美地和至圣所里。在圣所和至圣所之间有一层幔子，就是肉体，天然的人。这层幔子必须裂开，然后我们就在至圣所里。当我们经过约但河，我们的己被埋葬在那里，我们就会进入安息并在迦南美地享受复活的生命。我们就要在至圣所里享受基督的丰富和神的同在。

留在新约的原则里

新约的原则是，从灵里涌流出东西来临到别人；这不是在我们之外的东西，那是旧约的原则。在旧约里，耶和华的灵，主的灵，总是降临在某些人身上，然后他们就会为主说话，说，‘耶和华如此说。’‘耶和华如此说’不是新约的原则，乃是旧约的原则。今天仇敌撒但正在尽其所能的，要把新约的信徒带回旧约。旧约申言的原则是：‘耶和华如此说。’（赛十24，五十1，耶二2，结二4。）但是我们在新约里找不到这样的说法。在使徒所写的所有书信中，没有一点这样的语气。

林前七章十节保罗说，‘至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。’这是新约成为肉体的原则。主不是从天上向我们说话，祂乃是在我们里面说话。凡我们所说的，都是祂同着我们说，经由我们说，借着我们说，并在我们里面说。凡我们所作的，都是祂经由我们作，并借着我们作。这是新约的原则。

天主教借着将许多旧约的形式与新约的事物搀混，就将基督教带回犹太教。有些基督徒竭力要将新约的信徒带回旧约的原则，不是在形式上，而是在某些教训和运动上。那是错误的。我们必须留在新约的原则里。

主已经降下，并进入我们里面，与我们成为一。所有的书信都是以作者的语气写成的：‘我（保罗）告诉你们；我（彼得）告诉你们；我（约翰）这样说；不是我，乃是基督；主在我里面说。’在旧约，耶和华是客观的主，在祂的百姓身外行神迹奇事。但今天在新约里，主是主观的一位；祂不太在意外面的显明，却完全在意里面的运行。

保罗的肉体上有一根刺，（林后十二7，）我相信是在他身体上一种肉身的痛苦。为这事，他三次求过主，叫这刺离开他。（8。）但主对他说，‘我的恩典够你用的。’（9上。）主没有除去保罗外面的刺，但祂要作保罗里面够用的恩典。保罗必须学习经历主自己作里面的恩典，而不是主所行外面的神迹。这是新约的原则。

狡猾的仇敌撒但，正竭力的要将新约的信徒带回旧约的时代。我们要继续在旷野里游荡么？当然不。愿主怜悯我们。让我们进入至圣所的安息，进入美地，进入灵里，并学习认识那在我们灵里与我们同在的基督。主曾说，‘我的恩典够你用的，’但是主的恩典在哪里？加拉太六章十八节说，‘弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。’我们必须领悟，恩典不是外面的神迹、奇事、并属肉身或物质的事物。主耶稣基督的恩典与我们的灵同在，并且就在我们灵里。我们经历祂的恩典，必须是在里面，在我们的灵里，而非在外面别的事物里。我相信使徒保罗是所有信徒最好的榜样，我们必须跟随他。我们必须是新约的信徒，而不是旧约的百姓。

操练我们的灵以实行身体生活

说明

第一章  神的目标─身体生活

第二章  极大的奥秘─基督与召会

第三章  操练我们的灵接触主

第四章  操练我们的灵与主成为一灵

第五章  神人调和所产生的生活

第六章  神以生命的方式与我们是一

第七章  操练我们人的灵，经历基督作赐生命的灵，以完成神的定旨

第八章  被基督的丰富构成，成为基督的丰满

第九章  将我们的心思置于灵

第十章  学习如何在召会聚会中尽功用

第十一章  马太十三章里的生命与变化

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年四月二十四至二十九日，在美国德州泰勒市(Tyler)所释放的信息集成。

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第一章  神的目标─身体生活

读经：罗马书十二章一至五节，以弗所书二章十五至十六节，四章二十二至二十四节。

身体生活是神的旨意

罗马十二章一节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。”这节经文告诉我们，我们需要将身体献上，当作活祭。将身体献上乃是实际的奉献我们的身体。二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”世代乃是在某个特定时期的世界潮流、时髦的表现。今天的世代乃是今时的趋势和潮流。我们不该被模成这世代的样子，乃该变化成为主的形像。(林后三18。)我们若将身体献上，并变化成为主的形像，我们的心思就会得着疋新。借着这更新的心思，我们就能验证，也就是分辨或得知何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。

我们也许不明白神的旨意是什么。罗马十二章二节接下去的经节给了我们答案。这组经文原文开始于“因为”(中文省略)这辞，指明接下去的话乃是解释前面的话。在三至五节保罗写道：“我借着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”

在罗马十二章头五节的经文里，保罗劝我们辨识或看见神的旨意，是要我们过身体生活，就是召会生活。因此，他首先劝勉我们将身体献上给神。这不是理论的将自己献上给神，乃是实际的献上。我们将身体献上给主之后，需要跟随主，而不跟随这世代的潮流，好使我们变化成为主的形像。我们若如此行，心思就会得着更新。我们若跟随这世代的潮流，我们的心思会依然老旧、未得更新，我们就会模仿现今的世代。然而，另一面，我们若将身体献上给主并跟随祂，我们的心思、我们的想法、和我们的意念就会得着更新。我们的观点会与属世之人的观点不同。我们若跟从属地的思想方式，也就是跟从世界现今的潮流，我们就会有属世之人的观点，以及他们没有得着更新的心思。然而，我们若跟从主，就会有属天的观点。我们的心思、我们的想法、和我们的意念会得着改变和更新。借着这样更新的心思，我们就有能力验证、辨识神那美好、纯全、并可喜悦的旨意。

神的旨意是要我们过身体生活。身为基督徒，我们已蒙神拯救并得着重生，成为基督身体的肢体，并来在一起实行身体生活。神主要并中心的旨意，是要我们过身体生活，就是召会生活。因此，我们蒙神以作为那灵的基督所再造、重生、重造，而成为基督身体的肢体。

信徒并非单个的人。在亚当里，也就是在旧造里，我们是单个的人。但如今在基督里，在新造里，我们不再是单独的人。我们乃是“互相作肢体”。(5。)肢体和单独的人不同。在旧造里，一个人就是一个完整的单位。一个人能行走、说话并行事，因为他自己是完整的。然而，在基督里，我们不再是完整的个人；反之，我们只是肢体。

人身上的肢体不是完整的单位。肢体各有特定的功用，并且只能执行各有特定的功用。臀如，手必须依赖耳朵听，必须依頼眼晴看，必须依赖脚走路；人身体的各个肢体都需要其他所有的肢体。在旧造里，在亚常里，我们是单个并分开的完整的人，但在基督里，在新造里，我们被重造成为肢体。在基督里只有一个人，这人就是召会。只有召会是完整的人，这人有许多肢体。我们在基督里是这一个人的许多肢体。因此，我们得救以后，神的心意是要我们跟从祂，行祂的旨意，而神的旨意就是要我们作为肢体来在一起，形成一个身体，实际的过身体生活。

罗马书─基督徒生活的完满纲要

罗马书是新约的头一封书信。因此，罗马书在众书信中是领头的。罗马书给我们棊督徒生活和行事为人的完满概要，完满纲要。在引言(一1〜17)这段话之后，罗马书告诉我们，我们因着堕落，成了有罪的人，为神所定罪。(一18〜三20。)下一段话告诉我们，我们在基督里，凭信借基督的救赎得称为义。(三21〜五11。)第三段话说，我们称义之后，必须圣别。(五12〜八39。)圣别包括我们被模成神长子的形像。神圣别我们的心意，是要将我们模成。然后有插入的一段话，论到神在恩典里的拣选。(九1〜十一36。)这段话说到神如何拣选我们，祂如何在祂的恩典里拣选了我们，以及祂在恩典里的拣选如何绝不改变。接着这插入的话，下一段是论到圣别和模成那段话的延续。(十二1〜十六27。)这末了一段话论到一件事，就是召会生活，也就是身体生活。我们被圣别并模成之后，需要与别人建造在一起，使我们得以成为身体。因此罗马书陈明一幅图画，在这图画里，罪人被定罪，得称义，成为圣别，被模成基督的形像，并建造在一起，成为基督活的身体。

脱去旧人并穿上基督的身体

以弗所书像罗马书一样，说到许多关于召会的事。保罗在以弗所二章十五至十六节写道：“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；即用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”十五节的新人就是十六节的身体。我们不该以为新人是单独的人。新人是由犹太人和外邦人这两班人创造成的。这证明新人不是单个的人，乃是团体的人。

我们若看见以弗所二章里的新人是团体的，就会对四章二十二至二十四节有正确的领会。这段经文说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的◦”二十二节里脱去旧人的目标，乃是一；|四节里的穿上新人。这新人是二章十五至十六节里所题之两班人组成的团体人。不仅如此，这新人即是基督的身体，穿上新人就是穿上基督的身体。我们不仅必须穿上元首基督，(罗十三14，加三27，)也必须穿上召会，就是基督的身体。这由以弗所四章的上下文所证实，那里说到许多关于身体的事。(4，13〜14，16。)

我们若渴慕跟从主，惟一的路乃是否认己。(太十六24。)我们否认己最好的路，就是穿上基督的身体。我们若留在家里，与圣徒分开，而私下祷告要从我们的己得释放，己反而会变得更强壮。然而，我们若将自己献给召会，与众圣徒同聚，将自己完全交给身体，己自然就会消失。仅仅来聚会、观察并听圣徒分享并不够。我们来聚会若是关闭的，里面不敞开，聚完会之后，我们会像聚会前一样。只有当我们将自己敞开，将自己交给聚会，依从召会，我们才蒙拯救脱离己。我们一旦蒙拯救脱离己，就成为属灵的人，并成为实际在基督身体里的人，这身体就是新人，也就是基督自己。(林前十二12，西三10〜11。)召会生活试验我们是在己里，还是在身体里；我们是属肉的，还是属灵的；我们是属魂的，或是属灵的。我们若在召会里，将自己敞开，将自己交给召会并依从召会，就不在己里，乃在灵里。

在圣经里，身体生活是基本且基础的事。我们甚至能说，身体生活是圣经里所启示主要的事。我们已经看见，罗马书和以弗所书都很重的强调身体生活。然而，尽管如此，我们多数人都把注意力放在身体生活以外的事。我们在身体生活这事上若是对的，在基督徒生活的许多其他事上自然就是对的。在身体生活里，有许多属灵的财富和丰富给我们享受，也有许多功课给我们学习。每一项功课都是一个拯救。我们在身体里学习的功课越多，就越多在身体里与众圣徒一同享受拯救。

没有正确的身体生活，我们不可能得胜、属灵或圣别。不仅如此，没有身体生活，我们也不可能在生命里长大，并与别人建造在一起，作基督活的彰显。这些属灵的益处都在于一件事、就是我们经历正确的身体生活。

借倚靠身体享受元首的丰富

我们已得救并蒙重生，成为基督身体的肢体；我们也蒙神再造，成为祂建造的材料。我们这些材料被聚集在一起之后，需要被建造成为殿，成为建筑。(彼前二5。)这意思是说，我们必须与别的肢体“联络在一起”并“结合在一起”，成为身体。(弗四16。)我们实际的被建造成为身体时，就会领悟，我们作为肢体，需要完全倚靠身体。我们倚靠身体，因为借着身体，我们才得着我们元首基督的丰富供应。(腓一2，西二19。)我们联于身体并倚靠身体，就得着基督的丰富。相反的，我们与袅体分开并向身体独立，就失去一切。只要我们留在身体里，就有地位和权利，享受元首基督向着召会，就是祂的身体，一切的所是。

学习留在身体里

我得救之后不久，有人告诉我，我是重生的人，应该胜过罪、世界、己和撒但。也有人告诉我，应该接受主的引导，事奉主，并有圣别的生活。然而，我越寻求这些事，就越失败。有一天，主开启我的眼睛，使我看见基督是我的生命，并且我是祂身体上的肢体，需要活在身体里。主给我看见这些事之后不久，就在我的所在地兴起一些基督徒，并使我们来在一起，在我们所在的城市成为祂身体真正的彰显。我们一开始过身体的生活，我就不再需要努力得胜、认识主的带领、正确的事奉祂、或过圣别的生活。我在身体里；而在身体里，我就在这一切事上得胜了。

人身上的肢体只要联于身体，自然而然就享受身体的丰富。我们许多人没有看见关于基督身体的这异象。我们需要领悟，我们已蒙了重生，成为身体的肢体。我们的经历证明，只要我们留在身体里，与众圣徒来在一起祷告、交通、并背负彼此的重担，就得着身体里的供应、交通、滋养和得胜。

在身体里经历得胜

我们许多人没有看见主身体的异象。我们向主呼吁、等候祂并寻求祂，使我们能以得胜，或对祂有一些经历。就像我的例子一样，这种个人寻求的结果，总是以失败告终。也许第一天我们似乎很刚强，但到第二天我们就明显的软弱了。到了第三天，我们又更软弱；到了第四天，我们就完全乏力了。只要一两个月不在交通里，不将自己向身体敞开，我们的光景就不知道会贫穷到什么地步。

我们也许有某种软弱，但因着我们不想将我们的软弱告诉弟兄们，我们就保守秘密，转向里面，寻求私下在祷告中在主面前对付这软弱。结果，我们没有胜过我们的软弱。我们若来到弟兄们这里，向他们敞开自己，告诉他们我们的需要，我们就会蒙拯救。甚至正当我们与他们交通时，我们就从软弱得着释放了。

曾经有一位弟兄有某种软弱。虽然这位弟兄已经得救并真心爱主，但他没有看M身体的异象。他想，他私底下与主对付他的软弱就够了。因此，他祷告乂祷告，求主帮助他胜过他的软弱。但他越凭自己努力，难处就变得越严重。至终，他开始怀疑主的救恩，甚至怀疑主自己。到那时，他来与我们几位弟兄敞_的交通他的事。

我们帮助这位弟兄放弃他单独的努力，将他的需要向圣徒敞开。这位弟兄接受了这交通。借着与弟兄们交通到他的情形，这位弟兄就得胜了。当他在聚会中站起来，告诉弟兄姊妹他的需要时，他就得着释放脱离他的软弱。这位弟兄经历到，当我们将难处带到身体里时，对付这些难处就变得何等容易。我们若将难处保留给自己，这难处将成为我们的大难处。然而，我们若将难处交给身体，让身体来对付，我们的软弱就会化解。

我们个人的软弱可比作人手上的病痛。一个人的手若有某种问题，解决这问题最好的路是让身体医治自己。血液循环若正常，循环本身就能将细菌和不健康的元素带走，也会将得医治所需的养分供应给手。然而，手若与身体分开，或是孤立起来，就不可能得着医治I血液不会循环，细菌不会消杀，无法带走不健康的元素，也无法供应养分。只要手留在身体里，就无须担忧；身体的供应会医治它。

我们必须看见，我们是基督身体的肢体。罗马书教导我们，我们被定罪、蒙称义、正被圣别、并模成基督的形像。但我们不该停在这里。我们必须往前，看见我们需要与众圣徒建造在一起，作基督活的身体。在这活的身体里，头的一切丰富都成为身体的分。只有当我们实际的在身体里时，才能分享身体的分。

在身体里认识圣经

我们将自己实际的联于基督的身体，在其他方面也是很重要的◦许多时候我们读完一章圣经，却不明白。虽然我们感觉在那一章里有些重要且宝贵的东西，但这些东西对我们仍是隐藏的。我们若到弟兄们那里，与他们一同读那一章，就会清楚隐藏在这章里宝贵的点。我们也许还没有读完，就得着亮光。这是身体的原则。

在身体里认识主的意思

我们也在身体里辨明主的带领。许多时候我在某些重大的事上不清楚主的意思。在许多这样的情形里，我越私底下祷告，就越不清楚主的意思。只有当我来到聚会，开始对弟兄们说到那件事，我才逐渐清楚。有时候甚至我还未对他们说完某个问题，我里面就清楚主的意思了。我们在身体里，很容易从主得着答案。主是身体的头；因此，祂的一切丰富和祂的丰满都是为着身体。

在身体里接受那灵的浇灌和充满

许多信徒个人寻求圣灵的浇灌和充满。他们也许多日凭自己祷告，却无结果。这样的信徒若与身体来在一起，那灵里面的充满和外面的浇灌自然就会临到。诗篇一百三十三篇表明，浇在亚伦头上的膏油，流到胡须，甚至流到他的衣襟。(2。)这节经文里的油指圣灵，亚伦的头指基督作身体的头。亚伦所穿的祭司衣服表征召会，就是基督的身体，作基督的丰满、彰显。诗篇一百三十三篇的图画表明，圣灵已浇灌基督这元首，并且从元首流淌下来，覆盖整个身体。我们若留在身体里，必定会丰富的享受膏抹之灵，作为赐给身体的分。但愿我们学习保守自己在身体里，并彼此一同经历身体的生活。

撒但打岔的工作和主恢复的工作

召会历史以及今天在召会里的情形，都显示神狡猾的仇敌撒但想要作两件事。首先，他想要用帕子遮蔽人，叫人不认识并经历基督作生命。其次，仇敌尽其所能使人不过召会生活。一般说来，信徒关心形式、教训、和所谓的属灵恩赐。然而，没有多少人又真又活的认识基督是他们的生命。不仅如此，我们难得看见一班基督徒在一个城市里来在一起，作基督活的、地方的彰显，并过适当的召会生活。结果，基督徒中间大能的动力被掩盖到一个地步，几乎消失殆尽，基督徒本身也变得软弱。作为信徒，我们只该在意基督作我们的生命，以及召会作我们的生活，而不该被形式、教训、和恩赐所霸占。那些事物虽好，却不是基督自己，也不会带领我们进入正确的召会生活。

在这些日子，主必须恢复基督作我们的生命，以及召会作我们的生活。这意思是说，我们必须有一种日常的行事为人、生活和工作，是在基督里、凭基督、并同着基督的。这意思也是说，我们需要作为身体来在一起，在我们所在的城市实行身体生活。在身体生活里，作身体元首之基督的一切丰富就向我们传输。我们就不在个人里，乃在团体里享受基督。在我们的日常生活里，我们会凭基督而活；我们来在一起时，会彼此分享我们所凭以活着的基督。然后，我们就得着建造，我们会长大，基督也会得着荣耀。不仅如此，借着实行身体生活，我们会吸引别人归向基督。过身体生活是我们在神前行走正确的路；这是达到得胜和圣别惟一的路，也是带领我们进入基督丰富惟一的路。但愿我们都走这条路。

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第二章  极大的奥秘─基督与召会

读经：以弗所书五章三十二节，歌罗西书二章二节，以弗所书三章四节。

在本章，我们要来看以弗所五章里所启示极大的奥秘。圣经揭示好些奥秘；然而，有一个特别的奥秘，保罗描述为极大的奥秘。在以弗所五章三十二节，保罗说，“这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。”按照这节经文，极大的奥秘乃是基督与召会。我们若要认识神、神的道路、和神的定旨这一切奥秘，就必须认识基督与召会，因为基督与召会乃是极大的奥秘。

我们若为这事祷告，并研读召会历史，就会看见历世历代以来，撒但一直企图蒙蔽人，使人不能看见并认识基督与召会这极大的奥秘。甚至今天，撒但也竭尽全力使我们无法认识并经历基督，并且不实行召会生活。基督教满了许多美好的事物，但在基督教里，很难找到对基督真实并活的经历，和真正召会生活的实行。仇敌利用基督教里美好的事物，主要是利用形式、教训、和神奇的恩赐，蒙蔽信徒的眼睛，使他们无法看见基督与召会。我们都必须对这极大的奥秘—基督与召会─有深刻的印象。

神的奥秘与基督的奥秘

除了保罗在以弗所五章里所说极大的奥秘，圣经也说到另外两个很值得注意的奥秘。歌罗西二章二节说，“要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督。”这节经文里关键的辞是“神的奥秘”。神的奥秘与以弗所五章里所说极大的奥秘，是有区别的。神的奥秘是基督。以弗所三章四节说到另一个奥秘I基督的奥秘。这节所题基督的奥秘，与极大的奥秘和神的奥秘有区别。基督的奥秘乃是召会。

这两个奥秘—神的奥秘和基督的奥秘I分别在歌罗西书和以弗所书论到。在歌罗西书里，使徒保罗将我们指向基督这宇宙大人的头。(一3，二19。)在宇宙中有一个宇宙大人，一个奥秘的人。我们在前一章看过，这人乃是新人，就是基督的身体。(弗二15〜16，西三10〜ll。)这人的头是基督。然后在以弗所书，使徒保罗主要是论到这奥秘之人的身体。(一23，二16，三6，四4，12，16，五23，30。)这人的身体乃是召会。因此，歌罗西书和以弗所书表明，基督是头，召会是身体，这二者在一起形成奥秘的宇ui大人，就是新人。这人的头是作神奥秘的基督，身体是作驻督奥秘的召会。这二者在一起I作头的基督与作身体的召会I乃是极大的奥秘。

宇宙的意义

奥秘是真实却隐藏不为人所见的事物，是存在却不为人所了解的事物。宇宙是极大奥秘的故事。这奥秘是这宇宙的中心和意义。我们若不认识这奥秘，就不会认识宇宙的意义。我们会问：天地、星宿、树木、以至人类为什么存在？我们不会知道答案。整个宇宙是为着这极大的奥秘，而这极大的奥秘是这宇宙真正的中心和意义。这奥秘就是作神奥秘的基督，以及作基督奥秘的召会。这二者在一起，就是宇宙的意义。

基督与召会

神是奥秘。我们相信神存在，但我们不知道祂在那里。我们也许说祂在我们里面，但神在我们里面，这事本身就是奥秘。基督也是奥秘，我们无法将祂述尽说竭。全世界的人昼夜都在谈论基督。但基督在哪里？祂是真实的，却又是隐藏的。基督就像神一样，乃是奥秘。除了这两个奥秘，还有另一个奥秘─极大的奥秘。这极大的奥秘是由神的奥秘和基督的奥秘所组成。

基督是神的奥秘，因为在基督里，我们有这奥秘之神的说明、解释、显明、彰显和具体表现。基督是那得着说明的神，得着解释的神，得着显明的神，得着彰显的神，以及得着具体表现的神。因此，基督是神的奥秘。我们若认识基督，就能有把握认识神，因为基督是神的奥秘。

虽然基督解释神，但基督作为神的奥秘，本身就是奥秘。没有人比基督更令人困惑。当基督在地上时，许多人因祂困惑。(太八27，二二42，二七11〜14，可六2〜3。)从基督结束祂在地上的职事，近两千年来，祂仍然令人困惑。史学家、哲学家、医生、和科学家都不明白基督是谁。基督所以令人困惑，因为祂是奥秘。正如神有一个奥秘，作为神的说明、解释、彰显、显明和具体表现，基督也有一个奥秘。基督的奥秘乃是召会；召会是基督的具体表现、解释、彰显、说明和显明。我们若遇见召会，就遇见基督。我们若摸着召会，就摸着基督。我们若在召会里，就在基督里。这是因为召会乃是基督的奥秘。

基督不仅对不信者是奥秘，对许多基督教里的人也是奥秘。今天许多所谓的基督徒并不领忸，伤以信徒里，就是在真正的召会里，有一个奥秘，而道奥秘就是基督。我们若没有基督这奥秘在我们里面，我们就不可能是基督的身体。一个人若没有生命，他的身体实在说来就不再是身体，乃是屍体。召会是基督的身体，原因在于基督是生命，住在召会里。(罗八10，西三4。)我们若没有基督在我们里面，就没有生命，(约壹五11〜12，)在团体一面，我们就不再是祂的身体；反之，我们什么也不是，乃是屍体。

从基督与召会岔出去

基督与召会受到神狡猾仇敌撒但的攻击。在整个召会历史中，以及在今天的基督教里，撒但利用了许多事物，将信徒的注意力从基督与召会引离，甚至弄瞎他们，使他们看不见基督与召会。仇敌所利用来打岔信徒的主要事物，乃是宗教的形式、各种教训、和属灵的恩赐。

宗教的形式

仇敌利用的第一项事物，是宗教的形式。我用“形式”这辞，是指任何一种规条、规矩、作法、仪文或规章。基督教乃是满了形式的宗教。一周过一周，人们去所谓的教堂作“礼拜”，这礼拜主要是由形式和规条所组成。他们在某个时刻到会，坐在长板凳或椅子上，等候程序开始。一般而言，程序包括唱诗、读经、祷告、报告、报导、讲道、唱赞美诗。在一连串的形式之后，礼拜结束，众人就散会。

宗教的形式和规条已被仇敌利用来弄瞎人的眼睛，使人无法活而真实的认识基督与召会。那些眼睛受仇敌蒙蔽的人也许说，他们相信、尊重并敬拜基督；然而，他们作这些事，没有任何实际。这些基督徒来在一起作礼拜时，忘记基督，只按照规条、形式和仪文行事。他们完全不在意活的基督。他们将基督留在天上，而在地上作自己所喜欢作的；不照着基督，乃照着他们的形式。因着他们的形式，对这些人而言，基督即不真实，也非与他们同在，并且不是活的。

狡猾的仇敌利用宗教的形式，在许多信徒的生活里顶替基督。因着这些形式顶替基督，所以大大的得罪了主。我们聚在一起时，不该来作“礼拜”，专注于形式、仪文、和所谓的圣品阶级。反之，我们该直接以活的方式专注于基督这召会的头。我们聚在一起时，必须与基督有活而直接的接触；只有这种接触对基督才是真实的敬拜。(约四23〜24。)我们无论说什么、见证什么、供应什么、或交通什么，都必拟足凭我们里面基督活的引导所发起的。我们在召会的聚会中尽功用，该在基督的同在里，在基督的膏抹之下，并以基督自己作内容。

圣经的教训

神的仇敌所用以顶替基督的第二项事物，是圣经的教训和神学。今天的基督教满了不同的教训，其中许多按照圣经是美好且正确的。然而，这些教训被撒但利用，成为基督的顶替品。有些教训也许是关乎基督的，但并不是基督自己。

例如，因信称义是正确且美妙的教训。然而，许多持守因信称义教训的人，只有教训，没有基督自己。这样的人需要领悟，只有基督称义我们，而不是任何教训称义我们，无论这些教训多么正确。基督自己是我们的公义，使我们蒙称义。(林前一30。)我们若只有因信称义的教训，却没有基督，就无法实际的蒙称义。既使我们不知道因信称义的教训，只要我们有基督，我们就得蒙称义。我担心许多神学家虽然知道因信称义的教训，却从来没有得救，因为他们没有基督。我们的需要不是教训，乃是基督自己。

仇敌利用许多美好的教训，诸如绝对的恩典、永远的稳固、预定等，顶替了基督。我们很可能听许多讲道，接受许多教训和圣经知识，与基督却没有活的接触。我们最大的需要，不是教训，乃是活的基督。每当我们聚在一起，我们需要摸着活的基督，并被活的基督所摸着。

属灵的恩赐

除了形式和教训之外，神的仇敌也利用第三项事物I属灵的恩赐I打岔人，使人离开棊督。许多信徒被说方言和神医的恩赐所霸占。他们是这些事的“专家”，却少有对基督真实的认识和经历。许多在灵恩派里的人被恩赐弄瞎；结果，他们里面很少有空间为着基督自己。

三种基督教

在今天的更正教里，这三种基督的顶替品都极具代表。除了罗马天主教之外，还有三个基督教的不同分支：仪式的基督教、基要的基督教、和灵恩的基督教。仪式的基督教以形式顶替基督，基要的基督教以基要教训顶替基督，灵恩的基督教以属灵恩赐，特别用说方言和神医，顶替基督。在这三种情形里，神的仇敌乃是利用三种顶替品中的一种打岔人，使人离开对基督真实、活的认识，并离开真正的召会生活。

我说这些事的目的，不是要攻击任何人。反之，我的渴望是要所有作神子民的信徒看见，神的心意是要我们真实而活的认识基督。我们要忘记形式、教训和恩赐，学习如何在我们的日常生活和召会生活中，真实而活的接触基督自己。

操练我们的灵接触主，以胜过打岔

胜过宗教形式的捆绑

每当我们为着召会的聚会来在一起，我们必须忘记长久以来捆绑并拦阻我们的宗教形式。我们不该注意形式，乃需要操练我们的灵接触活的主。当我们来在一起时，很容易落入形式里。我们来到聚会的地方，也许静坐等候聚会排定的时间。聚会的时间若是七点半，我们七点二十五分来在一起，许多人就很受形式捆绑，一直坐着等到七点半才开始聚会。甚至到了七点半，我们还在迟疑，宁愿等一位负责弟兄点诗歌。我们唱完诗之后，也许又等候，等到另一位负责弟兄献上祷告。我们迟疑的原因，是我们已落入形式里。

形式拦阻我们经历基督。我们留在形式的捆绑下是不对的。我们若放下形式，无论我们早到或准时来聚会，都会操练我们的灵接触基督。我们会照着内里的膏油涂抹点诗歌。唱完诗歌之后，别的圣徒也许跟随我们，操练他们的灵祷告或作见证。这样的聚会就是活的聚会，我们在其中得着释放，脱离形式的捆绑。

胜过圣经教训的捆绑

我们也必须胜过圣经教训的捆绑。许多弟兄在聚会里站起来说话时，是按着某种教训说话。教训本身并没有错；然而，我们说话时，倾向于不顾主的膏油涂抹。我们若讲说一种教训，却没有膏油涂抹，我们的教训就成为基督的顶替品，把圣徒带离开基督自己。我们在聚会中说话，需要有主的膏油涂抹。这样，我们说话时，无论说什么，都该是满了基督的活话，而不是仅仅满了客观教训的话。我们在主膏油的涂抹下说话，既使我们讲说关于某个圣经真理，也会滋润听的人。因着我们在膏油涂抹下说话，众圣徒就得舒畅并被膏抹。我们的说话就像新鲜的油或清晨的甘露，会使人畅快并加强他们。使人畅快的，不是教训本身，乃是活的话和活的基督。今天我们的需要乃是释并在这样的说话之下。

胜过属灵恩赐的捆绑

第三个难处是恩赐的难处。有些圣徒聚在一起，只是说方言或行神医。我们来在一起，绝不该为着恩赐本身的缘故，展示或操练我们的恩赐。反之，我们来在一起，该操练我们的灵接触主。我不是反对属灵的恩赐，正如我不是反对教训；但我们若操练恩赐，必须在膏油涂抹之下、在灵里、并在与主活的接触里。只有在这样的光景里，才能真正将基督供应给众圣徒。我们若操练我们的灵接触基督，我们来在一起时，就会只为基督，而不为任何其他的事物。我们会来在一起，团体的见证并高举基督，并彼此供应且分享基督。

创世记二十四章里以撒和利百加的故事，能帮助我们对属灵的恩赐有正确的领会。当为以撒找新妇的时候到了，亚伯拉罕就差遣他最年老的仆人，去亚伯拉罕的亲族中寻找一个新妇。仆人受差遣不是空手而去，乃是带着许多来自以撒的礼物和丰富而去。仆人找着利百加时，将这些礼物送给她。(47，53。)虽然这些礼物来自以撒，但很清楚的，这些礼物不是以撒自己。利百加若以接受以撒的礼物为满足，却不愿意同那仆人回到以撒这里，那是很糟糕的。正如这故事所描绘的，利百加没有因礼物而满足；她定意往以撒，就是礼物的赐与者那里去。(58，61。)今天有些基督徒满足于属灵的恩赐。然而，我们需要看见，恩赐是那灵所赐，为要吸引人到赐与者那里。我们若有和利百加相同的灵，对于主耶稣，我们会说，“我不那么在意属灵的恩赐。虽然我珍赏属灵的恩赐，但这些不是我所寻求的。我将这些留在背后，因为我渴望到我的新郎那里，与祂成为婚配。”但愿我们绝不将恩赐当成寻求的目标，而滥用恩赐；我们要单单寻求基督自己。

盖恩夫人对主有很深的认识，她也学会了这功课。她写说，虽然主赐给我们恩赐，也在我们的属灵生命中使用我们的恩赐，但到了一个时候，祂会将恩赐拿走，因为这些恩赐已经成就了它们的目的。我们的难处也许是我们得着恩赐之后，就宝贵它，爱不释手。我们也许觉得，主若将恩赐从我们拿走，就是抢夺我们。结果，主被迫作一些特别的事将恩赐拿去，使我们只有主自己。

我们需要学习爱主并直接接触主。我们若学习这功课，每当我们来在一起，我们会有真实出于基督的东西，甚至是基督的富余，并能将祂供应给人，与人彼此分享祂。这就是召会生活。借着我们彼此分享基督的富余，我们就逐渐建造在一起。

我们盖一楝房子之前，需要先有计划，有蓝图。然后我们需要按着蓝图收集材料。最后，我们需要将材料切割成合式的大小，并将材料建造在一起。只有这样，我们才能有房子。今天主的心意，乃是在地上为祂自己建造一个家。(弗二21〜22，彼前二5。)我们若放下形式、教训和属灵恩赐，并学习凭基督而活，以祂为我们的生命和一切，神的家，神的居所才可能建造起来。当我们学习这样经历基督，并彼此供应我们所经历的基督，我们才会在基督里建造在一起。结果，我们就成为神的家。

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第三章  操练我们的灵接触主

在前一章里，我们交通到三件事。首先，我们说到极大的奥秘，就是基督与召会。然后，我们看见三件打岔我们，使我们离开这奥秘的事I宗教的形式、合乎圣经的教训、和属灵的恩赐。最后，我们看见，我们需要胜过这些打岔，并看见我们的得胜与我们灵的操练有关。在本章我们要往前仔细的交通到，我们如何能操练我们的灵接触主。

在召会的聚会中操练我们的灵

我们已经看见，放下形式、教训和恩赐，是最重要的。我们不该以为只有传统的基督教有形式，而我们没有。许多时候，我们也在形式里。我们需要放下一切的形式。同样的，我们必须放下那打岔我们，使我们离开基督与召会的教训和恩赐。我们来聚会时，应该将基督以外的一切事物摆在一边，并操练我们的灵接触基督。当我们在灵里接触基督，我们灵丧会有感觉。我们需要顾到这感觉，发表我们灵里的感觉。当我们将我们灵里所有的释放出来，我们自己就会得着释放。

篮球队的例子可以帮助我们明白，在召会的聚会中操练我们的灵是什么意思。篮球队的队员不是站着不动，等球传给他们。相反的，他们一直在移动，找位置，并且他们机警的预备好接球并传球。当我们聚在一起时，我们就像篮球队。我们一旦来在一起，就需要借着彼此“传球”而参与。我们不该等候，也不该只是观看；反之，我们应该操练我们的灵有分于聚会。

我们有分于篮球赛，需要操练我们的身体；同样的，我们要有分于聚会，需要操练我们的灵。我们一来到聚会，就该操练我们的灵。事实上，我们甚至该在来聚会之前就操练我们的灵。我若带着活而操练的灵来，我一来到聚会，也许就有感觉要说一些话。你若带着操练的灵来，你也许接着我的说话，也有所释放。就像篮球队一样，我们该注意彼此，并在尽功用时跟随彼此。首先，我也许尽功用献上短的祷告。接着，你也许尽功用继续我的祷告。然后，一位弟兄也许分享简短的见证，一位姊妹也许点诗歌。我们若都这样尽功用，就会有活的聚会。

不顾感觉而操练我们的灵

有些圣徒觉得，他们来聚会时，没有什么可献上的。换句话说，他们觉得那灵没有给他们灵感。我们不该等候特别的灵感，乃该学习操练灵。房间里若没有空气，我们只需要把窗户打开。那灵也是一样。我们若渴望有圣灵，就必须操练我们的灵。我们去聚会的途中，以及我们进到聚会里时，都不该被动，乃该主动。我们不该等候圣灵给我们灵感，我们也不该以为我们不需要作任何事。这种想法是错误的。我们必须操练我们的灵。我们若操练我们的灵，那灵就会行动。

另有些圣徒在聚会中很有感觉，但他们也许惧怕自己的感觉是在魂里。这些圣徒也许因着尝试分辨他们的魂和他们的灵，而变得心情沉重。然而，他们不该太分析他们的情形。幼童还小时，有时爬，有时走。担心幼童爬行是不对的；重要的是幼童爬行并且有进步。有一天他会走路，就不再爬行了。我们基督徒有时“爬行”，有时“行走”。换句话说，我们在聚会中有时在魂里，有时在灵里。然而，我们不需要分析；我们的需要乃是继续操练我们的灵。我们操练时，会感觉到我们是在魂里，或在灵里。我们若感觉自己在魂里，就该停止，而转向我们的灵。

我们是否能正确的操练灵，在于我们日常的生活行动。我们需要学习在日常生活行动中操练灵，我们若不在日常生活中操练灵，我们来到聚会中，就无法操练灵。这是因为基督徒的聚会生活，乃在于他的日常生活。在日常生活中，我们需要学习如何在每件事上操练灵接触主。无论我们作什么，无论我们去那里，无论我们向谁说话，都必须操练灵接触主。

人的灵的重要

我有负担向主的儿女说率直的话。今天基督徒多半忽略了在日常生活中操练他们的灵。我们需要天天在日常生活的一切细节上操练灵。甚至姊妹们去超市买东西，也该在与主的交通里买。只有祷告时在灵里还不够；她们甚至必须在灵里并在与主的交通里购物。这样生活的人，乃是在灵里的人。

我必须强调，我所说的是在人的灵里生活，严格说来不是在圣灵里。今天许多基督徒谈论圣灵很多，却忘记他们自己的灵。他们不知道圣灵今天在我们里面行动，乃是借着在我们人的灵里行动。我们也许在装置了电的房屋里，但我们若不知道灯的开关在那里，就仍留在黑暗里。那灵在我们里面作工的秘诀，乃是我们人的灵。有些经节说到人灵的重要。罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证。”这指明圣灵作工的地点，乃是我们人的灵。希伯来四章十二节说，神活的话剌入我们里面，剖开我们的魂与灵。因着我们的灵对于那灵在我们里面的运行很重要，所以我们需要辨明我们的灵与我们的魂。在约翰四章二十四节，主耶稣告诉撒玛利亚妇人：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”这节经文的头一个灵是指神；第二个灵是指我们人的灵。因此，这节说我们里面惟一能敬拜神的部分，就是我们的灵。尽管圣经强调人灵的重要，但今天大部分的基督徒不认识，人的灵是我们凭以接触神的惟一器官。

心是为着爱，灵是为着接受

作为人，我们有许多器官。有些器官是肉身的，就如眼睛和胃。另有些器官是心理的，就如心思和情感。然而，我们还有一个器官，不是肉身的，也不是心理的。这器官就是我们的灵。正如我们只能用耳朵听，只能用眼睛看，我们接触那是灵的神，也只能借着操练我们人的灵。

我们可能用我们的心爱主，却不属灵。我们要属灵，就必须活在我们人的灵里。有一次我说这话，一位姊妹大大被得罪。她告诉我，她认识好些圣徒真心爱主，这样的爱证明这些圣徒是属灵的。然而，借着简单的举例，她终于明了真实的情形。我给她看我的圣经，问她是否喜欢这本圣经。她回答说喜欢。我告诉她：“你若喜欢，就拿去罢。”我就把圣经递给她。她伸出手来接受时，我则备她不该使用她的手。我题醒她说，“你爱这本圣经不就够了么？为什么要用手来拿？”她回答说，“我的心怎能接受圣经？我的心只能爱圣经，我的心不能拿圣经。”然后我把我的点说出来：“姊妹，你说一位弟兄或姊妹若爱主，就是属灵的。然而，爱主是心的事。属灵是人的灵的事。”

在以西结三十六章二十六至二十七节，主说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们遵行我的律例，谨守遵行我的典章。”在这两节经文中，主说，祂要赐给我们的有三项：新心、新灵和祂的灵。虽然许多基督徒对于第一和第三项知道一些，大多数对第二项却几乎毫无所知。

我们若以为心和灵是相同的，就需要问自己，为什么主赐给我们新心，还需要赐给我们新灵？心是爱的器官，(太二二37，)不是接受的器官。我们要实际的接受心所爱的东西，就必须用合式的器官。爱食物是心的事，但吃食物是口的事。照样，享受步行是心的事，但实际步行是脚的事。同样的，我们可以用心爱主，但我们只能用灵接受祂。按照以西结三十六章二十六至二十七节，神已赐给我们新心，可以爱祂，并赐给我们新灵，可以接受祂。

不仅如此，神也将祂的灵放在我们灵里，以加强我们的灵并将我们的灵拔高。主的路是要我们的新心、新灵与圣灵一同作工。在日常生活中，我们必须首先学习用新心爱主，并告诉祂，我们爱祂。然后，我们必须学习操练新灵，借着不断的与祂交通而摸着主这灵。我们若实行这两件事，就会有爱的心和刚强的灵。

操练的讲究

我们人有三部分─灵、魂、体，(帖前五23，)每一部分都需要操练，才能刚强。医生告诉我们，我们若多年不用我们的手，我们的手就不再能合式的尽功用。同样的，眼睛长期不视物的人，也会失去视力。丧失视力是由于眼睛没有合式的尽功用。我们维持身体各部分的功用，惟一的路乃是借着使用而操练。

所有的信徒都有重生的灵；然而，许多信徒多年没有操练他们的灵。结果，他们似乎根本没有灵。当然，问题不是他们没有灵，乃是他们的灵沉睡而失去功用。我们得救以前，我们的灵是死的，失去功用。(弗二1，5，西二13。)我们重生时，我们的灵被点活并更新。(罗八10。)然而，我们重生以后，就像许多基督徒一样，不知道如何操练我们的灵。因着缺乏操练，我们灵的功用就大大减弱，我们的灵也变得软弱、麻木。

许多深深爱主、真正重生的基督徒，发现自己落在软弱可怜的光景中。这是因为他们不操练他们的灵。我们软弱的灵所需要的，乃是操练。大部分成功的运动员乃是每天操练。因着他们规律的运动，他们的身体就得着好的调节，能作出敏捷、有力的特殊动作。同样的，我们若渴望发展刚强而活泼的灵，就必须不断且专注的操练我们的灵。我们只有借着操练灵，至终才能达到一个地步，就是我们的灵刚强且正确的尽功用。

既使我们蒙了重生，但我们许多人忽略我们的灵，反而操练我们的心思。虽然主已经点活我们的灵，我们却可能习惯在我们的心思里说话、生活并反应。我们只操练我们的心思，却不操练我们的灵，而让我们的心思变得刚强并支配一切。因此，当一件事发生在我们身上，或者我们听见一则消息，我们通常就在心思里考虑情形，而不操练我们的灵接触主。我们不该先操练我们的心思，乃该先操练我们的灵。操练灵若成为我们的习惯，我们就会在灵里刚强。

操练我们的灵在聚会中尽功用

刚强的灵乃是敏锐的灵，就是儆醒、主动、积极的灵。科学家和哲学家有刚强、敏锐、活跃的心思，因为他们的心思是他们全人操练最多的部分。可悲的是，许多信徒也有强的心思，原因也是一样：他们没有操练灵，乃是操练心思。结果，他们来到聚会中，不知道如何操练灵。他们顶多作虔诚的人，爱主、敬畏主、等候圣灵降在他们身上。

我们是神的儿女，灵里已得着重生，我们必须操练灵，在主的同在中行事为人，并在圣灵里生活。我们若这样作，我们的灵就会成为我们全人最刚强、最敏锐、最儆醒的部分。然后我们来到聚会中，就能操练我们刚强的灵，让那与我们的灵成为一灵的圣灵有所行动。(林前六17，提后四22。)那灵在我们灵里行动的结果，就是我们在聚会中尽功用并主动的参与。

在聚会中尽功用可以比作开车。我们进到车子里，不该期望油箱里的汽油会自然的点燃。只有当我们转动钥匙点火，汽油才点焴，车子才启动。正如我们必须先启动车子才开车，我们也必须先操练我们的灵，才能期望在聚会中尽功用。转动钥匙发动车子，就像操练我们的灵摸着圣灵，祂是我们灵里的“汽油”。就我们的经历而论，我们人的灵必须在先，然后是圣灵。只打当我们的雏焴火时，圣灵才在我们里面作工。(罗十二11，提后一6〜7。)所以我们在聚会中尽功用，乃是我们得操练的灵和圣灵之问合作的结果。只有当我们操练我们的灵，圣灵才作工，我们也才能尽功用。

成就神意愿的路

神的意愿是要将基督作到我们里面作一切，并将我们建造在一起，成为基督的彰显。换句话说，神的意愿是我们得着基督作生命，并有召会作基督的彰显。这是今天神所要得着主要的事。然而，历世代以来，基督教失去了这两件事，而以形式、教训、和属灵的恩赐为顶替。结果，今天许多基督徒对基督缺少经历，也没有正当召会生活的实行。神的定旨因此受了拦阻，并且一、直受拦阻到今天。愿我们的眼睛得开启，使我们在这些日子看见神的意愿，并且操练我们的灵享受基督，而过召会生活。

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第四章  操练我们的灵与主成为一灵

读经：哥林多前书六章十七节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，约翰福音四章二十四节，罗马书八章十六节，希伯来书四章十二节，提摩太后书四章二十二节。

林前六章十七节里三个紧要的辞

整本圣经里，只有一节经文明确的说到我们与主成为一灵。这节就是林前六章十七节：“与主联合的，便是与主成为一灵。”这节包含三个主要的点，每一个主要的点具体表现在一个辞里。

联合

头一点由“联合”这辞所表达。十六节所用的“联合”这辞，是指男人与女人联合成为一体，一个肉身。在婚姻里(婚姻预表我们与主成为一)，丈夫与妻子成为一体。(创二24。)在这预表的实际里，我们与主联合，不是成为一体，乃是成为一灵。按照林前六章十七节，我们已经与主联合，因此，我们与祂成为一灵。

与神联合的思想是神圣的，人绝不会有这种想法。人的想法是，我们该敬畏神、爱神、并尽我们所能的敬拜神而得祂的喜悦。然而，神基本的思想是我们与祂联合。其他的一切都是次要的。神心里主要的思想乃是，人要与祂联合，与祂成为一灵。

我们可以考量电器插头接上插座的例子，说明我们与主的联合。使用电器最重要的是接上插头通电。电器若没有接上插头与电联合，就不能发挥功能。我们可以清除电灯的灰尘，调整麦克风的位置，更换扩音器的地点，但我们若不将这些电器接上插头，它们就无法运作。我们也是一样。我们最基本的需要乃是与主联合，“接上插头”与主相联。当我们与主联合，祂会进到我们里面，照料我们里面许多的事。作基督徒不在于外面从事某些活动，乃在于里面与主联合。我们惟有与主联合，才会有正确的功用，以及主所渴望我们与祂的关系。

一

这节经文第二个主要的点，具体表现在“一”这个字。我们与主联合时，就与祂成为一。我们不再仅仅是我们，祂也不再仅仅是祂；祂与我们成为一。这实在是一件奇妙的事.，我们绝对无法想像，也绝不能述尽说竭。我们与无限、永远、包罗万有的主成为一！乃是我们与主成为一，使我们得救。(弗二4〜8。)我们若没有与主成为一，就没有得救。但我们即与主联合，并与祂成为一灵，我们必然是得救了。

我们可以用婚姻为例，说明与主联合是什么意思。假定一个贫穷又无学问的女子嫁给一个富有的人。这两人结婚时，他们成为一。结果，凡他所有的，都成为她的。我们与主成为一，这个一比丈夫和妻子婚姻的一更大。我们与主联合，祂成了我们的力量、喜乐和得胜。因为我们与主是一，祂就成为我们的一切。

我们知道，电有许多用途。我们若需要亮光、动力或热能，电能够提供这一切。照样，我们里面的基督是包罗万有的。基督是应付我们一切需要的供应，我们需要学习如何经历祂。当我们在经历中实际的与基督是一，我们不需要向神乞求任何事物，只需要实化、支取、接受、并应用我们已经与之成为一的基督。我们在黑暗的房间里若需要亮光，不必跪下祷告求亮光。我们即然有电，只需要打开电灯开关。我们一应用电，就有光照亮。一面，我们有许多需要；另一面，我们与主成为一，因此就有了我们所需要的一切。如今我们只需要应用我们已经与之联合的主。圣经如此说，因此我们也确信：我们已经与主联合，并且与主成为一。如今我们要质实道个事实，并应用我们所确信的。我们若应用我们与主是一这事实，就会摸着主，祂会成为我们的一切，包括光、爱、生命、道路、真理、和一切正面事物的实际。凡我们所需要的，主就是。我们所需要的是应用祂。我们若不应用祂，祂就不会成为我们的一切。我们需要“接上插头”并“打开开关”，因为我们与主乃是一。

灵

这节经文第三个要点包含在“灵”这个字里。我们不是与主成为一体，也不是仅仅与主成为一个心思或一个思想。我们乃是与主成为一灵。我们与主成为一的秘诀，在于“灵”这个字。我们若不知道我们是在灵里与主成为一，就不可能应用这一。我们的灵是我们“接上插头”并“打开开关”，接触我们奇妙并包罗万有之主的秘诀。我们与主成为一，完全在于我们的灵。我们无法在我们全人的任何其他部分，经历我们与主成为一。

二灵相对应

人有许多部分，因此，人不是简单的。我们除了身体的各部分以外，还有圣经上所称内里的各部分。在耶利米三十一章三十三节，神说，“我要将我的律法放在他们里面，(里面，直译，内里的各部分，)写在他们心上。”这节里“各部分”这辞，指明我们内里不仅有一个部分。帖前五章二十三节说到我们的灵、魂和身体。这节指明，人由三个主要的部分组成，身体在外面，灵和魂在里面。要经历我们已经与之联合为一的主，我们必须知道该用全人的那一部分，将主质实。

我们若要质实某一种物质，必须使用相对应的质实器官。比如，我们要听声音，必须运用我们的耳朵；我们要看某个景象，必须使用我们的眼睛。我们若用脚而不用耳朵，就听不见；我们若用手而不用眼睛，就看不见；这是因为我们使用不正确的质实器官。我们可以将这原则应用在我们接触神的事上。约翰四章二十四节指明，神的本质是灵。我们要质实本质是灵的神，必须使用相对应的器官—我们人的灵。我们若要接触神，运用我们的眼睛或心思并不够，我们必须运用我们的灵接触神。

我们灵的紧要性也可见于罗马八章十六节。这节说，“那灵自己同我们的灵同证。”一面，这节说到圣灵，就是神自己。(徒五3〜4。) 另一面，这节里的代名词“我们的”印证我们有灵。因此，这节指明有二灵。因着神是灵，而我们有人的灵，(亚十二1，伯三二8，)所以我们能与神成为一喂。两个东西要成为一，其性质必须相符。因着我们人的灵和神的灵属于相同的性质，我们就能与神成为一灵。

我们若没有灵，就不可能接受神。神特意创造我们的灵，使我们能接受祂，并与祂成为一。神创造我们有一个胃，使我们可以接受并消化物质的食物；照样，神创造我们有属灵的胃，我们可用以接受基督作属灵的食物，生命的粮。(约六35，57。)我们若没有胃，就无法消化我们的食物。照样，我们若没有灵，就不可能接受基督作我们属灵的食物。我们的灵是我们里面与神相对应的器官。我们的灵和圣灵之间的区别，在于圣灵是神圣的，我们的灵是属人的。因着我们的灵和圣灵彼此对应，圣灵和我们的灵就能成为一。

剖开魂与灵

虽然人的灵是我们接受神并与神成为一的秘诀，今天大部分的基督徒却忽略他们的灵。许多信徒真的爱主并寻求祂，然而，他们不知道接触主的秘诀。今天我们需要学习这秘诀。按照约翰四章二十四节、罗马八章十六节、和林前六章十七节，秘诀乃是人的灵。我们要实际的与主成为一灵，必须认识并操练我们的灵。

希伯来四章十二节提供学习这秘诀的路。这节说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”按照这节，我们的魂非常接近我们的灵I如同骨节和骨髓那样接近。骨髓如何深藏在骨节里，灵也照样位于魂的深处。因着神渴望我们与祂成为一灵，我们的魂和我们的灵就必须分开。我们要完满并正确的经历基督，就必须知道如何分辨我们人的这两部分。我们若不知道如何分辨魂与灵，就会将灵与魂混淆。结果，我们会像以色列人那样，几乎永无止尽的在旷野飘流。

希伯来四章十二节的上下文

圣灵选择希伯来书及其第四章，告诉我们必须分开我们的魂与我们的灵，这是非常有意义的。我们知道，要断定圣经里任何句子、片语、或子句的正确意义，其上下文是非常紧要的。我们要明白一个辞句正确的意义，通常需要明白该辞句所在的整卷书。要明白希伯来四章十二节剖开魂与灵这思想，正需要如此。

希伯来书表明，新约早期的希伯来信徒，就像旧约的以色列人。在旧约里，神拯救以色列人脱离埃及人的暴虐，然后把他们带到旷野，神道样作的目的，是要把他们带进迦南美地。以色列人一旦蒙拯救，埃及就在他们背后，而美地在他们前面。然而，以色列人虽然吃了逾越节的羊羔，过了红海，逃离了埃及，却停留在旷野，在那里飘流四十年。他们没有完成神的心意，过约但河进入美地。

希伯来书也有许多关乎旧约的帐幕和圣殿的话。帐幕和圣殿都由外院子、圣所、至圣所这三部分组成。外院子是所有以色列人来向神献祭的地方。圣所就比较有限制，因为以色列人中只有少数人能进入其中。至圣所是帐幕和圣殿限制最严的部分。约柜乃是停留在至圣所，在此以色列人得着神的同在。根据旧约的图画，神在祂新约经纶中的心意，是要祂所有的子民进入外院子，经历基督作各种的祭；再往前进入圣所，享受基督作饼、灯台、和馨香的香；至终进入至圣所，住在神的面光中。

因此，那灵在希伯来四章十二节所说，论到剖开魂与灵的话，其上下文乃是两组旧约的预表：埃及、旷野和美地的预表，以及帐幕和圣殿同其三部分I外院子、圣所、和至圣所的预表。我们若要明白那灵在希伯来四章十二节所说，论到剖开魂与灵的话，就必须根据上下文考量这件事。

人的灵─美地和至圣所

我们得救，并享受基督作我们逾越节的羊羔时，就被带出“埃及”，进入“旷野”。(林前五7，十1〜5。)换个方式说，我们享受基督作我们的赎罪祭时，就从世界被带出来，经过外院子而进入圣所。神渴望我们不要留在旷野或圣所，乃要往前进入美地，或至圣所。希伯来书相当清楚的表明神的渴望，是要我们往前，如十章二十二节所说，“并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。”

问题是，今日的美地和今日的至圣所在哪里？有些人说，这两者都在天上。但美地和至圣所若在天上，我们在地上，我们如何能像希伯来十章二十二节所鼓励我们的，进入其中？实际上，美地和至圣所如今就在我们的灵里。我们的灵是至圣所，而住在我们灵里的基督(提后四22)是美地。(西一12。)基督若仅仅在天上，我们就无法接触祂；祂对我们只是客观的，离我们很远。然而，因着祂在我们里面，祂对我们就能是主观的。

我们必须认识，主耶稣是我们灵里的美地。我们也必须认识我们的灵是至圣所。我们若不知道如何分开魂与灵，就只会继续不断在魂里飘流。我们会像以色列人，虽已蒙拯救脱离埃及，却不往前进入美地。我们可能得救多年，却仍然在我们的魂里飘流。我们可能不知道如何往前“过约但河”，也就是经历我们的己里魂生命的死，并进入灵里。

往前来到至圣所

希伯来十章十九至二十节帮助我们看见，什么是进入至圣所：“弟兄们，我们即因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。”今天至圣所是在主耶稣所在的天上。(九12，24。)当我们还在地上时，如何能进入至圣所？我们先前已经指明，秘诀就是我们的灵。这位在天上的基督，现今也在我们的灵里。祂是那天梯，(创二八12，约一51，)将我们的灵联于天，也将天带到我们的灵里。因此，我们一转到灵里，就进入至圣所。

希伯来十章二十节也说，我们得以进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路：“从幔子经过，这幔子就是祂〔基督〕的肉体。”在旧约时代，在帐幕和圣殿里，幔子隔开圣所和至圣所。(出二六33，代下三14。)这幔子是肉体的预表。基督钉十字架时，象征肉体的幔子裂开了，(太二七51，)开创了一条进入至圣所的路。虽然在十字架上，幔子已经裂开，但在我们的经历里，我们常发现幔子仍与我们同在。换句话说，我们发现从我们的魂到我们的灵的路阻塞了。这指明虽然进入至圣所的路已经开通，我们却还没有亲自将十字架应用于我们的肉体，也就是应用于我们的己。

过约但河

我们对通过肉体这幔子的经历，可见于以色列人过约但河的预表。以色列人过红海表征受浸，在受浸中，世界的一切势力，都借着基督的死埋葬了；过约但河则预表旧人─己─的死与埋葬。以色列人过河时，从约但河中取了十二块石头，放在河的另一边，他们住宿的地方。(书四3〜8。)这些石头从约但河的水中被拿起，表征从死里复活。这预表信徒与基督一同经历从死人中复活。(罗六3〜4。)然后，约书亚另把十二块石头立在约但河中。(书四9。)这些石头表征在旧生命和旧性情里的以色列十二支派。这预表信徒的旧人应当留在基督的死里。(罗六6，加二20，腓三10。)这两组各十二块的石头，表征我们的旧人已经埋葬，我们复活的新人与三一神同活如同一人。这故事指明，旧人必须脱去，新人必须穿上。(弗四22〜24，林后四16。)惟独新人同新的性情，才能进入美地和至圣所。

我们若认识圣所与至圣所的区别，也就是魂与灵的区别，就当否认己，魂，往前进到灵里。否认己乃是过约但河，把己治死，埋葬在死水之下。这就是经过裂开的幔子，破碎的己。因着己已经破碎，现今我们就有路进入至圣所，在灵里生活。我们若认识魂与灵的区别，并知道如何否认己，如何将己治死，就能经过幔子，进到灵里。

今天我们必须学习的秘诀乃是如何分开魂与灵，以及如何否认己，也就是如何治死我们的己，治死我们的肉体。我们若学会这秘诀，就会在灵里；在此，我们与基督同在，并在神的面光中。

在我们重生的灵里找着主

我们一旦过了约但河，经过了幔子，就在灵里了。在我们的灵这至圣所里，我们有约柜和神的同在。换句话说，在我们的灵里，我们有约柜所预表的基督自己连同神。提后四章二十二节清楚的说，主与我们的灵同在。在旧约时代，约柜在至圣所里，然而在新约时代，基督在我们的灵里。因此，我们的灵是至圣所。在旧约时代，大祭司必须进入至圣所，为要在神面前接触约柜。照样，在现今这时代，我们若渴望接触基督，并享受神的同在，就必须转向我们的灵。如今我们能与基督相会的惟一地方，乃是我们人的灵。

正如至圣所与圣所是隔开的，美地与旷野是隔开的，我们的灵与魂也是截然不同，二者绝不该混淆。主乃是住在我们的灵里。我们若不辨明灵与魂，我们会留在圣所，就是旷野里，不会来到神所在的地方。如今主就是那灵。(林前十五45，林后三17。)所以，我们只管往前到我们的灵里，在此我们与主是一灵。

与主成为一灵的秘诀

操练我们的灵，乃是与主成为一灵的秘诀。我们若不知道如何运用我们的灵，就绝不能成为正常的基督徒，或有正常的属灵光景。今天许多信徒不知道如何运用他们的灵。他们偶尔会无意间或不知不觉的摸着他们的灵；然而，很少人知道如何刻意的摸着他们的灵。结果，今天大多数信徒，甚至那些爱主的，仍然在他们魂的旷野飘流，在圣所徘徊。他们从来没有往前进入美地和至圣所，就是基督所在之处。今天我们需要知道如何进入我们的灵，以及如何操练我们的灵。基督住在我们的灵里；神乃是在我们的灵里，将基督启示给我们；(加一15〜16，弗三5;)我们乃是在我们灵里，感觉神的同在。秘诀是我们人的灵。

今天我们非常需要往前，经历魂与灵的分开。惟独这样，我们才能达成神的心意，治死魂生命，使我们经历幔子裂开，我们就过约但河，进到我们灵里，在此与主是一。

警告的话

希伯来书嘱咐我们要分开我们的魂与灵。我们必须进入美地，并进入至圣所。我们不该在旷野飘流或停留在圣所。换句话说，我们不可留在魂里，乃要进到我们的灵里。我们必须往前，认识魂与灵的不同。我们也必须否认魂，并将魂治死。(太十六24〜26，路九23〜25。)我们若否认魂—己，将其治死，幔子就裂开；进入至圣所的路，也就是进入我们灵里的路，会向我们开启。这样，我们就进入我们的灵，在此我们能经历主。

我有很重的负担，盼望圣徒清楚看见人的灵这事。我们若不晓得人的灵这秘诀，我们基督徒的余生就会在魂的旷野飘流。我们也许得救，也真实的寻求主并爱主，却只会留在魂里。只要我们在魂里，就不可能有任何长进。我们的生活将是永无止尽的飘流和绕行。我们会不停的行走，却一直留在原地。有些基督徒日夜寻求主，却没有任何长进。这样的信徒乃是在飘流。正如以色列人年复一年的飘流，不停的行走并行进，却停留在他们出发的地方。这样的信徒没有长进，因为他们不知道如何过约但河，进入神的定旨，就是要我们经历由流奶与蜜的美地(出三8，申八7〜10)所预表之基督一切的丰富。

你可能是在魂里飘流多年的信徒。你虽然真的爱主，并寻求祂，但你可能无止尽的在飘流。你自己里面也许知道，你虽然多年聚会、听信息、祷告、研读主话、并与其他的信徒交通，但是今天你和五年前或更多年前仍然一样。你没有往前，你仍然在绕行。原因是什么？原因是你仍然在魂里。你不知道魂与灵的不同，因此你不知道如何区分魂与灵。结果，你不知道如何把己治死，使幔子裂开，并且使通往至圣所的路向你开启。

今天在主的儿女中间，极大的需要乃是认识我们人的灵这秘诀。我们若认识我们的灵，就会知道基督在那里，也会知道我们里面的基督是何等活、有能力、并有动力。不仅如此，我们会“接上插头”并“打开开关”。像电灯一样，我们会火热。(罗十二11，提后一6〜7。)这火热会烧去我们里面每一败坏的元素。

我们在我们的灵里与主是一。因此，我们惟独在我们的灵里，才能经历我们与主是一的实际。这样的一远超过仅有知识或仅有属灵的恩赐。惟独当我们知道如何进入我们的灵、留在灵里、并操练灵接触活的基督时，我们才会真实的经历与基督是一，并经历基督自己。

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第五章  神人调和所产生的生活

前一章交通到我们与主成为一灵。在本章我们要继续这条线的交通，并加以发展，从这里看见神终极的心意─与人调和成为一。

整个神圣的启示，从头一章到末了一章，其中心思想乃是神要将祂自己作到人里面。换句话说，神终极的心意和渴望乃是将祂自己与人调和，直到祂与人成为一个实体。神是创造主，人是受造者，神与人之间似乎有很大的距离。然而，神的心意乃是要将祂自己作到人里面，使神与人二者成为一。

神与人调和

提前三章十六节说到敬虔的奥秘。敬虔的奥秘乃是神显现于肉体。有一天，人类历史上发生了一件不寻常的事─全能的神成为肉体，成了一个婴孩，名为耶稣。以赛亚九章六节的预言，预先告诉我们这奇妙的事：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”这节圣经有两部分特别显着：“有一婴孩为我们而生，”以及“祂的名称为…全能的神”。历史上这预言应验的那一天，一个小婴孩出生了，祂乃是全能的神。这小婴孩就是耶稣基督。神成为肉体，成了婴孩时，神和人，人和神成为一。在那天之前，神仅仅是神，人仅仅是人，二者绝对是分开的。然而，在神成为肉体的那一天，神与人成为一。

基督成为肉体的那一天，神要与人成为一的心意，并没有完全实现。实际上，主耶稣仅仅是神与人调和的开始。任何熟悉制造过程的人都知道，任何东西要大量生产以前，首先必须有一个原型，样品。耶稣基督是神人调和的完美样品，完美原型。神成为肉体的目的，是要产生一个原型，至终能有神人调和的大量生产。为要开始这大量生产，神人耶稣死而复活，成为赐生命的灵，(林前十五45，)使祂可以将自己吹进门徒里面。(约二十22。)就在头一批门徒由那灵重生的那一刻，神人调和的大量生产开始了。从那时起，这大量生产一直继续到今天。

我们重生以前，仅仅是人；因着我们是在亚当里，所以是亚当的一部分。(林前十五22上。)然而，我们即蒙了重生，每个人都成了神与人的调和。因此，我们可以说，我们每个人都是二性品。二性品是两种类似的生命同着两种对应的性情，调和在一起成为一，所产生的实体。在我们里面，神圣的生命已经与属人的生命调和，神圣的性情已经与属人的性情调和。因此，神所拯救并重生的每个人，都是神圣并属人的二性品.，也就是说，每个重生的人乃是神人。

我们需要看见清楚的异象：我们不仅是有人性情的人，也是有神生命和性情加到我们里面并与我们调和的人。我们不再是只具有一种生命的人；我们有属人的生命和神圣的生命—人的生命和神的生命。不仅如此，这两种生命已经调和在一起。为这缘故，我们该毫不犹豫的说，我们有两种生命─属人的生命和神圣的生命。我们该知道、确信、甚至强调这事实：我们与基督是一，并且我们有神在我们里面作生命。

我们若领悟我们与基督是一，并有神在我们里面作生命，我们的日常生活就会经历大改变。多年来，许多圣徒问我，如何改良他们的行为。我以许多方式回答他们的问题，并劝告他们作许多不同的事。然而，现在我知道最好的答案。当我们快要发脾气时，需要忘记我们的脾气，并为着主与我们是一赞美祂。我们不要专注于我们的脾气，只需要专注于与我们是一的基督。

在各种境遇里，过神人生活

我们借着重生，成为与神调和的人，我们若过这种与神调和之人的生活，就会在各种境遇里彰显基督。一九三七年七月七日，日本人侵略中国，全中国陷入一片混乱。那时我为着主的工作，常常出门在外。在外旅行相当艰难，因为日本战机经常轰炸火车。有一次我在旅途中，战机从头上飞过，要轰炸我乘坐的火车。当时，旅客都盼望白天多云并下雨，晚上漆黑而没有月光，好使轰炸者看不见火车。但是就在那个晚上，天空晴朗并且是满月。因此，日本飞行员把火车看得一清二楚。我在火车上，四周的人都很害怕，我却忘记了晴空、满月、警报和轰炸机，只管享受主。我们到了下一站，每个人都问我为什么那样喜乐。我告诉他们，我因着我的神喜乐。他们不了解我，以为我疯了。于是我在月台上向他们作见证：“朋友，不要惧怕晴空和轰炸机。我向你们保证，我们会平安的到达目的地。”这话安抚了那些人。其中有些人问我，如何知道大家都会平安到达。我回答说，“我的神，主耶稣基督，在我里面这样告诉我。”那些人听到这话就告诉我：“先生，我们钦佩你笃信宗教。”我回答说，“不，我不在宗教里；耶稣这位活的主在我里面活着。”我们到达目的地以后，所有的人都很兴奋。其中一个人来和我握手，说，“先生，你的神是真神。”

在各种环境当中，我们需要领悟我们是怎样的人，我们的身分如何。我们与神是一。我们的身分是：我们是有神的人，我们是神人。这不是空道理，也不是想像；如果仅仅是道理，基督徒的信仰就毫无价值。神与我们是一，这乃是实际。不论我们处在什么光景，我们都该领悟，我们属灵而神圣的身分乃是神人。我们要一直站住这个地位，并且告诉撒但我们是什么身分。我们必须给仇敌看我们的“身分证”，并告诉他：“撒但，你知道我是谁么？我与神是一。我是神人！”

抗战期间，召会与工作蒙主大大的祝福。每当我们聚会，人们总是挤满了会所和周围的庭院。有时甚至会所前的街道上也都站着人，透过扩音器倾听聚会。至终，占领的日军注意到这种情形，起了疑心并嫉妒我们。日本宪兵调查我们几个月之后，将我逮捕，下在监里。那时，日本兵杀害中国人比杀鸡还轻易。因此，在日本宪兵的监牢里，乃是落在非常不安全的处境里。但是我必须作见证，我在监牢里与主同在的宝贵时光，是前所未有的。

日本人不敢将我和其他犯人关在一起，惟恐他们获释时，会将我的消息带给外面的人。因此，我被独自关在一间牢房。在我的牢房里，主的同在超过我已往的任何经历。我因着无事可作，就不住的祷告。我知道这种处境，也知道我何等容易被逮捕我的人杀害。虽然我外面看来不安全，但我里面稳妥，并且时时赞美主。

连续三周之久，我每天被带去受审一至二次。一天早晨我受审问时，日本军官突然问我，对我来说，神或我的国家，那个比较重要？我知道我若说神比较重要，他会将我处死。那位军官知道我明白这事；他问我这个问题，是企图迫使我否认神。神给我智慧，不要快快的回答。至终，那位军官不耐烦了，越发强势的重复他的问题。然而，他越催促我回答，我越不作声。有五或十分钟，我一句话也不说。然后他要我告诉他，我为什么不回答他。我告诉他，我怕我若告诉他，他会生我的气。他回答说，他不会生我的气，我该把答案告诉他。主给我智慧，明白路已经铺好了。于是我告诉他，对我来说，没有什么比我的神更重要。

几周之前，日本宪兵来逮捕我时，主已让我知道我会被下在监里。因此，我拿了一本口袋型的圣经，送给逮捕我的人。如今审问我的人，就是同一位军官。他听到我说出他问题的答案，就拿起我送他的圣经，要丢过来打我。他说，“你什么都不知道，只知道你的神。”他虽然就在我旁边，想要用圣经打我，但他扔圣经的时候，却打中坐在我旁边的翻译官，把他的眼镜打落在地上。那位军官觉得很羞惭。我虽然松了一口气，却没有表现出来；我从地上捡起圣经，放回桌上，并告诉他，我对刚才发生的事感到抱歉。那位军官继续和我谈论神。我又告诉他，神对我乃是一切。他再次拿起那本圣经；这次他笑着说，“你什么都不知道，只知道神。”然后他第二次向我投掷圣经。然而，圣经又没有击中我，却打到桌上的烟灰缸，烟灰缸掉到地上摔破了。他再次觉得很羞惭。至终他叫我回到我的牢房，末了一次讥讽我除了神一无所知。

那是我最后一次受审问。第二天，宪兵对我非常好，对我说，“李先生，请告诉我们，你想吃什么，我们替你从餐馆叫菜。我们也要叫理发师来替你理发。我们已经打电话给你的妻子和家人，告诉他们给你送衣服来换，今天我们要送你回家。”

我们必须知道我们是谁。我们与神是一，神在我们里面，这是事实。这若仅仅是道理，我们就不必作基督徒。然而我们知道，主的话所教导的必定是实际。因着主的话所教导的是实际，所以我们非常清楚，神已经将祂自己作到我们里面，我们与祂是一。这是圣经的中心思想。

操练与主成为一灵，不费力气的彰显神圣的属性

我们需要忘记一切，只记得我们与神是一。我们不该凭自己努力行善，也不该想要忍耐。我们越努力行善并忍耐，就越行不出善，也越无法忍耐。爱人也一样；我们越努力在自己里面爱人，就越不能爱人。我们的爱、谦卑、和忍耐都算不得什么。我们惟一需要作的事，乃是领悟我们与神是一，并要时时赞美祂说，“哦，主，你与我是一，我与你是一。”我们若这样实行，就会有一个又奇妙、又不费力气的结果，乃是神借着我们活出来。我们会自然而然且不知不觉的充满爱、谦卑、忍耐、和行善的力量。我们里面自然而然会有实际、源头和动力，能过光明、属天、并属灵的生活。这样的生活不是来自道理，乃是来自神圣的生命；这神圣的生命是实际，借着我们的重生已经在我们里面。

驾驶一辆汽车，不必去推或拖，只需要转动点火开关的钥匙。这个简单的动作点燃了汽油，提供了动力，使我们不费力气的开车。过基督徒的生活，不在于我们是否能凭自己的能力行事，只在于“点火开关”是否已经启动。只要我们已经重生，我们里面神圣生命的实际就会产生正确的生活。我们只需要操练与主成为一灵。如今神在基督里作为那灵，与我们乃是一。这是神中心的思想。我们若看见这个，我们整个生活会有所改变。

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第六章  神以生命的方式与我们是一

读经：约翰福音十四章六节，十一章二十五节，六章六十三节，哥林多后书三章六节，十七节，哥林多前书十五章四十五节，罗马书八章九至十节，约翰福音二十章二十二节。

在前一章我们看见，神渴望与人是一。我们也看见，我们重生的人与神是一，神也与我们是一。在本章我们要来看，神如何能与我们是一。

神在基督里是我们的生命

圣经说，“基督是我们的生命。”(西三4。)在约翰十四章六节，主耶稣说，“我就是道路、实际、生命。”在十一章二十五节祂说，“我是复活，我是生命。”在这两节里，主清楚的说，祂是神圣的生命。神能与我们是一，只有一条路；这那条路是生命的路。神要与我们是一，必须是我们的生命。神对我们若不是生命，就绝不能与我们是一。神能与我们是一，惟一的路乃是成为我们的生命。主耶稣来作我们的生命，(十10下，)原因是要使神得以与我们成为一。

神在基督里作为那灵成为我们的生命

神在基督里之所以能作我们的生命，并作生命在我们里面活着，乃是因为祂是那灵。(林后三17。)在约翰六章，主耶稣告诉犹太人，祂是父从天上赐给他们的生命之粮。(32〜33。)五十一节说，“我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。”在这节里，主耶稣向犹太人指明，祂是可吃的。然而，犹太人无法了解祂的话。五十二节说，“于是犹太人彼此争论说，这个人怎能把祂的肉给我们吃？”然后在五十七节，主再次向犹太人指明，祂是可吃的：“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，，那吃我的人，也要因我活着。”按照六十节，主的门徒中有好些人听见了，就说，“这话甚难，谁能听呢？”门徒们似乎是说，“谁能明白这话？耶稣这个人怎能给我们吃？”主的门徒就像犹太人一样，因主的话感到困惑。

在一片困惑中，主耶稣说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(63。)这里翻成“赐人生命”的动词，原文字根是希腊字“奏厄”(zoe)，在圣经里用来指神永远的生命。这里的“赐人生命”，原文是个动词，乃是名词“奏厄”的动词形式。因此，那灵所赐的生命乃是神永远的生命。

即然赐人生命的乃是灵，我们该找出这灵是谁。许多人会说，这节的灵是圣灵。这虽然没有错，但严格说来，这里的灵是主耶稣自己。主耶稣就是赐生命的灵。我们这样说，乃是根据圣经里保罗写给哥林多人书信中的两段话。林后三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”这里“叫人活”，与约翰六章六十三节的“赐人生命”原文同。林后三章十七节说出这赐人生命、叫人活之灵的身分：“主就是那灵。”按照上下文，这里题到的主就是基督自己。(四5。)很少信徒认识，赐生命的灵就是主基督。今天基督就是赐生命给我们、使我们自由、并变化我们的那灵。(三17〜18。)

说到那灵身分的第二段话在林前十五章四十五节：“经上也是这样记着：「首先的人亚当成了活的魂；」末后的亚当成了赐生命的灵。”这里末后的亚当是指基督。(参M，沿，罗五14。)林前十五章四十五节强有力的指明，如今基督乃是赐生命的灵，也就是那赐人生命、叫人活的灵。

基督这赐生命的灵住在我们人的灵里

大多数基督徒没有基督是赐生命的灵这种观念。大多数基督徒受教导，如今基督在天上的宝座上，祂从那里差遣圣灵来与我们同在。按照这观念，基督和圣灵是分开的；基督在天上，圣灵在我们里面。我也曾多年有这种不充分的领会。

在一九三二年，因着主的怜悯，祂开了我的眼睛，给我看见祂不仅在天上，也在我里面。我看见主同时在天上也在我里面。在那之前，当我到主面前祷告，我一直有一种观念，认为虽然圣灵在我里面，但是我该向天上的主祷告。然而我越祷告，越感觉主自己在我里面，我里面也越有主的同在。我有这经历的同时，发现新约常说到基督住在我们里面，以及我们住在祂里面。比如，歌罗西一章二十七节说到：“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”使徒保罗在加拉太二章二十节写道：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”保罗在同一卷书对加拉太人说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”(四3。)主在约翰十五章四节的话也很清楚：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”我们仔细读以弗所一章，会发现这一章多次题到我们在基督里。(3〜4，6〜7，10〜13。) 新约一再的说，基督在我们里面，我们在祂里面。这指明按照新约，基督对我们主要该是主观的，而不是客观的。

当我读圣经发现基督在我里面，并且我向祂祷告时觉得祂的同在，我就感到不解：在天上的基督如何也能在我里面？为了回答我的问题，主让我想到房间的«灯。一面，电在一段距离以外的发电厂；另一面，电在我房间的电灯里。电流在发电厂，也在我的房间。电是很好的例子，说明主耶稣如何能在天上，又在我们里面°因着主耶稣是赐生命的灵，祂能同时在我们里面又在天上。

有些人可能不相信，基督作为那灵住在我们里面。然而，罗马八章九至十节证明，基督作为那灵在我们里面。九节说，“神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。”这节经文首先说到神的灵住在我们里面，然后说到基督的灵。神的灵和基督的灵不是二灵，乃是一灵。(参徒十六6〜7。)神的灵就是基督的灵，基督的灵就是神的灵。罗马八章十节接着说，“基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”前一节说到神的灵和基督的灵，这节却说到基督自己。在这两节经文里，“神的灵”、“基督的灵”、和“基督”这几个辞交互使用。这证明神的灵和基督的灵(这二灵乃是一位灵)，实际上就是基督自己。因此，神的灵、基督的灵、和基督乃是一。此外，这三者就是那灵。末了，这两节圣经证明，基督就是神的灵和基督的灵，乃是在我们里面。我们根据罗马八章这两节，就能确定的说，基督作为那灵住在我们里面。

现在我们能看见，神的心意是要将祂自己在基督里作到我们里面。我们也能看见，神能完成祂的心意是因着基督是赐生命的灵；即是如此，祂就是我们的生命。因着基督是那灵，神在基督里作为那灵就能进到我们里面，与我们成为一。神是以这个方式完成祂终极的心意，就是将祂自己与人调和。

以平常的方式，经历神在基督里作为那灵

当我们在灵里经历基督作为那灵，我们不该盼望会满了某种感觉。今天基督作为那灵在我们里面乃是属天的气.，(约二十22;)我们每天能将基督吸进来。正如我们对于空气在我们里面，没有特别的感觉，照样，我们对于基督在我们里面，也可能没有任何特别的感觉。我们对基督正常的经历，可以比作我们肉身的呼吸。我们虽然不断的呼吸，却没有什么感觉。事实上，惟独人生病时，才对他的呼吸有特别的感觉。人只要健康，不会察觉自己正不间断的呼吸。正如肉身的呼吸不会叫我们有任何特别的感觉，我们在是灵的主里呼吸也是正常的，甚至是普通的，不常伴随任何特殊的感觉。然而，许多基督徒有个错误的想法，以为他们若祷告一段长时间，就会突然经历神奇、奇妙、或奇特的事。他们可能期待什么东西从天上降到他们身k，或期待里面不平常的感觉。这样的期待是不正确的。我们若渴望作健康的基督徒，就不需要有奇特的属灵经历；我们只需要正常的生活。我们对基督的经历越正常，我们就越健康。

当然，我们经历基督时，可能有某种感觉。然而既使在那时候，感觉也可能很平常。虽然血液不断通过我们的循环系统，并且我们的胃终日消化食物，但我们通常对这些事没有什么感觉。比如，此刻我们的心脏正在跳动，但我们几乎没有感觉。惟独当我们健康出了严重的问题时，我们才对我们的血液循环有强烈的感觉。同样的原则，我们对基督的经历越正常，就越少有感觉。换句话说，随着对基督正常的经历而来的，乃是正常的感觉。

我们若盼望作正常的基督徒，绝不该尝试有奇特的经历。比如，我们不该有一段时间禁食、祷告、哭泣、并放弃睡眠，想要经历奇特的事。这即不健康，也不正常。在基督徒正常的生活里，对基督正确的经历是非常正常的，就如同我们心脏的跳动或肺脏的呼吸。对基督这样正常的经历，是非常有能力的。

我的负担是，主的儿女不要太注意追求对那灵奇特的经历。有些基督徒太不注意对那灵的经历，许多基督徒则以错误的方式注意那灵。这些基督徒认为他们必须作奇特的事，使他们有不平常的属灵经历。追求这样的经历是不健康的。我们该认识，基督徒正确的经历在于基督是赐生命的灵，也在于我们操练我们的灵。我们也需要领悟，对基督作赐生命的灵正确的经历，乃是安静、平常、规律并正常的。我们的需要是，以平常的方式享受、应用、并经历基督。

对圣灵奇特的经历可能对我们有帮助，但也不一定有帮助。经历那灵正确的路乃是认识，如今主耶稣基督乃是那灵，非常安静、平常、正常、并平凡的在我们的灵里。祂等候我们将祂吸入、凭祂活着、凭祂行事为人、并凭祂从事属灵的争战；不是以奇特的方式，乃是以非常正常而平常的方式。如今基督乃是那灵，在我们人重生的灵里。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”我们都需要经历这节圣经的实际。

转向我们的灵，应用基督作属天的电

今天要应用电很容易，不需要任何特殊的东西。我们只需要找到插头或开关，再不需要任何其他的东西。这是应用电正常却有动力的路。经历基督的原则也是一样。如今基督乃是赐生命、释放、并变化的灵。正如电一样，我们包罗万有的基督也有许多的应用。我们若需要忍耐，祂是忍耐。我们若需要爱，祂是爱。我们若需要谦卑，祂是谦卑。基督对我们是一切，但我们可以非常正常的经历祂。我们惟一需要作的，乃是认识祂是那灵在我们的灵里，并且开关和插头也在我们的灵里。我们若需要基督，只需要“打开开关”并“接上插头”；也就是说，我们只需要转向我们的灵。当我们转向我们的灵，我们就经历基督。

基督是赐生命、使人自由、并变化的灵，如今祂是这样的灵在我们的灵里。我们要接触祂，只需要运用我们的灵。“开关”和“插头”乃是在我们的灵里。我们只需要学习如何“接上插头”和“打开开关”。我们若学习作这两件事，就会是正常却有动力的基督徒。(腓四3。)我们会在生命、忍耐、谦卑、事奉、和基督徒的工作上有动力。这样有动力的生活，是我们“接上插头”并“打开开关”，也就是我们活在与基督的交通里的结果。我们越认识基督与我们是一，并因此操练我们的灵，主作属天的电就越传输到我们里面。这是对神在基督里作我们生命的正常经历。

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第七章  操练我们人的灵，经历基督作赐生命的灵，以完成神的定旨

读经：利未记二章四节，提摩太前书三章十六节，约翰福音一章五十一节，四十二节，马太福音十六章十八节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章十七节，哥林多前书六章十七节，约翰福音二十章二十二节，诗篇五十一篇六节，罗马书八章十六节。

我们在前面几章强调了三件紧要的事。我们已经看见神的定旨，神的心意，乃是要将祂自己在基督里作到我们里面，使祂可以与我们成为一。我们也看见基督是赐生命的灵，并且我们有与神圣的灵相对应的属人的灵。末了，我们看见我们需要操练我们人的灵，使我们能经历基督，并完成神的定旨。我们在本章要更多的交通到这些紧要的事。

神的心意是要与人调和

神的心意和渴望是将基督，就是神的具体化身，作到我们里面，使我们与基督成为一。神的这心意和渴望，乃是圣经六十六卷书的中心主题。

圣经满了奇妙的图画，描绘基督与祂重生的信徒是一。以下是一些比较显着的图画：我们是器皿，基督是我们的内容；(罗九23，林后四7;)我们是身体，基督是我们的头；(弗一22〜23，参林前十二12;)我们是基督的妻子，基督是我们的丈夫；(弗五25〜27，林后十一2，弗五31〜32，林前六17;)我们是居所，基督是居住者；(弗二22，三17;)基督是葡萄树，我们是枝子；(约十五4〜5;)基督原是神的独生子，在祂的复活里成为神的长子，我们是祂许多的弟兄。(一18，二十17，罗八29。)从圣经这一切图画里，我们能看见神的心意是要将基督作到我们里面，使我们与祂成为一。

调和的预表

神渴望与人成为一，而描述这个一，最好的辞就是“调和”。这辞用在利未记二章四节，描述细面和油调和，构成素祭：“你若献炉中烤的物为素祭作供物，就要用细面，作成调油的无酵饼，或抹油的无酵薄饼。”素祭由两种主要的成分组成I细面和橄榄油。在圣经里，细面代表人性连同属人的性情，而橄榄油预表神的灵连同神圣的性情。人预备素祭的时候，将细面与油调和。在预表里，这调和指明，在基督里，并在基督的信徒，就是召会里，人性与神性调和在一起。(参林前十17。)

调和的原型

神人调和首先发生在神人耶稣基督身上。祂这神与人的调和，(太一18，20，23，路一35，)是神显现于肉体，敬虔的极大奥秘。(提前三16。)“神显现于肉体”这辞句的意思是，神自己与人调和，使神显现于人。

圣经从头一章到末了一章的中心思想是，神要将基督作到人里面，使神性与人性调和。这是神成为肉体的目的。基督成为肉体时，将神带到人里面。(约一1，14。)因此，祂在地上三十三年半的生活，乃是神在人里面的生活，神人的生活。基督借着祂的死、复活和升天，将人带到神里面。今天基督这位升到天上者，乃是人在神里面。(徒七55〜56。)这耶稣乃是神与人调和，人与神调和。如此，祂乃是敬虔的奥秘。

基督在地上是神在人里，在天上是人在神里，所以是雅各所梦见之梯子的实际。雅各逃往哈兰时，来到一个地方，在那里过夜；他拾起一块石头枕在头下，便躺卧睡了。(创二八10〜11。)那晚他梦见一个梯子立在地上，梯子的顶通着天，有神的使者在梯子上，上去下来。(12。)雅各从梦中醒来宣告说，“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的家，也是天的门。”(17。)然后他把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。(18。)他给那地方起名叫伯特利。(19。)

主耶稣自己就是雅各梦中所见梯子的实际。在约翰一章五十一节，主告诉祂的门徒：“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”主耶稣作为人子，真正的人，乃是梯子，将天带到地，将地联于天，使地与天成为一。换句话说，祂是梯子，将神带给人，将人联于神，好叫神与人调和，使神与人成为一。

调和的大量复制

不仅主耶稣是雅各的梦的主题，我们也是那梦的一部分。雅各立起石头浇上油以后，才给他作梦的地方起名叫伯特利，这是有意义的。这指明伯特利不仅是他作梦的地方，也是浇上油的石头本身。“伯特利”这辞的意思是“神的家”。因此，这浇上油的石头，乃是神家的表号。

我们先前看过，油表征圣灵连同神圣的性情。但石头的意义是什么？石头表征真基督徒，也就是重生的人。我们重生以前是泥土人。(创二7，罗九21。)然而，借着重生，我们的性情改变了，我们成为活石。(彼前二5。)今天，我们不仅是活石，我乃是油(就是圣灵)所浇于其上的活石。我们这些浇上油的石头，已经成为召会，就是神的家。(提前二15，彼前二5。)

使徒彼得是一个例子，可以说明这事。主耶稣给彼得起这个名字，其意思是“石头”。(太十六18。)然而，彼得得到这个新名以前，仅仅是泥土人。彼得借着主的呼召成为石头。(约一42。)泥土人成为那灵所膏的石头，指明人性与神性调和为一，也就是说，天被带到地，地与天联合。换句话说，神与人，神性与人性调和，以产生召会作神的家，乃是雅各之梦的应验。

我们是重生的人，因此，神与我们是一，我们也与神是一。这并非仅是道理，这乃是实际。如今神与我们是一。神所有的儿女都需要清楚看见这奇妙的事实。基督徒不仅是属于基督或有基督的人；基督徒乃是基督人，与基督调和的人。这是圣经的中心思想。

我们可以用茶作例子，说明人与神调和的意思。茶实际上是茶水，茶与水的调和。茶乃是水有了茶的性质、元素、味道和色泽。我们原先是“脏水”。然后主来了，借祂的救赎，用祂的血洁净我们，使我们成为“纯水”。祂洁净我们以后，将，urj这_天的r茶”放到我们里面。这结果就是“茶水”，也就是神与人的调和。因着这调和，我们的性情和元素已经改变。我们不再仅仅有属人的性情，我们也有神圣的性情。神的目标不是纯粹的人性；神的目标是人性与基督调和，产生兼有两种元素和两种性情—神性和人性—的人。

享受我们的身分

我们要赞美主，我们不再仅仅是人，乃是与基督调和的人。今天我能夸耀说，虽然我表面看是中国人，事实上却远不只如此；我是已经与基督调和的人。当我还是年轻人，清楚我身分的时候，我告诉主：“既使世界的人要我作他们的王，我也会拒绝他们。我满足于作基督徒，因为基督徒比任何属地的王更大。”我已满足，因为作基督徒乃是作一个与神调和的人。

不仅我们与神是一，神也与我们是一。神与祂的赎民调和，这乃是基督徒生活一切美好事物的源头，包括公义、称义、圣别、爱、真实、真诚、谦卑和忍耐。我们无法作一个忍耐的人。我们或许能维持我们的忍耐五分钟、五天、甚至五年，但我们迟早会无法忍耐。我或许能忍耐我的妻子五周，到第六周就不太能忍耐了。我不相信地上曾经有一个丈夫，能忍耐他的妻子五年之久的。但我们若享受基督与我们调和，我们会忍耐到永远。神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，而这位基督住在我们里面。(西二9，一27。)阿利路亚，在这调和里，我们享受基督之丰富的实际，以及神格之丰满的实际！我们需要的一切，都在这调和里。

基督是赐生命的灵

要完成神自己与人调和的定旨，基督必须成为赐生命的灵。我们已经看见，今天基督乃是那灵。按照圣经，不仅三一神的第三者是灵，第二者，子，也是那灵。新约里，至少有三处经文可以证实这事。头一处是林前十五章四十五节：“末后的亚当成了赐生命的灵。”这里末后的亚当，乃是基督这在肉体里的人，祂经过死，在复活里成了赐生命的灵。第二处是林后三章十七节：“主就是那灵。”这节里的“主”这名称是指耶稣基督。(四5。)第三处指明基督是那灵的经文，是林前六章十七节：“与主联合的，便是与主成为一灵。”主若不是那灵，我们就无法与祂联合成为一灵。因此，这节也指明，主耶稣基督就是那灵。从这几节和其他许多经节(罗八9〜10，徒十六7，腓一19，加四6，启五6)来看，我们绝不该将基督与那灵分开。

神圣三一的三个身位—父、子、灵—不是三位分开的神，乃是一位神。(赛四五5，林前八4，提前二5。)在性情和本质上，祂们乃是一。然而，在形状和外表上，祂们是三。(太三16〜17。)因此，认为神是三又是一，是正确的；因为神是三一的，也就是三而一的。父神是源头，住在不能靠近的光中。(提前六16。)神若仅仅是父，就离我们很遥远，无法亲近。然而，神也是子。约翰一章十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”子基督是神活的话，就是神的解释、彰显和显明。(一1，14。)基督这活的话，与我们非常接近。按照罗马十章六至八节，祂甚至就在我们的口里，也在我们的心里。子基督与我们非常接近，当我们口里认耶稣为主，祂就进到我们里面，我们因此得救。(9〜13。)神在基督里能进到我们里面，因为如今基督乃是那灵。

基督作为那灵进到我们里面

因着基督是那灵，祂就像我们周围的空气那样容易接受。空气是基督的影儿。我们用肺呼吸的空气不是真的空气，真的空气乃是基督。基督是活的空气，生命之气。这不是我发明的。基督复活的那晚，来到祂的门徒那里，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(约二十22。)基督在祂的复活里，改变形状成为那灵。因此，当祂向门徒吹入一口气，并吩咐他们接受圣灵，乃是向他们指明，祂作为那灵已经成为气，要给他们吸入。从门徒吸入基督那时起，基督就在他们里面，从未离开他们。

约翰福音说到主在复活里来到门徒那里以后，从来没有说到主离开他们。我们若仔细的读二十章十九节至约翰福音末了这段话，会证实主耶稣从来没有离开祂的门徒，反之，祂仍然与他们同在，甚至在他们里面。二十章二十一节说，“耶稣又对他们说，愿你们平安，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”主耶稣在这节经文说，祂要以受父差遣的同样方式，差遣门徒。父怎样差遣子？子来到地上时，父并没有留在天上。父乃是同着子并在子里来。(八16，29，十四10〜11。)因此，当子说祂要以父差遣祂的同样方式差遣祂的门徒，乃是含示祂差遣门徒时，要与他们同在，并要在他们里面。父差遣子的方式乃是与子同在，并在子里面；子也以同样的方式差遣门徒。主耶稣告诉门徒，祂差遣他们的方式以后，立刻向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”基督必须在门徒里面以差遣他们；为使基督在他们里面，他们需要接受圣灵。因着基督已成为赐生命的灵，门徒接受圣灵就是接受基督。因此，约翰福音表明，基督复活以后，来到门徒那里，向他们吹入一口气，就作为那灵留在他们里面。按照约翰的记载，主从来没有离开门徒。

那么，在约翰福音末了，基督在哪里？祂这一粒麦子，在许多子粒里面。(十二24。)原先只有一粒麦子，这一粒麦子落在地里死了以后，就成为许多子粒。现在头一粒麦子在许多子粒里面。因此，不论门徒这许多子粒在那里，基督这头一粒麦子也在那里。不论门徒在屋子里、在海里的船上、或在海边，基督都在他们所在的地方与他们同在，因为祂在他们里面。关于基督的同在，惟一的讲究是有看得见或看不见之分。基督将自己吹到祂的门徒里面以后，就一直与他们同在，但祂的同在不都是看得见的。(太二八20，可十六20。)不论祂的同在看得见或看不见，祂总是与他们同在，并在他们里面。

基督在天上并在我们里面作生命

有些人可能反对这教训并争辩说，按照行传一章九至十一节，基督在天上。然而，他们对神圣启示的双重性质缺少认识。确定的说，基督已经升到天上。(可十六19路二四51。)然而，.基督在天上仅仅是真理的一面。约翰福音陈明另一面，就是基督进到祂的信徒里面，与他们一同生活，并活在他们里面。约翰福音没有说到基督升天。事实上，我们若仅仅读约翰福音，没有读圣经其他各卷书，甚至不会知道基督已经升天。反之，我们会认为基督仅仅来住在祂的门徒里面，从来没有离开他们。圣经其他各卷书清楚的陈明基督升到天上，坐在神的右边这一面。但这一面不是约翰所强调的。约翰没有说到基督升天，因为他这卷书的要点，是表明基督已经进到我们里面来作我们的生命。(参十10下，二十31。)约翰若是写基督离开门徒到天上去，有些读者可能会有这样的印象，以为作生命的基督会离开我们。然而，因着基督作为那灵乃是我们的生命，祂绝不会离开我们。祂乃是与我们同在，甚至在我们里面。这是约翰福音所强调

作为那灵的基督看不见的同在

我们奇妙的基督在天上，也在我们里面。我们看过，圣经里许多经节清楚的表明基督在我们里面，同时也有许多经节表明基督在天上。有一段话，就是司提反殉道的记载，有力的表明基督即在天上，也在我们里面。司提反即是重生的信徒，作为那灵的基督必定在他里面活着。(徒六5，七55上。)但是司提反既将被石头打死以前，看见耶稣在天上，站在神的右边。(55下〜56。)原则上，主仅仅在有需要或急难时，向祂的子民显现。然而，主可能从未向我们显现，但是祂一直与我们同在，并且在我们里面。

有一个例子，可以说明主看得见和看不见的同在。主复活以后，遇见两个正在往以马忤斯路上的门徒。(路二四13〜31。)这两个门徒很失望，因为主在耶路撒冷被杀害。因此，他们离开耶路撒冷，往以马忤斯去。他们行路的时候，主就近他们，但他们没有认出祂是主。他们与主交谈，显得很愚昧，甚至还责备主。虽然主真的与门徒同在，他们却没有察觉。直到他们邀请主同他们住下，并给祂东西吃时，才认出祂来。当主拿起饼来，擘开，他们的眼睛开了，才认出他们面前的这一位是耶稣。他们一认出耶稣，，祂就从他们面前不见了。虽然从肉身来说祂不见了，然而，作为那灵的主内里的同在仍然随着他们。不论主耶稣的同在看得见或看不见，祂总是与我们同在。主看得见或看不见，只是我们视觉的问题。因着主一直在我们里面，祂的同在与我们的视觉全然无关。

许多基督徒，包括我们中间的许多人，还没有看见主是那灵的实际。我们可能领悟基督是我们奇妙的救主，如今驰在天上为我们代求。然而，在我们的经历中，主对我们可能是客观的，甚至离我们相当遥远。圣经说，基督在天上，也在我们里面。主采取的终极步骤，乃是进到我们里面。我们的难处是忘记基督主观的一面，却专注于客观的一面。

我们需要认识基督有两面：客观的一面和主观的一面。此外，我们需要看见，在我们的经历中，主观的一面比客观的一面更重要。如今基督乃是那灵在我们的灵里。我们可能知道，按照林前十五章四十五节，基督成为赐生命的灵，但我们客观的知道这事并不够，我们也需要主观的经历这事。我们首先需要认识这事实，然后我们需要知道如何应用这事实。

人的灵—我们接受并经历基督的器官

基督是赐生命的灵，应用这事实的秘诀乃是我们人的灵。每个人都有灵。(伯三二8。)我们人的灵是神在我们里面所特别创造的器官，使我们能接受基督。(创二7。)我们已经看见，如今基督乃是那灵。因此，我们要接受基督，需要一个与祂对应的器官。我们人必须有一部分，与作为那灵的基督对应。这部分是我们人的灵。神造人有人的灵，使人能接受在基督里作为那灵的神。(亚十二1，约四24，提后四22。)

人的身体这个例证，可以帮助我们看见人灵的功用。神创造我们有许多部分，包括眼睛、耳朵、鼻子和口，各部分都有不同的功用，也只能察觉某一范围的事物。比如，我们无法用我们的眼睛质实声音，不能用我们的耳朵质实颜色，也不能用我们的口质实气味。我们要接触物质范围的事物，必须用适当的肉身器官。照样，我们若要接触是灵的基督，必须运用我们人的灵。我们若不运用我们的灵，就不可能接触基督。

今天许多基督徒不知道他们有灵。我曾经住在一个弟兄家几个月之久，那时我不知道他家有一个密室。因此，我不知道他家里保存了什么秘密的东西。照样，许多基督徒不知道他们里面有一个“密室”，就是他们人的灵。圣经本身说到人的灵是隐密的。诗篇五十一篇六节说，“看哪，你所喜爱的，是内里真实；你在我隐密处，必使我认识智慧。”这节圣经说到的隐密处，就是我们人的灵。此外，彼前三章四节说到心中隐藏的人，也是我们的灵。这隐密的部分，就是我们人同着那灵见证我们是神的儿女的那部分。(罗八2。)林前六章十七节指明，我们乃是在我们的灵里，与主是一。

诗篇五十一篇六节所题到的“内里”，以及耶利米三十一章三十三节所题到的“里面(直译，内里的各部分)”，与隐密处(就是人的灵)不同。内里的各部分是人魂里的各部分。(参来八10。)我们与主是一灵，不是在我们的魂里，乃是在我们的灵—我们的隐密处里。我们的灵是在基督里作为那灵的神的居所。(弗二S，提后四22。)约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”按照这节圣经，人的灵是能接触神的惟一器官。正如神给我们创造胃以接受食物，照样，祂给我们创造人的灵以接受祂。

经历基督的路

我们若清楚领会我们人的灵，并将我们所领会的付诸实行，就会和我们从前完全不同。我们会成为不一样的基督徒，因为我们会知道如何接触住在我们里面的那一位。我早年曾经是一种基督徒，后来又转成另一种基督徒。我年轻时，是个强调圣经知识和字句的基督徒。那时我相当熟悉圣经，并知道关乎预表、预言、和其他事的许多细节。我也曾经有一段时间，参与许多实行，包括说方言。我早年试验过基督教里许多不同的作法和事情。然而，我虽然知识丰富，并熟悉基督徒不同的实行，但是知识或实行都没有帮助我经历基督。

今天我告诉你们经历基督最好的路。最好的路乃是知道三件简单的事。第一，我们必须知道，神在基督里已经成为赐生命的灵。神所是并所有的一切，都在这灵里。神若不是那灵，绝不能被我们接触。神若不是那灵，对我们绝不会是真实的。赞美主，祂乃是那灵！第二，我们必须知道，神在我们里面特别创造了灵，使我们能接触祂。如今我们能用我们的灵接触神，这是实际。第三，我们必须学得秘诀。换句话说，我们必须知道“开关”在那里，使我们能在经历中应用基督作那灵。主作为那灵已经装置在我们的灵里。我们惟一需要作的事乃是“打开开关”，应用所已经装置好的。我们一旦学会如何运用我们的灵接触内住的灵，神所是和所有的一切，会成为我们每日的经历。借着这样每日的经历，神就能完成祂与人调和的定旨。

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第八章  被基督的丰富构成，成为基督的丰满

读经：以弗所书一章二十二至二十三节，三章八节，歌罗西书三章十至十一节。

以弗所一章二十二至二十三节说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”“向着召会”这辞很有意义。保罗不是说“为着召会”，乃是说“向着召会”。“向着召会”这辞含示一种传输。元首基督已经达到并得着的一切，都传输给召会—祂的身体。这样传输的结果，就使身体成了基督这位在万有中充满万有者的丰满。之后，保罗在这卷书三章八节说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”这节经文的钥句是“基督那追测不尽的丰富”。

当保罗写以弗所书时，他是在说到深奥的事物。因此，他需要用非常特殊的用语，来描述这些事物。保罗在上述经节里所说到的两件事物，就是基督的丰富与基督的丰满。

丰富与丰满

让我们思想基督的丰富与基督的丰满之间的不同，也思想这两者彼此的关系。基督的丰富是基督之于我们的所是，祂为着我们的所有，以及祂为我们所完成、所达到并所得着的。基督的丰满是基督那追测不尽之丰富的彰显、显明。在我们的经历里，基督的丰富就是基督自己一切美妙的方面被我们享受，而基督的丰满就是我们所享受之基督一切丰富的彰显。当我们享受基督那追测不尽的丰富时，我们就成为基督的丰满以彰显祂。

我们可用下述的方式来说明丰富与丰满。美国这个国家有许多丰富。我们可以说，美国的各种食品，就如水果、蔬菜、谷类、奶制品和肉类，就是美国的丰富。我们也可以说，美国天然的资源，就如木材和矿物，是美国丰富的一部分。美国的丰满就是人们享受美国的丰富所产生的结果。当美国人吃美国的食品，他们就得滋养并被加强，得以长大，能组成家庭、兴建城市、设计运输系统等等。他们享受美国的丰富，结果就产生美国的丰满，作美国丰富的彰显。借着美国人享受美国的丰富，美国的丰富就成为美国的丰满。

享受基督的丰富，成为那在万有中充满万有者的丰满

原则上，召会也是这样。今天我们有美妙的基督，祂满了许多丰富，包括生命、亮光、喜乐、平安、忍耐、谦卑、圣别、公义、智慧、救赎、称义、和其他不可胜数的积极项目。但我们若不经历并享受基督，这些丰富就只留在基督里，与我们毫无关系。若没有我们的享受，基督的丰富将不会成为祂的丰满，祂就得不着显明，得不着彰显。另一面，如果我享受基督，你享受基督，众圣徒都享受基督，我们所享受之基督的一切丰富，就要构成在我们里面，使我们成为基督的丰满。使基督得着彰显和显明的这丰满，就是作基督身体的召会。召会的存在乃在于我们对基督丰富的经历和享受。只有借着我们经历并享受基督的丰富，才能产生召会。

我们必须清楚召会不是像大教堂、礼拜堂、或聚会所那样的物质建筑。严格说来，召会也不仅仅是一班相信基督的人。那么，召会是什么？召会乃是以基督建造起来的一班人。当这些人满了基督时，他们就成为基督的彰显，基督的丰满。因此，召会要建造起来，我们每个人就必须经历基督，有分于基督，分享基督，并享受基督。愿我们都有关于召会的正确异象，并被基督的丰富所充满，使我们成为祂的丰满。

在召会中基督是一切又在一切之内

因为召会实际上乃是基督连同祂的丰富被我们经历并享受，而构成到我们里面，所以我们自己的所是和所有，都不是召会的一部分。不论我们是好是坏，我们在自己里面，就不是召会的一部分；我们所有的惟有出于基督的，才是召会的一部分。

歌罗西三章十至十一节说到我们“穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内”。按照以弗所二章十五至十六节，歌罗西三章十至十一节里的新人乃是基督的身体，召会。在新人里，只有基督，没有别的；因为在新人里，基督是一切，又在一切之内。每一个人，不论他的背景如何，都必须被埋葬。所有的美国人都必须被钉十字架并埋葬，因为在新人里没有美国人。照样，所有的中国人也都必须被钉十字架并埋葬，因为在新人里没有中国人。在新人里，只有基督。

我们说到许多关于召会的事，但我们中间少有人明白，召会乃是我们里面基督的元素所建造的事物。除了基督，没有任何别的事物能有分于召会。为这缘故，我们必须被基督并以基督重新构成。重新构成牵涉到两个步骤。第一，我们必须让我们的己、我们天然的生命、和我们的旧人被撇弃。我们所有、所是、并所能作的一切，都必须摆在十字架上，并埋葬在坟墓里。然后，我们需要让基督进来，作我们的一切。我们的爱需要被撇弃，使基督能进来作我们的爱。关于我们的忍耐、谦卑、温柔、和蔼，甚至我们的恨，也是如此。出于我们的一切，都必须被撇弃，使我们能以基督重新构成。因着我们被许多老旧的东西所充满，所以我们需要倒空、被洗净、并被基督重新充满。

这样，召会是什么？召会乃是在我们里面的基督。不仅如此，召会乃是构成在我们里面的基督。只有当我们被基督重新构成，我们才能确切的说，我们是召会，就是基督的身体，基督的丰满和彰显。

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第九章  将我们的心思置于灵

读经：罗马书七章二十二至二十三节，八章二节，六节。

罗马八章六节说，“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”这节经文给我们看见，我们人有心思，有肉体，也有灵。在这章里，我们要交通到我们人的这些部分。然后，我们要专一来看，如何借着将心思置于灵，正确的运用我们的心思。

心思

罗马八章六节所题我们人的头一部分是心思。心思在我们人里面占有非常重要的地位。罗马十二章二节和以弗所四章二十三节都说到心思的更新，而罗马八章六节说，心思是生死攸关的事。按照这节，我们若正确的使用我们的心思，将其置于灵，我们就有生命与平安；但我们若不正确的使用我们的心思，将其置于肉体，结果就是死。

希伯来八章十节也给我们看见心思的重要。这节是使徒保罗引用耶利米三十一章三十三节的话，说，“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”这节经文指明，神成就祂的新约时，将祂的律法赐在我们的心思里。将这节与耶利米三十一章三十三节比较，启示出希伯来八章十节的“心思”与耶利米三十一章三十三节的“里面(直译，内里的各部分)”是同义辞。心思是魂的一部分，(诗十三2，箴二10，)甚至是领头的部分；这证明内里的各部分就是魂的各部分。魂就是我们这人，我们的己。这可由比较马太十六章二十四至二十六节与路加九章二十三至二十五节，得到证明。马太十六章二十六节“赔上自己的魂生命(原文，魂)”，在路加九章二十五节由“赔上自己”所取代，而路加九章二十四节的“丧失魂生命”，在二十五节由“丧失自己”所取代；这证明魂生命，或魂，乃是己I我们这人。魂是由心思、情感、和意志所组成。然而，心思(不是情感，也不是意志)代表魂，己。

(太十六23〜24。)因此，我们的心思代表我们全人。在我们的经历里，我们心思里所想的，至终由我们的行动所执行，这事实指明我们的心思代表我们全人。基于以上各点，我们的心思占冇我们这人道要的部分，道足很衍楚的"

肉体

罗马八章六节也说到肉体。罗马八章的肉体不是简单的。基于圣经从创世记三章至罗马七章的启示，我们能说，肉体就是被撒但毒化并败坏之人的身体。神所造的人有身体。(创二7。)然而，在亚当吃善恶知识树的果子时，这身体被撒但毒化了。当亚当吃那棵树的果子时，撒但的一些东西就注入到人的生命里，就是注入到人的身体里。借着这样的注射，人的身体就成了肉体。因此，肉体乃是神所造的身体被撒但毒化了。身体是神为人所造物质的身体，而肉体是被撒但所毒化的身体。

人生中一切难处的源头，乃是撒但所毒化的身体。这是因为罪是在我们那被撒但所败坏的身体里，就是在我们的肉体里。罗马七章二十三节清楚的指明这事：“但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。”保罗在这节里所说“另有个律”，就是罪的律；这律在我们身体的肢体里。保罗将罪的律与他所称“心思的律”对比。心思的律是我们心思里善的律，使我们按着里面的人，喜欢神的律，就是摩西写出来的律法。(22。)善的律在我们心思里，而“另有个律”，恶的律，罪的律，在我们身体的肢体里。

罪的律在我们的身体里，指明罪本身就在我们身体里。在罗马七章，罪是人位化的；罪被描述为住在我们里面，在我们里面作工，欺骗我们，并且会杀死我们。(8，11，17，20。)因此，罪是一个人位，就是撒但的具体化身，在我们里面活着并行事。在神所造的身体里，原没有罪，也没有罪的律。当亚当吃了知识树的果子，属撒但的东西就进入他的身体里。这就是罪，是一个邪恶的人位，作为恶的律，罪的律，在身体的肢体里作工。因着罪的律进入人的肢体里，人的身体就在性质上改变成为肉体。这肉体就是被撒但所败坏并内住的身体。各种邪恶的情欲和欲望，都在这败坏的身体里。(5，十三14，加五16，24。)

灵

罗马八章六节所题的灵，乃是由神所重生并内住之人的灵。在八章，我们有撒但所内住的肉体，以及神所内住的灵。正如肉体不单单是人的身体，事实上乃是与撒但调和的身体，照样，我们的灵也不再仅仅是人的灵，乃是由神所内住，甚至与神调和的灵。因此，我们这人的一部分─我们的肉体─与撒但调和;我们这人的另一部分—我们的灵─与神调和。人的身体自堕落的时候起，就已经与撒但调和，然而，我们的灵只有当我们重生的时候，才与神调和。

八章所说的人，有三件大事发生在他身上。首先，他为神所造；(创一26;)其次，他堕落了；(三1~6，六3；)第三，他重生了。(约三6。)因此，罗马八章的人，乃是为神所造，被撒但败坏，又蒙神重生的人。借着创造，人得着人的生命A借着堕落，他接受撒但的生命；借着重生，他得着神圣的生命。因此，在这复杂的人里，有三个生命：受造之人的生命、堕落之撒但的生命、以及圣别的神圣生命。受造之人的生命在人那由心思所代表的魂里；(创二7;)邪恶之撒但的生命在人那成了肉体的身体里；圣别的神圣生命在人那已蒙重生的灵里。因着这种情形，我们能看见为什么罗马八章六节是如此的重要。

伊甸园的重演

罗马八章六节描绘一种情景，在其中人的心思代表他的人位，站在肉体和灵之间。我们已经看见，撒但在肉体里，神在灵里，而人自己在代表魂的心思里。这情景乃是伊甸园光景的重演，指明伊甸园的情景今天已经再制在我们里面。那个情景里有三方：生命树所代表的神、善恶知识树所代表的撒但、以及亚当所代表的人。罗马八章里相对应的情景中，作为善恶知识树的撒但在肉体里，作为生命树的神在灵里，重生信徒的人位在心思里。我们今天的难处与亚当的一样：我们要选择生命树或知识树？我们要选择神或撒但？换句话说，我们要与肉体站在一起，或与灵站在一起？我们若选择知识树，结局将是死；我们若选择生命树，我们将得着生命，就是神自己。我们若与撒但站在一起，也就是与肉体站在一起，我们就得着死；我们若与神站在一起，也就是与灵站在一起，我们就要得着生命。这是罗马八章六节所陈明给我们的图画。

认识肉体、心思、与灵之间的不同

有一个例子也许可以帮助我们认识肉体、心思、与灵之间的不同。假定一位弟兄进入我们所在的房间，我们里面立既兴起一种不喜欢这位弟兄的感觉。这感觉源自我们这人的那一部分？我们也许以为这感觉的源头是我们的心思。然而，我们的心思不是源头；反之，我们的肉体才是源头。表面上，我们的心思是源头，因为我们的心思常常很快的被我们的肉体说服，而同意我们的肉体。结果，我们的心思和我们的肉体，很快的成为一。有时当我们开始对一位弟兄柯消极的感觉时，我们犹豫并思想是否该随从这源a我们肉体的消极感觉。这M我们心姐的^作，它在姐想从肉体来的感觉。

首先，我们有肉体，就是我们难处的源头。然后，我们有心思，思想是否该随从肉体。末了，我们有重生的灵。许多时候，当我们正在心思里思想是否要随从肉体时，我们感觉到里面还有第三部分，照亮我们并用神圣的生命加强我们。这第三部分就是我们的灵。因此，一面，我们有肉体，使我们对弟兄有不愉快的感觉A另一面，我们有灵，使我们有更深的感觉说，我们必须爱他。这两部分之间有我们的心思。我们若将心思置于肉体，我们内里立刻有死的感觉，包括黑暗、不安、定罪、下沉、不满足、和隔离的感觉。另一面，我们若将心思置于灵，我们就有生命与平安的感觉，包括喜乐、平安、亮光、力量、滋润、满足、和舒畅的感觉。

肉体和灵之间的选择

罗马七章清楚的表明，我们难处的源头不是心思，乃是肉体。二十三节确定的说，罪的律是在我们身体的肢体中；这节也启示那与神的律(25)相合之善的律，是在我们的心思里。这两个律在我们这人里面彼此争战。

按照圣经，人有三部分，由霉、魂、体组成。(帖前五23。)我们前面说过，魂是己，就是人的所是。在圣经里，人被称为魂。(申十22，徒七14。)亚当堕落时，将知识树的果子接受到他的身体里。这果子是属撒但的。因此，人在堕落时，将属撒但的东西接受到他的身体里，使他的身体败坏，变成肉体。从此，肉体开始管治并控制魂，至终堕落的人就成了肉体。(创六3。)当我们的心思清明，意志刚强时，我们就能胜过肉体的情欲。但是，当我们的心思和意志被我们肉体的情欲所胜时，我们就犯罪。

然而，我们已经看见，我们不只有肉体，我们还有灵。神借着在救恩中重生我们，就作为那灵进入我们灵里。我们重生的人现今有撒但在我们的肉体里，又有神在我们的灵里。每天，甚至每时每刻，我们都有两个选择：随从我们的肉体，或随从我们的灵。我们若随从我们的肉体，照着肉体而行，我们实际上就是随从撒但而行。随从肉体而行，结果就是死。然而，我们若随从我们的灵，我们就是随从神，结果乃是生命与平安。这是罗马八章六节所陈明的选择。

将我们的心思置于灵

照着灵而行(4〜5)的秘诀，乃是一直将我们的心思置于灵，并操练心思与灵合作。我们信徒绝不该将我们的心思置于肉体，也不该让我们的心思发起任何事。反之，我们该一直操练将心思置于灵，并让我们的灵领头。假设我们有念头觉得我们该祷告。当我们决定要祷告时，不该让我们的心思作发起者。反之，我们该学习摸灵里的感觉。常常当我们祷告时，我们的心思里有许多事是我们想要祷告的。然而，当我们开始祷告时，也许发现里面深处另有个感觉。我们若知道如何跟随灵，就会放下心思中的一切，而顾到更深的感觉。我们也许不明白我们灵里所感觉的，并且我们也许没有话来发表。在这样的光景中，我们只该简单的在灵里向主叹息，说，“哦，主阿，哦，主阿。”我们越叹息，就越经历主的同在。经过灵里一阵叹息之后，我们会感觉我们的负担卸了，我们就得着滋润和释放。我们没有作任何祷告文章，却得着满足、加强、滋润，并满了平安与喜乐。这是将我们的心思置于灵的路，这也是操练灵的正路。我们若接受这话，付诸实行，短时间之后，我们基督徒的生活就会有美妙的改变。

我们都需要看见，我们为神所造，有体、魂和灵。我们也需要看见，在堕落时，属撒但的东西进入我们的身体里，使之被破坏、败坏，而在性质上改变成为肉体。在这堕落的身体里，现今有罪的律，就是撒但有罪的性情，住在其中。然而，这不是一切。在我们重生时，基督作为那灵进到我们死了并沉睡的灵里，加强并拔高我们的灵。现今我们有一个美妙的灵─有三一神住在其中的灵。

我们人受造、堕落、并重生了，我们非常复杂。我们每天都遇到这选择：要将心思置于肉体，还是置于灵。我们的需要是学习不住的运用意志，实行将心思置于灵，并弃绝肉体。这是“打开我们灵的开关”，并操练我们的灵。我们越操练将心思置于灵，我们的心思就越习惯置于灵。不仅如此，我们的灵将变为更刚强、敏锐、积极并主动。这会把我们引进属灵生活正常的光景中。当我们在正常的光景中，不管我们身上发生什么事，我们的心思将立刻与灵合作，并且很容易让灵来领头。

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第十章  学习如何在召会聚会中尽功用

召会的聚会乃是基督身体所有肢体聚集尽功用的地方。(林前十四23〜32。)这可看作是召会聚会的第一个原则。因此，所有的信徒都该在召会聚会中积极参与。当我们来到聚会中，我们不该作观众；反之，我们该作参与者。篮球队若想要打得好，队员不能站在周围观看球赛。反之，他们必须整个团队积极参与打球。照样，我们信徒每逢聚在一起，必须领悟我们是一个团队。我们一旦来在一起，就需要立刻开始“打球”。我们不该等候，不该观望。反之，我们该操练尽功用。我的灵若是活的、练达的，当我来到聚会里，我的灵里就会感觉要为主说话。当我说话时，你必须操练接下去。当你结束尽功用时，另一位圣徒应当预备好接着尽功用。就像篮球队员一样，每一位圣徒都该预备好一个接一个的尽功用，使聚会能好好的进行。我们尽功用时，不论是选诗歌、祷告、或为主说话，都必须在灵里，并在圣灵的指引之下。这是我们需要学习的。

这不是说，聚会中没有旁观者。事实上聚会有旁观者。首先，有好的旁观者—天使；然后有邪恶的旁观者I撒但和属他的污鬼、邪灵。每当基督徒在基督的名里和人位里聚在一起，天使就兴奋，而撒但邪恶的权势就受威胁。我们在聚会中尽功用若是荣耀的，邪恶的权势就要蒙羞；他们的口会被封住，他们会被赶走。然而，我们尽功用若是贫穷、失败的，邪恶的权势就要庆祝。不要以为我在开玩笑。多年来我参加过许多聚会，也看见许多事。借着我的经历，我领悟邪恶的权势何等实在。当我们基督徒来在一起，撒但邪恶的权势就很警觉。他们观看我们，观察我们在作什么。因此，我们的聚会不仅是“球赛”，也是属灵的争战。

祷告聚会

我们要正确的参与聚会，就需要许多的操练和配搭。好的篮球队有多种的打法和不同的战略，可在比赛当中采用。同样的，为着各种不同的聚会，我们需要学习不同的“打法”和“战略”。

祷告聚会与召会其他所有的聚会非常不同。这是圣徒来在一起配搭祷告的聚会。在祷告聚会中，我们对于如何尽功用若有实际的认识，就知道在唱完一首诗，或有人献上一个祷告之后，该如何作。不仅如此，在祷告聚会中，有许多祷告的方式。因此，我们需要学习断定在不同情形下合宜的祷告方式。在某些情形中，我们需要为着主和祂的权益有所要求。我们要有所要求，需要有合法的立场。比如，我若有一分财产的所有权状，我就有法定权利要求拥有那分财产。一位弟兄或姊妹要开始祷告为主要求什么时，可以祷告说，“主阿，我们赞美你，你已经救赎了我们，你已经胜过你的仇敌。你给我们立场，也给我们你的名和你的话。在你的名里，根据你的话，我们今晚有立场要求一些事情。”另一位圣徒也许继续照着主的引导有一个特别的祷告，要求某件事，如医治一位生病的圣徒，或要求主祝福召会的传福音。整个祷告聚会应当有许多祷告配搭在一起，为主的权益有所要求。

假如在祷告聚会的中途，一位不知道如何配搭祷告的弟兄或姊妹，祷告说，“哦，主阿，我们是何等软弱贫穷。哦，主阿，怜悯我们。”这种祷告将破坏聚会。虽然祷告求主怜悯也许在别的祷告聚会是合宜的，但是当我们的祷告是为着主要求一些事情时，那样祷告是不合宜的。如果所有的篮球队员都照着一种战略打球，而一位队员开始单独的照着不同的战略打球，全队就无法继续打下去。球队里若有一位队员独立打球，就会使球队输了这场球赛。仇敌撒但和他邪恶的权势，看出我们配搭的弱点，他们就会抓住这时机阻挠我们的祷告。

在另一个祷告聚会里，我们也许觉得需要向主悔改认罪。我们当中也许有罪恶的事物，拦阻我们的祷告和主在我们中间美妙的工作。因着罪对于主是拦阻，有罪的事物就必须受对付。在祷告聚会开始时，一位负责弟兄也许选一首适合悔改这主题的诗歌。我们唱了这首诗歌之后，也许献上一些向主悔改认罪的祷告。在这样的祷告当中，我们不该祷告说，“主阿，我们在这里要求。阿利路亚！你是得胜的，我们在你的名里要求这个，要求那个。”这样的祷告与那种祷告聚会不相合。我们这样的祷告，指明我们不在流中。

在祷告聚会中，我们需要学习如何在那灵的流中祷告。有时，祷告聚会是赞美的聚会。在这种情形中，当所有的肢体来在一起，几乎所有与会者都感觉他们该赞美主。一位弟兄也许选一首合式赞美主的诗歌，或者他只简单的献上祷告赞美主，而开始聚会。其余的圣徒就该跟随他赞美主。这指明我们都学会跟随祷告聚会中的流。我们要在祷告聚会中祷告，就都需要操练并发展所需的技能。

擘饼聚会

多年来我参加了许多擘饼聚会。我参加过一些很好的聚会，与会的人知道擘饼聚会正确的聚法。这些聚会充满圣徒所经历并享受之基督属灵的丰富和实际。另一面，我参加过一些很贫穷的擘饼聚会，因为圣徒们不知道擘饼聚会正确的聚法。圣徒们没有将诗歌和祷告对准主自己，以记念祂，反而对准其他的事，就如他们有罪的光景或家人的疾病等。至终，所有的圣徒都从擘饼聚会和擘饼聚会的目的岔开。我们都需要学习在擘饼聚会中正确的聚法。

记念主

擘饼聚会是记念主并敬拜父的聚会。记念主所包括的远超过单单想念主以及祂为我们所作的。当主设立祂的筵席时，祂论到饼说，“你们拿着吃，这是我的身体。”(太二六26。)主也说，“你们要如此行，为的是记念我。”(林前十一24。)说到杯时，主也说到要我们记念祂：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”(25。)

每当我们来赴主的筵席记念主，我们需要再一次操练我们的灵，接受基督并将祂吃进来。我们不仅仅接受物质的饼。主筵席上的饼是表记，代表属灵的事物。因此，当我们的手摸饼时，我们的灵应当操练来接触基督，祂乃是饼的实际。(约六35。)我们可以告诉主说，“主阿，我们在这里再一次接受你。我们知道我们越接受你，你就越得着荣耀。”操练灵以活的方式这样作，乃是真正的记念主。我们应当以同样的方式接受杯。

记念主与记念我们的父母或好朋友不同。记念一个人是回想那人过去如何。然而，记念主是再一次接受主、吃祂、从祂得喂养。我们这样作，也向诸天界里执政的和掌权的作见证说，主是我们的生命、食物、生命的供应、和内里的能力，并且我们凭祂活着。

借着一再吃主喝主而接受主，乃是赴主的筵席记念主的真正意义和中心。因此，当我们来参加擘饼聚会时，我们应当选适合这目的的诗歌。我们所唱的诗歌，应当说到主如何将祂自己给我们，以及祂是我们的食物和饮料。唱诗之后，我们的祷告不该满了哭泣、哀哭和哀求；反之，我们的祷告该表达我们对主的珍赏，并对祂为我们所作成之事的珍赏。在我们的祷告里，只该享受主，赞美祂，吃祂并喝祂。祷告之后，我们可以唱另一首诗歌，并继续我们的祷告和赞美。我们越唱诗和祷告，聚会的灵和气氛就越集中于主的筵席。当气氛被拔高到主耶稣人位的同在中，我们会感觉那是我们接受饼和酒的恰当时候。那时，我们就该擘饼，传递给与会者。当我们分受饼时，我们会有内里的感觉，我们是在灵里有分于主自己。

正确的擘饼聚会是极其丰富的。在这样的聚会中，虽然没有人站起来说话或作见证，但每一首诗歌和每一个祷告都满了生命和意义。所发表的话没有一句是没有感觉或没有意义的。在某些擘饼聚会中我们也许赞美主的名。在这样的聚会中，所有的祷告、诗歌和赞美，都集中于主的名。如此，众圣徒就感觉主的名是甜美、荣耀和有能的。

有时，当我们来在一起记念主时，我们所有的唱诗、祷告和赞美，也许都集中于主的人位和工作某个专一的方面。比如，我们整个聚会也许都集中于主的人性生活。在其他的聚会中，我们也许经过几个步骤。我们的聚会也许开始于主的死，然后往前到祂的复活和升天。在其他的聚会中，在专注于主的受苦之后，我们也许在某个时候感觉需要赞美主的得荣。这样的聚会是甜美、刚强、丰富、且富有意义的。

敬拜父

擘饼聚会不只记念主，也敬拜父。我们彼此分享饼杯，结果就记念了主，之后就该往前到聚会的不同阶段。马太二十六章三十节说，主设立祂的筵席之后，祂和门徒唱了诗。这诗是主同着门徒在主的筵席之后向父的赞美。然后，主领门徒上橄榄山接触父。(36〜44。)

另一处说到敬拜父的经节是希伯来二章十二节：“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”这节启示，复活的基督回到由祂的弟兄所组成的召会中，在召会中宣告父的名并歌颂父。因此，我们需要记念主并跟随主敬拜父，作为召会在主筵席上敬拜的一部分。我们记念主时，不该忘记敬拜父。为这缘故，在主的筵席之后，我们需要花一些时间敬拜父。我们需要学习如何选一首感动圣徒敬拜父的诗歌，我们也需要学习如何照着这样一首诗歌，对父有合宜的赞美。

我们要配搭着实行擘饼聚会，就需要有许多操练。我们若接受这些关于擘饼聚会的交通，在灵里操练，我们的擘饼聚会就会是刚强、丰富、属灵、扎实且有分量的。

交通聚会

另一种召会的聚会是交通聚会。这是圣徒来在一起彼此交通的聚会。和其他的聚会一样，我们需要学习在这聚会中正确的活动。

有时当弟兄姊妹们来在一起彼此交通，他们没有彼此相顾，也没有顾到聚会的流。每位圣徒只交通一些话，却没有考虑到其他的肢体。在这样的聚会中也许有十位圣徒交通，但每一位彼此完全是独立的。他们不像一个团队的队员那样尽功用，反而分散且独立的尽功用。结果，不是传一个“球”彼此接续交通，而是每一位都丢出自己的“球”。结束时，聚会里也许有十个“球”。这表明我们何等需要学习跟随聚会中交通的流。

圣徒唱过一首关于在身体里争战的诗之后，一位弟兄也许跟随这流，站起来说一些关于这事的话。这是好的开始。但另一位弟兄也许站起来，对圣徒说到上周主如何在他遭遇车祸时保护他。这种见证与先前那首诗歌和头一位弟兄的说话所带进的流，毫不相干。这见证也许接着引进彼此无关的见证。贫穷的聚会就是没有维持流的聚会。我们要有正确的交通聚会，就必须学习如何跟随聚会的流。

话语职事的聚会

地方召会需要扎实的信息和扎实的教训，用属灵的食物喂养圣徒，使他们长大。这些信息该由一些有供应话语之性能和功用的弟兄来释放。有这性能的弟兄们，应当学习正确的供应话语。首先，他们不该从记忆释放信息。释放的信息若仅仅是出于好的记性，就是死的知识和字句。有话语职事功用的弟兄，必须有活的内容。他若接受负担，就不该从记性说话，乃该凭内里的膏油涂抹说话。从膏油涂抹而来的说话是活的，会摸着听者的心和灵。从心思而来的说话，只会摸着听者的心思。只有从灵出来的说话，会摸着别人的灵。

按照我对圣经的认识，我也许有足够讲一、二千篇信息的材料，但我若没有膏油涂抹，实际上我甚至一篇信息也不能讲。我若从心思说话，我越说，就越感觉虚空、死沉，并且越少可以说的。不仅如此，从我的心思而来的说话，会把别人带入心思里。然而，我若从灵里，凭着膏油涂抹说话，我越说就越有可说的。我的说话将是圣徒的帮助。不仅如此，我自己将是头一个得着我说话帮助的人，也将是头一个因我说话得满足的人。我们若没有供应主话的功用，就不该装作有这功用。然而，我们若有供应话语的功用，就必须学习如何借着操练我们的灵，凭内里的膏油涂抹，来释放话语。

问答

问：在我的所在地，圣徒们来到聚会中，有时立刻开始彼此问候寒暄。这种气氛有时延伸到聚会本身，圣徒们在别人说话的时候仍小声谈话。有些弟兄姊妹甚至问到关于说话者的一些琐碎问题。对于这样的情形，可否给我们一些交通？

答：基督徒聚会正确的路是以活的方式来聚会。然而，我们必须看见，活不同于仅仅活跃。我们也许非常活跃，但缺少生命。活是在灵里的事，然而在灵之外的活跃乃是在魂里的事。

原则上，在灵里总是要求某种程度的安静。一面，我们需要安静，另一面，我们需要活。当我们来到聚会中，最好是安静的来。聚会开始时，圣徒们之间太多的接触和谈话，会阻挠聚会的灵，并使祷告的灵消失。这是因为我们彼此交接通常是在情感里。我们安静的来到聚会中，维持情感平和，并操练我们的灵，这对聚会是极大的帮助。这将培养聚会属灵的气氛。

慕迪(D.L.Moody)的一个经历，可以说明需要安静以维持属灵的气氛。有一次聚会后，一位未得救的妇人寻求救恩，就留下与慕迪谈话。当他们谈话时，灵的气氛变得越来越强，妇人到了快要接受主的地步。就在那位妇人正要得救的一刻，一位姊妹进到房间里，不小心把雨伞掉在地上，发出响声。气氛立刻受了打岔，那妇人就关闭了。虽然慕迪尽所能要将那妇人带回到得救的地步，却无法作到。结果，那妇人就没有得救。借着这经历，慕迪学知，要保守属灵的气氛，安静是何等重要。

我们需要遵照维持聚会中正当次序的原则，使所需的安静得以维持。我们需要学知，在灵里的聚会，需要某种程度的安静，不能受到任何打岔或搅扰。每当我供应话语时，我谨记这原则。比如，我常在聚会开头就读我的信息所要用的一切经节。我若在讲信息的过程中，停下来读经节，其后我可能不容易再接上灵。我们许多人有这经历，当我们祷告时，我们感觉我们是在灵里。然而，当电话铃声响起，我们停下祷告去接听电话，简短讲完电话之后，我们就无法像之前那样祷告了。我们都要学习不以任何方式打岔或打揽聚会。当有人祷告或说话时，我们不该制造任何扰乱。一旦聚会受扰乱，就很难恢复并继续下去。

当倪柝声弟兄开特会或有职事聚会时，他告诉招待说，当他站起来说话时，他们就该坐下。他告诉他们，若有人在他说话时进入会场，招待不该作什么；否则，他们会打搅、搅乱倪弟兄的说话。每当一个人站起来在灵里说话时，所有的听众都该安静。甚至小小的声音也会打揽说话。讲者若是粗的，他的话语也是粗的；一点揽扰也许不太影响他。然而，一个人若是细致的，他的话语是深而细致的，他要完全释放他的话语，就需要不受揽扰的气氛。甚至无意的、不小心的转头，也会揽扰细致的话语职事。那些晓得属灵范围里之事的人，常他们听话语职事时，紧慎的不作任何打搅说话者的事。我们若学习这功课，就更能作那灵里接受并经历基督的丰富，不受任何拦阻。

问：姊妹们蒙头的正确观点是什么？

答：让我用几件相关的事来说明。受浸不仅仅是仪式，受浸乃是属灵的实际。然而，当我们持守受浸的属灵实际时，仍需要将相信者浸在水里。照样，主的筵席是属灵的实际。我们并不像罗马天主教的迷信，以为饼变质为主耶稣真实的身体；然而，我们不忽视物质之饼的表记。按手也有很强的属灵意义，但既使我们持守属灵的实际，我们在某些情形下仍需实际的实行。蒙头也是一样。原则上，我们不该赞成实际却忽视那代表实际的表记或形式。这样作是不平衡的。然而，在召会生活里，我们没有任何规条要求姊妹们蒙头。

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第十一章  马太十三章里的生命与变化

在本章里，我们要思想马太十三章里的七个比喻。这些比喻是关于诸天之国的奥秘。这章圣经以七个扼要、简单，却深奥的比喻，向我们启示今世国度的奥秘；今世是从主第一次的来临延续到祂第二次的来临。在主两次来临之间的时代，有些事情以奥秘的方式在进行着。在马太十三章七个比喻中，主给我们今世所要奥秘发生之事的概略或纲要。若没有这七个比喻所蕴含的洞察力，我们就不可能清楚这时代所要发生的事─既使我们就活在其中。

比喻是简单的故事，即启示一些事，也隐藏一些事。在比喻中，有些奥秘的事被启示出来，同样的奥秘也会被这比喻隐藏起来。我若用比喻说话，我就向听众启示一些事，同时仍将其遮藏起来。除非加以说明，否则听众将不明白我所说的。当主耶稣在马太十三章说到七个比喻时，祂在公开场所向群众讲说头四个比喻，而在屋子里向门徒讲说后三个比喻。虽然每一个人，包括门徒在内，都听到故事，但他们并不明白其意义。只有当主揭开比喻所陈明的奥秘，门徒们才明白。(11〜23，36〜43，49〜51。)马太十三章的比喻，今天对大多数人仍然是封闭的；既使我们读十遍或二十遍，我们仍无法明白。在本章信息里，我的负担是要打开这些比喻，使我们能看见其中所启示的奥秘。

比喻的温习

马太十三章的第一个比喻是撒种者的比喻。(3〜23。)在这比喻里，撒种者将一类种子撒在四种土里。在第二个比喻里，仇敌将稗子撒在一个人所种的麦子中间。(24〜30，36〜43。)稗子是类似麦子的杂草。第三个比喻是芥菜种的比喻。(31〜32。)在这比喻里，人撒了芥菜种，本该长成可吃的小菜蔬，却长成大树，有许多飞鸟栖宿在其上。第四个比喻是面酵加在细面里的比喻。(33。)在这比喻里，妇人将面酵放在头两个比喻所题的麦粒碾磨后作成的细面里。借此，妇人就败坏了细面。在第五个比喻里，一个人找到宝贝(这宝贝必然有金子或宝石)，将它藏在田地(表征神所造的地)里，然后买这田地。(44。)第六个比喻论到一个商人找到产自海里的珍贵珠子，就去变卖他一切所有的，买了这珠子。(45〜46。)在最后的第七个比喻里，网撒在海里，拉上岸来，其中满了各样水族。第一个比喻里的撒种者，第二、第三、与第五个比喻里的人，以及第六个比喻里的商人，都表征同一个人—主耶稣。

马太福音这段经文里，比喻的数目是七，这是很有意义的。在圣经里，七这数字是由四加三，或三加四，以及六加一组成的。七这数字头一次出现在圣经里，是与六日的创造加一日的安息有关。(创一31〜二2。)在启示录里，有四个大“七”。在一至三章里，七个召会作为七个灯台，是由三加四组成的。六章一节至八章五节的七印，可以看作先是由四加三，然后是由六加一所组成的。七号(八6〜十一19)和七碗(十五1〜十六21)的原则也一样。在马太十三章，七这数字是由四加三，以及六加一组成。头四个比喻与来自撒种的食物有关，但第五和第六个比喻与变化为着建造有关。当我们从另一个不同的角度看这些比喻时，头六个比喻与召会有关，第七个比喻与世界(就是万民)有关。

神的心意和撒但的阻挠

头一组四个比喻论到食物和我们吃的事。这揭示神对召会的心意，同时，也揭露撒但破坏神心意的计谋。马太十三章的头一个比喻论到撒麦种，其中大部分都没有结实。第二个比喻论到仇敌撒稗子在麦子中间，以阻挠麦子的长大。第三个比喻论到芥菜种，本该长成产生食物的菜蔬，却变成大树，给恶鸟栖宿在其上。第四个比喻论到细面与败坏的酵搀混。因此，这四个比喻都说到可作食物的东西，受到仇敌的破坏或阻挠。

在第一个比喻里，主作为撒种者来到世界，将祂自己作为生命的种子撒到人心里。祂的心意是要种子长成麦子，以产生细面，作成饼，就是召会。在约翰十二章二十四节，主告诉我们，祂是一粒麦子，落在地里死了，为要在复活里结出许多子粒。我们这些在基督里的信徒，是这一粒麦子所产生的许多子粒。我们是这样的子粒，需要被碾磨成细面，然后调在一起，烤成一个饼。按照林前十章十七节，这一个饼就是基督的一个身体─召会。因此，主的心意在这头一个比喻里表明得很清楚。仇敌撒但的阻挠，见于吃尽种子的飞鸟、(太十三4，19、)浅土底下的石头(5〜6，20〜21)和荆棘。(7，22)

在第二个比喻里，人(主)所撒的麦种在生长，当人们(主的仆人，主要是使徒们)睡觉(不儆醒)时，仇敌(神的仇敌撒但)便将稗子(假基督徒)撒在麦子(真信徒)中间，以阻挠麦子的长大。(36〜43。)因此，主的心意是来将祂自己撒在人性的土里，使祂能长在人性里，好产生一个饼，就是召会；仇敌的意图是要将假信徒带进真信徒当中，借此破坏并阻挠主的心意。

第三个比喻也论到生命的种子I这次是芥菜种。芥菜种产生可作食物的菜蔬。然而，在这比喻里，菜蔬改变性质和形状，成为大树。这性质和形状上的改变，使芥菜失去其作食物的目的，反而成为给飞鸟栖宿的地方。在头一个比喻里，飞鸟象征那恶者撒但。(4，2，参38〜39。)照样，这个比喻里的飞鸟象征撒但的邪灵，同邪灵所煽惑的恶人和恶事。芥菜由于性质和形状上的改变，就受了破坏，其作食物的正确功用就废去了。

在第一和第二个比喻里，由生命的种子所产生的麦粒被碾磨，产生第四个比喻所说的细面。虽然稗子已经撒在麦子中间，有些麦子仍然生长；然而，既使在这一部分麦子当中，仇敌也作一些事来破坏并阻挠。他特别利用一个妇人将面酵放在细面里。我们后面会看见，细面所作的食物，象征基督在人性里是神和人的食物，妇人象征罗马天主教，面酵象征天主教邪恶的事和邪恶的道理。天主教借着加进酵，就败坏一切关于基督的教训。

在这四个比喻里，我们能看见仇敌工作的三方面。在第一个比喻里，主撒种。然后，在那个比喻和第二个比喻里，仇敌第一面的工作是阻挠种子的长大。在第三个比喻里，仇敌改变芥菜的性质，使其不再适合出产食物，只适合给恶鸟栖宿。在第四个比喻里，仇敌进来败坏细面使其发酵。因着仇敌的工作，在第四个比喻之后，就没有留下什么适合作食物了。

召会是给神和人的食物

因着比喻在性质上有象征的意义，我们需要谨慎思想其意义。头四个比喻题到田地、撒种者、种子和麦子。这些东西存在，是要使人有食物吃。然而，人不是惟一需要食物的，神自己也需要食物。这可见于旧约：以色列人献给神的供物被神当作祂的食物。(民二八2。)因着人和神都需要食物，神就预备一条满足这需要的路。神和人都得着食物，其神圣的路乃是神自己成为肉体来作人，将祂自己如同种子撒进人性里，并且在人性里长大，为要产生一个结果，就是祂自己与人性的调和。这是非常深奥的事。我们已经看见，这过程的结果乃是正当的召会。正当的召会是由基督所构成的；这基督来将祂自己撒进人里面，在人里面长大，产生麦子，这麦子被碾磨成细面，好作成饼。这饼就是召会。

我们在擘饼聚会中所享受的饼，不仅表征耶稣在十字架上为我们裂开的身体，也表征基督奥秘、奥妙的身体，就是召会。正当的召会是一个饼，是给神和人的食物。这食物不仅满足人，也满足神自己。因此，神的心意是要借着成为肉体，来将祂自己撒到人里面，将祂自己与人调和，使人在这调和里成为神和人的食物。

撒但知道神的心意；因此，他进来阻挠并破坏这心意。他阻挠的一面，就是带进许多假基督徒—没有悔改、未得重生的人—使他们与真信徒搀混，借此将稗子与麦子搀混一起。这搀混使麦子的发展和长大受到阻挠、破坏并拦阻。神的仇敌所作破坏召会的另一件事，乃是借着改变召会的性质，将其从微小而好作食物的芥菜，改变成大树，大组织，其中栖宿着许多恶人和恶事。仇敌所作的第三件事，是败坏在他阻挠工作下而仍然长大之种子所产生的细面。虽然种子的生长只产生少量的细面，仇敌仍使许多邪恶的事物被带进召会里，而败坏召会，使其不适合作神的食物。因着仇敌对召会三重的攻击，基督这撒种者几乎得不着一点满足。这是头四个比喻所陈明的图画。

头四个比喻代表召会历史的四个时期

头四个比喻代表召会历史的四个时期。第一个比喻与主在地上的时期相符合。基督在祂地上的职事中乃是撒种者，将祂自己当作生命的种子，撒在作为土地的人里面，为要长成麦子，以产生细面，好满足神和人。第二个比喻代表五旬节那天之后的时期。那灵在五旬节那天浇灌在信徒身上之后不久，撒但就将假信徒带进真信徒当中，形成基督教国的系统。仇敌作成这事，特别是在第四世纪起头，当罗马帝国康士坦丁大帝接受基督教为国教，并吩咐人民要成为基督徒，却没有要他们悔改相信时。在召会历史这段期间，许多假信徒进到基督教里。按照马太十三章三十八节，有麦子(真信徒)和稗子(假信徒)长在其中的田地，乃是世界，不是召会。真信徒和假信徒一起存在召会里，这样说是错误的。(参林前五11〜13。)

第三个比喻与康士坦丁大帝起始直到如今的时期相符合。康士坦丁将许多假信徒带进召会里，使召会的性质从小菜蔬变为大树。在使徒们的时候，召会像一年生的菜蔬，生根不多，很少与地联结。然而，在康士坦丁执政时期，召会成为大树，深深扎根在地里，现今遍满全地。这大树就是基督教国，包括罗马天主教和更正教。结果，今天的基督教国里没有什么属灵的食物。反之，基督教国成了许多恶事的住留之处，这些恶事都来自神的仇敌撒但。

第四个比喻说到一个妇人将面酵藏在三斗面里。马太十三章的妇人，就是启示录二章里罪恶的妇人耶洗别，和启示录十七章里骑在兽上的大妓女，就是大巴比伦。(参十三1。)最好的圣经学者都同意，兽象征复兴的罗马帝国同其末了一位该撒，就是敌基督.，妇人象征罗马天主教，这也是罪恶的妇人耶洗别所象征的。天主教接受许多邪恶、外邦、异教的事物，将其搀到细面所象征之关于基督的教训里，使基督教的全部内容都发了酵。一切不属于那灵，不属于基督的，都是酵。在旧约里，神严禁人在素祭中搀任何的酵。(利二4〜5，11。)

酵加在细面里，使其柔软易于食用。若没有加酵，饼会很硬，难以食用。罗马天主教将许多外邦和异教的事物，搀在关于基督的纯净教训里，因为罗马天主教相信，若没有这些东西，关于基督的真理就太奥秘、太属灵、太抽象，令人难以接受。酵的一个例子是，宗教人士将一个人像当作是耶稣的像。这人非常英俊，与以赛亚五十二章十四节和五十三章二节所说的相反；这两节说，在肉体里为人的耶稣，没有佳形美貌，乃是面貌憔悴，形容枯槁。

酵的另一些例子是圣诞节、复活节和十字架，这些都被天主教加入关于基督的纯净教训里。天主教争辩说，没有这些东西，人无法明白并接受主的成为肉体、主的复活、或钉十字架。我们天然的人喜欢用一些方法，使属灵的事更易于吸收。然而，这一切方法都是圣经所称的酵.，是我们必须提防的。(太十六6，11~12，可八15，路十二1。)我们需要除净一切的酵。(林前五7〜8。)

在这些日子里，我们对召会生活非常有负担。我们要过正确的召会生活，就必须认识，召会生活与稗子、大树、和酵无分无关。我们寻求主的人必须领悟，我们应当是产生细面的麦子，也是产生菜蔬的芥菜种，使我们能作神和人所享受的食物。

生命和变化

马太十三章头四个比喻里，我们只看见生命的长大。在这四个比喻里，我们有麦子、芥菜种和细面。在接着的两个比喻里，我们看见与生命的变化有关的东西。因此，在这组七个比喻中，四个比喻与生命的长大有关，两个比喻与生命的变化有关。第五个比喻论到藏在田地里的宝贝I表征作神国度的召会隐藏在神所造的地里。这宝贝必然有金子或宝石。宝石是由于热力和压力加之于神所造的物质，带来变化的过程，所产生的结果。第六个比喻论到珍贵的珠子I表征主要是由外邦世界(海)而来之重生信徒所组成的召会。珠子是由剌激物(如小石子)伤了蚌，留在蚌内所产生的。受伤的蚌分泌生命的汁液，包裹剌激物四围，这汁液一层一层积存在剌激物上，就形成了珍珠。在这寓意里，基督是那位永活者(蚌)，来住在死水中，就是撒但所败坏的世界(海)里，祂在那里为我们(小石子)所伤(被钉十字架)。因着我们伤了祂，祂就将祂的生命分泌到我们里面，使我们在性质上渐渐变化，成为宝贵的珍珠。

第五和第六个比喻连同头四个比喻，向我们陈明什么是正确的召会生活。在正确的召会生活里，我们有生命和生命的变化。当我们有生命和变化，我们就有真正的召会生活。没有生命和变化，召会就不可能是正确的。一面，召会是可吃的饼；另一面，召会是建筑—不是用甎头(参创十一3〜4，出一11，14上)建造的，乃是用变化过的宝石和珍珠建造的。(林前三12上，彼前二5。)新耶路撒冷是召会的终极完成，乃是一座城，其城墙、根基和城门是宝石和珍珠建造成的。(启二一18〜21。)这是召会将来的所是，所以召会今天也必须是这样的建筑。因此，生命和变化乃是召会生活两个必要的项目。

整本圣经中的生命和变化

生命和变化的思想贯穿整本圣经。在创世记二章，我们看见生命树产生食物给人吃。(9。)在同一章，我们在河流中看见金、珍珠和宝石；(10〜12;)这河预表新耶路撒冷里涌流的生命水河。(启二二1。)在此我们看见生命被我们接受作为食物的思想.，而这生命的结果乃是变化。借着接受在基督里的神作生命，泥土的人就能变化为宝石和珍珠。我们来到马太十三章，也看见同样的思想。我们已经看见，头四个比喻与生命有关，第五和第六个比喻与变化有关。书信也启示同样的思想。在哥林多前书，使徒保罗称召会为神的耕地。(三9上。)耕地是为着生产食物。同时保罗也说到召会是神的建筑。(9下。)按照上下文，这建筑乃是由金、银、和宝石建造的。(12。)在此我们看见与创世记和福音书里同样的思想：生命在长大，而生命的变化使活物变成神建造的材料。彼得在他的第一封书信里写到：我们需要纯净的话奶，使我们能在生命里长大，并在生命里被变化成为宝石I活石—为着神的建造。(二2〜5。)最后，在圣经末了启示录二十一和二十二章，我们看见生命树生长，每年都结十二样果子，在永世里作神赎民的食物；我们也看见由金、珍珠、和宝石建造的城。因此，整本圣经从起头到末了，都能看见生命和变化的思想。按照这思想，神是我们的生命。当我们接受祂作我们的食物，我们就在祂里面长大，并且被神圣的生命变化，成为宝贵的材料，为着祂的建造。

主对付外邦不信者

我们说过，在马太十三章，头六个比喻是与召会有关。末了的第七个比喻，撒网的比喻，则是与主在祂回来时对付外邦不信者─万民─有关。这比喻与马太二十五章三十一至四十六节的比喻相符。十三章的网，表征天使在大灾难期间向外邦世界所传的永远福音。(二四21，启十四6〜7。)那段期间，敌基督和他的跟随者要逼迫基督里的信徒(就是基督的弟兄们─太二五40，二八10)，并且他要杀害犹太人。那时有些活着的外邦人不随从敌基督，却要帮助信徒。按照马太十三章和二十五章的比喻，主回来之后，祂要将所有活着的外邦不信者聚集到祂那里，并要在他们身上施行审判。按照马太二十五章，主审判的根据将是，外邦人在大灾难期间如何对待受敌基督逼迫之主的信徒。那些帮助信徒的人将被当作绵羊，那些不帮助信徒的人将被当作山羊。二十五章三十三节的绵羊和山羊，与十三章四十八节中好的和坏的水族相符。所有的山羊，坏的水族，要被扔在火湖里；(二五41，十三50;)所有的绵羊，好的水族，要被迁移到千年国里作百姓，在基督和得胜信徒君尊的治理之下，活在地上。

我们今天的选择

今天，我们需要选择作大树或作小小的宝石和珍珠。越宝贵的东西，越是隐藏的。在原则上，今天的基督教实在是大树。我们若去基督徒聚会的地方，就会看见广告和宣传，都是关于基督教里视为重大的活动和显着的人物。在今天的基督教里，几乎没有一点出于生命的东西。相对的，正确召会生活的特征，该是生命和变化。如果我们正确的实行召会生活，每当我们聚集时，所有与会者都会得着饱足并被点活。一段时间之后，他们就会领悟，我们中间有些宝贵的东西。他们会领悟，我们中间不只有食物，也有生命的变化所产生的宝石和珍珠。

我们需要从稗子得拯救，弃绝大树，并除净一切的酵。我们也需要经历十字架连同热力和压力，使我们变化成为宝贵的材料，为着神的建造。我们不该满足于仅仅长成麦子或芥菜，供应生命给别人；我们该更进一步渴望变化成为宝石，被作成珍珠，为着神的建造。这将使我们成为正确的召会，使神和人满足，并成就神的心意。

在身体里事奉以完成主的恢复

说明

第一章  在与神的交通里事奉，在灵里事奉，并将基督供应给人

第二章  为着我们在身体里的事奉与及人相联

第三章  在交通和祷告里释放我们的灵而事奉

第四章  需要接触人

第五章  主的恢复，其所受的反对，以及转向外邦人的原则

第六章  聚会中尽功用，并有分于召会实际的事奉

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年五月二十六至三十一日，在美国加州洛杉矶特会所释放的信息集成，该特会乃关于召会中的事奉。

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第一章  在与神的交通里事奉，在灵里事奉，并将基督供应给人

读经：利未记八章二十二至二十四节，三十节，罗马书七章六节，以弗所书四章十五至十六节，歌罗西书二章十九节。

在与神的交通里事奉

在这几章里，我们要来看关于我们在召会里的事奉，一些非常基本、基要的点。第一点是，我们在召会生活里的事奉，必须在与神的交通里。要事奉神和祂的子民，我们需要与祂交通。换句话说，我们必须享受神，好使神能作到我们里面，并且使我们能与神调和，与神成为一。这就是在与神的交通里的意义。我们在与神的交通里事奉时，不但是为着神事奉，也是同着神事奉，并且将神服事给别人。

借着救赎的血和涂抹的膏油维持交通

需要洒血

利未记八章论到祭司承接圣职，给我们一幅很清楚的图画，说出在我们的事奉里需要这种交通。亚伦和他儿子们就职进入祭司职任时，被那用来承接圣职之公绵羊的血所洒，(22〜24，)并被膏油所涂抹。(30。)在圣经里，血表征两件事I死与救赎。旧约祭牲的血表征旧造已经死了，并且表征所献给神的物已经蒙了救赎和拯救，脱离神的定罪。这指明我们事奉神，需要领悟两件事。第一，我们必须领悟，在我们天然的人里，我们一无是处，只配死。事实上，借着基督的十字架，神已经将我们治死。(罗六6，加二20。)第二，我们必须领悟，我们是有罪的，我们需要救赎。我们与基督的同死和我们的救赎，都由血所表征。

我们开始有分于神的工作时，不该以为我们很能干，我们比别人更好，或者我们是蒙神悦纳的。我们反而需要深刻的领悟，我们只适于死，并且我们已被治死。不仅如此，我们需要领悟，我们是罪恶的，主为我们死了，流出祂的血，救赎我们，并拯救我们脱离神的定罪。没有主救赎的血，我们就无法在神面前存活，更无法事奉神。既使我们不过是在排椅子或整洁会所，我们在事奉里都需要有这样深刻的领悟；否则，我们在神的工作里就会成为难处。这就是旧约里洒血的意义。

利未记八章二十三至二十四节说，“摩西把些〔公绵羊的〕血抹在亚伦的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上。又叫亚伦的儿子们近前来，把些血抹在他们的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上。”耳是为着听；拇指作手的代表，是为着作工；脚是为着行走。要正确的事奉神，我们必须学习如何听神的话，作祂所要求的，并照着祂的方式行事为人。先题起耳，因为要为神作工，我们首先必须听神。我们要为神作工、行动，完成祂的定旨，并行祂的旨意，就不可照着自己的思想作工或行动；反之，我们必须照着我们从神所听见的作工，(参赛五十4〜5，路十38〜42，约五30，)采取奴仆的地位，单单听从主人。出埃及二十一章五至六节表明，奴仆爱他的主人，并愿意献上自己来服事他的主人，主人就带他到门框那里，用锥子穿他的耳朵。这样作是要题醒奴仆，他必须听主人所说的。同样，我们的耳朵和听力需要经过死，并洒上救赎的血，使我们事奉主时，可以学习听祂的声音。在我们对神的事奉里，我们该一直将基督的死和十字架的功效应用于我们的旧人，并蒙救赎的血所洒。

需要膏油

在圣经里，膏油是圣灵的预表；(三十25〜26，路四18;)圣灵作神圣三一的第三者，是神给我们的应用、传输。(林后十三14。)神若不是灵，祂就无法应用或传输给我们。举例来说，电是非常真实的东西，但若没有电的传输，电对我们就无法是真实的。我们惟有借着电的传输，才能应用电。照样，那灵是神的传输。父神是源头，正如发电机是电的源头。子，神格的第二者，是父的彰显。作源头的父，乃是隐藏的，但子却将父彰显出来。(约一18，十四7〜10。)那灵，神格的第三者，是神给我们的传输和应用。作为那灵，神不但能在我们中间得着彰显，也能进入我们里面给我们应用。那灵乃是神进入我们里面。

当一个人被膏油所膏，那个膏抹乃是象征神作为那灵应用于那人。在消极一面，血对付我们罪恶的光景；在积极一面，膏油将神应用于我们。我们蒙了救赎，并被救赎的血洁净以后，神就有立场将祂自己应用于我们。这可比喻为油漆一件物品。在油漆物品以前，我们应该先清洁那件物品，除去任何不该有的东西。清洁那件物品以后，我们就能涂上油漆。同样，在神能将祂自己作为膏油，就是那灵，涂抹我们以前，祂必须先洁净我们，使我们脱离老旧的性情、我们的旧人、和许多罪恶的事。神能借着基督的死和祂救赎之血的流出，对付这一切事。神洁净我们以后，就能将祂自己作为那灵应用于我们；并且在膏油的涂抹之下，我们就在神的交通，神的流里。

约翰一书启示神圣生命的交通，就是我们与神的交通，也启示出这交通借着血和膏油涂抹得以维持。一章七节说，“我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”九节告诉我们：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”然后二章说到膏油涂抹；这膏油涂抹教导我们住在祂里面，就是住在神圣生命的交通里。(20，27。)因此，借着血和膏油涂抹，我们与神的交通就得以维持。

正如旧约里的祭司蒙血所洒并被膏油所涂抹，照样，我们作新约的祭司事奉神，(彼前一15，)也必须蒙基督救赎的血所洒，并被那灵所涂抹，那灵就是神对我们的传输。身为在旧造里的人，我们必须被治死；身为罪恶的人，我们必须被血救赎并洁净。不仅如此，我们需要被神作为那灵所膏抹，并用神作为那灵所膏抹。借着膏抹，神应用于我们，我们就在神的传输、应用并膏抹之下。结果，我们会与神调和，神也会与我们调和，并且当我们事奉时，不但会为着神而事奉，也会同着神事奉。

在基督教里，事奉常常被视为“不需要与神交通的属人活动”。然而，要有真实的H会事奉，我们必须与神有交通。这要求我们治死天然的人，并且领悟我们需要主耶稣基督救赎之血的洁净。每当我们站在这地位，我们就来到基督的洒血之下，有立场取用神的膏抹；然后，神作为那灵就有立场膏抹我们，且将祂自己应用于我们。

血和油应用于我们的人位和我们的生活

在利未记八章三十节里，膏油和血不但弹在亚伦和他儿子们身上，也弹在亚伦的衣服和他儿子们的衣服上。因此，人位I表征我们的所是，和衣服I表征我们日常生活中的行为，(赛六四6，启十九8，)都必须抹油并弹血。利未记十三章论到在人身体和衣服上的麻疯。身体上的麻疯，表征我们所是里的罪；衣服上的麻疯，表征我们在神面前的作为、行动、和日常行事为人上的污秽。因为我们在所是里是罪恶的，在行为上是污秽的，所以不但我们的人位，连我们日常的行事为人，也应当在基督的洒血和那灵的膏抹之下。

我们也许在召会里完成一项基督徒的工作或事奉，并且相当成功。然而，成功是一件事，在我们的事奉里为神所膏是另一件事。在政治的范围里，我们越耍手腕，就会越成功。然而在召会里，我们所需要的不是手腕，乃是膏抹。在召会里作政客，以操纵的方式事奉，不是在召会里真实的事奉。召会不是政治圈，召会乃是神的家。(提前三15。)在神的家里，每件事都必须是透明的，并且在光和基于洒血的膏抹之下。我们都需要领悟，我们一无是处，只配死。我们都该将基督的死应用于我们天然的人，并蒙血的洁净，好接受膏油的涂抹；如此，我们就不可能在我们的事奉里耍手腕。在膏油涂抹之下，每件事都会是透明的，如在新耶路撒冷里一样。在新耶路撒冷里，没有一样是不透明的；反而，每样事物(甚至金子)都是透明的。(启三18，21。)这就是在召会里事奉的性质。

亚伦和他儿子们蒙血所洒并被膏油涂抹以后，无论他们去那里，无论他们作什么，他们身上都有血和油。同样，无论我们去那里，无论我们在召会里作什么，我们都需要领悟，我们是在洒血和抹油之下。我们该领悟，我们与神是一，并且神已将祂自己与我们调和。我们不是仅仅为着神或在神面前事奉，我们也是在神里面并同着神事奉。我们若这样事奉主，在召会里的事奉就会是荣耀、超越且满了神的。不仅如此，无论我们作什么，神的同在都会随着我们，因为我们有神的膏油涂抹在我们身上。

在灵里事奉

关于我们在召会里事奉的第二个点，是我们必须在灵里事奉。我们在事奉里无论作什么，都该在我们的灵里，并照着我们的灵来作。(罗一9。)罗马七章六节说，“我们即然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”本节里所说到的灵，不仅仅是我们人的灵，乃是我们由神的圣灵所内住的灵。在我们的灵里事奉就是同着圣灵事奉，因为圣灵与我们的灵是一灵。(八16，林前六17。)这就是不照着我们的推论、知识、思想、或观点来事奉，乃照着我们的灵来事奉。

当我们在我们的灵里事奉时，一切都是单纯的，但我们若在我们的心思里事奉，一切都是复杂的。当我们照着我们的心思，就是照着我们的看法、思想、推论、和逻辑事奉时，在我们的事奉里就没有一，反而可能有议论和争辩。然而，我们若学习在灵里事奉主，领悟那灵活在并住在我们的灵里，就没有议论或争辩，乃会有一。我们只知道在我们的灵里事奉，不知道议论或争辩。

我们需要蒙主光照，领悟在召会里事奉的性质和光景是什么─召会的事奉完全在世界和人类社会的范围以外。在这事奉里，我们只知道主爱我们，我们爱祂，并且我们与祂是一。我们只知道与祂交通，并且在我们的灵里行动、活动、事奉并说话。我们若接受这话，并将其应用于我们的事奉，我们在主的工作里无论作什么，都会有新样的感觉。每当我们来事奉，为主作工，或与圣徒们聚集，就会有新样的感觉。我们也许天天传福音，或者我们也许周周有某项特别的事奉，但我们会有新样的感觉，因为我们会享受神自己，而神就是新。没有神，就只有老旧，老旧属于死；有神，就有新样，新样属于生命。

我们若学习不在我们的心思里，乃在我们的灵里事奉，我们就会自然而然蒙拯救脱离许多事。例如，我们来在一起，也许有闲谈的试诱。要蒙拯救脱离我们罪恶、闲谈的嘴唇，似乎很困难。然而，我们若在我们的灵里为人、工作并事奉，就会自然而然蒙拯救脱离闲谈。

将基督供应给人

关于我们在召会里事奉的第三个点，是我们该一直将基督供应给人。以弗所四章十五至十六节和歌罗西二章十九节启示，我们乃是身体里供应人、尽功用、并事奉的肢体。然而照着这些经文，我们对身体的事奉，必须基于我们与元首基督的关系。我们供应给其他肢体的，必须出于元首并属于元首。换句话说，我们供应给别人的，必须是基督。在以弗所四章和歌罗西二章，身体里供应的节从元首有所领受，然后将他们所领受的供应别人，作他们的滋养。换句话说，他们是将基督供应给人。

有些圣徒也许以为，长老和同工在他们的事奉里供应基督，比一般圣徒以一般的方式事奉，如在会所里排椅子更加容易。然而，排椅子的时候，有更多的机会能实际的供应基督给人。你若与四、五位圣徒聚集来排椅子，你可以抓住机会，将你所领受的基督交通给他们。这是非常实际的。当你在身体里这样尽功用时，那灵会为你作见证，并且别人会领悟你有出于基督的东西。

然而，我们若仅仅来到会所服事，没有经历持定基督作真实或实际，我们就没有东西供应别人，并可能落入闲谈。我们可能有心爱主，但我们可能没有对基督的经历；因此，我们可能没有任何出于基督的东西，可作滋养供应别人。.但我们若天天在我们实际的人性生活里，尤其在我们的家庭生活和职业生活里经历基督，我们就会从基督有所领受。我们若持定基督作元首，并在一切事上长到祂里面，我们就会有一些出于基督的东西，供应别人并服事别人。我们在排椅子、整洁会所、或探访人时，就会与别人交通，并将基督供应给别人。

我们需要学习，召会里真实的事奉，乃是满了基督自己，并将基督供应给别人。在我们所作的每件事上，我们都该有基督的富余。当我们被基督充满时，基督就会从我们里面洋溢出来。

在我们事奉神以前，我们必须与神是对的。我们该一再将自己奉献给神，并且应用祂的洒血和那灵的膏抹。我们需要学习，在我们的灵里活动、行动、工作，并将基督服事且供应给人；否则，我们的事奉就会没有意义。在召会里真实的事奉就是基督的事奉，是将基督供应给别人的事奉。基督是实际，祂是我们事奉的内容；而基督的丰满应当在我们的事奉中，借着我们得显明。但愿我们学习将这些点应用于我们在召会生活里的事奉。

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第二章  为着我们在身体里的事奉与及人相联

读经：以弗所书四章十一至十二节，十六节，彼得前书二章五节，罗马书十二章一至二节，四至五节。

在身体里生活、行事为人并工作

罗马书是一卷关于基督徒生活的书。一至八章启示罪人如何借着称义、圣别、并模成基督的形像，被作成神的儿子。然而，罗马书没有结束在八章。反之，在九至十一章关于神的拣选这段插进的话以后，罗马书从十二章起，继续至十六章。这五章描述基督徒在得了称义、圣别、并模成基督的形像以后，日常的生活和行事为人。

十二章里所题到这行事为人的第一个元素是身体生活◦(4〜5。)因此，我们得称义、圣别、并模成基督的形像以后，需要在我们的事奉里，在日常的行事为人和生活里，经历并实化身体生活。一至二节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”神只有一个旨意，那旨意就是要我们实行身体生活。换句话说，我们要验证神的旨意，就该在身体里生活、行事为人并工作。

作独立的人，与在身体里作倚靠、配搭的肢体相对

我们需要领悟，作为新造，我们乃是基督身体的肢体，并且与身体的其他肢体相联。一个在亚当里、在旧造里的人，是完整而独立的个体。这样一个人能凭自己作许多事，并不需要倚靠别人。然而，现今我们不再在亚当和旧造里，乃是在基督和新造里作祂身体的肢体。(林后五17，弗五30。)作为肢体，我们无法凭自己独立作任何事，因为我们每个人在身体里都有不同的功用。我们物质身体的肢体若向身体独立，就会死去。同样，我们若向基督身体其他的肢体独立，就会遭受属灵的死亡。因着我们是基督一个身体的众肢体，我们就无法使自己与其他的肢体分开。我们从前在亚当里，是独立的人，但如今我们在基督里，我们就不再是独立的人；我们是基督身体彼此相联的肢体。

我们也许客观的知道这点，但在我们的经历中，我们在事奉上也许仍是独立的。我们需要领悟，我们不再是单独的，乃是彼此作肢体。我刚成为基督徒时，是独立的。然而，今天照着我的感觉、领悟和经历，我无法凭自己生活、行事为人、工作或事奉。我领悟我只是一个肢体，需要其他的肢体。这是在身体里事奉，就是在召会里真实事奉的特征。

事奉在于我们与其他肢体相联并建造

我们若研读使徒行传和书信，就会看见，每一个正确的基督徒在身体里都有功用，都能作身体的肢体而事奉。(徒四31，八4，罗十二4〜8，林前十二7〜12，27，弗四7。)彼前二章五节说，“也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”我们要献上属灵的祭物，就是要事奉神，仅仅作祭司事奉主并不够；我们也必须成为祭司体系，祭司团。我们也许是活石，但我们需要同被建造成为属灵的殿，好成为圣别的祭司体系。摩西五经表明，没有一个祭司是独立的；他们都在配搭里成为一体，在大祭司的带领之下行动。

彼前二章五节指明，我们不但是祭司，是事奉的人，也是石头，是为着建造神居所的材料。我们就像旧约中帐幕里直立的竖板。(出二六15〜30。)我们是为着建造的石头，为着祭司体系的祭司，这事实指明，我们的事奉是基于我们同被建造。在我们的身体上，手的功用在于它与身体其余部分的关联。因此，我们必须同被建造，然后我们才能事奉。我们无法以单独或独立的方式在召会里事奉主，我们需要与其他的肢体相联并建造。

实际又明确的与别人相联

我们需要自问，我们有没有与别人同被建造。一块被建造到墙里的甎头，是联于某些特定的甎头I在其上、下、和旁边的甎头。我们与谁相联？我们不该说，我们是笼统的与基督徒相联。在基督教里，基督徒当中有某种相联，但那种相联太笼统了。我们需要与其他的基督徒有特定的相联。例如，你若是姊妹，你可以明确的与三、四位姊妹相联。每当你遭遇难处或需要，你可以将自己向她们敞开。当你考虑要作什么或去那里，你可以将这件事带到她们那里交通。这种相联对我们是真正的祝福、加强和扶持。所有的圣徒都需要在灵里，在召会生活的实行里，并在事奉里与别人相联。然后每当我们来在一起事奉，我们就是作为身体上相联的肢体来事奉，在我们当中就会有身体真实的建造。

两位弟兄可能天天同住，但他们中间却没有建造。我们可能年复一年聚在一起，却没有建造在一起。就着这事，我们该到主面前，将自己献给祂，并祷告说，“主，我知道你所寻求的是身体。因此，我为着建造将自己献给你。引领我该与那些肢体相联。”我们这样祷告以后，就会领悟我们该与谁相联。没有人手能安排这事。在基督的身体里，在我们里面和我们当中的圣灵，会带领我们与某些圣徒相联。自从我得救起直到现在，我很清楚我该与那些圣徒相联；因此，在我为主的事奉和工作里，我从不单独作什么。

一旦我们与其他的人相联，我们就不该使自己与他们分开。我们若不断与其他的肢体“离婚”，就学不会任何与配搭有关的事，并且没有建造。在这件事上我们需要承认主的主宰。我们也许宁愿与别处的弟兄们同被建造，而不愿与本地的弟兄们同被建造。我年轻时，就有这样的思想。我在华北，就以为与华南的弟兄们在一起会很美妙；然而一旦我到了华南，我就会回想与华北的弟兄们在一起是何等美妙。今天我学了功课，我满意于当前的情况，并承认现在的情况就是主所给我的。在与其他的圣徒相联这件事上，我们需要寻求、接受主主宰的安排，并且与我们所在地其他的人相联。

相联的果效

为要合宜且正确的事奉主，我们需要不笼统，而是明确的彼此相联。惟有我们明确的与圣徒们相联，我们才会学习关于对付己和破碎外面之人的功课。我们的己被对付，以及我们外面的人被破碎，最好的路就是我们与人相联。不仅如此，我们与人相联，就会立刻知道身体里的等次和限度。我们会知道我们在身体里的地位，并且会守住身体里的等次。然后召会就会在基督的作头和权柄之下。我们若没有与别人相联，没有同被建造，也不知道召会里的等次和我们在召会里的地位，我们就会成为难处。有些圣徒的事奉拆毁召会，另有的圣徒事奉，却建造召会，原因就在这里。那些拆毁召会的人，没有学习与别人同被建造的功课。因此，他们事奉时，是独立、分开、并独自行动。

我们不愿与别人相联，主要的原因是我们害怕失去自由。甎头一旦建造到墙里，就失去自由，因为它与其他的甎头相联并受束缚。我们若拒绝与人相联，会免于某些限制，但我们会失去事奉里的祝福。许多人以为，为着工作的能力和权柄是来自圣灵的浇灌。实际上，真正的能力和权柄是在建造里。我们的事奉没有能力、果效或冲击力，原因是我们没有与人相联；我们不是在建造里的石头，反而好像堆积在一起的散乱材料。我们需要到主面前去，问问祂，我们该与谁相联。我们至少该与三、四位圣徒相联。然后我们就会有真实的建造，我们的工作也会在别人身上有果效。我们的事奉会满了光、生命和冲击力，因为我们会在身体里同被建造。我们越这样事奉，就会越来越同被建造，并且越会将别人建造到召会里。

倘若在一地有两位弟兄同被建造，既使其中一位迁离，他们中间的建造也仍然会存在。没有什么能破坏建造，这是仇敌不能胜过的真实召会生活。主在马太十六章十八节说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”石头被建造并结合在一起而成为墙，就能抵挡暴风。主必须在美国建造召会作祂的见证，在身体里为着祂的国度争战。在远东，仇敌一直并仍在设法阻挠、破坏、并损毁建造，但他不能得胜，因为在那里的召会当中有刚强的建造。

当主说到把召会建造在祂自己这磐石上时，祂不是说到建造组织、宗教、或人的聚集。组织、宗教、或聚集无法抵挡仇敌的攻击，惟有真实的建造才能抵挡这样的攻击我们的需要不是照着道理或信条被组织起来，乃是在灵里并照着生命被建造起来。身体就是这样一个建造。在身体里真实的事奉乃是出于建造，并为着建造；我们越这样事奉，就越被建造在一起。

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第三章  在交通和祷告里释放我们的灵而事奉

读经：罗马书十二章十一至十二节，以弗所书六章十八节。

在彼此的交通里事奉

在本章里，我们要来看关于事奉的三个点。首先，我们在召会中事奉时，应当在彼此的交通里事奉；其次，我们必须在祷告里事奉；第三，我们需要学习释放我们的灵。

在第一章里我们看见，我们要在召会中事奉主，就需要活在与神的交通里。然而，我们也需要领悟，我们应当在彼此的交通里事奉。在这个时代，主的愿望是要得着召会作祂的身体。主的祝福总是为着召会，同着召会，并在召会里。因此，我们事奉时，不应当以单独的方式，乃要以配搭的方式事奉。我们所作的每件事，以及我们所完成的每项职责，都必须在与身体其他肢体的交通里。

在我们的事奉里，我们所作的事是次要的；建造是主要的。召会事奉和工作的目的是为着建造身体。因此，倘若我们事奉而不花时间与别人交通，我们就会阻挠、拦阻、并破坏身体的建造。我们必须学习，在作任何事以前，先与别人交通。我们交通得越多越好；我们不但该在作任何事以前有交通，也该在作的时候有交通。我们越与别人交通，就越会觉得主的同在，也越会觉得我们在主里面。我们借着交通，就会知道主的旨意，并将祝福带给召会。

我们不该害怕我们与别人交通会浪费时间。倘若我们需要花一小时来完成召会里一项特定的事奉，我们就该花两小时交通。然后我们和那些一同交通的人就会被建造。我们需要记得，在我们的事奉里，我们不是仅仅作事；我们乃是在建造召会，并且被建造到召会里。

假定我们在召会里的事奉是要在会所里排椅子。我们不该以为，排椅子是我们事奉的主要方面。事实上，排椅子是次要的；交通是主要的。我们在排椅子以前，该与别人交通，在排椅子的时候，该继续交通。许多圣徒殷勤并尽责完成在召会里的事奉，但他们不与别人交通，也不喜欢别人干预他们。你若想要与这些人交通，他们也许就不干了。有这样个性的人是骄傲的。虽然我们知道，我们是肢体，并且我们必须与别人一同事奉，但我们常常不愿意交通，因为我们是骄傲的。我们喜欢作事并事奉，但是不喜欢与别人交通到我们正在作的事。这破坏召会里的事奉，因为事奉的目的是要建造基督的身体。

正确事奉的路，乃是在作任何事以前与别人交通。我若要来排椅子，就该先到另一位弟兄那里，并且问：“弟兄，你觉得我们排椅子最好的方式是什么？”弟兄也许回答：“让我们先祷告罢。”我们不该以为，像排椅子这样简单的工作不需要祷告。我们越运用我们的灵祷告，那灵就越膏抹这些椅子。

我们要与别人交通，就需要被破碎。然后借着帮助别人进入灵里，并允许别人帮助我们，我们就会在灵里与别人同被建造。这不是知识或道理的事，乃是实行的事。我们若实行这事，就会领悟，我们需要学习许多功课。比如，我们需要学习谦卑，也需要学习客观。在我们与圣徒们的交通里，我们需要客观，学习如何接受圣徒们的交通而不主观，也不被他们的交通冒犯。我们也需要学习敞开。我们许多人生来就有封闭的个性，我们不喜欢让人进入我们这人或我们的情况里；然而，我们必须学习向圣徒们敞开自己。这些功课也许看起来很难学习，但我们需要花时间来付诸实行。

在祷告里事奉

关于我们的事奉，我们需要看见的第二点，乃是我们必须在祷告里事奉。在我们的事奉里所需要的那种祷告，不是个别、私下的祷告，乃是与别人一同的祷告。对我们许多人而言，个别和私下的祷告很容易，但公开和团体的祷告却很难。就一面说，与其他两三位一同事奉的人祷告，也许比在召会的祷告聚会里祷告更难。因这缘故，我们需要学习一同祷告。我们与别人一同祷告时，该向主并向圣徒们敞开。我们也需要在灵里刚强，因为祷告是关乎我们灵的事。(弗六18。)我们不该以耍手腕的方式来祷告，就是照着我们心思中的思想祷告，而不释放我们的灵。我们反而必须学习借着祷告来运用并释放我们的灵，有真实且真诚的祷告。

每当我们来在一起事奉，都应当先祷告。一面来说，在这事上我们需要严格，正如我们对于饮食和睡眠是严格的。我们若不吃不睡，就会死去。同样，我们在事奉里对于祷告也必须严格。在召会生活里我们没有规则，但有些事，就如一同祷告，是非常需要的。祷告是需要的，不但为着我们同被建造，甚至也为着我们属灵的长大。我们也许以为，排椅子或整洁会所与我们属灵的长大无关。然而，我们在召会里实际的事奉，与我们属灵的长大很有关系。我未曾看过有任何一位弟兄或姊妹能不用学习在召会的事奉里向别人敞开，而真正在主里长大的。每当我们来在一起事奉，我们就该敞开我们的灵并祷告。我们若这样作，在我们里面的许多事物就会受对付，我们也会经历真正的长大。

我们若学习在每次事奉以前都祷告，我们的己，我们天然、外面的人，就会自然而然被破碎，并且我们会蒙拯救脱离许多天然的事物。不仅如此，我们的灵在祷告时会更刚强，更受操练；每当有需要祷告时，我们就能立刻释放我们的灵祷告。我们独自祷告，不像与别人一同祷告那样要求我们操练在灵里刚强。我们与其他事奉的人来在一起，就需要在灵里刚强，并且自然而然被迫运用我们的灵。

最近，有些弟兄们和我在作新的诗歌本。每天我们来在一起作这本诗歌时，我就觉得需要祷告；每次在开始工作以前，我们都祷告。没有祷告，我们不能完成这计划。我甚至有些不满意，因为我觉得我们欠缺祷告。我们需要更多的祷告。我们实际所完成的事奉，次于我们的祷告。我们的祷告是主要的事，因为乃是借着祷告，我们才能同被建造。我们需要充分的祷告，来遮盖所有我们事奉的范围。我们在事奉的时候，必须学会习惯为着我们的事奉祷告。

我在中国事奉主时，当圣徒们在会所从事实际的事奉，祷告非常多，并且他们的祷告有果效。有一天，一个经过会所的人忽然受感要祷告。他就停下来，并且祷告，后来请圣徒们给他施浸。另一个人被弟兄邀请来参加福音聚会，他到达会所时，发觉他所看见的会所，与前一晚所梦见的完全相同；他立刻悔改接受主。这些事发生，是因为弟兄姊妹来排椅子或整洁会所时，有很多的祷告。我们必须学习总是带着祷告来事奉。无论我们在作什么，或是整洁会所、排椅子，或是探访人，我们在事奉的时候都该祷告，并与主交通。

释放我们的灵

关于我们在召会里的事奉末了一点，是我们需要学习释放我们的灵。这是非常困难的功课。我们的观念也许是，我们在祷告聚会里，或者我们对别人说话时，需要释放我们的灵，但事实上，我们该一直并在一切事上释放我们的灵。既使我们只与另外两三位圣徒来在一起排椅子，我们也该学习敞开自己，并释放我们的灵。

我们若在某方面亏欠主，就会很难释放我们的灵。假设主要求我们某件事，我们不服从祂，反而妥协或与主讨价还价。我们若妥协或与主讨价还价，也许还能在会所里排椅子，却不能释放我们的灵。我们若在任何事上得罪主，我们还能以外在的方式事奉，但我们不能释放我们的灵。我们能欺骗人，但我们不能欺骗在我们灵里的那灵。

我们也许想要与我们的灵理论，但我们的灵不会赞同我们。常常当人来到倪弟兄那里争辩，他就只会微笑并倾听。至终，他会说，“虽然你与我争辩，你的灵却与我站在一起。”这话结束所有的争辩。我们常常在召会里作事而不释放我们的灵，因为我们得罪了神或某个人。我们的灵不会赞同我们，直到我们对付那件事，直到我们与神并与周围的人是对的。要释放我们的灵来事奉，我们就必须与每个人和每件事都是对的。在某件事上错了的人，还能讲道或在祷告中喊叫并哭泣，但他不能真实的释放他的灵来祷告。

要释放我们的灵，我们不但需要与神，与所有的人，并在所有的事上都是对的；我们也需要被破碎并蒙拯救脱离天然的个性。假定一位弟兄的个性是非常健谈的。每当他与别人说话，就没有人有机会说什么。这是释放他天然的个性，不是释放他的灵。这样的人要释放他的灵，就必须先蒙拯救脱离天然的个性。

我们若没有学会对付天然个性的功课，就无法分辨别人属灵的光景。我们也许以为，来到会所事奉的弟兄姊妹都好，我们该珍赏他们。实际上，他们许多人的个性也许从未受过十字架的对付。我们若实行这一切事，就会看见我们在那里，也会知道别人属灵的光景何在。

今天召会软弱的原因，是我们这些身为召会众肢体的人，在灵里软弱。每当我们事奉，我们灵里是软弱的。因此，我们必须强调释放我们的灵这件事。我们若不释放我们的灵，就不能摸着别人的灵，并且供应基督给他们。我们释放我们的灵，就摸着别人的灵。要摸着别人的情感，我必须释放我的情感。我若笑，别人就会笑；我若哭，别人也会哭。我能借着释放我的情感摸着别人的情感；然而，我不能借着释放我的情感来摸着别人的灵。要摸着并挑旺别人的灵，我必须运用并释放我的灵。

我们的灵比我们的推理更深且更高。我们若活在我们的灵里，使用并释放我们的灵，主就会有路应付别人的需要。我们会领悟别人所需要的，并且凡从我们的灵所释放的，都会应付需要。许多圣徒渴望事奉，因为他们在事奉里，借着交通和灵的运用并释放，得着真实的帮助和供应。他们从这样的事奉中所得着的帮助，甚至可能胜过职事聚会中的教导。

每当我们参与任何一种事奉，我们就需要预备释放我们的灵。这就是说，我们该正确对待神，并对待所有与我们有关的人事物，好使我们在一切事上都是对的，并使我们的灵认同我们。然后我们在良心里就会有平安和确信，我们就能完成在我们灵里的负担。

在这些日子里，我们必须遵循圣经，并照着新约回到起初的召会生活。在基督教里，头一个世纪真实的召会生活已经失去了；基督教有许多聚会和许多传讲并教训，却失去了照着新约圣经中召会生活的实行。我们若实行真实的召会生活，召会就会被建造，人数也会繁增。这事要发生，不是仅仅借着我们的传讲和教训，也要借着召会真实的事奉。我们若走这条路，就会有冲击力和能力，吸引并促使人归向主。

我们也许以为交通、祷告、和灵的释放这些事并不十分重要，但事实上这些事对召会生活是紧要的。我们也许以为，我们是否有分于召会的事奉不是很要紧，以为只要我们去聚会并有分于聚会，我们就在建造里。然而我们无法只借着参加聚会，就能真实的在建造里。要在建造里，我们必须一同事奉，因为我们乃是在事奉里才能与别人同被建造，并且与别人相联。但是，我们若来在一起事奉，而没有将自己向别人敞开，没有交通、祷告并释放灵，我们就仍然不在建造里。我们事奉的时候需要学习向别人敞开，与别人交通，一同祷告，并且释放我们的灵。然后在我们当中，就会有美妙的相联，也会有刚强、真实、并扎实的建造。仇敌恨恶这点并害怕这点，因为这建造会击败他。这样的建造要站住，为主作见证。

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第四章  需要接触人

对人有兴趣

在以下三章里，我们要来看关于事奉一些实行的点。这些点不是道理的论点，乃是实行的事。头一点与我们接触人有关。要事奉主，就必须服事人。我们在事奉里所作主要的事，就是接触并照顾人。我们也许以为，我们能爱主、事奉主，而不服事人，以为我们能向主祷告，而不为人祷告。然而，我们若这样作，就会领悟：没有人，我们事奉主就没有凭借，也没有负担祷告。因此，我们都需要学习对人有兴趣。

人可以分为两类：喜欢社交的人和内向的人。喜欢社交的人是友善的，他们觉得很容易交到朋友并与别人谈话。另一面，内向的人有几分封闭，并且不喜欢接触人；他们宁愿独处。他们也许胆怯、害羞，使得他们很难交到朋友。我们会以为喜欢社交的人比内向的人对主更有用；但事实上，我们需要领悟，虽然内向在主的工作里不是有用的天性，但喜欢社交也不是。无论人的个性是喜欢社交或是内向，都是天然的。我们需要蒙拯救脱离天然的个性，好接触人，并真实的事奉主。

我们需要有主的感觉作到我们里面，使我们有祂那样对别人的关切。(腓一8。)神宝爱人，并对人有兴趣。(约三16。)神按着自己的形像造人，祂的愿望和目的是要完全与人调和，与人是一。(创一26。)在人以外，神没有喜悦和兴趣。因为人是按着神的形像造的，人也有能力对他自己以外的事物感兴趣。许多人对他们的儿女或衣着感兴趣，有些人对集邮或居家布置感兴趣。有些人也许对某件事很有兴趣，以致别无所思；他们也许使兴趣成为事业。然而，那些受过主对付的人，乃是对人有兴趣。主越作到那人里面，那人就越对人有兴趣。这可见于一些人物生活的记载，就像使徒保罗，他是一个关心众圣徒与众召会的人。(罗一9〜11，林后十一28〜29，十二15，腓二19〜20。)

我们若对人没有兴趣，就无法事奉主。主必须将祂神圣的性情分赐到我们里面，使我们关切人，与人交通并爱人。在我们里面的那灵总是渴望接触人；我们若学习爱人，就会发觉为着福音接触人很容易。然而，我们若对人没有兴趣，为着福音接触人对我们就似乎很难。主越作到我们里面，我们就越爱别人，服事别人，并供应基督给他们。死会在我们身上发动，生命却在他们身上发动。(林后四12。)

虽然所有的圣徒都需要对人有兴趣，但长老和执事尤其需要这样。倪弟兄说，这是作长老的资格之一。我们在事奉里的用处有多少，在于我们对人的兴趣和我们对人的爱。我得救以前，对人是封闭的，主拯救并呼召我以后，我发觉要对人有兴趣很难。我必须到主面前去，并且祷告：“主，破碎我天然的性情，并将你神圣的性情赐给我。”我们需要让主在各方面破碎我们。既使我们天性喜欢社交，我们也该让主破碎我们天然的性情，使我们对别人有真实的爱和关切。然后，接触人将会成为我们的喜乐。我们会渴望供应基督给别人。(罗一9〜15。)我们将基督供应人，这会成为我们的食物。(约四12。)我们需要祷告，直到主给我们这种渴望。

接触人实行的路

接触人有许多实行的路。首先，每当我们来赴召会的聚会，会前或会后至少应该接触一个人。我们不该轻率的作这事；反而，在我们的接触里该有明确的目的。我们也不该周周接触同一个人.，我们该每次接触不同的人，使我们能认识不熟悉的人。最好能在笔记本里记下新人的姓名和地址，使我们以后能去探访他们。

我们能接触别人的第二条路，乃是借着邀请他们到我们家里一同吃饭。这事我们至少每月该作一两次，每周一次更好。我认识一位姊妹用这样的方式牧养许多人。每周她都祷告并仰望主，在主日要邀请谁到家里。她照着主的引导打电话并邀请某些人。

每个主日至少有五个人在她家里。这对她是很大的祝福，并使她在主里长大。我们若每两周邀请一两个人，我们就会开始与圣徒们相联。数年后在我们当中就会有很多的相联和建造。

第三，我们每两周至少该探访别人一次，好牧养他们。不管我们是否被邀请，都该去探访别人，用意不是要闲谈，用意乃是要祷告，彼此相顾，也彼此分担我们的需要。我们甚至该为此牺牲一些祷告和读经的时间。我们若这样作，别人就会得帮助，召会就会扩增，我们自己也会长大。我们需要这样作，好被建造并且彼此相联。

第四，我们每周至少该接触一位不信者。我们只需定意要传福音，然后就去传。我们传福音，可以借着探访不信的亲友，或者挨家挨户叩门，甚或站在街头发单张。大布道家慕(D.L.Moody)与主约定，每天至少向一个人传福音。一天晚上他在牀上醒来，忽然想到他那天没有接触任何人。虽然是半夜，他却起牀，到街上去，在那里遇见一位警察，就与他分享基督。警察的反应并不好，想说这个疯子到底是谁。然而，次日那位警察去寻访慕迪，至终就得救了。我们若定意在一年内接触一定数目的人，就会看见，每年至少领一人归主是何等容易。倘若每个基督徒都这样作，不久以后全地就会福音化。

总而言之，接触人有四条路，我们需要在聚会中认识人，邀请人到我们家里，探访别人，以及向别人传福音。我们该规律的作这事。然后我们会被建造起来，别人会被建造起来，召会也会扩增。虽然这些不是规则，要我们遵守的；但在某种意义上，我们在这些事上应当有规律，正如我们在日常饮食习惯上是规律的。

与人相联的路

我们需要知道如何与不同种类的人相联。我们若不知道如何与人相联，那么我们与他们的接触，对主、对我们所接触的人、并对我们自己就没有益处。

知道该帮助别人还是从别人接受帮助

我们与别人接触时，所需要知道的第一件事，就是我们该帮助别人，还是从别人接受帮助。我们与别人的接触常常一.无所成，因为我们不认识，相对于他们，我们自己属灵的地位和光景如何。我们接触人，灵里必须敏锐并儆醒，使我们立刻知道，相对于我们，别人的属灵光景如何，因此能得知我们该帮助别人或从别人接受帮助。

即不骄傲也不过于谦卑

我们不该骄傲，想要每次都帮助别人。反而，我们该学习谦卑，并从别人接受帮助。然而，我们不该过于谦卑，以为我们什么都不知道，什么都不能作，只能从别人接受。在天然的个性上骄傲是丑陋的，但在天然的个性上过度谦卑也是丑陋的。我们即不该骄傲，也不该谦卑；我们只该照我本相。人越属灵，他就越真。你遇见属灵的人，很难说他骄傲或谦卑。真实的属灵不是善恶知识树的事，乃是生命树的事。因此，我们需要学习真，使我们能帮助别人，并从别人接受帮助。

在基督徒生活里需要某些经历

要分辨我们是该帮助人，还是从人得帮助，我们在基督徒生活里需要某些经历。例如，我们若没有得救的经历，就不能分辨别人是否得救了。然而，我们若对得救有清楚、明确的经历，立刻就能辨认出另一个人是否得救了。真正的分辨基于经历。关于这点，我们需要到主面前去，并且核对我们对祂有多少经历。我们常常无法帮助别人或从别人接受帮助，原因是我们没有足够的经历。我们也许有很多教训和知识，却少有经历，因此少有分辨力。

有许多基本的经历是我们必须要有的。首先，我们必须经历得救，这是基督徒生活的第一步。然后我们需要有对付罪的经历；我们必须对付所有的罪行和邪恶、黑暗的习惯，并且对已往有完全的清理。(路十九8，徒十九3〜19。)要与神是对的，并与别人也是对的，我们就该向神认自己的罪，(约壹一9，)也该赔偿我们所亏负的人。这会使我们的良心纯净并透明。我们的良心可比作一扇窗户。窗户若长久不擦拭，就会变得肮脏不透明。但窗户越擦拭，就变得越透明。同样，我们越在神和人面前对付罪和错误，我们的良心就会越洁净并透明。然后每当我们接触人，就能辨别他良心里是否透明。

我们也需要学习，照着我们内里的感觉跟随主。(林后二3。)我们需要有时时活在主面前的经历，顾到我们内里的感觉，随主而行，并且保守自己在与主的交通里。之后，我们需要将自己献给主，向祂而活，被祂的爱困迫。(五14。)我们需要祷告并交通，将我们的难处带给主，仰望主的帮助，并相信主，好得着祂的答覆。我们在一切事上必须这样与主来往，并寻求祂的意思。然后我们需要学习，不以天然的方式，而以属灵的方式阅读并研读主话。我们该读主的话，接受光和生命，好被作我们食物的话所滋养。(诗二九130，约五39〜40，提前四6。)这些只是基督徒生活中几样基本、起初的经历。我们若有这一切经历，我们接触人时，就会立刻领悟他在那里，以及他的需要。

作为召会里活的肢体，我们该学习并实行这些事。我们若说，这太难，我们作不到；我们就会变得像基督教的“教友”，只是坐在座位上，轻松的听他们所雇来为他们事奉主的牧师讲话。这是堕落基督教里的情况。我们走主恢复的路，不是要过这种基督徒生活；我们走主恢复的路，乃是要成为召会里活而尽功用的肢体。所以我们必须付代价，学习并经历这些基本的事，使我们对主成为有用的。

在主的事奉里我们不该笼统，乃该专特且明确。我认识许多弟兄姊妹在某些事上是专家。比如，一位弟兄在帮助人得救的事上是专家。每当遇到需要得救的人，我就把他带到这位弟兄那里，十分钟后，他就会得救，因为这位弟兄是面对不信者的专家。另一位弟兄在奉献的事上是专家。若是某人在奉献的事上挣扎，我们可以把他带到这位弟兄那里，不久以后，他就会在奉献的事上被带过来。

我们不该以为，学习并经历这些事是容易的。这些事需要学习。我们若仅仅来到聚会中听信息，我们会有许多知识，却没有经历。结果，某人到我们这里来求帮助，我们会不知道如何帮助他。我们在召会的事奉里就会无用。由此我们看见，我们需要明确的学习并经历这些事，使我们在确定的事上成为有用。

我初遇倪弟兄时，他就着这方面给了我一些教导，我的眼睛就得着开启。我看见我作基督徒，一直都没有真正的领会。关于圣经我学了很多，但我对属灵的事少有真正的领会。直到我这样受教导，我才开始认识如何分辨人和情况。

将人归类

我们需要学习如何将人归类。虽然地上有数十亿人，有成百万的基督徒，但大多数人都可以被归类成各种种类。我们如果知道如何将人归类，我们接触人，就会立刻知道他是那一种人，并且能应付他的需要。

我们都需要知道如何传福音，好帮助人得救。要拯救人，我们首先应当爱他们。然后我们要能将他们归类，并分辨他们的需要，好帮助他们得救。我们若遇见拒绝得救的人，就该把这事例带到弟兄们那里。我在中国时，我们每周有一段时间，讨论并研究各种的事例。我们会一同祷告，弟兄或姊妹会题出某一事例；然后我们就讨论并决定如何处理。

在中国某个城市有一家很大的医院，其中几乎所有的员工都成了主恢复里的弟兄姊妹。然而，医院的院长虽是一位名医，也是基督徒，却没有联于召会里的弟兄姊妹。因此，弟兄姊妹对他有负担，并且为他祷告。然后在我们一次的聚会中，一位弟兄告诉我们，他有负担拜访这位医生。我们考虑一会儿，然后某人建议我们等候。数日后，这事又被题出来，我们又有感觉要等候。当这事第三次被题起时，我们都觉得是拜访这位医生的适当时候。我们差遣两位弟兄探访他，这些弟兄到达医生的家，发现医生已在等候他们，因为他在前一天晚上梦见他们。那次拜访以后，医生开始参加聚会，至终成了领头弟兄。有些人也许希奇为什么我们等候。这是由于我们分辨那人的情况及其需要。在这事例中，我们若早些拜访那医生，他不会敞开。我们必须等到某些事发生在他身上，然后才能拜访他。

我们若愿意学习接触别人，就会很容易接触他们，并且领他们归主。不仅如此，我们越接触人，就会越得鼓励去接触他们。我们若认真过召会生活并作身体上活的肢体来事奉，就要学习并实行这事。假定在一地有一百位弟兄姊妹，并且所有的人都学习并实行正确的接触人。结果会非常好，使召会不但在人数上，也在生命的度量上，借着每个肢体正确尽功用而得着扩增并被建造。在那地的召会将是活的召会，是身体连同所有尽功用之肢体的活彰显。

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第五章  主的恢复，其所受的反对，以及转向外邦人的原则

主的恢复

我们若清楚主的恢复，就会领悟我们接触人的目的，是要带他们进入主恢复的路。许多基督徒有负担为主拯救灵魂。他们基督徒生活的目的是要领人归主，并且帮助人得救。我们感谢主在历世纪都兴起这样的人；但我们必须领悟，主见证之恢复的目的不是仅仅帮助人得救，乃是要领人进入主恢复的路。我们需要领悟主恢复的目的是什么，以及为什么必须有恢复。倘若没有恢复的需要，我们就不需要在这里，我们在许多基督教公会之中也可以。我们在这里，原因是我们看见了主恢复的路。主的恢复主要是恢复两件事I基督作生命，以及基督的身体作基督的彰显。

恢复基督作生命

主恢复的头一项，是要恢复认识并经历基督作我们的生命。(西三4。)这件事在基督教裹已失去、遗漏、忽略、甚至埋藏了。在基督教里有许多仪文、教训和恩赐，但基督作生命这件事已被忽略了。对许多基督徒而言，基督只是救主和主人，远在诸天之上。他们不明白，基督对他们可以是活而主观的作他们的生命。

新约常说到永远的生命。(约三15〜16，36，四14，五39，罗六23，加六8，提前六12，约壹五11。)永远的生命这辞指明，基督这活的一位在我们里面作我们的生命，并且现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。(加二20。)然而，对许多基督徒而言，这辞不过是含示在永远里属天的福乐。当基督徒说到永生，是说到在永远里幸福、喜乐的生活，不是说到基督作我们内里的生命。我得救时，人告诉我，永生就是在永远里幸福的光景。今天许多基督徒仍有这思想。

不仅如此，许多基督徒以为，人得救以后，他的生活会满了平安、喜乐和祝福。他若开始作生意，神会使他的生意兴隆，他若有家庭，他的家庭会幸福快乐。然后他死了以后，就会上天堂。这样的教导是属人观念和传统的产品，在圣经里找不着。反观圣经里清楚教导，今天基督活在我们里面作我们的生命，并且祂对我们乃是一切。(罗八9〜11，加二20，弗三17上，西二16~17，林前一24，西二16〜17。)

要说明这点，让我们检视新约里所启示使徒保罗的生活。就着外在一面，保罗少有喜乐或平安的因由。他没有外在的享受；他常衣着不足，禁食饥饿，无处可住，并常有缺乏。(林后十一23〜27。)保罗该是地上最悲惨的人，但事实上他最蒙主祝福。使徒保罗因基督而蒙福，并以认识基督为至宝而蒙福。在腓立比三章八节里他说，“不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要臝得基督。”基督是我们的宝贝；(林后四7.，)祂对我们是价值无比的一位。(太二六7。)基督不但将来是我们的宝贝，现今也是。祂活在我们里面，我们接受祂作我们的生命，并且祂成为我们的生活。(腓一21上。)

这件事已被基督教忽略，现今正在被恢复，这乃是神的中心思想。基督作生命是所有新约教训和恩赐的目标和中心。亚伯拉罕的仆人找着利百加时，就把亚伯拉罕为他儿子以撒带来的一切礼物给她。(创二四53。)然而，以撒和利百加被带到一起以后，就不再题起礼物。这含示利百加不再在意礼物，因为她有以撒。今天许多基督徒与恩赐“结婚”，却没有与赐恩者基督“结婚”。许多有恩赐的人并不认识基督。他们也许肤浅的认识基督，却没有以活的方式，以凭祂而活并与祂交通的方式来认识基督。因着主的怜悯，我认识基督作我的生命，也认识这位基督的珍贵、宝贵和价值。这件事需要被恢复。当这事得着恢复时，主就会祝福祂的恢复，祂的恢复就会得胜。

恢复基督的身体，召会生活

主恢复的第二项是恢复基督的身体。这乃是恢复召会生活；而召会生活就是基督在地上活的、实行的、地方的、和真实的彰显。我们已为这件事争战多年。当我在中国大陆，在身体里为主作工时，我是在倪柝声弟兄之下。因着主的恩典，倪弟兄总是领头，将我放在他的遮盖之下。因此，我没有受到任何攻击和批评。反而所有的批评和苦难都由倪弟兄担当，因为他是领头的人。我离开中国，并且倪弟兄下监以后，我就开始承受攻击和批评。所有临到我的批评，都是由于基督的身体以及身体在众地方召会里的彰显这件事。然而，在反对当中，我与基督一同坐在诸天界里，(弗二6，)并且主借着使许多的反对消失，表白了祂的恢复。

主的恢复所受的反对

我们不该以为，我们在主恢复里的人会受基督教欢迎。我们多半不会受欢迎，却会遭受反对、攻击和批评。主自己在地上的时候，并没有受许多人欢迎。虽然祂有一些忠信的跟从者，大多数人却拒绝祂且批评祂。记载使徒历史的使徒行传，启示使徒们也多是受到反对和批评。不仅如此，主要的反对不是来自外邦人，乃是来自犹太人，神旧约的子民。所有那些赞成犹太教、律法、和旧约事物的人，都反对且批评使徒们。这些就是主仆人的脚踪。(太十17〜25，约十五18〜20。)今天宗教不比使徒时代的犹太教好。因此，我们若有主恢复的异象，今天的宗教徒就会起来反对我们。

使徒保罗得救以前，是在反对使徒的犹太人之中。他以为自己在事奉神，事实上是在反对神。有一天，他得着从天上来的异象，并且基督启示在他里面。(加一15〜16。)他领悟他必须供应基督给别人，将基督追测不尽的丰富当作福音传扬。(弗三8。)他甚至愿意牺牲性命来作这事。(徒二十24。)在行传二十六章十九节他告诉亚基帕王：“我…没有违背那从天上来的异象。”要抵挡今天的反对，我们需要有主恢复的异象，并且我们需要遵从这异象。

我们必须认识，我们在主的恢复里正在作的是什么，以及我们为什么在这里。我们在主的恢复里，乃是为着恢复基督作生命，并恢复基督的身体作基督活的彰显。这是我们的立场。在接纳并与信徒交通的事上，我们不是墨守成规、狭窄、排外或分裂的；相反的，我们向着所有的信徒是敞开的。然而，我们在主恢复的异象上不会改变。我们在主的恢复里，乃是完成基督作生命的恢复和基督身体的恢复。没有任何人的话能将我们带走。主的恢复可以被比喻为一艘遭受反对波浪所摇动的小船。然而，我们有指南针—我们的异象，和船长—基督。因此，在我们与人的接触里，我们的目的该是带人领悟主恢复的路。当然，我们首先必须帮助他们得救，然后帮助他们认识主，但至终，我们该帮助他们认识主的恢复。

转向外邦人的原则

在我们与人的接触里，关于主恢复的路这件事，我们不该想要说服反对的人。我们若想要说服反对者，就会浪费时间。我们该像农夫，选择最肥沃的土坏在其中撒种。没有农夫会愚昧到在石头地上撒种。我们若坚持将主恢复的种子撒在“石头地”上，就可能花费一生撒种却毫无出产。我们不需要在反对者的“石头地”上劳苦太多。有其他这么多敞开的人，我们不需要天天为反对者祷告并接触他们。可能数年后，主会在那些反对我们的人里面作工，并使他们接受主恢复的路。(提后二24〜26。)然而，只要他们这个人里面是“冬天”，我们就不该浪费时间撒种在他们里面。事实上，我们越接触反对的人，他们可能越反对我们。我们该等到他们里面的“春天”来到。

我们不该狭窄或排外，但我们在运用时间和精力的方式上该明智，使我们使用得有益处。在这面的意义上，我们必须像推销员。你若是推销员，天天想要将你的产品卖给不想买的顾客，你是不会赚钱的。你不必与这样的人打交道，乃该寻找其他想和你作生意的人。这原则适用于我们的接触人。事实上，主将我们比喻为商人。(路十九12〜13。)我们该知道如何作生意并赚取利润。我们所赚得的利润就是我们所得着的人。我们接触人的原则是，虽然我们爱所有的人，但我们不该浪费时间。某人若不要我们的“商品”，我们就该等候，直到他领悟我们的商品是最好的。其间，我们该到别人那里去。

行传十三章四十四至四十六节说，“到了下个安息日，全城的人几乎都来聚集，要听神的话。但犹太人看见群众，就充满嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。保罗和巴拿巴放胆说，神的话先讲给你们听，原是应当的；只因你们弃绝这话，断定自己不配得永远的生命，看哪，我们就转向外邦人去。”从一九二四至一九三四年，我们在中国事奉主的人，尽力向其他基督徒陈明主所托付我们的。然而，我们彻底被拒绝。有些较年轻的一代接受主恢复的路，但几乎整个较年长的一代都拒绝我们。然后在一九三四年五月，倪弟兄对我说，“弟兄，我们必须往外邦人那里去。”在那之前，我们的负担一直是帮助基督徒。然而，我们被拒绝以后，我们就觉得，要建立众地方召会的聚会，我们就必须转向“外邦人”去。我们必须向那些在基督教以外的人传扬福音，领他们归主。我们开始走这条路以后，主就表白并印证我们的感觉。一九四七年，第二次世界大战以后，有些西方传教士返回中国，他们发现全中国都已受到主恢复工作的影响。从一九三四至一九四七年，主祝福并表白我们的工作。几乎所有来自基督教的反对都消声匿迹。我们没有需要与反对的人争辩或说服他们。他们反对、批评、并争论的时候，我们就该往“外邦人”那里去。

当然，我们用“外邦人”这辞，意思不但是指不信者，也包括真实敞开的信徒。在美国有数百万基督徒。假定有一亿自称是基督徒的人，包括天主教徒；倘若这些人中的十分之一是真实、重生的基督徒，就仍有一千万真实的基督徒；倘若这数目的十分之一是寻求的人，就仍有一百万寻求的人。倘若我们只得着这些寻求之人的百分之五，美国的众召会就会有五万圣徒。

若是我们这些推销员有市场上最好的产品，我们就不需要害怕市场或顾客会如何反应。在主的恢复里，我们很清楚我们的立场，我们有主与我们同在，我们也认识我们的“产品”。我们若殷勤，简单的到人那里去，将我们所有的展示给他们看，必定会打人“买”。

因着主的怜悯，我们该尽力一直接触人。我们若走这条路，我们每人每年都可能带两个人进入主的恢复。这条路非常实际且可行。仇敌会尽力试诱我们，并阻挠我们，使我们不能对主成为有用的。所以，我们需要守住转向外邦人的原则。每当我们遭遇一些反对，我们就该宣告：“撒但，我要转向外邦人去。无论你多忙，你都无法关闭所有福音的门。”我们若为着主的恢复打仗，仇敌不能打败我们，因为主的恢复不是出于人，乃是出于主。

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第六章  聚会中尽功用，并有分于召会实际的事奉

读经：提摩太前书四章七至八节。

需要训练和实行

新约中的基本原则之一，乃是神一直与人合作而作工。这是成为肉体的原则，就是神与人成为一。我们若没有与神同工，祂就不能作什么。在基督徒生活和召会生活里，有许多事需要人的合作。比如，若我们没有传福音，主就很难拯救人。因此，我们必须知道如何作一些事来与主合作。

要在属灵的事上与主合作，我们需要操练并实行。我们也许以为，因为我们有那灵和神的生命，我们就不需要属灵的操练。然而，提前四章七节说，“要操练自己以至于敬虔。”在我们的人生中有许多事，就如开车或弹奏乐器，仅仅有人的生命并不足以作成；还需要操练、实行和训练。照样，我们在基督徒生活里所作的许多事，也需要操练、实行和训练。

我们在所作的每件事上，都能在两种方式中择一而行。我们可以采行未经训练的方式或受过训练的方式，受过训练的方式就是受教导并受改正的方式。我年轻时，非常喜欢踢足球。然而，我喜欢按我自己的方法踢.，我不喜欢被别人改正。因此，当我被选为校队的一员时，我很害怕被改正。说到属灵的事，像传福音或在聚会中尽功用，我们也许有同样的态度。我们也许不喜欢受改正，但我们需要领悟，改正带来进步。

在本章里我们要来看一些点，关于在聚会中当如何行。我们常说，我们在聚会中的敬拜该在配搭里。我若独自打篮球，只需要留意我如何打，但我若在团队里打，就必须顾到我的队友，知道如何传球给别人，以及如何从他们接球。我不该以孤立的方式打球，而该使别人能联于我，并继续比赛。这需要操练、训练和练习。在聚会中我鼓励每个人都“打球”，就是借着祷告、说话、或题诗来尽功用。我们越练习“打球”，学习并受改正也越多。我们若不练习，就绝不会受改正。我们该尽力在聚会中尽功用，并且在受改正时不要沮丧。我们也不该害怕在聚会中显得生涩和未受训练，因为我们在受训练以前，都是这样开始的。

在聚会中当如何行

要作身体的肢体尽功用，我们就需要学习在聚会中当如何行。我们必须学习的第一件事就是操练我们的灵，这是我们在聚会中所能作最重要的事。为此，我们该学习不住的祷告。(帖前五n。)我们若整周不祷告，我们的灵就会非常软弱，并且很难在聚会中释放我们的灵。然而，我们若不住的祷告，就会很容易在聚会中释放我们的灵。在聚会中不释放我们的灵，对于聚会乃是一大阻挠。我们参加聚会而不释放我们的灵，就拦阻那灵运行。那灵在聚会中总是在寻找一条路要得释放，但若因着我们不释放我们的灵，把路封闭了，那灵就不会得释放。这件事在于我们日常生活中的实行。我们若学习，在日常生活中，作每件事都操练我们的灵，我们的灵在聚会中就会得着释放。

所有的圣徒都该在聚会中操练他们的灵，年轻人尤其需要操练。不该仅有领头的弟兄们祷告和题诗，而其余的圣徒作观众。这样的聚会是死的。若是年轻人操练他们的灵，聚会就会是活的。

我们需要学习分辨聚会的各阶段。正如一餐里面有沙拉、主菜和甜点，聚会也有好些阶段。我们该学习如何用诗歌开始聚会，或如何用诗歌结束聚会，好应付需要。一首诗歌能激起聚会的气氛，也能将其销灭阻塞。不该只有少数人顾到聚会。我们的聚会乃是给所有的肢体尽功用。

我们也需要知道如何在聚会中祷告。聚会中的祷告与个人祷告不同。我们独自祷告时，并不需要大声；我们甚至可以默祷。然而，我们来到聚会中，就不该默祷。反而，我们必须以刚强、受操练的方式使用我们的声音。我们若用软弱的声音祷告，就会把死亡带进聚会中。

我们也需要学习如何在聚会中说话。无论我们是否喜欢说话，我们都该说话。每一位弟兄或姊妹都必须是供应的执事。(彼前四10。)虽然我们大多数人从未上过神学院或圣经学校，但我们在召会生活里都有所学习，因此我们都能学着在聚会中为主说话。比如，一位弟兄若题出问题或疑惑，而我们有必要的经历可以答覆他，我们就该回答。这就是供应的职事。倘若人人都在聚会中敞开说话，我们的聚会就会很美妙。我们的灵会得释放，并且圣灵会有自由的路。有时候领头的弟兄分享某件事，没有给人多少印象，但一位小姊妹分享同样的事，别人就印象深刻。有一次，一位受教育不多、作女佣的姊妹，在聚会中说话回应某人题出的问题，她的说话使一位作教授的新人惊讶；倘若一位领头的弟兄说同样的话，他不会这样被打动。借此我们能领悟，我们何等需要所有的弟兄姊妹都为主说话。(林前十四24，31。)然后我们的聚会将是活而丰富的。每个人都会分享他那一分，无论是祷告、诗歌或话语。(26。)

我们必须学习，将我们借着研读主话所领受的东西传达给人。我们也需要学习如何题诗歌，并如何正确的使用诗歌。最近，我们完成一千零八十首诗歌的挑选，并将其编排为一部选集。当我们新的英文诗歌本出版时，就会有汇整好的足量诗歌，编排妥当供聚会使用。这将是我们聚会中的一大帮助。

我们要使用诗歌，首先必须知道如何将诗歌分类。关于诗歌的分类有好几个点。首先，我们可以用主题将诗歌分类。比如，有些诗歌是为着福音，有些是为着造就，有些是为着赞美主，有些是为着敬拜父。其次，我们不但可以用主题将诗歌分类，也可以用次项。例如，关于赞美主有许多诗歌。在我们将要出版的新诗歌本里，在“赞美主”这主题之下有二十九个次项。这些次项所包括的，就如主的神性和人性，祂的爱与恩典，祂的生平与受苦，祂的死与复活，祂的得荣与升天，以及祂的甘甜与美丽。照样，在“属灵的争战”这一大类之下有好些次项。有关于在主名里争战，在身体里争战，以及借血争战的诗歌。因此，当我们来到祷告聚会中打属灵的仗，不该随意在“属灵的争战”这类诗歌之下随便选首诗歌。反而，我们该感觉聚会的气氛，并拣选最适合聚会气氛的诗歌。我们若感觉需要血的遮盖，就该拣选关于借血争战的诗歌，说到血如何遮盖我们，洁净我们，答覆仇敌一切的控告，并在神面前为我们说话。(诗歌六四六首。)

第三，我们可以按诗歌里所表达的情感将诗歌分类。这是题诗歌时最深和最重要的事。一首诗歌的情感是那首诗歌柔细的感觉。诗歌越柔细，情感就越深刻。两首诗歌.也许有同样的主题，并归在同样的次项之下，但二者在情感上也许有所不同。例如，诗歌三十四首和四十九首都是关于敬拜父的诗歌，却有非常不同的情感。诗歌三十四首是非常好的诗歌，满了鼓舞。唱这首诗歌会使我们想要呼喊。相反的，诗歌四十九首是非常柔细和细致的诗歌，也许是关于敬拜父这一部分最柔细和细致的诗歌。我们若研读并就着这首诗歌祷告，就会觉得它的感觉是何等深刻、柔细。

我们需要照着诗歌的主题、次项、和情感来题诗。我们若照着主题来题诗，只是摸着诗的表面。要摸得更深，我们需要去感受诗的情感、感觉。

有分于召会实际的事奉

我们也需要有分于召会实际的事奉，就是分担召会实际事务的责任。召会实际的事务包括排椅子、影印资料和整洁会所等。当召会成长时，就要顾到更多的事；我们都该帮忙顾到这些事，使召会能被建造起来。每周我们该花一些时间帮忙作这些事。一位作银行总裁的弟兄，每周一次来会所擦窗户；另一位姊妹每周来拂拭钢琴。你若到会所去，就会看见许多圣徒在作工，照料实际的事务，并且祷告。在他们的事奉中，他们一同祷告并交通。这样的事奉有助于建造在中国的众召会。

我们越有分于召会的责任，就会越爱召会，对召会越有心。并且，当会所里的每样东西都井然有序，并且都借着祷告和交通照料妥当，别人来到聚会中就会感觉主的同在。我们若对主与召会认真，我们在事奉里就不会松散，而会借着事奉，以扎实的方式得着建造。这惟有借着照顾人，并顾到召会实际的事务，才能实际的达成。

定意接触人，在聚会中尽功用，并在召会里担负责任

我们要事奉主，就需要在接触人、在聚会中尽功用、并在担负召会实际事务的责任上，与主办交涉。关于这些事，我们需要借着个人祷告并与别人一同祷告，寻求主的引导，作明确的决定。每位个别的肢体都有自由，为着主在这些事上特别的引导寻求祂，但我们都该献上自己，在这三方面有事奉。

关于我们与人接触，我们需要决定要接触谁，何时接触他们，以及接触他们多少次。我们也该决定，接触他们时要带着谁去。所有这些事都需要我们寻求主的引导。

我们也该定意在聚会中尽功用。我们可以祷告：“主，因着你的恩典和怜悯，我要在聚会中尽功用。我不要作观众。”我们若这样作，在我们去聚会以前，那灵会题醒我们，我们该预备好让主使用我们。这会使我们与主办交涉，并承认我们的罪与失败，.因此恢复我们与主的交通。然后我们来到聚会中，就不会作个对一切事都漠不关心的肢体，乃是活而尽功用的肢体。有时候我们冷漠的来到聚会中.，我们没有犯什么大错，但我们懒散或无力的来。也许是我们和主出了问题，也许不在与主的交通里。这事一发生，我们就使聚会死沉。我们没有一同担负聚会，反而成为聚会的担子。我们若对主认真，就会与主办交涉，然后我们会被激起，使我们来到聚会中作活的肢体。所有的圣徒都这样来，聚会就会因人人尽功用而被点活。

不仅如此，我们这样来聚会，就带进一种祷告并顾到新人的气氛。在主日聚会中你也许在祷告，那灵会向你指出一些在场的新人。在聚会中你可以观察他们的反应，为他们祷告。散会后你可以与这些新人说话。这会使他们印象深刻，并使他们喜乐。在这样的个人接触以后，他们就会看见主恢复中的众召会和公会之间的不同。主的恢复和基督教之间的不同，不仅仅是在于我们的教训，也是在于我们的生活和我们的实行。许多新人已经见证，他们从未看见在我们的聚会中所看见的事。所有这些事都在于我们的操练。

我们也该定意要担负召会实际事奉的责任，并有分于实际的事奉。我们若实行这一切事，召会生活将是活的，满了尽功用的情形，并且有能力，主也会有路借着我们作工。

主日聚会信息

说明

第一章  为着召会的实行所需要的生命

第二章  享受基督作神完全的救恩以完成神的定旨

第三章  享受基督作逾越节的羊羔

第四章  在旷野里对基督的享受—丢在苦水里的树和吗哪

第五章  新约里对神真实的敬拜

第六章  神终极的心意和四件对立的事

第七章  主观的认识基督

第八章  召会真实建造的路

第九章  以弗所书里召会的启示

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年一月五日至五月三十一日，在美国加州洛杉矶多次主日上午聚会中所释放的信息集成。

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第一章  为着召会的实行所需要的生命

读经：哥林多前书三章六至十二节，马太福音十三章三至八节，十八至三十四节，三十六至四十三节。

我们在本章要来看为着召会的实行所需要的生命。这生命启示在两段话里—林前三章和马太十三章。

林前三章里的栽种和建造

林前三章九节用两个辞描述召会：耕地和建筑。耕地这辞指明为着在生命里长大的需要，建筑这辞指明为着召会建造的需要。不但如此，在这章，使徒保罗告诉我们，他是栽种的人，(6，)也是建造的人。(10。)栽种需要生命的种子，建造需要如金、银、宝石这样的材料。(12。)因此，在六至十二节里我们看见用生命的种子栽种，并用金、银、宝石这样宝贵的材料建造。

区分马太十三章里七个比喻的方式

在马太十三章里主耶稣讲了七个比喻。这些比喻可用两种方式来区分。一种方式是前六个比喻形成一组，末一个比喻自成一组。圣经里多次以六加一的组合题到“七”这数字。例如，启示录里有七印、七号和七碗。每一次都是前六项彼此连续相接，然后有插进的话，之后末一项才来到。(六〜九，十一15，十五7〜十六12，17〜21。)同样，在马太十三章里前六个比喻组合为一组，但末一个比喻却能单独来看。

区分马太十三章里七个比喻的另一个方式，是把前四个比喻视为一组，后三个比喻视为另一组。照样，启示录里所有的“七”，包括二至三章的七个召会，都可分为四和三。前四印是四匹马及其骑马者，以后又来三印；前四号是一组，后三号是另一组；前四碗可视为一组，后三碗可视为另一组。因此，在圣经里有个原则，七这数字是由六加一或四加三所组成。

主耶稣在马太十三章里所讲的前六个比喻，是关乎诸天之国与召会的关系，(1〜46，)但末一个比喻则是关乎主来临时的外邦世界。(47〜50。)在末一个比喻里没有生命的东西，只有撒在海里的网，聚拢海中之物。在前六个比喻当中，前四个形成一组，(1〜43，)因为它们都与生命的种子有关。在第一个比喻里，(1〜23，)撒种者，就是主耶稣自己，(37，)撒生命的种子。在第二个比喻里，(24〜30，36〜43，)主作为人撒好种在祂的田里，这种子长成麦子。及至人们(指主的奴仆IW)睡觉的时候，仇敌魔鬼将稗子撒在田里；田地指世界，不是指召会。(38。)第三个比喻里(31〜32)也有种子，但这种子比麦种更小，乃是百种里最小的，就是芥菜种。在这比喻里，最小的菜蔬即在其内里性质上，也在其外表或形式上有了改变，成了大树。芥菜微小、低微，但好作食物。然而，它成了大树，在第一个比喻里吃尽种子的飞鸟，(4，)来栖宿在它的枝上。第四个比喻(33〜35)说到由种子长成的麦子所作成的面。面是作食物的，但这比喻里的妇人把面酵拿去藏在面里，直到全团都发了酵，表征全团都成为败坏的。

在前四个比喻里生命的种子及其目的

这四个比喻的基本思想是，主耶稣来到这世界，用意是要将祂自己作生命的种子撒在人里面。主所撒的种子就是神的话，主乃是在这话里作生命。(19，路八11约六63。)有些东西应该由这种子长出来，成为别人的食物和神的满足。在林前五章七节里，使徒保罗将召会比喻为作饼的面团，面团的基本构成成分就是细面。这指明主来到这世界，用意是要将祂自己撒在我们里面，使祂能在我们里面生长，以产生并形成召会，就是基督的身体，作别人的食物和神的满足。在旧约里，细面作的饼是用来作为献给神的素祭，使祂满足。(利二。)因此，主来到这世界，用意不仅仅是受死以救赎我们脱离罪。在更积极的意义上，祂的心意是要将祂自己撒在我们里面，使我们里面能长出一些东西，作神的满足。

我们需要有深刻的印象：在这四个比喻里，撒种者就是主耶稣自己，祂所撒的种子也是祂自己。(约十二24。)主将祂自己作生命的种子撒在我们里面，使一些属祂自己的事物能从我们里面长出来，或是作供人食用的芥菜，或是作麦子，磨成细面，好作成饼使神满足。这些比喻启示出我们能借以实行召会生活的生命。基督若没有撒在我们里面，没有长在我们里面，我们就无法实行召会生活。召会生活乃是基督自己从我们里面长出来，产生麦子，然后磨在一起成为细面，并且烤成饼，献给神使祂满足。这饼一点不差就是基督的身体，召会。(林前十17。)

撒但对真实召会生活的破坏

然而，神的仇敌撒但进来破坏召会生活。首先，如第二个比喻所启示的，仇敌将他的种子，就是稗子，撒在麦子中间。(太十三24〜25。)五旬节后不久，撒但将许多假基督徒带进真基督徒中间，如同稗子在麦子中间。他的用意是要阻挠并拦阻麦子的生长，因而破坏收成。这些假基督徒是挂名的基督徒，只是名义上的基督徒，他们在性情或生命上从来没有改变，因此不是神真实的儿女。

这些挂名的基督徒中有许多是敌基督的。(约壹二18，22。)最近，我应邀在某地尽职。我和人谈话的时候，他们的领头人说，人若在生活上有改变，信不信基督的肉身从死里复活并不要紧。我听见这话，非常惊讶。我问他们，，人怎能不相信基督的复活而有生活上的改变？然后我向他们指出，他们若坚决要持守这样的教训，我就不能与他们往来，因为他们会成为敌基督的。想想今天基督教里的情况。多少未得重生的人在妨碍、混淆、搀杂、并阻挠真基督徒的长大！这是仇敌狡诈的策略。

接着在第三个比喻里，仇敌使微小的芥菜种在性质和外表上有了改变。芥菜是作食物的，微小且低微，也是.短期生长的，是一年生的菜蔬。召会在这地上真实的光景和情况是同样的—微小、低微、谦卑、暂时寄居在地上，也能供应别人，使他们得滋养。早期的召会就是这样微小的菜蔬；但仇敌将其性质改变为大树，使其失去供应食物的功用，并使其成为永久的实体，像多年生的植物一样。(太十三32。)罗马天主教和更正教是存在了许多世纪的庞大组织。毫无疑问的，今天基督教成了大树，扩展遍及全地，由飞鸟所表征的许多恶人和恶事已来栖宿其上。我们无法从这棵大树得着任何食物。仇敌借着改变召会的性质，而改变其外表和形状，损害且破坏了召会生活。

仇敌不但将许多假基督徒混在真基督徒当中，并且改变了召会的性质与外表；他也败坏了召会一切真实的事物。在第四个比喻里，妇人把面酵拿去藏在面里。(33。)我们已经看见，所撒的种子就是基督自己，用细面作的面饼乃是由麦子所产生的。林前五章七节指明，用面作成的面团表征召会。因此，面表征基督自己和关于基督的真知识，也表征召会。这一切都好作食物。然而，由邪恶妇人(太十三33，启二20)所表征的罗马天主教，大妓女，(十七3〜6，)把面酵所表征的异教事物，就是与召会相异的事物拿来，与召会一切生命的事搀杂，为要将其破坏。

到第四个比喻末了，召会的性质、外表都改变了，内容也完全被破坏了。虽然还有一些面，但面全然发了酵。这就是罗马天主教的原则。她将真实的与虚假的搀杂一起。例如，基督的出生是面，但圣诞节是酵；基督的复活是面，但复活节是酵。许多异教的事物已被罗马天主教这邪恶的妇人带进来了。我们需要领悟，罗马天主教里的一切即真实又虚假，即是面又是酵。

在第五和第六个比喻里建造的材料

第五个比喻里(太十三44)有藏在田地里的宝贝，第六个比喻里(45~46)有珍贵的珠子。即然宝贝是藏在田里，就是在地里，这宝贝必定由金或宝石所组成。金、珍珠、和宝石乃是为着建造新耶路撒冷的材料。(启二18〜21。)

我们在这两个比喻里所看见的，是纯洁无杂、隐藏不再显露、变化不再败坏的。金、珍珠、和宝石都是得着炼净、没有搀杂的材料。不但如此，它们是隐藏的I金和宝石藏在地下，珍珠藏在蚌里。它们不像在地面上的大树那样显露。我们该由此学习，每当我们受试诱要作什么，使自己显明，那就是在撒但的原则里。我们该一直遵循隐藏的原则，就像宝贝藏在地下，珍珠藏在蚌里。(西三3。)我们不该使自己出名或受欢迎，我们也不该自我宣传或吹嘘；反而，保持隐藏总是最好的。不但如此，我们该领悟，我们需要被变化；这与被败坏相反。许多渣滓之物必须被烧掉，使我们能在性质和外表上被变化。然后我们就会成为金、银、宝石，就是适合神建造的材料。

我们已经看见，马太十三章里的前六个比喻启示生命长大，生命繁衍，以及由生命长大所产生的变化。我们若真有基督的生命在我们里面长大并繁衍，这生命也会变化并炼净我们。基督正将我们隐藏，炼净我们，并变化我们，使我们不至搀杂、显露或败坏。这些比喻启示了那为着召会生活的实行所需要的生命，以及实行召会生活的路。我们必须一直接受基督作我们的生命，并且尽力被炼净而不搀杂，隐藏而不显露宣扬，且被变化而不被败坏。为此我们需要被“焚烧”，使许多渣滓能被除去。然后，我们就会成为神所使用，建造召会的宝贵材料。

在马太十三章的比喻里，不但有为着收割庄稼的耕地，(林前二9中，)也有为着建造基督身体的宝贵材料。(9下，12。)生命和变化是实行召会生活的路。我们必须与稗子、大树、和面酵无关；反而，我们必须炼净自己脱离这些事物，(五7上，提后二20〜21，)好成为纯洁、隐藏的，并被变化。实行召会生活正确的路，就是接受基督作生命的种子，使祂能在我们里面生长并繁衍，变化并且炼净我们，.将我们隐藏，使我们成为宝贵的材料，为着建造基督的身体。

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第二章  享受基督作神完全的救恩以完成神的定旨

读经：哥林多前书一章二节，九节，二十二至二十四节，三十节，二章二节，五章七至八节，十章一至十一节。

以色列的历史是神完全救恩的图画

在旧约所有的预表当中，最大的预表就是以色列人的历史。哥林多前书启示，这历史是神完全救恩的图画。(五7~8，十1〜11，18。)照着希伯来二章三节，神的救恩是“这么大的救恩”，但要描述这救恩有多大，实在困难。然而我们都知道，一幅图画胜过千言万语。在旧约里神给我们一幅图画，说到祂莫大的救恩，以及这救恩所包括的许多项目。这幅图画就是以色列人的历史。

以色列人是神所拣选并呼召的人。(申七6，何十一1。)然而，他们蒙神呼召以后，却从迦南地，就是神所指定给他们居住的地方，堕落到埃及。神曾告诉以色列的三位先祖—亚伯拉罕、以撒、雅各，他们和他们的儿女要居住在迦南地。(创十二5〜7，二六3，四八4。)但以色列人从迦南美地堕落到埃及，陷入埃及人的暴政之下，在那里受奴役。(出一1，13。)在埃及，以色列人服事埃及人，也和埃及人犯同样的罪，因此在神眼中成为罪恶的，并且和埃及人站在同样的立场上。(书二四14，结二十4〜8。)所以，他们需要神的拯救，拯救他们脱离堕落的情况和光景；他们也需要神的救恩，将他们带到一个地位，使神的定旨能成就在他们当中。

以色列人离开埃及以后，经过旷野而进入迦南。这路程是神救恩完满的图画；以色列人在这路程上所享受并经历的一切属天事物，表征神完全救恩的项目。不但如此，他们所享受的一切项目，都是基督不同方面的预表。(林前五7，十1〜4。)这证明神完全的救恩就是包罗万有的基督。基督自己是神完全的救恩，(路二30，三6，)祂是伟大、广博、且包罗万有的。(弗三8，18〜19，一23。)以色列人在埃及、在旷野、并在迦南所享受的一切项目，都是预表包罗万有、丰富广博之基督的不同方面，作神给我们的完全救恩。我们需要领悟，神的救恩不是与基督自己不同的东西；在这救恩里有基督的许多方面和项目，给我们经历并享受。

神的救恩是有许多道菜的筵席

基督作为神的救恩，其丰富可用东方人享受筵席的方式来说明。例如，一九五五年我们在香港的时候，一位朋友从西方来访问我们，我们以十七道菜的筵席款待他。不过两三道菜以后，我们的朋友就告诉我们，他已经饱了。我们回答，那只是开头，还有更多道菜要来。他只享用了我们筵席的一部分，还有许多部分要来。

第一道菜─逾越节

这说明一个事实，在神的救恩，就是在基督自己里面，有许多项目或许多道“菜”。第一道菜是逾越节同羊羔。(出十二3，7〜8。)这一道菜至少有四个项目：羊羔的血、羊羔的肉'无酵饼和苦菜。我们都享受了基督作我们的逾越节。(林前五7。)祂是神的羔羊，祂的血在十字架上流出。(约一29，来九14。)在祂血的遮盖之下，我们的罪已蒙神赦免，并且神的审判已逾越我们。(约五24。)因此，借着享受基督作我们的逾越节，我们得了拯救，但这只是开端。我们已经吃了筵席的第一道菜，但还有许多道菜要来。所以，虽然我们可以说我们得救了，但我们只得救了一点点。我们已经吃了，但没有吃完整个筵席；我们仍在享受每道菜肴的过程中。

第二道菜─过红海

享受逾越节之后，以色列人过红海，这是预表基督的死毁坏属世的影响和权势。(出十四，林前十1〜2。)法老和埃及军兵，预表属世的影响和奴役神选民之暴政的权势，(弗二2，)都被埋葬在红海的水之下。我们接受基督作逾越节的羊羔以后，就需要经过这水，就是需要受浸。在受浸时，我们与基督一同埋葬；(罗六4，西二12;)埋葬是逃离世界上好的路。一旦我们被埋葬了，我们就不再在世界里，世界的影响和权势就不再与我们有任何关联。受浸可视为神完全救恩的第二道菜。

第三道菜─在旷野里的享受

不仅如此，当以色列人过了红海并进入旷野，他们就每天享受属天的粮食I吗哪，他们也喝流自裂开磐石的水。(出十六1〜十七7。)他们在旷野的享受，也包括那丢在苦水里使其变甜的树；(十五25;)树预表基督同祂的十字架对我们是医治的树。(彼前二24。)无论我们受什么苦，我们若将基督同祂的十字架接受到我们的苦里，苦就会变为甜。不但如此，帐幕同其一切器具，以及祭司体系同一切供物，乃是作神救恩之包罗万有的基督更进一步的方面。(出二五1〜三十38，三五1〜四十38，约一14，来八1〜2，十5〜12。)我们需要享受基督作这一切项目；然而还有更多的项目。

第四道菜─迦南美地

经过旷野以后，以色列人进入迦南地。以色列人的历史中这终极的阶段，表征对基督完满的享受，既享受基督到极点。迦南地预表基督丰富的完满彰显，是基督丰富在其丰满里的一幅图画。(申八6〜10，弗三8。)以色列人在那地所享受的，不只是一只羊羔或每日的吗哪，而是包罗万有、满了出产的丰富之地，是有高大山岭的崇高之地。他们在那地劳苦，借享用来自植物生命和动物生命的许多美物而得以维生。从他们的劳苦，也产生了富余，他们就带来献给神。他们也在神面前彼此分享所献上的，作他们对神真实的敬拜。(申十二5〜7。)不但如此，神的子民在美地上，击败并摧毁由居住在迦南地的七族所表征神的仇敌。(七1〜2。)然后借着享受包罗万有的地，以色列人就建造耶路撒冷城和殿；城和殿表征召会是神的国和神在地上的居所。(代下三1，弗二19〜22。)神能住在祂的居所里，并且借着这居所，神就能行使祂的权柄，以彰显并显明祂自己。在美地丰富的出产、城、以及殿这三件事上，我们能看见完成神定旨之神救恩的丰满。

不亏缺神完全的救恩

神的救恩就像有许多道菜的筵席；我们应邀来赴席。(路十四16〜24。)但我们需要问自己，我们吃了多少道菜？我们当中有些人也许只吃了由逾越节所表征的第一道菜，甚至还没有过红海。我们当中其他的人也许过了红海，并且已开始每天享受基督作属天的吗哪，和来自裂开磐石的水，但他们也许还未享受基督作约柜、召会作为帐幕同其一切器具、以及祭司体系同供物。这一切项目启示，基督是极其丰富的；但还有更多丰富，就是迦南美地。到目前为止，我们当中很少人已经进入美地。因此，我们大多数仍在旷野，还没有进入神救恩最终阶段的项目。我们缺少在基督丰富的丰满里，经历并享受基督的丰富。我们缺少对神一切仇敌的得胜，因为只要我们还留在旷野，我们就无法争战，并粉碎、摧毁迦南地的七族。不但如此，我们不够达到神完全的定旨，不能将祂的国同驰的居所带到地上。

我们都必须对以下的事有深刻的印象：得着赦罪，并且仅仅每天对基督有点享受，是不够的。我们不该满足于享受基督作吗哪、活水、以及将苦变为甜的树。我们必须往前经历帐幕和祭司体系同供物，然后我们必须进入美地享受基督到极点。不然，我们就无法知道如何为神的国争战，如何将神的权柄从天上带到地上，如何在这地上建立神的行政，并如何带进神的居所，借此神能显明祂自己，并在地上行使祂的权柄，如同在天上一样。(太六10。)虽然我们得救了，也已经吃了祂完全救恩的某几道菜，并宣告我们得满足，但我们需要看见神不满足；还有好几道菜要来。

知道我们的光景如何，以及今天必须追求什么

我们需要核对自己：我们在那里─在埃及，在旷野，或在迦南？我们享受了多少基督？我们经历过神完全救恩的多少项目？我们仅仅是基督教的教友，基督教这种宗教的成员之一，还是我们真的对神认真，并且有关于神完全心意的启示？当我们领悟我们在那里，以及我们的光景如何以后，我们需要作四件事。

首先，我们需要敬畏神，(林后七1，腓二12，)因为有一天神要进来审判我们。(林后五10。)虽然许多以色列人在埃及得救，脱离神的定罪和审判，神仍在旷野审判他们，他们就倒毙在那里。(林前十5，8〜10。)其次，我们必须爱主耶稣，(太十37，林前二9，)因为祂对我们是神的羔羊，祂是属天的吗哪，祂赐给我们活水喝，并且祂将我们的苦变为甜。我们需要核对自己：我们爱神，并且爱祂过于所有其他的事物么？第三，我们必须对神有信。(来十一6。)祂能把我们带进美地，并且拯救我们到底，祂也在等候作这事。最后，我们若对祂有信，就必须简单的接受凡祂对我们所说的。(三7~8。)

我们都领悟，我们的罪已被神羔羊基督的血所洗净。这是已经完成的。世界的影响和权势也已被埋葬在红海的水之下，并已被基督的死所对付。现在我们在旷野，但阻挠并拦阻我们进入美地的，乃是我们的己。虽然我们已被血洁净，世界已被埋葬在红海之下，但我们的己、我们天然的人、和我们的肉体仍然存留，需要被埋葬在约但河水之下。红海和约但河代表主的死不同的方面。法老和他的军兵被埋葬在红海之下，表征世界及其权势受了对付。以色列人过约但河时，代表十二支派的十二块石头被埋葬在那里，另外十二块石头被带进美地。(书四4〜9。)这表征以色列人老旧的性情、他们的己，被埋葬在约但河的水里，而当他们进入迦南时，就在复活的地位上。(罗六5。)我们需要在基督的死里被埋葬。我们的己、我们天然的人、我们的旧人、和我们的肉体，都需要在基督的死里受对付，并且被埋葬。然后我们就会在复活的地位上，在美地上，并在诸天界里。(弗二5〜6。)在复活里并在诸天界里，我们就能完满的享受基督，并且我们会得装备，争战击败迦南各族，就是在诸天界里邪恶的属灵势力。(六10〜12。)我们为神争战并臝得胜利，就会产生城，就是神的国，也会产生神的家，就是召会。(罗十四17，弗二21〜22。)然后神会降临'，进入这家并住在这里。祂会行使祂的权柄，借着在祂权柄之下的召会彰显并显明祂自己，这就是祂定旨的完成。(太十六18〜19。)因此，我们必须进入美地，好完满的享受基督，并臝得胜利，产生神的国同祂的家。惟有那时神才行使祂的权柄，而在地上完成祂的旨意，如同在天上一样，并且借着召会彰显祂自己。

这幅清楚的图画在我们面前；愿我们蒙光照，看见神完全的救恩、神拯救我们的终极定旨、我们在那里、我们的光景如何、以及我们今天需要追求的是什么。

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第三章  享受基督作逾越节的羊羔

读经：出埃及记十二章七至十一节，十五至十七节。

在前一章里我们看见，神完全的救恩就是包罗万有的基督自己。(赛四九6，路二30，三6，弗三8。)基督在祂的包罗万有里，乃是神完全的救恩。我年轻时，在我得救以后，我的观念是，救主基督和神的救恩是两件不同的事。但过了一段时间，神给我看见，救恩一点不差就是救主自己。救恩就是基督，基督就是救恩。

在以色列历史和哥林多前书里神完全的救恩

在对神完全救恩的享受上，哥林多信徒的经历正符合旧约以色列人的经历。以色列人对神救恩的享受有美好的开始，并且在这救恩里有一点进展，但他们没有往前到极点。在离开埃及的数百万人中，只有约书亚和迦勒二人(民十四28〜30)进入美地，指明在得救的人中，只有二人经历神的救恩到极点。为这缘故，使徒保罗在哥林多前书警告我们，人可能对神救恩的享受有美好的开始，却没有前进达到祂救恩的丰满，就是基督自己。(十5〜12。)因此，我们需要花时间来看我们对基督的享受和经历，基督乃是神给我们的完全救恩。

哥林多前书启示，神赐下祂的儿子基督作我们的一切。在一章里我们看见，基督是“他们的，也是我们的”，就是祂属于所有的信徒。(2。)这就是说，基督是神所分给我们的分。(西一12。)林前一章九节说，我们已蒙召进入神儿子基督的交通。神已呼召我们，要我们彼此分享基督。我们已蒙召有分于基督，进入对基督的享受，与基督的交通。随后保罗在同章里说，犹太人是求神迹，含示他们寻求能力好行神迹，但神的心意是基督作我们的能力。不但如此，他说希利尼人是寻求智慧同其知识和哲学，但神的心意乃是基督作我们的智慧。(22〜24。)神要基督作我们的能力和智慧。事实上，神要基督作我们的一切。

在一章末了保罗说，基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。(30。)公义是开始，借此我们被称义得救.，(罗五18;)圣别是过程，借此我们被分别成为圣别、得胜并被变化；(六19，22，帖前五23;)救赎将是主回来时我们救恩的完成，借此我们物质的身体会改变形状、被改变且蒙救赎。(罗八S，腓三M。)因此，从我们经历神救恩的开始到救恩的终极完成，基督乃是一切。基督使我们在祂里面能蒙神称义，因为祂自己是我们的义。(耶二三5〜6。)我们在祂里面得称义以后，基督就是圣别和变化的生命，为着给我们经历。(林后三18。)最终，基督将是我们身体的救赎，就是那变化的能力，能将我们的身体改变成为荣耀的身体。因此，神已使基督成为我们从始至终的一切。

虽然我们许多人已经历这些事到某种程度，但我们需要领悟，我们还未完全认识这些事。我们没有完全且详细的经历基督。因此，我们需要更多关于基督的启示和异象。关于如何经历基督，最好的启示见于以色列人历史的预表。我们已经看见，以色列的历史是完满、包罗万有的预表，给我们看见基督对我们的所是，以及享受并经历祂正确的路。在这历史的起头，以色列人享受逾越节的羊羔作基督的预表。(出十二1〜36，43〜51。)基督是救赎的羔羊，在祂里面，神的审判逾越我们。(约五24。)在这历史的末了有迦南美地，预表包罗万有的基督同其追测不尽的丰富。(申八6〜10，西一12，弗三8。)借着享受那地的丰富，以色列人就产生出富余，让他们可以带来献给神。(申十二5~7)借着这些祭物，神居所的建造得以产生。(代上二九2〜9。)因此，从始至终，以色列人所享受的一切，在预表里都是基督自己。

享受逾越节羊羔的两方面

在这一章里，我们要来看我们所享受之基督的第一项I逾越节的羊羔。最近，因着要为我们的诗歌本选诗，我们审阅了一万多首诗歌。在我们所审阅的诗歌中，许多都说到基督的血，或说到神的羔羊之于祂救赎的血。当然，珍赏神羔羊主耶稣之血的价值，是绝对正确的。然而，出埃及十二章里有逾越节羊羔的两方面。不但有洒羊羔血的一面，(7，22，)也有吃羊羔肉的一面。(8〜11。)羊羔为着以色列人被宰杀，牠的血为着在神面前遮盖他们的罪而流出；但这并没有完成神积极一面的心意。在积极一面，神的心意是要使羊羔与他们调和。因此，洒羊羔的血只是在消极一面。在积极一面，以色列人也需要把羊羔接受到他们里面，使其成为他们的生命和构成成分，就是成为他们的一部分—他们的血、肉、骨，和他们的所是。

在基要派基督教里，有许多关于洒基督之血的教导，却很少关于吃基督的教导。假定以色列人只在他们的门框上洒血，就外在一面，他们与神是对的，因为所洒的血遮盖他们的罪，并拯救他们脱离神的审判。他们因着血而有安全和平安。然而，他们若没有吃羊羔的肉，就会饥饿软弱。要有力量离开埃及，跟从神，并为祂争战，他们就需要吃羊羔。

我们都必须领悟，神的心意是要使基督与我们成为一；那就是说，祂的心意是要让作神羔羊的基督成为我们的生命，我们的构成成分，和我们的所是。(约六57。)虽然接受基督的血很好，但并不够，因为血只在消极一面解决难处。在积极一面，我们需要接受基督；那就是说，我们需要吃基督并消化基督，使基督进入我们里面，并与我们调和，成为我们的生命和我们的所是。(西三4，11。)逾越节的预表是一幅图画，给我们看见享受基督的这两面。一面是主耶稣的血为着我们的救赎而流出，在神的逾越里洗去我们的罪，作我们的安全和平安。另一面是吃基督自己作逾越节的羊羔，滋养、供应、扶持、并维持我们。这就是接受基督作生命。

看看以色列人在逾越节那天的图画。宰杀羊羔以后，他们就把羊羔的血洒在房屋的门框和门楣上，然后他们就留在房屋里。(出十二22。)他们的确有安全和平安。但他们仍需要作些别的事，作这些事需要更多时间，就是吃羊羔的肉连同无酵饼和苦菜。(8。)这些都表征基督作我们生命的不同方面。

每个主日我们需要来赴主的筵席，使我们学习如何享受基督。神命定以色列人该在每年的正月守逾越节，记念他们如何在预表里享受神的羔羊。今天同样的，既使我们得救多年以后，我们仍需要回到主的筵席上，学习并重复经历享受基督作我们的生命

首先，我们需要吃羊羔的肉，就是接受钉十字架的基督作我们的生命。(约六53〜54。)祂被钉十字架，好救赎我们并作我们的生命，我们也需要接受祂作我们的生命。以色列人吃羊羔的肉作他们的满足和滋养，并且吃肉给他们维繋的能力、扶持的动力、和往前的力量。神呼召我们并拯救我们时，我们就展开跟随祂的行程。因此我们需要吃基督作逾越节的羊羔，好接受基督作我们内里的生命，以加强并维繋我们。

吃羊羔连同无酵饼和苦菜

我们也需要吃无酵饼和苦菜。(出十二8，林前五8。)在羊羔的肉、无酵饼、和苦菜这三项中有两种生命：动物的生命和植物的生命。在圣经里，这两种生命预表基督生命的两方面。动物的生命有可以为着救赎而流出的血。因此，动物的生命预表基督生命救赎的方面，这生命是一种不断救赎我们的生命。(启十三8。)植物的生命是生产的生命，预表基督在生产方面的生命。基督是一粒麦子，落在地里死了，又长起产生许多子粒。(约十二S。)然而，基督生命救赎和生产的方面都是为着维繋、滋养、扶持、加力和加强。不管我们是吃动物生命的肉，或是植物生命的无酵饼，我们都会得着加强和滋养。基督作我们的生命乃是维繋并加强的能力。我们需要接受基督作这样的生命。

我们也许希奇，为什么需要吃无酵饼连同苦菜。我们常常说到享受基督何等甜美或甘甜，好些诗歌都使用这种发表。(见诗歌四一七首，补充本诗歌二〇九首。)但在逾越节的预表里有苦菜，是相当有意义的。我们吃羊羔的肉和无酵饼的时候，也需要经历苦。经历基督作生命正确的路，一面是得着维繋、加强、滋养和扶持，另一面是感觉我们乃是罪恶的。事实上，我们越享受基督，就会越觉得我们是罪恶、属世、天然、属肉体、属魂、并非常反对神的。我们越享受基督，就会越喜乐，也会越苦。我们为着主是我们的一切感谢祂的时候，也可能流泪承认我们是何等罪恶、属世、属肉体且满了己，是何等天然的人，为自己何等多，为着神何等少。我们也许在神面前觉得，与我们有关的一切都是错误的。在我们的经历中，享受基督作生命总是伴随这样真实的悔改。这就是带着痛悔的心和忧伤的灵(诗五一17)享受基督。每当我们吃基督，享受基督作羔羊时，也必须有苦菜。

我曾经在某地与一班弟兄们在一起，学习事奉主。一天清晨，我们听见一位弟兄在他的房间里喜乐的歌唱。我们来在一起吃早餐时，我观察到这位弟兄很喜乐，但同时也很懊悔，似乎有苦楚。我问他为什么这么喜乐，同时看起来却又这么苦恼；他告诉我们，那天早晨主向他启示了祂自己。他领悟基督作生命是何等丰富，祂是何等甘甜、有能，给人何等的加强、维繋、滋养、扶持并安慰。他看见这一切美善都与基督作他的生命有关。但同时他领悟，他是何等罪恶、邪恶和背叛。他甚至说，若不是为着我们的缘故，他不会来吃早餐，而会留在他的房间里禁食。这事件表明，我们越享受基督作我们的生命，就会越喜乐，同时也会经历真实悔改的苦味。

不但如此，我们需要吃无酵饼。无酵饼预表基督圣别、无罪、与罪无关的生命。(林后五21，来四E，七26。)基督作为这样的生命，不断的炼净我们，.使我们远离任何一种酵，就是远离任何邪恶的事物。因此，基督不但是滋养的生命，也是圣别、炼净的生命。基督作生命不断的炼净我们，圣别我们，并使我们远离每件邪恶的事物。这就是基督作无酵饼。

羊羔需要吃烤的，不可吃生的或水煮的

以色列人不可吃生的或水煮的羊羔肉，乃要吃火烤的。(出十二9。)这表征基督惟有借着受苦，借着受神审判，借着被神圣别的公义“焚烧”，(来十二29，)才能作我们的生命。基督若是只作殉道者，而不是作救赎主而死，我们就无法接受祂。我们必须领悟，我们所接受作生命的基督，乃是受死并救赎我们脱离神审判的一位。因此，祂要在神的审判之下受苦，并且被神的公义所“焚烧”。有些挂名的基督徒不信基督为我们的罪死于十字架，或从死人中复活。他们认为作基督徒仅仅是有生活的改变。这就是说，他们吃生的或水煮的基督，不是照着神救赎的路。但我们需要将钉在十字架上、为我们担当神审判的基督，(罗八3，林后五14，21，来九28，彼前二24，三18，)接受进来。这就是吃那被神公义和审判之火所烤的基督。祂为我们受神审判，好作我们的救赎。

吃羊羔的头、腿和内脏

此外，以色列人要吃羊羔的头、腿和内脏。(出十二9下。)这指明我们需要接受完整的基督，不仅是基督的一部分。我们需要接受基督作我们的智慧，由头所表征；作我们行事为人、活动和行动的能力，由腿所表征.，作我们的爱，我们内里的感觉，以及我们的智慧和悟性，由内脏所表征。(林前一24，启十四4下，林后五14，腓一8。)完整的基督不仅仅是我们的生命，也是我们在生命里的智慧，在生命里的能力和力量，叫我们照着神的引导行事为人、跟随、行动并活动，并且是我们一切内里的感觉。因此，基督是我们的一切，并且我们需要吃完整的基督。

在四福音里，我们看见基督作“头”所拥有的智慧。(太二一23〜27。)我们也看见主耶稣的“腿”I祂在地上跟随并服从神的旨意时如何行事为人并活动。(约四34，五30，六38，八29。)在福音书里，主的内里部分也得着显明—祂所有的爱与感觉，以及在祂里面内里的感受和悟性。(太九36，可十21。)因此，我们越读福音书，就越领悟我们有怎样一位作我们生命的基督。祂不但在笼统的意义上是我们的生命；祂也是智慧、能力和力量，并且祂在生命里对我们是爱、内里的悟性、和内里的感觉。

在无酵节期间不可作工

以色列人吃无酵饼七天作为逾越节的继续，期间什么工都不可作。(出十二15〜16。)在头一日和第七日以色列人什么工都不可作，只要顾到预备食物，就是顾到吃的事。这表征我们要享受基督，就必须放弃我们的作工、我们的作为。(参罗三20。)我们必须学习如何吃，不是学习如何作工；我们必须是吃的基督徒，不是作工的基督徒。每当我们来享受基督，我们必须停下我们一切的工和一切的作为。我们甚至不该想到作为或作工。我们惟一作的工，该是预备基督作我们的食物。我们必须完全顾到如何吃基督、享受基督、并经历基督。

我们许多人得救时，都想到为神作点事，或为神作工，或事奉神。然而，在享受神的救恩时，我们除了吃以外，不该作工、事奉、或作任何事。我们需要吃基督，应用基督，享受基督，并接受基督作我们的生命。无酵节的第一日和最后一日有圣会，(利二三6〜8，)表征我们从基督徒生活的第一日到最后一日，乃是团体的享受基督，没有我们属人的劳苦。在这段期间内，我们该学习不作工、不事奉、不作事，只享受基督。我们需要有深刻的印象，在这七天内，以色列人天天专注于预备食物和吃。他们必须吃得好，吃得正确，并在神面前、在神眼前与神同吃。因此，我们得救以后，主要必须学习的事，不是如何为神作工，事奉神，或行事讨神喜悦，乃是如何对待基督，预备基督作食物，吃基督，享受基督，并应用基督作维繋、扶持、滋养、并加强的生命。

脚上穿鞋，手中拿杖，腰间束带的吃

以色列人吃逾越节筵席的时候，必须脚上穿鞋，手中拿杖，腰间束带的吃。(出十二11。)这表征当我们吃基督时，必须预备好离开世界，并且跟从主，作主的军队来争战。(17，41，51，参弗六14上，E。)我们越享受基督，我们的脚就会越蒙保守脱离地。鞋不但是为着行走或奔跑，也是为着保守我们免于与地接触。我们若赤脚，就会接触这地的尘埃，但鞋保护我们，使我们免于沾染尘埃。这表征我们越享受基督作生命，祂就越保守我们脱离与污秽之地的接触。不但如此，祂要成为我们的能力和力量，以奔跑赛程并行走神救恩的路。(来十二1〜2。)

不但如此，我们也必须是手中拿杖的寄居者。(彼前一17，二11。)我们不是这地的永久居民。虽然照着我们属人的身分，我们也许是某个国家的永久居民，但照着我们神圣的身分，我们不该是永久居民，乃该是地上的寄居者。我们越享受基督，就越有感觉，我们在这里是寄居者，正从这世界走出去。(太二五1。)并且，我们越享受基督，就越束上腰，预备好，并得加强行走且争战。至终，以色列人借着这样享受逾越节的羊羔，就成了神的军队。他们不仅是神的子民跟随祂，也是祂的军队为祂争战。(出七4。)我们越享受基督，就越跟随祂，越为祂争战。

我们都需要问自己，我们经历基督到了什么程度。我们需要越过越能完全的经历祂。我们需要学习如何预备基督作食物，并忘记我们的作工。然后我们越享受基督，我们就越跟随祂，而蒙保守离开这世界，并成为为着祂的战士。这不是学习如何事奉神，为祂作工，或为祂作事，乃是学习如何接受基督作生命。我们需要每天接受基督作生命—预备基督，享受基督，分享基督，吃基督，应用基督，并经历基督。然后祂就会借着我们成就一些事，因祂自己会借着我们而作工。：(林后六1，腓二13。)

我们都需要有深刻的印象，在无酵节的七日中，以色列人不顾别的，只顾预备食物，在神面前并与神同吃。我们必须学习同样的功课。我们必须预备基督，在神面前并与神一同享受基督，使我们得着满足、滋养、加强、维繋和扶持，与祂同行，并为着神的国争战。

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第四章  在旷野里对基督的享受—丢在苦水里的树和吗哪

读经：出埃及记十五章二十二至二十五节，十六章十三至十五节，民数记十一章七至九节。

我们已经看见，在神完全的救恩里，如以色列人的历史所描绘的，以色列人在埃及、旷野、和美地所享受的一切项目，都预表基督不同的方面。

在第一阶段，就是在埃及，以色列人享受逾越节，这包括遮盖他们的罪并救赎他们脱离神审判之羊羔的血，滋养并喂养他们之羊羔的肉，无酵饼，苦菜，使他们与地上尘埃分开的鞋，赐力量使他们起来并行走的腰带，最后是他们手中的杖。(出十二7〜11。)这一切项目都表征基督的不同方面。基督的血是救赎、洗净、洁净、并遮盖的血。(约一29，弗一7，来九2，彼前一3〜19，约壹一7。)基督是我们的生命，如羊羔的肉所预表，为以色列人所吃，而滋养、供应、并满足他们。(约六53〜54，57。)祂是无酵饼和苦菜。(林前五8。)祂是鞋，使我们与属地接触和触摸的污秽分开。在路加十五章二十二节里，浪子回到父亲的家，父亲不但给他袍子遮盖他，也给他鞋使他与地的接触分开。基督是腰带，不断将我们束上，给我们力量。(弗六14。)因此，在腓立比四章十三节保罗说，他在那加他能力者的里面，凡事都能作。不但如此，基督是我们手中的杖，扶持、维繋我们，并且给我们能力和权柄。(太十八18〜20，弗六10。)

在逾越节里基督的这些方面，乃是对基督起初的享受，是我们对救恩经历的开端。然而，在今天福音的传扬里，基督的这些方面有许多从未被题起。但是我们需要领悟，我们所相信的就是这样一位基督，祂不但有为着救赎的血，祂自己也是我们的生命，如羊羔的肉连同无酵饼和苦菜所预表的。在基督的生命里也有分别、圣别的能力，保守我们远离罪，并且有扶持、加强的能力和权柄。我们接受这位基督作我们救主的那一刻，祂就成为我们的生命。(约三15，一3〜13，西三4。)

以色列人离开埃及时过了红海◦(出十四。)红海的水表征基督的死，对付世界邪恶的权势。(约十二31，罗六3〜4上，林前十1〜2，西二3〜15，来二14。)以色列人行走时，也享受云柱和火柱；(出十三21〜22，十四19〜20;)这些表征基督作我们的引导和保护。(约八12，十2〜5，11〜16，28，犹1。)基督引导我们时，祂也保护我们。

丢在苦水里的树

过红海以后，以色列人进入旷野。他们在旷野里所享受的头一样事物，乃是摩西丢在苦水里，使水变甜的树。(出十五22〜25。)他们走了三天的路程，才来到玛拉的苦水那里。三天表征复活。(太十六21，徒十40，林前十五4。)三天以后，没有足够的水给他们喝；只有苦水。这表征我们得救并浸入基督，成了祂的身体以后，(罗六3，林前十二13，)当我们为着主的定旨跟随主时，我们所发觉的头一件事就是，这条道路是受苦的路，是苦的路。使这苦楚得医治的，乃是基督同祂的十字架，由摩西丢在苦水里的树所表征。(彼前二24。)然而，这未必是说，主会拯救我们脱离苦楚。基督没有拯救我们，反而进入我们的苦况，将苦变为甜。

摩西要将树丢在水里，树首先必须被砍下；树被砍下以前，必是长在地上。这是非常有意义的。在旧约里，基督称为枝子；(赛十一1;)在新约里，基督是葡萄树。(约十五1。)因此，在旧约和新约里，基督都是树。在彼前二章二十四节，十字架称为木头(该字也可译为“树”)。所以，在出埃及十五章，树表征成为肉体的基督，祂在地上生活成长，然后借着祂的死被砍下。但以理九章二十六节说，弥赛亚—受膏者—要被剪除，这是指基督的钉十字架。基督这树因着被钉在十字架上被砍下，并且借着祂的死与复活，祂的十字架对我们成了医治。(赛五三5。)

我们需要领悟，作为跟从主的基督徒，我们会受苦。(约十五19〜20，罗八17〜18，提后三12。)我们受苦的时候，不该寻找出路，乃该简单的到主耶稣面前，接触祂，与祂有交通，并接受祂作钉十字架的一位。我们该定意不知道别的，只知道基督，并这位钉十字架的。(林前二2。)基督是被砍下的树，为要医治我们的苦楚。每当我们接受钉十字架的基督，我们的苦就会变为甜。虽然外面也许没有什么改变—事实上，我们的景况、情形、和环境也许都保持原样I但我们的滋味和感觉会改变。人对神的观念，总是以为神是在外面为我们行奇事的神。但这不是神在新约里的路。在新约里，神的路乃是进入我们里面。虽然因着我们的软弱，神有时会改变我们的景况，但祂多半不会改变什么。例如，使徒保罗在他的肉体上有一根剌。他三次求主将剌挪去，但主不那样作。(林后十二7〜9上。)主似乎对保罗说，“不，我不会这样作。我不会改变你的景况。我会将剌留在那里，因为我的恩典够你用的，我的能力是在你这人的软弱上显得完全。”因此，保罗说他甚至要夸他的软弱，因为他软弱时，就享受基督的能力。(9下〜10。)似乎保罗越软弱，他就越享受基督的能力。在新约里，环境、情形、和景况也许持续不变，但里面有所改变，因为树I钉十字架的基督同祂医治的十字架I已被砍下，丢在我们景况的苦水里，使其变甜。

一九四三年，我为了主的见证被日本宪兵逮捕下监。在我被监禁的期间，我受审问三次，并被捉拿我的人拷打。表面看来，那是真的受苦。但在我整个基督徒生活中，直到现在，我从来没有一次像在那个监牢里那样甘甜。我越受苦，就越忘记我的苦难，因为当我思想主耶稣，我接触祂，并将祂接受到我里面，我就有甘甜。那个环境对我好比在天；我没有遭遇苦楚，反而享受基督的甘甜。在那个监牢里，我经历滋味上的转变。

吗哪

以色列人在旷野里所享受的第二样事物是吗哪。(出十六13〜15。)吗哪至少有九个特征。(31，民十一7〜9。)第一，吗哪是细小的，(出十六14，)指明基督是均匀、平衡的，并且成为微小，能让我们吃。你曾否想过主耶稣是如何细致、微小么？祂的确微小。人常常为着主的伟大赞美祂。有一首着名的诗歌，里面有一句说，“你何伟大！”(诗歌一二首。)但基督若不是微小的，我们如何能享受祂？吗哪乃是基督作我们每日粮食的预表；作为吗哪，基督非常微小，细小如同微小的霜。在华北，十月或十一月下雪以前，清晨常有一种非常微小的霜。这细小的霜就是基督的图画。因此，除了为着主的伟大赞美祂，我们需要为着主对我们是何等微小而赞美祂。因为祂是如此微小，祂就是便利且容易接受的。最容易吃的食物，就是预备成小块的食物。作我们每日粮食的基督，的确是微小的。无限的神变得微小，就像细小的霜，好滋养我们。

第二，除了微小以外，吗哪也是圆的。(14。)圆的意思就是永远的。圆圈是无始无终的，因此表征永远的事物。基督是微小的，但祂却没有穷尽，无始无终。谁能指出基督的始或终？基督虽然是微小的，却是永远、.没有穷尽、没有限量的。

第三，吗哪像芫荽子。(31。)种子是生命的容器，在种子里面的生命表征复活的能力。种子种在地里，其中生命的能力，就是复活的能力，使东西生长并繁殖。(约十二24。)基督作我们的生命就像种子。我们将基督接受到我们里面，就不断的被祂这生命繁殖的能力所加力。

第四，吗哪随着露水而来。(出十六13，民十一9。)露水表征由主新鲜的怜恤所带来主复苏并滋润的恩典。(参诗一三三3，箴十九12，哀三22〜23。)露水是柔和甘甜的水，不像大雨。我们也许害怕某种雨，但我们绝不需害怕露水。露水是何等甘甜、柔和、亲切并舒爽！

第五，吗哪的滋味好像烤的油饼，(民十一8，)表征基督的味道有圣灵(由油所表征)的馨香。在诗篇一百三十三篇二至三节，即题到油也题到甘露。当我们接受那是赐生命之灵的基督，(林前十五45，)作我们每日的粮食，我们就感觉属天的恩典如同浇灌并使我们舒爽的甘露，我们也感觉圣灵的馨香如同膏抹我们的油。

第六，吗哪的样子好像珍珠。(民十一7。)在希伯来文，“样子”这辞原文意“眼睛”。吗哪的样子或眼睛好像植物性珍珠(bdellium)，与动物性珍珠(pearl)类似。动物性珍珠(pearl)来自蚌，而植物性珍珠(bdellium)来自树脂。植物性珍珠是明亮、透明的。我们接受基督时，里面就经历一些明亮、透明如眼睛的事物。我们的身体惟一透明的部分就是眼睛。我们若没有享受基督，我们就在黑暗里，是瞎眼的，里面没有光。没有一件关于我们的事是透亮的；反而一切都是馍糊的。但我们早晨享受基督作我们每日的粮食，我们里面就感觉有个光照，像眼睛一样明亮、透明。

第七，吗哪如地上的霜。(出十六14。)霜不同于露和雪，是介于露和雪之间的东西。要经历基督，我们必须谨慎、透彻的经历祂。可悲的是，许多基督徒不留心他们对基督的经历。有时候我们经历基督作春雨，(诗七二6，何六3，珥二23，}有时候我们经历基督作早晨的甘露。另有些时候我们经历基督作冬天之前秋天的霜。霜冷得令人舒爽；它是冷的，却是令人舒爽的。我们都需要这些对基督的经历。

第八，因为吗哪如霜，所以是纯净、清洁和白色的。(出十六31。)当我们思想吗哪的这幅图画─细小、微小、圆形、像芫荽子、随着露水而来、滋味好像烤的油饼、样子好像珍珠、寒冷如霜以及白色，我们需要将这一切应用于我们每日的经历。

最终，吗哪需要每日早晨收取。(13，21。)同样，我们需要每天接触基督，作这事最好的时间是早晨。(创十九27，二八18，出二四4，三四4，利六12，诗五3，九十14，可一35。)

在本章里，我们看过被砍下丢在苦水里的树，和每天早晨从天而降的吗哪。这两项指向我们对这位活的基督(就是赐生命的灵)的经历。基督成为肉体并且活在地上如同小树。有一天祂在十字架上被砍下，但祂复活并升上诸天。今天祂是那灵，作为吗哪从诸天降下。因此，在这小小的两项里有成为肉体、在地上的人性生活、钉十字架、复活、升天、以及主作圣灵在我们的日常生活中降临到我们身上。

对基督的享受是重要的

从以色列历史的图画我们看见，以色列人所享受的比他们所作的更重要。我们许多人读圣经时，会留意以色列人所完成的工作。然而，从这幅图画我们看见，神若没有供备许多美物给他们享受，他们就不能作什么。因此，最重要的是，以色列人总有可享受的。在埃及他们有包罗万有的逾越节，在旷野他们有树和吗哪同其许多方面。他们行走时，也享受磐石同活水，(出十七6，)帐幕及其器物，(二五1〜三十38，)至终享受美地。(申八6〜10。)他们的享受绝不会穷尽。因为他们完全享受这许多项目，他们就能作许多事。他们的工作和行程在于他们所享受的。因此，我们需要留意对基督的享受，使我们能在神的道路上行事、作工并行走旅程。我们若不知道如何享受基督，我们就不能行走或作工。让我们完全转向对基督的享受。这样，每当我们经历苦难，我们就能从苦难转而接触基督，并将祂带进我们的苦难，使我们的滋味和感觉能被转变。不但如此，我们每天都需要学习从基督有所接受，作为我们的吗哪，并且真实的享受祂。

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第五章  新约里对神真实的敬拜

读经：约翰福音四章二十至二十四节，腓立比书三章三至八节。

在本章里我们要来看新约里对神真实的敬拜。许多信徒都熟悉约翰四章二十四节，主耶稣告诉那位撒玛利亚妇人：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”在我早期的基督徒生活里，我简直不能领会这节的意义。我无法领会在灵里敬拜神是什么意思，也无法领会在真实里敬拜神是什么意思。许久之后，借着许多在灵里的操练，我逐渐得主帮助，领悟这两件事真正的意义。

在对神的敬拜上时代的转变

首先我们需要看见，主所说的这句话，乃是记载在约翰福音这卷生命的福音里。对神真实的敬拜在一本关于生命的书里题起，这事实指明，这敬拜必是生命的事，。它不仅是一件外面活动，或规条、形式的事，乃是属于生命、在生命里、并借着生命的事。不但如此，要领会这里主所说之话的意义，我们需要知道背景。这话是主对一个撒玛利亚妇人说的；而在主与这妇人谈话的过程中，她题起敬拜的问题，她告诉主，他们的祖宗在撒玛利亚的山上敬拜神，犹太人却说，敬拜神必须在耶路撒冷。(20。)在旧约里，对神的敬拜满了规条和形式；这是主在新约里明言说到敬拜神的背景。

对于撒玛利亚妇人关乎敬拜的问题，主的回应是：“时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。”(21，23。)这回应指明，那时已经发生了时代的转变。在旧时代里，摩西律法所题到对神的敬拜，牵涉了许多规条和形式。但在主说这话的时候，时代─神对待人的方式─已经转变了。对神老旧的敬拜是在规条和形式里，但新样的敬拜是在灵和真实里。

旧约犹太人敬拜神时，没有运用他们的灵。反而，他们严格的照着摩西在律法书上所颁赐的规条来敬拜神；这是在那个时代敬拜神正确的路。然而主耶稣来了，时代就转变了，对神的敬拜就从规条和形式里的敬拜，转变为在灵和真实里的敬拜。今天在新约时代里，我们必须在灵和真实里敬拜神。

在我们人的灵里敬拜神

在旧约对神的敬拜里，有一项规条是关乎神的子民应当在何处敬拜神。按照这项规条，人应当在神所选择为祂居所的地方敬拜祂。(申十二5，11，13〜14，18。)时代转变，新约里对神真实的敬拜不是在某个特定、物质的地点，乃是在我们的灵里，就是今天神居所的所在。(弗二22。)“灵”字在约翰四章二十四节里出现二次；第二次不是指神的灵，乃是指我们的灵<的灵。在这节里题到两个灵，第一个灵是神的灵，就是神自己。“神是灵”这辞是指整个三一神的性质，不是指神是那灵的身位。这节所题起的第二个灵，是我们人的灵。这二灵也在罗马八章十六节里说到：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”在这节里，“那灵自己”指神的灵，“我们的灵”指我们人的灵。(亚十二1。)因为神在祂的性质上是灵，我们就必须在我们的灵里敬拜祂.，我们的灵与祂的所是性质相同。我们对神的敬拜不但必须在圣灵里，更必须在我们人的灵里。对神真实的敬拜不在于地点，乃在于我们的灵。因此，我们需要认识我们的灵，也需要认识如何操练我们的灵，就是如何使用我们的灵。

很可惜的是，许多基督徒不知道他们有灵，更不知道如何运用并使用他们的灵。他们相当能够领会如何用他们的口来说话，但很少人知道如何运用他们的灵，并如何区别他们的灵与魂。(来四12。)因此，他们不能将神所寻找真实的敬拜献给祂。

约翰福音清楚告诉我们，父神在子神里，(十88，十四10〜11，十七21，23，)子神在圣灵里。(十四16〜20。)子是父的具体化身和实际，灵是子的改变形状；这就是三一神。今天这位三一神，就是那灵，住在我们的灵里。(罗八9〜10，16。)在林前六章十七节主耶稣清楚告诉我们：“与主联合的，便是与主成为一灵。”今天主就是那灵；(十五45，林后三17;)作为那灵，祂住在我们的灵里。(提后四22。)因此，我们与主成为一灵。我们需要领悟，今天的至圣所不仅仅在天上。至圣所虽然在天上，(来九12，24〜25)但今天也在我们这人最深的部分，就是在我们人的灵里。(参十19，22。)今天基督在天上，也在我们的灵里。借着基督作天梯，(创二八3，约一51，)我们的灵就联于诸天，天也被带到我们的灵里。因此，我们的灵就是今天的至圣所。

人被神创造成三部分的人，由灵、魂、体组成。(帖前五23。)同样，在旧约里的帐幕是由三个主要部分建造成的I外院子、圣所和至圣所。我们人的身体相当于帐幕的外院子；我们的魂相当于圣所；我们的灵，我们这人最深的部分，相当于至圣所。神自己住在帐幕的至圣所里。(出二六33〜34，二五21〜22，撒上四4。)在新约时代，神，就是那灵，住在我们的灵里，我们的灵就是今天的至圣所。何等奇妙的奥秘，今天这位无限、包罗万有的三一神竟住在我们的灵里！因此，我们能找到神在我们这人里面的所在。你若是问我，神在哪里？我会告诉你，神在我的灵里。我能这样明确的找出神的所在，因为父在子里作为那灵，就在我的灵里。这是奇妙的实际。所以，我们若要敬拜神，就必须知道如何在我们的灵里接触祂，以及如何借着我们的灵对待祂。为此，我们绝对需要知道如何运用我们的灵。我们需要借着运用我们的灵接触神，在我们的灵里，并用我们的灵敬拜那是灵的神。

无论我们走在街上，或在家里，或在召会的会所里，只要我们运用我们的灵，我们就是在敬拜神。只要我们在我们的灵里并运用我们的灵接触神，我们对神就有真实的敬拜。今天对神真实的敬拜，不是在某个地方敬拜，乃是在我们的灵里接触神。只要我们在我们的灵里，只要我们运用我们的灵，我们就在敬拜神。

我年轻时以为，基督徒要真实的敬拜神，就必须俯伏。那时我只有二十岁出头，但我非常坚持，在祷告聚会中所有的圣徒都必须屈膝。今天我不是说屈膝是错的，但神所寻找真实的敬拜不在于俯伏屈膝，而是在于运用我们的灵。因为神是灵，今天神作为那灵住在我们的灵里，我们敬拜神时，就需要忘记其他一切事，并运用我们的灵，将全人专注于我们的灵。

以下的例子也许能帮助我们，更清楚的看见运用我们的灵这件事。可能有一次你与弟兄争吵，然而，你若在与他争吵时转向你的灵，你的争吵就会停止。我们越留在我们的情感里，就越会与别人理论并争吵。然而，我们若简单的将自己转向我们的灵，不留在我们的情感里，神就会在我们的灵里向我们说话。祂会告诉我们，停下我们的理论和争吵。在我们里面有个规律的能力，这能力就是在我们灵里的三一神自己。要经历这规律的能力，我们就需要将自己转向我们的灵并接触神。这种在我们灵里对神的接触，就是今天对神真实的敬拜。

许多时候，年轻的弟兄姊妹到我这里来说，“李弟兄，我们知道我们在聚会里需要尽功用，我们也渴慕在聚会里尽功用，但我们该凭什么来尽功用？我们觉得我们没有什么可供应别人。”今天我要告诉年轻的弟兄姊妹，每当你来到聚会里，你就必须不顾周遭的情况。你必须忘记谁坐在你旁边，并将自己转向你的灵。你若稍微将自己转向你的灵，你就会有可供应的；你会有一些东西凭以尽功用。你若忘记其他的一切，并转向你的灵，你就会从神有所得着，并涌流给别人。

难处是在于我们很容易被带离我们的灵。当我们坐在聚会中，可能有许多思虑。我们也许注意到某位弟兄在场，或许就断定即然他在聚会里，我们就不好尽职。我们也许认为某些弟兄是属灵大汉，我们自己软弱又微小。我们若这样想，我们在聚会里尽功用的一切性能就会消失。但我们若忘记一切，并简单的转向我们的灵，就会有活而涌流的东西供应别人。神是灵，作为那灵，这位神今天在我们的灵里。每当我们转向我们的灵，我们就会接触神，并且会被祂碰着。结果，我们就会从祂有所得着，好涌流给别人。

在真实里敬拜神

在真实里敬拜神，这件事更难领会。在约翰四章二十三至二十四节里译为“真实”的辞，希腊原文与“真理”同字。许多信徒将真理这辞领会作道理和教训。然而事实上，真理这辞的基本意义是“实际”。在这两节里，旧约时代耶路撒冷作神所命定敬拜的地方，与新约时代人的灵作敬拜神的正确地方成对比。在这些经文里也有另一个对比，就是规条、形式，与实际之间的对比。在旧约时代，人照着某些规条和形式敬拜神，但那些东西不是真实的；那些仅仅是真实事物的影儿。一切规条和形式的实际，乃是基督自己。基督自己就是实际。(约十四6。)律法同其规条和形式，是借着摩西颁赐的，但在律法里所有事物的实际，都是借着耶稣基督来的，(一17，)因为基督自己就是实际。

照着约翰四章和整卷约翰福音的上下文，四章二十三至二十四节里的“真实”，是指我们敬拜神时的真实和真诚；这与不道德之撒玛利亚妇人的假冒为善相对。(16〜18。)然而这真实和真诚，实际上就是基督自己作为真理、实际，在我们这人里面。我们敬拜神时的真实和真诚，乃是我们经历并享受基督作实际的结果。

以基督作实际敬拜神

在旧约时代里，人来敬拜神时，必须把一些祭物带来给神。(申十二5〜6。)那些祭物仅仅是影儿和预表，不是实际。一切祭物的实际乃是基督自己。(来十1〜14。)同样，在旧约对神的敬拜里，一切的规条和形式都是影儿和预表，不是实际。那一切规条的实际乃是基督，基督自己是实际。照着旧约的规条，神的子民必须在安息日，也在月朔敬拜神。(利二三2〜3，民十10，二八11。)安息日和月朔的实际就是基督；基督是真安息日，基督也是我们的月朔。(西二16〜17。)在新约时代里，我们不需要遵守所有旧约的规条；反之，我们需要领悟基督是实际。我们若有基督，就有安息日；我们若有基督，就有月朔。我们若没有基督，就一无所有。在旧时代里，对神的敬拜是照着某些规条，并带着某些形式；但在新时代里，对神的敬拜是满了作实际的基督。

在真理中敬拜神，就是在实际里敬拜神，就是以基督为实际来敬拜神。在腓立比三章三节里，使徒保罗的话与这领会一致。这节说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”这节里的“事奉”指像祭司的事奉。照着约翰四章二十四节里主的话，我们必须在灵和真实里敬拜神。使徒保罗的话告诉我们，在对神的敬拜里，我们必须凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体。我们来敬拜神，首先需要学习如何运用我们的灵；然后要学习不把任何自己的东西带到敬拜里。我们必须带着基督的丰富敬拜神；不然，我们就是空手而来。(参申十六16下。)我们必须在我们的灵里，并带着基督的丰富来敬拜神。今天神所寻找真正的敬拜，乃是凭着运用我们的灵，并凭着将基督献给神而敬拜。以色列人带给神的一切祭物，乃是基督的影儿和预表。这就是说，今天我们来敬拜神，需要将基督带给神，并将基督献给神，作为我们对祂的敬拜。在我们对神的敬拜里，我们需要在我们的灵里，并且需要满了基督。

凭基督作我们的规律来敬拜神

不但如此，所有关于敬拜神的旧约规条，都预表基督不同的方面。今天我们不该照着某些规条敬拜神，但我们应该照着基督敬拜神。我们来在一起，在召会的聚会里敬拜神，也许觉得有某些规条或某些程序，是我们需要遵守的。在我们的观念里，聚会该依循某种次序、顺序来选诗歌、献上祷告、供应神的话、报告和散会。在新约里不可能找着一节圣经，告诉我们基督徒聚会里某种次序是对或错；在新约里没有关于基督徒聚会的规条。那么，我们也许问，我们该凭着什么标准判断对错？标准乃是基督自己。若选诗歌并唱诗歌是满了基督，就是对的。同样，聚会里的报告若满了基督，就是对的。在聚会里，任何事若不是满了基督，就仅仅是形式。今天我们对神的敬拜不该照着任何一种规条，乃该照着基督自己。基督自己就是我们的规律。

林前十四章论到召会的聚会，(23，)这章对许多基督徒是个问题。然而我必须说，既使我们在聚会里照着林前十四章行事，仍可能是错的，因为我们也许照着规条，却不照着基督行事。在召会的聚会里我们是否该说什么，应当由基督作我们的规律来断定。我们若有出于基督的东西供应圣徒，我们在聚会里的说话就是正确的。我们若没有出于基督的东西，却站起来说话，那种说话就是形式。

学习两个基本功课

学习运用我们的灵

我们有两个基本功课要学习。我们需要学习的第一个功课，是如何运用我们的灵。我们的灵，我们这人最深的部分，是我们凭以接触神，并敬拜神的器官、凭借和器皿。然而，今天少有信徒受教导要运用他们的灵。因此所有得救的信徒，都急切需要学习运用他们的灵。我们里面有这样的器官，就是我们的灵，但我们多半的时候都忽略我们的灵。我们甚至可能不知道我们有灵，更不知道如何运用我们的灵。因此，我们可能运用我们的灵以外的东西来敬拜神。我们也许思想和领会非常敏锐，灵却是迟钝。当主耶稣生活在地上，祂在祂的灵里接触神并受神教导时，是非常敏锐的。(赛五十4〜5。)我们需要和主耶稣一样，学习如何运用我们的灵。这会使我们的灵得加力，并变得刚强。(路二40。)

学习忘记基督以外的一切

我们需要学习的第二个功课，就是忘记基督以外的一切。我们尤其需要忘记自己；我们特别需要忘记我们天然的良善和天然的才干。在腓立比三章四至八节里使徒保罗说，他有许多美好的事可以夸口并信靠，但他因着基督，就弃绝并否认那一切事，为要得着基督。至终，保罗除了基督以外，没有什么可夸的。(3，林后十7，加六14。)

我们可能批评别人没有忍耐，同时我们可能夸自己的忍耐。这样的夸口像路加十八章十一至十二节里法利赛人的夸口，也像腓立比三章五节里保罗的夸口。虽然我们可能非常忍耐，但我们可能是凭自己忍耐。在我们的忍耐里或许没有出于基督的东西，所以我们天然的忍耐必须被破碎。你也许以为你是召会里最有忍耐的人，但两个月后，你可能是发脾气最多的人。主会将你放在试验里，并会破碎你天然的人。该忍耐的不是我们，我们需要被置于死；事实上，我们已经在十字架上被置于死。无论我们有忍耐或没有忍耐，我们都已经被钉在十字架上。(加二20。)今天我们不该在自己里面夸口，乃该在基督里夸口。

我们若每天在作我们美地的基督身上劳苦，学习在我们的家庭、学校、工作里经历祂，我们就会有许多基督的丰富，并会满了基督。然后每当我们来到召会的聚会中，我们就会带着基督而来，并与别人分享基督。不但如此，我们会将基督献给神作一切祭物的实际I燔祭作神的满足，素祭作神的食物，平安祭为着我们与神并与祂子民的交通，赎罪祭对付我们性情里内住的罪，以及赎愆祭为着除去我们行为上的诸罪。(利一〜五。)我们不该将自己的任何东西带进我们对神的敬拜里；反之，我们该将作一切的基督带进我们的敬拜里。我们必须学习如何运用我们的灵，如何经历基督，如何将基督带到聚会里，并如何在我们的敬在灵和真实里对神真实的敬拜。

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第六章  神终极的心意和四件对立的事

读经：哥林多前书十二章十一至十四节，十八节，一章五节，七节，二十二至二十四节，三十节，以弗所书四章十一至十六节。

神终极的心意

由以上所列的经节我们能看见，神的心意是要将基督作到我们里面作一切，并且将我们建造在一起成为活的身体，团体的彰显基督。这是神的心愿。(弗一5，9〜10。)我们若真爱神，寻求讨祂喜悦并荣耀祂，我们就必须向祂祷告，求祂开启我们的眼睛，使我们能看见在祂心里关于祂的愿望和祂永远定旨的事。虽然圣经六十六卷书里论到许多事，但我们需要神在祂的怜悯里开启我们的眼睛，使我们看见所有这些事的中心和整个宇宙的中心。神是奇妙的神。祂的心愿，祂终极的心意，如在圣经，尤其在新约里所启示的，乃是将祂的儿子I奇妙的基督I这活的一位作到我们里面，作我们的生命和一切，使我们与别人同被建造成为活的身体，在今世，在地上，并在我们所居住特定的地方彰显基督。

四件对立的事

然而，在这宇宙中神允许许多其他的事物存在。受神最大使命托付的使徒保罗，(西一24〜26，)曾写了四卷书—歌罗西书、加拉太书、希伯来书、和哥林多前书，专特的对付基督以外的事物。我们若思想保罗写这四封书信的目的，就会领悟在每一封书信里，他都在对付与基督相对并与神终极的心意对立的事。

歌罗西书里人的哲学

在歌罗西书里，保罗对付人的哲学。(二8，2，20〜23。)哲学的目的是教导人如何为人，如何举止，就是如何有正确的为人生活。照着召会的历史，保罗在歌罗西书里所对付的哲学是智慧派。在使徒的时代，有某些智者将来自希腊人、波斯人、巴比伦人、和埃及人的教训汇集在一起。智慧派就是结合古代智者教训的各种元素。它可以被比作中国人当中的儒家学说，教导人如何举止，如何有正确的为人生活。因此，哲学是人类最好的发明和产物。

然而，歌罗西书清楚启示，人类哲学与基督相对。(8。)我们已经看见，神的心意是要将基督作到我们里面作一切。因此，要过更好的为人生活，路乃是基督。基督就是生命、道路、知识、智慧和能力，叫我们作正确的人。神格一切的丰满都居住在基督里面，(9，)一切神圣的知识和属灵的智慧都藏在基督里面，(3，)基督是我们的生命，(三4，)基督作生命乃是我们的一切，(二16〜17，)并且基督是一切，又在一切之内。(三11。)人的哲学、知识、和智慧都是美好的事物，但它们与基督相对。

加拉太书里的律法

加拉太书对付律法的事；(二16，19，21，五1〜4;}律法是好的，也是神所赐的。在旧约里神将律法赐给祂的子民，在他们的行为上规律他们，使他们知道如何讨祂喜悦。但加拉太书启示，甚至神所赐的律法也与基督相对；任何人遵守了律法，就将基督放在一边。(2，4。)神的心意是要将基督作到我们里面作一切。因此，在加拉太书里使徒保罗告诉我们，神的心意是要将基督启示在我们里面，使基督活在我们里面，并成形在我们里面。(一15〜2，二20，四19。)不但如此，神渴望我们里面被基督充满，外面穿上基督。(三27〜28。)与我们有关的一切都必须是基督。在神心意里的，不是遵守律法，乃是凭基督而活，因为基督是中心。(16，24，29。)因此，神为了要带我们归于基督而赐下的律法，(24，)至终成了与基督相对的事物。我们若试图遵守律法，就会抵挡基督。

希伯来书里真实的宗教

希伯来书对付宗教，那真实且上好的宗教，就是神所设立，包括许多美好项目的宗教。(一4，三3，五1，九1〜10，十1〜4。)这卷书给我们看见，甚至上好的宗教也与基督相对。我们若在意宗教，就会将基督放在一边。(25〜26，29，十二15上，十三9。)希伯来书将我们从一切美好的宗教事物中带回归向基督。

哥林多前书里的恩赐

哥林多前书对付属灵恩赐这事。(十二〜十四。)我们许多人也许从未想过，甚至属灵的恩赐也能与基督相对。不但人类哲学，神所赐的律法，和真实的宗教，连属灵的恩赐也能与基督相对。因为哥林多的信徒十分在意属灵的恩赐，(十二29〜30，十三1〜3，十四23，)所以使徒保罗就在哥林多前书里对付这件事。他说，犹太人所求的表号或神迹，与属灵恩赐有关；希利尼人所寻求的智慧，也与属灵恩赐有关；但使徒们的使命和职事，是要传扬钉十字架的基督。(一22〜23。)不但如此，保罗说他曾定了主意，不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。(二2。)

属灵恩赐的难处，在原则上与律法和神所设立的宗教正好相同。律法的赐给是要领人归向基督，神所设立真实的宗教有许多预表和表号，也引导人归向基督。但是人一旦接受了律法，就与律法留在一起，不愿往前归向基督。同样，人一旦接受神所设立的宗教，就会留在那宗教中，不往前去接触基督。律法和犹太宗教都是神所设立，作为领人归向基督的凭借；但人就此满足并留于这些事物，因而忘记基督。原则上，属灵的恩赐也是这样。神的心意乃是，属灵的恩赐该是领人归向基督的凭借。然而，人一旦接受恩赐，就留在恩赐中，不往前接触基督。结果，属灵的恩赐没有成为凭借，反而变成经历基督的阻碍。

我们思想今天基督徒当中的情况，就领悟有些基督徒是属世的，活在世界里，其他的基督徒乃是罪恶的，活在罪里；这样的信徒没有想到基督。然而，有的基督徒借着某些属灵恩赐得了复兴。虽然得复兴很好，但不幸的是，许多借着属灵恩赐得了复兴的基督徒，只留于那些恩赐，忘记了基督。至终，属灵的恩赐好像变成他们把玩的玩具。(十三11。)今天有多少基督徒是真正每天接触基督，并正确对待祂？不但属世和罪恶的事物使基督徒离开基督，甚至属灵的恩赐也使基督徒离开基督。

基督徒受属灵的恩赐打岔而离开基督，哥林多的信徒就是很好的例子。虽然哥林多人运用属灵的恩赐，但使徒告诉他们，他们是在基督里的婴孩，是属肉体的。(三1〜3。)因为哥林多人在意属灵的恩赐，他们就忽略基督作他们的生命，并忽略建造召会作基督的身体。保罗在林前十二章里写到恩赐和圣灵的表显时，他的思想是在于基督的身体。(7〜14。)哥林多人不清楚，所有的恩赐都是为着建造身体，不是为着恩赐本身。(十四4，12。)虽然所有的恩赐都是为着身体，但是在哥林多人当中没有多少身体的实际。哥林多人满了分裂和属肉体的事，(一10〜13，五1，六1，)因此他们当中少有身体的建造。

我们需要领悟，我们越在意恩赐，我们当中就有越多分裂。我们需要学习如何以基督为我们的生命，这需要我们天然的生命、旧人，被置于十字架。我们若真正这样经历基督，自然而然我们就会被建造在一起。这不是说，属灵的恩赐是不需要的，或属灵的恩赐没有益处，乃是必须赋与它们正确的地位。哥林多前书启示，属灵的恩赐是为着基督和祂的身体。我们越有属灵的恩赐，就必须越发经历基督，并且被建造在一起成为身体。

忘记万事，为要完满经历基督

我们不该在意任何一种属灵的恩赐、道理、形式或组织。相反的，我们只该在意基督的见证和基督身体的建造。我们不该反对任何美好或属灵的事，乃该以基督和基督身体建造的眼光来容纳一切事。不但如此，我们在继续往前经历基督时，会达到一个地步，需要我们忘记一切。我们也许有许多合乎圣经的知识，但到了某个时候，内里生命的经历会要求我们放弃我们的一些知识。我们可能生长在某个宗教里，对某些形式和规条有非常深刻的印象。但是当我们往前时，我们里面会要求我们放弃那些形式和规条，好使我们能完满的经历基督。同样的，也许有一天，我们甚至需要放弃我们长久以来所享受的属灵恩赐。一旦主开启我们的眼睛，我们就会知道，恩赐与赐恩者不同I恩赐是为着赐恩者，恩赐不是赐恩者自己；并且我们会领悟，我们甚至需要为着赐恩者放弃恩赐。我们会愿意让基督以外的万事被剥夺，为要更完满的经历基督。(腓三7〜14，诗七三25。)

我们众人必须到主面前并接触祂。我们必须求祂开启我们的眼睛，好看见圣经的中心思想，神的心愿，乃是要将基督作到我们里面作一切。我们若看见这异象，就会日复一日接触主，直到最终我们能宣告：“主，我在这里。我什么都不知道。我不懂宗教，甚至不懂基督教。我不懂形式、规条、道理、教训、甚或属灵的恩赐。一切我所知，乃是你自己。我要正确的对待你，爱你，尊荣你，敬重你并接触你。我要被你充满、浸透、据有并占有，彻底被你得着。我不要与你以外的事物，甚至美好的事物，，有任何关系。”我们若这样祷告，就会自动被建造在一起，不是在形式、规条、道理或恩赐里，乃是在基督里并同着基督。

关于这种经历，我能作见证。我生在基督教里，在一个非常着重组织的公会里。虽然我在那里被领到主面前，但今天我已放弃那组织。我已离开它，为要寻求活的基督。后来，我被带到一班基督徒那里，他们的聚集是弟兄会牛顿派的一支。我多年受他们的教导，并且我从他们获得许多知识；但到了一个时候，主吩咐我忘记所有那些教训。然后在一九三〇年代，我花了许多时间在属灵恩赐的范围里，如医病和说方言。但至终我领悟，我也需要放弃这些属灵的恩赐，为要认识基督并在我的日常生活中经历祂。我也领悟到，我需要经历基督作我的信息、我的口才、我的事奉和我的职事。现今我知道，要使基督的身体被建造成为基督活的、团体的彰显，惟一的路就是所有的信徒都经历基督。其他一.切事物仅仅是帮助、凭借或工具，领我们归向基督。形式、教训、和属灵的恩赐，其本身不是目标，这些乃是为着基督。我们必须对准基督，祂乃是神终极的心意。我们需要借着接触基督，正确的对待祂，将自己完全献在祂手里，并忘记基督以外的万事，而在日常生活中经历祂。然后我们就会更丰富且更完满的认识祂，并且基督的身体就会在基督上并在基督里建造起来。我们会经历真实的基督徒生活，并实现真实的召会生活。

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第七章  主观的认识基督

基督是神经纶的中心与普及，并且祂是包罗万有的。(西一15〜3，二9，16〜17，三10〜11。)这位基督在神的经纶里是一切，祂对我们也非常主观。(一27，三4。)基督对我们若不是主观的，祂和我们就不太相关，我们也绝不能经历祂作我们的生命和一切。因此，领悟基督对我们是主观的，非常要紧。

虽然基督作神经纶的中心与普及是一件大事，关于这事有很多可说的，但我们在本章里所关切的不是道理，乃是经历。新约的确启示，基督已升上诸天，现今就在神的右边。(弗四8〜10，罗八34。)然而，新约甚至更清楚的告诉我们，这位升天的基督现今在我们里面。例如，新约说，“基督在你们里面成了荣耀的盼望；”(西一27;)“神…乐意将祂儿子启示在我里面；”(加一15〜16;)“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；”(二20;)以及“基督成形在你们里面”。(四19。)新约用各样的方式，说到基督对我们是主观的。

神的灵与人的灵成为一灵

不仅如此，我们要知道今天基督在那里，这是很要紧的。我们也许知道，祂在诸天之上也在我们里面，但我们也许不清楚，祂在我们这人里面的那一部分。我们已经看见，今天基督就是那灵。林前十五章四十五节清楚告诉我们，基督这末后的亚当成了赐生命的灵；林后三章十七节说，“主〔指基督—四5〕就是那灵。”现今这奇妙的赐生命之灵，就是基督自己，在我们的灵里。(罗八16。)神创造我们有人的灵。(创二7，箴二十27，亚十二1。)身为人，我们由三个主要部分组成，其中一部分是灵，不是神的圣灵，乃是我们人的灵。(帖前五23，罗一9。)我们人的灵是神特意创造的，叫我们接触祂，盛装祂，消化祂并彰显祂。(约四24，三6，六57，弗三16〜19。)今天基督，神圣的赐生命之灵，在我们的灵里。(提后四22。)因此，林前六章十七节清楚的说.，“与主联合的，便是与主成为一灵；”并且罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”在这些经文里，二灵一同见证并调和一起成为一灵。

因为神的灵与人的灵调和在一起，所以在新约里，常常很难断定“灵”字是指圣灵或人的灵。罗马八章尤其是如此，在这章里，某些地方的“灵”字是指二灵的调和。(4〜6，9〜10，15。)甚至十六节说，圣灵同人的灵见证，证明神的灵和人的灵调和一起成为一灵。

当我们相信基督并受浸，我们就与基督联合，并且与祂成为一。(六3〜5，加三27。}然而我们需要领悟，这一惟独在我们的灵里才有，不在我们的身体或魂里。我们在我们的灵里与主是一。主就是那灵，我们有灵，并且这二灵一同调和为一灵。神的灵能作人灵的生命，(罗八2，9〜10，)人的灵能作容器、器皿，盛装并彰显神的灵。这件事真是奇妙。

我们若读圣经六十六卷书，就会看见神圣思想里的中心点，乃是奇妙神圣的灵渴望进入人的灵里，与我们成为一灵。这是整个宇宙的关键、秘诀，这也是圣经六十六卷书的中心。虽然这六十六卷书说到许多事，但这一切事的中心却是这奇妙的一─作神圣三一具体化身的基督成为赐生命的灵，进入我们的灵里，好住在其中，并与我们成为一。没有什么能比这一对我们更主观。

我们人的灵与我们对基督的主观经历

提摩太后书末了有一节向我隐藏将近三十年。虽然我读过新约多次，并知道提摩太前后书里所包括的许多事，却未能珍赏提后四章二十二节，这节说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”今天许多基督徒不明白他们有灵。虽然我们可能知道关于我们身上肢体和心理机能的事，但我们是否领悟，除了这些以外，在我们里面有灵？帖前五章二十三节告诉我们，人是由灵、魂、体组成的，证明我们的灵与魂和体都不同。(参来四12。)不仅如此，提后四章二十二节说到我们的灵，并告诉我们，基督与我们的灵同在。这就是说，祂住在我们的灵里，这是祂在我们里面的密室。(歌一4下。)何等可怜，今天太少基督徒认识他们人的灵，也不知道如何操练他们的灵。然而，神的话—圣经I清楚的说，今天耶稣基督这奇妙、活而包罗万有的一位，乃是主观的在我们的灵里。

就着基督对我们是主观的，林后四章七节是另一处重要的经文。要领悟这节完满的意义，我们需要由前一章来看它的上下文。三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活；”十七节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。”十七节里的那灵就是三节里所题的同一位灵；因此，主自己就是那叫人活的灵。然后十八节说，“我们…以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”在这三节里有叫人活、使人自由以及变化，这些都关乎奇妙的灵，就是基督自己。基督是叫我们活、使我们自由、并变化我们的那灵。祂已赐我们生命，现今祂在等候机会使我们自由并变化我们。祂能作这工作，不是因着祂在天上远离我们，乃是借着在我们里面，借着住在我们里面。祂在我们里面作工，使我们脱离每一样辖制而得自由，并且将我们从天然的生命变化到祂荣耀的形像里。

有林后三章里这些经文为背景，四章七节就说，“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”基督，这奇妙、赐生命、使人自由、并.变化人的灵，乃是宝贝；而我们乃是瓦器，就是用泥土造的器皿。(罗九21〜24。)收音机可视为接收无线电波的器皿；然而，无线电波不是笼统的进入收音机。在收音机里面有个接收无线电波的特别零件。同样，我们人里面有一个器官，能接受基督这宝贝；这器官就是我们人的灵。在我们里面有人的灵，能用以接受基督这宝贝。基督这宝贝在我们这瓦器“里面”，不是在外面，或在上面；这事实指明基督对我们非常主观。不但如此，这超越的能力是属于神，不是出于我们；这意思是，我们需要从里面彰显并显明神，而不是从外面。这件事很要紧，却为今天的基督徒所忽略。

希伯来四章也启示，基督对我们该是主观的。九节说到有一安息日为神的子民存留；十一节警告我们要竭力进入那安息，免得有人随着以色列人那不信从的样子跌倒了。因着以色列人的不信，全部以色列民，除了约书亚和迦勒，都倒毙在旷野里，因此没有进入作他们安息的美地。(民十四22〜24，38。)题到以色列的失败以后，希伯来四章十二节接着说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”要知道这里所题魂与灵剖开的意思，我们就需要来看这一节在整卷希伯来书中的上下文。

在希伯来书里三件相对应的事

希伯来书题起三件事，都彼此相对应I帐幕、以色列人的历史、和三部分的人。(九1〜7，三7〜四12。)帐幕有外院子、圣所和至圣所。(出二七9，二六33，来九2〜3。)神的约柜不在外院子或圣所里，乃在至圣所里。(4。)作神见证的约柜表征基督自己，因为基督是神的见证，见证人。(约一18，启一5。)基督作为约柜是在至圣所里，并且希伯来书鼓励我们进入至圣所。(十19〜22。)古时以色列人前来敬拜神，大多只进到外院子来接触燔祭坛和洗濯盆。只有少数人，就是祭司们，能进入圣所，就是香坛、陈设饼的桌子、和灯台所在之处。(出二六35，三十1，6。)在圣所里，有比外院子更美好的分可享受。外院子那里的分，包括为着献祭牲的祭坛和为着洗涤的洗濯盆；但祭司们进入圣所，就享受陈设饼、灯台的光、和使神喜悦的上升之香。然而，圣所还不是拔尖的分。拔尖的分是在至圣所里，其中有表征基督自己的约柜。惟有大祭司有权进入至圣所。(利十六2〜17，来九7。)

今天我们作为神的祭司，(彼前二5，9，)都受嘱咐并得鼓励要进入至圣所。所有的基督徒都进入了外院子，在那里他们借着十字架经历了救赎，并经历由洗濯盆所表征圣灵的洗涤。(况，林前六11，多三5。)有些人也进入了圣所，享受基督作饼、灯台和香，就是享受基督作生命的供应、光、以及在复活里献给神的香。(约六32，35，八2，启八3。)这是对基督较深的经历，但不是最深的。我们都需要受鼓励进入至圣所，享受由约柜所表征的基督自己。我们到了至圣所里，就不仅享受基督作饼、光和香；还享受基督自己作神的见证。

在希伯来书里的第二件事是以色列人历史的预表。这部历史分为三个阶段，由三个时期和地方所代表：埃及、旷野、和迦南美地。由这幅图画我们能看见，埃及I以色列人享受逾越节羊羔的地方，对应于外院子，就是在祭坛上献赎罪祭的地方。然后以色列人进入旷野，在那里他们脱离辖制，并且享受属天的粮食I吗哪，和活水、帐幕。旷野对应于圣所。正如圣所是介于外院子和至圣所的中间地带，旷野也是介于埃及和迦南美地的中间地带。因此，旷野比埃及好，却比迦南美地差。所以，在以色列历史中的三个地方，就对应帐幕的三部分：埃及对应外院子，旷野对应圣所，迦南美地对应至圣所。希伯来书不但鼓励我们进入至圣所，也警告我们要竭力进入迦南美地的安息。(四9，11。)

在希伯来书里的第三件事是人的三部分：体、魂、灵，于四章十二节题及。体对应外院子和埃及，魂对应圣所和旷野。许多基督徒享受基督作救赎的一位，作逾越节的羊羔，但他们仍活在世界里，就是在埃及，在肉体里，在体里。另有的基督徒舍弃了埃及，并对基督的死有了一些经历，如过红海所预表。他们爱主耶稣并寻求祂，但他们仍在旷野，在圣所里，在魂里。这样的基督徒也许可以享受基督作从天而降的吗哪，但他们是在魂里。他们在魂里飘流并绕行，像以色列人一样；因此，他们绝不能得安息。这样的基督徒一直留在他们的魂里，还未进入灵里。灵对应至圣所和美地。我们进入灵里，就在至圣所和美地上，就是基督所在的地方。不但如此，美地就是基督自己，(西一12，)基督作为约柜是在至圣所里，而神的灵是在我们人的灵里。所以，当我们在我们人的灵里，我们就在神的灵和基督自己里面。

进入我们的灵这至圣所

今天我们身为基督徒，需要问自己，我们是在外院子里，在圣所里，还在至圣所里？我们是在埃及，在旷野，还是在美地？我们是在体里，在魂里，还是在灵里？在第二个地方—圣所，旷野，或魂—不坏也不好。表面看来，在这地方是平衡的。然而，在这件事上我们需要极端；我们不该中立。我们若中立，意思就是我们也不冷也不热，好像在老底嘉的召会一样，主要从祂口中把我们吐出去。(启三15〜16。)想想以色列人的历史。他们不讨主喜悦，只因为他们在旷野飘流，没有进入美地。(林前十5，来三10〜12。)所以我们需要看见，主在我们前面所设立的目标乃是至圣所，就是我们的灵，我们这个人第三和最深的部分，这是今天基督所在的地方。这就是美地，就是基督自己。

希伯来十章十九节说，我们得以坦然进入至圣所。我们若要进入至圣所，就需要知道至圣所在何处。有些圣经教师说，至圣所在第三层天上，(九2，)这是对的；但至圣所若只是在第三层天上，今天我们就无法进入。(十22。)我们需要看见，至圣所一面是第三层天，另一面是我们人的灵。我们重生的灵就是今天的至圣所。因此，要进入至圣所非常简单，因为我们重生的灵是我们这人最深的部分，一直同着我们。在我们里面有密室，至圣所，今天基督就住在里面。我们都需要发现里面这密室─我们人的灵；基督这活的一位，就是赐生命、使人自由、将人变化的灵，就住在那里。我们一旦发现了我们的灵，就需要进入其中；然后我们就会有真实的安息。

真实的祷告就是在我们的灵里接触基督

我们要接触基督，就必须运用我们的灵。(提前四7，参提后一6〜7。)每当我们在灵里接触基督，就有真实的祷告。真实的祷告是在灵里的事，是与住在我们里面的基督交谈。有时候人问我每天祷告多少次。我常常回答，这就像问我每天呼吸多少次一样。我们若能数算我们每天呼吸的次数，就可能指明我们不健康。要计算健康的人呼吸多少次是不可能的，因为他不断在呼吸。甚至我们供应神的话时，我们里面也必须祷告；我们不该没有接触基督就供应神的话。

我们受脾气困扰的时候，就需要祷告。我们不该想要控制脾气。反之，每当我们将要发脾气的时候，我们需要接触主耶稣，并告诉祂：“主，我快要发脾气了。帮助我以较好的方式，以荣耀你名并供应生命给别人的方式发脾气。”我们将要发脾气时，若这样对主说话，就会将基督释放出来，并且得着更多基督。这例证说明一个事实：我们需要不断的祷告，不是在我们的头脑里，乃是在我们的灵里。我们一直需要在我们的灵里，与那活的一位有活的谈话。

基督是奇妙且包罗万有的，是中心也是普及，但现今祂小得足以局限在我们里面。有时候，甚至祂似乎是被监禁在我们里面。然而，尽管祂小得足以在我们里面，但我们却永远无法尽述祂是何等丰盛。我们需要经历这样一位基督。我们需要什么，祂就是。(约八28，58，来十一6。)你需要安慰么？你若接触祂，就会得着安慰。你需要鼓励么？只要接触祂，说，“主阿，主阿！”你就会受鼓励。你需要能力么？你若接触祂，你不仅会有能力，你还会得着全能者作能力。(弗六10，腓四13。)你若需要属灵的恩赐，只要接触祂，因祂是赐恩者。(弗四8。)事实上，我们需要宝贵赐恩者过于祂的恩赐。你需要医治么？只要接受祂这位医治者，(太九12，)你就会得医治。你需要智慧和引导么？只要随处接触祂。无论在那里，只要我们能呼吸，就能接触基督。祂甚至比空气更亲近，更便利，因为空气在我们外面，但祂在我们里面。我们必须学习时时接触祂。

然而，当我们快要发脾气时，可能没有接触主耶稣，反而求主许可我们离开祂五分钟。然后当我们想要回转向主时，就发觉很难作到。我们绝不该离开主；无论什么困扰、试炼、难处、重担、或忧患临到我们，我们都需要立刻接触主。只要稍微接触祂，祂就会给我们能力和力量。祂是我们所需要的一切，并且祂在我们的灵里。我们人的灵是“开关”，我们能借着运用我们的灵接触祂。

借十字架的工作经历基督

除了运用我们的灵接触基督，我们需要经历十字架的工作。基督是奇妙的，但我们要享受祂，就必须否认并弃绝我们的己。(十六24。)我们都必须承认，我们是自爱的。在我们自己眼中，我们是最可爱、最谦卑、和最有忍耐的人。我们没有人会认为自己不如别人。结果，我们无论作什么，都凭我们的己作。我们爱人，就凭我们的爱来爱人；我们谦卑，就凭我们的谦卑而谦卑。在召会的聚会里，我们也许举止谦卑，但在家庭里我们可能不谦卑。这证明我们的谦卑乃是出于我们的己。

我们何等需要否认己，使我们能享受基督！每当我们要爱人，我们必须接触基督，并告诉祂：“主耶稣，这个我，这个自我，已置于十字架上；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。主，帮助我不凭我的己来爱人，乃凭你来爱人，并让你借着我来爱人。”今天有许多关于十字架的教训、着作和职事，但少有将十字架应用于己。我们需要学习，如何每天将基督的十字架实际的应用于我们的己。如果我们要去接触某位弟兄，我们需要先接触主耶稣，并且告诉祂：“主耶稣，我害怕凭我的己去接触这位弟兄。加强我，将自我钉在十字架上，好将你十字架的治死应用于这丑陋的己。我不愿也不敢凭我的己去爱人或接触人。甚至我凭自己所作最好的事，也会成为最罪恶的事。我恐惧战兢。主耶稣，我愿学习凭你活，凭你爱人，凭你谦卑、忍耐、恩慈，并凭你说话。”借着这样祷告，我们就会将十字架应用于我们的魂生命。

我们需要领悟，埋葬在死水之下的不只是法老和埃及军兵。(出十四23〜30。)当以色列人进入美地时，代表十二支派的十二块石头，也被埋葬在约但河水之下。(书四9。)这表征我们的自我，天然的生命，我们的己，必须被治死。然后我们才会进到迦南美地。只要我们在己里，我们就在旷野里，仍在美地以外。我们若学习在凡事上将基督之死的杀死应用于我们的己，美地就会是我们的，美地丰富的出产也会成为我们丰盛的富余。我们会有许多基督的丰富，可以带到召会中供应主的儿女。

在本章里，我们看见两件关于经历基督非常重要的事。第一，要领悟今天我们的灵就是至圣所，我们需要运用我们的灵，不断进入这至圣所。第二，我们需要领悟魂是旷野，在旷野里有不断搅扰、拦阻、并阻挠我们的亚玛力人。(出十七8〜16。)当我们将十字架应用于我们的己，就是应用于我们魂里天然生命的具体化身，我们就会在美地并在至圣所里。在圣所和至圣所之间有幔子，这表征肉体、天然的人。(来十20。)当幔子裂开，我们就进入至圣所，在那里我们享受神的同在。同样，当我们过约但河并被埋葬在那里，我们就进入复活，就是进入迦南美地，享受基督的丰富和安息日的安息。

新约的原则与旧约的原则相对

基督在调和的灵里对我们是主观的，这乃是照着新约的原则。新约的原则是有东西从我们灵里流出，而旧约的原则是有东西来自我们上面或外面。今天仇敌撒但总是竭力要把新约的信徒带回到旧约的原则。在旧约里，申言者发言时会说，“耶和华如此说。”(赛三七21，五十1，耶二2，结二4。)但在新约的书信里，使徒的说话中没有这样的语调。反而，使徒的语调是：“我〔保罗〕…说”，(罗十二3，)和“我〔彼得〕劝”。(彼前二11。)在林前七章十节使徒保罗说，“至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。”这是照着新约的原则。我们在这原则中所事奉的主耶稣，不但是在我们之上的诸天，更是在我们里面。无论我们说什么，主都同着我们、借着我们、凭着我们、并在我们里面说；无论我们作什么，主都凭着我们并借着我们作。“主如此说”这样的发表，并不见于新约的书信里。天主教借着将许多旧约的形式搀进新约的敬拜，将基督教带回到犹太教；而有些基督徒则是将新约的信徒带回到旧约的原则。这也是错误的。

不仅如此，在旧约里主对祂的子民是客观的，并且是在他们外面以许多神奇的方式作工；但今天在新约里主耶稣是主观的一位。主不太在意外面能力的表显，但祂十分在意祂内里的工作。使徒保罗在他肉体上有一根剌，并且他三次到主面前祈求把这剌挪去。然而主似乎对保罗说，“不，我不会挪去这剌。我会将剌留在那里，但我会在你里面作你的恩典，因为我的恩典够你用的。你需要在里面认识我的恩典，不是在外面认识我的神迹。”(参林后十二7〜10。)这是照着神在信徒里面运行的新约原则。(腓二13。}

愿主怜悯我们，使我们进入安息日的安息，进入至圣所，进入美地，进入我们的灵，并在那里学习认识基督，就是与我们的灵同在的那灵。主耶稣的恩不在于外面的神迹或表号，或任何肉身、物质的事物。加拉太六章十八节说，“愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”因为这恩与我们的灵同在，我们就需要在里面经历我们灵里的这恩典，而不是在外面经历。在里面经历恩典这件事上，使徒保罗是所有信徒最好的榜样。我们需要跟随他，以新约的原则作新约的信徒。

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第八章  召会真实建造的路

读经：马太福音十六章十五至十九节，约翰福音十二章二十四至二十六节。

十件紧要的事

在马太十六章里有十件非常重要且紧要的事。在积极一面，有活的基督─活神的儿子、(16、)召会、(3、)召会的建造、(3、)国度、(19、)国度的钥匙、(19、)和十字架。(21，24。)在消极一面，有撒但、(23、)阴间的门、(18、)魂生命、(25、)和否认己。(24。)这些事是何等重要、重大并紧要！我们若要作活的、正常的、有能力的基督徒，就需要认识这十件事。

认识基督

不但如此，这十件事启示出召会真实建造的路。(18。)建造召会的路，首先是认识基督，然后是否认己。基督这名不仅仅指一个人位，乃指一个人位同一个职事。“基督”在希腊文里意思是“受膏者”，每当人受膏，总是受一个职事的托付。因此，“基督”这名称含有使命、工作、和职事的思想。基督是活神的儿子，并且祂已受神托付，有神永远、神圣的定旨和使命。因此，“基督”这名称代表神、(罗九5、)神格同神格的丰满、(西二9、)以及神永远的定旨同神的使命、神的职事、和神计划的完成。 (弗三110)

认识己

己也不是一件小事，因为己牵连着撒但。神在基督里，(林后五19，)而撒但在己里。在马太十六章，彼得并不知道在他里面，就是在他的己里面，有撒但藏着。彼得照着他的己，非常亲爱的关切基督。他没有反对基督，乃是爱祂并要帮助祂。当基督开始对门徒说到祂要在耶路撒冷钉十字架时，彼得对祂说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”(21〜22。)主却转过来，对彼得说，“撒但，退我后面去罢！”(23。)主对彼得所说的这话指明，彼得在那一刻与撒但是一。我们若转向一个人并称呼他为撒但，我们必定会绊跌他。然而，主耶稣对彼得说了这话之后，就告诉他必须否认己。(24。)这指明自从人堕落以后，神的仇敌撒但就已经在人的己里面。

今天的基督教里有许多客观的教训，却少有教训说到我们主观的经历。在最近的一次特会里，我告诉人说，没有人是自由或自主的；我们不是倚靠神，就是倚靠撒但。我接着说，撒但在人的己里面，但我们得救时，神就进入我们里面。现今神在我们的灵里，撒但在我们的己里，就是在我们的魂里。后来，当地一位领头弟兄来问我，我怎能说撒但是在人里面呢？我请他去看以弗所二章二节，这节说，不信的人行事为人顺着空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子里面运行的。我向他指出，这处经节指明，空中掌权者的首领撒但，现今在悖逆的人里面作工。他看见这节，就点头赞同。

这里的点是，没有人能自主。我们不是倚靠神，就是不知不觉倚靠撒但。我们若不在灵里，既使我们可能有最好的存心，却仍有属撒但的东西。在马太十六章，彼得并不是反对主耶稣或恨恶祂；反之，他爱主并想要帮助主避开难处。但主的回应表明，既使我们在己里的动机是良善的，却仍可能是属撒但的，因为撒但在己里。这可以被比喻为加了咖啡的水；无论水在那里，咖啡都在其中。撒但在堕落之人的己里，己是撒但的化身，就是撒但的具体表现。那恶者不但在我们外面，也在我们里面。因此在主眼中，堕落的人是属撒但的。(路三7，约八44。)

旧约里面有关于铜蛇的记载；(民二一4〜9;)铜蛇是主耶稣的预表。(约三14。)主是在人的形状里成为肉体，(腓二7〜8，)却是在蛇的形状里被钉在十字架上。虽然民数记二十一章里的铜蛇没有蛇毒，就是没有蛇的生命和性情，但它仍有蛇的形状。基督在肉体里毫无“毒素”；祂没有罪，因此没有撒但的生命和性情。(林后五21，来四15。)然而，因为祂穿上了肉体，所以祂作为在肉体里的人，有堕落之人的形状、样式，就是蛇的形状、样式。(约一1，14，罗八3，来二14。)堕落的人是魔鬼的儿女，(约壹三10，)他们是由魔鬼所生，具有撒但的生命和性情。因此，堕落之人的己与撒但是一。我们堕落的己是何等邪恶！照着马太十六章里彼得的事例，凡我们竭力为主所行的善事，甚至我们对祂的爱，若是从我们的己而来，都与撒但有关。这是因为魂由于人的堕落，变得与撒但搀杂并调和，而产生己。撒但在人属魂的性情里，并且己代表撒但。

不仅如此，己代表撒但的能力，就是阴间的门。(18。)魔鬼撒但是掌死权的，(来二14，)阴间的门就表征这死权。凡我们在己里所作的，其中都藏有死的能力，阴间的门。有时候一些弟兄们出于好心，以亲切的方式到我这里来，就着主的工作有所题议。然而，在他们的题议中我感觉到死的能力；这是因为那些题议来自于己。在己里面有撒但，凡我们照着己的所行和所言，都有撒但在其中。当撒但在一件事里，那里就有死的能力，杀害、破坏我们，并使我们黑暗。

借着背十字架治死我们的己

在这些日子里，主需要恢复召会生活，以建造祂的召会。倘若借着主的怜悯和恩典，我们愿意有分于这恢复，我们就需要认识，我们的己对建造来说是最大的难处。所有异议的思想和打岔的主意都来自于己，所有的分裂和嫉妒也来自于己。只要己还在，召会就不可能被建造。己必须借着十字架被除去。我们需要借着否认己与基督合作，不但在恶事上，甚至在善事上，不但在邪恶的思想上，甚至在良善的思想上。

今天我们这些重生的信徒需要领悟，在我们里面有两个源头：我们的灵里有基督，受膏者，活神的儿子，(提后四22，)我们的魂里有撒但自己同着阴间的门。这两个源头都启示在马太十六章二十四节里，主在这节里嘱咐我们否认己并跟从祂。然而，在这节里的否认己和跟从主之间，有背十字架。所以，一面有己，另一面有基督，二者之间有十字架。我们的己若被除去，基督就会得胜；但我们若忽略十字架，基督就会“被除去”。今天我们很容易落在撒但手里，因为撒但在我们的魂里。每当我们凭着我们的魂、我们的己来行动，我们就落入撒但手里。我们需要日复一日，甚至时时刻刻，借着接受十字架的工作来否认己，领悟“我”，就是己，自我，已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。(加二20。)

我们已经看见，不但在恶事上己需要被治死。约翰十二章二十四至二十六节启示，否认己，十字架的治死，乃是生命之路。否认己就是将我们的己治死。一粒麦子若远离地，其中的生命绝不会发出并生长。子粒需要种到地里，使其外壳能被毁坏；然后核仁，麦子的生命元素，就会生长。这原则不但适用于基督这一粒麦子，也适用于我们这许多子粒。

我们都需要有深刻的印象：基督在我们里面乃是作生命。今天许多基督徒为着求祝福、能力、和力量这类的事而祷告；但我们需要领悟，一切的祝福、能力、和力量都已经在我们里面。不需要祷告求神赐生命给一粒麦子，并帮助它生长、结果。生命和一切生命的丰富都已经在子粒里面。我们只需要将子粒种在地里，就是种在死里，生命就会出来。同样，一切的能力、丰富、和祝福都在我们里面，因基督自己就在我们里面作能力，并作一切属灵的丰富。一切神所要给我们的，都已经在我们里面；因此，我们所需要作的，就是“落在地里”死了。否认我们的己就是拒绝我们的己，将己治死。

主观的基督是建造召会的材料

我们已经看见，在我们里面有两个源头I我们魂里属撒但的源头，和我们灵里神圣的源头。无论我们是在行善或作恶，只要我们凭着魂行动、活动、作工、生活或说话，我们就是开门让撒但出来。但我们若否认己，就是否认我们的魂生命，撒但和阴间的门(死的能力)，就会被拒绝。然后，我们若向自己的灵敞开，并随从我们的灵，我们就会开门让基督出来，并让祂有路，作建造召会的材料。我们以为自己是建造召会的材料，乃是错误的。召会建造所用的材料是基督，但不是纯粹对我们客观的基督，乃是对我们主观的基督，祂活在我们里面，借着我们活，并从我们活出来。因此，当我们否认己，就除去了撒但和他死的能力，并与我们的灵合作，让基督有路出来，作建造召会的材料。

今天在基督教里，虽然有许多基督徒和许多基督徒的聚会，但在其中很难看到任何建造。另一面，我们需要问自己，在我们中间有多少建造。我们都需要有深刻的印象，建造召会的材料乃是从我们活出的基督自己；为此我们必须不断否认己。今天在召会里，在恶事和善事上，甚至在对主的事奉，为主尽职事上，人都太得势了。不仅如此，我们必须受警惕，我们若在己里实行召会生活，就会遭遇难处。

建造召会的秘诀乃是：无论与我们有关的事是善或恶，我们每一个人都要绝对否认己，并且不断顾到我们的灵。一粒小石头种在地里，什么事都不会发生，因为其中没有生命；但若把一粒麦子种在地里，就会有事情发生。不信的人若否认自己，事情就完了，因为在他里面没有神圣的生命。但基督徒是真正的麦粒，里面有基督作生命。我们越否认己，就越被种在地里，基督就越会出来。我们若祷告：“主耶稣，我在这里。我要学习否认己。任何属于我己的事，我都要否认。我要将我的己置于死地。”我们立刻就会经历基督在我们里面升起，并从我们出来。基督自然而然会在我们里面生活并行动。

我们在本章里看见，在积极一面，我们需要认识基督是活神的儿子，是神为着祂神圣定旨所膏的一位。不但如此，在消极一面，我们需要认识我们的己不仅代表我们，甚至更代表撒但和阴间的门—死的能力。所以，我们必须不断否认己。我们若对召会的建造真有负担，就不该争辩、讨论、或争论任何事情。我们只需要否认己，使门敞开，将路铺好，让基督从我们活出来。然后，召会就会自动且不知不觉的在基督的生命里被建造。己不是为着神，乃是为着撒但；不是为着神的能力，乃是为着死的能力。

我们若否认己，否认我们的魂生命，并且向己死，基督就会从我们的灵出来造的材料。

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第九章  以弗所书里召会的启示

读经：以弗所书一章二十二至二十三节，二章一至二节，十五至十六节，二十至二十二节，三章八节，十六至十九节，四章二十二至二十四节，五章三十至三十二节，六章十一至十八节。

在前一章信息里，我们由马太十六章看见一些事，是关于建造召会的路。在本章里，我们要思想以弗所书，好看见在这卷书里所启示召会的不同方面。让我们看以弗所书里一些重要经文，并留意某些要紧的点。

以弗所书里关于召会的要点

一章二十二至二十三节说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”这段经文告诉我们，召会是基督的身体，而基督的身体是包罗万有之基督─那在万有中充满万有者的丰满。

二章一至二节说，“而你们原是死在过犯并罪之中，那时，你们在其中行事为人，随着这世界的世代，顺着空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领。”这段话表明，我们原来所处的光景，有神的仇敌，就是空中掌权者的首领撒但，在我们里面运行。我们尙未信主时，撒但在我们里面不断运行。

十五节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。”照着这节，基督借着废掉律法礼仪的规条，就是废掉犹太人和外邦人之间由规条所构成中间隔断的墙，就是仇恨，(14，16，西二14，)把相信的犹太人和外邦人在祂自己里面，创造成一个新人。这新人就是基督的身体，就是包罗万有之基督的丰满。以弗所二章十六节指明这点；这节说，基督废掉了分隔的规条，即用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使犹太信徒和外邦信徒在一个身体里与神和好了◦这节所题的“一个身体”，就是十五节所题的“新人”；这清楚指明一个新人就是一个身体。

二十至二十二节说，“被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石.，在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这段经文告诉我们，召会，就是基督的身体，也是神在我们灵里的居所。

三章八节说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”这节说到基督追测不尽的丰富。在同章十六至十九节，使徒保罗向父祷告：“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。”在这段经文里，我们需要专注于三个要点。第一，为了实化召会，我们需要父神用神圣的能力，借着祂的灵，使我们得以加强到里面的人里，就是加强到我们重生的灵里。第二，我们得加强到里面之人里的目标，乃是使基督安家在我们心里。第三，基督安家在我们心里，结果我们就被充满，成为神一切的丰满。

四章二十二至二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”这几节又说到新人。照着二章十五至十六节，这新人就是基督的身体。因此，穿上新人就是穿上基督的身体，也就是进入身体的实际。

五章三十至三十二节说，“我们是祂身体上的肢体。为这缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。”这段话告诉我们，召会是基督的妻子，配偶，正如夏娃是亚当的配偶。(创二21〜24。)召会是配偶，与作丈夫的基督相配。作头的基督和作身体的召会，形成一个完整的人位。同样，作丈夫的基督与作妻子的召会，形成完整的整体。

六章十一至十三节说，“要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计，因我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。所以要拿起神全副的军装，使你们在邪恶的日子能以抵挡，并且作成了一切，还能站立得住。”十八节告诉我们，要借着“时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求”，来应用神的军装。这节里所题起的灵不是神的圣灵，乃是我们重生的灵。要打属灵的仗，我们需要时时在我们的灵里祷告，并尽力坚持，在祷告上儆醒，且为众圣徒祈求。

以弗所书里召会的六方面

以上所引的经文，包含以弗所书要点的简要轮廓。借着这些经文，我们能领受关于召会的完整启示。在以弗所书里，启示出召会的六方面：基督的身体、基督的丰满、新人、神的居所、作基督配偶的妻子、和神的军队。基督的身体就是包罗万有之基督的丰满。身体也是基督的配偶、神的居所、和为神争战的军队。

新人

让我们从另一个角度看这六方面。在短短的以弗所书里，我们得知召会是新人。召会不是旧造的事物，乃是基督在祂自己里面并以祂自己为元素所创造的新事物。这新人是五样事物：身体、丰满、配偶、居所和军队。

基督的身体

正如我们所看见的，召会作新人乃是基督的身体。(二15〜16。)身体是一个人的彰显。我们若没有身体，就不可能彰显自己。人的身体就是他的彰显；我们说到基督的身体，意思是基督的身体就是祂的彰显。在这地上若没有正确的召会，基督就太奥秘、太抽象了。但赞美祂，祂在地上的确有身体，一个扎实的身体，就是祂自己扎实的彰显。

基督的丰满

身体作基督的彰显乃是基督的丰满。(一22〜23)我们在四福音里看见一个奇妙的人位，耶稣基督，祂是神性与人性的调和。祂在自己里面是完全的，但祂是单独的；祂需要某样事物使祂完整。在使徒行传里，我们看见数千人在性情上与那独一者耶稣基督相同。这些人，就是在基督里的信徒，乃是基督的丰满。在四福音里所看见的那一位是头，在使徒行传里所看见的数千人是身体，就是头的丰满。人若只有头而没有身体，就没有丰满；人的身体就是他头的丰满。同样，召会作基督的身体乃是基督的丰满；基督乃是身体的头。(西一18。)

今天基督是何等丰满！当祂在地上时，就如在四福音里所看见的，祂只是一个人在巴勒斯坦地那小小的区域里行事、生活、并为神作工。然而，今天全地满了基督。基督的身体作祂的丰满，祂的彰显，能见于地上每一国家。我们能说，因为基督在全地有一个身体，所以祂是“丰满的”。祂是葡萄树，召会无数的信徒是那伟大葡萄树的枝子。(约十五1〜5。)在四福音里，耶稣是还没有任何枝子的葡萄树。今天基督不同了；祂有许多枝子，并且祂的枝子正在全世界扩展。日复一日，基督在扩展。这扩展的结果乃是基督的丰满，这丰满就是新人作身体。基督的丰满是与基督相配的部分，正如枝子是与葡萄树相配的部分。身体就是与头相配的部分。基督作头是原来的部分；召会作身体是附加的部分。头与身体加在一起，就形成一个完整的人。

基督的妻子，配偶

召会也是基督的妻子，配偶。(弗五23〜32。)亚当被造时是单独的，是单身汉。(创二18。)神使亚当沉睡，并打开他的肋旁，取出一条肋骨。(21。)肋骨是亚当的一部分。神用那条肋骨建造成一个女人，就是作了亚当妻子的夏娃。(22〜23。)因此，亚当的肋骨成了他的妻子，就是他的配偶。丈夫和妻子成为一，成了一对夫妻。亚当得着配偶与他相配以后，就不再是单独的，乃是“丰满的”。男人需要妻子作他的配偶，他的丰满。这就是召会之于基督的所是。

神的居所

召会作基督的配偶乃是神的居所，(弗二22，)因为基督就是神自己。(罗九5。)对丈夫而言，正确的妻子乃是家，居所。(参启二一2〜3。)从另一个角度来看，人的身体也是他的家。一面，我们的身体是我们的丰满；另一面，它是我们的家，我们的居所。实在说来，我们不是住在家里，我们乃是住在身体里。我们的身体就是我们的居所。(林后五1〜2，彼后一13〜14。)同样，召会作基督的身体乃是神的居所。

为神争战的军队

最终，召会作神的居所乃是为神争战的军队。(弗六10〜20。)要为神争战，抵挡执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力，我们首先必须是新人，作基督的身体、基督的丰满、基督的配偶、和神的居所。要打属灵的仗，神需要在基督里所创造的新人作祂的身体、祂的丰满、祂的配偶、和神的居所。惟有这新人够资格为神争战。使徒保罗将属灵争战的事放在以弗所书的末了，原因就是在此。我们若没有领悟，我们是新人作基督的身体、基督的丰满、基督的配偶、和神的居所，我们就没有地位、立场、资格、和装备来为神争战。

基于前面各点，现今我们应当领悟，召会是在基督里所创造的新人。这新人就是身体以彰显基督，而身体就是基督的丰满。不仅如此，身体还是妻子，作基督的喜悦和满足，正如夏娃是亚当的喜悦和满足。这位作基督配偶的妻子也是神的居所。最终，这奇妙的召会就是争战的军队，够资格、装备好，并且站在正确的地位上打属灵的仗，抵挡神属灵的仇敌。

否认己以脱去旧人并穿上新人

我们堕落的人，原本是一班被撒但充满，而不是被基督充满的人。撒但在我们里面运行，(二1〜3。)仅仅领悟我们在神面前是罪恶和错误的并不够。我们需要领悟，那恶者撒但是在我们堕落的人、我们老旧的性情、我们的旧人里面居住并作工。在前面一章里我们看见，我们对付这情况惟一的路就是否认旧人。我们需要拒绝旧人。主耶稣在马太十六章二十四节说，若有人要跟从祂，就必须否认己。主在这节里是用“否认己”这辞。在以弗所四章二十二节里，使徒是用另一个辞—“脱去旧人”。脱去旧.人意思就是实行否认己；脱去我们的旧人相当于脱去我们的己。

我们可能知道关于否认己的道理，但我们也许没有实际。我们若告诉一个人，他太糟了，.并且他需要将他那个糟糕的己治死，他可能会被绊跌。然而，当有一天，主给他看见他真实的情况和光景，他会告诉主：“主，我是丑陋的。我必须被治死。我不该在召会里，我需要被埋葬。”实际上，我们已经与基督同钉十字架，并且在受浸那天我们就与基督一同埋葬。(加二20，罗六4。)然而，我们有时似乎会从坟墓出来。坟墓是我们的家，我们需要留在那里。我们若从坟墓出来，进入召会生活，召会就会大受破坏。照着保罗在以弗所四章里的话，我们需要脱去旧人，就是脱去我们的己。难处是我们常常将我们的旧人、我们的己带进召会里。旧人必须被除去。那里有旧人，那里就有撒但，就没有基督。旧人若存留，就不会有基督身体的实际。这样，不但没有身体作基督的彰显，反而会有旧人的彰显，肉体的彰显。

我们急切的需要，是经历脱去旧人并穿上新人。新人就是身体，身体就是基督具体化身在一班人里。我们需要时时随从身体，并否认我们的己。我们若随从身体，就会穿上身体，就是穿上新人。我们何等需要学习这功课！我们不该随从组织的基督教，但我们必须随从身体作新人，就是穿上新人。我们要随从身体，就需要否认我们的己，脱去我们的己。

我们不该自以为我们就是身体，别人不是身体。我们这样想，就证明我们不是身体。基督的身体不是一班天然的人，而是一班有基督具体化身在其中的信徒。身体乃是这样一个奇妙的实体。这班信徒中的每个肢体都必须学习否认自己，就是忘记自己，并跟从基督。我们要成为实际的身体，就需要多而又多的学习脱去自己，除去自己，并接受基督作一切。然后我们就会在基督身体的实际里。

祷告以加强我们里面的人

保罗在以弗所书里告诉我们，我们里面的人需要得加强，并且我们需要时时在我们的灵里祷告。(三16，六18。)我们需要学习的秘诀，就是一直运用我们的灵，使我们的灵能得加强。我们需要在我们的灵里刚强，不是在我们的心思里刚强。我们若在我们的灵里刚强，我们祷告时，我们的祷告就会有分量。在我们的祷告里不会只有声音，在我们的发表里也会有分量。

我们若学习一直运用我们的灵，就不会活在己里，乃会活在灵里。不仅如此，我们不会活在旧人里，乃会活在新人里；我们不会活在外面的人里，乃会活在里面的人里。要一直运用我们的灵，路就在于不住的祷告并接触主。(帖前五17。)别人也许没有看见我们在祷告，但事实上我们在祷告，因为在每时每刻，在一切事上，我们都运用我们的灵接触神。这会拯救我们脱离旧人。

基督安家在我们心里

借着我们的灵得加强，基督就会安家在我们心里。(弗三17。)这对我们不该仅仅是道理，乃该是我们实际的经历。当我们运用我们的灵，我们的灵就借着圣灵得以加强，我们就会自动忘记我们的己并拒绝我们的己，并且会因此脱去旧人。自然而然，基督就有机会，并有完全的立场，据有我们整个里面的人。这样，基督就会安家在我们里面，不但在我们的灵里，也在我们的心里。照着圣经的启示，我们的心包括良心，就是我们灵的一部分，(来十22，)和我们魂的所有部分─心思、情感和意志。(四12，约十六22。)当基督安家在我们心里，祂就接管我们全人。祂成为居住者，不仅仅是客人。照着我的领会，已过多年来主只是客人。我曾经受过教导，要去珍赏我们里面有一位奇妙客人这个事实。然而，到了某个时候，我发觉这并不正确。基督不可再作客人；祂必须是主人，就是居住者。我们需要让基督安家在我们里面。

多年来我尽职服事主，往来一个城市又一个城市。我多次在人的家里作客。主人对我很好，但我不能安家在他们家里。无论他们对我多好，他们都无意让我安家在那里。甚至当他们告诉我：“李弟兄，就像在自己家里一样，别客气，”我也知道他们家并非真的是我家。当我们否认己，运用我们的灵，并且忘记我们天然的个性时，基督就自动会有立场来据有我们，并且会充满我们到极点。祂会安家在我们里面；我们的心，我们里面的人，将成为祂的住所。

被充满成为神一切的丰满

借着基督安家在我们心里，我们就会被充满，成为神一切的丰满。(弗三19。)这就是说，我们的己会被消除；而在我们里面的，将会是在基督里的神。神的丰满实际上就是基督的丰满；因为基督，神的具体化身，就是三一神的丰满。(西二9。)这丰满就是召会。(弗一22〜32。)我们需要领悟，召会完全是出于基督的斩事物。召会不包含属我们的事物，和属我们己的事物。在己里没有属基督的事物；反之，有撒但的丰满。召会完全是属基督的，是由基督、在基督里、用基督所创造的实体；(二10，15；)召会必须被基督充满。我们若看见这异象，就会领悟，我们需要终日否认己，就是脱去己。我们若这样作，就会经历召会的实际。

召会真实的交通

有一次，一位弟兄到我这里来，说，“李弟兄，负责弟兄们非常独断独行；他们从不与我们交通。他们岂不应当与弟兄姊妹交通么？”我回答说，“当然他们应当交通，但我要请问你，假定负责弟兄们来与你交通；你会对他们说什么？倘若负责弟兄们邀请所有的圣徒与他们有交通，就可能有许多讨论而没有任何交通。讨论会转成争论，至终他们可能彼此争吵。”当我们来在一起交通时，我们每一个人都必须学功课，将己摆在一边，感觉主内里的膏抹，并且运用我们的灵，照着内里的膏抹说话。有许多次，我与一班弟兄们聚集，他们就开始讨论，甚至彼此争辩。我对他们说，“弟兄们，我们不需要讨论或争辩。让我们找出我们灵里有什么。”有好几次我被迫说，“弟兄们，我们不是在法庭上，我们彼此说话不需要像律师一样；我们是在主面前。我们不应当在我们彼此之间讨论事情；反而，我们需要在主面前从我们的灵彼此对说。”这就是交通。

讨论乃是发表我们的天然思想、属人观念、和本身愿望；而交通是发表内里的领会，就是由圣灵所膏抹、透过我们的灵而有的领会。召会生活乃是在这样的交通里。我们不该以为，交通仅仅是来在一起，彼此敞开，彼此谈论事情。这也许是一种讨论或争论，而不是召会的交通。召会的交通是在灵里。(腓二1。)我们都需要学习脱去我们的己，不从我们的思维来说话或讨论事情，而从内里的膏抹，就是从我们灵里内里的领会来发表事情。这就是召会的交通。

我们都需要看见召会是什么，也都需要清楚，我们实现召会生活惟一的路，就是脱去我们的己，运用我们的灵实化基督一切的丰富。这样，基督就能安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满。然后我们就会有召会的实际，和基督身体真正的建造。

其他讲话记录

说明

第一章  新约对神的敬拜

第二章  关于歌罗西一章二十四至二十九节的交通

第三章  借着祷告并研读主的话而接触主

第四章  歌罗西书中的基督

第五章  林前十一章里的元首权柄与身体

第六章  神审判台前的赏赐与亏损

第七章  一次事奉聚会的交通

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年二月九日至六月二日，在美国加州洛杉矶及邻近地方所释放的各种信息集成。每篇信息分别标明日期和地点。本段内容乃根据与会圣徒的个人笔记编辑而成。

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第一章  新约对神的敬拜

日期：一九六四年二月九日

地点：美国加州洛杉矶

约翰一章十七节说到旧约时代的律法与新约时代的恩典和实际之间的对比。腓立比三章三节告诉我们，我们应当凭神的灵事奉(或敬拜)，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体。什么是今日对神真实的敬拜？约翰福音这卷论到生命的书，在四章二十至二十四节题到敬拜的事。这表明敬拜这事乃是属于生命、在生命里、凭着生命、并借着生命。主耶稣告诉撒玛利亚妇人说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂。”(23。)主在这段经文说到时代的转换。在旧约里，神的百姓按照摩西的书中所陈明的仪文和外面的规条敬拜神；但在新约里，我们需要在灵和真实里敬拜神。今天敬拜不是在指定的地方，就如耶路撒冷城里的殿；乃是在灵里，就是在我们人的灵里。

今天至圣所是在我们的灵里，那就是主在我们里面的居所。(来十2，弗二22，提后四22。)按预表说，外院子指人的身体，圣所指魂，至圣所指蒙重生之人的灵。今天神是在我们灵里。罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这启示今天神的灵，三一神包罗万有的灵，住在我们蒙重生之人的灵里，并在我们的灵里作工。在今世，我们要敬拜神，就需要运用我们的灵接触神。只要我们运用我们的灵接触神，我们就是在敬拜神。我们不需要采取某种姿势，就如低头或屈膝等。

约翰四章所题在真实里真正的敬拜，不是在道理上或在教训上，乃是在神圣的实际里。这实际就是基督自己。(十四6。)律法连同其仪文是借着摩西赐的，但实际乃是借着耶稣基督来的。(一17。)旧约的供物只是基督的影儿和表号；基督乃是一切供物的实际。(来十5〜10。)当我们在灵里敬拜神，就没有一点出于自己的东西是可夸口的。在我们对神的敬拜里，我们该操练我们的灵，将基督献上给神。

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第二章  关于歌罗西一章二十四至二十九节的交通

日期：一九六四年三月十五日

地点：美国加州洛杉矶

在歌罗西一章二十四至二十九节保罗说到，他照神的管家职分(经纶)，作了召会(基督身体)的执事。保罗的职事是要完成神关于基督和召会的话。(25。)保罗的职事不是在道理、教训或知识上，乃是将基督自己供应到人里面。(27。)保罗宣扬基督，渴望将各人在基督里成熟的献上。(28。)他劳苦作工，不是照着自己的劳苦，乃是照着基督在他里面的运行，竭力奋斗。(29。)真正基督徒的职事不是出于人的能力，也不仅仅是一种从上头来的东西，乃是从里面流出来的东西。这样职事的结果，乃是使人在基督里达到成熟，也就是将他们彻底与基督调和。然而，我们必须受警戒，仇敌会试图将一些好的、吸引人的，却不是基督自己的东西，偷着带进来。

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第三章  借着祷告并研读主的话而接触主

日期：一九六四年三月二十六日

地点：美国加州大熊湖市

约翰一章一节

我们写信时，信中的话与我们同在；一旦我们把信寄出，那些话就不再与我们同在。基督是神的话，虽然神将祂差到我们这里来，祂却仍然与神同在。(约八16，29。)约翰一章一节给我们看见，太初有永远的话，这话与神同在，这话就是神自己。按照十四节，永远的话成了肉体，支搭帐幕在人中间。这成了肉体的话丰丰满满的有恩典，有真理(或，实际)。恩典是神自己赐给我们，供我们享受；真理是神自己成了我们的实际。天上、地上其他的一切都是虚假的。只有神是永远的，其他的一切事物都要过去。(太二四35。)一切真实的事物乃是基督自己。(约十四6，西二16〜17。)我们只能借着话享受恩典和实际。

启示录十九章十二一节

按照约翰一章一节，已过基督是话；按照启示录十九章十三节，现今祂仍是话，并

且将来祂还是话。圣经里神写出来的话，乃是基督这活话的彰显。正如我们需要灯来具体化并彰显光，照样，写出来的话乃是基督自己这活话的具体表现和彰显。我们若不认识圣经，就不可能认识基督。(参路二四27，44，约五39。)

林前十五章四十五节

基督是赐生命的灵。这灵总是赐生命给我们，并且每当我们摸着基督，祂就使我们得生命。因此，基督是话，也是赐生命的灵。

林后三章十七节

基督是使人自由的灵。祂是那灵，赐生命给我们，并使我们自由。

约翰六章六十三节

赐人生命的乃是灵，而末后的亚当—基督，成了赐生命的灵。祂所说的话，就是灵，就是生命。基督是话，基督是灵，基督也是生命。(约十四6。)我们也可以说，基督在话里，并且基督也在那灵里。话在圣经里，而那灵在我们灵里。因此，我们里面有圣灵，外面有圣言，就是圣经。我们需要知道如何对待圣灵与圣经。研读是对待话，祷告是对待那灵。借着话与灵，我们就从基督得饱足。

罗马八章二十六节

我们要与圣灵合作，就需要祷告。我们要与话合作，就需要研读。当我们祷告，我们就给圣灵机会在我们里面运行。我们需要铭记：基督不仅在天上，祂也在写出来的话里，并在那灵里。

祷告有两条路，研读圣经也有两条路。我们可能用我们的心思、头脑祷告，或者借着操练我们的灵祷告。我们需要学习从我们灵的深处祷告，而不是肤浅的从我们的心思祷告。我们可能用心思研读主的话，就像研读教科书一样；也可能凭里面深处的感觉研读主的话。我们读主的话时，里面深处无论感觉什么，就需要凭所感觉的祷告，祷告我们所感觉的，并就着所感觉的祷告。这使圣经的话与那灵成为一。这样，我们就不仅用我们的心思接受话，也用我们的灵接受话。我们里面的话就成为灵。

以弗所五章十八至二十节与歌罗西三章十六至十七节

用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，在以弗所书乃是借着在灵里被充满，而在歌罗西书乃是借着被话充满。这回应约翰六章六十三节。当话在外面，就是话；当话在里面，就是灵。然后，当我们将灵说出来，祂就再次成了话；当别人接受这话，这话在他们里面又成了灵。

我们看见，当我们研读写出来的话，我们就接受活的话，这话成了我们里面的灵。我们需要享受基督作灵和话，使祂在我们日常的情况里对我们成为实际的。这样，祂在我们里面就成为非常活的一位。结果，我们就有主观的基督，也有基督的富余。我们会经历得胜的基督活在我们里面。

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第四章  歌罗西书中的基督

日期：一九六四年四月九日

地点：美国加州洛杉矶

读经：歌罗西书一章九节，十二至十九节，二十五至二十九节，二章二节，六至七节，九节，十三至十五节，三章一节，十至十一节，十五至十六节。

歌罗西书启示基督是谁。基督是包罗万有的。关于神的旨意、神的奥秘、神的管家职分(经纶)、以及神分给众圣徒的分，(一9，二2，一25，12，)祂是一切问题的答案。

关于神的旨意，(9，)我们必须看见神只有一个旨意。(弗一9，11，罗十二2。}这旨意联于基督。无论我们作什么，无论我们去那里，我们必须为着基督、同着基督、并在基督里。祂必须在我们生活的一切事上居首位。

神给我们的分也是基督，祂是一切正面事物的实际。(西一3，二16〜17。)基督以外的一切都是虚空。因此，我们不该被世界上的事物吸引。这些事物都是虚空。(传一2。)神若将这些事物的任何一项赐给我们，作我们永远的分，祂就是欺骗我们。基督是神所给我们的分，祂是不能看见之神的像，也是一切的丰满乐意居住在其中的那一位。(西一15，19。)这意思是说，祂是神的具体化身。(二9。)神在基督里，神就是基督。

基督是神的奥秘。(2。)作为神的奥秘，基督是神的历史、神的故事。基督必须在万有中居首位。(一18。)祂是受造的头一项，也就是受造之物的首生者。(15。)因此，基督即是创造者，也是受造者.，是产生者，也是受产生者。已过万有都是在祂里面并借着祂造的，现今万有在祂里面得以维繋，并且将来万有都要归于祂，就是要由祂承受。(16〜17。)

救赎是在基督里。(20〜22。)祂对付了罪、律法、和邪恶的属灵权势。(二13〜15。)

在新造里，基督是身体的头，是从死人中复活的首生者。(一S。)不仅如此，我们需要看见，我们所享受的一切都不是真的，只是影儿。(二16〜17。)因此，我们不该太享受影儿。影儿只表征真实的一位，就是基督自己。比如，基督是我们的月朔，(2，)是我们在黑暗中因着光而有新的开始。每当我们接触基督，我们就经历新。

基督今天是我们的生命，将来是我们的盼望。(三4，一27。)基督能成为我们的生命，我们能享受祂作我们的生命，惟独因着祂是那灵。(林前十五45林后三17。)现今我们即然接受了基督，就需要在祂里面行事为人。(西二6〜7。)在我们日常的生活行动中，惟独基督是重要的，其他的一切都不重要。我们也已经在基督里面生根。(7。)我们在基督里面生根，含示我们就像植物，已经栽种在土壤里，在土壤里生根，而得以长大。这就是我们在基督里面已经生根，现今要在基督里面行事为人的意思。末了，基督的平安必须在我们心里作仲裁，基督的话必须丰丰富富的住在我们里面。(三15〜16。)我们里面之基督的平安和基督的话，乃是那灵。

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第五章  林前十一章里的元首权柄与身体

日期：一九六四年五月十五日

地点：美国加州阿特迪那(Altadena)

我们需要洞察力，好对林前十一章有更深的领会。举例而言，一件家具，就如桌子，也许涂了许多层油漆。桌子本身是在油漆底下，因此，真正的东西不是油漆，乃是桌子。

这章圣经有两个关键字辞：“头”和“身体”。(3，29。)三节是整本圣经论到元首权柄最重要的经节之一。二十九节论到分辨那身体。“那身体”一辞所指的，不只是主耶稣在十字架上钉死的肉身。虽然这辞的确指主的肉身，但这辞含示得更多，乃是指基督奥秘的身体。主耶稣的肉身是借着祂的母亲马利亚而得的，但祂奥秘的身体，召会，是在祂的复活里产生的。主的肉身和祂奥秘的身体，都被指为神的殿。(约二19〜21，林前二16，弗二21。)当主耶稣复活时，祂乃是带同祂奥秘身体的所有肢体一同复活。(6，彼前一3。)

因此，林前十一章论到头和身体。蒙头与元首权柄有关。宇宙中若没有元首权柄，就不需要蒙头。主的筵席与身体有关。宇宙中若没有身体，就不需要主的筵席。

受浸是外在的形式带着内里的实际。受浸的实际就是被浸在基督连同祂包罗万有的死里。(罗六3〜4。)照样，蒙头和主的筵席都是外在的事，却满了内里的实际。蒙头的实际就是基督和神的元首权柄，主筵席的实际就是基督的身体。整本圣经的中心事物乃是基督与召会，就是头和身体。我们必须承认元首权柄，我们也必须分辨身体。就着受浸来说，我们需要外在的形式，作为内里实际的宣告。照样，在蒙头的事上，我们乃是向宇宙展示，向天使宣告，我们承认基督和神的元首权柄。(林前十一10。)蒙头是我们承认基督和神的元首权柄；蒙头也是为着天使的缘故，特别是为着那些背叛神元首权柄的天使。(启十二4，7，彼后一7，犹6。)

人是神的形像和荣耀。(林前十一7。)我们的本性告诉我们，姊妹们不该穿着像男人一样，弟兄们不该穿着像女人一样。(申二二5，参林前十一14。)外在的形式是为着内里的实际。有了容器，也必须有内容。不仅如此，主的筵席不仅是为着记念主，也是为着基督的身体。(十2〜17。)我们是许多肢体，却是一个身体。(罗十二5，林前十二12。)

长头发是神赐给姊妹的；(十一15；)因此，姊妹们蒙头是对神行政定命的回应。蒙头是姊妹们祷告和申言时向神的阿们。(5。)在保罗的时代，关于姊妹蒙头，并没有强辩的规矩。(16。)换句话说，没有为这事争辩的规矩。

严格来说，我们信徒需要四种形式：受浸、按手、主的筵席和蒙头。甚至罗马天主教里也有这四种形式，不过这些已经被败坏并搀杂着异端。实际比形式更重要。我们需要看见，在宇宙中有神的元首权柄之下的等次。没有等次，万物就无法存在。比如，在联邦政府、州政府、家庭、学校、夫妻之间，甚至我们人体里，都有等次。

甚至我们的本性也告诉我们，女人从属于男人(3，8〜10，14〜15。)然而，实在说来，男人也依赖女人。(11〜S。)

在林前十一章三十节，有些圣徒在与身体的关系上放肆无纪，结果就受神的管教。主的管教是爱的事，为叫我们得建造。(31〜32，来十二6，10〜11。)主的管教是我们的恩典和怜烂。

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第六章  神审判台前的赏赐与亏损

日期：一九六四年五月二十三日

地点：美国加州阿特迪那

按照罗马十四章十节，所有的信徒都要站在神的审判台前。这事由林前三章十三节和林后五章十节所证实。不仅如此，主的一些奴仆要在祂回来时受鞭打。(路十二45〜48。)在路加十二章里，主的奴仆是信徒，不是不信的人，因为不信的人怎能作主耶稣的奴仆，被带到祂面前？因此，我们需要忠信的事奉主。不仅如此，马太二十五章一至十三节说到十个童女，五个是精明的，五个是愚拙的。五个愚拙的童女若代表未得救的人，如司可福博士所认为的，她们怎能手里拿着灯，出去迎接作新郎的主？不仅如此，在二十四至三十节，主的一个奴仆，就是那有一他连得的，受到惩罚，被扔到外面黑暗里。只有真正得救的人才能从主得着一他连得。

我们需要领悟，林前三章是说到赏赐，不是说到得救；是说到得救的人受亏损，不是说到沉沦。虽然一个得救的人可能受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。(15。)甚至在希伯来六章八节里，那被废弃，近于咒诅的人，也不是假信徒，因为他曾经尝过属天的恩赐，又有分于圣灵。(4。)田地所长的植物会被焚烧，但田地本身绝不会被焚烧。(8。)约翰十章二十八节说，信徒一旦得着永远的生命，必永不灭亡。

今天基督徒当中，弟兄会的人相信，我们一旦得救，就不必担忧什么。相反的，在神召会和五旬节会里的人相信，得救的人可能失去救恩。然而，这两派的教训都没有考虑前面所题的这些经文。我们一旦得救了，必永不灭亡。但按照林前三章，一个弟兄的生活和工作若和不信的人一样，虽然这位信徒仍会得救，但他得救，乃要像从火里经过的一样，也就是他要受亏损。这证明我们得救之后，需要正确的随主往前。进入千年国将是得胜者的赏赐。(14。)这些事是郭维德(Robert Govett)和彭伯(G.H. pember)所看见的。

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第七章  一次事奉聚会的交通

日期：一九六四年六月二日

地点：美国加州洛杉矶

我们都需要作三个决定，并且写在纸上。第一，我们必须定意要如何为主接触人。我们需要考虑该接触谁，何时去接触他们，接触他们多少次。第二，关于在聚会中该如何行，我们必须定意不作旁观者，乃要一直预备好尽功用。我们若在这事上失败，就要向主承认这事，求祂洁净我们。我们不该松懒；否则，我们不仅没有分担聚会的重担，反而成为聚会的重担。第三，我们必须积极参与召会的事务。

在接触人的事上，我们主要的目的是要为主得着他们。我们需要帮助他们得救，然后需要帮助他们看见主的恢复。关于主的恢复，我们相信在末后的日子，主首先要恢复对基督作我们生命(西三4)真实的认识和经历。这是认识并经历我们里面主观的基督。对许多基督徒来说，永远的生命是将来很遥远的事。然而，永远的生命更是为着现今的；永远的生命乃是基督现今在我们里面活着。(加二20。)基督作我们的生命，成了我们的生活。(腓一21。)第二，主要恢复基督活的、实际的、地方的、真实的彰显。

基督和使徒们传讲时，那些对他们的批评大部分来自犹太人、宗教人士，而不是来自外邦人。当我们为着召会的立场，就是为着一的立场站住，自然会受到逼迫。因此，我们需要对我们在主恢复里所走的路有充分的确信。

我们不该试着要说服反对我们的人。这样作是愚昧的，也是浪费时间。我们需要将种子撒在肥沃的土壤里，不是撒在石头地。我们该记住，我们是为主作生意，(路十九13，)而我们的收益是灵魂。我们若发现人心是石头地，就该往前另找他人。在行传十三章四十四至四十九节，那时的宗教人士充满嫉妒，硬驳使徒们所说的话，他们就转向外邦人去；外邦人信了主的话就欢乐。因此，我们必须清楚我们的立场，并且领悟主耶稣与我们同在。我们必须知道，主摆在我们手中的是什么，我们必须用这些出去作买卖。(太二五16。)

我们不该让撒但试诱我们，向我们说，要忍耐，继续回去探访那不敞开的人。仇敌的诡诈就是阻止我们往前去接触那些真正寻求的人。我们必须告诉撒但，他无法关闭所有的门。我们要继续叩门，直到有门开了。一面，我们不该狭窄、排外、墨守成规或过分特异；但另一面，我们知道我们所站的立场。没有人能击败我们，因为主的恢复是出于主的。没有任何反对能终止主的工作。反对不过暴露出反对者的嫉妒。(徒十三45。)

认识并经历神作生命

说明

第一章  介言—关于圣经中的生命

第二章  经历神作生命

第三章  认识灵与心

第四章  认识并对付肉体

第五章  认识并对付魂的各部分，使我们在神圣生命里长大

第六章  认识并对付灵里的功用-为着在神圣生命里长大

第七章  为着生命的长大有正确的心

第八章  为着生命的长大有正确的灵

第九章  借着认识调和的灵而经历神作生命

第十章  凭着将十字架应用于魂生命而认识调和的灵

第十一章  分辨灵与魂

第十二章  魂的变化

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年六月十七日至七月十一日，在美国纽约市所释放的信息集成。

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第一章  介言—关于圣经中的生命

读经：创世记一章一至二十六节。

圣经是生命的记载

我们在此次交通中所要涵盖的第一个要点，乃是神圣生命在圣经中的地位。没有多少信徒领悟，神给了这生命一个在圣经中很显着的地位。有些信徒非常短视，认为只有约翰福音直接题到生命的事。然而，并非仅有六十六卷书的其中一卷是如此，整本圣经的每一卷书都满了神圣的生命。在圣经的开头，第一件与人有直接关系的事就是生命树。(创二7〜9。)神创造万物之后，将人安置在伊甸园里的生命树前，生命树是神自己这神圣生命的表号。圣经开头对生命树的独特关注，在圣经的末了仍然维持。(启二二2，14，19。)我们若有正确的眼光，就会领悟：生命树在圣经中的显着地位，证明神圣的生命是整本圣经的主题和中心项目。

创世记一章表明圣经是生命的记载

圣经的头二章是关于神创造的记载。神的创造是一个极大的主题；但关于创造的记载只占了两章，而且第二章里的记载，只是补充第一章里关于创造的记载。也许有人会问，为什么神对于这么大的主题，只提供这么简短的记载？当我还年轻，研读创世记一章时，也会问自己同样的问题。对我而言，这样的记载似乎简短到过度简化了。在将近二十年的研读和深入思考后，我才领悟为什么这段记载会如此简略。在创世记一章里的记载，就其最基本的层次而言，不是关于创造的记载，而是关于在创造中生命的记载。这段记载的重点是要给我们看见，神的心意乃是要人接受祂作生命。虽然神创造了无数的造物，但祂关于创造的记载却只专注于一件事I生命。我们惟有从生命的观点来研读创世记一章，才会真正了解这一章。

光暗分开，为着产生生命

在关于创造的记载里，每一项元素都以生命为中心。这段记载的起头告诉我们，在神开始祂复造的工作之前，地是“荒废空虚，渊面黑暗”。(一2。)“荒废”、“空虚”、“渊”、“黑暗”等字眼含示死亡。所以当神进来恢复祂的创造时，每件事物都在死亡的光景里。为此，神在祂创造的第一日所作的，乃是将光暗分开。(3〜5。)光与黑暗相对；黑暗表征死亡，但光表征生命。(约一4。)不仅如此，光还带进生命。(太四16。)

诸水分开，为着产生生命

神在第二日，将天空以下的水与天空以上的水分开。(创一6〜8。)天空指大气，就是环绕地球的空气。二节指明，水表征死亡；因此，神借着在诸水之间造出大气(空气)，将天空以上的水(云)与天空以下的水(海)分开，实际上是要将死水分开，为着产生生命。若没有环绕地球的空气，地上就无法产生任何生命。

地与海分开，为着产生生命

第三日，神将地(旱地)与海分开。(9〜13。)各种生命，无论是动物生命或植物生命，都依赖在神创造的头三个步骤里所带进的项目：光、空气、地。如今我们可以明了，圣经的头一章启示，神的心意乃是要带进生命。

产生植物生命

在神使旱地露出来的同一天，植物、菜蔬的生命也产生了。(11〜12。)在第三日之前，神的创造仅限于无生命之物；乃是借着光、空气和地，才使有生命的生机体得以存在。

出现光体

植物生命是无意识的生命，是最低等的生命。要有更高等的生命，就需要更高、更确定的光。-神在第一日已经造了光，但这光不够强，也不够扎实且确定。因此，神在第四日创造了太阳、月亮、众星等光体。(14〜3。)由光体所发出的光，比第一日的光更扎实、更强。

产生动物生命

更扎实的光带进更高等的生命。之前，只有无意识的植物生命存在；在第五日，两种有意识的动物生命产生了。神先造了水中有生命的活物，(20上，21上，)这是非常有意义的。大多数的植物生命，没有生活在死水中的能力；然而，水中有生命的活物，强到能在盐水中生活，指明这较高的生命能抵抗死亡。因此，鱼—最低等的动物生命I能活在盐水中却不变咸。这指明动物生命比植物生命更强。第五日所创造的第二种动物生命是禽鸟的生命。(20下，^下。)禽鸟的生命比水中活物的生命更有能力。禽鸟虽小，却能飞翔。而更高等的动物生命是地上的活物，包括牲畜、爬物和走兽。神在第六日创造了这种生命。(24〜25。)这些动物比水里的鱼和空中的鸟更强。然而，地上的动物还不是最高等的生命。

产生人的生命

原则上，在神的创造中越晚出现的生命，就越高、越强。人的生命是神在第六日造的，(26，)乃是最高的受造生命。神的创造开始于无生命之物，继之以低等的活物；最终进展到最高等的受造生命─人的生命。在神所造的一切活物中，人的生命有两个独特的特征。第一，惟有人的生命有神的形像；(26上；)第二，惟有人的生命被赋与神圣的权柄。(26下。)神的形像和神的权柄，是人生命的两个主要特征。神的形像是为着彰显神，神的权柄是为着代表神。因为人的生命兼具这两个特征，人就有能力在地上彰显神并代表神。我们有了这样的观点，就能清楚人的生命乃是最高的受造生命。

神显为最高的光和最高的生命

然而，既使是人的生命，也还不是宇宙中最高的生命。最高的生命是神那非受造、神圣且永远的生命。人受造之后，随之而来的是神安息的日子，就是安息日。(二1〜3。)这意思是，第七日的中心项目乃是神自己。这可见于光和生命两方面。在第一日，光显露出来；在第四日，有更强的光出现。接着在创造人之后，我们看见主自己就是光的源头。此外，随着第一日的光，最低等的生命I植物生命I产生了；随着第四日的光，较高等的受造生命—动物生命—产生了。至终，第四日的光也带进人的生命。在第七日之后，我们可以由生命树(9)看见神自己这光的源头，(约壹一5，)和最高的生命—永远的生命。

这个进程说明光和生命的三个阶段或三种程度。第一日的光在等级上是最低的，因为所带进的生命也是最低等的生命。第四日的光较高，带进的生命也是较高等的。最后是产生最高的受造生命—人的生命。至终，在人受造之后，我们看见最高的光—神自己，和随着这光的最高生命—生命树的生命。以上对于创世记头两章的简要概观，让我们看见神在祂创造里的心意和目的，乃是以生命为中心。

查读创世记一至二章的记载有两种方式I根据事实与根据记载的次序。我们可以根据记载的次序说，神圣的生命，就是由生命树所象征之永远的生命，出现在第八日，就是七日的后一白。第八日，安息日的后一日，是复活的日子。(太二八1。)生命树在第八日出现，指明神圣、永远的生命乃是复活的生命。在创世记一章所题到，生命树以外的生命，都是在前七日之内受造的；因此，一切的受造生命都是天然的生命。只有一种生命(由生命树所表征的生命)，是在神圣记载里的第七日之后出现。第七日后的那一日是新一周的头一日，表征在复活里新的开始。(约二十1。)这样的观点不是根据事实，因为在创世记二章开头人的受造，事实上不是发生在第八日。反而，根据神圣记载所安排的次序，神圣的生命是在第七日的后一日，就是在“第八日”启示出来。这表示神圣生命乃是自成一类；是非受造的复活生命，不是受造的天然生命。

神与撒但之间的争斗

圣经非常直截了当。从创世记三章到启示录二十章，共有一千一百八十五章，章章都是在关乎人得着神圣生命的事上，神与撒但之间争斗的历史。我们若带着这个观点来看圣经中所有的故事和事件，就会非常清楚。历世历代以来，神的心意就是要使人有分于生命树；然而，撒但的诡计就是尽其所能的阻挠人有分于那树。至终，神要得胜，古蛇撒但要被扔到火湖里。那时，神和撒但之间的争斗要结束，神完满的定旨要得着成就，人将永远享受生命树。这就是整本圣经的内容。现在我们应当清楚，生命占据了圣经的中心地位，圣经从第一章到最后一章都是生命的记载。

神永远的定旨乃是将祂自己作生命分授给人

我在这篇信息里的第二个负担，乃是我们都能看见圣经的中心启示：神自己要作人的生命。正如我们所见，神以特别的方式造了人—按着祂的形像。神按着祂的形像造人，与手套按着手的形状制作，理由是相同的。原则上，容器与其内容物的形状是相同的。举例而言，我们不可能为一个立方体的物品造一个球形的容器。正如手套是按着手的样子造的，目的是要盛装手；我们乃是按着神的形像所造的器皿，为要盛装神作生命，让祂能成为我们的一切，并使我们能彰显祂。(罗九21，23，林后四7。)人的生命是容器，需要有内容；这内容一点不差就是神自己这神圣的生命。手套没有手就是空的；照样，人的生命没有神圣的生命也是空的。

人在堕落之前就需要重生

许多基督徒抱持一种错误的观念，以为人在堕落之前，不需要重生。但事实乃是，既使人从未堕落，人仍需要重生。这是因为姑且不论人堕落与否，神永远的定旨就是要将祂自己作为生命分授到人里面。这可由亚当在堕落之前，就被放在生命树前的事实所证明；这意思就是，既使在堕落之前，神就想要亚当重生。重生就是神的生命分授到人里面。在堕落之前，亚当的生命仅仅是受造的属人生命，而不是神那非受造的神圣生命。神将人放在生命树前，使人能接受神圣的生命，就是人尙未拥有的生命。因为神在已过的永远里就定意要人接受神作生命，所以人甚至在堕落之前，就需要被神的生命重生。

救赎在神永远定旨里的作用

在人充满神作他的内容之前，撒但进来破坏并玷污人。这就像一个顽皮的男孩，在他母亲有机会把饮用水倒入杯子之前，就把杯子弄脏了。人的堕落干犯了神的公义、圣别和荣耀；神就将亚当赶出伊甸园，使他不得吃生命树，以免带着罪的性情永远活着。(创三22，24。)神作人生命的永远定旨因此受到打岔。除非堕落族类那有罪的性情受对付，否则神不会允许人因着有分于生命树，而享受神作生命。至终，神借着基督的救赎，(启二二14，)对付人有罪的性情，并重新开启通往生命树的路。因此，人的堕落虽与人重生的需要无关，却的确需要救赎。正如前述的例子中，作母亲的必须拿起杯子，将它清洗干净，才能将饮用水倒入杯子；撒但的行动破坏人，使得神必须先救赎人，才能将祂自己这生命分授到人里面。

我们有这样的观点，就清楚明了救赎在神永远定旨里的作用。救赎不是神永远的定旨；反之，它是神的一项作为，将人带回一种光景，使神原初、永远的定旨能得着成就。一旦神借着救赎恢复人，祂就能进入人里面，作人的内容。

我们从夏娃是由亚当的肋骨所形成的这件事上，也看见重生是神原初的心意。神使亚当沉睡，从他的肋旁取了一条肋骨；然后，神就用亚当的肋骨建造成一个女人—夏娃。(创二21〜22。)这与救赎无关，而纯粹是亚当的生命分授到他的配偶里面。这旧约的预表在新约里得了应验：在十字架上，基督的肋旁被扎，从祂被扎的肋旁流出两样东西—血和水。(约十九34。)血是为着救赎并恢复人，好使人能接受神圣生命的水。

重生也可见于约翰十二章二十四节；主说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”主是那一粒麦子，必须死了。在祂的死里，祂将祂的生命分授给许多子粒。就像亚当的生命分授给夏娃的那幅图画一样，基督这一粒麦子的生命分授到许多信徒，就是许多子粒里面，也与救赎无关。令人遗憾的是，在今天的基督教里，许多人忽略、甚至遗忘了神永远的定旨，反而只全心注意救赎；这是因为他们不明白，救赎虽然极其美妙，但并不是神最终的定旨。神永远的定旨是要进入人里面，作人的内容和一切。

需要看见神之于我们乃是生命和一切

除非神作我们的生命，否则祂就无法成为我们的一切；不仅如此，祂也不能成就祂的定旨，使祂自己与我们调和。只有神作我们的生命，神才能与我们调和，并且成为我们的构成成分。

神心意中的每一件事，都取决于神作我们的生命。如果我们没有神作生命，我们就无法得着真正的知识、智慧、喜乐或力量，因这一切都在于神圣的生命。(参西二3，三4。)生命过去，一切也就消逝；因此，神作我们的生命就是祂作我们的一切。虽然这是事实，我们中间却少有人对于神是我们的生命这件事有深刻的认识。我们也许有关于神的教训，有心思里对神的领会，但我们对于神是我们的生命，以及我们需要以神为生命、需要凭神而活这些事，或许没有鲜活的感觉。只有在神开了我们的眼睛，光照我们之后，我们才会有深刻而常时的认知，体认到神是我们的生命，没有祂，我们就不能作什么。(约十五5。)当祂将我们带进祂的光中，神是生命这件事实，对我们就不再仅仅是道理、教训或知识，而是我们里面深处的感觉。我们有了这种内里的领悟，我们就凭祂而活、活在祂里面、借祂而活、并与祂同活。

借着本篇信息的交通，我们应该清楚，照着神永远的定旨，我们的需要乃是在我们人的生命之外，再得着神圣的生命。我们若清楚这事，就会了解神圣生命的所有其他方面。在以下的数篇信息里，我仍有许多关于神圣生命的事要说，但这些都在于我们是否领悟本篇所陈明的。愿我们众人都领悟，我们需要神圣的生命。

祷告：主，使我们在灵里，对于本篇所陈明一切的事有深刻的印象/好叫我们全然明了在神圣生命里神圣的事。我们祷告，要每日认识并经历这神圣的生命。我们在你宝贵的名里祷告。阿们。

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第二章  经历神作生命

读经：约翰福音四章二十四节，马太福音二十八章十九节，哥林多后书十三章十四节，约翰一书

五章十二节。

我们在前一章看见，圣经是生命的记载；也看见神永远的定旨，乃是要把祂自己作生命分授到人里面。我们在本章要来看，我们如何能经历神作生命。为要看见这点，我们需要认识神是什么，神是谁。这些事似乎很初阶；然而，我们可能只是根据基督教的传统教训来认识这些事。圣经启示许多深奥之事，但甚至直到今天，还只是被非常少数的信徒发现。实在的说，圣经中还有许多事尙未被发现。因此，当我们说到神是什么和神是谁，我们不会一味信靠已往的教训。相反的，我们仰望主，能对圣经中神深奥的事有新的发现。我的负担不在于重复我们都已经知道的事，而是帮助我们看见主在这段日子所恢复，一些更深、更高、更重大的事。愿我们众人都将这些事带到主前，并为此祷告，好看见我们就这些事而言，在经历上到了怎样的地步。

神的素质和神的身位

神是什么？神是灵。神是谁？神是那灵。我们必须区别“灵”与“那灵”这二个辞的差异。神是什么，不同于神是谁。当我们说到神是什么(灵)，就不应当在“灵”字前面加上指定冠词“那”；然而，当我们说到神是谁，就应当加上指定冠词。我们若说神是灵，意思就是说到神是什么；而我们若说神是“那灵”，意思就是说到神是谁。当我们论到神是什么，乃是论到神的素质；而当我们论到神是谁，乃是论到神的身位。

我们要正确对待某件事物，必须了解那件事物的性质或素质。此外，我们也必须知道，我们要借什么方式才能与其接触，或要借什么器官、器具，才能与其互动。举例而言，要吃硬的食物，我们就需要一把刀来切割；然而，我们若要吃软的食物，可能只要用一支叉子。我们了解食物的素质，就知道是否该用刀。正如我们若要正确的吃，就必须了解食物的素质；照样，我们若要接触神，也必须了解神的素质。人对于神有许多不同的想法，这就影响了他们与神来往的方式，并会影响他们运用人的那个部分来摸着神。如果我们要真实的接触、摸着并敬拜神，我们就需要认识祂的素质，并知道我们可以用什么器官接触祂。

我们说，神是我们的生命。(西三4。)神为了要作我们的生命，祂必须是灵。约翰四章二十四节开始于“神是灵”；这句简短的话清楚的陈明，神的素质乃是灵。祂若不是灵，就永远无法成为我们的生命，我们也永远不能经历祂，甚至不能接受祂作生命。因着祂是灵，祂对我们就是便利的。一件事物对我们的生存越重要，就越容易让我们取用。没有食物，我们可以活一段时间，不喝水，就活不了那么久；但只要几分钟没有空气，我们就会死亡。因此，呼吸比喝容易，喝又比吃容易。空气对我们的生存最为关键，所以也最容易接受。圣经将那灵比喻为我们能吸入的空气。(约二十M。)因着神是灵，所以接受祂、经历祂就像呼吸一样容易。

人有灵可以经历神

我们现在已经知道神的素质为何，就可以继续来认识，我们要用什么器官接触并接受祂。神为了要让我们能接触并接受祂，就在我们人里面造了一个灵。(亚十二1。)我们的灵被造成一个器官，让我们能接受是灵的神。帖前五章二十三节和希伯来四章十二节都指明，我们的灵，就是我们最深的部分，有别于我们这个人的其他部分。为了要使神作我们的生命，我们的灵就需要重生。(约三6。)重生全然是我们灵的事。我们重生时，是灵的神进入我们已死的灵里，将祂自己作为神圣的生命分授到我们里面，用祂的生命使我们的灵活过来。当祂的生命进入我们的灵里，就成为我们的生命。(西三4，罗八10。)

我们一旦借着将是灵的神接受到我们人的灵里，而得了重生，我们就需要操练我们的灵。仅仅知道神是生命、我们有灵这样的道理并不够；我们必须操练我们人的灵，好将神实化并质实出来。约翰四章二十四节下半指明这点：“敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”如果我们不认识神是灵，也不操练我们的灵，我们就很难经历神作我们的生命。神是我们的生命，这是一个事实；但我们若要经历祂，就需要认识祂是灵，并用我们人的灵来摸着祂。我们操练我们的灵，就在我们的灵中经历是灵的神。故此，操练我们的灵乃是经历神的关键。

许多信徒没有注意到约翰四章二十四节。当他们真的注意到这节，焦点也只是在这节的上半部分，而常忽略或误解这节的下半部分。举例来说，有些人认为第二次出现的“灵”是指圣灵。然而，罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这节指明，约翰四章二十四节下半所题到的灵乃是人的灵。提后四章二十1一节说，“愿主与你的灵同在，”也证实这点。我们若对这些真理有正确的认识，就会领悟约翰四章二十四节是圣经中最重要的经节之一。根据约翰四章二十四节的真理，保罗就能在林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们能与主成为一灵，是因为主是灵，我们有人的灵，并且是灵的主在我们人的灵里，成了我们的生命和一切。

神是灵，我们有人的灵，这是极其重要。因此，我们绝不可忽略约翰四章二十四节。我得救时还年轻，得救不久后，我听到许多信徒见证，我们所信的神是活而大能的神，祂能为我们作许多大能的事。不仅如此，关于神作我们的生命，我也有所听闻。我知道圣经的道理和字句，但我却不知道如何以实际的方式经历神作我的生命。几年以后，我才听见神是灵，我们接触祂的方式是借着操练我们的灵，并且这就是我们在日常生活中经历祂的路。在听见这事之后的两三年间，我仍不明白如何操练我的灵以接触是灵的神。虽然我认识这项真理，但我却完全不清楚如何操练我的灵，好在我的日常生活行事中，以真实的、活而实际的方式来摸着神。我若早些以实际的方式认识约翰四章二十四节，经历神作生命的路必定从一开始就向我开启。

今天我的负担不是要给你们道理；我是盼望你们清楚关于操练灵的事。我并不在意你们在道理上认识这些点，然而我却关心你们经历神作生命到怎样的程度。我们最大的需要不是道理，而是关于这些事的真实经历。我们每日在灵里经历基督作我们的生命有多少？如果我们知道神是我们的生命，就必须往前认识神是灵。我们也必须进一步领悟：因为祂是灵，并且我们有一个由祂所重生的灵，所以祂一直在我们的灵里。一旦我们明了这些事，我们就必须领悟这些都是事实，并依此操练我们的灵以质实神。如此，我们就会日复一日，甚至每时每刻，在我们的灵里经历神。

经历三一神作那灵

圣经启示神是三一的；祂是父、子、灵。马太二十八章十九节清楚启示这事：“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”这节说到三个人位，却只有一个名；这里的“名”不是复数的，而是单数的。三个身位怎么会只有一个名？因为这三个身位乃是一位神。(林前八4，提前二5。)

林后十三章十四节也说到父、子、灵：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这节陈明三个身位I基督、神和圣灵。这三个身位又分别联于三件事：恩典联于基督，爱联于神，交通联于圣灵。“恩”、“爱”、“交通”这些辞或许有些抽象；因此，我们需要清楚的区分这些辞。首先，爱是源头；其次，恩典是爱的彰显。例如，假设我爱某位弟兄；因为我爱他，我可能买一本圣经送他。我买圣经送他，乃是恩典，是因我对他的爱而有的彰显。爱是在我里面，当这爱借着我送弟兄圣经而彰显出来，就成了恩典。这就是爱作源头、M典作彰显的意思。在父神里有爱；当这爱彰显出来时，就成了恩典。事实上，恩典进入我们里面，就是神爱的彰显。换句话说，爱得着彰显时，就成为恩典。照着约翰一章十七节，恩典是借着耶稣基督来的，祂是神圣三一里的子；因此，父是源头，子是父的彰显。(18，十四9，来一3。)第三，基督的恩典是神爱的彰显，而圣灵的交通乃是我们借以享受基督的恩典和神的爱的凭借。所以爱是源头，恩典是爱的彰显，交通是恩典的传输。这证明虽然爱、恩典、交通彼此有别，实际上三者乃是一。

因着这事可能难以领会，我们可以用电作为例子来说明。电由发电厂产生，借着线路流通到我们这里，最终传输给我们，供我们使用。尽管电是处于不同的方面或阶段，在这三个阶段的电—在源头里、在线路上、和传输到的电—其实在实质上都是一样的。在发电厂里的，是源头的电；向我们家里流通的，是线路中的电；被我们使用的，是传输到的电。这三个辞描述电的独一实质。源头、流道、和传输都是电；这三者都很关键。如果我们只有源头而没有线路或传输，我们就不能享用电；然而，若我们三者皆有，电就能应用于我们、被我们享用。这是因为电借着传输而应用于我们，这传输是在线路里并借着线路，而线路里的电是出于源头，却又不与源头分开。这就表示当源头的电流通时，电就成为我们的。

水也是一个很好的例子。水有源头、流道、和水流这三面。在泉源之处，水是源头；水泉涌出时，乃是流道；流进我们里面时，就是水流。既使在不同的阶段，仍是同一种实质—水。

因此，“圣灵的交通”一辞是指整个三一神传输到我们里面。就如电无论是在发电厂里、正在传送到我们家里、或被我们使用，都是一样的；三一神的三者也是一位神的三个方面。赞美三一神，祂对我们是父、子、灵！祂不仅是源头和流道，也是传输。神自己就是传输，我们在其中能真实而实际的享受并经历祂。

当我们得救时，就是这样经历三一神。当我们听见福音，我们就被圣灵感动；当我们被圣灵感动，我们就回应基督并呼求祂。我们接受基督之后，就被带给父。这里我们应当留意，虽然感动我们的是灵，我们的回应却是向着基督；当我们承认主耶稣的名，我们就接受父。这经历证明，没有三位神，只有一位神。再者，这也给我们看见，整个三一神都借着圣灵的交通被我们享受。

在正常基督徒的经历中，我们得救之后应当每日不断的经历三一神；这是对神正常的经历。首先，圣灵在我们里面运行。实际上，这就是将基督传输给我们。然后，我们就珍赏基督，并宣告：“耶稣是主！”以回应那灵将基督传输到我们里面。林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”我们呼求主，实际上就是接受祂。(罗十2〜13。)我们一呼求主耶稣并接受祂，我们就有了父神。这可由约壹二章二十三节下半得着证实：“承认子的连父也有了。”当我们呼求主耶稣，我们就得着父，因为父在子里面。(约十38，十四10〜11。)因此，父在子里，子在那灵里。这就是说，在我们的经历中，当我们享受那灵，我们就是享受整个三一神。

这其实是每一个神所重生之儿女的经历，但只有非常少数的基督徒教师领会并教导这事。这就是为什么这么多的信徒会问，当他们祷告时，到底该向着父、子，还是向灵祷告。正确的祷告总是向着子或父。(徒七59，太六9。)无论我们是向父或向子祷告，真实的祷告总是由我们灵里圣灵的运行所发起的。(罗八26。)我们回应那灵的运行，就向基督呼喊，并且立刻被带给父神。这是经历三一神的正确次序。

路加十五章也揭示对于三一神的正确经历。主在这一章说了三个比喻。第一个比喻是关于一个牧人出去寻找一只失迷的羊；第二个是关于一个妇人点灯，要寻找一枚失落的银币；第三个是关于一个父亲在等待浪子，好接纳他回家。第一个比喻给我们一幅图画，描绘子神从天上来到世间作牧人，为我们死并救赎我们。第二个比喻乃是在子完成祂救赎的工作后，灵神临到我们，光照我们的心，驱尽我们的黑暗，并且唤醒我们。第三个比喻是父接纳我们的图画，我们乃是醒悟过来，归向祂的浪子。这里有三个比喻(不是二个或四个)，因为每一个比喻分别与三一神三个身位的其中之一有关。这三个比喻的特殊次序，说明神圣三一作工的次序，是借着子、凭着灵、将罪人带回归父。(彼前12。)子在祂的人性里作为牧人而来，寻找失迷的羊，就是罪人，并将他带回家。(路十五4〜7。)圣灵寻找罪人，就如妇人细细的寻找一枚失落的银币，直到找着了。(8〜10。)至终，父接纳悔改归回的罪人，正如一个父亲接纳他流浪的儿子。(11〜32。)因此，这三个比喻描绘出一位神给我们经历的三个方面。神若仅仅是父，我们就永远无法经历祂。既使神是父、是子，我们也无法经历祂。为要使我们经历祂，神必须是父、子、灵。

我们对神的经历，事实上就是我们对一位神全部三个身位的经历。许多时候当我们来接触神，我们的用意是要接触父神。然而，无论我们多么想要将焦点集中在父，并将所有的注意力转向父，我们深处仍感觉到灵神并珍赏子神。我们应该时常经历这事。既使此时此刻，我们也能有这种经历。我们可以操练我们的灵，简单的说，“哦，父，你是我的天父。我来就你！”当我们这样祷告，我们深处就会自然而然的感觉到灵神，并且珍赏子神。

让我们再思考另一个关于经历三一神的实际例子。假使这里有一大块冰；而我们很难吃下这么大块的冰。如果我们让这块冰解冻几天之后，这一大块冰就会变为水；若是再等几天，水就变成水气。这三样东西—冰、水、水气I是三还是一？它们在实质上是一，在形态上是三。冰改变形状的结果，就使我们更容易接受：我们可以喝水，或是吸入水气。我们接受神，不仅作为父，主要是作为子与那灵。神不仅是“一块冰”(父)，或“一池水”(子)；祂也是“水气”(灵)，我们可以毫不费力的将其吸入。

因着神就像空气给我们呼吸，所以在主复活的那晚，主耶稣来到祂的门徒那里，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(约二十22。)神不仅是父与子，祂也是那灵。这就是说，不仅有神的爱和基督的恩，也有那灵的交通。乃是那灵的交通，在那日将基督的恩同神的爱，传输给门徒；这传输今日仍然继续临及我们众人。我们乃是借着接受圣灵而接受基督，并且我们乃是借着接受基督而享受父神。

我们对父、子、灵的经历，证明神圣三一的三个身位并不是三位神。我们只有一位神；祂有三个身位，如此祂就可以且必定会被我们经历。那灵在我们里面运行，我们借着呼求主耶稣来回应，这就使我们享受父。我们这样经历神，就接受并经历神圣的生命；我们有这生命，就得享力量、安慰、知识、智慧、和其他许多属灵的事物。这就是神成为我们生命的过程。(十10下，约壹五11〜12。)

三一神的三重工作

我要说到关于三一神在作我们的生命这件事上三重的工作，来总结这一篇信息。照着创世记二章七至十五节，神造人之后，将所造的人安放在一个园子里，园子当中有生命树，和一条分为四道的河。生命树表征三一神具体化身在基督里，以食物的形态作人的生命；河表征生命水的河。(启二二1〜2。)生命水象征神在基督里作为那灵，将祂自己流到祂的赎民里面，作他们的生命和生命的供应。(约七37〜39。)创世记二章中，河的涌流产生三种宝贵的材料─金、珍珠(一种树脂结成像珍珠的材料)、红玛瑙(一种宝石)。在启示录二十一章十八至二十一节，可以看见这些相同的材料I金、珍珠、宝石—乃是圣城新耶路撒冷结构的元素；新耶路撒冷乃是神作我们生命的永远目标。金、珍珠、和宝石这三种物质，完满启示出三一神作我们生命的三重工作。这三种物质给我们看见，神借着祂三重的工作，作我们的生命。

珍珠─新耶路撒冷城门的材料，(21，)表征子基督同祂的救赎和生命。珍珠产自被砂粒所伤的蚌。蚌分泌生命的汁液，一层又一层的包裹砂粒，使其变化为宝贵的珍珠。在这个寓意的表征中，我们看见基督同祂的救赎与生命。蚌描绘基督这位永活者进入由海所表征，满了死亡的世界里。砂粒表征我们这些罪人，伤了十字架上的基督。基督在祂的复活里，将祂的生命分授到我们里面，使我们能被变化成为珍珠。若没有基督和祂的救赎与生命，我们绝无法成为珍珠。只有借着基督同祂的救赎和生命，我们才能得重生，现今正被变化成为宝贵的珍珠，为着建造新耶路撒冷。

金表征父作源头，同祂神圣的性情。新耶路撒冷全城同城内的街道都是纯金的，(18，21，)指明父神的神圣性情乃是这城的元素，父自己是使这城能存在的元素得以产生的源头。我们从珍珠门进城后，就开始行走在纯金的街道上，经历并享受父纯金的神圣性情。(彼后一4。}父的神圣性情在我们里面作工，圣别我们，并将我们作成圣城的一部分。这就是我们经历父作源头，同其神圣的性情。

然后圣灵在我们身上作工，借着诸般试炼、试验和苦难，将我们变化成为宝石，并将我们建造成为宝石墙。(启二一12，14，17〜20。)这道为着分别的墙，表征神的圣别。“圣别”一辞意为“分别”；因此，神的圣别乃是我们的分别。然而，圣城的墙不仅是为着分别，也是为着彰显。圣城的墙乃是其内容的彰显；即然神是新耶路撒冷的内容，墙就是神的彰显。启示录四章三节启示，神在祂荣耀里的样子是碧玉；二十一章十八节说，墙也是用碧玉造的。因此，城显出来的样子和神自己在祂荣耀里的样子一模一样。墙是为着我们在圣别里的分别，并为着在荣耀里的神圣彰显。

这就是三一神在祂作我们生命的事上三重的工作。我们接受三一神作生命，至终我们会经历祂三重的工作。当我们成为金、珍珠和宝石，并且被建造起来时，我们就成为新耶路撒冷，作团体的器皿盛装并彰显神。这是关于三一神作我们生命的基本思想。为要经历神作生命，我们必须清楚这一个基本、神圣思想的原则。

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第三章  认识灵与心

读经：以西结书三十六章二十六至二十七节，约翰福音四章二十四节，罗马书八章十六节，哥林多前书六章十七节，提摩太后书四章一壬一节，马太福音五章三节，八节。

我们若要成为正确、健康、正常、并认识属灵生命的基督徒，就必须认识我们人的各部分。耶利米三十一章三十三节和诗篇五十一篇六节都题到，魂的各部分就是内里的各部分，诗篇五十一篇六节题到灵是隐藏的部分。因着这些部分是内里、隐藏的，希伯来四章十二节就告诉我们，灵与魂的关系就像骨髓与骨节一样。骨节是可见的，显于外；骨髓是隐藏的，在骨节之内。我们很容易只看见骨节而忽略了骨髓。正如骨髓隐藏于骨节里面，我们的灵也隐藏在魂里。我们全人的每一部分都是神为着某个特定目的创造的。举例而言，神为我们造了胃，使我们能容纳并消化食物。祂也为我们造了耳朵，使我们能听。我们身体上的每一部分，都是为着特定目的创造的。基于这个原则，我们知道我们内里的各部分，也都是神为着特定功用创造的。

以西结三十六章二十六至二十七节清楚的论到心和灵：“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们遵行我的律例，谨守遵行我的典章。”这二节的内容证明，我们在重生的时候，得着了新心和新灵。当神拯救我们时，祂赐给我们一个新心和一个新灵；这个心和灵都有确定的功用。

心和灵的主要功用

心的主要功用是爱。我们这样说，是因马可十二章三十节提供了圣经的根据：“你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。”这节没有说到任何与灵有关的事。这是因为我们的灵不是爱的器官。我们对主的爱和渴慕，是关乎我们心的事。马太六章二十一节说，“你的财宝在那里，你的心也必在那里。”这也证实心是我们这人里面爱的器官。

人的灵主要的功用是接触神、接受神；圣经中有四处主要的经节证实此事。第一处经节是约翰四章二十四节：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这节直接题及一一灵：神圣的灵和人的灵。神是灵，我们要敬拜祂，就必须在人的灵里敬拜祂。真实的敬拜乃是接触神。这证实我们的灵存在的目的，乃是为着接触神。

第二处描述灵的功用是接触神的经节，乃是罗马八章十六节：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”我们在这节里也看到二灵I神的灵和人的灵。“我们的”清楚指明，第二个“灵”指人的灵。神的灵同我们的灵见证，这指明神的灵同我们的灵作工。这就是说，我们的灵乃是一个器官、一个凭借，使我们接触是灵的神。

第三处直接说到灵的功用是接触神的经节，乃是林前六章十七节：“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们能与主成为一灵，是因为主就是那灵，(林后三17，)我们有灵，主作为那灵在我们的灵里，这二灵调和成为一。因着这二灵乃是一灵，所以很难说书信中许多经文中的“灵”究竟是指圣灵，还是指我们人的灵。例如，以弗所六章十八节说，“时时在灵里祷告。”这里的“灵”不仅指人的灵，也不仅指圣灵，乃是指我们与神的灵调和的灵。与主成为一灵，乃是我们的灵首要的功能。

第四处说到灵的功用是接触神的经节，乃是提后四章二十二节上半：“愿主与你的灵同在。”这是四节中最清楚的一节，宣告主耶稣今天是在我们的灵里。主耶稣能与我们的灵同在，是因为祂就是那灵。圣经证明主就是那灵的事实。林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”这节告诉我们，基督这末后的亚当成了赐生命的灵。林后三章十七节说，“主就是那灵；”六节告诉我们：“那灵却叫人活。”林后三章这两处经节，再次启示基督是赐生命的灵。林后三章十七节里的主，就是林前十五章四十五节里末后的亚当；祂成了赐生命的灵，与我们的灵同在。

神造我们有心能以爱祂，并有灵能以接受祂。我们若不喜爱某物，当然就不会接受它。因此，为要接受神，我们必须爱祂。这就是为什么根据以西结三十六章，神在祂的救恩和重生里，先赐给我们一个新心，然后赐给我们一个新灵。有了新心，对主就有新的渴慕和新的爱。然后当我们爱祂，我们就想要以祂所赐的新灵来接触祂、接受祂。

我们可以用以下的例子说明爱和接受。我们都喜爱食物。虽然我们用心喜爱食物，却不能用心接受食物；我们只能用口接受食物。我们许多人喜爱音乐，但我们无法用心接受音乐，我们只能用耳朵接受音乐。这些例子都证明，心是爱的器官；而在这些例子中，口或耳朵才是接受的器官。我们虽能用心喜爱音乐，却不能用心接受音乐；我们虽能用耳朵接受音乐，却不能用耳朵喜爱音乐。在我们的经历中，接触神并接受神乃是灵的事。

基督进入我们灵里并安家在我们心里

保罗在以弗所三章祷告，求父加强我们到里面的人里，使基督安家在我们心里。里面的人就是我们人的灵。基督在我们心里安家并不是起初的步骤；起初的步骤是祂进入我们的灵里。当我们的灵为基督所内住并为圣灵所加强，住在我们灵里的基督就扩展到我们心的每一部分—心思、情感、意志和良心。(西二5，腓一8，二12〜13，徒二三1。)

有些译本将以弗所三章十七节的“安家”一辞译为“居住”。然而，“居住”这辞还不足以表达希腊原文的完整意义。主居住在我们心里，实际上就是要在我们心里安家，完全据有我们的心；但在我们的心思、情感和意志里，也许没有空间为着基督。自我们重生之时起，基督就已经住在我们的灵里。现今祂正等待机会，要从我们的灵扩展到我们心的所有部分。当我们让祂进入我们心的每一部分，祂就能在我们心里安家。

心和灵的功用也可见于加拉太四章六节以及罗马八章十五节。加拉太四章六节说，“因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！”在罗马八章十五节保罗说，我们受了“儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父”。这二节给我们看见，当神儿子的灵被差遣进入我们的心，我们在灵里就已经是蒙神重生的众子了。加拉太四章六节的“因你们是儿子”证实此事。神的灵在我们重生的时候进入我们的灵里。(约三6，罗八16。)因着我们的灵隐藏在我们的心里，(彼前三4，)并且加拉太四章六节所说的事，是关乎我们的感觉和悟性I这二者都属于我们的心；所以这节才会说，神儿子的灵被差遣进入我们的心。我们知道我们是神的儿子，因为我们能自然且乐意的呼叫神“阿爸，父”；只有以神为父的人，才能真正称祂为父。当我们呼叫神“阿爸，父”，我们不是仅用我们的灵呼叫；我们是用全人，包括我们的心在呼叫。这样呼叫我们的父，就不仅与灵有关，也与心有关。当圣灵进入我们里面时，祂是进到我们的灵里，但祂感动我们呼叫神为我们的父时，我们的心也参与其中。借此我们应该清楚：我们的心是爱的器官，而我们的灵是接受的器官。

灵里贫穷并清心

在马太五章的讲论中，主耶稣题到灵和心。三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”灵里贫穷的意思就是有一个倒空的灵。灵即是接受并盛装神的器官，神以外的一切事物就都必须被倒空，才能有空间为着神。我们的灵若满了其他的事物，就没有空间能接受神。为这缘故，我们必须是灵里贫穷的。

我们的灵需要倒空，我们的心则需要清洁。八节说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”清心的结果是看见神。清心就是心专一。(参弗六5，西三22。)心专一，意既我们心里只有一个目标或目的。我们向着神的心必须清洁且专一。新约也用“单纯的心”(徒二46)一辞来指清心。心单纯与心专一是非常类似的。我们的心绝不可变得复杂或搀杂；反之，我们应该学习使我们的心向着神单纯、专一。

我们可能会问：为什么马太五章先题到灵，后题到心。答案乃是：这事必须如此。当我们寻求主，第一个要求就是我们必须灵里贫穷。我们必须觉得我们一无所有，并且完全倒空。在启示录三章，主责备老底嘉人，因他们自以为富足，发了财，一样都不缺。(17。)那些这样自以为富足的，需要灵里贫穷。(参路一53。)一旦我们灵里贫穷，觉得我们缺少主而需要祂，就必须洁净我们的心。我们的心得了洁净，就会看见神。如果我们真的盼望接受主并被祂充满，我们就必须是灵里贫穷并清心的人。然后我们就能接触神、看见神、并被神充满。愿我们都学习如何对付我们的心，并操练我们的灵。

问答

问：我们说灵在魂里面，就像骨髓在骨节里面一样。这是否就是说，灵是魂的一部分？

答：灵是在魂里面；然而，灵并不是魂的一部分。我们的灵是被包围在我们的魂里，所以我们的灵是比魂更深的。我们的经历证实这事。我们可能喜欢作某些事。喜欢是出于我们的情感。因为我们喜欢作那件事，我们就用逻辑的方式推论，好证明我们喜欢作那件事是有理的。推论是在我们的心思里。一旦我们证明自己有理，我们就决定作那件事。作决定与我们的意志有关。虽然在事实上，我们魂的所有部分在作那件事上都是一，但我们里面的深处可能有所反对。那在我们里面深处反对的，就是我们的良心I我们灵的一部分。(罗八16，参九1。)这证明有一个隐藏的部分—我们的灵，比我们的魂更深。

在召会的聚会，例如在祷告聚会或擘饼聚会中，我们也会经历魂与灵有分别。我们在聚会中也许定意不尽任何功用，但我们里面却有个更深的东西在鼓励、甚至强迫我们说话。这更深的东西就是我们的灵。我们的灵是全人的最深处。我们需要在日常行事、聚会、和事奉中留意我们的灵。(玛二15下。)我们不应该太在意我们的情感、爱好、思想或决定。相反的，我们必须总是顾到里面深处的感觉、领悟和知觉，因为那是我们的灵在尽功用并作工。

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第四章  认识并对付肉体

读经：创世记二章七节，马太福音十六章二十四至二十五节，罗马书六章六节，加拉太书二章二十节，路加福音九章二十五节，罗马书七章十五至十七节，加拉太书五章十六至十七节，二十五节。

我们在前一章已经讨论过人不同的部分。我们特别摸到内里的各部分─心思、情感、意志和心，以及隐藏的部分—灵。在本章，我们要来看关于肉体的事。

与肉体相关的六个辞

说到“肉体”，我们常会用到这六个辞：魂、天然的生命、旧人、“我”、己与罪.。除了这六个辞之外，我们也使用“肉体”一辞。要清楚明白这些辞并不容易，要分辨这些辞所指的实际意义更是困难。因此，我想先为这些辞下定义。我们若了解这些辞，就能有所分辨，并认识何为肉体。

魂

人就是魂。创世记二章七节陈明，亚当受造为活的魂。林前十五章四十五节说，“经上也是这样记着：r首先的人亚当成了活的魂。」”出埃及一章五节说到七十人；“人”字按希伯来文直译就是“魂”。(参徒七14。)创世记十二章五节和四十六章二十七节也证实人就是魂。这些经节都证明人乃是魂。

天然的生命

魂代表人，有其生命，甚至魂本身就是一个生命。在人魂里的生命是天然的属人生命。因此，在新约的好些经节里，各种译本的译者都认为，希腊文“”这字，意既“魂”，是指人的生命。某些圣经译本的马太十六章二十五节翻译如下：“凡要救自己生命的，必丧失生命；凡为我丧失生命的，必得着生命。”(英译美国标准本。)这一节译为“生命”的希腊文就是“魂”。同样的翻译也见于约翰十二章二十五节：“爱惜自己生命的，就丧失生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命归入永远的生命。”(英译美国标准本。)然而在翻译这些经节时，若用“魂”代替“生命”也是完全正确的；因为这字的希腊文可兼指“魂”和“属魂的生命”；属魂的生命就是天然的属人生命。

旧人

因着堕落，天然的人同其天然的生命被玷污并破坏；结果，人的性情变得老旧。因此，堕落的天然人同其堕落、天然的魂乃是旧人。(罗六6。)

“我”

“我”，有人称为“自我”，是旧人的名称。换句话说，“我”是旧人的自称。(加二20。)

己

己是旧人的素质和性质，故此在新约里，“魂”和“己”这两个字常作为同义字使用。举例而言，马太十六章二十六节的“魂”，就是路加九章二十五节的“己”。在旧约里也是如此。利未记十一章四十三至四十四节就是一个很好的例子“你们不可因什么爬物使自己成为可憎的，也不可因这些使自己不洁净，以致染了污秽。我是耶和华你们的神；所以你们要使自已分别为圣，成为圣别，因为我是圣别的。你们总不可因地上爬行的物污秽自己。”在这段经节里，四十三节的第一个“自己”和四十四节末了的“自己”，按原文可直译为“你们的魂”。因此，在这两节里，“自己”和“你们的魂”是相等的。这证明魂就是己，而己乃是魂的素质、性质。

罪

现在我们来研究罪的定义。我们先来看罗马六至七章的一些经节。六章十二节说，“所以不要让罪在你们必死的身体里作王，使你们顺从身体的私欲。”根据本节，罪能作王，所以罪可以被视为一王。这表示罪不是一个没有生命的项目；相反的，它是活的。罪在我们的身体里作王，这指明罪在我们的身体里面，就是在身体的肢体里面。(七5，20，23。)六章六节用“罪的身体”，说出身体就是罪的住处，甚至是邪恶的王掌权的国度。罪是活的，统治、掌权、并住在我们的身体里面。七章十五至十七节说，“我所行出来的，我不认可；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。若我所作的，是我所不愿意的，我就同意律法是善的。其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”照着这段经文，其实我们所不认可、不称许的事，不是我们行出来的，乃是住在我们里面的罪行出来的。此处“住”这个动词指明罪是活的，因为只有活物才会住。(例如，我们不会说椅子“住”在房间里。)因此，罪住在我们里面就说出它是活的。这些经节都指明罪不仅是活的，也作某些事—我们所不称许的事。这段经文继续说，“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”(18〜20。)根据这几处在罗马七章的经节，我们知道罪是活的，在我们里面作王，住在我们里面，活在我们里面，也在我们里面行动。

这样来看，到底罪是什么？按照罗马六至七章的描述，罪必定是撒但的生命。我是根据约翰八章四十四节这样说的。这节说，“你们是出于那父魔鬼，你们父的私欲，你们愿意行。”约壹三章十节证实这个说法，那里说到犯罪的人是“魔鬼的儿女”。魔鬼的儿女毫无疑问的具有他们父的生命。我们不该以为罪人是撒但收养的儿女。撒但不用收养的方式；反之，他将他的生命注入到人里面，使人成为他的儿女。人若没有撒但的生命，圣经就不会称他们为撒但的儿女。

现在我们已确定罪是撒但的生命，我们就必须思想，这生命是在人的那一部分。罗马六至七章说到某个邪恶的东西，在我们的身体里面活着并作王。这与创世记三章相符；我们在那一章里看见，在人堕落的时候，亚当将知识树接受到身体里面。(6。)知识树象征撒但；因此，亚当将那树的果子接受到他的身体里面，属撒但的事物就进到他里面。事实上，这就是罪进到人的身体里面。在亚当吃下那果子的时候，罪就进入他的身体，使之成为罪的身体。所以罪是在我们的身体里。(罗七23〜24。)这乃是圣经中的明确启示。

肉体是人被罪败坏的身体和人整个堕落的所是

有了这样的交通作背景，我们现在就可以仔细思考何为肉体。肉体是被罪所支配的身体。我们的身体原本未受玷污；然而，因着堕落，身体就被败坏而落到罪的控制之下。这个在撒但的控制之下、被罪败坏了的身体，就称为肉体。

加拉太五章十七节如此描述肉体：“肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体，二者彼此敌对，使你们不能作所愿意的。”十九至二十一节列出肉体的行为。肉体行为的某些方面，与这被罪败坏、支配，为罪所管辖的身体有关。在这肉体之中并没有善住着。(罗七18。)

当这败坏、为罪内住、并顺服私欲的身体，支配一个人的魂，他整个人就成了肉体。起先，肉体只包括败坏的身体，有罪住在其中，并受罪的支配。然而，当这败坏的身体同其私欲支配一个人的全人时，他整个人就成了肉体。这是肉体的扩大。原本肉体只是败坏的身体。当内住的罪同其私欲管辖一个人的全人，包括心思、意志和情感，使他的魂完全受罪之身体的控制时_，这人的整个所是就成为肉体。这甚至影响人的灵。我们的灵包藏在魂里；当我们的魂受到罪的支配，灵就被遮蔽，甚至被制伏。

一个人变得属肉体之前，必定会先变得属魂。因此，一个属灵的人除非先变得属魂，否则不会变得属肉体。我们若变得属魂，就有变得属肉体的危险。我们从创世记开头人的历史里可以看见这点。在创世记四章，人堕落后不久，就弃绝神，并使自己与神隔绝。人宁可运用自己的魂，靠自己且为自己作一切事，而不愿意操练他的灵以接触神、依赖神并信靠神。这就表示人堕落之后变得属魂。接着在创世记六章，属魂的人成了肉体。(3。)原则上，在使徒保罗那时的哥林多人身上，我们也可以看见这点。首先，哥林多信徒变得属魂。(林前二14。)一旦他们变得属魂，就有变得属肉体的危险。至终，他们真的变得属肉体。(三3。)这时，他们全人都落到肉体的支配之下。

现在我们知道了“肉体”这辞的意义。肉体是整个堕落的人；(罗三20;)因此，人的全部所是都是肉体。一面，肉体是被罪败坏了的身体；另一面，肉体就是己、堕落的魂，受败坏的身体所支配。就狭义一面来说，肉体是败坏了的身体，有罪住在其中，并受到罪的破坏和控制。当肉体扩大并进而支配整个人的所是时，那个人就成了扩大的肉体，就是广义一面的肉体。这扩大的肉体，是由身体里的罪和己I败坏的魂—联合而产生的。这二者一曰一“结婚”，扩大的肉体，既人整个堕落的所是，就产生了。

将十字架应用于己，并照着灵而行，从罪中得释放

只要身体里的罪和己结了婚，肉体就会破坏我们，且将我们置于可怕的光景。每当我们是属肉体的，我们就是在罪和己的结合里。每当我们的己顺着罪和私欲而行，肉体就扩大，使我们全人都成了肉体。因此，罪和肉体这二者需要“分居”，甚至“离婚”。当这一一者“离婚”了，肉体也就被大大削减到几乎废除了。

这二者怎样能被分开？己—旧人—必须被置于死。(罗六6。)死亡是真正的离婚。在婚姻关系里，当丈夫死亡，真正的“离婚”和“分居”就发生了。(七1〜6。)己是旧人的素质、性质；当旧人被钉在十字架上时，己就被置于死，自然脱离了罪。因为己不再与罪合作，罪的身体就无事可作。这时，我们就从罪中得了释放。

因着“离婚”的凭借乃是死，所以主耶稣告诉我们必须否认己，并背起十字架。(太十六24。)否认己就是拒绝我们的魂，并将十字架应用于我们的己。我们是基于旧人已经与基督同钉十字架的事实，(罗六6，)而否认己并背起十字架。即然旧人I有己为其素质I已经钉了十字架，我们就需要否认己并背起十字架。基督已将我们放在十字架上；这十字架已经在我们身上了。现在我们需要作的，就是将基督的死应用于我们的己，并让祂的十字架使我们脱离罪。己和罪分开，我们就会经历从罪中得释放。

若没有十字架，己和罪很容易来在一起。因此，我们需要不断的将十字架置于这二者之间。换句话说，我们在经历中需要将十字架应用于已被钉死的己，好使己与罪保持分离。这乃是得释放的路。

我们借着十字架从罪中得释放，与我们努力试着要胜过罪无关。圣经从未鼓励我们要胜过罪。然而，基督教中许多所谓的职事都吩咐信徒要胜过罪。神没有要我们胜过罪；反之，祂盼望我们从其中得释放。神的方法不是要我们胜过罪，而是要我们否认己，并让十字架将我们的己与罪分开。没有十字架，我们的己很容易与罪结合；但我们若将十字架应用于己，我们的己就会与罪分开，我们也从罪中得释放。既使罪还在，仍有其权能，并仍想在我们里面作王，只要我们将十字架应用于己，罪在我们里面就没有地位，因我们已得释放脱离罪。

我们不应当试着要胜过罪。我们越想要胜过罪，就越陷于其中。得释放的路就是将十字架应用于我们的己。我们必须持定主复活的事实，一直否认己，并让十字架将我们的己与罪分开。这样，我们就从罪中得释放，且让生命之灵的律运行，(罗八2，)我们就会照着灵而行。(加五16，25。)结果我们就能得胜，神的丰满同基督那追测不尽的丰富，都会成为我们的。(西二9〜10，弗三8。)

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第五章  认识并对付魂的各部分，使我们在神圣生命里长大

读经：箴言二章十节，历代志上二十二章十九节，雅歌一章七节，罗马书十二章二节，哥林多前书二章十六节，腓立比书二章五节，四章二节，罗马书八章六节，以弗所书四章二十三节。

在本章及下一章里，我们要继续交通到人的各部分。我们尤其需要了解魂的三部分—心思、意志、情感—的圣经根据。我们有了这个基础之后，就要进一步交通到，当我们寻求在神圣生命里长大时，我们应当有怎样的心思、意志和情感。

魂的三部分的圣经根据

心思

许多经节都证明心思是魂的一部分。箴言二章十节说，“智慧必进入你心，你魂必喜悦知识。”这节说魂喜悦知识，指明人处理知识的部分乃是魂；而知识即然属于心思，那么心思必定是魂的一部分。十九章二节说，“人(直译，魂)无知识乃为不善。”这节再次指出，我们拥有知识的部分乃是魂。知识是心智上的事，属于心思，所以本节也证实心思是魂的一部分。

诗篇十三篇二节说，“我魂里筹算，…要到几时呢？”筹算就是考虑或反覆思想某事，是一种心思上的运用；这事发生在魂里，也证明心思是魂的一部分。一百三十九篇十四节说，“这是我魂深知道的。”知道，就像考虑，乃是心思里的事，但在这里却与魂有关。这进一步证实心思是魂的一部分。哀歌三章二十节说，“我的魂反覆想念这些。”想念明显是心思的活动；然而，耶利米在此处写到他的“魂”想念。这又一次指明心思是魂的一部分。

意志

意志也是魂的一部分。代上二十二章十九节说，“现在你们当立定心意，(心意，直译，心与魂，)寻求耶和华你们的神。”立定我们的魂与运用我们的意志有关。约伯记六章七节也说到意志是魂的一部分：“我魂不肯沾碰。”拒绝是意志的事，但这里却题到魂。因此，意志必定是魂的一部分。七章十五节证实这点：“我(直译，我的魂)宁肯窒息而死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。”按照本节，在拣选的事上，魂的功用与意志的功用一样。民数记三十章说到“人…向耶和华许愿，或起誓约束自己”，(2，)此处“自己”，直译为自己的魂。向耶和华许愿就是约束自己的魂。约束魂是借着运用意志作决定。诗篇二十七篇十二节说，“求你不要把我交给敌人的意愿。”(达秘。)译为“意愿”的希伯来原文乃是“魂”。因此，这一节可以准确的译为：“求你不要把我交给敌人的魂。”这再次指明意志是魂的一部分。四十一篇二节几乎与二十七篇十一一节相同，也证实这事；此外，以西结十六章二十七节亦是证明。

情感

情感主要是由爱、恨、悲痛、喜乐和愿望组成。根据圣经，这些功用都属于魂。撒上十八章一节说，“大衞对扫罗说完了话，约拿单的心(直译，魂y与大衞的心(直译，魂)相连；约拿单爱大衞，如同爱自己的性命。”这指明约拿单运用他的魂，爱他的朋友大衞。爱属于情感；因此，情感是魂的一部分。雅歌一章七节说，“我心(直译；魂)所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧放羊群？”这里我们又看见爱是属于魂的，也因此指明情感是魂的一部分。最后，诗篇四十二篇一节说，“神阿，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。”这些经节都明白的证实：根据圣经，爱的功用乃是魂里情感功用的一部分。

圣经亦指明，恨是属于魂。撒下五章八节说，某些人是“大衞心里(直译，魂)所恨恶的”。类似的思想也出现在诗篇一百零七篇十八节：“他们的魂厌恶各样的食物。”照着以西结三十六章五节，魂是轻蔑事物的器官：“因此，主耶和华如此说，我真发妒愤如火，责备列国中余剩的人和以东的众人；他们都满心快乐、魂中轻蔑的将我的地归自己为业，作他们的牧场和掠物。”厌恶和轻蔑都可视为一种恨恶，而恨恶是魂的功用之一。

悲痛和忧伤也都属于魂。撒上三十章六节说“众人…魂里苦恼”。士师记十章十六节说，“耶和华因以色列人所受的苦难，心中(直译，魂)着急。”在马太二十六章三十八节，主耶稣说，“我的魂极其忧伤。”

情感也有喜乐。以赛亚六十一章十节说，“我必因耶和华大大欢喜，我的魂必因我的神欢腾。”这里我们看见魂会欢腾。五十五章二节说，“使你们的魂享肥甘得喜乐。”这里我们看见魂自己会喜乐。诗篇八十六篇四节说，“主阿，求你使仆人的魂喜乐；因为我的魂仰望你。”这里魂能喜乐。因此，喜乐作为情感的一部分，乃是属于魂。

愿望也是情感的一个功用。申命记十四章二十六节说，“你用这银子，随心(直译，魂)所欲。”按照希伯来文，以西结二十四章二十五节和耶利米四十四章十四节也启示，愿望作为情感的一项元素，属于魂的范围。

追求生命长大时必须有的心思

我们对于魂的各种功用有了圣经的根据，就必须往前，认识当我们寻求在神圣生命里长大时，应当有怎样的心思。

更新的心思

我们若盼望在神圣的生命里长大，我们的心思就必须被更新。罗马十二章二节清楚题到此事：“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”按照以西结三十六章二十六节，在我们重生时，神赐给我们一个新心和一个新灵。保罗所题到的心思更新，发生在我们得救并重生之神的救恩应用到我们身上有三个步骤。第一步是祂重生我们的灵，(约三6，)第二步是祂变化我们的魂，第三步是祂将我们的身体改变形状。(腓三21。)主在每一个步骤里，都用祂自己这神圣的生命浸透我们这人的某一个部分，从我们的灵，进展到我们的魂，最终完成于我们的身体。魂的变化开始于我们得重生的那一刻，要持续直到我们的身体改变形状的那一日。在变化这一个阶段里，神即已重生我们的灵，就开始从我们的灵往外扩展，以神圣的生命浸透我们的魂。我们的魂为神圣生命所浸透I生命的长大—就是变化。当主回来并将我们的身体改变形状时，祂的救恩就应用于我们整个三部分的人。这将会是我们生命长大的最终步骤。

神救恩中变化的工作，是首先借着心思的更新所发起，也是以心思的更新为主。(弗四S。)神的心意是要借着除去神子民老旧的思想、观念、领会、知识，而更新他们的心思。但并没有很多神的儿女让神如此行。今天，我们得救之人的需要，就是扬弃我们老旧的思想，并让主更新我们的心思。我们需要丢弃所有的意见和方法，包括我们种族和国籍的特性，甚至是我们的宗教知识。我们若想在得救之后，生命能快速长大，并以最好的方式跟随主，我们就必须借着心思的更新而变化。

基督的心思

更新的心思I被基督的生命所浸透的心思，乃是基督的心思。林前二章十六节说，“我们是有基督的心思了。”腓立比二章五节也说到相同的事：“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”有基督的心思，意思就是放弃我们的想法，而接受基督的想法。这事的发生，乃在于我们让基督从我们的灵扩展到我们的魂，也就是让祂占有我们的心思、接管我们的心思、并据有我们的心思。事实上，这样的扩展，就是作为那灵的基督，从我们重生的灵里涌流到我们的心思，并将其充满；这扩展的结果，就是我们的心思会被基督浸透、被基督据有、并被基督充满，而成为基督的心思。

你也许曾经遇到某些圣徒，他们的思想和考虑让你感觉到基督的同在。你感觉到他们的思想里有基督。这事实指明，他们的心思已经被更新并为基督所接管。另一面，许多基督徒的思想仍非常属人、属世、甚至邪恶。这些信徒虽然已经在他们的灵里重生了，但基督在他们的思想方式上几乎没有地位；反之，他们整个心思都受制于属人、属世、并邪恶的事物。这指明他们的心思尙未被更新，仍然老旧。

我们若在重生之后随从主，祂就要从我们的灵I我们全人的中心，扩展到我们的魂，借此浸透、渗透、并据有我们的心思。当这事发生时，我们的心思就会被基督充满并浸透，而有一个更新的心思。如此一来，凡我们所思想、考虑、发表的，就都会满了基督的馨香。这样的心思会帮助我们操练我们的灵与主交通。

没有遮蔽的心思

未被更新的心思是一个大的难处。我们若不能对付我们的心思，就会仍旧与主隔绝，要操练我们的灵与主交通就会很困难。这是因为一个未被更新的心思，实际上是我们与主交通的阻碍、隔阂，就如一道墙将我们的灵与主分开。一道墙也许只有几寸厚，但只要它挡在两个人之间，既使他们彼此相距不远，仍是被分开的。我们也许爱主，也知道祂爱我们，我们也由祂重生了，但仍可能有一道墙将我们与主分开。这道墙就是我们那老旧、未被更新过的心思，带着老旧的观念、想法和知识。我们的老旧观念、属人思想、和属世方法的这道墙必须被拆毁，代之以大道，使我们借此进入主的同在里。

使徒保罗说到，帕子会遮蔽我们的心思，使我们瞎眼而看不见主。林后四章四节说，“这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。”保罗在这里所描述的，是一种属灵的照相方式。我们就像一架照相机，有镜头和快门。快门一打开，光就能透过镜头，将物体的影像照进相机里，而

显影在底片上。光将物体的影像带到底片上，形成一幅景象。然而，照相机的镜头若受了遮蔽，光就无法照进照相机里。我们的心思若没有得更新，我们就像是一架镜头被遮住的照相机，光无法照进我们里面。仇敌只要遮蔽我们的心思，一切属主的事物便都无法注入到我们里面。

因此，我们需要使我们的心思脱离各样遮蔽的帕子。帕子可能是人的思想、天然观念、宗教观念、和各种教训。甚至昨日对属灵事物的领悟，都可能成为我们今日的遮蔽。昨日的领悟或许很好，但在今日却可能成了帕子。这些帕子会一层又一层的盖在我们的心思上，使心思受阻挡而无法接受任何从主来的光。有些信徒之所以容易蒙神光照，是因为他们的心思不受遮蔽。然而，许多基督徒却不容易被神光照，这是因为一层层的帕子遮蔽了他们的心思。我们的需要就是丢弃我们老旧的知识。

我年轻时，曾花许多时间研读包含许多圣经教训的古书。虽然我也向主敞开，盼望祂借着我年轻时学得的知识向我说话，但我总是保持警觉，免得我被带回老旧的观念.、教训、领会和理解里，让这些成为我的帕子。我们或许有很多知识，但这些知识可能无法帮助我们；相反的，它可能会妨碍我们、遮蔽我们，使我们不能从主接受新的启示。因此，我们必须谨慎。我们必须学习使我们的心思不受任何遮蔽，脱离老旧的知识。既使老旧的知识是正确的，我们也必须放下，并保守我们自己完全向主敞开。

我们很容易在心思里累积许多美好又正确的知识。但问题在于这些知识会变得老旧，以致即无生命，也无冲击力，反倒是软弱、无能、毫无用处。因此，我们多年前所接受的知识，今天可能会成为一个因素，使我们难以从主有新鲜的看见。我们的心思必须借着从一切老旧的事物中得释放而被更新。日复一日，我们必须祷告：“主，我完全向你敞开。我的心思要全然得释放，脱离一切遮蔽。”我们若这样祷告，就能从主领受新鲜的理解、新鲜的领会、和新鲜的指引。这种从祂而来新的引导，就会成为我们真实的帮助。

心思顺服我们的灵

新约中关于心思最重要的经节，大概是罗马八章六节，这节说，“心思置于肉体，就是死，心思置于灵，乃是生命平安。”照着本节，运用心思这件事，乃是生死攸关的。我们的生、死，在于我们的心思；明确的说，是在于如何运用我们的心思。我们若将心思置于肉体，就会是死，但我们若将心思置于灵，就会有生命平安。因着心思在我们的属灵生命中是这样重要，因此必须借着更新而变化。(十二2。)心思必须被更新，因为它是老旧的I如同亚当的心思一般老旧；不仅在时间上是老旧的，在其性质上也是老旧的。

我们得救时，便得了重生，神也赐给我们一个新灵。(结三六26。)虽然我们的灵在重生时变成新的了，我们的心思却仍是老旧的。因此，在重生之后，我们的心思需要得更新。心思要得更新，我们就必须拒绝我们自己的心思，以基督的心思为我们的心思。(腓二5。)我们这已经重生的人，不应该信靠我们老旧而堕落的心思。反之，我们的心思必须顺服我们重生的灵，并让灵管治我们的心思。当我们这样作，住在我们灵里的圣灵就有机会据有我们的心思，并以基督的心思将其浸透。如此，基督的心思就会在我们里面。基督的心思会成为我们的心思，我们也就有基督的心思了。(林前二16。)因此，心思的更新乃是借着我们拒绝自己的心思，并使之顺服于我们的灵而发生的。这样，我们的心思就被圣灵接管，且被基督浸透。

灵的心思与心思的灵

罗马八章六节和以弗所四章二十三节都说到心思和灵。罗马八章六节论到心思置于灵。这节下半亦可直译为：“灵的心思，乃是生命平安。”心思置于灵，实际上就是灵的心思。相较之下，以弗所四章二十三节是论到在我们心思的灵里得以更新。因此，在这二节里，我们看见两件事：灵的心思与心思的灵。灵的心思是心思置于灵，这样的心思已为灵征服，赞同灵，并与灵合作。当我们为着在神圣生命里长大而对付心思时，第一步是借着将我们的心思置于灵，而使心思顺服于灵。我们若这样作，灵就有立场来占有、浸透、充满我们的心思。当我们的心思这样被灵浸透时，我们的灵就成了心思的灵。“心思的灵”一辞指明，圣灵已将自己从我们的灵扩大并扩展到魂的各部分，特别是我们的心思里。圣灵原本只在我们的灵里，但现今即然我们的心思顺服于灵也置于灵，圣灵就扩展到我们魂的各部分。如此，我们的灵就成了心思的灵。日复一日，当我们灵里的圣灵据有我们的心思时，我们就被圣灵更新。我们在主里真正的进步和长大，乃是借着我们对属灵事物的理解和领悟发生大改变时，而显明出来。这样的改变实际上就是心思的更新。这更新工作的结果，就是在我们心思中的新领会，要影响、甚至管治我们每日的行事。得着更新的理解和领悟乃是圣灵的工作，不仅在我们的灵里，也在我们的心思里。

我们可将心思的更新，视为圣灵所作心思的“革命”。政治运动的领导者都知道，一个政党的主导权主要是透过掌控人民的心思。一个政党若能改变人民思考的方式，就有可能掀起革命。政党的成功取决于它改变人民想法的能力。同样的，主借着更新我们的心思，就是据有并以祂自己浸透我们的心思，而彻底翻转我们。身为基督徒，我们的心思若从未被更新，它就绝不可能凭圣灵而彻底翻转。除非我们的心思有彻底的翻转，否则我们就绝对不会成为真实属灵的基督徒。我们来自许多不同的地方，自然会有自己的作事方式。一位从纽约来的信徒可能会有“纽约式”的作风，而从德州来的弟兄也许会有“德州式”的作风；二者的心思都必须被彻底翻转。我们被彻底翻转的路，乃是借着否认并拒绝老旧、未更新、天然的心思，同其天然的理解和领悟。

我们天然的心思必须顺服于我们的灵，并让灵有立场来接管我们的心思。我们也必须与主交通；我们越与主交通，就越被圣灵充满，圣灵就越以基督的素质浸透我们的心思。这样，我们的心思就会成为灵的心思，我们就会有基督的心思。当我们达到这地步，我们心思的内容就不再是美国式或中国式，纽约式或德州式；反之，我们的心思会满了那灵，就是基督自己。因此，我们的灵会成为我们心思的灵。我们越日日得更新，就越在神圣生命里长大。我们的日常行事是在心思的影响和控制之下。凡我们所想的，我们就去作。无论我们有多少属灵的知识，除非我们的心思顺服我们的灵，并让灵有机会接管心思，否则我们绝对无法真正的属灵。

在同一个灵里有同一个魂

腓立比书证明心思在属灵生命中是多么重要。一章二十七节说，“只要你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事，就是你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。”照着这节，我们必须在“一个灵里”并“同魂”站立得住。有些研究圣经的人认为这节的“魂”字是指心思。这是因为在这一段经文里，“魂”主要是指魂的领头部分—心思。在“一个灵里”站立得住是很好，但仍不够。我们也必须“同魂”，就是在一个心思里站立得住。

我们可以用以下的例子说明。基督徒很容易在同一个灵里。假设我们想要出去传福音，当我们一同为福音祷告时，我们也许是在同一个灵里。然而，一旦我们开始讨论如何传福音的细节时，就可能发现我们有不同的意见。我们所表达的不同意见会使我们失去一。意见是在心思里，心思是在魂里。因此，在我们出去传福音的事上，问题不在我们的灵，乃在我们的魂。

我们也可以用下面的例子说明同魂的困难。也许某个地方召会的圣徒想要有聚集；虽然每个人都同意需要聚集，但他们可能对于何时聚会有不同的意见。弟兄们可能说晚上八点是很好的时间，而姊妹们或许觉得八点对孩子而言太晚了，所以她们想要七点半聚会，但弟兄们又会觉得七点半太早了。一旦这些意见出来了，就很难下决定。既使圣徒们在灵里都同意要有聚会，但就何时聚会而言，他们在意见上有所不同，他们魂里不同。至终，这种在魂里的不同会导致分开，甚至分裂。以上这二个例子都让我们看见，在这些状况中，难处不是来自于灵，而是来自于魂。再者，这也证明魂是多么影响属灵的事。因此，我们都必须在同一个灵里，同魂站立得住。

思念相同的事，同一件事

在腓立比二章，、保罗说，“你们就要使我的喜乐满足，就是要思念相同的事，有相同的爱，魂里联结，思念同一件事。”(2。)这节里有许多辞很醒目。第一个是“思念相同的事”，第二个是“魂里联结”。正如我们所看见，在灵里有联结，却因不同的思念而在我们的魂里全然分裂，是有可能的。第三个值得注意的辞是“思念同一件事”，这就类似第一个辞“思念相同的事”。我们的思念比心思更实际、更具体，因为前者是后者实际作工的结果。腓立比书向我们启示，在腓立比的圣徒并不一。(参四2。)我们甚至可以说，在某种程度上他们是分裂的。他们当中缺乏一，并不是因为他们不在同一个灵里。他们的分裂乃是在意见和思念上不一的结果。类似当日在腓立比的光景，也可能存在于我们中间，因此，我们必须学习对付我们的心思。如果我们在心思里不是一，我们就很难在实际的召会生活中是一。在召会生活中，在一个灵里比较容易。所有的难处都来自心思，因为在心思里很难是一。若没有心思里的一，实际的召会生活就会受亏损。我们在召会生活中的许多难处，都归因于一件事实圣徒们很难在思想方式上是一。

即然这是我们的光景，那么我们该怎么办？有人也许会说，我们应该多有祷告，少些谈论。我的回答是，我们应该多有祷告，绝不谈论。在召会生活中，我们应当一直祷告，绝不谈论。我们必须将我们的心思置于灵以取代谈论。将我们心思置于灵的路，不是借着谈论，而是借着祷告。这并不容易。当负责弟兄聚集在一起时，总是受到很大的试探，要有所谈论。弟兄们甚至可能专特的为着祷告而聚在一起，但至终却是谈论。谈论是自然而然的；但我们谈论的越多，我们就越有不同的意见。

不谈论，只祷告，乃是拒绝心思、将其置于灵、并顺服灵最好的路，甚至是惟一的路。我们必须拒绝我们的心思，拒绝我们思考的方式，使其顺服于灵，并让灵接管且

据有我们的心思。那么我们就会逐渐有大的改变。当我们的心思被对付、降服、且为灵所接管时，我们就很容易是一。

一九四一至一九四三年，烟台召会非常的活。无论有多少人在特会中来在一起，很少有意见发表；每一个人都是带着操练要祷告的灵而来。我们没有什么谈论；相反的，所有的时间都用来祷告，结果乃是我们有和谐与一。一处召会若不是这样被建立起来，就会满了谈论和意见。相反的，当召会被正确的建立起来时，就没有任何意见。每一个人都敞开，愿意有交通；每一位的灵都是刚强的，并且每个人的祷告都是活而积极的。

追求生命长大时必须有的意志

我们在追求生命长大时，不仅要有正确的心思，也必须要有正确的意志。有许多经节说到意志的行动。主在圣经里所给我们一切的吩咐，都是针对意志中决定和决断的功用。例如：“要…变化，”(罗十二2，)“要儆醒祷告，”(太二六41，)“要得救，脱离这弯曲的世代，”(徒二40，)“将身体献上，当作…活祭，”(罗十二1，)“当竭力，”(提后二15，)“要灵里火热，”(罗十二11，)以及“不要销灭那灵”，(帖前五19，)这些吩咐。

顺服的意志

我们的意志必须有两个特点。第一，它必须是顺服的。一个顺服的意志总是顺服主的，不向重生的灵独立，反而倚靠并顺服重生的灵。与顺服的意志相反的就是顽梗的意志。

刚强的意志

第二，我们的意志除了必须顺服灵以外，还必须非常刚强的实行神的旨意，并争战抵挡神的仇敌。我们一旦借着顺服主而领悟了重生之灵的意思，我们的意志就需要刚强壮胆，作出与那灵引导相符合的决定。这样作就是有刚强的意志。虽然我们的意志需要刚强，但有些信徒的意志就像水母一样没有脊椎骨。因此，他们似乎没有特定的方向或目标。我们是寻求主的信徒，必须有目标和方向；这就是说，我们必须有“硬的脊椎骨”─刚强的意志。

因着我们在自己里面没有这种意志，所以我们的意志必须被更新。一个被更新的意志，一面能顺服主和重生的灵；另一面又非常刚强，无人能加以改变。有刚强意志的基督徒，就像一个船员将罗盘锁定在即定的方向，无人能改变他的方向。一旦他锁定了方向，无论何事发生，他都照样向前航行。

天然的意志与更新的意志完全不同。天然的意志并不刚强，反倒固执。固执就是坚持己见，刚强却是随从神的道路。我们在寻求主的心意时，常是固执而不刚强的。我们的意志常是固执的，坚持己见，而非刚强的意志，随从主的心意。身为信徒，我们必须总是顺服主的。我们一旦清楚了主的心意，我们的意志就必须刚强随从主。

追求生命长大时必须有的情感

心思是我们用以领会神的器官，意志是我们用以设定方向的器官。现在我们需要来看，为着追求生命长大所需要的情感。

有回应的情感

若没有情感，我们绝对无法向主有回应。没有情感的事物是无反应的。无论我向一张凳子或一把椅子说多久的话，它永远也不会回应。然而，我若是向人说话，他们会有回应。假使你只有心思和意志而没有情感，意思就是你没有喜怒哀乐。没有情感，我们不会有任何回应；没有回应，我们就可能是冰冷的，陷入我们的心思和意志里。照样，我们与主之间的关系也是如此。如果我们里面没有称为情感的那一部分，我们对主绝不会有回应。那些认识神旨意的人，是借着他们灵里直觉的感觉知道神的意思。惟有凭着他们情感的回应，才可能有这种感觉。因此，为了要对主有回应，我们需要有情感并显出情感。所以魂里情感的功用，在我们对神有回应这件事上，是相当关键

受管治的情感

我们要对主有正确的回应，我们的情感必须正确。例如，我们若不知道如何哭，我们就无法向主有正确的回应。没有情感，我们就不可能感受到直觉里的感觉，因而向主有回应。另一面，我们的情感若是太过，我们直觉里的感觉就会受打岔并被破坏，我们对主的回应就变得不合式。举例而言，我们听信息时，我们的情感必须尽功用，好能有所回应。然而，以不受约束的方式不住点头或发笑并不好。人若向主的回应过于情绪化，从主领受的就不多。情感过于贫乏，使我们对于直觉中的感觉，感受能力受到限制；然而过于兴奋，却破坏合式的反应。为这缘故，情感必须受到限制、镇定、受约束、并冷静下来。在情感的宁静里，我们就能感觉到灵中的直觉。

我们必须富有情感，但我们的情感必须是安静M受限制、被调整且平衡的。在属灵的事上，我们必须富有情感；然而，我们的情感必须受到严格的管治。圣经给我们一个相当严肃的例子，论到人需要有受管治的情感。在利未记十章，亚伦的儿子拿答和亚比户，在耶和华面前献上凡火。结果'，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭。(1〜2。)当一个父亲突然之间失去两个儿子，他必然会痛哭。但摩西对亚伦说，“这就是耶和华所说，在亲近我的人中，我要显为圣别；在众民面前，我要得着荣耀。”亚伦就默默不言。(3。)换句话说，摩西告诉亚伦，要约东他的情感。亚伦听从摩西，就默默不言。这例子说明我们需要约束我们的情感。

我们基督徒必须学习如何有正确的情感。罗马十二章十五节说”“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。”某些弟兄的个性让他们很难与别人一同喜乐。不管别人多么喜乐，他们仍保持安静；这样的弟兄是没有感觉的。我们若是这样的人，就需要学习如何正确的富有情感。当别人喜乐时，我们必须学着如何与他们同乐。当别人哀哭时，我们需要学习如何与他们同哭。我们必须学习如何富有情感，但我们同时也必须学习约束我们的情感，在情感上受管治。这是我们需要去实行的。

为着生命的长大而得更新

在本章我们看见，追求生命长大时，需要有正确的心思、意志和情感。首先，我们必须拒绝我们的心思，并使心思顺服灵，好叫我们的灵能管治我们的心思。这是对付我们心思正确的路，如此我们的心思就能得更新。其次，我们的意志需要顺服主和我们重生的灵；在关于神的旨意上，我们的意志也必须刚强。我们的意志若顺服主并依从祂的旨意，就会被更新。第三，我们的情感必须得更新。当我们学习正确的表达情感，这事就会发生。我们魂的各部分若都这样被更新，我们就会在生命里长大。

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第六章  认识并对付灵里的功用-为着在神圣生命里长大

读经：罗马书九章一节，八章十六节，约翰福音四章二十四节，哥林多前书二章十一节，使徒行传二十三章一节，二十四章十六节，希伯来书九章十四节，提摩太前书一章五节。

我们在前一章看见魂里各部分的圣经根据，以及为着我们的生命长大需要有怎样的魂。现在我们需要就着人的灵，有同样的交通。

灵里三项功用的圣经根据

良心

人的灵里有三项不同的功用I良心、交通、直觉。首先，我们要探讨良心。罗马九章一节说，“我在基督里说真话，并不说谎，有我的良心在圣灵里同我作见证。”这节应该在八章十六节的光中来看：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”八章十六节说，圣灵同我们的灵作见证，而九章一节说，我的良心在圣灵里同我作见证。这二节合起来，指明良心是灵的一部分。

在林前五章三节，使徒保罗说，“我身体虽不在你们那里，灵却与你们同在，我已经审判了行这样事的人，好像与你们同在一样。”照着本节，保罗在灵里审判了那犯罪的人；这表示灵里有个东西在断定何为错、何为对；这必是良心的功用，因为乃是良心在控告或辩护。(罗二15。)因此，良心是人灵里的功用之一。

有些诗篇也说到，良心是灵里的功用之一。五十一篇十节说，“神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”正直的灵乃是一个知道何为是、何为非的灵。换言之，正直的灵必须有正确的良心。三十四篇十八节说到痛悔的灵：“耶和华靠近伤心的人，拯救灵里痛悔的人。”灵里痛悔是因经历了控告或定罪，甚至是自我定罪。自我定罪乃是因为领悟我们错了。在我们的经历中，当我们领悟到我们错了，就常会在灵中感觉被定罪。这种定罪的感觉使我们灵里痛悔而悔改。虽然悔改是心思改变，但也与灵里痛悔有关；我们若没有灵里痛悔，就不会真实悔改。这节说明定罪的功用—良心I是在灵里。因此，良心乃是灵里的功用之一。

申命记二章三十节说，“希实本王西宏不让我们从他那里经过；因为耶和华你的神使他灵刚硬、心顽梗，为要将他交在你手中，像今日一样。”神使一个人的灵刚硬，意思就是使他灵里良心的功用停止了。故此，刚硬的灵是一个良心不再尽功用的灵。当我们的灵刚硬，可能我们错了，还不觉得自己是错的。这是因为我们良心的功用已经失效了。我们的良心若是敏锐的，我们就绝不会灵里刚硬。事实上，我们的良心越敏锐，我们的灵就越柔软。只有那些良心不尽功用的人，才会变得灵里刚硬。

交通

接下来，我们要看灵里的另一项功用，称为交通。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”敬拜神就是接触神，接触神就是与祂交通。因此本节证明，我们的灵是敬拜神、接触神、并与神交通的器官。我们若没有灵，就不可能接触或敬拜神。事实上，乃是因为我们的灵能与神交通，我们才能在灵中敬拜祂。这指明交通的功用在我们的灵里。

保罗在罗马一章九节说，“在我灵里所事奉的神，可以见证…。”事奉神包括与神交通和接触神，所以事奉神含示与神交通。这再次证实我们的灵里有交通的功用。以弗所六章十八节说，“时时在灵里祷告。”某些圣经译者错误的以为这节的“灵”指圣灵。其实，在灵里祷告就是在人的灵里与神交通。因此这节指明，我们的灵里有交通的功用。

路加一章四十七节说，“我灵曾以神我的救主为乐。”以神为乐、因神喜乐，显然是与神交通。罗马八章十六节告诉我们，那灵同我们的灵见证，说出在圣灵和人的灵之间有交流、交通。因为圣灵同我们的灵见证，所以神在我们的灵里与我们交通。林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”二者联合一起，含示二者之间有交通。上述所有经节都证明，我们的灵是我们用以接触神并与神交通的器官。因此，交通的功用也是人灵的一部分。

直觉

现在我们来到人灵里的另一项功用—直觉。林前二章十一节说，“除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？”这节所说的原则，可用马可二章八节为例证来说明，那里说，“耶稣灵里既刻知道他们心里…议论。”“知道”一辞也可译为“意识到”；因此，主耶稣是在祂的灵里意识到这些事情。这种灵里的知觉乃是灵里的直接感觉，我们称这种直接的感觉为“直觉”。在人的灵里有直觉的能力，借此我们不需要外在客观的现象，就能意识到某些事情。

马可八章十二节说，主耶稣“灵里深深的叹息”；约翰十一章三十三节说，耶稣“灵里悲愤”。主在灵里叹息和悲愤，都是因为祂在灵里意识到了某些事情。祂在灵里意识到某些事情，结果就在灵里叹息和悲愤。这几处经节都指明，在我们灵里的直觉中，有一种对实际情形的直接感觉。-我们可用以下的例子说明直觉。假设我问你对于某位领头者有何感觉，你可能会回答说，那位领头弟兄非常好。你虽然这么说，但我在灵里或许深深感觉到，实际上你与这位弟兄有难处。虽然你说你爱他；然而在我的灵里，我却意识到你其实并不爱他。我们这种内里的感觉，灵里认知的能力，就是直觉。我们很容易误导人的领会，却很难误导人的灵。那些真正属灵的人，学得如何运用他们的灵，使他们能直接感觉某种情况的真相。我们的灵若是刚强、敏锐的，我们就会有相当的直觉，借此认识我们日常生活中许多状况下事物的真实情形。

追求生命长大时必须有的良心

我们现在来看，在我们追求生命长大时，必须有怎样的灵。我们要先来探讨必须有怎样的良心。没有亏欠是良心最重要的特征，使我们的生命能正确的长大。为此，保罗在行传二十三章一节指出，要有无亏的良心：“保罗定睛看着议会，说，诸位，弟兄们，我在神面前行事为人都是凭着无亏的良心，直到今日。”然后在二十四章十六节又说，“我因此操练自己，对神对人常存无亏的良心。”二十三章一节和二十四章十六节都说到无亏的良心。无亏的良心就是良心没有任何亏欠或控告。

维持良心无亏的路─基督洁净的血

当我们的良心里有了控告，我们与神的交通就会自动中断；当我们与神的交通中断了，我们的属灵光景就会破产。每一个曾学习如何保持与神有活的交通的基督徒，必定学会让他的良心在任何时候都没有亏欠。每当他的良心控告他，他就立既在神面前认罪。这样，他的良心就得洗净，就是被基督的血所洁净。(约壹一7，9。)

我们永远无法靠着自己保持良心无亏，我们需要主耶稣的宝血洁净我们的良心。要维持无亏的良心，惟一的路就在于经历基督的宝血洁净我们的良心。希伯来九章十四节说，“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？”这节首先启示，基督的血洁净我们的良心，使其不再有亏欠并免于控告；其次，这节也说出，我们借着良心得了洁净，就能与神有交通；我们是从“洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神”这句话看见这点。事奉神实际上就是一件与神交通的事，我们若没有一个得洁净的良心，就绝无法事奉神。如果我们的良心里有任何控告，我们必定与神和祂的同在隔绝。

假设我们想要进入神的同在，而我们的良心却在控告我们；我们就会发现，我们不可能进入神的同在里。良心里的控告确实使我们与神的同在隔绝。只有当我们让基督的血洁净我们的良心而脱离控告，并使其洁净无亏时，我们才能进入神的同在并与祂交通。基督洁净的血是我们的良心免于亏欠和控告的惟一之路。

希伯来十章二十二节说，“在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。”良心不仅是我们灵的一部分，也是心的一部分。心被血洒过而脱开邪恶的良心，意思就是心保持洁净，不受邪恶良心的左右和影响。因此，被血洒过的心，是被洗净、得洁净的心。另一面，邪恶的良心是污秽的良心。污秽的良心使我们无法有平安，也无法有确信而进到神面前。我们需要主耶稣的血洗去我们良心里的一切控告。我们的良心如此得了洁净，就不会再有亏欠或控告；这样，我们的心就会满了确信，能进到神面前。

在堕落的时期保持无亏的良心

保罗在写给提摩太的两封书信里，题到许多关于良心的事，这是因为提摩太身处召会败落、堕落的时期；在这样的时期里，提摩太需要一个清洁并无亏的良心。现今的世代正如提摩太那时的日子，是一个满了堕落、黑暗、和混乱的世代。因此，我们和提摩太一样，需要有清洁的良心。

现今基督教大部分的光景都是混乱且复杂的。要在混乱的世代中清明，方法不是在心思里辩论，而是有一个没有亏欠的良心。无论人们多会辩论，我们都必须领悟，要能清明，方法不是争辩或讲论。这不在于争执、道理或知识；相反的，这是关乎无亏的良心。我们若想清楚并了解真实的情形，就必须放弃一切争执，并保持一个无亏、洁净的良心。

许多时候，人们会去找倪柝声弟兄辩论各种事情。倪弟兄就是简单的让他们说话，有时候他会让他们一直讲论数个钟头。在他们结束争论后，倪弟兄会对他们说，“你们虽然争辩了许多，但你们的良心站在我这一边。”我珍赏这则简短的教训。人的整个所是都不值得信任，但相对而言，良心比心思可靠多了，甚至比心思更诚实。我们可能心思里想自己是对的，口里也说自己是对的，但我们的良心或许会说我们错了。我们甚至会试着告诉别人我们是对的，但我们的良心.会制止我们。这是因为我们会在心思里为自己找理由，说我们的论点是对的；但在良心里，我们知道自己错了。为这缘故，在这混乱而黑暗的时期，无亏且洁净的良心是相当关键的。

我们可以思考这两卷书信里一些关于无亏良心的特别经节。提前一章五节说，“这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无僞的信心。”清洁的心与无亏的良心有关，无亏的良心与信心有关，而这三者都与爱有关。因此，爱、清洁的心、无亏的良心、无僞的信心都彼此相关。同章十九节说，“持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破。”我们若失去无亏的良心，我们就像底部有破洞的船，迟早会沉没。良心里有控告，就是良心有破洞。在这堕落的光景中，我们都必须有无亏的良心；否则，我们就在信仰上犹如船破。

使徒在这两卷书信里写了这么多关于良心的事，因为他是写于背道与混乱的时期。今天，我们也处在一个背道与混乱的时期。我们必须领悟，在这样一个时期，我们试图仰赖自己的领会和讲论来认识主的道路，是一点也不可靠的。我们若这样作，就会受欺骗。反之，我们必须顾到我们的良心，那么我们就会对当前的光景有可靠的领会。

在这个混乱的时期，这一点是极为重要的。我们不应该只是借着心思的推理和辩论来下决定；我们必须在神面前有清洁而无亏的良心。借这清洁而无亏的良心，我们就能领悟什么是主的道路和旨意。在混乱的日子里，我们真正的安全和保障，乃是无亏且清洁的良心。

我们若核对自己的经历，会看见这是正确的。我可以用以下的例子说明。假设我今天与一位弟兄争论，我认为我是对的，而他是错的。稍晚我回到家，花时间与主同在，我感觉我的良心在一些小事上控告我。因着我里面有这样的感觉，我就说，“主，求你在这些事上赦免我，洁净我的良心，脱离这些亏欠。”我认了这些罪之后，另一个控告又从我的良心里出来，要我也认那件事的亏欠。请注意，我所认的这些罪，与稍早我和弟兄之间的不和没有关系。在与主交通的这段时间以后，我的良心得了洁净，并且变得非常敏锐。因此，我敏锐的良心便就着我最近与弟兄争论的事控告我。我就领悟，我与他的争执完全是在心思里，我是错了。

在这混乱且背道的时期，我们需要无亏的良心，清洁的良心，没有任何亏欠。为要在这纷乱的时代寻求主的旨意，我们需要直觉I我们灵中直接、内里的感觉。然而，直觉的感觉有赖于我们的良心是否得洁净。我们的良心越被洁净，我们的直觉、内里的感觉就越敏锐；否则，我们的直觉就变得非常迟钝。若是我们的良心未得洁净，满了亏欠和控告，我们的灵就变得迟钝。我们整个灵的镦锐度，在于良心的敏锐度。为此，我们对付我们的良心是非常要紧的。

在作任何决定时，我们都必须能像保罗一样，说，“我在基督里说真话，并不说谎，有我的良心在圣灵里同我作见证。”(罗九1。)如果我们的良心不能在圣灵里为我们的决定作见证，我们就应当暂缓作这个决定。林后一章十二节说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。”照着这节，我们的良心应当总是能为我们作见证。因此，我们必须一直维持一个无亏且清洁的良心。

对付我们的良心以活在灵里

在属灵生活和我们日常的基督徒行事为人上，顾到良心是很重要的。随时顾到良心的感觉，几乎占了在灵里生活的全部。的确，在灵里行事为人，几乎与照着良心行事为人同义。为这缘故，我们必须学习对付良心。我们必须一再到主面前，在主的同在和祂的光中，并借着基督之血的洗净，对付我们的良心。我们这样对付良心，就会被带进与主深入的交通里，并蒙保守几乎一直在灵里。今日我们若到主面前，彻底对付我们的良心，我们明日的属灵光景必然会有显着的进步。

顾到我们的良心就如洗手一样，是必须时常作的事。我们每天多次洗手，但我们有多常洁净我们的良心？既使我们洁净了我们的良心，我们作得是否彻底，还是只作局部而表面的洁净？我们需要清楚，如果我们的良心没有时常被主耶稣的血洗净，我们就无法与神交通。虽然我们仍可以作许多事，但我们却无法在灵里。我们祷告时，口(会在心思里，而不是在灵里祷告。不仅如此，我们会有属灵的死亡。我们可以祷告得很大声，但除非我们的良心得了洁净，否则我们仍是死的。活的灵需要洁净的良心；良心若污秽，灵就死沉。

对付魂的时候，关键在于对付心思；对付灵的时候，关键在于对付良心。正如我们的心思必须不住的得更新，我们的良心也必须不断的被洁净。我们若整天都对付我们的良心，就会成为透亮的基督徒。每一件事情对我们都是清楚的，并且我们在基督徒的生活中会活泼，有正确的进取。然而，何时我们的良心黑暗了I因亏欠而受玷污，我们的灵就变得迟钝、发死、昏暗，我们的基督徒生活也完全破产。既使我们外面的状况维持良好，内里的情形却全然破产。要得恢复脱离污秽的良心，惟一的路就是到主那里求祂洁净。一旦我们的良心为基督的血所洗净，我们的灵就得复兴，与主的交通也得恢复，我们与主之间的每一件事都变得清楚。我们就会在光中，得着正确的引导。

追求生命长大时必须有的交通

对付交通(我们灵里的功用之一)的目的，是要学习如何随时保持与主的接触。这交通必须是每时每刻在我们里面常时的流。(林前一9，林后十三14，腓二1，约壹一3。)我们绝不可作什么去中断交通的流。

追求生命长大时必须有的直觉

直觉是人灵中内里的感觉。因此，要对付直觉，我们需要总是顾到我们灵中内里的感觉。我们越顾到这内里的感觉，我们的直觉就越敏锐。日复一日，在我们所作的每件事上，我们都必须顾到这内里的感觉。(罗八6，参玛二15〜16。)

交通和直觉依赖良心

交通和直觉二者几乎完全依赖良心。当我们的良心得洁净，交通和直觉就会正常发挥功效。因此圣经题到良心，比题到交通和直觉更为频繁。我们的良心若有问题，交通就中断了，直觉也变得非常迟钝。相反的，当我们的良心被洁净，交通的流就再次恢复，直觉也变得敏锐。盼望我们为着我们整个灵的缘故，对付并顾到我们的良心。

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第七章  为着生命的长大有正确的心

读经：马太福音九章四节，希伯来书四章十二节，约翰福音十六章一壬一节，六节，希伯来书十章二十二节，马太福音五章八节。

为要在属灵生命上长大，我们需要认识主，也需要认识自己。在本章，我们要来看心的各部分，以及我们为着在神圣生命里长大，所需要有的那一种心。

心的四部分的圣经根据

我们已经指出，心是由魂的所有部分—心思、意志、情感，和灵的领头部分—良心—所组成。帖前五章二十三节说到人是由三部分—灵、魂、体—所组成；这也指明心并不是在这三部分之外的独立部分。因为心包含良心，所以圣经中的许多经节都指明心与灵关系密切。照样，因着其他多处经文指出，心思、意志、情感是魂的各部分，所以圣经指明，心和魂也相当有关系。事实上，在圣经的许多例子当中，心与魂几乎难以分辨。然而，这二者之间仍彼此有别心包括灵里的良心，魂没有包括良心。现在让我们探讨一些相关经节；根据这些经节，我们可以说，心乃是由我们人里面的这四部分所组成的。

心思

心的头一个部分是心思。马太九章四节说，“耶稣知道他们的心意，就说，你们为什么心里思念恶事？”这节清楚告诉我们，心意和思念都在心里。创世记六章五节说，“耶和华见人在地上罪恶甚大，心中终白所思念的尽都是恶。”我们在这节也看见“思念”是属于心。希伯来四章十二节说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”这里说到心中的思念，再次指明思念是属于心的。这三节都说明心思是心的组成之一。

意志

意志是心的第二部分。希伯来四章十二节除了说到心中的思念，也说到心中的主意。主意是指人里面定意的功用I意志。因此，这节也指明意志是心的一部分。行传十一章二十三节也证实这个思想：“他到了，看见神的恩典，就欢乐，劝勉众人，要立定心志，一直与主同在。”我们知道定意是意志的一项功用，所以本节也证明意志是心的一部分。

情感

在新、旧约圣经里，皆有许多经节证明情感是心的一部分。约翰福音中就有两处经节。十六章二十二节说，“你们现在也有忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，并且你们的喜乐，没有人能从你们夺去。”这节说心要喜乐。喜乐是情感的功用之一，所以此处也指明情感是心的一部分。同章六节说，“只因我将这些事对你们说了，你们就满心忧愁。”忧愁和喜乐一样，同属于情感；因此，这节亦指明情感是心的一部分。由这二节和前面两段中的经节，我们可以清楚看见，魂的三部分都是心的组成成分。

良心

良心是灵的功用之一，也是心的一部分。希伯来十章二十二节说，“并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心。”这证明良心是心的一部分。约壹三章二十节确认这点：“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事祂都知道。”这两节都指明良心的功用乃是定罪。(参罗二15。)再者，这两节也指明定罪来自我们的心，甚至就在我们的心里，证明良心是心的一部分。

追求生命长大时必须有的心

我们是怎样的基督徒，取决于我们的心思更新、变化有多少，以及我们的良心被洁净有多少。换言之，我们的心必须是正确的。若是我们的心思或良心不正确，我们的心也.必定不正确；这是因为心思和良心是心的主要部分。不仅我们的心不正确，我们的整个魂和灵也都不正确，因为心思是魂的主要部分，而良心是灵的主要部分。

我们的心必须清洁且单一。.马太五章八节说到清洁的心：“清心的人有福了，因为他们必看见神。”行传二章四十六节说到单纯的心：“他们天天同心合意，坚定持续的在殿里，并且挨家挨户擘饼，存着欢跃单纯的心用饭。”马太六章二十至二十三节亦说到单一的心：“只要为自己积蓄财宝在天上，天上没有虫蛀、锈蚀，也没有贼挖洞偷窃。因为你的财宝在那里，你的心也必在那里。眼睛乃是身上的灯。所以你的眼睛若单一，全身就明亮；但你的眼睛若不专，全身就黑暗。所以你里面的光若黑暗了，那黑暗是何等的大！”单一的心就是心只有一个目标。我们心中独一的目标该是神自己。若是我们的心追求两个目标，就无法单一；反之，会变得“心怀二意”I搀杂且不纯净。(参雅一8，四8。)

基于上述关于人的交通，我们应该对于我们人的所是如何，有相当清楚的认识。第一，我们知道我们人有三个主要部分I灵、魂、体。第二，我们知道我们有心思、意志和情感(魂的各部分)，与良心、直觉和交通(灵的各部分)。第三，我们知道我们有心，与魂和灵不同，但并不自成一个独立的部分。心包括魂里的心思、情感和意志，以及灵里的良心。

魂里的心思和灵里的良心是最关键、紧要的。我们的心思若被蒙蔽，良心若有亏欠，我们就在黑暗里；然而当我们的心思透明且纯净，我们的灵正确而没有亏欠，我们在主面前就是对的。我们会像新耶路撒冷，每一部分都是透明的。(启二一11，18，21，二二1。)因着我们的这两部分如此紧要，所以圣经多次强调心思和良心。因此圣经告诉我们，必须借着心思的更新而变化，并保守良心洁净、没有«5欠。(罗十二2，来十22，提前一19，徒二四16。)

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第八章  为着生命的长大有正确的灵

读经：诗篇三十四篇十八节，箴言一十九章二十三节，马太福音五章三节，彼得前书三章四节，罗马书十二章十一节，提摩太后书一章七节，加拉太书六章十八节，提摩太后书四章二十二节。

在详细交通过关于人的各部分之后，现在让我们来看我们灵的正确光景，以及我们何等需要对付我们的灵，好为着生命的长大。新、旧约圣经中都有许多经节，与灵的正确光景有关。

痛悔的灵

诗篇三十四篇十八节说到痛悔的灵：“耶和华靠近伤心的人，拯救灵里痛悔的人。”有痛悔之灵的人，总是感觉自己是有罪的，并且在某些事上错了。因此，有这种灵的人，总是觉得自己需要悔改。

我们若有痛悔的灵，就指明我们是在神的光中，向神柔软。我们有这样的灵，就觉得我们向神的动机和对人的行为都错了。举例而言，我们可能感觉我们对配偶、孩子、父母、召会的弟兄姊妹是错的，甚至对我们的邻居也.错了。我们若有这样的灵，就会不断求主赦免。相反的，我们如果向神不柔软，也不在光中，就不会有痛悔的灵。与痛悔的灵相对的是自义的灵。有自义之灵的人总是认为自己是对的，一点问题也没有。

有些弟兄姊妹有敏感的灵，但他们却不承认自己的罪。这指明虽然他们有敏感的灵，却没有痛悔的灵。因此，真实痛悔的灵有三个表记：第一，我们必须觉得我们错了；第二，我们必须向主认罪；第三，我们必须求主赦免。有痛悔之灵的人乃是在光中，他们的灵向着主是柔软的。

卑微的灵

卑微的灵总是伴随着痛悔的灵。以赛亚五十七章十五节不仅说到心中痛悔的人，也说到灵里卑微的人。箴言十六章十九节也说到这样的灵：“灵里谦卑与穷乏人来往，强如与骄傲人同分掳物。”二十九章二十三节也题到卑微的灵：“人的骄傲必使他降卑，灵里谦卑的必得尊荣。”

身为信徒，我们必须学习认识自己，并认识别人。在事奉主时，一位弟兄在行动和外表上可能看来是谦卑的，但其他人或许会感觉到他在灵里是骄傲的。相反的，一位弟兄在工作中也许表现得骄傲，但圣徒们会感到，其实他在灵里是谦卑的。我们若是学习凭灵而活，操练我们的灵，并释放我们的灵，我们就不容易受任何人的蒙蔽、欺骗或愚弄。这是因为我们在灵中儆醒、刚强。如果我们的灵这样儆醒，就能感受别人的灵。一个人可能在工作上忠信诚实，但因着我们的灵是活的，我们就会知道他并不是灵里谦卑。我们也需要这样了解自己。许多时候，我们可能在工作中表现得谦卑、卑微，但实际上，我们也许在灵中非常骄傲。我们的光景若是如此，就是外面是一个人，里面又是一个人。我们都需要学习灵里谦卑。惟一让神有立场祝福的人，乃是灵里谦卑的人。我们若是灵里谦卑，主就能与我们同在。

灵里贫穷

马太五章三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”按照本节，我们必须灵里贫穷。灵里贫穷不是说我们的灵本身该是贫穷的；反之，这意思是我们应当总是倒空的，觉得若没有主充满我们的灵，我们就是贫穷的。灵里贫穷的人会祷告：“哦，主，我一无所有。我是贫穷的，我需要你。我需要你的丰富，我需要你的光。”我们若没有灵里贫穷，反倒自满自足，我们就是在消极的一面上富足。在主的眼中，这种自我满意的富足实际上是最可怜的贫穷。-(路一53，启三17。)当我们觉得灵里富足了，其实就是我们最贫穷的时候。愿我们都学习灵里贫穷。

温柔安静的灵

彼前三章四节说到：“以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰。”圣徒们最好的妆饰乃是温柔安静的灵。许多人无法在他们的灵里安静。然而，我们必须学习如何在我们的灵中温柔、安静。

加拉太六章一节说，我们应当用“温柔的灵”挽回堕落的人。我们极需被主规正；许多时候，我们的灵可能是对的，却不是温柔的。

为了避免混淆“卑微”、“温柔”、“安静”等辞，我们需要指出以下的事。卑微主要与我们灵里的动机有关。我们在灵中必须觉得我们一无所是，也一无所有。如果我们有谦卑的灵，就会觉得没有什么可夸耀的，也没有什么值得自豪，因为我们知道自己一无所是，一无所有。人没有谦卑的灵，就会自以为是，自以为有；但人若有谦卑的灵，就会说，“主，怜悯我，因我一无所有，也一无所是。”温柔与一个人的态度有关。温柔伴随着卑微，所以我们的动机若是卑微的，我们的态度和行为就会是温柔的。安静与我们的情形有关，我们在灵中必须是安静的。

灵里火热

不仅如此，我们的灵也必须火热。保罗在罗马十二章十一节劝勉信徒：“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”我们应当有安静的灵，但我们的灵却不该是冰冷的；反而我们的灵必须火热。一旦我们的灵火热，甚至到达“燃点”，我们就能焚烧别人的灵。就这一面来说，每一位信徒都应像一个熨斗：这熨斗首先被加热，然后就能将碰到的任何东西烧起来。我们若稍不留意，让一个灼热的熨斗碰到一张纸，纸就会烧起来，整幢房子都可能会被焚毁。有些圣徒非常火热，我们仅仅花一个晚上的时间与他们同在，我们就会被焚烧。然而，某些圣徒可能与别人同在数天，却没有人被烧起来。他们就像没有插电的熨斗；无论他们与别人接触多久，因着他们不火热，所以其他人也不会被焚烧。我们都需要灵里火热；我们都需要在灵里被主焚烧，使我们能焚烧别人。

灵里火热乃是灵里积极。我们需要积极，先让主烧我们，我们再去烧别人的灵。被主焚烧又去烧别人的人，乃是“麻烦制造者”。早期的使徒都灵里火热；因此，无论他们去那里，他们都制造“麻烦”。(徒十七6，六8〜15，七54〜59。)假定使徒保罗今日来到美国，整个国家必定会被“焚烧”。同样的，无论我们去那里，我们都必须借着“焚烧”别人来“制造麻烦”。我们不应当安静得像坟墓里的死人一样。让我们都焚烧！

灵里刚强

我们的灵也必须刚强。路加一章八十节说，施浸者约翰甚至在年轻时，就“灵里刚强”。他独自往旷野去，作与整个犹太教相反的见证，证明他灵里刚强。施浸者约翰的确是刚强的人；然而更重要的是，他是在灵里刚强。我们都需要有这样的灵。

在提后一章七节，保罗写信给提摩太，说，“神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”我们的灵，特别是针对撒但和邪恶的势力，乃是能力的灵。我们必须使自己脱开胆怯、胆小的灵。既使是年幼的姊妹，当她们有负担在聚会中说些话时，也必须忘记害怕。她们必须运用她们能力的灵，而不胆怯。

我们的灵满了基督作恩典

我们需要看见，恩典与我们的灵同在，我们的灵满了基督作恩典。加拉太六章十八节说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。”腓利门二十五节说，“愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”这些经节都启示，主作为恩典与我们的灵同在。恩典就是基督自己作为能力，让我们享受。保罗在林后十二章九节指出这点：“祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”当我们享受基督作能力，我们就是在经历恩典。今天我们不住的需要，在我们的灵里享受主作恩典。

为着我们的灵与主办交涉

我的负担是要帮助我们，学习借着主的同在和恩典，来调整我们的灵，使之成为正确的灵。我们必须花时间与主同在，好研读本章的经节，并进入所交通的各点。然而，我们同时也需要就着我们所研读的向主祷告。我们可以这样祷告：“主，赐我痛悔的灵，卑微的灵，倒空并敞开的灵，温柔的灵，安静的灵。主，求你也赐我火热焚烧的灵，热切、刚强、不胆怯。”如果我们这样祷告，为着我们的灵与主办交涉，我们就会从主得着许多帮助。我们的基督徒生活会有改变，我们也会在属灵上经历快速的长进。

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第九章  借着认识调和的灵而经历神作生命

神流出来作我们的生命

在前面几章里，我们已经看见神是我们的生命。为了要作我们的生命，神采取了两个步骤而涌流出来。第一，祂借着成为肉体而流出，成了一个人。(约一14。)在成为肉体之前，神住在不能靠近的光中。(提前六16。)有一天，祂从祂所居住那不能靠近的光中出来，成为一个人，与我们同在。在祂涌流出来的第二个步骤里，祂作为神成肉体的基督，借着死与复活，改变形像成为赐生命的灵。(林前十五45。)在祂复活之日的晚上，主耶稣以灵的形状，带着复活、可以摸得着的属灵身体来到祂的门徒那里。(约二十19〜20，路二四36〜40林前十五扭。)门虽是关的，主却进到门徒聚集的房间里。我们有限的心思无法领会这事，但这事实的确记载于圣经中。

复活的基督作为那灵回到门徒那里之后，就向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(约二十22。)这指明由复活的基督所吹出的这口气乃是圣灵。从那时以后，约翰福音就没有关于主离开门徒的记载。自那时起，主就留在门徒里面，作为那灵住在他们的灵里。这表明：借着基督的成为肉体、钉死、复活，三一神如今乃是那灵，作我们的生命。

神的灵与人的灵

在前面几章，我们也看见神创造人有体、魂、灵。(创二7，帖前五23。)我们的灵是一个器官，借此我们接受神这灵到我们里面。我们看见这二灵─三一神这神圣的灵和我们人的灵，现今已调和在一起成为一灵。(林前六17。)在本章及以下两章里，我们要来探讨认识灵、凭灵而活、在灵里行事的路。我们在前面各章所看见的，都是为着这个。

在我们灵里敬拜是灵的神

我要指出圣经中一些关键的经节作为开始，这些经节乃是关于神的灵和人的灵。我们或许忘记圣经中许多其他经节，但我们必须牢记以下这些经节。第一处经节是约翰四章二十四节：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”本节的第一个“灵”指神圣的灵，神的灵；第二个“灵”指属人的灵，人的灵。神是灵，我们必须在我们的灵里敬拜祂。敬拜神主要包括接触神、与神交通、向神祷告并事奉神。我们为了要接触神所作的一切，都是我们对祂敬拜的一部分。神是灵，因此，凡我们所作与神相关的事，都必须在我们的灵里来作。我们只有用我们的灵，才能接触神这灵。因为神是灵，所以祂在我们里面造了灵，作为我们接触祂、接受祂的器官。(创二7。)

在我们的灵里从神而生

我所要指出的第二处经节，乃是约翰三章六节：“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”这里我们又看见二灵—神圣的灵与属人的灵。这节说我们的灵是从那灵生的，意既从神这灵所生。那灵就是神自己，(徒五3〜4，)所以从那灵生的就是从神生的，正如约翰一章十二至十三节所题到的。当我们接受基督作我们的救主时，我们的灵就被点活、更新并重生。神这灵进入我们的灵里，点活我们的灵，更新我们的灵，且将神在基督里作为生命带进我们的灵里，使其重生。因此，今天我们的灵不仅是受造的灵，也是被点活、得更新、蒙重生的灵，有神在基督里作为那灵居住于其中。我们领悟三一神已借着重生进入我们的灵里，乃是非常重要的。

那灵自己同我们的灵见证

第三处关键的经节乃是罗马八章十六节：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”在我们重生之时，神的灵就住在我们的灵里。(9。)照着十六节，神的圣灵同我们的灵见证我们是神的儿女。这证明二灵─圣灵与我们的灵─一同作工。

与主联合成为一灵

第四处经节是林前六章十七节：“与主联合的，便是与主成为一灵。”这节证明两件关于主的事。第一，这节证明主，就是基督，乃是那灵。主若不是那灵，我们怎能与祂联合成为一灵？第二，这节证明今日主作为那灵，就在我们的灵里。祂若不在我们的灵里，祂如何能与我们成为一灵？我们又如何能与祂成为一灵？主内住于我们里面，不是仅仅居住在我们里面。祂的内住乃是祂与我们的调和；由那是灵的主与我们的灵成为一灵这件事实，就能指明这点。惟有二灵调和成为一灵，这事才可能成真。假使这二者没有调和在一起，怎能成为一灵？这节讲得很强。这节不是说，与主联合的，便与主是一，意既现在这人与主之间有了合一；反之，这节是说，与主联合的，便是与主成为一灵。这意思不仅是两个人位之间的合一，更是两个人位成为一灵。这样强的话证明，主今日乃是那灵，不仅住在我们灵里，也与我们的灵调和。

三一神的三者在我们里面作我们的生命

现在我们需要来看三一神的三者─父、子、灵—都在我们里面。主耶稣在约翰十四章十七节论到实际的灵时，对祂的门徒说，“祂与你们同住，且要在你们里面。”这指明圣灵今日在我们里面。另一处经节也清楚的启示这点，就是罗马八章九节：“神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。”本节证实了两件事.神的灵在我们里面，以及神的灵就是基督的灵。同章十节说，“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”在这节里，“基督”与前一节“基督的灵”、“神的灵”交互使用。这也证明两件事：基督就是神的灵，以及基督在我们里面。还有另一处较强的经文，证明基督I神的儿子—在我们里面，就是林后十三章五节：“你们要试验自己是否在信仰中；你们要验证自己。岂不知你们有耶稣基督在你们里面么？除非你们是经不起试验的。”基于上述的经节，我们必须断定：圣灵在我们里面，基督也在我们里面。

约壹三章二十四节下半说明父神在我们里面：“在此我们就知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵。”根据二十三节的内容，二十四节的“祂”指的乃是父神。更强的一节是以弗所四章六节：“一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”我们从这节清楚看见，父神是在所有的信徒里面。上述的经节都明确证实：圣灵在我们里面，基督在我们里面，父神也在我们里面。

现在我们要问：我们里面有几位，是三还是一？最明智的回答是：三一神在我们里面。父神、子神、灵神都在我们里面。神格中的三者并不是三位灵，而是一位灵。我们可以说，父在子里，子就是那灵，来表明这个事实。(约十四10，林后三17。)神圣三一的三者都在一位灵里。我们可以说父、子、灵是三个身位，但三者只有一个素质，就是灵。因此，三一神的三者以一个素质(意既在一位灵里)存在于我们里面。在某种限度内，我们可以用冰、水、水气，来说明神格中的三者在同一素质里。冰、水、水气形态各异，但在素质上乃是一。

我们需要强调三一神在我们里面的主观启示，因这关乎我们经历祂作生命。仅仅具有对神客观的知识并不够。我们需要知道，三一神作为那灵，已经成了我们的生命。不久以前，我对一些信徒讲到罗马八章三十四节，说到基督现今在神的右边，为我们代求。然而，在同章前文，十节却说，基督在我们里面。这两节看似互相矛盾，但这的确是个奥秘；基督能同时在天上，又在我们里面。新约多次说到基督在天上，在神的右边；但更多说到基督在我们里面，我们也在基督里面。在我们个人的经历中，基督的内住比基督的升天重要得多。我们承认基督已经升天的事实，但我们需要更加留意基督的内住，因这与我们的经历极其相关。然而，今天基督教里很少有教训说到基督的内住，基督徒大多忽略了对基督的主观经历。我相信主在这末后的日子要恢复一件事，就是祂内住于信徒，作他们的生命。(西三4。)

认识基督是我们灵中赐生命、释放、和变化的灵

基督的升天与祂救赎的完成有关，(徒二33〜36，)而基督的内住与祂作我们的生命有关。基督升到天上，是由大祭司带着赎罪祭牲的血进入至圣所，将血弹在神面前，为神百姓的罪完成遮罪所预表。(利十六14〜15，来九7，11〜12，一3，十12，十二2。)基督的升天虽然不是仅仅为着救赎，却是主要为着救赎；然而，基督的内住乃是为着生命。假使基督仅是升天的一位，而不是内住的一位，祂就绝对无法作我们的生命。我们需要认识这位主观的基督，这主观的基督乃是那灵。林前十五章四十五节清楚的说，“经上也是这样记着：r首先的人亚当成了活的魂；」末后的亚当成了赐生命的灵。”林后三章十七节简洁的说，“主就是那灵，”证明基督的确是那灵。这节的“主”必定是指基督。(参14，16，四5。)再者，三章六节说那灵赐人生命。此处的那灵乃是基督复活之后活神的灵。(3。)因此，林后三章十七节和六节提供有力的印证，证明今日基督乃是赐生命的灵。不仅如此，这赐生命的灵并非与神的圣灵不同。若是赐生命的灵与圣灵是不同的，就会有两个神圣、赐人生命的灵；这乃是异端。因此，基督自己这赐生命的灵必定就是圣灵。

今天，在我们里面主观的基督乃是那灵。我们若渴慕经历基督作生命，就必须清楚这点。这不是我的话；这是圣经的话。今日基督徒软弱，乃是因为他们在心思里、在道理上知道许多关于基督的事，却不认识基督是赐生命的灵，在他们里面，正不住的与他们来往。照着林后三章十七至十八节，主是赐生命的灵，释放并变化我们。祂是释放并变化的灵。十八节说，当我们观看并返照主的荣光，我们就“渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的”。“主灵”这样的说法，可视为复合的名称，如“父神”、“主基督”等，这名称强有力的证明、证实主基督就是那灵，那灵就是主基督。根据六节、十七至十八节，赐生命的灵，就是基督自己住在我们里面，不断的在我们里面作工，要成就三件事：赐生命给我们'释放我们、并变化我们。我们需要经历这样一位基督，日复一日将生命分赐给我们，每时每刻释放我们脱离各种压迫、沮丧、压制和难处，也释放我们脱离律法、罪、世界、和许多其他事物；并且不断的将我们变化成为祂荣耀的形像。

我不是在争论什么道理，我乃是在争战抵挡神的仇敌撒但；撒但已欺骗召会多年。召会的眼睛一直被神的仇敌蒙蔽，不能主观的看见基督，也无法认识基督是活的灵，正不断分赐生命给我们，释放且变化我们。靠着主的怜悯和恩典，我正尽我所能的揭去帕子，向主的儿女开启神的话。圣经中，关于主观基督的启示是相当清楚的。那些因为这启示而与我们争辩的人，没有对基督主观的经历。一个人若对基督有充分的经历，他必会赞同林前十五章四十五节所说的，末后的亚当，就是在肉体里的基督，成了赐生命的灵；他也绝不会反驳林后三章六节、十七至十八节这样清楚的话，那里说到主基督是赐生命给我们，释放且变化我们的灵。我们需要以如此活而实际且主观的方式认识基督。我们需要从我们的经历中得着对基督的认识，也需要从圣经的教训里取得关于基督的知识。我们要能根据日常、每时每刻的经历，见证基督在我们里面，并且这位内住的基督是赐生命、释放并变化的灵。

另一处揭示我们主观经历基督的重要经节，乃是提后四章二十二节：“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”从这节来看，主耶稣今日是在我们的灵里，这是极为明确的。祂若不是那灵，祂就不可能在我们的灵里。我们都需要接受这个事实：基督今天就在我们的灵里。这是圣经的中心事项。圣经中其他的教训虽有其地位，却不如这件事来得重要。其他的教训就像我们用来吃饭的碗、盘、刀、叉、汤匙。然而，基督是在我们灵里赐生命的灵，这启示才是食物本身。餐具是为着用餐，并不是食物。因此，我们不应太过注意餐具，而该专注于食物。今天，许多基督徒谈论“餐具”，却是又饥又渴，因为他们即不吃，也不喝。我们不需要知道许多圣经道理，但我们的确需要知道如何吃基督、喝基督、并从基督得馁养。许多人知道基督是从天降下的生命粮，(约六33，35，)但我们若问他们怎样吃这粮、这粮在那里，他们就无法回答。今天，基督作生命的粮乃是在我们的灵里。再者，这位作我们生命的基督乃是那灵。祂是赐生命之灵，祂就在我们的灵里。这就是圣经的中心点。

认识调和的灵

基督徒生活的中心

现在我们需要问：如何能认识这调和的灵，就是我们人的灵，有基督作为那灵在其中。这是相当关键的事。这问题第一部分的答案在罗马八章。一至四节说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。律法因肉体而软弱，有所不能的，神，即在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”四节指出我们需要照着灵而行。根据我的领会，这节所说的灵乃是调和的灵I神的灵与我们的灵调和。正如我们所见，这二灵如今成了我们里面一个调和的灵。因此，照灵而行，乃是照着与神圣的灵调和之人的灵而行。

五至六节继续说，“因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事。因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”六节是我们基督徒生活行事的秘诀。这节说，我们的心思若置于肉体，'就是死；但我们的心思若置于调和的灵，就是生命平安。加拉太五章十六节也说到基督徒的生活行事，这节说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”在希腊原文里，这节的“灵”字前面并没有指定冠词。二十五节亦然：“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”因此，许多译者很难断定这几处经节的“灵”，到底是指神圣的灵还是人的灵。然而，加拉太五章的内容，包括五节、十八节(参罗八14)和二十二节，都指明十六节和二十五节的“灵”必然是指居住在我们里面，并与我们重生之灵调和的圣灵。

这些经节都给我们看见一件事─基督徒的生活行事完全是以调和的灵为中心。因着这件事实，我们必须学习如何认识这灵。这是我们基督徒经历的转捩点。父神在子神里，子神借着成为肉体、人性生活、钉十字架和复活，已成了赐生命的灵。今天，这灵就在我们的灵里，我们必须学习如何认识这奇妙的调和之灵—我们的灵与神的灵调和；一切对神的经历都有赖于此。如果我们不懂调和的灵，也不知如何分辨灵与魂，(来四12，)我们就很难在神圣生命里长大，或是在我们的灵里事奉主。(罗一9。)

虽然基督徒属灵生活和日常行事中的一切，都集中于认识调和的灵和分辨灵与魂这件事；然而，这事在今天的基督教里却大大被忽略。这就是为什么靠着主的怜悯，我有负担使所有主的儿女知道这事。这是活的秘诀，是我们都需要经过的关口，也是许多寻求之人的转捩点，使他们能往前，以活而实际的方式认识主。

凭着灵的感觉

在本章其余的部分和以下两章，我们要来看认识调和之灵的路。经过多年对这事的研究和经历，我觉得要能帮助我们，罗马八章六节是最好的经节。要了解灵，最主观的方式就是凭着灵的感受、灵的感觉、或灵的知觉。这三者—感受、感觉、知觉—可视为同一件事。举例来说，虽然我们看不见我们的胃，但借着某种感受、感觉或知觉，我们就知道是饱足或饥饿。如果我们数小时没有进食，我们的胃会使我们觉得饿了。同样的原则，我们乃是借着灵的感觉来认识灵。灵的感觉是借着罗马八章六节的「平安”所指明。这节的平安不是指我们外在环境的平安，而是在我们内里各部分I在我们的灵里和心里—内在的平安。“平安”一辞暗示我们，这是一件我们内里感觉的事。借着内里的感觉，我们知道我们有平安；这就是秘诀。我们借着内里的感觉，领悟我们是否将心思置于调和的灵。当我们将心思置于灵，里面就有平安的感觉。我们借这内里的感觉，就知道我们正照着调和的灵而行，并且正在跟随灵。

内里平安的感觉，包括安息与和谐的感觉，没有内在的矛盾。另一面，生命的感觉是里面得加强、得复苏、蒙光照、得满足的感觉。当我们照着灵而行并跟随灵，我们立既就感觉某个东西在我们里面加力、加强、复苏、光照、并满足我们。这就是生命的感觉。

假使有两位弟兄彼此争论；争论是属于肉体的。他们越争论，里面就越没有平安，也越感觉内里的虚空、不满、黑暗、软弱和老旧。这种感觉证明这两位弟兄是照着肉体而行。然而，若是他们拒绝肉体，随从他们的灵，-就会立既感到内里的光照、满足和加力；这也就是生命的感觉。

罗马八章六节说到两种感觉：死的感觉和生命平安的感觉。死的感觉与生命平安的感觉相对，包括黑暗、虚空、软弱、搅扰、矛盾。死的感觉包括这一切项目，证明我们正照着肉体而非照着灵而行。我们要认识灵，路乃是借着灵的感觉。凡是属灵，对基督有某种程度活的经历的人，都同意我们需要顾到内里的感觉，就是我们深处的感觉。我们越在灵里跟随主，我们内里的感觉就越敏锐、越儆醒。

我们操练灵的路也是凭着内里的感觉。当我们来到一个聚会中，我们必须忘记我们所知道的，忘记外在的规条、仪式和规范。我们只该单单照着里面的感觉行事并行动。我们需要操练我们的灵，使内里的感觉兴起。我们越这样操练我们的灵，我们内里的知觉就越清楚。我们应当将注意力完全放在这内里的知觉上。这乃是操练我们的灵简单且明确的路。

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第十章  凭着将十字架应用于魂生命而认识调和的灵

我们已清楚看见，作我们生命的神乃是灵，(约四24)并且祂作为那灵就在我们的灵里。因此，我们必须操练我们的灵接触祂，好学习认识祂是那灵。因为神是灵，我.们就必须在我们的灵里敬拜祂。根据保罗在罗马一章九节和七章六节的话，我们也需要在我们的灵里事奉神。为要在我们的灵里敬拜、事奉神，我们就必须认识我们的灵。认识我们的肉身和魂，相对而言比较容易；但要认识我们的灵却不简单。我们可能不太了解我们有灵。在心思里知道我们有灵这事实并不困难，但重要的是我们要有内里的知觉，而不是仅仅在心思里认识我们有灵。我们在说话、工作或研读时，里面深处需要有一种活的领悟，就是我们的灵，我们内里最深的部分，正在运行活动。我们里面有灵的这个事实，对我们不该只是一个道理。我们里面需要感觉到，有一个东西比心思更深，正在我们里面运行、活动并作工。

借着魂的破碎而分开魂与灵

我们在前一章看见，为了要认识调和的灵并分辨灵与魂，路乃是留意我们灵里的感觉。在本章我们需要来看，为了要认识我们的灵，路乃是借着十字架，凭着将十字架应用于我们的魂生命。凭着十字架在我们魂生命上的作工，我们灵里的感觉、感受、知觉就能被显明。

希伯来四章十二节是整本圣经中一处独特的经节；这节说，“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”按照本节，神的话剌入我们的所是，分开我们的魂与灵，正如一把两刃的剑剌入、剖开骨节与骨髓。骨髓可比喻为灵，骨节可比喻为魂。骨髓怎样隐藏在骨节里，灵也照样隐藏在魂里。我们的魂很强，像骨头一样；我们的灵是隐藏的，像骨髓一样。我们的魂显于外，但我们的灵却隐藏、、受限制、被遮藏于内。我们如果不仔细，可能不会察觉到我们有灵的这个事实。首先，我们需要领悟我们有灵，这灵就隐藏在我们的魂里，然后我们需要经历魂与灵的分开。

隐藏在骨头里的骨髓，能借着利剑剌入并剖开骨头而取出。要使骨髓显露出来，剑就必须剌入骨头，使骨头破裂。从骨头里取出骨髓的方法，就是压破骨头，使骨头破裂。这是十字架作工于魂的一幅图画。我们刚硬的魂必须被神活而有功效的话剌入并破碎。我们之所以难以认识我们的灵，原因就在于我们的魂太强了。我们或许觉得我们的魂是软弱的。然而，我们的魂实际上非常强。因此，我们的魂需要被破碎。

拒绝我们的魂以显明我们的灵

在新约里，主耶稣数次告诉我们，我们的魂生命必须被治死。在约翰十二章二十四至二十五节，主说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。”二十五节译为“魂生命”的辞，就是希腊文的psuche，朴宿克，意既“魂”；在此是指魂的生命，就是魂生命。照着主的话，我们不应当爱惜自己的魂生命，反倒应当恨恶它、丧失它。我们将这段经文与马太十六章二十四至二十六节比较，就可以看见，丧失魂生命就是否认己，并将魂生命置于十字架上治死。实际来说，意思就是我们需要将魂放在一边，拒绝魂。魂是由心思、情感、意志组成的。因此，拒绝魂的意思就是拒绝心思、情感和意志。我们拒绝我们的心思、情感和意志时，就是将我们的魂置于十字架上，意既将其治死。当我们拒绝我们的心思、情感和意志，并将我们魂中一切内里的各部分都摆在十字架上治死，我们就会立既领悟，我们里面有另一个部分I我们的灵。当我们打碎一根骨头时，骨头里的骨髓就露出来了。照样，当我们拒绝我们的魂而借此破碎我们的魂，我们的灵就立既显明出来。为使我们认识我们的灵，我们需要学习拒绝我们的心思、情感和意志。我们拒绝魂，里面的灵就会得着显明。

我们需要将这原则应用在所有的事上。我们是人，所以有魂，包括心思、情感和意志。多年来，我们已经习惯照着我们的魂生命而活。结果，我们的魂非常强盛。假设我们要供应主的话；这时，我们的心思、情感、和意志就自动(甚至不自觉的)变得相当活跃。我们需要学习一件事I拒绝我们的心思、情感和意志。我们不应当信靠这些。反之，此刻我们应当将十字架应用于我们的心思、情感和意志。我们若是这样作，我们的灵就会显明；灵里的感觉、感受、和知觉也会得显明。我们就可以照着灵里的感觉，供应神的话。我们这样作就是在灵里事奉。

我们在日常生活的每一方面，都需要学习拒绝我们的心思、情感和意志。我们若是这么作，就会清楚感觉在我们里面深处，有个东西与我们的心思、情感、和意志有别；那就是我们的灵。然而，我们的灵只能借着十字架破碎我们的魂而得显明。我们的难处是我们很少拒绝心思、情感和意志。若是要去作罪恶的事，我们或许会拒绝我们的魂；但在日常生活一切寻常的活动上，我们几乎都是靠着魂而活。若有人冒犯了我们，我们的情感很容易就被激怒。既使我们可能意识到，我们需要拒绝情感里消极的感觉，我们也很可能不愿意这么作。相反的，我们也许很愿意任由我们的情感被激怒。我们越思想冒犯我们的人，我们的情绪就越在我们里面焚烧。至终，我们可能运用意志，决定作些属肉体的事加以报复。那时，我们的魂就与肉体合作，甚至落在肉体的辖制之下。因此，我们可能不仅是属魂的，更是属肉体的。因着我们领悟，这样属肉体的行为会使主的名蒙受羞辱，我们或许决定克制自己，并拒绝情感中消极的感觉。然而，我们在日常生活中所作寻常的事上，鲜少操练拒绝我们的心思、情感和意志，也不会治死我们的魂生命。

凡我们所作的，无论好坏，我们都需要学习一直拒绝心思、情感和意志，也就是拒绝我们的魂、己，并治死魂生命。如果我们实行这事，就会看见我们的灵显明出来。我们需要将其建立为属灵的习惯，直到我们习以为常。这样，我们就容易自动的拒绝我们的心思、情感和意志。每当我们想要作什么事，或有什么事临到我们，我们都会自动拒绝我们的己。我们会运用我们的灵，而非运用心思、情感和意志。借着拒绝我们的心思、情感和意志，一面我们就让灵有机会显明，另一面我们就预备好运用我们的灵。我们若这样实行，就容易认识我们的灵。我再说，要认识我们的灵，路乃是经历十字架的作工犹如一把两刃的利剑，剌入我们的所是，破碎我们的魂，并剖开我们的魂与灵。

在我们的灵里事奉神

使徒保罗在罗马一章九节写道：“我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神。”在这节中，保罗强调他是在他的灵里事奉神。许多信徒以为，他们应当在圣灵里事奉神，但少有人有这样的观念，就是需要在我们人的灵里事奉神。

在七章六节，保罗说，“但我们即然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”这里的“灵”必定是指我们的灵，并不直接指圣灵。这再次证明，在事奉主的事上，我们必须知道如何在我们的灵里事奉。许多亲爱的基督徒不知道如何在他们的灵里事奉主，甚至不知道他们的灵与魂之间的不同。有些基督教教师甚至将灵与魂视为相同。这种不准确的教训，将许多混乱带进主的儿女中间。今天，’并没有很多基督徒知道任何关于分辨人的灵与魂的事。这是许多基督徒的事奉即软弱又缺少生命的一个原因。

我们在我们的灵里事奉神，意思就是我们在对神的事奉中拒绝我们的魂。大数的扫罗在被主拯救之前，他事奉神是在他的魂里I在他的心思、情感和意志里。他这个人有刚强的个性和意志，为神和他祖宗的传统大发热心。(徒二二3，加一14，腓三6。)借着主的救恩，(徒九1〜S，)扫罗的灵得重生，基督被启示在他的灵里，(加一15〜16，)圣灵开始住在他的灵里。至终他得知，他需要借着接触这一位活的神，就是那灵，好在他的灵里来事奉神。他领悟他对神的事奉不是持守他祖宗的传统，或按照犹太教的规条而行。扫罗得救以前，他对神的事奉是出于魂、在魂里、并借着魂；他得救之后，开始事奉活神；而这位神乃是灵，就居住在扫罗的灵里。

当我们事奉神，必须使自己安静。这就是说，我们需要使我们的魂I心思、意志和情感—安静下来。我们需要领悟，我们正在事奉的这位活神，乃是居住在我们灵里的活灵。因此，我们需要使全人安静下来，让我们的灵得以显明。然后，我们需要随从我们的灵来接触神。这是正确的新约事奉。我们来到一个聚会中，不应当在魂中，以大数扫罗的方式来事奉。我们不该照我们所认识、所以为合式的方式而行。这是在魂里事奉神。在这种事奉里，没有应用十字架。我们不该以为，十字架只对付魂有罪的一面；十字架也对付魂良善的一面。事实上，十字架对付我们整个魂。因此，当我们来到聚会中，必须学习拒绝我们的魂，使我们自己安静下来，好让我们的灵得以显明。然后我们需要学习，如何领会我们灵里的感觉、感受，并随从这感觉，与这感觉合作。我们若是学会作这些事，就是在我们的灵里事奉神。

我再说，我们都必须将十字架应用于我们的魂，好使我们能认识我们的灵，并且在我们的灵里事奉神。我们需要向主敞开自己并祷告，这样我们就能清楚这些事，被带过这个属灵的关口，从魂里转移到灵里；我们也会从在魂里事奉主，转移到在灵的新样里事奉。

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第十一章  分辨灵与魂

读经：希伯来书四章十二节，马太福音十六章二十一至二十四节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章十七节，提摩太后书四章二十二节，哥林多前书六章十七节。

我们已经探讨过人的各部分，以及在我们追求生命长大时，该有何种所是。在本章，我们的负担是要来看关于如何跟从主，如何分辨灵与魂。希伯来四章十二节说到灵与魂的分开：“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”

借着顾到我们的灵而跟从主

在马太十六章二十四节主说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”首先，我们要否认己；其次，我们应当背十字架；第三，我们必须跟从主。虽然这些点对我们而言都很熟悉，但少有人知道如何以这节所说的方式跟从主。要跟从主耶稣，我们必须认识两件事：祂在何处与祂是谁。若耶稣仅仅在诸天之上─离我们非常遥远，我们就无法跟从祂。我们很难跟从一个距离我们三哩远的人，遑论远在诸天之上。如果我们要跟从一个人，这人必须与我们同在。因此，主若要使我们跟从祂，惟一的路就是祂要与我们同在。这意思是，基督今天不仅在诸天之上，也在这地上。有人会说，主在马太十六章二十四节的话，是主还在地上与门徒同在时对他们所说的；但这并不是说，祂如今不在地上，所以我们不能跟随。祂今日若不在地上，我们就无从跟随祂。主在马太十六章的话怎样应用在早期的门徒身上，也要照样应用在我们身上。今天，主耶稣与我们同在，祂也在我们里面。(罗八10，林后十三5。)祂之所以能在我们里面，是因为祂是我们灵里的那灵。林前十五章四十五节陈明，基督这末后的亚当，成了赐生命的灵。林后三章十七节宣告：“主就是那灵。”然后，提后四章二十二节将基督这灵与我们的灵连在一起：“愿主与你的灵同在。”末了，林前六章十七节告诉我们：“与主联合的，便是与主成为一灵。”因着我们的灵与主成为一灵，所以跟从主与顾到我们的灵，意思是相同的。今天我们若要跟从主耶稣，就必须顾到我们的灵。

因着跟从主要求我们顾到我们的灵，所以主在马太十六章的话含示，跟从主牵涉到我们魂与灵的分开。跟从主与否认堕落的魂、己，极其相关。否认己，就是否认魂并背起十字架；背起十字架就是将基督的死应用于己。主今天乃是那灵，就在我们的灵里。因此，我们若要跟从主，就必须留意我们的灵，(玛二15〜16，)此外别无他路。跟从主与留我们的灵是同义辞；这是因为我们的灵与主调和。许多研究圣经的人都同意，他们常难以断定书信中的“灵”，指的是人的灵还是圣灵。为此，有些圣经学者，如达秘，相信许多在书信中出现的“灵”字，乃是指圣灵调和着圣徒重生的灵—调和的灵。这就解释了为什么主在福音书里对祂的门徒说“跟从我”，而使徒在书信里说“照着灵而行”。(罗八4。)圣经所给我们的这两个嘱咐，实际上是相同的I照着灵而行等于跟从主。如果我们不知道如何照着我们的灵而行，就不知道如何跟从主。

借着背十字架而否认己

我们若要借着照灵而行来跟从主，就必须借着背十字架而否认己。换言之，我们必须将主的死应用于魂而否认魂。这是分辨灵与魂惟一的路。我们必须将我们一切的思想、愿望、决定、拣选、和情感都置于死地。我们必须将十字架应用在这一切事上，无论它们是好或坏。既使我们的思想良善，也必须将其治死，因为它出于魂。

我们在马太十六章可以看见一个例子，就是主在说完关于跟从祂的话之后，立既就有一件好事需要被治死。彼得这位爱主的好门徒，在主讲完关于要受死的话之后，带着好意向祂说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”(21〜22。)彼得的话算是善意的话，也是出于对主的爱而说的；但主却转过身来，对彼得说，“撒但，退我后面去罢！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”(23。)主向彼得说这些话，就是告诉他要否认他的思想I既使是好的思想，因为那是出于堕落的魂。

说一些源自魂里的话，乃是相当严重的。对于彼得从他魂里所说的话，主的回应不是“彼得，退我后面去罢！”而是“撒但，退我后面去罢！”因着我们是堕落的，撒但就住在我们里面，甚至住在我们良善的思想里面。每当我们不在灵里，我们就是在堕落的魂里，且因此连于仇敌。我们若不在灵里，既使我们在魂里有很好的想法，那想法也是与仇敌有关。我们堕落的性情、天然的人，已经被撒但毒害了，所以我们必须否认魂，并分辨灵与魂。

三种认识灵的方法

借着顾到灵里的感觉而认识灵

我们有三种方法可以认识灵。第一种方法是借着灵中内里的感觉、感受或知觉。这感觉是我们内里最深处I我们的灵I里面的感觉。我们若要分辨灵与魂，就必须领悟，我们灵里总是会有某种感觉。若是我们顾到灵里的感觉，随从灵里的感觉而行，我们就会认识灵，我们的魂也会与灵分开。

借着将十字架应用于魂而认识灵

第二种认识灵的方法，乃是借着在一切的处境中，将十字架应用于我们的魂。我们，需要在一切事上，将基督的十字架应用于我们的魂。换句话说，我们需要把我们的魂I我们的心思、意志、情感，同其思想、决定、爱好—置于死地。每一件属于我们魂的事，都必须被治死。我们必须不断学习将基督的十字架应用于我们的魂。我们绝不能给己任何机会作事。相反的，我们必须丢弃、拒绝、否认己。既便是使徒保罗，如果他仍在我们中间，也需要将十字架应用于他的魂。只要我们仍在旧造里，就需要儆醒，治死我们的己。我们总是需要把基督的十字架应用于我们的魂。

借着神的话而认识灵

第三种认识灵的方法是向神的话敞开。希伯来四章十二节告诉我们，神的话是活的，是有功效的、锋利的，能以剌入、甚至剖开魂与灵。为着要认识我们的灵，并分开魂与灵，我们需要认识神的话。

认识神话语的路，乃是研读圣经。当我们研读圣经，主就有路向我们述说祂活的、有功效的、分辨的话，好使我们的魂与灵分开。彼得向主表达他的善意时，他并不知道他的善意是属魂而非属灵的。主转向彼得并称他作撒但，这必定成为一把利剑，将彼得剌透。那一句话必然使彼得的眼睛被开启。彼得也许就能领悟：“我爱主，也有好意，但我不知道我的好意是出于魂生命，不是出于灵的。”主对彼得的话就像一把利剑，剌入他，并剖开他的魂与灵。

我们曾经历过被主分开灵与魂。我们可能认为某个想法是好的或对的。然而，我们读圣经时，主的话光照我们，我们就领悟，虽然我们所想的是好的，但这不过是出于天然的人，出于魂，并不是出于灵。在这些经历中，话将魂里心思的想法与灵里的领悟分开了。

这种经历凸显我们读经的重要性。然而在研读圣经时，我们应当领悟，若是我们只用心思而不在灵里研读，主的话对我们就没有多少帮助。但我们若有真诚的心，将我们自己真实的向主敞开，当我们读圣经时，神的话对我们就有如一把活而锋利的剑。

这把锋利、剖开的剑使我们看见，在我们的心思里，许多好的想法、计划、决定、和安排都是属魂的。我们以这种方式读圣经之前，可能认为我们魂里的活动是好的；然而，当话语进来将我们的魂与灵分开以后，我们就体认到，这一切都是属魂的，并不是属灵的。

我们的魂与灵必须分开。这就是为什么我们必须操练灵来读神的话。如果我们向主敞开，灵里真诚，当我们在主的话中来到主面前，既时的话会将我们天然的心思、意志和情感，与我们的灵分开。神话语的功用是使我们领悟那在我们里面I就是在我们魂里面的，并不是出于灵。我们操练灵读圣经时，话就产生功用，我们自然而然会悔改，向主说，“主，救我脱离魂和属魂的事物。”

我们应当从里面完全敞开来读神的话。但许多时候，我们来到主的话这里，却没有敞开自己。我们只是张开眼睛来读圣经，而没有敞开自己。若我们眼张开，人关闭，就没有预备好要领受主的话。我们有时甚至想要向主的话关闭，企图不愿有任何领受。然而，每当我们来读主的话，真诚的敞开我们全人，主活的话就会照亮我们、剌透我们，并将心思、情感、意志里的天然事物与灵分开。

当我们让话作分开的工作，我们就领悟，主和我们之间的难处主要的还不是罪，而是我们的魂。一旦我们有了这种领悟，我们就体认到，天然的人必须受对付、被破碎、甚至被粉碎。借着话语分开的工作，我们学会恨恶并拒绝己。我们越拒绝己，话就越有立场分开我们的魂与灵。

许多基督徒可能将希伯来四章十二节的话，与传统上对于主声音的领会混淆在一起。虽然许多基督徒说到主的声音，但少有人知道什么是主的声音，或是那里有主的声音。其实今天主的声音乃是在我们的灵里。大部分的时候，主并不是用明言说话，而是用祂赐给我们灵里的知觉或感觉来说话。我们可用以下的例子，说明声音和感觉的差异。假使有一个仅仅三个月大的婴儿。这么小的婴儿即不认识“甜”字，也不认识“酸”字。我们若给婴儿尝些甜的东西，他就会吃下去。然而，我们若将酸的东西放到他的嘴里，他会吐出来。婴儿并不是借着字句，而是借着味觉，来认识什么是甜的，什么是酸的。既使他还不具备关于“甜”、“酸”等字的知识，但因着有味觉，所以他能知道甜和酸。许多时候，主借着一个感觉，而不是借着明言向我们说话。祂不是给我们知识，使我们认识祂，而是借着给我们感觉，就是在我们灵里深处的感觉，使我们认识祂。

在本章，我们说到三种认识灵的方法。第一，是领悟在我们的深处总有某种感觉、感受或知觉。那种感觉是主在我们灵里的感觉。我们若想要认识我们的灵，就必须留意、跟从这感觉。第二种方法是将十字架应用于己。我们不该给己任何地位；反之，我们应当否认己，并将基督的十字架应用于己。第三种方法就是来到圣经前，以敞开的灵来研读。我们若渴望分开魂与灵，必须操练的主要事项就是这些。如果我们操练这三种方法，我们就容易分开魂与灵；甚至能操练并释放我们的灵，使其变得刚强、敏锐并儆醒。

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第十二章  魂的变化

读经：哥林多后书三章十八节，罗马书十二章二节，彼得前书一章二十二节，雅各书一章二十一节。

在这末了一章，我们要来看魂的变化。许多基督徒熟悉“救赎”、“救恩”、“重生”、“圣别”这些辞；不过，尽管保罗曾在新约两处重要的地方使用过“变化”一辞，却少有基督徒熟悉“变化”这辞。林后三章十八节说，“但我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”这二节是新约中题到变化二处主要的经节。保罗在这两节里使用“变化”一辞，指我们在灵得重生之后，身体改变形状之前，我们的魂所必须历经的事。

变化不只是地位上的圣别

基督教里充斥着关于圣别的教训；然而，关于变化的教训却是寥寥无几。严格的说，圣别和变化是同一件事的不同方面，但变化所包含的比圣别更多。在地位一面的圣别，专指地位或用途的改变。我们从旧约时代圣殿里的金子，就可以清楚看见这事。当时，一块金子若是在市场上，它就是凡俗的；然而，当这块金子从市场上被取走，并被带进圣殿里，它就被圣别了。(太二三17。)金子被圣别，是地位有了改变的结果。地位的改变也导致用途的改变。已往这块金子是为着人的目的而使用，现在却是为神所用。

这例证帮助我们了解，地位上的圣别在我们信徒的经历中有什么意义。我们得救以前，是在世界里、在罪中的人；然而，我们得救了，就从世界和罪中被分别出来，我们的地位改变了。不仅如此，我们的用途也改变了。已往我们的用途是为着神以外的目的，但得救之后，我们被保留为神所用。这是地位上的圣别正确的意义。

变化的意义比地位上的圣别还深入许多。变化不仅含示地位和用途的改变，也含示性情和样式的改变。因此，变化包含的比圣别更多。一块金子虽然能被圣别，却绝无法被变化。换言之，虽然金子因为被带到殿里，结果其地位和用途有了改变，但金子的样式和性质仍保持一样，不因它在市场上或在圣殿里，而有所改变。变化却是与性情和样式的改变有关。因此，变化比地位上的圣别更深入、更主观。我们信徒只经历地位上的圣别是不够的；我们必须更深入，好经历变化。

魂的变化乃是三一神作生命浸透我们的魂

正如我们所看见，，神的心意是要作我们的生命。祂定意要完成这心意的方法，乃是将祂自己作为生命，作到我们里面。神可以这样作，因为就一面说，祂成了肉体，又改变形状，成为赐生命的灵；(约一1，14，林前十五45下；)就另一面说，神在我们里面造了一个灵，使我们能接受祂作生命。今天，神这赐生命的灵居住在每一个重生之人的灵里。(罗八9。)祂作为那灵在我们的灵里，主要的工作就是在祂的生命里拯救我们。(五10。)

主的救恩应用在我们身上，有三个阶段。第一个阶段是重生，发生在我们的灵里。当我们接受基督作我们的救主和生命，神在基督里作为那灵就进入我们灵里，并以祂自己这生命重生我们的灵。(约三6。)第三阶段，也是最终的阶段，乃是我们的身体改变形状。在这个阶段，神的救恩要施行在我们的身体上。这会在主回来时发生。那时，祂要“将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体”，(腓三21，)这会使我们的身体得赎。(罗八23。)当主的救恩施行在我们的身体上，我们就会得着荣耀的身体，就像祂复活的荣耀身体一样。

在主救恩的这二个阶段之间，就是在我们灵的重生以及我们身体的改变形状之间，尙有另一个阶段。这第二个阶段是一个过程，称为变化。变化与重生或身体改变形状不同，它是发生在我们的魂里。我们的灵是全人的中心，而我们的魂围绕着我们的灵。在变化的过程当中，三一神以重生的灵为祂的基地，从灵扩展到我们的魂里，以祂自己充满、浸透我们的魂。至终，在主回来时，祂甚至要浸透围绕着魂的身体。因此，重生是三一神作生命加进我们的灵里；身体改变形状是神作生命充满我们的身体；而变化是神作生命浸透我们的魂这个过程。已过，祂重生我们的灵；将来，祂要将我们的身体改变形状。然而，今天三一神正在作工，要以祂自己作生命，浸透我们全魂I我们的心思、情感和意志。我们魂的变化是祂今日主要的工作。

因着变化乃是针对我们魂的各部分，所以变化是主观且实际的。然而遗憾的是，多数基督徒并不珍赏神的救恩中这个关键阶段的重要性。他们没有领悟到，我们需要魂的变化，正如我们需要灵的重生和身体的得赎一样。

我们的魂需要被洁净，蒙拯救不爱基督以外的事物

论到魂的变化，我们必须领悟几件事。第一，我们必须领悟，我们的魂已经被撒但破坏、玷污、占据了。人有分于知识树时，属撒但的事物就进入了人的身体。罗马七章十七节和一一十节认定，这属撒但的邪恶之物就是罪。(参五12。)因此，保罗称我们的身体作“罪的身体”。(六6。)撒但作为罪进入人的身体以后，就以其为基地，将他自己作到人的魂里。结果我们的魂就因为他的工作，被罪所破坏、毒害、控制、占有，成为“己”。

因为我们的魂已为罪所玷污并俘虏，所以彼前一章二十二节告诉我们，魂必须被洁净：“你们即因顺从真理，洁净了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒。”不仅如此，雅各书一章二十一节指明我们的魂必须蒙拯救：“所以你们即脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那栽种的话，就是能救你们魂的话。”我们若仔细读雅各书这段话，就会明了这里所说的救恩不是将来的救恩，乃是现今的拯救。我们今天就需要蒙拯救。

我们的魂必须被洁净、蒙拯救，脱离罪和撒但；也必须脱离许多在基督以外霸占我们魂的事物。在马太十章三十七至三十九节，主说，“爱父母过于爱我的，配不过我；爱儿女过于爱我的，配不过我；不背起他的十字架，并跟从我的，也配不过我。得着魂生命的，必要丧失魂生命；为我的缘故丧失魂生命的，必要得着魂生命。”这段经文启示，我们堕落的魂被天然的爱所霸占。在这个事例中，主说的天然的爱，指的是对家人的爱。然而；广义来说，天然的爱是魂对基督以外任何事物的爱。天然的爱据有魂，玷污魂，使魂变得搀杂，向着主不纯净。因此，天然的爱是属魂的，必须被对付。这不是说我们不该爱我们的家人；我们必须爱我们的家人，但我们堕落的魂里对基督以外任何事物天然的爱，都必须受对付。我们天然的爱没有受过对付，就会成为我们魂里极大的难处。我们的魂必须被洁净，脱离基督以外的一切事物。

在路加十七章三十二至三十三节，主说了另一段关于魂需要得洁净的话：“你们要回想罗得的妻子。凡想要保全魂生命的，必丧失魂生命；凡丧失魂生命的，必使魂生命得以存活。”所多玛是受神审判的城。当神带罗得出所多玛时，他的妻子却回头看。这指明她的心仍留在所多玛。她贪爱所多玛属世的事物，结果这些东西就霸占了她的魂。她的魂被破坏、玷污，与这些属世的事物搀混了。

我们的魂就像胶水，“黏住”所有碰到的东西。举例而言，我们的魂“黏住”天然的友谊。弟兄们来在一起交通是美好的；然而许多时候，我担心他们在一起交通数次之后，他们就彼此“黏”在一起。一旦圣徒们因天然的友谊而“黏”在一起，就很难将他们分开。我们的魂能黏住许多事物，包括我们的房子、汽车、研究、学位、工作、企业、金钱、银行张户和衣着。无论我们爱什么，我们都必须清楚，如果是基督以外的事物，就必是完全出于魂的东西，也会败坏并霸佐我们。我们无法领会，因着我们爱主以外的人、事、物，我们的魂受了何等的破坏和霸占。

当我们爱基督以外的事物，我们就变得全然属魂；结果我们的灵会被制服。换言之，当基督以外的事物占有我们的魂，我们的魂自然在我们整个人里占上风。我们的魂一旦得势，我们就只会在意魂所喜好的，而不顾到我们的灵。我们的魂掌控、支配我们整个人，结果我们会变得几乎不可能操练灵。若是我们身处这种光景，无论我们多么懂得该操练我们的灵，该拒绝我们的心思、意志、情感，该顾到里面的感觉，我们就是无法作到。在这样的情形下，我们的魂得势到一种地步，甚至超越我们重生的灵。我们也许会反驳说，我们的心思并没有过分活动，我们的意志是柔软的，我们的情感是平静的。我们可能会宣称我们并不属魂；但只要我们的魂爱了基督以外的事物，它就会得势。

变化的路—那灵、十字架、话

我们的魂因着爱其他的事物，所以必须从这些事物中被分别出来，得洁净、蒙拯救脱离这一切。我们的魂得洁净和蒙拯救，是由圣灵、十字架、和话来完成的。首先，我们需要圣灵。我们需要经历里面的圣灵告诉我们，我们已经黏附于基督以外的事物上。其次，我们需要十字架除去我们一切天然的爱，就是对基督以外之事物的爱。路加十四章二十六至二十七节给我们看见这个需要：“人到我这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”第三，我们需要神的话，就是主在我们灵里既时的说话。雅各书一章二十一节将这话称为“那栽种的话”，就是已栽种到我们里面的话。我们需要这话，因为我们的魂黏附于太多基督以外的事物上。这剖开的话有能力，使我们的魂与所黏附的许多东西分开。当我们顺服神的话，我们的魂就得洁净、蒙拯救。

当我们凭着圣灵的作工，借着在话语的光中将十字架应用于魂而得着洁净，并从基督以外的事物中蒙拯救时，我们就给主一条路，从我们的灵扩展到我们的魂。当祂浸透我们的魂，并在其中扩展，祂就洁净、拯救、并据有我们的魂。这会给主立场，逐渐完成祂在我们心思、意志、和情感里变化的工作。

三一神作为那灵，乃是在我们的灵里。祂正等待、寻找机会，要向外扩展到我们的魂里。要让祂作成这事，需要我们给祂机会。我们给祂机会的方法，就是与祂合作，将十字架应用在我们对基督以外之事物的爱好上。当我们这样作，我们的魂就与基督以外的一切事物断绝。接着，这会使我们的灵成为全人领头的部分，也使我们的魂服于我们的灵之下。结果，三一神就有完全的机会扩展到我们魂的各部分，据有它们，并完全将其占有。

我们今日的需要乃是给主机会，完成祂在我们里面变化的工作。我们若给主这个机会，我们内里的各部分都会逐渐被祂这生命所浸透。然后我们魂里的各部分就会被变化，我们会容易操练灵、释放灵，也要被模成神儿子的形像。(罗<烈。)这不仅是地位或用途上的改变，乃是性情和样式的改变；这才是变化的真正意义。愿主怜悯我们，使我们在日常生活中试着操练这些事。

在一的立场上站立并尽功用

说明

第一章  身体上肢体的地位和功用

第二章  为着召会生活的实际而尽功用

第三章  迫切在身体生活里尽功用

第四章  召会的立场(一)

第五章  召会的立场(二)

第六章  信仰、敎训之风和真实

第七章  在召会生活的实行上保守一

第八章  在召会正确的立场上站立得稳

第九章  为着召会生活而奉献

第十章  实行召会生活四个紧要的点

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年六月二十二日至七月四日，在美国纽约市所释放的信息集成

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第一章  身体上肢体的地位和功用

读经：罗马书十二章五节。

互相作肢体

这一系列是训练的信息，内容是关于召会。在这些信息里，我们要来看关于肢体在召会中的功用、召会立场的原则、以及我们实行召会生活一些基本的点。

在本章里，我们要交通基督身体上肢体的地位和功用。在此，我们要思考一处我们可能相当熟悉的经节。罗马十二章五节说，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”互相作肢体乃是彼此相联。无疑的，真实的召会生活在于我们彼此相联。

然而，“相联”这辞也许含示一种被动的关系。假定有两样东西绑在一起。这两样东西虽然相联，却没有在生机上成为一。在基督的身体里，互相作肢体含示，虽然我们是个别的人，但我们不仅被动的相联，更是主动的联结。我们可以用手与手指之间的联结为例，来说明这事。手指联于手，不仅是手与手指相联，更是手与手指作为有不同功用的肢体，生机的结合在一起。我们肉身的眼和耳不仅联于身体，也在身体里主动的一起尽功用。

真实的召会生活不仅在于相联，也在于配搭。配搭含示尽功用。但在我们的基督徒生活中，我们可能彼此相联，却不尽功用。我们成为基督徒以后，可能从来没有与别人配搭。如果这是我们的情形，我们就像两个分开的物体，绑在一起，却没有相联在一起而尽功用。互相作肢体不是仅仅彼此相联，却没有尽功用；互相作肢体乃是互相配搭，与别人相联而积极的尽不同的功用。因此，作肢体就是在配搭的方式里与别的肢体一同尽功用。

持守我们作为基督身体之肢体的地位和功用

今天召会生活受到两件事严重的破坏。首先，肢体没有持守自己的地位.，其次，很少有正确的尽功用。我们即是基督身体的肢体，就必须持守我们的地位和功用。持守我们的地位，就是认识我们在基督身体里的地位。(林前十二18。)持守我们的功用，就是按照我们在身体里的地位，在身体里尽功用。(19〜21。)我们若正确的持守我们的地位和功用，就会正确的与别人相联。我们可以思想人体的肢体如何尽功用，以此为例来说明在基督的身体里如何尽功用。假定我们是基督身体上的“耳朵”。我们若不尽功用去“听”，反而想要“走路”，我们就绝不能与身体有正确的关系。我们要与身体有正确的关系，就必须持守我们在基督身体里的地位，并按照我们的地位，在身体里，并为着身体尽功用。当我们在自己的地位上尽功用，我们就与别人正确的相联。实际而言，这意思乃是，我们在基督身体里必须照着我们的所是来尽功用。我们都需要尽我们的一分，并让别人尽他们的一分。

在基督的身体里，“耳朵”经常不想在耳朵的地位上。反之，他们想要自居“手”的地位。更常有的是，耳朵想要取得“口”的地位。肢体没有持守他们在身体里正确的地位，结果召会就没有耳朵来听，却有许多自我派定的口。因此，身体生活不仅因肢体没有持守各自的地位而受破坏，也因肢体不正确的尽功用而受破坏。没有正确的尽功用，召会就无法有正确的肢体。因着每一个肢体有不同的功用，所以肢体若没有正确的尽功用，身体就不可能在实行上存在。肢体若不持守他们的地位，也不在他们的地位上尽功用，我们尽管谈论召会生活，却无法经历召会生活。

以为真正的召会生活仅仅是基督徒聚在一起，这种想法是不充分的。召会生活包括两件事◦第一，在真实的召会生活里，每一个肢体都领悟他是那一种肢体，因而持守自己的地位。第二，在召会生活里，每一个肢体都正确的尽功用。正确的功用来自每一个肢体持守自己的地位。因着肢体知道自己的地位，他们就持守自己的地位，并照着自己的地位尽功用。在召会生活里，我们必须持守主所派定给我们的地位和功用。这样我们就自动的与别人有正确的关系，且“联络在一起，并结合在一起”。(弗四16。)这就是身体的生活。我们是基督身体的肢体，必须持守我们的地位，并尽我们的功用。这样我们就真是互相作肢体。

今天我们没有真实的召会生活，原因是我们即不持守我们的地位，也没有照着我们的地位尽功用。在今天的光景中，几乎没有人正确的尽功用。这是因为大部分的信徒从得救起，从未在如何正确的尽功用这事上，受到指导或指引。实际来说，我们当中有多少人正确的尽功用？有多少人持守在身体里的地位，而不“僭越别人”，想要占据别人的地位，尽别人的功用？我们需要领悟，有些事情不在我们的度量之内，我们不该摸。另一个极端是，我们也许一点也不尽功用，没有按照自己的地位尽功用。在这种情形里，我们没有尽功用，反而依赖别的圣徒尽功用。我们若在任何一个极端，就不能经历真实的身体生活。

我们若不按照自己的地位尽功用，尽管我们一周又一周的聚在一起，我们即没有召会生活，也没有建造。我听过许多对召会、长老、同工、和其他圣徒的批评。每当我听到这些事，我知道那些埋怨的人没有留在自己的地位上；反之，他们在干涉别人的事。我们必须持守自己的地位。人身上的手若到耳朵那里埋怨脚，耳朵要回应说，“不要与我谈话。我是耳朵。我知道我是什么，我知道我的地位。因为我是耳朵，我惟一的事是作耳朵。身体上其他的肢体作什么，不关我的事。我必须持守我的地位，我必须在这地位上尽功用。”这该是我们在基督身体里的态度。

我很遗憾的说，今天许多弟兄姊妹没有持守他们的地位。他们所谓的交通乃是彼此批评，证明他们不在自己的地位上，他们忘了自己的地位，并且没有按照自己的地位尽功用。只要我们留在这光景中，我们就无法有正确的召会生活。我们若要有正确的召会生活，就需要持守自己的地位，并按照那地位尽功用。我们只需要作我们自己的那一分。我们不该管别人作什么，或不作什么。我们每一位若作自己的一分，就自动有召会生活，也自然而然有正确的配搭。

进入基督身体的实际

我非常关切许多弟兄姊妹虽然知道许多关于身体的道理，在实际或实行上对于身体却少有经历。既使我们在某种程度上有身体生活，我们绝没有达到完满的地步。我们对身体的经历很有限。今天我们在地方召会里的众人都有同样的需要：我们需要面对我们的光景。我们为什么有这么多道理，却极少有实际？为什么我们有这么多关于身体的教训，却极少有实际的身体生活？我们不需要谈论召会生活的道理；我们只需要进入召会生活的实际。我们需要回到召会生活的起步，核对我们有没有真材实料。

要对身体生活有所看见，有一个不错的方式，就是思想我们肉身的身体。我们的身体是由许多肢体组成，这些肢体彼此生机的成为一，每一肢体持守其地位并照其地位尽功用。我们对召会生活的经历若像人体里肢体的配搭一样，我们对基督的身体就有真实的经历。我的手若不持守其地位，或者虽然持守其地位，却不按其地位尽功用，这对我的身体会有消极的影响。基督的身体也是一样。我们有没有持守自己的地位？我们若回答不知道，这也许指明我们甚至不知道我们的地位是什么；这比没有持守我们的地位更糟。这意思是说，日复一日，我们愚昧的行事，因为我们没有根据自己的地位行事，甚至不知道自己的地位是什么。如果这是我们的光景，我们就没有召会生活，只是一团糟。

虽然我们也许知道许多关于身体的事，大体来说，我们没有实行我们所知道的。这样的光景需要我们在主面前谦卑，求问说，“主阿，我的地位是什么？我若不知道我的地位，我愿意谦卑自己，求你指明我的地位是什么。我愿意到我的弟兄姊妹那里，请他们告诉我，我的地位是什么。无论他们告诉我什么，我都要接受。”我们若这样祷告，不久我们就会清楚自己的地位。一旦我们知道自己的地位，我们就绝不在自己地位之外作任何事或说任何话。我们若知道自己的地位，既使别人没有正确的尽功用，我们也不说一句话；我们知道自己没有地位说什么。不仅如此，我们若知道自己的地位，就知道自己功用的度量，并忠信的凭那度量尽功用。日复一日，我们会向主忠信的尽功用，达到我们被命定要尽功用的程度。惟有如此，我们才能互相作肢体。

我们是身体的肢体，每一肢体都有其地位和功用。我们若不持守自己的地位，或不按照自己的度量尽功用，我们就无法实际的互相作肢体。许多可悲的经历证明：亲爱的弟兄姊妹—不仅青年人，甚至长老和同工们I经常即不知道如何持守自己的地位，也不知道如何按照自己的地位尽功用。许多难处所以产生，都因某些负责弟兄们不知道如何持守自己的地位，并且不知道如何按照自己的地位尽功用。

靠着主的怜悯，从我进入工作并开始与别人一同作工那天起，我就知道我的地位和功用。我感谢主，我总是持守我的地位。已过许多时候，在同工聚会中，人要我说话。然而，除非我被嘱咐要说，否则我总不说什么。这是因为我没有地位说什么。在这样的场合里，我知道我的一分，我也知道我该尽那一部分的功用。我只作我的一分，此外不作什么。这拯救我脱离许多难处，也使别人得以与我有生机的相联。然而，我作为同工处在其他同工中间，若没有按我的度量尽功用(或者越分，或者不足)，别人就会因我受搅扰。我若在五个球员的篮球队里，却不在我的位置上打球，或没有尽我在球队里的职责，我就会对整个球队造成难处，球队也无法有整体的表现。这种难处源自一个队员没有持守自己的地位，也没有按照地位尽功用；这正是我们在已过年间所经历的难处。甚至同工和那些在工作中负责任的，许多时候也没有持守自己的地位。他们没有持守自己的地位，反而“僭越”别人，不适当的尽功用。他们本该尽自己的功用，但他们并没有如此行。这制造相当大的难处，以致召会生活很难实行。

作为基督身体上的一个肢体，你实际上与谁相联？你是否持守在身体里的地位，并按照那地位尽功用？你若是，就会对身体生活有真实的经历。我们也许知道许多召会生活的事，但我们需要问自己，我们是否有召会生活的实际。我们是否持守在召会中的地位？我们是否总是按照自己的度量尽功用？这与道理或知识无关；这全然是实际和实行的事。我们若顾到这两件事，就会有召会生活的实际和实行。

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第二章  为着召会生活的实际而尽功用

我们在前一章看见，我们必须与其他作基督身体肢体的人有生机的相联，使我们实际的经历召会生活。我们若没有与别人相联，我们就是分开的、隔离的；当我们与别人隔离，我们就无法经历召会生活的实行。因此，真实的召会生活在于肢体之间的相联。在本章里，我们要进一步来看关于基督身体里的相联，也就是肢体在他们功用上的相联。

在功用上相联

当我们说到相联，我们所指的不仅是外在的关系；我们乃是指在一种生机的相联里，作为基督身体的肢体在召会中尽功用。我们是基督身体的肢体，不是含糊的与别人相联；我们乃是在功用上与别人相联。仅仅有外在的关系，乃是真实相联与真实召会生活的代替品。惟独当我们都作为身体的肢体，尽我们一分的功用时，我们才相联一起。我们惟独在功用上有正确的相联，才能往前脱离肤浅的相联，而进入实行的召会生活。

我们在人的身体看见功用上相联的清楚图画。我们身体上所有的肢体彼此相联，不仅因为它们都是同一个身体的一部分，更因为它们在各自不同的功用上一同配搭。在功用上，眼睛与耳朵相联，耳朵与其他的肢体相联。在基督的身体里，我们在功用上相联，为要有真实的身体生活。在地方召会里，我们需要每一位弟兄和姊妹实际的尽功用。我们要有实际的召会生活，就都需要作为肢体，彼此相联而尽功用，甚至为着彼此的缘故尽功用。我们若领悟我们是身体上的肢体，知道我们是何种肢体，并且清楚自己的功用，又按照我们所领悟的尽功用，我们就会在召会生活的实际里。另一面，我们若领悟自己的功用是什么，却没有实际的尽功用，我们就没有召会生活的实际。人体的任何肢体若不尽功用，就不可能有真实、实际的身体生活。我的一只眼睛若不尽功用，它就会失去身体生活的实际；虽然它仍是我身体的一部分，但它没有参与身体实际的生活。我们作为基督身体的肢体也是如此。我是召会的一个肢体；然而，我在经历上也许不一定有召会生活。我们必须作尽功用的肢体，否则无法有真正的、实行的、正确的召会生活。我们需要投身于自己的功用中，一面操练我们的功用，一面也花时间就此与主办交涉。

在实行的召会生活中尽功用的六个要点

现在我们要交通到，在实行的召会生活中尽功用的六个重要事项。

受主调整

首先，我们要在召会生活中成为尽功用的肢体，极需受主调整。今天我们可能没有感觉我们需要许多调整。然而我确知，我们若开始注意尽功用并就此与主办交涉，就会很快领悟我们在许多事上需要受主调整。

人身体上任何肢体若脱节，或与身上其他肢体没有正确的相联，就不能尽功用。这是因为那肢体不在能尽功用的地位上。那肢体若要正确的尽功用，就必须受调整并被带回到正确的地位上。在基督的身体里，也是如此。甚至在小事上与别人出了问题，也会使我们无法尽功用。我们能尽功用，在于我们与神并与人是对的。这说明受主调整的重要性。

我们惟有在想要尽功用时，才领悟自己多么需要受调整。我们这样作时，主必然会摸着我们，我们也会到主面前说，“主阿，虽然我是你身体上的肢体，为什么我不能多尽功用？我不清楚我的功用。主阿，我在此就着这事与你办交涉。我必须是尽功用的肢体。我的功用是什么？我如何能尽功用？”我们若这样就着我们的功用，到主面前求问主，就会领悟我们里面有许多事需要受调整。

谦卑

第二，我们这些基督身体的活肢体，要正确的尽功用，就必须谦卑。要谦卑就要受教。骄傲杀死我们的功用。我知道许多弟兄姊妹只因骄傲，他们的功用就被杀死。他们因着骄傲，就失去功用。我们也许不知道为什么我们不能尽功用，为什么我们好像没有功用。原因可能是我们骄傲。我们若靠着主的恩典，学习谦卑，我们的功用就会显明。最谦卑的人会成为最尽功用的人。

基督身体的每一肢体都有功用。(林前十二11，22。)我们的功用若不得显明，可能是因为我们需要受调整，或者我们需要学习谦卑的功课。我们若渴望尽功用，这两件事是我们必须学习的基本功课。

我们若核对自己的经历，就知道这两件事实际上是相关的。受调整总是与谦卑并行。我们不愿受调整，原因是我们骄傲。骄傲的人绝不愿受调整；惟有谦卑的人才愿意受调整。年长的弟兄姊妹有他们长者的骄傲，年轻的弟兄姊妹有年轻人的骄傲。很难找到任何年纪的人是谦卑、乐意受调整、并乐于受教的。我们也许说我们只有一点骄傲；但只要一点骄傲，就足以销灭我们的功用。因着我们是骄傲的，我们在召会中的功用也许就不能显明，我们甚至可能失去功用。在召会中最有用处的弟兄姊妹，也是最谦卑的。

我们可以将这事应用在我们日常的召会生活中。假设我来到聚会的地方排椅子。我来排椅子，因为我爱主、爱召会、爱服事。当我排椅子时，另一位弟兄也许告诉我，我的排法错了。这小小一句话可能就冒犯了我。结果，我也许下次聚会就不来排椅子了。虽然我仍来聚会，但我也许在功用上受阻挠许多年。这例子也许看起来微不足道，却包含一个大原则。这原则是，骄傲销灭我们在身体里的功用。我若学习谦卑的功课，就乐意受调整，并珍赏受调整。我不被调整我的弟兄所冒犯，反而为着他帮助我而感谢他。我若是谦卑的，至终在排椅子的事上，我会成为最有用处的人。

我们在召会事奉小小的范围里，若乐意受调整、谦卑并受教，就会使我们在功用上有长进。我们在排椅子上若是可受调整的、谦卑的、受教的，主就能“提升”我们去“安排”人。例如，我们在排椅子时，主也许使我们对那些与我们一同服事的人有负担。这就会使我们从主接受托付，去照顾这些人。这样，主就使我们在功用上有长进。虽然我们的功用可能增进，我们也可能经历召会生活的实行，但今天实际的情形却不是健全的。比较来说，我们只是一小群信徒。但既使在这一小群里，大多数的弟兄姊妹也没有太多实际的功用。因着我们许多人没有按着我们的度量尽功用，既便我们有许多召会的聚会，我们仍没有实行的召会生活

殷勤

第三，我们若渴望成为基督身体活而尽功用的肢体，就必须殷勤。基督身体活而尽功用的肢体，绝不懒散。反之，他们在尽功用上显得生气勃勃，甚至奋力尽功用。一般来说，我们对于召会生活的态度太松散。我们需要学习奋力并殷勤。

为什么我们没有正确的功用？可能部分是因我们没有受调整，部分是因我们不谦卑。但可能有第三个原因I我们懒惰。我们若渴望学习，就必须殷勤。我们也许说功用和恩赐是出于圣灵的，因此我们不需要奋力。但圣经并不这样看。罗马十二章十一节说，“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”林前十二章三十一节劝勉我们说，“你们要切慕那更大的恩赐。”十四章以同样的话开始：“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”(1。)这些经节都指明基督身体的肢体应当殷勤尽功用，甚至到奋力的地步。十九世纪的布道家慕迪曾写道：懒惰的人难以得救。懒惰的人不能属灵，这是极为确定的。身体上尽功用的肢体乃是殷勤的肢体。只要圣徒殷勤，无疑的，他就有确定的功用。

爱人、关心人、接触人

第四，我们要在身体里尽功用，就需要学习如何爱人，就是如何真实的关心别人。我们对人的爱和关切，会使我们接触人。召会中肢体的用处，主要在于接触人。我们若从不接触任何人，我们就没有尽功用，因而没有用处。我们越接触人，就越尽功用而越有用处。因此，我们必须学习如何接触人。聚会前后或聚会之外，主日或周中，我们需要找出路来接触人。这是因为我们接触人时，就学习如何尽功用。每个地方都有很大的需要。我们每一个人在每周固定的时间，需要去接触一些别的圣徒，特别是年轻的圣徒，好照顾他们。我们越接触人，就越学习如何尽功用，如何服事人，如何将出于主的事物供应人。这种尽功用会反过来使我们更多与主办交涉。

与主交通

第五，在基督身体里真实的功用，在于我们与主交通。我在这里所说的交通不是一般的交通，乃是特定的交通，在其中我们与主专特的办交涉。我们特别需要与主交通如何接触人。比如，你也许祷告说，“主阿，我如何能应付别人的需要？我如何能服事别人？主阿，上个主日聚会中我遇见一个人。我对他有负担，但我不知道如何帮助他。”每一天，甚至在你去上班的路上，你都能自然而然的对主说，“主阿，我如何能帮助这个人？”你不相信主渴望答应这种祷告么？你若是这样与主有交通的人，在几天的祷告考量之后，你就要从祂得着答应。在你这一面，你也许领悟如何帮助你所代祷的人；在那人的一面，主也许在他的环境中作事，预备他的心。此外，这人也许下个主日来找你，告诉你他的光景。你在听他讲说经历时，里面会有印证，主在祷告中启示你的，正是这人在环境中所经过的。然后，你就很容易帮助他。在这种经历里，不仅他会得帮助，你也会得帮助，并从主有所学习。这是作基督身体活而尽功用的肢体的正路。

配搭服事

第六，我们必须一直记得我们只是肢体，即是如此，我们就不是包罗一切的，也不是能胜任一切的。既使我们能胜任，也只能胜任一分功用。我们每一个人只是一个肢体，因此许多事我们不能作。这意思是说，我们需要与别人相联。当我们经历各种情形时，我们会发现我们不足以应付大部分的事。同时，我们会领悟，别的弟兄姊妹能顾到我们所不能顾到的事。这种领悟使我们与那些圣徒合作。比如，你也许不知道在某件事上该如何作。然而，因着你领悟自己的不足，你会与有能力处理这情形的肢体合作。反之也是如此：别的肢体会领悟你能应付一些他们不能应付的事，于是他们会将事情带到你这里。我们若进入这种领悟和生活，我们就在身体尽功用中彼此相联。

基于这领悟，我们必须一直宣告说，“我只是一个肢体。既使我足能胜任某些事，但我不能胜任一切。”许多时候，我们必须将召会中的需要交给别的肢体，因为我们自己有所不足。当我们这样作，召会中的事奉和职事就是活的、充分的。在这种事奉里，我们自动相联一起，并且自然的作为身体而行事。每一个人都尽功用，但我们都是配搭着尽功用。凭着这种尽功用，我们就逐渐并渐进的被建造成为基督活的身体，并进入正确、实际、真实的召会生活。这样，我们就成为一班不仅站在对的立场上，并且有召会生活之实行和实际的信徒。

我们需要经历召会生活实行的一面

我们要有召会生活实行一面的经历，就必须学习受调整、谦卑并殷勤。我们也必须学习如何爱人、接触主，并配搭着事奉主、服事人。我们若谦卑自己，与主办交涉，就会领悟并实行这六点。不仅如此，我们在召会中也会有真正的功用。在一个地方若所有的圣徒都这样实行，参加聚会的人数可能一年内会翻倍，召会肢体的质也会提高。不仅如此，召会也会有许多活而尽功用的肢体，恒常的聚在一起。愿我们都实行这些事，使我们中间能有真实的、实行的召会生活。这将是召会真实的见证。我们不需要更多的知识和道理；我们需要更多召会生活的实行、实际和应用。愿主怜悯我们，带我们进入这交通的实际里。

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第三章  迫切在身体生活里尽功用

读经：罗马书十二章一至八节。

罗马十二章里基督身体的肢体尽功用

罗马十二章很清楚的说到，基督身体的肢体在身体生活里尽功用。在一节，保罗劝勉我们将身体献上，当作活祭。在二节，他说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”三节原文开始于“因为”(中文省略)这连接词，指明接下来的，是说明前面两节。因此，三节和接下来的经文，乃是说明二节里所题到的神的旨意。从三节开始的这个段落，乃是论到身体生活的实行，因此神纯全的旨意必定是过身体生活。保罗在三至五节用物质的身体为例，说明基督的身体，他说，“我借着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”这些经文和接下来的经文使我们清楚，这一章所着重的，乃是基督身体的肢体在身体生活里尽功用。

五节指明，我们不仅是基督身体的肢体，也需要尽我们作肢体的责任。换句话说，因着我们各个互相作肢体，我们需要守住自己在身体里的地位，并在身体的功用上尽我们的一分。我们知道这是对这节的正确领会，因为这节的内容在下面的经文里延续并发展：“照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照着信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导；或作劝勉的，就当忠于劝勉；分授的，就当单纯；带领的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心乐意。”(6〜8。)这些经节强调两件事。第一，这些经节强调肢体尽功用，指明我们要过身体生活，就必须尽功用。真正的身体生活在于众肢体尽功用。身体的肢体若不尽功用，就没有实行的身体生活。只有当所有的肢体都尽功用时，才产生真正的身体生活。第二，这几节经文告诉我们，身体的肢体所尽的功用，主要不是超自然或神奇的，乃是平常的。我们在所题到之恩赐或功用的顺序里，可以看见这一点。特殊的恩赐和平常的恩赐没有以特别的次序列出。首先列出的是申言。申言乃是在神直接的启示下为神说话并说出神来，可以包括预言的一面。这里的申言可看作特殊的事。接着列出的是服事，或职事。这是指在众地方召会里执事和女执事的服事。(十六1，提前三8〜13，腓一1。)我们也可将服事看作不平常的。接下来题到的恩赐是教导和劝勉。有人也许说，教导是特殊的，但劝勉，就是说和蔼的话以鼓励人，必定不是特殊的。在劝勉之后所列的是分授。分授是每个肢体都能作的事。然后保罗说到带领的；带领比分授的分量重。但在这个分量重的恩赐之后，立刻有怜悯人的恩赐。这恩赐在身体里是那么平常，以致似乎根本不是一项恩赐。然而，它也包括在恩赐当中。我们都能分授或显出怜悯。

主在这章列出不同恩赐的方式，与祂在林前十二章八至十节所排列的方式完全不同。那里所题的许多恩赐都是神奇的。然而，罗马十二章里所列的恩赐不是神奇的。事实上，许多恩赐都很平常。甚至似乎特殊的恩赐也是列在平常的恩赐当中。这指明身体的每个肢体都有功用，并且能尽他的功用。

我的负担是要众圣徒看见，他们作为基督身体的肢体，必须尽功用。按照罗马十二章里所列恩赐之顺序的观点来看，我们不能说自己没有功用，也不能说不知道如何尽功用。我们当然有功用，我们也知道如何尽功用。我们惟一的需要，是要清楚这事并接受负担。我在本章里的负担，是要给众人在身体生活里尽功用的完整概要，并劝勉众人就着这事迫切寻求主。

在罗马书里神的定旨

罗马书是基督徒生活的完满概要。头两章半告诉我们，我们原是罪人，在神公义律法的定罪之下。从三章到五章中间，保罗给我们看见，基于基督的救赎，我们蒙神称义，就是蒙神悦纳。然后，从五章中间到八章末了，保罗给我们看见圣别并模成神儿子形像的路。下一段，包括九至十一章，是插入的一段话，论到神在祂拣选里的恩典。最后，在十二至十六章，我们看见身体生活。除了插入的那一段话以外，罗马书陈明四个主要的点：第一，我们是罪人；第二，我们蒙称义；第三，我们被圣别并模成基督的形像；第四，我们是基督身体的肢体，借着守住地位并尽功用，而实行身体生活。神的定旨不是仅仅要得着蒙称义或被圣别并模成基督形像的人；神的心意是要得着一些除了蒙称义、被圣别、并被模成之外，还作肢体联结一起，形成基督身体的人。借着这简略的概要，我们能看见，罗马书终极的结果乃是身体生活。

不是漠不关心，乃是迫切在身体生活里尽功用

虽然基督的身体实化于召会生活乃是神的定旨，但这件事几乎完全被基督教所忽略。在基督教里，有关于称义和圣别的教训，但很少注意身体生活的实际。甚至我们在众地方召会里也忽略这事。赞美主，我们已蒙称义，现今在追求圣别和模成。但身体生活如何？我们也许赞成身体生活，但我们在实行身体生活么？我们自己对这问题的答案，足以证明我们许多人忽略了基督的身体。我们不该忽略基督的身体，反而必须找，出一条路来实行。我们必须作肢体行事并尽功用。我的负担不是要教导基督身体的道理，乃是要得着实行的身体生活。我盼望我们每个人都看见，我们需要实际的实行身体生活。

以实行的方式过身体生活的路，乃是众肢体都尽功用。假设有三个人在主的名里在你家里聚集。按照主的话，主就在你们中间。(太十八20。)你们这班圣徒中，每一位都必须尽特定的功用。你若问我，你该如何尽功用，我会用这问题反问你。我无法告诉你，你该作什么；你需要仰望主，祂会告诉你。主也许告诉你要教导别人。主若这样带领你，你必须殷勤、刚强、并放胆的实行祂的话。你不该说，你什么都不知道。你若觉得不合格，必须向祂祈求：“主，你带领我施教.，但我没有什么可以教导人。你必须赐给我东西教导人。”你若这样与主办交涉，我确信当圣徒们来到你家里这小小的聚会中，你必会有东西可向他们说。你说话时，圣灵在别人里面会尊重你和你所教导的，他们也许有负担带更多人到你的家中聚会。

我们基督徒来在一起时，常常带着漠不关心的态度，这是很可怜的。我们认为自己不知道如何说话，如何供应；我们认为自己一无所有◦我们甚至认为自己在召会中的功用是坐在椅子上聆听别人。然而，这不是我们的功用。我们必须为着供应人一些东西而寻求主。我们说自己一无所能，所以必须等候别的肢体尽功用，这是错误的。我们每个人都必须到主面前与祂办交涉。我们不该对祂说，“哦，主，我不知道要作什么，”然后在这样的祷告之后睡平安觉，第二天早晨起来聆听别人在召会的聚会中说话。反之，我们需要放胆的告诉主说，“主，我有心为着你，我对你是认真的。我的功用是什么？你将我作成你身体的肢体。因此，我必定有功用。主，我的功用是什么？主，你若不给我清楚的领悟、清楚的带领、和真实的负担，我就不让你过去。”我们必须就着我们的功用放胆向主祷告。我们甚至应该和祂摔跤。我们应该学习像雅各一样，他与主摔跤，直到主给他祝福。(创三二24〜30。)我们需要与主办交涉，直到我们的功用得着显明。我们若今天晚上、明天早晨与主摔跤，我们必会知道要作什么，并且有力量去作。我知道我在说什么。一九三二年我即不知道要说什么，也没有什么可教导的。靠着主的怜悯，我骑着脚踏车到乡间，俯伏在地上，向主叹息，说，“主，我无法突破，我不知道要作什么，我没有什么可供应，你必须给我东西供应。”主答应了我迫切的寻求。

在基督的身体里有许多路可以尽功用

尽功用分授

在基督的身体里，我们有许多路可以尽功用。我们若向主认真，就会从祂领受关于我们在祂身体里有什么功用的负担。比如，在财物的分授上，(罗十二8，)我们需要寻求主，直到我们领受真正的负担。我们祷告说，“主，我看见我需要分授.。然而，我不知道该如何分授。虽然我不会教导和劝勉，但至少我有负担分授。然而，虽然我必须分授，但我没有什么可分授的。因此，主，你必须赐给我东西分授。”这样与主办交涉是好的。我们若这样迫切与主办交涉，祂必会供给我们，使我们能分授，并继续供应我们的分授。借着迫切与主办交涉而尽功用，乃是我们中间极大的需要。关于这种寻求，我不是在讲理论。我在召会历史里看见这事，并且在我的生活中亲身经历

尽功用教导

让我们回到三个人在家中有小聚会的例子甚至这种聚会也有许多事要作。假设有两位弟兄对基督徒的生活所知甚少。在这情况里，你需要到主面前从祂领受负担。你可以祷告说，“主，这里有两位弟兄知道得很少。主，你必须给我路来教导他们。”你这样祷告，主必会教导你。然后你就够资格并得着装备来帮助那两位弟兄。也许你是年长姊妹，认识一些十几岁的女孩子。你需要寻求主，好让祂赐给你东西以教导她们。当你得着祂的答应，你对所照顾的人会是大帮助。

尽功用带着祷告照料会所

甚至在会所里排椅子也是尽功用的路。我们需要一些弟兄姊妹以属灵的方式顾到这件实际的事。二十年前在我家郷的召会，弟兄姊妹到会所来整洁椅子。他们整洁椅子之前会祷告说，“主，无论谁来坐这些椅子，他们必须得救，并得着帮助认识你。”他们整洁时，继续祷告。因着弟兄姊妹这样带着祷告而尽功用，结果有许多奇妙的事发生。有一次一位青年人经过会所。圣徒们在会所外的围墙上贴了大字经文。这个过路的人看见经文，停下来，脱下帽子祷告，便得救了。不久之后，他来会所要求受浸。我们问他如何认识主的，他告诉我们，就是借着看见会所。还有一次，我们正举行福音聚会。一位男士走进会所时感到很惊讶。他告诉我们，他前一天晚上梦见这会所。会后这位男士立刻流泪得救。至终，大约一百个人借着这位弟兄被带来归主。甚至街上的不信者也说，来会所很难不被劝服而相信。因着有许多祷告倾倒在会所中，所以会所有征服人、劝服人的能力，其冲击力是非常惊人的。

尽功用发福音单张

我要激动你们的心，使你们领悟并看见你是肢体，在召会里有确定的功用。甚至青年弟兄姊妹也有无穷尽功用的路◦也许你是个姊妹，主给你负担发福音单张；你可以发福音单张并教导别的圣徒如何分发。你因着有这种负担，就与别人为这事一同交通并祷告。由于你尽功用发福音单张，人就会得救并被带进召会里。

尽功用接触人

这些日子我们不该忽略我们是谁。我们许多人来聚会只像是“上教堂的人”。虽然我们是基督身体的肢体，但我们似乎无事可作。然而，我们若考虑真实的情形，就会领悟其实我们有许多事可作。比如，我们可以接受负担，借着作四件事，顾到别人的属丽幸福。第一，主也许给我们负担，每周邀请一、两个人到家里吃晚饭，并向他们讲说救恩和其他属灵的事。我们所邀请的人，可能是邻居、同学或同事。第二，主也许给我们负担，每周在固定的时间访问一个人。第三，我们也许受带领，每周花一个小时在街头发福音单张。第四，我们也许有负担，每次聚会前后接触一个人，与他交通，从他接受帮助或给他帮助。这是真实的功用。我确信你只要这样实行半年，就会看见这样作多么美妙。你必会因此而结果子。

尽功用在聚会中为人祷告

我们能尽功用的另一条路，是在聚会中为新人祷告。这样祷告其实是帮助话语的供应。你来到供应话语的聚会，也许看见一个新人。你该为这新人祷告，看看他对所说的话如何反应。信息说到某个时候，你也许觉得所说的话会摸着他；那时你该为他祷告。会后你该去就着信息与他谈一谈。这样作在身体生活里是大帮助。我们读了以上这些点，就能看见在召会中，我们有多少路能正常而平常的尽功用。

为着召会的扩增操练尽功用

你若愿意作这些事，你当地的召会半年内人数也许会翻倍。现在若有一百人聚会，六个月后也许就有两百人。我们需要带进新的肢体。这个月若有一百人，你需要尽功用，好在下个月达到一百二十人，接下来的一个月达到一百四十人。你若尽功用并顾到新人，聚会将会是活泼而令人舒畅的。然而，你若留在目前的光景中，一周过一周只会有相同的人，不会有扩增，你也不会有活的冲击力。

仅仅知道召会生活的道理还不够，你需要将这些事付诸实行。假设在你所在的地方只有你一个人。这也许使你考虑参加当地的公会。然而，你若这样作，你这身体的肢体就不会尽功用，结果乃是死亡。你必须联于身体其他的肢体，既使他们是在别的城市里。你要请求他们为你祷告，并在灵里与你一同作工，使你能在所在的地方劳苦。你若操练并为主有所作为，祂会给你负担和功用。结果，两个月后，也许有两、三个人借着你得救，你的功用也会越发加增。

祷告，寻求主，从主接受负担

我没有意思要给你更多关于基督身体的道理。我只愿恳切的劝勉你，要为着你在身体里的功用到主面前去，不要满意于你的现况。你若到祂面前去，祂必使用你。甚至青年弟兄也能被祂使用。一面，你需要放胆到主面前去，向祂认真；另一面，你必须学习谦卑、顺从，接受并守住你在身体里的地位。守住你的地位需要真实的顺从。总要顺从弟兄。你若这样作，会学习许多功课，主也会大大使用你。

我们今天的光景并不健康。虽然有许多亲爱的弟兄，但我们当中很少显出功用。这情形不仅不正常，并且完全是错误的。我们都需要抵挡这种不正常而错误的光景，并加以拒绝。我们是在地方上彰显基督身体的召会，也是基督身体个别的肢体，我们必须主动、活跃、甚至积极进取。我们是召会，有主作我们里面属天的冲击力。我们怎能静默并被动？我们想凭自己改变我们的情形是无效的。我们需要花许多时间与主在一起。这样召会才会被激动并且得复苏，新的肢体才会被带进来，生命的度量才会扩增，肢体的数目才会增加。愿我们众人祷告、寻求主、并从主接受负担。让我们都为着这事兴起来，凭着主、为着主、.同着主、并在主里有所作为。(但十一32下)

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第四章  召会的立场(一)

在前面几章里，我们看过对召会生活真实的经历。我们强调，我们要经历召会生活，就必须联于别的圣徒，也必须作基督身体上尽功用的肢体。我们也看见，我们要有正确的功用，就必须守住地位，并尽我们在身体里那一分的功用。作肢体合式的尽功用，对经历召会生活是正确、必要、基本且紧要的。在本章我们要接着来看，我们要生机的联于圣徒，并在身体里尽功用，就必须清楚召会的立足点，就是召会的立场。

我们若不联于别的圣徒，就不可能经历召会生活。但在此我们碰见一个问题：我们该联于那些圣徒？今天在全地以及我们所在的城市里，有许许多多的圣徒。他们在英国国教、美以美会、路德会、以及包括罗马天主教的许多其他基督徒团体里。我们不该随便的联于信徒；我们必须在正确的立场上联于信徒。由于各公会或独立团体的信徒都不在一的正确立场上，所以我们不能联于他们，或在实行上与他们一同尽功用。

在远东，许多更正教的传教士问我，为什么我与公会无分无关？我用一个问题回答他们：“你为什么与天主教无分无关？”他们的回答总是说，因着天主教错了，所以不与他们相聚。我进一步问他们：“他们那里错了？你的意思是说，所有其他所谓的教会都是对的么？”天主教今天主要在两件事上是错误的：第一，它的立场是错误的；第二，它有许多内容是错误的。各公会像天主教一样，也在立场和内容这两方面是错误的。虽然错误的细节不同，但原则上他们与天主教完全一样。天主教如何在召会的立场上是错误的，所有的公会也在召会的立场上是错误的；天主教怎样在其许多内容上是错误的，公会也至少在其部分内容上是错误的。原则上他们有相同的错误；天主教和公会之间的不同，只是程度上的问题而已。

比如，我们看看南浸信会的立场和内容。代表这个公会的人也许说，他们站在受浸的立场上。但按照圣经，受浸并不是召会的立场。就其内容而言，浸信会不像罗马天主教错得那么厉害。然而，在一些非常严重的事上，它仍是错误的，就如教导并实行圣品阶级与平信徒制度。在圣品阶级与平信徒的制度里，某一个阶级的人I圣品阶级I被视为牧师，另一个阶级的人I平信徒—则不是。这传统的制度实际上乃是罗马天主教的酵。这制度极为严重，因为它破坏了基督的身体。我们不是以批评的灵说这话；然而，我们不该眼瞎。我们研究这些事，好叫我们能清楚而不自欺。这例子应该帮助我们厘清我们所讲之事的原则。

我们和公会无分无关的原因，与公会和罗马天主教无分无关的原因相同。公会说他们不加入罗马天主教是对的，却定罪我们与公会无分无关。这个标准即不一致，也不公平。从一九三二年起，我就讲论关于召会的正确立场。经过这些年之后，我不是讲理论的人，乃是有经历的人。关于这个点，虽然我备受定罪、批评、并强烈的反对，但我不在意人怎么说我。我必须为召会立场的真理站住。

召会的立场是一的立场

召会正确的立场乃是一的立场。在整个宇宙中，召会是独一的；也就是说，召会乃是一个。这意思是说，独一召会的每一彰显也必须是一。在任何地方，召会不该有一个以上的彰显。圣经始终一致的证示这事，而启示录特别给我们看见这事。启示录是寄给七个召会的书信；一章十至十一节指明，这卷书寄给七个召会，等于寄给七个城市：“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说，你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”这两节经文，加上其他许多经文，清楚的给我们看见，早期召会生活的实行，乃是一个城一个召会，一个城只有一个召会。(徒八1，十三1，罗十六1，林前一2，林后一1，西四16，帖前一1，帖后一1。)没有一个城有一个以上的召会。这一个召会就是地方召会，是以城为单位，不是以街道或区域为单位。地方召会行政的区域，应当包括该召会所在的整个城市，不该大于或小于该城的界限。所有在这界限内的信徒，应当构成该城内惟一的地方召会。

伦敦是全地最大的城市之一。然而，那里只有一个美国大使舘，因为只有一个美国政府。假如伦敦有两个美国大使舘，彼此毫无关系，那就证明美国政府是分裂的，甚至有了两个美国政府。这样的情形似乎是假设，但这假设曾有一度几乎成为事实。在一八六〇年代早期美国内战期间，有两个美国政府I一个在北方，一个在南方。北方的首府在华盛顿特区(Washington D.C.)，而南方，就是所谓的美国邦联(confederatestates of America)，包括脱离合众国(United States)的一些州，首府在维吉尼亚州的瑞治文(Richmond，Virginia}。南方曾经企图在伦敦设立第二个美国大使舘。他们的企图若成功，伦敦就有两个美国大使舘I一个从华盛顿特区设立，另一个从瑞治文设立。这样的情形会破坏美国在伦敦的独一彰显。要维持在海外独一的彰显，任何一个城市必须始终只有一个美国大使舘。无论城市大小，这个原则都保持不变。虽然在大城市里的美国大使舘有好几个办事处，但仍只有一个大使舘。这是因为全地只有一个国家称为美国。代表美国的每个大使舘在其所在的城市，必须是独一的。这说明了召会一的立场。因着宇宙中只有一个召会，所以任何一个城市只该有一个召会的彰显。在这原则上妥协，乃是在基督身体的一上妥协。

一的立场是一般的，不是特别的

一的立场有几个特征。第一，一的立场是一般的，不是特别的。我们不该在任何事上，就是在教训上，或在实行上，使自己特别、特出。我们必须完全是一般的。既使我们令人难以了解，也不可让人给我们命名。我们若在任何方面特别或特殊，人就会按着那显着的特点给我们命名。比如，一个召会若在说方言的事上特别，别人就会称那个召会是说方言的会。我们若想要站在一的立场上，就必须是一般的。

一的立场是所有神儿女的立场

第二，无论神儿女的背景或观念为何，一的立场是为着所有神儿女的。所有信徒是否实际在这立场上聚集，不在于我们。这不是我们的责任，因为我们不能操纵信徒。他们是否在一的立场上聚集，完全是他们的责任。但无论别人是否来到这立场上，我们所站的立场必须是为着主所有儿女的立场。这也要求我们是一般的。我们若在任何事上特别，就有一个只为着像我们一样的基督徒的立场，而不是向主所有儿女敞开的立场。我们若基于非基要道理的点使自己与别的信徒分开，就会失去正确的立场，使自己成为宗派。

一的立场是向所有信徒敞开的

第三，一的立场完全是向主所有儿女敞开的。假设有几位穿着神父外袍的天主教神父走进我们的擘饼聚会，我们会接纳他们么？只要他们是得救的，我们就必须喜乐的接纳他们。我们在擘饼聚会时，会接纳说方言的弟兄么？因着一的立场要求我们向所有的真信徒敞开，我们站在这立场上的人就必须接纳他们。(参罗十四1，十五7。)我们若不高兴接纳这样的信徒，那证明我们还必须看见一的立场，并确实以一般的方式实行一的立场。

我在本章里不想说到太多召会立场的细节，在往后的信息里我们将说到那些事。此时我只要给你们关于这事的几个题示，使你们操练你们的灵和悟性，开始清楚的领悟关于召会的立场。召会的立场乃是一的立场，这立场是一般的，适合主所有的儿女，无论他们的背景和观念为何，并且也向所有的信徒绝对敞开。

祷告：主，当我们在这一切事上寻求你的时候，我们需要你宝血的遮盖。主，把我们隐藏在你自己里面，并用你主宰的手保护我们。我们信靠你，将自己交在你的手中。主，我们祷告，但愿天向我们开启，使我们对你永远的定旨有更清楚的认识，并使我们在这些日子认识你的道路和你的恢复。哦，主，我们何等微小，又是何等软弱！虽然我们一无所是，但我们蒙你拣选，并且受了你的托付。我们在你面前战兢。主，在这些争战的日子里，在这一切事上帮助我们。把我们加强到里面的人里，并为我们争战。我们在你宝贵的名里求。阿们。

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第五章  召会的立场(二)

我们已经看见，我们若要经历正确的召会生活，就必须联于别的肢体。仅仅参加聚会还不够；我们尽功用时，需要确定的与一些圣徒相联。不仅如此，我们与圣徒相联时，必须谨慎。我们不可随便或轻率的与人聚在一起。反之，我们要与圣徒相联，必须先清楚这些圣徒的立场，立足点。我们是否与主一同往前，非常在于这件事。在上一章，我们说过如何正确的与其他基督徒相联；在本章里，我们要基于上一章所说过的，继续往前交通。

召会的立场这件事是原则，可应用于我们与所有基督徒的接触。我们要联于别的圣徒时，必须清楚他们所站的立场。一个家庭从一地搬迁到另一地，买房子时考虑的第一件事，是他们要住在什么街坊邻舍当中。假设有一栋房子很漂亮，很精致，也很符合他们的需要，但这房子位于败落且不安全的区域。毫无疑问，因着这房子不恰当的地点，这家人不会住在那里。同样的，我们对召会的立足点也不可不慎。的确，我们无论去那里，都需要联于别的圣徒。但我们需要顾到的第一件事，乃是守住召会立足点—立场—的原则。

一的立场是一般的，不是专特的

什么是我们所据以分辨正确立场的原则？换句话说，我们如何决定那个立场是对的，那个是错的？召会正确的立场，乃是一的立场。一的立场乃是代表基督身体的立场，不代表任何团体、道理或实行。一的立场是一般的，不是专特的。我们中间除了基督徒的信仰，(犹3，提前六S，)不该有任何特色。我们所说的基督徒信仰，意思是指我们相信圣经、神、基督、基督的工作、我们的救恩和召会，就是一切真信徒所共有的。信仰之外的特色不是基要的项目，因为这些项目在共同的信仰之外。这些特别的项目至终导致信徒分裂。这些项目在大的堂会当中显而易见，在小团体的信徒当中也能见到。我们对于任何专特的事都必须非常谨慎。

在经历中，一般与专特相对

人生来就是古怪的，每个人都喜欢与众不同。比如，有一次一位弟兄问我，为什么我们在聚会中不实行彼此握手。他觉得我们不握手把聚会的气氛弄得很冷淡。我告诉他，在新约里，很难找出在聚会中握手是否是对的。我告诉他，我们若坚持握手，会使自己成为宗派。我告诉他，他若觉得他该与每个人握手，我会依从他；我不会反对他，因为我恐怕会形成不握手的宗派。因为握手不握手都没有错，但我们若坚持这样或那样，就会使自己成为宗派。原则上，我们把非信仰之一部分的事物作成规条，就为自己建立特色，而使自己成为宗派。早期的众地方召会很可能在实行的小事上不是一律的。这不是说，我们该特意尝试与别的地方召会不同；这乃是指明我们不该尝试使别人的实行与我们的实行相同，否则我们就成为宗派了。

最近我们中间有一位弟兄坚持在聚会中摇铃鼓。虽然我不受搅扰，但大部分别的圣徒都受搅扰。我告诉他说，“弟兄，摇铃鼓没有不对。然而，我们必须顾到别人的感觉。你若坚持摇铃鼓，你就在形成宗派的原则里。当然，别人若坚持你不能摇铃鼓，他们也在形成宗派的原则里。不仅如此，你需要看见，百分之九十以上的弟兄姊妹都不同意你摇铃鼓。你若继续这么作，可能两周以后大家都离开了，只有你自己留下来摇铃鼓；那就会破坏你当初与我们来在一起实行召会生活的目的。我把这件事留给你决定。”我说这话，因为我领悟，这位弟兄的坚持可能真的会导致所谓摇铃鼓的会。至终，这位弟兄不再来聚会。这种坚持显示典型的宗派观点。

假设你去一个地方，弟兄姊妹聚会时坐在地上，你会如何反应？我题出这简短的例证，给你们看见，许多分裂是源自于什么。我们都相信耶稣和祂救赎的血，我们也爱慕、敬拜并接受祂，以祂为我们的生命。然而，我们是分裂的。曾经有人告诉我，英国普利茅斯的一个弟兄会分裂，是因为这个团体有一部分人坚持在聚会中弹钢琴，另一部分人坚持不弹钢琴。我们不该以为这是小事。我们都需要学习一件事：不要坚持任何事或反对任何事，除非那件事与不道德、拜偶像、异端、或分裂有关。对于任何不是不道德、拜偶像、异端、或分裂的事，我们都必须包容。另一面，我们仍然必须认识什么是对的。然而，既使我们在某件事上是对的，也不该坚持要使对的事成为律法。使徒保罗知道在新约时代，人不需要守饮食的条例。(参徒十9〜15，提前四3〜5。)然而，在罗马十四章，关于吃的事，保罗没有指出什么是错、什么是对。反之，他的态度非常宽大；他告诉那些凡物都吃的人，不可轻视只吃素的人，他也告诉那些吃素的人，不可审判那些凡物都吃的人。(3。)保罗处理吃的事，显示了召会生活里包容的原则。

假设你所在的城市里，有两位弟兄坚持要在安息日，就是在周六聚会。你怎么办？一面，你需要学习认识，根据圣经什么是对的。在这例子里，新约是清楚的：不再有守日的需要。(加四9〜10，西二16。)另一面，一些弟兄若坚持周六聚会，你不该与他们争论。在这些较小的事上，你该学习宽大。你需要认识什么是对错的标准，但你不可坚持对的事，除非那是信仰的事。你若认识水浸是对的，但别的弟兄相信洒水礼就够了，你不要和他们争论。你的态度应该是，他们若认为洒水礼是对的，他们可以实行洒水礼。虽然你仍然知道什么是对的，但你不该坚持你的方式，也不该让他们的方式揽扰你。要学习包容；要学习无保留的向别人敞开，并站在一的立场上，这立场适合所有的信徒。

付代价并忠信的实行召会的立场

忠信的实行召会的立场，要求我们向主绝对并付代价。大多数信徒对召会的立场不清楚，但一些清楚的人仍然不实行。原因有几个：第一，这些信徒也许认为实行召会的立场太困难了。第二，他们也许害怕得罪人。第三，他们也许害怕与不实行召会立场之人的关系会决裂。第四，因着这些惧怕，他们也许不愿意付所需的代价走这条路。结果，他们虽然清楚，却妥协并原谅自己。

你对召会的立场若不绝对，对主就不是绝对的。因着你不愿付代价，你也许会失去许多属灵的事，包括正确的属灵看见。(参启三17〜18。)结果，你可能很难有真实生命的长大。你也许还是非常热心并爱主，却失去了冲击力。过一段时间，你虽然保有很多知识，却在你的良心里并在属灵的事上变得迟钝。你甚至可能失去主同在的感觉。

我们若不说到召会生活，就不需要题出召会立场的事。我们只需领人归主，帮助信徒更属灵，并教导圣经。我们采取这容易的路会使我们受欢迎，也会使我们召会的人数增加。然而，我们若带着实际实行召会生活的眼光来讲论召会生活，就必须非常清楚召会的立场，并以这立场为起点。这是因为没有召会正确的立场，也就是没有召会明确的立足点，就不可能有正确的召会生活。召会的立场对真正的召会生活极为重要，以致我们若不顾到召会的立场，既使谈论召会生活也没有用。我们若对主认真，渴望经历真正的召会生活，就需要有新起头，在召会的立场上是明确的。我们走这条路，会看见主的祝福。诸天会向我们开启，我们的灵和良心会清明，我们会绝对为着主，我们也会在许多其他方面得着加强并束上腰。

假设你搬到新的城市，想与一些信徒相联。你该与谁相联？有两条路处理这种情况。第一，你可以走放松的路：你可以去找能给你属灵帮助的会众，或去找你能给与属灵帮助的团体。虽然这条路容易，却是错误的路。正确的路乃是投入一班在那城市里站在正确的立场上，就是一的立场上的信徒。你需要在这事上谨慎。在你的城市里若已经有身体的正确彰显，你必须投入这彰显。你若不投入这彰显，就是分门别类并在己里。为自己有所谋求，而不投入你所在城市里已有的召会，这乃是分门结党。

若是在你所在的城市里，没有一班信徒作为基督身体在地方上的彰显而聚集，你该怎么办？无论外面的光景如何，你仍然必须忠于你所看见的召会立场。首先，你需要领人归主。逐渐的，会有一些人与你来在一起。你该供应他们，帮助他们得救；或者他们若是已经得救，你就帮助他们建造在一起。至终，那些借你得救并得造就的人会与你一同站在正确的立场上，你和他们就一起成为你所在城市里身体的彰显。你若是姊妹，该走同一条路，帮助别人站在正确的立场上。你所帮助的人也许是弟兄。你帮助这些弟兄之后，该守住你作姊妹的地位，尊重弟兄们。这样，基督身体小小的彰显会在你的城市里兴起来。原则是这样：你绝不可对召会的异象不忠信，说这会给你造成许多麻烦，或需要你付很大的代价。说这话指明你对主不忠信。我们必须对主并对我们从祂所看见的忠信。

今天我们都必须清楚。关于召会生活，我们有两条路可走。一条是放松的路.，另一条是绝对的路。放松的路是避开召会这件事；绝对的路是在正确的立场上尊重并实行召会生活。你若认真要过召会生活，到了没有基督身体正确地方彰"«之处，你需要向主并向你所看见的忠信，放胆站在正确的立场上，与你所联于的弟兄们交通，为主有所作为。你若走这条路，我确定主会尊重你为祂所作的。这条路绝对是正确的路。

对异象忠信带来祝福

我们若对召会生活漠不关心，就会对正确的立场漠不关心。然而，我们若有心要实行真正的召会生活，那么无论我们去那里，我们都会顾到地方召会的真理和实行。在我们所在的城市里，若已有召会正确的彰显，我们会投入这彰显。不仅如此，我们不会联于任何别的团体，也不会建立自己的团体。当地若还没有召会正确的彰显，我们会忠信的站在正确的立场上，并仰望主，使真正的召会生活兴起来，为祂作见证。我们若走这条路，会蒙祝福，也会带给主的儿女许多祝福。

在远东和美国，我见过许多走这条路的人。我能很强的见证，因着他们对他们所看见的忠信，并站在正确的立场上，结果他们蒙祝福，也成为主儿女的祝福。我在远东和美国也见过一些人到不同的城市去，没有站在正确的立场上。今天他们多少都在退后的光景中，那些与他们一同聚集的人也没有很好的往前。就着我在各地所见到的，我能见证，尊重召会立场的路是惟一的正路。我们若走任何别的路，都会很可悲，并失去方向。我很有把握的说，既使你有最好的职事，但你若在这事上轻率，你的职事将失去冲击力。圣灵不会像从前那样尊重你和你的职事。在主的遮盖下，我知道我在说什么。我见过并经历过这些事。

我有胆量着重的说，主必定恢复正确的召会生活。虽然这恢复不会包括整个身体，但至少会包括一些余数。这正确的召会生活会在远东、欧洲、非洲、澳洲、北美、南美、并全地各处兴起。我们若对召会的立场轻率，虽然我们也许有某种有限的祝福，但在我们所作的一切事上，我们会失去冲击力、新颖和新鲜。不仅如此，我们会失去主的大能、同在和笑脸。但是我们若在这些日子，随着主召会生活的恢复而往前，主会尊重我们所作的。我们会有冲击力，也会有主的同在和笑脸。愿我们都学习忠信，并学习拒绝己，好为着正确召会生活的实行和恢复。

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第六章  信仰、敎训之风和真实

读经：以弗所书四章三至四节，十三至十五节。

今天在基督教里的光景很混乱，也很复杂。大部分的基督徒对召会一的立场既使有些看见，也看见得很少。甚至在那些看见一点召会立场的人中间，愿意付代价照着圣经启示而实行召会生活的人也不多。因此，基督的身体四分五裂，召会也没有正确的彰显。我们若想要在这混乱当中实行召会生活，就必须清楚保罗在以弗所四章一至十六节所揭示的四件事：“那灵的一”，(3，)“信仰上…的一”，(13，)“一切教训之风”，(14，)和“持守着真实”。(15。)在本章，我们要来看信仰上的一、教训之风、和持守着真实这件事。

信仰

我们也许以为信仰和道理的教训是相同的。然而，这二者并不相同。清楚保罗在以弗所四章十三节所说信仰之意义的基督徒不多。在新约里，“信(或信仰)”(faith)一辞至少有两个意义。第一个意义是主观的意义。主观的“信”与我们相信的行为有关。按照这意义，有在主里的信(faith in the Lord)就是相信主(believe in the Lord)。

“信仰”的第二个意义是客观的意义。客观的信仰是指我们所相信的对象，也就是我们所相信的事物。几乎所有的基督徒都熟悉“信”是相信的行为，但认识信仰第二个意义的基督徒并不多。然而，新约满了信仰客观方面的经文。犹大书三节说，“亲爱的，我尽心竭力要写信给你们，论到我们共享之救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。”提后四章七节说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了。”这两节经文所题到的信仰，不是相信的行为，乃是客观的信仰，指我们所相信的事。同样的，以弗所四章十三节里“信仰上…的一”这辞所题到的信仰，也是客观的信仰。我们该注意，保罗在五节所写的“一信”，不是客观的信仰，乃是主观的信，也就是我们相信的能力。这节说，“一主，一信，一浸。”我们知道这里的信是主观的，原因是这节里信和浸的顺序I我们首先相信，然后我们受浸。因此，在以弗所四章里，我们看见信(信仰)的主观方面和客观方面。

我在本章中的负担，是要交通客观的信仰是什么、以及不是什么；j我们若要认识客观的信仰，就必须认识我们基督徒相信的是什么。客观信仰的主要项目是我们所必须相信而借以得救的事物。我得救后的那几年，我相信耶稣是神的儿子，由童女所生。我也相信祂借着在十字架上的死所完成救赎的工作、祂的复活、和祂的升天。然而，除了为着我得救必要的事物以外，我还相信许多其他的事物，就如水浸、灾后被提、时代的真理等。我得救后的头几年，若知道什么人不是借着水浸的方式受浸，我就不与他有交通。任何人若质疑我被提的信仰，我就与他争辩。除了这些小事，我还相信许多其他次要的点，就如蒙头、洗脚和主日(与所谓的安息日相对)。因此，虽然我信仰的主要项目是基督的身位和工作，但我还相信许多附加的次要的点。于是我就在这些次要的点上，与许多别的信徒有了分歧。

信仰的项目是什么？信仰的项目只是与我们救恩有关的项目—换句话说，只是与基督的身位和工作有关的项目，包括基督是神的儿子，由童女所生，为救赎我们而死，第三天复活，升天，并且作为那灵降下。其他的点都与我们的救恩无关。因此，我们是否相信附加的点并不重要。我们是否相信水浸、灾后被提、或任何其他这类的事，并不影响我们的救恩。只要我们相信以上所题的基要项目，我们就得救了。我们若不相信这些项目，就失丧了。与我们救恩有关的这些基要项目，构成了信仰。所有其余的点都不是信仰的一部分，只是道理的教训。今天我所严格持守的信仰，只是与基督的身位和救赎工作有关的项目。我们必须相信那些项目。无论我们是否相信其他的点或道理，都没有差别，这些与我们的救恩无关。我们对于这些次要的点所采取的立场，与我们的救恩无关，这事实证明这些点不是信仰的项目。信仰只包括与我们救恩有关的事物，也就是关于基督的身位和工作的项目。

借着持守基督作真实并长到祂这元首里面，达到信仰上的一

以弗所四章十三节告诉我们，我们需要达到信仰上的一。这是非常有意义的。信仰上的一是我们需要达到的。我成为信徒时，相信信仰的项目。然而，我也相信许多其他的事物。有一天，我遇见一位在主里亲爱的弟兄。我第一次遇见他时，问他是否信主。当我们发现对方是信徒时，都很高兴，并见证我们是弟兄。.我们的谈话若停在那里就好极了。然而，我追问他对于受浸的看法。他回答说洒水就够了。我告诉他，我认为水浸是必要的。然后我们又开始辩论被提的事。我们越谈，越发现我们的不同。至终，我们彼此问：“你参加什么会？”我告诉他，我是南浸信会：5，我的家人三代都是南浸信会的教友。然后他告诉我，他去长老会I他坚持长老会比我的南浸信会好。最后，我们发现我们是何等的不同。虽然我们两人都是信徒，却彼此争论而分开。把我们分开的，是我们在信仰以外所持守的点。

当我们持守信仰时，我们就有一；当我们专注于附加的事时，我们就分裂。以弗所四章十三至十四节说得很清楚。信仰的一使我们众人成为一，道理的教训之风把我们吹离一。甚至正确的教训也能把我们吹离。比如，水浸、蒙头、和主日的道理教训是对的，但这些能成为风，把我们吹离基督和祂的身体。我们若坚持水浸、蒙头、和其他合乎圣经却非基要的点，就会被吹离基督与召会。

在三节所说的一，是那灵的一，也就是在实际上神圣生命的一；十三节所说的一，是在实行上我们生活中的一。我们在实际上已经有了神圣生命的一，我们只需要持守这一。但我们需要往前，直到我们在实行上达到生活中的一。这方面的一，包括两件事：信仰，以及对神儿子的完全认识。信仰不是指我们信的行动，乃是指我们所信之事，就如基督神圣的身位，以及祂为我们的救恩所成就的救赎工作，如犹大书三节，提后四章七节，提前六章二十一节所启示的。对神儿子的完全认识，乃是对关于神儿子之启示的领略，是为着我们的经历。我们越在生命中长大，就越固守信仰，持定对基督的领略，也越抛弃一切引起分裂，次要且较低的道理观念。然后我们就要达到或达成这实行上的一，也就是说，我们要达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。

所以，信仰的一与那灵的一相对，是我们需要达到的。我们借着长大达到这一。我们众人都在主里长大时，自然而然就不再坚持不属基督徒基本信仰的教训，并逐渐达到信仰上的一。那时一切分裂我们的事物就没有了，我们就在信仰上是一。

以弗所四章说到信仰、教训之风和真实。“真实”的意思是“实际”。真实即是实际，就与道理不同。犹太教只有预表、预言、教训和律法。这些事物与基督分开时，就是空洞的，没有实际。预表、预言、甚至律法的实际，乃是基督。(约十四6。)律法说，“要爱邻舍。”(太二二39。)我们若没有基督，就没有凭以真实爱人的那种爱。因此，基督是旧约里一切正面事物的实际。(路二四27，44，约五39。)我们说基督是真实(实际)，就是这个意思。(十四6。)犹太信徒有许多对的、好的、合乎圣经的教训，他们信主时把这些带进召会里。然而，这些教训成为教训之风，将信徒吹离基督和作祂身体的召会。信徒因着这些道理的教训而漂离，结果就不能达到信仰上的一。

今天基督徒很像古时的犹太信徒。虽然我们许多人不是犹太人，却被基督以外的许多道理所灌输。至少我们受教导要持守一些合乎圣经的好事。那些，物无论多么美好且合乎圣经，终究不是基督自己。这样的事物使基督徒分开并分裂，并且形成公会的基础。因着有不同的教训，结果产生持守关于受浸之特别教训的浸信会、强调长老治会的长老会、和许多强调其他各种教训的公会。这证明不同的教训制造分裂。所有的真信徒，无论名称是什么，在信仰上是相同的。我们若放下不同的教训，就会达到信仰上的一。

作为信徒，我们不该专注于道理的教训，乃该持守基督作实际，并长到祂这元首里面。(弗四S。)然后我们从祂有所领受，以供应身体其他的肢体。结果，身体就得扩增，并且被建造。(2。)持守基督作真实不仅是正路，也是完成基督身体之建造惟一的路。我们需要在凡事上长到元首基督里面，使道理教训之风不能再把我们吹离。

一是在信仰上，不是在道理上

我们的一不是在于各种不同的道理教训，乃是在于我们所相信那使我们得救的信仰。这信仰是我们独一的“信条”。我们越注意那些不属于信仰的道理教训，就越分裂。道理的教训是今天弟兄会中间有那么多分裂的原因。弟兄会开始于一八二八年。第一次世界大战结束以前，他们开始才不过约九十年，就分裂成至少一百五十个团体。今天弟兄会中间有更多的分裂。我知道在美国的某个城市里，就至少有六个不同的弟兄会聚会。弟兄会中间的分裂，主要是由于许多派别想要为道理的教训争辩。

在历史上，弟兄会中间只要在教训上出现些微的不同，他们的聚集就分裂了。弟兄会中间第一次主要的分裂，是发生在达秘(John Nelson Darby)和牛顿(Benjamin Newton)之间。牛顿弟兄与达秘弟兄分开，是由于两个原因。第一，达秘相信灾前被提，而牛顿说，按照圣经，召会在大灾难期间仍然在地上，并且直到大灾难之后才会被提。这两位弟兄之间分裂的第二个原因，是达秘定罪牛顿持守关于基督身位的不正确教训。因着道理上的不同，这两位弟兄就分开，弟兄会也分裂了。

我告诉你们这事，意思不是我们不该学习合乎圣经的教训。相反的，我们甚至需要认识圣经的一切细节。然而，我们不该坚持任何非基要的教训到一个地步，使其成为共同信仰的一部分。水浸完全合乎圣经，若是可能，我们总该实行。然而，我们不该把水浸当成信仰的一部分。有些弟兄若坚持洒水礼，我们该告诉他们：“弟兄们，你们若有平安实行洒水礼，我们不会与你们争论。”我们能这样说，因为我们都有相同的信仰。虽然在道理的教训上我们也许不同，在信仰上我们却是一。我们只该持守信仰，而将道理的教训留在次要的地位上。这是我们持守一的惟一之灌。一个人若不坚持蒙头，我们不该说他是异端，因为蒙头不是信仰的一项。然而，他若相信主耶稣不是神的儿子，他就是异端，我们不该与他交通。(约贰9〜10。)

我们都必须记住信仰与道理教训之风的不同，以及道理教训与真实的不同。信仰包括我们所必须相信以得救的那些项目。道理教训是次要的项目，与我们的救恩无关，因此不是信仰的一部分。真实乃是基督自己作实际。我们需要达到信仰上的一，并持守基督为真实。我们绝不可坚持任何非基要的道理教训，使其成为信仰的一部分。我们若这样作，会形成宗派或公会，因而在圣徒中间制造更多分裂。

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第七章  在召会生活的实行上保守一

我们在前一章看见，以弗所四章十三至十五节至少说到四件事；我们已看过其中的三件I信仰、道理的教训和真实。我们在前一章清楚的区分了信仰和教训。在本章我们要继续并发展那一条线的交通，并将其应用在召会生活的实行上。

两种教训的区别

信仰是由那些我们若要得救就必须相信的项目所组成。如果我们不相信这些项目，我们就会失丧。按照我们到目前为止的用语，信仰和教训有所不同。然而，为了准确并清楚起见，我们可以说，教训实际上有两种，一种教训构成信仰，另一种教训与信仰毫无关联。我们在圣经里发现许多教训。有些教训是关乎主耶稣是神的儿子，是神的话，成为肉体来作人，在地上生活三十三年半，为我们的罪死在十字架上，并且复活，复活以后过了四十天升到天上，并且差遣圣灵，为要将祂自己分赐给我们作生命和能力。另一些教训是关乎水浸、蒙头、主日(与安息日相对)、和正确的饮食这类的事。我们必须清楚，属于信仰一部分的教训，与不属于信仰一部汾的教训之间是不同的。信仰的项目，只包括那些与基督的所是(祂的身位)，和祂为我们所作成的(祂的工作)有关的教训。再者，我们也已看过，属于信仰的教训，只是那些为着我们的救恩所必须有的教训。若没有这些教训，我们不会得救。

假设我们不相信基督是神的儿子，并且由童女所生而成为人。我们若不相信这些事，就不能得救。照样，假设我们不相信基督为我们的罪死在十字架上，并在第三天复活。我们若不相信这些事，我们也不能得救。只要我们不相信基督的身位和工作，我们就不可能得救。然而，假设我相信水浸是对的，你认为点水礼是对的。即然受浸的方式与我们的救恩无关，关于受浸方式的教训就不是信仰的一部分。南浸信会的人相信水浸。然而，许多不相信水浸的人也得救了。这证明受浸的方式与我们基本的救恩无关，因此它不是信仰的项目之一。所有真得救的人在信仰上乃是一，不拘他们是属于南浸信会、长老会、循道会、英国国教或天主教。一个人只要得救了，就在信仰上与其他所有得救的人是一。

信仰使人联结，而教训使人分裂

所有的真信徒虽然在使人得救的信仰上是一，但在所持守的教训上，可能非常不同。因此，通常最好是不要谈论不同的教训。我们越讲说信仰，就越是一，并且越受鼓励。相反的，我们越讲说教训，就越分裂，并且也越沮丧。信仰使我们成为一，教训却使我们分裂。为这缘故，我们需要紧紧联于信仰，不要依附于各种教训。我们虽然需要学习认识那些教训是正确的，那些是不正确的，但是在我们与其他信徒的关系上，我们不该坚持某些教训。

使徒保罗可作为例证。无疑的，他非常清楚一切的教训。比如，他非常清楚在新约时代不需要守特别的日子。(西二16。)他知道日日都一样，并且不该有守主日的律法。他也清楚在新约时代，信徒无须为吃这事起争论。对他来说，不论是蔬菜或是肉，每样东西都好作食物。(提前四3〜5。)然而，尽管保罗是清楚的，他却不坚持关乎这些事的道理。在罗马十四章，他表现出非常宽大的态度。他说，“有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人，因为神已经接纳他了。…有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。”(2〜3，5。)虽然保罗清楚守日和吃的事，但他并不坚持自己关乎这些事的教训。反之，他怎样劝告别人，要接纳所有的信徒，自己也照样作。

除了拜偶像、淫乱、勒索、辱駡等粗鄙的罪，(林前五9〜11，六110，)以及分立 (罗十六17，多三10)和否认基督成为肉体(约贰7〜11)以外，我们必须学习不审断别人在道理上的看法。只要人是真基督徒，有新约基本的信仰，既使他在道理上的看法与我们不同，我们也不该见外；反之，我们该在同一位主里接纳他。

我知道水浸合乎圣经。(太三16，徒八38〜39，太二八19，罗六3〜4。)然而，假设有几位弟兄不同意我，我们也无须争论。虽然我知道水浸是正确的，我并不坚持。他们若坚持点水礼，我坚持水浸，最后的结果将是两个召会—“水浸召会”和“点水召会”。我们需要学习这功课，不要坚持不属于信仰的教训。凡坚持这种教训的，乃是分门别类。我们不该坚持这些事，因为这些不是信仰的项目。若我们考量的事乃是信仰的项目，我们不仅必须坚持，也必须愿意为此牺牲性命。按照犹大书三节，我们必须为那一次永远交付圣徒的信仰争辩。然而，这节经文没有叫我们为各种教训辩护。信仰使人联结，而教训使人分裂。或者如保罗在以弗所四章所说，信仰使人联结，教训却将人吹离基督和祂的身体。十三至十四节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”我们越谈论教训，就越被带开。这就是为什么保罗称教训为风。

请注意保罗写的不是“一切异端之风”。我年轻时，以为保罗在十四节乃是说到异端之风。虽然我读到的是“教训之风”，领会的却是“异端之风”。然而，保罗说的不是异端之风，乃是教训之风。在我自己的经历中，从我最初成为信徒开始，至少有七年的时间，我被各种教训之风带离开。

我们基督徒来在一起实行召会生活，绝不要坚持不是信仰项目的教训。我们只该坚持基督为真实。换句话说，我们必须持守着真实，也就是持守基督，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。(15。)我们这些来在一起实行召会生活的人，坚持基督和祂的身体，就是召会。在召会生活的实行上，只有这两件事是重要的。至于那些不属于信仰的教训，我们不需要坚持任何一方面。我们不要坚持水浸或点水礼，我们只要谦卑并彼此顺服，彼此交通，一同祷告，让主在受浸的事上带领我们，使我们可以学得正确的路。

只要我们坚持非信仰项目的教训，就会分门别类。假设我们说自己不是分门别类或宗派意识浓厚，我们凡是站在召会立场上，没有特别的名称或实行，然而我们却坚持水浸；这指明我们是水浸派。我们一旦使水浸成为与人不同的特点〉就失去召会的立场(召会的立场乃是一)，自居水浸的立场。，我们虽然可以宣告是站在召会的立场，实际上，我们因着坚持水浸，已经失去这个立场。因此，我们既使认识受浸正确的路是水浸，也不该坚持这路。我们绝不该使一种特殊的教训成为我们与人交通的条件。

不坚持任何教训或实行

虽然召会立场这事非常简单，今天的基督徒却非常复杂。在前面几章里，我们已经看见关乎召会正确立场的事。我们若能领会这几章所包含的一切事，就能清楚召会立场的原则。

我们要思考一种可能发生的情形，借此进一步阐明召会立场的事。假设我们在自己的城市里有聚集，并宣告我们弃绝任何一种公会。此外，假设我们宣告自己不是宗派，并且在主耶稣的名里聚集，没有信经、典章、准则、规条、组织的身分或名称。既使我们宣告自己的确是如此，然而，除非我们的实行符合我们的宣告，否则我们不该自认为在正确的立场上。在我们未察验实际的光景之前，我们不该按表面接受我们的宣告。要察验的最重要之事乃是：我们中间是否强调任何信仰以外的事？我们强调水浸、说方言、或任何其他次要的教训或实行么？我们若是如此，意思就是说，我们是宗派。

作为信徒，我们必须站在一的立场上。我们接纳信徒，若在信仰以外有任何条件，就不是真的站在召会立场上。

那么，对那些实行水浸或蒙头的人，我们的态度该如何？有些人可能说，如果那些实行成为我们中间的争论点，我们就该祷告。然而，最好的答案是说，我们向这一切事敞开。主若带领我们有分于这些合乎圣经的事，我们不该惊慌，更不该反对。我们是否持守某些教训，或有某些实行，应当严格的照着主的带领。我们只坚持一件事：主耶稣基督是我们的一切。我们不坚持任何其他的事。我们即不赞成也不反对那些美好却不是基本的教训和实行；我们照着主的带领，向一切合乎圣经并有益的事敞开。我们要避免分门别类，就不该坚持任何教训或实行。我们都需要学这功课。

已过二十世纪以来，信徒中间发生过许多事，并尝试过许多不同的作法。这一切事对我们都是很好的功课。我们借着从历史学习功课，知道实行召会生活正确并合式的路，乃是来在一起接受主耶稣作我们的中心，并且惟独坚持基督自己。至于其他一切美好并合乎圣经的事，我们必须向主绝对的敞开。

关于我们自己，我们每个人必须非常清楚圣经的一切教训。然而，在与别人的关系上，除了共同的信仰以外，我们绝不可坚持任何事物。你若是姊妹，y就必须清楚蒙头的事，并且按照你所看见的，实行蒙头。然而，不论你对蒙头多么清楚，都不该为别人定下蒙头的规条。水浸的原则也是一样。虽然我们渴望清楚正确的路，然后走那条路，但我们不该将这条路定为规条，要别人遵守。我们在受浸的事上，与在任何次要的教训或实行上一样，该对别人宽大。

保守一，不墨守成规而严求划一

我们必须保守一，但我们不该严求划一。每逢我们来在一起，我们不该坚持姊妹们要蒙头。这种墨守成规的划一是不正确的。我们在实行上所持守的一乃是本于信仰，不是本于各种作法或教训。作法或教训上的一不是真实的一，那不过是划一。因此，我们该保守一而放弃划一。否则，我们就无法实际的保守一；我们没有保守一，反而分门别类而失去召会的立场。

总之，我们必须记得三件事。第一，我们必须努力，甚至竭力奋斗，好达到信仰上的一。第二，我们必须放下一切教训之风。换句话说，我们绝不可坚持那些不属于信仰的教训，而将人从基督和祂的身体吹离。第三，我们必须持守基督自己作真实、实际。我们若实行这三件事，就会有真实的一和实行的召会生活。

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第八章  在召会正确的立场上站立得稳

实行召会生活的基本认识

有四个点，构成召会之实行的基本认识。第一，召会是基督在宇宙中独一的身体。(弗一22〜23，四4。)第二，这宇宙身体在这世代彰显于许多地方。(徒八1，十三1，林前一2。}第三，不论那里有基督身体的彰显，那个彰显在其所在地必须是独一的；在任何一个地方，基督身体的彰显不可超过一个以上。(启一11。)第四，身体的任何彰显必须非常简单，这意思是说，召会的彰显必须没有规条、仪文、或任何一种组织。(林前二2，罗十四1〜6，十五7。)在任何地方，召会的彰显必须只是当地的圣徒在灵里来在一起敬拜神，高举基督，向不信者传福音，并且彼此供应基督。这四点概略的说出实行召会生活的基本认识。我们实行这四点，就足以过召会生活。

早期召会生活的光景

我们可以在早期的召会生活里看见这四点。我若是大约主后五十年住在耶路撒冷，并且在某个时候蒙主拯救，自然而然就会被带进在耶路撒冷的召会y因为我是经由耶路撒冷召会的肢体得救的。因着在耶路撒冷只有一个召会，(徒八1，五11，十一22，十五4，)我这新蒙恩的人不需要决定该加入那个召会。这事的一个例子记载于使徒行传。四章四节敍述，借彼得的传讲，大约五千位耶路撒冷的居民相信了。(三12〜四4。)在下一章，圣经丝毫未加解释，就称这些初信者为召会。(五11。)

我们可以将耶路撒冷的独一召会比作新耶路撒冷的一条街道。因着在新耶路撒冷只有一条街道，我们进城时，不需要弄清楚该走在那一条街道上。(启二二1。)不论我们从东、西、南、北的那个门进城，只要我们进了城，就在这一条街道上，并在这一道流里。照样，每一个城市只该有一个召会。(徒十四23，参多一5。)我们基督徒在自己的城市里，不应当有去那里聚会的问题，因为在那里只该有一个召会。所以地方召会乃是新耶路撒冷的雏形。第一世纪在耶路撒冷得救的人，自然而然被带进耶路撒冷的那一个召会和那一道流中。我们只要进到流中，并跟随圣徒，就在一个召会里。

在神的定旨和心意里，只有一条路；也就是说，只有一个召会。因为在第一世纪这是召会的实行，所以那时很容易在召会里。我若是第一世纪在耶路撒冷的信徒，从得救的那刻起，我就自然而然在耶路撒冷的召会里。我若因某种原因搬到安提阿，召会生活的问题仍然非常简单，因为在安提阿只有一个召会。(徒十三1，十一26。)

假设我在安提阿召会一些日子以后，搬到一个没有召会的城市。我该怎么办？我自己可能这么想：“当我在耶路撒冷，我是在召会里重生的。我搬到安提阿时，那里也有召会。但如今我在一个没有召会的城市，无法有召会生活了。我就忘掉召会罢，直等使徒保罗来到，在这里兴起召会。若这事没有发生，我可以等候主把我带回到耶路撒冷或安提阿。在那时以前，只要我留在这城市，就无法有召会生活，因为这里没有召会。”我的想法若是这样，我的态度就不正确。在这样的情况下，我该作什么？第一，我该到主面前去。第一7我不该忘记，不是只有我搬到那城市，乃是身体的一部分搬到那里。

我计划要离开安提阿时，该与在安提阿的召会有交通：“弟兄们，主要带我到另一个城市，你们知道那里没有召会。我虽然去那里，却不是单独去。我请求你们都在灵里与我同去。”在这交通之后，召会会为我多方祷告。这交通和祷告的结果是，某弟兄可能告诉我，他未信主的叔叔就在我既将迁居的城里。这弟兄可能写一封信给他的叔叔，并请我去拜访他.°有些在安提阿的人听到这事，可能为这位弟兄的叔叔有刚强的祷告，要为着那城的召会得着他。若有这种交通和得胜的祷告，这位弟兄的叔叔就会得救。

我们搬到新的城市以前，需要学习实际的与我们当地的圣徒建造在一起◦这意思是说，我们需要与一些肢体建造或联结在一起。这样，我们在新的城市两周以后，与我们相联的两、三位弟兄和姊妹可能打电话给我们，告诉我们要来探访我们。我们接到他们的电话以后，可以告诉我们的朋友，在圣徒来访的那天到我们家里来。传福音的机会自然就会出现，人就容易得救。

我们的朋友得救了，结果我们的城里如今就有几位弟兄一同聚会。又过了一个月，或许我们原来那地方的一些弟兄，为着事业迁居到我们的城里，并且知道有些新人和我们在那里。结果，他们会来与我们聚在一起。这是正确的路，使召会能容易并得胜的在我们新到的地方，和许多其他地方兴起。不仅如此，这条路会吸引别人，因此就会激励众信徒在召会生活里非常主动并尽功用。

今天混乱的光景

早期召会生活的光景非常单纯；但是今天基督教分裂的光景一片混乱，以致要正确的实行召会生活并不容易。然而，今天的原则还是和古时一样。因着我们蒙主光照，我们与分裂无分无关，并在一切分裂之外。在实行上，这意思是说，无论我们在那里，或去那里，我们必须清楚，我们只能站在一的立场上。

搬到一个没有召会正确彰显的城市

假设你今天迁居到一个城市，那里没有圣徒是在分裂之外一的立场上聚集。你该怎么办？你该照着我们已经举例说明的原则行动：你必须联于你原先所在地方的圣徒，并请求他们提供你身体里真实的交通以帮助你。然而，这在今天混乱的光景里并不容易。我们容易因着一些想法而复杂。当我们搬到一个城市，那里没有一个人是在一的立场上聚会；几乎可以确定的是，那里必定有许多基督徒和所谓的堂会。在许多基督徒当中，必定有一些非常爱主的寻求者，然而他们不清楚召会的立场。在这种光景里，我们容易变得复杂而困惑。撒但会利用这情形对我们说，“这些信徒不是你在基督里的弟兄么？”当然你会回答，他们的确是弟兄。然后仇敌可能利用你的谦卑，说，“他们比你更属灵。你不需要他们的帮助么？”你可能回答：“不错，我需要他们的帮助。”魔鬼可能对此回应说，“那么你为什么不去与他们一同聚会？”因着撒但的影响，你至终可能加入那些信徒。你接触他们以后，撒但会使你越来越复杂。似乎是你问自己这些问题，实际上乃是魔鬼。他可能问：“你去参加那些信徒叙会的团体，有

什么不对？你为什么不去？”我们若遵循这些建议，至终会失去我们的眼光，甚至失去亮光。结果，我们至终会被带回到分裂里。

退回到公会

大约在一九三七年，我头一次看见召会立场的光。从那时起，凡是看到这光却逐渐退回到公会的，我从来没有看见这样的人在属灵生命上有多少进步或长进。反之，几乎每一位看见召会却弃绝召会立场的人，在属灵的事上变得漠不关心。他们不是常新而新鲜，反倒变得老旧而被动。不仅如此，我也从未见过任何回到分裂的人，带给主的子民任何真实的祝福。有些人可能给主使用到某个程度，却是平常、流于宗教而冷淡；他们对信徒的服事不再是活泼、新鲜、令人舒畅的。

请严肃的考量这事。想想看你所认识的那些领受了有关召会的光，之后却为着某些原因退回到公会的人。他们可能还是好基督徒，甚至参加基督徒的聚会，并且事奉主。但你能指出那一位自从退回到公会以后，在主里变得得胜、令人舒畅、活而新鲜？我有分于中国大陆的工作三十多年，与倪柝声弟兄紧密的一同劳苦。我知道那些在这事上反对倪弟兄的人一切的故事。几年过去以后，我叫人看看那些批评倪弟兄和他所走召会之路者的光景。所有批评并反对倪弟兄的人，都逐渐从主的祝福漂离。直到今天，我甚至无法找到一个反对这条路，还能颇有进步或带许多祝福给主的儿女的人。

主尊重我们为着正确的立场站立得稳

这原因很简单：一的立场是主祝福的路。召会的立场若仅仅是属人的意见、领会和教训，我不相信神会尊重。相反的，召会的立场若是出于主，触及神永远的定旨和计划，我确定主会非常尊重。我们需要非常清楚，召会的立场不是属人的意见，乃是与神永远定旨有关的事。因着是如此，对于召会的立场，我们需要刚强。我们不论去那里，必须刚强为着召会的见证。我们不该漠不关心，甚至不该有一点点的妥协。已过的年日里，我看见许多弟兄姊妹在这事上绝对，从不妥协。结果，他们在基督徒的生命上不仅是跑步，更是在飞。他们在属灵生命上大有长进，并带给主许多的儿女许多祝福。我们为着主的召会刚强站立，主必尊重。

放胆站住正确的立场

我们无论去那里，必须学习站住正确的立场，并联于身体。我们无论去那里，该确信不仅是我们去，身体也与我们同去。此外，我们无论去那里，都必须刚强站住正确的立场。我们不该认为自己太渺小、太年轻、太软弱、或一无所知。我们不该等候“使徒保罗”来到我们的城市，或等候主将我们迁移到有召会正确彰显的城市。我们需要忘记这样的思想，只要在正确的立场上站立得稳。因着我们为主的见证站住，主会尊重我们和我们的立场。

站住正确的立场乃是实行召会生活的第一步。在你的城市里，若有在正确立场上的聚会，你必须将自己交给那个聚会。你没有权利开始另一个聚会。然而，你的城里若没有在正确立场上的聚会，你必须放胆、刚强、并坚定的站住正确的立场。我可以向你保证，主会尊重你。由于你站住正确的立场，主甚至会给你一分职事或恩赐，对你和别人的属灵前途都有益处。

我们都需要对这事有印象。我们不知道主如何带领我们，也不知道祂要带领我们去那里。无论主带领我们去那里，我们必须记住一件事。这几章所教导我们的，乃是为着主见证的路，也是主所尊重的路。我们无论去那里，都需要清楚这事。我们必须作的头一件事，乃是坚定、刚强、并放胆站在正确的立场上。我们该忘记我们的软弱、环境、和一切的光景。我们必须信靠主，并相信我们是在身体里。身体会尽其所能的帮助我们。主会尊重这种见证。

问答

问：我若因工作的关系，从一城搬到另一城；对我来说，重要的是与头一个城市的弟兄姊妹有交通，或是我该与最靠近我新地方的召会的彰显有交通？

答：最好是与你所离开以及最靠近你新地方的两处都有交通。然而，应用这事不该成为律法。原则上，我们越联于别人就越好。若可能向全地众地方召会题说你的情况，那是最好的。这样，全地许多地方的圣徒会为你祷告。这乃是在身体里，这是得胜的路。

这正是我们所实行的。今天我在美国；然而，我能满有确信的告诉你们，每天有许多信徒在远东、欧洲和美国，为着我和我在美国的工作祷告。我非常联于这些圣徒。我在这里不是单独作工，我在这里乃是在联结里作工。我无法告诉你这个联结是多么美妙且得胜。这是身体的原则。

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第九章  为着召会生活而奉献

读经：罗马书十二章一节。

将我们的身体献上，当作活祭

我们在本章要继续交通到实行的召会生活，将我们的注意力转到奉献的事上。保罗在罗马十二章一节说到为着召会生活而奉献：“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。”我们领会将身体献上当作活祭是什么意思，对我们是紧要的。我担心我们中间许多人不明白这意思。

“祭”是分别归神的，不用作其他的目的。我们将身体献上当作活祭，意思乃是我们将自己、以及与我们有关的一切献给主，完全受祂的管制。我可以举例说明如下。你若将你的身体交给我，这意思是说，你再也不能为自己作事，为自己活，甚至不能有一个工作为自己赚钱。你若把你的身体交给我，这意思是说，你和你一切所有的都是我的；凡你所有并所作的都是为着我。当我们交出我们的身体，一切与我们有关的事物都随之交出。不论我们的身体在那里，我们的全人以及与我们有关的一切事物也在那里。这例子说明将身体献给主的意思。

我们若以这种将身体献上的领会，核对我们的奉献，就会领悟我们的奉献不太真实或明确；反之，我们的奉献太抽象而不够具体。我们虽然多次告诉主：“主，我将自己奉献给你，”我们却仍然独立行动。一面，我们说我们将自己奉献给主；但另一面，我们仍然任意行动。我们一旦真的将身体献给主，就再也不能任意行动。基于对奉献正确的领会，我们可能必须承认，我们许多人的奉献并不真实。我们不但欺骗自己和别人，也欺骗了主。

有真实的奉献

我们在前面几章看过召会生活的细节。然而，我有点怀疑我们的奉献是否实际；我怀疑当我们说到学习如何实行召会生活，我们是否真的对主认真。我必须坦诚，否则我就对主不忠信。关于实行召会生活，我们真的对主认真么？我们若对主认真，除了将身体献给主和召会生活以外，没有其他的路。我们若仍然坚持我们W自由，也就是任意为自己和自己的权益作事，召会生活对我们就只是道理。

当我们看到使徒行传里五旬节那天所有的光景，就看见真实的召会生活。每个人和每件事物都是为着主和召会。那一百二十人领头作这事。(一14，二1。)就他们而论，他们所是并所有的一切，都不是他们的。(参44。)他们将自己放在祭坛上。这一百二十人来自加利利。(7。}他们聚集在耶路撒冷，这事实指明，他们离弃自己的家乡、自己的家、以及所宝贵的一切事物。他们留在耶路撒冷，饱受犹太人的威胁，甚至预备好为他们的见证牺牲自己的性命。这例子说明了为基督的身体将身体献上当作活祭的正确意义。

从这一百二十人奉献的观点来看，当我们说自己是为着召会生活时，我们有多认真？我们认真为着召会生活到什么程度？愿主怜悯我们。我们要彻底察验我们的奉献。因着我们奉献给主和祂身体的程度有限，这就把我们带到一个关头。我们若不能成功的过这个关，就多多少少仅止于谈论召会生活。我们若没有这种真实的奉献，就不可能在召会生活的实际里。召会生活需要一个祭，需要我们将自己放在祭坛上，将我们的身体献上给主。从那时起，我们不再有自由为自己作任何事。

为耶稣的见证，牺牲我们的性命

惟独凭这种奉献，我们才能实现基督身体的生活。我们的目的，不是仅仅谈论召会生活的道理，我们必须有这生活实行的实际。召会生活的实际不仅是主日来在一起听信息、唱诗、并献上祷告。仅仅如此并不是召会生活。召会生活是许多人牺牲自己，并牺牲与他们相关的一切事物而有的生活。(参林后十二S。)这些人为耶稣的见证，甚至牺牲自己的性命。(启六9，二十4。)真实的召会生活并不像基督教.，基督教已经成为死的宗教，人在其中仅仅聚集敬拜神、听信息、并学习道理。真实的召会生活乃是一班牺牲自己的人所过的生活，他们牺牲一切所有、所是、以及所能作的。这些人将自己，甚至将他们的身体，当作活祭献给主。他们这样作，就实现身体生活。我们若不这样作，就不会有真实的召会生活，只会有另一个宗教团体所过的宗教生活。

在宗教里，人们敬拜神并帮助人，盼望神怜悯他们，赐给他们平安，并祝福他们，使他们过更好的生活。然而，这不是召会生活。召会生活乃是为着耶稣见证的生活。在这种生活里，许多人牺牲他们一切所有、所是和所作的。在召会生活里，信徒将自己连同他们的身体当作活祭献给神。

我没有意思要帮助你们在宗教里。反之，我渴望激动你们的心，使^:们对召会生活有一些基本的认识。召会生活不是宗教生活；召会生活乃是许多人牺^1自己，并对主认真的生活。我们若没有这认识并进入这实际，不论我们教导什么，也不论我们受什么教导，原则上，我们不过是宗教。真实的召会不是宗教。

我们都需要到主面前考量我们的奉献。当我们说到实行召会生活，我们有多认真？我请求你们到主面前，与祂核对这事。然后我盼望你们祷告，直到在这事上有所突破。我们正处于紧要关头。我们都需要站起来，反对像“上教堂的人”那样来聚会的习惯，反对成为宗教，反对失去耶稣的见证。(启二4〜5。)我们需要争战。我们不可用属肉体的兵器争战；(林后十4;)我们必须借着祷告，凭那灵争战。我们都必须被带过这一关。

走这条路难免要付代价。我们走这条路以前，要计算花费。(路十四28。)我们若不想付代价，就不该走这条路。我们必须对召会生活认真。我们对自己所说的召会生活若不是认真的，就是欺骗自己。我们若没有召会生活的实际，就不过是另一个宗教团体。这是已经临到我们的危机，我们必须蒙拯救脱离这危机。我们需要将这事带到主面前。愿主怜悯我们。

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第十章  实行召会生活四个紧要的点

在这一系列论到召会的信息里，我们的目标不是要讨论道理，乃是要学习如何实行召会生活。在我们所看见的事项中，有一项是关于召会的立场如何限制我们信徒。我们看见，当我们搬到某城，必须看看是否有任何基督徒团体，在一的立场上聚集。若有这样的一班信徒，我们必须为着召会见证的缘故，将自己交给他们，联于他们，与他们成为一。我们不该开始另一个聚会。若是已经有召会正确立场上的聚会，而我们试图在那城市另作不同的事，这就是分门别类。另一面，那城市里若没有召会正确立场上的聚集，我们就必须采取另一种行动。几乎所有不同的基督徒团体，都在分裂的立场上。我们若蒙主光照，对基督身体的一和一的立场有所看见，就不可有分于任何一种分裂。反之，我们必须放胆，为着身体的见证，刚强的站在正确的立场上。我们要这样作，就必须联于身体.，也就是说，我们必须与一些地方召会有联络而联于这些地方召会。

我们若站在正确的立场上，我满有确信的说，主会尊重我们。这日1为召会的立场不在于属人的意见或教训；召会的立场与神永远的定旨、神在这宇宙中的管理、以及神在这时代的行政息息相关。召会的立场是非常严肃的。有许多事，我们若作错了，关系不大，因为这些事与神的行政和管理不大有关。然而，我们若是反对属乎神的行政和管理的事，既使是稍微反对，也是相当严重的。我们在自己的地方，刚强壮胆的站住召会正确的立场，不是因着某种道理、属人的思想或意见；我们走这条路是因为这是神的路，因为这条路乃是照着神的行政、定旨、管理和经纶。我完全确信，你若在正确的路上跟从主，并与祂合作，祂会将人带给你。逐渐的，在你的地方会有一些，弟兄姊妹一起聚集。

一旦有些弟兄姊妹加到你所在城市的召会，你会开始经历难处。所有的弟兄姊妹都可爱，但可爱的人也可能是麻烦的人。结果，你有越多弟兄姊妹，就遭遇越多麻烦。你该如何解决这些难处？你该如何与弟兄姊妹聚会？要回答这些问题，我给你们四个主要的点。

守住我们在身体生活里作姊妹和弟兄的地位

第一，要学习守住你的地位。你若不知道如何守住自己的地位，你就是造成困扰的人。你可能说，你没有意思要造成任何困扰。然而，你若不守住自己的地位，就会成为许多难处的根源。

假设你是姊妹，你搬到一个没有地方召会的城市。靠着主的恩典，你该为着主在那地方的见证刚强站住。结果，主会尊重你，差派一些弟兄姊妹到你那里。两个月以后，可能就有八位、十位，甚至十五位弟兄姊妹和你一同聚会。因着你是开始那个聚会的人，你可能对自己说，“这个团体是由我开始的，所以，我是女皇。”你一有这种想法，就在你城市的召会里，立下许多搅扰的根基。你不可背弃作姊妹的地位；你城里的召会一开始，你就必须守住自己的地位。既使是你开始那个聚会的，你作为姊妹，就需要守住自己的地位。

你若是姊妹，就必须认识你的地位乃是留在弟兄的遮盖下。因此，你要守住姊妹的地位，保守自己在弟兄的遮盖下。虽然你可能知道的比弟兄多，在属灵的事上比较有经历，在主里比弟兄年长，你还是必须守住姊妹的地位。你不可以作头；反之，你必须在头之下，接受头的遮盖，留在主和弟兄们的作头之下。你们可能说，我对这事的思想是守旧的。然而，关于姊妹在召会中的地位，我们的头脑若模仿这世代，召会将被了结。你虽然可以与我争论，却不能与主的法则和主的行政争论。、前十一章三节说，“我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神日1督的头。”我们若要有正确的召会生活，姊妹们必须按照“男人是女人的头”这真理，站在自己的地位上。

现在我们转过来看弟兄们。假设你是年轻弟兄，去到一个没有地方召会的城市；靠着主的怜悯，你为着主在那里的见证，刚强站住。主会尊重你，经过几个月的时间，带给你一、二十人。作为年轻弟兄，你必须守住自己的地位。你的地位可能是领头.，然而，你可能认为自己太年轻，不能那样尽功用。你可能“谦卑”得甚至胆怯惧怕，结果你可能没有站住自己的地位。你若鼓励其他的弟兄们代替你领头；这似乎是你很谦卑，也没作错什么事。然而，你至少作错一件事：你没有守住自己的地位。你退缩而不守住自己的地位，乃是当地的召会扰乱的开始。另一个极端是，主或许没有给你领头的地位，而将这地位给了另一位弟兄。你很可能不满意主的安排；你不同意你的地位，而希望站在另一位弟兄的地位上。因着你采取野心的路，你当地所有的弟兄姊妹会跟从你走同样的路。你有野心作领头者，并且背弃自己在召会中的地位，这会在当地召会引发无止尽的纷扰。弟兄们都必须学习守住自己的地位，即不退缩，也没有野心。

在你的城市里，一旦开始了聚会，最急切的事乃是你要学习守住自己的地位。当你守住自己的地位，就有好的开始。因着你守住自己的地位，每个人都会跟随，也守住他们的地位。我们学习这功课，就会防止日后许多的难处。这是我们必须学习的重大功课。我们有时需要让别人领头，因为我们的地位不是领头；他们必须领头，我们必须让他们领头。另有些时候，我们必须领头，因为那是神指派给我们的地位。在召会中对地位这件事，我们必须非常谨慎，动机要非常单纯，并且我们的灵要非常谦卑。我们若谨慎、单纯并谦卑，就会明白自己必须站在那一种地位。我们若有地位作一件事，就必须作；照样，我们若没有地位作一件事，就不可以作。我们若站在正确的地位，就会解决许多难处；我们若站在错误的地位，就会制造许多难处。我们都必须学习守住自己的地位。

不争论

第二，要学习不争论。你对于任何不属于信仰的作法或教训，若有不同的意见或想法，不要谈论或争辩。反之，要避免并逃避任何一种争论或讨论。如果你和别人之间意见不合，不需要将这事带到祷告聚会里代祷。许多时候，你越将事情带到祷告聚会，就制造越多难处。当你感觉你或别人对某事有不同的意见或想法，最好不要题这件事。你若题这件事，惟一的结果就是争论，也不会有人得着益处。这是我们必须学习的重大功课。

我鼓励你们简单的接受这话，并付诸实行，你们就会知道这话多么有价值。我从经历知道，每当一个召会兴起，仇敌就忙着挑动许多难处，导致讨论和争辩。你若争辩并讨论，就没有时间或精力作任何积极一面的事。反之，你昼夜都被争论占满。在这事上，你必须有智慧。你必须有见识，看透争论，并明了真实的光景。不要注意争论。忘记那些导致弟兄姊妹中间意见不合的事；只要在弟兄姊妹同意并且愿意跟从的那些事上，积极往前。

不相信消极的说话

第三，绝不要相信消极的说话或谣言；反之，要相信积极的事。假设我和十位弟兄姊妹在一起。有一天，一位弟兄来找我，表示他感觉某位弟兄不可靠。既使他的感觉是正确的，我也不该相信。若另一位弟兄来找我，说，一位圣徒犯了大错，我也不该相信。原则上，我们不该相信消极的说话。我们若相信消极的说话，仇敌就会天天制造许多事，将我们霸占，使我们沮丧。我们就都会受影响，所有的谈话几乎都会成为闲言闲语。只要过两三天，每个人都会谈论头一位弟兄如何不可靠，第二位弟兄如何犯了大错；许多搅扰会由这样的说话生发出来。我们需要向仇敌关门。(弗四27，雅四7。)我们不该相信消极的说话，更不该传述给别人。我们需要“即往不咎”，需要忘记消极的事。我们不是为着这些事，也不在意这些事；反之，我们乃是为着积极的事。不论某人是否可靠，我们必须积极往前。我们若积极往前，甚至不可靠的人也会得着帮助而被带着往前。我们甚至可能发现，消极的说话不过是谣言，而那位弟兄的失败不是真实的，乃是猜测的。

我们在召会生活里，需要学习在一个接一个的情况中，不要去听谈论别人的话。所有实行召会生活的弟兄姊妹，需要学习如何关闭他们里面的耳朵和眼睛，不让任何事物进来。我们不该探听其他弟兄姊妹的事。我们可以用以下的例子说明这事。我若进到你家，最好就坐在客厅，不要进入厨房。然而，有些圣徒被邀请到别人家里，就自行进入厨房和卧室，窥探其中究竟。他们离开这个家后，立刻向别人报告在那里所看见的。你若原则上是这样的人，就不是建造召会的人；反之，你是破坏召会的人。不论你释放的信息多么好，你绝不能建造召会。你需要学习什么也看不W◦既使弟兄们请你“参观他们的卧室”，你也不去。你既使被勉强进去，也只“看看天花板”。你离开时，别人问你有什么想法，你连这位弟兄的“卧室”有多少张“牀”也不知道。你只会回答：“那卧室有很好的天花板。”这若是你的实行，你就是建造召会正确的人。

一个召会可能在刚开始的几个月非常活，但是半年内就变得死沉。原因可能是召会里有许多闲言闲语、许多谣言、和许多“消息”；甚至可能与别地之间有许多用电话和信件的来往，传述这些“消息”。这样的事多次在召会里发生。对于那些带着消极说话来找我的弟兄姊妹，我从来不感激他们；我不珍赏这种讯息。不听消极的事，却积极往前，这是我们众人建造召会正确的路。

避免天然的关系

第四，绝不要与任何弟兄姊妹形成天然的关系。在召会生活里，我们没有友谊，我们只有“肢体关系”。友谊可以定义为：以天然的爱好或感情为特征的关系。在召会里，我们彼此是弟兄姊妹，并且互相作肢体；(罗十二5;)然而，我们不该彼此作朋友。你若在某地召会里成为某人的朋友，就会制造难处。一般来说，人有朋友是正确的；然而，我们作为弟兄姊妹，不该有任何朋友。在地方召会里，我们不该建立友谊。在旧约里，友谊是由素祭里的蜜所预表。利未记二章十一节说到素祭里禁止搀蜜：“你们献给耶和华的素祭都不可搀酵；因为你们不可烧一点酵、一点蜜当作火祭献给耶和华。”正如蜜会成为素祭里败坏和发酵的因素，友谊也会使召会遭破坏。素祭里不可搀蜜，乃需要盐、油和乳香。(3。)盐预表十字架的工作和杀死的能力，油预表圣灵，乳香预表基督的复活。你若在经历中有十字架、圣灵、和基督的复活，就绝对无法与任何一位圣徒维持友谊。

有些人可能以为友谊是好的。然而，我们需要谨慎。今天我们若在召会生活里发展友谊，明天这友谊会成为建造召会的阻挠和拦阻。在召会里，我们不是朋友，我们乃是肢体。我们若越过了肢体的身分，就会与某些人成为朋友，这会成为召会里败坏的根。我在召会生活里，看过许多这样的事例。

假设有一位弟兄和我有亲密的友谊；那意思是说，我们不再仅仅互相作肢体，却成了朋友。我虽然是这位弟兄的好朋友，和另一位弟兄却不是那样好的朋友。因此，既使我们都是弟兄，因着其中一位是我的朋友，我与他就有特别的关系。腓立比二章二节说，为着保守一，我们对众圣徒该有相同的爱。罗马书非常清楚的告诉我们，我们是互相作肢体。(十二5，参林前十二27，弗三6，四25，五30。)因此，哦们必须提防任何天然的友谊。我们不论多么爱我们的弟兄和姊妹，只该爱他们如肢氍。我们在召会里，不该爱任何人如同朋友。

你若爱任何人如同朋友，搅扰会来到；你迟早必须吃天然关系的果子。友谊的果子是酸涩、多剌且难吃的.，然而，果子一旦结出，你没有选择的余地，只有将它吃下。天然的关系破坏召会的建造，甚至使身体瘫痪。在召会里，圣徒不该作朋友，只该互相作肢体；因为特殊的关系，会毁坏召会的建造。这虽然不是容易的功课，却是我们必须学习的重大功课。这功课不容易，因为我们有情爱的天性，我们很容易天然的照此结交朋友。天然的情爱必须受素祭的盐(利二2)所表征的十字架对付。

我劝你们将这四点带到主面前祷告考量。你不论在那个地方召会，都要记住这四点。你若不记住这些点，就会成为难处，并且不得不吃你自己的苦果；此外，召会将受破坏，甚至瘫痪。许多时候，地方召会不积极、不活、没有能力，就是因为没有遵守这四点。不要认为这些是小事；要记得：毁坏葡萄园的，乃是小狐狸。(歌二15。)

祷告：主，这些日子当我们这样寻求你时，我们需要你用宝血遮盖我们。哦，主，保守我们在你里面，将我们隐藏在你里面。我们也需要救恩头盔的遮盖。哦，主，我们需要你的保护。为此我们信靠你，我们将自己交在你手里。再次为我们捆绑那壮者。在这些争战的日子，我们何等需要你。我们在你的名里祷告。阿们。

李常受文集一九六四年第二册

说明

“李常受文集—一九六四年第二册”包含李常受弟兄于一九六四年六月十一日至九月五日所释放的信息及各种交通记录。李弟兄在纽约市完成为期一个月的特会及训练之后，前往弗罗里达州迈阿密(Miami)与奥兰多(Orlando)、俄亥俄州克利夫兰(Cleveland)、宾夕凡尼亚州匹兹堡(Pittsburgh)、肯塔基州路易斯维尔(Louisville)等地，访问圣徒；此行交通的内容，均未有记录。八月二日，李弟兄返回洛杉矶，带领夏季训练。

本册内容分为六段，如下：

㈠一系列十二篇于六月二十三日至七月十一日讲于纽约市的信息，乃为期一个月之特会及训练的部分内容，以“对主正确并充分的事奉”为题刊于本册。

㈡六篇于六月十一日至七月五日讲于纽约市不同种类的信息，以“在纽约市所释放的各种信息”为题刊于本册。

㈢八篇于六月十六至二十六日讲于纽约市的信息，乃为期一个月之特会及训练的部分内容；全系列信息共分四部分，本段为第一部分，曾以“由基督与召会的观点看新约概要(卷一)”单行本印行。

㈣十五篇于六月二十八日至七月十一日讲于纽约市的信息，乃为期一个月之特会及训练的部分内容；全系列信息共分四部分，本段为第二部分，曾以“由基督与召会的观点看新约概要(卷二)”单行本印行。

㈤八篇于八月十一至二十二日讲于洛杉矶的信息，为开始于纽约市之系列信息的延续；全系列信息共分四部分，本段为第三部分，曾以“由基督与召会的观点看新约概要(卷三)”单行本印行。

㈥十四篇于八月二十二日至九月五日讲于洛杉矶的信息，为开始于纽约市之系列信息的延续；全系列信息共分四部分，本段为第四部分，曾以“由基督与召会的观点看新约概要(卷四)”单行本印行。

对主正确并充分的事奉

说明

第一章  神的对付人与生命的职事

第二章 在水流里事奉

第三章  在身体里并为着身体事奉

第四章  为主作工要进取

第五章  在灵的新样里服事，并在生命的新样中生活行动

第六章  在配搭里尽功用

第七章  借着照顾人而事奉主

第八章  以明确的方式帮助人

第九章  实行聚会的路(一)

第十章  实行聚会的路(二)

第十一章  实行聚会的路(三)

第十二章  实行聚会的路(四)

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年六月二十三日至七月十一日，在美国纽约市所释放的信息集成。

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第一章  神的对付人与生命的职事

为使主的恢复得扩展，基督的身体得建造，我们必须不仅对基督和正确的召会生活有经历，更必须对主有正确并充分的事奉。我们借着事奉主并为主作工，就得着属灵的帮助，作身体的肢体同被建造，而我们周围之人的需要，也得以应付。在本段的各章里，我们要详细来看事奉主的几个方面和原则，好帮助我们实际的来完成我们的事奉。

我们这人需要受对付

我们若查考全本圣经，就会发现，少有关于如何事奉神或为祂作工的教训或方法。这事的原因是：神不在意我们事奉的作法和方法；祂在意我们这个人。在旧约和新约里，神都对付事奉的人，使他们这个人成为他们事奉的道路。例如，神没有给摩西依循的作法或方法，借以训练他如何带领以色列人。神乃是对付摩西这个人八十年之久，直到他预备好来事奉。(出七7。)至终，摩西这个人成了他事奉神的道路和方法。旧约里所有关于主仆人的记载都启示这原则。

同样，新约主要不是启示我们，该凭什么作法或方法来事奉主。新约反倒启示，我们是在主手中，并且主一直在对付我们这个人。(罗十二2，林后三18，四16。)我们必须领悟，我们这人就是工作的道路、方法和标准。我们无法作一个工作，大于我们这个人的格局或度量的。我们也许想要借着依照使徒保罗的方法，(虽然他没有方法，)作出与保罗旗鼓相当的工作，但我们无法作出同样的工作，因为我们这个人与他不同。我们工作的程度受限于我们的所是。

因此，我们若要为主作工，就必须让主在我们身上作工。我们一切的知识、作法、方法、观念、思想、能力和力量，都必须受主对付。换句话说，我们的心思、情感和意志I我们的己I必须被破碎。要学习这个功课，需要花上我们的一生。没有人能说，他是彻底被破碎的。只要我们还在肉身里活在这地上，我们就需要被破碎。在我们的事奉里，破碎这件事是要紧的；因为我们为主作工的动机有多纯洁，就在于我们被破碎有多少。要动机纯洁并不容易，因为我们的心满了搀杂。(参太五8。)所以，我们需要被破碎。我们越被破碎，我们在动机上就会越被洁净并炼净；然后我们才能从神道颟然就是摩西的情况。当摩西八十岁蒙召事奉主时，他已被炼净、洁净并破碎。(出三11，四10。)他这个人空了；没有什么占据他的心思或心。主若在早些年时呼召他，他还在被许多事物霸占着；他这人里面没有空间领受任何属神的事物。然而他到八十岁时，乃是一个空的人。他服事以色列人时，乃是供应他所领受的神，并供应从神所领受的事物；他没有供应任何出于自己的东西。当我们在思想、作法、存心、和方法上未被破碎，还是完全、完整的，我们就会供应出于自己的东西，就如我们的观念、主意和想法，而不是供应神所启示并赐给我们的。因此，我们必须被破碎，使我们不至于供应任何出于自己的东西，反而会向神敞开，从基督有所领受。

摩西从神所领受的是律法，就是神书面的见证，这见证在旧约中说明、解释并彰显神。今天我们从神所领受的乃是基督，祂是神真实、活的见证，应验了旧约律法的预表。(约一1，14，17〜18。)神没有赐给我们基督以外的任何事物，神所赐给我们的每样事物都是属基督的。(十六15。)所以，我们若让主倒空并破碎我们，就会从神有所领受；这就是说，我们会领受基督，并且可以将祂供应给人。

事奉主的人不但必须被破碎，也必须有忍耐与恒忍的美德。事实上，使徒的头一项资格，不是诸如行神迹的能力或才干；头一项资格乃是忍耐。(林后六4。)我们要成为事奉主的人，就必须有忍耐；惟一使我们能有忍耐的路，就是被破碎。我们越被压榨并破碎，就越有忍耐；我们就会有能力，忍耐并容忍各种的人事和情况。

在这几章里，我们不是在讲道理和教训，我们乃是在谈非常实际的事，因为对主的事奉和主的工作是非常实际的。我们必须照着这些点核对自己并与主办交涉。然后，我们若真在主手中，主就会在我们里面作破碎的工作。主越破碎我们，我们就越有用。

生命的职事

我们的事奉和工作必须供应生命给别人◦(约六3。)要供应别人生命，我们首先需要对基督有真实的经历，并与主有活的交通。我们也需要对属灵之事有充足的知识，并有既时的膏油涂抹。我们日常研读主话时，必须得着充分的知识，但我们尽职、事奉并作工时，不该照着我们的知识，照着我们心思里所知道的来作任何事情。反而，我们该照着内里的膏油涂抹尽职，并作每件事。当我们跟随内里的膏油涂抹而对别人说话时，我们的说话就是真正生命的职事；否则，我们的职事仅仅是字句和知识的职

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第二章  在水流里事奉

关于我们为主作工，要点之一乃是，我们的工作必须在水流里。历代以来，神一直在作工，要完成祂永远的定旨；而在每一世代祂的工作都有一道水流，一道流。这水流起源于神，且在那灵里，并凭着那灵得以进行。今天这水流就是主在今世所采行的方向，要完成祂的定旨。在这水流里作工的人，就是在作主的工，而在这水流以外作工的人，实际上是在作抵挡主和祂定旨的工。因此，我们若要真实的事奉主，就必须认识主工作的水流、工作的流。

在新约里主工作的流

主的工作在每一世代都有一道流。比如，四福音启示，基督在地上尽职的时候，主工作的流单单随着主耶稣和祂的门徒。当时在犹太教里，有许多虔诚、圣别的人在事奉神。犹太教是按着旧约正确的宗教，那些在犹太教里的人不是邪恶的人，乃是圣别的人。他们祷告，研读旧约，并教导人认识神。他们在殿里事奉神，但他们没有在水流里事奉神，因为当时神工作的水流不是随着那些在殿里的人，乃是随着主耶稣。主耶稣在那里，神工作的水流就在那里。彼得、约翰、雅各、和其他跟随耶稣的门徒，不是热心宗教的人，乃是平凡、甚至没有学问的人。然而，他们却是在神工作的水流里；那些在殿里事奉神的人反而在水流以外。

我们在使徒行传这卷书里，也能看见主工作的水流。在这卷书里，水流在五旬节那天开始在耶路撒冷涌流。(二1〜4。)然后它扩展到犹太全地和撒玛利亚，北抵安提阿城，至终向西扩展到小亚细亚和欧洲。在整卷使徒行传中，处处都能追溯到主工作水流的踪迹。然而，如同在福音书里一样，有许多人虽然在事奉神并为神作工，却不在水流里。这不但包括在殿里事奉的犹太人，也包括一些在水流以外事奉神的基督徒。最显着的例子是巴拿巴。巴拿巴和保罗是主的同工，二人起初都在水流里作工。然而在行传十五章三十九节，二人之间有激烈的争执，巴拿巴就使自己与保罗分开。在使徒行传其余的部分里，保罗的职事被记载下来，但关于巴拿巴的工作却只字未题。巴拿巴必定继续在为主作事，但使徒行传里的记载没有题起他的工作，因为他的工作不在水流里。使徒保罗在腓立比一章十五至十七节说，有的人传福音是出于嫉妒争竞和野心。这些人是在传福音并为主作工，但他们显然不在保罗和其他使徒所在的水流里。我们若研读召会历史，就会发现在每个世代或时代都有主工作的水流，并且有些圣

工作也许在今时代主工作的水流以外I这是完全可能的。因此，我们必须知道如何在水流里事奉。

丢弃老路，在主当前的行动里随主往前

神的工作有一道流，这事实指明神总是在往前。祂不是静止的神，祂的工作也不是静止的工作。神和神的工作总是活的、当前的。大衞王没有用摩西事奉神的同样方式来事奉神，以赛亚也没有用大衞事奉神的同样方式来事奉神。神的工作从摩西的时代往前到大衞的时代，又从大衞的时代往前到以赛亚的时代。因此，神的子民在旧约里事奉祂的方式，一代一代都不同。然后在新约里，施浸者约翰事奉神，不是照着任何旧约的方式，乃照着新约时代里神工作的水流。不仅如此，主耶稣没有用施浸者约翰事奉神的同样方式来事奉神，使徒们也没有用和耶稣完全相同的方式事奉神。不过，他们都照着水流来事奉。这道水流一直是当前的，一直是新的，今天继续在涌流着。

在基督成为肉体以前，犹太人照着犹太教的律法事奉神。犹太教的律法不是邪恶的。反之，这些律法非常好，因为是源于神在旧约里的话。然而，主耶稣在肉体里来时，一切旧约的事物立既成为老旧的；也就是说，这些事物不再是在神行动的水流里。犹太教的事物不是照着那灵，乃是照着字句，就是照着犹太宗教的规则、规条和形式。然而，主耶稣在地上的职事乃是开始于那灵，且在那灵里，并凭着那灵而继续。(太三16，十二28，路四l，18〜19。)关于主耶稣的工作，一点也没有老旧；祂的工作就是神在当时那个时代的工作。

假定你是当时一位爱神并敬畏神的犹太祭司。你昼夜研读旧约，并且照着旧约的教训行在神面前。你教导人旧约，并且帮助人认识神，认识祂的话，敬畏且信靠祂。这些当然是好事；这样的生活或工作没有什么不好、罪恶或错误。然而，当耶稣在地上尽职的时候，这样的工作不在水流里，乃是照着字句，就是照着犹太教的知识、规条和传统。那些作这种工作的人，不在神当时的见证里。你若要成为当时神见证的一部分，就不要作祭司在殿里事奉，反而必须跟随耶稣。表面看来，天天在殿里事奉并祷告的祭司，作的事比彼得、约翰、和雅各多得多；他们只是跟随主，在看来微不足道的事上帮助主，就如分饼分鱼。然而，在神眼中，跟随耶稣的门徒是在水流里，而在殿里事奉的祭司不是在水流里。这指明有两类事奉的人I在水流里事奉神的人、以及在水流以外事奉神的人。

我们要在水流里事奉，就必须淸楚主已缍往前，祂一直在作新事，我们需要在祂当前的行动里随祂往前。我们不该以为，我们能照着已往的作法事奉神，用神数十年前所作的来应付今天的需要。从改教的时候以来，五百年过去了，在这段期间主已往前行动。祂从不以静止的方式作工；祂是借着一再往前而作工。司布真(PH. Spurgeon)是被神大用的人，但我们若想要将他传讲的方式应用于今天的情况，我们的工作就不会结果子。要在水流里事奉神，我们就必须丢弃事奉的老路，找着水流，并进入其中。这样，我们就会在主的祝福之下。

跟随水流的涌流前往各地

我们可以将水流的原则应用于事奉的许多方面，就如我们与人的接触。我们探访人，必须在流中探访他们。我们不该毫无分辨的去探访人；我们若这么作，我们的劳苦就会徒然。我们必须是因为觉得有一道流往人那里去，所以我们往人那里去。我们若这么作，就会很容易接触别人，并将他们带进流中。我们也可将这原则应用于聚会。每场聚会里都有一道流；我们若在水流里，要在聚会中有所参与，就不会有挣扎，我们会自然的在聚会中有参与。在水流里作工也是一件关乎空间或地理的事。假定你要在德州劳苦，但水流往加州去。因为水流不在德州，你就可能在德州劳苦多年而没有结多少果子。关于我们该在那里劳苦，我们必须跟随水流；否则，我们的劳苦会归于徒然，我们的工作会少有果效。

多年来，我没有要来美国为主作工的想法。我已经定意要花费我的一生，留在中国，在中国人当中作工。甚至当主在祂的主宰里，第三次把我带来美国以后，我仍持守着一个想法，就是我的工作和负担乃是为着远东。在我第三次访问的期间，我以为我只会在美国几个月。然而，尽管我与主挣扎，祂却困迫我留在美国一年。我从一九六一年底留到一九六二年底，然后我告诉远东的圣徒们我要回去。那里的圣徒们订好日期要我开特会，我甚至买了回程的机票。然而，主不让我离开。至终我领悟到，作主的仆人不该与主挣扎，乃该服从祂，并随祂而行◦我告诉远东的圣徒们，我必须留在美国。我不知道我要作什么，但我很清楚这是主的引导，并且我必须随祂而行。我决定留下以后，人们开始涌入聚会，并且我受到邀请，前往美国各地。主打开许多的门，在接下来的一年半里，无论我往那里去，都有一道流。

我能见证，当你在流中，作主的工作就很容易。按人来说，像我这种穷中国人来美国开工是非常困难的，甚至是不可能的。然而，水流在这里，像洪水一样在涌流。我们在水流里被带往前。

虽然我很忙，但并不辛苦。反而，我一直在安息并享受，因为我在水流里。我简单的随流而行。我们在水流里，就不需要辛苦，因为工作是主的，并且在水流里很容易随主往前。许多弟兄们在属灵上大有进步并长进，因为他们进到水流里，并蒙祝福。

我们若不在流中作工，就会浪费时间和精力；不仅工作不会有任何果效，并且就某种意义说，我们是在作工抵挡主。因此，我们必须学习在流中事奉主。我们需要丢弃一切传统事奉的路，甚至那些看起来最好的路。神是新的、是现今的，祂的工作也是新的。祂在当前有当前的工作要作。我们需要使自己服从祂，并学习向祂敞开。无论主工作的流在那里，我们都必须去到那里。地球很大，人很多，今天属灵的需要也大。在这段时期，我们无法应付全地上每一个人的需要。因此，我们必须知道主在那里涌流，水流在那里。然后我们必须投入这水流里，并让水流带着我们往前。因此，我们不是在拖着工作，乃是被水流带着往前。一旦我们在水流中，水流就会接管，并且没有人能抵挡它。

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第三章  在身体里并为着身体事奉

关于我们事奉主，另一个紧要的点乃是，我们的事奉必须在身体里并为着身体。以弗所四章十一至十二节指明，有恩赐之人的功用是为着建造基督的身体；十六节指明，身体所有的肢体都尽功用以建造身体。因此，我们的工作和事奉必须在身体里并为着.身体，就是召会。(一22〜23。)我们需要核对，我们的事奉是否在召会里并为着召会。若是，我们的事奉就是正确的；若不然，无论我们的事奉有多好，都是不正确的。

我们事奉主，非常有可能不是为着召会，而是为着实现个人的野心或自身的利益。这是真正的试诱和危险，尤其是对那些有恩赐的人。然而，我们若是在召会里并为着召会来执行我们的工作，就能避免这危险。这迫使我们除去野心和自私的欲望。一面，这是很大的限制；但另一面，这是很大的保护和防衞。我们必须受召会─身体的限制。

虽然我们在主恢复里的人，已经离开基督教堕落的光景同其公会和组织，但这没有给我们放松的余地。我们已得释放脱离组织的基督教，但我们必须受身体的限制和束缚。这原则启示在新约里；新约指明，主的门徒不是以个人的方式作工并事奉，乃是以团体、配搭的方式。每当主差遣祂的门徒出去，祂是差遣他们两个两个的出去。(可六7，路十1)

与另一个人同工是不方便又麻烦的。然而，这保守我们在主的旨意里。我们若没有与另一个人同工，我们也许会以为自己在神的旨意里，但我们可能并不在神的旨意里。我们若在身体里作工，我们的工作就必然在水流里，因为水流总是随着身体，并在身体里。

在身体里并为着身体事奉的实际例证

虽然我们可能清楚在身体里并为着身体作工的原则，但我们也许不知道如何应用。因此，我愿意用以下的例证来应用这原则。假定你来自一个没有地方召会的城市。你也许有点感觉要迁到某处有地方召会的城市，那里有你所认识的一些圣徒，你也能在那里为主作工。然而，你若要在身体里并为着身体作工并事奉，你就不该仓促作此决定。在决定以前，你必须清楚且明确的与地方召会相联，正如每个孩子都是联于一个家庭。你不该只是笼统的与召会相联，乃该密切的与某些弟兄姊妹相联。你若没有与人相联，就某种意义说，你就与身体脱节，并且是死的肢体。死的肢体无法尽功用并事奉主。只要你与别人相联，你就是活的、事奉的肢体。

然后你需要和那些与你相联的人交通，并接受他们的交通，当作身体的交通。你若与其他肢体交通，每个人都觉得主的意思是要你回到本城为主作工，那么你就该去，既使你的城市也许还没有地方召会。你也许不知道如何在一个没有地方召会的城市里事奉主；若是那样，你该再次和与你相联的弟兄们交通。你若与他们交通并祷告，主会给你看见路在那里。你该一直保持通信，并留在与你相联的弟兄们的交通里，这样他们就知道你所作的。在身体里就该是这样，作一个肢体联于其他活的肢体。

一段时间以后，你也许有主的引导，要传福音给在你城市里的不信者；并且借着交通，与你相联的弟兄们可能也有同样的感觉。这样，你就可以去传福音；弟兄们会为你祷告，甚至将这祷告的负担带到召会的祷告聚会里。你传福音的时候，会得供应，因为召会一直为你祷告。你领两三个人归主以后，也许再与弟兄们交通到要给这些新人施浸。结果，弟兄们可能会来帮助你给新人施浸。在更多的扩增之后，你也许会与弟兄们交通到，要在你的所在地有擘饼聚会，弟兄们可能再来帮助你设立主的桌子。

一旦少数圣徒在你的所在地形成召会，召会就会增长。由此我们就能看见，在身体里并为着身体事奉和作工是什么意思。我们若遵守这些原则，我们的工作就会像轨道上的火车。不在轨道上的火车很难移动。无论我们怎样努力推拉，火车仍然静止不动。然而，在轨道上的火车会行进得非常迅速。

你若是姊妹，原则上，你可以作同样的事。虽然你作为一位姊妹，必须在弟兄们的遮盖之下，你仍能明确的与某些圣徒相联。有这相联作你的支持，你就可以出外到一个城市去，借着传福音兴起一处地方召会。比如，你可以带领一位女同学归主，可能这位同学的丈夫或兄弟也会被带进来。那么，你在召会生活里至少会有一位弟兄。虽然你也许比新得救的弟兄更成熟，你仍必须使自己服从他。你也许帮助他学习圣经的教训和知识，但你必须让他在召会里领头。我们若遵守这些原则，就会有许多召会在美国这里被兴起。目前，在台湾至少有五十五个地方召会，其中没有一个是由名传道人兴起并建立的；反而，这些召会都是以我刚才举例说明的方式，借着弟兄姊妹兴起的。这表明，以这样的方式作工是可能的。

每个人都在身体里并为着身体事奉

我们不该以为，我们太微小，不能作什么。无论我们多微小，我们都已得重生，并且是基督身体上真实的肢体。(彼前一3，23，罗十二5。)如此，我们里面就有大能的东西—神圣的生命。(约三16，约壹五11〜13。)我们若简单的遵守一些原则，我们里面这大能的生命就会产生某样东西。这好比一粒花种，非常微小，却有大能的生命在它里面。只要遵守某些原则，这生命就使种子发芽并开花。如果把种子种在地里，并给与阳光、空气和水，种子里面生命的要求得着满足，种子就会开花。同样，我们若守住原则，与身体其他肢体相联并与他们交通，我们里面神圣的生命就会产生某种结果。我们若遵守这些原则，圣灵就会有路，尊重我们和我们所作的。

我们不可受传统基督教的影响。基督教一直使我们以为，我们没有资格传讲，因为我们不是牧师，也从未读过神学院或圣经学院。这种需要牧师来包办一切的观念，不会产生果子。在台湾有许多传教士，多半是学者、博士、和名传道人。然而，他们的工作少有结果。另一面，在主恢复里一般的圣徒，多半不是学者和博士，却拯救了数以百计的人，将人带进召会里。牧师包办一切的作法，扼杀众肢体的生命和功用。我们不可采行这种作法。主已将祂神圣的生命放在我们里面。我们不该信靠自己，乃该信靠这个具有大能且能有所出产的生命。我们所需要作的，就是与这生命合作，并遵守一些原则，然后许多东西就会借着我们得以产生。

今天，大多数基督徒在事奉主的事上非常软弱，因为他们没有操练尽功用。作为基督身体的肢体，我们每个人都有功用。(罗十二4〜6上，弗四7，16，彼前四10。)我们越操练尽功用，我们的功用就越得发展。我们也许没有口才，但在我们的说话里会有活而有分量的东西。圣灵会尊重我们的说话，并且别人会借着我们得馁养，主的生命也会供应给人。

我们都需要领悟，在身体里并为着身体作工并事奉是什么意思。我们不该为着自己的愿望、野心、或目标来作自己的工，只该单单为着身体。作为身体的众肢体，我们必须将我们所有的分给别人，产生更多的肢体，并兴起众地方召会。然而，我们若兴起一个召会，那个召会不是我们个人的召会或工作，也不是为着实现我们的野心。反之，这个召会乃是身体的另一部分，是基督身体在地方上的彰显，是借着我们作活肢体所产生的。倘若所有的弟兄姊妹都起来，成为活的、尽功用的、并生产的肢体，我们在这地上就会有很大的冲击力，基督的身体就会迅速且有效的在全地扩展。借着在身体里并为着身体作工与事奉，我们就会看见基督身体的扩展和扩增。

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第四章  为主作工要进取

关于我们在召会里的工作和事奉，另一个原则是我们不可无所谓◦我们必须在我们的工作上进取，并且我们的工作必须有结果。林后二章十五至十六节说，“无论在那些正在得救的人中，或是在那些正在灭亡的人中，我们都是献给神的基督馨香之气：在这等人，就是出于死的香气叫人死；在那等人，就是出于生命的香气叫人活。”使徒保罗工作的结果是非常严肃的；他的工作为一些人带来生命，为其他的人带来死。今天我们可能对于自己的工作和事奉漠不关心，因此我们的工作少有结果或功效。我们的工作该在别人身上有果效，或是生命的果效，或是死的果效。

在路加十二章四十九节，主说，“我来要把火丢在地上，若是已经焴起来，那是我所愿意的。”主来作神的工，祂工作的结果带进地上的火。不仅如此，这火，就是属灵生命的冲击力，不是带来和平，而是在人与人之间，甚至在家人中间带进分裂。

(51〜63。)换句话说，主的职事在人身上产生困扰人的果效。已往有好些作父母的到我这里来，说，“李弟兄，我们很喜乐，我们的儿女受你的教导，但我们害怕一段时间后，我们的儿女都会为着耶稣，并将一切献给祂，把我们都忘了。你可不可以调整说话，使我们的儿女不会道样极端？”我回答他们说，“我不能这么作。我越供应你们的儿女，他们就会越为着耶稣。”主自己说，祂来要把火丢在地上。当主把火丢在一个家庭里，那个家庭就会有麻烦。

有好几次，人控告我是制造麻烦者。就某种意义说，这是正确的；我在这里制造麻烦，不是坏的，乃是好的。在行传二十四章五节，有些人说到使徒保罗：“我们看这个人是瘟疫，是鼓动普天下众犹太人生乱的。”瘟疫满了病菌，并将病菌传给别人。就某种意义说，我们必须是“瘟疫”；我们必须满了神圣的“病菌”，并且必须将这些病菌传给别人。这会在我们所接触的人当中造成麻烦。上述二处的经文都启示出，主与使徒们的工作有很强的结果；他们的工作激动人，不是带进平静的情况。

就着我们的工作来说，我们若太安静且无所谓，人对我们的态度和回应就会无所谓。我们不要人无所谓；我们要他们或是得我们帮助，或是被我们冒犯。我不是在鼓励大家以属肉体的方式冒犯人。我们不该试图要冒犯人，但我们必须进取；我们必须不害怕冒犯人。我们不可以只说好话，反而必须给人一些东西，揽扰他们并激动他们。这原则不但适用于身体上有恩赐的肢体，就是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，也适用于身体上一般的肢体，甚至是年轻人。我们在工作上必须进取，将人激动，并产生一些结果；不是借着我们天然的努力，乃是借着祷告、信心和圣灵。

我们若要在工作上进取，就不可对主无所谓。我们对主必须一丝不苟，告诉祂说，“主，你必须改变我。我不能保持原样。”这样的改变并不在于获得更多的知识，乃是更活、更进取、且更被激动。我们必须祷告，并将自己献给主，说，“主，我在这里为着你。无论你要什么，我都给你。虽然我可能是个小肢体，但是我为着你。”我们若这样祷告，并对主认真，我们身旁的人就会受到挑战。我们也许没有在聚会中释放信息，只是献上感谢或赞美的简短祷告。然而，人的心会受到挑战。年轻人会借着我们与他们接触而受到挑战；而透过年轻人，他们的父母会受到挑战。

向主绝对

我们若要在工作上进取，就必须向主绝对。我们若对主打折扣，就会变得无所谓。主如果向我们要某一样特定的东西，我们却折衷的给祂别的东西，我们就会因着不绝对而变软弱。我们也许想要帮助别人，但我们的工作不会有结果。我们可能来聚会，并献上祷告，但我们的祷告会变得很弱，那些听见我们祷告的人也会察觉，我们变软弱了。我们必须向主绝对，然后我们在工作上就会进取。当主向我们有所要求，我们就该说，“主，我将它给你。我不会争吵或挣扎。我愿意被你打败。”这会使我们进取。然后，当我们在聚会中祷告，我们的祷告会是进取的；当我们接触别人，我们与他们的接触会有冲击力。

我们的灵好比一面鼓。鼓面受敲击，鼓就发出大声，但是当鼓面上有洞，鼓声就变弱。我们若跟主打折扣，我们的良心就会有破口或弱点，于是我们的灵就变软弱，我们在事奉上就无法进取。我们能欺骗人，但不能欺骗我们灵里的那灵。在我们的灵里，尤其在我们的良心里，我们知道自己是否向主绝对。

在中国有一位姊妹，常述说她如何蒙主呼召，并如何答应主的呼召。她的见证总是有结果。每当她作见证的时候，别人就会被激动，尤其是年轻人，因为她是绝对的答应主的呼召。她没有让任何一件事打折扣，也没有对任何一件事无所谓，她乃是绝对顺从主所要求的。结果，她成了一个绝对、进取的人。每当她传福音接触人时，人就被激动。我们必须学习这样绝对为着主。

为着主的工作同主竭力奋斗

除了绝对为着主，我们也需要劳苦并竭力奋斗。关于这点，使徒保罗在提前四章十节说，“我们劳苦并竭力奋斗，正是为此，”在歌罗西一章二十九节说，“我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。”正如保罗劳苦并竭力奋斗，照样，我们也必须劳苦并竭力奋斗。我们不能以一种松散、悠闲的方式作主的工。主说，今世之子比光明之子更加精明，(路十六8，)在某一面的意义上乃是正确的。属世的人竭力奋斗赚钱，好在属世的事业上成功，但在关于神的事上，我们多半没有劳苦奋斗。成功得之不易；为了成功，我们必须竭力奋斗。

若是经过一段时间，我们的工作没有产生任何结果，我们就该觉得困扰。在我们的所在地，若是好几周、好几个月、或好几年都没有人得救或受浸，我们就该察觉是有问题了，并且问题不在主、那灵或主的话，乃在我们。即然问题在我们，我们就该禁食，花时间到主面前祷告，与祂办交涉。我们甚至该告诉主，我们不认同自己的光景，说，“主，我不能认同；一个月又一个月过去，却没有新人得救并加到召会生活里。我也不能认同果子稀少，缺乏扩增。主，你若不作什么，我就放弃。我若有什么错，求你向我显明，并且调整我、改正我。你若向我有所要求，就请告诉我，我会给你。我在这里，我所有的一切都为着你。”

为使我们在工作上有改变，我们对主不能懒散。我们必须与祂办交涉，甚至向祂挑战，说，“主，我能事奉世界或事奉你，但我已拣选绝对的事奉你，所以你必须表白我的事奉、我的职事、和我的工作。必须有一些真的、活的、并有活力的东西，从我的工作中产生出来。我不愿继续在我现今的光景里事奉你。”我们若这样将我们的光景告诉主，主会表白并尊重我们的工作。

我们都需要竭力奋斗。许多弟兄曾劝过我不要这么努力工作，并要顾到自己的健康。然而，当我看看我们的光景，就觉得需要竭力奋斗并争战。仇敌撒但很警觉；他不要我完成任何事o他正在争斗；所以，我们也必须争斗。以弗所六章十二节说，“我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。”帮助人信主不是一件简单的事。人的悟性受了仇敌的欺骗并遮蔽。我们若松散的作工，没有人会因着我们而得救。因此，我们作工不该是例行公事。我们必须将传福音的工作视为争战、争斗，并且我们必须牺牲我们的性命、时间、和精力来完成这工作。无论我们在那里，我们都必须运用我们的灵，释放我们的灵，并且积极的尽功用。这样，我们的工作才会有结果。

与主办交涉

我们若要在对主的事奉上进取，就必须绝对，必须劳苦并争斗，也必须与主办交涉，并被祂对付。与主办交涉会成为我们的本钱，使我们在工作上进取。我们若要兴办事业，就需要本钱。没有本钱，我们就没有什么可用以作工。我们进取的本钱，乃是我们与主办交涉。我们必须告诉主：“主，我对你认真。你必须进来，并尊重我为你所作的。你若要我的性命，我就预备好将我的性命给你；你若要我这个人，我就预备好交出自己。”这样与主办交涉，会成为我们作工的本钱和授权。我们若这样与主办交涉，就会有能力和权柄。

丢弃一切的道理、形式和传统

最终，我们若要在工作上进取，就需要丢弃一切的道理、形式和传统。所有这些事物，都该从我们的所是和工作中排除。这些事物若进来，我们就无法进取，我们的工作就会被破坏。今天基督教满了教训、道理、形式、规则和规条。这些事物也许美好、正确，却是老旧、传统，像昨日的吗哪—曾经美好，如今却是老旧、腐败。(出十六19〜20。)我们不该这样作工并事奉，也不该这样带领我们的聚会。反之，我们的聚会必须是活的。每当我们发觉聚会中没有生命，我们就该丢弃老路。我们不该容忍老旧的情况，或假定这是正确的。没有一个商人会浪费时间，以不成功的方式作生意。他若是不赚钱，就丢弃老方法，再重新开始。我们必须找着一条得人并领人归主的路。

这四个因素是使我们在事奉上进取的路。每个人都必须实行进取，包括年轻人。他们不该在学校里经过数年，却没有任何人借着他们得救或受浸。他们在学校里必须进取；也许整个学校都起来反对他们，或者可能有许多人借着他们得救。但无论发生什么事，他们都不该无所谓的在学校里。我们众人都该是生命的香气叫人活，和死的香气叫人死。我们必须繁增，必须领人归主。

需要考量召会里的情况

在我们的所在地，也许有许多圣徒在真理和生命上有美好的根基；然而新人也许很少，因为在我们的所在地没有人为着主并为着召会传福音，也没有人为着福音花费财物。新人要被兴起并加给召会，就必须有圣徒传福音，并有圣徒以财物支持福音的传扬。然后就会有水流从召会流出来。我们的所在地也许可以说是“死海”；所有流入这海的“水”都止住了，水越静止，就变得越咸、越死。

我们需要寻求主，并思考我们的光景，和导致我们这种光景的原因。我们需要思考，什么使召会发死；我们也要消除任何扼杀召会生活的事物。当召会里有罪恶或属世的事物在扼杀召会生活时，是很容易知道的。但召会里也许没有严重的罪恶或属世的事物；因此，要指出那里有错也许相当困难。然而，我们召会生活的结果，清楚的证明有些事错了，有些事在暗中破坏我们的工作。我们的情况若没有错，我们作的工必然.会产生一些果子，正如撒在地里的种子会生长并产生收成。若没有收成产生，其中必定有问题。我们需要研究我们的情况；我们也需要谦卑的到主面前去，求祂将难处向我们显明。然后就会影响全召会有寻求主的灵；至终，主会向我们有所显明。

我们要进取，就必须绝对，必须为着主、凭着主来争斗并竭力奋斗，我们必须与主办交涉，也必须丢弃一切传统基督教的影响。我们必须忘记已往所学习的，并从主领受新的事物。一面，我们不可受我们所在地老旧的作法影响；另一面，我们不该想要借着运用人天然的努力，推翻我们所在地的情况。主自己会使情况翻转；并且当我们进取时，我们就会是召会里翻转的因素。

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第五章  在灵的新样里服事，并在生命的新样中生活行动

我们在前一章里看见，我们若要在召会的事奉上进取，就需要绝对，劳苦并竭力奋斗，与主办交涉，并且丢弃我们的道理、教训、规则、形式和规条，就是丢弃基督教一切老旧、传统的事物。另一面，我们必须每天有新的东西。我们绝不该想要凭我们的记忆，或凭我们所知道的来帮助别人。反之，我们需要为着新的东西祷告并仰望主。

在灵的新样里服事

新约里有两处经文说到新样。罗马七章六节说，“我们即然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”在这节里，“灵的新样”与指律法旧样的“字句的旧样”相对。我们需要领会与律法有关的两点。首先，律法的原则是我们想要行善。每当我们想要行善，我们就在律法之下；每当我们帮助人行善，就是照着律法服事。其次，律法是属字句的；也就是说，律法与教训、知识、和道理有关。因此，每当我们仅仅照着知识或道理来服事主或帮助人，我们就是在照着律法服事。比如，假设我有意要释放关于使徒行传的信息，我事先运用我的心思和记忆，回顾我对于使徒行传的认识，然后就来释放一篇信息，论到使徒行传里的各项重点。这样的职事乃在字句的旧样里，不在灵的新样里；信息也许合乎圣经，却是老旧的。在这样的职事里没有新样。然而，假定我不信靠我的记忆和我所学习的一切，却运用我的灵接触主，并有些新的领悟。这样，我就能在灵的新样里服事并尽职。

我们能借着以色列人在旷野所吃的吗哪为例证，来说明这点。以色列人必须每天早晨收取吗哪，并且他们只能收取一天够用的吗哪。(出十六21。)他们若保存吗哪多于一天，吗哪就变得老旧、腐败。(19〜20。)我们不该用昨日的“吗哪”服事别人；我们总该有新的事物。换句话说，我们服事别人时，需要运用我们的灵，并且在我们的灵里非常敏锐、儆醒，感觉到内里的膏油涂抹，活的引导。

在字句的旧样里服事很容易，因为我们在心思里已经有许多道理和知识。然而，要在灵的新样里服事，我们首先必须花时间与主同在。变为老旧比保持新鲜容易得多。老旧就是向主独立。我们在字句的旧样里服事，就不需要主，因为我们已经知道服事的作法。新就是一直倚靠主。比如，我若告诉你如何排会所的椅子，并告诉你每周都排得一样，你很容易就会排椅子。我也许不在你旁边，你仍能排椅子，因为你已经知道作法；你无须和我有接触。然而，我若每天给你新的排法，你就需要每天花时间与我接触，从我得着指示而有新的排法。

基督教里许多牧师和教师在字句的旧样里尽职、服事并作工。他们没有在灵的新样里服事；他们没有在与主不断的交通里，并且似乎不需要与主有活的接触。我遇见过一些弟兄，他们以为，若能预备五十二篇信息，一年当中每周一篇，他们就是好牧师，每周都会有不同的东西供应会众。然而，他们仍是在字句的旧样里服事。他们会每年重复同样的信息；每样东西都记在他们的心思里；他们就不需要在他们的灵里与主有活的接触。我们绝不该这样服事主。我们必须在灵的新样里服事；在我们的灵里必须一直有新的东西，有出自内里新的膏油涂抹。

在生命的新样中生活行动

在新约里说到新样的第二处经文，是罗马六章四节：“所以我们借着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督借着父的荣耀，从死人中复活一样。”在七章六节里灵的新样与字句的旧样相对；字句的旧样与知识有关。在六章四节里生命的新样与旧人相对。照着六章六节，旧人已经钉了十字架。因此，我们不该再凭旧人而活。我们凭旧人活着，就在旧样里。我们常常在遇见一位弟兄时，会感觉到老旧。关于这位弟兄，也许没有邪恶、罪恶、或黑暗的事，但他仍可能给我们老旧的感觉，觉得他与十年前一样。我们凭着旧人、凭着己而活时，我们就是老旧的。然而，当我们接受基督作我们的生命和生活，并且凭基督而活时，我们就在生命的新样里。灵的新样与我们的服事有关，而生命的新样与我们的生活有关。我们若凭基督活，不凭自己活，就会是新鲜的、新的，并且我们会天天在生命的新样中生活行动。

因此，就着我们的服事来说，我们必须凭着灵，并凭着我们灵中内里的膏油涂抹，不凭着知识、道理或教训。我们在聚会中祷告、见证、或供应话语，必须在灵的新样里来作，不在字句的旧样里。关于我们的生活，我们必须凭基督而活，不凭着我们的己。我们需要蒙拯救，不仅脱离律法、道理和教训，也脱离旧人。倘若我们在日常生活中，在生命的新样中生活行动，并且我们在服事中，在灵的新样里服事，我们就会是进取的人。我们会在召会的聚会里，并在我们的工作和服事中进取。

运用我们的灵，从我们灵中释放膏油涂抹

为了要在A的新样里服事，我们需要运用我们人的灵。我们是人，受造有三部分—灵、魂和体。(帖前五23。)关于我们的服事并供应别人属灵的真理，我们首先需要在我们的魂里，对真理有正确的领会或知识。知识是我们心思的事；心思是我们魂的一部分。(箴二10，十九2，二四14。)我们魂里若没有正确的知识，我们就没有可供应人的。其次，在我们的灵里，我们需要膏油涂抹，因为膏油涂抹是每一项属灵真理和教训的素质。(约六63，约壹二27。)我们在我们魂里所知道并领会的，乃是在我们灵里之实际的彰显；而在我们灵里的，乃是透过我们的魂得着彰显之事物的素质，实际。今天，大多数基督徒忽略他们灵里的膏油涂抹，全然专注于他们魂里的领会。他们有许多知识，却不领悟他们有灵，也不知道如何运用他们的灵。因此，他们缺少所学得之属灵真理的实际，内容。他们好比人拿着杯子，其中却没有饮料。当我们说我们需要丢弃知识和教训，意思不是我们该停止学习。我们必须受训练，我们必须学习属灵的事，但在得着知识以后，我们需要灵中内里的膏油涂抹。我们若专注于膏油涂抹，就会得着所学之真理的实际。我们心思里的领会和知识，就会自动配合我们灵中内里的膏油涂抹。

我们可用传福音的事，来对此作进一步的解释。我们传福音时，我们的传讲该使人的心思清楚明白。然而，在我们的传讲里，我们不仅该供应纯粹的知识；我们也该供应膏油涂抹。我们需要传讲，好开启人的心思，并使他们清楚。但我们也需要活的东西，就是膏油涂抹，与我们的传讲并行。这膏油涂抹来自我们的灵。因此，今天基督徒当中急切的需要，乃是运用灵，好从灵里释放膏油涂抹。

否认己并接受基督作我们的生命

在生命的新样中生活行动，以及在灵的新样里服事的路，首先是在消极方面否认我们的旧人，就是己。我们必须在日常的生活行动里不断否认旧人，并在服事上丢弃一切的知识。其次，在积极方面，我们必须在日常生活中接受基督作我们的生命，并照着我们灵中内里的膏油涂抹来服事。我们不该照着所知道的来服事，而该凭着内里的膏油涂抹来服事。这就是在生命的新样中生活行动，以及在灵的新样里服事的路。我们若这样生活并事奉，神新的元素就会使我们进取。无论我们在那里，我们都会凭着我们的新，将人挑旺起来。

我们需要学习天天否认己的功课。我们不该以为我们的己正在被圣别或正在成圣。既使我们的己完全被圣别了，我们仍必须否认它。我们不可以己为我们的生命。我们仍需要否认己，并以基督为我们的生命。这样我们就不在旧人的旧样中，乃在基督的新样中生活行动。不仅如此，我们在服事上，需要学习丢弃并忘记我们所知道的。我们不该害怕这样会使我们愚笨。我们越丢弃我们的知识、道理和教训，就变得越有智慧。然后，我们会在灵的新样里服事别人，别人也会在我们的服事、工作、和职事里感觉到新的事物。

凭着那灵内里的引导而服事

我们需要学习如何以新路来服事。服事的老路是受别人教导并复制别人的作法。服事的新路乃是跟随在我们灵里那灵的引导。这就是为何当人问我如何传福音，或如何聚基督徒聚会时，我不答覆的原因。我们要作这些事，不可仅仅接受一种方法，我们需要将这些事带到主面前，好接受祂的引导。

假定你问我如何传福音，我告诉你几个点，你就将这些点付诸实行。因着你不知道如何接受主的引导，只知道如何模仿别人，你也许会多年实行这种传讲的路。这实行或许适用好几个月甚至数年，但至终它会变得老旧，你的服事就不再在灵的新样里。

我们都需要学习如何接受主的引导。在传福音的事上，我们需要考量我们周围的人和他们的生活方式。没有人能告诉我们传福音上好的路；我们必须到主面前去禁食并迫切祷告，求主将祂的引导赐给我们。我们若将所有的情况和环境都带到主面前，就会找着一条路。当我们找到路，许多人就会被带到主面前。然而，一段时期以后，我们也许觉得这条路不是最新的。于是我们需要为着当前的路，再次到主面前去。这就是为什么在全本新约里，没有关于如何事奉或如何聚会的规条或规则。新约没有告诉我们，该在什么时候聚会，该怎样聚会，该安静或大声，或者该坐着或该站着。这是神的智慧。神在新约里没有给我们任何关于这些事的规条，因为祂要我们在凡事上完全倚靠祂。

这些日子，我们需要重新考虑我们聚会的路。我们需要将这件事带到主面前，并为着聚会最好的路寻求主。我们不该模仿别的基督徒团体。我们必须到主面前去，并接触祂，祂会赐给我们祂活而既时的引导。我们若为着当前聚会的路寻求主，我们就会得释放脱离我们老旧的传统，并在我们的聚会中成为活的。然后我们就会在灵的新样里来聚会。我们若在流中，并在圣灵的引导之下，无论我们采行什么路都是正确的。我们若不在那灵的引导之下，无论我们采行什么路，既使是最好的路，也是错误的，并且仅仅是形式而已。我们的事奉和聚集，不该照着规条或照着对错，乃该照着那灵的引导。我们必须有那灵的引导，这要求我们天天完全倚靠祂。我们不该以为已经知道如何事奉或聚会。只要我们以为自己知道如何事奉或聚会，我们就不需要主。我们需要学习说，“主，我们什么都不知道。我们知道昨天的路，却不知道今天的路。”我们若这样到主面前去，就会很活且既时的知道祂的旨意。

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第六章  在配搭里尽功用

借着我们的功用被建造成身体

为了要有正常、正确的基督徒生活，我们就必须有正确的召会生活。罗马书主要论到基督徒的生活；这卷书不是结束于描述个人属灵生活的第八章，乃是结束于说到召会生活的十二至十六章。召会生活是基督身体的众肢体在功用上彼此相联的生活。罗马十二章不但指明身体是由许多肢体组成的，也指明这些肢体借着他们的功用成为彼此相联的。(4〜5。)没有众肢体的尽功用，就不可能在众肢体之间有正确的相联。

假如我的手臂瘫痪了，虽然它多少仍与我身体的其余部分相联，却不能尽功用。因此，它与身体其余部分的相联就不正确。我身体上众肢体之间正确的相联，与各个肢体的尽功用有关。我身体上的一个肢体失去功用，就与其他的肢体没有相联；但是当各个肢体都尽功用时，众肢体就彼此相联。为要有真正的身体生活，我们都需要尽功用。

我一直被一个事实困扰：就是我们一周当中有许多聚会，但我们却没有多少身体生活的实际。一同聚会是一件事，同被建造是另一件事。多年来周周一同聚会而没有同被建造，乃是相当有可能的。这也许有好几个原因；但是我们当中之所以没有多少建造，主要的原因也许是我们忽略我们的功用◦作为身体的众肢体，我们必须尽功用；为要尽功用，我们就必须配搭；而使身体建造起来的，就是我们的配搭。因此，身体的建造非常在于各个肢体知道自己的功用，并学习如何尽功用。

认识自己和别人的功用

我们若爱主、与主有交通、并且属灵光景正常，就该寻求以非常实际且明确的方式，在召会的圣徒们当中尽功用。我们不该是那些爱主、寻求主并来聚会，却不在召会中以某种方式服事或尽功用的人。我们该到主面前，告诉祂说，“主，作为召会中的肢体，我在召会中必须有明确的功用或事奉。”我们即然爱主、寻求主、并且规律的参加聚会，就必须知道我们在召会中的服事或功用是什么。

倘若身体的肢体没有一个知道自己的功用是什么，身体当然会在不正确的光景里。我们都必须到主面前去，明确的对付这件事，好使主能就着我们在召会中的服事，赐给我们一些认识和领悟。然后我们就该照着主所启示我们的，忠信的服事。(罗十二6〜11。)我们不该为自己找借口，说我们不知道如何进行我们的服事，或我们作不到。既使我们不知道怎么作，我们仍必须忠信的尽我们的功用。原则是我们借着作而学习。我们若开始尽我们的功用，至终就能学会如何作得最好。

我们也该领悟并记得，我们每个人只是一个肢体，只能作一件事。没有一个肢体能包办。(参林前十二20〜21。)因此，我们必须知道别人能作什么，我们必须让别人作他们所能作的。比如，我若是在照顾一个需要某种帮助的新人，并且我领悟我无法帮助他，另一位弟兄却能，我就该将新人带到另一位弟兄那里。这会迫使我们学习配搭；借着配搭，我们会自然而然同被建造，并彼此相联。这种配搭甚至可能影响我们的聚会。有时在聚会中，我们也许会觉得某位弟兄该祷告或题诗，随后我们可能觉得该接着他而有所分享。这就是在配搭里作工、服事并尽职。

与别人配搭服事

在我们的服事中最要紧的原则之一，就是我们必须配搭服事。这就是说，我们必须把别人带进我们的服事里，并且不凭自己服事。例如，我们若探访某人，应当带着一些较年轻的人同去。这些人若仅仅来聚会，他们当中就没有建造。然而，我们若将他们带进我们的服事和配搭里，他们就会被建造。我们越将弟兄姊妹带进配搭里，他们就越同被建造。我们若将别人带进服事里，将我们所学习的传给他们，并与他们分享我们的负担，他们就会学习作我们所作的，并且会被扎实的带进召会生活里。

我们若要在配搭里服事，就需要学习许多功课。一个重要的功课就是信靠别人。我们的倾向是觉得别人无法把事情作得像我们一样好，所以不放心别人来作我们所作的。因这缘故，有些弟兄们不愿意教别人如何服事。他们喜欢将他们的作法保密，好使他们能将工作握在自己手中。然而，我们必须学习信托别人。既使我们知道某人无法把某事作得像我们一样好，我们也该请他作。另一面，有些弟兄虽然没有将他们的作法保密，却强迫别人跟随他们的作法，照着他们的作法服事。二者都是错误的。在配搭里与别人一同服事的路，乃是交通。一面，我们不该将我们的作法保密，乃该与较年轻的人交通到我们如何服事。另一面，我们也该给他们自由，按他们的作法服事。

就某一面说，在配搭里与别人一同服事会引起难处；独自服事容易多了，因为我们无论想作什么都可以作。然而，我们若有配搭服事的异象，就不会满意于凭自己来服事。我们会需要将一些较年轻的人带进服事里。我们需要帮助并教导别人学习我们所作的；并且当他们服事的性能得着发展时，我们需要从他们学习。我们不该太信靠自己。我们若将一些较年轻的人带进服事里，我们就会与他们同被建造，他们也会与我们同被建造，而工作就会扩展且发展。

假定当我在考量将谁带进服事里，我认为某位弟兄太乖僻，最好不要请他服事。我若继续这样考量所有的圣徒，最后会发觉没有一位圣徒是有用的，只有自己是有用的。至终的结果，就是自己一个人在服事，而其余的圣徒变成只是在聚会中和召会生活中作观众。结果将是没有建造。这就是为什么我们必须学习在配搭里服事。不管一个人多么幼稚或属肉体，我们都必须帮助他进入服事。在许多事例中，我亲眼看见圣徒们被带进服事里以后，就开始长大并改变，因为他们借着配搭，自动的受到改正和调整。许多时候我无法帮助某位弟兄长大并长进，但将他带进服事里以后，他就开始有心为着主，开始长大并且受调整和改正。借着配搭，他自然而然受到改正。

所有的长老、执事、同工和服事者，都该兴起两、三位学习者与他们一同服事。这不是法定，乃是原则。原则上，无论我们在召会里的服事是什么，我们都该与别人同作。我们该以教导别人并从他们学习的方式来服事。这样，弟兄姊妹才会有长进，有配搭，并且同被建造，每个肢体的功用也会得显明。所有的肢体都会成为对主有用的，许多祝福会被带进召会里；新人会加给召会，召会本身也会清新、复兴并更新。这是带召会脱旧更新的秘诀、关键。

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第七章  借着照顾人而事奉主

雅歌一章七至八节说，“我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧放羊群？晌午在何处使羊群歇卧？我何必在你众同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？你这女子中极美丽的，你若不知道，只管出去跟随羊群的脚踪，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。”在这段话里，主的寻求者领悟，她被迫花费所有的时间在别人的葡萄园中工作，(6，)而她自己对食物与安息的需要却没有得满足。她领悟她需要主的馁养，这会给她满足与安息。因此，她离开葡萄园，离开工作，寻求主自己，使她得着主的馁养、满足与安息。

这是寻求者在跟随主时真实一步的长进。如今她没有被工作霸占，却寻求经历主自己。然而，主回答她时，不但告诉她到那里并如何得着食物与安息；也告诉她要照顾“山羊羔”，就是比她年幼的人。我们即是寻求主的人，就必须照顾较年幼者。这是我们追求并寻求主时，一个平衡的原则。

我们追求主时容易不平衡，顾此而失彼。可能我们已往太过忙于主的工作，现今我们领悟，需要寻求主作食物、满足与安息。然而，主会题醒我们，我们在寻求、追求、并经历祂的时候，需要照顾别人，尤其是那些在主里较年幼的人。甚至那些新得救的人，也应该在自己寻求主时，带领别人归主。

对人有兴趣

主的工作几乎在每一方面都与人有关。没有人，我们就无法实际的事奉主，因为人是我们事奉的对象。我们在前一章里指出，为着实际的身体生活，众肢体的尽功用是必需的。所有在身体里的功用都与人有关。所以，为要实际的尽功用，我们就必须照顾别人；而照顾别人，要求我们先对人有兴趣。因此，我们都需要学习如何对人有兴趣，并关切别人。我们若不喜欢接触人，与人交通，并与人建立关系，我们就无分于主的工作。有些圣徒也许会说，“我仍然能到主面前去，并单独祷告，借此事奉主。”然而，要向主祷告，我们就需要负担，并且大多数的负担都是关乎其他的人。我们对别人若没有真正的关切，就会没有负担，并且很难有真实的祷告。真正的祷告来自对别人的关切。我们越关切别人，越对别人有兴趣，我们就会越有负担祷告。

按我们天然的个性，我们多半对别人没有兴趣。我们不喜欢接触别人，或与他们有关系。这是我们事奉主的难处。这样的个性必须借着十字架的工作被破碎。另一面，我们当中有些人天生就具有善于社交的个性。有这样个性的人，自然很会社交；他们容易社交，初次会见别人也很自在。我们也许以为，这样的个性在主的工作上是有用的，然而，事实上这是有害的。我们天然善于社交的个性也必须被破碎，使我们学习在我们的灵里关切别人。对人有兴趣并不在于外面的社交，乃在于里面对别人有负担。

我们若寻求主，要事奉祂并有分于祂的工作，我们就需要学习如何对别人有负担。我们都需要学功课，不随着我们天然的个性，乃要在我们灵里对别人有真正的负担。无论我们发觉自己很难敞开去接触别人，或者发现自己很享受与别人社交，我们都必须定罪我们的个性。我们的个性对我们属灵的事奉不是帮助，乃是破坏和阻挠。我们必须学习简单的在祷告里接触主，好对人有负担，并对人有真正的关切。我们属灵的光景若比较正常，我们越接触主，就会对别人越有负担。

除了主，没有人能告诉我们该照顾谁。当我们与主交通，主就会逐渐引导我们去照顾某些人。我们越与祂交通，祂就越使我们对某些人—信徒或是不信者I有负担。甚至那些最近得救或开始寻求主的人，也该让主使他们有负担照顾某些人。关于属灵的事，他们也许知道不多，但他们知道自己得救了，至少他们能告诉不信者，他们需要耶稣作他们的救主。

以专特的方式照顾人

在照顾人的事上，我们必须采取两种方式─一般的方式和专特的方式。比如，我们可以在福音聚会里向满屋子的人传福音，但我们也需要以个人的方式向个别的人传福音。此外，我们可以在聚会中与圣徒们交通，好帮助他们，但我们也需要以专特的方式照顾某些圣徒，观察他们是否来聚会，若没有来，就探访他们。我们需要一般的照顾，但我们更需要专特的照顾。

在中国，曾有一位在政府机关工作的弟兄，主使他对他部门的主管有负担。这位弟兄为那人祷告，并有负担向他传福音，但因着阶级上的差异，这位弟兄很难直接接触他的主管。因此，他开始在一大清早就进办公室，为要把单张放在那位主管的桌上。起先，那位主管读了单张，但不久以后，他厌烦接到这么多单张，就把单张扔掉。然而数年以后，他忽然告诉他的妻子，他想去造访在他桌上放单张的人。他们来到那位弟兄的家，弟兄的家庭生活令他们印象非常深刻；借着那次造访，他和他的妻子就得救了。虽然这种接触特定之人的方式似乎缓慢，但事实上这比一般接触人的方式更有功效。

我们的邻居、同学、同事、朋友、和亲戚的名单，并在祷告中将这些名字带到主面前。

主引导我们对某些人有负担时，我们就该以这些人为我们的负担。我们该为他们祷告，并找到路来接触他们。这条照顾某些特定对象的路，不是短时间的路，乃是长远的路。然而，我们若走这条路，每年我们至少能领一人归主。我们若这样在人身上花工夫，每年都会产生一些果子，而众召会里寻求主的圣徒人数，就会在数年内加倍。这是召会扩增的路。

我们不应该为了避免这样劳苦，而给自己找借口说，惟有圣灵能拯救人。当然，那灵必须在人心里作工，人才会得救；但这不是说，我们在他们的得救上毫无分担。让我们使用花种为例证。我们无法使种子生长并开花，但有些事需要我们去作I我们必须将种子撒在地里，并浇灌种子。我们若不作我们的这一分，种子就不会生长。甚至神自己也不能使种子生长，因为没有人与祂合作，撒种并浇灌。(参创二5。)我们必须领悟，我们这一分的工作乃是要撒种并浇灌。(林前三6。)

虽然我们的确必须祷告，才能叫人得救，传福音却不是仅仅在于祷告。传福音也在于技巧和训练。因此，我们都需要受教导并受训练如何接触人，并且以专特的方式领人归向基督。正如农夫必须学习撒种的正确技巧，我们也必须学习正确技巧，将福音的种子撒在人里面。

在照顾人上有智慧

我主要的负担是我们要关切人，也就是要领人归主，并在召会中照顾几位在主里比我们年幼的人。每当我们有时间，就该为他们祷告，探访他们，或者打电话给他们。因着他们比较年幼，比较软弱，所以需要我们的帮助和鼓励。我们若这样照顾一些较年幼的人，他们就会来聚会，并且他们全人会预备好，让主在他们里面有所作为。不仅如此，聚会将会更活跃，更拔高，并且更活，因为我们带着照顾别人并为他们祷告的负担来聚会。在我们的事奉里，将有更多的祷告得着释放，更多的负担被卸下，我们也会更多运用灵。

在我们为主劳苦时，需要学习忍耐、忍受并坚持。我们也需要学习有智慧；否则，、我们就会浪费时间。我们该有智慧的运用时间。我们每周该选定一段时间去接触人。无论我们多忙，我们都该省下一些时间，以不同的方式接触人。我们若这样作，就会看见我们事奉的果子。

关于我们照顾的人数，我们也必须有智慧，一直照顾两、三位不信者或信徒。若有一人搬到别处，或不方便接触，我们还会有别人可照顾并带进来。因此，召会将会受益，召会的人数将稳定增加。我们也必须有智慧的选择我们所照顾的人。农夫知道要撒种在好土里，他绝不会把种子撒在无法生长的硬石头地里。同样，我们也需要有智慧的选择人作为担子来背负。在使徒行传里，使徒保罗向犹太人陈明神的话，但犹太人硬着心，并反对这话。因此，保罗转向外邦人。(十三44〜46。)我见过许多人，发觉他们不是撒播神话语的好土。我领悟到，无论我撒多少种，都不会产生什么。

很难解释要如何选择正确的人，但有一个原则是，人若过于反对神的话，我们就不该在他身上浪费时间。推销员花不起代价，在一个完全拒绝买他产品的人身上浪费时间。推销员接触人时，能察觉这人会不会买他的产品；他若察觉这人不会买，，就会到另一个人那里去。我们必须学习作“推销员”，并且作生意。(路十九3。)有些圣徒心地太善良，他们要照顾那些被忽略的人。然而，倘若被忽略的人是顽梗的，这些圣徒想要帮助他们，也许会浪费许多时间。我们的工作若要有果效，就必须智慧的选择该照顾的人。一面，我们必须有智慧的事奉。另一面，我们需要仰望主引导我们，好将种子撒在最好的土里。这样，我们的工作就会结果子。

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第八章  以明确的方式帮助人

我们在前一章看见，在为着主的事奉或工作里，我们需要照顾别人。我们若对别人没有兴趣，就无法正确的事奉主。我们越照顾别人，我们就越在主的工作里。不仅如此，我们不但需要以一般的方式帮助别人；更重要的是需要以专特的方式帮助别人，.就是我们必须照顾特定的信徒或不信者。在本章里我们要来看，我们需要以非常明确的方式帮助人。我们也许持续把一个人带来聚会许多年，却没有什么明确的东西被建立到他里面。我们若仅仅以一般的方式帮助人，几年下来都对他说同样的事，他们只会有一些笼统的知识，却少有经历。不仅如此，这样的知识会对他们成为阻碍，因为他们会以为自己有所认识，但在实际和经历上知道的很少。要帮助别人，我们必须帮助他们对主有明确的经历。因此，我们需要学习如何以明确的方式帮助人。

知道人的需要，适当的帮助他们

要以明确的方式帮助人，我们首先需要断定他们的需要，以及他们的属灵生命是在那个阶段，就是他们在神圣生命里长大的程度。然后，我们该找到一条路来帮助他们，或应付他们的霈要。

我们若遇到一位不信者，会明白他急切的需要乃是得救。我们明白他的需要以后，就该为着带他得救的路祷告并寻求主。借着我们的祷告，我们也许领悟到，某种单张对他将会非常有帮助。借着寻求主，我们也可能领悟，这人有某种难处是我们无法解决，却是其他弟兄或姊妹能解决的。因此，主也许会引导我们，把这位不信者带到其他的圣徒那里。

另一面，我们也许遇见一些人，他们已经得救，却不知道如何与主交通、读主的话、或正确的祷告。他们的生活也许仍像世人一样，或者他们也许有许多在生活上和已往的事物，还没有清理。一旦我们晓得这些需要，就需要找到一条路来帮助他们。我们起头可以帮助他们学习如何与主交通。为此，我们必须向主求智慧和帮助他们上好的路。以后，他们会在这件事上被带过来，并且有些东西会在他们的基督徒生活里建立起来。然后我们可以帮助他们学习如何读主的话并祷告。一段时间以后，他们会扎实的被带进这些实行里。然后我们可以继续在清理已往的事上帮助他们。

假定我们遇见一些人，他们已经知道如何与主交通、读主的话并祷告。我们可能会察觉，虽然他们有了一些属灵的进展，但他们还没有真正将自己献给主。因此，我们必须在这件事上找到一条路帮助他们。然后，在某个时候我们也许会发现，他们需要看见召会立场的事，并且认识、经历基督。我们就必须在这些明确的事上帮助他们。

需要我们的经历并研究

要能断定并应付别人的需要，我们自己必须先有许多经历。我们无法帮助别人经历我们自己所没有经历过的。比如，若是我们经历奉献，只达到很小的程度，我们帮助别人经历奉献时，也只能受限于那个程度。为要帮助别人，我们需要更多属灵的经历。这好比教育。我们若没有研读过并透彻的领会某项科目，我们就无法帮助别人领会该科目。然而，我们若透彻的研读该科目，我们就会知道别人所需要领会的，以及要传授给他们的是什么。

我们也需要花时间去研究人和他们的情形，好应付他们的需要。我们需要研究不同类型的不信者。为什么当我们向人传讲时，人们会拒绝得救，这有许多原因，其中一个原因是，我们不知道如何将他们分类。渔夫出去打鱼，要先决定他想捕那一种鱼。这会决定他用饵的种类，他打鱼的时机，甚至他打鱼时的水深。因为渔夫若知道鱼在那里、捕获最大数量的正确时间、以及用饵的种类，他捕鱼就相当容易。正如鱼有不间的种类人也有不圆的种类有些人是犯II的有的人则是热心宗教又良替；有些人是狡猾的，另有的人是诚实的。有些人被金钱酹占，他们心思里只有钱，没有别的。

我们对待这几种人，我们必须研究他们的情况。特别在有许多不同宗教和文化的美国，我们也必须学习如何对待犹太人和天主教徒等。所以，接触不信者是我们必须花时间和精力去研究的一门科学。

我们需要花许多时间，学习如何领不信者归向基督。我们需要断定他们是怎样的人，找出他们所需要的，然后知道如何应付他们的需要。有些不信者也许觉得不需要主，在这些情形下，我们必须创造需要。所有成功的商人都知道如何为他们的产品创造需要或市场。比起应付需要，创造需要更难，因为这需要优良的推销术。每位优良的推销员都非常熟悉他的产品，他知道如何使用它，也知道它有什么优点，能胜过其他产品。他知道如何示范并解释产品的用法，使别人不但被说服，也被产品吸引。同样，我们需要认识基督的丰富，也要认识圣经，包括特定的段落和经文。我们需要熟悉不同的福音单张和小册。过去二千年来，已有许多好的福音信息写出来，我们需要找着并搜集这些信息。我们也该撰写新的单张，因为旧的单张也许不能应付今天这一代的需要。

我们若对主认真，就会更加强的事奉祂。我们若传福音而没有结果，也许是因为我们没有花足够的时间研究我们的情况。我们不该借口说，我们周围的人刚硬又不敞开。我们必须研究人的情况并找着路。我们必须研究他们缺乏的是什么，使我们能补满他们。这样我们的工作就会有结果。我年轻时，曾研读一些传教士前往中国、印度、和非洲各地去的记载，他们许多人几乎花费他们所有的一切，来研究所处的情况，使他们能作些事，好打开福音的门。可惜的是，我们今天的情况却不是这样。我们多半没有这样的眼光，也没有带着这样的眼光来劳苦。

愿意学习并受训练

我信众地方召会至终会在美国兴起，在每个城市作基督身体活的见证。然而，我们需要受教导并受训练。教导和训练都是合乎圣经的。在提摩太前后书和提多书里，我们看见教导和训练的需要。在提前三章十五节，使徒保罗告诉提摩太，他写信的目的，是要使提摩太知道在神的家中当怎样行。换句话说，保罗在他写给提摩太的书信里，训练、教导并指示他。同样的，我们需要在基督里长大，并知道如何来在一起作为地方召会彰显基督。我们在许多事上，就如怎样传福音和怎样聚会，都需要训练。

正如那些攻读大学学位的人需要读四年，我们也需要花时间学习并发现我们作工的路。当然，我们多半有职业和家庭要顾到，但每周有许多聚会是我们能参加的，每个聚会都是机会，让我们学习如何为主作工。我的点是我们不该周复一周，月复一月，年复一年的来在一起，而没有学到什么，也没有进步。我们的工作必须是实际且有功效的。倘若一个商人作了几年生意而没有获利，他会改变他的作法。关于主的工作，我们必须有所学习，并改变我们的作法。

我盼望主会使我们一些人，特别是年轻人，从祂领受负担，在作工的事上有所学习，然后付诸实行。否则，我们会继续以一般、无结果的方式事奉。我们会像那些经营商店却没有获利的人。我们不该以为没有路。凡事总会有路。我们只需要研究我们的情况，并且调整自己以适应我们的情况。

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第九章  实行聚会的路(一)

在聚会里运用并释放我们的灵

召会的聚会组成我们对主事奉的主要部分。我们若不知道如何带领聚会，我们的事奉就是短缺的。我们学习如何实行召会的聚会，乃是非常要紧的。

关于召会聚会，最重要的点是释放我们的灵。我们若查考圣经，就会发觉圣经并没有告诉我们，基督徒该如何聚会。新约给我们一些笼统的原则，却没有给我们任何明确的作法。我信神在圣经里特意不给我们聚会的作法，是因为基督徒的聚会并不在于形式、规则或作法。反之，聚会完全在于释放我们的灵。

我们来在一起时，最重要的事不是我们以某种作法，或照着某种规则和形式来带领聚会。我们聚会的基本原则，乃是运用我们的灵并释放我们的灵。我们若题诗歌，就该运用并释放我们的灵来题诗歌。我们若祷告，就需要运用我们的灵祷告。我们若作见证或照圣经说话，也该运用并释放我们的灵。

对主的敬拜借着聚会得以完成

照着圣经，基督徒聚会的基本目的是叫神的子民敬拜神。新约虽然指明这点，但旧约的图画和预表把这件事陈明得更为清楚。基督徒聚会的旧约预表是节期。每年有三个主要节期：逾越节，就是除酵节；七七节，就是五旬节；以及住棚节。(申十六16，出二三14〜17。)以色列人就在这些时候，来在一起守节并敬拜神。这指明敬拜神主要是团体的事，聚在一起的事。这不是说，我们不该私下、个别的敬拜神。我们有个别敬拜神的方面；但照着节期的预表，敬拜神主要是聚在一起的事。但是，我们的倾向是过于留意我们个别基督徒的活动，却忽略我们需要聚在一起。然而在主的恢复里，我们正在恢复召会的聚会这件事。我们领悟到，基督徒生活和召会生活主要是聚在一起的生活。事实上，“召会”的希腊字，艾克利西亚(ekklesia)，意思是“聚集”，含示聚在一起。不但如此，保罗劝勉我们不可放弃“我们自己的聚集”。(来十25。)基督徒生活和召会生活必须是聚集的生活。

在灵里聚会.

我们聚会的基本原则，乃是在灵里聚会。新约里有两处经文，给我们看见这个基本原则。首先，约翰四章一j十四节指明，我们必须运用我们的灵敬拜是灵的神。这样的敬拜主要是团体的事。撒玛利亚妇人说到在山上或在耶路撒冷敬拜时，(20,)她的说话的确带着一种思想，就是敬拜意味着人聚在一起，因为那是神的子民照着旧约敬拜神的作法。然而主启示，这样的敬拜再也不会在山上或在耶路撒冷进行，乃要在灵里。

新约里给我们看见这基本原则的第二处经文，是在林前十二和十四章。我们可以从十二章一节可以看见这章的主题，那里说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。”“属灵的恩赐”这辞含示，我们应当在灵里运用我们的恩赐。因此，十二章里所讨论的一切事，及其在十四章里的继续，都是在灵里的事，包括十四章二十六节里所题到的：或有诗歌、教训、启示、方言、或翻出来的话。甚至三十二节说，“申言者的灵，是服从申言者的。”这都指明，我们在聚会里无论作什么，都应当在灵里。

实行聚会最重要、基本、和紧要的事，乃是运用并释放我们的灵。因此，我们都必须学习改变我们聚会的方式，并终止我们在聚会里所作，阻挠我们释放灵的一切事。

在聚会的实行上有改变

在聚会的方式上，我们需要作许多改变。我们当前聚会的方式非常传统.，原因在于我们许多人是从更正教的团体进到主的恢复，并且我们受这些团体影响，不知不觉就把我们传统聚会的作法带进主的恢复里。比如，当我们提早到达聚会地点，并没有立刻开始祷告或唱诗，常常等到正式聚会的时间到了才开始。也许聚会的时间到了，我们还会等着，直到负责弟兄们到达；他们到达时，我们再等其中一位题诗歌。这样的传统，阻挠那些在正式聚会时间以前，就有膏油涂抹和引导要开始聚会的人。我们若继续这样实行我们的聚会，我们的聚会和公会的崇拜就没有差别。

为着方便的缘故，我们需要为聚会定时间。例如，我们该为主日的擘饼聚会定时间。我们考虑圣徒们的情况，并且断定大多数人可以在某个时间来，之后就可以向圣徒们宣布这时间。然而，关于真正开始聚会的时间，我们不需要拘泥。若是可能，我们应当早到；我们来了，就应当运用我们的灵，立刻开始敬拜主。我们可以开始祷告，当有别人进来，就可以加入我们祷告。这样，我们自然而然的开始聚会，运用我们的灵敬拜神。

在信息聚会，就是讲说主话语的聚会里，我们也应当丢弃我们的传统。和擘饼聚会一样，为着方便的缘故，我们需要定时间，并且宣布这时间，使那些有心寻求主和祂话语的人可以按时来。然而，我们不该拘泥于遵守时间。如果聚会是定在七点开始，有些人也许在六点半到达，并开始祷告、赞美，而且运用他们的灵。这会拔高会场里的气氛，而那些来的人心里也会预备好接受话语。借着运用灵使气氛充分预备好以后，对信息有负担的人就会受鼓励，并有自由来说话。

我们当前聚会的方式太形式，不能释放灵，反而杀死灵。我们若改变聚会的方式，众圣徒的灵就会被拔高并得释放，说话的弟兄要释放主的话就容易得多。许多时候我来到职事聚会以前，里面因着有话要供应而焚烧；但到达会场以后，因着会中的死沉，里面的焚烧就冷却下来。在这样的气氛里，很难挑旺灵。另一面，有时候我来到聚会里，圣徒们都在运用他们的灵接触主。我一进入会场，就能感觉那灵活的涌流、水流。这就使话语非常容易的供应出去。

我们在祷告聚会里也需要运用我们的灵。我们常常不知不觉的，以杀死聚会的方式来到祷告聚会里。我们仅仅坐在聚会里，没有束起我们的灵。我们好像从战场上归来的战败士兵，而不像束好腰带准备争战的士兵。我们若是这样来，就杀死聚会的气氛，并成为聚会的重担。当每个人都这样来，聚会的气氛就变得沉重；负责弟兄们到达时，会感觉气氛沉重。有些弟兄也许挣扎着要尽他们的本分，运用他们的灵；但他们越祷告，死沉、沉重的气氛就变得更厉害。

在祷告聚会里，我们也许只将召会祷告的事项祷告过。然而，那灵的流若不在这样的祷告里，我们就不该以为我们有义务要这样祷告。也许整个聚会中充满悔改痛哭的祷告，那灵使每个人悔改数小时。若是这样，就会没有时间将祷告单上的项目祷告过；照着那些项目祷告，反而会阻挠那灵的水流，并阻挠圣徒们进入那灵的水流。

我们该寻求主，使我们蒙拯救脱离形式和传统的聚会方式，并改变我们来聚会的方式。我们在赴会的途中，需要预备我们的灵。这种借着运用灵来聚会的方式，不仅仅是聚会的一种实行或作法I它必须是我们的生活。我们搭地铁或开车去聚会的时候，必须预备我们的灵。以色列人上锡安山敬拜神的时候，是唱着诗歌上行的。换句话说，他们预备自己敬拜神。这就是为什么有一组诗篇，就是从一百二十至一百三十四篇，被称为上行之歌。同样，我们在去聚会的途中应该运用我们的灵。我们不该等来到聚会中才运用灵，乃该一直运用我们的灵接触主。然后一到达会场，无论谁在那里，或是什么时候，我们就该继续运用我们的灵。这样，聚会就会自然而然的开始，进来的每个人都会感觉主的同在。

我们的召会生活不进取的一个原因，是我们的聚会满了死沉。我们的灵没有被复苏、拔高并挑旺，却被压制并销灭。我们在聚会的方式上需要改变。在消极一面，我们需要丢弃聚会方式上的形式和传统。然而这不是说，我们该跟随灵恩派聚会的方式。许多基督徒有个观念，认为聚会只有两种方式I基要派信徒所实行的方式，或灵恩派信徒所实行的方式。然而，这些方式都不正确。惟一正确聚会的方式，就是运用我们的灵并释放我们的灵。

我们需要仰望主，引导我们以又新又活的路来聚会，就是运用我们的灵，以释放我们的灵，并复苏别人的灵，使人得自由、脱捆绑。如果我们来到聚会中，仅仅坐着等待，就会助长死沉和捆绑。我们必须争战抵挡这事，并且学习运用我们的灵，释放别人的灵，并让那灵释放我们脱离捆绑。我们若采行这种方式，就会经历莫大的拯救，并且会实化基督的丰富。我们的聚会将是活的、进取的，别人也会在灵里得着帮助。他们来到聚会里，就不会仅仅是要来听某件事，或在他们的心思里受教导，他们也会在他们的灵里得着帮助。这是我们所需要的。

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第十章  实行聚会的路(二)

关于我们实行聚会的路，最重要的点是运用我们的灵，以释放我们的灵和别人的灵。运用灵这件事在基督教里已被大大忽略了。几乎没有人教导或指示信徒运用灵，在基督教书店里也找不到关于这类主题的书籍。

不凭着魂，乃凭着灵过我们的日常生活

我们在聚会里运用我们的灵有多少，乃是凭我们在日常生活里运用我们的灵有多少而决定。在我们得救以前，我们凭着魂，就是凭着心思、情感、和意志而活。那时，没有神圣的生命在我们的灵里；只有人的生命在我们的魂里。然而后来，我们得了重生，借着重生，我们的灵发生两件事。我们的灵得更新，(结三六26,)而另一个生命，神的生命，就是基督自己，(西三4，约壹五12，)就放在我们灵里。从我们得重生起，神的心意就是要我们学习不凭着我们魂里的旧生命而活，乃凭着我们灵里的新生命，就是基督而活。(约六57，腓一21上。)然而，我们许多人仍持守一个观念，以为神的心意是要我们远离罪并行善。神的心意不是要我们行善，乃是要我们凭我们的灵而活。

神的心意、.旨意、和目的不是与善恶有关，乃是与我们的灵有关。我们也许会行善，但我们若凭着我们的魂行善，这些善事并不蒙神悦纳。因此，我们必须凭着灵，不凭着魂而活。

这就是为什么圣经清楚的告诉我们，作为基督徒，我们必须作两件事。首先，在消极方面，我们必须否认自己，如在马太十六章二十四节和路加九章二十三至二十五节所启示的。我们若比较这两段类似的经文，就会领悟己就是魂。我们要跟从主耶稣，就必须否认我们由心思、情感、和意志所组成的魂。其次，在积极方面，我们必须在灵里行事为人。书信里有多处经文，是以在灵里行事为人这件事为焦点。(罗八4，加五16，25。)我们基督徒的行事为人，包括我们的生活、工作和行动，必须是在灵里，而不是在魂里。因此，我们必须否认我们的魂，并在我们的灵里行事为人。这是关于基督徒的行事为人，两个最重要且包罗一切的点。

在基督教里，这两点都被忽略了。难得有任何关于基督徒行事为人这两方面的信息，供应给主的子民。主的子民来在一起聚会时，不知道如何运用他们的灵，因为他们仍然凭着魂，不凭着灵而活。我们来到聚会中，必须运用我们的灵；但要在聚会中运用我们的灵，就必须操练在日常生活中凭着我们的灵生活并行事为人。比如，我们在家里与家人说话，需要学习不照着情感里的感觉，或心思里的想法，乃照着我们灵里的感觉，就是我们全人最深处的感觉来说话。我们接触自己的家人时，必须拒绝天然的领会和思想，并顾到里面深处的感觉。

我们既将发脾气或向人动怒时，常会在我们这人里面感觉到两种反应。一面，在我们的心思里有一种反应，引起我们发脾气并动怒；同时，在我们灵里的深处有另一种反应，促使我们跟随主。我们是一个人，但我们里面有两方。过基督徒生活的秘诀，在于我们拣选随从那一方，并凭着那一方而活。我们若拣选凭着我们的心思而活，就不是运用我们的灵。我们若拣选随从我们灵里深处的感觉而行，就证明我们是在运用我们的灵。希伯来四章十二节说，“神的话…比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵。”话能剖开我们的魂与灵。

最近我与一些负责弟兄们聚会，大家交通到关于召会聚会的方式。我们有些人在主里觉得，某种聚会方式不该再继续下去。虽然主清楚引导我们不能再继续用这种聚会方式，然而，其他的人想要再讨论这议题，有意劝服我们继续这种聚会的方式。我告诉他们：“弟兄们，我们不是律师或外交官，在心思里争辩。我们在主面前是基督徒弟兄，彼此有交通。请不要理论或讨论。只要从你们的良心告诉我，你们是否觉得我们需要继续这种聚会的方式。”他们立刻闭口不言。我们必须在我们的良心里确信，凡我们所作都是出于主。我们若要在某件事上明白神的旨意，我们就不该在心思里讨论、理论或争辩；也就是我们不该凭着魂而活。反之，我们必须在我们的灵里一同交通。我们也许为着要采取某种作法，而题出许多要点和论证，但是如果我们灵里没有主的引导，我们就仅仅在心思中理论，不在神的旨意里。

在日常生活中运用我们的灵

在我们基督徒的行事为人里，我们需要学习凭着灵而活，凭着灵而行。我们越这样运用我们的灵行事为人，我们的灵就会越刚强。至终，我们的灵将是我们全人最刚强的部分。我们这人最刚强的部分，就是我们运用最多的部分。一位作眼科医生的弟兄告诉我们，我们若遮住眼睛几个月，眼睛的许多功用就会失去；而要恢复已失去的功用，惟一的路就是借着运用眼睛。我曾经卧病在牀六个月。六个月后，我发觉我无法站立，因为我的脚和腿长久没有使用。我花了相当一段时间运动，恢复腿和脚的功用。运用灵的原则是同样的。我们的灵在聚会中软弱，因为我们在日常生活中没有使用或运用我们的灵。许多弟兄在心思里和争辩上非常刚强，在灵里和祷告上却非常软弱。

我们必须学习在日常生活中运用我们的灵。我们不该在心思里接触人，在心思里与他们争辩并理论；反而，我们该运用我们的灵，照着我们灵里内在的感觉来接触他们。

今天我们的难处是，没有在日常生活和行事为人上运用我们的灵。若是我们在日常生活中不运用灵，我们就不可能有刚强的灵供应话语给别人，或有分于召会的事奉。我们的聚会软弱，原因在于我们是带着休眠的灵来聚会。因为我们的灵软弱，并且聚会中那灵的浪潮低落，所以就不可能有活的聚会。

我的负担不是供应更多的道理，乃是要使我们领悟自己的缺欠。我们需要运用我们的灵并释放我们的灵。我们不该灵里瘫痪。每当我们想祷告，就该立刻能用刚强的灵祷告。如果我身体上有一个肢体瘫痪了，无论我多么想要用它，我都无法使用。常常当我们来在一起时，就着我们的灵而论，我们是瘫痪的。我们必须改正并调整我们在日常行事为人中的运用灵。

对于在聚会中运用我们的灵这件事，我已有许多考量；并且我领悟，我们在聚会中运用我们的灵，惟一的路就是在日常生活中运用我们的灵。有些圣徒在他们的灵里非常刚强。每当他们需要运用他们的灵，他们的灵就预备好并且方便给他们使用。他们的灵非常活泼、儆醒、敏锐且进取，因为他们已学会天天运用并释放他们的灵。他们已学会在凡事上使用他们的灵，不凭着他们的心思、情感或意志，乃凭着他们的灵来行事并说话。我们越实行在日常生活中使用我们的灵，我们的灵就会越刚强、活泼。

在聚会中拒绝我们的思想和感觉，并释放我们的灵

每逢我们来到聚会中，都需要拒绝我们的思想、感觉和决定。换句话说，我们需要否认我们的心思、情感和意志。这事与仇敌有关，他常常在我们聚集的时候攻击我们。撒但用各种方式攻击我们的聚会，但最狡猾的作法是将不同的思想和感觉注射到我们里面。因此，当我们来到聚会中，会忽然被不同的思想或感觉打岔，而变得死沉。结果，我们的灵就被销灭，我们就无法运用并释放我们的灵。所以，我们需要学习在我们的灵里非常儆醒，并且每当我们来到聚会中，都要拒绝我们的思想和感觉。

在积极方面，我们需要刚强的释放我们的灵。圣灵正在聚会中寻求涌流的管道。那灵也许临到某位弟兄，但他可能不敞开，因此，那灵就不能通过。然后那灵也许会转向另一位弟兄，但他也可能阻挠那灵的涌流。似乎在这种人里面，有个“禁止通行”的号志。那灵若无法借着圣徒们找着通路，聚会就会死沉并受压，并且几乎任何人都不可能运用或释放他的灵。这是狡猾仇敌撒但的工作。仇敌知道使聚会发死的秘诀。

他只要使圣徒们里面受捆绑，并向那灵关闭，结果整个聚会就受捆绑。仇敌攻击聚会最严重、最狡猾的路，就是封闭我们的口，并压制我们的灵。

来聚会就像上战场。在会所以外我们是自由的，但只要一进入会所并坐下，我们就可能受捆绑。我们该学习儆醒，并拒绝受捆绑。许多时候当我们来到聚会中，有感谢主、赞美主、或讲说主话的意愿和感动。然而在我们坐下以后，我们里面会兴起一种思想、感觉或考虑，压抑我们或捆绑我们，我们就逐渐失去说话的意愿和感动。我们必须学习拒绝这些思想和感觉，争战并告诉仇敌说，“我不会接受这思想或感觉。我不接受，反而我要释放我的灵。”我们若这么作，我们的灵就会得加强，并且当我们祷告时，不但会帮助释放别人的灵，我们自己也会得着许多帮助。

胜过天然的个性

我们聚会死沉的另一个原因，乃是我们天然的个性。在召会生活里，有些人的天然个性使他们胆怯并害怕说话，另有些人的天然个性却使他们说话太多。撒但利用人天然的个性，使有些人安静，又使其他的人说话太多。这就使聚会发死。

圣徒一起聚集，乃是争战，并且是仇敌攻击的目标。每当我们来在一起，他就狡猾的作工，捆绑我们的灵，封闭我们的口，并使聚会满了死亡。我们众人都必须反对并争战，抵挡仇敌的攻击。我们也必须祷告，说，“主，你必须使你自己从圣徒们当中得释放，改变我们聚会的气氛、过程、水流和作法。”然后在我们聚会中所有的死亡，都会被生命吞灭；生命就会供应给所有的与会者。不需要有人释放信息，好在聚会中供应生命。有一地的召会，圣徒们几乎每天晚上聚在一起，并且当他们来在一起，就开始祷告并唱诗。我能见证，虽然没有人释放信息，但那里就有生命的职事。圣徒们的祷告就是职事和信息。

只要我们运用并释放我们的灵，仇敌就没有立场攻击我们的聚会。当我们封住我们的口，并压制我们的灵时，我们就给仇敌充分的立场来攻击我们的聚会。要争战抵挡仇敌的狡诈，惟一的路就是运用我们的灵，释放我们的灵，并释放别人的灵。

我们必须学习如何争战。聚会是战场，争战是在灵里。我们必须实行来到聚会中争战。争战惟一的路就是借着运用我们的灵。这是生死攸关的事。我们若在聚会中关闭自己，就会将死亡带进聚会中，并且封闭诸天：我们若将自己向主敞开，就会使诸天的门向许多人开启。我们若学习运用我们的灵，难处会得着解决，基督的丰富和丰满会充满召会的聚会。

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第十一章  实行聚会的路(三)

在前几章里我们看见，实行聚会的关键，就是知道如何运用并释放我们的灵。我们需要对这件事的重要性有深刻的印象。在本章里，我们要说到关于实行聚会的路，一些实际的点。

聚会的气氛

感觉聚会的气氛

我们每逢参加聚会，必须能立刻感觉聚会的气氛。每个聚会都有某种气氛。例如，安息聚会与结婚聚会有不同的气氛。倘若我们参加安息聚会，却对聚会的气氛毫无感觉，并且大声赞美主，别人就可能被冒犯。然而，我们也许会在召会聚会中作类似的事。我们可能参加一个聚会，而不知道聚会的气氛，因此，不知道在聚会中要作什么。我们能感觉出聚会的气氛，是很要紧的。

我们不仅应当在聚会开始的时候感觉气氛，在整个聚会中亦然；因为在聚会的过程当中，气氛可能改变。有时，我们也许能借着我们在聚会中的举动而拔高气氛，或创造出不同的气氛。然而在原则上，我们需要知道如何跟随聚会的气氛。这有赖于我们的灵是活泼、敏锐、刚强并儆醒的。我们的灵若有这样的光景，我们就很容易感觉聚会的气氛。

在聚会中创造气氛

要感觉并跟随聚会的气氛比较容易，但要创造气氛比较困难。假定在聚会中，每个人都忧伤、静默，但一位弟兄说了几分钟话以后，每个人就都变得喜乐。要这样改变气氛并不容易。我在召会生活中经过许多年，我仍在这件事上学习。在每个地方既便只有少数圣徒知道如何感觉、跟随、并创造聚会的气氛，我们的聚会也会是美妙

有些人也许会说，聚会中的气氛不是我们的责任，乃是圣灵的责任。就一面的意义说，这是真实的。聚会好比一堆木头，那灵好比火。我们无法直接燃烧一堆木头；惟有火才能焚烧。然而，需要有人点火。我们若知道如何在聚会中“点火”，并且处理这火，在很短的时间内，聚会中的每个人都会“焴火”。圣灵在聚会中无法作什么，是因为我们不知道如何跟随或创造气氛。那灵像火一样，需要我们合作。

这是我们需要学习并练习的事。一般人也许要多次尝试，才能将篮球投入篮框内，但职业篮球选手很容易就能将球投进篮框，因为他练习过很多次。那灵就像篮球，而我们的聚会就是给我们练习“打球”的时间。我能把球给你，但我无法要你出去练习。我们若诚心要讨主喜悦，寻求主并经历祂，我们就需要学习并练习聚会的方式。

在聚会中感觉并创造气氛的路

在聚会中感觉气氛的路，乃是运用灵。我们若不知道如何运用我们的灵，就不能感觉聚会的气氛。我们去聚会以前，该预备我们的灵。在预备我们的灵时，我们也许需要与主办交涉，承认我们的罪，好洁净我们的良心。我们里面若带着控告或亏欠去聚会，我们就会软弱无能，无法感觉气氛。我们要感觉聚会的气氛，就必须与神是对的，并在与祂的交通里。我们也必须有无亏的良心，满了平安的良心。然后我们的灵就会儆醒，容易感觉气氛，甚至照着那灵的引导在聚会中创造某种气氛。

我们要感觉聚会中的气氛，也该丢弃所有在聚会中阻挠我们的规条和形式。我们若持守某些形式和规条，就不会顾到气氛。我们也许以为，在聚会中我们该唱某些诗歌或作某些祷告。然而，这些事都是形式和规条。我们来到聚会中，该丢弃这一切的事，在我们的灵里敞开并倒空。

每当我们祷告、唱诗、或题诗歌的时候，也需要在灵里放胆并刚强。当然，我们要题诗歌，就必须熟悉诗歌。假定我们感觉到聚会的气氛，并且领悟需要题某一首诗歌，但是我们却可能不知道在那里找得到这首诗歌。我们需要花时间阅读、学习、认识、并熟悉诗歌。然后我们就能在正确的时候题正确的诗歌。一首诗歌可以点燃整个聚会。我们也需要学习如何用特别的发表来祷告。假定我们感觉到聚会中的某种气氛，并领悟我们需要用特别的发表来祷告。然而我们若没有那种发表，我们的祷告就会受阻碍。我们若领悟到需要某句圣经的话，也是一样的。我们需要熟悉圣经，好应付聚会中的需要。

在聚会中与人合作

一旦我们学会如何在聚会中感觉并创造气氛，我们就需要学习如何与圣徒们合作。在聚会中我们该像一个篮球队，只打一个球。有时，在我们的聚会中有三个“球”；另有些时候，似乎每个人都有自己的球。在这样的聚会中，没有进展或结果。如果我用祷告来开始聚会，我应当以鼓励别人祷告的方式来祷告，就如篮球选手传球给另一位选手。然后其他的圣徒也许会接续祷告。这需要我们的灵刚强，也需要技巧。我们需要学习如何“传”聚会的“球”，并如何接球。我们需要学习如何使聚会持续，或是借着祷告、题诗歌，或是借着说话。这需要我们的灵、胆量、技巧、和相当的知识。我们继续聚会时，也该尽所能的发展并拔高聚会。这会帮助聚会、圣徒和召会，并且会促进召会的扩增。

不在聚会中调整别人

聚在一起不是容易的事。我们是一班聚会的子民，正因为如此，我们该是聚会“专家”。我们若让自己受到操练并训练，我们的聚会就会不同。我们不该在聚会中调整别人。我们很容易被促使这样作。然而，我们若调整别人，就会引起难处。我曾在一个聚会中，看见一位姊妹在弟兄释放话语后立刻祷告，并在祷告中攻击那位弟兄，批评他的说话。那位姊妹祷告后，另一位弟兄祷告，要为第一位弟兄辩护。这样的聚会当然不是在展示配搭，乃是在展示争战。这样的批评和争战扼杀并销灭聚会。我们绝不该试着这样调整别人，甚至不该有这样的存心。我们若感觉聚会中有什么问题，只该简单的引导聚会离开争论的点，并且积极的往前。

将我们的富余带到聚会中

在我们的日常生活中，我们需要经历基督，好使我们来到聚会中的时候，被我们所经历的基督充满。我们若没有经历基督，就会空手来聚会。以色列人来在一起敬拜神时，受吩咐不可空手来。(出二三15，申十六16。)他们的手必须充满美地出产的富余，而他们能有富余惟一的路，乃是借着在那地劳苦。他们劳苦一整年后，会从收成得着一些富余，带来给主。今天基督是我们的美地。(西一12，二6。)我们需要在祂身上多方劳苦：借着运用我们的灵，在日常生活的细节上经历主，唱诗歌，读主的话并祷告◦我们若这么作，就会富有基督，并且会有富余能带给主。

林前十四章二十六节说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”这不是说，我们在聚会的时候，忽然受圣灵的感动得着了诗歌或教训。“有”这字的原文指明，我们在聚会的时候应该已经先有诗歌或教训；所以，我们必须在聚会前得着。我们可以用晚餐为例来说明。例如在晚餐时，每个人带一道菜来，每个人都以配搭的方式摆上自己的一分，每道菜都在适当的时候以适当的方式摆上。同样，当我们聚在一起，各人该带着一些东西而来，就如诗歌、教训或启示。然后我们该跟随那灵的引导和聚会的气氛，献上我们的所有。这需要我们在个人生活中，在基督身上劳苦。为要使我们的聚会进取、刚强、丰富并活泼，我们需要在日常的行事为人里，在基督身上劳苦。今天我们所需要的，乃是正确的实行这些事。

我们这班人是站在召会的立场上，作基督身体地方的彰显，但我们的聚会却是贫穷的。有时候聚会就像一张白纸，没有实质的东西。因此，我们需要谦卑并愿意学习。我们需要爱主，与祂交通，学习如何祷告并研读主话，运用我们的灵，并且在灵里刚强放胆。我们也需要学习一些技巧。姊妹们作饭的时候，若要作得高明，不但需要材料，也要有技巧。同样，我们在事奉里不但需要基督作内容，也需要某些技巧，使我们能用最佳的方式来服事。常常当我们来在一起时，即没有内容，也没有技巧。结果，许多人不享受聚会，那些惯常来的人或许也没有得着什么。倘若这是我们的光景，召会就无法扩增并被建造。，我们的聚会需要被调整、得以拔高并丰富，使聚会是进取、吸引人、折服人、征服人、并供应人的。这会吸引别人。这个责任是我们众人的。我们每个人都必须回到主面前，与祂办交涉，因为我们对召会的光景都有责任。我们不该让当前聚会的方式继续下去，而应该有大的改变。否则，我们会失去目标，并且会失去机会供应人并应付人的需要。这事在于聚会，而聚会在于我们的实行、学习和生活。愿主怜悯我们。

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第十二章  实行聚会的路(四)

有敏鋭的属灵知觉

我们在前一章里看见，为了要感觉聚会的气氛，我们必须运用我们的灵。我们若要感觉任何事物，就需要使用正确的器官。人受造有灵、魂、体三部分。(帖前五23。)我们物质的身体有五种知觉：视觉、嗅觉、听觉、味觉和触觉。我们用这些肉身的知觉，质实物质的范围。我们的魂也有知觉，心理的知觉，我们用来实化心理的范围。不仅如此，我们的灵有属灵的知觉，我们借此认识属灵范围的事。我们要认识在属灵范围里属神的事物，就必须运用我们的灵。(参林前二14〜15。)

每当我们聚在一起的时候，我们就需要运用全人。显然，我们必须运用身体同其肉身的知觉，以及我们的魂同其心理的知觉，但更需要的是运用我们的灵同其属灵的知觉。要好好的听信息，我们需要运用耳朵来倾听所讲说的，并运用心思领会并实化话语的意义。然而更重要的，我们要运用我们的灵，将话当作灵和生命来接受。(约六63。)

我们的难处乃是：虽然我们肉身和心理的知觉敏锐、锐利，但我们属灵的知觉却可能是迟钝的。这就是为什么我们常常感觉不到属灵范围的事。假定我罹患某种疾病，使我失去嗅觉。别人可能给我非常芳香的东西，但我闻不到，因为我的嗅觉被疾病破坏了。就某种意义说，我们在属灵上都生病了，因此，我们属灵的知觉受到破坏，并且是迟钝的。所以当我们去聚会或听信息时，就很难感觉信息中的灵。然而，我们若运用我们的灵，我们的灵就会变得刚强、新鲜而活泼，我们属灵的知觉也会变得敏锐。

和受恩(M.E.Barber)姊妹的灵非常刚强，她帮助、成全倪柝声弟兄运用他的灵。倪弟兄喜欢听富有口才并善于发表的传道人；因着他喜欢听这些传道人讲话，所以常常请和受恩姊妹陪他一同去听。有一次，他们二人去听一位名传道人，之后，倪弟兄称赞他的口才。然而，和受恩姊妹告诉他：“他说话没有灵。这人不在与主的交通里；他不在他的灵里。他有言语、知识、口才、甚至能力I不过只是属人的能力。但你若运用你的灵，你就会领悟，这人不在他的灵里。”和受恩姊妹不但使用她肉身和心理的知觉，更运用她属灵的知觉。她属灵的知觉刚强、敏锐且活泼。我们若莲用我们的灵，使我们属灵的知觉变得刚强、敏锐且活泼，我们自然就能感觉聚会的气氛，并且在聚会中尽功用。

关于我们聚在一起，最要紧的事就是运用并释放我们的灵。我们若不运用并释放我们的灵，聚会就是空洞的。我们也许有最好的教导和许多好的祷告，但若缺了灵的实际，我们的聚会就不会有属灵的实际。我们也许祷告，但我们的祷告是空洞的。我也许说话，但我若不运用我的灵，我的说话也是空洞的，没有灵。我们在聚会中说话，必须运用我们的灵，使我们的言语满有灵。这样的说话是实在、真实的。这意思不是我们必须大声。有时候我们也许大声，但我们的言语仍缺少实际。我们说话的能力不在于我们喊叫多么大声，乃在于我们的话语里有多少灵，多少实际。我们传福音缺少能力，原因是我们没有用灵传讲。结果，我们的话语就没有分量、能力或实际；而这一切都在灵里。

这就是我借着倪弟兄在“人的破碎与灵的出来”一书中的话所领受的。这本书主要的点乃是：我们灵的出来，在于我们外面之人的破碎；我们外面的人局限并监禁我们的灵。倪弟兄一直强调，在我们的工作、事奉、召会生活、和基督徒生活里，没有什么比灵的出来更重要。今天我们需要灵的出来，过于需要任何其他事物。

我们的聚会软弱、下沉且贫穷，因为我们没有释放我们的灵。当我们来在一起时，所出来的不是灵，而是知识道理这样的东西。我们来到聚会中，似乎还把我们的灵留在家里，没有带着我们的灵来聚会。我们若不释放我们的灵，就不能期望聚会有能力、丰富、加强人并复苏人。关于聚会，最要紧的事就是释放灵。聚会而不释放灵，是非常严重的事；我们越这样聚会，我们的情况就会越严重。

我们需要翻转

我们当中有个大的需要，就是需要灵里复苏和翻转。就某种意义说，我们好像是“没有翻过的饼”，(何七8，)一面是生的，另一面是焦的。我们若太安静，就必须“翻转”，好使我们多说一些。我们若太兴奋，就需要翻转，好使我们安静些。我们若过于在心思或情感里，就需要翻转，好使我们在灵里。许多基督徒团体是“没有翻过的饼”。弟兄会坚持道理的一面；他们研读圣经的道理，而不留意他们的灵。那些在灵恩运动里的人却坚持说方言的一面。

虽然我们已从公会中出来，并在主的恢复里，但我们不该满意。我们需要领悟，我们在属灵上软弱、贫穷且没有活动，原因乃是我们有太多知识，在灵里对基督真实的经历不够。我们需要翻转。我们若没有真实的翻转，聚一个正确并井然有序的聚会又有什么用处？我们需要领悟，我们在那里，我们的光景如何。我们是活的、有能力的么？我们为主牺牲了一切么？我们需要谦卑并转向主，求主向我们显示我们的光景。我们若这样到主面前，祂会指出我们已漂走多远。仇敌非常狡诈；他使我们逐渐的漂走，使我们没有感觉自己在漂走。然而，一段时间以后我们就领悟，我们一直朝错误的方向去。我们需要从我们冷淡、不冷不热的光景中回转过来，并在灵里火热。(罗十二11。)我们需要从纯粹的知识，转向灵里对基督真实的经历。当人来到我这里，要辩论关于道理或实行，我就指着他们的光景，问他们是否在灵里。今天我们的需要不是道理，乃是在那灵里的生命。(八2，林前十五45下。)我的负担是要我们活在灵里，以活的方式认识基督，并且来在一起彰显祂，荣耀祂，并将祂供应给别人。我们灵里若有真实的翻转、复兴和复苏，我们的事奉就会有效能，召会就会焚烧起来，我们也会在基督的经历上被建造。

在纽约市所释放的各种信息

说明

第一章  在灵里经历是灵的基督

第二章  恢复到基督自己

第三章  释放我们的灵的路

第四章  在基督的生命里得救之路

第五章  阻挠神圣生命之流的因素以及增加这流的路

第六章  各种问题与解答

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年六月十一日至七月五日，在美国纽约市所释放的信息集成。

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第一章  在灵里经历是灵的基督

读经：约翰福音六章六十三节，哥林多后书三章六节，十七至十八节，哥林多前书十五章四十五节下，提摩太后书四章二十二节，哥林多前书六章十七节。

主是那叫人活、释放人、并变化人的灵

大多数信徒都有一种想法，以为基督和圣灵是分开的，并以为基督这位主是远在三层天上。的确，基督是在天上，(徒七55〜56，)但基督也确实与那灵是一。论到基督在复活里，林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”这节经文里末后的亚当乃是基督，因此这节经文明确的告诉我们，基督成了赐生命的灵。不仅如此，林后三章十七节清楚的说，“主〔既基督─四5〕就是那灵。”这不是我的话；这乃是圣经的话。

林后三章说到主作为那灵完成了三件主要的事。第一，六节说，“那灵却叫人活。”按照这一节，主是那叫人活的灵。第二，十七节说，“主的灵在那里，那里就有自由。”这节经文指明，主是那释放人的灵。第三，十八节说，“我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这节经文说出主是那变化我们的灵。因此，主作为那灵叫人活、释放人并变化人。

那灵的这三个功用是一个接着一个的。首先，那灵叫人活。那灵起初借着重生我们叫我们活。重生是我们经历那灵三方面功用的开始。然后，从我们重生时起，主作为那灵天天释放我们。每件事物都可能成为我们的捆绑。我们都经历各式各样的捆绑、沮丧、压抑和压迫。我们有些人经历事业上的压迫，其他人经历学业上的捆绑。甚至我们的配偶和儿女，也可能成为我们的捆绑。虽然我们经历各式各样的捆绑，但我们享受基督这叫人活的灵，就得着释放。我们是在复活里享受基督作赐生命的灵。复活可看作一种释放。在复活里，没有任何事物能捆绑、压制、压抑、或压迫我们。反之，在复活里，事物越压迫我们，我们越经历释放。

那灵不仅叫我们活并释放我们，也将我们变化成为主的形像，使我们与祂一式一样。

我们若不经历基督是那释放人的灵，就很难经历祂是那变化人的灵。我们要被祂变化，就必须先经历祂是那释放人的灵。作为在主耶稣里的信徒，我们好像镜子观看主的荣光，就渐渐变化成为祂的形像。镜子观看我们时，我们的形像就返照在镜子里。镜子观看我们以前，我们的形像不在镜子里；然而，镜子观看我们之后，镜子就“变化”成为我们的形像。我们越观看主，就越变化成为祂的形像，越返照祂的形像，人也越在我们身上看见基督的形像。这变化是“从主灵”，也就是从那是主的灵完成的。

基督是那灵，内住于我们灵里，这二灵成为一个调和的灵

我们也许知道许多关于主耶稣的事，但我所关切的是，我们许多人也许不认识主耶稣是那灵。我也很关切我们或许不认识主耶稣今天在那里。我们可能以为祂只是在诸天之上。基督当然是在诸天之上，但圣经清楚的告诉我们，主耶稣也在我们里面。在新约里，有好些经节说到基督在我们里面。(罗八10，林后十三5，西一27。}罗马八章陈明，基督即在诸天之上，也在我们里面。三十四节说，今天基督在诸天之上，十节说基督在我们里面。一面，祂在诸天之上；另一面，祂在我们里面。这两种思想都清楚的陈明在圣经里。

让我们更详细的探讨基督内住这件事。我们领悟基督在我们里面之后，需要问：基督到底在我们里面何处？按照帖前五章二十三节，人是由灵、魂、体三部分所组成。主耶稣住在人的那一部分？答案是：主在我们灵里。这答案的圣经根据是提后四章二十二节：“愿主与你的灵同在。”专特的说，主是住在我们灵里，使我们的灵成为祂的居所。(弗二22。}

我们看过，主乃是那灵。不仅如此，按照提后四章二十二节，我们这些在基督里的信徒有灵，这灵有那是灵的主内住。那是灵的主借着重生进到我们灵里时，这二灵—神的灵和人的灵—就成为一灵。林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们能与主成为一灵，只因主乃是那灵，并且我们有灵。因着那是灵的主在我们灵里，所以这二灵已经调和成为一灵。我们该一直记得：基督是赐生命的灵；今天祂作为那灵是在我们灵里；并且祂与我们已成为一灵。我再说，这不是我的话；这乃是圣经的话。

我有很重的负担，要和所有主的儿女交通到主是那灵，内住于我们人的灵里。正确的基督徒生活最重要的先决条件，乃是认识基督是那灵、我们有灵、基督作为那灵住在我们灵里、以及这二灵已成为一灵。这二灵成为一灵乃是整个宇宙中心的事。没有什么比这件事更为中心：基督作为那灵内住于我们灵里，并在我们灵里将祂自己与我们调和，使祂自己与我们成为一灵。

神具体化身在基督里

我若问你，宇宙的中心是什么，你也许会正确的回答说，神是中心。但神在哪里？神是谁？这问题头一部分的答案是，神在基督里。在基督之外，我们无法找着神。歌罗西二章九节说，神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。基督是神的具体化身；作为这样的一位，祂是神的实际。因此，神在基督里，并且基督就是神。(罗九5。)我们若有基督，就有神；反过来说，我们若没有基督，就没有神。基督是神的具体化身、实际和彰显。因着神是在基督里，并且基督就是神自己，所以基督乃是宇宙的中心。

基督是包罗万有的一位。作为包罗万有者，祂是宇宙中一切正面事物的实际。(西二16〜17。)基督是完整的神，又是完全的人。虽然你可以说你是人，但你不该认为自己是真正的人。在全宇宙中，惟一真正的人乃是基督。同样的，我们不该以为我们每天所吃的三餐是我们真正的食物。我们真正的食物乃是基督。(约六35,57。)不仅如此，基督是真知识。(西二3，8。)我们既使得着几个博士学位，也不会有真知识，因为真知识不是人的学问，乃是基督。基督也是生命。我们人的生命不是真正的生命；只有基督是真生命。(三4，约十四6,十一25，提前六19。)按照圣经的启示，基督是一切—神、人、生命、亮光、食物、知识、智慧、救赎、救恩、称义、圣别、荣耀、和其他许多的项目。我们越活在祂里面，就越领悟祂是我们的一切。

受打岔离开对基督的经历

我们的神是包罗万有的基督，祂是宇宙的中心。然而，这包罗万有的基督被人类错失，并被许多基督徒忽略了。人类没有注意基督，却被许多有形和物质的事物，以及一些较高的东西，就如宗教、哲学、和伦理所霸占。在人中间，最好的思想都形成了教训。比人的教训更高的，是基督徒的宗教和圣经的道理。这些东西虽然看起来很高，却没有一样是基督自己。甚至基督教连同其合乎圣经的教训也不是基督。

想想至终成为使徒保罗的大数扫罗。当他仍是大数的扫罗时，他是一个热中宗教的人，为神发热心。他强烈的拥护律法、犹太宗教、他祖宗的传统、和旧约圣经。(加一13〜14，腓三4〜6。)虽然扫罗绝对为着这些事，他却与基督无分无关。在扫罗的时代，大部分的犹太人和他一样。犹太人非常热心宗教。主耶稣自己证实，他们查考圣经，因他们以为其中有永远的生命。他们虽然查考圣经，却不肯到基督这里来得生命。(约五39〜40。)他们有最好的宗教，但他们没有基督。

在今天的基督徒中间，我们也看见类似的情形。就如大数的扫罗为神发热心，研究律法并实行犹太宗教，今天许多基督徒也发热心，研究基督教的道理并实行基督教的宗教。然而，他们虽然为神发热心，但在他们的经历里，他们没有基督自己。今天在基督教里，有许多传统、作法、形式、教训和恩赐，但没有多少对基督活的经历。甚至在我们中间也少有对基督的经历。一周过一周，我们也许参加聚会、听信息、唱诗并祷告。但我所关切的是，我们对基督没有多少活的、日常的经历。我们也许晚上去聚会，但在聚会前的那一整天，我们也许一点没有经历基督。在聚会里我们也许唱诗、祷告并说阿们，但在聚会前，我们对基督也许只有一点或毫无经历。我们的情形若是这样，就指明我们非常热心宗教，而缺少经历基督。

神没有意思要给我们一个宗教；祂的愿望是要给我们活的基督。(约壹五11〜12，约三16。)因此我们的需要不是宗教，乃是经历基督。我们若停止我们一切基督徒的形式，就会看见我们真实的情形◦我们也许在基督里，但只是客观的在基督里。在我们实际的日常生活中，我们很可能在宗教里，也就是在基督教宗教的作法里。我们若除去所有的聚会、拿走所有的形式、放下所有的作法，该有一样东西剩下，就是基督。，虽然神的心意是要将基督赐给我们，但大多数基督徒除了基督教的宗教以外，就一无所有。每个主日，许多热心宗教的基督徒穿着上好的衣服去作“礼拜”。有些人在教堂的唱诗班里唱诗，其他人强调恩赐或教训。我们若将这些事物，以及礼拜堂、形式、传统、和各种作法从今天的基督教挪开，所留下的将是少之又少。神并不想要这一切外面的事物。神只要基督。(太十七5,8。)教堂、礼拜、唱诗班、或上好的穿着，绝不能讨神喜悦。神在我们身上惟一能悦纳的，乃是活的基督自己。

大多数基督徒都是迷信的，他们信靠教堂、礼拜、和其他同类的事物，而不信靠基督自己。既使是最好的教训，若缺少基督，也是虚空的。所有的教训必须是为着基督；也就是说，它们必须是描绘或说明基督而将基督传输给我们。没有基督，“好”教训就失去其好。然而，我们看看今天基督教的情形，我们看见有些人为着形式，有些人为着教训，有些人为着传统，有些人为着作法。多少人是真正单单为着基督？我们对这事需要非常清楚。最好的情况是，我们只消极的被非基督的事物所影响；最差的情况是，我们完全被非基督的事物所欺骗并打岔。

我们众人都该问自己，为什么我们从事所谓基督教的活动？比如，我们读圣经，是要认识、接触基督，并与基督交通，还是只要得着一些关于基督的知识？我们研读圣经，不该仅仅要得着客观的知识；我们研读圣经，该借此活泼的接触并认识基督。若不接触基督，我们的读经不仅是空洞的，也是错误的。每当我读圣经时，我品尝基督、享受基督、从基督得馁养、并喝基督。换句话说，我读圣经时，乃是借着话将出于基督的事物接受到我里面。

现今有一个极大的需要，就是要有更多基督徒能活泼的认识并经历基督。我们若很活的享受主，结果会是美妙的。与活的基督有活的接触，会点活、复苏、并“焚烧”我们。当我们活泼的摸着主，我们会满溢基督。(约七37〜39上，诗四五1。)与主活的接触不仅使我们活泼并焚烧，也使我们“焚烧”别人。(罗十二11,提后一6,启三15。)相反的，宗教和宗教的形式叫我们发死。因此，我们的中心点必须不是宗教，甚至不是基督教；我们的中心点必须是活的基督。今天我们所需要的，不是教训、方法、手段、工作或作法，乃是活的基督自己。

认识基督是那灵，并在我们灵里经历基督是那灵

宇宙的中心是神。神在基督里，而基督就是神自己。这使基督成为宇宙的中心。不仅如此，基督也是包罗万有的一位，我们必须以活的方式天天经历祂。我们看过，今天这样一位基督乃是赐生命的灵，并且祂作为那灵是在我们的灵里。(罗八16。)包罗万有的基督作为那灵在我们灵里，乃是宇宙的中心。整个宇宙都是为着这件事，不是为着任何别的事。(亚十二1。)

我们都相信今天基督是活的。但我们要相信祂是活的，有两条路I客观的路和主观的路。客观的路是相信基督这活的一位是在离我们很远的三层天上，有一天祂将回到我们这里。虽然这观点没有错，却忽略了基督主观的一面。我们也必须主观的相信基督，并看见基督活在我们里面。我们知道祂住在我们里面，因为祂乃是那灵，而那灵是在我们里面。

虽然我们知道基督是那灵，并且祂作为那灵，活在我们灵里，但我们需要认识如何以活的方式经历基督。单单知道主作为那灵在我们灵里的事实还不够，.我们需要在经历上认识祂是内住的一位。为此，我们需要辨明我们的灵与魂。(来四12。)因此，我们的需要是双重的：认识基督是那灵，并借着学习如何辨明我们的灵而经历祂。

让我用一个简单的例证简要的陈述这事。我们读经时，若只用眼睛看并用头脑明白，我们会疲倦并枯干。这是错误的读经之路。这种读经只是运用身体和魂，对于我们的基督徒生活并无助益。然而，还有另外一条读经的路。每当我们来读主的话时，我们必须学习借着操练我们人的灵，接触基督这内住的灵。我们该忘记我们的头脑和思想，只以活的方式向祂祷告，操练我们最内里的部分接触基督。这种祷告也许非常简单：“主，现在我来接触你。”然后，我们打开圣经，我们读的时候该祷告。我们读经时，通常用我们的眼睛看并用心思明白。然而，我们需要往前，将我们所读的化为祷告，并操练我们的灵来领会。用头脑阅读并领会还不够，我们必须操练灵祷告。我们若实行借着操练灵祷告而读主的话，我们就会在灵里接触是灵的基督。结果，我们会学得秘诀，一直操练灵接触基督。这是借着各样的祷告接受神的话的意义。(弗六17〜18。)

我们越这样接触主的话，就越被主复苏、拔高、加强并焚烧。我们不会变得疲倦，乃会变得兴奋。我们甚至会“焴火”并癫狂。我能见证，当我这样在灵里摸着那灵，我里面就有个东西在焚烧、加强、拔高并复苏我。我们每天都需要有这种经历。

这不是小事，这乃是重大的秘诀。我们可以将这事比喻为将电器的开关打开。除非我们将开关打开，否则电器不会运作。同样的，除非我们借着操练灵“打开开关”，否则我们无法享受那灵作属天的电力。要成为富有能力、具有冲击力的基督徒，惟一的秘诀就是用我们的灵接触那灵基督。我们学习如何操练灵接触主，是非常必要的。我们乃是在我们的灵里被圣别，并且被充满，成为神一切的丰满。(三19,五2。)我们在灵里也感觉基督同在的实际，并且活泼的经历基督。

现今我们认识基督是谁以及祂在那里。基督是活的灵，祂这活的灵是在我们灵里。因着我们认识祂是谁以及祂在那里，现今我们能找着祂并质实祂。主作为那灵对我们是便利可及的。罗马十章六至七节说，不信者若要接受基督，不需要升到天上，领下基督来，或下到无底坑，领基督从死人中上来。因着基督是那灵，祂这活的话就在不信者口里，甚至就在他心里。(8。)基督这位灵若与不信者如此相近，祂对我们必定更近、更便利！祂不仅在我们口里和我们心里；祂就住在我们灵里，祂一直在我们灵里与我们是一。

学习操练灵的秘诀

虽然主与我们是一灵乃是事实，但我们常常不欣赏这事，更少去经历它。我出外尽职时，常常天黑以后才到达接待我的家。有一次，我的主人带我到我的房间，但我找不到电灯的开关。虽然我确定房间里有电，但我不知道开关在那里，因此无法应用电。

许多基督徒就像这样，他们有基督“装置”在他们里面，却不知道“开关”在那里。更糟的是，他们不知道如何将开关打开。虽然基督已经一次而永远的装置在我们里面，但我们也许不知道如何“打开开关”。我们里面有神圣的电，但我们也许不知道如何应用这电。我们领悟今天基督是活的灵，这是很重要的。不仅如此，我们有一个祂所造的灵，预备给我们接受祂。(亚十二1。)神造了胃给我们接受食物；同样的原则，神造我们有灵，使我们接受并盛装祂。我们有一个特别的器官，是神为着这目的特地创造的。我们要听声音，需要用耳朵；要看颜色.，需要用眼睛；要接受食物，必须用我们的口和胃。我们要接受任何事物，都需要用对的器官。同样的，我们若要接受神，就必须用为着那目的所造的器官。基督是生命的粮，(约六35，)而我们用以吃祂、消化祂、使祂成为我们构成的器官，乃是我们的灵。神在我们里面造了灵，特别是为着这目的；现今全在乎我们学习如何操练我们的灵。这是接触基督的秘诀。

我们若认识这秘诀并付诸实行，就会成为活的、得胜的、荣耀的、和照耀的基督徒。我们会得着加强，也加强别人；我们会被焚烧，也焚烧别人；我们会是活的，也会使人活。这与基督教的宗教毫无关系，也与死的道理、知识、形式、传统、或恩赐无关。这完全在于我们以活的方式，将活的基督接受进来。真正的恩赐、冲击力、大能、亮光、智慧、知识和动力，都来自我们操练我们的灵；基督作为那灵，乃是住在我们的灵中。在这末后的日子，主要恢复我们对活的基督有更多的经历，以及我们在日常生活中对祂有实际而活泼的认识。但愿我们不再作宗教的基督徒，乃成为在我们灵里经历那是灵之基督的基督徒。

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第二章  恢复到基督自己

读经：加拉太书一章十五至十六节，二章二十节，四章十九节，以弗所书三章十六至十七节，腓立比书三章七至八节。

神中心的思想

在本章我有负担交通关于神的心意。神的心意就是祂永远的定旨，这定旨是出于祂心头的愿望。(弗一9〜11，三9〜11。)作为基督徒，我们必须非常清楚神永远的定旨，因为认识神永远的定旨就是认识神心意的中心思想，这中心思想与包罗万有的基督息息相关。在包罗万有的基督里，我们有神、人、创造主、受造之物、救赎主、救赎、神圣的生命、人的生命、和许多其他正面的事物。神心头愿望的目的，乃是要将这位美妙、包罗万有的基督作到我们里面。(加一15〜16，二20，四19，弗三16〜17。)

基督教是个宗教，错失了神定旨的目标，没有看见神中心的思想。许多基督徒认识神，并经历祂的救恩到某个程度，但很少基督徒认识，神中心的定旨，乃是要将基督作到我们里面。这是因为少有信徒领悟神救恩的目的，不光是洁净我们的罪、拯救我们不下地狱、并救拔我们脱离悲伤。作为基督里的信徒，我们领会神爱我们、我们是有罪的、我们离开基督的结局就是下火湖。我们也承认我们需要神的一些事物，就如平安和喜乐。然而，我们也许从来没有领会，神的心意和祂救恩的目的，是要将包罗万有的基督作到我们里面，作我们的力量、亮光、引导、健康、知识、智慧和一切。神为着这定旨，按着祂的形像，创造我们作为器皿，以盛装祂作我们的内容。(创一26，二7,9，罗九21,23,林后四7。)

保罗书信中所启示，使人受打岔离开基督的事物

紧接着基督地上职事之后的那些年间，许多基督徒被打岔离开基督，受吸引到旧约律法、犹太宗教和传统、道理、哲学、以及超自然的恩赐里。这些事物也许很好，但它们不是基督自己。保罗所写的书信，乃是为要对付这些使人受打岔的事物。他写加拉太书，是为了对付律法的难处。(一6，二16,三2，18，24〜25,四9〜10,21，五1〜4。)虽然律法是神自己颁赐的，但保罗必须很强的对付律法，因为律法已经成为使加拉太信徒受打岔离开基督的元素。希伯来的信徒被犹太教打岔，保罗就写了希伯来书，为要对付犹太宗教。(一4，三3，四14，八6〜7。)虽然犹太教是最好的宗教，但犹太教本身同其规条、规章和形式，却成了使人受打岔离开基督的因素。保罗也写了以弗所书，警告以弗所人不要被道理和教训所打岔，并劝勉他们要持守着真实，就是基督自己。(四14〜S。)他写了歌罗西书，是为要对付人的哲学，或世上的蒙学；这一切都使信徒受打岔离开基督。(二8，16〜18,20〜21。)哥林多前书启示，元首基督将恩赐赐给祂的身体，领人归祂自己，并建造召会作基督的身体。(十二1，4〜11，27〜28，十四4下〜5，12，26，31。)然而，这些恩赐成了使哥林多人受打岔离开基督的因素。保罗写这些书信，因为他清楚，许多美好的事物，包括神所颁赐的律法、犹太宗教、正确的道理/人的哲学和属灵的恩赐，都成了基督的顶替品。虽然这些事物用得合式时是为着基督，但神的仇敌却利用它们使人受打岔离开基督。

使徒保罗在他的书信里给我们看见，这些事物不是基督自己，并指明它们若使我们受打岔离开基督，就是与基督相对。我们虽不该以为律法是邪恶的，但我们应当领悟律法是与基督相对。犹太宗教也是一样。犹太宗教是美好的，比外邦的宗教好得多，却是与基督相对。道理和人的哲学也是一样。我相信哲学是人类最好的发明，然而它却与基督相对。属灵的恩赐也可能与基督相对。今天这些事物都在神仇敌的手下，他利用这些事物使人受打岔，离开神永远的定旨和中心的思想，就是将基督作到我们里面。

单单注意基督

我所关切的是，我们可能像保罗书信的受信者一样，将注意力花在基督以外的许多事物上。我们需要清楚，神的心意、定旨和意愿，与基督息息相关。基督是一切事物的中心。(西一17。)祂是一切正面事物的实际。(二16〜17。)祂在神永远的定旨里是中心和圆周，就是“轮轴”和“轮辋”，在万有中居首位。(一18。)当我是年轻的信徒时，有一段时间，我注意圣经知识。从那时起，我经过许多时期，专注于其他的事物。现今我不专注于别的，只专注于包罗万有的基督，祂在我的经历中对我是主观的。

不注意道理和教训

有一次我告诉一班信徒说，道理、教训、和圣经知识本身，对基督徒没有什么益处。我向他们着重的说，我们的需要不是这些事物，乃是对活的基督主观的经历。我告诉他们，虽然我研读圣经，并在我的圣经里写了许多笔记，但我若对基督没有经历，就一无所有。道理和知识不太重要；只有基督是重要的。律法是神所颁赐的，目的是要引人归向基督。(加三24。)然而，神的仇敌利用律法使人受打岔离开基督。仇敌狡猾的利用神所颁赐、为要领人归向基督的事物，使人受打岔离开基督。

圣经中的道理是基督的描述、说明和启示。(路二四27，44,约五39。)然而，今天人因着这些道理而被仇敌大大打岔。结果，他们看不见基督。有一次，一位弟兄质问我关于绝对恩典、永远稳固、和喀尔文主义的认识。我告诉他，既使他认识基督教的各种道理，若没有基督，他不会有恩典。无论他的恩典多“绝对”，他若没有基督，他所有的不过是关于恩典的虚空道理。我也告诉他，他有多少永远的稳固，同样在于他有多少基督。他若有基督，就有稳固，因为基督自己就是稳固；反过来说，他若没有基督，既使他相信永远的稳固，也没有真正的稳固。我结束谈话时，问他是否认识因信称义。他回答说，他有许多路德马丁论到这主题的书，对这事也知道许多。我再次告诉他，他若没有基督，无论他多么相信因信称义，他不会有这样的称义，除非他经历基督自己作他的称义。我们需要看见，重要的不是道理，乃是基督。我们一切的道理必须为着基督，因为道理乃是基督的说明、解释和启示。我们若将圣经的道理与基督分开，就使道理成为空洞的。我们绝不可将道理与基督自己分开，因为基督自己是每一个道理的实际。

不注意哲学和伦理

基督教有许多美好的事物，特别是已侵入基督教的哲学。哲学的教训和伦理，可视为人类最好的发展。然而，哲学不是基督。

我们没有看见自己多么受到人类哲学的影响。无论我们在远东或在西方长大，都在伦理的范围里极受人类哲学影响。在我们接受主耶稣基督作我们救主那天，我们的第一个思想可能是：从那天起，我们必须有好行为。我们可能也有一种想法：我们是得救的人，需要讨神喜悦。我们从那里接受这样的思想？我们是从人类哲学的影响接受这些思想。

我们得救以前，极受人类哲学和伦理影响，因为我们从出生起就受这些事物教导。我得救以后过了二十多年，人类哲学的影响才从我身上脱落。我所关切的是，我们许多人至今仍有一个思想，以为我们已往在世界里，现今必须复兴、归向神、并讨祂喜悦。当然我们都需要复兴，但要得复兴以讨神喜悦的倾向，也许是由于我们的伦理观念所致。伦理极其与基督相对，并使我们受打岔离开基督。

愿主开启我们的眼睛，使我们看见，我们所需要的不是良善，乃是得着基督作我们的生命和一切。我们需要从邪恶的事物转向美好的事物，但与此相较，我们更需要从不凭基督作我们的生命而活，转向凭基督作我们的生命而活。我们需要看见属天的异象，就是神的心意，是要使基督成为我们的一切。我们每天所需要的，是不注意别的，只注意基督。(太十七4〜5。)我相信有一日主会开启我们的眼睛，使我们这样看见基督。当我们接受这样的异象，我们会为着基督以外的许多美好事物悔改，就如我们的谦卑、我们对基督徒信仰的热心、甚至我们对基督的爱。

不注意基督教的活动和运动

除了教训和哲学以外，今天基督教也有许多活动、节目和运动◦比如，有说方言的运动、医病的运动、和所谓福音的运动。然而，问题不是我们参与多少运动和活动，乃是我们有多少基督。我们也许天天参加基督徒聚会，但我所关切的是，我们在那些聚会里所领受的，仅仅是道理、恩赐、伦理的教训和活动。我们若被这些事物充满，就不会有多少空间为着基督。

恢复到基督自己

我们若在这光中看见今天的情形，就会转离这许多打岔人的事物而转向基督。一般说来，我们基督徒的方向偏离了基督。我们应该只有一个方向，就是基督自己。今天许多信徒热中于基督以外的许多美好事物。他们甚至以基督的名义追求这些打岔人的事物。然而，他们虽然在名义上有基督，他们每天的经历却远离基督。这样的信徒很“尊敬”基督，以致将基督高举到天上，不让祂下到他们日常的处境中。许多人甚至以为，他们追求各样美好的事物，就是高举基督。实际上，这样以基督为名的追求，缺少基督人位活的实际。许多信徒有关于基督的道理，但他们在经历上没有基督自己。

关于这点，我一直在打厉害的仗。在这末后的日子里，主在祂的恢复里所要恢复主要的项目，乃是对基督真实的经历。主所关切的，主要不是恢复各种的形式或道理。祂这活的一位，要恢复我们在日常生活中经历祂自己作我们的生命和一切。

为看见现今的、活的、当前的基督而祷告

我将这件事带到你们面前，催促你们到主面前，向祂敞开自己。你可以告诉祂：“主，我听了关于你的事，也看见了关于你永远定旨的事。你要作我的一切。主，在你的光中并在你的同在里暴露我。给我看见我在那里，以及我是什么。”你若这样向主敞开，你会有所看见。

有一段时候，我一直关切的是，我们许多人也许懂得作基督徒的许多事。我们懂得的每件事，都可能被仇敌利用来弄瞎、遮蔽、抑制我们，使我们无法看见基督。我们都需要祷告，好看见基督在我们日常生活中是我们的生命和一切这个异象。我们需要领略关于基督当前的亮光、启示、异象和看见。我们绝不该以我们从前所达到的为满足。我们必须从主接受新的怜悯和恩典，使我们能放下一切美好的事物，甚至是最好的事物，而努力面前的，好得着基督自己。(腓三7〜8，13。)

老底嘉的召会以他们所达到的为满足。(启三17。)老底嘉的圣徒所得着的，成了遮蔽他们眼睛的帕子。为这缘故，主劝他们要买眼药，使他们得以看见。(2。)真正的眼药是放下我们所有的一切。若有一条手帕盖住我的眼睛，最好的“眼药”乃是拿下手帕。今天我们有许多事物成了我们的帕子。结果，我们许多人被一层一层的帕子所遮蔽。

我们拥有的许多事物起头都是神赐给我们的。然而，因着这些事物对我们已成为老旧的，它们在我们的经历中就成了死的，并成为我们的帕子。这些是我们必须放下的事物。放下邪恶和错误的事物还不够；我们甚至必须放下美好和正确、却变得老旧的事物。我们不是为着“美好的老路”。一件事物既使是好的，但若变得老旧并失味，对我们也无益处。为这缘故，我们实行老路越久，就变得越不满足。

我们今天所需要的，乃是现今的、活的、当前的基督。基督自己没有改变；(来十三8.，)然而，在我们对祂的经历上，我们需要很大的改变。我们对基督的领会、看见和经历，必须是活的、新颖的、新鲜的、当前的、现今的。我的负担不是要给主的儿女更多道理和教训；我的负担是愿主开启我们的眼睛，将我们带进对祂自己新的经历里。我们不该以我们即有的为满足。我们需要放下一切老旧的经历，放下我们已过所达到的，并且不将任何事物留在我们手中。我们该双手空空的向主敞开自己，仰望祂使我们对祂这活的一位有新的经历。这是我们今天极大的需要。

祷告：主，我们向你呼吁，在这些日子，求你释放我们脱离一切的教训、传统、宗教，甚至脱离所谓的基督教。主，我们需要你的释放。我们将自己交在你手中。愿你有所突破，使我们得以自由，脱离这一切事物。主，在这些日子，求你保守我们在你的异象里。除去所有遮蔽我们的事物，使我们得以看见你这活的一位，并使你得以启示在我们里面。主，我们在这事上宣告你的得胜。使我们在这些日子，甚至此时此刻，以活的方式认识并经历你。将我们众人带进对你是谁的经历里。我们在你得胜的名里求。

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第三章  释放我们的灵的路

读经：希伯来书九章十四节，启示录十二章十一节，罗马书八章十六节，哥林多前书六章十七节，帖撒罗尼迦前书五章十七节。

我越观察并接触圣徒，越觉得我们的灵需要得释放。我们最急切的需要，乃是释放我们的灵。我没有把握，我们有许多人知道释放灵正确的路。在本章里，我要交通关于经历释放我们的灵的路。

认识三一神住在我们里面

我们若要释放灵，就至少需要清楚三件事。第一，我们若对主认真，爱祂、并渴望经历祂，就必须领悟神乃是灵。(约四24。)圣经见证，三一神具体化身在基督里，(西二9,)而基督乃是那灵。(罗八9〜10，林前十五45下，林后三17。)因此，三一神的实际就是那灵。(约十六13，约壹五6下。)那灵虽然是奥秘、抽象的，却非常真实，并与我们同在。祂是无所不在的灵，就在我们所在之处。无论我们在那里，祂都与我们同在。

因着我们是在新约时代，神，就是那灵，不仅与我们同在，也在我们里面。(约十四17。)神就是那灵，使我们能有分于祂并享受祂。无论我们是否感觉神的同在，神作为那灵，一直在这里，就像空气围绕我们一样。我们要释放我们的灵，首先必须领悟，我们的神，就是我们所事奉、敬拜、接触、并相信的三一神，乃是那灵，一直与我们同在，并在我们里面。

应用基督的血

我们的良心是我们灵的一部分，就着我们的失败、错误、罪、软弱、和过失控告我们。(罗二15，九1。)我们若要释放灵，就必须知道在良心受控告时该怎么办。对付控告的路，乃是认识基督是神的羔羊。(约一29。)只有借着认识基督是神的羔羊，在十字架上流血，我们才能享受祂这位活的灵；祂对我们即便利又可及。

我们即渴望释放灵，就不可忘记主的血。关于这事，我们在旧约看见一个对我们非常有帮助的预表，就是膏油的涂抹。在这预表里，血洒在祭司受指示要膏的一切物件上。(出二九20〜21，利十四14〜18。)只有在血洒了那些物件之后，祭司才能用膏油来涂抹这些物件。在此我们看见一个原则：先是血，后是膏油。祭物的血预表基督在十字架上为我们所流的血，(来十4〜10，3，约十九34，)而膏油象征圣灵。(赛六一1，路四2。)因此，这预表里的顺序给我们看见，我们要享受那灵，就必须先享受基督之血的应用。

这预表对我们有很大的帮助。每当我们来接触神，无论我们感觉如何，都必须说，“主，我在你宝血的遮盖下来到你面前。虽然我不觉得自己污秽，但我知道我是受了玷污的。”我们不能照着我们的良善或功绩来接触主。作为罪人，我们没有任何功绩；也就是说，我们没有任何良善，足以使我们有功绩前来接触神。我们惟一的功绩就是基督的血。这血(不是我们的良善)为我们说出美言，并且被带进至圣所里，洒在神前。(来九12，十二24。)我们一旦应用这血，就能享受是灵的神。何等感谢神，我们有基督的血！

我们基督徒也许对于基督之血的大能有点知识，却没有实际的认识这血的大能。现在我愿意以赶鬼为例，说明基督之血的大能。在一般的情况里，我们可能感觉不到基督之血的大能，但我们若想将鬼赶出去，就会感觉这血的大能。我曾亲身经历这事。我们既将赶鬼时，我们的良心也许被鬼攻击。许多事物可能出现在我们的良心里，要控告我们。有时不仅我们的良心控告我们，甚至鬼自己也会借着被鬼附之人的口说话。

有几次，鬼向弟兄们说，“虽然你今天来要把我赶出去，但昨晚你还与妻子吵嘴。你昨晚失败了。”鬼可能尝试不仅暴露我们的失败，也暴露我们失败的时间及地点。我们若不知道如何在实行上凭着基督的血争战，就自然会被击败，并且没有立场将鬼赶出去。对这事有经历的人都知道，要胜过这控告，战略性的路乃是宣告血的得胜。鬼控告我们时，我们该回答他们：“是的，我有失败；但赞美我的主，祂的血遮盖了我！在加略十字架上所流救赎的血，已经洒在我身上！我宣告血的得胜！”我们宣告这事时，鬼的口就被封住。为这缘故，有些要去赶鬼的弟兄学会祷告说，“主，用你的宝血遮盖我们。”他们也学会宣告，他们来赶鬼，乃是在耶稣的名里，并在祂血的遮盖之下。不仅如此，他们学会命令鬼闭口。我们若不是在打属灵世界的仗，就看不见那世界里的属灵景象，也不会那么宝贝基督之血的大能。然而，我们去赶鬼时，就经历属灵世界的真实，也经历到鬼的确存在；最主要的是，我们经历基督之血的真实。盼望借着这个例证，我们会宝贝基督之血的大能。

只要我们还在肉体里，还在地上生活行动，无论我们是否感觉到，我们都受到玷污。甚至在物质的范围里，也是如此。我们的手现在也许很干净，但过不了几个小时，我们的手就脏了。我们若要知道如何释放我们的灵，就必须认识基督之血的大能。我们必须一直说，“主，借着你血的遮盖、洁净和得胜，我来接触你。”我们需要这样祷告、这样宣称、这样宣告。我们越宣告血的功效，我们的灵就越得释放。我盼望你下次到主面前或去聚会时，会宣告说，“主，我凭你的血前来。”你一这样宣告，你的灵就得着释放，你会经历真实的自由。

我们若查询许多有心寻求的信徒，会发现一个共同的见证：常常在他们来到主面前祷告时，他们里面有定罪和控告。因着那控告，结果他们受了阻挠。他们不得释放，反而在挣扎。这或许也是我们的经历。因着我们的良心有难处，在我们与主同在的整个过程里，控告一再临到我们。有时我们在聚会中，也发生这事。聚会开始时，也许有个很小的控告临到。十五分钟之后，也许有另一个控告临到。半个小时以后，又有另一个控告临到。在整个聚会里，一个又一个的控告临到。我们胜过良心里控告惟一的路，乃是宣告血的功效。(启十二11。)

我们知道，撒但是毁谤者，也就是说，他说话毁谤神。(创三1〜5。)撒但不仅是毁谤者，也是控告者。修在我们心里毁谤神，又在神面前控告我们。(启十二10。)他总是在我们的良心里控告我们，并在我们里面说毁谤神的话。对这位毁谤者和控告者，我们必须宣告血，告诉他说，“撒但，我不是凭我自己或我的功绩而活；我是凭基督的救赎而活！我知道，我甚至比你所说的更邪恶，但赞美神，我有基督的救赎和祂得胜的血！”我们若这样宣告，我们的良心会得洁净，(来九14,)我们会有自由，我们的灵也会得释放。

顾到生命内里的感觉

我们需要领悟，我们有灵，其中有三一神作为那灵居住。(罗八16。)今天我们的灵与是灵的神已调和为一。(林前六17。)因此，我们的灵乃是调和的灵，就是神的灵与人的灵调和。为这缘故，我们释放我们的灵时，神自己作为那灵也得着释放。我们作神的儿女，以及我们与神维持活的关系，不在于我们的头脑或知识，乃完全在于我们人的灵。每当我们接触神时，我们必须忘记我们的头脑和知识，单单操练我们的灵。

许多基督徒不知道他们有灵。既使在那些对这事实稍有认识的人当中，许多人对他们的灵也所知甚少。我们都知道我们外面有体，里面有魂。然而，我们有比魂更深的灵。(二11上，14〜15。)在这最深的部分里，总有一些感觉。这内里的感觉出自我们灵里最深的感觉或知觉。我们必须按那感觉接触神，并按那感觉向祂说话，而不是照着头脑或出自我们知识的感觉。我们想要释放灵时，有两件事最搅扰我们。第一是我们良心里的控告，这由血所解决。第二是我们的头脑。我们需要忘记我们的头脑。我们这样作，我们这人最内里的部分就会有所感觉。我们若简单的按那感觉说话或祷告，我们的灵就会得着释放，我们也会感觉到圣灵并享受圣灵，这灵将基督一切的丰富分授到我们里面。基于我们在本章里所看见的，每当我们来聚会，首先我们必须宣告血的大能，以胜过我们良心里的一切控告。然后，我们必须忘记我们的记忆、头脑、和道理的知识，而感觉我们灵里深处的感觉。当我们照着那感觉说话或祷告，我们就操练我们的灵。

留意接触是灵的神

这两件事I宣告血的功效，以及忘记我们的头脑，而发表我们灵里的感觉I是我们的灵得释放的秘诀，甚至是源头和根源。然而，大多时候我们不注意这秘诀。我们没有宣告血的大能并释放我们的灵，反而注意其他的事。假设你是容易发脾气的人。你若寻求主并爱主，你也许留意你脾气的难处。然而，我们留意脾气完全是错误的。我们不该考虑我们的脾气，乃该忘了它，并且从早到晚、昼夜不住的接触是灵的神。我们该一直赞美祂、感谢祂、接触祂并向祂唱诗。我们该放胆的宣告说，“我不知道何为脾气。在我基督徒的辞典里，「脾气」这辞不存在。”我们需要忘记我们的脾气和其他一切的软弱。我们必须记得，我们的神是无所不在的灵，因此，祂一直与我们同在。我们只该接触祂并释放我们的灵。我们若这样作，就会整天在灵里，因而也在诸天界里，并充满喜乐。不仅如此，我们要祷告总是容易的。

不住的祷告

我作了基督徒多年，但主要是在最近几年，才知道祷告的真正意义，以及祷告正确的路。祷告正确的路完全像呼吸一样。呼吸是很平常的事。作为人，我们不断的呼吸。正如我们的呼吸是不断的，我们也该时时祷告。我们如何不住的呼吸，我们也需要不住的祷告。(帖前五17。)我们无论作什么，都该与是灵的主交谈。这种谈话不是在心思里，也不一定要用口。这种谈话乃是在灵里，并且是从早到晚的。既使我们很忙碌，或是与别人谈话的时候，我们也需要学习操练灵，就是与是灵的主谈话。比如，当我在供应话语时，我仍然与是灵的基督谈话。我们必须一直在血的洁净下，并一直操练我们的灵接触那灵。无论我们在那里，我们都该这样作。让我们忘记我们的失败、软弱和难处，只操练我们的灵接触那灵。

然后，我们来聚会时，必须释放我们的灵。我们在聚会里释放我们的灵，不该谨守我们宗教背景的规条或宗教观念。基于这些规条和观念，我们也许觉得在聚会里必须维持一定的次序。因此，我们也许参加许多聚会，却从不释放我们的灵，以表达我们灵里深处的感觉。我们不需要听更多信息或得着更多知识；我们只需要练习释放我们的灵。我们需要学习在调和的灵里不住的祷告，没有形式、规章或规条。我们必须学习在任何时间、任何地点、任何情况、任何时候都这样祷告。这种祷告不是仅仅说一些话，乃是释放我们的灵，说出我们灵里深处的话。这是我们今天的需要。

操练我们的灵不断的接触神

在本章我们说到操练并释放我们灵的路。我们要操练灵，首先必须记住三一神乃是那灵。第二，我们必须记住，基督已为我们流了祂得胜的血；因此，我们宣告基督之血的功效时，没有什么能拦阻我们接触神。第三，我们必须记住，我们有神所重生的灵，如今我们与主是一，甚至为神所内住。我们即知道并享受这三件事，我们作为基督徒和神的儿女就该操练我们的灵，一直接触神。我们不该顾到我们的罪、软弱和失败。我们必须忘记这些事，简单的说，“主，毫无疑问我是有罪的。但赞美你，你的血遮盖我。”我们不需要听仇敌昼夜控告我们的声音。反之，每当他控告我们时，我们可以告诉他，我们有血，并且我们在血底下。一面，我们必须一直宣告血；另一面，我们必须一直操练灵来接触是灵的神。我们一旦应用主所流的血，就必须忘记一切，只记得祂，并操练我们的灵接触祂。这样，我们的灵就会得释放，我们也会经历真正的得胜。我们的需要不是听更多信息，我们的需要乃是释放我们的灵。我们来聚会时，尤其需要这样操练。我们在聚会中释放我们的灵时，是灵的神也会借着我们的灵得着释放，而供应到别人里面，结果，我们自己也会得着滋养。

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第四章  在基督的生命里得救之路

读经：罗马书五章十节。

罗马书五章十节说，“我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，即已和好，就更要在祂的生命里得救了。”这节经文题到四件事。头两件事是基督的死和祂的生命，接着有祂救恩的两方面：与神和好，以及在基督的生命里得救。在基督的死里，祂流血救赎我们；现今祂在祂的生命里，将祂自己分授给我们，作我们的生命。基督是我们的生命，这意思是说，祂是我们的一切。我们需要清楚的认识，基督不仅将救赎应用在我们身上，也将祂自己分授到我们里面作生命和一切。基督的救赎为我们所成就的，相当容易了解。然而，基督的救恩乃是祂自己作我们的生命和一切，这比较难领会。

人在神面前并在神的律法之下，乃是有罪的。(三19〜20。)这容易为人理解。当我们相信自己有罪，就知道需要救赎，于是我们接受主已经为我们成功的救赎。我们接受主的救赎以后，经历得蒙赦免的平安和喜乐。(弗一7。)然而，神的心意和永远的定旨，不是只有救赎。为要完成祂的意愿，神还必须将祂自己作到我们里面，作生命和一切。这思想远超过我们人的观念。天然的人绝对无法想像，神的意愿是要进到我们里面，作我们的生命和一切。(约十10下，十四6，西三4。)许多基督徒对救赎有某种领会；然而，没有多少人领悟，神在基督里渴望作我们的生命和一切。今天，基督徒中间的许多祷告、赞美和感谢，都是以救赎为中心，因为今天的基督徒几乎不认识，神在基督里作为那灵，乃是他们的生命和一切。

当然，基督的血所成功的救赎是奇妙的。(来九12。)我们是堕落、污秽、有罪并背叛的，神必须有路除去我们的罪和背叛。神对付这些消极事物的路，乃是借着基督的血，也就是借着基督的救赎。血对付消极的事物，并解决我们在神面前的一切难处，然而，基督自己在我们里面作我们的生命，乃是应付神积极一面的渴望。神永远的定旨和神圣的意愿得以成就，不是直接凭着基督的血，乃是凭着基督在我们里面作生命。(西一27，三4。)即是如此，我们需要专注于积极的一面，过于注意消极的一面。

我们要积极的往前，享受在基督的生命里得救，就需要学习应用祂得胜的血。仇敌作了许多，并且仍在尽其所能的阻挠我们积极往前。他一直叫我们回顾已往，看自己，并考量我们自己可怜的情况和光景。这些是仇敌诡诈的伎俩。我们需要忘记我们的过去、我们的光景、和我们的软弱。我们完全不需要受任何事搅扰。主的血足以洗净我们一切的罪。(约壹一7，9。)我们不该听仇敌在我们良心里的控告。我们不需要听那控告者，乃需要观看主。(林后三18，来十二2。)基督是我们的生命、我们的目标、以及我们的一切。

神因着基督所流的血，已赦免我们一切的罪，但许多时候，仇敌想要蒙蔽我们的眼睛，使我们看不见主的血，这样，他就能控告我们并欺骗我们。撒但的策略首先是叫我们忘记主的血，然后暴露我们的光景。当我们忘了血，我们对自己光景的反应是大喊：“我的光景真可怕！我是邪恶有罪的！”我们许多人曾经被仇敌欺骗到一个地步，神虽然赦免了我们，我们还不赦免自己。一面说，我们比神还严格。我们必须认识，神不看我们的光景；反之，神乃是看血，我们在血底下完全得着赦免。(出十二13。)因着我们在基督里，因此被祂的血遮盖，当神看我们时，祂不看我们的光景，乃看血。当神看到血，就说，“我满意了。对我来说，基督的血够了。我因着血完全满意。”我们不要被仇敌欺骗，乃需要在血的遮盖下赞美神，并且宣告：“赞美主！我在血底下。我在自己里面没有功绩，我的功绩是在基督里并在祂的血里。”这必须是我们向着神、自己、我们的良心、和仇敌所作之不变的见证。我们必须告诉仇敌：“撒但，我没有功绩。我甚至比你所暴露的情形更糟。但赞美主，我在血底下。我的功绩是基督；我的功绩在血里。我蒙血遮盖，那就够了。”我们若回顾已往，就会受仇敌控告、欺骗并阻挠。然而，我们若往前看基督，就得蒙拯救。

在基督的生命里得救

罗马书分成两个主要的部分。头一部分对付我们的已往，给我们看见，我们借着基督的死已经与神和好。(一1〜五11。)第二部分对付我们饰现在和将来，给我们看见基督自己作生命，不断的拯救我们。(五12〜十六27。)因此，虽然血是奇妙的，但今天我们不仅能为着拯救我们脱离消极事物的救赎，赞美并感谢主，也能为着在祂的生命里积极的救恩赞美祂。我们能宣告：“赞美主，祂在我里面并与我是一，我在祂里面并与祂是一灵。我不知道我在天上或在地上，我只知道我在基督里。基督是我的生命，基督是我的一切。”这对我们必须不仅是客观的道理或教训，更是活的事实和实际。

现今基督在我们里面。我们在罗马八章十节发现“基督…在你们里面”这辞句。这短句非常重要。在我们里面的这位基督乃是生命。因此，这神圣的生命乃是一个奇妙的、活的人位。(约十一25,十四6上。)这奇妙的人位有追测不尽的丰富。单单诗歌三百八十八首就包含超过六十项基督的丰富。基督是阿拉法和俄梅嘎，(启二二13，)以及其间的一切字母，祂也是那些字母所形成的一切字。我们永远无法将基督的所是述尽说竭。然而，基督本身无穷无尽仍不够，基督还必须在我们的经历中作我们的一切。我的渴望乃是，我们都学习如何经历我们里面取用不尽、无限无量、无与伦比的基督。

“基督在我们里面”不是仅仅道理而已，这乃是事实。我们虽然非常小，但一面说，基督降卑自己到比我们还要小。基督本身比我们大多了，然而祂降卑自己成为一小块饼，使我们能吃祂作我们属灵的食物，并将祂接受到我们里面。(太十五W，约六35，51，57。)基督虽然微小到可以给我们吃，却是活在我们灵里那无限无量的一位。(提后四22。)

人非常特别，因为人有灵可以接受并盛装神。(亚十二1。)神创造我们有灵，因为神要我们接受祂作我们的生命和内容。(创二7，9。)神愿意祂自己这生命，作我们这容器里的内容。创世记一章二十六节清楚的告诉我们，我们是按着神的形像造的。手套是按着手的形像造的；为着同样的原因，我们是按着神的形像造的。手套按着手的形像制作，为要盛装并彰显手。手套若没有盛装手，就是空的。然而，手套里若有手，就达成手套的目的。我们是按着神的形像造的，目的是要接受、盛装、享受、并彰显在基督里作我们内容的神。(林后四7。)今天我们的需要不是救赎，因为救赎已经完成了；我们的需要乃是享受神作我们的内容。我们一旦有神作我们的内容，祂在基督里就在我们灵中成为生命和一切，而我们就成为祂的彰显。

我们能接受神到我们灵里以前，首先必须爱祂。我们无法接受一个我们不爱的人。当我们爱主，就会自然的祷告：“主，我爱你。你是如此良善、美丽又可爱。因着我爱你，我操练我的灵向你敞开，接触你并接受你。”当我们这样向主敞开，操练我们的灵来摸祂，祂就以祂自己充满我们。我们接受祂到我们灵里以后，若全人安静并弃绝属人的观念，就会感觉主是在我们里面的人里，我们的心思会蒙光照，我们也会照着祂的引导来生活行动。这是我们对主从里面加给我们力量的经历，结果我们就将祂彰显于外。因此，在我们的经历中，我们首先爱神，然后用我们的灵接受祂，用我们的心思领略祂，并且享受祂而彰显祂。

经历罗马五章十节所启示神完整的救恩非常简单。在我们里面的基督是无限的。我们不需要考量我们的光景、能力、度量、功绩或良善。我们也需要忘记我们的软弱、失败、错误、和堕落的光景。我们只该记得一件事I今天这位奇妙的主在我们灵里乃是我们的生命和一切。我们需要记念祂、思想祂、并望断以及于祂。(来三1，十二2,提后二8。)我们只需要爱祂，这样我们自然会向祂敞开、接受祂、敬拜祂、接触祂、明白祂正在作的事、并与祂同行。这若是我们的经历，一切事就会不仅是美好的，并且是荣耀的—我们会在基督里，在诸天界里。(弗二6。)

这是在作我们生命之基督里的救恩。在基督的生命里得救，乃是在基督自己里得救。这救恩的秘诀虽简单，却非常真实。我们只需要停止考量自己、我们现在的光景、我们的领会、和我们的观念。我们需要领略祂是何等的可爱。然后我们需要爱祂、向祂敞开、并操练我们的灵接触祂。我们该告诉祂：“主，我爱你。哦，主，我恋慕你。你对我何等的好。现在我从里面深处向你敞开，我向你毫无保留。我向你完全敞开。”我们只应当观看祂、等候祂、赞美祂并感谢祂—这就足够了。然后我们在日常生活行动里，应当叫自己和自己困惑的头脑安静下来，弃绝我们属人的观念，认识基督之于我们的所是，从里面领略祂，并且依从祂。这是奇妙、荣耀、并得胜的生活。这是正常基督徒生活的路。

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第五章  阻挠神圣生命之流的因素以及增加这流的路

读经：以西结书四十七章一至十二节。

祷告：主，当我们借着你的话寻求你时，我们祷告，愿你眷临我们。求你向我们敞开你自己，使你在我们中间通行无阻。主，我们将自己交在你手里。捆绑那壮者并斥责他。主，我们靠你得胜的血，支取你的得胜。求你洁净这环境，并除去一切的帕子和遮蔽。拆毁所有的墙、障碍和阻挠，使你的活水从我们一直涌流。主，赐给我们有能力的发表和清明的悟性，好使出乎你自己的事物，能以活的方式供应到我们里面。制伏我们的意志，说服我们的意见，并突破我们的心思。我们信靠你。你知道我们何等需要你。我们在你面前谦卑自己，并且恐惧战兢，使你可以在我们里面深处作事。

整本圣经中所见神圣生命的流

神的心意是要作人的生命。神要完成祂的心意，必须作活水流出，并流到我们里面。神乃是以这方式作我们的生命。整本圣经从起头到末了，说到这神圣生命的流。神生命的流在创世记二章头一次题到。在伊甸园里，有一道涌流的河。(10。)我们在圣经末了看到同样的河。(启二二1。)在这两端之间，多次题到这流。(出十七6，民二十8，二一16〜18上，诗三六8〜9，四六4，结四七1〜12，约四10，14，七37〜39，十九34，林前十4，十二。)

论到这流最显着的一些经文，是在以西结书和约翰福音。在以西结四十七章，以西结被带到殿门，从殿门流出一道水流。(1。)带领以西结的人乃是一个铜人，手拿量度的绳。(四十3。)那铜人量了一千肘，使以西结趫过水，水到踝子骨。那铜人第二次使以西结趫过一千肘，水就到膝。那铜人第三次量了一千肘，使以西结趫过水。这一次水到了腰。第四次，也就是末了一次，那铜人量了一千肘，使以西结趫过水，水太深不能趫过，成了可袱的水。(四七3〜5。)这流的结果乃是：死海的盐水得医治，水里产生许多有生命的动物，河岸生长许多树木，其果可作食物，叶子乃为治病。(8〜12。)

在约翰福音有两段主要的话论到这流。在四章，主耶稣说，祂所赐的水，要在那些接受祂的人里面成为泉源，直涌入永远的生命。(14。)耶稣在七章清楚的说，从那些信入祂的人，要流出活水的江河。(38。)

我们若研读整本圣经，就会领略整本圣经说到的活水，一点不差就是三一神自己—父在子里作为那灵。这活水的流，乃是这一位神在祂神圣的三一里涌流出自己，将自己传输到我们里面作生命，并经过我们涌流到别人，作他们生命的供应。

阻挠神圣生命之流的因素

数千年来，神圣活水的流受到那恶者撒但以许多因素所拦阻。我的负担是要指出拦阻这流的因素。我首先要题出拦阻这流的三个主要因素。这一类里的头一个拦阻乃是罪。这拦阻显而易见，无须加以详尽说明。第二，这流被世界和属世的事物拦阻。妨碍这流的第三件事乃是己。靠着主的怜悯和恩典，我们这些寻求的信徒当中，可能有人已经到一个地步，不再实行罪、爱世界、或在己里行动。然而，我们该知道一个事实，并非只有这三个因素，拦阻这活的流从神流到我们，并从我们流到别人。除了这三件明显的事，还有其他更诡诈的因素，拦阻这活的流。我在本章想要题出的，就是这些因素。我在这里概括列举的因素并非毫无遗漏，却涵盖了阻断神圣生命之流的一些主要因素。

冷淡

冷淡就是不冷不热。我们可能不实行罪；不爱世界，也不为自己活。事实上，我们甚至参加所有的召会聚会，每天祷告，读圣经，与弟兄们交通，并传扬福音。问题不在于我们是否犯罪，甚至不在于我们是否从事基督徒的活动；问题在于我们是否积极进取。我们可能泼水在人身上，但我们泼的水不冷不热。我们泼水时，该泼沸水或冷水，而不是不冷不热的水。冷淡乃是对活水的流诡诈的拦阻。在启示录给老底嘉的书信里，没有题到罪和世界；但主说，他们的光景如温水，也就是冷淡的。(三15〜16。)

我们若读召会的历史，就会看见历世纪以来，甚至寻求的信徒许多时候也有冷淡和不冷不热的危险。今天我们也处于相同的危险。我们可能传福音、祷告并探访人；然而，我们是有能力的作这些事，或是冷淡的作？作这些事正确的路乃是积极进取。我们对人讲说福音，必须激动他们的心，叫他们不是反对，就是接受我们的话。我们冷淡的态度若不被遏止，会非常

诡诈而深入的拦阻活水的流。我们需要从我们灵和心的深处，挖除不冷不热。隐藏的骄傲

隐藏的骄傲

拦阻活水之流的第二个因素是隐藏的骄傲。我们里面很容易有隐藏的骄傲。我们在外表、态度、和行动上可能非常谦卑，但是可能还有非常强而深的骄傲隐藏在我们里面。惟独神的眼睛能看透我们里面有那种骄傲。别人可能欣赏并夸奖我们的谦卑，也许认为我们可以列于地上最谦卑的人当中；但是惟独神知道，我们里面深处有多么骄傲。我宁愿外面骄傲，也不要里面骄傲。我们必须恨恶外面谦卑，里面却是骄傲、自满自足。

有一种土壤表面有石头，底下却柔软；另有一种土壤上面柔软，下面却有石头。有些人像头一种土壤，表面骄傲，里面并不骄傲。这是好的，因为生命能在这种人里面生长。另有些人像第二种土壤I表面柔软细致，下面却有石头。这种人就像坚硬的石头，覆盖了薄薄的一层好土。(太十三5。)在多石头的土壤里，任何东西都难以生长。在我们心里，表面之下的“石头”可能就是隐藏的骄傲。我们必须让主在我们里面挖掘，不仅在表面挖，也在我们里面深处挖。只要隐藏的骄傲留在我们里面，就绝不会有神圣生命的流正确并充分的通过我们。

拘泥于规条

拘泥于规条，是拦阻生命之流的第三个因素。拘泥于规条，会拦阻、损害、搅乱、并破坏活水的流。拘泥于规条乃是定出别人必须达到的标准。这标准可能是属灵的标准。你或许已经达到某种真实属灵的水准，你该为着那个感谢主。然而有一个危险，你会以这属灵的成就，作为量度别人的标准。这事我不仅看过，也深受其害。一面，人可能非常属灵；另一面，同样的一班人会将他们的属灵定为规条，作为要别人持守的标准。结果，他们就在自己属灵的成就上成为拘泥于规条的人。

所谓的弟兄会就是这类信徒的例子，他们以自己的道理为规条。弟兄会使他们的道理成为一种非成文的形式。结果，他们拘泥于规条。至终，这使得他们分门别类。不要认为你不可能重蹈覆辙；相反的，你相当可能以属灵为你的标准，而这标准成了规条的形式。结果，你变得死沉，而且宗派意识非常浓厚。当你处于这样的光景，你就只向那些和你一样属灵的人敞开交通，不与那些没有构上你属灵标准的人交通。你可能与他们握手，向他们点头示意，对他们微笑，但是你里面却认为他们没有达到你的属灵标准，于是你不向他们敞开自己。有一堵墙立在他们和你中间，那道分隔的墙就是你的属灵标准，你按照这标准要求人和你一样。外面看来，你似乎向人敞开，没有分门别类；但实际上，你里面宗派意识浓厚。你若是这样的人，你里面的这流就断了。

信徒中间这种属灵所带来发死的影响，使我深受搅扰。我参加过一些聚集，其中有在道理上一板一眼的标准。在这样的聚集中只有死。我也参加过一些聚集，其中有在属灵上一板一眼的标准。这些聚集也满了死。这种死的原因，乃是圣灵的流被这所谓的属灵拦阻。当我们陷在这光景里，自己越属灵就越死。此外，我们越属灵，也越令人发死。

我没有意思要批评任何人。我的负担只是要劝勉你们，绝对不要设定属灵的标准，也绝对不要忘记这样作的危险。不论那一种人到你这里来，都要向他敞开自己，帮助他，并和他一起祷告。绝对不要在你自己和别人中间画一条线。绝对不要认为你和与你在一起的弟兄姊妹是属灵的，别人不如你们属灵。圣灵绝不会尊重这样的拘泥于规条。拘泥于规条只会叫你自己和别人死沉。

墨守形式

墨守形式，是限制生命之流的第四个因素。我们可能说，我们没有任何形式。我们没有成文的形式、规条、准则、或任何一种典章，这也许是真的；但我们必须领悟，我们以不成文的方式有了这些事物。我们若不是有知觉的有，就是不知不觉的有。我们中间的工作、事奉和聚会，需要彻底的翻转，因为我们陷在许多不成文的形式里。事实上，我们已经习惯于不成文的形式。

不成文形式的一个例子是，我们认为聚会必须以正确的方式进行。在聚会里，我们里面可能有一道流，感动并膏抹我们以某种方式尽功用。然而，我们认为聚会该以某种方式进行，任何这样的形式，都会阻挠我们里面的流。不论我们认为聚会该以何种方式进行，我们都必须释放里面的流。然而，我们的习惯通常是持守不成文的形式，结果，我们阻止了这流。

我担心的是聚会多年的弟兄姊妹。一班信徒在一起聚会，过了一段时间，非常容易不知不觉的陷入不成文的形式。我们必须在我们的灵里儆醒并敏锐。我们该对我们传统聚会的进行方式打问号。我们传统的方式是正确的、活的方式么？我们不该满意或满足，也不该将传统的聚会方式当作正确的标准。我们延续目前的方式越久，就越可能偏向不成文形式的形式主义。

所有的负责弟兄，不论是长老或比较年轻的服事者，需要来在一起为这事祷告。我们需要问主，为什么聚会里的水流这么薄弱？为什么那灵的潮水如此低浅？为什么灵的释放这么稀少？我们不该满意于我们聚会目前的光景。我们不是挂名的基督徒，我们是有心寻求的真基督徒。然而，我们的聚会没有够多灵的涌流和释放。我们的聚会若只是偶尔发死，我们或许有借口。但我们的聚会若一直是死沉的，我们就没有借口；必定有一个确定的原因。一定有了什么问题；至少我们在某事上有缺欠。我们必须到主面前去，求问主，我们中间的难处是什么，以及这难处的原因是什么。我们需要兴起，对抗我们中间这种死沉。

我们基督徒对罪和有罪的事物非常有警觉。然而，在神眼里，没有一件事─甚至不是罪─比死吏糟。就一面的意义说，死是最恶劣的罪。(启三1。)神是活的神，是复活的神。(太二二31〜33。)神恨恶死。在神眼里，死是最后的仇敌。(林前十五26。)我们必须像神，恨恶死过于恨恶罪。我们甚至必须与死争战。仇敌非常诡诈；我们可能因着聚会里没有任何错误或有罪的事而原谅自己，那是仇敌的鼓动。可能没有罪，死却在那里。在神眼里，死比罪更污秽人。

被今生的事务霸占

拦阻生命之流的第五个因素，与被今生的事务缠身有关。(提后二4。)一九三四年夏天，我在上海释放了一篇福音信息，对人说，“你说没有时间接触主耶稣，这话不是真的。你每天早晨有时间打扮自己，站在镜子面前半小时。事实是你太忙了，所以不能接触主耶稣。”今天我们许多人可能说自己太忙，顾不到主耶稣，那是因为我们被许多事物霸占，认为我们必须顾到许多事务。我们会到主面前告诉祂，因为我们需要作某些事，好享受更高的生活水准，所以没有时间顾到祂么？我们若这样对主说，祂会原谅我们么？亲爱的圣徒，我们需要除去我们生活里的许多事物。我们应当到主面前说，“主耶稣，为着你的缘故，我不在意今生的事务。只要我能活着，我所有的已经足够。我盼望为你花费更多的财物。我盼望为你花费我的时间。我盼望为你花费我的力气。我不要成为更高生活水准的奴隶。我不要花费钱财，力求达到这样的生活水准，而被这事奴役。”我们不要作属于这世界的可怜奴隶。我们要从一切霸占我们的事物中得释放。我们可能说，霸占我们的事物并不属世。实际上，那些事物比明显的属世更不好；那些事物是一种诡诈的属世，会打岔我们，使我们不花时间亲近主，并切断我们里面生命的流。

许多弟兄姊妹真实爱主并寻求祂，但他们里面的流受到拦阻。他们外面看来毫无问题，然而，他们里面有一件只有主知道的事，拦阻了他们。这拦阻就是他们关心自己的生活水准和诡诈的属世事物，过于关心主。一个人在这样的光景里，就不可能有生命的流。

被主量度以增加神圣生命的流

我们看过神圣生命之流的一些拦阻，现在来看增加这流的路。为此，我们需要看以西结四十七章一至五节：“祂带我回到殿门，见水从殿的门槛下流出，往东流去；(原来殿面朝东；)这水从槛下，由殿的南边，在祭坛的南边往下流。祂带我出北门，又领我从外面绕到朝东的外门，见水从南边流出。那人手拿准绳往东出去的时候，量了一千肘，使我趫过水，水到踝子骨。祂又量了一千肘，使我趫过水，水就到膝。祂再量了一千肘，使我趫过水，水便到腰。祂又量了一千肘，水便成了河，使我不能趫过；因为水势涨起，成为可袱的水，不可趫的河。”这几节经文表明神圣生命的流从殿流出，并描述这流如何加深。水流借着铜人的量度而增加。三节说到一个人“手拿准绳往东出去”。这人就是四十章三节介绍的同一个人：“有一个人，样子像铜，手拿麻绳和量度的苇子，站在门口。”铜预表神的审判。(出二七1〜6，民十六37〜39。)主耶稣将自己启示给七个召会时，脚好像明亮的铜。(启一15。)这意思是说，基督执行神圣的审判。因此，以西结书的铜人表征那审判者，就是基督自己。

在以西结四十七章，审判者就是量度者。量度是一种审判，目的是要据有某物。假设一位姊妹去布料店买材料作衣服。她量度那块布料时，乃是判断那块布料，看那块布是否脏污或有瑕疵。她判断的方式是借着量度。照样，当主量度我们，乃是审判我们。那铜人手拿准绳出去的时候，量了一千肘。一千这数字表征完整的单位。(诗八四10。)因此，量一千肘的意思就是完整的量度。

我们可以凭我们属灵的经历，证明审判乃是随着量度而来。我们在某些事上，里面受主审判时，就是主在量我们。或许我和妻子的关系是天然的，也就是说，我还没有将这事交在主手里。有一天主可能进来审判这关系。这关系经过了审判，就被主接管并据有。我依从主的审判和据有，里面的流就会增加，活水的潮会涨高。或许在这事上被主审判过后几个月，主的光会暴露并审判另一件事。这就像铜人的第二次量度。我再次因着这量度，因着这审判，更被祂占有；结果，我会经历这流另一次的增加。主借着在许多事上一再审判我们，而量度我们，据有我们，使我们里面生命的流越过越加深。

在以西结四十七章，那铜人量了四次。四是一个完整的数字，如罗盘的四个方位和正方形的四边所指明。这铜人量了四次，指明祂作了完全的量度。在我们的经历里，这意思是说，我们的全人以及与我们有关的一切事物，都必须被主审判、量度并据有。当主这样作，我们就会有完全的流。在这流中，我们不需要作任何努力以跟随主；我们只要将自己信托这流，让这流带我们往前。

在第一次量度以前，我们很难将自己信托这流，因为水面太低。低浅的流使我们很容易运用自己的力量。水变得越深，我们越难运用自己的力量。当水到了我们的膝盖，行走就不再像从前那样便利而容易；当水到了我们的腰时，行走几乎是不可能的。因此，加深水流以及降服于水流的秘诀乃是一再的被量度。我们需要被主量度，直到一切都被主据有，也就不可能运用自己的努力了。到那时，我们就不得不将自己完全交给主恩典的流。

圣经证实，我们每天的经历也印证，量度就是据有。假设你要买一块地。你要买那块地，首先需要测量。凡你所测量的，就是你所拥有的。姊妹在布料店也是一样：她量几码布，就买几码布。因此，量度就是据有。在我们的经历里，这意思是说，我们要有活水在我们里面涌流，就需要被主量度。换句话说，我们需要被主据有；主越据有我们，活水就涌流得越深。

神圣生命之流的结果

以西结四十七章记载从神殿流出之水流的头一个结果。六至八节说，“人子阿，你看见了么？祂就带我回到河边。我回到河边的时候，见在河这边与那边的岸上有极多的树木。祂对我说，这水往东方一带流出，下到亚拉巴，直到海；所发出来的水流入海时，海水就得医治。”按照以西结预言之地点的地理位置，这里题到的海必定是死海。按照以西结的预言，死海的盐水要转变成淡水，因而得医治。在我们的经历中，我们接受三一神的流，会医治我们里面的死水，将盐水转变成淡水，为着产生许多方面的生命。

九至十节说，“这河所到之处，凡滋生有生命的动物都必生活，并且这水到了那里，就有极多的鱼。海水得了医治，并且这河所到之处，百物都必生活。必有渔夫站在海边，从隐基底直到隐以革莲，都作晒网之处。那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。”主耶稣将我们传福音比作“得人”(原文意，活捉人)。(路五S。)我们传福音若没有“鱼”可捉，就指明水流出了问题。我们要成功的传福音，就必须在流中。我们若在流中，就很容易将人带进来。我们传福音不得胜，是因着我们太枯干。正如我们不能盼望在干地上捉鱼，照样，若没有水流将人带给我们，我们也不能盼望得着人。我们要捕“鱼”，就需要有水流。当水流来到，鱼就会来。

以西结四十七章十二节记载这流最后的结果：“在河这边与那边的岸上必生长各类的树木，其果可作食物；叶子不枯干，果子不断绝；每月必结新果子，因为供应树木的水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，叶子乃为治病。”这结果表征神圣生命活水之流的各种结果。

神圣生命的流乃是三一神流到我们里面。我们若没有享受这流，这流若没有在我们里面加深，我们就没有理由原谅自己。我们需要核对自己，神圣的生命是否在我们里面、我们的聚会里、我们的服事里、我们的工作里、以及召会里涌流。这是真实的试验。我们可以说我们每一件事都对，没有一件事错，但我们同时可能是枯干的，我们里面的潮水太低浅。我们需要受对付，并经历主在我们里面的挖掘，使水可以活而快速的涌流。主对付的结果，就是鱼会来，果子会结出，医治的能力也会被带进。我们所需要的，只是我们里面三一神的涌流。

这不在于道理、知识、形式或良善。我们所需要的乃是流。为这缘故，我们需要到主面前去对付不冷不热、隐藏的骄傲、拘泥于规条、墨守形式、以及被今生的事务霸占这五个难处。这些是我们今天的难处，也是拦阻我们里面活水之流的事物。愿主怜悯我们。

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第六章  各种问题与解答

问：歌罗西一章十三节说，神“拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里”。虽然这节圣经说，我们已经迁入子的国里，我们的身体似乎还在罪的范围里，并受撒但的影响。是这样么？

答：这没有错；我们的身体仍然是罪的身体，(罗六6，)依旧非常受撒但的影响。有一些基督徒相信，撒但没有留在信徒里面，基督徒不可能被鬼附。然而，这观念是错误的。宾路易师母(Mrs. Jessie Penn-Lewis)是主所使用，恢复内里生命和属灵争战的一位姊妹，在她所着“圣徒灵战”(War on the Saints)一书里，引用了圣徒被鬼附的几个事例。

我们必须领悟，属灵的事常有两面。比如，林后五章十七节说，“若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。”我们是新造，这虽然没有错，但我们也要认识，在我们的日常生活里，我们多少还是老旧。按照歌罗西一章十三节，我们已蒙拯救脱离黑暗的权势，被迁入神爱子的国里。然而，一面说，我们的身体仍然在黑暗的权势之下。我们的灵已经重生，但我们的身体尙未得赎。因此，我们正等候身体得赎，这要在将来成就。(罗八23,腓三21。)

问：当基督被钉十字架时，祂乃是作为铜蛇而死，在十字架上了结了撒但。那么撒但为何仍然在我们里面活着？

答：约翰十二章三十一节清楚的说，这世界的王已被赶出去：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”基督借着在十字架上的死，废除了撒但。(来二14。)然而，基督钉十字架之后两千年，仇敌撒但继续在活动、生活、行动并行事。这原因是，魔鬼虽然借着基督的钉十字架受了审判，但那审判尙未执行。法庭上可能已宣告一项判决，但那项判决可能要在几年以后才执行。此外，审判的执行需要一些执法者在场。若没有执法者，审判就无从执行。照样，在十字架上，神宣告祂对撒但的审判。然而，神等候我们这些执法者与祂合作，执行祂对仇敌的审判。因此，在撒但的审判与那审判执行之间的这段时期，撒但仍然不法的作工并活动。在主回来的时候，审判要执行，撒但要被监禁。(启二十1〜3。)

问：我们该如何对付撒但牵连其中的事？我们该求主责备撒但，或直接对撒但说话？

答：最好不要直接对撒但说话，乃要将他指向主。(犹9。)我们若直接对付仇敌，会被击败。当我们在对付鬼的时候，被鬼附的人常会指出我们的软弱或失败。在这样的情形里，我们必须实化耶稣的名与耶稣的血里的能力。

问：对我们这些在召会生活里不是同工，但至终可能成为同工的青年弟兄，你可以给我们一些劝勉的话么？

答：首先，我们必须认识，我们不该依赖有恩赐的人或同工；反之，我们必须依赖所有信徒普遍的祭司职分，也就是普遍的尽功用。(彼前二5，9，启一6，五10。)青年同工或受训练作同工者，最好只作地方召会的一位弟兄。甚至那些是使徒或同工的，在地方召会里行事为人，也不该以使徒或同工的身分自居。反之，他们只该作弟兄。(太二三8。)召会是基督的身体，在身体里只有肢体。(罗十二4〜5，林前十二27。)一个人不论是否有恩赐，都仍然是身体的肢体，在地方召会里，必须作肢体。当然，有恩赐的弟兄若有从主来的带领、负担和托付，要尽一分特别的职事，并且召会也同意，就另当别论。

问：我们若有从主来的一些带领，要作一件事，但我们当地的召会并不同意，我们该如何作？我们该迁移到另一个地方，或仍留在哪里？

答：首先，我们必须清楚，我们要在今天混乱并复杂的光景里实行召会生活，不该承认每个所谓的基督教团体都是正确的召会。比如，我们绝对不会认为天主教是正确的，也不会认为各公会是正确的。当然，天主教和各公会之间有许多不同，但原则上是一样的。比如，天主教和各公会都有宗教阶级制度作他们那个会的带领。

公会在他们的内容和立场这两个主要方面都不正确。公会不仅包含许多损害真正召会生活的事物，并且也在错误的立场上。甚至弟兄会，虽然宣称对召会的事最清楚，也已经分裂，并失去召会的立场。在一个城市里，可能有许多弟兄会的团体。然而，按照圣经，一个城市里，只该有一个召会。(林前一2,林后一1，徒八1，帖前一1，启一110)

我们可以用以下的例子说明一城一会这件事。只有一个国家称作美国。然而，假设你到外国的某个城市，在那个城市里，有两个美国大使舘，这就指明美国是分裂的。美国即是独一的，在外国的代表也必须是独一的。照样，宇宙召会是独一的，在宇宙中只有一个召会，就是基督的一个身体。(弗四4上，罗十二5。)为这缘故，圣经指明在新约时代，每个城市只有一个召会；换句话说，基督身体的彰显在每个地方都是独一的。行传二至五章表明，在耶路撒冷的圣徒挨家挨户聚集，(二46，五42，)这含示在那城市里，圣徒有许多的聚集。然而，在八章一节，在耶路撒冷的圣徒称为“在耶路撒冷的召会”，而非“在耶路撒冷的众召会”。在耶路撒冷只有一个召会。启示录一章十一节也说到七个召会分别在七个城市里，含示一个城市应当只有一个召会。宇宙召会即是独一的，一个城市里召会的彰显也必须是独一的。

分裂主要的源头是人的意见和喜好。当一些圣徒对另一些圣徒感到不愉快，分裂就发生，至终就另立有自己行政的召会。我们不该有按照自己喜好的召会。在耶路撒冷有许多聚会，却只有一个长老团，一个行政，因此乃是一个召会。我们若不清楚一的立场，就会一直陷入分裂的危险里；因为每当我们不满意本地的召会，可能就到别处另立新的召会。

神子民中间的分裂使他们失去冲击力。若一个城市里的三百位圣徒一同聚集并作工，必定在他们的城市里有冲击力。然而，他们若开始随从自己的喜好，建立起各自不同的团体，必定失去冲击力，圣灵也不会尊重他们的分裂。因此，我们必须清楚一的立场，以正确的实行召会生活。在地方召会里，我若有一些感觉要尽职，而召会里的圣徒不同意，我只该留在那召会作一个当地的弟兄。我没有权利单单为着提供一个环境，使我能尽职事，而在同一城市开始另一个召会。

问：在一个召会里，若是有些圣徒唱诗时想摇钤鼓，另有些圣徒不要铃鼓，该怎么办？

答：我们若作工为本地的召会生活立下美好根基，在我们的聚会里，我们中间会有正确的气氛。某人若带进一些事物与那气氛不相配，那人自然会受到调整。我们若正确的实行召会生活，气氛纯净并透明，别人会清楚看见那种光景，他们也会受调整。

问：我们与那些在公会里的人有交通，这有不对么？

答：那些在公会里的人不是我们的仇敌，乃是我们亲爱的弟兄姊妹。因此，我们若有机会与他们交通，就该把握这机会。假设我们家里有兄弟姊妹，又假设其中有些决定不住在家里，于是搬走了。他们是同一家庭的孩子，该留在家里，不该搬走。我们虽然清楚他们搬走是不对的，但这意思不是说，我们不该与他们来往。我们仍该爱他们；若有机会接触他们，就该乐于接触他们。照样，公会里的基督徒错在他们的立场，但我们与他们不该有交通的难处，因为他们仍然是我们的弟兄姊妹。

所谓的召会是否真是召会，不在于那召会的人数，乃在于所站的立场。倘若只有几位圣徒在纽约这样的大城市里，在正确的立场上聚集，圣徒可能犹豫是否可称自己为在纽约市的召会。他们可能认为，在这样一个有许多信徒的大城市里，他们人数太少，不能称自己为在纽约市的召会。我们要对这事有正确的观点，就需要清楚召会的立场。按照圣经的记载，一个城市里所有的信徒，乃是在那城市里的召会。因此，纽约市所有的信徒，就是在纽约市的召会。然而，他们不都清楚召会的立场，也不都愿意实行召会的立场。反之，他们喜欢参加天主教或某个公会。这是他们的事，我们无法勉强他们回到召会正确的立场。然而，不论别人作什么，我们仍然是在纽约市的召会。

在旧约里，以色列人被带到迦南地，为着神成为一国。然而，因着他们的悖逆，他们被掳到外邦列国。七十年以后，主带他们少数人回到迦南。虽然大多数以色列人仍然分散在外邦人中间，少数归回的才在正确的立场上，他们是真正的以色列国。今天也是一样。在美国的犹太人，数目超过在以色列国的犹太人，但是他们不在以色列国的正确立场上。他们属于以色列国，但是他们不在正确的立场上。另一面，住在以色列的犹太人，数目虽然比住在美国的犹太人少，但他们在以色列国的正确立场上。照样，在洛杉矶的召会乃是在洛杉矶市的地方召会，包括洛杉矶所有的信徒。然而，因着大多数信徒喜欢在天主教或公会里聚会，不愿意走主的路，所以只有少数圣徒聚集为洛杉矶的地方召会。虽然这些圣徒在那城市里是少数的信徒，他们仍必须称自己为在洛杉矶的召会。

由基督与召会的观点看新约概要 第一部分

说明

第一章  　福音书里的七个主要项目（一）

第二章  　福音书里的七个主要项目（二）

第三章  　新约的要点与旧约的预言

第四章  　福音书里的七个主要项目（三）

第五章  　约翰福音的基本思想

第六章  　使徒行传中的基督、那灵和身体

第七章  　从福音书到使徒行传的重要转换

第八章  　使徒行传真实的意义

说明

本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所释放的信息整合。卷一和卷二讲于纽约。卷三和卷四讲于加州洛杉矶。

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第一章  　福音书里的七个主要项目（一）

读经：马太福音一章二十三节，三章二节，十五章三十至三十一节，约翰福音六章五十七节，十九章三十四节，二十章二十二节，使徒行传二章一至四节。

如果我们以深入的属灵洞察力，仔细查读新约，就会领悟，新约所包含的二十七卷书可以分成三组。头一部分由四福音和使徒行传这五卷书所组成，告诉我们一个宇宙人的历史。头四卷书揭示这宇宙人的头－基督，而这一组末了一卷书给我们看见祂的身体。这五卷书合起来，乃是一个宇宙人完满的描述，完全的图画。

新约第二部分，包括从罗马书到犹大书二十一卷书信。这二十一卷书信是这个宇宙人完全的叙述、解释与说明。新约头五卷书是这宇宙人的描述或历史，却没有多少解释或说明。对这宇宙人完满的解释与说明，乃是在这二十一卷书信里。

新约末了的一段包含启示录这一卷书，启示这宇宙人的终极完成。

整本新约论到这宇宙人。第一组的五卷书是这人的历史，第二组的二十一卷书信是这人完满的说明，而新约的最后一部分，乃是这人的终极完成。因此新约的主题，乃是这个宇宙人以及祂的历史、祂的说明、和祂的终极完成。如果我们记住这四个辞－宇宙人、历史、说明、和终极完成，我们就有了整本新约。这四个关键的辞，非常帮助我们了解新约。

成为肉体，使神人调和

我们在新约头四卷书，首先看见这个宇宙人的头。这头－基督－是父神在子里借着那灵，将祂自己与人调和而成为人。因此，祂是神人，就是神调和着人，人与神是一。这样奇妙的一位，乃是这个宇宙人的头。

新约第一章题到的第一件事就是耶稣基督，人称祂为以马内利。（太一1，23。）以马内利的意思是‘神与我们同在’，这不但是神客观的与我们同在，也是非常主观的与我们同在；不但在人外面，更在人里面。以马内利这个名字，最初是以赛亚预言的。（赛七14。）以马内利是由童女所生婴孩的名字，这婴孩称为全能的神；这婴孩虽然是儿子，祂的名却称为永远的父。（九6。）

我们从马太一章，可以看见以赛亚七章和九章的意义和重要性：神亲自来到人里面成为婴孩。全能的神来到人里面，由童女所生，（太一20，23，）这婴孩称为以马内利，就是神与人同在，神与人调和为一。这是新约题到的第一个项目，第一个思想。我们要了解新约，首先必须对这思想有深刻的印象。我们若没有这样的领会，就永远无法进入新约的真义。新约的真义开始于全能的神来到微小的人里面，使自己与人调和而成为一个人。

新约的第一页有基督的家谱，这个家谱是整本旧约非常简要的概述。要了解马太一章的家谱，需要先领会整本旧约。这家谱当中所有的名字，有助于提醒我们旧约的历史与故事。一个新来初学的信徒，读到马太一章一节说到耶稣基督是亚伯拉罕的子孙，必须参考旧约第一卷书，找出亚伯拉罕是谁。此外，这家谱的末了也带我们到旧约的末了。新约的引言就这样提供了对旧约简短的概述或回顾。我们要明白新约，就必须研读旧约，记住其中的故事。从这样的观点，我们才能明白新约。人的头脑或人的手绝不可能写出这样的记载，惟有全能、智慧的神能作得来。

旧约的预表和预言都指向基督与召会。关乎基督的预表和预言有两个元素，就是神和人。举例来说，帐幕含有神与人调和的思想。约柜与帐幕的板都是木包金作成的。（出二五10～11，二六15，29。）金预表神的神圣性情，木预表人的性情。这是一幅图画，描绘这宇宙人的头－基督。

在旧约的预表和预言里，我们也能看见召会是出自基督这奇妙的头，与祂一模一样。因为召会出自祂，所以能够与祂相配，并且与祂是一。夏娃是亚当的妻子，预表召会是基督的妻子，是从祂而出的。（ 创二22～23。）圣经里，儿女也预表召会在生命、性情和元素上，与基督完全一样，因为召会是从神生的，是出于神的。（赛八18上。）

我们已经指出，新约题到的头一个要点是神亲自来与人调和成为一个人。这思想在马太一章十八、二十、二十三节，以及路加一章三十五节；这些经节说到马利亚借着圣灵孕育了一个婴孩。约翰一章也有这个思想，告诉我们，那是神的话，成了肉体，来成为人。（1，14。）

国度为着神的彰显与权柄

诸天的国临近了

新约的第一件事是话成了肉体，包括基督的出生与成长。在这之后启示的第二个思想、第二件事，乃是国度。在话成肉体这事之后，新约宣布、宣告、宣扬的第一个辞是国度。马太三章二节说，‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’悔改是必需的，因为国度来到了。新约福音的第一篇信息是国度。施浸者约翰宣扬国度之后，基督重复同样的事，（四17，）并且指示祂的门徒也重复的作这事。（十7。）

今天基督教告诉人要悔改，不是因为国度来了，而是因为可以上天堂，这是错误的。我们为自己的罪悔改，接受神论到基督的福音，乃是因为国度已经临近了。我们的再生，重生，不是为着上天堂，乃是为着进入今天神的国。（约三5。）新约的第一个辞是关乎话成为肉体，就是神成了一个人，称为以马内利。新约的第二个辞是国度。借着成为肉体，以马内利将诸天的国带给人。现在每一个人都必须面对这国度。

神的彰显与神的权柄

什么是国度？有人会回答说，国度是王的治理，但这事光凭我们人的头脑很难领会。国度正确的定义可见于主吩咐我们的那个祷告的末了。那里说，‘不叫我们陷入试诱，救我们脱离那恶者。因为国度、能力、荣耀，都是你的，直到永远。阿们。’（太六13。）能力这辞也指明权柄。按照神的国正确的意义来看，神的国是一件权柄与荣耀的事。神的权柄是为着对付祂的仇敌，而神的荣耀正是神自己的显明与彰显。

这是神造人时题到两件非常重要的事情的原因。（创一26。）第一件事情是，人是照着神的形像造的，为作祂的彰显。第二件事情是，神将祂的权柄交给人，叫人在这地上管理万有，特别是爬虫类。爬虫类中有蛇，是神的仇敌撒但的象征。我们仔细读创世记一章，就能了解，神赐给祂所造的人权柄，好管理其上有爬行之蛇的地。

此外，人是照着神的形像造的，神的形像就是神的彰显，也等于神的荣耀。林前十一章七节上半说，‘男人既是神的形像和荣耀，就不该蒙着头。’人是神的荣耀，因为他是神的形像。他是照着神的形像造的，为作神的彰显，也就是为着神的荣耀。不仅如此，神将祂的权柄托付给人，以管理祂的仇敌。这揭示了国度是什么。在消极一面，国度是为着征服并管理神的仇敌；积极一面，国度是为着荣耀并彰显神。因此，神的国度是要征服、克服、击败并胜过祂所有的仇敌，也要彰显祂的荣耀。

成为肉体是神与人调和，神的国度随着被带进来，借着祂神圣的权柄，征服、胜过、克服并击败祂所有的仇敌，并且完满的彰显祂，使祂得着荣耀。我们对这事需要有属天的异象，而不仅仅是心思的领会。

国度随着主耶稣而来

主耶稣在这地上的时候，国度已经来到。法利赛人问祂，神的国几时来到。祂回答他们说，‘神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。’（路十七20～21。）主在马太十二章二十八节也说，‘我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。’主耶稣不论去那里，祂的仇敌都被征服。在消极一面，罪、疾病、鬼、邪灵、以及撒但自己，都被基督征服、制伏并击败。在积极一面，神得着彰显和荣耀。在祂地上的人性生活里，人看见神的荣耀，也就是说，神借着祂并在祂里面得着彰显。因此，不论祂在那里，国度也在那里。

许多人对国度没有正确的观念。我们可能凭着人的头脑来读四福音书，而仅仅有字面上的领会。然而，我们需要属天的异象而有正确的见识。的确，我们必须了解字句，但我们必须凭属天的异象来领会。举例来说，弟兄会论到国度的教训太学术性，太在字句里，太受时代的限制，而缺少亮光与冲击力。我在神面前并在主里面有充分的确信，我所讲说关乎国度的真正真理，不是死的字句道理，而是活的启示。国度是神的权柄与荣耀的事，借着祂成为肉体得以带给人。

主耶稣成为肉体来作人，在这地上生活、行动、工作，将神圣的权柄与神的荣耀一同带来。因此，祂在那里，神的国就在那里。神所有的仇敌都被征服、克服、击败并胜过，神的荣耀借着祂完全得着彰显。这乃是神的国完满的意义。当基督作为元首进到我们里面，我们里面所有神的仇敌也被祂征服，神完满的荣耀也在我们里面得着彰显。这样，我们里面就有神的国。

基督第二次再来时，原则还是一样。在消极一面，基督带着神所有的权柄来征服万有；在积极一面，祂要完满的彰显神的荣耀。这将是国度完满的实现。虽然那是将来的事，但今天同样的原则已经在这里。国度的原则有两方面：神圣的权柄对付神的仇敌，以及神的荣耀彰显神自己。

我们要完全明白圣经，首先就必须把握住原则，而不是细节。举例来说，我们要了解一个大城市的地图，首先必须知道主要的街道。我们若清楚主要的街道，就可以去任何地方，而不会迷路或弄不清方向。研究任何事最好的路是把握主要的原则，而把细节看为次要。因此，我们在此要提供一个概要，而不进入许多专门性的细节。我们必须对原则有深刻的印象。我们已经看过，新约的第一个原则是成为肉体，就是神与人调和而成为人。新约的第二个原则或主要的项目是国度。神借着祂成为肉体，将祂的神圣权柄连同祂完满的荣耀带给人。

重生进入国度

国度带着要求，比摩西律法的要求更高。（太五17～48。）摩西律法的要求是要我们公义、正确、良善、仁慈和圣别，而国度的要求是要我们与神一样。主耶稣在马太五章四十八节告诉我们：‘所以你们要完全，像你们的天父完全一样。’我们不但要公义、正确、良善、仁慈和圣别，也必须与神一样。这是国度的要求，远超过律法的要求。

要进入国度有一个条件。仅仅良善、公义是不够的，进入国度的必要条件是我们必须重生，也就是从神生。（约三5，一13。）不论我们有多好，我们仍然不够资格进国度，因为我们需要另一次出生；我们必须再生一次。（三3。）再生一次的意思就是重生。

即使我们像孔子那么好，甚至比他更好，我们仍然没有资格进入国度。不论我们有多好，我们都必须了解，我们只是神造的，不是从神生的。因此，我们若要进神的国，就必须从神而生，也就是说，我们必须有神的生命，就是神自己，在我们里面作生命。我们只凭着天然的生命，绝不可能履行国度的要求，这是绝不可能的。我们需要另一个生命，就是神圣的生命，也就是神自己。我们必须有神自己在我们里面，好达到国度的要求。所以新约开头的话就告诉我们，要为着国度悔改。

国度的福音

我们必须重生以进入国度，所以福音称为国度的福音。我们自己必须传扬这国度的福音。（ 太二四14。）国度的福音要求人接受神作生命，以达到祂国度的要求，有权柄征服神一切的仇敌，并且有荣耀彰显神。我们天然人的生命不可能征服神的仇敌，也不可能完满的荣耀神。行善是我们受造生命所能作的最大极限。我们若要在消极一面征服神一切的仇敌，在积极一面完满的荣耀神，就必须有神自己在我们里面作我们的生命。这是整本新约教训的精粹。

我们若思考四福音和使徒行传，就会了解施浸者约翰、基督自己、基督差遣的门徒、以及五旬节后的使徒所传的福音，乃是国度的福音，将人带进神的国度，有祂的权柄胜过祂所有的仇敌，并且完满的彰显祂的荣耀。（太三2，四17，23，九35，十7，徒八12，十九8。）施浸者约翰、基督、门徒和使徒所传的这福音，我们也必须传扬。（太二四14。）然而，今天大部分基督徒传扬低品的福音，告诉别人说，‘你没有平安或喜乐，你会下地狱灭亡。但是神爱你，对你有怜悯。现在你必须相信祂，才会得着平安喜乐，将来上天堂。’这是今天可怜、低品的福音，是毫无荣耀可言的福音。然而施浸者约翰、基督、祂的门徒、以及祂的使徒所传的福音，却满了荣耀与权柄。这福音乃是神自己在我们里面作我们的生命，使我们征服、克服、并胜过神一切的仇敌，且完满的彰显神的荣耀。这是国度的福音，是新约的第二个要点，第二个思想。

人堕落的光景

新约四福音书启示的第三件事，是人真实的光景。神成为肉体来作人，将祂的国度带给人的时候，人乃是处在可怜的光景里。四福音书的每件事例，都揭示人的光景。人有罪、满了情欲、疾病、软弱和死亡，又被邪灵充满、被鬼附，且在撒但黑暗的国度里受他辖制。（约八7，11，21，太十四14，十五30～31，路七12， 约十一11～14，太八16，十二22～28。）

主耶稣在地上尽祂的职事，不论去到那里，遇到的尽是罪恶、疾病、软弱、死亡、犯罪的事、鬼附、邪灵、以及撒但黑暗权势的管辖。不仅如此，人类的光景也是饥饿、干渴、不满足及失望。（太十四14～21，约七37。）因此，四福音书给我们看见一幅完整的图画，不仅有成为肉体的神与祂的国度，也有人堕落的光景。四福音书里许多篇幅揭示人真实的光景，这是新约的第三个项目，是一个消极的项目。

基督应付人一切的需要

新约向我们启示的第四件事，是这位基督应付人类一切的需要。祂是我们一切需要的完满答案。新约头四卷书见证，不论人需要什么，基督就是他所需要的。我们若需要生命，祂就是生命。（约十10下。）我们若需要光，祂就是光。（八12。）我们若病了，祂是医治者。（太八14～16。）我们若软弱，祂是力量。（ 约五8～9。）你需要什么？你若需要救赎，祂也是救赎；你若需要重生，在基督里你就得着重生。瞎眼的人来就近祂，就得着视力。（可十46～52，约九4～13。）祂叫死人复活。（约十一41～44。）有病的人来见祂，就得了医治。（ 路四38～40。）祂使饥饿者得饱食，使干渴者得满足，并且释放被鬼附的人。（约六32～35，七37，可一23～28，五1～20。）在这几卷书的事例中，没有一个人的需要是基督不能满足的。这几卷书反倒给我们看见，基督正是人类一切需要的答案。这是新约揭示的第四个项目。我们读新约时，若记住这些原则，就会更为了解新约。

神圣生命借着人性生命所活出的生活

新约给我们看见的第五件事是耶稣的生活。自有人类历史以来，从来没有过这样的生活，像这位全丰全足者所活出的；这种生活是神圣生命借着一个有人性情的人活出的生活。耶稣的日常生活、行事为人是美妙的。一方面，这样的生活征服了神一切的仇敌；另一方面，这样的生活彰显神，将神完满的显明出来。因此，这生活就是神国的实际。

我们读四福音时，应当对这人的生活，就是神圣生命借着一个人活出的生活，有深刻的印象。祂是真正的人，但是祂不凭自己生活，乃凭神作生命而活。（约六57。）因此，祂有能力与权柄胜过并征服神一切的仇敌。祂同时也能彰显神，在完满的荣耀里将神显明出来。这位全丰全足者这样的生活，就是神国的实际。

神那神圣生命的分赐

新约启示的第六个主要项目，乃是神的生命借着主的死与复活分赐出来。（约十九34，二十22。）基督借着人性活神圣的生命，如此征服了神的仇敌，并且完满的彰显神的荣耀。为要使这样的生命和生活成为我们的，祂就必须经过死，并且进入复活。祂借着死与复活，将祂自己分赐到我们里面作生命，以应付我们一切的需要，并满足国度的要求。

我们惟有借着基督自己作我们的生命，才能满足国度的要求。头三卷福音书－马太、马可和路加－给我们国度的要求，约翰福音将生命供应给我们，这生命满足国度的要求。国度关系到要求，而生命满足这要求。头三卷福音书给我们看见国度的要求是什么，而末一卷福音书给我们看见生命如何满足国度的要求。惟有借着基督的死与复活，这生命才能成为我们的生命。

人被带到神里面

主复活以后，门徒里面被那灵如同气所充满；（约二十22；）主升天以后，他们外面被作为能力的那灵充溢，好像一阵暴风刮过。（徒二1～4。）气是为着生命，暴风刮过是为着能力。就在此刻，人被带进神里面。借着成为肉体，神被带到人里面；借着复活与升天，人被带到神里面。主成为肉体而来，将神带到人里面；祂借着死、复活、升天而去，将人带到神里面。这是新约揭示的第七个要点。

基督借着成为肉体，将神从天上带到地上的人里面。那时候地上有一个人，祂里面有神，但人还没有在神里面。直到基督死、复活、升天以后，基督才将人带到神里面。因此，现今在天上有一个人在神里面。基督成为肉体，将神带到地上的人里面；祂复活、升天，将人带到天上的神里面。神所渴望的已经达到，因为那时候神与人有了真实的调和。神在人里面，人在神里面。神来到人里面是借着成为肉体，人被带到神里面是借着基督的复活与升天。

在这地上曾经有一个人有神在祂里面，但是直到基督死、复活、升天，诸天之上才有一个人在神里面。祂借着成为肉体，将祂的神性带到人里面；又借着复活与升天，将人性带到神里面。如今，神在人里面，人在神里面。在地上神在我们里面，在诸天之上我们在神里面。我们乃是与基督一同藏在神里面。（西三3。）借着神的儿子，在地上父在我们里面；借着基督，在诸天之上我们在神里面。

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第二章  　福音书里的七个主要项目（二）

读经：约翰福音六章五十七节，七章十六至十七节，十二章四十九至五十节，十四章二十四节，五章十七节，十九节，十章二十五节，十四章十节下，十二章二十四节，二十章十七节，二十二节，十九章三十四节，三章二十九至三十节，歌罗西书三章三节。

我们在前一章信息看见福音书里所启示的七个主要项目，就是成为肉体，国度及其要求，堕落之人可怜的光景，基督的全丰全足应付人的需要，借着人性生命并在人性生命里活神圣的生命，基督将祂自己分赐到人里面，以及人借着基督的死、复活和升天，被带到神里面。

我们必须透彻认识这七个项目，正如我们透彻认识神的救赎一样。我们非常尊重神在基督里的救赎。然而举例而言，今天在基督教里，人虽然清楚基督的救赎，却不清楚基督将祂自己分赐到我们里面。这七点正是四福音书的素质。除非我们领会这七点，并对这七点有正确的印象，否则我们就无法了解福音书的深奥与真义；我们对福音书的领会必定非常肤浅。表面看来我们似乎懂了，但我们若没有这样的见识，就无法深入了解。

成为肉体－神性与人性的调和

组成新约第一部分的这几卷书首先启示，神已经将祂自己与人调和，并且成为人，亲自穿上人，作为一个人而与人共同生活。对于这一点，再多的思想、了解与领会仍嫌不足。我们都必须多而又多的领会、了解并思考这事。有一天，永远无限的神，全能的创造主，来到人里面，亲自与人调和为一，为要在人里面活着，过人的生活。这实在是奇妙！

在基督教里，一般论到成为肉体的教训是说，神的儿子必须成为人来拯救人。然而这样的说法太肤浅、太表面了。我们可能从来没有听说过，成为肉体是神性与人性的调和。神的目的是要祂自己与人调和。神性必须与人性是一。这不仅仅是为着拯救人的目的。即使人从来没有堕落，神性仍然需要与人性调和。这是神原初的计划与心头的愿望。神自己渴望与人调和，这是祂的喜悦。因此，有一天祂来到人里面成了一个人。祂与人一同生活，在人里面活着，并且过人的生活。祂乃是作为一个人在讲论、行走、说话并行事。

基督将国度带给人

第二， 基督这样来到人这里时，祂带来了国度。若没有国度，神不可能完成祂的定旨。一个人的家可视为他的国度，他是‘王’，他的妻子儿女是他的‘臣属’，为要作出他心头的愿望，完成他的计划。国度是一个范围、一个领域，我们在其中运用权柄行事，作出我们心里所想的。

神完成祂的心意惟一的路是借着国度。祂必须有一个领域、一个范围，使祂可以在其中作王。这样，祂可以运用并显明祂的权柄，管理一切的事，并完成祂心头的愿望。基督成为肉体时，就将祂的国度带给人。因此，新约里极为强调国度和国度的要求。

堕落之人可怜的光景

新约第一段落启示的第三要项，乃是堕落之人可怜的光景。四福音书题到许多事例，给我们看见堕落之人真实的光景。人是罪恶的、软弱的，满了疾病和死亡，被鬼附着，被邪灵与黑暗接管，并且在那恶者的国度里，在他的权势之下。这位成为肉体者不论去那里，总是遭遇这些事。

基督的全丰全足应付人的需要

此外，这一切事例都向我们启示，基督的全丰全足应付人的需要。没有一个事例中，基督不能应付人的需要。四福音书记载了人的光景，以及基督的全丰全足，应付人的需要。

前述头两项－成为肉体与国度－非常重要，今天许多基督徒却忽略了。第三与第四项虽不像头两项那么重要，今天许多基督徒却过分强调。我们不论去那里，都可以听到人讲说堕落之人可怜的光景，以及基督的全丰全足应付我们的需要。这给我们看见，人经常是本末倒置。

神圣生命借着人性生命所活出的生活

新约第五、六、七个主要项目特别深奥，特别重要。第五项是主耶稣奇妙的生活，这生活不仅是人性生活，更是神圣生命借着人性生命所活出的生活。

四种生命

按创世记一、二章所说，整个宇宙间有四种不同的生命。第一种是植物生命，是没有意识的最低等生命。第二种是动物生命，是有意识的较低等生命。第三种是人的生命，是有意识的较高生命。第四种是宇宙中最高的生命－非受造、永远、神圣的生命，就是神自己。头三种生命创世记一章都有，而末了一种生命在创世记二章九节。当然这不包括天使的生命，而创世记一、二章也没有题到。天使受造为神原初创造的一部分，但创世记一章二节直到二章末了，不是记载神原初的创造，乃是记载神的复造。

在人类和宇宙本身的整个历史中，从来没有一种由神圣生命所活出来的生活。有植物生命、动物生命、人性生命的生活，但从来没有由神圣生命在人性生命里活出的生活，这生活是神圣生命与人性生命的结合，是神自己在人里面并借着人生活。

真正的基督徒生活

这样的生活非常奇妙，必须是我们基督徒的生活。基督徒的生活是什么？基督徒的生活乃是神圣的生命，就是神自己，从人性活出来。这必须是我们今天的基督徒生活。我们基督徒的生活，必须是神自己经过人活出来，也就是经过人性生命、凭神圣生命而活。在四福音里，尤其是在约翰福音的记载里，有一个人在地上不是凭祂自己的生命活着，乃是凭另一个生命活着。（约六57。）祂是人，但祂总是凭神而活，凭神圣的生命而活。祂是人过着神的生活。祂过着奇妙的生活，这生活是神的生命与人的生命的结合。

我从年轻就听到许多基督教教师和传道人说到爱。他们告诉我们，基督教是爱的宗教，所以我们应当爱别人。圣经教导我们要爱我们的邻舍，要彼此相爱，甚至要爱我们的仇敌。但即使所有的基督徒都能够爱别人，那也不是真实的基督徒的爱。真正基督徒的爱不是出于我们自己，乃是凭着神，凭着神圣生命的爱。我们可以凭自己爱别人，但那不是真正基督徒的爱。这不在于我们自己的爱，乃在于活出神。我们必须从我们活出神，并且活神。真正的基督徒生活不在于爱或恨，也不在于谦卑或骄傲，只在于活出神。

主耶稣的生活

新约的原则，乃是人不凭人的生命活着，而凭神圣的生命活着。主耶稣在地上所过的生活，是神圣生命调和着人的生命的生活。虽然这奇妙的耶稣有人的生命，祂却不凭人的生命而活，乃凭神作祂的生命而活。这个人说话的时候，不是凭自己的生命说话，乃是凭神的生命说话。（约七16～17，十二49～50，十四24。）这个人作工的时候，不是凭自己的生命作工，乃是凭神作祂的生命作工。（五17，19，十25，十四10下。）新约头几卷书揭示一个奇妙、真实的人，祂不凭自己的生命，乃凭神作祂的生命，而活在这地上。这就是耶稣的生活，是四福音所题到的第五个要点。

整卷马太福音给我们看见，耶稣的生活有神的国，以及对神真实的顺服。神的国被带进来，神的权柄得以行使，乃是因为有一个人完全服从神的权柄。

马可福音给我们看见，耶稣这个向神完全顺从之人的生活。

路加福音给我们看见一个非常正确、正常之人的生活。这样一个人向着神是绝对分别的、圣别出来的；祂对自己是公义的，对人毫无不义；祂总是和平、仁慈、良善的对待别人。

我们在约翰福音看见，耶稣的生活乃是人性生命调和着神圣生命的生活。人与神、神与人调和为一而生活、行事为人、并作工。

总而言之，马太福音给我们看见一种生活，带进神权柄的运作，并使人完全顺服祂的权柄。我们在马可福音看见一个人过着绝对顺从神的生活，以成就神的意愿与定旨。路加福音陈明主耶稣是一个正确、正常的人，祂于神、于自己、于他人都无可指摘。耶稣是这样一个完全的人，因为祂有这种生活。约翰福音给我们看见一种调和着神圣生命的人性生活。这两种生命一同生活、行事为人、作工、思想。在一切事上，这两种生命乃是一。

这位神人的大量复制

这样一位奇妙的神人，一个有神活在祂里面的人，需要翻版、复制。这是新约第六个要项。为了这个定旨，祂需要将自己分赐到其他许多人里面。这样，基督可以比作印刷用的模版。属于主的一切组成一个模版，为的是要翻版与复制。这样的一个人，连同这样奇妙的生命与生活，必须大量复制。

一粒成了许多子粒

这人连同这样的生活，好比一粒繁增的麦子。（约十二24。）这一粒麦子繁增的路是借着死与复活。基督借着祂的死与复活，将自己分赐到祂所有的信徒里面。（二十22，彼前一3。）这一粒麦子死与复活之后，就成了许多子粒。这就是基督分赐到我们里面。在四福音书开头的时候，基督是神的独生子，（约三18，）是那一粒麦子；但在福音书末了，基督成了许多弟兄中的长子，（二十17，）就是许多子粒中的第一粒。这一粒成了许多子粒，因为祂将自己分赐到其他许多人里面。

救赎与分赐生命

主的死与复活不仅关乎基督将祂自己分赐给我们，也关乎祂的救赎。基督借着祂的死，救赎并恢复了我们，把我们带回来归给神。然而救赎并不是一切，救赎是为着分赐生命，就像清洁一个杯子的目的乃是要充满它。我们要照我们所想的使用一个杯子，首先就要清洁它；清洁它之后，我们就可以充满它。基督的工作就是这个原则。祂救赎我们之后，就以祂自己作生命充满我们。这样，救赎与生命分赐总是一起的。

约翰十九章三十四节说，‘一个兵用枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。’有两样东西，就是血和水，从主的肋旁流出来。先题到血，后题到水。血是为着救赎与洁净，水表征基督的分赐，生命的分赐。在这一节里，首先是救赎，其次是生命的分赐，正如我们必须先清洁一个杯子，然后才能装满它。这是因为约翰十九章给我们看见救赎与充满的过程。然而，对神的目的而言，救赎是后来补上的，并不是原初的目的。在这个过程当中，基督必须先救赎我们，然后才能充满我们，但神原初的目的是要人被祂的生命充满。

主的桌子上也有两样东西：饼和杯。饼是小麦磨成的细面作的，杯里盛的是酒。杯代表基督救赎的血，饼说到基督的分赐。这两样东西当中，饼是目的，杯是补充的项目。因着基督的过程已经完成，我们能在主的桌子前见证，我们与主是一；这由在先的饼所表征。我们的见证乃是我们与祂是一，正如我们在饼里，就是在基督的身体里所见的。在这之后，我们向宇宙宣告，我们堕落的族类，因着主的救赎，能与祂是一。我们是堕落、罪恶、污秽、邪恶的人，借着祂的血，能与那圣别者是一。因此，杯是补充饼这个主要的项目，主要的见证。虽然我们犯罪、污秽又堕落，但因着祂已经为我们流了祂的血，我们就与祂是一，并且在祂里面是一。因此在主的桌子前，我们首先分享饼，然后分享杯。

我们必须永远记住，在主的死与复活里，有救赎和基督的分赐。在约翰十九章首先表征了救赎，但这不是最重要的事，乃是附加的一件事，是过程的一部分。首要的是生命分赐这一面，使我们能与祂是一。生命的分赐总是需要救赎。若没有基督的救赎，祂就不可能将祂的生命分赐到我们里面。同样的，杯子若没有清洗，就不可能被充满；杯子要装满，就要先清洗。因此，基督的分赐，生命的分赐，包括祂的救赎。借着救赎与生命分赐，受造堕落的人得以与神是一。

基督的扩增

在约翰三章二十九至三十节施浸者约翰说，‘娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。祂必扩增，我必衰减这里的新妇就是基督的扩增，正如亚当的妻子夏娃是亚当的扩增。神原初并不是同时造一个男人和一个女人，神只创造了 一个单独的男人，一个单身汉。但是神说，那人独居不好。（ 创二18。）男人需要扩增，就是一个与他相配的配偶。神取下亚当的一条肋骨，那部分就成了夏娃，成为他的配偶，他的扩增。（22。）在那之后，当我们再来看亚当，就不只看到亚当，还看到他的妻子与他在一起，成为他的扩增。基督在死而复活以前是单独的，孤单的。祂在复活里得着祂的扩增，就是得着祂的新妇，与祂相配。

约翰十二章二十四节告诉我们，一粒麦子落在地里死了，就产生许多子粒，作为基督的扩增。同卷福音书十五章说到，许多枝子是葡萄树的扩增。（1～5。）在十七章主祷告，要祂所有的信徒都成为一。（21。）这许多子粒碾压并磨碎成为细面，调在一起作成一个饼，一个身体。这表明主在约翰十七章的祷告中题到的一，乃是为着身体。基督所有的信徒必须是一，而这一是为着身体。此外，主在二十章十七节说到‘我弟兄’。主复活之后告诉马利亚往祂弟兄那里去，他们乃是祂自己的复制、翻版。许多弟兄相调并建造在一起，成为饼所表征的一个身体。这是基督的翻版，基督的复制。

人被带到神里面

四福音书启示的最后一个要点，是人被带到神里面。借着成为肉体，神被带到人里面，使神与人成为一。如今借着基督的救赎与生命分赐，使人与神成为一。如今神与人是一，人也与神是一。不但我们 有人性，基督也有人性。祂是神在人里面，也是人在神里面。神是以这种方式来完成祂的工作。祂将神带到人里面，使神与人成为一；祂也把人带到神里面，使人与神是一。如今人与神，神与人乃是一。

因此，我们很难说我们在那里。我们在地上，我们也在天上。所以歌罗西三章三节告诉我们，我们的生命与基督一同藏在神里面。我们在诸天界里，因为我们与神是一。同时，在地上神在我们里面。我们可以用电灯说明这事。如果没有电，电灯与发电机就是隔开的，电灯与电灯之间也是隔开的。但是在电里面，所有的电灯与发电机是一，发电机与所有的电灯也是一。借着基督成为肉体，神已经被作到人里面；借着祂的救赎与生命分赐，人也已经被作到神里面。如今神与人，人与神乃是一。这是我们在基督里面，以及我们住在祂里面的意义。

这些真是高超奇妙的事。我们必须认识基督的工作到一个地步，使我们非常清楚这些真理。今天这些真理大部分都被基督教忽略了。愿主向我们揭示这些真理！愿主除去我们眼睛上的遮蔽，给我们看见这异象！

以上各点是四福音书之意义的深奥所在。基督借着成为肉体，将神带到人里面，神的国度也随着祂。祂又借着救赎与分赐生命，将人带到神里面；祂使我们与神是一。现在我们不仅是人，也是神人，是调和着神的人。我们与祂是一，我们彼此也是一。因此，祂是头，我们是身体。所以我们现在能过一种与祂当时在这地上所过完全一样的生活。这是四福音书真实意义的深奥处。我们若从这个观点来读四福音书，就能对福音书有更深入的了解。

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第三章  　新约的要点与旧约的预言

读经：约翰福音一章十四节，六章五十七节上，以弗所书一章二十二至二十三节，约翰福音三章二十九节，启示录二十一章九至十节，创世记三章十五节，二十二章十八节，以赛亚书十一章一节，十节，七章十四节，九章六节，五十三章二节，弥迦书五章二节，创世记二章二十一至二十四节，诗篇二十二篇二十二节，以赛亚书八章十八节。

这一系列信息的中心点，乃是由基督与召会的观点看新约概要。我们在此无法论到许多细节，但是靠着主的恩典，我们要来看新约主要的点与线。

我们要认识新约的概要，就必须对整本圣经有所看见。第一，整本圣经不但启示神的性情与性格，也启示祂的定旨。事实上，圣经启示神的定旨可能多于启示祂的性情与性格，因为整本圣经是一本给我们看见神计划的书，也是一本启示神定旨的书。神的定旨是什么？简单的说，神永远的定旨和目的，是要得着一班活的人与祂自己调和为一，作祂活的、团体的彰显。

第二，旧约－圣经第一个主要部分－包含预表和预言，作为论到神定旨的表号、影儿和预言。旧约里有这一切表号、影儿和图画，为要描写、述说或预言神永远的定旨。

第三， 新约包含关乎神永远定旨之预表与预言的应验。我们借着这简短而清楚的话可以看见，整本圣经说到神的定旨：旧约包含神定旨的影儿与表号，新约包含神定旨的应验。我们若有这样的了解与领会，就会更明白新约。

新约的重要项目

成为肉体

我们把握几个重要的项目，就足以了解整本新约。新约题到并记载的第一个重要而显着的点，就是有一天神来到人里面，与人调和，成为一个人。宇宙的全能创造主来到祂的一个受造之物－人－里面。这太奇妙了！在成为肉体以前，神是神，人是人；创造主是创造主，受造之物是受造之物，二者并不是一。然而成为肉体的确是时间上的一个里程碑，分隔了旧约时代与新约时代。处于这个里程碑上，有一件奇妙、绝佳、美妙、难以形容的事发生了：创造主将祂自己与祂的一个受造之物－人－相调和；祂亲自成了 一个人。

奇妙的生命与生活

第二， 新约圣经给我们看见一种奇妙的生活，一种内里生命彰显出来的行事为人。主耶稣在这地上过的是神圣生命借着人性生命的生活。四福音书述说并记载的主耶稣奇妙的生活，乃是神圣生命与人性生命调和的结果。换句话说，神借着一个人活出一种奇妙的生活。在这种生活里，我们能看见神借着人得了彰显，神与人调和为一。如果我们有这样的光，而从这个观点再来读四福音书，我们对这四卷书的记载会有新的领会。这四卷书给我们看见神自己借着人，并在人中间奇妙的生活。

宇宙人

新约圣经启示的第三件大事是一个宇宙人，这人是这样伟大，充满整个宇宙。（弗一23。）这人如宇宙般丰满无限，同时在诸天之上又在地上。这宇宙人的头是基督，身体是召会，由数以亿万计的信徒作祂的肢体所组成。（22。）整个新约的记载，乃是这样一个宇宙人的描绘。

新郎与新妇

整本新约也启示一对夫妇，由基督作新郎、召会作新妇所组成。一对夫妇是已经成为一的两个人。在约翰三章二十九节，施浸者约翰清楚的告诉我们，基督来作新郎，为要娶新妇。神成为人，来作新郎娶新妇；所以在新约末了有一个婚礼。在新约圣经结束的时候有一个婚娶，（启十九7，二二17，）婚礼之前，有一段新妇预备的时间。新郎一直在等候新妇预备好。当新妇预备好了，婚娶的日子就要来到。在新约圣经末了有新耶路撒冷，就是基督的新妇。（二一9～10。）新耶路撒冷是新妇，基督这神的羔羊是新郎，这两位是一对宇宙夫妇。

新耶路撒冷

最后，新约圣经给我们看见新耶路撒冷，这是神在宇宙中工作的终极完成。新耶路撒冷是召会以及神历世历代所有工作的终极完成，也是整个宇宙的总结。若没有新耶路撒冷作神总结工作的终极表号，我们永远不会了解祂历世历代工作的真实目的。因着这终极的完成乃是记载并揭示在新约圣经里，所以我们知道神工作的目的，并且对整个宇宙的目的与意义，也得着完全的描述与说明。

旧约的预言

一切预言的中心思想是基督与召会

我们要了解新约，也必须研究旧约的预言。我早年研读许多有关预言的书，包括几本彭伯（G. H. Pember）所写的书：论以色列与外邦的历世纪大预言（The Great Prophecies of the Centuries concerning Israel and the Gentiles），论外邦人、犹太人、与神的召会之大预言（The Great Prophecies concerning the Gentiles, the Jews, and the Church of God），以及论召会的历世纪大预言（The Great Prophecies of the Centuries concerning the Church） 。彭伯非常帮助人了解圣经的预言。研究圣经的人都同意，彭伯是一个真正的学者。然而彭伯对预言的阐释多是关乎事件本身，没有多少是关乎神中心的思想。预言的中心思想不是预言题到的事件本身，乃是基督与召会。彭伯对预言的阐释主要是告诉我们，以色列国、召会、外邦世界将会发生什么事。然而旧约预言中两件中心的事，乃是基督与召会。此刻我们无法进入旧约所有预言的细节，我们只点出几个主要的项目

旧约论到基督的预言

女人的后裔

旧约论到基督的第一个预言是在创世记三章十五节，那里说到女人的后裔。亚当或他任何一个直系子孙都不是这女人的后裔。基督才是这女人独一的后裔。全人类当中，惟有祂是单从女人生的。表面看来，我们都是从我们的母亲生的，但事实上，我们都是从我们的父亲生的。有人可能拿该隐作例子，说他是亚当与夏娃的儿子。但圣经不是这样说，圣经乃是说，该隐与亚伯都是亚当的儿子。所有的人都是亚当的子孙，是男人的后裔。在全人类中间，只有一个有人的血与肉的人，祂的出生与男人没有任何关系。

我们在加拉太四章四节可以找到这预言在新约的应验：‘及至时候满足，神就差出祂的儿子，由女子所生，且生在律法以下。’同样，马太一章二十三节说，‘看哪，必有童女怀孕生子。’

亚伯拉罕的后裔

创世记二十二章十八节记载关乎基督的第二个主要预言，这节圣经预言基督是亚伯拉罕的后裔。在创世记二十六章四节，神向以撒重复说到这预言；在创世记二十八章十四节，神又向雅各重复说到这预言。这三节圣经不是三个预言，乃是一个预言，说到基督是亚伯拉罕的后裔。这预言的话应验在加拉太三章十六节，和马太一章一节：基督是亚伯拉罕的子孙。

大卫的子孙

第三个预言关乎基督是大卫的子孙。撒下七章十二至十四节，以及以赛亚十一章一至五节和十节，都预言基督是大卫的子孙。以赛亚十一章一节说，‘从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。’我们从一节读到五节就会了解，这从耶西的根发出的枝子，就是基督。

新约第一节圣经，马太一章一节是非常有意义的，告诉我们基督不但是亚伯拉罕的子孙，也是大卫的子孙。耶西是大卫的父亲，而大卫是基督的先祖，因此，耶西也是基督的先祖。从这个观点来看，基督是从根发出的枝子，是从先祖而来的后裔。然而以赛亚十一章十节却说到基督是耶西的根，基督不再是耶西的后裔，而是他的根。启示录五章五节题到基督是‘犹大支派中的狮子，大卫的根’。基督作为大卫的根，乃是大卫的先祖；但基督作为枝子，乃是大卫的后裔。

这一切预言的中心思想，是神要使祂自己与人调和。因此，一方面基督是人，但另一方面祂是神。祂作为一个人，是发出的苗，是枝子；祂作为神，是根，是源头。旧约预言的中心信息乃是，神亲自与人调和来作人。因为基督是神又是人，所以祂是枝子又是根。祂作为人是彰显，祂作为神是源头。这样一位基督是那奇妙者。我们若不认识这一位，我们的口就像法利赛人被堵住，（46，）我们也无法明白圣经。

以马内利

第四大预言论到基督是以马内利。（ 赛七14。） 以马内利这名字的意思是‘神与我们同在’。这预言是包括一切的，因为一子由童女所生，包含了女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、大卫的后裔的思想。这位是亚伯拉罕后裔和大卫后裔的女人后裔，就是以马内利。关于以马内利的预言，其中心思想是神与人同在。甚至在以马内利这个名字里，有神也有人。在希伯来文里，Immanuel（以马内利）末两个字母el的意思是神，而我们同在’指明人。因此，就在这一个名字里，有神与人调和。

这预言在新约应验于马太一章。马太一章是非常深奥的，上述四个预言在这一章都应验了：女人的后裔是童女所生的子，（23，）亚伯拉罕的子孙（儿子） ，（1下，）大卫的子孙（儿子），（1上，）以及以马内利。（23。）这样一位是神与人调和。

婴孩是全能的神，子是永远的父

以赛亚九章六节记载关乎基督的第五个主要预言。这一节说，‘因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、全能的神、永远的父、和平的君。’（另译。）生在伯利恒马槽里的婴孩，称为全能的神；而赐给我们的子，称为永远的父。这预言又给我们看见神与人调和，以及彰显与源头乃是一。人是彰显，神是源头；子是彰显，父是源头。然而这二者不是分开的，乃是调和为一的。彰显百分之百与源头是一，正如子称为父这个事实所表明的。神的中心思想－祂使自己与人调和－在以赛亚九章六节清楚可见，因为彰显与源头乃是一。

根出于干地

另一主要预言论到基督像根出于干地。（赛五三2。）这里所预言的基督，不是以赛亚十一章题到的永远的根，乃是时间里的根。基督作为永远的根，乃是神自己，就是主与创造主；但在这里祂是另一个根，就是在时间里出于干地的根。出于干地的根是指主耶稣的人性生命与为人生活。祂作为在时间里的根，长在一个贫穷的家庭、简陋的住家、一个卑小的城里。（约一45～46。）祂实在是出于干地；在祂的生活里，没有一样是富裕的。

论到基督的这预言，就像上述所有预言一样，内里蕴藏的伟大思想乃是，这奇妙者是神与人的调和。基督是永远的根，因为祂就是那创造主，永远的神；祂也是出于干地的根，因为祂成了一个人，在地上一个贫穷的光景、贫穷的环境里长大。基督是神，基督也是人。

那永远者

弥迦书五章二节也预言基督是那永远者。这一节说，‘伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小；将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古、从太初就有。’这短短一节圣经一方面告诉我们，这位以色列的掌权者从犹大出来，也就是出于人的源头；但另一方面，这节圣经也告诉我们，祂的根源从太初就有。祂首先从太初出来，然后又出自犹大，这事实的意思就是，祂是神成为人。我们若缺少这样的异象，就只会承认祂是犹太人。然而，祂不只是犹太人，祂不仅出自犹太种族；祂也出自太初。因此，祂是神成为人，是神与人调和。

不仅如此，诗篇一百零二篇二十六至二十七节告诉我们，基督不仅在已过是永远的，在将来也是永远的。按照弥迦书五章二节所说，基督在已过是永远的；按照诗篇一百零二篇所说，祂在将来也是永远的。因此，祂是无始无终的永远。希伯来七章三节应验这预言。这一节说，‘祂无父，无母，无族谱，无时日之始，也无生命之终。’这奇妙者无始也无终。

总而言之，上述这七个主要的点都是关乎这位奇妙基督的预言。基督是女人的后裔，亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，祂的名称为以马内利。这位以马内利是婴孩，称为全能的神；祂是子，称为永远的父。祂也是出于干地的根。祂从已过的永远就没有起点，直到将来的永远也没有穷尽。这位奇妙者是神与人的调和。

我读过许多关乎旧约预言的书，但几乎没有一本书是照着预言的中心思想来陈明的。预言的中心思想乃是神成为人；祂是由童女所生的婴孩，出于干地而成长，但祂就是神。祂是枝子，祂也是根。祂是属神的人，是神在人里面。祂是一切！这是那奇妙者，是神来到人里面，成为人，使自己与人调和来作一切。基督是婴孩，但这婴孩称为全能的神。祂也是子，但这子称为永远的父。祂出自犹太种族，但祂又是从太初就有。祂是大卫的子孙，但祂又是大卫的主。祂是枝子，但祂也是根。

整个旧约环绕着神人调和这件事为中心。我们若把握所有预言的中心思想，预言对我们就是清楚的。但我们若没有把握中心思想，我们就永远不会明白圣经。圣经揭示人与神调和的思想。神自己就是生命，是内容，而人是彰显。人在外面彰显那作他内容之神的生命。

旧约里召会的预表

所有预言的中心思想先是在基督里，然后是在召会里得以实化。在基督里，我们看见神与人调和；在召会里，我们也看见神与人调和。

夏娃出自亚当

头一个关乎召会的预言是以预表的形式出现，就是创世记二章二十一至二十四节关于夏娃的记载。夏娃作为亚当的妻子，乃是召会的预表。夏娃出自亚当，作亚当的配偶，与亚当相配。这是召会的预表，给我们看见召会如何产生，以及召会的功能是什么。这预表在以弗所五章三十一至三十二节得着应验。

长子的许多弟兄

关于召会的第二个大预言，是在诗篇二十二篇二十二节。这节圣经论到基督的复活说，‘我要将你的名传与我的弟兄；在会中我要赞美你。’这预表在约翰二十章与希伯来二章得着应验。约翰二十章十七节说，主耶稣在祂复活之后称祂的门徒为‘我弟兄’；而希伯来二章十二节告诉我们，这些弟兄就是召会。召会是长子基督许多弟兄的组合、聚集。

父的儿女

旧约关乎召会第三个主要的预言是父的儿女，这是在以赛亚八章十八节：‘看哪，我与耶和华所给我的儿女。’在这节圣经里，‘我’是基督，儿女是召会的肢体。这预言在希伯来二章十三节得着应验。

以上是旧约里关于召会的主要预言。总而言之，召会之于基督，与夏娃之于亚当是完全一样的；也就是说，召会是出于基督，与基督相配，并且与基督是一。召会也是长子的许多弟兄，与基督有同样的生命和性情。基督是长子，召会是祂许多弟兄组成的。第三，召会包括父赐给基督的儿女。召会是那是生命之基督的流出，因为召会所有的肢体都从基督而生；基督乃是召会的源头。

上述预言强调基督是神与人的调和，而召会是基督的配偶，是与长子基督在一起的许多弟兄，也是所赐给基督的儿女。这三个预言清楚的给我们看见，召会是基督的一部分，由基督而生，与祂相配并且与祂是一。这是旧约论到基督与召会之预言的中心思想，以及这些预言在新约的应验。

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第四章  　福音书里的七个主要项目（三）

我们在本章要再来复习整个新约的总题。正如我们在前面几章所看见的，我们可以用四个辞句来表达这个总题：一个宇宙人有基督作头，召会作祂的身体；这宇宙人的历史；这宇宙人的解释与说明；以及这宇宙人的总结。这四个项目详细的给我们看见一幅新约完整的图画。此外，我们看见旧约主要是由预表和预言组成的。基督与召会这两件中心的事，是旧约一切预表和预言的应验。

关于基督与召会之预言的意义

在人物、时间、地点各方面关于基督的预言

关于基督之预言的真实意义，乃是神与人调和。这位神圣者基督定意使祂自己与人调和。这是对所有预言中的人物、时间、地点正确的见识。我们举一个与主的人位有关的例子来说。基督被称为以马内利，（赛七14，）在这一个奇妙的名字里，有神与人，一个被神充满的人。以赛亚九章六节也告诉我们，有一婴孩出生，但祂的名称为全能的神；有一子赐给我们，但祂的名称为永远的父。与人位有关的这些名字都给我们看见这奇妙的一位；祂乃是神自己与人调和。

接着来看时间这件事。基督在时间里来，但祂的根源从亘古、从太初就有。（弥五2。）祂的根源从太初就有，但祂在时间里才显现出来。这里又是调和的原则。只有神自己在永远里，而神的造物是在时间里。永远的创造主，定意要使祂自己与祂在时间里的受造之物调和。

关于地点，基督是出自犹太，但祂又来自永远的地方。旧约这一切预言给我们看见一幅图画，神定意要使祂自己与人调和。这种对预言真实意义的见识，在基督教里几乎已经完全失去了。许多基督教教师说到这些预言，但他们没有把握住对这些预言中心的见识，就是神定意要来到人里面，使祂自己与人调和。

召会是新妇、众弟兄以及儿女

旧约的预言也说到召会。亚当与夏娃的预表，表征召会作为基督的新妇，乃是基督的一部分。（创二22～24，弗五31～32。）妻子是丈夫的配偶，丈夫与妻子联合在一起是一个完全的整体。我们若有属灵的见识，就会看见，一个单独的男人或女人只是一半。女人必须嫁给男人，与男人相配，这样两个人就成为一个整体。我们可以举西瓜的例子来说明男人与女人。我们若将西瓜从中切开两半，每一部分各有一面是圆的，一面是平的。我们若将两个平面配合在一起，西瓜就是完整的。同样的，丈夫对妻子而言是一部分，妻子是丈夫的另一半。二人必须互相配合成为一个完全的整体。一个完整的人不是只有男人，乃是男人连同他的另一半，他的妻子。这揭示了圣经中一个深奥的真理。

在数点人数这件事上，旧约和新约常常都不计算女人，（民一2，约六10，）这是因为女人是男人的另一半。历世历代以来，在世界各地的婚礼中，新娘总是蒙着头。不论在中国、印尼或印度，在各种婚礼中，新娘都蒙着头。这样，在婚礼上虽然有两个人，却只有一个头。新娘嫁给新郎的时候，女方接受男方作头，而将自己的头蒙起来。于是从结婚那天开始，这两个人成为一个。这是召会与基督之关系的一幅图画。召会是基督的配偶，与基督联合，成为基督的一部分。为这缘故，以弗所五章三十一节说，‘人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。’这意思是说，召会是基督的一部分。

圣经也揭示召会是基督的许多弟兄，作为祂的繁增。（诗二二22，约二十17，来二11～12。）基督本是神的独生子，（约一18，）但在复活里，祂成了许多弟兄中的长子。（ 罗八29。）那一粒麦子成了许多子粒，（约十二24，）作为那一粒麦子的复制与繁增。召会乃是这样成了基督的繁增。

不仅如此，圣经也预言召会是赐给基督的许多儿女。（ 赛八18，来二13。）召会与基督有同样的生命和性情。基督就是召会的源头，召会从这源头而生。

总而言之，召会作为基督的新妇，是基督的一部分；作为基督的许多弟兄，是基督的繁增与复制；而作为赐给基督的儿女，则与基督有同样的生命与性情。这种对召会深入的看见，帮助我们彻底了解召会的所是。我们不需要说太多，只要借着这三方面，就能对召会有清楚的领会。召会是什么？召会是基督的一部分，是基督的繁增，与基督有同一个生命与性情。

四福音书中的七个要点

成为肉体

我们来到新约头四卷书，就会看见七个要点。新约给我们看见的第一项，是成为肉体。整个旧约引导我们到一个点，就是神被带到人里面。神来成为人，使自己与人调和，这乃是新约的第一项。我们若有这样的见识，整本圣经会向我们开启。

国度

基督成为肉体以后，施浸者约翰出来传扬国度。从那时起直到新约末了，国度的线一直没有中断。我们可以看见这条没有断裂的国度的线，一直贯穿新约其余各卷书。施浸者约翰是头一个宣扬新约喜信的，他说的第一句话是，‘你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。’（太三2。）主耶稣开始尽祂职事的时候，说了同样的话。（四17。）主差遣门徒也教导他们宣报同一件事。因此，新约第二个要点是国度连同其要求。

我们已经看过，主在马太六章说出国度的定义。祂在祷告的末了说，‘因为国度、能力、荣耀，都是你的，直到永远。’（13。）这里的能力是指权柄。国度里有两件事－权柄与荣耀。权柄对付仇敌，而荣耀彰显掌权者，就是神自己。我们若以国度的观点再读一次新约，就会看见权柄与荣耀。

堕落之人真实的光景

四福音书揭示的第三要项，是堕落人类真实的光景，我们在新约其他各卷书再也看不到这样清楚的图画。四福音书里有许多故事和事例，向我们揭示堕落人类可怜的光景。这四卷书告诉我们，主耶稣不论去那里，都会遇到罪恶、痛苦、疾病、软弱、死亡、鬼附、以及黑暗的邪恶权势。这些是堕落人类的特性，真实光景。

当我们读四福音书的时候，我们的眼睛就被开启，看见我们人类真实的光景。

基督的全丰全足

第四，这四卷书揭示这位神人耶稣的全丰全足。没有一个需要祂不能应付，没有一件事例或难处祂不能解决。不论我们有何种需要或难处，祂是惟一的解决之道。

耶稣奇妙的生命与生活

四福音书也揭示主耶稣奇妙的生活。马太这卷书给我们看见一个生命，这生命带进国度的实际，并使我们能够满足这国度的要求。在马可福音这卷书里，这生命带进对神真实的顺服。路加福音揭示一个生命，使我们能够在神面前、在人中间成为真诚、正确、正常的人。在约翰福音这卷书中，这生命能借着人的生命和性情彰显神并活出神。这些乃是四福音书中基督之生活的四方面。这是福音书中题到的第五个项目。我们若看见这些项目，福音书对我们就会非常清楚。

借着基督的救赎分赐神圣的生命

第六，四福音告诉我们，这奇妙的生命分赐到人里面，是基于基督救赎的工作。为着神圣生命的分赐，救赎是必需的。

我们要了解救赎与生命分赐，可以用剧本作例证来说明。圣经的故事好比一个剧本。一个智慧的剧作家要使他的剧本引人入胜，就会用一条直线贯穿整个故事，再穿插一些曲折。我们若这样来察考圣经，首先就会领悟神有一个永远的定旨，像一条直线，从已过的永远延伸到将来的永远。神永远的定旨与心头的愿望，是要将祂自己分赐到祂的造物里面。祂要使祂自己与人调和，使祂自己与人成为一，好叫祂成为人的生命和内容，而人成为祂的彰显。就这一面的意义来说，人可以比作一个瓶子，被作为活水的神所充满。

神为要实现这永远的定旨，就来以人为中心，创造了许多东西。在神的创造里，人就是那个中心，因为人是盛装神的器皿，而创造中的其他各项，只不过是为人这个中心人物提供一个环境。神创造人以后，将人放在生命树跟前；生命树表征神自己作人的生命。神的用意是要人吃这生命树，将神自己接受到人里面作人的生命，这样就完成了神的定旨。但就在这紧要关头，神的仇敌撒但进来，将人掳掠、败坏、破坏了。这是第一条向下的曲折线，从神永远定旨的直线岔出去了。

因此神自己来成为人，基督来到人所在的地方，借着祂的救赎，神将人带回到生命树。基督的救赎是为着恢复堕落的人，这是从神原初目的的直线上分出去的一条向上的曲折线。这给我们看见，整幅神之定旨的图画中，神救赎的地位。

借着基督的救赎，堕落而被岔开的人得蒙救赎、恢复，并且被带回生命树。又借着基督的复活，这位奇妙者将祂自己分赐到人里面。从这时候起，人里面有了前所未有的东西。人堕落以前仅仅是人，但现今在人里面已经加进一个东西，那就是在基督里的神自己。人不仅被带回到生命树，并且神的生命加给了人。这是生命的分赐。

这整幅图画给我们看见救赎的地位。今天大部分基督徒忽略了生命树，所有的注意力都集中在‘曲折线’的一面，就是救赎的那一面。他们强调人堕落而有了罪这个事实，他们说到人会下地狱而需要救恩。说到神对堕落人类的爱，以及基督在十字架上流血救赎我们，这是美好而宝贵的。但救赎的工作只是曲折线的部分，不在神的目的的直线上。今天的基督教已经失去了神定旨的目标、标的。今天极少基督徒清楚这一条直线，也就是神永远的定旨，因此他们强调那些曲折线。在这末后的日子，我们深深觉得，主要恢复这条直线，使其成为首要的事，而使救赎成为次要的事。从以上所说的，我们能看见基督分赐生命的地位，以及救赎所占的位置。

主设立祂桌子的时候说到酒：‘你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。’（太二六27～28。）但是主虽然强调救赎，祂并没有忘记那条直线。因此祂首先说到饼：‘你们拿着吃，这是我的身体。’（26。）‘我的身体’，是在神永远目的这条直线上，而为着救赎之‘我的血’，乃是在曲折线上。

人被带到神里面

人被带到神里面，是四福音书揭示的末了一个主要项目。四福音书描述一种双向交通－基督的来与去。基督成为肉体而来，又在死、复活、与升天里而去。基督成为肉体来，将神带到人里面；祂借着死、复活、升天而去，将人带到神里面。借着祂的来，神在地上、在人里面生活；而祂的去，则把人带到神里面。因此，今天人是在诸天之上、在神里面。所以，使徒保罗告诉我们，我们的生命与基督一同藏在神里面。（西三3。）

约翰十四至十七章将这事说得更清楚。十四至十六章记载主临死之前所说末了的话，约翰十七章记载主在祂传讲信息之后结束的祷告。这四章清楚的给我们看见，主借着祂的死、复活、升天，将我们带到父里面的路。

对新约正确的见识

我们若没有正确的见识，就不可能清楚新约所说的话。我头一次来美国以前，买了一个非常好的日本照相机。我将说明书读了好几遍，但是末了，我还是不知道那本小册子在说什么，这是因为我对照相机如何操作，毫无见识。同样的，我们也许能够逐字背诵新约，从头一卷直到末了一卷；但我们若没有正确的见识，我们就无法清楚透彻的领会。我们若没有上述七点所启示的这种见识，我们永远无法清楚新约。

我们需要清楚看见基督成为肉体、国度、堕落族类的光景、基督的全丰全足、神圣生命在人性生命里的奇妙生活、借着基督的救赎分赐生命、以及借着基督的死、复活、升天，人已经被带到神里面的奇妙事实。我们若清楚这几件事，神永远的定旨以及整本圣经对我们都会是透亮的。这会大大影响我们每天的生活行动，甚至翻转我们整个基督徒的观念，我们的工作与事奉也会大大受影响。我们会蒙拯救脱离传统，被带进活而真实的事物里。

已过主所大用、属神的人，从历史与传记来看，他们多多少少有这种领会与见识。当然，他们当时所领会的，不像我们今天所看见的这样清楚，因为已过这些年间，主已将这些事越过越多的启示出来，有时候是逐日有更多的启示。当主永远的定旨和祂的话向我们完全透亮的时候，这异象要管制我们的行事为人、我们的工作、我们的事奉、以及我们整个基督徒的观念。

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第五章  　约翰福音的基本思想

读经：约翰福音十四章一至二十节，二十三节，十五章四节上，十六章十九至二十三节，二十章十九至二十二节。

在本章我们要查读约翰福音，特别是十四章至十六章，继续来看新约的概要。但是在开始之前，我们需要先清楚几个点。

首先，约翰福音是按照一种历史顺序，尤其是与永远有关的顺序结构起来的。另外三卷福音书－马太、马可和路加－都不是这样安排。约翰福音具有最佳的历史安排，因为约翰福音从已过永远的太初开始，无止尽的持续到将来。甚至在最后一章之后，这卷福音书的记载还没有结束，因为其中所记载的历史是没有终结的。

第二，约翰的记载向我们启示，神怎样进到人里面，并将人带到祂里面。因此，在这卷书中有这位奇妙基督的来和去。正如我们所已经看见的，借着祂的来，祂将神带到人里面，在地上过人的生活；并且借着祂的去，祂将人带到神里面，使人与神成为一，并使人能活在神里面。这是这卷福音书的内容。约翰福音就是这两个主要项目的记载－这位奇妙者的来和去。

第三，约翰福音分为两个主要部分。第一部分主要是包括头十二章，给我们看见基督怎样借着成为肉体而来，将神带到人里面。这是祂的来。第二部分，十四至二十一章，揭示基督怎样借着死与复活而去，将人带到神里面。这是祂的去。十三章是转捩点，将本卷书分为两部分。我们要明白第二部分，必须先认识第一部分；要明白祂的去，必须认识祂的来。

基督借着成为肉体而来，将神带到人里面

约翰一章是从太初，就是从已过的永远开始。这奇妙者在已过的永远里乃是话，就是神自己。（1。）到了一个时候，祂创造天地。创造之后，祂在时间里成为肉体成了人，在地上生活。（3，14。）然后主揭示国度与国度的要求；祂暴露堕落族类的真实光景，并显明祂的全丰全足。从三章到十一章，有九个事例。在这九个事例中，一面，人的光景彻底被暴露；另一面，基督的全丰全足完全得着应用，应付每一种人不同事例的需要。

第一个事例是生命的重生，与尼哥底母有关。（二23～三36。）在第二个事例中，主与一个撒玛利亚妇人谈话。（四1～42。）第一个事例对付一个好人，而第二个事例关系到一个不道德的妇人。第三个事例与垂死之人的需要有关。（43～54。）接着是一个病了三十八年软弱之人的记载。（五。）虽然这生病的人知道要作什么，但他软弱到了极点，缺乏力量去作。

下一个事例是与海边饥饿的群众有关。（六。）海表征没有平安和满足的情形，在那里人总是饥饿并受搅扰。主耶稣是惟一能满足我们饥饿并平静风暴的一位。因此，我们必须吃祂，并接祂到我们船上。接着，约翰七章给了我们一幅干渴之人的图画。干渴比饥饿更为严重。主耶稣是惟一能供应我们活话，解我们干渴的一位。

第七个事例告诉我们一个在行淫时被拿的犯罪、污秽、罪恶的妇人。（七53～八59。）在此，基督是能赦免人、拯救人、并将人从罪的捆绑中释放出来的一位。第八个事例是关于一个生来瞎眼的人。（九。）虽然我们生在黑暗中，但基督乃是那位生命的光。最后一个事例关系到死了并被埋葬的拉撒路。（十一。）在这情形中，主乃是复活的生命。在约翰福音的头一部分里，人最终的需要乃是复活。我们不但有罪，瞎眼，并且是死的。因此，我们需要复活的生命。我们若查读这九个事例，就能领会，这些事例给我们一幅完全的图画，说出人的光景和人的需要，以及基督怎样是全丰全足的一位，应付人每一事例的需要。

在复活的事例之后，我们来到十二章。因着基督将自己显明为如此奇妙的一位，就有许多人到祂这里来，热烈的欢迎祂。但是祂告诉这些人，祂作为一粒麦子必须死，才能繁增为许多子粒。（24。）前面的所有事例都是祂的来，将神带到人里面，应付人一切的需要。现今在祂来的末了祂宣告，祂需要借死和复活而去，目的是要使祂得着繁增。这是约翰福音的第一个主要部分。

转捩点

约翰十三章是本卷书的枢纽。这一章非常奇妙。我们不该领会这一章只是说到洗脚。这一章并不是那么简单；反之，这一章非常深奥。作为本卷书转捩点这重要的一章中，主作了一件主要的事；就是祂洗门徒的脚。祂不是洗别的部分，祂只洗他们的脚，就是与地经常接触的部分。这是要洁净他们属地接触的污秽。虽然属地的接触很容易使我们污秽，但主有路来洁净我们。

基督借着死与复活而去，将人带到神里面

主洗完门徒的脚之后，就告诉他们，祂将要离开他们。（33。）门徒听见这位奇妙者将要离开，就受搅扰且哀伤。（36～37。）接着，约翰十四章就展开了这卷福音书的第二个主要部分。

基督的来和去不是地方的问题，乃是人位的问题。基督来到地上的用意，不是要来到地上这个地方，乃是要来到人里面。祂成为肉体，不是要在地上生活；严格说来，乃是要在人里面生活。人，就是人位，才是中心。基督若不是在人里面，祂就不会在这地上生活。基督的来乃是要在人里面。

原则上，祂的去也是一样。基督的去不是将我们带到另一个更好的地方。祂的去是要将我们带进另一个人位里。我们必须清楚这个基本观念。基督的去不是将我们带到天上；乃是将我们带到另一个奇妙的人位里，就是神圣的人位，父神自己里面。正如祂来不仅是将神带到地上，也带进人里面；祂去也不是将我们带到天上，乃是带进神里面。如果基督要将我们带到天上，祂自己就必须留在天上，但是在约翰福音末了，这位奇妙的基督不仅是在天上，也在地上，在门徒里面，并与他们同在。（二一。）

父家里的许多住处

约翰十四章一节说，‘你们心里不要受搅扰，你们当信入神，也当信入我。’我们很难明白‘你们当信入神，也当信入我’是什么意思。这话表明基督与神乃是一，并且祂就是神。我们若相信神，就必须认识主耶稣就是神，并且祂与神乃是一。这里主似乎是在说，‘你们既晓得我与神是一，就不该因着我的去而受搅扰。’

父的家是神在祂子民中间的居所

主在二节继续说，‘在我父的家里，有许多住处。’父的家是什么？有些人说，这是指天堂。甚至伟大的圣经教师之一达秘（J. N. Darby）也这样教导。然而，我们必须遵守一个原则，就是圣经必须用圣经本身的话来解释。在约翰福音里，‘我父的这个说法用了两次。第一次是在二章十五至十六节出现，那里说，‘就拿绳子作成鞭子，把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说，把这些东西从这里拿走，不要将我父的家，当作买卖的场所。’二章父的家’既是指殿，同样的辞在十四章会是指天堂么？这不是解释圣经正确而合理的路。父的家不是指天堂。

许多基督徒期望要上天堂，主要就是用约翰十四章作他们的根据。他们说，按照第二节，天上为我们预备了美妙的华厦。这工作已经进行了两千年，还没有完成；因此他们说，那华厦将是何等美妙！至少有一首基督徒的诗歌告诉我们，在天上所预备的所有华厦中，有一幢是为着我。然而按照约翰福音本身，并没有这样的华厦。天上的华厦只是人的想像。

‘我父的家’正确的意义，乃是神在这地上在祂子民中间的住处。圣殿的原则就是在地上神的子民中间，有神的住处。二章十九节说，‘耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’虽然犹太人毁坏‘这殿’，主却要三日内将它建立起来。‘这殿’是指主肉身的身体，祂三日内要将它建立起来。（21。）但是按照彼前一章三节，所有的信徒是借着基督的复活得重生；并且以弗所二章五至六节说，我们一同与基督活过来，一同与祂复活。所以，我们也是第三日在复活里复活。基督在祂的复活里，不仅使自己复活；在祂的复活里也包括祂所有的信徒。因此，基督复活以后，神的殿就不再只是基督自己而已。神的殿包括基督所有的肢体，就是祂的子民，作祂团体的身体。这就是殿，并且这就是神的家。（林前三16～17，提前三15。）这也是神的居所（弗二21～22）和‘我父的家’。严格说来，父的家就是在基督的复活里所兴起的召会。

许多住处是人位，不是地方

我们比较了整卷约翰福音里‘住处’（abode）这辞的用法之后，就能找到这辞正确的意义。钦定英文译本将约翰十四章二节的‘住处’翻作‘华厦’，但这是很差的翻译。在二十三节，主耶稣说，‘人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。’在希腊文里，二十三节的单数辞‘住处’是‘mone’，与有些人翻译二节复数的‘华厦’是同一个辞。不仅如此，这辞的动词形式，meno，可以在十五章四节里找到，这一节说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’

‘住处’正确的用法可以在十四章二十三节找到。这一节说，人若爱子，父与子要到人那里去，同他安排住处。的确，这里所题的‘住处’是人，不是地方。这样，二十三节指人的同一个字，在二节里怎能是指‘属天的华厦’？这不是合理的解释。

许多‘华厦’实在说来乃是许多住处。在父的家里，就是殿里，有许多肢体，每一肢体就是一个住处。这个思想很深奥。在约翰十四章，主即将死而复活，借着祂的死和复活，祂就使我们都成为殿，就是父的家的一部分。在祂受死之前，我们只是旧人，与神的殿无关。然而经过祂的死与复活，我们就被作成这殿的一部分，就是这殿的众肢体。

将门徒带到父里面，就是基督所在的地方

约翰十四章二节下半至三节说，‘我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方，就再来…。’钦定英文译本将‘我…就再来’翻成‘我必再来’，有些人将这话解释为主的第二次来。我们若对三节的文法结构不清楚，就不能正确的领会这一节。这一节不是说，基督将要来，乃是祂正来，指明祂的去就是祂的来。

我们也许没有一个人曾经说，‘我若去，我就是来。’表面上，这是很罕见的造句。然而，主正去的时候，祂就正在来。按照约翰福音的观念，主的去就是祂的死。主说，‘我若去死，我就是回来。’这样就很清楚，祂的回来是指祂的复活。基督复活那天晚上，回到门徒那里。

三节上半说，‘我…就再来接你们到我那里。’这节说，祂就接门徒，不是到天上，乃是到祂那里。甚至主正在对门徒说话时，他们还不在祂里面。反之，他们是在祂外面。现在主要作一件事，将他们带到祂里面。这是本节正确的意思。耶稣要作一件事，使祂能接他们到祂里面。

三至六节继续说，‘我在那里，叫你们也在那里。我往那里去，你们知道那条路。多马对祂说，主阿，我们不知道你往那里去，怎能知道那条路？耶稣说，我就是道路、实际、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。’我们的想法也许是，若不借着耶稣，没有人能到天堂；但这一节乃是说，我们要到父那里去。

十至十一节说，‘我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不然，也当因我所作的事而信。’那时，主在哪里？耶稣不是说，‘我在天上。’反之，祂乃是说，‘我在父里面。’不仅如此，在第三节祂说过，‘我在那里，叫你们也在那里。’主将要作一件事，将门徒带到父那里，就是主所在的地方。

然后在十六至十八节，耶稣说，‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。’‘我正往你们这里来’与钦定英文译本所翻的‘我必到你们这里来’不同。前者指出主正说这话时，祂就已经在路上了；祂已经正在来了。

主在‘那日’，就是在复活的那日来

十九至二十节主继续说，‘还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’‘那日’就是复活的那日，不是祂将来第二次来的那日。

要明白‘那日’的意思，只要查看同一卷福音书中其他段落就足够了。约翰十六章十六至十七节说，‘等不多时，你们就不再看见我；再等不多时，你们还要看见我。有几个门徒就彼此说，祂对我们说，等不多时，你们就不得看见我；再等不多时，你们还要看见我；又说，因我往父那里去；这是什么意思？’在二十至二十三节，耶稣回答说，‘我实实在在的告诉你们，你们将要痛哭哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。妇人生产的时候会有忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记得那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也有忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，并且你们的喜乐，没有人能从你们夺去。到那日，你们就不问我什么了。’主钉十字架时，门徒痛哭哀号，但‘那日’，就是复活的那日，孩子生出来时，他们的忧愁就要变为喜乐。门徒当时就像妇人在受生产之苦，而基督是那要在复活里出生的孩子。（徒十三33，来一5，罗一4。）

约翰二十章也说到‘那日’。十九至二十节说，‘那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。’这段圣经应验了主在十四至十六章的话。主在‘那日’，就是复活的那日回来。

基督在复活里向门徒吹入一口气并留在他们里面

借着在门徒里面差遣他们

二十章二十一节说，‘耶稣又对他们说，愿你们平安，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。’父怎样差遣子？父乃是借着在子里面差遣子。现在子也照样借着在祂的门徒里面差遣他们。所以，二十二节继续说，‘说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。’祂借着向他们吹入一口气，自己就作为圣灵来到他们里面。圣灵就是主所吹入的那一口气。主似乎是在说，‘我借着向你们吹入一口气而差遣你们。这是父差遣我的路；祂差遣我，且与我同在。我受父差遣时，有父在我里面，祂与我是一。现在我也照样差遣你们；也就是说，我要进到你们里面，与你们是一。’说了这话，祂就向他们吹入圣灵。那口气就是基督自己。

以奥秘奇妙的方式与门徒同在

说了这话，约翰二十章的记载不是说，主耶稣就离开了门徒。这段话三次告诉我们祂来（19，24，26，）然而二十章或二十一章没有一次说耶稣离开门徒。反之，祂乃是作为活的气，留在他们里面。因此，无论他们在那里，祂也在那里。他们若在房间里，祂也在房间里。他们若在海边，祂也在海边。（二一。）主没有离开他们，祂乃是时隐时显。即使祂没有将自己显出来，祂也仍然在那里。

基督在复活之后，来到门徒那里，为要进到他们里面。这事是在门窗关紧时发生，因为那时门徒怕犹太人。（二十19。）虽然房间的门窗关紧，耶稣却进来了。看来祂必定是作为那灵进来的，然而祂却将手和肋旁指给门徒看。（20。）这指明祂仍有物质的身体。祂怎么能带着物质的身体进到关上门的房间里？这事很奇妙，过于我们所能领会。我们不能完全明白祂怎样来，但事实乃是，祂复活之后，就回到门徒这里来。不仅如此，这里并没有告诉我们，祂又离开了。反之，祂来了以后，就以奇妙的方式留在那里。祂的来，祂的同在非常奥秘奇妙，过于我们所能领会。我们不该想要凭天然的头脑来分析、明白这事；我们只该接受约翰二十章的话。

作为‘另一位保惠师’来

在约翰十四章十六节主说，父要赐给门徒另一位保惠师。有些基督教教师说，这话应验在五旬节那天。（徒二1～4。）这是错误的解释。行传二章是指在那灵里的浸说的。主在复活那日，将那灵吹入门徒里面，为叫他们得生命；而在五旬节那日，那灵作为一阵暴风刮过，吹在门徒身上是为着能力。这是一个灵的两个不同方面。使徒约翰写约翰福音时，不是以行传二章的观点来写的。相反的，约翰福音是一卷完整的书，给我们看见三一神成为肉体成了人，将自己带到人里面，与人调和，并作为人生活在地上。祂进入死，且在复活里将自己分赐到人里面。然后借着祂的复活升天，祂将人带到神里面。从此，神就在人里面，人也在神里面。祂与人乃是一。

约翰十四章十七节告诉我们，保惠师先与门徒同在，然后在他们里面。借着一再閲读以下经节，我们能明白，作为‘另一位保惠师’的那灵不是别的，乃是在另一个形状里的基督自己。我们必须很注意这几节经文。主在十七至十八节说到实际的灵时，说，‘祂与你们同住，且要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来从十七节到十八节，代名词从‘祂’很快的改为‘我’。十七节是实际的灵的‘祂’，在十八节成了是主自己的‘我’。这是形状的问题；主说这话时，是在肉体的形状里，但祂死而复活以后，就改变形状成为那灵。我们可以用水和水蒸气说明这事。虽然水成了水蒸气，水的素质仍是一样的；只是在形状上不同。

主死而复活以前，是在肉体里的人。祂在肉体的形状里，不能进到祂的门徒里面，因此祂必须变化，改变形状，成为另一个形状。祂死而复活以后，就能以奥秘的方式进到祂的门徒里面，这奥秘的方式不是我们能完全领会的。祂进入关上门的房间里，却是带着物质的身体；这很奇妙且奥秘。现今祂能将自己吹入祂的门徒里面。从那时起，门徒就有圣灵在他们里面。

门徒若没有这奇妙的灵在他们里面，一百二十个人怎能同心合意在一起祷告十天？（徒一14。）不仅如此，那时耶路撒冷有犹太人强烈的威吓，凡跟从耶稣的人就受到逼迫。然而这些加利利的渔夫并不害怕。他们放弃了他们的家和家人，为要留在耶路撒冷，并且他们住在一起，同心合意祷告了十天。彼得甚至能明白诗篇的预言。（20。）谁赐给他们这胆量和能力？乃是内住的灵。

然而，在约翰二十章的时候，他们虽有内住的灵，但缺少那灵的浇灌。他们享受里面这方面，但缺少外面这方面。他们里面饮于那灵，却没有外面的衣服，外面的制服。他们需要能力的灵如同制服，好运用权柄。为此，他们必须等候，直到五旬节那日。这是那灵的第二个方面；这方面不是约翰福音所启示的。

基督的来和去产生神人互住

约翰福音启示，父在子里面，来到人类中间，以及子成为那灵，进到人性里。祂进到人里面，乃是借着祂在死里的去，和祂在复活里的来，得以成就。基督的去不是离开门徒，乃是进一步进到他们里面。借着成为肉体的第一步，祂来到他们中间。然后，祂需要采取另一个步骤，好进到他们里面。成为肉体是祂来的第一步，死与复活是第二步。

表面上基督的死是祂的去，但事实上祂的死乃是祂的来。祂去受死，意思不是祂离开门徒，乃是祂采取另一个步骤，好进到他们里面。因此，主能说，‘我若去…就再来…。’（十四3。）祂似乎是说，‘不要难过，不要以为我将要离开你们。我已经来到你们这里，但现在我只是在你们中间。这只是第一步；我还不能进到你们里面。我必须进一步作一件事，使我能在你们里面。我必须进一步的死而复活。在死与复活之后，我就能进到你们里面。因此，我的去就是我的来。’为这缘故，约翰福音不是说，基督死而复活以后，就离开门徒。约翰福音反而告诉我们，祂死而复活之后，就来到他们那里，进到他们里面。

在二十节，主说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’并且在三节祂说，‘我在那里，叫你们也在那里。’在‘那日’，门徒要在主所在的地方。主在哪里？祂在父里面。因此，在那日，他们也要在父里面。主说这话时，他们还没有在父里面，因为基督还没有死与复活。主还在肉体的形状里。祂需要死而复活，祂在死与复活之后，就改变形状成为那灵。那时，祂就能进到门徒里面。主既在父里面，他们又在主里面，自然他们也就在父里面。主乃是这样将他们带进父里面。现今主在那里，我们也在那里。

这样，神就成了我们的住处，我们也成了神的住处，所以下一章就有相互的居住。十五章四节说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’借着祂成为肉体来，基督将神带进人里面；并且借着祂死而复活的去，祂将人带到神里面。现今神和人，人和神，成了相互的住处。我们住在神里面，神也住在我们里面。路已经铺好了，事实也已经完成了。现今我们只要享受这相互的居住。现今在父的家里，就是在神的殿－召会里，我们每一个人，不仅有一个地方，并且我们每一个人就是一个‘地方’。我们不仅有一个住处；每一个人就是一个住处。

在启示录二十一至二十二章里，我们很难看出新耶路撒冷里的居住者是谁。严格说来，十二位使徒不是那里的居住者；他们乃是根基。我们可以将他们比喻为建筑物里的砖块。我们不说砖块住在建筑物里；砖块只是建筑物的一部分。然而就着另一面的意义说，建筑物成了砖块居住的所在。同样的，当我们建造到召会里，神的建筑就成了我们居住的所在。所有得救蒙赎的人，都是新耶路撒冷的一部分。那么谁是居住者？乃是三一神。

约翰十四章和二十章的真正意义

现在约翰十四章和二十章对我们应当很清楚了。那时，主耶稣只能在门徒中间；祂还不能进到他们里面。所以主需要死而复活，借此祂就改变形状，从肉体成为那灵这奇妙的身位。（林前十五45下。）主复活之后，仍有物质的身体，但这身体很奇妙且奥秘。在复活那日，祂是以这特别的方式来到门徒那里，不仅与他们同在，也作为气进到他们里面。祂向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）正如父差遣子一样，主也是在门徒里面，与他们是一而差遣他们。

主死而复活之后，祂不仅在父里面，也在门徒里面。门徒既在主里面，主也在门徒里面，他们自然就在父里面。所以，主在那里，门徒也在那里。这样，主就将他们带到神里面。现今一切都已经成就了。神在人里，人在神里，神和人成了相互的住处。神成了我们的住处，我们也成了神的住处，乃是相互的住处。为此，在约翰十五章，主的话继续说到，我们要住在祂里面，祂也住在我们里面。这是约翰福音这段话的正确意义。

在父里面却往父那里去

一面，约翰十四章十节告诉我们，主在父里面；但是在另一面，主需要到父那里去。（12，28。）主耶稣在地上时，照着祂的神性，就是祂内在的素质，祂已经在父里面了。然而，祂还有另一部分，另一性情，就是祂的人性，还没有改变形状，而得以在父里面。因此，祂必须经过死与复活。借着经过死与复活，祂的人性就改变形状，而被带到祂的神性里。

认识约翰福音和整本新约的基本思想

我们要明白约翰福音，就必须非常谨慎。我们不该凭人的观念领会这段圣言。这是许多基督教教师所犯的错误。例如，我们已经指出，许多基督徒教导说，约翰十四章说到上天堂，然而这个说法与整卷约翰福音的上下文是矛盾的。这整卷书的上下文乃是告诉我们，首先神成为肉体成了人，然后借着基督的死、复活和升天，祂将人带到祂自己里面。我们强调这件事的用意，不仅是要调整、改正基督教错误的教训，我们的目的乃是要看见一些在生命上主观的东西。我们必须认识，主的意愿不是在天上为我们预备一个地方，然后有一天把我们带到那里。这不是神的思想。今天神的思想乃是要将祂自己作到我们里面。我们必须认识，我们何等需要被作到神里面，并让基督作到我们里面。但愿我们都清楚，这是这卷福音书的基本思想，也是整本新约的基本思想。

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第六章  　使徒行传中的基督、那灵和身体

读经：使徒行传九章一至十七节，二十二章六至十六节，哥林多前书十二章十三节，路加福音二十四章四十九节，约翰福音七章三十七至三十九节。

在前几章里，我们看过与四福音内容有关的七个要点。这七个要点就是成为肉体、国度、人的光景、基督应付每一个人的需要、在人性里神圣的生活、分赐基督作生命、以及人被带进神里面。这些要点似乎很简单扼要，却极为深奥。因此，我们需要在这些点上，花更多的时间祷告，求主进一步启示，使我们能彻底明白这四卷书的属灵内容。

现在我们可以来到使徒行传这卷书。正如我们前面所已经指出的，使徒行传不该与四福音分开，而该与四福音包括在一起。因为这五卷书放在一起，就给我们看见一个宇宙人的完整图画。四福音给我们头的图画，而使徒行传让我们看见身体。

基督的复本与复制

圣经各卷书的书名，起初不是各卷书着者所取的。这些书名乃是许多年后，别人整理圣经时所取的。在某些圣经版本里，使徒行传这卷书只称为‘行传’，但在钦定英文译本里，这卷书称为‘使徒行传’。然而严格说来，这卷书所记载的，不仅是使徒的行动，乃是基督借着那灵在召会中的行动。使徒和所有信徒的行动，也就是召会的行动，乃是基督借着圣灵在召会中的行动。

在四福音里有一个人，就是拿撒勒人耶稣，凭神圣的生命过神圣的生活。然而在使徒行传中，有几千个人凭同一个神圣的生命，过神圣的生活。在四福音里，惟有一个犹太人过神圣的生活；而在使徒行传中，有几千个犹太人和外邦人过完全同样的生活，正如祂一样。不仅如此，这几千人不是凭自己，乃是凭那位奇妙的人生活、行动、行事为人并工作。主耶稣死、复活并升天以后，继续在地上，在几千人里面生活、行动、行事为人和工作，因为祂借着死与复活，已经将自己分赐到他们里面。祂借着死、复活和升天，大量复制了祂自己。起初祂是一位耶稣，一位基督，但现今祂复制成了几千个基督徒。起初祂是一粒麦子，现今祂成了许多子粒，就是大量的复本，大量的复制品。（约十二24。）我们每一位也都是这大量复制的一部分。

我们可以用印刷报纸说明这复制。在印刷的过程中，有三个主要步骤。第一个步骤是我们想要印什么的那个思想。这个思想是源头；没有思想，就没有什么东西会印成白纸黑字。然而，思想是看不见、未经表达、未被得知、隐藏、奥秘且隐秘的。这个思想可以比喻为三一神里的父。（约一18上，林后十三14。）

接着，思想成了文字，就是用某种语言书写并构成为‘娄格斯’（logos）；也就是说，成为能读能写、表达出来的作品。这是第二步，包括许多项目。在书写并构成为表达的作品以后，就经过排版，放在印刷模版上。所有的思想现今是以确定的样式，成为可见的。这可以比喻为三一神里的子，作为神的彰显。（约一1，14，18下。）

第三步是复制，就是将印刷模版放在带着油墨的印刷机器上。从一个印刷模版，复制出几百万的复本。复本上所印出来的，与印刷模版上的一模一样。前一晚不过是一种思想，到了第二天上午，就有几百万人能在报纸上读到这思想的复制。油墨印刷可以比喻为圣灵，我们就是那许多纸张。（林后三3，18。）

这个过程说出基督的身位与工作。首先，祂是神的话，将神彰显出来。借着祂的成为肉体，在这地上的为人生活，受苦，死与复活，祂的一切所是就‘排版’并放在刷模版’上。在印刷的事上，印刷模版极为珍贵。我们若想要印一本书，必须先作出印刷模版。印刷模版作出来以后，可以保存起来，到了需要时，就可用来复制许多复本。这样，我们很容易就复制出几百万本。印刷的思想可以比喻为父，印刷模版表明子，复制说明圣灵，而我们这些信徒乃是复本。

基督死、复活并升天时，印刷模版就作成了。接着，许多复本借着圣灵被覆制出来。圣灵将印刷模版上的形像印在彼得和约翰身上，今天也印在我们身上。我们好像是白纸，圣灵将印刷模版上的一切都印在上面。从基督复活那一天直到如今，圣灵已经用祂自己，印出千千万万的复本了。

基督的一切所是就是印刷模版，彰显那作为思想的父。因此，我们可以在基督这印刷模版上读出父的思想。我们能在基督身上，基督里面，并凭着基督，看见父的彰显。不仅如此，别人能在我们这许多纸张上，读出他们在基督里所读到的相同事物，因为印刷模版上的一切都已经复制到我们里面了。我们乃是基督的复制。

简单的说，在四福音里，我们有印刷模版；而在使徒行传里，我们看见覆本、复制。因此，使徒行传乃是基督的行传，不只是基督个人的行动，也是祂在祂的复制和复本里，就是在召会，在宇宙的人身体里的行动。这宇宙人是基督的丰满；（弗一23；）因此就是基督的一部分，也就是基督自己。

基督在祂的身体里生活行动

现在我们可以查读使徒行传的两段话。行传九章供应我极多生命。一至二节说，‘扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话。他来到大祭司跟前，向他求文书给大马色的各会堂，若是找着这道路上的人，无论男女，都可以捆绑带到耶路撒冷。’有一点很值得我们注意，就是在二节中，圣灵怎样用‘道路’这辞。门徒不是在道理、教训，或宗教里，乃是在道路上。保罗所捆绑的，不是有某种想法的人，乃是有某种生活与行事为人的人。

三至四节说，‘扫罗行路，将近大马色，忽然有光从天上四面照着他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？’我们必须强调四节中的‘我’字。有一个人从天上来，问扫罗说，‘你为什么逼迫我？’五节继续说，‘他说，主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。’

从主来的这话使年轻的扫罗非常惊讶。扫罗可以争论说，‘我从未逼迫过在天上的任何人，现今你却从天上说我逼迫你。你是谁？我逼迫的是司提反和其他许多人，但我从未逼迫过名叫耶稣的人。’然而这时，扫罗并没有争论。反之，他接受了关于身体的真理。他从第一次遇见主，就接受了身体的异象。他看见一个异象：所有信耶稣的人，乃是耶稣的一部分。因此，逼迫他们就是逼迫耶稣，因为他们与耶稣乃是一，并且祂就活在他们里面。这样，大数的扫罗接受了启示：基督的身体（包括祂的所有肢体），就是基督自己。（林前十二12。）

逼迫基督的门徒，就是逼迫基督自己。因为基督的所有门徒，乃是基督身体的肢体，而基督的身体就是基督自己。人打我身体的一部分，就是打我的身体，而打我的身体就是打我。当扫罗逼迫这许多信徒时，绝不明白他乃是在逼迫耶稣。然而主临到他，指出扫罗乃是在逼迫主自己，因为在那些信徒里行动、生活并行事为人的，乃是主自己。

当保罗在行传二十六章详细的说到这事时，他加上一句主的话，‘你踢犁棒是难的（14。）犁棒是犁上的刺棒，为制伏、驱使套在犁上的牲畜用者。主这话表明，扫罗甚至在遇见主以前，就已经被套在主的犁上了。因此，后来保罗说，他从母腹里就被分别出来归给主了。（加一15。）

在行传九章六节主说，‘起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。’主没有直接告诉保罗该作什么。反之，主乃是借着身体的肢体，间接的告诉他。从主遇见扫罗的头一天，就使他认识身体。扫罗被放进身体里，并且领悟到，他对身体所作的一切，也就是他对头所作的；他若要从头有什么作为，也必须借着身体知道。主似乎是在说，‘扫罗，我不直接告诉你要作什么。你要去我身体所在的城。那里必有身体的肢体到你这里来，告诉你要作什么。’

七至八节说，‘与他同行的人站着，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么；有人拉着他的手，领他进了大马色。’从前是扫罗领别人，现今是别人领着他。十至十七节继续说，‘当时在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚，主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主阿，看哪，我在这里。主对他说，起来，往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。看哪，他正在祷告，在异象中看见一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。亚拿尼亚回答说，主阿，我听见许多人说到这人，他在耶路撒冷向你的圣徒行了多少恶事，并且他在这里有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切呼求你名的人。主却对亚拿尼亚说，你只管去，因为这人是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列子孙面前，宣扬我的名；我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。亚拿尼亚就去了，进了那家，按手在扫罗身上，说，扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。’亚拿尼亚按手在扫罗身上，乃是将扫罗接纳到身体里。不仅如此，亚拿尼亚称扫罗为‘弟兄’。

行传二十二章说到扫罗蒙召的同一件事，提供了更多细节。在八节，主对扫罗说，‘我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。’这里，主明确而确定的告诉扫罗，祂就是拿撒勒人耶稣。十一至十六节继续说，‘我因那光的荣耀，不能看见，就由同行的人牵着我的手，进了大马色。有一个人名叫亚拿尼亚，按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞。他到我这里来，站在旁边对我说，扫罗弟兄，你看见吧。我当时一看，就看见了他。他又说，我们祖宗的神预先选定了你，叫你认识祂的旨意，又得见那义者，且得听祂口中所出的声音；因为你要将所看见所听见的，向万人为祂作见证。现在你为什么耽延？起来，呼求着祂的名受浸，洗去你的罪。’

借着这个记载，我们再次能看见，扫罗从遇见主耶稣的头一天，就蒙光照认识了身体，看见身体与头乃是一，并看见主所作的一切，必须经由祂的身体来作。主不是用个人、直接的方式详详细细的呼召他。反之，主乃是告诉他，往祂身体的一个肢体那里去。借着那身体的肢体，就使扫罗很详细的认识了主的呼召。扫罗这样蒙召，使他认识召会乃是身体。

原则上，我们很多人曾有类似的经历。我们很难仅仅凭自己认识主呼召的意义。许多时候，我们需要身体的肢体向我们说明主呼召的意义。这给我们看见，元首自己在身体的众肢体里生活、工作和行动。这样，信徒、召会的工作或行动，实际上就是基督自己的行动。基督的肢体不是凭自己，乃是凭另一位，就是凭那是灵的基督生活行动。他们接受基督这灵作他们的生命、力量、能力和一切，并凭祂而活。

里面被圣灵充满，与外面穿上圣灵

今天许多基督徒对于在圣灵里的浸，（徒一5，）有错误的领会。在圣灵里的浸真正的意义，乃是人浸入神里面。当我们借着浸水受浸，就被放在水底下，在水里埋葬而被了结。同样的，在圣灵里受浸乃是浸入那灵里，使我们的一切所是，一切所作，并生活和工作的方式，都不是出于自己，乃是凭着主基督那灵。

圣灵有两方面。一面，圣灵作为内住的灵进到我们里面；这是内在的方面。另一面，我们浸入那灵里；这是外在的方面。换句话说，我们里面充满了那灵，外面浸入那灵里。林前十二章十三节说到这两面，说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’喝水是将水接受到我们里面，受浸是我们进到水里。进入那灵并接受那灵到我们里面，就是与三一神完全调和。三一神在里面充满并占有我们，也在外面遮盖我们。我们里奇外外，随处随地，并在凡事上，都有三一神。

在路加二十四章四十九节，主将作为能力的圣灵比喻为衣服，说，‘看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’穿上那灵就是穿着那灵为衣服。就着一面说，在约翰七章三十七至三十九节，我们里面作生命的圣灵被比喻为饮用的水。我们必须被圣灵这生命的水所充满。我们若口渴，就需要到主耶稣这里来，喝祂这灵。水是我们所接受进来的东西，而衣服是我们所穿上的东西。我们里面必须被三一神充满，外面必须穿上三一神。三一神在里面是我们的饮料，三一神在外面是我们的制服。

制服带来权柄。警察站在街上，若是不穿制服，谁会尊重他的权柄？警察的权柄在于他的制服。任何人穿警察的制服站在街上，都能获得同样的尊敬；人人都会遵守他的指挥。甚至医生和护士要执行职务，也必须穿上各自的制服。制服带着能力、地位和权柄。我们需要在圣灵里的浸，因为那灵是我们的制服。我们也许喝一些饮料，里面被充满了；然而我们若没有制服，就没有人会尊敬或听从我们。人不是认定我们里面所充满的东西；他们只认定我们的制服。然而，我们若只有制服，而没有里面生命的供应，就会软弱而没有力量站立。

里面充满和外面穿上的，二者都是神自己。使徒行传这卷书里所题到的门徒，都在里面被神充满，外面穿上神。在他们里面，并在他们身上的一切，乃是神自己，并且他们已经消失并埋葬在神里面了。后来使徒保罗在新约里告诉我们：‘我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’（加二20。）我们在这一节里，可以找到门徒生活的秘诀与原则。他们不是在自己里面生活、工作或行事。反之，他们乃是凭另一个生命，就是凭基督自己生活并作一切事。他们里面被基督充满，外面穿着基督；也就是说，他们穿着那灵。

在圣灵里的浸真正的意义，乃是我们浸入神，并穿上神作我们的衣服。作为基督徒与基督的肢体，我们必须里面充满祂，并且外面穿着祂。这是我们所需要的，这也是祂正在我们身上作的。我们必须清楚这事，并要凭信宣告并接受。这样我们就有所得着；我们里面就被祂充满，外面也穿上祂。借此，我们就成为完全与祂调和的人。我们可以凭祂作生命、能力和一切，来生活并行事为人。

凭圣灵今时的引导而生活行动

使徒行传这卷书给我们看见，没有一个门徒是按照规则、规条或命令作任何事。他们不是凭组织或人的指示而生活行动，他们也不是按照知识或道理生活行动，他们更不是按照传统或老旧的事物生活。在这卷二十八章的书中，没有任何记载是说到信徒按照规条、规则、组织、人的命令、道理、知识、传统，或任何老旧的事物行动、生活、工作、行事为人或作事。反之，他们乃是按照圣灵今时的带领而生活、行动、工作并行事。他们每天按照圣灵活的带领而生活行动；也就是说，他们凭这活的一位而活。

当时门徒没有像基督教这样的东西。他们虽然有圣别的事实，但他们也许甚至不知道有‘圣别’这个辞。然而，今天我们也许有规条、规则、组织、人的命令、道理、知识、传统、和老旧的事物，却没有圣灵今时、活泼、新鲜的带领。我们不能仅仅借着学习道理，来得着圣灵活的带领。我们要忘记我们所知道的，弃绝那些老旧的事物。我们必须从活的主得着今时、活泼、新鲜、清新、最新的带领。

许多人仍然太受基督教老旧、传统的教训影响，紧握着他们的规则、规条、道理和知识。有时，人不同意我们的信息，但我不与他们争论；争论是行不通的。我只说，‘你若愿意在主面前谦卑自己，就必看见我们所说的。’这不是同意或不同意的问题；这是看见的问题。不要光是用你的心思同意，也不要按照规则、规条、组织、和老旧的道理与知识来看每件事。反之，你必须更深入的看见一些东西。

最近，有一位弟兄把我们的诗歌本给一位传道人看。那传道人翻閲目录时，他问说，‘你们有没有一类关于天堂的诗歌？’这例子可以说明我们受到多少传统教训的影响，比如受到上天堂这个传统教训的影响。我们不知道我们受这类传统教训的欺骗有多少。我们当然相信有天，并且相信主耶稣今天是在诸天之上。然而没有一处经文告诉我们，我们死了以后要上天堂，像传统的方式所教导我们的那样。许多人注意欺骗、传统的教训，却忽略了圣经所启示最中心的事。

否认己，并凭基督而活

行传这卷书陈明一幅图画，给我们看见，基督的所有肢体与祂完全是一。我们里面必须被祂充满，外面必须穿上祂，并且我们每天必须不凭自己，乃是百分之百的凭祂而生活、行事为人、工作并作事。我们不凭自己活，乃凭祂活。我们必须随时拒绝己、否认己并弃绝己，并且我们的生活、行事、为人、工作和一切，都必须倚靠祂。我们不该在意传统，也不该因着人说我们什么就受到影响，无论所说的是批评或赞赏。我们不该惧怕人‘冷如硬土的脸’。反之，我们必须只顾到一件事：我们必须接受基督作我们的生命，并倚靠祂。

作为基督的活肢体，我们里面被祂充满，外面穿上祂。我们不凭自己，或为自己而活；我们乃是凭祂，并为祂而活，在凡事上都倚靠祂。我们若这样生活，我们就是在行传‘二十九章’里。我们就必定在那灵的流里。我们应当忘记次要的事，比如说方言和医病，而只让基督充满，并穿上基督。我们必须算自己是死的，而在凡事上倚靠祂。我们若需要医治或某种恩赐，必会在适当的时间得着。然而，重要的点不是恩赐，乃是接受基督作我们的一切，并倚靠祂。我们必须有清楚的异象；我们乃是基督的肢体，里面充满祂，外面穿上祂。我们在祂里面受浸，现今我们正在学习接受祂作我们的生命，而在凡事上倚靠祂。这是我们需要接受的正确的路。

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第七章  　从福音书到使徒行传的重要转换

读经：约翰福音二十章二十二节，彼得前书一章三节，使徒行传一章五节，二章一至四节，十一章十五至十六节，二章三十六节，诗篇二篇六节，哥林多前书十二章十三节。

四福音末了与使徒行传开头，有一个重要的转换。我们也必须经过同样的转换，不仅是在这些事的知识上，更是在我们的经历里。

正如我们所看过的，四福音给我们一幅图画，就是主耶稣在地上凭着神圣的生命，并在神圣的灵里生活、行事为人、工作并行动。在使徒行传这卷书中，有几千个人是祂的身体，就是召会，在同一个生命里，并凭同一个灵生活、行事为人、工作并行动。虽然人物改变了，但生命与那灵仍是相同的。改变的不是生命的改变，而是人物的改变。这是从福音书到使徒行传的重要转换。

基督借着复活分赐生命

人物的改变，是借着主的复活与升天所成就的。复活是生命的事，而升天是权柄与能力的事。因着今天许多基督徒对主的复活与升天不清楚，所以就着这两点，我们需要进一步说一点话。

正如我们在前几章中所看见的，主借着祂的死与复活，将自己分赐到我们里面，作我们的生命。当基督从死人中复活，我们也与祂一同复活。（弗二6。）不仅如此，彼前一章三节说，‘我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。’神借基督从死人中复活，重生了我们。基督在复活以前，与我们是分开的，但祂借着复活，就来到我们里面，作我们的生命和我们的性情。

约翰十二章二十四节说，‘我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。’主耶稣这一粒麦子，借着死与复活，成了许多子粒。一粒麦子落在地里是表征死，而麦粒从地里长出来，是表征复活。不仅如此，麦粒不仅自己长大，也与许多别的子粒一同长大。许多子粒借着那一粒麦子的生长（表征复活），而一同复活，被带进生命里。

我们借着基督的复活，并在祂的复活里，与祂一同复活。也许有些人会问，我们在出生之前，怎能与基督一同复活？我们不该与圣经争论。圣经也告诉我们，远在出生之前，我们就与基督一同死在十字架上了。（罗六6，加二20上。）对神而言，没有时间的考虑因素；祂乃是从永远来看一切。

正如我们所看过的，彼前一章三节说，我们借着基督的复活，已经得着重生了。彼后一章四节继续说，‘借这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就借着这些应许，得有分于神的性情。’基督借着复活，将自己分赐到我们里面，不仅是作我们的生命，更是叫我们有祂的神圣性情。这样，我们就有分于神圣的性情。

基督借着升天带着权柄就职

需要权柄、装备与资格

分赐到我们里面的复活生命，是生命内在的方面。我们外面还需要为着权柄、装备与资格的东西。一切事物在性质上，都是属灵事物的预表和表号。比如，我们的肉身生命是一个预表。我们也许有强壮的肉身生命，但这肉身生命不过是为着使我们得以存活。我们的肉身生命不是履行职务的资格、装备或权柄。我们要执行一个任务，必须得着资格、装备与授权。即使一个人活泼而健康，但若没有正确的授权，他就不能到街上担任警察。他必须进一步作一些事，才使他有资格担任一个具有权柄的警察。

基督的复活使我们得以重生，将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命和性情，然而祂的复活还不足以装备我们，使我们有资格或赋与我们权柄。因此，我们还需要祂的升天。复活是生命的事，基督的升天是地位的事，而地位事关权柄。我们若没有地位，就不能得着权柄。我们可以将我们的地位比喻为总统的职位。在美国，必须举行总统就职典礼。总统就职上任时，就被摆在一个地位上，得着权柄和装备，使他够资格，能行使总统的权力。

神借着使基督从死人中复活，见证基督乃是生命。死亡不能征服或拘禁这生命。（徒二24。）这生命是不能毁坏的生命，永远不被任何事物摧毁或破坏。（来七16。）这由基督的复活所证明并见证出来。然而，神借着基督的升天，见证基督乃是主、元首和君王。（徒二36，弗一22，启十九16。）诗篇二篇六节题到这事，说，‘我已经立我的君在锡安我的圣山上了。’基督是元首、主和万王之王。祂作为受膏者，一切的能力和权柄都已经交付并信托祂了。祂是神权柄、能力、治理与行政的中心，现今祂在宝座上。这是在基督的升天里得以成就的。因此，复活是生命的事，升天是元首权柄、主权、王权、权柄、行政、登宝座与能力的事。

主在复活那天晚上，以极为奥秘的方式来到门徒那里；也就是说，祂乃是作为生命，来到他们那里。祂不是公开的，乃是隐密的来到门徒秘密聚会的房间里。主的跟从者没有一个知道将有什么事发生，然而主在极为秘密且奥秘的方式里来，将自己吹入他们里面，说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）从那一刻起，门徒就得着这位奇妙者在他们里面，作他们的生命和性情。然而，虽然这些门徒被点活、得了重生，并与基督一同复活，他们仍未得着资格、受装备并得着权柄，因为基督自己还未登宝座。直到升到天上，祂才登宝座。以弗所一章二十至二十二节告诉我们，神使基督复活，叫祂坐在至高之处，作万有的头。祂登上宝座，一切的权柄都交给了祂。所以复活是生命的事，升天乃是权柄的事。

身体的就职是借着身体得了膏抹

今天基督是一切权柄的元首与中心。祂升天之后，在五旬节那天，作为能力的灵降下，使祂的门徒就职。（徒二1～4。）按照旧约，每当学习事奉的人要就任为祭司，他们必须受膏。这膏抹等于他们的就职。同样的，在五旬节那日，基督也使门徒就职。那一天是他们的就职日。那时，他们就得着权柄，受装备，得着资格，且被摆在能力的地位上。那一天，他们开始就职尽功用。

这就是在圣灵里的浸真实的意义。在圣灵里的浸就是召会就职，受膏。不仅如此，在圣灵里的浸不是为着个别的信徒，乃是为着身体。（林前十二13。）元首已经使身体就职，而不是分开的使个别肢体就职。换句话说，祂已经指定并授权给身体，使身体尽功用。

我们与三一神调和的两个手续

第一，三一神－神在基督里作为那灵－进到我们里面，作我们的生命和性情。第二，这位成就一切、将一切放在基督手上、赐基督一切权柄的三一神，降临在祂的身体（包括所有的信徒）上，作他们的权柄与装备。内在的一面，我们有三一神自己作我们的生命；外在的一面，我们有三一神自己作我们的权柄。因此，我们从里到外，与三一神彻底的调和。祂是我们的生命，也是我们的权柄。我们不仅有祂在里面作我们的生命，使我们活祂；也有祂在外面作我们的能力和权柄，使我们行动、工作并行事。

今天许多基督徒还未完全认识我们与三一神的调和。虽然许多人知道关于得重生与得着永远生命的一些事，但他们并没有清楚的看见，这永远的生命乃是三一神自己在我们里面，作我们的生命和性情。同样的，虽然有很多人晓得在五旬节那日，那灵从高处降下，用能力浸了门徒，但他们也许并不认识，这从高处来的能力不是别的，乃是三一神自己。

到基督升天时，祂已经完成了许多事。神在成为肉体里，已将自己与人调和，并将自己完全带到人里面。接着是祂在十字架上奇妙、包罗万有的死，而在复活里，人被带到神里面。如今神性在人性里，人性也在神性里。现今，一个人连同祂所成就的一切，已经被带到诸天之上，在那里得着荣耀并登宝座。在诸天之上的这人耶稣，成了一切权柄的中心。登宝座、得荣耀、受膏的这人，被指派为宇宙的元首、万王之王、万主之主。这样，神与人，神性与人性，就成为一。

在五旬节那天，圣灵带着一切的元素降下－祂的神性、人性、神被带到人里、人被带到神里、主在地上的为人生活、祂的死、复活、升天和登宝座。带着这一切元素的圣灵，可以比喻为丰富、包罗一切的药剂，含有各种维他命与杀菌素；祂是我们所需一切的万灵丹。这样一位灵，不是别的，乃是三一神带着祂的许多元素与成就，临到召会，赐召会权柄，使召会就职上任，并尽功用。圣灵在五旬节那日来到，乃是‘就职典礼’，将召会带到召会的职任里。现今这位三一神自己，乃是我们里面的生命，也是我们外面的权柄。这意思是说，我们与三一神完全是一。

在圣灵里的浸

在五旬节那日，元首基督不是使许多个别的信徒就职。反之，祂乃是使身体就职。祂将身体浸入圣灵里。（徒二1～4，林前十二13。）所以，在圣灵里的浸是整个身体的事。

是两个步骤所成就的一个事实

不仅如此，在圣灵里的浸是一千九百多年前完成的。关于这事，我们必须认识，基督钉十字架时，我们就与祂同钉了。基督复活时，我们也与祂一同复活。（弗二6上。）甚至基督升天时，我们也与祂一同升天。（6下。）不仅如此，我们，就是召会，在一千九百多年前，就在圣灵里受浸了。

行传一章五节说，‘因为约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。’第八节继续说，‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。’这两节经文是指同一件事，只是五节称为‘在圣灵里受浸’，而八节称为‘圣灵降临’。这段话既是告诉我们，圣灵降临在我们身上，这就是外在的，而不是内在的。这话应验在五旬节那天。

然而五旬节那天所发生的，只与身体中的犹太人那一部分有关。以弗所二章十五至十六节告诉我们，基督在十字架上把两班人－犹太人和外邦人，创造成一个新人，就是祂的身体。这由旧约的七七节所预表。（申十六10。）在七七节到了的时候，就是在五旬节那天，以色列子孙献上两个摇祭的饼。（利二三15～17。）这摇祭的饼预表召会的两部分，犹太部分与外邦部分。在五旬节那天，元首基督将身体的犹太部分浸入圣灵里。然后在行传十章，身体的外邦部分在哥尼流家中浸入圣灵里。在十一章十五至十六节，彼得说到哥尼流的家，说，‘我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。’在十五节，彼得题到五旬节那日，指明在哥尼流家中所发生的，也是在圣灵里的浸。

在新约里，那灵浇灌的事例只有两次，就是五旬节的事例与哥尼流家中的事例，这两次都称为在圣灵里受浸。（徒一5，十一15～16。）除了这两次，没有其他事例称为在圣灵里的浸。借着这两个步骤，元首基督就将祂的身体，五旬节时的犹太部分与哥尼流家中的外邦部分这二者，都浸入圣灵里了。因此，在那灵里的浸乃是已成的事实。

在按手的原则里经历

因此，其他那灵浇灌的事例，无一例外，只需要按手就行了。在行传八章，彼得和约翰按手在撒玛利亚信徒身上。（17。）在接下来的一章，甚至大数的扫罗也不是直接从元首接受那灵的浸；他乃是借着一个小门徒亚拿尼亚的按手，（九17，）接受那灵的浸的经历。后来，保罗也按手在以弗所信徒身上。（十九6。）

这指明圣灵的浸在身体上已经完成，而后来加到身体的新肢体得着这浸的经历。新肢体需要一些已有的肢体代表身体，将他们带进身体。将新肢体联于身体的这事，一直在继续进行着。因此，无需另一个在圣灵里的浸，因为身体已经接受了这个浸。今天我们所需要的，乃是经历身体所已经接受的。经历的路就是实际的与身体有正确的关系，也就是按手这件事背后的原则。

在那灵里的浸是元首自己直接在身体上完成的。在五旬节那日，在哥尼流家中，升天的元首直接将祂的身体浸入圣灵里。然而，在所有其他新肢体加到身体的事例上，就需要身体代表的肢体间接的接触，按手在他们身上，使他们与身体联合为一。按手不是一个形式或作法而已。反之，按手代表与身体正确关系的原则。当我们与身体的关系是对的，是联于身体，与身体站在一起的，并认识我们是身体的活肢体时，我们就接受属于身体的一切。

就这一面的意义说，按手可以比喻为在水里受浸。在水里受浸也不是形式而已。我们需要在水里受浸的形式，但形式本身并不成就任何事；在水里受浸的意义乃是受浸的原则与实际。同样的，按手也是一个原则，代表与身体正确关系的实际。比如，亚拿尼亚不会按手在未得救的孩子身上。这是因为那孩子与身体无关。按手乃是基于与身体的关系，并且也代表与身体的关系。

最重要的事乃是我们要有属天的异象，看见主复活与升天的真正意义。复活的意思是说，三一神，就是神在基督里作为那灵，已经进到我们里面，作我们的生命和性情。借着祂的升天，三一神已经降临在我们身上作为权柄。所以，我们有三一神在里面作我们的生命，并且有三一神在外面作我们的权柄。现今，我们要经历这权柄，这就职，就必须认识身体的实际。我们必须认识，我们乃是身体的肢体，必须与身体有正确的关系。我们若在身体里，同着身体，并为着身体，我们就有地位支取属于身体的一切。

因此，我们很容易经历在圣灵里的浸。经历在圣灵里的浸，并不是说方言的事。经历在圣灵里的浸，乃是权柄与能力的事。许多信徒从未说过方言，却有权柄。这指明他们有在圣灵里的浸的经历。他们有权柄与能力，并且他们在身体里有资格、被装备、得着权柄，为身体的元首作一些事。

与浸入基督不同

罗马六章三节和加拉太三章二十七节，都说到浸入基督。这与在圣灵里的浸不同。浸入基督是指我们在水里所受的浸。虽然我们生在亚当里，然而借着信与浸，我们就从亚当里出来，进入基督里。按照钦定英文译本，约翰三章十六节是说到相信基督。然而，这里希腊文的介系词，更好是像罗马六章三节一样，翻为‘入’。在那里，保罗告诉我们，我们已经‘浸入基督耶稣’了。我们信入并浸入基督里了。我们借着信与浸得以进入基督。水浸的真实意义是死与埋葬。在积极一面，信指明我们与基督是一；在消极一面，受浸指明我们向亚当死了并埋葬了。

我们不是光凭在水里受浸，就得救了。光是借水浸就得救，这乃是迷信，与天主教把主桌子的饼和酒当成基督真正的身体和血这教训的原则相似。反之，水浸乃是我们与基督联合的表号。水浸所含示基督的死与复活，才拯救我们，而不是浸水本身拯救我们。

因此，有两种浸，就是水浸以及在圣灵里的浸。水浸是埋葬，彻底的清理。我们所能有的最好清理，就是埋葬。我们被埋葬之后，所有的天然关系、捆绑、和其他消极的事物就都被了结了。罗马六章三节和四节给我们看见，受浸的正确意义就是与基督一同埋葬。

然而在圣灵里的浸乃是就职，这是积极的事。就职与能力和权柄有关。虽然我们借着在水里受浸，与基督联合，但我们并非借着受浸就职。我们浸入水里，是我们与基督同死，并与祂同埋葬、同复活的表号，但这是生命的事，不是能力或权柄的事。在罗马六、七、八章中，没有题到基督的身体，乃是到了十二章才有身体。在圣灵里的浸乃是身体的事。基督的身体作为召会，乃是借着在圣灵里的浸就职。

经历三一神在我们里面并在我们身上的路

三一神借着基督的复活，已经进到我们里面，作我们的生命，给我们享受。不仅如此，这位三一神在基督的升天里，已经降临在基督的身体上作权柄。现今我们必须借着与身体保持正确的关系，来经历这完全的权柄。我们必须与身体是对的，与身体站在一起，活在身体里，在身体里行动，并为着身体。这样，我们就有立场、地位，来祷告并支取在身体上所已经成就的一切。现今在身体上所已经成就的一切，乃是我们的产业，我们的继承。我们只要享受。基督是我们里面的生命和外面的能力。祂是为着我们内在的重生，和外在带着权柄的就职。

从五旬节那天起，现今在地上有一班人，有三一神在他们里面作他们的生命，并在他们身上作他们的权柄。他们里面凭这神圣的生命而活，外面凭这权柄行事为人、行动并工作。这班人就是召会，基督的身体。我们若有这异象，就很容易得着活而有效能的信心。我们既然在身体里并为着身体，那么每当我们需要能力，我们就有地位要求元首为身体所成就的一切，作我们的分。我们可以要求我们所需的一切，为着我们的经历。

拒绝己而凭基督活着

我们必须学习总是不凭自己活，拒绝己，否认己，因为在我们里面的，乃是这位永活者，就是三一神。祂成为肉体成了人，并作为人生活在这地上。祂在地上经过为人生活，在许多事上受苦难。祂在十字架上受死，复活，并且作为人被带进神里面。今天这位奇妙者乃是在我们里面，作我们的生命。所以，我们必须学习凭这位永活者，而不凭自己，或任何教训、道理而活。我们所需要的，不光是教训，乃是对这基督，三一神这活的一位有真实的认识。祂今天活在我们里面，作我们的生命。我们必须知道怎样拒绝己，好凭这位永活者而活；不是按照教训或规条，乃是按照里面的膏油涂抹而活。

在身体里带着权柄行动

然后，我们也必须认识，我们乃是身体的肢体。元首基督已经用祂所达到并得着的一切，使身体得着权柄，使身体得着膏抹，并且使身体就职。我们既是这身体的肢体，就可以站在身体的地位上，为着身体，并同着身体，支取我们所需要的一切。我们借着祷告，就能支取在身体上所成就的一切，作我们的经历。

我们不该在意那灵在我们身上的显明是什么。我们乃是简简单单的有权柄和能力。我们就不会用空洞的话语说一些无益的话。我们说话时，是带着权柄说话。我们不凭自己，乃凭诸天上的那一位，而带着权柄工作并行事。就着这一面的意义说，我们就像警察，凭政府的支持而行动。反对我们的人将发觉自己处在困境中，因为我们行事不是凭自己，乃是凭我们的‘制服’，我们的权柄。这是经历在圣灵里的浸真实的意义。

我们若清楚这事，就会改变我们祷告的方式。我们会祷告：‘主，我们在这里是你身体的代表。我们在这里不是靠自己行事，乃是凭你的权柄行事。所以，你必须将人带到我们这里来。’我们必须这样祷告，凭信支取。我们这样放胆说话，可以比喻为警察说话；警察是带着权柄说话，所以别人必须遵从他。我们必须运用从我们异象来的信心。我们看见在五旬节那日，身体已经带着权柄就职的异象，并看见我们乃是这身体上的肢体。我们是在身体里，为着身体，并与身体一起生活行动。我们不凭自己，或为自己作事。这样，我们就有权柄与能力。

使徒行传这卷书乃是一班人的记载，他们由三一神所重生，并且三一神使他们就职并赋与权柄。这些人有三一神在他们里面作他们的生命，在他们身上作他们的权柄和能力。他们乃是这样行动，并且凭里面的生命而活。这是使徒行传这卷书的基本思想。然而今天基督教的情形却满了黑暗，很少有冲击力和权柄。使徒行传中所题到的信徒，乃是带着权柄与能力行动并作工，不像今天许多人所作的。

我们必须认识主复活和升天的意义－包括在复活那日将祂的气吹入我们里面，以及在五旬节那日一阵暴风刮过。现今在我们里面有气，在我们身上有刮过的风。我们里面有三一神作我们的生命，外面有同一位三一神作我们的权柄。因此，我们就是召会。这是使徒行传这卷书重要的转换。

积极的带着权柄祷告

我们必须站在使徒行传所启示的地位上，并且必须祷告，甚至禁食祷告。许多时候为难的事来了，我就简单的祷告说，‘主阿，你必须进来表白这情形。你必须进来干预这事。’在这些时候，主的确进来了。我们都能告诉主：‘主，我们在这里，不是为着自己。我们在这里，乃是为着你。我们在这里，不是凭自己行动，乃是作为你的身体行动。你必须尊重这个，为你的身体作一些事。’我们需要这样对付主。我们必须是真雅各，不让祂离开。（创三二24～26。）文雅的人要打仗很难。我们要争战，就必须有挑战性的祷告。这样，我们就要看见事情发生。

三一神乃是在我们里面作我们的生命，在我们身上作我们的权柄。我们若从这个观点再来读使徒行传，就会对这事看得更清楚。这必须是我们的经历。今天这位耶稣，就是三一神所有并所得着的一切都在祂里面的这一位，乃是在我们里面作我们的生命；并且这登宝座的一位，乃是在我们身上作我们的权柄。我们若凭祂并为祂而活，就要成为不同的人，我们所在的召会也会有所不同。

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第八章  　使徒行传真实的意义

读经：约翰福音二十章二十二节，马太福音二十八章十八节，诗篇二篇，以弗所书二章六节，使徒行传二章一至四节，一章十四节，二章十四节，四十六至四十七节，八章十四至十七节，启示录二十二章一节。

今天许多基督徒不认识使徒行传这卷书真实的意义。虽然有许多书对使徒行传有所论述，也题出许多教训，但是甚至直到今天，我们对这卷书的领会可能并不太深入。这是因为这卷书所记载的事很奇妙，超过我们人的观念。我们也许认为，使徒行传是一本很简单的故事书，说到基督的门徒在祂升到天上之后，如何运用超越的能力神奇的行事，使人信服，领人归向基督，并且建立众召会。然而，我们对这卷书的领会，若只有这么多，我们就缺少完满的启示与眼光。

被基督的复活所点活

我们需要对这卷书所记载的，有真实的眼光。正如我们在前一章中所看见的，主死之后，有两件重要的事发生－复活与升天。复活强有力的证明，神的儿子乃是神圣的生命，是没有什么能毁坏、拘禁、或征服的生命。（徒二24。）这生命征服一切－撒但、死、阴间和坟墓。没有任何东西，也没有任何人能拘禁、破坏或征服祂。基督的复活将这事完全证明并见证出来。这是复活的一个意义。

然而，基督的复活不仅是证明或见证；基督的复活也将祂自己分赐到祂的肢体里面。基督在祂的复活里，将自己分赐到那些在信心里与祂联合的人里面。（彼前一3。）所以客观的说，祂的复活乃是一个证明，或见证，指明祂是那不能毁坏的生命；主观的说，基督的复活将祂自己分赐到我们里面，使我们成为祂身体的肢体。

被摆在基督登宝座的地位上

基督在祂的升天里登宝座，被立为宇宙中万有的头。（弗一22。）所以，祂在宝座上乃是元首、主、君王和受膏者。一面，祂的升天是祂的登宝座。另一面，因着我们在祂的升天里与祂联合，我们也与祂一同被带到诸天上。（二6。）祂钉十字架时，我们在十字架上，在祂里面死了；祂复活时，我们与祂一同复活；祂升天时，我们也与祂一同升到诸天之上。所以，祂的登宝座就是我们的地位。因着祂是在诸天之上的宝座上，所以我们也在诸天上，并在宝座上。登宝座指明权柄的赋与。这就是为什么主耶稣告诉祂的门徒，天上地上所有的权柄，都赐给祂的原因。（太二八18。）诗篇二篇作为基督升天的预言，乃是神对全宇宙的宣告，祂已使祂的儿子这位受膏者登宝座，并立祂为万有的头。

神将宇宙中的一切权柄都赐给祂复活升天的基督。现今我们是在基督里，因此，基督的登宝座乃是我们的地位。我们乃是与基督一同在诸天上的宝座上。主吩咐门徒要去，使万民作门徒，因为天上地上所有的权柄都赐给祂了。他们不是受差遣去传普通的福音，乃是传国度的福音，使人作基督的门徒。这不光是借着祂的话和祂神圣的生命，也是借着祂的权柄才得以完成。

借着基督的复活，我们重生为祂的肢体，并且借着祂的升天，我们登宝座，被带到诸天之上。复活是生命的事，升天是地位的事。在祂的复活里，我们将三一神接受到我们里面，作我们的生命，使我们重生。在祂的升天里，我们被带到诸天之上，在那里被摆在一个地位上且登宝座。这两件事－复活和升天，对我们必须非常清楚。基督的复活是什么？对基督而言，复活乃是一个证明和见证，指明祂是那不能毁坏的生命。对我们而言，基督的复活乃是三一神的分赐，作我们的生命，使我们被点活，得重生，成为祂身体的肢体。基督的升天是什么？对基督而言，基督的升天就是祂的登宝座。对我们而言，基督的升天是我们在诸天界里宝座上的地位。

凭那灵经历复活和升天

基督借复活和升天所完成奇妙、客观的事实，怎能成为我们的经历？只有借着经历圣灵才可能。只有在那灵里，这一切奇妙的事实才能应用在我们身上，为我们所经历。没有那灵，这些事实就只是事实，对我们乃是客观的，且与我们无关。因此，我们需要那灵。

关于圣灵，有两方面。一面，圣灵来到我们里面作生命；另一面，那灵来到我们身上作能力，作权柄。这两个来，都已经完成了。基督复活之后，在‘那日’（约二十19）作为圣灵来到祂的门徒那里，将自己吹入他们里面。当祂向门徒吹入一口气时，祂对他们说，‘你们受圣灵。’（22。）圣灵乃是基督的气。从我们出来的气，是我们这个人的一部分。在复活那日，基督回到门徒那里，将自己作为生命的灵，吹入他们里面。

生命的灵就是基督自己作为生命的气，吹入门徒里面。我们不该相信，圣灵与基督是分开、彼此无关的。实际上，二者乃是一。正如前面曾用的例子，虽然水成了水蒸气，但水和水蒸气只是在形状上不同；他们在素质上乃是一。同样的，基督就是祂在复活那日吹入门徒里面的生命之灵。

接着，基督升到诸天之上，并在五旬节那日降下，不是进入门徒里面，乃是作为一阵暴风刮过，吹在他们身上。（徒二1～4。）复活那日有吹气，五旬节那日有一阵暴风刮过。吹气是为着生命，刮风是为着能力。

基督复活之后，若没有在复活那日回到门徒那里，向他们吹入一口气，祂借着复活所成就的，就与门徒无关。借着祂的吹气，祂在复活里所成就的，才应用到他们身上。同样的原则，祂借着五旬节那日所刮的风，祂在升天里所成就的，就应用到门徒身上。祂借着升天，登上宝座，而我们这些祂的肢体，也被摆在同样的地位。然而门徒乃是借着在五旬节那日所刮的风，登宝座才应用在他们身上。

五旬节那日乃是‘就职’日。一个人在选举日被选上，进入总统的职务与地位，然而他乃是到了就职日，才取用总统真正的权柄。我们借着基督的升天，已经被摆在属天的地位上。然而，乃是在五旬节那日，当那灵作为一阵暴风刮过，从诸天降临到门徒身上时，祂借着升天所成就的，才应用到我们身上。那时，所有的门徒都就职，被指派，有属天的能力和权柄。

凭信应用复活和升天

基督在复活那日，将自己分赐到门徒里面作生命，而在五旬节那日，将所有的信徒放进祂自己里面。正如我们喝水一样，基督在复活那日，将自己作为生命的活水，分赐到祂的门徒里面。正如我们将人浸入水里一样，基督在五旬节那日，将门徒浸入祂自己里面。基督在复活那日，将‘水’放进门徒里面，而在五旬节那日，将门徒放进‘水’里面。这水就是基督，就是三一神自己。在复活那日，三一神被放进我们里面，作我们的生命，而在五旬节那日，我们被放进三一神里面。三一神对我们是能力；因为我们已经被放进祂里面，被放进祂的能力和权柄里。所以，在我们里面，我们有三一神作我们的生命；在我们身上，我们有三一神作我们的能力和权柄。我们有基督，就是三一神在我们里面，作我们活的饮料，并且在我们外面，作我们的衣服和遮盖。

在基督的复活和升天里，这一切已经成就并应用在我们身上。现今我们所需要作的，就是凭信接受。我们只该接受并说阿们。我们若向主说阿们，就必得着。基督已经复活，并在复活那日，将祂的复活应用在我们身上。同样的，在五旬节那日，基督在祂升天里所得着的属天地位与登宝座，也应用在我们身上。甚至这应用也已经完成了。现今我们只需要向主说阿们。我们说阿们时，就经历在圣灵里的浸。在圣灵里的浸乃是基督登宝座与属天地位的应用。

我们必须清楚，在五旬节那日，借着基督的升天，我们已经被任命、就职、并得着权柄。许多信徒因着没有这个异象，就软弱、下沉而贫穷。然而，我们今天若有这个异象，就会说，‘阿们，阿利路亚！一切都是我的。’我们会凭信享受并经历这一切。

活在行传里，否认己并凭三一神而活

使徒行传这卷书乃是一班人的记载，他们与基督同复活并同升天，有基督在他们里面作他们的生命，并在他们身上作他们的能力和权柄。他们不凭自己活，乃凭基督作生命而活。他们忘了自己的生命，并否认己。不仅如此，他们不凭自己的力量、方式和方法，乃凭基督作他们的能力、方式和方法，而行事为人、行动并工作。现今这位是他们方法、方式和能力的基督，乃是降在他们身上的圣灵。换句话说，他们凭里面的三一神作他们的生命而活，并且凭三一神在他们身上作他们的力量、方式和方法而行动。这是使徒行传这卷书的内容。

我们若相信复活与升天已经完成且应用在我们身上，并且我们若对这事说阿们且凭信接受，我们就必须整天否认己。我们不可以凭自己，乃要凭三一神而活，我们也必须弃绝我们一切的方法、方式、知识、领会、道理和教训。我们必须放弃这一切事，正如那些加利利的门徒至终所作的一样。那些门徒从犹太教学了许多知识。彼得就是最好的例子。因着他非常受犹太教的教训影响，神就不得不从天上给他一个异象。（徒十9～16。）彼得其实不需要那个异象；只因他深受犹太教的教训影响，因此就有需要。

这是一个很强的证明，我们若要活在使徒行传里，就必须放下所有老旧的道理。我们许多人仍然受基督教传统教训错误的影响。在使徒行传的记载中，门徒不是按照犹太教的教训或是旧约而行动或作工。他们的一切所行所作，乃是按照这位登宝座之后降下，并临到他们身上之三一神活的带领。这班人不凭自己，乃凭基督在他们里面作他们的生命而活，并且他们不凭老旧的方式、知识或教训，乃凭三一神活的带领而行事为人、工作并行动。

因此，每当我们凭自己活，我们就不在使徒行传里。同样的，每当我们不按照三一神活的带领，反而按照规条、规则、知识与道理而作工、行动并行事为人，我们就不是使徒行传历史的一部分。我们反而是基督教历史的一部分。原则上，使徒行传只是这样一班人的记载：他们与基督同复活、同升天，有基督在他们里面，作他们的生命，并在他们身上，作他们的能力。不仅如此，他们不凭自己，乃凭他们里面的这位基督而活；并且他们不是按照知识、道理、教训、规则、规条、形式与传统，乃是按照在他们身上活的基督而行动。这是使徒行传这卷书的意义。我们若接受这个观点，再回去读这卷书时，就会得着正确的眼光。

带着属天的权柄传扬福音

在我们里面的圣灵里，我们有复活的实际；凭我们身上的圣灵，我们有升天的实际。所以，在我们里面我们有生命，在我们身上我们有权柄和能力。然而，今天在基督教中的情形，尤其是在传福音的事上，乃是贫穷，甚至是可怜的。今天许多人用世界的方法传福音，例如登广告与筹募基金。他们不是凭属天的权柄传福音。在五旬节那日，门徒不是借着向人哀求，乃是凭属天的授权传福音。在马太二十八章十八至十九节，耶稣说，‘天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。’我们必须带着基督的权柄去传福音。当我们在耶稣的名里去传福音时，我们就有权柄。我们到世人那里去，不该像乞丐。我们必须作从天上来的大使，来面对这个世界。这是传福音正确的路。

我们有基督的权柄作我们的后盾。因着祂的登宝座是我们的，所以我们乃是从诸天而来的人，把我们王的东西宣扬给祂的百姓。我们乃是带着权柄说话。这是传福音正确的路。我们不仅在传福音的事上，更在任何一种的事奉上，都必须站在基督权柄的地位上。我们若彻底查读使徒行传，就会看见清楚的图画，就是那些受差遣的人，都是带着属天的能力和权柄出去。他们有基督在他们里面作他们的生命，也有基督在他们外面作他们的权柄。基督成了他们的制服。基督不仅是我们的饮料，也是我们的衣服、制服。祂是我们的生命，也是我们的能力。

作为一个身体而行动并行事

使徒行传这卷书的整个记载也给我们看见，有一班人总是作为身体而行动。从第一章起，彼得、约翰、或那一百二十个人，都不单独行动。反之，这班人的一切行动乃是那一个身体的行动。一百二十个人同心合意在一起祷告，他们接受在圣灵里的浸，传福音，背负耶稣的见证，并且总是作为一个身体而行动。（一14，二1，4，14，46～47。）从一章到二十八章，这班人的行动乃是一个身体的行动。

我们很难找到他们中间任何一个人是单独行动。在八章，虽然腓利在撒玛利亚时，看起来是自己在传福音，但是彼得和约翰来，印证了他的传扬。（5，14～17。）降在身体上能力的圣灵，不是借着腓利的传扬而降临在那些信徒身上，乃是当彼得和约翰来，按手在撒玛利亚信徒身上时，在身体上的圣灵才传输到他们身上。这证明，甚至腓利的传扬也不是个人的行动。他的传扬与身体的行动有关。所以在使徒行传一章又一章里所记载的乃是身体，而不是个别信徒的行动与活动。

在使徒行传中所记载的行动，不仅是身体的行动，也是为着身体的行动，也就是为着召会的建造。没有一个人行动是与身体无关的。反之，人人都是为着身体的建造而行动。他们所作的结果与成果，就是召会的建造。在这卷书里的行动，与今天基督教的运动绝对不同。今天在基督教里，许多人的行动不是出于身体，或为着身体。正如我们所已经看见的，使徒行传乃是一班人的记载，他们总是为着身体，并借着身体而行动并作工。所以在本卷书里，召会得以建造，乃是出自那些人的行动。使徒行传包含了信徒同心合意活动、工作与行动的美丽图画。他们总是在身体里行动，并为着身体而行动。

在一个神圣的流里行事、行动并作工

最后，这卷书给我们看见一道神圣的流，一道神圣的水流。这流是从诸天之上的宝座流出来。（启二二1。）使徒行传这卷书里所发生的，与启示录二十二章里的图画一样。从神和登宝座的羔羊基督的宝座，开始了这涌流，而在使徒行传里流到地上，从第一站耶路撒冷开始，基督身体的所有肢体都在这流里。当这流继续往前，他们就在这涌流的水流里行动。这流至终到了安提阿。（徒十一19～21。）安提阿成了这流从东到西行动的转捩点。从安提阿，这流往西转，越过小亚细亚与欧洲东部马其顿之间的爱琴海，并且从爱琴海，这流到达欧洲。（十六10～12。）从那里，主的行动继续往前，到了西欧和罗马。（二八14，30～31。）我们可以画出一条线追溯这流，从耶路撒冷一路到安提阿，往西越过海到东欧，并从那里到欧洲中部，包括罗马。

这神圣的水流往西，而不是往东流动。我们要明白这个，就必须认识当时的历史、地理与文明。那时人很难往东走。因为没有路，所以只能往西。历史告诉我们，罗马帝国建造了许多大路。不仅如此，地中海有许多交通往来，人很容易从巴勒斯坦往西航行。不仅如此，人与人之间有许多相调交融；他们的语言，甚至公民身分，都汇合在一起。人旅行，不需要获得通行证。一个人只要是罗马公民，就能在整个地中海区域通行无阻。这样，所有不同的国家，在罗马帝国统治之下，都成为一了。

从行传二章的耶路撒冷开始，在这地上只有一道水流，所有早期的门徒都在这道流里行事、行动并作工。在这流里，没有两道水流，总是只有一个流。所有主所兴起的人，迟早都被带进这个流里。当这流往西进行时，亚居拉、百基拉、亚波罗、和一些其他信徒，就被主兴起，被带进这一个流里。（十八2，24～28。）

没有任何记载说有一个以上的流。巴拿巴在这一个流里，直到一个时候为止；之后，他与这流分开了。（十五35～39。）以后在使徒行传这卷书里，就没有巴拿巴进一步的记载，因为他已不再在这流里了。只有一道水流，只有一个流。这流不像今天的高速公路，每个方向都有分岔，使人糊涂。在新耶路撒冷里，只有一个流，一条路。

今天许多工作不在这一个流里，就如巴拿巴的工作这例子一样。巴拿巴的工作不在这流里，而使徒保罗与他同工们的工作乃是在这流里。我们也许为主作工，但我们的工作也许并不在这一个神圣的流里。历来整个召会的历史总是有一种情形，就是有些基督徒的工作是在这独一的流里，而许多工作虽是为着主，却不在这流里。例如，罗马天主教的工作，是为着主的工作，却不在这一个流里。在这流里的工作，乃是主今时见证的工作。

到目前为止，我们已经看见使徒行传这卷书的原则。我们若在逐章读这卷书时应用这些原则，我们就会清楚，在使徒行传里的是什么。我们会认识其真实的意义，并且会有深入的看见。使徒行传里这流的中心意义，乃是有一班人，他们认识复活与升天的意义。他们不凭自己，乃凭基督作他们的生命而活，并且他们不按照某些方式或方法，乃按照活的基督作他们的力量、能力、方法、道路而行动。不仅如此，他们认识他们乃是身体，他们总是在一个神圣的流里，在身体里，并为着身体而行动。但愿我们都清楚到这样一个程度，使我们不仅认识复活与升天，并且也在复活里生活，在升天里行动，不凭自己，乃在身体里，并为着身体，且在一个流里。这是使徒行传这卷书的真实意义。

由基督与召会的观点看新约概要 第二部分

说明

第九章  　罗马书中的定罪与称义

第十章 　罗马书中的圣别

第十一章  　罗马书中的圣别、得荣、拣选、与身体生活

第十二章 　哥林多前书的主要原则

第十三章  　哥林多前书的原则与事例

第十四章  　哥林多后书中的职事与众执事

第十五章  　加拉太书中的凭那灵行事为人

第十六章  　以弗所书中召会的各方面

说明

本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所释放的信息整合。卷一和卷二讲于纽约。卷三和卷四讲于加州洛杉矶。

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第九章  　罗马书中的定罪与称义

读经：罗马书一章二十八节，二章十五节，十七节，三章二十一至二十五节，四章二十五节，五章十至十一节。

罗马书的内容与分段

罗马书由五个主要段落组成。从九至十一章的第四段，可以看作是插进的话，论到神恩典的拣选。另外四个主要段落是定罪、称义、圣别（包括模成和得荣）、以及变化，为着身体生活的实行。这些都以非常妥当的顺序结构而成。

第一段说到定罪，启示出全人类都在堕落的光景里，在神公义的律法之下被神定罪。第二段说到称义，清楚的启示出，我们乃是借着基督的救赎得称为义。关于第三段，大多数解经家会用‘圣别’一辞。但是‘圣别’这辞不足以表达这一段完整的内容。更好是说，圣别包括模成神儿子的形像和得荣的过程；得荣就是我们的身体得赎，而与祂一同得荣耀。（八29，17，30。）我们已得蒙称义，现今在圣别与模成的过程中，直到主回来的那日，我们要得着荣耀。这一段论到这三件事。

大部分研读圣经的人只注意圣别，却忽略了模成与得荣。重生是成就在我们灵里的，但罗马十二章二节给我们看见，主在我们灵里重生我们之后，接着就在我们魂里变化我们。这意思是说，我们的魂，也就是我们的所是，必须模成神儿子的形像。此外，得荣是成就在我们身体上的。因此，我们在魂里经历圣别与模成，最终在我们身体里经历得荣。

罗马书第五个主要段落继续第三段所说的，论到我们基督徒的行事为人。当我们在变化与模成的过程中，得荣的时间未到之前，我们还在地上生活。十二至十六章，乃是论到我们的生活方式。这一段虽然涵盖许多事，但主要的思想乃是身体生活，召会生活。十二章说到身体生活，十六章启示身体生活真正的实行，这指出基督徒行事为人的头一项是身体生活，末一项也是身体生活。所有重生的人都是基督身体的肢体，神变化我们的用意，是要使我们成为祂身体上活而尽功用的肢体。罗马书的总结是说，当我们在地上的时候，我们实行身体生活，作祂活而尽功用的肢体。这是这卷书的内容与分段。

定罪

现在我们来看这卷书的一些细节。新约头五卷书给我们看见一个宇宙人的历史，这宇宙人有基督为头，召会为身体︱由祂许多肢体所组成。关于这宇宙人的说明，我们在这里看见一幅完整的图画，就是我们这许多是祂奥秘而奇妙身体上肢体的人，原先在神面前是有罪的，照着律法是在祂定罪之下的。再没有一卷书或一段经文，像罗马书头三章这样完全的告诉我们，我们在神眼中是满了罪的。我盼望所有年轻的弟兄姊妹花时间研读这卷书。我们应当花足够的时间研读这卷书，因为它给我们看见基督徒生活完整的概要，使我们对基督徒生活有所认识；即使花一年的时间研读，也不算太多。我们需要两三个月的时间，单单研读第一段。

对神的认识，人的良心，以及神的律法

罗马书第一段告诉我们有关对神的认识、人的良心、以及神的律法的事。这三件事是这一段的基本要点。我们怎么知道自己有罪？乃是借着对神的认识，借着我们的良心，并借着神的律法。如果宇宙中没有神，没有对神的认识，人里面没有良心，也没有神颁赐给我们的律法，我们就不会对罪有认识。然而因着在宇宙间有一位神，有对神的认识，我们里面有良心，我们外面有神的律法，所以我们无法逃脱神的定罪。宇宙间在人的外面有一位正直公义的神，而在人里面神造了良心，反映神之所是。到了一个时候，神又颁赐律法、诫命来规范我们。借着这些规条，我们知道自己是对还是错。

罗马书的头一段有三部分。一章十八节至一章末了论到对神的认识，我们因着认识神，知道我们被定为有罪。第二部分是二章的前半，论到良心。这一部分专一的说到外邦人，因为他们虽然没有神的律法，但他们里面有良心。（二14～16。）外邦人因着他们的良心，就不能说他们没有罪。因此，由于他们的良心（这良心代表神并反映神之所是），他们在神面前就被定罪。罗马书第一段的第三部分论到神的律法。（二17～三8。）严格来说，这一部分是说到犹太人，因为他们是在神的律法以下；按照神的律法来看，犹太人也被定为有罪。

神的标准乃是神自己

论到我们是对或错，公义或罪恶，其标准乃是神自己。对神的认识乃是来自神自己，这种认识多多少少已经借着我们的良心，摆在我们里面。人的本性有良心的功用，我们里面良心的功用与对神的认识有关。不论我们是犹太人或外邦人，我们里面都有良心的功能，反映出对神的认识到某个程度，只是这种认识并不完全。然后到了一个时候，神为了要坚定人对祂的认识，使之更为明确，就赐给人律法，把对神的认识更佳的表达出来。

因此，使徒保罗受感要讲论犯罪的人类时，他拔高的标准乃是神自己，以及对神的认识、良心与律法。保罗将人一切的行为与神自己，与对神的认识，与良心，并与神的律法作比较。所以他在罗马书第一个主要段落的结论是，所有的人因着律法都闭口无言，无可推诿，无法逃脱。（三9～20。）每一个人都被律法堵住了口，都在神定罪之下。

我们清楚的记住以上各项和重要辞句之后，应当再来读一章十八节至三章二十节。这些项目和用辞是开启的窗户，是亮光，使我们可以看得清楚。我们要传福音告诉人有罪，必须找到最好的方式来说服他们，使他们知罪。 原则上，除非我们向人陈明神自己，以及对神的认识，或是陈明良心，我们就无法有效的说服他们。我们许多时候必须摸着人的良心，好说服他们承认自己有罪。许多有能力的传福音者常传讲神的律法，向人解释神的律法，目的是要使人相信自己有罪。我们若要说服不信者承认自己是罪人，就必须非常清楚的向他们陈明神以及对神的认识。我们也必须学习如何打中他们的良心，并用神的律法暴露他们，这样他们就会蒙光照，并且知道自己是罪人而自责。

我们是这位奇妙宇宙人的肢体，原先乃是罪人。在对神的认识、我们人的良心、以及神圣律法的光中，我们看见自己是罪人且被神定罪。我们绝对不可能逃脱定罪而被神称义。我们必须向神并向祂神圣的律法降服；我们的良心使我们承认自己是罪人，需要神的救赎。这是罗马书第一段的结语和基本要点。我们若接受这话并牢记在心，那么当我们读这段话的时候，就会透亮如水晶。

称义

我们已经看过罗马书第一段说到对神的认识、（一28、）良心、（二15、）以及神的律法。（17。）研读神的话最好的路，是找出中心线与主要的点。我们若有中心线与主要的点，每一件事都会开启，并且透亮如水晶。我们若没有主要的点，那么当我们讲论、说明、解释得越多，我们就越不清楚。因此，正如我们已经看过罗马书第一段基本的点，我们也需要适当的话来描述第二段的内容与内涵精意。不过这是最困难的一段，我们将三章二十一节至五章十一节读过许多遍，可能还不知道这段话告诉我们什么，以及如何加以概略叙述。

神的荣耀

罗马书第二个主要段落给我们一幅完整的图画，使我们看见如何借着基督的救赎得称义。（三24。）这一段第一个基本的用辞是‘神的荣耀’。三章二十三节说，为众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。’神的荣耀是神称义人的标准。我们人类以神的荣耀为标准衡量我们自己时，就会领悟，神的荣耀比诸天更高，我们怎能与其相比？我们亏缺了神的荣耀。

神的义

第二个主要的辞是‘神的义’。（21～22，25～26。）惟有神的义构得上神荣耀的标准，可以与神的荣耀相配。不论神荣耀的标准有多高，神的义都能达到那个标准，那个标准就像神的荣耀一样高。人凭自己永远无法被神称义，因为那标准太高，我们不可能达到那标准。这是这一段的思想。

平息

第三个重要的辞是平息。（25。）我们已经看过，只有神的义能达到祂荣耀的标准；但神的义，最高的义，如何能应用到我们身上？乃是借着平息。三章二十五节说，‘神摆出基督耶稣作平息处。’ 这一节指明，平息乃是基督自己。神已经摆出基督作平息，摆出的基督乃是平息。

‘平息处’与‘摆出’这样的辞句不容易翻译。达秘（J. N. Darby）在他的新译本里，将平息处翻作施恩座。我们要了解这个辞，就必须考虑旧约预表的背景。古时候，每当罪人领悟自己在神面前被定罪，他就需要蒙救赎，就将赎罪祭带到祭坛，以成就这事。这赎罪祭牲被杀，血洒在祭坛上之后，大祭司将血带进至圣所，洒在施恩座或遮罪盖上。（利十六14～15。）在施恩座上有平息。借着这平息，并在这平息处，罪人就得着赦免。在此他的罪得着赦免，他蒙了救赎，与神是一。这就是平息的意义。罗马三章二十四至二十五节告诉我们，基督自己成了这样的平息处。

神摆出基督

神开始摆出基督作平息处，是在主钉十字架遍地都黑暗的时候；当时祂为罪献上自己为独一的祭物，就是赎罪祭的实际。（路二三44，来九26。）到了第三天，神叫祂复活，这复活也是神摆出基督之过程的一部分。主复活以后，神将基督接到诸天之上，将祂安置在自己的右边。这接纳与安置也是摆出的一部分。神摆出基督是借着一个完整的过程，包括祂的钉十字架、复活以及升天，坐在神的右边。这样的摆出，使基督自己成了平息。现今借着基督作平息，神的义就可以应用在我们身上。

罗马书这一段是说，一面，我们得称义是借着在基督耶稣里的救赎，也就是凭着祂的血，借着人的信；（三24～25；）另一面，我们得称义是因着基督的复活。（四25。）神摆出基督的过程中，基督的流血与复活是主要的步骤。神借此摆出基督为平息处。神陈列基督，摆出基督，是从祂流血的时候开始，直到祂升天坐在神的右边。借着这平息，神所认可的就可以应用在我们身上，成为我们的。我们绝不可忘记，平息包括基督自己、祂的钉十字架、祂的复活、与祂的升天。

借着信经历平息

罗马书这一段第四个重要的辞是‘信’。（三25～31。）我们已经看过神的荣耀、神的义、以及基督作平息处。经历平息的路乃是借着信。这些辞汇不容易了解，因为我们人的观念里找不到这些辞。

借着称义达到神的标准

第五个重要的辞是‘称义’。（四25，三24， 26。）称义的主要思想是，我们构得上神的标准。我们凭着信经历平息，又借着平息，神自己的义成了我们的义。因此，我们可以达到神荣耀的标准。现今我们得称为义，不亏缺神的荣耀了。

与神和好

称义之后有‘和好’。（五10～11。） 和好的意思，就是有平安与和谐。我们如今因着称义，与神有了和谐。我们与神之间，有了平安与真正的和谐。

在神里面夸耀

我们已经看见，在罗马书第二段里可以找到六个主要的点：神的荣耀、神的义、摆出基督自己为平息、信、称义、和好。这一段末了一节说，‘不但如此，我们现今既借着我们的主耶稣基督，得与神和好，也就要借着祂，在神里面夸耀着，在祂的生命里得救了。’（五11。）至终，这整段话带我们进到神里面。在这和好里，我们享受神，在神里面夸口，在神里面夸耀。如今神是我们的分。我们不但与神和好，并且借着称义，得以在神里面，神是我们的夸耀，我们的享受，我们的一切。这是罗马书这一段话的结语。

总括来说，神的荣耀是祂的标准，我们若没有构上那个标准，就不能通过试验。我们在自己里面不可能构得上祂的标准，但祂的义使我们能构得上祂荣耀的标准。如今祂的义是我们的义，因为神摆出基督作平息处。我们分享平息的路乃是借着信。当我们信入基督，我们就分享平息；在这平息之下，也在这平息里面，神的义就是我们的义。如今我们所有的义不是我们自己的义，乃是神的义。不但如此，这义带我们并拔高我们到神荣耀的标准，所以我们得称为义。因着这称义，我们与神有和谐，也就是说，我们与神和好；我们与神之间有真实的平安与和谐。如今我们在神里面，并且我们在祂里面夸口、夸耀并喜乐；神是我们的夸耀、我们的分、以及我们的享受。这就是称义的意义。但愿我们对这些事有深刻的印象。

罗马五章十节说，‘因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。’紧接在十一节后面，是罗马书的下一个段落，论到在祂的生命里得救。

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第十章  　罗马书中的圣别

读经：罗马书五章十二至二十一节，六章四至六节，十一节，十九节，七章一至六节，十八节，二十至二十五节，八章二节，四节，六节。

罗马书第三个主要段落，是这卷书的中间部分，乃是这卷书的心脏。罗马书这一部分是从五章十二节开始，一直到八章末了。研究圣经的人都同意，这一段题到的事，以及所包含的思想，是非常深奥的。

在基督里的恩赐与在亚当里的承受

在五章里有几个关键的辞。头两个辞与两个人物有关，第一个人物是亚当，第二个人物是基督。（五14～15。）与第一个人物亚当有关的两个关键辞是罪与死。（13～14，21上。）罪是原因，死是结果。与第二个人物基督有关的两个关键辞是义和生命。（17～19，21下。）义是原因，生命是结果。因此，义与罪相对，生命与死亡相对。我们从第一个人承受罪与死，但我们在基督这第二个人里接受义和生命。（17。）亚当里的一切都被我们承受，而基督里一切的好处都由我们领受。因此，五章的关键辞是亚当、基督、罪、死、义、生命、承受与领受。

与基督联合

在罗马六章，最重要的辞是生长。五节说，‘我们…与祂联合生长。’‘生长’一辞很难翻译。这辞有好几种翻法，包括‘接枝’，就是枝子从一棵树接到另一棵树上。钦定英文译本将这辞译为‘栽种’，美国标准本译为‘联结’（united），达秘的新译本译为‘联合’（identified），另一译本将这辞译为‘结合’（joined），又一译本译为‘合并’。因此，这一个辞至少有这几种不同的翻法：生长、栽种、接枝、联结、联合、结合与合并，其中接枝与联合是两种比较好的翻法。这是这一整章最重要的辞。我们已经接枝到基督里面，并且与祂联合为一。在这接枝、这联合为一里面，基督与我们、我们与基督是一。我们不再是两个，我们与基督乃是一。

这一段还有其他几个关键辞：钉十字架、埋葬与复活。（4～6。）我们既然与基督联合，与祂是一，在祂里面我们就钉了十字架、埋葬且复活了。我们尤其是在祂的钉十字架、埋葬和复活里，与祂联合。

这里还有几个重要的措辞，‘旧人’与‘生命的新样’。（4～6。）我们必须牢记这些关键辞，否则我们无法明白这一段。旧人已经钉十字架且埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动。我们的生活行动必须在生命的新样中。我们一旦在基督的死、埋葬与复活里与祂联合，我们就不再凭着旧人生活，乃是在生命的新样中生活行动。

我们必须加上算与献（11，19）这两个关键辞，这一段才完全。当我们认识我们与基督是一，在祂里面我们就算祂的死是我们的死，并且在祂埋葬且复活时，我们也在祂里面埋葬且复活。在这样的联合里，我们向罪算自己是死的，向神却算自己是活的。接着保罗在十九节说，‘将肢体献给义作奴仆，以至于圣别。’根据我们向罪算自己是死的，向神算自己是活的，我们乃是将肢体献给义作奴仆。

这九个关键辞－接枝、联合、钉十字架、埋葬、复活、旧人、生命的新样、算与献－非常清楚的给我们看见罗马六章的整幅图画。

五章告诉我们，我们是在亚当里生的，但现在我们已经从亚当里迁出来，迁到基督里。在亚当里，我们承受了罪与死，但如今在基督里，我们领受了与罪相对的义，也领受了与死相对的生命。但我们要明白如何迁到基督里，就需要六章里的说明与解释。我们乃是借着联合，从亚当里迁出，并迁到基督里。我们与祂联合，也就是栽种祂、接枝于祂并与祂联结。因此，祂的死成为我们的死，祂的埋葬成为我们的埋葬，祂的复活也成为我们的复活。换句话说，祂的经历是我们的历史。这样，我们的旧人已经钉十字架，如今我们在生命的新样中，就是在基督自己的新样中生活行动。因此，我们必须向罪算自己是死的，向神算自己是活的。为这目的，我们必须献上自己，特别献上我们身体的所有肢体－不再献给罪，乃是献给义。

在肉体中受内住的罪所捆绑

神的律

六章对我们来说可算是容易明白的，但七章就不容易懂了，这章是‘一座难爬的山’。甚至许多研读圣经的人也没有正确的领会七章。这一章有几个关键辞。第一个重要的辞是‘神的律’，也就是十诫以及所有补充的条例，（22，7，10，）这是借摩西所颁赐的律法。

肉体

第二个关键辞是‘肉体’。保罗说，‘我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。’（18。）六章说到旧人，而七章论到肉体。圣经里的‘肉体’一辞至少有三个意义。就积极的意义来说，肉体是指作为我们物质身体一部分的肉、骨和血，是我们身体的元素与构成成分。第二，肉体是败坏的身体，这是消极的一面。虽然神为我们创造的身体是正直又纯洁的，它却中了撒但的毒，被善恶知识树的果子败坏了。我们的身体是由神所创造，在性质上是清洁的，却受败坏而堕落，成了肉体。

第三，在圣经里，肉体乃是全然堕落的人。（三20，加一16。）人已经堕落到一个地步，完全受肉体的控制与影响。因此，圣经告诉我们，堕落的人叫作‘肉体’。创世记六章三节与十二至十三节清楚的题到这点。这几节圣经里所说‘凡属肉体的人’，指明堕落的人乃是在肉体的控制下生活，所以在神眼中，人已经成了肉体。罗马七章的肉体一辞含示，整个堕落的人（包括他的灵与魂）是在肉体的控制之下，但主要的意思是败坏的身体。

肉体就是旧人的活出。旧人的生命活出之前，就只是旧人；但旧人一旦活出，那就是肉体。一个人无论多好，他仍然是旧人；但直到我们看见肉体，也就是他整个生活、行动、行事为人和态度，我们才明白他是旧人。六章的旧人彰显并活了出来，那就是七章的肉体。肉体在道理上就是旧人，这旧人在经历上就是肉体。

肉体是旧人的见证、生活与行动。六章的旧人只是定位在那里，还没有行动，但七章里的旧人有所行动，所以就成了肉体。那里的旧人非常活跃、活泼、活动，尤其是努力行善，想要胜过恶；因此，他是肉体。

我们身体肢体中的律

罗马七章第三个要点是我们肢体中的律。七章里的第一个律是摩西的律法；第二个律是我们身体肢体中的律，是个邪恶的律，在八章称之为罪与死的律。（2。）毫无疑问的，我们肉体肢体中的这个律，是属撒但生命的。由于堕落的缘故，当人吃了善恶知识树，撒但的生命就注射到人的身体里。知识树的果子被接受到人的身体里，所以人的身体就中了毒。因此，在人的身体里有邪恶的东西。按照圣经的启示，我们从知识树所产生的一切作为，都与罪有关。

当人摘了知识树的果子吃，撒但邪恶的元素就进到他身体里。这符合罗马七章的思想，那里说我们肢体中有一个律。既然神没有在人身体的肢体中创造这个罪的律，这律必定来自知识树的果子，这果子属于撒但，被接受到人的身体里。因此，这恶的律，罪与死的律，是属于撒但生命的。

任何律的原则乃是，律永远符合其生命。某种生命必定有某种律。举例来说，人不需要教导一只猫如何捉老鼠，猫的生命里面有捉老鼠的律。照样，人也不需要教导小狗如何吠叫，因为狗的生命里面有吠叫的律。植物生命也有律。花椰菜这种植物的律使它生长白色的花菜。另一种植物也有自己的律，使它长出黄色的叶子。同样的，我们不需要教导花朵如何盛开，因为在它们的生命里有开花的律。

照样，我们的肢体里有罪与死的律，这是因为我们里面有撒但的生命，这可由不信者被称为魔鬼的儿女这事实所证明。约壹三章八至十节说，实行罪的人是魔鬼的儿女；而在约翰八章四十四节，主耶稣告诉邪恶的法利赛人，他们的父是魔鬼。

心思的律

还有另一个律，是第三个律，乃是心思的律。罗马七章二十三节说，‘但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战。’我们不该认为，心思的律与借着摩西颁赐之神的律一样。摩西的律法在我们外面，而心思的律在我们里面。因为心思是魂的一部分，因此，心思的律就是我们魂的律。二十三节的两个律是主观的律，不是客观的律。一个律主观的在我们身体的肢体里，另一个律主观的在我们心思里。这两个律，一个在我们肢体里，另一个在我们心思里，彼此交战。

我们已经看过，每一种生命都有与它相对应的律。我们魂里的人性生命既是神创造的，所以是良善的。因此，这生命的律也必定是良善的。既然这受造的生命是在魂里，这善的律就在魂里。因为心思是魂的一部分，所以这律称为心思的律。我们心思中这善的律，这良善生命的律，符合神的律。一旦在我们外面神的律要求我们行善，我们心思中的律总是响应。然而，每当心思的律响应神的律，想要为善时，我们肢体中的律就起来拦阻，与心思的律交战。神的律与心思的律彼此‘相爱’，但这两个律永远不得‘结婚’，因为我们肢体中的律是仇敌，与心思的律交战，拦阻这两个律。

罗马七章里的交战，与信徒和非信徒都有牵连，因为在罗马七章还没有题到任何有关救恩的事。在神的创造里，我们所得受造的人性生命，是在我们的魂里。在这受造的良善生命里面，有善的律。然而人堕落的时候，将撒但的生命接受到人的身体里。在这邪恶的生命里有恶的律，就是罪与死的律，住在人身体的肢体中。

你若看过吸鸦片的人，就会非常清楚这件事。我年轻的时候看过吸食鸦片的人，他们心思里明明知道不该抽鸦片，也下定决心绝不再抽，但是过了几个小时，毒瘾在他们的身体里就会开始发作。他们敌不过那烟瘾，他们肢体里有个律，就是上瘾的律。他们不论怎样挣扎努力抗拒这烟瘾，至终还是被掳到烟馆去。保罗说，‘但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。’（23。）就连抽鸦片的人也领悟，在他的肢体里有个东西，与他心思里的一个东西交战，借着那在他肢体中烟瘾的律，把他掳去。各种情欲也是身体肢体中各种的瘾。因此圣经告诉我们，情欲和肉体有关。

得释放脱离罪的捆绑和律法的约束

现在我们已经题过四个重要的辞，就是神的律、肉体、肢体中的律、以及心思的律。我们也必须记住‘交战’这辞；肢体中的律与心思的律交战。罗马七章第六个关键字是死。我们向着律法是死的。（4。）我们还活着的时候，受律法的约束；然而我们一旦死了，就得了释放，我们再没有任何义务。

保罗在罗马七章一至六节说到丈夫的律法，将我们比作妻子。女人结婚之后，就受她的丈夫约束；她没有自由。然而当丈夫死了，妻子就得着释放。如何解说罗马七章的丈夫，这是个大问题。关于这丈夫是谁，曾经有过许多辩论。有些人说这丈夫是指律法，但律法怎么会死？（3。）

一至六节说，‘弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不知律法作主管辖人，是在他活着的时候么？女人有了丈夫，丈夫还活着，就受律法约束，归与丈夫；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以，丈夫活着，她若归与别的男人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了那律法，虽然归与别的男人，也不是淫妇。我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，向着律法也已经是死的了，叫你们归与别人，就是归与那从死人中复活的，使我们结果子给神。因为我们在肉体中的时候，那借着律法活动的罪欲，就在我们肢体中发动，以致结果子给死。但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。’

在这几节圣经里，丈夫（不是妻子）若死了，妻子就得释放脱离丈夫的律法。有些人可能解释这事说，我们对作为丈夫的旧人没有任何义务，反倒是受律法的约束。若是这样，丈夫就是律法。但是这样解释有个问题，因为这几节圣经是说丈夫死了。既然律法是不会死的，必定是旧人死了。（六6。）我从一九二五到一九二七年，花了许多时间研读这事。在我写给倪柝声弟兄的第一封信里，我请教他罗马七章的丈夫是谁。他回答说，一方面，这丈夫是旧人；但另一方面，这丈夫包括律法，这是因为旧人和律法彼此之间的关系非常密切。

一方面，我们就是旧人；但另一方面，旧人是我们拥有的东西。因此，罗马六章六节用了‘我们的旧人’这说法。当我们在旧人里面，我们就受神律法的约束。然而我们的旧人已经钉十字架，所以我们现在已经得释放脱离了律法。从这观点来看，丈夫是服从律法的旧人，我们是旧人的妻子。当我们的旧人还活着，我们作为旧人的妻子，就受律法约束；但如今作为我们丈夫的旧人已经死了，我们就得释放脱离律法的约束。

七章最重要的点是我们的旧人，也就是说，我们这些旧人，在基督里已经死了。因此，我们与律法没有任何关系了。所以我们再也不该努力遵守律法。我们对它再没有任何义务，因为旧人已经死了，我们已得着释放。六章告诉我们，我们在基督里已经死了，所以我们从罪得了释放；（6，11，18，22；）而七章也说我们死了，但这里是说我们得释放脱离了律法。在六章我们得释放脱离了罪，而在七章我们得释放脱离了律法，二者都是借着我们与基督同死。当我们与基督同死，我们就得释放脱离罪，也得释放脱离律法。当我们活在旧人里，我们就受罪的捆绑，同时又受律法的约束。如今我们得释放脱离了罪的捆绑，也脱离了律法的约束。

这些就是这一段最重要的事，但是在这几章圣经里，几乎每一个字都是关键字。六章说到罪的身体，（6，）七章说到属死的身体。（24。）六章所说的物质身体，是罪的身体，在七章称之为属死的身体。罪的身体在犯罪的事上，极为活跃有力；但是在行神旨意并遵守律法的事上，却是属死的身体；它不活动、无能、软弱到极点。

六章和七章里，还有另一个重要的辞，就是人位化的罪。罗马六章十四节说，罪作主管辖我们；七章十七节说，罪住在我们里面。使徒保罗说，‘若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。’（20。）因此，罪是个活的、有行动的、活跃的东西，在我们里面、并借着我们行事；这指明罪是活着的。

生命之灵的律

在灵里最高最强之律的释放

罗马八章有一个美妙的辞，就是‘生命之灵的律’。（2。）在这个辞句里，律、灵、生命这三样东西组合在一起。这律是保罗在罗马书题到的第四个律。七章有三个律，就是神的律、我们肢体中的律、以及心思的律。生命之灵的律毫无疑问乃是神圣生命的律。我们借着重生，将神圣的生命接受到我们灵里，而这最高的生命有最高的律。这律释放我们脱离罪与死的律。

我们已经看过，第三个律，就是心思的律，总是响应并符合头一个律，也就是神的律。但问题出在第二个律，就是罪与死的律。因为第三个律比第二个律软弱，所以第二个律总是胜过第三个律，将我们掳去。但是第四个律，就是生命之灵的律，是最高最强的律，释放我们脱离第二个律，并且满足头一个律所有的要求。罗马八章二节与四节，清楚的题到这点。

心思置于肉体或置于灵

在罗马八章里，六节是另一个非常重要的经节，几乎每一个字都是关键，因为这一节与三个生命和四个律有关。我们已经看见，头一个律，就是神的律，是在我们外面并在我们上面，另外三个律都在我们里面。第二个律，就是罪与死的律，是在我们肢体里。第三个律，就是我们心思的律，是在我们心思里。第四个律，就是生命之灵的律，是在我们灵里。这符合我们这些受造、堕落又重生之人的三部分－身体、魂、灵。在我们全人的每一部分各有一个律；在我们的身体里有撒但生命的律，在我们魂里的是人性生命的律，在我们灵里有神圣生命的律。神创造人之后，人堕落之前，在人里面只有一种生命和两种律。虽然那时候神的律法还没有颁布，原则上律法已经存在。人里面有受造的人性生命，以及善的律，能行符合神要求的事，也就是神律法的事。

但是人堕落以后，第二个生命闯进来，而这生命有个恶的律。这时，人里面的麻烦开始了。神的律法题出要求，我们的魂，就是我们人性生命里善的律，总是想要响应神的律。然而因着我们的心思是堕落的，所以不总是站在善的那一边，就是神的律那一边。我们的心思不站在善那一边时，第二个律就不会兴起。但是每当我们的心思与善这第二个律站在一边时，罪与死的律就进来介入并拦阻我们。撒但生命的律阻挠我们，并与人心思里的律交战。这撒但的律比我们人生命的律更强，所以人的生命以及人生命的律总是被击败。但是我们在重生的时候，接受了最刚强的生命以及最刚强的律，这律就是生命之灵的律，现今能拯救我们。这律释放我们脱离罪的律，成就神律法的要求，并满足人生命之律的愿望。

这几种生命之律的运行，在于心思站在那一边。心思可以站在肉体这一边，肉体有罪的律在我们肢体里；或者站在灵这一边，在我们灵里有神圣生命的律。这两边是对立的，而心思夹在中间。我们的经历在于我们的心思站在那一边。罗马八章六节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’六节题到三样东西，肉体在外面，灵在里面，心思在中间代表魂。现在心思可以站在外面的肉体这一边，也可以站在里面的灵这一边。我们的心思站在肉体这一边就带来死，但我们的心思若站在灵这一边，就有生命与平安。我们若对这事不清楚，就很难对主有真实的经历。

因为我们受造、堕落而后又得了重生，所以同一个心思在一个场合可能是良善的，但在另一个场合可能不是良善的。罗马七章二十二节清楚的指明，心思喜欢神的律；二十五节也说，‘我自己用心思服事神的律。’这意思是说，我们心思里善的律总是符合神的律；但这意思并不是说，堕落的心思是绝对良善的。新约里有其他的经节告诉我们，心思是有罪而邪恶的。就如以弗所二章三节说，‘我们众人从前也都在…我们肉体的私欲里，行事为人，行肉体和思念所意欲的。’罗马七章二十五节是在好的一面题到心思；然而，罗马八章六节灵的心思，乃是置于灵的心思。

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第十一章  　罗马书中的圣别、得荣、拣选、与身体生活

读经：罗马书八章六节，四节，十四节，二十八至三十节，三十二节，三十五节，三十八至三十九节，九章十六节，十一章五节，十二章一至二节，十一节，四至五节。

圣别

三个人物以及三个意志、三种生命、三个律

我们在前一章看见，罗马七、八章说到三种生命和四个律。神的律，就是字句的律法，是在人的外面，要求我们照着神的所是行善，并实行神的旨意。另外三个律主观的在我们里面。三部分的人每一部分各有一个律。我们身体里有罪的律，我们魂里有善的律，我们灵里有生命的律。我们的想法可能仅仅以行善为目标。然而神对人的目的不仅是要我们行善，乃是要我们凭祂的生命，也就是凭祂作生命活着。

我们必须牢记，在宇宙中有三个人物，就是神、撒但与人。这三个人物有三个意志，就是神的神圣意志、撒但鬼魔的意志、以及人的意志。我们从圣经很容易看见，魔鬼的意志总是想尽办法要拦阻神的意志，撒但的意志总是想破坏并阻挠神的意志。因此，在宇宙中有一场战争正猛烈进行着。甚至科学也告诉我们，宇宙中有一种冲突，像是一场战争，一个交战。这是因为有两个意志，神圣的意志与撒但的意志，互相冲突，彼此交战。

除此之外，神创造了第三个意志，也就是人的意志。神创造这个意志的目的，是要这意志与祂站在一边。然而，神并没有强迫人的意志与祂站在一起；神让人自由选择，自行决定。因此，这意志可以任选一边。如果人愿意，他可以选择神；但如果他喜欢，他也可以选择站在撒但那一边。人若选择神，站在神的意志那一边，神就可以完成祂的定旨。然而，人若选择站在撒但那边，撒但就可以作一些事拦阻神的旨意。所以，有三个人物和三个意志。

每一个意志各有其独特的生命。神圣的生命有神圣的意志，撒但的生命有鬼魔的意志，照样，人的生命有人的意志。不但如此，每种生命都伴随着一个律。我们不是说生命就是律，乃是说，任何一种生命都有一个律。按照生物学家所说，任何一种物质的生命都有其原理和定律，乃是一个科学的事实。神圣的生命也有神圣的律，撒但的生命有撒但的律，人的生命有人的律。总而言之，有三个意志，分别有各自的生命，并且每种生命有各自的律。我们要永远记住这三样东西。

伊甸园中的三个人物

在圣经一开头，伊甸园中就有这三个人物。亚当站在两棵树跟前，这两棵树代表或表征两个人物，就是神和撒但。生命树代表神，亚当在那里代表人，撒但也在那里，由知识树所代表。这幅清楚的图画给我们看见，神和撒但都成了人选择的对象。神自己在那里，并且有撒但在人面前；神给人意志力，让他作选择。因此，在那个园子里有三个人物、三个意志、三种生命、和三个律。

在那园子里，这三个人物是个别的、分开的。神是神，撒但是撒但，人是人；这三者没有一个与另一个调和。神的目的是要人接受祂作生命。然而，在人接受神到他里面以前，撒但抢先了一步，他先下手行事。人被引诱，就将撒但接受进来；撒但进到人里面，于是这二者－人和撒但，撒但和人－就非法的结合在一起。因此，撒但就不仅在人外面，也在人里面了。

有些人可能觉得，说撒但在我们里面太过了。然而，以弗所二章二节说，‘那时，你们…行事为人，随着这世界的世代，顺着空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领。’空中掌权者的首领撒但，在人里面运行，这证明撒但在堕落的人里面。撒但什么时候进到人里面？是在亚当吃知识树果子的时候。所以圣经才告诉我们，堕落的人称为魔鬼的儿女，并且撒但是罪人的父。（约壹三10，约八44。）当撒但进到人里面，撒但邪恶生命的律也与他同来。

在神的救恩里，祂不但救赎我们，也重生我们。救赎乃是主流血的事，而重生是生命的事。在神的救恩里，不但有奇妙的血，也有奇妙的生命。在消极一面，血是为着救赎；在积极一面，神圣的生命是为着重生。血代表主为我们所作的，就是祂的工作；而生命代表主之于我们的所是，就是祂的人位。我们相信主那借着血的救赎工作，我们也相信祂的人位作了我们的生命。当我们这样信入祂，我们就在消极一面蒙了救赎，也在积极一面得了重生。这意思是说，我们的罪得了赦免，我们也接受祂作生命。这样，祂就进到我们里面。

我们不难证明撒但进到我们里面的那一部分。撒但乃是进到我们物质的身体里，因为亚当堕落时，乃是用他的身体吃了知识树的果子，将果子接受到他的身体里。要证明主进到我们的那一部分，这就更容易了。我们都知道主乃是进到我们人的灵里。（林前六17，罗八16。）除了这两种生命以外，还有人的生命在我们魂里。现在我们能看见，这三种不同的生命在我们里面各自有其位置。身体是撒但的生命所在的位置，魂是人的生命所在的位置，灵是神圣生命所在的位置。所以罗马七至八章清楚的告诉我们，在我们身体的肢体中有罪的律，在魂的心思中有善的律，在灵里有神圣生命的律。这事再清楚不过了。

我们里面的伊甸园

今天我们基督徒面对的难处是，我们里面有个伊甸园。三个人物不仅当时都在伊甸园里，现今也都在我们里面，使我们成了伊甸园的缩影。古时在伊甸园里有三个人物，现今同样的三方都在我们里面。我们里面有人的生命，连同人的意志和善的律。我们里面也有撒但的生命，连同撒但的意志和撒但的律。不仅如此，我们里面也有神圣的生命，连同神圣的意志和神圣的律。因此，我们的故事和亚当的故事完全一样。神如何给亚当自由意志，给他决断力以作选择；神也给我们同样的决断力和意志，任我们选择。

我们若想要跟随撒但，不需要跑多远。我们若选择与撒但为友，也不需要打电话，因为他离我们很近，甚至就在我们里面。不论我们去那里，他总是如影随形，从不离开我们。绝不要以为撒但会片刻离开我们；我们若这么说，就受骗了。撒但邪恶的生命仍然在我们的肢体里。有一天彼得对主说了一些好话，但是他自己不知道撒但在他里面。因此，主转身对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！’（太十六23。）虽然我们不说撒但无所不在，但我们必须领悟，他就住在人的肉体里，这是一个有圣经根据的事实。如今撒但这邪恶的灵在人类里面运行。只要我们是人，我们就还在这堕落的身体里，所以我们必须清楚知道，邪恶的生命带着邪恶的律仍旧在我们里面。但虽然这邪恶的东西在我们身体里，我们仍然必须感谢赞美神，因为神圣的生命在我们灵里。

我们既然还在身体里，就密切联于邪恶的事物。所以当我们来接触主，必须每天、每时刻都倚靠主的血。不论我们是否感觉到自己有罪或有错，我们仍然需要血。在旧约的预表里，若没有流血，没有人能进到主面前。不论我们觉得自己是有罪或圣别，我们仍然需要血，因为我们还在这犯罪的身体里，就是在罪的身体里。但是我们必须赞美主，因为祂也在我们里面！祂是更深入的在我们里面。

我们的心思置于灵的秘诀

撒但住在我们身体的肢体里，但神在我们灵里。这把我们带到罗马八章六节，这节包含一个真正的秘诀。这一节有三样东西，心思、肉体和灵。这一节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’我研读过这一节的许多翻法，按照希腊原文的意义，这是最正确的翻法。新美国标准本与修订标准本（the Revised Standard Version）的翻法也不错，表达了相同的意义。

我们在这一节再次看到三个人物。我们人由心思所代表，那恶者撒但在肉体里。这里的灵是神圣的灵与人的灵二灵的调和。我们很难说罗马八章的‘灵’是圣灵，还是人的灵。六节的灵是指二灵调和成为一。这可由十六节证明，那节说，‘那灵自己同我们的灵见证。’因此，灵里有神这神圣者，心思里有人，肉体里有撒但。

如今我们的经历就在于我们将自己，也就是将我们的心思置于谁或置于什么。我们若将心思置于肉体，也就是置于撒但，结果就是死。亚当就这么作了，他吃了知识树的果子，得着同样的结果，就是死。但我们若将心思置于作为生命的神，结果就是生命平安。今天我们基督徒不需要努力胜过肉体，也不需要努力击败罪的律，我们作不到。我们只需要与那灵站在一边，并且倚靠祂。我们所需要的是灵里的拯救。我们必须与灵站在一起，将我们的心思置于灵，并且倚靠主。这样我们就必蒙拯救。

这是我们都必须学习的秘诀。我已往作基督徒多年，我相信我们需要这个教训胜过其他一切的教训。当然，关于主自己的教训，就如主的身位、主的所是、以及主为我们所作的，都是非常需要的。但主观来说，罗马八章六节的教训是最需要的。我们可以用开车为例证来说明这事。开车牵涉到许多事，但最重要的是，要清楚我们邻近四周的状况。我们若知道这一点，开车就是一种享受，且不花力气。我们不需要推车或拖车，我们也不需要跑步、走路或用许多力气。我们只需要坐在那里享受开车，因为不是我们在跑，乃是车子在跑。

但是我们必须学习与车子合作的秘诀。车子跑或不跑乃在于我们。今天我们拥有子’，但我们必须知道如何‘驾驶’。如果我们知道如何驾驶，就没有问题，我们也不需要花力气。三十五年以前，我还在挣扎努力，但是赞美祂，如今我没有任何挣扎。我知道我的灵是我的‘汽车’，我也知道如何‘驾驶’。今天就连一个残障的人也能开车，因为不是他载运车子，而是车子载运他。不过，车子需要他驾驶。同样的，不是我们击败仇敌；乃是神圣的生命带着我们得胜，但神圣的生命需要我们‘驾驶’。

这秘诀甚至不在罗马六章六节或六章十一节，秘诀乃在罗马八章六节。我们必须学习如何将我们的心思置于灵。换句话说，我们必须学习信靠神，且倚靠主。我们若知道如何倚靠主并信靠祂，而我们也这样作了，一切就都没有问题。这可以用电器的使用为例来说明。我们只需要知道如何插上插头。除非我们没有插上插头，否则不会有任何困扰。若是不插电，谁也帮不了我们。如果我们想要操作电器，也知道如何操作，每当我们需要的时候，就可以插上插座。这很简单，但这是我们都必须学习的秘诀。

我强调这些事，因为我的负担不是只给你们一些道理。我们若需要学习道理，那只是为着‘开车’这个目的。我们认识并明白汽车的构造与其零件的安排，是为着一个目的－驾驶它。熟悉汽车的零件以及引擎的运作是有帮助，但那不是秘诀。秘诀乃是驾驶。同样的，虽然我们必须研读圣经连同其叙述与教导，但真正的秘诀是在罗马八章六节。我们也许非常认识圣经，但我们若没有应用罗马八章六节，我们所知并所作的一切，都不会有什么果效。

多年来，我日夜研读圣经。就着我们属灵的经历来说，我还没有发现另一节圣经像罗马八章六节这样重要。在我们属灵的经历中，‘驾驶’的路就在这一节圣经中。从罗马一章开始直到八章，我已经向你们陈明许多事，现在我们来到八章六节。就在这地方，就是这秘诀，使我们知道如何‘驾驶’。

我们里面有三个意志、三种生命和三个律。我们自己在这里，撒但在我们里面，神也在我们里面。现在我们必须祷告：‘主，帮助我选择你。帮助我倚靠你，信靠你，放下我的努力与挣扎。帮助我绝不凭自己作任何事来胜过恶或试诱；却要帮助我一直倚靠你，与你站在一边，并且信靠你。主，我绝不作任何事企图改正自己或拯救自己。主，帮助我一直全人投注于你，信靠你，倚靠你。’

这种倚靠主的经历是甜美且非常便利的，其便利好比家庭用电。我们家里的电非常便利，照样，我们应当立刻‘插电’接上主，因为祂是那样便利。正如电装置在房子里，甚至装在最里面、最隐藏的房间里，主也已经装置在我们最里面的部分。这神圣的电虽然这样便利，我们还需要作一件事：我们需要学这个秘诀，并且祷告求主使我们乐意应用。我们必须一直乐意应用这秘诀，并且‘插上电’。虽然我们可能听过数百篇信息，这些信息可能都没有题到我们基督徒生活真正的秘诀是什么。我们必须一直操练实行，将我们的心思置于灵，活在这实际里。

照着灵并凭着内里的膏油涂抹而行

罗马八章四节告诉我们，要照着灵而行。照着灵而行的意思就是随从灵。我们如何能认识灵？乃是借着生命平安的感觉。要明白生命的感觉相当困难，但要说到平安的感觉就容易多了。不论我们作什么，我们都必须核对我们里面是否有平安。当然，这平安不是外面的平安，乃是里面的平安。我们有没有内里的平安？

这平安是内里膏油涂抹所产生的结果。当我们将心思置于灵，那灵就在我们里面运行作工。我们若随从膏油涂抹，就会感觉平安、妥贴，并且非常在光中。我们会得着舒畅、加强并满足。这就是膏油涂抹，这就是生命的感觉。我们应当只跟随这种里面的感觉。随从这里面的感觉，这内里的知觉，意思就是我们照着灵而行。

我们如何知道我们有生命？因为我们里面得着复苏、加强、加力并满足。同样的，我们知道我们有平安，因为我们舒泰，并且在光中。当我们里面感觉虚空黑暗，感觉缺少里面的平安与妥贴，这意思就是我们没有照着灵而行。然而，当我们照着灵而行，我们里面总是得着复苏、满足并加强。我们持续不断的经历生命、平安与舒畅。这意思是，我们是随从那灵的。

被那灵引导

罗马八章用了另一个辞－被那灵引导。十四节说，‘因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。’‘引导’这小小的辞非常重要。当我们将心思置于灵，并且照着灵而行，我们就不断的被那灵引导。这样我们就过真正神儿子的生活。我们不仅在生命和性情上是神的儿子，也在日常的行事为人上是神的儿子。在日常行事为人和一切事上，我们都被圣灵引导，我们在每一方面都与祂合作。

模成神儿子的形像

在这之后，罗马八章二十九节说到模成神儿子的形像。我们照着灵而行，就渐进的模成基督的形像。这是一种渐进的过程，不是一次而永远完成的。这工作持续经过我们整个人生。我们越照着灵而行，就越模成基督的形像。这是神的目的。神的目的是要将我们模成祂儿子的形像，也就是使祂的儿子在许多弟兄中作长子。祂的目的是要借着祂儿子，并以祂儿子为模型、形状来复制许多儿子。因此，我们必须模成基督的形状、形像。

一天过一天，圣灵一点一点，一部分一部分，渐进的把我们模成基督的形像。二十八节说，‘万有都互相效力，’目的是为要把我们模成基督的形像。为着模成，我们里面需要圣灵，外面需要‘万有’。这好比烘焙蛋糕。我们要烘焙一个蛋糕，里面需要面糊，外面需要热力。里面的‘面糊’是圣灵，外面的‘热力’是‘万有’。

罗马八章有两个段落。前半部有那灵在里面运行，后半部有‘万有’在外面互相效力，叫我们得益处。万有包括苦难、患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身、危险、刀剑、死、生、天使、掌权的、现今的事、要来的事、有能的等等。（35，38。）甚至我们亲爱的妻子和儿女也包括在万有里面。我们赞美神，万有都在祂主宰的手控制之下。祂主宰的手运行安排一切必要的事，叫我们得益处，目的是为要将我们模成基督的形像，也就是为基督产生许多弟兄，作神的众子，使独生子能成为许多弟兄中的长子。

得荣

罗马八章最后一个关键辞是‘得荣’。（30。）我们现今在模成的过程中，但我们的目标是，有一天当祂回来时，祂要使我们得荣耀；祂要带我们进荣耀里去。今天这荣耀已经在我们里面，有一天这荣耀要完全从我们里面照耀出来，吞灭我们身体里的死。我们的身体要改变形状，从卑贱的身体改变成荣耀的身体。（腓三21。）这是得荣的意义。

今天虽然荣耀已经在我们里面，但这荣耀需要照耀出来，这荣耀还没有完全照耀出来。这荣耀从我们全人的中心，从轮轴到边缘，持续不断的扩展、充满、浸透我们的魂，到一个地步，我们只等候一件事－主的来临。祂回来的时候，这荣耀要浸透我们整个身体，这时我们整个身体要从卑贱的形状改变成荣耀的形状。这就是罗马八章所说的得荣。

我们永远研读不尽这一章，我多次回头再来读罗马八章。在我的圣经里，这一章有许多眉批注解。我们越研究、閲读并进入这一章，这一章越显得荣耀。在这段话里，我们认识我们里面的三个律，生命之灵的律，以及内住之灵在我们里面运行。此外，‘万有’都互相效力，叫我们得益处，将我们模成基督的形像。这不仅仅是一件胜过罪、帮助我们行善、或满足律法要求的事；神渴望将我们模成祂儿子的形像。惟有将我们模成基督的形像这件事，才能使神喜悦。因此，我们需要模成祂的形像。

我们对这真理可能没有多少领会。我们常感困扰的是我们软弱、失败且犯罪，我们无法行善或胜过我们的弱点。我们的观念里大多是这个东西。然而，这与神的目的无关。神的目的比这个高多了。神的目的是要将我们模成基督的形像。这不是行善的事，也不是击败仇敌或胜过我们软弱的事。这事乃是关乎模成基督的形像。这高超多了，并且更为积极。

我们不可能作这种工作。我们在自己里面没有这种潜力，但是我们赞美主，潜力在祂里面。祂是那灵在我们里面，而且祂主宰的手安排一切必要的事，为我们互相效力。因此，我们必须信靠祂。我们必须将自己信托给祂，交托给祂，享受祂的运行。我再说，这不仅是行善、胜过罪或击败仇敌的事，乃是要有基督活的形像。神会作成这事。我们所需要作的乃是与祂合作，配合祂而不抱怨、不发怨言。不论什么事临到我们，我们都赞美主，因为都是为叫我们得益处。我们应当一直确信，所有临到我们的事，都是在祂主宰的手安排之下量给我们的，都在祂手中。有一天祂要来，我们也要在祂的得荣里。

恩典的拣选

罗马九、十、十一章可以概括为一个辞－恩典的拣选。（十一5。）如果没有这三章，我们可能以为信主耶稣这事是我们发起的。但我们读过这几章之后，就领悟不是我们发起的，乃是神发起的。神拣选了我们，也就是祂选上了我们。因为祂在已过的永远拣选了我们，我们现今才会相信祂。不仅如此，这拣选永远不会改变。这是神恩典的拣选，不是根据我们人的行为或作为的拣选。因此，罗马书这一段最重要的经节是九章十六节：‘这样看来，这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。’不在于我们这作工并挣扎努力的人，只在于那施怜悯与恩典的神。

身体生活的实行

罗马书末了主要的一段是从十二到十六章。我们为什么必须重生并且模成基督的形像？乃是为要使我们成为基督身体的肢体。头八章题到的所有项目，加上接下去三章恩典的拣选，目的都是为基督得着一个身体。

这卷书末了一段说到身体生活。我们若仔细读这五章，似乎只有十三章说到一点身体生活。然而，接下去有更多关乎身体的事。十四、十五章特别告诉我们，作肢体的如何彼此接纳，这是为着身体生活。不仅如此，十五章末了一部分告诉我们，如何顾到其他肢体的需要，如何在财物上有交通，供给地上其他区域肢体的需要；这也是身体生活的一部分。末了的十六章虽然看起来与身体生活没有什么关系，却是满了身体生活。这一整章展示真实而实际的身体生活。

将我们的身体献上

在罗马书这末了一段，有许多重要的辞。第一，我们必须将我们的身体献上。（十二1。）这不仅是奉献我们的心思、意志、意念与心意，更是奉献我们的身体。我们乃是将身体献上，当作活祭。这一章题到两个身体。我们将我们的身体献上，就实化基督的身体。我们若爱我们的身体，祂的身体（召会）就蒙受损失。但我们若将我们的身体献上，当作祭物，祂的身体就要得着建造。我们必须为着祂身体的缘故，献上我们的身体。为着召会生活，身体生活，需要将我们的身体献上。我们要将自己献上，就应当明确、具体、实质的将身体献给主。然而，我们若为自己保留我们的身体，祂的身体就会蒙受损失。为了建造并顾到祂的身体，我们必须将我们的身体献上，将我们的身体交付给祂。

借着我们心思的更新而在魂里变化

这一段题到的第二件事是借着心思的更新而变化，（2，）这与我们的魂有关。首先我们必须将我们的身体献上，其次我们的魂必须变化。心思是魂的一部分。重生已经在我们全人中心的灵里完成，现在我们需要的乃是魂得着变化。住在我们灵里的那灵，正在浸透那环绕着我们全人中心的灵外围的部分，为要变化我们的魂。

这里牵涉到人的三部分－身体、魂与灵。首先，在实行召会生活的时候，我们必须采取的第一步是将身体献上，但不只是这样。我们将身体献上之后，我们的魂还需要受对付，所以我们当作的第二件事，是让我们的魂得着变化。我们的心思、我们的思想、与我们的思考方式特别需要变化，否则我们无法明白召会生活是什么，我们甚至会破坏召会生活。献上我们的身体与魂的变化，尤其是心思的变化，是我们实行身体生活必须的步骤。

灵里火热，为着在召会生活里尽功用

此外，我们的灵必须火热。（11。）这里我们有身体、魂与灵。我们必须身体献上，魂里得变化，并且学习如何在灵里火热以尽功用。我们实行这三个步骤，就有身体生活（召会生活）真实而实际的经历。召会生活在于我们确定的将身体献上，也在于我们借着心思的更新，魂里得着变化，以明白神在全宇宙中的旨意，乃是要得着召会，就是基督的身体。此外，召会生活也在于我们灵里火热，尽祂身体上肢体的功用。我们若作到这几件事，就会实际的经历身体生活。

为着召会生活，我们需要将身体献上，在魂里被变化，并且灵里火热，在基督身体里尽功用。在罗马十二章，我们的尽功用是很重要的事。四节说，‘肢体不都有一样的功用，’接下去的经节告诉我们如何尽功用。甚至怜悯人与接待人也是一种功用。（8，13。）作这样的事表明我们是活动的肢体，不是闲懒的肢体。我们若是活动的肢体，一直在尽功用，身体生活就非常实际。我们若没有尽功用，只是一再的聚在一起，就不会有真实而实际的召会生活。真正而实际的召会生活，乃在于肢体尽功用。罗马十二章讲到身体，是指尽功用的身体。

神的旨意是要得着身体生活

罗马十二章一至二节告诉我们，将我们的身体献上，当作活祭；并且借着心思的更新而变化，‘叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。’这一节说到神的旨意，可以译为神的‘那旨意’。神没有许多旨意，神只有一个旨意。神那一个旨意是什么？许多基督徒说到神的旨意时，错用了这一节圣经。严格来说，这节圣经表明，神的旨意是要得着召会生活。我们对主若是认真的，将我们的身体献上给祂，并且愿意在我们的魂里，就是在我们的心思、情感、意志里有变化，我们就会领悟，神在这宇宙间，并在这地上的旨意是什么。神的旨意一点不差就是要得着召会，也就是为着祂的儿子得着身体。当我们看见这个，我们会为此牺牲一切，因为我们会领悟到，这是那惟一的旨意。

我们越读这些经节，就越能领会这就是这些经节的意义。我们读罗马十二章整个上下文，就能领会什么是神的‘那’旨意。那旨意乃是要得着身体生活，就是召会。这就是神的旨意。当然神的旨意包括一些其他的事，但这些其他的事都是次要的，神旨意主要的项目乃是召会。不论我们多好，不论我们作多少事，我们若不在召会里，不实行召会生活，不为召会活着，我们就不在神的旨意里。我很笃定的这样说：即使我们在为神作事，我们还是在神的旨意之外。

虽然十二至十六章题到的事情，可视为神的‘许多旨意’，但身体生活乃是最重要的一项。十四至十五章告诉我们如何接纳别人，如何顾到别人，以及如何避免绊倒人，但这一切都是次要的。这一切都在于我们实行召会生活。十二至十六章启示的头一个项目是召会，就是基督的身体，接下去所有的项目都是补充这旨意。因此，要验证神的旨意是什么，就要实行召会生活。如果我们是身体上正确的肢体，在召会生活里活动并尽功用，我们就会有其他的一切。我们将是在神旨意里的人。

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第十二章  　哥林多前书的主要原则

读经：哥林多前书一章二节，九节，十八节，二十二至二十四节，三十节，二章二节，十四至十五节，三章一节，三节。

我们在前面几章已经看过，新约头五卷书是基督与召会这宇宙人的历史。罗马书接在这历史之后，对这宇宙人有完整的概要说明。

在这概要之后，哥林多前书陈明一些事例与例证，给我们看见在这宇宙人里，有两件事在基本上是非常重要的，就是基督与钉十字架的基督，或者也可以说是，基督与十字架。保罗在一章二十二至二十三节上半说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督。’钉十字架的基督不但指基督自己，更是指基督与祂的十字架。在这宇宙人里，在积极一面有基督，在消极一面有十字架。若没有基督与祂的十字架，信徒不可能实化这宇宙人实际的生活。这宇宙人实际的生活，在于积极一面实际的实化基督作我们的一切，消极一面实化十字架作我们包罗一切的了结。因此，哥林多前书就接着罗马书，以相当长篇幅的例证给我们看见，我们何等需要在日常的生活行动中，在我们召会的事奉里，并在一切事上，实化基督作一切，并经历基督的十字架。

一至三章里的重要事项

基督是我们的分

这卷书头三章有几处关键的经节。林前一章二节说，‘我们主耶稣基督…是他们的，也是我们的。’这短短的话非常有意义，说到基督是他们的，基督也是我们的。仅仅说基督是我们的主和他们的主，并不是这一节正确的意义。正确的意义是，基督是我们的分和他们的分。这可由九节得着证明。九节说，‘神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。’蒙召进入基督的交通，乃是蒙召来分享基督，有分于基督。基督已经赐给我们，作了我们的分。歌罗西一章十二节有‘所分给众圣徒的分’这样的说法。众圣徒所分得的分乃是基督自己。歌罗西书特别论到这事，告诉我们说，我们从神领受的分乃是基督自己。哲学或世上的任何元素，都不是我们的分。基督，而不是其他任何事物，才是我们的分。因此，林前一章九节说，我们蒙召有分于基督作我们的分，我们必须有分于祂。

十字架的话

在这之后，十八节说到‘十字架的话’，这是十字架的传讲。使徒保罗的职事与传讲，乃是十字架的传讲。保罗不仅传讲基督自己，乃是传讲基督与十字架。

基督是神的能力和神的智慧

二十二节接着说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧。’神迹是能力的事，我们要行神迹，就需要能力。这一节的智慧是指知识以及作事的路。我们若有智慧，我们就有知识，也有使我们能作事的路。能力是一件事，作事的路是另一件事。这宇宙间所有的事，都需要能力与路。我们可用汽车说明这事。车子里面需要汽油，但我们也需要知道如何开车。

二十四节说到钉十字架的基督：‘但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。’基督是神的能力和力量，祂也是神的智慧和道路。基督是能力，使我们能作神的事；基督也是智慧、知识、道路，使我们能作神的事。

基督是我们的公义、圣别和救赎

三十节继续说，‘但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。’钦定英文译本将这节的末句翻作：‘智慧和公义、圣别和救赎。’但这里第一个‘和’，原文的意思是‘既是…又是…’。这结构指明，智慧是带头的项目，在它以下有三个项目，就是公义、圣别和救赎。基督是神给我们的智慧，其中包括为着我们已往的公义，为着我们现在的圣别，以及为着我们将来的救赎。公义是为着我们相信时得称义；而我们得救之后，在我们日常的生活行动中，在每一件事上，基督是我们的圣别。这里题到的救赎，乃是我们的身体在将来得赎，（罗八23，）因为这是三个项目里最后题到的一项。这救赎就是基督自己。

基督是我们的公义，为着我们的已往。基督也是我们的圣别，为着我们的现在，我们在基督里正在被圣别。在将来，基督是我们的救赎，也就是说，我们的身体要在基督里得赎。这样，我们就享受神完全的救恩。这三件事就是基督是我们智慧的项目；这意思是说，基督是我们的一切。

耶稣基督，并这位钉十字架的

二章接着说，‘因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’（2。）保罗表明，他定了主意不知道别的，只知道基督和祂的十字架。

属肉体的人，属魂的人，以及属灵的人

保罗在一章七节说，‘以致你们在恩赐上一无所缺，热切等待我们主耶稣基督的显现。’哥林多的信徒在恩赐上一无所缺，他们有一切的恩赐。然而保罗在三章说，‘弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。’（1。）严格来说，这一节所用的辞不是属肉体的，而是属肉的，指一个人完全凭肉体活着。二至三节说，‘我给你们奶喝，没有给你们干粮，因为那时你们不能吃，就是如今还是不能，因你们仍是属肉体的。因为在你们中间有嫉妒、争竞，你们岂不是属肉体，照着人的样子而行么？’哥林多人虽然有一切的恩赐，却仍是在基督里的婴孩，不但是属肉体的，且是属肉的。

保罗在二章说，‘然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。’（14～15。）这两节圣经里有两种人：属魂的人和属灵的人。伴随着这两种人，还有三章属肉体的人。这些经节启示出属肉体的人、属魂的人、以及属灵的人。

哥林多前书的主要原则

我们前面所题到的经节，是整卷哥林多前书的关键经节。在积极一面给我们看见，我们何等需要认识，在我们日常的生活行动与基督徒的事奉中，基督乃是一切；在消极一面给我们看见，十字架是对付基督自己以外一切事物惟一的路。第二，这些经节启示，我们也许有所谓的恩赐，但仍是在基督里的婴孩，在我们基督徒的生活里，我们不但幼稚，甚至是属肉体的。第三，这些经节告诉我们，基督徒可以是三种人。我们能够也必须是属灵的人，我们可能是，但不该是属魂的人，我们也可能是属肉体的人，甚至是属肉的人，这是最差的。这些乃是这卷书里向我们启示的三个要点。至于这卷书其他部分，只是说到一些事例，来说明这几个点。

研读圣经的人都同意，我们很难将这卷书分成几个合式的段落。这卷书的分段方式与罗马书不同。我们已经看过，罗马书有两章半论到定罪，接着有另外两章论到称义，然后有几章论到圣别，末了五章论到身体生活。然而哥林多前书不是这样构成的，它乃是照着原则与要点构成的。这些原则乃是：第一，在基督徒的生活与事奉里，我们必须接受基督作一切，基督以外的一切事物，必须实际的受十字架对付。第二，我们不应当注意恩赐过于基督自己。我们甚至可能有一切恩赐，却仍然是幼稚而属肉体的。第三，我们可能是属灵的人、属魂的人、或属肉体的人。这卷书接着给我们一些事例，来说明这三个要点。因此，我们没有必要将这卷书加以分段。我们只应当记住，这卷书给我们看见关乎基督徒生活的三个要点，由许多事例加以证明。

经历基督作我们的生命与一切

新约在罗马书里给我们看见一个概要之后，接着以真实的事例给我们看见，我们基督徒必须认识，在我们的日常生活、召会生活、与召会事奉中，基督乃是我们的一切。这不是恩赐、道理、或任何基督以外的事物。基督必须是我们的能力，也必须是我们的道路。我们并不是蒙神呼召来分享神迹奇事或恩赐，我们也不是蒙神呼召来有分于智慧、知识、道理和教训；反之，我们蒙神呼召乃是进入基督的交通。神命定要赐给我们的分乃是基督自己，不是恩赐、道理、知识、教训、神迹奇事或智慧。因此，保罗在这卷书一开头就宣告说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督。’（一22～23上。）

许多人认为，他们行事需要能力、智慧、活力和力量。他们觉得，他们行事需要知识与最好的路。然而他们可能不知道，基督就是能力，基督就是智慧，基督就是活力，基督就是力量，基督就是知识。基督也是我们行事的路。神没有赐给我们基督以外的任何事物。基督是神的智慧，在已往作我们的公义，使我们得称义；现今作我们的圣别；将来作我们的救赎。不仅如此，祂是神的能力、道路和一切。保罗甚至向哥林多人宣告说，他定了主意，只将基督并钉十字架的基督给他们。

我们都必须非常清楚这事。我们若看看今天的基督教，基督是神赐给我们的智慧这件事，一直都很不受重视；注重形式的公会却注意作法上要有正确的形式。基要派的公会所注意的完全是道理、教训和神学。他们有时候甚至忽略基督，却坚持他们的道理。另一类是灵恩派的公会，他们注意恩赐，主要的是注意一个恩赐－说方言。不论我们去那里，我们若与人谈到基督自己，只有饥饿、干渴、寻求的人才会珍赏我们所说的话。其他的人多不欣赏这样的话，甚至定罪为错误的教训。然而我们必须认识，神的目的不是要赐给我们形式、道理或恩赐，神的目的是要将基督自己赐给我们作生命和一切。我们必须学习如何经历基督。我们曾受过教导说，基督是给我们的公义、圣别和救赎么？我们需要许多时间来认识、学习并经历这三个项目。

现今有些诗歌说到‘基督的义’，这是错误的教训，新约圣经里找不到这样的说法。并不是基督的义的问题，乃是说基督自己成了我们的义。基督的义与基督是义有什么区别？仅仅接受基督的义，这太客观了。若是这样，基督可以将这义赐给我们，然后离开我们到诸天上去，只留下圣灵给我们作祂的‘代表’。这不是正确的领会。义就是基督自己，我们绝不可能将义与基督自己分开。有了基督，就有义；没有基督，就没有义。

想想看路加十五章十一至三十二节的比喻。二十二节的袍子，表征基督是我们的义，遮盖我们并称义我们，这使我们能与父的荣耀相配。然而，不仅如此，基督也是肥牛犊，给我们享受并有分。（23。）我们穿上基督作袍子，我们也将基督当作牛犊接受进来。不是基督的义拯救我们，乃是基督自己作为义拯救我们。

我们必须认识，基督自己是我们的一切。祂自己是义，祂自己也是圣别。我们要认识圣别的真实意义，就必须认识基督，也必须知道如何事奉基督，如何享受基督，如何应用基督，以及如何经历基督。我们若不知道如何应用并经历基督，就不认识圣别的实际意义。圣别的实际意义，乃是我们所经历的基督自己。我们一天过一天所经历的基督，就是道路、圣别和救赎。

基督教所有写到关于基督再来的诗歌，几乎都太客观了。这些诗歌只说到这是一件荣耀的事，因为那荣耀者要回来。我们难得找到一首诗歌，以主观生命的方式，告诉我们主再来的事。主再来的荣耀，实际上就是基督自己。基督在我们里面，乃是荣耀的盼望。（西一27。）基督自己乃是荣耀，如今这荣耀就在我们里面。祂自己是荣耀，祂自己是盼望。祂乃是我们身体的救赎。

一切的形式（如果有必要的话），一切的道理和恩赐，都是为着基督。神所要作到我们里面的，所要我们经历的，只有基督自己。我们必须学习，在我们日常的生活行动，以及我们所有的事奉中，要如何据有基督。

应用基督的十字架

我们也必须经历十字架。享受基督是积极一面的事，而十字架是在消极一面，对付一切不是基督自己的事物。旧造、己、肉体、天然人、以及魂生命，都需要受十字架对付。我们若想要天天接受基督，就需要经历十字架。基督与祂的十字架，乃是基督徒生活与召会生活中，一切难处的惟一解答。基督徒生活与召会中的一切难处，惟有借着基督与祂的十字架，才能解决。

如果一对夫妇相处不好，这指明他们缺少基督与十字架的经历。他们若学习如何借着接受十字架来经历基督，就必然会和谐的生活在一起。召会中，工作上，同工们中间，以及弟兄姊妹中间主要的难处，都是由于一件事－缺少借着接受十字架而经历基督。在家庭里也是一样，如果家庭里每一个人，在日常生活里据有基督，并接受十字架，他们中间的一切就都对了。如果召会中的同工与负责弟兄，认识如何接受基督作一切，并且经历十字架，与他们有关的一切事也就都对了。

教训不能解决我们的难处。我们越给人教训，就引起越多难处与麻烦。举例来说，我们若教导一位作丈夫的要爱他的妻子，他可能会说，‘你最好去告诉我的妻子要顺服我。’我们若去教导他的妻子要顺服她的丈夫，她也许会说，‘你必须告诉我丈夫，他需要爱他的妻子。’这一切只是道理。我看过这一切的事，在我早年的服事中，我多次就是这样失败的。我跟一位姊妹谈话的时候，就会告诉她去读以弗所五章，那里说她必须顺服她的丈夫。然后她就会要我这样作，说，‘你不要只教导姊妹，去教导我的丈夫吧。’于是我也去教导她的丈夫，她的丈夫又要我去教导他的妻子。有时候教训有一点帮助，但教训不能彻底解决我们的难处。我们一切难处惟一的解答，乃是基督与十字架。

许多时候，我试着以另一种更好的方式来帮助人。我会对一位姊妹说，‘姊妹，你爱主么？你知道祂在那里么？祂在你里面。你想要接触主，与祂有点交通，把你自己奉献给主么？’我们应当忘记姊妹与她丈夫的争吵，只帮助她接受基督，并且认识她的旧人、她的肉体、以及她的魂生命都必须放在十字架上。然后我们可以核对，看她是否知道如何在她的日常生活里，实化十字架。虽然这是教训，但这是一种不同的教训，这种教训会帮助她实化基督，并应用十字架。这样，难处就得着解决，但不是借着教训，乃是借着基督与十字架。

基督徒一切的难处，以及召会里一切的难处，只能借着我们所经历的基督，并借着所应用的十字架得着解决。哥林多人中间有分裂，因为那些信徒注意恩赐、神迹、知识和智慧，但他们非常忽略基督与十字架。因此，他们有许多难处。我们有的恩赐和知识越多，我们的难处也越多。一切分裂和宗派，都是有恩赐的人制造出来的。在已过四、五百年间，每当有一个更深、更有恩赐的人，常常就制造出分裂或宗派；这个人越有恩赐，分裂就越大。

哥林多前书题到的一切恩赐，都是属灵的恩赐，不是天然的恩赐。我们也许以为，属灵的恩赐不会造成伤害。实际上，恩赐本身不会造成伤害，但有恩赐的人，常因着恩赐，造成很多伤害。从改教运动直到如今，在非常有恩赐的人当中，几乎没有一个不另创公会、宗派或分裂的。我们不能说绝对没有例外，但我们很难举出一个例子来。已过几个世纪，几乎每一位着名的有恩赐者，都因着他的恩赐造成了分裂。

我们的确需要恩赐，但我们不应当注意恩赐，我们必须全心注意基督自己。一切的恩赐都是为着基督。哥林多人在恩赐上一无所缺。十二章和十四章特别给我们看见，在他们中间运用并实行了多少恩赐。但是三章说，他们是属肉体的，是幼稚的。我们必须知道，我们不该注意恩赐。我们若注意恩赐，就会有分裂。恩赐本身虽然是好的，但要看我们如何运用。我们必须认识基督是中心，一切的恩赐都是为着基督。

作属灵人

哥林多前书第三个主要的原则是，信徒可能是属灵的、属魂的或属肉体的，甚至是属肉的。简单的说，属灵的人凭着他的灵生活行动，他的魂总是顺服灵，他的身体、肉体，总是受他更新的魂里坚强的意志所控制。这样一个人凭着灵生活行动、行事为人，他的魂是顺服的，肉体是受控制的。

另一方面，属魂的人既不属肉体，也不属灵，只是天然的。这种人凭着魂生活，也就是凭着理智、凭着心思、凭着推理、凭着意志、并且凭着情感生活。虽然在他没有任何罪恶或属肉体的事，在他也没有任何属灵的事。他是中立的，既不属肉体，也不属灵。他总是凭着他的理智、他的意志、或凭着他的情感行事、生活、行动。

这样的人不领会神的事。（二14。）他不可能明白属灵的事，因为他没有属灵的分辨力。他无法看透属灵的事，因为他不运用他的灵，而灵是认识属灵事物的属灵器官。属魂的人要看透属灵的事，就好比用我们的耳朵要来质实颜色。我们不可能听到颜色，这样乃是用错了器官。我们的耳朵不可能实化颜色。我们若要质实颜色，需要运用我们的眼睛。同样的，我们若凭着魂，凭着头脑、推理、理智、心思、意志或情感生活，就无法认识属灵的事。不论我们有多好，我们仍不属灵，我们是属魂的。

属肉体的人完全被肉体控制。他的魂被他的肉体控制，他的灵被他的魂遮蔽。这人凭着肉体行动、生活并行事。哥林多信徒不但是属肉体的，甚至是属肉的。属肉体与属肉是有区别的。举例来说，一章与三章题到的事例关乎属肉体的信徒。这些人造成分裂与争竞，他们说，‘我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。’（ 一12。）那些嫉妒、争竞的人是属肉体的。（三3。）然而，五章和六章的事例更为严重，关乎那些不仅属肉体，更是属肉的人，也就是那些凭着堕落的肉体生活、行事为人、并行事的人。属肉意指一个人直接从他的肉体行邪恶的事。属肉体意指一个人行事，受肉体性情的影响，有分于肉体的特性。争吵、制造分裂与嫉妒，都是在肉体影响之下所作的事。然而，如五章所记载的，凭着堕落的肉体行邪恶的事，乃是属肉的，甚至像野兽一样。

这一切都指明，我们行事可以像属灵的人凭着灵，像属魂的人凭着魂，像属肉的人直接凭着肉体，或像属肉体的人，受肉体的影响。这是保罗在二章和三章用属魂的、（二14、）属灵的、（15、）属肉的、（三1、）以及属肉体的（3）这四个不同的辞的原因。

我盼望你们记住这些原则，并且付诸实行。我们在下一章，至少会看见哥林多前书里十个难处，举例说明我们多么需要在积极一面接受基督，并在消极一面经历十字架。我们必须一直仰望主的帮助，使我们认识，我们基督徒必须一直学习在我们的家庭里、在召会里、在我们日常的生活行动中、以及在召会的事奉中，应用基督作一切。此外，在我们要与别人争吵、为别人作事、或对付人以前，必须学习应用十字架到我们自己身上。再者，我们必须认识，虽然我们可能有最好的东西，像是恩赐、神迹、知识和智慧，但这些事并不是基督自己。这些事并不重要，我们必须有基督。我们若没有基督，我们就了了；我们可能还是基督里的婴孩，是属肉体的。此外，我们必须认识，虽然我们是神的儿女，我们可能还不是属灵的；我们可能是属魂的、属肉体的、甚至是属肉的。我们必须有负担，并且信靠主，使我们都在灵里生活行动。

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第十三章  　哥林多前书的原则与事例

读经：哥林多前书一章二节，九节，二十三至二十四节，三十节，七节，三章一至三节，二章十四至十五节，一章十二至十三节，五章一节，六章七节，七章三十二节，九章一节，四至五节，十章十七节，二十三节，十一章三节，二十九节，十二章十二至十三节，十五章三至四节，五十四节，十六章一至二节，五章七节，十章三至四节，九章二十四节，三章十二节，十五节，九节。

哥林多前书是由基本原则与一些事例组成的。我们要认识这卷书真实的内容与内涵，首先必须把握其原则，然后看它的事例，这些事例在许多方面说明了那些原则。这卷书里有十一个事例，除了主要的原则与事例之外，还有几个次要的原则。

基督与祂的十字架

我们研究这卷书的事例时，必须记住这些主要原则。我们在前一章看见，第一个原则是积极一面的基督，以及十字架对付消极的事物。在召会生活里，这两件事是非常基本的。我们若没有从神来的异象，看见基督是一切，就很难明白基督徒的行事为人与召会生活的真实意义是什么。基督自己是我们基督徒行事为人与召会生活的实际、中心和中心异象。祂是从神给我们的分。

神的目的不是要给我们任何基督以外的事物。神若给我们其他事物，那些事物不是为着事物的本身，乃是为叫我们认识基督。一切事物，就如形式、知识、恩赐和功用，都是帮助我们认识基督、明白基督、有分于基督、应用基督、以及经历基督。神的目的是要将基督赐给我们，作我们完满的分。基督是他们的，也是我们的，（一2，）而且我们已蒙召进入基督的交通，（9，）也就是有分于基督的交通。不仅如此，神已使基督成了给我们的智慧，其中包括为着我们已往的公义，为着现在的圣别，以及为着将来的救赎。（30。）在神的救恩、定旨和计划中，基督是能力与智慧，（24，）祂是我们的一切。现在我们必须学习以这样的方式来认识祂。在我们日常的行事为人和召会生活中，必须学习如何应用基督作一切，以及如何经历祂。这是积极的一面。

另一方面，有许多消极的事。罪、己、天然的生命、旧人、属世的事物、撒但、黑暗，都必须受十字架对付。基督不仅是基督而已，祂乃是‘钉十字架的基督’，（23，）也就是基督连同十字架。今天我们要经历基督，就必须应用祂的十字架。祂的十字架是惟一的路，为祂预备立场，好使祂成为我们的一切。我们要经历基督、应用祂、接受祂作一切，就必须经历祂的十字架，以对付一切消极的事物。

这卷书第一个主要的原则是基督与十字架。保罗在罗马书概略描述基督徒的生活之后，给了我们哥林多前书，叫我们看见这个宇宙人－基督同祂的身体－生活与行事为人的主要原则。这宇宙人的这个身体，必须晓得如何在积极一面接受基督作一切，以及如何每天在消极一面经历十字架。

有知识和恩赐，却是在基督里的婴孩

这卷书的第二个原则是，无论我们领受多少恩赐和多少知识，我们若不知道如何经历基督与祂的十字架，我们仍然是婴孩，是属肉体的。（7，三1～3。）这是件严肃的事，在这卷书里说得非常清楚。这也与今天基督教里的观念相反。基督教里许多人坚持说，我们所需要的是恩赐、知识、道理和教训。然而，使徒保罗在这一卷书里清楚的告诉我们，无论我们有多少知识和多少恩赐，即使我们在恩赐上一无所缺，且具有一切知识，我们若不知道如何经历基督与祂的十字架，我们还是属肉体的，还是在基督里的婴孩。这原则必须深印在我们里面。

最近这些年间，我一直为这原则争战。我遇到过许多头脑里有道理和教训的人，也遇到许多所谓有恩赐的人。我也看过许多奇异的事，和许多神医。借着这些人事物，我领悟使徒保罗在哥林多前书所写的，百分之百是正确的。人可能有许多知识和许多恩赐，却仍然不知道如何在他们日常的行事为人中经历基督，在他们的召会生活中应用基督，在他们每天的事务中应用十字架。遗憾的是，这样的人仍然是幼稚的、肤浅的，许多时候是属肉体的。

虽然知识和恩赐多多少少有点帮助，但召会生活和我们每天的行事为人，不是知识或恩赐的事，乃是在十字架的作工之下，真实并实际经历基督的事。我们都必须学习这事，全神贯注于这事。我们若这样在十字架的工作下经历基督，就会渐进的获得正确并充足的知识，并且无论我们需要那种恩赐，神都会量给我们。我们不需要贪图知识和恩赐；我们只需要在十字架的工作下经历基督。神这位主宰者知道我们需要多少知识，也知道我们需要那一种恩赐。祂会量给我们一些知识和一些恩赐，以应付需要。这是得着知识和恩赐正确的路。

在新约圣经的记载里，至少有一处召会，强调知识和恩赐过于强调对基督与十字架真实的经历。他们在知识和恩赐上太过头了。因此，这卷书里设定了第二个主要原则。

四种基督徒

第三，重生的人可能是四种基督徒中的一种。他可能是属灵的人，属魂或天然的人，以及属肉体或属肉的人，像动物一样，不知羞耻，没有感觉。这卷书给我们许多例证，给我们看见什么是属灵、属魂、属肉体或属肉的人。哥林多前书记载了这四种人。使徒保罗借着他的写作，自然的显明为一个属灵的人。他没有在自己里面夸口，但我们要认识这位使徒的历史，必须閲读哥林多前后书。这两卷书可视为保罗的自传，描述他是那一种人。他的动机、他的目的、他的性格、他真实的所是、他的活动、他属天与属灵的抱负，在这里都描绘出来。因此在这一卷书中，至少使徒保罗这个人是属灵的人。这卷书里也有属魂的人，运用他们的头脑、推理和知识，想要了解属灵的事。此外，这卷书中也有许多属肉体的信徒，至少也有几个属肉的信徒，如五、六章所举的例证。

我们来看这卷书的事例时，必须记住以上三个主要原则。这样我们就会容易且正确的了解这卷书。

哥林多前书的事例

分裂的难处

我们看过了这三个主要原则，现在可以来看每一个事例。第一个事例是分裂与分门别类的难处。（一10～四21。）在哥林多有些人说，他们是属保罗的，有些人是属亚波罗的，有些人是属矶法的，甚至有人宣称他们是属基督的。（一12。）这些是起源于肉体的分裂或派别，因为他们的肉体没有受过对付，他们的肉体缺少十字架真实的作工。说‘我是属保罗的’，证明一个人是属肉体的，这个人身上没有十字架的记号。如果十字架应用到我们的肉体上，我们绝不会说，我们是属保罗的，或属于任何人。

在消极一面，肉体必须受对付；在积极一面，我们必须知道，基督不是分开的。一章十三节问：‘基督是分开的么？’我们若认识基督，应用基督，并且经历基督，我们就会体认，祂乃是一。不仅如此，因着头是一，所以身体也是一。基督是一，召会也是一。的确，我们若认识基督，我们就会认识身体的一。今天为什么有许多分裂？这纯粹是由于一个事实：人没有在积极一面认识基督，也没有在消极一面经历十字架。我们若认识基督，并且应用十字架到我们的肉体，就不会有任何分裂，我们自然会认识基督身体的一。因此，管制第一事例的原则乃是基督与十字架。

一位属肉弟兄的难处

第二件事例说到一个不但属肉体，更是属肉的人。（五1～13。）按照五章和六章的记载，属肉的事例有几种可耻的类型。这些事例虽然是在神的话里题到，读起来却并不叫人愉快。无疑的，人因着忽略对基督的经历，而失去将十字架应用到自己肉体上的经历，就会落到这样属肉的地步。如果我们真实的接受十字架的工作，并且经历基督，我们就不可能是属肉的。

信徒间诉讼的难处

这卷书里记载的下一个事例与诉讼有关，说到弟兄们彼此告状。（六1～11。）弟兄们彼此争讼是一件羞耻的事。七节说，‘你们彼此争讼，这已全然是你们的失败了。为什么不宁愿受冤枉？为什么不宁愿被亏负？’这是十字架的教训。即使一位弟兄亏负我们，我们也应当情愿忍受损失，接受十字架的经历。我们不应当题出诉讼，而丧失对十字架的经历。我们可能胜诉而赢得一些物质的东西，但我们会失去十字架宝贵的经历。我们应当选择受苦而经历十字架，而不从诉讼有所得。这是十字架实际的经历。

我们可能谈论十字架，但有一天一位弟兄也许亏负了我们。我们应当上法庭控诉他么？这不是正当的路。正当的路是被亏负而忍受损失。虽然我们可能遭受物质的损失，但我们经历十字架并赢得基督。这是更为宝贵的，并且我们这样就归荣耀给神。但我们若告状，那实在是羞辱主的名。那些哥林多弟兄告状，是因着忽略对基督与祂十字架的经历。如果他们应用第一个原则，就是基督与十字架的原则，就不会有诉讼的事。

滥用自由的难处

这封书信对付的第四个事例，是在食物和身体上滥用自由。（六12～20。）保罗在对付这个难处时告诉哥林多人，我们的身体是基督的肢体，（15，）我们与主成为一灵，（17，）以及我们的身体是圣灵的殿。（19。）

婚姻生活的难处

这卷书的第五个事例是对付婚姻生活。（七1～40。）整本圣经六十六卷书中，没有一章像这一章这样清楚而周全的对付婚姻。我们若仔细读这一段话，就会看见，同样的基本原则也适用于婚姻。若没有基督与祂的十字架，任何婚姻的难处都无法解决。即使我们能解决一个难处，所用的方法也不恰当。同样的，一个人结婚与否，惟有借着经历基督与十字架才能定准。甚至在婚姻这件事上，我们也必须应用十字架在我们自己身上，并且接受基督作我们的生命，这样我们就会清楚如何解决难处。

所以我们强调，读这些章节的时候，必须认识并应用这些章节背后的原则。这样，我们就能清楚这些章节的意思所指为何。比如，七章三十二节说，‘没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样讨主喜悦。’这是对基督与十字架的经历。我们若经历基督与十字架，就会知道如何在婚姻的事上讨主喜悦。不论我们结婚与否，我们跟谁结婚，以及如何维持我们的婚姻生活，都在于我们如何借着经历基督与祂的十字架，而讨主喜悦。

吃的难处

第六个事例与吃有关。（八1～十一1。）分裂的事例是属肉体的，五章和六章的事例是属肉的。然而，八至十章的事例，既是属肉的，也是属肉体的。这种吃与肉体很有关系。有两种信徒在吃的事上，没有顾到别人。有些信徒耽溺于他们吃的方式，难怪他们是属肉的。但另有些人不是属肉的，而是良心刚强的人。他们不在乎吃什么食物，也不顾到软弱者的良心。他们为所欲为，因此成了属肉体的。我们若仔细读这几章，就会知道这几章较多论到属肉体一面的吃。

在哥林多有些人辩论吃的事，不是因为他们耽溺于某种吃法，而是因为良心的问题。有些信徒良心不刚强，觉得祭偶像的食物与拜偶像有关，他们若吃了，就有分于偶像。这是个好的想法，却是根据软弱的良心。另有些人在吃这一面刚强，却忽略了别人的感觉。他们好像是说，‘偶像算不得什么，万物都是神为我们创造的，即使是祭偶像的食物，还是适合给我们吃。’他们向着自己是对的，却没有顾到别人，因为他们是属肉体的。他们坚持要吃，却不顾到别人软弱的良心，所以他们就绊倒软弱的人。虽然他们有权利吃，但他们也应当顾到别人。

因此，九章接着八章，题出使徒保罗作榜样。虽然他有权利作许多合法的事，但他为着别人的缘故，不使用那些权利。（九1，4～5。）这对那些信徒是一个榜样，他们虽然良心刚强，也有权利吃祭偶像之物，但他们需要顾到别人。

在吃祭偶像之物这事例中，再次需要这卷书的第一个原则。我们需要经历基督与祂的十字架。经历十字架，不仅是要对付错误与消极的事物，也是要对付合法的事物，对的事物，甚至我们自己的权利。有些人吃祭偶像的食物，这是可以的，他们有权利这样作。偶像算不得什么，那些食物都是神创造的，是可以吃的。不仅如此，在否定偶像的意义上，他们似乎是为着荣耀神而吃。然而我们必须学习，甚至在对付合法的事上，如何经历十字架，使我们可以顾到别人。

这是十字架更深的经历。我们也许以为，十字架的经历主要是对付错的事物，错的态度，以及其他错的事情。然而这事例是一个例证，给我们看见，虽然我们有十足合法的权利作某些事，但我们需要为别人的缘故，接受十字架的对付。

在这个事例以及其他事例中，使徒保罗关心身体的建造。（十17，23。）虽然我们有权利作许多合法的事，但我们需要顾到身体的建造，并顾到身体的肢体。我们不应当作任何事破坏身体的建造，或肢体之间的关系。在这光中，这事例的意义非常透亮。

蒙头的难处

哥林多前书中的第七个事例，是关乎蒙头这件事。（十一2～16。）蒙头这难处不是今天才有的争辩；在第一世纪就已经存在了。

蒙头与基督在宇宙中作头的身分、作主的身分有关。十一章三节说，‘我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。’因此，女人需要蒙头。在此，我们又必须应用这卷书的第一个原则。惟有那些知道如何经历十字架，以对付他们的己，并且知道如何接受基督作一切，以作他们的头，这样的人才乐意蒙头。蒙头是经历基督作头的事，这包括接受基督作生命和一切，并经历十字架。

帮助人认识蒙头真实意义最好的路，乃是帮助人经历基督作生命、作头、并作一切，也要帮助他们认识十字架真实的经历，好对付天然人和他们的己。我们若能在这两件事上帮助圣徒，姊妹们就不仅愿意，而且必须蒙头，特别是在她们祷告的时候。然而，我们必须给人完全的自由。一面，我们不该作‘法利赛人’，或使别人成为‘法利赛人’；另一面，我们不该降低标准。

主晚餐的难处

哥林多前书的下一个事例关系到主的晚餐。（十一17～34。）蒙头的事例与头有关，（3，）而主的晚餐（主的筵席，或桌子）与身体有关。这样，十一章乃是论到宇宙人－头和身体。原则上，我们都必须与头是对的，也必须与身体是对的。我们若与主的晚餐有问题，就与身体有问题，因为我们没有分辨那身体。（29。）

主桌子上的饼有两个意义。主的晚餐是为着记念主自己，因此，主晚餐的饼表征主为了救赎我们，钉死在十字架上那物质的身体。我们把饼看作是对主自己的记念。然而主的筵席是为着圣徒的共享、交通，这是主的筵席，为着身体的交通。十章十六节说，‘我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通么？’十七节说，‘我们虽多，还是一个身体。’当我们环绕主的筵席彼此交通时，我们把饼看作是基督宇宙、奥秘身体（召会）的象征。（弗四4。）因此，饼一方面是为着记念主自己，另一方面是为着在那独一奥秘的身体里，与所有的圣徒有交通。

因此，分辨那身体在林前十一章二十九节有两个意义。每当我们来有分于这饼，我们必须分辨这饼不是凡俗的东西，因为这饼表征主的身体，为我们钉在十字架上。我们分享这饼，不该像早晨吃一块普通的饼一样，乃该存着敬畏的心来有分于这饼。不仅如此，我们也必须分辨基督那宇宙、奥秘的身体。这是为什么我们不该有分于公会‘圣餐’的原因，因为他们是宗派。有分于他们的‘圣餐’，就是有分于他们的分裂。那不是主的筵席，乃是分裂的筵席。主的筵席必须在正确的立场上，不是代表宗派或公会，乃是代表基督的身体。

虽然在公会的‘圣餐’里，也许有成千上万真正得救的肢体，但那个筵席还是不能代表那独一的身体，乃是代表路德会、长老会或浸信会等公会。不论他们会员的数目多么庞大，仍然是代表那个公会。相反的，如果只有三、四位弟兄，站在一的立场上，代表基督的身体，他们所有的，就是正确的主的筵席，而正确的分辨那身体。这是十一章二十九节，分辨那身体的正确意义。

我们与头和身体都必须有正确的关系。蒙头这事保证我们与头有正确的关系，主的筵席保守我们与主的身体有正确的关系。今天许多基督徒注意对主的记念，但他们忽略，甚至反对身体。因此，他们的筵席不是代表身体，乃是代表他们的公会。这使得哥林多前书这整段话落了空，失去了基督作头的身分，也失去了身体。这是神的仇敌魔鬼狡猾的意愿。愿主怜悯我们。我们必须谦卑自己，顺服祂作头的身分，也必须顺服身体；也就是说，我们必须与头、与身体都是对的。我们惟有借着经历基督与接受十字架，才能作到这事。

恩赐的难处

在哥林多前书，保罗对付的第九个事例是恩赐的运用。（十二1～十四40。）甚至属灵的恩赐，也可能成为基督身体的难处，这完全在乎我们如何运用这些恩赐。

首先我们需要认识，一切属灵的恩赐，以及恩赐的运用，都必须为着身体。十二章十二节说，‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。’一切的恩赐，以及其功用和运用，必须是为着身体。不仅如此，我们应当认识，不仅头是基督，身体也是基督。十三节接着说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。’这告诉我们，从圣灵来的一切恩赐，都是为着身体。然而令人遗憾的是，今天恩赐常将信徒从身体岔开，而不是建造身体。应当用作建造的，反成了打岔；这是不对的。我们一切的恩赐、恩赐的功用、恩赐的运用越多，我们就越需要建造身体。所有的信徒都必须专注于身体。我们不应当借着运用恩赐，而将任何肢体从身体岔开。

我们运用恩赐上好的路，乃是爱的路。（十三1～13。）爱是上好的、极超越的路。真实的爱是基督与十字架。我们对别人要有真正的爱，就必须经历基督与十字架。我们的己必须受对付，我们也必须接受基督作一切，然后我们就会知道如何爱人。我们即使运用恩赐，却可能没有爱；反而我们可能不爱人，只管每天说方言，丝毫不关心别人。我们若仔细读过十二至十四章，就会明白着者的用意，是要我们宁可有爱，胜过运用恩赐。我们运用属灵的恩赐，若不能建造人或与人有益，我们就应当乐意放下恩赐，而运用我们对人的爱。这是我们运用恩赐上好的路，因为恩赐的目的是要建造身体。我们运用恩赐，若没有达到这目的，就应当乐意把恩赐放下。如果爱建造人胜过恩赐，我们就应当运用爱，过于运用恩赐。

在此，我们又必须应用这卷书的第一个原则。有恩赐的人必须受对付，然后他就有上好的路来运用恩赐，这路就是爱。毫无疑问的，这爱就是基督与十字架的经历。

关于复活的难处

第十个事例与复活有关。（十五1～58。）令人惊讶的是，甚至一个真基督徒也会不相信有复活的事。这些人不是‘摩登派教徒’；哥林多人是真正的基督徒，但是在他们中间，有些人不相信复活的事实。这事例与这卷书的第三个原则有关，就是属灵、属魂或属肉体的原则。这少数人是属魂的人，因为他们想要凭着他们头脑的领会，来推理有关复活的事。我们无法用我们的头脑、我们属魂的心思来领会属灵的事；我们若想这样作，我们就是属魂的。

在这一章里，有一个属灵且属天的启示，这启示不但证实复活，并且启示基督身体的终极完成。基督的身体终极完成于基督回来，而生命吞灭死亡的那一天。（54。）因此，这里不仅是复活的事，也是生命吞灭死亡的事。那时基督的身体达到完满的完成，见证基督的所是以及祂有多丰富。

财物的难处

保罗在哥林多前书对付的末了一个事例，是财物的施与受。（十六1～9。）财物的施与受是非常实际的事。我们的基督徒生活与召会事奉，必须充满施与受。我们从神领受的一切财物，不该为自己储存起来，而必须给人，将我们所有的送出去，顾到别人的需要。我们若不是这种信徒，我们就错了。我们在财物这件事上若被打败，我们就不是属灵的信徒，乃是属肉体或属魂的。主若给我们一笔钱，我们就应当给人，以顾到身体。甚至施与受也是一件身体生活的事。

在对待财物的事上，我们必须学习祷告，寻求主的引导，顾到身体里的光景与圣徒的需要。我们必须关心主的儿女和祂的身体到一个地步，当我们领受了一笔钱，就会将一些给人，然后才花费剩下的，不是为着我们自己，乃是为着身体。

按照二节来看，我们应当在七日的第一日，奉献我们的馈赠。这是第八日，表征复活。我们在复活的日子奉献，这表明我们应当在复活里给与。我们不应当在老旧的方式里奉献，乃该在新路里奉献。我们奉献，不该在第七天的原则里，那是代表旧造；我们奉献，乃要在第一天的原则里，这表征复活的新样。即使我们在主日给出去，在神的眼光中，可能还不是在主日的原则里，而可能是属于旧的七日的第一日，在荒凉、空虚和黑暗中。（创一2 。）在那样的给与当中，可能没有生命或亮光。这是在我们的奉献中搀上‘蜜’，那是在我们与人的友情中，在肉体和我们旧性情中的甜蜜。这是不对的。我们必须在复活的方式里，把主给我们一切盈余的财物献上。肉体和旧造必须彻底受对付。

有时候，我们可能把好东西送给我们亲密的亲戚，以应付特殊的需要。这也许是照着主的引导，但可能没有生命的分赐。我们却应当乐意将我们的盈余给同工、给主的仆人、给那些与我们没有任何肉身关系，却在身体里有真实关系的主的子民。我们给与人，不是因为我们天然的爱他们，或出自友情或关系爱他们，乃是因着主的负担、权益和工作。我们不是在旧造里给与，乃是在新造里给与；不是在第七天给与，乃是在第八天给与。原则上，我们在主日给与。

这里又给我们看见，甚至在施与受的事上，我们的己也必须受十字架对付。我们必须将所有的地位给作我们头的基督，并将一切赞美归给祂。这样，我们的给与才是正确的。当然，照字面来说，古时基督徒在主日来在一起聚集。这是主日在字面上的意义，然而还有一个属灵的意义，那就是我们不在老宗教的方式里作任何事。

在以上十一个事例中，有属灵的人、属魂的人、属肉体的人、以及属肉的人。我们可以将这四种光景，应用在这卷书中所有的人身上。

一些次要的原则

一幅信徒真实光景的图画

哥林多前书中还有一些重要的原则，不过比较上来说是次要的。第一，这卷书给我们一幅信徒真实光景的图画，这与旧约以色列子民的图画非常类似。根据犹太人的历史，他们在埃及借着踰越节蒙拯救，脱离埃及，被带进旷野。他们在旷野飘流之后，神吩咐他们要竭力进入迦南美地。以色列百姓的历史，在哥林多前书再次重复。在五章，哥林多人享受基督作他们的踰越节。（7。）如今我们像他们一样，正享受除酵节，所以我们必须把旧酵除净。

十章又记载哥林多人与以色列百姓一样。他们享受踰越节，从埃及蒙拯救，且被带进旷野。然而，他们所有的人几乎都是属肉体、属魂的，极少数是属灵的。旧约与新约的记载彼此完全相符合。正如神吩咐以色列百姓竭力进入美地，使徒保罗也吩咐哥林多人要奔跑赛程，向着标竿追求。我们需要将九章末了一部分与十章第一部分放在一起来读，这两段话不该分开。九章末了告诉我们，有一个赛程要奔跑，（24～27，）十章告诉我们，以色列人奔跑赛程，最终失败了。（1～13。）因此，今天我们必须以更好的方式奔跑赛程。更好的方式乃是不顾肉体，否认天然、属魂的生命，而竭力进到灵里。这样，我们就会达到标竿，就是基督。

得赏赐是得救以外再加上的

这卷书里有一个原则是，我们接受基督作我们的踰越节，我们的救赎主，而蒙拯救脱离神的定罪，以及属世的霸占。蒙拯救脱离埃及是一回事，但竭力进入神的丰满，享受基督，达到标竿，并接受奖赏是另一回事。在赛程结束时接受奖赏，是加添的事。我们也许蒙了救赎，但在赛程终点，我们可能受亏损。

林前三章十四至十五节说，‘人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’这里不是接受救恩的事，乃是得赏赐的事。我们的工程若存不住，就要被烧毁，因为这工程的性质乃是木、草、禾秸。（12。）属肉体与属世的工程要被烧毁，我们自己要受亏损。我们说这话，有些人可能会指控我们教导炼狱。然而，不论这话听起来多么严厉，我们都必须接受。我们不在意人的指控。我们只想要向主的子民陈明祂的话。我们不可被人的思想欺骗。这段话清楚的告诉我们，我们可能真正得救，却要受亏损，从火里经过。这‘火’是什么意思，只有主知道，但确实有这样一件事。

这里的原则是，得救是一回事，但即使我们得救了，得赏赐或受亏损，从火里经过，是另一回事。以色列子民借着踰越节羊羔得救，脱离埃及，享受吗哪与来自裂开磐石的活水。十章告诉我们，今天我们也享受基督作吗哪和裂开的磐石，一天过一天，我们享受从祂流出的活水。（3～4，11。）但我们也许正像以色列人一样，没有达到神的目的。若是这样，我们可能得不到美地丰富的丰满为赏赐，却可能遭受某种亏损。

这是将主的话非常纯净的陈明出来。虽然我们确定是得救了，但我们必须知道，我们都必须奔跑我们前面的赛程。甚至使徒保罗自己也说，他必须谨慎如何奔跑赛程。（九24～27。）他担心别人受他教导的帮助，自己反而输了赛程。救恩是一回事，但奔跑赛程得赏赐或受亏损，完全是另一回事。

圣徒是神的耕地，神的建筑

这卷书的另一个原则是在三章。九节说，我们是神的耕地和神的建筑。我们是神的‘农作物’，需要生长。我们有基督作为生命的种子，撒到我们里面。我们也有圣灵作为活水浇灌我们。现在我们需要作为神的农场生长，也作为神的建筑被建造。

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第十四章  　哥林多后书中的职事与众执事

读经：哥林多后书三章三节，六节，十七至十八节，四章七节，十至十一节，十六节，六章四至十节，十一章二十三至二十九节，十二章七至十节，十三章十四节。

活的职事书写基督的活信

林后三章三节说，‘你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。’这话指明，基督的一些成分已经作到人里面，使他们成为基督的活信。这是活的职事的工作，不是任何一种恩赐的工作。我从来没有看过一个人，仅仅凭着恩赐，就让基督的生命作到他里面。我们无法仅仅凭着恩赐、教训、话语或知识，将基督供应到人里面；乃是必须凭着已经作到我们里面的基督，使我们不仅成为基督的执事，也成为基督的职事。乃是我们这些人，成了基督活的职事。我们供职的时候，不仅向人传递关于基督的知识，更是借着话，将基督自己供应到他们里面。

这种职事将基督作到人里面，使他们成为基督的活信。他们被构成为活信，不是仅仅凭着知识或话语，更是凭着基督的素质、元素。基督自己作为那灵的成分，已经作到祂子民的生命和性情里，使他们成为基督的活信。这些信不是用墨写的，也就是说，不是用知识的字句写的，乃是用活神的灵，就是以神自己作生命写的。我们若要这样供职，仅仅有知识还不够好。我们必须在灵里，这样，当我们讲说、传讲和教导的时候，那灵的元素、素质就供应到人里面，作到人里面，使他们成为基督的活信。

不是属于字句，乃是属于灵和生命的执事

六节说，‘祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。’这里有一个重要的原则。我们不应当搞律法的字句，不应当只注意字句，因为字句杀死人。叫人活的，乃是那灵。

字句因为是生命以外的东西，所以杀死人

我们可能不完全明白这一节中‘杀死’的更深意义。我们若注意神生命以外的事物，那是真正的杀死。杀死乃是将生命摆在一个不运行的地位，使生命失去功用。我们也许觉得带进死亡是杀死，但即使我们没有带进死，只要我们注意生命以外的事物，就是真正的杀死。表面看来，我们也许没有带进死的事物，但我们会把人的注意力，从生命吸引到许多其他的事物。表面上这似乎不是死，但事实上，这是真正的杀死。

我多年对‘那字句杀死人’这辞句感到困扰。就我所领会的，我处理字句的时候，似乎没有被杀死，而且我也没有意思要杀死人。过了很长的时间，我逐渐开始明白正确的意思。我们说那字句杀死人，意思是说，仅仅有道理、字句的知识，就会叫人注意生命以外的事物。一个人供职的时候，似乎没有什么死的事物，但那里可能没有生命，只有生命以外的事物。我们也许不说这是死，但这与生命毫无关系，是没有生命的；所以这就是杀死人。这是‘那字句杀死人’的正确意思。这辞句更深的意思是，我们处理或注意生命以外的事物时，那就是杀死人。

从字句转向生命的个人见证

在我自己的基督徒生活里，有过这样的经历。我刚得救的时候非常活。一个人得救之后，立刻活了，并且渴慕祷告、读经。青年弟兄尤其喜欢获得更多知识。于是有人带我接触一个弟兄会的团体，这个团体在研读并解释圣经上特别严谨。我七年之久在弟兄会的教师跟前学习。在这段期间，我几乎参加了他们每一次聚集。我听了一千多篇信息，逐卷论到圣经一切的预表、预言和解说。

弟兄会花了很多时间研读但以理二、七、九和十一章，特别着重九章末了，那里说到七十个七和末七的后半，就是这世代末了的三年半。我与弟兄会在一起的那七年里，对他们的教训真是‘上了瘾’。我甚至能够逐字背诵他们所教导的。表面看来没有什么不对，也没有死。他们不批评别人，乃是积极的将他们所有的传递给人。但在那七年中，我从来没有听到一篇信息说基督是我们的生命，以及这活的基督现今住在我们里面。没有人说到这事。他们反而一直谈论预表、预言和预言的应验。他们中间有一个人简直就是‘活经文汇编’，他能够很快的告诉你，任何一节圣经的出处在那一卷书的那一章。他在研读圣经的字句上，受过相当的训练。

主的大怜悯临到了我。我和弟兄会在一起七年后，一九三一年秋天，我里面觉悟到一定有什么地方不对。我不爱世界；我这个青年人已经弃绝了世界。我也没有犯罪，我也有心寻求主，天天读祂的话。我也经常聚会，有时甚至涉深雪去参加聚会。但我仍然觉得里面发死，并且没有结果子。我七年之久没有带一个人归主。我感觉软弱、贫穷且没有能力。这时我继续参加他们的聚会，但我每早晨起来祷告时，就到离家十至十五分钟远的山上。我向主祷告且哭诉：‘主，我有什么地方不对？’这样过了大约六个月，就是从秋天到第二年春天，我有了突破。那时我觉悟到，我接受的一切教导虽然健全而且合乎圣经，却是杀死人的。这些教训七年来一直杀死我。我刚得救的时候虽然很活，七年之后却发死，字句的教训将我弄死了。

大约在一九三二年七月，在我这样祷告了六个月之后，主在祂的主宰之下作了事，带我接触到倪柝声弟兄。主将他带到我住的那个城里。那是我一生中的转机、转捩点。我原先没有打算停止参加弟兄会的聚集，但倪弟兄离开的第二天，有一个人来看我。他来谈个人的事，不是属灵的事。但那晚主带我们到海边，那人要求我为他施浸。那是一件奇妙的事。我还年轻，觉得我不能这样作，但他有立场要求我为他施浸，因为我已经跟他分享过许多关于受浸的事；那时我大约二十五岁。这是主的工作在我家乡的开始。

很自然的，圣灵引导我们停止去公会，我们两个人开始一起聚会。两天后，另有两个人听说我为第一位施了浸，他们也来受浸。第三天，我们又浸了两位。到主日我们共有七位，再过一周有了九位。接下去的那个主日，我们十一个人开始擘饼聚会。我们十一位都是弟兄，没有一个姊妹，像是十一个门徒。我们这样聚了三周，然后一位姊妹开始跟我们聚会。人数增加得很快，到那一年底，差不多有八十个人跟我们一起聚会。这事的发生是因为我整个人从字句转向生命。我虽然年轻，所知不多，但我的信息积极进取，且富有挑战，人很受吸引。

借此我领悟了字句杀死人的意思，就是注意知识，不注意生命。在许多神学院和圣经学院里，他们越教导，就越借着教训杀死人。许多年轻人得救时很活，并且寻求主，但进了神学院之后，整天都在知识字句的杀死之下。我们必须学习，不要只注意知识和字句，更要注意灵和生命。我们若注意任何生命以外的事物，就会杀死人。虽然我们不是有意这样作，但我们不知不觉就把人杀死了。

那字句杀死人，那灵却叫人活。所以我们必须操练灵，并且让那灵带头，这样生命就能供应出去。要构成基督的活信，只有凭着那灵，凭着生命的供应，而不是凭着知识、教训或道理。

观看并返照，变化成为基督的形像

林后三章十七至十八节说，‘而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’较好的翻译者同意，这里‘观看’的原文需要加上另一个动词。一些译本用‘观看’这辞，另一些译本指明‘返照’的意思。但原文表达的意思是观看以返照。所以，我们必须加上第二个动词‘返照’，而读为‘观看以返照’或‘观看并返照’。我们把这两个辞放在一起，就是原文的正确意思。

十八节不是说我们‘在’镜子‘里’观看并返照，乃是说我们‘好像’镜子观看并返照，因为我们自己就是镜子。我们以敞开、没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照。我们脸上若有帕子遮盖，就没有敞开的脸，但如今帕子已经挪去。我们有了没有帕子遮蔽的脸，好像毫无遮蔽的镜子，可以观看并返照镜子的对象。镜子观看一个人的时候，那个人在镜子里，而镜子返照那个人。我们不需要直接看这个人，因为我们在镜子里能看到他。镜子观看他，也就返照他。从前以色列百姓有帕子遮蔽，如今我们却没有帕子，所以没有什么遮蔽我们。我们是镜子，以没有帕子遮蔽、敞开的脸注视基督，并观看基督。我们越观看祂，就越返照祂。

十八节继续说，我们渐渐变化成为基督的形像。钦定英文译本将这辞翻作‘改变’，这太不达意了。同样的字在罗马十二章二节翻作‘变化’。我们借着观看并返照基督，就变化成为同样的形像，也就是基督的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。起初镜子里没有任何形像，但镜子越观看某个人，那个人的形像就越在镜子里。这样，镜子就变化成为那个形像。我们这些镜子原先观看基督以外的事物，但借着基督的救赎，已经除去了那情形。如今我们这些镜子就不受霸占、没有帕子遮蔽的观看基督，并且我们越观看基督，祂的形像就越印在我们里面。这样，我们就变化成为基督的形像。

真正的生命职事，乃是帮助人领悟，如何像没有帕子遮蔽的镜子观看基督，并且变化成为祂的形像。我们越观看祂，就越返照祂，并且变化成为祂的形像。如果镜子只观看人半分钟，镜子里不会返照那个人多少。我们作为镜子观看基督越久，就越变化成为祂的形像，而完全返照祂的形像。这不是恩赐、教训或知识，这乃是生命的、活的职事。

我们需要受主对付，才会知道如何帮助人接受主对付，如何除去他们的帕子，以及如何使他们的心转向。他们与基督就有正确的关系，知道如何仰望祂，观看祂，与祂有直接的交通，而没有任何拦阻。他们要渐渐变化成为基督的形像，成为基督真正且完全的返照。这是生命的、活的职事工作的果子。这是恩赐、知识和教训永远无法完成的工作。

这种工作惟有借着生命的、活的职事才能完成，这职事来自十字架的工作，以及作到我们里面活的基督。我们借着十字架的工作，以及活的基督作到我们里面，而有这职事，并成为这职事。人乃是借着这活的职事得帮助，成为没有帕子遮蔽的镜子，观看并返照基督，而变化成为祂的形像。这不是仅仅将客观的知识传授给人，乃是在灵里借着十字架的工作，将非常活而主观的东西供应给人。

外面的人毁坏，里面的人更新

四章七节说，‘但我们有这宝贝在瓦器里。’毫无疑问的，我们是瓦器，我们里面的宝贝是基督，就是三一神的具体化身。我们里面的这宝贝如何能得胜、显明、并供应给人？没有别的路，只有借着十字架的工作将我们破碎。

魂与身体或灵站在一起

十六节说，‘所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。’这里我们有读经上的一个大问题：什么是外面的人，什么是里面的人？我们也许很快就回答说，外面的人是天然的人，里面的人是属灵的人。但我们若这样匆促作答，就会犯错。解释圣经里的一节或一章并不容易，随便解释却很容易。要解释圣经任何一部分，正确的路乃是明白其上下文。我们需要读林后四章的全文。按照十和十一节来看，‘外面的人’不仅是指魂，更是指身体。十节说，‘身体上常带着耶稣的治死。’

严格来说，这一章外面的人是指身体，但也包括和身体站在一起，且被身体控制的魂。外面的人乃是与魂联结且合并的身体。在神的主宰之下，我们的身体总是遭受苦难。身体带着魂总是被销毁。使徒保罗大部分的苦难都是销毁他的身体，他的身体受了许多苦。按照九节所说，他被‘打倒了，却不至灭亡’。这意思是说，他遭受逼迫的时候，身体被打倒了，他自己却没有被杀死，没有被毁灭。这一段上下文所题到的一切事，大部分是指身体的苦难和销毁。然而魂和身体很有关系。我们身体受苦时，魂也受苦。我们的身体若没有某种苦难，我们的魂难得受多少苦。魂受苦主要是借着身体受苦。

那么里面的人是什么？严格说来，里面的人在这里不仅是指灵，乃是指我们里面的部分－魂以及灵。罗马八章六节证实这一点。那一节说，我们魂的主要部分－心思，可以和肉体或灵站在一起。我们的魂若与肉体站在一起，就成了外面的人的一部分。我们的魂若与灵站在一起，就成了里面的人的一部分。这是林后四章外面的人和里面的人的意思。

借着苦难得更新

外面的人是身体以及魂，必须被销毁。里面的人是魂以及灵，必须得更新。我们借着经历可以领略这事。我们也许受某种疾病之苦，这是经由身体来的苦难。然而这时候，不仅我们的身体被销毁，我们的魂也被销毁。但就在这同时，我们的魂因着我们的灵而得复兴。在遭受苦难以前，我们的魂密切联于我们的身体；但是，经过一段时间的苦难之后，我们的魂大大的转向灵。魂和身体之间的关系被销毁，魂和灵之间的关系得着复兴与更新。

逼迫的人若拷打我们，将我们关入监牢，我们的身体必定受苦。同时，与我们身体有关联的魂也会受苦。我们的魂若与我们的身体没有关联，身体受苦的时候，魂就不会受苦。我们的身体受苦时，魂也受苦，因为身体和魂已经‘结婚’。因为我们的魂联于身体，主就为我们的身体兴起苦难，为要将我们的魂从身体转向灵。所以，在我们的身体遭受疾病和牢狱之苦以后，结果就是，魂从身体转向灵，并且得着变化。魂与身体的关系得了洁净，魂与灵的关系得了复兴与更新。这样，我们的心思、意志和情感，就得着属灵的复兴、加强和更新。

我们遭受苦难以前，我们的魂太联于身体，太为着身体，所以魂就成了外面的人的一部分。因此，主需要对付外面的人，使外面的人受苦，也就是被销毁。外面的人越被销毁，我们的魂就越从肉体转向灵。另一面，魂因着灵得以更新并复兴。这是四章十六节毁坏和更新的正确意思。这样，我们的魂不再紧联于身体，也就是肉体。我们的魂得着纯净、调整、更新并转向灵，与灵合作，且与灵合并。这更新的魂－更新的心思、意志和情感－适合于为着灵彰显基督。这又不是恩赐或知识的话，乃是活的职事的话。

职事的工作将我们的魂从身体转向灵

不信者的魂百分之百在他身体那一边，他的魂没有一点转向他的灵。在基督里年幼信徒的魂，大部分也在他身体那一边。他虽然爱主，但他的魂和灵不太有合并。我们自己的魂有多少联于我们的肉体，有多少站在我们灵的一边？我们花太多时间和肉体在一起，花非常少时间和灵在一起。我们的魂如何能从肉体转向灵？不是借着教训，乃是借着受苦。教训不足以使我们的魂从身体转向灵，教训能使我们明白，却不能带我们进入实际。

一位弟兄或姊妹越在肉身或物质方面受苦，他或她的魂，就越渐进的从肉体一边转向灵。这意思是说，外面的人渐渐在销毁，里面的人渐渐在更新。我看过许多亲爱的弟兄姊妹，在遭受苦难以前是很强的人，身体和肉体都很强。于是主将他们摆在疾病中，在肉身上受苦多年。逐渐的，他们肉身越受苦，他们的心思、意志和情感，越从身体转向灵。长期在肉身上受苦的人，最终变得非常属灵。他们的心思、情感和意志，非常在灵的一边，而不在肉体那一边。这指明外面的人被销毁，里面的人得更新。主就是这样对付我们的魂。受苦将我们的魂从身体转向灵；这是职事的工作。

十字架的工作产生神的执事

有主的制作并认识主

六章强调十字架的工作，以及基督作到我们里面。四节上半与八节中段说，‘反倒在各样的事上…证荐自己是神的执事。’在使徒保罗写的其他书卷中，他称自己是仆人或奴仆；但在这卷书中，他多半用‘执事’这辞。在原文里，‘奴仆’和‘执事’是不同的。‘奴仆’这辞有特殊的背景。当时在地中海沿岸有一种习俗，一个人可以卖给一个主人作奴仆，成为一个没有自由的人。这是保罗用‘奴仆’这辞时的意思。使徒是主的奴仆。另一面，‘执事’这辞的意思是，主的成分已经作到一个人里面，使他成为主的执事。

一个人可能作人的奴仆，却不是他主人的好执事。奴仆的意思是，他没有自由，他已经卖给人，他没有权利，他顺服他的主人。然而，他很可能对他的主人一无所知。他也许知道如何顺服主人，但他不知道主人想要作什么，也不知道主人的思想和愿望。所以，他虽然是个好奴仆，却不是个好执事。一个人若要作执事，代表他的主人来对待人，就必须让他的主人作工在他身上。那个人必须清楚主人的心意、愿望、目的、思想、以及与人的关系。这样他就可以成为执事，代表他的主人去接触人，完全照着主人来说话。

我们在外交事务上可以看见这一点。一个国家的外交使节，就如美国派去中国的大使，必须是一个认识美国政府事务的人。一个人如果知道他政府的心意、目的、政策、愿望、以及与其他国家的关系，他就可以成为正确的代表，派到别国去。然而，一个人如果是一个国家的公民，对政府的事务却一无所知，就绝不能成为使节代表国家。同样的，若主的成分已经作到主的仆人里面，他就成了主的执事。

哥林多后书中用‘执事’这辞，比其他各卷书都多，这是因为在这卷书中，主的仆人身上有主的工作。主的性格、生命、目的、愿望和定旨，已经作到他们里面，使他们成为基督的执事。

借着受苦并经历恩典，成为基督的执事

六章四至十节描述新约的执事，说，‘反倒在各样的事上，在多方的忍耐上、在患难上、在贫困上、在困苦上、在鞭打上、在监禁上、在扰乱上、在劳苦上、在不睡上、在不食上，以纯洁、以知识、以恒忍、以恩慈、以圣别的灵、以无伪的爱、以真实的话、以神的大能，借着在右在左义的兵器，借着荣耀和羞辱，借着恶名和美名，证荐自己是神的执事；似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，看哪，我们却活着；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。’

八节说到恶名。许多时候，恶名实际上安慰了我们。我们不该认为，因着我们向主忠信，我们就会一直得着美名。我们可能会得到许多恶名，甚至使徒保罗也受许多恶名之苦。八节也说，执事被看作是迷惑人的。我们若向主忠信，许多时候人会说我们是迷惑人的。惟有当我们向主不忠信时，每个人都会赞美我们是诚实的。然而，那种诚实不是真正的诚实，那是外交手腕的诚实。

十一章再次说到主执事身上的苦难和十字架的工作。保罗在二十三至二十九节说，‘他们是基督的执事么？我疯狂的说，我更是！论劳苦，是更多的；论下监，是更多的；论鞭打，是过重的；论冒死，是屡次有的。我给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；给棍打了三次，给石头打了一次，遇着船坏三次，在深海里过了一昼一夜；屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄中的危险；劳碌辛苦，论警醒，是多次的；论饥渴、论不食，是多次的；论寒冷和赤身－除了没有题起的事，还有为众召会的挂虑，天天压在我身上。有谁软弱，我不软弱？有谁绊跌，我不焦急？’在此我们看见一个受苦的人。职事来自这种受苦。

十二章七节说，‘又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己。’主知道，甚至连使徒保罗也会骄傲，并且高抬自己，所以有一根刺加在他肉体上。这里的‘肉体上’是指身体上肉身的受苦。八至九节继续说，‘为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。’主没有答应保罗所求而挪开那根刺，却让那刺留在那里，为保罗创造一个机会，多而又多的经历主的恩典。

十节说，‘因此，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、贫困、逼迫、困苦为可喜悦的，因我什么时候软弱，什么时候就有能力了。’这是对执事和那职事的描绘。那职事来自受苦，以及对主自己作恩典的真实经历。力量和权能，乃是我们所经历并成为我们恩典的主自己。

三一神的执事

哥林多后书总结于：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’（十三14。）这就是说，三一神与你们众人同在。爱是恩典的源头；恩典是爱的显出、流露；交通是这恩典向我们的传输。爱在恩典中，恩典在交通中。不仅如此，交通是属于圣灵的。当我们有圣灵的交通，我们就享受基督的恩；当我们享受基督的恩，我们就有神的爱。这意思是说，三一神已经作到我们里面，并且我们与三一神是一。这样，我们就成了三一神的执事，并且有三一神的职事。我们不仅有恩赐，更有三一神的职事，我们也将三一神供应给人。这就是哥林多后书的概要。

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第十五章  　加拉太书中的凭那灵行事为人

读经：加拉太书三章十六节，二十九节，五章十六至十七节，二十二节，二十五节。

新约各卷书的次序和安排有主的主宰权柄。哥林多前后书在罗马书之后是恰当的。写给哥林多人的两封书信给我们看见，基督徒的行事为人和召会生活不是恩赐或知识的事，乃是基督借着十字架的工作，作到我们里面的事。这两卷书在消极一面对付恩赐与知识，在积极一面，说到这位活的基督，借着祂的十字架，在我们里面作工。这是这两卷书的中心思想。在哥林多前后书之后，就有加拉太书，这是正确的次序。

律法与犹太教的问题

在宗教的范围里，律法是重大的问题。人类文明几千年之久，从没有任何事物像赐给人的律法那样重大而显着。人类当中发明了许多哲学和伦理制度。照着人类的思想，不仅哲学和伦理对人有帮助，在人当中所形成的一些宗教，在某种程度上也有帮助。在宗教的范畴里，最突出的项目就是神赐给人的律法。这很有意义。在人类文化里，在所有种族中，神所赐的律法乃是最大的项目。律法比人类其他一切的要素更大，比地上一切哲学、伦理教训、和各样形式的宗教更大、更好且更高。

基于神所赐的律法，形成了犹太宗教。犹太教是最高、最真实的宗教。然而，现今基督已经来了，召会也已经存在了。现今在宇宙中，特别是在地上，有一个宇宙人。神所赐的律法，连同基于这律法的犹太宗教，怎能与基督和召会并存？我们怎能有这宇宙人，同时又有律法连同其宗教？这二者是彼此矛盾，或是能和谐一致？这是召会所面临第一并最大的问题。召会产生之后，立刻就面临这最大的问题－律法与其宗教。犹太教和律法是建造召会最大的妨碍因素。所以，在保罗给哥林多人的两封书信之后，就有加拉太书对付律法这件事。我们对律法必须印象深刻。我们必须明白，律法在与神经纶的关系上，站在那里。我们必须知道神给律法什么样的地位，以及律法的功用和目的是什么。

律法的地位

犹太人相信，除了神之外，没有什么像律法那样伟大。只有神自己比律法高，比律法伟大。在他们的领会里，他们将一切的地位都给了律法；律法仅次于神自己。现在我们自己必须对付律法的问题。在我们的领会中并照着神的启示，神给律法所定的地位是什么？

是奴仆作儿童导师

律法不再是最重要的项目。加拉太三章二十四节说，律法是我们的儿童导师，带我们归于基督。钦定英文译本将这辞错误的翻译为‘训蒙师傅’。严格说来，律法不是训蒙师傅，而是儿童导师。康尼拜尔 （Conybeare）告诉我们，古时候没有我们今天所拥有的学校制度。那时有训蒙师傅，父母将年幼的儿童送到他们家里。那时较为富裕的人有奴仆，所以当父母将儿童送到训蒙师傅家学习时，一个奴仆会陪同他们。因着孩子年幼，他们从父母家到训蒙师傅那里去的路上，可能会迷失，所以需要奴仆照顾他们。

有些圣经版本错误的使人领会律法就是训蒙师傅。律法不是训蒙师傅；训蒙师傅乃是基督，律法是儿童导师。神的目的是要将我们带到基督那里。然而，如同父母用奴仆带年幼、未成熟的儿童到训蒙师傅那里；神也用律法作儿童导师，将祂的百姓带到基督这位训蒙师傅那里。因着儿童年幼，愚昧又天真，所以需要儿童导师。然而当他们长大了，就不需要儿童导师了。因此，按照加拉太三章的上下文，律法的地位乃是奴仆的地位。

是使女

加拉太四章二十一至三十一节，给我们看见更多关于律法的地位的事。亚伯拉罕有两个妻子。撒拉是神恩典的预表，而亚伯拉罕的使女夏甲预表律法。律法的地位是使女或妾的地位。所以，律法的地位不是正面的。没有人想要作妾的孩子。

因此我们晓得，律法不是照着神最终目标的东西。律法帮助人朝向目标，但律法并不属于神终极的目的。三章十九节告诉我们，律法‘是因过犯添上的’，并不是神起初所要的东西。律法不是神起初定旨的一部分，也不是祂终极的定旨，不是祂终极总结的一部分。律法乃是在中途添上的。在完成神永远定旨的过程中，有事发生了，所以律法就添上，以改正并调整那情形。对这事我们必须非常清楚。

律法的目的

神原初的目的与终极的用意－将基督赐给我们

加拉太书启示，神原初的目的与终极的用意，乃是要将基督赐给我们。神的计划与神的定旨是要将基督赐给我们作一切。在亚伯拉罕时，神进来应许给他的，不是律法，不是众后裔，乃是一位后裔。赐给亚伯拉罕的应许，在三章八节称为福音。八节说，‘并且圣经既预先看明，神要本于信称外邦人为义，就预先传福音给亚伯拉罕，说，“万国都必因你得福。”’我们也许曾经以为，福音的传扬是开始于主升到天上之后。然而按照加拉太三章，至少在创世记十二章，当神应许亚伯拉罕一位后裔时，神就开始传福音给人类了。福音的信息是‘万国都必因你得福’，而这信息的内容是：‘你的后裔，就是基督。’加拉太三章十六节说，‘应许原是向亚伯拉罕和他后裔说的。并不是说，“和众后裔，”像是指着许多人，乃是说，“和你那后裔，”指着一个人，就是基督。’神传福音给亚伯拉罕，而这福音的信息是万国都要因他得福。这信息的内容就是基督是那独一的后裔，因为神的意愿和目的就是要将基督赐给我们作一切。

在某一时间，时候满足以前，（四4，）神进来应许，祂要赐一个后裔，就是基督。我们必须认识这位基督是谁。基督是包罗万有的。祂是神的具体化身；神格一切的丰满，都住在祂里面。（西二9。）祂是神的实际；神的一切所是，神的一切丰满，都具体化在祂里面。基督是这样的一位，然而祂成了亚伯拉罕的后裔；所以祂是一个人。一面，基督作为后裔，是一个祝福；另一面，这后裔是承受祝福的那一位。（加三8～9，14，16。）不仅如此，祂也是赐福的那一位。祂是赐福的神，祂是所应许的祝福，祂也是承受祝福的后裔。这真是太奇妙了！我们若要在这祝福里有分，就必须在基督里。原则上，神不祝福你我；祂只祝福一个人，就是那后裔。我们要接受祝福，就必须是这位后裔的一部分。我们必须在基督里，是基督的一部分并属于基督。

加拉太三章二十九节说，‘你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣了。’‘后裔’这辞是单数的；亚伯拉罕的子孙是多数的，但他们是在基督里。你我必须是在基督里。基督乃是一切。祂是赐福的那一位，是所应许的福，也是承受这福的那一位。

律法护送我们到基督那里

那么律法的功用是什么？儿童到达训蒙师傅的家以前，需要儿童导师的照顾。同样的，我们来到基督那里以前，也需要律法护送我们，保护我们，使我们不至走迷，并将我们带到基督那里。这是律法的地位和功用。神没有意思要我们遵守律法。祂已经晓得我们无法遵守律法。相反的，神将律法赐给我们的用意，是知道我们必定会干犯律法，好证明我们是有罪的，我们需要基督。

然而，甚至像律法这么好的东西，也被仇敌撒但利用，阻挠神的子民接触基督。这是仇敌的诡计。父母用儿童导师带领儿童到训蒙师傅那里，仇敌却用儿童导师，使儿童离开训蒙师傅。这正是撒但在召会早期的时候所作的。热中犹太教的人，就是那些非常为着犹太教的人，强调律法到一个地步，使律法顶替了基督。撒但借着热中犹太教的人，用律法打岔神的子民，使他们离开基督。

这是写加拉太这卷书的原因。加拉太书写作的目的，是要使我们清楚，律法不是神终极的目的，也不是属于神原初计划的东西。律法乃是为着某一个目的，在中途添上的。神的基督既已来了，我们现今乃是在训蒙师傅家里，甚至与训蒙师傅是一。所以我们不再需要律法。律法结束了；我们必须放下律法，忘记律法，放弃律法，把律法摆在一边。保罗写这卷书给加拉太人，为要告诉他们，他们不再需要律法这儿童导师，因为训蒙师傅已经在这里了，并且我们与训蒙师傅是一。正如夏甲这妾和她的儿子必须被赶走，律法也必须被赶出去。（四30。）我们所需要作的，就是留在训蒙师傅基督这里，享受祂里面的一切，并与祂是一。我们若明白这短短的话，就能明白加拉太书这卷书。

借着那灵享受基督

我得救以后，非常注意罗马书和加拉太书。我几乎花尽一切来买书，好帮助我解释这两卷书。我听人说，加拉太书最好的解经，是路德马丁所写的那一本。我得到了一本并深入的查读。然而，路德对加拉太书的说明，主要是说到因信称义，对于基督是我们的一切，说得很少。我一再读加拉太书的六章经文，但我无法明白。我几乎能背诵这卷书的每一节，但我仍然无法明白保罗在说什么。

在最近这些年，主开启了我的眼睛，让我看见加拉太书可以总结为五个辞：律法与基督，十字架，以及肉体与那灵。律法与基督相对，顶替基督；而肉体，就是己，与那灵相对。神的目的是要我们借着那灵并在那灵里享受基督、得着基督、经历基督、并活出基督。然而，我们照着我们观念而有的愚昧使我们想凭自己，就是凭肉体遵守律法。所以，律法与基督抵触。同样的，肉体，就是己，反对那灵。我们若在那灵里，基督对我们就是一切，但我们若在我们的己里，就是在我们的肉体里，我们就想要遵守律法。

肉体与律法有关，而那灵是基督的元素。现今基督的十字架已经进来，治死肉体和己，并释放我们脱离律法。（二19～20，五24。）消极一面说，我们已经死了，与律法无关；在积极一面，十字架将我们带到那灵里。当我们在那灵里，我们就有基督作我们的生命，我们享受基督作一切，我们经历基督，我们也活出基督。如此就产生生命的长大。我们必须记住这卷书五个关键的辞：律法、基督、肉体、那灵和十字架。这卷书所说到的每一件事，都包含在这五个辞里面。

基督与宗教相对

加拉太一章的中心思想是宗教与基督的对比。我们若记住这点，就会明白本章的正确意义。使徒保罗把自己摆出来作例子，说明这事。从前他与犹太宗教极有牵连。他在犹太教里受训，精通犹太教。不仅如此，他还为犹太教发热心，将全人奉献给犹太教。这是人的路。然而，有一天神进来，不是启示宗教、系统、一套仪式、教训或作法，乃是将一个人启示在他里面。（16。）虽然保罗为他祖宗的宗教大发热心，百分之百为着这宗教，神却将基督启示在他里面。基督成了他的一切。基督成了他里面的生命、启示和异象，也成了他外面的传扬、工作和活动。不仅如此，保罗所认识并经历之基督这活人位的福音，不是人的教导，乃是耶稣基督的启示。（11～12。）

与基督同钉十字架

在二章，保罗这位有经历的信徒告诉我们，他已经与基督同钉十字架；所以，他已经得释放脱离律法，并且向律法已经死了。（19～21。）他与律法无关无分，因为现在活着的，不再是他，乃是基督在他里面活着。他向律法不再有责任，也不再与律法联结。现今他只需要与这活的人位合作。

应许的后裔－基督

我们要明白加拉太三章，就必须进入其关键的思想。热中犹太教的人认为律法是神赐给他们的主要项目。然而，这卷书的着者保罗向他们证明，神所赐的主要项目不是律法，乃是祂的应许。神赐给亚伯拉罕的应许是一位后裔，就是这位神亲自成为肉体成了人。（16。）在祂里面，就是在这位后裔里面，神将要成为赐给万国的福和业分。不仅如此，后裔这福只能借着那灵被人得着、实化并经历。（14。）我们要得着这福，就必须得着那灵并在那灵里。神在基督里，基督是那灵，而那灵是见证人，是实际。我们若接受那灵，就得着基督，并在基督里得着神。

三章的关键思想是，神的目的是要使祂自己在基督里，借着那灵，成为我们的分，我们的福。神的目的不是律法；律法是中途添上的。我们必须在基督里，也必须在那灵里。我们必须接受那灵，以享受基督作一切，而得以在基督里，与祂是一，并属于基督。现今我们乃是属于这一位后裔，并且这一位后裔是我们的一切。（16，29。）本章启示，不是我们凭自己遵守律法的问题，乃是凭那灵在基督里的问题。我们凭那灵，就享受、经历、实化并得着基督作我们的一切。

儿子的名分

加拉太四章告诉我们，我们现今不再是孩童。（1～3。）我们已经被带到训蒙师傅这里，我们在祂里面，祂也在我们里面。现今我们不仅是儿童，更是儿子和后嗣。（5～7。）我们不仅有孩童的生命，我们也有儿子的名分。本章所题到的儿子名分是特别的。按照古罗马帝国的习俗，儿子得着继承的权利。这是儿子名分的意义。然而儿子在成熟之前，就只是儿子；他还没有儿子的名分。一个人在二十一岁以前，是他父亲的儿子，有儿子的生命，但他没有儿子的权利，也就是没有儿子的名分。他没有权利继承他父亲一切所有的，直到他完全长大。有一天他父亲要宣告，他不仅是儿子，他也有儿子的名分，有完全的权利继承父亲的一切。

使徒在本章中的思想是，从基督来到并完成祂的工作之后，我们就不再是未成年的。这不是按照我们作了什么，乃是按照基督所成就的。因着我们不再是未成年人，而是长成的孩子，神就赐给我们儿子的名分。现今我们能承受神的一切所是。这遗产就是神格的丰满，就是基督自己。因着我们是长成的人，是成年的儿子，所以我们有儿子名分的权利，可以承继基督的一切所是。从前我们是孩童，在奴仆手下，就是在儿童导师的手下，所以我们无法享受训蒙师傅所有的一切。然而现今我们已经从儿童导师手中转移，归于训蒙师傅。我们已经成年并接受了儿子名分，就是继承的权利。这遗产一点不差就是基督自己，连同神格一切的丰满。所以，我们必须被充满；也就是说，在基督里神格的丰满必须成形在我们里面。（19。）基督的一切所是和一切所有，必须成形在我们里面。我们这样被充满，就证明我们是神的儿子。

活在灵里并凭那灵行事为人

加拉太五章告诉我们，基督既已释放我们脱离律法，并使我们与祂是一，我们就不该回到律法。（1。）我们若回到律法，基督就与我们无益，我们也与基督隔绝了。（2，4。）现今我们必须凭那灵活着，并凭那灵行事为人。（16，25。）当我们凭那灵活着并行事为人时，肉体和己就被摆在一边。虽然己和肉体已经在基督的十字架上受了对付，但这必须被我们应用并经历。当我们凭那灵生活并行事为人，我们就在实际的经历中，将己和肉体摆在一边。

在本章中，‘凭那灵’这辞对读者是个问题，因为在希腊文里没有定冠词。（5，16，18，25。）翻译的人很难决定这些部分是指圣灵，或指我们人的灵。十六节说，‘你们当凭着那灵而行。’（另译。）但希腊原文也可以只翻作‘凭着灵而行’。十七节说，‘肉体…抵抗那灵，’二十二节说，‘那灵的果子，’这两节都有用定冠词。虽然这几节包含相同的文法结构，有些版本却将前者翻为‘灵’，而将后者翻为‘那灵’。此外，二十五节没有定冠词，但许多版本将这辞翻为‘那灵’。无论有没有定冠词，同一个字都可以翻为‘灵’或‘那灵’。

此外，本章中没有使用‘圣灵’这辞；在每次使用时，只是‘纽玛’（pneuma）一辞的形式。这给我们看见，神的灵与我们人的灵是一，并且活在我们的灵里，就是活在那灵里。我们与主是一灵；那灵与我们的灵调和成为一灵。在那灵里行事为人，或在灵里行事为人，意思是一样的，就是在我们与那灵调和的灵里生活并行事为人，或者我们可以说，在那与我们的灵调和的那灵里生活并行事为人。

现今我们能明白，基督徒的行事为人，乃是凭那灵生活并行事为人的事。所以，我们必须学习如何操练我们的灵；这是关键和秘诀。我们已经看见，神的目的是要基督作我们的一切，而基督就在我们里面，也就是在我们的灵里。现今我们必须作的，就是凭那灵生活并行事为人。因此，我们必须知道如何操练我们的灵。这样，我们就会在我们的日常行事为人中，对基督有实际的经历。

就我们而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我们也已经钉了十字架

六章很简单，主要是启示，就我们而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我们也已经钉了十字架。（14。）我们已经钉了十字架，我们是在十字架上。所以，基督的十字架是我们的立场。不仅如此，因着十字架，全世界，包括律法与犹太教，都已经钉了十字架。十四节里的‘世界’，包括地上与人类有关的一切，但在着者的思想里，世界特别包括了犹太教连同律法。我们知道这事，因为一章四节包含同样的思想，说，‘为我们的罪舍了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来。’这里的希腊字不是‘kosmos’，意世界；而是‘aionos’，意世代。世界作为一个整体，是由许多世代组成，而每一世代是当时我们所接触之世界的那部分。在使徒的时代，现今邪恶的世代主要是犹太教。因此，虽然原则上世代包括世界的一切，但在使徒时代，从现今的世代救出来，意思就是从犹太教救出来。

就我们而论，因着十字架，全世界，包括犹太教与律法，都已经钉了十字架。另一面，就世界而论，我们也已经钉了十字架。所以，我们与世界彼此无关，因为在二者之间有十字架。我们的地位乃是十字架。所以，在我们的生命、生活并日常的行事为人中，我们不知道受割礼或未受割礼；我们只知道一件事，就是作新造。（六15。）受割礼与未受割礼是属于旧造的事，但现今我们乃是新造。保罗不知道这些事，他不要在他身体上带着律法的记号。反之，他在身体上带着耶稣的烙印。（17。）

我们主耶稣基督的恩与我们的灵同在

六章的最后一节说，‘弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。’（18。）加拉太书的结语，总结，乃是我们必须认识两件事－恩典与我们的灵。何等遗憾，今天基督徒对恩典和我们的灵几乎毫无认识。在今天的基督教里，很难听见关于这两件事的任何信息。恩典在我们的灵里，一点不差就是在基督里作为那灵的神。恩典任何其他的定义都无意义。十八节的恩典，是在我们里面的恩典，甚至是在我们灵里的恩典。还有什么其他东西能在我们灵里？我们也许说，恩典是属于圣灵的东西，是圣灵在我们的灵里加强、安慰、光照、引导、带领并教导我们，但这太肤浅了。至终我们必须说，这引导、带领、光照、加强、帮助和说话的灵，就是恩典本身。恩典在我们灵里一点不差就是三一神自己－神自己在基督里作为那灵－被我们天天并时时刻刻所经历。恩典乃是恩典的神在祂的子里，凭那灵被我们享受，作我们的安慰、力量、平安、能力和一切。对恩典的定义，没有比这个更好的。

我们必须认识这恩典，我们也必须认识如何操练我们的灵，因为这奇妙的恩典就在我们的灵里。所以，我们必须学习如何分辨我们的灵与魂。（来四12。）我们若不知道如何分辨我们的灵，就会像在旷野里飘流的以色列人一样。希伯来书说到殿与殿的三部分－外院子、圣所和至圣所。我们的身体相当于外院子，我们的魂相当于圣所，而我们的灵相当于至圣所。同样的，埃及、旷野、和迦南美地分别相当于我们的体、魂和灵。在埃及享受基督作踰越节，与享受外院子祭坛上的赎罪祭类似。离开埃及，进到旷野里的那些人，预表在魂里的人。在旷野飘流的那些人，享受吗哪和从裂开磐石流出的活水；也就是说，他们对神的同在，有某种程度的享受，正如祭司在圣所里所享受的一样。这相当于今天在魂里的基督徒，也就是属魂的基督徒。希伯来书鼓励我们竭力进入美地，这就是进入至圣所。我们能借着分辨我们的灵与魂，而实际的进入至圣所。当我们进入我们的灵里，我们就享受美地。

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第十六章  　以弗所书中召会的各方面

读经：以弗所书一章十七节，三章十一节，一章九至十节，三章二节，九节，四章四至六节，三章十四至十九节，一章二十二节下至二十三节，二章十五至十六节，四章二十二至二十四节，五章二十五节，三十二节，二章二十至二十二节。

以弗所书是启示召会－宇宙人的身体－最完整的一卷书。所有研究圣经的人，都晓得这卷书是说到召会。以弗所书所启示并题到的，乃是深奥的事。在以弗所书中所包含的思想，是在新约中最深奥的思想。这卷书几乎所有的要点，都超过我们的观念。在我们天然的观念里，我们没有这卷书中所启示的那种思想。我们很容易对宗教、道德与行善有观念。我们对一些道理、教训、知识、工作与事奉，也许很容易有一些想法。我们的心思忙于这些思想，因为这些事对我们天然的头脑很熟悉。然而，这卷书包含的事，是与这些事百分之百不同的。

智慧和启示的灵

因此，我们要明白这卷书，就需要属灵的启示。这就是为什么在本卷书的第一章，在最开头的地方，着者就献上一个祷告，求主赐给我们智慧和启示的灵，使我们充分认识，不是宗教的事、道德的事，或只是道理和教训，而是神永远定旨的事。（17。）请注意，这个祷告中所题到的灵，严格说来，不是圣灵。今天基督徒谈论许多关于圣灵的事，却几乎完全忽略了人的灵。

我们不仅需要圣灵；我们更需要能与圣灵合作的我们人的灵。我们可以用阳光和电来说明这事。太阳也许照耀得很明亮，但我们需要透明的窗户来接受阳光。阳光本身没有问题，但窗户也许有问题。同样的，电也许没有问题，但灯泡也许有问题。虽然电已经装置在建筑物里，但我们仍然需要合式的灯泡。没有合式的灯泡与电合作，就不能应用电，而发挥电的功用。在主复活那日并五旬节那日之后，圣灵就在各方面赐给了信徒。祂被分赐到召会里并浇灌在召会身上。所以，圣灵本身没有问题。惟一的需要是在我们身上，而这需要乃是我们灵的问题。然而，我们也许很注意圣灵，却忽略我们人的灵，这才是真正需要的所在。

以弗所一章十七节说，‘愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。’许多圣经版本使用这里的‘灵’这字时，没有将这字译为圣灵，这很好。在许多段落中，如同这一段，我们很难分辨‘灵’这字是指人的灵或圣灵；但在本段中，这字是指我们人的灵，过于指圣灵。我们需要智慧和启示的灵，而不仅是智慧和启示的心。要明白以弗所这卷书，我们的心思是次要的。主要的事是我们需要智慧和启示的灵。所以，我们应当认识灵和心的不同，并且应当尽力操练我们的灵，使我们的灵被加强、得洁净、变敏鋭，并且是一个智慧和启示的灵。这样我们就能以属灵的方式领悟本卷书中所启示的事，而不是以宗教、道德、伦常的方式，或只是以知识的方式领悟。

我恨恶看见基督徒只是以伦常的方式认识圣经。孔子的门徒总是以伦常的方式领会宗教的书。甚至当圣经到了他们手中，他们也以伦常的方式领会。今天，许多重生的基督徒尝试作同样的事。我们要认识圣经，就必须蒙拯救，脱离这种方式。我们的领会与认识必须蒙拯救，脱离以伦常的方式领会圣经。伦常的方式百分之百属于知识善恶树，不属于生命树。我们必须有智慧和启示的灵。智慧和启示的灵与生命树有关。

我们要对以弗所书有所认识，就必须操练我们的灵。我们必须忘记我们天然的头脑、天然的观念、纯粹的道理和教训、宗教的领会、以及伦常的方式。我们若放弃这一切事，就容易有智慧和启示的灵。然后我们就会在神的光中，看见关于神定旨的事。我们也就会正确的明白这卷书所题的事。

神永远的定旨和经纶

认识以弗所书概要最好的路，就是认清这卷书主要的点。首先，这卷书启示神永远的定旨。许多基督徒从未注意过新约中有这样一个特别的辞－‘永远的定旨’。甚至到我作基督徒将近十五年，研读过新约，也读了许多次以弗所书的时候，我还没有看见神永远的定旨这件事。

以弗所三章十一节说，‘这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。’希腊文‘永远’这辞是来自‘aion’，意思是‘诸世代的’，也就是‘永远的’。以弗所书说到永远的定旨，而在这里‘定旨’等于‘计划’；两个辞都正确且具有意义。所以，我们也可以说是神在基督里所计划的永远计划。一章九节和十节也是指神圣的计划，永远的定旨。为什么这计划称为永远的定旨？因为这定旨是在已过的永远，为着将来的永远计划的。所以是永远的定旨，也就是诸世代的定旨。然而这定旨必须在时间里完成。在永远的两端之间，有一个间隔，就是时间的桥梁。时间联结永远的两端，而在这桥梁上，有一个完成神定旨的过程。神那在已过永远就有，并为着将来永远的定旨，现今正在这时间的桥梁上完成。

以弗所书也使用‘经纶’一辞。一章十节说，‘为着时期满足时的经纶。’在钦定英文译本里，这辞译为‘时代’。然而，这辞并不是指一段时间。这辞乃是指分赐的方式，因此是安排或管理。不同的翻译将这辞译为‘时代’、‘安排’、‘行政’、‘管家职分’或‘管理’，然而最好的翻译乃是‘经纶’。因着神有一个永远的计划，所以祂需要一个经纶，时代，安排，行政，管家职分和管理。

在三章里，同样的希腊字使用了两次。二节说，‘谅必你们曾听见那为着你们所赐给我，神恩典的管家职分。’神的恩典可以比作一个企业的资产。神要完成祂的计划，祂就有一个经营，而神的恩典乃是在神经营中属灵和神圣的资产。正如一个公司为着自己的资产，需要有经纶，神的经营也需要有经纶，有管家职分。

三章九节说，‘并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明。’钦定英文译本采用一个较不可靠的抄本，将‘经纶’译为‘交通’。按照更好的抄本，这里的希腊字乃是‘经纶’。

神永远定旨的目标

以弗所书的第二个要点是神永远定旨的标的，目标。召会是一个大主题；召会是神计划的，并且严格说来，召会就是神为着祂计划的经纶。神的经纶完完全全与召会有关。神所计划的，以及祂正在运行要完成的，就是召会，所以召会是神经纶的中心。这就是为什么这卷书特别说到神的永远定旨和神恩典的经纶。我们要明白召会，就必须看见，召会是神计划的中心，也是神经纶的实质。

我们也许说，神永远定旨的标的是要得着召会，但这太笼统了。我们若用启示的灵研读以弗所书，就会领悟神计划的目的，乃是要在子基督里，凭着那灵，借着一个身体，使神自己得着彰显，而这身体是由祂借着自己与人性调和，而重生变化的人所组成并建造的。我们若用前面这句话的观点来读以弗所书，就会确实看见这卷书里所说的是什么。

以弗所书里的三一神

没有任何一卷书像以弗所书，将三一神启示得那么多。当然，在以弗所书里并没有‘三一’这个辞，却有神圣三一的实际，事实。在四章里的七个‘一’之中，三个与神圣三一的三者有关。四至六节说，‘一位灵，…一主，…一位…神与父。’这卷书中还有其他段落包含神圣三一的思想。一章三节说，‘我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。’这一节说到父和子基督。此外，‘各样属灵的福分’与圣灵有关。所以，这一节说到神格的三者。

在三章，保罗说，‘因这缘故，我向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名，愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。’（14～19。）这些经节再次题到神圣三一的三者－父、子、灵－但祂们乃是一位神。三者一同作工，使我们认识这一位神的丰满。父是源头，起源，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名；那灵是作工的凭借；子是父计划以及那灵作工的标的。这三者彼此合作，使我们认识神的丰满，也就是使神的丰满与我们是一。这些经节就是这样给我们看见神圣的三一。

三一神是为着我们的经历

我们认识神圣的三一，目的不只是为着道理和知识。神圣的三一乃是为着我们的经历，使我们能认识神格的丰满。三章十四至十九节告诉我们，父借着祂的灵，使我们得加强。结果是使基督这中心的一位，借着那灵按父所计划的作工，能安家在我们心里。这样，神的丰满就成为我们的经历；也就是说，我们被充满，成为三一神一切的丰满，就是神格的丰满。所以神圣的三一是经历的事，不是道理的事。我们绝对无法在道理上正确认识神圣的三一。不仅如此，没有人能解释神圣的三一。我们怎能说三者是一位神？每当圣经题到神圣的三一时，都是为着我们的经历。

马太二十八章十九节告诉我们，将人浸入父、子、圣灵的名里。这里的‘名’在原文是单数的，而不是复数的。为悔改并相信的人施浸，就是使他们经历神圣的三一。同样的，林后十三章十四节说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这不是道理的事，乃是经历的事。同样的，整卷以弗所书有许多经文说到神圣的三一，然而这些经文乃是为着我们的经历。我们已经看见，一章三节说到父在子里用各样属灵的福分，祝福了我们；这也不是为着道理，乃是为着我们的经历。我们绝不能仅仅按照道理本身认识神圣的三一，但借着我们的经历，我们就能认识三者实际上乃是一位神。

新约里有些经文清楚的告诉我们，今天圣灵是在我们里面。这件事没有人能争辩。例如约翰十四章十七节说，实际的灵要在门徒里面。也有些经节告诉我们，基督是在我们里面，如罗马八章十节。在加拉太书里保罗说，‘神…乐意将祂儿子启示在我里面，’（一15～16，）‘乃是基督在我里面活着，’（二20，）以及‘基督成形在你们里面’。（四19。）这些经节不是说到基督的灵或在那灵里的基督；乃是清楚的指明基督自己在我们里面。基督和那灵若不是一，就必定有两位在我们里面，但这样说乃是异端。我们怎能说，有两位在我们里面？在我们里面的只有一位，指明基督就是那灵。这说明神圣的三一不能在道理上明白。祂必须借着我们的经历才能领悟。在我们的经历中，神格的三者实际上乃是一。这不仅是我的话；这乃是圣经的话。

不仅基督和那灵是在我们里面，父也在我们里面。以弗所四章六节说，‘一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。’一面，父、子、灵是三。那么是三位在我们里面，还是一位在我们里面？只有一位在我们里面，这指明父就是子，子就是那灵；否则，就必定有三位在我们里面。这再次说明，我们只能借着我们的经历来领悟神圣的三一。我们绝不能用知识来说明神圣的三一，因为我们的知识太有限了。实际上，在我们的经历中，三者乃是一。

在圣经中，那灵在我们里面，基督在我们里面，父也在我们里面，这是很清楚而无可辩驳的。三者今天都在我们灵里。我们不相信这三者是分开的，也不相信三者不是一。所以，在以弗所三章，神格的三位一同作工，充满我们，成为神一切的丰满。这意思是神格的丰满与我们相调和。我们被三一神充满，而三一神将自己与我们调和。这是神性调人性。有时候我们说到世界七大奇景，但这些不是真正的‘奇’。在整个宇宙中，惟一奇妙的事乃是三一神在我们里面。三一神正在将祂自己作到我们里面，这是何等奇妙！我们需要再读一次以弗所书，忘记传统的神学。传统的神学破坏并拦阻我们明白以弗所书的事物。我们必须像拼图一样，将以上这些点摆在一起，这样我们就能看见父在子里，子实化为那灵，并且那灵在我们里面的整幅图画。

召会是在三一神里基督的身体

在这位三一神里，我们都得着重生、被变化、被组成并被建造为人性调神性之基督的身体。这是真正的‘奇’！我们要明白召会，就必须在一位神、一主、一位灵和一个身体上认识召会。（四4～6。）堕落的人怎能成为基督的身体？乃是借着信和浸。（5。）我们借着信，信入三一神，借着受浸，就被分别，脱离老旧的事物。然而，我们还在旧造里，带着老旧的身体，所以我们也需要一个呼召的盼望。（4。）

一位神是在一位主里，一位主就是一位灵，而一位灵是在一个身体里。现今我们借着信和浸有分于这一个身体。这是人人都必须相信主耶稣并受浸的原因。相信主耶稣就是与基督联合为一，与祂联结。受浸就是被埋葬，有一个清理，而完全断绝、脱离老旧的生活、旧造、和一切老旧的事物。借着信和浸，我们已经从亚当迁出来，而进入基督。这样，我们就成为三一神的身体。然而，我们需要更多，因为我们还活在旧造里。我们在灵里时，就在新造里，但我们老旧的身体还留在旧造里。所以，我们盼望一件事－就是基督要回来，浸透我们的身体。借着祂的生命，祂要吞灭死亡，借着生命的新样，祂要吞灭一切旧造的老旧。这是我们的盼望。前述的每一经节，都给我们看见在三一神里的召会，就是神永远定旨的目标。

召会是新人、身体、丰满、新妇、神的居所和战士

现在我们可以来看，在神的目的里，召会是什么。这是以弗所书的第三个要点。在以弗所书里，指着召会的不同名称至少有七个。首先题到的是召会和新人。二章十五节告诉我们，基督把两下，就是犹太人和外邦人，在祂自己里面，创造成一个新人。我们天然的观念也许以为，新人是个别的人；于是我们也许以为有许多新人。然而，新人不是个别的人，乃是团体的人，因为十五节说，新人是从两下创造成的。

严格说来，四章二十二至二十四节说到脱去旧人，穿上新人时，乃是指着身体说的。我们从二章十五节下半至十六节上半知道这事，那里说，‘祂…好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；…使两下在一个身体里…和好了。’这指明一个新人就是一个身体，而一个身体就是一个新人。召会是新人，这新人就是基督的身体。

按照一章二十三节，这身体也是那在万有中充满万有者的丰满。此外，召会是基督的新妇，配偶，正如夏娃是亚当的配偶一样。（五23～32，创二21～25。）召会的这四方面－新人、身体、丰满和新妇－形成一组。新人就是身体，身体就是丰满，丰满就是配偶。除了这四方面，召会也是神的居所，是祂在灵里的居所，（弗二21～22，）也是精兵、战士。（六10～20。）战士不是一支军队，而是团体的身体，穿上神的全副军装。神的全副军装是一件东西，不是许多件东西。一个身体就是一个人，穿上全副军装。

新人有基督作生命，并有身体作祂的丰满

现在我们可以看见召会不同方面的一些细节。一个人出生时，就有人的生命。我们若没有人的生命，就不能作一个人。召会是新人，意思是召会有新生命，这新生命就是基督。基督是我们的生命，因为祂是父的具体表现，并实化为那灵。所以这生命就是生命树所预表的三一神。最初我们是旧人，因为我们只有老旧的生命，就是人受造的生命，但借着基督的钉十字架和复活，祂已经重生了我们。重生就是三一神分赐到我们里面。三一神借着成肉体、钉十字架和复活的过程，已将祂自己分赐到我们里面作生命。现今我们有一个新生命，就是神圣的生命。这生命乃是在基督里作为那灵的神自己。这样，我们就成为新人。

不仅如此，这新人就是基督的身体。新人是生命的事，而身体是彰显的事。一个人没有身体就不能得着彰显，就没有人能认识他或认得他。我们是借着作我们彰显的身体被人认识和辨识。召会是基督的身体，意思是召会是基督的彰显，基督是召会里面的生命。

身体是基督的丰满。假如头没有身体，就是贫乏可怜的，没有丰满。同样的，脱节的身体也不是头的丰满。只有正确的身体才是头的完全丰满。在四福音里，主耶稣是头，没有身体。所以，在福音书里没有基督的丰满。然而在使徒行传这卷书里，耶稣被覆制了几千次。因此，在使徒行传里我们能看见基督的丰满。召会是由许多肢体组成，而每一肢体乃是耶稣的复制，活的复本。这些活的肢体组成在一起就形成身体。

身体是基督的彰显，正如一个人物质的身体是那人的彰显一样。这身体也是丰满。以弗所一章二十三节不是说到基督的丰满，神儿子的丰满，或主耶稣的丰满；这里乃是说到那在万有中充满万有者的丰满。我们很难明白丰满是什么；这太深奥了，而我们的领会太有限了。我们也无法解释基督如何充满万有。我们只能说，这辞给人看见基督多么伟大。今天祂的丰满乃是宇宙的丰满，因为作为在万有中充满万有者，祂是无限的伟大。祂不仅充满万有，更在万有中充满万有。基督是无限的，这样一位无限的基督需要宇宙的身体作祂的丰满。虽然召会在地上有时也许看起来很不行，但召会仍是在基督丰满的原则里。基督在美国、欧洲、非洲、亚洲、和地上的每一处地方。召会作为身体，在时间和空间上，都是基督宇宙的丰满。

基督的配偶

这丰满也是基督的配偶，正如夏娃是亚当的配偶，与亚当相配一样。妻子与她的丈夫是一，预表召会与基督是一；这是以弗所五章三十二节中极大的奥秘。丈夫和妻子就像西瓜的两半。当两半合在一起时，就成为完整的一个。一半需要另外一半来相配。同样的，召会是基督的一部分，是基督的配偶，与祂相配。妻子是丈夫的丰满；在创世记二章，夏娃是亚当的配偶和丰满。亚当是单身汉时，没有丰满，但是当他得着一个妻子与他相配，作他的配偶时，妻子就成为他的丰满。因此，召会在生命和性情上，与基督是一。二者同有一个生命和一个性情，因此召会成为基督的一部分，与基督相配。

神的居所

召会也是神的居所。一个人的身体就是他的居所。严格说来，我们不是住在房子里；我们乃是住在我们的身体里。这就是为什么圣经将我们物质的身体比喻为居所。在林后五章一节，保罗称我们堕落的身体为地上的帐幕房屋，暂时的房屋，与非人手所造我们将来复活的身体成对比。正如我们的身体是我们在其中存在的地方、我们的住处，召会照样也是基督的身体，为着盛装基督并彰显祂。因此，召会乃是三一神的住处，居所。

我们已经看见，召会作为新人，是生命的事；召会作为基督的身体，是彰显的事；而召会作为基督的新妇，乃是配偶。然而，说到召会是神的居所，就把建造这个中心思想传达出来。我们需要被建造；以弗所书将这个思想多多的启示出来，如二章二十至二十二节，以及四章十二和十六节。召会是神的殿，因为召会就是神的居所，神的住处。

我们需要经历

神住在殿里，但更确切的说，祂乃是住在殿的内殿里。神荣耀的同在是在至圣所里。至圣所预表我们人的灵。人是三部分的殿，我们的灵是最里面的部分。我们若知道如何分辨并操练我们的灵，就能领会，神的同在就是祂内住在召会中。我们若不晓得怎样使用我们的灵，而说神在召会中，那就只是道理。我们必须学习怎样分辨并操练我们的灵，使我们在灵里并在召会中，更多经历神的同在。我们不需要道理，而需要特意的操练我们的灵。

在以弗所书中有两个祷告。第一个祷告是求启示的祷告，（一15～23，）而第二个祷告是求经历的祷告。（三14～19。）在这卷书的开头，我们需要求启示的祷告。然后，我们接受了启示以后，还需要另一个祷告，使我们经历我们所看见的。保罗的第一个祷告，是要我们得着智慧和启示的灵，使我们充分认识基督；而他的第二个祷告，是用大能，使我们得以加强到里面的人里，使我们能完满的经历基督，使基督安家在我们里面，并使我们被充满，成为三一神一切的丰满。这才真实的经历到神在召会中，特别是在我们里面的人里。

三章十六节说，我们不是在里面的人里被加强，而是被加强到里面的人里。这意思是说，圣灵对待我们里面的人，是借着将更多基督作到里面的人里。这需要我们实际的分辨、认识并操练我们的灵。然而，今天许多基督徒对我们的灵这件事，不仅忽略，甚至反对。当我们向人传讲，说基督在我们灵里时，许多人很惊讶；他们从未听过。他们也许从基督教工人接受许多帮助，认识主的话，背诵主的话，并明白主的话，但也许从未听过如何操练他们的灵，以及经历基督作那灵。操练我们的灵，是一件极其要紧的事。

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由基督与召会的观点看新约概要 第二部分

第十七章  　以弗所书中关于召会的要点

第十八章  　腓立比书中的经历基督

第十九章  　在歌罗西书中基督是一切（一）

第二十章  　在歌罗西书中基督是一切（二）

第二十一章  　帖撒罗尼迦前后书中的信心、爱心和盼望

第二十二章  　提摩太前后书中召会生活的实行

第二十三章  　提多书和腓利门书中召会生活的实行

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第十七章  　以弗所书中关于召会的要点

读经：以弗所书二章一至六节，四章二十四节，五章二十二节至六章九节，六章十至二十节，一章三节，十七节，二章二十二节，三章十六节，四章二十三节，五章十八节。

召会的材料

在前一篇信息中，我们看见在以弗所书中的头三个要点。这卷书第四个要点乃是给我们看见，召会建造的材料真实的光景与性质。在全本圣经中没有别卷书像这卷书一样，将这事启示得如此周全而深入。召会的材料乃是原本死在罪中的罪人。这在以弗所二章一节清楚的启示出来。我们的天性是有罪的，也是死在罪中的。‘死在罪中’这辞可以用溺死的人来说明；那人是死在水中。水和死了的人成为一。那人在水中，而水在那人里面，水埋葬了那人。我们甚至可以说，那人与水调和了。我们每个人原初的光景和性情，乃是在罪与死中。罪就像死水一样，与我们联合，埋葬了我们，并与我们调和。

其次，我们不仅是罪人，也是仇敌。我们是背叛的人，与神的仇敌撒但联合，并被他充满。（二2～3。）撒但这空中掌权者的首领，在悖逆之子里面运行，使我们不仅在神的公义上是罪人，也在神的治理和行政上是背叛者。我们是与撒但联结在一起的背叛者，我们也被他所充满。换句话说，我们与神的仇敌是一。这是我们在成为基督身体的肢体以前两重的光景和性情。甚至在罗马书中，使徒保罗也不像以弗所书那样，将我们原初的情形和光景启示得那么周全而深入。罗马书没有告诉我们，我们是死在罪中；罗马书只告诉我们，我们是有罪的。罗马书也没有告诉我们，我们是背叛者。以弗所书告诉我们，我们不仅是有罪的，也是死在罪中；不仅是罪人，也是与神的仇敌联结为一的背叛者。

这是何等的奇妙，神从这样的材料里产生了召会！我们赞美神，在祂伟大的爱中，祂从这样的材料中，从死在罪中的罪人，以及与撒但联结并被撒但充满的背叛者中，为基督创造了荣耀、不可思议而奇妙的身体。

神改采取产生召会的三个步骤

以弗所书说到神永远的定旨，祂永远定旨的目标，召会是什么，以及为着召会之材料的原初光景和性质。第五个要点是神产生召会所凭借的步骤。二章五至六节说，神竟然在我们因过犯死了的时候，便叫我们一同与基督活过来，又叫我们在基督耶稣里一同复活，并与祂同坐。

叫我们一同与基督活过来

因着我们死了，神就进来，叫我们活过来，把生命分赐到我们里面。神在基督里作为那灵，将自己分赐到我们里面。这样，神就使死了的材料活过来。以西结三十七章一至十四节包含了这事的一幅图画。神的百姓被比喻为死了而分散的枯骨。这些枯骨表征建造身体的材料。神从这些枯骨建造了祂的殿，祂的居所，并且组成了一支军队为神打仗。这些材料原来是死的，且在坟墓里，但神向他们吹入一口气；也就是说，祂将祂的生命分赐到他们里面，枯骨就活过来了。活过来就是得着重生。

叫我们与基督一同复活

第二，神不仅使我们从坟墓里复活，也使我们从地上复活到天上。当我们死在罪中时，我们堕落到了最低的程度，甚至到了坟墓。但神将我们复活到最高点，甚至到了诸天界里。

叫我们与基督一同坐在诸天界里

第三，我们与基督一同坐在诸天界里。人只在他的工作完成时才坐下。所以，坐的意思就是一切都已经完成了。就着一面的意义说，召会要被建立；但就着另一面意义说，召会已经得着建造了。一面，主仍然必须作工在我们身上；但另一面，祂已经完成了祂的工作。祂已经使我们活过来，使我们复活到诸天界里，并使我们与基督同坐，并在基督里同坐。

神何时使我们活过来？当基督复活时，祂的整个身体就与祂一同活过来，并一同复活。然后祂在祂的升天里，将我们带到天上，与祂同坐。所以，在神的神圣观点里，召会已经得着建造；一切都完成了。我们也许担心召会的建造，但神不担心，因为召会的建造已经完成了。我们无法明白这事，但这是已经向我们启示的事实。

约翰二章记载，当犹太人想要杀害主耶稣时，祂告诉他们：‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’（19。）我年轻时，以为这只是指主耶稣自己的复活。然而，在已过几年，主给我看见，按照彼前一章三节，我们众人借着基督的复活都得着重生了。当基督钉在十字架上时，我们也在那里钉死了。同样的，当基督复活时，我们也与祂一同复活。所以，我们在祂里面死了，在祂里面复活了，并在祂里面坐下了。在神的看法里，一切都已经完成并完全了。借着基督的复活和升天，召会已经产生了。这是以弗所二章向我们启示的。

基督的历史成为我们的经历

借着那灵的输供

神借着基督，并在基督里所成就的，必须成为我们的经历。然而，基督是基督，我们是我们。祂在将近二千年前，在一个遥远的地方复活并升天了。这样，基督的复活和升天怎能成为我们的经历？我们怎能在基督里，基督怎能在我们里面，神在基督里的成就又怎能成为我们的？光是回答说，乃是借着联合，这是不够的。这更是借着那灵。

我们可以用电的输供来说明那灵。借着电，在洛杉矶发生的事能立刻被带到我们眼前。借着相同的输供，在美国与在远东的人也能彼此谈话。没有电，只有我的直接听众可以听到我说话；但借着电的输供，地球最遥远地方的人都能听到我说话。因着电，空间与时间的问题就排除了。同样的，对那灵来说，也没有空间或时间的问题。基督所成就的，以及神所已经作到基督里的，都已经复合到那灵里。如今那灵已经进到我们里面，我们也已经被放到那灵里。所以，基督所成就的就是我们的。

召会是借着基督的复活与升天所产生的，而基督的复活与升天乃是借着那灵应用在我们身上的。我们若只凭道理来接受，这些事绝不会成为我们的经历，而只是在我们头脑里的老套。只有当我们在灵里实化这些事时，它们才成为我们的经历。

借着悔改和相信

那灵怎能来到我们这里？乃是借着信，而真正、活的信总是包括悔改。没有悔改的信是很有问题的。活的信总是包括悔改。圣经说，‘你们要悔改，相信…。’（可一15。）悔改和相信符合圣灵作工的要求。圣灵在我们里面作工惟一的路，乃是借着悔改和相信。没有别的路。不论何时、何地，一个人在神面前悔改并相信主耶稣时，圣灵就立刻进到他里面。这是一个原则，一个律。空中的无线电波进入收音机的路，就是调到正确的频率。当我们调到正确的电台，无线电波就按照原则运作。同样的，那灵作工的原则就是我们‘调到’悔改和相信的‘电台’。

每早晨、每天并每晚，我们都需要悔改和相信。我们应当祷告：‘主，赦免我，我承认我在许多事上仍是罪恶的。我厌恶我自己，并在你面前悔改。主，我向你敞开我自己，并且我信靠你。我相信你！’借此，我们就将自己正确的调准频率，收到属天的‘无线电波’；也就是说，我们在经历中接受圣灵。现今那灵在我们里面，我们也在那灵里。这样，一切在基督里并借基督所成就的，就都成为我们的。基督的历史就在那灵里成为我们的经历。

借着我们的悔改和相信，包罗万有奇妙的灵就进到我们里面。毫无例外，无论一个人是下沉或高昂，年轻或年长，软弱或刚强，愚昧或聪明，没有受过教育或是受过教育，邪恶或良善，只要他悔改并相信主耶稣，那灵就作为属灵、属天的‘无线电波’来到他里面。这奇妙的灵将基督的一切所是，基督的一切所作，以及神在基督里的一切成就，输供到我们里面。这样，我们就在那灵里，那灵也在我们里面。我们在那灵里活过来，复活，并与基督同坐。没有那灵作为输供，我们就不能与基督是一；祂就在空间与时间上与我们隔开。但在那灵的输供里，不管空间或时间，我们都与基督是一。这样，借着那灵把基督的复活和升天应用在我们身上，就产生了召会。

基督身体的肢体日常的行事为人

在那灵里并在身体里

以弗所书的第六个要点是基督身体的肢体在地上的日常行事为人。我们成为基督身体的肢体后，应当有一个在那灵里并在身体里的日常行事为人。这是这卷书基本的教训。

以弗所书的头三章是召会之生命、性情和地位的启示，而后三章是说到召会的行事为人。召会行事为人的头一项是保守身体的一。这乃是实化身体生活。实化身体生活，首先要保守身体的一。无论我们是使徒或是一个小弟兄、小姊妹，我们都是身体的肢体，都是为着身体。所以，我们必须持守身体的一，并活在身体里。

我得救了许多年，没有人告诉我关于身体的一的事。我接受了许多关于基督徒伦理的教训，以及使用基督徒辞汇的人类伦理的教训。那时我很受搅扰。我问自己，孔子所教导的伦理，与圣经所教导的事之间有什么不同。在我受教养的过程中，我学习孔子的教训，对他的伦理教训很熟悉。我认为那些伦理很好，我不需要受圣经的教导。那时我不知道分别在那里。逐渐的，主给我看见，圣经的教训是完全不同的。基督徒在地上的行事为人不是伦理的事。基督徒的行事为人乃是作为基督身体肢体的生活。

我们必须认识，我们乃是肢体，我们需要活在身体里。我们绝不该独立；我们绝不该与身体分开。我们应当常常在召会里，就是在基督的身体里生活、行事为人并作工。我们必须在那灵里并在身体里行事为人，我们也必须穿上新人。（四24。）穿上新人就是活在身体里。这包括我们作为肢体在身体里尽功用。

在神的次序和行政里

基督徒的行事为人，也是在神的次序里的行事为人。（五22～六9。）在我们人的关系中，必须有神的次序。无论你是妻子或丈夫，你都必须守住你的地位。无论你是孩子或父母，你也必须守住你的地位。甚至作主人的和作奴仆的，也有各自的地位。这一切的关系都不是人发明的。这些关系乃是神所安排的。这些是牵连到神的管理和神的行政的事。基督徒的行事为人，乃是在人的关系中守住神的次序而有的行事为人。这极为重要。这不仅是伦理的事；这乃是服从神管理的事。我们若不站在我们正确的地位上，守住神的次序，我们就是背叛神的管理。神若将你造成一个女人，将你嫁给一个丈夫，你就必须守住你的地位，并站在那地位上。这维持正确的次序。这样你就顺从神的管理，而不是背叛的。

妻子要服从丈夫，这不只是伦理的事。我们对这些事必须有最高的观点。人与人之间的关系是与神的管治有关的事。孔子的教训是从人的观点来的，但以弗所这卷书的教训是从属天的观点来的，给我们看见在神管理里的次序。孩子不孝敬父母，就不仅违反人的伦理，更违反神的管理。年轻的弟兄姊妹必须看见，违反伦理也许是一件小事，但违反神圣的管理是极为严重的。孩子若孝敬他的父母，就会得着祝福。他若守住神行政里的次序，就会享受神所安排的一切。否则，他就会苦恼。

神在祂管理里的次序，将神自己彰显出来。为什么要有丈夫？乃是为着彰显基督。为什么有父母？父母乃是神作为父的彰显。同样的，为什么有作主人的？主人乃是神作为主和主人的代表。在这一切的关系中，神得着彰显和代表。神安排这些人的关系，为要彰显祂自己。所以，我们若不顺从神的次序，我们就破坏神的彰显和代表。在婚姻的关系中，丈夫和妻子是基督与召会的代表。妻子若不守住自己的正确次序，起来成了头，就使基督和召会的代表在他们家中遭受破坏。这不仅是伦理和道德的事；这乃是神的管理和神的代表的事。

整个宇宙的安排乃是神自己的代表。当一切事物都在正确的次序里，守住自己正确的地位，神就得着代表和彰显。然而若是创造的任何一部分不守住地位，破坏了次序，神的代表和彰显就在那部分受了破坏。我们必须从这个观点来看以弗所这卷书。

我们是按照神管理中的次序被造并被安排的，为了代表神并彰显神。亚当的族类在这事上使主失望，但主借着祂的救赎已经将我们带回来，并以祂自己在我们里面作生命刚强我们。现今我们必须在正确的次序里，守住自己的地位，使我们在日常行事为人中代表神并彰显神。所以，召会的行事为人是借着那灵，在身体里，并且使神得着代表和彰显。

在基督里

召会的行事为人不仅是在那灵里，也是在基督里的行事为人。基督是这行事为人的素质、实际、中心和圆周。我们的行事为人必须是彰显基督，高举基督，见证基督，供应基督，释放基督，并与别人分享基督的行事为人。总言之，今天我们的行事为人必须是借着那灵，在身体里，在神的次序和管理里，并在基督里的行事为人。这是今天在地上召会的行事为人。

召会是战士，为要击败神的仇敌

以弗所书所启示的第七个要点是神的仇敌撒但魔鬼，他阻挠并破坏了神的定旨。（二2，六11～12。）虽然以弗所书是一卷短书，仅仅有六章，却是极为包罗，甚至摸到属灵的争战。这卷书和其姊妹书－歌罗西书－告诉我们，神的仇敌就是在空中邪恶势力的执政者。‘执政者’这辞指明他有一个国度，在他以下有掌权的、有权的、有能的、统军的、管理的。在他的国度里，有帮助他掌权的干事，就是邪灵，黑暗与邪恶的灵。这恶者总是尽全力阻挠并破坏神的永远定旨。神的永远定旨是要得着召会，但神的仇敌阻挠神的定旨，所以就有冲突。神借着召会争战，召会为神争战。

以弗所书给我们看见，召会如何在积极一面彰显神的权益，并在消极一面对付神的仇敌。神创造人的两个重要方面，就是人是照着神的形像被造以彰显祂，并且神交付人权柄以代表祂，为要对付祂的仇敌。人被造，为要管理地，特别是管理爬物，其中有魔鬼这蛇。（创一26。）在以弗所书里也有这两个主要的项目。第一，召会是三一神的彰显；四章二十四节告诉我们，新人是照着神，也就是照着祂的形像造的。然后末了一章告诉我们，召会抵挡神的仇敌，以对付邪恶的势力。（六10～20。）

召会乃是在基督自己里面，以祂作为权能和能力而争战的。所以，我们必须在主里站住，在祂里面刚强，并凭基督作为神的全副军装来争战。军装的不同项目就是我们所经历的基督不同的方面。我们越经历基督，我们就越得着军装遮盖并保护，而在那是能力的基督里，并凭那作为军装的基督，来打属灵的仗。此外，在基督里，以祂作为我们的力量、能力和军装争战惟一的路，就是在灵里并借着祷告。（18。）

二灵

我们若顾到前面所有的要点，就能明白整卷以弗所书。这卷书非常着重于那灵。一章告诉我们，神曾用各样属灵的福分，祝福了我们，（3，）并且我们受了圣灵为印记。（13。）神已将神圣的圣灵放进我们里面，并且我们被这灵充满。一章也告诉我们，我们需要智慧和启示的灵。（17。）二章继续告诉我们，召会是神在灵里的居所。（22。）我们若不在灵里，就不能成为神的居所。电器只有在接上电流时，才能成为电的居所。我们作为神的居所，也必须在灵里。三章告诉我们，我们必须借着那灵用大能，得加强到我们里面的人里，就是我们的灵里。（16。）四章最重要的一节是二十三节，那里说，‘在你们心思的灵里得以更新。’接着，五章十八节告诉我们，要在灵里被充满，六章十八节嘱咐我们，要时时在灵里祷告。

以弗所书里一切的事和教训都在灵里得以实化，也就是在圣灵与我们人的灵调和的灵里得以实化。这二灵调和成为一。因此，我们要认识并经历这卷书所题到的一切事，就必须知道如何操练我们的灵。我们必须认识如何使用我们的灵，以及如何实化圣灵在我们灵里的工作。一切属灵的经历都集中在这调和的灵里，就是集中在调和着圣灵的人灵里。现今以弗所书向我们是打开的，但只有在灵里才得实化。我们若不晓得如何操练我们的灵来实化圣灵，这一切事就只是在我们记忆里的道理。我们若要将这一切项目转换到我们的经历中，就必须操练我们的灵。

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第十八章  　腓立比书中的经历基督

读经：腓立比书一章十九至二十一节，二章五至八节，十五节，十七节，三章七至十一节，十四节，四章十二至十三节。

腓立比书的主题是：在各种情况中经历基督。没有别卷书像这卷书这样专特的说到经历基督，告诉我们无论我们的环境如何，难处多少，基督必须成为我们的经历。

圣经学者也许会问，为什么在以弗所书和歌罗西书这两卷姊妹书之间，插入腓立比书。我相信这必定有主的主宰意思；我完全相信新约中这些书的主宰安排。以弗所书是说到召会，而召会是在基督里生命的事。我们若想要过召会生活，就必须经历基督。我们绝不能将召会生活与经历基督作生命分开。我们若不在日常的行事为人中经历基督，就绝不能对召会生活有活的体验。我们必须在一切的环境中经历基督；只有这样我们才能体验召会生活。

召会不是仅仅道理的事。我们仅仅借着教训或研读，不能体验召会。体验召会需要对基督的生命有真实的经历。我们越经历基督的生命，就越感觉到需要召会。当我们离开基督，凭自己而活，就不觉得需要召会。但是当我们来到基督这里，开始经历祂，我们立刻就感觉到需要召会生活。因此，经历基督作生命对体验召会生活是很基本的。因此，腓立比这卷经历基督的书，立刻接在以弗所这卷说到召会的书后面。这是这两卷书主宰次序的意义。我们越爱基督，并在祂里面凭着祂，同祂生活，并且经历祂，我们就越感觉到深切的需要召会。

活基督以显大祂

腓立比书有四章，每一章是一个段落。一章给我们看见，基督是我们的生命和彰显。换句话说，这一章告诉我们如何活基督以显大祂，也就是彰显祂。

凭基督作我们的生命而活，并以基督作我们的目的为祂而活

一章二十一节说，‘因为在我，活着就是基督。’这含有凭基督作我们生命而活的意思，也含有以基督作我们的目的，为基督而活的意思。当我们活在地上时，我们不是凭自己，乃是凭基督作我们的生命而活；并且我们不是为自己，乃是以基督作我们的目的而活。我们若为自己活，就不能说，因为在我，活着就是基督；我们必定会说，因为在我们，活着就是自己。‘因为在我，活着就是基督，’这话对我们若是真的，意思就是说，我们是凭基督，并为基督而活。基督是我们的生命，基督也是我们的目的。

一章二十节说，‘这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大。’说基督在我们里面显大很抽象，但说基督在我们身体上显大就比较具体。无论是生是死，基督总在我们身体上显大。‘显大’的意思是得着彰显、高举、尊崇。基督是在我们的身体上得着彰显、高举、尊崇。这意思是说，我们在这里活着是要彰显基督，高举基督并尊崇基督，我们的生命、生活和全人是要跟随基督，以祂作我们的目的。在我们一生中，我们的生活、家庭、工作和一切乃是基督自己。我们的目的是要显大基督，彰显基督，荣耀基督，高举基督并尊崇基督。

虽然引用这经节是很容易的事，但我们真是为基督而活么？我们的一切是在祭坛上为着基督么？我们应该记得这话是谁写的。使徒保罗将一切放在祭坛上，不为自己留什么。他的一切乃是供物，或放在祭坛上，或倾倒在祭坛的底部。他在监牢里的时候，为基督一切都被取去；所留下的只是他的气息。这样的一个人有资格说，‘因为在我，活着就是基督。’我们也许不够资格说这话，因为我们也许没有百分之百为着基督。我们必须完全为着基督。我们作生意时，我们的生意是为着基督。我们的工作，我们的读书，我们的教学，以及我们生活中的一切，都是为着基督。无论我们身上发生什么事，我们有什么，我们作什么，都必须全数是为着基督。这样我们才有一个地位能说，因为在我，活着就是基督。我们应当在这光中察验自己。二十和二十一节是这卷书头一段落的关键经节，给我们看见使徒保罗如何以基督作他的生命和他的彰显。

耶稣基督之灵全备的供应

一章十九节是另一非常宝贝的经节，但今天基督徒却非常忽略。这一节说到耶稣基督之灵全备的供应。康尼拜尔（Conybeare）告诉我们，‘供应’这辞的希腊文是技术性的字，指希腊舞台歌咏团的首领，供给团员所需用的一切。他们的衣着、食物、乐器、和所需的一切，都是由首领供应。保罗用同一个字形容耶稣基督之灵的供应。因此，这辞可以译为‘全备的供应’，就是应付我们一切需要的供应。

‘耶稣基督之灵’这辞比‘神的灵’一辞更为丰富。旧约开头的神的灵，不像五旬节之后耶稣基督之灵那样丰富。在旧约时代，在耶和华的灵里没有主耶稣人性的元素、祂为人生活的受苦元素、祂死的功效的元素、以及祂复活大能的元素。然而，五旬节那天，那灵从升天的基督浇灌下来，在这灵里，有这一切的元素。

一杯白水包含的只有水，但我们若加上茶、糖、和其他成分，水就变得较为丰富。这是耶稣基督之灵全备供应的图画。只说神的灵还不够；今天神的灵乃是耶稣基督的灵。在这灵里有神性、属天的元素，也有人性、主耶稣在地上在祂人性生活里的受苦、祂的钉十字架、和祂的复活。

耶稣基督的灵可以比作包罗万有的药剂。我们吃了这药剂，其中一个成分杀死细菌，另一个成分供应营养，其他成分供应其他需要。保罗能活基督，显大基督；他能说‘因为在我，活着就是基督’的原因，就是他有耶稣基督之灵全备的供应。作为‘歌咏团’的一员，保罗得着首领全备的供应。这是腓立比一章十九节的正确意义。

我们也是‘歌咏团’的一员，而圣灵就是满足我们需要的‘歌咏团首领’。我们是人，而在那灵里有人的性情。我们在地上受苦，而在祂里面有人性生活受苦的元素。我们需要十字架作我们杀死的元素，而在那灵里有这元素。我们也需要祂复活的大能，而在耶稣基督的灵里有这大能。今天我们一切所需要的，都在耶稣基督的灵里。借着耶稣基督之灵全备的供应，我们能活基督，显大祂，并且我们能说，‘因为在我，活着就是基督。’

以基督为榜样

借着降低我们的地位和标准

腓立比二章是第二个段落，给我们看见基督是我们的榜样，是我们活的榜样。这榜样的原则就是，一个有最高生命和地位的人，愿意谦卑的活着。基督有最高的生命，就是神的生命，祂也有最高、与神同等的地位，但祂并不紧持不放。祂反而暂时将其摆在一边。（5～8。）将祂自己与神同等的地位紧持不放，并没有不对。虽然祂有人的性情，但祂要取神的地位乃是对的。然而，祂并不紧持不放。祂将与神同等的地位摆在一边，过最谦卑最低微的生活。这是基督作榜样的原则。

我们都必须学习这个。今天若是神的主宰，使我们有高的地位和许多财富，我们必须降低自己。我们必须照着基督的榜样，降低我们生活的地位和标准。我们抓住地位，说那是神赐给我们享受的东西，并没有不对，但若是这样作，就不是以基督为我们的人位和榜样。基督所给我们的榜样，是一个人有在最高地位上的生活，却宁愿过最低方式的生活。我们都必须学习降低我们的地位和标准。我们也许是百万富翁，但我们应当愿意降低我们生活的标准，而用我们的财物使神得荣耀，并使人得益处。这是基督的榜样，这也是我们以基督为生命的人，以基督为榜样的原则。

我们若说我们以基督为生命，却不以祂为榜样，就不大对。已过我看见一些很好的弟兄姊妹，有高的地位，如银行经理和大学教授，他们的确爱主。但照我所了解的，他们有些人不愿意谦卑自己，取低的地位。一面来说，他们有权利享受他们的地位；紧握地位并不是强夺。然而，基督为使神得荣耀，并使我们得益处，就倒空并降卑自己，不过神的生活，而过奴仆的生活。祂确实有神的地位，与神同等，然而祂降卑自己，过奴仆的生活。

有些弟兄姊妹富有只是为了自己。当他们享受自己的财富时，对自己很慷慨，但在将财富给人的事上，却不慷慨。他们生活的方式乃是为自己的享乐花费财富。他们不愿意为着神的荣耀和工作奉献他们的财富。没有人能定罪他们，因为照着他们的地位，他们这样作是合法而正当的。然而，他们若认真的以基督作他们的生命和榜样，就该在花钱为着生活的事上，降低标准。

基督作我们生活榜样的原则，乃是我们即使有最高的标准、最高的地位，我们也不该紧持不放。我们该将那摆在一边，降低我们的标准。只要我们能活在地上，那就够好了。我们应当省下我们所有之物中多余的，为着神的荣耀和人的益处。我们若不这样作，我们若要持守我们的标准，紧握我们的地位，就浪费了神所赐给我们的。

二章十七节说，‘然而，即使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。’这人以基督为榜样，将一切献在祭坛上。这一节说，保罗自己被浇奠。浇奠就是降低一个人生活的标准和地位。

在世上好像发光之体显照

十五节说，‘使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里。’这是本章两处关键的经节。一节说保罗像奠祭被浇奠；另一节说，我们像发光之体显照。直到我们降低我们生活的标准，愿意放弃我们正当的地位，我们才能像发光之体显照。我们不该紧持我们的地位。宣称我们是教授或银行经理乃是紧持我们的地位，但一位教授若是周六到街头去向人散发单张，他就是照耀。基督在地上时，若紧持祂作为神的地位，就没有任何光会照耀出来。祂放弃与神同等的高标准，将其摆在一边，而降低自己，作一个低微的拿撒勒人，过着贫穷的生活。因此，人就看见那透过祂并从祂身上照耀出来的光。

除了十五节和十七节，六至七节也很重要，这两节说，‘祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式。’基督倒空自己，使自己没没无闻，意思乃是祂降低祂的标准。我们在我们的生活中并在所作的事上，必须降低我们的标准。我们不该想要被人尊崇。在我们基督徒的行事为人上，想要被人尊崇是错误的观念。反之，我们也许该被人藐视。

基督若紧持祂与神同等的地位，并不是强夺。这是百分之百合法且正当的，但祂放弃了那个。祂降低自己，使自己没没无闻。作为一个低微的拿撒勒木匠，祂受人藐视。这是我们的榜样。我们不该空谈我们以基督为我们的生命。空谈以基督为生命，乃是享受一种娱乐。我们若认真，就必须降低我们的地位和标准，愿意在祭坛上像奠祭一样被浇奠。这样，光就会借着我们显照。这是腓立比二章的钥匙。

基督是我们的标竿和标的

腓立比三章给我们看见，基督必须是我们的标竿和标的。十四节说到标竿。我们是在一个竞赛中，而我们的标竿乃是包罗万有的基督。使徒保罗大约在主后六十四年写这封书信，那时他已经相当老迈，已经跑了基督徒的赛程很长的时间。虽然保罗年长且在基督里极有经历，他仍不确定他已经达到了标竿。他甚至担心他失去了目标。所以他说，‘忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求。’（13下～14上。）标竿就是基督自己作为奖赏，赏给我们。在旧约里，迦南美地就是所有以色列百姓蒙拯救，离开埃及后的标竿。他们在旷野飘流并往前时，他们前面有一个标竿。迦南美地乃是基督的预表，祂是我们的标竿。

借祂复活的大能模成基督的死

在腓立比三章有很多重要的经节。十节开始于‘使我认识基督’。保罗已经认识基督了，但他想要认识得更多。这一节继续说，‘并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。’基督的死是一个形状，就像用来烹煮的模子。神将我们作为一块块的面团放在基督之死的模子里，放在祂的十字架上。一个人作蛋糕的时候，将面团模成模子的形状。同样的，神将我们放进基督之死的模子里，为要将我们模成模子的形状。

这是借着复活的大能。在我们里面有复活的大能，在我们外面有我们环境中的十字架、模子。保罗的被囚，提供了一个环境，使他在其中被放在基督之死的模子里，好叫他能模成基督的死。凭他自己，他没有力量这么作。这力量乃是在他里面的复活大能。

达到杰出的复活

在腓立比三章，‘复活’这辞用了两次。第一次说到我们借着复活的大能，模成基督的死。（10。）然后十一节说，‘或者我可以达到那从死人中杰出的复活。’这一节许多翻译并不恰当；许多翻译的人忽略了‘复活’这辞在希腊文里的头一部分，因为他们没有正确的光。这里的‘复活’，在原文包含了一个字首，所以应该翻作‘特别的复活’或‘杰出的复活’。杰出的复活是一件特别的事。新约许多经文告诉我们，主耶稣来的时候，所有在主里死了得救的人都要复活。然而，他们有分于那复活的方式是有分别的。一切有分于那复活的人中，有些人将享受特别的复活，杰出的复活。这可以比作一个毕业班。虽然所有的学生都毕业了，但只有顶尖的几个有分于杰出的毕业、‘特别的毕业’。保罗就是在追求这个特别的复活。

杰出的复活一点不差就是我们所经历基督那特别的一分。基督那特别的一分将赏给一些人。这类似隐藏的吗哪，与公开的吗哪不同。（启二17，出十六14～15。）公开的吗哪和隐藏的吗哪二者都是基督的预表，但隐藏的吗哪是特别的一分。基督是复活，这是一般的，（约十一25，）而基督是杰出的复活，乃是基督特别的一分作为奖赏。

将万事看作亏损为要赢得基督

所有青年的信徒，应该学习背诵腓立比三章七至八节。保罗说，‘只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。’第七节的‘这些’是指宗教的事物，就是在前面几节所题到犹太教的事物。保罗为基督放下一切宗教的事物。然而在八节，保罗不仅放下宗教的事物，也放下‘万事’，以认识基督耶稣为至宝。以上这所有的经节给我们看见，基督不仅是我们的生活和榜样，也是我们的标竿和标的。我们放下一切其他的事，不追求别的，只追求基督。我们的标竿是要赢得基督。

基督是我们的秘诀和能力

被引进基本的原则，以解决每个问题

四章向我们启示，基督是我们的秘诀和能力（力量）。十二至十三节说，‘我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。我在那加我能力者的里面，凡事都能作。’‘我都学得秘诀’，原文的意思是‘我已经被引进’。这可以用数学来举例说明。我们教小学生加、减、乘、除时，是借着给他基本的原则引他进入，借此他就学得秘诀。每当他碰到数学的问题时，都得了秘诀，知道如何解决。

基督不仅是我们的能力，也是我们的秘诀。我们是凭这能力，凭这秘诀而活。这样，每当有事临到我们，我们就能解决。我们因为知道秘诀，就不在意我们是否富有或贫穷，卑贱或富余。世上不信的人是愚昧的，因为他们不晓得秘诀。他们就像从来没有学过数学原则的人；不论他们碰到什么问题，都无法解决。我们不是这种人。我们已经在基督里，同着基督并借着基督被引进了。因为基督是我们的秘诀，我们晓得如何面对任何种的情形。无论人敬重我们或藐视我们，我们都晓得这秘诀，并且有能力。基督是我们的秘诀，基督也是我们的能力。

借着基督作为那灵的输供

基督若不是那灵，就不能成为我们里面的能力。因此，我们必须回到那灵。我们绝不能，也绝不该忘记腓立比一章十九节，说到耶稣基督之灵全备的供应。基督若不是‘电’，怎能成为我们的能力？祂是电，借着那灵作为电流输供给我们。电的电流，电的输供，乃是电本身，正如血液循环乃是血本身在流动。没有血，就没有循环，但我们是用‘循环’这辞来描述血液的流动。同样的，圣灵乃是主的输供，虽然这灵实际上就是主自己。

主自己若不是那灵作为输供，祂对我们怎能成为主观的？我们怎能在祂里面，祂又在我们里面？在约翰十五章四节，主耶稣说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’住在基督里，并让祂住在我们里面惟一的路，乃是借着那灵。这是约翰十四章指明基督要改变形状成为那灵的原因。直到约翰十四章所题的事完成时，基督才能住在我们里面，我们也才能住在祂里面。如今基督乃是那灵，（约十四16～18，林后三17，）而祂作为那灵，就进入我们里面。这样，我们就在祂里面，祂也在我们里面。祂与我们，我们与祂，成为相互的住处；我们住在祂里面，祂也住在我们里面。这完全是属乎那灵的事。因此，我们要重复这个要点：我们必须认识我们的灵并认识圣灵。基督作我们的能力和秘诀，不是客观的事，对我们乃是百分之百的主观。我们若在灵里认识祂，并认识祂是那灵，我们就会经历祂。

我们若对腓立比书这四个段落的这些点有深刻的印象，这卷书对我们就是清楚的。我们必须以基督为我们的生活和彰显，我们的模型和榜样，我们的标竿和标的，我们的秘诀和能力。这样，我们就在那加我们能力者的里面，凡事都能作。祂是我们的秘诀。加拉太书、以弗所书、腓立比书、和歌罗西书是圣经中四卷奇妙的书。我们若经历加拉太书和腓立比书中的基督，就会认识以弗所书中祂的身体；也会明白歌罗西书中基督是头这件事。

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第十九章  　在歌罗西书中基督是一切（一）

读经：歌罗西书一章九节，四章十二节，二章二节，一章十五至十八节，二章九节，十六至十七节，一章十二节，三章四节。

虽然歌罗西书是仅仅四章的一卷短书，却有许多我们需要看见的要点。在这卷书中，几乎每一件事都是要点。

认识基督是神的旨意

歌罗西书是一卷关于神旨意的书。保罗在一章说，‘所以，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意。’（9。）智慧是在我们的灵里，以领会、感觉并察知神属灵的事物；悟性是在我们的心思里，以翻译我们所察知的。我们需要一切属灵的智慧和悟性，以充分认识神的旨意。在这里题到的神的旨意不是祂在小事上的旨意，不是仅仅要我们知道该上什么学校，该买什么房子，或是否要结婚。这些事都太次要了。这里所题到的神的旨意，乃是神永远的旨意，神伟大的旨意，与我们日常生活的事无关，乃是与神的定旨，神的意愿有关。我们要明白神的旨意，需要有充分的认识，以及一切属灵的智慧和悟性。

神照着祂的心意、意愿，在全宇宙中，在创造中，在救赎中，在要来的世代，以及在永远里的旨意是什么？整卷歌罗西书就是这问题的答案。我们若读这卷书，就会明白答案就是基督自己。神的旨意是在基督里，集中于基督，并为着基督。在神的旨意中，基督是一切。我们必须用属灵的智慧，并用我们清明、更新心思的悟性来明白并认识这事。

这卷书的末了一章告诉我们：‘有你们那里的人，作基督耶稣奴仆的以巴弗问你们安；他在祷告中常为你们竭力奋斗，要你们得以成熟，站立得住，在神一切的旨意上满有确信。’（四12。）在一章，保罗和他的同工们祷告，愿歌罗西人认识神的旨意，而在末了一章，基督的奴仆以巴弗为同一件事，在祷告中为召会竭力奋斗。因此，歌罗西书是向我们启示神在宇宙中永远旨意的一卷书。我们必须记住这两节。

神是奥秘

使徒在写歌罗西书时，非常在灵里，他从祷告的灵里，将他心里和灵里的表达出来。结果，我们很难将这卷书分段。因此，认识这卷书最好的路不是看分段，而是认识其要点。这卷书至少启示了七个要点。

首先，歌罗西书说到与神旨意有关的神的奥秘。我们要说到一个人的心意，就必须明白他心里所要的是什么。我们必须认识他，了解他，并认识他是那一种人。神有一个奥秘，并且祂就是一个奥秘。我们知道神存在，但任何人要认识祂，显然是不容易的。不仅神自己是个奥秘，连祂所想要的和所要作的，也是一个奥秘。

‘神的奥秘’这辞见于歌罗西二章二节。这一节说，‘以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督。’使徒在这里使用了一些属灵的辞，如‘丰丰富富的’，‘在悟性上有充分的确信’，和‘完全认识’。神的奥秘太奥秘、太深奥、太伟大了，需要丰丰富富的在悟性上有充分的确信。神的奥秘是什么？我们凭着自己，无法完全解释神是什么，以及神要作什么；答案乃是在歌罗西这卷书里。

基督是神的奥秘

其次，歌罗西书说到基督是神的奥秘。钦定英文译本将二章二节末句译为：‘神的奥秘，父的奥秘和基督的奥秘。’我们需要评估新约不同的希腊文抄本。许多抄本有不同的翻法。钦定英文译本是一六一一年翻译的，而达秘在上个世纪的后半出版了他的新译本。最好并最可靠的一些抄本是上两个世纪发现的。到了一九○一年，英译美国标准本的翻译者手中已握有许多很好的抄本，所以我们比较相信他们所定的用辞。英译美国标准本将本节译为：‘神的奥秘，就是基督。’然而在希腊文的上下文里，没有‘就是’这辞；这是翻译者加上去的。因此，二节最好的翻译是：‘神的奥秘，基督。’

不能看见之神的像

神的奥秘就是基督自己，这是非常有意义的话。神和祂的意愿很伟大、深奥且奥秘，而基督就是这奥秘。这远超过我们的理解。然而按照这卷书的记载，我们可以指出与基督是神的奥秘有关的三个项目。首先，基督是那不能看见之神的像。（西一15。）神自己是看不见的，所以祂是个奥秘。我们不能看见祂，也不能明白这奥秘。不仅如此，祂所要作的也是一个奥秘。然而，歌罗西书告诉我们，基督是那不能看见之神的像。像就是彰显；基督是神的像，意思就是基督是神所是的彰显、解释。所以，祂是神的话。约翰一章一节说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。’十八节说，‘从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。’基督作为神的话，宣告、说明并彰显神。

神格的丰满

第二，歌罗西二章九节说，‘因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。’神具体化身在基督里面；神在自己里面的一切所是，一切所有，也就是神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。所以，基督不仅是神的彰显，神的像，也是神的实际，神的具体化身。我们要找‘丰满’这辞的意义，不该用我们的想像力，而该在神圣的记载中找到这辞的用法。这将我们带到约翰一章；十四节说，‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。’十六节说，‘从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。’‘祂的丰满’就是神的丰满。神格的丰满既然住在基督里，我们就都已经领受了祂的丰满。

当神的儿子成为肉体成了一个人，在祂身上有神的丰满，我们从这丰满里都领受了。我们要明白我们所已经领受的这些项目，就需要进一步查考整卷约翰福音。约翰告诉我们，我们领受了生命、亮光、道路、真理、食物和饮料。这一切只是神的丰满的一些项目。神的一切丰满都住在基督里面，就是住在神的具体化身里面。祂是生命、亮光、道路、实际、食物和饮料。祂是一切，因为神的丰满具体化身在祂里面。祂是神一切元素的具体化身。神所是和所有的，都具体化身在基督里面。

神旨意的中心

基督也是神旨意的中心。神所计划的一切，都与基督有关。基督是神的奥秘，这包括了三件事－神的像，神的具体化身，和神旨意的中心。

基督是一切

是创造主，受造之物的首生者，死人中的首生者和身体的头

歌罗西书的第三个要点是，神要使基督成为一切。宇宙中的第一个项目是神。然后有神的创造，包括了人。此外，还有救赎，包括了召会。这五项－神、以人为中心的神的创造，以召会为中心的神的救赎－包括了宇宙中的一切项目。歌罗西一章启示基督是神，（15上，19，）基督是受造之物的一部分，（15下，）以及基督完成了救赎。（20～22。）十五至十八节说，‘爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是借着祂并为着祂造的；祂在万有之先，万有也在祂里面得以维系；祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位。’基督自己是创造主，又是受造之物的首生者。受造之物从祂而来，是祂造的。没有祂，就没有受造之物，但同时祂又是一切受造之物的第一项。‘一切受造之物的首生者’是指神的旧造，‘死人中的首生者’是指神的救赎。在神的创造和神的救赎中，基督都是首生者。

在这几节中，有基督所是的几个项目。基督是创造主；是受造之物的首生者，第一项；也是神救赎中的首生者；因此，祂是召会的头。基督是一切。祂也成了在神创造中真正的人。这与约翰一章的记载相符，那里说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。…万物是借着祂成的；凡已成的，没有一样不是借着祂成的。’（1，3。）然后十四节说，话成为肉体成了一个人，为要完成救赎。祂是召会的头，祂也是召会，就是身体本身。（林前十二12。）因此，祂是一切。

是一切事物的实际

歌罗西二章十六至十七节说，‘所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。’这两节指明，我们一切所需的实际就是基督。我们需要食物、饮料和节期。月朔指明一个新的开始，而安息日是为着安息。然而，这一切只是影儿，不是真实的东西。基督自己才是这一切事物的实际。

当一个人站在光中时，就有影子，但影子不是真实的人。真实的人是那影子的实体。在整个宇宙中，一切的事物只是影儿；基督自己才是实际。我们所穿的衣服不是真实的衣服，只是影儿。基督是我们的真衣裳。我们若没有将基督穿在身上，我们在神面前就仍是赤身的。我们所看见的光，不是真实的光。基督是光的实际。即使我们有最好的光，若没有基督，我们仍是在黑暗中。太阳不是真实的太阳，只是预表。太阳的实际乃是基督这公义的太阳。（玛四2。）甚至我们所住的房子，也不是我们真实的住处。我们的真住处乃是基督。我们所需的一切都是影儿；一切事物的实际乃是基督。当然，基督不是宇宙中消极事物的实际，如罪、世界、己、撒但和邪灵。宇宙中一切积极的事物才是基督的影儿。

一切树木都是基督的影儿。在圣经中，许多树木都是基督的预表，如生命树、（创二9、）苹果树、（歌二3、）香柏木（五15）和松树。（何十四8。）最重要的树就是约翰十五章所题到的葡萄树。基督也是大卫的根（启五5）和耶西的枝子。（赛十一1。）树提供我们果子和树荫。我们若花时间，研读树木如何用来说明基督，就会看见基督是一切。

许多衣服的项目也预表基督。大祭司的衣服连同其上许多物件，乃是基督的预表。许多食物的项目也预表基督。所罗门筵席桌上的一切东西和他库里的一切物件都预表基督。（王上四22～23。）我们读圣经，应该看见基督的一切预表和影儿。

歌罗西书给我们看见，神已经使基督成为一切。祂是神自己，祂也是人。祂是创造主，也是受造之物。祂完成了救赎，祂也是从死人中的首生者。祂是召会的头，祂甚至就是身体。基督是一切！我们要看见这个，就需要歌罗西书。我们若从圣经中拿去这卷书，就没有人能这样深奥的认识基督。若没有歌罗西书，我告诉你基督是一切，甚至是圣经中树木的实际，你也许认为我很愚昧。若有人想找出圣经中题到关于基督的一切项目，可能穷其一生都列举不完。赞美主，我们有这一卷书，给我们看见基督是一切。

基督在万有中居首位

歌罗西书的第四个要点是基督在万有中居第一位，居首位。（一18。）基督在凡事上是第一位，乃是照着神的计划。

基督是我们的分

第五个要点是基督是我们的分。歌罗西一章十二节说，‘感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。’基督是神所分给我们的分。严格说来，神只将基督赐给我们。其他一切的事物都只是影儿。无疑的，神赐给我们食物、阳光、空气、气息、和许多美好的事物，但这一切事物只是基督的影儿；实际乃是基督自己。基督是我们的分。

在全宇宙中，还有什么是我们的分？我们若没有基督，就一无所有。虽然我们的确有影儿，却是虚空，因为影儿很容易消逝。即使我们有宫殿，也可能在一夜之间就在火中烧去，或被地震震倒。一切都很快消逝，因为都是影儿。只有基督是实际，只有祂永存不变。

我如今已快要六十岁了。我能从心里说，我不爱别的事物，我只爱祂，我日日夜夜爱祂。对我来说，没有其他事物像祂这么亲爱。从我十几岁开始到现在，过去半个世纪以来，我注意国际间和国内各种事件的一切变迁，以及家庭与社会中一切的改变。一切都是影儿，很快就过去。我从其中体会到，地上没有一件事是可爱的，是值得相信的。对我来说，只有一位是那么亲爱，那么真实。我不能相信任何一件事或任何一个人；我只能信靠祂。祂是实际，祂也是我们的分。

你若没有基督，你就是虚空的人，但你若有基督，你就是实际的人；你得着祂，祂就是一切。我盼望我们都学习认识祂并且爱祂。单单的爱祂，不要寻求任何其他的事物；其他任何事物都只是影儿。当然，我们还在地上的时候，需要许多东西；然而，我们必须以看见基督为我们的实际而使用这些东西。神赐给我们惟一的分，就是这位奇妙的基督。我们必须学习认识祂，活祂，接受祂，经历祂并实化祂。祂不是宗教、道理、一套教训，甚至不是基督教，祂乃是包罗万有、真实、活的基督。我们得着祂是值得的，并且绝不会后悔。我从年轻时就爱祂，已经四十多年了，从来没有后悔。祂是在光中所分给众圣徒的分。

基督是我们的生命

第六，这位基督是我们的生命。（三4。）祂非常亲密、柔细、主观且亲近。没有什么像我们的生命那么宝贝、宝贵和便利，然而甚至我们自己的生命，就是我们从父母所得的生命，也不是真实的生命。这生命只是影儿。因此，没有基督的人，就没有生命。（约壹五12。）祂不仅是我们的分，给我们享受，也是我们的生命，使我们活着。

虽然我施教并尽职事三十多年，我仍没有充分的话语，解释基督是我们的生命的意思。这事超过人的表达和人的口才。我只能说，今天这位奇妙的基督乃是我们的生命。这是何等宝贵，何等奇妙！基督是一切，祂是我们的分，更是我们的生命。在圣经的全部六十六卷书中，歌罗西三章四节是说到基督是我们的生命最清楚的话。

基督是我们的一切

最后一个要点是关于基督是我们的一切。基督不仅是一切，也是我们的一切。我们必须学习如何经历基督作我们的一切。基督是我们的食物和饮料，祂也是我们的忍耐。许多时候，我们缺少忍耐。我们缺少忍耐时，应当知道实际上我们是缺少基督。基督是我们的忍耐。我们要谦卑么？基督自己是我们的谦卑。我们要孝敬父母么？我们对父母的孝敬必须是基督。基督甚至是我们孝敬父母的路。关于路，我们不需要受教导。我们若爱基督并与祂交通，我们就得着基督作活的路。我们会知道如何孝敬父母，并且基督会成为我们孝敬父母的力量。基督是我们的一切。

我相信在这末后的日子，主要恢复祂的百姓，不仅在道理上认识祂，更是在经历上认识祂。我们写信给朋友时，我们的信必须是基督。我们必须学习这样经历基督。我们在写信之前，应该与主交通，与祂是一。我们必须告诉祂：‘主，你自己必须成为我的话语。除了你以外，我不写任何别的东西给我的朋友。我所写的必须是你。’我们必须学习这样经历基督，在我们的日常生活中，应用祂作一切。祂必须是我们的一切。当我们供应话语时，供应的话语必须是基督。我们的信息和职事必须是基督。供应的路和我们供应的力量，都必须是基督。

歌罗西书写作的原因，是因为许多信徒不知道如何这样来经历基督。他们受打岔，离开基督，注意其他的事物。歌罗西书这卷着作是要告诉他们，他们必须认识基督是他们的一切。我们也必须学习这样真实而活的经历基督。甚至我们从年轻时起，就应该开始经历基督。我感谢主，我年轻时就得救，然而我没有得着正确的帮助。我在照着字句研读圣经的事上，很得帮助；但我没有得着帮助以活的方式来认识主，来经历祂作我的生命和一切。大概经过七、八年之后，我才开始得着帮助，以活的方式来认识基督。赞美主，现今你们许多人在还是十几岁时，就能得着这个帮助！你不该轻忽这事。你应当珍赏有人使你看见接受基督、经历基督、并应用祂作一切的路。我盼望年轻的一代能全心注意这件事。这样，他们就要成为活的见证人，活的见证，见证基督是何等亲爱、何等真实、何等宝贵、何等丰富、何等的活！让我们学习这样经历基督。

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第二十章  　在歌罗西书中基督是一切（二）

读经：歌罗西书二章六至八节，一章九至十一节，二章十一至十二节，三章一节，三节，九至十一节，一章二十七节，二章十六至十七节，十九节。

接受基督

在前篇信息中，我们看见歌罗西书的七个要点。下一个要点是：我们已经接受了基督。歌罗西二章六节说，‘你们既然接受了基督，就是主耶稣。’‘接受’是一个很有意义且很重要的辞。只有约翰福音和歌罗西书这两卷书，这样说到接受基督。约翰一章十二节说，‘凡接受祂的…。’我年轻时，没有正确的认识相信主耶稣的意义。然而，许多年以后我才知道，相信主耶稣的意思就是接受主耶稣，就像收音机接收空中的无线电波，也像人接受气息到身体里一样。歌罗西书强调我们已经接受了基督。

在基督里行事为人

歌罗西书的第九个要点是，我们要在基督里行事为人。二章七节总结说，‘你们…要在祂里面行事为人。’这一节告诉我们，不是要照着祂行事为人，乃是要在祂里面行事为人。‘在祂里面’的意思是，基督是我们在其中行事为人的范围、领域，由迦南美地所预表。‘在祂里面’也包括凭祂行事为人的意思在内，正如在车子里面旅行，意思也包括凭车子旅行一样。

拒绝人的哲学和打岔人的教训

在召会初期，歌罗西信徒受搅扰，被带离开对基督的认识。按照召会历史，他们被智慧派（Gnosticism）打岔。智慧派是一个包含犹太、埃及、波斯、和希腊教训的哲学。那些教训看起来很好，就像孔子的教训看起来是好的一样。‘Gnosticism’这辞本身是指知识和智慧的话语。八节说到哲学；保罗在写到这事时，他心思里想到智慧派，就是人智慧的教训和思想。他也说到世上的蒙学，世上初阶的教训。这也与智慧派的教训有关。智慧派的哲学被带进召会，引起对基督正确认识的混淆。因此，许多信徒受到打岔，没有经历基督。这是保罗写歌罗西书的原因。

圣经这段话的原则是，历世纪以来，总是有人发明并教导一些好的教训，打岔基督徒，使他们离开对基督的真实认识和经历。比如，在中国许多基督徒被孔子的伦理教训所打岔，离开对基督真实而活的经历。我们必须领悟，当我们重生时，我们就接受了基督作我们的生命和一切，所以，基督已经成为我们在地上生活并在神面前行事为人的范围、领域和凭借。因此，我们不仅必须拒绝并放弃坏的事物，甚至也要拒绝并放弃好的事物，就是人所发明最好的教训。

在人类的文化和文明中，人所发明最好的事物不是科学。许多时候，科学产生可怕的东西，例如机器杀害许多人。人类最好的发明是哲学。然而，我们绝不要被人的哲学打岔；哲学是狡猾的替代品，它取代了基督。撒但狡猾的使用哲学打岔人，使人离开对基督真实的经历，但许多时候，我们不知道自己已经受到打岔。我们也许认为哲学还不错，因为哲学帮助我们作更好的人，过好一点的生活，这是荣耀神。这是错误的。我们基督徒已经接受基督作我们的生命和我们的一切，现今我们必须学习，不去认识基督之外任何好的事物。我们应该放弃一切其他好的事物，学习在基督里生活并行事为人。我要青年弟兄姊妹在研读哲学书的事上谨慎。我不喜欢看见青年人在大学里主修哲学；这样作是将你们自己放在老虎口中，仇敌撒但任何时候都能把你吞吃掉。人的哲学非常欺骗基督徒。

需要在日常生活中仔细的经历基督

歌罗西书的基本原则是，神已将基督赐给我们。按照歌罗西书，神的旨意是要使基督成为我们的一切，就是将基督赐给我们，作我们的分、我们的生命、和我们的一切。靠着神的怜悯和恩典，我们已经接受基督这包罗万有者。所以，我们接受了祂以后，必须在祂这范围里并以祂为凭借而行事为人。我们必须学习这样认识基督。

我们不该以为，我们既然听见这话，又读了歌罗西书，就知道一切了。我们在这里所说的，可以当作是告诉我们要认识基督并在祂里面行事为人的指导。现今我们必须借着我们日常的经历来学习这些事。我为着没有多少基督徒学习如何在日常生活中仔细的经历基督而感到难过。我听过一些有关这事的教训，但我还没有遇见多少基督徒，在他们的日常生活中操练真实的经历基督。今天我们所需要的，不是更多好的教训，乃是学习实际的凭祂而活。一切在基督之外好的教训都该被摆在一边。我们必须花更多时间认识基督，不仅是凭我们的悟性，也是凭我们灵里的智慧。

在一切属灵的智慧和悟性上认识基督

使徒保罗在一章九至十一节给我们在基督里行事为人的秘诀和道路。九节说，‘所以，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意。’我们要经历基督并在基督里行事为人，必须有一切属灵的智慧和悟性。我们需要我们灵里的智慧以认识基督。首先，我们必须认识，在神的定旨里，神的旨意是要使基督成为我们的一切。对此我们必须有清明的悟性。当然，我们要经历基督就必须认识祂。我们越认识、领悟祂，就越觉得需要祂，也越愿意经历祂。所以，我们需要属灵的智慧和悟性，就是关于基督的启示和异象。因此，我们需要读圣经，得着对基督的认识。然而，我们读圣经，不该只在字句上用头脑领会。每当我们在圣经的记载中读到关于基督的事时，必须有许多祷告。

借着操练我们的灵，在话中认识基督

我们不该只是操练头脑，明白白纸黑字的圣经。当然，我们需要悟性。比如，我们若不懂英文，就绝不能明白英文圣经。我们必须认识字，并且用我们的心思来明白。然而，还不仅如此。我们明白文字之后，必须立即操练我们的灵。这需要许多祷告。我们可以用吃说明这事。当我们吃食物时，彻底嚼碎很重要。我们花越多时间咀嚼食物，就越得着营养，也越容易消化。咀嚼食物说明操练灵读主话的路。我们看见主的话，閲读主的话，明白主的话之后，还需要‘咀嚼’。这不是凭我们的悟性作，乃是凭我们的祷告作。

因这缘故，我们需要操练我们的灵。我们读的时候，需要操练我们的心思明白文字，甚至也许需要查字典。然而，我们明白文字之后，还需要操练我们的灵，从灵里祷告说，‘主，我打开我的口，我渴望从灵的深处领悟你的话。’这样，主话的秘密就会向我们开启。我们就越过白纸黑字的表面，而进到话的深处。然后我们会看见不同且活的东西。这时，我们认识基督，就不仅是照着字句，也是按照属灵的悟性和领悟，我们会从话里面接受基督的异象和启示。我们都需要这样读主的话。

我们可以用歌罗西二章十六至十七节说明吃主话的路。在本书前一章，我们看见饮食、节期和安息日，是要来之事的影儿，那实体却属于基督。在读这些经节时，我们必须先知道白纸黑字上文字的意义。接着，我们需要祷告，以操练我们的灵，认识属灵的事，就是认识文字里面属灵的内容。这样，就会有一些东西向我们开启，不仅是主的话，更是基督自己。我们就能领悟，我们所需要的就是基督作实际。我们都需要有属灵的智慧和悟性，使我们能认识基督。这样我们就能经历祂。

按照基督的启示行事为人

歌罗西一章十节说，‘行事为人配得过主，以致凡事蒙祂喜悦，在一切善工上结果子，借着认识神而长大。’行事为人配得过主以及借着充分认识神而长大，就是按照属灵的智慧和悟性生活并行事为人。我们接受关于基督的启示和异象之后，必须按照这启示和异象行事为人。这样，我们行事为人就配得过主，并更多有分于主。这样，我们就因基督在我们里面的增长而长大。基督在我们里面长大的路，是借着我们接受关于基督之属灵的智慧、悟性和启示，并按照我们所接受基督的属灵启示而行事为人。这是得着对神真实、主观、和经历上的认识，借此我们就因基督的增长而长大。

在各样的力上加力

十一节说，‘照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，使你们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。’我们需要那照着祂荣耀的权能而得着内里的加力。这不仅是在我们的悟性上有启示，这里包含了更多的事。这是圣灵在我们里面加强我们、加力给我们，将神荣耀的权能分赐到我们里面。

首先，我们有在属灵悟性上的启示和异象。其次，我们决定照那异象行事为人。第三，我们仰望主，用祂的大能加强我们。这是在基督里行事为人正确的路。

在基督里生根并被建造

歌罗西书的第十个要点见于二章七节，这一节说，‘在祂里面已经生根，并正被建造。’‘已经生根’和‘正被建造’的动词时态不同。我们生根是已完成的事，而我们被建造是正在进行中的事。我们在基督里面已经生根。我们不需要再生根，因为这事已经完成了。现今我们需要的是被建造。

被建造有两个意义。一面，我们自己需要以基督建造起来，正如一个儿童需要被建造成为大人一样。虽然我们在基督里面已经生根，但我们里面基督的身量也许是小的；我们也许没有基督足够的身量。我们若以基督建造起来，我们里面就会有基督正确的身量。另一面，我们需要与别人一同被建造。歌罗西书强调，基督是身体的头。所有的肢体都必须自己被建造，他们也必须作为身体一同被建造。

建造的第二方面在于第一方面。我们自己若还没有被建造，怎能与别人一同被建造？与别人一同被建造乃是在于我们被建造。我们在基督里长大，不仅是接受基督而在祂里面行事为人，也是自己被建造而与别人一同被建造。这是极其重要、带有许多细节的事。

在基督里生根，意思即我们是被放在作我们土壤之基督里的植物。所以，我们必须享受基督，经历祂并在祂里面被建造。我们要建造，就需要材料。我们是植物，基督是我们的土壤；我们是建筑，基督是我们用以建造的材料。美国小孩是借着吃美国的出产，如牛肉、鸡肉、鱼和水果而得着建造。同样的，我们属灵的身量是借着以基督为食物而得着建造。我们目前的属灵身量也许还小。我们需要长大成为基督更大的身量，而身量长大的路就是以基督为食物，接受祂并消化祂。这样，祂就会更多加增到我们身上。我们有基督在我们里面增长，我们的身量就会长大。基督是我们属灵身量建造的材料。为着我们生根，基督是土壤；为着我们被建造，基督是材料。基督是我们长大并被建造的本质、元素和材料。

我们已经接受基督，现今我们需要在祂里面并凭祂行事为人。我们要在祂里面行事为人，就必须在启示和异象上认识祂。我们接受启示之后，必须照着我们所看见的行事为人。这样，我们就向祂敞开，让圣灵把我们加强到我们的灵里，将祂荣耀的权能分赐到我们里面，使我们被加强，在基督里行事为人。然后，我们必须认识，我们在基督里面已经生根。基督是我们供应的源头；祂作为土壤，是我们完全的供应。我们从基督这土壤里，吸收我们生长所需要的一切供应。祂是材料、本质和元素，借此，我们在灵里就有更大的身量。这一切的总和就是基督的长大。我盼望你们花时间将这些事带到主面前，为这些事祷告，并学习实行这些事。我们必须认识这一切事，并付诸实行，才会对基督有真实的经历。我们就能帮助别人，不仅教导他们关于基督的事，更是把对基督活的认识和经历供应给他们。

与基督联结为一而成为新人

歌罗西书的第十一个要点是，我们与基督联结为一。我们是在四件事上与基督联结为一－在祂的死里，在祂的埋葬里，在祂的复活里，并在祂的升天里。（二11～12，三1，3。）我们与基督同死，与祂一同埋葬，与祂一同复活，并与祂一同升天。所以我们不再是旧人，而是新人。（9～10。）在我们的日常行事为人中，我们必须总是拒绝旧人和属旧人的一切，因为旧人已经死了并埋葬了，不再与我们有关。我们现今已经复活，并与基督一同升到诸天之上，我们也是新人的肢体。在新人里，没有任何老旧的事物。没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的或自主的。（11。）这一切都是老旧的事物。在新人里，一切都是基督。基督是一切，又在一切之内。

我们现今是在新人里，所以我们必须在经历中穿上新人。我们明白，我们已经与基督联合并联结为一了；我们已经在祂里面并同着祂死了，埋葬了，复活了并升天了。所以，旧人的一切事物都与我们无关；我们脱下这些事物，算它们已经埋葬了。然后，我们就活在新人里，并作新人来行事为人。这样，我们不仅自己享受基督，也凭团体的身体并在团体的身体里，就是在召会这新人里，享受基督。

基督在我们里面成了荣耀的盼望

歌罗西书的第十二个要点，见于一章二十七节。基督在我们里面是荣耀的盼望。祂不仅是我们的生命，也是我们的盼望，就是荣耀的盼望。‘荣耀的盼望’指明当基督回来时，祂要将我们带进荣耀里，也就是祂要荣耀我们。今天这荣耀被我们物质的身体隐藏起来，但有一天，当祂来时，我们物质的身体要借着改变形状，在性质上改变。基督自己作生命的荣耀要借着我们的身体照耀出来，将我们的整个身体和我们全人带进荣耀里。我们不该以为荣耀是客观的事，将来有一天要临到我们身上。今天这荣耀乃是主观的在我们里面，有一天要借着我们的身体扩展开来。神圣的生命要吞灭我们里面的死亡，我们就要在荣耀里。

我们的身体借着改变形状，要成为透明的，像电灯的灯罩一样。有一天，主要来改变灯罩的形状，使之成为透明。这样，灯罩里面的荣耀就要照耀出来，‘灯罩’就要在荣耀里。这将在我们得荣的那一天发生，然而今天荣耀已经在我们里面。基督在我们里面，是荣耀的盼望。

应用基督的路

歌罗西书的另一个要点是应用基督的路。这卷书的主要目的是告诉我们，如何应用基督并取用祂。这整卷书是一卷应用的书，告诉我们如何在我们的日常生活中取用基督，以应付我们的每一需要。歌罗西一章十二节告诉我们，基督是众圣徒的分，但我们必须知道如何享受并应用祂。在召会早期，歌罗西有些基督徒有犹太背景。他们尊重特别的饮食并守旧约的节期、月朔和安息日。使徒保罗告诉他们，这些项目只是影儿，他们必须放弃。基督是这影儿的实体。（二16～17。）他们需要应用基督作真饮食、节期、月朔和安息日。单是借着这段话，我们就能明白这卷书的目的是要我们看见，我们需要实际的取用基督，甚至是在我们的饮食上。

神的增长为着身体的长大和建造

最后一个要点见于二章十九节，这是很重要的一节。这一节说，‘持定元首；本于祂，全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。’节是为着供应身体所需要的营养，筋是为着将身体的肢体结合一起。在信徒当中，有些是喂养和供应的节，有些是将肢体连接、联合、结合在一起的筋。借着这喂养和结合，身体就接受从头来的供应，因神的增长而长大。这意思是说，神在我们里面增长，因为我们从元首基督接受的，乃是出于神的东西，甚至就是神格的丰满。一面，身体的长大是在我们里面基督之元素的增长；而另一面，那是神自己的增长。身体乃是这样长大的。

我们可以将这事比作树木的长大。树木是借着肥料长大。我们将肥料放进土壤，树木就从土壤吸收更多丰富。因着树木得着更多成分与营养，树木就因这成分和营养而长大。我们作为身体的肢体，从元首基督接受的，是神的丰满和素质。我们越接受基督，就越得着神的增长，因这增长，身体就长大并被建造。

这十四个要点包括了整卷歌罗西书。借着这样一卷书，我们能完满的认识基督，也能认识基督是谁。我们能认识宇宙人的头，也能明白如何在日常生活中取用祂。我们能认识如何接受、享受并经历基督，使神的素质一直加增，我们就得着更多神。这样，身体就长大并被建造。我们需要‘咀嚼’并消化这卷书的所有要点；这样，这些要点就要成为我们的经历。

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第二十一章  　帖撒罗尼迦前后书中的信心、爱心和盼望

读经：帖撒罗尼迦前书一章十节，二章十九至二十节，三章十三节，四章十七至十八节，五章二十三节，帖撒罗尼迦后书二章一至八节，帖撒罗尼迦前书一章三节，帖撒罗尼迦后书一章三节，提摩太前书一章五节，彼得后书一章一节，三至七节。

在使徒保罗所写的一切书信中，给帖撒罗尼迦人的两封书信是最简单的，也是最早的。这样，在新约的编排中，为什么这两封书信被摆在保罗十四封书信靠近末了的位置？我相信这安排有神的主宰在其中。

在本系列信息的前几章中，我们看见宇宙人的完整定义。我们清楚并彻底的看见，基督是头，召会是身体，以及这身体的肢体行事为人并生活的路。在新约前几卷书有了宇宙人的定义之后，现在帖撒罗尼迦前后书给我们看见附加的一件事，就是主的再来。这两卷书排在这里，因为基督的再来乃是宇宙人生活的完成。基督的来临是基督徒的生活、基督徒的行事为人、以及召会生活的完成。

主再来的平衡观点

这两卷书安排的次序非常有意义。既然这两卷书都说到主的再来，为什么需要两卷书来说到这事？为什么一封书信不够？研读主话最好的路之一，就是比较两卷书、两章、两段、两节、甚至两个字。圣经所启示的一切都有两面；宇宙中任何东西存在的原则，也是有两面。没有任何一样东西可以只有一面而存在的。甚至薄薄的一张纸也有两面。例如，有天和地，神和人，男人和女人，里面和外面，以及顶上和底下。我们身体上大部分的肢体都是成对的，我们有两耳、两眼、两臂、两手、两腿等等，这带来平衡。如果我们只有一条腿，我们就不能站得久，因为我们缺乏平衡。医生告诉我们，我们的双耳也是为着平衡。

给帖撒罗尼迦人的两封书信，平衡的给我们看见主的再来。头一封书信用主的再来鼓励圣徒。主的再来对我们很有意义，主的再来是我们的盼望、鼓励、安慰和力量。对那些早期的基督徒来说也是一样，主的再来很有意义。然而，每当我们为盼望所鼓励时，就很容易太过。我们也许会说，既然主明天要来了，我们就可以忘掉一切。这是错误的、不平衡的，并且到达一种极端。所以，我们需要第二封书信来告诉我们另一面。因此第二封书信是第一封书信的平衡。这是有两封书信论到主再来的原因。如果我们仔细读这两封书信，就会看见平衡。

第一封书信中的鼓励

圣经六十六卷书中，没有别卷书的结构像帖撒罗尼迦前书一样。本书信每一章都结束于主的再来。一章末了一节说，‘等候祂的儿子从诸天降临。’（10。）这是主的再来。二章末了，十九至二十节说，‘我们主耶稣来临的时候，我们在祂面前的盼望、喜乐、或所夸的冠冕是什么？不就是你们么？因为你们就是我们的荣耀、我们的喜乐。’三章末了一节说，‘好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。’（13。）四章清楚的结束于主再来的主题：‘然后我们这些活着还存留的人，必同时与他们一起被提到云里，在空中与主相会；这样，我们就要和主常常同在。所以你们当用这些话彼此安慰。’（17～18。）末了，五章二十三节说，‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。’

每一章都结束于主的再来，因为在本书中这是极重要的事。着者在一章说到基督徒的行事为人；接着他用主的再来鼓励信徒。然后，保罗在二章教导我们抚育信徒，而这个段落结束于主的再来作为鼓励。三章在原则上也是一样，保罗在四章借着对圣徒说到主耶稣的再来，安慰那些失去盼望的人。保罗在五章再次以主耶稣的回来鼓励圣徒。帖撒罗尼迦前书是一卷以主的再来激励信徒的书。保罗在他最早的书信里，以主的再来鼓励信徒往前。

无疑的，那些基督徒都被保罗的话所鼓励。他们也许高呼说，‘这是荣耀的！主要回来了。每件事都是为此，所以让我们忘掉其他的一切。’许多圣经教师同意，保罗的第一封书信之后，有些人利用这机会说，主耶稣很快就要回来了，甚至再过几天就要回来。这些人好像与使徒保罗说同样的事，但事实不然。虽然使徒在第一封书信中用主的再来作为鼓励，有些人却误用这事。因此，就有第二封书信来平衡他们。

第二封书信中的平衡

帖后二章一至二节说，‘弟兄们，关于我们主耶稣基督的来临，和我们聚集到祂那里，我们求你们，无论有灵、或言语、或冒我们名的书信，说主的日子已经来到，你们的心思都不要贸然摇动，你们也不要惊慌。’这说出在保罗的第一封书信之后，有些似乎同意使徒的人，写信说了一些极端的话，论到主的再来。这消息必定传到使徒那里，于是使徒写了第二封书信来调整、改正并平衡信徒。

三至八节继续说，‘不要让任何人用任何方法诱骗你们；因为那日子以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是灭亡之子，显露出来；他是那敌对、且高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的，甚至坐在神的殿里，展示自己，说他就是神。我还在你们那里的时候，曾一再把这些事告诉你们，你们不记得么？现在你们也知道，那抑制他，使他到了自己的时候，才可以显露出来的是什么。因为那不法的奥秘已经发动，只等那现在的抑制者被除去；那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。’

我们若仔细读这段话，就知道这是对极端教训的改正、审判和平衡。信徒们已经得着保罗关于主再来的话的鼓励，但他们被推得太远。无疑的，主耶稣要回来，但仍然需要被平衡。历代以来，基督徒在关于主再来的事上犯了许多错误，只因他们忽略了平衡。一面，我们必须相信并承认主耶稣很快就要来；但另一面我们需要知道，主来之前有许多事情要发生。除非这些事情先发生，不然主就不可能回来。这乃是平衡。

我们基督徒的盼望乃是主耶稣的再来，但有些人在相信主回来的事上不够平衡。按照召会的历史，人对于主的再来说了许多愚昧的话，因为他们忽略了第二面，就是有些事必须先成就。然而，也有许多信徒在研究与末日有关的不同兆头时，过分强调第二面。基督的再来是一个大题目，研究这题目要花许多时间。我研究过关于主的再来和被提的不同学派。我也研究过弟兄会的教训，以及彭伯（G. H. Pember）和潘汤（D. M. Panton）的教训。特别是弟兄会花了许多时间研究兆头。我和弟兄会的人在一起七年，和他们一起研究兆头。我听过一百篇以上论到但以理九章七十个七的信息。他们总是谈论七个七、六十二个七、和末七分为两个三年半，或者四十二个月，或者一千二百六十天。甚至到今天我也能记得那些细节。然而因着这些教训，许多人变为懒惰；他们能够睡得好，起得迟，他们确信主耶稣还不能回来，因为一切的兆头还没有应验。

信心的工作，爱心的劳苦，以及盼望的忍耐

在帖撒罗尼迦前书里，有三个非常重要的辞－信心、爱心和盼望。一章三节说，‘在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐。’虽然我们现今仍然需要信心，但信心主要是与过去有关。基督徒的生活起始于信心；信心是基督徒生活的起点。接着，爱心是基督徒生活现今的过程，而盼望是为着将来。正确的基督徒生活是以信心为起始，以爱心为过程，以盼望为将来的生活。这三件事都彼此相关。如果我们缺少这三件中的任何一件，我们基督徒的生活就有问题。

任何紮实的东西都有三度空间。一个东西有三度空间，就坚立、紮实并稳定。比如，古代的犹太人盖造建筑物时，他们安置基石，在基石上建造结构，再安放顶石，来完成并覆盖这建筑物。信心、爱心和盼望，乃是基督徒行事为人的三度空间。信心是根基，爱心是建造，盼望是顶石。紮实的基督徒生活必须是爱心的生活，但爱心是立基于信心，并有盼望作为遮盖。在我们一切的工作和生活中，我们必须有爱心，这爱心是由信心生出并产生的。（提前一5，14，二15，提后一13，加五6。）

当我们读帖撒罗尼迦前后书时，我们必须记住这三件事－信心、爱心和盼望。这八章圣经乃是基督徒行事为人这三方面的发展。我们不需要解释这两封书信的每一节；如果我们记住，这两封书信乃是论到这三方面，我们就领悟所有这八章圣经。

我们天天追求主，因为祂已经把信心赐给我们。然而这信心给我们造成麻烦。如果主没有赐给我们信心，我们也许行在堕落中，却仍然有平安，但从我们接受信心那日起，我们就被这信心扰搅。这活的信心，这拯救的信心，不仅使我们回转归向主，也鼓励我们往前。我们里面总是有东西激动并鼓励我们要积极。我们也许说这是主耶稣，但我们也应该说，这是我们里面奇妙的信心。

彼后一章一节说，‘耶稣基督的奴仆和使徒西门彼得，写信给那些因我们的神和救主，耶稣基督的义，与我们分得同样宝贵之信的人。’这节说，我们因神的义得着信心，但罗马书和加拉太书告诉我们，我们乃是借着信心得着义。（罗四5，13，九30，十6，加三5～6。）到底是信心先来还是义先来？答案是：信心是种在我们里面并生长的种子。彼后一章三至七节继续说，‘神的神能，…已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。借这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们…得有分于神的性情。正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识，在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔，在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。’在信上供应多而又多的美德，直到最后供应爱的两方面－弟兄相爱和爱众人。这顺序开始于信，结束于爱。这是基督徒生活正确的长进。

信心作我们里面的根基，使我们过一种生活。一面，信心作为撒在我们里面的种子，乃是加强我们的根基；但另一面，这活而有动力的信心一直搅扰我们。我们里面若没有信心，就没有一个人会留在召会生活里。我们会跑到海边，去看电影，或去跳舞。然而，我们若去海边或去看电影，我们里面就没有平安。里面有东西兴起来问说，‘这是永远的么？这是神圣的么？’我们也许要找更好的工作，但我们里面的信心也许不同意。我们若追求博士学位或想成为银行经理，里面有东西也许问说，‘这是为着主耶稣的么？这是永远神圣的么？这在神眼中是宝贵的么？’这搅扰的元素乃是我们里面的信心。我们里面的信心总是搅扰我们，使我们远离属世的事。

结果，爱就跟着这活的信心。我们也许流泪告诉主说，‘主阿，我爱你。我放弃我自己。我放弃今世一切的荣耀。为你的缘故，我愿停止追求属世的事。我就是爱你。我要花时间和精力并被花费来为你得着灵魂。我渴望事奉你，为你工作，并为你生活，因为我爱你。’这就是爱心的劳苦。由活的信心所涌出、兴起并产生的，乃是甘甜的爱。虽然许多时候我们受苦或受逼迫，并有许多麻烦，但我们对主有一种甘甜的感觉。有时我们会含着眼泪说，‘主阿，我赞美你，我真是爱你。’我们越告诉主，我们爱祂，我们的眼泪越流下来。这是信心所产生的爱。爱心带着我们往前为主工作，为主生活，与主一同往前，甚至作殉道者为主牺牲性命。这是从信心产生的爱心。

再者，这爱有一个冠冕、顶石，就是盼望。每当我们说我们爱主，我们里面自然而然的、下意识的有一个盼望要见祂。每当我们说，‘主阿，我为你活着，因为我爱你。’自然而然的，盼望就在我们里面兴起。我们盼望见祂，与祂相会。我们常常不能也不愿作某些事，并且我们决定不失败，只因为我们知道我们要见主。我们必须站住并争战到底，因为有一天，也许明天，我们就要见祂。这是我们的盼望。

整个基督徒的生活和行事为人建立在这三面－信心作根基、爱心作构成、盼望作顶石。给帖撒罗尼迦人的两封书信，乃是信心的工作、爱心的劳苦、以及盼望之忍耐的发展、说明并解释；我们在这光中就能明白所有这八章圣经。

忠信工作并受基督再来的鼓励

帖撒罗尼迦前后书特别着重末了一面－盼望，比其他两项更着重。我们的所是和所作，都必须在主再来的光中。我们是召会－身体－的肢体，必须活在主再来的光中。我们是召会－团体的身体，必须存在于主再来的光中。一个人若是使徒，他必须在主再来的光中作使徒。一个人若是服事话语的，他必须在主再来的光中服事。这是基督徒行事为人的第三面。这就是帖撒罗尼迦前书每章末了都题到主再来的原因。使徒保罗在主再来的光中写一切关于基督徒生活的事。

然而，我们不该是未翻过的饼，一面烧焦，另一面却是生的。（何七8。）我们需要平衡。主的再来确实是我们的鼓励，但我们不该不合式的接受这鼓励，以为主既然很快就要来，我们可以不负责任的作事。这是错误的。我们仍然必须正确的作事。一面，我们知道主要来，我们受此鼓励；另一面，我们必须明白主也许不是马上来。祂也许迟延祂的回来，所以我们仍然有时间忠信并正确的作祂的工。我们应当受祂再来的鼓励，忠信、诚实、殷勤的尽我们的职责。

我们必须一直受主再来的鼓励。我们需要受提醒，有一天我们要见祂。不管我们为祂受多少苦，为祂损失多少，祂的再来对我们乃是安慰。然而，我们绝不能接受这鼓励，却忽略我们的职责、我们的职事。我们不该以为，既然主要来接我们，我们就可以松散轻率的浪费我们的时日。我们受主再来的鼓励，但我们知道，主仍然给我们时间正确的作事。在主再来的这两面，我们必须受平衡。

基督的巴路西亚

帖后二章一节说，‘弟兄们，关于我们主耶稣基督的来临，和我们聚集到祂那里。’‘来临’是关键的辞。这不是希腊文里普通的‘来临’一辞。这个希腊字是parousia，巴路西亚，意思是同在。从马太福音到启示录，这字常常用在与主再来有关的经文中。我们若不知道这辞正确的意义和用法，就绝不能正确的明白主的再来。圣经里关于主再来的经节像是拼图的碎片，若没有这个关键辞，我们就不知道如何把拼图碎片摆在一起。

当我们说到主的再来时，我们属人的思想是，祂要突然的在一个确定的时间回来。然而，主的巴路西亚，祂的同在，不是突然来到的事。我们研读整本新约圣经，就知道主的巴路西亚将持续一段时间。这段时间不只一天或一个月，这可能要持续几年。有些经文指明祂的巴路西亚要在大灾难之前，另有些经文指明要在大灾难期间，再有一些经文告诉我们，这要在大灾难末了。我们若将这些拼图碎片摆在一起，就能看见整幅图画。主的巴路西亚不是突然来到，然后就消失；主的再来要持续一段时间。

在马太二十四章三十六节主清楚的说，祂的巴路西亚没有人知道，惟独父知道。按照这话，主的巴路西亚的日子是没有人知道的秘密，是存在父神心里的秘密，直到我们所不知道的那时刻。然而帖后二章三至四节告诉我们，主的日子来到之前，必有不法的人，就是敌基督显露出来并作一些事。按照这话，主再来的日子能够断定。一面，圣经指明我们能断定主的日子的时辰；但另一面，主自己告诉我们，没有人知道那日子。表面上这是自相矛盾，但事实不然。一面没有人知道主的巴路西亚开始的时间，但祂巴路西亚的结束能够由兆头来断定。没有人知道主的巴路西亚何时开始，但由将来的兆头，要来的兆头，我们就能算出主的巴路西亚何时结束。

这应当使我们警醒。我们不该说，既然我们还没有看见兆头，主的再来就不会很快。这只是一面。我们必须顾到另一面。主的巴路西亚能够在任何时候开始，无需兆头；因此我们必须警醒。祂的巴路西亚要像夜间的贼一样，不给人通知就来了。当一个贼来，他不会打电话说他何时要来。一个贼乃是在人没有预备好的时候来。没有人能够断定主的巴路西亚何时开始。因此，我们必须受警告，要警醒；我们不能懒惰或松散。我们必须警醒，因为主的巴路西亚在任何时候都可能开始。

在主再来的光中行事为人、工作并生活

给帖撒罗尼迦人的两封书信，主要着重的乃是，基督徒的行事为人和生活有三面－信心、爱心和盼望。信心是开端，作为根基、源头；爱心是过程，作为构成、主要的部分；盼望是总结、完成。我们必须总是开始于信心；然后，我们必须在爱里为主行事为人、生活、工作并作事，并且盼望有一天我们要见祂。我们要见祂，祂要见我们。那将是何等奇妙并荣耀的日子！但我们必须受警告。我们若对祂不忠信，那将会如何？这是对我们的警告。

我们不需要解释或说明这两封书信所有八章的经文。我们读这两封书信时，若记住上面所说的一切要点，我们就要得着正确的亮光。我们要受到警告并提醒，也要学习警醒，以信心为根基，以爱心为过程，并以祂的再来为盼望，而与祂一同往前。我们不该在乎我们为祂受了多少苦或损失，因为我们知道，我们要见祂。每一种的麻烦、逼迫和受苦，在祂的同在里都要成为荣耀。

这两卷书的目的是要告诉我们，我们需要在主再来的光中行事为人、工作并生活。祂的再来必须一直在我们面前。我们不敢失败或贪爱世界、属肉的事、以及今生的事，因为有一天我们必要见祂。我们也不在乎我们的受苦或损失，因为有一天祂要在祂的同在中赏赐我们。我们必须是忠信的执事，忠信的仆人，忠信的信徒，并祂身体上忠信的肢体，因为有一天我们要在祂的荣耀里站在祂面前。这是对这两卷书正确的解释。

我们不该用这两卷书与人争论道理。反之，愿主怜悯我们，使我们有信心的工作，爱心的劳苦，和盼望的忍耐。忍耐是我们真实的力量，我们若有忍耐，就能作一切事。忍耐来自荣耀的盼望。我们盼望要见祂，有一天祂要来，并且有一天祂和我们要在荣耀里；借此我们有忍耐。这忍耐乃是我们受苦、劳苦、竭力往前、为祂而活、并为祂牺牲一切的能力和力量。力量乃是在忍耐里，而忍耐是在盼望中。

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第二十二章  　提摩太前后书中召会生活的实行

读经：提摩太前书三章十五至十六节，四章七至八节，提摩太后书二章二节，提摩太前书一章五节，十九节，四章二节，一章十二节，六章十二节，提摩太后书四章一节，十八节，七至八节，提摩太前书一章十四节，提摩太后书四章二十二节。

新约书信编排的顺序启示了主的主宰。我们仔细研读这些特别的书就能晓得，从罗马书至犹大书的书信分为两个主要的部分。从罗马书至腓利门书这十三卷是头一组，从希伯来书至犹大书这八卷是第二组。头一组书信对于基督身体的定义给了完整的架构，而第二组是补充的书。好的着作通常需要有补充。一些很难摆在主要线上的重要事项，就摆在末了的补充里。补充是重要且需要的，但不在贯串着作的主要线上。

罗马书至帖撒罗尼迦后书主要是论到生命

论到基督身体定义的第一组主要书信，又分为两个段落。头一段落包括九卷书，从罗马书至帖撒罗尼迦后书。然后从提摩太前书至腓利门书这四卷构成第二段落。召会作为基督的身体需要两件事：生命与实行。甚至我们自己的肉身也需要生命与操练。我们的身体要作任何事，首先就需要生命。身体若没有生命，就不能作什么。然而即使身体有了生命，仍然需要正确的操练。比如，我们要开车，就需要人的生命。狗或猫虽有各自的生命，但绝不可能开车；惟有更高的生命才能开车。然而这意思不是说，只要我们有人的生命，我们就能开车。我们仍然需要实行和操练。

第一段落的头九卷书，从罗马书到帖撒罗尼迦后书，主要说到生命这一面。这几卷书告诉我们，什么是基督身体的性质、生命、功用、职责和完成；这五件事构成生命这面不同方面的特征。这几卷书告诉我们如何接受生命，生命如何在我们里面长大并工作，以及生命连同其性质，如何使我们能在身体里尽功用并担负职责。末了，这生命的完成乃是主耶稣的再来。这都是在生命的一面。

提摩太前书至腓利门书主要是论到实行

接着生命的一面，还有实行和操练的一面。我们的生命需要操练、实行和学习。我们受教导并在实行上有经历之后，就必须负起责任教导别人，因为生命必须有实行，而实行包括教导和学习。提摩太前书至腓利门书这四卷书陈明以教导和学习来实行。

从罗马书至帖撒罗尼迦后书这九卷书信，似乎包括了一切并且是完整的。这些书信告诉我们，我们在神面前如何是被定罪的罪人；我们如何得称为义并得救；我们原来如何是死的，但蒙了重生并被点活；我们如何接受基督进到我们里面作生命；以及这生命如何完成。似乎每件事都包括了，没有任何缺欠。然而，若没有提摩太前书、提摩太后书、提多书和腓利门书，我们虽有召会的生命，但我们不知道如何实行召会的生活。比如，我们不知道如何有长老和执事。把这四卷书从圣经中挪去，将是极大的损失。

使徒行传陈明召会实行的历史，而不是召会实行的解释。在使徒行传中有些长老被设立，在行传六章有些人被指派，但光靠使徒行传我们不知道他们是执事。此外，我们不知道长老该是怎样的人，他们要如何被设立。没有提摩太前书到腓利门书，我们在召会的实行上几乎是在黑暗里。腓立比一章一节题到召会中的监督和执事，但没有记载他们如何产生，他们是怎样的人。因此，在论到生命之事的段落之后，接着有四卷书论到召会生活实行的一面。

提前三章十五节说，‘倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行。’这节启示这四卷书的主题。使徒保罗在此说，他也许耽延，但在原则上，主也耽延祂自己的回来。当主耽延祂的回来时，这几卷书帮助我们知道，在召会生活中当怎样行。虽然从罗马书到帖撒罗尼迦后书论到许多事，包括主的再来，但主却没有打算立刻就来。如果主打算立刻就回来，就不需要这四卷书。当主耽延祂的回来，而留我们在地上作为召会，这四卷书就告诉我们在神的家中当怎样行。

虽然这几卷书指导我们召会生活的实行，但许多人不够注意这几卷书，因此错失目标，把次要的事变为主要的，甚至把末了的事变作首先的事。这四卷书所说首要的事，乃是在神的家中当怎样行。这是实行的事。

对召会生活实行的指导

对于实行召会生活完满并完整的指导，乃是在这四卷书里。这四卷书告诉我们，如何建立召会的行政，如何指派并设立长老，如何安排召会的事奉作为执事的职责，以及如何借着操练学习许多事并教导别人。（提前三1～13，四6～16，提后二2。）头一段落从罗马书至帖撒罗尼迦后书的九卷书满了教训、说明和解释，但没有多少指导。然而第二段落的四卷书陈明许多指导，却没有多少道理的教训。这可以与一堂课相比：教授讲课之后，他指导学生如何在实验室里实习。

保罗写给提摩太、提多、和腓利门的书信满了指导，而不是道理和解释。罗马书里没有许多指导，主要是‘讲课’以及许多解释，一直到帖撒罗尼迦后书都是如此。无疑的，这些书信也有一些指导，但主要是陈明召会作为基督身体的说明和意义。接下去的四卷书指导我们如何按照说明来实行。再者，这几卷书里一切的指导都是很个人的。亲密的家庭教师给他亲爱学生的指导，必定是亲切而个人的。

对于召会，我们首先必须学习认识生命的一面。我们必须花更多时间在头九卷书里，经历在生命一面的教导和说明。然后，我们必须顾到另一件重要的事，就是按照生命的教训而有召会生活的实行。如果我们记住这事，我们读这四卷书时，其意义就会照耀出来。

操练以至于敬虔

这几卷书关键的经节是提前三章十五节，这一节告诉我们第二段落的主题。提前四章七至八节也是关键的经节，说到我们属灵的操练。七节说，‘操练自己以至于敬虔。’敬虔包含一切属灵的事，一切关于神以及我们与神关系的事。这一切属灵的事都需要操练。我们必须在祷告上操练，在研读主话上操练，在看望人上操练，并在如何与人谈话上操练。我们也必须操练懂得如何用圣经的话当作兵器争战，如何在聚会中行，如何禁食祷告，如何认识内里的生命，如何分辨灵与魂，以及如何认识诗歌。敬虔包含许多项目；敬虔包含一切关于神的事，特别是关于我们和神关系的事。虽然‘操练自己以至于敬虔’是短短的辞句，但这辞是非常深奥的。

我们应当问自己操练了多少。今天在基督徒的召会中很少有操练。有些人设立神学院或圣经学院，给少数人研究属灵的事，但召会整体却没有操练。通常我们在许多所谓的教会里所看到的，主要的都是传讲一篇一篇的信息，却没有操练。在正当的召会生活中必须有教训和操练。这就是许多年来我们发现秘诀的原因：我们非常着重训练。召会需要训练。在召会中我们为着职事所走的路，必须包含从提摩太前书到腓利门书这四卷书的路，也就是操练的路。

一位攻读化学博士学位的弟兄告诉我们，课堂上一次的授课，需要十倍以上的时间在实验室里工作。他的教授会说，‘讲课有什么好？听讲使你高傲，但实验使你谦卑。’这是很好的格言。如果我们一年又一年坐着听人讲，我们就以为我们知道一切，我们很容易批评每一个人。因着这事，没有人敢向我们传讲。如果有人来供应话语，我们只会听并且批评他的话、他的教训、和他的态度。懂得事情很容易，但实行起来却很难。

我们不该批评别人，反该试着作得比他更好；然后我们就会清楚，会谦卑下来。我已经学会这秘诀；每当一位弟兄或姊妹批评某件事，我不争论，我只说，‘很好，弟兄。你接受责任来作这事。’如果有人说椅子排错了，或钢琴弹得不好，我们可以说，‘你完全对。你来作。’当我们试着来作一件事时，我们就知道这事多难。实际的作事并不容易。使批评的人折服下来的路乃是，让他们自己作那件事。

一九五○年代初期，我在生命的线上给了圣徒许多教训。研究化学的那位弟兄建议我们把这一切事付诸实行。如果我们不实行，圣徒们就只在心思里有这一切的点，却没有实际。我同意他的说法，就告诉他去实行。他花了许多时间写指导，并把这些课程作成实用的形式。然后他训练小组的领头人如何实行，如何带小组里的圣徒同样的实行。这确实行得通，也很帮助我们。这是对的原则。我们需要操练以至于敬虔。

教导那些能教导别人的人

提后二章二节说，‘你在许多见证人面前从我所听见的，要托付那忠信、能教导别人的人。’提摩太从保罗学习了许多事，并照着操练。现今他受保罗嘱咐，将他所学习的一切托付给别人，那些人又成为能够教导别人的人。这是教师的训练，就像师范学院一样，要求操练、实行并学习。当一个召会增长，人数增多时，就需要实行的指导。这实行的指导不能在大会众当中付诸实行。对于大会众我们只能传讲信息。要把这一切事付诸实行，就需要十个或二十个人的小组来在一起，有一、二位领头的人，他们知道如何训练圣徒，并将他们带入实行。

按照使徒保罗的指导，提摩太顾到训练教师的工作，教师就是忠信且能教导别人的人。提摩太首先从使徒保罗学习，然后他也实行他所听到的。接着，他将所学的传给别人。当我们教导别人，我们就学得更多。我所学的，许多是来自于教导别人。原则是，无论我们在那里服事，我们都该产生门徒。我们不该一直服事，却没有兴起能够服事的人。我们在一个地方服事一段时间之后，我们的服事应当产生一些能教导别人的人。

这部分书信主要的思想乃是，我们需要指导，好知道在召会中当怎样行。要这样作，我们就需要指派或安排长老、执事和女执事。我们也需要操练以至于敬虔。一切属灵的事都需要一些操练；甚至选诗，我们也需要操练。然后我们也需要学习。我们不该说，因着我们里面有圣灵，我们就能作一切。我们也需要教导别人，若是可能，我们该有小型的‘师范学院’来训练别人作教师，因为在召会的实行上需要产生更多有用的人。这些事－指派、安排、操练、学习、以及教导别人作教师，乃是提摩太前书至腓利门书这四卷书关乎指导的要项。

在此我们不能进入这些事的细节，但我们能接受原则。新约总是给我们原则，而留给我们空间，让我们照着情况寻求主当时的指引。我们不需要在外表上模仿任何事。一面我们有原则，一面我们需要祷告并照着情况，就是照着当时的需要和主的引导来思考。甚至当我们在课堂上研究一些东西时，我们仍然需要在实验室中的实验；然后我们要学习如何更好的实行这些事。

靠内里的生命实行召会生活

虽然这四卷书给我们召会生活实行的指导，但也着重内里的生命。在这几卷书中有好些关于内里生命的要点，因为保罗在他的指导里常题到生命。我们所付诸实行的事必须在生命里实行。我们不敢设立神学院，因为那只是为着实行而操练作事的地方。我们不需要神学院，反之我们需要家。神学院是基于知识，但在家里基本的事乃是这个家的生命。召会生活的实行必须基于生命，召会生活不能缺少生命而实行。虽然这几卷书没有给我们关于生命的定义，却给我们关于内里生命的许多点。

有无亏的良心和清洁的心

在这几卷书中，使徒很着重无亏的良心。按照提前一章五节的上下文，召会的实行不是仅仅教训的事，乃是爱的事，而这爱是出于无亏的良心。在十九节保罗说，‘持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破。’提后一章三节说，‘我感谢神，就是我接续祖先，用清洁的良心所事奉的神。’这不仅是无亏的良心，更是清洁的良心。当我们实行召会生活时，我们需要无亏的良心和清洁的心。不仅如此，提前四章二节说，‘这乃是借着说谎之人的假冒，他们自己的良心犹如给热铁烙过。’这些人使他们的良心没有感觉；他们良心的感觉、知觉已经毁坏了。我们读过这些经节就能晓得，为着召会生活的实行，我们何等需要无亏、清洁、和感觉敏鋭的良心。提前一章五节也告诉我们，我们需要爱，‘这爱是出于清洁的心’。心和良心都必须是清洁的。

得着基督的加力

提前一章十二节说，‘我感谢那加我能力的，我们的主基督耶稣…。’‘加…能力’一辞原文字根的意思是‘能力’。同样的辞用于腓立比四章十三节：‘我在那加我能力者的里面，凡事都能作。’基督是那加我们能力者。在召会生活的实行上，我们必须学习得着基督的加力。我们不能仅仅在外表上按照一些规条或形式作事，我们必须从里面得着基督的加力而作事。

召会是活神的家，真理的柱石和根基，以及敬虔的奥秘

提前三章十五至十六节在圣经里是重大的经节。十五节说，‘倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。’召会中的每一件事都必须是活的，因为召会是活神的家。我们在召会中不该按照死的规条或死的形式作任何事。在召会生活中，我们所作所行的任何事，都必须是活的，因为我们是事奉一位活神。

召会也是真理的柱石和根基；这是指三一神。真理，实际乃是基督，而基督是神的具体化身。因此召会作为柱石和根基，担负三一神的实际。召会不是为道理站住，乃是为真理站住，真理就是三一神的实际。

十六节继续说，‘并且，大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。’神显现于肉体，乃是极大的奥秘，敬虔的奥秘。

前面几项是与内里生命有关的要点。我们要实行召会生活，就需要学习这些指导。虽然我们需要教训，但我们必须在活的神里，并在召会里，就是在耶稣的见证、真理的柱石和根基、以及敬虔（敬虔就是神显现于肉体）的奥秘这些事实里，实行并学习这些教训。

在永远的生命里并凭属天的国

提前六章十二节说，‘持定永远的生命。’我们打算作任何事，都必须在永远的生命里作。

在提后四章十八节保罗说，‘主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入祂属天的国。’在同章他说，‘我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度，郑重的嘱咐你。’（1。）使徒保罗学习经历基督作他的生命，时时加他能力，并学习实行敬虔的奥秘。他也一直将属天的国摆在他面前作为标竿。他向着标竿竭力追求，为要得着国度，在他赛程末了他说，主要救他进入祂属天的国。因此，他凭着主的国嘱咐提摩太。我们必须从那在我们里面作能力的基督得着加力，我们也必须受祂属天之国的警告，并受祂属天之国的吸引。

我们若仔细读新约圣经，就会看见，属天的国在其实现里，乃是给那些得胜并跑完赛程的忠信得胜者的赏赐。提后四章七至八节说，‘那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。’这也是内里生命的一面。我们必须知道，有一天主要显现，赏赐祂的仆人，所以我们必须争战、奔跑、并守住信仰。

靠着格外增多的恩典

提前一章十四节说，‘并且我们主的恩是格外增多，使我在基督耶稣里有信，又有爱。’主的恩与保罗同在，一直将信和爱分赐在他里面。严格说来，这恩典就是主自己。召会生活的实行必须在恩典里，在内里的加力里，在活神里，在召会所代表的实际里，在敬虔的奥秘里，在永远的生命里，凭清洁的良心和清洁的心，并在属天国度的生命里。

靠着与我们的灵同在的主

末了，提后四章二十二节说，‘愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。’这句话总结了这两卷指导召会实行的书。当我们结束一封信时，常常用特殊并有确定意义的话。在保罗所有的书信里，只有一卷书用这句话结束；他这样作有确定的目的。我们所有的实行或所给的教训无论是那一种，都必须是出于我们灵里活的基督。虽然召会生活的实行、学习和教导是外面的，但还必须有些东西是出于我们灵里内住的基督。我们不该仅仅有外面的实行和外面的教导，也必须从得了加强的灵里，学习实行召会生活中的一切事。

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第二十三章  　提多书和腓利门书中召会生活的实行

读经：提多书二章十四节，腓利门书一至二十五节。

提多书中召会生活的实行

提摩太前后书的印证

在给提摩太的两卷书之后，还需要有给提多的短短书信。表面上这卷书几乎和提摩太前后书一样，虽然没有那样完整，但仍是圣经的一部分。这样，保罗写信给提多的目的是什么？有一个原则是：圣经里所有重要的事物和要点，都需要印证。提多书乃是保罗给提摩太之书信的重复申述，作为印证；表明至少使徒保罗的两个青年同工接到同样的指导。

圣经里的原则乃是，作见证的必须至少有两三个见证人。因此，在给提摩太的两卷书信之后，有一卷给提多的书信。这些书信不仅彼此印证，并且两个受信者，提摩太和提多，也能彼此印证。保罗过去之后，这两位青年同工仍然活着。如果他们当中只有一位从保罗接受指导，那个指导就没有见证或印证。然而，因着有两个人接受了同样的指导，若有人起来争辩一个问题，提摩太和提多就能彼此很强的印证他们自己和那些指导。

独特的基督徒行事为人和召会的实行

然而，提多书里至少有一件事是给提摩太的书信里所没有题到的。二章十四节说，‘祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切的不法，并洁净我们，归祂自己成为独特的子民，作祂特有的产业，热心行善。’‘独特的子民’在新约里是独特的辞。我们不只该在内里生命上是独特的，也该在召会的实行上是独特的。我们不该跟随世界的系统，不该使召会生活的实行成为凡俗的事，以迎合我们属人的观念。我们基督徒的行事为人和我们召会的实行，都必须是独特的。

独特就是与凡俗的路不同。因着我们活在地上是独特的子民，我们的行事为人、我们的敬拜、和我们对神的事奉，必须不是凡俗的，不是按着凡俗的系统，也不在凡俗的潮流里。当然，我们无需故意特别，但我们若不照着传统的教训，乃照着主内里、活的引导往前，我们自然而然的就与凡俗属世的系统不同。不管属世的系统多好，那仍然是按着今世的潮流，因而就无疑是属撒但的。然而我们的行事为人和我们召会的实行，必须是出于神的。神必须是我们独特行事为人、生活、和实行的源头、性质、与起源。我们一切所有的，都必须是属于神的，并百分之百不同于属世的系统，且与今世的潮流相反。属世的系统、今世的作法，乃是属鬼魔的；但我们是跟随主内里的引导，因此，我们自然而然是不同的。

我们必须尽力不受我们所看见之基督教的影响。将近二千年来，基督教已经从神独特的神圣性情漂离了。因此，我们不该信任基督教的事物。我们应当对那些东西打一个大问号。我们必须把这些事摆在一边，而回到主和主的话这里，研读祂的话，并在一切事上寻求祂的引导。若是可能，我们应当在所谓的基督教之外实行召会生活。惟有在那些完全从那灵并从主的话而来的事物上，我们才能和基督教相同。我们必须跟随内里的引导和圣经的教训，而不是跟随传统往前。

腓利门书中为着召会生活的弟兄相爱

靠着主的主宰权柄，腓利门这卷短短的书信摆在召会生活的实行这段落的末了。这卷书的意义是，为着召会生活的实行，我们需要持守弟兄相爱。虽然圣经别处教导我们弟兄的爱和彼此相爱，但腓利门书提供弟兄相爱的例证，例子。在召会生活的实行上，正确的弟兄相爱乃是真实的试验。我们若没有真实的弟兄相爱，我们在属灵上就是死的。正当、真实、真正的弟兄相爱，乃是我们是活或是死的试验。这爱超越了社会上一般属人的爱。

在这卷书中有两个人。一个是主人腓利门，他完全拥有他的奴隷欧尼西母。保罗的时代不像今天的美国，那时有买人口作奴隷的风俗。买了奴隷的主人有权对他作任何事，包括置之于死地。那不是非法的；法律给他权利那样作。欧尼西母是富有的弟兄腓利门所拥有的奴隷。然而欧尼西母逃离了主人，按照当时的风俗，逃走的奴隷可以被处死。为这缘故，欧尼西母下了监，但他在监里时，遇见主的使者保罗。这意思是说，他遇见了主，因为在这卷书里保罗代表主自己。结果，欧尼西母得救了。（10。）接着，保罗打发他回到他主人腓利门那里，并恳求腓利门对待欧尼西母像亲爱的弟兄一样。（12～16。）从今起腓利门要得着欧尼西母－不再是奴隷，乃是弟兄。

这是弟兄相爱的例证，超越人类社会中一切的实行。因此，在召会生活中我们必须有这样的弟兄相爱。腓利门书中的原则乃是，在召会的实行里必须有胜过人类社会一切差别的弟兄相爱。如果弟兄相爱能胜过奴隷与主人之间社会阶级的差别，就能胜过人类社会的一切差别。人类社会的差别与阶级，绝不能带进召会生活的实行里。在召会的实行里，社会上一切的差别都已除去了。

在人类社会中地位高的弟兄姊妹很难实行弟兄相爱。如果一个弟兄是总统或是国王，他也许很难在召会中正确的作一个弟兄。因此，最好不要作总统或国王。按照历代召会的历史，将社会阶级带进召会的实行成了很大的难处。当人类社会阶级的差别被带进召会的实行中，召会的性质就改变了。这破坏并毁坏召会生活正当的实行。这就是为什么腓利门书被摆在新约这一段末了的原因。在召会正当的实行中，我们绝不能忽略弟兄相爱。

召会的门必须向人类社会一切的阶级关闭。社会阶级的‘制服’，在召会中毫无地位。我们不该穿着将军、警官、或医生的‘制服’来召会。将这些东西带进召会将破坏召会生活。我们有多少召会生活的实际，其试验乃是弟兄相爱。这不是小可或简单的事。如果一个人达到高的地位，他就会看见地位所造成的难处；他很难从‘宝座’上下来。

甚至在美国，社会阶级的问题也很严重。从前我以为在美国人人都是平等的；然而最近有一位军官告诉我，他很不容易接触征召入伍的人，因为他们没有同样的阶级。一个军官的妻子也很难从她的‘宝座’上下来，与征召入伍之人的妻子谈话。这也是由于阶级的差别。一位基督徒弟兄告诉我，当他在空军服役时，他有负担打开家给同作军人的弟兄们，但他的妻子不许。她说这样作就降低他的身分。这样的妻子要维持他们的社会阶级。在这方面，美国也许比其他国家好些，但甚至在美国也有社会阶级的问题。

我们必须靠内里的生命胜过这问题。我们需要接受主的要求去接纳欧尼西母。甚至一个奴隷也可能成为我们亲爱的弟兄。然而，我们若觉得我们与这样的弟兄不同，我们若很难谦卑自己与他同坐，我们就必须受提醒：我们错了。我们应当坐在这样的弟兄旁边，就像我们坐在使徒保罗旁边一样。我们需要知道，不管他的阶级如何，他都是我们亲爱的弟兄。在召会生活的实行中，我们需要学习这基本的原则，这会改正、调整并平衡我们。因此，腓利门书不是一本教训的书，乃是一本指导的书，指导我们如何对待在人类社会中阶级较低的弟兄。

新约其余各卷书的摘要

八卷补充的书

我们已经看见，从罗马书到腓利门书这十三卷书乃是基督身体的说明。在这说明里，有教训的一面和指导的一面，就是生命的一面和实行的一面。这些书似乎已经很完全了。这样，为什么还需要有另一组的八卷书：希伯来书、雅各书、彼得前后书、约翰的三封书信、以及犹大书？头一组的十三卷书信都是使徒保罗一人写的，对于宇宙人－召会－的身体在生命和实行这两面，给了我们完全的说明。然而后一组是由一些着者写成，包括保罗、雅各、彼得、约翰和犹大。严格说来，这几卷书不是直接与召会的定义有关，而在性质上是补充的书。

希伯来书中的基督与犹太教

这组的头一卷是希伯来书，这卷书告诉我们基督与犹太教的不同。基督徒，特别是犹太基督徒，需要这卷书帮助他们知道旧约和犹太教的地位。这卷补充的书说得很清楚：旧约和犹太教的事物乃是预表和影儿。实体，实际，乃是基督自己。当实际来了，就不需要抓住影儿，预表；我们应当把它们摆在一边。旧约只是基督的预表，既然实际－基督已经来了，预表就必须挪开。这就是希伯来书的目的。

雅各书中的信心和行为

雅各书也是补充，告诉我们信心和行为的关系。这卷书调整我们对信心的错误观念，告诉我们说，正当的、活的信心，必定有行为接着而来，且由行为来验证；信心应当产生行为。这样对信心平衡而调整的领会，在基督徒的生活上是非常重要的。

彼得前后书中神的行政

没有正确的帮助，我们也许读彼得前后书很久了，却不知道其中说些什么。这两卷书的主题很重要，却是奥秘难解的。这两卷书里有受苦、十字架和审判的观念，但这不是中心思想。这两卷书乃是启示神奥秘的神圣行政。我们所经历许多的苦难，都是由于神的行政，而审判也与神的行政有关。因着神在管理，祂就审判。在头十三封书信里，保罗没有太对付这一点，所以需要彼得前后书作补充。我们在这两卷书的每一章，都能看见神的行政。

我们许多的环境来自神的行政。按照神的行政，我们必须遵守一些规则。我们若不遵守这些规则，就要受苦。我们可以将这事与美国的行政相比。我们若不遵守联邦和州政府的法律和规则，我们就有麻烦。我们开车时，必须遵守交通规则。忽视暂停标志而接到罚单，乃是行政的事。同样的，我们是神的儿女，需要持守神圣行政的法则和规则。

许多苦难乃是因着神圣的行政而来。许多时候我们受苦，因为我们错了；我们违犯了神行政的规则和律法。今天在宇宙中有神的行政这样一件事。不管人是否尊重它，神的行政仍然在这里。我们都必须学习这事。这两卷书的整个内容向我们证明，甚至今天，在国度显现之前，在地上人类当中背叛的时代里，甚至在基督徒中间，神仍然有祂的行政。

彼得前书最有意义的一节是四章十七节，这节说，‘因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？’这是指神的行政。彼得前后书这补充的话告诉我们，我们神的子民必须知道，在宇宙中有神的行政。我们不该无知或愚昧；我们必须尊重神今天的行政。

约翰书信中神圣的交通

约翰的三封书信是论到神圣家庭中交通的补充的话，这点在头十三封书信对基督身体的说明中没有彻底的讲论。约翰的三封书信告诉我们，在父的家中，神的儿女如何与父并与彼此有交通。‘交通’一辞在这三封书信中是最重要的辞。在约壹一章里永远的生命被传扬并分赐给我们。（1～3。）当我们接受永远的生命，结果就是彼此有交通以及与父并与祂儿子有交通。

犹大书中对付背道

犹大书这卷短短的书信是对付背道的补充的话，这事在头十三卷书中没有对付到。

有五件事－犹太教、行为和信心、神的行政、神圣的交通、以及背道－都在这末了八封书信中被对付。总共有二十一封书信，其中十三封说明宇宙人的身体，余下八封是补充，使我们清楚上面所题的五件事。没有这八卷书，我们虽然仍有召会的完整说明、召会的性质、召会的交通、召会的职责、以及召会生活的实行；然而，我们就不清楚犹太教和旧约的地位，也不知道信心和行为之间的关系、神在宇宙中的行政、神家中的神圣交通以及背道。因着这八卷补充的书加到书信中，每一件事就都对付了，没有未解答的问题。

启示录乃整本圣经的完成

启示录接着这八卷书，是新约和整本圣经的终极完成和总结。这卷有二十二章的长书清楚的说到三个要点。第一个要点在头三章，陈明在地上作耶稣见证的众召会乃是金灯台的这个异象。这是神永远心意和目的的完成。

第三个要点在末了二章，第二十一和二十二章。在此我们有一幅神为着成就祂永远定旨之工作的图画，神这永远的定旨完成于一个建筑。这建筑在性质上、在原则上、并在几乎每一面上，都完全和一至三章的金灯台一样。众地方召会是地方的灯台，而这建筑是宇宙的灯台。新耶路撒冷整座城乃是一座极大的金灯台；羔羊基督是这灯台上的灯；而神在基督里是光。（二一23。）这是伟大、宇宙、独一、并终极的灯台。众地方召会是时间里的金灯台，而伟大、宇宙、独一的灯台是在永世里的。在永世里在全宇宙中，将有一个独一的灯台；但今天在时间里在这地上，在人类社会的每一个地方都有一个金灯台。地方的灯台与独一、伟大、宇宙的灯台，在性质上、生命上、功用上、以及几乎每一方面上都一样。

在启示录两端有第一和第三个要点。然后从四至二十章有一长段论到神的审判。这是第二个要点。神审判一切与独一灯台不相符的事。主完成救赎之后，就升到诸天之上；这时神的审判就开始了。启示录四至二十章是一段长的记载，从主升天的时候直到祂再来的时候。这段时间不仅是福音的时代，也是审判的时代。一面，已过二千年来神传播福音给堕落的族类；但另一面，祂一直在审判。

神最初审判的项目之一，是在主后七十年毁灭耶路撒冷城。神差派罗马太子提多的军队毁灭犹太京城，因为犹太教系统虽然是宗教的，也是好的，却与灯台不相符。以这样的眼光，我们就能明白召会和世界的历史。一个世纪又一个世纪，神审判那些与祂的召会不相符的事。罗马帝国、西班牙帝国、甚至大英帝国都受到神的审判，因为与灯台不相符。因此，我们应当受警告并提醒，我们所有的每一件事物都必须与召会的见证相符。

今天神甚至用共产政权审判某些事物，但我完全确信有一天神会转而审判共产主义。这与祂在旧约所作的相似。神用亚述和巴比伦审判别的国家，包括以色列，但后来转而审判这些帝国。

按照启示录这卷书，神只寻求一件事－基督的身体，召会，作耶稣见证的灯台。任何与此不相符的，神都要审判并用火焚烧。至终，一切与召会不相符的都要在火湖里焚烧。反之，一切与召会的见证相符的，都要在新耶路撒冷里。一切事只有两个结局：火湖或新耶路撒冷。

关于训练的一点交通

截至目前为止，我们所看见的新约概要应视为训练。现在你必须花几年的时间，将你所看见的付诸实行。

不要求别人

此外，你绝不要照着你所领受的，要求任何人、召会或小排。要求别人或要求召会不是帮助；反之，要求乃是大的破坏。你若要要求，就要求自己吧。不要对别人说，‘现在我的眼睛得开。我们已经受到某种训练，但你们没有。因此这里的召会太贫穷了。’要求从来没有助益。你所该作正确的事，乃是供应并服事。

训练聚会与召会聚会完全不同。有人不区分这两种聚会，这是一个问题。作训练的人有立场对受训者说一些事，但你对别人没有同样的立场。你若像在训练聚会中一样的说话，你也许会造成破坏。因此，不要将别人当作受训者。你只能将自己当作受训者。这是严肃的事。在中国大陆时，有些弟兄们受训之后成为地方召会很大的帮助，但有些人回到他们本地却成为大的破坏。他们把召会当作他们的受训者，他们要求召会。这是错的。你不是受训来使别人作你的受训者。反之，你受训乃是去生长、服事、并供应从主来的东西。你受训甚至要为别人蒙受损失。

不要批评或造成分裂

此外，每当你要求时，你就受试诱要批评。你也许知道别人真正的光景，但不要批评他们。当你看见一种光景，不要太相信你自己，因为你对事情的领会也许不是正确的。表面上，一个人的光景是一种，但事实上也许是另一种，所以太快审断事情是愚拙的。你说到一个光景时要谨慎。只要想想别人何等容易误会你。同样的，你也许感觉某一位弟兄不对，但他在主面前也许是很对的。因此，我们必须小心。

我们受训之后，眼睛就开启到某一种程度，我们就很容易按照我们新的领会来断定事情。结果，我们就先是受试诱去批评人，然后造成分裂。这百分之百是错的。绝不要到一个地方，或留在你的地方，按照你的训练断定事情，然后批评并造成分裂。你若这样作，你就绝不能成为召会的帮助。反之，你会破坏召会。

供应身体

学习谦卑、忠信、诚实，并且总是尽力不要与人相反。总要尽力安静的帮助别人，而不与人相反。这样你就把滋养、紮实的食物供应给身体。身体需要这个。不要调整别人。身体里若有错误，供应自然会顾到这错误。供应就像一剂药。你若注射药剂，药至终会进入身体里。如果有病菌，药里的一些成分不知不觉就会杀死病菌。

已往我说过，你必须积极进取，这是对的。然而，现在我告诉你，不要在召会中制造麻烦。这是很重要的。我们受过训练的，必须小心。

不强迫别人，只要供应基督

末了，你也许强调某些事情，但不要将那些事情强加在别人身上。当人预备好接受某件事时，你就抓住机会供应那件事，但如果他们还没有预备好，你就不该太快；只要祷告并等候。你必须刚强，但不要强迫别人；要看光景并等候主。你所作的若出于主，祂会预备道路。当祂预备了合式的光景，那就是供应的时候了。

顾到召会在一个地方独一的彰显

请记得召会在一个地方的彰显必须是独一的。因此，我们都需要持守一；要持守一，你必须学习不破坏或制造麻烦。反之，总要供应出于生命的积极事物，出于基督的事物，并让这些事物在人里面作工，对付消极的事物。

我求你们记住这几件事，这会帮助你，并帮助你所在的地方召会，以及你所去的任何地方召会。总要学习成为召会的帮助，而绝不要制造麻烦。因着召会在地方上的彰显是一，所以你没有别的路。你不能单独行动，或在地方的彰显之外行动。无论你对一个地方召会高兴或不高兴，你都必须与那个召会同行。学习顺服于你所在地方召会现在的光景。愿主怜悯我们，我们都必须学习智慧并谦卑，并要尽力成为真实的帮助。

召会所需的三件事

为着召会，我心里实在对三件事有负担。首先，我们必须认识内里的生命，就是在活的方式里认识基督。第二，我们必须有正当的召会生活，好使基督被高举并得彰显。第三，我们需要传扬福音，尽力将不信者带来归主；花费一切代价，花费我们自己，并乐意牺牲我们所有的一切来得着灵魂。我们必须靠着主的怜悯和恩典，努力同时兼顾这三件事。这是正确的路。我们不需要顾到仅仅是道理、教训、或其他的事情。我们主要的应当顾到上面题到的三件事。

由基督与召会的观点看新约概要 第三部分

说明

第二十四章  　基督是神和人，超越天使

第二十五章  　基督是为着神建设的使徒，超越摩西

第二十六章  　基督是尊大的大祭司，超越亚伦

第二十七章  　基督的新约超越旧约

第二十八章  　进入幔内与出到营外

第二十九章  　雅各书中的信心及其结果

第三十章  　彼得前后书中神的行政

第三十一章  　约翰书信中神圣的交通以及犹大书中为信仰的争辩

说明

本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所释放的信息整合。卷一和卷二讲于纽约。卷三和卷四讲于加州洛杉矶。

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第二十四章  　基督是神和人，超越天使

读经：希伯来书一至二章。

在这几篇信息里，我们要继续由基督与召会的观点看新约的概要。我们已经指出，整本新约启示一个宇宙人，由作头的基督和作身体的召会所组成。新约可以分成三个段落。第一段由马太福音至使徒行传这头五卷书组成，给我们看见这宇宙人的历史。第二段包括从罗马书到犹大书这二十一卷书信，对这宇宙人作了完满的说明与解释。末了一段是启示录，给我们看见这宇宙人的终极完成。因此，整本新约论到这宇宙人以及这宇宙人的历史、说明与完成。

八卷补充的书信

第二段的第一部分包括罗马书至腓利门书。这十三卷书信对这个宇宙人的身体，作了完满的说明和描述。接着的另外八卷书，从希伯来书至犹大书，是这说明的补充。这末了的八卷书信包含五项补充。第一项补充是希伯来书，解释基督和犹太教的不同。从罗马书到腓利门书这十三卷书信，没有题出犹太教的问题，也没有题出基督和犹太教的区别。因此，需要一卷补充的书信来澄清这件事。第二卷补充的书是雅各书，论到行为和信心之间的关系。头十三卷书信强调信心这件事，但没有让我们清楚的明了行为和信心之间的关系，因此需要有所补充。彼得前后书是第三项补充，论到神的行政。头十三卷书信也没有题到神的神圣行政。今天在这宇宙中有神的神圣行政，我们必须遵守这神圣行政的所有法则。如果我们违反任何一项法则，我们就会遭受损失。第四项补充是约翰的书信，论到神的神圣家庭中的交通。最后一项补充是犹大书，论到背道，就是召会从神经纶的正轨偏离了出去。

基督超越犹太教的一切项目

希伯来书这头一卷补充的书既丰富又高超，论到犹太教这件事。我至少在三个重要的场合带领研读过这卷书。我在这卷书上花费了许多年日，我发现这是一卷丰富却困难的书，不容易为读者所了解。

犹太教由五项美好的事物组成

在基督成为肉体成了人以前，神赐给以色列子民许多事物，这一切事物构成了犹太教。在犹太教中，第一有神自己，第二有天使，接着有领头的人，就如摩西和约书亚。第四，有祭司体系连同祭司们，就如亚伦和他的儿子们。末了一项是旧约，包括所有的祭物、各种的祭、帐幕和圣殿。犹太教乃是由神、天使、领头的人、祭司和旧约这五项所组成。如果你取走这五项，犹太教就瓦解了。神非常好，天使很美妙。我们也非常尊敬摩西、约书亚、亚伦和他的祭司儿子们。我们也认为旧约非常好。整体来说，犹太教非常好，甚至是美妙的，因为其中有神、天使、领头的人、祭司和旧约。

基督超越这一切项目

外邦人从未有过像摩西和约书亚这样的领袖，也没有像亚伦这样的人。异教中也没有这样一个从神来的约。因此，犹太教完全是美好的。既是如此，作神子民的希伯来信徒，怎能背弃这宗教？这困扰着希伯来人，因为他们已经继承了犹太教的这一切，但后来他们信了基督，成了基督徒。一面来说，他们已经接受了犹太教；但另一面来说，他们也接受了基督。他们知道他们需要基督，但他们不能放弃犹太教。这叫他们困扰。就是在这样的光景中，保罗写了这卷书，来澄清这个局面。他告诉他们，基督比那五个项目都更好。

在犹太教里有神，但保罗告诉希伯来人，基督就是神。如果我们没有基督，就只在名义上和说法上有神，实际上并没有神。这位神的实际乃是基督，所以我们要拥有神，就需要基督。基督比犹太教更好，因为犹太教给我们名义上的神，却没有实际，而基督乃是神的具体化身和实际。如果我们有基督作我们的实际，就不需要紧紧持守犹太教。既然我们有实际，就不需要守住那些仅仅是用辞、说法上的事物。

希伯来书的分段

在希伯来书头两章，保罗告诉我们，基督比天使更好。（一4～二18。）然后三、四章告诉我们，基督比犹太领袖更好，（三1～四13，）基督比摩西和约书亚更好。从希伯来四章十四节至七章二十八节，保罗告诉我们，基督也超越亚伦，以及所有按亚伦等次的祭司。接着，从八章一节到十章十八节保罗告诉我们，基督的新约超越旧约。十一至十三章是这卷书的末了一段，除了说到其他一些事以外，更说到信是跟随基督独一的路。我们应当将希伯来书的这些段落记住。一面来说，这卷书难懂；但另一面来说，没有一卷书像希伯来书这样段落分明。头四段告诉我们，基督超越一切，末了一段告诉我们，往前与跟随基督的路。

此外，五个段落各自包含一个特殊的劝戒或警告。我们要明白这卷书，就必须注意这五个警告。这些警告不是出现在段落的末了，就是出现在中间。比如，希伯来二章一至四节是第一个劝戒和警告，就在这卷书第一段的中间。

神在子里说话

希伯来书头三节是这卷书的引言。这卷书一开始就告诉我们，神在子里说话。在旧约时代，神借着许多申言者说话；但如今在新约时代，神乃是在子里说话。子是神的话、神的说明和彰显。

基督超越天使

希伯来书第一段从一章四节到二章末了，向我们揭示：因着有两件事，所以基督超越天使。第一，既然基督就是神自己，神当然超越天使，所以基督超越天使。第二，因为基督也是人，作为人祂超越了天使。我们应当弃绝想要像天使的想法。我受造是一个人，而不是天使，我多次为此感谢主，因为人超越天使。不但神超越天使，人也超越天使。所以，头两章说出基督超越天使，因为照着一章来说祂是神，照着二章来说祂是人。

是神的儿子－是神

一章引用旧约的预言告诉我们，神借以说话的子，就是神自己。（8。）然而，天使只不过是神的仆役，甚至是那些承受神救恩之人的仆役。（6～7，14。）那些承受神救恩的乃是人。因此，我们是主人，而天使是我们的仆役。

是人的儿子－是人

二章告诉我们，这位基督是神的儿子，也就是神的自己，有一天成了一个人。这位神来到人里面与人调和。借着基督成为肉体，人的地位和标准大大提高了。因着神自己成为人，基督的成为肉体就拔高了人的标准和地位。原先天使能夸耀他们在天上的地位，但现在我们能夸口回应他们。我们能说，‘天使，你们没有神在你们里面，但我们有。神并没有与你们是一，但如今神与我们是一。’神成为肉体，取了与人同样的地位，人分享了与神同样的地位。如果美国总统来参加我们的聚会，坐在我们中间，每个人都会觉得地位提高了，分享与总统同样的高位。然而如今人与神分享同样的地位，因为神成了人。

希伯来二章告诉我们，有一天耶稣，这位暂时比天使微小一点的人，复活且升到第三层天，得了荣耀尊贵为冠冕。（7。）现今有一人在天上，得了荣耀尊贵为冠冕。我们又可以向天使夸口说，‘天使，你们在天上，但你们没有加冠。现今在天上有一加冠的人。’因此，谁比较高超，是人还是天使？你宁愿作人，还是作天使？我们不该再认为天使比较好。我们应当完全满意于作一个人，有基督在我们里面，我们也在基督里面。在祂里面，我们也得了荣耀尊贵为冠冕。不仅如此，祂和我们，我们和祂，有同样的生命和性情。祂有神圣的生命，我们也有。祂是神的儿子，我们是神的众子。我们是祂的弟兄，祂是我们的长兄。然而天使只不过是我们的仆役，我们却是神的儿子，是基督的弟兄。

因着基督成为肉体，穿上人的性情，并借着祂的复活和升天，我们有祂神圣的性情。现在如果神对我们说，‘你们是人，’我们可以恭敬的说，‘是的，但你也有人的性情。’如果祂说，‘我有神圣的性情，’我们可以说，‘主，我们也有神圣的性情。’这是今天人超越天使的原因。不但如此，有一天基督要将祂所有亲爱的人，神的众子，祂的许多弟兄，都带进荣耀里去。

希伯来书头两章就这样告诉我们，基督是神的儿子，就是神自己，借着祂成为肉体、升天、得荣，使祂自己和我们一样，也使我们和祂一样。我们是人，祂就使自己成为人。祂是神圣的，祂就使我们有神圣的生命和性情。既然祂是这样一个人，同时又是神自己，所以祂超越天使。这是希伯来一、二章的信息。在一章基督是神，在二章祂是人。祂是神人，就是神与人的调和。

不忽略这么大的救恩

这一段有第一个警告。二章头四节劝我们要谨慎。我们有这么大的救恩，将我们带进神的性情和神的荣耀里。如果我们忽略这样的救恩，就要受亏损。希伯来信徒不该回到犹太教里去。犹太教顶多有名义上的神，再加上天使，却没有神的实际，人性没有拔高到神性里，也没有被带进神圣的荣耀里。二章三节题到的大救恩比犹太教高多了。我们若忽略了这么大的救恩，就会失去很多。

我们的基督是奇妙的，祂是神的实际和荣耀。祂超越天使，因此，如果我们与祂是一，我们也超越天使。我们必须告诉天使，我们超越他们；他们只不过是我们的仆役。所有的天使，不论他们有多美妙，都不过是服事我们的仆役。行传十二章告诉我们，彼得有一个天使。彼得敲马利亚家的门，里面的人说，‘必是他的天使。’（15。）我们都有天使作我们的仆役，有时候，主也许给我们许多天使保护我们。我们超越天使，因为我们在基督里，而基督超越天使。

所以，不必回到犹太教；忘记犹太教而持守基督吧。基督不只在名称上是神，且在实际上是神；祂又是在荣耀里的人。我们现今与祂是一，所以我们和祂都超越天使。在这卷书的头一段，着者帮助希伯来信徒，接受基督这超越的一位而放弃犹太教。

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第二十五章  　基督是为着神建设的使徒，超越摩西

读经：希伯来书一章一至三节，二章三节，五节，三章一至四节，六节，四章八至九节，十一至十三节。

希伯来书说到基督与犹太教不同，告诉我们基督的所是和所作，也就是启示基督的身位和工作。我们若要认识基督，就必须认识祂的身位和祂的工作。这卷书开头几节是简短的引言，对基督的身位和工作有周全的描述与解释。希伯来一章一至三节说，‘神既在古时，借着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话；神已立祂作承受万有者，也曾借着祂造了宇宙；祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像，用祂大能的话维持、载着并推动万有；祂成就了洗罪的事，就坐在高处至尊至大者的右边。’

希伯来一至二章中基督的身位

子

根据这几节圣经，基督头一个身位是子。‘子’是非常特别又明确的辞。我们知道神是三一的－父、子、灵，这不是三位不同的神，乃是一位三一神的三者。一章八节说，‘论到子却说，“神阿，你的宝座…。”’在这里称子为神。不但父是神，子也是神，就像灵是神一样。三者－父、子、灵－都是神。因此，一开始的经节就告诉我们，基督的身位乃是神圣三一里的子。神在古时借着众申言者说话，而在这末后的日子，神在子里说话；子是基督的身位，就是神自己。

被立作承受万有者和创造者

在宇宙创立以前，基督已被立作承受万有者；而在创造的时候，整个宇宙是借着基督造的。（一2。）扩大本英文新约圣经将‘宇宙’一辞译为：‘诸世界与空间延展的领域，以及时间的各时代。’宇宙包括空间和时间，一切物质、物理的事物，以及所有的系统、秩序、定律和原则。这一切加起来，组成神借基督所造的宇宙。

光辉、印像、载着并推动者

基督之于神是一回事，祂之于神的创造是另一回事。对神来说，基督是神荣耀的光辉，是神本质的印像。（3上。）然而对创造来说，基督是那用祂大能的话，载着并推动万有者。（3中。）借此我们看见，神和祂的一切造物都与基督有关。神荣耀的光辉在外面荣耀神，而神本质的印像是里面的。基督就是神外在的荣耀，也是神本质、神之所是的印像、形像。

希伯来一至二章中基督的工作

祂成就了洗罪的事，完成救赎的工作之后，就升到天上坐下了。（3下。）坐下表明一切都完成了。我们如果还有事情要作，就不能坐下。基督在地上已经完成祂一切救赎的工作；祂完成这一切之后，就去到三层天上，坐在高处至尊至大者的右边，现今祂就在那里。这是说到祂的工作。

这位就是我们所相信的基督，祂是奇妙的。但这只是本书的引言。谁能够说尽基督的所是、基督的身位、以及基督所成就的？祂是无穷尽的一位。

基督超越天使

本书着者在这样的引言之后，将基督和犹太教作了比较。犹太教的头一项是神。着者在此告诉希伯来信徒，这位基督一点不差就是神自己。如果你不误解我，我要说基督多于旧约的神。基督不仅是神，祂是被派定的一位，被立作承受万有者；祂也是全宇宙被造的凭借。不仅如此，祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像，又是那完成救赎者。因为我们的基督就是神的本质，所以祂超越天使，优于天使。这是第一章所启示的。

二章启示基督是人，超越天使。希伯来书的着者这样争辩说，‘我们所说要来的世界，神原没有交给天使管辖。’（5。）但神在诗篇第八篇的确说，时候将到，祂要使所造的万物都服在人的脚下。这人就是耶稣，（来二6～9，）这一位将神带到人里面，拔高人的水准和地位。祂借着成为肉体，将神圣的性情带到人里面；又借着复活、升天、得荣，将人性带到神里面。所以，这人比天使优越多了。那么天使是什么？天使只不过是仆役，为这人所有的肢体效力，就是那些借着这人承受救恩的人，也就是那些承受这奇妙的人作他们救恩的人。

这样的救恩就是二章三节题到的大救恩。这一节问：‘我们若忽略了这么大的救恩，怎能逃罪？’这救恩不仅是罪得赦免、喜乐、平安、祝福、和美满的家庭，也不是在我们死后带我们上天堂。救恩比这些大多了。救恩就是希伯来一、二章里的基督，是神与人活的调和。神的神圣性情在人里面，人拔高的人性在神里面。借着基督成为肉体，神被带到人里面；又借着祂的复活、升天和得荣，人被带到神里面。这是极大的救恩，这救恩一点不差就是神与人活的调和。

我们在希伯来一、二章看见主耶稣基督的身位，祂是这样奇妙的神，又是这样广阔的人。这是我们的基督，犹太教怎能与这样一位基督相比！

基督超越摩西

希伯来书头两章描述并解释基督的身位之后，三章开始告诉我们，基督现今正在为我们作什么。祂不仅是那在已过为我们成功救赎者，祂也是奉神差遣到我们这里来为我们作工者。三章一节说，‘所以，有分于属天呼召的圣别弟兄们，你们应当留意思想我们所承认为使徒、为大祭司的耶稣。’‘使徒’的原文意思是‘受差遣者’。这里的使徒就是神所差来的基督自己。

我们所承认为使徒、为大祭司者

一节说到我们所承认为使徒、为大祭司者，这使徒与大祭司就是基督自己。古时在犹太教里，摩西是使徒，奉神差遣来帮助百姓。而今基督是使徒，是奉差遣者。

犹太教也有一位大祭司，就是亚伦。使徒和大祭司之间有什么不同？使徒是从神那里差遣到我们这里来的，代表神照顾我们，就像摩西在古时所作的；而大祭司是从我们到神那里去的一位，作我们的代表，在属天的法庭里，在神面前料理我们的案件。基督是包罗万有的。祂是受差遣来的一位，又是前去的一位。祂是从神来的一位，又是从我们去的一位。祂是奇妙的！

所以，希伯来书还需要另外两段。第二段从三章一节至四章十三节，告诉我们基督是受差遣者，是使徒，从神那里受差遣到我们这里，代表神顾到我们所有的需要。第三段从四章十四节至七章二十八节，接着告诉我们基督如何作大祭司，从我们到神那里去，在属天法庭里代表我们，料理我们的案件。

作为神家的建设者，超越摩西

三章二至四节说，‘祂对那设立祂的忠信，如同摩西在神的全家忠信一样。祂比摩西被断为配得更多的荣耀，就像建设房屋的比房屋更尊贵。因为每一座房屋都是由人建设的，但建设万有的乃是神。’摩西怎能与基督相比？基督是建设者，而摩西只是房屋的一部分。四节说，每一座房屋都有建设者，但建设万有的乃是神。这证明建设者基督就是神自己。这使徒、奉神差遣来的一位，就是神自己。祂是宇宙的建设者，是全宇宙独一的建设者。然而，祂职事中心的建设乃是祂的家。六节说，‘但基督为儿子，治理神的家；我们…便是祂的家了。’我们是基督所建设的家。

我们知道这家就是召会，基督是召会的建造者。基督如何建造召会？祂像摩西那样顾到神子民所有的需要，带我们经过旷野，进入美地的安息。美地预表基督自己，而旷野预表魂生命。基督建造召会，乃是借着带我们经过魂生命，进入我们的灵，而祂住在其中作安息，作美地。我们的观念也许是，神差遣基督到我们这里来，作比摩西更大的使徒，只是为了顾到我们的需要。我们若需要吗哪，祂给我们吗哪；我们若需要活水，祂给我们活水；我们若需要平安和喜乐，祂就给我们平安和喜乐。但我们若只是这么想，我们就太短视了。在旧约的图画里，摩西顾到百姓的需要，不仅仅是为着他们的享受，乃是为着更多的事。他照顾他们，好使帐幕能在他们中间建立起来，作神的居所。

今天基督是从神差遣到我们这里来更大的摩西，照顾我们的需要。这不仅是为着我们的享受，更是为着神建造祂的家。基督建造神的家，是借着带我们经过魂生命，进到我们灵里，就是今天神居住在其中的至圣所，作我们的美地，使我们享受安息和基督一切的丰富。

需要分辨我们的灵与我们的魂

为这缘故，在希伯来书这段话的末了，着者告诉我们，神的话必须剖开我们的魂与灵。四章八至九节说，‘若是约书亚已经使他们得了安息，此后神就不会题起别的日子了。这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。’十一至十三节继续说，‘所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的，没有一个在祂面前不是显明的，反而万有在我们必须向祂交账的主眼前，都是赤露敞开的。’这是希伯来书第二段的结束，这一段是从三章一节开始的。

如果我们没有学习如何辨明我们的魂与灵，我们就会留在魂里，继续在魂的旷野里飘流，这样神的家就不可能建造起来。神的家是在平安与安息的美地上建造起来的。惟有在以色列子民进入安息之地以后，神的家才在他们中间建立起来。这幅完全的图画给我们看见，惟独当我们进入灵里生活行动，不再在魂生命里，神家的建造才可能实现。只有当我们经过魂生命而进到我们的灵里，享受基督作美地，并在祂里面安息时，召会才可能建造起来。就在这里，神有了居所，我们也得了安息之处。

我们若没有进入灵里，我们就还停留在旷野，一直在魂生命里飘流。因此，我们极需要被主带领，经过魂生命，进入我们灵里，享受基督作美地。在这里神有居所，在这里我们也有安息之处。这个地方就是住在我们灵里之包罗万有的基督。在这位基督里面，神的家得以建造，神得着居所，我们也得着安息。

我再说，我们需要辨明魂与灵。我们辨明魂与灵，就从魂转向灵，以建造神的家。我们不但要学习如何辨明我们的魂与灵，也要努力进入我们的灵里。这就是进入今天的至圣所，享受基督作美地的平安与安息。结果，我们就在灵里被建造，成为神的居所和我们的安息之处。这居所就是使徒，那从神差来者，所建造的房屋。祂就是那帮助我们辨明魂与灵，经过魂生命，进到我们灵里享受祂，以建造召会的一位。这样，召会就在灵里得以建造，成为神的居所和人的安息之处。

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第二十六章  　基督是尊大的大祭司，超越亚伦

读经：希伯来书四章十四至十六节，七章十六节，二十五节。

希伯来书的第三段是从四章十四节至七章二十八节，将基督和犹太教的大祭司作了比较。我们以前曾经指出，犹太教里有神，有天使，有从神那里差来作使徒的摩西，有祭司，如亚伦和他的儿子们，又有旧约。这五项构成了犹太教。希伯来书将基督和犹太教作了比较。希伯来书告诉我们，基督自己就是神，是神的儿子；祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像。祂甚至被称为神自己。（一8。）在祂里面有神的实际。既是这样，祂比天使超越多了。祂也是一个因着神的神圣性情而得荣的人，祂得了荣耀尊贵为冠冕。祂既是这样一个人，就超越天使。天使只不过是那些承受基督作他们救恩之人的仆役。这卷书接着告诉我们，基督比摩西更好，因为基督是神从祂那里差遣到我们这里来的真使徒，顾到我们的需要，使神的家得着建造。

希伯来书接着告诉我们，基督是真大祭司。四章十四至十五节说，‘所以，我们既有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。’基督是包罗万有的。祂是摩西所预表的使徒，从神并同着神而来，顾到我们的需要。祂是亚伦所预表的大祭司，从我们这里并带同我们到神那里去，在神面前料理我们的案件。基督作为使徒，是神差遣到我们这里来的那一位，来与我们同在，照顾我们，应付我们的需要，解决我们所有的难处，使我们可以享受祂作我们的安息和一切，并且被建造成为神的居所。基督作为我们的大祭司，从我们到神那里去，站立在神面前，代表我们料理我们的案件。

在我们的灵里经历基督的属天祭司职分

作我们大祭司的基督已经经过了诸天，（四14，）但基督若只是在诸天之上，祂的祭司职分如何能与我们发生关系？我们必须在灵里实化基督的祭司职分。基督在诸天之上，但如今祂是那灵，祂是那灵在我们的灵里。因为祂在我们的灵里，我们的灵就联于诸天。我们可以用电作例证。一面来说，电在发电厂里；另一面来说，电输送到我们的电灯里。因此，电灯借着电的传输，就联于发电厂。灯里面若没有电流，灯就不能联于发电厂。但因着电的传输，虽然灯在我们家里，却仍然联于遥远的发电厂。我们里面属灵之‘电’的传输，乃是包罗万有的灵。基督在祂的复活里，变化形状成为那灵，祂也升天进入诸天。如今那灵将基督这‘电’传输到我们里面。因此，不但基督在我们里面，诸天也在我们里面。我们这些在地上的人，如何能在诸天之上？惟有借着我们里面属天的灵，我们才有可能在诸天之上。属天的基督之灵，将属天的基督传输到我们里面。乃是借着这灵，我们还在地上的时候，得以联于诸天。我们要实化基督的祭司职分，就必须在我们灵里经历这传输。

在我们灵里来到施恩的宝座前

希伯来四章十六节说，‘所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。’如果施恩的宝座在诸天之上，当我们还住在地上的时候，如何能够来到这宝座前？在此我们又需要我们的灵。（12。）施恩的宝座是在诸天之上，但这属天的宝座在我们灵里不断的传输到我们里面。在灵里，我们能摸着诸天之上的施恩宝座。就着一面的意义说，我们甚至可以说，施恩的宝座就在我们里面，因为属天的那灵就在我们里面。殿里有至圣所，至圣所里有约柜。约柜的盖子，就是遮罪盖，表征施恩的宝座。（出二五17，21。）约柜是基督的预表，而约柜是在至圣所里。因此，既然基督在我们灵里，（提后四22，）今天我们的灵就是至圣所。一面，至圣所是在诸天之上；但另一面，希伯来十章十九节告诉我们，我们必须进入至圣所。今天至圣所若仅仅在诸天之上，我们如何能进到至圣所里面？我们虽然是在地上，一切属天的事物仍然在我们灵里传输给我们。这样，我们的灵就联于诸天。包罗万有的灵乃是电流，将诸天之上的事物传输到我们里面。

基督在诸天之上，在神面前是我们的大祭司，不断的传输到我们灵里。我们也可以用电视为例来说明。虽然现场、人物、地点离得很远，电视却将它们带进人们家中。现场虽然遥远，却借着电传送给人。照样，基督虽是在诸天里作我们的大祭司行动并作事，这‘景象’却传输到我们灵里。一天过一天，我们灵里有个属天的‘电视’。我不喜欢看电视，因为我里面有一个更好的‘电视’。许多时候我闭起眼睛，就看见属天、属基督的事物传输到我里面。一天过一天，在我灵里有一个奇妙的景象，基督是活的、行动的，执行祂作大祭司的工作，而这景象不断的传输到我们灵里。我们只要简单的在灵里享受祂。施恩的宝座毫无疑问是在天上，却传输到我们灵里。我们只管坦然无惧的，来到我们灵里这施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。我们需要在我们的灵里经历那灵。这完全是在灵里的事。

基督照着不能毁坏之生命的大能供职

希伯来七章十六节说，基督‘成了祭司，不是照着属肉之诫命的律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能’。亚伦和所有照着亚伦等次的祭司，是照着外面的规条和条例事奉。但今天我们的大祭司基督，乃是照着不能毁坏之生命的大能供职。祂作工不是照着字句的规条，乃是照着不能毁坏之生命的大能，这生命是不能毁坏的。

按照旧约的预表，神的子民是软弱犯罪的，在定罪之下，无论作什么，都不能讨神喜悦。当他们来到祭司这里，祭司就照着摩西的书上所写的规条去作，帮助软弱有罪的人，照顾他们，使他们能与神和好。今天基督是我们的大祭司，如果我们因着有罪、软弱、错误、行事违背神而被定罪，作我们大祭司的基督会同情我们，顾念我们，不是照着字句的规条和律例，乃是照着里面不能毁坏之生命的大能。这不是客观的事，这乃是主观的事。不能毁坏之生命的大能乃是永远的灵，而永远的灵乃是复活的实际。永远的灵就是不能毁坏之生命的大能。基督作我们的大祭司，就是借着这大能，顾到我们的情形。

我能作见证，我多次因着自己的软弱、遭遇和失败而失望，但我感觉并经历到我里面有个活的能力扶持我，照顾我，使我与神和好，除去我和神之间的隔阂。这不是借着外面白纸黑字的律例或规条，乃是借着里面那活而有能力的一位。只要五分钟，我就能跳起来大喊：‘阿利路亚！’因为我里面那活而有能力的一位顾到我的情形。这是我们的大祭司，照着不能毁坏之生命的大能照顾我们；这生命在诸天之上，却传输到我们灵里。

我们基督徒应当有这种经历。如果我们得罪了一位弟兄，我们可能整晚睡不着。我们可能后悔并定罪自己，既错待弟兄，又在神面前不义。但是我们悔改的时候，我们里面有个东西，将基督正在作的，传输到我们里面，除去我们和神之间的隔阂，也除去我们和被冒犯的弟兄之间的隔阂。有东西从三层天传输到我们里面，正像电视画面从远处传输而来。最终我们会说，‘主，赞美你，你是我的大祭司！你顾到我的情形然后我们心里和神之间会有平安，并且确信我们和弟兄之间的难处过去了。这就是我们的大祭司，神的儿子基督的工作；祂在诸天之上正积极主动的顾到我们的情形，并且向我们的灵传输。我们无须担心任何事情；我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，接触祂，仰望祂，受怜悯，得恩典，作应时的帮助。我们必须学习在我们的灵里接触祂，观看属天的‘电视’。这样我们就会受怜悯，得恩典。

拯救我们到底

七章二十五节说，‘所以，那借着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，为他们代求。’基督能拯救我们到底，因为祂不仅活在诸天之上，祂也活在我们里面。当祂活在诸天之上，祂也将自己传输到我们里面。祂活在诸天之上为我们代求，照顾我们的情形，但这实际乃是借着祂的灵传输到我们灵里。我们必须学习观看属天、属灵的‘电视’，并且享受我们的大祭司。这样我们就会在施恩的宝座前受怜悯，得恩典，作应时的帮助；我们会蒙拯救到底。这是希伯来书第三段所启示我们大祭司的工作。

希伯来书中警告的概观

这卷书的每一段都有劝勉和警告的话，或是在每一段的末了，或是在每一段的中间。一章头三节是引言。接着一章四节至二章十八节是第一段，告诉我们基督超越天使。在这一段里面，二章一至四节是劝勉和警告。第二段从三章一节至四章十三节，启示基督是从神差来的使徒，超越摩西。在这一段末了，从三章七节至四章十三节是一段很长的劝勉的话；只有六节圣经用来告诉我们，基督如何是超越摩西的使徒，其余经节都是劝勉的话。然后四章十四节至七章二十八节组成第三段，说出我们的大祭司基督超越亚伦。这一段的劝勉和警告，从五章十一节延续到六章二十节。在以下几章，我们要来看接下去几段的警告。

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第二十七章  　基督的新约超越旧约

读经：希伯来书八章一至三节，六节，十至十二节，九章十四至十七节，十章十九至二十五节。

我们已经看见，希伯来书不容易读懂。在这几章信息里，我们要陈明一些最重要的点；这会帮助我们明白并领略这卷书正确的意义。

基督和犹太教的比较

希伯来书论到犹太教和基督的不同。犹太教是神所建立并命定的宗教，为要陈明一系列的预表、图画和影儿，来说明真实、属天、属灵、永远的事物。人的心思难以领会这些属灵的事，所以我们需要图画来帮助我们。孩童在幼稚园受教育的时候，老师常会展示照片和图画，帮助孩子们明白所学的。犹太教是神设立的一系列图画、影儿和预表，用以说明属天、永远、属灵、奥秘的事物。

在这些属灵、属天、永远、奥秘的事物中，神的定旨有两面。在消极一面，神命定基督是除去我们所有的罪，将我们赎回归神的那一位。在积极一面，这位救赎主借着祂的死、复活和升天，已经作到我们里面作我们的生命。我们罪人借着祂、在祂里面并同着祂，不仅得赦免、蒙救赎，也借着与神联结、调和而与神相联。借着这相联、联合与调和，天不仅联于地，甚至被带到人里面。现今我们不仅与神是一，也与天是一。这是神定意要作的主要的事。犹太教的一切事物是其影儿、图画和预表，而基督自己是这一切事物的实际。犹太教和基督的区别，就在于犹太教只是影儿和图画，不是真实的事物，基督自己才是实体。

基督是神的实际和真正的人

希伯来一章告诉我们，基督就是神。祂是神的彰显，神的代言人，是神荣耀的光辉，是神本质的印像。基督是神的实际。第二章接着告诉我们，这位神成为肉体成了人。祂成了人，就拔高了人的水准和地位。祂借着成为肉体，将神带到人里面；又借着复活和升天，将人带到神里面；也就是说，祂借着成为肉体、复活和升天，将神性带到人性里，又将人性带到神性里，将人性拔高到神性里。祂是神，是神的实际，也是真正的人。

基督是奉神差遣到我们这里来的使徒

在三章里，基督是奉神差遣到我们这里来的那一位，祂看顾我们，把我们从堕落的光景里带出来，就像摩西蒙神差派，拯救以色列子民脱离他们在埃及堕落的光景。基督也借着将我们从魂里转到灵里，把我们建造在一起成为神的家。借着享受祂作我们灵里的安息和美地，我们被建造在一起成为神的居所。

基督是照着麦基洗德等次的大祭司

希伯来书接着告诉我们，基督是大祭司，从我们到神那里去。大祭司有两方面，因为有两种不同等次的祭司，就是亚伦的等次和麦基洗德的等次。（五4，6，10。）大祭司亚伦预表基督为着我们在地上作大祭司。基督在祂复活升天以前，由大祭司亚伦所预表，顾到我们在地上的情形。亚伦预表基督作我们的大祭司，为我们献祭，救赎我们脱离罪，使我们与神和好。这是基督在地上所完成的工作。然而，基督复活、升到诸天之上以后，仍然是我们的大祭司，但不再是照着亚伦的等次，乃是照着麦基洗德的等次。祂是这样的一位，既没有开始，也没有终结；祂是在诸天之上那永远的一位。（七3。）这不是消极一面的事，这是非常积极的。

供应永远、属天、属灵、活而叫人复苏的事物

在消极一面，基督由亚伦所预表；但在积极一面，祂由麦基洗德所预表。亚伦作以色列子民的大祭司，帮助百姓献他们的赎罪祭和赎愆祭，使他们得赎且与神和好。另一面，麦基洗德带着饼和酒给亚伯拉罕。他不是在消极一面献祭，为着救赎与和好；他乃是在积极一面将一些东西供应到亚伯拉罕里面。亚伯拉罕赢得胜利之后，麦基洗德出来迎接他，并没有说，‘亚伯拉罕，你有罪，现在我必须为你献祭，叫你与神和好，并且救赎你脱离堕落的光景。’他来乃是积极的带来饼和酒，将永远、属天、属灵、活而叫人复苏的东西供应人。

离开那论到基督之开端的话

这卷书的着者在四章末了一段和五章说到亚伦的等次之后，接着说到麦基洗德的等次。他告诉他的读者，他们还是幼稚的，他们需要离开初级的教训，往前去明白更高、更深的事。（五11～六20。）甚至到了今天，基督教几乎完全留在四章和五章里。大多数基督徒只照着亚伦的等次认识基督。他们常常说到基督如何爱我们，为我们流血受死，救赎我们并使我们与神和好，使我们因信称义，罪得赦免。照样，希伯来信徒也只是在‘小学’，所以在六章着者激励他们往前，离开初级的教训。

初级的教训是好的，但我们必须往前。我们不应当留在基础上这么多年。我们不应当只是谈论主如何爱我们，如何为我们死在十字架上，如何背负我们的罪而流了祂的血。我们若只谈论这些，就表示我们不认识在诸天之上的基督，不知道祂如何复活且升到诸天之上，以及祂今天在诸天之上正在作什么。这是更高且更深的事。我们必须照着麦基洗德的等次认识基督，祂出来迎接我们，供应属天的饼和酒。

希伯来六章是转捩点。在这一章之后，七章开始说到属天的事。七章不是说到地上的基督，为罪献祭；乃是说到诸天之上的基督，将永远、属天、属灵、奥秘的事物供应到我们里面。这样一位基督把我们带到诸天之上，也把诸天带到我们里面。把我们带到诸天之上，就是把我们带到灵里；把属天的事物带到我们里面，就是将包罗万有的灵带到我们里面。我们必须认识这位照着麦基洗德等次的属天基督。祂是这样一位照着属天等次的大祭司，将生命的供应，服事给我们，不是照着属肉之诫命的律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能。（16。）祂不仅救赎我们，使我们与神和好，对付我们的罪，并且将属天的生命供应、属天的大能、属天的力量、属天的丰富服事到我们里面，就像麦基洗德对亚伯拉罕所作的。

新约超越旧约

从八章一节到十章三十九节是希伯来书第四个主要段落，告诉我们基督所立的新约比旧约好多了。新约超越旧约，因为旧约只是影儿、预表，而新约是实际，是预表的应验。基督将自己献上，当作为着罪的真祭物，流血洗去我们的罪；祂借着流血，为我们立定了这约。

任何约书或协议都有一定的内容。新约，新遗命，包含基督所作成的一切。八章十至十二节告诉我们新约的内容。这几节说，‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我；因为我要宽恕他们的不义，绝不再记念他们的罪。’

赦罪

新约的内容有四个主要项目，其中之一是赦罪。（12。）因着这约，我们有权利要求神赦免我们的罪。我们手中有这约，就能坦然无惧的到神面前说，‘你必须赦免我的罪，因为这是我的救赎主用祂所流的血所立之约中的一项。’如果我们认识这约的内容，就不需要乞求神赦免我们。我们可以对神说，‘不论你是否愿意赦免我，你都必须赦免我。’这可由房屋的所有权状来说明。如果某人买了房子，拥有权状，不论原来的屋主是否乐意，他都可以叫那人把房子交给他，因为所有权是他们协议的一项内容。基督流血所立新约主要的一项就是赦罪。

将祂的律法赐在我们心思里，并写在我们心上

这约的另外一项，就是有属生命的东西分赐到我们里面。（ 10上。）主将祂的律法赐在我们心思里这件事，完全是生命的，就是神圣的生命，连同生命一切的丰富，包括生命的律、生命的交通、和生命的感觉。我们必须认识这约，认识这‘所有权状’内容的丰富。我们有了这奇妙的所有权状，但我们可能不知道它的内容是什么。这是多么可怜！这新约包括赦罪，以及分赐到我们里面神圣的生命，带着神圣的生命之律、神圣生命的交通、和神圣生命的感觉。这乃是神自己分赐到我们里面。

有神作我们的神，我们作祂的子民

这约的另外一项是，祂是我们的神，我们是祂的子民。（10下。）我们有权利要求神作我们的神，因为这是权状、契约中的一项。如果我们买了一项地产，持有它的权状，我们就拥有其上的一切，可以照着权状要求一切的东西。新约乃是凭着基督的血签字并盖印的所有权状。

认识神

这约的下一个项目是我们认识神。（11。）我们不该向神哭求认识祂的能力，却应当到神面前取用认识祂的权利，因为认识神不仅是神的应许，也是协议、签了字之权状的一项。

新约的立约者、中保、执行者和执事

新约的各项都是基督已经成就的，实现这约没有任何条件。基督借着流祂的血，立定这权状，这约，并且经由祂的死，留下这权状给我们当作遗嘱、遗命。希伯来九章十六至十七节说，‘凡有遗命，立遗命者的死必须证实出来；因为留遗命的人死了，遗命才得确定；立遗命的人还活着的时候，遗命是没有效力的。’约是立约者订定的协议，他活着的时候才有效力。但遗命是遗嘱，当立约者死了，约就成了有效力的遗嘱。基督流血而死，签了所有权状，遗留给我们作遗嘱。因为立遗嘱者死了，我们乃有正当法律上的权利，要求遗嘱上的一切。

遗嘱需要有执行者或裁决者。立遗嘱者死了，遗嘱就生效；但因为遗嘱里所指名的一些人可能不合式，就需要执行者忠信的执行遗嘱。基督复活升到诸天之上，在属天法庭里成了这遗嘱的执行者。基督不仅是立约者和立遗嘱者，也是遗嘱的执行者。祂借着流血立了新约，借着受死赐给我们遗嘱，如今祂在复活升天里，在属天的法庭里，乃是这遗嘱的执行者。

希伯来八章六节说，‘但如今耶稣已经得着更超特的职任，正如祂也是更美之约的中保；这约是凭更美的应许立定为法的。’九章十五节说，‘所以，祂作了新约的中保。’更美之约的中保基督，是遗嘱的裁决者，执行者。祂借着死签了所有权状，遗留给我们作遗嘱之后，就复活且升到诸天之上作执行者，执行遗嘱里所题到的一切。

八章二节说，‘作了圣所，就是真帐幕的执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。’基督也是执事，将遗嘱里题到的一切神圣、属天、属灵、永远的事物供应给我们。基督如何能将属天、属灵、永远的事物，从诸天之上供应给我们在地上的人？乃是借着我们里面属天的‘电视’。基督正在将诸天之上的‘景象’，由‘电视播送’到我们灵里。基督现今远在诸天之上，作我们的执行者，借着永远之灵的传输，供应我们一切属天、永远、属灵的事物。现今诸天之上所有的一切，立刻就传输到我们灵里。

前来进入至圣所

在希伯来书第四段的末了，有一段劝勉和警告的话，激励我们学习如何坦然无惧的进入至圣所。（十19～39。）十章十九至二十二节说，‘弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体，又有一位尊大的祭司治理神的家，并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。’今天我们的灵就是至圣所。现在我们可以来到至圣所，接触这位属天的基督，摸着施恩的宝座，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。这是接受基督诸天之上职事的秘诀。

我们不需要回到犹太教及其影儿、图画和预表。我们在属天的基督里有这一切的实际。这属天的基督是在诸天之上，而诸天是由‘电视播送’到我们灵里。我们只要进到我们灵里，就能在至圣所里摸着施恩的宝座。我们就在这里接触基督，祂正将一切属天、属灵、永远的事物供应到我们里面。这真是太奇妙了！

我们从希伯来头十章所看到的一切，都传输到我们属天的‘电视’，就是我们的灵里。因此，秘诀就是分辨魂与灵，并且学习如何运用我们的灵接触主；祂在诸天之上，也在我们灵里。基督在此作属天的大祭司，将一切属天、永远、属灵的事物供应到我们里面，就像麦基洗德一样，将丰富供应给争战的亚伯拉罕。当我们在地上生活行动并为神争战时，祂对我们乃是这样的大祭司。

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第二十八章  　进入幔内与出到营外

读经：希伯来书十二章一至三节，十三章十至十三节，出埃及记三十三章七节。

希伯来书可以分成两个主要的段落。从一章到十章可以看作是第一个主要段落，论到一些真理。十一至十三章是第二个主要段落，论到信心之路。第一大段里有四个分段。第一段告诉我们基督超越天使，第二段说到基督超越摩西，第三段说到基督超越亚伦，第四段说到基督的新约超越旧约。基督超越犹太教里的一切。

希伯来书的第二大段论到跟随主的路。十一章说到信心的见证人。我们已经看见，希伯来书的每一段，都包含劝勉和警告。在本书末了一段中，第十二章完全是劝勉和警告的话。

在信心的路上跟随耶稣

着者充分的说到真理之后，接着告诉我们必须在信心的路上跟随耶稣。信心的路是窄路，是十字架的路，是受苦和失丧的窄路。因此，我们必须凭信心走这条路。古时所有先祖和申言者都是这条路的见证人。他们是一班见证人，如同云彩围着我们，向我们见证信心的路。

希伯来十二章一至三节说，‘所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当脱去各样的重担，和容易缠累我们的罪，凭着忍耐奔那摆在我们前头的赛程，望断以及于耶稣，就是我们信心的创始者与成终者；祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞自己的，你们要考量比较，免得疲倦灰心。’基督是我们信心惟一的创始者与成终者。因此，我们要有这凭以走窄路的信心，就需要望断以及于耶稣。这活的信心不是由我们创始，乃是由祂发起的。我们必须望断自己和我们一切的遭遇、环境、周围的情况并一切事物，以及于耶稣，接受祂作我们信心的创始者与成终者。在我们自己里面，我们没有这可凭以走十字架窄路的信心，但我们可以望断基督以外的一切事物，以及于祂自己；这样，祂就要作信心的创始者与成终者。如果我们望断以及于祂，我们就会有祂活的信心，使我们能走十字架的窄路。这是十一和十二章主要的内容。

在幔内享受基督

希伯来十三章十节说，‘ 我们有一祭坛，其上的祭物，是那些事奉帐幕的人没有权利吃的。’这节圣经告诉我们，在宇宙中有个独一的祭坛，在这祭坛上，我们有祭物可吃、可享受。犹太教的祭司没有权利吃这祭坛上的祭物，但我们这些信徒有权利吃。这祭坛就是基督的十字架，在这祭坛上，我们所享受的祭物就是基督自己。

十一节说，‘原来祭牲的血，由大祭司为着罪带进至圣所，祭牲的身体，被烧在营外。’祭牲的血被带进圣所，但祭牲的身体被烧在营外。这表征我们享受基督作我们的祭物有两面，一面在诸天之上，一面在地上。首先，基督的血被带进属天的圣所，在那里为我们产生功效。这与照着麦基洗德等次的祭司职分有关。凭着并借着基督救赎的血，就是祂在十字架上所流、又被带进属天圣所的血，诸天就向我们开启，我们也被带到诸天界里，就是被带到我们灵里，使我们接触并享受属天的事物。这就是在属天的至圣所里，享受属天的基督。

出到营外就了耶稣去

十二和十三节说到在地上作我们祭物的基督乃是我们的分。这两节说，‘所以耶稣为要借自己的血圣别百姓，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。’基督的身体受苦，地点是在地上的城门外；这城门是旧耶路撒冷的城门，而旧耶路撒冷是犹太教这组织的犹太宗教中心。一面说，基督开启了诸天，使我们可以在诸天之上享受祂；另一面说 ，祂是我们可享受的分，使我们可以借着走信心之路，在这地上跟随祂受苦。今天我们基督徒必须学习，如何借着一条又新又活的路，进入幔内；这路是借着基督的血为我们开的，使我们能在幔内，在我们灵里，并在诸天之上享受天上的基督。然而，我们也必须出到营外，跟随耶稣的脚踪受苦，正如耶稣在地上受苦一样。

这营先是以色列子民，后是犹太教

十三节说，‘这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。’我们也许知道幔内的至圣所是什么，但我们可能不知道营的意义是什么。在出埃及三十三章七节的记载以前，以色列子民乃是靠近会幕安营，因为作神居所的帐幕直到出埃及四十章才立起来。在三十三章的时候，摩西的帐幕代表主同在的地方。以色列子民犯了拜金牛犊这严重的罪，（三二1～6，）因此，营就被偶像崇拜所污染、败坏了。这大大惹动了主的怒气。摩西从山上下来，就呼召得胜者与他站在一起，击杀那些拜偶像的人。这表示到那时候，整个以色列子民的营都被污染、败坏，并且被主放弃了。从那时候起，摩西就拿了他的帐棚，支搭在营外。在那之前，摩西素常将他的帐棚支搭在营内；但在拜金牛犊之后，摩西放弃了营，并且出到营外。

所以，营代表犹太宗教这个组织。这组织名义上属于主的子民，但事实上，这宗教组织里面有败坏和偶像崇拜，主的同在也不在那里。主耶稣在地上的时候，犹太教已经成为一个完全确立的宗教组织，一个真正的营。这营外表看来是神子民的组织，里面却有败坏和偶像崇拜。这营甚至将主耶稣驱逐到耶路撒冷城门外，耶路撒冷乃是犹太宗教的中心。主耶稣被驱逐，在城门外受苦。

在属天的至圣所里，我们享受属天、复活、升天的基督；然而在营外，我们跟随受苦的耶稣，忍受祂所受的凌辱。这卷书是写给希伯来信徒的，对他们来说，犹太教是宗教的组织，就是驱逐基督的营。一面说，那些希伯来信徒享受天上的基督；但另一面说，他们想要留在营里。这成了他们的难处。他们在他们的灵里，在诸天之上，享受复活、升天的基督，但他们不愿放弃犹太教。他们想要使二者取得和谐，所以这卷书的着者告诉他们，这是不可能的。凡想要在灵里，在诸天之上，享受升天基督的人，就必须跟随祂的脚步，出到犹太教这宗教的营外，忍受祂所受的凌辱。

营是今天组织的宗教

我们这些享受幔内至圣所里属天基督的人，必须在我们地上的生活行动中跟随祂。今天耶稣在哪里？祂不在营里；祂已经被营弃绝，并且被驱逐在外。我们要记清楚，营乃是今天的宗教组织。在摩西时代，营是以色列百姓。接着在主耶稣的时代，营是组织的犹太宗教。在路德马丁的时代，罗马天主教成了这个营。我们从路德的传记得知，他进入幔内享受天上的基督，好得着加力，使他有力量和能力忍受那营的逼迫；他出到那营外跟随耶稣，忍受凌辱，遭受逼迫。多年之后，‘天路历程’的着者本仁约翰（John Bunyan），走出英国国教的营。今天这营乃是基督教的组织。在神眼中，组织的基督教就是一个营。它名义上是主的子民，实际上却满了败坏，甚至偶像崇拜，几乎没有主的地位和立场，主的同在也已经被除掉。如果我们认真的要在幔内诸天之上享受主的同在，就必须出到组织基督教的营外，跟随耶稣。

今天许多基督徒就像希伯来信徒，一面想要在他们的灵里享受天上的基督，但另一面他们与组织的基督教妥协，想要留在那里。他们不想出到营外，忍受耶稣所受的凌辱。根据这幅清楚的图画，我们可以看见我们应当在那里。我们的灵必须在诸天之上与基督同在，而我们的脚步却必须与耶稣一同出到组织基督教的营外。然而许多亲爱的基督徒不能放胆的说，他们的脚步是在组织宗教的营外，跟随耶稣而行。

进入幔内与出到营外

我实在珍赏希伯来书中这两个辞句：‘进入幔内’和‘出到营外’。（六19，十三13。）基督是我们的祭物，我们的分，在十字架祭坛上，为着我们献给神。享受祂作我们的分的路有两面。一面，我们在我们灵里享受诸天之上升天的基督；另一面，我们需要跟随祂的脚步出到营外，忍受祂所受的凌辱。有了这两面，我们就完满的享受祂作我们的分。享受祂的路乃是借着进入幔内和出到营外。进入幔内是在我们灵里享受天上的基督，出到营外是放弃组织的宗教而跟随耶稣。没有其他的路能叫我们完满的享受祂。我们越在我们灵里享受祂作属天的麦基洗德，我们就越步出营外，并放弃组织的基督教。

我们在我们灵里享受并经历基督，就自然而然步出组织的基督教。我们也许会说，我们没有力量忍受祂所受的凌辱和苦难。但力量不是属于我们，力量乃是属于祂。我们越在我们灵里接触基督，就近祂并在诸天之上享受祂，我们就越有力量步出组织的基督教，在这地上跟随耶稣，忍受祂所受的凌辱。这不是凭我们的力量，乃是凭基督作我们的力量。

仅仅鼓励你步出组织的基督教，这是不够的，但你若在你的灵里接触天上的基督并享受祂，就会自然而然步出那棵大‘树’。（太十三32。）自然而然、不知不觉的，你会出到城门外。即使你不想走出来，那里的人也会把你赶出来。我在一九二七年离开组织的宗教，有些人已经准备好要把我赶出来。他们说，‘李先生，你最好去别的地方，你带给我们太多麻烦！’

我们越接触天上的基督，就越可能被组织宗教里的人看作是‘瘟疫’。（徒二四5。）我们被赶出来，我们受苦并忍受凌辱。今天我能说，许多人在幔内享受天上的基督，又出到营外忍受耶稣所受的凌辱，而我是其中的一个。这是我们跟随祂，并享受祂作我们的分惟一的路。这是信心的路，十字架的路，是叫我们能实际享受基督的窄路。愿主恩待我们，使我们实行这事。

要谨慎不可形成一个营

营是组织的宗教，虽然宣称是神的子民，却没有给基督地位。营所有的只是仪式、规条、惯例和其他这类的事。犹太教原是神所立的，但后来失去了给神的地位，也没有给基督任何立场。人反倒将犹太教变成有仪式和规条的宗教，而产生一个营。

在五旬节那天，召会得着建立。召会原是活的，但逐渐的，甚至神与基督的地位在召会中也丧失了。陶恕（A. W. Tozer）在‘众召会中基督权柄的式微’（The Waning Authority of Christ in the Churches）一书中，说，根据他的了解，在今天众召会中，耶稣基督‘不过就是受爱戴的象征’，基督并没有得到真正的地位。陶恕是美国一个大公会里的牧师，观察到在公会里，耶稣基督没有地位。他完全认清今天基督教是一个营，是一个宗教组织。

召会原是活的身体，为要盛装基督，并且基督在召会里也有完全的地位。但这地位逐渐失去了。召会先是偏离而成了天主教。在路德马丁时代，罗马天主教百分之百是个营。宗教改革开始的时候，许多清心、有追求的基督徒离开天主教；他们从那营出来。但是没有多久，甚至改革的召会本身也逐渐成了许多营。一面说，我们必须放弃营；但另一面说，我们必须谨慎不要成为另一个营。如果一班人宣称属于神，却不给基督任何地位，他们会形成一些仪式、章法、教条、规条、条例，而不给圣灵任何地位。他们就会成了一个营。我们必须弃绝并离弃这样的营，必须从这营出来。我们不仅必须弃绝组织的基督教，也必须弃绝任何我们自己可能形成的营。我们不该试着要形成任何事物。我们所形成的，不论看起来多么照着新约的样式，仍然是个营。我们若真实跟随主，就必须放下这一切。我们应当作的乃是供应基督，而在许多人里面生出基督来。

平安的神主观的工作

希伯来十三章包含一些末了嘱咐的话，其后的二十至二十五节是结语。二十至二十一节说，‘但愿平安的神，就是那凭永约之血，领群羊的大牧人我们的主耶稣，从死人中上来的，在各样善事上成全你们，好实行祂的旨意；祂是在我们里面，借着耶稣基督，行祂看为可喜悦的事。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。’在二十一节，耶稣基督是主观的基督。即使是这卷论到真理的书也告诉我们，神必须在我们里面借着耶稣基督主观的作工。这个结语加深我们的印象，叫我们看见这卷书里所有的教训，都是为着神在我们里面主观的工作。

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第二十九章  　雅各书中的信心及其结果

读经：雅各书一章十七至十八节，十二节，二十一节，二章五节，四章五至八节，五章十四节，七至八节，使徒行传二十一章十八至二十一节。

我们现在要来看雅各书这卷简短的书中一些经节，但不是照着它们在各章的顺序，乃是照着属灵的顺序。

雅各书中重要的事

生命的出生，生命的恩赐，以及生命的冠冕

雅各书一章十七至十八节说，‘一切美善的赐与、和各样完备的恩赐，都是从上头，从众光之父降下来的，在祂并没有变动，或转动的影儿。祂照自己的定意，用真理的话生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。’这两节圣经说到属灵的出生和属灵的恩赐。甚至雅各也在他的着作里强调重生这件事。十八节的‘真理’就是基督自己。神已经用这活的话，就是祂真理的话，重生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。我们属灵的重生乃是基督徒生活的开始。

十二节说，‘忍受试炼的人有福了，因为他既受试验得了称许，就必得着生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。’二节说到‘诸般的试炼’，二至十二节论到试炼，不是试诱，而十三至十八节论到试诱。试炼来自神，而试诱来自魔鬼。我们不该忍受试诱，反而必须胜过试诱。我们必须忍受的是试炼。我们若忍受试炼，就不仅会得着生命的出生和生命的恩赐，也会得着生命的冠冕。我们借着信基督得着新的出生，但我们借着向主的爱得着生命的冠冕。我们借着相信主有了神圣的出生，但我们必须往前爱主，使我们得着生命的冠冕。生命的冠冕乃是给那些爱祂之人的赏赐。

承受国度

二章五节继续说，‘我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上贫穷的人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么？’生命的冠冕和国度很有关系。这两样都是神应许给那些爱祂之人的赏赐。如果我们爱主，有一天我们会得着生命的冠冕，并且有分于神的国。

内住的灵和更大的恩典

四章五至六节说，‘经上说，“祂使其居住在我们里面的那灵，恋慕以至于嫉妒。”你们想，这话是徒然的么？但祂赐更大的恩典；所以经上说，“神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”’五节的‘那灵’不是人的灵，乃是住在我们里面的圣灵。甚至在这卷书里也题到内住的灵。六节所说的恩典，一点不差就是基督作我们的生命。

七至八节继续说，‘所以你们要服从神，抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们要亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要纯洁你们的心。’这卷书也说到魔鬼和魂。一个人应当只有一个魂，不当心怀二意（直译，双魂）。

召会

五章十四节说，‘你们中间有病弱的么？他该请召会的长老来，在主的名里用油抹他，为他祷告。’雅各在这里说到召会、长老、以及神圣的医治。

那栽种的话与魂的得救

一章二十一节说，‘所以你们既脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那栽种的话，就是能救你们魂的话。’我们的灵需要重生，我们的魂需要得救。我们魂得救的路乃是借着那栽种、接枝的话。

主的来临

五章七至八节说，‘所以，弟兄们，你们要恒忍，直到主的来临。看哪，农夫等候地里宝贵的出产，为此恒忍，直到得了秋雨春雨。你们也当恒忍，坚固你们的心，因为主的来临近了。’这里‘来临’一辞在原文里不是一般的用语，而是parousia，巴路西亚，意思是主的同在。

以上一切的事－重生、各样完备的恩赐、生命的冠冕、国度、内住的灵、恩典、魔鬼、召会、那栽种的话、魂的得救、以及主的来临－乃是这封书信主要的项目。

虽受犹太教的影响，却仍然摸着生命的线

然而，雅各还是受到犹太教的影响。行传二十一章十八至二十一节帮助我们了解这一点。这几节圣经说，‘第二天，保罗同我们去见雅各，长老们也都在那里。保罗问候了他们，便将神借着他的职事，在外邦人中所行的事，都一一述说出来。他们听见了，就荣耀神，并对保罗说，弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。他们听说，你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。’雅各在这时候劝告使徒保罗遵守犹太教的仪文。保罗同意那样作，后来他就因此被逮捕。我们可以从行传这一段话看见，甚至雅各，或许还有和他在一起的长老们，仍然为犹太教热心。

雅各书是所有书信中最早写的，写于主后大约五十年，行传二十一章以前。虽然这卷书有犹太教的背景，着者仍然强调新的出生、各样完备的恩赐、生命的冠冕、神的国、内住的灵、魔鬼、召会、魂的得救、以及主的来临这类的事。原则上，这卷书的教训和新约的教训是一样的，仍然在生命的线上。然而，许多基督徒读这卷书的时候，受到这背景打岔，没有看见这也是一卷论到生命的书。

活的信心的十二种结果

从整个新约的观点来看，雅各书是关乎信心之教训的补充。许多人相信，只要他们有信心就足够了。但是活的信心必须由它的结果、它的果效来证实。活的信心必须有果子。如果有人宣称他有活的信心，就必须从这信心产生果子而加以证实。这是雅各书主要的目的。雅各给我们看见十二个特别的项目，是活的信心的结果。

有活的信心

第一，我们的信心必须是活的信心。一、二章特别说到这一点。（一3，6，二1，5，14～26。）

有祷告的生活

第二，如果我们有活的信心，我们就有祷告的生活；我们会有许多祷告。（五13～18。）历史告诉我们，雅各是一个祷告的人。我们越有信心就越祷告。祷告是活的信心的结果、果子。

忍受诸般的试炼

活的信心也忍受诸般的试炼。（一2，12。）如果我们遭受试炼不久就退后，这证明我们没有活的信心。我们若有活的信心，就会忍受试炼。

胜过一切的试诱

此外，我们若有活的信心，就会胜过一切的试诱。我们已经看过，一章二至十二节论到试炼，而十三至十八节论到试诱。试炼来自神，而试诱来自魔鬼。说到试炼，我们必须忍受；说到试诱，我们必须胜过。忍受试炼与胜过试诱都是活的信心的果子。

是行道者

第五， 我们若有活的信心，就不仅是听道者，也是行道者。（一22～25。）活的信心使我们照着所听的道行动并工作，使我们成为行道的人。

从世界分别出来

第六，活的信心使我们从世界分别出来，不受世界玷污，不与世界为友。（一27下，四4。）

看顾孤儿、寡妇和穷人

活的信心第七个结果是，我们仁慈的对待孤儿、寡妇和穷人。（一27上，二1～6，14～16。）我们若有活的信心，自然会慷慨的顾到这些有需要的人。

信心的行为

如果我们有活的信心，就会有信心的举动、行为。雅各书二章十四至十六节举例说明这一点。我们若告诉一个有缺乏的贫穷弟兄要信靠主，然后嘱咐他平平安安的去吧，这样的信心不是活的。活的信心会对缺乏者有所给与。我们不能对有缺乏者说些关乎信心的空话。我们必须有真实信心的行为。如果我们相信神是活的并能顾到这穷人，我们就应当与他分享我们所有的，而让神来顾到我们。我们为什么替他相信神，而不替自己相信神？我们也许相信神会顾到贫穷的人，但我们可能相信只有我们口袋里和我们银行帐户里的钱会照顾我们，而不是神。这种信心满了疑惑。我们若有活的信心，就应当拿出我们口袋里所有的，照顾贫穷的人，然后我们可以让神照顾我们。这是真实的行为，证实并证明我们有活的信心。

勒住我们的舌头

我们活的信心另一个结果是，勒住我们的舌头。（三2～12。）我们不应当太多话。我们应当勒住我们的舌头，就像用繮辔勒住马匹一样。我们越有信心就越祷告，越不闲谈；闲聊、空谈表示我们缺少活的信心。事实上，我们越空谈、闲聊，就越失去我们的信心。

信靠主

活的信心总是叫我们信靠主。（四13～17。）我们不论作什么，不论去那里，都不该信靠自己。我们应当说，‘主，你若愿意，我就去；你若愿意，我就作。我不知道明天我是否活着。我的气息像一团雾气，或许明天这团雾气就不见了。因此，我不信靠自己。主，我信靠你。’

合式的使用我们的财物

此外，如果我们有活的信心，我们会合式的使用我们的一切财富和财物。五章一至六节乃是对富足人的警告。在整本新约里面，没有一卷书警告富足的人像雅各书这么多。富足的人爱他们的钱，信靠他们的财富，是因为他们没有活的信心。我们若有活的信心，就会正确的使用我们一切的财物和财富。

正确的对待弟兄

我们活的信心的第十二个结果，也就是最后一个结果，乃是叫我们正确的对待弟兄。（五19～20。）这意思是说，我们不说批评弟兄的话。我们乃是拯救受迷惑离开真理的堕落者，并且照顾他们，带他们回转归向主。

以上十二项是活的行为不同的各方面，乃是活的信心的结果。我们若有活的信心，就会彰显这些活的行为，这些行为乃是我们这些有活的信心之人行为的实际。我们若思想这些点，整卷雅各书就会向我们开启。

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第三十章  　彼得前后书中神的行政

读经：彼得前书一章十七节，四章十七节，二章十二节，彼得后书二章九节，三章七节，彼得前书一章二至四节，十八至十九节，二十二至二十三节，二章二至五节，九节，五章一至五节，彼得后书一章一至七节。

我们已经看过，新约各卷书的安排乃是照着主的主宰权柄。从希伯来书到犹大书这八卷书，乃是补充其他的书信。希伯来书是第一项补充，雅各书是第二项补充，彼得的两封书信是第三项补充，约翰的三封书信是第四项补充，犹大书是第五项补充。希伯来书补充前面书信的教训，告诉我们基督和犹太教之间的不同。雅各书虽然是在罗马书与加拉太书之前写成的，却是有关信心之教训的补充，包含了许多智慧。

神的行政

彼得的两封书信是第三项补充，论到神的行政。彼前一章十七节说，‘你们既称那不偏待人，按各人行为审判的为父，就当在你们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。’我们不容易了解这段话，因为我们可能以为这里题到的审判是在将来。然而这里说到的审判，不是将来主耶稣基督回来以及千年国结束时的审判。严格说来，那些审判不在父手中。约翰五章二十二节说，‘父也不审判什么人，乃将审判的事全交与子。’将来的审判是在子手中。彼前一章十七节说，审判的乃是父。所以，这里的审判不是在将来，乃是神现今行政的对付。我们在地上寄居的时日中，父神已派定给祂的子民某种程度的对付。这是今生、今时、今世的审判。我们在地上的客旅生涯中，神施行祂的审判、祂的行政。

彼前四章十七节说，‘因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？’这里题到的审判也不是将来终极的审判，乃是在这个时代期间暂时的审判。

彼前二章十二节说，‘你们在外邦人中，要有佳美的品行，好叫他们在何事上譭谤你们是作恶者，就在何事上，由于亲眼看见你们的好行为，便在眷顾的日子荣耀神这里‘眷顾’一辞原文含示神的介入，神进来对付人。

彼后二章九节说，‘主知道搭救敬虔的人脱离试炼，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。’三章七节说，‘但现在的诸天和地，还是凭着同样的话保留着，直留到不敬虔的人受审判遭毁坏的日子，给火焚烧。’这些经节也说到神现今的行政，给我们看见这两卷书的主题。

在彼得的两封书信里，圣灵清楚的向我们启示神现今的行政。其他的书信也包含一些与神行政有关的事，但不像这两卷书信说得那么清楚。地上所有的人都在神的行政之下。任何一种行政都有法规和条例。我们若遵守这些法规，就平安无事；但我们若违反法规，就会有麻烦。我们可以举例说明，一个城市的行政是借着市政府来执行的。我们开车的时候，必须服从一切的交通号志，否则会被开罚单，或者甚至会被吊销驾驶执照。我们必须遵守规则，因为这里有行政。我们不该认为，今天在宇宙中，在地上人间没有神的行政。在这地上确实有神的行政，管理着地上的人。

神许多子民受苦，是由于神在今时代的审判和对付，正如彼得的两卷书所启示的。他们遭受苦难，是因为他们作了违反神管治的事。我们仍然可以用警察为例来说明这个原则。即使我们犯法是不自觉的，也不能以此为借口向警察申辩。警察不在乎我们犯法是有意还是无意，他还是会开罚单给我们。这例子说明，虽然神似乎宽大的对待不信的人，祂却不放松祂自己的子民。彼前四章十七节说，审判从神的家起首。我们不当认为，因为我们是神的儿女，祂就会偏袒我们。反之，祂对我们非常严厉。甚至在神最后并终极的审判临到人类以前，祂仍然对祂的儿女实施祂的行政。因此，我们这些神的儿女必须谨慎，遵守祂行政中一切的规则。

彼得的第一封书信告诉我们，神的行政是为着叫信徒得益处，而他的第二封书信告诉我们，神的行政乃是祂对不信者的刑罚。神对付祂自己的儿女是叫他们得益处，但神对付不信者，不义的人，乃是叫他们受刑罚。神在这宇宙中，在这地上人间，有一个现今的、神圣的行政。我们必须学习受这行政的许多神圣规则所管制。这是彼得这两封补充教训的书信的主题。

蒙拣选、圣别、救赎、重生并喂养

虽然彼得书信的主题是神的行政，其内容仍然是在内里生命和召会生活的原则里。另有一组经节给我们看见这样的内容。彼前一章二至四节说，‘就是照着父神的先见被拣选，借着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人：愿恩典与平安，繁增的归与你们。我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在诸天之上的基业。’十八至十九节说，‘知道你们得赎，脱离你们祖宗所传流虚妄的生活，不是用能坏的金银等物，乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。’二十二至二十三节继续说，‘你们既因顺从真理，洁净了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒，就当从清洁的心里彼此热切相爱；你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话。’此外，二章二至三节说，‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此。’

父在已过的永远拣选我们，圣灵圣别并分别我们，基督流血救赎我们。此外，神也已经重生了我们。重生的意思是，神已将基督摆在我们里面作我们的生命，叫我们在人的生命以外，有了另一个生命，就是神圣的生命。这些基本的事项－神的拣选、基督的救赎、圣灵的圣别、以及神圣的重生－都在彼得的着作中。现在我们既已重生，就需要寻求属灵的食物，并喝属灵的奶，使我们长大，并使我们的魂得洁净。使徒保罗不像彼得使用‘洁净’这个辞，他乃是用‘变化’这个辞。（林后三18，罗十二2。）变化就是我们的魂得洁净。

长大被建造成为属灵的殿

彼前二章四至五节说，‘你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。’我们长大的目的，是要被建造成为属灵的殿，就是召会。神的定旨是要我们被建造在一起，成为属灵的殿，这属灵的殿是祭司体系，就是祭司团，建造在一起，向神献上属灵的祭物。这是召会的事奉和召会生活。这建筑，这属灵的殿，乃是基督的身体。这身体带同许多祭司配搭在一起，向神献上属灵的祭物。

圣别的祭司体系和君尊的祭司体系

九节说，‘惟有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。’信徒不但是圣别的祭司，也是君尊的祭司。圣别的祭司是照着亚伦的等次，而君尊的祭司是照着麦基洗德的等次。麦基洗德是君王，也是君尊的祭司。（来七1。）圣别的祭司被分别出来，代表神的子民到神面前去，而君尊的祭司从神而来照顾我们，就像麦基洗德从神而来迎接亚伯拉罕，将饼和酒供应他。（创十四17～18。）一面，我们是圣别的祭司，总是代表人到神面前去；但另一面，我们从神而来，是代表神到人那里去。我们可以实际的应用这一点；我们出外传福音之前，应当在祷告里到神面前，昼夜祷告，在神面前代表罪人。这时候我们是圣别的祭司。然后当我们到罪人那里，向他们宣扬福音，代表神供应恩典和生命时，我们乃是君尊的祭司。

彼前二章五节，圣别的祭司体系向神献上属灵的祭物，而九节君尊的祭司体系宣扬神的美德。圣别的祭司为人的缘故，向神有所献上，而君尊的祭司向人宣告属神的事。我们是圣别的祭司和君尊的祭司，在两个方向有来也有去。

已往我们可能没有想到，我们不但是圣别的祭司，也是从神而来君尊的祭司，代表神将基督供应给人。我多次领悟到我们是君尊的祭司，从神而来到人那里去。我们在这里代表神，向人宣告属神的事，向人宣告祂的超越、祂的恩典、祂的生命、以及祂神圣的性情。召会就是这种祭司体系。召会乃是由这样一班人所组成：他们蒙了重生，他们的魂得了洁净，他们得了滋养而长大，并且建造在一起，成为活的殿；这活的殿是要盛装神，给神住在其中，且要作圣别的祭司事奉祂，作君尊的祭司将祂供应给人。甚至彼得前书这样一卷说到神行政的书，其内容也包含神圣的生命，为着召会的生活。

召会是神的群羊

彼前末了一章说到长老和群羊，就是召会。五章一至五节说，‘所以，我这同作长老，作基督受苦的见证人，并同享那将要显出之荣耀的，劝你们中间作长老的人，务要牧养你们中间神的群羊，按着神监督他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；不是为着卑鄙的利益，乃是出于热切；也不是作主辖管所委托你们的产业，乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得着那不能衰残的荣耀冠冕。照样，年幼的，要服从年长的；你们众人彼此相待，也都要以谦卑束腰，因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。’在召会里，我们都必须彼此服从，使我们有美好的秩序，使主在我们中间得荣耀。

同样宝贵的信

彼得的第二封书信比第一封更美妙。有些人误信彼得后书没有多少内容，但是正好相反，彼得后书满了丰富。彼后一章一至四节说，‘耶稣基督的奴仆和使徒西门彼得，写信给那些因我们的神和救主，耶稣基督的义，与我们分得同样宝贵之信的人：愿恩典与平安，因你们充分认识神和我们的主耶稣，繁增的归与你们。神的神能，借着我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。借这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就借着这些应许，得有分于神的性情。’一节说到所分给我们同样宝贵的信，这信与彼得所有的，是同样的信。接着三节说到我们里面的神能，已将一切关于里面生命和外面敬虔的事赐给我们；四节说到又宝贵又极大的应许。末了，四节又说到我们有分于神的性情。我们若有这六个项目－宝贵的信、神能、生命、敬虔、宝贵的应许、以及神的性情－我们还会想要什么呢？

我们永远无法摆脱我们里面这宝贵的信。我们遭受试炼和试诱的时候，可能会说，作基督徒也没什么好处。我们自认作不到，所以想放弃，不作基督徒了。但是我们无法放弃。我们也许想要放弃主，但祂不放弃我们，这宝贵的信紧紧握住了我们。因为我们里面有个活的东西，就是宝贵的信，我们越想放弃主，祂把我们握得越紧。这实在是奥秘。我们里面这宝贵的信，是我们已经蒙神拣选最有力的证实。

从我们里面这活的信，我们有了神的能力。今天许多人追求在圣灵里的浸这外在的能力，然而真实的能力不是外面的，乃是里面的。我们可以用原子能作例证。原子能不仅是外面的，它甚至包含在最劣质的天然物质里面。我们里面有神圣的‘原子’能，这神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。生命是我们里面的内容，而敬虔是我们外面的生活。

我们拥有所需要的一切。神是这样充分而周全的照顾我们。祂知道我们真实的光景，所以祂赐给我们许多宝贵的应许，叫我们借着这些应许，得有分于祂的神圣性情，而在性情上与祂一样。这是何等的奇妙！

同样宝贵之信的成长和发展

一章五至七节说，‘正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识，在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔，在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。’同样宝贵之信可以比作树根，神能好比树苗。从这里出来一棵树和果子，果子就是从信长出来的美德。五节说到分外，就是额外带进的意思。这意思是说，除了一至四节的六个项目－宝贵的信、神能、生命、敬虔、宝贵的应许、和神的性情－之外，我们还必须加上五至七节一切的美德。

借着神能和神的性情，美德就生长出来成为信的果子。然后从这美德长出知识，从知识长出节制。我们越在基督里，并在属灵的生命里长大，我们就越运用节制。我们越运用节制，就越长出忍耐，我们就越容忍别人。从这忍耐会长出敬虔。我们对自己运用节制，我们对别人有忍耐，我们对神有敬虔的生活。然后从敬虔会长出弟兄相爱，从弟兄相爱会长出神圣的爱。这成长开始于信，结果是爱，就像生命树的成长。这样看来，甚至在彼得论到神行政的两封书信中，其内容乃是神圣的生命和召会生活。

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第三十一章  　约翰书信中神圣的交通以及犹大书中为信仰的争辩

读经：约翰一书一章一至三节，五至七节，二章二十七节，三章二十四节，四章十三节，约翰二书七至十一节，约翰三书五至十节。

使徒约翰的三封书信，是新约书信的第四项补充，论到神的家－神的神圣家庭－的交通。保罗的书信虽然说到许多事，却没有充分的说到神家的交通。

神圣生命的交通

约壹一章一至三节说，‘论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的；（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们；）我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。’生命之话就是神的儿子基督自己，正如约翰一章一节所说的；而约壹一章三节的交通，乃是出自这永远的生命。

神儿女的交通不只是他们之间的交通，也是儿女与父之间的交通。这交通出自神圣的生命，就是基督自己。交通就是神圣的生命在我们里面的流通和生活。电流乃是电本身的流动，而我们身体里的血液循环乃是血液本身的周转和流通。同样的，当基督不断的在我们里面生活、工作、流通，我们就有神圣生命的交通。

这神圣的交通在我们与父之间，也在我们与基督身体所有的肢体之间。在我们物质的身体中，只有一种血液循环。虽然有成百个肢体，血液循环却只有一个。血液循环这个例子说明了基督作我们生命的交通。我们是基督身体的许多肢体，但在作我们生命的基督里只有一个交通。我们越留在基督里，就越有这交通。

借着耶稣之血的洗净得以维持

这交通借着两件事得以维持。在消极一面，借着耶稣之血的洗净得以维持；在积极一面，借着圣灵的膏抹得以维持。五至七节说，‘神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’虽然罪打岔、阻挠并破坏交通，但基督的血对付了罪，以维持并支持我们的交通。

在旧约的预表里，任何人要接触神，或任何东西要带到神面前，都必须洒血并抹膏。任何带到神面前的东西，都必须用血洒过。然后以洒血为基础，再加上膏抹。洒血预表基督之血的洗净，而膏抹预表圣灵的运行并工作。因此，我们与神之间神圣生命的交通，总是借着洗净的血和圣灵的运行、膏抹，得以维持的。

当我们在神圣的交通里，我们就在光中。当我们在光中，我们就看见自己是多么有罪、污秽；我们自然就需要血的洗净。如果我们忽略血的洗净，我们的良心会充满控告和定罪。但借着血的洗净，我们的良心就没有定罪；我们有清洁的良心，没有任何控告。我们的良心一直保持清洁，没有任何定罪，不是凭着我们自己的完全，乃是凭着基督之血的洗净。结果，我们的良心平安，与主有交通。

借着圣灵的膏抹得以维持

在积极一面，圣灵以洒血为根基，在我们里面一直运行、作工并膏抹。那里有洒血，那里就有圣灵的膏抹。约壹二章二十七节说，‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。’住在基督里面，就是与祂有交通。我们乃是靠着膏油涂抹，蒙保守在这交通里，并蒙保守住在祂里面；这膏油涂抹就是作为里面膏油之圣灵的运行。三章二十四节说，‘遵守神诫命的，就住在神里面，神也住在他里面。在此我们就知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵。’四章十三节接着说，‘神已将祂的灵赐给我们，在此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。’

圣灵将神自己多而又多的膏抹到我们里面。我们可以举油漆为例来说明膏抹。圣灵是油漆匠，油漆是神自己。圣灵用神自己当作油漆来涂抹我们。油漆匠越多油漆一个东西，那东西上面的油漆就越多。同样的原则，圣灵越膏抹我们，神自己就越多成为我们的素质，膏抹到我们里面。我们越在交通里，就越有神自己的素质膏抹到我们里面。借着圣灵的膏抹，我们里面神的成分、神的素质、神的元素，就不断的增加。

神圣的交通乃是借着圣灵的膏抹得以维持，而圣灵是以神自己作为素质，膏抹到我们里面。这是整本圣经最重要的事之一。我们必须充分的经历这个，使我们能一天过一天维持在这神圣的交通里；我们一天过一天在这交通中，我们里面神的素质就会不断的增加。借着这膏油涂抹，我们在基督里被神自己浸透。因此，乃是借着洒血和圣灵的膏抹，在基督这神圣生命里的交通才得以维持。

留在神圣的交通里，以胜过罪、世界和撒但

约翰一书着重的论到胜过三个主要的东西，就是罪、世界和撒但。（五4～5，18。）我们要胜过缠扰人的罪、引诱人的世界、以及迷惑人的撒但，其路乃是借着神圣的交通。当我们在这交通里，就容易胜过一切缠扰人的罪，践踏引诱人的世界，并且胜过狡猾的撒但自己。我们除了留在神圣的交通里之外，没有别的路可以胜过这三个仇敌；保守我们自己在这交通里的路，乃是凭着基督的血和圣灵。我们应当一直应用宝血，对抗一切的控告，也应当注意里面的膏油涂抹。我们不需要运用人的努力去击败仇敌，只要停留在这交通里，一切的仇敌就都成了我们的脚凳。我们超越一切仇敌，我们是得胜的；这是消极的一面。在积极一面，如果我们留在这交通里，自然就实行主的旨意，完成祂的定旨，并且爱弟兄。

以上一切的事，都是约翰一书主要线上的要点。我们必须学习借着圣灵住在神里面，也让神住在我们里面。我们也必须学习如何靠着耶稣之血的洗净，有一个不定罪我们的心。这样我们就蒙保守在神圣的交通中。在消极一面，我们会胜过一切；在积极一面，我们能够作神要我们作的一切事。

不要和否认基督者有交通

约翰一书告诉我们必须爱弟兄，但约翰二书告诉我们，我们必须非常严格的对待某些宣称是基督徒的人。约贰七节说，‘因为有许多迷惑人的已经出来，进到世界里，他们不承认耶稣基督是在肉体里来的。这就是那迷惑人的和敌基督的。’这种人如同今天的摩登派教徒，他们宣称自己是基督徒，却又不相信基督就是神的儿子。八至十一节接着说，‘你们要小心，不要失去我们所已经作成的，乃要得着满足的赏赐。凡越过基督的教训，不留于其中的，就没有神；留于这教训中的，这人就有父又有子。若有人到你们那里，不是传讲这教训，不要接他到家里，也不要对他说，愿你喜乐；因为对他说，愿你喜乐的，就在他的恶行上有分。’

我们必须爱一切在神圣交通里的亲爱弟兄，但我们必须严格的对待某些人。我们甚至不该问候他们，因为他们不在这交通中，甚至反对这交通。他们一面自称是基督徒，另一面又不相信耶稣基督是神的儿子，成为肉体来作人。不是单单在今天，才有摩登派教导这些事，早在第一世纪召会刚开始的时候，在早期使徒离世之前，就已经有这种人了。照使徒约翰所说的，他们不承认耶稣基督是在肉体里来的。（7。）他们虽然自称是基督徒，约翰却称他们是那迷惑人的和敌基督的。这些人所作的，如同今日的摩登派，越过基督的教训，杜撰一些越过真理的东西。

我们必须尽全力爱那些不信的人，帮助他们得救。但我们必须非常严格的对待摩登派，他们宣称是基督徒，却不相信基督就是神的儿子，成为肉体来作人；他们反对这种教训，并且越过这种教训。这就是敌基督的和那迷惑人的，他们无分于我们的交通。我们不当与他们有任何交通；他们是在‘另一个世界’里。我们不可接这样的人到家里，甚至不可向他们问安。问候他们就在他们的恶行上有分。这不仅是我们的态度，这也是圣经上的明言。

最近我应邀与某基督教团体有个聚集。那里有一些真正的弟兄姊妹，但在他们中间，甚至在带头的人中间，有一些摩登派的人。我跟他们谈过之后，知道他们正在提倡一种摩登派的教训，告诉人说，人是否相信基督复活并不重要。我对他们说，这对主是一种侮辱，我一分钟也不能容忍。我这样向他们挑战，但他们不愿放弃他们的教训，所以我不能跟他们有任何关系。我们不能跟这种宣称是基督徒的人来往，因为他们否认基督是神的儿子，是童女所生，为我们的罪死在十字架上，并且确实复活了。摩登派不相信这些教训。这是羞辱主，我们无法忍受这事。约翰告诉我们，跟这些敌基督的和迷惑人的，不可有任何关系。

接待以及勿好为首

照着与神相配的，送工人往前行

约翰三书告诉我们，我们应当接待圣徒到我们家里，款待他们，因为我们都在这一个交通中。五至八节说，‘亲爱的，凡你向作客旅之弟兄所行的，都是忠信的；他们在召会面前见证了你的爱；你照着与神相配的，送他们往前行，就作得好；因他们是为那名出外，对于外邦人一无所取。所以我们应该款待、供应这样的人，使我们能成为在真理上的同工。’我们特别应当顾到那些凭信而活的主的仆人，他们对于外邦人一无所取。我们绝不该对待他们像乞丐，因着可怜他们而给他们一点钱。这不是照着与神相配的而行，这乃是对神不尊重。我作主的微小仆人多年，在许多地方看见主的儿女如何照着与神相配的，对待他的仆人。不过我发现，主的仆人必须学习谦卑的功课，因为有的时候，馈送的方式令人觉得羞耻。

勿好为首

这封书信也给我们看见，在信徒中间，常有一些想要作头的。九至十节说，‘我曾略略的写信给召会；但那在他们中间好为首的丢特腓，不接待我们。所以我若去，必要题起他所行的事，就是他用恶言妄论我们。’在众圣徒的交通中，我们不该期望作带头的，就是作‘领导阶层’；这是不对的。我们越想事奉主，就必须越乐意微小。在信徒中间，为大并不是荣耀，乃是羞耻。微小才是真正的荣耀。我们绝不该企图伟大，我们必须一直学习微小。基督徒中间的经济学与世人不同。在世人中间，富有是荣耀的；但在圣徒中间，贫穷更是荣耀。同样的，在世人中间，有所获得是荣耀；但在基督徒中间，损失和受苦更是荣耀。为这缘故，我们必须在我们的心思里得以更新。（罗十二2，弗四23。）

我们不可以追求高位。最高的地位是最羞耻的事，而最低的地位是最荣耀的事。我们必须学习微小而贫穷，也必须喜爱受苦。我们不当企图作头或管辖别人。这样作就破坏交通。

我们若将约翰的三封书信摆在一起，就会看见在神的神圣家庭里肢体中间正确交通的清楚图画。约翰一书给我们神圣交通的原则；约翰二书告诉我们，不要和某些宣称是基督徒的人有交通；约翰三书告诉我们，在交通中款待所有亲爱的圣徒，越多越好。但我们不应当企图作头，管辖别人。我们若这样作，就会破坏神家的交通。

犹大书中为着信仰的争辩

犹大书这卷简短的书是补充的书信中最后的一封，论到召会背道的难处，召会从神经纶的路上偏离出去了。犹大在他书信的开头就嘱咐我们，要为信仰争辩。（3。）这信仰指新约的内容，成了我们的信仰；（徒六7，提前一19，三9，四1，五8，六10，21，提后三8，四7，多一13；）我们相信这些，就能得着我们共享的救恩。这信仰乃是我们所质实并实化的新约基业。这基业就是三一神经过过程作了我们的分。

犹大接着说到背道者的异端，（犹4，）主对背道之审判的历史鉴戒，（5～7，）以及背道者的邪恶与其在主审判下的刑罚。（8～19。）

犹大在他的书信快结束时说，‘亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命。’（20～21。）我们在这至圣信仰的根基上，并在其范围里，借着在圣灵里祷告，就把自己建造起来。犹大所说在我们至圣的信仰上建造自己，就等于彼得所说建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。（彼前二5。）在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候我们主耶稣基督的怜悯，就是活在三一神里面。借此，信徒就应用并享受了可称颂之完整的神圣三一。

末了，犹大说到要存畏惧的心，以怜悯照顾别人，（犹22～23，）又赞美神能保守信徒站在祂的荣耀之前。（24～25。）

由基督与召会的观点看新约概要 第四部分

说明

第三十二章  　启示录介言

第三十三章  　写给七个召会的信（一）

第三十四章  　写给七个召会的信（二）

第三十五章  　天上宝座周围的景象

第三十六章  　七印

第三十七章  　七号

第三十八章  　宇宙光明的妇人和两个兽

第三十九章  　初熟的果子，庄稼与酒榨

说明

本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所释放的信息整合。卷一和卷二讲于纽约。卷三和卷四讲于加州洛杉矶。

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第三十二章  　启示录介言

读经：启示录一章一至二节，九节，十九章十节，一章十二节，二十节，二十一章二十三节，二十二章一节，一章十四至十五节。

启示录可以比作一个难以组合成功的拼图。我们要组合这个拼图，就需要熟悉拼图的每一部分。

一本总结的书

我们要看见启示录的主题，首先必须认识，这卷书是圣经其他各卷书的总结。第一，启示录是使徒约翰着作的总结。约翰写了他的福音书、三封书信、以及启示录这本总结的书。所以，我们要认识启示录的主题，必须非常熟悉约翰福音。这好比学习算术；我们要明白减法，首先必须明白加法。同样的，我们必须先领会约翰福音，然后才来看同一位着者所写的末一卷书。约翰福音中的一切事物，几乎都总结在启示录。不仅如此，约翰福音全部二十一章中题到的一切项目，在启示录末了的新耶路撒冷中，几乎都找得到。所以，我们若不认识约翰福音，就无法认识新耶路撒冷是什么。

启示录也是整本新约的总结。所以，我们要认识这卷书，就必须明白前面的二十六卷书。我们若不领会头二十六卷书，就不够资格明白启示录。认识马太福音这卷书所说的，有几分帮助我们领会启示录。明白马可福音说什么，又进一步帮助我们明白启示录；路加福音以及以下的各卷书，都帮助我们认识启示录。

第三，启示录是圣经所有六十六卷书的总结。所以，我们要明白这卷书，就必须认识约翰所有的着作、新约每一卷书、以及整本圣经所有各卷书。启示录中，几乎每一个重要的语辞、句子和片语，或是取自旧约，或是取自新约其他各卷书。我们必须熟悉整本圣经一切语辞、用语、专门用字和标题。我们若充分认识整本圣经，就够资格明白启示录。

基督是我们的生命，召会是基督的彰显

我们要认识这卷书的主题，就必须明白整本圣经的主题是什么。整本圣经的主题是：基督是我们的生命，召会是基督的彰显。或者更简短一点来说，就是基督与召会。（弗五32。）我们已经看过，整本新约陈明一幅宇宙人的图画，基督是这宇宙人的头，召会是这宇宙人的身体。新约既然是旧约的应验，所以整本圣经也是这宇宙人的一幅图画。基督是这宇宙人的生命和内容，召会是这宇宙人的彰显和显明。启示录既是整本圣经的总结，也就有相同的主题。启示录向我们启示，基督是核心、实际，也是中心和普及。基督是这新人的生命和内容，召会是祂的彰显和显明。

这卷书的开头有七个灯台。（一12，20。）七灯台表征七个地方召会。每个地方召会是一个灯台，将灯托住，且将光照耀出来。二十一章告诉我们，神是光，基督是灯。（23。）开始的时候有地方召会，作为各地的灯台，托住作灯的基督，而神乃是光。在这卷书末了，有那终极的宇宙大灯台，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷是一座城，城的本身是纯金的山。（2，16，18。）在这金山顶上有神和羔羊的宝座。（二二1。）宝座上的那位乃是作为灯的基督，和灯里面作为光的神。所以，整座城的本身是一个金灯台。

我们若仔细读二十一章和二十二章的前面一部分，就会看见新耶路撒冷是一座山，其中心和顶端乃是神和基督的宝座。羔羊是灯，祂里面乃是作为光的神。这指明整座新耶路撒冷城是一个金灯台，托住作为灯的基督，有神作为光照耀。在启示录开始有众地方召会作为金灯台，在这卷书末了，有那宇宙独一的灯台。这给我们看见，基督是召会的中心、实际、生命和内容，召会乃是神赎民的组合，作基督的彰显。

耶稣的见证

启示录一章一至二节说，‘耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快发生的事指示祂的众奴仆；祂就借着祂的使者传达，用表号指示祂的奴仆约翰。约翰便将神的话，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都见证出来。’九节说，‘我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的，为神的话和耶稣的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。’十九章十节下半又说到耶稣的见证：‘我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄，同是作奴仆的；你要敬拜神！因为耶稣的见证乃是预言的灵。’我们绝不该认为启示录只谈论预言；启示录说到预言的时候，启示出耶稣的见证乃是预言的灵。耶稣的见证主要的有两件事－积极一面，神被带到人里面，人被带到神里面；消极一面，撒但带进来的一切事物，借着基督的死，在十字架上都已了结。

在整个人类历史期间，许多传记记载了人们生活的历史。每一个人生活的记载，都带有许多属乎撒但、罪、死、世界、偶像、以及黑暗国度的事物。只有一个人的生活记载是不同的，就是耶稣的生活，特别是像约翰福音所记载的。这传记里记载了一个人的生活，这人满了神，在祂里面没有一点撒但、罪、死、世界、偶像、或黑暗权势的事物。在宇宙中，在整个人类历史期间，从来没有一个人过像这样的生活。其他人的生活都满了撒但、罪、死、世界、偶像和黑暗，几乎没有一点属神的事物。基督借着成为肉体，将神带到人里面；借着死与复活，拔高了人性，将人性带到神里面，产生了神人相互的调和。如今一切消极的事物已经被对付、清除并了结，神已经与人调和。现今神住在人里面，人住在神里面。这是耶稣的见证。

使徒行传这卷书是四福音书记载的延续。四福音书是耶稣生活的记载，使徒行传是这生活故事的延续。在这奇妙之人故事的延续中，有耶稣的见证。耶稣的见证乃是召会生活。召会生活并不是仅仅将一班长老、执事和信徒摆在一起。召会生活乃是耶稣的见证，见证神与人调和，人活在神里面，并且一切消极的事物－撒但、罪、死、世界、偶像、以及黑暗的国度－已经被对付并清除了。

耶稣基督的启示

我们已经看过，召会是金灯台，托住基督为其实际、生命和一切。在作为灯的基督里面，有神作光。启示录这卷书开头启示众地方召会是灯台，托住基督与神。这卷书末了，有一宇宙性的彰显，由一切蒙救赎的人所组成；他们是灯台，托住基督作中心、实际、生命和一切，并且有神作为光。这是启示录这卷书的主题。所以，这卷书是耶稣基督的启示。（一1。）耶稣基督的启示并非仅仅是基督所赐客观的启示，揭示将来的一些事情；这乃是关于基督的主观启示，将基督自己启示给我们。‘启示’这辞是指揭开幔子，露出隐藏在背后的东西。在这宇宙中，有一件事对于人的眼睛和领会来说是奥秘的、秘密的、隐藏的；这就是基督。但是基督升天以后，幔子已经揭开，如今基督已经启示给我们。‘耶稣基督的启示’，意思就是基督启示给我们。

启示录这卷书长达二十二章，但简单来说，可以分成三段。头三章构成一段，启示在召会中的基督。第二段从四章到二十章，是启示录主要的部分，但不是最重要的部分，向我们启示在神审判和国度中的基督。这十七章圣经给我们看见，在神的审判和国度中，基督是中心。因此，甚至这一段也是基督的启示。这不仅仅是预言的启示，如同有角的兽之类的预言。这十七章有一条贯穿的线，就是这位奇妙、荣耀的基督。这基督是神审判和神国度的素质、实际和中心。第三段是二十一和二十二章，启示基督在永世里是万有的中心点，是中心与普及。在永世里，基督乃是神和人的中心与普及；基督是一切。第一段启示在召会中的基督，第二段启示在神审判和国度中的基督，末了一段启示在永世里的基督。

一卷论到根据生命而审判的书

启示录说到许多关于召会的事。比如，我们看过基督是灯，召会是灯台。召会是基督的彰显，但这彰显必须百分之百的纯净。召会必须完全是纯金，没有任何搀杂或混合。金是用火来炼净的。所以，启示录是一卷论到炼净并纯净之火的书。这卷书的第一个异象，启示基督的眼目如同火焰，脚好像在炉中煅炼过明亮的铜。（一14～15。）祂注视人的时候，就将人焚烧，除去一切与神性情不合的事物。这炼净与焚烧就是祂的审判，而祂的审判是从召会开始。

在这卷书三个分段的头一段，有召会里神圣焚烧的审判，在第二段有世界里神圣焚烧的审判，末了一段启示焚烧审判的结果、结局。一切与神性情不相配的事物，都借着这焚烧的火得以清除，并扔在火湖里。一切焚烧的审判过后，新天新地以及新耶路撒冷中的一切就都纯净了。

使徒约翰写了论生命的福音书，也写了论审判的启示录。任何不属于神圣生命的事物，都要受审判。凡是永远的事物都是属生命的，但凡不属生命的事物就受审判、被清除、并且被烧去。约翰福音启示主耶稣是生命。（一4，十一25，十四6。）然而在启示录中，虽然主仍然是属生命的那一位，但祂也是审判者。祂来照着祂的神圣生命而审判。凡属生命的事物就通过试验，凡不属生命的事物就受审判、被弃绝并焚烧。这不是小事。所以，启示录是一卷论到根据生命而审判的书。基督已经来将祂自己分赐到我们里面作生命，我们必须凭这生命而活。我们若不凭这生命而活，就会有许多和这生命的性情不符合的事物，这一切事物都要被焚烧。

与以西结书平行

旧约以西结书符合启示录这卷书。以西结书开头也向我们陈明神焚烧的见证，（一4，13，27，）正如启示录头三章描述耶稣的见证。在以西结书开头焚烧之火的见证之后，有长篇幅的记载，论到对以色列人和列国焚烧的审判。至终，在那卷书末了，有神的建筑耶路撒冷，连同十二个门。耶路撒冷是一座有十二个门的城，（启二一12，）这不是启示录才有的新思想，乃是在以西结四十八章三十一至三十五节就已经题到了。

不仅如此，在启示录末了有一座城，城内有一道活水的流，在以西结书也有同样的水流。（启二二1，结四七1～12。）活水的流不断的从殿，就是从神的居所向外涌流。因此，从结构和属灵意义来说，这两卷书彼此相符合。我们在这里所陈明的这些事，会帮助我们看见整卷启示录。

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第三十三章  　写给七个召会的信（一）

读经：启示录二章一至十七节。

启示录二、三章包含了给召会的七封书信，这是主给祂召会末了的书信。这七封书信是写给在亚西亚的七个召会。然而，当时在亚西亚不只有七个召会，主为什么只写信给这七个召会？研读圣经的人都同意，这七个召会乃是所有召会的代表，是当时所有召会光景的一幅完全的图画。

召会完整历程的预言

不仅如此，启示录是一卷预言的书。（二二7，18～19。）因此，二、三章所题到的，也必定含有预言性质，我们必须把这七封书信当作预言解释。在四福音书、使徒行传和二十一封书信中，没有充分的预言召会在地上的历程。启示录二、三章若不是召会的预言，新约就会有一个缺口。然而，这两章补满了这缺口。这两章中七个召会的图画，乃是预言，论到从使徒时代末期，一直到主来时，这段漫长期间召会的完整历程。此外，我们若不以预言的方式明白这两章，这两章就没有什么意义。我们若将这两章领会为预言，就会明白这两章的正确意义，这两章就极其有意义。

我们若将这两章的记载与召会历史的事实作比较，就会看见二者是彼此相符的。在亚西亚的这七个地方召会，不仅代表当时亚西亚所有召会的光景，也代表召会在地上历经的七个阶段。我们若从这个观点，并在这光中查读这七封书信，就会领悟这七封书信是多么有意义，多么有帮助。我们谈论召会的实行时，需要认识并明白召会在这地上所经之历程的七个时期。

大约四十年前，倪柝声弟兄出版了一分名为‘基督徒报’的月刊，共二十四期。每一期都有好几页是启示录头三章的默想与解释。这是我们头一次眼睛被主开启，看见什么是召会。那二十四期的刊物翻转了整个中国基督教里的青年人。每一期都有一万多分送到全国各地。在这之后的第二次世界大战期间，倪弟兄第二次非常奇妙的带领研读启示录二、三章。我从这一切着作中，得到很大的帮助。

在以弗所的召会

启示录二、三章的七个召会，代表召会在七个时期的进展。第一个召会是在以弗所的召会，代表从使徒时代末期到罗马帝国开始逼迫基督教的阶段。（二1～7。）那是第一世纪末的一小段时间，是召会初期的阶段。那时早期的使徒都已离世，只有这卷书的着者约翰还活着。

这个时期的召会还是得胜的。然而，召会虽然没有远离正确的光景，但有一个隐藏的因素，成了召会衰弱与堕落的源头。召会离弃了对主起初的爱。从外面看，没有什么不对的事；从外面来说，一切都没有问题，都是正常的。但从里面来说，召会失去了她对主起初的爱。（4。）‘起初’一辞，原文也有‘上好’的意思。召会所失去起初的爱，乃是上好的爱。所以主责备这召会，并警告她必须悔改。她若不悔改，就要在两方面受到亏损。第一，灯台要从以弗所挪去。（5。）历史告诉我们，自从以弗所的灯台被挪去，多少世纪以来，那里就再也没有过真正的召会。这警告的预言，的确已经应验了。

第二个亏损是，信徒得不着神乐园中生命树的享受为赏赐。（7。）灯台是光的事，生命树是生命的事。我们若失去对主起初的爱，就不会有生命的享受，光也会消失。另一面，我们若真爱主，就会享受祂作生命，也会享受光作为这生命的流出。生命就是光，（约一4，）但我们若要享受这生命，就必须爱主。我们也许为主作许多工，就外面来说，我们与主可能没有什么问题。但我们对主若没有上好、起初、新鲜的爱，就不会完满的享受祂作我们的生命，并且也会失去光的照耀。

这对我们是个警告。我们若要实行召会生活，就不能仅仅在外面作一些事。我们必须从里面开始，以上好的爱、起初的爱、和新鲜的爱来爱主。这样，我们就会享受祂作神乐园中的生命树，我们也会有生命的光。失去起初的爱，乃是召会堕落的源头和因素。

在士每拿的召会

第二封书信是写给在士每拿的召会，就是在逼迫中受苦的召会。（启二8～11。）‘士每拿’原文意‘没药’。在表号上，没药表征受苦。这召会代表召会历程的第二阶段，从第一世纪末至康士坦丁作皇帝时为止。历史告诉我们，在这段期间，罗马帝国逼迫召会。‘福克斯殉道者记实’（Fox's Book of Martyrs）一书中说到许多信徒在逼迫下受苦的故事。我鼓励青年弟兄姊妹读这本书，书中的记载很激励人且加强人。其中的一段记载是一位坡雷卡（Polycarp）老弟兄的故事。他被有关当局逮捕，受怂恿弃绝基督时回答说，‘我事奉祂八十六年了，祂从未错待过我一次，我又怎能亵渎那拯救我的王？’罗马帝国的逼迫到了一个地步，罗马城的掌权者请求该撒不要再杀基督徒，免得那城里所有百姓都被翦除了。他这话的意思是，他们杀的基督徒越多，就有越多人成为基督徒。

在士每拿的召会没有受主责备，乃是得着鼓励。主告诉这个召会，祂是那首先的、末后的、死过又活的。（8。）祂是那遭受逼迫被治死，现今又活的一位。受苦的召会必须认识，主乃是复活与复活的大能。没有什么能拘禁复活的生命，就是死也不能。这复活的生命是在受苦的召会里面，所以召会必须经历基督作复活。赐给士每拿召会的奖赏乃是生命的冠冕。受苦召会的奖赏不仅是生命树，更是生命的冠冕。召会历史中的这一段，如今已经应验了。

在别迦摩的召会

与世界联合

第三封书信是写给在别迦摩的召会。（二12～17。）在这封书信里，我们能看见召会在性质和形式上有很大的改变。按照历史来看，别迦摩代表的召会时期，开始于康士坦丁使基督教成为国教，鼓励人归依作基督徒，造成召会在性质和形式上的改变。迦摩’的原文有两个意思。第一个意思是‘结婚’，结婚就是联合。这时候，召会与世界联合，成了属世的召会。召会与世界结婚，并与世界联合。‘别迦摩’的第二个意思是‘坚固的高塔’。那时召会在地上成了高大的东西，成了高塔，不再是低微的东西。当康士坦丁进到基督教，将基督教定为国教，又鼓励人加入基督教时，就把基督教搞大了。这应验了马太十三章三十一至三十二节芥菜种的比喻，矮小的菜成了高大的树，就像高塔一样。

巴兰的教训

在别迦摩的召会中，有两件事在主面前是邪恶的，第一是巴兰的教训。（启二14。）巴兰是一个外邦的申言者，他教导摩押王巴勒，使神的百姓犯淫乱且拜偶像。（民二二4～6，二五1～3。）康士坦丁进到基督教的时候，就开始有异教申言者的教训，也就是异教的教训。这造成召会与世界联合，并且敬拜偶像，犯了属灵的淫乱。对主来说，这乃是邪恶的。

尼哥拉党的教训

别迦摩第二件邪恶的事是尼哥拉党的教训。（启二15。）在最初阶段，在以弗所的召会里，只有尼哥拉党的行为、活动，（6，）还没有尼哥拉党的教训。然而，到了召会的第三个时期，尼哥拉党的行为已经成了尼哥拉党的教训。我们若透彻研读历史，就能领悟，尼哥拉党的教训乃是圣品阶级与平信徒制度的教训，也就是宗教阶级制度－‘圣职等次’－的教训。‘尼哥拉党’原文的意思是‘征服平民’。所谓的圣品阶级，宗教阶级制度，征服了召会中其他的人。

古时以色列百姓被救出埃及之后，神宣告他们乃是祭司的国度。（出十九6。）然而，由于以色列百姓的失败，在西乃山下拜了金牛犊，于是十二支派中只有一个支派成为祭司。神原初命定以色列全国作祭司的国度，但由于那次的失败，只有一个支派成为祭司。这些祭司成了神和以色列人之间的居间阶级。这成了犹太教祭司职分的系统。然而，新约清楚的告诉我们，所有的信徒都是神的祭司。（彼前二5，9，启一6。）凡被基督之血赎回的一切真信徒，都是祭司。信徒与神之间没有居间阶级。所有的信徒都在同一阶层上，有同样的地位，在同一个阶级。没有圣品阶级，没有平信徒，没有宗教阶级制度，也没有居间阶级。

然而，在使徒时代末期，有些人兴起成为尼哥拉党。给以弗所的信上说，那里的召会恨恶尼哥拉党的行为。（二6。）那时候虽然已经开始有那些作法，却还没有形成教训，但是到了召会的第三个时期，那些行为已经成了教训。召会的历史完全应验了这事。康士坦丁将基督教定为国教以后，成千上万未重生的人，被浸入基督教成为会员。他们没有得重生，没有神的生命。他们没有圣灵，不是基督身体的活肢体。所以，他们不知道如何尽功用，他们也不会尽功用。因此，有些人开始教导说，某些人应当受训练成为圣品阶级。小部分人受训练成为祭司，就是圣品阶级，大部分挂名的基督徒顾到他们属世的生活。这样就产生了居间的圣品阶级。这在主眼中是非常邪恶的事，我们必须胜过它。

今天我们必须恢复普遍的祭司职任。每一位基督徒必须是尽功用的肢体，是事奉的祭司。在召会里，不可以有阶级，或者我们可以说，必须只有一个阶级－不是圣职人员或平信徒，乃是弟兄。今天有些人说到‘非专业牧师’或‘非专业传道人’这样的辞。然而，我们既不是神职人员，也不是平信徒。我们乃是祭司和肢体。我们都是基督身体的肢体，我们也都是神的祭司。

隐密的享受基督

在给别迦摩召会的信中，主应许将隐藏的吗哪赐给得胜者。（启二17。）这符合马太十三章的比喻。‘别迦摩’是坚固的高塔，就像马太十三章三十一至三十二节的大树，一切都显露出来，为着对外展示。然而，按原则说，宝贵的东西乃是隐藏的。（44。）在这个时代，基督乃是隐藏的吗哪。所以，我们必须是隐藏的召会。我们必须学习隐藏，不显露。我们不该以属世的方式宣传自己，这样作乃是与世界联婚，犯了属灵的淫乱，不但拜偶像，并且也成了偶像。我们必须学习隐藏。基督在这个时代既是隐藏的，我们作为祂的身体也必须是隐藏的；这样，我们就会享受祂作隐藏的吗哪。

我们越隐藏，就越经历基督作隐密的那一位，也越经历白石。（启二17。）启示录中的‘白’表征蒙主称义、称许并悦纳。（三4～5，18。）我们不该想要被人接受或赞赏，我们不可害怕遭受批评或逼迫。我们乃该竭力得隐密之主的称义与悦纳。当我们成为隐藏的人，我们就感觉到主隐密的称许。

白石上有主赐的名字，这名字只有我们和主认识，此外没有人认识，因为这名是个秘密。我们需要对基督有秘密、隐藏的经历，这样我们与基督之间就有秘密存在。当整个基督教与世界联婚，已经成了大树、高塔时，我们必须隐藏，从大树、高塔、属灵的淫乱、以及拜偶像这些事隐藏起来。

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第三十四章  　写给七个召会的信（二）

读经：启示录二章十八节至三章二十二节。

启示录是一卷用象征来讲说预言的书，二、三章的七封信包含许多象征。我们若仅仅照着字面来领会，这些书信并不是那么有意义。我们若照着象征来领会，这些书信就有意义多了。这两章里的称号、名字和事件都是象征，给我们看见，到了召会的第三个时期，巴兰的教训和尼哥拉党的教训，已经使召会在形式和性质上有了改变。

在召会堕落的情形中，召会与政权和政治有了不正当的搀混，这乃是照着巴兰的教训。（二14。）因着这教训，召会与世界有了联合。这是属灵的淫乱，随后又有偶像崇拜。我们在召会的历史中，可以追溯这个发展。

此外，还有尼哥拉党的教训，（15，）就是宗教阶级制度的教训，有了圣品阶级和平信徒的区分。‘尼哥拉’原文出自两个字根－nikao（尼开欧），意‘征服或胜过’；以及laos（拉欧斯），意‘非专行人或平民’。尼哥拉意指征服平民，这就产生了圣品阶级，就是居间阶级，将一些犹太教的东西带进基督教，这也是一种不正当的搀混。巴兰的教训带进了召会与世界的联合，尼哥拉党的教训将召会与犹太教搀混在一起。历史告诉我们，在第四、五、六世纪时，这些事的确这样发生了。召会采用了犹太教的形式和礼仪，以及一些犹太教的专门用语和称号。

在推雅推喇的召会

第四封信是写给在推雅推喇的召会。（18～29。）历史告诉我们，大约在康士坦丁使基督教成为罗马帝国国教的两个世纪以后，在第六世纪后期，这个国教成了罗马天主教。当罗马主教开始被尊为教皇，罗马天主教就为众人所公认而正式成立。这开始了召会的另一个时期。

主在马太十三章三十三节预言到罗马天主教，说有一个妇人拿面酵搀在细面里。这妇人就是启示录二章二十节那邪恶的耶洗别。耶洗别是以色列王亚哈的异教妻子，因着她嫁给亚哈，神国的子民就和异教有了搀杂。在主眼中，罗马天主教变得和这妇人一样，将许多异教作法带进召会。

耶洗别自称是女申言者，教导主的子民。（20。）按照新约的原则，主从来不准女人用权柄施教。（提前二12。）同样的，召会自己也不可以施教，因为在主眼中，召会乃是处于女人的地位。只有主自己是男人，有权施教，有权说是或不是，对或不对。然而，按照历史和现今的光景来看，天主教里的人却说，‘天主教会说…。’我们很难劝服在天主教里的人。我们若告诉他们：‘圣经说，’他们就回答：‘天主教会说。’不论我们引用多少段圣经节，他们只有一个回答：‘天主教会说。’他们这样，乃是不在乎圣经，只在乎天主教会所说的。天主教会有最高的权柄；凡天主教会所说的就是对的。这个‘天主教会’乃是邪恶的妇人耶洗别。罗马天主教是一个施教的女人。

因着这妇人的施教，许多外邦和异教事物被带进召会，造成淫乱和拜偶像。（启二20。）着名的罗马天主教大教堂满了偶像，包括彼得、保罗、和许多其他所谓圣徒的像，以及耶稣和马利亚的像。许多人点着蜡烛进到这些教堂里，就是为了要崇拜这些偶像。已过一些着作揭发了天主教里面许多邪恶的奥秘。我们若读召会历史，就会发现，主在给推雅推喇这封书信中的预言，实际上已经应验。主所预言的，都准确的应验了。从第六世纪到十六世纪改教时的这一千年，乃是黑暗时期。

马太十三章、启示录二章、和启示录十七章的三个女人乃是同一个人。在马太十三章三十三节，一个妇人拿面酵藏在三斗面里；在启示录十七章一至六节，那邪恶的女人骑在兽上；在二章二十至二十三节，这同一个妇人称为耶洗别。这三个妇人都是指罗马天主教。罗马天主教将面酵带到细面里，罗马天主教就是骑在兽上的妓女，罗马天主教就是耶洗别，败坏了基督教。在一九二九年，墨索里尼签了同意书，将梵谛冈交给教皇，作他的领地。从那时候起，梵谛冈成了一个独立国家，有自己的管辖权，并且处理外交事务，这真是耶洗别。

在撒狄的召会

启示录二、三章的召会，代表召会历史的各个时期。召会末后几个时期与我们今天的关系，超过前面几个时期与我们的关系，所以我们必须对召会末后几个时期更熟悉。在撒狄的召会描绘召会历史的第五个时期，就是改教的时期。（三1～6。）‘撒狄’原文意‘余剩者或恢复’。毫无疑问的，路德马丁时代开始的改教，应验了这封书信中的预言。改教虽然好，但其中的一切都非常软弱。按照历史来看，改教所作的，没有一样是完成的。（2。）所以主说，‘按名你是活的，其实是死的。’（1。）

一面，改教运动把许多东西恢复了；但另一面，那些恢复的东西有许多都衰微了。在改革的召会里，也就是在更正教里，通常都是有了恢复之后，接着就衰微，然后有更多的恢复和更多的衰微。有许多的复兴，过后又都衰退了。更正教的历史乃是复兴又没落，恢复又衰微的历史，其中没有一件事是刚强、够份量、活而长久的。所以，主对改革的召会－撒狄－并不满意。

罗马天主教成了国际的教会，与所有的国家搀混在一起，而以教皇为首。虽然在改教期间，召会放弃了国际的特性，却又形成了国教。路德自己承认这是不对的，但他无法避免这事，因为政治的影响力太大了。路德是主最大的仆人之一，我们不愿批评他，但我们必须说实话。他刚强的对付教皇，但在君王面前却是软弱的。我们无法说他为什么这样，也许因为他到底只是人。他刚强的对付天主教和教皇，但他对付德国的君王却显得软弱。至终德国的君王成立了德国国教，其他国家也循例而行；这就是今天我们有国教的原因。在丹麦，国王就是丹麦国教－路德会－的首领。同样的，在英国，女皇就是英国国教的首领。

国教成立以后，许多寻求者对国教不满意。他们成了反对国教的人，开始成立许多不从国教、反对国教的召会；这些乃是民间的召会，就如长老会和浸信会。在主眼中，国教和民间召会都是软弱且满了死亡的，所以主责备他们。改革的召会不能满足主的心，因为他们没有完全回到召会正常的光景。

在非拉铁非的召会

大约在改教运动三百年之后，召会的第六个时期开始了，由在非拉铁非的召会所表征。（7～13。）在启示录二、三章的书信中，有几个有含意的名字，如巴兰、尼哥拉党和耶洗别。现在七节说到‘非拉铁非’，意思是‘弟兄相爱’。按照召会的历史，这封书信的预言乃是应验在弟兄会的实行中，他们是主在十九世纪初期兴起的。在起初的二十年间，弟兄会非常美好。弟兄会恢复了许多属灵的事，也开启了神的话。他们真的回到召会正常的光景。弟兄会绝对否认并弃绝巴兰教训、尼哥拉党教训、和耶洗别教训所带进召会的一切事物。

一些圣经教师，比如潘汤（D. M. Panton），告诉我们，弟兄会运动比改教运动更有能力，不过今天许多人对这事所知不多。改教运动与政治事务牵联太多，以致大体上成了属世的运动。另一面，弟兄会不宣传自己，他们和属世事务没有任何牵联。弟兄会中有些人在社会上是贵族和贵妇，但他们为着这个见证被得着的时候，放弃了他们的头衔。在整个召会历史中，从来没有一个信徒团体像弟兄会这样绝对的撇弃世界。

弟兄会丰富的恢复了真理。基督教的基要教训中，百分之九十以上出自弟兄会教师的发现。今天在美国，司可福参考圣经（The Scofield Reference Bible）非常普遍，但司可福只是他教训的‘推销员’，不是‘制造工厂’。在他的参考圣经中，几乎所有注解中的真理，以及他函授课程的教训，都是出自弟兄会的着作。马金多（C. H. Mackintosh）是弟兄会许多伟大的教师之一。上一世纪，伟大的美国布道家慕迪（D. L. Moody）曾经说过，若有人要将全世界的书都付之一炬，他只要拥有一本圣经和一套马金多的摩西五经略解（Notes on the Pentateuch），就心满意足了。对慕迪来说，除了这些书以外，其他基督教的着作都没有多大意义。除了马金多以外，弟兄会中间还有许多伟大的教师，包括柏勒（J. G. Bellett）和开雷（William Kelly）。司布真（C. H. Spurgeon）曾经描述开雷说，他的心思像宇宙一般大。閲读弟兄们写的书，是大有帮助的。

弟兄会在他们的时代非常具有影响力。在十九世纪中，一次飓风造成牙买加岛很大的损害。消息传出不久，世界各地的弟兄会就将财物馈送寄到那个岛上，以解救那里的弟兄们。他们寄去作为馈送的金额，总数超过英国政府寄去的金额。

弟兄会在三件事上相当突出－弟兄相爱、遵守主的话、以及没有否认主的名。（8。）他们富有弟兄之爱，他们是真正的‘弟兄们’。不仅如此，他们放弃各种名称和头衔，告诉人说，他们惟独在主的名里聚集，他们也一直遵守主的话。弟兄相爱、遵守主的话、以及不否认主的名－这些在他们中间是很显着的，他们也撇弃其他的一切事物。他们中间没有圣品阶级或平信徒。倪柝声弟兄有一次告诉我们，在弟兄会中间，甚至一个厨师也比传教士更懂得圣经。在他们中间，即使是小弟兄也非常清楚主的话。

弟兄会大约在一八二五年开始聚会，到了一八二九年，在义大利也有了聚会。他们在短时间内扩展得很快，甚至到了亚拉伯。

在老底嘉的召会

第七个时期的召会由在老底嘉的召会所表征。（三14～22。）今天有些人错误的教导人说，在老底嘉的召会代表堕落、冷淡的改革召会。然而，我们若透彻研读召会的历史，就会看见老底嘉代表堕落的弟兄会。在这封书信里，主所责备他们的，不外是属灵的骄傲。主没有题到罪或巴兰的教训、尼哥拉党的教训、或耶洗别的教训。除了骄傲，他们没有别的难处。他们宣称自己是富足且发了财，一样都不缺，但实际上他们也不冷也不热，乃是像温水一样。（15～17上。）

一个世纪多以前，弟兄会有很好的起头，但是大约二十五年以后，他们中间有许多人堕落了。当我们参加他们在欧洲、英国或美国的聚会，就能感觉到这书信的应验。我们感谢主，他们其中一些人还在非拉铁非的光景中，但为数不多。他们因着丰富的知识而有属灵的骄傲，但是他们没有多少属灵的经历。他们没有多少活的信心，也没有眼药擦他们的眼睛，使他们能看见属灵的事。他们甚至失去主的同在；主乃是在他们的门外。（20。）

在改革的召会中，仍然有巴兰的教训、尼哥拉党的教训，甚至多多少少有耶洗别的教训。然而，在老底嘉我们找不到这些事。所以，老底嘉不是代表改革的召会，乃是代表堕落的弟兄会。他们堕落不是因着罪，乃是因着骄傲。他们说，‘我们知道创世记所教导的，我们也知道启示录所教导的。我们有伟大的教师解释但以理书，以及其他的教训。有谁知道的比我们还多？’他们这样骄傲，是因为在知识上富足，在道理上正确。然而，主说他们是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。（17下。）他们对主没有多少经历，没有多少活的信心，他们的眼睛也没有真的被开启，反而被道理弄瞎了。他们有头脑的知识和道理，灵里却没有光。所以，他们需要付代价。（18。）

我们若再读写给老底嘉的信，并且参加弟兄会的聚会，我们就必须承认，这正应验了主在第七封书信的预言。这是真正的老底嘉，像温水一样不热也不冷，因着头脑的知识瞎了眼，又缺少一切活的事物。我们看见了，就会说，‘主，怜悯我。’

选择作非拉铁非的召会

请参考这里的召会历史系统表，取材自倪柝声弟兄的‘教会的正统’这本书。（六五页。）这图表指明，以弗所、士每拿、和别迦摩所代表的召会时期，都已经结束。今天这三个召会中没有一个还存在。然而，召会过程中第四个时期的推雅推喇召会，今天还存在，并且要存留到这世代末了。在给推雅推喇的书信中，主清楚的指明，这召会要存留到祂来的时候。（二25。）今天罗马天主教不仅存在，而且享有盛名。此外，在撒狄的召会，就是改革的召会，也要一直存在到主再来的时候。（三3。）照样，非拉铁非和老底嘉也要一直存留到主回来的时候。（11。）

今天，在主回来以前，四种召会存在我们面前－罗马天主教、更正教、弟兄相爱的召会、以及堕落的弟兄会。我们若生在五百年以前，在我们面前就没有什么可拣选的，因为只有一种召会。然而，改教运动以后，有了两种召会。大约一百四十年以前，有了三种召会。在本世纪的今天，有四种关乎召会的选择。当然，我们可能都同意我们和推雅推喇毫无关联，但有些人对撒狄仍有争议。但严格的说，撒狄不该是我们的选择。你满意成为撒狄的一部分么？我在一九二七年离开了撒狄。实际上，只有两种召会留在我们面前。我们是弟兄相爱的召会，还是老底嘉？我们一旦成为非拉铁非，就再也不可能是撒狄。但我们必须谨慎，不要成为老底嘉。

这图表的前段指明，以弗所虽然失去了起初的爱，却还维持在正常的水准。所以，在以弗所的召会仍然是美好、可称羡且可爱的。在这之后是受苦的士每拿召会，还维持在正常的水准。然而，到了别迦摩的时候，召会变得不正常，推雅推喇则继续同样的趋势。撒狄转回正常的水准，却半途而废。路德的着作告诉我们，路德本人也对改教运动不满。遗憾的是，他的许多跟从者却感到满意。我们赞美主，非拉铁非完全回到正常的水准，但不久之后就堕落，落到正常水准以下。这个图表清楚的给我们看见，今天基督教真实的光景。

我们面前的四种召会，都要存留到主回来的时候。现在我们必须问自己，我们要选择四种当中的那一种。我相信我们都清楚那一种召会能使主满足。

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第三十五章  　天上宝座周围的景象

读经：启示录四至五章。

启示录四至五章给我们看见，基督升天后，天上宝座周围的景象。

神的宝座

四章题到的第一个要项是神的宝座安置在天上。（2。）神的宝座是整个宇宙的中心，是万有的源头。在启示录中，神的宝座不是怜悯的宝座，乃是神圣权柄的宝座，为着施行审判。

生命与救赎的神

坐在宝座上的那一位乃是神自己。在三节上半，有两个表征神的表号－碧玉和红宝石。坐在宝座上的那位，显出来的样子好像碧玉和红宝石。在圣经中，‘二’表征见证。两种宝石描述神显出来的样子，这表征神显出来的样子乃是见证、证明，见证神是怎样的神。宝石不是原初在自然界里就有的，乃是由其他物质经过过程形成的。这表征神不是天然的，乃是有别于一切天然的事物。此外，圣经中绿色表征生命，红色表征救赎。碧玉是深绿色且半透明的，以其透明、纯净和光明，表征神是生命的神。红宝石是红色的，表征救赎。神是生命和救赎的神。生命与救赎是神身位和工作的主要项目。主筵席上的饼表征生命，杯代表救赎。管理整个宇宙的神，是纯净且透明之生命的神，也是救赎的神。祂有绿色碧玉和红色红宝石显出来的样子。

有彩虹围着宝座

有彩虹围着神的宝座。（3下。）圣经头一次题到彩虹乃是一个表号，表征生命和救赎的神是立约并守约的那一位。（创九12～17。）创世记九章的约是为居人之地制定的，这指明神虽然会审判这地及其居民，但祂仍然记念祂关于地所立的约，并且遵守这约。按照启示录四章三节，围着宝座的彩虹，显出来的样子好像绿宝石。绿宝石是草绿色的，表征生长的东西，地上的生命。彩虹向我们宣告，神会为着地的缘故守约。

二十四位天使长老

四节说到，宝座的周围有二十四位长老。人对启示录有多种解释，许多不同的看法。我们在这里所讲的，并不是对真理仓促且草率下定论的结果。我们所讲的，乃是根据对这一切解释所作许多的研究。有些人说，这里的二十四位长老是召会的长老，包括十二使徒。然而，我们不能同意这个说法。四章启示的景象包括整个宇宙，而召会的长老和使徒不可能作整个宇宙的长老。这些长老必定是天使当中带头的。按照圣经的记载，天使是神造物中最古老的。所以，他们中间带头的，乃是宇宙中真正的长老。

二十四位长老和四活物的赞美进一步证明，这里的长老不是召会中蒙救赎的长老。在九节，四活物将‘荣耀、尊贵、感谢’归与神；在十一节，二十四位长老的赞美说到‘荣耀、尊贵、能力’。因为活物代表蒙救赎者，所以他们为着主的救赎向祂献上感谢。然而，二十四位长老不是在感谢主，乃是为着主的能力，将赞美归给祂。二十四位长老是带头的天使，已经蒙指派作掌权的；他们在宇宙中有权柄管理，所以他们为着主的能力赞美祂。

在五章十一至十三节，有两类群众赞美神：一类是天使，一类是天上、地上、地底下、沧海里的其他受造之物。在这一切当中，有两组代表。二十四位带头的长老代表天使，四活物代表其他受造之物。（14。）二十四位长老在天使当中带头敬拜并赞美神，四活物带领其他的造物敬拜并赞美神。这进一步指明，二十四位长老是在天使当中带头的。

二十四位长老头戴金冠，这意思是他们被授与权能，作王管理。（四4。）从创造之初，主就指派天使有能力和权柄，以管理宇宙。但主再来的时候，地要由主和祂的得胜者接管。天使长老也身穿白衣，就是类似祭司的衣着。一面，他们有权柄管理宇宙；另一面，他们是在神面前事奉的祭司。在五章八节，长老各拿着琴，那是为着在主面前赞美祂；他们也拿着香炉。香表征基督，炉乃是众圣徒的祷告。天使长老是最古老的造物，他们赞美主，并将众圣徒的祷告带给神。

四活物

天上宝座周围的景象当中，还有四活物，有狮子、牛犊、人、鹰的外表。（四6～8。）这四活物好像以西结一章五至十节和十章十四至十五节的基路伯。然而，以西结一章的基路伯有四个翅膀，启示录四至五章的活物有六个翅膀，（四8，）好像以赛亚六章二节的撒拉弗。所以，四活物必是基路伯和撒拉弗的组合。他们是撒拉弗，为着神的圣别；（赛六3；）他们是基路伯，为着神的荣耀。（结十18～19，来九5。）

不仅如此，歌罗西一章二十节指明，除了人以外，其他一切造物（天使除外）也需要神的救赎。所以，四活物不仅代表人，也代表整个蒙救赎的造物。

七盏火灯

启示录四章五节说到有七盏火灯在宝座前点着。希腊文权威告诉我们，这里的‘原文指火把。一般的灯适合在室内使用，但是当我们在户外行动、走路、作事时，我们需要火把。这符合启示录这卷书的观点，因为启示录乃是说到神从祂的殿出去审判世界。这七盏灯乃是神的七灵。然而，这意思并不是说神有七个灵。神的灵是一个，但是在神运行中加强的功用和工作上，神的灵是七倍的。所以，祂是七灵。

搀杂着火的玻璃海

这里陈明的第七项是宝座前的玻璃海，如同水晶。（启四6。）在十五章二节，这玻璃海搀杂着火。较好的圣经学者告诉我们，这玻璃海至终要成为火湖。它原初是海，末了成为湖。在帐幕前有洗濯盆，以便洗濯；（出三十17～21；）圣殿前安放着一个铜海和十个铜盆。（王上七23，38。）以色列人过红海和约但河，我们基督徒在水里受浸，对付一切消极的事物。在整个宇宙中有一个海，对付一切消极的事。至终这海要成为火湖。

我们若将这七项合拢在一起，就有一幅天上景象的完整图画。在宇宙中有一个宝座，那坐宝座的乃是生命和救赎的神。祂要审判地，但祂绝不会忘记祂与人所立关于地的约。在祂前面和周围，有宇宙的长老，代表天使；也有四活物，代表蒙救赎的造物。七个‘火把’，七盏火灯，从宝座出来，就是神那运行并审判的七倍的灵。这样，凡神所审判的，都成了宇宙中的‘垃圾’，扫进玻璃海中。

基督够资格展开那书卷，揭开它的七印

启示录五章一节说，坐宝座的右手中有书卷，用七印封严了。这书卷乃是一卷奥秘的书。二节说，‘我又看见一位大力的天使，大声宣传说，有谁配展开那书卷，揭开它的七印？’虽然有这样的挑战，却没有任何回应：‘在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的。因为找不到一位配展开、配观看那书卷的，我就大哭。’（3～4。）约翰正哭的时候，大喜信息来到了，告诉他宇宙中有一位配展开那书卷的，祂是犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开它的七印。约翰听见这话，转身看见的却不是狮子，而是羔羊。对仇敌，基督是狮子；对蒙救赎的人，祂是羔羊。这狮子羔羊是惟一配展开那书卷，揭开七印的一位。（5～6。）

这书卷乃是主耶稣用祂自己的血，为全宇宙所立定的新约。若没有这书卷，没有这约，宇宙就不可能存在。不仅如此，这书卷是用七印封严的。一切的奥秘、受造宇宙中发生的一切事，都记载在这书卷当中。

当主耶稣拿了书卷，就要揭开七印的时候，宇宙中有两班群众敬拜并赞美祂。第一班群众是二十四位长老所代表的天使，他们带头敬拜祂。其他的造物由四活物代表，他们也带头敬拜。（7～8。）二十四位长老的赞美包含七个项目：能力、丰富、智慧、力量、尊贵、荣耀和颂赞；四活物的赞美包括颂赞、尊贵、荣耀和权能。（12～13。）这天上的景象启示那位配展开书卷并揭开七印的，祂是得胜的狮子，是救赎的羔羊。

一些解经家说，启示录从第四章开始说到将来的事，这是不正确的。四至五章是描述紧接着主升天后天上的景象。当主成功救赎，升到诸天之上，祂就成为配开启七印中神经纶之秘密和奥秘的那位。

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第三十六章  　七印

读经：启示录六至九章。

启示录这卷书中有四个重大的七－七个召会、七印、七号和七碗。这四个七组成了整卷书。我们在前面几章看过了七个召会，现今在第六章要说到第二个七，就是七印。

在写这卷书的时候，召会，特别是这卷书的作者约翰，正遭受罗马帝国的逼迫。虽然启示录说到罗马帝国和该撒，但即使这卷书落到该撒手中，他也看不懂。这是因为约翰以类似拼图的方式写成这卷书。所以，我们必须有属灵的悟性，才能明白这卷书的内容。今天我们因着有属灵的智慧，所以能明白启示录，将拼图组合在一起，给我们看见一幅清楚的图画。

请参阅本书开头的‘七十个七与基督来临并圣徒被提图’。在一九四○年，我花费许多时日构思这个图表；从那时候起，我一直在主里劳苦，将这图表加以改进。这个图表帮助我们看见启示录的概要，将拼图拼凑在一起。若没有这样一张图表，我们就很难明白这卷书。

‘七’这数字的意义

圣经中‘七’这数字，总是以两种方式组成：四加三或六加一。圣经头一次题到是在创世记一、二章。在那里，‘七’这数字是由六加一组成，六天加上另外的一天。启示录的七印、七号和七碗，是由四加三和六加一这两种组成的。

‘四’这数字表征受造之物，正如四活物所代表的；‘三’这数字代表三一神。四加三表征从受造之物增进到三一神；三加四指明从三一神离开，堕落到受造之物。七印、七号和七碗由四加三组成，指明一种增进。相反的，启示录二、三章七个召会的安排乃是三加四，指明堕落。开头三个召会形成一组，末了四个召会形成另一组。比如，主在头三封书信说，‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听，’然后祂就赐给得胜者应许。（二7，11，17。）在末了四封书信里，主是先给得胜者应许，然后才说，‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。’（26～29，三5～6，12～13，21～22。）这指明在众召会中，有许多事情堕落了，所以他们需要主的审判。由于主的审判，就有真实的改进。若没有主的审判，人手中的事总会堕落；然而由于神的审判，就有所增进。

‘七’也是由六加一组成的。既然人是在第六天造的，‘六’就表征人；而‘一’代表独一的创造主。所以，六加一表征受造的人加上创造主，这是增进。

圣经中‘十二’这数字不是由六组成，乃是由四乘三组成。‘十二’表征神与人，人与神调和在一起。在召会时代有‘七’这数字，表征神加上人；在永世里有‘十这数字，表征神与人调和。加变为乘，以产生‘十二’，就是在永世里神与人的调和。

头四印－福音、战争、饥荒与死亡

头四印由四匹马代表。（六1～8。）头一匹是白马，第二匹是红马，第三匹是黑马，第四匹是灰马。每匹马上各有一位骑马者。我们很容易看出骑第二匹马的，是人位化的战争。在战争中，人被杀害，所以这匹马是红色的，就是血的颜色。骑第三匹马的也不是一个人，乃是人位化的饥荒。他拿着天平称麦子和大麦，指明食物非常短缺，油和酒不该蹧蹋，因为在饥荒期间，油和酒是贵重的；这饥荒是由战争所引起的。第四位骑马者是‘死亡’。饥荒随着战争而来，死亡随着饥荒而来。由于食物短缺，就有饥荒和瘟疫，造成许多死亡。因此，第四位骑马者也不是真的人，乃是人位化的事物。

现在我们必须找出第一位骑马者是谁或是什么。大多数解经家分属两派意见：一派说，骑马者是敌基督；另一派说，骑马者是基督。这两种解释都违反这一章的原则，因为另外三位骑马者都不是真的人，乃是人位化的事物。为要求得一致，头一位骑马者也必须是人位化的事物。骑第一匹马的乃是福音。骑马者作为和平的福音，手上拿着弓，却没有箭，因为箭在十字架上已经射出。在十字架上，箭射中仇敌，就是撒但，将他打败。如今胜利已经赢得了。

我们若仔细读这一段话，就会看见这四匹马并不是一匹接着另一匹跑。这乃是一场四马竞赛，四匹马同时在跑。紧接基督升天之后，这四件事便像竞赛中的马匹，开始奔跑。按照历史，基督一升天，福音广传的马就开始奔跑，同时有战争进行，接着就有饥荒和死亡。这四匹马包含五旬节以来，人类历史所发生的一切事件，包括军事、政治、金融和教育的事。没有一件事不包括在这四匹马里面。

若没有这四匹马，圣经对人类历史所作的预言，就会有一大段空白。如果四马竞赛真像解经家达秘等人所教导的，将来才会发生，那么就没有任何预言告诉我们，从主升天直到大灾难期间会发生什么事。我们就仅仅知道主升上天，接下去就是大灾难。达秘所持的观点是，甚至启示录四章也是发生在召会从地上被取去之后。然而，这样的观点不符合这几章的上下文。六章的四匹马给我们看见一幅图画，描绘从主升天到大灾难时所发生的事。

地上人间所发生的一切事，都包括在这四匹马里。比如，商业和第三匹马有关联。今天大公司并不是从事什么伟大的工作。原则上，他们还是说，‘一个银币买一升麦子，一个银币买三升大麦。’（6。）他们照着商业的原则，生产粮食给人吃。同样的，军事体制乃是为着第二匹马效力。

这四件事－福音广传、战争、饥荒和死亡－乃是竞赛的四匹马，今天还在我们这里。主非常智慧的给了我们这幅图画，完整的描绘从基督升天到大灾难开始的人类历史。我们在那一匹马上？我们必须说，我们是在广传和平福音的第一匹马上，这马出去，胜了又要胜。我们必须广传福音，不可让白马停下来。我们不在意与第三匹马有关的粮食，我们也不惧怕第二或第四匹马。我们与第一匹马同在，就是与福音的广传同在，如同得胜的骑马者，征服者。

第五印－殉道圣徒的呼喊

头四印是一组，九至十一节接着说到第五印，这时刻已经接近这世代的末了。祭坛底下殉道圣徒之魂呼喊说，‘圣别真实的主人，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时？’（10。）这事的发生，不是在大灾难一起头的时候，乃是非常接近那时候。这些殉道者非常有耐心，等了很长一段时间，直到四匹马几乎要完成赛程。因为主还没有给他们伸流血的冤，所以他们仍然呼喊。

这些乃是为着主的见证被杀之殉道者的魂。他们还没有复活，还在祭坛底下。祭坛是曾经立在地上之十字架的预表。因此，‘祭坛底下’必定指明地底下某处。这是路加二十三章四十三节所题到，以及十六章二十二至二十六节所描绘的乐园。义人，殉道者的魂，现今在乐园里，等候主来伸冤。

‘在祭坛底下’还有另一个意思。在祭坛底下乃是成为奠祭，在主面前浇奠在祭坛上，正如保罗一样。（腓二17，提后四6。）

第五印揭开的时候，已经非常接近末时，非常接近神伸冤的时候。所以，主吩咐殉道者，还要安息片时。（启六11。）不仅如此，主还赐给他们各人一件白袍。白色指明称义，殉道者在主眼中被称为义。然而，他们必须等到一同作奴仆的，就是那些将要为主的见证被杀的，满足了数目。我们必须相信，在主回来以前，还有人为主而死，特别是在大灾难期间，有更多的人会遭到杀害。

第六印－天地震动

揭开第六印的时候，宇宙中的征兆有了改变。（12～17。）天改变了，这包括日头、月亮和星辰，并且有大地震。地与天势的震动和改变的灾害要有两次。第一次要发生在大灾难的起头，（12～14，珥二30～31，路二一11，）第二次要发生在大灾难之后。（太二四29～30，珥三11～16，路二一25～26。）第六印所包括的，乃是第一次的灾害。

插于第六印和第七印之间的异象

我们读启示录的时候，若是明白在有些章节之间有插入的话，这会对我们的閲读有所帮助。七章是第一段插进来的话，介于第六印和第七印之间。所以，八章实际上是接在六章后面的。

十二支派中十四万四千人受印

启示录七章一至八节说到以色列余民有十四万四千人受了神的印。原则上，我们读启示录需要照字面应用其中的事物；若是这样作并不能阐明正确的意义，我们就该以象征的意思来解释。七章这一段话应当从字面来领会。这些蒙拣选且受印的以色列人，不是指信基督的犹太人。信主的犹太人被视为基督身体的肢体，不算在犹太人中间。然而，甚至在犹太人中间，也会有一些人要在这世代末了时真正事奉神，他们也是神的子民。

在一至三节，执掌地上四方之风的四位天使，得着命令不要伤害地与海并树木。后来，头四号造成的结果是，地与海并树木都遭毁坏。（八7～9。）然而，在主以四号的毁坏审判世界以前，神要顾念犹太人中间敬畏神的人，祂用印印他们，借此看顾他们。

受印的数目有十四万四千，就是十二支派中每一支派有一万二千。我们已经看见，十二是三乘四，指明三一神与人性的调和。十二也是永远完全和永远行政的数字。十四万四千没有包括整个以色列国，因为其中并没有但支派的代表。（七5～8。）然而，按照以西结四十八章一节，在要来的千年国中，‘但’仍算在以色列众支派中。这里的十四万四千只包括真正敬畏神的犹太余民。在四号的审判之前，神要保守这少数人，免于要来的灾害。

从被提时直到永世的蒙救赎圣徒

第六印和第七印之间插入的话给我们看见，神要如何顾念祂的子民，包括以色列人和召会。在七号带进毁坏之前，神要看顾祂的子民，巴望如果可能的话，能拯救他们脱离这些灾害。犹太人当中十四万四千人受印之后，启示录七章九至十七节给我们看见，蒙救赎者从被提到神面前直到永世的一般情形。我们若将九至十七节的情景和二十一至二十二章比较，就会看见这符合永世里的光景。所以，这将发生在圣徒被提之后。

经过多年详细研读，我们已经看见在第六印之前，一些得胜者就已被提。我们这样说，是因为从第六印开始，神对这地的审判改变了。在第六印之前，四匹马带进来的一切灾害都是天然的；由于战争的缘故，食物短缺且有瘟疫，结果就是死亡。然而，从第六印开始，灾害是超自然的。日头、月亮和星辰都改变了，地发生非同寻常的地震。一些得胜者要在这些超自然的灾害开始以前被提。七章插入的话就此指明，在超自然灾害的毁坏之前，神要看顾犹太人当中和召会里面敬畏祂的子民。

我在此无法说到更多细节，只能将这些事对你们稍作题示，若要看清楚这些事，请参考本书开头的图表，并且再去研读启示录，可能的话多读几遍。在我用的圣经里，启示录这部分几乎破旧到不堪使用。这卷书是一幅大拼图，我们必须熟悉每一小块图片，好将它们组合起来。

七号之前天上的景象

启示录八章一至五节描述七号吹响之前天上的景象。在这景象中，众圣徒的祷告由基督献给神。众圣徒的祷告由金香炉表征，不是由加到香炉里的香所表征。加到香炉里的香表征复活的基督，加到众圣徒的祷告上。这样，众圣徒的祷告就非常有功效，并且影响神在天上的宝座。结果，坛上的火丢在地上。一面，火丢在地上是对众圣徒祷告的答应，这些祷告因着那作为香的基督而有功效。另一面，火乃是以下七号的审判。所以，七号的审判乃是对众圣徒祷告的答应，这些祷告都有基督加在其中。因着神听到众圣徒的祷告，（这些祷告由于那作为香的基督而有功效，）那些祷告的答应就从天上的宝座倾倒出来。

第七印

第七印的内容就是七号。七号加在一起就等于第七印，也就是最后一个印，一直延展到永世。七号组成第七印，而第七号里有七碗。我们已经看见，启示录中‘七’这个数字是由四加三组成的。头四印成为一组，末了三印是另一组。‘七’也是由六加一组成。启示录六章说到头六印，八章开始说到第七印。

头四号－审判地、海、江河与天

吹第一号的时候，雹子与火搀着血丢在地上，烧了地的三分之一、树的三分之一、以及一切的青草。（八7。）第二位天使吹号的时候，海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。（8～9。）吹第三号的时候，江河与淡水的三分之一被毁坏。（10～11。）第四号响起时，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打。（12。）地连同树木的三分之一、海连同其中一切的三分之一、淡水的三分之一、以及天上之物的三分之一，都被头四号毁坏了。

今天人们说地上发生的事都是自然的。但那时候他们就要明白，所发生的事乃是超自然的。一切都只有三分之一被毁坏，这指明必有一位主宰安排这一切事。不仅如此，第四印的死和阴间只毁坏地的四分之一，（六8，）但头四号却毁坏三分之一，这指明毁坏加强了。

第五号－审判人

在头四号之后，就对一切住在地上的人发出了警告。（八13。）原则上，我们在这地上是寄居的，不是那些‘住在地上的人’。不要作‘住在地上的人’。我们作为基督徒不该定居下来，我们应该是一班移居的人。我们是亚伯拉罕的子孙，他一直在迁徙，是作客旅的、是寄居的。有些人可能需要从西岸移民到东岸去，经过爱达荷州、密苏里州、芝加哥、和中西部其他地方、波士顿、华盛顿特区、以及弗罗里达州，然后继续到墨西哥、中美洲和南美洲去。不要定居在一个地方，不要作‘住在地上的人’。

十三节的警告由三样灾祸组成，撒但从天上摔到地上，尽可能的毁坏这地。九章一至十一节说到第一样灾祸，也就是第五号。第五位天使吹号的时候，一个星从天落到地上。我们仔细读这卷书，就明白这星乃是坠落的撒但。在路加十章十八节主说，祂看见撒但从天上坠落，像闪电一样；那是对撒但的审判。启示录九章一节包含那审判的执行，也符合十二章九至十节所说的。

撒但从天上摔下之后，有无底坑的钥匙赐给他。他开了这无底坑，就有许多邪灵附在蝗虫身上出来。（九1～3。）在摩西的时代，蝗虫曾经是对埃及人的一大审判。（出十12～15。）然而，第五号将是超自然蝗虫的灾祸。这些蝗虫尾巴像蝎子，又有毒刺，叫人受痛苦五个月。由于这苦难，人要求死，死却远避他们。这些蝗虫造成极大的毁坏，乃是真正的苦难。此外，我们不想再多说什么，就如有些人对蝗虫作了一些不可思议的解说。我们不在乎这样的解说，我们只领受照着神话语的明言。

启示录九章十一节说，这些奇异的蝗虫有无底坑的使者作王管辖它们。许多人相信这使者是撒但，其实不是。按照十一章七节和十七章八节，从无底坑出来的乃是兽，就是敌基督。敌基督作为鬼附之蝗虫的王，有个希伯来名字，叫亚巴顿，意‘毁坏’，这字也用在约伯记二十六章六节，二十八章二十二节，以及箴言十五章十一节。他也有个希利尼名字，叫亚玻伦，意‘毁坏者’。敌基督是毁坏，也是毁坏者。

第六号－进一步审判人

第六号是第二样灾祸，比第五号更严重，更强烈。（启九12～21。）十二至十五节说，‘第一样灾祸过去了，看哪，以后还有两样灾祸要来。第六位天使吹号，我就听见一个声音，从神面前金坛的四角发出，对那拿着号的第六位天使说，把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。那四个使者就被释放；他们原是预备好了，要在某时某日某月某年，杀害人类的三分之一。’头四号仅仅毁坏地与树木、海、江河以及天象，没有直接毁坏人的身体。然而，在第五号的时候，蝎子螫人的身体；在第六号的时候，不仅人的身体被毁坏，人类的三分之一都被杀了。（18。）

十六节说，‘马军的数目有二万万，他们的数目我听见了。’我不想太轻率的指出这二万万马军会从那里出来，但我们应当想到世界上什么地方会生产这么多马匹；那就是引起麻烦的地方。十七至二十一节继续给我们看见第六号是怎样的光景。这时候地的这整个部分要布满军队－仅仅十六节的军队就有二万万骑兵－人类的三分之一要被杀害。那真是人类的大浩劫。

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第三十七章  　七号

读经：启示录十至十一章。

大灾难的期间是三年半，（但七25，十二7，启十二14，）就是四十二个月，（启十一2，十三5，）或一千二百六十天，（十一3，十二6，）也就是但以理九章二十四至二十七节中所说末七的后半，乃是开始于第六印，与头五号的时间非常接近。（启六12～17，八7～九11。）这时以前，地上将开始某种灾难，但不剧烈。我们已经看过，第二印到第四印是从主升天，直到这世代末了期间所发生之毁坏的图画。这些毁坏乃是天然的灾害。然而，在第六印时，天上的天象－日、月、星辰、以及地上，将有突然的超自然改变。这时，主开始向地上的人发出警讯。祂警告人，地是不可信靠的，并且因为祂要摇动这地，所以他们不该定居在其中。

第六印的地震是超自然灾害的开始。第六印之后，有四号。第一号毁坏地和树的三分之一，第二号毁坏海和海中之物的三分之一，第三号毁坏众水泉和江河的三分之一，第四号毁坏日、月、星辰的三分之一。神的目的是要这四号成为地上之人的警告，他们不可信靠地，也不可定居在其上。然而，虽然神要震动地，审判地、海、淡水、和天上之物的三分之一，但对人还没有任何直接的伤害。所以，第六印和头四号只是警讯，警告住在这地上的人，他们需要在神面前悔改，转离开地，而寻求神。

接着这个警告，灾难就要加剧。到了第五号时，撒但在天上要被打败，从天上摔到地上。那时他要竭尽所能的毁坏地。撒但要打开无底坑，释放大批邪恶之物，就是被鬼附、尾巴像蝎子的蝗虫，螫人的身体，叫人受痛苦五个月。我们无法明白这样的事，因为我们没有经历过。

第六号甚至带来更剧烈的灾难－二万万马兵杀害人类的三分之一。这时，地的三分之一、海的三分之一、淡水的三分之一、和天的三分之一，都已经被毁坏了。如今，因着人不受前四号的警告，继续行事敌挡神，因此三分之一的人口就被翦除。

撒但在第五号时被摔到地上，同时敌基督从无底坑起来，成为从无底坑出来邪恶之物的王。不仅如此，第五号这第一样灾祸，有属于蝎子的东西，（九10，）而第六号这第二样灾祸，有属于蛇的东西。（19。）主耶稣在路加十章十九节题到蛇和蝎子。蛇代表撒但，蝎子与蛇有关。这指明在第五号和第六号期间，撒但要降到地上，与他的化身－敌基督－一同毁坏地。

这些事实使人清楚知道，在第五号与第六号时，三年半的大灾难要更加剧烈。然后，在第六号之后，甚至有一些更严重的事要发生。神的怒气要在七碗里倒尽，这要使可怕的毁坏和灾害更加剧烈。

插于第六号和第七号之间的异象

启示录十章一节至十一章十三节是这卷书第二段插入的话，插于第六号和第七号之间。我们看过，七章是第一段插入的话，插于第六印和第七印之间，以后我们要看见第三段插入的话，插于第六碗和第七碗之间。（十六13～16。）为什么在第六号和第七号之间需要插入的话？因为这时很接近主耶稣要回来据有全地的时间；这地是祂已经救赎，是祂有全权据有的。此外，在第六号时，在第七号之前，两个见证人来到地上，有力的向人作见证，他们必须向神悔改。第二段插入的话至少题到这两件事。

基督来据有全地

启示录十章一节说，‘我又看见另一位大力的天使，从天降下，披着云彩。’八章也说到‘另一位天使’。（3～5。）那天使就是基督自己。‘披着云彩’指明这里的时间，是在帖前四章十六至十七节所说到的时间以前。启示录十四章十四节与帖前四章十六至十七节相符合，在那节主乃是坐在云上，但在启示录十章一节，祂乃是披着云彩，也就是隐藏在云中。

启示录十章一节继续说，‘头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。’虹指明当主耶稣回来，借着祂的审判据有全地时，祂要提醒自己，祂所立关于地的约。一节所题到的火是为着审判，而柱表征力量和坚定不移。

二节说，‘手里拿着展开的小书卷，右脚踏在海上，左脚踏在地上。’这书卷与五章所题到的书卷是同一个。在五章祂拿了书卷，如今书卷拿在祂手里。人的脚踏在某个东西上面，如十章二节这样，意思是他在据有这个东西，就如神告诉以色列人，据有迦南美地，乃是借着脚掌踏在迦南地上。（申十一24，书一3。）这指明，这时主已经预备好了，要回来据有地和海。

三至六节说，‘大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声说话。七雷说话的时候，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。我所看见那站在海上和地上的天使，向天举起右手来，指着那创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再耽延了。’天使向天举起右手，指明基督预备好了，要借着祂的审判，审判并据有全地。不再耽延，意思是神对地的审判，不再有容忍的时间了。

七节说，‘但在第七位天使发声的日子，要吹号的时候，神的奥秘就完成了，正如神所传给祂的奴仆众申言者的福音。’这个时候不再有奥秘了；一切都完成了，都是显明的。神曾将这福音传给众申言者。神在旧约时传给众申言者关于祂永远定旨的福音；祂所传的福音如今在这时候完成了。这是很大的经节，告诉我们，第七号吹响时，神的奥秘就完成了。

八至十节说，‘我从天上所听见的那声音，又同我说话，说，你去把那站在海上和地上的天使手中展开的书卷取过来。我就走到那天使那里，请祂把小书卷给我。祂对我说，你拿着吃尽了，这要叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。我从那天使手中接过小书卷，把它吃尽了；在我口中果然甜如蜜；吃了以后，肚子觉得发苦。’我们在吃主话的当时，觉得很甘甜，但在我们开始经历时，却经常尝到苦味。

十一节继续说，‘他们对我说，你必指着多民族、多邦国、多方言、多君王，再说预言。’‘再’这字很重要。四至十一章组成本书预言的第一部分。本书预言的第二部分是十二至二十二章。从这时起，约翰必须在第二部分再说预言。

在第六号与第七号之间的时候，主耶稣预备好，要借着祂的审判，回来据有这地。因此，祂乃是手中拿着书卷，就是拿着‘所有权状’的一位。祂有权利据有这地，因为祂已经救赎了这地。在这时，祂预备好了，时候也近了，因为七号就要吹响了。第七号吹响时，神的奥秘就完成了。

丈量圣殿，丢弃外院

启示录十一章一节说，‘有一根像量度之杖的苇子赐给我，又有话说，起来，将神的殿和坛、并殿中敬拜的人，都量一量。’二十一章十五节题到用作丈量的金苇子，但是在那里的苇子不像量度的杖。杖是用来审判的。在十一章，因着地上罪恶和属世的事物，还需要有审判。然而在二十一章不需要杖，因为在新耶路撒冷里，没有留下什么需要受审判的。丈量一样东西，目的是要据有这样东西。因此十一章一节的苇子，是用审判量度以据有。

一节所题到的神的殿，是天上的殿；并且坛不是祭坛，乃是香坛，因为这坛同殿在一起，不在殿外。把神在天上的殿和香坛量一量，指明在大灾难时天要蒙保守免去毁坏，因为在那三年半时，撒但要从天上被摔到地上。

二节继续说，‘但殿外的院子，要丢弃不量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。’殿外的院子指地上的殿和地上的耶路撒冷。不量殿外的院子，意思是神要放弃，不据有殿外的院子。圣城耶路撒冷要被放弃，给外邦人践踏四十二个月。启示录这卷书里插入的话说到一些事件，在时间上很接近邻近几章里的事。这就是为什么我们说，二节所题到末七的后半，就是四十二个月，要开始于第六印，在时间上很接近八章和九章里的头五号。

两个见证人

十一章三节说，‘我要使我那两个见证人，穿着麻衣，说预言一千二百六十天。’按照古时的犹太历，一个月有三十天。三年半，也就是四十二个月乘三十天，就是三节所说的一千二百六十天。在这世代末七的后半期间，两个见证人要穿着麻衣说预言。按照旧约，人穿麻衣，意思是他们在哀恸，不是喜乐的。（赛二二12，珥一13。）启示录十一章四节说，‘他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在全地之主面前的。’橄榄树和灯台见于撒迦利亚四章。两棵橄榄树产生油给灯台使用，所以他们称为两个油的儿子。（14。）

研究圣经的人对这两个油的儿子，有两派见解。头一派说，这两个见证人乃是以诺和以利亚；第二派说，他们乃是摩西和以利亚。所有研究圣经的人都同意以利亚，但他们对另一位是摩西或以诺却不一致。我们应当按照他们所要行的事，来明白这两个见证人究竟是谁。他们所要行的一些事，是摩西在埃及所行的，而其他的事与以利亚所行的相符合。此外，启示录十一章四节说，两个见证人立在全地之主面前。在主变化形像的山上，摩西和以利亚来站在主面前。（太十七1～13。）不仅如此，摩西死了以后，撒但与米迦勒为摩西的身体争辩。（犹9。）米迦勒必定是为着明确的理由，想要保存摩西的身体，这理由就是使他出现在变化山上，并成为两个见证人之一。在大灾难期间，神要差遣摩西和以利亚回来，为祂作刚强的见证。

启示录十一章五至七节说，‘若有人想要伤害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要伤害他们的，都必这样被杀。这二人有权柄，在他们说预言的日子，将天闭塞，叫天不下雨；又有权柄掌管众水，将水变为血，并且能随时随意用各样的灾害击打地。他们作完见证，那从无底坑上来的兽，必与他们争战，并且胜过他们，把他们杀了。’将天闭塞是以利亚所行的，（王上十七1，）将水变为血是摩西所行的。（出七17，19。）这里的兽是敌基督，是有罪之人。他不是普通的人，乃是特别的人，从无底坑上来。这兽要与两个见证人争战。

启示录十一章八节说，‘他们的屍首倒在那大城的街道上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架的地方。’这大城就是耶路撒冷。到了这时，地上的耶路撒冷要像所多玛那样满了罪恶，像埃及那样属世。九至十节继续说，‘有人从各民族、各支派、各方言、各邦国，来观看他们的屍首三天半，又不许把屍首放在坟墓里。住在地上的人，就为他们欢喜快乐，彼此馈送礼物，因为这两位申言者曾叫住在地上的人受痛苦。’三天半与主在坟墓里的三天（路二四46）相似，并与拉撒路死了的四天相似。（约十一39。）因着两个见证人是‘制造麻烦的人’，因此人要庆祝他们被杀，并要将他们的身体留在街上。

启示录十一章十一至十二节说，‘过了这三天半，有生命之气从神那里进入他们里面，他们就站起来，叫看见的人大大害怕。两位申言者听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。’这指明两个见证人要被提。然后十三节说，‘正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的人有七千名，其余的都惊恐，将荣耀归与天上的神。’十三节的‘名’直译为‘人的名’，或是如郭维德（Robert Govett）所说的，是‘有名的人’，含示有名望之人。

末七的后半，也就是三年半，将是大灾难的期间。在这期间，见证人中最刚强的这两位要来，向全地作刚强的见证。他们要被敌基督杀害，奇迹式的复活，作为向全地的见证，并以特别的方式被提到天上。

第七号

启示录十一章十四节标示了第七号的开始。这一节说，‘第二样灾祸过去，看哪，第三样灾祸快来了。’第二样灾祸是第六号，而第三样灾祸是第七号的一部分。十五节继续说，‘第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。’在吹第七号的时候，神的奥秘就要完成，世上的国要成为神和基督的国。

十六至十八节说，‘在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，说，今是昔是的主神，全能者阿，我们感谢你，因你仗着你的大能作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了，审判死人，和赏赐你的奴仆众申言者、和众圣徒、并敬畏你名的人，大的小的，以及败坏那些败坏地者的时候也到了。’十八节‘你的忿怒’是指七碗的忿怒，是神对世界最终的忿怒。此外，今世末了，千年国以前，死了的人要受审判，以断定谁可有分于千年国以前生命的复活，谁要留到千年国以后，在白色大宝座那里，归到审判的复活。

赏赐祂的奴仆众申言者要在千年国以前发生。千年国开始时，主要赏赐祂的奴仆；在一千年末了，主要审判复活的死人。败坏那些败坏地者，其中一部分要在启示录十六至十八章完成。比如，在十七章主毁灭宗教的巴比伦，在十八章主毁灭物质的巴比伦。借此我们能看见，第七号包括了许多事，甚至包括了直到将来永远的事。

吹第七号之后天上的景象

启示录十一章十九节是很重要的一节，这节说，‘于是，神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜，随后有闪电、声音、雷轰、地震、和大雹。’闪电、声音、雷轰和地震，与十六章十八节完全相符合，这指明这两节指的是同一件事。

仔细研读圣经的人都知道，二十二章的启示录有两部分。头十一章形成一部分，后十一章形成另一部分。在四章，天上有一个有虹的宝座；头一部分的预言就是在这宝座的异象之下。然而在十一章有另一个异象，不是宝座的异象，乃是天上的殿的异象，并且不是有彩虹，乃是有约柜。有虹的宝座是这卷书第一部分预言的源头和中心，而有见证柜的殿是第二部分预言的源头和中心。

我们看过，宝座是指神的权柄，虹是指神所立与地有关的约。所以，这卷书的第一段预言告诉我们，在宝座上带着权柄的这位神，将执行祂对这地的审判。然而，当祂审判这地时，仍然要记念祂所立的约。

启示录第二部分，详述神永远的定旨

启示录预言的第二部分，不是与头一部分直接相接的。这可以比作创世记二章；该章也不是与创世记一章直接相接的。创世记一章是神的创造一般性的完整记载，但还需要更多细节，好叫我们看见神永远的定旨。单单凭创世记一章，人很难看见神永远的定旨。这些细节是在创世记二章，包含了许多表样，告诉我们人被造有三部分，为要有分于生命树，使他得以被变化为金、珍珠、玛瑙，就是建造新耶路撒冷的宝贵材料，作为永远的‘夏娃’，就是羔羊永远的妻。

启示录的第一部分预言，揭示延伸到永远的一些事，但只是一般性的记载这位在天上宝座上的神，如何来审判地，清理一切局面，使祂能在地上掌权，直到永远。这一部分没有仔细的给我们看见神的定旨。所以需要这卷书的第二部分作为补充，描述关乎神永远定旨的细节，以及这位住在殿中，有祂见证的神，要如何完成祂的定旨。如今神不仅是在宝座上的那位，也是在殿中的那位。祂不仅是有虹的那位，也是有见证柜的那位。

启示录的头一部分给我们看见神的审判，好清理地上的事物，祂的审判是基于祂是在宝座上带着权柄的独一的一位，并有虹作为对祂的提醒。然而第二部分不仅说到神的审判，更说到神如何有一个永远的定旨，这定旨就是建造殿作祂自己的居所，有基督这见证的柜作殿的内容。神是住在殿中的一位，有见证作祂的彰显和满足。所以，第二部分乃是说到神作事，为自己预备居所，就是殿，使祂在殿中有祂的见证为其内容。

在本书预言的第一部分里，就是从四到十一章，我们无法看见神所寻求的是什么。我们只能看见神是坐在宝座上，有虹的那位；祂在审判，好清理地的局面。然而在第二部分里，我们能看见神所寻求的是什么。祂要得着一个居所，有祂的见证。现今祂在殿中，但有一天殿要被城所取代。神不以祂所住的殿为满足，所以祂正在预备另一个更大的居所，就是新耶路撒冷城。在这城内不再有殿。（二一22。）

十一章十九节的殿里没有虹，乃有见证的柜，就是基督。基督，就是神今天的见证，是在天上的殿里，但神需要将基督作到城里。这样在要来的永远里，城就要取代殿，而基督要成为那城里见证的柜。今天这见证的柜是在殿里，但神的目的是要将这见证的柜从殿里作到城里。这是第二部分预言的中心思想。

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第三十八章  　宇宙光明的妇人和两个兽

读经：启示录十二至十三章。

启示录第二部分的头一章，启示一个妇人生了一个男孩子，（十二1～18，）这部分的末了两章也启示一个妇人。（二一2，9，二二17。）这部分的开头有一个奇妙、荣耀、宇宙的妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。这妇人至终乃是奇妙、美丽的新妇，与神相配，作神居所，就是圣城，有神的见证在其中。

然而在启示录十二章与二十二章之间，有另一个妇人。这个妇人是大妓女这罪恶的妇人，坐在朱红色的兽上。（十七1～6。）她就是马太十三章里邪恶的妇人，也是启示录二章里的耶洗别。这罪恶的妇人与政治、地上的君王关系密切，而形成奥秘的大巴比伦；那也是一座城。因此，启示录的第二部分有两个妇人和两座城的对比。我们要明白这两个妇人，就需要明白整本圣经，因为整本圣经给了我们巴比伦和耶路撒冷这两座城的记载。巴比伦开始于创世记十一章的巴别，而耶路撒冷开始于创世记十二章亚伯拉罕的帐棚。亚伯拉罕所搭的帐棚与巴别城相对，后来成了耶路撒冷。耶路撒冷与巴比伦这两座城总是相抵触。至终，从巴比伦来的军队毁灭了耶路撒冷。然后，恢复被毁的耶路撒冷，乃是由那些从巴比伦回来的人所完成。因此，旧约从创世记十一章到玛拉基书末了的整个故事，乃是这两座城的记载。在这记载之后，新约启示两个妇人，就是这两座城的应验。

宇宙光明的妇人

启示录十二章一节说，‘天上现出大异象来，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。’这异象与约瑟在创世记三十七章的梦相符合。按照创世记三十七章九至十节，日头代表约瑟的父亲，月亮代表他的母亲，十一颗星代表他的十一个弟兄。所以原则上，日头、月亮和十二星合起来，代表蒙神救赎之子民的全体。

这妇人是宇宙的妇人，属天的妇人，是在天上现出的异象。因着这妇人是属天的，不是属地的，所以我们不能像一些研读圣经的人所说的，以为这妇人是耶稣的母亲马利亚。马利亚太小了，她不像宇宙那么大。其他人说这妇人是指以色列民。然而，以色列民不是神属天的子民，乃是祂属地的子民。许多的理由证明，对这妇人其他的领会，都不是正确的。

这妇人代表三个主要的时代。日头代表神新约时代的子民。路加一章七十八节告诉我们，主耶稣第一次来的时候，日头从高天临到我们。新约时代是日头照耀到地上的时代。这妇人身上主要部分披着日头，指明这妇人的主要部分乃是新约时代的子民。十二星代表列祖。律法时代以前，列祖发光照耀，荣耀如星。妇人脚踏的月亮，代表神在律法时代的子民，而律法时代不是荣耀的。正如月亮返照太阳的荣耀，旧约时代也只是返照新约的荣耀。所以，月亮不在妇人的头上，乃在她的脚下。

在神眼中，所有蒙祂救赎的人乃是一个妇人。旧约告诉我们，蒙救赎的以色列在神面前是一个妇人，新约对召会也是同样的说法。所以，这妇人乃是在这三个主要的时代－列祖时代、律法时代、恩典时代－中所有蒙救赎之人的组合，但这妇人的主要部分乃是新约时代蒙救赎的人。

大红龙抵挡妇人

启示录十二章二至四节说，‘她怀了孕，忍受产难，疼痛要生，就呼叫。天上现出另一个异象来，看哪，有一条大红龙，有七头十角，七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上；龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。’龙象征撒但，他不再是小蛇，乃是大红龙。这里的红，表征撒但的杀害所引起的流血。（约八44。）龙相当于启示录十三章的兽，因为它们都有七头十角。（1。）按照十七章三节以及九至十节，七头是罗马帝国的七位该撒，十角是要来之复兴罗马帝国的十王。七个冠冕代表荣耀和权柄，那是撒但一直在寻求的。天上的星辰是指天上的天使。（伯三八7，赛十四12。）它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，指明撒但迷惑了三分之一的天使，他们要与他一同摔在地上。（启十二9。）

男孩子出生

五节上半说，‘妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。’‘男孩子’的‘男’字，是很有意义而强烈的字眼。在圣经中，女人象征软弱，男人象征刚强。（彼前三7。）我们必须记住，十二、十三、十四章是用象征的方式写的。他们是一些表号的记载。因此，这里的妇人不是真实的妇人，她乃是一个象征，一个表号。同样的，这里的男孩子也是表号。在这幅图画中，有一个妇人，象征软弱的，从她出来一个男孩子，象征刚强的。这指明男孩子是这妇人较刚强的部分。在这较软弱部分的妇人（代表所有蒙神救赎的人）里面，有较刚强的部分，就是得胜者。

这男孩子将来要用铁杖辖管万国。启示录二章二十六至二十七节告诉我们这一位是谁；这两节说，‘得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们。’用铁杖辖管万国的，乃是得胜者。在启示录前三章有七个召会，整体来说是软弱的。他们是一个软弱的妇人，但主从他们中间呼召出得胜者。神大体的子民失败的时候，有少数的得胜者站住，完成神的定旨。

得胜者的这个原则贯穿全圣经。摩西带以色列人出埃及时，神的定旨乃是整个以色列国就是祭司的国度。但他们在神的定旨上失败了。只有一个支派，就是利未支派，站住完成神的定旨。因此他们就成为那时代的得胜者。以色列民是一个软弱的妇人，而利未支派乃是得胜者。在士师记里，所有的士师，如基甸，都是得胜者。神大体的子民没有实行神的定旨，于是有一小部分站住，作得胜者。旧约时代神的子民恢复时，神的意愿是要祂所有的子民都从巴比伦归回到耶路撒冷。然而，只有极少数的人回来，与以斯拉、耶利米一同成为遗民。那些回到耶路撒冷的人就成了得胜者，站在神子民的地位上，完成神的定旨。今天也是这样。今天召会整体在神的定旨上失败了，所以主正在呼召得胜者。少数的余民要答应主的呼召，起来代表召会，完成神的定旨。这些人要成为得胜者；原则上，他们乃是男孩子。

男孩子被提到神和祂的宝座那里，以及妇人逃走

启示录十二章五节下半至六节说，‘她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她在那里被养活一千二百六十天。’被提到神那里，是指被提。然而，被提去的地方不是帖前四章十七节所题的地方。帖前这一节告诉我们，召会大体要被提到空中，而不是被提到神的宝座那里。启示录十二章和帖前四章被提的时间不同，他们被提去的地方也不同。

这妇人要被养活一千二百六十天，也就是三年半。这指明得胜者要在三年半之前被提。这就是为什么我们不能接受单是灾前被提的教训，或单是灾后被提的教训。这里有一个妇人，象征蒙神救赎之人的总和，她所生的男孩子，是这妇人的一部分；在这世代末了的三年半之前，男孩子要被提到神的宝座那里。较刚强的部分被提之后，妇人的主要部分仍要留在地上。对于被提的正确领会，乃是不只有一次的被提。

启示录十四章题到另一个被提，就是称为初熟果子的另一班得胜者的被提。（1～4。）我们以后要看见，这两班得胜者是不同的，但这两班都要在三年半大灾难之前被提到宝座那里。因此，神的部分子民要在三年半之前被提，而神大体的子民要被留在地上，经过大灾难。

天上的争战

十二章七至九节说，‘天上起了争战，米迦勒和他的使者与龙争战，龙和它的使者也争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。’指明巨大、残忍与杀害；‘蛇’是指那一直在欺骗人的狡猾者；‘魔鬼’的意思是控告者或譭谤者；撒但是背叛者。

这时撒但被摔下去，因为得胜者，就是男孩子，被提到神那里。这里的原则是，男孩子在那里，那里就没有仇敌的立场。撒但已经在基督的十字架上受了审判，但这审判需要执行。召会应当完成这审判，但召会失败了，所以得胜者必须起来，站住召会的地位，执行神在撒但身上的判决。因此，得胜者在那里，就没有留下任何立场、任何地方给神的仇敌。得胜者被提到神的宝座那里时，那里就不再有地方给仇敌。

胜过仇敌

十至十一节继续说，‘我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。’我们的态度必须是：因着血，我们胜过那控告者，就是撒但。撒但总是在神面前，并在我们的良心里，一直控告我们。一个寻求的信徒也许对付他的良心，直到良心成为纯洁的良心。然而，当良心成为纯洁的，就很容易软弱；许多时候敏鋭的良心成了软弱的良心。我们良心软弱的时候，仇敌总是控告我们，使我们一直觉得我们不对。有时，信徒被仇敌搞到一个地步，站也不对，坐也不对；说话不对，静默也不对。他总是觉得不对，这是从仇敌来的控告。一面，我们的确必须对付我们的良心；但另一面，我们必须借着血的遮盖，站住抵挡仇敌。我们不仅必须宣告，更必须宣扬救赎之血的能力。我们必须借着血的洗净，而有一个刚强的良心。我们无法凭自己站住抵挡控告者。我们必须借着血站住抵挡他。

我们也需要有我们见证的话。当我们的良心软弱时，我们无法有见证的话；但是当我们的良心无亏时，我们就有胆量说见证的话。软弱的良心总是叫我们闭口，所以我们的良心必须借着血得洁净。这样我们就有纯洁的良心，无亏的良心，也就有胆量讲说见证的话。

我们也必须有正确的态度。对于我们的话所见证的一切，我们必须将性命摆进去，甚至以至于死。我们不在乎我们的性命；这是正确的态度。我们要胜过仇敌，就需要应用血，要有刚强见证的话，并将我们的性命摆进我们的见证里。没有别的路。

龙逼迫妇人

十三至十四节说，‘龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一年、二年、半年。’这两个翅膀指明神对祂子民所伸展的保护。神的子民逃出埃及之后，主告诉他们，祂将他们背在鹰的翅膀上，带来归祂自己。（出十九4。）在末了的三年半期间，神对祂留在地上经过大灾难期间剩余的百姓，也要作相同的事。这妇人要被养活一年、二年、半年。在这期间，神要养活存留的信徒，正如祂在旷野养活祂的百姓四十年一样。

启示录十二章十五节说，‘蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要把妇人冲去。’撒但要差遣水所象征的军队，来毁灭神的子民。耶利米四十六章七至九节，四十七章二至三节，和以赛亚八章七至八节，十七章十二至十三节，以及五十九章十九节告诉我们，神百姓仇敌的军队像猛水冲来。在三年半期间，魔鬼要差遣他的邪灵，使众大军前来逼迫神的百姓。然而，启示录十二章十六节说，‘地却帮助妇人，开口吞了从龙口中吐出来的水。’

龙与妇人其余的儿女争战

十七节继续说，‘龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这些儿女就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。’那守神诫命的，是那时敬畏神的犹太人；持守耶稣见证的，乃是新约的信徒。这两班人是妇人的一部分，妇人乃是神所有子民的组合。较刚强的部分，就是男孩子，这时已经被提，但这两班人还留在地上。这世代末了的三年半期间，敬畏神的犹太人以及留在地上的基督徒，要受撒但和敌基督逼迫。

两个兽

从海中上来的兽－敌基督

十八节说，‘那时，龙站在海边的沙上。’‘海’是指地中海。然后十三章一节说，‘我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。’这兽就是但以理七章七节所题到的第四个兽，乃是敌基督。启示录九章十一节，十一章七节，和十七章八节告诉我们，敌基督要从无底坑里上来。这里告诉我们，他要从海中上来，与但以理七章三节所题到的一样。这指明敌基督要从两个源头出来。他的灵，就是在他出生前已存在无底坑里的，要从无底坑里上来。他的身体要从地中海周围一个外邦国家出来。按照圣经的表号，地象征以色列国，海象征外邦列国。（启十七15，赛五七20。）

兽的七头十角就是龙的七头十角。（启十二3。）这指明兽与龙乃是一。十角就是要来的十王；（十七12，但七24；）七头就是七位该撒。（启十七10。）这十角等于但以理二章四十二至四十四节所说那大人像的十个脚指头。这里的话指明，罗马帝国、敌基督和十王都与撒但是一。

启示录十三章二节上半说，‘我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。’照但以理七章四至六节看，豹的特征是快捷残暴的行动，象征希腊亚历山大大帝；熊的特征是毁坏的脚，象征玛代、波斯的帝王；狮子的特征是吞噬的口，象征巴比伦王尼布甲尼撒。敌基督这兽，既与这三者相像，就有它们一切的特征，如但以理七章四至七节所说的。它乃是人类历史上一切恶势力的总和。

启示录十三章二节下半继续说，‘那龙将自己的能力、座位和大权柄，都给了它这指明龙使兽与自己成为一，要兽为他作反抗神并逼迫神子民的事。

三节说，‘兽的七头中，有一头似乎被杀至死，但那死伤却医好了。全地的人都希奇，就跟从那兽。’兽七头中的一头，是指该撒中的一位，他要被杀至死，且要复苏。‘那死伤却医好了，’意即他要从死里复苏；（十七11；）因此，全地的人都希奇，就跟从那兽。十三章四节继续说，‘又拜那龙，因为它将权柄给了兽；也拜兽说，谁能比这兽？谁能与它争战？’

五节说，‘那龙又给它说夸大、亵渎话的口，并给它权柄，可以任意而行四十二个月。’四十二个月就是大灾难的时期。在神的定旨上失败的基督徒要留下，经过这时期。六节说，‘兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名、并祂的帐幕、以及那些住在天上的。’那些住在天上的包括被提的信徒，这时他们已经在天上了。

七节继续说，‘又给兽允许与圣徒争战，并且胜过他们，也给它权柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦国。’这指明，如达秘等解说圣经的人所说，每一个圣徒都要在大灾难以前被提，乃是不正确的。四十二个月期间，敌基督要与圣徒争战，就是与那些守神诫命，并持守耶稣见证的人争战。（十二17。）我们已经看过，龙要兴起军队，逼迫妇人其余的儿女；这些军队就是兽的军队，也就是敌基督的军队。所以，启示录十二章和十三章说到同样一件事的两方面，给我们看见，撒但与敌基督合作，敌基督与撒但合作，二者成为一。

八至十节说，‘凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。凡有耳的，就应当听。掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。’十节再一次题到圣徒，就是那些留在地上的圣徒。他们受逼迫时，需要忍耐和信心。

从地里上来的兽－假申言者

十三章十一节说，‘我又看见另一个兽从地里上来，有两角如同羊羔，说话好像龙这兽不是敌基督，乃是假申言者，从地里上来。它样子是羊羔，但实际是兽，指明祂是虚假的。基督这有七角的神的羔羊，有神的七灵，（五6，）但这有两角的假羊羔却吐出污灵。（十六13。）

十三章十二节继续说，‘它在头一个兽面前，施行头一个兽一切的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。’他作为申言者说话，使人跟从他，拜头一个兽，就是敌基督。因着敌基督要被杀，并且奇迹式的复苏，所以人就敬拜他。这要成为假申言者所传的信息。正如今天神的申言者传扬基督的复活，那时假申言者要传扬敌基督的复苏。十三节说，‘又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上这要与以利亚这两个见证人之一所行的对抗。（十一5。）假申言者要让人看见，以利亚能作的，他也能作。

十四至十五节说，‘它因给它能力在兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，吩咐住在地上的人，给那受刀伤还活着的兽作个像。又有能力给它使兽像有气息，叫兽像甚至能说话，又能使所有不拜兽像的人都被杀害。’十五节的‘气息’可以译为。人类自有历史以来，从未有偶像能说话；但在这世代末了，将有一个偶像，里面有灵，要说话。那是真的奇迹。然而，那些守神诫命，以及持守耶稣见证的人，就是真正的犹太人与忠信的信徒，将不拜兽和兽的像，所以他们许多人要被杀。

要来的敌基督是非常特别的人。敌基督和假申言者二者都是从死人中归回的人。第一个兽，就是敌基督，从无底坑里出来；（九11，十一7，十七8；）第二个兽，就是假申言者，从地里出来。这假申言者可能就是加略人犹大。在行传一章二十节彼得说到犹大时，引用了诗篇一百零九篇八节：‘愿他的年日短少；愿别人得他的职分。’这篇诗的六节说，‘愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边。’这指明撒但与犹大，就是与背叛主耶稣的这位，站在一起。此外，行传一章二十五节说，犹大死了之后，‘往自己的地方去了’，而不是像亚伯拉罕、以撒、雅各那样‘归到他列祖那里’。（创二五8，三五29，四九33。）在约翰十七章十二节，主耶稣也说犹大是灭亡之子，而帖后二章三节告诉我们，敌基督是灭亡之子。只有这两个人称为灭亡之子。最后，在约翰六章七十至七十一节，主耶稣称犹大是魔鬼。我们将这些点连在一起，就能相信这个假申言者就是犹大，他要从死人中归回。在人当中，谁这么有资格作假申言者？犹大是最有资格的一位。

兽的数字

启示录十三章十六至十八节说，‘它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手或额上，受一个印记。除了那受印记的，就是有了兽名、或兽名数字的，别人都不得作买卖。在这里需要有智慧。凡有悟性的，可以计算兽的数字，因为这是人的数字，它的数字是六百六十六。’因着启示录这卷书是在罗马帝国时期写的，约翰不能用明文写。因为启示录是用这么奥秘的方式写的，所以需要智慧来明白。

六百六十六是这兽的数字，是一个人的数字，也是兽名的数字。有人花了许多时间找这数字的意义，我从他们的研究里有所学习。这人乃是该撒尼罗。希伯来文和希腊文的字母代表数字。尼罗的名字，希伯来文字母所代表的数字是三百零六，该撒所代表的数字是三百六十；总共就是六百六十六。所以，该撒尼罗就是这人的名字，也就是这兽的名字。

从一到十的所有数字中，最消极的数字是六。在圣经中七这数字是由六和一组成，表征受造之物加上创造主；或由四和三组成，表征受造之物加上三一神。然而六这数字是七少了一，表征第六天所造的人，但缺少了神，且被撒但败坏了。兽，就是敌基督，也就是帖后二章三节里的不法之人，他的数字是六百六十六，那不是别的，就是缺少了神，且被魔鬼破坏并败坏了的人性。在对比上，‘耶稣’的希腊文名字，按照希腊文字母的数值加起来是八百八十八，八乃是复活的数字。祂是复活，（约十一25，）与祂有关的一切都在复活里。此外，说到敌基督，‘兽’这字在启示录用了三十六次，就是六乘六，而‘羔羊’是指基督，用了二十八次，就是四乘七。敌基督一无所是，只是没有神，且受了败坏的人性；而耶稣乃是在复活里与神调和的人性。

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第三十九章  　初熟的果子，庄稼与酒榨

读经：启示录十四章。

我们必须记住，启示录十二、十三、十四章是用象征的方式写的。所以，我们不该按字面领会。我们在十二、十三章，已经清楚看见这事；原则上，十四章也是这样。

信徒初熟的果子

启示录十四章一至五节说，‘我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人，额上都写着祂的名，和祂父的名。我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾与妇女在一起受到玷污，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊；在他们口中找不着谎言，他们是没有瑕疵的。’一节的锡安不是地上的锡安山，乃是天上的锡安山。（来十二22。）二节弹琴的琴声乃是为着赞美。十四万四千人是从人间买来的，指明他们是蒙救赎的人，是召会的一部分。

这里初熟的果子是在神的宝座前，他们不再在这地上了。这意思是他们已经被提；他们在天上的锡安山上，在神的宝座前。同一章的十四至十六节题到成熟的庄稼。利未记二十三章十节、二十二节，出埃及二十三章十九节，和三十四章二十六节，用预表的方式题到初熟的果子和大体的庄稼。初熟的果子不是从田地收到仓里，而是被带到神的殿里，使神得着满足和享受。然而大体的庄稼仍留在田地里，直到成熟。大体的庄稼成熟之后，不是被带到殿那里，乃是被收到仓里，就是田地与农舍之间的地方。这意思是说，信徒普遍的庄稼不是被提到神的宝座那里，乃是被提到空中。（帖前四17。）

在启示录十二章，男孩子被提，争战抵挡神的仇敌，这不仅仅是一个预言，也不仅仅是为着信徒自己，乃是为着在神面前所要尽的功用。神需要男孩子被提到天上，与祂的仇敌争战，使仇敌被打败摔到地上，以完成神的定旨。同样的原则，十四章的初熟果子不是仅仅享受被提，乃是满足了神的需要。一面，男孩子打败神的仇敌，完成神的定旨；另一面，初熟的果子是为着使神满足。当初熟的果子在殿里献给神，使祂满足时，他们享受这个被提，好顾到神的需要。

我们应当注意我们的成熟，过于注意预言本身，好叫我们能作初熟的果子，满足神的心。我们要给神这个享受，就必须成熟。我们若仍是‘青绿’、幼嫩，我们怎能成为初熟的果子而被提？反而主必须将我们留在田地里，直到我们成熟。

初熟的果子是羔羊忠信的跟随者。他们跟随耶稣，不被属地的事物玷污。他们是蒙救赎之人首先成熟的那部分。因此，他们满足了神的心。他们不仅要被提到空中，更要超越空中，被提到神的殿那里，就是神的宝座那里，使神满足。对于初熟的果子，不需要更多的说明或解释，我们只需要看见前面所题的各项属灵意义。

永远的福音

启示录十四章六至七节说，‘我又看见另一位天使飞在天空顶点，有永远的福音要传给住在地上的人，就是给各邦国、各支派、各方言、各民族。他大声说，应当敬畏神，将荣耀归与祂，因祂施行审判的时候已经到了；应当敬拜那创造天地海和众水之泉的。’四福音、行传、和书信说到国度的福音与恩典的福音；这些书中没有永远的福音这样一个辞。我们不该混淆这几个不同的辞。永远的福音不是国度的福音，也不是恩典的福音。不仅如此，传扬这福音的，不是蒙救赎的人，乃是一位天使。国度的福音和恩典的福音，是由蒙救赎的人所传扬的。天使没有权利、没有地位传扬恩典的福音。在行传十章，天使向哥尼流显现，告诉他要派人去叫彼得来传福音，但这天使不能直接传福音。（1～8。）然而永远的福音却不同，永远的福音是由天使传的。

永远福音的项目

敬畏神、将荣耀归与祂，与敬拜祂，二者是永远福音的两个项目。（启十四7。）恩典的福音也包含两个项目－悔改与相信。（可一15。）人必须为他们的罪悔改，并信入神的儿子。然而永远的福音一点没有题到悔改或相信。我们读经时必须小心。永远的福音与神的时代安排有关。这福音的用辞、项目和内容，百分之百与信徒所传恩典的福音不同。恩典的福音是悔改与相信的福音，而永远的福音是要地上的人只敬畏神并敬拜祂。这是由于那时敌基督和他的跟随者不敬畏神，并逼迫神的子民。所以，天使警告他们要敬畏神，不作任何损害神子民的事。

在大灾难期间，敌基督要立起他的像，让人敬拜。这偶像甚至会说话，引诱许多人敬拜它。所以，天使警告人要敬拜神，不要拜这偶像。敬畏神，意思是不逼迫神的子民；敬拜神，意思是不拜敌基督的像。这就是天使要来传特别的福音给地上的人的原因。

基督回来时，对万民的审判

在马太二十五章有三个比喻。十个童女的比喻与基督徒的生活有关，（1～13，）他连得的比喻与基督徒的事奉有关。（14～30。）这两个说到生活和事奉的比喻与信徒有关。第三个比喻是绵羊和山羊的比喻。（31～46。）我们若仔细读第三个比喻，就能看见这比喻不是与基督徒有关，乃是与万民有关，就是与基督在哈米吉顿毁灭了那些跟随敌基督的外邦人之后，（32，）回到地上时，还存留的外邦人有关。不仅山羊是万民，连绵羊也是万民。

提后四章一节告诉我们，基督耶稣要审判活人死人。基督回来时，在千年国之前，要审判活着的外邦人。然后在千年国末了，祂要审判不信的死人。这样，祂要作审判活着的外邦人与死了的不信者的那一位。马太二十五章里绵羊和山羊的比喻给我们一幅图画，就是主回来之后，如何审判活着的外邦人。

我年轻时，很受这个比喻困扰，因为我知道我们不是靠行为得救。然而，绵羊只因着他们的行为，就被算为好的；山羊也因着他们的行为，就被算为恶的。我无法明白，这怎么会是包括信徒在内的审判。后来我得着了光，看见这是主耶稣对活着的外邦人，也就是在祂回来时，那些还存留在地上的不信者，所施行的审判。

主要按着在大灾难期间，万民怎样对待祂弟兄中最小的一个而审判他们。（太二五40。）他们若善待祂的弟兄，就被算为绵羊；他们若恶待祂的弟兄，就被算为山羊。他们怎么对待主的弟兄的标准，乃是他们是否给饿了和渴了的人东西吃喝，是否给赤身露体的人穿，以及是否看望在监里的人。这些乃是基督的最小弟兄所受逼迫的情况。列国的那些人若善待基督受逼迫的弟兄，主耶稣回来时，就要算他们为绵羊。否则，他们要被算为山羊。这是基于永远福音的审判。

在这世代末了，敌基督要来引诱外邦列国跟随他背叛神，并逼迫神的子民，直到主回来的时候。正当整个外邦世界这样跟随敌基督时，神要差遣一位天使，在空中宣扬永远的福音，警告人要敬畏神，将荣耀归与祂，并敬拜祂。这是一个警告，就是不要作任何敌挡神的事，并且不要逼迫神的子民。在这警告之后，基督要回来打败敌基督，并对那些仍住在这地上的外邦人施行祂的审判。那审判不是基于恩典的福音，因为那时恩典福音的时代已经结束了。那审判乃是基于永远的福音。

听从了这福音而敬畏神的人，就不敢逼迫信徒或神的子民－犹太人。若是可能，他们会作一些事帮助他们。举例来说，这与今天在中国的情形相似。共产党员逼迫基督徒，但是有些外邦人敬畏神，私底下将他们的食物和衣服分给他们。原则上，大灾难时的情形会像这样。有些人会听从那福音，敬畏神，敬拜祂，而善待主的弟兄，就是神子民中较软弱的。这是主回来时，祂对万民审判的基础。

永远的福音及其结果

马太十三章四十七至五十节的比喻，与马太二十五章的比喻相符合。马太十三章的七个比喻中，前六个与召会和国度有关，包括撒种的人、麦子和稗子、大树、面酵、藏起来的宝贝、珍贵的珠子等比喻。第七个比喻是网撒在海里的比喻。网表征天使传给外邦世界的永远福音。网撒在海里，聚拢各样的水族，将它们拉上岸来，把好的与坏的分开。

珠子也是出自海，表征蒙了重生并被变化的人。在对比上，用网从海里拉上来的水族，乃是指没有重生并变化的人，就连好的也只是天然的好。永远的福音是一个网，将整个外邦世界带到主的面前，使祂基于这福音的内容，也就是基于他们是善待或恶待基督弟兄中最小的一个，对他们施行审判。

有些人要在千年国里作王，就必须有人在那里受管辖。所有的绵羊，就是好的，要被迁到千年国里，成为这地的万民，百姓。然而犹太人要成为千年国里的祭司，帮助人认识神，（亚八20～23，）得胜的信徒要成为君王。（启二26～27，十二5，二十4，6。）

宗教巴比伦的倾倒

启示录十四章八节说，‘又有第二位天使接着说，那叫万国喝她淫乱烈怒之酒的大巴比伦倾倒了！倾倒了！’巴比伦有两方面，宗教的一面，（十七1～18，）和政治、物质的一面。（十八1～24。）十四章八节指的是宗教的巴比伦，就是罗马天主教。她淫乱烈怒的酒是指罗马天主教的教训、道理和异端，几乎使全世界都喝醉了。这世代末了的三年半开始时，敌基督和他之下的十王要转过来敌对罗马天主教。那是罗马天主教倾倒、结束的时候。

警戒对敌基督的敬拜

九至十二节说，‘又有第三位天使接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上、或在手上，受了印记，这人也必喝神烈怒的酒，此酒调在神忿怒的杯中，纯一不杂；他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺中受痛苦。他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，并凡受它名之印记的，昼夜不得安息。圣徒的忍耐就是在此，他们是守神的诫命，并守对耶稣之信仰的。’十节所题神忿怒的杯，就是十六章所说的末后七灾，也就是七碗的灾。这些灾要倾倒在敌基督、他的国、和他的民身上。

十二节说到两种人。那些守神诫命的，是真正的犹太人；那些持守对耶稣之信仰的，是新约的信徒。这再一次证明，在末了的三年半期间，就是在大灾难期间，一些新约的信徒和一些敬畏神、守祂诫命的真犹太人，要留在这地上。

信徒的庄稼

十四章十三节说，‘我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里死了的人有福了。那灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们的工作也随着他们。’在主里死了的人是指受敌基督逼迫的殉道者。

十四至十六节继续说，‘我又观看，看哪，有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。那坐在云上的，把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。’在十章一节，主披着云彩；但这时，祂是坐在云上，这指明祂现今是在空中。这一位戴着金冠冕，证明祂乃是主。

启示录十四章指明，被提要分批发生。按物质的预表说，初熟的果子早收割，而普遍的庄稼也许几周之后才收割。初熟的果子是先熟的果子。其余的庄稼因着还是青绿的，就被留在田地里，直到属地的水分、属地的供给干了，庄稼就成熟了，预备好收割。作为初熟果子的得胜者是被提到神的殿那里；而作为庄稼的大体信徒乃是被提到空中，（帖前四17，）也就是被收到田地和农舍之间的仓里。

收取葡萄

十四章十七至二十节说，‘又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿快镰刀的大声喊着说，伸出你的快镰刀来，收取地上葡萄树累累的果子，因为葡萄熟透了。那天使就把他的镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神烈怒的大酒榨中。那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远达约三百公里。’初熟的果子和普遍的庄稼收割之后，葡萄就被收取到酒榨里。

十九节神烈怒的大酒榨就是在哈米吉顿的争战。（十六12～16。）十四章二十节的城外’，意思是指耶路撒冷外面。‘哈米吉顿’在希伯来文是‘哈’，意‘山’，和‘米吉顿’，就是米吉多，（士五19，王下二三29，亚十二11，）在耶路撒冷西北，意‘屠杀’，组合而成；因此这字的意思是‘屠杀山’。在大灾难末了时，所有跟随敌基督的属世势力要聚拢，与耶路撒冷争战。他们要包围耶路撒冷，目的是要毁灭耶路撒冷。但是他们不知道，他们乃是像葡萄一样被收取在酒榨里。主要回来踹这酒榨，毁灭大量邪恶的外邦势力。他们流的血要像马的嚼环那么深，从波斯拉（赛六三1）流到哈米吉顿，就是一百八十二哩的距离。

按照启示录十四章的次序，初熟果子被提要在大灾难之前发生。接着，由于三年半这段期间有逼迫，永远的福音就被传扬。敌基督要立起他的像让人敬拜，并且他要逼迫留在地上的圣徒。因此，圣徒要受许多苦。因着大灾难之苦，信徒就得帮助而长大成熟，正如青绿的庄稼留在地里让炙热的太阳烤熟一样。当信徒成熟时，就被收割，也就是被提。然后主要回来，审判那些在酒榨中被算为葡萄的不信的外邦人。麦子成熟时，麦粒里面的水分就干了，这表征信徒的成熟乃是他们里面一切属世的事物都干了。然而，葡萄成熟时，水分反而充盈，这表征属世的人罪恶满盈。如此，他们要熟透，预备受审判。主要将他们聚拢，在祂烈怒的酒榨里踹他们。

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由基督与召会的观点看新约概要 第四部分

第四十章  　倒下的七碗与大巴比伦

读经：启示录十五至十七章。

踹神烈怒的大酒榨要在这世代最末了时发生。（启十四17～20。）接着，撒但要被扔到无底坑里，千年国就开始了。所以启示录十五、十六和十七章所题的事，在时间上不是接着踹酒榨这件事。十四章之后，圣经的记载又回头，进一步详细说到其他一些重要的事。

倒下的七碗

晚期得胜者的赞美

启示录十五章一至二节上半说，‘我看见在天上另有一个异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为神的烈怒在这七灾中发尽了。我又看见彷佛有搀杂着火的玻璃海。’四章六节的玻璃海如同水晶，但在十五章，玻璃海乃是搀杂着火。这玻璃海至终成了火湖。（二十14。）玻璃海只是搀杂着火，但当玻璃海成了火湖时，其内容就加强了：整个都是火，不再有玻璃了。四章第一次题到玻璃海时，神还没有用火审判一切消极的事物。然而到了十五章，许多项目就借着前六号，开始受到火的审判。（八7，8，10，九17～18。）所以玻璃海现今乃是搀杂着火。

玻璃海是整个宇宙的‘垃圾箱’。凡神所不要的，祂就扔到这海里。旧约里帐幕和圣殿前面的洗濯盆也预示了玻璃海。洗濯盆收集祭司所洗下来的一切污秽。

启示录十五章二节下半说，‘且看见那些胜了兽和兽像，以及兽名数字的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。’这些是经过大灾难的晚期得胜者。‘站’的意思是他们不仅活着，并且也是复活而活着。这些得胜者站着，指明他们殉道了，然后复活且被提，站在玻璃海上。按照三节，‘他们唱着神奴仆摩西的歌、和羔羊的歌，说，主神，全能者，你的作为大哉、奇哉！万国之王，你的道路义哉、诚哉！’这是指以色列人得胜的经过了红海所唱摩西的歌；（出十五1～18；）出埃及十四章和十五章的红海相当于启示录十五章的玻璃海。四节继续说，‘主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名？因为独有你是圣的，万民都要来，在你面前敬拜，因你的判决已经显明出来了。’

倒下七碗前天上的景象

五至八节说，‘这些事以后，我看见在天上那见证之帐幕的殿开了，那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁净明亮的细麻衣，胸间束着金带。四活物中有一个，把盛满了活到永永远远之神烈怒的七个金碗，给了那七位天使。由于神的荣耀，并由于祂的能力，殿中充满了烟，于是没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。’我们已经看过，天上见证之帐幕的殿是本书第二部分预言的中心思想。（十一19。）没有人能进殿，意思是没有人能祷告使神的烈怒止息。神不给任何人立场停止祂，直等到祂的烈怒完全倾倒出来。

头六碗

十六章继续说，‘我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的七碗倒在地上。’（1。）殿再次是这启示的中心。二节乃是第一碗：‘第一位天使便去，把碗倒在地上，就有又恶又毒的疮，生在那些有兽印记，并拜兽像的人身上。’这是神对那些敬拜兽和跟随兽之人的对付。

三节乃是第二碗：‘第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中所有的生物都死了。’在第二号时，海中三分之一的活物死了，但这一次，海中所有的生物都死了。那将是多么可怕！

四至七节说到第三碗，说，‘第三位天使把碗倒在江河与众水的泉里，水就变成血了。我听见掌管众水的天使说，今是昔是的圣者，你这样审判是公义的；因为他们曾流圣徒与申言者的血，你也给了他们血喝，这是他们所该受的。我又听见祭坛中有声音说，是的，主神，全能者，你的审判诚哉、义哉！’

八至九节乃是第四碗：‘第四位天使把碗倒在日头上，又给日头用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾之神的名，并不悔改将荣耀归与神。’

原则上，这四碗类似八章七至十二节的四号。四号毁坏地、海、江河与天。头四碗也是对付地、海、江河与日头。四碗在原则上是一样的，但在程度上，四碗较为剧烈。所有这些灾乃是对付兽的国、兽的跟随者、和兽的敬拜者。

第五碗是在十六章十至十一节，这二节说，‘第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了；人由于疼痛就咬自己的舌头，又由于所受的疼痛，和所生的疮，就亵渎天上的神，并不悔改自己所行的。’我们无法描绘这是何种的黑暗和疼痛，因为我们从未经历过。

十二节继续说，‘第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那来自日出之地的众王预备道路。’这指明接下来的困扰是来自东方，就是幼发拉底河的方向。

哈米吉顿的聚拢与对存留信徒的警告

十三节说，‘我又看见三个污灵，好像青蛙，由龙口，由兽口，并由假申言者的口中出来。’撒但、敌基督、和假申言者作为撒但的三而一者，要如同一位行事。十四至十六节继续说，‘它们本是鬼的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚拢争战。（看哪，我来像贼一样。那警醒、看守自己衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。）那三个鬼的灵便叫众王聚拢在一个地方，希伯来话叫作哈米吉顿。’我们已经看过，哈米吉顿乃是神烈怒的酒榨之地。（十四17～20。）

虽然这些事要在三年半接近末了时发生，十六章十五节的警告却指明，甚至在那时候，仍有一些信徒留在地上。为此，最好的圣经学者将初熟的果子和庄稼予以区别。启示录十六章十五节是针对还留在这地上之活着的大体信徒所题出的警告。

在谷物的田地里，有些谷物长得比较高；这些就是先成熟的初熟果子。因着大部分的农作物仍是青绿的，需要经过几周才成熟。所以我们不该以为只有一次被提。甚至得胜者的被提也不只一种；启示录十二章五节题到男孩子的被提，十四章一至五节说到十四万四千的初熟果子，被提到神的宝座那里。

主在三章十节对非拉铁非召会所说的话，也加强部分被提的真理；这一节说，‘你既遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。’试炼的时候就是大灾难。在这里，主应许非拉铁非召会里的得胜者，他们既遵守祂忍耐的话，祂也要保守他们不但免去试炼，并且要免去试炼的时候。免去试炼的时候，就是在大灾难的时间以前被提。所以，启示录三章十节，十二章五节，和十四章一至五节这三段话告诉我们，有些信徒要在大灾难的时候之前，就是在这世代末了的三年半之前被提。十四章十四至十六节和十六章十五节指出被提的不同部分。此外，另有一个小小的被提，就是十一章十二节两个见证人的被提。他们是以特别的方式被提，因为他们乃是特别的见证人。

第七碗

启示录十六章十七至十九节说，‘第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说，成了！又有闪电、声音、雷轰，且有大地震，自从地上有人以来，从来没有发生过这样大的地震。那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了；神也想起大巴比伦来，要把那盛自己烈怒之酒的杯递给她。’十七节又一次题到殿。十九节的大城是指耶路撒冷，这里的大巴比伦是物质方面的巴比伦。宗教巴比伦的倾倒是在十四章八节题到，而物质巴比伦的倒塌是在十六章十九节这里题到。在十四章八节，宗教的巴比伦，就是罗马天主教，叫万国喝醉她淫乱烈怒的酒；而在十六章十九节，主使物质的巴比伦喝祂烈怒的酒。

二十至二十一节继续说，‘各海岛都逃避了，众山也不见了。又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得；由于这雹子的灾极大，人就亵渎神。’那时候的情形真是很可怕！每一个雹子有一他连得的重量，约等于一百磅。这将是极大的灾。因着神要彻底毁灭敌基督的国，所以这部分世界的人，能存留到主耶稣回来时的不多。在马太二十五章，主所要分为绵羊和山羊的那些活着的外邦人数目，要因着这一切逐渐加重的灾难而减少。

大巴比伦及其毁灭

启示录十二至十四章是用象征的方式写的。然而十五章和十六章，包含表号和明文二者。接着，十七章和十八章又是用表号写的。

宗教方面－大妓女

启示录十七章一至二节说，‘拿着七碗的七位天使中，有一位来同我说话，说，你来，我要将坐在众水之上的大妓女所要受的刑罚，指给你看。地上的君王向来与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。’妓女象征宗教的罗马，就是背道的罗马天主教；众水象征许多民族和国家。在主眼中，今天的罗马天主教乃是妓女，邪恶的妇人，‘坐’在许多人之上。罗马教宣称拥有地上人口的将近四分之一。就是在今天，地上的君王，政治领导人，也与她犯属灵的淫乱。许多国家的大使、使节和领导人，受差遣到梵谛冈去；这乃是与大妓女犯淫乱。地上的君王和住在地上的人，的确因着罗马天主教教训、异端道理的酒，已经喝醉了。

三节上半说，‘我在灵里，天使带我到旷野去。’我们要看见这异象，就必须在我们的灵里并且必须离开世界。许多人对大妓女的异象看得不清楚，因为他们还没有到营外’，（来十三13，）到营外的地方去。

启示录十七章三节下半和四节继续说，‘我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手中拿着金盃，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。’朱红色即深红色，是罗马天主教的标记。例如，所有枢机主教都穿朱红色服饰，并且在梵谛冈，我们能看见许多朱红色的物件。不仅如此，朱红色与大红龙的颜色相符合。（十二3。）

这妇人也穿着紫色的衣服。（十七4。）紫色是属天的颜色－蓝色，和属地的颜色－红色，的混合。罗马天主教将属天之物与属地之物搀杂在一起。她也配戴金子、宝石、珍珠为妆饰。虽然梵谛冈确实满了这些财宝，但这里的金子、宝石和珍珠乃是表号，与二十一章新耶路撒冷的宝贵材料具有相同的含义。我们注意看罗马天主教时，虽能看见许多属神的东西，但罗马天主教滥用了这些东西。罗马教虽然有一些属神的事物，但也有许多异教和外邦的东西，与这些属神的东西搀杂在一起。这使我们想起马太十三章三十三节里的比喻，在这个比喻中，有妇人将面酵藏在三斗面里。面象征基督是神和人的食物，酵象征天主教带进的许多异教作法、异端道理、和邪恶事物。虽然教皇所作的某些声明蕴涵一些真理，但在天主教里面，有异教、外邦、和异端的东西与这些真理搀杂在一起。

大妓女手握着金盃，盛满了可憎之物。‘金’表征属神的东西，但这杯盛满了可憎之物。按照申命记七章二十五至二十六节，可憎之物是指偶像。从外表看，杯子是属神的，是金的，但杯子盛满了偶像。罗马天主教正是这样。罗马天主教声言她传神的真理，但这个所谓的召会满了偶像，就是满了可憎之物。

启示录十七章四节所说‘她淫乱的污秽’，是指属灵的事物与政治搀杂在一起，也就是淫乱。金盃盛满了偶像，也满了属灵事物与政治事物的搀杂。

五节说，‘在她额上有名写着：奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。’这里不仅有一个妓女，乃是有许多妓女。我必须放胆的说，这些妓女就是有天主教的邪恶遗传到其中的各公会。这些遗传的邪恶包括庆祝圣诞节和复活节，这些乃是遗传到‘改革’召会里邪恶的异教作法。耶稣的出生是细面，但有圣诞树和圣诞老人的圣诞节乃是酵。同样的，主的复活是细面，但复活节乃是酵。作主的仆人是正确的，但有‘神职’的头衔乃是遗传到召会里的邪恶事物。许多主的儿女在其他方面在神眼中是纯洁的，却仍然持守这些事物。美国的基督徒很难摆脱这酵。

在英国国教以及其他‘改革’召会里的一些人，已经考虑要回到天主教。这给我们看见，罗马教是母亲妓女，而许多公会是众女儿妓女。我们不该说，‘众妓女’单是指没有很多真信徒的公会。在罗马天主教里也有许多真信徒。数百年前在罗马教里有一些属灵的人，如：盖恩夫人、劳伦斯弟兄、和芬乃伦神父。他们很属灵，却受那酵影响；甚至盖恩夫人也去观瞻马利亚的像。我们对酵必须小心。

六节说，‘我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和耶稣见证人的血；我看见她，就大大的希奇。’罗马教不是直接杀害圣徒，乃是间接借着罗马帝国杀害他们。历史告诉我们，罗马教用这个方式所杀害的圣徒，比罗马帝国其他各种逼迫所杀害的还多。

女人和兽的解说

七节说，‘天使对我说，你为什么希奇？我要将这女人，和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。’妓女骑在兽上的这幅图画，描绘了罗马天主教与罗马帝国的联合。这是宗教与政治联结并结合。

八节继续说，‘你所看见的兽，先前有，如今没有；它将要从无底坑里上来，又要去到灭亡。凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命册上的，见那先前有，如今没有，将来还要有的兽，就必希奇。’我们前面已经看过，兽乃是罗马该撒中的一位。这兽先前有，意思是在主后九十年写启示录之前，这兽曾经在地上。然而，到了写这卷书时，他没有了；就是说，他已经死了。然而，将来他要从无底坑里上来。这一位死了之后，他的灵被仇敌撒但掳去，留在无底坑里，与现今保存死了之人的灵的地方不同。不仅如此，八节说，他要去到灭亡。过了一些时候，他就要在火湖里灭亡。

九至十节说，‘在此需要有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，另一位还没有来到，他来的时候，必须存留片时我们若有智慧就能明白，九节指的是罗马城。历史清楚的告诉我们，罗马是建造在七座山上；罗马甚至称为‘七山之城’。那时这卷书的作者使徒约翰，没有自由用明文写关于罗马和该撒的事。他必须用象征写这卷书，才不至落入麻烦。

七头就是七座山，又是七位王，也就是罗马帝国的七位该撒。历史告诉我们，到那时，罗马已经有十二位该撒，但十节不是说到十二位；乃是说到七位特别的该撒。十节里的‘倾倒’，是反面的辞。（士三25，撒下一10，25，27。）这七位该撒已经死了，或者尚未死，都不得善终。他们头五位是该撒犹流（Julius）、提庇留（Tiberius）、加利古拉（Caligula）、革老丢（Claudius）和尼罗（Nero）。在约翰写本书之前，他们都已经被杀或自杀了。第六位，多米田（Domitian），后来也遭杀害，但约翰写本书时，他还活着，所以这里说他还在。另一位，即第七位，还没有来到。

启示录十七章十一节说，‘那先前有，如今没有的兽，就是第八位；它是出于那七位，且要去到灭亡。’一面，兽是第八位；但另一面，它是出于那七位。这需要智慧，研读圣经的人花了许多时间，要找出明白这话的秘诀。当第七位该撒来时，他要存留片时，然后被杀。我们从十三章三节得到这个结论，那里论到兽，说，‘兽的七头中，有一头似乎被杀至死，但那死伤却医好了。’照这一节看，敌基督要被杀并要复苏。复苏时，尼罗（第五位该撒）的灵要从无底坑里上来，进入第七位该撒已死的身体，使他成为第八位。一面，兽是第八位；但另一面，它是第七位的身体与第五位的灵所组成的。

十七章十一节既说兽‘先前有，如今没有’，并且因着兽名的数字指的是该撒尼罗，（十三18，）所以我们知道敌基督要凭尼罗，就是凭第五位该撒的灵复苏，尼罗的灵要进入第七位该撒的身体，而产生第八位。所以，兽不是普通人；它非常特别。然而，它要去到灭亡，（十七11下，）也就是说，它要被扔到火湖里。

这是把启示录十三章和十七章摆在一起的路，正如我们把很难的拼图拼在一起，而得见全貌一样。研究圣经的人花了许多时间，来看见这些事。大约三十年前，一位很好的圣经研究者潘汤（D. M. Panton），得着了这亮光。然而他犯下一个大错，说墨索里尼就是第七位该撒。他甚至将两张照片刊登在一起，一张是墨索里尼的，另一张是尼罗的，证明他们长得多么相像。我们不该尝试说这种预言。

十二节说到十角，就是十位王。这些是那时候还没有得国的较小的王。将来他们要和兽同得权柄，作王一个小时。他们心意一致，将自己的能力权柄给那兽。（13。）他们要与羔羊争战，羔羊必在哈米吉顿之战中胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。（14上。）同着羔羊的，就是蒙召被选忠信的人，也必得胜。（14下。）这些乃是跟随基督的人，就是那些已经被提，现今在哈米吉顿争战，抵挡敌基督和他军队的人。十五节是这段的结语，解释了一节的‘众水’：‘天使又对我说，你所看见那妓女坐着的众水，就是多民族、多群众、多邦国、多方言。’

妓女为兽所毁灭

十六至十八节说，‘你所看见的那十角与兽，必恨这妓女，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。因为神将意念放在诸王的心中，要他们行祂的心意，并心意一致，且把自己的国给那兽，直等到神的话都成就了。你所看见的那女人，就是有国权辖管地上众王的大城。’在这世代末了的三年半期间，十王和敌基督要一起同意毁灭罗马天主教，就是大妓女。那就是罗马教的结束。

照历史看，十八节的大城是指罗马。十七章是宗教巴比伦倾倒的记载；而政治、物质巴比伦的倾倒是在十八章。

按照启示录，罗马天主教要繁茂盛行到这世代末了。一九二九年墨索里尼与教皇签署同意书，将梵谛冈交给罗马天主教。那时梵谛冈就成了独立的宗教国家。这帮助罗马教变得更为强大，并且更涉及政治事务。今天罗马天主教实在繁茂。这是强烈的征兆和肯定：共产主义不会盛行遍及全世界。共产主义和天主教彼此是最强劲的仇敌。共产主义若盛行，天主教就要结束。这违反圣经的预言。所以，我们不该相信共产主义所宣传的谎言。照预言看，天主教要昌盛，直到启示录十七章这世代的末了。

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第四十一章  　从巴比伦毁灭到白色大宝座审判的各项事件

读经：启示录十八至二十章。

启示录的目标乃是二十一和二十二章的新耶路撒冷。然而，我们必须先来看十八至二十章。

大巴比伦及其毁灭

物质方面

启示录十八章一节说，‘这些事以后，我看见另一位有大权柄的天使从天降下，地就因祂的荣耀发光。’这位天使乃是基督，因为只有基督的荣耀能使地发光。在八章三至五节，基督是另一位天使，献上香同着众圣徒的祷告；在十章一节，基督是另一位大力的天使，来据有全地。现今在十八章一至三节，基督是另一位天使，来审判并倾覆政治和物质的巴比伦。

我们已经看过，启示录十七章是记载大巴比伦宗教方面的倾倒。十七章使我们对这事实有深刻的印象：大妓女，就是背道的罗马天主教，要越来越占优势，直到这世代末了。这妓女已经骑在象征罗马帝国和敌基督二者的兽上，好利用其政治势力。从康士坦丁大帝将基督教定为国教之时起，罗马天主教便大大的利用政治情势。宗教与政治这样的结合，乃是淫乱，这要继续到敌基督同他的十王转而敌对罗马天主教，用火烧灭她的那日为止。那就了结罗马天主教。按照十七章十七节，这乃是神的作为。十七节说，‘因为神将意念放在诸王的心中，要他们行祂的心意，并心意一致，且把自己的国给那兽，直等到神的话都成就了。’罗马天主教大大的利用了罗马帝国，但至终罗马帝国要了结罗马天主教，这乃是出于神。这是神的事，也是主的主宰权柄的事。

然而，启示录十八章所记载巴比伦的倾倒（即罗马城）的倒塌，主要是指政治和物质的方面。这是物质的方面，可由十节说到‘大城’，还有十一至十三节说到货物交易得到证明。主要回来，特意审判物质的巴比伦，将其了结。

与今天共产主义有关之大巴比伦预言的应用

我在专科读书的时候，苏俄布尔什维克（Bolsheviks），就是共产党员，派遣人来灌输并毒化中国青年人。我看见这些共产党员如何在学生当中作工，我的一些同学也被他们得着了。今天大部分共产党的领导人都是在我这个年龄，原因就在于此。

共产主义者的目的是要创造他们自己那套版本的天国。一九三九年，一位年轻而傲慢，经常听我讲道的中国人，来对我说，‘李先生，你传扬天国，但我们把天国实行出来。’他没有告诉我他是共产主义者，但我一听他的用辞，就知道他是共产党员。共产主义者的目的是要建立一种新的人类社会，而不管需要付出多少人命的代价。只要得到少数年轻的一辈，他们甚至宁可牺牲大部分人类。这是他们属鬼魔的目标。

一九五八年我来到西方时，很多基督徒朋友深表关切，担心共产主义者会接管西方世界，包括美国和西欧在内。这使我非常意外，我无法明白西方世界竟有这么多人被属鬼魔之共产主义者虚伪的宣传所蒙骗。一九五八年，我被邀请到伦敦和丹麦。在逗留期间，甚至一些最属灵的人也向我表示，惟恐全欧洲都将很快的落到共产主义者手中。他们在信息中尝试要预备圣徒们的心，好面对在中国大陆亲爱的弟兄们所面对相同的局面。因着我来自中国，他们就问我，对此事的感觉如何。我是微不足道，也没有神学学位的人，但我放胆的说，‘亲爱的朋友，不要相信谎言。放心吧。那些属鬼魔的人绝不会接管你们的国家。’当然今天西欧确实仍是稳妥的。

在丹麦和英国的圣徒不懂，我既不是国王，也不是首相或总统，甚至不是预言家，怎能预言这事。因此，我告诉他们理由。我说，在共产主义者心里，他们今天只有两个敌人，其一是宗教的，其二是政治和军事的。他们宗教的敌人是罗马天主教，而他们政治的敌人是美国。所以，他们的目标是要铲除这两者。他们若达到这个目标，就可以在全世界一帆风顺，享有他们的‘国度’。然而，照启示录十七章圣言的预言来看，天主教要非常盛行，直到这世代末了。这是强有力的记号，共产主义绝不会盛行遍及全世界。不仅如此，我们在启示录十八章所看见的，不是共产主义，乃是百分之百与共产主义相反。共产主义没有十至十三节描绘的商业买卖，所以这一章是另一个强有力的记号，这世代末了时，共产主义不会盛行于世界。所以，请放心吧。主为着祂的定旨，会保守这地上的局势。

羔羊的婚娶

启示录十九章一至六节是大批圣徒、天使、和所有受造之物的赞美。在这之后，七节说，‘我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。’在消极一面，向神赞美是因为大巴比伦倾倒了；但在积极一面，乃是因为荣耀的新妇预备好了。这两个女人乃是十二至二十二章预言的主要中心点。在这些章节里，我们看见妓女的毁灭，以及新妇预备好了。一个女人被了结，另一个女人预备好了，为着羔羊的婚娶。

八节继续说，‘又赐她得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。’严格说来，细麻衣不是指我们所接受，使我们得救的义（就是基督－林前一30），乃是义的行为，就是我们活出的基督。就这一面的意义说，我们可以说称义有两步。头一步是在基督里被称义，叫我们得救；第二步乃是借着义的日常行事为人，就是义的生活，而在神眼中得称义。这种生活，这种日常的行事为人，就是细麻衣所预表的义行，乃是在我们里面作生命的基督所作出的。头一方面的称义已足够叫我们得救，但我们要参加羔羊的婚娶，就有第二方面称义的要求。

启示录十九章八节的‘义’这字是复数，指所行的义。基督自己这义已足够叫我们被称义而得救；这乃是单数的义。然而，使用复数的‘义’，证明八节所题到的，不是指基督作我们的义，使我们得称义，乃是指义的行为，亦即日常的行事为人或基督徒的生活，也就是作我们生命的基督，通过我们所作出的。这内里生命所作出的就是我们所穿白色的麻衣。我们要参加盛宴，尤其是婚筵，就必须穿着合宜。同样的，我们需要合宜的服装，好参加羔羊的婚筵。

九节说，‘天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。’这羔羊的婚筵要持续一千年之久。这一千年是婚娶日，因为在主千年如一日。（彼后三8。）被请赴婚筵，就是有权享有千年国与基督一同作王。

哈米吉顿的战争

启示录十九章十一至十三节说，‘我看见天开了，并且看哪，有一匹白马，骑在马上的，称为忠信真实，祂审判、争战都凭着公义。祂的眼睛如火焰，头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人晓得。祂穿着蘸过血的衣服，祂的名称为神的话。’骑在白马上的是奇妙的基督自己。祂穿着蘸过血的衣服，与祂踹神烈怒的酒榨有关。（15，赛六三1～3。）祂的名称为神的话，意思是祂是神的彰显、见证和说话。

启示录十九章十四节说，‘在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随着祂。’这些众军是圣徒，就是十七章十四节所说的那些人。十七章十四节说，兽和十王‘要与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选忠信的人，也必得胜’。‘同着羔羊的’，是指得胜的圣徒，成了天上的军队。主不要独自争战。原则上，主对付仇敌时，需要圣徒作祂的军队。

十九章十四节的细麻衣，就是八节羔羊的新妇所穿的细麻衣，指明参加婚筵的那些人，成了争战的军队。

十五节上半说，‘有利剑从祂口中出来，可以用以击杀列国；祂必用铁杖辖管他们这应验了诗篇二篇八至九节，那里告诉我们，基督要用铁杖辖管列国。

启示录十九章二十节说，兽和假申言者被擒拿，‘活活的被扔在烧着硫磺的火湖里这两个已经死了，却又复起；不是神使他们复起，乃是撒但使他们复起。他们是首先直接进入火湖的，而没有经过进一步的死或复活，像所有其他的灭亡者一样。

二十一节说，‘其余的被骑白马者口中出来的剑杀了，所有的飞鸟都吃饱了他们的肉。’这事要在踹神烈怒酒榨的哈米吉顿之战时发生。酒榨里的葡萄乃是众王、众军、和敌基督的跟随者。他们的目的是要争战抵挡基督，但神的目的是要将他们聚拢到酒榨里，使基督能来踹他们，将他们了结。

千年国

在上好的复活中

启示录二十章一至三节记载撒但在无底坑里受监禁一千年。接着，四至五节说，‘我又看见几个宝座和坐在上面的，有审判的权柄赐给他们。我又看见那些为耶稣的见证、并为神的话被斩者，以及那些没有拜过兽与兽像，额上和手上也没有受过它印记之人的魂，他们都活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。’这里‘头一次的’这辞，在原文里与路加十五章二十二节里‘上好的’是同一个字。路加十五章二十二节说到‘上好的袍子’，就是父亲给回头的浪子所穿的。所以，启示录二十章五节的这个语辞，可以译为‘上好的复活’。

许多基督徒对复活有错误的观念。使徒保罗在腓立比三章十一节说，‘或者我可以达到那从死人中杰出的复活。’在一章二十四至二十五节他说，为着主的见证，他宁可留在地上；在三章二十节，他指出我们应当等候主回来。这意思是说，保罗在这里没有表示他盼望死，然而他仍然渴望达到某一种复活。三章十一节里‘复活’这辞，在原文不是普通复活的辞，乃是有一个介词加上去，使其成为‘杰出的复活’。从死人中杰出的复活乃是卓越的复活，上好的复活。这就好比毕业。一个人也许从学校毕业，但他的毕业也许不是上好的毕业。只有顶尖的少数毕业生享有上好的毕业。这个上好的复活，不仅包括已死的得胜者，也包括活着被提的得胜者，如启示录十四章一至五节的初熟果子，就是有分于头一次复活之结果的人。

有千年的祭司职任与君王职任

启示录二十章六节说，‘在头一次复活有分的有福了，圣别了，第二次的死在他们身上没有权柄；他们还要作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。’我们已经看过，首先的复活不是普通的复活，乃是上好的复活，带着君王职任的复活。这一节所说到的这些人复活，不仅是活着，也要作王，就是与基督一同作王。许多人相信，他们得救以后，不管是那一种基督徒，当主耶稣回来时，他们都要忽然成为王。这很可笑。每一个想要成为王的人，都必须受训练。许多时候我看看自己，不禁问说，看起来像王么？’主耶稣若是今天就来，将我们放在宝座上作王，我们也许自己会告诉祂，我们不够资格。神的目的不是仅仅救我们，乃是要拯救我们成为祭司和君王。一个人生在王室家庭，需要许多训练和纪律，才能成为合式的君王。许多基督徒很可怜，他们仅仅得救，却从未爱主，或答应将自己交给祂，受祂的管教和训练。他们怎能与基督一同作王？在二十章中与基督一同生活并一同作王的人，不仅是得救的人；他们得救之后，还经过一些经历，使他们能胜任，预备好成为王。

末次的背叛

启示录二十章七至八节说，‘那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要出来迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战，他们的数目多如海沙。’以西结三十八和三十九章题到歌革和玛各。以西结三十八章二节说，‘人子阿，你要面向玛各地的歌革、就是罗施、米设、土巴的王，发预言攻击他。’玛各是指从北方极处来的人，（创十2，结三九1～2，）米设相当于今天的莫斯科。所以，大部分研读圣经的人都同意，歌革和玛各是指俄罗斯。这是我们推断今天世界局势的题示。至终，地上的人与神之间的问题，要集中于那地区。

按照启示录二十章八节和九节，由于魔鬼的作工，甚至基督作王千年之后，地上的人类仍是叛逆的。九节上半说，‘他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城在十九章十四节，得胜的圣徒称为在天上的众军。哈米吉顿的争战之后，在一千年期间，天上的众军成为与基督一同作王之圣徒的营。此外，蒙爱的城是耶路撒冷，就是以色列遗民所住的地方。这两班人－圣徒的营和蒙爱的城－要成为仇敌攻击的目标。撒但要煽动背叛的人类，尽所能的毁灭信徒和犹太人。然而，九节下半继续说，‘就有火从天降下，烧灭了他们。’接着，魔鬼就被扔到火湖里，就是兽和假申言者所在之处。（10。）

白色大宝座前的审判

此后就有白色大宝座前的审判。十一至十二节说，‘我又看见一个白色的大宝座和那坐在上面的，从祂面前天地都逃遁，再无可见之处了。我又看见死了的，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。’十一节里的‘祂’，必定是指审判活人死人的主耶稣。（约五22，徒十42，十七31，提后四1，罗二16。）旧天旧地要从祂面前逃遁，也就是要消失。

启示录二十章十二节说到两种案卷。第一种案卷记载不信者的所行和行为，第二种案卷是生命册。

十三节继续说，‘于是海交出其中的死者，死亡和阴间也交出其中的死者，他们都各自照所行的受审判。’若是海中的死者与阴间的死者是相同的，为何还需要分开题到海中的死者？这需要很多研读。彭伯（G. H. Pember）使我们清楚明白这一点。他说，海中的死者也许不是人，乃是亚当以前的时代那些活类的灵（即现今的鬼）。这就是何以鬼从人身上赶出来之后，就进到海里。（太八31～32，十二43。）在神复造的第二天，祂造了天空，将下面的水与上面的水分开。（创一6～7。）在两个地方－空中和海里－都有邪恶的东西。在海里的邪恶东西是鬼。启示录十一章七节和十七章八节告诉我们，兽从无底坑上来，但十三章一节说，兽从海中上来。这也许指明海是无底坑的出口。

启示录二十章十四至十五节说，‘死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死。无论谁在生命册上不见是记着的，就被扔在火湖里。’现今在启示录二十章末了，一切都清理干净了。所有的‘污物’都已经被扔到这个宇宙的‘垃圾箱’，就是火湖里。

不仅如此，二十一章一节说，‘海也不再有了。’对神来说，海是一个问题。在创世记一章，地上的众水是神必须对付的问题。在消极一面，神作工限制海；在积极一面，祂作工使陆地露出来，好为着祂的定旨生长一些东西。迦南美地是地的进一步进展。地乃是基督的预表。基督在第三天从死水中复活，祂借着复活，产生了许多生命。海是神仇敌所在之处，所以神必须除去海。

至终在圣经末了有两个终极完成，就是在积极一面的新耶路撒冷，和在消极一面的火湖。神从地产生新耶路撒冷，并将海消减为湖。原初的大海现今在湖里，就是在火湖里。我们可以将这个比作打扫房子。起先房子也许很脏乱，但经过打扫之后，脏乱就被限制在小垃圾桶内。同样的，宇宙中一切的污秽与错误的事物都要被限制在一个小小的地点，就是火湖里。海要被限制成为湖，而殿要扩大成为城。海受限制而消减，殿却扩大了。海不再有了，没有任何污秽或垃圾。兽、假申言者、龙，这三者的跟随者、海中的死者、阴间的死者，以及死亡和阴间本身，要一起被扔在宇宙的‘垃圾，就是火湖里。这样，一切消极的事物就都清除干净了。

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第四十二章  　新耶路撒冷（一）

读经：启示录二十一章一至十一节。

从现在起我们必须花很多时间，彻底来看荣耀之城新耶路撒冷。这是全宇宙中最好的‘观光游览’。

圣经的两端

圣经的两端－创世记头二章和启示录末二章－彼此符合、互相对照。头二章题到诸天和地，（创一1，）末二章说到新天和新地。（启二一1。）头二章里有个园子是神旧造的中心，（创二8，）末二章里有圣城作神新造的中心。（启二一2，10，二二14，19。）圣经开头的园子里有生命树，（创二9，）圣经末了的城里又有生命树。（启二二2，14。）同样的，开头有河连同三样宝贵的材料－金、珍珠和玛瑙－在创造的景象中，（创二10～12，）末了有生命水的河连同三样相同的宝贵材料－金、珍珠和宝石－建造成一座城。（启二二1，二一18～21。）再者，在起头的园子里有作新妇的夏娃，（创二22，）末了那城本身成了新妇。（启二一2，9。）

此外，就在圣经头二章之后，蛇进来了，带进罪、死和世界，（创三1～5，）而就在圣经末二章之前，蛇连同罪、死、世界、以及一切消极的事物，都被扔进火湖里。（启二十10。）创世记头二章和启示录末二章必须摆在一起，但在这两端之间，那麻烦者进来了，经过很长的时间他才被扔出去。圣经从创世记三章到启示录二十章，大部分篇幅是为着对付蛇。

圣经就是告诉我们一个园子和一座城。神的心意是要将园子建造成一座城，作祂的居所，以完成祂永远的定旨。要完成这件事似乎很简单，但那打岔者进来了。我们可以给圣经的发展画一条线。在创世记三章这条线深深的弯下去成为蛇的形状。将这条线带回到正常的水平，乃是很长时间的故事，也许有六千年之久。在这条长线上，神完成祂的救赎并应用祂的救恩。至终，在圣经末了蛇被扔出去，神的定旨成就了。

新天新地

第一个天和第一个地已经过去，海也不再有了

启示录二十一章一节上半说，‘我又看见一个新天新地；因为第一个天和第一个地已经过去了。’一切老旧的事物都过去了；一切事物，甚至诸天和地，都被更新了。这些事物如何更新的？乃是借着神审判的火。彼后三章十至十三节告诉我们，一切东西都要被烧去。被烧去就是被炼净更新。旧天旧地被焚烧之后，就被更新成为新天新地。

启示录二十一章一节下半说，‘海也不再有了。’虽然不再有水的海，却有火的湖。在创世记开头，地被深渊覆盖。那是混乱、荒废、空虚，一切失序无光。然后神进来了，带进光、天空、以及干地；这干地在第三天从覆盖的水中出现，这清楚的预表基督。那时所有的水都聚在一起形成海。从整本圣经我们能够看见，神历世历代创造和救赎的工作，在积极一面，是要从地产生一些东西以满足祂自己；在消极一面，是要废去海。结果，在圣经末了有新耶路撒冷作为神工作积极的产品、结果和完成，并有火湖作为祂工作消极的产品与结果。神在历代中作工，为要废去海。至终，祂要将海限制在一个湖里，并将水销化在火里。因此，新耶路撒冷和火湖乃是神创造和救赎工作最终的结果。

新耶路撒冷降到新地上

二十一章二节说，‘我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。’许多基督徒以为这是描写宏伟的属天华厦。他们期望上天堂，但有一天这城要从天而降。我们也许想要上天堂，神却要降到地上。

圣城预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我们可以在圣经里找出新妇和丈夫是谁。在旧约里神多次告诉以色列人说，祂是他们的丈夫，他们这些属祂的赎民乃是祂的新妇。（赛五四5，六二5，耶二2，三14，三一32，结十六8，何二16，19。）在新约里，约翰三章二十六至三十节告诉我们，施浸者约翰的门徒因嫉妒来找约翰，告诉他说，人都跟随基督去了。约翰说，‘娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐。’基督作为新郎，来娶新妇，就是召会。

召会只是启示录二十一章里新妇的一部分。古时的以色列人也是这新妇的一部分。因此，启示录十二章有一个奇妙的妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。这是指圣经中三个主要的时代－列祖时代、律法时代、和恩典时代。星象征列祖，月亮象征律法时代神的子民，日头象征在恩典时代神的子民。这三个时代所有蒙救赎的人，一起组成这奇妙的宇宙妇人，就是新妇。然而，在十二章她还没有预备好成为新妇。直到二十一章她才预备好，因为一千年之后，一切神所救赎的人，都要成熟、得成全、并被建造在一起成为宇宙的新妇。那时，这奇妙新妇的每一部分才预备好了。

新地上的百姓

神的帐幕与人同在

启示录二十一章三节说，‘我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在，作他们的神。’约翰看见预备好了的新妇圣城，但有声音告诉他说，那是帐幕。这与整本圣经的教训一致。在旧约时代，以色列人一面是神的新妇，另一面是神的居所。在以色列人当中首先有帐幕，然后有圣殿。然而，物质的帐幕和圣殿不是神真正的居所，乃是表征以色列人作神的帐幕、殿和居所。在新约里，召会是基督的新妇（弗五25～32，林后十一2）和神的殿－就是神的居所。（弗二21～22，林前三16。）我们来到圣经整个启示的末了，仍然看见这两面。蒙救赎的人组成基督的新妇并作神的帐幕；新妇是基督的配偶，而帐幕是神的居所。

神与人同住

启示录二十一章三节说，在新地上神要与人同住。这意思是说，神的同在，神的自己，要一直与他们在一起。在这一章里神祝福的头一项乃是祂的同在。新地上的百姓乃是凭着神的同在才作神的百姓，而神乃是凭着祂的同在才作他们的神。没有神的同在，他们绝不能作神的百姓，神也绝不能作他们的神。

三节里神同在的应许乃是给新地上的百姓。然而神的赎民要更主观的享受祂的同在。神只与新地上的百姓同住，但祂要住在祂的赎民里面。这是最大的福分。没有别的福比神自己在我们里面的同在更大、更甜美、更高超。这福要持续到永远。此外我们还要什么？有神自己住在我们里面，并有祂一直与我们同在，这真是太奇妙了。今天许多人寻求别的福，但我们必须明白，神给我们永远的福乃是祂自己。我们无法说出神永远的同在像什么，但我们今天预尝了神的同在到某一种程度。每当我们感觉神的同在，一切就都是好的。不管我们的环境是否改变，只要我们里面有神的同在，一切就都好了。

从他们眼中擦去一切的眼泪

二十一章四节继续说，‘神要从他们眼中擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为先前的事都过去了。’在新天新地里要有完全的满足和安息，不再有让人流泪的事。

不仅如此，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号或疼痛。因着罪将被对付，死就要被扔去。悲哀是心里的，哭号是外显的，而疼痛是身体的受苦；这一切都不再有了，因为先前的事都过去了。

神在永远里的众子

二十一章五至六节上半说，‘坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上，因这些话是可信的，是真实的。祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是终。’祂是阿拉法和俄梅嘎，祂是起始和完成。在圣经末了祂宣告说，祂自己不只是阿拉法，也是俄梅嘎；这意思是说，一旦祂开始一件事，祂必定完成，不管一切的阻挠。我们不该失望。当我们看看今天召会的光景，我们也许说，召会真是一团糟。神怎能在这样的光景中完成祂的定旨？但我们必须记得，基督是阿拉法，也是俄梅嘎。祂要完成祂所开始的。圣经不只是十六卷，乃是二十六卷，三十六卷，四十六卷，五十六卷，至终乃是六十六卷，在这样长的记载之后，启示录二十一和二十二章终将来到，因为基督是阿拉法，也是俄梅嘎。

六节下半至七节说，‘我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子。’六节的渴不仅是要神的救赎或神的工作，乃是要神自己作活水。七节所说那些得胜的，不仅是三至四节所说神的百姓，乃是神的众子。神的百姓没有神的生命和性情。我们不仅是神的百姓，我们乃是神的众子，有神的生命和性情。

新耶路撒冷

新妇，羔羊的妻

启示录二十一章九节说，‘拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。’这节用了两个辞：‘新和‘羔羊的妻’。新妇就是在婚姻头一天的妻子。在婚礼当天她是新妇，之后她就成了妻子。在千年国的一千年，就是婚礼那天，新耶路撒冷将是新妇；在新天新地里她将是妻子，直到永远。只有得胜者才是千年国里的新妇，但所有蒙救赎的人至终要成为妻子直到永远。

圣城

二十一章十节说，‘我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。’使徒约翰在十七章被带到旷野，看见了巴比伦大城，但在这里他被带到高山上，看见了圣城耶路撒冷。我们要看见神的目标，就必须在高处，在山上。主在马太五至七章论到国度的话是在山上说的；那些在平原上的人要登山去听这些话。但马太十三章的比喻，是奥秘的在海边说的，群众不明白。门徒要明白那些比喻的真实意义，就必须进到房子里与主有亲密的对话。（36。）但马太二十四至二十五章的预言又一次是主在橄榄山上说的，那些听祂话的人必须登到山上。

同样的原则，我们必须在灵里，从世界被带到最高的水平，被带到山上。这样我们就要看见神圣定旨之目标的异象。今天许多基督徒无论读多少遍启示录，都无法看见其中的事物。当他们读到二十一和二十二章时，他们是眼瞎的。他们没有光，没有眼光，因为他们留在‘平原’上。我们需要在灵里，并被带到高山上。这样我们就要看见异象，并有真实的眼光。

在十四章八节和十七章五节，巴比伦是大城，但在二十一章十节，新耶路撒冷乃是圣城。巴比伦的原则是大，但新耶路撒冷的原则是圣。我们喜欢大还是圣？今天许多人寻求作伟大的传道人、伟大的牧师、和伟大的布道家，越伟大越好。这是巴比伦的原则。我们必须学习微小，越微小越好。我们必须学习圣以及分别出来。我们不该使自己伟大或鼓吹自己。我们要微小就要被分别，但我们要伟大就必定有许多搀杂。一样东西越搀杂，就越大。背道的罗马天主教作为大巴比伦，是很大的，因为她是许多东西的搀杂品。召会的原则和新耶路撒冷的原则乃是，她是圣城，不是大城。大城要被焚烧，但圣城乃是主的满足。

城的荣耀与表显

启示录二十一章十一节说，新耶路撒冷有神的荣耀：‘城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。’在四章三节，神显出的样子，就是彰显出来的神，乃像碧玉一样。这指明整座新耶路撒冷城有神的彰显、神显出的样子。整座城显出的样子，与神一模一样。神自己和整座城都像碧玉。

这意思是说，召会必须有神显出的样子，必须满了神的彰显。我们若是伟大而不是圣别的，就不能有神的彰显。我们越伟大，就越失去神的彰显和神显出的样子。我们没有碧玉，反而有砖头，就是用以建造巴别的东西。砖头是由属地的材料构成，并由人作成的。巴别和新耶路撒冷的不同在哪里？巴别是用砖头建造成的，而新耶路撒冷是用宝石建造成的。

当以色列人在埃及的时候，他们用泥和稻草烧成砖头，并用这砖头为法老建造两座积货城。这是人的产品。今天许多所谓的教会是用砖头建造的。用砖头建造等于用林前三章十二节里木、草、禾秸的建造。神的建造是用宝石建造成的，这些宝石有神同样显出的样子和彰显。我们何等需要被炼净、圣化、分别、并成为圣别。我们必须从一切的搀杂分别出来。我们要作怎样的工？我们要收集稻草、烧泥作砖，用以建造么？

以色列子民被带出埃及，就从神领受建造会幕的异象。会幕满了纯金，大祭司的胸牌和肩牌满了宝石。当大祭司在会幕里事奉时，那里所见的乃是满了纯金和宝石。这是神建造的图画。召会必须是宝石建造在一起的构成，以彰显神并有祂显出的样子。

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第四十三章  　新耶路撒冷（二）

读经：启示录二十一章十二至二十一节。

在本章里，我们要进一步来看新耶路撒冷的几方面。

城的结构与量度

启示录二十一章十二至十三节说，城‘有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字；东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门’。

神居所的四个方向

东北南西是帐幕方向的属灵顺序，表达神居所的思想。帐幕的四个方向开始于东，就是入口面对的方向。一个人要进帐幕，他是由东边进去。然后他从东边转向北边陈设饼的桌子、南边的灯台、以及西边的香坛。然后在香坛后面的是至圣所。在写圣经时，圣灵在启示录二十一章很仔细的记载细节，给我们看见圣城乃是神的帐幕；东北南西是神居所的方向。

均衡的在四边各有三个门

新耶路撒冷城有四边，每边有三个门，指明这城在宇宙的中心，并且城的本身就是中心。比如，有人把一栋建筑建在一块地的角落，这建筑就只能在两边有门，因为另两边没有面向这块地的入口。一栋建筑要在四边有门，每一出口都均衡的面向那块地，这建筑就必须在中心。

我一生中接触过许多信徒。我在主血的遮盖之下能够见证说，我从未见过一个人像倪柝声弟兄一样，在许多方向上这样的均衡。这是我乐意将自己服在他以下的原因之一，虽然他只比我大两岁。他的均衡对我们以及对远东的众召会乃是极大的帮助。靠着主的怜悯，远东的众召会一直在许多方面是均衡的。

近年来有些参加我们聚会的信徒，好几次告诉我们说，我们像圣洁会。后来，有人来说我们像浸信会、长老会和弟兄会。当有人问我们是不是弟兄会，我们说，一面说是的，但不是在每一面。’另有人以为我们是灵恩派。人很难说我们是什么。我们什么也不是，但我们好像样样都有。我们不能给自己名称。如果我们在每一面都是均衡的，别人就很难给我们加上名称。

新耶路撒冷四边有十二个门，不是一边只有一个门。我们绝不要在‘地的角落’建造。我们绝不要走到任何的极端，或立在角落上。如果有人把我们拉到一边，我们应当也靠向另一边。我们不该像‘没有翻过的饼’，（何七8，）一面烧焦，一面却没有熟。

然而，在中心并不是中立。成为伟大最好的路，就是保持中立而妥协，但我们该圣别，不该伟大。我们不是巴比伦大城的一部分，乃是圣城新耶路撒冷的一部分。因此，一面我们必须绝对、不妥协，但另一面我们必须均衡。

长宽高都相等，既完全又完整

启示录二十一章十六节说，‘城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有一万二千斯泰底亚，长宽高都相等。’我们要解释这象征，就需要有智慧，也需要整本圣经。摩西所建的帐幕和所罗门所建的圣殿里，至圣所的长宽高都相等。帐幕的至圣所长十肘，宽十肘，高十肘，（出二六2～8，）而圣殿的至圣所长二十肘，宽二十肘，高二十肘。（王上六20。）在整本圣经中只有这三样建筑－旧约里帐幕和圣殿的至圣所，以及新约里的新耶路撒冷－是长宽高都相等。这指明整座新耶路撒冷不仅是神的帐幕，也是至圣所。在旧约里帐幕有两部分，圣所和至圣所，但在作为神帐幕的新耶路撒冷里只有一部分。这意思是说，这两部分之间的幔子已经除去了。

新耶路撒冷的长宽高都相等，指明她在各面都是完全、完整、绝对平直、毫不歪斜的；没有一点太短或太长。这样完全的东西必是出于神自己的；只有神自己是如此的完全。

长宽高的量度是一万二千斯泰底亚。一万二千是十二的一千倍。诗篇八十四篇十节说，在神的院宇一日，胜似在别处千日。彼后三章八节说，在主千年如一日。此外，国度时代将是一千年。（启二十4～6。）因此在圣经中一千乃是完满的数字。再者，这城长宽高三个方向都是一万二千斯泰底亚，含示在至圣所中的三一神。

纯净而透明

启示录二十一章十八节说，‘墙是用碧玉造的，城是纯金的，如同明净的玻璃。’城是新耶路撒冷整体，而墙是环绕城而建，为了分别。城是纯金的，而墙是碧玉。墙是碧玉，显出城的样子；而由墙围绕的城本身是纯金的，如同明净的玻璃。按圣经的预表，金表征神的神圣性情。彼后一章四节告诉我们，我们有分于神圣的性情。我们里面神圣的性情就像纯而透明的金子，没有任何搀杂或杂质。

许多时候我们是不透明的，因为我们仍然活在属魂的生命里。按照我们的经历，我们越活在魂里，活在自己里，活在肉体里，我们就越不透明；但每当我们愿意让十字架对付我们的己、肉体、和天然的生命，我们里面就变得明净而透明。许多时候弟兄们问我怎能知道主的引导。只有一条路：我们必须一再的将十字架应用在我们自己身上。我们要清楚主的旨意和引导，就必须留在祭坛上。我们越应用十字架，并受十字架对付，就越明净而透明；我们里面神圣的性情就明净如玻璃。

神圣的性情乃是透明的。虽然是金子，但不是不透明的金子。不透明乃因我们堕落的性情。如果我们仍然留在自己里，留在肉体里，我们就不能明净。这就是为什么我们必须被破碎。只要有一点破碎，光就能从里面照出来。我们也许以为光来自上头，但实际上光来自里面。我们里面已经有光，但有东西盖住它。当我们的己、肉体、天然生命和旧人有一点破碎时，光就照出来，我们就是明净的。神的神圣性情乃是纯金的，如同明净的玻璃。

借着炙热与压力而有对基督的经历所产生的

启示录二十一章十九至二十节说，‘城墙的根基是用各样宝石装饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是黄玉，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。’城本身是金的，表征我们里面神圣的性情。神圣的性情乃是我们共有的分。只要我们相信主耶稣，我们就都有神圣的性情。然而在宝石这面来说，我们是不同的。有些信徒只有金子－神圣的性情，就是他们得救时所领受的。他们没有多少宝石建造在他们里面。宝石表征我们里面圣灵的工作。我们得救时，就接受了神圣的性情；但我们以后有多少宝石建造在里面，乃在乎我们让圣灵在我们里面作工有多少。圣灵在我们得救之后的工作，乃是将属基督的东西建造到我们里面，就是宝石所表征的。

金是神原初所造的元素；但宝石不是神原初所造的。宝石乃是其他的元素经过火热和高压的过程合成的。比如，树被烧成炭，然后经过长时间受压，就成为宝石。我们必须被烧并受压。不要因这话害怕，我们许多人有这种的经历。许多时候主为我们安排了‘烤箱’。有时主用高温，有时祂用低温，正如姊妹们知道用什么温度烤什么东西。许多时候主这样把我摆在烤箱里，甚至我们周围亲爱的人对我们也成了高温。有时我们的妻子还不足以作成这事，我们也需要几个儿女来‘烧’我们。作妻子的也许‘烧’她的丈夫，然后儿女合作也来烧他。然而，姊妹们也并不好过。许多作丈夫的乃是烧妻子的热火。为着焚烧和压力我们赞美主。我们原来只是木、草、禾秸，（林前三12，）所以我们需要焚烧和压力，好使我们能成为宝石。

我们得着对基督真实的经历，并不是借着讲说，乃是借着圣灵的工作；许多时候，这些经历乃是来自焚烧和压力。有时我们也许遇到一位弟兄，觉得他身上有些东西很宝贝，不是在道理上，乃在被焚烧和压力的经历上。林后一章八节保罗说，他被压太重，力不能胜。这样乃是要使他成为宝石。金子对我们所有人是共有的，每一个重生的人得救那天起都有金子。但我们有多少宝石？我们有多少借着圣灵的工作，在焚烧和压力之下，对基督宝贝的经历？这些经历有益于建造、保护、分别、以及神的彰显。彰显、保护、圣别和分别，总是在于这种对基督宝贵的经历。

人常常误用罗马八章二十八节，这节说，万有都互相效力，叫人得益处。然而我们不该引用二十八节而忘了二十九节。二十九节说，我们正在被模成神儿子的形像。万有都互相效力，不是给我们平安、喜乐或享受。反之，万有互相效力，乃是来焚烧我们，压迫我们，好叫我们得益处，使我们模成神儿子的形像。有些人也许见证说，从前他们的房子很差，但因着环境，他们有了比较好的房子；万有互相效力，叫他们得益处，而有一栋新房子。许多人这样的见证，误用了罗马八章二十八节。我们应当把这种见证翻转过来。如果有一天我们失去房子，流落在街上，我们该说，‘主，感谢你。万有互相效力，使我被焚烧，被压迫，好叫我模成神儿子的形像。’我们需要主的怜悯。我们的环境不在我们的手里，乃在祂的手里；祂知道如何对待我们。

墙的根基在颜色和亮度上不同

城本身只有一种金子，但墙的根基有十二种宝石。我们每人里面对基督的经历都不同。神圣的性情对我们众人是共同的，但神圣性情通过我们的彰显是不同的。彼得、约翰和保罗，各有他们自己的属灵特征，并且在颜色和亮度上各不相同。因此，我们不该想要使别人与我们一式一样。我们不该想要说服别人和我们一样。反之，我们需要珍赏他们的颜色，并为着他们的亮度感谢主。

垂直一面建造得有次有序

不同的宝石以特别的方式被建造成为墙的根基。十二根基是十二块水平的建造在一起，或是十二层垂直的建造在一起？十二块石头垂直的一层一层叠上去，产生较好的颜色安排。此外，水平的建造没有次序，但垂直的安排就有正确的次序。任何垂直建造的东西都是坚固的。比如我们的身体，在垂直站立时是活而强健的，但平躺的身体是死的，或者至少是睡着的。你很难使一个死人或睡着的人垂直站立；只有强健而活着的人垂直站立。基督的身体就着三面的量度说，是垂直的，这保持正确的次序。我们必须一直在正确的次序上持守我们的地位，欣赏并尊重别人的经历，并且尽力与别人配搭并相合。这是主建造祂召会的路。

我们不该有任何一种组织，但我们在身体里的确需要有次序。一位姊妹也许想要像弟兄一样背负责任，而一位弟兄也许想要像姊妹一样不背负责任。我们也许可以将这事比喻为：脸上的眼、鼻、牙齿都要水平的排成一线。那会成了什么样的脸？这样的脸不会美丽，也没有正确的功用。按照人的思想，唇比鼻低，而鼻比眼低。然而，这不是高低的问题，乃是正确的地位与功用的问题。我们必须学习持守垂直的次序。活的生机体没有组织，但有活的次序。当召会所有的肢体都合式结构在一起，每个人都持守正确的次序地位，就有真正的美丽、力量和功用。美丽、力量和功用来自正确的次序。

基于神的信实而有祂的扩大显出

城墙根基的颜色，显出的样子像虹一样。在四章三节，神显出来的样子好像碧玉，祂坐在宝座上，又有虹围着宝座；在二十一章有城显出来的样子好像碧玉，由那有彩虹颜色的墙根基所包围。虹是神立约的记号，提醒我们，神要守祂的约。这城建造在不能摇动的根基上，建造在神那不能改变的约上，就是建造在祂不改变的信实上。这城的根基如同神的信实那样确定。

在四章有碧玉的样子，并有虹围着；在二十一章也有碧玉的样子，并有虹围着，但现今扩大了。早先只有神自己有碧玉的样子，但现今神同着一个身体有这样子。神的样子和见证扩大了，但祂的信实仍是一样的。

借着基督的死与复活进入这城

二十一章二十一节说，‘十二个门是十二颗珍珠，每一个门各自是一颗珍珠造的，城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。’每一个门都是一颗很大的珍珠。新耶路撒冷的材料乃是金、宝石和珍珠。这三种材料也见于创世记二章十一至十二节。我们已经看过，金象征神的神圣性情。此外，宝石象征圣灵内里生命的工作。珍珠产自死水中的蚌。当蚌被砂粒所伤，而砂粒留在伤处，蚌就分泌生命汁液包裹砂粒，使其成为宝贵的珍珠。这描绘基督的死与复活。基督这位永活者进到死水中，为我们所伤。当我们留在祂的伤处，祂就分泌祂的复活生命变化我们。原来我们只是小砂粒，但现在我们蒙重生被变化成为宝贵的珍珠。

城的三种材料表征三一神三重的工作。金表征父神是这城的性质。珍珠表征死而复活的子神，我们借祂的死与复活得蒙重生。宝石表征圣灵内里生命的工作，我们借此变化成为宝贵的东西。

城的入口是珍珠门。我们是借着重生，进入属灵的事物，进入神的国。我们借着基督的死而复活蒙了重生，使我们有入口得以进入神，进入属灵的事物，并进入神的国。再者，我们借着对基督的死与复活的经历有了入口与开口，使召会得以增长。我们越经历祂的死与复活，就越被破碎而产生开口以致增长。

在神圣性情的路上行事为人

二十一章二十一节下半说，‘城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。’我们经过门进入之后，就开始走在街道上。我们蒙重生之后，里面就有神圣的生命和性情作我们的道路。重生之后走在金的街道上，乃是在神圣生命和性情的路上行事为人。我们是从自己的经历上知道这事。每当我们得复兴之后，我们就重新经历基督的死与复活，并且我们又开始行走在金的街道上，就是在神的神圣生命和性情上行事为人。

什么是主的道路？主自己就是门，也是道路。（约十7，十四6。）借着祂的死与复活，我们进入属灵的范围，进入神自己，并进入祂的国，就是神的范围和领域。借此我们得着神的生命和性情，这生命和性情就成了我们的路。我们进入属灵的范围之后，就走在神圣性情的道路上，并照着神圣的生命生活、行事并为人。我们也许可以这样应用这事。一位弟兄也许问我们他该买什么样的上衣。我们若真知道如何行走在金的街道上，就不会告诉他买什么。我们只该说，‘不要来找我，我不是你的道路。你里面纯金的街道，就是神圣的生命和性情，才是你的道路。现在你必须走在这条路上只有一条路，所以没有人会在这条路上走迷路。

我们的道路，乃是我们里面的主自己这神圣的生命和性情；这道路就是我们的引导。我们若有道路，就有引导。今天在美国有许多高速公路和快速公路。无论我们要去那里，只要开上高速公路，我们就会到达那里。这说明道路就是引导本身。主自己必须是我们的生命，祂必须是我们里面的性情。这样祂就是我们的道路；如果祂是我们的道路，祂就是我们的引导，这就使我们很容易往前。在新耶路撒冷里，在召会中，在属灵的范围里，只有一条道路。

走在一条道路上直往一个目标

在新耶路撒冷城墙的四面，每面有三个门，城中心有宝座。我们年轻时，花很多时间研究，要知道十二个门怎能只有一条街道通往神的宝座。首先我们必须指出，新耶路撒冷城墙高一百四十四肘，但城本身高一万二千斯泰底亚。（启二一16～17。）墙较低而城较高，这指明城本身像一座山，就如马太五章十四节所说立在山上的城。再者，神的宝座在这山顶的中心。因此一条街道必是螺旋状达到所有十二个门。

不管我们从那个门进去，都在同一条街道上。在这条街道上，没有左线道、右线道、或多线道。我们都在同一线道上，一个跟一个往前到锡安山。无论我们来自美国、非洲、澳洲、欧洲、亚洲、或任何方向，我们都在同一条街道上。这样，我们就成了一个军队，一个召会，一种人，在同一线道上，向同一个目标往前去。这线道就是神自己神圣的生命和性情作为纯金的道路。

召会真正、真实的图画

新耶路撒冷整座城，一点不差就是神自己作到人性里，并与人性调和。这是一幅完整而真实的图画，描绘今天召会必须是什么。我们越经历神在基督里作我们的生命和性情，就越在这条道路上。在这条道路上有活水的流，而在这活水的流中有生命树。

我们从经历中能见证，我们在这里所说的每一件事都是真实的。我们经历过这些事，并且我们仍然在经历。当我们经过珍珠门，就是经过基督的死与复活，我们就领受了神圣的性情，并且开始在这性情中行事为人，而凭这性情生活。同时圣灵在我们里面作工，把我们变化成宝石，为着建造城墙。借着子和圣灵的工作，加上父神的性情，三一神将祂自己分赐到我们里面，将我们变化成祂的形像。

没有人类的语言能说尽这些奇妙的事。我曾多次就着启示录二十一和二十二章供应话语，但我没有一次说尽。你们若多给我一点时间，我仍然不能说尽。这二章里所包含的太丰富了。

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第四十四章  　新耶路撒冷（三）

读经：启示录二十一章十二至二十一节。

在本章里，我们要进一步来看新耶路撒冷结构与量度的几方面和应用。

有高大的墙为着分别和保护

启示录二十一章十二节上半说，新耶路撒冷‘有高大的墙’。新耶路撒冷的结构与量度第一项是墙。墙乃是为着分别。墙内是属神的东西，墙外是其他的东西。我们是基督徒，是召会，必须分别归神，就是圣别。圣别就是我们的分别，而分别乃是我们的保护。那里有墙，墙内的一切就都蒙保护。然而许多基督徒和召会没有分别，所以他们没有保护。

按照十八节，墙是用碧玉造的。我们已经清楚的看见，碧玉表征神显出的样子。这意思是说，神在祂荣耀里显出的样子、形像和圣别，乃是分别的墙，为着我们基督徒生活并为着召会。在我们的基督徒生活和召会生活中，必须有神在祂荣耀里显出的样子、形像和圣别，作我们分别的墙。伊甸园没有墙保护，亚当自己是惟一的保护，所以蛇进来了。然而圣城有墙，就是神在荣耀里显出的样子、形像和圣别。这是为着召会的分别，并为着我们基督徒生活的保护。

是新旧约圣徒活的组成

二十一章十二节下半说，新耶路撒冷的十二门上写着以色列十二个支派的名字。这指明这城包括旧约以色列所有蒙救赎的圣徒。此外，十四节说，城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。这证明这城也包括十二使徒所代表的新约信徒。门上有十二支派的名字，根基上有十二使徒的名字。我们把这些名字摆在一起，就很容易明白这城乃是所有旧约蒙救赎的圣徒，以及新约信徒的组成。

路加十三章二十八至二十九节告诉我们，在神要来的国里，不仅有亚伯拉罕、以撒、雅各、以及其他旧约的圣徒，也有从东、从西、从北、从南来的信徒。许多新约的信徒和旧约的圣徒都要一起在国度里。希伯来十一章八至十节、十三节、和十六节告诉我们，亚伯拉罕、以撒、雅各、和其他旧约的圣徒，热切等候那座有根基的城，就是新耶路撒冷。按照这些经节，新耶路撒冷似乎只是为着旧约的圣徒。然而，三十九至四十节告诉我们，若没有我们新约的信徒，旧约时代的圣徒就不能得着有根基之城的应许。因此希伯来十一章与启示录二十一章相符合，给我们看见，新耶路撒冷乃是旧约圣徒和新约信徒两者活的组成。

新妇，羔羊的妻，是一个活的人位，而神的帐幕和殿也是一个活的人位。因此这城乃是一个团体的人位，一个众人的活组成。正如今天召会不是物质的建筑，乃是活人组成的建筑，同样的原则，要来的新耶路撒冷将是蒙救赎、得重生、被变化之人建造在一起的活组成。

由神圣性情与人性调和的标准来量度

二十一章十五节说，‘同我说话的拿着金苇子当尺，要量那城、和城门城墙。’金苇子被用作尺。量度的器具乃是苇子的形态，但其性质和材料是金。我们已经看见，金表征神的神圣性情，但苇子是什么？以赛亚四十二章三节和马太十二章二十节论到主耶稣说，‘压伤的芦苇，祂不折断。’而在马太十一章七节耶稣对群众论到施浸者约翰说，‘你们从前出到旷野，要看什么？被风吹动的芦苇么？’按照这些经节，芦苇表征人性。因此金苇子表征神圣的性情在人的形态里，作为量度那城的标准。

整座新耶路撒冷城乃是神性在人性里的彰显，因此与金苇子的量度是一致的。城不是单单由金子量度，也不是单单由苇子量度，乃是由金苇子量度。这意思是说，这城不只有神性，也不只有人性，乃是有神性与人性调和成为一。召会乃是神与人的调和，就是神性在人性的形态里。一位弟兄也许是一个典型的美国人，有典型的人的生命、生活、样式，但他仍然可能满了神。这就是金苇子的原则，就是有人形，却有神性。

今天有些信徒似乎只有金，却没有苇子。他们好像不再是人。如果有人不再有人的样式，他就变成像佛教的和尚，或罗马天主教的修女。这是什么样的造物？启示录四章的四活物只有狮子的脸、牛的脸、人的脸、和鹰的脸，没有非人性之僧侣的脸。我们越真是属灵，我们就越有人性，我们就越成为真正的人。比如，姊妹们不该属世和摩登，但她们也不该奇特。他们应当像神所造她们那样的有人性。这就是金苇子的意义－神性显于人形。

如果我们中间的弟兄姊妹是奇特的，并且很‘属灵’，以致他们不是真的属灵，召会就很奇怪了。弟兄们也许很属灵，以致他们不知道如何作父亲，姊妹们也许很属灵，以致他们不知道如何作妻子。他们也许说，作丈夫或妻子太人性了，他们以为他们应当是神圣的，而不是人性的。我们不该以为这样的召会是美妙的。这不是美妙的召会，而是怪异的召会。这召会只能用金量度，却不能用金苇子量度。在我们作妻子、丈夫、学生、教师和商人的生活中，主在我们中间完全彰显出来有多少？没有一个基督徒该是和尚或尼姑，每一个人都该非常有人性。所有的父亲、母亲、儿女、姻亲、兄弟、姊妹、学生、教师、商人和工人，都必须非常有人性，却又满了神。他们必须有神性显于人性。这是按照新耶路撒冷里金苇子的量度。

当我还是年轻的专科学生时，我不要在任何一面有人性。我在剪头发或穿衣和穿鞋的方式上不要像普通人。我以为我越奇特，就越属灵。至终别人不知道我是那一种的‘受造物’。后来我受到主的调整，我明白这不是属灵，乃是怪异。真实的属灵乃是神性显于人性。想想主耶稣在地上的时候。祂身上没有任何怪异。祂在人性生活上非常平常。这就是照着圣城的量度，而有神圣的性情显于人性的生活。

不是天然的，乃是在复活里

启示录二十一章十七节说到圣城的另一面，这节说，‘又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。’我们已经看见，启示录的记载包含许多象征。十七节里的象征，其意义是在路加二十章三十六节，这节告诉我们，在复活里，人要和天使一样。只有在复活里，人才和天使一样。这指明启示录二十一章十七节的墙是在复活里，其中没有一点属天然的生命。因此，我们必须有人性，但我们必须不是天然的。属天然并活在魂生命里是错的，但正确的有人性是需要的。我们必须在复活里，并且我们一切的工作和活动都必须在复活里。我们必须按着人的尺寸，就是天使的尺寸。

作为召会生活之显出与分别的墙，必须百分之百在复活里。我们所作或所彰显的，都必须在复活里。一切天然的事物、属魂的生命、以及老旧的天性，都必须被十字架了结。召会生活必须真是有人性，而不在天然生命里。因此我们需要主的救恩和拯救。在西方和远东我都看见许多弟兄们坚持必须有人性。然而他们说有人性，意思是天然的。我们不该像和尚，我们应当有人性，但我们必须在复活里有人性。我们必须是有人性的妻子和丈夫，但我们必须是在复活里有人性的妻子和丈夫。我们天然的生命、魂生命、己、己意、自我中心、以及一切属己的，都必须摆在十字架上。然后一位姊妹就能在复活里成为最好的妻子，她能够非常有人性，却百分之百在复活里。

我们不该穿着奇特好像和尚一样，姊妹们不该穿着像尼姑一样。反之，我们需要有人性。然而，我们也许完全天然、属魂、或属肉体的有人性。我们在穿着上也许不只是有人性的，也是属肉体的、属世的、天然的并属魂的。因此，我们需要十字架的对付。我们是否有神彰显的实际，必须以金苇子的量度，并以人的尺寸，就是天使尺寸的量度来察验。这两种量度是非常重要、实际又真实的。我们也许说，我们是属灵的，有正确的彰显，但我们必须以金苇子来量度，就是以神性从人性活出来量度；并且以人的尺寸，就是天使的尺寸来量度。我们的日常生活与这量度相符么？若不相符，不管我们以为自己多属灵，我们都不是真正的属灵。

有一次我在远东对一个召会说话，我告诉圣徒们，我们要作基督徒，要作神的儿女，就必须学习如何有人性。信息释放完后，一位弟兄兴奋的来找我。他说，他好久以来觉得那里的弟兄姊妹不知道如何有人性，因为他们说纵情于运动和电影是不对的。这位弟兄的感觉是，我们是人，就需要作许多这类的事，而这些事不是有罪的。然而，我知道这位弟兄的日常生活，所以我告诉他说，有人性，意思不是属世的、属肉体的和属魂的。我们若学了被金苇子量度的功课，并持守人的尺寸，就是持守天使的尺寸量度的原则，就会知道属灵正确的路。正确的路乃是非常有人性，却又完全在复活里。

在神圣的行政里有永远的完全

新耶路撒冷的墙高一百四十四肘。（二一17。）一百四十四是十二乘十二，表征新耶路撒冷满了神在祂永远行政里的完全。十二这数字乃是三与四的调和。三代表三一神，四代表受造之物。因此，十二表征神与祂的受造之物调和。我们基督徒生活与召会生活中分别的墙，必须是三一神与人性的调和，在永远的行政里满了永远的完全。这样的墙很高，足以阻绝一切邪恶的事物，蛇不再能够爬进来。高墙有永远完全的标准，神圣行政的标准，以及三一神与祂受造之物调和的标准；这乃是我们的分别和保护。

有门为着交通和入口

十二、十三和二十一节说到新耶路撒冷的门。我们感谢主，在圣城里不仅有墙，也有十二个门。墙是为着分别和保护，门是为着交通和入口。如果没有门，人如何进入？我们需要墙和门。门是墙的缺口、开口。一面我们需要建造墙，另一面我们需要开口，好产生进入城的入口。有时我们觉得一位亲爱的弟兄有坚强的墙，但没有门。没有人能通过他进入。我见过这种属灵的人。他们越属灵，就越不能带人归向主。他们不能生属灵的儿女，因为他们有墙，却没有门。我们需要有开口，好接触别人，使他们能够借着我们进入。

许多亲爱的基督徒连墙都没有，他们太敞开了。但其他的属灵人有墙，却没有开口。这是问题。我们需要墙，并且我们需要十二个门－四个方向各有三个门。我们有几个门？人能够借着我们得救并进入召会么？有些地方召会有墙，却没有门，所以人无法进入。如果任何人要得救并进入召会，他们好像要爬过属灵人；他们必须圣别并属灵才能进入。我们要这样的基督徒生活和召会生活么？我们基督徒生活和召会生活的墙，必须在四个方向有合式的入口。这样，人无论从那个方向来，都有入口给他们进入。我们说我们没有宗派色彩或排外，但我们的入口在哪里？我们有没有十二个门向着四方的受造之物？

在每一个方向，不管人从那里来，他们都有入口。这些门，东边朝着远东，南边朝着非洲和南美，西边朝着欧洲。甚至北边有入口为着俄国人。入口乃是朝向每一个方向。入口也朝向每一阶层的人，不管他们是医生或是赌徒。四个方向有十二个门给人进入。

每边有三个门，表征父、子、灵神圣三一的三者一起作工，将人带进圣城里。这是路加十五章的三个比喻所指明的。子作为牧人来为我们死，将我们带回归向神。灵作为寻找的妇人照亮我们的心，使我们悔改，决志归回父。然后慈爱的父接纳回家的浪子。路加十五章的三个比喻给我们看见，三一神将堕落的人带回归祂自己的三个步骤。

在我们的基督徒生活和召会生活中，必须有神在祂荣耀中之圣别并显出的分别墙，但我们的分别必须有合式的入口，让人接触我们并进入。我们需要破碎，好在墙上产生开口，就是三一神作为四个方向的三个门。在有些地方圣徒们问我如何将人带进召会。路就是借着三一神（不是借着人的手）而有更多的破碎，好产生开口。这破碎是由父、子、灵完成的。想想路加十五章，子如何来牺牲祂的生命，将我们带回归神，灵如何殷勤光照黑暗蒙蔽的心，以及父如何爱堕落的罪人，等候他们归回。如果我们愿意让三一神破碎我们，以产生开口，许多人就要借着我们被带进召会生活，因为入口，就是门，现在敞开了。

我们不该太属灵又大胆的说，我们是分别的、圣别的、不属世的。如果我们是这样，我们即使想要看见人得救，但他们却不来；我们也许分发单张，却没有回应。这指明我们仍然太完整。我们应当倒下来，俯伏下来，向主哭喊说，‘我不在意我的属灵，我宁愿看见人得救，并受到召会的帮助。’如果我们这样作，门就会敞开。当我们的属灵被破碎了，就有门，就是开口和入口，让软弱的和有罪的人能进来。这样他们就不需要自己努力爬过高墙。我们需要建造墙，但我们不要建造完整、没有入口的墙。

在每一方面并在每一边受平衡

我们很容易走极端。一面我们也许一点都没有墙，另一面我们也许建造没有入口的墙。我们也许没有为主接触人的渴望。我们也许喜欢留在墙内，把人隔绝在外。因此我们需要平衡。何西阿七章八节说到‘没有翻过的饼’，就是一面烧焦，一面未熟的饼。我们需要一再的翻转。我们必须建造墙，但必须有破口和切口，好在每一个方向产生门。有些基督徒需要建高一点的墙，但那些已经建了墙的需要破碎，好产生入口，让人进来。

在四边的每一边建三个门，会使我们和召会得着平衡。一栋建筑要在四边建三个门，就必须立在一块地的中心；如果建在一块地的角落，就不能在四边有门。一栋建筑要在四边建三个门，最好的方法就是把它摆在一块地的中心，并在每一方面保持平衡。我们也许是非常好的召会，但我们也许是‘在角落’的召会；我们没有在每一边有门。这意思是说，我们没有平衡，我们滑到一角去，走到一个极端了。一栋建筑要在四边各有三个门，让人很容易进入，就必须合式的平衡并正确的在中心上。

新耶路撒冷作为神的建筑，乃是在全宇宙的中心。在每一面，从每一边看，她都是百分之百平衡的。她不偏于一边，也不偏于另一边。召会在我们所住城巿地方上的彰显，也必须是在中心－不是地理上，乃是属灵上。她不该在任何一个方向走得太远，或是只在一边或二边有入口。召会必须在每一面都非常的平衡，并且从每一边看起来都一样。召会不该在任何一个极端，乃要在神见证的正中心，有四边满了门，让人得以进入。

本书的信息不仅仅是启示录预言的研究。反之，我有很强的负担告诉你们，有十二个门会使我们保持平衡，并使我们在神宇宙的正中心。愿主怜悯我们，使我们从任何不平衡的地位蒙拯救，并持守在正中心，在每一面都保持平衡。愿我们学习这些功课，并应用在我们的日常生活、我们的基督徒生活、以及我们的召会生活中。

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第四十五章  　新耶路撒冷（四）

读经：启示录二十一章二十二至二十七节，二十二章一至二十一节。

在本章里，我们要进一步来看新耶路撒冷的几方面，以及启示录结束的段落。

扩大的殿

启示录二十一章二十二节说，‘我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿殿是我们接触神并事奉神的所在。古时以色列人要事奉主并敬拜神，就必须到圣殿去。然而在圣城里，不需要到某一个地方去事奉神，因为神自己在基督里将是殿。我们要在神自己里面事奉神。

今天在新约时代，在灵里原则是一样的。我们不需要到圣殿去，因为我们在祂里面，并且在主自己里面事奉主。今天祂对我们是非常亲爱、亲近、便利、同在且直接的。祂总是与我们同在，而祂今天的同在乃是我们的居所。在永世里更是这样。我们不需要有圣殿来接触神，因为神和羔羊就是殿。在新耶路撒冷里，神自己在基督里将是我们的一切。

城的光与灯

二十三节接着说，‘那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。’神是光，羔羊是灯。光在灯里表征神在基督里。神自己在基督里乃是光，所以神的荣耀就照透圣城。因此，白天不需要日光，夜晚不需要月光。

古时帐幕的外院子白天有日头光照，夜晚有月亮光照；而圣所是由灯台照亮。然而在至圣所里，没有日头，没有月亮，也没有灯台。至圣所的光乃是神自己在祂永远的荣耀里。同样的，在将来永世的圣城里，也不需要日头或月亮，因为神自己乃是光。这指明新耶路撒冷全城将是至圣所。在前一篇信息我们看见，城长、宽、高的量度也证明这城乃是至圣所。在整本圣经里，除了新耶路撒冷之外，只有帐幕和圣殿的至圣所长、宽、高的量度是一样的。同样的，在整本圣经里，在新耶路撒冷之外，至圣所是惟一的地方不需要神以外的光。这告诉我们，在永世里圣城将是至圣所。我们再说一次，在新耶路撒冷里，神自己在基督里将是我们的一切。

周围的列国

二十四节说，‘列国要借着城的光行走，地上的君王必将自己的荣耀带进那城。’甚至在千年国之后，列国仍要作为万民活在新地上。（3～4。）列国有君王，他们要将他们的荣耀带进这城。在创世记三十一章一节的荣耀也可译为财富，雅各的财富就是他的荣耀。因此，启示录二十一章二十四节列国的荣耀指荣美，包括财富。在永世里，我们蒙救赎的人乃是君尊的家庭，治理列国。

二十五节接着说，‘城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。’虽然这节说没有黑夜，但仍然用了白昼一辞。这指明在新天新地里仍然有日夜的区别，但在新耶路撒冷里没有这样的区别。这是因为在圣城里，正如在至圣所里，不需要日月，因为神自己要作光。再者，那时我们蒙救赎的人会有复活的身体，绝不会疲倦，所以我们不需要为着睡眠的夜间。反之，我们要不断的事奉神。我们没有黑夜，只有白昼，因为在圣城里神自己要作永不下落的‘日头’。

二十六至二十七节说，‘人必将列国的荣耀尊贵带进那城。凡俗污的，并那行可憎与虚谎之事的，绝不得进那城，只有记在羔羊生命册上的，才得进去。’任何俗污的事物都与圣别的事物相对。（利十10，结四四23。）‘俗污的’，意思不仅是不洁的或玷污的，也是天然的或属肉体的。任何天然的事物，即使是好的，也是俗污的。任何俗污的事物都无权进入圣城，或有分于其中，因为这城乃是圣的。同样的原则，任何属召会的事物必是圣的、分别的；一切俗污的或天然的，在召会中都没有地位。

二十七节也说到行可憎之事，指拜偶像。再者，说谎是从撒但来的。因此，俗污的事物、可憎之事和虚谎，都与撒但有关，他们在圣城里没有分。

生命水的河与生命树

生命水的河

圣经的最后一章，启示录二十二章一开始说，‘天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。’（1。）神和羔羊二者在一个宝座上，指明神在羔羊里。这与二十一章二十三节相似，那里说，神是光，在作灯的羔羊里。在永世里神乃是在基督里。在基督之外，我们无法遇见神。如果我们要找神，就必须在基督里找祂。神住在基督里，基督乃是祂的具体化身。神作为光，乃是在作为灯的基督里，而一个宝座乃是神的宝座和羔羊的宝座。

从这宝座流出生命水的河。宝座是权柄的事，而涌流的河乃是交通的事。生命的交通就是圣灵的流。宝座在城的最高点和中心，代表神圣的权柄，从这宝座流出河来，作为全城的交通。借这涌流，全城享受神圣的交通和交流；在这交通里，有神的权柄。权柄总是随着交通。

我们将旧约与新约一起读，就能看见，神的建造总是需要君王职分和祭司职分。我们要建造神的居所，就需要君王职分为着权柄，以及祭司职分为着交通。在撒迦利亚六章十二至十三节里，主耶稣是建造神殿的那一位，祂有两种身分－作为君王为着权柄，作为祭司为着交通。我们要正确的建造地方召会，就需要元首权柄、君王职分、权柄、以及神的宝座，并且我们也需要祂的祭司职分，作为真实的交通。这是由从宝座流出之生命水的河所表征的。

生命树

一个宝座、一道河、一条街道、和一棵生命树

启示录二十二章二节说，‘在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。’新英文圣经（The New English Bible）将二节末了的辞译为‘众树的叶子（the leaves of the trees）’。这完全是一个错误的翻译。在新耶路撒冷里，一切都是独一的：有一个宝座、一道河、一条街道、和一棵生命树。新英文圣经的编者也许不晓得一棵树怎能在河的这边与那边。在螺旋的街道当中有生命水的河，而生命树在当中长着，并扩展到河的两岸。

凭内里的涌流，在主的元首权柄之下行事为人

街道是我们行走并行动的地方。我们日常的行事为人和行动必须按照神圣的水流。我们若没有这流，就没有主的引导，这就是说，我们不在主的路上。无论我们作什么或去那里，都必须按照我们里面的涌流。如果我们在百货公司挑选一件衬衫，我们里面的流也许停止了；若是这样，我们就不该买那件衬衫，因为我们没有路，没有‘街道’可以买那件衬衫。相反的，如果有涌流，就有路。我们也许说我们有主的引导作一件事，但我们有涌流么？如果流停了，我们所作的就不是主的路。如果我们所作的是在主的路上，我们里面就必定有涌流。有时甚至我在一些地方尽职时，也没有路可以说话；因为没有涌流，所以我必须停止。

内里的涌流来自神的宝座。我们要有涌流，神在基督里就必须在我们里面登宝座，我们必须在祂的权柄之下。如果我们背叛神，不在祂的权柄之下，我们就没有涌流。如果我们让基督登宝座，尊崇并尊敬在宝座上的基督，且在每件事上服在祂的权柄之下，我们里面立刻就有涌流。内里的涌流就是我们所跟随的路，并且内里的涌流来自服从宝座。许多次我们里面是背叛的。所有的罪都来自背叛，背叛是一切罪的根，而背叛来自我们的己。甚至在小事上，我们也可能不服从主。我们把主摆在一边，将我们自己摆在宝座上。因此，我们里面的涌流就停止了。然而如果我们悔改，让基督登宝座，服从祂，并接受祂的权柄和元首地位，我们里面的涌流就恢复了。

靠着跟随水流而接受生命的供应

在水流中有生命树，生命的供应。我们能够从经历中证实这事。当我们里面有涌流时，我们就有路，而当我们跟随这流时，我们就得着满足并得着滋养。我们有东西吃，我们就天天得满足、得加强、得释放、得复苏、并得复兴。

二节说生命树生产十二样果子，每月都结出果子。我们的经历不该像以色列人，他们四十年里每天都吃同样的食物，就是吗哪。我们应当有新果，就是对基督新的经历。有些亲爱的弟兄姊妹享受同样的果子二十年了。他们有一年见证他们对基督的经历，多年之后他们依旧见证同样的经历。至终他们就没有胃口作同样的见证。他们的经历是好的，但太老旧。我们需要对基督有新的经历。

基督是无限的，祂的丰富是追测不尽的。活水的河乃是圣灵的流，而生命树乃是活的基督。生命树长在河流中，表征活的基督是在圣灵的流里。那灵活的流在那里，那里就有活的基督。我们都需要经历生命河与生命树。

树上的叶子乃为医治万民

二节下半说，树上的叶子乃为医治万民。新地上的万民，乃是在千年国末了对背叛人类末了的审判之后所留下的人。他们要从千年国被迁到新地上作万民。信徒乃是重生的人，他们蒙重生，在神君尊的家中作王，并且是新耶路撒冷的构成成分。然而复兴的万民没有蒙重生，只是按照神对他们的安排得复兴。

要来国度的一千年将是复兴的时期。一切受造之物，包括植物、日头、以及一切，都要得复兴，回到他们原初受造的光景。按照以赛亚三十章二十六节，在千年国里日光要加七倍，像七日的光一样。因着人的堕落，整个创造都败落了，但在千年国时，一切都要复兴。甚至人类也要得复兴。在这期间，如果有人活到一百岁，仍算是孩童。（六五20。）此后，复兴的人类要从千年国被迁到新地上作列国和万民，受新耶路撒冷的管治。

万民没有蒙重生，怎能活到永远？乃是靠生命树的叶子。重生的信徒吃生命树的果子，而复兴的万民被生命树的叶子所医治。在此叶子乃是象征。叶子是树的遮盖，好像衣服一样；在圣经里衣服预表人的行为。（创三7。）复兴的万民是靠生命树的叶子得医治，表征他们以基督的行为作外在的引导和规律。照主耶稣的榜样而活，这将医治万民，解决他们的问题。然而我们蒙重生的信徒，要享受基督作我们的生命。

神所救赎的人在永远里的福分

不再有咒诅，有神和羔羊的宝座

启示录二十二章三节上半说，‘一切咒诅必不再有。在城里有神和羔羊的宝座。’在新天新地里不再有咒诅，因为罪和死都过去了。然而有一个附加的原则在这里：神的宝座在那里设立，那里咒诅就过去了。有咒诅，意思是我们没有宝座。如果神的宝座在我们里面，我们就没有咒诅。

事奉神和羔羊

三节下半接着说，‘祂的奴仆都要事奉祂。’我们不仅要与主一同作王掌权，我们也要作祭司事奉祂。与主一同作王，是君王职分的一面，而事奉主乃是祭司职分的事。

见神和羔羊的面，额上有神和羔羊的名

四节接着说，‘也要见祂的面；祂的名字必在他们的额上。’那些事奉神的人要见祂的面，这指明真实的事奉带我们进入与主的交通和同在中。我们的事奉是否正确，可以如此查验：我们的事奉引我们进入主的同在么？有些人越事奉，就越没有与主交通，越失去主的同在。这意思是他们的事奉错了。事奉正确的路乃是，我们越事奉，就越见神的面。再者，因着祂的名在神所救赎之人的额上，因此人很快就认得这些人属于祂。

在主神的光照之下

五节说，‘不再有黑夜，他们也不需要灯光日光，因为主神要光照他们；他们要作王，直到永永远远。’灯光是人造的，日光是天然的光。在圣城里，我们不需要人造光或天然光。古时帐幕的外院子需要日光，圣所需要灯光。但至圣所里不需要日头或灯，因为神自己是光。这再次证明圣城乃是至圣所。

作王直到永远

在永世里神所救赎的人要作王直到永永远远。一面，他们是祭司，到主面前事奉祂；另一面，他们是王，到人中间去管理列国。彼前二章五节和九节说到两种祭司职分，圣别的祭司体系和君尊的祭司体系。按照圣别的祭司体系，我们乃是到神面前；按照君尊的祭司体系，我们乃是到人面前。当我们到主面前为人祷告时，我们是圣别的祭司；当我们从主的同在中出来供应人时，我们乃是君尊的祭司。当我们进到主的面光中，我们是按照亚伦等次的祭司；当我们从神的面光中出来，去将出于神的东西供应给人，我们乃是按照麦基洗德等次的祭司，供应人饼和酒。（来五6，10，六20，七11，17，创十四18。）在永世里神将是我们的一切。祂要将自己与我们相调和，住在我们中间；祂也要使我们与祂成为一，好作祭司事奉祂，并与祂一同作王掌权。

在启示录二十二章一至五节，神带着权柄坐在宝座上，作为圣城的中心。从宝座流出生命水的河，在这水流里有生命的供应。随着这流有一街道。再者，这位在基督里的神乃是我们的殿，祂是圣城里的光。神自己在基督里乃是我们的一切。我们读圣经的这段话时，主要的是找到神自己。我们所喝的水、我们所吃的食物、我们所走在其上的街道、我们在其中事奉的殿、以及我们所凭以生活的光，都是在基督里的神自己。那时神将是我们的一切。在神之外，我们一无所需。

我们怎样进入这样的经历？乃是凭着珍珠门，就是基督的死与复活。因此，我们必须蒙重生并被变化。一切天然的、有罪的、和老旧的事物，必须在珍珠门那里，凭十字架，就是凭基督的死，过滤出去。只有蒙重生并被变化的，才能通过珍珠门。然后，我们由珍珠门进入之后，就走在神圣生命和性情的路上。这样我们就有生命的涌流，而在这生命的涌流中有生命的供应。一天过一天，我们享受圣灵连同包罗万有的基督作我们的供应。我们是在圣灵之流的交通里，并在神在基督里的元首权柄、君王职分和权柄之下。这样，三一神就与我们调和，并且圣灵的工作产生宝石，好为着建造。

这些经历必须是每一个作为基督身体在地方上彰显之召会的模型、榜样、实际和目标。在召会中必须没有任何有罪的、属肉体的、属魂的、属世的、或个人主义的事物。每一件事必须是神圣的，并且即使是人性的，也都是在复活里的。每一个人都必须蒙重生、被变化、并被和谐的建造起来，为着彰显神。

在圣城的图画里，我们看见三一神。神是光，子基督是灯。再者，神在基督里坐在宝座上，而圣灵作为活水从宝座流出，将神的权柄以及子的生命供应，供应给神所救赎的人。这样，全城都从三一神得喂养，凭三一神而活，并与三一神调和，同被建造成为一个团体的身体，以彰显祂，事奉祂，并与祂一同作王，而完成祂永远的定旨。这是我用人的发表所能说的一切。真是太美妙了！

此外，这必须是我们的目标。我们一切日常的行事为人、生活、工作和活动，都必须向着这目标。这是整本圣经终极的结论。神永远的计划乃是要达到这目标。读完启示录二十一和二十二章之后，我们能回头看圣经六十六卷，而看见说，这乃是神一切创造和救赎之工作的目标。神的目标乃是要得着基督团体的身体，好彰显三一神。这也必须是我们今天的目标。

主最后的警告，与使徒末了的祷告

启示录二十二章六至二十一节乃是主最后的警告，与使徒末了的祷告。在七节上半主耶稣说，‘看哪，我必快来！凡遵守这书上预言之话的有福了。’我们必须遵守这书上预言的话，这是极重要的！主在十节继续说，‘不可封住这书上预言的话，因为时候近了。’虽然使徒约翰没有封住这书上的预言，神的仇敌撒但却将这卷书封住许多世纪。这卷书乃是一卷敞开的书，因为其中的奥秘都开封了，但对许多信徒来说，这书仍是封住的。我们很难找到真正明白这卷书的基督徒。

十一节继续说，‘行不义的，叫他仍旧行不义；污秽的，叫他仍旧行污秽；义的，叫他仍旧行义；圣别的，叫他仍旧圣别。’我们必须小心。我们若是不义的或污秽的，却没有对付这问题，主也许任凭我们留在这光景中。

在十三节主说祂是阿拉法，也是俄梅嘎；是首先的，也是末后的；是初，也是终。这话与神自己在二十一章六节的话相似，这证明主耶稣就是神。十五节继续说到那些在城外的人。这是指那些与撒但合作之有罪的人将要在其中的火湖。

十六节继续说，‘我耶稣差遣我的使者，为众召会将这些事向你们作见证。我是大卫的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。’在神性方面，基督是大卫的根，是他的源头；在人性方面，基督是大卫的后裔，是他的后代。这启示主耶稣的两种性情。这里所题明亮的晨星，只向警醒的人显现。松懒的信徒将看不见晨星；他们只能看见在普通一面作日头的基督。

十七节说，‘那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。’头二个‘来’是指主的来，第三个‘来’是指口渴的人。一面，那灵和新妇以及那些听见而响应的人喊说，‘来！’另一面，那灵和新妇渴望那些口渴的罪人，也来取生命的水作他们的满足。

末了，十八至二十一节说，‘我向一切听见这书上预言之话的作见证：若有人在这话上加添什么，神必将写在这书上的灾害加在他身上；若有人从这书上预言的话删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的分。见证这些事的说，是的，我必快来！阿们。主耶稣阿，我愿你来！愿主耶稣的恩与众圣徒同在。阿们。’

看见属天的异象，接受神终极的目的作我们惟一的目标

愿我们都仰望主，求祂将这些事启示在我们灵里，使我们从今起有一个属天的异象。这样，我们一旦看见属天的异象，就绝不能说我们没有看见。我们必须能够向宇宙说，‘我故此没有违背那从天上来的异象。’（徒二六19。）愿主恩待我们，使我们真看见，神终极的心意、永远的定旨、和终极的目标乃是要为基督得着一个身体，作三一神团体的彰显。今天我们必须接受这个作我们惟一的目标，并为这事将自己献上。愿主怜悯我们。

李常受文集一九六四年第三册

说明

“李常受文集─一九六四年第三册”包含李常受弟兄于一九六四年八月二日至十二月十日所释放的信息及各种交通记录。此间李弟兄大多留于洛杉矶，惟九月有一周末前往德州泰勒市(Tyler)，十二月有一周前往华盛顿州西雅图(Seattle)，以及奥勒冈州波特兰(Portland)、尤金(Eugene)、北本德(NorthBend)等地，另有一周末访问内华达州拉斯维加斯(LasVegas)的圣徒，惜此等行程中的讲话记录从缺。

本册内容分为八段，如下：

㈠一系列五篇于八月十一至十九日讲于洛杉矶夏季训练的信息，以“召会聚会的基本原则”为题刊于本册。

㈡一系列十二篇于八月十八至三十日讲于洛杉矶夏季训练的信息，以“基督身体的一与召会生活中的事奉”为题刊于本册。

㈢八月四日至六日及九月十三日讲于洛杉矶的信息，原信息共四篇，整编为本段的三章，题为“以弗所书中的祷告”。

㈣一系列二十四篇于八月四日至九月二日讲于洛杉矶夏季训练的信息「曾以“神的经营”单行本印行，今照英文修订版重新修订，改以“神的经纶”为题刊于本册。

㈤三篇于八月二日至三日讲于洛杉矶的信息，以“洛杉矶各种聚会记录”为题刊于本册。

㈥八月十二至二十九日讲于洛杉矶的各种信息，以“洛杉矶其他交通记录”为题刊于本册。

㈦一系列五篇于九月七日至九日讲于洛杉矶的信息，以“关于移民的交通”为题刊于本册。

㈧十二篇于九月十五日至十二月十日讲于洛杉矶各种聚会的信息，以“洛杉矶秋季各种聚会记录”为题刊于本册。

召会聚会的基本原则

说明

第一章  在聚会中尽功用的路

第二章  新约话成肉体的原则

第三章  擘饼聚会的几个基本方面

第四章  饼和杯的意义

第五章  在擘饼聚会中敬拜父

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年八月十二至十九日，在美国加州洛杉矶所释放的信息一集成。

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第一章  在聚会中尽功用的路

聚会乃是我们基督徒生活和召会生活中一个关键的元素。基督徒的主要特征之一，就是与其他基督徒一同聚集。(太十八20，来十25。)再者，“召会”一辞在希腊文是ekklesia，艾克利西亚，这辞的意思指明召会是被呼召出来聚在一起的一群人。召会的聚会对我们个人而言是极大的帮助，对召会也有益处；所以我们应该常常来在一起，若是可能，甚至该天天来在一起。(徒二46，五42。)

聚会的益处

聚会的帮助和益处取决于聚会的丰富，而聚会的丰富又取决于两个因素。第一，我们必须有对基督的经历；否则，我们聚在一起将会空洞又枉然。为了使聚集满了基督的丰富，我们需要在日常生活中对基督有个人的经历。我们越在日常生活中经历基督，就越有基督的丰富能带来聚集中，在聚集中展览并供应给人。在旧约里，每当以色列人来在一起过节，他们都带来美地出产的富余，就是他们每天在美地上所劳苦的成果。 (申十二5〜7，17〜18。)以色列人必须在美地上劳苦，好能产生富余，可以在敬拜时献给主。这指明我们在日常生活中，需要在基督身上劳苦，使我们能有属灵的“出产”，好带到聚会中。我们若这样作，聚会就会满了基督的丰富。

第二，我们必须知道在聚会中当如何行，以及如何操练我们的灵，来展览我们所经历的基督。有“出产”是一件事，能够展览又是另一件事；我们也许有对基督的经历，但我们可能没有展览基督的技巧。所以，我们需要在这件事上受训练。根据我们的经验，每当圣徒在日常生活中对基督有经历，并懂得在聚会中当如何行，聚会就会丰富，并且人人都借着聚会得帮助，召会生活也得着加强。另一面，每当圣徒缺少对基督的经历，缺少在聚会中展览基督的技巧，聚会就贫穷，而召会生活也会被减弱。

会前预备自己

为了要有丰富并使人得益处的聚集，我们需要在会前预备自己。我们必须改变没有预备就来聚会的习惯。我们可能觉得没有时间为聚会有所预备，但实际上我们有时间。我们甚至可以在前去聚会的途中，抓住一点时间来预备。为了使聚会丰富，并使召会生活刚强，我们需要培养习惯，在会前预备自己。

我们必须确实花时间和主同在，好为着聚会预备自己。在这段时间内，我们不该和其他人说话，或受身旁事物打岔。反之，我们应该向主敞开，让祂带我们进入光中。我们在得着祂的光照后，需要承认一切的失败、软弱、错误，或是因得罪配偶、儿女、父母或神自己，而犯的过错。我们需要将基督的血应用于我们的良心，好得着洁净。(来九14。)一旦我们的良心得了洁净，我们的灵就会得着释放。再者，我们应当让主对付我们的己。主可能会揭露我们所坚持的事物，或我们在那些方面不愿付代价来跟随主。借着祂的恩典，我们需要乐意让主来对付并破碎我们。最后，我们必须奉献我们自己，献上自己当作燔祭，在祭坛上被焚烧，好使我们能为聚会而火热。(利一，罗十二11。)有这样一段与主同在的时间后，我们应该继续操练灵，在我们的灵里生活、住留，直到我们来到聚会中。这样，我们就会以活而得释放的方式来到聚会中。这就是在会前预备自己的路。

感觉聚会的气氛

我们一旦进到聚会中，就需要学会借着运用我们的灵，就是我们属灵的“鼻子”，来感觉聚会的气氛。在旧约里，鼻子有缺陷或毛病的人，没有资格作祭司来事奉神。 (利二一17〜18，歌七4下。)这表征我们要作神的祭司来事奉，我们属灵的鼻子就必须敏锐，使我们能感觉到一个特定场合中的属灵光景。没有这样敏锐的感觉，我们就无法作祭司事奉。当我们在聚会中尽功用，我们就是在事奉神；而在这样的服事里所需要的第一件事，就是操练我们的灵以感觉聚会的气氛。

每一个聚会都有一种特别的气氛。举例来说，结婚聚会有一种快乐、欢乐的气氛。在这样的聚会中，哀哭或流泪就不合式。相反的，在安息聚会中流泪就是合式的，因为安息聚会的气氛中有忧伤的成分。在擘饼聚会中，我们可能会感受到主对我们的爱，但隔周的聚会可能是充满神的荣耀。如果我们感觉到的气氛是充满荣耀，我们就该为着主的荣耀而赞美祂，或选一首关于祂荣耀的诗歌。如果再下一个主日的气氛是专注于基督的受苦，我们就该就着基督的受苦而祷告，或选一首关于基督受苦的诗歌。然而，我们时常没有感觉出聚会的气氛，结果就作了不合乎气氛的事。假设聚会的气氛满了神的荣耀，一位弟兄却突然选了一首关于基督受苦的诗歌，这就不合气氛。所以，在我们祷告或选诗之前，我们必须操练我们的灵以感觉聚会的气氛。

聚会中操练灵尽功用

我们感觉到聚会的气氛后，需要操练我们的灵尽功用，就是按照当时的气氛祷告、说话、或选诗歌。我们之所以难有合式、丰富的聚会，有两个原因。第一个原因是我们对基督的经历不多；第二个原因是我们的灵不刚强也不活，因此我们不知道该如何展览我们所经历的基督。这两个因素都启示在林前十四章。二十六节说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”本节的“或有”一辞指明，我们来到聚会前，就应该已经领受了诗歌、教训、启示、方言、或翻出来的话。我们不当空手来到聚会中。反之，我们手中该有些出于基督的东西，是我们每日在基督身上劳苦而得的。不仅如此，三十二节说，“申言者的灵，是服从申言者的。”这节指明，当我们来在一起聚会，我们的灵必须受操练。我们需要操练我们的灵来申言，这是为着建造召会一项超越的恩赐。(1，3〜5，12，23〜25，39。)我们的灵若受了操练，我们就会有路，在聚会中展览基督。

在配搭中尽功用

在聚会中，我们需要以配搭的方式尽功用。但往往我们在聚会时，就像一个各人自己拿球、自己打球的篮球队。在这种球队里，没有一个人在乎别的队员，各人只顾自己的球。然而，一个正确的篮球队只会用一个球，并且是以配搭的方式打球。同样的，我们在聚会中也必须像球队一样，只用一个“球”，学习以配搭的方式尽功用。举例来说，如果一位弟兄以祷告来开始聚会，另一位弟兄就应该顺着同一条线，用祷告来跟上。然后，第三位可以选一首合式的诗歌，唱完后，另一位圣徒可以对诗歌作点解释。篮球队怎样传球，我们也应当照样在聚会中尽功用。

要以这样的方式来聚会和敬拜主，就需要训练。为了能开车，我们必须受训练。我们不能说，只因我们有人的生命，这生命有开车的性能，所以我们能开车。我们需要练习开车。惟有经过许多小时的练习，我们才能正确的开车。同样的，我们已经重生，并且领受了能够敬拜主的属灵生命。然而，仅仅有这生命还不够；我们也需要练习。我们常空着手来到聚会中，原因就是我们没有操练在会前预备自己。我们的聚会常是贫穷的，原因乃是我们没有操练灵来感觉气氛，并在配搭中尽功用。我们越操练这些事，就越习惯以这样的方式来聚会。

为了要以配搭的方式尽功用，我们首先需要学习祷告。与他人配搭尽功用，有赖于我们祷告的方式。第二，我们需要熟悉诗歌，并知道如何使用诗歌。有人在聚会中祷告或说话以后，我们可能有感觉，借着点一首诗来延续这个负担。我们若要作得有效，就必须能迅速找到诗歌。我们需要领悟，诗歌对聚会的气氛影响极大。一首诗歌能将聚会带到天上，或是拉下深坑。所以，我们需要学习将诗歌用得合宜、应时。第三，我们需要认识圣经。如果我们没有充分的圣经知识，就很难在聚会中与别人配搭。第四，我们需要有足够的属灵经历；我们的属灵经历会影响我们在聚会中的操练。这四个因素使我们能以配搭的方式，在聚会中尽功用。

问答

问：如果不清楚聚会的气氛或方向该怎么办？

答：我们聚会的气氛常是云雾笼罩的，似乎没有焦点或方向；结果，圣徒们不知道聚会进行到那里，或如何引导聚会的方向。在这样的情形里，必须有人率先操练灵来冲破这“雾”。可能只要选一首诗歌，或在灵里有刚强的祷告，就能作成这事。这是我们需要学习的。我们需要领悟，主在我们中间能作什么，以及祂能作到什么程度，乃是在于我们的合作。如果没有人愿意与主配合，在聚会中尽功用，主就不能行动，聚会就会空洞。我们若真实向主敞开，主就能作许多事。

问：在来聚会之前，我们是否该决定要在聚会中作什么？

答：我们不应该在来到聚会前作这样的决定。反之，我们应当持续向主敞开，借着操练我们的灵仰望祂。当我们来到聚会中，我们应该感觉主在会中的运行。如果我们有某个对基督的经历，但不符合聚会的气氛，我们应该学习不要说出我们的经历；否则，我们所说的可能会破坏那个聚会。我们在聚会中所释放的话，应该配合聚会的气氛。这就是我们需要对基督有许多经历的原因。我们若没有足够的属灵经历，就无法在聚会中配搭。因此，我们需要在我们的灵里储备属灵的经历，好使我们来到会中时，能便利的应用那些经历。

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第二章  新约话成肉体的原则

为了要学习正确的聚会方式，我们需要强调新约话成肉体的原则，这原则就是神进到人里，与人调和，并借着人作一切。这个原则关系到人与神的合作。

照着话成肉体原则的聚会

不以宗教的方式聚会

关于聚会的方式，基督教中有两个极端。一个极端是宗教的聚会方式。大多数基督徒认识神是一位遥不可及的主宰者，他们必须敬拜祂，努力讨祂喜悦。他们仅仅是以客观的方式，而不是以主观的方式认识神并与神相联。这些基督徒也以客观的方式认识基督与召会。这乃是宗教。这样对神、基督、和召会的宗教观点，是不正确且不充分的。

我们必须看见，召会乃是宇宙的新人，就是神与人的调和。(弗二15，四4〜6。)召会是基督的复制；基督是神的儿子，祂不仅仅是神，也不仅仅是人，祂乃是神人，就是神与人的调和。(约一1，14。)祂的一切所是和所作，都关联到神性与人性。不仅如此，祂也是召会的头，而召会是祂的身体，祂的扩增。(弗一22〜23，西一18。)祂是原型，召会是祂的大量复制◦(罗八29。)因此，作为召会，我们必须与基督一式一样；我们也必须是神与人的调和。我们所作的每一件事，都应当不以客观、宗教的方式来完成，而是照着话成肉体的原则，就是神与人调和、人与神合作的原则。

要照着话成肉体的原则服事主，我们就需要学习如何与主合作。这与两人三脚的游戏相似。两人相邻的腿绑在一起，这样，两个人必须用三只脚行走如同一人。两个人被绑在一起之前，是自由且独立的，但他们被绑在一起之后，必须操练彼此配合。配合最好的两个人就能臝得比赛。今天，我们这些基督身体上的肢体，是被绑在基督上。

(林前六17。)我们不该像那些在宗教里的人，向神独立而行事、敬拜、事奉神。在召会里，我们在聚会中行事、行动、服事并尽功用，应该如同那些受内住基督约束的人。我们需要学习如何与这位基督合作并一同行动。

召会的每一样行动和活动，都必须在神与人的调和中，才能完成。当我们为神说话时，我们需要领悟，我们受内住之基督的约束，并且必须在我们的说话中与祂合作。当我们在聚会中祷告，不应该向神独立，反该与内住的基督一同祷告。(罗八26〜27。)宗教与真实的召会，二者之间的差别乃是在于：人在宗教里是敬拜并事奉一位客观的神，然而在真实的召会里，我们是以主观并调和的方式敬拜、事奉神。召会作为身体，在行事、行动、和事奉上都受基督的约束。

不过度强调超自然的恩赐

宗教的基督徒是一个极端，他们作什么都是独立于神之外；五旬节派和灵恩派的基督徒是另一个极端，他们过度强调超自然的恩赐，并且相信在敬拜神的事上，乃是圣灵来作一切。五旬节派和灵恩派的基督徒忽略人与神合作的责任，并且将自己完全交付给属灵界的事物。五旬节派的观点和宗教的观点一样，都违背话成肉体的原则；这是不正确，甚至是危险的。当我第一次参加照着这种观点而举行的聚集，我看见人们摔倒在地，又叫又跳。之后，我又看到所谓“圣滚者”，他们说，当圣灵临到他们时，他们就必须在地板上打滚，好得着释放。我也看到“圣笑者”；他们宣称当圣灵临到他们，他们就必须笑。这种运动虽然强势，却是放肆的。

当我在中国和弟兄们一同事奉的时候，我们就感觉五旬节运动和灵恩运动不正确，但我们在说话反对他们的事上是谨慎的，因为许多人借着他们得救，特别是那些无人能帮助，沉溺于不良嗜好，如赌博、吸菸和酗酒的人。例如，曾经有个富人吸食鸦片成瘾多年，不能胜过这样的癖好。但是有一天，他借着五旬节运动得救了，并且自动戒掉他不良的嗜好。之前.，他的身体被渐渐耗尽；但他得救后，体重就开始增加。他身上带着两张自己的照片，见证他所得的救恩：一张是在得救前拍的，那时他骨瘦如柴，营养不良；另一张是得救后，看起来健康许多。他是真得救，但他对于那两张照片以外的事完全不认识，也不感兴趣。他没有兴趣寻求主的引领，并认识内住的基督。他只对五旬节运动中超自然的事物感兴趣。因此，既便在五旬节运动和灵恩运动中有那灵的工作，然而却太过强调超自然的经历。

一位在中国的老姊妹曾有过超自然的经历。她说，每当她以某种方式祷告，就会有一位身穿白袍、有白发白须的老人向她显现。我们告诉她停止这样祷告，但她不愿意；因为每当那个人向她显现，她就觉得很快乐、很高兴，也觉得这是出于主的。然而，一段时间后，她开始受那个人的揽扰；并且当她要试着拒绝他的显现时，却无能为力。我们花了很多时间为她祷告，经过一段很长的时间之后，她才从这种经历中得了释放。

只专注于属灵或属灵的恩赐，却忽略我们需要在神的行动中与祂合作，乃是危险的。这使我们变得极端。我在中国曾有一段时间罹患肺结核，卧病在牀休养，无法与圣徒聚集。在这段期间，某位曾有灵恩经历的弟兄，从另一个地方来访问召会，并帮助圣徒经历超自然的恩赐。不少圣徒有了这样的经历，聚会就变得相当有力。当负责弟兄们告诉我聚会何等美妙，我觉得有些事不对劲。当我听到其中一位姊妹有了许多超自然的经历，并在聚会中变得非常强势而且有影响力，我就为此格外担心。所有的圣徒都认为这位姊妹真是神奇，并鼓励我要见见她。

我并不想要见她，但至终我去了某一场聚会，她要在那场聚会中说话。那场聚会的空气相当认真、活泼、且满了祷告。然后，在某个时刻，那位有影响力的姊妹与她的一些助手进来了。每个人都期待神奇的事要发生。然而，那位姊妹进来时看见了我，她说了几分钟的话之后，突然告诉所有的人，她必须停止说话。之后，她和她的助手离开了，留下圣徒们在那里，百思不解到底发生了什么事。我在会后与负责弟兄们交通，告诉他们，召会中的这种运动不是出于主。他们信服这话，并开始为其余的圣徒祷告。然而，圣徒们不愿相信；他们完全信任那位姊妹。我告诉弟兄们，他们惟一能作的，就是祷告。假使他们试着要告诉圣徒，说那位姊妹有点问题，圣徒们不会相信他们。

几周之后，召会中另一位众人所爱的姊妹罹患肺结核而过世了。整个召会都十分悲伤。于是那位有影响力的姊妹预言，隔天正午，这位死去的姊妹要复活，所有的圣徒都很兴奋。他们告诉那位过世姊妹的家人不要预备丧礼，反要预备筵席。第二天，所有人都挤进那家的房子里，等着要看这位姊妹复活。那位有影响力的姊妹和她的助手在另一个房间里，为着过世的姊妹得着复活而祷告。然而到了正午，什么事也没有发生。过了许久，一位负责弟兄吩咐所有人都回家去，不要相信那位强势的姊妹所说的话。他嘱咐那家去买一口棺材，并为那位姊妹筹备葬礼。召会借着这个情形，就从那位强势姊妹的属灵极端中得了释放，整个光景也得着清理。

我们必须谨慎，不落到宗教的极端，就是人敬拜神，却向神独立；也不要落到属灵的极端，就是人抛弃所有属人的责任，为要得着那灵的浇灌和属灵的恩赐。关于我们敬拜并事奉神，新约的原则乃是我们需要与那灵合作。召会是神与人的调和；新约的基本原则就是那灵进入我们里面，为要住在我们里面，并使祂自己与我们调和。(约二十22，罗八9，11，16。)圣灵降在人身上，本是旧约的原则。在旧约里，当圣灵降临在某个人身上，那人就说预言。(民十一25，撒上十10。)然而，这并不是新约的基本原则。新约的基本原则乃是基督内住于我们里面，并使祂自己与我们调和。这就是我们需要学习顾到内住之基督并与祂合作的原因。今天我们为主说话，也应当照着新约的原则。(林前七10，12，25，40。)

与主合作并与祂调和，乃是照着灵而行的真正意义。(罗八4。)要照着II而行，我们就需要照着基督而行，并与祂成为一。我们不应向祂独立而行事，也不该是祂替我们行。反之，是我们该照着祂而行。向主独立而行事，是走宗教的路；让主替我们行，是走五旬节运动的路。我们生活行事正确的路，乃是照着那住在我们里面的主而行。我们不再是单独的个人；我们已经与主联合，(林前六17，)主这位奇妙的赐生命之灵就住在我们灵里。(十五45下，罗八16。)因此，我们必须学习与祂合作。

当我们一同聚集，我们需要学习，一面借着跟随内住之灵的引导而尽功用，另一面也借着运用我们的意志来尽功用。无论我们是申言或说方言，我们都必须不仅跟随内住之灵，也运用我们意志的功用。林前十四章三十二节说，“申言者的灵，是服从申言者的，”指明我们不该像五旬节派的作法一样，让自己毫无限制的服于灵；却该运用我们意志的功用，并领悟我们的灵能服从我们和我们的意志。许多人所以受神奇之事的欺骗，原因在于他们将自己完全置于他们的灵之下，忽略了这事实：他们的灵是服在他们意志的运用之下。今日我们是在新约时代；在新约时代，申言者的灵是服从申言者的。在这个时代，神作为那灵与我们调和。神并没有废除我们意志的功用；因此，我们需要学习如何运用我们意志的功用，好与内住之灵合作。

关于超自然的恩赐，我们众人都需要受劝勉和警戒。否则，我们会被欺骗，遭受损失和破坏，我们甚至可能成为破坏召会的因素。我们不反对超自然的恩赐，但我们坚决反对误用并过度强调这些事。若使用得当，这些超自然的恩赐就是良好、有益的；但若使用不当，就是潜在的危险。就某一面意义而言，我们需要属灵的恩赐，但我们也必须受警戒，要小心这些事。要经历作为那灵的内住基督，活而安全的路就是操练我们的灵。我们若学习借着操练我们的灵来接触内住的灵，以正常的方式与主交通，我们的聚集就会活泼、刚强、丰富、有次有序。任何一项属灵恩赐的外在表显，都必须受内住之灵的管制。然后，我们要在聚会中，安全且有次序的操练我们的灵。

聚会的各阶段

我们已经看见，我们来到聚会中需要操练灵，以感觉聚会的气氛，照着这气氛、并以配搭的方式尽功用。要在聚会中尽功用，我们也必须认识每一个聚会都有一个流程，是由好几个阶段组成的。第一个阶段是引介的阶段，这时聚会正要开始；末了的阶段是总结的阶段，此时聚会既将结束；在这之间，至少有三个主要的阶段。假使这聚会才刚刚开始，而我们的行事却彷佛在聚会既将结束的阶段，就不合式。因此，我们认识聚会的不同阶段是很关键的，道使我们能在聚会中正确的尽功用。

在引介的阶段之后，就需要另一个阶段，将聚会带进其主题或目的。举例而言，假使某个聚会是为着祷告，就该有人起来操练祷告，将聚会带进它的目的。又如，假设我们是来到擘饼聚会，感受到主的荣耀。这聚会可能已经开始了，但需要有人作些事─祷告、见证、说一段圣经的话、或点一首诗歌─好将聚会带进主的荣耀的实际里。那灵总是在聚会中运行，但那灵需要我们的配合。若那灵在聚会中运行，却没有人愿意与祂配合，这聚会就不会有结果。另一面，若是那灵引导某位弟兄作些事，他也有属灵的技巧可以作这事，有些东西就可以借着他与那灵的合作而被带进来。

我们就像篮球队员；如果我们当中只有一个人懂得如何打球，其余的人都不懂，比赛就会中止。问题不在于那灵的运行；问题在于我们的合作。我们知道那灵在聚会中运行，因我们是在主耶稣的名里聚集，我们是祂身体的肢体，我们爱祂并寻求祂。基于这些因素，那灵在我们中间运行。然而，我们的聚会却常因为我们缺乏属灵的技巧、能力和操练，没有与那灵配合，而毫无结果。

如果我们是篮球队员，却因着缺乏技巧、能力和练习，而不懂得如何接球、传球、投球，那么在我们的比赛中就没有什么会发生。然而，我们若有控球的技巧和能力，当球传过来时，无论是怎样传来的，我们都能掌握。今天，我们在聚会中有“球”，就是那灵，但我们欠缺技巧。因此，我们的聚会是空洞的。当那灵临及我们，我们却不知道如何与祂配合，那灵就只好因着我们欠缺技巧而越过我们。在聚会中，我们有主的同在，但我们没有技巧能掌握祂的同在。

聚会被带进其主题或目的后，就到了第三个阶段，聚会的灵应当被加强、充实并拔高。例如，某位弟兄也许能尽功用，将聚会带进主题，但聚会的灵可能不太丰富、刚强或高昂。因此，我们必须作些事，将聚会进一步带进灵里，并加强、充实、拔高聚会。至终，聚会将达到顶点，达到最高峯；这就是聚会的目标。聚会的第四个阶段，是要保持或延续聚会的高峯。有时聚会在达到高峯后，聚会的灵很快就落下去。因此我们需要尽功用，以保持聚会有够长的时间在高峯，直到第五个阶段，就是总结的阶段。我们需要学习如何合式的总结聚会。这的确需要属灵的技巧。一个丰富的聚会，有可能因为总结得草率而变得贫穷。照样，一个贫穷的聚会若是结束得美妙，也会变得丰富和美妙。我们若操练并学习这些属灵技巧，就能在聚会中与那灵合作，帮助我们所在地的圣徒，并将聚会带进属灵事物的实际里。

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第三章  擘饼聚会的几个基本方面

在接下来的几章，我们要来看擘饼聚会；这是地方召会所有聚会中最重要的一种聚会。地方召会作为基督身体在地方上的彰显，必须有正确、适当的擘饼聚会。否则，那处地方召会的见证就是软弱的。若是一处地方，召会的擘饼聚会是刚强、正确的，这就指明那个召会的见证与彰显是刚强的。因此，一处地方召会的见证和彰显刚强与否，在于擘饼聚会是否刚强。

擘饼聚会的两个主要方面

擘饼聚会有两个主要的方面。第一个主要的方面乃是记念主。我们聚擘饼聚会，主要的用意该是记念主。林前十一章二十四至二十五节说，“祝谢了，就擘开〔饼〕，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”我们在基督教里，曾受教导要记念主在十字架上的死；但照着圣经，我们在擘饼聚会时应当记念主自己。

擘饼聚会的第一个方面，是记念基督的身位过于祂的工作。我们很自然会记念基督在十字架上的工作；但记念基督自己，需要对祂的身位有神圣的异象。(参加一15〜16。)我们若没有这样的异象，就很难记念基督。我们在擘饼聚会中的祷告，大多是在记念主的工作，而非记念主自己。举例而言，我们可能会祷告：“主，感谢你从诸天降下，在地上生活并受苦三十三年半，且为我死在十字架上，流出你的血救赎我脱离我的罪。”我们献上这样的祷告，是容易又自然的。然而，我们却很难祷告到主的自己，因为在我们天然的观念中，对于祂的身位毫无概念。为此，我们需要关于基督身位的神圣异象。我们若得着这异象，就会祷告：“主，我感谢你，你是神的具体化身。神的丰满，神一切的所是，都有形有体的居住在你里面。你是那不能看见之神的像，是神荣耀的光辉，是神本质的印像。”我们需要领悟，我们对于基督的工作，有许多天然的观念，并且缺乏关于基督身位的异象，结果乃是我们以天然的方式向着主献上赞美和感谢，却没有异象。

擘饼聚会的第二个方面，是主身体上所有肢体之间的交通。林前十章十六节启示这事：“我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通么？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通么？”擘饼聚会的第一方面是垂直的，是我们对主的记念，也是主与我们之间的交通。第二方面是水平的，是我们与彼此的交通，就是身体上众肢体之间的交通。因此，一个人无法单独聚擘饼聚会，因为他若是这样作，或许能记念主，但他无法与众圣徒有交通。

我们需要看见，“主的晚餐”与“主的筵席”之间有显着的不同。林前十一章二十节所用的“晚餐”一辞，指明我们对主的记念，如在二十四至二十五节所证明的。十章二十一节所用“筵席”一辞指明交通，特别指我们与众圣徒的交通。当我们围着桌子聚集用餐时，我们聚集不仅仅是为了吃，也是为着交通。因此，“主的晚餐”这辞含示对主的记念，“主的筵席”这辞含示众圣徒间的交通。然而，这不是说主的晚餐和主的筵席是两件分开的事；反之，它们是同一件事的两个方面。

当我们说到主的筵席，使用“筵席”一辞比使用“晚餐”一辞更为合式，因为“筵席”包括记念主以及与人交通的观念，“晚餐”却只有包含前者。许多基督徒没有领悟主的筵席是为着交通；他们以为主的筵席仅仅是为着记念主。每当我们来到擘饼聚会，我们都需要领悟：一面，我们是来记念主；但另一面，我们是来与身体上的众肢体交通。

擘饼聚会的两个次要方面

擘饼聚会除了有两个主要的方面之外，也有两个次要的方面。第一，我们在主的筵席上陈列祂的死。林前十一章二十六节说，“你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。”“宣告”一辞的希腊文也可译为“陈列”。我们在桌上陈列象征基督身体的饼，以及象征基督之血的杯。一个人的身、血分开，指明死亡。因此，饼与杯分开，含示基督的死。每当我们来到擘饼聚会并观看饼杯，就当领悟饼杯乃是陈列基督的死。在擘饼聚会中，我们不是记念基督的死，而是宣告并陈列基督的死。

有十二个主要的项目包括在基督的死里：堕落天使的生命，(西二15，)堕落的人类，(林前十五45下，)撒但，(约三14，来二14，)撒但的国，世界，(约十二31，加六14，)罪，(约一29，)罪的性情，(罗八3，林后五21，)肉体，(罗八3，)死，(提后一10，来二14，)己，(加二20，)旧人，(罗六6，)以及整个旧造。(西一15，20，来二9。)宇宙中一切消极的事物都被基督的死所了结。在积极一面，神圣的生命借着基督的死得了释放，使我们能得着基督作我们的生命。(约十二24，西三4。)一面，我们借着基督的钉十字架被治死；另一面，我们却在祂的复活里与祂一同活过来。(弗二5。)旧造借着基督的死被了结，新造在祂的复活里有了新生的起头。(林后五17。)

在基督教里，没有多少人领悟主的筵席之意义和重要性。他们的领会只是照着他们的传统。当我们来赴主的筵席，我们必须领悟，饼和杯表征主的身体和祂的血分开；因此，主的筵席乃是陈列并宣告基督包罗万有的死，向宇宙宣告一切消极的事物都已被了结，我们能得着基督进入我们里面作生命。旧造已被了结，我们现今乃是新造。基督是我们的生命和一切，我们凭着祂作我们的食物和饮料而活。这就是我们在主的筵席上的见证。

主的筵席第二个次要的方面，可见于林前十一章二十六节末了：“直等到祂来。”既使我们因基督而满足，我们仍盼望并等待祂来。我们不像无望的世人。我们能得胜的宣告：基督的死已了结宇宙中一切消极的事物，并且我们有荣耀的盼望，就是有一日主要回来。当我们在擘饼聚会中宣告主的死，并领受基督作我们的生命，撒但可能会来控告我们，说，“你还有肉体；你在肉体里仍然软弱。”如果这事发生，我们应当立刻告诉他：“或许我仍有肉体，但我不是没有盼望的，因为我有基督再来的盼望。”擘饼聚会的意义和目的乃是要记念主，与圣徒交通，宣告基督的死，并等候祂的回来。每当我们来赴主的筵席，都需要有这样的领悟。

在擘饼聚会时记念主并与圣徒交通的路

在擘饼聚会时记念主的路，启示于林前十一章二十四至二十五节；在这段经文中，主告诉门徒要吃饼喝杯。按照这段经文，记念主的路就是吃喝祂。这不是根据我们天然的属人观念。照着我们天然的观念，若有人去世了，我们是借着思想他在地上的一生来记念他。然而，我们若要记念主，就应当接受祂，并从祂得馁养。我们越接受祂、吃祂、喝祂、从祂得馁养，我们越是真正的记念祂。

我们吃饭时，不会用我们的心思来思想并思考我们的食物；反之，我们只要张开口来吃。照样，在主的筵席上，我们不该用我们的心思去思考主；我们应当操练我们的灵来吃喝祂。在主的筵席上，我们的见证就是：基督是我们的生命，我们因祂而活。(西三4，约六57。)因此，我们在祂的筵席上一再的吃主、喝主，见证祂是我们的食物，并且我们因祂活着，这才是适当的。每当我们来赴主的筵席，就需要操练我们的灵，从祂得馁养。

这也是我们在主的筵席上与所有圣徒交通的路。照着林前十章十六节，与众圣徒交通的路，乃是借着有分于这一饼一杯。我们借着分受同一个饼、喝同一个杯，我们的一就得着证实，交通也得以实化。因此，我们在主的筵席上对主的记念，以及彼此的交通，都在于我们从基督得馁养并饮于祂。

这些就是擘饼聚会的几个基本方面。我们若明了这几个方面，就知道如何在擘饼聚会里尽功用。无论我们是选唱诗歌，或向主献上感谢的祷告，都会照着我们对主筵席的领悟而行。我们的擘饼聚会之所以常是贫穷的，原因乃是我们的认识不够丰富。若是我们对这个聚会的认识更加丰富，我们在擘饼聚会中向主献上的赞美和感谢，就会更加丰富。

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第四章  饼和杯的意义

读经：哥林多前书十一章二十四至二十五节，十章十六节。

在擘饼聚会时，桌上有两样表记I饼和杯。在本章，我们要检视圣经中饼和杯的意义，以及饼和杯的顺序或安排。

解经的基本原则

在我们考虑这些事之前，需要放下我们传统的观念。我们的难处是常常把事物视为理所当然，以为我们懂了，但实际上只是照着我们传统的观念来领会。我们传统的观念需要被翻转。举例来说，在林前十一章二十四至二十五节，是先题饼再题杯，但在十章十六节，乃是先题杯后题饼。为什么这两章中的顺序有差别？我们不该认为这是理所当然的，反该放下我们传统的观念，并寻求主，使我们得以明白。

解释神的话很困难，需要多研读。要解释圣经，我们就需要对主的话有足够的认识；否则我们就会在解释时犯错。解经的基本原则乃是我们必须以经解经。(参太二二31〜32。)换句话说，为了要解释圣经中的一个片语，甚至是一个字，我们都需要查考整本圣经。圣经中的每一个辞都有确定的意义。因此，我们不该照着我们天然的观念来领会一个辞，而该照着经文的启示来领会。

杯的意义

我们可以基于这个原则，来检视圣经中“杯”的意义。在圣经中，杯的意义乃是分。约翰十八章十一节说，“我父所给我的那杯，我岂可不喝？”诗篇十六篇五节说，“耶和华是我的产业，是我杯中的分。”此外，二十三篇五节说，“我的福杯满溢。”而一百一十六篇十三节说，“我要举起救恩的杯。”在这些经文中，“杯”都指明分。

在亚当里，我们的杯，我们的分，乃是神的忿怒。(罗一18，参启十四10。)然而，基督为我们喝了那杯，并且流了祂的血，(约十八11，)祂借着祂的血，成就了另一个杯，就是福杯，(林前十2，)并将其带给我们。从前我们的杯是忿怒的杯，但如今我们得着另一个杯，就是新约所称的福杯，也是旧约所称救恩的杯。因着主耶稣在十架上所成就的，我们的杯、我们的分，从忿怒杯转为福杯，也就是救恩的杯。

然而我们需要领悟，虽然在杯里的是象征耶稣之血的葡萄汁，但杯所表征的分却不是血。杯得以成就的基础乃是血，这血完成两件事I洗去我们的罪，并将神自己带给我们。(约壹一7，弗二13，彼前三18。)因着我们的罪，我们远离神，神也远离我们。(创三23〜24，赛五九2。)基督救赎的血即已洗去我们的罪，神就能被带给我们，我们也能被带给神。然而，血并非杯中的分；反之，神才是这福杯里的分。我们的福不仅是赦免、平安和喜乐，更是神自己，包括祂的一切所是和所有。(诗十六5，加三14。)在擘饼聚会中，我们需要学习因祂流了血而赞美感谢主，也因祂成了我们的分、我们的福而赞美感谢主。

这个福杯也就是路加二十二章二十节所说的新约，是一切神圣福分的“权状”。权状乃是见证某物属于我们。我若持有某栋房子的权状，这权状就证明房子是我的。这权状的“分”就是那栋房子。主的筵席上的杯是新约，就是借基督之血所立的神圣权状。在这约中，我们的分乃是神自己。(诗七三26，西一12。)

饼的意义

主的筵席上的饼乃是一个表号，表征主的身体，为我们在十架上裂开，释放出祂的生命，使我们能有分。我们借着有分于这生命，成了基督奥秘的身体，(林前十二27，)这奥秘的身体也是由桌上的饼所表征。(十17。)因此，借着分受这饼，我们得与基督的身体有交通，(16，)结果就带进基督奥秘身体的交通。

主的筵席上的饼，表征我们有分于主的生命.，(约六48〜51上，)也是基督团体身体的表号。林前十章十七节说，“因着只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。”一个饼是由许多子粒被压碎、磨成细面所组成的。这就是基督身体的一幅图画。因此，饼象征神圣的生命和身体。在主的筵席上，我们需要领会，分受这饼就指明我们将神圣的生命接受到我们里面，并且我们因着有这生命，而成了一个身体。我们接受基督作生命，使我们成为基督身体上的肢体。

饼和杯的顺序

林前十一章二十四至二十五节先题饼，后题杯；但在十章十六节先题杯，后题饼。这个差异的原因乃是：十一章二十四至二十五节对付的是主的晚餐，而十章十六节对付的是主的筵席。主的晚餐重在记念主；在我们记念主的时候，代表基督身体的饼先题到，因为基督的身体是神永远定旨的终极目标。(弗三10〜11，参一22〜23。)神永远的定旨乃是要得着一个身体来彰显基督。然而，在祂的计划成就之先，人堕落了；因此需要救赎，这个救赎就包含在杯同着酒里。杯同着酒，指明基督的血洗去我们的罪，并移除所有的阻碍，使神能进到我们里面，作我们的生命和我们的分。饼所象征之基督的身体，乃是神原初计划和定旨的焦点；而杯同着酒所描绘那借着基督流血而有的救赎，乃是附加的，是跨越神与人之间鸿沟的桥梁。

另一面，林前十章十六节说到主的筵席，重在圣徒之间的交通。先题杯再题饼.，是与我们基督徒经历的历史有关。照着我们的经历，我们先领受了杯；也就是我们的罪得着赦免，我们和神之间的障碍被除去了，并且我们凭着基督的血得了救赎。然后我们就成为身体，并在身体的交通中彼此作肢体。

我们若研读并祷告这些关于主的筵席的要点，就会发现主的筵席是何等的有意义，何等的重要，这会使我们为着主的筵席，向祂满了赞美和感谢。我们在擘饼聚会中的举止和功用，取决于我们对这筵席的认识。因此，我们需要领会主的筵席不同的讲究，以及饼和杯的意义。

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第五章  在擘饼聚会中敬拜父

我们在上一章看见关于主的筵席几个主要的方面，就是对主的记念，以及基督身体里众圣徒之间的交通。在这一章我们要来看，照着圣经的启示，主的筵席也与敬拜父有关，因为子神所作的一切都是为着父。'(约六38，七18。)

敬拜父确定的时间和方式：

希伯来二章十至十二节说，“原来万有因祂而有，借祂而造的那位，为着要领许多的儿子进荣耀里去，就借着苦难成全他们救恩的创始者，这对祂本是合宜的。因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻，说，「我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。」”主是那位圣别人的，我们是那些被圣别的。不仅如此，祂和我们都是出于一，也就是出于父。因这缘故，主称我们为弟兄，并不以为耻。

在这些经文中，主向我们启示，祂是我们的弟兄，我们也是祂的弟兄，并且祂要向我们宣告父的名，在召会中歌颂父。实际上，这不是发生在祷告聚会、职事聚会、或福音聚会时，而是发生在擘饼聚会时。再者，赞美父的正确时间不是在擘饼聚会的开始或中间，而是在结尾。原则上，记念主之前就赞美父是错误的，因为在我们的属灵经历中，我们不是先来到父面前，乃是先来到子这里，然后子将我们带到父那里。(约十四6，弗二3。)

照着我们的经历，当我们还作罪人的时候，那灵就来寻找我们，.将我们带到十字架那里遇见子，然后子将我们带到父那里。(路十五，彼前一2。)这个原则可见于林前十二章三节：“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”这指明圣灵将我们带到主那里。此外，约壹二章二十三节说，“凡否认子的就没有父，承认子的连父也有了。”这指明子将我们带到父那里。因此，我们需要先来到子这里，使祂能将我们带到父那里。根据这原则，我们在擘饼聚会中该先记念主，然后到聚会的末了，让主带领我们敬拜父。这样，我们这些基督的众弟兄就能加入我们的长兄，同祂一起敬拜父。

希伯来二章十二节里的引经部分，是出自诗篇二十二篇，这是一篇论到基督的死与复活的诗。这篇诗的第一部分预言基督的死；十二至十八节生动详尽的描绘基督如何经过钉十字架的苦。(参可十五16〜37。)当基督被钉在十字架上时，由大力的公牛所表征的许多凶恶之人包围祂。(诗二二12。)他们向祂张口，好像抓撕吼叫的狮子。(3。)

由犬类所表征的恶人(参腓三2上)围着祂，恶党环绕祂。.(诗一三16上。}他们扎了祂的手和脚。(16下。)他们分了祂的外衣，又为祂的衣服拈阄。(3。)他们也瞪着眼，轻蔑、恼恨的看祂。(17下。)祂在十字架上如水被倒出来。(14上，赛五三12。)祂的骨头都脱了节，(诗二二14中，)因为祂无法支撑挂在十字架上的体重；这造成祂极大的煎熬和痛苦。并且，祂的骨头，祂都能数算b(17上。)祂的心如蜡，在祂里面融化。(14下。)祂的精力枯干，如同瓦片，(S上，)就是陶器的碎片。祂的舌头贴在牙牀上。(15中。)神将祂安置在死地的尘土中。(15下。)主在十字架上时，这一切都发生在祂身上。因此，在诗篇二十二篇中，关于基督之死的预言，所有的细节都在新约应验了，包括人为祂的衣服拈阄的预言。(太二七35。)

然而，诗篇二十二篇也预言，基督在复活之后，就回来向祂的弟兄宣告祂父的名，并在会中赞美父。(¾。)这预言应验在主复活的那日；主向马利亚显现，并对她说，“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”(约二十17。)之后祂在当晚向门徒显现，并吹气到他们里面，说，“你们受圣灵。”(22。)这指明祂将自己吹入门徒里面，这样，每当门徒赞美父时，子就在门徒里面领头赞美。换句话说，主能在祂的众弟兄中、在召会中赞美父。

因此，我们在主的筵席上记念主之后，需要在我们的长兄，就是基督的领头下敬拜父。内住于我们里面的长兄会领头赞美父，我们只要跟随祂，并向父发表我们的赞美。

另一处印证这原则的经文，是马太二十六章二十六至三十节，那里说到，主和祂的门徒吃饼喝杯之后，他们就唱诗；这诗乃是对父的赞美。他们向父唱了诗，就出来往橄榄山去。在橄榄山上，主寻求父的面并与父交通。(39〜44。)这指明我们吃饼喝杯以后，应当让主带我们到父面前，使我们能敬拜祂。

因着主救赎了我们，所以我们需要有确定的时间和方式来记念主。这确定的时间就是擘饼聚会，而我们记念祂的方式就是借着吃饼、喝杯。然而，因着我们是神重生的儿女，所以也需要有确定的时间和方式来敬拜父。敬拜父确定的时间，是接续我们在主的筵席中记念主之后；我们敬拜祂的方式，乃是在我们长兄基督的领头之下敬拜祂。这就是希伯来二章、诗篇二十二篇、以及马太二十六章所指明的。我们若这样作，我们在主的筵席中的敬拜就是完备的。

在擘饼聚会中保持适当的次序

我们需要在擘饼聚会的方式上受调整。举例而言，我们在聚会中常不清楚我们是在记念主，还是在敬拜父，因为有些人的感谢和赞美是向着主，另有些人却是向着父。当我们在吃饼喝杯时，我们应当记念主。我们所有的赞美、感谢、祷告、和歌唱都该直接向主而去，并专注于祂身上。我们记念主之后，应当向父表示感谢。因此，我们应当跟随里面的主，敬拜并感谢父。当我们正在记念主时，若将感谢和赞美归给父，就不合逻辑，也不正确。反之，我们应当照着希伯来二章十至十二节的启示，让主领头，带我们进到父里面，并跟随祂来赞美、感谢、敬拜父。

我们不应该让主的筵席这两个段落混淆不清。当我们在餐桌上吃晚餐时，我们不会同时喝汤并吃甜点。相反的，我们是按照某种顺序来吃每一道菜。照样，主的筵席也应当有某种顺序。我们记念主时，就当单单记念祂；不该在那时敬拜父。既使我们自己已经预备好要敬拜父，也应先把我们的“甜点”留在一旁，直到完成记念主。

有人也许会说我墨守成规，或吹毛求疵。然而，我们聚擘饼聚会时若不照着适当的次序，就会破坏聚会的“味道”，正如在主菜之前先上甜点会破坏晚餐的风味一样。当我们正在记念主耶稣时，某位弟兄若是呼求父神，这并没有错，但这种呼求破坏了聚会的味道。论到神圣的事，每一件事都必须是透亮清明的，没有任何混淆。(参启二一3。)召会中的一切事都应当按着合式的次序而行。(林前十四31〜33，39〜40。)我们不应该将主筵席的这两个段落混在一起。我们记念主并敬拜父，必须照着正确的方式和适当的时间。

我们需要学习，如何以合式的方式并在正确的时间向主祷告、感谢、赞美。我们也需要学习，如何用正确的方式，在正确的时间赞美并敬拜父。我们若学知记念主和敬拜父的不同之处，我们的擘饼聚会就会正确。我们应当保留足够的时间为着敬拜父。要有足够的时间敬拜父，我们可能就需要同时传递饼杯，或将饼分到两个盘子里。我们若花太多时间在传递饼杯上，敬拜父的时间就不够了。我们需要学习这些事，使我们有正确的擘饼聚会，好为着记念主并敬拜父。

基督身体的一与召会生活中的事奉

说明

第一章  信仰上的一

第二章  以弗所四章里的七个一

第三章  借着生命长大达到信仰上的一

第四章  关于持守基督身体的一几个基本的原则

第五章  神对召会的定旨

第六章  一的立场

第七章  留在一的立场上

第八章  地方召会的行政

第九章  在召会生活中尽功用

第十章  全时间服事或在职服事

第十一章  在身体里并为着身体行动和工作

第十二章  天然的人被破碎，为着召会的建造

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年八月十八至三十日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  信仰上的一

读经：以弗所书四章十三至十四节，罗马书十四章一至八节，十五章六至七节，约翰二书九至十

一节。

在本段里，我们要来看基督身体的一与召会生活中的事奉。我们要思考一件对所有信徒都极其重要的事─信仰上的一，作为我们的开始。

信仰与各种教训相对

为了要以深入的意义来交通到基督身体的一，我们必须先清楚关于信仰的事，以及信仰如何有别于各种道理或教训。“信”(faith)这字在斩约里有两种意义。根据第一种意义，“信”是指信心，就是我们信的行为；(提前一5，19上，多三15.，)这是主观的信。根据第二种意义，“信”(通常会在前面加上指定冠词“那”)是指信仰，就是我们相信的对象，意既我们所信之事。(犹3，提后四7，弗四13。)我们在本章的重点是后者，就是客观的信仰。

身为基督徒，我们相信耶稣基督和祂救赎的工作。这两项I基督的身位和基督的工作─就是信仰的内容。信仰的内容包括基督是神的儿子，祂的成为肉体，由童女生为一个真正的人，祂的人性生活，祂在十字架上受死作我们的代替，祂流血救赎我们并洗去我们的罪，在第三日祂的身体复活，祂升上诸天，现今正坐在神的右边，祂要回来将信入祂的人接到祂自己那里。这是我们的信仰。一个人只要相信基督的身位和工作，他就得救了；否则，他就是失丧的。因此，信仰是得救所必需的。

除了信仰以外，圣经中还有许多教训，对于得救而言不是绝对必要的。有些一般性的教训乃是关乎某种作法，例如受浸的方式、蒙头、洗脚、和妇女在召会中的尽功用。还有些其他的教训是说到预定、永远的稳固、被提等等。这些教训也与得救无关。我们得救在于信，并不在于我们支持那一种教训。

若一个人相信信仰上一切基要的项目，却不相信预定或救恩是永远稳固的，我们该不该在信仰上接纳他为我们的弟兄？不论我们对他的属灵情形或他的神学有何看法，我们都必须承认他是弟兄，并且必须接纳他为一位弟兄。他最差也不过是一位对于某些道理有错误领会的弟兄；然而，他仍是一位弟兄。惟有信仰，而不是与信仰无关紧要的教训和作法，才能影响我们永远的救恩。

圣经中有许多段落，清楚说到信仰与教训、作法不同。罗马十四章一至八节是最重要的段落之一。三节明确指出，我们需要接纳一切神所已经接纳的人，无论他在道理上的观点和宗教上的作法是如何。神是照着祂的儿子接纳人，不是照着教训和作法。人一接受神的儿子主耶稣基督作他的救主，神就接纳他。因着信仰的内容乃是基督的身位和工作，所以神是照着信仰而接纳人。

在十五章，保罗劝勉信徒要接纳有同样信仰的人，正如基督已经接纳了他们。他在七节说，“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。”我们接纳信徒，必须是基于神和基督的接纳。神和基督是照着信仰来接纳人，不顾人们在道理上的考量；因此，无论人们在道理的看法上或宗教的作法上和我们有多大的差别，我们都必须接纳所有的真信徒。

罗马十四至十五章说到接纳信徒，但约翰二书却告诉我们，某些人是我们必须加以拒绝的。九至十一节说，“凡越过基督的教训，不留于其中的，就没有神；留于这教训中的，这人就有父又有子。若有人到你们那里，不是传讲这教训，不要接他到家里，也不要对他说，愿你喜乐；因为对他说，愿你喜乐的，就在他的恶行上有分。”那些越过基督的教训，不留于其中的人，就是那些超过圣经所启示的限度，自行发展基督的教训的人。这些人不承认子，反倒否认祂。(约壹二S。)今天的摩登派(新神学派)就是这一类的人。圣经称这样的人为敌基督的。那些越过基督的教训的人，或许宣称他们是基督徒；然而，他们即不相信耶稣是基督，也不相信祂是神的儿子在肉体里来。这种人是在信仰之外。

那些留于基督的教训中的，就有神；意既他们有父又有子。但那些越过基督的教训的，就没有神。因此，一个人是否留在基督的教训里，不在于纯粹道理上的争论，乃是在于有神或没有神。虽然罗马十四至十五章嘱咐我们，要接纳所有的真信徒，甚至接纳那些信心软弱的，但约翰二书却强烈禁止我们接待，甚或问候那些对基督身位抱持异端的人。

我们必须对罗马十四章与约翰二书的差异，有深刻的印象。罗马十四章说到如何对待持守信仰，却在道理和作法上不同的人；约贰九至十一节则论到那些在信仰之外，越过关于基督正统教训的人。一位弟兄吃素或吃肉、守日或不守日，都与信仰无关；这些事完全是在道理和作法的范围里。无论一个信徒对于某些道理或作法的态度如何，我们对他的态度都必须是宽大的。他是我们的弟兄，我们就必须接纳他。然而，如果事关是否留在信仰之内，我们绝不能宽大。反之，我们必须非常严谨，因为一个人是否在信仰里，乃是一件生死攸关的事。虽然我们必须接纳信心软弱的，但约翰二书所说的人并不是信心软弱的，乃是完全在信仰之外。若有人破坏信仰，如约翰二书所描述的，就证明这人没有神。这样的人不是我们的弟兄，而是敌基督的，我们必须与他无分无关。

犹大书三节是基于约贰九至十一节所说关于信仰的重要性，而加以扩大。犹大在这节写道：“亲爱的，我尽心竭力要写信给你们，论到我们共享之救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。”犹大在此劝勉信徒为信仰争辩、争战。我们应当注意，犹大是劝勉信徒为信仰争辩，而不是为道理上的教训争辩。我们绝不能容忍任何破坏信仰的事。相反的，我们必须为着信仰，投注我们一切的所是和所有，甚至到一个地步，为信仰牺牲我们的性命。

保罗在提后四章七节说到持守信仰：“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了。”保罗在这里不是说他已经守住各种道理，而是说他已经守住信仰。保罗能包容各种作法，也能放弃一切道理，但他绝不会放弃信仰；反之，他持守信仰直到路终。

以弗所四章是另一段值得留意的经文，这一章启示信仰和道理教训之间的差异。十三节说到我们需要达到信仰上的一，十四节说到我们不应为一切教训之风所摇荡。这两节都指明信仰与各种教训不同。此外，十五节鼓励我们持守真实。“真实”(truth)，原文指真正的事物、实际。在约翰十四章六节，主耶稣说祂就是实际。基督是旧约预表和一切正面事物的实际。(西二16〜17。)因此，真实就是基督自己作实际。

信仰上的一

现在，我们接着要探讨基督身体的一。以弗所四章有两个很特殊的发表，与这个一有关：“那灵的一”和“信仰上的一”。“那灵的一”见于三节：“以和平的联索，竭力保守那灵的一。”“信仰上的一”见于十三节：“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”那灵的一就是那一位灵本身。(4。)

“信仰上的一”，这辞指明信仰与我们信徒的一极为有关。基督里所有真正的信徒，在那使人得救的信仰里上乃是一，这信仰与基督的身位和工作有关。因为我们相信前

述一切构成信仰的项目，因此，我们在信仰上是相同的，我们乃是一。

强调道理上的教训破坏信仰上的一

基督徒只要持守一个信仰，他们就是一。然而，他们只要一开始强调各种不同的教训，就会出现分裂，信徒也彼此隔离。这就是为什么使徒保罗说到，各种教训乃是欺骗人的风，将人吹离基督和召会。(14。)保罗是说教训之风，而不是异端之风，这也是很值得注意的。我们都同意，异端是邪恶的；教训却常是好的。然而无论教训有多么好，都可能成为被那恶者撒但利用的教训之风，将人吹离作元首的基督和作基督身体的召会。

假使有些信徒坚持某种受浸方式，他们最终会与偏好不同受浸方式的人分开。所谓属灵的恩赐，尤其是医病和说方言，也在基督的身体里造成了分裂。只要所有的信徒都专注于主耶稣基督和祂的工作，他们就是一。当他们一转离这些，并把不同的教训当作议题时，他们就会分裂。

达到长成的人

按照保罗在十三节的话，我们都需要达到长成的人。换言之，我们必须长大，并且在神圣生命上成熟。孩子们喜欢玩玩具。他们的年纪越小，越喜欢玩具。当孩子渐渐长大，就越来越不需要玩具了。当他们长大成人，就会将注意力转到更有价值的事上，不再看重玩具，也不再玩玩具了。大多数信徒就如孩子一样，他们的道理教训就像玩具。我们若仍是小孩子，就容易被不同的教训之风所摇荡。根据十三节的文法结构，达到信仰上的一与达到长成的人，意义是相同的。正如孩子长大脱离玩具，我们信徒越长大、越成熟，就越不会以道理上的教训为话题。我们需要长大，直到我们达到了信仰上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。当我们成为长成的人，我们就会丢弃所有的道理玩具，就是那使我们与同作信徒之人分开的事物。如此一来，我们就会持守那灵的一，并达到信仰上的一。

按我的经历，我能见证这事。当我还是个年幼的信徒时，我最喜爱的“玩具”就是浸水施浸。那时，我为福音大发热心。每当我外出到乡村传福音遇见人时，都会问他是否相信耶稣。他若回答说他也是个基督徒，我就非常高兴。我随既会问他另一个问题：他的受浸是洒水礼还是浸水施浸？他若告诉我，他不是以浸水施浸的方式受浸，我就会告诉他必须再受浸一次，这一次必须以正确的方式受浸。

此外，我最喜欢的另一个项目，是但以理九章二十四至二十七节的七十个七。当我发现，只有少数信徒知道关于七十个七的事，我对于这么多基督徒的无知感到震惊。为要矫正这种情况，我试着教导人这件事。但随着时间过去，主帮助我并给我恩典，使我在祂的生命里长大。随着我逐渐长大，我把我的道理玩具一一丢下。在我成长的过程中，我曾放下许多道理，也捡起许多道理，很像一个孩子在幼年成长的各阶段里，不断更换玩具一样。今天，我不能说我是已经长成；然而，我可以见证，靠着主的怜悯，我不再玩任何玩具。我所持守的，就是基督和祂的身体。这二者会据有我们，直到永远。

持守基督和祂的身体

我们今日的需要乃是长大成熟，使我们能达到信仰上的一。我们长大的结果，乃是单单持守基督和祂的身体。这会实际的将我们众人作成一。为着在圣经中所题及，许多帮助祂儿女的教训和恩赐，我们感谢神。然而我们也认定，真实的一并不在这些教训和恩赐中，而是在由基督和祂救赎的工作所构成的信仰里°只要我们活在祂里面并为祂而活，我们就会是祂身体上活而尽功用的肢体，也会真正经历身体生活。当我们如此生活，就会逐渐忘记那制造分裂的道理教训和恩赐，并会达到信仰上的一。这样，我们就会有真正的一。在这样的情形里，我们会知道如何持守基督作我们的实际，并在凡事上长到祂里面，成为祂身体上有功用的肢体。(弗四15〜16。)愿主怜悯我们，使我们清楚信仰上的一。

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第二章  以弗所四章里的七个一

读经：以弗所书四章三至六节，十三节。

以弗所四章揭示，我们在外面有信仰上的一，在里面有那灵的一。(13，3。)这二者实际上乃是一体两面；当我们有信，也就有那灵。在本篇信息，我们要继续来看信仰上的一，特别要交通到以弗所四章四至六节中所启示的七个“一”。

正如我们所见，保罗在十三节题到的信仰，并不是主观的相信I信的行动，而是客观的信仰I我们所信之事。我们也看见，这客观信仰的内容与基督的身位和工作有关。所有真正的基督徒在信仰上都是一；关乎信仰这事，没有两个真基督徒可以不同。我们也许在许多事上有差异，但我们在信仰上是相同的，甚至就是一。就着那灵而言亦是如此。在所有信徒里面的那灵乃是一位灵。(4。)因此，在那灵里，我们不仅完全相同，更绝对是一。身为真正的信徒，我们在信仰上、在那灵里都是一。

使徒保罗在劝勉我们持守那灵的一时，(3，)他指出七个项目，形成我们“一”的基础。这七个项目就是保罗在四至六节列出的七个“一”：“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”我们可以将这七个“一”整理为两组。第一组包括四个人位：一位父、一位主、一位灵、和一个身体。前三个人位是三一神的三者。从这三者又出来第四个人位，一个团体的人位—一个身体。七个“一”的第二组包含三件事：一信、一浸、和一个盼望。

父、子、灵和身体

我们需要看见，整本圣经的六十六卷书，都与以弗所四章四至六节所启示的四个人位有关。第一个人位—父神，最先在圣经中题到。创世记一章一节说，“起初神创造诸天与地。”整本旧约圣经的内容，乃是从这一节开始向我们启示父神。第二个人位是子神I主耶稣基督，主要启示于新约圣经的四福音书。第三个人位I灵神，是在福音书的末了和使徒行传的开头特别启示出来。接下来，我们在使徒行传开头的部分开始看见第四个人位I基督的身体；这个身体要终极完成于圣经末了一卷书中的新耶路撒冷。

虽然圣经是由六十六卷书组成，却非常简单。在积极一面，圣经只启示四个人位I父、子、灵和身体。这四个人位乃是三一神与蒙救赎之人调和。圣经开始于父，完成于身体的完满彰显—新耶路撒冷。在这两端之间，圣经启示出子与灵。父具体化身于子，(约十四10〜11，)子成为肉体，作为一个神人。(一1，14。)那灵从这位成肉体、复活、升天、登宝座的神人而来，也同祂而来，并带着这位奇妙神人所成就的一切。(徒二32〜33。)这奇妙的灵乃是作父具体化身之子的实化，(约十四10〜11，16〜20，)不仅临到信徒身上，也进入他们里面，(徒一8，约二十22，)重生并变化他们。在这奇妙的灵里，所有的信徒都被建造在一起，成为一个身体，(林前十二13，.弗四11〜12，16，)其终极完成和完满彰显将会是新耶路撒冷。(启二一2〜二二5。)一信、一浸、和一个盼望，除了父、子、灵、和身体之外，保罗在以弗所四章也题到另外三个“一”：一信、一浸、和我们蒙召的一个盼望。这里所说的信是主观的信。乃是借着信，三一神能与堕落的人是一，堕落的人也能与三一神联合、联结。在我们听见福音并相信的那一日，信就被分赐到我们里面。在这信里，我们与三一神联结，与祂成为一。

我们在这信里与三一神是一。

在一信之后，保罗题到一浸。我们借信与神联结之后，就必须受浸。信将我们联于三一神，浸切断我们从前生活中一切旧的牵连和关系。我们借着信与神成为一时，我们还有许多在从前生活中的老旧事物，需要被了结。这些老旧事物对我们而言，乃是拦阻和捆绑。清理这些老旧、消极事物的路，是借着受浸将它们埋葬。在罗马六章四节和歌罗西二章十二节，保罗都告诉我们，受浸是埋葬。我们受浸时，一切与我们有关的老旧、消极事物都被埋葬了，结果我们就经历彻底清理我们的过去。因此，借着信，我们与三一神联合、联结；借着浸，所有老旧的事物都被了结。

既使我们已借着信联于三一神，也已借着受浸，经历已过事物的清理，我们仍具有肉身—旧造的一部分。因此，在我们相信并受浸之后，我们仍在等候一事I要来的荣耀。因着我们正等待着要进入荣耀，这荣耀就是我们的盼望I我们蒙召的盼望。圣经称我们蒙召的盼望为荣耀的盼望；(西一W.，)荣耀的盼望就是我们的身体改变形状，神的众子显示出来，神圣儿子名分的终极完成，同我们身体的得赎。(腓三21，罗八19，23〜25。)

留在这七个“一”里

所有真正的基督徒都相信并接受以弗所四章四至六节所启示的七个“一”，因此他们在这七个“一”的事上乃是一。这是因为这七个“一”乃是客观信仰的中心。若是我们强调这七个“一”，我们就会喜乐，并会享受我们的一；但若是我们提倡并坚持其他的事，无论那些事有多么好，我们都会成为结党分立的人，在主的身体里造成分裂。身为信徒，我们应当忘记这七个“一”之外的一切。我们应该专注于这七个“一”：一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的；一主，就是那住在我们众人里面的；一灵，就是那在我们众人里面运行的；一个身体；一信；一浸，完全清理了我们老旧的事物；和一个盼望，就是我们等待主回来，好被带进祂的荣耀里。让我们都以这七个“一”为满足，学习忘记其他的事。

要留在这七个“一”里，我们必须停止强调各种教训和作法，也必须禁止提倡所谓的恩赐。简而言之，我们必须丢弃任何不属于这七个“一”的事物。我们在主里若是年幼的，可能会宝爱不同的教训和恩赐，紧持不放。然而，随着我们的生命长大，我们会逐渐放下这些教训，不再珍赏某些属灵的恩赐，如说方言和医病等。我们越在主里长大，我们的“玩具”就越减少，直到我们只持守四个人位—父、子、灵、身体I和三件事—一信、一浸、一个蒙召的盼望。只有在这七件事里，我们才会是一。这七件事乃是我们所需要的一切。我们没有必要坚持任何其他的事。

当我刚成为基督徒时，我最喜欢讨论的题目，最喜爱的“玩具”，就是浸水施浸。我引用旧约的预表和新约的事实，主张支持浸水施浸的方式。后来，随着我在生命上的长大，我就自然而然放弃坚持只能用浸水的方式施浸。然而，我就像正在长大的孩子，只不过用另一个玩具取代这一个，我开始“玩”但以理预言的七十个七。(但九24〜27。)同样的，当我在生命上更加长大时，我也丢弃了这个玩具。这些年来，我已放弃许多道理的玩具，但我从未丢弃七个“一”当中的任何一个。

这意思不是说，我们绝不能讲论这七个“一”之外的任何事。许多圣经的教训和作法，在应付某些需要上确实是必需的。然而，我们不该坚持这些事。有一次，我释放了一篇信息，说到信徒在主回来时要得赏赐或受亏损。我相信我的说话是按照圣经。既使是“赏赐”、“亏损”等辞都不是我发明的，而是引自林前三章十四至十五节。信息才结束，有几个人立刻来找我，质疑我的教训的准确性。面对他们的不服，我的回应只是告诉他们，不要把我所说的当作争论的话题。人们若是无法接受我所讲的话，也不应当受揽扰，我也不应当被他们搅扰。我们绝对无意在以弗所四章四至六节所启示的七个“一”之外，再提倡什么东西。只要圣徒们接受这七个“一”，并且爱主、凭祂而活并高举祂，这就足够了。

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第三章  借着生命长大达到信仰上的一

读经：以弗所书四章三节，十三节。

在本章，我们要继续来看基督身体的一。正如我们已经题过的，这一有两方面：那灵的一与信仰上的一。对于那灵的一，我们需要持守；对于信仰上的一，我们需要达到。(弗四3，2。)

在生命里长大以持守并达到这一

我们得重生时，就领受了圣灵。圣灵自己乃是所有圣徒的一；祂是身体的一。因着那灵的一是我们所已经领受的，我们就该谨慎，不要破坏或放弃它；反之，我们必须像保罗在以弗所四章三节所写的那样，竭力保守这一。

我们接受主时，也同时接受了信仰，就是所有信徒共同的信仰。然而，我们得救之后不久，我们中间有些人在公会里，逐渐接受各种教训、道理等形式上的知识。这些教训越过越成为我们的难处。我们接受越多的教训，就越将这些教训和信仰的项目搀混在一起，也就越远离信仰的单纯。最终的结果是，我们因着不同的教训而与其他信徒彼此分裂。因着信徒倾向注意教训，以致受打岔偏离基督和祂的身体，所以保罗在以弗所四章十三节劝勉信徒，要达到信仰上的一。要达到信仰上的一，路乃是在神圣生命里长大。我们越长大，就越不会持守不同的教训，我们也越会达到信仰上的一。

借着生命的长大，被恢复到正常的光景

我们初得救时，因着我们所有的是共同的信仰，所以我们是在一个非常正常的光景里。然而得救不久之后，我们许多人开始接触各公会，在那里“装备”了许多教训。我们留在公会里越久，在坚持不同教训的事上就越强烈。我们接受越多教训，就变得越不正常。

现今，主已带我们进入召会生活中。主若怜悯我们，就会使我们领悟，我们需要在生命上长大，而不是得到更多道理上的知识。借着享受祂的恩典，我们会开始在生命上长大。我们越长大，不同教训的影响就越消减，我们也越不去强调某些教训，并会达到正常的光景。这不是说我们不再有任何教训，或是再也不需要教训。反之，我们所持守的一切教训，会是纯粹为着我们生命的长大。只有当我们在生命里有足够的长大时，我们才能以正确并有益的方式，莲用圣经的教训。

我们今日的需要乃是生命长大。我们越长大，就变得越平衡、正常。一面，我们会减少对于各种教训的持守；另一面，我们所持守的教训会与我们有益，并且活而实际。这些教训会帮助我们的生命长大，直到我们达到信仰上的一。那时，我们里面就有那灵的一，外面就有信仰上的一。我们不会被任何教训所搅扰。(14。)随着我们的长大，我们实际上可能获得比以前更多的教训，但这所有的教训对我们将是真实的益处，不再危害我们。我们在持守圣经教训的事上会是相当平衡的。因此，持守那灵的一并达到信仰上的一，路乃是在神圣生命里长大。分裂是来自于使用不平衡的方式持守不同的教勖，而一则是借着生命的长大而得以实化。

我们若渴望对圣经的教训有正确的认识，就需要在生命里长大。我们的生命越长大，我们对于圣经教训的认识和态度，就变得越正确。我们若不清楚某种特别的教训，可能是因为我们缺少生命的长大，也缺乏生命的成熟。对圣经教训的真实认识，完全在于生命的长大。如果我们在生命上没有正确的长大，我们就不可能有正确的认识。我们的生命越长大，就越能以正确的方式认识圣经的教训。一面，当我们的生命长大时，许多不必要的教训会从我们身上逐渐退去；另一面，我们的生命越长大，对于必要的教训就变得越清楚，也越会以正确的方式使用这些教训。

我们今日的需要就是脱离不正常的光景，并回到正常的光景。倪柝声弟兄告诉我们，在所有的属灵经历上，我们都必须回到我们得救的阶段。这是因为按照神的眼光来看，我们得救的阶段，乃是光景正常的阶段。我们是因为在得救之后，接触了许多不正常的事，所以成了不正常的基督徒。为了要回到正常的情形，我们就需要生命长大。

生命要能长大，我们首先需要将自己毫无保留的奉献给主。我们需要完全弃绝世界，用我们的全心来爱主，并且为着祂的荣耀，在祭坛上献上我们一切的所是、所有及所能。除了祂以外，我们别无所顾。第二，我们将自己彻底奉献给主之后，需要严格的照着内里的膏油涂抹，并照着生命之律内里的规律来跟从主。我们需要每日在我们的灵里跟从祂，不断核对我们灵里内里的感觉。第三，一切与主、祂的荣耀、祂的见证、祂的旨意、和祂的喜悦相违背的，我们都必须丢弃。第四，为了要让生命长大，我们需要每日与主交通，并分辨我们的灵与魂。我们必须留在幔内，就是留在我们的灵里，在灵里接触主。我们若顾到这四件事，就会在生命上长大。结果，我们就会绝对是一，并埋葬那分裂我们之道理上的差异。

我们都需要学习这功课：绝对不要专注于任何一种与道理相关的争论。与道理相关的争论毫无益处。为了要在我们的经历中实化基督身体的一，我们需要全神贯注在生命的长大上。我们的标的和目标并不是道理上的知识，而是生命的长大。借着我们在生命里长大，那灵的一和信仰上的一就都会自然的被我们实化并实行出来。每当关于某种道理的争论出现时，我们必须拒绝想要争辩的试诱，并转向生命的长大。这乃是持守一、实化一、并实行一的正确道路。那些以圣经道理为中心的人，很容易陷入分裂。那些全然专注于生命长大的人，绝不会引起分裂，反而会达到信仰上的一。

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第四章  关于持守基督身体的一几个基本的原则

我们在前面几章看过信仰上的一和那灵的一。我们也看见，为要持守那灵的一并达到信仰上的一，最好的路就是在生命里长大。在本章，我们要继续来看基督身体的一。我们特别要看三件事；若是我们要在个人一面作一个基督徒，在团体一面作众地方召会，就必须顾到这三件事。要实行身体的一，我们必须以基督为我们基督徒生活和召会生活的中心，必须一般性的接纳所有属于这信仰的人，也必须领悟职事的工作乃是为着众地方召会。我们若清楚这三件事，就必然会持守那灵的一，并达到信仰上的一。

以基督为基督徒生活和召会生活的中心

若是我们个人和众地方召会都渴望持守一并避免分裂，就必须以基督为我们基督徒生活和召会生活的中心和素质。我们的中心该是基督自己，而不是与基督有关的事物。在我们的经历中，这意思就是我们不可用基督之外的事物，作为我们基督徒生活和召会生活的中心。教训、职事、恩赐、和其他的事物，都必须为着让基督作我们的中心。

在整个召会历史中，许多属灵的人和团体都曾以基督之外的事物为他们的中心。举例而言，有些信徒以圣经预言为他们的中心；另有人以受浸、治理召会的特殊方式、某些属灵的恩赐、或某些教训为他们的中心。他们因着专注于基督以外的事物，就忽略了基督自己。

以基督之外的事物为中心会导致分裂

基督教里一切的分裂，都是源于信徒以基督之外的事物为他们的中心。假使所有的信徒都只以基督为他们独一的中心，并将圣经的教训和作法置于辅助的地位，基督的身体里就没有任何分裂了。只要一个人相信基督、爱基督、凭基督而活，无论他在道理的信念上和作法上是否与我们一致，我们都应当接纳他。要真正是一，惟一的路乃是认同基督为我们独一的中心。我们若以基督作我们的中心，我们就是一。

假使一位弟兄真说方言；他知道说方言有圣经作支持，所以他确信自己没有错。然而他很有可能将真正的说方言当作他基督徒生活的中心。如果他这样作，他就完全错了。虽然说方言的恩赐或许能帮助一些信徒，但说方言不该成为我们基督徒生活和召会生活的中心。惟有基督该是中心。只有这样，我们才能保守基督身体的一。

假使我们遇见一些强烈反对说方言的信徒；我们生活的中心若是基督，他们的反对就不会冒犯我们。我们如果被那些反对说方言的人冒犯了，就指明我们不是以基督，而是以说方言为我们的中心。这指出我们乃是分门结党的人。我们若不是这样的人，就不会被他人的反对所冒犯，反而会向他们敞开我们自己。再者，既使我们不是完全同意他们，我们也会谦卑的从他们得着帮助。那些反对说方言的人也必须学习同样的功课。虽然他们不说方言，但他们不该坚持别人必须停止说方言。他们若将说方言当作话题，他们也成了分门结党的人。另一面，如果他们以基督为他们独一的中心，就会将那些爱主且说方言的人当作弟兄来接纳。他们不会因别人说方言而受搅扰。惟有基督该作我们的中心。无论我们是否有其他教训或作法，我们都必须有基督。

基督是我们惟一的必需

对于基督徒生活和召会生活，惟有基督是必要、必需的。某些事物对人的生命是必需的，某些不是必需的。例如，食物就是必需的。无论贫、富、贵、贱，我们都需要食物。然而，玩具就不是必需品。如果一个贫穷家庭的小孩子没有玩具，却吃营养的食物，他仍会健康并长大。但如果一个富家孩子有最好的玩具，却吃得不正确，他仍不会健康。借此，我们可以看见必需品与非必需品的差别。

在林前三章一至二节，保罗告诉哥林多信徒，他们是在基督里的婴孩，仍不能吃属灵的干粮：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。我给你们奶喝，没有给你们干粮，因为那时你们不能吃，就是如今还是不能。”那些不能吃干粮的人，乃是在属灵生命上非常幼嫩或相当软弱的人。虽然哥林多信徒有许多属灵的恩赐，(十二1〜11，31，十四1，12，}他们却忽略了正确的食物，结果他们仍旧不成熟、软弱，不能吃他们早该能吃的食物。保罗的渴望乃是要给哥林多信徒干粮吃；然而，因着他们属灵的光景，保罗只能给他们奶喝。哥林多人先被属灵的恩赐占有了，结果他们忽略基督作他们的生命和生命供应。因此，他们仍然软弱而不成熟。

哥林多信徒所不能接受的干粮，乃是关于基督作我们生命更深奥的事。这就是为什么保罗向他们宣告，基督是他们的分。在二章二节和一章二十四节，保罗告诉他们，钉十字架的基督乃是神的能力和神的智慧。他在一章三十节写道：“基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”不仅如此，他在九节强调，神已召我们进入祂儿子耶稣基督的交通里，就是一同有分于神的儿子耶稣基督。保罗的意思，是要哥林多信徒能以更深的方式认识基督。然而，我们若请问在哥林多的圣徒，基督作他们的公义、圣别、和救赎是什么意思，他们必然没有答案。他们虽然知道一些关于属灵恩赐的事，关于对基督内里的经历却少有认识。

在某些情形中，恩赐或许能对我们有所帮助，但它们不如基督那样必需。无论我们是说方言或运用神奇的恩赐，都无关紧要。惟一且绝对必要的乃是基督。

一个反面的例证─以说方言为中心

有些基督徒错误的教导说，说方言是圣灵最初的表显。他们基于这教训，坚持所有的真信徒必须说方言。这种教训在主的儿女中间产生很多难处，迫使许多信徒捏造假方言。这样不健康的强调方言，已经阻碍许多主的儿女寻求更大的恩赐。(十二31，十四1。)事实上，这种强调不但没有帮助他们在生命上长大，反倒破坏许多人，甚至今日仍在破坏人。

关于是否所有的信徒都说方言，这件事圣经说得很清楚。保罗在十二章二十九至三十节问到：“岂都是使徒么？岂都是申言者么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都有医病的恩赐么？岂都说方言么？岂都翻方言么？”当然，这所有问题的答案，都是“不”。这清楚指明，不是所有的信徒都说方言。显然并非所有的信徒都像彼得、保罗一样是使徒；相同的，也不是所有的信徒都说方言─无论是在基督徒生活的开头作为圣灵最初的表显，或是在整个基督徒生活的期间作为实行。

我们必须向主保持敞开，使祂能根据需要而赐给我们某些恩赐，但我们绝不该坚持所有的信徒说方言。历世纪以来，许多属灵的人从未说过方言。其中之一是宋尙节博士，他或许是中国历史上最伟大、最具影响力的布道家。他从未说过方言，并且他完全反对说方言。那些相信所有的信徒都必须说方言的人，无法解释为什么这样一个强烈反对说方言的人，在传福音上会如此有能力。

倪柝声弟兄是另一个从不说方言的人，他帮助我们以正确的态度面对这种实行。自一九三五至一九三七年，我带头鼓励许多中国北方的圣徒说方言。在那些年间，我们中间许多人领受了所谓圣灵的浸，并且有好些人也说方言，包括我自己在内。那时，我收到一封倪柝声弟兄发给我的电报，写着：“岂都说方言么？”在接到倪弟兄的电报之后，我丢弃说方言的实行，也不再提倡说方言了。

不坚持基督以外的其他事物

广泛而言，说方言和一切其他的教训和作法，都不是基督徒生活和召会生活所必需的；只有荣耀的基督自己才是必需的。只要我们有了基督，就有所需要的一切。只要我们不愿意从基督以外的其他事物中蒙拯救，我们就不能持守基督身体的一。我们在基督以外所看为必需的任何事物，无论多好、多属灵、多合乎圣经，都会成为分门别类和分门结党的源头。

我们必须对这一点有透彻的印象。在宇宙中，惟有这位活的基督对于我们是绝对必要的。没有其他人、事、物是必要的。我们若以这个事实为立场，我们里面任何分门结党的灵就会被根除。相反的，姐果基督以外的某事在我们的心思、情感、和意志里有地位，我担心在我们全人的深处，也许我们不知不觉的会分门结党。我们里面这种分门结党的灵迟早会成为基督身体的难处。

分门结党是我们面对多年的难处。我能在主面前见证，我们对待所有的基督徒都是一样的。然而，有些弟兄在他们初入地方召会时，坚持基督自己之外的某些事，结果他们制造了难处，也破坏了一。有些人拥有令人惊叹的圣经知识，并强调圣经知识到一个地步，圣经知识成为他们的中心。合乎圣经的教训是好的，也常是有帮助的，但绝不能顶替作中心的基督。只有基督才是中心；惟有基督是绝对必要的。

照着希伯来五章十二至十四节，希伯来信徒在生命的长大上并不正常。使徒保罗写信给他们，说到：“按时间说，你们该作教师；可是你们还需要有人将神谕言开端的要纲教导你们；并且成了那必须用奶，不能吃干粮的人。凡只能享用奶的，对公义的话都是没有经验的，因为他是婴孩；只有长成的人，才能吃干粮，他们的官能因习用而受了操练，就能分辨好坏了。”他们的光景就像哥林多人的一样。(林前三1〜4。)因着希伯来信徒专注于基督以外的事物，他们就仍停留在婴孩的状态。在这样的情形里，他们不能有分于属天的基督，也不能吃希伯来书中所题到，作为干粮的公义之话。反之，他们只能喝奶，就是初阶的教训(五12)和论到基督之开端的话。(六1〜2。)

在我们个人的基督徒生活以及团体的召会生活中，基督都必须是那独一的中心。基督若是中心，我们就能给予其他合乎圣经的事物一个正确的立场，而不会分门结党。我们不应当强调说方言或圣经的客观知识。众地方召会不该成为所谓属灵恩赐或圣经知识在地方上的彰显；众地方召会只当成为基督在地方上的彰显。在召会生活中，我们只应在意圣徒是否爱主、凭祂而活、与祂交通、并以祂为生命。认识如何与基督交通、从祂得馁养、被祂占有、被祂浸透，应当是我们中间首要的事。这乃是使徒保罗随着年岁渐长而有的盼望。保罗在罗马监狱时，在他写给腓立比人的书信中说到，他迫切渴望认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。(三10。)保罗没有渴望教训、恩赐、和所谓那灵的表显；相反的，他盼望活的基督自己。我们必须像保罗一样，以基督为我们基督徒生活和召会生活的独一中心。

清理我们的背景

我们许多人诚心渴望跟从主，为此我感谢主。然而，我们来自许多不同的背景，并且已不自觉的受这些背景影响。我们若是认真的要让主在我们中间有真实的恢复，就必须让主除去我们各式各样的背景。我们若持守老旧的事物，既使我们渴望走主的路，我们也会成为主恢复的绊脚石。我们必须领悟，每一件老旧的事物，若没有从我们身上被除去，最终都可能成为绊脚石，使许多人受阻挠而不走主的道路，甚至拦阻主得着祂见证的完满恢复。靠着主的怜悯，让我们容许主来除去我们背景里所有老旧的事物，也让我们以新鲜的方式来到祂面前。这样，我们就会知道主今日在那里，祂要如何完成祂完满的恢复。

要有一般性

为要持守在众地方召会里基督身体的一，我们必须有一般性。一个地方召会若是一个真正的召会，就必须是基督在当地的彰显。这样对基督的彰显必须是一般的，而不是特殊的。众地方召会中若有什么特别的，必然是以基督为我们独一的中心。以任何其他的事物为中心，都会使召会失去一般性而导致分裂。

从召会历史的错误中学习

从改教时期直到如今，许多基督徒把自己弄得很特别，就是在某些教训或作法上使自己异于或不同于其他的基督徒。举例而言，有些信徒强调医病，把医病弄成他们的特点。有些基督徒团体强调属灵，因为他们知道，今天许多基督徒对主仅有肤浅的属灵认识。虽然这些团体中的信徒或许比大多数信徒都属灵，但因着他们强调属灵，将属灵设定为标准而取代了基督，就造成难处。换言之，他们不是一般性的基督徒，而是“特殊的”基督徒。真正的属灵是好的，但把属灵弄成特别的东西，就是完全错误的。对于圣经研读或十字架的职事，我们也能这样说。这些事都是好的，但在地方召会里不该被强调成为特点。我再说，若是我们中间要特别强调什么，那必须是基督。

在某些基督徒社交圈里，信徒很骄傲的以他们公会的名字称呼自己。对他们而言，能身为某种特别的基督徒是光彩的。然而，事实上这是羞耻。基督教之所以有众多的分裂，就是因为有些信徒强调某个特点，然后以这个特点替他们自己命名。一班信徒因他们受浸的方式很特别，就给自己命名为浸信会；另一班信徒强调长老治会是最正确的治会模式，因而照此自称长老会。原则上，所有的公会都是这样。公会所强调的事，可能完全按照圣经；然而，基督徒依照任何人事物来给自己命名，则是错误的。

我们不该重复召会历史悲惨的错误，反而应当从中有所学习。成立公会的人都是神的子民；但因他们是在召会历史的早期，他们无法从历史学到功课。感谢主，今天我们不是在十六或十七世纪。我们必须从召会历史学到功课，忘记任何一种特点。我们需要属灵的恩赐，但恩赐不是我们的特点；我们需要十字架的信息，但这也不是我们的中心。我们惟一的中心乃是基督自己，这使我们有一般性。

特殊性制造分裂，一般性保守一

我们在众地方召会中必须是一般的。除了基督以外，我们绝不该强调任何特殊的事，或有任何特点。假使一个地方召会有任何基督自己之外的特点，这个地方召会就成了一个地方宗派，地方分裂。以基督之外的事物为特点，乃是分裂的源头之一。我们越强调基督以外的事物，我们就越制造分裂。惟一我们能强调却不会制造分裂的，就是基督自己。我们越强调基督，我们就越会是一。身为信徒，我们都同意必须持守基督身体的一。然而，多数主的儿女并不知道如何实际的作成这事。答案很简单：我们必须是一般性的。既便使用少量的“一般性”作为药剂，也会杀死分裂的病菌。

只有基督该作我们的中心。只要一个人接受基督同祂的身位和工作，我们就该接纳他。除了基督自己，我们没有任何特点。这就是在召会生活中实行一般性的意义。

工作的结果乃是为着众地方召会，不是为着有恩赐的人

我们若想持守基督身体的一，必须要学习的第三个基本要点乃是，我们工作的结果应当是为着众地方召会，不是为着我们自己。这一点与有恩赐的人特别有关，例如使徒、申言者、传福音者、牧人和教师、和一切以各种身分为主作工的人。所有服事的圣徒都必须领悟，他们工作的果效必须归给地方召会，不可留在他们自己的手里。

对于我们工作成果的正确态度

从改教至今这五百年间，许多有恩赐的人被主兴起。这些有恩赐的人为主作了许多工，也带进许多成果。许多时候，有恩赐的人将他们工作的全部成果都留在自己手里。换句话说，他们工作的成果使他们可以在其上继续影响或控制。这使许多有恩赐者的工作，自然而然导致宗派和分裂。仔细研读召会历史，就能证明这个惯例，少有例外。几乎所有被主使用的名人和有恩赐者，都产生了宗派。他们可能不自觉，或许是带着好意，但事实乃是：他们的工作产生一个宗派。甚至慕迪(Dr. Moody)，虽然大体上是不属任何宗派的，却也成了一个宗派的起源。将工作的成果留在某个人的手里，乃是一个持续至今的难处。这种作法的结果自然就是分裂。

假设使徒保罗到了哥林多，因他的工作结了许多果子，并将这些果子留在他自己手里；又假使亚波罗和彼得都到哥林多作了同样的事，都把自己工作的果子留在自己的手里。从这三个工作中，必然会有三个宗派形成。幸亏事情并非如此。哥林多前书和使徒行传的记载都启示，当保罗到哥林多时，虽然他得了许多果子，但他将这一切都归给地方召会，没有留下什么在自己手里。亚波罗是如此，彼得也是如此。因此，这三个工人在哥林多作完他们的工后，那里仍只有一个召会。

我们不应当以为，放下我们的工作很简单。要将一个孩子从母亲的怀里带走，不是一件容易的事。一个母亲甚至宁愿牺牲她的性命，也不愿自己的孩子被带走。那些为主作工的人之于他们工作的成果，或许就像母亲对孩子的依恋一样。他们可能觉得，他们工作的成果就是他们亲爱的孩子，他们有保护之责。但严格的说，我们不是工作成果的“母亲”。我们最多不过是助产士。助产士并不是为自己生孩子，他们是帮助一个家把孩子生下来。无论我们作工的成果带进多少果子，我们必须学习将这一切都归给众地方召会，就是基督身体在地方上的彰显。这会是在持守身体的一上，一个积极的因素。

今天在全地上，有许多基督徒领头人都宣称他们不是制造宗派。然而，因着他们将劳苦所得的果子留在自己手里，他们其实就是制造宗派。既或他们没有为自己命名，但一件事实仍然存在：留在他们手里的团体就是一种分裂。人将作工的成果保留在自己手里，乃是以非常狡猾、“漂亮”的方式在制造分裂。

有些人会说，他们若不将工作留在他们手里，工作的成果可能会衰微、甚至受到破坏。然而，工作的成果会存留还是消失，不是直接在于同工们；相反的，这乃是在于劳苦的结果所归给的地方召会。如果地方召会要让工作的成果被破坏，同工也不能作什么。在主工作中的同工们就像造船的人。一旦他们造好了船，将它卖给别人以后，这艘船就成了新船主的产业。那位船主若许可船受到损坏，造船者不能作什么，因为这船已不再隶属于他。众地方召会是由同工们所建立的，但地方上的圣徒才是“所有人”。同工们需要愿意将召会交给圣徒，让他们继续往前。若是同工们能够帮助地方上的圣徒，这是好的；但地方上的圣徒若不接受同工们的帮助，同工们也不能作什么，因为众地方召会不在同工们的手里。

给为主作工之人特别交通的话

我有一些特别的话，是为着有负担为主作工的弟兄们。弟兄们，我们是否准备好将我们的手从工作的成果上挪开呢？我能为倪柝声弟兄作见证，虽然他在远东为众召会作了许多，却没有任何一个地方召会曾经在他的手里。有人也许说上海召会是在他的手中，但事实并非如此。一九四二年，倪弟兄被迫停止他在上海召会的职事，但召会今天仍然存在。这指明召会不在倪弟兄的手里。

在新约里，召会称为基督的召会，神的召会，众圣徒的召会。(罗十六16，林前一2，十四34。)圣经从未指明召会是使徒的召会。召会是基督的，因为基督赎了召会；召会是神的，因为神重生召会；召会是众圣徒的，因为众圣徒组成召会。但召会不是使徒的。因此，新约里没有所谓保罗的召会或彼得的召会。

众召会中担负地方责任的弟兄们，也需要学习这功课。长老们和各地的负责人只不过是弟兄们，借着主的怜悯和恩典，背负责任，帮助建造所在之处的地方召会。不论他们为当地召会花费了多少、牺牲了多少、成就了多少，他们除了担负责任之外，必须放手不把持召会。长老们并不是召会的拥有者.，召会是神的，是基督的，是众圣徒的。我们或许在一个地方召会里事奉，但那个召会不是我们私有的召会。我们不应该有一种想法，认为圣徒应当帮助我们建立“我们的”召会。反之，我们必须领悟，我们是在帮助我们所在地的圣徒建造他们的召会，也就是神的召会与基督的召会。

我将我人生大部分的时间，都花费在我家乡的地方召会—烟台召会。在我服事召会的期间，我罹患肺病，被日本人监禁，忍受长期的穷困。多年后，有一天主带我去另一处地方，我在烟台的工作就结束了。共产党取得中国大陆之后，烟台召会是惟一没有被仇敌占据的召会。既使那里的圣徒在一九六〇年代早期被迫停止公开聚会，他们仍刚强站住，抵挡共产党狡诈的攻击。虽然我曾为这个刚强的召会立下根基，召会却从不在我的手里。我为烟台召会花费我的时间、金钱和心血，但我从未想过烟台召会是“我的”召会。我惟一的想法就是，这是神的召会，基督的召会，众圣徒的召会。

所有在召会中事奉主的人，都必须非常清楚此事。在从事许多其他的事上，例如经营工厂或创立企业，我们需要将我们的工作当成自己的私有事业。然而，在主的工作上，我们不能有私营企业。把主的工作当成我们自己的私营企业，只会制造难处和分裂。众地方召会是神的产业，基督的产业，众圣徒的产业；不是同工们或领头人的产业。若是我们学习放手不把持工作的成果，基督身体里的分裂就会被除去。

在本章，我们论到关于持守基督身体的一，三个基本的要点。第一，我们必须以基督为我们基督徒生活和召会生活的独一中心。第二，我们必须有一般性。第三，我们绝不可将我们劳苦的成果留在自己手里。若是所有基督徒都能实行这三个点，所有的公会、宗派、和分裂都会被废去，一切在基督身体里分裂的源头也都会被根除。

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第五章  神对召会的定旨

我们若要清楚对召会生活和主的工作所该采行的路，必须明白神对召会的定旨。我们不应该只满意于对召会天然的认识；我们必须有属灵的认识。我在本章的用意，是要陈明一段精粹的摘要，说到神对召会之定旨的属灵认识。简而言之，神对召会的定旨，乃是要召会作基督的见证。

神的心意和撒但的侵扰一

神在这宇宙中的心意，就是要将祂自己在基督里作为那灵，作到人里面。然而，在神成就祂的心意之前，神的仇敌撒但却进来打岔，并将他自己作到人里面。当撒但借着人的堕落进到人里面，(创三1〜6，)罪就进来了，死又跟着罪而来。(罗五12。)因此，堕落不仅是人作了对不起神的事，因为在人的堕落中，撒但将他自己作到人里面了。因着堕落的缘故，我们有了那由撒但的元素、罪的元素、死的元素所构成的堕落性情。创世记四章记载，有第四个项目I撒但的系统I进到人类中间。撒但在人的堕落中，将神为着人的生存所造的事物组织起来，成为一个系统，借此将神所造的全人类系统化。(20〜22。)这个撒但的系统就是世界。在巴别，第五个项目—拜偶像—也被带进人类当中。(十一4。)借着前面这五项，又带进第六个项目，就是撒但在这地上的国。(路四5〜6，十一3。)此时，这六个消极的项目都完全作到人里面，使人满了撒但、罪、死、世界、偶像、和撒但的国。既使是今天，人仍然满了这六个项目。

基督的成为肉体、人性生活、死与复活，

以及祂将自己和祂所达到的应用于召会

纵使撒但作工破坏人，神要将祂自己在基督里作为那灵作到人里面的心意，却没有改变。到了时候，神成为肉体，作为一个人，名叫耶稣。尽管整个人类都满了撒但、罪、死、世界、偶像、和黑暗的国度，但拿撒勒人耶稣却与这一切无分无关。(约十四30。)反之，祂充满了神，(路四1，)并且是神在这地上纯净的彰显和见证。祂全然是人，但祂却完满的彰显神。作为一个满了神的人，祂凭神而活，并以神作祂的生命。祂所活出、彰显出来的，就是神自己。耶稣乃是神进到人里。

约翰福音告诉我们，这满了神、与撒但毫无关系的一位，死了又复活。借着成为肉体，祂将神带进人里面；借着死与复活，祂将人带进神里面。不仅如此，祂在复活里成了赐生命的灵。(林前十五45下。)祂复活之后，借着将祂自己作为那灵吹入祂的门徒里面，(约二十22，)耶稣就将祂在成为肉体、人性生活、死与复活中所成就的一切，应用在他们身上。

因着基督在祂的复活里将人带进神里面，并成了赐生命的灵，我们就能住在祂里面，祂也能住在我们里面。基督借着祂成为肉体的“来”，并借着祂死与复活的“去”，成就了神与人完满的调和。现今，祂在复活里，正将祂所是和所成就的一切应用于召会。(弗一2〜烈。)我们必须领悟，凡是基督在祂的成为肉体、人性生活、死与复活中所成就的一切，都已借着祂将自己作为那灵吹入我们里面，而应用在我们I召会I上

基督的见证在召会里延续

在基督成为肉体的“来”，和祂在复活里的“去”之间，有一段三十三年半的期间；在这段期间，基督是过人性的生活。基督的人性生活向全宇宙见证，在这地上有一种生活是满了神，没有撒但、罪、死、世界、偶像、和黑暗的国度。在基督来到以先，没有人像祂一样。基督在地上生活的末了，将所有消极的事物带到十字架上，祂借着在十字架上，在肉体里被钉死，将这一切都了结。在祂的复活里，祂将祂所成就的应用在我们身上。今天，这位基督乃是将神带进人里面，将人带进神里面，也在十字架上了结所有消极事物，并将祂所是和所成就的一切，应用在我们I召会—的身上。

这样一位基督充满我们，我们I召会I就能凭这位成肉体并复活的基督而活，不再凭天然的人连同那六个消极的项目而活。(加二20，腓一21上。)当召会凭基督而活，就成为基督的见证。作为基督的见证，我们是见证在召会中所有消极的事都已被十字架除去了，并且在召会中毫无撒但、罪、死、世界、偶像、和黑暗的国度。作为基督的见证，我们也见证神在人里、人在神里。召会向宇宙见证，神在基督里作为那灵，在我们里面；我们也在那位在基督里作为那灵的神里面。召会的见证乃是神人调和。

这样的见证只能在基督那包罗万有的灵里才得以实化。这是因为包罗万有的灵乃是基督一切所是并所成就之事的实化。(约十六13〜15。)再者，因为这美妙的包罗万有之灵在我们灵里，我们这些召会的肢体必须学习操练我们的灵。当我们操练我们的灵以接触那灵，实化基督的所是以及祂为我们所成就的一切，我们就成为基督的见证。这乃是关于神对召会之定旨的属灵认识。

我要鼓励你们，将这些关于召会作基督见证的话带到主面前祷告，求主开你们的眼睛，使你们得以看见，并对这些事印象深刻。召会乃是基督的见证；只要我们有些许属于撒但、罪、死、世界、偶像、和黑暗国度的事，召会的见证就受了破坏。为这缘故，我们需要看见并经历十字架，使我们能将基督在十字架上对这些消极事物的了结，实化在我们的经历中。若是我们操练灵，接触我们灵中这包罗万有的灵，并且不断与祂交通，这包罗万有之灵里杀死的元素就会在我们里面作工，对付消极的事物，使我们领悟：神在基督里作为那灵就在我们里面，并且我们这些在那灵里的人也就在神里面。当我们活在这实际中，我们就是真实的召会，有召会的见证，就是基督的见证。

在召会中正确的生活和事奉乃是基督的见证

身为基督徒，我们知道我们必须过基督徒的生活，并有分于基督徒的事奉。然而，正确的基督徒生活和事奉本身并不是目的。反之，这些是为着成就神对召会的定旨，就是将召会作成基督的见证。我们若要有正确的基督徒生活和事奉，必须正确的领会，什么是信徒的生活和事奉。

关于基督徒的生活和事奉，有两种领会。一种是天然的，照着人的领会；另一种是属灵的，照着神的启示。关于基督徒生活天然的领会，乃是我们必须改良我们的行为。

因此，每当我们在基督徒生活中觉得需要长大时，我们就试图改良、矫正、或调整我们的行为。我们得救之前，可能不太在意要有正确的行为。然而，在我们得救、或是在基督徒生活中得复兴之后，我们立刻试着调整我们的行为。这种必须改进、矫正、或调整行为的观念，完全是天然的。这观念直到今日仍继续影响我们。我们需要主的启示，使我们看见基督徒生活不是在于行为举止，乃是在于基督。在基督徒生活中，真实的长大乃是基督借着我们在日常生活中认识并经历祂，而在我们里面增长。(西二S。)这种生活的结果，不是我们纯粹在行为上的调整或改良，而是内里生命的彰显。我们若对真正的基督徒生活有启示，就会抛弃改良自己的意图，并放下自己，借着操练我们的灵来跟从内住的基督，而与祂合作。这是对于基督徒生活正确且属灵的领会。

对基督徒事奉的天然领会，与对基督徒生活的天然领会有关。当我们头一次为主的权益热心起来时，我们都会天然的认为，我们该为主作些事。例如，我们也许认为，我们应该传扬福音、帮助别人、或服事话语。这种对基督徒工作的想法是出于天然观念，不是出于神的启示。靠着主的怜悯，我们需要让主开我们的眼睛，使我们看见主工作的中心乃是召会，就是基督的身体。传扬福音不是为着传扬福音，施教也不是为着施教。传福音、施教、连同一切其他方面的事奉都必须是为着召会。根据以弗所四章八节，十一至十二节和十六节，所有的使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，都是基督赐给召会的恩赐，目的是为着建造基督的身体。一切正确的基督徒事奉乃是为着作为身体的召会。我们若看见这点，就会看见基督徒事奉的实际。我们的生命是基督，我们的事奉是在召会里，并为着召会，就是身体。这乃是对于基督徒生活和事奉的属灵领会。

这二者—基督与召会─乃是神经纶的标的。然而，这二者已经几乎被神大多数的子民遗漏，甚至失去了。我们没有专注于基督作我们的生命，反而留意改良我们的行为举止。我们不在意召会，反而致力于福音、教训、职事、恩赐和许多其他的事；照着我们天然的观念，我们认为这些是主工作的一部分。就着基督徒生活来说，神无意要我们过任何一种在基督以外的生活；祂的心意乃是要将基督作到我们里面，成为我们的生命。同样的原则，神无意要我们作许多事，却没有建造召会的眼光。神对祂工作、事奉的心意，完全是在建造召会。愿我们都看见基督是我们的生命，召会是我们事奉的范围和目标。

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第六章  一的立场

即然我们已清楚我们一的基础和神对召会的定旨，我们就可以往前来看几个管治我们召会生活实行的基本原则。若是我们要在召会的事奉和召会生活的正确实行上寻求主的心意、道路和引领，我们就必须看见这些基本的原则。

首要且最基本的原则就是一的立场。身为基督徒，我们或许知道我们不该彼此独立，或许知道我们该过团体的生活，就是身体生活。然而实际上，我们可能不知道我们该如何、或在那里过这样的生活。为了要知道如何、并在那里能实行且经历基督身体的团体生活，我们必须认识召会的立场。召会的立场是一的立场。一的立场，是圣经允许我们在其上实行召会生活的惟一立场。

成为一实际的路

假设我们是在某个城市里的信徒，渴慕实行身体生活；又假设我们都清楚，身为基督徒，我们不应彼此独立；然而，我们却在几个不同的公会里聚会。在这样的情形下，我们如何是一？有人说，成为一的路就是祷告；然而有许多基督徒，虽然祷告却仍不一。另有人说，为了要有团体的身体生活，路乃是凭内住的圣灵而活。但既使有些基督徒竭力凭内住的灵而活，他们仍未成为一。那么，到底什么才是我们和本城里所有信徒过团体身体生活的路？惟一的路就是离开公会和自由团体，在我们所在地，单单聚集为当地的召会，以城市为我们惟一的界限。当信徒从这些分裂里出来，单单聚集为他们城市里的召会，他们就成为基督身体在那城里实际的彰显。

根据圣经，召会宇宙一面的立场，乃是基督身体宇宙的一；召会地方一面的立场，乃是召会聚集所在的城市。新约清楚陈明此事。使徒行传这卷书说到，在耶路撒冷的信徒成了在耶路撒冷的召会。(八1。)在耶路撒冷的召会是五旬节之后第一个成立的召会，这召会是建立在一个地方，在耶路撒冷这个城市的界限内。这是在一个地方上的地方召会，正如主在马太十八章十七节所指明的。地方召会并不是像主在十六章十八节启示的宇宙召会，而仅仅是宇宙召会的一部分。关于在一地建立地方召会，整本新约中的记载都是一致的。(徒十三1，十四23，参多一5，罗十六1，林前一2，林后八1，加一2，启一4，11。)关于众地方召会，最有力的参考之一是启示录一章十一节，那里说到有七封书信寄给七个召会，就是七个城市。在这节，主告诉约翰：“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”这里的七个召会分别等同于七个城市。全本新约都清楚陈明，召会生活开头的实行乃是一个城市一个召会，在一个城市里只有一个召会。没有一个城市有一个以上的召会。这就是地方召会，以城市而不是以街道或区域为单位。今天，正如使徒的时期，一个地方召会行政的区域应当涵盖召会所在的整个城市.，不应当大于或小于城市的界限。所有在这范围之内的信徒，都应该构成在那城市里一个独一的地方召会。

分裂的后门

有些人离开公会之后，可能想要成立一个所谓的召会，但不是以地方为立场，而是以其他的人或事物为立场。任何人在一的立场之外，以别的立场来聚集，就是错误的。在不正确的立场上建立基督徒的聚集，其不可避免的结果就是分裂。

虽然新约启示一个城市只该有一个召会，但分裂却很容易进到信徒当中。在一些事例中，分裂是因着信徒的无知而进来；在别的事例中，分裂是因着信徒对召会真正的立场缺少清楚的认识。然而，无论原因为何，分裂都是不可原谅的。为了避免分裂，在一地的信徒必须持守身体的一。以弗所四章三至四节说，“以和平的联索，竭力保守那灵的一：一个身体和一位灵。”根据这两节，我们已经有了一；现今我们惟一的需要，就是借着与本地和其他地方所有的信徒相调在一起，以保守这一。(林前十二24)

另一个分裂的因由，是不满召会里的某个人或一些人。假使某地召会的几个领头人对另一位领头人不满，开始与他分开，与其他有类似想法的人聚集。那些开始另立聚集的人或许会说他们不是分门结党者，也坚持他们不是公会，因为他们从未、也不会使用另一个名称、采行一种信经、或强调某种特别的教训或实行。既使他们没有强调任何特殊的教训或实行，并且声称他们自己不过是聚集在一起的信徒，但他们的行为却造成分裂。再者，他们的行为，为进一步的分裂开了路。如果说形成公会是分裂的前门，那么，对于特别的人物、教训、作法有偏好，而照这偏好聚集，就是后门。我们若是走了任何一个门，分裂就永无止息。

在一城的地方召会以外另立聚会之后，这个分开的团体里一位较属灵的弟兄，也许会对几位同他在一起的信徒说，“让我们单单在主的名里另立一个聚集罢。马太十八章二十节给我们立场这么作。因为我们是两三个人被聚集到主的名里，主就在我们中间。”这里我们再次看见，这些圣徒没有使用别的名称，没有采用任何信经，也没有强调任何特殊的教训或作法。如此看来，第三个团体似乎不是宗派，也没有在这城里设立另一个“召会”。然而，这个团体是个分裂，并且会带进无可避免的结果，就是更进一步的分裂。这个团体里的某些人，迟早会为着这个或那个理由而将自己与他人分开，开始他们自己的聚集，因此又产生第四个团体。我们借这例证可以看见，分裂一旦开始，就永不停止。

所谓的“弟兄会”，是在一八二〇年代开始实行召会生活。约九十年之后，他们中间至少已经有一百个以上的分裂。曾有一个时候，单在伦敦一地，就有为数众多的弟兄会聚集，但每一个团体却彼此分开，每一个都宣称自己即非公会、亦非宗派，都是在主的名里聚集，并且都坚称主在他们中间。自第一次世界大战起直到今日，说不清弟兄们中间又产生了多少分裂。因着弟兄们不持守一，他们就无止境的分裂下去。正是因为他们无法制止的分裂，弟兄会至终变得无力、枯干并死沉。最近我得知，在美国某个城市里，有一个弟兄会的分支在六个不同的教堂聚会。每一个教堂都与其他的分开，然而每一个都宣称自己并非宗派。但正好相反，他们全都是分门结党的。每一个分裂都是由于走后门，形成独立的非公会团体而产生的。

根据圣经和我们的经历，建立所谓的自由团体，是为分裂开后门。我们一旦开了后门，分裂就永无止境。一面，我为着今天在美国有许多人对公会不满意而感谢主，他们自动从公会当中出来；然而另一面，这种光景呈现出一个严重的危机：会有越来越多的自由团体，就是越来越多的分裂产生出来；这是极大的危险。这是我们当前所处的趋势；而且我们也已经开始看见，自由团体所产生出来的无数分裂。

一的立场乃是抵挡分裂的约束力

我们需要清楚一的立场。若是我们看见这立场，这就会成为我们极大的约束和限制。无论我们是否满意我们本地召会的弟兄姊妹，我们都必须同他们聚集，顺服他们。在这事上，我们没有选择。既使弟兄姊妹不和我们一样珍赏同样的教训和实行，我们仍必须同他们聚集，并与他们是一。在任何情况下，我们都不能离开他们去建立另一个团体，不诚实的宣称我们不是分门结党的人。我们能离开本地的召会，惟一的理由就是她不再以城市为一的地方立场，却坚持以一种教训、作法、人物、或其他的事为立场，而不再是一个真正的地方召会。我们越清楚一的立场这异象，就越不会有制造分裂的倾向。

我们若靠着主的恩典，完满的看见基督的身体，我们就会领悟到，严格的说，我们没有自由。基督的身体不是一个民主政体。我们没有权利在真正的地方召会之外另立任何团体。因此，在基督的身体里，不可能有“自由”团体。正如我们所见，所谓自由团体所实行的自由，乃是对基督身体的损害。基督的身体是一，这一个身体在任何一个城市的彰显也必须是一。如果彰显不是独一的，那就是一种分裂的情况。

基督身体在各地彰显的独一性，可以用美国领事舘的独一性为例来说明。无论一个城市的大小如何，都仅有一个美国领事舘。一个城市里若是有两个美国领事舘，就指明美国政府内部有了分裂。召会的原则也是一样。在宇宙中，召会是一个，并且每一处地方召会—基督身体在每一地的彰显I在任何一个城市里也必须是独一的。若是所有的信徒都照着这个原则实行召会生活，一切的分裂都会被除去，产生更多分裂的门也会被关闭。

我们需要学功课，受一的立场所限制，因为这一乃是召会独一的立场。我们别无选择，只能学习这功课。无论我们对于当地弟兄们是赞同或不赞同，我们都必须否认己，并与他们是一。不论我们以为自己多么正确，只要我们中间有了分裂，我们根本上就是错了。我们绝不该跑到“后门”，在地方召会的聚集之外，另立一个聚集。

在远东各国，早期的召会生活中并没有分裂，这是因为弟兄们学了功课，站住一的立场。这并不是说弟兄们对于每一点都同意。事实上，我们当中有好些差异。然而，我们之中没有一个人会在召会里制造分裂。主开启我们的眼睛，使我们清楚看见一个事实：任何一种分裂都是错的。这样的异象和这异象所给我们的限制，是我们极大的保护。因此，当近年来有人想到远东去煽动人越过召会立场的限制时，他们的鼓动并没有造成多大的影响。

我们一旦对一的立场有清楚的异象，我们就没有借口制造任何一种的分裂。在一的立场上的召会聚会之外发起任何聚集，是一的立场所不能称义的。召会是一个，召会在各城的彰显也必须是一个。我们没有权利在一个真正的地方召会以外，再开始任何聚集或任何召会。愿我们都学习这个功课，以一的立场为限制，并接受一的立场为约束。这条路会治死天然的人，也会是我们极大的保护。

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第七章  留在一的立场上

读经：使徒行传八章一节，十三章一节，罗马书十六章一节，启示录一章十一节，罗马书十四章三节，十五章七节。

在本章，我们要继续交通到关于实行召会生活的首要基本原则I一的立场。对于那些在正确的基督徒事奉和正确的召会生活实行上，寻求主的心意、道路、和引领的人，这个原则是最重要的。

在何处聚会与如何聚会的问题

我们许多寻求主的人都领悟到，我们必须实行召会生活，就是身体生活。然而，当我们开始如此实行，会遇到一个问题：我们该如何实行，并且该在何处实行？在这个时代，基督教分裂出许多的会，并且基督教的特征就是许多的混乱，因此这问题并不容易解决。我们的眼睛已在某种程度上被开启，并且我们对于如何能解决这问题，已有一些亮光。例如，我们领悟，在罗马天主教里不可能实行正确的召会生活；我们也知道，在任何公会里面都无法实行真正的召会生活。但既使我们知道不该在那些地方实行召会生活，我们却可能仍不清楚应当在那里有正确的实行。

当我还是个年幼的信徒时，我不知道这个问题的正确答案。在一九二六年，我开始寻找实行召会生活的正确地方。次年「，我离开了我当时聚会的团体，并且有五年之久不涉入任何基督教的工作。之后在一九三二年，借着接触倪柝声，主开始给我看见一些关于在一的立场上实行召会生活的事。当我最终清楚的看见了这件事，就遭到许多信徒反对。那些与我最亲近的人，成了反对我最厉害的人。他们的批评，使我昼夜思考了一年多，到底我所走的这条路是否正确。我想，如果这条道路是对的，为什么会在信徒中间造成这么大的骚动？最后我领悟到：如果我是一个人，就必须成为一个基督徒；如果我是一个基督徒，就必须在一的立场上聚集。当我有了这样的领悟，我就告诉主，我再也不介意有多少人反对我；无论如何，我都要走地方召会的路。今天我确信，若是我们渴慕用清洁的良心、真诚的心、和敞开的灵，来跟从主，就必须从公会里出来，并在一的立场上聚集。除此以外，别无他路。

地方的立场

我们要实行新约中所揭示的召会生活，正确的地方乃是众地方召会。正如我们所见，圣经清楚指明，召会初期的时候，一个城市只有一处召会。所以，每一处召会就是在那个城市里的召会。因此，新约题到在耶路撒冷的召会，在安提阿的召会，在坚革哩的召会，在哥林多的召会等等。(徒八1，十三1，罗十六1，林前一2，启一11。)一个地方召会，不多也不少，就是在某个城市里的召会。我们若是在召会时代的初期造访耶路撒冷，不会发生该与那个召会一同聚会的问题，因为在那里只有一个召会。正如在新耶路撒冷里只有一条街道，照样，在任何一个城市里也只有一个召会。就像新耶路撒冷的十二个城门引导我们走在同一条街道上，(二一21，)照样，召会的每一个“入口”，都将我们带进我们所在城市里的那一处召会。

那灵对于召会实行的单纯启示，确保在召会的初期，信徒当中不会有关乎召会的混乱。然而，今天的光景却完全不同。虽然圣经要求我们在每一地只能有基督身体的一个彰显，但我们今日所看见的，却是许多公会和自由团体。在大多数的城市里，不是仅有一班圣徒在一个城市里，聚集为一处地方召会；反倒有许多不同的会存在。因着这种情形，基督徒常彼此询问，他们该加入那个会。大部分的基督徒对于召会生活的正确实行没有认识。

我们的眼睛若被主开启，就会领悟，就着圣经的真理而言，我们必须离开任何不是真正地方召会的团体。离开这些团体乃是离开分裂基督身体的各种分裂。然而，我们一旦离开这些造成分裂的团体，必须非常谨慎.，我们若是随意而行，就会形成另一个分裂。为这缘故，我们需要来看四个关键的点；这些点会帮助我们，以合乎圣经的方式来实行召会生活。

只在基督徒的信仰上特殊

首先，我们在前面几章已经看过，如果我们要以合乎圣经的方式在本地实行召会生活，我们只该在一件事上是特殊、特别的，那就是基督徒的共同信仰。这事说来容易，实行起来却不简单。就着基督徒信仰以外的事，我们必须完全是一般性的。要有一般性，意既向着所有持守共同信仰的信徒绝对的敞开；这些信徒就是那些相信主耶稣是神的儿子成为肉体，作为一个人，在地上生活了三十多年，在十字架上为我们受死，流出祂的血救赎我们，在第三日复活，并且升上诸天，有一天祂要从诸天之上回来，接我们到祂自己那里。只要人有这信仰，我们就必须承认他是亲爱的圣徒，并在主里接纳他，无论他的背景为何，或者他对其他事物的信念如何。

早期弟兄会所实行的一般性，对我们而言是个很好的榜样。一八二六年在爱尔兰的都柏林，有少数弟兄领悟他们应该接纳所有的信徒，并抱持这样的领会开始聚在一起。在一八二七年的某一天，爱尔兰圣公会的一名神职人员I达秘(J.N. Darby)I来到他们中间，并表示渴望与他们一同聚集。虽然弟兄们是在所有基督徒的分裂团体之外聚集，他们仍欢迎达秘。约有一年，达秘大部分的时间仍在爱尔兰圣公会中作神职人员，同时又与弟兄们在都柏林聚集。在这段时间里，弟兄们接纳他为弟兄，从未要求他离开爱尔兰圣公会。在都柏林的弟兄们单单在基督徒信仰的立场上接纳达秘，展现一个正确的灵所具有的一般性和敞开。至终，主使达秘清楚，他该离开爱尔兰圣公会，放弃他的神职人员身分。此后不久，他在一八二八年写了一本划时代的小册子来论到召会，书名为“思索基督召会的本质与合一”。

如果有两位天主教的修女来到我们的聚集当中，她们都是在基督里的真信徒，我们对她们的态度会如何？不仅如此，我们会如何对待那些在祷告时实行摇椅子的信徒？我们会接纳他们么？如果我们的作法是要排除这样的信徒，我们就是造成宗派的人。根据保罗在罗马十四章三节和十五章七节的话，我们必须学习接纳所有的信徒，如同主接纳他们一样。我们必须接纳主所已经接纳的，不对任何信徒作进一步的要求。为要这样接纳信徒，需要我们的心和心思被扩大。

虽然圣经清楚论到，我们该照着神的接纳而接纳所有的信徒，但并非所有基督徒都如此实行。举例而言，某些基督徒强调一些事，如十字架或某种形式的属灵，到一个地步，他们排除不强调这些事的信徒。他们这样作，就使自己成了一个宗派。我们必须谨慎，绝不在信仰之外设立任何檄准，也不在信仰之外加上任何着重的事。我们所作的若违反这原则，就使某种标准或事物变得特殊；我们这样作，就失去我们对信徒一般性的态度。身为基督徒，我们必须只在信仰上独特；在其他的事上，我们必须是一般的、敞开的对待一切属于这信仰的人。

我们必须向那些属于这信仰的人敞开，但我们绝不可将自己向拜偶像的事敞开。我们必须强烈反对拜偶像，若有需要，甚至可以反对到殉道的地步。这是因为拜偶像与信仰相对，并且会毁损信仰。

与地方召会是一

其次，我们需要与本地的召会是一。我们应当积极的寻找，以找出在我们的城市里，是否有在正确立场上聚集的召会。若是有这样的召会，我们必须立刻与那些信徒一同聚集，并顺服他们。我们没有权利在这城市的另一处，另立一个聚会。这样作会使我们成为造成宗派的人，也会为无止境的分裂开门。在我们的城市另立一个聚集，至终会直接破坏基督的身体。

我们若在本地尽力寻找是否有真正的地方召会，并且没有发现，我们就必须刚强与主合作，传扬福音，领不信者归主，帮助他们认识主，并与他们一同聚集。借着我们如此与主合作，祂就会有路，在我们的城市里兴起基督身体在地方上的一个彰显。召会一旦被兴起，我们必须清楚这个团体不是“我们的”召会；乃是当地圣徒的召会。(帖前一1。)虽然我们是兴起召会的凭借，但我们必须视自己仅仅是我们本地许多圣徒之一。不仅如此，一旦我们开始聚集成为召会，除了基督徒之外，我们不可使用其他的名称呼自己。我们必须对所有的信徒敞开，一般性的对待他们。我们一失去我们的一般性和敞开时，我们就成了宗派。

我们可能开始在我们的城市里聚集成为召会，之后发觉我们并不知道已经有圣徒聚集成为召会了。若是如此，我们必须立刻停止我们的聚集，带着我们的弟兄姊妹与他们一同聚集，并顺服那一个聚集。原则乃是这样：只有当我们的城市里没有正确的地方召会时，我们才可以开始一个聚集。若作其他的事，都是造成宗派的行为。

绝不分裂地方召会

第三，我们绝不可离开那些聚集一起成为基督身体在一地之彰显的信徒。相反的，我们必须总是顺服地方召会，与之一同聚集。圣徒们属灵上的软弱，不能作为分开的借口。虽然在我们地方召会里的圣徒可能是软弱的，但我们仍必须与他们一同聚集，.作为身体在地方上的独一彰显。同样的原则在实行一面也是这样。无论召会有那一种实行，我们都必须与召会是一，并与之聚集。我们没有权利与召会分开，遑论另起一个聚集。这原则的惟一例外，就是地方上的圣徒去拜偶像或制造宗派。否则，我们没有理由使自己与召会分开。

要领悟地方立场乃是抵挡分裂的保护

第四，我们必须领悟，地方立场乃是我们抵挡分裂的保护。这点或许不是立既显而易见的，但我们思想召会历史时，就变得清楚了。我们若是从召会历史中学得功课，就比较不会去重复在召会里发生的许多悲剧。

在召会历史中，最大的功课之一—也是最糟的悲剧—可见于“弟兄们”中间。一八二五到一八四〇年代，弟兄们中间的召会生活是自使徒时代以来最正常、最正确的。弟兄们的确非常特出。在历史上，许多在他们以前所失落，关于生命和真理的事，都是被他们恢复的。借着他们所带进的恢复潮流，使潘汤(D.M. Panton)受感而说，弟兄们的实行比路德时的改教运动更有能力。一分关于弟兄们着作的调查显示，弟兄们在关于基督的身体、召会生活、和地方召会的事上，有许多看见。不过，虽然他们是如此令人惊叹，他们却不清楚一项关键的事—地方立场。因着他们没有这个真理，就没有抵挡分裂的保护，结局就是弟兄们中间悲惨的分裂史。

弟兄们当中第一次的分裂，是发生在弟兄们中一位极有恩赐的教师I牛顿(Benjamin Newton)I所带领的一班信徒，与达秘所带领主体的弟兄们之间。这次分裂主要肇因于牛顿和达秘之间，关于召会何时被提的争论。达秘坚持全召会要在大灾难(太二四21)之前被提，而牛顿却教导召会要在大灾难之后被提。当这两位弟兄中间起了尖锐的争辩时，达秘和那些与他一同领头的人，便将牛顿革除了。当牛顿离开这交通，一些欣赏他的人也同他离开了。

在达秘与牛顿分裂之后，达秘和跟从他的人要求每一个想和他们聚集的人，必须与任何公会彻底断绝关系。这有违弟兄们原初的态度；连达秘本身，早先也是因着弟兄们的这个态度，才得以在他还担任爱尔兰圣公会一位活跃的神职人员时，受到弟兄们的接纳，进入他们的交通中。，一些弟兄们，包括慕勒乔治(George Murry)，并不赞同达秘的观点。他认为既使某些信徒继续在公会里聚会，他们仍是主里的弟兄姊妹，因此，他们也应当被接纳进入交通里。因着这事所引起的不合，导致弟兄们中间第二次大分裂。达秘的团体被视为闭关弟兄会或排外弟兄会，而赞同慕勒的团体一般被称为公开弟兄会。这两次的分裂I在达秘和牛顿之间、在达秘的团体和包括慕勒的团体之间—是弟兄们当中永无止境之分裂史的开端。在第一次世界大战之前，弟兄们已自行分裂为一百多个团体。

根据他们的作法，公开弟兄会的人在一地可以有许多分开的聚集，每一个都可视为在行政上完全独立的聚集。实际上，这意思就是在一个城市里可能有许多分开的召会。原则上，公开弟兄会的实行和公理会、浸信会的实行是相同的；他们认为每一个分会都是自治的。因此，闭关弟兄会在接纳信徒进入召会交通的实行上过于严格，公开弟兄会却因着让地方召会的行政区域小于其所在的城市，而为分裂开了门。

我们从弟兄们的历史学到许多。我们从他们的历史可以看见，分裂是因信徒中间对召会地方立场缺少清楚的认识而引起的。大多数与召会的一有关的难处，都是由于信徒没有看见召会的立场。地方立场是抵挡分裂的极大保护和限制。除非我们看见并实行召会在地方立场上的一，否则既使小到像个人被冒犯的事，都可能成为我们的借口，使我们不再与圣徒一同聚集，而开始另一个聚集。一旦有了一个与召会分开的聚集，分裂的后门就开了，并且分裂会变得永无止境，正如弟兄会一样。

如果我们没有看见且实行召会的立场，就绝无机会学功课，顺服我们所在地的召会。无论我们对本地召会满意与否，我们都必须与召会一同聚集，并顺服召会。在这以外作其他事，乃是越过我们作为信徒和基督身体上肢体的权利。我们若在洛杉矶，我们就必须与洛杉矶的召会聚会，顺服洛杉矶的召会。我们没有理由或权利与那处地方召会分开。如果我们住在洛杉矶，却不与在洛杉矶的召会聚会，我们就是分门结党的人。只要我们不与我们城里的召会聚集，无论我们是否有意，我们就是在制造分裂。我们若看见召会地方立场的原则，就没有理由与其他圣徒分开。

我们许多人已看见一些关于主的定旨和身体生活的事。现在我们需要往前，好使我们看见并认识召会的正确立场。我们若认识并站住正确的立场，我们就会有召会生活的正确实行，并受到保护免于分裂。愿我们都看见且记住：我们只是一班在一的立场上聚集的信徒，不坚持任何事为特点，并接纳所有的信徒。

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第八章  地方召会的行政

在本章我们要来看，关于圣经中所启示，地方召会的正确行政。严格的说，圣经并没有揭示许多关于这事的细节；然而，圣经的确陈明了一些重要的原则。我们在应用这些原则时必须谨慎，不该以墨守成规的方式来作。

众地方召会的一

基督的身体绝不能，也绝不该被分裂。因着在一的立场上聚集的众地方召会，乃是基督独一身体的各部分，它们就不是分裂的。就地理上来说，在旧金山的召会与在洛杉矶的召会是分开的，但这两个召会不是分裂的。虽然众召会位于不同的城市里，但所有的召会在基督里是一，并且在基督的身体里是一。

假使一群洛杉矶召会的圣徒搬到旧金山，意思不是说这一群人与洛杉矶召会分裂了。但是，如果这群圣徒加入在旧金山的圣公会，他们就是与召会分裂了。同样的，这群圣徒如果仍留在洛杉矶，并开始与一个当地的公会一起聚会，也是使自己与洛杉矶召会分裂。身为信徒，我们必须深刻的领悟：基督的身体在每一个城市彰显为一个地方召会，这身体乃是一个，并且绝不该被分裂。

在家中聚会，好促进圣徒尽功用和交通

假使一处地方召会人数众多，我们为着方便的缘故，将圣徒们安排为几个较小的组，在城里不同的地方聚集，这么作是可以的；在许多情况下，甚至我会建议这样作。如果圣徒们的家可以容纳他们，这些小组聚集就可以在圣徒的家中进行。这不是说，每一个家中聚会都是一个分开的召会而成为分裂；相反的，每一个家中聚会都是该城独一之地方召会的构成分子。

倘若某个城里有数以百计、甚至数以千计的圣徒；虽然全召会有时可以来在同一个地方聚集，但长久这样聚集，对整个召会都是相当不便的。在数百或数千位圣徒的大聚会里，仅有很小比例的圣徒在聚会中有机会尽功用。然而，若是圣徒被分为较小的聚会，所有的圣徒都能在聚会中有所供应。在召会里，没有神职人员或平信徒；所有的圣徒都是基督身体上的肢体，也因此都必须尽功用。召会聚会的安排应当符合这个目的。因此，最好的方式就是让所有的弟兄姊妹以小组的方式来聚集。

采用小组聚会的另一个原因，与圣徒的交通有关。若是一个大召会只有集中聚会，从来没有小组聚会，弟兄姊妹就很难与彼此有交通。然而，如果召会聚会是在圣徒家中以小组的方式进行，圣徒们就容易彼此认识，彼此相顾。

使徒行传这卷书告诉我们，在耶路撒冷召会早期的历史中，将近八千人在很短的时间内得救了。(二41，四4。)在二十一章二十节，雅各告诉保罗，在耶路撒冷的召会已有上万的圣徒。因为人数众多，信徒从初期就时常在他们的家中聚集。二章四十六节告诉我们，圣徒们挨家挨户的擘饼。圣徒们在家中举行擘饼聚会，在家中祷告，在家中施教，甚至在家中传福音。(犯，五42。)这并不是说整个召会从不聚集在一起。反之，在耶路撒冷为数众多的信徒，有时会在殿里聚集。(二46，五S。)因此，新约圣经给我们看见，早期在耶路撒冷的信徒至少有两种方式聚集：在大的地方一同聚集，和在家中小组聚集。但无论圣徒们聚集的家有几个，在耶路撒冷仍只有一个召会，不是有许多召会。(八1。)

一处地方召会的行政乃是一个

无论一个地方召会的大小如何，或有圣徒们聚集的家有多少个，每一处地方召会的行政，都应当在当地的长老团手中。照着提前五章十七节，提多书一章五节，行传中的例子，(十一30，十四23，十五2，4，6，22，十六4，二十17，28，二一18，)和徘立比书，(一1，)每一个召会都该有一位以上的长老。以耶路撒冷的召会为例，至少有约翰和彼得两位长老，(彼前五1，约贰1，约叁1，)可能也还有其他的长老。

每一个地方召会应当有一位以上的长老，但每一个城市却不该有一个以上的长老职分。一个地方召会的一个长老职分，乃是那个召会的一个行政。在整个宇宙中，作基督身体的召会乃是一个，绝不能被分裂。因此，若是一个城市里有一处地方召会，那处召会的行政应该也是一个。假使召会的行政是一个，召会也会是一个；但倘若召会的行政是分裂的，召会也会是分裂的。

因我们的背景而造成的难处

有的人可能会怀疑，一个地方若有为数众多的圣徒，他们怎能在一个城里的不同地方聚集，而召会仍能只有一个行政，并且仍能在那城里维持只有一个召会？他们或许觉得，这种召会生活不可能实际的实行出来。事实上，这种实行并不难达到。这样实行的主要障碍，就是我们的背景。我们已不知不觉受到堕落基督教的背景所影响。因着这样的背景，我们会觉得，召会生活的正确实行是很难达到的。

我们的情形可被比喻为一个想要学习第二种语言的人。我们从经历中得知，学习用自己的母语说话并不困难。我们能毫不费力的学会用母语说话，因为我们没有说别种语言的背景。在我们说母语一段年日后，当我们试着学习第二种语言，会发现我们母语的背景成了学习的障碍。我从小学习中文；当我在青少年时，开始学习英文。我学英文数年之后，进入一所英语专科学校，并从该校毕业。既使我有这么多的学习，但我仍觉得说英语很难。这是因为我受到说中文的背景所影响。若是我能从那背景里得释放，我必然会觉得更容易说英语。

我生在基督教里，长在基督教里，在基督教里受教育，也在基督教里得重生；所以我一直深受自己基督教背景的影响。多年来，我试着摆脱这种背景，但却不容易。直到今日，我仍或多或少在这影响之下。我们若是没有这种背景，实行召会生活对我们而言必定容易多了。

台北市召会的例子

在一九四〇年代晚期，有一小群圣徒在台北聚集，大概十或十五位。到一九四九年，约有五十位圣徒从中国大陆迁移到台湾；我也是在那一年被倪弟兄打发到台湾来。当时从大陆来台湾的圣徒中，有四位是长老。在一九四九年八月一日，我们觉得需要在这个岛上开始主的工作。当召会开始有确定的聚集时，大概只有我们五十人。但在年底以前，人数增加到超过九百人；我们随既开始天天与新人聚集，帮助他们照顾别人。我们每周有十二种不同的聚会，为要帮助圣徒在召会生活中操练尽功用。我们的方法乃是，新得救的人承认他们的罪之后，我们就立既帮助他们尽功用，有时甚至在他们受浸之前就如此。借着我们在这许多种不同的聚会里对新人的照顾，新人就不仅容易得着帮助，也学会怎样帮助别人。

到了一九五◦年，我们已经有超过三十个专特为着祷告的家中聚会。在这些家里，很自然的需要兴起一些担负责任的弟兄们，以及帮助的姊妹们。至终在所有的家里，有超过一百位的圣徒，周周坚定持续的借着带领来尽功用。借着这种实行，这些带领的弟兄姊妹们开始在生命上长大，他们的恩赐和功用也得着显明。最后借着他们生命的长大和操练尽功用，在这些小组领头人中间，有五位弟兄逐渐显明出来。为了应付召会当时的需要，他们被加入长老职分中，使得长老的总数成为九位。

这九位长老每周一次来在一起祷告、交通；照着需要，有时一周不只一次。借着他们祷告、寻求主的引领，这样一个大召会的责任就自动分担在这九位长老身上。每位长老担负不同的负担来照顾召会。长老们聚在一起时会先祷告，然后交通到各小组的聚集，以及分会所的各种负担和责任。他们如此寻求主的心意，好为着召会，作出必要的决定。长老们祷告、交通、作决定之后，他们把决定带到各会所和各家聚会里的众圣徒，圣徒们就在各会所和各家聚会里执行这些决定。

十五年后的今天，在台北有超过四十个分家聚会。这些家中聚会不仅为着祷告，也为着主日擘饼聚会、交通、研读主话和传福音。每一个分家聚会约有四十至六十位圣徒，在五到六位弟兄姊妹的带领和照顾之下；这五、六位圣徒并不是长老，他们可被视为执事和女执事。

为使召会生活的实行更便利，台北市召会目前分为九个区。每一个区里都有一个会所，为着该区的聚会之用；区里也有几个分家聚会。每个主日早晨，各区的圣徒来到他们各自的会所，听信息接受话语的供应；周中其余的聚会主要是在家中举行。整个台北市召会每年有一次或两次的特会，各区所有的圣徒都聚集在最大的会所里。

目前台北市召会约有十六或十七位长老。这些弟兄们在一个长老职分里一同事奉，顾到整个召会的行政。在与个别分家聚会有关的细节事务上，圣徒们有自由，可照主所引导他们的去作。需要根据某些原则作决定的时候，圣徒们就与长老们交通，这样，长老们就能祷告、寻求主并作决定。有这种行政治理，每个分家聚会都有灵里的自由，在主的引领之下往前；但他们和其他数千位圣徒仍是那地的一个召会。

一带进冲击力

在台北，召会生活是在一个长老职分的一个行政下，以一的方式来实行，结果乃是召会在向不信者传福音的事上，有显着的冲击力。例如在一九五九年，在台北的弟兄们有负担举行一场福音大会。虽然没有正式的组织和公开的宣传，却有将近一万一千人挤满一座当地的运动场。大部分的人是分家聚会的圣徒所邀请并带来聚会的。在大会的最后一场聚集里，在场的七千位不信者每位都站起来接受主。这样得胜的冲击力，乃是在一里实行召会生活的直接成果。

若是所有在洛杉矶的真信徒在实行上是一个召会，他们对洛杉矶市的冲击力将会是惊人的。然而，因为在洛杉矶的信徒是分裂的，他们就失去冲击力。一带进冲击力，而分裂减弱冲击力。

召会─神定旨的目标和撒但攻击的目标

仇敌的诡计就是要分裂主的身体。我们已经说过，基督徒的生命乃是基督，基督徒的工作在于召会。召会的建造是神定旨中的战略要点。按照圣经，神永远定旨的中心目标就是要得着身体。(弗一9〜10，22〜23，三10〜11。)因着召会是神定旨的中心，所以就招致神仇敌撒但的注意。召会是一场极大争战的中心，撒但是竭尽所能的攻击这个战略要点。

任何人只要摸到召会的事，就必须预备好面对批评和攻击的风暴。这就是为什么每当倪弟兄和我说到召会，就遇到从仇敌来的猛烈攻击。召会是神定旨的中心，所以仇敌绝不会停止他对召会的攻击。在神和祂仇敌之间的争战中，召会乃是战略要点。我们都需要对这个事实有深刻印象，不轻忽的看待召会。

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第九章  在召会生活中尽功用

读经：彼得前书二章五节，九节。

我们在前面几章里，对于身体的一和一的立场，已经有了一些看见。这个首要且基本的原则，应当成为我们在身体生活里为着事奉而寻求主的引领时，管治我们的原则。若是我们清楚神永远的定旨，领悟主在这世代惟一的目标，就是要建造基督的身体，那么我们从主所领受的任何引导，都要在身体的一这光中来考量并实行。

在本章，我们要开始说到关于召会生活实行的第二个管治原则—肢体尽功用的原则。我们即是身体上的肢体，倘若我们盼望清楚主对我们在召会事奉上的引导，就必须明了我们的功用为何。认识我们的功用，会管治、指引我们寻求主的引导。

蒙召作肢体和祭司来尽功用

在一九三〇年代，那时我爱主，却无法分辨主是否呼召我。我当时得到一点帮助，使我知道主为着祂的身体所赐给我的功用是什么。借着经过各式各样的经历，我逐渐学到关乎我在身体里尽功用的事。因这样学习的结果，现在我领悟，主已呼召祂所有的信徒尽功用。

我们不需要问是否已蒙主呼召。每一个得救的人都是蒙召的人。希伯来三章一节告诉我们，所有的信徒都“有分于属天呼召”。以弗所一章十八节也指明所有的信徒都有神呼召的盼望；并且四章一节告诉我们，行事为人要与我们从神所蒙的呼召相配。这几处经节向我们保证，我们是主所呼召的人。.

我们即已蒙召，就需要知道我们蒙召的目的。按照罗马一章七节和林前一章二节，所有的信徒都是蒙召的圣徒。这指明我们在蒙神呼召的那日，就成为圣徒。但更确切的说，我们是为着召会而蒙召的。(西三15。)这呼召至少有两个方面。第一，我们蒙召，是要作基督身体上的肢体。神呼召的这一面主要是在保罗的书信里被强调，如罗马书、哥林多前书、以及以弗所书等。(罗十二5，林前十二27，弗五30。)第二，我们蒙召，是要作神的祭司。这一面主要是在彼得与约翰的着作中得着揭示。(彼前二5，9，启一6，五10。)基督需要一个身体，我们蒙召是要作这身体的肢体；神需要一个家，我们蒙召是要作神的祭司，就是为着建造神家的材料。

旧约告诉我们，神渴望在祂的子民中间得着一个居所；再者，旧约也告诉我们，那些在神的居所事奉祂的人乃是祭司。彼前二章五节说到新约应验旧约的预表：我们“也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物”。同章九节告诉我们，新约信徒对神而言是君尊的祭司体系。在旧约时代，由帐幕或殿所组成之神的家，与祭司体系是分开的。然而，在新约时代，神的家和祭司体系成为一个。照着彼前二章五节，信徒就像活石，被建造在一起成为神的家，这家就是祭司体系。因此，在新约时代，建造神殿的材料和祭司乃是一。

在旧约的预表里，没有一个祭司有权利单独事奉神。这是因为祭司事奉并不是个人的工作，而是一个有许多祭司之祭司团的工作，他们彼此配搭着事奉神。这预表在新约中的应验也是如此。彼前二章五节说到的，乃是建造在一起、成为神属灵的殿的“活石”(复数)。这些活石乃是祭司。因此，这些祭司就是材料，为着建造神属灵的殿。众祭司被建造成为祭司体系，成为祭司团，这也指明新约的祭司乃是配搭着事奉。“祭司体系”(priesthood)的“体系”(hood)，指明祭司体系是团体的。祭司体系是由所有个别的祭司组成，他们被建造在一起成为一个祭司的集合，一个祭司团。众祭司这样建造为一个祭司体系，结果就是神的家。因此，配搭的祭司团，乃是建造起来之属灵的殿。

生命长大为着显明我们的功用

召会即是基督的身体，也是神的家。就着我们与基督和祂身体的关系，我们是肢体；就着我们与父神和祂的家的关系，我们是祭司。我们即同时是身体的肢体和神家的祭司，就需要尽功用。但在我们尽功用之前，我们必须找出我们的功用是什么。当我们为着在召会中的事奉而寻求主的引领时，这会管治我们。身为基督身体上的肢体，我们必须知道我们是那一种肢体—我们是“脚”、“手”、“眼”、或是“耳”。(罗十二4，6上。)作为神属灵的殿里的祭司，我们必须知道我们在祭司体系等次里的地位。作为在神属灵建造里的活石，我们必须知道，相较于别的石头，那里适合我们。简单的说，我们即是身体的肢体，又是神家的祭司，必须知道自己的功用。我们若不清楚自己的功用，就难以明了主在我们事奉上的带领。

许多圣徒觉得奇怪，他们怎能知道自己的功用是什么。如果我们不知道自己的功用，这就指明我们缺少生命的长大。一个果园里可能长着许多种果树，当这些果树仍幼小时，可能看起来都非常相似，难以分辨它们是那一种果树。例如，我们或许很难分辨幼小的桃树和苹果树。分辨的秘诀乃是等到果树长大。一旦果树长到某种程度之后，就很容易分辨；因为桃树会结出桃子，苹果树会结出苹果。

这例子给我们看见，如何能认识我们的功用。我们若盼望辨别我们在基督身体里的功用，生命上需要有相当的长大。我们越长大，我们的功用就越显明。虽然别人常比我们自己更清楚我们的功用，但只要我们越长大，我们就越认识自己的功用。或许今天我们不清楚自己的功用是什么，甚至怀疑自己是否有功用，但随着我们的长大，我们里面的神圣生命会结出果子，我们的功用也会借此显明。因此，若是我们想知道自己的功用，我们就需要长大。

当主在加利利海边呼召彼得时，(太四2〜19)祂不只是呼召彼得来得救而已。主不仅呼召彼得作祂的门徒，也作使徒。(路六13〜14。)然而，那日在加利利海边，没有人能仅仅看到彼得这个人，就看出他至终会成为一名使徒。对那些认识彼得的人而言，他是一个渔夫，不是使徒。但仅仅过了三年多之后，彼得成了一位使徒，不仅是因着主的指派，也是因着他生命长大的结果。他的使徒职分是他长大的“果子”，这职分不仅为主所承认，也为众人所承认。

如何在生命上长大，使我们的功用得显明

即然我们的功用是借着在神圣生命里的长大而显明，就让我们来看几个有助于我们

长大的因素。

爱主

首先、也是最重要的，就是我们需要爱主。我们每一天都需要比前一天更爱主，更彻底、更绝对的将自己奉献给主。我们需要简单的爱主。我们在主以外所考量的任何事，都会拦阻我们的长大。此外，这些事会使我们难以明了主的引导。如果我们不清楚该如何事奉、不清楚我们的功用是什么，就指明我们缺少对主的爱和奉献。我们若要在生命上有长大，使我们在身体生活中的功用得显明，我们就必须运用我们的心更加爱主。

丢弃霸占我们的事物

其次，我们需要丢弃霸占我们的一切事物。我们不清楚自己在身体里的功用，可能是我们太被其他事物充满的一个迹象。我们需要丢弃我们所有的。我们丢弃占据我们心的东西时，在主面前就是清楚的。

富有的圣徒要清楚主的引领，可能需要将他们的钱财交给主。主的引导对他们而言不是那样清楚，就是因为他们将太多钱留在自己的口袋里。我们不仅需要丢弃坏的事物，也需要丢弃好的事物。我们倒空得越多，越能领受主的说话。(参太五3，路一53。)在马太十三章十三至十五节，主告诉祂的门徒，祂用比喻对犹太人讲说国度的奥秘，是因为犹太人心蒙脂油，就是被许多事物霸占，所以他们看不见、听不见、也不领悟主的话。

生命真实的长大不是在于得到什么，乃是在于丧失。我们越失去那些占有我们的东西，我们的生命就越长大，我们在身体里的功用也会越显明。

被破碎

第三，我们必须被破碎，好使我们的生命长大。我们越愿意被破碎，就越经历长大，我们的眼睛也越得着开启，变得明亮。我们自己就是幔子，遮蔽我们的眼睛，拦阻我们认识主的引领。一旦我们被破碎，幔子就裂开，我们的眼睛就清楚了。被破碎不是一次而永远的经历。在一次与主美妙的交通后，我们或许觉得，自己已经被彻底的破碎了。然而几天之后，我们可能发现我们仍是完整的，并没有被破碎。在我们的基督徒生活中，我们需要一而再、再而三的经历被破碎。我们若是爱主、.丢弃霸占我们的事物、愿意被主破碎，我们就会经历生命上实际的长大，并得知我们在基督身体里的功用。

配搭着尽功用

如果我们盼望合式的尽功用，就必须领悟：我们每一个人只是基督身体上的一个肢体，只是神属灵的殿中的一个祭司。我们是众肢体和众祭司，绝不可单独行动；反之，我们必须总是在与别人的交通中行动。我们的交通越多越好。我们必须学习彼此交通，好接受其他肢体的感觉。倘若我们这样与别人一同往前，就会得到保护。

假使一位弟兄想要采取某个行动，却没有任何一个弟兄姊妹赞同他。在这种情况下，这位弟兄需要学习交通的功课，并放下他想要作的事。无论他多么觉得，他想要作的事是出于主的，信赖弟兄们总比信赖自己安全些。我们需要学习在交通中，将我们自己向同作肢体的人敞开，并学习不把关乎我们事奉的一切事弄成秘密。换言之，我们必须学习受众圣徒的限制和确认。一个召会若是以组织的方式控制其成员的行动，就是错误的。然而，我们即是主身体上的活肢体，就需要与同作肢体的人有交通，并且越多越好。在我们事奉之前，甚至在服事中，我们都需要与同作肢体、同为祭司的人有交通。这样交通就是在身体里行动，而不是单独或个人的行动。

姊妹们在召会里的功用

以上的交通可以同等的应用在弟兄和姊妹身上，但有些姊妹会想，她们在召会生活里是否有任何特别的功用。会起这样的疑问，是因为在基督徒当中关于女性职事的话题。我们不应当受这种谈论的打岔。我们越让自己被这事搅扰，就变得越复杂，越无法以生命的方式尽功用。姊妹们是基督身体上的肢体，应当简单的到主面前，每日与祂交通，有生命的长大。姊妹们若在主里长大，她们自然会在身体里持守正确的等次，也会清楚她们在召会生活中的功用。

姊妹们在召会生活中担负许多责任。一个地方召会若想要刚强活泼，姊妹就要比弟兄更多。这是见于约翰十一H草二至三节中的原则。一个召会的姊妹越多，这个召会就越刚强、越活泼。姊妹们在召会生活中是绝对必要的，正如一个家庭必然需要一位母亲。就某一面的意义来说，在家庭生活中，母亲比父亲更重要。照样，在召会生活中，姊妹们可看作比弟兄们更为重要。

在召会生活中，有许多工作是姊妹们可以作，也必须作的。姊妹们不该以为，因着自己是姊妹，所以在召会里是“无所事事”。相反的，如果她们富有恩典和生命，既使她们没有作太多外在的事，她们仍是在供应。召会生活中，有许多机会，也有大的需要，让姊妹们来服事。姊妹们站讲台服事话语是不合式的。这样公开、当众的尽职对姊妹们是不合宜的。(提前二12。)姊妹们必须学习隐密的事奉。她们只需要将自己交给主，学习因主长大，在祂里面领悟她们在召会里的所是。若是姊妹们顾到这些事，她们就会充满恩典、富有生命，并自然而然的在身体里服事、尽功用。这样，姊妹们在建造召会的事上，会成为极大的帮助。

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第十章  全时间服事或在职服事

读经：马太福音六章二十四节，十章三十七至三十八节，哥林多前书四章十一至十二节，启示录一章九节，士师记七章一至八节，马太福音七章十三至十四节，使徒行传二章四十五节，三章六节。

我们借着生命长大而清楚我们的功用之后，可能会考量，我们是否要放下职业，全时间服事主；或者带着职业，以部分的时间服事主。虽然这看起来是一个相当重要的问题，但我们若在主的引导之下，全时间服事的问题就不会搅扰我们。以下各点会帮助我们知道，我们在服事上当如何行。

领悟到所有人都已蒙召来事奉主

我们需要领悟，身为基督身体上的众肢体和神家中的众祭司，我们的生存乃是为着事奉主。无论我们是否全时间服事，都是如此。在主面前，我们主要的责任不是谋生，不是作生意，也不是追求学问，而是服事主。当然，年轻的圣徒必须读书；一般来说，年纪大一点的人也必须为着养生而工作。但身为神的祭司和基督的肢体，我们必须领悟，我们已经蒙召，甚至“被征召”进到对主的事奉里了。我们不需要等待主呼召我们去事奉祂；主已经呼召我们，使我们加入服事祂的行列之中。我们若为着在召会生活中正确的服事，寻求主的引导，就必须领悟我们是事奉神的众祭司，也是为着建造基督身体的众肢体。无论我们在读书或工作，我们真正的职业并不是学生或企业家；我们的“职业”是在神的家中作事奉的祭司，也是基督身体上尽功用的肢体。

我们是人，就必然有所服事。因此，问题不是我们要不要服事，而是我们在事奉什么。我们若不事奉神，就会事奉其他事物。实际上，我们不是服事主，就是服事世界；不是事奉神，就是事奉玛门。(太六24。)在一九四八年，有许多年轻的弟兄姊妹就读于上海一所大型的大学，虽然他们勤奋的读书，但他们却是完全奉献给福音的。他们不是为着读书而读书；他们是为着福音的缘故而读书。因着这些圣徒忠信的传扬福音，有数以百计的学生和教授得救了。我们活在地上不是为着任何事，只为着耶稣的见证和主的工作。其他的一切都是可有可无的。事奉主是主要的事，是我们真正的职业。

我们不该受到今天基督教里“圣品阶级与平信徒”制度的影响。照着这个制度，一些召会的成员—所谓的神职人员—全时间服事主；而其余的成员—所谓的平信徒—全时间读书和工作。在主的眼里，既使所有的圣徒都需要工作或读书，他们也都应该是全时间的“职业”祭司。我们不该按传统的意义成为“传道人”；反之，我们需要成为新约祭司体系中的祭司，建造神属灵的殿，也成为基督的肢体，建造祂的身体。

留意主所托付给我们的

在考量我们对主的事奉上，我们必须思考主托付给我们多少。若是我们向主忠信，从祂领受托付，并且这托付大到我们没有别的时间作其他的事，我们除了全时间服事以外，没有其他办法。我们的情形若是这样，就必须忘记所有其他的事，将自己摆在主的手里。我们不应当顾虑到我们会富有或贫穷、饱足或饥饿。我们惟一的考量，应该是顾到主所托付给我们的工作。

运用信心

无论我们是全时间服事或仍然在职，都需要运用信心并信靠主。那些以工作养生的人，应当像全时间事奉主的人那样信靠主。在职圣徒不应该信靠自己的职业、教育、学问或能力；这样作就是走世人的路。我们需要信靠主，说，“主，若是你引导我以职业养生，我仍信靠你，不信靠我的职业。”保罗是一位使徒；然而，他并没有因此不为着自己和同工的生计而工作。(徒十八1〜3，二十34〜35，林前四12，帖前二9，帖后三8。)但既使他工作，他也不信靠自己的工作；反之，他信靠主。(提前六17。)我们若真是信靠主，全时间服事或在职对我们不会是大问题。

我们若清楚主的确托付给我们一个负担，就必须顾到祂的托付过于顾到我们自己的生计。如果我们在意自己的生计而忽略了主的托付，我们向主就不是忠信的。倘若我们向着主的托付忠信，我们会运用我们的信心。这信不是出于我们自己。运用我们的信心，就是操练我们的灵和心以信靠主。(林后四13，箴三5。)

就着主的工作而言，新约很少题到钱财的事。但世界的路是以钱财为首要之务。如果我们这样，我们就是堕落的。我们必须忘掉世界的作法，停止过分顾虑钱财的事。许多基督徒在他们考虑全时间服事的事上，容让钱财来引导他们。最糟糕的是，许多人从事募款工作，为要支持他们的服事。向人募款，对主和事奉祂的人而言是羞耻。为主的工作募款，倒不如当个街上的乞丐。许多应当凭信而活的人，事实上是信靠他们自己的行动。若他们停止撰写自我推荐和募款的信，我们就会看出他们到底有多少“信心”。他们的信心不是真实的信心。没有一个事奉主的人，可以写信乞求别人的财物援助。我们需要丢弃任何因为想要吸引圣徒的捐助而推荐自己和自己工作的这种意图。我们找个工作谋生，强于向人募款来为主的工作。主的工作需要钱，远不如需要那些愿意向自己的魂生命死、甘愿贫穷、受苦的人。我们必须抛弃堕落基督教的路，就是属世的路，我们要运用信心信靠主。

甘愿受苦

有心事奉主的人必须甘愿贫穷并乐意受苦。我们不该被欺骗，以为我们如果事奉主，祂就会赐我们财富。那些相信主会使他们富有的人，他们看起来比使徒保罗还有信心；保罗似乎还没有这样大的信心，因为他常是极为贫穷的。他在林前四章十一至十二节说，“直到今时，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨拳打，又居无定所；并且劳苦，亲手作工。”照着这段经文，保罗有时候没有食物可吃，没有水可喝，没有衣服可穿，甚至没有地方可住。使徒保罗对于贫穷和受苦必是亲切又熟悉。我们不该以为自己的信心比保罗的大。以为我们事奉主，祂就会赐我们财物而不用受苦，这乃是受了犹太教，就是要求属地福分的宗教所影响。主的道路不是得着属地福分的路，而是损失的路。

我在一九四三年那时相当为难。我被日本宪兵监禁一个月，之后得了肺病，这病使我非常软弱。我有数周之久晚上无法入睡。我卧病在牀，日本人又不允许我没有通报他们就离开家。我完全没有办法顾到我家人的需要。我的家人和我在那段时间所受的贫困之苦，是无法形容的。多日之久，我极度沮丧。因为我是个人，我甚至怀疑，走全时间服事主这条路是不是错了。假使我是对的，为什么我会处在这样悲惨的光景里？之后有一天，我躺在牀上时，拿起圣经，读到林前四章十一节。当我读到保罗的话：“直到今时，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨拳打，又居无定所。”我就清楚了，心也安了。我对自己说，如果连使徒保罗都在这种贫穷和受苦的环境里，我又怎能期盼会在一个比较好的情形里？我立刻为着贫穷和受苦而感谢赞美主。受苦和贫穷其实就是我走在正路上的确据。

为要跟从主并背负耶稣的见证，我们必须预备好受苦。全时间事奉主的路是窄路，受苦的路。使徒约翰在启示录写到，他是在一个受苦的情形里：“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的，为神的话和耶稣的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”(一9。)使徒约翰留在这条窄路上，我们也必须像他一样留在窄路上，不走基督教组织差会、募款的路。如果我们走十字架的路，既使我们带职业，也不该期望变得富有，并享受属地的事物。有时主可能让某些弟兄变得富裕，但我们绝不该贪爱钱财。(提前六10。)在我们这一面，我们需要预备好，甚至甘愿受苦、成为贫穷。我们绝不该想要伟大或富有；相反的，我们应当使自己微小、甘愿贫穷。在主的眼中，贫穷比富有好。(太十九23〜24，路一53，十六19〜25，林前一26〜29。)我们若事奉主，无论是否带着职业，我们惟一可走的路就是这窄路。

在士师记七章，有三万两千人跟随基甸，要与米甸人作战。耶和华告诉基甸，要向百姓宣告，凡惧怕战栗的可以离开，于是只有一万人留下来。耶和华又在喝水的方式上试验他们，结果仅有三百人被选上。其他的人看见水时，几乎都认为这是他们享受、休养的机会，有这种想法的人屈膝跪下喝水，毫无节制。只有三百人没有兴趣为着自己的享受，他们的兴趣在于为主争战。这些人不是屈膝跪下喝水，反倒在解除干渴的事上限制自己，用手捧水到嘴边，像狗一样舔水。借着这些牺牲自己个人权益和享受、为着神定旨的三百人，耶和华将米甸人交在基甸手里。其余的人，耶和华让他们回到自己的地方去了。(1〜7。)

我们不该因这故事而失望。今天在我们前面有两条路：阔路和窄路。(太七13〜14。)阔路是世界的路，包括属世的世界和基督教的世界。窄路是贫穷的路，就是“穷耶稣”的路。(八20。)我们若盼望事奉主，我们必须跟从这样一位耶稣，运用我们的信心，预备受贫穷之苦。我们需要有活的信心，相信我们若是对主认真，坚定跟从祂，无论环境有多艰难、我们有多贫穷，主都会带我们经过，我能见证这是真的。窄路是主的道路，我们不该害怕走这条路。

甘愿牺牲

倘若我们有心要走主的路，我们必须一直甘愿牺牲。牺牲似乎和受苦相同，但这二者是不一样的。受苦是指我们无法掌控之事所带来的患难；我们没有选择，只有忍受。然而，牺牲是在我们控制之中的事；牺牲是自愿的。我们无论要全时间或部分时间服事主，都需要牺牲。

对于我们的生计抱持正确的态度

在这末后的日子，主的心意是要恢复两件主要的事：基督作生命，召会作祂的彰显。为了要恢复这两件事，主需要恢复圣徒中间的正确生活。使徒行传这卷书记载主子民的正确生活，乃是一种胜过属地产业捆绑的生活。(二45，三6，四34，37。)在五旬节那时，门徒们过的生活，与其余的世人完全不同。他们不在意自己的生计，也不害怕贫穷。门徒们只在意主和祂的权益。我们是在这时代寻求主引领的人，所以也需要预备好；无论主给我们怎样的生活水准，都需要继续往前。这不是说，所有在召会里的人，都会被带到五旬节之后不久圣徒的水平。然而我的确相信，在这些日子里，为着主见证的恢复，有些圣徒要被带到这个地步，预备好贫穷到任何程度，为着完成主的心愿。

我们不否认，我们的确需要一些凭借，支持我们活在地上。然而，我们需要从我们生计的捆绑中释放出来，我们也需要得释放，脱离期望有某种生活水准的捆绑。渴望过高水准的生活，是这世代的潮流之一。在我们愿意事奉主之前，不该要求某种水准的生活。

倪柝声弟兄是一个从生活水准的捆绑中得释放的人。许多欣赏他着作的人并不知道，他事奉主时所过的生活，是多么贫穷、受了多少苦。他年轻时在上海，有时穷到几乎没有东西吃，有时口袋里没有钱可以过活。另一位在我们中间，最后被共产党下监、杀害的同工弟兄，曾经到中国最大的港口城市事奉主。那时他十分孤单。在一九三四到一九三七年这三年间，他的劳苦显然没有任何果子。在那段期间，他过的是极度贫穷的生活。虽然他住在中国最富庶、最现代化、最漂亮的城市之一，但因着他的贫穷，他没有任何现代的便利设备。他这样受苦，直到一九三七年，他的工作开始结出果子。然而，既使那时，他仍被迫过着贫困的生活。到了一九四三年，有将近一千位弟兄姊妹在那个城市聚会，这都是他劳苦的果子。在一九四八年，有七百人在一天之内受浸。这是我们该走的路。我们绝不该以为，因着主为着我们、我们也信靠祂，我们就不会贫穷。主有时会为祂的仆人作些事，但有时却不会。我们事奉主，必须预备好受贫穷之苦。

在全时间事奉里没有地位

我们学会前述六个点里面的所有功课之后，会知道主的引导，认识我们在祂身体里的功用和在神家中事奉的事。此外，我们需要领悟，在主的面前，我们全时间服事主并不会造成我们在基督身体上的地位有所不同，这对我们也不该有什么不同。我们不过就是弟兄姊妹，是身体上的肢体。全时间事奉主的人，不该视自己有别于一般的圣徒和众肢体。再者，他们也不该有一种印象，以为自己即是全时间服事的人，自己就是同工。一个弟兄或姊妹要在职或者全时间服事，是照着主引导的个人问题，与得到任何地位或头衔无关。

我们不应当认为，全时间服事的人就自动会达到主工作中同工的身分。把全时间服事者和同工划上等号是错误的。并非所有的全时间服事者都是同工。事实上，大多数的全时间服事者并不是同工。虽然有许多同工全时间服事主，全时间服事却不是定义同工的一项特征。有些真正的同工并没有全时间事奉。他们反而有全职的属地职业。

一个事奉的人是否是同工，与他是否全时间服事没有关系。使徒保罗是一个最好的例子，他是同工，但不是全时间事奉。我们看见，当有需要时，保罗就织帐棚。(徒十八1〜3。)但他作为同工的身分却没有改变。无论是否全时间服事，一个同工就是一个同工。

同样的原则也可应用于长老。提前五章指出，在早期的众地方召会里，至少有一些长老是全时间服事主的。十七节说，“那善于带领的长老，尤其是那在话语和教导上劳苦的，当被看为配受加倍的敬奉。”因着有些长老全时间事奉主，他们就没有时间为自己工作养生。因此，召会借着供给他们生活上的需用来敬奉他们。然而，我们绝不该以为，一个人全时间服事，就自然会成为同工或长老。

我们必须彻底放弃传统基督教中的作法，他们有一班神职人员的特殊阶级。在神的眼中，没有一个信徒在地位上比另一个高。(太二三6〜12。)所有的信徒都是身体上尽功用的肢体，也都是在神家中事奉的祭司。不是每一个信徒都会成为同工、长老、执事或女执事。然而，所有的人都是肢体，也因此都必须尽功用。

无论我们是全时间服事者或是在职圣徒，我们都必须在身体里并为着身体生活、行动、行事和事奉。在这世代中，我们在地上乃是为着在众地方召会里，彰显基督宇宙的身体。愿我们为此向主忠信。

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第十一章  在身体里并为着身体行动和工作

读经：以弗所书四章十一至十二节。

在前面几章里，我们已经思考过两个基本的原则；当我们寻求在身体里生活并在召会生活中事奉时，这两个原则—一的立场的原则，以及肢体尽功用的原则—应当管治我们。我们在本章要来看另一个重大的原则I在基督的身体里，并为着基督的身体行动和工作。当我们在关于召会事奉上寻求主的引导时，这可能是最重要的原则。

我们已经看见，神历世历代并为着永世的心意、定旨，乃是要得着一个身体，以彰显基督。我们也看见，照着新约的记载，一切有恩赐之人的工作，都该是为着建造这身体。以弗所四章十一至十二节相当清楚的陈明这思想：“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”

实际而言，这身体是在众地方召会里被建造起来

虽然建造基督的身体是神永远的目标，但今日许多所谓的基督教工人，却已失去、忽略了这件事。许多基督教的工人，没有专注在众地方召会里基督身体的建造，反倒在为着建立他们自己的工作而工作。他们或许会争辩说，他们的工作至终会带进基督身体的建造；然而，这是抽象且不实际的。我们若研究圣经，就会领悟身体生活不是出现在诸天之上、或在来世，乃是实际的、确定的、稳固的出现在地上、在今世。举例而言，新约中没有任何一封书信，是特别写给诸天之上的宇宙召会。所有的书信若不是写给一个地方召会，就是给众召会，或是给个人，或是给在地上团体的信徒。神在这个世代的工作必定是为着建造众地方召会；因为众地方召会若没有建造起来，就没有路建造基督宇宙的身体。

身体生活真实的实行，是在众地方召会里。若没有众地方召会，我们说到身体生活也是空谈。身体生活实行的实际不在别处，只能在众地方召会里。正如人的身体不可能没有肢体；照样，宇宙召会也不可能没有众地方召会。我们若说我们顾到基督的身体，却不顾到众地方召会，就是空谈。我们能将基督的身体实际建造起来，惟一的路就是劳苦的建造众地方召会。如果我们看见这个，我们的工作和事奉就会在身体里，并为着身体，也就是在众地方召会里，并为着众地方召会。我们不应该建立自己的工作。相反的，凡我们所行，都应当为着建造众地方召会。

要试验我们的工作是否在身体里并为着身体，我们需要问：我们工作的独一结果是否是众地方召会。假使我在某一个地区作工数年，之后又离开，去到别的地方。我离开之后，留在那地的若是地方召会以外的事物，我的工作就是错的，因为我的工作不是在身体里并为着身体，反倒是在身体之外，为着别的东西。我们一切的工作必须是在身体里并为着身体；就是在众地方召会里并为着众地方召会。我们若让我们的工作被这个原则试验过，就会蒙保守，免于犯错。

当我们在召会的事奉上，考量主的引导时，需要一直把这个原则摆在我们面前。假使我们感觉主引领我们，作某一件为着众地方召会以外的工作，我们应当不理会这个所谓的引导。我们不该太依赖自己的领会。我们的领会可能有错，但原则永远不会错。我们一切的工作和事奉，必须受身体的原则所管治。不过，仅仅持守一套原则，无疑是死的作法。我们需要寻求从主而来活的引导，但这引导必须接受管治原则的核对。

服从众圣徒的感觉

若是你觉得主引领你到某个地方为祂作工，你需要和认识你、与你相联的弟兄姊妹们核对这个引导。你需要和他们交通，看看他们对于你的前去感觉如何。如果所有的弟兄姊妹都同意你的感觉，你就可以自由的去。然而，假使圣徒们的感觉和你的不同，你就需要重新考量你的感觉。你需要信靠身体的感觉，而不是信靠自己的感觉。

如果圣徒们不同意你的感觉，你可以和他们交通，说，“只要你们的感觉和我的不同，我就不作什么。但我请求你们众人，就着这件事与我一同祷告，并为我祷告。我盼望就是这样等着，直到我得着主清楚的引领。”也许几周后，弟兄姊妹们会告诉你，他们觉得你到某地作工是出于主的。他们若这样交通，你就可以自由的去。但另一面，如果圣徒们越祷告，越觉得你不应该去，无论你自己的感觉有多强烈，都需要接受身体的感觉。这对你绝不会是损失，反而是保护和益处。既使弟兄姊妹们错了，跟随身体的感觉对你总有助益。只要跟从弟兄姊妹们的感觉，你就会在生命里被成全。

与其他圣徒配搭作工

你若可以自由到某地服事主，你要问的下一件事是：你是否该独自前去，或与别人同去？独自前去是危险的，也违背身体的原则。根据圣经的原则，主总是差遣人两个两个的出去。(太三2，可六7，路十1，徒八14，十三2。)圣经本身就是照着两个两个的原则写的。保罗的书信中，有些不是单由保罗独自所写，而是由保罗和他的助手所写。(林前一1，林后一1，加一1〜2，腓一1，西一1，帖前一1，帖后一1。)基于这原则，至少和一位弟兄一同行动，才是最安全的；若是可能，有一位以上更好。如果主在身体里肯定你的感觉，但没有赐给你一同行动的人，或许就还不是前去的时候。若有别人照着主的引导同你前去，你仍需要逐步核对，自己是否在身体里并为着身体作工。

为着建造众地方召会而作工

一旦你开始作工了，就必须谨慎。你的工作可能是对的，也可能是错的。你作工的地方若是已有地方召会，你就需要以正确的方式，以合式的态度帮助召会。那里若是没有地方召会，你不应该仅仅在那里发起一个工作，你必须竭尽所能的兴起地方召会，作基督身体在地方上的彰显。我们天然的倾向是发起一个工作，然后把工作留在自己手里。如果你这样作，你就不是在身体里并为着身体作工。

你到达了主差遣你去的地方，确认那里没有地方召会之后，就需要接触当地的人。你可以照着主的引导接触不信者，也可以接触信徒；但最好是接触不信者，将他们带到主面前，使他们得救。有一两个人得救成为你的弟兄姊妹以后，你必须一开始就以地方召会的原则行事。你的行事不该像是你作了一个工作，然后把这工作留在自己手里。反之，你应当与他们聚集，作基督身体在地方上的彰显，让他们清楚知道他们在作什么。再者，你需要教育他们，使他们领悟，他们和你在主面前都是一样的，都是在那城市里聚集的弟兄姊妹，作基督身体在地方上的彰显。你可以让他们明了，你是被主差遣到那地执行祂工作的，但同时你也是他们的弟兄，和他们在一的立场上一同聚集。

从初信者得救之时起，他们就必须被带进来分担在他们所在地召会的责任。例如，他们若可以顾到聚会排椅子的事，这责任就应该交给他们。一旦这责任在他们手里，既使他们并不太殷勤的作这事，责任仍该一直留在他们手里。如果他们起初没有什么责任感，他们至终还是会拿起这事。你绝不该取代他们的功用。这似乎是一件小事，但原则是非常重要的。

也许半年之后，会有二、三十位圣徒被兴起来。在这些圣徒当中，也许有三、四位弟兄在生命上长大，并且比别人更长进。你应当要求这几位弟兄担起召会的责任。若是可能，你该将大部分的责任交给他们。你最多只能帮助他们背负新的责任。你可以是几位领头弟兄之一。但你应当使他们领悟，他们这些当地圣徒的聚集，乃是基督身体在地方上的彰显；这聚集不是你的工作。这会证明你的工作是正确的，你是在身体里并为着身体作工。

将当地的责任交给当地的圣徒

你越留在某一个地方，责任越该从你身上被交到当地圣徒的身上。这也证明你是在身体里并为着身体作工。假使你留在一地越久，留在你自己手中的责任越多，就证明你不是在身体里并为着身体作工。圣徒们应当逐渐、至终完全承担所有实行召会生活的责任，你的身上不该再有任何责任。这样无论主留你在那个地方，或是差遣你到别的地方去，那地的召会都不会受影响。这乃是在身体里并为着身体作工的正确之路。

主带你离开那地后，你不该以为你还有一个工作在那里。你若是这样以为，就证明你不是在身体里并为着身体作工。你所留下来的，不该是你的工作，而是在那地的地方召会。你所兴起的地方召会不该再留在你的手里；它应该完全脱离你的手，在自己管辖区域和行政治理中往前。假使几年后，那地的圣徒不再敬重你的职事，你也不能作什么。这是对你是否在身体里并为着身体作工的另一个试验。

为着作基督身体地方彰显的地方召会而生活、事奉

综观整个历史，很少人不是为着自己的工作而作工的；但使徒保罗就是那少数人之一。当保罗年老时，他告诉提摩太，所有在亚西亚的人都离弃了他。(提后一15。)所有在亚西亚的召会都离弃了保罗的职事。在他一生的末了，当他作为奠祭，被浇奠给主时，(腓二17，提后四6，)他的手里一无所有。保罗的态度是完全正确的。虽然他曾兴起、建立、建造许多地方召会，但至终没有一个召会是在他的手里。无论我们是否全时间服事主，我们的生活和事奉必须不为着别的，只为着基督身体在地方上的彰显。我们若住在洛杉矶，就必须奉献我们的生活和工作，为着身体在洛杉矶的地方彰显。

如果我们不能调进我们所在地的召会，我们就错了。也许我们完全正确，召会完全错误；但我们若无法调进召会，我们就是错在不愿学功课调进召会。如果我们是对的，我们就需要学功课，适应那些错误的人。这对我们是个真实的试验和极大的功课。没有一件事像召会一样，这么试验我们。我们没有权利离开我们所在地的召会，另立一个聚集，因为一地只能有一个召会。因此，我们需要服从召会，学功课调进召会。要这样作，我们必然需要主的恩典。圣徒们若是在某些事上错了，我们不应该反对他们，但我们也不该错误的跟随他们。我们需要包容他们的错误，学习适应他们，却不跟从他们。我们该对他们成为生命的因素；这样几个月、或几年之后，就会有些生命的东西逐渐供应并分授到圣徒里面。主会使用我们，但不是去改正圣徒的错误，而是借着生命吞灭召会中的死亡。我们可将这个比喻为人的身体，能设法自动、不知不觉的借着生命杀死细菌并消灭疾病。这是我们要学习的重要功课。

我们若向主认真，就会将自己和我们的事奉，奉献给作基督身体地方彰显的地方召会。因着身体乃是主在今世的目标和目的，所以无论我们是全时间服事主或在职服事主，我们都需要在身体里并为着身体行动、行事、事奉并工作。如果我们这样行，就会大大蒙主祝福，并且我们也会成为对主儿女极大的祝福。

我们无论从主领受什么引导，都该以我们在本章和前面几章里所陈述的原则来核对。若我们所认为的主的带领，与这些原则相矛盾，我们便可以确认，这并不是我们该跟随的正确引导。我们不需要用外在的方式来组织或形成任何东西，我们只需要有身体生活真正的实行。这会要求我们在主面前操练我们的灵、我们的心、我们的心思、我们的意念。我们这样操练，就会以团体的方式领悟主的引导。

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第十二章  天然的人被破碎，为着召会的建造

在这末了一章，我有负担交通到天然的人被破碎。这件事与我们在基督身体里的尽功用和神对召会永远定旨的完成，有极大的关系。

天然的智慧、天然的力量、天然的动机要被破碎

我年轻时放下一切并答应主的呼召之后，立既听到一篇直到今日仍然给我莫大帮助的信息。这篇信息使我印象深刻，并保守我远离在主工作中的所有难处。讲者以摩西为例，说明服事主不在于方法，而是在于执行服事的人。他指明，我们不可能找得到摩西事奉神的方法。对于摩西和所有神真正的仆人，人本身就是方法。因此，主今日所需要的不是任何一种的系统、方式、方法；祂所需要的乃是人—天然的智慧、天然的力量、天然的动机被破碎的人。

天然的人主要由三件事物组成。第一是天然的智慧，就是我们作事的天然方法；第二是天然的力量，就是我们天然的能力；第三是天然的动机，就是我们天然的计划或用意。被破碎的意思就是，我们不再有我们天然的智慧、天然的力量、或天然的动机。如果我们仍有这三样，我们就还未被主破碎。我们或许忍耐、谦卑、节制、甚至“属灵”，但这些美德并不证明我们已被破碎。真正被破碎的人，乃是让他们天然的智慧、力量、和动机彻底被了结。

摩西的例子

摩西就是一个榜样，他天然的智慧、力量、和动机都被破碎。他四十岁时，正是满了自己智慧、力量、和动机的时候。由他用自己天然的想法、力量、和打算杀了那个埃及人，(出二12，)就可以证明这事。主无法使用摩西这样的人带领以色列人脱离法老的手。因此，神打发摩西到旷野牧羊四十年。在旷野“学校”里，摩西学了一个功课I被破碎。在旷野四十年以后，摩西八十岁，主临到他并呼召他。(三。)那时摩西已经变得一无所是，不再有自己天然的智慧、力量和动机。摩西这个被破碎的人，还以为主呼召错人了。(11，四10。)事实上，摩西就是正确的人选，因他已被破碎.，他不再有天然的智慧、夫然的力量、和天然的动机。

一个被破碎的人，乃是变得一无所是的人，这样的人就像一丛烧焴的荆棘，使神圣的火能在其上燃烧。(三2。)神在这个世代能使用的就是这样的人。今天，主不需要忍耐、良善、或属灵的人。祂需要被破碎的人—天然的智慧、力量、和动机都已被彻底破碎的人。这样的人能服事主，为着建造基督的身体以成就神永远的定旨。

使徒保罗的例子

正如摩西的历史，我们在新约圣经中也很难找到使徒们在使徒时代事奉主的方式或方法。实际上，使徒们没有什么方法和方式。我们在新约记载里看见的，乃是如彼得、保罗那样的人；他们自己的智慧、力量、和动机都完全被破碎。我们若读保罗写给哥林多人的两封书信，我们会在第一封书信里，看见幼稚且属肉体的哥林多人全神贯注在属灵的恩赐上；在第二封书信里，保罗让他们清楚知道，他没有充盈的恩赐，但他却是一个已被神圣的手破碎，并且现今仍在被破碎的人。保罗不是一个满有恩赐的人，却是一个饱受患难，在神破碎的手下历经一再破碎的人。(林后四8〜11，16〜17。)这破碎的结果，带进神新约职事里神的执事。(三3〜6，六4。)这样的执事是一个天然的智慧、力量、和动机都在神的手下被破碎的人。

靠着主的怜悯，我学了一个功课，就是放弃我天然的智慧、天然的力量、和天然的动机。人们或许认为我们是愚拙的，因为我们看来就像是没有智慧、力量、和动机的人。(林前四10。)这样的人正是主今日所需要的。祂需要那些真正在他们的智慧、力量、和动机上被破碎的人。我们都需要仰望主的怜悯，好让祂能带我们进入“旷野学校”，学习神圣破碎的功课。惟有被破碎的人，才能成为主工作的凭借和方法。召会要得建造，除了借着那些被破碎的人，别无他路。我们必须信靠主，在我们身上实行祂神圣破碎的工作。祂会对祂的见证负责，祂会作成这事。

以弗所书中的祷告

说明

第一章  以弗所书中保罗的第一个祷告

第二章  以弗所书中保罗的第二个祷告

第三章  关于祷告的最高指导

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年八月四日至六日及九月十三日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。本系列的第三与第四篇信息合为一章。

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第一章  以弗所书中保罗的第一个祷告

在以弗所书中有两个祷告，和一个关于祷告的指导。第一个祷告在第一章，第二个祷告在第三章；关于祷告的指导是在第六章。在本篇信息里，我们要来看圣经中最大的祷告之一，就是使徒保罗在以弗所一章十五至二十三节的祷告。

以弗所书论到召会，就是基督的身体。(一22〜23。)在这卷短短的书信中，着者献上两个大有效能的祷告。不仅如此，在这卷书信末了，他给了我们关于祷告的最高指导。在这卷书信的两个祷告中，第一个祷告是求启示的祷告，就是关于看见、领悟、并接受异象的祷告。因着以弗所书论到神永远的定旨以及神关于召会的奥秘，(三3〜11，)所以我们需要启示，需要属天的异象，并且需要属灵的悟性，好领略这奥秘。

我们要有启示、异象、和属灵的悟性，就需要有一种特别的祷告。我们需要这种祷告，使我们的心眼，就是我们内里悟性的眼睛，得光照，能看见属天、神圣、并属灵的事物；这些事物是天然人的心思绝不能领会的。(林前二9，14。)这种特别的祷告，见于以弗所书中使徒保罗所献上的第一个祷告。我们看见神奥秘之定旨的异象后，就需要经历我们所看见的。为此，就需要第二种祷告，见于三章里使徒的祷告。(14〜19。)以弗所书有两个祷告，因为我们有两面的需要。我们头一面的需要是得着属灵的异象、属灵的洞察力、和属天的启示，好看见属天并神圣的事物，认识神在永远里关于基督身体的奥秘。第二面的需要与我们的经历有关。因此，保罗的第二个祷告(三章里的祷告)乃是求经历的祷告。按照这祷告，我们需要得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，至终使我们被充满，成为神一切的丰满。以弗所书的第一个祷告是关于异象、启示、认识、和看见的祷告；第二个祷告是关于属灵经历的祷告，其结果不是仅仅使我们成为得胜的或属灵的，乃是使我们被充满，成为神一切的丰满。这种经历当然需要我们的祷告。最后，在以弗所书末了，使徒指导我们，使我们知道如何祷告。

有智慧和启示的灵，好充分的认识神

我们主耶稣基督的神，荣耀的父

在一章里，保罗在他祷告的开头说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”(17。)保罗在此的祷告不仅是向神，更是向“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”。我们可以将“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”.看作一个名称，但有两方面。这名称非常深奥而有分量。我们若要认识作为基督身体的召会，就需要照着这神圣的名称来认识神。我们若不认识这样一位神，就很难认识基督的身体，因为这神圣的名称与基督的身体极有关系。

智慧和启示的灵

保罗在这节经文里所题智慧和启示的灵，不是圣灵，乃是人的灵。这意思是我们自己的灵必须被神照明，必须被神用智慧和洞察力所膏抹，使我们得着启示。首先我们的灵必须是智慧的灵，然后我们的灵必须是启示的灵。

“启示”这辞，希腊原文的意思是“揭示，揭开幔子”；这辞指明除去遮盖，或揭开幔子。一样东西若在幔子后面，我们就不能看见它。但幔子一旦揭开，我们就能看见幔子后面的一切。然而，看见幔子后面的东西之前，我们需要智慧。我们若没有智慧，既使看见没有幔子遮蔽的东西，还是无法明白我们所看见的。关于基督身体之一切属天、永远、并属灵的事物，都是非常奥秘的。我们要看见并明白这些事物，就需要属天、属灵的智慧。因此，我们里面深处需要有智慧的灵，使我们能明白、领略、并监赏关于基督身体之奥秘的事物。然后，我们需要启示r揭开幔子，使遮藏在幔子后面的一切事物，都向我们启示，使我们得以看见这些事物。我们有智慧和启示的灵，就能领会关于基督身体的事物。我们需要祷告，使我们有这样的灵。我再说，这灵不是圣灵，乃是我们人的灵。我们需要有满了智慧和属天启示之人的灵，使我们能看见并领会神在永远里关于基督身体的奥秘。

我们的心眼得光照

保罗在十七节的祷告指明，我们需要智慧和启示的灵，使我们“充分的认识祂”。这意思是我们需要智慧和启示的灵，使我们能认识神。然后，在十八节开头保罗说，“光照你们的心眼。”我们的心眼不是我们的肉眼，乃是我们里面的眼睛，就是我们借以看见属灵事物的眼睛。我们也许有智慧，就是认识的能力；也有启示，就是属灵事物的开启；然而，我们仍需要眼睛，就是看见的属灵机能。(徒二六18，启三18。)不仅如此，我们里面的眼睛也需要蒙光照。因此，我们不仅要有智慧、启示、和属灵的视力，也需要光。我们若在黑暗里，既使我们有智慧，幔子已揭开，我们也有属灵的视力，我们仍不能看见。我们有智慧、启示、和属灵的视力之后，还需要有属天亮光的光照，使我们能看见。

举例来说，假设我们进入一座有许多现代机器的大工厂。我们若想要知道工厂里有什么，就需要四件事。第一，我们需要智慧。若没有智慧，我们既使看见工厂里的东西，仍不能领会所看见的。我们对于工厂和其中的机器有了充分的认识之后，还需要打开工厂的门，使我们能进入并观看其中所有的东西。然而，工厂的门若打开，里面却没有光，我们仍不能看见任何东西。当门打开，灯也点亮，我们的眼睛就完全得光照，能看见工厂里的一切。

看见并认识三件大事

神呼召的盼望

有了这四样─属灵的智慧、揭开幔子、我们里面的心眼、和属天的光─我们就能看见并认识三件大事。头一件是神呼召的盼望。(弗一18上。)我们若请许多基督徒告诉我们，神呼召的盼望是什么；他们也许告诉我们，这盼望就是我们死后上天堂、住在天上华厦的盼望。然而，这不是对神呼召之盼望的正确领会。我们若要认识这盼望是什么，就需要读歌罗西一章二十七节：“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”这节经文指明，神呼召的盼望实际上就是基督自己。今天基督在我们里面是我们的生命，使我们活在地上。同时，祂是我们的盼望，荣耀的盼望。(三4。)我们活在地上时，住在会朽坏且必死的身体里。有一天，基督要成为我们身体的荣耀；这意思是，基督要用祂的荣耀浸透我们的身体。基督的荣耀要吞没我们身体里的死亡，基督要浸透我们全人。这就是荣耀的盼望。神的呼召首先使我们在灵里重生，(约三6，)然后使我们在魂里变化，(罗十二2，林后三18，)末了使我们身体的改变形状。(腓三21。)就着重生来说，不需要盼望，因为我们已经蒙了重生。关于我们魂的变化，也不需要盼望，因为我们现今天天都在变化的过程中。然而，我们的身体改变形状，全然是将来的事。因此，这改变形状是一个盼望；而这盼望乃是基督自己。基督自己是荣耀的盼望。现今祂在我们里面作我们的生命，并且祂继续浸透我们的魂，以变化我们的魂。有一天，当祂来临时，就要将我们的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。这是我们的盼望。因此，神呼召的盼望，乃是基督自己作我们荣耀的盼望。我们需要看见这盼望，认识这盼望。

许多基督徒渴望享受地上的事物，他们相信死后要上天堂去，享受那里的事物。然而，这不是正确的观念。今天当我们在地上时，我们的心意必须以基督为中心。我们必须一直将自己专注于享受基督。我们在此不是要享受任何别的事物；我们应当天天享受基督。基督是我们的享受。不仅如此，我们的盼望不是死后上天堂。反之，我们的盼望乃是被提，并且被主改变形状，使我们能与祂同在。(帖前四2〜17。)我们不盼望死；反之，我们盼望看见祂。我们的盼望是，我们要被提并改变形状去见祂。

我们都需要操练我们的灵和我们的信心，抵挡肉身的软弱和死亡。我们不该相信我们是软弱的。许多时候，仇敌撒但将这思想放在我们的心思里，说我们是软弱的。我们不该注意这种思想。我们越说自己软弱，就越软弱。我们不该向仇敌敞开这种门，以致让他进来，使我们的肉身软弱或生病。我们需要操练信心，基于以弗所一章十八节关于神呼召之盼望的话，为我们的身体支取健康的情形。神呼召的盼望乃是我们的身体得赎，(罗八23，)借此我们全身要得赎，脱离死和死的一切权势。

神在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富

在以弗所一章十八节末了，保罗祷告说，愿我们认识：“祂〔神〕在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。”这是我们所需要看见并认识之三件大事的第二件。在此保罗不是说到我们的基业，乃是说到神的基业。我们也许非常关心我们的基业，却从未想过神也需要得着基业。但神的基业是什么？神在历世历代一直作工，要得着祂的基业。首先，祂创造宇宙和人.，然后，在人堕落后，祂救赎人。借着祂的救赎，祂产生召会。神作这一切，好为自己得着基业。按照圣经，神基业的终极完成乃是新耶路撒冷。这是神一切创造、救赎、并建造之工的终极完成。至终，神要得着美妙的新耶路撒冷，作为祂在圣徒中的基业。

今天神在祂圣徒中的基业乃是召会。我们可以将召会描绘为二性品。就性质说，二性品包含两种不同却相似的生命，联结并调和为一。比如，骡子是驴与马所产生的二性品。召会是基督与祂的信徒调和所产生的二性品。这就是神在祂圣徒中的基业。一面，召会是由人组成的；另一面，召会乃是基督。(林前十二12，西三10〜11。)召会是基督与千千万万的基督徒调和在一起。这就是神的基业。不信者没有能力明白作神基业的召会是什么。召会乃是基督自己与无数祂亲爱的人调和，所组成的奇妙实体。日复一日，在我们的日常生活里，我们乃是身处基督与我们调和的故事之中。这产生召会作为二性品的调和，乃是神在祂圣徒中的基业。虽然有数十亿人在地上生活，独有一班与基督调和的人是神的基业。日复一日，基督在这些人里面运行，将祂自己与他们调和。这调和就是神的基业。

按照保罗在以弗所一章十八节的话，神在圣徒中的基业满了荣耀。荣耀乃是神得着显明，神得着彰显。不仅如此，神的荣耀是丰富的；因此，有神荣耀的丰富。神荣耀的丰富就是神圣属性的许多不同项目，就如光、生命、能力、爱、义、圣等不同程度的彰显。当我们凭基督活着，并让基督自己与我们调和，结果就是荣耀，作神的彰显、显明。按照保罗的祷告，我们需要认识神荣耀的丰富。

神的能力向着我们这信的人，是超越浩大的

我们所需要认识的第三件大事，乃是神的能力向着我们这信的人，是超越浩大的。(19。)这是极大的事。我们不仅需要认识神呼召的盼望，以及神在圣徒中之基业荣耀的丰富，我们也需要认识神的能力是何等超越的浩大。这能力是向着我们这信的人。这意思是说，神超越浩大的能力对我们不是客观的，乃是非常主观的，因为这能力继续不断的“向着我们”。不仅如此，这能力乃是“照祂〔神〕力量之权能的运行”。“运行”这辞在原文里是强而有力的辞，不仅指明工作、运行，更是奋力推动◦神是全能的。祂有神圣的力量，祂神圣的力量带有神圣的权能。神的力量照其权能奋力推动我们。

神的能力向着我们，照祂力量之权能的运行(奋力推动)，是超越浩大的。按照二十节，神用祂力量的权能，“就是祂在基督身上所运行〔奋力推动〕的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边。”要使人从死人中复活，需要神力量之权能的运行。神力量之权能的运行，首先使基督从死人中复活，其次使基督在诸天界里，坐在神的右边，“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。”(21。)神浩大的能力使基督坐在祂的右边，远超过时间和空间里的一切。第三，神在基督身上所运行的能力，“将万有服在祂的脚下；”第四，“并使祂向着召会作万有的头。”(22。)因此，神照着祂力量之权能，在基督身上所运行的超越浩大能力，成就四件主要的事：使基督从死人中复活；使祂在诸天界里坐在神的右边，远超过时间和空间里的一切；将万有服在祂的脚下；使祂向着召会作万有的头。按照二十二节后半，神在基督身上所运行的一切，乃是“向着召会”。召会是神运行的目标、标的。神在基督身上所运行的，不仅是“为着”召会，也是“向着”召会。在身体的元首─基督—身上所运行的四重能力，传输给元首的身体─召会。(23。)

电安装在一栋建筑物里面之后，我们就可以说电是向着这建筑物。神使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐下，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头。神在基督身上运行这一切的事，乃是“向着召会”。换句话说，召会有分于在元首基督身上所运行的能力。结果，召会从死人中复活；召会在诸天界里坐在神的右边，远超万有；万有都服在召会的脚下；召会有分基督的元首权柄。二十三节说，召会“是祂〔基督〕的身体，是那在万有中充满万有者的丰满”。借着成为肉体、钉十字架、复活、并升天之基督的传输，在基督里的信徒与祂成为一'，并且产生了基督的身体。

我们需要看见这一切事。看见这些事会使我们癫狂。我们需要看见那使基督从死人中复活、使祂在诸天界里坐在神的右边、远超过时间和空间里的一切、将万有服在祂的脚下、并使祂向着召会作万有的头的能力，乃是向着我们。不仅如此，我们是这奇妙者的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。我们需要异象，好看见这事。我们若实在相信这事，就绝不会说自己软弱，我们绝不会讨论如何解决我们的难处。我们不需要去解决难处。我们是在诸天界里。我们在神的右边，万有都在我们的脚下。我们不仅是得胜的，并且是超越的。然而，我们也许仍然关心我们的软弱。我们需要问自己：我们在软弱之下，或者软弱在我们之下？我们需要宣告说，“阿利路亚，我的软弱远远在我的脚下！我的软弱在地上，但我在诸天界里。只要我在诸天界里，一切都没有问题。”

虽然这是我们的分，我们仍需要看见这事并实化这事。我们内里的眼睛需要蒙光照，使我们能认识神呼召的盼望，认识神在圣徒中之基业荣耀的丰富，并认识神向着我们超越浩大的能力，就是祂在基督身上所运行的，将祂从死里领出来，把祂带到三层天上，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头。这一切都是“向着我们”，并“向着召会”，就是“祂的身体”。我们乃是这奇妙身体的肢体。

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第二章  以弗所书中保罗的第二个祷告

保罗在以弗所一章的第一个祷告，乃是圣经里一个重大的祷告。在本篇信息里，我们要来看另一个重大的祷告，就是保罗在三章十四至十九节的第二个祷告。

在诸天里以及在地上各家族的父

十四至十五节说，“因这缘故，我向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名。”保罗的祷告这开头的话是深奥的，人很难对此有充分的领会。父是“在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名”的一位，这指明父是整个宇宙中─在诸天里以及在地上─一切可命名者的源头。孩子出生时，父母为他命名。他们给孩子命名，证明他们是孩子的源头。我们主耶稣基督的父，乃是这宇宙中万有都从祂得名的父，祂是万有的源头。万有都是本于祂而出。(罗十一36。)祂是万有独一的源头。

神荣耀的丰富

在以弗所三章十六节，保罗继续祷告说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”首先我们要来看，神荣耀的丰富是什么。保罗在一章的祷告里，用了“祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富”(3)这个发表。我们看见，神的荣耀乃是神自己得着彰显。当神隐藏起来，没有人能看见祂；但当神彰显出来，那彰显就是祂的荣耀。

我们可以用电为例来说明荣耀。当电灯关掉，电虽然还在，却没有“得着荣耀”。当电灯打开，光就从灯里照耀出来；这照耀就是电的荣耀。我们可以说，电的荣耀就是电的照耀。当电照耀时，那就是电的荣耀。神的荣耀就是神自己照耀出来。(参林后四6。)当神照耀了，那照耀就是祂的荣耀。神的荣耀(就是神自己彰显出来)有许多方面；这些方面就是神荣耀的丰富。在诸天里以及在地上的各家族都彰显神到一个程度。他们在不同方面，并以不同的程度彰显神时，就有神荣耀的丰富。

用大能使我们得以加强到里面的人里

保罗祷告说，愿父神“借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里”。神是全能者，只有祂有真正的能力。我们需要神借着祂的灵，用祂的大能使我们得以加强到里面的人里。在这节经文里，里面的人就是我们这人最内里的部分，也就是我们重生的灵。这指明神借着圣灵使我们得以加强到我们的灵里。神乃是照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里。我们里面的人就是我们重生的灵，有神的灵住在其中。(约三6，罗八16。)日复一日，我们需要祷告，求父照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用祂的大能，使我们得以加强到我们的灵里。

基督安家在我们心里

在以弗所三章十七节上半保罗祷告说，“使基督借着信，安家在你们心里。”按照保罗的祷告，基督不仅仅安家在我们灵里，更进而安家在我们心里。基督安家在我们心里，是基督住在我们灵里之后，进一步的事。我们蒙重生后，基督就住在我们灵里。(提后四22。)然而，当我们被神加强到我们里面的人里，基督就有立场从我们的灵扩展到我们的心。我们的心是由魂的各部分─心思、情感、意志，加上灵的主要部分—良心—组成的。这些是我们人内里的各部分。当基督安家在我们心里，祂就浸透我们的心，从我们的灵扩展到我们的心里。借此基督不仅住在我们心里，也安家在我们心里。

许多英文圣经译本将以弗所三章十七节上半译为：“使基督可以住在你们心里，”但“住”这个动词不够有力。这里希腊原文所用的字，源自“家”这字。这字更好的翻译是“安家”。因此，我们更喜欢将这里原文的发表译为：“使基督借着信，安家在你们心里。”换句话说，基督从我们灵里扩展到我们心里，结果我们的心就成了基督的家，而基督以我们的心为住处。当基督安家在我们心里，祂就占有我们的心，拥有我们的心。结果，祂不仅在我们灵里，也在我们心里。

我们得以加强到里面的人里，就使基督有立场安家在我们心里，拥有我们整个里面的人。因此，我们成了基督的住处。基督是我们的生命，我们成了祂的住处，祂的家。无疑的，我们信徒有基督在里面。(罗八10，林后十三5。)但问题是：基督是客人，还是主人？换句话说，我们的心是我们的家，还是基督的家？当我旅行时，我常在不同的家里作客。虽然接待我的主人常鼓励我说，“把这里当作自己的家，”但我知道我没有权利把他们的家当作自己的家，因为我只是客人。

我们需要得加强到这样一个地步，使基督能安家在我们心里。这意思是说，我们里面的人全部的管理权都要转移给基督。我们需要将我们的心所有的管理权都转移给基督。当一项资产转移给新主人时，其所有权状必须转移。我怕我们许多人甚至到今天，还没有将我们心的所有权状转移给基督。我们需要告诉主说，“主阿，我将我的灵、我的心、以及我这人的每一部分都转移给你。从现在起，我不是房主，你是房主。我不是主人，你是主人。这是你的家，不是我的家。从现在起，我对自己没有主权。所有权状不在我手里，乃在你手里。”

我们需要问自己是否与主办过这种交涉。我多次办过这种交涉。头一次我非常笼统的作这事，但后来我发现，我为自己保留了我心的一个小角落。于是我告诉主：“主阿，甚至这小角落我也转移给你。”然而，几年后，我发现我还为自己保留另一个隐藏的角落。那时我说，“主阿，甚至这隐藏的部分我也转移给你。”

当神借着祂的灵，用祂的大能，使我们得以加强到里面的人(我们的灵)里，我们就愿意让基督安家在我们心里。我们会绝对向基督敞开，将全人给祂。我们会说，“主阿，我没有隐藏什么，也没有为自己保留什么。我心的每一部分都是敞开的。请来拥有我的心，占有我的心，并完全的掌管我的心。”那时，主就能在我们里面安家，因为祂有权利，并且有立场。

生根为着长大，立基为着建造

保罗祷告，愿基督借着信，安家在我们心里之后，继续祷告说，“叫你们在爱里生根立基。”(弗三17。)我们也许讲说许多关于在生命里长大以及召会建造的事，但我们需要领悟，我们将立场和权利给主，使祂能安家在我们里面之前，我们无法长大。基督能安家在我们心里之前，我们不可能在爱里生根立基。严格说来，生根与长大不同；但在实际上，生根与长大非常有关，因为我们越生根，就越长大。我们越在基督这土壤里生根，就越吸收祂的丰富。我们生根于其中的土壤乃是基督。(西二6〜7。)当基督能在我们里面安家，祂就成为我们最好的土壤，我们就能深深的生根于祂。结果，日复一日，我们就吸取基督的丰富作为营养。在这样的光景中我们就长大。我们的长大在于我们在基督里生根。我们要深深的在基督里生根，就需要将自己献给基督，就是将一切的立场和一切的权利交给基督。我们需要让祂据有我们。然后，祂就成为我们的一切，我们就深深的生根在祂里面。如此我们就长大。

一面，我们是神的“植物”；另一面，我们是神的建筑。(参林前三9。)我们是神的植物，需要生根为着长大；我们是神的建筑，需要立基为着建造。我观察过许多基督徒的光景，就领悟他们没有立基，没有根基，没有基础；原因是他们仍持有他们里面之人的所有权、主权。只要我们将自己把持在手中，就很难立基。当我们将自己交给基督，将我们心里所有的权利和完全的立场给祂，祂就要完全的据有我们。然后，我们就要全然在基督里立基。我们在祂里面立基之后，就会被建造。

领略基督那无法测度的量度

使徒祷告愿信徒在爱里生根立基之后，就祷告愿他们“满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深”。(弗三18。)在原文，译为“领略”的辞，是很有力的辞；这辞的意思是“领会，追求以据为己有”。因此，这辞在此含“据有”之义。我们不仅需要认识基督，并且需要据有基督，并享受基督。我们需要和众圣徒一同据有基督、享受基督、并分享基督。

在这节经文里，阔、长、高、深乃是基督的量度。按照保罗的祷告，我们领略基督的量度，不是凭我们个人，乃是“和众圣徒一同”。基督是包罗万有且无限无量的，祂需要众圣徒来领略祂。在我们自己里面，我们太有限，太微小了。单凭自己，我们无法完全领略基督；我们需要与众圣徒一同领略基督。

当我们将自己交给基督，并让基督在我们里面得着立场，使祂能占有我们，我们就自然而然渴望过召会生活。从前我们太个人主义了。我们不喜欢与别人一起祷告，或与别人一同聚集。我们不信任别人，对别人也没有多少兴趣。但当我们被基督接管，祂就能在我们里面安家。这使我们真诚的渴望与圣徒交通，并与圣徒在一起。在这样的光景中，我们就能和众圣徒一同领略包罗万有的基督。

没有人能测度宇宙的阔、长、高、深，因为宇宙是无法测度的。宇宙的量度就是基督的量度。基督是长，基督是阔，基督是高，基督是深。基督的长、阔、高、深是无限的。当我们被基督占有，我们就能和众圣徒一同领略无限的基督。我们需要祷告，好被带进这样的经历里。

认识基督那超越知识的爱

在十九节保罗继续祷告说，“并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。”在此保罗说，基督的爱超越我们的知识。基督是无法量度的，祂的爱也是这样，因此，是超越知识的爱。然而，我们能借着经历爱而认识这爱。

被充满，成为神一切的丰满

这种经历的结果就是我们被充满，成为神一切的丰满。当基督安家在我们心里，当我们满有力量，能和众圣徒一同领略基督的量度，并借着经历而认识祂那超越知识的爱，我们就被充满，成为神一切的丰满。神的丰满就是基督的丰满，也就是召会，基督的身体，作神团体的彰显。(一22〜23。)

“神的丰满”这辞含示，神所是的一切丰富，已成了祂的彰显。在新约里，丰满是丰富得着完全而有的彰显。神的丰满是我们享受神丰富的结果。当神的丰富，就是基督那追测不尽的丰富，(三8，)给我们新陈代谢的吸收到里面，就将我们构成基督的丰满—基督的身体，就是召会，作祂丰满的彰显。这彰显在一章二十三节是基督的丰满，但在三章十九节是三一神的丰满。基督是三一神的具体化身，祂的丰满就是三一神的丰满。

保罗祷告的目标乃是神的丰满，这丰满是神与我们全人调和的果效。我们照着保罗的祷告所描绘的经历三一神，结果我们就完全被神浸透、浸润，并与神调和。这就是神的经纶，(一10，三9，提前一4，)这也是神终极的目标。我们仅仅谦卑、忍耐、或对人有爱，是不够的。我们需要将自己交给基督，让祂占有我们，在我们里面安家。这样，祂就有立场浸透我们，并且我们要和众圣徒一同领略基督是何等的无法测度，基督是何等的无限，以及祂的爱是何等超越知识。至终，我们要被充满，成为神的丰满。神所是与所有的一切，将是我们的分。我们要与祂的丰富调和，因而成为祂的丰满，祂的彰显。这是基督徒真实的经历。

在以弗所书保罗的第一个祷告是求启示的祷告，第二个祷告是关于经历的祷告。在以弗所书前半部，使徒向我们启示基督之于我们的所是，以及祂为我们所作成的。关于这事，我们需要有启示、异象、和属天的悟性。因此，使徒就着这需要为我们祷告。保罗向我们说明基督之于我们的所是，以及祂为我们所作成的之后，就帮助我们明白如何经历基督。以弗所书后半部，与我们照着这卷书前半部的异象而生活行动有关。因此，使徒在三章为我们献上第二个祷告；这是关于经历的祷告，愿我们完满的经历基督。

总结我们前面所说的，保罗在他求经历的祷告里求父，就是宇宙中万有的源头，照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里。我们若得着这样一位荣耀之神的加强，就自动将立场给基督。这样，基督就能安家在我们心里，据有我们全人，并以祂自己浸透我们。结果，我们就深深的生根在祂里面，以祂为丰富的土壤，从祂吸收一切丰富的供应和滋养。我们如此在基督里生根，就得以长大；我们也会在基督里立基，使我们被建造。这样，我们就能和众圣徒一同完满的领略、据有、享受、并有分于基督。我们会认识基督那无限、追测不尽、无法测度的量度，我们也会领悟基督那超越知识的爱。至终，我们就被充满，成为神一切的丰满。我们将是里面每一部分都满了神丰富的人，结果使我们成为神的丰满，神的彰显。我们会被神浸透、浸润，并与神调和。这是我们所需要的经历。这就是神的经纶，这就是神的目标，也是我们必须“命中”的神的“标的”。我们要为此祷告。

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第三章  关于祷告的最高指导

在前两篇信息里，我们看见以弗所书中的两个祷告：第一章求启示的祷告，和第三章求经历的祷告。在以弗所书末了一章，使徒保罗给我们关于祷告的最高指导。

为着神经纶的祷告

许多基督徒以为，祷告仅仅是求主给我们所需的东西。然而，新约启示，祷告主要是为着神的经纶，神永远的定旨。(弗一10，三9〜11，提前一4。)以弗所书这两个祷告里的一切都与神的经纶有关：神呼召的盼望；神在圣徒中之基业荣耀的丰富；(一18;)祂向着我们超越浩大的能力；(19;)以及祂运行在基督身上的大能，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里坐下，使祂向着召会作万有的头，而召会乃是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。(20〜23。)以弗所书也说到神借着那灵，用大能，加强到我们里面的人里；(三16;)基督安家在我们心里；我们在爱里生根立基；(17;)我们和众圣徒一同领略基督的阔、长、高、深；(18;)我们认识基督那超越知识的爱；以及我们被充满，成为神一切的丰满。(19。) 。

我们也许作基督徒多年，却从没有为着神的经纶祷告。反之，我们常常祷告求主怜悯我们，解决我们在配偶、儿女、职业、学业、或健康等方面的难处。这种祷告没有以神的经纶为中心，是低浅而凡俗的祷告。然而，在以弗所书中使徒保罗的祷告非常高超。我们祷告的水准需要被拔高。我们祷告时，不要留在地上，乃要从诸天界里祷告。(二6。)

我们要有为着神经纶的祷告，就需要对神的经纶，以及我们与神经纶之间的关系，有属天的异象。我们需要看见，我们不是为着物质的财富或属地的享乐，乃是为着神的目标、国度、权益和荣耀。主耶稣告诉我们要为国度祷告，并且我们若寻求神的国和祂的义，父会顾到我们日常的需用。(太六10，33。)我们若事奉主，祂会供应我们食物、衣服和住处。我们不该垩虑我们的需要，乃该顾到神的需要、神的经纶，并信靠主会供应我们健康和家庭的需要。

我们若开始有为着神经纶的祷告，仇敌就会挣扎并抵挡我们，。当我们建造召会，实行召会生活，诸天界里邪恶的势力就要抵挡我们，以阻挠并破坏主的工作。为这缘故，使徒保罗在以弗所书末了给我们关于祷告的指导。我们与仇敌争战、摔跤，并击败仇敌的路，乃是按照这指导来祷告。

基督是神的全副军装

使徒保罗对祷告的指导有两个要点。第一个要点是，我们要有那能击败仇敌并完成神经纶的祷告，就必须在基督里，以祂为我们完备的军装。以弗所六章十一节说，“要穿戴神全副的军装。”在原文里，“军装”这辞含示给与身体完整的保护，而不仅仅是盔甲的一项。十三至十七节所描绘神军装的每一部分I腰带、胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑I表征基督的各方面。因此，神的军装乃是包罗万有的基督。

腰带

神军装的头一项是腰带。十四节说，“所以要站住，用真理束你们的腰。”束腰是为着争战预备好、不松散并得加强。我们是属灵的战士，需要用真理束腰，预备好并得加强；用真理束腰，就是借着接受基督作真理或实际，(约一17，十四6，)而成为真实的、真诚的。我们要与仇敌争战，就需要真实。比如，我们不该对一位弟兄装作友善，却在他背后消极的说到他。每当我们不真诚或诡诈，我们就成了松散的，无法与仇敌争战。我们需要学习，在我们日常的生活行动中，并在我们与圣徒的关系上，接受基督作我们的真理、我们的实际，使我们成为真实的。

在马太二十一章二十三节，祭司长和民间的长老质问主耶稣，给祂权柄的是谁。主回答他们时，反问他们说，“约翰的浸是从那里来的？是从天上来的，还是从人来的？”(25上。)祭司长和长老知道约翰的浸是从神来的，但他们不愿承认，因为他们拒绝受约翰的浸。因此他们撒谎说，他们不知道。主知道祭司长和长老撒谎，于是祂也不回答他们的问题。(25下〜27。)祭司长和长老撒谎，但主说真话，这启示祂是何等的真实并真诚。

胸甲

神军装的第二项是胸甲。以弗所六章十四节说，“所以要站住，…穿上义的胸甲。”胸甲遮心，心是身体极重要的器官。人的心受伤，就会丧命。同样的，我们属灵之心的一部分—良心，(来十22，)对我们属灵的所是乃是极其重要的，并且常常是仇敌攻击的焦点。因此，我们需要胸甲遮护我们的良心。

这胸甲出于义。我们基督徒需要学习在神和人面前，在一切事上都是正确的，但不论我们多么正确，我们仍是堕落的人；我们的本性仍是有罪的、自私的。比如，我们来聚会时，也许占据超过一个座位的位置，为使自己有多一点空间。这似乎是一件小事，却暴露我们的自私、以自我为中心和不义。因着我们的义不完全，也不周全，所以我们的良心需要义的胸甲的遮护；这义乃是基督作我们的义。(林前一30。)

常常当我们要祷告或为主的权益作一件事时，仇敌就以我们的失败、软弱、缺点、和错误的行为控告我们，轰炸我们的良心；我们的良心无法抵挡这攻击，就被定罪。当这事发生，我们该立既取用耶稣的血作遮盖，并宣告基督胜过仇敌，说，“我失败了，但我被基督的血所遮盖。”穿上义的胸甲这件事，不是有自己的义，乃是有基督借着祂救赎和得胜之血而作我们的义。我们要对付仇敌，抵挡诸天界里属灵的势力，就必须由基督作我们的义所遮盖。我们需要学习应用基督作我们的义，应用祂的血作我们的遮盖。

鞋是军装的第三项。以弗所六章十五节说，“且以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上。”在属灵一面，我们的脚必须受保护并得加强，使我们能站立并争战。我们不能赤脚争战；因此，我们需要借着传和平的福音，使我们的脚穿上鞋。和平福音的鞋，使我们不致被地玷污。每天我们都摸着地上的事物，但我们若传福音，我们就蒙保守，免去属地事物的玷污。此外，当我们在地上行走，我们的脚也许被某些东西伤害。因此，我们需要传和平的福音，以保护自己，不受地上任何事物的伤害。

神军装中的鞋乃是基督自己，因为基督是和平的福音。(二13〜17。)我们需要传扬基督为福音，(三8，)告诉人我们是基督徒，并且基督是我们的生命。有一位弟兄一直传福音给他周围的人，包括他的同事。有一天，他的同事筹备一个宴会，当他们思考邀请谁时，他们都知道不要邀请那位弟兄，因为他们知道他不会来。那位弟兄借着传扬基督为福音，就受保护，脱离世界玷污的元素。要使自己蒙保守脱离世界的试诱，上好的路乃是向我们的邻舍、同学、教授、和同事传扬基督。这会保护我们免去试诱，因而免于受玷污或伤害。

盾牌

军装的第四项是信心的盾牌，我们借此就能销灭仇敌火烧的箭。(六16。)这盾牌也是基督的一方面，因为基督是我们信心的创始者与成终者。(来十二2。)加拉太二章二十节说，我们在信里，就是在神儿子的信里而活。这信是活的、有效能的、得胜的信心，这信心不是出于我们自己，乃是出于基督；这信心甚至就是基督自己。当我们活在基督里，凭基督生活行动，我们就有信心作盾牌，抵挡仇敌火烧的箭。

头盔

神军装的第五项—救恩的头盔，遮盖我们的头，我们的心思。(弗六17。)这头盔就是基督，因为基督是我们的救恩。(路二30，三6，约十六33。)没有基督，就没有救恩。基督作我们的救恩，遮盖我们的心思，我们的头脑，我们的思想，使我们脱离仇敌所送进来的消极思想。

剑

第六项是那灵的剑，这是神军装里攻击的武器。(弗六17。)我们不仅需要防衞并保护神的权益，也需要采取攻势，以击败并击杀仇敌。剑是属于那灵，那灵就是神的话；那灵和话的实际都是基督。(林后三17，启十九13。)没有基督作神话语的实际，圣经的话就是虚空的。(约五39〜40。)当我们祷读话，摸着话中的那灵，基督这神话语的实际，对我们就成为活而真实的；并且基督作为那灵和话，.就成为我们用以争战并击败仇敌的剑。

神军装的每一部分都是基督的一方面。因此，我们必须学习借着在基督里并被基督隐藏、遮盖并保护，而从事争战。我们不该凭自己，乃该凭基督争战。我们若觉得软弱，就该向仇敌宣告说，我们有基督，并且我们在基督里。

在灵里祷告

保罗关于祷告之指导的第二个要点是，我们必须在灵里祷告；这灵就是我们与神的灵调和之人的灵。(罗八16。)以弗所六章十七至十八节说，“借着各样的祷告和祈求，…时时在灵里祷告。”祷告是我们灵里内里感觉的发表。我们祷告时，需要学习忘掉我们的环境、光景和思想，而顾到我们灵里内里的感觉。

在灵里祷告并不容易。当我们来到聚会中，常常不能祷告，并且当我们祷告时，我们发现很难操练我们的灵。原因是撒但攻击我们的灵，结果，我们的灵常常软弱、受压。我们的祷告可以比作加满油并预备好行驶的汽车，而我们的灵可比作起动车子的钥匙。如果我们把钥匙放错地方，或者有人偷了钥匙，我们就无法起动车子。同样的，我们的灵常常受到仇敌压制，结果，我们就无法祷告。在灵里祷告的秘诀，乃是穿戴神全副的军装。(11。)当我们穿戴神的军装，我们这人就受保护，免去仇敌的攻击，我们也就能在灵里祷告。

十八节题到在灵里祷告，是在十七节说到神军装的定义结束之后，这指明在灵里祷告乃是我们穿上神全副军装的结果。当我们全人在神军装的保护和遮盖之下，我们的灵就刚强。十节题到在主里得着加力，路乃是用真理束腰，穿戴义的胸甲，脚上穿和平福音的鞋，拿起信心的盾牌，接受救恩的头盔，并挥舞那灵的剑。

当我们没有神的军装，我们也许用我们的声音祷告，但我们的祷告没有灵；没有灵-我们的祷告就不真实。当我们在灵里祷告，我们的祷告就有分量，别人能感觉得到，我们不仅仅用声音在说话，乃是摸着真实、有分量的东西。这种祷告只在我们穿戴神全副的军装时才有可能。

魔鬼的诡计

十一节说，“要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计。”使徒保罗说到仇敌时，他没有用“撒但”(意思是“对头”)这名称；他乃是用“魔鬼”(意思是“控告者”和“毁谤者”)这名称。这指明仇敌的策略乃是控告并毁谤。(启十二9〜10。)当我们去聚会或开始祷告时，撒但常控告我们，说，“看看你。你是软弱的，并且满了失败。”另有些时候，仇敌在我们听了信息之后控告我们说，“那篇信息所描绘的基督徒生活标准非常高。你不可能按照那标准来生活。”当这事发生，我们若没有军装的遮盖，我们的灵就瘪气。之前我们也许灵里刚强，但魔鬼控告我们之后，我们的灵就瘪气了。

不仅如此，魔鬼常对我们说毁谤神和圣徒的话。例如，假设我们积极的寻求主，但似乎我们越寻求主，我们的环境变得越坏。魔鬼可能就在我们里面毁谤神说，“神真爱你么？祂真对你好么？主若对你好，你为什么受苦？为什么你越寻求主，你的环境变得越糟？”这种毁谤是诡诈的。仇敌也许也毁谤召会和圣徒说，“看看召会可怜的光景。看看长老们一切的缺点。”这些都是魔鬼的论计。当这些事发生时，我们该对仇敌说，“撒但，退去罢！既使我受苦，我仍相信主。不仅如此，召会和圣徒是荣耀的。”

仇敌也可能把在召会生活中寻求赞誉、地位、或权势的思想注入我们里面。结果，我们也许开始想，圣徒们是否知道我们多么寻求主、或多么在灵里生活行动。因着我们以自我为中心，当别人不称许或不认同我们，我们也许就受搅扰。这种思想使我们的灵瘪气，并使我们无法在灵里祷告。

我们要站住，抵挡魔鬼的诡计，就需要穿戴神全副的军装。我们都是堕落的人；我们没有一人是完全的。惟一完全的乃是主耶稣。因此，我们不该想要凭自己的完全来击败仇敌，乃该以基督作我们的军装为保护而站住。当仇敌控告我们，我们该告诉他：“我不是凭自己站住；我是站在作我义的基督里。我不是凭自己的完全，乃是凭基督的血，站住抵挡你。”我们不该接受魔鬼的控告和毁谤。反之，我们该取用血，并取用基督作我们在神面前的义。这是从事属灵争战的秘诀—在作我们军装的基督里争战，并在我们的灵里祷告。

神的经营

序　言

第一章  　三一神的经营

第二章  　全丰全足的灵

第三章  　神圣之灵的住处

第四章  　接触内住之灵之钥

第五章  　神的身位与人的各部分

第六章  　内里与隐密的部分

第七章  　内里与隐密部分的功用

第八章  　对付心与灵

第九章  　对付魂

第十章  　挖掘我们内里的部分和隐密的部分

第十一章  　分辨灵与魂

第十二章  　人和两棵树

第十三章  　十字架与魂生命

第十四章  　十字架的原则

第十五章  　复活的原则

第十六章  　复活的丰富

第十七章  　生命的交通与生命的感觉

第十八章  　运用灵与进入灵

第十九章  　我们灵里隐藏的基督

第二十章 　三部分的人和召会

第二十一章  　神居所的建造

第二十二章  　神建造的遮盖

第二十三章  　召会－神在肉身显明

第二十四章  　神经营之目标的异象

序　言

本书各章是在一九六四年洛杉矶夏季特会所释放的信息，编辑时仍保留原初讲台的形式。作者请求读者们留意这些信息所表达的属灵实际，而不去注意言辞的本身。

本书的题目使用‘经营’一辞，读者听来也许觉得有点新奇。‘神的经营’是按着原文引用提前一章四节的话。‘经营’的希腊字是oikonomia，主要的意思是家庭管理，家庭行政、安排、分配，或（财富、资产、事务等的）处理。我们使用这个辞，意思是要强调神圣企业的焦点，就是神要把祂自己分配、分赐到人里面。

神格的三个身位乃是为着神的经营，就是神圣的分配，圣别的分赐。父是源头，具体化身在子里；子是通道，实化在那灵里；而那灵乃是传输。父神是灵，（约四24，）子神作为末后的亚当，成了赐生命的灵。（林前十五45。）一切都在灵神的里面，灵神就是新约中所启示的圣灵。如今，圣灵带着子的丰富，连同父的丰满，已经进入并住在我们人的灵里，要把神一切的所是分赐到我们全人里面。这就是神的经营，神圣的分赐。神的圣灵一住在我们人的灵里，就把神在基督里的一切所是分赐到我们全人里面，这正是三一神奥秘分赐的焦点、目标。这也是属灵争战的战场。哦，从已过到现在，狡猾的仇敌一直利用许多美好的，甚至合乎圣经的事物来打岔神的圣徒－连有心追求的圣徒也受了打岔－使他们离开神经营的目标。今天在这样一个混乱的时代，就像当日保罗写信给提摩太的那个时代，我们必须心无旁骛，专注于我们人的灵里那包罗万有神圣的灵，使我们不至失去神圣经营的目标。因此，回到我们的灵里，住在我们的灵里，并且运用我们的灵来实化神的灵，乃是今天基本上的需要。这样，我们就可以享受基督追测不尽的丰富，并有分神一切的丰满。愿主恩待我们，带领我们有这样的体认，并在日常生活和一切所行的事上，都付诸实行。

我们若要适当的应用本书，得到更好的果效，就需要用祷告的灵来读本书中所有的信息。每一章所引用的经节都要祷读，每逢读的时候也要祷告，这样会更有益处。但愿读者在灵里閲读这些信息的时候，能够实际经历主的同在并祂在我们里面甜美的膏油涂抹。

李常受于美国加州洛杉矶

一九六八年一月十一日

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第一章  　三一神的经营

我在本书所有信息中的负担，是要和你们交通到神的经营。请读提前一章三至七节：‘好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶〔或译，神的经营，下同〕不同的事，也不可注意虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无助益。这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心。有人失去目标，偏离这些，转向虚空的谈论，想要作律法的教师…。

新约的原文－希腊文－指明这些经节含有两个非常重要的片语：‘神的经营’以及‘失去目标’。使徒保罗蒙神拣选，背负神经营的责任，并且在这经营里训练他属灵的儿子提摩太。有一件有趣的事值得注意：保罗写信给提摩太的时候，正是许多基督徒偏离了原初道路的时候。他们失去了神经营的中心目标，而去注意别的事情。

打岔神经营的事物

按历史来看，有两个主要的因素－犹太教和诺斯提派－叫早期的基督徒受了打岔，离开正路。犹太教徒及其宗教的道理、仪式，以及诺斯提派及其哲学，拦阻了基督徒在神经营的路上跟随主。表面看来，乃是犹太教和诺斯提派中的一些好东西，转移了这些早期基督徒的目标。如果这些东西不比别的好一些，绝不可能广为流传，叫信徒偏离了神经营的目标。比方说，犹太教徒非常强调旧约中摩西的律法。律法当然没有什么不对。相反的，律法的确是正确的、美好的，是神自己直接颁赐的。但律法本身与神经营的目标并无关系。诺斯提派，从人的观点来看，也有美好的原则。事实上，诺斯提派是人类文明中一项上好的发明，对异教徒相当有帮助。但诺斯提派教徒想要把他们的哲学带进召会里，就使早期的基督徒受到打岔，离开了神经营的目标。

今天即使没有犹太教徒或诺斯提派教徒来搅扰我们，还是有许多事情会叫我们分心。将近二十个世纪以来，那狡猾者始终用表面看来美好的事，来转移信徒的注意力，使他们不在正路上跟随主。我们如果花时间在主这里，就会晓得仇敌一直利用基督教中美好的事物，来打岔主的儿女，使他们偏离神经营的目标。已过几年里，我走遍美国许多地区，我晓得狡猾的仇敌一直利用许多宗教的事物，甚至利用合乎圣经的事来影响有心追求的基督徒，叫他们离开神经营的路。

神经营的定义

什么是神的经营？圣经是由六十六卷书组成的，其中包含了许多不同的教训。但我们若有属灵的见识，透彻且仔细的研读圣经，就会晓得神的经营乃是神要把祂自己分赐到人性里面的计划。神的经营就是神的分赐，其意义无非就是神把祂自己分赐到人性里面。可惜的是，‘分赐’一辞已经给基督教用错了。分赐的定义和希腊文的‘经营’大致相同，意思是神计划中行政的安排、行政的管理，或分赐、分配的管家职分。全能且包罗万有的神，在这神圣的分赐里，是要将祂自己，而不是其他的东西，分赐给我们。这一点需要一再的重复，好叫我们有深刻的印象。

神太丰富了。祂就像一位成功的企业家，拥有庞大的资本。神在宇宙中有一番事业，祂钜大的财富就是祂的资本。我们不知道祂有多少亿兆，甚至数不清的财产。这笔资本就是祂自己，神要用这笔资本来大量‘制造’祂自己。神自己是企业家，是资本，也是产品。神的心意是将祂自己经过大量生产白白分赐给许多人。因此，神需要这样一个神圣的安排、神圣的管理、神圣的分赐、神圣的经营，好将祂自己带进人性里面。

现在我们要说得更专一一点。我们既然知道神的目的是要分赐祂自己，我们就必须探讨神的所是，才晓得祂分赐的是什么。换句话说，神的本质是什么？一个企业家计划制造一种产品的时候，首先必须清楚产品的本质，或基本成分。神的本质是灵。（约四24。）全能、包罗万有、宇宙之神的本质就是灵。神是制造者，祂要复制出像祂自己的产品；因此，祂复制出来的必须是灵，就是祂自己的本质。

神经营的步骤

我们已经看见神的旨意，以及神所分赐的是什么。现在我们必须晓得，神是如何借着祂的经营分赐给人。换句话说，神分赐到人里面的是灵，但我们现在需要看见神这样作的凭借是什么。神所凭借的乃是三一。三一神－父、子、圣灵－就是神格的经营。在已过的许多世纪里，基督教有许多论三一的教导，但三一若不是联于神圣的经营，我们就无法了解得透。为什么神经营的发展需要神格的三个身位？我们知道父、子、圣灵不是三位不同的神，而是一位神，彰显在三个身位里。但神格有三个身位的目的是什么？为什么有父神、子神，还有圣灵神？因为只有三一，才能提供基本的凭借，将祂的灵分赐到我们里面来。

林后十三章十四节给我们看见，神借着三一来经营的步骤。‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这里有子的恩，父的爱，以及圣灵的交通。这是什么？是三位不同的神么？爱、恩典、交通三者互不相同么？不。爱、恩典、交通乃是一种要素所分成的三个阶段：爱是源头，恩典是爱的彰显，而交通是爱在恩典里的传输。照样，神、基督、圣灵也是一位神，彰显于三个身位：神是源头，基督是神的彰显，而圣灵是传输，将神在基督里带到人里面。因此，三一的三个身位，成为神经营过程里三个连续的步骤。如果没有这三个阶段，神的本质绝不可能分赐到人里面。神的经营是从父开始，在子里面，并借着那灵而发展出来的。

一　来自父

父神是宇宙万有的源头。祂是不能看见的，也是不能靠近的。住在人不能靠近之光里的父神，（提前六16，）怎么能够在我们里面呢？我们怎能够看见那不能看见的神？神如果仅仅是父，祂就是不能接近的，也无法分赐到人里面。但是借着神经营的神圣安排，神将祂自己放在祂儿子－三一的第二身位－里面，使人能够得着祂自己。父的一切丰满都居住在子里面，（西一19，二9，）并且借着子得着彰显。（约一18。）父是万有取之不尽、用之不竭的源头，具体化在子里面。人不能领会的神如今在基督－神的话（约一1）－里得着彰显；那不能看见的神在基督－神的像（西一15）－里启示出来。因此，子与父原为一，（约十30，）甚至子就称为父。（赛九6。）

原先人是不可能接触父的。父是惟我独尊的神，祂的性情是绝顶神圣的。在父里面没有什么能够跨越神与人之间的鸿沟。但如今祂不仅具体化在子里面，祂也成为肉体，带着属人的性情。父喜悦在子里把祂自己的神性与人性结合在一起。人不能靠近的父，如今借着子成为肉体，成为人可以接近的了。借此人能够透过子看见父、摸着父、并与父交通。

我们将白手帕浸在蓝色的染料里，可作为例子来说明这种关系。父的神性原先好比白手帕。这手帕浸在蓝色染料里面，就代表父在子里成为肉体，穿上人性。白色的东西现在成了蓝色。蓝色怎样加到手帕上，属人的性质也照样加到神圣的性质里，从前分开的性质就成为一了。因此，神将祂自己分赐到人里面的第一阶段，乃是借着神自己在子里具体化并且成为肉体，成了一个人－因而在人里面复制祂自己。

二　在子里

将神带进人里面的第二个步骤，乃是借着三一的第二身位－神的儿子。我们要了解神经营的第二阶段，就需要认识基督的所是。构成基督的元素是什么？是那些成分结合在一起构成了基督？

有七种基本元素进到这奇妙的人位里面，这是在祂的历史过程中一一加上去的。第一，基督是神的具体实化。在基督里的第一种元素，就是神圣的本质和性情。

第二种元素是成为肉体，就是神圣的性质与属人的性质调和。祂借着成为肉体，将神带进人里面，并将神的神圣素质与人性调和在一起。在基督里不仅有神，也有人。

加到神圣性情与属人性情的第三种元素，乃是祂的为人生活。这位荣耀的神人在地上生活了三十三年半，经历了日常为人生活中一切普通、平凡的事情。约翰福音强调祂是神的儿子，也告诉我们祂会疲倦、饥饿、干渴、哭泣。祂为人的苦难也是祂日常生活的一部分，包括许多地上的难处、问题、试炼与逼迫。

祂受死的经历是第四种元素。祂下到死亡里去。但祂不仅踏进了死亡，也通过了死亡，产生大有功效的死。亚当的死是可怕的、混乱不堪的，但基督的死是奇妙而有功效的。亚当的死使我们作了死的奴仆，而基督的死却释放我们脱离了死。亚当的堕落虽然将许多邪恶的元素带进我们里面，但基督大有功效的死却在我们里面成了杀死的能力，杀死亚当性情里所有的元素。

因此，在基督里有神圣的性质，属人的性质，日常的为人生活及其苦难，还有祂死的功效。但在基督里另外还有三种元素。第五种元素是祂的复活。基督复活以后，并没有脱下人性而仅仅成为神。基督还是人！祂是人，另外有复活生命的元素，与祂的人性调和。

在基督里的第六种元素是祂的升天。基督升上诸天，远超过一切仇敌、执政的、有能的、主治的、掌权的。万有都在祂的脚下。因此，祂身上调着升天超越的大能。

末了，在基督里的第七种元素是祂的登宝座。基督这位具有神圣性质的人在第三层天上登宝座，被高举为全宇宙的元首。祂在诸天界里是万主之主，万王之王。

我们需要牢记，在祂里面七种奇妙的元素：神圣的性质、属人的性质、日常的为人生活同着地上的苦难、受死的功效、复活的大能、升天超越的大能、以及登宝座。这些元素都调和在这一位奇妙的基督里面。

三　借着那灵

但是神无法借着子进到我们里面来。按照神经营的头两个阶段，父将祂自己放在子里面，而子有七种元素调进祂自己里面。但是要让神将祂自己分赐到人里面，我们还需要另一个阶段，就是第三，也是最后的一个步骤。第一个步骤是父自己具体化在子里面；第二个步骤是子成为肉体，穿上人性，把七种奇妙的元素都调在祂里面；第三个步骤是父与子如今都在那灵里面。凡在父里面的都在子里面，父与子（包含在基督里的一切元素）都进入那灵的里面。

主升天以后，圣灵与旧约时代神的灵就不再一样了。神的灵在旧约时只有一种元素－神圣的性质。祂是神圣的灵，没有属人的性质、日常的为人生活、死的功效、复活、升天、登宝座等元素。但是今天在神新约的经营里，基督的七种元素都已经放在那灵里面，就这样，这包罗万有的灵进到我们里面，也临到我们身上。换句话说，祂在我们里面，我们也在祂里面。这是神与人真实的调和，是我们随时可以经历的。我们里奇外外都与圣灵调和了。

什么是圣灵？圣灵就是实际的灵，（约十五26，）是基督完满的实际。神怎样具体化在基督里，基督也照样实化在圣灵这奇妙的人位里面。基督与神不是分开的，那灵与基督也不是分开的。基督是彰显出来的神，而那灵是基督实化在实际里。

‘主就是那灵。’（林后三17。）这一节圣经证明圣灵与基督不是分开的。主就是基督自己，并且题到就是那灵。‘末后的亚当成了赐生命的灵。’（林前十五45。）这一节圣经又指出基督－末后的亚当－就是那灵。我们必须承认，赐生命的灵乃是圣灵。

不仅如此，父神也是灵。（约四24。）因此，神格的三个身位都是灵。父神如果不是灵，祂怎么能够在我们里面，我们又怎么能够接触祂？此外，子神如果不是灵，祂怎么能够在我们里面，我们又怎么能够经历祂？因为父与子都是灵，所以我们很容易就可以接触神并经历基督。

请注意以下的经节：‘一位…神与父…在众人之内的。’（弗四6。）‘耶稣基督在你们里面。’（林后十三5。）‘…住在你们里面的灵。’（罗八11。）这三节圣经启示出父、子、灵神在我们里面。那么，有几个身位在我们里面？三个？一个？我们不应当说有三个分开的身位在我们里面，也不应当说只有一位在我们里面。在我们里面的乃是三一。神格三个身位不是三灵，而是一灵。父在子里面，子连同祂七种奇妙的元素则在那灵里面。当奇妙的圣灵进到我们里面的时候，神格就分赐到我们里面了。因为三个身位在一位灵里，所以我们里面有父、子、圣灵。以后我们会看见三一神在我们人的灵里，作我们属灵、内里的生命。这正是神经营的目标，也是神分赐到我们里面的方法。神圣经营的目标乃是将一灵里的三一神分赐到我们人的灵里。因此，我们现在必须全心注意一件事：凭着住在我们人灵里的三一神而活。我们如果被打岔离开了这一点，其他的事物不论多美好、多合乎圣经，也定规会叫我们偏离神经营的目标。今天主正在恢复这件事，叫主的儿女以祂神圣经营的目标为中心。

哦主，在我你是生命，对我也是一切；

何其亲切、何其便利，永远取用不竭！

哦主，你是生命之灵，对我何亲何近！

亲切、便利，令人赞赏，又是甜美、常新。

对于我的大小需要，你是丰富供应；

何其全备、何其充足，我得应用于灵。

你作膏油涂抹、运行，时常顾我软弱；

借你能力无限供应，使我刚强、灵活。

生命之律灵中规律，使我得享自由；

你的实际所有丰富，将我全人浸透。

你是与我永远成一，无比神圣联结；

永远与我成为一灵，永远不再隔绝。

愿你在我全人居衷，在我心中安家；

一部一部、荣上加荣，将我全人变化。

（诗歌四○○首）

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第二章  　全丰全足的灵

灵是神的传输

我们在第一章看见，神的经营乃是借着神格的三个身位，将祂自己分赐到我们里面。我们能用电来说明三一的经营。电包括电源、电流、和电的传导。看起来似乎是三种不同的电，但实际上就是一个。电源、电流、电的传导都是电的本身。电如果不存在，电源、电流、电的传导就都不存在了。一种电怎样有三个不同的阶段，一位神也照样有三个身位。就电而论，一端是电源，或说贮电所，另一端把电传送到我们家里，两端之间则是电流。这是同一件东西有三个阶段的例子。父神是源头；子神是通道，是父的彰显；而灵神是神传输到人里面。因此，父是灵，子也是灵，那灵当然还是灵。父在子里面，子在灵里面，灵在我们里面乃是神的传输，把神在基督里的一切所是和所有，不断的传输给我们。

那灵是包罗万有的药剂

现今在医药方面，人类已经研制成功许多药剂。有些药由许多成分构成，能够配制成单一的药剂。在一种药剂里，有些成分能够杀死病菌，有些能够松弛神经，还有一些成分能够滋养、复苏身体。这是包罗性的药剂。我们可曾知道圣灵是全世界最好的‘药剂’？仅仅这一帖药就足以应付我们所有的需要。父与子一切的所是、所有，都在这奇妙的灵里。我们来看看这种药剂里面有多少成分：神圣的性质、属人的性质、为人生活同着地上的苦难、受死的奇妙功效、复活、升天、以及登宝座。哦，我们无法想像这是怎样的一种药剂！但是赞美主，我们天天都可以享用。地上没有一位科学家或医生能够分析这奇妙的药剂。这就是神的经营，神的经营无非就是神把祂自己分赐到我们里面来。

这不是学习道理的问题。我年轻的时候，学了各种时代（译注：在英文里译为‘分赐’的dispensation亦意‘时代’。）的道理。我学知至少有七个时代。但严格说来，我们只需要一种时代，就是神自己的分赐。圣经六十六卷书就是这一个分赐－神把祂自已分赐到我们里面来－的完整记载。哦，愿我们终日分享祂这奇妙之灵里包罗万有的药剂！我们来享受神自己吧，而不是搞那些关乎时代的道理。

你是一位软弱的弟兄么？这里有一帖药，是奇妙的药剂，会以大能与神圣的能力使你刚强起来。你是一位有难处的弟兄么？你也可以从这帖药得着医治。只要服用一剂圣灵，所有的难处都会迎刃而解。

我年轻的时候听人教导说，我们已经与基督同钉十字架，我必须算自己是死的。所以我从早到晚，警醒的算自己是死的。但我越算自己是死的，我却越活。这样算不灵，因为这个处方不对。许多年以后，有一天主开启了我的眼睛，看见祂死的实际不在于算，而在于享受圣灵。罗马八章启示了这一点。罗马六章只记载基督之死的定义，但罗马八章记载了基督之死的实际，因为基督之死的功效是在圣灵里。我们越在圣灵里与基督交通，我们就越被杀死。包罗万有的圣灵这一剂药包含了杀死的成分。当我们在圣灵里的时候，不需要算自己是死的，因为我们正在享受祂这奇妙的药剂。我们里面许多病菌自然而然的就会被除灭。

我从前受的教导是，当我恨弟兄的时候，那‘恨人的我’已经钉在十字架上，我不应当恨弟兄，反而应当爱他。所以我努力算自己是死的，但这样不管用。我越算自己是死的，我越恨那个人。后来有一天，当我与主交通的时候，我充满了圣灵；我流了许多泪。我体会到，杀死的能力就在我里面，杀死了我的仇恨与骄傲。我一面流泪，一面对这位弟兄的爱，不知不觉从我心里涌流出来。这是什么？这是奇妙药剂里的杀死成分，是那灵里基督之死的功效。

在耶稣的灵里有全丰全足的供应。腓立比一章十九节的‘供应’是个特别的希腊字，意思是‘全备或包罗万有的供应’。耶稣的灵是包罗万有的供应，满足我们一切的需要。我们需要什么？我们需要安慰么？没有一个人真能安慰我们，就连我们的儿女、父母或亲爱的妻子也不能。真实的安慰乃是来自耶稣内住的灵。当我们在这灵里与耶稣交通，并且在这奇妙的灵里生活的时候，我们里面自然就得了安慰。不论外面的环境怎样，我们里面有安息与安慰。

我们也许会说，‘我不知道怎么办，我需要引导。’活的引导是在圣灵里面。当我们与主交通，并且在圣灵里生活行动的时候，自然会有里面的光来引导我们。一切东西－包括引导在内－都在圣灵里面。今天，祂在我们里面是包罗万有的药剂。我们不需要祈求或呼求，我们只需要接受祂、享受祂、赞美祂。

比方说，一位姊妹有了难处，不知道该怎么办。她没有清楚的引导，但她到主面前去，说，‘主，赞美你，我没有引导。赞美你，我不知道该怎么办。赞美你，我在黑暗里。’结果会怎样呢？她越赞美，就越在光中！我们也要这样。我们软弱的时候，要去对主说，‘主，我赞美你，我在这种光景里是软弱的。’我们接触祂，就会看见祂是何等一位奇妙的灵，住在我们里面成为全备、全足的供应！

基督教有太多的道理打岔了主的子民，使他们离开主自己，偏离了神经营的目标。这目标是什么？就是包罗万有的圣灵，住在我们人的灵里。我们要终日学习怎样接触并跟随圣灵，学习怎样与祂来往交通。基督教教导我们注意形式、规条和道理。就连读经的方法也不对，因为读的时候很少，甚至根本不接触圣灵。我们仅仅学习白纸黑字的道理。我们读经需要运用我们的灵接触圣灵，而不是单单用眼睛看字，用心思了解圣经的教训。我们从早到晚必须注意住在我们里面的那位，因为祂是主耶稣全备的供应。

灵是相互的住处

约翰十四章二十三节说，父与主要来同我们安排住处。这是什么意思？你经历过父与子来同你安排一个住处么？这是我们所探讨神经营的目标。这个住处有两面－父与子要成为我们的住处，我们也要成为祂们的住处。这是一个相互的住处。怎么可能有相互的住处呢？我们惟有在那灵里，就像父与子在那灵里，才能够经历这样的互住。我们在那灵里，就住在子与父里面，同时，祂们也住在我们里面。那时我们才会与父和子有亲密的来往交通。我们会有一种里面的‘交谈’。我们会与主交谈，主也会与我们交谈。这就是实际经历相互的住处。

灵是里面的生命与外面的衣服

主也是生命之灵，在我们里面像水一样，使我们复苏，使我们刚强，并且以里面的生命来充满我们。（约七37～39。）

是圣灵的主，又好比衣服。（钦定英文译本路加二十四章四十九节的endued原意‘穿上’，美国标准本即如此翻译。）衣服表明能力与权柄。今天，人执行勤务时，都需要穿上制服。假如我们看见警察不穿制服，只穿便服站在街上，就没有人会把他当作警察尊重他。他失去了权柄，因为他没有穿制服。我们开车的时候，看见穿着制服的警察，就会突然的警觉起来。他穿上制服的时候，就有了权柄。圣灵在我们里面是生命的供应，在我们外面是显示权柄的制服。我们穿上祂的时候，就有了宇宙间至高的权柄。

主复活以后，来到门徒那里，向他们吹气。（约二十21～22。）祂称那‘气’为‘圣灵’，因为祂自己是圣灵，凡从祂出来的也必是圣灵。我们知道那气是出于生命的，也是为着生命的。主将圣灵吹到门徒里面，就是将祂的生命之灵分赐给他们。从复活那天开始，门徒里面都接受了生命之灵。他们接受的乃是里面饮于生命的水。

然而，他们那时候没有能力。制服还没有赐给他们。因此，主吩咐他们要等候，（路二四49，）直到祂升上诸天，登了宝座，成为宇宙的元首和权柄。祂升天登了宝座，才得着地位，把祂自己当作权柄在圣灵里浇灌下来。五旬节那天，圣灵降临－不是作生命，而是作能力。（徒一8。）

因此，圣灵在复活的日子，也就是生命的日子，从主出来，作为生命之气进到门徒里面。但是在五旬节那天，也就是能力的日子，圣灵从升天并登宝座的元首而来，以权柄装备门徒，使他们能够事奉。这就是能力的圣灵作制服。

假定一个警察准备要执行勤务。他执勤以前，通常要作些什么？清晨他要喝好几杯饮料，使自己复苏、加力。但是他喝了饮料就够资格值勤么？如果他没有穿制服，就走到街上大喊：‘我喝足了，现在我是警察了。’没有人会尊敬他的。他们会说他疯了。他虽然真是警察，但他没有穿制服，就没有权柄。然而他一穿上制服，就装备了权柄的能力。当他走到街上，人人都会尊敬他，认为他具有当地警察的权柄。我们不能藐视这件制服。这件制服代表政府的权柄。另一方面，警察早晨如果没有喝什么，就会很虚弱。他能够穿上制服，运用他权柄的地位，但是他里面不会有力量，不会新鲜复苏。

有些基督徒里面充满了，外面却没有制服；另有些基督徒穿了合式的制服，里面却是空的。我们需要里面的充满和外面的装备。我们需要复活日的圣灵作为我们‘里面’的生命，也需要五旬节的圣灵作为我们‘身上’的能力。我们里面需要充满圣灵，我们外面也需要穿上圣灵。我们如果有这两方面，里奇外外都会经历圣灵有福的调和。那灵是谁？要记住，那灵就是三一神的实际。我们充满圣灵，并穿上圣灵，就与三一神调和了。这就是神经营的目标。

哦，我们要注意神经营的目标，不要只注意道理。有些人想要为道理争辩。他们说，‘你对被提的看法如何？’许多基督徒对于灾后被提、灾前被提、部分被提、或其他的事感到困扰。有一次，我告诉一位亲爱的弟兄说，‘只要你爱主，凭祂而活，祂回来的时候，你就会被提。这就够好了！我们把道理忘了吧，学习爱祂。我们要对准神经营的目标，与圣灵里活的基督有交通，被祂充满，并且穿上祂。’

有些人辩论救恩的稳固。但真实的稳固就是基督自己，而不是永远稳固的教训。只要我们有基督，我们就稳固。如果我们没有基督，就不稳固。永远稳固的道理不是基督。道理只能在主的儿女中间制造分裂。我们如果爱基督，凭着活的灵生活行动，不强调道理，就会与众圣徒是一。我们越谈论道理，就越会争吵。今天我们谈到圣灵这个奇妙的药剂时，我们都说，‘阿们！阿利路亚！’但明天我们如果谈论永远的稳固，有的人就会说，‘抱歉，我不同意。’我们立刻会分裂。这就是说，我们偏离了目标。我们只教导一些引发问题的事，而没有全神贯注在神经营的目标上。这个目标是什么？就是父在子里面，子在圣灵里面，圣灵在我们里面。

有些人辩论受浸的事，比方说，有的人坚持洒水，竭力要人信服。这又是道理的问题，而不是活的基督之灵。我们必须学习一件事，就是抓住基督自己，也被基督自己抓住。我们必须学习如何抓住圣灵里的基督，并且被圣灵抓住。我们虽然能从道理中得帮助，但神经营的主要中心不是道理，而是圣灵里的那永活者。

那灵是赐人生命、释放人、变化人的灵

我们如果终日接触奇妙圣灵里这永活者，我们里面会发生三件事。第一，赐生命的灵会分赐生命。（林后三6。）每逢我们接触这奇妙的灵，我们会得着里面的更新、加强、满足并光照。这些就表明是生命的基督一直多而又多的分赐到我们里面。也许我们作基督徒八十多年了，但我们还需要神的基督这位赐生命的灵，把祂自己分赐到我们里面，更新我们、加强我们、满足我们、光照我们、并充满我们。这位奇妙的灵在我们里面，分赐基督作我们全备的供应。

其次，圣灵会继续不断的使我们自由。（林后三17。）每天都有许多压力与沮丧要使我们软弱。有时候人的长脸会叫我们下沉。有时候你的妻子不大舒服，你下班回家，她也许对你不大高兴。然后，你来到会中，脸也拉得长长的。别人会问：‘弟兄，你怎么了？’你会说，‘没什么！’你不敢告诉他们，你妻子影响了你。这样的小事就会叫你受压、下沉。但你接触里面活的基督，祂会立刻使你自由。你会远超过妻子的为难，所有的下沉都在你的脚下！你会得着释放，升到第三层天上的宝座。许多时候，我预备参加职事性聚会的时候，就有事情发生。但我学会了功课，我说，‘主，我在天上；我不受这些事的搅扰。’我们如果在圣灵里，就是超越的，因为在这奇妙的灵里有升天与超越的元素。我们在祂里面的时候，那灵里面的这些元素会叫我们终日得着自由。

最终，当圣灵分赐生命并且使我们自由的时候，祂同时也变化我们。林后三章十八节正确的翻译是：‘我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’钦定英文译本将这一节的‘变化’翻作‘改变’，但原文和罗马十二章二节‘心思的更新而变化’中的‘变化’同字。变化不仅仅是外面的改变，而是里面性情的改变，以及外面形状的改变。当我们像镜子观看并返照主的荣光时，就变化成为主的形像，从一个阶段的荣耀，达到另一个阶段的荣耀。镜子观看什么东西，就返照什么东西。但如果把镜子遮蔽了，就不是敞开的，即使对着一样东西，也返照不来。如果我们是敞开的镜子，我们就会观看基督而返照祂。这是变化的过程。主就是那灵，在我们里面变化我们。我们虽然这样天然，甚至这样罪恶，但那灵要将我们天然的形像变化成为祂荣耀的形像。我们如果终日活在灵里，祂就要更新我们的心思、情感、意志而来变化我们。祂要以自己来浸透我们的心思、情感、意志，因而占有我们全人的各部分。我们的爱，我们的恨，我们的愿望，我们的拣选，我们的定意，都会带着祂的形像。我们就要变化成为祂的形像，从荣耀到荣耀－也就是说，今天我们变化有了第一阶段的荣耀，明天我们变化有了第二阶段的荣耀，后天又有第三阶段的荣耀。荣耀每天都在增加。

神的经营以及神经营的目的，乃是神要将祂自己分赐到我们里面，叫我们在祂的荣耀里与祂自己调和。这样，我们就能够彰显祂。我们要向这目的忠心，不偏离这标竿，并且一直向前以达到这目标。

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第三章  　神圣之灵的住处

约翰三章六节说，‘从那灵生的，就是灵。’这一节圣经说到两个不同的‘灵’：在英文里，一个是大写的，另一个是小写的。头一个灵是指神的圣灵，第二个灵是指人的灵。从圣灵生的就是人的灵。四章二十四节也给我们看见这两个‘灵’：‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’这里第一个灵是大写的，第二个灵是小写的。我们必须在我们人的灵里，敬拜那是灵的神。罗马八章十六节进一步证实两个灵的存在：‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’代名词‘我们的’明确的标出人的灵，叫人毫无理由怀疑神圣的灵与人的灵的实际。

罗马八章九至十节说，‘神的灵若住在你们里面，…基督若在你们里面，身体…是死的，灵却…是生命。’钦定英文译本第十节的‘灵’字是大写的，但较好的译本，如美国标准本，将这里的‘灵’字翻成小写的。我们为什么要指出这一点？因为基督徒几乎不认识人的灵。他们非常注意圣灵，但几乎完全忽略了人的灵，也就是圣灵的住处与居所。假如有人要来看我，首先必须找到我住的地方。如果他不知道我家在那里，就无法来看我。我们对圣灵虽然谈论很多，但我们不知道祂住在那里。罗马八章九节没有疑问是题到圣灵，但第十节是说到人的灵。‘…身体…是死的，灵却…是生命。’圣灵当然不能与我们的身体相比较。必定是人的身体与人的灵相比，而不是人的身体与圣灵相比。

使徒保罗说，‘我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神，可以见证…。’（罗一9。）我们常常认为我们是在圣灵里事奉神，但这里有一节圣经宣告说，我们是在我们人的灵里事奉神。加拉太五章十六节‘凭着灵而行’这个片语，包含了定冠词‘那’和大写的‘灵’，但原文没有冠词，也没有大写。许多基督徒因着钦定英文译本的翻译，以为这一节圣经的意思是在圣灵里生活行动，但根据希腊原文来看，这里的意思是在我们的灵里生活行动。我们比较几种翻译，找出正确的原意，会对我们有帮助。许多经文里的‘灵’字都不该大写。

翻译圣经的人发现有些经节里的‘灵’，很难断定是指圣灵，还是人的灵。困难的原因乃是，圣灵与人的灵在信徒里面调和成为一灵了。‘与主联合的，便是与主成为一灵。’（林前六17。）我们与主是一灵，但这的确是与圣灵调和的灵。这样一个调和的灵，叫谁都很难说出到底是圣灵，还是人的灵，因为二者调和为一了。我们可以说是圣灵，但也可以说是圣徒里面人的灵。我们有时候将凤梨和柚子这两种果汁调制成一种饮料，混合以后，就很难说是那一种果汁了。是凤梨，还是柚子？我们必须称之为凤梨柚。新约圣经给我们看见二灵－圣灵与我们的灵调和－成为一灵，太奇妙了！

人灵的位置

本书第一章给我们看见，父神在我们里面，（弗四6，）基督在我们里面，（林后十三5，）圣灵也在我们里面。（罗八11。）三一神的三个身位都在我们里面。但三一神在我们里面的那一部分？如今基督在我们灵里，这是非常清楚的，没有争辩的余地，我们有圣经证实这个事实。我们不该这样馍糊不清，像许多人说，‘哦，主在你里面，也在我里面。’提摩太后书末了一节明确的说，基督在我们的灵里：‘愿主与你的灵同在。’（四22。）基督要在我们的灵里，首先，祂必须是灵；其次，我们必须有灵；最终，二灵必须调和成为一灵。如果主不是那灵，祂怎能在我们的灵里？我们怎能与祂成为一灵？

我们要找出人灵的位置，就需要将魂与灵分开。‘神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’（来四12。）神的话是一把利剑，刺入我们的全人，要将我们的魂与灵分开。

比方说，林前三章告诉我们，我们是神的殿。按旧约圣经的描述，神的殿有三部分：第一部分是外院子，第二部分是圣所，第三部分是至圣所。

我们知道神在祂的殿里，但是在那一部分？祂是在外院子，还是在圣所？不！祂是在至圣所里。神荣耀的同在是住在至圣所那里。外院子有祭坛，这是十字架的预表，祭坛正后方是洗濯盆，预表圣灵的工作。圣所里有陈设饼桌子、灯台和香坛。但至圣所里有什么？有预表基督的约柜！因此，基督是在至圣所里，而神的同在，神的荣耀也是在那里。

圣经指出我们也是殿。（林前三16。）我们这些具有三部分的人是身体、魂、灵这三部分组成的。但三一神住在我们全人的那一部分呢？提后四章二十二节清楚的说出，主是在我们的灵里。我们的灵就是至圣所。旧约圣殿的预表给我们一幅非常清楚的图画。基督与神的同在是在至圣所里。今天神殿的预表在我们身上应验了。我们有三部分：我们的身体相当于外院子，我们的魂相当于圣所，我们人的灵相当于至圣所，就是基督与神的同在的住处。我们以下图来说明：

‘弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。’（来十19。）今天我们在地上，所要进入的‘至圣所’是什么？请看下图。我们人的灵是至圣所，就是神的住处，神与基督就住在这内室里。我们如果要找神与基督，不需要到天上去。要得到基督里的神非常便利，因祂就在我们的灵里。

将魂与人的灵分开

因这缘故，我们必须将我们的魂与灵分开。（来四12。）我们如果不能将魂与灵分开，我们简直无法接触主。看看这幅图画。如果大祭司找不着至圣所的地点，他要接触神的努力就白费了。首先，他必须进入外院子，又必须从外院子进入圣所，最终，从圣所进入至圣所。他要在那里与神相会，并且看见神同在的荣耀。

我们必须学习分辨我们的灵与魂。魂隐藏并遮盖了灵，就像骨头隐藏骨髓一样。要看见骨头很容易，但要看见隐藏在里面的骨髓就不容易了。我们如果要得着骨髓，就必须折断骨头。有时候，还必须把骨髓从骨头里挖出来。哦，我们的灵与魂连得太紧密了！我们的灵隐藏在魂里。魂很容易识别，却不容易认识。我们对于圣灵略有认识，但我们不认识人的灵，为什么？因为人的灵隐藏在魂里面。所以魂需要破碎。骨节怎样是骨头最强的部分，照样，我们的魂也非常刚强。我们有灵，但我们的魂将灵遮盖了。神的话像一把利剑，必须刺入我们的魂，好叫魂与灵分开。

‘这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。…所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。’（来四9，11。）这安息是什么？我们必须来看旧约中另一个预表，好找出安息的意义。以色列人蒙拯救出埃及以后，就到了旷野。神的心意是要他们往前进入迦南地。预表包罗万有基督的迦南地是他们安息之地。基督是迦南美地，祂是我们的安息。我们如果要进入安息，就必须进入基督里面。但今天基督在哪里？我们的回答是，祂在我们的灵里。蒙拯救出埃及的以色列人没有往前进入迦南地，反而在旷野飘流了多年。这预表什么？这就是说，许多基督徒得救以后，不过是在魂里游荡。写希伯来书的原因就是有许多希伯来基督徒得救了，但他们在魂里游荡。他们不愿从旷野竭力进入美地，也就是进入住在他们灵里的基督里面。我们不可一直在魂里游荡，而要竭力进到我们的灵里，在此基督是我们的安息。

我们以下图作进一步的说明：

古时候，所有的以色列人都可以进到外院子里，但是只有祭司才能够进到圣所里。不仅如此，只有大祭司才能够每年一次进到至圣所里。此外，蒙拯救、出埃及、进旷野的以色列人中，只有极少数往前进入迦南美地。

即使我们得救多年了，我们仍必须问问自己，我们这个基督徒现在是活在身体里呢，是活在魂里呢，还是活在灵里？我们如今是在埃及呢，是在旷野呢，还是在迦南美地？要求问主，也要察看自己，好清楚你到底在那里。坦白的说，许多基督徒终日在魂里，也就是在旷野里游荡。早晨他们笑容满面，下午却忧忧愁愁拉长了脸。昨天他们好像在天上，今天他们却下沉了。他们在魂里、在旷野里游荡，没有安息，天天兜圈子。他们也许跟随主二十年了，但是还在兜圈子，就像以色列人一样，在旷野飘流了三十八年，没有改善，没有进展。为什么？因为他们在魂里。我们在魂里的时候，就是在旷野里。

所以，希伯来书的作者强调魂与灵需要分开。神的话必须刺入我们里面，使我们知道怎样竭力从魂进入我们人的灵这个美地和至圣所里。属魂的信徒就是在魂的旷野里飘流的人，那里没有安息。

大祭司必须通过幔子，才能进入至圣所；所以表征肉体的幔子（来十20）必须裂开、破碎。不仅如此，以色列人还必须过约但河，才能进入美地。他们在约但河里埋了代表以色列十二支派的十二块石头；另外有十二块石头，代表复活的以色列人，进了美地。老一代的以色列人被埋在约但河的死水里。这都是预表天然的人、属魂的生命，或老旧的性情，必须像幔子那样裂开，像旧人一样被埋葬。然后，我们就能够进入至圣所，进入美地，享受基督作我们的安息。

将我们从人灵里岔出去的事物

这些图画会帮助我们领会，神的经营就是三一神在我们人的灵里。在一位灵里的三一神，以我们的灵作祂的住处和居所。所以，我们必须学习分辨我们的灵与魂。问题是我们这些基督徒充满了许多天然的想法。我们得救以后，就以为我们必须作好人、作好事。但神在祂的经营里，是要将祂自己作到我们里面，成为我们的生命和一切。我们必须忘掉一切，专注于我们灵里内住的基督。我们不可从内住的基督这个目的和目标岔出去。忘掉作好人、作好事吧。要放下一切美好的东西，进到至圣所里。许多基督徒在外院子忙着作工。他们不晓得神的心意是要他们进到至圣所里，在那里他们能够接触神，被神充满，被神占有，凡事与神是一，并以神作他们的一切。要分辨你的灵，与这位内住者有交通，让祂接管你并占有你。

还有一种宗教的打岔是：我们得救以后，感觉自己很软弱，需要力量、权能。于是，我们祷告求圣灵浇灌在我们身上，使我们刚强、有力。这样作虽然也有些理由，但是神经营的主要路线不是要我们这样从外面得着能力来跟随祂，而是要在我们的灵里，就是在三一神居住之处来跟随祂。因此，对我们来说，最重要的事就是认识我们的灵，并否认我们的魂。我们需要弃绝我们的魂，并随从我们的灵生活行动，因为三一神就在我们的灵里。基督徒多半忽略了神经营的目标，连有心追求的基督徒也忽略了！

我们还要再问，今天三一神在哪里？赞美主！这奇妙的一位，三一神，今天就在我们的灵里！我们得着了祂！是的，我们有祂在我们的灵里！这奇妙、包罗万有的灵就在我们里面！我们如果是信徒，就有三一神在我们人的灵里。今天，我们所需要的就是分辨我们的灵与魂。当我们知道分辨灵与魂的正路时，我们就达到了接触三一神的目标。

收音机的结构里有一个接收器，就是接收的机关。我们调准收音机，空中的电波就会触及接收器。今天三一神就是属灵的电。祂是电波，在宇宙间无所不在，而我们是收音机。我们里面的接收器是什么？就是我们人的灵。当我们的灵破碎、痛悔，当我们在神面前悔改，向祂敞开的时候，我们人的灵就调准了。我们如果有这样的灵，三一神那奇妙的灵，属灵的电，就会立刻触及我们的灵。我们只需要知道怎样调整接收器，怎样调准我们人的灵，来分辨灵与思想、情感、拣选等类的事，就够了。当我们分辨灵与这些属魂的事物时，我们就晓得如何接触神圣的灵，就是三一神奇妙、包罗万有的灵。我们就晓得主的话是一把利剑，将我们的魂与灵刺入剖开。我们也晓得怎样时时经历、享受、有分这位内住的基督。

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第四章  　接触内住之灵之钥

在英文新约圣经二十多种译本里，‘灵’字的写法不尽相同。有些‘灵’字在一些译本里大写，而同样的经节在其他译本中却没有大写。比方说，钦定英文译本的译者将罗马八章二节‘灵的律’的‘灵’字大写，但有一本希英对照的译文并没有将这一节的‘灵’字大写。四节‘随从灵的人’的‘灵’，在钦定英文译本里是大写的。但同一节圣经在希英对照本里并没有大写。五节‘照着灵的人’的‘灵’，在钦定英文译本里又是大写的，但这个字在希英对照本里并没有大写。

为什么译文彼此不合？因为译者很难断定在这类经节里的‘灵’是指圣灵呢，还是指人的灵。我们的灵既然已经与圣灵调和在一起，二灵就调成一灵了。（林前六17。）因此，有人断言这个灵是人的灵，但也有人说这个灵是圣灵。当然，有些经节的上下文叫我们清楚，所指的是圣灵，而有些经节则是指人的灵。

‘基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。’（罗八10。）这一节圣经的上下文清楚的指明，这里的灵不是圣灵，因为这灵是与身体相比。我们不能将圣灵与我们的身体相比。使徒乃是以我们人的灵与我们的身体相比。这一节圣经是什么意思呢？我们的身体原先因着罪是死的，现在基督在我们里面，我们罪恶的身体因着罪还是死的，但我们的灵因着义却是活的，并且满了生命。因此，这一节圣经题到的‘灵’不是圣灵，而是人的灵，与人的身体相比。

另外，罗马八章十一节显然是指神的灵。‘祂…的灵’说明了是谁的灵。‘然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。’第十节告诉我们，虽然基督在我们里面，我们的身体因着罪还是死的。但十一节宣告说，我们软弱、必死的身体，因着基督的内住，又要活过来，得着复苏并加强。因着基督活在我们里面，我们必死的身体虽然因着罪是死的，也能借着住在我们灵里神圣的灵而活过来，并且得着复苏。内住的灵不仅使我们在灵里活过来，末了也叫我们在身体里活过来。

人的灵如同钥匙

我们为什么强调圣灵与人灵之间的不同呢？因为我们最大的难处就是不认识内住的灵，或是说不晓得人的灵就是圣灵的居所；我们也不知道，这两个灵已经调和成为一灵了。这真是可惜！这是神经营的目标，而许多基督徒偏离了这个目标。这就像一栋房子因着钥匙不见了，就不得其门而入。只有钥匙会为我们打开房门，使我们能享受房子里的一切。历代以来，仇敌将钥匙遮蔽了。这钥匙是什么？就是我们人的灵是圣灵的居所，以及我们人的灵与奇妙的圣灵是一。神的话是活的，是鋭利的，比两刃的剑更快，能将魂与灵刺入剖开。三十多年来，我一直想了解圣经为什么写这些话，又为什么写在希伯来四章。主已经把理由向我们启示出来了。希伯来书乃是激励我们从旷野往前进入美地，从飘流的阶段进到在包罗万有的基督里安息的阶段。那时，希伯来基督徒濒临从基督飘流到犹太教的危险，这就像回到埃及地一样。他们已经蒙拯救，脱离犹太教，要进入安息的美地，但他们却徘徊在犹太教与基督之间。写希伯来书的目的就是要鼓励他们接受基督作他们包罗万有的生命和安息，竭力越过飘流的阶段。

希伯来书也题到至圣所。许多年来，我也无法领会至圣所是什么。末了，主帮助我了解：至圣所，就一面来说，就是我们的灵。今天我们人的灵就是至圣所。圣殿的三部分相当于人的三部分－身体、魂、灵。圣殿最里面的部分－至圣所－表明我们全人最里面的部分，就是人的灵。正如预表基督的约柜是在至圣所里，照样，基督今天也是在我们的灵里。因此，我们人的灵是至圣所，在这里我们能够接触神。我们如果不能分辨我们的灵，我们就找不着至圣所。

不仅如此，我们必须非常清楚，今天三一神已经完成了一切－创造、成为肉体、在地上的生活及苦难；祂已经进到死里，通过了死；祂已经复活、升天、登上宝座。奇妙的三一神已经成就了一切，这些实际如今都在圣灵里，而圣灵已经进到我们里面了。主要的一点是，圣灵已经分赐到我们人的灵里，人的灵如今乃是神的居所。我们的灵乃是接受神并盛装神的器官。我们如果要接触这位奇妙的灵，就必须认识我们的灵。你如果要与我取得联系，必须知道我住在那里。希伯来四章十二节是为了激励我们竭力进入至圣所，进入我们的灵里。我们如果不知道怎样分辨我们的灵，就不知道今天主所居住的至圣所在那里。神的经营是要将祂自己分赐到我们里面，就是分赐到我们的灵里。当我们能够分辨我们的灵，并运用我们的灵来接触主的时候，我们就能够被主浸透、饱和，并且变化成为祂的形像。

打岔我们离开钥匙的事物

一　善良

仇敌想办法拦阻我们，叫我们不能辨识我们的灵。我们一得救，仇敌就怂恿我们立志行善。这个狡猾的建议没有人能幸免。今天早晨就有人祷告说，‘主，我要行你的旨意；我要讨你的喜悦；你满意的事我要尽力去作。’这个祷告听起来似乎很好，却不是从主来的，而是从仇敌来的。每当我们有这种善良的意图，我们就必须跳起来，吩咐撒但离开我们。在我基督徒的字典里，没有‘恶’这样的字眼，也没有‘善’这样的字眼！在我基督徒的字典里，从头到尾只有一个辞－‘基督’！我不懂得善，也不懂得恶。我不要得帮助来行善，我只要基督！

现在，你们就能领会主的话说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。…住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。’（约十五4～5。）这里并没有自己的努力，惟有住在这位内住者里面，并且让祂住在我们里面；这样，基督一切的丰富就会借着我们作出来。结果子就是内住的基督作了出来。我们应当说，‘我不知道这，也不知道那，我只知道一件事：我是枝子，祂是葡萄树；我必须住在祂里面，并且让祂住在我里面。’我们自然而然就会结果子。这是失落的钥匙。想要行善真是一种试探，也非常打岔我们经历基督。

二　道理

道理形成另一种诡计，被仇敌用来使有心追求的人从基督里岔出去。历代以来，诸如救恩的稳固、各种时代、预定、绝对的恩典等等道理，曾被仇敌大大用来打岔基督徒，使他们离开活的基督。我认识一些熟读圣经的基督徒，其中有一位甚至称为‘活串珠’。你如果找不到某处经文，他立刻能告诉你是那一卷书，第几章，第几节。但我能够作见证，他们几乎不懂得接触基督作他们的生命。有圣经知识是一回事，但认识圣经所启示的永活者，完全是另一回事。我们必须借着圣经来接触基督。但可惜的是许多基督徒的圣经只在手中，只在记忆里，灵里的基督却非常少。摩西的律法是要带人归向基督，并且为着基督保守他们。律法是要帮助人认识基督；但许多人只顾遵守律法，却忽略了基督。因此，律法给人用错了。今天的难处还是一样。同样的原则可以应用在圣经所有的教训和道理上。道理是经历基督的凭借，基督徒却用道理和知识取代了基督。

三　恩赐

还有一件事是仇敌所利用的，就是属灵的恩赐。我们要看见恩赐与神经营的关系，就需要对恩赐有合式的领会。这一点适用于所有的恩赐。许多有恩赐的人过于注意自己的恩赐，多多少少就忽略了内住的基督。内住的基督是神经营的目标，所有的恩赐都是为着这个。许多人知道怎样说方言，怎样医病，却不知道怎样分辨灵，并接触基督。我说这话不是反对什么恩赐，但我反对一件事，就是全心注意恩赐，而忽略了分辨灵来接触基督。这的确是错误的。

罗马书没有给恩赐多少地位。罗马书概略的述说了基督徒的生活行动；但在这个摘要里面，题到恩赐的经文并不多。在十六章圣经里面，只有第十二章说到恩赐。我们如果把第十二章全读过，就会看见这一章不只题到说预言的恩赐，也列举施舍与怜悯人的恩赐。（5～8。）这里题起的恩赐，乃是每一位信徒里面经历活的基督作恩典的结果。基督徒不都有说预言的恩赐，说预言不过是许多恩赐当中的一种。我们不是要反对什么恩赐，但不论那一种恩赐，我们都不可过分重视，否则我们就失去平衡了。

林前十二章和十四章也题到恩赐。哥林多信徒各样恩赐都有，并且没有一样不及人的。（一7。）他们虽然在恩赐上一样都不缺，但他们属灵的光景却是属肉体、不成熟的。（三1。）我们也许有恩赐，但我们还可能是幼稚的、属肉体的。我们可以从这些恩赐得着帮助，这是没有问题的，但我们需要有更多的学习。神迹与智慧是恩赐，（一22，）但使徒传讲‘钉十字架的基督’，以及‘基督总是神的能力，神的智慧’。使徒惟一的意愿就是传讲基督是能力和智慧－不是恩赐与神迹的显明。恩赐是有益的，但不是目的和目标。目标乃是内住的基督。恩赐只该帮助我们了解这个目标。

林前十二章题到属灵的恩赐，其中包括说方言，但保罗在这一章末了题到‘极超越的路’。什么是极超越的路？十三章是这一节圣经的延续：我们若能说人和天使的方言，却没有爱，就成了鸣的锣，只听到声音，却看不见生命！爱是生命的彰显。这证明方言，严格说来，不是一件生命的事。说方言而没有顾到生命，就成了鸣的锣。有许多经常说方言的人，在基督徒的生命上却非常肤浅、幼稚。

使徒在十四章鼓励我们要运用我们的灵，使召会得着属灵的益处。这是全章圣经的结语。即使保罗说方言比别人还多，但在聚会中，他宁可说五句人能理解的话，强过说万句方言。（18～19。）使徒在这几章对于说方言所表现的态度多少有几分消极。他没有鼓励哥林多人运用恩赐，却用一些改正他们的话教导并调整他们。因此，我们必须下结论说，所有的恩赐都是为着经历基督的，都必须适当的运用。

神经营的关键就是将是一切的基督作到我们的灵里。当然我们需要一些教训和恩赐来帮助我们实现这个目标。但我们不可让道理和恩赐来取代这个目标。目标不是教训，也不是恩赐；目标乃是基督那活的灵住在我们的灵里。有些人也许需要恩赐来帮助他们实现这个目标；并不是人人都需要一样的恩赐。也许有些人需要说预言的恩赐，有些人需要说方言的恩赐，有些人需要医病的恩赐，有些人则需要一些道理。许多人是借着一些教导被吸引，到基督这里来。但我们要清楚，我们灵里内住的基督是神经营的关键。我们必须全心注意这个关键。如果内住的基督已经实化在我们的灵里，我们实际上就不需要特别注意那一种教训或恩赐。

亚伯拉罕差遣老仆人带着许多礼物去为以撒物色一个妻子。这些礼物帮助利百加了解，她必须去见以撒。这就是恩赐的真实地位。但利百加接受礼物以后，似乎把礼物全忘了，说，‘我要到以撒那里去！我不会满意于留在这里享受这些礼物而把以撒忘记了。我要前去见我的新郎。’利百加嫁给以撒之后，再也没有题到这些礼物了，她天天就是享受与以撒生活在一起。基督远胜于说方言，远胜于说预言，远胜于其他的一切！

我能够用手里的钥匙开启所有的门户，享受屋里的一切。我如果没有钥匙，就必须找锁匠来；但我如果有了钥匙，就不需要锁匠的服务。我真正需要的是钥匙，不是锁匠。正如我有了钥匙，就不需要锁匠；照样，我们体认内住的基督在我们的灵里，就不需要恩赐、教训了。

有些人可能需要一些教训和恩赐来帮助他们找着关键；但赞美主，只要我们手里有钥匙来实化基督，我们就把教训、恩赐忘了吧！我们要全心全意分辨我们的灵，接触活的基督，并与祂交通。神为叫我们得着秘诀，把一些恩赐、教训分给我们。我们能为着这怜悯赞美主，但我们必须谨慎。我们不可以太注意锁匠，天天去找他。只要我们得着了钥匙，就谢谢锁匠，让他回去吧！要用钥匙进到建筑物里，去发现其中的丰富。一天又一天，我们要学习认识这位奇妙的三一神，追测不尽的基督，包罗万有的圣灵，祂现今在我们的灵里。我们能分辨我们的灵，就有了钥匙。我们有钥匙！无论我们需要基督什么，运用我们的灵来接触祂就有了。这是神经营的目标。主虽然给我们教训、恩赐，但祂自己是目标，是完全而包罗万有的一位。我们不要在神自己以外的事物上停顿下来。神经营的目标乃是要包罗万有的基督内住在我们的灵里。我们必须终日尽力回到我们的灵里，分辨我们的灵，并接触基督作一切。这样，我们就有了合式并正常基督徒生活的秘诀。

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第五章  　神的身位与人的各部分

‘如果我们的福音真的受蒙蔽，也是蒙蔽在灭亡的人身上；在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴仆。因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为着光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’（林后四3～7。）

这些圣经节告诉我们，这世代的神－撒但，弄瞎了不信之人的思想，以致基督荣耀之福音的光，不照亮他们。仇敌害怕这样一位基督的‘荣耀之福音’的光照。第四节的‘基督荣耀之福音’，相当于第六节的‘认识…神的荣耀’。‘宝贝’就是在基督里的神自己，神已经将祂自己照在我们这些瓦器里面。

我们已经看见神的经营与祂经营的目标。我们也已经指出，神的经营主要就是要将祂自己作到我们里面。祂借着不同的身位，将祂自己作到我们不同的各部分里。我们如果仔细的读圣经，就会领悟，这才是主要的事。我有这样的负担，所以能够对主的儿女说上千百次：神在整个宇宙中的心意，无非就是要将祂自己作到人里面。

神创造人的目的是什么？惟一的目的就是要人成为祂的容器。我喜欢用‘容器’这个辞，因为它比‘器皿’一辞更为清楚。罗马九章二十一节、二十三节，以及林后四章七节清楚的给我们看见，神创造我们作祂的容器，为要盛装祂自己。我们不过是虚空的容器，而神要成为我们惟一的内容。举例来说，装饮料必须用瓶子，装电必须用电灯泡。我们若看看为装饮料而造的瓶子，或看看为装电而造的电灯泡，就会晓得这些‘奇特的’容器非常特别，它们是为着特殊的用途而造的。我们人也是‘奇特的’容器，因为我们也是为着特殊目的受造的。已经造好的电灯泡现在必须容纳电，否则就失去意义而毫无用处。照样，瓶子若从来没有盛装饮料，也会失去意义。人受造正是为着盛装神。我们若不盛装神，不认识神是我们的内容，就是背道而驰了。

无论我们受了多少教育，有什么地位，或拥有多少财富，我们还是没有意义，因我们是受造的容器，特为盛装神作我们惟一的内容。我们这些容器必须把神接受到我们全人里面。虽然这些话好像很简单，但这些话正足以说出全本圣经的主要思想。全本圣经的基本教训就是：神是内容，而我们是被造来接受这内容的容器。我们必须盛装神并且被神充满。

父、子、灵

神为了将祂自己放在我们里面作我们的内容，祂的存在必须有三个身位。神三个身位的奥秘，我们永远无法了解得透。圣经有几处清楚的告诉我们，只有一位神。林前八章四节、六节，与提前二章五节便这样宣告。但在创世记第一章，神的代名词不是单数的‘我’，而是复数的‘我们’。

我们来读创世记一章二十六至二十七节：‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，…神就照着自己的形像造人。’二十六节说，‘照着我们的形像，’下一节说，‘照着自己的形像。’请告诉我，神是单数的，还是复数的？谁能够解释？神用复数的代名词来说到祂自己：‘我们要照着我们的形像造人。’但你如果说神不只一位，你就是异端，因为圣经告诉我们神只有一位。在整个宇宙中只有一位神。如果只有一位神，为什么用复数的代名词呢？

凡是通晓希伯来文的人，都能够告诉我们，创世记第一章的‘神’是复数的。第一节‘起初神创造’的‘神’，希伯来文是复数的‘以罗欣’（Elohim）。但希伯来文的‘创造’是单数的动词，这是非常奇特的。这一节的文法结构，主词是复数的，但动词是单数的。这是不容辩驳的，可由希伯来文得到佐证。那么我要问，神是一位，还是三位？

现在我们来读以赛亚九章六节：‘因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；…祂名称为…全能的神，永在的父。’这里不说全能的人，而说全能的神。一个小婴孩称为全能的神。所有的基督徒都同意这一节的预言。这里所题起的婴孩是指降生在伯利恒马槽里的婴孩，祂不仅称为全能的神，也称为永在的父。祂是为我们而生的婴孩，称为全能的神；祂是赐给我们的子，称为永在的父（或永远的父），这是非常奇特的。这位婴孩称为全能的神，那么，祂是婴孩还是神？子称为永在的父，那么祂是子，还是父？你若要把这件事想通是不可能的。除非你不相信圣经，否则你必须把它当作事实。你如果相信圣经的权威，就必须接受这个事实，就是婴孩既称为全能的神，意即婴孩就是全能的神；子既称为父，意即子就是父。婴孩若不是全能的神，婴孩怎能称为全能的神？子如果不是父，子怎能称为父？那么我们到底有几位神？我们只有一位神，因为婴孩耶稣就是全能的神，子就是永在的父。

不仅如此，林后三章十七节说，‘而且主就是那灵。’按照我们的领会来说，主是谁？我们都同意主就是耶稣基督，但这一节却说主就是‘那灵’。那灵是谁？我们都必须承认，那灵必定是圣灵。因此，子称为父，子就是主，也是那灵。这意思是说，父、子、灵是一位。我们强调这件事，因为神是凭着祂不同的身位来执行祂的经营。没有这三个不同的身位－父的身位，子的身位，灵的身位－神就无从将祂自己作到我们里面。

马太二十八章十九节说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’这一节圣经并不是说将他们浸入任何一个神圣身位的名里，也不是说，‘浸入…名〔复数〕里，’而是说，‘浸入父、子、圣灵的名〔单数〕里。’我们为什么需要浸入父、子、灵的名里？不仅如此，我们若查证希腊原文，会发现钦定英文译本圣经所使用的介系词‘在…里面’，就是介系词‘进入…里面’或‘达到’（eis）。所以说‘浸入…名里’，而不说‘在…名里’。罗马六章三节使用同一个字：‘浸入基督耶稣，’这才是合式的翻译。这到底是什么意思呢？

我可以这样来加以说明：你去买了一个西瓜，目的就是吃西瓜，并且消化它。换句话说，你的目的是要把西瓜作到你里面。怎么作呢？第一，你把整个西瓜买来；第二，将它切成一片一片；第三，将它咀嚼成为汁浆，然后西瓜才能进到你的胃里。顺序是这样：西瓜、西瓜片，最后是西瓜汁。这是三样不同的东西呢，还是一样东西？我相信这是三一最好的说明。大多数的西瓜都比你的胃大。你的嘴那么小，喉咙那么细长，怎么能够吞下一个大西瓜？所以西瓜需要先切成片，大小适当，你才能吃下去。西瓜一吃，就成了汁浆。西瓜片不是西瓜么？西瓜汁不是西瓜么？我们若说不是，就太无知了。

整个西瓜说明了父；一片一片的西瓜说明了子；末了，汁浆说明了灵。你现在看清楚了，父不仅是父，也是子；子不仅是子，也是灵。换句话说，西瓜也是可吃的西瓜片，以及我们里面的西瓜汁。西瓜吃过以后，无影无踪了。原来西瓜在桌上，但吃过以后，西瓜就在全家人的里面了。

约翰福音开头几章题到父；以下几章题到子是父的彰显；末了，（二十22，）题到那灵是子的气。这一卷福音书启示了父、子、灵。请读约翰福音全部的二十一章圣经。首先是说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。…话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。’（一1，14。）这话就是神自己，有一天成了人，住在我们中间－不是在我们里面，而是在我们中间。然后祂在地上生活了三十三年半，最后，祂死了，又复活了。这是奥秘的、神奇的、奇妙的，我们永远无法测透。祂复活的那天晚上，在复活的身体里来到门徒那里，门都关了，然而，祂带着身体进入屋里，并且把手和肋旁指给门徒看；这一点我们明白不来。祂非常神奇而奥秘的进来了。最后，祂向门徒吹气，告诉他们要受圣灵。祂所吹的气就是圣灵。

我要问你，从那时候开始，约翰福音的耶稣在哪里？祂来到门徒那里以后，这卷福音从来没有题到耶稣升上诸天。那么约翰福音末了，这位奇妙者在那里呢？就如西瓜在胃里一样，祂借着是气的那灵在门徒里面了。

神的经营就是借着祂的三个身位将祂自己作到我们里面来。神格的三个身位是不可少的，因为没有这三个身位，神就无从作到我们里面来，就像西瓜所说明的。西瓜若不切成一片一片，并且成为汁浆给我们来接受，便无从作到我们里面来。神惟有凭着祂三个不同的身位，才能够作到我们里面来。

心思、心与形像

现在，我们要转到自己身上，来看看我们这些容器的所是。不要以为我们很简单。我相信医生能够告诉我们，人的身体非常精细、复杂。人并不是像盛装饮料的瓶子那么简单的容器；反之，人有许多部分。因此，我们必须认识人的各部分与神的三个身位，才能够把握住神经营的目标。神的经营与祂的三个身位有关，而神经营的目标与我们的各部分有关。

我们中间有许多人开车，但是我们若不懂得车上的一些构造，就不可能开车。我们至少必须晓得怎样操作。例如，我们需要认明汽车的煞车、排挡、发动机等，以及它们的位置。我们若不知道汽车的各部分，便无从开车。照样，我们要领会怎样才能够盛装神，就必须认识我们全人的各部分。

我们来看看林后四章这一小段里有多少部分。第四节有心思，第六节有心。我们在这一段至少发现了两部分：心思与心。你可能作了多年的基督徒，到如今还不知道心思与心的区别。我们读到心思会被仇敌弄瞎，心则可以蒙神的光照。这世代的神弄瞎了不信者的心思，但神的光却照在信徒的心里。你可能以为自己领会这一段话，却从来没有想到这里题到人的两部分。

我们根据圣经来给心思与心下定义以前，先用照相机来作个说明。照相机制造的目的是为着摄取一些东西。拍摄照片意即把东西摄取到照相机里面。我游览东京时，用照相机将东京摄取进来。我的用意就是要把照相机外面的影像带进照相机里面。

我要把一帧照片拍摄到照相机里面，需要些什么？主要需要三样东西：外面的镜头、里面的底片、以及光。用这三样就可以把物体拍摄到照相机里面了。几年前，我搭火车外出，拍摄了一些照片。底片冲洗后，许多照片是空白的。到底怎么了？我发现匆促之间，忘了挪开镜头的盖子，镜头被盖子蒙蔽了。

许多时候，不信主的人来听一篇很好的福音信息，我们就以为：‘哦，这人今晚定规会得救！’但最终他还是一无所得。神的仇敌弄瞎了他的心思。心思是领悟的器官，而撒但蒙蔽了听众的悟性；无论信息多么好，无论他听了多少，他的悟性却已经被蒙蔽、被遮盖了。他的心思还是空白的，什么也没有接受进来。

倪柝声弟兄于三十年前传福音时告诉人说，神的心意不是要我们行善。善良对神来说算不得什么。他非常强调这一点，讲得非常清楚。有位弟兄带了一位朋友来聚会，听信息的时候，他屡次注意到他的朋友总是积极的点头，好像听懂了。这位弟兄非常高兴，以为他的朋友聚精会神的听着，并且也都接受了。你知道是怎么回事么？这位弟兄事后问他的朋友：‘你觉得信息怎样？’他回答说，‘不错，所有的宗教都劝人为善！’但倪弟兄在信息里非常清楚的强调说，神没有意思要人行善。这个人的回答表明他的悟性被仇敌蒙蔽了。我们许多时候需要祷告，求神捆绑这世代的神，不让他在信息释放的时候来蒙蔽人的心思。这就是说，要挪开镜头上的盖子。

盖子挪开以后，我们还需要有正确的底片。没有适当的底片，即使镜头没有问题，还是不行。我们若使用不当的底片，就无法摄取适当的影像。底片说明我们的心。我们的心思就像镜头，心就像底片。因此，我们的心需要调整得好。我们需要镜头，也需要底片。我们需要能够领悟的心思，也需要能够接受的心。心必须是纯净、清洁、正确、并调整好的。

然而，即使我们有了镜头与底片，我们还需要光。我们需要光透过镜头照在底片上。神荣耀的神圣之光照耀了我们，给了我们基督的形像与影像。基督的形像就是瓦器里的宝贝。我们借着这个例子，就能够领会怎样对付我们的心思与心了。这就好像一架照相机，我们必须懂得如何调整镜头，如何使用底片。我们若不懂得如何处理镜头与底片，便无从接受正确的影像。

属灵的经历就像拍照一样。我们自己是照相机，我们必须学习怎样使用我们的照相机，来接受基督里的神作影像。许多亲爱的基督徒就是不晓得怎样对待他们的心思与心，实在令人遗憾。事实上，他们甚至不知道，自己就是照相机。

严格说来，基督教不是教导人作这、作那的宗教，乃是基督自己那位永活者作到我们里面来。祂就是拍摄照片的对象、形像，而我们是照相机。祂既是拍照的对象，就必须借着神圣之光透过镜头，照耀在底片上而作到我们里面来。我们天天时时都需要神圣的光，将基督的形像透过心思的领会更多的照进来，我们就能够把祂接受到我们的心里。因此，我们必须学习怎样调整心思与心。

属灵的经历是什么？就是基督的影像拍摄到我们这架照相机里面，而印在我们属灵的底片上。有些基督徒的镜头几乎总是盖起来的，而底片通常没有调整好。你若看看他们的底片，并没有影像；底片的每一张相片都是空白的，因为他们没有经历基督。但如果使徒保罗来了，我们打开他的照相机，拿出底片，我们会发现每一张相片都满了基督的影像。一切全在于我们如何调整镜头并留意底片，也就是说，我们如何对付我们的心思，且对准我们的心。我们如果好好这样作，当神圣的光照耀我们，基督的形像就要照进我们里面。我们将有基督完美的形像。这就是神的经营及其目标。

现在，我们知道认识我们各部分的重要性了。我们受造是为了每一部分都来盛装神。我们不只认识心思与心，还必须认识每一部分。我们在下一篇将详细来看所有的部分，然后再看它们的功用，以及怎样调整。

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第六章  　内里与隐密的部分

现在我们要接着来看主器皿的详情细节。我们在前一篇信息看见，我们受造的目的是要成为神的容器，以祂自己为内容。因着这个目的，神造了我们，使我们有许多‘部分’。不要以为‘部分’这个辞是我造的。神在耶利米三十一章三十三节说，‘我要将我的律法放在他们里面的诸部分。’（另译。）里面的诸部分是在我们的魂里，不是我们外面身体上的肢体。神又说，祂要将祂的律法写在我们心上。究竟什么是里面的部分，什么是心呢？

我们若将耶利米三十一章三十三节与希伯来八章十节所说，‘我要将我的律法赐在他们心思里’比较一下，就看见差别虽然不大，却很重要。耶利米书说，‘在他们里面的诸部分。’但希伯来书却说，‘在他们心思里。’这个比较证明心思是人里面的一部分。

‘里面的诸部分’在圣经里不只用过一次。比方说，诗篇五十一篇六节说，‘你所喜爱的，是内里部分的诚实。’（另译。）内里的部分必须有诚实。这篇诗除了内里的部分以外，还有另一部分叫作‘隐密的部分’：‘你在我隐密处，必使我得智慧。’诚实是在内里的部分，但智慧是在隐密的部分。我们需要知道，里面诸部分是什么，隐密的部分又是什么。

人的三部分－灵、魂、身体

我们要题到的圣经节是我们非常熟悉的。帖前五章二十三节指出，我们有三部分：灵、魂、身体。我们可以用三个同心圆来说明：

希伯来四章十二节也题到灵、魂、体以及将这两部分剖开。我们若要认识基督，并进入祂这美地和安息，就必须分辨灵与魂。灵就是基督住在我们里面的地方。我们若要在经历上认识基督，就必须分辨我们人的灵与魂。这一节不但题到灵与魂的不同，也题到身体上骨节与骨髓、心中的思念与主意的不同。神的活话能够分辨这一切。这证明我们若要实际、真实的认识主，就必须分辨这些部分。心中的思念和主意是什么？有几部分？

路加一章四十六及四十七节再次将魂与灵加以区别。

腓立比一章二十七节说，我们必须同有一个灵－不是圣灵，而是人的灵－也同有一个魂。（钦定英文译本将‘一个魂’翻成‘一个心思’。）这一节再次表明灵与魂不同。

最后，马可十二章三十节说，‘你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。’这里有四个不同的部分：心、魂、心思、力量。我们若将这些经节摆在一起，就晓得除了身体上的许多部分以外，我们里面还有许多不同的部分。

帖前五章二十三节指出我们是灵、魂与身体，而诗篇五十一篇启示出内里的部分和隐密的部分。内里的各部分就是魂的诸部分，这可由希伯来八章十节与耶利米三十一章三十三节比较之下得到佐证。希伯来书将‘内里的部分’换为‘心思’。内里的部分必定是魂的诸部分，照样，隐密的部分也必定是灵。在我们所有的部分之中，灵是我们里面最隐密的部分。最里面的这一部分不但隐藏在体里面，甚至隐藏在魂里面。因此，有‘外在的’身体的部分，‘内里的’魂的部分，以及‘隐密的’灵的部分。

魂的三部分－心思、意志、情感

魂有三部分，灵也有三部分。我们必须找出魂与灵的三部分各是什么。不仅如此，我们必须给心下个定义。帖前五章二十三节指出我们是由三部分组成的人－灵、魂与身体，但没有题到心。心是什么？心与内里诸部分及隐密的部分有什么关连？

神的话清楚明确的证明魂有三部分－心思、意志、情感。下图的阴暗部分说明魂的各部分。

箴言二章十节暗示魂需要知识。请注意箴言十九章二节及二十四章十四节。既然知识是心思的一项功用，就证明心思是魂的一部分。箴言这三节圣经都告诉我们，我们的魂需要知识。诗篇一百三十九篇十四节说魂‘知道’。知道是心思的事，这再次证明心思是魂的一部分。诗篇十三篇二节说，魂‘筹算’或‘思量’，这是指心思说的。耶利米哀歌三章二十节指出‘想念’是属于魂，这就是说，魂能够想念事情。这几节圣经给我们看见魂里有一部分能够知道、筹算、想念，这一部分叫作心思。

魂的第二部分是意志。约伯记七章十五节说，魂能够‘选择’（宁肯）。选择是意志所作的决定，这证明意志必定是魂的一部分。约伯记六章七节说，魂‘拒绝’（不肯）。选择与拒绝都是意志的功用。代上二十二章十八节说，‘现在你们应当立定魂寻求…。’（另译。）我们怎样集中心思来思想，我们也照样立定魂来寻求。这当然是魂在作决定，证明意志必然是魂的一部分。民数记三十章十节题到‘要约束他的魂’，（另译，）我们读这一章圣经的时候，便领会约束魂就是作决定，这是论到向耶和华许愿。决定要约束自己的魂就是向耶和华许愿。因此证明意志必然是魂的一部分。诗篇二十七篇十二节，四十一篇二节，以西结十六章二十七节将原文的‘魂’翻成‘意志’。诗人的祷告是：‘求你不要把我交给敌人，遂其所愿。’原文的意思是：‘求你不要把我交给敌人的魂。’这清楚的证明意志必然是魂的一部分。

情感是魂的第三部分。情感有许多方面，例如：爱、恨、喜乐、忧伤等。凡此种种，都是情感的表露。撒上十八章一节，雅歌一章七节，诗篇四十二篇一节，这些经节显示爱是在魂里的，因此证明魂里有这样一个情感的器官或功用。至于‘恨’，请看撒下五章八节，诗篇一百零七篇十八节，以西结三十六章五节。这些经节表明恨是出于魂的。既然恨是情感的流露，这些经节也证明情感必然是魂的一部分。以西结三十六章五节，美国标准本翻译得比较好，使用‘魂的恨恶’一辞，意即魂的厌恶或憎恨。‘喜乐’是情感的一种成分，也是魂的一部分，正如在以赛亚六十一章十节，及诗篇八十六篇四节给我们看见的，又一次证明情感是魂的一部分。接着，撒上三十章六节及士师记十章十六节题到‘忧伤’（苦恼）。忧伤是魂的另一种表现。还有一方面是‘心愿’：见撒上二十章四节，申命记十四章二十六节，以西结二十四章二十五节，及耶利米四十四章十四节。至于以西结二十四章二十五节及耶利米四十四章十四节，我们核对美国标准本及杨格（Young）或史壮（Strong）经文汇编才懂得正确的意义。心愿是情感的一种成分，这些经节表明心愿是在魂的领域内。

这些经节奠定了基础，证实魂有三部分：心思、意志、情感。我们在圣经里很难找到魂还有其他的部分，因为这三部分涵盖了魂所有的功用。心思是首要的部分，接着是意志和情感。这些圣经节最能将魂的三部分启示出来。

灵的三部分－良心、交通、直觉

我们注意到一件有趣的事：神格有三个身位，人有三部分，魂里面有三部分，灵也有三部分；这些都是由三部分组成的。圣经也启示神的建筑－帐幕－有三部分。三是基本的数字。甚至挪亚的方舟也有三层。论到帐幕的话中，‘三’这个数字使用了许多次。比方说，一块竖板宽一肘半，两块竖板联为一组，宽共计为三肘，意思就是说，三这个数字是一个完整的单位。

因此，灵是一个完整的单位，由三部分或三种功用组成：良心、交通、直觉。下图的阴暗部分说明灵的各部分。

要明白良心很容易，我们对良心都很熟悉。良心有一种功用就是分辨是非，另一个功用是定罪或称义。要领会交通也很容易。交通就是我们与神来往。我们灵里的这种功用使我们能够接触神。简单的说，交通就是接触神。但要领会直觉就不太容易了。直觉意即直接的感觉或知识。无论我们的理由、环境、背景如何，我们灵里的确有这种直接的感觉。这种感觉是没有理由的，是‘不合理的’。它是直接从神来的感觉，直接来自神的知识。我们称这种功能为灵的直觉。因此，我们是凭着良心、交通与直觉的功能来认识灵。

但我们必须用圣经来证明人的灵里有这三部分。首先，罗马九章一节说到良心：‘有我的良心在圣灵里同我作见证。’将九章一节与八章十六节相比较，便知道良心是在人的灵里。一方面，圣灵与我们的灵同作见证；另一方面，我们的良心与圣灵同作见证。这证明良心是我们灵的一种功用。使徒保罗在林前五章三节说，他在灵里审判了一个有罪的人。审判意即定罪或称义，这些都是良心的行为。但使徒说，我在‘灵’里审判了。这证实定罪或称义的功用是在灵里；因此，良心是在灵里。诗篇五十一篇十节说到‘我里面…正直的灵’－就是正确的灵。分辨是非和良心有关，所以这一节也证明良心是在灵里。三十四篇十八节题到‘灵性痛悔’。痛悔意即我们觉悟自己错了。换句话说，我们控告并定罪自己，这是良心的功用。‘灵性痛悔’表明良心与灵有连带的关系。申命记二章三十节说，‘使他的灵刚硬，’（另译，）意即良心刚硬了。灵刚硬的意思就是不在意良心。当我们抛弃良心的感觉，我们灵里便刚硬了。这些经节是最有力的论据，说明了一项事实，即良心的功用乃是在人的灵里。

我们接着要找出交通在圣经里的根据。首先，约翰四章二十四节告诉我们，我们必须在我们的灵里敬拜神。敬拜神需要在我们的灵里。敬拜神就是接触神并与神交通。这一节圣经证明，敬拜或交通的功用是在我们的灵里。使徒保罗在罗马一章九节说，‘在我灵里所事奉的神。’事奉神也是与神交通的一种。所以这也证明交通的器官在我们的灵里。我们必须加上七章六节：‘我们在灵的新样里服事。’换句话说，事奉主要就是在我们的灵里与主交通。

我们来看以弗所六章十八节。希英对照本把这一节译为：‘时时在灵里祷告。’在英文里‘灵’字前面既没有冠词，也没有大写。这不是指圣灵，而是指我们人的灵。祷告意即与神交通。在灵里祷告表明与神的交通是在我们灵里的事。路加一章四十七节说，‘我灵曾以神我的救主为乐，’意即人的灵接触了神。这再一次给我们看见，与神交通是灵里的功用。然后罗马八章十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证。’这一节非常清楚，因为它表明与神交通必须在我们的灵里，也在神的灵里。林前六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’真正的交通意即我们与主成为一灵，这种交通是在灵里。这些经节都足以证明交通的功能是在我们人的灵里。

那么直觉呢？虽然我们很难找出这个功用的圣经根据，但有几节圣经可作参考。林前二章十一节启示人的灵能够知道魂所不知道的。我们的灵能够辨别魂所不能辨别的。这证明我们灵里另有一样东西。我们的魂能凭着推理与环境中的经历来认识事物，但人的灵不靠这些就能分辨事物。这种直接的感觉表明我们灵里有直觉。马可二章八节说，‘灵里…知道。’八章十二节说，‘耶稣灵里…叹息。’约翰十一章三十三节说，‘灵里悲愤。’在我们的灵里知道、叹息及悲愤，不是靠着推理，而是直接来自分辨的感觉，我们称之为直觉，这是我们灵里的第三个功用。

如今，我们有了魂的三部分与灵的三部分这六部分的圣经根据。

心的四部分－心思、意志、情感、良心

心是什么？心并不是魂与灵以外的另一部分，而是由魂的各部分与灵的第一部分组成的。心包括心思、意志、情感，加上灵的一部分－良心。下图的阴暗部分说明组成心的各部分。

我们整个人主要的部分仅仅有三，就是身体、魂与灵。我们并没有第四个叫作心的单独部分。

现在我们需要证实魂的第一部分－心思－是心的一部分。马太九章四节说，‘你们为什么心里思念恶事？’因此，人的心能够思想。因着思想的过程是在心思里，就证明心思是心的一部分。创世记六章五节说，‘心所思想的…。’（另译。）思想是属于心思的，但六章五节题到心的思想。希伯来四章十二节也给我们看见同样的话：‘心中的思念…。’这三处圣经足够证明魂的器官－心思，是心的一部分。

行传十一章二十三节给我们看见意志：‘心志’，或作‘心里的志向’。志向是意志的功用，但在使徒行传里，志向是属于心的，表明意志也是心的一部分。希伯来四章十二节说到‘心中的…主意’。主意与志向相当，是属乎意志的。这再次证明意志是心的一部分。还有更多的经节，但这两节已经足够了。以圣经的准则来看，我们只需要两个证据。

约翰十六章二十二节说到情感：‘你们的心就喜乐了。’喜乐是情感的一种成分，但主在这里说，心就喜乐了。因此，这证实情感也是心的一部分。主在同一章说，‘你们就满心忧愁。’（6。）忧愁也是属乎情感。所以这两节圣经证实情感也是心的一部分。

希伯来十章二十二节论到良心，说，‘并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心。’所以我们看见良心与心有密切的关系。我们若要有纯洁的心，就必须有无亏的良心。我们的良心必须被血洒过，才能够有一颗纯洁的心。因此，毫无疑问，良心是心的一部分。约壹三章二十节题到：‘我们的心若责备我们。’定罪是良心的功用。所以这一节证明良心也是心的一部分。

在这里我们有了圣经的根据，证明魂的各部分及灵的第一部分－心思、意志、情感及良心这四部分－共同组成了心。

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第七章  　内里与隐密部分的功用

我们必须接着来看，我们这人内里的部分与隐密的部分。我们必须记住这两个名词－内里的部分与隐密的部分。我们这人内里的部分乃是魂的各部分，隐密的部分则是我们的灵。我们的魂与灵各有三部分，心则是由魂的三部分，加上灵的第一部分组成的。我们必须花时间来看这些部分的细节。我们首先必须看心的功用，以及怎样对付我们的心；然后，我们必须看灵，最后要看魂。我们仰望主施恩给我们，使我们能够清楚的看见这些部分，叫我们有充分的印象，懂得我们这人的各部分，并且使我们晓得，如何运用我们的灵与心来经历主。我们在本篇信息中必须来看心、灵与魂的功用。

按照圣经的记载，首先必须对付的是心，而不是灵或魂。原因在于心是由魂的各部分加上灵最重要的部分－良心－所组成的。我们与主的关系必须从良心开始。我们的良心不对，就可以确定我们与神与人的关系都不对了。因此，良心既是心的主要部分，我们就必须先对付心，以确保我们与神之间的正当关系。

心是爱的器官

林后三章十六节说，‘但他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。’心必须首先转向主，这是真正的悔改。我们堕落的时候，心偏离了主。但我们悔改的时候，心便转向主。将心转向主不是一劳永逸的，心必须天天、时时转向主。我们每天早晨都必须再一次将我们的心转向主。我们起床后，应当朝见主，并且告诉祂：‘主，我在这里。靠着你的怜悯与恩典，今天我愿意将我的心再一次转向你。’

我们的心几时转向主，帕子就几时除去了。许多人说，‘哦，我为什么没有引导？我为什么不晓得主的旨意？’问题在于他们的心在那里，他们的心朝着什么方向。他们的心必须回转，并且对准主。我年轻的时候，几乎每天以林后三章十六节来祷告，说，‘主阿，叫我的心转向你。’哦，这是有效的！你且试试看。你清晨还没有读神的话以前，先将你的心转向主。帕子会除去，光也就来了。你与主之间的帕子会因着你的心转向主而除去，你也会看见光。

我们的心一旦转向主，就必须运用信心。罗马十章九至十节说，‘心里信，’又说，‘人心里信。’相信不是运用灵、心思或意志，而是运用心：‘因为人心里信。’我们需要学习如何运用我们的心来相信，好叫我们与内住的灵合作。我们的心转向主以后，我们应当立即运用心里的信心。凡是主在圣经里所说的，我们都应当运用我们的心来相信。凡我们里面深处所感觉的，我们都必须运用我们的心来相信。我们必须在我们所处的环境中相信主。在我们所处环境的每一种情形里，我们必须一直运用我们的心来相信主。在主里运用信心会保守心不疑惑。我们甚至要祷告，求主保护我们的心不起疑惑。

第三，心被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心。（来十22。）被血所洒的不是心的本身，而是邪恶的良心。我们的良心需要一直洒上主耶稣救赎的血。我们的心越转向主，并且我们越能够运用我们的心来相信主，我们的良心就越感觉我们在许多事上犯了错。我们的心不转向主，绝不会感觉我们的良心不对了。我们的心一偏离主，就只有一个感觉：我们凡事都是对的；其他的人都错了，只有我们是对的。当我们的心转向主，我们就只能看见自己，看不见别人了。我们越相信祂，就越觉得我们在许多事上是错的。我们错待了妻子、丈夫、儿女、父母及同学。我们心里这些控告是什么？无非是我们良心的控告。这时，我们自然会按照我们里面良心的控告来承认每一样错误。我们越认罪，主耶稣的血就越应用在我们的良心上。良心就被洗涤、洁净而没有亏欠，成了纯洁的良心。我们的心被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，意即我们的良心已经被洗涤到一个地步，我们的心里再没有定罪了。我们的心平安了，且在主里满了喜乐。

此外，按照以西结三十六章二十六节来看，心必须更新。主在二十五节说，‘我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了；我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。’非但如此，神洁净了我们，使我们脱离一切的污秽，一切的罪恶，甚至弃掉偶像都不过是消极的一面，我们还需要积极的一面。所以，下一节就说，‘我也要赐给你们一个新心。’新心就是旧心得了更新。

因此，对付心有四个步骤。当我们相信主耶稣并接受祂作救主的时候，这四个步骤并没有一次而永远的完成。我们这一班寻求主的人，心必须天天靠着这四个步骤得以复苏。我们必须将心转向主，运用我们的心来相信主，洒去心中天良的亏欠，并且使我们的心一再得着更新。心的更新不是一劳永逸的事。我相信如果使徒保罗今天还活着，他的心仍旧需要更新。我们必须立刻实行这四个步骤。早晨起床的时候我们必须祷告说，‘主，使我的心转向你。’然后，我们需要运用我们的心来相信主：‘主，我相信你和你的话。我相信你在我里面的作为，以及你在我环境中的作为。’这时，我们会觉得我们是何等的败坏，我们犯了多少的错误，我们又是何等的污秽。因此，我们必须认罪，来得着洁净，并洒去良心的亏欠，我们的心就会再次得着更新。

这四个步骤会使我们的心充分的尽功用。心的功用就是爱主，因为心是我们这个人爱的器官，这可由马可十二章三十节得到证明：‘你要全心…爱主你的神。’心受造的目的是为着爱主。我们若没有心，便不能爱。我们没有眼睛能看见么？没有耳朵能听见么？没有心思能思想么？不能！我们没有心，也就不能爱了。许多基督徒不晓得心的功用。他们晓得眼睛、耳朵及心思的功用，却不晓得心的功用。

爱是出于心的。我们不能用鼻子爱人，也不能用手爱人。心是爱的惟一器官。没有人能够说，他们一无所爱，每一个人都有所爱，不是爱主自己，就是爱其他的东西。我们的心越转向主，我们就越会运用我们的心来相信主，我们的心也就越被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心而得着更新。然后，我们的心就有更大的容量来爱主，这是更新的心所有的功用。我们每天早晨必须更新我们的心，好叫我们越过越爱主。

所有属灵的经历都是从心里的爱开始的。我们若不爱主，就不可能得着什么属灵的经历。事实上，基督徒生活中的第一项经历－得救，便与我们的心爱主耶稣有关。没有一个真正悔改的人，心里对主是没有爱的。他们可能没有言语来表达，但是他们里面却有爱的甜蜜感觉。他们没有这等知识，但救恩的初步经历乃是心里对主有爱的回应或响应。

我们都必须学习如何不断的回转，并运用我们的心，使我们的心被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，并使我们的心再次更新，好叫我们能够爱主更深。召会的堕落与退后，原因就在于失去起初对主新鲜的爱。我们的心对主的爱若不新鲜，我们就已经堕落了。我们的心必须一次又一次的转向主，使它不断的更新，好叫我们对主有新颖并新鲜的爱。

灵是接受的器官

我们已经看见了心的功用，现在还需要来看灵的功用。首先，圣经告诉我们，我们原是死的，但我们接受了主耶稣，就被点活过来了。我们原是死的，这是什么意思？我年轻的时候实在不懂。我对自己说，‘我还活着，他们怎么能说我是死的呢？’当然，以后我知道，就着我的灵来说，我是死的。我的灵是死的，并且失去了功用。灵的功用就是接触神、与神交通，并且接受神、敬拜神。但因着人的堕落，灵就死寂了，不能够发挥功用。

当我们接受主耶稣作我们的救主，圣灵就进到我们的灵里，并摸着我们的灵。我们应当提醒自己，当我们使用‘圣灵’的称呼时，这称呼乃是指着包罗万有的灵。我们的灵因着这样的触摸就被点活过来了。点活这个辞很难用我们的文字翻译得恰当。在希腊文里，它的意思差不多是这样：‘仅仅一摸，生命就分赐并供应出去。’

这或许可以用电来说明：当我们触摸电的时候，电流就传输到我们里面来。只要轻轻一摸，电就传输进来了。同样的，圣灵进入我们的灵里来摸着我们的灵，因着这一触摸，那生命，也就是主自己，便分赐到我们里面，我们死寂的灵就立刻活过来了，这比神迹还神迹。许多时候，我们认为死人复活非常美妙神奇。但我们必须晓得，圣灵点活我们死寂的灵更是神奇。历史记载成千成万的人，因着死寂的灵活过来而突然改变了。灵里死了的人只要一秒钟就能活过来。圣灵比电还要有能力，比电的传输更快速。

歌罗西二章十三节及以弗所二章一节、五节说，灵原是死的，然后被点活过来了。我们原来死在罪中，而后一同与基督活过来。这两节圣经证明我们的灵原是死的，但我们接受主耶稣作我们的救主，我们死寂的灵就被点活过来了。我们的灵一活过来，也就得了重生。重生（regeneration）的字首‘re’意即‘再一次’，意思是说，不但我们的灵活过来了，另一个生命也加到我们的灵里。这另一个生命就是神的神圣且非受造的生命，就是基督自己。当圣灵根据基督救赎的工作进入我们的里面，祂不仅点活我们死寂的灵，也将基督带到我们的灵里。这个加到我们灵里的新生命，超过了神在创造时所赐给我们的生命。

因此，我们死寂的灵不仅复苏且活过来了，更有一种新的素质加到我们的灵里。这外加的新本质或素质就是基督自己，这便是新生、重生。约翰三章六节说，‘从那灵生的，就是灵。’借着新生或重生，我们原本没有的另一样东西，加到我们里面来了。我们必须一再的说，有一样东西已经加进来了。不仅老旧、死寂的已经更新、点活了，而且基督自己作为神圣生命的本质，更加到我们里面来了。这就是重生与新生命。如今我们借着这一切得着了新灵。（结三六26。）

请问你接受了基督自己作你的新生命么？你的答覆若是‘是’，我就要问：那么，你为什么还是这么贫穷？基督徒需要认识这位基督是活的实际。原子能不仅是外表的，更是内里的。甚至在一张纸里面也有原子能。但你接受基督时，有一样比原子能更有能力的东西加到你的灵里来。你若相信这点，必会跳起来说，‘阿利路亚！’你必会感谢赞美祂，因为这样一位奇妙、包罗万有、无穷无尽的基督已经实际的加到你里面了。我们实在没有够多的言语来描述进到我们里面的基督。这件事惟有在永世才能够述说得尽。

但赞美祂，还不只如此。我们的灵里还有包罗万有的圣灵住在其中。我们得救的时候，神不但更新了我们的心与灵，祂也将祂自己的灵放在我们里面。（结三六26～27，约十四17。）这奇妙的灵住在我们人的灵里。（罗八11，16。）我们的灵就是圣灵的住处。想想看，这灵是何等的奇妙。从我们得救的时候起，我们死寂的灵就被点活过来，因基督这神圣的生命而重生，并且有包罗万有的圣灵来住着。我们如今有了这样的灵。

还不仅如此。我们的灵如今与主联合成了一灵。我们的灵与成为那灵的主自己联合成为一灵，（林前六17，）这个奥秘不可言喻。

灵的目的及功用是什么？就是接触主，接受祂，敬拜神，（约四24，）以及与三一神的神圣身位交通。心是爱的器官，而灵是接触与接受的器官。我们不能用我们的灵来爱，我们必须用我们的心来爱。但我们心所爱的那一位，必须用我们的灵来接触并接受。

我永远不会忘记，有一位姊妹因着这样的信息感到困扰。她以为我们的心爱主就够好了，不必再来谈灵，她以为灵与心是同义辞。这位姊妹听了这样的信息，当夜可能睡得不好，因为第二天早晨吃早餐的时候，她问道：‘我们的心爱主不是已经够了么？我们为什么还需要讲灵？’我回答说，‘姊妹，我这里有一本精美的圣经，你爱它么？’她回答说，‘我当然爱。’我就说，‘拿去吧！’当她伸手的时候，我说，‘不可！不可用你的手！爱圣经的是你的心，只要你的心爱圣经就好了。你不必用手来拿。’这就清楚了。我们不能说只要心爱主就够好了。要接受基督还得需要灵。

假定我很喜爱早餐，难道只要我的心爱燻肉、吐司面包、牛奶、果汁等，就够了么？绝对不够！如果这样就够了，恐怕几天以后，我就要下葬了。爱是心的问题，但要接受事物却需要运用另一个器官。我们所需要运用的器官，在于我们接受的是什么。我们若要接受食物，当然必须运用我们的口；我们若要听见声音，就必须运用我们的耳朵。我们若要观赏多彩的风景，就必须运用我们的眼睛。现在，我们既然爱主，我们必须运用什么器官来接受祂？用眼睛么？我们越寻找主，主越无影无踪。神特意为我们创造了独一的器官来接受并接触祂，那就是灵。我们里面的灵在属灵方面的功用，与胃在身体上的功用相似。灵受造是专为着把神接受到我们里面来。

但我们接受一样东西以前，首先必须爱它。一个人若不先爱一样东西，便不会接受那样东西。你若不喜爱早餐，你就很难吃下去，因此，你首先要有胃口。我们爱主，就会接受祂，接触祂，与祂来往且与祂交通。心使我们能够爱，灵则使我们能够接受。因着心得着更新，我们便有新的兴趣与新的渴慕来爱主。因着灵得着更新，我们就有新的能力与新的容量来接受主。因此，我们的灵被点活过来，而基督作为生命加到灵里，并且我们的灵由圣灵来内住，与主联合成为一灵以后，我们的灵便成为非常敏鋭的器官来接受并接触主了。

魂是返照的器官

接着我们要来对付魂。我们对付魂，首先必须学习否认魂。有两段经节，就是马太十六章二十四至二十六节，与路加九章二十三至二十五节，清楚的告诉我们，我们需要否认魂；魂就是己。我们在前一篇看见，魂就是我们的己，是由心思、意志、情感这三部分组成的。因此，我们必须学习否认我们天然的心思、天然的意志、与天然的情感。

其次，魂必须被洁净。（彼前一22。）魂能够得着洁净，主要是借着接受主的话。神的话能够洁净魂，使它脱离许多肉体、世俗、及天然的事物。我们的魂就是我们的己，我们这个人，它已经受到肉体、世俗、及天然事物广泛的破坏和霸占。因此，我们首先必须否认魂。我们越否认我们的魂，魂就越被神的话洁净。

第三，我们的魂必须变化。（林后三18，罗十二2。）林后三章十八节说，我们需要变化，但没有说明我们要在那一部分变化。然而，罗马十二章二节指明我们是借着心思的更新而变化。因此，变化是在我们的魂里完成的，因为心思是魂的首要部分。我们的灵重生以后，我们的魂就需要变化。

魂必须被否认，继而被洁净，然后变化成为基督的形像－但这是为着什么目的呢？我们已经指出，心是为着爱主，灵是为着接受并接触主。但魂是为着什么目的？魂是为着返照主。大多数的译本没有将林后三章十八节的‘返照’翻译出来，但原文里有这个意义。‘返照’是镜子的功用。镜子敞着脸来观看并返照。魂被洁净、变化后，成为返照并彰显基督的器官，如同镜子一般。因此，我们用我们的心来爱祂，用我们的灵来接受并接触祂，再用我们变化过的魂来返照并彰显祂。我们必须在日常生活中将这些事付诸实行，那么我们的生活，将证实我们在这里所解释的事完全可行，并且实在行得通。

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第八章  　对付心与灵

我们已经看过心、灵与魂的定义和功用。我们与主的关系总是从心开始，并且由心来维持。接触主当然是灵的事，但必须由心来发起，并由心来维持，因为我们的心是我们全人的出入口。一栋有许多房间的建筑物，总是有入口与出口的；人是由入口进来，由出口离去。入口关闭了，建筑物的房间就进不去。而门一旦开启了，人就能够进入建筑物，享用每一个房间。

心不是人的一个分离、独特的部分，而是由魂的各部分及灵的一部分所组成的。由于心是这样组成的，所以成为我们全人的出入口。换句话说，心成为我们这个人的入口与出口。凡进到我们里面的，都必须经由我们的心进入。凡是从我们里面出去的，也必须经过心。

例如，我们听信息的时候，心若不警醒，我们便把握不住信息的内容。或是我们閲读的时候，如果我们心不在焉，便会一无所得。甚至吃饭的时候，我们若无心用饭，便食不知味。这证明心是管制的器官。为着管制整座大厦，我们必须能够将门开关自如。照样，心也有能力来关闭或敞开我们的全人。

因这缘故，传福音需要受圣灵的引导，好叫所传的能够打动人的心。传福音最有效的方法就是摸着人的心。若有人能够冲破人心，便会得着许多人。这是不信的人对于所传的福音硬着心，且把心关闭起来的原因。无论我们传讲多少，他们的心若关闭着，我们就无法摸着他们。我们不能把什么服事到他们里面，因为他们的‘入口’深锁着。我们所传的福音若要发生效力、突破入口，我们就必须寻出途径。最佳的传道人就是找到钥匙打开心门的人。

甚至主自己也是借着我们的心来吸引我们。祂不是先激动我们的灵。所罗门的歌一开头，寻求的人便求主用祂的爱来吸引她，使她也爱主。主用祂的爱来摸着我们。因此，主复活后便问彼得：‘你爱我么？’（约二一16。）主的爱是打开心门最佳的路。因此，打开心门最有效的方法就是传讲神的爱。心一旦敞开了，圣灵就容易摸着人的灵与人的各部分。不仅传福音是这样，甚至基督徒教导的职事也是这样。

对付心

因这缘故，我们必须对付我们的心，使我们与主有正当的关系。我们怎样对付我们的心呢？

这也非常简单。圣经说，‘清心的人有福了。’（太五8。）这里的清心，不仅是清洁的心，更是纯净的心。我们可能很清洁，却是有搀杂，因此就不纯净。搀杂的意思不是肮脏，而是说目标与目的不只一个。

这是许多弟兄姊妹的难处。他们以为他们的心并没有什么不对，因为他们是清洁的，又没有什么可定罪的；但是他们并不纯净，因为他们的目标、目的不只一个。不错，他们是以神为目的，但同时也以其他一些事物为目的。他们可能追求神，又追求博士学位。他们同时追求两样东西，便是搀杂、复杂的了。例如：我们的眼睛不能同时看两样东西。我们若想要同时定睛看两样东西，两样东西都会馍糊不清。

为什么有人说，他们不清楚主的旨意？因为他们有两个目标、两个目的。许多弟兄姊妹的目的还不只两个，他们的目标定在许多事物上。不错，他们的确寻求主，但同时他们也寻求别的事物，诸如地位、事业。他们怎么能不被迷惑、不受困扰呢？他们的心必须纯净，把那么多野心除去，使主自己成为他们惟一的目标。

甚至许多基督教工人也有太多的目标。一位弟兄作见证说，他以前有一个宏大的目标：他要成为他公会中最杰出的传道人。他的心是清洁的，但他不纯净。他的心必须被纯净，直到他只有一个目标－主自己。有些基督教工人以主自己与祂的工作为目标；他们有两个目标。他们需要清心，直到他们不寻求别的，只以主自己为他们的目标。他们的目的、目标及兴趣只该是主自己。当他们绝对的寻求祂，他们的心便是纯净的；他们若有这样纯净的心，‘天’不仅对他们是开启的，并且对他们也是非常清明的。有时候，天虽然开启，却是乌云密布。属灵的天空为何乌云密布呢？因为心搀杂，而且不纯净。当心被纯净，除去许多目标的时候，天空就清明了。

圣经用来形容心的另一个辞是‘单一’－心的单一。‘心的单一’意即单纯。就一面说，单纯的意思就是愚昧。真正爱主、向往主的人乃是愚昧的人。我们都必须是属基督的愚人。这就是说，‘我不知道别的，只知道耶稣。无论我作什么，我只知道耶稣。无论我到那里，我只知道耶稣。’我们不应该想要聪明。我们只有一条路－耶稣的窄路。人会说，‘你真愚昧，’但我们应当自甘愚昧，这就是单纯。

圣经上有三处题到清心，就是诗篇七十三篇一节，马太五章八节，提后二章二十二节。最后一处表明众召会堕落的时候，我们必须清心追求主，并与一班清心的人一同祷告。至少有三处经节题到心要单纯：行传二章四十六节，以弗所六章五节，歌罗西三章二十二节。我们若要寻求主，服事主，就必须对付这两件事：清心并单纯。我们必须学习，不但要有一颗清洁、正确的心，并且要清心、单纯。我们若这样对付我们的心，我们全人就会向主敞开，因为门已开启了。这不是道理，而是提示如何对付心，好让主占有我们的全人。

对付良心

我们重复的说，主首先必须以祂的爱来吸引我们。祂以祂的爱来摸我们的心，为要敞开我们的心。心对付过以后，紧接着必须对付良心。在主面前的对付，首先是对付心，然后是对付良心。我们若清心、单纯，良心的功用立即会非常敏鋭、警醒。我们读这本书的时候，可能不觉得我们有什么不对，犯了什么过错；但我们对付了我们的心，清心、单纯时，良心就会完全尽功用。我们的良心会开始控告我们，使我们认罪并对付。这会使我们有‘无亏的良心’。保罗说他自己操练，‘对神对人常存无亏的良心。’（徒二四16。）无亏的良心，意思就是良心没有什么亏欠或控告。

我们要知道魂与灵的不同，就需要一个敏鋭的良心。但我们在心思里讲理由就难了。你说，‘我错了百分之十，但那位弟兄百分之百亏负我，所以他还欠我百分之九十。’这不是别的，这乃是心思在魂里计算。当我们在心思里讲逻辑、讲理由的时候，我们里面有个更深的东西会说，‘无论他欠你多少，你必须对付那百分之十。’

属灵的账目与银行的账目不同。银行的账目有贷方、借方与余额；但灵里的账目只有一栏：借方。无论我们的贷方有多少，只要我们一有借方，就必须对付。假定我偷了你的手表，你偷了我的汽车。我们很清楚彼此偷了对方什么东西。但有一天，良心起作用了：‘你必须对付偷来的东西。’当然，我若仅仅是在平衡银行的存款，我会推理说，‘这只手表值一百美金，而那辆汽车值二千美元，所以这人还欠我一千九百美元。我不用对付良心，却要收取余额。’但属灵的账不是这样算的。属灵的计算要求我忘记别人欠我多少，并要我对付那一百美元。我甚至必须向人道歉：‘先生，真抱歉。我偷窃是个罪。这是偷来的手表，我现在还给你。’我不可题到那辆汽车！我没有权利题到它。只有圣灵才有权利向他说话。属天的账目只有一栏，而不是两栏。

你清楚了么？你若争辩、讲理由，你根本就是在心思里，而不是在灵里。

我们再进一步来说明。假定圣灵在你的灵里作工，要求你答应主的呼召。但你的心思里满了理由：我的妻子怎么办？我的儿女怎么办？他们将怎样受教育？我还有八十高龄的母亲，最好再等一段时间吧。她离世以后，我再答应主的呼召吧。这不是别的，乃是在魂的心思里争辩、理论。你相当合逻辑，相当有理，相当正确，但你灵里深处还是有主的呼召。

要明了魂与灵的不同很容易，但问题在于我们全人可能还是关闭的，因为我们的心还没有敞开。我们必须一再的说，我们需要敞开我们的心。当我们的心受了对付，清心、单纯，我们的良心就会非常敏鋭，许多的控告与过犯都会显明出来。这时，我们的良心惟有认罪并应用主血的洗净，（来九14，）才能够准确。

我们的良心得了洁净之后，我们就要事奉活的神。神是活的神，但我们的良心满了亏欠时，祂对我们就不是活神。在这种情况之下，我们只是名义上有神；但我们的良心被血洁净之后，我们就觉得神真是活的。有时候，神好像不是那么又真又活，祂不过是一个名称－神，仅仅如此而已。那时，我们的良心便迟钝，且满了亏欠，需要借着认罪与洁净来接受对付。

这样，我们便有纯净的良心。使徒保罗告诉提摩太，他用纯净的良心－不仅是得了洁净的良心，而且是毫无搀杂与阴影的良心（提后一3）－事奉神。我们良心里的控告会使我们的良心不纯洁、不透亮，妨碍了我们与主的交通。

纯净的良心也是无亏的良心。（提前一5，19，彼前三16，21。）无亏的良心是洁净并纯净了的良心，是正确、透明、毫无阴影的。良心在这样美好的光景下，会把我们带进主的同在里。因着良心得了洁净、纯净，我们与祂之间就没有阻隔了。

对付交通

对付良心以后，接着要对付我们灵里交通的功能，正如约壹一章一至七节给我们看见的。我们与神之间的交通是由无亏的良心来维持的。良心有了亏欠，便会阻碍并破坏我们与主之间的交通。因此，按照九节来看，我们必须承认自己的过犯、失败及罪恶，好叫主耶稣的血洁净我们的良心。这样，我们的良心里就没有定罪，我们与主的交通也不至受妨碍。严格说来，我们的交通就在于我们对付良心。交通是借着纯净的良心来维持的。所以，这两种对付实际上乃是一，因为对付我们的良心就是对付我们的交通。我们的良心若没有亏欠，交通就得以维持。我们与主的交通若中断了，就表示我们的良心有了亏欠。当我们的良心不纯净、不透明的时候，交通便失去了。惟有我们的良心恢复正常时，交通才能失而复得。

对付直觉

现在我们来看直觉。良心之后如何有交通，照样，交通之后也有直觉。我们的良心若有亏欠，交通便中断了；交通一中断，直觉便失去了功用。因此，对付良心是非常基本的。透亮的良心会把我们带进主的同在里，结果使我们与祂有活的交通。借着这样活的交通，我们的灵很容易直接感觉到神的旨意－这是直觉的功用。这种功用完全在乎完美的交通。我们的交通完美，直觉便能适当的尽功用。我们与主的交通中断了，直觉自然而然便失去功用。惟有交通恢复了之后，直觉才能恢复功用。

约壹二章二十七节非常重要，我们多半把它忽略了。这一节圣经说，膏油涂抹住在我们里面。膏油涂抹是圣灵在我们灵里的工作，把直接从神来的感觉赐给我们。那种直接的感觉就是直觉。第一章表明交通是由血保守并维持的。第二章表明直觉是借着圣灵在我们里面的膏油涂抹而产生效用的。当圣灵在我们灵里运行而涂抹我们的时候，我们便得到直觉里直接的感觉。

我们借着灵里的直觉，便有了内里的认识，而不是有了头脑的领会。内里的认识是在我们的灵里，而领会是在我们的心思里。灵里内在的认识总是在心思的领会之先。换句话说，当圣灵涂抹我们的灵，我们便在直觉里得到直接的感觉。我们借着灵里的直觉，有了内里的认识，感觉到神的事物。但我们还需要心思来领会我们在灵里所感觉的。有时候，我们仅仅能够在灵里知道一件事，心思却不能领会。这听起来好像是天上的言语，世人不懂得我们到底在说些什么。心思领会的功用不过是要解释我们的灵所感觉到的内里认识。我们蒙光照且更新过的心思，会诠释我们灵的直觉里所感觉到的。

我们这样来说吧。有时候，我们早晨读经祷告，我们的灵里自然而然的深深感觉到一个负担，既沉重，又深邃，我们很难领会到底是什么。我们需要仰望主，来领会这个负担。在一天之中，我们逐渐开始用心思领会灵里所有的到底是什么。我们早晨借着灵里的直觉，感觉到一个负担，或内里的认识，但在一天当中，我们逐渐在心思里将这负担诠释了出来。

总括来说，约壹一章启示我们必须维持交通，而第二章，特别是二十七节，则表明直觉必须由圣灵来挑旺或涂抹。但无论是交通或直觉，都完全系于我们对付良心。我们借着这样的对付，便能够有透明、纯净的良心，使我们与主有完美的交通，这便产生直觉的功用，因为圣灵有立场来运行并涂抹我们的灵。我们再说，这些事情必须天天付诸实行。我们必须逐日对付我们的心、良心、交通与直觉。

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第九章  　对付魂

我们在主面前对付的顺序里，必须从心开始，因为心是我们全人的出入口。其次，必须对付良心。第三，要对付我们与主的交通。我们有了纯净的良心、无亏的良心，我们与主的交通就会透亮。接着就是直觉或是膏油涂抹，所根据的乃是洒血。甚至旧约的预表也说明了这个原则。血总是在膏油涂抹之前。洒血是对付消极的事物；而圣灵的涂抹则带进积极的事物，将神自己的素质、本质或实质涂抹到我们身上。血将所有消极的事物都洗去，而膏油涂抹带进神的一切所是。神自己借着膏油涂抹加到我们身上。因着我们灵里的膏油涂抹，我们借着直觉的功能，直接接受从神来的感觉。按着我们基督徒的经历，心、良心、交通、直觉，这样的顺序是对的。这些对付都是从我们的心起首，继续到我们的灵。现在我们必须往前对付我们的魂。

对付心思

随着我们灵里的直觉，我们还需要心思。直觉是叫我们感觉到内里的认识。但是对属灵事物的感觉是一回事，领会又是另一回事。神的事是在灵里才能感觉到的，却是在我们的心思里才能领会。许多时候，我们在灵里认识了神的事；但因着我们心思的难处，我们领会不来。有时候可能要花上两、三周，甚至好几个月，才能够明白我们灵里的感觉。我们感觉到一些事，但我们解释不来。我们需要心思的领会，来解释灵里的感觉。神的事是借着我们灵里直觉的功用感觉出来的，却要借着我们心思里领会的功用才能明白。

因这缘故，罗马十二章二节告诉我们心思需要更新。但这一节首先告诉我们不要模仿这世代。钦定英文译本的‘世界’，希腊原文的意思是‘世代’；而这里希腊文的‘世代’相当于英文的‘摩登’一辞。世代是世界现今、摩登的潮流。世界历史分成许多连续的世代，如第一世纪、第二世纪等等。我们可以说，每一个世纪就是一个世代。没有这些世代，世界就无法存在。今天的世代就是世界系统现今围绕我们的那一部分；所以模仿这世代，意思就是摩登，跟随世界现今的潮流。

这一节接着说，‘反要借着心思的更新而变化。’我们如果被这世代的事物霸占了，我们的心思绝不会更新。这就是为什么许多真得救的基督徒不能明白属灵事物的原因，他们已经太摩登了。我们必须弃绝这个摩登的世代。倘若我们模仿这世代，就无法借着心思的更新而变化了。

心思既然是魂的一部分，所以变化乃是在魂里发生的。我们已经在灵里得着重生，现在的问题是我们的魂。我们蒙了重生是无可置疑的；因为主在我们里面是我们永远的生命，圣灵也住在我们的灵里。我们的灵已经借着圣灵，因着作生命的基督点活过来并蒙了重生。但是我们的魂怎样呢？我们的心思、意志和情感又怎样呢？在灵里我们与世人迥然不同；但我恐怕我们就着心思、意志和情感来看，还是和他们一样一式。我们的灵已经蒙了重生，但是我们重生之后魂还需要变化。

让我们举几个例子来加以说明。我们的穿着如何？许多得救的人对流行的观念和世人没有两样。他们的穿着模仿现今这世代。他们以为只要不犯罪就无所谓，但这不过是属人的思想和天然的观念。倘若他们借着心思的更新而变化，他们对穿着的看法就会改变。

我们在花钱的事上又如何呢？我们花钱的方式有没有改变？我知道许多基督徒的故事。他们得救以后，用钱的方式和世人还是差不多。一直等到他们更爱主，让主更有地位在他们里面作工，他们花钱的方式才改变了。

同样的，许多在大学读书的青年弟兄对学业和学位的看法，和其他属世的青年人也没有两样。但他们若让主有地位，并借着心思的更新而在魂里有变化，那么在这些事上，他们的心思就会改变。这并不是说他们会放弃学业，而是他们对求学的看法、观念会完全不同。他们会从不同的观点来估量他们的学业和学位。

我们对每一件事的想法都该有所转变。思想的转变是怎么一回事呢？就是我们的魂借着心思的更新而变化。我们有基督在我们的灵里作生命，但现在我们需要基督扩展到我们魂里的各部分，并以祂自己来浸透。这会使我们的魂变化成为祂自己的形像。这样，基督的形像就在我们的心思中返照出来了。无论我们思想什么，我们更新的心思都会彰显基督荣耀的形像。那时，我们心思的领会便是属灵的。我们的心思就很容易领会灵里所感觉到的事物。

罗马八章六节应该翻作‘心思置于灵，乃是生命平安’，或‘置于灵上的心思，乃是生命平安’。在七章，心思企图单凭自己的努力来行事，所以总是被打败。但在八章，心思与灵合作，并且置于灵上。心思发现了另一个律，比七章所题罪的律更有能力、更刚强。这个新的律就是那在我们灵里，内住基督之生命的律。心思不再想单独行事，而是将自己置于灵上，而圣灵就住在这灵里面。心思是置于灵上，而不是置于肉体上。心思的更新是一回事，心思置于灵上，并且站在灵这一边且与灵合作又是另一回事。我们的心思越与我们的灵站在一起，就越能受灵的管制。

因着我们的心思与灵站在一起，灵就要管理我们的心思，浸透我们的心思，并成为‘心思的灵’。罗马八章六节说，‘心思置于灵，’但是以弗所四章二十三节说，‘心思的灵，’当灵管制并浸透了心思，灵就成了心思的灵。我们来看看二十三节的上下文。二十二节说我们必须脱去旧人，二十四节则说，我们必须穿上新人。这就是十字架和复活的工作。脱去旧人是十字架的工作；穿上新人则是复活的工作。在十字架的工作和复活的工作之间有二十三节：‘在…心思的灵里得以更新。’心思的更新包含了十字架和复活的工作。这就是说，我们天然的心思必须除去，并在复活里得以更新。十字架的死不是终结，乃是引到终结的过程，终结乃是复活。我们越借着十字架而死，我们就越复活。不仅消极的事物被了结，并且也为着积极的事物开了路。天然的心思死了，就导致复活的心思；我们就在复活里有更新的心思。这更新的心思是在灵里，并且受灵的管制，被灵充满且满了灵。因此，灵就成了心思的灵。然后，我们的心思不仅是更新的心思，也是属灵的心思，并有属灵的悟性。这样属灵的心思，很容易将我们直觉里所感觉到的属灵事物解释出来。

对付意志

假定我们更新的心思领会了直觉里的感觉，那个结果就是我们愿意顺服我们所领会的。我们可能领会了，但我们也许会说，‘不！’意志的顺服是另一个难处。实在说来，倘若我们没有顺服的意志，就很难领会直觉里的事物。主非常智慧，祂作事从不白费。倘若祂知道我们不愿意顺服，就用不着让我们领会。祂就把我们留在黑暗里。倘若我们不愿意顺服，祂为什么要让我们领会呢？悟性必须由顺服的意志来支撑，预备好随时顺服主。（约七17。）当我们预备来顺服的时候，我们就能有所领会。

比方说，有些人带着一些问题来找我，却没有心来倾听并领会。我晓得和他们谈话是浪费时间。有时候我问他们：‘你有诚意么？我如果答覆了你的问题，你会顺从么？’他们的回答通常是：‘可能会吧，但我也许不喜欢去作，我只是研究研究，知道是怎么一回事。’意志必须完全顺服，不仅顺服，而且要与神的意志合拍。（路二二42，雅四7，腓二13。）

神给我们造了一个自由意志。祂从来不强迫我们作什么，总是让我们自由选择。虽然祂伟大又智慧，但祂绝不会勉强我们。倘若祂用武力，那就说出祂实在太微小了。撒但不仅强迫人，甚至引诱人。但是神绝不会这样作。事实上神是说，‘倘若你喜欢，就去作吧！若不喜欢，就不勉强。倘若你爱我，就爱我吧。若不爱我，也就算了。你爱怎样就怎样吧。’所以，我们需要运用我们的意志；否则神就很难有所作为了。要运用我们的意志，我们的意志必须顺服，并且预备好随时顺服。我们不只应当顺服神的意志，我们的意志也当与神的意志合拍。

我们的意志受对付到这样的程度时，就被变化了。它要借着圣灵的扩展，被作我们生命的基督所浸透。别人会在我们的意志里感觉出基督的味道并基督的形像，我们所作的每一个决定都是基督的彰显。这不是假设，也不是道理。有时候，我们遇见一些在主里亲爱的圣徒时，我们在他们的说话、选择和定意上，都能感觉出基督的味道。这就证明他们借着意志和心思的变化，已经被基督浸透了。

对付情感

对付魂的最后一项乃是对付我们麻烦的情感。我们都知道，我们所有的难处几乎都与情感有关。情感必须受圣灵的管制。这就是为什么马太十章三十七至三十九节勉励我们要爱主胜于一切。主所不许可的，我们就不该去爱。我们的爱好受主的管制、规律是消极的一面；但是我们也必须认识积极的一面，时时准备按着主的喜悦来运用我们的情感。很多时候我们的情感有主的许可，却没有主的喜悦。祂许可我们去爱一样东西，但是祂并不喜悦。

一位姊妹有一次发觉她处在这种光景里。她知道主许可她的情感去作一些事，但她晓得主不高兴。她回到主面前说，‘主，即使你许可我去作，我也不作了。我发觉你不高兴了！’这很好。她有了甜美的交通，满了平安和喜乐。她学了一个功课，叫自己的情感完全受主和主的喜悦所管制。有时候，我们可以得着主的许可去爱一样东西，却得不着祂的喜悦。我们越爱它，就越失去喜乐。末了，它反倒成了一种苦难，而不是一种享受；这证明我们的情感错了。我们都必须学习照着主的喜悦和喜乐来对付我们的情感。倘若我们在所追求的事上感觉不到主的喜乐，我们就不可去爱它。

许多人曾经听过马太十章三十七至三十九节的信息，劝勉他们不要爱自己的父母、兄弟、姊妹和自己，过于爱主；但他们不明白这话的意思。其实这就是说，他们爱每一样东西都必须受主和主的喜悦所管制。主不是那样微小，也不是那样残酷；但我们必须学习，凡我们所恨的、所爱的、所喜欢的、所不喜欢的，都必须得着主的许可和喜乐。我们必须根据主的情感来运用我们的情感。当我们的情感不受祂的情感管制时，我们就错了，同时也绝不会有祂的喜乐。我们越是我行我素，就越失去喜乐。我们和主不能有甜美、亲切、深入的交通。虽然没有人能定罪说我们错了，甚至我们能够在人面前宣称，我们已经得着主的许可，但我们知道自己没有主的喜乐。

倘若我们的情感受主与主的喜悦、喜乐所管理，我们就会被灵浸透。我们就要变化成为主的形像，从一个阶段的荣耀达到另一个阶段的荣耀。

我们对付我们的心、良心、交通、直觉、心思、意志和情感，这样我们就会成熟并完全长大，而有主的身量。剩下的就只是等候祂来将我们的身体改变形状。倘若我们的魂得着变化，属灵的力量和能力，甚至在今天需要的时候，就会浸透我们软弱必死的身体。我们不仅灵里重生，魂里变化，我们身体软弱的时候，神圣的生命也会浸透我们必死的身体。最终，主回来的时候，我们的身体就要改变形状，我们的全人－灵、魂、身体－都有主荣耀的形像。这将是主救赎终极的应用。主救赎的应用有三个步骤：（一）灵的重生，（二）魂的变化，（三）身体的改变形状。现今我们是在变化的过程中。

魂需要这一切的对付：对付心思、意志并情感。愿主帮助我们将这些事付诸实行。这是主的儿女今天所需要的。所有的教训和恩赐都是主为着这个目的而颁赐的。我们惟有借着这个过程，才能成为建造召会的合式材料。

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第十章  　挖掘我们内里的部分和隐密的部分

在本篇信息中，我们要学习怎样让那灵在我们里面的各部分涌流。民数记二十章里，被击打的磐石预表被击打、裂开的基督，流出活水来。（林前十4。）然后在民数记二十一章里，神的子民挖掘了一口井，其中涌出水来。因此，同一卷书的两章里，先有一块磐石必须被击打，让活水流出来，然后有一口井必须被挖掘，好涌出水来。

我们如果仔细的读圣经，就会晓得磐石和井都是基督的预表，启示出基督的两方面。磐石预表十字架上的基督，被神击打，好让活水，就是生命之灵，能流进我们里面。井启示出另一方面。磐石是十字架上的基督，而井是我们里面的基督。（约四14。）对相信的人来说，不是磐石的问题，而是井的问题。作为磐石的基督已经在十字架上完成了祂的工作，成了生命的水流到我们里面；但是，基督今天在我们里面是活水井，不断的涌流，则是另一回事，这与现在挖掘的过程，关系非常密切。

这一章的目的不是要给人更多的教训，而是要鼓励我们到主面前被挖掘。我们不要太去谈论道理、环境、将来怎么走，或主的旨意、引导。我们自己必须被挖掘。为什么？因为我相信到现在为止，许多人还没有让活水自由的涌流。我们的祷告不是那么自由，我们的见证不是那么刚强，并且我们常有失败，不是那么得胜。这是因为一件事：属灵生命的水流，或活水的泉源，在我们里面并不自由。我们里面有许多泥土，必须挖掘出来。你也许会问：‘泥土是什么？’那就是我们良心、情感、意志、心思里的污秽。我们的心有许多污秽，必须挖掘出来，甚至我们灵里也有一些污秽，必须受对付。

挖掘良心

我用‘污秽’这个辞是什么意思？这意思是说，我们的良心不是那么纯净。也许现在，我们的良心还有一些控告是我们还没有向主承认的。这些控告就是需要挖去的污秽。我们里头感觉不大自由的原因，就是我们的良心里有控告。那些控告呢？你必须问问你自己；只有你知道。你知道你里面亏欠人什么。当你对不起别人时，里面的控告就不放你过去。当你不肯作主所要求的事时，这就成了你良心里的控告。然后，你会纳闷，为什么会受捆绑而没有自由。这不过是因为主有要求，而你不答应，这马上就成为你良心里的控告。你的良心就不是纯净无瑕、了无亏欠了。

倘若我们要经历里面那灵自由的涌流，首先，必须对付并纯净我们的良心。我们必须每天到主面前好几次，才能把泥土挖去。我建议我们这一周，要一再的到主面前去，甚至走在街上的时候，也要这样作。我们必须在灵里就近主，在祂面前被挖掘。借着圣灵的帮助，我们必须把所有的污秽全挖去。

挖掘心

对付良心的控告之后，我们也必须挖去我们心里主所定罪的许多事物。心里纯净、单单追求主自己的弟兄姊妹并不多。许多人一面追求主和主的道路；另一面还在主以外追求太多其他的事物，于是，他们的心变得非常复杂，不自由，也不纯净了。我们必须再到主面前去，挖除我们心里所有基督以外的事物。

你也许会问：‘什么东西需要挖去呢？’第一件事可能就是你所担心的前途和主的引导。你不应当受这件事的搅扰。前途不在你手中，而是在主手中。事实上，你不应当有什么前途－主自己就是我们惟一的前途。我们不知道我们的心多么有‘黏’性。许多年前，我们用捕蝇纸来捕捉苍蝇，那种纸真黏！凡碰到它的都被黏上了。我们的心就像捕蝇纸那样黏，凡是摸着心的事物都黏到心上去了；这些事物都必须除去。我们好像都在追求主，许多人只为主活，放弃了自己的家庭、职业。一天又一天，我们寻求主的引导，但我们不知道有多少事物使我们的心复杂了。我们能把这些事物忘记么？挖去良心的污秽很容易，但要挖去心里的污秽，却不是那么容易。我们在许多事上宽容自己；我们不喜欢厉害的挖掘我们的心。挖去良心的控告很容易，但要挖去心里所喜欢的事物却不是那么容易。我们被自己所深爱的事物黏上了。这就是何以圣经告诉我们，需要无亏的良心并要清心。‘清心的人有福了，因为他们必看见神。’（太五8。）

我们追求主是毫无疑问的；但我们爱主、追求主的时候，心是复杂的。我们的目的和目标不是那样纯净。我们不知道心里有多少目标。我们的家庭如何？我们的职业如何？我们的学业如何？今年如何？明年又如何？我们的心里还有许许多多的东西。弟兄姊妹，我告诉你们，这些污秽都拦阻了我们里面活水的涌流，我们需要把它们挖去。自从我们接受主耶稣作我们的救主，祂就进到我们里面成了涌流活水的井。今天的问题是我们的良心与心里的污秽太多了。

挖掘心思

当有人挖掘一口深井时，许多时候会发现地有许多层。一层是软土，下一层是硬土，再一层是石头。要挖透石头那一层很不容易。这说明我们里面有许多层需要挖透。我们有一层是良心，有一层是心，现在还有一层是我们的心思，这一层含有许多污秽。哦！我们不知道一天过一天有多少幻想！我们不仅晚上睡觉作梦，白天清醒时也作白日梦。我们各式各样的幻想都是不同的梦。我们已经说过，撒但蒙蔽了我们的心思，这就是他利用幻想所作的。有时候你在听一篇信息，我不晓得你的心思在那里－可能已经到月球去旅行了。外面看来你一直点头，但是你里面的心思却在幻想太空的事。信息释放的时候，声音你是听见了，却什么也没有得到。你的心思已经被幻想蒙蔽了。

许多时候，人在幻想里环游世界。一刹那之间，就游遍了全世界。他们到远东，比最好的喷射机还要快。哦，心思里的幻想太多了！你的心思里有许多污秽，你里面的活水怎么能自由涌流呢？你的心思既然阻塞了，活水也就在你的心思里被堵住了。那些成堆的污秽就是那许多的思想、幻想和梦想，这些都必须挖去，活水才能自由涌流。

挖掘意志

意志也包含了许多污秽。完全绝对顺服主的人并不多。我们的意志需要更多顺服。哦，多少时候我们并不顺服神主宰的安排。有时候，我们自以为相当顺服主了，但是祂把我们摆在某些环境里的时候，就把我们暴露出来了。顺服看不见的主很容易，但要顺服看得见的人就相当困难了。你说，‘哦，我顺服主，我和主没有问题。但是…’你有个很大的‘但是’。‘我在主面前没有问题，但是对于召会…哦，我不能顺服他们！’主特意把你摆在你所在的地方召会中，就是要破碎你的意志。

‘倘若我的丈夫是一位亲爱的弟兄，我就会乐意顺服他了。’姊妹们常有这种想法！但事实上你的丈夫不可能那样。主给你这样一个合式的丈夫，他正是你所需要的丈夫。倘若你得着梦想中的丈夫，那你的光景就绝不会暴露出来。在祂的主宰下，许多经历和环境不过是要把我们暴露在光中，叫我们知道我们的意志是多顽固。你可能指出某弟兄很顽固，但是我们每一个人都很顽固。我们可能就是最顽固的弟兄。我们每一个人都需要将自己的意志挖透。要得着多而又多的知识太容易了，但我们的生命、本质、性情可能依旧不变。这是彻底的失败！倘若活水要在我们里面涌流，我们就必须被挖透。涌流是主的事，而挖掘是我们的事。我们需要挖掘自己。

挖掘情感

我们挖去意志里的污秽以后，就需要对付我们的情感了。我不知道怎样来说明我们的情感有多麻烦。不仅姊妹们有情感的难处，弟兄们也有。当我们感情用事时，我们就被己所霸占了，我们受了情感的控制和捆绑。倘若我们要花一些时间亲近主，并将自己敞开，我们就必须先挖掘我们的良心，继而挖掘我们的心，然后挖掘我们的心思，接着挖掘我们的意志。末了，我们会看见我们还是深受情感的影响。我们很容易喜欢一件东西，不喜欢另一件东西。我们很容易和一位弟兄作朋友，隔天早晨却翻脸成仇。我们的意志不容易改变，但是我们的情感很容易刻变时翻。我们的情感比天气还要变化多端。

这不仅是一篇信息！我所深深关切的乃是借着一些教导，你们能到主面前去。要忘掉你的需要、你的职业、你的前途和你的环境；只要寻求主的同在，求祂将你带进光中，然后顺从祂的光除去良心、心、心思、意志和情感里的污秽。你越把污秽除去，你就越活。你是活的，刚强而得胜。这是解决你许多难处的秘诀。你必须维持活水的涌流－就是生命的交通在你里面自由涌流。当活水在你里面自由涌流时，你就得胜了。所有的问题就要自然而然，甚至不知不觉的解决了。虽然你不知道怎样解决这些难处，但它们却借着活水的涌流、生命的交通迎刃而解了。这活水的涌流完完全全在乎我们的挖掘。

惟有借着祷告，才能完成挖掘的工作。我们必须更多花时间亲近主，并且按着祂在里面的引导来祷告。我们必须照着那引导认罪，并且将里面所有的污秽挖去。我相信这些教导够清楚了；现在，我们需要付诸实行。有时候我们需要与别人一同祷告，但是个人的祷告使挖掘更奏效。个人更多花时间亲近主是非常需要的。所有良心、心、心思、意志和情感里的污秽，都必须借着祷告来挖除。你可能说，‘我太忙了。’即使我们天天忙，从早忙到晚，我们还能够接触主，并且挖去污秽。许多时候，我在工作中也操练挖掘。我们应当学习祷告，接触主，并挖去里面所有的污秽。

井阿，涌上水来！我愿被挖透！

挖去一切障碍，活水好涌流！

磐石已经裂开，活水已流出；

流到我的心怀，竟然被堵住。

我要祷告挖井，挖去我泥土；

直到挖出圣灵，活水能流出。

不需磐石再开，只要我挖透；

不需活水再来，只要我涌流。

我所急切需要，非仅求浇灌，

更是透彻祷告，挖通活水泉。

挖到再无事物能将灵阻隔；

挖到泉源涌出活水的江河！

井阿，涌上水来！我愿被挖透！

挖去一切障碍，活水好涌流！

（诗歌二○一首）

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第十一章  　分辨灵与魂

‘然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。’（林前二14。）

这里‘属魂的’在希腊文里是一个重要的字。这段圣经在下一节题起另一种人：‘属灵的人看透万事。’（15。）我们在十四节看见属魂的人，在十五节看见属灵的人。这两节圣经非常清楚的告诉我们，属魂的人不能接受神灵的事；惟有属灵的人才能分辨。

‘于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？’（太十六24～26。）

二十四节强调三件事：第一，‘否认己’；第二，‘背起十字架’；最后，‘跟从我’。‘我’是那是灵的基督，现今住在我们里面。在二十五和二十六节，‘魂生命’的希腊文与‘魂’是同一个字。所以这里也可以翻作：‘凡要救自己魂的，必丧失魂；凡为我丧失自己魂的，必得着魂。人若赚得全世界，却赔上自己的魂，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂？’我们必须丧失魂。换句话说，我们必须否认己。

‘耶稣又对众人说，若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’（路九23～25。）

路加在这里加上一个辞是马太十六章二十四至二十六节所没有的，就是‘天天’。一个人必须‘天天背起他的十字架’。这些经文不说‘丧失魂’，而说‘丧失自己’，因此证明马太福音里的‘魂’与路加福音里的‘自己’是相同的。

‘弟兄们，即使有人偶然为某种过犯所胜，你们属灵的人，也当用温柔的灵挽回这样的人。’（加六1。）

‘弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。’（18。）

‘愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。’（门25。）

在这些经节里说‘你们的灵’；所以，这是人的灵。

‘基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。’（罗八10。）

‘使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。’（4。）

‘我说，你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。因为肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体，二者彼此敌对，使你们不能作所愿意的。’（加五16～17。）

这些经节里的‘灵’字在钦定英文译本里是大写的；但在希英对照本里并没有大写。这里是指人的灵。

重温神的经营

我愿意再一次指出神的经营及其目标。我们在前面几篇信息里清楚看见，神的经营就是要将祂自己分赐到我们里面。神将祂自己分赐到我们里面的路，乃是借着父具体化身在子里，而子实化为灵。换句话说，父在子里面，子实化为灵。不仅子的人位是在于灵，并且子所成就的工作也在于灵。所以，圣灵包括了父神、子神、神性和人性、基督的为人生活连同忍受属地苦难的能力、基督死的功效、复活的能力、升天、以及登宝座。这一切成分都集合在圣灵里，成了‘包罗万有的药剂’。借着这全足的圣灵，三一神的丰满已经分赐给我们了。

这包罗万有的灵现今就在我们人的灵里。帐幕或圣殿的预表里有三部分：外院子、圣所、至圣所。在这个旧约的图像里，我们清楚看见，神的荣耀和约柜是在至圣所里。所以神的同在和基督既不在外院子，也不在圣所里，而是在至圣所里。圣殿的三部分相当于人的三部分－身体、魂、灵。新约圣经宣告说我们是神的殿，又说基督与我们的灵同在。‘愿主与你的灵同在。’（提后四22。）有两节圣经证明圣灵今天与我们的灵同工：‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’（罗八16。）‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’（林前六17。）主自己就是那灵，我们每一个人都有灵，这两个灵已经调和成一灵了。这证明主今天住在我们的灵里。倘若我们切慕完满的享受基督，就需要知道怎样辨别我们的灵。因这缘故，希伯来四章十二节告诉我们，我们的灵必须与魂分开。希伯来书也告诉我们，要进入至圣所，就是进入我们人的灵里。我们如果享受基督作我们神圣的分，就必须晓得如何进入至圣所，就是我们人的灵里。

已过几个世纪以来，有许多论到希伯来书的着作。我们相信最好的一本是慕安得烈所着的‘至圣所’。本书书名正确，因为希伯来书启示我们怎样才能进入至圣所－人的灵，就是基督所住之处。在灵里基督是一切。

我们如果切慕有分于基督，就需要知道祂在那里。你也许说祂在天上。毫无疑问，这是对的；但祂若只在天上，祂怎能被地上的人享受呢？赞美主，祂不仅在天上，同时也在我们里面。比方说，我们家里的电和远离我们家的发电厂里的电是一样的。罗马八章三十四节说，基督在天上神的右边；但是同章十节告诉我们，基督在我们里面。就在同一章圣经里面，在天上的那一位基督也在我们里面。倘若祂只在天上，而不在我们里面，我们怎能经历祂并享受祂呢？赞美主，今天基督不仅在天上，也在我们的灵里。

基督在我们的灵里，乃是神经营的目标。神的经营乃是要将祂自己这包罗万有的三一神分赐到人里面，而祂经营的目标就是我们灵里内住的基督。每当我们转到灵里，我们就会遇见基督。比方说，电已经安装到我家里，而我想用电，我该怎么办？当然就是打开开关。我们的开关就是人的灵。许多基督徒能背诵约翰三章十六节，却忽略了与约翰三章十六节同样重要的提后四章二十二节：‘愿主与你的灵同在。’神爱世人，甚至将祂的独生子赐给我们，我们也接受了祂。（约一12。）我们已经相信祂、接受祂，但是祂在哪里？祂已经进到我们的那一部分？我们有这个宝贝多年了，却不知道祂就在我们的灵里。但是赞美主，我们现在知道了，神的独生子基督就在我们的灵里。

否认魂

虽然主在我们的灵里，但我们的灵紧贴着魂。所以希伯来书的作者告诉我们，需要借着神的话，将我们的灵与魂分开。正如骨髓包含在骨头里，必须先将骨头折断，才能看见骨髓。照样，我们的灵，就是基督的居所，乃是封闭在魂里面；魂必须先破碎，灵才能显出。因这缘故，主多次告诉我们，需要丧失魂并否认己。在四卷福音书里，主耶稣劝勉我们要丧失魂、赔上魂并否认己。我们必须否认魂，因为魂把灵遮盖起来了。要取得骨髓，惟一的方法就是将骨头和关节打破、压碎。主在我们的灵里，祂的恩典也在我们的灵里，但是就近主的路，乃是天天将魂破碎。

魂是什么？我们已经指出，魂就是己，而己就是人的中心，就是这个人。这个己必须除去。我们不该把别人除掉，把他们钉在十字架上，而该把我们自己的魂钉在十字架上。若有人要跟随基督，就必须否认他的魂生命，并且天天背起他的十字架。不仅是昨天，或者今天，而是天天必须将十字架应用在我们的魂里。许多基督徒身上没有别的，只有自我。从第一个字到末了一个字都是我…我…我…。但基督徒的生活是：‘不再是我，乃是基督在我里面活着。’怎样才能‘不再是我，乃是基督’呢？乃是借着将‘我’钉在十字架上。我已经被钉在十字架上了，现今十字架就在我身上。我已经被除掉了，所以不再有我。当我是个青年基督徒的时候，谈话之间习惯用‘我’字。但是赞美主，最近我已不敢用‘我’字，却常常用‘我们’。不仅是‘我’，还有许许多多的人－包括基督在内！

若有人要跟从基督，就需要作三件事：否认‘我’，天天背起十字架，并跟从基督。祂现今不仅在天上，也在我们里面。我们否认己并应用十字架，再跟随基督就容易了。否认魂的意思就是从我们自己转到灵里。然后我们就会在灵里遇见基督。为什么四卷福音书在消极方面告诉我们要否认魂，而后所有的书信在积极方面告诉我们要在灵里生活行事？因为主耶稣今天是在灵里，祂的恩典也是在灵里。跟随基督是一件灵的事，这就是神经营的目标！哦，我们需要再一次强调神经营的目标！我们都必须清楚神永远的计划乃是要将祂自己分赐到我们灵里。祂已经作成了这事，因为祂现今在我们的灵里作我们的生命和一切。我们灵里的奇妙之灵，满足了我们所有的需要。

住在灵里

我们得救之后，接受了太多宗教的教导。别人教导我们许多事情：神是创造主，我们是受造者；我们必须敬畏神、事奉祂、讨祂喜悦；我们必须尽力行善；我们必须作些事来荣耀祂的名。这些都是我们所受的教导。这些宗教的教导并没有错；就一面来说，都很好，但这些与神经营的目标毫无关系。

我们很多人也接受过伦常的教训。比方说，我们必须善良、谦卑、忍耐、和善、爱人；我们不可发脾气，我们必须孝敬父母；丈夫必须爱妻子；妻子必须顺服丈夫。这些都是美好的伦理教训。

但是请听，主所吩咐我们作的乃是：你们要住在我里面，我也住在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。你们既然是枝子，就必须住在我里面。忘掉宗教和伦理的教训吧。只要记得一件事－你是基督的枝子。你要住在祂里面，也让祂住在你里面。但我们要住在基督里面，就必须知道基督在那里。我们如果要住在一栋房子里，首先必须知道房子座落在何处。我们可以借着留在心思或情感里来住在基督里么？不！我们惟有住在灵里，才能住在基督里，主自己和主的恩典乃是在我们的灵里。所以，我们要住在基督里，就必须分辨我们的灵。我们在灵里住在祂里面，祂就有机会来得着我们，就有立场来充满并占有我们。祂所有的丰富便借着我们的灵运作出来，我们也会结果子来荣耀祂。这不是宗教或伦理的教训，而是住在基督里的生活。

本书的目的不是要给我们教训，也不是要使我们更宗教、更伦理。不！本书乃是要帮助我们认识神永远的旨意，就是将祂自己分赐到我们里面成为我们惟一的分，成为我们的生命和一切。从此以后，我们要凭祂而活，并享受祂作我们的一切。关键或目标在哪里？就在我们的灵里。这样一位奇妙、包罗万有、无限的神竟然限制祂自己住在我们的灵里。我们是何等渺小、何等有限，但是神在我们里面，住在我们的灵里。这不是教导人遵行教义或合乎伦理，而是三一神在我们灵里作我们的一切。所以，我们必须学习分辨我们的灵，一直否认魂，并且不断转到灵里。我们必须忘掉四围的环境，而住在祂里面，也让祂住在我们里面。这样，内里的生命，就是在我们灵里的基督自己，就运行，产生出果子来。

基督徒照着宗教的办法，清早起来祷告说，‘主，为着新的一天感谢你。今天求你帮助我行为正当，不作什么错事。帮助我今天荣耀你的名，并遵行你的旨意。主阿！你知道我的脾气不好，求你帮助我不发脾气。主阿！能谦卑、能忍耐是何等的美善！主阿，帮助我忍耐、谦卑。’我们可能不是完全这样祷告，但原则上，我们的祷告正是这样。这不是属灵的祷告，而是宗教、伦理的祷告。你可能会问我：‘那么，我早晨该怎样祷告呢？’我建议你说，‘主，我赞美你。你就是在灵里与父同在的奇妙者，哦，你的灵就在我的灵里，何等荣耀！主阿，我仰望你，观看你，敬拜你！我感谢赞美你！我与你交通！’忘掉虔诚和行善吧。你会终日在天上。你不需要费神：‘要谨慎，不要急躁，不要发脾气。’只要祷告说，‘主，我不知道什么脾气、谦卑、忍耐，或这或那；我只知道你，荣耀的基督、包罗万有的基督。’要与祂交通，赞美祂，并要唱阿利路亚！这样你就必得胜。晚上你来到召会的聚会中，你会在诸天界里，你很容易释放你的灵，也很容易让别人的灵得释放。这就是神经营的目标！

你要负责不失去这个目标。这里有一张附有详细说明的地图，迷路是不必要的。今天有喷射机，不仅有喷射机，还有火箭，何必坚持靠骡车赶路呢？哦，我愿意告诉你火箭在那里－就在你的灵里。当你转到灵里，就胜过坐在福特新车里面，你好像坐在喷射机里。有时候，你早晨好像坐火箭一般，觉得好像在三层天上那样超越！这不是笑话！真基督徒应当对基督有这样奇妙的经历。当你无法忍受一种艰难的环境，并且被压太重、力不能胜的时候，你就转到灵里，仰望耶稣。你会高高升起，超越而得胜，一切都在你的脚下。

许多时候我在难处里，不知道该怎么办，该作怎样的决定。我越分析环境，就越糊涂、困扰。于是我说，‘主，我要忘掉这一切，我要回到灵里仰望你。’哦，当我们这样作的时候，我所蒙的光照是何等的荣耀！包罗万有的一位就在我们的灵里；‘你们要住在我里面’－这就是秘诀。当我们能分辨灵，我们就能住在祂里面，并发现祂是包罗万有的三一神。祂是奇妙、包罗万有、全足的灵住在我们的灵里，每当我们回到灵里，接触祂，我们就在光中、在生命里、在能力里、在诸天界，我们就与三一神同在，三一神也与我们同在。太荣耀了！这不仅是教导，也是一个真实的见证，是我时时享受并经历的。我们要学习对准神经营的目标，绝不偏离正轨。要一直持守这个目标，借着天天否认魂，并运用灵来与祂交通，仰望祂、观看祂并返照祂。

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第十二章  　人和两棵树

神的永远计划，神的经营，是借着六十六卷圣经启示给我们。圣经一开头，就看见神把人创造成为整个受造之物的中心，来达到彰显祂的目的。在神的经营里，神愿意人彰显祂，成为整个宇宙的中心。

人在两棵树之间中立

圣经一开头，就给我们看见两棵树：生命树和善恶知识树。（创二。）要了解圣经中神的计划，我们必须透彻清楚这两棵树及其所代表的意义。神造人之后，把人安置在这两棵树跟前，这是一幅图画，描绘人一生的生活行动究竟是享受这一棵树呢，还是享受那一棵树。神指示人，享用这两棵树需要非常谨慎。若是人合式的对待这两棵树，他就会得着生命；反之，则会死亡。这是一件生死攸关的事。人受造之后如何生活、行动，完全决定于他如何对待这两棵树。神明白的告诉人，若是吃了第二棵树－善恶知识树，就必定死；但假使他吃了第一棵树－生命树，就必得着生命。

这两棵树表征什么？根据整本圣经的启示，生命树表征神自己在基督里作我们的生命。生命树是神在基督里之生命的表号。新旧约多次题到主耶稣是一棵‘树’，或是一根‘枝条’。在以赛亚书、耶利米书、和撒迦利亚书中，主有一个特别的称呼，就是‘枝子’。圣经中也用许多的树，表征基督是我们的分和我们的享受。比方在雅歌二章，主耶稣被比喻为一棵苹果树：‘我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下。’（3。）我们可以坐在祂以下，如同坐在树荫下－在祂的遮盖和荫庇下－享受祂一切的丰富，享受树上的果实。另一个说到主耶稣是一棵树的例子，是约翰十五章的葡萄树：‘我是葡萄树，你们是枝子…。’（5。）

第二棵树，就是善恶知识树，又表征什么？这棵树一点不差是代表撒但，就是死亡的源头。第二棵树带来死亡，因为它是死亡的源头。第一棵树是生命的源头，第二棵树是死亡的源头。在整个宇宙中，只有神自己是生命的源头，也惟有撒但是死亡的源头。诗篇三十六篇九节显示，神自己是生命的源头：‘因为在你那里，有生命的源头。’另外，希伯来二章十四节则表明撒但是死亡的源头：‘那掌死权的，就是魔鬼。’死的权能是握在撒但的手中。因此，一开始就有这两棵树代表两个源头－一个是生命的源头，一个是死亡的源头。

起初，有神、人与撒但三方面。神所造无罪的人，在生命和死亡之间是中立的。因为人可能得着生命，也可能得着死亡，所以他是站在中立的地位。然而神是站在生命的地位，撒但是站在死亡的地位。人被造时，在神和撒但之间是中立的。神愿意这个中立、无罪的人，能将神自己接受到他里面。如此，神与人、人与神，便得相调为一。这样，人就能盛装神作他的生命，并且表显神作他的一切。那么，作为宇宙中心之受造的人，便达到了完全彰显神的目的。但是，另一个可能就是人被引诱接受第二棵树，就是死亡的源头。结果，人就与第二棵树调和。哦！愿我们的眼睛能被开启，看见在整个宇宙当中，这不是一件伦理或为善的事，而是接受神作生命或是接受撒但作死亡的事。我们必须脱开伦理和道德的领会。这不是行善或作恶的事，而是接受神作生命，或是接受撒但作死亡的事。我们能清楚的看见神、人、撒但这三方是很要紧的。生命树所代表的神，是生命的源头，站在一方；知识树所代表的撒但，是死亡的源头，站在另外一方；而亚当站在当中，是中立的，有两只接受的手。他可以接受他右边的神，也可以接受他左边的撒但。

人被死亡树所败坏

但我们知道，亚当被引诱接受了第二个源头，就是善恶知识树，进入他里面，这不仅仅是作了一件错事的问题，这远比干犯神的律法和规条严重得多了！亚当吃了善恶知识树的果子，意思就是说，他把撒但接受到他里面来了。亚当不是吃了那棵树上的枝子，而是吃了树上的果子。果子包含着生命再生的能力。比方，把桃树的果子种在地里，不久会长出另一棵小桃树。亚当是一块‘地’。当他把善恶知识树的果子接受到他这地里时，他是接受了撒但，于是撒但就长在他里面。哦，这不是一件小事！很少基督徒从这方面认识亚当的堕落。撒但的果子种在亚当里，如同一粒种子撒在地里；从此，撒但便长在亚当里，并且成为他的一部分。

现在我们需要找出来，撒但是进入亚当的那一部分。当亚当在伊甸园堕落时，撒但不仅进到亚当里面，并且还一直留在人类里头。他留在人类的什么地方？在这几篇信息里我们已经看过，人有三部分：灵、魂、身体。看看这幅图画：亚当吃了树上的果子，果子进到他的那一部分？当然是进入他的身体里，因为他把果子吃下去了。虽然这样说很合理，也很合逻辑，我们还是需要圣经的根据，来证实撒但的素质是在我们的身体里。罗马七章二十三节说，‘但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战。’钦定英文译本圣经这里‘另有个律’，翻得不太好。应该是‘有一个不同的律’，就是一个不同类的律。你可以有三个律，却是属于同一类的，例如，头一个律和另外两个律。但在这里希腊文的意思是，一个不同种类的律。‘但我看出我肢体中另有个律，〔肢体是身体的诸部分，〕和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。’

什么是罪的律？保罗说，‘…不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的，’（罗七20，）以及‘…不再是我，乃是基督在我里面活着’。（加二20。）这里有两个对比：‘不是我…乃是…罪’，以及‘不再是我，乃是基督’。基督是神的化身，而罪是撒但的化身。罗马七章中的‘罪’在英文里应该大写，因为罪已经人格化了。罪就像一个人，能住在我们里面，也能强迫我们作所不愿意作的事。（17，20。）它比我们还要强。六章十四节说，‘罪必不能作主管辖你们。’既然罪能够成为我们的主，因此，罪定规是那恶者撒但。借着人的堕落，撒但进入人里面成为罪，支配、伤害、败坏并辖制人。是在那一部分？是在人身体的肢体里。

人的身体原初为神所造时是非常良善的，但现在却成了肉体。身体是纯洁的，因为它被造时是良善的；然而身体受到撒但败坏之后，就成了肉体。保罗说，‘住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。’（罗七18。）因着堕落，撒但进来住在我们的身体里，使我们的身体成为肉体－就是成为一个被损害、被毁坏了的身体。

罗马书里用了两个辞：‘罪的身体，’（六6，）和‘死的身体’。（七24。）身体称为‘罪的身体’，是因为有罪在身体里面。身体变成了罪的住处，而罪就是撒但的化身。那什么是‘死的身体’呢？死的源头和权能都是撒但。罪是撒但的化身，而死则是撒但的发出和影响。这个堕落、变质的身体，被称为‘罪的身体’和‘死的身体’，因为这身体成了撒但的住处。罪和死都与撒但有关。‘罪的身体’意思是这个身体满了罪，是堕落的，且是罪的奴仆。‘死的身体’是说这身体是软弱的，充满了死亡。因着撒但住进来，身体就成为撒但性、属鬼魔的。所有的情欲都是在这个堕落的身体，也就是在肉体的里头。主的话显示，情欲是‘肉体的情欲’。（加五16。）肉体就是充满了情欲，且有撒但住在其中的堕落身体。现在你看见了，人的堕落不仅是人作了一些得罪神的事，而是人把撒但接受到他的身体里头来了。人一堕落了，撒但就住在人里面。这就是人吃了第二棵树时所发生的事。

因着第二棵树，撒但既和人合而为一，撒但便不再在人的外面，而是在人的里头。现今空中掌权者的首领撒但，就在悖逆之子里面运行。（弗二2。）撒但欢喜快乐，矜夸自己大功告成，占有了人类。但仍在人外面的神，似乎是说，‘我也要成为肉体。既然撒但把自己作到人里面，那么我也要进到人里面，亲自把人穿上。’你们有没有看见这种复杂的情形？借着成为肉体，神穿上了人，而这时候的人是已经堕落过的。当神化身成为人时，祂穿上的是一个被撒但破坏的人。神成为肉体的时候，人已经不再是单纯的，而是被撒但损害、败坏了的人。请读罗马八章三节：‘…神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子…。’当主耶稣亲自成为肉体时，祂是成为罪之肉体的样式。祂里面没有罪，祂仅仅有罪之肉体的样式。罪是在堕落的人里头，但主耶稣里头没有罪；祂仅仅是有罪之肉体的样式。旧约以挂在杆上铜蛇的预表来说明这件事。那条铜制的蛇是基督的预表。（约三14。）当基督被挂在十字架上时，祂是一个有蛇样式的人。蛇就是撒但、魔鬼、神的仇敌。当基督成了肉体为人时，祂竟然有罪之肉体的样式，就是撒但的样式。这是任何人都不容易领会的，因为这真是太复杂了。我再重复一次：人在被造时是纯洁的，但有一天撒但进到人里面占有了人；撒但高兴得很，以为他已经成功的霸占了人。然后，神来穿上这个被撒但霸占了的人。

人从死亡树得着释放

神来成为人，亲自穿上了被撒但霸占的人之后，便把那个人带到十字架上去，‘为要借着死，废除那掌死权的。’（来二14。）如此，借着十字架上的死，基督毁坏了魔鬼。这就是为什么撒但害怕十字架，这也是为什么主吩咐我们要取用十字架的原因。十字架乃是我们胜过撒但的惟一武器。

撒但在哪里？撒但就在我里面，在我肉体之中。但我的肉体现今在哪里？加拉太五章二十四节说，‘…把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。’我的肉体连同撒但在内，都在十字架上；因此，撒但在十字架上被钉死了。赞美主！不过，到此就结束了么？不，死了之后还有埋葬。但连坟墓也不是结局，埋葬之后还有复活。以色列人走下红海，法老和他的军兵也一同随着下去；但等他们从死水中复活时，法老和他的军兵却没有随着。法老和他的军兵被埋在死水里。基督将人连同撒但带入死亡和坟墓里，然后仅仅把人带出死亡和坟墓。祂留下撒但埋在坟墓里。现在这个复活的人是与基督合而为一。

人靠生命树复活

我问你们，你们是什么时候重生的？一九五八年么？没有那么晚。你们是被基督的复活所重生的。（彼前一3。）当基督复活时，我们信祂的人，也复活了。以弗所二章五至六节可以证明这件事：神‘便叫我们一同与基督活过来，…又叫我们在基督耶稣里一同复活’。在基督复活的时候，我们也与祂一同复活了。哦，我们需要有深刻的印象！当撒但进入人里面的时候，人被撒但破坏了。但是神借着成为肉体，亲自穿上被撒但破坏的人，将这人带上十字架，把这人连撒但一同钉死并埋在坟墓里。之后，使人从死里复活，并且借着复活，使人与神成为一。借着成为肉体，神进到人里面，借着复活，人与神成为一。如今神是在人的灵里。

我们应该欢乐－但不要过分喜乐。为什么？因为我们还需要天天背十字架。只要我们的肉体一离开十字架，我们就会发现它又活了。我们都要说‘阿利路亚’，因为主耶稣在我们的灵里；但是我们也需要警醒，因为我们仍旧在肉体里。当肉体离开了十字架，它便又活了。这就是为什么我们必须全天候活在灵里，并且取用十字架来对付肉体。虽然因着人堕落，撒但进入人里面，但他已经受到主的对付；现今借着从死复活，主是在我们的里面。从现在起，我们的职责和任务不是努力去作好。好只会欺骗我们、蒙蔽我们。我们必须简单的在灵中跟随主，并且取用十字架来对付肉体。这样，就会自然的把撒但置于死地。学习从这两方面操练这一件事：在灵中跟随主，并且将肉体连同撒但钉死在十字架上。

最后，什么是最终的结局？很简单，一边是新耶路撒冷，另一边是火湖。新耶路撒冷是三一神与复活之人的调和，火湖则是撒但终极的毁灭。火湖是为撒但预备的。凡是与三一神及复活之人无关的，都要与撒但一同扔在火湖里。在新耶路撒冷里只有一棵树－生命树，另一棵树则是在火湖里。这是整本圣经最终的结局。圣经开始于三方面，而其终极的总结则是新耶路撒冷，只有第一棵树在城的中心，并有复活的人成为三一神的彰显。第二棵树则被扔在火湖里。凡与第二棵树有关的一切人和事，都和撒但有同样的结局－在火湖里。

归根结柢，这幅图画的意义是要告诉我们，今天正常的基督徒生活不在于作好。正常的基督徒生活只在于不间断的简单接受基督，靠基督而活，并且将肉体连同撒但置于死地。这就是在我们的灵中跟随基督，并把我们的肉体摆在死地。然后那一天就会来到，那时三而一的神和复活的人要成为一个彰显，就是以生命树为中心的新耶路撒冷。

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神的经营

第十三章  　十字架与魂生命

本书各章是论到神的经营及其目标的基本要点。我们所谈的，不是一些无足轻重的教训，而是论到神经营的基本事项－不仅是道理上的，也是经历上的。神在祂的经营里，乃是要将祂自己分赐到我们里面，这是祂所已经成就在人的灵里的。三一神已经分赐到我们里面。就是为着这个目的，神把我们造成三部分－身体、魂、灵。这个三部分的人乃是神的殿。神的殿是由三部分组成的，就是外院子、圣所、至圣所；至圣所是神的荣耀和神的基督居住的所在。我们全人的三部分正好相当于殿的三部分－身体相当于外院子，魂相当于圣所，灵相当于至圣所。今天，神在基督里住在我们的灵里，就是住在至圣所里。

三一神在人里面扩展

神的经营是要将祂自己分赐到我们的灵里，以我们的灵为祂的住处；并且要居留在我们的灵里，以我们的灵为基地，而将祂自己扩展到我们的全人里。我们的灵是祂的家、祂的居所、祂的住处，祂要从这里将自己扩展到我们的全人里。祂在我们里面扩展祂自己，以祂自己来浸透我们全人的每一部分。首先祂与我们的灵完全调和，然后与魂调和，末了也与身体调和。祂进到我们灵里来，重生了我们的灵，调和就开始了。重生就是神自己与我们的灵调和。重生以后，倘若我们与祂配合，将自己奉献给祂，并且给祂机会，祂就要亲自从我们的灵扩展到我们的魂里，来更新我们魂的各部分。这是祂变化的工作。借着变化，三一神的本质就与我们的魂、我们的自己调和了。当我们的魂变化成为主的形像，我们的思想、意愿和决定就会时刻彰显主了。

所以，神第一步是重生我们的灵；第二步是变化我们的魂；末了一步是在主再来的时候，将我们的身体改变形状。那时，主要充满我们的身体，祂的荣耀将浸透我们全人。身体改变形状乃是祂与我们全人调和的终极总结。那时候，神将祂自己分赐到我们里面的经营，就完全成就了。我们要记得神自己在各方面与我们调和的三步骤。有一首诗歌说出这个终极总结的光景：

一　荣耀盼望是基督，我的生命是祂；祂已将我灵重生，现将我魂变化；还要改变我身体，用祂归服大能，使之和祂身体同，有祂荣形。

（副）祂来，祂来，祂来将我荣耀！将我身体改变形状，和祂身体相肖。祂来，祂来，为我身体需要！祂是我们荣耀盼望，来将我们荣耀。

二　荣耀盼望是基督，祂是神的奥秘；使我有分神丰满，将神带到我里。祂来使我能与神在各方面相调，使我有分祂荣耀，将祂返照。

三　荣耀盼望是基督，祂是我的救赎：将我身体来救赎，脱离死的痛苦。祂来使我的身体变成荣耀形状；永远吞灭了死亡，将我释放。

四　荣耀盼望是基督，祂是我的履历：祂的生命我经历，祂乃与我合一；祂来要将我带进祂的荣耀、自由，完全与祂成为一，直到永久。

（诗歌七六三首。）

双方为魂争战

我们都知道这个悲惨的故事：荣耀的神还未进到我们灵里之先，神的仇敌撒但就抢先进到我们里面了。亚当吃了善恶知识树的果子，借此魔鬼就进到人的身体里。结果，有位格的罪就住在我们身体的肢体里，作了非法的主人，辖制我们，逼迫我们，作我们不喜欢作的事。这就是罗马六、七、八章所题起的罪。这不是别的，就是全宇宙中邪恶、罪恶的那一位。他是神的仇敌。当他进到我们的身体里，我们身体的性质就起了改变，因而成了肉体。肉体是败坏、堕落并受了破坏的身体，那恶者就住在里面。因此，肉体威胁着要支配魂。

人的灵成为神扩展祂自己的基地，败坏的身体也是同样的原则。肉体被撒但占有，成了他进行鬼魔工作的基地。撒但在肉体里来影响魂，并借着魂杀死我们的灵。撒但所有工作的方向，总是从外面开始，向里面进行。但是神圣的工作总是从中心开始向圆周扩展。我们可以这样来说明：

魂无法抵挡撒但，撒但比人的魂强多了。我们没有得救以前的光景是：撒但借着肉体毒化了我们的魂。当我们听见了福音，心思和良心蒙了光照，我们的灵忧伤痛悔，并将自己向主敞开；因此祂在圣灵里荣耀的进到我们灵里，作了我们的生命。虽然仇敌撒但已经占有肉体作基地，从肉体向里面的灵进攻，荣耀的主却用灵作基地，向外进攻肉体。

我们真是复杂，因为我们已经成了战场！我们是宇宙性争战的战场。撒但与神，神与撒但，天天在我们里面交战。撒但向圆心发动攻势，神却向圆周挺进。我们的态度如何？我们不能中立，我们必须决定该站在谁那一边。神的仇敌在人外面的这一部分，神自己则在人里面的那一部分，魂就夹在两者之间。撒但在败坏的身体里，神在重生的灵里，我们则在中间，人的魂里。我们是非常重要的人物；我们可以使整个情况改观。我们如果与撒但站在一起，就一面说，神就失败了。当然，神永远不会失败；但因着我们与撒但站在一起，神好像暂时失败了。但我们若与神站在一起，这是荣耀的，撒但就会全然失败。

你要和谁站在一起呢？这是个问题。请听主说，‘若有人要跟从我，就当否认己。’要否认己！换句话说，要把魂钉死在十字架上，因为魂就是己。我们必须一直否认己，将己置死，将己除掉。魂除掉时，会发生什么事呢？魂被治死时，惟有神与撒但还留着。我们将魂除掉，就是将仇敌的桥梁烧毁。

撒但是在肉体里，因为他是化身在肉体中的罪，而己是在魂里面。罪与己是非法结合在一起的，其实它们老早就结合了。我们里面的难处，都是因为己与罪结合为一。但是当我们得救时，神、基督并圣灵就进到我们灵里作神圣的生命。

在肉体－败坏的身体－里有罪；在受威胁的魂里有己；而在人重生的灵里有神圣的生命，永远的生命，就是规律人的生命与能力。凭着魂生命生活行动，意思就是凭着我们自己生活行动，这就使我们与撒但结合在一起。这种结合的意思是说，我们不是一个自由的人，而是在那恶者－罪－的捆绑之下。在肉体里的恶者要起来，抢夺并击败我们、俘掳我们，使我们成为最苦恼的人。但我们如果否认魂、否认己，并且凭着灵生活行动，作生命的基督就要规律并浸透我们全人。

十字架对付魂

我们重生以后，不应当再凭着自己生活行动。只要我们凭自己活，我们就受撒但的捆绑。你可能会说，‘我想我并没有凭自己生活行事。’在这里我们需要分辨灵与魂；然后你会看见你在魂里有多少。你说你没有凭自己生活行事，但是我要问你，你凭什么生活呢？凭着肉体么？你大概会回答说，‘不，我并没有凭肉体活着！’那你是凭着灵生活么？你说，‘我也怀疑。’倘若你既不是凭肉体活着，又不是凭灵活着，那你凭什么活着呢？答案是只有凭魂活着了。你说，‘哦，我不愿意犯什么罪，我不喜欢属肉体，我不喜欢与撒但合作。我爱神，我喜欢跟随主，并走在主的路上。我喜欢…我喜欢…我喜欢。’你还是在魂里！要告诉主你在那里。你自己都不相信自己是在灵里。倘若你不在肉体里，又不在灵里，那你就是在魂里。赞美主，你不在埃及，因为你已经经历了踰越节。你已经蒙拯救，出了埃及，但是你还没有进入迦南美地。你还在魂的旷野游荡。

一　人的爱

现在我们来看这个问题：我们怎么分辨灵与魂？我们怎么知道我们什么时候是在灵里或是在魂里？我们怎样将灵与魂分开？我们查看主的话：‘爱父母过于爱我的，配不过我；爱儿女过于爱我的，配不过我；不背起他的十字架，并跟从我的，也配不过我。得着魂生命的，必要丧失魂生命；为我的缘故丧失魂生命的，必要得着魂生命。’（太十37～39。）

这里的‘生命’，希腊文与‘魂’字相同。这几节圣经的背十字架是指对我们所亲爱之人的爱。属人的爱是我们魂里的东西，必须受十字架的对付。我们爱亲人有多少呢？倘若我们要知道怎样分辨灵与魂，我们应当核对我们的爱。我们怎样爱我们的父母，我们的儿女？我们怎样爱我们的兄弟姊妹？这不是人的话，而是主的话。惟有检查过属人、天然的爱以后，我们才可能分辨灵与魂。我们天然的爱必须受十字架的对付。圣灵在新约的书信里告诉我们，作丈夫的必须爱自己的妻子，作妻子的必须顺服自己的丈夫；作父母的必须照顾儿女，作儿女的必须孝敬父母。但是这一切都必须在复活的生命里。天然的情感、天然的爱、天然的关系必须被十字架除掉。我们受了十字架的对付以后，就会在灵里，也就是在复活的生命里。我们会活在复活的生命里－不在天然的生命里，而在属灵的生命里。要测验我们的魂生命破碎了多少，就看天然的爱和情感受十字架的对付有多少。当天然的爱被十字架除掉了，我们就会丧失魂。

不仅如此，倘若我们要借着对付天然的爱而丧失魂，我们就需要学习怎样去恨恶。

‘人到我这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。’（路十四26～27。）

这里的‘生命’，希腊文也与‘魂’字相同。除了对我们亲人的爱以外，我们还有自爱，就是爱自己，爱我们的魂。背十字架与自爱很有关系。‘人到我这里来，若不恨…，’恨谁呢？恨我们的仇敌么？我们必须爱我们的仇敌，但我们要学习恨我们的魂，恨我们自己。恨恶自己与丧失魂有关。我们恨恶自己，就能够除掉魂里的己。

二　爱世界

‘耶稣又对众人说，若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’（路九23～25。）

‘你们要回想罗得的妻子。凡想要保全魂生命的，必丧失魂生命；凡丧失魂生命的，必使魂生命得以存活。’（十七32～33。）

在这些经节里面，表明魂与爱世界息息相关。不要爱世界和世界上的事，意思就是必须对付我们的魂。魂一除掉，对世界的爱就舍弃了。所以爱世界和爱魂这两件事是彼此相关的。

‘你们要回想罗得的妻子。’这个故事说到一个爱属世事物的妻子。主说要当心，你若爱世界，就会丧掉你的魂。我们若爱世界上的事，我们会在不好的一面丧失我们的魂。但我们若放弃世界，就会在好的一面丧失我们的魂。弟兄姊妹们，爱世界就证明我们的魂在那里。

三　天然的生命

‘我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。’（约十二24～25。）

这里的‘生命’是指‘魂’说的。我们仔细、深入的研读，并思想这两节圣经，就会看见魂和天然的生命、天然的力量很有关系。我们天然的生命和力量必须借着丧失魂受到对付。当我们天然的生命和能力被治死的时候，我们的魂就被破碎了。一个人怎样分辨灵与魂？只要把己的生命钉十字架，并把我们自己置于死地。魂会受欺，因为它看起来不是罪恶的。所以，我们必须一直学习把己钉在十字架上，借以查出魂来。

假定我们与一位弟兄交通，我们怎样分辨我们的交通是出于魂，还是出于灵呢？我们将自己钉在十字架上，就会清楚知道，我们是在灵里，还是在魂里了。我不应当说，‘我不是作什么恶事。我和弟兄交通时，是作一件好事。’交通是好的，但这样的交通可能完全在魂里！当十字架应用到我们自己身上，我们就立刻清楚，我们的交通是在灵里，还是在魂里。绝不要用分辨善恶来察验是魂还是灵。这样察验只会把我们摆在黑暗里。除了十字架以外，没有别的方法可以用来核对魂与灵。断定我们是在魂里还是在灵里，惟一的方法就是查看我们现今是否在十字架上。我有什么属己兴趣的成分么？或者在我的活动中以自我为中心么？十字架已经摆在自我中心和自己的兴趣上么？你要这样来检查自己。所有的定意和活动都必须由十字架来核对，而不是以善恶为标准。在每一个谈话的主题上，己被除掉了么？不要这样考虑分析说，‘我是在灵里还是在魂里？让我考虑一下，看看我的感觉到底有多深。倘若不太深，我必定是在魂里。但如果感觉好像是深的，我就可能是在灵里。’我们若是这样来分析，就真有麻烦了。只要核对一件事，我们就清楚了：我们已经钉在十字架上了么？换句话说，我们已经否认己，背起十字架，并且在灵里跟随主么？当我们背起十字架而否认己，主基督在我们里面就有完全的地位，我们就很容易与祂一同往前了。

在新约圣经的教训里，管教有些许地位，但十字架所占的地位却大多了。许多时候，神的管教与十字架同工。但是不要等神来管教。我们必须一直学习背起十字架，因为知道我们已经与基督同钉十字架。我们必须天天学习否认己，背起十字架，不给魂任何地位。倘若我们这样行，我们就真在灵里与主是一，主也有地位来占有我们，并且以祂自己来浸透我们。

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第十四章  　十字架的原则

许多基督徒对十字架略有认识，但是并不清楚十字架的原则。十字架的原则是什么呢？按照圣经来看，神在宇宙中有两个创造，第一个称为旧造，第二个称为新造。新造的产生是借着结束旧造，创始新的事物。惟有将旧造了结，新造才能产生。旧造结束是借着十字架的工作；新造在复活里开始，也是借着十字架。

旧造的项目

旧造的组成是什么？旧造的第一项是天使和天使的生命。第二项是人和人的生命。这是两种活物和两种生命。天使长－领头的天使－背叛了神，成为撒但，意思就是‘神的对头’。撒但不只背叛，并且领了许多天使跟着他背叛神。根据启示录十二章，有三分之一的天使，也就是天上的星辰，跟随了撒但。这些背叛的天使成了邪恶的势力，就是以弗所一章、二章、六章所题起的那些执政的、主治的、有能的、掌权的。天使生命的背叛产生了旧造的第三项和第四项，就是撒但和他的国度。

现在我们扼要的说明旧造的其他项目。人的生命造好之后，神的仇敌也引诱人来敌挡神。这个行动使一样东西注射到人的生命里面，那就是罪－单数、人格化的罪。撒但罪恶的性情与思想注射到人的生命里了。宇宙中的罪是由堕落天使的生命，注射到人的生命里所创始的。罪不是神创造的，而是撒但生命与人类生命非法联合所生发出来的。所以罪是旧造里的第五项。不仅单数的罪性出现了，它也带来许多的罪行。因此，罪性的果子－罪行－是第六项，包括了说谎、杀人、骄傲、淫乱等等。这些罪行都是由罪性产生出来的。

第七项是世界。世界不是神创造的。神创造了地，撒但却发明了世界。罪创始于创世记第三章，直到第四章，撒但才在罪以外，又加上了世界。世界是什么？世界就是撒但统治之下所有人类生活的体系。世界的希腊字是kosmos，意思是‘体系’。神为自己创造了人，现在撒但却把人系统化了。人不再为着神，却完全被撒但系统化，并为着撒但了。

除此之外，旧造的另一项乃是死，死是罪性与罪行的结果。肉体，就是被撒但毒化、败坏、变了质的身体，也是属于旧造的。因为撒但－罪性－的败坏，身体就成了肉体。旧人又是另一项，旧人不折不扣就是撒但所败坏的整个的人。神原初所创造的人，如今被罪破坏了。

其次就是己。魂是神所造的，却成了被肉体胁迫、败坏的己。魂和身体一样。神原初创造的身体是美好、纯洁的。但它受了撒但罪性的败坏，而成了肉体。魂也是同样的原则，被造的时候是纯洁、美好的，以后却受肉体的影响。魂受到肉体的胁迫及控制，因而成了己。正如罪败坏了身体，身体就成为肉体；照样，肉体也影响并控制了魂，叫魂成为己。

末了，第十二项是一切受造之物，一切受造之物都因天使生命的背叛和人类生命的过犯而损害、败坏了。一切受造之物因着败坏的辖制，都落在一种叹息之下。（罗八22。）

旧造的中心

这十二项加在一起，就是旧造。旧造包含了许多事物。但我们必须清楚这一点：堕落的人成了旧造的中心。他和旧造十二项中的每一项都有关联。第一，撒但进到人里面，与人成为一。撒但的国也包含撒但在内，既然撒但在人里面，所以撒但的国也在人里面了。撒但是世界的王，所以世界包含在撒但里面，也包含在人里面。当然，罪性与罪行是具体化在人里面，结果乃是死。肉体、旧人、己也在人里面；人已往是，现在仍是一切受造之物的头。（根据创世记第一章，人的定命是要作一切受造之物的头。）因此，人和整个受造之物有关，一切受造之物也和人有关，并且以人为中心。人在每一方面都是旧造的中心。人几乎成为包罗万有的，但这不是就好的一面来说。你如果要遇见撒但，不需要去一个特定的地方，只要遇见人，就会遇见撒但了。你如果要见到撒但的国，也不需要到月球去，只要遇见人，就会遇见撒但的国了。要遇见世界也是一样。在代表旧造的人里面有撒但、撒但的国、世界、罪性、罪行、死、肉体和旧人等等。我们可不是渺小的人阿！反之，就坏的一面说，我们是庞大而包罗万有的人。现在一切受造之物都以人为中心。

旧造的结束

赞美主！有一天发生了一件事：神自己在人里面成了肉体。这意思是说，神把一切受造之物都摆在自己身上。当神穿上了人，祂就把旧造的一切都穿上了，例如，圣经上说，神使基督成为罪－不是复数的罪，而是单数的‘罪’。（林后五21。）神也使我们众人的罪孽都归在基督身上。（赛五三6。）祂‘在木头上，…亲自担当了我们的罪’。（彼前二24。）祂成为‘罪之肉体的样式’。（罗八3。）这个样式就是肉体的样式，而人的肉体乃是罪的肉体。约翰一章十四节说，‘话成了肉体。’那就是说，祂成了一个人。当祂成为在肉体里的人，就是成为一个穿上罪之肉体的样式的人，因为那时罪就在人的肉体里面。肉体已经成为罪的肉体，而主在这个肉体里成了肉体。但我们必须谨慎，因为我们若说祂成了肉体，和我们所有的肉体完全一样，也就是说，具有我们的罪性，那就不对了。因此罗马八章三节告诉我们，祂成了罪之肉体的样式，而不是成为罪之肉体的罪性。

主耶稣亲自在约翰三章十四节告诉我们，挂在杆子（即十字架）上的铜蛇就是预表祂。铜蛇只有蛇的样式，却没有蛇的毒性。主耶稣由童女所生，好取得罪之肉体的样式，但祂完全没有肉体的罪性。我们对这件事必须非常谨慎。当主成为罪时，祂乃是成为罪的样式。

祂不仅穿上了人，也穿上了撒但、撒但的国、世界、罪性、罪行、肉体等等。这里我们也必须谨慎。主成为肉体是成了一个人，而不是成了一条蛇；但是当祂钉在十字架上的时候，祂乃是人穿上蛇的样式，钉在十字架上。为什么？因为在这个阶段，人与撒但－蛇－成为一了。所以主耶稣和施浸者约翰都曾告诉法利赛人，他们乃是蛇的子孙、毒蛇的种类。因为他们有蛇的生命，所以是蛇的子孙；他们里面有蛇的毒性。在神眼中，他们这些犯罪的人已经成了蛇。但是成为肉体、成为人的主，只有罪之肉体的样式，而没有罪人所有的罪性。主就像挂在杆子上的铜蛇，只有蛇的样式，没有蛇的性情与毒素。

现在我们来看十字架。基督首先穿上这样一个人，是包罗旧造一切的人，然后把这个人带上十字架。这个包罗万有的人在十字架上被钉死了。这意思是说，万有都被了结了。这就是十字架的原则。借着这样的死，基督把人带到十字架上，因而将万有都了结了。不但基督钉在十字架上，人、世界、撒但和他的国、罪性、罪行、旧人等等，也钉了十字架。基督的十字架把旧造中的万有都了结了。我们必须经历这包罗万有的死。

以下的经节启示出十字架将旧造一切了结的原则：

（一）天使的生命：歌罗西一章二十节；

（二）人的生命：加拉太二章二十节；

（三）撒但：希伯来二章十四节，约翰十二章三十一节；

（四）撒但的国：歌罗西二章十五节，约翰十二章三十一节；

（五）罪性：林后五章二十一节，罗马八章三节；

（六）罪行：彼前二章二十四节，以赛亚五十三章六节；

（七）世界：加拉太六章十四节，约翰十二章三十一节；

（八）死：希伯来二章十四节；

（九）肉体：加拉太五章二十四节；

（十）旧人：罗马六章六节；

（十一）己：加拉太二章二十节；

（十二）万有，一切受造之物：歌罗西一章二十节。

约翰十二章三十一节说，世界和世界的王－撒但－要受审判，并且被赶出去。这是什么时候发生的呢？根据二十四节，这是发生在基督死在十字架上的时候。借着基督的死，世界受了审判，世界的王也被赶出去了。希伯来二章十四节宣告说，基督成了血肉之体，为要借着死，败坏、废去那掌死权的，就是魔鬼。这一节启示出基督借祂血肉之体的死，败坏、废去了掌死权的撒但。歌罗西一章二十节说，祂叫‘万有’与自己和好了。这证明不只人与神有了问题，万有也与神有了问题，不然怎么需要和好呢？照这段圣经的上下文来看，十字架对付了一切受造之物。

我们需要对基督在十字架上的死有深刻的印象。这是包罗万有的死，也就是为什么我们需要经历它的原因。我们一切所有、一切所是、一切所作、并与我们有关的一切，统统被带到十字架上了。十字架把一切与我们有关的事物全结束了。万有都受了对付，并且钉在十字架上了。十字架是我们一切所是并所有的惟一立场，我们必须将一切，就是我们的知识、我们的智慧、我们的才干，都摆在十字架上。这就是十字架的原则，再也没有别的立场了。我们可能以为自己有多‘美好’，特别是年轻人总以为自己有多美好：‘我们年轻，我们善良，我们不像那些老年人…。’不管我们有多好，我们必须就近十字架。我们必须钉十字架，必须被除掉。我们越好，就越需要被除掉。绝不要因为好就骄傲起来。不管我们是好是坏，我们都必须经过十字架。我们不该把自己估量错了。只有一种评价，就是我们必须将自己治死。

旧造没有一样是在召会里的。召会乃是新人、新造。旧事已过，一切都变成新的了。这就是说，万有在死里都了结了，一切在复活里都是新的了。我们相信我们的心思会开启，看见凡与我们有关的事物，不论好坏，都必须完全治死。这样，我们就有路进到复活里，进到新造里。

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第十五章  　复活的原则

我们在前一章看见旧造的十二项，其中第一项是天使的生命。我们在这里要指出，那些没有堕落的天使并不包含在旧造里。虽然他们曾经受撒但－从前所有天使中带头的－帅领，他们却没有跟随撒但背叛；所以他们从旧造中分别了出来。只有那些跟随撒但背叛的天使成了旧造的一部分。所以旧造中十二项消极事物的头一项－天使的生命，并不包括那些好的天使。堕落的天使背叛以后，成了空中执政的、掌权的、有能的、主治的。（弗一～二，六，西二。）以弗所六章所题起的邪灵，就是堕落的天使。大多数的天使没有背叛，不包含在被基督的钉死所了结的旧造中。

但在人类中间，却没有这样的例外，因为全人类都堕落到魔鬼的背叛中。人类的背叛开始于第一个人－亚当，包括亚当所有的后裔。天使分成两班，有背叛的与未曾背叛的，但人类只有一班。堕落的人类由亚当代表，以亚当为首；所以全人类因着亚当，都包括在堕落的旧造里。

撒但这个背叛天使的首领，确实包含在旧造中。撒但错用了神给他的权柄，用来形成他的国度。（太十二26。）根据以赛亚十四章十二至十四节，以西结二十八章十三至十四节，路加四章五至七节来看，神起初指派撒但为天使长，因而他从神领受了一些权柄。主耶稣在旷野受试探时，就承认撒但所得的权柄。在撒但的统治下，他和一群同样误用能力、权柄的天使，形成了一个国度。

人被造以后，撒但就来引诱人犯罪；人里面既有了罪性，从此就结出许多果子来，称为罪行。接着人的堕落，撒但又利用人类生存所需的一切事物，例如衣食、嫁娶、居住等等。神为着人的生存，创造且命定了这些必需的事物，撒但却利用这些将全人类系统化。这个撒但的体系就叫作世界。

因着罪性、罪行和世界，死就进到人类中间；撒但借着人的堕落，把他自己的性情注射到人的身体里，败坏了人的身体，使它变质成为肉体。堕落的另一个结果就是全人类统统变为旧人。此外，人的魂也受肉体的威胁和影响，变成了己。魂被造的时候原是好的，但因着堕落，魂就成了己。

撒但是天使的头，亚当则是其余受造之物的头。但这两个代表者都背叛了。结果，整个受造之物都受了影响，（罗八20～22，西一20，）需要基督的救赎来使其与神和好。

在永远的灵里包罗万有的死

这些林林总总的项目，组成了旧造。我们已经看过，堕落的人成了旧造的中心。全宇宙的消极事物都在人里面集其大成。撒但同他的国和世界体系都在人里面，连带还有罪性、罪行、死亡、己、肉体和旧人。旧造的一切，包括宇宙中所有消极的事物，都集中在堕落的人里面。

然后，基督成为肉身，成了人。祂穿上了人－不是渺小简单的人，而是包罗一切旧造的人。这就是为什么基督道成肉身成为人，又以蛇的形状钉在十字架上。基督钉十字架以前是人，但祂在十字架上却是一个取了蛇形的人。不仅如此，基督在十字架上也成为罪。（林后五21。）当基督在十字架上的时候，神不仅将我们所有的罪孽都放在祂身上，也使祂成为罪。神将人类所有的邪恶和罪行都放在基督身上；那时，神也使基督成为取了撒但形状的罪。既然宇宙中所有消极的事物都集中在堕落的人里面，基督就进到人里面，把人带上了十字架。当祂把人带到十字架上的时候，乃是把宇宙中一切消极的事物都带到十字架上。祂把人了结了，也就把旧造了结了。旧造的十二项都被基督在十字架上包罗万有的死了结了。我们若有属天的眼光和属灵的见识，就会跳起来说，‘阿利路亚！’

以西结书最后几章给我们看见神的居所、神的圣殿的建造。如果把整幅图画画在纸上，我们会发现预表十字架的祭坛，正好位于整座建筑的中央。这座建筑不论就着垂直或水平来测量，都是指向神圣殿中央的祭坛。这是非常有趣的，因为它描绘出基督包罗万有的死，这死借着十字架，将一切旧造全数了结了。

这包罗万有的死是借着永远的灵成就的。我们在希伯来九章十四节读到：‘…基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神。’基督包罗万有的死发生在永远的灵里，永远的灵这一个辞在圣经里只题过一次。基督成为肉体成为人时，成了一切受造之物（包括宇宙中所有消极事物）的中心。当基督将堕落的人带到十字架上钉死时，祂是在永远的灵里作成的。祂把包罗万有的人结束在灵里，这灵是永远的，是无始无终的。换句话说，基督的死了结了永远之灵以外的一切。基督把一切消极的事物带到十字架上了结了，但祂依旧不变，因为祂在永远的灵里。虽然万有在十字架上都了结了，但祂的灵永不了结。所以，借着这灵基督复活了。基督成为人，将所有消极的事物置于死地。万有都进入死里，并且被了结了；惟有永远的灵经过了死，仍然存留着。基督就是在这灵里，也借着这灵复活了。

罗马一章四节说，基督‘按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子’。圣别是什么意思呢？为什么说圣别的灵而不说圣灵？圣别就是分别的意思。即使永远的灵进入了死，祂当时和如今仍是分别的灵。死能够将其他一切事物尽都了结，然而死不能了结永远的灵。祂与万有不同，也与万有有别。祂是圣别的灵，由死里复活得以证明。我可以把一些书籍和杂物扔在垃圾箱里，将其废弃；但我如果把人丢进垃圾箱里，他会跳出来，他不会甘心被了结，他和书籍不同。他一跳出来，就使自己从其他的事物中分别出来，成了一个分别的人。同样的，万有－撒但、人类和一切－都上了十字架，都被了结了；惟有永远的灵，虽然也与基督一同上了十字架，并且进入了死，却不能被了结。祂是分别的灵。死亡尽其所能的作了一切，但死亡不能拘禁这灵！就是借着这不同的灵、分别的灵，基督复活了。

在永远的灵里复活的实际

罗马八章十一节说，‘然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。’是谁叫耶稣从死人中复活呢？就是这一位分别的灵。什么灵会赐生命给我们必死的身体呢？就是住在我们里面的复活之灵。这就是说，复活的实际与复活的原则住在我们里面。复活的原则乃是永远的灵所实施的分别，这灵永远不会被死亡所了结。

我们既已看见，复活的原则是在分别的永远之灵里面，我们就必须探询，今天这灵究竟在那里。我们必须说，‘阿利路亚！祂在我里面！’因此，复活的原则也在我们里面。愿主开启我们的眼睛，看见十字架的原则和复活的原则，也就是看见万有都被死所了结，如今永远的灵住在我们里面。我们若看见了这一点，就会超越了。我们会说，‘阿利路亚！’我们不需要去乞讨、哀求或哭泣。我们只需要一直说‘阿利路亚’。

约翰十一章二十五节告诉我们，基督自己就是复活。马大－已死拉撒路的姊姊－抱怨主来得太迟了。她以为复活和生命是一个问题。她推断说，主若早些来，她的兄弟就不会死。但是主告诉她说，实际上这不是时间、空间的问题，而是基督的问题。祂说，‘我是复活！’忘了时间、空间吧！不论何时何地，有基督就有复活。

基督在复活那日，来到门徒那里，向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）他们所接受的灵，包含了祂复活的原则和实际。没有这灵，门徒就与祂的复活无分无关了。基督的复活就在这灵里。我们若有这灵，就有复活的实际；我们若没有这灵，就与复活毫无关系。复活就是基督自己，而基督复活的原则和实际乃是永远的灵，这灵永不会被了结。这无始无终、永远的灵，就是复活的原则和实际。凡是被治死的事物都会被了结，惟有永远的灵不能被死拘禁、被死了结。所以基督复活之后，祂这位是复活的基督，就来到门徒那里，向他们吹气，吩咐他们要接受祂的气，也就是永远的灵、分别的灵。这永远的灵成了复活的原则和实际，进到门徒里面，如今这原则和实际也在我们里面。

还有两节圣经可以帮助我们明白这件事。保罗在腓立比一章十九节说到：‘耶稣基督之灵全备的供应。’保罗似乎是说，‘我虽然身陷囹圄，但我并不害怕，因我里面有复活的原则和实际。我里面的复活是什么？就是耶稣基督的灵连同全备、全足、包罗万有的供应。’然后他在腓立比三章十节说，‘使我认识基督、并祂复活的大能。’祂复活的大能是什么？就是耶稣基督之灵全备的供应。耶稣基督之灵全备、全足、包罗万有的供应，就是祂复活的大能。这能力与供应一点不差就是永远的灵、分别的灵。但今天这灵在我们里面！这还不够么？我们还能要什么呢？我们应当说‘阿利路亚！’我们必须为祂的十字架感谢祂，也必须为祂的灵赞美祂。祂的十字架已经了结一切消极的事物，现今，祂永远的灵就住在我们里面，作为复活的大能。

总之，我们若不在永远的灵里，就绝不会有真实十字架的经历。不论我们认识多少，谈论多少，如果我们不在永远的灵里，我们就绝不能经历十字架的大能。我们越在永远、分别的灵里生活行动，就越领略十字架杀死的能力。我们再也不需要算自己是死的；这是属灵的自杀。虽然有许多基督徒每天想属灵的自杀，但赞美主，他们绝不会成功！我们只要在这灵里生活行动，也就是在我们里面那包罗万有的药剂里生活行动，我们就会经历十字架杀死的能力。既然祂复活并祂死的原则和实际都在永远的灵里，那么复活也就包含了祂死的功效。在这复活永远的灵里，有杀死的因素，就是十字架杀死的能力。

所以我们再说，赞美主！只要我们在这包罗万有的灵里，十字架的经历就是我们的，复活的实际也在我们里面。我们不需要作什么，只要凭着活的信心来接受。我们如果看见这件事，就会说，‘阿利路亚，赞美主！’我们有活的信心，我们凭信接受并宣告这事实。这样，十字架和复活的原则，在内住的灵里对我们就是真实的。我们里面已经得着祂了，我们不需要再求什么，只要接受祂、经历祂并享受祂，那么我们就会经历真实生命的长大。这一点我能向你们保证。这是我们需要看见并凭信接受的异象。

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第十六章  　复活的丰富

‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。’（来八10～11。）

‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。’（约壹二27。）

希伯来八章和约壹二章都宣告说，今天在新约之下，不需要外面人为的教导。希伯来八章十节说，‘律法’写在我们心上；因此不用弟兄教导我们认识主。约壹二章二十七节说，‘膏油涂抹’住在我们里面，所以不需要人的教导。一节圣经说‘律法’写在我们心上，另一节说‘膏油涂抹’住在我们里面。这两样东西是什么呢？很可能我们作了多年基督徒，却不晓得有两样奇妙的东西在我们里面。我们有奇妙的律法写在我们心上，并有奥秘的膏油涂抹住在我们里面。太奇妙了，但我们若不知道，又是多么可惜！因着里面的律法和里面的膏油涂抹，我们就不需要外面人为的教训。

十字架与复活

里面的律法和里面的膏油涂抹乃是属于复活的。我们已经看见十字架的原则，就是将宇宙中消极的事物包罗万有的了结了。我们也看见覆活的原则和实际。十字架结束了旧造，而复活产生了新造的丰富。旧造借着十字架了结了。因着主的死，旧造的十二项都已经带到十字架上，消除净尽了。但故事还没有完结，因为死亡之后，复活来了。是什么复活了呢？撒但？撒但的国？罪？肉体？绝对不是！永远的灵只叫神起初为着祂旨意所造的本质复活了。

人性原是起初创造的一部分。神为着祂的旨意创造了人性，撒但却破坏了人性。因此主借着祂的死，把撒但所破坏的人性带进死亡里；但主借着复活，又将神所造的人性带进复活里。主不仅救赎了人性，也将人性提升到更高的标准。所以，新造包含了在永远之灵里的基督，以及在复活里得以恢复并拔高的人性。

复活的丰富有那些项目？第一就是三一神－不是按旧约的启示，而是按新约的启示。其次是神圣永远的生命，就是神自己作我们的生命。（神和神圣生命的区别就好比电和光的区别。严格的说，电就是光，光也就是电；但它们之间仍有区别。例如，电不只用来作光，也用来作力与热等等。同样的，神自己是我们的生命，也是其他许多的项目。）第三项乃是神圣的性情。（彼后一4。）第四项是生命之律。（罗八2，来八10。）第五项是膏油的涂抹。（约壹二27。）这五项就是复活包罗万有的丰富。所有能指出的项目都包括在这里了。新造在复活里承受了这一切的项目。

我们能说，复活的一切丰富就是神自己。神圣的性情当然就是神自己，而生命之律以及膏油的涂抹也是属乎神自己和祂的运行。然而人不是复活的一项丰富，而是这些丰富所恢复、所拔高的。我们对于三一神神圣的生命、神圣的性情多少有些熟悉，但大多数的基督徒对于生命之律和里面的膏油涂抹并不熟悉。今天的基督教把这些忽略了。但里面之律和里面的膏油涂抹乃是复活实际的丰富－我们若不认识它们，就无法实际的认识复活。我们若不认识生命之律和里面的膏油涂抹，我们对复活就只能有客观的认识。惟有认识了这两项，我们才能主观的经历复活。

律法和申言者

我们来看看旧约的律法和申言者。就一面说，旧约甚至称为律法和申言者。（太七12，二二40。）这二者的区别在哪里？律法是一套不能更改的定则。例如，律法中有一条要求每一个人都要孝敬父母。这是不可更改的法则。每一个人都必须遵行。孝敬父母是不需要寻求引导的；这条律法是确定的。另一条律法是‘不可偷盗’。这也是一条确立的定则。你不需要祷告说，‘主阿，请你告诉我，偷盗是不是你的意思。在这件事上，求你引导我。’你不需要这样的引导。同样的原则也适用于其他各条诫命。因此，律法乃是一套定则，人人都必须遵守。这不会因人而异。不论男女、老幼、贫富，都必须遵守这些原则。

那么申言者呢？申言者是针对个别的情况说话的。假设有人到耶利米那里问说，‘我到耶路撒冷去可以么？’申言者这一次可能说，‘你可以去。’但他下一次可能说，‘你不可以去。’申言者是根据个人不同的情况把主活的引导告诉人。律法是没有改变的，申言者却按着人的光景而有许多的改变。我们一旦有了律法，就定规有了，因为诫命是永远的；而从申言者来的引导只适用于一时的情况。所以人必须不断的接触申言者。找耶利米的人不能说，‘一个月以前，申言者说我可以去耶路撒冷，所以我现在不必和他商量就可以去了。’如果他盼望再去耶路撒冷，就必须再从申言者那里寻求引导。人该不该孝敬父母，这不需要寻求什么引导，因为这是律法的定则，但如何孝敬父母却是引导的问题。在某一种情况里，他该这样孝敬父母，还是那样孝敬父母？引导是不可少的，所以他必须去接触申言者。

旧约禁止女人穿男人的衣服，也禁止男人穿女人的衣服。这是主清清楚楚设立的原则，和不可更改的律法。但是当我们上街买衣服时，有一件索价二百元，另一件索价二十元。这时就要寻求主的引导，而不是寻求律法了。这是律法和申言者的区别。律法的定则不会因人而异，申言者的引导却随各人而改变。甚至对同一个人，有时候也会因各种情况而有所不同。

里面的律法和里面的膏油涂抹

那么新约里面有没有律法呢？有，但不是字句的律法。新约里面只有生命之律。这不是外面的律法，而是里面的律法；不是写在石版上的律法，而是写在心版上的律法。那么新约的申言者呢？生命之律怎样取代了字句的律法，里面的膏油涂抹也继承了申言者。例如，我要去理发了，我是否需要祷告，来寻求祂的引导：‘主阿，请你指示我，头发当理得像牛仔，还是像电影明星呢？’我们不需要这样来寻求引导，因为我里面有一个律，禁止我的发型像电影明星或牛仔。里面生命之律会在这类事上规正我。你若是一位在主里的姊妹，想把发型设计成电影明星的模样，里面深处有个东西就会来规正你、阻止你。这就是生命之律在里面的规正。一千多章的圣经里，没有一句话禁止人把头发设计成电影明星的模样。圣经上甚至没有题起电影明星！但有个里面的律规正你，叫你不要去模仿电影明星。

假定一位弟兄要供应主的话。他不需要问说，‘主阿，我应当穿牛仔裤么？’如果他要这么穿的话，里面规正的律会拦阻他、禁止他。这是他里面之律的定则。他也不需要为了剪牛仔发型而寻求引导。但要在什么时候、什么地方理发就是主引导的问题了。因此他必须祷告说，‘主阿，你的意思是要我今天去理发么？我应当去理发厅理发呢，还是在一位弟兄家中理发？’这不是里面之律的问题，而是里面膏油涂抹的问题。里面的膏油涂抹乃是内住的‘申言者’，会给人引导。他如果不小心，不寻求里面‘申言者’的引导，就匆匆忙忙的到一位弟兄那里去理发，也许会遇到一些难处。因着他不注意里面的膏油涂抹，他定规会受苦。你看见这一点了么？

大多数的女士们喜欢买东西！她们一进百货公司，除了存款之外，什么都限制不了她们，规正不了她们。但是爱主并学习凭主生活行动的亲爱姊妹们就不一样了。她们一进百货公司，拿起一件物品，里面就有个东西规正她们说，‘放下，’她们就放下了。当她们拿起另一件物品，又有声音说，‘不要碰它，放下。’这里面的异议究竟是什么？这就是里面的律，生命之律。世界上的妇女可以随意挑选自己所喜爱的，不必管设计、颜色、款式如何，只要喜欢就买了。但是爱主的姊妹们拿起这样东西或那样东西的时候，里面却有反对的感觉。这就是里面之律的规正。

另一方面，如果你需要买一样东西，你必须寻求里面膏油涂抹的引导，告诉你应当花多少钱。你需要与主交通，借着里面的膏油涂抹来寻求祂的引导。别人无法告诉你。你如果把难处带来问我，我会说，‘不要问我，问里面的那一位。借着你里面的膏油涂抹，你会知道该花多少钱。’只要说，‘主阿，一百五十元么？’里面可能说，‘不可以。’‘九十五元呢？’‘不可以。’‘六十五元呢？’‘也许可以。’‘五十元呢？’‘可以了！’你里面会感觉到‘可以了’。

甚至作丈夫的也无法告诉妻子该怎么办。如果作妻子的问丈夫可以不可以买一顶三十元的帽子，他最好回答说，‘亲爱的，你必须到主面前去，借着里面的膏油涂抹来寻求主的引导。’里面的膏油涂抹会告诉她，但她需要花时间祷告、接触主：‘主阿，我敬拜你，你是我的生命！你是我的主！你住在我里面。主阿，求你给我合式的感觉，让我知道该花多少钱买一顶帽子。’这样她会感觉到里面的主：‘三十元？’‘不。’‘二十五元？’‘不。’‘二十元？’‘不。’‘十五元？’‘不。’‘十二元？’‘可以。’最终里面的膏油涂抹会给她一个合式的内在感觉。

你若没有这类的经历，恐怕你还不是神的儿女。‘凡被神的灵引导的，都是神的儿子。’（罗八14。）神的灵怎么引导我们呢？乃是借着里面的膏油涂抹。赞美主，我们是复活里的新造。在复活里我们有三一神自己，有祂作我们的生命，作我们的性情，也有里面生命之律以及祂的灵，作膏油在我们里面作工，继续不断的运行，并且以神自己来涂抹我们。我们越这样实际的得着涂抹，我们里面就越有神的素质。这就像油漆匠漆桌子一样。他越漆桌子，油漆就越漆上去。我们里面越有圣灵的涂抹，就越得到神自己的实质。我们若愿意在里面不断的接受圣灵的涂抹，一段时间之后，我们就会更多得着神的素质或实质。神自己乃是油漆，圣灵是油漆匠，膏油涂抹乃是上油漆。圣灵在我们里面以神自己作油漆来漆我们。这样的漆就使我们里面感觉到主的旨意。

我们必须有里面的规正和里面的膏油涂抹。里面的律规正我们，保守我们在主的路上；里面的膏油涂抹也膏我们，使我们在凡事上晓得主的旨意。这样，神自己的素质就不断的在我们里面增加。圣灵越以神作油漆来漆我们，神自己的实质就越加到我们里面来。这些就是复活的丰富，作了我们里面实际的经历。

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第十七章  　生命的交通与生命的感觉

‘论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的；（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们；）我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。我们写这些事，是要叫我们的喜乐得以满足。神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’（约壹一1～7。）

在这短短的一段圣经中，首先是题到永远的生命。从永远的生命产生神圣的交通，神圣的交通带进了光，这光就是神自己。所以这里有生命、交通和光。

罗马八章六节告诉我们：‘心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’这一节说到死，也说到生命平安。我们必须认识，这里题到的死或生命平安都是我们里面深处能感觉得到的。否则我们怎么知道我们有死，还是有生命平安呢？我们所以知道我们有死或是有生命平安，乃是凭着我们里面的感觉。‘感觉’这个辞虽然没有在这一节出现，但我们把心思置于肉体时，我们就因着感觉到死而知道死；另一方面，我们把心思置于灵，我们就因着感觉到生命平安而知道生命平安；因此在这一节圣经里有里面生命的感觉。表面看来，这一节似乎和约翰一书无关，但就着灵的实际来说，这一节圣经和约壹第一章有密切的关系。约壹一章有生命的交通，而罗马八章六节有生命的感觉。

我们在前一章看见了生命之律和膏油的涂抹是复活里的丰富，我们还有神自己、神圣的生命，就是在那灵里的基督，以及神圣的性情，成为我们的丰富。这些乃是在复活里主要的五项丰富，而我们这些在新造里的人，有地位和完全的权利来享受这些。在新造的立场上，我们能够经历复活；复活包含了作我们永分的神，作我们生命的基督、神圣的性情、生命之律、以及里面的膏油涂抹。想想看，这些是何等的丰富！一天又一天，不论我们知道不知道，我们都在享受这五项复活里的丰富。我们即使是神的婴孩，我们也天天享受这些丰富，并且凭这些丰富生活。

生命的交通

从神自己、神圣的生命、神圣的性情、生命之律、里面的膏油涂抹等丰富，产生了另外两项，就是生命的交通与生命的感觉。这些是复活之丰富的产品。永远的生命带来了神圣的交通。我们有基督在那灵里作生命，我们与这生命就产生了交通。生命的交通正如血液的流通一样。我们身体里的血液就是身体的生命，我们的身体如果没有血，就没有生命，因为生命就在血里。身体中有血液的流通，借着血液的流通，一切无用的成分都从身体内排除了，养分则输送到身体的每一部分去。一天又一天，血液的流通把废物带走，并且把养分输送给身体上的每一个肢体。血液的流通不停的执行这两种功能。消极方面，血液清洗身体上的各个肢体，并且把废物除去；积极方面，它使身体健康。

那么生命的交通是什么？血怎样是生命，照样，我们属灵的血乃是在那灵里作我们生命的基督。有基督－我们属灵的血液－作我们的生命，就有生命的流通。作我们生命的基督在我们里面不停的涌流，就像血液在身体里不停的流通一样，这生命的涌流就是生命的交通。借着生命的涌流、生命的交通，基督一切的丰富就输送给我们了。基督的丰富不停的涌流，在积极方面满足我们滋养的需要；在消极方面，满足了洗涤、排除的需要。只有医学能告诉我们，血液循环每天完成多少滋养和排除的工作。因此，生命的交通就是永远生命的涌流，而永远的生命就是基督。

我们来看电灯泡的例子。流通到灯泡里的电流在电表上有记录。如果电流在电表上停止了，灯泡就不会发光。电的一切功能完全在于电流。电流一中断，灯泡发光的功用就止住了。

我们尚未得救成为信徒以前，并没有这种涌流。我清楚记得我自己的经历。我得救以前，并没有活的感觉在我里面涌流。但我得救以后，我越爱主，越接触祂并为祂而活，我就越感觉到，里面有个东西一直在涌流、涌流、涌流。这是生命的流通，或生命的交通。永远生命就是神的儿子，是这样实际、真实，甚至听得见、看得见、摸得着，也能被人宣告并传讲。（约壹一1～3。）我们既然接受了这个生命，就有生命的交通、生命的流。借着这个生命的交通，我们就很容易进入神的同在里。

生命的感觉

我们怎么知道自己在神的同在里呢？神就是光，我们在神的同在里，就能感觉到光。我们不只感觉到里面的涌流，也感觉到里面的照耀，这个照耀惟有借着生命的交通才能临到。这不是道理，而是我们经历的说明。我们若不能对这些经历说‘阿们’，我们的光景恐怕就有些不对了。也许我们一直无法解释，但这正是我们从得救那天起就应当有的经历。让我再说一遍：我们里面有个东西一直在运行、涌流，当我们在流中时，我们就在神的同在里。这样我们里面就有了照耀，并且凡事都在光中。我们样样事情都清楚了，无论是对是错，是不是神的旨意，是死亡还是生命，凡事都借着里面的感觉清楚了。

所以生命的感觉和生命的交通息息相关。生命的交通帮助我们了解生命的感觉，这乃是借着把我们带进神的同在里，叫我们享受神这光的照耀。这照耀使我们凡事都清楚了。这照耀能穿透我们全人的每一角落、每一通道，带给我们极其柔细、敏鋭的感觉。只要有一点错误，这个感觉就立刻侦察出来了。我们越有生命的涌流，就越在神的同在里，也越经历照耀。我们越经历这个照耀，就越认识一种敏鋭、柔细的感觉。我们借着这个感觉就能认识神，认识祂的旨意和祂的道路。这个感觉搜寻并试验一切的事物。

不但如此，里面生命的感觉总是决定于我们里面与主的关系如何。我们把心思置于肉体，正如罗马八章六节所指出的，就是把己置于肉体。把心思置于肉体，意思就是我们的己与肉体配合。如果我们与肉体配合，我们和神的关系当然就不对了。要记得三个同心圆说明了人的三部分。肉体乃是身体（外圈），因着撒但的败坏而变质了。心思在魂（中圈）里面，代表我们这个人，就是己。三一神住在灵（内圈）里。心思是在肉体与灵中间，可能向灵或向肉体移动。千万不要忘记罗马八章六节－这是圣经中最重要的一节，就一面说，它甚至比约翰三章十六节还重要。如果我们只记得约翰三章十六节，而忘了罗马八章六节，我们便是得救得很贫穷的基督徒，绝不能成为得胜的基督徒。约翰三章十六节足以叫我们得着永远的生命，但罗马八章六节指出如何成为得胜的基督徒。

将我们的心思（就是我们的己）置于肉体就是死。将我们的心思（或我们的己）置于灵就是生命平安。死或生命的关键就在这里。心思相当中立，骑墙观望，可以转向肉体，也可以转向灵。我们必须把伊甸园的故事再述说一遍。自由意志可以在两者之间作一选择。选择知识树的意思就是死亡，选择生命树的意思则是生命。我们是在两者中间，对生命和死亡是中立的。结局怎样，完全系于我们的选择、我们的态度。人格化的罪代表撒但，是在肉体里；我们得救以后三一神是在灵里，而己是在心思里。生命或死亡的秘诀就在于我们是要配合灵，还是要配合肉体。我们与肉体配合便带来死亡；我们与灵配合就有分于是生命的神。

一　感觉到死的滋味

我们怎么知道有死呢？我们是由感觉而知道的。死给我们一种里面的感觉。虚空是一种死的感觉。我们里面觉得虚空，就感觉到死。死给我们的另一种感觉是黑暗。我们里面感觉黑暗，就有了死。死也给我们一种不安的感觉，包含焦急和烦恼。这种感觉是我们里面什么都不舒坦，样样都不和谐，没有平安、没有安息、没有安慰、没有平静。死的另一个感觉是软弱。我们常说，‘我再也受不了了。’这就是说我们很软弱。我们没有能力、没有力气、没有力量来担当我们的挫折。最后，死给我们一种沮丧、下沉、受压的感觉。因为我们软弱了，所以我们很容易下沉。为什么呢？因为我们的心思置于肉体上，结果就是死。虚空、黑暗、不安、软弱、下沉－这些全是我们对死所感觉到的滋味。当我们感觉到虚空、黑暗、不安、软弱、下沉，我们就知道里面发死了。这种感觉证明我们是在肉体里，并且和肉体在一条阵线上。

其实死的感觉是来自生命的感觉。假如一个人真的死了，成了一具屍体，他就不会感觉到虚空、黑暗、不安等等，因为他没有生命。但如果他里面有生命，即便那生命脆弱、有病，他仍有一种虚空和黑暗的感觉。他能够感觉到这些，是因为他还是个活人！活人接触到死亡，他里面的生命就给他死的感觉。生命的感觉有一种功能与目的，就是感觉到死的滋味。

二　感觉到生命平安的滋味

然而，死的感觉只是消极的，积极的一面乃是生命平安的感觉。生命平安的感觉、滋味如何呢？首先，和虚空相对的是满足与丰满。我们感觉有主就满足了。我们在祂的同在中感到饱足，既不渴，也不饥。第二，我们感觉到光。光和黑暗相对。随着里面的满足，我们里面有光照耀。我们全人的每一角落、每一通道都满了光，每一部分都是透亮的，没有一点暗昧不明。接着，和不安相反的是平安，纾解了我们一切的烦恼。我们里面有带着安息、舒畅和安适的平安感觉，没有不和或争执的感觉。生命的感觉的另一种滋味乃是力量，与软弱相对。我们感觉到生命十足的力量和大能。我们里面有活的发电机，好像不只有一个马达，而有四个马达。有时，我们感到百万匹马的马力。哦，我们里面有真实的加力，能够胜过我们一切的软弱！我们不会在意妻子的长脸。如果妻子厉声责备我们，我们会说，‘阿利路亚！’她们不会叫我们懊恼，叫我们发脾气，因为我们是刚强的。我们不是轻浮软弱的，而是份量十足、满了大能的。没有什么能使我们陷于混乱！赞美主！这就是里面生命平安的感觉。末了，与受压相对的是自由。借着生命的涌流，我们不仅得以自由，并且超越一切的压抑。没有什么能压制我们。压抑越临到我们，我们越在天上。

这就是我们察觉生命平安的方式。我们乃是借着感觉来察觉，而我们所以感觉得到是因为我们有生命。这生命在我们里面是涌流的生命。借着生命的涌流，我们是活的，并且在神的同在里。因此，我们有深刻、内里的感觉，叫我们得着满足、光照、加强、安慰、拔高、自由并超越！我们越在生命的交通里，就越感觉到生命；我们越感觉到生命，就越享受到增多的生命交通。这两种经历总是循环的－生命的交通越多，生命的感觉就越多；生命的感觉越多，生命的交通也越多。这真是奇妙。赞美主！

生命的交通和感觉乃是复活的副产品。复活的主要丰富乃是神自己、作生命的基督、神圣的性情、生命之律、以及圣灵的膏油涂抹。由这些丰富生出了从属却实际的东西，就是生命的交通和生命的感觉。

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第十八章  　运用灵与进入灵

我们在十七章已经看见，我们所接受的神圣生命产生了生命的交通，或生命的流；而生命的流产生了里面的感觉，就是深处生命的知觉。现在我们要来看魂与灵的区别。

要记得会幕或圣殿有三部分：外院子、圣所、至圣所。要记得新约明确的宣告说，我们是神的殿。因此，会幕或圣殿不仅是基督的预表，也是基督徒的预表。人是由三部分－身体、魂、灵组成的。（帖前五23。）这三部分相当于会幕的三部分：身体相当于外院子，魂相当于圣所，灵相当于至圣所。

在会幕的预表里，神的同在或神的荣耀以及预表基督的约柜，是在至圣所里。我们灵里的基督乃是这个预表在新约里的应用或应验。今天，祂在我们这人最里面的部分，就是现今的至圣所里。

这就是希伯来书论到这件事的原因。我们看见四章十二节说到分开灵与魂的需要。换句话说，我们需要分辨灵与魂，以便在经历中领略这位活的基督，因为祂就住在我们的灵里。这与全本新约的教训一致。四福音劝勉我们要否认魂、弃绝魂；书信勉励我们要随从灵生活行动，并活在人的灵里。主耶稣这位神圣的灵就住在人的灵里。（提后四22。）因此，我们是借着否认魂，并在我们的灵里跟随主，来分辨人的灵与魂。

祭坛的经历

让我们来看应用这个原则的一个问题。有一次一位姊妹来找我说，‘我们如果不在至圣所里，那就是说我们还在身体或魂里，这样我们怎么能运用灵呢？’这话好像很合乎逻辑。如果我们还在身体或魂里，还没有进到灵里，怎么能运用灵呢？我们无法用思维来答覆这个问题。不过，当我们还在身体或魂里生活的时候，这并不是说我们完全与灵隔绝了。当我们运用手、脚时，是不是说我们的手、脚与头分割了呢？我们是一个完整的人：身体、魂、灵。我们不能将这个人分割成三部分。我告诉这位姊妹说，就在她悔改相信主耶稣的时候，她的悔改就是运用灵。真实的悔改需要一个痛悔的灵。倘若悔改只在心思里，就不是深切、真实的悔改。悔改必须是在我们灵里深刻的体认。我们接受主耶稣，就是运用我们的灵，虽然那时我们对灵这个字还认识得不清楚。我们经历主的每一个阶段都是在我们的灵里。

我们接受主耶稣作救主的时候，乃是就近十字架，在此我们蒙了救赎。在会幕的预表里，十字架是由外院子中的祭坛来表征的。我们在十字架那里悔改并接受了主耶稣。就在我们得救的时候，我们真正运用了我们的灵。因着我们运用灵，我们就摸着神、感觉神、并与神有活的接触。

但此后我们可能没有凭灵生活，甚至也没有凭魂生活，反倒凭世界的样子生活。不错，我们在十字架那里得救了；意思就是说，我们经过了外院子的祭坛。但后来我们没有凭灵生活，甚至也没有凭魂生活，却照着属世的样子生活。

你可能会问，什么是属世的样子。我举一位孙弟兄的例子来说明，他从前是法院的法官。有一天他被人带到福音聚会中，那次是我在讲道。会后，这位不信者到我这里来问一个属世的问题：‘李先生，请你告诉我，神是男的，还是女的？’我只告诉他一点神和基督的事。然后他说，我所讲的道实在令他‘感动’，但他不知道要怎么信。我告诉他只要敞开自己接受基督，因为基督是灵，祂无所不在。我说，‘回家去，把门关上，跪下来，承认你的罪，并且将自己向基督敞开，告诉祂你相信祂为你死了，你接受祂作你的救主。’他答应要这么作。

那天夜里他在家里，突然关上房门。他的妻子和儿子对基督教一无所知，问他要作什么，他说有特别的事情要办，必须关上门。他跪下祷告，他的妻子和儿子从窗口偷看，不知道他为什么跪着，就笑他。祷告过了，他以为会有什么事情突然发生，但是没有。次日早晨，他吃完早餐，必须到法庭去审理案件，在路上突然有件事情发生了。他告诉我说，全宇宙都改变了。天地多美妙阿！甚至以前所讨厌的小狗小猫现在也讨他喜爱了。他喜乐得笑起来了。他不知道这是怎么一回事。他到了法院，开始处理案件，还是忍不住要笑；案件处理完后回到家里，更是笑个不停。他的妻子问他说，‘你怎么了，你发了财么？什么事情使你这么欢喜快乐阿？’他回答说，‘我不知道，我就是很喜乐！宇宙中的一切都改变了。’第二天，他遇到一位青年弟兄，这位弟兄就帮助他认识，他已经真得救了。

但是他得救以后，还是照属世的样子生活行动，对事情的看法和属世的人没有两样。他还在外院子的太阳光底下，所有的感觉和以前没有两样。第三天他又参加召会的聚会，我很高兴看到他在那里。会后，他说，‘李先生，你真是能言善道，你是那个学校毕业的？’他的评论就透露出他对事情的属世看法。然后他和我谈到许多和召会有关的事，他说，‘你怎么带进这么多人的？你用什么办法？你是登广告，还是像政党一样作宣传工作？’这完全是对事情的属世看法。随后他问我说，‘李先生，我想要作一个基督徒，请把手续告诉我好么？我需要填一些表格，或是在一些档案上签名么？’当然，我帮助他有正确的领会。然后他又问我：‘假如我成为你们召会的一分子，每年需要捐多少钱呢？我要怎样对待我的家人？你们的召会会控制我们全家么？你会给我的妻子、儿子许多规定么？’这是什么呢？这就是属世的样子。这个人实在得救了，但这些话在在证明他仍在外院子，仍在埃及。他经历了踰越节，但他还没有过红海，他仍在物质的世界里。

第一层幔子的经历

我们继续以这位弟兄为例。他在一九三八年得救，第二年没有什么事情发生。他真正得救了，但还是完全在世界里。三年之久，没有事情发生。到一九四一年，他复兴了，有了革命性的改变。一天，他祷告的时候，放下了一切属世的事物。他说，‘主阿，我丢下我的知识，我的法官工作，我的家庭，和属世的一切。主阿，从现在起我爱你！我三年前就得救了，现在才知道我必须放下每一样属世的事物。’于是他丢弃了世界。

这位弟兄这样作，就经过了第一层幔子，由外院子进到圣所里。从那天起，他发现了如何与基督交通，如何读经取用基督作他的吗哪。圣经对他就变得非常宝贝而甜美。他每天享受圣经里的话作食物。从那天起，他不仅享受桌上的陈设饼，里面也蒙了光照。然后他也有了祷告的喜乐。他对我说，‘李弟兄，（他再也不称我李先生，）我一闭上眼祷告，就感觉自己在天上了。’这是什么？这就是烧香的馨香之气。他感到神的同在，因为他经历了基督作他每日的吗哪、里面的光照、和复活的馨香之气。

在这一点上，我们需要非常清楚这是在那里经历到的。他经过了第一层幔子，从外院子进到圣所里。但他还没有经过第二层幔子。首先，他的罪在十字架的祭坛上受了对付，但属世、世界的东西仍在他身上。三年之后，因着经过第一层幔子，他放下了属世、世界的东西，进到圣所里。一天又一天，他开始经历基督作他的生命，作他的食物，作他的光，并作他复活的馨香之气。

第二层幔子的经历

但这时他还没有在至圣所里。罪行与属世的事物已经消失了，但有一件东西还在，就是肉体。因此，还有一层分隔的幔子。最近从远东来的信件，我得知在已过一、二年间，这位弟兄经历了外面的人的破碎。外面的人破碎就是第二层幔子裂开了！这就是肉体的破碎或裂开。由信中看出他从这个经历中真正识别了灵。他不但能分辨自己的灵，也能分辨别人的灵，因为现在他更在灵里了。

我们借着救恩进到外院子时，我们的罪就受了对付。我们进到圣所时，世界就被治死了。但我们若未进入至圣所，我们的己仍然存留着。一天又一天，我们能享受基督作美妙的吗哪、属天的光、和复活的馨香之气，但这还是相当肤浅，因为圣所里的每样东西都是公开的陈列着。陈设饼不是隐藏的吗哪，光不是隐藏的律法，香也不是复活隐藏的杖。我们来到会中，每一个人都能看见我们陈列吗哪，发出光来并散发焚烧之香的馨香之气。如果是这样的话，我们不该以为自己的经历很深。许多时候我们带着焚烧的馨香之气来到聚会中，有人会说，‘哦，这位弟兄真好！这位姊妹真可爱！他们一开口，每一个人都感觉到基督的馨香之气。’

但这不是隐藏的吗哪、隐藏的律法、和隐藏发芽的杖。当然，圣所中这些美好的经历，我们不应当拒绝；相反的，我们应当尊重这些经历。赞美主，有许多人享受基督作每日的吗哪。一天过一天，他们也享受基督作他们的光，作复活里的馨香之气。但我们必须晓得这不是目标，这不是迦南地。这只是旷野，有活的磐石流出活水来，也有基督以每日的吗哪供应我们。分享天上来的吗哪以及从那磐石流出来的活水，并不证明我们在神的目标中。这只证明我们不在埃及，也就是不在世界里。换句话说，我们是在圣所，而不是在至圣所里；是圣的，却不是至圣。我们必须竭力享受那上好的。仅仅出了埃及还不够好，这只是消极一面，还有更积极的事。我们必须进入美地，美地预表我们灵里包罗万有的基督。埃及地的踰越节羊羔或旷野的每日吗哪，都不能与迦南美地相比。迦南美地包含的不只是基督的一方面或一部分，而是包罗万有的基督。

我们必须再指出，我们得救的时候，不知不觉就运用了我们的灵。这是毫无疑问的。现今我们在圣所里天天读经，接触基督，经历光的照耀。这一切也必须是运用我们的灵来经历的，虽然我们这个人可能还是在魂里而不是在灵里。也许我们早晨运用灵读圣经，吃基督作我们每日的吗哪。但就我们自己而论，我们还不在灵里，我们仍然在魂里。有一天，我们终于会知道，己必须受对付，并且被破碎。当我们晓得自己已经钉在十字架上，我们就会将十字架应用到自己身上。当我们从经历中晓得己已经埋葬了，我们这个人就会迁到灵里。这样，我们不仅运用我们的灵来接触主，连我们的全人也在灵里了。所以我们必须经过三个关键的点：祭坛、第一层幔子、第二层幔子。在祭坛那里我们的罪受了对付；在第一层幔子那里世界受了对付；在第二层幔子那里我们的自己－魂生命、天然的人、外面的人、肉体、己－受了对付。这样，我们就成了在灵里的人。这比单单运用我们的灵来经历主的一些方面多得多了。

红海与约但河的经历

我们进一步来看以色列人的地理和历史。以色列人在埃及有分于踰越节，对付了他们的罪。当他们的罪被踰越节的羊羔对付了以后，他们就得救了。但埃及的权势－法老和他的军兵－仍然奴役他们，所以他们必须过红海。红海的水把世界的权势埋葬了。法老的军兵包括一大群的人和所有属世的事物。对某些人来说，一付眼镜就是埃及军队的一个兵丁，因为对他们来说，这是属世的东西。对另一些人来说，服装不只是一个兵丁，还是埃及军队中一师的兵丁！许许多多属世的事物把我们捆绑并控制在它们的暴政之下。但以色列人过红海的时候，整个世界都受了对付，所有的埃及军队都埋葬在红海的水底下了。红海的水预表基督之死第一面的功效。所有的属世的事物都在基督的死里受了对付，并且埋葬了。

以色列人离开埃及以后，就开始在旷野飘流，天天享受基督这属天的吗哪。他们能够一直向别人见证他们如何享受基督，同时却仍旧在旷野飘流。有一天，他们过了约但河，在约但河水里埋葬了代表老旧以色列人的十二块石头。红海的水埋葬了埃及的军兵，但约但河的水埋葬了以色列人的己与旧人。此后，他们进入第三个地方－迦南地－并享受美地包罗万有的丰富。

以色列人在埃及的时候是在外院子，进到旷野的时候是在圣所，末了他们进入迦南地的时候，就是在至圣所里。红海相当于第一层幔子，约但河相当于第二层幔子，这两道水预表基督十字架的两方面，这是非常清楚的。十字架的第一方面对付了我们所有属世的事物，第二方面对付了我们魂里的己。换句话说，十字架裂开了两层幔子。我们必须像以色列人经过两道水一样经过两层幔子。

现在我们必须核对自己，断定我们在那里。我们是在埃及，在旷野，还是在迦南？换句话说，我们是在外院子，在圣所，还是在至圣所？我们在属世的气氛里，一切都在日光下么？在外院子里的人没有圣所的光，只有日光。一切属世的事物都在太阳底下。我们是这样的基督徒么？相信主耶稣，接受祂作救主，并相信祂在十字架上为我们的罪死了，然而仍有属世的观点，仍在属世的气氛里生活？或者我们是在圣所里天天享受基督作我们的吗哪、作属天的光、和复活的馨香之气？

或者我们还要深入？我们在至圣所里能够经历基督作隐藏的一位－不是外院子的亚伦，而是属天至圣所的麦基洗德。我们在这里能享受基督作隐藏的吗哪、隐藏的律法、隐藏的复活权柄，为要管理万有。在这里每样东西都是隐藏的，因为现今我们是在里面最深刻的经历基督。愿主恩待我们，叫我们知道自己在那里，并知道自己当往那里去。

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第十九章  　我们灵里隐藏的基督

我们已经看见帐幕或圣殿有三部分：外院子、圣所、至圣所。在外院子里，帐幕分为两部分：圣所和至圣所。在我们来看至圣所里的物件以前，必须先看外院子和圣所里的物件。

外院子

外院子有两样东西：祭坛和洗濯盆。研读圣经的人都同意，祭坛是基督十字架的预表，洗濯盆则是圣灵工作的预表。我们经历了祭坛和洗濯盆么？基督在十字架上献上自己，作了我们的赎罪祭。祂为我们的罪死了，甚至祂在十字架上替我们成为罪，所以祂是我们的踰越。踰越的意义就是这位神的羔羊担当了我们的罪，并且在十字架上死了。林前五章七节清楚的说出，基督是我们的踰越，我们相信祂为我们的罪死了的那一天，就是我们的踰越节。我们在那一天，享受了基督作我们踰越的羊羔。

我们经历十字架的祭坛以后，圣灵立刻开始作工，正如洗濯盆所表征的。洗濯盆是洗濯、洁净的地方。我们接受基督作我们的踰越之后，圣灵就开始祂里奇外外洁净的工作。以色列人进入帐幕时，必须带着赎罪祭和赎愆祭经过祭坛；但他们也必须在洗濯盆里，洗去脚上、手上所有地上的污秽。从我们得救起，圣灵就洁净我们日常生活行动中所有属地的污秽。如果我们有这些经历，那就是说我们已经得救了，不再在院子外面了。一旦我们到了外院子里面，我们就在神的领域和范围之内。换句话说，我们在神的国度里了，因为我们已经蒙了重生、救赎，现今由圣灵的运行来洁净我们。我们若不经历祭坛和洗濯盆，就绝不能成为神真实的儿女。即使我们外面入了基督教，但我们若是对这两件事没有经历的话，我们还是在神的国度之外。

圣　所

不仅如此，这不过是基督徒生活的初阶；我们必须更往前。我们已经进了帐幕的大门，还需要进入另一层幔子、另一层门。我们相信主，来到了外院子，接着我们还需要进到圣所里去。

圣所里的第一样东西是陈设饼桌子，这桌子是陈列饼用的。饼乃是预表基督作我们的食物，因为祂是生命的饼。（约六35。）基督是我们生命的供应，祂是我们每日的吗哪，滋养我们，使我们能活在神面前。陈设饼桌子不是只有一块饼，它可以容纳大量的饼。这就是说，我们可以经历丰盛的生命供应，如同吗哪从天降下一般。每天早晨都有丰盛的吗哪来供应。既然我们经历了基督作我们的踰越，也经历了圣灵洁净的工作，我们有没有进一步经历基督作我们每日的吗哪？若是有的话，我们对陈设饼桌子就有了活的认识。

接着陈设饼桌子，第二样东西就是灯台。这意思是说，基督是生命，也是光。约翰一章四节说，生命在基督里头，这生命就是人的光。八章十二节也说，这光乃是生命的光。我们若能享受并经历基督作生命，祂就必定成为我们的光。当我们从基督得着喂养，就能感觉到里面的照耀光照了我们。我们接受基督作我们的踰越，被圣灵的运行洁净，并且知道如何以基督作我们每日生命的吗哪而得喂养，以后就能感觉到里面的照耀。

陈设饼桌子和灯台之后的第三样物件是香坛。当我们感觉到馨香之气，我们就有了这种经历。馨香之气就是复活里的基督，散发出来，并且升到神那里去。当我们享受基督作我们的食物，并且在祂生命的光中，我们就在复活里了。在我们里面有一种馨香的东西散发出来，并且升到神那里去。这绝不是道理或知识能够证实的，它必须借着我们的经历来查证。我们有这样的经历么？也许我们这样的经历还不够，但目前的重点在于我们有这种经历。我能见证这真是美妙！三十三年前，我天天甚至时时在这个圣所里。哦！基督是我每日的吗哪，我满了基督，也满了光。我非常喜悦神，神也非常喜悦我，并且我里面有些出乎基督的东西散发出来，升到神那里成了馨香之气。

至圣所里的约柜

这样就结束了么？这是圣的，但不是至圣；这是好的，但不是上好。因此我们需要再竭力向前，进入至圣所。第一层幔子需要经过，但第二层幔子需要裂开。这幔子就是肉体。（来十20。）我们进入至圣所之前，肉体必须被破碎。

在至圣所里只有一样东西，就是约柜。研究圣经的人都同意，约柜乃是基督的预表。虽然我们能够享受基督作食物、作光、并作给神的馨香之气，然而基督自己乃是在至圣所里。基督作食物、作光、作馨香之气，是圣所中的三样东西，但现今我们必须接触基督自己。我们不可只接触基督作食物、作光、作馨香之气，而必须接触基督自己。这是更深的。我们必须接触基督自己。我们经历了基督作我们的踰越和圣灵的洗涤；然后经历了基督作生命、作光、作馨香之气；现在我们必须接触基督自己。少有基督徒进到至圣所里摸着约柜，就是基督自己。

现在让我们来看约柜的内容。吗哪在柜里是相当有意义的。这不是公开的吗哪，而是隐藏的吗哪；不是陈列展示的吗哪，而是隐藏之处的吗哪。没有疑问，隐藏的吗哪相当于陈设饼，但不同的是：陈设饼是公开陈列的，柜里的吗哪则是隐藏的。陈设饼展示在桌子上，而柜里的吗哪隐藏在金罐里。不仅吗哪隐藏在金罐里，金罐也隐藏在约柜里，这是双重的隐藏！以色列人在旷野享受吗哪，但他们所享受的吗哪是公开的吗哪，是降在地上的吗哪，不是隐藏在天上的吗哪。隐藏的吗哪乃是基督自己。

我们需要经历这样一位更深的基督，在隐密处的基督，在诸天界的基督。这就是希伯来七章所题起的基督，是照着麦基洗德的等次，不是照着亚伦的等次。亚伦是在外院子把祭物献在祭坛上，麦基洗德是在诸天界施恩的宝座上。我们可以经历基督作我们的食物，但这种享受只是在圣所里，无论我们经历了什么，许多人立刻就知道了。有时候我们荣耀经历的新闻传遍了全国。这只是公开的陈设饼的经历。我们需要深入全能者的隐密处，好摸着属天的基督自己。

约柜里还有律法，就是规正并光照的律法。律法相当于圣所里的灯台。律法乃是神的见证，而灯台在旧约与新约里也都是神的见证。律法虽然相当于灯台，但原则乃是一样：灯台是公开的照耀出来，律法则是隐藏、内里、更深的光。许多时候弟兄姊妹们只有灯台的光。哦，他们的光是何等照耀！就一面说这是好的，但就另一面说，他们还是肤浅的；每样东西都只在表面照耀。他们需要基督成为他们里面的律。那些有基督作为活的律，隐藏在他们里面的人，外面并不怎么显露，里面却更深的认识基督。

第三，约柜里还有发过芽的杖。发过芽的杖预表复活的基督，这相当于香的馨香之气，二者都表征复活的基督；但不同的也是：香是公开的显出，而发过芽的杖却是在隐藏且深奥的方式里经历的。

我们在圣所里看见三样东西：基督作食物，基督作生命，基督作馨香之气。但至圣所约柜内的三样东西乃是更深的。陈设饼是陈列出来的，灯台是照耀出来的，香是散发出来的－全数展示在外面。但约柜里的三样东西却深深的隐藏在里面。

更深的进到基督里面

我们现在清楚了，圣所一面代表旷野，一面代表魂。古时候以色列人原来是在埃及。他们既然在埃及经历了踰越节，埃及便是他们的外院子。踰越节之后，他们从埃及到了旷野。换句话说，他们从外院子进到圣所里。

圣所对以色列人来说相当于旷野，对哥林多和希伯来信徒就相当于人的魂。例如：哥林多信徒经历了基督作他们的踰越，（林前五7，）然后在他们的经历中进到旷野里，享受基督作他们的吗哪和活水。（十1～5。）他们正如古时的以色列人一样，也在旷野里，不过对哥林多人来说，旷野乃是魂。我们仔细读哥林多前书，就看见他们属魂，又属肉体。不错，他们享受基督作他们的食物，作他们的光，而且对基督有许多美妙的经历，但他们对基督的享受是在他们的魂里。他们的肉体，就是隔开至圣所和圣所的幔子，还没有破碎。他们的魂还没有受对付，所以他们不在灵里，也就是不在至圣所里。他们享受了属乎基督的东西，却没有享受基督自己。

希伯来基督徒也是在旷野的以色列人所预表的。（来三6～8。）使徒保罗向希伯来基督徒和哥林多人指出，以色列人就是他们光景的说明。希伯来四章指出，进入安息就是进入至圣所，并且摸着施恩的宝座，那是今天我们的大祭司基督所在之处。希伯来基督徒借着教训享受了一些属乎基督的东西。哥林多前书对付恩赐的问题，而希伯来书对付道理的问题。哥林多信徒在魂里享受恩赐，希伯来基督徒也在魂里享受道理。因此，他们都无法领会更深奥的事。哥林多人和希伯来人既然热中于恩赐或初阶的道理，他们就必须在魂里忍受旷野的滋味。

这就是为什么使徒保罗恳求哥林多信徒要认识灵，要作属灵的人，而不要作属魂的人。（林前二11～15。）他又在希伯来四章十二节述说同一件事，就是他们必须分开或辨明灵与魂。这两卷书的原则都是一样的。新约圣经中只有这两卷书题到以色列人在旷野的历史。究其原因，哥林多人在恩赐上是属魂的，希伯来人则在道理上是属魂的。今天许多基督徒在恩赐上是属魂的，还有许多人则在道理上是属魂的。没有疑问，道理帮助过希伯来基督徒，恩赐也帮助过哥林多人。但他们都在魂里，魂就是圣所；他们不在灵里，灵乃是至圣所。他们只有在至圣所里才能够接触并经历基督自己。我们若要在灵中接触祂，就必须舍弃我们的魂。我们不应该停留在魂里。我们若留在魂里，就是在旷野流荡。

你可能会问：‘这件事为什么这么重要？我究竟还是享受了一些出乎基督的事物。为什么你说这些道理不过是初步的？我借着道理认识了基督的事，并且享受了属乎祂的事物。你说我过分强调这些恩赐，那为什么我还能借着这些恩赐享受属乎基督的东西呢？’看看旷野里的图画。以色列人在旷野飘流了三十八年多，那段期间他们天天吃吗哪。神真是富有怜悯！祂不是一位窄小的神，而是极其宽大的神。甚至他们错了，祂仍旧赐给他们一些东西。不过，每日从天而降的吗哪并不称义以色列人在旷野飘流这件事。相反的，这证明以色列人三十八年之久，单单享受吗哪是太幼稚、太属肉体了。短时间吃吗哪是好的，但他们应当快快的离开吗哪，去享受迦南地的出产。

我们要学的功课是这样：我们在短时间内拥有恩赐是可以的，但一直坚持要有恩赐，就不过证明我们是幼稚的。我们必须往前，并且要竭力往前。恩赐不是我们的分－基督才是神分给我们的分。在哥林多前书，使徒保罗对付恩赐以前指出，基督自己是我们的分。我们蒙召不是进入恩赐的交通，而是进入基督的交通里。（一9。）神没有使恩赐成为我们的智慧，而是使基督成为我们的智慧。我们乃是借着基督得以称义、圣别，并且蒙了救赎。（30。）我们必须为神的恩赐感谢祂，但恩赐只是暂时的帮助。以色列人当然能为着他们每日的吗哪感谢神，但吗哪只是他们到达美地以前暂时的供应。他们不该在旷野停留三十八年，日日以吗哪为生。为着神的智慧和怜悯，我们赞美祂。为着神的恩赐，我们感谢祂。当我们在旷野飘流时，的确需要每日的吗哪与恩赐来帮助我们。但这不是说，我们过了许久还应该在这种光景里。相反的，这证明我们还是年幼，甚至幼稚。我们若竭力往前，就不需要再享受吗哪了，我们能够立刻开始享受迦南美地的出产。我们享受了美地的出产，就证明我们是在安息里，是在灵里了。否则我们就像以色列人一样，还留在魂的旷野里。我们若不在灵中，十字架就必须对付我们的肉体和魂。

希伯来四至六章劝勉我们要竭力往前，林前九章劝勉我们要赛跑。我们必须竭力进入灵里，好摸着基督自己，并且经历更深的基督作隐藏的吗哪、内里的律法、以及隐秘的发芽的杖。哥林多前书的作者劝勉哥林多信徒在恩赐上要调整并限制自己。他们必须学习怎样合式的运用恩赐。（十四。）如果我们仔细而客观的读哥林多前书，就会看见作者的意思不是要在恩赐的实行上鼓励信徒，而是要调整他们。我们奔跑基督徒的赛程如果要跑得好，就必须在灵里认识基督更深奥的事。

现在我们都需要核对一下，自己在那里。我们是在祭坛那里，还是在洗濯盆哪里？也许我们还在大门外面！我们是否经历了外院子的这两样东西，又往前经历了陈设饼桌子、光、和馨香之气呢？或者我们已经经过了圣所，现今在至圣所里面？若是果真如此，我们就是在灵里，最深入的接触并经历基督自己。但愿主怜悯我们，使我们晓得自己在那里。

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第二十章  　三部分的人和召会

我们必须记得，神的经营和祂经营的目标，乃是要将祂自己分赐到我们里面。我们受造有三部分：外面的身体，里面的灵和中间的魂。神的心意是要将祂自己分赐到人的灵里，然后再作到人的魂里面。

三个人位使三部分的人变复杂了

在神完成祂的心意以前，神的仇敌撒但抢先把自己作到人的身体里。这就使身体的肢体里有了罪－人格化的罪。罪是非法的王，它能辖制并强迫我们去作违反我们意愿的事。撒但自己成了邪恶的性情以及罪的律，住在我们里面来败坏我们的身体。肉体是受了撒但毒害的身体；此外，住在我们里面，就是我们肉体之中，并没有善。（罗七18。）我们的肉体违反我们的心思和意志，去服事罪的律。（15，20。）

撒但进到我们的身体里作为罪的律。但赞美主！我们得救的时候，三一神来住在我们灵里作我们的生命。基督作我们的生命是在我们的灵里。那么在我们魂里的是什么？就是己。我们的己是在我们的魂里。今天亚当、撒但和神这三位都在我们里面，我们有没有深刻的印象呢？我们这个人相当复杂。亚当这人在我们里面，魔鬼撒但在我们里面，生命的主－神自己－也在我们里面。所以我们成了一个小伊甸园。代表人类的亚当，代表神的生命树，以及代表撒但的知识树，这三者都在伊甸园中；现今他们都在我们里面。亚当－己－在我们的魂里；撒但－魔鬼－在我们的身体里；神－三一神－在我们的灵里。但我们不只是一个小园子，我们乃是一个大战场。撒但在我们里面与神争战，神也在我们里面与撒但争战。撒但以我们的身体，也就是肉体，作为他争战的基地；而神以我们的灵作为祂争战的基地。

加拉太五章十七节说，‘肉体…抵抗那灵。’在希英对照圣经里，英文字的‘灵’是小写的。这就是说，我们的肉体抵抗我们的灵，我们的灵抵抗肉体。这两个是彼此相敌，使我们不能作所愿意作的。败坏的肉体与灵争战，灵与肉体争战，双方一直彼此交战。撒但乃是罪，在我们的肉体里；三一神则是生命，在我们的灵里。一天又一天，他们之间的属灵争战在我们魂的战场上猛烈的进行着。

心思代表由三部分组成的人

我们已经看过，魂里面有三部分：心思、情感、意志。心思是魂的思考器官，代表己。我们总是先思考而后行动；因此，我们的心思代表我们的‘己’。这就是罗马七、八、十二章论到心思的原因。罗马七章告诉我们，心思赞同神的律。我的心思想要守神的律法，也想要凭着自己事奉神。（25。）但代表我自己的心思太软弱了。我自己太软弱了，每当我定意要行善，就另有一个比我自己更强的，强过我的心思－那就是肉体里的恶者。每当我运用心思来行神的旨意，守神的律法，肢体中的恶者就起来反对我、击败我、并且把我掳去。（23。）代表我自己的心思无法遵守神的律法；我的心思每次想要凭自己遵行神的旨意，结果总是一败涂地。

罗马七章里的心思乃是独立的心思，想要凭自己行善；所以使徒带我们进入第八章，告诉我们心思必须有所倚靠。独立的心思，想要靠自己的能力行事，终必失败。那么心思必须倚靠什么呢？八章六节说，‘心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’心思有两种可能：或是倚靠肉体，或是倚靠灵。如果心思倚靠肉体，结果就是死；如果心思倚靠灵，就是生命平安。我们看见了第七章独立的心思和第八章倚靠的心思之间的不同么？独立的心思终必失败，而倚靠灵的心思终必得胜。我们里面既然有了两造：我们肢体里的撒但，和我们灵里的三一神，我们就再也不能真正独立，所以我们绝不该想独立。我们若是要这样作，就一定会被打败。我们想打败仇敌，末了反而被他打倒。因此，我们必须转去倚靠另一位，就是我们灵里的三一神。得胜的秘诀，就是一直将我们的心思置于灵上。

撒但在我们里面，基督也在我们里面，而己就站在中间。我们都必须对这幅清楚的图画有深刻的印象。仇敌引诱我们靠自己的力量行善，我们的反应通常是：‘我爱主，我属于主，所以我要行善来讨祂喜悦。’这是试探！当我们独立自主，定意要靠自己的力量行善时，我们就受了试探，并且定规会失败。也许我们今天能够行善，明天能够行善，甚至可能维持三天，但我们定规过不了三天半。我们需要学习的功课是绝不独立，绝不靠自己的力量行事，却要一直倚靠主。每当我们受试探要凭自己的努力行善时，我们最好告诉仇敌说，‘不！撒但，不！我不能也不愿意那样作。我不知道什么是行善；我只知道一件事，就是倚靠我的主，我不要被引开不去倚靠祂。’这样，我们就会得胜，并有生命和平安。这实在很简单。三一神已经将祂自己分赐到我们灵里，作我们的生命和我们的一切，因此，我们必须学习绝不要独立自主的作什么事，也不要靠我们自己的力量作什么。

我们结束罗马这两章以前，必须来看看律法的事。我们已经看见，罪是在肉体里，罪也有一个律，就是邪恶的罪律。我们都知道律是什么。倘若我把一本书扔在空中，这本书定规会落到地上。这是地心引力定律。我也许想作一件违反这个律的事，就如用手举起一本书，保持在这个位置上二、三小时。我可以维持一段时间，但最后我还得放弃。为什么？因为我自己的力量无法对抗地心引力定律。我个人的力量不能抵触自然律。早晨我可能对自己说，‘我必须忍耐，我不可以发脾气，我必须整天忍耐。’我们也许可以忍耐两天，但到了第三天，就会大发脾气。发脾气是罪的律，不发脾气是我们自己的努力。骄傲也是一个在我们里面运行的律。我们当中没有一个人是从骄傲学校毕业的，但甚至小孩子也知道如何自夸自满。父母从来没有教导孩子要骄傲，他们怎么会骄傲呢？这是从‘天性’来的，这罪恶的‘天性’乃是律，是我们里面罪的律。

我们再来看把书举在空中的例子。假如我看到面前有一张桌子，却仍旧用我的力量把书举在空中，我就太愚昧了。桌子代表另一个律－一个稳固支持的律，和地心引力定律相对。我能把书放在桌上，大喊‘阿利路亚！’我可以把书放在桌上，不再担心它会掉到地上去。书在桌上太安稳了，因为稳固支持的律胜过了地心引力定律。真正的支柱是谁呢？就是那磐石基督。祂在哪里？祂在我们的灵里。因此，我们能够把心思置于灵上，把‘书’放在‘桌子’上。忘记你的努力吧。绝不要定意行善，不要说，‘哦，以前我对丈夫（或妻子，或其他的人，）太无情了，从今天起，我决心要体贴些了。’我们可以体贴一、两天，但我们无法维持得更久。绝不要作什么决定，立志没有用。我们里面有永久的磐石基督。祂在我们里面作‘桌子’，作我们的磐石。我们应当不断的把心思置于祂身上，把我们自己放在磐石上，安心去睡觉好了。当我们将心思置于灵上，就是把自己交给基督。当我们倚靠祂的时候，就是对祂说，‘主，我在这里，既无望又无助。从现在开始我绝不定意要作什么了。我把我的心思交给你，我的心思专注于你。’我们这么祷告，就是把自己交给了主。这样，主就有地位和机会，将祂自己扩展到我们全人里面，并且以祂自己来浸透我们。太美妙了！

由三部分组成的人实现身体生活

现在我们由罗马八章往前到罗马十二章。九、十、十一章是插进来的话，所以十二章乃是八章的延续。七章的心思是独立的，而八章里的心思是倚靠的－倚靠灵。七章的心思代表独立的己，靠着自己努力挣扎，结果总是失败。八章的心思代表倚靠的己，安息于主耶稣。这便给主有机会以祂自己来浸透我们全人，叫我们成为身体上的活肢体。然后我们就到了十二章。十二章说到实现正当召会生活的三样东西：身体、心思（魂的主要部分）、以及灵。

一　献上我们的身体为着召会生活

我们一旦倚靠基督，让祂占有我们的全人，我们的身体就由仇敌篡窃的手中得了释放。当我们独立自主的生活，撒但就能占有我们的身体，并强迫我们作违反我们意愿的事。现今，我们倚靠基督这位最坚强者，祂就将我们的身体由仇敌篡窃的手中释放出来。那么下一步是什么？我们必须将我们的身体献给主。（罗十二1。）许多亲爱的基督徒弟兄姊妹还没有作到这一件事。我们必须明确的将我们的身体献给祂，说，‘主阿！我感谢你，我的身体以前是罪的身体，伏在死亡之下，现在已经被点活了，也得着了释放。我将这个身体献给你，为着你的身体。我若把自己的身体扣在自己手中，你的身体就不能实现出来。’我们如果要实现基督的身体，就必须明确且实际的将我们的身体献给基督。

最近我从西海岸到东海岸，遇见许多基督徒谈论身体生活。可是我们的身体如何呢？我们常常谈到基督的身体，但我们的身体当怎么办呢？我们还是将它扣在自己手中么？只要我们的身体还扣在自己手中，基督的身体就不可能实现。罗马十二章告诉我们说，我们若盼望实现召会生活，就必须先把自己已得释放的身体献给主。身体既然不再是我们的身体，就必须献给主当作活祭。

弟兄们，我们来聚会是带着我们的心，还是带着我们的身体？许多基督徒说，‘哦！我实在有心为着召会生活！’不错，他们也许有心要为着召会生活，但他们的身体却不为着召会生活。他们的身体留在家里。我们必须能说，‘我不仅有心要为着召会生活，我也有身体来为着召会生活。’我们的心是为着召会生活，而我们的身体是为着私人生活么？若是这样，我们怎么能实现召会生活呢？我们可以把召会生活说得很好，凡事都‘阿利路亚’，人人都在‘天上’！但实际上凡事只在‘空中’，只在心里。我们若要实现基督的身体生活，必须确实的将我们的身体献给主。‘主阿，已往我的身体被仇敌的手所篡窃，现在我感谢你，你已经释放了这个身体。我在此将身体献给你。这不再是我的身体，乃是你的祭物！’这样我们就能实现召会生活。

二　更新我们的心思为着召会生活

当我们将身体献给主之后，实现召会生活的第二件事必须即刻进行，就是必须借着心思的更新而得着变化。（罗十二2。）我们的心思从前总想凭自己为神作什么，现在我们的心思却倚靠基督了。这个倚靠主的心思必须更新、蒙光照、并且再受教育。

这里有一个真实的例子。有位弟兄实在爱主，也爱召会生活，他确实将身体当作祭物献给主和召会。但他把自己献上之后，却成了召会的一大难处。以前他对召会生活漠不关心时，召会还平安无事。现在他的身体来到召会了，他的心思也来了。但他的心思还没有得着更新，基督教那些老旧的东西还没有除掉，还没有洁净。他没有献上身体的时候，对召会漠不关心。那时他说，‘如果我有时间，也乐意的话，我会来聚会的。不然我就不来聚会了。’但现在他更爱主了，所以他将自己献给主和召会，将自己完完全全摆在召会里。但是他的身体来了，他那麻烦的心思也跟着来了，带来许多的意见、教训、想法和各种考虑，给召会生活制造许多麻烦。

身体献上以后，心思必须更新。当我们完全投入实际的召会生活时，我们的心思必须得着洁净、更新、并且再受教育。要心思更新并再受教育，就必须放下我们所有老旧的思想和天然的观念，以及传统基督教的一切教训和考虑。这就是心思更新而变化的意思。这样才可能有召会生活；否则，心思将是召会中最大的问题，以及难处的最大根源。有些亲爱的圣徒来到召会中，他们已经带进了许多的难处。他们未来以先，召会还非常平安合一，但是他们进来以后，他们的心思就给召会带来难处。他们以为‘我的心是好的’，其实他们的心思很可怕。他们的心思要有变化，许多老旧的东西必须除去。

三　我们的灵火热为着召会生活

首先，身体必须献上；其次，代表魂的心思需要更新；末了，灵必须发烧，炽热的焚烧。我们必须灵里火热。（罗十二11。）一位亲爱的弟兄可能已将身体献给主和召会，他的心思也完全更新了。所有老旧的东西也全丢下了，但他可能灵里非常冷淡！他不再是个难处，却成了一个重担。他每次来到会中，就坐在那里像坟墓一般冷漠。他总是安安静静的，从不惹麻烦，但是召会必须把他当作一个担子来背负。在长老或执事的聚会中要分担一些责任的时候，他只是坐在那里。他的态度是：‘我完全和你们在一起，我也为着召会。我没有问题，无论你们弟兄们说什么，我都没有意见。’假设负责弟兄们聚集时都这样的话，谁来背负担子呢？那些弟兄们连自己都成了重担，就没有人来背负召会的担子了。一方面说，我们不该惹麻烦，但另一方面，我们需要作个制造麻烦的人。换句话说，我们不应当和弟兄们起冲突，背道而驰，但我们应当如火焚烧一般。我们要被烧着，一直不断的焚烧。我们必须灵里火热。

基督徒的生活似乎是个人的、私人的，其实不然；基督徒的生活是一种团体的生活、身体的生活。你一个人不是身体，你只是一个肢体。你需要别人作肢体，来实现召会生活。当我们不再凭自己行善，而学习倚靠基督，并且凭祂生活时，我们就是活的肢体，预备好成为祂身体上尽功用的肢体。然后，我们需要将我们的身体确实献给主，使心思更新，并使灵里火热，来实行召会生活。当身体献上、魂得了变化、灵里发烧时，我们就有了召会生活。我们是活的、尽功用的肢体，而不是惹麻烦、冷漠发死的肢体。我们不是没有功用的肢体，而是积极、满有能力、尽功用的肢体。这样，我们就会有召会生活的实际了。

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第二十一章  　神居所的建造

说到灵与魂，还有许多更重要的经节，但现在我们必须全心注意神居所的建造。我们曾经非常强调帐幕－神的居所。我们已经看过，帐幕是由外院子和帐棚的两部分－圣所和至圣所－组成的。我们再简要的复习一下这三处的内涵。

外院子有祭坛，表征基督的十字架；还有洗濯盆，表征圣灵洗涤的工作。

圣所内有陈设饼桌子、灯台和香坛，预表基督作我们生命的各方面。陈设饼桌子启示基督作我们每日生命的供应－我们生命的饼。烛台或灯台，预表基督是生命的光。我们所享受的生命供应成了光，在我们里面照耀。其次，香坛预表基督复活的香气。

至圣所中只有一样东西，就是约柜，预表基督自己。约柜里有三样东西－隐藏的吗哪，这是内里生命和内里生命的供应；隐藏的律法，这是我们里面的光照；以及隐藏、发过芽的杖，这是里面复活的大能权柄。隐藏的吗哪、隐藏的律法、以及隐藏的权柄，都是在复活里，并且比圣所里相称的三件东西深奥得多。

帐幕的内涵

这些东西都是帐幕－神居所－的内涵。我们对外院子、圣所、至圣所中这八样东西的经历，就成了神真实的建造－召会－的实际内涵。我们若想要成为神居所的建筑物，就必须经历基督借着十字架所成就的工作，以及圣灵的洗涤。我们也必须好好经历基督作我们的生命、我们的光、和复活的馨香之气。不仅如此，我们还必须真实经历基督自己作隐藏的吗哪、隐藏的律法、并隐藏的权柄。我们在这些方面经历基督，这些经历就形成了神建造的实际内涵，并且提供了建造的材料。

已过几年中，人谈论了许多新约召会的事。但新约召会并不是那一种模式的召会，而是生命的召会，同时也是经历基督的召会。假设我们说，‘我们要照着那个人的模样仿造出一个人来。’因此我们用蜡作手臂，用大理石作头，用木头作躯干，用泥土作腿和脚。我们把这些东西照着那个人精确的尺寸和样式拼在一起，又漆上一模一样的颜色，我们就有了那人的真模型，但我们并没有那人的实际。真实的人不是照着模型制造的，而是生出来并且因着生命长大而成熟的。这人首先是由一个活的母亲所生，然后接受一口一口的喂养而长大，最终成了这样一个人。否则，即便有了模型，那也不是人。

有一次在匹兹堡，我对一位朋友说，我们忘掉模型，全心注意生命吧。比方，你有一个可爱的小男孩，你不太注意他的模型，也不是天天想把他塑造成什么模样。首先，他是由母亲所生，然后你用牛奶和婴儿食品喂他，婴儿就会逐渐长大，有了某一种形状和模型。那个模型是由他的出生和生命的长大而来的。我们怎样不能塑造出你的孩子，也照样不能塑造出一个新约召会来。我们若试着去塑造，所得的不过是一个没有生命的模型。我们也许可以造出一个模型的召会，但无法造出生命的召会。

过去几年间，我不断的劝导恳求人‘不要造什么！’凡我们所造的，都不是真实的召会。已过六千年来，地上没有一个活人是塑造出来的；每一个人都有生命，并有生命的长大。召会是基督的身体，是人手无法造出来的。我们可以造很多东西，但我们不能造出一个由活肢体组成的活身体。新约圣经从来没有吩咐或教导我们要塑造召会，反倒劝勉我们要经历基督，将基督服事给人，并且借着属灵的出生，产生出许多儿女来。真实的召会，基督的身体，只有从出生和生命的成长而来。这就是为什么我们要强调一项原则：帐幕是由经历帐幕的内容而产生出来的。

外院子的藩篱

基于这个原则，我们来看会幕的主要材料是什么。首先有外院子的‘藩篱’。（出二七9～19，三八9～20。）所以称为藩篱，是因为它像围住你家的篱笆一样，把外面的一切隔开了。外院子这一层藩篱是由三样主要的东西作成的：（一）铜座，（二）柱子，（三）捻的细麻作的帷子。这道隔离的墙，根基是用铜座作的。北面有二十个，南面有二十个，西面，就是后面，有十个，前面有十个。（出二七。）共有六十个铜座。每个铜座上都立着一根柱子，所有的柱子都用杆子连结在一起。柱子上的帷子，是用两根线捻起来的细麻作的。所以三样主要的东西乃是铜座、柱子、和捻的细麻所作的帷子。

作成藩篱根基的铜，和在外院子中所见两样东西－铜祭坛和铜洗濯盆－的材料是相同的。这在属灵上的意义乃是说，铜座是从祭坛和洗濯盆的经历而来的。祭坛和洗濯盆都是铜作的；因此，所有藩篱的座也是铜作的。外院子里面有铜祭坛、铜洗濯盆以及铜座。人一进到外院子，立刻得着一个印象：藩篱的根基是铜，而祭坛与洗濯盆也是用同样的材料作的。这意思是说，十字架和圣灵洗净的经历，正是主的建造之藩篱的根基。

我们知道铜是预表神的神圣审判。我们的一切所有、所是、所作，都必须摆在祭坛上受审判。祭坛，或十字架，首先是审判的地方；神在十字架上审判了一切。根据民数记十六章，包裹坛的铜是来自二百五十个背叛之人的铜香炉。这些背叛神和摩西之人被火审判的时候，神吩咐摩西捡起所有的铜香炉，叫人锤成片子，用以包坛作为记号。这是神审判背叛之人的记号。（38。）要实现召会的建造，我们的一切所有、所能、所是，都需要受基督十字架的审判。这就是为着神建造的卯座分别的根基。

我们也许清楚分别的原则，却无法加以应用。假设我是在今天的基督教里得救的弟兄。我从所传的福音中，听说我是个罪人，基督爱我，在十字架上死了。结果，我承认我是个罪人。我祷告说，‘神阿！赦免我，因为我是有罪的。我感谢你，赐下你的儿子主耶稣，为我在十字架上死了。我赞美你！祂是我的救主，我的罪得了赦免。阿利路亚！我里面有了喜乐与平安。’当然，我就去找一位牧师，也是我的好朋友，让他为我施洗。受洗以后，我就成了他教会中的一个‘教友’。有一天主开了我的眼睛，叫我看见祂为什么拯救我。祂拯救我的目的是要我与别人建造在一起，成为神的居所。我听到本地有一班信徒谈论身体生活和召会的建造之后，就乐意与他们一同建造在身体生活里。末了，圣灵对我说，‘你来同被建造么？你来实现召会生活么？那么你首先必须上十字架！你一切所能作的，一切所是的，一切所有的，都必须在十字架上受审判。’我就必须认罪，悔改说，‘主阿，我没有一点是蒙你悦纳的，也没有一点适合你的建造。所有的都必须受审判。’我若不彻底经过十字架的审判，就不可能和别人建造在一起，因为没有根基，没有基础。如果我骄傲的进到召会来，我可以被纳入组织，却不可能被建造在召会里。我们在神建造之藩篱的铜座中所看见的根基，是由铜祭坛的经历来的。因此，神居所建造的稳固根基是来自十字架的经历。再也没有别的路，一切都必须放在祭坛上焚烧并受审判。召会大门口就有十字架。我们如果要进到召会中，就必须把自己摆在十字架的祭坛上。

我们把全人和一切所作所为都摆在十字架上，就能证实我们是多么污秽，多么属世，多么有罪。我们知道我们不仅需要基督的救赎，也需要圣灵的洁净。有一天，照着我里面的感觉，我真像跳进洗濯盆里。我祷告说，‘主阿，洁净我，我是有罪的，我是属世的！我的点点滴滴都是污秽的！我需要圣灵的洁净！’因着祷告中的负担，我经历了十字架和洗濯盆。在十字架那里，我们把自己的一切全都治死；在洗濯盆那里，我们把一切都让圣灵的大能来洁净。这不仅使我们纯一，并且使我们纯净。然后，我们就能谦卑的靠着祂的怜悯、祂的救赎、以及祂的洁净来到召会中。一位弟兄经历了祭坛和洗濯盆，从一切骄傲和自义中得了纯净之后，他就有了根基，有了铜座，把柱子立在其上。

圣经没有告诉我们，柱子是用什么材料作的，却告诉我们，钩子和连结柱子的杆子以及柱顶是用银子作的。银子预表救赎。这表征为着神的建造，我们惟有借着主的救赎联结在一起，并由救赎所遮盖。我们若要实行召会生活，就必须晓得，借着主的救赎，我们才能联结在一起，并且这个救赎遮盖了我们，才能把我们分别出来为着神的建造。

柱子上也挂着捻的细麻作成的帷子，向人见证召会的行为、举止是纯一、清洁的。这是分别的界线。如果帐幕立起来，四周有分别的界线，人就能从远处望见白色的细麻划定了界限。这就是召会向黑暗的世界所作的见证。全世界都是黑暗的，这里却有一样东西立起来，见证召会是清洁、纯一、洁白的。这种见证只能由祭坛的审判与洗濯盆的洗涤而来，结果在世人面前就生出纯洁的行为和毫无玷污的举止。这就是挂在支柱上的细麻，而柱子是立在铜座的根基上。这就是分别的界线，见证召会从世界中得了洁净；在界线以外每样事物都是黑的，但在界线以内每样东西都是白的。

会幕的竖板

这虽然很好，但这只是外院子的经历。外院子有许多美好的东西－铜、银、和白色的细麻，但没有一样是金的；金子乃是神圣性情的预表。这意思是说，我们在外院子的时候，还没有什么神圣的性情作到我们里面，能够彰显出来。在这里只有对消极事物的审判和除净。换句话说，一个刚来到我们中间，还很骄傲的弟兄，现在非常谦卑，似乎不再自义、自夸、骄傲了。但这不过是好行为，行为洁净。还没有什么出乎神的东西作到他里面，得以彰显出来－没有金子显明出来。在外面很好；但这只是外院子，不是建筑物。这还是露天的，没有庇护，没有遮盖，没有建筑。我们需要神圣的成分和我们的性情调和，我们需要神性和人性相调和。因此，我们必须竭力从外院子往前，进到圣所，甚至进到至圣所。

假如我们靠着主的怜悯与恩典，进入圣所和至圣所，我们几乎处处都会看到金子－金桌子、金灯台、金香炉、金约柜和金的竖板。四周尽是金子，内容是金的，每一样器皿都是金的。这是什么意思呢？赞美主！竖板的木头，（出二六15，）表征人性；包裹竖板的金子表征神圣的性情。现在神性与人性成为一了！一方面是木头，另一方面是金子。在圣所与至圣所里面，神性与人性调和了。这就是为什么它们称为圣所和至圣所的原因。因为凡是圣的，必定是出于神的。在外院子里，我们是义的，却不是圣的。在外院子里，我们行为、举止的每一方面都是对的，因为在十字架那里受了审判，也在洗濯盆那里得了纯净。那里有义，却没有圣；圣乃是神圣的性情作到人里面。直到我们进入圣所和至圣所，我们才看见样样东西都包上金子。几乎每样东西，每一部分都有木头的成分，却都包上了金子。那里有人性，但人性与神圣的性情调和了。

我们若不进入圣所和至圣所，若没有神圣的素质作到我们里面，我们就不可能成为竖板，建造在一起成为神的居所。召会是以神人调和来建造的。神自己与我们调和，成为建造基督身体的材料。不论我们洁净到什么地步，我们只能成为白色的细麻，不能成为建造帐幕的竖板。但我们越用金子包裹，就越成为神建筑的材料。这就是何以我们必须进到灵里，运用我们的灵，照着灵生活行动，并且一直在灵中与主调和。借着人性与神性的调和，我们就有了建造神居所的材料。

圣所和至圣所里包金的竖板，都是立在银座的根基上。这就是说，基督的救赎是建造神居所的基础和根基。那么包裹竖板的金子是从那里来的呢？是从金桌子、金灯台、金香炉、以及金约柜的经历来的。我们越经历基督作我们的生命、作我们的光、作我们复活的香气，并且我们越深深的经历基督自己，神圣的性情就越作到我们里面。包裹竖板的金子是从经历圣所和至圣所的内涵来的。和我们人性调和的神性，惟有来自经历基督作我们的生命、作我们的光、和我们复活的香气，甚至是来自对基督自己最深的经历。这就形成了神建造的材料。我们必须天天经历基督作我们的吗哪，作我们的光，作我们复活的香气，且最深刻的来经历基督自己，好得着神圣的调和。

我们要同被建造，至少还有三件事必须认识清楚。第一，每块竖板宽一肘半。（出二六16。）我们必须晓得，我们不过一肘半宽，不会更宽了。帐幕有四十八块板，一对一对的组合起来，每一对板宽三肘。每块板只宽一肘半，原因就是每块板只有完全尺寸的一半，需要另一块板来配成一对。我们必须晓得我们不过是一半。主耶稣差遣门徒的时候，总是打发他们两个两个的出去。彼得需要约翰，约翰也需要彼得。我们只是一半，需要另一半使我们完全。我们绝不该一个人独立自主的行动工作。我们在召会中的服事和功用都必须配搭着来作。两块板必须放在一起。我们不是完全的整体，我们需要另一半。你的另一半是谁？我们必须晓得，我们每一个人都不是三肘，而只是一肘半。我们不能单独，不能一个人服事，不能单独的尽功用，单独去作些什么。我们在神的建造中必须是配搭的肢体。

不但如此，每块板有两榫，就是两个突出的部分，插进带卯的座里。（出二六19。）每块板为什么有两榫而不是一榫，这是显而易见的。只有一个榫，竖板会摇晃不定，但两榫就能把竖板固定在一个地方。二表示加强坚定。就像人有两只脚一样。人如果一只脚站立，很容易摇晃、跌倒。两只脚站立就不容易跌倒。摇晃不定很尴尬，我们不喜欢有许多‘摇摇晃晃’的弟兄，早上朝着一个方向，下午朝着相反的方向，次日早上又朝着另一个方向－总是转个不停。如果我们不晓得他在那里，我们绝不能捉住他。他老是在一个榫上游来转去。这些不稳定的弟兄姊妹不可能有建造。他们必须稳定。不论发生了什么事，他们必须站在那里，至死不渝。一个人乐意牺牲生命的时候，召会的建造才有可能。我们需要别人与我们配合，我们一直需要他们的加强与坚定。

除此之外，还有金闩和金环将所有的竖板联成一个。环子代表圣灵。我们在基督徒生活一开始，也就是在我们重生的时候，就接受了圣灵作环子。（路十五22，创二四47。）环套着闩，闩也预表圣灵，但是带有属人的性情－金闩内有皂荚木。我们已经看过，主复活升天之后，圣灵从天降临，兼有神性和人性；因此现今祂是耶稣的灵。这位兼有神性与人性的奇妙圣灵，将我们联络、结合在一起，所有的竖板就成为一了。假设我们把所有的金子从板、环、闩都拿去；那么，所有的板就必解体成为一块一块了。合一不在于木头，乃在于金子。如果把金子拿走了，没有联结的成分，板就成了分开、单独的木块了。从这幅图画我们很清楚的看见，联结、合一和建造不在于木头，而完全在于金子。这就是说，召会的建造不在于属人的性情，而在于神圣的性情。我们是在神圣的性情里得以建造在一起。乃是神圣的性情将我们联络、结合在一起，保守我们成为一。

首先，你我必须学习的是我们只是一半。第二，我们绝不可没有别人的加强坚定，而单独、个别的行动。末了，我们必须在神圣的性情里行动、生活并事奉。在神圣的性情里，我们这些竖板才能联合成为一个。这样我们就有神的建造。我必须重复说，这一切全是来自我们经历基督作陈设饼、灯、复活的香气、以及约柜（包含隐藏的吗哪、隐藏的律法、和隐藏的杖）。太有意义了！愿主使我们对这幅图画有完满、深刻、完全的印象。这是我们建造在一起成为神居所的正路。召会不是一个模型，而是真实经历基督作我们的生命和一切；因此，要召会在我们中间建造起来，惟一的路就是在灵里经历基督。

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第二十二章  　神建造的遮盖

‘你要用十幅幔子作帐幕；这些幔子要用捻的细麻，和蓝色紫色朱红色线制造；并用巧匠的手工，綉上基路伯。’（出二六1。）

‘你要用山羊毛，织十一幅幔子，作为帐幕以上的罩棚。…又要用染红的公羊皮，作罩棚的盖；再用海狗皮作一层罩棚上的顶盖。’（7，14。）

从以上的经文里，我们晓得帐幕的罩盖有四层。第一层是由十幅细麻作成的幔子组合而成的；第二层是山羊毛织成的幔子；第三层是公羊皮作的罩盖；第四层是海狗皮作成的顶盖。这四层罩盖形成了帐幕的顶。关乎帐幕和帐幕的罩盖，别人有过许多着述，但我的负担是要指出，这四层罩盖和主的建造有怎样的关系。

召会由基督作生命建造而成

我们在前一篇信息中看见，主的建造不仅仅是一个模型，而是一件让基督作到人性里面的事。召会的建造不是由人手模仿一个模型，或形成一个组织，就能作出来的。当然，生命的出生和成长，自然而然就会产生出一个形式，就如一个人的身量和样式是因生命的出生和成长所发展出来的。没有人能照他现有的样子造出或塑成一个人来。照样，召会的建造不是人造的形式，也不是仿制品，而是基督作我们生命自然成长的结果。

帐幕的每一部分和每一方面不仅仅是一个形式，而是基督之工作或身位的预表。帐幕表明基督借着救赎工作，必须把祂自己作到我们里面作一切。外院子的祭坛预表基督在十字架上包罗万有的死，成就了与神的正当关系。我们承认自己是罪人，承认祂的死了结我们，我们便接受祂作我们的生命。然后，圣灵洗涤和洁净的工作－就如洗濯盆所预表的，便除去我们世界的污秽，使我们适合让祂作到我们里面来。

在这两样东西之后，我们就能来看建造的内部了。我们立刻看见每一件东西都表明基督已经作到我们里面了。在圣所和至圣所中几乎所有的木头都包着金子。这表征神性包着人性，神性已经作到人性的里面和上面。陈设饼桌子、灯台、香坛、约柜、帐幕的架构－所有的竖板以及四层罩盖，在在都启示并强调一件事－作神具体表现的基督已经作到我们里面，使我们能够经历祂作生命和一切。

主必须开启我们的眼睛，使我们对这些东西有深刻的印象。我们不能单从使徒行传找出一个模型，设立长老、执事，就称之为召会。这不是召会，这只是召会的仿制品。假如我们问某一个人是如何生出来，如何长得这么高，他会告诉我们：‘我是由母亲生的，我吃了许多营养的食物，所以才长得这么高。’我们能够造出一个玩具或洋娃娃，但我们无法造出一个人来。召会是一个真人，没有人能造出一个召会来！召会必须是在灵里的新生并在基督里生命的长大。我们必须说了又说，弟兄们，放手吧！我们不该想去塑造或组织什么。

已过几年我曾在许多地方这样请求人，但是少有弟兄懂得我的意思。他们说，‘如果我们不去组成召会，或组织什么事情，我们该怎么办呢？’我们应当作一件事，就是吃基督、喝基督，而且我们需要被祂吞没。我们越享受祂，就越被祂吞没。我们认为我们不过是吃喝祂，其实我们越吃祂、喝祂，就越被祂吞没。召会不是编排或组织出来的，而是在灵里由基督生出来的；召会必须是基督活的身体，因着基督的生命而长大，结果自然而然会有一种形状，也看得出那个形式了。召会是同着基督，借着基督，并在基督里长大的。

我们在外院子经历了基督所成就的工作，这是我们进入圣所的凭借。在圣所和至圣所里，就不是经历基督的工作，而是经历基督自己了。我们在这里经历基督作供应生命的食物，作生命的光，作复活的香气，并作包罗万有的一位。一旦基督作到我们里面，建造召会的材料就准备好了。然后借着重生我们并使我们成熟的圣灵，（如金环和金闩所描绘的，）我们就得以联结并建造成为一了。这就是基督的身体、神的居所。我们还要再说，召会的建造乃是一件成长的事，就是让基督逐渐作到我们里面作一切。惟有这样才能产生建造召会的材料。靠着那灵，经历重生和成熟，所有的材料就会适当的结合在一起，联成一个整体了。这个合一里的建造，就是基督的身体和神的居所。

召会由基督作彰显来遮盖

但我们必须晓得，就是到了这个阶段，帐幕还是没有顶来遮盖它。不管我们作到基督里面，以及基督作到我们里面的程度如何，我们只不过是竖板－我们没有一个人能够成为遮盖，倘若我们是遮盖，召会就成为人的彰显了。惟有基督才能成为遮盖，因为召会必须单单是基督自己的彰显。我们已经看过，在帐幕的预表里，顶有四层，每一层都是基督的一方面。整个顶启示出基督是惟一的遮盖。借着这个遮盖把帐幕完全覆盖起来，帐幕就成了基督的彰显。罩盖放在帐幕上面之后，外面就只能看见罩盖了，就是竖板和器皿都盖在里面。这种遮盖不仅保护帐幕里面所有的竖板和器皿，也把整个帐幕彰显出来。事实上乃是这个彰显保护了所有的竖板和器皿。这意思是说，假如我们没有基督作我们的彰显，我们就没有祂的保护。假如我们盼望基督来保护召会，我们就必须有基督作我们的彰显。

有些地方，召会似乎不是被基督所遮盖，而是被一种道理所遮盖。在另一些地方，这个遮盖乃是某种显明的恩赐－恩赐成了屋顶。许多信徒的团体若不是由教训来遮盖，就是由恩赐来遮盖－却不是让基督来遮盖。但是恩赐和教训绝不能保护我们。没有基督，恩赐、教训和道理足以遮盖一班信徒。惟有基督必须被人高举，惟有基督必须被人颂扬，惟有基督必须得着彰显，来作遮盖我们的屋顶。

如果我们读到帐棚的尺寸，我们会发现，罩盖所包括的不只是顶，还有两侧。在帐幕外面，除了罩盖，别的什么也看不见。带卯的座、竖板、和内中的物品都看不见。这意思是说，召会之外的人必须只看到基督是召会的遮盖。人进到帐幕里，他们看不见别的，只看见基督与人调和。外面没有别的，只有基督。里面也没有别的，只有基督作到人里面并与人调和。换句话说，我在外面来看召会，只看见基督；但我进到召会里面来看人，就看见基督与每一个人调和。这就是真实的召会。人们从外面只能看见基督，从里面也只能看见基督作到许多人里面。

这是一幅美妙的图画。我就是有十几本像罗马书那样的书信，十二本像哥林多书那样的书信，以及六、七本像以弗所书那样的书信，若没有这幅图画，我还不会这么清楚。我是一个简单的小孩，还需要图画和绘画。我们教导幼稚园的小孩时，需要一些图画。举例来说，向这些小孩子写出‘猫’字，并不能把意义表达出来。我们需要拿一幅猫的图画给他们看。同样，我们看了这幅帐幕的图画，就会懂得召会真实的建造。这不是模型或组织的问题，也不是人手编组出来的什么东西；这乃是基督作到许多人里面，并且他们如今高举基督、颂扬基督、披戴基督，作为他们的彰显，来遮盖并保护他们自己。

现在我们来看四层盖。最里面的一层是最精致的材料－用捻的细麻织成的幔子，綉上基路伯并有蓝、紫、朱红等美丽颜色搀在其中。蓝色是属天的意思，紫色是君尊的意思，朱红代表救赎。然而，基本材料是细麻，象征基督的人性和祂细致的品行和行为。四福音记载一个人，祂具有细麻一般的人性和行为；虽然细致，却非常坚刚，因为它是用捻的细麻制成的，有双倍的强度。主耶稣非常细致而坚刚，祂毫无粗陋或软弱的成分。

綉上基路伯的意思，就是神的荣耀显明在祂的造物里。基路伯预表神的荣耀，细麻綉上基路伯，表示神的荣耀已经作到人性和祂的造物里。当耶稣在地上时，我们知道在这位人性细致、品格高尚的人里面，神的神圣荣耀已经作到祂的造物里。祂是真实的人，有细致的人性和品行，但祂也具体表现出神的荣耀作到祂的造物里。祂是人，是神荣耀所发的光辉。换句话说，在祂有綉上的基路伯。你能懂得这样的话么？祂不仅是属人的，祂也是神圣的。祂的人性带着神圣的荣耀。这件事我们述说不尽，我们只得再往前。

第二层是由山羊毛组成的。在圣经的预表里，山羊是表征罪人。马太二十五章三十一至四十六节说到绵羊、山羊的分开和区别，而山羊是表示罪人。这正好符合林后五章二十一节所说：神使那不知罪的，替我们成为罪。所以这层由山羊毛制成的幔子是预表替我们成为罪的基督。虽然祂是细麻，祂同时又是由山羊毛制成的：祂没有罪，并且祂不知罪，但祂竟替我们成为罪。

接着山羊毛层，就是染红的公羊皮层。红色的意思是在基督救赎的工作中流了血。祂是无罪的，替我们成为罪，来担当我们的罪。这一句简单的话作了前三层的解释。第一层预表祂是无罪的，第二层预表祂替我们成为罪，第三层表征祂担当了我们的罪，并流出血来救赎我们。

在染红的公羊皮之后，是成为外面顶盖的第四层。这层盖是用非常坚韧的海狗皮作成的；可抵挡任何风暴和攻击。顶盖的外观不怎么吸引人，并且相当粗糙。今天对世人来说，基督外表并不可爱，祂看起来就像坚韧的海狗皮，外表不会使人向往。虽然祂的外表不是那么悦人眼目，里面却是美丽、美妙。祂不像今天的基督教有庞大且美观的建筑物－外表堂皇，而内里及属灵方面却是丑陋、空洞，有时候甚至是败坏的。世俗基督教的组织实在是丑陋的。在正当的召会－神的建造里面，有属天而美丽的东西，然而外表却是卑微、粗糙的，并不悦目美观。

我愿借这个机会说，我们都必须尽力隐藏自己。我们不可把自己的照片登在报纸上。那不是召会的东西，而完全是堕落、属世的基督教。哦，弟兄们，如果可能的话，不要让人把你的名字登在报纸上。主耶稣从来不宣扬自己。我们在四福音书里读到主一直想要隐藏自己，尽可能把自己隐藏起来。荣华和美丽必须是在灵里所经历的基督。这才是在神面前真实的美丽。

我要借此机会进一步说到会所的建筑。弟兄们，我们的会所外观越简单朴素越好，不要建造一个奢侈华丽的会所。我们不能用外面美观的建筑物把人吸引到主面前。我曾去过罗马，看见所谓的彼得大教堂。我不知道这座建筑物值多少百万美金，每天吸引了多少人到它那里。我到那里的时候，其中挤满了人。但我恐怕一千个人之中没有一个是得救的。这样来吸引人有什么益处呢？我要说，如果可能的话，我们应当避免这样的建筑物，它不能讨主喜悦，反倒得罪主。

然而我所强调的还不是这些事，而是那位里面满了荣美，外表却简单、卑微的基督。这样的基督必须是我们见证的彰显和召会的遮盖。这不是人的意见或想法，而是神的话所表明的一幅图画。我们不可拿其他的事物作彰显。只需高举并颂扬我们美妙的基督作神建造的遮盖－这位基督里面满了神的荣美，但外表看来却是简单而卑微。这样的召会才能忍受一切的打击，抵挡所有的试探。当仇敌来攻击时，那些在所谓基督教奢华建筑物中的人，必首先倒下。只有那些外表没有任何显扬，里面却有属天美丽和神圣荣美的人才能忍耐到底。基督是他们的内涵，也是他们的遮盖。真实建造起来的召会有这样一位基督来遮盖，就没有什么事物能够加以毁坏或征服。

我们要学习将这些事付诸实行，并在灵中寻求祂。我们要学习分辨我们的灵，并且经历祂作我们的一切。那么我们就有基督丰满的度量，并成为可用的材料，与别人一同建造成为神的建筑，由基督作彰显来遮盖。这样才有正当、刚强的召会，能够抵挡所有的攻击，忍受所有的试炼，并胜过所有的试炼，而叫神得着终极的荣耀。

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第二十三章  　召会－神在肉身显明

‘倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。并且，大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。’（提前三15～16。）

十五节题起的召会有三方面：‘神的家’，‘活神的召会’，以及‘真理的柱石和根基’。接着十六节说到‘大哉！敬虔的奥秘！就是神显现于肉体’。

召会－神的家

为什么召会与神显现于肉体相题并论呢？因为召会是神的家。‘神的家’是什么意思？当你说到‘你的家’时，意思就是你安家的地方、居住的地方、生活的地方；神的家意思也正是如此。它不是一个无足轻重的名词。‘神的家’就是神安家的地方、居住的地方、活出祂生命的地方。

这家就是活神的召会。请注意这里的名词不仅仅是‘神’，而是‘活神’。祂真是活；如今祂在召会中安家，在召会中行动，在召会中居住，并在召会中活出祂全部的生命。当我们说召会是神的家时，我们必须深刻体认，神在这家中安家、居住，并将祂的生命活出来。我们对于神的家有这么深的认识么？

召会－真理的柱石和根基

召会不仅是神的家，让神在这里安家、居住，并活出祂的生命；召会也是真理的柱石和根基。真理是什么？不要以为真理就是道理的意思。在这段经节中，‘真理’的意思乃是实际。在全宇宙中没有一件东西是实际的，没有一件东西是真理；凡事都不过是影儿。凡是看得见的事物，摸得着的事物，能够拥有并享受的事物都不是实际的，最多只不过是个影儿。宇宙中现存的事物都不过是个影儿，并不是实际的事物。

实际的事物是什么呢？基督才是万有的实际。你所吃的食物不是真食物，只是真食物的影儿。真食物乃是基督。如果你没有基督，你就没有食物的实际。你或许认为你的生命是真实的，但是不然；它也不过是个影儿。真生命乃是基督。如果你有神的儿子，你就有生命；如果你没有神的儿子，你就没有生命。（约壹五12。）

倘若一位弟兄送你一张他的照片，你会说，‘这是某某弟兄。’但事实上，这不是某某弟兄；它只是一张照片，一张假照片。事实上，所有的照片都是假的，因为在照片中找不到真东西。全宇宙不过是一张照片。旧约中所有的预表、所有的图画、所有的影儿，都不过是要来之实际的照片；这实际就是基督自己。基督是真理，基督是全宇宙的实际，基督是旧约，也是新约的实际。如果你只有讲论基督的教训，你就没有基督的实际。基督自己就是真理，而祂的灵乃是真理的灵。（约十四17，十五26，十六13，约壹五6。）祂自己是实际，而祂的灵是实际的灵。

这位活神在其中安家、居住并行动的召会，就是实际立在其上的柱石和根基。它承担着实际。活神安家在这召会中，而真理、实际立在这召会上。我们不是为道理站住，而是为基督、实际、真理站住。我们应该能说，‘朋友，你们来看；到召会来看宇宙的实际，来看生命的实际、爱的实际、忍耐的实际，和其他许多事物的实际。’

一九三三年的一个下午，我去拜访倪柝声弟兄，他突然问我：‘弟兄，什么是忍耐？’起先，我想这是一个幼稚的问题。我年幼时，人就教导我什么是忍耐。但是问题既然从他口中出来，我就不该轻视；所以我再考虑了一下：‘他问－什么是忍耐”用意是什么？’我不敢回答。他坐在一张摇椅上，摇来摇去。最后我放胆说，‘忍耐就是容忍并接受别人的恶待，那就是忍耐。’他却说，‘不！’我问：‘弟兄，如果忍耐不是容忍，请告诉我忍耐是什么？’他继续摇着椅子，又问道：‘忍耐是什么？忍耐是什么？’

很长一段时间之后，他突然回答：‘忍耐就是基督。’非常简单明了，‘忍耐就是基督。’我简直无法领略这种‘外国’话。我说，‘弟兄，我觉得希奇，我不了解，请告诉我，你说的是什么意思？’他不说什么，只是重复的说，‘忍耐就是基督，忍耐就是基督。’整个下午我们没有说到别的事情。我觉得很困扰。

我离开他三、四个小时之后，心里很頽丧。我回到房间，跪下来祷告说，‘主，告诉我：－忍耐就是基督”是什么意思？我实在不懂。’最后，主指示我，我们的忍耐必须是基督自己。忍耐是基督在我们里面并且借着我们而活。阿，我看到了这点，这是一个真实的启示！那时我真是喜乐。

我们必须晓得，我们凭自己所能作到的忍耐，不是真忍耐。人的忍耐只是一个形式和影儿；真忍耐乃是基督。凡我们所需要的－忍耐、谦卑、恩慈、人的爱，甚至对神的爱－都必须在基督自己里面才找得着。连十诫也不过是影儿；基督才是实际。如果我们有基督从我们身上活出来，我们就能达到十条诫命的要求和实际。

召会必须承担真理、实际。召会必须是宇宙的实际，也就是基督自己的柱石和根基。我们必须能告诉人：‘你们到召会来看真忍耐和真谦卑；到我们中间来看忠心和诚实的实际。’

神安家在召会中，因为召会就是神的家。神在召会中居住、行动，并将祂的生命活出来；见证和实际也立在召会上。我们必须想想这两方面：从里面来说，神安家在召会中；从外面来说，召会承担见证和实际。这两方面表明了真正的神人调和。神居住在召会中，就是在蒙了救赎、重生、变化过的人中间；在这班人身上，有宇宙的实际。所有宇宙的实际都集中在这班人中间。如果有人想知道什么是生命，他就必须到召会中来看。如果有人想知道什么是爱，他们也必须到召会中来看。如果要明白谦卑和仁慈的实际，在召会里才能看见。在这班人身上能看见包罗万有基督的实际。召会的见证不在于道理，而在于基督作实际。我们越宣告‘基督’，却没有内里的实际，就越没有基督。我们只有喊叫、谈论、和教训中的基督。我们在内里的生命中没有祂，在外面的生活、日常的行动中也没有经历祂。召会必须是柱石和根基，有基督作万有惟一的实际。如果我们不知道生命的真谛，我们来到召会中定规能寻见。

召会－神显现于肉体

这就是‘神的家’以及‘真理的柱石和根基’的正确意义。召会是‘神显现于肉体’的延续和繁增。这就是为什么使徒保罗将这两节放在一起的原因。神显现于肉体与召会是神的家以及真理的柱石和根基有密切的关系。我们在一个地方作基督活的身体时，我们就真是神的家以及实际的柱石和根基。然后，我们就是神显现于肉体的加增和扩大。神再次亲自显现于肉体中，但是方式更为广泛。新约的原则乃是成为肉体的原则，就是神亲自显现于肉体。换句话说，神与人调和－不是外面调和，而是里面调和。召会是神的显明，不是道理或恩赐的显明。召会必须有神在基督里借着那灵显明出来，而不是表明道理或恩赐。

不是以外面的改变来建造

我们所以有负担，是因为我们恐怕弟兄姊妹不知不觉会以为，我们是在形成一种新运动，或训练一批人为召会作成一种新模式。这是我们真正的关切。我们都必须仰望主，将这种思想和见解完全抛弃。它必须百分之百从我们的血轮中除掉。我们在这里无意形成一种新运动。不！一百个不！如果我们这样作，那不过证明我们不认识神的经营。我必须一再强调，召会不是依照一定模式而形成的东西。活的神住在我们里面不是一个道理。今天大多数的基督徒，依照日常生活行动来看。并不认识内里生命以及基督作他们生命的讲究。这的确使我们忧伤，并使我们有负担。当人们晓得或学会一些方法之后，他们就想要在他们所在的地方开创一些新事物；但这不是主的作法。

今天我们所需要的不是改变衣服，而是改变血轮，天然的血轮必须改变。我们不仅需要改变外面的方式，也需要改变里面的生命。假使有人先前是个牧师，有‘可敬的’（reverend）的尊称。也许他还穿着领子往后翻的牧师袍。后来他看见亮光，晓得这些都是错的－‘牧师’和‘可敬的’的头衔是错的，领子往后翻是错的，黑袍也是错的。所以他摆脱了这些东西；取消了牧师的头衔，并开始穿常人的衣服。此后，他就到别的地方，换一种方式为主作工，没有头衔，也没有袍子。

这样对不对，我不予置评。但我愿意说一件事：我们必须找出，这人里面有没有真实的改变。没有疑问，他丢弃了已往所有的事物，但这种改变太外面了。已往他是凭着自己，凭着天然的生命传道。如今他外面的事物起了改变，但他内里的生命有没有改变呢？很可能仍旧凭着使用头衔时的同样生命来为主作工、传道。虽然他外面有了真正的改变，但他里面仍是一样。这样的改变只会成为一种外面的运动。已往他凭着选举和组织执行委员会来实行‘召会’；如今他丢下了那一套，聚集了一班长老。虽然这是真实的改变，但内里的生命却丝毫未变。他的外面改变不是内里生命改变的结果，所以这只成了另一种新的宗教运动。

不仅如此，我们还必须超越内里生命的改变而认识召会。召会是神与人的调和。我们所以常常讲到魂、灵、心，是因为这会帮助我们认识神是我们的内容，而我们是祂的容器。我们必须知道如何规正我们的心，好敞开我们的心，让祂进来。我们必须知道如何运用我们的灵来接触祂、盛装祂并消化祂。例如，假设你晚餐吃牛排，这牛排吃到你里头去，过了四个小时就会消化，成为你身体的组成。这是召会的真实图画。但现今的基督教只是一种宗教，而不是生命的实际。今天的问题不仅是外面形式的改变，而是里面生命的改变。

不是只凭教训建造

再者，我们不该只注意教训。现在我用一个简单的例证来帮助我们。我作孩子的时候，和许多人就读于一所基督教学校，接受基督教的教育。我们听了圣经中的一些故事。虽然我们没有得救，但我们多半加入基督教，学了许多道理。许多时候，我们和人争辩，基督教才是正确的宗教。传教士向我们讲许多的道理和教训。我们学习到神是有父、子、灵三个身位的神。我们学到基督为童女所生，在地上生活、行动并作工；我们甚至相信祂复活了。但如果你问我们：‘你们得救了么？’我们却不知道。对我们而言，神和基督只是名词而已。我必须作见证，当时数百位教友中间，几乎没有人清楚得救的事。然而，他们却称为‘基督徒’。有时候，所有的教友都在街上游行，握着十字架唱着：‘前进，基督精兵。’我这样交通，是要说明教训是何等的虚空。

今天有些人坚持要传讲一套教训，诸如预定、自由意志、绝对恩典、和永远的保证等等。你传讲这些教训，可能永远摸不着人里面的生命和灵。我继续作见证。有一天我家中有一个人得救了，后来我也得救了。我们终于真正接触到神；生命摸着了我们里面深处，产生真正的改变；甚至外面的生活和外面的行动也改变了。我们生活中真正的改变影响了别人，使他们得救。此后，我们晓得光有教训是不够的。圣经中所有的教训必须仅仅是个凭借，把基督传输到我们里面。如果教训达不到这个目的，我们就大有缺欠了。

不是只凭恩赐建造

同样的原则也适用于恩赐的事上。今天许多基督徒以为他们既然有恩赐，就相当属灵了。事实上却不然。如果你去读哥林多前书，你就能看见哥林多信徒的光景。他们非常注重运用恩赐，但他们的生命真实长大么？没有，他们是属肉体的，是幼稚的。（三1～3。）教训怎样必须是将基督传输给别人的凭借，照样恩赐也必须仅仅是传输基督的凭借。今天神的心意不是要给我们许多的教训和恩赐，而是要将基督供应并分赐到我们里面来。

这里有一件真实的事件。我曾遇见一个圣经知识渊博的人；但是他边讲圣经，边吸烟。讲了半个小时马太福音和十个童女以后，他说，‘对不起，我必须吸点烟。我知道这样不对，但我很软弱。’然后他说到启示录，说到十角、七灵、和四十二个月。他有力量教导人，但最后他必须说，‘对不起，我必须再吸点烟。’虽然他的圣经教训很强，但他的属灵生命却很软弱。

我也看见许多人说方言。他们说过方言之后，在日常生活中非常不在乎。有些人甚至比不信的人还要随便。他们在家里很容易发脾气。这些事情都不过证明一件事：神的心意不是要给我们教训和恩赐，而是要给我们活的基督。祂在正当的方式下使用教训，将基督传输给我们；有时候祂也用一些恩赐作凭借，将基督供应给我们，并激动人起来接受基督。但我们都必须知道，神的心意是要我们认识这永活的一位－三一神，并在圣灵中经历基督。

你记得旧约中驴子说人话的故事么？那是真正的说方言！我怀疑今天所有的方言是不是都是真实的。最近我读到一篇文章，作者报导说，他接触过上百位说方言的人，每一位都怀疑他所说的方言真不真实，没有一个例外。但作者仍鼓励人不要怀疑，而要继续说方言。我读过以后，对自己说，‘五旬节的时候，彼得有没有怀疑他所说的方言是真的？当时没有人这样怀疑过。’但是今天为什么有这么多人怀疑他们的方言是不是真的？答案很简单：今天许多方言都不是真的。

但即使你说的是真方言，我也必须告诉你，那不是生命。即使扫罗王接受了圣灵的浇灌，（撒上十九22～24，）我也不认为他经历了生命。相反的，这不过暴露了他。他接受浇灌之后，竟赤身露体！这说明圣灵的浇灌与生命不同。生命不是浇灌，生命乃是在灵里的基督自己。

哦，弟兄姊妹们，我请求你们：尽可能领会我不是在批评，而是负担迫切。当我看到主的子民无望的光景，我不知道该说什么，也不知道该作什么。当人讲教训时，人们满有反应；当人题恩赐时，许多人就激动起来。但是要将内里的生命、内住的基督服事出来时，何等需要里面的启示。道理和恩赐是外面的，但是基督是隐藏在里面的。哦，主的子民何等需要认识这位内住者。祂是活的、有能的－悔改、规正、加强、更新、不断变化且浸透我们。

不是只凭地位建造

我们也必须看见召会的建造不是地位和责任的问题，而是内里生命的问题；不是将某人摆在一个地位上，而是内里生命的长大成熟。我们的内里生命必须经过神内里工作的对付。我们越将人摆在地位上，就越得不着什么。但我们越帮助人认识生命的长大，生命就越繁增。内里生命的长大是建造召会必经之路。然后，我们借着成熟的生命，自然就有资格负起责任。

我们必须一再重复的说：神的心意是要将基督分赐到我们里面，并使基督成为我们里面的一切。神用教训帮助一些人，用恩赐帮助另一些人；但这些不是主要的事。我们需要内里的启示，来看见活的基督住在我们里面的目标。然后，无论我们在那里聚会，我们都是活神的活家。活神在我们里面安家、居住并作工；并且我们背负了耶稣的见证，祂是全宇宙的实际。然后，我们会有活神真正显现于肉体。这是今天神恢复的路。我们为里面的恩典仰望主，好叫我们能有召会的实际。

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第二十四章  　神经营之目标的异象

本书一开始就题到神的经营，以及神经营的目标，但我们读过这么多篇信息之后，还可能会忽略它。简单的说，神的经营就是把祂自己作到我们里面；为此，祂必须在父、子、灵三个身位里来完成这件事。本书一开始，我们就花了不少工夫讲到三一神的经营。神绝没有意思在圣经中只给我们三位一体的道理。道理只会使我们观念分歧。然而，圣经的确启示了神如何在三个不同的身位里完成了祂神圣的经营。

我们曾指出，‘经营’这个辞在希腊文里的意思是行政、管理、统治、安排、分赐。我们再说，神的心意就是要把祂自己分赐到我们里面来。这个计划乃是祂创造和救赎的中心。神创造人并救赎人，目的就是为此，使人成为一个容器，可以接受祂的分赐。在整个宇宙－时间、空间和永世－里，神经营的中心就是把祂自己分赐到人里面。

最终，神一切的创造、救赎、变化等工作的终极总结，乃是宇宙性的神人调和。因此，新耶路撒冷实现了，作为圣经六十六卷书所记载神一切工作的终极结果。这无非就是‘宇宙性’的神人调和。新耶路撒冷乃是神自己与一个团体的人调和。那时，他们不再是天然的，而是每一部分、每一方面都被神和神的生命所重生、变化并模成了。他们的性情已经得着变化，并且模成了神自己的样式。我们若要正确的服事主，就必须有这个异象。这个异象不是新的，而是召会时代原初就有的异象。但它在我们里面必须一天新似一天。它必须成为控制我们一切工作、生活和行动的异象。

借着四个步骤所完成的目标

这经营的目标是什么？首先，作源头的父被摆在子里面。父带着祂的一切丰满以子的身位而来。子是父的具体表现，也是父的彰显。除了子以外，从来没有人见过父神。神在子里借着四大步骤－成为肉体、钉十字架、复活和升天－完成了祂所计划的一切。这四个步骤完成了神在永世里所计划的一切。

借着成为肉体，神进到人里面。神进到了人性里，在地上生活了三十三年半之久。人类在地上的一切苦难，神都经历了。不光是一个名叫耶稣的人受了苦，乃是在祂里面的神经历了苦难。

其次是钉十字架。十二个消极的项目，诸如撒但、堕落的人、罪、世界、死等等，都被带到十字架上结束了。一切消极的事物都在十字架上了结了。

接着钉十字架的是复活。复活恢复并拔高了神所创造的人性标准，并把人性带到神里面。借着成为肉体，神性带进人里面；借着复活，人性带进神里面。现在人可能不只有一个受造的人性，因为他的人性已经重生、拔高并进到神里面了。在复活之后，基督成了一个‘模型’向全宇宙展示出来。在这个模型里，神在人里面，人也在神里面。既然消极的事物都在十字架上受了对付、被了结了，在这个模型里就没有消极的事物。

然后，这个模型升到天上，登上荣耀、权柄的宝座。人的思想无法领会这幅图画。这时候一切都成就了，没有什么事是还没有完成的。这个神与人调和、人与神调和的模型升到天上，远超过时间、空间的一切。祂升到宇宙至高之处，登上荣耀、权柄的宝座。

从这一位得荣者，圣灵像一道由多种元素组成的液体涌流出来。神性、人性、人性生活、为人苦难、十字架的死、复活、升天和登宝座，都是圣灵里的元素。正如我们所看过的，这美妙的涌流就是‘包罗万有的药剂’。凡我们所需要的，都在这个‘药剂’里面。在复活之日和五旬节那天，耶稣的圣灵，就是包含所有元素的灵，进入并浇灌了早期的基督徒。一面，祂进入我们里面；另一面，祂浇灌在我们身上。神在三个身位里使祂自己与我们调和了。

在人的灵里运行的目标

神经营的目标是神在三个身位里进到我们里面。新约论到神在灵里进到我们里面，比论到浇灌在我们身上还要多。‘在…里面’（in）这个辞在新约中出现过太多太多次－基督‘在我里面’，基督‘活在我里面’，基督‘成形在我里面’，基督‘安家在我里面’，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面’等等。如果你有时间，你可以数数看这个字在新约中用了多少次。神刻意把人造成三部分，使祂能进到人里面，使人合乎祂的目的。我们已看见人有三部分－体、魂、灵－符合帐幕的三部分－外院子、圣所、至圣所。只有最里面的部分才是神的荣耀居住的地方，以及预表基督的约柜停留的地方。这清楚的指示我们，神与基督已经来住在我们的灵里。我们的灵和至圣所一样是最深的部分。

我们可以在圣经中清楚看见这一点的记载，尤其是在提后四章二十二节：‘愿主与你的灵同在。’以弗所四章六节说，父神在我们里面；林后十三章五节说，子神在我们里面；罗马八章十一节说，灵神在我们里面。如今，在父、子、灵三个身位里的三一神就在我们里面。神经营的目标就是：三一神在我们灵里作我们的生命和一切。哦，已过神的儿女何等忽略了祂的经营！我们必须恢复神在我们灵里的这个目标。

神以我们的灵为中心，把祂自己从我们里面作出来。三一神是在我们全人的中心。这太美妙了！神进到人性里，把人性带到神性里，并了结了所有消极的事物；现今三一神和祂所成就的一切都在我们灵里，作我们的生命和一切。从这个中心点，三一神向外扩展，以祂自己浸透我们全人里面的诸部分。人的灵就是神经营目标的所在。我们如果忽略了这一点，就会偏离了神经营的目标。我不说这是神经营的‘目的’，而说这是‘目标’。今天大多数的基督徒都忽略了这个目标。我们也许谈论很多圣经上的事而没有摸着这一点！事实上，我们必须晓得，圣经六十六卷书的教训都是为着这个目标。所有不同的功用都是为着这个目标，而且必须以这个目标为中心。

我们如何才能知道三一神内住在我们灵里呢？我们怎么才能经历我们灵中这位内住的灵呢？我们必须知道三一神一直在我们里面‘运行’。（腓二13。）祂是在我们里面运行，而不是在我们外面运行；祂在我们里面运行比祂在我们身上运行还多。希腊文的‘运行’相当于英文的‘加力’（energizing）。内住的神一直在我们里面加力。借着基督‘活在我里面’，神也‘活’在我们里面。换句话说，三一神今天在我们里面作我们的生命。有这个生命，也就有里面的律法、活的律法－不是字句的律法，而是生命的律法。这神圣的生命之律总是从我们里面来‘规律’我们。（来八10。）内住的三一神除了在里面规律我们之外，也不断在我们里面‘涂抹’。（约壹二27。）

我们来看这四个辞－运行、生活、规律、涂抹。对于这四件事实，召会实在需要内里的启示和经历！我们不该把这些当作教训，而该天天经历三一神运行在我们里面，活在我们里面，规律我们，并涂抹我们。我们应该让美妙的三一神继续不断的规律我们的思想、动机、言语、态度，和我们与别人的关系。甚至我们的饮食、衣着也该受祂的规律。我们必须这样实际的来经历祂。这件事不可堕落变作道理；道理不管用。你把这件事付诸实行，就会有革命性的改变。我们必须知道这样一位美妙的基督内住在我们的灵里，目的是要运行、生活在我们里面，并且规律、涂抹我们。

建造召会的目标

我们若不是这样实际的经历祂，就绝对不可能建造召会。夏娃的预表可以说明这一点，夏娃是出自亚当，（创二21～24，弗五30～32，）她是亚当的一部分，由亚当而出。惟有出自亚当的，才能成为亚当的妻子。夏娃的每一部分、每一方面都是属于亚当的。这证明召会只能由出自基督的东西来建造。道理和恩赐都不能建造召会，在圣徒里面的基督自己，才是建造基督身体的惟一材料。如果我们缺了实际凭基督而活的经历，就不过是一种宗教团体。

此外，我们不仅必须学习经历基督作我们的生命，还必须学习经历基督作我们的食物，作生命的粮。祂在我们里面是粮食的供应。一天又一天，我们必须从基督得喂养，从祂得滋养。这对我们不可以仅仅是教训，而该是我们天天时时的经历。约翰六章五十七节中主说，吃祂的人要凭祂活着。我们若要凭基督活着，就必须吃祂；然后，祂之于我们才是实际。可惜，许多基督徒没有天天吃基督。

我们这样作个比方。你出生的时候也许只有六磅到八磅重，但现在你有一百多磅了。你的身体已经建造起来了；但请告诉我，你是凭着什么建造起来的？是到餐厅去看菜单么？当然不是。你的身体建造起来是凭着你所吃的东西，凭着许多鸡蛋、鸡肉、马铃薯、苹果、香蕉等等。那么，基督的身体怎样才能建造起来呢？不是靠教训，因为你越受教导当怎样吃，你的身材越消瘦。事实上，如果你光学吃的艺术，不久我们就得为你举行葬礼了。你可能学会了很多东西，甚至成为一位最好的营养学家，但不久你却要饿死了！同样的，你也可能懂得各样美好、合乎圣经的属灵教训，却因缺乏食物而挨饿。今天众召会所需要的是‘作母亲的’去乳养青年人，不是给他们教训，而是给他们基督，让他们吃喝。

如果你问我，在这些日子中有什么事使我担心，我会告诉你，只有两件事：第一就是虽然许多亲爱的弟兄姊妹真是看见了基督教的消极事物，以及主的道路和祂的召会，但我恐怕他们会用外面的方法来实行召会生活。你会说，‘从前我用一套办法来带领一个召会，现在我看见那样是错的。所以我要放弃老办法，用另外一种办法。’这还是宗教活动，不是建造基督的身体。基督身体的建造是出于里面的东西。你必须从基督得喂养，吃基督，喝基督，因基督得滋养。当你满了基督，你就能把属祂的东西当作食物服事给人。这样，基督的身体就建造起来了。

这不是办法的问题。你读遍全本新约，也找不出一个办法来。如果说我有什么办法，那就是：第一，你必须被钉在十字架上；第二，你必须天天在灵里享受基督；第三，当你得了喂养，满了基督，你必须以基督滋养别人。这样，召会就要出现。惟一的办法就是上十字架，从基督得喂养，并以基督滋养别人。

另一件使我担心的事是：虽然我们讲了这么多基督作生命的事，我怕我们只把这个当作一篇信息，一个名词，或一个题目；我们并没有天天时时来经历。我们必须不断被祂规律、涂抹。我们必须天天时时从祂得喂养，与祂有亲密的交通。我们必须忘掉自己，一直与祂接触，享受祂，让祂规律，让祂涂抹。这是里面的生命，是内住基督的内里经历。我愿介绍慕安得烈所写的一本书给你们看，书名是‘基督的灵’。这本书很能帮助我们－不是去得知识，而是在日常生活中经历内住的基督。当你让基督作你每天的食物时，你就能向全宇宙见证说，‘我天天品尝基督。我时时与祂有这样亲密而鲜活的交通。我无时无刻不受祂的规律和涂抹。’我们都必须全心注意这件事。这就是神经营的目标。我们若失去了我们灵里神经营的目标，祂的经营怎能在召会中实现呢？你开车的时候，知道在什么地方加油，在什么地方发动汽车；你要开动汽车，必须先找到这个‘目标’。你若失去了这个目标，虽然你有一辆非常漂亮的汽车，它也不能跑。

所以希伯来四章十二节告诉我们，神的话是活的，能刺入剖开我们的灵与魂。希伯来书所教导的经历，都必须借着分辨灵来体认。包罗万有的基督作美地，是在我们的灵里，而祂住在至圣所里，也是在我们的灵里。你如果不晓得如何分辨灵与魂，你就失去了目标，而不能享受基督。你必须天天经历活的基督，祂对你是如此的主观。基督在你里面，祂是活的、真实的、也是实际的。当你吃祂、喝祂，饱尝祂作你每日的供应时，你就凭祂而活，与祂同活，并且一直让祂规律，让祂涂抹。我们若要把基督当作食物分给别人，就必须一直这样来经历。人若从基督得着喂养，祂就会成为他们里面的材料，基督的身体就要渐渐长大并且建造起来。我实在仰望主开启我们的眼睛，看见这个属天的异象和里面的启示，就是这位活的、内住的、主观的基督在我们灵里，乃是神经营的目标。

洛杉矶各种聚会记录

说明

第一章  被神焚烧以焚烧别人，为着开展主的恢复

第二章  神永远的定旨乃是要人盛装基督作生命

第三章  神定旨的成就、成就的应用，以及真实召会生活的恢复

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年八月二日至三日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  被神焚烧以焚烧别人，为着开展主的恢复

读经：民数记二十八章一至十四节，二十九章一至二节，路加福音十二章四十九至五十三节。

主的恢复在美国的开展

今天主正在进行恢复的工作，以恢复经历基督作我们的生命和一切，并恢复活的、正确的、充分的召会生活，作基督身体的彰显。为了要恢复这两件事，主需要改变我们对自己日常基督徒生活和召会生活的看法。我们需要预备好开始新的事。因此，我们不该持守任何老旧或传统的事物，无论那些事物多好；我们也不该模仿或抄袭别人。我们只要向主敞开；祂是活的灵，运行在我们中间。我确信主在这些日子里，会找着完成祂定旨的路。

我行遍全美国，接触许多基督徒之后，就对这个国家的基督徒有负担。假设这个国家有六千万人承认自己是基督徒；并且其中只有百分之十，就是六百万，是真正神的儿女。这六百万真基督徒当中，至少会有百分之五，或三十万人，是寻求的基督徒。如果这些寻求者当中，有百分之十走主恢复的路，在美国至少就会有三万人在恢复里。这等于有一百处地方召会，每处召会有三百人。这个相当保守的估算，显示主的恢复应当可以在这个国家开展。

开展主恢复的因素

主恢复的开展在于两个因素。第一，我们必须有正确的属灵“货品”，以应付属灵“市场”的需求。基督教里没有多少人有正确的货品，来应付现今的需求。第二，我们需要“销货员”来销售货品。我们若有货品和销货员，主就要在这个国家开展祂的恢复。主的恢复能轻易的在美国开展，因为这里已经有为数众多的基督徒和寻求者。几年前还没有这种光景。然而，今天到处都有小群的寻求者，预备好接受我们的职事；就是关于基督作生命和一切，以及关于身体的生活。我们无论去那里，人都告诉我们，这正是他们所需要的。

燔祭的属灵意义

主的恢复不是人所发起的基督徒工作，乃是主所发起的工作。这不是微小的工作，不是仅仅传福音或大复兴的工作，乃是为着主今时代的恢复。在完成这工作的事上，我们不能漠不关心；我们应当迫切并将一切摆在祭坛上。我们应当祷告，使主激动我们，好叫我们能促使这个国家的人为主的恢复火热。然而，我们能焚烧别人之前，自己需要先被焚烧。我们需要将自己当作活祭，(罗十二1，)就是燔祭，摆在祭坛上，被主焚烧并销毁。这是奉献的意义。奉献这件事是由燔祭所预表；燔祭是旧约所题五种主要献祭中最重要且最基本的祭，也是其他各种祭的根基。(利一〜五。)帐幕外院子里的铜祭坛被称为燔祭坛，(出三五S，三八1，四十10，29，)，就是指明这点。

燔祭是神的食物

旧约里的燔祭是特别的，因为燔祭是神的食物。(民二八2〜3。)我作基督徒多年，还不知道神是饥饿的。我只知道我饥饿，而基督是我的真食物。我们不该以为只有人需要吃；神也需要吃。事实上，我们饥饿乃是神饥饿的影儿。当我们饥饿，这表明神饥饿；除非神饱足，否则我们绝不会饱足。

神的食物是燔祭。燔祭是神每日所吃的，是满足神的。燔祭对神也是馨香之气，是怡爽的香气。(利一9，13，17。)按照神的品味和感觉，没有什么像燔祭那样馨香且怡爽。一面，基督应验燔祭的预表；(弗五2;)但另一面，我们这些在基督里并与基督成为一的人，对神也是燔祭。(林前一30，利一4，林后五15，加二19〜20。)

常献的燔祭是完整的祭

以色列人每天要献常献的燔祭。(民二八3〜8。)这常献的燔祭是完整的祭，其中包括燔祭本身、素祭和奠祭；这些祭不仅预表基督，也预表我们。燔祭由公牛、绵羊、或山羊这些活物所组成，预表基督的所是，以及我们在基督里的所是。素祭由细面调油作成，(利二4，)预表在人性生活里的基督，是我们日常生活行动的榜样。从小麦获得细面惟一的路，乃是借着将麦粒破碎、压碎并碾磨。因此，细面象征被破碎、压碎、碾磨的生活；油象征膏抹、内住的灵。(出三十25，路四18，约壹二20，27。)我们接受基督作我们的素祭，就能过一种被破碎、压碎、碾磨，并与膏抹、内住之灵调和的生活。奠祭由一分奉给耶和华的酒所组成，指明正如基督过一种被浇奠的生活，我们也必须浇奠我们里面的一切，不为自己有所保留。在腓立比二章十七节，使徒保罗说，“既使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。”腓立比人信心的祭物和供奉乃是燔祭，使徒作为奠祭被浇奠在其上。不仅如此，在提后四章六节，保罗预备好为主殉道时，说，“我现在被浇奠。”

常献之燔祭的图画，是完整而详细的。燔祭预表我们的所是，素祭预表我们的生活行事，奠祭预表我们里面的是什么。我们的所是、生活和内里的一切，都必须摆在祭坛上，好被销毁。我们越被焚烧并销毁，神就越有享受和满足。我们越被消减成灰，对神就越馨香。这是我们作食物以满足神的路。

借着献燔祭使火一直烧着

燔祭坛上的火要一直烧着。(利六9，12〜13。)若没有东西献在坛上，火没有东西可以燃烧，自然就会熄灭。要使火继续焚烧，必须每天献上东西。因此，燔祭称为常献的燔祭。(民二八6。)以色列人每天早晚两次献上燔祭，使坛上的火一直焚烧。(4。)他们也在一切特别的日子，如安息日、月朔、每年的节期等，献上燔祭。(10〜11，16〜19，26〜27，二九1〜2，7〜8，12〜13。)在所有这些场合，以色列人都在每天例常的供物之外，再献上特别的燔祭。

让神这烈火焚烧我们，使我们焚烧别人

我们要在美国开展主的恢复，就需要对两个点有深刻的印象。第一点是，神乃是烈火。(申四24，来十二29。)按照圣经，在坛上焚烧的火不是人点燃的，乃是从天上降下来的。(利九24，代上二一26。)不仅如此，在五旬节那天，圣灵降在门徒身上，如同火焰的舌头。(徒二3〜4。)我们要确实的经历基督，就该预备好被神这烈火焚烧。

我年轻时，听过信息告诉我们说，基督是我们的食物、饮料、智慧、力量和能力；但我从未听过一篇信息告诉我们说，基督是烈火。在约翰六章，主启示自己是生命的粮；(35，48；)但在路加十二章四十九节，主说，“我来要把火丢在地上，若是已经焴起来，那是我所愿意的。”主丢在地上的火乃是祂自己。当我们接受基督，我们不仅仅接受祂作食物和饮料，也接受祂作焚烧的烈火。

我们要焚烧别人，就需要被焚烧。我们这些寻求主并跟从祂的人，向着别人必须火热而进取。然而，当我们对别人说话时，我们容易过于温和，并且不关心他们的反应。我们不该这样，反之，我们所说的话该揽扰、搅动并焚烧别人。我们必须像使徒保罗一样，借着被焚烧，而成为“瘟疫”。(徒二四5。)我们越被主焚烧，就越经历祂。我们若以为我们经历了基督，却没有被焚烧，我们的经历也许不是真实的。真实的经历基督，会使我们火热。我们可以将自己比喻为铁，将主比喻为电流。电流通过铁，铁会发热到一个地步，足以使任何接触到的东西烧起来。我们需要查问自己是否火热。我们若不是火热的，就需要被焚烧；我们能被焚烧的惟一地方乃是在燔祭坛上。正如燔祭每天被圣火烧毁，我们也必须每天被基督焚烧。

日日更新我们的奉献

我们必须有深刻印象的第二点，是我们需要每天经历燔祭。我们应当每天早晚两次将自己摆在坛上，让主焚烧我们。每天早晨，我们开始一天之前，应当说，“主，我在燔祭坛上。焚烧我，使我火热。”不仅如此，我们来聚会之前，应当将自己献在坛上被焚烧。否则当我们来到聚会中，灵里将是冷淡的。我们来聚会之前，若献上自己并让主焚烧我们，就会火热的来聚会。

我们众人来聚会，都要作为燔祭，就是作为被主焚烧并能焚烧别人的人。这需要我们更新我们的奉献，将自己重新献给主。早晨、晚上，以及一整天之中，我们都需要将自己献给主，使属天的火销毁我们。当主销毁我们，我们就完满的经历祂；祂所是的一切就成为我们的。我们需要学习借着将自己一再的献在祭坛上，一直给主机会焚烧我们。我们不该说我们去年已经奉献自己了。我们至少需要一天两次更新我们的奉献。正如我们每天早晨需要新的早餐，我们也需要新的奉献。

我们需要不仅奉献我们的所是，也奉献我们圣别的生活，就是被破碎、压碎、并与圣灵调和的生活，使其被焚烧。甚至连我们那被破碎、压碎、碾磨、并与那灵调和之美妙的属灵生活，也必须摆在祭坛上，作为素祭被焚烧。否则，我们也许是正确、属灵的，却是冰冷、无所谓的。我们要成为进取的基督徒，就必须将我们的属灵生活摆在祭坛上被焚烧。

在主的恢复里，这段日子是非常紧要且具有战略意义的。我们不能无所谓的面对这些日子。我们需要将我们所是和所有的一切摆在祭坛上，让主焚烧我们。我们需要到主面前告诉祂：“主，我在这里。我把我所是并所有的一切，包括我的生活和我里面的一切，都摆在祭坛上。主，焚烧我，并使我焚烧别人。”我们若不断的将自己奉献给主，将常献的燔祭奉献给祂，我们就要成为满足神的食物，成为使祂怡爽的香气，并且成为焚烧别人的火。

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第二章  神永远的定旨乃是要人盛装基督作生命

读经：罗马书九章二十三节，哥林多后书四章七节，创世记一章二十六至二十七节，二章八至九节，歌罗西书一章十五节，三章四节，二章六节，一章二十七节。

神对于人的永远定旨

在本篇信息里，我们要来看神对于人的永远定旨。按照圣经，神对于人有确定的定旨。(弗一9，三11。)第一次世界大战结束后，许多人在谈论人生的意义，他们了解人生不只是温饱而已。我是在那些年间得救的，但那时我不知道神对于人的定旨，以及人生真正的意义是什么。直到许多年后，主才借着圣经的话开启我的眼睛，使我看见神对于人的定旨以及人生的意义。

我们要看见这事，就需要思想圣经所说的。罗马九章二十三节说，“且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富。”林后四章七节说，“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”这两节经文指明人是器皿。器皿是容器，不同于工具。工具是用来作事，但器皿是用来盛装物品。

圣经不仅启示我们是器皿，也启示我们这些器皿该盛装什么。创世记一章二十六至二十七节说，“神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。神就按着自己的形像创造人，乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。”可口可乐的瓶子作成特定的形状和样式，以盛装可口可乐。照样，我们这些器皿是按着神的形像、照着神的样式造的，指明我们受造是要盛装神自己。真是荣耀！与神相比，我们人类非常渺小，但我们被作成蒙怜悯的器皿，以盛装无限的三一神。有一天，当我在中国华北为主作工时，主开启我的眼睛，使我看见这事；我很激动，开始在房间里手舞足蹈并赞美主。神愿意进到我们里面，以我们为祂的容器，这是何等美妙！

神按着自己的形像造我们，目的是要使我们作祂的容器，以盛装祂。容器应当按着其内容物来制造。比如，手套的目的是为盛装手。因此，手套必须按着手的形像来制造。手有四只手指和一只拇指；因此，手套也必须有四只手指和一只拇指，为要盛装手。照样，人按着神的形像受造，为要盛装神。

我们必须对这思想有深刻的印象，并领悟神按着祂神圣的定旨，创造我们成为盛装祂自己的器皿。许多人一直感觉他们的人生虚空，原因乃是他们里面没有神。手套若没有手在其中，就是虚空、无用、无意义的。照样，那些里面没有神的人，就感觉人生无意义。不论他们多富有、多有学问、多成功，他们都是虚空的，并且感觉到他们的虚空。然而，人一旦敞开他的心，承认他的罪，接受基督到他里面，他就满足了，因为他里面有活泼、满足、令人复苏的东西。他有神在基督里作他的内容。

最重要的，乃是领悟我们人受造作为神的器皿，是为盛装神。我们是器皿，作什么都不适合，只适合盛装神。让我们想想灯泡。灯泡不在使用中，就没有电流通过，它就虚空、无意义，并且没有发挥用处。然而，当电流通过，灯泡就发光。我经常赞美主，说，“主，我什么也不是，我什么也没有，我什么都不适合，只适于接受你并盛装你。”我们受造作为盛装神的器皿，这是何等荣耀！

按着神的形像受造并接受神的生命

创世记一章二十六至二十七节告诉我们，人是按着神的形像造的。人有神的形状，正如手套是按着手的形像造的，有手的形状。然而，手套制作出来，虽有手的形状，却没有手的生命。照样，在创世记一章，人有神的形像，却没有神的生命。因此，神造人之后，将人摆在那预表神在基督里作生命的生命树前，(二8〜9，)使人能接受神的生命。我们要得着神的生命，就必须接受基督。(约壹五3。)

惟有当手套将活而活动的手容纳进来，手套才能开始活动并作事。我们也许会说，手套在动，但事实上，乃是手在动。手在手套里动，手套就同着手动。这是基督徒生活的图画；基督徒的生活乃是基督在我们里面生活、行动并工作。一面，是我们在生活；但另一面，是基督在我们里面生活。这由加拉太二章二十节所证实：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的。”我们需要查问自己是否得着基督作生命，在我们里面生活、行动并工作。

我年轻得救时，有人告诉我，基督借着祂的死成功救赎并且复活之后，就升到天上，如今祂在神的右边。结果，每当我到主面前祷告时，我是带着“基督在天上”这种领会来祷告。然而，我越祷告，就越感觉这位升天的基督在我里面。

今天基督在天上，但祂也在我们里面。(罗八34，10，西一27。)我们基督徒不仅需要认识客观的基督，也需要认识主观的基督。大部分的基督徒都是以客观的方式认识基督；他们认识祂是救主和神的儿子，祂升到诸天之上，现今为我们祷告。少有基督徒认识主观的基督，就是住在我们里面的基督。我们今天的需要乃是经历这位主观、内住的基督。这一位不仅与我们相近，更是在我们里面，并且祂一直在我们里面生活、工作并行动。这种对于基督的主观认识，乃是基督徒的能力、力量和权柄。我们若认识基督不仅在诸天之上，也在我们的灵里和心里，(提后四M，弗三n上，)并且我们若知道经历这位主观、内住之基督的路，我们必定是活的、有能力的、刚强的。

我们若要在日常生活中实际的经历基督，就需要花时间与主在一起，祷告说，“主，我知道你是我的生命，你住在我里面，我需要主观的经历你。主，教导我并指示我如何以实际的、活的、内里的方式经历你。”因着基督在我们里面，祂对我们就是真实的、便利的、可取得的。我们可以将祂应用在我们日常的景况中，并且按着我们的需要取用祂，将我们一切的难处带到祂面前。今天我们不需要更多的道理和教训。我们所需要的乃是对基督活的认识。我们需要每天以活的方式，认识并经历基督作我们的生命和一切。我们被称为基督徒，原因乃是我们有基督在我们里面作生命、能力、智慧和一切。因此，我们这些基督徒，必须学习在日常生活中经历、应用、并取用基督。

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第三章  神定旨的成就、成就的应用，以及真实召会生活的恢复

按照圣经，神有一个永远的定旨，一个终极的心意。神是有智慧、有喜好的一位。祂是神圣者，有神圣的心思、意志和情感；因此，祂有一个神圣、永远的定旨。以弗所三章十一节说到“祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨”。这节经文指明，神在已过的永远里，就已为着将来的永远，有所定意。在本篇信息里，我们要来看神永远的定旨是什么，神如何成就这定旨，以及神如何将祂所成就的应用在我们身上。

神永远的定旨

圣经启示，神在已过的永远里，按照祂自己的喜悦，定意要得着一班人成为活的团体身体，以彰显祂这位三一神自己。神是奥秘且无限无量的，但祂的心意是要彰显或显明祂自己。因此，祂创造人，以完成祂的定旨。创世记一章里创造的记载，表明神在祂创造的末了，刻意创造了人。这指明人乃是神创造的中心。(参亚十二1。)

人是按着神的形像造的，并且受托有神的权柄，管理一切受造之物。(创一26。)形像等于彰显。假设有人为你拍了一张相片；那张相片就是你的形像彰显你。相片在那里，那里就有你的彰显。照样，人是按着神的形像造的，为作神的彰显。不仅如此，人受托有神的权柄，以管理神所造的万物；他被设立，作为神在地上的代表权柄。

神永远定旨的成就

人受造为要彰显并代表神。然而，人受造时，并没有神的生命以彰显神。在人接受神的生命之前，罪进到人里面，使人堕落。(三1〜6，罗五12，19。)虽有这阻挠，神却首先借着成为肉体，就是借着成为一个名叫耶稣的人，来成就祂的定旨。在成为肉体时，神将祂自己与人联结，并将祂自己与人调和。耶稣是神成为肉体，作为神人活在地上三十三年半。然后，祂在十字架上经过包罗万有的死。祂的死把整个旧造包括在内；旧造的一切都在祂里面死了。(西一15，20，来二9。)祂死了，又复活了；借着复活，祂将自己作为那灵分授到人里面。(约二十22。)借着成为肉体，神被带进人里.，借着死而复活，人被带进神里，并且神将自己作为生命分授到人里面。这是神成就祂定旨的路。

神所成就的应用在我们身上

神定旨的成就，乃是借着圣灵应用在我们身上。耶稣复活之后，那灵被吹入门徒里面，并浇灌在他们身上。(约二十22，徒二4。)在这灵里，有神所成就的一切，包括祂的成为肉体、人性生活、死与复活。那灵是基督的实化。(约十四16〜20。)父神具体化身在子里，(西二9，)子神实化为那灵。(林后三18。)那灵对我们乃是一切。

当我们听人传福音，并且接受主耶稣，这包罗万有的灵就进到我们里面，重生我们，(约三6，)也就是将神圣的生命赐给我们；这神圣的生命就是在基督里面的神自己。(15〜16，十一25，十四6，西三4上。)这是我们的重生，就是我们属灵生命的开始。从那时起，那灵就开始在我们里面作工，以变化我们，排除我们老旧、天然的元素，并带进新的、神圣的元素。(罗十二2，林后三18。)当我们在被那灵变化的过程中，那灵使我们领悟，我们这些重生的人乃是基督身体的肢体。(罗十二4〜5。)那灵推动我们，甚至要求我们过身体生活，就是召会生活。结果，我们里面就一直要求我们与别人交通并聚集。我们有感觉，我们不能作单独、分开的基督徒；我们应当与别的信徒相联，过团体聚会的生活，就是身体的生活。

我们若在早晨遇见主，花时间和祂在一起，晚上就会渴望与圣徒相聚。我们是重生的人，有内里的要求，要我们与别人建造在一起成为身体，就是神团体的彰显。然后，当主回来时，祂要将我们的身体改变形状，使之与祂相像。(腓三21。)那时，我们就要成为神终极的团体彰显，而借着灵神、在子神里显明父神。

召会生活的恢复

在美国，经常有人问我是在创始那一种属灵运动。照我的领会，我不是在创始一个新的运动，我只是继续从事主恢复的工作；这恢复历代以来一直都在进展。起初神创造诸天、地和一切，包括人。然而人堕落了；因此，神借着成为肉体来作第二个人，(林前十五47，)死在十字架上，为要借着死将整个旧造了结。然后祂复活成为赐生命的灵，(45下，)使祂能将自己分赐到那些信入祂的人里面。现今我们这些信徒有祂在我们里面作生命；团体来说，我们是召会，就是基督的身体，(弗一22〜23，)以彰显三一神。作为召会，我们无论在那里，都团体的来在一起，为要彰显、展示、传讲并高举基督。这就是召会生活。

我们从历史得知，神的仇敌撒但作了许多事，要破坏基督的身体。例如，他将许多异物带进身体里。若是有异物，如钉子，进入我们的身体，我们的身体就受痛苦并受伤害。照样，撒但借着带进异物，对基督的身体造成许多苦难和破坏。这在满了外来元素的罗马天主教里特别明显。不仅如此，撒但也作了许多事要分裂基督的身体。今天的基督教满了分裂，就如成千的基督教宗派所指明的。因此，主必须拯救祂的子民，脱离仇敌所造成的破坏。我们在主的恢复里不是创始一个新的运动。反之，是主在拯救我们，脱离基督教里一切破坏人的事物，并且将我们带回到真实的召会生活。我们需要忘记一切异物和分裂，而简单、真实的回转，实行召会生活。一面，我们要负责丢弃基督教的异物和分裂；另一面，我们必须在接纳信徒的事上有包容。我们实行召会生活，不该排除任何真信徒。我们需要领悟，一切重生的信徒，甚至那些在天主教里的人，都是基督身体的肢体。如果有信徒不愿与我们交通，那是他们的问题；但他们若来与我们交通，我们应当欢迎他们。我们实行召会生活，应当与我们所在地的圣徒聚集在一起，作为身体在地方上的彰显，以彰显、经历、传讲并高举基督。

许多基督徒相信，虽然召会属灵的一面是实际，但召会实行的一面无法在今世实化。许多人质疑，在一地所有的信徒来在一起成为一，以实行召会生活，到底可行性如何。

我的回答是，在圣经里有召会生活的实行。(徒二42〜47，四32，五42。)无论我们在那里，都需要来在一起实行召会生活。

问题是我们被现今基督教的情况搞糊涂了。我们在洛杉矶，也许对于该去那里聚会感到困扰，因为这里有许多公会。然而，真实的召会非常简单。我们若在第一世纪时得救，我们只要简单的与我们当地其他的基督徒相联，作那地独一的地方召会。为了要实化真实而正确的召会生活，我们必须丢弃基督教的异物和分裂，无论在何处，都简单的与我们当地的基督徒来在一起敬拜神，彰显基督，并将基督传给别人。我们若渴望实化召会生活，就需要将自己奉献给主，并求主使我们爱祂。这样，我们就能帮助别人爱主并寻求主，那灵也就有路在祂的恢复里行动。

洛杉矶其他交通记录

说明

第一章  生命里的恩赐与超自然的恩赐

第二章  主对基督见证的恢复

第三章  神的见证

第四章  被分别归于神的圣别，并与别人保持和睦

第五章  一篇个人的见证—关于主在抵恢复里的行动

第六章  关于性格的交通

第七章  身体里的等次

第八章  关于召会生活实行的几个点

第九章  有纯洁的心，只爱神自己

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年八月十二至二十九日，在美国加州洛杉矶的交通记录集成。

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第一章  生命里的恩赐与超自然的恩赐

照着新约的教导，属灵的恩赐可分为两类—罗马十二章六至八节所题到生命里的恩赐，就是照着恩典的恩赐，以及林前十二章九至十节所题到神奇、超自然的恩赐。我们需要领悟这两种恩赐之间的不同；否则，我们在基督徒生命里的进展就会受到拦阻。

在生命里的恩赐

罗马十二章四至五节启示，我们是基督一个身体上的众肢体，正如我们肉身的肢体，每个肢体都有特别的功用，基督身体上每个肢体的功用，是出于每个肢体属灵的才能或恩赐。因此，六节说，“照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐。”这节里的恩赐不是那灵神奇的恩赐，就如说方言或医病的神迹，乃是在生命里的恩赐，是照着恩典的恩赐。我们若研读新约就会领悟，恩典乃是基督作我们的生命给我们享受。(约一14，16〜17，林前十五10。)因此，罗马十二章六节里的恩赐，是照着我们所接受并享受生命的分量而有不同。

我们都已接受基督作我们的生命，(西三4，)这生命在我们里面长大时，就产生某些恩赐，就是这个生命的技巧、才能和功用。这好像血液供应我们身上的众肢体一样，身体的每个肢体都接受了某种分量的血液，这血液的供应就产生每个肢体的功用。不仅如此，每个肢体的功用与它所接受血液的分量成比例。例如，手臂比耳朵接受更多的血液，因为它在身体上的功用比耳朵的功用大。如果我们的手臂接受像耳朵一样分量的血液，我们的手臂就不能尽功用。因此，每个肢体的功用是照着所得着血液供应的分量。同样的，基督身体上各肢体的功用或恩赐，是照着各肢体享受基督作恩典的程度而有所不同。

每个肢体所接受的恩典分量或许不同，但品质是相同的。我们的手臂和耳朵也许接受不同分量的血液，但它们所接受的血液在品质上是相同的。同样，赐给基督身体每个肢体的恩典，在品质上是相同的。

林前十二章所说到的恩赐主要是神奇、超自然的恩赐，就如说方言的恩赐。这些恩赐不是来自我们里面神圣的生命，乃是忽然以神奇的方式临到我们。罗马十二章里的恩赐是在生命里的恩赐，就像我们身体不同的功用，如说话、听觉和视觉。这些恩赐是正常的，不是神奇的，并且是我们在神圣生命里长大的结果。六至八节说，“照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照着信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导；或作劝勉的，就当忠于劝勉；分授的，就当单纯；带领的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心乐意。”在物质上分授以及怜悯别人，并不是神奇的事，乃是我们在属灵生命上长大自然的结果。我们越在主里长大，我们就越爱主，也就越爱别人，分授给别人，并怜悯别人。分授给穷人和怜悯人这样的事是恩赐，证明罗马十二章里的恩赐不是超自然的恩赐，乃是从我们里面神圣的生命自然而来的恩赐。

申言的不同方面

有些人也许会指出，六节里所说到的申言是预言，是神奇的恩赐，因为预言就是预告未来。然而，我们若读林前十四章，就会领悟，预言只是申言的一个方面。旧约和新约都指明，“申言”(prophesy)这辞有三个意义。第一，申言是预告或预言末来。(约十一51，彼前一10〜11。)第二.，申言是为某人说话。(耶十九14〜15，结十三2。)在旧约里，主常常对申言者说话，然后申言者就为主说话，将这话说给其余的百姓听。第三，申言是说出主，就是向人供应基督，为着勉励、安慰、并建造召会。(林前十四3，50)

就一面的意义来说，申言是在事情发生以前神奇的预告，像巴兰的驴得着说话的恩赐，没有人的生命却神奇的用人的语言说话。(民二二28〜30。)这样的恩赐不是在生命里的恩赐，乃是神奇、超自然的恩赐。同样，预告未来不需要生命或在生命里长大，乃是忽然、神奇的赐给人的。

在罗马十二章六节里的申言，主要是为神说话并说出神，这是生命所产生的结果。比如，一位弟兄在聚会中站起来说话，就是为神说话并说出神。这不是神奇的事，乃是在生命里长大的结果。婴孩长大，就开始发展某些功用和才能，就如说话的才能。换句话说，说话的恩赐来自他在生命里的长大。同样，我们在神圣的生命里长大时，就会发展出申言的性能，为神说话并说出神。我们越认识基督、在基督里长大、经历基督、并得着基督，我们就越会申言并为神说话。

基督徒正常的发展乃是借着在生命里的恩赐

罗马书只说到在生命里的恩赐，没有说到神奇的恩赐，因为罗马书是要给我们看见基督徒生活的概略或轮廓。我们在罗马书前几章看见，我们是在神律法定罪之下的罪人。(一3〜三20。)在下一段我们看见，因为基督救赎了我们，我们就能因信称义，就是因信基督而得称义。(21〜五11。)接下的一段I从五章中间至八章—告诉我们，我们正在被圣别，并模成基督的形像。(五12〜八39。)这一切的目的乃是要我们来在一起，成为基督身体的众肢体，实行召会生活并彰显基督，如十二至十六章所指明的。这是基督徒生活的概略，也是基督徒正常的发展。我们若一直正常、健康的发展，就只需要平常的恩赐，在生命里的恩赐；我们不需要超凡、神奇的恩赐。这就是为什么罗马十二章只题到在生命里的恩赐。

相反的，哥林多前书是对付误用特别的恩赐，如医病和说方言等；这卷书描述那些在属灵上发展不足、幼稚、并属肉体之人的光景。(三1〜3。)因着召会的贫穷，有时候就需要超凡的恩赐来激动人。然而，基督徒若单单顾到特别的恩赐，忽略平常的恩赐，就无法正确的长大。举例来说，要养育孩子并使他健康的长大，不是借着每天给他吃药，乃是借着给他寻常的食物。你若正确的养育孩子，每天诿他健康、寻常的食物，他就会保持健康，并不需要给他药物。同样，我们在属灵上生病时，也许需要超凡的恩赐，但我们健康的时候，就不需要超凡恩赐的“药”。我们只需要“寻常的食物”，就是基督作我们的生命。持守超凡的恩赐，甚至在不需要这些恩赐的时候也这样作，就证明我们是幼稚，发展不全的。

我接触过许多有超自然恩赐的人，我发现几乎在每个事例中，他们对于超自然的事都上了瘾，使他们很难在生命里长大。这不是说，我们完全不需要超自然的恩赐，或者我们该藐视它们。那些说超自然恩赐是属魔鬼的，乃是错误的；甚至主自己也使用超自然的恩赐帮助人，正如父母给病弱的孩子用药一样。(太八16。)超自然恩赐的“药”是有帮助的，但我们若食用太多这种药物，可能会上瘾而受到破坏。我们得救以后，使我们长大最好、最健康的路，乃是借着接受寻常的事物；我们不需要超凡、神奇的事物。我们若在属灵上软弱，也许需要超自然恩赐的帮助，但我们得了帮助以后，必须学习丢弃那些恩赐，并且在属灵上以平常的方式活着。日复一日，我们需要在里面接触主，并读祂的话。我们该学习与祂交通，与祂办交涉，并且内在的认识祂。

使徒保罗出外传福音时，行了许多神迹且医病。人们甚至因着保罗身上所带的手巾得医治。(徒十九S。)然而，许多年后他自己的身体有难处，主却不愿医治。(林后十二7〜9。)不仅如此，保罗告诉他的同工提摩太要稍微用点酒，因为提摩太胃口不清，屡次患病。(提前五S。)保罗和提摩太在生命的长大上都是进步的；在属灵上也没有疾病或软弱，所以他们都不需要医病的神迹。他们学会了丢弃医病的神奇恩赐，并且以平常的方式往前。

使徒保罗写哥林多前书来限制哥林多信徒。他给他们的书信，没有就着他们恩赐的使用给与鼓励，乃是限制、改正、平衡、并调整他们。在这封书信里，保罗没有高举超自然的恩赐；他乃是说，“在召会中，我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话。”(十四19。)他劝戒哥林多人以适度且受限制的方式运用他们神奇的恩赐；否则他们不会从这些事得着益处，反而会破坏别人，并且受阻挠不能在生命的路上往前。保罗也说，他曾定了主意，在信徒中间不知道别的或不传扬别的，只知道基督并钉十字架的基督。(一23，二2。)我们该经历并供应人的，乃是钉十字架的基督，而非神迹和超自然的恩赐。

我们可以在召会历史中，看见有人过度强调超自然的恩赐。弟兄会被主兴起时，他们在灵里相当活，但他们逐渐从活的灵漂向字句的知识。于是主兴起一些人开始五旬节运动，作为对弟兄会之死沉的反应。然而那些在五旬节运动里的人，过于强调超自然恩赐的事，特别是说方言的事；结果，许多基要派的信徒就被吓跑。五旬节派消极和破坏人的影响，今天仍然存在。我们在这件事上的立场该非常适度。我们不该反对正确的方言或医病。如果主在我们中间使用超自然的恩赐激起一些信徒，我们不该反对那些信徒。我们该帮助信徒们往前，不倚靠那些超凡的事物。我们若在属灵的生命上年幼并软弱，也许需要超自然恩赐的帮助。然而，我们一旦从这些恩赐受了帮助，就必须学习以平常的方式往前。

需要学习属灵的技巧

运用超自然的恩赐，不需要学习技巧；这种运用恩赐单单在于圣灵降临在我们身上。巴兰的驴要说人话，不需要学习什么。不仅如此，在五旬节那天，一百二十个门徒不需要学习任何技巧来说方言。只要圣灵降临在他们身上，他们就说起方言。我不需要研究另一种语言或研读圣经，才会说方言，或以神奇的方式说预言。既使我是无学问的人，也不认识圣经，只要圣灵降临在我身上，我就能说方言，或以超自然的方式说预言。然而，作为一个在生命之路上事奉主的弟兄，并作为一个教导别人、为主说话、并说出主的人，我必须与那灵合作，并学习许多事。我需要研读主话，好认识圣经各卷的内容，我也需要研读英语。我需要学习许多事，因为我说话时，不是以神奇的方式，乃是以生命的方式说话。为要运用在生命里的恩赐，我们需要学习一些属灵的技巧，并且在我们的灵和心思里受训练。

作为召会，我们不该倚靠超自然的恩赐，乃该倚靠平常的恩赐，正如平常的家庭生活不是借着超凡的事，乃是借着平常的事来度过。要使用平常的恩赐，我们需要学习、操练、并运用某些属灵的技巧。我们需要认识属灵的语言、用字和措辞，我们也需要学习如何祷告，如何表达我们里面所感觉的，如何感觉聚会的气氛，并如何运用我们的灵。我们需要学习如何以非常正常且平常的方式往前、举止并为人，然后主就能在信徒中间建立祂真实、正确的见证。

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第二章  主对基督见证的恢复

神对人原初的心意

主的恢复乃是恢复神原初的定旨和心意.，就是在历世历代以来所已经失去的。因此，我们若要认识主的恢复是什么，就必须认识神原初的定旨和心意是什么。首先，我们必须领悟，我们的神是三一的。祂是一，(申六4，)却又是三─父、子、灵。(太二八3，林后十三14。)那是源头的父，在那是流道的子里。(约十四10〜ll。)作为流道，子挪去一切的障碍，使父能将祂自己流入我们里面。比如，我们这人里面有罪恶的性情，我们也有犯罪的行为，这些都是障碍。子在十字架上了结我们罪恶的性情，并用祂的血洗净我们的罪，借此挪去这两个障碍。(三14，约壹一7。)另一个障碍是阻挠神定旨的对头和仇敌—撒但。因着这阻挠的因素，神无法将祂自己作到人里面。因此，撒但必须受对付。子也对付这个障碍，借着祂包罗万有的死毁坏撒但。(来二14。)

子挪去一切的障碍，使那灵作为三一神的涌流能流入我们里面。那灵流自源头，流经流道，并流入我们里面。父在子里，子就是那灵，(林前十五45下，林后三17，)那灵将神自己，包括神格的丰满、神的神圣本质、和神的神圣所是，带进我们里面。当这水流进入我们里面，我们就得重生，并且神与我们调和。这调和一直在我们里面得扩增，并在别人里面得复制，使我们成为召会，基督的身体，就是基督的丰满和基督的见证。(弗一22〜23，启一2。)这就是神对人原初的定旨和心意。

回到基督见证的中心点

为要帮助我们领会基督的见证是什么，神在圣经里给了我们一些教导。神也给我们一些恩赐，来扶持并加强基督的见证。(林前十二4〜11。)这些恩赐包括在生命里的恩赐，就如教导并供应神的话，以及神奇的恩赐，就如医病、说预言预告未来、并说方言。为要使我们能在召会作基督见证的这分职事里，成为活的、活跃的、积极的、并尽功用的，我们需要恩赐。因为我们不是活而刚强的，反倒是软弱、静止、并死沉的，我们有时候需要恩赐将我们激起。

教1¾和恩赐都是为着基督的见证。难处是许多人忘记或忽暑见证，并将注意力转向教训或恩赐。有些人也许将注意力转向一种特别的教训，另有的人也许将注意力转向另一种教训，至终造成分裂。有些人可能注意医病，有些人注意说方言，有些人注意说预言，有些人注意传福音，另有的人注意特别的职事或功用。最终的结果是许多分裂。分裂的产生，是因着过度注意不同的教训、恩赐和职事，而不注意基督的见证。神所赐的一切教训都是为着扶持见证，但这些教训反而使人受打岔，离开基督见证的中心点。一切的恩赐和职事都是神所赐下，为要加强这见证，但这些却成了打岔的因素。

主的恢复乃是要回到基督的见证。我们没有，也不该反对任何合乎圣经的教训，或任何真正的恩赐；我们应该领悟，一切的教训和恩赐都是为着基督的见证。我们珍赏一切健全的教训和真正的恩赐，但我们领悟，这些必须使用得正确。我们必须全神贯注于中心的事—基督的见证。

关于来在一起作基督见证的几件事

.我们来在一起作基督的见证，不该有任何企图想要成立或组织什么。我们甚至不该想要成立照着新约的召会。我们不可成立或组织什么，反而必须学习丢弃所有使我们受打岔而离开基督见证的事，包括我们可能带有的任何公会名称。我们在这里不是作长老会或浸信会信徒；我们只不过是基督徒来在一起实化基督的见证。我们珍赏并接受一切美好的教训和恩赐，因为这些教训和恩赐帮助我们爱主并寻求主；但我们并不以这些事为焦点。我们所强调的不是教训，乃是基督的见证。我们是基督徒，来在一起单纯的在各地彰显基督，实化基督的见证，并过身体的生活。

我们也绝不该想要使人与我们相同。因着主的怜悯和恩典，并因着多年有祂的同在，我已被带到一个地步，丢弃一切世物。比如，对我而言，为娱乐而拍照乃是属世的。然而，我绝不会叫你不要拍照；你若拍照，我也不会轻视你。我若这样作，就会使自己成为“不拍照”的宗派。我不喜欢拍照，是因着在我里面的恩典。我对地上的任何事物都没有爱好或渴望，因为我的主耶稣已经满足了我。然而，我不眨低那些没有被带到这地步的人。我们绝不该想要改变人和他们的作法，除非他们在作罪恶的事。比如，倘若一位弟兄在吸毒，我会告诉他要戒掉，因为这样的事是罪恶的，并且破坏主的见证。然而，拍照不是罪恶，不会破坏主的见证。我们必须将这样的事留给主的恩典。

有些圣徒已定意为主放弃他们所有的一切。这是好的，但他们不该将他们的标准，强加于那些还有许多属世产业的人身上。我们若藐视仍然持守产业的人，并且心里控告他们爱世界，我们就会产生宗派。我们必须爱所有的年轻人和新人，并在他们的软弱上同情他们。我们绝不该想要使他们与我们相同。这是真正的召会作基督的见证。在召会中，我们不以某些弟兄为我们属灵的标准。我们没有任何人的标准；我们惟一的标准就是主耶稣。我们各人都亲自向祂负责，并且我们各人必须照着祂在里面引导我们的路，同着祂往前。我们必须将别人留在主恩典的手中，并让作恩典的基督在他们心里作工。这完全是照着早期在使徒们当中，基督原初的见证。主会用祂的恢复来恢复基督真实的见证。

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第三章  神的见证

在前一章我们看见，神的定旨是要得着召会—基督的身体，作基督的见证。在本章我们要来看，基督的身体也是神的见证。

基督的身体作神的见证彰显于众地方召会

神的见证是神的说明、解释和彰显。在圣经的开头，神没有被清楚的说明、解释、并彰显出来。亚当是按着神的形像造的，(创一26，)但他没有向我们清楚解释神的所是。亚伯拉罕、以撒、和雅各虽然是蒙神拣选的，也没有向我们解释神的所是。惟有当两块法版颁赐下来时，神才得以清楚的启示给祂的子民。(出二十2〜17。)借着十条诫命，人就能领悟神是爱、光、圣、义的神。因此，律法作为神的见证，在旧约里说明、解释、并彰显神。这律法放在约柜里，约柜放在帐幕里。(四十20〜21。)为这缘故，约柜和帐幕被称为见证的柜和见证的帐幕。(三十26，三八21。)这证明律法是神在旧约里的见证。

在新约主耶稣基督出现时，祂乃是神的见证，(约一18;)因此，祂结束了那仅仅是影儿的律法。(罗十4。)虽然律法是神的见证，却无法完全彰显神，因为律法不是活的。另一面，主耶稣完全是神活的见证。祂是神又真又活的说明、解释和彰显。借着祂，活神得以彰显。(约十四9。)我们若仔细来看耶稣在四福音里的生活，就会看见神是爱、光、圣、义的神。

主耶稣经过死、复活、和升天以后，将祂自己作到我们里面，使我们与祂相同。祂使我们成为祂的复制、扩增和扩展，并且使我们成为祂团体身体—召会—的肢体。(罗十二5，弗一22〜23。)这团体的身体就是扩大的基督，(林前十二12，西三10〜11，)神扩大的见证，彰显神是爱、光、圣、义。(弗五2，8，彼前一15〜16，林后五21。)基督的身体是神完满、团体的活见证。

这完满、团体的见证得以产生的路，乃是借着三一神进入我们里面。父(源头)在子(流道)里作为那灵(水流)进入我们里面，好将我们作成祂的见证，说明、解释、并彰显祂。三一神进入人里面，这人成了团体的人作神的见证。因此，神的见证乃是三一神与人性调和而成为团体的人，以彰显祂自己。这就是神的见证，正确的召会生活，和正确的身体生活。我们这些得有基督作到我们里面的人，乃是这见证的各部分和众肢体。无论我们在那里，我们都该来在一起，照着这见证的原则来生活、为人、行动并作事。我们若这样作，真正的地方召会就会被兴起来，作基督身体活的见证。

地方召会不是借人手形成，或是借信条、宪章、或规条组织而成。那样形成的一个会乃是宗教，不是基督身体在地方上的彰显。真正的地方召会是一班人，得有基督作到他们里面，并且团体的照着神见证的原则来生活、为人、行动并作事。我们若走这条路，自然而然就会成为地方召会，就是基督身体在地方上的彰显。

不被打岔离开神的见证

神使用许多不同的凭借以加强并充实祂的见证。比如，祂用传福音把更多的人带进这个见证里。因此，传讲是为着见证。然而，今天许多传讲使人受打岔，从见证转到传讲本身。这阻挠神正确的见证，至终产生分裂。假定有些年轻的弟兄有负担传福音。这些弟兄必须谨慎，不使人受打岔，从神的见证转到他们的传讲。我们绝不可为了成立或建立我们自己的职事而传讲；我们的传讲该加强并充实神的见证。

有些人有教导的恩赐，为着帮助人认识基督和圣经。然而，无论他们的教导有多美妙，他们的教导都必须为着神的见证。假定一位弟兄有教导和讲道的恩赐；每当他讲道的时候，人就受吸引。这样一位弟兄必须谨慎，不将人从神的见证中吸引到他的职事里。他必须一直将人转向神的见证，告诉人他的职专不是别的，乃是为着加强这见证的一个凭借。他不该将他的职事建立为中心，使基督徒转向他的职事。他的职事无论有多美妙，也不是灯台。惟有召会是灯台。使徒约翰有丰富、属天、和属灵的职事，如启示录里所启示的，但他的职事不是灯台；众地方召会才是灯台。(一20。)虽然许多地方召会是软弱的，这些召会仍是灯台。众地方召会不是为着建立约翰的职事；反而，约翰的职事乃是为着众地方召会。

也有好些基督徒虽然爱主，却没有传讲或教导的恩赐。然而，他们很会赚钱，并且忠信的摆上所赚的钱，为着主的权益、国度和见证。这些信徒有分授的恩赐。(罗十二8。)这也是主用以加强祂见证的一个凭借。然而，钱财也可能非常破坏人。假定我爱主，并且凭着祂的供备在赚钱上很成功。不仅如此，假定我没有花费什么在自己身上；我把一切都花费在主的工作和祂的见证上。我若是这样的人，我就必须非常谨慎，因为我也许会变得受人欢迎并吸引人，并且在其他人当中很有影响力。因此，我有可能成为身体上一个打岔、甚至破坏的因素。甚至分授财物，也可能使人受打岔离开神的见证。已往有许多例子，就是人摆上了财物，最终却破坏神的见证。

另一面，已过有些人学了功课，、为着神的见证而摆上。一九三二年，主在中国北方我的家乡烟台兴起地方召会。当地为着主的见证站住的弟兄，大多数是贫穷的年轻人。然而，我那时不贫穷，因为我有很好的职业。后来主引导我放下我的职业，并凭信而活。这影响一位在公司上班的年长弟兄。有一天，这位弟兄告诉主：“主，即然李弟兄放下他的职业，为着你的工作凭信而活，我也觉得要放下我的职业，不是要作传道人或有恩赐的人，而是要兴办事业，扶持你的工作。”这位弟兄没有许多钱作资本，却凭信辞去原有的职业，而另开创事业。他第一次尝试失败了，他非常失望；但内里的膏油涂抹加强他。因此，他第二次尝试，就成功了；并且因着主的祝福，在短时间内赚了大钱。不仅如此，他守住他向着主的诺言，完全为着主的权益使用他的钱。这位弟兄说话不多，也不喜欢成为引人注意的焦点。他是召会隐藏的肢体，但他住在主里面，并对祂忠信。他总是使自己服从召会和我们中间那些服事主的人。我们合作近二十年之久，我在许多方面从他得着莫大的帮助。惟有在永世里我们才能述说，这位弟兄给了召会何等的帮助。

另一件打岔人，使人离开神见证的事乃是属灵。我认识一位姊妹，非常安静，说话不多，却几乎时时祷告。每当我们与她在一起，我们就感觉主的同在。每当她在聚会中祷告的时候，整个气氛就被挑旺。这样属灵的人非常容易自然而然，且不知不觉的变得以自我为中心，而不以神的见证为中心。这样的人也许会批评召会的聚会，照她属灵的标准论断召会。作这样的事，会使她自己成为中心，并将人吸引到她这里，而没有把人领到召会—神的见证。但是我认识的这位姊妹，从不批评召会的聚会，总是敬重并尊重聚会。每当有人似乎受她吸引的时候，她就隐藏自己。结果，召会就借着她得了加强。

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第四章  被分别归于神的圣别，并与别人保持和睦

希伯来十二章九至十四节说，“再者，我们曾有肉身的父管教我们，我们尙且敬重他们，何况万灵的父，我们岂不更当服从祂而得活着么？肉身的父是在短暂的日子里，照自己以为好的管教我们，惟有万灵的父管教我们，是为了我们的益处，使我们有分于祂的圣别。一切的管教，当时固然不觉得喜乐，反觉得愁苦.，后来却给那借此受过操练的人，结出平安的义果。所以你们要把下垂的手，瘫弱的膝挺起来；也要为自己的脚把路径修直了，使瘸子不至脱臼，反得医治。你们要追求与众人和睦，并要追求圣别，非圣别没有人能见主。”

在这段话里，我们需要留意三个项目：圣别、义、以及平安(和睦)。“平安的义果”这辞指明，平安乃是义的果子。(赛三二17。)不仅如此，义是有分于神圣别的结果。换句话说，圣别的结果是义，义的果子是平安。因此，我们若要追求与众人和睦，(“和睦”与“平安”原文同字—译注，)就需要留意圣别。圣别是关乎我们与神的关系， 平安是关乎我们与别人的关系。

为了要追求并跟随主，我们需要是圣别的，就是从一切凡俗的事物中分别出来。要没有任何保留的被分别到极点，我们就不能中庸；我们必须绝对。我们若有一些保留，没有完全分别出来，就会感觉乌云将我们与神分开。非圣别“没有人能见主”。(来十二14。)因此，我们若使自己分别到极点，乌云就会消失，我们就会有晴朗的天空，能看见主。不仅如此，我们会与主是对的，并在我们的情形中是对的；这就是义。圣就是神那圣别、神圣的性情，义就是在神面前正当并正确的光景。

首先，我们需要有分于神圣的性情，好成为圣别。(10，彼后一4。)一旦我们有分于神圣的性情，我们与神之间的光景和情形就是对的；我们将得着义。圣是根，义是果。这义产生平安为果子。一旦我们与神有义的立场，我们就会追求与众人和睦。

希伯来书是带着一个特别背景的观点而写的。这封书信的受者是生长于犹太教中，却成了基督徒的犹太人。在新约里，犹太教对神的经纶乃是拦阻。因此，犹太人要作基督徒，就必须从犹太教中分别出来。希伯来信徒必须使自己从犹太教中分别出来，归于神的圣别，因为神已不再在犹太教里。神是圣别的神；祂有别于各种搀杂。(参林前五7〜8，林后六14〜18。)

那时的大祭司名为亚拿尼亚，(徒二三2，)他逼迫希伯来基督徒，宣告要把任何相信耶稣基督的犹太人从犹太教中剪除。从犹太教中被剪除不是小事；这意思是你完全被断绝，脱离犹太人的社会。希伯来圣徒受这逼迫之苦；他们与亲戚、朋友、邻居分离，甚至家业被抢夺。(来十¾。)他们因自己的处境而感到困扰、困惑，甚至怀疑这样绝对的追求主是否正确。因此，希伯来书乃是为了证实他们该跟随主并受逼迫而写。他们受逼迫，是神对他们的管教，使他们成为有分于祂圣别的人。神使用逼迫来迫使信徒有分于神圣的性情，从犹太教搀杂的情况中分别出来，并且跟随神归于祂的圣别。这是本书的写作背景。

原则上，我们的背景是相同的。我们成为有分于神圣性情的人以后，就受主引导离开组织的基督教，并且被分别归于神的圣别。结果，我们与神之间并在神面前的立场就是正确的；我们便得着了义。现今若是可能，我们需要与众人和睦。(罗十二18，来十二14上。)我们需要受平衡：我们该对神圣别，并且我们该与人和睦。有时候我们可能与某人和睦，但他却不与我们和睦。那不是我们的责任，乃是他的责任。我们的责任只是要有分于神圣的性情，在神眼中是正确的，使我们得着义，并且尽所能的与众人和睦。

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第五章  一篇个人的见证—关于主在抵恢复里的行动

在我一生中，我从来没有遇到像倪柝声弟兄这样的人。我天生就是个骄傲的人；因此，要我服从别人，不是容易的事。然而，我从接触倪弟兄开始，就完全服他，因为我从来没有遇见过一个人在生命上、在神的话上、并在对属灵原则的认识上，像他这样深，又在行事上那么有鉴别力、平衡且能干。我认识并尊敬许多着名的基督教领头人，但我并不珍赏他们任何一位。然而，我遇见倪弟兄时，主给我鉴别力，并且使我深深感觉，我需要全人降服于他，既使他只比我长两岁。从那时起，我就服从倪弟兄，向他学习。倪弟兄的回应是将他自己向我敞开，尽他所能的帮助我，使我得建立。

有一天，倪弟兄送我两套书。一套是阿福德(Henry Alford)所着“给英语读者的新约”(New Testament for English Readers)，共四册，是关于希腊文新约解经的权威着作。另一套是达秘(Darby)所着的“圣经略解”(Synopsis of the Books of the Bible)以后，倪弟兄开始将重要的责任托付我，给我机会研读并学习这些书。结果，我得着洞察力，看见主工作的性质，以及召会的建造。

倪弟兄花了许多时间，研读从第二世纪教父的时候起直到今日，最好的基督徒着作。他研读召会历史和男女基督徒的传记。他甚至研究特别的主题，如弟兄会的实行。我没有读过很多历史，但倪弟兄把他所有的知识都传授给我。他向我指出，什么事是对的，什么事是错的，以及我们该持守什么，该丢弃什么。他也帮助我认识内里的生命，并且将圣经向我完全解开。他教导我召会历史中具有战略性的重点，以及实行召会生活正确的路。他甚至教我如何认识人，如何与人同工并相处。

倪弟兄是今时代从元首赐给身体的恩赐。我借着他从主所学习的，不仅仅是为着远东的基督徒，乃是为着基督的整个身体，为着身体在全地的众肢体。倪弟兄多次告诉我，我们所学习的必须翻译成英文，并且应当有些来自西方世界的弟兄姊妹来访问我们，使我们所学习的能传输给他们。然后，他们这些在身体上的肢体，就能将我们所学习的，带给基督身体上在西方世界里的其他肢体。那时我们甚至无法考虑前往西方世界，因为在中国的工作庞大，占用了我们所有的时间和精力。

然而，共产运动在中国得势，倪弟兄领悟共产党至终会接管全中国，就为此忧心。因此，一九四八年十一月，倪弟兄召开紧急同工聚会。当时我正在另一个城市服事重要特会，也赶回上海参加聚会。在那次聚会中，倪弟兄没有事先通知我，就宣布他们必须差遣我离开中国大陆。他说，因为美国的政策对中国不利，国民政府会被共产党推翻。所以，我们必须预备好面对这种政治上的变动。他告诉所有同工要向主祷告，并且就着他们该离开或留下而寻求主。但是我没得选择；不管我怎么想，我都要被差遣出去。

次年春天，倪弟兄召聚另一次紧急同工特会。在那次特会中他说，我们必须留在中国帮助众召会面对政治局势，并且我们必须预备好，甘愿为召会牺牲性命。然而，他又说，我必须离开中国。我问他为什么只有我被差遣出去；他说，有一天共产党也许会将众召会中所有的人都消灭。所以，为了使主的工作能有所存留，我必须去香港或台湾。

中国政治及军事情势改变非常迅速。整个国家在很短的时间内就落入共产党手中。共军接管南京，靠近上海时，倪弟兄拍电报给我，叫我将召会中所有的责任交给当地的弟兄们，并到他那里去。这是他的爱、关切、和智慧的表现。他领悟一旦共产党接管上海，我就会被监禁，因为我的名字在他们的黑名单上。我到达上海时，弟兄们尽其所能的要为我买到台湾的机票或船票。然而，普通人很难买到票，因为所有的军政官员也要离开中国。我花了许多天寻找愿意载我的船。有一天，当我在找船的时候，一位弟兄开车，匆匆忙忙的叫我撇下一切跟他走。我们疾驶到机场，我下车时，他给我一张机票，叫我跑向某一班飞机。我登上飞机，门关了，飞机就起飞了。我就这样离开了中国。

我到达台湾时，即忧伤又失望。在当时中国三十多个省分当中，有六百多处地方召会，至少有一千位全时间工人。小小的台湾岛上一无所有；没有同工，我也没有钱。我只有一本圣经和我里面的主。我躺在牀上两个多星期，望着天花板，不知道我在那里要作什么。然而，一段时间以后我领悟到，必定也有一些弟兄逃来并散居在岛上。因此，我从北到南走了一趟，探访所有散居的弟兄们。借着那次行程，主使我深深感觉到，在这岛上有主的工可作。因此，我与接触到的弟兄们有一些交通，并告诉他们，我们需要在台湾开工。

我们的人数在五、六年内，从五百人增加到两万三千多。这些几乎都是初信者。我们也得着大约一百位全时间工人。在那些年间，我每年花三、四个月在马尼拉帮助那里的圣徒。后来，主开始在日本和马来西亚作工。然后在一九五八年，我应邀访问伦敦和丹麦，途中经过美国。我对美国的第一个印象是，主的恢复至终会在那里有起头，但我没有多想这事。一九六〇年，我访问纽约、洛杉矶和旧金山。我在那次访问中得着深刻的印象，主已经开始祂在美国的恢复了。然而，我不觉得我会有分于主在美国的工作；我想主会借着别人作工。因着主的主宰，将近一九六一年底，我第三次被带到美国。我原本打算只留在美国两三个月，但结果我停留了一整年。我一直为着离开的事与主挣扎，但主不愿意让我离开。最终，我放弃挣扎，服从主的主宰。我清楚我必须放下返回远东的想法，并留在美国。

一旦我决定留在美国，并开始访问不同的城市，我在灵里对于我的决定，就得着很强的印证。无论我往那里去，都找到寻求的人，他们又饥又渴，想要得着内里的生命，就是基督作我们的生命，并过身体的生活，就是召会生活作基督的彰显。主使我深深觉得，祂要在这个国家恢复基督作生命和召会生活，并且这件事是要为着在全地基督的身体。

主恢复的负担是重大的，我们的责任也是重大的。所以，我们需要花许多时间一同祷告并寻求主的引导，好使我们知道如何往前。主的恢复是一个全面的恢复，不是局部的恢复一些教训、实行、或主工作的某些方面。主的恢复是主见证的恢复。其中心且必要的事，乃是我们需要经历并实化基督，并且我们需要彰显并见证祂。我们所经历并实化的基督是内里的生命，所彰显并见证出来的基督是召会生活。这两件事是中心且必要的事。所有的教训、恩赐、和实行都是为着这两件事。

愿主怜悯我们，并使我们领悟主在这时代恢复的工作是什么。愿我们领悟什么是中心且必要的事，并领悟所有其他如教训、恩赐、和实行的事，其地位在那里。中心项目是内里的生命和召会生活；所有其他项目也许是需要的，却是次要的。只要我们继续沿着中心之事的路线，我们就有主的同在、笑容和印证。我们就会蒙福，并且我们会在今世成为主儿女的祝福。只要我们专注于内里的生命，就是由我们个人、个别、并团体所实化的基督，并且专注于召会生活，就是在各地彰显并见证出来的基督，所有其余的教训、恩赐和功用，就会自然而然且充分的赐给我们，为着主见证的恢复。

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第六章  关于性格的交通

新约的基本原则之一，乃是话成肉体的原则。照着这原则，神不独自作什么；祂作每件事，都是借着人的合作，并凭着将祂自己与人调和。神与人调和为一，使神的定旨能得着完成。

神的定旨尙未得完成的原因，乃是我们有问题，不是神有问题。我们需要领悟，我们不仅仅是受造的人；我们也是堕落的人。因此，神救恩的定旨，首先是恢复我们，将我们从堕落的光景带回；第二，是要拔高我们的全人。因这缘故，我们需要在我们的灵里得重生，(约三6，)在我们的魂里得变化，(罗十二2，林后三18，)并在我们的身体上改变形状。(腓三21。)

我们魂的变化与我们的性格很有关系；性格不仅在于我们的性情，也在于我们的习惯。我们性格的百分之三十是我们天性的所是，就是天生的所是，百分之七十是我们习惯和习性的所是。换句话说，我们的习惯和习性是决定我们性格很大的因素。例如，华裔孩子在美国的家庭和社会里长大，并在美国学校受教育，就会有美国人的性格，而没有中国人的性格。这证明我们的习惯与我们的性格多么有关系。毫无疑问，我们性格的一部分是由于我们的性情，但更大的部分是由于我们的习惯。因此，我们需要神的救恩，使我们的性情，尤其是我们的习惯，能受对付。

我们可举例说明我们性格的重要性：假定我们将颜料涂在一块布上，产生了鲜明的颜色；我们若将同样的颜料涂在另一块不同的布上，结果也许不会像前一块那样鲜明。两种结果之间的差异不是由于颜料，乃是由于布料。照样，基督的生命和神的救恩已应用于我们每个人，但应用的结果却不同。对有些人，应用神救恩的结果是绝佳的，但对其他的人，就不是那么绝佳。救恩是一样的；差别是在于我们这些“布料”。因此，我们需要借着运用我们的灵，将基督的生命应用于日常的习惯，好拔高我们的性

基督徒常常专注于伦理，就是专注于什么是善的，什么是邪恶或有罪的。然而我们需要领悟，神救恩的目的不仅仅是拯救我们脱离罪恶的事物，也是拯救我们脱离整个堕落的光景。我们需要蒙拯救，脱离我们堕落的光景。比如，轻率不是罪，乃是我们堕落生命的特征。我不信在堕落以前，神所造的人是轻率的。轻率不是来自神的创造，乃是来自堕落。

在主用五饼二鱼食饱五千人的故事里，有两点启示出主的性格。首先，在主将食物分给人以前，祂吩咐门徒叫众人一班一班的坐下，有五十一班的，或一百一班的。(可六40。)主是全能且主宰一切的.，祂可以把食物扔给他们，他们也会得馁养。然而，主没有这样作。我们若期待主在我们当中作工，就需要有秩有序。主在混乱的情况里不能作什么。

其次，主用饼和鱼食饱众人以后，就吩咐门徒将食物剩下的零碎好好的收拾起来。(约六12。)我们若是门徒，可能会想：“我们可以不必理会这些食物的零碎。主并不贫穷；祂很丰富。我们不需要管这些食物。”然而，主吩咐门徒有秩有序的把零碎收拾起来。主特意作这些事，好训练门徒行事有秩有序而不轻率。这对门徒有很大的影响。因此，在五旬节那天，三千人受浸并加给召会，(徒二41，)门徒就能指挥所有的人，并使他们有秩有序，因为主训练过他们指挥群众。

我们不但需要建立我们内里的生命，也需要建立我们的性格和日常的习惯。我们越建立日常的习惯，我们的性格就会越进步。在行事上，我们该按时并一致。我们每天在日常生活中，应当建立一种照着内里的膏抹行事的习惯。甚至在小事上，如整理牀舖或擦鞋，都该运用我们的灵来感觉内里的膏抹。不要以为这些事微不足道。内里的生命会严格对待罪恶的事，对付我们的习惯更是严格。那些活在灵里的人不能轻率。

我们安排事情、行事、整理牀舖、和擦鞋的方式，证明我们是否活在灵里，是否在内里生命的控制之下。

今天主不需要我们遵守行事的方式或方法。主乃是需要一班受过训练并在祂生命上得建立的人。我们不需要规则或规条来告诉我们，要作什么或不要作什么。我们若学习活在灵里，在我们灵里的那灵就会在日常生活中一切的事上管治我们。

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第七章  身体里的等次

已过我常想，作姊妹比作弟兄好。当姊妹有难处或有必须完成的职责时，她们能到弟兄那里求帮助。我被带进主恢复的工作里以后，倪弟兄有好几次受仇敌的攻击而不能尽功用。所以，众召会和工作的责任就落在我身上。在那些时候，我必须担起作弟兄的责任，但我渴望作姊妹。

有一位比我长六岁的姊妹，她在主里是很深的人，我从她得着许多帮助。她不但供应姊妹们，也供应弟兄们；惟有在永世里，我们才能领悟她给人多少帮助。弟兄们常常到她那里去交通，她就供应基督给弟兄们。她也邀请圣徒们到她家里用餐，有许多人借着她得帮助。然而，她从不离开作姊妹的地位，从不僭取弟兄的地位。每当有了负担、责任、或难处的时候，她就交给我，好使我能顾到这些事。我会点头向她保证，我会去处理，但我里面渴望作姊妹。然而，一段时间以后主给我看见，渴望改变自己的地位，是不正确的。我们需要守住我们的地位。神是创造主，祂造我们或男或女。祂的创造绝没有错；我们是祂创造的杰作。所以，我们该守住我们的地位，并且感谢主，祂是以祂的方式造了我们。

哥林多前书是说到生命和等次的书。这卷书对付召会中的等次；等次不是组织的事，乃是生命的事。表面看来，十一章上半对付蒙头，下半对付擘饼。然而，我们若洞察主的话，就会看见十一章上半事实上是论到基督的作头，下半是论到基督的身体。蒙头不是一种作法而已，乃是关乎基督作全宇宙的头。不仅如此，擘饼是关乎基督的身体。因此，在十一章里我们看见头与身体，构成宇宙的新人。作为基督身体的众肢体，我们需要与头和好，然后我们能与整个身体和好。我们不该以为，蒙头和擘饼的事仅仅是形式。这些事与基督的作头和基督的身体有很深的关系。我们若维持我们让基督作头的立场，就会与身体是对的。我们会在生命里并在生命的等次里。

对于我们这些在基督身体上的众肢体，最大的试验就是我们能否维持生命里的等次。我们被破碎多少，我们能得着多少恩典，乃是借着我们有否维持等次而受到试验。召会不是组织，但召会中需要有活的等次。我们若凭基督而活，召会中自然而然会有等次，这等次就是召会的建造。我们在活的等次里，就指明我们被建造起来。例如，一栋物质建筑物所有的材料，乃是以某种等次建造起来的；这些材料若没有等次，就没有建造。没有人能创造出召会中的这种等次。我们越操纵并想要造出这种等次，就越没有等次。然而，我们若凭基督而活，并学十字架的功课，就会自然而然并很活的认识我们在神所命定之等次里的地位。

我起初开始事奉时，守住了自己在身体等次里的地位，但我对此不感到喜乐。以后，我领悟到我们该喜乐，并且甘愿居于主所指派给我们的地位。我们越活在神圣的生命里，就越能在召会中实化生命的等次。没有人能将我们带进这样的等次里；惟有我们里面神圣的生命能作到这事。在有等次的情况里，就有安息、满足、和生命的职事。在这情况里，我们享受身体一切的丰富，并成为有用、尽功用的肢体，使主能借此将生命供应给身体。

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第八章  关于召会生活实行的几个点

有许多功课是我们能从召会历史中学习的。比如，历世纪以来，在神子民当中有过许多不同的实行，我们若将那些实行与圣经里的教训相比，就能借着那灵的帮助，领悟那些实行是正确的，那些实行是错误的。我们需要以召会历史为监戒，好叫我们不至重复已往所犯的悲惨错误。

首先，我们该照着地方召会得以建立之所在地的地方，来实行召会生活。众召会，就是基督身体地方的彰显，必须受地方的限制。(徒十四23，多一5，启一11。)这实行曾经保守我们，并要继续保守且保护我们免于不必要的分裂。

第二，我们不该建立任何一种控制别人的中心。我们甚至不该有工作的中心。这样的中心似乎会有帮助，实际上却是有害的。我们不要有任何一种控制人员或财务的中心。我们作为个人，不应该控制别人；我们作为地方召会，不应该控制其他召会。我们相信主的见证会蒙保守，不是借着任何一种中心，乃是借着作为灯台的众地方召会。(20。)

第三，每个地方召会就其行政而论，都该是独立的。这适用于所有的地方召会，无论大小。当然，所有的召会都该彼此有交通，但在行政上应该独立。比如，台北市有一个好几千人的大召会，周围有好几个小乡镇。假定其中一处乡镇只有两位弟兄；因着他们无法兴起一个地方召会，他们就与台北市召会一同聚会。后来，他们带了一些该乡镇的人归主，他们在生命里长大以后，那乡镇的圣徒就受主引导，站住立场作为他们那乡镇的地方召会。从那时起，那些圣徒就是在那乡镇的地方召会.，他们就不再在台北市召会之下。那一处小地方召会该有自己的行政和区域。这样的实行是有益的；这事向着恶事关门，并为着更多的扩增开门。

第四，众召会不需要划一。在传扬福音或几时举行擘饼聚会这样的事上，两个地方召会采取不同的作法是可接受的。众召会当中该有多样性。我们该保守众召会当中的一，但我们不该想要划一。划一是试诱人并损害人的。照着我们天然的个性，我们喜欢别人和我们一样。然而，我们需要学习给别人自由，在某些事上采取不同的作法。举例说，我也许是用筷子吃饭，但我不该将我的习惯强加在别人身上。别人也许用手指吃饭，但至少他们吃了。我们需要保守一，却不强迫别人顺应我们的作法。

这些事很要紧。我们若不留意这些功课，就会破坏工作，破坏召会的扩增，甚至破坏我们自己，并且会阻挠那灵的祝福。无论我们在灵里多刚强，多与主同在，并且多认识主，每当我们事奉主，为主作工，并实行召会生活时，我们都该记得这些点会拯救我们脱离不必要的破坏、难处和分裂。

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第九章  有纯洁的心，只爱神自己

我们是神为着祂的定旨所造的器皿。(罗九21，林后四7，提后二20。)神在这些器皿里面造了一.个灵以接受祂，并造了一个心以爱祂。我们无法接受我们所不爱的，正如我们无法吃我们所不爱吃的。因此，神不但给我们造了一个灵，也给我们造了一个心，使我们借着爱祂而接受祂。人的心是为着爱神，不是爱其他的事物。(可十二30。)我们若爱任何其他事物，那样事物就可能成为我们的偶像。偶像不仅仅是用来敬拜的雕像或图像。任何事物若是得着我们宝爱并珍赏过于神自己，都会成为偶像。我年轻得救以后，有一样东西是我所爱的I圣经。我爱圣经过于主自己。我爱阅读并研读圣经；我甚至成为圣经收集者。有一天，主给我看见，圣经已经成了我的偶像。我的心宝爱圣经过于神自己。当我们有了任何一种偶像，这偶像就成为我们的帕子。帕子可以是任何我们所爱的事物，甚至像圣经一样纯洁的事物。只要不是神自己，那样事物就能成为我们的帕子。这是我们许多人没有光和属灵视力的原因。我们也许宣称与主亲近，但我们若受到遮蔽，我们就无法看见祂。我们也许天天祷告并寻求主，但我们不会有光或洞察力；我们里面会满了黑暗。这是由于我们爱了神以外的东西。一旦偶像被除去，我们就会变得清楚。

林后三章十六节说，“他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。”我们若用我们的全心单单爱主，我们的眼睛就会得开，我们的视力就会变得清楚。问题的起因是我们的动机。当我们将心置于神自己以外的美好事物上，帕子就遮蔽我们，拦阻我们看见神。因此主说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”(太五8。)当我们清心，就能看见神。我们需要一颗纯洁的心来爱神，并且只爱祂自己。

关于移民的交通

说明

第一章  借着移民扩展主的恢复

第二章  以主恢复的路建立召会生活

第三章  受训练为着身体的建造

第四章  需要看见神的经纶

第五章  以神经纶的观点正确的接受恢复的真理

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年九月七日至九日，在美国加州洛杉矶所释放的信

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第一章  借着移民扩展主的恢复

我们在这系列信息中要交通到，我们为着扩展主的恢复而移民到美国不同地区所该有的预备。为了要在这个国家开始新事物，我们需要领悟，我们这些从基督教进入主恢复中的人，受基督教的背景影响很大。因此，既使我们在主的恢复里，仍可能持守在基督教里所接受的传统观念。

每位圣徒都是主的同工，并且全时间事奉主

基督教里错谬的观念之一，是圣品阶级与平信徒的观念。我们常以为，只有某些人才能作主的仆人，我们大多数的人不能。这证明我们因着基督教的背景，不知不觉就接受圣品阶级与平信徒的堕落观念，这是借着罗马天主教所传输给我们的邪恶观念。相反的，主借着圣经所启示的，乃是所有神的儿女都是主的仆人，并没有例外，因为众人都是基督身体上的肢体，是神家中的祭司。(弗五30，罗十二5，彼前二5，9。)原则上，每个得了重生的人，无论多么年幼，都该作主的同工事奉祂。

同工这辞，可以用在严格、狭隘的意义上，也可以用在宽广的意义上。一面，新约指明，与使徒一同出外作工的人称为同工，或一同作工的。(罗十六21，林前三9，腓二25，门24。)另一面，新约指明，在神的工作并为着祂的权益上，所有的弟兄姊妹都是同工。我们都是主的同工，因为我们都为着主的权益一同作工；这就是我们不在同工和地方召会的圣徒们中间划分严格界线的原因。我们若仔细检视新约的记载就会领悟，很难划分界线，以区别为着主的工作出外的同工与带着世俗职业的地方圣徒。例如，我们来看与使徒保罗一同事奉的亚居拉和百基拉夫妇。照着新约，他们似乎是地方的圣徒，因为召会在他们家中，并且他们以制造帐棚为业。(林前十六19，徒十八3。)然而，他们似乎也曾经是同工，因为他们为着主的工作出外，并且被使徒保罗称为同工。(18，罗十六3。)

要点乃是，在指明谁是主的同工这事上，我们不该墨守成规。反之，我们该忠于一个原则，就是所有神的儿女都是祂的同工。因此，无论我们去那里，都该为着主的权益和工作，与地方的圣徒合作，因为地方的圣徒也是神的同工。圣徒们当中没有等级或差别，没有圣品阶级或平信徒；反而每位圣徒都有同样的身分。主给我们各人的功用、职事、和托付或许不同，但就着主的权益、工作、和见证而论，我们都是相同的。无论我们是使徒，还是身体上最小的肢体，我们都是主的同工，因为我们共有同一的权益、工作和见证。

我们也可能有一种观念，认为全时间事奉主的人，比带着世俗职业或仅仅部分时间事奉主的人，还要圣别或摆上。然而就着外在一面，使徒保罗并没有一直全时间事奉主。有时候他会工作，制造帐棚；(徒十八3，二十34，帖前二9;)但既使当他制造帐棚时，他里面也在全时间事奉主。相对来说，提前五章指明，地方召会中有些长老不带职业事奉主。十七至十八节说，“那善于带领的长老，尤其是那在话语和教导上劳苦的，当被看为配受加倍的敬奉。因为经上说，r牛踹谷的时候，不可笼住牠的嘴。」又说，r作工的配得工价。」”这些经文指明，召会必须供给长老的生活，尤其是那些全时间照顾召会，而没有空在世俗工作中谋生的长老。因此，我们不该有一种观念，认为只有使徒们该全时间事奉主。地方的圣徒也可以放下职业全时间事奉主。不仅如此，我们不该以为，表面看来全时间事奉主的人比没有全时间事奉主的人更圣别，因为甚至使徒保罗有时也带着世俗的职业。

已往，有许多被我们看作有分量，并且给主的工作带来许多帮助的同工弟兄姊妹，都受主的引导，一生带着职业。有些人是医生和护士。有一位姊妹在上海一家最大的医院作护士，待遇非常优厚。然而，她只保留一些为生活上的需用，其余的就奉献给主和主的工作。她没有为自己积蓄。这位姊妹是护士，带着世俗的职业，但她实在是主真实的同工。不仅如此，有一些弟兄们是真实的同工，但每当地方召会中有需要，他们就作执事来事奉。因此，我们事奉主的方式不是规条或组织上的事。反而在主的工作上，我们应当在灵里为着主的权益生活并行动。

许多长老没有职业，却在主里凭信而活，主也照顾他们。另有弟兄们已建立了事业，就雇用别人经管事业。因此，正当事业继续在运作的时候，弟兄们也在召会中作长老全时间事奉主。他们在召会中并为着召会花上所有的时间，也在财物上为召会摆上许多。倪柝声弟兄曾经借一班弟兄姊妹的帮助，建立生化制药厂。那时候，神的话在中国扩展，同工们的需用一直增加。许多同工经济情况很为难；因此，倪弟兄觉得要创办这事业，以照顾他的同工们。既使倪弟兄在世俗职业里工作，他仍全时间事奉主。

我们在事奉主时必须领悟，不该有组织或传统，反而每个人都该以活的方式事奉主。我们不该墨守成规的说，只有某些弟兄是全时间事奉的同工。我们该领悟，每位信徒都是身体上的肢体，因此就是在身体里事奉主的同工。我们对召会的建造能贡献多少，取决于我们在生命里的长大、我们的尽功用(这功用乃是来自我们的长大)、我们从主而来的托付、以及我们的环境。有时候我们的环境不允许我们有许多事奉，在这种情形下，我们必须受环境的限制而少些事奉。有时候主给我们环境，能更多事奉，在这种情形下，我们就该多事奉。无论我们事奉得多还是少，我们心中都必须是全时间事奉主。

在众召会中没有财物的控制

我们无论往那里去都必须清楚，我们彼此之间的关系是属灵的，不是职务或组织上的。我们不该对人、召会、或财物施行控制。虽然在召会中没有财物上的组织，却有许多在爱里的往来和交通。比如，我若看见一位在主里的同工挨饿，我没有法定的义务要帮助他，但因着我对他的爱，我必须帮助他。然而，我若有困乏，却没有一位弟兄作什么来顾到我，我也不该抱怨，因为没有人承诺要为我作什么。

每个地方召会都有自由，按他们觉得最佳的方式，支配他们所收到的奉献款。同样，地方召会中每位圣徒都有自由，为着有需要的召会或因事奉主而有需要的圣徒，摆上奉献。甚至全时间事奉主的人，也有自由为着有需要的召会或圣徒摆上奉献。许多时候，同工们在财物上也顾到众召会。因此，在召会里面或召会之间，没有财物的控制。

看见圣徒们奉献钱财是很激励人的。在一些地方召会中，奉献箱在主日聚会后满了要交给不同圣徒的奉献包。一个也许是要给一位既将结婚的弟兄，另一个也许是要给一位需要缴学费的弟兄，还有一个也许是指名要给一位既将住院动手术的弟兄。有些奉献包标明为着传福音，有些为着另一处召会盖造会所，也有些为着福音书房。这样的奉献使圣灵在圣徒们当中作工，因为每次圣徒们奉献钱财，他们都必须祷告并寻求主的引导，该将钱财奉献给谁。在众召会中，每件事都该以活的方式来作，不该墨守成规。

奉献钱财的人并不具名，他们不让受者知道奉献款从谁而来。这是主祝福祂恢复里之工作的原因。这工作不是由人手所组织的，乃是神圣且属灵的事。无论我们奉献钱财或接受钱财，我们都必须寻求主。我们若在财物上有缺乏，惟一能去的地方就是至圣所，在那里受神对付。我们不该请求弟兄们帮助，反倒该到主面前，告诉祂，与祂办交涉，并受祂对付。

移民的原则

我们预备移民到其他地方时，必须晓得几个原则。首先，我们要清楚自己该去那里。其次，我们不该单单自己移民。原则上，我们至少该与另一位圣徒一起移民。我们知道，我们在众地方召会中该使自己服从召会，不独立于其他圣徒之外而事奉。同样，我们移民时，至少该两个两个的出去。因此，关于我们该与谁一同移民，我们需要寻求主的意思。第三，我们需要清楚何时该移民。我们必须祷告并考虑地点、同伴、和时间这三件事。主已将我们带在一起，因为祂在我们身上有个定旨。我们在一起的时候，该彼此交通，对于主在这个国家里的行动，有鸟瞰的观点。这会帮助我们认识主的引导。我们也该有更多个人和团体的祷告。

当我们移民到新的地方，我们这些清楚主恢复道路的人，该率先以正确的方式开始召会生活。当地的信徒也许不熟悉这恢复的道路，我们若等他们来开始召会生活，也许需要很长的时间才能建立召会生活；并且他们若开始了不合式的事，以后情况会很难调整。因此，我们不该等候当地的信徒有所开始，乃该率先有所开始。然后当地的信徒会受吸引并被带进这新路。至终，我们盼望许多当地的信徒会得着训练，也会把恢复扩展到邻近的城市和其他地方。

这移民需要我们有主的引导。我们不该组织任何事。将人聚在一起形成一个团体，这样组织起来非常容易，但那不是主的路。我们需要寻求主的意思，并接受祂的引导。假定有些弟兄领受负担移民到某个城市。他们移民以后，也许自然而然在家里一同聚集，他们可以从那里出去传福音，并接触其他的信徒。在美国，主已经预备许多人。因此，我们若简单的出去，并建立正确的召会生活，许多人就会来。我们只需要挖沟，然后水就会来。(王下三16〜17。)

将恢复的火炬传递给人

我们该学习将恢复的火炬传递给人。一九三八年，我们这些在远东的人忙于我们那一带的工作，几乎没有想过主要差遣我们到美国。然而在那一年，我从一位姊妹接到一张支票，能购买往返美国的机票。我写信给那位姊妹，告诉她说，我的负担是为着中国，不是美国。她回信叫我把钱留下，并说迟早主会差遣我去美国。最后，经过了许多年，我来到这个国家。我到这里来的负担，只是作个带火炬的人；我只要将恢复的火炬传递给你们，使你们能为着主的缘故兴起，并承担祂在这个国家里恢复的责任和带领。我只愿意作个帮助者，像工厂里的领班一样。

我们从已过的历史学知，倘若一处地方召会没有当地圣徒被兴起，负责那地方的工作，工作的进展就会缓慢。我们感谢主差遗传教士到中国为主作工；但我们也领悟，他们没有正确的传递火炬，因此拦阻了主的行动。在中国，当有本地的圣徒被兴起时，工作就比在传教士手中进行得快多了。我来到美国，学了这功课，我将整个工作放在本地弟兄们的手中。在已过二年内，这工作被建立起来的每一部分，都已放在本地弟兄们手中。

我对主在美国的见证有很深的负担。虽然我对远东的工作仍有责任，但我相信主要我在这里。我的心和我的每一滴血，都是完全为着主在这里的见证。我要因着主的怜悯，尽我所能的将我从主所学习的交给你们，但我只能给与帮助。责任是在你们的肩头上。盼望你们好些人会借神的恩典得加强，为着神的定旨起来担负你们的责任。

主恢复扩展的原则是，同工们可以从一地到另一地去给与帮助，但一地工作的责任必须在当地圣徒的肩上。在远东工作的责任和结果，完全在当地弟兄们和众地方召会的手中。工作的结果无一在我手中。这是扩展主的恢复最快速、最有功效的路。

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第二章  以主恢复的路建立召会生活

要在美国扩展主的恢复，我们需要走的路，乃是移民到战略性的城市，并在那些城市建立地方召会。我们不该等候每个城市里当地的基督徒来建立地方召会。倘若一个城市里当地的基督徒建立了一个聚会，那个聚会也许并不纯净或新鲜，也许仍照着基督教的老传统。不仅如此，一旦聚会这样被建立，以后就很难作调整。

一九三四年，有一波基督教潮流横扫中国大陆。那时我正主编一分基督徒刊物，我们的办公室满了信件，述说聚会在全国各地被建立。然而，那些聚会几乎都是老旧的。开始那些聚会的基督徒，看见公会是错误的，就离开公会；然而，他们不知道如何以新路来开始聚会，因此带进许多老旧的事物。至终，这对我们成了一大难处。这些基督徒更换聚会的地方，但他们的生命和他们这个人仍旧一样。他们丢弃公会，在家里聚集，但他们的作法仍然老旧。惟一有能力的聚会，乃是以新路建立起来的聚会。

在台湾的开始是全新的；我们有全新的开始。曾在中国过召会生活，后来迁到台湾的圣徒们，都聚在一起祷告。没有一个聚会是当地的基督徒兴起的；几乎每一个地方召会都是借着受过训练以新路来聚会的圣徒，借移民而建立的。每件事都是全新的，所有新进到主恢复里的人，都必须投身于这新路。这是在台湾的工作进展迅速的原因。

丢弃老路并学习恢复的新路

根据我们已过的经历，我们常看见在个别的人身上有许多改变，但我们不常看见一班聚集一起的人身上有改变。当一群人中有人坚持维持老路，改变的希望就很有限。情况若是这样，就很难为着主的道路成就什么。这种非常强烈的属人思想和作法，就成为阻挠。

倘若新的地方召会是由我们建立，不是由当地的信徒所建立，新人就会进来；新人进入召会生活时，就会有所学习，那会帮助他们进步神速。我们学习开车时，若有教练，就能在短时间内学会。有教练就能节省时间，并保护我们免于坏习惯和造成伤害的意外事故。我们一旦养成坏习惯，就很难除去。

我们若在各城建立地方召会，就能提供好机会，让弟兄们供应主的话。当我们访问一个地方想要供应人时，常常因着受限于当地的情况而难以供应。比如，在美国最能让我自由尽职的地方是洛杉矶。倘若在这个国家战略性的城市里，能兴起众地方召会，像在洛杉矶的召会一样，主的职事就会有更多机会得着释放，人也有更多机会借着职事得帮助。并且，当正确的地方召会被建造起来，就成为模型，供人观看，并使人借此能得着帮助。这是带进主的祝福最好的路。

我们需要领悟，我们一旦拿起某件事，就很难放手。这不是我们从书本或信息里所学到的事，乃是我们从已过的经历中学到的。借着实行和经历，我们发现建造召会的路。我们不是在第一或第二世纪；我们是在第二十世纪，在我们背后有许多历史和经历。从那些经历中我们知道，建造地方召会作基督身体之彰显正确的路。然而，很难说服人走这条路，因为大多数的人无法扬弃老路。

去年，在洛杉矶地区有些信徒很喜乐的来在一起，学着实行召会生活。我以为这事是出于主。然而，后来我领悟到，这样的实行没有用。许多人在内里生命的事上得着我职事的帮助，但几乎没有人真正愿意学习实行召会生活。为这缘故，我们中止了那些聚会。那些聚会的目的，是让人学习如何实行召会生活。然而，人却坚持老路，不愿意改变。我对他们一些人说，他们走老路，就绝对无法在当地建造基督的身体。我告诉他们，他们若不接受我的话，有一天他们会领悟自己错了，然而到那时候，时间已经浪费掉了。那会造成许多伤害，并且许多人会被躭误。

常有人请我去帮助他们，我回答说，我愿意帮助他们，但我能帮助他们多少，在于他们给我多少地位。他们若没有给我多少地位，我就无法帮助他们。他们若不接受我向他们陈明的路，至终会像人本该从大学毕业了，却仍在读三年级。到那时，既使他们想要往前，也太迟了。人在十几岁的时候，正是该在中学读书的阶段，但人过了五十岁，要在那阶段读书，一般而言是太晚了。

我们也许能传扬福音，帮助人寻求主、认识主的话，甚至帮助他们属灵到某种程度，但我们可能无法帮助他们丢弃在基督教里的实行。我们需要领悟，基督教里没有一个实行适合建造基督的身体。要建造众地方召会作为基督身体彰显的路，与基督教里的路全然不同。

以生命的路建造众地方召会

建造众地方召会的路，不仅是方法或形式，而是生命的实行。我们可能一辈子作基督徒聚在一起，却没有任何建造。聚会是一回事，建造是另一回事。基督教里有许多聚会，却没有建造。建造是扎实、刚强并活的；这是主所渴望得着的。光借着听信息，不能成就这事。这必须在我们每日的实行里作出来。

我认识一位丹麦姊妹，她去台湾不是差会打发的，乃是由一班熟人资助的。她是真实在寻求主。她到达台湾时，领悟她不能独自作工。她断定她需要加入一处本地的召会，而且是最属灵的召会。她研究当时的情况以后，断定自己必须加入主恢复里的圣徒们。我们在传教士当中没有好名声，但她仍来到聚会中。她越来，就越受吸引。

有一天，她来问我：“你们是什么？”换句话说，她在问主的恢复是什么。我告诉她：“这是很难回答的问题。要知道我们是什么，你必须作几件事。首先，你必须迁入我们的工人之家，与我们同住。其次，你必须每天与住在那里事奉的姊妹们交通。第三，你必须参加所有的聚会。第四，你必须读我们到目前为止所出版的一切书籍。你若作这四件事，两年后你就会清楚。惟有这样，你才能知道我们是什么。”次日，她就迁入工人之家，她与我们同住大约两年。她与姊妹们交通，参加所有的聚会，并且至少读了一些书籍。一年后她到我这里来，说，“李弟兄，你是对的。”她看见主的恢复是什么，并且献上一生走这条路。

主的恢复与基督教不同。主的恢复不是仅仅在于传扬福音、教导主话、或属灵的职事，乃在于建造基督的身体。我无法向你述说或解释这条路是什么。你必须简单的与我们同在一、段时间，然后你就会领悟。

因着主的主宰，倪柝声弟兄所着“工作的再思”一书在美国出版。我很感谢那本书

得以出版，但是我没有信心，人仅仅借着读那本书，就能把召会生活实行出来。那本书给我们看见一些关于召会生活的亮光，但召会生活无法仅仅借着看见一些亮光就实行出来。惟有凭着生命的路，借着我们每日的实行，才能将召会生活作出来。

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第三章  受训练为着身体的建造

身体的平衡

美国不是异教国家，乃是基督教国家，由敬畏神的人建立的。因此，在美国有许多基督徒。然而，在这个国家里少有神的建造。有福音运动、神学院、和圣经学院，就着神的话教导人，甚至也有一些职事强调内里的生命。然而，实际上这里并没有建造。我走遍全世界，还没有找着两个被建造在一起的人。有一次我应邀去英国，有一些世上最属灵的人住在那里。就一面的意义说，我非常失望，因为甚至在属灵的人当中也没有建造。

有一位非常着名的属灵姊妹，名叫宾路易师母(Mrs. Jessie Penn-Lewis)。从使徒时代以来，没有人像她那样释放过十字架的信息。主使用她恢复十字架的主观方面，但她没有看见身体。虽然她是属灵的人，对十字架有很深的领悟，但因着她忽略身体的建造，她的属灵生命是以可怜、悲惨的方式结束。我们若仔细来看召会的历史及其实行，就会得到结论：所有问题、难处、和短缺的源头都是这一件事─缺少身体的平衡。

我们若看见这件事，就会领悟我们需要许多训练，并要学习许多功课。

为着身体的建造所需要的训练

我感谢主，祂将我和倪弟兄摆在一起多年。倪弟兄借着苦难和仇敌的攻击，学习了属灵的功课，因此他认识建造召会的路。他受过主的训练和管教。他留给别人的印象是，他在每个场合和情况下，都绝不轻率。他是个严谨、规矩的人，但他并不墨守成规。你接近他，从不会觉得他是完全人；反而，你会觉得他只是平常人。然而，他没有一事是轻率的。

要建造众地方召会，我们也需要在许多方面受主的训练和管教。首先，我们需要属灵的长大。其次，我们需要建立我们的性格。在众地方召会的建造上，我们的性格几乎和属灵的长大一样重要。当然，我们若有真实属灵的长大，我们的性格也会被建立。我们不可能生命成熟，性格却依然懒散。第三，我们需要爱，不但在言语上，也在实行上。为着建造众地方召会所需要的爱，不是一种多愁善感，在情绪上的爱，乃是实际、实行上的爱。我们对别人该有关切，并有心分担别人的重担。第四，我们需要在许多方面受平衡。我们需要在属灵的经历上、在属灵之事的领会上、并在接触人上受平衡。比如，我们对人的爱，也许是天然、不平衡的；这破坏建造。既使我们对一个人有很亲密的认识，我们与他的交通也该受平衡并限制。第五，我们需要对主的话有充分的知识。我们若仅仅有经历，没有正确的知识，我们就不平衡。我们需要知识以平衡我们的经历。

要完成主心头的愿望，我们需要受训练。清扫街道是较低的工作，并不需要许多技巧或训练；另一面，开飞机这工作却高得多，需要许多的训练。就一面的意义说，要传扬福音并领人归主不需要多少训练，正如挖石头或砍树不需要多少训练。在属灵上复兴别人也不需要多少训练；只要人得复兴、焚烧并火热，他就能激起许多人。甚至将主的话教导别人，并帮助他们寻求属灵，也不需要多少训练。然而，建造召会作基督的身体是严肃的事。建造身体的H作，不同于任何别的工作。没有别的工作要求我们像建造身体那样多。我们挖石头和砍树时，可以有点漫不经心，但我们用这些材料来作工建造时，就不能漫不经心。盖造建筑物的人必须受训练，而他执行建造的过程必须谨慎。否则，可能因着他的轻率，拆毁的比建造的更多。原则是：不管我们多么劳苦努力，我们无法作出高于我们所是的工作。我们若有某种程度的属灵，我们的工作就只能达到那么高的程度。因此，我们必须为着身体的建造受训练。

恢复身体的建造

在这世代末了，主必须恢复一件事I基督身体的建造。我们若追溯主恢复的历史，就会看见主是按着美好的次序来恢复。主恢复的第一项是因信称义。后来，祂借着宾路易师母恢复十字架的事，又借着史百克(T. Austin-sparks)恢复基督复活的事。我们若这样追溯主的恢复，就会得到结论：主当前正在恢复的项目，乃是基督身体实际的建造。照着新约，这是神终极的目标，(弗四U，16，)这也该是我们的异象。这不是说，我们该忽略福音的传扬或复兴的工作。我们依然可以传扬福音并复兴别人，但这些事不是我们的异象。今天我们的异象，乃是建造基督的身体，以预备基督的新妇。主必须借着我们完成这事；否则，祂会去找另一班人。主绝不会停止。祂是阿拉法和俄梅嘎；(启一8，一二6，二二13;)祂所开始的，祂必完成。我们无法中止祂，但我们可能因着不忠信而使祂躭延。

每个人都珍赏五旬节那天所发生的事，但许多人忘记，门徒在五旬节以前经过了三年半的训练。因此在五旬节那天，并五旬节之后，主能使用那一百二十位门徒，(徒Is，)尤其是被祂训练过的十二使徒。使徒行传表明召会生活的开始，而不是结束。在使徒行传之后有书信，其中十四封是使徒保罗写的。这些书信主要论到身体的建造。我们若没有认识并经历书信中所包含的事，就不能作建造身体的工作。既使我们经历圣灵里的浸，也只能作一个类似五旬节那天所作的工作，而不能建造在书信中所描述的众地方召会。新约的主要思想是在保罗书信中，这思想乃是在众地方召会中建造基督的身体。

提摩太书、提多书、和腓利门书，论到许多关于在地方召会中建造基督身体的实际问题。这证明基督身体的建造是相当实际的。然而，这件事在已过的世纪中被忽略了。因此，主必须恢复这点。今天主需要身体。

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第四章  需要看见神的经纶

神的经纶是圣经中基本的事

很少人正确的领会三一神。对大多数人而言，神圣三一的事只是神学上的道理。我们需要看见，神不但是一也是三，这乃是关乎祂的分赐。借着祂的三一，神完成祂的经纶，就是将祂自己分赐并作到我们里面。

让我们用吃西瓜的方式为例，来说明这事。要吃西瓜，我们必须先将西瓜切成片。当我们吃一片西瓜，西瓜就在我们里面成为汁。表面看来，西瓜、西瓜片、和西瓜汁是三样分开的东西，但事实上，它们是同一样东西，三种不同的形态。西瓜要给我们接受并消化，成为我们这人的构成，必须有三种形态。没有西瓜片和西瓜汁，西瓜就无法分赐到我们里面，并成为我们的构成，我们的所是。这幅图画能用来说明这事实：神是三一的，不是为着道理，乃是为着将祂自己分赐到我们里面。

大多数基督徒不知道神圣分赐的事，就是神要分赐到我们里面。甚至有人知道基督作为那灵在他们里面，却不知道神的分赐，就是神的经纶。他们知道自己原是罪人，主爱他们，为他们受死流血，甚至知道主进入他们里面，并赐给他们圣灵。这是好的，但他们仍没有看见神的经纶，就是神为着完成祂永远的定旨，将祂分赐到我们里面的神圣分赐。

今天在基督教里，对于属灵的恩赐有许多争论，因为大多数基督徒不清楚关于神的经纶基本的事。要对属灵的恩赐有正确的观点，我们需要认识圣经中基本的事。圣经中基本的事，不是说方言或圣灵的浇灌。圣经题到说方言的事例，但说方言对于神定旨的完成并不是关键性的。虽然申言和那灵的浇灌被用来完成神的定旨，但这二者本身并不是神终极的定旨，也不是圣经中所启示基本的事。圣经中主要、中心、并基本的事，乃是神的经纶，就是神将祂自己分赐到我们里面。(弗一10，三9，提前一3〜4。)三一神乃是为着分赐。父像西瓜，子像西瓜片，灵像西瓜汁。倘若神在基督里从未借着基督在十字架上的死被“切割”，我们就绝对无法将祂接受进来；不但如此，倘若神在基督里，没有借着基督在复活里成为赐生命的灵(林前十五45)而成为“汁”，祂就无法成为我们的构成。三一神必须经过过程，好作为那灵进入我们里面。

那灵之于人内里和外在的方面

神作为那灵，以两种方式临到我们：祂进入我们里面，(约二十22，)以及祂降在我们身上。(徒一8。)第一种方式是内里的，第二种方式是外在的。外在的方面不是目标；反之，外在的方面是为着内里的方面，因为神的经纶乃是借着那灵进入我们里面，才得以完成。在旧约里，神分赐的目标还没有启示出来；因此，我们只看见那灵降在人身上这外在的方面。(民十一24〜26，撒上十10，十九20，珥二28。)然而在新约里，基督复活并升天以后，神永远定旨的目标和目的就启示出来，并得着成就；因此，我们看见那灵进入人里面这内里的方面。(约十四n，罗八9，11，16，林前六19。)外在的方面是为着成就内里的方面，内里的方面需要外在的方面才得完成。这是关于那灵之于人基本的思想。

要在主的话里看见这件事，我们需要把好些经文放在一起，就像我们将拼图的各片拼在一起。我们若将各片正确的拼在一起，就会看见一幅有意义的图画。在约翰七章三十七至三十九节，主耶稣将那灵比喻为我们可喝的水。在同一卷书里，主耶稣吹气到祂的门徒里面，并告诉他们受圣灵。(二十22。)因此，主耶稣的气就是那灵。这两样—可喝的水和可吸入的气I表征那灵内里、素质的方面。那灵作为可喝的水，解我们的干渴，并将生命内在的供应我们。这是我们属灵生活所必需的。然而，那灵作为气更是重要。多日不吃，数日不喝，还可能存活；但我们若五分钟不呼吸，就会丧命。

因此，我们的呼吸比喝水更重要。

约翰福音陈明那灵是水和气，因为这是一卷生命的书。这卷书告诉我们，主耶稣是神的儿子，也是神自己，借着成为肉体来作我们的生命和生命的供应。(十10下。)祂作生命的粮和生命的水临到我们。(六35，48，四10，14。)主若仍然在肉体里仅仅作为一个人，没有成为那灵，祂就不能进入我们里面作生命。因此，主耶稣必须成为那灵，好使我们接受祂作我们的生命和生命的供应。这就是主在约翰十四至十七章里所教导的。这四章主要的点是：借着死与复活，主要改变形态，从“西瓜片”变为“西瓜汁”，就是祂要成为那灵。因此主在复活以后，来到门徒那里，并向他们吹气，说，“你们受圣灵。”这吹气乃是为着生命。

然而在路加二十四章四十九节，主耶稣又对门徒说，“你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”在这节里，那灵被比喻为可穿上的外衣。穿上那灵与喝那灵不同。不但如此，在行传二章二节，五旬节那天降在门徒身上的那灵，被比喻为刮过的暴风。经历那灵作风不同于经历那灵作气。风多少与气有关，因为风带进新鲜的空气。然而，风本身与气不同。因此，在约翰福音这卷关于生命的书里，主用水和气来象征那灵；但在路加的着作里，论到传福音并传讲时所需要的能力和权柄，是用风和衣服来象征那灵。基于这点，我们很清楚那灵有两方面I为着生命的内里方面，和为着能力与权柄的外在方面。

风是为着能力，外衣是为着权柄。警察的权柄在于他的制服，他的外衣。警察到街上去，若不穿制服，又想要运用他作警察的权柄，没有人会尊敬他，因为他没有穿制服。然而，他若穿上警察制服，他就不需要告诉别人，他是警察，因为每个人都会自然而然明白这点，并尊敬他是有权柄的人。因此，警察的制服就是他的权柄。门徒所穿上能力的圣灵，就是他们的能力和权柄。这样能力的灵在旧约里由以利亚传给以利沙的外衣所表征。(王下二8〜15。)以利亚的外衣，代表以利亚的能力。

在约翰和路加的着作里，使用了两个与那灵工作有关的介系词I“在…里面”与“在…上面”。约翰福音主要是说到那灵在我们里面，而路加福音和使徒行传在说到那灵的工作时，主要是用介系词“在…上面”。介系词“在…里面”指那灵内里的工作，介系词“在…上面”指那灵外在的工作。

那灵外在一面的工作，与在圣灵里的浸有关。林前十二章十三节说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”在那灵里受浸是一回事；喝那灵是另一回事。我们不能说，在水里受浸就是喝水。这一节同时说到那灵的两方面及其正确的次序。外在的方面在先，因为外在的方面是为着内里的方面。我们在那灵里受浸，就是浸没在那灵里以后，就该不断喝那灵，使我们活着并长大。

比较新约中那灵浇灌的五个事例

新约题到五个事例有那灵的浇灌，但这些事例中只有两个被视为在圣灵里的浸，(徒一5，十一15〜16，)其他三个没有被特别视为在圣灵里的浸。在行传八章，使徒按手在一班撒玛利亚的信徒身上，好使他们接受那灵的浇灌。(14〜17。)在九章，亚拿尼亚按手在大数的扫罗身上，好使他被圣灵充满。(17。)然后在十九章，使徒保罗按手在以弗所大约十二个门徒身上，圣灵就降在他们身上。(1〜7。)这三个事例没有一个被视为在圣灵里的浸。除了在五旬节那天的事例以外，只有另一个事例被视为在圣灵里的浸，那就是十章里哥尼流家的事例。彼得向耶路撒冷的使徒们报告时指明，哥尼流家里的人在圣灵里受了浸，正如门徒们在五旬节那天受了浸一样。(十一15〜17。)

因此，在全本圣经里只有这两个事例I五旬节那天的事例和哥尼流家的事例—被视为在圣灵里的浸。这事的原因是：在五句节那天，作元首的基督将祂身体的犹太部分浸在圣灵里；在哥尼流家里，作元首的基督将祂身体的外邦部分浸在那灵里。借着这两个事例，基督在祂的整个身体上成就了那灵里的浸。如今圣灵里的浸乃是已经完成的事实，正如基督的钉十字架是已经完成的事实一样。今天我们不需要求主为我们钉十字架；我们只需要经历主所已经完成的。同样的原则，我们不需要求主将我们浸在圣灵里；我们只需要经历祂作元首在身体上所已经完成的。

主耶稣在祂复活以后，作为气，就是生命之灵，进入门徒们里面。(约二十22，罗八2。)在祂升天以后，就是在祂得荣耀并带着能力和权柄登宝座以后，升天的基督作能力的灵降在召会身上，作召会的制服、权柄和能力。这意思不是说，有两位灵；这意思是，一位灵有两方面。在启示录，那灵被称为七灵，(一4，三1，四5，五6，)意思不是说，有七位个别的灵，乃是在神的行政里，神的一灵在功用上是七倍的。

行传八、九、和十九章的那三个事例，不被视为圣灵里的浸，因信徒是借着按手，间接受了那灵。在那灵里的浸那两个事例中，没有按手。反而，升天的基督作元首，直接将整个身体浸在那灵里。在其他三个事例中，关于撒玛利亚的信徒、大数的扫罗、和以弗所的门徒，都有按手的需要，因为在那些事例中，信徒必须借着身体上的代表肢体来接受那灵里的浸。这意思不是说，我们该实行按手成为一种形式。按手的形式算不得什么；按手的原则、实际才要紧。原则乃是：为了要经历那灵里的浸，.我们就需要领悟身体，并与身体联合。

我们可以借着一位代表身体的肢体来按手，而经历那灵里的浸。然而，若没有这样的肢体，我们仍可以经历那灵里的浸。我们若与身体是对的，我们就有地位和立场要求取用那灵里的浸。我们可以告诉主：“主，我是你身体上的一个肢体，我有权利和地位要求取用你在身体上所完成的。”我们若要求这经历，我们就会得着，因为主尊重这样的信。

那灵浇灌的表显

现在我们要详细来看那灵浇灌的表显。以上所题起的五个事例中，有三个—五旬节那天的事例，哥尼流家中的事例，和以弗所门徒的事例I与说方言和申言有关。另二个事例I关于撒玛利亚信徒的事例，和大数扫罗的事例I没有题起说方言或说预言。神所没有说的，往往比祂所说的更有意义。至少两个事例没有题起说方言，我信这是指明说方言不是那灵的浇灌起初的表显。

让我们看另外三个题起确定表显的事例。行传十九章六节说，“保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。”在这事例中，那灵的浇灌有两个表显—说方言和说预言。我不信所有在以弗所的门徒都说方言并说预言。本节没有证明，每个接受那灵的人都说方言。惟有一些人说方言，而其他的人说预言。这证明说方言不是那灵浇灌惟一的表显，也不是为了要接受那灵浇灌所必备的。

林前十二章二十九至三十节说，“岂都是使徒么？岂都是申言者么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都有医病的恩赐么？岂都说方言么？岂都翻方言么？”本节含示，不都是使徒，不都有医病的恩赐，也不都说方言。有些提倡说方言的弟兄，宣称本节是指运用我们的恩赐。换言之，他们说，每个人都该说方言当作那灵起初的表显，但未必每个人都会继续运用说方言的恩赐。这样说并不合理；认为起初说方言的人不会继续运用这项恩赐，乃是荒谬的。我从他们的实行中看见，他们起初说方言的人都会继续说方言。

我们若检视召会历史就会发现，一个世纪接着一个世纪，许多属灵深厚且有能力的人，从不说方言；甚至还有好几位反对这件事。宾路易师母反对说方言，她写了“圣徒灵战”(War on the Saints)一书为要对付这件事；本世纪初许多属灵人也是这样，他们许多人甚至祷告反对在英国和美国的说方言运动。所有中国着名的传道人都反对说方言，其中一位甚至称五旬节运动为属鬼魔的。然而，倪弟兄比较平衡；他没有称五旬节运动为属鬼魔的。在我家郷有些人开始实行说方言时，倪弟兄拍电报给我，在其中他说，“不都说方言。”他没有反对说方言的恩赐，但他向我们清楚指明，虽然有些方言是真的，但现代有许多方言不是真的，乃是人造的。不但如此，有些方言是属鬼的，因为那些说方言的人是被鬼所附。

关于这件事，倪弟兄透彻的研读主话并下结论说，不都说方言。坚持每个人都必须说方言，是不合乎圣经的。另一面，声称说方言在时代上已经过去或是属鬼魔的，也是错误的。既使今天许多的方言都是假的，仍可能有一些是出于那灵的真方言。然而，在今天的情况里，大半的方言不是出于那灵，乃是人造的；并且在有些事例中，还搀杂了鬼魔的工作。

有一段期间我涉入五旬节运动，但之后我发现，就着生命和能力而言，五旬节运动对我并没有帮助，我就将它丢弃了。在我接触五旬节运动以前，我对圣灵里的浸有真实的经历。有一天，我在讲台上说话，照着我的感觉，有一片云降在我身上并遮盖我。这不是我在物质上所看见的，乃是我在属灵上所感觉到的。我在云里说话时，整个聚会的气氛都改变了。那就是真实经历圣灵里的浸，但我没有说方言。后来，当我开始实行一些五旬节运动的事，就如说方言，我领悟其中没有帮助或意义；因此，我将这些丢弃了。

我无意反对五旬节运动里的任何事情，但为着主权益的缘故，我觉得有义务将情况澄清。在中国，我有好些关系密切的熟人在五旬节运动里。我丢弃灵恩的事物以后，他们尽力说服我回到这些事上。我没有以道理的方式与他们辩论，我给他们实际的例子。在中国有两个地区。在一个地区，许多人借着五旬节运动得救；在另一个地区，有更多的人借着一班与灵恩事物无关的信徒得救。借着这班人，许多地方召会在各村庄被建立。十年以后，在头一个提倡灵恩事物的地区，信徒人数大为减少，而在第二个地区，多而又多的地方召会被兴起并得建造。这表明第二个地区的信徒，比那些专注于说方言和在圣灵里受浸的人更有能力，并且属灵的程度更高。我们若对全本新约有平衡的观点，就会领悟，新约只有一点地位是给说方言的事。在使徒行传之后，只有一卷书，就是哥林多前书，题到这件事。不仅如此，我们若公平，就必须承认，在那卷书第十四章里，使徒保罗并没有把说方言说得很高。

我们需要非常清楚，圣经里基本的事即不是说方言，也不是在圣灵里的浸，乃是神的经纶，就是三一神分赐到祂所拣选的人里面，以完成祂永远的定旨。

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第五章  以神经纶的观点正确的接受恢复的真理

在主的恢复里真理的往前

今天在主的恢复里，我们继承了许多已往所恢复的真理。其中一项真理乃是因信称义。许多人知道“因信称义”一辞，却不知道其正确的意义。因信称义不是在于转嫁，乃是在于联合。它不是基督的义转嫁或归给我们，乃是基督自己成为我们的义。(林前一30。)照着神学上转嫁的观念，我们有罪，基督有义，借着我们相信基督，我们的罪就换成祂的义，这使神称义我们。换句话说，基督担当我们的罪，借着我们相信祂，祂的义就转嫁给我们。这种因信称义的观念太肤浅了。因信称义是在于联合。用预表基督的挪亚方舟为例证，就可以说明。挪亚和他的家人进入方舟，并且在方舟里经过洪水而得救，脱离神的审判。因为他们在方舟里，因此与方舟联合，并与方舟是一；凡方舟所经历的，他们都经历了。基督是我们必须借信进入的真方舟。借着在基督里，我们就与祂联合，并且祂的经历成为我们的历史。这就是联合。人的想法是，我们承认自己的罪并相信基督，我们的罪就归给基督，而这位拥有义的基督，就将祂的义给我们。神圣的思想是，基督已将祂自己与我们联合，(来二14上，四16，)借着我们信入祂，(约三15〜16，加二16，)我们已与祂联合。如今我们在祂里面，祂就是我们的义。耶稣是公义、完全的，好使驰在神面前有资格作我们的救主。然而，我们借着因信称义而得享的，不是耶稣的义，乃是耶稣自己作我们的义。因此，基督的义归给我们，与基督借着我们与祂联合或联结而成为我们的义，这二者有很大的不同。

在主的恢复里，另一个得着恢复的真理，是关于成圣(sanctification)或圣别(holiness)的真理。传统上关于圣别的教训，是始于衞斯理约翰(John Wesley)，他教导人要遵守某些作法，才能过更好的为人生活。这是他对圣别的观念，许多人跟从他。有些衞斯理的跟从者，就如拿撒勒教派，接受一种思想，认为圣别包括拔除罪恶的性情。然而，所有那些赞同这思想的人，都还留在他们罪恶的性情里。

圣别主要与分别有关，不是与罪有关。与圣别相对的，乃是凡俗或俗世。在希伯来文和希腊文里，“圣别的”(holy)、“圣别”(holiness)、和“成圣”(sanctification)含示分别。照着马太二十三章十七和十九节，使金子成圣的乃是殿，使礼物成圣的乃是坛。一块金子在市场上是凡俗的，但放在殿里，就成为圣别，分别归神。同样，在田野里的羊羔或山羊是凡俗的，但放在坛上，就借着坛成圣并成为圣别。提前四章四至五节指明，我们所吃的食物借着我们的祷告而成圣。所有在商店里的食物都是凡俗的，但我们买来放在桌上，并为着食物祷告，食物就成为圣别。这些例子给我们成圣的清楚图昼。就这一面的意义说，成圣是关乎地位上的改变，就是从一个凡俗、属世的地位，被分别到一个为着神的地位。

然而，照着新约完整的启示，成圣不只与地位上的改变有关，也与性情上的变化有关，是从天然的性情变化为属灵的性情。在我们性情上这样的变化，是由基督作赐生命的灵，用神圣别的性情浸透我们内里的各部分而完成，使神圣的性情成为我们的性情。这样性情上的圣别，在罗马六章十九和二十二节有题到。

在主的恢复里，我们也领受了关于属灵恩赐及其表显的正确教训和观点。在五旬节运动里，许多关于恩赐的教训是错谬的。有些在五旬节运动里的人说，一个人若没有说方言，他就没有在圣灵里受浸，并且还没有得重生。这是错误的。他们也说，照着林前十二章七至十节，那灵的表显只有九种。然而事实上，还有更多那灵的表显，就如行传二章十七节里的见异象和作异梦。这证明五旬节派的教训是不准确的。在五旬节运动里的人也说，照着加拉太五章二十二至二十三节，那灵的果子只包括九项。然而，那灵的果子也包括其他项目，就如卑微、(弗四2，腓二3、)怜恤、(1、)敬虔、(彼后一6、)公义、(罗十四17，弗五9、)圣别、(一4西一22、)清洁，(太五8，)只不过这些并非在加拉太五章里题到。错误的教训是严重的事，因为错误的教训，就像给驾験人错误的指引，会将人带入歧途。

我们花了许多时间研究这些事。我们读过圣经，连同许多关于基督教历史的书籍、传记、和知名基督徒作家的着作。我们并非赞成或反对任何事或任何人，但我们要以正确的方式来接受正确的事物。已往我们对这些事都作了研究。我们研究在那灵里的浸这个真理。我们研读圣别，考量那些恢复这事的人，并且比较传统观念里的圣别与圣经里所启示的。我们感谢主恢复所有这些真理，但关于这些真理的讲论，我们不该全盘接受。我们应该只接受正确的，并且我们接受这些事该有正确的比例。比如，我们接受因信称义、圣别、和属灵的恩赐，是有正确比例的。

今天主正继续恢复进一步的事。倘若路德马丁今天在世，他不会仅仅满足于恢复因信称义。今天主需要恢复的主要真理乃是祂经纶的目标，标竿。(编者注：关于神的经纶完整的说明，见李常受文集一九六四年第三册“神的经纶”，既本册第四段。)

为着移民进一步的预备

照着我们已有的交通，我们清楚知道，需要用更长的时间留在一起，好学习如何作出召会生活，并实行召会生活。我们要参加所有当地召会的聚会，为要在此地实行召会生活。因此，这里的地方召会将会得加强，身体真实的见证要扎实的建立起来，对于寻求者成为模型。除了地方召会的聚会，我们要每周来在一起一两次，作许多事。我们可以讨论已过一周在召会聚会中的活动，并且预备好受改正或调整。我们可以研究实行聚会的作法，使我们都有所学习。这会带来许多改进。还有些时候，我们可以研读圣经里的一些主题。

我们也要学习如何接触人。我们该每周至少一次去公共场所传福音、发单张并接触人。这也会帮助当地圣徒们进入福音。我们是地方召会，该向不信者传扬福音。这是召会主要的功用之一。关于传福音，我们要多学习，包括如何带领我们的亲戚、朋友、同学、同事、和邻居归主。我们也要实行接触信徒，并帮助他们在今天基督教堕落的光景中认识主的路。借着我们的经历，我们将学会如何分辨人，并如何领悟人的需要。

为要帮助人，我们需要知道如何区别属灵生命不同的阶段。比如，第一阶段是重生。

我们接触人时，必须能断定他是否已得重生。他若没有得重生，我们就该把他当作不信者对待。然后我们该分辨他是怎样的人。渔夫能分辨不同种类的鱼，并知道用怎样的饵才能捕捉某种特定的鱼。我们若知道某人是何种人，就会知道如何接触他，好领他归主。我们该认识每一个属灵生命的阶段，并知道那些经历属于那些阶段。然后，我们就像医生一样，能断定人需要什么，并能给他正确的药物和正确的剂量。

为了要完成主在美国的行动，我们不能只是出外并开始劳苦。我们需要充分的祷告。我们该为着美国，为着主在这个国家的见证，为着祂的行动，并为着主的恢复从这个国家扩展到全地而祷告。这也会给主时间行在我们前面，并预备道路。

我们也需要时间编辑并润饰职事所释放的信息，好出版成书。我盼望能出版一九六二年所释放关于包罗万有的基督的信息，关于神的经纶的信息，以及关于约翰福音的研读。这些信息以内里的生命和神永远的定旨为中心。这会给人很大的帮助。我们也盼望继续出版双月刊“水流报”。

我们留在此地时，若是可能，该找一分工作，至少是兼职的工作。我们不愿累着圣徒们。主会顾到我们，但主正借着众圣徒和众召会作许多事。若是可能，我们该减轻他们的担子。甚至使徒保罗有时候也带职业。(徒十八3，二十34，帖前二9。)因此，我们鼓励年轻人找工作好顾到自己，若是主给他们额外的，甚至要顾到别人。我们该这样往前，殷勤不累着别人。可能一年后主会给我们托付，我们会被主差遣出去。然后我们就没有时间带职业；我们所有的时间都为主的工作花费。我们该有弹性，照着需要尽功用。无论我们是为着主的工作出外，或在职业中劳苦赚钱，都是一样的。没有人是圣品阶级，也没有人是平信徒。这是我们对今日基督教的见证。

主不但在恢复内里的生命和召会生活；祂也在恢复正确的聚会方式。我们盼望，至终在我们的聚会中不会有传统的东西。我们的聚会甚至不需要划一。我们也许在洛杉矶以一种方式聚会；在旧金山的人也许以另一种方式聚会。我们聚会的方式应该活，不流于传统和形式。今天我们仍被基督教背景捆绑；我们不晓得我们承继了多少传统。我们没有完全蒙拯救脱离这些事；我们的聚会很有秩序，但不在那灵里。主会彻底翻转我们的聚会方式，然后祂也会改变我们的生活方式。我们相信有些人会照着行传二章和四章来生活，凡物公用。可能不是全召会，但在召会中至少有一些人，会呈现出这样的见证。

一九三六年，约有五、六位同工与我的家人，以行传二章和四章所启示的方式来生活。主实在祝福那种生活，这成了对别人的见证。我们不该将这种生活加诸于别人，或想要将全召会带进这样的生活。如果我们只有少数人受引导这样过生活，其余的人以另一种方式生活，这并没有问题。你若不这样生活，意思并不是说你不属灵。然而，我盼望有好些圣徒会被恢复到这个地步。我们就能向基督教国和世界作见证，我们绝对为着主耶稣并为着神的国而活，不为着我们自己。我们所给他们的，不仅仅是道理，而是属灵生活和召会生活真实的见证。这见证将是传福音的见证。

似乎我们在批评别人不像我们那样生活。事实上，我们无意批评。然而，我们即是主的见证人，就会自动发出抗议。不但世界在走堕落的路，甚至基督教也在走堕落的路。所以，主需要一些人见证祂的路。主在启示录二章十三节题起安提帕，这名的意思是“反对一切”。安提帕作见证，反对一切与神旨意相抵触的事物。这就是我们该担负的见证。

这件事不是律法，乃是在主的主宰之下。主若引导我们在这条路上往前，祂就会作成一切。我们的妻子或儿女若不赞同走这条路，我们不该勉强他们；因为这也许指明那不是主对我们的旨意。若主对我们的旨意，是要我们走这条路，主就会使我们的妻子愿意。没有律法，每件事都有弹性。主要的原则是：我们向世界见证，我们对主是认真的。无论我们作什么，我们都是为着神的国而作。

一位开工厂的弟兄为着神的国花费钱财；他花费在神国上的，过于他在自己身上所花费的。他的家庭生活和个人生活都非常简单。他为着主的工作、同工们、和众召会所花费的，比他为着自己家人所花费的还多许多倍。我们都该绝对的为着主的见证。这是真实的召会生活。

我们不要走基督教所采行募款的路。我们不定罪那些这样作的人，因为主可能许可一些人这样作。然而，我们没有自由这样募款。我们宁愿贫穷，手中一无所有；我们若没有钱生活，就会找工作。有些移民到内蒙古的弟兄是黄包车车夫。大多数黄包车车夫很无礼，但我们亲爱的弟兄们给别人最好的见证。人问他们为什么不同，弟兄们就回答：“我一无所有。你若觉得我有什么不同，那是因为我有耶稣。我是基督徒，我作这工作是要服事祂。”这影响人并给人深刻的印象。因此，有四十处地方召会在那里被建立。这种生活是有能力的。移民到那里的七十位圣徒没有一位是传道人。有些是修鞋匠。他们移民到一地，就在街角立起小看板，好叫别人来修理鞋子。他们的顾客晓得他们不一样。他们的见证乃是：“我不是在这里作生意。我是在这里传扬主耶稣。生意只是为着我的生活，但我是活着为耶稣。”

在那些圣徒移民以前，召会将一切交给主，并且用所有的奉献款项当作移民圣徒的旅费，并给他们足够三个月生活开销的款项。因此，当圣徒们移民时，每个人都祷告要在三个月内找到工作。主为他们预备了。多年后，我收到一位前往蒙古的弟兄写的报告，我就得知主用许多丰富赏赐了他们。这就是召会该移民到全地的路。

洛杉矶秋季各种聚会记录

说明

第一章  世界的意义与对付世界

第二章  关于召会生活中的职责

第三章  腓立比书中受试验的原则

第四章  我们性格的重要以及建立我们性格的路

第五章  基督徒正确性格的几方面

第六章  建造召会极重要的因素

第七章  在召会生活里属灵并且有人性

第八章  在召会里享受基督的路

第九章  为着召会生活经历基督

第十章  为着召会生活，在四件事上坚定持续

第十一章  在基督里的信和爱

第十二章  关于美国太平洋岸西北区之旅的交通

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年九月十五日至十二月十日，在美国加州洛杉矶所释放的各种信息集成。

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第一章  世界的意义与对付世界

读经：约翰一书二章十五至十七节。

约壹二章十五节嘱咐我们：“不要爱世界，和世界上的事。”这节经文又说，“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”然后十六节说到“凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲”。十七节说，“这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。”在这几节经文里我们看见，世界抵抗神自己，而世界上的事抵抗神的旨意。

我成为基督徒以后，多年寻求明白两件事的意义。第一件事是重生。我尽力取得关于这题目的书，却仍无法找到关于重生适切的定义。许多年后，我才明白重生真正的意思。我寻求明白的第二件事是世界的意义。有二十多年之久，我无法找到一本书给我关于世界适切的定义。既使今天，也少有基督徒清楚什么是世界。然而，每当我们说到对付世界，首先就需要强调世界的意义，或世界的定义。除非我们清楚这事，否则我们就难以对付世界。

约壹二章十五至十七节，约翰十五章十九节，十七章十四节，以及雅各书四章四节所用的“世界”这辞，指撒但所发明并形成的系统。我们需要领会，世界不是神创造的。神创造地和诸世代，就是宇宙。(创一1，来一2。)宇宙是由空间(包括地)和时间所组成的。希伯来一章二节说，神借着祂所立为承受万有者的子，造了宇宙。这节经文里的“宇宙”这辞，直译是“诸世代”，钦定英文译本译为“诸世界(worlds)”。

“诸世代”是希伯来用语，意既“宇宙”。这节经文里的“诸世代”不是指时间，乃是指在时间里，经过接续的世代所揭示的创造(宇宙)。在这里我们要指出的是，世界不是神所造的，世界乃是撒但所发明并形成的。

撒但利用地上的事物以形成世界

撒但要发明世界，就利用地上神所创造或命定的事物。地上事物的头一项是人类要繁衍。在创世记一章二十八节，神造了亚当之后，立既对他说，“要繁衍增多，遍满地面。”人类的繁衍包括婚姻和生产。因此，这两件事是神命定的。这两件是地上的事，不是天上的事，因为天上没有婚姻。(太二二30。)神所命定的第二件事是吃。为了让人生存并活在地上，神命定许多东西给人吃。(创一烈。)然后，人堕落了，需要救赎，神就给人加上衣着，遮蔽人的赤身，因为赤身在神眼中乃是羞耻。(三7，21。)后来人还需要有住处，以遮蔽阳光，免受风吹雨淋，并作休息之所。神也栽植了伊甸园(“伊甸”这辞，原文意“欢乐”)，使各样的树长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；(二8〜9；)这指明神要人因祂喜悦J因祂满足。(诗十六11，三六8。)

婚姻、生产、吃、衣着、和住处这一切事物，都是神命定的，这些是地上基本的事物，本身就是为着人的生存所必需的。这些不是世界上的事物，乃是地上的事物。然而，宗教将这两件事混淆了。比如，佛教的和尙以及天主教的神甫和修女不娶不嫁，因为他们认为婚姻是属世的。但婚姻本身不是属世的。反之，婚姻是神所命定之地上的事，是人生存和繁衍极其需要的。我们需要有深刻的印象：婚姻、生产、吃、衣着、和住处并不是世界上的事物；反之，这些乃是地上的事物，是神为着人的生存和繁衍所创造并命定的。

然而，人堕落之后，就失去神的同在、神的保护、以及在神里面的保障。(创四14，16。)人若从未堕落，就会一直活在神的同在里，享受神的保护，以及在神里面的保障和安全。但人因着堕落，失去了这些；人也失去神作他的娱乐和欢乐。因此，从创世记四章起，人开始维持自己的生存并寻求自我保护和自我保障。(17〜22。)这是人类文化的起源。人一切的发明之所以产生，乃是因为人失去神的同在、保护、保障和欢乐。

既使今天，原则也一样。人越有神的同在、神的保护、神里面的保障、以及神里面的欢乐，他就越不为自己寻求许多事物。任何人活在神的同在里，在神的保护之下，将他的安全和保障信托神，并享受神作他的欢乐，他就不需要为自己顾虑太多。但人越远离神，就越失去神的同在、保护、保障和欢乐。这是发明人类文明的因由。

今天现代的文明与创世记四章的文明，原则上是一样的。那一章记载亚当的儿子该隐的子孙。该隐的一些子孙发明居住帐棚，以及牧养牲畜以维生。(20。)他的另一些子孙发明乐器，为着娱乐、消遣。(21。)他的第三班子孙发明武器以自衞。(22。)今天在现代的文明里，生活、娱乐、和保衞这三类的事包括了一切.，再没有第四类了。商店里销售的一切，都可归属于人类的生活、娱乐和保衞这几类。不仅如此，每一个国家都有国防，这是为着保衞国家。创世记四章的记载表明，人发明了文明乃是因为他失去神的同在、保护、安全和欢乐。人需要为着自己的生活、自我保衞、自我保障和娱乐，而发明许多东西。

于是神的仇敌利用人的需要，发明了世界。人在地上所需要的一切事物，包括婚姻、生产、吃、衣着、住处和娱乐，撒但都拿来摆在一起，制造一个系统，将整个人类系统化。这系统成了世界，而地上的一切事都成了世界上的事。撒但利用神所创造的事物，形成世界，这与他利用神所创造的人体以产生肉体，原则是一样的。神为人创造身体，(二7，)祂没有创造肉体。但撒但将他自己注入人的身体，使其成为肉体。(三6，六3，罗七5〜八13。)照样，神没有创造任何属世的事物；祂只创造地上的事物，让人生存。但撒但利用这些事物，发明了世界。

世界乃是超出人在神面前生存所需的任何事物

因此，对世界的定义，第一个原则是，任何单单为着人在地上、在神面前生存的事物，就不是属世的；但任何超出人在神面前生存所需的事物，就是世界。比如，原则上，人需要婚姻。这是按照神为着人类在地上、在神面前生存所命定的。因此，结婚不是属世的。然而，若在婚礼上，有超出人生存所需的事物，那附加的部分就是世界。圣经有一个婚姻的好例子—以撒和利百加的婚姻。(创二四。)在那个婚姻里，只有为着人生存所需的事物，别无多余之物。因此，那个婚姻是纯净的，全然是地上的事，不是属于世界的事。但今天人结婚时，加上许多多余的东西。结婚不是属世的，但若在你的婚礼中，有大教堂、婚礼进行曲、特殊的穿着，这些就是世界上的事。

让我们思想我们衣着的事。既使佛教的和尙、尼姑，以及天主教的神甫、修女能放弃婚姻，他们也不能放弃衣着，正如他们不能放弃吃饭一样。食物和衣着是人生存所需的；因此，这些不是属世的。然而，穿着特殊就是属世的，正如吃得特殊是属世的。撒但篡窃婚姻、吃、和衣着这些必需的事物，加进一些东西，形成了地上事物之外的东西，也就是形成了世界的系统。今天我们所要对付的不是地，乃是世界。对付世界，意思不是我们必须放弃婚姻、吃或衣着。然而，我们必须领悟，撒但篡窃这一切事物，再加上一些事物，以形成世界的系统。现今，我们必须对付一切超出我们生存所需的特殊事物。

世界也是不为着神的一切事物

对世界的定义，第二个原则是，一样事物到底是属于地，还是属于世界，在于那件事物是否为着神。人的生存是为着神。(一26〜28，亚十二1，罗九20〜23。)因此，凡是为着神的事物，就是人的生存所需的；但凡是不为着神的事物，就是超出人生存所需的，乃是特殊多余的。比如，如果我们为着神不需要结婚，但我们仍坚持结婚，那就是属世的。因为这婚姻不是为着神，所以是属世的。但我们为着神生存，若需要结婚，这婚姻就不是属世的。照样，一位弟兄也许读书要取得学位。这位弟兄应当有内里的确信，他的学位不是为着自己，乃是为着神。当他读到某个时候，也许有感觉，神不要他继续读书。他若立既放下他的学业，这就证明那个学位不是属世的；但他若坚持继续他的学业，他的学位就成了属世的。同样的学位，在头一种情形里，不是属世的，但在第二种情形里就完全是属世的。

关于我们的穿着，有两种穿着的方式会使我们成为属世的。第一种是穿着非常时髦。我们不顾神在我们穿着上的旨意和心意，只跟随时髦样式。我们穿着的样式若是跟随最新的流行，这就是属世的。另一种方式是穿着很古式，拒绝任何的时髦。比如，我若生活在中国，我可能拒绝穿皮鞋，因为我认为皮鞋是时髦；我可能选择穿草鞋。我这样穿着，就使自己很特异。人很容易看出时髦是属世的，但没有多少人认为古式也是属世的。然而，在二十世纪的人却穿着二千年前的人所穿的，乃是属世的。我们需要看见，我们惟有在受主管制时，才是不属世的。这不在于古式或时髦，乃在于按着主的引导而生活。不仅如此，按照新约的教训，我们应当穿着平常，(提前二9，彼前三3，)而不特殊，就是即不时髦，也不古式。这样，我们就展示我们在穿着上没有特殊爱好或坚持，我们只受神的引导。我们穿着的方式表明，我们领悟我们的穿着是为着神，也就是说，穿着是我们在地上为着神的荣耀和旨意而生存所需的。然而在穿着的事上，许多弟兄姊妹忽略神的引导，只按着他们所喜爱的穿着。结果，他们的穿着就成了属世的。

我们看见，对世界的正确定义，有两个原则。第一，超出人在地上、在神面前生存所需的任何事物乃是属世的。第二，既使是我们生存所需的事物，若与神的旨意相抵触，而我们仍坚持，这也是属世的。我们所有的，无论是什么，都不该超出我们在地上为着神而生存所需的，并且该在主的引导之下，按着祂的旨意，使祂得着荣耀。我们结婚的方式若没有超出我们所需的，然而并没有按着神的旨意，只是按着我们的选择或喜爱，我们的婚姻就是属世的。这两个原则使我们能清楚世界的意义。

实行对付世界

这两个原则应用在我们的生活上，其结果将因人而异。比如，按着神的主宰，也许一位弟兄是银行的经理，另一位弟兄是银行的清洁工。作经理的弟兄有某种特别的车，也许没有超出他生存的需要。然而，同样的车子也许就相当超出作清洁工的弟兄的需要。因此，我们在神面前生存所需的，是按着神的主宰因人而异的。在穿着、吃和就学上，原则也一样。一样东西对于某人并没有超出所需，对于另一个人却可能超出所需。东西是否超出一个人的需要，在于那人在主面前并在主的光中是如何；别人都不能断定。因此，我们不该审断别人，因为我们不能为别人作决定。这就是基督徒的生活。

施浸者约翰和主耶稣之间的对比，清楚的说明这事。施浸者约翰来了，不吃不喝；但主耶稣来了，也吃也喝。(太十一18〜19。)对于施浸者约翰，吃喝是属世的；但对于主耶稣，这两件事都不是属世的。不仅如此，施浸者约翰穿很粗陋的衣服，(8，三4，)但是主耶稣却不是这样。因此，穿粗陋衣服或细软衣服到底是否属世，是不能一概而论的。

佛教对于什么是世俗，有某些规条，天主教也有某些规条，但在真实的基督徒生活中没有这种规条。构成世界的事物因人而异。我们若对主忠信，活在祂面前，受内里生命之律和内里膏油涂抹的规律，就必须对付那些超出我们在神面前生存所需的事物，也必须对付那些违反神旨意的事物。这一切事物构成我们的世界。世界抵挡父神，(约壹二15，)魔鬼撒但抵抗子神，(三8，)肉体抵抗灵神。(加五17。)因此，世界、魔鬼、和肉体抵抗三一神I父、子、灵。不仅如此，我们若爱世界，就无法爱父神，因为世界抵抗父；我们若卷身于世界上的事，就无法实行神的旨意，因为世界上的事违反神的旨意。(约壹二17。)

我们对付世界时，需要注意我们在前面对世界的定义所用的两个原则。一面，许多基督徒在对付世界的事上松散；另一面，有些人过分强调这事。那些过分强调对付世界的人，造成许多难处，特别在家庭里。因此，我们需要将这两个原则带到主面前，在我们与主交通时，在光中将其应用在我们自己身上。这样，我们就知道我们所需要对付的是什么。我们不该以我们的标准衡量别人，也不该以别人的标准衡量自己。罪没有因人而异，但在对付世界的事上，并没有适用于每一个人的单一标准。如果一个人偷窃，他就有罪，无论他是银行经理或清洁工，因为罪是律法的事。(三4。)但构成世界的事物，则因人而异。为这缘故，基督徒要认识世界比认识罪困难得多。

按照新约，使徒彼得和主耶稣肉身的兄弟们都结了婚，他们的妻子在主的工作中与他们一同出外。(林前九5。)但在使徒保罗身上并不是这样。因此，使徒们结婚或不结婚都不是属世的。然而，保罗自己若坚持结婚，那婚姻就是属世的，因为那婚姻不在神的引导之下，也没有照着神的旨意。但对彼得和别人，结婚一点都不是属世的。然而，天主教里许多神甫、修士、和修女放弃婚姻的作法是属世的，因为不是按照对付世界的原则。(参提前四1〜3。)

对付世界使我们有事奉的能力和权柄

我们也需要认识，世界破坏我们的属灵生活。我们的良心当然很容易受罪破坏。每当我们的良心因罪而有亏欠，我们灵里就失去胆量，变得软弱。(一19，参罗九1，林后一12，四2，来十22，十三18。)因此，罪使我们软弱。但许多基督徒不明白，属世的事物多么破坏他们。当我们属世时，我们就失去能力、权柄。有罪的基督徒是软弱的，而属世的基督徒没有能力，没有权柄。每当我们与世界分别，并彻底的对付每一件属世的事物，我们就有能力并有权柄。(路十2，徒三6。)有时我们觉得自己因着罪而软弱；另有些时候，我们虽然不觉得自己软弱，却仍然没有权柄、没有能力。这指明，尽管我们也许不是有罪的，却是属世的。我们若是属世的，我们的生活、职事、工作和事奉，就没有权柄。我们属灵事奉上的权柄，来自我们与世界分别，来自我们对付世界。在五旬节那天，一百二十位门徒是有能力的，并且满了权柄，因为他们丢弃世界并与世界分别。那些被世界占有的人，也许在任何事上都没有错，但他们在属灵的事奉上没有能力，也没有权柄。有罪的事物破坏我们的良心，但属世的事物剥夺我们的权柄。

一位弟兄也许没有罪，并且在一切事上是对的，但他也许与世界没有分别。他也许有许多超出他生存所需的事物，也有许多违反神旨意的事物。这样的弟兄既使没有罪，但在召会中并在对主的事奉上，他所说或所作的一切都没有能力，没有权柄。因着属世，他的权柄被剥夺了。因此，在对主的事奉上，一面，我们的良心需要在关于罪的事上没有亏欠，(二四16，)另一面，我们需要因着与属世事物分别而有权柄。因此，我们越弃绝世界，就越有权柄。我们事奉的权柄来自我们与世界分别以及对付世界。

不仅如此，召会聚会是否有能力，也在于我们对付世界。一群属世的基督徒聚集在一起，也许在道理上是健全的，在行为上是公义的，并且爱人又助人，但他们的聚会是没有能力的，没有权柄折服人并征服他们里面的仇敌。然而，若有一群基督徒不仅是公义的，也是与世界分别的，并且在属世的事上受主对付；这样，每当他们聚在一起，就有权柄。任何参加那聚会的人，会感觉有一种东西折服、说服、支配并征服他。

虽然他也许批评聚会，但在他心里和灵里，有东西征服他。下周他也许会流着泪来聚会。这种聚会来自与世界分别并对付世界。

基督的生命胜过种族的难处

在某些地方，聚会中若有特别种族或肤色的人，其他不同种族的人就不会来参加那聚会。当然，这完全与新约的教训相违；新约的教训说，在基督里所有的信徒身分都平等。(林前十二3，加三28，西三10〜ll。)关于种族的事，有些人也许以为所需要的是更多的爱。按照这观念，我们若有更多基督的爱，种族的难处就会解决、。然而，虽然说到基督的爱也许对这事有所助益，但更重要的是要强调基督的生命。我们要解决这问题，就需要超然的生命，神圣的生命，基督的生命。没有基督的生命，就不可能有基督的爱；并且我们爱别人，只是模仿基督的爱，而不是真正的爱。我见过当人真正活在基督里并凭基督而活时，他就没有种族的难处。

种族的难处是在巴别的原则里；在巴别那里，不同的语言产生不同的种族。(创十一1〜9。)然而，五旬节的原则胜过巴别的原则。(徒二1〜11。)在行传十三章，五个申言者和教师当中有不同的种族。(1。)巴拿巴按籍贯是居比路人；(四36;)尼结这名字的意思是黑，表示他是个黑人，也许祖先是出自非洲；路求是古利奈人，来自北非古利奈；与希律同养的马念必是欧化的；扫罗是犹太人。这些人不仅是基督徒，也是申言者和教师；这证明神不偏待任何人。(代下十九7，罗二11，弗六9。)

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第二章  关于召会生活中的职责

读经：约翰福音十二章一至十一节，马太福音二十六章六至十三节。

召会生活中配搭的原则

约翰十二章开头有一幅召会生活的图画。一至三节说，“逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是祂从死人中所复活的拉撒路所在的地方。有人在那里为耶稣预备晚宴，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。那时，马利亚就拿着一磅至贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己的头发去擦祂的脚，屋里就满了膏的香气。”我们也许以为因着这事发生在伯大尼，所以是发生在马大、拉撒路和马利亚家里。然而，马可十四章三节表明，约翰十二章的事是发生在患麻疯的西门家里。

主耶稣在地上时，伯大尼是召会生活的一幅图画，在这幅图画里，我们能看见召会生活的原则。虽然为主耶稣预备的晚宴，并不在马大家里，二节却说，马大伺候。马大是西门家的客人，但她伺候晚餐。这给我们看见召会生活中的原则。

比如，假设召会在某位弟兄家里聚会。召会中其他的圣徒不该以为，因着聚会在这位弟兄家里，他就应当料理一切。我们是召会的肢体，都需要服事。在伯大尼的聚会虽是在西门家里，与这聚会有关的一切却不是属于那家，乃是属于召会。马大伺候，而她在其中伺候的家并不是她自己的家，这事实给我们清楚的图画：当我们来参加召会聚会，我们不是来作客，乃是作肢体服事。不仅如此，我们不该以为马大伺候是不对的。今天许多基督徒轻视马大，但我们需要珍赏她。在召会生活中，有些弟兄姊妹需要受激励像马大一样服事。召会里若缺少马大，拉撒路和马利亚的功用就受阻挠。如果没有马大，拉撒路就被迫顾到事务的服事，因而取了错误的地位。这表明在召会中需要配搭。我若是患麻疯的西门，就只要提供我的家，使主耶稣和其他肢体能聚集并吃晚餐。这是我在配搭里的一分。但我也许没有伺候晚餐，因为那是马大的职责。

召会中的四种职责

在这幅召会生活的图画里，我们能看见四个人物：患麻疯的西门、马大、拉撒路和马利亚。西门提供家给主与门徒相聚并吃晚餐。约翰十二章没有告诉我们谁预备晚宴，只告诉我们：“有人在那里为耶稣预备晚宴。”(2。)也许西门也预备晚宴，马大配搭伺候。拉撒路的功用是与主一同坐席。因着主使拉撒路复活，所以拉撒路是活的见证；他即是活的见证，就需要在那里坐席给别人看。(9。)末了还有马利亚的功用：她倾倒至贵的真哪哒香膏。因此，这幅图画里有四种职责：预备家和晚宴、伺候、坐席作见证、以及倾倒在主耶稣身上。事实上，这四项包括召会生活中的一切职责。在召会生活中，我们需要许多西门提供地方给我们聚集，我们也需要许多马大伺候。此外，召会生活中还需要许多人成为活的见证，如拉撒路一样。九节说，有一大群人来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看耶稣从死人中所复活的拉撒路。因此，在召会生活中，需要有人为基督这复活的生命作活的见证。(十一25。)不仅如此，我们也需要将我们对主耶稣的爱向祂倾倒。马利亚将香膏倒在主的头和脚上。(太二六7，约十二3。)因着召会生活中的职责有这四方面，所以我们都需要学习配搭。有些人需要作西门，有些人需要作马大，有些人需要作拉撒路，另有些人需要作马利亚。在这四种肢体之外，福音书没有说到别种的肢体。

操练我们的灵，分担召会中的职责

在召会生活中，我们都需要忘掉自己基督教的背景。比如，我们不该说去聚会是“上教堂”，或说聚会之后的时间是“上教堂之后”。反之，我们该领悟我们是活的肢体，来在一起实行召会生活。我们也需要领悟自己是何种肢体，需要分担什么职责。我们都需要作召会中活而事奉的肢体。

然而，擘饼聚会的时间经常延长，因为没有人站起来服事饼杯。至终，有些负责弟兄不得不作这事。因此，既使在这事上，我们也受自己基督教背景的影响；在基督教里总是由牧师主持饼杯的传递。许多时候我觉得传递饼杯的时候到了，但我没有这样作，因为我不要人以为我是牧师。聚会中若有几位弟兄们配搭一起服事饼杯，那是何等可悦。因此，我们都需要学习服事。

照样，在聚会开始之后，饼杯经常还盖着布。借着饼杯，我们宣告主的死；(林前十一26;)因此，在聚会开始时，我们该把饼杯的盖布拿开。然而，有许多这样的事留给负责弟兄来作，因为没有别人作。似乎有太多的“拉撒路”。我们若是马大，就需要行动，有所服事。

这些小例子说明，在聚会中我们都需要在灵里并在心思里有操练，以分担职责。我们来到聚会中，众人若都有操练，这就如同我们每一个人都加一点油在火里，结果，过不久火就在我们中间焚烧起来。

不仅如此，在聚会中我们需要倾倒真哪哒香膏。这表征当我们来赴主的筵席时，我们需要倾倒一些东西在主身上。然后我们就会因主满足，主也会因我们满足。雅歌一章十二节说，“王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。”我们与主，主与我们一同坐席时，我们就从祂得饱足，祂也从我们得饱足。在圣经里，哪哒香膏表征曾经过死，现今在复活里并在灵里的事物。这指明当我们来赴主的筵席时，我们必须从我们的灵倾倒一些复活的事物。任何天然的、情绪的、情感的、或心思的事物都不是哪哒香膏。哪哒香膏表征我们在复活里、从我们灵里说出来的话。按照约翰十二章，马利亚借着倾倒真哪哒香膏，使主满足。我们的确需要西门的预备、马大的伺候、和拉撒路的见证。但在这一切之上，我们需要许多马利亚倾倒一些东西在主身上，使祂得着满足。每当我们来赴主的筵席时，我们必须倾倒一些东西成为主的满足。我们必须让主得着满足。

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第三章  腓立比书中受试验的原则

读经：腓立比书一章二十节，二章一至五节，三章十节，四章二节，十二至十三节。

腓立比书在新约书信顺序中的地位

圣经各卷书的安排是照着主的主宰权柄。在新约里，书信开始于罗马书，接着是哥林多前后书。其次是加拉太书；这卷书告诉我们，基督必须是我们的生命和生活。(一15〜16，二20。)今天我们不是照着律法活，我们向律法也没有义务；(19;)反之，我们必须接受基督作我们的生命并凭祂而活。加拉太书之后，接下来的书信是以弗所书，这卷书启示召会是基督的身体。(一22〜23。)每当一个人经历基督作他的生命，这内里的生命会引导他在实行上认识召会。因此，接着加拉太书中基督的启示之后，就有以弗所书里召会的异象。在马太十六章有相同的次序；首先，彼得接受耶稣是基督的启示，然后，主立刻向他启示，召会要建造在关于基督的这启示上。(16〜18。)

我们也许认为，我们读完加拉太书和以弗所书之后，就在诸天界里了。然而，我们基督徒的经历像天气般变动不定。就我们的经历说，昨天也许是个大好天气；但今天早晨也许突然天色不再晴朗，而转为多云。为这缘故，在以弗所书之后，有腓立比书。我们可以说，腓立比书不像以弗所书那么美好、晴朗、美妙、或充满“阳光”；反之，在这卷书里“乌云密布”。我们仔细读腓立比书，就能领悟这卷书的着者受到搅扰。像腓立比召会这么好的召会里，却有问题、困难和难处。为这缘故，在监狱中的使徒保罗写了这封信。这例子说明一个原则，就是在基督的启示和召会的异象之后，主就试验我们。(参太十七24〜27。)腓立比书启示，我们正在受试验，如同以色列人在旷野受试验一样。(出十五25，十六4，申八2，16，十三21〜22。)

属天的异象之后，总是有主的试验

每当我们看见属天的异象，或听见关于主的道路美妙的话语，我们可能以为自己已经得着所看见或听见的一切。然而，虽然我们有所得着，却未得着一切。因此，主会随既试验我们，好察验我们得着了多少。我们不该因此失望，因为我们若向主忠信并与祂合作，在经过试验之后，我们以为自己已经得着的，会真实成为我们的。一面，这试验会向我们证明我们究竟得着了多少；另一面，借着这样的试验，我们所看见的会作到我们里面，成为我们的。然而，我们需要知道，主这方面的工作如同在火中焚烧的过程。因此，我们的感觉可能不是愉快的。然而，经过主的试验，我们信心所受的试验比金子所受的试验，更为宝贵。(彼前一7。)

我们需要看见，腓立比书不像以弗所书论到属天的异象或属灵的启示，乃是论到对基督实际的经历。我们得着对基督实际经历惟一的路，是借着受试验，就是借着被摆在火中。当我们为着实际的经历基督而祷告之后，主会借着将我们摆在试验中，来答应这祷告。

借着试验，我们天然的生命被暴露

照着旧约里以色列人的例子，我们得救离开埃及后，便进入旷野。(出十五22，林前十3〜5，U。)就我们的经历说，召会里亲爱的弟兄和我们的家人，对于我们常常如同旷野。我们需要看见，召会生活和我们的家庭生活对于我们是最好的旷野；这些正是我们所需要的旷野。虽然我们希望每个人在召会生活中都很快乐，但常常事与愿违。也许突然“气候变了”，每个人就变得闷闷不乐。以色列人在旷野时，他们中间有怨言，神打发火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。(民二一5〜6。)同样，我们在召会生活中发怨言时，会发现里面深处有个东西在“咬”我们并“毒害”我们。这时，我们天然的生命就被暴露出来。在雅歌二章十五节，天然的生命是由毁坏葡萄园的小狐狸所预表。这节不是说一只狐狸，乃是说到许多小狐狸。这节经文嘱咐我们要擒拿小狐狸，因为葡萄园正在开花，而小狐狸会毁坏幼嫩的葡萄树。召会中的情况是我们的试验，好将我们暴露出来。

腓立比的召会有了难处，因为那里的圣徒不是同一个心思，乃是有不同的意见和思念。(腓二2，四2。)他们虽然在灵里是一，却没有在魂、心思、思念、和意见里是一。一面，这指明他们需要学习是一的功课；另一面，主安排这情况，好叫他们被暴露。我们被暴露了，才会学习认识自己。事实上，腓立比书启示，若不经过试验，我们就绝不会认识自己。借着受试验，我们被暴露出来，并且看见自己是在魂里，也是天然的。虽然我们或许看见了属天的异象，并听见了许多属灵的信息，但我们仍然是属魂的，也是天然的。我们注意并指出别人的错处，这很强的证明我们还在魂里。(参二3〜4。)

我们要学习活基督，试验是必要的

腓立比人爱主，但他们缺少十字架的经历。因着他们的魂生命、天然生命没有经过对付，所以保罗说，他们需要同魂一齐努力，思念相同的事，甚至思念同一件事。(一27，二2，四2。)这含示他们需要蒙拯救脱离魂生命，并且心思需要变化，(二5，)使他们能同魂并同心思。换句话说，他们需要受试验，才能被破碎。

保罗以他自己的环境为例，来说明需要受试验。当时他在监狱里，在主的试验下受苦。(一13。)这试验的目的是要使他学习不凭自己，乃凭基督而活。(19〜21。)听信息无法叫我们学习这种功课，只有实际的试验才能叫我们学习。

我们在召会生活里同处一段时间之后，总会受试验。没有家庭的人，会因其他亲爱的弟兄姊妹受试验；有家庭的人，会因家人受试验。主试验我们，好向我们显明我们真实的光景。我们不该因这些试验感到失望；反之，我们该因这些试验而谦卑。妻子也许向丈夫发怨言，丈夫也许抱怨妻子，儿女也许对父母不高兴，父母也许对儿女感到失望。这些情况都是主的试验，叫我们学习十字架的功课，这不是道理上的学习，乃是在最实际的经历上学习。因此，我们需要谦卑的告诉主：“我仍是罪恶、天然并属魂的。我还非常在我自己里面。我不只是以自己为中心而已。我有太多的己，这己总是指向别人的缺点和过错，而忽略我自己的缺点和过错。”借着各样的试验，我们学得秘诀不活自己，只活基督。

召会生活不是凭教训产生的。已往我们曾指出，我们的恩赐越多，分裂也会越多。我们也需要看见，我们的教训越多，不同的思想和意见也会越多。所有的教训和信息，会成为我们借以衡量并定罪别人的标准。然而，借着主的试验，我们会被暴露出来，而学习破碎及真实谦卑的功课。结果，我们就在受苦里，甚至在死里，显大基督，并认识我们里面复活的大能。(20。)我们不是控告或定罪别人，不是指出别人的缺点，乃是将生命供应人。借着经历基督复活的大能，我们愿意留在同基督受苦的交通里，并模成祂的死。(三10。)

试验产生真正的得胜生活和召会生活

我们要经历真正的得胜生活并实现召会生活，主的试验是我们必经的过程。虽然主的确使用教训，但我们借着教训得着启示之后，必须受试验。因此，主那主宰的手会使我们为着祂的恢复进一步经过试验。我们仅仅聆听论到属天、属灵之事的信息还不够，我们也需要受试验。不仅如此，召会是叫每个人都被暴露的地方。我们在家庭里还能逃脱而不被暴露，但我们在召会里却无法逃脱。召会比任何的天平都准确，能量出我们在主里真实的重量。这是主的怜悯。没有召会，我们很容易自欺；但只要我们在召会里，就无法自欺。主借着祂话语的职事向我们说话之后，会使我们经过试验的过程，好称我们的重量，并暴露我们真实的光景。这样，我们就会对基督有真实的经历。

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第四章  我们性格的重要以及建立我们性格的路

我们需要对性格的重要有深刻的印象。慕迪(PL.Moody)常常告诉人，他一生中曾带领许多人归主，但他从未见过一个懒惰的人接受救恩。在召会的历史中，或许有许多懒惰的人得救，但很难找到一个懒惰的人是真正属灵的。历史上最属灵的人都是殷勤的，因为成为属灵的人必须要有殷勤的性格。(彼后一5上。)我们若是懒惰，甚至只是一点怠惰，就不可能属灵。我们要属灵，就需要殷勤的建立我们的性格。

中国内地会的创办人戴德生(Hudson Taylor)知道正确性格的价值。有一天，一位基督徒来到他的办公室，要申请去中国当传道。他到的时候，秘书通知戴德生。戴德生要秘书去告诉这人，请他坐下，在办公室外面等候。这人就坐下来等候。过了一会儿，他请秘书题醒戴德生他在等候。秘书进去时，戴德生说，“我知道，我没有忘记。告诉他坐在那里等。”这人听见了不太高兴。他期望这样一个差会的领导人该对人好一些。他开始想，可能不加入这样的差会比较好。然而，他里面有个微小的感觉，这可能是他必须通过的一个试验，才能成为传道人。他越这样考虑，就越觉得需要静坐等候。因此，他等了一整个上午，甚至过了中午。一般来说，戴德生十二点离开办公室，但那一天他刻意留久一点。最终，过了许久，他才从办公室出来，看见这人仍坐在那里，就为着让他久等向他道歉。那人虽然不高兴，但他学习了管制并征服自己的功课。结果，他够资格成为传道人。这是戴德生试验人的方法。他知道，一个人要到中国当传道人，最重要的必备资格就是忍耐。一个人若没有忍耐的性格，无论他具备多少神学、道理或教训，都无法在中国人中间作工。

就着基督徒生命的长大，我们的性格也很重要。性格包括我们的个性和习惯。个性是我们与生倶来的，习惯是从我们的环境和日常行事为人产生的。性格可能百分之三十是个性，百分之七十是习惯。因此，性格不仅仅是与生倶来的东西而已；性格也是需要在日常生活中建立的。日复一日，我们需要以一种方式行事为人，好建立我们的性格。

性格不是服从命令的问题，乃是不知不觉照着里面所已经建立的而行事的问题。比如，我将一本书留在桌上，我会放置整齐，这不是因为什么人告诉我必须这样放，乃是因为我培养了正确的性格。许多青年人不仅举动是轻率的，性格也是轻率的。在举动上轻率，不像在性格上轻率那么严重。因此，青年人最重要的事，就是建立正确的性格。

懒惰多半是由于堕落的性情。神没有将我们造成堕落的人；我们乃是在亚当里堕落的。结果，我们有一种性情，不仅是堕落的，并且还一直堕落下去。这性情是在亚当里堕落的，并且在我们里面还继续堕落。因此，我们需要神的救恩，好蒙拯救及搭救，脱离我们堕落过并继续在堕落的性情。大多数基督徒知道，他们需要蒙拯救脱离罪和世俗，但很少人看见，他们需要蒙拯救脱离堕落性情的各方面，就如懒惰、怠惰、不忠信和不服从。

我们要蒙拯救脱离堕落性情的各方面，就需要建立好的性格，故此我们需要神严厉的管教。当神管教时，我们也需要愿意受管教。管教是外面的，愿意是里面的。我们若不愿意受管教，会对管教有消极的反应。许多父母对孩子管教得很严，这在愿意受.管教的孩子身上，结果非常好。然而，在不愿意受管教的孩子身上，最终的结果却是叛逆。因此，管教和愿意二者都是需要的。我们若不愿意，管教就不会帮助我们。我们需要蒙拯救脱离堕落的性情，也需要愿意接受神的管教。

建立正确性格的秘诀

我们都知道早晨该早起接触主，我们也该殷勤、忠信并服从。虽然我们也许同意这些事，但许多人并不相信自己能达到这些期望。我们能定意早晨要早起，并定意要殷勤、忠信、服从；然而，大多时候我们都失败了。我知道，因为我也有过相同的经历。

解决这难处的关键在行传二章四十节，那里说，“彼得还用许多别的话郑重的作见证，劝勉他们说，你们要得救，脱离这弯曲的世代。”按照这节，我们无法救自己；我们只能得救。我们不该救自己，乃该与那位能拯救我们的合作。我们若渴望得救，就需要与祂合作。我们可能决定要每天早起，但我们作不到；只有主耶稣作得到。秘诀是我们需要愿意得救。我们无法殷勤，但主能使我们殷勤。我们无法使自己殷勤，但我们能被作成殷勤的。惟一的问题在于我们是否愿意被作成殷勤的。

有些人听了早起的话之后，也许感到气馁，因为知道自己作不到。另一面，又有些人也许大得鼓励，定意要作到。第二天他们可能六点钟起牀，但次日他们也许多睡半小时，再一天他们也许睡得更久一点。我知道事情会这样发生，因为我年轻时，作了多次这样的事。我作了决定，但三天后就失败了，并且觉得很羞愧，以致无法祷告。然后，我会求主赦免，并定意要作得更好，之后我会再次失败。我的经历好像保罗在罗马七章十八节的经历：“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。”

在我基督徒的生活中，我经过多年的失败，但如今我知道秘诀了。秘诀是要在主面前谦卑自己，向祂陈述我们的感觉，告诉祂说，“主，我是没有希望的。我惟一的希望是在于你。我无法救自己，但我想要得救。求你赐我愿意得救的心。我甚至没有意愿要得救；因此，你必须赐我这愿意。”我们若决定早晨要早起，我们会失败.，我们无法达成我们的决定。我们需要在主面前谦卑自己，告诉祂说，“主，我知道我该这样作，但你知道我作不到。我不对自己抱有希望。我不信靠自己；我信靠你。连我对你的信靠也是在乎你。我在自己里面没有力量信靠你。我是无助又彻底无望的。主阿，我来就你。”我们不该凭自己作任何决定；反之，我们该学习知道我们的情形和光景。我们是没有盼望的；因此，我们必须天天将自己交给主，绝对不信靠自己。我们需要谦卑自己，说，“主，怜悯我。我什么也作不到。我甚至没有力量信靠或相信你。主，我的盼望是在于你。”借着这样与主交通，我们将担子放在主身上，主就为我们担负。这就是恩典。我们在主面前谦卑自己，并这样与祂交通，就经历恩典；结果，就有出于基督的东西传输给我们。(箴三况，彼前五5。)

我们若这样祷告并与主交通，主会使我们殷勤、忠信、并向祂敞开。然后，在所有的事上，我们会建立我们的性格。我们作任何事，甚至在我们私下的生活里，我们都会严格的作，这不是因着人的命令，乃是基督住在我们里面的结果。我们要建立这样的性格，必须从我们私下生活的事开始。已往所有在主手里有用的人，他们在私下的生活里都严格的对待自己。这是建立基督徒正确性格的路。

我们的性格与内里的生命及召会生活有关。一栋建筑物的各部分，都是很有次序的安排并建造起来的。我们的性格若不建立，就无法有次序的作基督身体的肢体。轻率的人无法与别人建造在一起。我们若是轻率的，我们的轻率、随便、和不忠信就会成为别人的试验。因此，我们的不忠信、轻率、和懒惰需要从我们的基督徒生活里除去。我穿衣服必须穿得合宜；我把衣服放回抽屉，必须放得合宜。这不仅是作人的事，这也与基督徒的生活息息相关。我们若没有正确的性格，就无法过基督徒的生活，结果就无法有召会生活。

一块粗糙的木头要与别的木头建造在一起而成为建筑物，就需要经过切割并修整。召会的建造也是一样。我们若有懒惰的性格，就无法与别人建造在一起。因此，我们需要蒙搭救和拯救，脱离我们堕落的性情。我们无法救自己，但我们有一位救主，祂能救我们不仅脱离罪恶、属世的事物，也脱离堕落过并继续在堕落的性情。我们若愿意，祂必拯救我们。得拯救的路在于知道我们是无助、无望，甚至无力信靠祂，而谦卑在祂脚前。我们若仰望祂并与祂交通，就会有出于基督的东西传输到我们里面，我们就会得着加强和加力。我们无须定意作任何事。反之，在我们里面的基督要加给我们能力和力量，加强我们，使我们甚至在私下的生活里，也能逐日建立正确的性格；这不仅对实行个人的基督徒生活有用，也对实行身体生活，就是召会生活有用。

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第五章  基督徒正确性格的几方面

早起接触主

作为寻求主道路之神的儿女，我们需要每早晨早起，借着研读主的话，并在灵里祷告而接触主。(弗六17〜2。)换句话说，我们需要借着运用一天中头一部分的时间与主同在，每天都有新的开始。这对我们过基督徒的生活，以及建造基督的身体，是必要的。在物质的建筑物里，每块建筑材料都必须是扎实的；没有一块材料可以粗制滥造或草率定形。同样的，基督的身体要得着建造，我们也必须是扎实的建造材料，为此，我们需要建立正确的性格。这正确性格的其中一方面，是在早晨早起寻求主的面。

旧约圣徒是早晨寻求主之人的榜样。诗篇一百一十九篇一百四十七至一百四十八节说，“我趁天未亮呼求；我仰望了你的言语。我趁夜更未换，将眼睁开，为要默想你的话语。”仰望神的言语，就是借着神的话语等候神并寻求神的面。“呼求”含示祷告，“默想”含示研读。因此，这两节经文题到祷告和研读。我们早晨起牀时，该祷告，仰望神的言语；也该默想主的话语：花时间借着主的话语从主得喂养。

关于早起的这交通，特别是为着在主里年幼的人。我们中间的年轻人要在作我们生命的主里长大，就必须建立一种性格，在早晨早起，花时间与主同在，并借着祷告和研读主的话语接触主。我们若不建立这样的性格，我们在属灵上就不会健康，也很难长大。因此，我们需要实行早起接触主。既使只花十到二十分钟在主的话上，并在主的同在里，对我们都很有益处。

我年轻时，借着慕勒乔治(George Muller)的故事，在这事上得了帮助。慕勒是一个真正属神的人，在十九世纪时，他在英国开了一家孤儿院。有人问他，为什么要在早晨早起，将一天的头一部分时间花在与主的同在里。他的回答是，在利未记里，以色列人受嘱咐，他们献赎罪祭给主时，不该献粪，就是祭牲最差的部分。反之，他们该将脂油，就是祭物上好的部分献上并焚烧，作为怡爽的香气升到神前。(四8〜2。)

一天的头一部分，就是早晨，好像脂油，就是祭物上好的部分，晚上的时间好像粪。我们不该将“粪”献给主。反之，我们需要将一天的开头，就是上好的部分，分别归主，好将我们自己，和我们的日子，当作祭物和供物献给祂。

早晨我们所爱的可能有两样；一样是神，另一样是牀。我们不能同时爱神又爱牀。每天早晨，我们里面都有神与我们的牀之间的争竞。特别是对青年人，在早晨，似乎牀比神可爱。然而，睡在牀上也许破坏我们，而在早晨早起寻求主总是有益的。早晨寻求主，不仅对我们的灵有益，也对我们的魂，甚至对我们的身体有益。慕勒乔治二十岁得救后不久，开始在早晨早起寻求主。虽然他的健康状况常常很差，但他活到九十三岁。人问他健康的秘诀是什么，他说，秘诀就是他在早晨有早起寻求主的习惯。每天早晨他起来后，就在院子里散步，手里拿着圣经，祷告、读经、并默想主的话语。我们若天天这样作，也会在属灵、心理、和身体上健康。

要养成这个习惯，需要早睡。大多数人喜欢熬夜，第二天早晨晚起。甚至幼小的孩子也喜欢晚上玩到很晚，必须强迫才肯上牀。我相信这种习惯是由于撒但在我们肉体里的工作。我们常常在下午觉得疲倦，到了晚上却精力旺盛，并且极其活跃，直到深夜。结果，我们无法在第二天早晨早起。我们需要建立正确的性格，使我们早睡早起。

我们早晨早起花时间与主同在，最好将祷告与读经调和。一面，我们该读经；另一面，我们该祷告。我们该就着我们所读的祷告，用我们所读的话语，作为我们祷告的内容。最终，我们很难分别读和祷，因为这二者调和一起成为一了。这是早晨得复兴最好的路。我们不该太过操练心思，想要明白主的话语；反之，我们该操练灵来感觉主。这需要很多的祷告。

我们早晨祷告，不该太顾到我们的职责、责任，或需要代求的事等。我们早晨祷告的目标，该是在灵里接触主。我们该忘记工作、职责和难处，只花时间在主面前并同祂说话。除非主有特别的引导，我们不该将我们的职责和顾虑带到祂面前。反之，我们只该操练灵接触主、思想祂、并向祂说话。这样，我们的灵和全人会因主得滋养，这会使我们长大并健康。

为着聚会预备自己并维持聚会的灵

另一件与我们性格有关的事，是我们来聚会(特别是主日聚会)的态度。每个聚会都有聚会的灵，但是常常聚会该开始了，人还松散的与人继续交谈，结果破坏了他们的灵、别人的灵、和聚会的灵。我们要知道，人的灵不像人身上粗糙的部分，如脚底；反之，我们的灵是我们这人最柔细的部分。因为我们的灵是如此柔细，我们必须学习如何将我们的灵保持在正确的状态里。我们若将我们的灵维持在正确的状态里，我们的聚会就会有正确的灵。

我们聚在一起的目的，是要接触是灵的主，并借着操练灵敬拜祂；因此，我们进到聚会的地方，应该立既停止我们松散的谈话。假设一位寻求主的人来到聚会里，而众圣徒都松散的在彼此交谈；他也许被绊跌，怀疑这里是否真是神子民敬拜祂的地方。我们若真想要在聚会里敬拜神，就需要受调整，使我们维持聚会中柔细的灵。这样，唱诗、祷告、和话语供应就会比较活，因为在聚会中运行并供应人的灵，会因着我们的留意而得到培养。我们若不这样作，我们的疏忽将削弱、甚至破坏聚会的灵。

慕迪(PL.Moody)曾经在一次福音聚会后，帮助一位女士接受主的救恩。他们的谈话到了一个地步，她快要得救了，这时有一个人拿着伞进到房间里，不小心将伞掉在地上。那声音打岔了这位女士，最后，慕迪没办法帮助她得救。属灵范围里的事是柔细的，必须蒙保守、维持并培养，否则会遭受破坏。每当我们来聚会时，我们的态度应当培养、保守、并维持聚会柔细的灵。这将有助于聚会，并使主得尊荣。不仅如此，有心寻求者来到，就会得着深刻及正面的印象。

我们也该在前来聚会的路上操练灵，为聚会预备自己。我们不该松散或轻率的来到聚会里，乃该合式的来到聚会里。我们在开车或走路来聚会时，就该操练灵接触主，好叫我们在主的同在中来到聚会里。同时，我们不需要等到某个时刻才开始聚会，或是等候某位负责弟兄选诗歌。这种习惯来自于我们在堕落基督教里的背景；新约没有表示早期的基督徒有这样的习惯。(林前十四26。)我们来到聚会的地方不该等候，乃该操练灵敬拜主，并发表关于主的话语。这样聚会将会自然而活泼。散会后，我们也该谨慎，不该因我们行事的方式而破坏别人的灵。这会使主得尊荣，也使别人被建造。我们需要仰望主，求祂在这一切事上帮助我们。

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第六章  建造召会极重要的因素

在生命、真理和功用上，并借着传扬福音建造召会

首先，召会的建造是生命的事。这意思是说，我们需要在主里长大，并且帮助别人长大。我们要认识身体，就是召会，就需要经过生命长大的不同阶段，包括重生、圣别、变化、模成、和生命的成熟，也需要经过与每个阶段有关的不同经历。第二，召会的建造是在真理里。我们要扎实的建造召会，就需要充分的明白圣经，并且帮助众圣徒对圣经真理有充分并正确的认识。为这缘故，我们鼓励人人都以活而正确的方式研读神的话。第三，召会的建造是在于众肢体尽功用。我们要建造召会，就必须知道如何正确的尽功用，尤其是当我们聚集在一起的时候。因此，我们都需要学习如何聚会。

例如，我们需要学习准时赴会。这似乎是小事，其实是极大的事。聚会若是定规在七点半开始，我们就不该过了时间才来。当然，若是有人因着无法防止的事而迟到，我们也不该以规条的方式看待他。然而，我们该尽所能在聚会排定的时间以前来到。有人聚会来得晚，会令圣徒丧气并且被打岔。在这种情况下，很难有充满那灵的刚强气氛。另一面，若是人人都准时到会，并且座无虚席，这对于聚会，并对众圣徒，都很有帮助。

我们也该学习赴会时如何入座。我们不该松散入座。甚至在这件事上我们也应当操练灵。我们在会场里任意分散的就座，与我们正确紧密的坐在一起，这两种情形所带来聚会的气氛相当不同。这些似乎是很小的细节，却很重要，也关系到我们在召会里的尽功用。

我们都需要学习尽功用而成为有用的，甚至在实际的事情上也要学习。例如，我们都该学习如何唱诗。若无人知道如何唱诗，聚会的气氛会大受影响。我鼓励召会中的青年人也必须研读诗歌，好明白诗歌的意思、感受诗歌的感觉、并且能背诵歌辞。认识诗歌并知道如何唱诗，有助于聚会。同时，有些人该学习弹琴，好在唱诗时伴奏。在台湾的众召会，有许多姊妹能恰如其分的用钢琴弹奏诗歌。她们受过训练，在人题诗歌之后随既开始弹琴。弹琴的人若需要多一点时间才预备好，有些弟兄姊妹就宣读诗歌，免得圣徒静默等候。这使聚会能主动、积极、活泼、并叫人得鼓励。我们不该散漫或毫不在意的聚会。题诗歌与钢琴起音中间若停顿太久，聚会的灵就会消失。

我们聚在一起时，好像球队打球。队里的每个人都必须主动并认真；没有人该毫不在意的打球。在我华北家郷的召会聚会里，每个人都很认真、主动并儆醒，每个人也都很活的配搭在一起。我们在聚会里，不仅有活的灵，也学习一些诀窍，并在会前有一些预备。因着我们受训练这样聚会，所以主的祝福、能力、和权柄在聚会里与我们同在。城里有不信的人会告诉别人，人若打算参加我们的聚会，就必须小心，因为无论他是怎样的人，或有怎样的教育、地位或性格，只要进到聚会的地方，就会被征服。在聚会里有一种征服人的能力，因为圣徒完全与主配合。主是那灵，(林后三17，)祂渴望在地上作工。但按照新约成为肉体的原则，祂需要人的合作。祂能作多少，在于我们与祂合作到什么程度。我们若充分与祂合作，祂就有立场和机会作许多事。

在聚会里，我们该帮助每个肢体尽功用。圣徒若没有尽功用，就绝不会建造在一起。建造的肢体乃是尽功用的肢体。建造乃是在于所有的肢体尽功用。(弗四12，16。)这是在我们的聚会中必须强调的事。作为“团队”里的队员，我们若不尽功用，就无法建造在一起。圣徒只有尽功用时，才会对召会的建造感兴趣。在此之前，他们在聚会里好像不感兴趣的客人或观众。然而，他们只要尽功用并且感兴趣时，就会领悟聚会是属于他们，而不是属于别人。因此，我们都需要学习尽功用，并带人尽功用。这样，无论在聚会当中或聚会以外，整个身体就会天天并时时尽功用。这事成就时，我们的聚会将会相当不同。

我们在生命、真理、和尽功用上被建立了，就需要往前去传福音，就是去接触不信者，将更多建造的材料收聚到召会里。召会在生命、真理、和功用上被建立，就成为训练有素的军队，能在福音的战场上争战。这是我们所该注意四件主要的事。在聚会中无论作什么，都该为着这四件事—帮助肢体在生命里长大、认识真理、在身体里以配搭的方式尽功用、以及传福音。这样，召会将扎实的建造起来，也将活泼的尽功用。

我们中间当前的需要

建立晨兴的实行

就我们当前的情形，我们该注意几件事。第一，我们需要建立晨兴，也就是早晨得着复兴的实行。我们若自己不作，就不能帮助别人作。我们自己需要在早晨早起，借着祷告和读主的话，花时间在主面前。这样，我们就能带别人过晨晨复兴的生活。我们若没有被带到这实行里，召会就很难得着建造。我们若不实行晨兴，我们也许谈论召会的建造，但只会有召会建造的知识，却无实际。因此，我们要建造召会，需要从早晨开始。这不仅仅是道理或口号；这是极重要的事，我们必须注意。我们若开始实行晨兴，我们会经历真正的复兴I不是在情感里短暂的复兴，乃是在生命里长期的复兴。建立扎实的性格

第二，我们需要建立扎实的性格，使我们不松散。我们需要调整的一个方面，乃是我们的说话。我们与人说话，不该说太多笑话。开玩笑使我们松散，但真理束我们的腰并加强我们。在生命和真理上交通，会束我们自己以及与我们说话之人的腰。我们都需要尽力建立我们的性格，并帮助别人建立。为着召会的建造，这是必要的。

我们不能用脆弱或薄弱的材料建造。一栋建筑物要坚固，每块木头和石头都必须是扎实的。不扎实的材料不能用来建造。我们的性格若没有建立，就不能成为神建造的扎实材料。我们不仅对神没有用处，连对属世的人也没有用处，因为他们会看出我们是散漫且靠不住的。因此，我们需要强调性格的建立。

这话特别是为着青年人，他们是召会和主工作的前途。青年人若不建立性格，召会和主的工作就没有前途。关于这事，有一场真实的争战在进行。仇敌天天都极其狡猾的破坏青年人的性格，因为他知道，只要青年人的性格没有建立，他们在主手中就没有用处。没有多少人看见有一场争战正在进行，要破坏我们的性格。我们若在性格上稍微松散或轻率，主就无法使用我们。已过主所使用的人，没有一个是性格松散的。因此，我们需要建立正确的性格，使召会扎实的建造起来。没有扎实的材料，建筑物无法坚固。召会中众圣徒若爱主，却是懒惰，对晨兴漫不经心，在性格上也松散轻率，就不可能建造召会。

我年轻时，我们有一些年轻的弟兄在上海受倪柝声弟兄训练。我们都住在上海会所的楼上，而聚会就在楼下。倪弟兄发现，那些从最远处来会所的人，常是最早到会，但住得离会所最近的，最晚到会。住在会所楼上的许多弟兄，等到第一首诗歌点了之后，才到楼下聚会。有的甚至等到第二首诗歌点了以后才来。倪弟兄知道这样的事之后，有一天，他在聚会开始时点了一首诗歌，然后立刻宣布，所有在会所里的，无论是在楼上或楼下，都不要移动；每个人都各自留在原地。结果，许多楼上的弟兄都留在他们的房间里。他们确实学了功课，在往后的聚会里，他们是首先到会的。

带新人尽功用

第三，我们需要带新人尽功用。我们该帮助新人明白，我们需要他们在身体里的功用，并鼓励他们有分于召会的事奉。要作这事，我们该先带他们到擘饼聚会，之后我们可以和他们交通关于擘饼聚会的意义和实行。这会鼓励他们不仅参加聚会，也为聚会担负一些责任。

在美国，许多人将擘饼聚会与天主教的弥撒或领圣餐画上等号。因此，我们需要向他们解释主的筵席正确的意义。旧约时代是外面的形式和仪文的时代，但新约时代是那灵的时代，那灵主要是里面的。然而，既使在这时代，主也设立了四件外面形式的事：水浸、主筵席的饼和杯、蒙头和按手。这些外面的事物是形式或表记，传达一些属灵的实际。例如，受浸的意义或实际是：我们从亚当迁出，进入基督里。(罗六3〜4。)我们一受浸，就该赴主的筵席，见证我们在基督里。主的筵席是一个见证，见证我们不再在亚当里，乃在基督和祂的身体里，也见证我们凭基督而活，并与祂同活，接受祂作我们的生命，并且在祂里面我们是一，成为祂活的身体以彰显祂。(林前十16〜17，十二13。)我们一生都该持守这外面的表记，作为见证。

还有蒙头这外面的形式，宣告我们承认基督在宇宙中的元首权柄。(十一2〜16。)姊妹们蒙头不是小事，因为蒙头不仅是形式，更是属灵实际的标记。姊妹们蒙头，乃是向执政的、掌权的、并向对头撒但同他所有的背叛天使见证，我们承认神在基督里是我们的头。最后，按手的意义是：凡与我们聚在一起的人，都联结一起，并正确的联于身体。(徒八17，九17，十九6，提后一6。)没有任何人与身体分开，乃是众人都在按手之下。

这四件事不仅仅是仪式，更是极具意义的实际。我们需要与新人分享，并给他们看见主的筵席的意义。然后我们该帮助他们领悟，他们要为聚会负责，教导他们如何说话、点诗歌、以及献上赞美的话或对主的感谢。这会帮助他们担负聚会的责任。这样，所有的肢体都会尽功用，并带人尽功用。不要期望带领的弟兄去作这事；我们每个人都需要拿起这责任。

在这之后，我们可以帮助新人有分于召会的服事。当新人这样被带着尽功用，他们会加入我们，并且被建造到身体里。我们与他们交通关于召会的立场、主的恢复、和神永远的定旨时，他们会认识他们在那里，以及他们在主恢复里的目的。这会使他们积极进取并争战，因为他们会有感觉，这是他们的见证，聚会是他们的聚会。当他们亲自看见了异象，既使我们离开了，他们也会留在这条路上。从前他们像建造之外的材料，但他们建造进来之后，建造就成了他们的，他们也成为建造的一部分。我们若学习如何将人带进来，使他们成为建造的一部分，召会就会非常扎实的建造起来。这一切项目—晨兴、正确的性格、和新人尽功用—乃是召会扎实建造必要的项目。

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第七章  在召会生活里属灵并且有人性

在我们日常生活中属灵与属人规律的平衡

我们有分于属灵界的事物时，不该徒具形式或拘守宗教；我们该受主引导。在聚会中点诗歌、献上祷告并作见证，是属灵界事物的例子；在这些事上我们该受主引导。另一面，我们在物质、属人的范围里过日常的生活，需要有规律。我们为人生活的事越受规律越好。我们日常生活受规律，可以比作我们开车。无论我们是什么人，都必须按照所在地城市的规则开车。同样的，无论我们多高超、多属灵、多超越，我们都必须遵守一些属人的规律，因为我们都还在属人的范围里。

有人告诉我，在为人生活的事上不该严厉和一成不变。然而，我回答他们说，我们在很多事上需要受规律，甚至持守规条。例如，对于吃和睡，我们必须像规条般持守。大多数人一天吃三餐，每晚有固定的睡眠。他们不是一周吃一次或一天吃十次，也不是一个月睡一觉，或一觉睡三十五小时。他们不是按照“内里的引导”吃和睡。我们不能将这些事交由里面的感觉定夺；我们必须遵守吃和睡的正确规律，才能活得好。

我年轻时，有个团体的基督徒相信他们已受了灵浸。他们相信自己完全是属灵的人，并且因着他们是属灵的，就不需要遵守任何属人的规律。虽然那时我还年轻，但我说很重的话反对这事，告诉他们这不是出于灵的。然而，他们不相信我的话，甚至劝我不要这样说。过不多久，我们开始听到报告，说这个团体里的男男女女不受规律的住在一起。最终，他们中间发生许多事，破坏了他们、他们的家庭、他们的名声、和他们的前途，使主的名受辱。无论我们有多少属灵的经历，或觉得自己多么属灵，我们都需要遵守一些属人的规律。我们遵守这些规律越严格越好。

作为人，我们很容易成为“没有翻过的饼”。何西阿七章八节说，“以法莲与列邦人搀杂；以法莲是没有翻过的饼。”没有翻过的饼，是一面焦、另一面生的饼。主的路是翻我们，使我们平衡。对于属灵的事，我们必须属灵，不墨守成规，但对于我们日常生活的事，我们必须非常守规律。这不容易，因为当我们的日常生活守规律时，我们在属灵的事上也趋向于守规条，而我们在属灵的事上属灵时，我们在日常为人生活的事上，又趋向过于属灵。

为着实行召会生活，需要平衡

这是大多数人尝试实行正确的召会生活却失败的原因。许多尝试实行召会生活的人至终落到一种情形里，他们墨守成规的将事情组织化。不组织，他们就不知道该怎么作，因为他们不知道召会生活要如何实行。

关于召会生活的实行，有许多要学的。这就是为什么从罗马书到犹大书的二十一卷书信，以及启示录二至三章中的七封书信，主要都是论到一个主题I召会生活。我们若研读这些书，就会明白一件事：圣灵以一种特别的次序，主宰的安排了这些书。头一封书信I罗马书—启示召会生活和身体生活。(十二〜十六。)然而，罗马书没有多少指出召会生活里的难处。到了哥林多前书，我们才看见召会里头一类的难处，就是分裂。(一10〜12。)然后在腓立比书，我们所看见的不是分裂的难处，乃是一个更细的难处，与需要思念相同的事有关。(二2，四2。)

我们若研读这些书，就会看见要实行召会生活不是容易的事。在召会里，有神性，也有人性，就是神性与人性的调和。这是神的智慧。然而，许多人不领会神性与人性调和这件事，缺乏这种认识常常成为召会生活里许多难处的源头。我们有那灵在我们里面，但我们还是人。因此，我们过基督徒的生活，应该不仅作属灵人，也该作正常人。在属灵一面，我们在主里彼此的关系，是弟兄姊妹的关系；但在人这一面，弟兄仍是男人，姊妹仍是女人。因此，我们的关系必须有一定的界限、距离和一些规律。我们不该以为这太属人了。神的智慧叫我们即在主里属灵，却又是带着人性的，甚至比不信者更有人性。

四福音启示主耶稣是神的儿子，但同时又启示祂在地上时，是何等有人性。在约翰三章，祂与一位老人在夜里谈话；但在下一章，祂白天与一位有罪的撒玛利亚妇人在户外说话。主若在夜间与她在密室里说话，是不合宜的。因此，主在地上时，是真实、合宜的人。我们若研读书信，会看见使徒保罗也是一个即属灵又有人性的人。今天许多人极为属灵，以致变得不像人。这是不对的。我们若仔细看使徒保罗的生活和工作，就会领悟他是何等的属灵，但同时他又是何等的有人性。我们都需要看见这事，好实行召会生活。

一个地方召会存在越久，难处就越多，这是因为圣徒没有留意他们为人该有的限制和规律。比如，我进到别人家里，若非主人邀请，我不会进去厨房或卧室。我只坐在客厅里◦我恐怕我若知道主人家的厨房或卧室有什么，会受试探去把我所知道的告诉人，而这种闲言闲语会招致难处，甚至散布属灵的死亡。这是召会里的难处许多微小而狡猾的来源之一。

我再举另一个例子。曾经有一位姊妹与我约时间交通。她来的时候，坚持我们在她的车里交通，好叫我们的谈话是隐密的。我告诉她“不”时，她不高兴，并说这样她没有办法和我交通。我告诉她，我很抱歉，但我必须留在客厅里，以守住我的原则。假如我到她车里和她谈话，只顾属灵一面，不顾属人的规律，我相信众圣徒会对我留下很差的印象。最终，那位姊妹同意与我在客厅里交通，而那个交通的结果非常好。

我们在属灵一面和属人一面不断需要平衡。宇宙间许多事物的存在都是成双的。比如，我们的耳朵、眼睛、手、和脚都是成双的。再者，有前有后，有左有右。物体总有两边彼此平衡。然而，我们容易走极端，最终变成“没有翻过的饼”。要有正确的日常基督徒行事为人，我们不仅要有属灵生活，也要有正确的人性生活，天天顾到我们作人方面的责任。

问答

问：在我们的日常生活中，我们怎么分辨知识是来自知识树？

答：我们都需要知道，按照话成肉体的原则，神圣的生命总是彰显于人性生活，并借着人性的生活而活出来。人性生活是外形，有神圣的生命进入其中。神圣的生命该是生命，人的生命该是外形。主指明，我们的生命需要转变，(参太十六24〜26，加二20)但祂从未指明我们的外形需要转变。无论我们多属灵，或有多少基督，我们需要记住，我们仍然是人，还在人的外形里。

今天基督徒发现，很难分辨什么是我们所需要的正确知识，以及什么是来自知识树的知识。虽然我们不该接受从知识树来的知识，但这不表示我们一点知识都不需要。要过人性生活，正确的知识是必须的。然而，人需要的正确知识，不是来自知识树的知识。来自知识树的知识，是越过正确为人知识的知识。

夏娃吃知识树的果子以前，必定知道亚当是她的丈夫，她该在她丈夫的权柄之下。这种知识不是知识树的知识，乃是为着人性生活所需要的正确知识。然而，仇敌进来试诱夏娃；他试诱夏娃去取得越过她作为人所需的知识，告诉她若吃善恶知识树上的果子，她的眼睛就开了，便如神知道善恶。(创三5。)作为人，我们的确需要正确的知识，但任何额外的知识，越过我们作为人所需的知识，就成了知识树的知识。

新约里的一切知识和教训，都是我们需要的正确知识。然而，我们该拒绝越过我们所需知识以外的知识。我们不该走极端，认为我们该拒绝一切知识，只需要里面的神圣生命。那是轻忽作为外形以彰显神圣生命的人性生活。

我们爱别人时，该以基督作为我们的爱来爱他们，但这爱必须借着我们人性的外形彰显出来。我们不该以天使的外形爱人，乃该以人的外形爱人。当然，我们该以基督作为我们的生命和爱，而不凭自己爱人；但我们爱人时，该作为人彰显这爱。以天使的方式爱人是错误的，也可能破坏人。我们需要在人性里爱人，因为我们乃是人。

我们传福音最好的路，是有那灵为能力，并有正确的人性。这种传扬会多结果子。我们若取用那灵的能力，但没有正确的人性生活，就不会有多少人借着我们被带来归主；那些被带到召会里的，也会是乖僻的人。在中国有一位姊妹非常属灵，以致她轻忽为人的责任，还定罪那些顾到为人责任的人太属世。她宣称自己是绝对为着主，而别人不绝对。最终，她的丈夫向主关闭，因为她轻忽她为人的职责，终日到全城各处告诉人主耶稣的事◦这位姊妹所作的似乎很好，但她的传扬没有结多少果子。另一面，另一位姊妹以正确的方式逐渐将人带到召会里，而结了许多果子，但她没有忽略为人的职责。因此，我们需要平衡。有的姊妹花太多时间顾到为人的责任，忽略了传福音，而有的姊妹完全忽略她们的责任，只传福音。这两个极端都不正确，也都不建造召会。因此，我们需要平衡。

问：请解释是主的爱得了成全，还是我们的爱得了成全？还有，因为我生来就喜欢小孩，我常想我对孩子的爱是天然的，还是神爱他们的爱在我里面？

答：约壹四章十二节说，“我们若彼此相爱，神就住在我们里面，祂的爱也在我们里面得了成全。”十七节说，“在此，爱在我们便得了成全。”这两节说到神的爱在我们里面得了成全。当神的爱借着我们表明出来，祂的爱就成为我们的爱。我们不该分析我们爱人是以神为我们的爱，或是我们用自己的爱来爱人。我们不可能清楚这事。我们只该察验，我们爱孩子时，我们是否在十字架上。我们若在十字架上，我们可以继续爱，越多越好，因为那爱必定是神的爱借着我们彰显出来。然而，我们若未受过十字架对付，且仍是天然的，那么无论我们多爱人，仍是从自己爱他们。我们不需要分析我们有那一种爱。我们只需要察验我们对十字架的经历。

问：对于一位轻率和不守规矩的弟兄，我的行为和态度该如何？

答：所有属人的规矩都是为着应用在我们自己身上，而不是为着强迫别人。曾经有两位弟兄住在一个房间里。一位弟兄很随便，不铺他的牀。因此，另一位比较勤快的弟兄每天早晨都会铺他们两个人的牀。我们若学习这位弟兄所学习的功课，加拉太二章二十节对我们会成为真实的，也就是在我们的生活中，不再是“我”，不再是己。我们若批评别人在己里面，这证明我们自己更在己里面。这是真实的功课。我借着召会和我的家人学习了许多属灵的功课。召会和我的家人成了我的“教科书”。召会里所有的人都是最好的教科书，让我们学习功课。我们居住的地方、我们的家庭、以及与我们一同住在弟兄姊妹之家的人，都是神的主宰安排，好叫我们学习属灵的功课。

我们想到属人的规矩时，通常将这些规矩应用在别人身上，而不应用在自己身上。我们对这事的态度关系到我们在召会生活中的配搭。本章所说到的每一件事，都关系到配搭，配搭是一件关乎相联的事。我们若没有合式的彼此相联，就不能配搭在一起，因而只有召会建造的话语，却没有召会建造的实际。要有召会建造的实际，我们需要配搭，而配搭在于我们中间的彼此相联。要合式的彼此相联，我们需要学习许多功课。当我们学习这些功课时，我们天然的个性和性格会被暴露，我们也会看见自己是多么天然。有人性是对的，而天然是错的。作为基督徒，我们该有人性，但不该天然。

因着在召会生活里彼此的相联，我们都会受试验。有的弟兄姊妹很聪明。他们明白在召会里与人相联很难时，就变得好像天空中的鸟，以回避这困难。他们来召会的聚会，好像天空中的鸟，不像在地上的人。然而，他们若这样举止，就不会学到什么功课。年复一年，他们会保持自己是“好”弟兄与“好”姊妹，却逃避功课。我们不该有这种聪明。反之，为着学习功课的缘故，我们应当愿意受苦。然后，我们才经历主在里面的同在和加强，也会在许多事上经历祂的对付，特别是对付我们的个性。结果，因着我们的经历，新约的许多经节对我们会成为新鲜而有意义的。这是我们得成全的路，使我们过一种即属灵又有人性，并对召会的建造有益处的生活。

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第八章  在召会里享受基督的路

住在耶路撒冷

撒下九章十三节说，“米非波设住在耶路撒冷，因为他常在王的席上吃饭。他两腿都是瘸的。”这节经文简短却包罗一切，给我们看见基督徒生活的几方面。首先，这节经文启示，正如米非波设住在耶路撒冷，就是大衞王住的地方，我们也该住在召会，就是我们的君王基督居住并作王掌权的地方。我们需要住留在召会，就是神的家，神的居所，(提前三15，弗二22，)因为这是我们得着神同在的地方，也是基督作王掌权的地方。

有些人认为我们疯了，因为我们一天又一天，早晚都聚在一起。他们不明白我们为什么在一周当中，天天都需要聚会，而不是仅仅在主日有一次聚会。我们这样频繁的聚会，原因是我们在学习住在耶路撒冷，就是召会里.，因为惟独在召会里，我们才有神同在的丰富享受，并享受王的同在。

在王的席上吃饭

撒下九章十三节也给我们看见王的筵席；王的筵席象征我们每周在主日所享受主的筵席。在主筵席上的，乃是主自己，赐给我们作我们的享受。(太二六26〜28，林前十16。)每逢我们赴主的筵席，我们只该吃喝主。因此，在王的席上吃饭，就是在主的筵席上享受主。

我们需要细致的享受主，而不是仅仅笼统的享受主。在物质的范围里，我们不能将一整块面包放进口里吞下，我们必须细细的嚼，一点一点的吃。我们都需要核对我们对基督的经历。我们以什么方式享受基督？我们能述说享受基督的细节么？我们需要主帮助我们细致的享受祂。我们若在日常生活中遭遇难处或出了状况，不该自行解决，因为我们会错过在那个难处或状况里享受基督的机会。反之，我们需要学习在每一种光景(不论是多么微不足道)里享受基督。我们享受主的筵席到什么程度，在于我们在日常生活的一切细节上经历祂到什么程度。我们若在日常生活中更多经历基督，就会在主的筵席上更多享受祂。正如米非波设常在王的席上吃饭，我们经历基督也不该是偶而为之，乃该是每日的，甚至是继续不断的。

两腿都是瘸的

我主要的负担不是米非波设住在耶路撒冷，或他在王的席上吃饭；我主要的负担乃是他的两腿都是瘸的这个事实。(撒下四4。)米非波设因着瘸腿，不能行动或作任何事，只能常坐在王的席上。他既使想要离开也不能，因为他没有力量走出耶路撒冷。这表征一个人认识自己什么也不能作，而满足于住在召会里，在基督的筵席上享受祂。

我们若不认识自己瘸了腿，就可能退后离开主和召会生活。我们会退后离开“耶路撒冷”，原因不是我们软弱，乃是我们太刚强并活跃，腿还没有瘸。我们需要神摸我们的大腿窝，正如祂对雅各所作的。(创三二25。)这样，我们就会像雅各一样瘸腿。我们一旦瘸了腿，就绝不会退后。别人可以退后，我们却不会，因为瘸腿的人没有力气或能力退后。

罗马七章的着者原是活跃的人，直到有一天他领悟自己是可怜、瘸腿的，无法凭自己作任何事。我们像他一样瘸腿，却可能不自知。米非波设因着祖父是扫罗的缘故，所以受到定罪并且瘸腿。今天我们的扫罗是亚当。在亚当里，我们被定罪并且无能，缺少力量和能力行神的旨意。(五18上，七18〜19。)我们的光景虽是如此，我们却可能没有这样的领悟。我们常以为自己有能力并且刚强，能履行神的话；但是当我们想要履行祂的话，就发现自己不能。我们是无能的，但我们也必须领悟自己的无能。当我们领悟自己是无能的，我们就有福了，因为那时我们会坐在王的席上，不再凭自己努力作任何事。我们要坐在主的筵席上享受祂，就需要领悟我们是瘸腿的。

透过我对数以百计基督徒的观察，我看见信徒在主里越年幼，越以为自己能为主作什么。相反的，信徒越在主里长大，越不认为自己能为主作什么。我们在主里越成熟，越会放弃自己的行事与工作，越会坐在王的席上吃喝。今天大多数基督徒是“行事与作工”的基督徒，但我们必须是“吃喝”的基督徒。(约六57，七37。)

我们必须认识，在亚当里我们一无所是，一无所能。然而，我们也该认识，在我们面前有一个筵席，这筵席乃是基督。基督是我们的筵席和我们的享受。神已命定我们享受基督，但我们要享受祂，就必须先领悟自己是瘸腿的。我们瘸了腿，但我们需要领悟这事。我们可能知道需要祷告，但我们若只是下定决心要祷告，可能会失望，因为我们会发现自己不能祷告。然而，我们若告诉主：“主，我无能到不能祷告，”至终，我们就能祷告。

假设我们听到一篇论谦卑的信息，结果我们受了激动，决定要谦卑。至终，我们会失败。我们不需要定意谦卑，乃需要告诉主：“主，我无法谦卑。感谢你，我谦卑的「腿」已经瘸了。”我们越认识自己无法谦卑，就会越谦卑。我们越告诉主，我们什么也不能作，我们就越享受主；至终主会使我们凡事都能作I不是借着我们自己作，乃是借着祂在我们里面作。

一个人要在基督教里作成功的人，就需要主动、有能力并有活力。然而，我们要在基督里，就需要瘸腿。大数的扫罗不是瘸腿的人，他正好相反。然而，有一天他在往大马色的路上，主遇见他、摸着他、并使他仆倒在地。从前他的思想和悟性都聪敏，那天他却突然瞎眼，丧失他的力量、视力、精力和才能◦从前他领头逼迫主的子民，但主摸着他以后，他需要别人引领他。(徒九1〜9。)他成了瘸腿的人，坐在王的席上享受基督。主迟早会遇见我们，使我们领悟自己是瘸腿的。这样，我们就不再在宗教里，乃在基督里。在基督里乃是住在耶路撒冷，并在王的席上吃饭。在基督里我们有一切，包括基督的见证、诸天的国、召会生活、神的同在、以及基督的君王职分。

愿主怜悯我们。许多关乎我们的家人、我们的家、我们的职业、我们身体健康的事临到我们，原因乃是主要我们领悟，我们在自己里面是瘸腿而无能的。我们在亚当和我们堕落的性情里瘸了腿。我们若认识这事，就会一直坐在王的席上享受基督。我们也许瘸腿、无能、不能作什么，但是在基督里，我们可以坐在祂的筵席上吃喝，享受祂作一切。我们无法靠自己站立，或凭自己行走；我们只能坐着享受基督。这是我们成为主见证的地位和立场。但愿我们领悟自己是两腿都瘸的米非波设，因而住在耶路撒冷，在王的席上吃饭。

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第九章  为着召会生活经历基督

在加拉太书里，对基督之经历的进展

在本篇信息里，我们要来看加拉太书各章里的几节经文。加拉太一章十五至十六节说，“然而…神，即然乐意将祂儿子启示在我里面。”神乐意将基督启示在我们里面。

二章十九节说，“我借着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。”向律法死，意思是我们与律法再也无分无关，我们只对神尽义务。二十节接着说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”我们比较一章与二章的这些经文，就看见其进展。在一章，基督启示在我们里面，这是基督徒生活的开始；然后在二章，基督在我们里面活着。虽然基督可能已经启示在我们里面，我们可能还没有经历基督在我们里面活着。

在三章二十七节，保罗说，“你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。”我们原先是在基督之外，与祂无分无关，但借着受浸，我们已经被摆在基督里。在旧约里，八个人进入挪亚方舟的例子说明这事。方舟(其中有挪亚和他的家人)经过洪水，安全的停在山顶。(创七6〜八4。)这是我们受浸的表号。(彼前三20〜21。)挪亚一家八口进入方舟，借此他们就与方舟联合为一。因着他们在方舟里，他们就与方舟成为一。照样，因着我们浸入了基督，(罗六3，)我们就借着受浸与基督成为一。加拉太三章二十七节下半说，我们穿上了基督。挪亚一家八口进入方舟时，穿上了方舟。他们进入方舟之后，再没有人能看见他们。人只能看见方舟，因为他们被方舟隐藏并遮盖了。照样，我们穿上基督，就隐藏在基督里，并被基督遮盖。

三章也比前两章更进一步。在一章，基督启示在我们里面；在二章，基督在我们里面活着；在三章，基督与我们是一。现今我们完全并绝对在基督里，并且基督是我们的一切。我们被基督遮盖；我们被基督隐藏，以基督为隐藏，并隐藏在基督里。

四章十九节说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”在这节经文里有进一步的进展：基督成形在我们里面。我们也许在基督里，与祂联合为一，并与祂是一，但我们能说基督已经成形在我们里面么？我也许把手伸进手套里，但只是充满手套的一部分。我的大姆指和四根手指头需要完全伸进手套里，使我的手成形在手套里。这例证说明基督成形在我们里面。

保罗在五章十六节写道：“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”在原文里，“灵”之前没有冠词。为这缘故，有些英文译本在这里的“灵”字(spirit)是用小写的S。在这节里，凭着灵而行乃是举止行动受我们灵里的圣灵规律。因此，我们要凭着灵而行，就必须在我们人的灵里行事为人。我们人有三部分—灵、魂、体。(帖前五？3。)我们需要学习如何在我们的灵里行事为人，而不在我们的肉体—我们堕落的身体—或我们的魂里行事为人。因着今天主耶稣是在我们的灵里，(提后四22，)所以，我们必须在我们的灵里行事为人。

加拉太五章二十五节说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”在这节里出现两次的“灵”字，译者也难以决定是指圣灵或人的灵。然而，如今圣灵与我们的灵调和为一。(罗八16，林前六17。)因此，实际上，在我们人的灵里行事为人，就是凭着圣灵而行。加拉太五章又比前面几章更往前。在一章，基督启示在我们里面；在二章，基督在我们里面活着；在三章，我们在基督里并与祂是一；在四章，基督成形在我们里面。保罗在前四章所写的，都在启示的范围；但五章转到经历的范围。惟独在我们的灵里，我们才会有基督徒正确的经历。我们可能知道许多关乎基督的事，但我们若不知道如何在我们的灵里行事为人，就无法经历基督。我们可能有按照加拉太头四章对基督的认识，但我们若不知道如何在我们灵里行事为人，就不可能经历基督。因此，在加拉太末了二章，使徒保罗从强调基督，转到强调与我们的灵调和的那灵。

保罗在六章十五节说，在基督里，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”然后十六节说，“凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。”保罗在十七节说，从今以后，人都不要揽扰他，因为他身体上带着耶稣的烙印。这指明除了主耶稣(他身体上带着祂的烙印)以外，他不在意知道任何事。末了，他在十八节说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。”加拉太书里一切的教训，全在于末了这节经文。我们虽然可能有这卷书的知识，但我们若不知道如何在我们的灵里实化基督的恩典，就难有这卷书所启示的经历。对基督的经历全然在我们的灵里；因此，我们必须知道如何在我们的灵里行事为人。

在我们的灵里实化基督的恩典

我们看过，在加拉太书里，首先基督必须启示在我们里面，然后我们需要让基督在我们里面活着。在这之后，我们必须认识我们与基督是一。我们在基督里，正如挪亚一家八口在方舟里与方舟联合为一，因而与方舟是一。然后，我们需要让基督成形在我们里面。不仅如此，我们要这样经历基督，就需要在我们灵里行事为人。这卷书关乎基督的启示，不是仅仅道理、神学或理论，乃是灵里的实际，因为今天基督乃是那灵。(林前十五45，林后三17。)基督不仅在圣灵里，祂就是那灵，如今在我们的灵里生活并居住。因此，我们需要在我们的灵里行事为人；基督作为那灵就住在我们的灵里。

此外，基督的恩典惟独在我们的灵里才能被我们实化。我们需要看见，基督的恩典乃是基督自己被我们享受。有人可能邀请你与他一同坐席，但他绝对无法邀请你享受他自己；他无法将他自己给你享受，只能提供你筵席上最好的食物。然而，主耶稣邀请我们，不是享受祂之外的事物，乃是享受祂自己。祂自己就是赐给我们享受的恩典。基督的恩典一点不差就是基督自己作我们的享受，(约一17，林前十五10参加二20，)而这恩典与我们的灵同在。在我们的灵里，基督作恩典对我们乃是可就近、便利、可取用、相近并亲爱的。我们不需要像办筵席那样作许多的预备。基督就在这里，在我们的灵里。不分昼夜，任何时地，基督在我们的灵里对我们都是可就近的。我们在灵里生活行动，就可以享受祂。这是神经纶的关键。神的经纶乃是要基督成为我们的一切。

加拉太书启示需要弃绝宗教

新约各卷书的顺序，乃是出于主的主宰安排。以弗所书在加拉太书之后，这乃是主的主宰安排。以弗所书若摆在加拉太书前面，整本圣经就颠倒了。因此，加拉太书在先，以弗所书随后。加拉太书启示，我们必须放弃犹太教。换句话说，我们必须放弃每一种宗教—甚至像犹太教这样正确且真实的宗教。在犹太教里，中心的事乃是律法的教训；而在一切宗教里，中心的事乃是助人为善。原则上，这两件事是一样的；遵守律法就是行善。我们可能不是遵守借摩西颁赐的律法，但我们可能遵守我们自己的律法，或我们的老师、父母所给的律法。犹太教是最好并最真实的宗教之一，有律法为其中心，教导、鼓励、并帮助人行善，好得神的喜悦。这是犹太教和一切宗教的原则。

我们需要完全弃绝宗教，也就是说，我们需要放弃宗教连同行善的原则。我们许多人仍然努力行善。努力的作到亲切、温和、谦卑、或改良自己和自己的行为，这乃是行善的原则。甚至今天我们许多人可能这样祷告：“主，我不是很良善，帮助我良善。我不是很亲切，帮助我亲切。我在某些事上对待我的邻居、配偶和孩子不合式。主，帮助我作得对。”这似乎是好的祷告，事实上却是错误的祷告。我们这样祷告，就像犹太教徒一样，仍然在一种宗教的律法之下。这不是神的经纶。反之，神的经纶乃是将基督分赐到我们里面。因此，我们需要忘记基督之外的一切事物。

我们需要看见，宇宙里只有两个范围和两个源头。这两个范围和两个源头由伊甸园的两棵树I善恶知识树和生命树(创二8〜9)所表征。我们若不在基督里，接受基督作我们的生命，不论我们的源头是那一种，或有多好，我们乃是在知识树的范围里。很少人认识，甚至犹太教连同其律法，也是善恶知识树的一部分。

神颁赐律法的目的

有些人可能会问，神为什么颁赐律法。(加三19。)我们需要认识，神原初的心意乃是要将基督摆在人里面，使基督能成为人的一切。但是人不认识自己需要基督。人以为自己能行善，因而得神的喜悦。(出十九7〜8。)这迫使神颁赐律法给祂的子民，叫他们试着遵守。神的子民企图遵守律法时，就会领悟他们的所在、他们的所是、以及他们何等需要基督。人试着按照律法行善，就知道他在神面前的所在与所是。(罗三20，七7。)人被暴露，他真实的光景被显于表面。但如今我们在基督里，我们不需要遵守律法。神的心意乃是要基督作我们的一切，并在我们里面。

将我们里面的地位给基督

我们的眼睛何等需要被开启，好看见神的经纶！我们要弃绝行善的思想、宗教的思想，而全心注意基督。我们每天早晨起牀时，头一个思想不该是考量行善，乃是思想基督。我们需要让基督占有我们、充满我们、并浸透我们。这样，与我们有关的一切事，都会由基督照料。

比如，我们不需要问自己，该如何作妻子或作丈夫。我们该忘记这样的考量。神的经纶不是使我们成为好妻子或好丈夫，神的经纶乃是使基督成为我们的一切。基督对我们不该仅仅是道理、话语或思想；基督必须是实际。首先，基督需要启示在我们里面，然后我们必须学习让基督在我们里面活着。我们也必须领悟，我们与基督联合为一，也就是说，我们与基督是一。如今我们在基督里，并且穿上了基督。现在我们里面需要给基督多而又多的地位，使祂可以完全占有并浸透我们，因而成形在我们里面。我们将人的手比作基督，将我们自己比作手套.，我们可以说，不仅手要在手套里，所有的手指头也必须在手套里各就各位，直到手套里所有的地位都被手占有，而手成形在手套里。我们也许有基督在我们里面，甚至有基督在我们的生活里，但问题是：我们全人里面有多少地位给了基督，好让祂据有我们？

真实的奉献就是把我们里面的地位给基督。在我们的思想、心思、情感和意志里，在我们的渴望里，在我们一切的爱好里，并在我们想要作的一切事里，我们都需要让基督占据地位。到目前为止，我们许多人没有将我们里面充分的地位给基督。毫无疑问，基督在我们里面，并在我们里面活着，但是祂没有得着充分的地位。今天我们的需要乃是让基督成形在我们里面。

我出外经常被接待在人家里。当我在别人家里，常感觉自己绝对无法“成形”在那个家里。这是因为那不是我的家，所以我没有立场占有那个家。反之，我多少受到限制和约束。比如，我开灯或发出声音时要谨慎。但我在自己家里，可以作我选择要作的一切事。这意思是说，我能自由的照我所喜欢的去作。我在每个房间和每个角落，有完全的地位作我所喜欢作的。我在别人家里，无法这样“成形”，乃要受限制和约束，留在一些界限里。照样，基督虽然在我们里面，却可能没有地位成形在我们里面；反之，祂可能受我们限制，而留在某些范围里。我们不给祂立场、权利，好让祂据有、占有并浸透我们。我们思想太多基督以外的事物。因此，加拉太书主要的目的是给我们看见，我们必须弃绝一切对基督以外之事物的思想，而给基督一切的地位，完全注意祂，让祂完全接管并据有我们。

在灵里行事为人，为身体经历基督

在加拉太四章之后，末了二章启示，我们需要天天在灵里行事为人。我们在灵里行事为人，就会经历基督。我们不该按照我们的思想行事为人，或按照我们的渴望行事，乃该在灵里行事为人。在灵里行事为人，意思是拒绝肉体并弃绝魂。我们这样经历基督，祂自然会成形在我们里面，我们就被变化成为基督的形像。(林后三18。)

我们也需要领悟，我们越凭自己活，努力行善而成功，我们就变得越独立。我们很难倚靠主或倚靠别人。我们行善成功会使我们非常骄傲，而每个骄傲的人都是独立的人。我若能行善成功，会成为世界上最独立的人。我会夸耀我的成功，并宣告我不需要别人。我可能认为自己是惟一良善的人，也可能为着别人的失败而批评他们。我外面虽然没有任何表示，里面可能还是这样的想并这样的感觉。这指明我在自己里面，抱持个人主义，与身体隔离。这样的态度确实会破坏身体的生活。

但是赞美主，我们想要良善却从未成功。我们若成功，就会成为独立的人，绝不会经历身体生活。我们该宣告说，“赞美主！我是如此软弱。我不仅坏，我是最坏的人。我无法为善。我只能作一个倚靠基督和基督里其他肢体的人。”我们越凭自己活就越独立，这是真实的；但是，我们越凭基督活，就越依赖身体上其他的肢体，这也同样是真实的。当所有的肢体都凭基督而活，自然就建造在一起，成为活的身体。我们是凭基督而活的肢体，完全不信靠自己；反之，我们会信靠主耶稣，也会从基督里同作肢体者得着帮助。这自然会使我们与弟兄姊妹成为一，这一乃是身体生活的建造。

我们在灵里行事为人，就不仅经历基督，也实现身体生活。经历基督作生命，是为着建造基督的身体，作基督自己活的见证。这就是为什么在新约圣经里，加拉太书后面紧接着就是以弗所书。我们弃绝宗教连同其行善的努力之后，就会对基督有真实的经历。这经历会使我们真实并实际的在基督的身体里，就是在召会里。首先，在加拉太书里我们实化、经历并享受基督；然后，在以弗所书里我们有召会。我们需要拒绝任何一种宗教连同其律法，而在我们的灵里经历基督。然后我们就会实际的有召会─基督的身体。

我有充足的确信，在要来的五年或十年间，主会这样向祂的儿女，(特别是在美国，)启示祂自己连同召会生活。许多基督徒会得着主的帮助，认识主的儿女往前正确的路。我们必须弃绝基督之外的一切事物，不论这些事物有多好。我们尤其要弃绝宗教连同其行善的努力。然后我们需要不断的接受基督作我们的生命，并认识如今基督乃是那灵，住在我们的灵里。我们必须学习行事为人不在肉体、魂或心思里，乃在灵里。受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。(加六15。)新造真实的意义，乃是基督作到我们里面，并且我们凭基督活着。我们若凭基督而活，接受祂作我们的生命，并在一切事上经历基督，自然会知道我们需要与基督一切的肢体交通；也就是说，我们需要身体生活。结果乃是召会作为身体彰显基督，又作为家给神居住其中。这会完成神永远的定旨。

我也相信在要来的年日里，当我们对这事更为清楚时，许多圣徒会被主兴起，供应基督作生命，为着产生召会。我们仰望主赐我们恩典，使我们真实的在主这恢复里行事为人并生活。愿主耶稣基督的恩与我们的灵同在。

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第十章  为着召会生活，在四件事上坚定持续

读经：使徒行传二章四十一至四十二节。

被带回到对基督的经历

对基督真实的经历与基督教这样的宗教之间，有极大的不同。使徒时代的召会，由一班经历基督的人所组成，但是召会逐渐从对基督的经历堕落成基督教。在新约圣经里，有“基督”和“基督徒”这些辞，却没有“基督教”这辞。基督是神的具体化身，给我们享受；基督徒是享受这样一位基督的活人。然而，基督教是组织的宗教，有许多仪文和规条；这宗教由某些犹太教的事物和某些新约的教训形成。基督教有许多关于基督的教训，却极少有基督自己。

在二十世纪，我们所看到的主要乃是基督教；在神新约的子民中间，我们没有看到多少活的基督。在主耶稣回来之前这末后的日子里，祂必须作一件事，将一切带回到起初。当法利赛人来与主辩论离婚的事，主对他们指出起初的光景。(太十九3〜4。)神从起初立定一夫一妻，然而在后来的世代，事态转变了。因此，主需要将婚姻这事带回到起初。同样的原则，主回来以前，祂需要恢复一切事，将一切都带回到起初。起初没有别的，惟有信徒所经历的基督，使基督活的身体得以形成，好以活的方式彰显基督。

在四件事上坚定持续

我们要被带回到起初，就必须学习不仅放下有罪、属肉体、并属世的事物，甚至放下基督教的事物。我们许多人生在基督教里，有些人上过神学院或圣经学院。因此，我们现在必须丢弃从基督教获得的许多事物，使主可以把我们带回到起初。行传二章四十一至四十二节启示，五旬节那天得救并加给召会的三千人，开始坚定持续的作四件事。首先，他们持续在使徒的教训，也就是新约的教训里，这教训与犹太教的旧教训相对。第二，他们持续在基于使徒教训的彼此交通里；第三，他们持续赴主的筵席擘饼。第四，他们持续祷告；这不仅指私下、个人的祷告，也指公开、团体的祷告。因此，起初在基督徒中间，没有基督教这样的事物。反之，基督徒得救以后，持续作这四件事。

基督徒持续在使徒的教训里，指明他们受使徒教训的训练。为此，他们需要忘记已往一切的老旧思想和教训。五旬节那天得救的三千人是犹太人，不是外邦人。(5。)他们这些犹太人是虔信宗教的，从他们的先祖领受了许多教训。他们是虔诚的宗教人士，有许多关于神的知识。现在他们需要接受训练，丢弃他们老旧的教训和思想，重新受使徒新教训的教导和训练。使徒的教训与摩西的教训完全不同。今天基督教里所需要的几乎是一样的。一周过一周，人们每星期日坐在教堂座椅上聆听教训，但这些教训主要不是使徒的教训。因此，今天的基督徒也需要重新受使徒教训的教导和训练。

在使徒的教训之后有使徒的交通。按照使徒行传头几章的记载，“交通”包括我们整个日常生活，以及与我们有关的一切事。早期的门徒不仅重新受教导并重新受训练，他们也彼此有交通。我们中间仍然缺少交通。在我心里有一深刻而真诚的渴望，就是花费我所有的时间去弟兄姊妹家有交通，并邀请他们到我家有交通。今天基督教里许多人不作别的事，只是每周到一栋建筑里，在座椅上坐一个小时左右。然而，早期的基督徒享受基督，首先是借着接受教导，然后是借着彼此交通。我们越与人交通，就越享受基督，越将基督供应给人。在我们彼此的交通里，我们彼此享受基督。我们需要学习有交通。

召会人数越增加，我们就越需要交通。比如，最近一位弟兄报导某一个地方的情况，那里有十一个人一起聚会。那地的弟兄姊妹已完全丢弃基督教。他们中间最重要的特征乃是，他们在早晨、中午、晚间都彼此有交通。他们当中若有一人发生什么事，其余的十个人五分钟内都知道了。无疑的，那是真实召会生活的一个元素。然而，若加给他们一百个人，我担心他们的交通会减少；若有一千人被带进来，我会更加担心。在小的召会里，众圣徒中间可能有这样透彻的交通；但在比较大的召会里，可能不是这样。然而，我们越交通就越有学习，越交通就越有分享，越交通就越有领受。

随着使徒的交通之后有擘饼。交通顾到我们的需要，然而我们还欠了对主的敬拜。擘饼是新约里真实的敬拜。早期基督徒借着擘饼敬拜主，因为他们在擘饼时记念主。(林前十一23〜25。)因此，今天我们对主真实的敬拜，乃是赴主的筵席。

在台湾岛上一些地方召会里，参加擘饼聚会的圣徒人数，比参加信息聚会的人数多。这是一种好现象，指明那些召会是刚强的。原则上，将参加信息聚会、擘饼聚会、和祷告聚会的人数作个比较，可以衡量地方召会的刚强度和健康情形。常见的是，参加信息聚会的人数最多，擘饼聚会的人数较少，祷告聚会的人数更少。日夜与其他圣徒交通的人数可能又更少。当我们建造在一起，召会刚强又健康时，参加这四种聚会的人数就会几乎是一样的。

参加擘饼聚会的重要性

我们都需要领悟，我们需要的不仅是信息；我们需要更多的交通、更多的擘饼、以及更多的祷告。这些日子里，在一周当中，几乎每天都有聚会；在某些日子，聚会还不只一次。有些弟兄姊妹也许不可能参加所有的聚会，但是我们不该只参加信息聚会，因为那并非最重要的聚会。一切聚会当中，最重要的是擘饼聚会，因为这是我们可以向主自己献上我们的感激、珍赏、敬拜、和记念的惟一聚会。没有一件事比这件事更为重要。因此，我们若因着时间的关系，无法参加所有的聚会，最好是优先参加擘饼聚会。

三十多年以前，倪柝声弟兄强调需要废除主日的信息聚会，因为这会使今天基督教里不正确的礼拜习俗一直延续下去。许多人在星期日早晨“上教堂”，坐在座椅上，并将一些钱放进奉献篮里。他们认为这样作，就履行了敬拜的责任。他们下午可能去看电影、到海边去、或作一些运动。这是堕落基督教里的光景。倪弟兄指出，这些星期日早晨上教堂的人，可能每周、每月、每年参加主日的信息聚会，然而在主里几乎完全没有长大。相反的，那些固定来擘饼的人，会继续不断的长大。

在四件事上得着平衡

然而，我们所强调主要的点乃是，我们不该将来自基督教的风俗、习惯、与作法带进召会生活。我们实在不喜欢看见信息聚会的人数增加，而擘饼聚会的人数却比较少。若是这样，既使我们寻求主，仍然表明我们多少被基督教里的背景所影响。我们必须有深刻的印象，我们享受并经历基督正确的路，乃是被带回到起初。起初基督徒享受基督，不仅借着使徒的教训，也借着使徒的交通、主的筵席以及祷告。

一个召会全心注意这四件事，那个召会就得着平衡。但召会若缺少一项，就会不平衡，像没有翻过的饼一样。(何七8。)因此，我们除了教训以外，必须有主的筵席，向主献上我们的感激、珍赏、敬拜和记念。我们欠了主这一切，因为我们仅仅从祂接受却没有给祂，这是不对的。再者，若有为着教训、交通与擘饼的聚会，我们仍欠缺祷告。因此，我们需要来在一起祷告。我们必须学习不仅向主献上我们的感激、珍赏、记念和敬拜，也要就着祂在地上的权益，将我们的祈求带到祂面前。我们必须学习如何作主的同工，借着祷告与祂合作。

因着我们是与活的基督来往，而不是有分于基督教，所以我们需要在这四件事上得着平衡。我们若缺少时间，首先该参加擘饼聚会。然而，这不该成为规条。我们有时可以来参加信息聚会，有时参加祷告聚会。我们也必须花一些时间交通，向基督身体里与我们同作肢体的亲爱圣徒敞开。

彼此探访寻求交通

为着与圣徒有交通的缘故，我们不仅需要敞开自己，也要打开我们的家。我们需要邀请弟兄姊妹来我们家，也需要探访他们的家。借着这样的交通，我们相调一起，召会也得着建造。众圣徒建造成为活的身体，是凭着众肢体彼此相调一起而成就的。(林前十二24。)比如，有些人可能认为，因着我供应话语，所以不需要人来看望我。然而，我也需要接受其他人看望的服事。你到我家来看望我，对我将大有帮助，这会大大的服事了我。年轻和新蒙恩的圣徒，更需要这样的服事。许多新蒙恩的人不是从信息得着帮助，乃是从圣徒的交通得着帮助。新蒙恩的人可能在两年当中每周参加信息聚会，所领受的却不多。然而，我们若看望他两三次，他会从我们的交通得着许多的帮助。

这样彼此看望交通，会叫我们中间的火焚烧起来。当火里的木块稍微相混，火就烧得更猛烈。这例子说明交通的重要。我们都需要“搀合”，相调。我们看望人时，不该闲谈或谈论时事，乃该彼此供应基督，彼此交通到基督。古时，以色列人来在一起时，就带来美地的富余，彼此分享并与神分享。(申十二5〜7，11〜2，十六16〜17。)这表征他们彼此并与神一同享受基督。你们来我家，向我作你们的见证而供应基督给我，就使我舒畅、刚强，并且帮助我的家人。照样，我若去你家看望你一个小时左右，对你也会有真实的帮助。

我们已看过，要有召会生活并实现召会真实的建造，我们都必须学习如何正确而平衡的参加聚会。我们总该参加擘饼聚会；若是可能，我们不该错过任何一次擘饼聚会。主的筵席与吃一样重要。虽然我们很少有时间作许多事，但我们总有时间吃。因此，我们绝不该说没有时间来赴主的筵席。在召会所有的聚会中，擘饼聚会是最重要的，因为我们在这里从主得喂养。一位弟兄若三、四个月没有参加擘饼聚会，就会非常软弱。我们必须竭力参加擘饼聚会，从主得馁养。至于其他的聚会，我们该分配余剩的时间，平衡的参加那些聚会。

在某些地方，弟兄姊妹们有以下的实行：某弟兄若有一周没有时间来参加信息聚会，另一位弟兄就在同一周找时间看望他，将信息带给他。这同时成就两件事：与这位弟兄有交通，也将信息带给他。某位弟兄若没有来参加祷告聚会，另一位弟兄可以看望他，与他交通，分享那一周祷告聚会的祝福和负担。我们都需要参加擘饼聚会，好从主得馁养。虽然我们不都有时间参加所有其他的聚会，我们还是能借着交通与所有的弟兄分享。这样，召会就得着平衡，圣徒们得以相调一起，我们也会看见召会犹如军队往前。召会将得着建造，并且成为刚强、活泼的见证；在我们中间，基督教这棵大树会被砍倒。(太十三32。)

人人尽功用而丢弃基督教老旧的作法

我们需要领悟，我们中间仍然有一些来自基督教的酵。只要参加信息聚会的人数最多，就指明我们中间有酵。我们必须渴望参加擘饼聚会的人数是最多的。然而，这不该是律法的规条，乃该是我们实行正确的路，使我们充分的享受并经历基督，好为着召会的建造。

末了，我们需要看见.，在信息聚会里，不太需要人人尽功用；但是在交通、擘饼和祷告里，每个人都需要尽功用。我们来参加信息聚会，可能纯粹作旁观者或听众，就像那些去看美式足球赛的人。但在擘饼聚会里，所有与会者都必须分担这聚会的担子并尽功用。祷告聚会和圣徒中间的交通也是一样。因此，我们需要主祝福我们，并赐我们恩典，使我们丢弃基督教老旧的作法，在我们灵里实化新鲜的事物。事实上，这不是新鲜事；反之，这乃是最古老的事，是起初就有的事。我们需要被带回到起初，而有召会生活最高的实行。我们特别要有印象的是，我们来赴主的筵席，是要在吃主并记念主的事上，尽功用并分担责任。这样，我们会长大并得滋养。我们会相调为一，召会自然会得着建造。

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第十一章  在基督里的信和爱

读经：提摩太前书一章十四节，提摩太后书一章十三节。

干渴罪人的事例

在一九四八年，来自上海的同工们访问厦门，在那里尽职一周。在那段时间，弟兄们要我传几天福音。一天晚上，我有负担传讲约翰四章里，关于主耶稣接触撒玛利亚妇人的福音。我向会众发问，为什么有一个妇人嫁了一个又一个的丈夫？她试了一个丈夫，不满意，就将他放弃，再试另一个。因着第二个丈夫也不能令她满意，她又试第三个；后来又试第四个和第五个。她有过五个丈夫，却还是不满意，所以又试一个不是她丈夫的男人。主没有责备她，却对她说，“凡喝这水的，还要再渴。”(13。)这里主说到的水乃是属地的井水，象征物质享受和属世享乐的消遣。来自属地源头的水，绝不能满足任何人。我们越喝这水就越干渴。然后主继续说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”(14。)

妇人听到这话之后，请求主把这活水赐给她。(15。)主却对她说，“你去叫你的丈夫。”(16。)妇人向主要活水，主却要她把丈夫带到主那里。这指明她的几个丈夫乃是她人生的故事；她的人生乃是更换丈夫的人生。

信息结束后，有一位参加福音聚会的妇人向她的朋友抱怨，说，“你为什么将我的历史讲给这位传道人听？否则他在这城里作客，怎么会知道我的故事？”但她的朋友(是一位姊妹)指出，她从未接触过我，所以不可能将她的故事告诉我。她继续说，“你需要领悟，这是圣灵的工作，神的工作。”那天晚上，这位妇人得救了。第二天她再次来聚会，会后与我长谈。我得知她的故事与约翰四章撒玛利亚妇人的故事完全一样。现在她得救了，成了一位爱主的姊妹。

需要信和爱

在提前一章十四节与提后一章十三节，信和爱是成对的题起。这启示为要经历基督，也就是享受主，我们需要信和爱。在宇宙中，总是有配对的需要；需要天与地、丈夫与妻子、前面与后面。此外，我们需要两眼、两耳、两肩、两手与两脚。单脚难以行走或站立。照样，我们要享受主耶稣，需要“右手与左手”；也就是说，我们需要信和爱。提前一章十四节说，“我们主的恩是格外增多，使我在基督耶稣里有信，又有爱。”按照这节经文，神的恩典在我们里面产生两样东西：在基督耶稣里的信和爱。我们在本篇信息要来看，信为我们作了什么，以及爱为我们作成什么。

首先，我们需要认识，主耶稣不是宗教或道理，主耶稣乃是一个活的人位。我们要享受任何一个活的人位，都需要接触那个人。我们要接触主耶稣，就需要信和爱。我们要享受任何活的人位，就需要对他有某种信任或信靠，也必须爱他。我们若没有这样的信任或爱，就不会渴望接触那个人以享受他。我们需要认识主耶稣是一个活的人位，不是宗教。我们不需要信任宗教或爱宗教，我们只需要学习其教训并、遵守其原则。然而，我们要接触并享受主耶稣这活的人位，就需要相信祂并爱祂。

相信乃是向主敞开自己以接受祂

相信主耶稣乃是将祂接受到我们里面。(约一12。)祂是一个活的人位，现今乃是那灵；(林前十五45，林后三17;)因此，祂是无所不在的。无论我们在那里，祂也在那里。我们需要将祂接受到我们里面，这意思是说，我们需要继续不断的向祂敞开自己。相信耶稣基督是一劳永逸的一步，这虽然没有错，但我们仍然需要随时随地向祂敞开自己。我们若向祂敞开自己，一再的接受祂，就会被祂充满。

我年轻时在基督教里长大，受教导要学习并相信道理。但我得救并开始在主里长大以后，就受圣灵教导要与主耶稣来往。经历并享受基督不仅仅是学习并相信道理的事。我们需要认识主耶稣是一个活的人位，祂如今乃是赐生命的灵。我们需要不断向祂敞开自己，将祂接受到我们灵里；祂在我们灵里对我们非常真实。我们来到召会中，不该带着心思来明白道理；我们乃是来向这活的一位敞开我们的灵和我们的心，而再次将祂接受到我们里面，也就是与祂有新鲜的接触。

我们许多人生在基督教里并长在基督教里，对道理略有所知。然而，我们需要看见，我们有一条活的路，可以接触活的主。这活路乃是一直相信主，这意思是说，一再的从里面向祂敞开自己以接受祂。每天每时，甚至我们忙碌的时候，我们都该竭力向主敞开自己。我们该说，“主，我在这里。我在这里为着你，我在这里向着你，我在这里寻求你。”我们必须有向主敞开自己的习惯。甚至当我们在开车、教课、读书或写字时，我们仍然能说，“主，我在这里。我在这里向你敞开，我在这里为着你，我在这里寻求你。”我们需要这样接触主。这就是有活而常时的信，而不是仅仅一次而永远的信。

相信就像呼吸。我们不能说，因着我们两天前呼吸得很好，今天就不需要呼吸了。许多基督徒对于相信主这件事有不正确的观念。他们二十年以前相信了主耶稣；牧师告诉他们，得救是一次而永远的。得救当然是一次而永远的。然而，相信主耶稣正像呼吸，是一件继续不断的事。感谢主，我们所作最简单的一件事就是呼吸。我们随时随地都可以呼吸。我们不需要去超级市场买气息，或去厨房烹煮气息。

我亲爱的妻子规律我的饮食，帮助我健康。我若要喝饮料，需要先问她。然而，我不需要问她是否可以呼吸。照样，我们不需要问我们的父亲、母亲、妻子或丈夫，我们是否可以相信主耶稣。不论他们是否同意，我们仍然可以相信。没有人能拦阻或阻挠我们相信主耶稣。我们需要学习相信祂，也就是不断的向祂敞开自己。相信耶稣基督的意思乃是接受祂；我们借着敞开自己，也就是敞开我们的心与我们的灵，接受祂。祂是那活的一位；祂是活的主，作为活的灵。不论我们在那里，祂都在那里；祂对我们何亲何近。我们不需要升到天上去领祂下来，也不需要下到阴间去领祂上来。(罗十6〜7。)祂已经在我们里面。我们只需要不断的向祂敞开自己接受祂。我们可以告诉祂：“主耶稣，我在这里，我向你敞开。”我们不论有那一种试炼、试诱或困扰，都该说，“主，我在这里。”我们若受试诱，不该想要凭自己抵挡试诱；因为我们越努力，越会被击败。反之，当试诱来到，我们只该说，“主，我在这里。”照样，当我们受搅扰，我们只该说，“主，我在这里，”我们立刻会得着安慰。这是在基督里有信的路。相信基督的意思，就是将自己敞开以接受祂。

爱主乃是将祂活出

我们若不断的这样接触主，向祂敞开自己，迟早有一天，我们会感觉这活的一位是何等可爱、何等可亲、何等宝贵。我们不能不爱祂，因为祂对我们如此富有吸引。(彼前一8。)我们会说，“主，我不能作什么，我只能爱你。主耶稣，我就是爱你。我什么别的都不知道，我只知道你。”这样爱主耶稣乃是像小孩子。要经历基督，并不需要博士学位。事实上，许多有博士学位的人不能经历基督。我们需要单单的爱耶稣，如同孩子爱母亲一样。当我们爱主(祂对我们是亲爱、宝贵并甜美的)，就会将祂活出。相信基督是将基督接受到我们里面；爱基督是享受祂而将祂活出。因此，接受基督乃是相信祂，活出基督乃是爱祂。我们越爱祂，祂就越借着我们活出祂自己。我们需要忘记我们的软弱、搅扰、罪与世界，只要终日专注于祂并爱祂。我们需要告诉主：“主，我一无所知，只知道向你敞开自己并爱你。”我们若这样作，就会在一切事上得胜。

我们可能感觉很难告诉主我们爱祂。许多基督徒似乎不爱主。事实上，我们没有一个人能自发的爱主。(约壹四19。)必须有一天，主耶稣将祂自己启示给我们；(加一15〜16;)从那一天起，我们再也不会停止爱祂。我们会被困迫来爱祂。(林后五14。)

马利亚和彼得的事例

主耶稣在地上时，有许多门徒跟随祂。在那些门徒当中，有四个马利亚。一位马利亚生主耶稣；(太一16;)另一位马利亚，就是拉撒路的姊妹，膏了主；(约十二3，十一1〜2.，)另一位马利亚，就是革罗罢的妻子，在主钉十字架时也在场；(十九25;)第四位马利亚，就是抹大拉的马利亚，在主复活以后遇见主。(二十1〜18。)这些马利亚都是爱主的人。

在约翰二十章抹大拉的马利亚的故事里，我们看见一个人爱主，却没有什么知识。姊妹们常是爱主，却没有什么知识；然而，弟兄们，就如彼得和约翰，常是悟性清明。在主复活那一天，马利亚清早到坟墓那里去寻找主。(1。)她发现主的身体不在坟墓里，就去告诉弟兄们。(2。)彼得与约翰来到坟墓那里，就清楚主已复活这件事实。(3〜9。)之后，彼得与约翰回到自己的住处，马利亚却留在坟墓那里哭。(10〜11。)这岂不是愚昧么？彼得与约翰可能认为，主即然复活了，留在坟墓那里就是愚昧的，最好是回家休息。然而，虽然那些弟兄有关于主复活的知识，那位姊妹马利亚却有对主的爱。主启示自己，不是向着有知识的弟兄们，乃是向着似乎愚昧却爱主的姊妹。(14〜17。)

在二十章，彼得似乎对主没有充分的爱。因此在下一章，主来到彼得那里，不是要教导他，乃是要激发他的爱。(二一15〜17。)主向彼得启示祂自己以后，三次问彼得说，“你爱我么？”主借这个问题，竭力激发彼得对祂的爱。在整卷约翰福音里，主告诉我们，只要相信祂，然后爱祂。(六29，十四1，15，21，23。)我们凭着信祂并爱祂，就住在祂里面。(十五4。)我们越爱主，祂就越借着我们彰显祂自己。我们越爱主，祂就越在我们里面活、借着我们活，并从我们活出来。

不作任何事，只向主敞开并爱祂

我们需要看见，我们不必作任何事，只要每日不断的敞开自己，说，“主，我在这里。我向你敞开。”这样，我们会一直有宝贵、甜美的感觉：主是可爱的。基督教走洛杉矶秋季各种聚

的路不对，总是教导我们作这作那。基督教已经成为宗教。主耶稣不是宗教，主耶稣乃是活而可爱的人位。我们需要向祂敞开自己，继续不断的爱祂。我们每日、每时必须说，“主，我在此向你敞开。主，我实在爱你。”我们不需要作许多事。我们若向主耶稣敞开并爱祂，祂会据有我们，占有我们，并在我们里面作成许多美好的事。

今天我们所需要的，不是知道任何事或作任何事，乃是相信主耶稣并爱祂；也就是说，在基督里有更多的信，并对基督有更多的爱。我们需要从里面向祂敞开自己，并向祂表达我们的爱，告诉祂：“主，我不能不爱你。我实在爱你。”

现在我们能明白，使徒保罗为什么告诉我们，主的恩是格外增多，使我们有信，又有爱。(提前一14。)我们越操练信和爱，就越有恩典。(弗六23〜24。)愿主开启我们的眼睛，使我们看见，我们今天乃是与活的基督来往，而不是有分于基督教这宗教。因此，我们不需要许多教训或道理；我们所需要的乃是活的信以接触主，以及活的爱以享受并且彰显祂。我们需要不断的向祂敞开自己，并告诉祂我们爱祂。我们每日，甚至每时每刻，需要从我们的心和我们的灵，与祂有活的接触。我们必须学习从我们的心并在我们的灵里说，“主，我在这里向你敞开，我的确爱你。”这样，我们会看见，祂是满足我们的那一位，我们会以活的方式经历祂。

不论我们经历基督有多少，我们每日仍然需要借着活的信和活的爱，来新鲜的接触主。我们在信和爱上不该老旧，正如我们呼吸不该老旧一样。我们在信和爱上需要继续不断的更新。这样，我们就享受主作恩典，并在我们的生活里彰显祂。

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第十二章  关于美国太平洋岸西北区之旅的交通

〔编者注：李弟兄沿美国西海岸访问一些圣徒团体，上达美国太平洋岸西北区，回来之后，作了这篇报导。〕

沙加缅度(Sacramento)的情况实在被主清理过，那里着实有长进。我们需要看见，我们在主的工作里作任何事以前，特别在我们从事属灵争战时，需要有无障碍的争战立场。古时，大衞的儿子押沙龙悬挂在树上，乃是因着他在树林里争战，他争战的场地是未经清理的。(撒下十八8〜9。)因此，我们在属灵的范围里作任何事以前，必须等候无障碍的立场，或自行清理立场，否则我们会“自缢”。我去年访问沙加缅度两三次。在访问期间，特别在末了那次，我深感在那里不能作什么，因为一切都是搀杂、混乱的，立场也不明朗。但现在立场清楚了，因为有弟兄姊妹认真的在主恢复的路上随主往前。

旧金山的光景也有些改进，已过那里欠缺和谐。为着基督的身体，我们不仅需要一，也需要和谐。比如，我的脚趾若与我的身体不和谐，全身都受苦。在我们天然的生命里，我们不容易同意别人。当有人说，“我们往西去，”我们可能说，“我们往东去。”这种行为乃是按照天然的个性；在召会生活里，我们不该这样作。除非一件事真的有罪并抵挡主，否则我们都该竭力依从弟兄们。我们需要学习一直依从弟兄们，尽可能的维持和谐。这会带进主的祝福与内里生命的涌流。在旧金山，欠缺和谐是一个难处，阻挠圣徒中间的长进与配搭。

西雅图的光景相当叫人受激励。我们虽然没有预期许多人来参加聚会，但头一晚来了六十多人，第二晚来了八十多人，第三晚大约又来了六十人。在那个城市里，仅有几位中国弟兄就读于华盛顿大学，但是参加聚会的人当中，可能有五分之四是当地的美国人。在这段期间，实在有主的行动，并且许多人的心门与家门都打开了。因着那里的弟兄们大部分是学生，必须读书，没有时间作许多看望的工作。因此，我们需要为他们祷告。

我们去西雅图以前，在奥勒岗州北本德市(North Bend)停留一晚。那个地方只有一个家，但是这对夫妇是真实爱主的亲爱弟兄姊妹。他们先前是浸信会信徒，也从所谓的闭关弟兄会领受一些帮助，对主的路较为清楚。现在他们在自己家里，与八个子女以及最近得救的两位弟兄一同聚会。所以，总共大约有十二个人在那里聚会。我们在他们的家住一晚，然后在主日，全家人与两位弟兄中之一，开车三小时，穿过丘陵地，去参加在尤金(Eugene)的聚会。

在尤金的光景完全转变了。去年，他们没有站住立场，作基督身体在地方上的彰显，但是现在他们站住那个立场一个大约有十二或十五个青年人的团体，非常渴望有正确的召会生活，就敦促那里一位年长的弟兄积极的站住立场。这位弟兄是一个谨慎的人，惟恐一件事起了头却不能持续。我们鼓励他不要担心明天，只管在今天往前。现在那里已开始有擘饼聚会，大约有二十五人参加。

有些弟兄姊妹也从雅吉玛(Yakima)来参加在西雅图的聚会。这表明那个地区实在有需要。

李常受文集一九六四年第四册

说明

“李常受文集—一九六四年第四册”包含李常受弟兄于一九六四年九月十一日至一九六五年七月八日所释放的信息及各种交通记录。

本册内容分为四段，如下：

㈠十二篇于一九六四年九月十一日至一九六五年一月八日讲于洛杉矶的信息，论及新约中的一些章节，以“各种读经记录”为题刊于本册。

㈡一系列七篇于一九六四年十一月三日至十二月二十二日讲于洛杉矶非正式训练的信息，曾以“在聚会中并在福音上的事奉”单行本印行。

㈢一系列十九篇于一九六四年十二月二十五日至一九六五年一月三日讲于洛杉矶冬季特会的信息，曾以“神建造的异象”单行本印行，今照英文修订版重新修订，刊于本册。

㈣一系列十八篇于一九六四年十一月五日至一九六五年七月八日讲于洛杉矶的信息，曾以“生命经历的实际功课”单行本印行，今照英文修订版重新修订，刊于本册。

各种读经记录

说明

第一章  马太三章读经记录

第二章  马太四章里主的受试诱

第三章  加拉太三章读经记录

第四章  加拉太四章读经记录

第五章  加拉太五章读经记录

第六章  加拉太六章读经记录

第七章  以弗所四章读经记录

第八章  以弗所五章读经记录

第九章  以弗所六章读经记录

第十章  在歌罗西书里对神旨意充分的认识

第十一章  歌罗西三章读经记录

第十二章  歌罗西四章读经记录

说明

本段系李常受弟兄于一九六四年九月十一日至一九六五年一月八日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  马太三章读经记录

主耶稣头一次来所带进的国度，不是地上的弥赛亚国，乃是诸天的国。(太四17。)我们要进入这国度，必须得重生，也必须被埋葬。(约三5。)然而，我们要有分于弥赛亚国，就必须是亚伯拉罕肉身的后裔。因此，没有一个外邦人能属于弥赛亚国。主耶稣延迟弥赛亚国，原因不是犹太人弃绝祂。实际上，按照约翰六章十四至十五节，犹太人想要祂作王，但主拒绝他们的请求；这是因为今时代是为着诸天的国，不是为着弥赛亚国。按照行传一章三节，主四十天之久对门徒讲说神国的事，然而这国不是弥赛亚国。(6〜7。)十四章二十二节说，我们进入神的国，必须经历许多患难。整本新约多次题到神的国。

产生召会的元素，乃是悔改的浸、对基督的信，以及属天的国、其掌权、与其治理。

马太三章七至十二节

马太三章九节的“这些石头”表征相信的外邦人，为神所兴起，成为亚伯拉罕属灵的后裔。(加三7，29。)在圣灵里的浸是为着生命，在水里的浸是叫人悔改。(太三11。)十至十二节的火是指火湖。我们若有真正悔改的心，主会将我们浸在圣灵里；否则我们会被浸在火湖里，那里的火是不灭的。(12。)

真实的重生乃是首先被埋葬(由水浸所表征)，然后由圣灵所复活。(约三5〜6。}在此有死与复活的原则在运行。

马太三章九至十节指明，时代有了转移。作亚伯拉罕肉身的后裔已不再足够。一个人若信靠作亚伯拉罕肉身的后裔，就会像树被砍下来，丢在火湖里。我们必须悔改。

马太三章十三至十七节

马太福音启示主耶稣被引进祂职事的三部分：引荐、(三1〜12、)受膏、(13〜17、)与试验。(四1〜11。)

为什么主耶稣需要受浸？祂不需要悔改，但因着祂是以色列人之一，就需要遵守神所命定的一切规条。主在三章十五节所题到尽全般的义，就是遵守神的规条。

受浸是悔改的事，表明每一个人若要为神所用，无论他是否有罪，都必须被了结并埋葬。

耶稣从水里出来以后，神的灵降下并停留在祂身上。(16，约一32〜33。)这是神以那灵膏耶稣。(路四18。)神以祂自己的灵膏祂的仆人。就身位说，神是三；(太三16〜17，二八19。)，林后十三14;)但就素质说，神是一。(赛九6，林前十五45，林后三17。)神必须是那灵，使祂可以接触人、与人是一、并成为人的生命。(约四24，三6，罗八2，6，9〜11。)

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第二章  马太四章里主的受试诱

读经：马太福音四章一至十一节。

马太四章一至十一节所发生的事，就着撒但这试诱者(帖前三5)而言，乃是试诱；但就着神而言，乃是试验。有时候，我们有一些属灵经历之后，主许可我们受试验，甚至带给我们试验。

马太四章一节说，主耶稣被那灵引到旷野，受魔鬼的试诱。主是被引导的，指明这试诱不是因祂犯错而发生的。

二节说到主耶稣禁食。我们若饥饿，就不该禁食。我们禁食，是因为属灵的负担充满了我们，以至于取去我们肉身所有的饥饿。禁食也是牺牲。主耶稣禁食了四十昼四十夜，后来就饿了。

在三节我们看见，撒但的试诱是叫人为自己表白。表白与己有关。自我表白乃是从撒但而来真实并狡诈的试诱。撒但要基督叫右头变成饼，借以证明祂是神的儿子。每逢我们考虑要作一件事，好证明神与我们同在，这对我们乃是试诱。我们身为人，若没有主的说话，就不该采取任何行动；但我们若确实有主的话，就必须顺从。主耶稣可以行神迹，将石头变成饼；然而祂没有这样作，因为祂没有从神来的话，吩咐祂这样作。主身为一个人没有靠自己行动，这更是神奇。(参约五19。)

马太四章四节说，“人活着不是单靠食物，乃是靠…一切话。”这表明神的话不是为着知识，乃为作食物。神的话必须被消化，而不是仅仅储存在我们的心思里。在三节，撒但说，“你若是神的儿子…，”但在四节，主耶稣对撒但说，“人活着不是单靠食物。”在此我们看见，基督守住祂成肉体作为人的地位。因着祂是人，就会受试诱，也会饥饿。撒但知道，神要对付祂的仇敌就需要人。耶稣若不曾成为人，神绝不能对付撒但。撒但试诱主离开祂为人的地位，取用祂作为神儿子的地位。耶稣没有否认祂是神子，但祂一直指出祂是人子的事实。比如，在二十六章六十三至六十四节，大祭司要耶稣告诉他们，祂是神的儿子不是；但是主说，他们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。今天主耶稣在诸天之上仍然是人，(徒七56，)甚至当祂驾着云回来时，仍是人子。(参启十四14。)

试诱可能会临到我们，要我们为自己在召会里有某种地位或功用表白，但我们必须告诉那恶者，我们只是弟兄。(参太二三1〜3。)这样，仇敌就被治死。主耶稣有两种地位：一个是来自祂肉身的出生─人子，一个是来自祂的神格I神子。我们作为弟兄姊妹，必须一直守住自己肉身的地位。我们不该自居教师、长老、使徒等地位。

魔鬼第二次试诱时，(四5〜7，)乃是试诱主耶稣从殿翼上跳下去。在这个试诱里，撒但狡猾的随从主的榜样，说，“经上记着，”并引用诗篇九十一篇十一至十二节的话。撒但这样作，是因为头一次主耶稣是引用圣经击败了他。在马太四章七节，主回答说，“经上又记着。”有时候，引用圣经一次还不足以击败撒但；所以，我们必须再次引用圣经。

在此，主耶稣再次站住驰为人的地位，对撒但说，“不可试探主你的神。”主作为人，受过申命记六章十六节的教导，祂不可试探主祂的神。

没有从神来的话语就作任何事，就如从殿翼跳下去，乃是试探神。然而，神若吩咐我们作一件事，祂会对我们顺从祂的话所作的事负责。

马太四章八至十一节上半记载魔鬼第三次试诱主。在这个试诱里，魔鬼的“狐狸尾巴”露了出来。撒但一直寻求受人的敬拜，并篡夺人对神的敬拜。主回应这试诱时，称他为撒但，(10上，)指明撒但真实的所是被暴露了。

主耶稣说，作为一个以色列子民，祂敬拜神，并且单单敬拜神。(10下。)祂再次站住祂为人的地位。

我们容易胜过头两个试诱，却不容易胜过末了一个试诱，因为这牵涉到个人的利益或好处。许多人不跟随主的路，因为他们渴望个人的利益。他们并非不知道主的路，乃是他们不想要贫穷。主所受的第三个试诱与个人的得失有关。

在十一节下半，有天使进前来服事主。这表明祂是人，因为祂需要天使的照顾。因此，主耶稣作为人完全胜过仇敌。

主耶稣去旷野乃是出于圣灵，但是将祂带到殿翼与高山的乃是撒但。(5，8。)这指明，撒但在主所作的事以外，另外有所加添。

我们在这段话里看见，圣经是一本生命的书，不是一本神迹与知识的书。

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第三章  加拉太三章读经记录

加拉太三章的中心思想

加拉太三至四章是新约圣经里非常难以领会的两章。要看见加拉太三章的主题尤其困难。我们已经指出，阅读使徒保罗的着作时，首先需要知道当他写作时，在他灵里的负担，以及在他心思里的想法、领会。我们之所以难以得知加拉太三章的主题，原因之一是本章包含许多重要的项目。这些项目都很容易将我们从主题岔开。

我相信，说本章主要的项目是那灵，绝对是正确的。在二节，使徒保罗说，“我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？”保罗只想问加拉太人一件事，这一件事与他们接受那灵有关。在三节，保罗接着说，“你们是这样的无知么？你们即靠那灵开始，如今还靠肉体成全么？”按照扩大本圣经，“无知”这辞有“没有思想”、“没有知觉”的意思。加拉太信徒必定已经接受了那灵，并且已经靠那灵开始。保罗也已经对加拉太人说到许多关乎那灵的事，但是在此保罗看他们像死了的人，即没有思想，也没有知觉。保罗在五节写道：“这样，那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？”“丰富供应”在原文是强有力的一个辞，意义非常M富。道辞原文意完_，全备，大量的供应，与腓立比一章十九节所用耶稣基督之灵“全备的供应”是同一个辞。神完满、全备、

大量的供应我们那灵。

加拉太三章十四节说到所应许的那灵，这灵与亚伯拉罕的福有关。亚伯拉罕的福，是指神应许要借着亚伯拉罕的后裔祝福万国。(创二二18。)没有多少基督徒知道，什么是应许给亚伯拉罕的福。有些人认为，应许给亚伯拉罕的福乃是迦南美地，但是这并不正确；因为就物质一面说，美地只给了犹太人。赐给亚伯拉罕的应许，乃是给万国的应许。所以，这福不是物质的地。反之，这节圣经里有两件彼此关联的事：赐给亚伯拉罕的应许，以及所应许的那灵。这指明所应许赐给亚伯拉罕的福就是那灵。这灵就是神应许亚伯拉罕要赐给万国的福，这福要借着亚伯拉罕独一的后裔—基督—临到万国。(加三16。)

我们若清楚那灵就是神所应许亚伯拉罕要赐给万国的福，就能领会加拉太三章的中心思想。使徒保罗写这封书信时，他的心思里乃是想到神永远的定旨和神中心的思想，就是神自己在基督里作为那灵，要给人经历、享受、有分并分享。然而，无知的加拉太人受打岔离开这主要的点，反倒去注意遵守律法。因此，保罗在本章似乎是在告诉他们：“守律法有什么益处？你们凭着守律法得到了什么，完成了什么？凭着守律法，你们一无所成，一无所得；因此，你们错了。你们脱轨了，受打岔偏离神主要的思想。神的思想是要你们接受那灵。当你们接受圣灵，就得着基督作你们的实际；当你们经历基督作你们的实际，就有了神。这就是神应许亚伯拉罕要赐给万国享受的福。然而，你们因着竭力遵守律法，就受打岔离开了这个祝福。”

律法的功能

然而，加拉太人中间的犹太教徒可能会这样与保罗争辩：“律法若是个打岔，神为什么要赐给我们律法？”保罗回答这样的争辩，说，律法是添上的东西。(三19。)神颁赐律法，为要将罪人圈住，如同狱卒囚禁人犯，或羊圈将羊圈住一样。(。)神使用律法，叫人认识自己有罪，不能作任何事以得神的喜悦。因此，律法的颁赐不是要给人遵守，乃是要向人启示：人没有能力守律法。这样，人被看守并圈住，不至于分散。至终，借这圈住人的律法，人被带给基督。这就是律法的功能。

二十二节说，“圣经把众人都圈在罪里。”在这节里，圣经是指律法。当使徒保罗写这封书信给加拉太人时，还没有新约圣经；那时只有律法和申言者书，一同构成旧约圣经。(路十六16)使徒在加拉太三章二十二节这里不是指申言者书，乃是指律法。律法把众人都圈在罪里，“好叫那以信耶稣基督为本的应许，可以赐给那些信的人。”保罗在二十三节说，信仰还未来到以先，我们是被看守在律法之下，也就是受监管、监护并被圈住，好归于那要显示的信仰。他在二十四节说，“这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督。”“儿童导师”这辞的意思或作，护衞者，看守者，监护人。在古时，按照犹太人的习俗，儿童被他们的家人送到教师的家里上课。儿童还年幼时，家人会用奴仆引导儿童，护衞他们到教师那里。保罗将律法比作这样的奴仆。神是我们的父，我们是祂的儿女。当我们年幼时，神将我们摆在奴仆的看管下，这奴仆就是律法。首先，律法监管、监护我们；当时候到了，作奴仆的律法就带我们归于教师，就是基督，“好使我们本于信得称义。”(24下。)保罗在二十五节指出，信仰即然来到，我们就不再在儿童导师的手下了。在二十六节，他说，我们众人借着相信基督耶稣，都是神的儿子。

亚伯拉罕的后裔承受亚伯拉罕的福

二十七节说，凡浸入基督的，都已经穿上了基督。“穿上”一辞，在原文是用于穿上衣服。二十八节随后说，“没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。”这指明在基督里，我们是一个新人，如以弗所二章十五节所题到的。因着亚伯拉罕的后裔只有一个，就是基督，(加三16，)所以我们众人都浸入基督，成为在基督里的一个新人。因此，亚伯拉罕的那一个后裔，不是仅仅独有基督，乃是基督连同所有已经浸入祂的人。所以，这一个后裔乃是一个团体的后裔，如二十九节所指明的：“你们即属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣了。”给亚伯拉罕的应许是由一个后裔所承受，不是许多后裔，这后裔就是基督。我们可能不明白，如何能成为亚伯拉罕的后裔。我们惟有成为这一个后裔的一部分，才会是亚伯拉罕的后裔。所有相信基督并浸入祂的人，都与祂是一，并且是一个新人。这一个团体人是亚伯拉罕独一的后裔，有资格承受应许的福。再者，我们看过，赐给亚伯拉罕之应许的福乃是那灵，就是作神具体化身之基督的实际/(约十四16〜18，十六13〜15，西二9。)换句话说，赐给亚伯拉罕之应许的福，一点不差就是三一神。

我们不能守律法的原因

此外，加拉太三章二十一节启示出我们不能守律法的JI因。道节说，若曾购给一个能赐生命的律法，义就真是本于律法了。因着堕落，人就着属灵上来说是死了。(弗二1，5，西二13。)死了的人不可能满足律法的要求。因此，使徒保罗与犹太教徒争论说，神若曾赐给一个能赐生命的律法，我们就能本于这律法得着义了。然而，我们是死的，律法又不能赐给我们生命。反之，律法的颁赐只为着定罪我们，把我们带到律法的咒诅之下。(加三10。)因此，我们需要蒙拯救，得赎脱离律法的咒诅。基督来到律法之下，成了咒诅，而我们借祂蒙了救赎。基督受了咒诅，为要赎出我们脱离律法的咒诅。(3。)

犹太教徒可能会问：“神为什么在赐给亚伯拉罕应许之后四百三十年颁赐律法？神变了么？”(参17。)使徒保罗这样回答他们：“不，神没有变。神应许人要因祂自己得福，但是人不清楚自己罪恶的情形和光景；因此，神给人律法，向人显示自己真实的光景。”(19，罗三20。)所以，在加拉太三章，我们看见保罗如何回答了所有的问题。

那灵是基督的实际，而律法带我们归于基督

加拉太三章启示，神的心意是要将祂的灵赐给我们，这灵乃是作神具体化身之基督的实际。换句话说，神在基督里，(约一1，14，十四10，)基督是那灵，(林前十五45，林后三17，)而那灵已经赐给我们。(约三34，加三2，5。)我们接受这灵就经历基督，因而享受神所是的一切。神应许亚伯拉罕要赐给万国的福，一点不差就是在子里作为那灵的父神。我们需要有深刻的印象，因我们接受这灵，就能经历基督连同三一神的丰满，这就是所应许亚伯拉罕要借他的那一个后裔而赐给万国的福。但这应许得着应验以前，神必须对付人的堕落这件事。所以，神给人律法，向人启示人有罪并且是死的，也就是说，人是无能的，无法作任何事得神的喜悦。人需要信服并被制伏，好使人能接受神永远的定旨，并接受那灵。再者，这有罪的人需要恢复权利、立场与地位，以接受神的灵为祝福。人借基督的救赎恢复这地位。基督在律法下成了咒诅，满足律法一切的要求，救赎我们脱离律法的咒诅。因此，我们该与律法无分无关。(25，二19。)律法已经完成了它的任务，就是首先看守并保守我们，然后带我们归于基督。

信入基督，享受亚伯拉罕的福

现今我们即已弃绝律法，就必须信入基督。(16。)信入基督不仅是信基督。信基督与信“入”基督有很大的区别。许多基督徒有这样的观念，就是我们需要信主能为我们作一切，然而这观念是错误的。我们必须信“入”基督。我们可以用电为例子，说明信基督与信入基督的区别。信电能为我们作一切事，这并不实际。虽然我们可以信电有能力，能为我们作一切，但是借这种信，什么事也不会发生。然而，无论我们是否信电有能力，我们若将指头探入插座，就会经历电的能力，因为电会传输给我们。相反的，既使我们自己信电能作一切，我们若不将电器接上插座，并且打开开关，什么事都不会发生。我们可能是按照我们天然的观念，毫无启示的信基督。天然的生命总认为，我们必须信主能作一切，祂能拯救我们。但是，在我们还没有在祂里面，并住在祂里面以前，祂不能拯救我们。虽然我不确定主能拯救我，但我仍然需要进到祂里面，并住在祂里面。照样，无论你是否信某辆巴士能将你从洛杉矶带到旧金山，只要你上了巴士，巴士就会带你到旧金山。但你若不坐进巴士，无论你信巴士多么有能力，你还是留在洛杉矶。这不仅在于信巴士能为你作什么，也在于“信入”巴士。因此，基督徒中间许多对于信仰的谈论是愚昧的。事实上，我们越那样谈论信，主越不会为我们作任何事。

约翰三章十六节说，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信“入”祂的，不至灭亡。我们需要信入基督，并浸入基督。那么，无论我们是否信主能为我们作一切，我们都会得救。我们信入基督以后，必须留在祂里面。这就是住在基督里面。(十五4。)一个人进入巴士以后，不该作任何事，只要坐在那里，留在巴士里面。只要他留在巴士里，巴士就会带他到目的地。在“你们要住在我里面”(4)这个吩咐里，“我”的实际乃是那灵。我们看过，当我们有那灵，我们就有基督的实际，而基督的实际乃是神格的丰满。(西二9。)那灵乃是神赐给亚伯拉罕之应许独一的福，而万国借着亚伯拉罕的一个后裔—基督，接受这灵。我们分享这福，是凭着我们是这一个后裔的一部分。我们已浸入基督，并已穿上基督。因此，我们在基督里都是一，并且在基督里是一个团体人。这一个团体人是亚伯拉罕的那一个后裔，就是惟一有资格承受应许之福的那一位。这是加拉太三章的主要思想。

我们听到这些话以后，如果里面对这些话都没有感觉，就指明我们缺少启示，仍然在受我们属人观念的支配。守律法乃是按照我们属人的观念。当我们听到关于信心的事，可能会误解，以为信心乃是信主能为我们作一切。我们看过，这是不正确的。对信心的正确观念乃是，我们需要信入基督并浸入基督，然后我们需要停留在基督里，住在祂里面。无论我们信基督能作多少，只要我们在祂里面，祂的一切所是与所能作的，都是我们的。在基督里，三一神是我们的分，我们的福，就是给亚伯拉罕之应许的应验。因此，我们该与律法无分无关。我们惟一需要作的事，乃是住在基督里。

想想挪亚的方舟。假设挪亚的三个儿子在一起谈论方舟多么坚固，多么有能力，能够带他们经过洪水。既使他们对方舟有坚定的信心，他们若没有进入方舟，至终就会溺毙在洪水里。相反的，既使三兄弟怀疑方舟是否能拯救他们，但因着他们进入方舟，(创七13，)就蒙保护免于洪水之害。挪亚方舟给我们看见，正确的相信之路乃是信入主。我们需要进入方舟，并留在方舟里；也就是说，我们需要信入基督，并住在祂里面。在基督里，我们都是一；在犹太人和希利尼人，为奴的和自主的，以及男和女之间，都没有差别。八个人都进入方舟以后，他们在方舟里是一。所以，任何人都不需要夸口，因为我们在基督里都是一。基督是亚伯拉罕的那一个后裔，有资格承受祝福，就是三一神。

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第四章  加拉太四章读经记录

从因信称义往前到神定旨的启示

在历世纪以来由大教师所撰写一切的圣经注释里，我们都找不到加拉太三至四章题出之问题的答案。许多研读圣经的人认为，最好的加拉太书注释是路德马丁写的。路德强调加拉太书中因信称义这件事，正如在罗马书中一样。然而，我们若有亮光与灵里的启示，(弗一17〜S，)就会看见罗马书与加拉太书都不是以“因信称义”为其中心思想。五个世纪以前，召会不像今天这样有足够的光。今天我们能看见，在罗马书与加拉太书里，中心思想不是因信称义，乃是神在祂的三一里，就是父在子里作为那灵，正在将祂自己作到我们里面，使我们成为祂的儿子。神主要的目的不是称我们为义而已，更是将祂自己作到我们里面。然而，神要将祂自己作到我们里面，就必须救赎我们、赦免我们、并称我们为义。称义乃是神要将祂自己作到我们里面的预备工作。

我们若阅读路德论罗马书的着作，就会看见他对三至四章有许多可说的。然而，罗马书还有许多章。五至六章启示，我们原先在亚当里被定罪，(五16，3，)但现今我我们被称义而有基督作我们的生命。(五18。)七至八章表明，我们若仍然想凭自己行善，就是活在肉体里。(七5，18，25。)我们不需要努力遵守律法，乃需要在灵里生活。(八2，4〜6，13〜2。)当我们在灵里生活，就成为基督身体真实、活而尽功用的肢体。(十二5。)我们即在身体上相互作肢体，就需要有十二章所启示的身体生活。

基督与律法之间的对比

加拉太书的背景乃是犹太教徒教导加拉太人遵守律法。他们竭力要将加拉太的基督徒带进犹太教，使他们受打岔偏离基督，转向律法。这卷书给我们看见律法与基督之间的对比。神的意愿是要将基督自己作到我们里面，使基督可以成为我们的生命，我们可以凭祂而活。犹太教徒使人受打岔偏离基督，并叫人注意遵守律法。神的定旨与目标是基督，而犹太教徒的定旨与目标却是律法。着者保罗里面的思想与感觉是，他正竭力将这些受打岔的信徒从律法带回到基督。所以，在这卷书里，基督与律法相对，律法是抵挡基督的。

律法原是由神所颁赐，作为管家与看守者，为基督看管神的子民，至终带他们归于基督。(加三22〜25。)然而，仇敌撒但利用律法，使人受打岔偏离基督，并以律法顶替基督作为他们的目标。这是仇敌的诡诈。甚至在今天，也没有多少人蒙拯救脱离这狡诈的诡计。许多基督徒仍然注意律法、行善与虔诚。没有多少基督徒知道，神的定旨是要将基督作到他们里面。神的标的与目标一点不差就是基督，而不是宗教、行善、或守律法。

因着在加拉太的信徒被仇敌诱骗，注意律法而不注意基督，有神定旨完满启示的使徒保罗，在心与灵里的深处有负担写这封书信。他的用意是要告诉无知的加拉太人，(1，3，)他们被律法不正确的教训与用途所诱骗，而偏离正轨，受到打岔。他们需要认识律法的目的是什么，并认识神的定旨就是将基督作到他们里面，而从律法被带回归于基督。

肉体与灵之间的对比

我们若守律法，就不需要基督；此外，我们若守律法，就是操练我们的肉体。然而，我们若要接受基督作我们的生命并凭祂活着，必须倚靠那灵。所以，在加拉太书里也有肉体与灵之间的对比。守律法要求我们操练肉体；然而接受基督并凭祂活着，要求我们倚靠那灵。在加拉太三至四章，主要的思想是这样：我们不在律法以下，并且神无意要我们守律法。所以，我们不需要操练我们的肉体。反之，我们必须忘掉律法，并弃绝肉体。神的心意是要基督作我们的一切、我们的生活、与我们的目标，因此我们现今必须倚靠那灵。

神的儿子与神的后嗣

此外，基督是神的儿子。(一16，太十六16。)所以在基督作到我们里面之后，我们也成为神的儿子。(加三26，四6上。)再者，在基督里，我们有神儿子的灵。(6下。)基督是神的儿子，在基督里，我们有神儿子的灵；神的心意是将基督作到我们里面，使我们成为神的儿子。因着基督现今在我们里面，(二20，)神儿子的灵也在我们里面作为儿子名分的灵。(四5〜6，参罗八15。)现今我们有基督在我们里面，也有那灵在我们里面，使我们成为神的儿子与神的后嗣。(加四7。)

基督教里有许多错误的教训，其中之一乃是：神的众子要承受的基业，是一座由金子、宝石、与珍珠所打造的天堂。但是当我们透彻的研读新约，却找不到这样的基业。反之，我们要承受的，一点不差就是基督一切的丰富；神格一切的丰满，都居住在这位基督里面。(弗三8，2，一2〜14，西二9。)换句话说，我们所承受的基业乃是神自己。我们若仔细研读主的话，就会领略，纯金、宝石、与珍珠乃是指建造到我们里面，出于神格的元素、素质与丰满，以及基督的丰富。(林前三9，12，歌一10〜11，启二一18〜21。)我们所承受的基业，一点不差就是三一神自己、神格的丰满、以及基督的丰富。

儿子名分的意义

加拉太四章头一个要点是儿子的名分。(1〜6。)我们在领会新约里这样一个辞的时候，需要非常留意。钦定英文译本将“儿子名分”的原文译为“领养”。许多人都明白，“领养”乃是使一个非某人所生的孩子成为其儿子的法律程序。然而，这不是新约里儿子名分的正确意义。甚至加拉太书里这辞的上下文就指明这事。一节说，“后嗣几时还是孩童，他虽是全业的主人，却与奴仆毫无分别。”这指明，后嗣得着儿子名分以前，已经是孩童与全业的主人。然而，天然观念中的领养给人不正确的思想，让人以为神的选民原先不是神的儿女，而是有一天被带给神，被神领养为祂的儿子。不过，这节经文说，他们已经是孩童与主人，只是还没有得着儿子的名分。二节继续说，孩童乃是在在监护人和管家(两者都指律法)的手下，直到父亲所预定的时候。道描绘出神的选民在旧约时代的光景；那时他们在律法之下，被视为孩童，没有承受的权利。

父亲所预定的时候，就是新约时期，开始于基督的第一次来。三至五节说，我们为孩童的时候，受奴役于世上的蒙学之下；及至时候满足，神就差出祂的儿子，由女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，好叫我们得着儿子的名分。按照三章二十六节，我们乃是借着相信基督，成为神的儿子。这信将我们带到基督里，使我们与基督成为一，在祂里面得着儿子的名分。该节经文的“儿子”指已经长大，不在律法监管之下的成年儿子，有资格承受神。然后四章六节告诉我们，因着我们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：“阿爸，父！”

按照罗马帝国的法律，一个人可以由某人所生，成为某人的儿子；然而，在这人长成以前，既使他是儿子，仍没有儿子的名分。当儿子成年时，要选定日子为他举行仪式，由父亲给他一件立嗣的袍子。在那一天，父亲在法律上授与他儿子的名分；从那时起，他就有权利承受父亲所有的一切。这是儿子名分正确的意义。基督来到以前，神的子民在律法以下；他们就像在监护人和管家手下的孩童。当基督来到，在神眼中，所有的孩童都已长成；从他们相信并浸入基督的那时候起，儿子名分就赐给了这些孩童。神的选民借信入基督，亦既接受基督，就从神而生，成为祂的儿女，祂的儿子。(约一12〜13。)这样，他们就得着了儿子的名分。儿子名分包括儿子可以合法承受的权利。在旧约里，神有许多儿女，但那些儿女没有承受的权利。在新约里，神将儿子的名分赐给祂所有的儿女；因此，在新约时代，神所有的儿女都有权利承受神的所是。使徒保罗向加拉太人指出，他们回去守律法，就成为监护人和管家手下的孩.童，没有儿子的名分，失去承受的权利。这是无知的。(加三1，3。)即然时候已经满足，旧约时期已经完结，他们就不该这样无知，反而该留在他们作神后嗣的地位上，因为神已将儿子的名分赐给这些后嗣。

儿子名分的生命

再者，我们除了有儿子名分的法定身分，还有儿子名分的生命，就是神圣的生命，神的生命，而这生命乃是在神儿子的灵里。(四6，罗八2，约壹五11〜12。)因此，我们外面有儿子名分的地位，里面有儿子名分的生命。儿子的灵在我们的心里。新约圣经惟独在加拉太四章六节告诉我们，那灵已被差遣进入我们的心；在其他的地方都是说，那灵在我们的灵里。(约三6，罗八16。)那灵在我们的灵里是事实，而那灵在我们的心常使我们带着深切的情感呼叫：“阿爸，父！”(参15。)这是因为我们有儿子的灵里那儿子名分的生命。

有一次，一位弟兄来找倪柝声弟兄，问他说，圣灵在我们里面，使我们呼叫“阿爸，父”是什么意思？这位弟兄不懂这句话。于是倪弟兄问这位弟兄是否已婚。这位弟兄告诉倪弟兄他已经结婚，倪弟兄就问他如何称呼岳父。那位弟兄稍作思索后回答说，他叫岳父“爸爸”。倪弟兄问这位弟兄，是否称呼自己的父亲时也是这样。弟兄回答说不一样，因为当他叫自己的父亲“爸爸”时，里面有甜美的感觉，是他叫岳父“爸爸”时所没有的。借这例子的说明，这位弟兄了解，儿子的灵如何在他的心里，给他甜美、情深与亲切的感觉，觉得神是他的父。神不是我们的岳父，神是我们的生父。我们不是神的半子，我们是祂的儿子。因着儿子的灵在我们里面，我们不停的呼叫：“阿爸，父！”我们越说，“阿爸，父！”里面越有甜美的感觉。当我们说“阿爸，父”时，我们所有的甜美并非人的言语所能表达。这样的甜美证明我们里面有儿子的灵。所以，我们不再是律法之下的奴仆，乃是基督里的儿子，有儿子的名分，因此也是后嗣。儿子与后嗣之间的区别乃是，儿子也许是孩童，没有儿子的名分；然而，后嗣不仅是孩童，更是有儿子名分的儿子，有法定的权利承受神一切的所是。

我们需要基督成形在我们里面

加拉太四章第二个要点乃是，在基督里的信徒不需要谨守日子、月分、节期、年分，(9〜10)这些都与犹太教的仪文和规条有关。我们不需要谨守这些，但我们实在需要基督成形在我们里面。(19。)我们需要有深刻的印象，基督作生命乃是在我们里面，而我们是神的儿子，也是神的后嗣。今天我们需要的，不是遵守律法的仪文与规条，乃是让基督成形在我们里面。所以，使徒告诉加拉太人，他仍然劳苦并受生产之苦，直等到基督成形在他们里面。保罗似乎是对他们说，“你们有基督在你们里面，但让基督成形在你们里面是另一回事。今天你们不需要以宗教的方式行善，或遵守任何一种仪文或规条，但你们实在需要让基督成形在你们里面。”今天在基督教里，有许多基督徒虽然没有在谨守犹太教的仪文与规条，却在谨守基督教的仪文与规条，因而忽略了基督。今天我们最大的需要，乃是让基督成形在我们里面。

两个妇人表征两约与两种母亲

加拉太四章第三个主要的点乃是两个妇人，表徽两约。(21〜31。)夏甲，就是亚伯拉罕的妾，表征律法的约；撒拉，就是亚伯拉罕的妻子，表征应许的约。)妻子总是在妾之前；因此，应许在律法之前。(三17。)在四章，律法的头一个说明是正面的，说到律法是监护人与管家，为神所使用，保守祂的儿女，带他们归于基督。(2。)然而，律法的第二个说明相当不好，将律法描绘成妾。妾没有合法的地位。再者，神没有给亚当一个妾，只给他一个妻子。我们若守律法，就成为妾的儿女。这是何等无知！妾与她的儿女没有合法的立场或地位，要被赶出去。(30。)我们基督徒不是妾的儿女，乃是妻子的儿女；也就是说，我们不是按着肉体的儿女，乃是按着应许的儿女。(28，31。)这应许乃是，亚伯拉罕的后裔要承受祝福。(创十七7〜8，加三14，16，29。)

按照一位圣经注释者的说法，古时亚拉伯人称西乃山为“夏甲”。加拉太四章二十五节说，在西乃山颁赐并由夏甲所表征的律法，相当于现在的耶路撒冷，也就是属地的耶路撒冷。属地的耶路撒冷是犹太教的中心，犹太人都是那个耶路撒冷的儿女。因此他们是妾的儿女，不是自主妇人(妻子)的儿女。二十六节说到那在上的耶路撒冷。解释圣经的人很难解释“那在上的耶路撒冷”这个辞。然而，正如属地的耶路撒冷不是指物质的城，乃是指构成那城的人；在上的耶路撒冷也不是指天堂，乃是指构成属天耶路撒冷的属天子民。(来十二22。)所有守律法的人，就是犹太教徒，都是生于属地的耶路撒冷，那是由守律法者所构成。所有接受基督作生命，并在他们灵里凭祂活着的人，都是生于属天的耶路撒冷，那是由神属天的子民所构成。

那在上的耶路撒冷是“我们的母”。(加四26。)在启示录十二章一节，有一个属天的宇宙妇人，是神一切儿女之母。我们可能熟悉一个事实，就是神自己是我们属灵的父；但我们可能不知道我们属灵的母亲是谁。我们属灵的母亲，乃是由神属天子民构成之属天的耶路撒冷。一面，加拉太四章的两个妇人表征两种约，就是应许的约与律法的约；另一面，两个妇人乃是两种母亲，就是属地的耶路撒冷与属天的耶路撒冷。我们需要有深刻的印象，就属灵的意义说，耶路撒冷不是指物质的城，乃是指组成这城的活人。物质的城绝不可能是母亲，但是组成这城的那些人是母亲。我们不是犹太教徒(就是那些组成属地耶路撒冷的犹太人)的儿女，我们乃是那些组成属天耶路撒冷之属灵人的儿女。这是非常强有力的论据，证明我们这些由属天耶路撒冷所生的信徒，当与律法无分无关。我们是属天撒拉的儿女，该与属地的夏甲无分无关。所以，加拉太人转向律法，是违背了神的心意，并且实在是无知。

需要启示，好领略加拉太三至四章所表达的思想

加拉太三至四章所表达的思想，在我们天然的心思里并不存在；这就是为什么这两章非常难懂。我们看过，今天我们必须与律法无分无关。在时候满足以前，律法再好也不过是管家，而最糟的乃是妾。律法即然没有合法的立场，我们不该与它有任何关联。今天基督作为神的儿子，已经到我们里面来，使我们成为神的儿子，而祂的灵在我们里面乃是儿子的灵。因此，我们需要让基督成形在我们里面，并认识我们是属天耶路撒冷的儿女，就是自主妇人的儿女，而不是使女的儿女。我们今天将这个应用到自己身上，必须看见想要行善就相当于守律法。虽然我们也许没有守摩西的律法，却持守自己制定的律法。结果，我们再一次奴役自己，使自己成为律法下的奴仆。所以，我们需要弃绝守律法，并认识今天我们的需要乃是让基督成形在我们里面，经历我们里面儿子的灵，与这灵来往，被那灵引导，(五18，)并凭那灵生活行动。(16，25。)我们绝不该回去作夏甲的儿女，就是使女的儿女，却要一直体认我们是自主妇人的儿女。

我们需要认识，许多事都能成为我们的律法。比如，甚至成圣也可能成为一条律法。凡我们为了要帮助自己成圣所作的一切，都会成为一条律法。我们必须认识，我们有圣灵在我们里面，就是儿子的灵。只要与这灵来往，受这灵引导，并凭这灵生活行动，这就够了。然后，成圣就会在我们里面作成；这不是凭我们的努力，借着操练肉体，乃是凭圣灵透过我们作成圣别。照样，今天许多人强调新约的样式。然而，这对我们也可能成为一条律法。虽然这些事不是摩西所颁赐的律法，却是许多现代的摩西赐给今天基督徒的律法。

许多人因着忽略儿子的灵，就被带回到律法。基督已经赎出我们脱离律法之下的一切规条，(三13，)祂如今乃是作为神的儿子在我们里面，在祂里面有神儿子的活灵。我们需要凭这活灵生活并行动，然后这灵要将神之于我们的一切所是，以及神所要给我们的一切，包括圣别、成圣、召会生活、与新约的样式，都作成在我们里面。我们只要凭儿子的灵生活行动，就会达到正确的召会生活，也就是罗马十二章启示的召会生活。身体生活是真正的新约样式，是活的样式，不是人为模仿的样式。人为模仿可以比作蠘像博物舘里的塑像。这样的塑像模拟它们代表的人，却是没有生命的。然而在召会生活里，有个真实的样式，是来自里面活的实际。

我们要看见加拉太三至四章所说的事物，就需要启示。因此，我们都需要祷告：“主，开启我的眼睛，使我有所看见。”当使徒保罗还是大数的扫罗时，他满了宗教的属人观念。(一13〜14。)然而，有一天，他转离属人的观念，成了保罗，一个满了属天启示的人。不过，今天许多基督徒仍然满了属人的思想与观念。他们属人观念的鳞片，需要从他们的眼睛上脱落，使他们能看见那从天上来的异象。(徒二六19。)必须有这么一天，就属天的意义来说，我们要像保罗一样瞎了。(九1〜9。)然后，我们眼睛上的鳞片脱落下来，(17〜18，)圣经对我们就会成为一本崭新的书。圣经里的每一段落、用语、句子、辞、与字都要成为全新的。我们会看见，我们需要忘记其他一切事，只注意内住的灵。这内住的灵乃是开启神经纶的钥匙。

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第五章  加拉太五章读经记录

五组肉体的行为

加拉太五章十九至二十一节列出十五项肉体的行为，或属肉体的作法。头三项─淫乱、污秽和邪荡─形成第一组。与鬼魔有关的拜偶像和邪术形成第二组，因为拜偶像与鬼魔有关。(林前十19〜20。)仇恨、争竞、忌恨、和恼怒形成第三组。私图好争、分立、宗派、和嫉妒形成第四组，这些是与所谓的宗教有关。“私图好争”这辞指为着自私的目的助长派系。在宗教里，人先是自私，然后形成派系，并造成分立。他们与别人分立之后，就形成宗派，接着就有嫉妒。这是今天基督教光景准确的描绘。末了，醉酒和荒宴形成第五组。总而言之，这里所列举十五项肉体的行为，分为五组：第一组与淫乱有关，第二组与拜偶像和鬼魔有关，第三组与仇恨和恼怒有关，第四组与宗教有关，第五组与醉酒和荒宴有关。

加拉太五章二十节里“宗派”这辞，原文与彼后二章一节的“异端”同字，在此是指“意见的派别”(达秘新译本)，或派系。这辞是复数的；但行传二十四章五节使用这辞的单数，来指在基督里的信徒。那时，犹太人将跟随基督的人视为一个教派。头一批门徒原来都是犹太教里的犹太人；而犹太人认为这些跟随拿撒勒人耶稣的人，已经形成一个新的教派，他们就称之为“拿撒勒派”。

加拉太书的两个段落

加拉太五章开始这卷书结束的段落；着者在头四章已经讲完他想要教导的话。使徒保罗写书信总是分两个段落；在头一段说到教训、启示，在第二段举出经历教训的路。比如在以弗所书，头三章说到教训，就是神圣的启示，末了三章描绘信徒的行事为人，就是经历教训的路。照样，在加拉太书，头四章论到教训：一章启示神乐意将基督启示在我们里面；(15〜16;)二章启示我们需要让基督活在我们里面；(20；)三章启示我们已浸入基督并且穿上了基督，这意思是说，我们现今在基督里，完全与祂联合为一;四章启示基督必须成形在我们里面。 (19。)这卷书的主题是基督与律法相对。神的心意乃是要基督顶替律法；为此，我们必须将基督接受到我们里面、经历基督活在我们里面、与基督完全联合为一、并且让基督成形在我们里面。如今，在这卷书的结语，就是末了两章中，给我们实行头四章教训的路。

守律法使基督变为无效

五章开头说，“基督释放了我们，叫我们得以自由；所以要站立得住，不要再受奴役的轭挟制。”(1。)基于前面四章的教训，保罗说到劝勉的话，指出实行教训的路。他劝勉我们要站立得住，不要再受奴役的轭挟制。然后保罗接着警告我们，不要转向律法，以致放弃基督。(2〜12。)我们若转向律法，就与基督隔绝，(4，)就是从基督眨为无有，丧失从基督而来的一切益处，因而与祂隔绝，使祂变为无效。这好比一个人家里安装了电，却转而使用蜡烛或油灯来得照明。他这样作，就使电对他变为无效、无用。因此四节说，“你们这要靠律法得称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”我们若转向律法，基督就于我们无益了。想要靠律法得称义，就是放弃基督。我们若努力遵守律法，基督之于我们就无效了。然而，这意思不是说，我们会永远沉沦，或与基督永远隔绝。反之，这意思是说，我们若转向律法，试图遵守律法，就是把基督摆在一边；结果，基督虽然在我们里面，祂之于我们却变为无效。

凭着我们重生之灵里的圣灵而行

因此，在五章的第一部分，保罗劝勉我们全然专注于基督，以祂为我们的生命和一切，并且不转向祂以外的任何事物。我们必须忘掉想要行善、忍耐以及爱人。我们不该转向基督以外的事物，乃要“黏”上基督，全然专注于基督。这就形成了我们凭那灵而行的基础；凭那灵而行乃是五章后半的要点。(16〜26。)按照上下文，十六和二十五节所题的灵必是圣灵，这灵住在我们重生的灵里，并与我们重生的灵调和。凭着灵而行，就是让圣灵从我们的灵里，规律我们的行动；这与我们在肉体中靠律法规律我们的行动相对。今天我们要凭圣灵而行，就需要认识如何照着我们的灵而行。(罗八4。)比如，我若在一个房间里，你要接触我，首先就需要到那个房间。你若不知道那个房间在那里，就无法接触我。今天许多基督徒说到跟随圣灵，但他们不清楚圣灵在那里。我们要跟随那灵，并因此凭祂而行，就需要确定祂在那里。除非我们先确定一个人在那里，否则就不可能跟随他。我们需要确定圣灵在我们的灵里。因此，我们需要知道如何操练我们的灵，以及如何顾到我们的灵。然后，我们就会凭那在我们灵里的圣灵而行。不仅如此，林前六章十七节启示说，今天这二灵成了一灵。这节经文说，那“与主联合的，便是与主成为一灵”。加拉太五章十六节里的凭着灵而行，就是在调和的灵里生活行动。

在加拉太五章的结语里，我们需要对两个要点有深刻印象：第一，我们需要全然专注于基督，并且不转向祂以外的任何事物；第二，我们必须借着在调和的灵里生活行动，学习凭灵而行。

那灵的果子

五章二十二至二十三节列出那灵的九项果子。二十二节里的“果子”一辞不是复数的，乃是单数的，指由许多项目组成的一个果子。这章所列出肉体的十五项行为和那灵的九项果子，都是作为例子。肉体的行为不限于这章所列的十五项；事实上，肉体的行为可能为数有一百项。使徒保罗要列出肉体行为的全部项目，也许需要写更长的书信。因此，他在二十一节说，“…以及类似的事。”同样的原则，那灵的果子也不限于二十二至二十三节所列的九项。事实上，那灵的果子还有许多额外项目，就如卑微、(弗四2，腓二3、)怜恤、(1、)敬虔、(彼后一6、)公义、(罗十四17，弗五9、)圣别、(四24，路一75、)和清洁。(太五8。)以杂所四章二节和歌罗西三章士一节，除了题到加拉太五章所列的温柔以外，也以卑微为美德。这些经节都证明，那灵的果子在这九项之外，还有更多项目。(同样的原则，在林前十二章七节里，圣灵的表显也不限于那段经文中所列的十二项。比如，行传二章十七节题到的作异梦，也是那灵表显的一个方面。)

卑微与温柔不同。温柔与温和相似。温柔的意思是，人不为自己争什么，或，不抵抗世人的反对，反而甘心忍受。卑微是留在低微的地位上，不爱争取高位。如果我总是想要在弟兄当中作领袖，不喜欢作小弟兄，这指明我不是卑微的。(太二十20〜28，可十35〜45。)我若是在灵里卑微的人，就会满意于低微的地位。卑微包括乐意受指示。温柔是像羊羔一样。(赛五三7。)有些造物不是温柔的，例如狼、狮子、老虎和鹰；但鸽子和羊羔是温柔的。然而，我们温柔时，也需要是活的。任何死的东西，例如一条长板凳，不可能是温柔的。我观察到有些姊妹们试图温柔，就变得像是长板凳；她们不是温柔的，反而是死的。天主教堂里有许多马利亚的雕像，但那些雕像没有温柔，只有死亡。温柔需要我们是活的、活跃的，却是非常温和的，就如我们在公园里所见的鸽子一样。

加拉太书的基本思想

知道温柔与卑微的不同，乃是小事；然而，经历基督并在灵里生活行动，却是大事，这乃是使徒保罗写加拉太书时心里所想的。我们已经看见，要明白保罗的着作，需要感受他写作时心思里所想的。保罗写加拉太书时，他心里很作难。(四20。)他接到报告说，加拉太人受到犹太教徒打岔，去遵守律法。结果，他们丧失一切从基督而来的益处。虽然保罗心里作难，但他明白信徒需要全然专注于基督，而不是注意遵守律法。在神的定旨中，基督与律法相对。经历基督的路，乃是照着灵而行，不是运用肉体。正如基督与律法相对，照样，肉体与灵相对，灵与肉体相对。(罗八4〜6，参加五17。)肉体与律法相联，而灵与基督相联。我们要遵守律法就必须运用肉体，但我们要经历基督就必须操练我们的灵。我们凭肉体遵守律法，但我们凭灵经历基督。

我们需要对这事有深刻的印象：加拉太五章有两件积极的事物─基督以及与我们的灵调和的那灵；我们也有两件消极的事物I律法和肉体。为了遵守律法，好凭律法得称义，我们就必须运用肉体。(二16。)我们运用肉体时，就放弃基督。我们要全然专注于基督，就必须操练我们的灵，凭灵而行。但我们如何能实化这事？我们需要看见：一端是律法和肉体，另一端是基督和灵，当中有十字架。(20，五24，六14。)律法和肉体被十字架对付了。肉体借着十字架被钉死；当肉体被钉死，律法就被了结，因为律法与肉体相联。十字架不仅包括钉死，也包括复活。(约十二24。)在复活里，我们在我们的灵里经历活的基督。因此，在钉死这边，十字架拯救我们脱离肉体；在复活那边，十字架将我们带进灵里。因着我们得拯救脱离肉体，我们就得释放脱离律法；并且因着我们被带进灵里，我们就有基督作我们的实际。

至终我们能看见，这五个辞─律法、肉体、基督、那灵和十字架，乃是加拉太书中的钥辞，说出这卷书五个要点。在消极一面，加拉太书对付律法和肉体；在积极一面，加拉太书论到基督以及与我们的灵调和的那灵。经历这些事的路乃是十字架。我们若要遵守律法，就会运用肉体；若想经历基督，就必须操练我们的灵。惟有借着十字架，我们才能弃绝肉体并操练灵。在消极一面，十字架将肉体钉死；在积极一面，十字架将我们带进灵里。现今我们与律法无分无关；我们所要作的一切，就是操练灵以经历基督。这是保罗写加拉太书时的思想。我们明白他的思想，就能真正明白他在这卷书中所写的。

问答

问：当我们操练灵，凭灵而行，并经历是爱的基督，我们就会如加拉太五章十四节所说的：“爱邻舍如同自己。”保罗说，全律法都在这一句话之内得以完全，这是什么意思?

答：因着每一个人都爱自己，律法就告诉我们，要爱邻舍(别人)如同自己。(利十九3。)我们若爱别人，就不会作出任何伤害他们的事。因此，律法的这一项包括律法的每一面。比如，我们若爱别人，我们怎能偷他们的东西？我们必须爱别人如同自己。这是加拉太五章十四节的意义。

那灵果子的第一项是爱；(22;)第二项是喜乐，喜乐之后是和平。人没有爱，绝不会喜乐；没有喜乐，绝不能有平安(和平)。一个人充满仇恨时，绝不会觉得喜乐或平安。首先，我们必须有爱，然后我们就有喜乐，平安也跟着而来。第四项是恒忍，其后列出的是恩慈、良善、信实、温柔和节制。使徒是按着我们经历上的正确次序，将这一切项目摆在一起。

问：加拉太五章二十五节说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”这是什么意思？

答：凭着灵活着，就是使我们的生活为人倚靠那灵并受那灵规律。我们这人即在基督里，就不在亚当里。从前我们的旧人，就是我们整个旧的所是，是在亚当里；但如今我们的新生命，就是新的所是，乃是在作我们生命的基督里。(西三4。)我们即凭着灵活着，也需要凭着灵行事、工作、活动并行动。活是生命的事，行是生活的事。

结语

今天许多基督徒不明白加拉太书着者心中所想的。保罗的思想是：我们身为基督徒，需要让我们的生活、所是都在灵里，然后，我们需要在我们灵里为人、行动、作事并工作。因着我们的生活、所是不在亚当里，就是不在旧性情里；我们就不该在旧性情里，就是不该在肉体里行事。然而，加拉太人已经受引诱去守律法。借着守律法，他们就使自己的生活、所是在肉体里，也在肉体里工作、为人、活动、行动并作事。保罗心里所想的乃是，我们需要忘掉肉体和律法，而单单与基督同在，继续不断的在我们的灵里行事为人并活动。

我们生在肉体里，长在肉体里，在肉体里被构成，并且总是照着肉体来过生活。因此，我们凭肉体而行乃是自动自发的。但赞美主，我们已经在灵里从那灵而生，(约三6，)神在灵里养育我们，在灵里构成我们。然而问题是，虽然我们听到这一切事，却仍旧以肉体的方式生活。

例如，我们早晨起牀并到主面前时，也许定意不作某些事，反而定意作别的事。这是运用肉体以遵守律法─不是摩西的律法，乃是我们自订的律法。然而总有一天，主会开启我们的眼睛，使我们看见我们需要在灵里生活。我们必须忘掉要作什么，只在灵里生活行事。我们早晨起牀时，应当照着内里的感觉生活行事。我们必须不理会善恶知识树范围里的善恶。现今我们是在灵的范围里，就是在生命和生命树的范围里。基督徒很难不在善恶知识树的范围里活着；我们日复一日都活在那个范围里。因此，我们需要启示。我们需要被带过关─在其中我们得着启示，看见我们的生命不是在肉体里，乃是在灵里。这样我们就会宣告：“我即然在灵里，就只要日夜在我的灵里与主交通。我不在意善或恶，因为那是另一个国度，另一个范围。现今我在神儿子的国里，就是生命的范围里。在这国里只有一件事，就是生命。但在另一个范围、国度里有四件事：知识、善、恶和死。善恶知识树带进死，但生命树带进生命。”

我们都是生在那带进死亡的善恶知识范围里，但我们已经重生到生命的范围里。然而，我们需要启示，好看见这事。我们接受这启示之后，虽然许多时候也许仍然被带回善恶知识树的范围里，但我们总会有所改变。年复一年，我们会逐渐建立起一种属灵性格或习惯，就是操练灵好凭那灵而行。至终，我们会自然而然这样作。比如，我们需要忘掉忍耐。既使我们试着忍耐，也绝对忍耐不了。我们不要知道基督之外的任何事物。祂是我们全部的范围、我们的国度、我们的世界。在这世界里，即没有善，也没有恶；这里只有基督。

因着我们的先祖亚当吃了知识树，人就堕落了。现今我们需要蒙拯救，脱离善恶知识树范围里堕落的光景，并且被带回到生命树。今天基督作为生命树，已经栽植在我们里面。这事实的启示会拯救我们。一旦我们有这启示，在灵里生活行事就会变得自动自发。我们会忘掉肉体，并将自己与灵相联。然而，在灵里行事为人仍然需要我们操练。这就如同学习开车。为了要开车，我们不仅需要认识驾驶原理，也需要许多小时的练习，直到最后，我们开车就变得自然而然。同样的，我们需要操练在灵里行事为人，直到这事变得自然而然。

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第六章  加拉太六章读经记录

我们要领会使徒保罗的着作，就必须感受他灵里的负担。保罗在写加拉太书这样的书信时，他灵里深处有一个确定的负担；他乃是带着这负担写这封书信。我们仅仅以肤浅的方式阅读他的话，并不能领会他的着作。反之，我们必须深入探究他的着作，好找出他灵里深处的负担。保罗写加拉太书时，灵里深处的思想是：神的心意是要我们操练灵，以接受基督作我们的生命。换句话说，我们需要在我们的灵里，凭着那是灵的基督而活，不是运用我们的肉体去遵守律法。按着律法运用肉体行善，乃是犹太教人士的中心思想。因此在这卷书里，肉体和律法与那灵和基督相对—肉体与那灵相对，律法与基督相对。不仅如此，这卷书也启示我们蒙拯救脱离肉体的路。肉体连同律法在一端，那灵连同基督在另一端，这两端之间有十字架。十字架对付了肉体，因为肉体已经被十字架钉死。(二20，五24。)因此，我们向着律法是死的，与律法毫无关系。(二19。)现今，十字架将我们带进复活里。我们已经在我们的灵里复活、复起，并且活过来。(弗二5，罗八10。)在我们与那灵调和的灵里，我们不仅向基督活着，也凭基督、在基督里、并同基督活着。这一切点构成着者的负担和思想，也是领

会这卷书的关键。

加拉太六章的三个主要段落

现在我们来看加拉太六章，本章有三个主要段落。一至五节构成第一段，论到在灵里担当彼此的重担。六至十节是第二段，论到在灵里共同分享一切的美物；这就是与别人共同分享今生的美物，日常的必需品。在这两段里我们看见，担当别人的重担以及与别人共同分享一切的美物，两者都要在灵里作。第一段说到属灵的人和温柔的灵。(1。)我们属灵的人必须在我们蒙重生并有圣灵内住且调和的灵里，担当别人的重担。第二段里有为着那灵撒种。(8。)“为着那灵”含示，我们必须在灵里，将我们所有的以及我们所能为别人作的，当作种子撒出去。

十一至十七节构成第一K一段，论到真实的割礼。真实的割礼乃是十字架的钉死。(14。)那些凭割礼夸口的犹太教徒，在肉体上要体面，就是好的外表，(12，)但使徒的身体上带着耶稣的烙印。(n。)这里，在肉体上体面与身体上带着耶稣的烙印相对。在肉体上体面，好的外表，是指割礼；而在身体上带着耶稣的烙印，乃是指十字架的钉死，包括受苦和逼迫。古时，人作了奴仆，他主人会用烙铁在他身上烙印。在奴仆身上的烙印产生疤痕，而这疤痕是指明所有权的记号。在此，使徒保罗似乎说，“让犹太教徒受割礼罢；我有耶稣的烙印。我是祂的奴仆，我不放弃祂在我身上的所有权。换句话说，我不会放弃十字架。基督以祂的十字架在我身上烙印；我要在身体上带着这烙印。犹太教徒夸肉体上割礼的记号，但我夸基督的十字架；我被耶稣以这十字架烙印了。因此，我不在意逼迫或受苦。我预备好受逼迫并受苦，因为我已经被耶稣用祂的十字架烙印了。”

十五节说，受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。然后十六节接着说，凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。这里的“准则”是指原则，就是钉十字架和新造的原则。钉十字架已将肉体和旧造废去，新造带进在灵里作生命的基督。因此，照新造的准则而行，就是在灵里凭基督而活。保罗在十七节说到他身体上带着耶稣的烙印，他似乎是说，“这烙印将我的己和肉体废去。现今我不在意受割礼或不受割礼。这些对我毫无意义；对我算得数的乃是作新造而活。新造是基督活在我里面，也就是基督活在我的灵里。旧造已经除去，现今我在我的灵里，凭基督并同基督活着。”

经过本章三个段落之后，末了一节是这卷书的结语：“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。”一切的话都说完之后，最重要的事，也就是神经纶的标的，乃是今天基督是我们灵里之神的恩典。我们需要知道如何操练我们的灵，如何在我们灵里行事为人，好享受基督的恩典；这恩典就是基督自己作我们的享受。当我们在灵里享受基督，我们就享受祂的恩典。因此，这卷书末了一节乃是结语，强调神经纶的标的。至终，只有一件事是重要的，就是基督在我们灵里作恩典，给我们享受。

恢复为过犯所胜的人，担当彼此的重担，以及担当自己的担子

现在我们要更详细来看头两个段落。六章一节说，“弟兄们，既使有人偶然为某种过犯所胜，你们属灵的人，也当用温柔的灵挽回这样的人，可是要当心自己，免得也被试诱。”“为…所胜”就是“突然被…抓住”。“挽回”一辞，在原文里与马太四章二十一节的“补”相同。在马太四章十八至二十二节里，彼得、安得烈、雅各、和约翰蒙主呼召作祂的门徒。主呼召彼得和安得烈时，他们正向海里撒网。主将他们作成得人的渔夫。(19。)至终，彼得在五旬节那天，成了建立诸天之国的头一个伟大渔夫。(徒二37〜42，四4。)主呼召雅各和约翰时，他们正在船上补网。至终，约翰成了真正的修补者，用他的生命职事修补召会的裂缝。(见约翰的三封书信和启示录二至三章。)捕鱼的职事将人带进来，但修补的职事将人挽回。凡被破坏、伤害、破损的东西都需要修补。在召会里，我们需要许多彼得，有捕鱼的职事，将人带进来；我们也需要许多约翰，有修补的职事。人被带进来之后，也许会漂离，变得破损、受害、受伤、为过犯所胜。这时所需要的不是彼得的职事，乃是约翰的职事；不是捕鱼的职事，乃是修补的职事。我们需要许多有修补职事的人，将人恢复、挽回、并带回到健全的光景

中。

我们要有挽回或修补的职事，就必须是在温柔的灵里行事的属灵人。事实上，在加拉太六章里四次题到灵I属灵的人、温柔的灵、在我们灵里为着那灵撒种并从那灵收成、以及主耶稣基督的恩与我们的灵同在。因此，在这短短的一章里，使徒极为强调灵。按照前一章的上下文，六章一节里“属灵的人”乃是一个在灵里凭那灵活着，并凭那灵而行的人。我们若是这样属灵的人，就有修补的职事，好挽回并修补。

二节说，“你们的重担要彼此担当，这样就完全满足了基督的律法。”这节说到重担要彼此担当，五节说到担当自己的担子。二节的“重担”与五节的“担子”，在原文里是不同的辞。头一个辞“重担”也出现在马太二十章十二节(中文译为“劳苦”)；加拉太六章五节里译为“担子”的辞，在马太十一章三十节也译为“担子”。按照上下文，加拉太六章二节的重担是一般的，包括一节里过犯的重担。当一位弟兄为过犯所胜，就有真实的重担压在他身上。恢复并挽回他，将他带回，就是担当他的重担。我若有软弱，并且被软弱所胜，你需要担当我的重担。这重担的意思也是指，我们需要别人与我们一同担当的任何担子或难处。五节是接续四节的话：“各人应当验证自己的工作，这样，他所夸的就只在自己，不在别人了。”四节说到验证(或，试验)我们自己的工作、行为。我们若验证自己的工作和行为，我们所夸的就只在自己。五节开始于“因为”一辞。因此，五节所题的担子，乃是我们自己工作和行为的担子。这意思是说，我们不该注意别人，乃该注意自己；我们不该批评别人，乃该借着验证自己的工作和行为，而担当自己的担子。

我们经常将眼目注视在别人身上，不是为着帮助他们，乃是为着批评他们。我们察看别人，同时忽视自己的光景。我们若是属灵的人，一面我们会帮助别人担当他们的重担，另一面我们不会将眼目注视在别人身上，为要挑剔并批评；反之，我们会负起责任，担当自己的担子。换句话说，我们不会察验别人的行为，反而会察验自己的行为。四节里的“验证”一辞，意思是“加以试验”。我们不该批评别人，乃该对自己加以试验。一般来说，一面基督徒没有帮助并挽回堕落的人，反而察看并批评他们；另一面他们忽视自己的行为，即不察验，也不加以试验。因这缘故，他们疏于担当自己的担子。

因此，在加拉太六章，使徒保罗给我们调整和改正的话。一面，我们需要帮助别人，担当他的重担。人若有难处、缺点、错误或过错，这对他们是真实的重担，我们必须帮助他们担当。另一面，我们必须将眼目注视在自己身上，并察验自己的行为。我们不该观察别人，为要批评他们；反之，我们该验证自己的行为，并担当自己的担子，就是对付与自己行为有关的难处。我们属灵的人必须如此行事为人。

借着将我们所有和所能作的施与人，而为着那灵撒种

六章的第二段论到给与、施与、交通，或与人共同分享一切的美物I就是我们所拥有的财物以及我们的善行。六节说，那在话语上受教的，当与施教的人共同分享一切的美物。七节接续六节说，我们不要受迷惑，神是嗤慢不得的，因为人种的是什么，收的也是什么。这里的撒种包括给与。(参林后九6〜7。)因此，我们要撒种，就需要给与。加拉太六章八节说，为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏(或，毁坏)；为着那灵撒种的，必从那灵收永远的生命。九至十节说，我们行善，不可丧志；因为若不灰心，到了适当的时候，就要收成。所以我们有了时机，就当向众人行善，尤其是向信仰之家的人。这两节激励我们为着那灵撒种，这撒种包括将我们所有和所能作的施与别人，作为我们照着灵而行的结果。

关于将我们所有和所能作的当作种子撒出去这件事，我们可能根本没有撒种、或是以错误的方式撒种。我们将所有和所能作的给与、施与、或与别人交通，而有撒种时，必须以对的方式。这意思是说，我们必须不是为着肉体撒种，乃是为着那灵撒种。我们必须以正确的方式，就是在我们与那灵调和的灵里，将我们所有和所能作的，施与别人。

六章末了一段表明，我们必须接受基督的十字架作为耶稣的烙印，而不是在肉体上受割礼，作为体面、好的外表。至终，本章表明，我们都已经被钉十字架，并且需要凭基督活在灵里。此后，末了一节告诉我们，我们主耶稣基督的恩与我们的灵同在。我们需要忘掉肉体，而单单凭着基督活在灵里，以享受祂作恩典。我们若看见与我们同作肢体的有重担，就要与他们一同担当。我们若有美物，并且能行善，就需要在灵里将这些施与别人。我们绝不该惧怕为着基督十字架的缘故遭受任何苦难或逼迫，反该领悟，我们身上被耶稣用祂的十字架烙印了。我们必须带着这烙印，而不是割礼的记号。我们的夸口是在于那作耶稣烙印的十字架，结果，我们不惧怕苦难或逼迫。

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第七章  以弗所四章读经记录

基督的身体由众圣徒所组成，有三一神在其中

在以弗所四章，使徒保罗给我们看见实行身体生活的路；我们不容易领会这事，除非我们先领悟，凡保罗所写的，都是按着他里面特别的异象。保罗心思里有异象，有图画，他是为了要描绘他所看见的而写。因此，我们要领会保罗的着作，就必须看见这异象。以弗所四章里的异象，乃是由众圣徒所组成之基督的身体。在这身体里有那灵，(4，)那灵乃是主基督的实际；(5，约十四16〜20;)而基督是父神的具体化身；父是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。(10，弗四6。)

以弗所四章四至六节的次序极有意义。四节说，有一个身体和一位灵，正如我们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的。这节经文所说的一位灵，是在这一个身体里。接着，五节启示，有一主；并且我们借着信和浸与祂成为一并联结一起。一主是在一位灵里。这灵是实际的灵；(约十四17，十六13;)因此，实际的灵是基督的实际，就是这一主的实际。然后，以弗所四章六节有一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的；这是指作源头的父。作为源头的父是在作父具体化身的主里；(约十38，十四10，十七21;)主是在那灵里，而那灵是主的实际；并且那灵是在身体里。这里的次序：身体第一，而后是那灵，然后是主，再后是父。父作为源头是在主里，主作为父的具体化身是在那灵里，而那灵作为主的实际现今是在身体里。因此，身体是由众圣徒所组成，并且有三一神在其中。在三一神里，父是源头，主是流道、凭借，那灵是传输。源头在流道里，流道在传输里，传输在身体里。

基督身体的生命供应、长大与建造

基督的身体有众肢体，每一个肢体都有功用。这功用就是恩赐，而每一恩赐都有度量、限度；恩典作为生命的供应，乃是在这限度内不断的供应给每一个肢体。(弗四7。)因此，这度量是基础，使我们接受一分恩典作生命的供应，好叫我们这些在身体上的肢体能尽功用。不仅如此，所有的肢体都必须长到元首基督里面。(15。)当我们长到基督里，我们就从祂这元首接受更多的恩典，更多的生命供应。然后，我们就供应更多生命和恩典给身体；并且身体不仅长大，也得着建造。(16。)借着身体的长大和建造，我们都要达到信仰上并对神儿子真而活之认识上的一。(13。)这意思是说，借着长到元首里面，蒙拯救脱离一切不同的意见、教训和道理，我们就会在领悟上是一。(14〜15。)道理、教训、和意见将不再占据我们的心思。反而，对基督独一的信仰和活的认识将占有我们的心思；并且全身要达到长成的人，有基督丰满之身材的度量。(13。)

基督的丰满就是基督的身体。(一23。)因此，基督丰满之身材的度量，是指基督身体之身材的度量。每一个物质的身体都有身材和度量。今天许多人误解基督的丰满，以为基督的丰满就是基督的丰富。但基督的丰富不同于基督的丰满。以弗所三章八节题到基督的丰富。这节说，使徒保罗将基督那追测不尽的丰富，当作福音传(或，供应)给人。基督的丰富，就是基督所是的一切项目，给我们享受。我们享受这一切项目之后，就成为基督的丰满，就是基督的身体。“达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量”，(四13，)是指基督的身体长大成为长成的人，有基督身体完满的身

脱去旧人并穿上新人

基督的身体长大，达到基督丰满之身材的度量，乃是以弗所四章积极一面的图画；然而，还有消极的一面，见于十七至三十二节。组成基督身体的众肢体原先属于旧人，就是亚当；就某种程度来说，他们仍然照着旧人的旧生命和旧性情活着。(17〜19。)我们需要以团体的方式脱去这旧人，并穿上新人，就是基督的新生命和新性情。(22〜24。)新人一点不差就是基督的身体连同基督的新生命和新性情。(二15〜16。)

我们在实行上脱去旧人并穿上新人的路，乃是借着在我们心思的灵里得更新。当我们的灵支配我们的心思，就成了我们心思的灵。四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”我们的心思是魂的主要部分。借着更新，我们的灵不仅成了本身的灵，也成了心思里的灵。这指明我们的灵扩展到我们的心思里，接管我们的心思，而成了我们心思的灵。

当我们的灵继续不断的在我们里面扩展，接管我们魂的内里各部分，我们就得更新；借着这更新，我们就能脱去旧人并穿上新人。二十二节说到脱去了旧人，二十四节说到穿上了新人。这二节之间的二十三节，说到在我们心思的灵里得以更新。因此，脱去旧人并穿上新人的秘诀，乃是在我们心思的灵里得以更新。我们的灵必须接管我们魂内里的各部分I心思、意志和情感。换句话说，我们魂的内里各部分需要被我们的灵浸透，使我们的灵成了我们心思的灵、意志的灵和情感的灵。这样，我们的心思、意志和情感，就都属灵了。

因着这更新是在灵里完成的，我们必须学习分辨灵与魂，并借着操练我们的灵而认识圣灵。因此，至终本章告诉我们，不可叫圣灵忧愁。(30。)圣灵在我们灵里，我们若不知道如何操练我们的灵，或如何分辨灵与魂，就无法知道我们是让圣灵喜悦或是让祂忧愁。

我们需要领会，在这段经文里，使徒的心意是要帮助我们认识我们的灵，认识如何操练我们的灵，并认识如何在内里被我们的灵接管，好使我们能脱去旧人并穿上新人。这样，我们就不会叫圣灵忧愁。那些从前偷窃的就自然而然不再偷窃。(28。)我们若操练灵，怎么可能偷窃？我们若操练灵，怎么可能生气到犯罪的地步？(26。)我们若操练灵，就不可能保留我们的怒气到犯罪的地步。照样，我们若操练灵，怎么可能说败坏的话？(29。)我们不会说败坏的话，反而有恩典发自我们口中。我们若操练灵，我们从前生活样式上一切罪恶的事，自然而然就远离我们。然而，想要直接对付怒气并不管用；想要对付我们的口而对口说，“口阿，要说出恩言，”这也不管用。我们若告诉自己不要再偷窃，明天早晨我们也许就偷别人的东西。我们必须操练我们的灵，让我们的灵接管我们的全人。我们必须让我们的灵成为我们心思、意志、和情感的灵。这样，旧人就自然而然的脱去，旧人罪恶生活样式的所有各面也会远离。

“脱去”和“穿上”有脱去衣服和穿上衣服的意思。穿上新人，意思是穿上新人为衣服；脱去旧人，意思是脱去旧人这衣服。旧人是沾满污秽的衣服。我们若试图去除这衣服上的污秽，就会发现有更多的污秽。因此，我们必须丢弃整件衣服。使徒给我们看见的图画乃是，脱去整个旧人这衣服，并穿上新衣服，就是在我们灵里的基督。因此，我们需要操练我们的灵。这样，我们就脱去旧人，并穿上新人，就是基督。如此，我们就在凡事上长到祂里面；也就是说，我们要脱离许多事物，长到元首基督里面。(15。)

有了这幅图画，我们就很容易领会以弗所四章。这章所描绘的图画，乃是身体生活的实行。借着领悟基督的身体是由许多活的圣徒组成，并且这身体有那灵作为主基督(祂是父神的具体化身)的实际，我们就在凡事上长到基督里。这个领会使我们实行操练灵。然后，我们就有正确的召会生活，以及在这章里所题到身体生活的一切实行。以弗所四章不仅仅是劝勉我们行事正确，举止得当，并且爱我们的邻舍；反而，这章是一切有恩赐之人和众肢体实行身体生活的完整图画。(7〜8，11〜12，16。)我们是身体上的肢体，需要学习操练我们的灵，好脱去旧人并穿上新人。

问：歌罗西三章九至十节说，我们已经脱去旧人；罗马六章六节说，我们的旧人已经与基督同钉十字架；为什么以弗所四章二十二至二十四节却说，我们仍要脱去旧人并穿上新人？这些经文之间的不同，其关键是否在于从前的生活样式？

答：罗马六章六节和加拉太三章二十七节(“凡浸入基督的，都已经穿上了基督”)，是指基督所成就的事实。然而，以弗所四章是论到这事实的经历和实行。基于以弗所一至三章以及罗马六章和加拉太三章所陈明的事实，以弗所四章帮助我们有实行的经历。这就是为什么二十二和二十四节是用现在式。就事实说，我们与主耶稣所成就的一切已联合为一，但今天我们需要经历这一切的事。

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第八章  以弗所五章读经记录

看见在以弗所五章里着者的异象

使徒保罗是根据一个特别的异象来写他的书信。他看见一个属灵的异象，就在他的写作里描绘他所看见的。除非我们领悟保罗的异象是什么，否则很难领会保罗的着作。我们若只是逐字、逐句、并逐节的阅读保罗的着作，并不能领会他的着作。举例来说，如果人体的耳朵、鼻子、和其他部分离开了身体，并且彼此分离，我们就很难知道那些部分是什么。我们若将这一切都摆在一起，形成完整的身体，我们就能了解身体的各部分。照样，我们若没有看见以弗所五章里“完整的身体”，我们也许能针对一些辞句、章节有许多讲论，却对我们所说之事没有正确的认识。

在以弗所五章，着者看见一个由神的儿女所组成之团体人的异象；他们从神而生，有神的生命，并且被那是生命和光的神所充满。(1，8。)这团体人满了那灵，在他的灵里有东西充满他，因此涌出歌唱和颂咏。(18〜19。)这样的唱诗、赞美和颂咏，出自那灵在他灵里的充满。这团体人认识神的旨意，并且乐意走神的路。(17。)因此，他自然而然乐意服从别人；(21；)而且，借着这样的服从，身体的生活就得以实化—不仅在召会生活中，也在家庭生活中、并在各种伦常关系上的日常生活中。(22〜六9。)这是以弗所五章所陈明的图画。

在灵里被充满而歌唱颂咏

在实行上，经历这章所陈明之事的秘诀在十八至二十一节。首先，我们需要在灵里被三一神充满。(18。)然后我们要用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。(19。)诗章是长的诗，颂辞是较短的，灵歌是最短的。我们若在灵里被三一神充满，就会不断涌出歌唱；我们会日夜歌唱。诗篇一百一十九篇是长的诗，共有一百七十六节，表明充满我们的那灵绝不会枯竭。

几年前我访问圣地的耶利哥城。城外有申言者以利沙所医好的水泉。(王下二19〜22。)附近所有的居民都来从这泉源取水。虽然只是一股小水泉，其供应的水却从不枯竭。每天傍晚，许多人到这水泉来打水，水量却从未减少。似乎人越打水，水越多。我们都需要在我们灵里被三一神这泉源充满；这样，我们里面就会有所涌出。

彼此服从

我们若能在灵里歌唱、颂咏，就很容易服从别人。许多基督徒读到以弗所五章时，太过注意妻子要服从丈夫。(22。)然而，我们若仔细读这段经文，就会看见二十一节不仅仅题到妻子要服从她们的丈夫，也题到所有信徒要彼此服从。

我们当中有许多未婚的弟兄姊妹。他们也许认为，即然他们未婚，就不必服从任何人。然而，这些弟兄姊妹需要彼此服从。一班住在一起的姊妹们若没有在灵里被那灵充满，就绝不能彼此服从。这是因为天然的生命是背叛而独立的。当我们在灵里被充满，就自然而然乐意降卑自己并服从别人。

二十二节接着说，“作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。”这节里“服从”一辞是加上的，原文里并无这辞。前一节说我们要彼此服从；在原文里，这节继续说，“妻子对自己的丈夫。”这指明妻子服从自己的丈夫是说明服从这事的例子。我们都需要彼此服从。

借着这服从，身体生活才得以实化。我们若不彼此服从，无论我们接受了多少关于身体生活的教训，都不能实化身体的生活。身体生活是服从的生活，这服从来自神在我们灵里的充满。我们若在灵里被神以祂自己所充满，就成为属灵的人。我们的魂会被征服，然后，魂和体会一起服在灵的管制之下。我们是这样的人，就自然而然乐意服从别人。然后我们就不仅会在召会的聚会和相互关系中，也会在我们日常生活、家庭生活、以及与周围人们的关系中，实化身体的生活。

以弗所五章真实的精意乃是，我们从神而生，有神的生命，是神的儿女，并且有神作为生命和光不断充满我们。因此，我们在灵里被神充满。因着我们的灵满了三一神，我们就乐意服从别人，并且借着这服从，我们就实化召会生活。

以弗所书强调在灵里

不仅如此，我们需要有深刻的印象：以弗所书强调那灵和我们的灵。在一章，我们有圣灵的印记(13)以及我们的灵是智慧和启示的灵。(17。)在二章，我们在一位灵里，得以进到父面前，(S，)并且我们也同被建造，成为神在灵里的居所。(22。)在三章，保罗祷告，愿我们借着那灵，得以加强到里面的人(就是我们重生的灵)里，使基督安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满；(16〜19;)并且他说，基督的奥秘是在我们的灵里启示我们。(4〜5。)在四章，保罗告诉我们，要在基督的身体里竭力保守那灵的一，(3〜4，)不要叫圣灵忧愁，(30，)并且要在我们心思的灵里得以更新。(23。)在五章，我们受嘱咐要在我们的灵里被那灵充满；(18；)

在六章，我们要借着时时在我们的灵里祷告，用那灵的剑从事属灵的争战。(17〜18。)借此我们看见，这卷书中一切的教训，只能借着内住在我们灵里的那灵来实化。以弗所书是奥秘、永远、属天、并神圣的书信。除非我们在灵里，否则绝不能经历保罗在这卷书里所说的。然而赞美主，圣灵在我们里面，就是在我们灵里。借着圣灵，以弗所书里奥秘的教训和属天的启示，就能在我们灵里对我们成为真实，并且为我们所经历。

我们需要对这事有深刻的印象：操练我们的灵，并在我们的灵里被三一神充满。我们是否真在灵里被充满，将由我们在家庭生活以及与人相互关系上彼此服从得着验证。我们彼此服从，乃是我们在灵里被神充满的明证。

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第九章  以弗所六章读经记录

以弗所书中描绘召会的六个相关辞

在以弗所书里，有六个描绘召会的辞，这些辞彼此相关。按照以弗所书，召会是新人、基督的身体、基督的丰满、基督的配偶(妻子)、神的居所和战士。召会作为新人乃是团体的人。二章十五节说，基督将犹太和外邦信徒在祂自己里面创造成一个新人。这新人是指召会。在四章二十四节，保罗说，我们需要穿上新人。穿上新人就是实化召会、活在召会里、将召会当作人位穿上、并按照召会是新人而活。以弗所书也告诉我们，新人就是基督的身体。(二15〜16。)基督的身体是基督的丰满，(一23，)也就是基督的彰显。这丰满，这身体，乃是基督的配偶，也就是基督的新妇、妻子。(五23〜32。)基督是宇宙的丈夫，祂的召会是宇宙的配偶，与祂相配。这配偶，也就是身体、新人，乃是神的居所；她是神的住处、神的家，给神居住其中，让祂安息，并让祂作祂想要作的。(二19〜22。)至终，这个新人作为基督的身体、基督的丰满、基督的配偶和神的居所，乃是战士，争战者。(六10〜18。)

我们需要看见，以弗所六章说到召会是战士，不是与个别的信徒有关，乃是关乎团体的新人，就是为神争战的战士。召会若不是新人，就绝不会是基督的身体；召会若不是基督的身体，就绝不会是基督的丰满；召会若不是基督的丰满，就绝不会是基督的配偶；召会若不是基督的配偶，就绝不会是神的居所。召会若在实际上是新人，作基督的身体、基督的丰满、基督的配偶、神的居所，就有资格为神争战。新人有立场为神争战。

在主里得着加力，穿戴神全副的军装

以弗所六章给我们看见，召会作为战士如何为神争战。争战只有一条路，就是在主里争战。十节说，“你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。”我们若要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力，就需要忘记自己，并放弃自己的一切力量。在属灵的争战中，我们很难忘记自己，更难放弃自己的办法和力量。我们必须在主里得着加力，而不是在自己里；我们得着加力，必须是靠着祂力量的权能，而不是靠自己的办法、智慧和力量。在主里，靠着祂力量的权能得着加力，可以比作插上电。比如，电扇或电暖器本身没有能力，需要靠着电得着加力。电气用品若插上电，就靠着电得着加力；但只要它断了电，就不会得着加力。这例子说明，在主里，靠着祂力量的权能得着加力的意义是什么。

不仅如此，“祂力量的权能”这辞句在以弗所书里用了两次。保罗在一章十九至二十节说，神超越的浩大能力是向着我们信的人：“照祂力量之权能的运行，…就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边。”这指明我们必须忘记自己，并且住在基督里；神力量的权能乃是运行在祂里面。我们需要将自己接到基督里，并放弃我们一切所能作的、一切所知道的、以及一切的办法、智慧和力量。我们必须放弃这一切事物，而在神力量的权能里得着加力；这力量就是神在基督里面所运行，使祂从死人中复活的力量。神力量的权能就是复活的大能，神借这复活的大能使基督从死人中复活。因此，我们需要在基督里，靠着祂复活的大能，得着加力。

在六章十节之后，十一节说到神全副的军装。这两节经文对于神全副的军装，给了正确的意义。神的军装就是主自己；我们在祂里面得着加力。我们在基督里面得着加力时，基督自己就成为我们的遮盖、保护、军装。接下来的经文说到这军装的细节。(14〜18。)这军装包括六项。第一项是为着腰，第二项遮盖胸，第三项在脚上，第四项在左手，第五项在头上，第六项是剑，乃是惟一的攻击项目，是在右手。在这六项之外，我们可以加上第七项，就是我们里面的灵。头六项都是外面的，并且有赖于或取决于最后一项，就是里面的项目I我们的灵。

我们需要操练我们的灵祷告。(18。)然后，基督就成为真理束我们的腰，并成为义遮盖我们的胸(表征我们的良心)，使其脱离仇敌一切的控告。(14。)毫无疑问，基督是我们的义，(林前一30，)，遮盖并保护我们的良心，免于仇敌一切的控告，然而只有当我们操练我们的灵祷告时，这遮盖和保护对我们才是便利的。我们操练我们的灵祷告时，我们的脚要穿上和平福音的稳固根基，(弗六15，)我们也有信作为盾牌在我们的左手，销灭那恶者一切火烧的箭。(16。)我们操练我们的灵祷告时，就领悟基督乃是救恩，作为头盔遮盖我们的头。(17。)不仅如此，我们操练我们的灵祷告时，话就成为我们攻击仇敌的剑；这话乃是神活的话(原文，雷玛)，不是道理的话。神军装一切项目的应用，都取决于我们操练我们的灵祷告。操练我们的灵，最有效能的路就是祷告。

我们需要看见，我们越经历基督、应用基督并取用基督，就越被作我们军装的基督所遮盖。换句话说，我们越在基督里得着加力，就越穿戴基督作我们的军装。不仅如此，我们乃是在灵里，才能经历、应用并取用基督。

许多世纪以来，以弗所六章都没有向召会开启。主话语中这一段的亮光，是逐渐临到的。惟有到了过去三十年间，召会才得知这一章的正确意义。今天我们很清楚，召会乃是新人，作战士为神争战，并且这争战只能在基督里成就。我们需要在基督里得着加力；然后基督就成为我们全副的军装。我们操练我们的灵祷告时，这样的军装对于我们就是便利的。我们必须得着深刻的印象：我们若不知道如何操练我们的灵祷告，军装的一切不同项目对我们就不会是便利的。

仇敌也是团体的

不仅如此，仇敌不是单独的仇敌，乃是团体的仇敌。这仇敌是经过组织并系统化的仇敌。圣经里清楚的启示撒但黑暗的国及其组织。但以理书给我们看见，撒但的国里有不同的掌权者，就如波斯的魔君和雅完的魔君。(十13，20。)这些掌权者乃是邪灵，背叛的天使，他们跟从撒但背叛神。(启十二4上，9下。)因着仇敌的国里有不同的掌权者，他想要在某个国家作事时，只需要“打电话”给那个国家的魔君就可以了。关于以弗所六章十二节所题执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力，在但以理书和启示录里有进一步的启示。

再者，这里属灵的争战不仅是争战的事，也是摔跤的事。(弗六12。)但以理七章二十五节论到敌基督，说，“他必向至高者说顶撞的话，并折磨至高者的圣民。”“折磨”这辞含示摔跤。我们若尝试凭自己站住，必会被仇敌折磨，但我们若隐藏在基督里并被祂遮盖，就能抵挡仇敌，并且作成了一切，还能站立得住。(弗六13。)因此，在属灵的争战中，我们始终要学习的一件事，就是我们必须在主里争战。一面，我们必须前去争战；但另一面，我们必须让基督争战。我们绝不该靠自己争战。我们若自己争战，就会被仇敌折磨。我们必须学习借着在基督里，靠着祂力量的权能得着加力而争战。

召会生活在于我们爱主

以弗所书结语的经文最具意义。六章二十三节说，“愿平安与爱同着信，从父神并主耶稣基督归与弟兄们。”为了要过召会生活并争战，我们里面必须一直有平安；同着这平安，我们需要爱同着信。我们里面若没有平安，我们就错了。接着，二十四节说，“愿恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在。”在不朽坏之中爱主，就是用不能朽坏的爱来爱主。启示录二至三章里写给七个召会的书信中，第一封是写给在以弗所的召会。(二1〜7。)以弗所的难处是他们离弃了起初的爱。(4。)我们要过召会生活，就必须爱主。在给以弗所的书信中，也说到生命树和灯台。(7，5。)在以弗所的召会因着失去她起初的爱，就没有立场享受基督作生命树，主也要将灯台从她挪去。这指明以弗所的信徒不可能实行召会生活，因为他们失去了他们起初的爱。因此，我们要过召会生活，必须维持我们向着主起初的爱。我们必须用不朽坏的爱来爱主。召会生活在于我们用起初的爱来爱主。

借着比较以弗所书和启示录，我们就能明白以弗所六章二十四节的真正意义。使徒保罗在以弗所书结语的祝福，与他在别卷书信的结语相当不同。在以弗所书末了，保罗以平安与爱同着信祝福信徒，并指出信徒需要维持他们向着主的爱，好享受祂作恩典。保罗看见召会生活在于我们爱主。没有这爱，就不可能过召会生活。要实行召会生活，我们必须有活的爱，就是向着主那绝不失去的爱，也就是在不朽坏之中的爱。启示录二章清楚告诉我们，以弗所人的失败在于他们失去了起初的爱。以弗所人因着在这事上失败，就没有立场享受基督作生命树，灯台也有从他们挪去的危险。这指明他们不再有任何立场实行召会生活。我们需要用不能朽坏的爱来爱主。

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第十章  在歌罗西书里对神旨意充分的认识

感受保罗灵里深处的负担

我们读圣经，尤其是读保罗的书信时，必须学习感受着者的灵。使徒保罗对基督的身体很有负担，他写信是出于他灵里的负担。因此，重要的不仅是要领会他所写的内容，更要感受到他写信时里面的灵。这会使我们对他的着作有真正的内在眼光。比如，我们读歌罗西书这样一卷简短的书信时，不仅需要操练我们的心思明白它，也需要操练我们的灵，以感受保罗的灵。这样，我们就能认识、领晷、并抓住这卷书中所写事物的实际。因此，每当我们读歌罗西书这样的书时，首先需要在我们灵里与主来往，使我们向祂是活的、敞开的、便利的。如果我们的灵没有预备好，或是可能因着良心有亏欠而不透明，我们也许能读这卷书，却会一无所得。虽然我们或许明白所读的，却无法碰着、摸着、或感受到保罗写这卷书时灵里深处的事物。我们需要得着深刻的印象：保罗写信不是仅仅要教导我们，传递某种道理的知识而已；反之，他写信是因他全人深处的灵里有负担。

在歌罗西书里，使徒保罗灵里对歌罗西的圣徒非常有负担，因为他们受打岔离开基督，并且打岔他们的，不是邪恶的事物，乃是美好的事物。按照二章八节，人的哲学以智慧派的形式使歌罗西人受打岔离开基督。保罗灵里有很深的感觉和负担，要对付哲学这件事。无疑的，对付使人岔离基督的邪恶事物，比对付美好甚至优越的事物来得容易。要劝服被哲学这样美好事物打岔离开主的歌罗西人，需要使徒这一面有极大的属灵操练和竭力的属灵争斗。(1。)因此，保罗说他警戒各人并教导各人。(一28〜29。)保罗用“警戒”这辞，指明歌罗西人受打岔离开了基督。在二章八节，使徒警戒他们要谨慎，恐怕有人“用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统”把他们掳去。“人的传统”这说法，指明哲学乃是人类文明的一项发明。事实上，哲学可看作是人类最高的发明之一。保罗说哲学将歌罗西人“掳去”。在这样一节经文里，我们能摸着着者的深处。人类哲学似乎很像论到基督的真理，其实却是虚假的；因此保罗必须用极端的表达和发表，使我们清楚这事。

得着属灵的智慧和悟性

歌罗西书强调神永远、神圣的旨意。(一9，27。)神的旨意当然不是小事，因为它与神的定旨和计划有关。(弗一9。)保罗在歌罗西一章九节祷告，愿歌罗西人在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意。“属灵的”形容“智慧”和“悟性”。因此，智慧和悟性都是属灵的。智慧与人灵里的直觉有关，悟性与我们的头脑、心思有关。首先，我们必须借着我们灵里的智慧，来感受属灵的事物，然后我们需要悟性来领会这些事物。当我们读歌罗西书这样一卷书时，我们若操练灵，并且我们的灵若预备好，清明、敞开，我们就会有所感受。然后我们需要悟性，以领悟我们灵里所感受的事物。比如，一章十五至十九节这段话是告诉我们基督的所是；我们在读这些经文时操练我们的灵，就会感受重大、高超又有分量的事物，感受神圣并超越属人观念的事物。然后我们需要属灵的悟性，以解释我们所感受到的。我们若驻留在这段话上，逐字一再诵读，默想并用祷告来读，就会逐渐有所领会。这样，这些经文不仅在我们灵里有分量，并且在我们的悟#j里很清晰。我们就能用清楚的话语向主祷告这些内容，并且在需要时，我们也能将这些东西当作信息传讲。这样，我们就能在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意。

神的旨意是使基督作一切

我们若用一切属灵的智慧和悟性读歌罗西书，就会看见神的旨意是要使基督作一切。基督作一切的第一方面是：祂是那不能看见之神的像、彰显、具体化身和实际。(一15，二2，9。)宇宙中的第一个项目乃是神，而基督是神的实际、具体化身、彰显和像。神之后有创造；在神的创造里，基督也是一切。祂是一切受造之物的首生者，这意思是说，祂是一切受造之物的头一项。(一15。)祂也在一切受造之物之先，(17，)受造之物都是在祂里面、借着祂并为着祂而得以存在。(16。)现今一切受造之物都在祂里面得以维繋，或互相结合在一起。(17。)在基督里面得以维繋，意指靠着基督作联繋的中心，得以一同存在，如同轮子的轮辐靠着轮轴作中心，得以联繋在一起。若是轮子的轮轴被移除，整个轮子就会分解。在创造里，基督乃是一切。在创造之后，召会产生了；召会乃是新造。在新造里，基督也是首先的I祂是从死人中复活的首生者，也是身体的头。(3上。)因此，对于神，基督是彰显；对于旧造，基督是一切；对于新造，就是召会—祂的身体，基督是从死人中复活的首生者，也是头。神使基督成为这么多样，因为神的心意是要基督在万有中居第一位，居首位。(18下。)

最终，一章十九节说，一切的丰满乐意居住在基督里面。这节的“丰满”是指十五节里神的像，神的彰显。这像，这彰显，乃是基督这活的人位。一切的丰满都居住在基督里面，使祂得以成为神的像、彰显和具体化身，也使祂得以在创造里成为一切，并且使祂向着召会成为一切，好叫祂在万有中居第一位，居首位。

基督叫万有与神和好

一章二十至二十三节启示基督借着祂的救赎所完成的事。基督不仅叫人类与神和好，也叫整个受造之物与神和好。因这缘故，二十三节说，福音要传与天下一切受造之物；这证明救赎完成了，不仅是为着人，也是为着整个受造之物。(参来二9。)我们需要领悟，基督不仅为人死了，祂甚至为一切受造之物死了。保罗借着他在歌罗西一章十五至二十三节所写的，使我们清楚基督是一切，并且基督的工作是为着一切。

基督是福音的实际、神的话、和隐藏的奥秘

在歌罗西一章，保罗也告诉我们，基督是福音的实际、神话语的实际、和历世历代以来所隐藏的奥秘。(5，25〜27。)保罗在五节说到“福音真理的话”。福音的真理，实际上乃是福音的实际，不是福音的道理。基督包罗万有的身位和祂救赎的多面工作，乃是福音的实际。在二十五节保罗说，他受托要完成神的话。神话语的实际也是基督。(路二四27，约五39。)不仅如此，在歌罗西一章二十六至二十七节里，基督这位作福音和神话语之实际者，乃是历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了，不仅叫犹太人，也叫外邦人知道。这位基督乃是神的奥秘，(二2，)如今祂已启示在我们里面，(加一16，)作我们荣耀的盼望。

基督是给我们存留的盼望

不仅如此，甚至给我们存在诸天之上的盼望(西一5)也是基督自己。按照提前一章一节，基督是我们的盼望；而歌罗西一章二十七节说，基督在我们里面成了荣耀的盼望。我们在福音真理的话上所听见的基督，也是给我们存在诸天之上的盼望。在全本新约里，除了基督之外，我们在诸天之上没有盼望。

为基督身体所受的苦难尙未完成

这样一位基督乃是一切，祂需要一个身体作祂的丰满，以彰显祂。(弗一23。)基督的身体只有借着苦难才能产生，但为着产生基督身体的苦难尙未完成。(西一24。)这些苦难还有一部分留给我们去补满。基督的患难有两类：一类是为成功救赎，这已经由基督自己完成了；另一类是为产生并建造召会，这需要使徒和信徒将其补满。因此，在二十四节里，使徒说他受苦，要补满基督患难的缺欠，为着产生基督的身体。虽然基督的身体已经存在，但尙未完满的存在；还需要更多苦难。这可比作母亲生孩子。正如母亲要受生产之苦才生下小孩；照样，为着基督的身体，也需要这种的苦难。(加四19。)

保罗竭力奋斗，要将各人在基督里成熟的献上

因此，在歌罗西一章二十九节，保罗说他劳苦，竭力奋斗。“竭力奋斗”这辞含示争战。保罗不是凭人的努力竭力奋斗，乃是照着神在他里面大能的运行。保罗在十一节说，照神荣耀的权能，得以在各样的力上加力。神是全能的；祂是全能的神。神的权能应用在我们身上，就成为大能。权能可比作发电机的电，大能可比作将电应用于建筑物里。因此，当客观之神的权能对我们成为主观时，就成为大能。这大能运行在使徒保罗里面，使他照着神荣耀的权能，凭这大能所给的力量而劳苦。他劳苦时，是正为着基督的身体竭力奋斗并争战。不仅如此，保罗竭力奋斗的目标是要将各人在基督里成熟的献上。(28。)成熟就是长成。成熟不仅是完美而已。我们也许是完美的，但我们也许仍是小孩。小孩不该只是完美，也该长大达到成熟。我们需要向人宣扬基督，用全般的智慧教导并警戒他们，好将基督供应给他们，使他们长大以致成熟。我们也需要警戒他们，不要被任何事物打岔而离开基督，无论这事物是何等美好或优越。基督是我们独一的目标和标的，祂也是一切。神的旨意就是要让基督作一切。

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第十一章  歌罗西三章读经记录

我们需要看见使徒保罗写歌罗西书的方式。保罗在他的着作里，总是先给我们启示、异象，论到至少四件事：(一)神的定旨—祂在已过永远里的计划和祂在将来永远里的定旨；(二)我们的光景—我们是什么和我们在那里；(三)基督的所是─祂的身位；(四)基督所作成的—祂的工作。在歌罗西书里，一章和二章包含启示。这两章给我们看见神的定旨和计划。在这计划里，神乐意使基督在凡事上居首位。(一15〜18。)头两章包含一个启示，论到以上这四件事。三至四章所启示的行事为人，乃是基于一至二章的启示。神的启示影响我们日常的行事为人，而我们日常的行事为人是出于神的启示。

三章一至四节给我们看见，一至二章之启示的实化。我们即已看见基督的所是和所作，就必须领悟，我们不是属地的子民，乃是属天的子民。从这领悟而来的，就是脱去旧人并穿上基督自己的行动，祂乃是新人(基督身体)的素质。(三9下〜11，弗二15〜16。)身体生活出于脱去旧人的消极事物，(西三5〜9上，)并穿上基督和与祂有关的积极事物。(12〜14上。)十一节启示，消极的事物不一定是邪恶的。

十五至十七节题到几个积极的项目。首先，基督的平安在我们里面必须居首位。(15。)基督的平安就是基督自己作平安。基督的平安居首位，意思是我们里面没有冲突。无论我们受到什么逼迫，若这平安在我们里面作仲裁，我们里面就有和谐。第二，我们应当让基督的话，就是基督的说明或彰显，丰丰富富的住在我们里面。(16上。)住在我们里面的话成为我们的发表。借着比较十六至十七节和以弗所五章十八至二十节，我们看见那灵与基督的话是一。我们接受基督的话，这话在我们里面就成为那灵。(弗六17。)当我们将我们里面的那灵说出来，那灵就再次成为话。(约六17。)第三个积极的项目，是当我们实际的用诗章、颂辞、灵歌彼此教导并劝戒时，话就作工。(西三16下。)我们有基督作为“资本”供我们“作生意”，也就是服事别人。基督自己是我们服事的动力。

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第十二章  歌罗西四章读经记录

歌罗西书头两章是关乎启示，而三章一节至四章一节是关乎信徒按照这启示而有的行事为人。因此，严格来说，这卷书只有两个主要部分—关乎启示的部分，以及关乎信徒照着启示行事为人的部分。在这之后，使徒就停笔了。我们若体会使徒在他着作中的感觉，就能在结尾的部分看见他必定有一种感觉：我们作为基督身体的肢体，首先必须活在神面前，就是花时间与神同在。基督徒的行事为人，第一方面是我们与神的关系；第二方面是我们与外人，就是与不信者的关系，他们是在基督身体之外的人；基督徒的生活也有这一面。第三方面是在信徒中间的关系，也就是在基督身体所有肢体中间的关系。

因此，歌罗西书的着者不是以轻率或松散的方式，乃是以非常有意义的方式为他的着作收笔。四章二至四节论到祷告。无疑的，这是我们基督徒生活中与神有关的一面。我们与神的关系该是祷告的生活，因为祷告就是花时间在神面前。五至六节说，我们对于外人要凭智慧行事，赎回光阴，并且我们的言语总要带着恩典，好像用盐调和。这是指我们与外人，包括不信者的关系。从七节起到这卷书末了，有许多问安。这一切问安给我们一幅身体生活的图画。因此，我们能看见保罗在这里所写的，是按照他的感觉，就是他里面深处的感觉。他按照这感觉，以深入而有意义的方式总结他的着作。

坚定持续的祷告，在此儆醒感恩

在这结语的头一部分，保罗说到祷告。(四2〜3。)我们已经指出，祷告关乎我们与神之间的关系。保罗在开头没有告诉我们要为着什么祷告；他只告诉我们，我们该坚定持续的祷告。这指明我们必须简单的到主面前，花时间与祂同在。然后，我们该照着祂的带领来祷告。这与那教导我们为妻子、丈夫、事业、健康、和许多其他事祷告的属人教训相对。不仅如此，我们祷告时，需要儆醒感恩。我们不该将太多项目带到我们的祷告里，我们只该单单到主面前，花时间与祂同在，在祷告上儆醒，并且总是向主感恩。

讲说基督的奥秘─召会是基督的身体

四章三节说到在我们的祷告中，要专特的求一件事。我们祷告时，需要为神话语的开展祷告，求神给我们开传道的门。这节的“道”乃是讲说基督的奥秘。虽然今天许多基督徒都宣称他们传讲并教导神的话，但他们偏离了神话语的目标，就是基督的奥秘。虽然今天在基督教里有许多传讲和教训，但这些传讲和教训多半没有以基督为中心。有些教训既使与基督有关，却忽略了基督的奥秘。基督的奥秘不是指基督，乃是指基督的彰显，就是基督真正的召会。(弗三3〜6。)在歌罗西四章三节末了，保罗插进来说，“我也为此被捆锁。”“此”的先行词是“基督的奥秘”。保罗为基督的彰显，就是为身体I召会，被捆锁、监禁。他不仅为基督被监禁，更是为基督的奥秘被监禁。今天撒但恨恶我们讲论召会、我们为召会所站的立场、以及我们为基督的奥秘所作的见证。

每当倪柝声弟兄尽职论到召会时，逼迫总是随之而来。因此，我们这些同他在一起且清楚这启示的人，总要祷告。每当他摸着召会这件事，他就会受苦。

我们需要得着深刻的印象，使徒保罗受逼迫并被囚在监里，不是仅仅因着一般性的福音传讲，乃是因着他传扬并教导神的话，用意是要讲说、说明、解释基督的奥秘，并使人清楚基督的身体。保罗在一章二十四节说，“现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。”

这指明他受苦不仅是为基督的缘故，也是为祂的身体。他受苦，是要为召会补满基督患难的缺欠。

我们若传讲并教导神的话，而从不论及召会‘，就会到处受欢迎，许多人会感激并赞赏我们。但每当我们尽职论及基督的身体，就是召会作基督真实的彰显，我们就必须预备受逼迫I不是被不信者，乃是被基督徒逼迫。

保罗要信徒祷告，求神开传道的门，好叫使徒们能以讲说、教导、并发表基督的奥秘。关于基督之奥秘的道，不是仅仅为着拯救罪人的福音，或客观的讲说基督，乃是讲说关于基督的彰显，也就是关于祂的身体─召会。(3。)保罗因着这样的讲说，在监狱里受捆锁之苦。

我们都必须为基督的身体受苦。已往我们受了许多谣言、中伤、诬告的苦，现今我们仍然受这些苦。这些都是从仇敌撒但来的逼迫，他不要任何主的儿女为基督的奥秘站住。我们需要对“基督的奥秘”这辞有深刻的印象。神的奥秘是基督，(二2，)基督的奥秘是召会。使徒保罗是为召会受苦。因此，每当我们祷告时，一面我们必须学习花时间与主同在，而不定意该为什么祷告；但另一面我们需要祷告，求神开传道的门，使我们能以讲说基督的奥秘，就是讲说关于基督的身体，也就是召会，祂的彰显。

对于外人要凭智慧行事，我们的言语总要带着恩典，好像用盐调和

接着祷告之后，基督徒行事为人的第二方面是我们与不信者的关系，我们对于外人要凭智慧行事。(四5〜6。)智慧有双重的意义。第一，智慧与灵有关，而悟性和认识与心思有关。(弗一17。)因此，这里的凭智慧行事，实际上的意思乃是在灵里行事。我们只有在灵里行事，才有真智慧。最有智慧的人乃是在灵里行事，绝不凭肉体或魂行动。第二，智慧乃是基督。(林前一24，30。)主基督就是智慧，因此，凭智慧行事的意思，也就是在基督里行事。所以，在我们与不信者的关系上，我们必须学习在灵里并在基督里行事。这样，我们就是凭智慧行事。不仅如此，借着凭智慧行事，我们就赎回光阴。赎回光阴就是把握每一有利的时机。按照歌罗西四章五节的语法结构，“赎回光阴”形容“凭智慧行事”。我们需要领悟，许多赐给我们的机会都失去了。一天过一天，我们与不信者有许多接触，但我们失去许多机会向他们见证基督、将他们带给基督、并将他们带进身体里。我们失去这些机会，是因我们行事愚昧─在天然的生命里、在肉体里并在魂里，而不在灵里、不在基督里、并且不凭智慧。

接着，我们的言语总要带着恩典，好像用盐调和。(6。)恩典就是基督被我们经历并享受，作为生命、生命的供应、能力、力量和大能。我们的工作、说话、和谈话若满了基督，就会满了恩典，也会用表征十字架的盐调和。盐的功用是杀菌并加强味道。我们在食物里尝到盐时，就知道细菌已被杀死。这例子说明十字架的功用。我们与人说话，必须总是用十字架调和。因此，我们的话语、言语和谈话，特别是对于不信者，必须总是与作为恩典的基督调和，并用十字架调和。这样，我们就会赎回光阴，把握机会将人带给基督，并将基督供应给他们。这是我们在不信者面前行事的方面。

问安传达一幅身体生活的图画

四章从七节到末了有许多不同的问安。我们若研读这一切问安，就会看见这些问安给我们一幅身体生活的完整图画，因为被问安的人指明身体生活的许多不同方面。保罗问候的头一个人是推基古，他是亲爱的弟兄，忠信的执事(minister)，和保罗在主里同作奴仆的。这里的执事(minister)一辞，原文与长老执事的执事(deacon)同，指服事的人。但这辞在此不是指一个地方召会里的执事，(提前三8，腓一1，)乃是泛指服事主儿女的人。我们若刚得救，如歌罗西四章九节里的欧尼西母，也许只会被称为“忠信亲爱的弟兄”。我们若在主里长大，也许能成为执事，服事者，但仍不是在主里的奴仆。然而，推基古是亲爱的弟兄，忠信的服事者，和同作奴仆的。“同”这辞指明，他不是仅仅单独的在主里作奴仆，乃是在配搭里，以合作的方式在主里作奴仆。

在八节，我们看见使徒与在歌罗西的地方召会之间的交通。保罗说，他打发推基古去歌罗西人那里，好叫他们知道关于保罗和他同伴的事，又叫推基古安慰他们的心。在九节，保罗题到欧尼西母，称他为“忠信亲爱的弟兄”。欧尼西母只被称为弟兄，因为他才刚在监狱中借着保罗得救。(门10。)欧尼西母得救之后，保罗打发他带着这封信同着推基古到歌罗西人那里。在歌罗西四章十节，保罗说到亚里达古，他是与保罗一同坐监的，是为使徒的职事牺牲自己性命的人。这意思是说，亚里达古牺牲自己的性命，愿意为身体生活成为囚犯。在十节，保罗也题到马可。然后在十一节，保罗题到那称为犹士都的耶数。亚里达古、马可、和犹士都是犹太人，在奉割礼的人中，只有他们是为神的国作保罗的同工，也成了保罗的安慰。这证明他们是为着身体生活。十二至十三节题到以巴弗，他常竭力奋斗(或，争战)，要歌罗西人得以成熟，站立得住，在神一切的旨意上满有确信。我们曾经在别处指出，一章九节里神的旨意，是要基督作一切，并要召会作基督的彰显。

在四章十四节，保罗题到亲爱的医生路加。这指明路加带着世俗的工作。在召会生活里，我们不需要像尼姑或和尙放弃世俗的职业。我们在继续从事世俗的工作时，仍然能作为基督身体的肢体尽功用。那灵特别指出这位亲爱的医生和底马。在十五节，保罗说到宁法，老底嘉的召会在他家里聚集。这些经文给我们看见，我们的工作和家都必须为着身体生活，我们甚至还必须愿意为着身体生活牺牲我们的性命。

十六至十七节不仅有众圣徒中间的交通，也有众召会中间的交通。保罗嘱咐，他写给歌罗西人的书信，要叫在老底嘉的召会也念，并且歌罗西人也要念他写给老底嘉的书信。这启示众地方召会之间的交通。这些经文里所有的事，指明身体生活的不同方面。最后，末了一节经文说，“我保罗亲笔问安。你们要记念我的捆锁。愿恩典与你们同在。”(18。)我们从七至十八节看见，在第一世纪的所有圣徒都为着身体生活奉献一切I他们的工作、家和性命，他们甚至愿意成为囚犯。

我们看过，歌罗西书的结语有三方面：祷告、凭智慧行事、和身体生活。祷告是在神面前，凭智慧行事是在不信者面前，身体生活是在众圣徒中间。在神面前，我们需要有祷告的生活，并为着讲说关乎基督的奥秘而有祷告。在不信者面前，我们需要在灵里、在基督里、并凭智慧行事，赎回每一机会，向他们见证基督，并将他们带进身体里。我们要作这事，我们的谈话、言语和说话，就需要与作恩典的基督调和，并用十字架调和。然后我们需要有身体生活，并为着身体生活奉献我们的一切─我们的工作、产业、家、甚至性命。这与今天的基督教完全不同。这里没有宗教，却有真正的身体生活。今天基督教变成仅仅是一个宗教而已。愿主怜悯我们。

在聚会中并在福音上的事奉

说明

第一章  　在灵里并在真实里敬拜

第二章  　我们在聚会中的实行

第三章  　与人相联并照顾别人

第四章  　在不同类型的人身上劳苦

第五章  　传福音的十条路

第六章  　关于接触不信者，四个实行的点

第七章  　福音的中心目的

说明

本书系李常受弟兄于一九六四年冬，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　在灵里并在真实里敬拜

读经：约翰福音四章二十至二十四节。

在这些信息中，我们要来看正确的基督徒事奉。这是一个很大的题目，包括许多的事情。我们所关切的，不是仅仅信息、教训、道理和知识；我们乃是要论到实行和经历。

事奉实际上包括基督徒一切的活动。我们不像基督教那样使用事奉这辞。事奉也包括如何聚会。在基督徒的事奉和活动中，首先且最要紧的事就是聚集、聚会。没有聚会，就不可能有基督徒的事奉或任何一种基督徒的活动。换句话说，基督徒一切的事奉和活动，都在于聚会。因此，我们必须学习的第一件事，就是如何聚会。

真实的基督徒聚会，并不像今天在基督教里的聚会。今天在基督教里的聚会，是照着圣品阶级和平信徒的制度。我盼望我们的字典中不会有‘圣品阶级’和‘平信徒’，我们必须丢弃这两个辞。我们没有这样的区别，我们都是祭司；我们相信普遍的祭司体系。我们来在一起，不是只有一些负责弟兄们担负责任，乃是所有的肢体都需要分担聚会的责任。严格的说，在聚会中没有负责弟兄们；所有的人都是弟兄。我们来在一起时，是在同样的地位上，带着同样的身分而来。我们聚集时，在聚会中分担责任。

在这些信息中，我们也要来看如何接触人，如何往外开展，就是如何传福音给不信者。我们必须学习，如何将基督带给不信者，并学习如何接触信徒。我们也需要学习如何在生命里帮助人。这需要许多操练。这包含认识如何将生命服事给人，并如何帮助人在属灵生命里往前。

在我们人的灵里敬拜神

首先，我们必须看见我们事奉、工作和活动的基本原则。我们说到事奉、工作和活动，就需要牢记主在约翰四章所教导我们的。二十三至二十四节说，‘时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’除了‘神是灵’的灵字，这两节经文里的灵字，在英文都不是大写开头的。这点非常要紧。许多人知道本节，但大多数人领会这里的灵是圣灵。今天基督教里的思想是，我们在圣灵里敬拜。这没有错，但更基本要紧的是，在新约时代，我们必须学习如何在我们人的灵里敬拜神；这在基督教里非常被忽略。要找着一篇信息说，我们必须在我们人的灵里敬拜并事奉神，是相当困难的。

在真实里敬拜神

除此以外，许多人也许以为，约翰四章里所题的真实，是指教训或道理。另有人说，这里的真实，意思是真诚，指我们必须用真诚敬拜神。这两种说法都不正确。这里的真实不是指仅仅道理或真诚。因为神是灵，按逻辑说，要领会我们必须在灵里敬拜神很容易。但要领会为什么我们必须在真实里敬拜祂，就比较困难。

为什么我们必须在真实里敬拜是灵的神？要领会圣经里的一段话，我们首先需要来看上下文。这两节的上下文给我们看见这话的背景；这是主耶稣对撒玛利亚妇人所说的话。那妇人题起敬拜的问题，说，‘我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。’（20。）这里所说话语的背景是旧约里的敬拜。因此，我们必须看见旧约里的敬拜是什么。

在独一的立场上敬拜

有两件主要的事与旧约里的敬拜有关。照着申命记十二至十六章，第一个主要项目是神所指定作为敬拜中心的地方，这地方至终是耶路撒冷。在旧约时代所有敬拜神的人都必须上耶路撒冷去，到神所拣选并指定的地点。这保守以色列人的一。没有一个以色列人有权利设立别的地方作为敬拜中心；他们若有那权利，就太容易有分裂了。独一、中心的地方，是世世代代以来，保守以色列人合一的因素。

数千年来，在这地上始终只有一个殿；从来没有两个殿。所有的以色列人都知道，没有人有权利拣选任何其他的地方作为立场、场地，建立一个殿。即使他们在巴比伦建造一个殿，大小、形状和材料，与所罗门在耶路撒冷所建造的殿一样一式，那也不是真正的殿，因为那不在正确的立场上。正确的立场是保守神百姓一的因素。

照着申命记十二至十六章，百姓有权利享受迦南美地的各种出产，但他们要为着敬拜神，享受那地的出产时，他们没有权利在耶路撒冷这独一的地方以外作这事。这是神的智慧，以保守一。后来，在被掳以后，犹太人有许多会堂，但他们从来不敢有第二个殿。

用美地的丰富敬拜

与敬拜有关的第二个主要项目，是旧约里所有的预表。我们需要许多时间学习预表。预表有许多，最基本的一个是以色列人被带进其中的迦南美地，那是预表今天神的子民所被带进的基督。这将我们指向创世记一章九至十节，那里说，在创造的第三日，神使旱地从死水中露出来。这表征基督的复活；基督这埋在死水之下的地，在第三日复活。从那地出来许多不同的生命—植物的生命、动物的生命、以及有神样式的属人生命。这预表所有的生命都是出自复活的基督。后来这地成了神为祂百姓所预备的迦南美地。如此，以色列人被带进美地，乃是预表我们今天被带进那作我们美地的基督里。

以色列人被带进美地以后，就在那地上、凭着那地、且同着那地生活。他们在其中行走，在其中行动，在其中工作，并在其中作每件事。他们从这地得着他们的食物、他们的衣服、和他们的住处。他们从那地得着生活的一切。这也是预表，预表基督是我们的一切。我们必须在祂里面行走，在祂里面行事，在祂里面行动，并且在祂里面生活，凭祂而活，并与祂同活。我们也从祂得着我们的食物、衣服和住处。我们所需要的一切，都在基督里。

有句谚语说，一幅图画胜过千言万语。为这缘故，我喜欢旧约胜过新约。许多人说，新约较好，但就某一面说，旧约比新约更好；因为我们是年幼的孩子，需要上‘幼稚园’，让人用图画教导我们。我们若对小孩子说到狗，他也许不知道狗是什么，但我们若给他看狗的图画，他立刻就领会了。我们需要旧约给我们看见图画。关于美地以及美地对以色列人有多大的意义，我们需要花时间默想并祷告。以色列人所需要的一切都是出自美地。美地的记载说到许多项目，包括植物、动物、矿物（如铜和铁）、山、河、水泉。从美地这些追测不尽的丰富，神的子民得着他们所需要的一切。

每当神的百姓来敬拜神，他们受吩咐不可空手而来。他们必须双手充满美地出产的富余而来。我们用‘富余’这辞，因为以色列人将他们来自美地的一分出产积存起来，目的是为着敬拜神。我们通常以为这一分就是十分之一，但我们若仔细研读利未记到申命记，就发现百姓至少将三分的十分之一积存起来。（申十六16。）他们必须将他们从美地所得着出产的十分之一、另一个十分之一、再一个十分之一，积存起来，不是为着他们自己的生活，目的乃是为着敬拜神。这样，每当他们来在一起敬拜神，他们就将美地出产的富余带给神。

我们需要在作我们美地的基督身上劳苦

美地出产的富余预表基督，得着富余的路是在基督身上劳苦。很可惜，有些弟兄姊妹是懒惰的。一生在两大洲领无数人归向基督的慕迪（D. L. Moody）说，他从未看见一个懒惰的人得救。可能他这样说太极端，但我能说，我从未看见一个懒惰的人能属灵。懒惰的人也许得救，但我确信他无法属灵。你能被带进美地，但你若懒惰，就不会有富余。反之，你会作乞丐。我们若殷勤并努力的在神所分给我们的地上劳苦，我们会从这丰富之地得着许多出产。这出产不但足供我们维生，也叫我们得着富余。

富余是首先的十分之一，不是末后的十分之一。以色列人必须为主分别每一只头生的羊羔，和每种出产的第一个十分之一。这预表我们被带进基督里以后，需要在基督身上劳苦，与圣灵合作，凭基督而活。有些人也许说，我们不该用‘劳苦’这辞，因为今天是恩典时代；他们说一切都在于恩典，不在于工作。没有疑问，赐给我们的美地乃是恩典。阳光、空气、秋雨和春雨也是恩典。然而，我们仍必须耕地。我们不能说，恩典会为我们耕地；恩典绝不会那样作。从圣经的起头，在亚当受造以后，人就必须耕地。我们需要耕地、撒种并收割。恩典不会为我们作这些事。我们无法使雨从天降下。那不是我们所能作的，那是超过我们能力的事。那的确是恩典的事。阳光、空气、雨水、和肥沃的土壤都出于恩典。然而，我们必须领悟，我们都有我们的责任。

每天早晨我们必须早起。没有一个农夫能懒惰；每一个人早晨都必须早起。倘若我们早晨不早起，花一些时间与基督同在，我确定我们来到聚会中，手中会一无所有。我们会空手来到聚会中。我们需要早点起来，接触主，读主的话，并有些祷告，以耕地、撒种、并有所收成。有些人也许说，我们不该这样墨守成规。然而，我们吃三餐，是需要墨守成规的。我们只能禁食一时；我们若一直禁食，就不能存活。

日复一日，我们必须早起，花时间与主同在；这是我们的劳苦。我们必须祷告；这是我们的劳苦。我们也必须终日运用我们的灵接触主；这也是我们的劳苦。不仅如此，我们必须对付许多仇敌，包括肉体、己和环境。甚至我们的家人、朋友、亲戚、邻居、同事、同学和室友，也是我们必须对付的问题。我们也必须传扬福音，并学习帮助别人。这些都是我们该劳苦的项目。倘若我们在这一切事上劳苦，我们就会从我们的美地基督得着丰富的出产。然后，我们来到聚会中，就会双手满了基督的丰富而来。因为我们昼夜在基督身上劳苦，我们就会有丰富的出产，不但足以叫我们在基督里且凭着基督而活，也足以叫我们来敬拜神。这样，我们来到神面前，就带着基督而来。

我们看过，有两个主要的项目与旧约里的敬拜有关：中心的地方和一切的预表。你若花时间读圣经，圣灵会引导你领会旧约里敬拜的背景。基于这点，主告诉撒玛利亚妇人：‘时候将到。’这就是说，主说这话的时候，时代、时期改了。在那时以前是旧时代、旧时期，其中有旧约的敬拜。然而，如今时代改了。如今正确的敬拜，真实的敬拜，不是在于地方或预表。那是在灵里的事，不是在于耶路撒冷；那是在真实里的事，不是在于预表。新约时代的敬拜是在灵里的敬拜，在真实里的敬拜。

用我们所经历的基督敬拜

随着预表，也有与旧约时代里敬拜有关的规条、规则和律法。然而，那些预表、规则和律法，都是虚空的预像；而不是实际、真实。如今时代、时期改了。神正寻找要得着在灵里，（而不是在耶路撒冷，）在真实里，在实际里，不再在预表和规条里敬拜祂的人。

我们都知道什么是我们人的灵，但什么是实际呢？实际就是基督。所有的供物—赎罪祭、赎愆祭、平安祭、燔祭和素祭—都是预表和影儿。那些东西不是实际。所有供物的实际乃是基督自己。同样，对神的爱，和对我们邻舍的爱，其实际乃是基督。现今不需要遵守律法和规条。然而，我们需要接受基督作我们的生命，且凭着祂而活；然后我们就会有实际。

古时候，百姓带着那地的出产来到神面前。如今，在这新约时代，我们带着我们所经历的基督来到神面前。古时候，百姓也借着遵守诫命，如关于爱神并爱邻舍的诫命，来敬拜神。但是我们今天敬拜神，不是借着遵守诫命，乃是借着接受基督作生命。我们接受基督作我们的生命，基督就是那叫我们爱神的爱，基督也是我们对邻舍的爱。那些诫命都是虚空的，并不是真实、实际。今天基督才是实际。

我们需要运用我们的灵

我们若领悟在约翰四章里主话的背景，就会知道敬拜的正确意义。我们必须领悟，今天的敬拜—我们的事奉、工作和活动—必须在人的灵里并在基督这实际里；敬拜不可在形式、规则或规条里。历经许多世代，至少从大约五个世纪以前，改教的时候起，许多虔诚的基督徒一再努力研读新约，要找着基督徒敬拜神正确的路。然而，没有人能找着答案。我自己作过同样的事，也无法找着答案。至终我发现，原则是要在灵里并在实际里敬拜。

有时候有些亲爱的弟兄问我，是否最好用诗歌开始我们的聚会。我说这可能是正确的，但不绝对是正确的。这在于题诗和唱诗是否在灵里。题诗和唱诗若只是在形式上，当作仪文，那就是错误的。有些弟兄问，首先有诗歌，然后有祷告，是否正确。我回答说，若是在灵里，这很好。然而，这也许不是在灵里；也许是照着程序而作，虽然没有印在纸上的程序表，却有印在我们心思里的程序表。若是这样，就错了。我们都必须学习如何运用我们的灵。

运用我们的灵，是在这末后日子里主恢复的一个项目。在人的灵里敬拜，一直是今天的基督教所相当忽略的。今天许多人忘了运用人的灵，反而运用他们的心思。因此，要在召会生活里，在对主的事奉中正确的受训练，第一件事就是必须学习运用我们的灵。我们可以将为着我们的事奉运用我们的灵这件事，比喻为用脚踢足球。我年少时喜欢踢足球。甚至在课堂上听课的时候，我也在运用我的脚，因为我知道下课后，就要有球赛。然而，在美国这种游戏虽称为‘足球’，却是用手多于用脚。在事奉中运用我们的心思，就像用手打足球一样。我们需要学习如何运用我们的灵。

我们需要学习在日常生活中运用我们的灵。书信告诉我们，我们必须照着灵而行。（罗八4～6。）钦定英文译本在这样的章节里常用大写开头的灵字（Spirit），但更好的译本则用小写开头的灵字（spirit）。在灵里行事为人，意思是借着我们日常的行事为人，运用我们的灵。我们若操练照着灵行事为人，当我们来到聚会中，我们的灵就是活跃的；我们就会知道如何运用我们的灵。我若不知道如何运用我的脚，如何能踢足球？许多基督徒根本不知道如何运用他们的灵，所以他们来到聚会中，不知道如何在灵里敬拜神。

在这些日子里，我们强调这件事，一点不为过。我们该一直强调，我们必须帮助弟兄姊妹学习如何运用他们人的灵。甚至在我们家里，我们与家人相处时，也必须学习如何运用我们的灵，行事并说话不凭着我们的心思、情感、愿望或喜欢，乃凭着内里的感觉，灵的知觉。我们必须学习，如何照着我们灵里最深的感觉来操练。这样我们就会习惯运用我们的灵，每当我们来到聚会中，我们就都会预备好。

我们要打网球，就必须运用我们的手腕。我们要习惯运用我们的手腕，才能打网球；我们若不这样操练，怎能参加网球比赛呢？我们要在召会生活里受训练，第一件必须考虑的事，就是运用灵。我们必须学习，如何在我们人的灵里敬拜神，因为今天神这灵是住在我们的灵里。

神是灵，这神圣的灵住在我们的灵里。为这缘故，新约的书信，尤其是使徒保罗的书信，说到主与我们的灵同在。加拉太书的解经有许多，但很难找到一本说到该书最后一节。在加拉太书最后一节说，‘愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。’（六18。）不管我们知道加拉太书的教训有多少，我们若不知道如何在灵里实化基督的恩典，我们就无法有这卷书里所教导对基督的经历。加拉太书前四章有关于基督的教训：基督启示在我们里面，（一16，）基督活在我们里面，（二20，）基督穿在我们身上，（三27，）以及基督成形在我们里面。（四19。）然而，末了两章论到灵：凭着灵而行，（五16，25，）我们主耶稣基督的恩与我们的灵同在。（六18。）所有关于基督的教训，都必须应用在我们的灵里；然后我们就会有对基督的经历。

我们必须学习如何分辨我们的灵，并一直运用灵。然后每当我们来在一起，我们就会知道如何运用我们的灵。我们的灵将是警醒、预备好、活跃并活泼的。我们若不学习运用灵，就无法有正确的召会生活。召会生活是在人的灵里同着内住圣灵的生活。今天圣灵住在我们的灵里，所以我们必须知道如何运用我们的灵。这是新约敬拜原则的一方面。

来在一起展览基督

我们已经看过，新约敬拜的另一方面是在真实里，就是在实际里，在基督里敬拜。我们来到聚会中，必须运用我们的灵，但我们应当在我们的灵里操练什么？古时候百姓必须将他们一切的富余带到耶路撒冷献上，并且在神面前彼此享受。他们所献上的，至少有一部分是给神的食物。不但以色列人享受富余，神也享受富余。这预表我们来到聚会中，运用我们的灵展览基督。以色列人来在一起，并将他们一切的富余带到耶路撒冷，那就成为美地出产的‘博览会’，展览会。同样，当我们基督徒来在一起，基督徒的聚会就是基督的展览。我们运用我们的灵展览基督。

在基督身上劳苦，得着基督的富余

我们都必须学习如何运用我们的灵供应基督，应用基督，并与别人分享基督。这在于我们日常的劳苦。我们若不在基督身上劳苦，且凭着基督而活，我们手中就会没有出于基督的东西。即使我们领会如何运用我们的灵，我们也可能有技巧，却没有材料。我们来到聚会中，我们的灵也许积极、活跃、活泼、警醒、并预备好要操练，但我们也许贫穷并空手，没有任何出于基督的东西可供应。若是这样，我们就是在灵里敬拜，却没有在实际里敬拜；我们在耶路撒冷，但我们手中没有富余。因此，召会生活在于我们天天运用灵，也在于我们天天在基督里行事为人。我们必须在基督身上劳苦，在基督里行事为人，凭着基督而活，并对基督有许多经历。这样，我们在基督里并凭着基督将是丰富的。我们来到聚会中，就会知道如何运用我们的灵，我们也会有许多基督的富余。

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第二章  　我们在聚会中的实行

读经：约翰福音四章二十四节。

本章我们要来看一些关于聚会实行的点。许多有心寻求的信徒开始聚在一起，一段时间以后，就解散他们的聚会。他们的聚会为什么维持不下去呢？一面，许多信徒厌恶任何一种组织。他们说，‘我们不喜欢有组织。我们必须在灵里来在一起。’然而，他们不知道如何在灵里来在一起。他们不知道如何运用灵，如何展览基督，并如何带着基督的富余来在一起。至终，他们没有组织，但他们所有的只是虚空。这就使他们的聚会溃散。

基督徒聚会和事奉的基本原则

这就是为什么我们需要付代价运用我们的灵，并且天天在基督身上劳苦。我请求你们记住这些事，并且付诸实行。基督徒事奉的基本原则是运用灵，并有基督作我们的富余，供应别人。无论我们祷告、唱诗、作见证、释放信息、说某种方言、或翻方言，都必须在灵里有基督为富余。我们必须学习如何运用我们的灵，我们必须有对基督的经历。然后我们来在一起聚会，我们就会知道，如何借着运用我们的灵展览基督，借着诗歌、祷告、见证、信息、甚或方言来供应基督，这是聚会上好并正确的路。无论我们有那一种圣灵的表显，我们都必须运用我们的灵，供应基督给别人。这就是我们聚会和事奉正确的路。

在基督身上劳苦以展览祂的丰富

任何一个聚会要有进步，都需要三件事。首先我们必须在基督身上劳苦。这不只是聚会的事，乃是我们整个日常生活的事。这些日子，许多亲爱的弟兄姊妹实在得了帮助，正在实行如何在基督身上劳苦。这就为聚会产生丰富。古时候，以色列人一年三次—在踰越节、七七节和住棚节—带着美地出产的富余来在一起。这出产来自他们那一年天天的劳苦。他们整年在美地上劳苦，所以他们从那地得着出产，作为丰富的富余，带来敬拜主。这丰富的富余成了丰富之地丰富出产的展览。然而，这有赖于他们日常在美地上的劳苦。

美地预表基督。今天基督对我们是美地，所以我们必须在祂身上劳苦。雨水、阳光、空气、和肥沃的土壤，来自神的恩典，但我们需要劳苦耕地、撒种并收割；这就是与神的恩典合作。我们需要祷告并对付许多事。我们需要学习如何信靠主，住在祂里面，与祂交通，与祂来往，并受祂的对付。这是属灵的劳苦，不是人的挣扎；不是人的努力，乃是与主属灵的配搭。

日复一日，我们都必须学习这样生活。然后我们会实际的认识基督，并且在我们的灵里经历祂；当我们来到聚会中，就会有出于基督的东西。我们也许谦卑，说我们一无所有，但实际上我们将会很丰满。我们会有一些东西，自然而然的流露出来。这就是为什么我们都必须学习如何活在基督里，凭基督行事为人，并且在灵里经历基督。这就是我们在基督身上不断的劳苦。然后即使我们没有作见证，我们仍会有对基督的经历；只要我们开口赞美、感谢主，我们的赞美和感谢就是丰富的，因为我们有出于基督的东西。

在灵里并在真实里敬拜

第二，我们需要运用我们的灵，同着内住的圣灵，在灵里敬拜。我们运用我们的灵时，圣灵就合作，并尊重这事。这是在灵里并在真实里真实的敬拜。（约四24。）真实指实际，就是指那是实际的基督。今天我们乃是在灵里，用我们带给神作实际的基督为富余来敬拜神。

是配搭、刚强、活跃、并积极的

第三，我们必须学习如何合作并配搭。敬拜惟一的路就是以基督为我们的经历，以灵为我们的凭借、我们的工具，并且在配搭里。我们若有这三样—基督、灵和配搭—聚会就会很美妙、丰富，满了基督，并且是活的。聚会将会非常美好，因为我们会有丰富，有灵，也有路。我们必须充分留意这三件事。那么每当我们来在一起，聚会就富有吸引。聚会将会吸引人；人会很喜乐，并渴慕来聚会。反之，聚会可能会非常低沉。有些弟兄的确寻求主，并喜欢来聚会，但每当他们来到聚会中，就会使聚会低沉；我们需要从这样的聚会蒙拯救。

我们都必须在基督身上劳苦。我们都必须学习如何在聚会中运用我们的灵，成为活跃的，不是不活动的；成为积极的，不是消极的。我们不该坐着等候。那不是等候的时间；那是主在等候我们的时间。我们该运用我们的灵，成为刚强的。路加一章八十节说，施浸者约翰渐渐长大，灵里刚强。每当我们进到聚会中，我们就必须灵里刚强、活跃且积极。然后我们就不会将圣灵监禁在我们灵里。圣灵会得释放，圣灵的释放会产生基督的丰富。我们都必须学习释放我们的灵，并运用我们的灵。然后我们就会敞开，为着我们里面圣灵的出来铺路。

我们也必须学习配搭的技巧。一旦某位弟兄以一种方式开始，我们就要跟随他。他的尽功用若是很弱，我们就必须学习加强；若是低沉，我们就必须学习拔高。我仰望主，使我们学会这些实际的事。我们能确信，我们若将这些事付诸实行，召会的聚会就会很丰富、活泼、造就人、并且非常吸引人。人会得着真正的帮助，主也会得着荣耀。主的同在会随着我们，我们也会很容易领不信者归主。这是我们的责任，并且与地方召会的建造有非常密切的关系。地方召会惟有借着这些实际的事，才能得建造。我们都必须将这些事付诸实行。

在聚会中‘打同一个球’

一位弟兄在聚会开头，也许供应一段关于基督是忍耐的话语。我们若知道如何运用灵，我们对基督若有许多的经历作我们手中的富余，我们就能立刻跟随这位弟兄，见证我们如何经历基督作我们的忍耐。我们也许预备好，在他的话语供应之后，接着献上一个祷告，赞美、感谢主是我们的忍耐。这好比在球赛中打同一个球。然而，有时候，我们也许只有基督富余中的一项。关于基督是忍耐，我们也许没有什么可说，但关于基督是我们的力量，我们也许有话可说。那位弟兄说到基督是忍耐之后，我们没有什么可以跟上去。但因为我们觉得必须运用我们的灵作些事，我们就开始另一条线。这就是打不同的‘球’。此后，另一位弟兄也许开始另一条线；这就是又打另一个‘球’。至终，一个聚会中会有许多不同的线；那就像一个球队打许多个球。

有时候一个五人的球队也许打五个以上的球；一个球员打他的球，另一个打他自己的球，另一个打第三个球。这是个例子，说明一个聚会贫穷的情形。我们若知道如何分辨，就能看出许多聚会是贫穷的；我们打一个‘球’又换另一个‘球’，不像一个球队，乃像顽皮的孩子。每个人都打自己的球，每个人甚至有两三个球。这是因为我们没有受过训练、教育或操练。

主能为我见证，我无意批评任何人，但我必须说，很难找到真正叫人满足的基督徒聚会。许多基督徒的聚会都是贫穷的。在与会者里面总有不满足。不只是我们不满足，主更是不满足。除非有正确的聚会，其中有一班基督徒，知道如何运用他们的灵，对基督有许多的经历，并且有技巧、最好的方法、最好的操练来‘打球’，否则，主不会满足。我们越看见这种聚会，就会越满足。我们不会说，‘这场“球赛”很差劲，我再也不会回来看这种“球赛”。’这种聚会会吸引人并造就人。我能见证，甚至在这样的聚会中一次，就足以造就人一生。这样的聚会造就人并建造人。

配搭题合式的诗歌

我们可用打篮球为例，说明如何开始聚会。打篮球的人都知道，他们需要好的开始。他们若开始得不对，就会输掉比赛；开头错了就很难调整。在聚会的开头，有人也许题诗歌第一百一十首，第一句是‘听哪，千万声音雷鸣’。这首诗歌也许太高，为了要将聚会调整到较低的水平，另一位弟兄也许题诗歌第三百八十八首，第一句是‘我已得到宇宙至宝’。这两首诗歌是两个不同的‘球’。一首诗歌是关于‘空军’，另一首是关于‘海军’；我们上了‘空中’之后，立刻又潜入‘海底’。这是叫人不舒服的。

诗歌第一百一十首是达秘所写的，是所有诗歌中最高的。我们找不到另一首诗歌达到这样高的标准。因此，除非聚会开始立刻就在第三层天，否则我们就不该用这首诗歌。在我的一生中只有一次，我参加了一个聚会，是以这样高的方式开始的，那是在一九四三年。我绝不能忘记，聚会开始时非常高。忽然我们开始唱：‘听哪，千万声音雷鸣。’然而，通常我们需要学习，不要选这样高的诗歌开始聚会。我们若用这样高的诗歌开始聚会，我们就会泄气；我们将不知道接下来要怎么办。这首诗歌适用于聚会已经进行了一段时间；聚会到顶点时，我们就能用这首诗歌；那才是适合唱这首诗的时候。

一位弟兄也许察觉一首诗歌太高，所以他也许有意调整聚会，重新开始。然而，他也许把聚会从‘空中’忽然往下调整到‘海’里。诗歌标准太高，我们若要调整，也不该太快落下来。我们需要使聚会恰当的往前进行。唱诗以后，最好就是继续诵读、赞美，并将歌辞化作祷告，来消化诗歌。

正确的聚会，是一件团队的事。一位弟兄也许知道如何调整聚会，但他不该作得太多。他若作得太多，就会成为圣品阶级，而使别人成为平信徒。

学习与别人配搭

如我们所看过的，在聚会中我们都需要学习与别人配搭，像球队打球一样。我们需要领悟我们属于一个球队；我们不是自己打。我们该学习跟随别人。我们总该考虑聚会已经进行到什么地步；然后我们只能在同一条路线上继续往前。这未必容易，乃需要操练和实行。倘若别人在赞美主，我们就需要跟随。这会保护我们脱离错误的实行。

有些祷告实在好，却是在错误的时候献上。我们不该以为，有好的祷告就是对的。我们也许有好的祷告，却是错误的献上。在聚会的某些时候，我们必须跟随别人以某些方式祷告。我再说，这就像打球一样；我们也许球打得非常好，却没有在正确的时候以某种方式打球。我们都必须学习这点。我们在擘饼聚会中有了许多进步，但我们仍需要更进步。我们仍需要多而又多的学习。

我们在擘饼聚会中的实行

在正确的时候端上我们的‘菜肴’

在擘饼聚会中，在记念主的那段里，一位弟兄也许向父献上赞美的祷告。我们都知道这是不适合的，并需要受调整。

另一位弟兄也许祷告说，‘为着以下的时间，求你将你的祝福和膏抹赐给我们。’这指明敬拜的时间结束了，现在是交通或作其他事的时候。然而，在这样的祷告以后，也许又有三个人继续敬拜。这指明这位弟兄在其他‘菜肴’结束以前，端上‘甜点’；正在用甜点的时候，又有三道菜肴送来了。一面，第一位弟兄应当等待一下；但另一面，那三位弟兄也不该犹豫；他们该快一点端上他们的‘菜肴’。我们若没有在上甜点以前快快端上我们的菜肴，最好是把我们的菜肴忘掉。我们若犹豫，别人会以为所有的菜肴都端上了。我们都必须学习在正确的时候作正确的事。

献上适合聚会感觉的诗歌和祷告

诗歌第三百七十二首说，‘基督是神的中心，祂也是神的普及；祂从永远到永远，是神心爱与欢喜。’这本身是一首好诗，但擘饼聚会是每周一次记念主，因此，所有献上的诗歌和祷告，必须保持享受主的思想。关于基督是神的中心和普及的诗歌，可以帮助我们的领会，而不是为着享受，所以更好是用来配合信息或见证。我们若读诗歌第三百七十二首，就能看见其中没有享受的思想或感觉；若没有享受的感觉，我们就不觉得是在记念主。照着领会，这首诗歌是好的；但照着感觉，这首诗歌不适合擘饼聚会的空气。我们有许多美好、属灵的诗歌，但并不适合擘饼聚会，因为没有给人记念主的感觉。

我们研读聚会的事，过不久就会毕业，但我们必须接着上‘研究所’，甚至得‘博士学位’。我们必须继续学习。

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第三章  　与人相联并照顾别人

读经：以弗所书四章十六节，雅歌一章七至八节，马太福音四章十八至二十二节，约翰福音四章二十四节。

众人尽功用在聚会中尽职

我们在第一章说过，我们使用‘事奉’一辞，不像今天基督教那样的用法。我们说到基督徒的事奉，有好几个主要项目。首先，事奉乃是在聚会中尽职的功用。这就是说，每个信徒必须在聚会中尽功用，就是在聚会中尽职。

所谓的信息聚会，就是为着释放信息的聚会，不像其他的聚会那样重要。擘饼聚会、祷告聚会、交通聚会、和读经聚会等，都比信息聚会重要得多。然而，在今天的基督教里，人多半留意为着传讲、教训和职事的聚会，所以他们有牧师或传道人传讲并施教，而其余的人都坐在椅子上听。这不是信徒在召会时代开始时所作的。反而，这是堕落的。我们不该将这事带到召会生活里。这是马太十三章三十三节所题酵的一部分，我们必须丢弃。召会的事奉必须包括信徒聚在一起，互相尽功用的聚会。在擘饼聚会中，我们都必须学习如何运用我们的灵供应人并尽功用；在祷告聚会、交通聚会、和读经聚会中，也是一样。我们来在一起，都需要学习彼此尽功用。这是基督徒事奉中的第一项。

彼此相联

基督徒事奉中的第二项，是我们需要学习彼此相联。要尽职作尽功用的肢体，我们必须学习与别人相联。想想你身体的肢体。所有不同的肢体必须彼此有正确的关联。手臂若没有与其他的肢体相联，就无法正确的尽功用；手臂能尽功用以前，必须先与其他的肢体有正确的关联。我们在聚会中献上祷告、作见证、或以另外的方式尽职，似乎不需要彼此相联。然而，要事奉主，要作身体中活的肢体，我们必须领悟，我们需要相联。我们需要与别人相联。作为身体上活的肢体，我们在事奉或作什么以前，首先必须与别人相联。

确定的与一些人相联

与别人相联的路是什么？再想想你的身体。每个肢体都与一个、两个、或三个其他的肢体相联。例如，手臂一端与肩相联，另一端与手相联。我们能说，我们是身体中的肢体，但我们必须知道，我们直接并确定的与什么肢体相联。我们若问手臂，它会确定的告诉我们，它与肩和手相联。我们不该仅仅笼统的说，‘我在召会里；我是身体中的一个肢体。’我们必须知道我们与谁相联。

在建筑物里，每块材料都与别块相联。建造在建筑物里的石头，至少与四、五块其他的石头直接相联。右边有一块，左边有另一块，上面是另一块，底下又是另一块。要建造在召会里，我们需要有一些弟兄姊妹与我们直接相联。我们不能笼统的在身体里。

只与一两个人相联并不够好，因为这一两个人也许仅仅是我们喜欢的人。我们也许喜欢某位弟兄，所以天天都要与他相联。我们必须与另一些人相联；然后我们才会被平衡。我们右边需要一位弟兄，左边需要另一位，前面需要另一位，后面需要另一位，上面还需要另一位。我们至少需要五、六位来平衡我们。当然，我们若能和这五、六位一同往前，我们就能和整个身体一同往前。但我们若无法和这五、六位一同往前，那肯定我们不会和身体一同往前。

借着我们的相联被平衡、调整并改正

有些弟兄姊妹非常聪明。他们很超越，像空中的鸟一样。他们不喜欢与任何人相联。他们多少是‘超自然的’，不是真实、实际的。他们在召会里，但他们没有与人相联。这是因为他们害怕受平衡、调整并改正。要正确、充分的被平衡，我们至少需要六位弟兄或姊妹平衡我们。我们也许说，我们与某位弟兄相联，但他只是一位。我们需要第二、第三、第四、第五和第六位。你们要这样试试看。与召会中六位弟兄或六位姊妹相联，意思就是我们完全被平衡。

无论我们要作什么，都该与这六个人交通。六个人中若有任何人不赞同我们，我们就该忘记我们所要作的。然后我们就会看见，我们何等被平衡。许多人说他们在寻求主的带领，但有六位弟兄或六位姊妹平衡我们，就是主上好的带领。有些弟兄甚至需要十二位。若有十二位平衡他们，只要两个月，他们就会大有进步。十二位若说，作某件事是对的，我们就该作这事；但十二位中只要有一位觉得，我们该作别的事，那么我们就该作别的事。这是从主来的引导。我不是轻率的说这话。手臂要作什么，必须得到肩和手的赞同。这两个肢体若有一个说，‘不，我不赞同，’手臂就无法行动。这不仅仅是教训；这是非常实际的事。

与特定的人相联，以得扶持和保护

我们若说不出我们与谁相联，这意思是，我们还没有建造到身体里。我们若是建造到建筑物里的材料，我们就能指出那些材料在我们上面，在我们下面，在我们左边和右边，又有那些材料在我们前面和后面。你若问我与谁相联，我会告诉你，我与许多人相联。这些弟兄中只要有一人说，‘我们不觉得这件事是对的，’我就不会作这事。这似乎是我们的限制，其实不是限制，乃是扶持。我们越与同作肢体的相联，就越得着他们的扶持和保护。想想建筑物里一块一块的材料，每一块都得着其他许多块的扶持和保护。为什么有些人这么软弱？那是因为他们孤立。然而，整栋建筑物就能抵挡强风豪雨，抵挡最强的暴风雨的吹袭。这是因为所有的材料都建造在一起，彼此扶持，彼此保护。

在我们接着来看与事奉有关的其他项目以前，我们必须极力强调这点。我们若没有与任何人相联，我们就不可能有正确的事奉。我们所要说到基督徒事奉的所有项目，都在于这个相联。我年轻时，不知道这秘诀。我想要胜过许多事，却没有成功。有一天我知道了这个秘诀，我需要与同作肢体的相联；因着主的怜悯，我之后的确与人相联。我与众肢体相联以后，就非常容易胜过事情。我们若有软弱，有难以胜过的弱点，我们不该想要凭自己去胜过。我们只该与一些弟兄姊妹联在一起，并将那弱点带到他们跟前，我们就会立刻并自然的胜过那弱点。

需要帮助信徒相联

我们说过，有些弟兄至少需要四或六位弟兄与他们相联，而有些弟兄需要十位、十二位，甚或更多。我们越与别人相联，我们就越有力量，越得胜，越有保护。没有人能为我们安排一些弟兄姊妹，与我们相联；我们需要为此到主面前去，寻求祂的引导。然而，召会要建造起来，负责弟兄们、领头的人，该帮助弟兄姊妹与别人相联。领头的人若有时间，该一位一位的照顾所有弟兄姊妹。两三位领头的弟兄可以花时间与一位弟兄在一起，与他交通，说，‘弟兄，你觉得如何？你该与谁相联？’不久以后，他们可以帮助另一位弟兄与人相联，几天以后，他们可以帮助某位姊妹与人相联。他们该帮助建造的材料与别人建造在一起。人的安排不管用，但这种帮助的确管用。这就是为什么我们需要领头的人，领头的弟兄和姊妹，知道如何与别人相联，并如何帮助人彼此相联，不是仅仅借着安排，乃是借着属灵的交通。这样，所有的弟兄姊妹就会彼此相联。

我们若与某些弟兄相联，这些弟兄中的每一位又都与别人相联，我们就会像交织、编结在一起的链子。这样就有身体真正的建造，不是组织，乃是在生命里并在那灵里相联。没有什么能破坏这建造，也没有什么能中断这种关联。这就是身体。我们说到许多关于身体的事；我们说所有的基督徒都是身体的肢体。然而，今天身体在哪里？我们有许多肢体，但我们也许没有身体。仅仅有许多肢体，并不就是有身体。要有身体，所有的肢体就必须有活的关联。

同样，仅仅有一堆材料，并不就是建造。那不是建造；那是堆积。材料堆积起来，却还没有建造起来。我们是堆积起来，还是建造起来？我看过许多基督徒聚在一起，但我遗憾的说，他们只是堆积起来。有时候，他们甚至不是秩序井然的堆积起来。他们堆积得乱七八糟，一直争斗、争吵并争辩。这不是建造。建造乃是众肢体正确的相联在一起。圣经所用正确的辞是‘结合在一起’。（弗四16。）我们需要实际的，而不是仅仅道理的，与别人结合在一起。

我们需要特别为这目的多多祷告。为使主能把我们建造起来，我们必须确定的，至少与四位、五位、六位、十位或十二位弟兄姊妹相联。无论我们在家庭生活、个人生活、学校生活、或在职生活里作什么，我们都需要和这些与我们相联的弟兄姊妹交通。这是防卫、保护、加强、和真正的扶持。除非弟兄姊妹这样被建造，否则地方召会就不可能被建造。我们也许有一个又一个的聚会，但我们并没有被建造在一起，直等到我们确定的彼此相联，直等到我们每个人能指着一些人说，‘我与这些弟兄相联。’这是真正的互相帮助。我再说，我们不是仅仅在陈明教训和信息；我们乃是将我们事奉主的路指出来。

照着主的主宰相联

我们该问：‘主，我该与谁相联？’在我们开始供职、事奉，尽我们的职责作活的肢体以前，我们需要解决与别人相联的问题。我们都必须就着这件事核对自己。然后我们就会看见，借着与许多亲爱的人相联，我们要得着何等的帮助。

我们必须学习与不是照着我们口味所拣选的人相联。我们若可以拣选照着我们的口味与人相联，至终只会与我们自己，而不会与任何人相联。我们会以自己为上好的拣选。我们必须学习牺牲、钉死我们的口味，并服从别人。主若按祂的主宰将一些弟兄带在一起，他们就需要彼此服从。没有人该说，‘我不喜欢与这些弟兄在一起。我要联于另外的人。’这不管用。我们需要相信主是主宰一切的，并学习将自己服在祂的主宰之下。

我相信主的主宰。我是来自远东的人；若没有主的主宰，我绝不会在这里。甚至五、六年前，我作梦也想不到我会在美国。我不知道明年我会在那里；主在这件事上乃是主宰一切的。但现今祂的主宰将我摆在这里，所以我必须使自己服从这里的弟兄们。我不该说，‘远东的弟兄们很好。’我不该这样珍赏远东的弟兄们。反而，我必须珍赏因着主的主宰与我在一起的弟兄们。我们必须学习接受祂的主宰。无论谁住在某地，都该使自己服从所在地的弟兄们。他不该说，他喜欢另一地的弟兄们。我们必须学习这功课。在这件事上，我们需要被破碎，并且被建造。这是真正的试验。

照顾别人

我们与人相联以后，还有一件非常重要的事：我们必须照顾别人。与别人相联是一件事，但照顾别人是另一件事。这是真正的开展。这个开展包括传扬福音，开展到不信者那里，也包括对较年幼信徒的探访、与他们的交通。我们去照顾别人以前，首先需要与别人相联。与别人相联，就是从别人得着帮助。我们得着帮助，就能帮助别人。我们都必须学习顾到这两面，一面是与弟兄姊妹相联，以接受帮助，得着加强、扶持、保护和防卫，另一面是照顾别人。这就是基督徒正确的事奉、功用和活动。

需要被平衡而没有极端

我们需要作工，来照顾、接触不信者和信徒这两种人。今天在基督教里的人，几乎每一件事都走了极端，有些人走向一个极端，有些人走向另一个极端。甚至在传扬福音或在开展上，基督徒也有两个极端。许多基督徒偏向一个极端，就是活动太多。另有些基督徒是所谓或自命属灵的人，他们不喜欢没有主的引导而活动。但这样没有主的引导就等候而不活动，是属人、属魂、天然的；这不是出于主。今天我看见这种情形，正如已往我多次看见的一样。这些所谓的、自命属灵的人已经等候多年，但他们从未得着从主来的引导；似乎他们在等候一位从不活动的主。他们说，‘没有主的引导，我就不愿行动。’但他们已等候多年，仍没有引导。这是一个极端。我们必须被平衡，不在一个极端或另一个极端。

被平衡的路，首先是与主有交通，其次是与那些和我们相联的弟兄们有交通，然后采取某种行动。我们需要说，‘主，我知道我被安置并建造在身体里以后，我就必须是在交通里的肢体，并且是尽功用的肢体。我知道我的职责，我的责任，就是照顾不信者和信徒。’

接触不信者，每年得着一倍的扩增

我们需要照顾不信者。主回来时，祂会问我们关于不信者的事。我们不能告诉主：‘我没有从你来的引导。’主已经给了我们引导。至少我们有我们的亲戚、邻居、朋友、同学、和街上的许多人。每个基督徒都必须有分于传扬福音，这是百分之百正确的。这是我们的职责。为什么我们不作？有许多原因，最重要的一个原因是我们没有与其他的弟兄姊妹正确的相联。我们若与同作肢体的正确的相联，就会有一些传扬福音的工作。

向外开展是百分之百正确的，但我们不该使其成为规条。鼓励弟兄姊妹每年至少领一人归主也是正确的。在三百六十五天里领一人归主，听起来好像一件小事。然而，现在我们若有一百人聚在一起，每人每年带一人，明年我们就会有二百人，有一倍的扩增。然后第三年我们会有四百人，第四年八百人，第五年一千六百人，第六年三千二百人，第七年六千四百人，第八年一万二千八百人。这是何等美妙。我说这话不是来推动你们；我不过说，这是我们的职责。

借着我们的相联有效的接触人

为什么我们不愿履行这职责？因为我们没有正确的相联。圣徒们若愿意被建造，我们的人数每年会扩增一倍以上。一九四九年，在台湾最重要的城市台北，我们只在一年内，就有将近三十倍的扩增，从三、五十人扩增到一千多人。因着我们的相联，这是可能的。凭着彼此相联，我们非常得胜的领人归主。我们也许有未得救的亲戚，我们也许很难帮助他得救。然而，我们若与弟兄姊妹相联，我们就能请所有与我们相联的人帮助我们。我们能有一两个晚上，邀请我们的亲戚和所有这些亲爱的弟兄到我们的家。可能有十二个人在那里，用许多折服人的话，一个接一个作见证。这样，别人就能帮助我们折服我们的亲戚，然后我们也可以与别人一同去帮忙折服他的邻居。这是在台北的弟兄们传福音的路。他们不信靠在公众场合里的传讲。当然，他们有许多公开的传讲，但他们不是单单倚靠那个。

邀请人到我们家吃饭，向他们传福音，比公开传讲更实际。他们来了，会有十二个人在等候他们。他们如何能抗拒？这就是相联的意思。我们不是凭着自己传扬福音，或与我们的亲戚应对。我们是与整个身体相联的肢体。有时候在擘饼聚会后，在台北的一位弟兄会站起来说，他有个邻居需要得救。这人也许是拜偶像的人，所以这位弟兄请全召会为他祷告。因为全召会祷告，就很容易对付那佛教徒。这里不需要细讲如何作这事。我给了一些题示，我们必须付诸实行。我们若先与别人相联，然后去事奉、作工并传福音，我们就会看见结果。

传扬福音真正、实际、并得胜的路

我们首先该将我们所有认识的人—亲戚、邻居、同学和朋友—列出名单，并且一一核对每个人是否已得救。然后我们该考量每个名字，并寻求主的引导。主会与我们同在，并且会使我们目前至少对两三个人有负担。然后我们必须为他们祷告，并且寻求主的引导，如何接触他们。主也许带领我们送他们一些书籍或单张，或者与他们有某种接触，这样我们就会有智慧和能力行动并作工。此外，我们该对那些与我们相联的弟兄姊妹说到这些事。这将是真正、实际、并得胜的福音传扬，也会大有果效。当然，一段时间以后，召会也许有传福音的聚会。那时我们应当把我们的朋友或我们所关切的人带来；他们很容易会得救。

我们必须彼此鼓励，每年至少领一位不信者归主。我们是地方召会，必须为主产生一些东西。我们不该在一个极端，也不该在另一个极端。我们需要在中间被平衡。我们知道如何与主交通，也知道如何与圣徒们有交通，并且被建造在身体里。然后我们尽功用，为主产生一些东西。我百分之百确定，我们会看见，这是真正有功效并得胜的。我们会看见人借着我们得救，一年不只一次。圣灵会尊重这事，这也会挑旺我们的灵。我们越爱别人，我们越为着主的缘故爱罪人，我们就越在灵里刚强。

担负责任，在会后接触新人

我们来到聚会中，都必须学习照顾别人。我们必须学习不只照顾不信者，也照顾信徒，较年幼的人。至少有某些人比我们年幼，我们该尽所能的帮助他们。这是敞开我们自己最好的路。许多时候我们不容易向别人敞开。例如，最近参加擘饼聚会的人数很多；有好些新人，所以我操练自己留意情况。很遗憾，很少弟兄姊妹顾到新人。每个人都去与熟悉的人在一起，却没有人顾到新人。这是不对的。倘若有新人参加聚会，聚会后我们立刻有责任要去照顾他们。我们都必须学习这事。我们不可认为这是领头人的责任。就这一面说，我们中间每个人都是领头弟兄或领头姊妹；我们都必须领头。这样，我们就会操练被扩大。我们会向别人敞开，我们的度量也会被扩大。

在雅歌一章七节，寻求者问主：‘我心所爱的阿，求你告诉我你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧；我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？’主回答说，‘你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。’（8。）寻求者告诉主，她需要主的牧养和安息，她想要知道能在那里找着。主回答说，她必须跟随羊群（召会）的脚踪。然而，这不是全部的答案。她也必须把她的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。寻求者是顾到她自己，但主的回答是要提醒她照顾她的山羊羔。

撒网与补网

在主职事的开始，主呼召两对门徒。（太四18～22。）第一对是彼得和他的兄弟安得烈，第二对是雅各和他的兄弟约翰。他们是主所呼召的头四个门徒。彼得和安得烈蒙召时，他们正向海里撒网打鱼，所以主告诉他们：‘我要使你们作得人的渔夫。’主呼召第二对，雅各和约翰时，他们正在补网。撒网和补网是主职事两个主要的方面。在接触人的事奉中，第一方面是撒网，第二方面是补网。撒网是什么意思？这就是作得人的渔夫，将人带进来。那么补网是什么？这就是将人带回到起初。使徒约翰是新约各卷书最后的一位作者，他的着作总是将人带回到起初。当召会漂离正路时，约翰尽可能的将召会带回来。这是真正的修补。

在召会里需要第一方面的职事，就是撒网，将人带进来。然后人被带进来以后，他们需要蒙保守并保护，所以需要修补。在主职事的起头，祂呼召这两班门徒跟从祂，这是非常有意思的。我们必须跟从主，并作撒网和补网的门徒事奉祂，就是将别人带进来，并且一直保守人在其中。一面，我们需要接触不信者，作撒网的渔夫；另一面，我们需要接触较年幼的信徒，就是‘山羊羔’。（歌一8。）

我们时常祷告：‘主，将寻求的人带在一起。’我们不仅是寻求的人；我们这些寻求者乃是在寻找有心寻求的人。然而，我们该问自己，谁与我们相联，我们领多少不信者归主，并且我们有多少‘山羊羔’，较年幼的信徒。我们若这样核对，就会被暴露我们在那里，以及我们是什么。一班信徒一直聚会，但一两年后，人数仍是一样，这乃是不对的。这里有问题，没有借口可以推托。我们不该说，在美国与台湾不同。反而，我们必须学习如何事奉主，在我们与别人相联以后，作两种开展的事：顾到不信者，并顾到较年幼的信徒。我们若这样作，那么在召会里，每个较年幼的人，都会有一些弟兄或姊妹来照顾他。这会帮助召会生活，许多问题会借着这个照顾得以解决。我请求你们将这些事带到主面前。这不是仅仅教训而已；反之，我们需要将这一切事付诸实行。

我们必须学习与别人相联，这样我们就会有力量、能力、甚至权柄。然后我们必须开始照顾不信者。例如，在洛杉矶有许多人；这里可能有一百多万人没有得救。这是满了不同种鱼的海。在这样的大海中，我们怎能不接触任何鱼？我们必须学习如何领人归主。然后我们必须学习如何在召会里至少照顾一两个较年幼的人，就是我们属灵的‘山羊羔’。这样，这些‘山羊羔’就会成为我们的滋养。我们越照顾他们，就越得滋养，我们也就越长大。

我的确仰望主，叫我们都能领悟，因着主的怜悯，我们必须与别人相联，开始接触不信者，领他们归主，并且接触较年幼的基督徒，照顾他们。这些事非常实际，虽然在基督教里不常实行，但我请求你们要付诸实行。然后你就会看见，主会尊重你，圣灵会随着你而行。你会有地位、立场、依据，来支取基督的丰富和圣灵的能力。

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第四章  　在不同类型的人身上劳苦

读经：使徒行传二章四十七节。

担负我们每天的责任，领人归主

在正常的光景中，地方召会必须一直扩增，不但在生命上，也在人数上。行传二章四十七节说到在耶路撒冷的召会：‘主将得救的人，天天和他们加在一起。’新悔改得救的人加给召会，是借着劳苦的圣徒带进来的。我们常有错误的观念，以为人是借着福音运动或某种福音活动被带进召会的。然而，照着使徒行传开头几章，许多新悔改得救的人不断的被带进召会，不是借着这种福音的传扬和职事，乃是借着信徒的劳苦。为这缘故，我们强调身体的每个肢体都有功用、职责和责任领人归主。

领人归主不是艰难的工作。不过，这是每天的劳苦，是我们必须每天担负的责任。我们该列出所有认识之人的名单。然后我们该考虑这些名字，并为他们祷告。我们这样作的时候，主会膏抹我们，给我们某些名字。我们会领悟，我们目前必须照顾某两三位。然后我们该特别题名为这两三位祷告，并与主交通关于接触他们的路，求主给我们最好的门路。然后我们会知道我们必须作什么，是写信给他们，送他们小册子或见证，或是探访他们；主会给我们引导。

我们需要训练和正确的技巧

前面所说的，是领人归主的原则，但我们还需要细节。无论作什么，我们都需要正确的技巧。即使我们有心作什么，若没有技巧，也很难作得好。因此，我们必须学习技巧。当然，我们知道必须多祷告，信靠主，并支取祂的能力；关于这点不需要多说。然而，即使我们多祷告并有能力，我们仍需要技巧。许多时候，技巧为着主的行动铺路；这是与从高处来的能力很好的合作。

我们若读使徒行传的记载，就能看见彼得是受过训练的人。他曾经与主在一起三年半；主在地上时，特意并用心训练彼得。彼得虽是渔夫，但我们若以为他懂得的不多，那就错了。我们读到彼得在五旬节那天怎样站起来，供应一篇信息，并处理那种局面，就能领悟他是完全受过训练的人。他不但有从高处来的能力和膏抹，他也有技巧。

我们不该以为即使我们一无所知，有一天，我们一夜之间就会得着从高处来的能力，变得比天使更奇妙。这是梦想。若是那样，在五旬节那天以前，门徒就不需要受训练三年半。甚至在主复活以后，在祂升天以前，祂也花了四十天与门徒同在，可能多半是要训练彼得。到了五旬节那天，彼得已经是受过训练的人。想想他说话和处理那局面的方式；他受足了训练。我们需要这种训练。

话成肉体的原则，就是人与神合作

我们也许对某人有心和愿望，我们也许为他多多祷告，并支取主的能力，但我们与他在一起时要作什么？我们也许为着主的引导仰望祂，但我们若没有训练和技巧，主很难引导我们。今天许多基督徒失去目标；他们说我们不能作什么，因为我们只是人。不错，我们是人，我们不能作什么，但我们必须倚靠主并信靠祂。在新约时代，事奉主是在话成肉体的原则上，就是神与人调和，人与神合作。

神需要我们的合作。若没有人兴起来，受主训练，好被祂使用，主就无法行动。再想想使徒行传。主能预备一位天使，叫哥尼流差遣人去请某人来，但祂不能，也不会差遣天使传福音给他。（十1～7，34～43。）主需要受过训练的彼得与祂合作。没有彼得的合作，福音就无法传给外邦的哥尼流。

今天我们也是这样。大约二千年前，主说福音必须传到地极。（一8。）主已经预备好了，但为什么大约二千年过去了，福音还没有传到地极？这不是由于主，乃是由于我们。在人这一面的合作不充分。我们也许人数少，但我们若预备好并受训练，我们若随从主而行，只要三个月以后，我们的人数不但会加倍，甚至会有三倍。有些人也许说，我是跟随那些热中福音的公会，推动人传扬福音；但我不是在强迫或推动任何人。我只是说，主在等候我们。祂是预备好的，但祂在等候我们预备好。我们若预备好，就会看见结果。这是我们觉得需要训练的原因。

我们的合作带进主的膏油涂抹并祂的同在

最近我们中间的擘饼聚会有很大的进步。这是因为弟兄姊妹比他们几个月前更爱主，或是因着他们有更多的能力和属灵的身量么？不，这多半是由于我们的学习和训练。弟兄姊妹在某种程度上学会了擘饼聚会的技巧。随着这进步，就有了膏油的涂抹，带着主的同在。已往我们不像现在有这么多膏油涂抹以及主的同在，因为我们没有多少训练与合作，以应付主的需要。我们越与主合作，祂就越把祂的膏油涂抹，带着祂的同在给我们。我们越预备好，主就越借着我们作事。因此在领人归主的事上，我们需要技巧和训练。

五大类的人

我们对人有负担，为他祷告，并得着膏油的涂抹和从高处来的能力以后，要怎么对待他？要对付一个人，我们必须知道如何将他分类，正如渔夫知道鱼的种类一样。渔夫若将鱼分类，就知道要用怎样的饵。某种饵也许适合一种鱼，但用错饵会把鱼吓走。我们若将人分类，就知道他们需要什么。

要正确的将人分类，我们必须有对的技巧。我们不会愚昧到问人是属于那一种。反而，我们可以借着谈话，与人有一般的接触，而将他们分类。我们该是一般的，不该向他们展示我们是宗教、属灵或属天的。人不喜欢和天使或宗教的人谈话；这会使他们害怕。反而，我们必须以一般的、人性的方式和人谈话。然后借着我们一般的谈话，我们必须学习察觉每个人是那一种的人。

已往我将人分为二十几类，但这里只分五大类就够了。第一类是所谓的无神论者，不信宇宙中有神的人。人是不是无神论者，很容易发现。第二类是犯罪并活在罪中的人。这些也很容易知道。第三类是感觉今生虚空的人。他们总觉得生命是虚空的，是虚空的虚空。第四类是道德的人，他们总是注意道德。最后一类包括作教友的人。我们若知道这些类别，就很容易察觉一个人是属于那一类。然后我们就会知道如何对付他。

对付无神论者

原则上，为着福音接触无神论者，最好的路就是绝不要争辩。反而，我们必须摸他的感觉。无神论者的头脑很强，但无论人在心思里多强，他们对神总有相当的感觉。他们的心思里没有神，他们的口里没有神，但他们的心里有感觉。我们该领悟，许多时候无神论者正在说没有神，他里面就有内在的声音说，‘假定有神，你怎么办？’有内在的声音和内在的感觉。因此，我们必须学习不要与他们的头脑争辩，乃要好好的触碰他们的感觉。

我们摸他们的感觉以后，就该摸他们的良心。甚至无神论者也有良心，在他们的良心里有感觉，他们在某些事上错了。我们可以采取这个立场说一些话，使他们不是从外面，乃是从里面被折服。人是有人性的，不是较低等的动物，像鸟或牲畜一样。在神的创造里，人里面有些东西，是照着神的性情而有的。即使我们没有言语表达或解释，我们也领悟，在我们人的性情里，有个东西觉得有神。我们无法解释这点，却感觉得到。年轻人也许能放胆说没有神，但他年纪越长，说起这话来就越软弱。他到了死亡边缘，就不再有胆量说没有神。这是因为我们年纪越长，神在我们的性情里所创造的内在感觉就变得越来越强。我们年纪越长，这内在的感觉就越强。这是无可辩驳的。

有人也许对我们说，他仍然不信。然而，我们可以告诉他，他里面有个信的东西。这也许使他整夜难眠。这样，我们就为圣灵在他里面作工铺路。有时候刚硬的人能说，他多年未被折服，但这内在的声音一直在说话。至终，这样的人会被折服。不需要争辩；反而，我们该学习摸人的感觉和良心。这是与无神论者说话的原则。我们若实行这点，就会看见这很管用。

对付罪人

活在罪中的人有两种。第一种没有罪的感觉。他们非常随便，也不在意他们正活在罪中。对付他们最好的路不是定罪，乃是指出罪的破坏、痛苦和后果。我们可以用真正的情况为例，向他们说明这点，给他们看见，他们越犯罪，就越受破坏，也死得越快。赌博的人、吸烟的人、或喝酒的人，都不能长命。然后我们可以带他们领悟，死后仍会有进一步的后果。罪的后果不是到死为止。然而，我们不该过于谈论将来的审判；更好是谈论今生。这样我们就会在他们里面造出罪的感觉。

第二种活在罪中的人，是那些活在罪中，感觉自己有罪，却没有力量拯救自己的人。他们知罪自责，但他们不知道如何得拯救。我们若知道得拯救之路，就很容易帮助这样的人。我们只要向他们指出，拯救不在我们自己里面，乃在基督里面。要享受并有分于拯救，我们需要接受基督的救赎。惟有基督能拯救我们脱离罪的捆绑；惟有基督能释放我们。人必须领悟他是罪恶的，并且基督为他死在十字架上。他需要接受这救赎，并站在救赎的立场上；然后他就能支取并享受基督的拯救。这是对付这种人的原则。

对付感觉人生虚空的人

要帮助感觉人生虚空的人，也很容易。对付这种人的原则，是要指出感觉虚空的原因。那是因为人生真正的完满乃是神自己。从起初人被造就是虚空的器皿，要盛装神。作为容器，我们需要内容，而神就是人的内容。人若没有神，就是虚空的；这就是人在一生之中有虚空感觉的原因。神是人生的完满、满足和意义。给人这种教导是有功效的。这是原则，但如何使用并发展，就在于我们。

对付道德的人

第四类是道德的人。有些弟兄告诉人，人的道德不要紧，但道德的人会为此争辩。告诉不信者道德算不得什么，是愚昧的；甚至要说服基督徒，仅仅人的道德算不得什么，也不容易。最好的路就是承认我们需要道德，但道德像树的果子，来自某种生命。我们若有这生命，就有这种果子；但我们若没有这生命，我们如何能有果子？我们也许有某种果子，却是可怜的果子。我们赞赏许多人的确有道德，但人必须承认，这道德没有达到最高标准，因为人没有达到最高标准的生命。借着这样说，我们就能指出，基督是最高的生命。人若接受基督，基督就会成为他最高的生命，他也会结最高、最好的果子。这样，我们就能在这样的人里面造出对主的渴望。这是对付道德人的原则，但我们必须学习如何非常活而有弹性的使用这原则。

对付作教友的人

第五类是作教友的人。作教友的人，就是有基督徒之名，却不知道自己是否得救。原则上，我们必须找着路，帮助这种人领悟他是得救的，使他得着神救恩的把握。我们该从圣经读一些经文，证明真信徒的所是，并证明信徒该有得救的把握，知道他的罪得了赦免，并且基督是他的生命。原则乃是，要帮助作教友的人清楚救恩。

用圣经对付不同种的人

我们对付以上各种人时，需要用圣经的经文。在这里我只要指出一些；你必须花时间找着最好的经文。

有人也许说，用来摸无神论者的感觉，最好的经文是诗篇十四篇一节，这节说，‘愚顽人心里说，没有神。’然而这会得罪人；这是称他们为愚顽人。反之，我们可以用罗马一章十九至二十节，这节说，‘因为神的事情，人所能知道的，原显明在人里面，因为神已经给他们显明了。自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是借着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。’我们若用这节，就会摸着无神论者的感觉。

为着活在罪中，没有罪的感觉的人，最好的话是罗马六章二十三节，这节说，‘罪的工价乃是死。’我们该向这种人读这节。圣经有许多经文告诉我们，在罪中的生活所引起的痛苦、破坏和损失。为着那些活在罪中，有罪的感觉却没有力量拯救自己的人，我们该给他们看一些经节，说到基督为我们的罪死了，如彼前二章二十四节和林后五章二十一节。这种经文多半论到救赎。此后，我们可以给他们一些经文，证实活的主的拯救，如约翰八章三十四、三十六节，这些经节告诉我们，主是神的儿子，能释放我们脱离罪的辖制。

为着感觉人生虚空的人，我们能用以弗所二章十二节，这节说，‘在世上没有指望，没有神。’人若没有神，就没有指望。我们也可以用约翰四章十三至十四节，这两节说，‘耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。’原则上，我们需要找着给每一种人的正确章节。

我们尤其需要一些经文来对付作教友的人。原则上，我们该常用约壹五章十三节，这节说，‘我将这些话写给你们信入神儿子之名的人，要叫你们晓得自己有永远的生命。’神写了‘这些话’。借着祂所写的话，我们就有证明、见证，我们有永远的生命、赦罪、救赎、称义和主的救恩。我们需要找着正确的章节以折服人，不是借着我们的争论或争辩，乃是借着写出来的话。

我们需要熟悉前面所题这一类的经文。然后我们接触人时，就会知道如何对待他们。我们若实行这点，就会为圣灵的工作铺路。农夫知道如何耕地、播种并浇灌。这是为着种子里面的生命长大铺路。生命在种子里面，但需要农夫的合作；这就是说，需要技巧。有了技巧，种子里面的生命就会有路长起来，并得着彰显。我们若知道如何处理不同情况的原则，种子就会撒在人的心里，圣灵就会在他们里面作工。

打开我们的家是帮助人最好的路

我们不该等十年才将这些原则付诸实行。我们需要立刻实行。从现在起，我们都必须到主面前去祷告，并寻求祂的引导，到底我们该照顾谁。帮助人最好的路，就是打开我们的家，并邀请人来。这样帮助学生尤其容易。我们该邀请一两位，不要太多。我们若觉得需要，可以另外邀请一两位弟兄帮助我们。我们该长期实行这事，每周或隔周一次，不该期望迅速成功。

每天劳苦，每年结一个果子

我们众人若长期实行这事，人就会被带进召会里；每个月我们都会结新果。借着所有活而尽功用的肢体，每个月也许有一、二十人被带进来。有些人也许劳苦半年，还没有果子，但他们仍必须继续劳苦。可能劳苦十二个月以后，他们就会结果子。我们终久会结果子。倘若每人每年结一个果子，我们的人数每年就会加倍。这是很好的结果。我们若劳苦，每天尽我们的职责，应该很容易在十二个月里带进一个人。不要期望有迅速的结果。反之，我们必须尽我们的职责，并凭着忍耐劳苦。

我长在基督教里，但我十六、七岁时，背弃了基督教。然后我的二姊得救了，她请一位牧师，一位在主里真正的弟兄，来帮助我。那位牧师每周一次到我这里来，有好几个月之久。每周他只是来陪我坐坐。他没有说多少话；他只说，‘下个主日请到我们教会来。你会来么？’我没有那样的习惯，所以我没有去，但下周他会再来，作同样的事。可能在八次或十次探访中，他会有一次说一点关于神的怜悯或其他的事。他每周这样作，约有半年之久。然后农历年到了。照着中国人的习俗，人在年底有许多事要作，所以牧师说，‘我晓得你有许多事要作，所以要来几周，请原谅我不来看你。’我心里说，‘你不来也好。’当然，这段时期内，我的姊姊必定为我多多祷告。

新春第二天，照着习俗，是庆祝新年最好的日子。那天我吃过早饭，我的母亲问我要去那里，我无法回答。我说，‘我该去哪里？我可能该去教会。’我的母亲很高兴，并鼓励我去。那是我初次回到基督教。虽然那时候我没有得救，但那是圣灵在我里面工作的开始。这是借着那位牧师的劳苦而发生的。这给我们看见，我们必须劳苦。也许看起来长期没有结果，但我们若撒种并在人身上劳苦，迟早会出事情。

正确的召会生活有许多不同的方面，其中一方面是我们必须领人归主。我们不该忽略这方面。我们必须被平衡。我们不能周复一周，月复一月，年复一年的聚会，却没有带新人进入召会。这是错误的。我们在这件事上该受调整。即使我们是年轻、软弱的，我们仍必须作些事，将人带进来；这样我们就会被平衡并得加强。倘若在几个月内，有一、二十人受浸并加给召会，我们都会因着这些新人加进来而得加强。因此，我们众人必须在这事上彼此鼓励。

长期正常的劳苦

我请求你们往外开展，并照顾不信者。我们必须立刻将这事付诸实行，我们也必须彼此鼓励。弟兄们常常邀请他们熟悉的人来在一起。我听见这相互的邀请，总是摇头。他们不该彼此互相邀请这么多次；反之，他们该邀请新人。有时候我们甚至可以邀请街上的人与我们一同吃饭，有些人这样就得救了。

我们必须为着主的缘故照顾不信者。有时候我们说，我们没有时间邀请不信者，但我们似乎有时间邀请我们熟悉的人。我们该邀请一些新人和较年幼的人。若有人来到我们的聚会中，我们可以邀请他来交通；然后我们会看见结果。我们不该作梦，我们该天天正常的劳苦。

一九三○年代，在上海有一位年长的姊妹刘教士（Miss Groves），她是在中国作工多年的英国传教士；她的职事有传福音的恩赐。不管她多忙碌，或者天气如何，除了主日以外，每天在下午茶时间三点以后，她就会带着一束单张，站在街上。那时候她大约七十岁。后来，多人见证他们借着她的职事得帮助认识主。她作这事很有份量，因为她是有负担的人。

在那些年间，许多西教士去中国，尤其是有许多二十几岁或三十出头的年轻女子。每一批新的传教士到中国来，多半会先停留在上海，那是第一站。这位年长的姊妹总会邀请年轻的女传教士到她家，不是吃盛宴，乃是喝下午茶。有一次，几乎所有年轻女子穿的裙子都在膝盖以上。端上茶以后，她同她们坐下，坐的时候，她一直调整她腿上的裙子，虽然她的裙子已经很长了。她这样作两三次以后，所有的年轻女子都作同样的事。那次应邀喝下午茶以后，所有那些年轻的传教士都改变她们裙子的款式。那对她们是真正的服事。

这位姊妹长期在主里并为主劳苦。她没有梦想主会赐她从高处来的能力；她不过正常的劳苦。任何人若探访她，都会觉得主的同在，因为她是一直劳苦的人。这的确是为着主的；我们从那些年轻的传教士，尤其是从年轻的女子，听见许多见证，说到她们从她正常的劳苦得着多少的帮助。此外，许多人能说，他们借着她的劳苦得救。我们需要被平衡，也需要长期为主劳苦。

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第五章  　传福音的十条路

读经：哈该书一章七至九节。

本章我们要继续说到开展和接触不信者。

传福音的目的是为着神殿的建造把材料带来

哈该书一章七至九节说，‘万军之耶和华如此说，你们要省察自己的行为。你们要上山取木料，建造这殿；我就因此喜乐，且得荣耀；这是耶和华说的。你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去；这是为什么呢？因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋；这是万军之耶和华说的。’在基督教里有许多教训，推动人作福音工作；然而，这福音工作的目的只是要得灵魂。我们若回到哈该书里的图画，就会看见神把人带进来的心意，不是仅仅在消极一面，拯救他们堕落的灵魂脱离沉沦。反之，这乃是积极的事。神的心意是要把更多的材料带来，以建造祂的殿。我们需要神的救恩，不但因为我们是堕落的，也是因为神有永远的定旨要完成，为这定旨就需要有许多人作材料。因此，我们需要领更多的人归主作材料。

殿的预表是召会建造清楚的图画。在旧约时代，以色列人受嘱咐要上山取木料，以建造神的殿。这预表表征我们必须出去接触不信者，以建造神的殿。倘若我们在接触人的事上有这领会、目标和负担，我们的结果就会百分之百的不同。我们不是只出去把灵魂带来得救；我们乃是出去把人带来作贵重、宝贵的材料，以建造神的殿。

我们需要在生命和人数上平衡

这些日子被主兴起来，走祂恢复道路的弟兄姊妹必须领悟，我们必须一直在两方面扩增。我们必须在生命的度量上扩增，我们也必须在人数上扩增。这就是在质和量上都扩增。在生命的长大和度量上扩增，就是在质上扩增；然而，质总是从量出来的。我们若没有量，如何能有质？我们需要量，就是人数的扩增。

基督徒很容易不平衡，且走极端。我们需要学习在好几个方向上被平衡。我们需要在生命里长大，但我们也必须在人数上扩增。在众召会里，生命总须日复一日的长大，我们的人数也总须扩增；不然，我们就不平衡，而是‘没有翻过的饼’。（何七8。）

用人数的扩增核对我们自己

也许在一个地方召会里，扩增主要的来源是从远东移民来的弟兄姊妹。这些信徒就像别人家里所生的孩子，他们不过是那个地方召会‘领养的孩子’。这就是说，就着扩增而言，那个召会仍是失败的。

每两年只领一人归主并不够。两年太长了；想想两年中有多少日子和钟点。这就是说，我们若从五十人开始，两年内我们会只有一百人，四年内我们会有两百人。这听起来也许不错，但还不是十分好。一九四九年在台湾，我们仅仅一年内就有将近三十倍的扩增。我们从三、五十人开始，到年底就有了一千多人。

我们若不能在两年内领一人归主，活在地上就几乎没有实际的目的。在地上，甚至一个大城市，就有数百万计的人。在这样的人海里，为什么我们不能领一人归主？我们非常忽略了我们的职责。在地上两年没有领一人归主，是不正确、不应该的。但有时候，我们甚至比这更差。我们也许四年内也没有领一人归主。我关切这情况。我们不要批评别人，要批评自己。

核对一家公司的营运是否正确，最好的路就是看它的账目。我们不该在意总经理或董事长的报告；我们该核对账本，看这家公司的收支、利润、亏损和债务是怎么样，已过十年有怎样的营业额；我们该看统计数字和报表。同样，我们不该说我们的聚会很好，一切也都很好。倘若整年一切都很好，却没有扩增，必定有什么问题。我们需要核对自己。

在五件事上被平衡

照着我们在召会生活里的训练和经历，我们知道我们必须强调五件事的平衡：生命、真理、事奉、传福音、以及出外开展福音。生命的事非常基本；我们需要生命，使我们长大。然后关于真理，我们必须受训练，以正确的、活的方式认识圣经的话。事奉是身体的生活，包括聚会和召会里各种功用和服事。然后我们也必须传福音。此外，我们需要出外开展福音，不是作使徒，而只是作门徒出去。在使徒行传里，福音开展的第一条路，不是使徒出去，乃是门徒被分散。（八1。）门徒因着在耶路撒冷的逼迫被分散，他们无论往那里去，都带着福音。那就是福音的开展和神国的扩充。要在主恢复的路上同祂往前，我们需要着重以上所有的事而被平衡。

兼有打鱼和补网的职事

我们在第三章里看见，主受膏尽职以后，呼召了两对门徒，他们代表两种职事。（太四18～22。）第一对蒙召时，正在撒网打鱼；第二对蒙召时，正在补网。打鱼的职事是要带进人来，补网的职事是要保守这些人不漏掉。打鱼的职事是要开前门，而补网的职事是要关后门，保守人在里面被建造。借着有打鱼职事的彼得，国度的门开了。（十六19。）国度的钥匙交给彼得，他就用以把人带进来。今天在召会里必须有许多带着打鱼职事的彼得。无论他们往那里去，门都会敞开，他们就会把人带进来。

彼得把人带进来以后，约翰用补网的职事随着。人只该进来；他们不该出去。他们进前门，不该出后门。后门必须修补关上，好保守人在里面，直到他们被建造。至终就有新耶路撒冷，出自修补的职事。写到新耶路撒冷的人不是彼得，乃是有修补职事的约翰。打鱼的职事是为着开始，而修补的职事是为着完成。在召会里我们需要这两个职事。不仅如此，有了这两个职事，建造就有可能，所以在打鱼和补网的职事之间，有保罗建造的职事。

我们必须往外开展。我们必须领不信者归主，开展福音的话，并扩充神的国。我愿鼓励你们，甚至使你们有负担，顾到这些事。不然，我们就不平衡，我们就有问题。

有正确的路接触人

我们有负担以后，就会想要知道接触人—‘打鱼’的路。要作任何事，我们都需要一些路。例如，将军率领军队夺城，可以走好几条路。他可以视情况而定，从不同的方向来。不仅如此，一座城该在早晨夺取，而另一座城该在晚上夺取；一座城该从北方夺取，但另一座该从南方夺取。同样，要领人归主，我们必须有智慧，知道正确的时间和正确的路。这里我们只能给你原则；你必须付诸实行，来学习细节。

罪的路

照着我们已过的经历，为基督得人至少有十条路。要得人，我们必须领悟他们是谁，以及他们在那里。得人的第一条路是关于罪的事。这不是惟一的路，也不是最好的路，但这是其中一条有功效的路。

在地上所有的人都是有罪的；他们是罪人，并且有许多人是在非常恶劣的罪的情况里。然而，并不是接触每个人都要对付罪，那是不正确的。人若觉得自己是有罪的，并且多少渴望胜过他们的罪，并从他们的罪得拯救，用这条路接触他们就是正确的。一个人若是这样，那就是用这条路得着他的最好机会。我们需要更多摸他的良心。这样的人已经觉得自己是罪恶的，但我们还需要使他对罪更有感觉。这会造出要得救的饥渴，使他领悟自己何等需要救恩和拯救。

对售货员来说，最重要的事是创造市场。有市场，就容易销售；如果没有市场，就没有人会买。我们需要在罪人里面创造出需要。为这目的，我们必须从圣经找出最好用的章节。我们若熟悉最好的章节，就会随时预备好，能用这些经节来对付这样的人。

罪有两方面：一方面是罪性，另一方面是罪行。我们该熟悉这两方面，并知道如何在这两方面对付人。

我们对付罪人时，该记得不要说太多。售货员知道交易的秘诀，交易成了就不要再说太多；他们若说太多，交易就会失败。成交以后，售货员就叫买方签名付款；对我们来说，这就是请罪人祷告。

罪之结果的路

得人的第二条路是照着罪的结果。我会题议你不要多用这条路，但对一些人，我们必须用这条路。这往往在于我们谈话的对象是那一种人。人若对自己的罪有感觉，并且多多少少惧怕罪的结果，我们就该利用这点。我们可将此比喻为争战。我们不该攻击坚固的营垒；反而，我们该找到弱点来加以攻击。我们接触人时，很容易找着他们的弱点。人若怕死或顾虑将来，这就是他的弱点。

因着罪的结果，就有两种苦难。一种是今世的苦难，我们可以向他们举证说明。在今世，人跳舞、喝酒、赌博而犯罪，就会在身体上、经济上、和其他方面受苦。比如，赌博的人会在健康上受害，在事业上受损，并破坏自己的家庭。此外，喝酒过多的人会缩短自己在地上的生命；他会太快死去。因着罪的结果，还有另一种苦难，来自死后的审判和刑罚，我们可以从圣经指给人看。再一次，我们需要知道为着这目的最好的经文在那里。

人生虚空的路

对付人的第三条路是照着人生的虚空。这几乎是接触人最好的路。尤其在今天，人都有感觉人生是虚空的，不过是虚空的虚空。我们若发现这是一个人的弱点，我们就必须利用这点，加以‘攻击’。我们需要指出，他们觉得人生虚空，因为他们没有神和基督。他们若有基督，就有神，并且他们的生命将会是完满的，他们虚空的感觉将会被吞灭。然而，他们缺少基督，所以他们的生命中有缺陷。为这目的最好用的经文是传道书，说到‘虚空的虚空’。（一2。）

神的路

得人的第四条路是照着神。在地上许多人有关于神的难处和问题。他们问：‘有神么？我与神有什么关系？’我们与人谈话时，该摸摸他是否对神有这感觉，他是否惧怕神，或渴望认识神。再一次，我们该知道圣经说到这一点最好的经文。

神的爱的路

第五条路是照着神的爱。对于正在经历为难、疾病、损失和苦难的人，以及失望、受压、郁闷的人，我们该采取这条路。我们需要给这样的人看见，神就是爱。这是其中一条最好的路。用这条路得人非常容易，但我们必须用在合式的人身上。对于富有并多方亨通的人，我们不该用这条路。人受苦的时候需要神的爱。许多时候神允许人受苦，借此预备他们的心。人受苦时，很容易被神的爱得着。

基督的路

第六条路是最高的路，就是基督的路。然而，这条路不容易实行。要用基督这题目传福音很难。这是最高标准的福音，但有些人需要这样的福音。高阶层和高标准的人，文化高和教育高的人，对于人生都有某种哲学。我们若和他们谈到神或罪，他们不会在意。我们该照着圣经和他们谈到基督是宇宙的中心、万有的中心元素、神计划的目标、和人生的需要。在本篇信息中，我们没有充分的时间详细说到这题目；我们需要六个月，每天用整个早晨和晚上来研读这件事。

我们不该对这样的人说到罪、地狱或天堂。我们绝不能这样折服这种人。我见过一些教授，他们在原则上告诉我：‘我们并不自私。我们不在意地狱。我们要高的东西。’我从他们学习，并且改变我的路。基督这题目是他们的弱点。我们只该说到基督是目标、目的、标准、中心、元素和一切。我们该向他们指出生命的最高标准和终极目标。然后我们该给他们合式的圣经章节和合式的例证。我这样作了，许多人也这样得救了。我们若走这条路，就会得着这样的人。

基督救赎的路

得人的第七条路是照着基督的救赎。这与救恩不同；我们必须区别救赎和救恩。我们若将这二者混淆，我们的传扬就不会有效。将二者混淆就像卖一种产品，却谈到另一种。我们该专注于一件事。救赎包括基督的十字架、基督的血、和基督的代死。在各地都有人觉得自己有罪，这样的人在挣扎，也在寻求得救的路。对这光景里的人，我们该用救赎的路传讲。我们该谨慎的引导他们，并向他们证明，甚至折服他们：除了基督十字架流血的救赎，没有什么能拯救他们。

生命的路

第八条路是生命的路。基督的路和生命的路是两条最高的路。基督徒很容易以罪和地狱的路传福音，但没有多少人能以基督的路或生命的路传福音。

在人类社会里，有好些有思想的人。最近有些弟兄应邀到一位姊妹家吃晚餐。她的丈夫是非常有思想的人。弟兄们和他就着主有很长的谈话，但他们都被打败了。他说，每个人都必须行善，他也非常夸耀自己的善行。我没有说话；反而，我一直观察，要听出他的弱点。我没有与他争辩关于行善的事。我只是告诉他：‘作这样一个行善的人很了不起。’然后我向他指出，他的生命有限。他只能行这么多善，他不能更进一步。他自己的生命是只能结小果子的小树，所以他需要更高的生命。这一点就以生命的路折服了他。

借信悔改的路

第九条路是借信悔改的路。我们必须帮助人向神悔改，并相信主耶稣。许多基督徒没有得救的证实。我们需要帮助他们认识真正的悔改，并且运用信抓住神的话，使他们有得救的证实。

大约四十年前，在中国几乎没有一个基督徒有得救的证实。我们在中国打的第一场仗，就是为着这件事。无论我们往那里去，我们所问的头一个问题就是：‘你知道自己得救了么？’我们总是得着否定的答案；甚至牧师也会与我们争辩。那时候我们二十几岁。有些牧师说，‘年轻人，你们太骄傲了。我作牧师多年了，还不知道自己是否已经得救；这件事在主手中。我们必须往前，直到有一天我们看见祂，让祂断定我们是否得救。’

一九三三年，我应邀在上海附近一个长老会办的医院传福音。我说到得救的证实时，必须打仗，因为坐在后面的牧师一直摇头不赞同我。早年在中国这是真正的仗，但是大约争战十年以后，中国的基督徒开始领悟，我们一旦照着神的话相信基督，就有得救的证实。今天我们仍需要这种传讲。

救恩的路

得人的第十条路是借着救恩的路。这路不容易走。我们用这条路，多半该借着作某些人得救的见证。这会帮助人得到他们自己的救恩。

我们和人说话时绝不要争辩

在这里我以很好的次序说出得人的十条路，但现今你必须作‘家庭作业’，来加以发展。在技巧上，接触人的秘诀是绝不要与他们争辩；反而，我们该顺着他们。有些弟兄喜欢争辩。一个人说他行了许多善事帮助别人，一位弟兄就回答：‘无论我们作什么，都算不得什么；这些善事绝不能蒙神悦纳。’这是真理的一方面，但我们不该这样和人谈话。这样对人说话，使他们落在心思里。最好的路就是回答：‘那是正确的；我们必须向人行善，我也很喜乐听见你向人行善。然而，我们能作多少？我们只能作这么多，因为我们受我们的性能和能力的限制。我们的生命在标准以下。’这会折服人，并开启他的眼睛，使他看见更高的生命。

甚至关于神，我们也不该与人争辩。若有人说没有神，我们可以说，‘可能你是对的。若没有神，我们就省了很多麻烦，我们就能为所欲为。但假定有神，你怎么办？’这样顺着人的秘诀是小事，却非常有功效。有时候大机器缺了一颗小螺丝钉，就不能运转；当我们加上小螺丝钉，机器就又再度运转。我们若不与人争辩，乃顺着他们，他们就会被得着。

照顾两三位不信者，并邀请他们到我们家中

我们该考虑我们所有认识的人，并选出两三位不信者，终年照顾他们。我们不该照顾太多。这样作最好的路就是打开我们的家，并邀请他们来。对学生尤其是这样。我们若住在校园或校园附近，并有路接触人，就很容易邀请他们到我们的家，借此领他们归主。我们也不该邀请太多，可能只要邀请两三位，甚或只邀请一位。这样我们就会知道接触他们最好的路。我们若这样照顾某一位，并邀请他到我们家中，他就会在半年内得救。我们要学习这样作。

分发单张和小册

我们也需要有分发单张的习惯，尤其是年轻的弟兄姊妹，更该如此。我们可以在街头，在公车上，或在其他地方这样作。我们的口袋里总该有单张和小册，每当有机会，我们就能给人一分；这对我们的传福音是极大的帮助。这会制造出传讲福音的气氛。召会该预备一些好的单张和小册，上面有会所的地址，成千张的印制，弟兄姊妹该放一些在他们的口袋里，无论他们去那里，都可以分送。这会把人带进来。

传福音并有福音聚会

召会也该有在街上或在公园里的传福音，不是每天，乃是每隔一两周一次。我们也需要召会传福音的聚会。

平衡的往前

然而，传福音的聚会不是最重要的事；我们若不被平衡，福音聚会就不管用。反之，所有正常参加召会聚会的人，应当终年照顾人，一面照顾两三位不信者，另一面照顾两三位较年幼、较软弱的信徒。倘若我们一直有人这样在我们的照顾之下，我们就会看见，我们会有多少学习，并且会有多少在生命里的长大。这会帮助我们，并使我们寻求主；也会扩大我们的心和性能，使我们不顾我们的事业、家人、家庭、学业或前途，乃顾到别人。我们会经历基督的灵，我们也会有基督的态度和基督的心。

生命、真理、事奉、福音、以及出外开展福音，总是并行的。我们不该说，我们在生命上太肤浅、年幼，所以我们该单单专注于生命。我们若这样作，甚至三、四、五年也不会有多少生命的长大。但我们若不仅留意生命，也留意真理，留意召会的聚会和事奉，并留意福音，我们就会在生命上迅速长大。属灵的生命，就如肉身的生命一样，有不同方面的需要。要在肉身的生命上健康，我们需要食、衣、住和卫生。我们不能只接受这些方面的其中一项。属灵的生命也是这样。生命、真理、事奉、传福音、以及出外开展福音，都是基本的需要。

我确信主怜悯我们。除了主的怜悯以外，我们若对祂忠信，不超过三年，有些弟兄姊妹就会为着福音出外开展。有些人也许去东岸、加拿大、墨西哥或南美洲，不是作传教士，而只是作门徒，为着福音出外开展。为着主的恢复，我们需要出外开展。

我们不能仅仅留在这里，以属灵的方式聚会或谈论。若是这样，第一年我们也许有五十人与我们一同聚会，次年五十一人，第三年四十九人，第四年只有四十五人。我们若将标准提得太高，人不会进来。有些团体大讲属灵，但几年后，他们的人数就减少。最终每个人都离开，因为他们构不上高的标准。这百分之百是错的，因为这不平衡。正确的桌子需要四条腿才稳固，我们也需要被平衡。

我们都需要凭着神的恩典，在生命的长大里往前。我们必须认识基督是我们的生命，知道如何运用我们的灵，并知道如何与基督交通，不但日复一日，更是每时每刻接触祂。我们也需要学习十字架的功课。这些是生命的事，但这些不是一切。我们若只有这些事，就无法长得合式；反而，我们会不健康。我们也需要读主的话，以活的方式认识真理；然而，这还不是一切。我们也需要事奉。我们需要来到聚会中，操练、尽职、有所贡献、尽功用、并尽我们所能的有分于事奉。这也是平衡。此外，我们总需要传福音领人归主。我们该到街上、公园、城市广场、学校、工厂，并到我们的公司去，为着传福音作些事，越多越好。这仍然不是一切。甚至生命、真理、事奉和传福音也不足够或充分；我们还必须出外开展福音。

并非我们众人都要出外开展福音。有些人要去，但众人要用祷告，甚至用物质的供应随着他们；然后主的国就会扩充。这是正确的路，这也证明我们对主认真，我们不是仅仅有美好的谈论。我们若这样作，主所给我们看见的，就会一直扩增、扩展并扩充，如在使徒行传里一样。

许多基督徒，包括我们在内，没有适当的被平衡。在某种程度上，我们走到一个极端或另一个极端。愿主怜悯我们。我们不该走向任何极端。我们需要在好几个方向上—在生命、真理、事奉、传福音、以及出外开展福音上—有所平衡。因此召会该强调，所有正常与会者都要为着传福音作些事，以接触不信者并领人归主。

要在这件事上忠信，我们必须向主献上许多祷告，我们也必须受主对付。我们也许需要祷告：‘主，我无法领这人归你。这是为什么？’我们也许在某些事上错了或有了短缺，所以我们必须受对付、受改正并学功课。然后我们会认识许多事，不是只在言语上，乃是在实行上。这是我们被平衡正确的路。我们若这样作，召会就会大得益处，我们也会得着助益，在生命里长大。

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第六章  　关于接触不信者，四个实行的点

我有很深的负担，我们若认真要实行身体生活，召会生活，我们就需要五件事的平衡：生命、真理、福音、事奉、以及为着福音出外到别的地方。要真正实行召会生活，我们就需要这些事。前四件事—生命、真理、福音和事奉—是非常基本的。但至终，我们甚至需要末了一项。我们有些人需要出外到别的地方，而那些留下来之人的祷告和财物，必须随着他们。换句话说，我们的人、我们的心、我们的祷告、和我们的钱财，必须为着主的国和祂的权益，出外达到别的土地、别的范围。然后我们就会有正确的召会生活。

为不信者祷告

在本章，我们要说到关于如何接触不信者，一些更要紧、更实际的事。我们要有果效的接触不信者，有四件事是我们该非常清楚，并且付诸实行的。第一件事是祷告。一个接触不信者有果效的人，必定是祷告的人。我们也许笼统的说，我们已经知道这点。然而，知道这点是一回事，实行又是另一回事。有些人即使实行祷告，他们也可能没有实行祷告最好的秘诀。我们有负担、有心接触不信者，领他们归主时，首先必须学习如何为他们祷告。

祷告使我们对人的灵魂有负担

我们需要到主面前去，求祂使我们对这事有负担。我们该求主给我们负担接触不信者。我信在这末后的日子里，我们都有心实现主的恢复。若是这样，我们就必须明确的为别人祷告，也要特别为我们自己祷告，说，‘主，使我对人的灵魂有负担。’这是在这些日子里，为着主的权益最重要的事。主的殿‘荒凉’，（哈一9，）所以有恢复建造的需要。我们不能仅仅坐着谈论建造。为着建造，需要材料。（8。）我们要用什么建造？倘若今天我们有二十人，明年十八人，第三年只有十五人，至终我们会解散。为着建造，我们需要材料。同样，家庭需要孩子，越多越好。因此，我们都必须祷告，求主使我们有负担。要记住这件事，并为此到主面前去。甚至今天，或最迟明天早晨，我们都必须将这种祷告付诸实行。我们该祷告：‘主，使我对人的灵魂有负担，你为着他们死在十字架上，并且你要用他们建造你的身体。’我相信主会尊重这个祷告。

我们该忘记我们的软弱。我怕我们有些人一直过于为自己的软弱祷告。我们太自我中心，一直说，‘哦，我很软弱。主阿，我发脾气。’总是‘我’。要忘记这可怜的‘我’，并顾到主的权益。看看所有的灵魂。大城市有数以百万的人。每当我飞越洛杉矶，我从飞机上俯视这城市，就对它有沉重的负担。这是何等大的城市；飞机需要飞十五分钟才能横越！洛杉矶周围整个大都会有数以百万的人，真是满了不同种‘鱼’的大‘海’。我们若不能或不愿得着他们一些人，那是真正的羞耻。日复一日，我们遇见许多‘鱼’。我们必须有负担为主得着一些人。因此，我们必须祷告，求主使我们对人的灵魂有负担。

为着两三个确定的人祷告求引导

我们祷告求负担以后，必须立刻祷告求引导。这就是说，我们该祷告，求主赐给我们一些确定的人，就如我们的同学、室友、邻居、亲戚和朋友。我们不该为着太多人祷告。反而，我们该祷告寻求主的引导，祂就会赐给我们两三个人让我们现在来照顾。

确定的为着主使我们有负担的人祷告

我们得着引导以后，就该为这些人祷告。这是新约的原则。一个人若没有人为他祷告，他绝不能得救。我们若追溯新约的记载、召会的历史、和许多圣徒的故事，就会找着这原则。我们必须领悟，我们得救是因为有人为我们祷告。我知道谁为我祷告，使我得救；我非常清楚这点。

我们必须接受这负担。现今是新约时代，所以神绝不会独自直接作任何事；虽然祂能那样作。祂乃是凭着我们的合作，借着我们，来作与传福音有关的每件事。神能差遣天使来预备哥尼流，但祂不愿差遣天使传福音给他和他的家人。（徒十1～8。）天使来到哥尼流那里，并没有传福音，因为那不在天使的界限之内；那不是天使的义务。这义务属于得救的人。因此，天使告诉哥尼流，他必须打发人请彼得来，他有救恩的话。神能差遣天使告诉人如何找着传福音者，但祂不愿差遣天使向人传福音。

路加所写的两卷书—路加福音和使徒行传—是说到传福音的书。然而，这两卷书给我们许多祷告的例证。在四卷福音书中，路加给我们最多的例证，说到主自己如何一直祷告。使徒行传也是祷告的书。在五旬节那天，召会首次传福音以前，门徒祷告十天之久。（一14。）此后所发生与传福音有关的每件事，也需要借着祷告开始。从安提阿出外的工作，是借着祷告开始。（十三2。）在行传十章，彼得是在祷告的时候得着呼召，叫他去传福音。（9～17。）奉差遣去印证大数扫罗的小门徒亚拿尼亚，是在祷告中得着主差遣的异象。（九10～11。）我们若读使徒行传，就能看见这卷传扬的书乃是祷告的书。

我们都必须确定的为着主使我们有负担的人题名祷告。要学习这样作。当倪柝声弟兄是个年轻人，在大学读书的头二年，他周六会为着次日的传讲整天禁食。在那一、二年里，将近二百位学生被带到主面前，几乎完全是借着他。这是一所小型大学，学生不超过三百位，却有很高的素质。那些年以后，几乎整个大学都被兴起。若有人去校园和校舍，就会看见学生几乎不作什么，只是读圣经并跪下祷告。这是真正的复兴，这复兴百分之九十五以上是因着年轻的倪弟兄。每周六他定意放弃早餐、午餐和晚餐，将自己关在房间里祷告、读经，第二天就来传福音。所有被带到主面前的人，都是真正悔改，并且在生命上有改变。一九二二年，这些人有传福音的活动，不是在所谓的会所里，乃是在街上或在家中的院子。他们没有座椅；他们会告诉人，凡来听福音的人必须带自己的椅子。这复兴是由于倪弟兄的祷告。

要试试看这样祷告。我有充分的确信，主最容易答应的祷告，就是为罪人的祷告。我不愿给人任何规条，但我愿题议，我们身为基督徒，尤其年轻的弟兄们，每周该有一两天分别出来，目的为着在主面前，为着罪人并为着福音祷告。在那些日子里，我们所有的祷告都该专一为着这件事，确定的为着传福音，并为着主使我们有负担的某些人祷告。没有这个，我们的开展不会得胜。我们必须摸着宝座。不要以为传福音是容易的事，这是真正的争战。主耶稣清楚告诉我们，我们必须捆绑那壮者，就是仇敌撒但，好释放他手所霸占的财富。（太十二29。）要释放宝贵的灵魂脱离撒但霸占的手，我们就需要祷告并摸着宝座。要拯救人脱离沉沦和堕落的情况，不是一件小事。因此，我们必须祷告。

对付主，献上自己，并支取从高处来的能力

在我们出外到不信者那里，邀请他们到我们家，为着领他们归主这个目的而接触他们以前，我们必须与主有明确的对付。这对付有两方面。首先，我们必须对付我们的罪和世俗，并且为着传福音的目的，再将自己奉献给主。倘若我们的奉献诚挚认真，主会指出我们的罪和世俗。然后我们就需要对付这些事，并且彻底的认罪。我们要告诉主，我们丢弃祂所定罪的一切事。对付主向我们指出的罪和世俗，就是真正的奉献。

其次，这种奉献是为着能力。我们这样奉献，并且欢然对付我们一切的罪和世俗以后，就必须支取从高处来的能力。我们不该太注意我们的经历、感觉、或所谓能力的表显。我们该将经历、感觉和表显留在主的手中，单单凭信支取从高处来的能力。我们不可在意有没有火焰的舌头在我们身上，或者有没有其他的现象。反而，我们必须单单将自己奉献给主，甘愿对付祂所定罪的一切事，并且凭信支取祂的能力。不然，我们就不会得胜。

我们凭信支取从高处来的能力，就会有权柄。许多时候我问那些宣称有五旬节经历的人，他们的能力在那里。他们也许说，他们的说方言是真实的；但能力在哪里？我们必须有能力。我们若没有能力，就需要怀疑我们的经历。我多少看见并经历过，运用从高处来的能力惟一得胜的路，就是献上自己并支取能力。然后，即使我们不觉得，也可能没有一点表显，但我们会有能力。惟有借着我们的奉献，我们愿意对付主所定罪的，以及我们凭信支取，这能力才能实现。

我们无法一劳永逸的有这种对付。每当我们去接触人的时候，甚至每天两次，早晨和晚上，我们必须献上自己，并支取从高处来的能力。一九四九年以前，我作了许多传福音的工作。在华北每个新年，我们都有四天福音活动。借着那四天，大约一百人被带进来。召会传福音的确得胜并有能力。我总要释放信息，而召会则顾到其他的事；全召会一同有分于这负担。在那些日子里，我不作别的，只是祷告：‘主，我在这里，加我能力。无论你定罪什么，我也定罪。’然后我凭信支取能力。我无法告诉你，我们有怎样的能力！那个传讲的确有能力。你若在那里，你就会看见能力。聚会是得胜的。甚至市场上和街上的不信者也会说，没有人能进入我们的会所而不被打倒；不是在肉身上被打倒，乃是被属灵的能力打倒。人能感觉那里有能力。借着这经历我学知，每当我们去接触人的时候，我们必须祷告。在那些年间，我们对那些来参加福音聚会的不信者，作了许多探访的工作。每当我们作这种工作的时候，就需要确定的祷告，将自己奉献给主，对付主所定罪的事，然后支取从高处来的能力。我所说的是一种训练，而不仅仅是信息。我们若不接受这些事，并付诸实行，我们就会一无所得。

随着主的引导说活的话

为着接触不信者，第三个实行的点是，我们去接触人时，应当不仅仅照着我们的记忆，乃凭着接触主而说话。我们传福音时，必须学习不凭着我们所知道的，或凭着我们定意要说的来说话。反而，我们该使自己敞开，我们说话时该与主交通，照着内里的引导说活的话。我们说话时，也不需要守住很好的次序。仅仅守住有次序的说话，绝不能帮助人得救。那是课堂上讲师、教授或教师的作法。

我们接触人传福音时，我们的说话也许跳来跳去。有一次我在讲台上传福音，我忽然指向一个年轻学生，说，‘你偷了学校的粉笔。’那与我的信息无关。然而，那男孩后来见证，他实在作过这样的事。我这样说，他很惊讶，但他告诉自己，那算不得什么。然后我说，‘你还说这算不得什么。’我继续说，‘你把粉笔带回家，在地板上画圈圈。’这正是他所作的。那孩子开始发抖，于是他得救了。他的母亲是召会里的一位女执事。次日早晨，我进入执事室，她在那里，非常喜乐的说，‘李弟兄，那是真正的神迹。你怎么知道他偷了学校的粉笔？你怎么知道他对自己说那算不得什么，你又怎么知道他把粉笔带回家，在地板上画圈圈？’我不知道我怎么知道。那只是我的传讲。这说明我们向人传福音时，应当忘记仅仅讲道理，忘记我们说话里美好的次序。

你们要学习这样作。这不是容易的事。倪柝声弟兄说，‘我们总喜欢保守自己的信息，而忘记灵魂。我们必须领悟，我们受主差遣是要拯救灵魂，不是拯救我们的信息。’这是百分之百正确的。然而，许多时候我们传福音时，却拯救我们的信息，并守住很好的次序。然后人也许说我们的信息很好，但他们还是沉沦。问题不是信息好不好，乃是有没有拯救的能力。

在我们的说话里，我们需要活的话。我的姊姊是为主作工的，她曾告诉我关于宋尚节博士的事。他在华中向上千的群众传福音时，忽然指向群众里的一个年轻女子说，‘你这个姨太太。’那是这年轻女子首次来听基督徒的传讲。她完全被得罪，但她实在是个妾。圣灵借着那个说话使她知罪自责，并折服她，她就来到主面前。我能讲许多这样的故事，说明我们必须学习如何以活的方式与人说到福音，而不是仅仅照着知识和道理。

学习以充满活力、实际、和活的方式使用圣经

我们也必须学习以充满活力、实际、和活的方式使用圣经。首先我们为人祷告，支取从高处来的能力，并以活的方式对他们说话。这样我们就来到一个节骨眼，可以带他们得救了。这时我们必须‘打结、成交’，正如售货员所作的。在传福音时，打结的方式就是使用主的话。在已往的年间，我注意到许多弟兄姊妹以美好的方式与人说到福音，但他们缺少使用主话中合式的章节来打结。这是非常重要的。我们与人说话，来到某个点时，就不该再谈了；我们该使用主的话来打结。这就像售货员把人带到一个地步，要请他签单了。

几乎每个人都熟悉约翰三章十六节，但我们也许不知道如何正确的使用这一节。我们也许与人谈话，并将他带到领悟神的爱以及需要神的儿子这点了。这时，他也许不清楚自己是否得救。那么我们就必须使用像约翰三章十六节这样的经节。这节我们非常熟悉，但我们必须以活的方式，使用这经文来打结。我们可将本节比喻为刀。刀也许是鋭利的，但我们需要合式的技巧，才能切割得正确。本节说，‘神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。’我们与人读过这一节以后，可以问他这一节说什么；他向我们重复的读，就会印象深刻。我们可以问他：‘你晓得这是谁的话么？’这会帮助他领悟这是神的话。然后我们可以说明，甚至我们作为正人君子也遵守自己的话，神当然更会遵守祂的话。然后我们可以用活的方式指出一项又一项，使他印象深刻：神爱、祂赐、我们信、以及我们不至灭亡。我们可以请他更换这节里的代名词，然后读两三次：‘神爱我，甚至将祂的独生子赐给我，我若信入祂，就不至灭亡，反得永远的生命。’然后我们可以问：‘你得着永远的生命么？你会灭亡么？’他也许立刻颤抖，并且说，‘赞美主，我得着永远的生命，我不至灭亡！’

主的话是活的。当然，我们若将主的话放在人里面，并且帮助人以活的方式来领略，人就会借着这话得救。在人里面作工的圣灵会尊重这点，我们自己也会尊重神的话，并使这话成为实际的。要学习以活的方式使用主的话。

我们中间有一位亲爱的弟兄是眼科专家，后来成了上海召会一位领头的长老，他被共产党监禁一直到死。当他年轻在医院里当医生的时候，他看见一个病人，一位老太太，就向她说到福音。他问她是不是信徒，她说她是；她作小孩子的时候就认识了耶稣。医生问她：‘你知道自己得救了么？’她回答说，‘我如何能知道呢？我只是相信耶稣，我会不会得救乃是在祂手中。我死后，会到祂那里去。祂若说我得救了，我就得救，但祂若说我没有得救，我就灭亡。’年轻的医生向她打开约翰三章十六节，问她是否知道这节。她说，她从幼年就受教导要背诵这节。他请她背诵，然后告诉她，她背错了；可能十人中有九人都背错了这节。他告诉她，她是说，‘神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，必须等候多年看见主，并由祂告知，他不至灭亡，反得永远的生命。’她笑了，但这位弟兄问：‘你的约翰三章十六节说什么？’这样那位老太太当晚就得救了。她非常喜乐，说，‘现在我知道神爱，神赐给，我信且接受，我得着永远的生命，并且我不至灭亡。’我们也许释放一百篇信息，只能笼统的帮助人；但我们若花五分钟以活的方式给人一段主的话，就会帮助他们确定的得救。要学习以活而实际的方式使用圣经的经文。

一位张姓同工弟兄曾探访一位快要病死的人，这人有一些基督教的知识。这位弟兄领悟这人乃是到了一个地步，可以从圣经一处明确经文的活话得着帮助；他这样受过训练，知道如何使用主的话。约翰一书主要不是为着福音，但这位弟兄领悟那病人在他的良心里非常被定罪，所以他使用这卷书传福音。张弟兄问他是否愿意相信主，那人说愿意。弟兄请他祷告，借此来打结，但那人不知道如何祷告。弟兄告诉他，只要说，‘主，我是罪人。你为我死在十字架上，所以我相信你，并接受你作我的救主。’然而，那人仍说，‘我是有罪的人。在我的一生中我亏负人太多，现今我的良心定罪我这一切的事。我祷告了，但我的罪如何呢？’张弟兄就读约壹一章七节下半和九节，那里说，‘祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。…我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。’弟兄说，‘这是神的话。神绝不会收回祂的话，祂必须遵守。’他请那病人读这经文几次，并将代名词更换为‘我’：‘祂儿子耶稣的血也洗净“我”一切的罪。…“我”若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免“我”的罪，洗净“我”一切的不义。’那人说，‘赞美神！祂赦免我，并洗净了我。’这些经文作到他里面，圣灵尊重这话，那人就得救了。

我们不该与人谈得太多。我们若与人谈半天，也许没有跟他打结。反之，我们该以非常简短、实际、活而真实的方式说话。我们都必须学习这样作。我们也可以用约壹五章十一节，这节说，‘这见证就是神赐给我们永远的生命，这生命也是在祂儿子里面。’我们可以告诉人：‘这不是空洞的话，这是见证；见证无法更改。神所赐给我们的永远生命就是基督。’然后我们可以读十二节，这节说，‘人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。’我们可以问：‘你有生命么？’人也许回答：‘我不知道。’所以我们可以问：‘这一节说人有了神的儿子就有生命。你有神的儿子基督么？’那人若仍不清楚，我们就可以请他借着祷告来接受主，他若说他不知道如何这样祷告，我们可以叫他简单的说，‘主，我晓得我没有永远的生命。永远的生命在你里面。现在我相信你，并接受你作我的救主。’在这点上，我们自己若为他祷告，那就指明我们不信。我们不需要祷告。我们只该信他所祷告的，并请他读十二节：‘人有了神的儿子，就有生命。’然后我们就能帮助他领悟，既然他已祷告接受主，他现今就有神的儿子，因此就有生命。十三节继续说，‘我将这些话写给你们信入神儿子之名的人，要叫你们晓得自己有永远的生命。’我们读了这节，可以问他：‘你知道你有永远的生命么？’对此他该回答：‘赞美主，我借这话知道，我有永远的生命！’

我们可以用许多美好的经文来打结。我们可以很实际、很活的，用以赛亚五十三章讲一百篇不同的信息。六节说，‘我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。’我们可以对人读这节，并且解释：‘对主我们就像走迷且偏行己路的羊。神使我们的罪孽都归在祂身上。“祂”是谁？就是救主基督。神已使我们的罪归在祂身上。你如何？你领悟你如走迷的羊么？’我们可以再次请他读这节，并且更换代名词，说，‘我如羊走迷，偏行己路；耶和华使我的罪孽都归在祂身上。’这样我们就能将本节作到人里面，他就会得救。这样简短的话比长篇信息好得多。我们需要信神的话是有能力的。

我们若学习以活的方式使用圣经的经文，就会知道什么经文适合某些人。行传十三章三十九节是说到称义的经文：‘在一切你们靠摩西的律法不得称义的事上，靠这人，凡信的就都得称义了。’我们能向人简短的解释本节说，‘你无法借着遵守律法，就是借着行善，使你自己得称义。但你若相信耶稣，你就会在一切事上得祂称义了。’我们可以读本节，然后我们该请对方也读。行传十章四十三节是关于罪得赦免的经文：‘众申言者也为祂作见证说，凡信入祂的人，必借着祂的名得蒙赦罪。’这说明我们该如何为着不同的人使用不同的经文。我们需要操练这点，并找着最有力的经文。

另一节是罗马一章十九节：‘因为神的事情，人所能知道的，原显明在人里面，因为神已经给他们显明了。’有时候人争辩说，要认识神很难。我们可以向他们读这一节，并且问：‘你里面不感觉有神么？倘若没有神，为什么你要作恶事时，在你里面有定罪和惧怕？神正在你里面显明祂自己的事情。’这样我们就能喂养他们里面的良心。我们可以继续读二十节：‘自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是借着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。’然后我们可以加上一句话：‘我们对人有可推诿，但我们在神面前不能为自己辩解，我们无可推诿。’实际的用圣经活的章节，胜于释放长篇信息。然而，这在于我们的技巧，而技巧在于操练。我们需要操练。

倪柝声弟兄年轻时，有许多传福音的经历。他还在求学的时候，有一次五、六位弟兄想要对付一个人。那人不是完全反对福音。他有一点意愿要得救，但那所有的弟兄与他争战数小时，都没有成功。至终他们来到卧病在床的倪弟兄那里，并且告诉他这故事。倪弟兄请他们把那人带到他那里。那人来到倪弟兄那里，就立刻得救了。那五、六位弟兄作工数小时没有成功，但与倪弟兄在一起，他立刻得救了。这指明真的需要操练。

前面四个要点能帮助我们，在向不信者开展福音的事上非常得胜。我们需要祷告，支取能力，学习不仅仅照着知识与人说话，至终借着以正确的方式使用正确的经文来打结。这条路几乎没有例外。我们必须学习这样作。

结果子的细节

如我们在上一篇信息中所看见的，对人讲福音至少有十条路。这十条路是：

（一）罪。

（二）罪的结果。

（三）人生的虚空。

（四）神。

（五）神的爱。

（六）基督。

（七）基督的救赎。

（八）生命。

（九）借信悔改。

（十）救恩。

我们若思考以上这些点的顺序，这些点是很容易记住的。我们是有罪的，随着罪有一个结局、结果。人生是虚空、虚无的，但我们有神、神的爱、和神的基督。因着基督借着十字架所成功的救赎，我们得着生命，这生命乃是我们借信悔改所接受的。借信悔改的结果就是救恩。我们需要使用这十个点，以福音‘攻击’人；我们必须是军队，借着打中人的弱点而击败撒但。

我们需要学习这些事。这不太难；我们若实行就很容易。我请求你们这样实行。不然，就很难有真正的扩增。福音必须这样借着基督身体活的肢体来传扬。我们不该太倚靠所谓的大布道家，我们必须倚靠基督身体的肢体。

主在约翰十五章说到的果子，就是借着葡萄树的枝子所结出来的，乃是借着我们所拯救的灵魂。作为葡萄树的枝子，我们必须结果子；那就是说，我们必须产生初信者。笼统的说，我们需要住在基督里，以结果子。但就着细节说，我们需要祷告，支取从高处来的能力，学习以活的方式，而不仅仅照着我们的记忆对人说话，并且学习以活的、实际的方式使用主的话。这样，结果子就会非常容易；我们将是一直结果子的枝子。我期望在一年内，会看见我们中间的人数扩增。不然，必定是有什么毛病。当然，这就是说，我们在某些方面有问题。不结果子就是说，我们有问题。愿主怜悯我们。

我们需要训练

我们若仅仅将这话当作信息，这不会也不能帮助我们多少。这乃是训练，要教导我们如何实行。我们若不实行，这话就毫无意义。然而，我们若的确实行这事，就会越过越珍赏这训练。在远东许多圣徒初次来受训时，请我不要对他们太严格，但十年后他们说，我不够严格。我学过这些事，因此我知道我们需要训练。保罗告诉提摩太：‘因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，有今生和来生的应许。’（提前四8。）我们必须在属灵的事上操练，并且学习实行。

需要人的合作

今天许多基督徒是迷信的，他们说，‘一切都好，主会作一切。’一切并不都好。我们有我们的一分，并且必须顾到我们的义务。我们需要与主合作。新约的原则是主从来不凭自己作事；反而，祂总是与我们一同作事。祂需要人的合作。我们若不合作，祂就无法作祂所要作的。祂说福音要传到地极，但大约二千年过去了，这话还没有应验。祂不能么？祂能而有余，但祂长久耽延，因为新约的原则是祂需要人的合作。在旧造里，祂独自说，‘要有光，’就有了光；但在新造里，祂需要人的合作。祂自己需要成为肉体，穿上人的性情。无论基督作什么，祂都在成为肉体的原则里作。

主耽延这样长久，原因是祂很难得着人的合作。祂要作多少，能作多少，在于我们给祂多少合作。当然，我们若给祂多而又多的合作，祂就会作更多。今天秘诀不是在于主，乃是在于我们。我们需要担负我们的责任。在祂没有问题，但我们也许没有预备好。因此，我们必须实行，并给祂充分人的合作；然后祂就会作工。

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第七章  　福音的中心目的

读经：约翰福音三章三节，五至六节，十六节，三十六节，使徒行传十一章十八节，十三章四十六节，四十八节，罗马书五章十节，十七至十八节，六章四节，哥林多前书四章十五节，以弗所书二章五节，提多书三章五节，雅各书一章十八节，彼得前书一章三节，二十三节，二章二节，约翰一书一章一至三节，五章十一至十三节。

我们接触不信者，领他们归向基督，并且帮助他们得救时，必须非常清楚福音的中心点，知道神拯救人，并且在基督里领人归向祂自己的主要目的。我们已指出为着福音接触人的十条路，但不管走什么路，我们都必须记住目标是什么。路是为着目标。十条路不是目标；目标只有一个。福音的目标乃是生命。我们需要领人归向基督，因为人需要有基督的生命。

神救恩的中心点是生命

在全本圣经里，神的心意是要将祂自己赐给人作生命。我们人所需要的乃是神的生命，就是神自己作我们的生命。我们必须非常强调这点，因为今天的基督教大多忽略了生命。反而，在基督教里的福音多半是在平安、喜乐、永远的福分、称义和救恩的线上。难得听见一篇福音信息论到神经纶的中心点，就是生命。我们信今天主要恢复这件事。

每当我们领人归主的时候，我们就该帮助人领悟，神救恩的中心点是生命。为什么人需要称义？因为称义是为着生命；没有称义，我们就无法接受生命。为什么人要被洗净？因为洗净是为着生命；没有洗净，神圣的生命就无法分赐到人里面。为什么我们需要神的救赎？因为我们需要生命；借着救赎，我们就从神接受生命。称义、救赎、洗净、圣别或成圣，都不是目标；这些都是过程，为着一个目标，就是生命。

生命不是仅仅在时间里的事，乃是永远的。生命属于永远，因为从永远起，直到永远，神的心意就是要将祂自己作生命分赐到人里面。神创造人以后，将人安置在生命树跟前，用意是要人接受祂作生命。无论我们脏不脏，我们需要天天接受食物。即使我们从未弄脏过，我们仍必须接受食物。同样，即使人从未堕落，他仍是受造的器皿，要接受神作生命。这是神中心的心意。然而，今天基督教忽略了神中心的目的和心意，把注意力完全放在修补的方面。称义和救赎是修补的方面，并不是神原初的心意。我强调这点，因为从现在起，召会传福音的路必须与今天基督教的路不同。我们传讲的路必须是古老之路的恢复。

神创造人，用意是要将祂自己放在人里面作生命。人堕落了，神就进来将人带回。神要将人带回，作一些事来洗净、救赎、并称义人。祂甚至把人分别出来，因为人堕落到撒但的世界里，堕落到魔鬼的系统里。这分别就是圣别。然而，洗净、救赎、称义和圣别，不是目标，目标乃是生命。洗净、救赎、称义和圣别，都是为着生命。人若从未堕落，就不需要洗净、救赎、称义和圣别，但仍需要生命。

我们可用汽水瓶说明神的心意。汽水瓶的目的是要接受汽水，被汽水充满。然而，在瓶子被充满以前，顽皮的男孩也许把瓶子弄脏并损坏了。现今主人必须把瓶子恢复、洗净、并且从垃圾堆分别出来。然而，恢复、洗净和分别，都不是目的；这些仅仅是过程。瓶子得恢复以后，仍需要让汽水充满。目的和目标是要充满瓶子。

在神的福音里，中心的事乃是人必须接受基督作生命。人需要借着基督、在基督里、且凭着基督而得着生命。然而，我们也许受到基督教的背景所影响，甚至被灌输。因此，每当我们说到福音时，就忘记生命，而过于留意称义、救赎和圣别。更糟的是，我们也许留意领人上天堂。上天堂是最糟的观念。我在新约里无法找着一节告诉我们，福音是叫人上天堂。我向你们挑战，新约二十七卷里有那一卷、那一章、那一节告诉我们，福音是为着领人上天堂？让我们忘记这背景，回到新约来看福音的中心点。

四福音的中心点

在新约里，首先有四福音。马太福音论到诸天的国，表明堕落的人类背叛属天的管治。有背叛生命和性情的人，如何能服从属天的管治和国度的掌权？我们不可能经历马太五至七章。我们无法真正爱我们的仇敌，因为我们没有这样的生命。（五44。）我们的生命是恨的生命，不是爱的生命；是背叛的生命，不是服从的生命。

要说马可福音论到什么，并不容易；但我们若仔细并透彻的读这十六章简短的一卷书，我们就会看见在地上有一个人的榜样，祂总是忘记祂自己和祂的需要，总是顾到神的权益。祂关切神的权益，并为着神的权益，不为着自己的事而活。为着神权益的缘故，祂甚至放弃祂自己的吃。（三20。）

照着新约各卷的次序，马太福音在先，马可福音接着。在马太福音里有诸天之国所需要的服从，在马可福音里有绝对的顺从。顺从胜于服从。有人也许服从某人，但他也许不愿意顺从他。例如，许多孩子被迫服从自己的父母，但他们不很愿意顺从。但以理的三个朋友服从尼布甲尼撒的统治，但他们不顺从他的命令。（但三12。）在弟兄之家的弟兄们也可能服从而不顺从。因此，对神而言，服从是一件事，而顺从是另一件事。我们人如何能顺从？这也不可能，因为我们没有这样的生命。我们的生命和性情是完全不顺从的。

我们也很难认识路加福音的主题，除非我们摸着这卷书的灵。有些人也许去查解经的书，就说，路加福音告诉我们，主耶稣是完美且完全的人，但这也许仅是道理。路加福音真正论到的乃是人与神和谐一致。在这卷书二十四章的每一章里，有一个百分之百与神和谐的人。这和谐胜于完美和完全。我们也许对神有服从，甚至顺从，但我们可能没有与神和谐。与神和谐是更深、更细致的。人无法完全服从并顺从，直到他与神和谐。和谐来自完全的顺从，完全的顺从来自完全的服从。在路加福音里，那名叫耶稣的人，在每件事上都与神和谐。在祂没有一件与神抵触的事。因为祂这样与神和谐，祂就是完美且完全的人。

我们惟有来到论到生命的第四卷福音书—约翰福音，才有可能成为这样服从、顺从、并与神和谐的人。现今我们有服从、顺从、和谐与生命。在生命借着约翰福音服事给我们之前，我们绝对无法服从属天的管治，顺从神，并与神和谐。这些项目都需要生命。要服从、顺从并和谐，就需要我们接受耶稣基督作我们的生命。这生命是服从的生命，顺从的生命，并与神和谐的生命。这给我们看见，生命是福音的中心项目。

在使徒行传里生命的传扬

在四福音以后，从使徒行传到新约末了，有生命的传扬，生命的教导，和生命的供应。这全是生命的事。约翰福音既是生命的福音，就很容易在其中找着说到生命的经文，如三章十六节和三十六节。然而，使徒行传也给我们看见，使徒们早期的传扬是传扬生命，也是为着生命。十三章四十六节和四十八节说，‘保罗和巴拿巴放胆说，神的话先讲给你们听，原是应当的；只因你们弃绝这话，断定自己不配得永远的生命，看哪，我们就转向外邦人去。…外邦人听见了，就欢乐，并且荣耀主的话，凡指定得永远生命的人都信了。’借此我们能看见，使徒们向人传扬永远的生命。十一章十八节更清楚，彼得叙述哥尼流家的事以后，门徒‘就静默无声，只荣耀神说，这样看来，神也把悔改以得生命赐给外邦人了’。

在罗马书至启示录里，生命是福音的中心点

在使徒行传以后，新约里有四位主要的执事：保罗、雅各、彼得和约翰。从罗马书到启示录，就是这四人加上犹大所写的。在保罗、雅各、彼得和约翰的职事里，生命是福音的中心点。

在保罗着作中繁生的生命

在保罗的着作中，有许多经节说到繁生的生命。以弗所二章五节说，‘竟然在我们因过犯死了的时候，便叫我们一同与基督活过来。’这是指我们借着基督的复活而重生。同样，提多书三章五节说，‘祂便救了我们，并不是本于我们所成就的义行，乃是照着祂的怜悯，借着重生的洗涤，和圣灵的更新。’罗马五章十节说，‘因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。’此外，林前四章十五节说，‘你们在基督里，纵有上万的导师，父亲却不多，因为是我在基督耶稣里借着福音生了你们。’这给我们看见，人真正向别人传福音，就是生他们。我强调这些事，因为我要指明，早期使徒们出外传福音时，他们的想法和用意是要生出人，就是将生命分赐给人，使人能得重生。

罗马五章十七至十八节说，‘若因一人的过犯，死就借着这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要借着耶稣基督一人，在生命中作王了。如此说来，借着一次的过犯，众人都被定罪，照样，借着一次的义行，众人也都被称义得生命了。’称义不是为着称义本身，乃是为着将生命赐给我们，并且借着义，凭着称义，我们就能在生命中作王。六章四节说，‘所以我们借着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督借着父的荣耀，从死人中复活一样。’在生命的新样中生活行动，意思就是我们接受了生命。

在雅各书里借着真理的话而生

雅各的着作只有一卷书。雅各书一章十八节论到重生，说，‘祂照自己的定意，用真理的话生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。’解经者对这卷书有许多讲论，但他们多半忽略这一节所说，神用真理的话生了我们，重生我们。

在彼得着作中的重生，就是新生

彼前一章三节说，‘我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。’二十三节继续说，‘你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话。’同样，二章二节说，‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。’才生的婴孩含示重生，就是新生，这是彼得所强调的。

在约翰的着作中永远生命的传扬

正如我们所知道的，约翰三章三节、五节和六节说到重生。此外，约壹一章一至三节说，‘论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的；（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们；）我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通。’使徒们传扬他们所听见过、看见过、并摸过的永远生命。五章十一至十三节说，‘这见证就是神赐给我们永远的生命，这生命也是在祂儿子里面。人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。我将这些话写给你们信入神儿子之名的人，要叫你们晓得自己有永远的生命。’这也给我们看见，早期的职事是生命的职事。使徒们的传扬、教导和职事，乃是传扬生命，教导生命，并供应生命。

帮助人领悟他们已接受基督作生命

我们领人归主时，一般来说不该从生命的事说起。我们需要从别的事说起，如罪、人生的虚空、或别的项目。然而，我们该记住生命是目标。我们必须把人带到生命这里，并且帮助他们领悟，相信主耶稣作我们的救主，就是接受祂作我们的生命。除非我们帮助人领悟他们已经接受了基督作他们的生命，我们在他们身上的工作就还未完成。因此，我们领人归主以后，需要继续花时间帮助他们领悟，主自己如何是我们的生命。这里我们必须向他们解释，主就是那灵。（林后三17，林前十五45下。）今天我们很容易用电或原子能，来说明里面的生命是什么。我们该解释，神是灵，基督是那灵，神与基督在那灵里，等着我们接受祂并接触祂作生命。我们也该帮助他们领悟，我们是神所造的器皿，里面有灵接受神。

我们必须学习这样作。我怕我们也许领人归主，但他们也许得救而没有领悟，他们已接受基督作生命，他们已得重生，并且有一位活在他们里面。在我们领他们归主以后，需要更多的工作。当然，这也需要我们自己的经历。我们必须经历基督作我们的生命，然后我们就会知道如何帮助人领悟同样的事。正确的负担不只要领人归主得救，也要领他们归主，使他们领悟今天基督是他们的生命，领悟在他们里面有灵，并且他们悔改相信主耶稣时，圣灵就在他们灵里作工，重生他们，并将基督这赐生命的灵带进他们的灵里。

帮助人领悟基督是他们的生命，所需要的不是仅仅给他们道理，也需要我们有一些经历。第二，这需要我们有圣经足够的经文，如我们所指出的那些。我们需要花时间在这些经文上，一读再读，默想并祷告，直到这些经节对我们成为活的。然后，当我们接触人并帮助人领悟基督是他们的生命时，我们就能以活的方式使用那些经文。

帮助初信者运用他们的灵

我们曾指出，帮助人领悟基督是生命，不该是我们传福音的起头。反而，这是结束、总结。对许多人我们不该开始于生命；我们该以某种别的路开始。然而，无论我们走那一条路，我们都需要记得，我们必须领人到生命这个目标。除非我们帮助人领悟他们里面有基督作他们的生命，除非他们知道如何运用他们的灵，接触基督作他们的生命，我们福音的传扬就不完全。

有些人也许说，帮助初信者知道如何运用他们的灵是太过了。长久以来，我们得帮助认识这事，但我们许多人仍然不清楚如何运用我们的灵。然而，虽然这对我们也许不容易，对初信者却很容易。有些初信者会非常迅速往前，比我们更迅速。我们可以用学英语为例，来说明这点。许多年长的中国人来到美国，他们学语言很慢，但他们的孩子却学得很快。孙儿英语说得很好，但老祖父仍然说不好，因为他们被老旧的说话方式破坏了。我盼望这话没有叫你失望，但的确有许多人被过多的教导破坏了。他们若从未受过这么多教导，也许会更好。然而，我们许多人仍然有正确的心，这是很宝贵的。一个人若没有正确的心，我们就无法对他作什么。我们许多人的确有正确的心，但我们也有老旧。我们需要新样。

我们用这条新路出外传福音，就会看见一些快速往前的才生婴孩。我们不可将老路传递给他们。我们若传递老路，就是传递老旧。因此，不管我们以什么路接触他们，领他们归主，我们必须立刻帮助他们领悟生命。不要以为：‘运用灵太深了。他们如何能认识这点？’事实上，他们会比我们领会得更好。可能他们会比我们操练得更多，两个月后，他们会回来教导我们一些事。这就像华裔孙儿回来教祖父英文。

我们不该设立自己作榜样，因为我们也许不是好榜样。我们该从圣经设立榜样，告诉他们，在他们悔改并相信主耶稣的那一天，或那个晚上，他们已经运用他们的灵接受祂。如今主对他们是活的、便利的和真实的，因为祂在他们里面，就是在他们的灵里。罗马十章六至九节说，‘但那本于信的义如此说，“你不要心里说，谁要升到天上？”就是要领下基督来，或说，“谁要下到无底坑？”就是要领基督从死人中上来。这义到底怎么说？它说，“这话与你相近，就在你口里，也在你心里。”这就是我们所传信主的话，就是你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救。’这些经文的实际乃是：主今天是无所不在的，因为祂是那灵，祂不但在信徒里面，祂也在不信者口边等候他们。他们若运用他们的口呼求祂：‘主耶稣！’他们就会与主有真实的来往。

我们需要学习这一切事，好使人与主有活的来往。我们不该谈得太多。我们只需要折服人，开他的悟性，并使他的心倾向一点。然后当我们察觉他多少被折服了，就不该再说什么。我们只该说，‘让我们祷告。’他也许说，‘我不知道怎样祷告，’这样我们就能告诉他，用他的口，并从他的心里呼求主耶稣。这样我们就帮助他与主有真实的来往。然后在他祷告之后，我们必须帮助他领悟，相信主耶稣不是接受一个宗教。要接受宗教，人必须学习许多事，如规条、道理、教训、哲学和作法。反而，我们该告诉他：‘你乃是接受活的一位，与祂来往，这一位就是宇宙的神，在子的身位里，就是那赐人生命活的基督。今天这活的基督是活的灵。祂在这里等候，所以你既然祷告并呼求祂的名，祂就在你里面。现今祂一直在你里面。现今你惟一必须作的事，就是顾到内里生命的感觉。’我这样作过多次。这非常容易，但我们必须经历这一切事，我们也必须研读主的话。

为这目的，我们必须学习以活的方式使用圣经。我们可将使用圣经比喻为把鸡供应给人。圣经里有许多事，有些就像羽毛。鸡需要羽毛才长得好，但我们帮助人时，不该供应‘羽毛’。我们必须知道，我们需要供应那一部分给人作生命。我们必须学习如何使用正确的经文。

以活的方式将这些事付诸实行

我们该应许主，每年领一人归祂。我们甚至可以把这意向写在纸上加上签名和日期。这会帮助我们。我们若这样作，就能确定我们会领一两个人归主，但我们若没有这样的应许，我们可能两年内也没有领一人归主。我不喜欢强迫任何人，但我关心你们，尤其是年轻的弟兄姊妹。作为主的一个仆人，我越祷告、尽职并施教，我就越学习不信靠人；我们是不可靠的。因此，我说到往外开展时，我就思想年轻人会不会将这点付诸实行。倘若这一切训练只成为谈论，会有什么帮助？有些人也许说，我们该让圣灵作工。圣灵会作祂的工作，但我们必须合作。我们作菜时，会说‘我必须祷告，让圣灵生火’么？ 生火的是我们，不是圣灵。我仰望主，叫年轻的弟兄姊妹接受这次训练以后，就付诸实行。

已往我在远东对年轻人办训练，我告诉他们，他们若实在认真要受训练，他们就要签字，表示接受训练所有的规定和规则。他们签名以后，我就严格对待他们如训练学员。我分派他们功课，他们也作了。这实在帮助他们。同样的原则，我们该将我们所说到的一切事付诸实行。我们若不实行，这些事对我们就毫无意义。年轻的弟兄姊妹应当在生命的事上作一些‘功课’。他们可以去找汇编或别种的帮助，选出所有关于生命的最好章节。然后他们该閲读、默想、并加以思考，尽力使用这些经节，并且核对自己有没有其中所说的经历。他们该对付主，学习这些事，并试着经历这些事。然后他们也该在主面前遵守他们的话。他们该说，‘主，我有负担，我也告诉过你，在一年内我至少要领一人归你。’他们为这点祷告，并且付诸实行，就会有负担顾到至少两三个特定的人。当然，有些人就会被带进来。

我们太受基督教的背景所影响，甚至破坏。我们必须回转，并开始以新路传福音。然后所有被带进来的新人，都会以我们所实行同样的路往前。我们若不这样作，就是走传福音的老路，借着牧师、传道人、传福音者、或大型活动，而不是借着身体活的肢体传福音。福音要被传扬，最好的路乃是天天借着活的肢体去传。过了一段时间以后，可能一两个月，召会就需要有受浸，因为有十个、二十个、甚或四十个人预备好了。当更多新人得救时，召会就要有另一次受浸。这是正确的路。

我们是否有这样的转，乃是在于我们。我们必须实行这传福音的活路。我盼望我们会将这些事带到主面前，并且在祂面前定意要付诸实行。我们不该找借口。我们总是能得着一些人。慕迪（D. L. Moody）年轻的时候，就定意每天至少向一个人传福音。有一次他就寝以后，察觉他那天还没有传福音，于是他起来，再穿上衣服，并出到街上。他无法找着任何人，但至终他看见一个警察，就告诉他：‘先生，你必须相信耶稣。’那警察感到困扰，但也很受感动。次日他打听到慕迪在那里，就去与他谈话，至终他得救了。街上有许多‘警察’。我们该去那里得着他们。

神建造的异象

序

第一章  　神的心意

第二章  　达成神目标的步骤

第三章  　撒但的仿冒品

第四章  　鸟瞰

第五章  　外院子的经历

第六章  　对圣所的经历

第七章  　对至圣所的经历

第八章  　帐幕的建造

第九章  　从出埃及记末了到撒母耳记上的开头

第十章  　帐幕和约柜的历史

第十一章  　神建造的恢复与扩大

第十二章  　为着神的建造及其进一步扩大而有的争战

第十三章  　在新约中神的建造

第十四章  　基督是生命为着建造

第十五章  　为着建造的恩赐和功用

第十六章  　整本圣经中有关新耶路撒冷的启示

第十七章  　在新耶路撒冷中所看见召会生活的各方面（一）

第十八章  　在新耶路撒冷中所看见召会生活的各方面（二）

第十九章  　在新耶路撒冷中所看见召会生活的各方面（三）

序

神要实现祂永远的定旨，就必须完成两类工作：创造的工作与建造的工作。圣经开始于神的创造，结束于神的建造。神的创造乃是为着祂的建造，神的建造乃是实现祂创造之定旨的终极完成。神完成祂创造的基本凭借是神的大能，但祂用于建造的主要元素乃是神的生命。我们生在神的创造里，但我们重生乃是为着神的建造，就是召会，其终极完成乃是新耶路撒冷。这建造是属于生命，借着生命，并凭着生命。生命的重生乃是开始，生命的长大乃是继续，生命的成熟乃是生命的完成，为着神的建造。至终，在神终极的建造新耶路撒冷里，生命河涌流给那些有分于神建造的人喝，有生命树长在生命河里，给他们吃。这表征神的建造乃是由神自己，并以神自己在基督里作我们的生命，而产生、滋养并维持的。因此，我们要有分于神的建造，除了借着生命并凭着生命之外，并无其他的路。

生命与建造乃是整本圣经两个关键的辞。生命是神在基督里作活的内容，建造乃是三一神团体的彰显。生命与建造这两者几乎全然被今天的基督教所忽视，这是何等可怜！为着正当的召会生活，这两者都必须完全得着恢复。近几年来主已在美国开始这个恢复。我们有充分的确信，主为着成就祂的定旨，必将快速的终极完成这事。

以下这些信息是一九六四年在洛杉矶的特会中释放的，其内容仍维持简易的口语形式。愿主使用这些信息，好建造寻求祂的人。

着者谨志　于美国加州洛杉矶

主后一九七二年四月九日

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第一章  　神的心意

圣经中的一条路线

圣经从起头直到末了，有一条神建造的确定路线。在创世记一至二章所记载神创造的许多项目中，神题到三样宝贵的物质：金、珍珠和红玛瑙。为什么在开头题到这几样？这些是作什么用？答案揭示在圣经末了。在启示录二十一和二十二章，有一个建造、一座城，称为新耶路撒冷。这城是由金、珍珠和宝石构成的。创世记所题宝贵的物质，乃是启示录所描绘之建造的‘材料’。在创世记开头我们看见材料，在启示录末了我们看见由这些材料所构成的新耶路撒冷。

这样我们也许会问，创世记和启示录之间的各卷是说些什么？我们若仔细读圣经，就会看见从创世记到启示录神建造的路线。但我们也能看见一些建造的工作不是出于神的。整本圣经乃是建造的记载。

创世记三章说到人堕落之后，立刻就给我们看见亚当堕落子孙所建造的以诺城。之后，另一座名为巴别的城和一座高塔被建立起来，然后又建造了所多玛城。但与这些城相对的，神题到有些人住在‘帐棚’里。挪亚住在帐棚里，与以诺城相对。后来，亚伯拉罕住在帐棚里，与巴别城和所多玛城相对。

创世记也说到雅各的故事，他在一天晚上作了一个奇妙的梦。他醒了以后，将用作枕头的石头立起，浇油在上面说，‘这是神的家。’（直译。）这是神的建造！一块石头竟然要成为神的家。

出埃及记说到雅各的后裔以色列人如何在埃及为奴。他们作了法老的奴隷，辛苦的作工，为他建造两座城。但他们不是用金、银、宝石，乃是用泥土作建造的材料。他们所用的是属地的东西：砖头是泥土用燃烧的禾秸加热硬化而成。法老的两座城是由属地的东西建成的。

神至终拯救以色列人出埃及，并把他们带到旷野的西乃山。在那里神要他们为祂建造帐幕。我们若能看到帐幕里面，观察祭司在圣所里的敬拜，就会看见祭司穿着满了宝石的胸牌和两块肩牌；环绕祭司的乃是金的景象！在那个建造里没有任何干草、禾秸或泥砖，只有金和宝石。我们也要记得，帐幕乃是以色列人在旷野飘流历史期间的中心。

当以色列人进入迦南美地，他们基要的工作乃是建造圣殿－另一个建造。但在他们能建立起这建筑之前，他们必须打败并赶出所有的仇敌。他们必须得着立场，就是建筑的基地。在那清除干净的立场上，他们建造圣殿，这殿成了以色列历史的中心。

多年后，仇敌击败以色列人，夺了他们的地，圣殿也随即被拆毁。仇敌毁坏了他们的中心。但以色列人被掳七十年后，有一个恢复，就是城和圣殿的重建。恢复的主要项目乃是建造，就是城与圣殿的建造。这带进旧约历史的结束。

新约第一件特出的事是基督成为肉体，有人的形状。约翰福音说，耶稣‘支搭帐幕在我们中间’。（一14。）神自己成为肉体，成了帐幕，就是建造。主耶稣乃是四福音所描绘的建造。

仇敌撒但利用犹太人将耶稣在十字架上治死，而毁坏这建造。但主早已告诉犹太人：‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’（二19。）这意思是说，主在复活里并凭着复活，兴起祂那被毁坏的身体；这包括祂奥秘的身体，就是召会。

书信告诉我们，召会是神的家，神的殿。所以‘召会’乃是神的建造。然后，赞美主，在圣经末了，没有别的，只有一个建造，一座城，就是神历代建造工作的完成。在这圣城新耶路撒冷里，有旧约十二支派的名字，以及新约十二使徒的名字。这两班人代表所有神所救赎的人。这意思是说，新耶路撒冷乃是所有蒙救赎之人的构成。但不仅如此，在新耶路撒冷里，神和人完完全全调和成为一个建造；那就是神性与人性调和一起。神是内容，人是器皿；神是生命，人是那生命的彰显。这就是神终极的建造。

我们已经简要的谈到整本圣经。你看见整本圣经里，神建造的异象这条线么？请记得，起初有材料，但末了有这些材料所构成的完成的建造。在其间乃是建造过程的记载，当然还有许多插入的故事。简单的说，这些有趣的插曲，就是创世记二章所题材料之后，不久就有爬进来的蛇－撒但－的许多记载。但在蛇出现之后，神立刻预先说到女人的后裔，就是基督，要打伤蛇。（创三15。）蛇带进罪和死，但基督带进义和生命。（罗五。）基督自己毁坏了魔鬼。至终蛇被赶出去，被基督扔进无底坑和火湖里。（启二十。）这就是插曲的结束。但神的建造完成而立定！这总结了圣经这本神建造记载的简单概要。

高山上的异象

我必须指出，神建造的这个异象只能从高山顶上揭示出来。我们若仍然在低的平原，我们的眼睛就被帕子遮蔽。我们必须被带到高山上，好使我们看得清楚透彻。在启示录，使徒约翰在灵里被带到一座高大的山。（二一10。）在那里，他看见神终极的建造－新耶路撒冷。这城由神那里从天而降，有神的荣耀。这城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。在启示录四章，坐宝座的神显出来的样子，也好像碧玉。因此，这城与神显出来的样子是一样的。约翰对当时耶路撒冷的圣殿是很熟悉的，但他没有看见在这新城内有殿，因为主神全能者和羔羊为城的殿。这城也不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。神乃是在基督这灯里的光。约翰也看见，城中心有一道明亮的河，从神和羔羊的宝座流出来。这些细节很有意义，并且只能从高山上看见。

神在祂创造里的心意

本章主要的目的，是要我们看见神起初创造的工作所揭示的。严格的说，我们不是谈论神的创造本身，乃是谈论神在祂创造里的‘心意’。我相信所有的基督徒都知道创造的故事。我们许多人年幼时在主日学听过这个题目。我们知道神在第一天创造什么，在第二天创造什么等等；但我们领会神在祂创造里的目的和目标么？

这是创世记一章的图画：神创造天地。然后就一面意义说，地受了破坏，所以埋在深渊里；其中满了空虚荒废、黑暗、深渊，却没有生命。然后神施行了三个分开。第一天祂分开光和暗，然后神将空气以上的水和空气以下的水分开。最后祂分开陆地和水；从这分开或复活的陆地上，神产生丰富多样的生命。有最低形态、无意识的植物生命；然后有较高形态的动物生命。最后神创造的最高峰－人－产生出来了。在创世记一章，神说，‘我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。神就按着祂的形像创造人，乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。神就赐福给他们；又对他们说，要繁衍增多，遍满地面，并制伏这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。’（创一26～28，另译。）

四个关键辞

请仔细注意创世记一章里四个关键的辞：人、形像、管理和地。形像和管理非常有意义。二者都与神创造的中心－人－有极重要的关系。神的心意乃是要人管理全地，不是仅仅管理地上的活物。神要人繁衍增多，遍满地面；祂也告诉人要制伏这地。制伏是个强而意义深厚的辞，指明在这地上有了背叛，必须加以制伏。人要管理地上各样行动或爬行之物。人是照着神的形像造的，并被赋与神的管理权来辖管这地。

只有少数人注意第四个关键辞－地。这是个小小的辞，是今天的基督徒非常忽略的。许多人梦想并谈论一个美妙的地方，称为‘天堂’。然而神的愿望是这地。人要繁衍增多，遍满这地，并制伏这地。我们若能领略这四个辞－人、形像、管理和地－的真实意义，我相信我们就明白整本圣经了。

神的愿望

所有好的圣经学者都同意，诗篇第八篇乃是创世记一章的延续。请注意，诗人在这篇诗的开头并没有宣告说，‘耶和华我们的主阿，你的名在诸天上何其美！’不，他不着重诸天。反之，他说，‘你的名在全“地”何其美。’我相信诗人写这篇诗时，是在夜晚默想。他和我们一样是人，他思想神的诸天、月亮和星宿。然而当他观看诸天时，他没有喊说，‘天使算什么，你竟顾念他。’不，他乃是问说，‘“人”算什么…。’我不明白这奇妙的推理。诗人在思想诸天，但他很快的转回到人，以及神对这地上之人的顾念。我指出这几节只是要说明，诗人的思想里也许有天使的地位，但在神的观念里，人的地位重要得多。并且对神来说，地比天重要得多。在本篇诗末了，神美妙的名在全地再一次受到赞美。

神的彰显和代表

天和地是神创造的范围和领域，有许许多多的造物作为环境。但以人为中心的地，乃是神主要顾念的地方。为什么神需要人作祂创造的‘中心’？因为人是神的彰显和权柄。我们若熟悉整本圣经，就清楚看见神深处的愿望是要在这地上借着人得着彰显，更要借着人得着代表。神存在这个宇宙中，但谁看过祂？神深处的愿望是要得着彰显，不是借着或凭着祂自己，乃是借着人。新约揭示了这个极大的奥秘：神在肉体里，在一个人身上显明祂自己。我们知道神是真的，但没有人见过神。然而祂现今已经借着人类得着彰显。神一直盼望在地上用人作祂的器皿和代表，以彰显祂自己。

神从来没有命定任何别的东西作祂的代表，持有祂的权柄。神从祂亿万的造物中，只命定人在地上作祂的代表。这就是为什么人明明的照着神的形像被造，并被赋与神的权柄。

你若有神的形像，你就彰显神。你是神的相片、复制品。人存在是为着惟一的目的，就是彰显神。但这样的彰显只有当我们实际像神时才有可能。当我们有神的样式时，我们就彰显祂，并有祂的权柄和管理权。这就是神对我们的心意。往后我们会说明，神借人得彰显，并由人代表祂的‘目的’是什么。我们现在的目标是要清楚指出，神在创造里的心意是要得着人作祂的彰显。

在创造人的事上，神建造的观念

建造的思想在创世记第一章里。神说，‘我们要按着我们的形像…造人，使他们管理…。’神首先用单数题到‘人’，但接着用复数的代名词‘他们’。这样，神在那时是创造‘一个’人呢？还是创造‘许多’人？答案是：神创造人时，不是创造一个小小的个人，乃是一个团体的人，包括你在内。神在亚当里创造你和整个人类。所以神所造的人，是团体单数的。

‘旧人’亚当失败了。所以神必须创造另一个人，就是在基督里的新人。问题又来了，这新人是一个人呢，还是许多人？我们必须回答说，新人也是‘一位’。因此，从神的眼光来看，宇宙中只有两个人：旧人和新人。所有在亚当里的人都属于旧人，而每一个在基督里的人都属于新人。新约说，基督在祂自己里面，从两班人－犹太人和外邦人，创造成一个新人。（弗二15。）以弗所书进一步告诉我们，这一个新人就是基督的身体。（16。）所以这新人是团体的人。

这样，基督徒是一个呢，还是有许多？林前十章十七节说，我们虽多，却是一个饼，一个身体。我们虽多，仍是一个，团体的一个；我们必须被建造成为一。

神团体的彰显

神只有一个形像，既然祂的形像是一，祂就只能有一个彰显。在这地上有成千上万的基督徒。这样多的基督徒怎能是神的一个彰显？答案是在于神的建造。我们必须有建造。我没有话来表达我心里对这事的想法。有一个异象日夜一直向我开启。首先，消极一面，任何单个的个人都不可能完满的彰显神；然后，积极一面，神正确、充分的彰显，必须是配搭、团体的彰显。请记得，神的愿望和定旨，乃是祂借着人在这地上得着彰显与代表。但这只在我们互相配搭并建造在一起时，才可能达到。这样，神就要完全得着彰显。哦，我们必须与其他的基督徒建造在一起，作团体的彰显以代表神。神所造的头一个人没有达到祂独一的彰显，但原则仍然存在：另一个神所造的人－新人－要成为包罗万有、团体的人，就是神在这地上真实的彰显。

我们要实际一点。基督徒谈论很多，就如要像耶稣，荣耀神，和彰显基督等等。但任何单个的基督徒若没有与别的基督徒建造在一起，就不可能完满的荣耀神或彰显基督。想想我们自己。我们所有的问题都由于一件事：我们太独立并个人主义；我们与别人分离并隔绝了。所以我们被失败和软弱所包围。你有没有某种缠累的罪，是你不能胜过的？你绝不能凭自己征服或胜过这罪。你必须忘记自己的努力，而全心注意与别人同被建造。我们若愿意与别人紧紧相联并建造起来，就会发现我们的软弱和缺点都要消失。我们必须学习注意一件事：与别的基督徒建造起来。在我基督徒生活早年，我没有看见这建造的原则。我挣扎奋斗，寻求又争战。有一天主开了我的眼睛，我看见我不需要再奋斗、争战并劳苦努力了。我只需要住在身体里。只要我肉身的每一个肢体都住在身体里，一切就都好了。

假如你的手与你的身体分离、分开了，但仍然继续很努力的生活并尽功用，想要成为健康有用。假如有人问这分离的手说，‘你为什么奋斗…？’手回答说，‘哦，我必须奋斗才能健康，胜过一切的细菌等等。’这样的假想极其荒谬。但这正是今天大多数基督徒的情形，可能也包括你自己。是的，我们是基督徒，但我们没有真实的彼此相联。我们是基督身体的肢体，但我们不是联络并结合在一起。我们是材料，但我们没有建造在一起，作神的建造。哦，我们必须忘记我们个人的挣扎，只要住在身体里。一只摆错、分离的手不只是无用的，也是丑陋可怕的。让我们忘记自己的奋斗，只注意与基督的身体紧密的相联。这样，细菌就被杀死，我们就活而有力，健康又尽功用。我们不仅有用，并且完完全全的有用。

我成为基督徒之后不久，就读了许多论到得胜生命和如何胜过罪的书。我试着应用我所学的，但我越试就越失败。我非常失望。但有一天主开了我的眼睛，使我看见基督在我里面是我的生命，我是祂身体的一个肢体，我不需要作任何事。于是我深深宝贵基督是我的生命，并且宝贵我在身体里。从这样的领悟，我就一直经历得胜。不需要挣扎奋斗，整个身体加给我丰富，并加强我。我知道我是新人的一个肢体。

圣经末了结束时有一座城。这城乃是神的建造，就是祂独一宇宙的彰显。神一直只有一个彰显。正如创世记一章只有一个人，圣经的末了也只有一座由金、珍珠和宝石所建造成的城。一个独立的基督徒，绝不可能成为神真实、丰满的彰显。我们若切掉耳朵，那耳朵就只是死的彰显。我若碰到一堆耳朵，我会吓坏了。但今天有许许多多的基督徒就像这样，把人吓跑了。他们是很好的基督徒，但实际来说，他们是从身体上分开、分离了。

我们这些基督徒能否指出，我们与基督身体上别的肢体实际的相联？这不是道理或飘渺的属灵；这是可以实行的实际。请察验你自己。你若是身体上分离的肢体，你就有许多的问题。作得胜基督徒惟一的路，乃是作与人相联的基督徒。当我们来到身体里，我们就发现一切缠累的罪都在我们的脚下。问题不是我们成为活的、健康的、或尽功用的单独基督徒；问题乃是我们是否生机且实际的联于基督的身体？今天地上很少人说到关于神的建造，以及基督身体真实的相联。这是可怜的事，却是个事实。我真盼望我们众人都看见，神的心意是要得着团体的人成为一个建造，就是一个惟一的彰显，有许多的肢体联络结合一起，就是许多的肢体相联并建造成一个身体。这样，无论我们在那里，都要享受身体一切的丰富。

神对这地的心意

现在我们来看创世记一章所题的第四个关键辞－地。为什么神必须制伏并征服这地？因为在地上有神的仇敌，就是背叛者撒但。这仇敌在爬物之首的蛇里面。神必须击败祂的仇敌，并制伏背叛的地，好为祂自己恢复这地。

今天的基督徒，包括许多属灵的领袖，都有一个错误的观念。他们说，‘我们不要谈论召会的问题。我们到天上的时候，就都是一了…。’但我们若必须等到在天上才成为一，我们若不能在地上成为一，这对神乃是羞辱，对撒但却是荣耀。撒但将会高兴拍手说，‘看哪，看看这些失败的基督徒。他们只是等着到天上。在地上他们没有任何地位。’这对神是何等的羞耻！在马太六章主耶稣祷告说，愿父的旨意行在地上，如同行在天上。对神来说，天上没有问题，但在地上实在有问题。神必须对付这背叛的地。所有的基督徒必须‘现今’就宣告得胜；他们必须在地上作今时的见证说，他们是一。召会必须在地上各个地方得着彰显。召会若只是属天的，神就没有光采。然而召会在地上各个地方得着彰显，对撒但乃是真正的羞辱，对神乃是荣耀。每当一群圣徒来在一起，见证他们在基督里是一，神的仇敌就蒙羞。当神在地上有这样的建造，这就宣告了得胜。但不管光景如何，我们知道神绝不会被撒但击败。

你也许想要到天上去看属天的召会生活，但神正在等候并期待到地上来。在启示录二十一章，圣灵告诉我们，使徒约翰看见新天新地。许多基督徒厌恶这地。他们希望有一天这地被毁灭，他们要到天上。但约翰不仅看见新天，他也看见新地。我们也许不喜欢地，但神喜欢。神要恢复这地。

约翰也看见圣城新耶路撒冷的异象。然而，他不是看见新耶路撒冷从这地‘升到天上’。也许大部分的基督徒把这意思读进启示录这节里。不，约翰看见神惟一的彰显新耶路撒冷，乃是‘从天而降’，向全地作见证。我相信诗篇第八篇在那时要完全得应验；你我都要说，‘主阿，你的名在全地何其美！’那时撒但要蒙羞，这地要完全被制伏，并全然得恢复。

今天我们就能预尝荣耀的来日。哦，我们必须不被错误的观念击败，这观念以为在地上过召会生活是不可能的，以为我们必须等候，直到天上。我们必须将这些消极的想法扔在脚下，大胆的宣告说，今天召会必须在地上得着彰显。

摘要

神在创造里的心意乃是要得着团体的人，有祂的形像，彰显祂自己；并且这人被赋与祂的权柄，用祂的管理权制伏并恢复这地。但只要基督徒是分裂的，他们就不可能为神恢复这地。基督徒这样的分裂，是何等的羞耻！我们是神的儿女，必须学习如何保守一。

主耶稣被钉十字架之前，祂在地上的末了一晚向神献上一个祷告－使我们都成为一，叫地上的人都认识主是神的基督。众圣徒建造成为基督一个团体的彰显，乃是真实的见证。哦，愿我们击败分裂！今天神儿女中最严厉的试验就是‘一’的问题。这一要试验并验证我们在那里。因着我们是神的儿女和基督的肢体，我们就没有理由也没有立场分裂。我们必须是一，并宣告我们是一。这样，我们就有基础制伏且恢复这地，并击败神的仇敌。我们必须尽所能的保守一。我再说，这是真实的试验，是真实的十字架，是一种治死，是埋葬人的己。

我们必须清楚这两件事：神在祂创造里的心意，乃是要得着团体的器皿有祂的形像，好团体的彰显祂自己；其次，有祂的权柄在地上，好代表祂。积极一面说，这意思是只有一个团体的器皿彰显神。消极一面说，只有一个团体的代表对付神的仇敌，制伏背叛的地。这不是完成于天上，乃是完成于地上。愿这事今天就成就。

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第二章  　达成神目标的步骤

神的愿望是要我们认识并成就祂在地上建造的异象。我们要这样作，就必须从整本圣经看见神建造工作的基本要点。在圣经的起头，我们主要看见神创造的工作。然而神一切的创造都是为着祂的建造。实在的说，创世记一、二章所描绘动物、树木、花朵等天然的景色，不是神建造的图画，乃是创造的图画。但在启示录末了有一座城，一个建造。在一个园子里，我们看见天然景色；但在一座城里，我们主要看见的是建造。在圣经起头，园子是宇宙的中心；但在圣经末了，建造是宇宙的中心。

神在整个宇宙中只有两种工作：创造和建造。创造乃是为着建造。借着创造，神得着立场并预备建造的材料。当立场得着了，材料有了，我们自然就期望看见建造的工作进行。神创造的工作不是结束，还需要建造。

明白神话语的原则

在创世记二章，神启示用以达到祂目标的步骤；我们在思考这章之前，必须看见正确研读圣经的重要原则。

在马太二十二章我们看见，主耶稣斥责撒都该人不信复活的事时，如何引用出埃及三章六节的话。祂向他们指出神的名称－亚伯拉罕的神，以撒的神，和雅各的神；并且祂证明在这名称里含示覆活。我们若以白纸黑字或以天然的方式来看这句话，绝不能看见在这名称里有复活。但耶稣指出，既然神是活人的神，亚伯拉罕、以撒、雅各就必定复活。亚伯拉罕、以撒、雅各死了，但神不是死人的神；因此，这证明复活是一个事实。这是研读并明白圣经神圣的路。

天然的领会与神圣的领会相对

当我年轻时，我读到创世记头二章，很受困扰。我读到神用尘土造人，我笑着这样想：‘这就像小孩子用泥巴捏成东西。’然后我读到祂将生命之气吹到人里面，我想：‘这不正像小孩子在玩耍么？’当我读到神将人摆在生命树前，我简直就不明白。我知道苹果树、桃树，但生命树是什么？创世记二章继续告诉我们，一道涌流的河分为四道。然后突然题到金子，好的金子，还有另一样，称为珍珠，最后有红玛瑙。接着，神将一切活物带到亚当跟前，亚当给每一样活物起名字。但至终亚当失望了，因为千千万万种活物当中，他找不到适合他的配偶。然后你记得神如何使亚当沉睡，裂开他的肋旁，取出一根肋骨；神用这肋骨建造了一个女人，与亚当一式一样。然后亚当醒了看见女人，就说，‘这是我骨中的骨，肉中的肉。’实际上他是说，‘这是我的配偶这二人就成为一。当我年轻时读到这记载，就惊奇的说，‘这真是可笑！这到底是什么意思？’

除非主开启我们的眼睛，并赐给属天的异象，否则要领会创世记二章的记载很不容易。惟独主耶稣有这样的智慧，能看见神在‘亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神’这名称里含示的复活，因此祂能把创世记二章的真实意义揭示给我们。赞美主，自从一九三八年起，这章已经继续不断的向我们开启。三十多年来，圣灵一再的把我们带回到这章圣经。

创世记一章给我们看见，神在创造里的心意，积极一面是要得着一个团体的人，作祂惟一的彰显；消极一面是要用这人作祂的代表，好对付祂的仇敌，并制伏这背叛的地。这意思是说，神渴望完全恢复地。许多人想要到天上去，但神渴望这地；人和地对神是极重要且珍贵的。然后，创世记二章－不是继续，而是补充－向我们详细的启示，神如何达到祂心意的目标。这章向我们说明，神如何一步一步的在人身上作成祂的彰显和代表。至少有六个步骤。

第一步－将人作成器皿

‘耶和华神用地上的尘土造人，将生命之气吹在他的鼻孔里，他就成了活的魂。’（创二7，另译。）在这节里神启示，人是由三部分所组成：第一，用尘土作成的肉身；第二，吹入这肉身鼻孔里的生命之气；第三，当这两部分结合一起，人就成了活的魂。第一部分是体，末了一部分是魂。第二部分是吹到人身体里的‘生命之气’。‘气’的希伯来字，在箴言二十章二十七节译为‘灵’（人的灵）。所以第二部分必是人的灵。因此，这节题到外面的身体，里面的灵，以及体与灵结合产生的魂。所以人是由灵、魂和体构成的。（参帖前五23。）

神把人造成一个器皿，一个容器，（罗九21，23，）而不是作某种用途的用具，这样的领会是很重要的。用具虽然是作来使用的，但仍然不是盛装东西的器皿。人被造是一个器皿，神将生命之气摆在其中作人的灵。

人灵的功用或目的是什么？我们用收音机为例说明。收音机是一个塑胶盒子，里面有一种电子装置称为接收器。这盒子里的接收器能接触并接收空中的电波。同样的，我们人的灵是我们里面的接收器，以接触神并接受神。然而，头脑领会我们有灵的事实是一回事，天天操练里面的接收器接触神并接受神是另一回事。我们也许像一个愚拙的男孩，只欣赏给他的闪闪发亮的盒子，却不知道里面有接收器。我们也许像这男孩对待盒子一样，过度的顾到我们的身体，娇养修饰身体，却从不运用里面神所给的接收器，来接触神并接受神的事物。

当我们知道如何使用里面的接收器，我们就不那么在意‘盒子’了。我们主要关切的，乃是接收器是否在使用。许许多多的基督徒清理并修饰盒子的外表。我个人不太在意一个人有点不太整洁，只要我听见从他里面发出‘属天的音乐’。我宁愿看见一个顽童满了生命，也不愿看见一个非常干净整齐的死男孩。今天有许多漂亮却没有属天音乐的‘盒子’。那里有基督徒知道如何操练他们的灵接触神？许多基督徒非常安静－他们从不搅扰别人。我个人喜欢被属天的音乐所搅扰。

神主要的愿望乃是我们用灵接触祂。神在创造时吹入人里面而产生的人的灵，乃是神今天工作的标的。这就是神的经纶。我们若错失这标的，神的经纶就不能运行。神永远经纶的权益，全在于这接收器，就是我们人的灵。我们若要达到目标，实现神的心意，首先必须认识我们是神所造的器皿，我们里面有灵，作为接收器，接受并盛装神。这就是为什么希伯来四章十二节说，我们必须分辨灵与魂。只有当我们分辨我们的灵，我们才能知道如何接触里面的神。‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵〔人的灵〕…里敬拜。’（约四24。）

因此神达成祂心意目标的第一步，乃是将人造为器皿，将灵摆在这属人的器皿里，作接收器来接受神。

第二步－人有分于生命树

‘耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物；园子当中又有生命树，和分别善恶的树。’（创二8～9。）

就着神与人的关系来说，地是宇宙的中心，园子是地的中心，而生命树是那园子的中心。神成就祂心意的第二步骤，乃是将祂空的器皿－人，摆在生命树跟前。

你若看见一幅画有泉源流出水，泉源之前有一个空器皿，你会怎么想？我想甚至一个小孩也会喊说，‘器皿需要装满水！’创世记二章给我们看见一幅‘卡通画’：一棵树，和一个虚空、里面有接收器的小小的人站在树跟前。这指明神要人被生命树充满。这事实后来由新约所证实，新约的记载告诉我们，主耶稣来到地上，生命在祂里面。耶稣基督就是生命。（约十四6。）祂来为要叫我们得生命，并且得的更丰盛。（十10。）约翰的福音书也揭示，主耶稣是生命的粮。在创世记里神将生命树以食物的形态摆给人。主耶稣也将自己以食物的形态摆给人，让我们接受祂。我们若吃祂作生命的粮，就接受祂作生命树的实际进到我们里面。

今天没有多少基督徒知道如何操练他们的灵，以接受基督作食物。甚至小学生也能在一堂课里明白关于灵的教训。但这是操练的事，不是仅仅头脑领会的道理。你是否天天操练你的灵，接受基督作你的食物，整天吃祂？这是今天中心的问题。亚当被摆在生命树跟前，但他没有有分于生命树。你在同样的光景里么？每一个基督徒都有基督在里面，但有多少人操练他们的灵来享受基督，吃祂这生命树的实际？为什么今天召会的光景这样可怜？只因我们多数人不知道如何操练灵，吃基督作我们每天的食物。

神给人造灵，可以接受东西。人是一个虚空的器皿，被摆在生命树跟前。现在我们明白，神把人摆在生命树跟前的用意，是要人以食物的形态接受生命。就着我们与神的关系来说，作为基督徒不是为神作工的事，乃是吃的事。我们必须忘记为神作事，而全心注意正确的吃。亚当整个前途在于他吃什么。如果他吃对了，他就正确的活着；但如果他吃错了，他就死。对于学习如何有分于基督这主题，我们永远学习不完。这是创世记二章所描绘并预示的。我们也不能说尽这章所含的丰富信息。

第三步－涌流的河

达到神目标的第三步骤，乃是有河从伊甸流出来，滋润那园子，从那里分为四道。（创二10。）请注意，河流出来滋润那园子。这是很有意义的。然后这从一个源头涌出的河，变成四道，流向地的四方。在这章我们看见生命树，同时我们也看见流经生命树旁的河。这是令人印象深刻的图画：一棵树、一个人在树跟前、和一条河流经这人身旁。生命树好作食物，河是为着滋润。我们从经历中知道，当我们吃基督作生命，立即就感觉里面有东西涌流滋润我们。我们若不吃基督，很快就枯干了，因为我们失去涌流河水的滋润。当我们与主有交通，一直吃祂，我们就不仅感觉饱足，也感觉里面的涌流。我们以食物形态所接受并享受的基督自己乃是生命；这生命也是在我们里面涌流的活水。约翰福音见证这事。主耶稣是生命的食物，祂也是在我们里面一直涌出的活水。

第四步－产生宝贵的材料

在这幅令人印象深刻的图画中，我们也能看见三种宝贵的东西。在河的涌流中有金、珍珠和红玛瑙。这称为珍珠的奥秘物质是什么？最好的希伯来文权威有两派思想。一派说珍珠是一种树脂，就是一种树胶脂，是从一种树产生的汁液。第二派坚持说，珍珠就是一般说的珍珠。我感觉两派都是对的，因为树脂或珍珠两者原则是一样的。树胶脂来自包含生命汁液的活树。一旦树受伤或被切破，就分泌活的汁液，至终变成纯净透明的树胶脂。珍珠也来自含有生命汁液的活物－蚌。在蚌的生活史中，某一个时候蚌受了伤，就分泌生命汁液包围受伤的区域。至终透明的珍珠就产生了。树脂和珍珠的原则是一样的；惟一的不同是树脂来自植物生命，而珍珠来自动物生命。

这两方面都在主耶稣基督身上看见。约翰一章二十九节说到耶稣是羔羊－这是动物国度。约翰十二章和十五章各描绘耶稣是麦粒和葡萄树－这两者属植物国度。动物生命的原则是牺牲：基督借着为我们流了祂的血，牺牲了祂的生命。植物国度的原则是生命的生产－基督是麦粒，落在地里死了，产生我们这许多子粒。无论珍珠是来自树木的树脂或来自蚌的珍珠，原则都是一样的：生命必须受伤、破碎，生命的汁液必须分泌出来，而产生宝贵的东西。

我们透彻研读圣经之后，就明白从河流产生的这三种东西－金、珍珠和红玛瑙－乃是为着神建造的宝贵材料。因此，河的滋润或涌流产生了宝贵的材料。神达到祂建造之目标的第四步，乃是产生这些材料。

在神的建造－帐幕和殿里，在其中事奉的大祭司穿戴的一部分－肩牌和胸牌－都满了宝石。我们若能在帐幕或殿里面看见那景象，就要看见其中只有金和宝石。这是神建造的组合。

在新约里保罗告诉我们，召会必须用金、银、宝石建造。（林前三。）为什么保罗题到银是建造的材料之一？因为在圣经的时间表上，象征基督生产生命的珍珠，是在需要救赎时之前题到的。当保罗写哥林多前书时，不仅需要珍珠，也需要银。保罗说到银，因为银象征救赎；堕落的人需要蒙救赎。在永世里又题到珍珠，这又取代了银，因为那时救赎已经完全成就了。

现在我们简要的来看圣经的末了，那里描绘到新耶路撒冷。这城正是由创世记二章所题同样的材料构成的。但在创世记里这些材料是在河旁，而在启示录里这些材料建造成一座城。在圣经这两端之间，神建造的工作渐渐完成了。

现在你把自己摆在亚当的地位上，看看这些宝贵、闪亮的材料，再看看你自己。你像这些材料一样闪亮么？我们何等渴望像那些宝贵的材料！但这需要真实变化的工作。亚当，包括我们众人在他里面，是由尘土造的。我们只是一块泥土。我们既是这样的泥土，如果我们要像那些宝贵材料来为着神的建造，就必须有分于生命树。让生命树的生命在你里面涌流，这涌流的生命就要变化你。林后三章六、十七和十八节，启示由生命的涌流而有的变化这个思想。主是赐生命的灵，凭这赐生命的灵，我们要从泥土变化为宝贵的材料，为着神的建造。我们必须记得，我们被造有一个灵，可以接触神并接受神。原则上，我们也在生命树跟前，以食物的形态接受基督作生命。当我们享受这食物，这生命就在我们里面涌流，滋润并变化我们。我们借着这过程，就由泥土变化成为金、珍珠和宝石。

这三种从河里产生的宝贵材料，也与三一神的三个身位有关，特别是与三一神的工作有关。金是指父，珍珠是指子，宝石是指圣灵。当我们接受父神，祂就像金在我们里面。祂是源头。子基督正如蚌，被我们所伤，从祂出来生命的汁液，产生了珍珠。圣灵的工作与宝石有关。宝石是由高温加热并高压加压而形成。当我们享受基督作食物，祂一直在里面涌流并滋润，我们就被那灵从一块泥土变化成宝贵的材料。这些材料乃是为着神的建造。

第五步－建造在一起

神创造之心意的第五步，乃是我们被建造成为祂的建造的过程。我观察过许多基督徒，他们行为非常正确，表面上很属灵。但神所需要的宝石不是要让人称赞，乃是为着神的建造。神渴望变化我们，使我们与别人建造起来，作祂的建造。神渴望一个家，不是无数单独陈列的宝石。今天基督徒极大的需要，乃是互相建造成为神的建筑。我们若学习与别人建造起来，就有得胜、丰富、圣化、圣别、能力、以及神的丰满。我们惟一的需要，就是在神的建造里与别人建造起来。

在第一章里，我们举例说明身体上一个分离、隔绝的肢体会发生什么事。也许这肢体看起来健康并正常的尽功用，却是一无用处。这是今天基督教盛行的光景。许多个人寻求能力和圣别的生活，但他们越寻求，却越贫穷。我们每一个人都必须学习与别的圣徒建造在一起，成为活的身体。不管我们在那里，或去那里，都必须与当地的人建造在一起。在后面有一章，我们要看如何与别人互相关联。我现在的负担是，我们都要看见：我们需要与别人建造一起成为神的建筑。

第六步－产生新妇

神如何达成祂目标的第六步，也是最后一步，乃是产生新妇。‘耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’（创二18。）达秘在他的注解里把这节译得更清楚。他说，‘我要为他造一个相配的助手，就是他的配偶。’我们需要把这节与以弗所五章二十二至三十二节作比较，好得着正确的翻译。

新妇与建造乃是同义辞。在圣经末了的图画里，圣城新耶路撒冷不仅是神的帐幕，也是基督的新妇。当新妇出现时，神最终的目标就达到了。在创世记，头一个亚当乃是基督的预表，而夏娃是召会的预表。在启示录，新妇（召会），乃是与末后的亚当主耶稣基督相配的配偶。

只有当寻求的基督徒在地方上被建造在一起，才有真正的新妇，与基督相配。那将是得胜的展示，是基督真正的得着与荣耀。数百年来在这地上，只有那么少属于新妇的，能与我们的主相配，作祂的配偶；这对祂是何等的羞耻。是的，过去曾有许多材料，现在也有许多材料，但这些材料都很贫拙。没有多少人是照耀明亮的，没有多少宝石。有一些贫拙的材料，但几乎没有建造。今天你在那里能找到神真正的建造？

以西结三十七章所陈明的图画，乃是基督教今日光景的正确描绘。有许多死了的枯骨，却没有活的身体；没有神的家，也没有军队。但至终枯骨复活了，并一同形成活的身体。这身体就是神的家，神的居所，也是为神争战的军队。有一天神的儿女要被恢复并兴起，以实现神的心意。这样他们就不要个人主义的‘属灵’，乃是团体的与别人建造起来。神对家的渴望就要得着满足，并且祂的儿子就有一个身体和新妇。我们知道这是一个事实。启示录末了的图画乃是新妇，就是三一神的建造。

一些比较－圣经和建造的手册

在圣经起头与末了有四件相对应的东西：新妇、生命树、涌流的河、和三种宝贵的材料－金、珍珠和宝石。这四件相对应的东西，有清楚的相似点和确定的关系。创世记一、二章就像建筑指导手册开头的蓝图。启示录二十一、二十二章就像插在手册末了建筑完工的照片。我们先看蓝图；然后我们读建筑指示，并进行建造；末了，我们就达成完工的建造，与手册内的照片惟妙惟肖。圣经就是这样一本关于神建造的指导手册；起头有蓝图，末了有照着原初观念的完成。

我们必须花很多时间来看这‘手册’的详细指导。但首先我们必须有深刻的印象，我们受造是一个器皿，有灵作内里的接收器来接受神。我们必须学习如何一直操练我们的灵，以接触神并接受神。其次我们必须明白，神在基督里借着那灵乃是生命树，就是给我们吃并给我们享受的真食物。当我们这样享受基督，我们里面就有活水的涌流，借这涌流我们要从泥土变化成为宝贵的材料。然后我们这些变化过的材料必须与别人建造起来。我们不可能作独立又宝贵的基督徒。我们必须学习与别人相联，并且彼此倚赖。末了，这样的建造将是在这地上的新妇，就是满足基督的新妇。

现在我们已经看见，神所要的团体人不仅是祂的彰显和代表，也是满足新郎的新妇。然而，只有当我们享受基督作我们的食物，我们才能被变化；只有当我们被变化，我们才能与别人建造起来；只有当我们与别人建造起来，基督才能在我们身上有完全的满足。我们就是神的彰显和代表，也是基督的新妇。

我们都知道，在我们里面、凭着我们、以我们自己，也就是在我们天然的生命里，我们绝不可能与别人是一。每一个天然的人都是乖僻的人，与人分开的人。一个丈夫在天然的状况下与妻子不能是一。虽然丈夫和妻子是地上最亲密的关系，但我们却是单独而乖僻，天然而分开的。在这样的状况下不可能是一。我们天然的人必须被基督吞没。我们必须学习如何在灵里接触基督并吃祂。我们必须学习如何否认己，拒绝我们天然的生命，并凭基督而活。这样主就要在我们里面涌流，把我们从泥土变化成为宝石。然后，当我们与别人联结、相联并建造起来，神的目标就要达到。

从创世记二章我们简要的列出六个步骤，给我们看见神的心意如何实现。这些事不是道理。我们必须就着这些点祷告。我们必须看见这样一个见证的恢复，乃是有一班人操练这些事，因着他们是祂在地上的身体，就将一切尊贵、荣耀归给升天的元首。这样，在这地上就有新妇彰显神并满足基督。

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第三章  　撒但的仿冒品

我们已经看见，神的心意是要得着一班人成为属灵的建造，以彰显神并代表神，好对付祂的仇敌，恢复失去的地。但在神完成这目标之前，那恶者撒但就进来打岔。

撒但总是预先仿冒作神所想要作的事，这是一个原则。撒但知道神的心意是要得着一个建造，所以他在神之前建造一个仿冒品。神必须等候，但撒但从不等候。在伊甸园里，他破坏了神为自己的建造所造的人。至终，从那被破坏的人，撒但的仿冒品被带进来了。在神的建造新耶路撒冷产生之前，撒但仿冒的城就建造起来。

以诺城与挪亚方舟相对

‘于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫作以诺。’（创四16～17。）人堕落后不久，该隐就离开耶和华的面，去住在称为挪得之地。挪得的意思是‘飘流’或‘流荡’。该隐在流荡的光景中，因为他离开耶和华的面。他离开神的面，建造了一座城，并且不照着神，乃照着他的儿子以诺命名。创世记四至六章启示，以诺城是堕落人类所设立的头一个文明中心。这是与神相对的一座城，一座满了罪、为人扬名的城。人类各种各样的发明都起始于这城。

这城是撒但头一个仿冒的建造。他知道神的心意是要将人类建造成一个人，以彰显神；他也很清楚神的心意是要对付他，好得回失去的地。所以他取而代之；他为自己的目的建造堕落的人，以彰显他自己并对抗神。这就是为什么神用洪水审判那城和那个时代。

但神用洪水审判以诺这邪恶的城之前，呼召了一个行在祂面前的义人，并指派他从事一个建造，与撒但仿冒的城相对。神吩咐挪亚说，‘你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间的造，里外抹上松香。方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟上边要留透光处，高一肘；方舟的门要开在旁边；方舟要分上、中、下三层。’（六14～16。）

挪亚所造方舟的细节极有意义。方舟是用歌斐木造的，里外抹上松香。在希伯来文里，松香与遮罪是同一字根。整个方舟都抹上遮罪的松香。每一尺寸和项目都满了意义。方舟长三百肘，宽五十肘，高三十肘。因此，尺寸是一百乘三，十乘五，和十乘三。此外，方舟分三层。这乃是神第一个建造的样式。

方舟的真实意义是什么？方舟乃是基督笼统的预表。但在方舟里，在基督里，有神格的三个身位。三一神是在基督里，调着人性。这是方舟的三层－上中下三层－所预表的。在人性里的基督是由建造方舟的木头所预表。我们知道木头表征人性。

在方舟的尺寸里，三和五这两个数字一再的出现。在圣经里三这数字表征三一神。我们要明白五这数字的意义，就必须思考五的组成－四加一。四表征神的造物，就如启示录所题的四活物和地的四方等所表明。一表征独一无二的神。因此，神的造物加上神，就得到五这数字的意义。十诫分为两组，各五条诫命。在帐幕的建造上，也多次题到五。在新约里，十个童女分为两组，每组各五个童女。五表征神与人的调和；意思是人同着与人调和的神，必须担负责任。

我们已经看见，方舟预表在人性里的基督带着神格的三个身位－神与祂的造物调和。挪亚所造的方舟，包含神在永世里设计祂建造的一切基本原则。神的建造乃是在人性里的基督带着神格三个身位的建造；这就是说，神性调着人性。在本书后面几章里我们要看见，这些重要原则在最终的新耶路撒冷里完满的发展。

我们都必须在这方舟里，就是在基督里。我们一切的活动，我们一切日常的生活，我们一切所作的，都必须照着在人性里包含神格三个身位的基督，就是照着神与人性调和的原则而行。我们必须在这些原则里传福音，并且在这些原则里实行召会生活。

在圣经起头，堕落人类的第一个建造－称为以诺城，和神的第一个建造－照着祂的设计所造之方舟成为对比。

我们必须看见，从挪亚的时代起，在这地上总是只有两种建造－一种是神的建造，另一种是撒但的建造。一种是在人类的手中，并且相当被仇敌利用，作为破坏神建造的仿冒品；另一种是神的建造，完全与人的建造分开，就如挪亚的方舟一样。这两种建造甚至到今天仍在地上进行着。你属于那一种建造？赞美主，在神的建造里我们有避难所。

挪亚在这建造里有分，洪水过后他知道他必须继续作什么。‘挪亚为耶和华筑了一座坛，拿…献在坛上为燔祭。’（创八20。）后来我们读到挪亚和他的儿子们住在帐棚里。（九21，27。） 挪亚住方舟之后，他的生活就与祭坛和帐棚有关。后面我们要看见，神的帐幕是由帐棚和祭坛组成的。挪亚的帐棚不只是他的居所，也必定是神的居所，在此挪亚活在神面前；挪亚在那里，神也在那里。挪亚的帐棚和祭坛乃是要来之帐幕同燔祭坛的雏型。

我们清楚的看见一个确定的对比－人类的建造和神的建造。该隐的建造乃是堕落人类的产品，称为以诺城。但神拣选挪亚来建造一座完全不同的建筑－按照神指示尺寸的方舟。当挪亚在洪水后离开方舟，他并没有建造另一座城，乃是立起一座坛，和一个给自己住的帐棚。这是头一个对比：一座城与一个方舟、一座坛、一个帐棚相对。

巴别和所多玛与亚伯拉罕的帐棚相对

挪亚行在神面前并为着神的建造，这样的榜样并没有持续多久。洪水过后不久，挪亚的子孙就开始堕落了。他们联合起来，忘记了过帐棚和祭坛的生活。反之，他们造了一座城称为巴别。‘他们彼此商量说，来吧，我们要作砖，把砖烧透了。他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。他们说，来吧！我们要建造一座城，和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。’（十一3～4。）

请注意这些堕落的人用泥、草和砖建造他们的城，而不用石头。这些正是后来埃及的法老所用的材料。石头是神所造的，而砖是人手所作的。神的建造总是用石头，而撒但仿冒的建造总是用砖，就是人手的工作。

巴别的人开始建造一座塔，因为他们想要通天。堕落的人总是想要到天上去，但神的愿望却是要降到地上来。基本上，这塔表征人打算要完成一些与神相对的事。这些堕落的建造者与该隐性格相同，他们说，‘我们…要传扬我们的名。’他们忘记神的名，而要传扬自己的名。今天有许多城是以名人来命名的。人类的建造者总是寻求提高自己的名。

但‘耶和华降临要看看世人所建造的城和塔’。（十一5。）在这城里神看见一个特异的景象。这些人是一，因为他们有一样的语言。他们被建造起来，但不是用神的方式。他们的建造以及他们建造的路，乃是撒但的仿冒品。耶和华说，‘我们下去，在那里变乱他们的口音。’（7。）耶和华说，‘我们…。’这指明神格的三个身位。三一神下来审判这城，毁灭堕落之人的工作。这城名为巴别，因为‘耶和华在那里变乱天下人的言语’。巴别是旧约希伯来文名，在希腊文里译为巴比伦；两者有同样的意思。巴别乃是巴比伦的源头，起始。

现在我们要来看，神的建造与堕落之人所建造第二座城之间的对比。神呼召一个名叫亚伯拉罕的人从巴别出来。亚伯拉罕是那地典型的人，但神将他从堕落之人的建造分别出来。现在请注意亚伯拉罕所作的。他没有开始建造另一座城，以他自己的名称呼那城。他甚至没有用神的名建造一座城。神将亚伯拉罕带到一块高地，称为迦南；在那里神要他建造一座坛。亚伯拉罕遵命，立了一座坛，并支搭帐棚居住。我们再次看见，帐棚和祭坛与堕落之人所造的城相对。神再次恢复了祂建造的生活。挪亚的子孙失去了神的建造，但神呼召亚伯拉罕出来，恢复这建造。

然而，在迦南地的亚伯拉罕仍在危险的处境。一边是巴别城，另一边是所多玛城。亚伯拉罕从巴别分别出来，也从所多玛脱离出来。但亚伯拉罕的侄儿罗得，却飘离到所多玛城里。

有一天亚伯拉罕坐在帐棚门口，有三个人显现出来；就是耶和华和两位天使。（十八1。）耶和华问亚伯拉罕：‘你妻子撒拉在哪里？’他回答说，‘在帐棚里。’（9。）那是一个好的回答。亚伯拉罕的访客与他有一些交通后，就起身往罪恶之城所多玛去。亚伯拉罕不愿离开他们的面，就送他们一程。当他们往所多玛去的时候，‘亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。’（22。）他在耶和华面前，而不在罪恶之城里。

创世记十九章说到一个悲惨的故事。有两位天使去所多玛。（耶和华不包括在其中－祂不去那里。）天使不在白天太阳照耀时去那城，乃在日落晚上时去那城。天暗下来时，两位天使跟随罗得；罗得不像亚伯拉罕一样坐在帐棚门口，乃是坐在所多玛城门口。这是一个人在堕落光景中，落在黑暗里的图画。

历史揭示，巴别主要是拜偶像的城市。但所多玛是罪恶之城。今天许多人发现，从拜偶像的‘建筑’中分别出来还容易，但要避免飘离到罪恶之城里去，就不太容易。我们必须看见这些对比。亚伯拉罕住在与巴别相对的帐棚里。然后他住在与所多玛相对的帐棚里。在此我们看见帐棚与人类堕落之城的对比。

我们也要注意亚伯拉罕如何训练他的儿子以撒。创世记二十四章六十七节启示，以撒如何领他的新妇进入他母亲的帐棚。在创世记二十六章，我们再次看见以撒年老时在基拉耳谷支搭帐棚。这是非常的有意义。亚伯拉罕的孙子雅各也住在帐棚里。（二五27。）雅各的兄弟以扫是个猎户，常在田野；但雅各常住在帐棚里。因此，三代－亚伯拉罕、以撒和雅各－都住在帐棚里，而不住在任何城市里。神称为亚伯拉罕的神、以撒的神、和雅各的神。就属灵上说，这指明这些人住在神的建造里，而不住在堕落之人的建造里。

雅各关于神建造的梦

有一天雅各从别是巴往哈兰去。‘到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿；便拾起那地方的一块石头，枕在头下，在那里躺卧睡了。梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上，说，我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你，和你的后裔；…我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。雅各睡醒了，说，耶和华真在这里，我竟不知道。就惧怕说，这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿〔或，家〕，也是天的门。雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名，叫伯特利…。’（二八11～19。）

雅各梦见一个梯子立在地上。神的见证必须立在地上，不是立在天上。雅各称那地方为伯特利，希伯来文的意思是‘神的家’。然后雅各许愿说，‘神若与我同在，…保佑我，又给我食物吃，衣服穿。’（20。）何等羞耻！雅各没有必要许这样的愿，因为神已经给了他应许。神已经背书了，我们只要接受。雅各说，‘神若…。’他为什么用假设的字眼？我们要看见，‘若’总是出自我们的心思，不是出自我们的灵。雅各关心食物和衣服。他和我们都一样：食物和衣服乃是我们始终关心的两个项目。在这一切条件之后，雅各最后说，‘我就必以耶和华为我的神。’（21。）这意思是，如果神不供应雅各一切所需求的，雅各就不以祂为神。我们知道雅各的子孙都是这样很精明的生意人；他们总是作买卖，精打细算。

雅各为自己说了许多，但他也说了一句美妙的话，一句满有异象的话：‘我所立为柱子的石头，也必作神的殿〔或，家〕。’（22。）这意思是，不仅雅各所睡的地方要称为神的居所，连他所枕的石头也要称为神的家。然而，在雅各里的旧人又被暴露了，他说，‘凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。’他实际上是说，‘主阿，你给我十样，我就给你一样。’多么精打细算－雅各得百分九十的利益！

当雅各回到他父亲的地，他到了一个叫作示剑的城。但他不进入那城，却支搭帐棚在城外。后来他买了支搭帐棚的那块地，不是要建造房子。在这块地上他筑了一座坛，起名叫伊利伊罗伊以色列。（三三18～20。）因此，他跟随他先祖同样的脚踪，支搭帐棚并筑坛。他没有以自己的名来称那座坛，想要传扬自己的名，乃是取神的名。‘伊利’意思是神；‘伊罗伊’的意思也是神。雅各给这坛起的名，意思是‘神是以色列的神’。

经过相当一段时间后，神告诉雅各上伯特利去。雅各筑了一座坛，这很好，但他还不在正确的地方，不在正确的立场上。他必须到伯特利去，在那里筑坛。雅各那样作了，他称那地方为伊勒伯特利，就是伯特利的神。（三五1，6～7。）神在那里遇见雅各，并与他同在，雅各就在神面前作一切事。请注意雅各在第二次到伯特利时加了一些东西：他仍然称那地为‘伯特利’，但他在前头加了一个辞‘伊勒’（就是，神）。

两个埃及的城与神的帐幕相对

我们已经看见亚伯拉罕如何从偶像之城巴别分别出来，也从罪恶之城所多玛脱离出来。然而，他的后裔，雅各的子孙，却没有脱离撒但的另一个仿冒品，而落入其中。他们飘离到埃及去，至终被迫为奴。他们被强迫为法老建造两座积货城。（出一11。）他们被迫用泥土和稻草为建筑材料作砖，这确实很有意义。后面我们会看见，以色列人脱离埃及人的捆绑后，在旷野中神要求他们要带材料来为着神的建造。那些材料包括金和宝石；也包括红玛瑙，就是创世记二章所题到的宝石。这是第三个相对。在埃及用稻草和泥砖所造的两座城，与旷野中用金和宝石等材料所建造之神的帐幕相对。

现在我们看过三种撒但的仿冒品，与神的建造相对。这些仿冒品由四座城所组成，或者说，在原则上是三种世界－偶像的世界、罪的世界、和享乐的世界。大部分的基督徒很容易从偶像的世界分别出来。也许对有些基督徒来说，远离罪的世界也容易。然而，我们任何人都不容易远离享乐的世界。我们也许不在巴别或所多玛，但我怕我们许多人仍在埃及，就是在享乐和富有的世界。美国的基督徒特别知道享乐的意义。这里是主的儿女真正的危险所在。基督徒必须与偶像和罪无关，但我们也不该被享乐的世界所缠累。如果这样，我们就被法老欺骗、欺哄了；我们就被奴役了。如果这样，我们必是为积货城辛苦劳碌。你若问一些基督徒，为什么他们不参加召会的聚会，他们会回答说，他们没有时间。这是因为他们所有的时间，都花在为积货城劳苦了。这是你的职业么？对我们许多人来说，今世的王撒但正在强迫我们在泥巴、砖头和稻草堆中劳苦。只要我们在属地的事物上劳力工作，我们身上就绝不会有属天性质的东西。只要我们在埃及为积货城作工，我们就与神的建造无分无关。一天过一天，我们为享乐的世界忙碌劳苦。赞美神，我们已经从拜偶像分别出来，也脱离了罪。但我们是否仍在积货城堕落的状态下？愿神也拯救我们脱离这事，进到祂的建造里。

当以色列人蒙拯救，脱离那两座城，而被带到西乃山时，他们就完全自由了。他们从巴别，从所多玛，并从法老的积货城得了自由。他们的手就有自由，来作神建造的工作。他们所有的财产，就是他们的一切，都得了释放，来为着神的建造。帐幕立起来了，以色列人在四十年中，没有作什么，只是一直料理那个帐幕。二百多万人不作别的，只忙于帐幕！每当他们在行程中停顿时，他们就立起帐幕并敬拜。每当他们行进时，他们就带着帐幕。他们一切的行动都随着那个帐幕。他们完全从所有别的职业和缠累中得了释放。他们献上自己和他们所有的一切，来为着神的建造。他们不再劳苦于泥巴、砖头和稻草，反之他们劳苦于金和宝石，以建造神的居所。

我们在前面已经题到，我们必须知道如何操练我们的灵，来接触基督，好享受祂作我们里面涌流的生命，而被变化成为宝石，为着神的建造。这都是需要的；但我们若留在偶像的城、罪的城、或享乐的城这三座城中的一座，就不可能有分于神的建造。我们要有分于神的建造，就必须从偶像之城巴别分别出来；我们必须脱离罪恶的城所多玛；我们也必须蒙拯救脱离埃及的积货城和享乐城。这样我们就要在得释放的地位上，能完全自由的有分于神的建造。我们必须与偶像无关，与罪无关，并与属世的享乐无关。

看看今天基督教的光景：许多人仍在巴别，其他的人在所多玛，还有许多亲爱的基督徒在积货城受奴役。他们被强迫劳苦作工，辛辛苦苦建造那两座城，就是为着享乐和保障。很可惜的，今天没有多少人是为着神的建造。我们在美国旅行很多地方，但看到基督徒真实从埃及出来的并不多。有些人从巴别和所多玛出来，但许多人仍被这世界的财富，被保障和享乐的欲望所缠累。很难看到有多少基督徒站在自由、便利的地位上，来为着神的建造。有些人的确认识关于操练人的灵以接触基督作生命的教训，但他们仍在积货城里。在那个地位上，他们当然能接触属世享乐的库藏；但他们若要接触基督，就必须放弃这些城。这正是为什么今天许多基督徒在操练灵接触基督的事上有问题。虽然有许多论到这主题的信息，但对有些人却很少有果效，因为他们仍在积货城里，他们仍缠身在埃及里。他们很快的说，‘看哪，我不在巴别，我与偶像无关。我也不在所多玛，我与罪无关。’但我们能说我们不在埃及么？我们没有被保障和享乐的世界所缠累么？

在行传三章六节彼得能说，‘金银我都没有，只把我所有的给你。’彼得所有的，乃是耶稣大能的名。今天没有多少基督徒能说这话。是的，他们承认主的名，但这名的大能，在他们身上已经丧失了。他们不能说，‘金银我都没有。’他们能买得起相当多的金银。我们若要有分于神的建造，就必须蒙拯救脱离这些城。我们若操练灵接触基督，就必须脱去世界的缠累；否则，我们属灵的操练就没有果效。

我们必须一直警醒，因为我们面对着巴别、所多玛和埃及城这三方面的危险。当我们从这些城得着拯救，我们的手就得自由，来为着神的建造。当我们得着拯救，基督对我们就非常亲爱和宝贝。这样我们就知道如何操练灵来接触基督。我们若还在埃及，就绝不能享受基督作吗哪。我们若还在埃及，就绝不能享受基督作活水，不断的涌流，解我们的干渴。当我们从这些城分别出来，我们就在有分于神建造的地位上。

圣经乃是神的建造、以及与神建造相对事物的记载。神的仇敌撒但尽所能的建造仿冒品：巴别（偶像）、所多玛（罪）、和积货城（享乐）。当基督徒从这些仿冒品蒙拯救，他们就有自由，能有分于神的建造。哦，愿我们认识这样的自由，使我们为着神中心的意愿。

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第四章  　鸟瞰

我们继续往前之前，需要鸟瞰整本圣经，特别是创世记和出埃及记这头二卷书中神的建造。圣经六十六卷书包括许多东西，但我们必须对中心的事物有一个清楚的全盘看见。我们鸟瞰整本圣经时，我们看见什么？有一件中心的事物特别突出，就是建造。我们若没有一种眼光，看见一切事物都联于建造的事，我们就不认识圣经。我们也许读了又读，却没有正确的领会。我们就像关在小房间里的人，被窄小、属人的眼光所限制。我们必须有属天的眼光，使我们清楚整本圣经。

在创世记里

用这样的眼光来看，圣经头二卷书清楚的启示与神的建造有关的事。

第一幅图画

要记住创世记一、二章的图画，就是头一幅与神的建造有关的图画。我们看见一棵树同一道涌流的河，从那道涌流的河出产金、珍珠和宝石这些为着神建造的材料。我们在整本圣经的光中，仔细的考虑这幅图画，就能领会这图画是描绘神作我们的生命。人若有分于生命树的果子，他就接受神到他里面作生命；然后神的生命涌流在那人里面，将他变化成为宝贵的材料。

在伊甸园里，亚当是一块泥土。但在新耶路撒冷里，圣徒们乃是宝贵的材料。那里没有泥人。圣城的十二个门是按以色列十二支派命名的，（启二一12，）但关于那些门特别的点乃是，那些门都是珍珠。（21。）以色列十二支派原来都是由泥人组成的。城的十二根基是按十二使徒命名，就是按彼得、雅各、约翰等命名的；（14；）但这十二根基是由十二种宝石作成的。（19～20。）这十二使徒原来也是泥土。以色列十二支派和十二使徒，怎能变成珍珠和宝石？答案是他们必须被变化。在伊甸园里，人只是泥土。但在新耶路撒冷里，他不只成了石头，更成了宝石、珍珠和金子－三种宝贵的材料。

在圣经起头，有一个由泥土作成的团体人，没有一点宝贵的东西。但在圣经末了，有另一个团体人，一个极其扩大的团体人，就是一座城。在这城里，没有泥土或属地的东西。每一样东西都是金、珍珠和宝石。所有的人都借着变化的工作改变了。已过神在六天里完成创造的工作，但祂要变化人却用了至少六千年。所有的基督徒都在这每日变化的过程中。

基督徒为什么受苦？我们许多人对受苦有错误的观念。我们觉得自己必是作错了什么事，所以我们必须受苦。但许多时候我们没有作错什么，却仍然必须受苦。为什么？因为这样的受苦对我们的变化乃是必需的。许多基督徒太生野了，他们必须被烹煮，甚至烧烤；有些人必须被压榨－这些全是为了使他们被变化。在我整个基督徒的生活中，我对主有许多的享受；但另一面，我经历过一个又一个麻烦。我若要变化，就需要麻烦。

以诺城和挪亚

我们已经看过，神在创造里的定旨和心意乃是要有一班人作祂创造的中心。神想要得着团体人以彰显祂，并借着对付祂的仇敌而代表祂，好恢复失去的地。但撒但打岔并破坏人。撒但掳掠人并将人从神的定旨带走，然后利用人兴起顶替神心意的仿冒品。这首先产生以诺城，就是顶替神建造的仿冒品。神的定旨是要借着祂生命的涌流，将人变化成为宝石，好为着祂的建造。但撒但偷偷爬进伊甸园里，偷去这人，窃夺这人，以建造一座与神相对的城，就是顶替神建造的仿冒品。

今天我们许多人不明白堕落的真正意义。仇敌使人堕落的目标，乃是要利用堕落的人类来建造与神定旨相对的仿冒品。神的心意是要将人建造成为祂团体的彰显，但撒但窃夺这人，并利用这人作材料，建造仿冒品的城。因此在创世记三章人堕落之后，在四章堕落的人类就立即建造了以诺城。一切有罪的事物都在那里发明出来。以诺城是人类一切邪恶活动的源头－战争、享乐、娱乐、多妻制、以及一切属肉体的享受。从那城出来多少的败坏和罪恶！以诺城是头一个文明的中心，是堕落人类发明的第一个文化。神不能容忍这事，所以祂降下洪水来审判那世代。但在毁灭那城之前，神要那一直与神同行的义人挪亚，建造一个绝对与撒但仿冒品不同的建筑。（创六。）

堕落的人建造撒但的城，但挪亚按着神指定的尺寸建造方舟。这方舟在材料和目的上，与城全然不同。这方舟是基督的人性与神格相调和完满的预表。方舟包括祂的救赎。（涂在方舟上的‘松香’这辞，原文与‘遮罪’一辞同字根。）因此方舟描绘基督与祂的救赎。

洪水之后，挪亚没有打算建造一座城。反之，他住在帐棚里，并筑了一座坛事奉神。（九21，八20。）这是神所要之帐幕的雏型。

巴别、所多玛和亚伯拉罕

洪水之后不久，挪亚的后代就堕落到撒但的手里。他们形成一体，被撒但利用来建造第二座城。（十一1～9。）巴别是撒但对神的建造的第二个仿冒品。神彻底阻挡并审判了巴别。

神从巴别堕落的人中，呼召并分别出亚伯拉罕，（十一29～十二5，）把他带到称为迦南的高地。在那里神要他立一座坛。亚伯拉罕借着祭坛事奉神时，也住在帐棚里。（十二7～8。）这是神所寻求的榜样。然而，亚伯拉罕的同伴罗得，从这地位飘离到另一个城。罗得与偶像之城巴别分开了，却飘离到罪之城所多玛。（十三12～13。）他是今天许多基督徒的典型。一面有活在偶像之城的危险，另一面有飘离到罪里的危险。罗得从拔高的立场，可能落到右边的巴别，也可能飘离到左边的所多玛。一个人在平原上，即使他落到右边或左边，比较上仍是安全的；但他若在高地，就必须很小心。我若站在桌子上，就必须很小心。在高处，跌倒的危险性就增加了。罗得从这地位飘离到满了罪的所多玛城里。但亚伯拉罕蒙保守没有跌倒，他过着帐棚和祭坛的生活。他的儿子以撒（二六25）和孙子雅各（三三18～20，三五7，21）也是如此。

雅各的梦－伯特利

神向雅各更清楚的启示祂建造的定旨。雅各成了在旷野飘流的人，没有家，也没有安息。但在他飘流的某一天晚上，他在美妙的梦中，看见一个立着的梯子，梯子的根基在地上，这根基可称为神的家或天的门。他看见那把天和神带到地上的东西。（二八11～22。）赞美主，在这地上能有这样一个天的门。我们不需要到天上去－在这地上，我们就能领略天的门。这样的地方称为伯特利，神的家。神在这地上能有一个家，这是何等美妙！

圣经头一次题到神的家是在雅各的梦里。我盼望我们都能有这样的梦。哦，但愿我们都看见，现今在地上就可能有神的家。

我年轻时，从许多亲爱的基督教教师接受了许多的教训，论到这地是污秽并为神弃绝的地方。我受教导说，神的心意是要在天上建造一些东西。人又告诉我，到时候我们都要被带到天上的家，在那里神要把我们建造起来，而这地要过去。然而，我们若说地要过去，我们就必须晓得，天也要过去。（太二四35，来一10～12。）圣经清楚的说，我们将有一个新天，我们也将有一个新地。在这新的环境中，神不在新天里，乃要降到这新地上。新耶路撒冷要从天而降。（启二一2，10。）你也许喜欢到天上去，但神喜欢降到地上来。

赞美神，雅各有这样一个梦，甚至在这背叛、被篡夺的地，神的家也可能建立起来。我们必须相信，今天在每一个城巿都可能有伯特利－神的家。我们不可被错误的教训误引；这错误的教训说，将来在天上一切都是美妙的，我们今天在地上不可能有正当的召会生活。但在新约圣经里，我们找不到任何这样的教训。相反的，圣经告诉我们，有在耶路撒冷的召会、（徒八1、）在安提阿的召会、（十三1、）在哥林多的召会、（林前一2、）在以弗所的召会，（启二1，）以及在使徒们所去过大部分的城巿中的召会。但没有一次题到在天上的召会。我们必须弃绝这些教训。召会必须在地上设立起来，作为神的伯特利，就是神的彰显。哦，愿我们有这样的梦！我们就像雅各一样：我们飘流够久了。现在是我们停止飘流，并看见神的家在地上，甚至在每一个城巿建立起来的时候。阿利路亚，这是可能的！你在你的城巿能有得胜而正当的召会生活，但你必须继续梦想，在地上是可能有神的伯特利的。

伯特利不只是一个地方，也是一块石头。雅各所枕的石头的确很有意思。雅各立起那块石头，浇油在上面，说，‘我所立为柱子的石头，也必作神的殿〔伯特利〕。’（创二八22。）神的家（或，殿）不只是一个地方，乃是一块浇了油的石头。很奇妙的是，雅各这样一位‘抓夺者’竟有这样的智慧。只有神能感动他作这事。雅各的行动和话语，与圣经的整个启示完全一致。油象征圣灵。圣灵乃是神格的第三者，来将祂自己与我们调和。浇油在石头上，表征神浇灌在祂的造物上。

我们人是神的造物，原是用泥土造的；我们不是石头。当彼得认出主耶稣是基督，是神的儿子，主就告诉他：‘你是彼得。’（太十六16～18。）主的意思是说，西门必须将他的名字改为彼得，意即石头。这证明当我们相信主耶稣，我们的性质就能从泥土改变成石头。

使徒彼得后来在他的书信中启示，主耶稣是活石，我们也是活石，被建造成为神的殿。（彼前二4～5。）我们在性质上改变了。我们原来是泥土，但今天在基督里我们是石头。在亚当里我们是泥土，但在基督里我们是石头。雅各浇油在石头上的举动，表征三一神浇灌在重生的人身上。这就是神的家－伯特利。无论何时，无论何处，只要有一班重生的人，为三一神所浇灌，那就是神的家－伯特利的实际。这事今天就能发生在地上。哦，不要寻找一条路引到天上神未来的家；你今天就可在地上得着。要站在雅各的梦上。他的梦必须是我们的梦。你要告诉主：‘主，我是这梦的一部分。我宣告说，甚至今天在地上，甚至在我的城里，你必须得着伯特利。’请记得，伯特利就是一班为圣灵所膏，并被建造起来的真信徒，他们蒙了重生并从泥土变化成为活石，为三一神所膏并被建造成为一。哦，愿我们领悟这样关于神家的清楚异象！

关于雅各之梦的要点乃是：第一，在地上实现神的家是可能的；第二，油浇在石头上，使石头成为神的家，表征神浇灌在祂的子民身上，把他们建造在一起作祂的居所。亚伯拉罕的第三代雅各，更清楚的看见神关于祂建造的完整异象。

在出埃及记里

法老的积货城与以色列人

然而，神的仇敌撒但不能容忍人实现这异象，所以雅各的子孙从分给雅各的地离开了。在雅各的梦中，神告诉他，神要将他所躺卧之地赐给他的后裔，并且他们在那地要成为一族。但巴别城在他们右边，所多玛在他们左边，而埃及在他们后面。他们在很危险而容易坠落的光景中。他们作了选择：雅各所有的儿女都下到埃及，在那里成了奴隷，建造法老的两座积货城。（出一1～11。）雅各的子孙没有回到巴别或堕落到所多玛；他们没有回头去拜偶像，也没有进到罪恶的光景；他们乃是去了埃及。为什么？为了吃！他们需要生活，得些享受，在生活上有些保障。我们必须从他们的例子有所借镜。今天许多基督徒蒙拯救，脱离拜偶像，也脱离有罪的事；但要蒙保守，不堕落到仅仅讨生活的光景，是相当困难的。我若问一个基督徒为什么要去洛杉矶，他回答说，去找工作，这样他就被暴露了。他应当很快并壮胆的说，‘我去洛杉矶是为着主的定旨。’否则，他就是去了埃及。洛杉矶成了他的埃及。

哦，今天可怜的基督徒出去只是为了生活，为了他们个人的幸福。他们与巴别（偶像）无关，也没有落在所多玛（罪）中，但他们也没有在迦南地，就是在神应许给雅各和他子孙的地。他们被埃及王，就是被这世界的王所篡夺并霸占。撒但在他们的口味和个人享受的事上奴役他们。许多基督徒为着生活受撒但奴役，他们没有从这世界的享乐中得自由。因此他们不在迦南－神所应许的地。在埃及，法老强迫以色列人天天在泥巴中作工，收集稻草、禾秸，将泥土烧成砖－都是为着建造法老的积货城。

神的拯救与分别，为着祂的建造

有一天神差遣摩西，命令以色列人出来事奉神。然而当摩西将神的话告诉法老时，法老的督工受命更严厉的压迫以色列人，使他们没有时间思想出去事奉神的事。法老指责他们懒惰，并强迫他们为积货城作更苦的工。（出五。）但感谢神，神首先借着祂的救赎，其次借着祂的救恩，将祂的子民带出埃及，（十二，十四，）到他们能为祂建造帐幕的地方。（十九～二五。）

我们必须清楚我们今天在那里。我们若从整体的、鸟瞰的观点，来看整幅图画，我们就会清楚。我们要看见我们惟一正确的地方，乃是被建造成地方的、团体的身体，以彰显神并代表神。我们要经历这样的建造，就必须从巴别、所多玛和埃及分别出来－就是从偶像、罪恶、和享乐的世界分别出来，到我们能建造神居所的地方。

我们必须有‘出埃及’的经历。‘出埃及’的意思是‘从…事物中出来’。以色列人是从一些事物中出来的一班人。他们从一切撒但的仿冒品被带出来。你若从高处看这景象，就会看见所有撒但的仿冒品：巴别、所多玛和积货城。赞美神，以色列人被分别、蒙拯救，并脱离了这一切仿冒品。他们被带到一个地位，使他们能自由的为着神的建造。

帐幕的建造

在挪亚的方舟之后，神的下一个建造乃是帐幕。方舟满了意义，但不像帐幕那样详细；帐幕是神建造包罗的预表。

当以色列人被带出埃及时，他们头一个需要乃是接触神。因此，摩西上山，在那里住在神的同在里四十昼夜。哦，我们在这些日子中若在神的建造上对祂认真，就必须进入祂的同在中。我们必须学习上山到主那里，我们必须攀登上去。我们必须学习留在主的同在里，与祂交通一段时间。这样，我们就能领会祂永远建造的意义，我们就知道神今天所寻求的是什么。我们要看见，神所要的，当然不是今天堕落的基督教所作的。

在摩西与神长时间的交通里，神指示他说，‘你告诉以色列人当为我送礼物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。’（二五2。）神要我们的礼物，我们的奉献。奉献总是跟着交通。每当你与主交通，你必须告诉祂：‘主，我和我一切所有的、以及我一切所能的，都在这里为着你。主，一切都预备好了；请你指出你要那一样，我就给你那一样。’你从撒但仿冒品的篡夺中得释放之后，必须到主那里，在祂面前花许多时间与祂交通。在这样的交通里，主要启示你，你必须将你所是的一切、所拥有的一切，都奉献给主。你必须带礼物给祂。你不能照你的想像来奉献，你必须按照祂的指示来奉献。祂所指出的，无论是什么，你都必须交出给祂。

曾有一位作母亲的，似乎很爱主。她有三个儿子。有一天她的第三个儿子，就是她男孩中最软弱、最不聪明的一位，来到我面前将自己献上作‘传道’。我询问他之后，得知这位母亲这样决定：最聪明的大儿子应该读医科，较不聪明的二儿子该追求商业方面的职业，最后，这个最不聪明的儿子要‘献给主’。她觉得他只配作‘传道’。哦，那位可怜的母亲！我们没有立场拣选该奉献什么给神。主会指出我们必须献上什么。

主向摩西指出祂所要的礼物。主总是要上好的。许多亲爱的基督徒爱主，但有所保留。他们保留上好的给自己。我们实在没有选择，我们必须让神指出祂所要的。祂要拣选一切合祂定旨的：金、银、铜，最后是红玛瑙。（二五3～7。）

要注意神所要项目的顺序：金、银，以及最后的红玛瑙。这意思是从第一件到最后一件，每一样都是宝贵的。一样东西对你若是宝贵的，对主就更加宝贵。主绝不要你所不要的。你若丢弃某样东西，主就要说，‘算了吧，我也不要。我要你所要的。’如果我是以色列人，听了摩西传达神的指示，我会退缩，甚至惧怕的喊说，‘金、银、红玛瑙？哦，这些对我太宝贵了。’这里是我们奉献的试验。

我不是在说奉献的道理或神学。我的负担是给大家看见，为什么过了二千年了，今天在地上仍然没有为着神的真实建造。原因乃是有些基督徒仍然在巴别，有些仍然在所多玛，并且还有许许多多别的基督徒仍然被埃及王霸占。有些基督徒已经从埃及分别出来，这是真的；但他们没有留在神的同在里，寻求并认识祂的愿望。还有一些基督徒是在主的同在中，但还没有顺从祂的要求或命令。他们不愿意敞开他们的心，将一切最好的东西献给主。这是今天的问题。没有这个礼物，神的建造怎能产生？你知不知道神需要你，包括你一切的所是、你一切的所有、你一切的所能？你愿不愿意将一切带到祂面前，说，‘主，一切都在这里，你都可以用；你指出任何东西，我都同意给你。’你有没有看见从金子到红玛瑙，以及介于中间的一切项目，神所要求的每一样都是宝贵且上好的？如果今天我们都把这些礼物带给主，祂的建造就要实现。

神进一步对摩西说，‘又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。制造帐幕…要照我所指示你的样式。’（8～9。）神的愿望是要在地上得着一个居所。祂计划这事；祂有样式，就是按照祂所喜悦的样式。我们必须知道这一点；我们必须看见神在宇宙中的心意，乃是要在地上得着一个在祂子民中间、并以祂子民来建造的居所。今天众地方召会的建造乃是神的愿望。我们若是合祂心意的人，就必须全心注意这事，就是注意今天在这地上按照神的样式，就是神启示所指明的样式，建造众召会作神的居所。当帐幕被立起来时，神的荣耀就遮盖并充满帐幕。（四十17，34。）借着这样的建造，神就能在地上彰显祂自己。这就是神一直寻求的。

在其他各卷书中

当帐幕被建立起来，那就成了以色列人行程的历史。以色列人有四十年之久专注于那个帐幕。至终，在漫长的飘流之后，他们进入迦南，将帐幕带进那地并立在那里。（书十八1。）他们在那里历经许多争战，征服了仇敌，得着了地土，这一切都是为着给神建造一座扩大并更坚固的居所。我们记得大卫如何渴望为神建殿。然而神告诉他时候尚未成熟；那里还有一些仇敌没有征服。这证明一切的争战和征服仇敌，都是为着得着立场，使神的殿能建造起来。

当殿建立起来时，那就成了犹太人历史的中心。后来，巴比伦人来毁坏殿，把犹太人掳去。（王下二五。）但七十年后，神开始恢复，将以色列人带回正确的立场，使他们重建圣殿。 （拉一。）这种光景一再发生，直到基督第一次来。

在整个新约的历史中，基督自己乃是在地上的帐幕和殿。（约一14，二21。）神的仇敌来，将基督在十字架上治死而毁坏祂。但主耶稣告诉那些被撒但所利用的犹太人：们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’（二19。）借着复活，基督再次建造殿－不仅是祂肉身的身体，更是祂奥秘的身体，就是召会。从那时起，召会就是神的殿，因而召会乃是新约其他各卷书的主题。基督是新约头一部分的主题，而召会是新约第二部分的主题。至终，在召会的时代之后，新耶路撒冷将是神终极的建造，神永远的居所，也称为‘神的帐幕’。（启二一。）

这总结我们对整本圣经的鸟瞰。神的建造乃是整本圣经的中心事物。你对圣经能有另一个观点么？若是如此，我怕那不是主要的观点。哦，但愿我们不从主要的观点上岔开。

我们必须从高山上看见神建造的异象。否则我们会迷失在较次要之事物的迷阵里。神将摩西和使徒约翰带到高山上，使他们有鸟瞰的眼光，而对神中心的愿望非常的清楚。我们也必须上到高处，使我们能看见整个景象，而不迷失在某些角落里。不仅在创世记和出埃及记总共九十章圣经里，并且在整本圣经中，我们都看见一件事：神在追求一个在地上的建造，使祂在那里得着安息并彰显祂自己。

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第五章  　外院子的经历

在前一章里，我们已经清楚明白，作神居所的帐幕乃是一切的中心。我们用鸟瞰的眼光，就明白有三种城与神这帐幕相对。我们看见撒但的仿冒品与神的建造相对。他首先插进来建造以诺城，后来又企图建立巴别城。神从巴别的范围，就是拜偶像的范围，呼召了亚伯拉罕，就是建造帐幕者的头一个先祖。当亚伯拉罕从巴别的范围分别出来，他就在一个地位上，达到神建造的目标。他也蒙保守脱离罪恶的所多玛城，然而他的侄儿罗得却飘流到那个城里去了。亚伯拉罕借着住在帐棚里，得以站在一个地位上，仰望那座有根基的城新耶路撒冷，就是神至终要在这宇宙中所建造的帐幕。亚伯拉罕从撒但的城分别出来而有的地位，并不是道理的立场，乃是极其实际的立场，为着神真实、未来的建造。

亚伯拉罕、他的儿子以撒和他的孙子雅各，都没有建造一座城，或住在房子里；他们都满意于住在帐棚里。他们仰望那座有根基的城新耶路撒冷，就是神所要建造的帐幕。他们盼望从他们的帐棚搬进那永远的帐幕里，他们的帐棚不过是帐幕的小影。

然而，他们的子孙以色列人落到另一个方向去了。他们到埃及去满足他们的口味。他们受法老奴役，被迫建造两座属世、财富、和享乐的城。但神怜悯他们，借着踰越节救赎他们，并在红海那里拯救他们。神的救赎和拯救把这些堕落的人带出属世的城，回到为着神建造的正确地位。以色列人因着神拯救他们脱离埃及的捆绑，至终从撒但一切的仿冒品中得自由。神把他们带到旷野的西乃山上祂的同在中，在那里他们看见祂的荣耀，听到祂的声音。这是圣经头一次记载一班人如此深入的留在神的同在中。因着人从撒但一切的城里分别出来，人就能享受神的同在。

以色列人不仅从捆绑得自由，他们在神的建造以外的事上也一无用处了。他们不再适合于巴别、所多玛、或埃及的积货城。他们不再与那些有关联。一天过一天，他们料理神的帐幕，他们观看荣耀的云彩，听神的声音。就一面说，他们失业了－他们没有商店、工厂或农场。他们只有神的荣耀和神的声音，此外一无所有。从早到晚，他们只是不断的事奉神和祂的居所。他们日夜只谈论神和祂的帐幕。这才是真自由，得以从撒但一切拜偶像、罪、和属世的仿冒品得着自由，并得释放归向神的同在和祂的建造。

今天我们的头一个需要，乃是从偶像分别出来。其次，我们必须蒙保守脱离罪。第三，我们必须蒙拯救脱离世界。然后我们就在一个地位上，自由方便的为着神的建造。

帐幕是圣经中神建造的头一幅完整图画。帐幕有三个主要的部分：外院子、圣所和至圣所。一个人要进入帐幕，必须经过外院子。外院子里有两样东西：祭坛和洗濯盆。（出四十29～30。）

祭坛

祭坛是献上一切祭物的地方。祭坛基本的意义是审判、救赎和奉献。以色列人奉献任何东西给神时，必须带到祭坛这里。他们所奉献的每样东西都必须经过祭坛，必须被宰杀并在坛上焚烧，这表征审判。你作为基督徒，也许觉得你已将自己很正确的奉献给主了。是的，神需要你的奉献，但祂首先的要求，乃是你将一切摆在祭坛上。祂必须借着死并借着焚烧来审判你。这看起来好像很可怕，但我们必须晓得，我们天然的一切都必须受审判。神绝不能接受天然的人及其生活作建造的材料。我们所是的一切、所有的一切、并所能的一切，都必须借着祭坛受审判。祭坛表征十字架，我们必须受十字架察验并审判。

这是正确的基督徒经历：当我们花时间在主面前交通，我们就感觉，主要我们将我们所是的一切、所有的一切、并所能的一切都献上。因此，我们就将一切献给祂。但接着我们会觉得我们是有罪的、堕落的、邪恶的并败坏的；我们也是属肉体的、属魂的和天然的。我们会觉得，我们根本不适合于神的建造。我们必须被摆在十字架上。赞美主，我们已经被摆在十字架上了！

我们必须看见基督之死的实际－这是真正的审判。这样的看见意思是，一面神要求我们将性命和所有的一切献上给祂；但另一面，这意思是我们看见自己只配死，并且我们已经被摆在十字架上。借着奉献，我们看见自己已经完全了了，我们已经被摆在十字架上了。这是经过祭坛的经历，就是对十字架真实的经历。

有一次一位弟兄来对我说，‘昨晚我作了一个梦，为此我今天早上到主面前。我看见主要我。我在某件事上有一点小聪明，可以对建造召会很有帮助。所以今天早晨我有负担来告诉你，我已经将自己献给主，为着召会的建造。’我回答说，‘弟兄，一面这很好，但另一面却很糟。你这样将自己献给主，为着祂召会的建造，是可怕的他很失望并喊说，‘难道我不够好么？’我回答说，‘弟兄，你只配死！忘记你的聪明吧！你必须把你的聪明丢到海里去。主不需要你的聪明。你的聪明必须被治死，你的聪明必须受审判。你聪明的头脑必须被摆在祭坛上。事实上，你必须将一切都摆在祭坛上。’

没有一个以色列人是不经过祭坛，而能进入帐幕的。他若这样作，会立即灭亡。事实上，我们每一个人都必须死，或在祭坛上或在帐幕里。最好是死在祭坛上，就是在十字架上，而不是死在帐幕里。只有主能见证，我多少次对自己说，‘你必须死，你必须被摆在十字架上；你必须领悟，你已经被摆在十字架上。’不要以为你很聪明。神的建造不需要聪明或愚笨的人，只需要那些被摆在十字架上的人，就是那些在祭坛上被治死并焚烧的人，也就是那些被察验、审判并除去的人。

祭坛的第二个意义是救赎。赞美主！神所审判的，祂也救赎。救赎是借着审判而来，并带进复活。你置于死地的，神要在祂的救赎里兴起来。你只要将自己摆在死的地位上，不要忧虑下一步。圣灵要将你带进生命里。你将自己摆在祭坛上，圣灵要将你带进帐幕里。神所审判的，祂就救赎。经过审判而实际得着的救赎，是我们都必须经历的；这不是神学的事。

祭坛的第三个意义是奉献。在救赎之后，主立即要求另一个奉献。我们需要从头一步到最后一步一直不断的经历奉献。在审判之前，在救赎之后，我们需要一步一步被献上。在每一种光景中，我们都该一直清楚我们是奉献的人。这是祭坛的真实意义。一切带到神那里的东西，都必须摆在祭坛上受审判、蒙救赎并被献上。只有经过祭坛，每一样东西才是真正奉献给神。任何一件东西只有在经过祭坛之后，才是真正属于神或出于神。你也许已经将自己献给主，但你经过十字架了么？你经历了复活和奉献的实际么？你在日常生活中有这样的祭坛么？我们从帐幕的图画看见，我们若没有先经历祭坛，就不可能有神建造的实际。对祭坛的经历必须在先。其他的一切都基于此。

现在我们来看祭坛的尺寸。坛是四方的，五肘宽，五肘长；其高是三肘。（出二七1。）五这数字表征受造之物（四），加上创造主（一），来背负责任，好满足神的要求。十诫和十个童女（太二五1～13）各分为两组的五。这些都表征责任，以满足神的要求。五乘五这个四方的度量，意思是充分负责任而完全满足神的要求。三这数字表征三一神，表征祭坛的责任和成就。基督的十字架构上三一神的标准，基督的十字架满足了神的要求。我们借着经历十字架，满足了神的要求。

因此，我们必须领悟，在祭坛这里，靠着祭坛，我们受神对付，必须构上神的标准，而能完全负责任并满足神的要求。主耶稣在十字架上就是这样，在我们对十字架的主观经历上也必须如此。我们要进入神的建造，首先必须满足神一切公义的要求。任何带进神建造里的东西，都必须这样经过祭坛。

洗濯盆

外院子里的下一个物件是洗濯盆。但在交通洗濯盆的意义之前，我们在此必须指出，祭坛是用铜包裹的。这铜的来源是那些背叛神、并被火审判的二百五十个以色列人的香炉。神吩咐摩西收集那些铜香炉，作成片子，用以包坛。（民十六38～40。）当然这表达了铜祭坛借焚烧而审判的意义。洗濯盆也是用铜作的，这很有意义。然而，这铜源于在帐幕门前伺候之妇人的镜子。（出三八8。）镜子的作用是返照我们真实的样子，因而暴露我们。有时我们要儿女洗脸，他们不高兴的回答说，他们很干净。那么拿一面镜子给他们，让他们看看自己，这会很有帮助。铜洗濯盆也是如此暴露并光照我们。我们立刻感觉需要洁净，而洗濯盆也就洗净我们。（四十30～32。）这是圣灵真实的工作。（多三5。）我们必须被暴露，然后从堕落的光景中得洁净。

用于洗濯盆的铜和用于祭坛的铜不同，但两者的性质是一样的。这意思是说，圣灵的暴露或光照乃在于十字架的审判。铜洗濯盆是跟在铜祭坛之后的。从铜祭坛出来，接着就有铜洗濯盆。按着属灵意义，这意思是说，洗濯盆的功用乃是出于祭坛。审判总是将光带给我们。当我们受审判时，我们就蒙光照。我们越受十字架审判，圣灵就越光照并暴露我们。我们若不将十字架应用在自己身上，我们就一直会说，‘哦，我很好，我没有问题。’我们若有这种态度，圣灵就绝不会暴露我们，我们就留在黑暗里。当我们应用十字架，说，‘哦，我是何等有罪，我只配死，我必须被治死，并且我已经被治死了。’圣灵立刻就从里面暴露我们。祂指出我们在这事上错了，在那事上败坏了，并在许多别的事上玷污了。我们越应用十字架，就越受圣灵光照。洗濯盆跟着祭坛－两者都是铜作的。在铜祭坛那里，我们经历受审判；在铜洗濯盆那里，我们经历蒙光照并被洗净。我们必须审判自己；这是经历神建造惟一的路。

没有人能告诉我们洗濯盆的尺寸。圣灵暴露、光照和洗净的工作，是无限的、不能测度的。帐幕的一切用具中，只有两样是没有尺寸的，就是洗濯盆和金灯台。两者都是不可测度而无限的。

今天重要的问题和主要的事乃是，我们所是、所有、并所能作的一切，都必须摆在祭坛上，就是摆在十字架上。因为当我们这样受审判、蒙救赎并献上时，我们就在一个地位上，能让光照在我们身上。圣灵要一直暴露、光照并洗净我们。当我们这样通过铜祭坛和铜洗濯盆，就真实经历神的审判。这是对神建造的头一个经历。我们只配受审判，我们必须经历这审判。

带卯的铜座

从祭坛和洗濯盆的经历，我们往前经历带卯的铜座。（出二七10～17。）这些铜卯座是外院子帷墙的基座。支撑外院子帷子的所有柱子，都立在这些带卯的铜座上。在属灵的经历上，这意思是说，外院子帷墙的根基、基础，乃是出于神的审判。我们经过十字架以及圣灵的暴露和洗净，就立了外院子帷墙的根基。这构成神建造的分界线。一切在这条线外的东西，都不属于神的建造。当我们经历铜祭坛和洗濯盆，我们就看见带卯的铜座作为根基，画出神建造的分界线。从我们受审判并得洗净的经历，就产生外院子的根基，就是带卯的铜座。在记载帐幕的规格时，先题铜祭坛，后题带卯的铜座。就属灵上说，这意思是：带卯的铜座出自祭坛。我们必须首先经历十字架的对付，以及圣灵的暴露、光照和洗净。我们必须广泛经历这些项目，然后我们就立下根基，作为神建造的分界线。借着这分界线，我们将神建造之内的东西，从神建造之外的东西分别出来。借着这条线，我们清楚的分辨什么是该留在外面的，什么是不该带进来的。神建造的界线乃是十字架的审判和圣灵的洗净。任何属于神建造的东西，都必须受十字架的审判，并受圣灵的暴露和洗净；否则就是在建造之外的东西。任何人以为自己聪明，适合神的建造，那么他就是还没有审判过自己，也没有分界线。若是没有分别的线，没有外院子，那么全世界都成了召会建造的外院子；那是错误的。我们必须有分别的线－十字架的审判和圣灵的暴露与洗净；这是很清楚的。

柱子

在带卯的铜座上有柱子。（二七10～16。）没有人能说出外院子的柱子如何组成－这是一个奥秘。然而，在柱子上有银钩和银杆，或联结竿。（17。）这些物件的意义是什么？我们再次看见，基于审判，我们有救赎。审判带来救赎，而救赎是由审判而来，或与审判同来。在预表上，银总是表征救赎。

帷子

在外院子柱子的钩子上有帷子。（9～15。）这些帷子就像帘子。帷子是用捻的细麻作的，非常坚韧、纯净、清洁。在预表上，细麻表征义。（启十九8。）这意思是说，我们有了审判、救赎、以及在神眼中并在人眼中的义。我们经历了祭坛和洗濯盆，每一件事都得洁净并受调整；所以一切都是正确、公正的。这是我们得着义的路，这义就是白细麻，作为神居所外院子那分别的墙，见证神在祂子民中间完全的义。当帷子挂在卯座上的柱子上，那些从外面观看帐幕的人，就看见白的、纯洁干净的东西。这就是分别的界线，将我们分别出来，为着神的彰显、神的建造。这里必须有这样基于神审判和救赎之义的分别界线，向着罪恶的世界见证神的义。

所有的帷子都是五肘高，以柱子分段，每段的尺寸是五肘乘五肘。（出二七18，9～12，14～15。）北面和南面的帷子各是一百肘长，有二十根柱子。西边，就是后边，是五十肘长，有十根柱子。前面入口两边的帷子各是十五肘长，有三根柱子。因此，所有的帷子分别为五肘乘五肘的四方形，与祭坛的尺寸一致。这表征所有的帷子与成就于祭坛上神公义的要求相符合。因此，惟子立在那里，见证祭坛上所成就的一切。祭坛顶部的四方形是五肘乘五肘，涵盖神要求的立场。帷子四方形的每一段，都有同样的尺寸，立在那里见证祭坛所遮盖并成就的一切。当我们受了十字架的对付，我们日常的生活行事就成了十字架工作的见证。在我们日常的生活和行事上，必须有这样纯白的帷子，好向那些外面的人作见证。我们所是并所作的一切，都必须与十字架的工作相符。这样我们就适合于神的建造。

外院子的炼净

人要实现神的建造，要实行召会生活，就必须在外院子受对付并被炼净。要被建造在一起成为神建造的以色列人，乃是堕落的人。他们曾堕落到偶像的世界里，然后他们联于罪的世界，至终他们在财富和享乐的世界里被奴役。现在他们从这一切被分别出来，成为神建造的材料。他们在建造的事上，头一步必须受审判并被炼净。借着审判，他们得蒙救赎；借着救赎和炼净，他们能成为洁净、纯洁和公义的，并且与神与人都是对的。

虽然以色列人被带出一切罪恶和属世的城，但他们仍然记得过去；他们记得埃及的大蒜和葱，并且仍然保有他们对这些东西的口味。在旷野中他们厌恶吗哪，说，‘这没有什么味道。一天过一天我们都吃同样的东西。让我们回埃及去，回到满有味道的享乐去。我们受不了这简单的食物。’这是今天基督教的一幅图画。我们都来自这样败坏且邪恶的背景；我们满了各种的邪恶。所以我们必须借着在外院子的经历，受审判并被杀死，得洗净并被炼净。这些经历立起分界线，将我们分别出来，并保守我们脱离偶像、罪、和属世的一切。十字架的工作和圣灵的工作，保守我们脱离这些事物。我们必须经历铜祭坛（十字架），和铜洗濯盆（圣灵的洗涤）。我们必须被十字架对付，并被圣灵炼净。这样，我们才可能有分于神的建造。

请注意外院子是在建造的外面。我们没有经过外院子之前，总不能进入神的建造，就是不能进入帐幕。这不是道理的事，乃是经历的事。为什么这么多基督徒，今天在地上没有经历召会正当的建造？因为有些人仍然在巴别、所多玛或埃及。有些人的确离开了这些邪恶的范围，但他们仍然满了偶像的细菌、罪的细菌、和属世享乐的细菌。在今天一些教堂里，人有时可能听到宴乐和娱乐的报告。这些都是细菌。这样不能有正当召会生活的原因，乃是有太多人没有经历祭坛的对付和洗濯盆的炼净。因此，他们没有立下根基作分界线。

神的建造必须有确定的分界线。在这线内，一切都属于祂的建造；在这线外，一切都属于巴别、所多玛或积货城。今天堕落的基督教没有正确、必需的分界线。这样的界线从未建立起来，从未画出来。人们仍然有分于偶像、罪，并宝贝属世的享受。他们从未经历铜祭坛和铜洗濯盆。他们从未受审判、被摆在祭坛上治死、或被洗濯盆洗净并炼净。我们若要实行召会生活，有分于神的建造，就必须首先经历铜祭坛和铜洗濯盆。然后我们就有带卯的铜座，作为分界线的根基。借着这样的经历，就画出神建造的分界线。

在外院子里我们领略并经历十字架，借此一切都受到审判、治死并焚烧。我们在此凭着十字架，也经历圣灵的工作，使我们被暴露、光照、洗净并炼净。任何与神和神公义的路不相符的，都必须受审判并被炼净。一切属世的享乐和享受都必须从神的建造排除出去。这些必须被了结并炼净。我们必须经历十字架的审判，以及圣灵的炼净。然后我们就是正确而对的人，与神与人都是对的。我们就有白细麻帷子所表征的义，这帷子挂在立于铜卯座的柱子上，作神见证的分界线。在这分界线内，我们就可能实现神的建造，并实行召会生活。

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第六章  　对圣所的经历

我们已经看过，我们若要有分于神的建造，首先必须进入并经历外院子的一切项目。但外院子的经历只对付义这件事，我们还必须经历圣别。我们在外院子看到的项目，仅仅建立了神建造的分界线，还不是帐幕本身真正的建造。我们还必须经历帐幕，就是神真正的建造。外院子有铜、银、和白色细麻布，描述神照着祂公义要求的审判、神的救赎、和神的义。但这些只是预备我们，使我们初步的适合神的建造。现在我们必须进入帐幕本身，也就是必须进入圣所。

我们进入圣所时，立刻有这样的印象：一切都是金的。灯台是纯金造的，圣所中其他一切物件都包上金。处处都是金！

严格的说，神的建造是‘借着’铜，而不是‘用’铜建造的；神的建造乃是用金建造的。金预表神的神圣性情，也就是神自己。神的建造是凭借祂的审判，而不是用祂的审判建造的。神建造的材料乃是祂自己。我们必须有神的神圣性情，好成为神建造的材料。我们如何有分于神的神圣性情？乃是借着对圣所的属灵经历。

陈设饼桌子

圣所的第一项物件是皂荚木包金所作的桌子，（出二五23～24，30，四十22～23，）桌上有饼，好作食物。这陈列着饼的桌子，表征基督作我们属天的食物；我们可以吃基督，享受祂作我们的食物。约翰福音描绘基督是生命的粮，我们可以便利的吃祂。我们若将祂当作食物接受，就有分于神圣的生命和神圣的性情。（彼后一4。）

我们已经看过，人受造后，神立刻将他摆在生命树跟前，让他可以随意吃那棵树。这意思是说，神将自己以食物的形态呈现给人。我们大部分人对神有一个错误的观念。我们以为神是那样崇高且大有能力，我们必须在祂面前俯伏敬拜。但神要我们接受祂作食物。祂渴望我们在里面有分于祂，更胜于外面对祂的敬拜。

我年轻得救后就受教导说，在所谓的‘领圣餐’时，应当非常安静。人告诉我，我们记念耶稣时，必须全神贯注的默想祂。但以后我读圣经发现，我受的教导并不正确。主吩咐我们说，‘祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。’（林前十一24。）我们借着吃主，接受祂，就是真正的记念祂。真实的记念主不是默念祂，乃是吃祂，有分于祂。神的心意是要将祂自己作到我们里面。我们必须将祂当作我们的食物而有分于祂。

主耶稣是我们属天的生命粮。我们吃这粮，一些‘金’就要成为我们的。每当我们有分于基督作食物，神圣的性情就作到我们里面。这属天的生命粮里面有‘金维他。孩童常被母亲给的‘糖果’所骗，不知道他们实际上是吃了包裹糖衣的维他命；母亲用愉快的方式达到了目的。我们的想法是，我们既然真饿了，就需要主耶稣满足我们；所以我们吃生命粮，满足我们的渴望。但神的目的是借着生命粮分赐。当我们因基督得了满足，我们就充满神圣的性情。我们对主的经历可证实这点。每当我们因主耶稣得满足，我们就感觉充满了神，神圣的性情已经分赐给了我们。

陈设饼桌子长二肘，宽一肘。‘一’这数字代表一个完整的单位。桌子若是正方形的，长宽各一肘，就表征一个完整的单位；但这里桌子长二肘。这表征双倍的单位，双倍的分，好叫桌子可以摆开来供人享受。陈设饼桌子高一肘半，与约柜同高。这意思是说，作为我们食物的基督，必须构上神的见证的标准。

灯台

圣所里的第二项物件是灯台。（出二五31～39，四十24～25。）这灯台满了照耀的光。基督是生命粮，而约翰一章四节告诉我们，这生命是人的光。当我们接受基督作生命粮，光立刻在我们里面照耀；生命成了光。当我们吃桌上的饼，里面就有灯台照耀。当我们饥渴要主，来在一起祷读几节圣经，赞美主，我们就得了滋养而饱足。伴随这饱足，还有东西在我们里面照耀。我们越有光，就越有神圣的性情。灯台里面没有任何木头，灯台是纯金的。神的神圣性情，借着照耀进到我们里面。（林后四6。）

灯台上有六个枝子，两旁各有三个枝子，中间有一枝子。每枝上有三个杯，形状像杏花，每朵杏花有球或花萼。花萼是像花瓣的绿叶，是花的外部。因此，灯台的每一个杯是一朵杏花，一朵完整的花。在巴勒斯坦地，一年当中最早开的是杏花。严冬过后，杏树首先开花。这花表征复活。你们记得民数记十七章题到亚伦那发芽、开杏花的杖，乃是表征复活。灯台两边各有三个枝子，每个枝子有三个杯，三这数字乃是复活的数字－主在第三天复活。灯台两边的枝子表征见证，因为二是见证的数字。所以，灯台乃是复活的见证。

灯台上共有七盏灯，表征神的七灵。（启四5，五6。）神的七灵就是基督的七眼。这就是说，基督作为那灵乃是在复活里生命的光。基督惟有在复活里作为那灵，才能成为生命的光。这一切对我们都非常有意义，我们必须这样研读圣经。祭司乃是倒油在灯盏枝子的杯里。复活的花盛装着油；这意思是说，为着发光的油乃是在复活的大能里。光必须在复活里，而复活乃在于那灵。光来自七灵，就是基督的七眼。基督不是用两眼看着我们，乃是用七眼。祂乃是凭着神的七灵如同七灯，注视着我们。汽车在夜间亮头灯，好像两只闪耀的眼睛看着人。基督注视我们时，正像照耀的灯。启示录告诉我们，祂的眼目如同火焰。（一14。）基督惟有在复活里作为那灵，才能成为我们的生命与光。换句话说，基督这复活的灵，乃是我们生命的光。

灯台的每一枝子有三个杯，但在灯台的干上有四个杯。四表征受造之物。若没有这四个杯，我们在灯台上就看不出基督与祂的造物有任何关联。但是赞美主，我们有这四个杯。基督作为那灵，在复活里乃是生命的光，但祂仍然与受造之物有关联。基督自己是受造之物的一部分，甚至是一切受造之物的首生者。（西一15。）因此，祂也由四这数字所代表。这一切都是极其有意义的，我们永远无法述尽说竭。首先基督是生命粮；接着这生命成了光，凭那灵在复活里照耀。

我们必须注意，圣经没有指明灯台的尺寸。灯台是无法量度，且是无限无量的。

香坛

继灯台之后，圣所里有香坛，在其上向神焚烧馨香料作的香。（出四十26～27。）香坛与灯台关系密切。祭司早晨收拾灯，以及黄昏点灯的时候，都必须烧这香。（三十1～8。）这表征点灯与烧香是极有关联的。

烧香表征什么？每当我们蒙基督光照，就必须在祷告中转向神。但这不是普通的祷告，这乃是一种带着馨香之气，向着神内里的发表。这样的祷告是在复活里基督的馨香之气，使神非常喜悦。每当我们里面蒙基督光照，就自然转向神，且从里面有所发表。我们感觉我们使神喜悦，我们对神乃是馨香的。这就是烧香。

这香就是在复活里的基督自己，使我们蒙神悦纳。神在基督里悦纳了我们。哦，但愿我们认识，每当我们吃基督，享受基督，一面我们满足了，另一面我们里面蒙祂的照耀所光照。借这照耀，我们在馨香的感觉里向神有所发表－那就是在复活里的基督，成为给神的馨香之气。神在复活的基督里悦纳我们。在祂里面，我们与神有甜美的交通，且蒙神悦纳。

香坛的尺寸是四方的，长一肘、宽一肘。我们在陈设饼桌子的尺寸上已经看见，一肘见方表征一个完全的整体，一个绝对完全的单位。复活基督的馨香之气，在神眼中是绝对完全的，不可能更完全了。然而香坛高二肘，这意思是上升双倍的单位，拔高了双分。陈设饼桌子是水平的展开双倍的单位，为着我们的享受；但香坛是以双倍的单位垂直筑起的，是在一个高升的地位上，这表征为着神的享受。

圣所中的变化

我们借着这一切经历被包上金，就是神建造的材料。我们借着这些经历成为合式的材料，且实际的成为建造的一部分。在圣所的经历以前，我们最多只有铜、银和细麻，我们没有金的东西。我们经历外院子及其中的细麻以前，只有堕落性情的泥土和污秽。借着铜祭坛和洗濯盆的工作，我们就从巴别、所多玛、和埃及积货城的一切东西得着炼净和洁净。我们成为白色的细麻，就是神的义；我们与神与人都是对的。但直到我们学习享受基督，且一天过一天将祂接受到我们全人里面作食物，我们才有金的东西。然后我们越吃祂，就接受越多的光；光越大，我们就有越多的馨香之气献给神。借着这样的经历，我们被包上金，就是神的神圣性情。我们必须彻底的包上作为金的神。这事若要成为可能，惟有借着吃基督并享受祂作生命粮，以及蒙祂这生命之光的光照，并在基督复活的馨香里，蒙神悦纳。我们必须这样真实的经历基督，而不是仅仅聆听有关基督的教训。

多年来，主一直保守我不断的操练进入圣所享受基督。我们越享受祂作生命粮，祂就越成为我们里面的光，来光照我们，并使我们转向父，向祂发表基督的甜美与馨香。在父与我们之间，不需要任何分隔，任何一种幔子。我们可以经历基督向着父的甜美，也可以经历在复活的馨香中基督对我们的甜美。我们借着这有福的同在，以及在神面前所蒙的悦纳，自然就被神圣的金所包裹。

有分于神的神圣性情，与努力改良我们的行为绝对无关。当我们企图改良我们外面的行为，我们就还在外院子里。我们必须往前在帐幕里经历基督。我们必须放下外面的改正，进入里面对基督的享受。这样我们才经历里面与基督的调和。我们必须这样经历基督。在帐幕里面，我们绝不会对善或恶有感觉，我们只想到享受生命粮。我们充分并完全被基督这可享受的食物占有。我们越这样享受祂，就有越多的生命。我们越经历祂作生命，就越蒙祂光照。这样生命的增加，带进我们与神更多馨香的交通，我们就完全被在基督里作为金的神所包裹。

在外院子我们有神的义，但在圣所我们有神的圣。神的圣就是神的性情，甚至就是神自己。只有神是圣的，在神无一是凡俗的。当我们被神圣的金所包裹，我们也是圣的。‘圣的’意思就是神圣的‘金的’。在外院子，我们与神、与人都是对的。一切都是对的－一切不对的已经在十字架上被除去，并被洗濯盆洁除。但我们仅仅是义的，还不是圣的。然而在圣所里，不是罪与污秽得洁净的事，乃是有分于生命粮的事；首先我们享受基督作生命，接着享受祂作我们里面的光，至终享受祂作献给神的馨香之气。你对基督有这样的经历么？我必须承认，我每天这样经历主。一天过一天我吃基督，对祂有一些享受，感觉到我里面的光照，以及向着神的馨香之气。我自然会说，‘哦，父！我亲爱的神！’何等甜美！这样的祷告乃是向神烧香。惟有这样，也惟有此时，我们的祷告才成为香，因为那时候我们是在光中，也在复活的那灵里。我们这样活的享受基督，就被金包裹。我们的目的是享受基督作食物、光、和献给神的馨香之气，但神的目的是将祂神圣的性情更多的加到我们里面，用更多的金包裹我们。这样我们就适合神的建造。

神若仅仅审判我们、炼净我们、且拯救我们脱离消极的事物，还不能完成祂的定旨。我们已经看过，创世记一、二章叙述神实现祂完全心意之步骤的概要。这一切启示出神原初的心意和定旨，要人成为祂建造的正确材料。审判和炼净仅仅对付人堕落所导致的消极事物。人若从来没有堕落过，就不会有这个需要。人炼净过后，神就要往前成就祂原初的计划。

我们首先必须在外院子受对付，并被炼净，脱离撒但的权势、罪以及世界。然后我们可以进入圣所享受基督。一天过一天，我们不再努力调整我们外面的行为，乃是在里面与基督有来往。我们享受祂作我们的食物、我们的生命、我们的光、我们的香、以及我们的一切。借此我们就在性情上被变化。

我们不难帮助基督徒认识，他们必须弃绝偶像和罪恶；但帮助他们看见，属世如何使他们无法达成神的定旨，这就不是那么容易。我们要帮助基督徒区别外面行为的改正和里面对基督的享受，这就更困难了。只要我们能从外面的调整被带出来，进入对基督不断、内里的享受，我们就会经历大拯救。我们进入圣所的时候，不知道别的，只知道里面对基督的享受。

我们基督徒必须竭力往前进入圣所。我们不该满足于仅仅有外面行为和举动的义。我们不该满意于外院子义的细麻。我们必须往前进入圣所，享受基督自己作食物、生命、光、和馨香之气。圣所里这样的经历，远超过外院子的经历。

神的心意乃是要我们从外院子十字架消极的工作和圣灵的洗涤往前，进入圣所里，在桌子、灯台和香坛那里，对基督有积极的经历。神用外院子来恢复我们，清除我们堕落的光景。但这样对付消极的事物只是开始。我们必须往前，在圣所里积极享受基督作生命，以及内里不断的光照，把我们带进与神甜美的交通里。借着这样在内里生命里经历基督，我们就被变化，好为着神的建造。

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第七章  　对至圣所的经历

我们在圣所里对基督的经历都是好的，但是还不够。在圣所和至圣所中间，我们遇到幔子这个难题。（出二六33。）幔子表征肉体，（来十20，）就是己。偶像已经被了结，罪的难处已经过去，属世的缠累已经撇弃，但我们的己仍然在我们身上。神有四个主要的仇敌：表征邪灵或撒但权势的偶像、罪、世界和己。我们基督徒可能蒙拯救脱离前三者，现今也许正享受基督作我们的一切。但是我们的己呢？我们大部分人必须承认，我们的己还没有破碎。

我们多次利用我们所享受的基督，作为我们荣耀自己的元素。我们觉得：‘现在我是这样的好；我满了基督。我知道基督是我的生命、我的食物、我的光、以及献给神的馨香。基督是我的一切！’但一切都是‘我、我、我’－可怕的己！我们还是非常肤浅。虽然我们非常享受基督，但现今的大难处乃是己。

在至圣所里得以完全

我们仔细来看出埃及记中的图画。直到我们进入帐幕的至圣所，并且在那里经历约柜，我们才能成为正确的板，每一面都包裹金，适合为着神的建造。只有约柜的板是两面包金。圣所里陈设饼的桌子只有一面包金。圣所里包裹的工作还没有完全完成。我们必须往前经历约柜，使我们里外都包裹神圣的金而得以完全。这样，我们就成为正确且合式的材料，好为着神的建造。我们必须得着完全；我们必须成为像约柜的板那样。那些用来建造神帐幕的板，与约柜的板完全相符合。这表征只有当我们经历约柜，我们才是为着神建造的适当的板。换句话说，直等我们达到约柜的经历，我们才得着完全，可以用来建造。虽然有许多基督徒谈论召会生活，但严格的说，他们还不是可用来建造召会的材料。

帐幕本身的板，是借着我们对约柜的经历产生的，因为帐幕和约柜的板都是完全用金包裹的。我们已经看过，制作外院子根基的铜卯座，原则也是一样。那根基来自对铜祭坛和铜洗濯盆的经历。现在我们必须从外院子往前，经过圣所，进入至圣所，使我们可以成为为着神建造的板。惟有在至圣所里，我们才得着成全，完全可供神的建造使用。

进入至圣所的路

我们如何从圣所往前进入至圣所？乃是借着己的破碎和治死！我们那麻烦的己必须被对付、否认并破碎！分隔至圣所和圣所的幔子必须裂开。这样，我们就可以进入至圣所，更完满的享受基督。

分隔的幔子预表我们的肉体，我们老旧、属肉体的性情。幔子怎样必须裂开，我们属肉体的性情、我们的己也照样必须破碎，使我们可以进入至圣所。我们的己，我们的旧人已经与基督同钉十字架。（罗六6。）因此，我们乃是借着十字架，才有可能进入至圣所。我们必须将基督的十字架应用在我们身上。我们必须认识，我们自己就是那一道藩篱，拦阻我们进入神的至圣所。我们的己必须除掉！旧性情必须完全弃绝！旧人必须破碎！借着实际的经历主的死，实际的应用十字架于我们麻烦的己，我们才可能进入至圣所，分享约柜所预表的神具体的化身－基督。

对约柜的经历

约柜是至圣所惟一的内容。（出四十20～21。）这意思是说，在神同在的至圣所里，除了神的基督作为神包罗万有的具体化身以外，什么都没有。至圣所的经历没有别的，乃是经历这样一位基督。我们在圣所里经历基督作食物、光、和馨香的香；但在至圣所里面深处，基督是见证的柜，就是更深且更丰富的基督，给我们经历。约柜里面有神的见证，就是神的律法。（二五16，21。）约柜里所包含的这见证，总和的代表神。神不能作一个像来代表祂自己，因为以色列人会把这像当作偶像来敬拜。所以神赐下律法，就是神的图画，是神自己的说明和解释。约柜里面的律法，表征神格的丰满有形有体的居住在基督里面。（西二9。）约柜预表基督，约柜里面的律法预表神的具体化身。因此，在至圣所里，我们有基督作神的具体化身。

我们不仅要经历基督作生命、光和香，也要经历祂作神的具体化身。一个得救一年的信徒可以经历基督作生命，但他还不太认识基督是神的具体化身。他也许认识基督是神，但他还没有经历基督是神的具体化身。然而，我们越经历基督作我们的食物、我们的光、以及我们献给神的馨香之气，就越开始深深感觉，我们是经历在基督里的神自己。基督不仅是生命、光、和馨香的香，基督更是神自己。我们越经历基督就越感觉，我们所经历的这位基督就是神的具体化身。祂是神的丰满和神的见证。那隐藏在约柜里的律法，表征我们必须深入的认识，基督就是神的实际。

我们许多人对基督作食物、生命、光和香有许多经历，但没有多少人经历基督作神的具体化身。要解释这更深的经历是极其困难的。

我们题出律法中的一项，就是神的见证的一项来作例子。想想看‘爱人’的这条诫命。表面上这是神给我们的诫命，但我们若在至圣所里，就会明白这实际上不是一条诫命，乃是神在基督里所是的元素。爱人乃是神所是的素质。哦，我们若摸着这实际，且有分这实际，自然就会有爱人的生活！我们不再努力服从这条爱人的诫命，因为这诫命要成为我们生活的实际。这只是一个简单的例证，说明如何经历基督作神的具体化身。

我们在圣所里多方享受基督。一旦我们经历己、肉体的破碎，我们就进入至圣所，然后认识神在基督里的实际。我们不再仅仅享受基督而已，我们更领略神在基督里在各方面是何等真实。这是更深的事。从这样的经历中，我们所作和所表达的一切，都是容易而自然的。我们不会企图遵守任何诫命，而是摸着神在基督里的实际。

我们乃是在至圣所的约柜这里遇见神。严格的说，神不在铜祭坛和洗濯盆那里遇见我们，也不在陈设饼桌子、灯台或香坛那里遇见我们。神仅仅在一个地方－施恩座遇见我们。（出二五21～22。）在施恩座那里，我们领略神在基督里对我们是何等真实。我们借着这样深刻的领悟，才完全得着安息。在施恩座这里，我们不仅享受基督作我们的这个或那个，乃是享受基督作神的具体化身，以及神一切的丰满。

基督徒进入至圣所以前，首先必须蒙拯救脱离一切消极的事物－偶像、罪和世界。他甚至必须从义的美好事物往前，在圣所里享受基督。至终，他必须离开己和肉体，使他可以进入至圣所，经历神在基督里的丰满。在至圣所里，我们只知道也只在乎在基督里的神。我们当然不受偶像的迷惑、不陷入罪的网罗，也不落入世界里。我们也必定蒙拯救脱离己。我们只享受神在基督里对我们是那样真实。

对十字架的经历和圣灵炼净的工作，是消极一面的。我们必须往前经历积极的一面－基督作我们的食物、生命和一切。但是这个经历比起经历神在基督里作实际，还是显得肤浅。经历神在基督里作实际，这是最深的经历。当我们经历约柜和至圣所，我们就从一切其他的事物蒙拯救。其他一切事物对我们都无关紧要。在基督里的神乃是一切。盖恩夫人说，对属灵经历的领悟，至终会带我们到一个地步，完全失去在神里面。惟有神在基督里借着那灵，要成为我们的一切，作我们的实际。

约柜的内容

圣所里有三样主要的东西：（一）基督是桌上的饼；（二）祂是来自灯台的光；（三）祂是来自香坛那里神所悦纳的馨香之气。希伯来九章四节告诉我们，在至圣所里，在作为约柜的基督里也有三样东西：隐藏的吗哪，相当于饼；那光照我们的隐藏的律法，相当于光；隐藏的发芽开杏花的杖，相当于蒙神悦纳的金香坛的香。惟有亚伦蒙神悦纳；所以亚伦的杖发芽开杏花。杏花表征复活。这意思是说，神在复活里悦纳他。

圣所里的一切都是敞开的，但约柜里的一切都是隐藏的。圣所里的饼称为陈设饼，表征公开陈列的东西。但在约柜里成了隐藏的吗哪，是较深奥的东西。圣所里有灯台，照耀出光来。但在约柜里律法是隐藏的，表征律法隐密且更深奥的说话。馨香之气从香坛上升是显于外的，但在约柜里发芽的杖是隐藏的。经历至圣所里的约柜，比起经历圣所里的东西深奥多了。约柜里外包金也证明这事。陈设饼桌子和香坛仅仅外面包金。这意思是说，金的包裹是在较小的程度上，且比较肤浅。约柜包金范围更大且更深入，表征在这里对基督的经历，比以前更大且更深。

假定我们遇到两位刚受浸的基督徒，他们都经历了基督作他们的活粮，也喜爱来聚会，将基督展示给人看。他们作见证说，‘哦，我们这一周非常享受基督！’与他们一同受浸的两位姊妹，则照耀出她们从主接受的光；她们也在聚会中作见证并照耀。这四位都经历圣所里的基督，如今在聚会中公开的彰显祂。但如果使徒保罗也来参加同样的聚会，我想你不会很容易认出他是个基督徒。他会安静的坐在那里，没有什么外面的表现。但过后你若与他交谈，你会感到惊讶。你不知道他到底从那里来。他里面的东西是那样丰富、隐藏。你从外面观察不到多少，因为在他，一切都是隐藏的。

圣所里的祭司早晨必须收拾灯台，晚上必须点灯。但我们不需要这样照料隐藏的律法，这律法一直在那里说话。在聚会中神辨飞扬的新来的姊妹，下一周出现时可能表情黯淡，她们对基督的经历还很肤浅，需要祭司为她们收拾灯和点灯。

在有约柜的至圣所里，我们享受在基督里的神作为隐藏的吗哪、神圣且规律人的律法、和带着复活大能发芽的杖。在此我们这样深入且丰富的在基督里经历神。祂在我们里面作为隐藏的吗哪、隐藏的律法、和隐藏的复活大能，对我们是那样真实而丰富。这是对基督最高的经历，是属灵经历的最高峰。此时我们充分且完全的与神调和；我们在一切事上，且在每方面包裹着作为金的神。神性和人性这两种性情，就调和为一。

约柜的尺寸

约柜的尺寸全都是一半的尺寸。铜祭坛长五肘，宽五肘，高三肘。（出二七1。）然而约柜长二肘半，宽一肘半，高一肘半。（二五10。）约柜的尺寸是祭坛的一半。这意义何在？当我们看到半个西瓜，自然会揣测必定有另一半西瓜在某处。原则上，这是见证之柜的意义。见证需要两个见证人。约柜需要另外的‘一半’。所以，约柜只有一半大小，传达了见证的意义。

在我们灵里的经历

我们仔细思考出埃及记里这幅奇妙的图画，就知道我们在那里。我们越拒绝并否认我们的己，而更深的经历基督，我们就越在我们的灵里，就是在今天的至圣所里。当我们这样在我们的灵里，神在基督里、在圣灵里对我们就非常真实。不是教训或道理对我们真实，乃是我们灵里有个东西对我们是真实的。这对我们不仅是里面的享受，也是里面的实际。

从我们深入的经历基督作我们灵里至圣所的约柜，我们就有从隐藏吗哪而来滋养的实际、神圣之律光照的实际、以及发芽的杖加力的实际。这些实际都在我们里面深处的灵里。吗哪、律法和杖没有陈列在外面，却是那样真实。我们没有话来发表（我们也不需要发表）在我们灵中，在基督里之神格的丰满这个神圣的实际。

这种经历的目的

我们已经看见，约柜如何是里外包金的，这金表征更多的基督。当我们较深入的经历基督，我们就里奇外外包裹了在基督里的神。基督是神的具体化身，里奇外外的遮盖我们。以后我们会看见，帐幕如何是用板建造的，这些板每一面都是包上金的，正如约柜一样。这就是说，帐幕是由约柜的经历产生的。出埃及记先题到约柜，后题到帐幕，足以为证。（二五10～22，二六15～30。）外院子是铜祭坛与铜洗濯盆的经历产生的，但帐幕是陈设饼桌子、灯台、香坛和约柜的经历产生的。当我们里外都包裹了神的神圣性情，当我们完全在神里面，且在基督里被神浸透时，我们就是正确的材料，适合建造神的居所。

这一切物件正是一幅图画，描绘我们今天实行召会生活，而有神的建造正确的路。我们必须经过祭坛和洗濯盆；我们必须经历基督作生命、光、和献给神的馨香之气；我们也必须深刻的经历基督作神的具体化身。我们必须从外院子往前，经过圣所，进入至圣所，在我们灵里完满的经历基督与神。这样，一切旧性情、老旧的己就要在十字架上了结，我们所有的享受就是基督，也惟有基督－基督作生命、作光、作一切、并作神的具体化身。这样我们就被神包裹，成为每一面包裹神圣金子的板。我们就成为建造神居所的材料。这是正确的路，使我们有真实的召会生活，就是神真实的建造！

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第八章  　帐幕的建造

现在我们来看帐幕的本身，就是神的建造。按照出埃及记的记载，帐幕本身显然是从对其中一切物件的经历产生的，这些物件包括陈设饼桌子、灯台、香坛、和见证的柜。我们已经看见，这些物件代表基督是生命粮、是光、是香、也是神的具体化身。我们若要成为神建造的一部分，就必须经历基督到这样的程度。我们越经历基督，就越包裹神圣的金，就是神的性情。我们已经看过，帐幕内部末了一个物件是约柜，里外都包了金。这证明当我们经历约柜时，皂荚木所预表的人性，就完全被金所预表的神性所遮盖。人性完全被神性包裹。

板

帐幕的板是从经历帐幕里的物件产生的，并且是建造本身的主要部分。若没有板，帐幕就无法立起来。我们若懂得如何来看这幅令人印象深刻的图画，就会领略这些板乃是约柜的复制和扩大。约柜是基督，就是成为肉体的神的儿子。一面祂有神圣的性情，另一面祂有人的性情。神圣的性情与人的性情调和为一。这一位乃是神的具体化身和神的见证－约柜。因此，板作为约柜的复制，乃是召会。约柜是基督，约柜的复制或扩增乃是召会。召会是基督的扩大，基督的扩增，在性质上与基督完全一样。

只有一位基督，所以必须只有一个约柜。但是板却有许多，北面有二十块板，南面有二十块板，后面有六块板，拐角有两块板。（出二六15～25。）总共有四十八块板。四十八这数字是由六乘八组成的。人是第六天造的；所以六是人的数字。敌基督的数字是六百六十六。（启十三18。）这意思是有太多人，太多人性，这是非常不好的。数字八表征新的开始，另一个起头，这是复活。因此，四十八块板表征一切与建造召会有关的都是人性的，却都是复活的。建造是由在复活里的人性组成的。有四十八块板，却只有一个帐幕。我们基督徒有许多，但我们是一个身体，一个召会。（林前十17。）这一个召会乃是约柜的扩增，基督的扩大。

板的组合

这些乃是宝贵的启示，但我们现在来看一件非常实际的事－板的组合。每一块板都是由皂荚木包金组成的。所以，板的组合清楚的启示，不同性质的两种不同的东西联结在一起。在预表上，木表征人的性情。但皂荚木是一种上等坚木；不是低于标准的木料。这与我们的天性，就是与我们人的性情形成对比。我们非常松散，但皂荚木非常坚实、坚硬而刚强。皂荚木预表复活、拔高且加强的人性。为着召会的建造，我们必须有人的元素或人的性情，但这人性首先必须治死，接着必须复活、拔高并加强。

作为召会的肢体，第一项要求就是我们人性的每一小点都必须弃绝。就是稍微一点点的人性，召会也不欢迎。召会的确需要人，却不需要人的性情。人的性情一无是处，只适合埋葬。每当新人进到召会里来，第一件事不该是婚礼，而是葬礼。我们进到召会里，必须同意受浸埋葬。受浸表征埋葬，除去人的己。但在神的救赎里，死不是结束。死乃是导向复活的过程。哦，不要怕在基督里被埋葬，因为借着死，你就要复活！召会生活的第一个要求，乃是我们必须拒绝己。但是赞美主，我们里面有复活的那灵！圣灵会负责叫我们复活、拔高我们、并加强我们。我们越经历借基督的十字架否认己，我们就越被拔高。我们不再那样天然，乃是在复活里生活行动。

这些经历能建立属灵的性格，就是复活、拔高并加强的人性。我们作为在召会生活里的基督徒，应当非常刚强，但不是天然的刚强，乃是属灵的刚强。我们在复活的人性里，应当像皂荚木一样刚强。许多弟兄姊妹是松散的，有些人甚至欣赏自己的松散。他们说，‘我们必须放松，才能被别人接受；严谨，让人以为我们是冷漠的，令人相当不愉快。’不！建造召会绝对需要的一项要求，就是我们的人性必须复活、拔高并加强，正如皂荚木一样。

帐幕的板第二个组成成分是包裹木的金。我们都必须被神包裹到一个地步，在神圣的性情里失去自己。那些看到帐幕之板的人，只看到金。板本身里面是木头，但板的彰显是金。我们应当刚强，但不是在自己里面刚强。我们应当忍耐，但不是在自己里面忍耐。我们必须能够说，‘赞美主，我的彰显、我的发表不是我自己，乃是神。我是木板，但我的彰显是金！’我们人不可以彰显我们天然的人性，乃要彰显神圣的金。我们天然的人性必须治死、埋葬且复活。我们需要完满的经历基督。我们越经历基督，就越被神圣的性情包裹，至终整块板都被荣耀的金所覆盖。这样，每一块板的外表和彰显都是金。

召会是由许多不同的人组成的，包括美国人、中国人、日本人、德国人等等。但是赞美主，在召会里没有美国人、中国人、日本人或德国人的性情。整个彰显乃是神圣的。我们都被包裹、遮盖并隐藏了；木隐藏在金里。这是极其重要的，因为我们以后会看到，若没有这包裹的金，我们绝对无法联结。（出二六26～29。）我们在自己里面乃是分开且独立的板，但是当我们被金包裹，我们就联结成为一。我们古怪的人性绝对无法联结。召会的合一，圣徒的一，不在人性里，乃在神性里。赞美主，包裹的金、金环、金闩联结了我们。你被多少金包裹？

好的弟兄是不错，但金的弟兄才是需要的。好弟兄无法加强建造；事实上，好弟兄甚至可能拦阻并破坏建造。许多时候，召会的建造被好人破坏多过被坏人破坏。哦，我们必须与神圣的性情调和；我们必须被神包裹！这惟有借着经历基督－没有其他的路。当我们经历基督不仅作我们的生命、我们的光、和我们的香，也经历祂作神的实际和具体化身，我们就要被神充满。我们会被神包裹、浸透，且与神调和。我们会成为外表有金的木板，作正确的材料，可用来建造召会。

板的宽度

每块板宽一肘半，（15～16，）这是非常有意义的。三和五是神建造中的主要数字，而一又二分之一是三的一半。这就是说，你或我都不是完整的单位；我们仅仅是半个单位。我们需要另一半与我们相配。主耶稣差遣门徒两个两个的出去：彼得是一又二分之一，约翰是一又二分之一。他们两个摆在一起等于三肘，就是一个完整的单位。我们绝不能独立；我们必须有别人与我们搭配。许多时候我们观察一对夫妇，他们看起来正像一个整体的两半。在家里，作丈夫的需要他亲爱的妻子；但在召会中，他也需要别人与他相配。新约门徒受差遣两个两个的出去，这清楚的启示，他们不是个人主义的，乃是互相作肢体。没有一个单个的基督徒是整个身体。我们不过是肢体，需要其他的肢体与我们相配。召会生活中主要的因素是，不论我是那一种人，我的宽度只有一肘半。有的人也许像使徒保罗那样伟大，但他必须记住，他只有一肘半。我们大多数人都以为，使徒保罗独自写了哥林多前书。但我们若仔细察看，就会知道另有一个大多数基督徒所不晓得的人，是他的另一半，与他同写此书。（林前一1。）使徒保罗不是独立的；他不是持个人主义、不在配搭里写书信。

我们必须确定且实际的与其他的基督徒有联结。这就是帐幕里有四十八块板，而不是四十七或四十五块板的原因。四十八是偶数，不是奇数。召会中不能有任何单个的弟兄或姊妹；我们都必须构成偶数。因此，我们必须一直看见，我们在自己里面是不完整的；我们只是半个单位。我们必须一直联于别人。多年来，我从来不敢在个人主义里行动。赞美主，在祂的主权之下，我一直有一些弟兄或姊妹与我搭配。我们必须与别人搭配在一起。

榫

每块板有两榫，（出二六17，）这是非常有意思的。我们为什么有两只脚而不是一只脚？这是因为人若只有一只脚就不平衡、不稳定、不确定。同样的，若只有一个榫，板很容易转动，但有两个榫，板就固定了。许多弟兄实在是宝贵，但他们很容易转变。他们时常转变，上一周对主很积极，但这一周就改变了，转动了。哦，在神并没有转动的影儿！（雅一17。）许多亲爱的基督徒一直转动，这是因为他们只有一个榫，没有两个榫。若有两个榫，我们就会一直是平衡而固定的。

你若是这样一位转动的弟兄，最好找到另一位弟兄作你的榫。你少了一个榫；所以你必须向别人借一个榫。每当你开始转动，就必须从你的弟兄寻求交通和印证。你去问他是否同意你所作的事，他若不同意，你就不可以转。要学习有另一个榫，并且得着他人的印证。

卯

两榫要固定在两卯中。（出二六19，21，25。）所以，每块板有两榫固定在两卯中。每卯重一他连得银子，大约一百磅。那就是说，在每块板底下，有两百磅重的根基。有这样的基础，板就不可能翻转或倾倒。因此，每一块板都非常的稳妥而固定。但还不只是这样。

环与闩

覆盖在每一块板上的金，上面有环，又有闩通过环，将所有的板联结起来。（26～29。）每面有五个闩联结二十块板。这真是有意思。我们要注意每面二十块板的五个闩是怎样安排的。一闩从二十块板的这一头通到那一头，是五个闩的中闩。另外四闩分成两行，每行各有分开的二闩，一行在中闩的上面，一行在中闩的下面。因此，五闩排成三行。我们又看见数字三和五。‘三’表征三一神，‘五’是受造之物加上创造主以担负责任的数字。所以，召会联结的力量，乃是三一神与受造之物调和。表征联结之圣灵的闩，是用木包金作的。不仅板里面有木，闩里面也有木。这表征在联结我们的圣灵里，也有人的元素。这是非常有意义的。

在慕安得烈（Andrew Murray）所着‘基督的灵’一书中，第五章说到那得着荣耀之耶稣的灵。他说，圣灵不只有属神圣的性情，而且带有人的性情。因此，木用来预表联结的圣灵，因为圣灵不仅是神的灵，也是那得着荣耀之人－耶稣的灵。今天耶稣的灵里包括神圣的性情和人的性情。今天基督的圣灵是这样一位包罗万有的灵！乃是这圣灵，就是具有神圣性情和属人性情的那灵，将圣徒联结在一起。

帐幕的板不是由木联结，乃是由金联结。若将金的元素挪去，所有的板就都散开了。仅仅有板，无法成为一。合一乃是在金里，就是在神圣的性情里。环预表使人重生的圣灵，这是对圣灵最初的经历。闩是联结的圣灵，有神圣的性情和属人的性情。闩将各部分都联结在一起，成为一体。当我们留在神圣的性情里，留在基督里，留在神里面，我们就是一。召会的合一是在神圣的性情里，在神和作为那灵的基督里。

闩分成三组：一组在北面，一组在南面，末了一组在西面，就是帐幕的后面。这又是预表神格的三个身位。在帐幕里，就是在神的建造里，不断给我们看见三一神的彰显。

柱子

帐幕每一面都有板，但在前面，就是在东面例外。前面有柱子，柱子上挂着幔子或布幔。（31～32。）若四面都是板，帐幕就完全密闭，那就太封闭了！既没有入口，也没有出口。召会大部分的肢体是板，但有一些肢体必须是柱子。加拉太二章告诉我们，彼得、雅各和约翰是耶路撒冷召会的柱子或较刚强的人。因为柱子比板刚强，帐幕的入口乃是通过他们。人若要进入帐幕，是柱子提供这条路。召会生活中必须有较刚强的弟兄作柱子；必须有一班提供入口的人。若有人要进来，入口就敞开；但若需要保护，入口就关闭。墙是固定的结构；没有人能通过。墙适合作保护，却不能作为入口。但门可以打开作为入口，也可以关闭以保护里面。门可以打开让人进来，也可以将人关闭在外。

为着召会中的入口赞美主。新耶路撒冷有十二个门。召会不仅必须有板作为分别和保护的墙，也必须有提供入口的柱子。许多弟兄够刚强作板，但我们需要更刚强的弟兄，更老练的弟兄，不是那样四四方方的，却有一点成为圆形，好刚强站立，作为入口的圆柱。

在一些所谓的教会里，既没有板，也没有柱子。没有分别的能力、没有保护、也没有入口。有些地方板太多；四面围堵起来。他们受保护以致孤立排外。我们必须有柱子来平衡召会。

根基

帐幕底部或根基有一百个带卯的银座，（19，21，25，32，）总重量一百他连得，或大约一万磅。（三八27。）这些带卯的银座，构成非常坚固的结构。我们已经看过，银表征救赎。神在祂子民中间的居所，必须建立在主救赎的根基上。惟有如此，这根基才坚固。

在出埃及记时代，帐幕没有地板。神的建造尚未建立在永久的地点上，乃是一直搬迁飘流。

罩棚

帐幕的罩棚由四层组成，（二六1～14，）表征四重的基督，四方面的基督。第一层是细麻作的，表征基督是无罪的那一位。祂没有罪，也不知罪。第二层是山羊毛织成的。就预表说，山羊表征罪人，绵羊表征义人。（太二五31～46。）所以山羊毛这层启示基督是不知罪的那位，却替我们成为罪。（林后五21。）这一层由六幅幔子连成，六比五多了一，乃是太过的。第三层由染红的公羊皮所组成，启示无罪的那一位，替我们成为罪，流血为我们的罪死了。（林前十五3。）祂是我们的救赎。第四层是海狗皮作的，表征救赎主是我们的保护。海狗皮非常牢固，可防日晒、雨淋、风吹、以及各种侵袭。这四层一起表征基督的保护。基督这无罪的一位，替我们成为罪，作了我们的救赎主。这是四重的基督，是我们的遮盖。

召会与基督的预表

总而言之，我们在帐幕的建造所见的一切，乃是以基督为内容之召会建造的描述、表号。召会是许多人的组成，他们经历基督到与神调和的地步。他们成了包金的板，嵌进带卯的银座。他们也蒙四重的基督所遮盖，得祂的保护。这就是召会！在这样的召会里，基督乃是内容。帐幕里有陈设饼桌子，陈列基督为生命的粮；有灯台启示基督是生命的光；有香坛描述基督在神面前是我们的馨香之气，使我们蒙神悦纳。末了，帐幕里有见证的柜，摆出基督是神的具体化身。这样一位基督是召会的内容，这样的召会是这样一位基督的彰显。

我信这令人印象深刻的图画相当清楚了。我们若要实行正确的召会生活，就必须认识并经历基督作召会的内容，召会作这样一位基督的彰显。历世历代以来，神一直在寻求，并且仍然在寻求这样的彰显。祂渴望在地上有这样的建造，甚至就在你所在的地方。这几章所描述的三一神，乃是地方召会的实际。但愿主在祂的怜悯里，将我们都带进这样的经历中。

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第九章  　从出埃及记末了到撒母耳记上的开头

在前面几章，我们主要是论到创世记和出埃及记中神建造的中心思想。我们在本章要涵盖从出埃及记末了直到撒母耳记上的开头这个较大的范围。这样广大的范围，需要有鸟瞰的眼光。

新的开始

在出埃及四十章二节，神吩咐摩西说，‘正月初一日，你要立起帐幕。’神对摩西说的这话指明一个新的起头，一个新的开始。因着帐幕的建造已经完成，就有一个新的开始。十七节告诉我们，照着神的话，在第二年正月初一日，立起了帐幕。这实在是一个新的起头。在第一年，以色列人被带出埃及，那是在他们与神的历史上一个新的开始。（出十二2。）如今帐幕已经立起，他们有了另一个新的开始。这是他们与神以及与神居所历史的起头。每当在一个地方有召会建造起来，为要完成神的定旨，那总是神子民历史中一个新的开始，新的起头。这是一个记号，说出我们是在主引导的路上，我们与主站在一边，我们受主启示的控制，并在祂的面光中，我们也预备好在地上为主争战。但愿神所有的子民，在他们同神的历史上有这样一个新的开始。

与帐幕有关六件主要的事

从出埃及记中立起帐幕，一直到撒母耳记上开头所题帐幕的被掳，其间有六件主要的事与帐幕有关。这六件事对于神子民的历史非常重要，值得我们注意。

一　帐幕与神的荣耀

这六件主要的事情中，头一件是神的荣耀充满帐幕。（出四十34～38。）在这地上，神的荣耀惟独在祂的建造中，并借着祂的建造得以彰显。当帐幕完全建立起来，神的荣耀就立即充满祂的建造。神的荣耀原本在天上，但就在那时，神的荣耀显现在地上的帐幕中。这事因着建造才有可能发生。

今天主渴望众地方召会在地上建立起来，因为不论在何处有了地方召会的建造，神的荣耀就在那里彰显。今天神的荣耀在地上彰显，完全在于建造。神荣耀的彰显乃是神的彰显。神的建造乃是这彰显，也就是神的形像。

帐幕，以及后来作为帐幕之扩大的圣殿，其建造的目的乃是要彰显神。帐幕与圣殿都是神的形像。后来的城乃是神权柄的代表。我们已经看见，神创造人的目的，是要人在地上有祂的形像彰显祂，并有祂的权柄代表祂。在以后的历史中，有神形像的圣殿是为着彰显神，有神权柄的城是为着代表神。换句话说，圣殿是神的家，城乃是神的国。神的荣耀充满帐幕，以后又充满殿。这意思是说，帐幕与殿成了神的彰显，就是神荣耀的形像。神在祂的居所里，并借着祂的居所得着彰显。不论何时何地，一个地方召会得着建立，神的荣耀就在地上得着显明。

神吩咐摩西‘立起会幕的帐幕’。（2，另译。）要注意这里题到两件东西：帐幕和会幕。帐幕属于会幕。云彩遮盖会幕，神的荣耀充满帐幕。（34。）帐幕与会幕乃是一，但有里外两方面的讲究。就里面说，这建造是帐幕，为作神的居所。但就外面说，这建造是会幕，为着神百姓的聚集使用。神的建造，就里面来说是神的居所；就外面来说，是神百姓聚会的地方。这里启示一个真实的奥秘，在今天对我们有重大的意义。

在召会生活中，许多时候有会幕却没有帐幕。神的同在和荣耀乃是充满帐幕；因此，没有帐幕就没有神的同在。我们若有帐幕同着会幕，神就与我们的聚会同在。我们必须有这两面。我们必须有神居所的实际。神吩咐摩西将约柜放在帐幕里，神没有说约柜应当放在会幕里。每当召会来在一起，必须有外面聚会的一面，也必须在聚会中有里面神居住的一面。这样带着帐幕的会幕，乃是神在地上的彰显。你和其他的基督徒聚会时，感觉怎样？你只有会幕，却没有里面主的居住么？哦，我们必须在这第一个要点上察验自己！

二　帐幕与神的说话

首先，神的荣耀，神的同在，是在完成的建造里，并借着完成的建造得以显明。接着，利未记一章一节说，‘耶和华从会幕中呼叫摩西，对他说。’在这之前，主总是在山上的云中和火中对摩西说话，但帐幕立起之后，神就在帐幕里，在会幕里说话。我们必须看见，神乃是在祂的居所中，并借着祂的居所说话。换句话说，神乃是在召会中，并借着召会说话。从神头一个居所完成的时候起，神就在那个建造里说话。任何想要听神话语的人，必须来到帐幕。这是非常清楚的。我们若要接受神的话，就必须来到召会。但召会必须与帐幕和会幕是一，神必定在召会中一直说话。

我们都能亲身见证并证明，当一个地方召会正确的建造起来，神总是在那里说话。一个基督徒也许花很多时间在个人读经上，但他绝对无法从神领受这样活的话，像他在召会中所领受的一样。神在祂居所中说的话，绝对不是任何其他种的话语所能取代的。我们必须来到召会。然而我们必须清楚，神仅仅在真实的召会建造里，就是在真实的帐幕里，讲说活的话。我们不要老旧的话，老旧的教训；我们要神新鲜的活话，所以我们必须来到神真实的建造中，完满的领受祂的话。

三　帐幕与祭司的事奉

利未记是一卷论到事奉和祭司体系的书。第三个要点乃是，事奉神完全联于神的建造。彼前二章五节说，你们‘也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，…献上…属灵祭物’。这话清楚的启示，祭司体系的事奉完全联于神殿的建造。‘属灵的殿’之后接着就说到‘圣别的祭司体系’。这意思是说，属灵的殿就是祭司体系。基督徒是活石，被建造成为属灵的殿，也就是祭司体系。在旧约中，竖板用来建造帐幕，而祭司在帐幕中事奉。这给我们看见两类事物的相似之处。但在新约中，相当于帐幕竖板的殿中活石，乃是祭司。属灵的殿和祭司体系乃是一，是同一件事。祭司是建造殿的材料。祭司体系不是个人的事，所有的祭司一起形成一体，组成祭司体系。这就是殿，也是祭司体系。这是团体的事，是团体的身体。严格的说，事奉神不是个人的事，乃是团体身体的事。就预表说，没有一个祭司能单独事奉神。所有的祭司乃是一个身体，彼此配搭事奉。

我们都必须看见，我们不能单独凭自己事奉神，我们必须和别人一起配搭事奉。一块石头绝不可能成为殿：一块石头必须和其他的石头建造在一起，构成一个建筑。单个的基督徒不可能构成祭司体系。我自己一个人绝不可能成为殿，我必须与别人建造在一起。严格的说，如果没有建造，就没有对神真实的事奉。但是有许多基督徒认为，只要他们爱主，就可以不顾召会而单独事奉主。他们的态度是，不管召会是否建造起来，他们都能事奉主。这是不对的。惟有当我们建造在一起，对神才有正确的事奉。对神真实的事奉乃是建造的事。

罗马十二章清楚说到，基督身体在一切的供职和事奉上，一同尽功用。在引进身体生活的这一章之前，并没有题到事奉。这清楚指明，主子民的事奉必须在身体里，在建造里，在召会里。按原则说，这是利未记接在出埃及记后面的原因。出埃及记是一卷建造的记载，而利未记是一卷论事奉的书。事奉总是接在建造之后。若没有帐幕，就不可能有祭司事奉。他们当然不能在自己家中尽职，因为真实的事奉乃是在帐幕里，就是在神建造里和别人在一起的配搭。我们基督徒虽是单独的个体，但我们不能作个人主义的基督徒。我们不能向别人独立而事奉主。每一位祭司必须和所有其他的祭司配搭。企图在正确的召会生活之外，不与其他的人建造而事奉主，乃是可怕的事。我亲眼看见太多基督徒企图这么作，至终他们达不到神所要的。我们必须建造在一起成为祭司体系，而在建造中，在召会里配搭事奉神。

四　帐幕与军队

我们现在来到记载于民数记的第四个要点。讲解民数记的书，多半给人这样的印象：这卷书论到飘流和一再的失败。这不十分正确。正确的说，民数记这卷书不是论到失败，乃是论到得胜和荣耀。神在地上不仅有居所，而且有军营，这岂不荣耀么？

民数记二章说，‘耶和华晓谕摩西亚伦说，以色列人要各归自己的纛下，在本族的旗号那里，对着会幕的四围安营。’（1～2。）在会幕的四围，每支派有明确的地方支搭自己的帐幕。在东边的支派是犹大、以萨迦和西布伦；在南边的支派是流便、西缅和迦得；在西边的支派是以法莲、玛拿西和便雅悯；在北边的支派是但、亚设和拿弗他利。（3～31。）在中心的是利未人，负责料理帐幕。（一50～53，二17。）祭司绝不能与帐幕隔开；他们与帐幕是一，并且总是随着帐幕。十二支派在帐幕四围安营，利未人在中央，这幅图画乃是要来之新耶路撒冷的预影。启示录描绘的那座城有十二个门，四边各有三门，门上有十二支派的名字。（二一12～13。）那就是说，新耶路撒冷不是在启示录才有的新观念，在许多世纪以前，已经启示在民数记中。因此，我们再次看见，整本圣经乃是在一条线上，与神的建造这件事有关。旧约的帐幕怎样是以色列十二支派的中心，神和羔羊也照样是新耶路撒冷中心的殿。

民数记自始至终是一卷荣耀的书。一开始神编组军队，末了则记载如何分配这军队所征服之地。开始时，众营列阵预备争战。在以色列家编组成争战的军队这件事上，我们再次看见创世记一章所启示的原则：神渴望得着一个团体的人，从撒但霸占的手中征服并重新得回这地。神已将迦南美地赐给以色列人，但以色列人必须从神仇敌霸占的手中夺回那地。他们无法轻易的得着那地，必须寸土必争，击败众仇敌。争战的目的和目标乃是占有那地。

民数记中有一些重要的原则，是我们今天要应用的。如今军队在哪里？你在军队中么？这就是难处所在。因为没有建造，所以没有军队。召会若没有建造，就没有祭司体系；若没有祭司体系，就没有军队。在民数记四章三十五、三十九、和四十三节所题，祭司体系的‘事奉’一辞，在原文真正的意思是‘争战’。（见英译美国标准本，民四3注。）这指明每当祭司一同事奉，他们乃是在争战；这是争战的事。我们能够从我们的经历中见证这事：每当我们真正事奉主，总是有争战发生。这就是在约书亚记中，以色列人争战时，祭司总是带头的原因。祭司是将军，是真正的战士。所以我们也必须先有建造，然后才有祭司体系；这祭司体系要成为军队，进行神的争战。

民数记陈明一个荣耀的景象，有纛和旗号，编组成军，有秩有序。这一切全是我们今天可应用的。十二支派组成的军队分成四队，每队有三个支派。我们再次看见数字三和四－三一神与人调和。调和的原则由三乘四（等于十二）所代表。神不仅加给我们，也与我们调和。启示录一开始记载七个召会，分成一组四个加上一组三个。这表征三一神加于受造之物，就像三加四，结果等于七。但启示录结束在新耶路撒冷，那里一切的数字都是十二，也就是三乘四，表征神与我们调和。神真实的建造乃是神与人这样的调和。

军队里只有一种武器－约柜。以色列人用约柜来争战。以色列军队的中心乃是帐幕，他们一切的活动、一切的行动都是依帐幕而定。当帐幕停留在一个地方，以色列家，就是军队，也停留在那里。当帐幕起行，每个人都随着帐幕起行。（民九17～23。）旧约这一切的例证，清楚的启示这个原则：神军队一切的争战，都伴随着召会的建造。召会行动时，争战也进行着；召会停下时，争战也停止。争战与召会的行动乃是一。

五　帐幕与据有美地

民数记之后有申命记，描述迦南美地，并启示以色列子民在那地上如何行事为人。在预表上，今天这地对我们是极有意义的。这地是包罗万有之基督的图画。我们必须往前经历这位基督，但我们越在日常生活中经历基督，就会经历越多属灵争战。以色列子民享受埃及地时，没有遭遇任何争战。既是如此，我们若仅仅经历基督作踰越节羊羔，（林前五7，）就不会经历任何争战。我们若要进一步享受基督，就如享受每日的属天吗哪，（十3，）就必须打败埃及人（出十四）和亚玛力人。（十七。）申命记详尽的说到享受基督作那包罗万有者。首先我们享受祂作埃及地的踰越节羊羔，接着享受祂作旷野里属天的吗哪和活水。对祂的享受也由一切祭物、以及约柜同着扩大的帐幕所预表。帐幕一切的器具－陈设饼桌子、灯台、香坛和约柜－都是预表，说出我们必须如何借着每天经历基督来享受祂。至终我们必须进入迦南美地，表征我们对包罗万有之基督的享受。在此我们面对许多争战。神的仇敌不要我们进入这样的经历，他定意要拦阻我们，叫我们不享受美地，就是不享受包罗万有的基督。所以我们必须争战，打败仇敌。

没有一场争战是由任何以色列个人打的 ，一切争战都是由军队打的。我们绝对无法单独作战。以弗所六章说到属灵的争战。这样的争战是基督整个身体的事，不是任何个别信徒的事。我们必须在身体里争战。所以我们需要殿，就是建造，因为殿乃是事奉的祭司体系，而祭司体系乃是争战的军队。所以我们必须建造起来，形成祭司体系以事奉神；惟有那时我们才成为能够配搭争战的军队。

据有美地主要的点乃是实际的争战，如约书亚记给我们看见的。民数记告诉我们编组成军的事，而约书亚记则记载军队前进争战，据有那地。我们已经题过军队使用的武器－约柜。现在我们必须看见进行争战的路，这条路就是众祭司将约柜扛在肩上进入争战。这约柜称为见证的柜。我们作为属灵军队来争战，惟一的路乃是背负基督作我们的见证。基督作为见证已经绰绰有余；我们绝不该与人争论、辩论或争吵，乃该背负基督作见证。祂是最有能力、最得胜的武器。

以色列人遭遇的第一座坚固城是耶利哥。我们来看他们是如何击败那城的。神吩咐约书亚：‘七个祭司要拿七个羊角走在约柜前。’（书六4。）祭司是真正的将军，真正的士兵。他们的武器不是枪炮，而是约柜；随着约柜，他们也吹羊角。羊与神的救赎，与神的和平有关。我们已经看过公羊皮如何用作帐幕罩棚的一部分。（出二六14。）在争战期间，祭司吹基督那救赎与和平的角。

我们无须与人争论；我们只该背负基督，有时候且要吹角。吹角的意思是作见证。若有人争论，我们只要赞美主。他们越想定罪你，你越该作见证并赞美主。你若这样背负约柜并吹角，就会赢得争战。耶利哥一定会倒塌。他们越争吵和争战，就越会瓦解。你分内的事就是什么都不作，只要背负约柜与吹角。

六　帐幕与设立的敬拜中心

第六个要点是说到，在赢得争战之后设立帐幕。约书亚十八章一节说，‘以色列的全会众都聚集在示罗，把会幕设立在那里，那地已经被他们制伏了。’赞美主！那地已经被制伏了！在此我们必须再次题到创世记一章，以及地被代表神的人制伏的原则。因着地被制伏，帐幕就设立并建立起来。不再有流荡，因为已经赢得胜利了。帐幕设立在称作示罗的地方；帐幕是一个建立起来的中心，百姓在那里能够寻求并寻得神。撒母耳记上告诉我们，撒母耳的父亲如何每年一次从本城上到示罗，敬拜祭祀万军之耶和华。（一3。）因着帐幕在那里，他就每年上去一次。

撒上一章九节将帐幕说成殿，这不是后来石头造的殿，乃是当时存在的帐幕，却被称为殿。在一章二十四节，示罗的帐幕被称作耶和华的殿。这两处经节满了意义。当孩童撒母耳断了奶，他母亲就把他带到示罗耶和华的殿中。撒母耳的母亲和父亲有一个确定的地方可以遇见神。若在迦南全地没有这样一个设立了帐幕的确定地方，百姓就没有地方可以遇见神。所以，正当的召会得着建立，争战已经得胜时，就有一个中心建立起来，使人容易遇见神。必须有这样一个地方作中心，让寻求者能够遇见神。然而，这一切全在于建造。

我们对出埃及记末了到撒母耳记上开头这一大段圣经，有了这样的鸟瞰，就明白其中只记载一件事，就是神的建造。出埃及记启示那完成的帐幕，利未记立刻接着告诉我们，神乃是从帐幕里说话，然后又描述事奉神的祭司体系。民数记启示编组成军的目的，是征服仇敌并据有美地。申命记告诉百姓如何享受这地。约书亚记记载争战、最后的胜利、得着地土、以及帐幕在一个建立的中心设立起来 。帐幕设立在一个确定的地方，作为寻求神的人敬拜神的中心。为着使神荣耀得彰显的这个确定地方，我们赞美祂！仇敌被击败，那地被制伏，神的居所得建立。神的百姓很容易遇见祂并敬拜祂。这一切全在于建造。

旧约仅仅是新约的预表、影儿。这几卷书陈明一幅真实召会生活的图画。今天我们也必须建造在一起，形成祭司体系以事奉神。这样我们就成为军队，能争战并赢得胜利。我们就可以恢复这地，使神的殿得着建立。在赢得的立场上，我们有确定的中心，寻求神的人可以聚集并敬拜祂。对旧约这几卷书所作的简要描述，乃是向我们开启神话语之奥秘的钥匙。这是真实建造、真实召会生活的钥匙。

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第十章  　帐幕和约柜的历史

我们若要明白神对祂建造的渴望，帐幕和约柜的历史是极其重要的。我们在前一章看见，帐幕完成的时候，接着就有六件主要的事。第一，神自己的荣耀在地上显现，并且充满帐幕。神同在的荣耀被祂百姓清楚的看见；这不是一件小事。第二，神从帐幕中说话。我们要领受神的话，就必须来到神的建造。第三，祭司事奉或祭司体系得以建立。第四，这祭司体系也是军队，为神争战。第五，赢得一切争战，目的是为神的建造得着地土。最后一点，帐幕在一个叫示罗的地方，设立为敬拜的中心。（书十八1。）从那时起，任何寻求主的人，就如撒母耳的父母，（撒上一3～9，）可到一个确定的地方去。这光景是何等美妙！但是，好景不长。

约柜被掳

在祭司以利的时候，以色列百姓离弃了神。他们在神眼中是罪恶的；他们与神的关系不对；但他们仍然继续争战。当然，他们被打败了。（四1～2。）我们必须看见，每当神的子民被仇敌打败，就证明他们在神面前不对了。我们与神的关系若是对的，就绝不会被击败。当我们与神的关系不对，我们必定会被打败，因为失去了立场。我们必须学习这个紧要的功课。

以色列人虽然被打败，却不学功课，不愿意受主的审判和对付；他们反倒生出一种态度，迷信神约柜的能力。因着他们与神的关系不对，就误用了约柜。他们迷信的筹画，要让约柜为他们争战。（四3～9。）

约柜与帐幕分离

约柜没有帮助以色列人。他们被打败，约柜被掳，并且祭司以利的两个儿子这两个带头的人，都被杀了。（ 10～11。）神的荣耀离开了以色列人，（19～22，）只剩下一个空帐幕。他们保留外面的彰显，但那只是一个空的器皿；内容不复存在。约柜没有保护他们，因为他们没有学功课。

一面说，以色列人倚赖约柜赢得争战，也不完全是迷信。约柜的确是有能力的，因为约柜的确保护了自己。非利士人打败以色列人后，将被掳的约柜放在自己的庙中，这样作就使他们的偶像仆倒断裂。至终，约柜自己击败并征服了非利士人 。（五。）非利士人争战时，曾经征服成千上万的以色列人，但他们无法征服小小的约柜。他们对约柜束手无策，不知如何是好。最后他们决定，将这惹麻烦的约柜送还以色列人；于是就这样作了，（六1～16，）将约柜送到伯示麦。伯示麦人接受了约柜，轻忽的对待约柜，他们中间就有许多人被神击杀。伯示麦人于是打发人去见基列耶琳的居民，要求他们将约柜接到他们的地方。因此，基列耶琳人取走约柜，带到祭司亚比拿达的家中，停留在那里二十年。（六12～七2。）

当时的光景实在不正常：帐幕和祭坛在示罗，约柜却在基列耶琳。内容和器皿分开，器皿是空的。这光景一直持续到以色列人完全得着恢复。约柜必须在帐幕里。我们若要有正常的召会生活，在召会里，就是在帐幕中，必须有基督－约柜。在撒母耳、扫罗和大卫的历史中所发生的一切事，只在于一个目标和目的－神的建造。

一个合乎神心的人

约柜和帐幕分开的不正常情形，持续了至少二十年。神受苦很久，因为祂的约柜不在帐幕里。神心头的愿望是为着祂的建造。至终神找着大卫，一个合祂心头愿望的人。（十三14。）扫罗不是这样一个人。扫罗行事为人是照着他的肉体、他的情欲、和他自己的目标。因此，神兴起大卫作以色列王。

大卫登基作王，他心中实际上关心的第一件事就是约柜。诗篇一百三十二篇与此事有关。‘他〔大卫〕怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，说，我必不进我的帐幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹；直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所。我们听说约柜在以法他；我们在基列耶琳就寻见了。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华阿，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所！…耶和华向大卫凭诚实起了誓…耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所，说，这是我永远安息之所；我要住在这里；因为是我所愿意的。’（2～8，11，13～14。）诗篇一百三十二篇启示约柜和主（耶和华）。约柜和主其实是一个，约柜不能和主自己分开。主的同在总是随着约柜，因为约柜是主的具体化身和主的见证。

大卫虽是这样一个合乎神心的人，但在他登基作王之前，他没有权柄采取行动。然而他一旦登基，就有立场完成神的旨意，想要将约柜从基列耶琳带到锡安。（代上十三5。）锡安是耶路撒冷的精选之地，耶路撒冷又是全迦南地最好的地方。这意思是说，大卫为神的约柜预备了上好且最高的地方，一个精选的地点。大卫的心实在是为着神的居所。他是合乎神心的人，是神所寻找为着祂建造的人。但愿今天我们也是这样的人。但愿我们寻求神所渴望的，使祂的居所今天就在地上得以实现在祂子民中间！

必要的功课

大卫以真诚的心跟从神，但他派人迎接约柜的时候，缺少亮光。他有心为着神，却没有从神来的光，所以他作错了。非利士人先前使用牛车将约柜归还以色列人。大卫认为那样相当合式，所以他使用新的牛车，将约柜带到锡安。神容忍无知的外邦人，但大卫必须学功课。他必须学习不照着世人的作法行事，乃要照着神圣别的作法行事。运送约柜的时候，大卫遇见一个意外。拉牛车的牛绊跌，约柜快要倒下；于是，有一个人乌撒伸手去扶约柜。属肉体的手尽全力要帮助，但神绝不需要这样的帮助。神若要一样东西倒下，我们绝不可企图去扶持。我们最好让它倒下；这样我们就蒙祝福。乌撒企图不让约柜倒下；但不仅约柜倒下，乌撒自己也倒毙。乌撒的死叫约柜的搬运受阻，大卫也非常愁烦。大卫惧怕约柜，放弃用牛车运送约柜的企图。

大卫照着属世的方式运送约柜，这实在是不对，他属人的观念也不对。我们不可以照着属世的方式接触基督；我们绝不可照着非利士人的方式来摸神的见证；这样作乃是属灵的死亡。我们必须学习弃绝属世的系统，不要伸手于其中。大卫应当读神话语的记载而蒙光照。他应当看见神的启示并学习神圣的作法，而不该用世界的方式。我们必须一直借着神话语中所启示神圣的作法接触基督－神的见证。我们的行动绝不该是基于对约柜有什么好处，而想要为神作什么好事，即使那是怀着善良的动机或真诚的心。我们必须非常谨慎，以免带进属灵的死亡。但愿我们向神忠信，并且学习敬畏神，不随从属世的方式，不用我们人的努力，乃要学习神的话语，神的诫命，以正确的方式作正确的事。仅仅知道正确的事还不够；我们还必须有正确的方式。我们为着善良的用意和动机赞美主。但你的方式是用牛车，或是用祭司扛抬约柜？你往前是照着属世的系统，或是照着神的启示？

圣诞节的实行提供一个例子，说出基督徒如何企图以属世的方式为神行善。许多人争论着赞同这节日。他们宣称寄送耶诞卡会帮助人认识基督。他们借着耶诞卡‘传福音’。但那是照着非利士人的方式而行，卡片就像牛车。我们需要活的见证以传扬基督的福音。我们需要活的祭司，将基督带给人，其结果是生命，不是死亡。我们可以用许多事例来说明同样的原则。

今天基督教喜爱利用许多属世、非利士人的系统。他们争辩说，‘用牛车搬运约柜有什么不对？’对世界也许可以，对我们却是不行！我们若要作合乎神心的人，就必须也是合神心思、合神方式的人，而不用我们的心思或我们的方式。我们不该有世人的心思或方式。牛车带进死亡。

一半的满足

因着乌撒事件以及所导致的挫折，大卫就将约柜留在一个叫俄别以东的人家里。（撒下六1～10。）他以为他已经妥善处理了难题，现在可以平安无事。但过了不久有人告诉他，神大大的祝福俄别以东。大卫很受感动，就着手将约柜从俄别以东的家带到他自己的城里。（ 11～12。）属灵的祝福总像这样：人们发现一个地方有主的祝福，就想要有分。如今大卫学会了神给他的功课，这次他认识约柜不该由牛车运送，乃该由活的人运送；并且不是任何人都可以运送，乃是由那些被标出、分别并圣别的人运送。惟有祭司，就是几位配搭在一起的祭司才能扛抬约柜。（代上十五1～15。）单独一位祭司无法将约柜扛在肩膀上，必须与人配搭扛抬。一位祭司若身材矮小，就必须伸展高一点；另一位若个子高，就必须弯下身一点。快的必须慢一点，动作太慢的，必须加快脚步。他们若不能一起配搭，就无法担负扛抬约柜的责任。大卫认识这责任的功课。活的人，祭司，必须配搭扛抬约柜到目的地。至终，大卫成功的将约柜带到锡安山，就是耶路撒冷的一个上好的地点。（25，十六1。）

大卫在锡安山上 ，已经预备了一个帐幕容纳约柜。这样一切都妥当了么？不，还没有完全好。这样的安排还没有完全的满足。有一天，大卫领悟需要建造一个正确且建立的殿，使主的约柜有家可居住。

许多时候我们渴望为神作事。我们头一次的努力完全错误。我们学了功课又重新开始，但我们第二次的努力只对了一半，所作的百分之五十还是错的。但神是容忍的神；祂容忍大卫的错误，就是将约柜带进他在锡安自行拣选的帐幕里。大卫应当将约柜放在原初照着神启示的样式所造的帐幕里。所以他仍然没有妥贴的平安。许多时候我们为神完成一件事后，并没有完全的平安与安息；我们没有完全的满足，原因是我们行动并非绝对正确。

必要的预备

接着，大卫想为神建造圣殿。这的确是好，但神回答说，不。神这样回答的第一个原因是，大卫是一个战士。（二八 3。）只有和平的人才能建造神的殿。第二，神应许大卫，祂要赐给以色列人完全的和平。只有在和平中，神的殿才能得建立。第三，神告诉大卫，祂要先为大卫建立家室，然后从那家室兴起一个儿子，为神建造殿宇。（撒下七1～13，代上二八5～6。）神不让人有任何地位夸口自己先为神作了什么。见证必须是这样：从神为人所先作的，人才能为神有所作的。因此，大卫没有为神建造殿宇，他乃是预备材料（2，二九1～9）和场地。（二一18～30，代下三1。）最后他预备了所罗门，就是建造者，和一切帮助的人。（代上二八9～11，20～21。）至终，这一切都预备好之后，所罗门登基掌权，建造了圣殿。（王上六1～2。）

圣殿的建造

所罗门所建造的圣殿，不是照着任何人的设计，因为神已经清楚的指示大卫建造的样式。（代上二八11～19。）同样的，神在西乃山上将帐幕的样式指示摩西。帐幕和圣殿都是照着神所给的设计建造的。因此，所罗门在正确的立场上，照着所启示给他父亲大卫的样式，建造圣殿。

圣殿的尺寸比帐幕大多了。帐幕长三十肘，宽十肘；但圣殿长六十肘，宽二十肘，正是帐幕尺寸的两倍。帐幕高十肘，但圣殿高三十肘。（王上六2。）圣殿中的一切，扩大且扩增了许多。不仅如此，帐幕是用木头包金作的，圣殿是用石头和木头包金建造的。帐幕是可移动的，没有地板；但圣殿有坚固的根基，以及木头包金的地板。圣殿中不但和帐幕一样使用皂荚木，还有松木（枞木）、香柏木和橄榄木。这三种不同的木头表征基督的死、复活和升天。圣殿中的一切更坚实、更稳定、且更为确立。（7～22，29～36。）末了，约柜和整个帐幕，包括铜祭坛和其他一切器具，都被带到圣殿。（八1～4。）旧帐幕中的一切都被带到圣殿，与圣殿调和为一。

于是神的荣耀充满圣殿，正像从前充满帐幕一样。（10～11。）神同在的荣耀，再次在地上给人看见，但这一次更为扩大。神的作为是得胜的！神在稳定的进展中往前行动！不论仇敌要作多少并且能作多少，来破坏并阻挠神在地上的建造，神总会建造一个比遭破坏和受挫之前更好、更大的东西。仇敌破坏帐幕，阻挠恢复正常的光景；但至终神建造一个更大的居所，就是圣殿，有更正常的光景。神在祂的定旨上，绝不会被击败！

召会历史的预表

帐幕连同约柜的历史，乃是召会历史的预表，完全描绘出召会从开始到如今的过程和光景。主要的有五方面：

一　 召会中有基督

起初帐幕中有约柜。帐幕是神的居所，与约柜乃是一。那是正常的。帐幕是彰显，约柜是内容。这预表召会的第一个时期：基督包含在召会里；召会是基督的彰显，基督是召会的内容。在五旬节那天，基督在召会里。那一天基督是约柜，召会是帐幕。那是绝对正常的光景。

二　 召会中没有基督

历史告诉我们，这美妙的光景，就是约柜包含在帐幕里的美好前景，没有维持多久。因着神百姓的失败，约柜就被掳去。约柜和帐幕分开，帐幕是空的。这描述基督徒的失败，使召会失去基督的实际和同在。这是第二方面，第二种光景。作为内容的基督与召会分开，召会成为空的器皿，只有外面的彰显，没有里面的实际。原则上，这种不正常的光景已经存在许多世纪。甚至在今天，许多所谓的基督教会，乃是空的帐幕，没有基督在其中作实际。今天最大的难处，就是其中没有基督同在的所谓的教会。当你参加一些‘教会’的礼拜，你感觉到多少基督？我年轻的时候，参加两种不同的所谓的教会，而我必须承认，我在他们的礼拜中，从未有遇见基督的感觉。因着基督徒的罪和召会的失败，基督已经离开许多所谓的教会，所剩下的只是一个空洞的帐幕。

三　有基督却没有召会

旧约预表的第三种光景是没有帐幕的约柜。约柜和帐幕分开，首先在基列耶琳的亚比拿达家中二十年，（撒上七1～2，）后来在迦特人俄别以东的家中三个月。（撒下六10～12。）因着约柜的同在，神的祝福临到俄别以东家；但帐幕仍然在示罗，和约柜分开。这第三种光景和第二种光景比起来好多了，但还是不正常。召会历史给我们看见，从第二世纪到现在，有过许多俄别以东。有许多人在他们个人的生活中，有基督的实际和同在。约柜与他们同在，但这不是正常的光景。自有召会历史以来，一贯的有这两种情形。一直有示罗的光景，就是有帐幕而没有约柜。那是所谓的形式教会的光景－那些是没有实际、没有基督的帐幕。另一面也一直有许多亲爱的俄别以东，就是一班有基督在他们生活中，并有基督在他们家中的人。

你若遇到这两种光景，你会选择那一种？你会去示罗，就是到空洞的帐幕那里么？还是选择约柜？年轻的所罗门王以为，他若要向主献祭敬拜，就必须在帐幕里。所以他和百姓去基遍（这也许是示罗的另一个名称），在那里献祭给神。他是用天然的领会，没有启示或异象。所罗门在基遍（示罗）的时候，主夜间向他显现，问他想要什么。所罗门向主求智慧，主也的确答应了他。第二天早上，所罗门醒来时有了智慧：他明白自己所在的地方不对。他必须回到约柜那里。他在异象中领受了智慧。（代下一3～13，王上三15。）

这两种光景－帐幕中没有约柜，约柜离开帐幕－都不正常。但比较来说，头一种光景比第二种更不好。你遇到这两种光景时，你要去约柜那里，而不是去空的帐幕那里。然而仅仅有约柜，还不能叫人完全满足，因为那不过是完整图画的一半。上好、正常、令人满意的光景是约柜在帐幕里。许多基督徒不难同意去俄别以东家，到基督所在的地方。他们认为只要有基督，一切就都没有问题。但这不完全对。你有内容，但你没有器皿；你有实际，却没有彰显。你仍然需要正确的召会，正确的帐幕。约柜是重要的，但你还需要帐幕。基督是实际，但你还需要召会作基督的彰显。若基督与召会分开，最好是选择基督；但这还是不正常的光景。我们必须有召会，并且有基督在其中。

四　基督同着不合式的召会

第四种位置是，约柜在不正确、不合式的帐幕中。大卫王在锡安预备了一个帐幕，但不是照着神在山上启示的样式。这帐棚是照着大卫的意见支搭的。召会历史中满了这样的事。许多忠信的基督徒的确有约柜－仅仅有基督。后来他们感觉需要召会生活以彰显基督，正如大卫感觉需要帐幕以容纳约柜。所以他们照着自己的领会，照着大卫所实行同样的原则，支搭帐幕，设立聚会。有些基督徒在他们的‘锡安山’上支搭帐幕，另有一些人在他们拣选的立场上，支搭另一个帐幕。这岂不是今天的光景么？有许许多多的‘锡安’。他们都说自己的地方是锡安，是最高又最好的。有些基督徒甚至放弃他们的家庭生活和他们的工作，好为约柜支搭一个小帐幕。许多人在他们的家中聚会。你也许会问：‘这有什么不对？’‘这不好么？’不错，大卫也好心好意的作好事，但那不是照着主的启示；所以没有带来完全的满足。那是不错，却嫌不足，不能达到神完全的定旨。

我们必须非常清楚历史上这四种情形的原则。第一种是正常的光景，召会有基督在其中。第二种是召会没有基督，这是完全不正常的光景。第三种情形是有基督却没有召会。那比较好，但还是不正常。今天许多人在第三种情形里。他们厌弃空洞的召会生活；所以他们放弃了过任何一种召会生活的想法。然而过了一段时间，他们感觉需要一起聚会，于是照着他们自己的智慧和拣选，开始某一种召会。这是不正确的。这是第四种光景－基督在不正确的‘召会’中。这种光景只对了一半。这些基督徒自己里面深知，他们没有完全的满足。不错，他们行善，帮助人，想要聚在一起荣耀主，但他们这样的作法并没有得着完全的满足。他们仍然深觉需要更正确的东西。他们有某种召会生活，但不是正确的召会生活，不是正确的帐幕。虽然他们不知道正确的路，但他们感觉他们所有的不是那么正确。对于他们的实行是否完全正确，他们并没有充分的确信。我们不需要为这事争吵或辩论：我们若对我们召会实行的路感觉平安，就继续实行。但大多数在这种可怜光景中的人，并没有完全的平安或满足，因为事实上他们并不能达到神对召会生活的完全定旨。

五　基督同着正确的召会

第五种光景是约柜同着正确的、扩大又扩增的帐幕。乃是在这样的光景里，就是在基督同着彰显祂自己的正确召会中，你感觉到完全在家安息了。赞美主！如今我回到家中已超过三十年了！有的人想要批评或争辩，但我知道他们大部分人里面有某种程度的虚空感。我可以有充分的把握说，我是在家里；我知道我在那有基督的召会中，我也知道我有基督同着正确的召会生活。我们在以下几章要更多来看正确的召会生活。

我们都必须清楚历史上这五种位置。第一种完全正确；第二种却全然虚空；第三种地位虽好，却不正常；而第四种位置只有一半的满足；第五种位置有基督作实际，有正确的召会作彰显。只有当我们来到第五种位置，才会有完全的满足。我信在这末后的日子，主不仅要恢复原初、正常的光景，更要扩大召会生活，使召会生活更紮实。仇敌有许多攻击，但主是信实的；主的信实会应付这局面－祂不能否定自己。祂是得胜的，祂绝不会被击败！至终祂会完成一切必需的，更紮实而完全的完成祂的定旨。我们赞美祂！

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神建造的异象

第十一章  　神建造的恢复与扩大

旧约的撒母耳记上下、列王纪上下、和历代志上下这六卷书，不仅启示帐幕和约柜的历史，也启示神建造的恢复与扩大。我们若只看见历史的记载，那是不够的。我们必须从历史看见神恢复与扩大的路。这些记载大部分是在消极的一面，然而恢复与扩大是积极的。一切的历史都是为着神建造的扩大这个目的。

因着圣灵的主宰安排，我们所说的这六卷历史书被摆在一起成为一组。在开头的时候有美好的展望－神的建造已经在称为示罗的这个确定地方建立起来。百姓不需要再流荡；从那时起，渴望神的人有了确定的地方可去。何等美妙，我们能有确定的地方面见神。

堕落

这可喜悦的情形，这荣耀的展望，没有维持多久，约柜就被掳去，神的建造遭受严重的败落。（撒上三～六。）然而甚至在约柜被掳去之前，帐幕里就已经满了幽暗的情形。那里没有光，一切都在黑暗里，也没有从神来的新鲜话语，新鲜启示。祭司变得老旧过时。所以，神兴起一个小孩：神被迫带进新鲜、清新的东西。我们必须学习绝不变为老旧。

堕落越来越严重。以色列人不愿与神维持正确的关系，反而变得迷信。他们利用约柜打了一场仗；结果约柜被掳，而堕落达到了最恶劣的地步。

神的恢复与扩大

虽然约柜被掳去，神的恢复却从那时开始。我们必须认识，神绝不会在祂的定旨上被击败。神的仇敌也许能暂时拦阻并迟延祂，但撒但绝不能拦阻神到极点。神的定旨必定要完成。神一旦计划了一件事，就必定完成。按照撒上五章和六章，约柜被仇敌掳去，神的定旨似乎被推翻。然而，仇敌的一切活动和拦阻，只是开路，不仅为神的恢复开路，也为神的扩大开路！当神恢复一样东西时，祂总是将这样东西扩大。我们需要有荣耀的洞察力，来明白这一切事。

基于神百姓堕落的历史，一些基督教的教师教导说，情形一旦堕落了，就不能再恢复。然而，我们一再的读圣经，看见情形正好相反。神子民中间的情形一旦堕落了，神至终必然恢复且扩大那原初的情形。我们服事主刚开始的几年，多少有点受这些基督教教师消极教训的影响。在某种程度上，我们采取了同样的看法。但是后来因着主的光照，我们发现在圣经里正好相反。我们怎能说，已经堕落的东西绝不能恢复？至终我们会有新耶路撒冷，远比任何东西都好！那将要好得多，比五旬节那天的情形更超越。

在这组六卷书中开头的一卷，就是在撒母耳记上，有一个帐幕，但是在这组书末了的三卷书里，有一个殿。殿比帐幕进步很多。事实上，这二者简直无法比较。在帐幕里总共只有二十四块宝石，并且都相当小。四十八块板虽然包金，却都薄而且窄。宝石和板二者确实都很宝贵，尺寸和重量却都很小。不仅如此，帐幕虽有根基，却无地板，因为帐幕乃是立在旷野。现在让我们来看圣殿。那里所用的宝石极大，比帐幕里的大得无法相比。在圣殿里不像在帐幕里只有少量的一种木头，乃是有大量的三种木头－橄榄木、枞木（或，松木）、和利巴嫩的香柏木。甚至圣殿里的地板也是用包金的木头作的。帐幕长三十肘，但殿长六十肘。帐幕宽十肘，但殿宽二十肘。所有水平的尺寸都加倍。帐幕高十肘，殿高三十肘－是帐幕的三倍。因此，帐幕不仅在殿里得着恢复，更极其扩大了。

正如我们已经题到的，有些圣经教师没有看见，某些东西一旦堕落了还是能恢复的。他们坚持说，这一切都是时代性的，已经过去了，绝不能再得回。但是按预表说，这幅图画极为清楚，就是曾经堕落的东西，不仅能恢复，并且还要扩大。哦，赞美主！我们必须有信心相信这事。今天召会能比五旬节时好得多。神正在往前！神若是一直被击败的一位，怎能达到祂的目标？不管有多少堕落和混乱，神仍是在前进。你若有这个荣耀的异象，就绝不会丧气或失望。一些圣经教师总是惋惜今天召会失去了五旬节那日美妙的光景。你若是在这样的情形中，就表示你没有充分的异象。你的眼睛若得开启看见主的恢复，你会跳起来喊：‘阿利路亚，虽然有堕落和混乱，主却在前进这实在是荣耀。

从一九三九至一九四二年，倪柝声弟兄在上海一段非正式训练的期间帮助我们。有一个晚上，在召会的祷告聚会中，有一个人这样祷告：‘主阿，我们是这么可怜！召会是这么软弱又贫穷；我们什么都没有，只有失望！’这听起来没错，也有许多人阿们。但倪弟兄立刻插入，他这样祷告：‘主，你的召会绝不会被击败。在你眼中，召会是刚强的，召会是美丽的。’好多人对这祷告说，‘阿利路亚，阿们！’那是强烈的对比。

一切都在于我们的异象。耶和华告诉外邦的申言者巴兰说，‘祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。’（民二三21。）在耶和华眼中，‘雅各阿，你的帐棚何等华美；以色列阿，你的帐幕何其华丽。’（二四5。）神总是透过深谷看见目标。当然你若在深谷中，会为着那情形叹息。但那不是终局，那只是到达目标之高速路上的地下通道。你必须开车经过地下通路，到达高山上的目标。我们不仅必须有视力，更要有远见，学习透过事物看见目标。召会绝不会被击败！你若说召会总是被击败，你就错了。召会至终要得胜！我们必须看见神恢复并扩大祂建造的路。

神在祂扩大的事上如何使用大卫

在撒上十三章十四节，神告诉扫罗：‘现在你的王位必不长久；耶和华已经寻找一个合乎祂心的人。’（另译。）神建造的恢复开始于大卫这合乎神心的人。你若关心神建造的恢复与扩大，就必须靠着神的怜悯，作合乎祂心的人。

撒母耳记上描绘大卫是合乎神心的人，却也是未经历练的青年人。大卫需要经过神的作工和制作，使他成熟而有经历。预备他惟一的路乃是借着受苦。因此，神将大卫摆在扫罗首领的地位之下。大卫受了许多苦，历经许多试炼、患难和苦待。他成了真正在苦难中学习的人；他学了苦难的功课；他在苦难中完全成功。我们所经历的一切苦难，对付了我们的性情、己和肉体。大卫这样受试验；他的肉体、己、和天然生命受到厉害的对付。用新约的话来说，大卫学了十字架的功课。亚伯拉罕的一生是信心的一生，但大卫的一生，是在十字架的功课下受苦的一生。今天我们若对正当的召会生活认真，我们若真正关心神建造的恢复与扩大，就必须不断的愿意且预备好受苦待、被破碎，使我们学习十字架的功课。撒母耳记上许多章经节强调这个点：合乎祂心的人要蒙受极重的压迫，使他学习十字架的功课。肉体、己、和天然生命必须破碎，动机必须受试验。大卫蒙受扫罗的苦待，好被破碎。今天许多青年弟兄需要这样一位扫罗，不断的对付他们，苦待他们，压榨他们。我们必须被摆在试炼中被破碎。

因着大卫成功的学了这个受苦的功课，就能进入国度。神将国度从扫罗手中夺去，交给大卫。大卫通过了试验。但这还不是末了：虽然他成功的通过试验，得了国位，他还不足以为着主的恢复。他里面还有隐藏的东西必须被暴露。他即位之后，仍然认定在他的权力下能为主作一些事，是他可以夸口，且归功于自己的。主绝不容许人这样夸口。大卫想为神建造殿宇；他想要恢复帐幕，并将其扩大。甚至申言者拿单听见大卫的愿望，也在这计划上鼓励他；他在天然里附和大卫。然而主立即介入。当天晚上祂吩咐拿单告诉祂的仆人大卫，不要为祂建造殿宇，因为那时大卫若建造殿，会使他有所夸口。神不容许这事。我们已经看见，大卫被告知他要等候，直到神为他建立家室；然后从那家室中要出来一位后裔，来建造神的殿宇。（撒下七1～13。）这里的意思是，人不可荣耀任何人，只可荣耀神。不是我们能为神作什么，乃是神能为我们作什么。

神给大卫这段话之后，圣经记载了两个大的失败。第一，大卫谋害他的下属乌利亚。不仅如此，他还夺了乌利亚的妻子。（十一。）你能想像，像大卫这样的人，竟然作出这样可耻、有罪的事么？这件事若不是记在圣经中，你绝不会相信。大卫的罪行是主许可的。无疑的，主可以从中阻止，拦阻大卫作这件事，但神乃是在大卫身上稍微收回祂的手，使大卫真实的光景被带到表面、暴露出来。我们若只读撒母耳记上，会以为大卫很完全、很美好，但撒母耳记下暴露了他。

我们必须看见这失败的结果和影响。这是真正的怜悯，非常具有意义。大卫在失败中产生了他的儿子所罗门，就是要成功神建造的那一位。大卫的儿子所罗门是乌利亚的妻子所生的。你能想像建造神殿宇的人，竟是这样的配对所生的么？马太一章的家谱这样记载：大卫从作过别人妻子的生一个儿子。（6。）在这件事上，主的大怜悯照耀出来，因为大卫的罪蒙了赦免。诗篇五十一篇启示大卫的悔改和神的赦免。神赦免大卫之后，就赐他一个儿子所罗门；至终，所罗门建造了神的殿。（撒下十二24～25。）惟独在这个殿的事上，能见证神对人的怜悯。

现在让我们来看大卫的第二个失败，就是将他暴露到极点的失败。大卫首先在乌利亚的事上被暴露，使他学了谦卑的功课。然而，他仍然非常骄傲，以至于有一天想要数算以色列人的总数。（二四。）这不仅显明了他隐藏的骄傲，也显明他不信主。神介入这事，并审判大卫。然而这第二个失败的结果和影响，的确希奇而奇妙。因着这失败而得着的一块地成了建造圣殿的位址。（代上二一18，代下三1。）他第一个失败的结果是生出儿子建造圣殿，第二个失败的结果是得着建造的地。从这样消极的失败中得着这样积极的结果，超过我们人的理解！

我们读了撒母耳记之后，必须在主面前下拜，说，‘主，我没有什么可说的，都是你的怜悯！’今天也是一样，完成的建造不是见证我们能为神作多少，乃是见证神为我们作了多少。哦，我们必须学习成为合乎神心的人，成为学习十字架功课的人，认识自己是多么罪恶，多么不适合为主作任何事。我们必须学习谦卑的功课。无论我们多么合乎神的心，或学了多少十字架的功课，我们仍然必须谦卑。无论我们已往多么谨慎，或将来会有多谨慎，主迟早要容许我们失败，好暴露我们，并使我们谦卑。然后我们就会明白，不是我们，乃是主；不是我们的功劳，乃是主的怜悯，主的恩典。我们必须学习这一切功课。绝不要以为你既然爱主，又不断的学习十字架的功课，你必定是建造祂殿宇合式的人。不，我们不是合式的人！我们里面的一切必须被暴露；我们必须认识我们的失败。我们不认识我们是多么罪恶。当我们里面的一切都被暴露时，我们会有所不同。然后主才要用我们，然而荣耀不是归给我们，乃是归给祂。

今天大卫若在这里，而我们开始称赞他，他会打断我们的话，说，‘弟兄，不要称赞我。读读乌利亚妻子的故事；读读数算百姓的事。不是我好，乃是主的怜悯。哦，乃是祂的赦免，祂的怜悯，祂的恩典！乃是因着这个，我才得着建造圣殿的儿子和建殿的地。’

大卫学了十字架的功课；他被暴露并降卑到极点。他对自己不再信任，不再夸口，乃是深切认识神的怜悯和恩典。这是合乎神心的人，是争战、赢得胜利、预备神建造的一切材料、生儿子建造殿、并得着建造场所的人。除了这一切之外，大卫也得着殿的样式。神赐下建造者、场所、材料和蓝图。惟一需要完成的，就是实际的建造。

借着像大卫这样的一生，建造召会所需的一切才预备好。今天召会若要得着建造，我们必须有合乎神心的生活，就是愿意学习十字架功课的生活，完全被暴露并降卑的生活，不信任、不夸耀自己的人性，而是认识神怜悯和恩典的生活。借着这样的生活，神建造的构建、场所、材料和样式才预备好。我们若对召会生活认真，就必须将这一切原则应用在我们身上。这六长卷的旧约赐给我们的主要原因，乃是叫我们能学这样的功课，并看见神为着祂建造的恢复与扩大的路。

在已过几年，因着主的怜悯，我在行动中经历并观察到这些原则。另一面，我看见许多亲爱的寻求主的基督徒认为，恢复召会生活所需要的一切乃是得着五旬节的一些恩赐。就着对许多事例的观察，我从未见过一个人能这样成功。单凭五旬节的恩赐，召会生活绝不可能被恢复。召会生活的恢复需要一种学习大卫一切功课的生活。在这样的人身上，才可能恢复召会生活。这一切事件不仅仅是历史的记载，乃是预表，指明今天恢复神建造的路。

神借着所罗门恢复的路

一　约柜的惟一彰显

大卫为着神的建造预备了一切。现今所罗门开始在耶路撒冷，在大卫所预备的地方，并照着神给大卫的样式开工建造圣殿。（代下三1。）这建造的历史记载满了意义，因为这记载启示所罗门如何将先前帐幕的一切带到新殿里。一切的器具，包括约柜，都被带到殿里。（王上八，代下六41～七3。）新殿里仍然只有一个约柜，一个容器；一切都是正常的。我们已经题过在大卫时期所存在的不正常情形－正确的帐幕在示罗，大卫却在锡安山上立了不正确的帐幕。这时，照着神恢复的路，旧有的、正确的帐幕与新殿结合在一起，那一个约柜也被带到殿里。这就完全正常了，是按照神所给样式的完满恢复。我们在此看见极其重要的原则。神绝不容许祂的约柜在同时间有两个彰显存在。帐幕不能独自存在，必须与殿结合。这证明在神眼中，祂的约柜总是只有一个独一的彰显。神从来没有不谨慎。按照我们人的意见和方式，只要建立了更好、扩大的殿，我们就忘了旧有的。我们也许以为把旧有的留在原地没有关系，但神比较谨慎。若是圣殿造好之后，旧的帐幕仍然分开存在，有人就有立场可以说，‘你没有看见么，圣殿虽然造好了，但帐幕仍然留着。约柜有两个或更多的彰显，有什么不对？’但神不留下任何这样分裂的立场给我们。神的见证不能有两个或更多的彰显。约柜必须只有一个惟一的彰显；帐幕必须被新殿吞没。因此没有分裂，没有分开，没有混乱。今天我们必须认识，在一个惟一的召会中只有基督的一个惟一彰显；这是神恢复的路。

二　扩大的意义

在神借着所罗门恢复的路里，有非常的扩大。我们已经看见圣殿的尺寸如何比帐幕的大得多。圣殿里几乎每一样东西都扩大了二、三倍，（王上六2，20，）而器具扩增了十倍。然而有一物件，就是约柜，一点都没有扩大。这是因为约柜乃是基督，基督本身绝不能扩大。祂‘昨日、今日、直到永远，是一样的’。（来十三8。）祂一直是一样的。然而我们对祂的经历必须大大的扩增并扩大。

在神借着所罗门的恢复中，外院子的铜祭坛尺寸加大了许多。（代下四1。）这铜祭坛容纳更多的祭物。这意思是说，我们对基督的十字架必须有扩大、扩增的经历。我们奉献的经历应当大大增长。旧的小铜祭坛若放在新的建造中，当然不相称。所以我们对十字架的经历必须增长，好配得过神建造的扩大。

我们不知道在帐幕里旧洗濯盆的尺寸，但我们晓得只有一个洗濯盆。然而在殿里，就是在恢复里，有十个洗濯盆。在这十个洗濯盆之间，在中间的地方，有海－不是池子或湖，乃是海。（2～6。）这启示出，为着神的建造，圣灵在我们里面暴露、光照、洗净并洁除的工作，必须大大的扩大并扩增。

在先前的帐幕里，陈设饼的桌子非常小，并且只有一张。但在殿里有十张陈设饼的桌子，（8，）乃是十倍的增长。先前我们只是小小的经历基督作我们生命的饼，但现今我们对这活粮的经历，必须增长十倍。在帐幕里只有一盏小灯台，但在殿里有十盏灯台。（7。）我们经历基督作我们里面照亮的生命之光，也必须增长，好配得过在扩大的殿里陈设饼的桌子。我们必须配得过神的扩大。

不仅尺寸和重量扩增了，殿的构成成分也增加了。我们已经看见，在先前的帐幕里只有一种木头－皂荚木。但在殿里至少有三种木头：有松木，（王上六15，34，）就是古时通常栽种在墓地上的树木。这木头表征在死里所存在的东西，因此预表基督的死。然后有利巴嫩的香柏木，（15～16，）在预表上表征复活，或复活的基督。也有橄榄木。（31。）橄榄树供应油，而油预表圣灵。所以，这树木表征赐我们那灵的基督。从这三种木头，我们就经历在死里的基督，在复活里的基督，以及那是圣灵的基督。

在殿里也使用更大量的金。整个殿都包裹金。（20～22。）此外，还有许多种不同的石头，而且都很大。整个殿的建筑都是由石头组成的。在神的建造中，石头表征变化。宝石不是神原初所创造的元素，乃是经过一段时间制作而产生的实体。我们人类原是由泥土组成，但现今借着圣灵的工作，我们正在变化成为宝贵的东西。

在召会生活里，对于在死里的基督，在复活里的基督，以及那是圣灵的基督，我们有真实的经历。我们也有纯金的经历，就是神的神圣性情加到我们里面的经历，也就是不断变化的经历。我们乃是借着这样的经历，才成为神建造的适当材料。我们不该只有大的彰显，却对基督只有很少的经历。我们对基督的经历必须扩大，也必须扩增，使我们配得过扩大的彰显。约柜，就是基督自己，绝不能扩大－祂一直是一样的。但我们对祂的经历必须增长。

三　尺寸和重量的意义

我们从神恢复与扩大的路所学习的末了一件事，见于殿的样式。神赐给摩西帐幕的异象时，主要的是启示帐幕及其器具的尺寸，也包括一些物件的重量。但在殿的样式上，神赐给大卫殿里器皿的一切尺寸和重量。（代上二八11～19。）大卫在异象中不仅看见器皿的尺寸，也得知其重量。我们在这里必须学习的原则乃是，在召会生活中有各种的恩赐和功用，而这些都必须有正确的比例。对基督不同方面的经历，必须有非常美好的比例和均衡。今天有些基督徒只强调一件事，比如说方言。他们使舌头大过整个身体！这是真正的问题。还有些基督徒只注意知识，天天研读希伯来文和希腊文；他们有一个大头，与身体其余的部位完全失去比例。一些所谓的教会强调出外布道的需要，因此将腿拉长，超出了全身的比例。其他人注重各种的活动－他们所有的，就是努力工作并辛劳的两只大手。在这一切例子中，身体的某个部位被过分的扩大，而身体变小了。今天在主的子民中间以及在所谓教会中的情形，都是失去了比例和均衡。

在一些地方，我观察到有些亲爱的弟兄的确学了与主交通的一些事。对他们来说，没有一件事比个人与主交通来得更重要。每当他们看见别人在一起研读圣经，就告诉这些人算了吧，因为研读是没有用的。他们若看见人在聚会中作招待服事，就告诉这些人要放弃招待服事，只学习与主交通。他们强调交通到一个地步，不在意任何其他的事。在身体里，在召会生活中的每一件事必须平衡且有正确的比例。看看我们这个人奇妙的身体：身体有许多不同的肢体，却是这么平衡。我们有两手、两耳、两眼等，但每一样都有正确的比例。人若只有两只眼睛，像汽车的车灯一样，就成了怪物。赞美主，在赐给大卫的异象中，他不仅看见器皿的尺寸，也看见它们的重量。在召会生活中对基督的一切属灵经历，都必须平衡且有美好的比例。这里有余地可以让人说方言，得知识，服事主，并出外布道，但这一切经历都必须有美好的比例。

在大卫和所罗门身上看见基督的两方面

大卫和所罗门这两位与建殿极有关系的人，都预表基督，在两方面代表祂。大卫预表受苦的基督；所罗门预表复活的基督，就是荣耀的基督。基督从祂成为肉体到钉十字架，是由大卫预表；基督从祂复活到登宝座，是由所罗门预表。建造殿所需的一切是由大卫预备－这意思是说，建造召会所需的一切，是由受苦的基督所预备。殿的实际建造是由所罗门完成－这意思是说，召会的真实建造，是由复活的基督所完成。在约翰二章，基督告诉犹太人：‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’（19。）这意思是说，基督乃是在复活里建造召会。

一些圣经教师给人错误的印象，说所罗门只预表要在荣耀里再来的基督。还有些人教导，当基督回来时才要建造召会。这样的教训很强的含示，今世不是建造召会的时代，乃是预备材料的时候。这种教训带来一个结果，就是人不注意召会现今的建造，因为那是期待将来才要完成的事。这样的教训是严重的错误。所罗门不仅预表再来的基督，也预表复活的基督。基督的复活不是将来的，乃是已经完成的。我们的确在等候基督的第二次来，但我们现今是在复活基督的时期。建造召会若是在下一个时代才要完成的事，那么五旬节那天所发生的事是什么？那只是材料的预备么？不！那时有召会真实的建造。那时使徒们在他们的着作里，对于在今世建造召会，是很确定且很有力的。（林前三10，12，弗二22，彼前二5。）我们必须清楚，基督借着祂的受苦和受死，预备了所有的材料，现今基督在祂的复活里，正在建造召会。

召会的一切堕落和失败，不能也不会将主击败。这一切只是为着主完成更奇妙的事开路并铺路。赞美主，我们并不失望！许多人到我这里，惋惜主的子民中间今天存在的堕落情形。我提醒他们在创世记一章中所看见的原则。那里不是题到有早晨，有晚上；乃是有晚上，然后有早晨。若是每个早晨只是将我们带到晚上，我们就确实有失望的立场。但主的工作总是在晚上，然后是在早晨。对我们来说，晚上只是引到早晨！哦，愿我们再读一次圣经！主不是退后的；祂乃是前进的，从创世记前进到启示录！当然，前进会带我们经过一些山谷，但我们不可留在山谷里。我们必须与主继续一同前进，至终我们就要到达荣耀的目标。虽然有失望，但我们有充分的确信，我们必然会达到目标。不管有多少个夜晚，我们至终会有一个完全、永远的早晨！

为着这些旧约的图画，我们赞美主。到了殿建成时，神要前进到比帐幕完成时更为荣耀。我们比较这两个时期的建造，就看见神恢复与扩大的路。主如今仍在前进！

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第十二章  　为着神的建造及其进一步扩大而有的争战

我们从撒母耳记到历代志这六卷旧约书中，看见另一个原则－神的建造总是关系着争战，就是真实的打仗。当神完成了一件事，仇敌总想要破坏并拆毁神的工作。在我们达到终极的目标以前，美好的展望、荣耀的景况从未持续太久。在时间的过程中，历世以来不断的有争战。撒但不容许神的建造有美好的展望。

历史给我们看见，神的殿造完之后不久，神的仇敌如何进来破坏并使其荒凉。（代下十二1～2，二四4～5，7，12～13，二九2～7，16～17，三四8，10～11。）撒但不仅破坏殿，至终还差遣迦勒底人、巴比伦人彻底拆毁神的建造。他们带走殿的所有器皿，然后焚烧神的殿。（三六17～19。）亚伯拉罕蒙召所出来的城，乃是巴比伦。启示录启示，在神的终极总结以前，直到最末了的世代，耶路撒冷和巴比伦这两座城都要一直存在，并且巴比伦总是敌对耶路撒冷。亚伯拉罕从巴比伦被分别出来，他的后裔至终完成了神的建造。但神的仇敌也从巴比伦来，拆毁这建造。巴比伦人加诸于耶路撒冷的毁坏，不仅是人手所为的，更是仇敌撒但所作的。巴比伦王尼布甲尼撒掳走与殿和敬拜神有关的一切器皿，将它们带到巴比伦，放在偶像的庙中。（拉一7，但一1～2。）这是对主极大的亵渎。因此很显然的，这场争战不仅是巴比伦人与犹太人之间的争战，更是撒但与神之间的争战。

神对这地的目的

我们必须记住，神对这地的目的乃是从祂的仇敌那里恢复这地。神借着祂所拣选的人，尤其是借着像大卫和所罗门这样的人，至少得回了这地的一部分。祂恢复了一些地，使祂可以立足其上，能在那里荣耀祂自己，彰显祂自己，并在地上施行祂的权柄。这样，神就成为主，不仅是天的主，也是地的主。因着神借着祂的子民在地上得了一个地方，祂就能称为天的主和地的主。今天神渴望恢复全地。

当撒但差遣巴比伦的军队来拆毁殿时，就属灵的意义说，他乃是来迫使神失去祂在地上的地位。我们读所有说到被掳的书，如以斯拉记，尼希米记和但以理书时，注意到一个很有趣的事实：在所有的这些书中，神总是被称为‘天上的神’，而不称为天地的神。（拉一2，七12，21，23，尼一4～5，二4，但二18，28。）一面来说，神被驱离这地。神失去了在地上施行祂权柄的立场，因为这立场被祂的仇敌掳获了。殿被拆毁，立场失去了，神就从地上撤回到天上。神再次成了天上的神，而不是天地的神。

撒但的用意是将神永远驱逐离地。神的目的是要在地上得着一个建造，就是伯特利，天的门，是一个神可以在那里立足，施行祂权柄的地方。我们必须从历史看见，每当地上有一个人或一班人为神站住时，那时神就称为天地的神。在创世记里，当亚伯拉罕击败五王时，祭司麦基洗德出来迎接他。那时神被称为‘天地的主’，（创十四19，）因为那时地上至少有一个人能成为天的门。亚伯拉罕将天带到地上。神因着亚伯拉罕就能夸口说，祂不仅是天的主，也是地的主。祂在地上得着施行祂权柄的立场。后来在历史上，当以色列人过约但河时，扛约柜的祭司们走到水里，停在那里。那时，神称为普天下的主。（书三11。）在地上有一些人与神一同站住，借着这些人，神就在地上得着地位，施行祂的权柄。然而，后来所有记载以色列人被掳的书中，神总是称为天上的神。表面看来，神因着祂子民的失败，就被逐离开这地。

新约记载主耶稣在地上时，有一天祂祷告说，‘父阿，天地的主，我颂扬你。’（太十一25。）神再一次借着那人耶稣在地上得着立场。今天有许多基督徒想要到天上，神却想要来到地上。对一些人来说，天是这么宝贵；但对神来说，地才是宝贵的。我们应当与神同感。我们不该说，‘让召会生活在天上吧。’我们应当说，召会今天必须在地上。

阿利路亚，神绝不能被击败！以色列人被掳七十年之后，争战再次公开的显明。神已经忍耐够久了；因此祂反击。祂激动祂的子民回耶路撒冷去。以斯拉记和尼希米记这两卷书记载了非常有意思的辞－‘上〔或，往，到了〕耶路撒冷’。（拉一11，七7，八31，尼二11。）神恢复的路总是与归回到原初、正确的敬拜立场有关。今天我们不能说，‘这没有什么不同；神无所不在，神随处都在。神如果在耶路撒冷，祂也必定在巴比伦。’是的，神随处都在，但你必须离开巴比伦，回到耶路撒冷。

今天我们若要实现神的恢复，就必须离开巴比伦。巴比伦是破坏神建造的元素，所以我们必须舍弃巴比伦，而回到耶路撒冷。主的恢复只有一个立场。我们必须回到耶路撒冷这个正确立场的旧有地位。以斯拉记和尼希米记这两卷书，记载以色列人归回耶路撒冷的真实争战。以色列人要在巴比伦有神的建造没有什么问题；对于这事，他们所有的仇敌都同意。但他们要回到耶路撒冷，却是另一回事。今天的情形完全相同：神与祂仇敌之间的争战，主要的是在基督徒回到召会的立场，就是回到独一的合一立场这件事上。我们必须回到‘耶路撒冷’。

在神恢复的路里，最重要的事就是恢复立场。当以色列人回到耶路撒冷时，他们开头的一个工作，就是在原初的基础上重建祭坛。（拉三3。）以色列人可以使用相同的材料，造另一座同样形状和样式的坛，摆在耶路撒冷原初立坛位置以外的地方；但那就错了。祭坛必须在耶路撒冷正确的地点、正确的立场上。有些以色列人也许在巴比伦造一个殿，使用与在耶路撒冷的殿相同的样式，相同的大小，相同宝贵的材料，以及相同的颜色；那殿除了位于不同立场、不同地位上这个最重要的因素外，在其他每一方面都相同，但神绝对不会承认那殿。在召会生活的恢复里，我们所必须注意的头一件事乃是旧有的立场，原初的地位。我们不可说，‘让我们在巴比伦这里，在埃及这里，或在叙利亚这里造一个殿。’不！我们不能那么作。我们必须回到耶路撒冷，回到神建造的旧有立场，原初的地位。

尼希米记记载仇敌如何激起猛烈的争战，拦阻以色列人从事神的建造。以色列人开始建造之后，就受到公开的攻击。（四。）仇敌惟一的目的就是要停止神建造的恢复。仇敌的另一个计谋是利用一些人题议有个会议。（六2。）今天甚至有些人也这样说，‘请来，让我们一起坐下来好好的谈一谈。’我们必须看穿仇敌这些狡猾的诡计。我们必须像尼希米一样告诉他们：‘我没有时间开会，我忙着建造。’别人也许控告你从来都不想与别人讨论事情和交通。但我们要有积极的交通；我们不想浪费时间，我们不想在恢复建造这件事上受到拦阻。仇敌拦阻我们从事神建造的企图，是何等狡猾。与尼希米一同作工建造的以色列人，一手作工建造，一手拿兵器争战。（四17。）这启示每当我们在神的建造上劳苦时，必然会有争战。

这些历史书也给我们看见，我们轻忽神建造的恢复时，将发生什么事。主在哈该书中说，当我们轻忽祂的殿，作我们自己的工，撒我们自己的种，结果只有落空。我们也许不断的吃，却不得饱。我们也许一直喝，却不得满足。我们也许凭我们的劳苦有所得，主却要吹去。我们也许赚得工钱存在囊中，这囊却要满了破漏。（一2～11。）我们若轻忽神殿的建造，就要失去神的祝福。我们今天若全然注意召会生活的恢复，愿意建造在一起，就要完成这个建造。每当我们出去传福音，许多人要得救。在我们所行的一切事上，主都要祝福。反之，我们若轻忽神的殿，就是轻忽召会的建造，无论我们作什么，最终的结果必定是极为贫穷。我们也许撒种，却没有长存的果实。我们也许获得一点成果，至终却要消失；不会有满足。我们有许多人可以证实这些事。主警告我们，要我们必须先留意祂的殿。我们若注意召会生活，并在所在地被建造起来，就要看见主在我们身上丰盈的祝福。

大约十年前，台北市召会分别出几天，特别为着福音聚会。同一天晚上至少在五、六个聚会的地方同时传福音。聚会了几天之后，某基督徒团体的一个人来问我：‘弟兄，请你告诉我秘诀！’我问他这样问的意思是什么。他说他的团体在几周前也举行了几场福音聚会。他们在报纸上登了大幅的广告，也邀请了一位名传道人。但是他们每晚的成果只有十几位得救，从不超过二十位。如今这位先生每晚花几分钟到各会所看了看；他非常惊讶的看见各会所都坐满了人。他知道报纸上没有刊登过广告，而且在每个聚会之前，也没有太多人知道讲员是谁。我无法对这位弟兄作充分的解释。即使我能教他方法，这些方法对他的团体也不管用。为什么？因为这位弟兄忽视了召会生活。他相信广告和着名讲员，却忽视了神的建造。

今天我们何等需要神的恢复！我们在各个城里必须建造在一起成为一个召会；这样我们就会有神的祝福。然而，我们必须认识，为着这样的建造，我们必然受苦。在这事上仇敌要攻击我们，过于其他任何事。他要尽所能的破坏我们，散布各种謡言和谎言，不是为着别的原因，乃是要拦阻或停止神建造的恢复。然而主是得胜的。赞美祂！

恢复的次序

按照尼希米的记载，恢复至终完成了，不仅殿恢复了，城也完全重建了。以斯拉记载了殿的重建，尼希米说到城的恢复。殿表征神的彰显，城表征神的权柄或神的国。城保护殿；国度是神彰显的保护。撒但借着巴比伦人攻击耶路撒冷时，他们先毁坏城，然后就能自由的毁坏殿。神恢复的次序乃是必须先恢复祭坛，（拉三2，）然后恢复神的殿，（8～13，）最后恢复城。（尼二17～18。）祭坛是百姓向神献祭并奉献的地方。今天也是一样，我们必须先恢复奉献的立场。我们必须恢复一个让神百姓将自己和他们所有的献上给神的地方。接着，我们必须恢复殿，就是神殿的彰显。然后为着保护，我们必须恢复城。以斯拉记和尼希米记这两卷书，启示神恢复的这个次序。

在圣经的末了启示录这卷书里，我们看见城和殿调和在一起成为一个建造。二者在一起称为帐幕。（二一3。）圣城新耶路撒冷，也是神在地上的帐幕。在圣城里没有殿，（22，）因为城本身就是殿。然而今天我们的第一个需要，乃是恢复祭坛，然后恢复殿，再恢复城。

在以西结书中神的恢复

我们若要看见神建造的整幅图画，就必须也来看以西结书。圣经的这部分有九章（四十至四十八章），说到神殿的恢复这个主题。以色列人被掳的七十年期间，以西结从神看见异象。他在灵里被带回到迦南高地，在那里看见另一个殿。我们必须明白，按历史说，所罗门的殿与以西结所看见的这个殿之间，归回耶路撒冷的以色列人恢复了另一个殿。以色列人被掳是发生于主前六○六年，以西结是在主前五七四年看见神恢复的异象。以色列人被掳归回之后，殿的恢复完成于主前五三六年。以西结在灵里看见神建造的完整恢复。照着以斯拉的记载，那恢复有了开始，但被拆毁的殿尚未完全恢复。以斯拉所记载恢复的殿，没有尺寸的记载，但以西结在异象中看见殿的尺寸。我们在前面已经指出，神的恢复一直在扩大。所罗门恢复的殿有非常明显的扩大。但在以斯拉记和尼希米记的记载里，没有明显的扩大。然而我们若是有远见，能看见终局，就会认识这个神殿的恢复，还没有全部完成。这恢复还在过程中。以斯拉时代所建的殿被希律建了四十六年的殿所取代。（约二20。）主耶稣在希律的殿那段历史时期来到地上。但在以斯拉时代所建的殿，和希律时代所建的殿，都不是所罗门所建圣殿的完全恢复。然而以西结异象的殿，超过被毁之所罗门圣殿的完满恢复。大多数研究圣经的人都同意，以西结的异象在某种程度上，乃是将来才要应验的预言。

我们若比较以西结书中的殿和所罗门所建的殿，就看见更进一步、更大的扩大。在此只题这个扩大的几个项目：首先，有两个院子－外院和内院。（结四十。）每个院的墙厚六肘。据判断一肘约等于一尺半，所以墙非常厚。墙高也是六肘。因此墙的接合处两方向都是六肘。按预表说，这乃是在人性里的主耶稣。耶稣基督是以西结所见圣殿分隔的墙。外院的墙有三个门，内院的墙又有三个门，共六个门。每个门前面有门槛，然后有通道，最后有里头的门槛。每个通道有六间小卫房，每边三间。我们看见所罗门的殿已经有相当的扩增和扩大。这一切项目都与经历基督的扩增有关。以西结的殿在四边角落有三十间房子，我们可以在其中享受基督。哦，这真是何等丰富！在内院里也有许多项目，我们还没有题到。

最后，以西结带我们到殿的本身。（四一。）当然，这殿与所罗门所盖的大小是一样的，但有许多添加的附属物。殿的三边有三层高的旁屋，每层有三十间。这些旁屋描绘出基督的丰满。然后在殿后面另有一很大的建筑。哦，这丰满何其大！哦，这殿何其丰富！然而我们必须认识，这还不是神终极的建造。神终极的建造乃是新耶路撒冷。

新耶路撒冷乃是立体的城。新耶路撒冷是完满而四方的，是一万二千斯泰底亚的正立方体。希腊人古时所用的长度单位斯泰底昂，约等于一百八十五公尺。新耶路撒冷的长、宽、高都是一万二千斯泰底亚。（启二一16。）这乃是极度的扩大。墙本身就有一百四十四肘高，（ 17，）就是十二乘十二。所有的尺寸都能用十二来除。新耶路撒冷将有十二根基，十二门，十二月，十二使徒，以及十二支派，有许多十二。十二这数字不是由三加四所组成，乃是由三乘四所构成，不仅是人加上神而已，乃是人与神在永远里相调和。这是神建造的终极显出。

神建造之扩大的进展

总结来说，让我们简短的来看全本圣经神建造之扩大的进展。在第一阶段里有一个很小的东西，乃是小型的建造：有挪亚和亚伯拉罕的帐棚连同祭坛。挪亚和亚伯拉罕的帐棚非常小，他们的祭坛也是非常初步的。挪亚和亚伯拉罕敬拜的祭坛，无疑的非常粗糙，可能只是由几块石头摆在一起组成的。那是神建造的第一阶段，那不过是个小的规模。在第二个阶段里有带着铜祭坛的帐幕。这对于帐棚和祭坛是相当的扩大。然后在第三个阶段里，有所罗门的殿和殿的铜祭坛。（代下四1。）这殿和祭坛都比较坚固，且有较大的扩增和扩大。在以西结的异象中，就在殿基中央，（结四十47，）有更为扩大的殿和美妙的祭坛。（四三13～17。）然而新耶路撒冷将是神建造终极的显出，并且也是所有的扩大中最大的。

我们很有趣的注意到，当亚伯拉罕住在他的小帐棚里时，他乃是住在神建造的第一个阶段里，然而他却寻求这帐棚的最后阶段，就是寻求那座有根基的城。（来十一10。）你看见神建造的扩大不断的增加这个异象么？哦，整本圣经乃是建造的记载。神的建造不是别的，乃是人与神调和，神与人调和。这开始于一个小帐棚和祭坛，然后历世历代以来这建造越来越成形，直到终极成为新耶路撒冷，就是亚伯拉罕、以撒和雅各都在寻求的！

诗篇中所描绘之神的建造

在结束旧约的记载，往前到新约的记载之前，让我们来看三篇诗篇，给我们看见旧约的一些圣徒对神建造的珍赏。

首先让我们来看最熟悉的诗篇二十三篇。这篇诗的主题是在第一节：‘耶和华是我的牧者；我必不至缺乏。’接下来的五节，每一节都是启示属灵经历接续的阶段。第一个阶段是青草地和可安歇的水。我们都享受在青草地上并喝可安歇的水：这两个经历乃是对基督丰富不同方面的经历。但这篇诗篇的步调给我们看见，寻求的基督徒乃是那些享受了主的丰富之后，还继续往前的人。青草地和可安歇的水只是对基督最初的经历，是儿童阶段。诗人享受了基督的丰富之后，继续往前到第二个阶段，在那里他为主的名，受引导行走义路。然后我们来到第三个阶段，就是死荫的幽谷。我们在义路上行走时，会经过死荫的幽谷；但我们不怕遭害，因为主与我们同在。祂的杖、祂的竿都安慰我们。在第四个阶段里，主在我们的敌人面前为我们摆设筵席。这个阶段与战场有关；但甚至在争战之地，我们要更完全的享受主的一些东西作筵席。在第一个阶段里，就是在青草地上和可安歇的水边，我们对主的享受很初步，并且相当粗浅。在第四个阶段里，我们的享受更为丰富，更为完满。在这里我们的享受成了筵席，在此主用油膏了我们的头，并且我们的杯满溢。然而这还不是终极的。在最后一个阶段里，我们一生一世必有恩惠、慈爱随着我们，我们且要住在耶和华的殿中，直到永远！在我们对主的经历中，主的殿很清楚的摆在第五个阶段，就是在终极的阶段里。

在这篇诗里，我们已经看见五种环境：第一，青草地和可安歇的水；第二，义路；第三，死荫的幽谷；第四，战场；第五，耶和华的殿。哦，我们必须往前达到这个目标、标的；我们必须往前，直到有一天我们住在耶和华的殿中，直到永远。这个对神建造的经历，乃是一切属灵经历终极、最完满的经历。愿我们继续往前，直到我们完全实化神的建造的这个阶段！

现在我们简短的来看诗篇二十七篇。在第四节诗人说，‘有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。’神的殿是旧约的寻求者惟一所追求的。他们的情感，他们的爱好，以及他们的珍赏乃是神的殿。

最后，我们来到诗篇八十四篇，那里说，‘万军之耶和华阿，你的居所何等可爱（1。）四节继续说，‘如此住在你殿中的，便为有福；他们仍要赞美你。’十节说，‘在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。’我们若真要赎回光阴，最好住在神的殿中，因为在那里一日，要赎回在别处千日。诗人继续说，‘宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。’诗人若不能住在耶和华殿中，那么只要作殿的看门者就满足了。这启示出旧约圣徒对神建造的珍赏，而这只是几篇诗篇而已。这再一次证明，神的殿乃是旧约的中心思想。

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第十三章  　在新约中神的建造

我们已经看见神的建造如何逐步继续的扩大。神的建造开始于一个小的帐棚和祭坛，但终极的显出乃是一座大城，就是一个立方的建造－新耶路撒冷。新耶路撒冷称为神的帐幕与人同在。在启示录二十一章，使徒约翰说，‘我又看见圣城新耶路撒冷…。我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住。’（2～3。）‘住’的原文是‘帐幕’这名词的动词形式。神要‘支搭帐幕’与我们同在。新耶路撒冷乃是帐棚，帐幕。创世记所描绘的挪亚和亚伯拉罕的小帐棚，乃是种子，新耶路撒冷乃是那种子最终的收成。圣经清楚的给我们看见，这扩增和扩大的原则。

耶稣基督是神的建造

现在我们要来看新约中神的建造。约翰福音说，‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。’（一14。）‘住’这辞再一次是‘帐幕’这名词的动词形式。主耶稣成为肉体成了一个人，意义乃是祂支搭帐幕在我们中间。现在我们明白，我们需要用整本旧约，才能解释这个重要的辞的意义。我们若没有旧约的知识，只按原文来读约翰一章十四节，就不能明白‘支搭帐幕’这辞的完满意义。‘支搭帐幕’乃是神与人调和。神性与人性成了相互的居所。帐幕，就是神的住处，不仅是神单独的住处。我们从诗篇中看见，殿或帐幕也是所有寻求神之人的住处，是神与人相互的居所。

使徒约翰指出，话成了肉体。话是什么？话就是神，（约一1，）而神进到肉体里，进到人的人性里。这意思乃是神性与人性调和－这是真帐幕。一章十四节继续说，‘支搭帐幕在我们中间，…我们也见过祂的荣耀…。’以色列人怎样看见过神的荣耀充满旧的帐幕，现今基督的使徒们也照样看见那荣耀：‘丰丰满满的有恩典，有实际。…正是从父而来独生子的荣耀。’后来在同一章末了，主耶稣告诉真以色列人拿但业说，‘我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。’（51。）这一章的含意很深。头一节说到话，就是神自己；末了一节说到人子。神自己成了人子。‘话’是说到在已过永远里的东西－‘太初有话’。但‘人是说到将来的永远。哦，我们需要以永远来说明这事实！在已过的永远里只有神，但在将来的永远里，神性与人性要在人子里相调和。在已过的永远里，在神里面没有任何人性的成分，但在将来的永远里，神自己要成为人子，满了人性。神性要完全与人性相调和。

约翰一章五十一节的要点，乃是开启的天，有神的使者上去下来在人子身上。你记得雅各的梦么？我们的主乃是向一班相当认识旧约的人说话。当祂向拿但业说话时，拿但业和他周围的人都知道主所说的是什么意思。雅各的梦有两个项目，就是开启的天，以及将天地连接，有使者在上面上去下来的梯子；这梯子乃是人子。请注意这里的次序：先上去，再下来。那意思乃是有东西从地去到天上，然后再回到地上。为什么主耶稣要在开头说到这些事？乃是为要指出，祂来是为着这一个目的，就是使天向地开启，并且祂这位人子乃是在地上将天地联在一起的元素。这是雅各梦中的梯子。因着那梦，就有伯特利，就是神的家，由浇了油的石头所组成。浇了油的石头表征神与人的调和。因此，人子正是那梦的应验。在祂里面，天向地开启，地联于天。在祂里面是伯特利，神与人相调和。

人子是什么？乃是帐幕。约翰一章实在奇妙。我们要领略这一章，必须明白这些项目：话、神自己、以及是神自己的这话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，或者说，神使自己与人调和。这就是人子，这也就是神的建造。神的建造乃是神与人，人与神的调和。建造的意思就是，神将祂自己建造到我们里面，并将我们建造到祂自己里面。油浇在石头上，以及金包板这些旧约的描绘，乃是表征神性与人性调和。这是神建造的基本意义。

召会－神建造的扩大

在约翰二章，犹太人问主耶稣说，‘你既作这些事，还显什么神迹给我们看主耶稣回答说，‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’犹太人回答说，‘这殿是四十六年才造成的，你三日内就将它建立起来么？’但主是以祂的身体为殿说的。（18～21。）在一章那里，主耶稣是帐幕。现今祂被启示出来是殿。我们可以从已过对旧约的研读，明白殿的意义。在此我们也应当记起关于神建造的争战，因为在二章这里，争战再次出现。仇敌撒但利用犹太人，要毁坏主耶稣自己这殿。但主告诉犹太人，他们若拆毁这殿，这殿三日内要再建立起来。在十字架上犹太人只毁坏主耶稣一个人，但主在复活里使千万的人与祂一同复活。仇敌越拆毁，主越扩大。仇敌毁坏一个‘微小的’耶稣，但主在祂的复活里，复活了千万的人。以弗所二章六节清楚的说，我们与基督一同复活。（参彼前一3。）因着我们与基督一同复活，我们都成了祂身体（就是召会，神的殿）的肢体。主耶稣复活所建立的殿，包括主自己和祂身体（就是召会）的所有肢体。这实在是扩大的殿！

神建造的材料－基督

在新约中，主耶稣作为神的建造的另一方面讲究乃是磐石；这是在马太十六章首先题到的。大多数基督徒都明白主耶稣乃是磐石。主是由许多不同类型的石头所代表。祂是房角石。在二十一章四十二节，主问说，‘“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头…。”你们在经上从来没有念过么？’在这里，主是指着神的建造说的。这里很清楚的说出，这块石头是为着建造的，而主耶稣就是这块石头。以弗所二章二十节清楚的说，我们‘被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石’。房角石是将建筑物的两面墙接连在一起的那块石头。以弗所二章启示，犹太信徒是一个方向的一面墙，外邦信徒是另一个方向的另一面墙。但主耶稣在转角，将这两面墙接连在一起。祂是房角石，将犹太人和外邦人联结成神的一个建造。

在旧约里，主耶稣也被描绘为基石：‘所以主耶和华如此说，看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。’（赛二八16。）祂也是顶石，或盖石，因为撒迦利亚四章七节说，‘大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前你必成为平地；他必搬出一块石头，安在殿顶上；人且大声欢呼，说，愿恩惠恩惠，归与这殿。’今天我们不需要惧怕任何挫折，因为大山要成为平地。顶石是什么？在巴勒斯坦，犹太人建筑的屋顶是平的。每一栋建筑都有基石和房角石；然后，当建造接近完成时，建造的人就放上顶石，就是房顶。那意思是说，这建造完工了。基督是基石、房角石和顶石。这建造的每一部分都是基督！

主耶稣也是活石、宝石、和试验过的石头。（彼前二4。）在撒迦利亚三章九节，说到祂是一块有七眼的石头。启示录四章五节指明，这七眼乃是神的七灵，或神七倍的灵。在罗马九章三十三节，主是绊脚的石头，在马太二十一章四十四节，祂是把人砸碎的石头：‘那跌在这石头上的，必要跌碎；这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎

总之，基督是一块有十方面讲究的石头：根基、房角石、顶石、试验过的石头、宝石、活石、有七眼的石头、绊脚的石头、把人砸碎的石头和磐石。所有这些方面都与神的建造有关。这石头不仅是一个建筑，也要成为一座高山。但以理二章三十五节说，‘于是金、银、铜、铁、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻；打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。’世上的政治势力要如糠秕被风吹散。这一节里的山，乃是诸天的国，就是神的国。基督作为一块石头，不仅适合建造殿，就是建造神的家；也适合建造城，就是建造国度。但以理二章四十五节继续说，‘你既看见非人手凿出来的一块石头，从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥，那就是至大的神把后来必有的事给王指明。’这块从山而出，非人手所凿的石头，乃是基督自己。

许多基督徒从未认识，这些经节如何描绘神的建造。基督作为各种不同类型的石头，乃是为着神的建造。首先，我们必须认识，祂乃是神的话，就是神自己。然后有一天祂成为肉体成了一个人。那意思是说，神真正建造的过程开始了。神性与人性建造在一起。在神成为肉体以前，神是神，人是人；但借着成为肉体，神被带到人里面，人也被带到神里面。这二性调和为一，组合为建造。当这位‘微小的人’耶稣在地上时，祂乃是有神在祂里面的一个人位，一个人。在耶稣里面，神与人建造在一起，成为一个建造。现今神能住在人里面，人也能住在神里面；有一样东西被建造起来了。被建造的就是神的话，祂成了人子，就是那位将天地联在一起，成为神的伯特利的梯子。这些事非常深奥。

伯特利－这神与人、人与神的调和，必须被覆制，而这乃是借着死与复活成就的。在基督钉十字架并复活之前，在全地上只有一个人构成神的建造。但借着祂的死与复活，神的建造复制成千千万万的部分，因此大大的扩大了建造。基督自己是这扩大建造的根基，也是房角石和完成建造的顶石。祂复活以后，就成了这扩大建造的稳固根基。祂作为房角石，乃是这建造联结和托住的力量。最后，祂作为顶石，完成了这建造的最后一步。祂是活的，也是宝贵的，并且祂是试验过的。祂是稳固的根基。你若信靠祂，就要被建造在祂上面，成为神建造的一部分；你若反对祂，就要在祂上面绊跌并被打碎，或者祂要将你砸得粉碎。

马太十六章十八节的应用

你曾否想过，你既已相信了耶稣基督，就必须被建造？我很少看见基督徒有这个观念。这观念不是天然有的。然而圣经清楚的给我们看见，相信耶稣基督，意思就是建造在祂上面。马太十六章十八节是在新约中第一次题到召会。西门彼得告诉主耶稣，‘你是基督，是活神的儿子。’（16。）耶稣回答他说，‘西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。我还告诉你，你是彼得〔石头〕，我要把我的召会建造在这磐石〔基督〕上，阴间的门不能胜过她。’（17～18。）我相信这一段话指明彼得的得救，因为那时彼得承认并相信主耶稣是基督，是神的儿子。接着，主告诉他，他是石头；他不再仅仅是一块泥土。然后主说到祂自己乃是那磐石，祂要将祂的召会建造在其上。彼得是为着那建造的石头。今天基督教几乎完全忽略了这事，但主正在恢复这实际。我们得救的人都必须认识，我们得救，意思乃是我们必须被建造。基督是磐石，我们是石头。基督是为着神的建造，我们也都是为着神的建造。我们若相信祂，这意思乃是我们要被建造在祂里面，并与祂一同被建造在神的建造里。一切黑暗的权势兴起来要攻击的，乃是建造的召会。无论何地、何时召会被建造起来，一切地狱的权势就被激动起来反对；但阴间的门不能胜过建造的召会。

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第十四章  　基督是生命为着建造

使徒约翰的着作在圣经中有特殊的地位。约翰福音在四福音中是独特的，他的末了一卷书启示录乃是新约和整本圣经的总结。在这两卷书中，有两个辞不仅是这两卷书关键的辞，也是整本圣经关键的辞－就是‘生命’和‘建造’。在圣经开头有一棵树叫生命树，在圣经末了有一座城，一个建造。很清楚的，建造乃是生命产生的结果。生命是为着建造，建造是从生命而来；这生命就是三一神。三一神对我们乃是生命，使永远的建造得以实现。这两个辞概括了圣经的全部启示。

生命与建造的定义

约翰福音不断的说到生命和光。约翰福音所题到的生命最终的结果是在启示录－就是建造，就是城。这建造的中心乃是生命树，在活水的流里生长，滋养、供应全城。因此，圣经的末了一幅图画启示，生命是在建造里。这生命乃是神在基督里作为那灵涌流出来，作我们的生命。

约翰一章十四节说，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。按照这一段话，成为肉体的基督就是帐幕。在启示录二十一章，约翰看见圣城，并听见有声音从天上出来，说，‘看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住。’（3。）在同一人所写的这两卷书中，我们看见两个帐幕。在约翰福音里，基督是帐幕；在启示录里，圣城是帐幕。第二个帐幕新耶路撒冷，乃是第一个帐幕基督自己的扩大。其实只有一个帐幕，但在两个时期显出。在第一个时期，就是从基督成为肉体到祂的死，祂自己乃是帐幕。然后就有祂的钉死、复活、升天、降下、并作为那灵进入我们里面，我们就得了重生。现今我们正在被变化，至终我们要完全改变形状。那时神的工作就完成了；那将是帐幕的第二个时期。第一个时期的帐幕－主耶稣，扩增成了包括千千万万人的帐幕！在那荣耀的日子，第一个时期的帐幕－基督，要成为第二个时期帐幕的中心。基督既是新耶路撒冷的中心，在城内就不需要日、月、或其他的光。神自己是光，基督是灯，就是盛装光的器皿。神作光，是荣耀；基督作灯，是这荣耀的容器和彰显。城本身是大的器皿，盛装这灯。灯里有光，而城里有灯。我们可以用一般的灯泡和灯罩作例子：第一，在灯泡里有电；第二，有灯泡，就是电的容器；第三，灯泡周围有灯罩。新耶路撒冷作为灯罩，乃是灯的扩大。基督是神的帐幕，而召会－基督的身体，乃是帐幕的扩大。

扩大的路

这一个帐幕怎能这样被扩大？我们若学习如何正确的研读圣经，就会看见扩大的路。

新妇

这帐幕的另一个说法，乃是羔羊的新妇。（启二一9～10。）约翰三章二十九节清楚的告诉我们，基督要得着新妇。新耶路撒冷就是这新妇。请想想创世记二章亚当和夏娃的例子。我们在那里看见，亚当的新妇夏娃是怎样产生出来的。神造亚当时，祂从地上的尘土只作成一个人。祂从亚当取出一部分作成夏娃，将她带到亚当那里，作他的妻子。她乃是亚当的扩增或扩大。严格说来，妻子不是与丈夫分开的一个人。她乃是丈夫的扩大、扩增。所以她是丈夫的配偶。因此，帐幕乃是新妇，就是新郎的扩增。约翰福音将这事表明得非常清楚。

许多子粒

约翰三章陈明新郎和新妇，十二章启示一粒麦子繁增为许多子粒。基督是那一粒麦子，落在地里死了。这一粒麦子借着死与复活，繁增为许多子粒。我们是从这一粒麦子产生出来的许多子粒。

葡萄树和枝子

从约翰十二章往前到了十五章，我们看见一棵葡萄树，有许多枝子。这一章启示众人是一的原则。我们在许多子粒这事上，看不见这个思想。人可以将许多子粒分开。他也许说，‘我是完整、完全的一粒；我与你无关。’虽然可以这么说；但请记得，我们也是许多枝子，枝子绝不能分开。作为枝子，你若与我无关，你就死了，因为我们在一棵葡萄树上乃是一。在这里，葡萄树预表第一个时期的帐幕；葡萄树有许多枝子，预表第二个时期扩大的帐幕。

一的形成

现在让我们往前到约翰十七章。这一章记载主耶稣关于一的祷告：‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。’（21～23。）在这一章里，主所说的‘我们’是指祂和父。在十二章里有子粒，但在这一章里，我们看见饼的形成。我们这许多子粒，已经成了一个饼，就是一个身体。（林前十17。）原来只有一粒子粒；现今这子粒已经扩增成为一个饼。原来的子粒包含在许多子粒里，并且许多子粒已经相调在一起，成了一个饼。在约翰十五章里，这个一多少只是表面的；但在十七章里，一形成了。这个形成的一，乃是帐幕的扩大或第二个时期。我们今天显着且急切的需要，乃是要认识我们如何成为这样的帐幕。

我们如何实现这一

接受基督作我们的生命

我们要实现这一，就必须学习如何享受基督作我们的生命，而不是光明白关于祂的道理。我们必须借着应用基督作我们的生命，并在祂里面活，而认识如何经历祂。因着我们从亚当出生，我们乃是亚当的肢体。但我们赞美神，约翰福音把重生清楚启示出来。三章六节说，‘从肉体生的，就是肉体’－那是属于亚当的东西。然而，‘从那灵生的，就是灵’－这是属于基督的东西。在灵里我们乃是基督的一部分，因为在灵里，我们已经因基督重生，并凭基督得重生了。基督是那一粒子粒，一切从那灵重生的人，都已经成了基督的许多子粒。在每一个基督徒里面存在着两种可能的光景：在肉体里，我们能成为亚当的肢体；在灵里，我们能成为基督的肢体。在肉体里，我们凭亚当而活；但在灵里，我们能凭基督而活。我们在肉体里所活的，是亚当的扩大；但我们在灵里所活的，乃是基督的扩大。在此启示了这个秘诀：要活在灵里。

互住

我们要往前到约翰十五章的实际：我们必须住在基督里面，并让祂住在我们里面。首先我们在灵里得着生命，以基督为我们的生命。然后我们必须学习住在基督里面，并让祂住在我们里面。这样的住，要求我们绝对拒绝己的生命。

住的结果－身体生活

我们已经看见，神渴望在基督里作我们的生命，以祂自己将我们建造起来。基督来作我们的生命，使我们得着生命，并且得的更丰盛。（约十10。）我们如何接受这生命？这位基督乃是那灵，在我们相信时，这灵就进到我们灵里。因此，我们的灵就从祂再生、重生。从这时起，祂乃是在我们灵里赐生命的灵。我们只需要学习如何凭这灵而活，不再凭自己和肉体活着。我们必须学习凭这灵住在基督里面，并让祂住在我们里面。我们需要实行这个住。我们若这样生活，就会看见我们多么需要其他肢体。我们会深深感觉到需要其他人，我们无法单独生活。

今天基督徒喜欢谈论彼此相爱，有些人也的确爱别人。但这样的爱，不是主耶稣在约翰十五章所题到的爱。甚至人群社会也有相互的爱，与多数基督徒的爱类似。约翰福音所题到的爱，是我们住在基督里所产生出来的。我们住在基督里，就感觉我们需要其他肢体；因此，我们与其他人有交通。同样的，他们住在基督里，也深深感觉到需要交通。所以我们就有很多的相互交通。自然而然的，我们就彼此相爱。这是耶稣在约翰十五章十七节所说到的爱。在一些基督徒中间所显出的那种爱，不是对基督身体的爱，因为那不是出于基督的爱。当我们学习不凭自己，乃在灵里以基督为我们的生命而爱，并且当我们学习不断的住在祂里面，并让祂住在我们里面时，我们立刻就觉得需要身体的肢体。没有召会，我们无法往前。

与基督的身体联合

有时候我们说到为着身体生活，就是为着召会生活付代价或计算代价。我们的确有代价要付，但这方面我们不需要说太多。至少当我们思想主耶稣的职事时，不该太多说到代价。我们来看保罗的职事时，将看见代价－我们在后面会说到这事。目前我们还在看我们是葡萄树上的枝子这事实。住在葡萄树上、凭葡萄树而活，是付代价么？是受苦么？哦，这乃是享受！

一些所谓的弟兄姊妹是否真的已经重生，很令人怀疑。他们所过的生活似乎只是成了基督教的一分子。当然对他们来说，那是真正的代价，真正的付出。他们灵里没有新生命，然而却期望他们过新生活，那就非常困难。这如同要一只狗飞。狗若得着鸟的生命，就不需要人叫它飞；它自然会飞。我们必须认识我们是重生的人，并认识这新的出生不是宗教的事。原来我们是从肉体生，现今我们已经从那灵重生了。这意思是说，我们里面人的灵已经得着了重生。现今在我们灵里，我们有基督这赐生命的灵，我们必须学习如何凭这源头，凭这灵而活；并学习如何住在祂里面，让祂住在我们里面。这样，我们就会爱召会生活。我们不会说，召会生活是受苦，乃会说召会生活是享受。

鸟自然而然的享受飞翔。当然鸟有时也需要休息；但休息过之后，又再飞翔。有时我们需要一点休息，但我们若休息很久，不在一起聚会，就深深觉得需要与圣徒聚集在一起。无论我们吃、喝、睡或运动，我们仍然必须去召会的聚会。我们若住在基督里面，祂也住在我们里面，我们就会认识召会生活。借着这样的互住，基督就在我们里面长大，我们就成为基督扩增的一部分。这是约翰福音的全部信息。

约翰福音启示，成为肉体的基督是神的帐幕，是盛装神的容器。这位基督是生命的种子，已经进到我们里面，进到我们灵里。我们必须学习在灵里凭祂而活，不在肉体里凭自己的生命活；这样，我们就享受祂的一切所是，也会深深觉得需要其他子粒，其他枝子。我们自然而然就爱其他人，他们也爱我们；我们就一同有正当的召会生活。这样一天过一天，基督要在我们里面长大，我们就从亚当的性情变化成为基督的性情。我们逐渐从亚当转变为基督，而真实成为基督扩增的一部分。在那灵里，我们众人与基督乃是一。这是神真实的建造，神与我们真实的调和。这是神的居所，就是神的帐幕，神的殿。

这些事非常简单清楚，我们不可使其复杂。我们不该只是思想这些事，乃要实际的应用。基督作为赐生命的灵，首先进到我们灵里，使我们的灵得了重生。（约三。）从那时起，祂乃是我们里面的生命，祂是加强的力量，（五，）祂是生命的饼，（六，）祂是活水，（七，）祂也是我们里面的光。（八。）事实上，祂是我们的一切。但有一个秘诀，一个条件：就是我们要学习凭祂活，而不凭我们的旧生命活。这样，我们就成为基督真正的子粒、真正的枝子。我们是与其他子粒相调的子粒，与其他枝子一同生长的枝子。我们在那灵里，与其他人实际上是一。这就是帐幕的扩大，这也就是新耶路撒冷。

在今天一些所谓的教会中，我们听见太多道理，太多对我们没有帮助的信息。我们必须学习过简单的生活，并帮助别人这样生活；这样无论我们在那里，都有奇妙的召会生活，有召会真正的建造。哦，召会生活，召会真正的建造不是借着组织、恩赐、或教训得以实现。只有以基督为我们的生命，凭祂而活，住在祂里面，并让祂这灵住在我们里面，才得以实现。这是今天惟一的需要。

大多数基督徒知道约翰福音说到生命的事，但有多少人看见这卷福音书所启示的建造？请记得，生命是为着建造。主耶稣告诉犹太人：‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’（二19。）主在复活中的确建造了神的殿；这殿就是祂自己和祂的身体，也就是召会。这就是建造。

有些基督徒问，如何开始或组织召会。我们无法形成或组织召会。我们什么也不能作，只能学习如何凭基督而活，以祂为我们的生命，并寻求帮助别人凭这生命而活。我们若这么作，真实的一就得以实现，我们也会有召会。

修补的职事

约翰福音不是教训或恩赐的书。在约翰福音和启示录里，我们没有看见教训或恩赐，只看见生命。约翰的职事乃是生命修补的职事。我们里面有许多破洞，有许多破损的事物需要修补。我们有越多恩赐，就有越多破洞。恩赐带来破损，分裂；只有借着生命的职事才能修补。

哥林多前书说到分裂的事，给我们看见分裂的原因乃是恩赐。保罗在哥林多前书说，哥林多信徒在恩赐上一无所缺。（一7。）他们有一切的恩赐；他们太注意恩赐，并且过分运用恩赐，以致有分裂。他们需要修补的职事，使徒保罗乃是这样服事他们。林前十三章是修补的职事，就是在生命里以爱来修补。破损和破洞必须借着在生命里的爱来修补。虽然我们也许能说方言，甚至能说天使的语言，但没有生命的爱，我们就只是鸣的锣，发出声音，却没有生命。这与葡萄树的枝子和麦粒何等不同－它们都是默默的凭基督活着。

借着生命，建造才得以实现。让我们举两个地方召会作为例子：在一个召会，弟兄们寻求凭麦粒和枝子的路往前。他们安静的生活，以基督为他们的生命，住在祂里面，并让祂住在他们里面。另一个召会的弟兄们采取恩赐的路，天天说方言。过了三年之后，你会看见这两班人之间很大的不同。以恩赐为中心的那班人不是解散，就是消失了。但以基督为中心，并活在基督里的那班人，要继续长大。我们不是反对说方言，但我们很关心我们会否浪费时间。我们凭教训或恩赐，绝不能正当的建造召会。惟一的路乃是凭里面的生命生活。这条路也许很慢，却很稳当，并且会达到目标。达到正当召会生活这目标惟一的路，乃是在生命的路上坚定持续的往前。

今天首要的需要

今天我们活在一个满了混乱和分裂的环境中。在这样的情形中，召会的建造迫切需要生命修补的职事。生命产生建造，乃是整本圣经的中心信息。我们首先在创世记二章，末了在启示录二十二章，看见生命树。哦，我们必须认识并实行这个生命的秘诀！另一个生命的源头，就是基督自己这赐生命的灵，已经借着重生，进来活在我们的灵里。现今我们必须学习活在灵里，凭基督，而不凭自己活。我们这样住在祂里面，就觉得需要召会生活；我们继续住在祂里面，就有正当的召会生活。结果，自然就有召会真实的建造。这样，我们就是扩大的帐幕，基督团体的彰显。无论我们在那里，我们都会与其他基督徒在一起，成为活而正当的召会，就是基督真正的彰显，神真正的荣耀，也是寻求主的人真正的祝福。

就着某种意义说，我们的确需要教训，有时也需要恩赐。但今天建造召会中心的需要，乃是生命修补的职事。在这个职事里，我们经历基督作生命，并作帐幕，就是神的居所。我们借着这个职事，才能得着扩大的帐幕，作基督的彰显。我相信神的意愿就是今天要在地上得着这样的建造。我们借着以基督为生命，就会成为这更大帐幕真实、实际、活的一部分。

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第十五章  　为着建造的恩赐和功用

基督作生命是为着神的建造

四福音，特别是约翰福音，启示基督来到地上的目的。祂来使我们实现神的建造。我们已经看过许多经节，揭示基督如何与神的建造有关。基督的整个工作都是为着作我们的生命，使神的帐幕得以扩大。基督扩大神帐幕的路，乃是将祂自己分赐给我们作生命。大多数基督徒明白，基督来使我们得更丰盛的生命，但很少人认识祂成为我们生命的目的是什么。目的乃是使我们得着丰盛的生命，为着神的建造。基督分赐生命给我们，不是目标，乃是过程。目标乃是神的建造。

圣经末了有一座建造的城，以基督为中心。从基督那里流出生命的河，在那生命的流里有生命树。这道河与这棵树，将生命供应给所有构成这城－神终极建造－的那些人。这幅图画清楚的启示，基督作我们生命的目的，乃是使城从这生命得着建造，并以这生命建造起来。我们必须认识，甚至今天基督作我们的生命，目的也是神的建造。

当基督在地上时，祂自己乃是帐幕，就是神的建造。祂是神的居所，使神彰显祂自己。但这帐幕必须扩大。当我们经历基督作我们的生命时，这帐幕就扩大了。我们享受基督作生命时，我们就从亚当里迁到基督里，我们就从亚当的性格和性情，变化为基督的性格和性情。因此我们成为扩大的帐幕，就是圣城新耶路撒冷。基督来作我们的生命，是为着一个确定的目的，就是使祂这神的居所能得着扩大。祂是那一粒麦子，从这一麦粒产生了许多子粒。祂是葡萄树，从这葡萄树生出许多枝子，作这葡萄树的扩大。

约翰福音陈明基督自己是帐幕，而启示录揭示圣城新耶路撒冷是帐幕。这不是两个帐幕，乃是一个帐幕在两个阶段里。第一个阶段是个人的基督，末了的阶段乃是基督在祂千千万万的信徒里面得着扩大。这是团体的基督。这样，我们就说到四福音，也说到使徒约翰的职事。

一切恩赐和功用都是为着神的建造

按着新约的次序，首先基督来作我们的生命。在祂之后，就有使徒们、有恩赐的人，各有某些职事。在他们之后，就有所有的基督徒，他们作为身体的肢体尽功用并事奉。基督作生命的结果，是有恩赐的人和他们的职事；有恩赐之人尽职的结果，就有基督徒众肢体，他们也尽功用并事奉。基督作生命是为着建造，有恩赐之人的职事是为着建造，一切肢体尽功用也是为着建造。一切都是为着一个目的，就是基督的身体得以产生、预备并建造。

以弗所二章二十至二十二节说，‘被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’四章十一至十六节继续说，‘祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体，直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’

林前十四章十二节说，‘你们也是如此，既渴慕灵，就要为着召会的建造，寻求得以超越。’恩赐是为着召会的建造。罗马十二章四至十节说，‘正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照着信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导；或作劝勉的，就当忠于劝勉；分授的，就当单纯；带领的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心乐意。爱不可假冒，恶要厌弃，善要贴近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要互相争先。’

一切工作都是为召会－神的建造

一切恩赐和一切有恩赐的人，都是为着身体的建造；不是为着任何工作本身。原则上，今天基督教的实行完全不同。不论什么地方有一个有恩赐的人，有一个有某种恩赐的属灵‘大汉’，那人就开始一个工作。他建立一个基督徒的组织或职事，可能取一个可敬的名称。我们并不是反对任何人，但我们反对破坏身体生活的错误原则。使徒保罗没有组成什么基督教组织；他没有设立任何一种工作。大约三十年的时间，他只建立了一些地方召会。他没有将任何工作留在自己手中。我们读新约时，只能看见他所建立的众召会。

使徒约翰写启示录时，是极有经历且成熟的人。十二位使徒中，他是仅存的一位。然而他没有建立任何东西成为他的工作，他的职事。请想想他写信给亚西亚的众地方召会：他们大部分都很软弱；但那些召会乃是灯台，并非使徒约翰的职事是灯台。约翰的职事比那些召会的光景属灵得多；但他没有将他的职事设立为灯台。事实上，他没有将他的职事设立为任何东西。他所作的，乃是进一步建立那些地方召会为灯台。哦，我们都必须学习这个！我们必须警觉，不可有一种趋势，使任何地方召会成为工作，或被某个有恩赐的人所掌握。若有这样的情形，那是真正的堕落。无论主多么重用一个有恩赐的人，无论他的职事有多大，地方召会不可成为他的工作。神的意愿不是要建立任何人的职事，乃是要建立祂的召会。这不是小可的事。

在新约中有这些名称：‘神的召会’，（徒二十28，）‘基督的众召会’，（罗十六16，）以及‘众圣徒的众召会’。（林前十四34，帖前一1。）从来没有‘众使徒的召。召会属于神，属于基督，属于众圣徒，并不属于任何使徒。

我们的恩赐越大，我们接管召会，把召会掌握在手中的危险就越大。这要大大破坏召会生活。我们不仅必须学习如何在地方召会中服事，也必须学习如何不去控制召会。这不容易。地方召会不是我们个人的企业。地方召会乃是地方圣徒的产业，不是某个工人的事业。一些有恩赐的人将地方召会放在他们的口袋里。他们觉得这是他们建立的召会，这是他们的召会。哦，这是一个真正的问题！

所有地方的圣徒必须领悟，地方召会乃是他们的召会。地方圣徒若对这一点不清楚，就会容让有恩赐的人把召会抓在自己手中，将召会当作他个人的产业。这样整个召会生活就完了。地方召会乃是属于地方的圣徒。有恩赐的人只是成全圣徒尽功用的凭借；他们只是主用来建造众召会的工具。

请想想今天基督教的情形。甚至看看从改教以来的情形：四、五百年已经过去了，基督教的情形基本上仍然一样。每当有恩赐的人兴起来，某一种工作就被建立起来。我建立我的工作，你建立你的工作，他建立他的工作。这样召会就失去了。这是一切分裂的源头。然而若是一位有恩赐的弟兄来建造地方召会，第二位有恩赐的弟兄也来建造同一个召会，就没有分裂。一切工作都必须为着召会，不是为着工人。职事应当为着召会；召会绝不该是为着职事。我们对这个原则必须非常清楚。我们必须放下一切错误的实行。有恩赐的弟兄不该控制地方召会。虽然有恩赐的弟兄有时也许不公开的以个人职事的方式说话，但他也许仍然秘密的在幕后操纵。任何这样的操纵都破坏召会。一切恩赐和有恩赐的人，必须完全为着地方召会。这是极其紧要的事。

如何作建造召会的肢体

我们已经看过主耶稣的职事，和有恩赐之人的职事。现在我们来看作肢体的众圣徒。

借着在生命上长大

我们都必须认识，我们作为基督身体的肢体，必须顾到两件事：第一，我们需要生命长大。这是基本的。没有生命的长大，就不可能建造身体。今天的基督教给人错误的印象。多数基督徒觉得，既然他们有一位好牧师同几个能干的助手，他们就不需要作什么。但要有正当的召会生活，每一个肢体都必须生命长大。彼前二章二节，以弗所二章二十一节，和四章十五节这些圣经节都指出，只有肢体长大了，召会才可能建造。

召会的建造不是将许多砖块或死的石头组合在一起，召会的建造乃是活的。我们若不长大，就不可能有召会的建造。我们不能光使用‘召会’这辞，就有正确的召会，那是行不通的。无论名字或标签是什么，若没有生命的长大，我们就是死而虚空的。正当的召会生活在于肢体正确的长大。首先我们必须对付我们的罪行、世界和己。我们必须经历基督的十字架，并认识基督是我们的生命。我们必须活在灵里，与基督维持常时、活的接触。这样我们就会有一定的长大。借着这样的长大，才有召会的建造，并且这样我们才有真实新约的召会。实际乃是在于生命，不是在于标签。为着召会的建造，长大以至于成熟是对众圣徒的第一个要求。

借着在生命里尽功用

对每一个肢体的第二个要求是，他必须尽职，他必须尽功用。你也许说你不是执事，然而我们都是执事。你当然必须承认你是肢体。你若是肢体，请看看你自己的身体。你身体有任何肢体不尽功用么？我们必须认识，我们是基督身体的肢体，既是这样，我们必须学习如何尽功用。你若说你不知道如何尽功用，或说你不能尽功用，这可能是由于你还没有长大。肢体的功用完全在于他们生命的长大。一个肢体若不能尽功用，那个肢体若非不健康，就是未充分发展。所有地方的圣徒都必须在召会生活中主动的尽功用。

为着神建造的材料

现在我们必须慎重的来看另一个重点。让我们读林前三章九至十五节：‘因为我们是神的同工，你们是神的耕地，神的建筑。我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’

我们在召会中尽功用或服事时，必须记得有两类材料：一类包括金、银、宝石；另一类是由木、草、禾秸组成。我们必须非常谨慎，不要凭第二类材料尽功用。一面我们必须学习尽功用，另一面我们必须分辨，我们在尽功用时所使用的材料是什么。金是说到神的性情，银是说到基督救赎的工作，宝石是说到圣灵的工作。这三项是神格三个身位的工作。我们只能借着十字架的工作，得着这三样宝贵的材料。因此我们必须凭十字架并借着十字架尽功用。木代表人性，草与禾秸代表属地的事物。我们必须学习凭十字架，拒绝一切人的成分、一切属地的事物。使徒保罗说，他是智慧的工头，立好了根基。但所有的圣徒，包括一切有恩赐的人，必须清楚如何建造。金、银和宝石的职事，才会真实建造召会。然而我们若带进木、草、禾秸，我们就要大大破坏召会生活。我们必须学习凭十字架察验自己尽功用的方式。在召会中，我们必须总是凭十字架行事为人。

建造的阻碍

今天的问题不是缺少单个、个人的属灵。今天的大问题乃是召会的建造。这是团体的问题。我们可能破坏召会却不建造召会，其中一个例子就是我们日常行为的方式。我们若凭基督而活，这样的生活会拯救我们脱离闲谈这个可怕的习惯。这生命甚至会要求我们不说闲话。哦，圣徒中间的闲谈，对召会生活是很大的伤害。每当我们开始说话时，我们必须留意口中出来的话是否能建造召会。我们也许抗议说，我们从未作过任何破坏召会生活的事；但我们说闲话的舌头，也许已经将人杀死了。借着口传，细菌很容易从一个人传给另一个人。你若经历过真正的召会生活，就知道仇敌多么会利用说闲话的人。闲话破坏召会生活，并且散布死亡的元素。

我们实行召会生活时，也必须谨慎，绝不要批评。不管我们的用意是什么，只要我们批评，我们就是在破坏召会。有许多功课值得我们学习。我们若在灵里实行召会，我们的灵就会时时警醒。我们会知道该说什么，该作什么，绝不会作任何事破坏任何人。召会生活乃是建造的生活；因此我们必须学习以建造的方式过生活。我们也许说，我们已经学习了十字架的功课。在大事上学习十字架很容易，但大部分十字架的功课乃是在小事上。一天过一天，在小事上所经历的十字架，教导我们真实的功课。

结论

在新约中有许多关于建造的教训。在这些教训中，我们必须非常清楚三个要点：第一，基督来使我们得着生命，是为着建造；第二，一切恩赐和一切有恩赐的人，都是为着建造；第三，所有的肢体和他们的功用、事奉，也都是为着建造。神的心意是要得着建造。今天遍及全世界，很容易遇见一批批爱主、寻求主、寻求属灵的基督徒。然而很难找到一班信徒一同长大，成为一个建造。甚至在一些属灵出了名的地方，你也感觉不到建造。反之，却有批评和争吵。

今天主儿女中间最需要的，乃是建造。哦，我们大大的忽略了这事！因此我们是软弱的，召会也是软弱的。因此在召会中属灵生命的流很低沉。让我们忘记自己，忘记个人的属灵，也忘记个人的得胜；让我们只顾到建造。这样，我们就会有真实奇妙的得胜。全心注意建造；忘了你个人的问题；将你的问题带到身体，身体会吞灭这些问题。学习顾到身体，不破坏任何肢体。哦，这是真实的功课和最佳的试验！

神的目标不是要得着许多属灵的人，乃是要得着一个建造，这是再清楚不过了。在每一个地方，每个基督徒都必须与当地其他圣徒建造起来。如果其他人不附和你，那是他们的事－你无法对那负责任。但你必须采取正确的立场，学习与别人建造起来的正确功课。你会在一切事上经历得胜。

神终极的目标乃是新耶路撒冷。但今天在新耶路撒冷的完满显现以前，神喜爱祂的圣徒在各地建造起来，成为新耶路撒冷的雏形，作基督小小的彰显。这里有许多功课要学习。然而，赞美主，神的祝福正等着我们。我们若采取正确的立场，我们就享受祝福并且得胜。然而，愿我们不至于那么愚蠢，在实行召会生活的同时，因着不谨慎而破坏了召会生活。我们也许无意这么作，但因着我们不谨慎，就造成了破坏。我们若有批评的态度，或有分于闲谈，我们就散布死亡的元素，因此破坏了召会生活。愿我们学习这一切功课。

我们已经看见在旧约中建造的各个阶段。首先有一个小小的帐棚和祭坛；然后有帐幕和铜祭坛，后来有殿和更大的祭坛。最后我们看见在以西结异象中的景象。现在我们看见在新约中的次序：基督来成为帐幕，祂的目的是要帐幕得着扩大。祂作我们的生命，是为着这目的；祂赐给召会许多有恩赐的人有许多恩赐，也是为着这目的。最后，所有的肢体连同他们的功用和事奉，都是为着这一个目的。这是整本圣经的意义。至终，在时期满足时，新耶路撒冷要出现，成为神建造的终极显出。哦，我们若看见这样的异象，就必定被这异象抓住！无论我们是什么，无论我们作什么，无论我们去那里，我们会完全为着这异象，为着神的建造。我们会以神的目标为我们的目标。

在建造这件事上，有许多功课要学；然而，赞美主，我们也要经历许多祝福。但愿我们向主忠信，并与祂一同往前，完成祂的异象。我们若不忠信，主仍然要往前；祂要拣选别人成就祂的恢复。愿主怜悯我们。

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第十六章  　整本圣经中有关新耶路撒冷的启示

在本章我们要讲到八个思想的点，对我们明白属灵的生命和圣经是极其基本的。

团体的彰显和代表

第一，全圣经所启示神的目的，其中心思想乃是要得着一班由神建造在一起，并被祂自己所充满的人。这样一个团体身体的人，要彰显并代表神。旧约清楚的启示，神如何呼召出以色列人，把他们摆在一起成为一个团体的身体。然后神就住在他们中间，以彰显祂自己，并借着他们完成一些事。就一面意义说，旧约历史给我们看见，至终以色列人如何成了神在地上的彰显和代表。同样的，在今天新约时代，神的目的仍然是要每一个地方召会，无论在何处，都必须建造在一起，成为团体的身体，并被神充满，使其彰显并代表神。圣经末了清楚启示，至终要有一个扩大的团体身体，称为新耶路撒冷。这是一个极大的器皿，由历代以来一切蒙神救赎的人所组成。这器皿要充满了神，好在永世里彰显并代表神。这是整本圣经第一个基本的思想。

神的居所

第二，新旧约都启示，一切蒙神救赎的人，至终要成为神的居所。在旧约时期，以色列人是神的居所。但严格的说，物质的会幕和圣殿不是神真正的居所。那只是象征一个事实，就是以色列人才是神真正的居所。神居住在以色列人中间。（出二九45。）

新约有几处清楚的启示，今世蒙救赎的人乃是神的居所。（弗二21～22，彼前二5。）然后在圣经的末了，我们看见，在两个时代蒙救赎的人组合在一起成为神的住处。很显然的，新耶路撒冷就是这样的组成，因为这城有十二个门，其上有以色列十二支派的名字，也有十二层根基，其上有十二使徒的名字。（启二一12，14。）这些名字代表新旧约时代所有的圣徒；这与全圣经的思想相符合，就是一切蒙神救赎的人，至终要成为神的居所。

神的新妇

第三，在新旧约的历史里，一切蒙神救赎的人也是神的新妇，神的配偶。就如以赛亚书、（五四5，六二5、）耶利米书、（三14，三一32、）以西结书、（十六8，二三5、）何西阿书（二19～20）所启示的，把以色列比喻为神的新妇。然后新约清楚的把召会描绘为基督的新妇。（弗五23，32。）最后，在圣经的末了，一切蒙神救赎的人组合在一起，成为基督的一个新妇。这意思是说，新耶路撒冷乃是神的帐幕，神的居所，也是基督的新妇。（启二一9。）这些思想不是新的，乃是在整本圣经里可以找到的。新耶路撒冷是圣经中所有思想的总结。我们可以证明，几乎新耶路撒冷的每一部分，都在圣经里题到过，或是在创世记、诗篇、以赛亚书、以西结书、马太福音、约翰福音题到过，或是在其他卷书题到过。

十二个门

第四个思想是关于圣城周围的十二个门。城的四边，每边有三个门。启示录二十一章的图画不是新的；民数记二章启示出这个思想的影儿，在那里我们看见，会幕四边，每边有三个营。要记得，新耶路撒冷的每一个门，有以色列十二支派之一的名字。但在民数记的图画，还不如以西结四十八章那里的图画清楚。那一章告诉我们，有一座城称为耶路撒冷，它的门正符合启示录二十一章所描绘的。这不是一个巧合。这些事在圣经中早已题起过，看见这一点是很重要的。

神工作的终极完成

第五个思想与时代有关。我不喜欢用‘时代’这个辞，因为这个辞被过度使用而滥用了。然而这是一个好的辞，我们在圣经里也有时代的实际。有些人说，从人的受造到千年国末了，一共有七个时代。他们没有把新天新地算在内。但按照圣经本身的启示，最好说一共有四个时代。基本的说，一个时代不是指某一个世代或时期，乃是指神对待人的方式。不过，当神以一种方式对待人时，总是发生在某一段时间里。

罗马五章指明，第一个时代是从亚当到摩西。（14。）这是没有律法的时代。在那段时间里，神对待人不是照着律法，乃是在律法之外。然后，从摩西到施浸者约翰来到，或是说，到基督第一次来临，乃是律法时代。在这个时代，神对待人是照着祂的律法；这清楚的启示于罗马五章。从基督第一次来临到祂第二次来临，乃是恩典的时代，也是召会的时代。在这期间，神对待我们乃是凭着恩典并照着恩典。最后，第四个时代是从基督第二次来临到千年国末了。这是国度的时代。因此，时代分为没有律法的时代、律法的时代、恩典的时代、和国度的时代（或公义的时代）。这些时代比较接近圣经字面的说法，不像许多基督教的教师通称的七个时代。重要的问题是，神一直在作什么？祂在这些时代所要成就的，究竟是什么？我们必须清楚的看见，神一直在从事建造的工作。甚至到基督第二次来临时，神建造的工作还没有彻底的完成。然而，到了千年国末了，建造的工就完成了；那时，所有四个时代就都要过去。我们就要看见新天新地，并且新耶路撒冷要从天降下作为新妇，妆饰整齐，等候丈夫。神建造的工作那时就要完全成就。祂的建造不是在启示录二十章的时候完成。我们乃是一直到启示录二十一章，才看见新天新地和新耶路撒冷，就是神建造的终极完成。在千年国期间，圣城还没有完全完成，乃是在国度时代末了，圣城才完满的完成。

用简单的话说，新耶路撒冷是每个时代里所有圣徒的组合。第一个时代包括亚伯、塞特、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟。第二个时代包括摩西、亚伦、约书亚、非尼哈、大卫、所罗门、以赛亚、耶利米、以西结、但以理、撒迦利亚、和玛拉基。第三个时代包括彼得、雅各、约翰、保罗、和我们自己。最终，有一些圣徒是从千年国时代聚拢的。神在每一时代都成全了一定数目的圣徒，祂在现今这时代仍在成全很大数目的圣徒。基本上，祂是从四个时代里预备石头。甚至在千年国期间，祂还要成全一些人。在那之后，一切蒙神救赎的人，要被带在一起，成为一个完整的组合，就是圣城。

列国最终的光景

关于圣城的第六个思想，和预言有关。我不喜欢太多说到预言，但其中有一些重要的点，可以应用在这里。在所有四个时代中，神要成全一些圣徒，而所有不信者当然就要灭亡。但在千年国的末了，仍然有一些不信者存留在地上。主要如何对待他们？启示录二十一章启示，甚至在新天新地，仍然有列国。（24～26。）在千年国末了时的不信者，组成这些列国。这一点需要很多的解释。神对这地一切的对付和审判之后，仍有一些国存留。在此我们必须指出，组成新耶路撒冷的圣徒乃是君王和祭司；他们作王治理列国，作祭司事奉神。圣徒是得生命树喂养的人，（二7，二二14，）而列国是凭生命树叶子的医治得以存活。（2。）我们现今无法完全明白这些事，但是到那日我们就会清楚了。我们知道，生命树表征基督，但生命树的果子和叶子又是什么？我们只能说，在新天新地里，所有蒙救赎的人要享受基督作生命树的果子，列国要凭生命树的叶子而活。

在新耶路撒冷里神是一切

第七个思想是关于新耶路撒冷里的光。在新天新地里，仍然有日头和月亮，但在圣城里并不需要日头和月亮。我们可以指出一个事实来说明，就是月亮在白天虽然也照耀，勉强看得见，但我们并不需要它，因为日头更为明亮。即使如此，我们在圣城并不需要日月光照，因为有神在其中。（二一23，二二5。）神的光是一切光中最明亮的。

新天新地里仍然有夜间。这意思是说，昼夜要继续。但因为神一直在圣城里明亮的照耀着，所以那里就不需要日月；在那里原没有黑夜。（二一25。）

这些点启示一个基本的原则，就是所有天然的东西，就如食物、水、衣服、日头、月亮等，都只是神之于我们的表征。所有蒙救赎的人要享受神自己；不信者只能享受天然的东西。在新耶路撒冷里，我们将有神作我们的日头，作我们的光。我们不需要任何天然的东西，因为神是我们的一切。这意思也是说，今天当我们蒙了救赎，并接受神作我们的生命时，祂就是我们的一切。在神以外我们不需要什么。这个思想相当深奥。当我们没有在基督里的神，我们就需要许多其他的东西；但如果我们有在基督里的神，我们就一无所缺。但愿这对我们是清楚的。

新耶路撒冷的居住者

第八个思想，也是最后要思想的，乃是关于圣城的居住者。圣经没有清楚的告诉我们，谁是居住者。按逻辑说，神必定是居住者，因为新耶路撒冷是神的帐幕。然而，让我们再来看约翰一章十四节。就是神的话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。这意思是说，帐幕本身住在我们中间。但在约翰福音里，那住在帐幕里的是谁？我们知道，耶稣就是那帐幕，而祂乃是神与人的调和。因此，住在那个帐幕里的乃是神与人。那个帐幕是由居住者所组成的，而那个帐幕里的居住者不是别的，乃是那些组成帐幕的人，也就是神与人。同样的原则可见于启示录二十一章。在永世里，那些组成新耶路撒冷的，就是那城的居住者。神是居住者，蒙赎的人也是居住者。所有蒙赎者和神自己，乃是组成新耶路撒冷的元素。因此，居住者就是城的本身。

这里有一个很实际的问题：召会是由什么组成的？我们已经看见，召会是神的家，是神与人的调和。但住在这家里的是谁？住在这家里的就是这家的组成分子，这是很清楚的。除了家本身以外，就没有居住者。居住者就是家，家本身就是居住者的组合。赞美主！

许多人对召会这件事并不清楚。他们以为召会就是一栋建筑物，圣徒在其中聚集。他们想像中以为，圣徒们进到家中作居住者。同样的，许多人以为新耶路撒冷是圣徒以外的东西。他们相信新耶路撒冷乃是天堂，有些圣徒被摆到其中作居住者。这似乎相当合逻辑；然而，当我们更深一层的研读圣经，我们会发现新耶路撒冷就像今天的召会。新耶路撒冷乃是所有的圣徒组合在一起，成为一座城。我们必须清楚看见，居住者组合在一起，就是居所。居住者住在他们自己里面。我们是召会，但我们住在召会里面。这意思是说，我们住在我们自己里面。这全是非常主观的。神作工在我们身上，因为我们乃是居所。如果我们只是在居所里面的居民，神就不必把我们建造起来。我们就只要等候建筑完成，然后搬进去住在里面。然而，居住者构成了居所。因此，所有的基督徒都必须在他们所在之处建造在一起。我们无法摆脱建造。我们若要有分于召会生活，就必须建造在召会里。你不能说，‘我要等到建造完成再说；然后我才要搬进去住。’不，你只能建造到居所里面。如果你不愿意建造到居所里面，你就绝不能住在其中。居住者乃是建筑物的组成分子。这事是极其深奥的。有人甚至说，把新耶路撒冷说成是所有圣徒的活组成，而不把它当作是天堂，乃是异端。有一天我们都要清楚，除非我们建造成为新耶路撒冷，不然我们就无分于新耶路撒冷。这不是预言的事，乃是经历的事。直到我们建造到召会里，我们才能实际的有分于召会生活。

今天基督教是何等肤浅！无论你是谁，你都可以来成为所谓‘教会’的一分子。就一面的意义说，这是对的。但实际上说，除非我们建造到召会里，否则我们绝不能有召会生活的实际。

有些基督徒受教导说，只要他们相信主耶稣，有一天他们会到新耶路撒冷去。就一面说，那也是对的，因为靠着主的救赎，我们众人都能有分于新耶路撒冷。然而还有另一面的讲究。我们必须被建造到那座城里。使徒彼得被建造到那城里，因为有一层宝贵的基石，其上有彼得的名字。（启二一14。）这里有一个原则，很容易被人误解。有些人可能会问：‘你是说基督的救赎不够充分么？难道在基督的救赎之外还需要加上别的东西么？’有一天我们都要在那里，那时我们就非常清楚了。但对你来说，那日可能太迟了。在蒙救赎之后，我们还需要变化（罗十二2）与建造（弗二22，彼前二5）的工作。

让我们来看一个新得救的人典型的例子。上一周他还是个不信者；但几天以前他信主了，并且在昨天受浸了。一面说，只要他信了主耶稣，他就是召会的一个肢体。但除非他实际的建造到召会里，他在经历上仍无分于召会生活。从他重生的时候起，他就必须被变化，并与众圣徒建造在一起。然后他就会实际的有分于召会生活。

为什么新耶路撒冷还没有来到？主耶稣已经升天，并且在那里快二千年了；然而新耶路撒冷还没有出现。问题是：有多少蒙救赎的人已经变化，并建造到这圣城里？我们有没有看见，在这城里每一样东西都是由金、珍珠和宝石所组成的？那里没有泥土。你可能已经得救十年，但你有没有从一块泥土完全变化为宝石？我们真能与新耶路撒冷相配么？坦白的说，即使主把我们摆在那里，我们也必定会说，‘不，不；我们不配在那里。’现在你看见没有？除了救赎的工作，还有更多的要求。我们还需要变化和建造的工作。今天召会必须有变化和建造的工作。使徒保罗清楚的告诉我们，我们必须谨慎的用金、银、宝石建造神的建筑。（林前三12。）我们一得救之后，还不是纯金、珍珠、银或宝石。我们乃是像未切割完成的钻石，还有太多的石头。我们多么需要变化和建造！今天的情形太可怜了。一切都太客观了。大家都说，‘我们的召会很好，来加入我们吧。’不是这样。所有住在召会里的人乃是组成召会的人。你必须建造到召会里；不然的话，你绝不会实际的在召会里。

这八个思想的点是很深的，却是很基本的。主要的点乃是，我们身上都必须有主的工作，都必须被变化，也都必须被建造在一起；然后才会有一座新的城。所有住在新耶路撒冷的人，都是这座被建造之城的组成分子。

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第十七章  　在新耶路撒冷中所看见召会生活的各方面（一）

我们可以从启示录末了所记载新耶路撒冷的异象中，学到四十多个有关召会生活的主要方面。

壹　神与人的调和

第一点，这城乃是从神创造开始以来，神历代建造工作的终极完成。使徒约翰在异象中看见的第一件事，乃是新天新地。（启二一1。）此后他看见新耶路撒冷从天而降。天地代表神创造的工作，而新耶路撒冷代表神建造的工作。这意思是说，紧接着神创造的起始工作之后，神在历世历代以来仍继续作工，以完成祂终极的建造之工。创世记一章、二章记载神的创造工作，但从创世记三章一直到圣经末了，都是神为着建造而有的继续工作。让我们回想一下，神的建造的重要意义。神的建造就是神将祂自己建造到人里面，并将人建造到祂里面。神的建造就是神与人的调和。历代以来，神一直沿着这条线工作，为着这个目的。圣经主要启示，自从创造以来，神全部的工作一直是将祂自己与人调和为一。

当神的话，就是神自己，成为肉体成了人时，那乃是一个活帐幕的彰显，一个神与人真实的调和。我们已经看过，在这时之前，神是神，人是人。但在成为肉体时，并在那时以后，地上有事情发生了：神与人调和了。多数基督徒对以赛亚九章六节很熟悉，但很少人有一个深刻的印象，看见地上有一婴孩出生，祂的名称为全能的神。如果这不是记载在圣经里，没有人会相信有一婴孩能称为全能的神。这婴孩是帐幕也是圣殿，就是神的建造。（约一14，二19。）神性已经与人性调和，这乃是神的建造真实的定义。

从神成为肉体成了人的时候起，特别是在三十三年半期间，在地上有一个人里面有神。耶稣是真正的人，典型的人，但全能的神作到祂里面。神来成为人，并且神被带到人里面。然而，这还不是全部；主耶稣也把人带到神里面。祂乃是借着死与复活完成这事。今天在天上，有一个人在神里面。借着基督成为肉体，神被带到人里面；借着祂的死、复活和升天，人被带到神里面。

耶稣在地上是人，神在祂里面；今天，耶稣在天上是神，人在祂里面。这是神与人、人与神的调和；这也是神建造的意义。这个调和早已经完成了。现今我们所需要的，乃是这个调和的大量复制。我们都需要基督具体化身到我们里面。然后祂必须带我们经过死与复活，进到神里面。我们越经过十字架，并进到复活里，我们就越在神里面。神今天是在我们里面，但我们没有多少是在神里面。这就是为什么神今天还在地上作祂建造的工作。

今天，当我们传福音时，我们乃是作那成为肉体的工作，就是把神带到人里面。然后我们立即开始成全的工作；也就是说，我们借着基督的十字架并祂的复活，把人带到神里面。这样，我们就都成为基督的大量产品。当这复制的工作完全完成，并组合在一起，结果就是扩大的帐幕，新耶路撒冷。

圣经是一本包含六十六卷的书，告诉我们神如何一直工作了六千年，要使祂终极的建造出现。圣经学者说到许多的时代，告诉我们神如何在一个时代里以一种方式作工，在另一个时代里以另一种方式作工。但是神历代以来一切工作的终极结果，乃是新耶路撒冷。无论我们怎样解释时代，我们必须看见，神用不同方式所作的工，都会有一定的结果，就是新耶路撒冷。这样建造的图画摆在圣经六十六卷书的末了，乃是合乎逻辑的。

我们从圣经看见，在历史的初期，有一个小帐棚和小祭坛。经过许多世代之后，那个帐棚不断扩增，最终有了一个大的帐幕。新耶路撒冷仍然称为神的帐幕，（启二一3，）这是多么的有意义。这个帐幕是神与人的总调和。

贰　城代表国度

第二个主要的点，乃是神工作的终极完成不仅是一个帐棚，一个帐幕，也是一座城。帐棚不牢固，也不持久；但这个帐棚也是一座城。按照圣经的意义说，城是运用权柄的中心；因此，城象征国度。新耶路撒冷不仅是帐幕作为居所，也是城作为国度的中心。在历史的初期，只有小小的帐棚，然后有帐幕，后来有圣殿，最终有城；城乃是这一切建筑中最稳固、最牢靠的构造。

若用帐棚、帐幕、或甚至圣殿来象征权柄，我们就不容易看得懂。但是一座城就很适于用来象征运用权柄的中心。城乃是国度的象征。神的宝座要展示在新耶路撒冷里，因为这城是神权柄的中心。启示录头几章启示神坐在宝座上，是与城分开的。（四2～3。）但在结束的几章里，神乃是坐在城里的宝座上。（二一5，二二3。）这表征，直到末了的时候，新耶路撒冷从天而降，神才在城里登宝座。祂现今是在宝座上，但直到那时，祂才要运用权柄管理一个完整的国度。

召会今天必须是神国度的范围。使徒保罗在他的着作里说到这个重要的原则。罗马十二章启示基督的身体，但罗马十四章说到国度。正确的召会是一个范围，神在其中可以运用祂的权柄。严格的说，正确的召会生活就是神的国。召会生活必须像圣城新耶路撒冷一样，是神在其中可以运用权柄的中心。

叄　圣城是按次序建造的

第三个主要的点，乃是新耶路撒冷是一座按完美次序建造的城。那不是一堆宝石而已，那是一座用宝石建造的城。（启二一10～11。）我们可能拥有许多很好的材料，非常适合用于建造；但是这些材料若只是堆在那里，就一定不会组成建筑物。既是这样，在召会生活中必须有真实的建造，而不是只有一班很好的信徒聚集在一起。我们首先需要被变化为宝贵的材料；然后我们需要与别人建造成为一个建筑。当我们有了真实的建造，城就井然有序的显明出来。在召会生活中，我们都必须有良好的次序，而不只是一堆材料。如果我邀请一个人到我家，我不会带他到堆放木材的地方。我一定会带他到一个建筑良好的屋子。我们要成为正确的召会，头一个就需要有建造，然后我们才会成为一座城。

肆　帐幕

第四个主要的点，乃是新耶路撒冷是神的帐幕。（3。）帐幕表达三个基本的思想，就是居所、安息和彰显。召会必须是这样一个帐幕，必须是神居住、安息、并彰显祂自己的地方。

伍　新妇

第五个点乃是，这城也称为新妇。（9～10。）新妇描绘出几项主要事物。第一个新妇夏娃是她丈夫的一部分。她乃是出于亚当；（创二21～24；）因此，夏娃是亚当的配偶。既是这样，召会也必须是基督的一部分。（弗五30～32。）新妇也说出爱与联结。丈夫爱新妇，新妇爱丈夫。她在爱中与丈夫联结为一。这样的联结不仅是爱的事，也是生命的事。亚当在任何别的活物中找不到他的配偶，因为没有一个拥有与他自己相合的生命。惟独夏娃拥有亚当的生命。召会必须先有出于基督的东西，然后必须与基督有爱的联结，最后必须与基督同有一个生命和性情。

作一个新妇很容易。但这新妇必须也是妻子。在婚娶的日子，一切都很美好，但此后新妇就必须成为妻子，那就比较严肃了。新耶路撒冷不仅是新妇，也是基督的妻子，直到永永远远。

陆　神权柄的中心

其次我们看见，在这城里有一个中心，就是神的宝座。（启二二3。）神是在基督里，因为基督被描绘为灯，盛装神这光。（二一23。）新耶路撒冷就像一个灯台，以基督为灯，以神为光。因此，神既是在基督里坐在宝座上，所以只有一个独一无二的宝座。神在基督里，并同着基督坐在城内的宝座上，而这宝座又是城的中心。

今天在召会生活中，也必须有一个中心。那个中心就是神的宝座，从那里，神在基督里施行祂在召会中的权柄。整个召会必须在神在基督里的权柄之下；在此我们看见元首权柄的事，基督与神乃是元首。在召会里，我们必须一直留意，不要运用我们的权柄。我们都必须学习，把地位让给神，祂才是召会中真实的权柄。我们必须学习，服在神在基督里的元首权柄之下。

柒　光

第七个主要的点，乃是神在基督里的元首权柄，就是光。神在什么地方有权柄，那里就有光。另一面说，什么地方是混乱的，那里就是黑暗。当神的权柄行在一个地方召会中，那个召会就满了神圣的光。如果神不在宝座上，如果祂没有权柄，祂就无法照耀，也就没有光。如果我们在基督里都把地位让给神，使祂能运用祂的权柄，如果我们都乐意降服于祂，在我们中间每一件事就必满了光。甚至在我们个人的生活中，当我们承认基督的元首权柄，并降服于祂，祂就会把我们带进光中。背叛把我们置于黑暗，但降服把我们带进光中。

捌　灯台

第八点乃是，这城是一个大的、宇宙的灯台。在启示录开头几章，我们看见七个地方的七个灯台。但在这卷书的结尾，整个宇宙中只有一个极大的灯台。新耶路撒冷是一座金城，耸立如山。（二一18。）在这座山城的顶端，有神的宝座。神在祂的宝座上是羔羊里的光，而羔羊乃是灯。（23。）因此，整座城乃是一个金灯台。

地方召会必须是这样一个灯台。在一个地方召会里，当神在基督里是在宝座上时，当神是在运用祂的权柄并照耀时，那个召会就成了一个灯台。在永远里，只有一个独一的宇宙召会，但今天有许多的地方召会。因此，我们在启示录里看见七个灯台，描绘在历史上、在时间里的召会。在永远里，我们看见只有一个大金灯台，就是新耶路撒冷。

玖　生命的涌流

第九点乃是，从宝座流出一道生命水的流。（二二1。）如果有任何东西从神自己流出来，那必定是属于神自己的东西；因此，这流就是神自己，涌流出来作生命。在召会里，当神得以在基督里运用祂元首的权柄，并因此而照耀如光时，神就自然而然的涌流到我们里面作生命。无论什么人进到这样的召会生活中，他就立即感觉到这个生命的涌流。他有一种得着滋润的感觉，而不是什么枯干的感觉。这样一种生命的涌流，乃在于召会中宝座的设立。神的权柄必须运行，使神的光得以照耀，并使生命得以涌流。

拾　生命树

第十点乃是，在这生命的流里有生命树结出丰富的果子。（2。）这树乃是生命的供应，就是生命的食物。在召会里，什么时候有生命的涌流，神完整的供应就会在那流里临到我们，作我们属灵的食物。每当我们参加聚会，无论是祷告聚会、擘饼聚会、或是交通聚会，我们都有分于生命树的一些果子。在每一个聚会里，我们都有一些东西可以使我们得喂养。

拾壹　一条街道

第十一点乃是，连同着这个涌流和生命的供应，有一条街道。只有一条街道，只有一条路。

在新耶路撒冷的街道上有一道河涌流着，在河里长着一棵树，其枝子达到河的两岸。属灵的路总是同着生命的涌流和生命的供应。我们可以核对一下自己的经历：如果我们没有生命的涌流和生命的供应，我们就没有路，不知道如何往前。当召会的一个聚会在生命的涌流里满了生命的供应，并有神的光和神的权柄时，我们就对该走的路很清楚。在这样的聚会之后，甚至在这样的聚会之中，我们会说，‘现在我清楚了，我知道该怎么作；我知道如何往前。’我们之所以清楚，是因为有路，有街道。然而，如果召会的聚会满了混乱和黑暗、贫穷和枯干，那个聚会就没有宝座，没有光，没有生命的涌流。在这样的聚会里，我们就是在黑暗里，此后也不知道如何往前。在那里没有路。

以上的图画启示了三（其实是一）件事：街道或道路、生命的流、生命树。当我们有了生命的流，我们也就有了生命树和生命的道路。生命的道路是同着生命树，而生命树是长在生命的流里。在这流里，有生命的供应和往前的路。

拾贰　一道流、一棵树、一条街道

第十二个点乃是，只有一道生命的流，一棵生命树，和一条生命的街道。如果你的道路与我的道路不同，那就是有些事错了！若非你错，就是我错，或是我们都错了。如果没有什么是错的，那我们就必定走同样的路，因为只有一条道路。今天的城市有许多街道巷衖，很容易使人迷路。但在新耶路撒冷里没有这个问题，那个城里只有一条街，只有一条路。

新耶路撒冷的图画也启示，这条街道必定是螺旋状的。城本身的形状像山，神的宝座在山顶。从城的根基起，这条街道经过了十二个门，人们从这十二个门进城。然后街道就环绕全城，盘旋而上，直达到宝座。从宝座那里，生命河在街道当中往下流，直达到十二个门。无论你是从那一个门进城，你若在这一条街道上行走，最终你必定会达到宝座。街道往上行，生命的流往下流。神的生命流到我们，把我们往上带。每当我们里面有涌流，这流总是带给我们道路；当我们跟从这道路走时，这道路总是把我们带到神的宝座。享受生命的流，就把生命的路分赐给我们，而生命的路把我们带到神那里。我们若跟从生命的路，就会被带到神的面光中。今天在召会生活中，只有一道生命的流，一棵生命树，一条生命的道路。生命的道路总是向上的；我们越跟从这条路，我们就越往前，也越往上达到宝座。

拾叄　纯金街道

第十三个点乃是，这一条街道完全是金的。（启二一21。）这表征生命的道路是合乎神的性情。属灵的路总是带着神性情之生命的路。每当你觉得必须以某种方式作一件事，那个方式或道路必须含有神的性情。如果你作一件事的方式与神的性情相反，那就不是正确的路。正确的路乃是纯金街道的路，也就是神性情的路。当你是在生命的涌流里，你就有路，而这路总是有神的性情。

这些在新耶路撒冷里所看见的重点，使我对召会生活各方面的认识，得着极大的帮助，因为这城乃是神建造的终极完成。

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第十八章  　在新耶路撒冷中所看见召会生活的各方面（二）

关于新耶路撒冷的记载，我们无法述尽说竭；新耶路撒冷实在太富有意义了。至少在相当程度上，我们必须经历这些讲过的点，否则就很难明白这些点。我们经历这些事的程度，就是我们明白这些点的程度。在前一章我们说到十三点有关神终极显明的真实意义，本章我们要从第十四点开始，继续说到另外十五点。

拾肆　城门

这座城的北、南、东、西四边，每边各有三个门。（启二一12～13。）四这个数字，总是代表创造，或受造之物。在启示录四章，我们看见代表一切受造之物的四活物。三这个数字表征神格的三者。这意思是说，神格的三者乃是万民从地的四方进城的入口。无论我们在那里，神格的三者都能临到我们。

路加十五章记载三个比喻：牧人寻找迷羊，妇人寻找失落的银币，父亲等候浪子。主耶稣来作牧人，死在十字架上，为要寻找我们并救赎我们。在基督作工之后，圣灵如同那妇人来到我们心里光照我们，寻找我们，把我们带回来。借着圣灵寻找的工作，我们悔改并归向父，祂就欢欢喜喜的接纳我们。这样，我们就进了门。神格的三者把我们带进这座建筑；祂们是任何从地四角来的人的入口。这与林后十三章十四节相符，那里说到进入三一神的享受，就是进入神的爱、基督的恩、和圣灵的交通。

拾伍　重生之珍珠

第十五个点乃是，这十二个门每一个都是一颗珍珠。（启二一21。）珍珠在这里表征重生的工作。当我们借着神格的三者进到神建造的范围里，我们就得了重生。珍珠是蚌这个生机体在代表死的水中形成的。当蚌被砂粒所伤，就分泌生命的汁液包裹留在伤处的砂粒，使其变化成为美丽的珍珠。这是满有意义的。基督是活的‘蚌’，进到死水里。祂被我们这些砂粒所伤，而我们这些砂粒留在伤处。因此，祂的生命分泌到我们里面，我们就得了重生。重生乃是变化工作的开始。

有些基督徒逐日都在很深的变化过程中，但有些人的过程却停在重生。在一些人身上，变化的工作现在正在进行，但到了晚上，或明天早晨，这工作就受到打岔。我们是多么的古怪邪恶。我们每一个人里面，都有一个非常悖逆的天性。有时候我们甚至告诉主，我们要完全放弃了，我们不在乎是否变化。但五分钟后，我们又求主赦免我们。我们是逃不掉的，我们必须回来；我们若不回来，就没有平安。哦，在这变化的工作中，牵连了许多事情。重生的珍珠门不过是开始，只是进城的入口。一旦我们进到神建造的范围里，我们就必须往前，到主变化的工作中。

拾陆　经历神圣的性情

第十六个点乃是，我们一旦通过珍珠门，就立即踏上城中纯金的街道。（21。）纯金街道的意思是什么？根据经历，当我们注意重生，就是主变化工作的第一步时，我们就感觉到我们接触了神的神圣性情，我们乃是在纯金的街道上。我们必须在我们的经历中实化重生的工作，并且逐日在我们里面经历蚌的受伤，也就是经历十字架的工作。然后我们就会从蚌得着那灵里复活生命的分泌。我们需要那在我们里面圣灵神圣生命不断的分泌。我们越经历十字架，就越实化复活，也就是生命的分泌。这就是为什么我们必须天天经历十字架的功课，住在主耶稣所受的伤痕里。借着复活生命的分泌，我们就经历不断的在纯金街道上，也就是经历神圣的性情。这条街道要把我们带到神的面光中。在这街道当中，我们要经历生命的流，而在这流里我们要享受生命的供应，就是属灵的食物。这一切的事都彼此有关，也应当是我们的经历。

拾柒　一道内在生命的流

第十七个点乃是，无论从什么方向进城，无论从何门进城，我们与其他的人都在一条街上。（二二1。）要记住，新耶路撒冷的形状像一座山，城的基部是四方形。这座‘山’的长、宽、高都相等，都是一万二千斯泰底亚。城的街道是从顶到底，盘旋而下的。它从山顶的宝座开始，最后盘旋经过底部的十二个门。无论你从那一边、那一个门进城，你都会和其他的人在同一条街道上。我们不是分裂的；我们都在一条道路上，都在一个流里。这是多么有意义！这不仅是同样的街道，更是同一条街道。城市里的街道可能有两条街很相似，但新耶路撒冷的街道只有一条，这意思是说，那里只有一道流。

如果所有的基督徒都单单顾到这内在的流，那是多么的好！假如我这个在中国出生的基督徒，去访问在日本的基督徒。中国人和日本人有很大的差别；但是当我们忘掉一切外面的事，只简单的顾到里面的感觉、里面的涌流，那个结果就真是美妙。在那里有相同的爱好、相同的感觉－一切都是相同的。当然，这个原则同样可以应用到欧美的基督徒身上。问题是说，虽然内里的流是一，我们也都在同一个流里，但是我们注重太多外面的东西。

假如有一班基督徒来在一起，有美好的交通。他们都在一个生命的流里。但是后来在谈话中，有一位基督徒问另一位说，‘你属于那一个教会？’另一位可能回答说，他属卫理宗，而头一位有点局促的宣告说，他属浸信会。我们大多数人都有这种经历。当我们在一起交通到基督时，就有美好的涌流；但是当我们谈到宗派时，每一个人的脸都拉长了。至终，在新耶路撒冷里，我们都要在同一个流里，在同一条街道上，我们也都要有分于同样的食物。我盼望那对一些人来说，不会太迟。

拾捌　生命的交通

第十八个要点乃是，这城里有真实的交通。这交通是从宝座开始，达到所有的城门。这交通乃是在生命的流（河）里，带着生命的供应（树），和生命的路（街道）。（二二1～2。）然而，这个交通不仅是在我们中间而已；这个交通也是我们与神之间的交通。这个交通不仅是横向的，也是垂直的。当我们在生命的流里，享受生命的供应，并行在生命的路上时，我们就自然而然的彼此有交通。我们与众圣徒，并与在宝座上的神，就有正确而真正的交通。你若核对自己的经历，就会发现正是这样。我们以后还要更多的来看这个流，这个交通。

拾玖　君王职分和祭司职分

我们已经看过，交通乃是在生命的流里。现在我们必须看见，交通也与宝座有关。（1。）宝座代表权柄，而在生命里正确的交通，总是与宝座的权柄有关。换句话说，权柄与君王的职分有关；交通与祭司的职分有关。所有在新耶路撒冷里的人，都是君王和祭司。在神的建造里，必须有这两面。我们需要君王的职分（或，权柄），我们也需要祭司的职分（或，交通）。

旧约圣经在神建造的每一层面，都清楚的说明这个原则。在帐幕的建造中，摩西代表君王职分；大祭司亚伦代表祭司职分。这一切都在一起有交通。帐幕乃是借着权柄并借着交通而建造起来的。在第一个圣殿的建造中，所罗门王代表权柄，而大祭司在那里代表祭司职分，也就是代表交通。被掳七十年后，在恢复的建造中，有省长所罗巴伯和大祭司约书亚。撒迦利亚六章描绘基督是神殿的建造者。在祂的肩上有君王和祭司这两个职分。作为君王，祂有权柄；作为祭司，祂有交通。

召会的建造，只能由权柄和交通来完成，也就是由君王和祭司这两个职分来完成。如果召会要被建造，就必须有权柄和次序。我们每一个人都必须顺从基督的元首权柄，顺从祂作主的权柄，并顺从祂君王的职分。这会拯救我们脱离各种的混乱。今天基督教满了混乱，但在召会的建造里，绝不能有一点混乱。只要有一点混乱，就足以拆毁建造。任何建筑包工都能告诉你，在建筑的过程中，必须维持良好的次序。混乱只会破坏建造的过程。在召会里，众肢体中间必须有元首的权柄，使我们有次序，而一无混乱。

然而，君王职分需要祭司职分的平衡。什么是祭司职分？乃是我们众人一同作祭司服事主。我们必须在一起有够多的祷告，我不信有任何召会能单借着服事而建造起来。我们必须在一起作祭司祷告，服事主，彼此有交通。这样，我们就会经历君王职分和祭司职分。在纵的一面，有次序和权柄；在横的一面，有交通。这样，召会的建造就会得以实化。我们需要在元首权柄下，有更多的交通；然后我们就会有次序和涌流。自然而然的，所有的材料会被摆在一起，建造的实际会出现并完成。

贰拾　墙有神显出来的样子

第二十点是说到围绕那城的墙。城墙显出来的样子像碧玉，（启二一18，）这与四章三节描写神显出来的样子是一样的。这意思是说，城墙彰显神的样式，有神显出来的样子。

贰壹　城墙的分别与保护

第二十一点与这墙的目的有关。这墙的功用是把圣的从凡俗的分别出来，把属于神的从不属于神的分别出来。这样一道分别的墙，也是一种保护。一座房子的围墙有分别的因素，把里外分开，而这种分别使屋内的一切受到保护。圣城的墙乃是真实的分别；在这墙内的一切都是圣的，墙外的一切都是凡俗的。这墙也给所有在城内的人，提供完全的保护。

神显出来的样子，是这墙分别的因素。一个地方召会越有神的样式，这个召会就越从世界和一切凡俗的事物中分别出来。我们怎能有神的样式？我们只能借着神的生命，才有神的样式。如果神的生命在我们里面涌流，我们就有祂自己的样式，而祂的样式就成为召会分别的能力。为什么基督教与今天属世的团体这么相像？因为实际上，大多数在基督教里的人，都没有神显出来的样子。大多数基督徒在外面缺少神的样式，因为他们在里面缺少神生命的涌流。哦，神的生命必须在我们里面涌流，好叫我们在外面有祂的样式。这会使召会从凡俗和属世的事物中分别出来；同时，这也会保护我们脱离许多有害的影响。

贰贰　城墙的建造

其次，作为保护城的这个分别的墙，需要建造起来。这不是一夜之间发生的，因为这墙是用宝石建造成的。召会真实的建造乃是在于分别。城本身全是金的，金表征神性，而神性与建造并无太多的牵连。所有的城门都是珍珠，这指明有一些成分的建造。然而，城墙是城建造的主要部分。就如我们所看过的，这墙作为分别和保护的因素，具有神的样式。墙高一百四十四肘，也就是说，十二乘十二肘高，表征完全的完全。这墙确实很高。有些人指责我们有这样高的墙，给人看起来好像是分离者；但我们必须有这样高的墙。大多数时候，我们的墙不够高。我们必须有一道墙是一百四十四肘高，把一切凡俗的东西隔绝在外，并且这墙必须是用宝石建造的。

要找灰泥造砖很容易，但要找宝石就极其困难。我们很容易在一夜之间生产大量的泥砖，但在一个月之间也很难得到一粒宝石。宝石需要很多变化的工作。要建造一座泥土的结构很容易，但变化的工作就进行得很缓慢。我们必须变化成神的样式。要记住，神显出来的样子像碧玉。今天，我们都是泥块；因此，我们必须变化成为碧玉，然后建造到一百四十四肘高。

贰叄　墙的量度

第二十三点是，墙的量度是‘人的尺寸，就是天使的尺寸’。（二一17。）这表征人是在像天使一样的光景中。路加二十章三十五至三十六节启示，在复活里，人要像天使一样。因此，城墙乃是在复活中建造的，不是出于天然的生命。

总而言之，我们已经看过城墙的一些特征：（一）显出来的样子像神，（二）是分别的因素，（三）提供保护，（四）建造得非常高，（五）材料是经过变化的石头，（六）是在复活里的东西。哦，这城在这一切点上是多么丰富！这些点启示出建造召会的各个方面。在圣经中，没有别的段落这样丰富的说到召会生活。

贰肆　城的量度

第二十四点是，这城的长宽高都相等。（启二一16。）在整本圣经里，只有至圣所是另一个长宽高都相等的结构。无论在帐幕或圣殿里，至圣所的尺寸，长宽高都相等。在帐幕里，至圣所是十肘长，十肘宽，十肘高；在圣殿里，至圣所是二十肘长，二十肘宽，二十肘高。（王上六20。）整座新耶路撒冷城的长宽高都相等。这证明全城就是至圣所。

圣是神的性质。爱显示神的心，义是神的法则，圣是神的性质。惟独神自己是圣的，因为惟独神是与其他一切事物有别、独一不同的。新耶路撒冷是一座完全被神浸透且与神调和的城；因此，这城完全是圣的，与其他一切东西完全不同。今天每当我们经历神与我们调和，就会有一种真实的分别，一种真实的圣别。在我们所作的任何事上，我们若经历神在基督里与我们调和，我们就会在那件事上经历圣别。圣别表征从凡俗的事物分别出来。你越在基督里与神调和，你就越圣别。你会与一切凡俗的事物不同，并从其中分别出来。成为圣别的意思是，有属于神的东西与我们调和。圣别不是行为的事，乃是性质的事，因为圣乃是神的性质。那不是我们所作的，乃是我们与神调和有多少。超然脱俗不是圣别。圣别乃是决定于我们与神调和的经历有多少。希伯来十二章说到神管教我们，使我们有分于祂的圣别。（10。）这意思是说，祂管教我们，是要我们借着与祂调和，而有分于祂的性情。新耶路撒冷是完完全全、彻彻底底的与神调和；因此，新耶路撒冷乃是圣城。

贰伍　‘新耶路撒冷’

第二十五点是关于这城的名。为什么这城称为‘新耶路撒冷’？（启二一2。）什么是新？新仍然就是神自己，因为惟有神才是新。在召会生活中，我们需要圣，也需要新。召会生活必须不是凡俗的，召会生活也必须不是老旧的。当我们参加一些基督徒聚会，我们惟一的印象乃是老旧的感觉。以弗所五章说，召会必须没有斑点、皱纹。斑点是说到一些受到破坏的东西，而皱纹是老旧的记号。召会必须没有斑点，没有任何从仇敌来的伤害或破坏；召会也必须没有因为老旧而有的皱纹。我们绝不该说我们是一个老召会。不，召会必须是非常新的，没有一点老旧的痕迹。召会必须日日都是新的。我们若天天经历基督，就能维持这个新。另一面说，我们若在日常经历基督的事上不长大，就必然会造成一些老旧的东西。我们去年的经历可能是新的，但应用到今年就太老旧了。我们必须在基督里长大，好得着这个新。召会是一个‘新’人；召会也要在新天新地里成为新耶路撒冷。

我们要看出一个地方召会有多少长大，只要观察这一个因素：若是聚会的光景和气氛，今年和去年都是一成不变，那就是老旧，没有长大。另一面说，若是召会一直在长大，召会的聚会就一直是新的。在圣城里，生命树乃是月月都结新果。（二二2。）基督太丰富了，是我们享用不尽的。我们必须每天对基督都有新的经历，使我们蒙保守在新的里面。这样的新和新鲜乃是召会在长大的明证。

贰陆　神是光

第二十六点是，在这城里没有人造的光，甚至没有像太阳这种天然的光。（二一23，二二5。）在召会生活中，我们不需要这些光，因为我们有神在基督里作我们的光。天然的光表征我们天然的看法或眼光。在召会聚会中，许多时候弟兄姊妹把天然的眼光带进来。在聚会中，有时候人把人手所造的光带进来。在召会生活中，天然的光和人造的光，都必须受对付并弃绝。我们必须信靠神，并经历基督；这样，这位神就要在基督里成为我们的光。

人手所造的光是什么？假使在一个地方召会中有一位弟兄头脑有些问题。所以有人建议他该去看精神科医生。这表征灯光，就是人造的光。你可能会问，我们该为这位弟兄作什么。我们该祷告，甚至有时该禁食。我们必须否认人的方法，而仰望主。祂是我们的光；祂会光照我们，使我们知道该作什么。在凡事上，我们必须否认天然的方法，就是否认天然的光；也要弃绝人的办法，就是弃绝人为的光。我们必须信靠主，认识祂才是我们的光。我们需要多多的经历神。在圣城里只有神；神自己必须在各方面成为我们的经历。

一些弟兄有太多的光；他们有日光、月光、星光、蜡烛光、油灯光和电灯光。他们有太多的方法。在召会生活中，我们必须学习丢弃这一切的光。我们只需要一种光，就是神自己。祂是光，祂也是路。祂乃是一切。我们必须弃绝一切别的路，一切别的光。我们要这么作，就需要学习一些实际的功课。

贰柒　没有黑夜

第二十七点是，在新耶路撒冷里没有黑夜。（二一25，二二5。）我们在前面曾指出，在新地上仍有昼夜之分，因为那里仍有日月。但因为神光照了圣城，所以圣城就不再需要日和月。因此，圣城里没有黑夜。这是什么意思？在黑夜时，我们疲倦欲睡；因此，没有黑夜表征我们永不疲倦。在新耶路撒冷里，我们不再需要睡眠，因为我们要不断的经历复活的大能。我们之所以会疲倦，是因为我们仍在旧造里。黑夜是属于旧造的东西。今天在召会生活中，我们在肉身一面仍然在旧造里；因此，到了一个时候，我们总会疲倦。然而，就属灵一面说，我们绝不会疲倦；在灵里我们永不感倦怠。在召会中，不该有黑夜。

贰捌　两道流和两座城

第二十八点是，我们必须看见，在整本圣经里有两道流和两座城。一道流出于撒但，一道流出于神。同着撒但的流，有一座城，称为大巴比伦；（十七5；）同着神的流，有一座圣城，就是新耶路撒冷。（二一2。）启示录揭示这两座城。大巴比伦不过就是撒但与人类的调和。在神眼中，大巴比伦包括一切属世界的人。另一面说，新耶路撒冷是神与祂子民的调和。

这两座城绝不能彼此相容。圣城一直是与大巴比伦分开的，而大巴比伦一直要破坏圣城。至终神要介入，来审判大巴比伦，并建造圣城。既是这样，今天召会如果要充分的建造起来，就必须一直审判一切属世的东西；属世乃是大巴比伦的元素。如果我们把任何属世的东西带进召会的建造，我们就是把大巴比伦与圣城搀混在一起。神绝不容许这事！祂会进来表白祂自己。我们必须一直警觉，保守召会的建造与任何属世的东西分开，与任何属于巴比伦城及其元素的事物分开。

但愿我们把这些重点带到主面前祷告；要在这些点上为召会有祷告。我信神的话不会落空，在地上必定会有一些事作成，因为神的话已经释放出来了。

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第十九章  　在新耶路撒冷中所看见召会生活的各方面（三）

我们已经看过关于新耶路撒冷的二十八点。我们还要看另外一些点。

贰玖　城是四方的

第二十九点是，城乃是一个大的四方体。启示录二十一章十六节说，‘城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有一万二千斯泰底亚，长宽高都相等。’城的量度－长宽高都相等，都是一万二千斯泰底亚。从城是正四方的这一点来看，我们必须学习一个原则，就是在召会生活中没有一件事是歪斜的；每一件事都必须是正直的、四方的。

论到蛇－撒但真实的象征，它没有一点是正直的、四方的；撒但的每一部分都是狡猾弯曲的。许多时候，有些在主里的弟兄们来到我们这里，并到其他基督的工人那里，要教导我们作一条蛇。他们认为我们不该这么直、这么公开、这么坦白，而该有一点‘智慧’。我们回答说，‘你不是在教导我们要有智慧，乃是在教导我们要像政客一样狡猾。’在召会生活中，我们绝不该像法庭里的律师，或像联合国里的外交官。我们是亲爱的基督徒弟兄，我们必须尽可能的正直。

主耶稣在地上最后一周里，面对长老和法利赛人，他们是犹太人中的首领。他们问主说，祂仗着什么权柄作祂所作的事。主没有立即回答，却说，‘我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。约翰的浸是从那里来的？是从天上来的，还是从人来的？’（太二一24～25。）这些人就彼此议论，说，‘我们若说从天上来的，祂必对我们说，这样，你们为什么不信他？若说从人来的，我们又怕群众，因为他们都以约翰为申言者。’他们开了一个政治协商会，决定告诉主耶稣：‘我们不知道。’然而主晓得他们知道，却不肯说真话；于是主回答说，‘我也不告诉你们。’在这一段话里，（23～27，）钦定英文译本翻译得不正确，把这些人说的话翻成：‘我们不能告诉你；’但原文的意思是：‘我们不知道。’这些人在说谎，但主耶稣不说谎。他们是弯曲的，主耶稣却是正直的。

叄拾　透明的城

第三十点是，新耶路撒冷完全是透明的。（启二一18，21。）这意思是说，那里没有一点是不透明的，或隐秘的。今天在召会生活中，凡事不仅必须是纯净、清洁的，也必须是透明如水晶的。没有一件事该是遮蔽或隐藏的。在这件事上，有一些真实的功课要学习。我们必须受十字架工作的察验、校正、纯净，使我们透明。我们里面任何狡猾或隐藏的东西，都是出于仇敌的，出于蛇的，也是出于黑暗的。我们可能把一些‘小’事情隐瞒一两天，或二十天；我们甚至可能把一些事隐瞒了二十个月，或十年；但在第十一年的头一天，这事要浮现出来。我们绝不能把任何事隐瞒到永远。在召会里，凡事必须是清明的、透明的。

叄壹　城满了神的荣耀

因为城是直的、透明的，因此城满了神的荣耀。（11，23。）严格的说，神的荣耀就是城的内容，因为城完全被神的荣耀充满了。这意思是说，城是盛装神并彰显神的器皿。要说明这一点，我们可以来看一个普通的台灯。一座标准的灯有外罩，称为灯罩，而灯里面则满了光。灯彰显光，而光是灯和灯罩的内容。神的荣耀就是神自己显明出来。新耶路撒冷满了神的荣耀；因此，神显明在这城里。今天正当的召会生活也是一样，乃是满了神的荣耀，把神显明并彰显出来。

叄贰　十二这数字

十二这数字一再的用于这城。我们可以用电为例，说明用于这城的数字象征的意义。我们很不容易了解电；我们无法把电单独分开来，拿一点放在我们手里来研究。我们只能用一些数字来代表电的某些方面。同样的，用于圣城的数字，教导我们很多关于这城的事，以及今天召会生活的事。

十二这个数字，在启示录二十一和二十二章里至少用了十次。那里有十二个门和十二个天使，并且这些门有十二支派的名字。又有十二根基，其上有羔羊十二使徒的名字。这十二个门是十二颗珍珠，十二根基是十二样宝石。城本身是立方体，长宽高都是一万二千斯泰底亚。城墙的量度是一百四十四肘，就是十二乘十二。除此之外，生命树在城内结十二样果子。

十二这数字可以由许多方式组成；但照着这两章的记载，十二乃是由三乘四，或四乘三所组成。我们怎么知道呢？因为城的四边，每边各有三个门。要记住，三是三一神的数字，四是受造者或造物的数字。在启示录头几章里，七这数字经常用到：有七个召会、七个灯台、七星、七印、七号和七碗。这数字是由三加四，或四加三所组成。启示录开始于七这数字，结束于十二这数字。开头的时候有四活物加上三一神。但在末了，每一件东西都是相乘的结果。相加表征加在一起，而相乘表征调和在一起。首先，我们这些受造物有神加给我们；然后，从重生的时候起，神就‘相乘’到我们里面。我们必须这样与神相调。新耶路撒冷整个城就是神与人的调和－这就是为什么全城是由十二这数字来代表。召会生活开始于七这数字，成熟于十二这数字。这是一个过程。召会必须开始于神性加到人性里，然后每一个人必须与神调和。七必须成为十二，这是召会生活必经的路。召会生活的成熟，就是神与人的调和。凡我在召会中所作的，都必须和神与我调和有关。在作任何事之前，我必须察问：‘我作这事只是凭我自己，还是凭神与我调和？’四这数字本身并不好，六更坏。我们至少必须等于七，就是人加上神；或等于八，就是复活。这样，我们就在十二这数字的实际里。我们一切的工作，必须是在神与我们的调和里。

叄叄　根基

我们来到城的根基；关于这一点，我们要来看六方面。以弗所二章二十节说，召会是建造在使徒和申言者的根基上。但在新耶路撒冷里没有申言者。我们必须看见，在写以弗所书的时候，一些事情还没有完成，因此还需要申言。但是当新耶路撒冷由天而降时，一切都完成了。申言者必须成为另外一些人。所以我们不该太努力要成为一个申言者。另一面说，所有的使徒要存到永远，因为在城的十二根基上，有羔羊十二使徒的名字。（启二一14。）使徒要存到永远，因为他们代表六件事：

一　神的见证

第一，使徒表征作为神建造和耶稣见证的这新城，不是出于人，乃是出于神。（加一10～12。）没有一位使徒是出于人；他们都是出于神。这是真实的见证，我们必须把这原则应用在我们身上。在召会生活中，每一件事都必须是出于神；每一件事都必须不是出于人。召会生活的根基必须惟独出于神。若有任何的人为元素，那迟早会成为一个弱点，受到撒但猛烈的攻击。这样一个元素不能抵挡仇敌的攻击。如果我们所发起的任何事是出于人，而不是完全出于神，就不会有坚固的根基。在每一个城里，我们必须单单让神发起召会生活，而不是由我们来发起。

二　神的怜悯

使徒也是神的怜悯真实的见证人。当我们思想十二个根基时，我们必须看见神的怜悯。怜悯和恩典有什么不同？假若这里有两位弟兄，在主里彼此相爱。有一天一位弟兄买了一本很好的圣经，送给另一位弟兄。这是恩典的作为。现在让我们来看第二个例子，假设这另一位弟兄不是那么可爱，他是个又穷又脏的乞丐。这样的人不值得爱，但是头一位弟兄爱他，送给他一个礼物。这乃是怜悯的作为。怜悯比恩典构得更远。神不仅是恩典的神，也是怜悯的神。如果我们有什么是配得的，我们就有资格得着神的恩典。但我们是在比那又穷又脏的乞丐更可怜的光景里。赞美神，祂的怜悯构得这么远，甚至临及像我们这样可怜的罪人！

现在我们要仔细来看这十二根基的石头。每一次我研读四福音时，我总是说，‘可怜的彼得！’但是彼得蒙主拣选并使用。他被怜悯所妆饰、装备，并且他的名字是在这城的一层根基上。彼得在得了神‘怜悯’这个妆饰后，就有资格得神的‘恩典’。我们若是谦卑，就会看见我们在主面前真是何等可怜，我们在祂眼中真是一无所值。我们需要祂的怜悯。但是在我们接受祂的怜悯之后，我们就能赞美祂，并告诉祂，现在我们有资格来接受祂的恩典。为什么？这完全与我们的资格无关；这全是主的怜悯。

想想看十二使徒。彼得是一个穷渔夫，（太四18～19，）马太是个税吏。（九9，路五27。）在那些日子，人一题到税吏，就唾弃他们。他们为该撒和罗马帝国收税，不为神的殿收捐。他们被自己同胞藐视并憎恨；他们是可怜的人。但是他们之中有一人成了使徒，至终成了神荣耀的城十二根基之一。这是何等的怜悯！这十二根基的石头，要永远宣告神的怜悯。哦，我们必须认识神的怜悯！

三　神的恩典

十二根基的石头也是神恩典的见证。今天大多数基督徒以为恩典是神所给我们的一些东西，但神的恩典一点不差就是神自己。神将祂自己给了我们，作我们的享受，应付我们一切的需要。保罗在加拉太二章二十节说，不再是他，乃是基督在他里面活着。他又宣告说，‘但这不是我，乃是神的恩…。’（林前十五10。）我们将这两节经文摆在一起，就看见恩典一点不差就是基督自己。恩典是神在基督里作我的力量、能力、享受。那些可怜的渔夫和税吏，能成为圣城的根基这样重要的部分，不只是因着神的怜悯，也是因着神的恩典。

四　神的信实

使徒们也是借着神的信实，得以成为城的基石。在圣经里，彩虹是神信实的记号。神的信实围绕祂的宝座。在圣城里，根基不是一块一块横摆的，乃是一层一层叠排的，并且十二层的每一层都是不同的宝石。每一层显出一种特别的颜色。根据一位专家对这事彻底的研究，组成圣城根基的这一层一层宝石，显出彩虹的颜色。这证明神的信实就是城的根基。亚伯拉罕、以撒和雅各都仰望‘那座有根基的城’。（来十一10。）他们之所以仰望这样一座城，乃因这城是建造在神的信实上。诗篇八十九篇二节说，神的信实坚立在诸天之上。严格的说，单单十二种石头本身，不能组成圣城的根基，乃是十二层石头所表明神的信实，把它们构成为根基。使徒们自己不足以构成根基。我对彼得和马太本身没有任何信心；但我看见神的信实与他们同在，我信靠神在他们身上的信实。这十二层宝石构成的根基，显为一道彩虹，永远宣告神的信实。

五　宝石

这一切宝石原初不过是泥土。医学研究给我们看见，我们人基本上是尘土所组成的。我们的身体含有一些盐、铜、铁、硫磺、和地上一些其他的元素。那么彼得、约翰、和其他十位使徒，如何变成这样的宝石？乃是借着变化的工作。

在神的建造中有三种宝贵的材料，就是金、珍珠和宝石。金不需要变化，因为金是在神原初创造形态中的元素。然而，宝石是数种元素经过高温加压而成的混合物。它不是原初的形态实体，它需要完全变化的工作。在神建造中另一项材料－珍珠，也需要一些变化的工作。我们已经看过，珍珠清楚的表征重生；因此，珍珠构成城的入口，城的门。我们借着重生，得以进入神国的范围。然而一旦我们进入了，我们就需要竭力达到目标。我们借着重生，有了神圣的性情。从那时起，我们就需要受压，需要焚烧。但不要害怕！我们都珍赏彼得、约翰、和其他的门徒，但我们大部分人很少知道，他们经历了多么大的压力。他们不再是泥土，而是宝石。他们经过了高温和强压，而得了变化。我们读彼得和约翰的历史，就看见他们所经过的苦难。他们被压、焚烧，直到他们成了那样的坚刚而宝贵。你看彼得和约翰在五旬节那日，那时他们不再是泥土；他们成了石头，既坚刚又宝贵。

今天我们要过召会生活，就需要神的生命、神那金的神圣性情。我们也需要珍珠，就是由基督的死与复活而有生命的重生。至终，我们必须经过那灵变化的工作而成为宝石。基督身体的众肢体，都必须被变化，使神得着祂城的根基和城墙。

六　是多样的－十二种

城的十二根基是由十二样宝石组成的。（启二一19～20。）这表征在多样里的一。没有一块石头是一样的：彼得是一种颜色，约翰是另一种颜色。把这些摆在一起，我们能在使徒们身上看见十二种颜色－一种真实的多样。但是在这种多样里，也有合一。今天的彼得和约翰，似乎无法是一；这是真实的难处。约翰作他的工，彼得也作他的工。虽然显出多样来，却是没有一。今天许多有恩赐的弟兄不同意这个一。甚至在一起作工的弟兄也没有一。每一个人都想要说服别人跟自己一样。假设我是一块绿色的碧玉，你是一块红宝石。问题就出在：我想要说服你成为绿色，而你想要使我成为红色。如果我无法转变你，我就和你无分无关。这是何等可怜！我们能否尊敬一个人，而那人的职事与我们的职事完全不同？我们必须这样。我们必须憎恶狭窄的心胸，和想要说服并改变别人像我们一样的冲动。不要忘记，彼得就是彼得，约翰就是约翰。主耶稣太大了，太奇妙了；祂需要许多不同的人来彰显祂自己。一个单独的基督徒是不足的。这实在是主的怜悯，能成为一块石头，而又能不同于别的石头。我们不需要说服别人与我们一模一样。

叄肆　新耶路撒冷里所描绘的基督

第三十四点是关于新耶路撒冷里所描绘的主耶稣。祂至少显明在四个项目上。第一，祂是羔羊。（二二1。）甚至在永世里，主耶稣仍然被记念为羔羊，祂为救赎我们而死，为我们流血，将祂自己当作生命的食物赐给我们，使我们饱足。第二，这羔羊也是灯，神在祂里面乃是光。（见二一23，二二5。）灯是神的器皿，盛装神并彰显神。神已经具体化在基督里，而这位作神具体化身的基督，乃是整座城的中心。今天召会也必须有基督连同具体化身在祂里面的神为中心。第三，这位基督是生命树，（2，）就是一切生命供应的源头。我们在召会生活中，必须有基督作羔羊，作灯，并作生命树。第四，基督甚至就是城的殿。（22。）

叄伍　殿

就着历史说，在古耶路撒冷城里有一座殿，但在新耶路撒冷里却没有殿，（二一22，）因为神自己和基督为城的殿。这样，我们就要问，神与基督是城内的居住者呢，还是居所？答案是，两者都是。祂们是殿，事奉的人在那里居住并服事。殿乃是事奉神之人的居所。我们已经看见，居住者如何就是居所，而居所也是由居住者所组成。今天我们若要住在召会里，我们就必须建造到召会里，我们必须成为召会的一部分；这是非常主观的。居住者也就是居所。我们若没有建造到新耶路撒冷里，我们就绝不能进到那城里。不仅如此，神就是我们所事奉的神，但祂也是我们在其中所事奉的殿。这意思是说，我们在神里面事奉神。这些思想是极深的。你今天在那里事奉神？你是在物质的建筑里事奉，在组织里事奉么？哦，神和基督乃是我们的殿！我们必须在神里面事奉神；我们必须在基督里面事奉基督。神与基督自己乃是殿，我们在其中事奉神和基督。

叄陆　神的居所

第三十六点乃是，圣城也是神的居所。（3。）神和基督住在这城里。一面说，祂们是殿，我们住在其中；另一面说，祂们也是城里的居住者。这意思是说，新耶路撒冷是一个相互的住处。神住在我们里面，我们也住在神里面。今天召会乃是神居住的所在，（弗二22，）神也是我们居住的家。（诗九十1。）这不是一个新观念。基督在约翰十五章说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’（4。）实际上祂是在说，‘我是你们的住处，你们也是我的住处。’所以我们与神一同成为相互的住处。这是何等深奥！对神来说，我们是城；对我们来说，神和基督是殿。我们有神的同在，也有基督作我们的殿。我们不仅是在神面前和基督面前；我们乃是在神的面光中，在基督的面光中。神和基督的面光成了我们的居所。我们若要在召会中事奉神和基督，就必须被神和基督所围绕，被神和基督所覆罩。我们必须在神和基督里面事奉神和基督。哦，我们多么需要祂！祂是我们所事奉的那一位，祂甚至就是我们在其中事奉的殿。你是否这样认识并经历神和基督？你是这样事奉神和基督么？这是极其主观的。

人的逻辑争辩说，这样相互的住处是荒谬的。有些人可能会问：‘那么谁在里面，谁在外面？如果神和基督在我们里面，祂们怎么可能又在我们外面？神和基督若在我们里面，我们就绝不可能住在神和基督里面。’最好的逻辑专家也无法理解这事。但是请想想，空气在我们里面，也在我们外面。空气在我里面，我也在空气里面。如果空气不在我里面，我不久就要断气了。如果我不在空气里面，我就不能呼吸。我们不难相信这个主观的事实。

神和基督在你里面，你也在神和基督里面。赞美祂！我们可以在生活中经历这个作实际。有一天，在新天新地里，我们要完满的看见这事实。我们要看见神和基督对我们是多么的丰富。祂住在我们里面，我们也住在祂里面；所以我们要享受祂的同在到极点！

叄柒　至圣所

这把我们带到第三十七点。圣城没有殿的另一个原因是，整座城就是殿。因为城是立方体，长宽高都相等，所以整座城不只是殿，更是至圣所。在挪亚和亚伯拉罕的时候，小小的帐棚和祭坛都只有很小的形状；没有外院子、圣所或至圣所。当神和两位天使访问亚伯拉罕时，他们在帐棚外面与亚伯拉罕相处。（创十八。）以后在摩西的时候，有了帐幕和祭坛，是比较有形状的建造。在这个帐幕中的至圣所，长宽高都是相等的。后来，所罗门建的殿是按照帐幕同样的样式建造的，但是长宽高都加大了。神这第二和第三阶段的建造，更有了规模。最终，新耶路撒冷是神建造的终极阶段，只有一个部分：每一样东西都消失在至圣所里了。不再有外院子或圣所；也不再需要殿，因为整座城就是殿，并且城的每一部分都已经变化成了至圣所。这就是这城称为圣城的一个原因。这样一座城，乃是神建造的终极显出。

叄捌　神是一切

第三十八点是，到了新耶路撒冷的时候，神就是我们的一切。经过神建造的一切阶段，神最终在圣城里成了我们的一切。

叄玖　神的名字

第三十九点是，神的名字写在一切寻求祂者的额上。神的名字写在我们额上，表征我们是属于神的，并且我们更与神是一。神的名字就是我们的名字，因为我们与祂是一。一个女子出嫁后，她就从夫姓。她就以丈夫的姓称呼。因此，神的名字写在我们额上，证明我们属于神，甚至宣告我们属于神，并与神是一。这些点都是极其深奥且富有意义。

肆拾　神的面

关于圣城的第四十点是，我们要见神的面。这真是好得无比，难以形容！我们要日日得见祂的面，直到永远。最好的说明可能是一个小婴孩：没有一件事满足一个婴孩，像他母亲的脸面。对这婴孩来说，那就是一切。有一天我们要见神的面，得以在祂里面，在祂的面光中，并且有祂的名。

肆壹　作神的祭司

第四十一点是，在那城里我们要作祭司事奉神。在永世里，我们不作别的，我们只事奉神。

肆贰　作王管辖列国

第四十二点是，我们要作王管辖列国。我们要作神的祭司，也要作万民的王。我们要事奉神，我们也要治理万民。你是否知道你在新耶路撒冷里的身分？

肆叄　列国的光

第四十三点，也是最后一点，乃是圣城成为列国的光。万国要行走在新耶路撒冷的光中，因为这城乃是独一、宇宙的灯台。作为灯台，这城要以基督为灯，有神在基督里作光。神要透过基督并透过全城，照耀出去；周围的列国要在城的光中行走。

总结的说，我们必须记住，神建造的终极完成，乃是今天召会生活一幅完满的图画。如果我们是这样小型的圣城，我们就要将神这光照耀出去。这样，那些不信者，那些属世的人，都要行在我们的光中。我们就要光照我们四围的每一个人。这是极为重要的。但愿我们把所有这些点，都带到主面前祷告，使我们完全认识今天召会生活到底是什么，并且使我们与神永远的心意合作。

一　哦主耶稣，你的赎民

是你身体并新妇，

作你丰满、作你表现，

使你彰显你丰富。

你永是她一切一切，

她是你恩的宣告；

你要将她完全浸透，

要她有分你荣耀。

（副）看哪，神的圣城！

满了神的光明！

这是神完满的表现，

永显于人性。

二　是神与人完全相调，

大哉，敬虔的奥秘；

神的荣耀，丰满、灿烂，

人作神居，荣无比。

是一宇宙伟大器皿，

全然表现神丰满；

完全调着神的圣洁，

使神荣美得彰显。

三　乃是神所变化的人，

一个永活的组合；

如同珍珠、宝石珍贵，

与神荣形相符合。

从神宝座－她的中心，

流出生命的活水；

基督在此作生命树，

结出鲜果，丰而美。

四　是一永远精金灯台，

托着基督作明灯；

神在基督作她荣光；

借着圣灵来照明。

乃是终极、完满表现，

是神调人的建造；

乃是神、人互作居所，

是神计划的目标。

（诗歌七七五首）

生命经历的实际功课

说明

第一章  　重生的经历（一）

第二章  　重生的经历（二）

第三章  　奉献

第四章  　生命的交通

第五章  　生命内里的感觉

第六章  　生命的律（一）

第七章  　生命的律（二）

第八章  　膏油涂抹

第九章  　对付心

第十章  　对付良心（一）

第十一章  　对付良心（二）

第十二章  　心思

第十三章  　借着读主的话并祷告接触主

第十四章  　在话和祷告上受平衡

第十五章  　生命、长大与建造

第十六章  　长大的路

第十七章  　为着建造召会的正确说话

第十八章  　建造召会所需之实行

说明

本书系李常受弟兄于一九六四年十一月至一九六五年七月，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　重生的经历（一）

读经：创世记二章九节，启示录二十二章一至二节，约翰福音十章十节，歌罗西书三章四节，约翰福音三章十六节，三十六节，五章二十四节，六章四十七节。

我们在这一系列信息中要来看生命的经历。在此我们不想仅仅给一些信息和教导。我们乃要说到实行，多说一些关于基督徒生活不同阶段经历的细节。这会大大帮助我们自己学习生命的功课，同时也学习如何认识人、分辨人并接触人。我们若学习知道别人是在生命的什么阶段和光景中－他们的所在、所是和需要－我们就会知道如何照着生命不同阶段的经历，明确的帮助他们往前。

神的目的是要作我们的生命

按照圣经，神的目的是要在祂的儿子主基督里，并借着祂的灵，作我们的生命。这就是为什么圣经一开始就摆出生命树。（创二9。）神造人以后，立刻将人摆在生命树跟前。从那时候起，与人有关的问题就在于他如何对待生命树。人若正确的对待生命树，他在神面前就是正确的，否则他就是错的。在圣经末了，启示录二十二章，我们在新耶路撒冷的中心再次看见生命树。（1～2。）在整本圣经中，诸如诗篇、约翰福音、以及使徒保罗的着作，都清楚的给我们看见，神的目的是要使基督作我们的生命。至少约翰福音这一卷书清楚的告诉我们，基督来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。（十10。）

基督自己是我们的生命

基督来了，不仅是要叫我们得生命，并且是得着祂自己作生命。在今天的基督教中，没有多少关于生命的教导。若有人来到我们中间，也许会说我们很奇特，天天只谈论生命。他们也许不明白我们为什么不谈其他的事。这给我们看见，今天基督徒中间对生命没有多少真实的认识。据我所知，近来只有一本有价值的书论到生命，就是应多马（Major Ian Thomas）写的‘基督的拯救生命’。我喜欢这个题目。然而我虽然喜欢‘拯救的生命’这个辞，但我不喜欢加上‘基督的’一辞。在新约圣经中，我们找不到‘基督的生命’一辞，因为基督自己就是生命。我们应当区分基督的生命和基督作生命的不同。说基督的生命也许没有错，但人们可能领会基督的生命是一回事，基督又是另一回事。这是对基督的生命错误的领会。基督的生命一点不差就是基督自己作我们的生命。（西三4。）

我们需要受训练以明确的认识生命的事

我们人如何能接受基督作我们的生命？虽然我们有这生命，但我们可能不清楚重生就是我们属灵的出生。这就是说，我们的光景很可怜，背景很贫穷。这短缺乃是我们生命长大的难处，也指明我们不能帮助别人。我们也许大体的听过许多信息，但也许不知道如何将这些事付诸实行。即使我们已重生，也能大体的谈论福音，但我们可能不知道确定的路去帮助人得重生。在我明白重生以前，也处在同样可怜的光景中。我可以与人谈论基督教的教训，但我不知道如何帮助人得救。然后有一天，主带我过了一个关之后，我才学习到要帮助人得救是容易的。

许多姊妹不但能笼统的谈论烹饪，她们也有明确的方法，知道该用多少份量的面粉、糖和其他东西，并用一定的时间烤成蛋糕。我也可以笼统的谈论作菜，但你若要我烤蛋糕，我甚至不知道如何点火。对一件事我能大略的知道一点，但我并不是确定的知道那件事。这例子说明今天基督徒的难处。有人可能说，重生的路就是接受基督，或接受基督到我们心里。但我们如何接受基督？这就如同说，作蛋糕的路是将蛋糕放进烤箱，但我们放什么进烤箱？我们可以放一团面到烤箱里，作成一个蛋糕么？笼统的教导是不够的。

实际的帮助人得重生

帮助人悔改并相信

我们要接触不信者，首先必须了解他是那一种人。我们可以用钓鱼作比方。我们需要知道要钓的是那一种鱼，好选择正确的鱼饵。我们若用错鱼饵，就会把鱼吓跑。但我们若用对鱼饵，就会引鱼上钩。我们若知道某人是那一种人，就会知道以那一种方式接近他。然后我们最多用五至十分钟给这人一篇信息、一个教导或一节圣经。这就为他铺了路，理清他的悟性，帮助他认识他的需要。换句话说，这就开启他的胃口。然后我们可以将他指向正确的路。也许我们了解某人是个有道德的人，相当注重道德。对这种人我们要以最高尚的方式接近他，告诉他说，‘要有某种道德，就要有某种生命。你若没有最高的生命，就不可能有最高的道德。’你可以举例说明，启发他里面的胃口：‘一朵花若生命不丰美，绝对开不出美丽的花。我们可能很好，但我们所有的生命不是最高的生命。你可能忍耐到某个程度，但你没有能忍耐到极点的生命。最高的生命乃是基督作我们的生命。’

我们不该只给这种人一些道理。我们必须给他活的、‘烹调过的’东西。许多时候我们跟人谈话，好像是将未经烹调的面粉给人吃。人无法接受这个。我们该把‘烤过’、现成可吃的‘蛋糕’给他们。我们说的话若是叫人信服，人就会想要知道如何接受基督。但仅仅说，‘福音告诉我们，我们必须悔改并相信，’这乃是道理，并不实际。我们跟人说话要合乎实际。我们该说，‘悔改的意思是知道你有罪，并且你必须认你的罪。基督是圣别的，我们是有罪的。我们要接受祂，就必须认罪。我信你是好人，但在神眼中我们都是有罪的。你需要在基督面前认你的罪。’这是说到悔改实际的路。

一个人认罪之后需要相信，也就是说，他必须从他全人的深处敞开他的心，将基督接受到他里面。我们若用‘灵’这个字，他可能不明白。这个字可以留到以后再说，只要说‘你心的深处’或‘你的最里面’。我们可以继续告诉他向主耶稣说，‘你为我死在十字架上，你是活的救主。我知道你就是神，永活而无所不在的主，所以我接受你，我领受你。’我们该向这人强调，他必须与基督有个人的接触。要对他说，‘虽然你不能看见祂，祂却在这里。不论你在那里，祂都在那里。祂是又真又活的。祂是真神，是神圣的灵。因此，你需要向祂敞开你自己，告诉祂你接受祂到你里面作你的救主和你的生命。基督就是神，就是那灵。接触空气惟一的路是借着呼吸，照样，接触那是神，是我们救主，是活的灵的基督，惟一的路乃是祷告。’这人若问该如何祷告，我们可以说，‘祷告就是从你的心向基督说话。不要考虑说什么，祷告不需要作文章，只要从你的心里说。’我们都必须相信，一个人祷告接触主之后，必然有事情发生；如果不是立刻发生，也会在一天或几天之后发生，因为这是在人的灵里与活的主真实的接触。

帮助他们确信得着救恩

我们这样引导一个人以后，需要给他几处经节，例如约翰三章十六节。我们可以帮助他读这一节，帮助他明白并领悟。然后我们可以再给他一些经节，如约翰三章三十六节，五章二十四节和六章四十七节。我们读这几节并强调其中心点，向他证实，他若认他的罪，并敞开接受基督，就有永远的生命。有些经节用起来稍嫌复杂，比如约翰一章十二节说到成为神的儿女，罗马十章九至十节说到义和得救。我们和不信者说话时，最好有中心点。不要给他们太多点，乃要打一个点。这就好像在一个地点掘井，直到水涌出来。我们若这里挖一点，那里挖一点，也许挖了一辈子也得不着水。

总之，接受基督作我们生命的路乃是悔改，认识我们是有罪的，是在神定罪之下的。其次，从里面敞开我们的心和全人，借着向祂祷告，与基督有活的接触。然后我们借着神的话，对祂的救恩得着证实和确据。这确据是书写成文字的。某人也许欠债一千美金，但欠债的人若不立下字据，就无法保证债务会得着偿还。

我们可以问一个刚接受基督的人：‘你信了耶稣基督么？’他若不清楚，我们可以说，‘你已经承认你是罪人，认识你需要祂，也已经向祂敞开自己，向祂祷告，并告诉祂你接受祂。这说出你已经相信。’这帮助他清楚，他已经接受主。然后我们可以问他是否知道他有永远的生命。他若不知道，我们可以读约翰三章十六节，并问他这一节是否说，‘叫一切信入祂的，不至灭亡，却不知道是否得永远的生命。’我们该帮助他说，‘叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。’他可以知道自己有永远的生命，因为圣经这样写。我们该给他两三段像这样的话，明确的证实他有这生命。不这么作，就像包装一样东西却没有打个结，包好了又会松开。我们若正确的对人讲说，圣灵会作工，他很快就会得救。

这种人也许立刻会察觉他已往作了许多邪恶的事，他可能会问我们，他的罪该怎么办。我们必须学习如何帮助这样的人。要读一些经节告诉他，基督已经担当他的罪。所以我们需要学习像彼前二章二十四节这样的经节。这一节上半说，‘祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪。’然后我们要快快翻到约壹一章九节：‘我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。’这样，我们就使他领悟基督担当了他所有的罪，现今神乐意并预备好要赦免他。

帮助人清理已往

帮助人这样得救是容易的。然而，按照基督徒正常、正确的经历来看，一个人重生以后有许多的讲究。我们该帮助他作的第一件事是清理已往，否则他无法在生命里长得好。我们若帮助一个人相信并重生，他会信任我们。他会接近我们，称我们为弟兄，亲密且坦率的述说他的已往。这样我们就容易教导他。比如，他可能承认错待了妻子，我们就可以帮助他向妻子承认他的失败和过错，并请求她赦免。若新人觉得他会在妻子面前丢脸，我们该帮助他看见，犯罪并作错事才丢脸；认罪并见证主耶稣如何拯救我们，乃是属天的荣耀。圣灵会在他身上作工，他会说，‘阿利路亚！赞美主！我要不计代价的去作。’这是清理已往的许多项目之一。一个新蒙恩的人若这么作，就会长进得很快。

我们无须问新人是否得罪过父母，或偷过东西。我们可以见证，我们和他一样。我们也得罪过父母并偷过东西。也许我们可以告诉他，我们偷了一些钱，用来买一张书桌和一些衣服。但我们得救以后没有平安。每当我们看到那些东西，就被定罪。我们很难坐在那张书桌前读经，或穿着那些衣服跪着祷告。因此，我们处理掉那些东西，并将偷来的钱归还原主。我们若这样作见证，圣灵会在新人里面作工。举一两个像这样的例证，他就清楚了。他立刻会察觉，他房间里有一个收音机是用偷来的钱买的。这会帮助他清理他的已往，圣灵会继续在他里面作工。

在这之后，我们可以概括的说一些话。比如：‘我们是神的儿女。神是光，神又是圣的。我们必须弃绝一切属黑暗、不圣不义的事物。这就是清理我们已往的生活。’然后，我们可以同他一起祷告说，‘主，帮助这位弟兄清理他的已往，并向全世界见证，他是在光中圣别之神的真儿女。’这就是明确的帮助一个人。这不是仅仅用道理笼统而不实际的接触人。新人若接受这种帮助，就会得着释放。他会在聚会中作见证，祷告并向主献上感谢。他会在天上。

我们许多人可能没有这样清理我们的已往。这不是律法，但生命长大需要这个。有一次，一个人在特会之后去问梅尔（F. B. Meyer）：‘什么是基督徒长大正确的路？’梅尔先生问那个人：‘你上次向人认罪或向人清理你的罪，是什么时候？’这个答案指明，我们越将事情对付清楚，我们就越长大。然而许多基督徒得救十年到三十年，仍然没有清理他们的已往，所以他们很难有生命的长进。

帮助他们奉献自己

接着我们可以说，‘弟兄，这真美妙。现在你必须将自己奉献给主。’奉献给主实际的路，乃是向主祷告。我们该告诉主，从现在开始，我们的主权从自己转交给主。最好是逐项列出我们一切的所有和所是，包括我们的才干、知识、家庭、妻子、儿女、财产、事业、工作、读书、和我们自己，告诉主我们将这些奉献给祂。

我们与主之间所有的难处，几乎都与我们的奉献有关。我没有信心我们中间许多人已经办妥奉献这件事。一九四○年，倪弟兄在上海办训练前后有一年多。一周过一周，他主要强调一件事，就是奉献。那里大部分的受训者都是全时间的同工。他对付这件事，主要不是借着释放信息，乃是一周要求一个人作他奉献的见证，见证越长越好。有时候倪弟兄听过见证后会说，‘这还不够，再多告诉我们一些。’见证之后他会讲评。有时他会说，‘不，你的奉献是假的。’在这样一段长的时间当中，摆出了许多见证，只有一或二人的奉献被称许为真实的。他分析我们的奉献说，‘我为什么说你的奉献是假的？我从你的话里听出你有所保留。’这样，倪弟兄就在奉献这件事上使我们信服，我们都同意他所说的。

帮助他们随从里面的感觉，并在灵里生活行动

一个人将自己奉献之后，必须学习跟随里面的感觉，随从那灵并在灵里生活行动。我们可以说，‘你既然将自己奉献给主，从现在开始，你必须实行主的旨意，路就是跟随里面的感觉，内里的知觉。’跟随我们里面深处的感觉，就是在灵里生活行动。

帮助他们借着读经祷告接触主

我们也必须帮助新人借着读主的话和祷告接触主。他们每天，最好是清晨，需要有一段时间接触主。在此有许多可说可学的。

帮助他们经历圣灵的浸，并成为身体里的活肢体

上述五件事－重生、清理已往、奉献、照着里面的感觉随从灵、以及早晨借着读经祷告接触主－是非常基本的。我们也该帮助新蒙恩的人经历圣灵的浸，得着能力和释放。帮助人这几件事，对他们经历重生最有益处。在这以后，我们该帮助他们认识，他们是身体上的活肢体。这就是说，他们必须在召会中尽功用。

我们需要实际而不墨守成规的帮助人

问：对一般的初信者，我们用多长一段时间带他们看见上述这些点？

答：对一个快的人，我们可以在几周内将这六件事都带过。一个人可能立刻就重生，那么第二天我们就可以帮助他清理已往。接着我们可以帮助他奉献自己，认识如何跟随里面的感觉，开始借着读经祷告真实的接触主，并经历圣灵的浇灌。我说这话不是当作律法。在台湾，初信者人数多，可能有两百人，所以他们受浸后，我们会有一连串的聚会。一周之内我们连续聚六、七次会，强调这些事，使他们认识并经历。然而，这不是说所有新蒙恩的都能立刻受帮助认识这些事。大部分的人会逐渐留在召会聚会中，最多不超过一年，迟早会得帮助经历这些事，除非他们漠不关心或往后退。因着这种帮助，早年在台湾，有些人不过两三年就成为长老。

我们必须明确而非笼统的帮助新人。我生于基督教，长于基督教。我听过许多信息和讲道，但没有一篇信息确定的告诉我如何得救。许多人含糊笼统的被带进基督教。我们若问他们是否得救，他们会说，‘我不知道。’我们若问他们的罪是否对付过，他们会说，‘这要看是什么罪。’一切都是笼统的，没有一事是确定的。这太可怜了。我们赞美主，自一九二二年开始，主在中国兴起一个见证，使这些事非常明确而实际。主在一些事上给我们的每个亮光都是非常确定的。从那时开始，我们可以迅速的帮助人。我们可以用烹饪作比方。一个人若实际会作，几分钟就可作出蛋糕，再几分钟又作出另一道菜。这不是笼统的路。我们若笼统含糊，就什么也得不着。

问：关于清理我们的生活，已往一些东西需要偿还，当前一些行为需要清理。我们若看见一个基督徒的行为是错的，我们该试着立刻清理一切么？

答：不要这么作。清理不是律法。我们必须借着圣灵的工作帮助人。我们不给人规条，作基督徒不是规条，乃是恩典。我们给人教训和教导，以帮助人领略恩典，然后圣灵会作出这些事。

需要恢复生命的事

在这一系列信息中，我们强调一些生命主要的事，以及如何长大。在大城市里，我们能找到许多基督教的书店和图书馆，其中有许多书。我们可以找到许多论到称义、赦免和救赎的书，但很难找到一本论到重生的书。一些似乎是论到这主题的书，则内容贫乏。神救恩的许多项目，包括罪得赦免、称义、救赎、洗净、成圣，并不是中心项目；神救恩的中心乃是重生。赦免、称义、洗净、救赎、以及成圣的一面，都是为着重生。也就是说，这一切都是为着生命。

称义不是神的中心思想。在伊甸园里，亚当受造之后需要蒙称义么？不需要，但亚当还是需要接受生命树所表征的生命。那时候亚当不需要得赦免或救赎，因为他还没有堕落和失丧。他也不需要洗净，因为他还没有成为污秽。但他仍然需要有生命。其他一切事－赦免、称义、救赎、洗净、以及成圣的一面－都是为着恢复，使人可以被带回到接受生命的地位和立场上。然而，今天作神救恩中心的重生，被基督教忽略了。基督教相当注意这些其他的事，但对生命却没有充分的教导。这是仇敌的诡诈。为这缘故，我们相信主必须在这末后的日子恢复这个，否则我们就不能长大。我们若不长大，就不能被建造，那么身体在哪里？身体生活在于建造，建造在于生命的长大，生命的长大在于对生命真实的认识。今天基督教对生命的事没有领悟，所以我们必须向主忠信，让祂恢复这些事。主若耽延祂的再来，多年之后我们会看见什么是祂的路。祂的路乃是恢复生命这件事。这就是我们全心注意这事的原因。

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第二章  　重生的经历（二）

读经：彼得前书一章二节，加拉太书三章十三节，以弗所书一章七节，约翰一书一章九节，哥林多前书六章十一节，罗马书五章十至十一节，彼得前书一章三节，二十三节，约翰福音三章三节，五节，约翰一书四章十三节，哥林多后书十三章五节，罗马书八章九节，约翰福音十四章十七节，约翰一书五章十二节，约翰福音三章十五节，彼得后书一章四节，希伯来书八章十节，罗马书八章二节，约翰一书二章二十七节，哥林多后书五章十七节，约翰福音一章十二至十三节，以弗所书五章三十节，罗马书十二章五节。

属灵的生命有不同的阶段，每一个阶段皆有许多属灵的经历。正如我们在前一章所见，属灵生命的第一个经历是重生。许多基督徒以为他们知道神的救恩是什么，但大多数人轻忽重生的一面。神的救恩有许多部分，但主要且中心的部分乃是重生。

神救恩辅助的项目

蒙耶稣基督之血所洒

按照新约的教导，神的救恩首先包括蒙耶稣基督的血所洒。一个人悔改相信，就是在神面前悔改，承认自己的罪，相信主耶稣，并接受祂作救主之后，神应用在他身上的第一件事，就是蒙耶稣基督之血所洒。这说法用在彼前一章二节。（为着帮助不信者，甚至年幼的信徒，我们需要认识生命的经历和正确的经文。）因为我们是罪人，所以神将洒血应用在我们身上。我们毫无立场从神接受任何东西；我们在自己里面一无是处。我们所有的惟一立场就是主耶稣为我们所流的血。我们要接受或争取任何东西，需要正确的立场。没有立场，我们不能争取任何东西。洒在我们身上的救赎之血，乃是我们要求神救恩一切项目的立场。这是我们惟一能站立的立场，好得着神要赐给我们的一切。

蒙救赎脱离律法的咒诅

神救恩的第二项是救赎。我们蒙血所洒之后，就得着救赎。基督教里许多人说到蒙救赎脱离罪、撒但、或地狱，但这是不正确的。‘赎’的意思是‘出代价买回’。神不需要付出什么给罪、撒但或地狱，好将我们买回。神却需要对律法的要求有所付出。所以我们是蒙救赎脱离律法的咒诅。（加三13。）按律法的要求，我们受其定罪和咒诅，所以神必须付代价，满足律法的要求。若是没有堕落，就不需要救赎。我们需要蒙救赎，因为我们落在律法的定罪里，在律法的咒诅之下。

以弗所一章七节也说到借着祂的血得蒙救赎，彼前一章十八和十九节说，我们得赎，乃是用基督的宝血。行传二十章二十八节和林前六章二十节告诉我们，我们是被买来的。得赎乃是以重价买回，这代价就是基督自己。当神将血洒在我们身上，我们就被那血所赎回。

罪得赦免

第三，我们的罪得着赦免。神只能赦免那些祂已赎回的人。所以，救赎在先，赦免在后。以弗所一章七节说，‘我们在这蒙爱者里面，借着祂的血，照着神恩典的丰富，得蒙救赎，就是过犯得以赦免。’行传十章四十三节，约壹二章十二节，和歌罗西二章十三节也说到罪得赦免。

洗净罪污

我们得赦免之后，又蒙洗净。赦免和洗净不同。赦免对付罪的责任，而洗净对付罪污。比如，我们若污损一件衬衫，可能得着赦免，我们的责任得以解除，但衬衫上仍然有污点。所以赦免之后，还需要洗去污点。借着耶稣的血，神不仅赦免我们，祂也洗净我们。这就是说，祂释放我们脱离罪责，并洗净我们，除去我们堕落的污点和记号。约壹一章九节给我们看见赦免和洗净的顺序。这一节说，‘我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。’我们的罪得赦免并洗净后，在神眼中，我们好像从来没有犯过罪一样。

圣别

我们蒙洗净以后就被圣别，也就是分别出来。林前六章十一节给我们看见正确的次序：‘你们中间有人从前也是这样，但在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，你们已经洗净了自己，已经圣别了，已经称义了。’按照某些神学的教导，圣别在称义之后，但这一节说的不同，我们若没有分别出来，还在罪人中间，就不能被称义。我们蒙赦免、洗净、圣别，然后得称为义。

林前一章二节和罗马一章七节都说，我们是‘蒙召的圣徒’。圣徒的意思是‘被圣别的人’。我们接受主耶稣，并蒙祂血所洒以后，就被圣别，也就是从一切世人中分别出来。我们不再与他们一样。我们是不同的人，借血分别了出来。

称义

我们圣别以后，就得称为义。我们已经看过，林前六章十一节说到称义。我们可以加上罗马五章一节。称义是根据我们蒙血所洒、蒙救赎、得赦免、被洗净并圣别。当我们有这些项目，我们就有资格得称为义。我们蒙血所洒，借这血我们得赎，被买回来；基于这血我们得赦免，借这血我们被洗净，甚至分别、圣别出来。现在我们又进一步借这血得称义，与神没有难处。

和好

称义之后我们有和好。我们与神和好并有了和平。这在罗马五章十至十一节题到。这两节说，‘因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。不但如此，我们现今既借着我们的主耶稣基督，得与神和好，也就要借着祂，在神里面夸耀着，在祂的生命里得救了。’（十一节的和好并不是如钦定英文译本所说的赎罪，赎罪是旧约的辞。）与神和好就是我们没有什么是与神抵触的。我们与神完全是和平的。

重生是神救恩的主要项目

蒙血所洒、蒙救赎、得赦免、被洗净、得圣别、被称义、并与神和好，都是美妙的。表面看来这些项目已经够好，但这七项不是中心的项目，这七项都是辅助的项目。不要以为我轻视主的救赎；我不轻视主的救赎，然而这些项目都只不过是重生的预备。所以神救恩的第八项乃是重生，在此我们回到起初神永远的定旨。神永远的定旨是要将祂自己作到我们里面作生命。我们必须记住圣经的头两章。神造人作为器皿盛装祂自己。（创二7。）所以神造人以后，将人放在生命树跟前，目的是要人接受生命树所表征的生命，就是神自己的神圣生命。（9。）然而，人接受神进到他里面作生命以前，撒但进来了。于是人堕落、污秽了，并且被神定罪。所以，人需要蒙血所洒、蒙救赎、得赦免、被洗净、得圣别、被称义、并与神和好。这给我们看见神救恩的这一切项目都是手续，为要恢复堕落的人，将人带到那真实、正确的立场，神就可以完成祂的定旨，将祂自己放到人里面作他的生命。

前面七项不是中心、主要的项目，乃是为着主要项目－人得重生－作预备。我们不论是好是坏，都需要重生。基督教中许多人有错误的观念，以为我们需要重生是因为我们有罪。但即使我们没有罪，我们仍然需要重生。我们若不重生，就不能有神圣的生命，只能有人的生命。如果仅仅从人出生，我们如何能得到神圣的生命？

即使亚当从来没有堕落，并且光景很好的留在伊甸园里，他仍然需要重生。否则，即使他是好人，他也只有受造之人的生命，没有非受造、神圣、永远的生命。所以，我们必须清楚，神救恩一切辅助的项目并不是中心、主要的项目。重生是神救恩的中心项目，其他这些都是为着重生作预备。

彼前一章三节和二十三节，以及约翰三章三节和五节说到重生。重生一点不差就是接受那作为圣灵，是神具体化身的基督。重生是接受基督到我们灵里。当我们相信祂并接受祂，祂就进到我们灵里。借此我们有第二个生命，就是神的神圣、永远的生命，这生命使我们有第二次的出生。我们第一次的出生来自父母，现在我们有第二次的出生，乃是借着基督作为生命，作为圣灵进到我们灵里。这是照着约翰三章六节下半所说的，‘从那灵生的，就是灵。’因此，重生乃是完成神永远定旨的项目。神永远的定旨，乃是要将祂自己在基督里借着那灵作到我们里面，使祂可以在我们灵里作我们的生命。这就是为什么我们说，神救恩前述的项目是辅助的，只有最后一项－重生－是主要且中心的项目。

我们借着重生所领受的

三一神住在我们里面

我们已经蒙血所洒、蒙救赎、得赦免、被洗净、得圣别、被称义、并与神和好。赞美神，一切难处都没有了！如今我们借着重生已经领受了神。神在我们里面。约壹四章十三节说，‘神已将祂的灵赐给我们，在此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。’神乃是借着重生进到我们里面，住在我们里面。

借着重生，基督活在我们里面。林后十三章五节是证明这事的最佳经节。这一节说，‘你们要试验自己是否在信仰中；你们要验证自己。岂不知你们有耶稣基督在你们里面么？除非你们是经不起试验的。’只要我们有信心，不论这信心多大或多小，即使比芥菜种还小，我们就有基督住在我们里面。

借着重生，圣灵也在我们里面。罗马八章九节和约翰十四章十七节告诉我们这点。十七节说，‘就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’这就是说，三一神三者都在我们里面。父神在我们里面，子神在我们里面，灵神也在我们里面。神在我们里面，就是说全宇宙中至大的一位在我们里面。约壹四章四节说，‘那在你们里面的，比那在世界上的更大。’神是至大者，基督是最刚强、最有能力者，（腓四13，）而圣灵是最活的一位。因为三一神在我们里面，我们就有那尊大者，也有力量和大能、以及活力。

三一神作永远的生命

我们借着重生已经接受生命，这生命就是三一神自己。我们不该认为神圣的生命与神自己不同。神圣的生命乃是在基督里并借着那灵的神自己。

约壹五章十二节说，‘人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。’约翰三章十五节说，‘叫一切信入祂的都得永远的生命。’钦定英文译本翻作永久的生命是不正确的。‘永久的’是指时间；‘永远的’不但指时间，也指性质和范围。

神圣的性情同其口味

除了神圣生命之外，我们也接受神圣的性情，神的性情。（彼后一4。）我们很难界定生命和性情之间的区别。我们若有生命，就有能力生活；没有生命，就没有能力生活。性情较重在生命的口味。猫有吃老鼠的口味。同样的，狗叫是因为吠叫是它的性情。狗不需要教导如何吠叫；吠叫适合狗的口味。

我们有神圣的生命，也就是说我们有神圣的能力生活。不仅如此，我们也有神圣的性情作我们的口味。我们不需要规条禁止我们去拉斯维加斯（Las Vegas）赌博，因为我们基督徒没有这种口味。我们有属天、神圣的性情，这神圣的性情带着属天的口味。按照猪的性情，最脏的东西正合它的口味。小羊羔也有可能掉到脏东西里，但那只是意外，不是它一贯的作法。照样，我们可能堕落去赌博，但这不是我们的实行，因为我们有神圣的性情在我们里面。不但如此，去看电影也不合我们里面的神圣性情。我们里面没有这样的口味。

生命多半是为着才能和活力，而性情多半是关乎口味。我们有力量、能力生活，我们也有神圣的性情连同圣别、属天的口味。姊妹们去百货公司买了一些属世的东西以后就不喜乐，因为那些东西对她们的口味来说并不甜美。这是因为她们有神圣的性情。

最近有位朋友问我是否喝酒、抽菸、或者去看电影。我回答都没有，他说那太糟糕了。我说，‘不，对你来说是很可怜，对我来说却是喜乐。我们的口味不同。喝酒、抽菸、或去看电影，对我乃是受苦，对你却是享受，因为你有那种性情。我有另一种性情，就是属天、神圣的性情。’我们不仅有神圣的生命，就是神自己，我们也有神圣的性情。过圣别、属天的生活，对我们乃是享受，与神同行也是享受。这是享受，不是规条，因为这是我们的口味。我们一直在享受筵席。你若不相信这个，就试着去跳舞、看电影或赌博。有一个因素，就是神圣的性情作你的口味，会不断的搅扰你。

生命的律带着生命的大能

我们也有生命的律。希伯来八章十节和罗马八章二节说到内里的律，生命的律。性情带着口味，律乃是为着规律。我们有内里的规律一直规范我们。我们借着重生，有了三一神三者，以及神圣的生命、神圣的性情、和生命的律。因着我们有神圣的生命和性情，从这生命连同这性情，我们就有了内里生命的律。

每一种生命同性情都带着某一种律。吃老鼠是照着猫的生命律，吠叫是照着狗的生命律。照样，苹果树结苹果也是照着它的律。苹果树结苹果，桃树结桃子，因为它们有不同的生命带着不同的律。生命里有规律的能力。不需要规定苹果树说，‘小树阿，你必须记得你是苹果树，你必须结苹果，不可结桃子。’同样，我们也不需要告诉狗说，‘你必须记住你是狗，不要忘记吠叫，那是狗的职责。’事实上，要一只狗不叫是很难的，因为吠叫是照着它的律。

律不仅是规律，也是能力。比如，地心引力定律乃是照着自然律的能力。一棵树结苹果不仅是照着它的律，也是照着它的能力和活力。我们若有某一种律，我们里面就有规律和能力。哦，我们基督徒的眼睛需要得开启，看见我们里面这些奇妙的事！我们里面有神圣的生命、神圣的性情和神圣的生命之律。我们往上抛一样东西，无须担心它会怎样下来。我们越担心而有所行动，就越可能拦阻它下来。我们该静观地心引力的大能。同样的，我们也该静观我们里面内里的律。这律不仅是规律的因素，这律也是大能。许多基督徒以为有一天大能会降下临到我们。他们不认识他们有内里的大能。就像小原子里面有原子能，真实且至大的能力乃是在我们里面的能力。

膏油涂抹作为三一神的运行

借着重生，我们也有膏油涂抹。（约壹二27。）这不仅是膏油本身，乃是膏油的涂抹，作为膏油的行动、运行。膏油涂抹是圣灵的运行，或者我们可以说是三一神的运行。我们里面总是有个东西在运行。

我们重生的时候，立刻有父神、子神、灵神、永远的生命、神圣的性情、生命的律、以及膏油涂抹。这七项实际上乃是一。父神在子神里面，子就是那灵，那灵乃是神圣生命的素质。神圣生命就是三一神自己，神圣性情是属乎这生命的东西。我们若有这生命，就有这性情；我们若没有这生命，就没有这性情。我们无法将这二者分开。生命的律来自这生命和性情，膏油涂抹乃是三一神在那灵里的运行和行动。所以，三一神的三者对我们乃是生命连同祂的性情，故此我们有生命的律、和活的膏油涂抹在我们里面。

我们若要认识生命的事，就必须清楚这七项，否则我们无法在生命上充分的长大。在我早年的基督徒生活中，我对这些事不清楚，所以那时候我不喜乐。自从我清楚这七项，就一直是个喜乐的基督徒。我知道我有神、基督、那灵在我里面，我也有神圣的生命、神圣的性情、生命的律、和膏油涂抹。有些人很伟大，地位崇高、受高等教育、拥有财富。但就里面来说，我更伟大。我有神，他们许多人却没有，所以他们是贫穷、可怜的人。我有基督和那灵，他们没有。我有神圣的生命、神圣的性情、生命的律、和膏油涂抹，但他们没有。他们所有的，只是粪土、垃圾，都是没有价值的东西。借着重生，三一神－父在子里作为那灵－已将祂自己作到我们里面，作我们的生命同神圣的性情，所以我们里面有活的律，和神自己的膏油涂抹。一面我们需要谦卑，一面我们不该轻看自己。我们必须认识我们是大人物，因为一切的属灵丰富连同神格的丰满，都在我们里面。

我们借着重生所成为的

新造

我们重生以后就成为新造。（林后五17。）旧造和新造的区别是什么？旧造中完全没有神的素质，也就是完全没有神自己。然而在新造中有神的素质。旧造是神手创造的，而新造是以神自己作生命重生而有的。不仅如此，在旧造中我们虽能看见神的大能，但神的生命不在其中。神没有与旧造调和。但在新造里，神自己作为生命与受造者调和。所以，因着神在新造里，新造乃是崭新的。惟有神自己是常新的，神自己就是新。没有神在其中的事物都是旧的，凡有神在其中的事物，都常新不旧。新耶路撒冷、新天新地、新人和新造，永远不会陈旧，因为神在其中，神是新的，神就是新。今天我们乃是新造。

神的儿女

我们也从神而生，成为神的儿女。（约一12～13。）我们不是领养的儿女，我们乃是从神生的，有祂的生命在我们里面。使我们有权柄和权利成为神的儿女，乃是神圣的生命。一个孩子从某人而生，他就有那人的生命，作为他是那人孩子的权利和权柄。我们已经从神生，所以我们有权柄成为祂的儿女。

基督身体的肢体

我们也是基督身体的肢体。（弗五30，罗十二5。）我们是基督身体的肢体，意思是我们是基督的一部分。你是基督的一部分，我也是基督的一部分。

我们是新造，是神的儿女，也是基督的肢体。当然我们也是其他的许多项目，但这三者是最基本的。我们是新造，有神自己与我们调和。所以，我们不再仅仅是人，我们现在乃是神人。我们也是神的儿女，从神而生，有祂作我们的生命。不仅如此，我们是基督的肢体和各部分，在生命上与祂是一。我们必须非常清楚这些事，然后我们就可以在属灵生命上继续正确的生长，并发展我们所领受并所成为的各项。我们作为新造需要发展，作为神的儿女需要发展以建造神的家，作为基督的肢体需要发展以建造身体。召会是基督的身体，是以基督的肢体建造的。召会是神的家、居所、住处，是以祂的儿女建造的。

我们若花时间读这些信息同经节，研读、祷告并祷读，就会有里面的认识和领会。我们会正确的看见这些事。我们就知道神救恩的中心点和祂永远的定旨，乃是神在祂的三一里，正将祂自己作到我们里面作一切，使我们成为祂居所的一部分，以及基督身体的肢体，并且我们也要长成这身量。

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第三章  　奉献

读经：罗马书六章十九节，十二章一节，哥林多前书六章十九至二十节，哥林多后书五章十四至十五节。

信徒重生以后需要清理已往，也需要奉献自己。新约清楚的教导并论到我们得救以后，需要将自己奉献给主。在地方召会中，我们必须花一些时间，帮助弟兄姊妹一个一个经历奉献，并且完全认识奉献。在有些地方，我们花了一两年的时间，一周过一周，释放一篇又一篇的信息，强调所有的信徒，就是得救的人，不仅需要在道理上，更需要非常实际的奉献自己。有些弟兄和姊妹甚至愿意敞开自己，作他们奉献的见证，使他们的经历能在召会中受其他人的察验。

使徒保罗在他新约的教训中总是强调奉献。比如在罗马书中，六章题到奉献，十二章再次题到奉献。罗马六章论到我们因着知道自己已经与基督同钉十字架，就从罪得了释放。但我们若仔细读这一章，就会看见主要的点不仅是知道我们已经与基督同钉十字架，也知道我们必须献上自己。不仅将自己整个献上，而且将我们的肢体献上。十九节说，‘我因你们肉体的软弱，就照着人的常情说，你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法，现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于圣别。’将我们的肢体献上，乃是将我们的肢体一一献上。我们若知道自己已经与基督同钉十字架，已经从罪得了释放，就必须配合主所已经作成的工作，将我们的肢体献给祂。接着在十二章，使徒在开始说到身体生活以前，劝勉我们要明确的将自己的身体献上。（1。）

奉献是重生以后一切属灵经历的根基

我们能从我们自己的经历见证，若没有奉献就不可能经历基督的钉十字架，更不可能实现身体生活。奉献是重生以后一切经历的根基。若仅仅为着重生，就不需要奉献。但我们重生以后若不奉献自己，就会受到阻挠。我们会留在门外，无法进入更深的经历。重生以后的一切属灵经历，在于奉献这一步。

已过有许多属灵着作，比如慕安得烈写的有关祷告、内里生命、和住在基督里的书，点出奉献的需要。他在许多着作中点出，我们若要经历他在那本书中所说的，就需要走奉献这一步，过奉献这个关。要有祷告生活，必须过奉献这个关；要有信心，必须通过奉献；要住在基督里，必须将自己献给基督。

史密斯夫人（Hannah W. Smith）在她名为‘基督徒喜乐的秘诀’（The Christian's Secret of a Happy Life）的书中，也强调奉献。史密斯夫人和她的丈夫，以及其他一些人，以奉献的中心信息为开始，促成十九世纪后半在英国的开西大会（Keswick Convention）。开西大会独一的宗旨乃是帮助基督徒认识，他们必须过奉献这个关。根据历史，借开西大会带进的祝福，主要是由于奉献。在开西大会早年的出版物中，很多信息都是说到奉献。那些作家，比如伊凡（Evan Hopkins），似乎除了奉献便一无所知。毫无疑问，在十九世纪后半，奉献是主恢复的主流。大约就在同时，国外差会的工作开始了。这事是出乎主的，因为在差传地区事奉，真是需要奉献。按召会的历史来看，那时候奉献自己给主的人比已往都多。他们大部分是受到开西大会信息的帮助。

从奉献之门进入并走在奉献的路上

我们要有任何一种经历，都需要奉献自己；这是完全正确的。奉献就像一栋建筑物的入口，我们若不通过入口，就不可能到达建筑物的任何地方。要有分于建筑物的任何一部分，我们都必须先通过大门。帐幕第一入口的正前方就是祭坛。帐幕中有许多事物可经历。帐幕外面有洗濯盆，帐幕里有陈设饼桌子、灯台、香坛、以及约柜连同其物件。但要有分于那些东西，人必须先经过祭坛而有所对付。若没有经过祭坛，就不可能摸帐幕内的任何东西。祭坛有救赎的一面，也有奉献的一面。放在祭坛上的每一样东西都是供物；这乃是表征奉献。

帐幕预表基督，也预表召会。为着经历帐幕物件所预表之基督的丰富，我们需要通过奉献的关。不仅如此，我们要经历召会生活作为神的建造和居所，就必须经过祭坛，也就是奉献的关。我们要有真实的基督徒生活和真实的召会生活，就必须学习天天过奉献的生活。

奉献的生活从过一个关开始，过关之后有路要走。圣经的说法不同于我们一般的领会。我们常说我们走路然后进门。但是根据圣经，我们先经过门，然后才走路。正如马太七章十三、十四节所说，门在先，不是路在先。在属灵的事上，我们若不先进门，就没有路可往前。与生命有关的属灵的事，其入门乃是重生。我们要有里面的生命，就需要重生的入门。然而我们重生，里面接受了生命以后，就需要有生活。我们的生活和日常生活，其入门乃是奉献。许多人已经重生，也就是已经进入生命之门。然而他们没有正确的生活，因为他们从来没有将自己奉献给主。他们经过重生，却没有经过奉献。他们虽是重生的人，生活却不像重生的人，也就是说，他们有生命，却没有生活。

我们属灵生活的入门乃是奉献。我们进了奉献的门以后，就走在奉献的路上。奉献有两面：一是过奉献的关，一是走奉献的路。过关是一次而永远的，走路却不是一次即成的。许多人不能走奉献的路，是因为他们还没有进奉献的门。你通过这门了么？我之前曾经题过，倪柝声弟兄于一九四○年间在上海办过一个训练，大部分是为着同工。有一年之久，他几乎只强调奉献这件事。每周我们来在一起时，他首先会请一个人作他奉献的见证。倪弟兄要我们先想想这见证如何，然后他自己作讲评。几乎没有人通过这个考验。我们都被他折服。他在每一个见证中都指出一些事，证明那个奉献不真、不绝对、不完全、且有所保留。

察验我们的奉献并向我们的奉献忠信

察验我们在对主的奉献上是否忠信、诚实的路，乃是借着我们的日常生活。我们若察验自己，就会看见如倪弟兄所点出的，我们在许多事上与主之间有挣扎，并且常常是我们赢了。每当有挣扎时，被打败的总是主。与主之间有挣扎是好的；我们与主之间如果没有任何挣扎，我们与主之间的关系就了了。特别是在这个时代、在这地上，总是有一些挣扎。没有挣扎的意思是我们堕落退后了。然而在我们的挣扎中，是我们赢了，还是主赢了？要察验我们的奉献是否完全、真实、没有保留的路，乃是看谁在这挣扎中赢了。主被打败是由于我们不忠于我们的奉献。我们已经奉献自己，却可能对我们的奉献不忠信、不诚实。我们基督徒若守住我们的奉献，主就会一直是得胜的。

今天我们所有的难处是由于我们在奉献上不忠信。比如，我们也许没有晨兴，这是因为我们的奉献出问题。我们许多人已经过了这个关，但我们没有在这路上往前。所以，为着召会得建造，我们必须立下的第一个根基乃是奉献这件事。我们需要察验自己，对付我们的奉献，然后我们需要帮助别人。我们需要祷告、交通、并鼓励弟兄们，帮助他们一个一个进入奉献真实的经历。

我们也许说我们的信心不多。我们没有信心的原因，是我们对我们的奉献不忠信。当我们忠于我们的奉献，我们就会有活的信心。我们也许说我们没有能力，原因又是我们不忠于我们的奉献。当我们忠于我们的奉献，我们就有立场取用能力，这样能力就是我们的。我们需要再一次到主面前去对付，并清理我们的奉献。我们若这样作，就会看见祝福。然后我们就会有负担帮助别人。

在我们的奉献中一步步往前

我们重生以后可能已将自己奉献给主，问题是我们有否在我们的奉献中继续往前。对我们的奉献不忠信，使我们许多人没有多少长大，且没有在主的路上往前。这就好比一个人一直在走路，却没有走在正确的路上。我们也许来聚会，与圣徒交通，在我们基督徒的生活中作许多事，但我们可能不在正确的路上。往前在乎奉献。每当主向我们点出一件事，我们需要说，‘主，我让你得着这件事。’我们若这样作，就会长进。但我们若不让主得胜，不论我们作多少事，我们都不在正路上。在正确的基督徒路上往前，乃是在我们的奉献中一步步往前。

我们必须一天天借着奉献往前。没有奉献的一天，乃是枉费的一天。我们若与主有挣扎，而我们赢了，主被打败，那么不论我们为主作多少，我们只是在浪费我们的时间。衡量我们的生命与往前的尺度，乃是我们的奉献。

我们若再次对付我们的奉献，就会有复兴。我们出外领人归主，该与我们的奉献并行。我们若没有真实的经历奉献，就没有能力领人归主。我们领人归主的能力在于我们的奉献。我们与主挣扎，若将主打败而赢了，我们就会软弱，失去领人归主的能力。但我们若一直站住奉献的立场，一步步往前，就会有领人归主的能力。

需要常时不断的燔祭

我们已经说过，奉献的关是我们其他经历的关键，而且是我们一生之久而非一劳永逸的经历。在以色列人的预表里，他们必须每日早晚献燔祭。（利六9，12～13。）祭坛称为燔祭坛。燔祭乃是常时不断的祭，燔祭的火不可熄灭，必须日夜烧着。这预表给我们看见，我们必须有燔祭的生活，有火终日在坛上烧着的生活。我们基督徒该每日早晨献上自己，在晚上一天的责任结束时再次献给主，这是完全正确的。我们也许认为这样太过了，因为我们已将自己奉献给主多年。但我们仍然需要每天早晚奉献自己。此外，虽然不是律法，但我们该特别为着主日，以及主日的事奉和敬拜，奉献自己，这样作是对的。

帮助人奉献的路

借着作一个奉献的人

我们要帮助人，或是领人归主、悔改相信，或帮助年幼者往前，我们都需要有奉献的真实经历。然后，当我们帮助人时，首先该决定他是否已重生。他若没有重生，我们需要找出一条路帮助他经历重生。但他若是一个重生的人，最重要的事是帮助他奉献自己。一个人可能向主祷告，寻求祂的怜悯，也得着祂的怜悯。但他若没有奉献，这些就不是真实的生命经历。真实的经历基督，完全在于奉献。

我们要帮助人奉献，自己首先必须是奉献的人。我们若不是奉献的人，就无法帮助人作个奉献的人。我们也必须有奉献的生活。我们若在我们的奉献中生活，就容易帮助人奉献自己，因为在我们身上会有一种气氛和生命的大能。当我们接触人，与人有交通，就会对他们有影响。这事不该只是我们的空谈，乃该是我们的实行。

借着为他们祷告

我们要这样帮助人，就必须为他们祷告，找出一两条路来带他们过奉献的关。

借着与他们交通

作奉献的见证

我们有一些祷告之后，就该与那人交通。在此我们需要正确的技巧。当然我们改采取的路要看主当时的带领；但我们的交通常有几种方式，其中之一是向他作奉献的见证。我们可以作自己的见证，但述说别人的见证也是有功效的。

对主的可爱有新鲜感

第二条路是帮助他领略主的爱以及主是多么可爱。这不容易作到。许多传道人知道，说到主可爱的信息最难传讲。说到主的信实、伟大或奇妙还容易，但有些弟兄可能无法用五分钟说到主的可爱。我们要述说主的可爱，就需要对祂的爱有新鲜感。比如，一个人爱一位弟兄，但与那位弟兄一同工作一年以后，就不再有爱的新鲜感。甚至丈夫和妻子也可能失去爱的新鲜感。我们若没有新鲜感，就很难讲说爱。我们可以谈论爱，却没有感动的能力。

帮助人奉献最有效的路，是帮助他们认识主的可爱。我多次听到一位同工姊妹的见证。她每次说到主的可爱，都是流着泪说的。在她总是对主的可爱有新鲜感。我从来没有听她作见证而不叫许多人流泪的。她已使数以千计的人将自己奉献给主。

使用正确的圣经节

与人交通的第三条路，乃是使用正确的圣经节。最好的经节之一是林后五章十四至十五节：‘原来基督的爱困迫我们，因我们断定：一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活。’另一段很好的经节是林前六章十九至二十节：‘岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿么？这圣灵是你们从神而得的，并且你们不是属自己的，因为你们是重价买来的。这样，就要在你们的身体上荣耀神。’我们已经看过，罗马十二章一节也说到将我们的身体献上。

借着帮助他们祷告

带领人奉献自己进一步的路，是帮助他和我们一起祷告。我们帮助人的时候，不该讲太多。我们用绳子绑东西的时候会打一个结，跟一个人讲太多会松开那个结。许多人在祷告以前不是真诚要奉献自己，但他们祷告之后，他们的奉献变成真实的。我们与人谈话以后，必须找出一条路，帮助人在祷告中将自己奉献给主。我们传福音时也是一样。我们跟人谈福音，到一个节骨眼就要请他们祷告。主非常乐意并已预备好，要倾听并答应奉献的祷告。

我们需要帮助人明确的祷告。这非常在乎我们自己的经历。我们若有真实且完全奉献自己的经历，就会知道如何帮助人。我们能帮助他认识，他必须明确的将他一切所是、所有、和所能作的，奉献给主。我们必须相信，当一个人这样祷告，他乃是与主有真实的接触。

即使人不真诚，主却是信实的。我们在预表中能看见，不论人在祭坛上的奉献是否真诚，主都悦纳。献在祭坛上的任何东西，即使是不真诚而献的，也不能拿回来。我们可以跟人作个约定然后取消，但我们不能取消我们跟主的约定。我们不能说，‘主，我有一项奉献错了，所以我收回。’我们可能同意那么作，但主绝不会同意。有些弟兄姊妹在祷告以前并不真诚，但他们祷告之后就成为真诚奉献自己的人。有人甚至说，‘一位弟兄要我祷告将自己奉献给主，所以我就祷告了。这不花我多少代价然而，他的祷告还是蒙悦纳。他可以取消，但主不会取消。他可以‘解除婚，但主是不会离婚的。圣经中从来没有记载一个人带东西到祭坛那里，后来反悔了，那东西就还给他。任何献在祭坛上的东西是没有反悔余地的。不论是那一种人，他若在祭坛上奉献，这事就一定永定了。

所以我们不该讲太多。到一个时候我们就该帮助人祷告，到祭坛那里并将自己摆在祭坛上。然后我们会看见结果。我听过许多这种果效的真实见证。有些人可能还记得将自己献给主的地点、时间、和与他同在的人。他可能见证多年来没有守住他的诺言，但是他不能忘记。甚至在二十年以后那些话仍然留在他里面，直到主使他遵守他奉献的话，他才有平安。我们若认识许多基督徒，就可以陈明许多像这样的见证。我们要实际的帮助人。我们不该仅仅讲一篇信息，我们必须帮助他们‘打个结’，就是在祷告中作明确的决定。

人奉献的结果

帮助人在他的奉献上站住，毫无疑惑

过了一段时间，我们该再次与新人交通，察看他们奉献的结果。我们大多会发现三种结果之一。第一，一些人真实奉献自己以后，又怀疑他们是否真实奉献，他们可能觉得自己不是真诚的。我们必须帮助他们认识，这疑惑来自神的仇敌。我们该帮助这种人相信，他已真实奉献自己。我们不该说，‘你若觉得你不是真实奉献自己，就再奉献一次。’我们若这样帮助人，就为仇敌开了后门让他进来。我们第三次再去找那人时，会发现他还是怀疑。我们该说，‘弟兄，你不需要这样祷告。你已经奉献自己。现在你只该这样祷告：“主，我站在我奉献的立场上，继续将自己更多的献上。”’这样祷告才是对的。

有一次，我听到一位弟兄说，他将自己奉献给主以后，仇敌进来愚弄他，叫他怀疑。他是个种田的农夫，在田地的这一端将自己奉献给主，但到达另一端已开始怀疑，所以就再次奉献自己。但是当他调头转回田地原先那一端时，又怀疑自己的奉献。他这样作了许多次，落入仇敌的网罗中。最后他觉悟自己所作的。他在地上立了一根木桩说，‘撒但，这木桩标出我真实将自己奉献给主的地点。不要再对我说任何疑惑的话。’在那之后，他有平安继续往前。我们若没有把握已将自己奉献给主，就很难有平安往前。这就是为什么仇敌撒但总是尽其全力，叫我们怀疑自己的真诚，并怀疑我们是否真的将自己奉献给主。我们必须学如何帮助人这个功课。

为着人向最高的权柄呼求

人奉献的第二种结果是，他可能只是肤浅的献上自己，奉献之后并不加以重视。帮助他最好的路是祷告，但不是一般的祷告，乃是呼求作为最高权柄的主来对付这个人。我们可以祷告说，‘主，这位弟兄在你的名里祷告，你必须尊重你的名，高举你的名，得着这个人的主权。’许多时候这种祷告是得胜的。我们不该在自己里面这样祷告，因为许多时候主会作事，比如带给那个人一种难处。主会答应这种诉诸最高权柄的呼求，进来介入并对付我们代祷的对象。他可能会发生事情，来向我们求助。不是每次都这样，但这是个原则。

被主打败并遵照里面的膏油涂抹

人奉献的第三个结果是，这奉献是真实且正常的，没有任何疑惑。这非常好，但我们仍然必须知道如何帮助这样的人，不是照着律法，乃是照着属灵生命的原则。我们该告诉他们，奉献不是一劳永逸的事。奉献不仅是一个要过的关，也是一条要走的路。我们必须使我们的奉献天天都是真实、鲜活且随时可应用的。这就是说，我们需要逐日奉献自己。我们将自己奉献给主以后，我们与主之间总会有一些挣扎。每当挣扎发生，我们必须被主打败，我们绝不可击败主。永远要让祂得胜，并且乐意被祂打败。我们该祷告说，‘主，我要被你打败，我不要打败你。’

我们也该帮助这样的人认识，现在他内里的知觉，就是内住圣灵的膏油涂抹，会非常鲜活敏鋭。他全天都必须顾到这内里的知觉而行动、生活并作事。只要我们顾到内里的知觉，我们就会维持与主有活的交通。所以严格说来，奉献以后的下一个经历，就是内里膏油涂抹的感觉。帮助弟兄姊妹经过奉献的关，进入内里膏油涂抹的感觉的阶段，乃是一件大事。

我们需要接受关乎生命经历之明确教导的训练

我们经常以笼统的方式帮助在召会中的弟兄们。所以我告诉同工们，正确学习的路乃是循课程渐进。比如，学习数学正确的路，乃是学完一个课程，再往前进入另一个课程。我们若不按课程学习，就可能读了一辈子仍然没有学到多少。在召会中，我们每周有一篇篇的信息，但一些弟兄们已经听了五十年信息，却没有学到多少，这是因为所教的太笼统。使徒的着作，特别是使徒保罗的着作，并不笼统，乃是非常明确的。今天在召会中我们需要明确的教导，这是我们需要训练的原因。正确的作法乃是在地方召会中，用一段时间来看属灵经历的各个阶段。我们可能需要六个月来看真实的重生经历，帮助人清楚什么是重生，以及他们如何能够认识重生的经历。我们还需要另一段时间来看奉献。我们需要许多年日，将时间像这样分成一段段的使用。这样，我们就会看见一个地方召会，由一班有真实经历的信徒建造起来。他们知道什么是重生，并且经历了重生，也知道如何帮助人重生。同样的，他们知道什么是奉献，他们有这经历，也在奉献中生活，并知道如何帮助新蒙恩的人往前。信徒不仅有一种渴慕或爱，并且有生命的经历、真实的学习、训练和实行。这样的召会是正确的召会。

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第四章  　生命的交通

读经：约翰一书一章一至九节，二章二十七至二十八节上，使徒行传二章四十二节。

关于奉献进一步的话

许多人说，奉献的目的是被神所用，为神作工。这种领会在某种程度上是错误的。我们若回到圣经来看，就会发现奉献实际上是为着生命，不是为着工作。我们将自己奉献给主，不是要为祂作工，乃是让祂在我们里面作工。为主作事是工作，但是让主作工在我们身上，乃是生命的事。我们所需要的，主要是让主作工在我们身上。我们不是工人，我们乃是主手中的杰作。（弗二。）主在我们身上作工，需要我们的合作。我们若不与祂合作，祂就不能作工在我们身上。我们要把东西放进瓶子里，不必要求瓶子合作，因为瓶子没有生命、没有心思、没有意志、没有情感、没有愿望。把东西放进瓶子，是一件容易、单方面的事。然而给孩子吃药，乃是将东西放进活的‘瓶子’里。这不容易作，因为需要孩子的合作。孩子若是不愿意合作，父母可能需要打开孩子的口，强行喂药。神有许多要放进我们里面的，也有许多要除去的，但这需要我们的合作，就是我们的奉献。我们需要将自己奉献给主说，‘主，我在这里，我接受你所接受的，拒绝你所拒绝的。’

人的观念是主等着要使用我们；然而我们若不让主作工在我们身上，就不能被祂所用。工作出自生命，是内里生命的流出。我们在主手中能被祂用多少，在于我们让祂在我们身上作多少。祂通过我们并在我们身上的工作，在于我们的合作，也就是我们的奉献。我们一直需要将自己奉献给主，让祂作工在我们身上。我们不该有一种观念，以为我们将自己奉献给主，是因为主需要我们为祂作工。我们不是主手中的工具，我们乃是盛装祂的器皿。（罗九21～23。）

在消极一面，许多事物需要从我们除去，因为我们已经被主以外的许多事物充满。然而在积极一面，许多属于主的，就是基督的一切丰富，必须作到我们里面。我们一面是污秽的，另一面又是虚空的。因此我们需要主的工作，将我们作个大扫除，把基督以外的许多事物除去；我们也需要基督更多的放在我们里面。这是主在我们身上的工作，这总是需要我们的奉献。

我们曾在前一章说过，我们将自己奉献给主以后，必须竭力不打败主。我们总要乐意被主打败。如果我们是奉献给主的人，我们和祂之间常会有挣扎。这是因为主要从我们除去一些东西。我们若说，‘主，不要拿走这个，’就会有挣扎。但在这挣扎中，我们必须学习绝不将主打败，反而要被祂打败。这样，主就有机会将一些东西作到我们里面。这需要我们真实的奉献，这奉献是为着生命，不是为着我们的工作。

我在此说到奉献之后，不是要接着说如何为主作工并为主所用。我的目的乃是要说到生命。奉献是为着生命。想想帐幕的预表。经过祭坛以后，我们来到洗濯盆。在洗濯盆之后，我们进入圣所。我们若明白预表的正确意义，就会看见在这里没有多少工作，这里却有许多享受。这指明我们奉献以后，所需要的主要不是为主作工，乃是在生命里长大。我们需要让主作工在我们身上。为主作工甚至不是第二重要的，其重要性可能列在第十一项，因为在祂使用我们为祂作工以前，祂可能有十件其他的事需要先作在我们里面。我们需要放下为主作工的思想，全心注意生命。

在约翰福音，主几乎没有吩咐我们作什么，只要我们相信祂、爱祂、并住在祂里面。这样，我们就会结果子。我们的工作就是结果子，这不是一件离开生命的工作。结果子是生命作出来的。

在我们的经历中认识生命

我们奉献以后，需要认识生命的三件基本的事，就是生命的交通、生命的感觉、和生命的律。今天基督教多多少少忽略这些事。我没有意思要定罪人，但我必须说实话。我看过许多书，听过一些信息，使我对今天基督教的光景感到遗憾。在各处各种基督徒的团体中都说到生命，但‘生命’常常只是一个名词或一门‘学问’。一位弟兄有一次作见证说，他来到我们中间时，发现我们总是说生命。我们的特会和训练中所有的信息几乎都集中于生命。他问自己：‘这些人为什么总是说“生命”，他们为什么不说“灵”？’但后来主开了他的眼睛，看见生命的意义和灵的意义。

我们若不认识以上所题三件基本的事，就无法认识什么是生命。我们也许在神学、术语、教训上知道生命，却不在我们的经历上认识生命；这样我们就不会在生命的线上。但我们若真认识生命的交通、生命的感觉或口味、以及生命的律，我们就在经历上认识什么是生命。

生命产生两个方向的生命的交通

生命交通的圣经根据在约壹一章。约翰福音这卷书论到生命，给我们看见如何有生命，并如何接受生命，而约翰一书却论到生命的交通。我们在基督里接受永远的生命，也就是接受基督作我们的生命以后，需要注意生命的交通。那就是为什么约翰的书信是在约翰福音之后的原因。

约壹一章是整本圣经最重大的章节之一。因为这一章是论到生命交通的少数几章之一，所以具有举足轻重的地位。另有一些经节说到圣灵的交通，比如林后十三章十四节，但约翰说到生命的交通。约壹一章头两节说，‘论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的；（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们。）’一节说到生命的话，二节却只说生命。那原与父同在，且显现与我们的生命，乃是神的儿子，基督自己。

三节继续说，‘我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。’使徒实际且真实的将生命传给信徒，结果信徒就有了交通。交通既然来自生命，所以我们称之为生命的交通。不仅如此，这交通是‘与我们’，就是与使徒，有交通。使徒们看见生命，他们也传这生命，使我们可以与他们有交通。此外，我们的交通又是与父并与祂儿子所有的。这里有两个方向的交通，一是垂直的，一是水平的。我们彼此互相有水平的交通，我们与父并与祂儿子耶稣基督有垂直的交通。我们从生命有了交通，这交通是与众圣徒并与三一神的交通。

生命的交通是独一的

三节说到与使徒的交通。在身体中的交通，乃是使徒的交通。行传二章四十二节说，‘他们都坚定持续在使徒的教训和交通里，持续擘饼和祷告。’这里题到四件事，但按照文法的结构，只有两件事是‘使徒的’。教训和交通是使徒的，擘饼和祷告不是使徒的。我们不能有使徒以外的教训，任何使徒以外的教训都是异端。同样的，我们也不能有使徒的交通以外的交通。圣徒中间只有一个交通，因为只有一个生命，一个生命的源头，一位生命的主，就是基督自己。主基督是这独一生命的独一源头，所以从这独一的生命，我们有这独一的交通。我们不能说古时的圣徒有一个交通，我们有另一个交通。我们也不能说在远东的弟兄有一个交通，我们这里却有另一个交通。在宇宙间所有圣徒中间－不论古今中外－我们只有一个交通，就是来自基督自己这独一生命的交通。

生命的交通是我们里面生命的流

我们知道生命就是基督自己，但我考量多年到底什么是生命的交通。我信现在我们有正确的语辞，来描述并界定生命交通的意义。生命的交通乃是生命的流。我们可以将其比作身体上血液的流通。我们身体里有一个生命。并不是手指头有一个生命，鼻子有另一个生命，耳朵又有第三种生命。我们身上有许多肢体，但各个肢体只有一个生命。在那一个生命里，整个身体只有一个交通。物质身体的众肢体之间有生命的交通，就是血液的流通。血液在我们身体中的循环非常快。我还在说话的时候，血液可能已经在我全身绕过一两次。我们也可将生命的交通比作电流。我们若看电表，就会知道电流在流动。电流若停止，电灯就熄灭。

我们身上血液的流通就是血液本身，正如电流就是电的本身。电若静止不动，就没有电流；电若行动，就是电流。同样的，生命的交通是我们里面生命的流通、生命的流，是生命本身的流通。从我们得救时起，我们里面就有个东西在流动。我们在基督里接受的生命是涌流的生命，当生命涌流时，就成为生命的交通。在这交通中，你与我交通，我与你交通，我们与其他圣徒交通，我们也都与主交通。我们里面一直有个东西是活的、流通的。所以我们将自己奉献给主以后，必须注意这个里面的流，因为奉献是为着生命。奉献是为着让主作工在我们身上，而主是借着生命的流在我们里面作工。

我们里面血液的流通为我们的身体作许多工，供应身体所需要的营养，并排除不需之物，而使身体健壮，并加强身体的功能。这是生命交通的一个好例证。主在我们里面、在我们身上所作的，以及作到我们里面的，完全在于生命的流。当我们有生命的流，生命的交通，这流就杀死我们里面死亡的细菌，将其排除，并且也以某种供应来滋养我们，把我们模成一定的形体。我们不能被教训模成。教训有帮助，但我们是那一类型的基督徒，大多决定于生命的流内里的模成。

生命的交通产生我们内里的功用

此外，我们的功用来自生命交通内里的流。今天基督教中有许多不同的实行，诸如正统的实行、基要的实行、灵恩派的实行、以及弟兄会、美以美会、浸信会和长老会的实行。那一种作法是有效的？似乎没有一种作法是有效的，因为一般的基督徒忽略了来自内里生命之流的功用，以为他们的功用出于自身之外。我或许是最好的牙医，但我若在你身外拿一副牙齿，装到你里面，这副牙齿不会像真牙那样尽功用。同样的，眼科专家可以装两只新眼睛到你里面，但那起不了作用。肢体的功用必须来自里面。我们看小婴孩出生时一颗牙齿都没有，但我们若正确的喂养他，他里面的血液会不停的流动；血液流通，牙齿就长出来。这种来自生命之流的牙齿会正确的尽功用，但从外面镶嵌的牙齿却作不到。同样的，神学院有‘牙科专家’，但他们装到人里面的齿’没有作用。

有些人相信，哥林多前书告诉我们，我们有恩赐，就有功用。四十多年来，我从来没有见到灵浸或灵恩发展出内里的功用。惟独当我们有了内里的功用，灵恩和灵浸才有益处。身上一切肢体的正确功用来自里面，不是来自外面。我们身上任何肢体的功用有来自外面的么？所有肢体的功用都来自里面。所以我们整天都必须有强劲且纯净的血液流通。凡我们不该有的，血流就带走；凡我们需要的，血流会供应。这会提供我们所需要的功用，并且把我们建造成为正确的形体或模样。我们的形体和模样全在于里面的流通。我们若终止这个流，我们里面的一切都会停顿。

今天我们所需要的是里面生命的涌流。罗马六、八、十二章一切宝贵的经历，全在于里面生命的涌流，也就是在于生命的交通。召会中的难处与内里生命的交通有关，众圣徒的难处也与内里生命的交通有关。所以我们必须全心注意这内里的生命，注意这生命内里的涌流，交通。我们已经接受基督作生命，随着里面的这生命有一个流。这涌流乃是生命的交通。

在光中并为耶稣的血所洗净

约壹一章五至六节说，‘神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。’在交通之后，我们有光。我们若在交通中，就必定在光中，因为交通把我们带进是光的神面前。所以我们若仍然在黑暗里，却说我们在交通中，就是说谎话。

七节继续说，‘但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’光就是我们与之有交通的神自己。当我们在光中，我们需要一件东西，那就是血。这里的‘洗净’一辞是现在式。不论我们已长大多少，只要我们在这旧性情中，只要我们在这地上，总会沾染一些污秽。当我们在交通中，这交通将我们带到是光的神里面，我们就在光中。这时候我们领悟需要被洗净。因为我们在光的照耀下，并在光中，光就暴露我们，给我们看见自己是污秽的。所以我们立刻感觉需要血，我们需要血的洗净。想想你自己的经历。我们若不轻忽内里的交通，在神的光中我们总是领悟并感觉我们是污秽的、罪恶的、作错一些事、错待一些人。为这缘故，只要我们在光中，我们就感觉需要血的洗净。

在此我们有四个项目：生命、交通、光和血。我们接受生命，这生命带我们进入生命的交通，就是生命的流通和涌流。这交通带我们进入光中，在光中我们感觉需要血。许多时候我听弟兄姊妹们祷告，并没有明确且刚强的题到他们需要血的洗净。我有一点怀疑，他们是否真的在交通中。在交通里的意思是他们在光中。那么他们为什么没有领悟到需要血的洗净？我们若真在光中，就会真实的感觉并领悟我们需要血的洗净，因为我们还在这旧性情中，还在这地上。不论我们多么谨慎，我们还是污秽的。我们能谨慎到一个地步，整个星期都不需要洗脸、洗手么？不论我们多么谨慎，我们还是需要清洗。我不是粗心大意的人，但我每天还是需要洗手五至六、七次。我若不清洗，我会有某种的感觉。我也许没有看见自己的污秽，但我还是需要清洗。清洗过后，我感觉舒畅洁净。甚至在我们夜间睡觉的时候，灰尘会沾到我们脸上。我们不需要去接触污秽，污秽会找上我们。这是个污秽的宇宙和大地，所以我们需要洗净。

膏油涂抹随在洒血之后

在预表中，洒血之后有膏油涂抹。油的膏抹总是随在洒血之后。按照预表，这两项乃是凭借，保守我们在与神的交通中。不论是一件器具或一个人，被带到神面前都需要蒙血所洒。在洒血之后，就在洒血之上施以膏油涂抹。没有一个人可以不经过洒血和膏抹来到神面前。人若未经洒血和膏抹，来到神面前就会立刻丧命。他需要蒙血所洒，并在洒血之上涂抹膏油。借着洒血和膏抹，这人或这件器具才蒙神悦纳。这就是说，这两件事－洒血和膏油涂抹－将人带进神面前与神有交通。

在约壹一章有血的洗净和洒血，在下一章有膏油涂抹。二章二十七和二十八节告诉我们，我们需要按这膏油涂抹，住在主里面。二十七节说，‘…膏油涂抹，住在你们里面，…你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。’这住就是交通，住在主里面就是与主有交通。按照预表，这内里的膏油涂抹临到我们乃是基于洒血，也就是说，膏油涂抹随在洒血之后。出埃及记和利未记清楚的告诉我们，来到神面前的一切物件和人都必须蒙救赎之血所洒，并用膏油涂抹。我们必须认识，我们总是需要血在消极一面洗净我们，也需要膏油，就是我们里面的圣灵，在积极一面膏抹我们。

这种膏油涂抹把我们带进生命里。我们越多享受膏油涂抹，我们得着的生命就越多；我们越多得着生命，我们所在其中的交通就越强；我们所在的交通越强，所得着的光就越多；我们越多得着神圣的光，就越需要血的洗净。血的洗净越多，我们就越被带进膏油涂抹。我们越多享受膏油涂抹，就越多得着生命。这是一个循环。当我们得着生命时，我们就在交通里；我们在交通里就在光中，当我们在光中就感觉需要洗净，被洗净就享受膏油涂抹，而膏油涂抹带给我们更多的生命。

生命的流解决我们一切的难处

这是真实的生命之流，我们得着生命之流越多，我们的难处就越得着解决。我年轻的时候，积极的帮助人解决他们的难处。我会说，‘这很简单；我来帮助你，只要这么作那么作－一、二、三、四－你的难处就解决了。’至终，我发现这不管用。‘一、二、三、四’在数学里好用，但在生命的事上行不通。惟有内里的交通，内里的流，在我们里面一直流通，才能解决我们的难处。没有一个人和一种教训能解决难处。若是一位弟兄和妻子有难处，我可以劝告、警告、请求、恳求他。我可以说，‘弟兄，你必须为着主的荣耀作这作那。’但不论我这样说了多少，虽然他似乎接受了帮助，实际上并没有。但有一天他可能将自己奉献给主，说，‘主，我爱你，我将自己奉献给你，让你在我身上作工。’当他让内里生命的流涌流，这流会解决他的难处。若不是因着这个，基督的信仰就会像许多宗教一样。宗教总是尝试借着教训和指导人来解决难处；严格来说，正确的路不是这样。正确的路乃在于里面活而涌流的东西。

内里的流要求我们奉献

我们若与神或与人还有难处，交通就出问题，我们里面的流很可能就停止，至少这流不新鲜、不活、不强、不充分，可能软弱到近乎死寂。这时我们需要经历我们的奉献。为要使内里的流更强，我们需要恢复并更新我们的奉献。我们越奉献自己，（不是为主作工，乃是让主在我们身上作工，）内里的涌流就会越强。当这流加强，就解决我们的难处。

我们甚至无法帮助人避免小小的一个骄傲的罪。我们可以说，‘弟兄，我知道你是一个骄傲的人；因为你爱主，我也爱你，我想要坦白的告诉你，你必须学习谦卑，不要骄傲。’但是这不管用。我年轻时多次作这种工，但现在我绝不作这愚昧的工。我不喜欢作这种愚昧无用的工。我去睡觉还比这个好。我们该让这样一位弟兄骄傲，他骄傲还比较好。劝告他谦卑是假象，那不是真的谦虚，他只是表演而已。这位弟兄需要的是里面生命内里的流。当他真的爱主，将自己奉献给主，不与主挣扎，绝不将主打败，他里面会有一个强的流。这会解决他骄傲的难处。这是一件里面的事，生命吞灭死亡。这不是外面的调整、改正或改良，那是宗教的工作，不是内里生命的作工。内里生命的作工乃是不停的在涌流。我们要从经历上认识生命并描述什么是生命，就必须从生命的交通来描述。

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第五章  　生命内里的感觉

读经：以弗所书四章十七至二十四节，罗马书八章六节，约翰福音八章十二节，希伯来书八章十节，罗马书八章二节，约翰一书二章二十七至二十八节上，加拉太书二章二十节，腓立比书二章十三节。

顾到生命内里的感觉

以弗所四章十七至二十四节说到内里生命的知觉，生命的感觉。十七节说，‘所以我这样说，且在主里见证，你们行事为人，不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人。’这一节题到心思的虚妄。在神眼中，不信的人心思里的一切都是空虚，虚妄。即使他们心思中所思想和考量最好的事，也是虚妄的，是虚妄中的虚妄。他们在他们心思的虚妄里行事为人，因为在他们的心思中没有神；他们没有那位是实际的基督。

十八节说，‘他们在悟性上既然昏暗，就因着那在他们里面的无知，因着他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了。’这一段话说过心思以后，就说到悟性。当心思充满了虚妄，悟性就昏暗。他们与神的生命隔绝，就是说他们没有神的生命，与神的生命隔离。这就是说他们没有神的生命的感觉，没有从神的生命来的知觉。这一节也题到无知。这无知，这没有知识的愚昧，是因着心里的刚硬。在这几节圣经里有虚妄的心思、昏暗的悟性、以及刚硬的心。我们应当注意这里的顺序。首先心思满了虚妄，然后因着心里刚硬，悟性就昏暗。这证明他们与神的生命无分无关。他们与神的生命隔绝、断绝了。

与内里生命有关的每一件事，我们各需要一或二篇信息来讲说。我们要学习内里生命，就必须认识这一切事。若是我有时间，我很想一天能有一两次，坐下来与你们从新约的教训来谈这一切事。今天基督教已经失去这些事。我们也许作基督徒多年，听了许多讲台信息，却可能没有听到一篇信息说到这些事。什么是心思的虚妄？什么是昏暗的悟性？什么又是因着心里的刚硬，与神的生命隔绝？我很遗憾的说，今天基督教中，没有人站起来教导主的子民这些事。

十九节开始说，‘他们感觉既然丧尽。’这一节说到感觉。不要认为生命的感觉或知觉是我们发明的辞。不，这是我们在神的话中看见的。达秘新译本将这话翻作然扬弃所有感觉’。中希英逐字对照新约圣经翻作‘既已麻木’。那些心思虚妄、悟性昏暗、心里完全刚硬的人，丢弃了一切的感觉，不再理会，完全不顾到感觉。

十九节继续说，‘就任凭自己放荡，以致贪行种种的污秽。’因为他们丢弃了所有的感觉，就任凭自己放荡。保罗在以弗所书中用尽他所有的辞汇，用尽他所能用的字。然而，我们该注意感觉这件事。外邦人的心思充满虚妄，悟性昏暗，又因着丢弃所有的感觉而心里刚硬；他们不顾到感觉。

这是对外邦人的描述。然而二十节说，‘但你们并不是这样学了基督。’我们不是丢弃一切感觉来学基督，我们乃是顾到一切感觉来学基督。二十一至二十三节说，‘如果你们真是听过祂，并在祂里面，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导，在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新。’二十四节继续说到穿上新人。脱去旧人和穿上新人在于心思的灵。什么是心思的灵？我们如何能认识我们心思的灵？我们从以上这些经节必定得着一个结论，要认识我们心思的灵，就必须认识生命内里的知觉。我们认识我们心思的灵，乃是借着生命内里的知觉，生命内里更深的感觉。若没有这生命内里的感觉、知觉和意识，我们如何能认识我们心思的灵？我们若仔细读这些经节，就会从上下文得到一个结论，就是我们里面必定有一种知觉、感觉、更深的意识，借此我们能够认识我们心思的灵。

这段话给我们看见外邦人和基督徒之间的对比。外邦人丢弃一切的感觉，但我们基督徒顾到内里的感觉。我们乃是借着这内里的感觉，认识我们心思的灵。然后我们也能够真实的脱去旧人并穿上新人。

内里的感觉与生命有关

罗马八章六节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’这节说到死和生命平安，虽然没有用到感觉、意识或知觉这些辞，但事实上这里是说到感觉。我们都会同意，平安是指我们里面的一种感觉，是里面一个能被感觉到的东西，我们对它有知觉。所以，这一节说到在我们的意识中、在我们内里的感觉中有平安。平安若不是感觉或知觉的事，我们怎么会知道我们有平安？我们知道我们有平安，是因为我们能感觉得到。当我们随从灵而行，将心思置于灵，我们里面就有平安。我们如何知道我们有平安？我们意识到、感觉到、并且对平安有知觉。

我们知道人有灵、魂、体三部分。我们身体上有五种物质的感官，以感觉物质的世界。在魂里，我们有心理的感觉，自觉。在灵里我们有属灵的感觉，以感觉神的事，灵的事。当我们说到生命的感觉，乃是指这属灵的感觉。属灵的感觉就是生命的感觉。但我们说生命的感觉，不说属灵的感觉，因为这感觉百分之百与生命有关。一个人肉身若死了，不再有生命，他身上一切的感觉就都消失。这证明感觉与生命有关。感觉在生命里。我们有生命就有感觉，没有生命就没有感觉。我们灵里有感觉，因为在我们灵里有神圣的生命。

任何一种生命都有某种感觉。没有一种动物是没有感觉的。甚至小苍蝇也有感觉，因为它有生命。然而原则是，生命越高，感觉也越高。我们若有最高的生命，就有最高的感觉。感觉是随着生命的。在我们身体里有物质的生命，在我们魂里有心理的魂生命，如今在我们灵里有神圣的生命，就是神的生命。这不仅是更高的生命，且是最高的生命。在我们灵里有最高的生命，神的生命，也就是神自己。同着这最高的生命，我们有最高的意识，最高的感觉，最高的知觉。我们许多人已经在基督教里多年，但我很遗憾的说，这一切宝贵的事都已失去，并且埋葬了。

属灵的认识乃是里面生命的感觉

我们常说到属灵的认识，或者我们会说，‘我在属灵上有看见’，或‘我在灵里有所看见’。灵里的这个看见、这个认识是什么？灵里的看见或认识就是一种感觉。属灵的看见、属灵的认识、和属灵的悟性乃是属灵的知觉，属灵的感觉。我大约十六岁的时候，有一次被请去吃饭。餐桌上有两碗白色的粒状物，一碗是盐，一碗是糖。盐和糖不容易辨别；颜色、形状和外观大致都一样。在我们需要吃很多糖的东西时，我拿错了碗，拿了装满盐的那碗。我把盐加在我的食物上，还以为是糖，然后放到我口中。我不需要字典、老师、家庭教师、教授、传道人或牧师告诉我拿错了。我立刻感觉到我错了，因为实在太咸。这与知识无关，乃是一件生命感觉的事。

甚至新生婴孩也会把咸的东西吐出来，但你若给他甜的东西，他就会吞下去。这不是知识，不是教导出来的。这乃是生命的感觉。然而，一个人若死了，你不论放什么到他嘴里，他都不会有反应。这是因为生命消失，感觉就消失了。这例证说明，有生命的感觉这样的东西。我们若有神的生命，就有神圣的感觉。因为这生命是最高的生命，所以这生命带着最高的感觉。

一位刚得救的青年弟兄有一次来找我说，‘我不知道为什么昨晚我很喜乐，今天早晨却失去喜乐。’我回答他说，‘弟兄，我相信你在头脑里不知道为什么，但你里面深处知道原因。’他说他不明白，所以我回答说，‘我知道你无法了解，但请告诉我：你里面感觉到什么？’他只说他没有喜乐，所以来找我想要知道原因。我还是说，想请你告诉我原因。’至终我发现他作错一件事，他对一些人说了谎。在他的领会中，以为那没有错；但在他的灵里，他的感觉被破坏了。说谎破坏了生命的感觉。

你若不来聚会而去跳舞，会发生什么事？不信主的人越快走到跳舞的地方就越快乐，他去跳舞真是快乐。但你作为一个重生的信徒会怎样？你越快去会越快乐么？我们都知道正好相反。你拥有的感觉不是快乐，乃是痛苦。这是生命的感觉。基督徒得救以后行事为人的秘诀，乃是顾到这生命的感觉。

内里的感觉乃是生命的光

我们需要充分的认识这内里的感觉。这内里的感觉来自我们里面五个主要的项目。第一是生命的光。既然我们有从主来的生命，我们就有生命的光。约翰一章四节说到光，却没有题到‘生命的光’。这辞在八章十二节。十二节说，‘于是耶稣又对众人讲论说，我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行，必要得着生命的光。’严格说来，并且照着我们的经历看，生命的光就是生命的感觉。当我们接受主耶稣，祂进到我们灵里作生命，在我们灵里居住并作工。借着祂的居住、作工和生活，就有了这感觉，而这感觉乃是光照。当我们有主耶稣的生命在我们里面，这生命就光照我们。我们知道这事，是因为我们感觉到。我们对生命的光有感觉和知觉。一位信徒，一位重生的年轻人若去跳舞，他去的时候，里面会有内里的感觉。那就是生命的光。有这感觉就说出我们不在黑暗中，乃在光中。不信的人越快去跳舞就越快乐，因为他们在黑暗中。他们没有这内里的感觉告诉他们这不对。不需要说跳舞，有的时候我们只是有一个不正确或不单纯的动机，我们里面立刻有被定罪的感觉。这定罪的感觉就是生命的光。现在你能领会生命的光就是灵中内里的感觉。当我们有灵中内里的感觉，我们就有生命的光。

我们如何知道我们错了？我们可以说，我们感觉或意识到我们错了。我们里面的这个感觉就是光照，至少这感觉来自内里生命的光照。内里的生命（就是主耶稣自己）在里面光照我们，借这光照，我们有内里的感觉。不需要任何人告诉我们错了。许多时候我们辩称自己是对的。我们为一些事争论的时候，这些事似乎是对的，但我们停止争论时，就看见我们错了。照着我们的争论，我们是对的。但事实上我们知道我们错了。我们若真是对的，就没有必要争辩。许多时候，妻子会跟丈夫争论，坚称她是对的。在她的话中她也许没有错，但在灵里和生命上她错了。她停止说话时，就觉悟自己错了。我们之所以知道，是因为我们感觉到，我们感觉到是因为我们有主耶稣的生命在我们里面照耀。因此，我们在光中，不在黑暗中。

许多时候一位弟兄跟我争论，那时我很喜乐，因为我知道在他说话的背后，乃是作为生命之光定罪的感觉。他越争论，我越清楚他在光中。当这样一个人争论时，我通常不多说话。我可能说，‘也许你是对的，’但他只有在争论中是对的。实际上他在光中，他里面有光。这光不是来自知识或教训。这乃是生命的光。‘生命在祂里面，这生命就是人的光。’（约一4。）

我们若有基督在我们里面作我们的生命，这生命就是我们里面照耀的光。我们里面有一个感觉是我们无法逃避的。我们躲不掉这个照耀。特别是年轻人，总是喜欢自己对。然而我年轻的时候，一天可能十次去向人认罪。我会说，‘弟兄，原谅我，我错了。今天早上我跟你争辩，但现在我清楚了。说实在的，我不是现在才清楚，今天早上我就已经清楚了。我正与你争辩的时候就清楚我错了，但我不愿意失去面子。现在靠着主的怜悯，我知道我必须向你认罪。’这说出我在光中。这些经历证明我们里面有个活的东西，这是因为我们有基督的生命。我们里面这生命乃是人的光和生命的光。请记住这话：当生命的光光照时，就赐给我们内里的感觉。我们绝对无法将生命的感觉和生命之光的光照分开。

内里的感觉乃是生命之律的规律

第二，我们里面有生命的律。（来八。）罗马八章二节说到生命之灵的律。生命的律和生命之灵的律乃是一项，就是内里的规律。我们知道我们有内里的规律，因为我们可以感觉到。我们乃是借着内里的感觉，来领悟内里的规律。严格说来，内里的律乃是内里的感觉，或者我们至少可以说，内里的感觉来自内里的规律。当内里的律来规律，就给我们内里的感觉。为什么我们有内里的生命感觉？因为我们有内里生命的律。我们里面不仅有生命的光照耀，也有生命的律来规律。从光的照耀我们有感觉，从律的规律我们也有感觉。

当律来规律时，我们感觉得到；这律给我们一种内里的知觉，特别是在我们要去作错事的时候。当我们要去作对的事，我们可能没有感觉到规律，但我们错的时候就感觉到。我们可以用我们的胃作比方。我们的胃若没有毛病，我们不会感觉到我们的消化。但我们的胃有病时，我们就感觉到了。我们基督徒若在神面前正确的行事为人，可能没有多少感觉。比如，我们来聚会可能没有什么感觉。但我们若想要去看电影，规律的感觉就来了。我们读圣经的时候没有感觉我们是对的，但我们若想看小说或看报上的图片，就没有平安。我们里面有个东西一直在规律。当我们作错事，规律的感觉非常明显而清楚。一面这是内里之律的规律，另一面也是生命内里的感觉。生命内里的感觉来自内里之律的规律。我们有内里的感觉，是因为我们有内里的律。

内里的感觉来自膏油涂抹

第三，我们有膏油涂抹。（约壹二27。）膏油涂抹是动名词，是我们里面的运行、活动。这运行和活动就是圣灵的作工。当圣灵在我们里面作工，祂的作工就是膏油涂抹。膏油涂抹运行时，就膏抹我们，这乃是膏油的运行并活动。这运行的确带给我们感觉。我们身上的某一部分若是活而正确的，当这一部分活动时就会有感觉；感觉乃是来自活动。我们里面的膏油涂抹乃是不断的活动。这是圣灵的工作。不论我们的所是或所在如何，这工作从来不停止。但我们必须稍微安静一点来感觉。当一位弟兄正在与人争论时，我若将手放在他身上，他可能没有感觉。同样的，我们常没有内里膏油涂抹的感觉，乃是因为我们太活跃。我们若让自己安静一点，立刻会感觉到内里的膏油涂抹。一位弟兄若争辩他没有错，我们不该与他理论。他越争辩，就越感觉不到他的不对。我们只该保持静默，并且帮助他冷静、安静下来。当他静默时，就会感觉自己错了。在安静时，我们感觉到内里的膏油涂抹，圣灵内里的运行。

生命的感觉来自基督在我们里面活着

第四，基督不仅在我们里面是生命，并且在我们里面活着。（加二20。）基督在我们里面生活行动。我们不能说一张椅子在房间里活着，我们只说一个人在房间里活着。生活乃是活动、行动、工作并作事。一个人若生活在一个房间里却不作事，他不是在睡觉就是生病了。然而基督从来不睡觉。祂在我们里面一直作工、运行、行动并活着。从这生活和行动就有了感觉。生命的感觉来自在我们里面活着的基督。

生命的感觉来自神在我们里面运行

第五，腓立比二章十三节告诉我们，神为着祂的美意，在我们里面运行，使我们立志并行事。‘运行’是一个强有力的辞。在原文里，‘运行’乃是‘使…有力’。神在我们里面运行，意思就是神在我们里面使我们有力。这不是一般的作工，乃是特殊的作工。这的确与感觉有关。一位弟兄得着加力，不可能没有任何感觉。

十二节说，‘这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。’我们已经接受救恩，这救恩严格的说，就是在我们里面的神和基督自己。现在我们需要作成我们已经接受的救恩，也就是借着恐惧战兢的顺从，将这救恩活出。我们顺从什么？十三节继续说，‘因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事‘因为’一辞指明，十三节乃是解释十二节。我们所顺从的，乃是神在我们里面的运行。我们必须不是仅仅顺从外面的教训和道理，乃是顺从神在我们里面的运行，使我们立志并行事。要学习顺从神内里的运行。我们乃是借着顺从神内里的运行，而作成、活出我们已经接受的救恩。

上述极重要的事乃是神经纶的标记

我盼望你们作一些家庭作业，閲读上述五件事－生命的光、生命的律、圣灵的膏抹、基督在我们里面活着、以及神在我们里面运行－的相关经节。我们不仅必须在聚会中来看这些教训，也该花一些时间读所有的相关经节，默想并祷告这些经节。我特别请求青年的弟兄姊妹多实行这些事，并且记住这些事。甚至你睡觉的时候，也可以重复的说，‘生命的光、生命的律、膏油涂抹、基督在我里面活着、神在我里面运行。’这实在有帮助。我若有十条性命，我要全数花费来教导人这几件事。今天没有一件事比这个更重要。这是神经纶的标记。今天神子民中间的情形何等可怜！没有人帮助他们认识这些事。他们谈论其他许多对他们没有多大帮助的事。你是否明白那些事，并没有多大意义。但生命的感觉是一件真正有意义的事。我们若认识这个，我们就是活的；不认识这个，我们就是死的。这是一件关乎生死的事。所以我请求年轻的弟兄姊妹，学习在你们的经历中认识这些事－生命的光、生命的律、内里的膏油涂抹、基督在我们里面活着、以及神的运行。内里的感觉，内里的知觉，总是来自这五项。我们越察觉到内里的感觉，我们在属灵上就越健康。你若没有内里的感觉，恐怕你的光景是不对的。

我们需要顺从内里的感觉

我们既然认识这些事，就必须注意我们是否顺从。我们作为顺从的基督徒，必须学习整天顺从神内里的运行，内里的感觉。我们必须注意内里的感觉并且顺从。神真实顺从的儿女，乃是真实顺从内里感觉的人。我们可能顺从许多教训，却违背内里的感觉。人们可能称羡我们是那样顺从一切的教训和道理，但我们自己可能知道，就着内里的感觉说，我们总是非常背叛神。我们需要学习在内里的感觉上顺从神。这是照着灵而行真正的意思。罗马八章和加拉太五章都说到照着灵而行或凭着灵而行。照着灵而行，就是顾到我们里面深处内里的感觉。当我们顾到内里的感觉，我们就是照着灵或在灵里而行。因此，顺从内里的感觉和照着灵而行，乃是同一件事。

我们乃是借着这顺从，能够住在主里面。约壹二章二十七和二十八节吩咐我们，要按膏油的涂抹，住在主里面。这是按内里的感觉，内里的知觉，住在主里面。我们内里的感觉有什么不对，就说出我们没有住在主里面。

顾到内里感觉的结果，乃是我们保持与主的交通、我们以活的方式认识主、在生命里长大、在身体里被建造起来、并且我们不但有外面的大能，也有内里的生命能力。我们借着顺从内里的感觉，就实化属灵生命中一切美善的事。这是秘诀和关键，但许多基督徒都失去了。从现在起，我们必须为着这个将自己奉献给主。‘主，现在我知道我有生命的光、生命的律、圣灵的膏抹、基督在我里面活着、以及神在我里面运行。我有这一切奇妙、神圣的事物，在我里面是那样活跃、有活力、并活在我里面。主，为这缘故，我将自己奉献给你。我把自己交给你。’借此你能看见，奉献自己并不是为主作工，奉献自己乃是与祂合作。我们必须为着这个将自己奉献给祂。奉献之后，我们必须简单的顾到内里的感觉。不但在大事上，也在我们日常的行事为人，甚至在家庭生活的小事上，随从内里的感觉。我们在一切日常生活和行事为人中，必须顾到内里的感觉。

我们必须再次奉献自己，閲读所有的相关经节，察验自己，并且实行这些事。如果亲爱的弟兄姊妹真是这样实行，在我们中间必定有大的转变。我们必须严格的顾到生命内里的感觉，内里的知觉。

我们已经看过，约翰一书给我们看见，我们的交通来自生命，因此是生命的交通。这交通的维持，在消极一面是借着血的洗净，在积极一面是借着那灵的膏抹。一章题到血，二章有膏油涂抹。在旧约的预表中，任何带到神面前的人或物，都需要蒙血所洒，为膏油所涂抹。我们必须学习如何应用基督的血，以及如何顾到膏油涂抹，内里的感觉。生命的知觉、感觉，与生命的交通非常有关。生命的交通在于生命的感觉。我们若不注意生命的感觉，就会失去生命的交通。

这交通来自生命，并且把我们带进光中。交通把光带给我们，因为交通把我们带进是光的神面前。与祂交通的意思就是我们在光中。在经历上，光带给我们内里的感觉。这一切都是互相关联的。当我们与神交通，我们就在光中；当我们在光中，就满了内里的知觉，并且我们在内里的感觉中是清楚的。若有什么不对的事，我们可以取用血来洗净。在血洗净之后，我们享受圣灵的膏抹；借着圣灵的膏抹，我们有内里的知觉，内里的感觉。我们乃是借着这一切事，在生命中往前。所以，我盼望你们学习顾到这一切事，这样你们就会认识生命长大的路。

我再次请求你们，在这些点上作功课。你若作了功课，就会得着双倍的一分。否则，你至终不会从所听见的得着多少益处。深入的察看这些点，读所有的经节，祷告、默想并实行这些事。这样你就学了这些事，并且能够帮助别人。在主的子民中间，实在需要内里生命的这些事。

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第六章  　生命的律（一）

读经：希伯来书八章十至十一节。

我们接受主耶稣作我们的生命之后，就得着三件主要的东西：生命的交通、生命的感觉、和生命的律。我们要认识内里的生命，也就是要非常实际的认识并经历基督作我们的生命，就需要认识这三件相互关联的事。按照新约的教训，生命的律比另外两项更重要。希伯来八章十至十一节说，‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。’十节引自耶利米三十一章三十三节，但在耶利米书中的律法是单数的，而希伯来书中的律法是复数的。此外，耶利米三十一章说，神要将祂的律法放在‘他们里面’，也就是他们里面的各部分里。希伯来书却说，神将祂的律法放在‘他们心思里’。耶利米书说到里面的各部分，必定是指魂的各部分－心思、情感和意志。

律法是神的见证，作祂子民生活的规律

今天基督徒说到律法时，大多有个不好的印象。我们说到某一件事，可能会说，‘那不过是律法！’律法似乎不是好东西。这是不对的。我们在此说到律法，不是照着人的说法、思想和领会，乃是照着圣经的意义。我们很难给圣经中的律法下个定义。若说律法仅仅是从摩西来的十诫，这太平凡了。这是主日学孩童的说法。古时以色列人是神的百姓，他们的生活行动需要有规律。若没有律法，生活就没有规律。所以，律法是神子民生活的规律。这是律法基本的定义。

今天信徒正如古时的以色列人，乃是神的子民，需要受规律。我们受什么规律？不是摩西，乃是神自己。我们是神的子民，必须在我们的日常生活、行事为人上，受神的规律。神必须是我们的律法。不要认为圣经中的律法是不好的东西。按照正确的领会，律法乃是神自己。或者我们用圣经的说法，律法乃是神的见证。在旧约里，约柜称为见证的柜，帐幕称为见证的帐幕。（出二五21～22，民一50，53。）约柜是见证，因为柜里面有两块法版。我身为基督徒，多年来一直想要找出究竟为什么律法是神的见证，但没有人能告诉我。我无法领会这事，直到有一天神亲自开了我的眼睛。照着人的话说，神的见证乃是神的描述。律法的目的乃是见证神、解释神、并描述神。我们是神的子民，我们的行事为人、生活、举止行动、以及我们全人，必须与这一位神相称。

我们得着的是怎样的一位神？祂的属性是什么？这是律法的目的。律法的颁赐是要告诉我们，我们有怎样的一位神。我们可以将律法比作描述某人的档案，告诉我们他的身材、头发的颜色和其他特征。这样的档案乃是这人的见证。同样的，律法是神的描述和解释，所以是神的见证。我们作为祂的子民，在我们的行事为人和生活中，必须受这描述、这见证的规律。我们也可将律法比作照片。我若为一个青年人拍照，这照片就成为他的见证。我们可以说这是这个人的照片，甚至可以说这张照片是这个人。因为律法是神的见证、描述和‘照片’，所以我们可以说律法就是神自己。

十诫向以色列人描述神。（出二十3～17。）我们许多人会背十诫，但我们可能还不知道十诫所描述的是怎样一位神。第一，神是忌邪（妒忌）的神。‘妒忌’似乎不是一个好字眼，但神是妒忌的，因为神是圣别、有分别、且不凡俗的。祂若是凡俗的，就不会妒忌。祂是圣别的神。所以，律法十诫所描述的第一个属性乃是神的圣别。第二，神是公义的。当然，十诫里面没有‘圣别’、‘公义’这样的辞，但我们若明白十诫的灵，就领悟十诫描述神的圣别和公义。十诫也描述神是爱的神，这爱包括怜悯和恩典。第四，十诫给我们看见，神是在光中的神。祂是圣、义、爱、光的神。我们应当写下这四个字作为出埃及二十章的标题。这样，当我们一再的读这些诫命时，就会看见真实的意义。十诫描述这位圣、义、爱、光的神。

神也是无所不在、超凡、伟大的神，但这些属性不是神子民行事为人的规律。神的子民不需要受神的超凡或伟大所规律，所以这些属性在十诫里找不到。但神子民的行事为人必须受神四种属性－圣、义、爱、光的规律。这些正是规律神子民行事为人的元素。

一面说，光有知识没有多大意义；但另一面说，我们需要律法的知识。我们需要认识神所颁赐作祂见证的律法。某一种人就会制定某一种律法。比如，懒惰的人会立下早上九点三十分用早餐的规定。不需要第二条诫命，只要凭着这一条诫命，我们就能明白这律法的制定者、立法者是一个懒惰的人。我们若读美国开国元老所制定的宪法，就知道他们是怎样的人。当我读那部宪法时，我认识那班人至少有敬畏神的心。这不同于中国和日本的某些律法，那些律法叫我们知道他们是拜偶像的人。神制定的律法乃是神自己的描述、解释和见证，见证祂是怎样的神。祂是圣、义、爱、光的神。我们要作神的子民，行事为人和日常生活就必须受这四种属性的规律并与之相称。我们的行事为人必须是合乎圣、义、爱、光的。原则上，律法乃是神自己作祂子民行事为人的规律。

神在我们里面乃是活的律法

旧约的律法乃是在神子民外面字句的律法。一面律法见证并描述神，但另一面律法也要求神的子民与祂的属性相称。对神而言，律法乃是作见证；对百姓而言，律法乃是要求，至终是定罪。一个人若能符合神的律法，律法就仅仅是要求；但人若不能符合这要求，律法就成为定罪。这是旧的律法，字句的律法。

新的律仍然是律法，就这一面意义说是一样的。字句的律法是神的见证，生命的律仍然是神的见证。然而这同样的律法如今不在字句里，乃在生命里。今天在我们里面的律，就是这位活的神。这位圣、义、爱、光的活神，古时由成文律法所描述，现今已经进到我们里面作新的律。今天神自己就是律法。我们可能比较喜欢旧式的律法，因为新式的律法太搅扰人了。旧式律法仅仅将一切诫命写下来，我们若照着这些诫命行动，就都没问题。但新的路是一个活的人位，没有写成文字的诫命。我们无论作什么，都必须找祂。我们一直需要接触祂并见祂的面。若有律法说，弟兄之家七点半用早餐，每个人就都知道早餐在什么时候。但我们若必须去问一位弟兄早餐在什么时候，他可能每天都改时间。活的律就是这样。这就是为什么新约没有旧式诫命的原因。这样的诫命连一条也没有。反之，有一位神在我们里面。成文律法所描述的这位神，已经来到我们里面成为活的律。所以，律法乃是神自己在我们里面，以祂自己来规律我们。祂在我们里面作为规律的元素。凡我们所作、所说、或所成就的，必须符合在我们里面的这位神。

作为律的神成为我们的口味

我们里面的这位神成为我们的口味。我们不喜欢吃苦的东西，因为尝起来味道不好。这不是人教导的，乃是我们里面有一种生命的口味。圣、义、爱、光的神是我们的口味，这口味乃是规律的因素和能力。我们若在憎恨的性情里作一件事，我们里面能体验到憎恨。但我们若在爱、光、圣、义的性情里作一件事，就有从神来的口味同意、赞同我们。主吩咐我们要爱我们的仇敌。我年轻时，甚至在得救之后，读到这话就摇头。我说，‘主，我无法遵守这话，我无法爱我的仇敌。’但是后来我经历到，甚至只要我有恨的念头，我里面的口味就不同意。这口味是律法，这律法就是神自己。祂乃是爱的神，祂不是恨的神，在祂毫无憎恨。憎恨百分之百违背神的性情。祂的性情是爱的性情，祂的性情就是爱。这性情成为我们的口味。不论我们愿意爱或愿意恨，我们里面的口味乃是爱的口味。当我们爱的时候，这口味就与我们相符合；否则，我们里面的口味就抗议。

我们里面有一种口味，我们只要迎合这口味，一切就都容易。因着我们的口味，我们吃甜东西比吃苦东西容易。我们人也喜欢睡觉，因为睡觉的‘味道’很好。赞美主，我们里面有一种口味！如今，爱对我而言非常容易，恨我的仇敌就非常难。当我要恨我的仇敌时，我里面就尝到苦味。口味在我里面运行。另一面，我若爱我的仇敌，我里面的口味就激励、认可、并加强我去爱。这是活的律法。

作基督徒是一件口味的事，不是外面的规律或宗教。我们喜欢服事别人，因为那个‘味道’很好。我们喜欢为别人牺牲，甚至牺牲我们的生命。对他们来说，我们似乎损失很大，但对我们来说这合口味。我牺牲的时候，我尝到味道。这口味就是律法，并且规律人。我们若把苦东西放进小婴孩口中，他会吐出来。但你若把巧克力放到他口中，他会觉得美味。不需要教导他这事，因为他有一种口味。这口味乃是规律，而这规律就是律法。今天神在我们里面就是这律法，赐给我们一种口味，并借这口味规律我们。凡与祂相称的，就给我们美好的味道；但若有什么事物违背祂的性情，这口味就抗议。顾到口味就是顾到内里的律。这内里的律就是神圣的生命，而神圣的生命就是神自己。

既然神将祂自己放在我们里面作律法，给我们一种口味，在一切事上规律我们，就不需要任何人教导我们。教训仅仅是外面的知识，但我们有里面的口味。借着这里面的口味，我们有里面的认知。希伯来八章十一节的两个认识，在原文是不同的字。十一节开始说，‘他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主。’这‘认识’在原文是一个字。这一节继续说，‘因为他们从最小的到至大的，都必认识我。’这第二个‘认识’在原文是另一个字。达秘新译本将这字翻作‘在他们自己里面认识’。他在那一节的注解告诉我们，这认识是指里面对某事物的领悟，在人自己里面的知觉，内在、里面的知识。教训是外面的知识，但口味是内里的知识。我们借这内里的知识，尝到、感觉到什么是与神相称的，什么是与神不相称的。

借着内里的律，神作我们的神

希伯来八章十节说，‘…我要作他们的神，他们要作我的子民。’神作我们的神，乃是按照内里的律；我们作神的子民，也是按照这律。在古时，按照十诫，神作以色列人的神，以色列人作神的子民。大卫王虽然行了许多善事，但他杀害一个人，夺走他的妻子。在那时候，神不作他的神，他也不是属神的人，因为他的行为违背了神的律法。那就是为什么他需要赎罪并与神和好的原因。若没有赎罪，他不可能成为属神的人，神也不可能成为他的神。人必须是照着神律法的人，神就照着祂的律法作他的神。今天原则也是一样。我们里面活的律给我们感觉要爱我们的仇敌，但我们可能不愿意随从这感觉，却想要为别人作许多好事。这样，我们与神就没有一个正确的关系。我们也许说，‘别人一年领一个人归主，但我这个月就带了两个人。’但神也许说，‘那件事我不算数，只有一件事才算数－内里的律。我作你的神，不是照着你作的一切好事，乃是照着内里的律。’我们必须照着内里的律作神的子民，这内里的律就是活的神。

我再说，今天基督教错失了目标。目标是什么？目标乃是神自己，就是我们里面那活的灵，也就是独一的律法。惟独照着这个律，不是照着我们所行的善事，神能够作我们的神，我们作祂的子民。假定在我里面内里活的律加力并运行，给我一种口味或感觉，要我必须谦卑在一位弟兄面前，因为我得罪了他。这律可能给我感觉、知觉，要我必须到他面前认罪。但我可能不想失去面子，我反而对主说，‘主，我愿意为你作许多事，我愿意擦亮每个人的鞋子，并且打扫饭厅。’不论我作多少好事，主可能说，‘不，我只要求一件事。去找那位弟兄，向他低头，告诉他你错了，请求他赦免你我也许还是说，‘主，除了这件事以外，我愿意作任何事。’这就是说，我仍然违背内里之律的规律，想要作好事。我们许多时候就是这样作。我知道许多这样的故事。一些作妻子的尤其是这样。作妻子的不容易向她的丈夫认罪。她可以作许多事，但她不愿意说，‘我错了，赦免我。’惟独照着神的律，神能作我们的神；也惟独照着这个律，我们能作祂的子民。

这个律在哪里？这个律在我们里面。这个律是什么？这个律就是神自己。祂自己就是这活的律。祂是圣、义、爱、光的神。所以，凡我们所作、所说或所想的，不论我们如何行动或行事为人，都必须百分之百与这位神相称。祂不仅是圣的，祂就是圣；祂不仅是义的，祂就是义；并且祂又是爱和光。我们若这样作，就会尝到甜美，否则我们就尝到苦味。这是一件口味的事，这口味就是内里的律－神自己－规律的元素。这律就是神自己，在我们里面作我们的生命、性情、口味和规律的元素。

不需要人教导我们

我们若认真，并且全心注意这内里的律，就不需要教导。我们需要某种教导，只因为我们对这内里的律不忠信且不诚实。我们没有全心注意这内里的律，所以我们需要教导来帮助我们。这是一种可怜的光景。我们若认真，全心注意这内里的律，那就太荣耀了。许多时候当人问我们一个问题，我们指出：‘弟兄，你自己里面知道答案。你不需要问我，你里面知道。’有时候弟兄们说，‘是的，但我想要你给我印证。’对这个我会说，‘我反倒想从你内里的感觉得着印证；我不能印证什么，你内里的感觉才是印证，你里面知道。’

内里的律为着规律，膏油涂抹为着引导

新约圣经有两段话告诉我们，不需要人教导我们。希伯来八章十一节是其中之一，说到内里的律。另一段话是约壹二章二十七节，说到内里的膏油涂抹。在旧约时代有律法和申言者，犹太人自己说旧约乃是‘律法和申言者’。这就是说，古时神的子民有两种因素引导他们。律法是头一个因素，申言者是第二个。律法的规条和申言者的引导不同。律法的规条是照着神的属性，所以是不能更改的。对任何人、在任何时地都是一样的。你必须爱人，其他任何人也必须爱人。早晨你必须爱，晚上你也必须爱。昨天你必须爱，今天你还必须爱。你在这个城市必须爱，在另一个城市也必须爱。不需要寻求主引导我们是否该爱人，因为这是照着神性情的事。这是律法的规条。

然而，申言者的功用是为着引导。我们无法从律法的规条知道是否要与某人结婚。当然，除非这婚姻违背了律法，规条才派得上用场。在律法的规条中，我们也无法得知是否可以去某个地方并作某些事。所以，律法是为着规律，申言者是为着引导。同样的，我们有生命之律在里面作规律，也有圣灵的膏抹在里面作引导。

比如，我们不需要寻求引导是否可以剪奇特的发型，因为我们里面神的性情，神的圣别，规律我们。我们知道神的儿女剪一种奇特的发型是不对的。因着内里的规律，我们不需要寻求引导。至于去那一家理发店，或是否由一位弟兄来剪，这是内里膏油涂抹的事，不是内里之律的事；内里规范的律在这事上不运行。律是照着神不改变的性情和属性的规律，而膏油涂抹是照着神可改变之运行的引导。神的运行可能让彼得去某个地方，却不让保罗去那个地方。神的属性永远不改变，但神的运行一直在改变。所以，与神的属性有关的，我们需要规律；但与神的行动有关的，我们需要引导。规律来自内里的律，引导来自内里的膏油涂抹。

一位姊妹是否该去购物，乃是内里膏油涂抹引导的事。然而当她到了百货公司，想要选一件衣服的时候，内里的规律可能会临到她。正如古时的人有字句的律法和申言者，我们也有内里的膏油涂抹作为申言者，以及内里的规律、生命的律作为律法。我再说，律法与神的所是有关联，膏油涂抹与神的所作有关联。律法与神的性情有关，而膏油涂抹与神的运行、神的行动有关。对于神的行动和作为，我们需要引导，因为没有某种定规。至于神的性情和属性，从来没有任何改变，所以，我们有规律。

实际的认识生命

我们说到的这三件事－生命的交通、生命的感觉、和生命的律－乃是属灵生命的事。这属灵的生命在我们灵里。在我们灵里有三种功能－交通、直觉和良心。三件生命的事符合我们灵的三个功能。生命的交通当然是交通的事，与灵的交通有关。生命的感觉是内里认知的事，这内里的认知与灵的直觉有关。生命的律是规律的事，这规律与灵的良心有关。我们需要在我们的经历中实际的学习这些事。这样我们就实际的认识生命，我们也能够帮助人在灵里经历基督作生命。

我们得救以后有内里的感觉，那是来自生命的光、生命的律、圣灵的膏抹、基督在我们里面活着、以及神在我们里面运行并加力。我们里面的生命作为光，光照我们，作为律，规律我们，并且圣灵膏抹我们，基督在我们里面活着，神也在我们里面运行。这五项总是给我们一种内里的知觉，一种感觉。不仅如此，生命的交通、生命的感觉、和生命的律彼此息息相关。我们要保持与主的交通，就必须顾到内里的感觉；要顾到内里的感觉，我们必须确实的顺从内里的律。违背生命之律就是丢弃生命的感觉，丢弃生命的感觉就是破坏生命的交通。主要的事乃是顾到生命的律。当我们顾到生命的律，我们就与生命的感觉和谐；当我们与生命的感觉和谐，我们就保持与主的交通。这样，我们所有的一切，在神面前就都是正确的。

主要的点乃是生命的律。基督徒的生活和行事为人完全在于生命的律，内里的规律。哦，这太重要了！我恐怕没有多少基督徒逐日的行事为人是受里面的规律。我们必须学习受内里之律的规律。这样，神就作我们的神，我们就作祂的子民。我们会在内里感觉的和谐中与神有交通，因为我们总是随从生命的律。我盼望你们就着这些点作功课，并与其他两三个人交通。你就能将这些事付诸实行并更多有学习，从而认识生命的路。许多时候我听见人谈论内里的生命，我就摇头，因为知道那只是空谈。他们不知道内里生命的意思是什么。我们若不认识生命的律、生命的感觉、生命的交通，我们就不认识内里的生命。我们可能只是在术语、字句、白纸黑字、知识教训上认识生命，但我们实际上并不认识生命。我们需要实际的认识生命的律、以及生命的感觉、和生命的交通。这是非常重要的，但我们不习惯这些事，所以我们需要更多的操练。

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第七章  　生命的律（二）

读经：耶利米书三十一章三十三节，希伯来书八章十节，十章十六节。

我仍然觉得我们需要对生命的律看得更清楚。耶利米三十一章三十三节上半说，‘耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。’我要请你们注意‘在他们里面’这辞，在钦定英文译本里或作，‘在他们里面的各部分里’。大多数的基督徒不明白‘在他们里面’是什么意思。我作了基督徒多年，从来没有听到一篇信息，或读到一点东西，是论到里面的各部分。在已过这几年，主才引导我们注意这辞。诗篇五十一篇六节也有这个辞。在新约里，神应许将祂的律法放在我们里面的各部分里，并写在我们心上。在耶利米书里的律法是单数的，不是复数的；不仅如此，祂乃是先将祂的律法放在我们里面，然后写在我们心上。这是本节经文的次序。

在希伯来书里，使徒两次引用这节经文。第一次在八章十节上半，那里说，‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里。’我们必须学习研读主话的路。最好的研读之路就是把相关的段落作个比较，这样我们就能看出不同之处；借着这些不同之处，我们能认识更深入的东西。此处引用耶利米三十一章三十三节时，单数的律法（law）成了复数的律法（laws）；在此律法不再只是单个的。另外还有一处改变：‘在他们里面’，或作‘在他们里面的各部分里’，成了‘在他们心思里’。借此我们就认识，‘里面的各部分’是指魂的各部分，因为心思乃是魂的一部分。在圣经中没有一个地方告诉我们魂的各部分是什么，但我们若读整本圣经，注意这事，就能发现有足够的证明，证实魂里面至少有三部分。领先的部分是心思，还有情感和意志。我们比较希伯来八章十节和耶利米三十一章三十三节，就明白里面的各部分就是魂的各部分，而心思为其领先的部分。希伯来八章十节继续说，‘并且将这些律法写在他们心上。’这里的律法是复数，指多数的律法。

希伯来十章十六节是耶利米三十一章的第二处引经。这一节说，‘主说，这是那些日子以后，我要与他们所立的约：我要将我的律法赐在他们心里，并且将这些律法写在他们心思里。’耶利米三十一章、希伯来八章和十章，都有所不同。我不认为使徒弄错了；他作这个改变，有他真实的用意。在耶利米书有单数的律法，而在希伯来书有复数的律法。这是第一个不同。然后，在耶利米书有里面的各部分，而在希伯来书有心思。这是第二个不同。然后，甚至在希伯来书的这两处引经，也有所变更。在八章里，心思在前，然后是心；但在十章里，心在前，然后是心思。

然而这三处，就是一节原出处和两节引经，有一个共同的地方，就是都先使用‘放’或‘赐’，然后使用‘写’。钦定英文译本在希伯来书是用‘写’（write），但希腊文对照本是用‘铭刻’（inscribe）一辞，扩大本新约圣经在八章十节是用‘刻’（engrave）一辞。‘铭刻’（inscribe）和‘刻’（engrave）的意思，都比‘写’（write）更为深入。刻（engrave）是用切割或雕刻而写，铭刻（inscribe）不是用笔墨写，而是用刀切入。然而，‘放’或‘赐’是一般的。将律法放在某个地方，是一般的；但刻在某个地方就更有意义。我把一篇作品放在你身上很容易，但要铭刻在你身上，也许需要一整年。不仅如此，你必须与这个铭刻合作。有时因为你觉得痛了，也许就停下来不肯合作，我就什么也不能作。作品在这里，但是我无法铭刻在你身上。

按辞典说，放或赐的意思是赐给或交付。将祂的律法分赐到我们心思里，乃是将祂的律法在我们的心思里赐给我们。然而在这个赐给之后，需要雕刻。铭刻或雕刻比赐给深入得多。这就是为什么这些段落先说到赐，然后才说到铭刻。

神在祂神圣三一里的经纶，是要将祂自己作为生命作到我们里面

神的经纶、神永远的定旨、以及神的心意，乃是要将祂自己借着作为我们的生命，作到我们里面。这是基本的话，是根基，我们不该忘记。神借着作我们的生命，才能将祂自己作到我们里面。祂若不能作我们的生命，就无法将祂自己作到我们里面。神将祂自己作到我们里面，并与我们调和的惟一可能，乃是在我们里面作生命。甚至物质的事物也是如此，一样东西要作到我们里面，惟一的路是我们接受这样东西作我们的生命供应。一只大牛怎能作到我们里面？惟一的路乃是把这只牛作成我们的生命供应。牛必须借着一种‘死与复活’，被我们接受、吃、吞咽并消化。这样，牛就成为我们。借着成为我们的生命，牛就将自己与我们调和，并成为我们。

我们要认识圣经，就必须认识神经纶的中心思想。我们若不领会这个中心思想，就绝不能明白圣经；我们不会明白这本书是在说什么。整本圣经向我们启示这一件事，就是神一直将祂自己作到我们里面，作我们的生命。什么是生命？生命一点不差就是在三个身位里的神自己。我们必须一直记得，神格三个身位－父、子、灵－的经纶。我不是叫你学习三一的道理和神学，反而是要你忘记仅仅的道理和神学。我乃是说到神格三个身位的经纶：父是源头、子是流道、灵是涌流。这位三一神进到我们里面；也就是说，父在子里，子是那灵，那灵同着子与父进到我们里面作生命。绝不要以为圣灵是神以外的另一位。那是错误的。你若有那灵，就有子；你若有子，就有父。我很希望能有足够的时间，向主的儿女说到这件事。

三一神进到我们里面，作我们的生命。我们若在悟性上领会并理解这事，整本圣经向我们就会是新的，并向我们荣耀的开启，我们会在属天的情形里领会圣经；我们会明白圣经是在说什么。我们有这奇妙的生命，这生命一点不差就是在那灵里的三一神，住在我们的灵里。

生命的交通、生命的感觉、和生命的律

关于这生命，我们必须认识三件主要的事。第一是生命的交通，第二是生命的感觉，第三是生命的律。为什么我们必须认识我们里面神圣生命这特别的三方面？因为这三方面符合我们灵的三个功用。灵是我们与神交通的器官；这是灵的第一个功用。灵还有更深的功用，就是直觉，也就是在我们灵里直接的感觉，使我们感觉属神的事。第三，我们的灵里有良心。生命的交通与我们灵里的交通有关；生命的感觉，生命的知觉，内里的感觉，与直觉有关；生命的律与我们的良心有关。我们要认识内里的生命，要认识神作我们的生命，就必须认识这一切。这是属灵的‘医学’，我们乃是学习作属灵的‘医生’。我们若不懂得吃的科学，就不认识我们物质的身体。同样的，我们若不详细认识前述这些事，我们就不认识经历内里生命的路；我们就没有内里生命属灵的科学。

生命的交通出自生命。当生命进到我们里面时，就有生命的涌流，流通，也就是交通。借着这生命交通的涌流，我们就一直有内里的感受，内里的感觉，内里的知觉，就是生命的感觉。然后这感觉帮助我们领悟，生命的律一直在我们里面规律我们。若是交通中断，里面的流通停顿并受阻，生命的感觉就会消失，内里之律的规律似乎也不再作工。在这样的情形里，我们会变得迟钝、落在黑暗里。我们的感觉既然丧尽，就成为不受规律的人。（弗四18～19。）这是危险的。许多基督徒就像这样。然而，今天我们已经受了教导，三一神已经进到我们里面，住在我们灵里作生命。有了这生命，就有不断的涌流和流通，就是生命的交通，并且借着这生命的涌流，一直有生命充足的感觉，生命丰富的知觉，丰富的内里感觉。然后借这内里的感觉，生命的律就整天在凡事上规律我们。我在这里所说的，不仅仅是知识，乃是根据经历说的。你个人的经历也证实这事。

我再说，生命的交通若受到拦阻、停顿、中断，内里的感觉就消失，规律就不再作工。这样，我们就在生命之外。我们也许仍然很好，很有道德，但我们只是持守道德的律法，并没有生命内里的规律。我们基督徒不该仅仅受外面道德法规的规律。我们乃是受内里的律，就是生命之律内里的律所规律的一班人。这是世人和基督徒之间很大的不同。属世、有道德之人只是按外面的规律行事，但我们基督徒是按里面的规律行事为人。为什么有一些事我不作？不是因为外面的规定，乃是因为内里的规律。我里面有个东西在规律，所以有些事我不能作，有些话我不能说，有些地方我不能去。别人能去，因为他们没有内里的规律。但我有，所以我不能去。严格说来，基督徒乃是从里面生活、行动、行事的人。他所作的一切，必须出于生命；乃是内里的生命所作出来的，不仅仅是外面的行为。

律乃是神自己在我们里面生活并作工

原则上，律乃是神自己，或神的所是，对神子民所是的规律。我们这些神的子民必须受神的所是规律。我们生活行动必须按祂的所是并符合祂的所是。神若是一位怨恨、凶杀的神，我们就必须天天过怨恨、凶杀之人所过的生活。我们这样行动并行为，才与神相符合。但是我们晓得，我们的神不是怨恨的神，乃是爱的神。所以，我们必须按祂的爱来生活，受祂的所是规律。

得着神作我们的律，作我们的规律，有两条路。一条路是画一幅神的图画，将神的所是描述下来，摆在我们面前。这样，我们就能閲读这描述，而看见神是怎样的神。这是十诫的路。十诫是神的描述、图画。这条外面的路不太行得通。即使按着一个小小之人外表的描述而受其规律，也不容易。我们必须按他的走路而走路，按他的站立而站立，按他的口音来发音。这并不容易。

另一条路是神自己这活的律，而不是成文的律法；不是图画，乃是真实的人进到我们里面。若是一个活的人进到我们里面，成为我们里面的律，就不需要外面的描述。这是旧的字句律法与新的生命之律不同之处。旧律法是神的图画、照片、描述，在外面呈现给我们，我们该照着生活、为人并行事。这是行不通的。新的律法，就是生命之律，乃是神自己作为律进到我们里面。祂乃是作为一个人进到我们里面，所以不需要只拥有祂的图画。这人亲自在我们里面作活的律，生活并作工在我们里面。

神将祂的律法刻在我们心思、情感和意志里

我们里面的神是独一的律法。所以耶利米三十一章三十三节论到律法时，乃是用单数：‘我要将我的律法（law）放在他们里面。’我们能从经历来说明这事。在我们得救前，我们是以某种方式领会并思考事物。但从我们得救的头一天起，我们的悟性、我们的想法、和我们考虑事情的路就有了改变。我们的情感和意志也有改变。我们也许说这是由于神的救恩，但不止于此，我们必须领悟，这乃是律法放在我们里面，放在我们里面的各部分里，就是放在我们魂的各部分里。三部分的人是以人的灵为中心，魂围绕着灵，身体为外围。我们得救时，神进到我们的灵里作我们的生命，借此就影响我们的心思、意志和情感。我们可以称这个影响是从神在我们灵里作生命而来，但神称之为将祂的律法放在我们里面。神将祂的律法放在我们的心思、意志和情感里。

然而，把神的律法放在我们里面，乃是一般的，并不深入。律法放到我们里面之后，神就在我们身上作工，在我们里面雕刻、书写，作更深入的事。我们得救以后若与神合作，随从来自生命交通而有的生命感觉，神鵰刻的手就天天作工在我们身上，将祂自己刻在我们的心思、意志和情感里。我们越与祂交通，越按照交通中内里的感觉生活、行动、行事为人，神就越得着机会来雕刻并书写。放在我们里面的律，就不仅是写在我们身上的律法，并且也刻在我们里面。这是真正变化的工作。当神的律法刻在我们心思里，我们的心思就得着变化。神的律法越在我们的心思里扩增，我们的心思就越更新而变化。十年前我们的心思也许是糟糕、粗野、丑陋、属地、罪恶、甚至属撒但的，但今天我们的心思已经因内里的规律而改进并炼净，并且我们若在一些年日里更充分的与神合作，我们的心思甚至能成为美好的。我们的情感和意志也是一样。我们常说生命长大，我们或许也说一位弟兄有长进。事实上，生命的长大和长进，乃是律法刻在我们里面的各部分里。

很多真实基督徒的思想仍是粗野的。他们的心思从未被炼净并更新，因为他们的心思从未受神的雕刻所规律。同样的，许多姊妹很可爱，但是她们的情感拙劣、怪异且丑陋。我尽职三十五年以上，的确晓得在召会中姊妹们身上的难处。她们的问题是她们的情感。因着她们麻烦的情感，我不大喜欢接触太多的姊妹。姊妹们的情感若能受对付，召会就要属灵，并且真实的在诸天之上。若是姊妹们，甚至弟兄们，愿意与神合作，让祂在他们的情感上雕刻，让祂将内里律法的规律更深的放在他们的情感里，他们的情感就要得着更新。召会的建造很受弟兄姊妹的情感拦阻。建造不能成功的进行，只因为亲爱的圣徒们情感尚未受神对付，被神更新。神需要完全、彻底的合作，使祂能将祂的律法刻在我们的情感里。什么是生命的长大？乃是神的手在我们里面不断的雕刻。

我们的意志也是一样。有些人天然的意志是粗野、顽梗、倔强、刚硬的。然而另有一些人的意志又是极其柔软，似乎根本就没有意志。我们中间的一些弟兄们就是这样。你若说地是天，他们就说，‘是，地是天。’但你若说地是地，他们会说，‘是，地是地。’你说什么都对，因为他们没有方向、目标或意志。在今天基督教所谓的教会中，人们喜欢这种人。他们说，‘看看他多么好。不论你说什么，他都赞同你。’然而，这种软弱意志的人无法在召会中配搭。我们能用坚实的石头盖造建筑物，但我们无法用泥巴建造。

另一面，召会里有许多人，你若说，‘这是地，’他们就说，‘不，这是天。’你若说，‘这是天，’他们马上说，‘这是地！’这是顽梗的意志。许多这样的弟兄无法与别人相处。凡是由他们起头的事，他们都觉得是对的，但如果由别人起头，即使事情相同，他们却说不。这样的弟兄若开车，他也许说，‘我们走比华利街，’但若是别人开车走比华利街，他就说，‘不，走第三街。’我们没有看见，我们的意志是多么堕落。这就是召会很难建造起来的原因。我已学得这件事，但是我还在学习中。我在早年时，甚至三十年前，给弟兄姊妹造成难处，因为那时我还未学得秘诀。今天若有人说，‘走比华利街，’我就走比华利街，他们若说，‘走第三街，’我就走第三街。

问题是我们得救多年后没有与神合作，让祂将祂的律法刻在我们的心思和意志里。我们若与祂合作，让祂将祂的律法刻在我们的意志里，我们的意志就会得着更新；我们的意志就会真实的得着变化。这样，我们的意志就适合且充分的为着召会的建造。弟兄们的心思、情感和意志若因神的雕刻而得着更新，我们就会看见他们里面真实的长大。

一个律（law）成为我们里面各部分里的许多律（laws）

我喜欢‘神的雕刻’这辞。神将祂自己作为律刻在我们的心思、情感和意志里。如此，这律就不仅放在我们里面，也刻在我们里面。这律是借着雕刻而写的。在此，一个律成了许多律：一个律在心思里，一个律在情感里，一个律在意志里。一个律成了许多律，就如创世记二章十节的一条河分为四道，流向四方。我们灵里的一个律成了我们里面许多部分里的许多律。

今天基督教和其教训太低浅了。许多基督徒在道理的字句上深入，但他们不太认识内里的生命。许多人寻求胜过罪，并胜过使他们苦恼的罪。然而，我们若学习与神合作的功课，让祂刻在我们心思、意志和情感里，我们就不需要寻求胜过罪。我们里面会有更深的东西。然后我们会看见变化，就是内里的改变。甚至一位弟兄也许只得救两年，不但外面的行为和举止，就连他思考、对事物的爱憎、和作决定的方式，都有很大的改变。这位弟兄有长大和真实的长进，我们能看见他里面基督的度量。我们身上基督的度量是在于神在我们心思、意志和情感里的雕刻有多少，神将祂自己作到我们里面有多少。首先祂将祂自己放在我们里面，然后祂开始不断的雕刻。这雕刻乃是规律，而这规律乃是内里律法的作工。规律是在于内里的感觉，而内里的感觉是来自生命的交通。这是非常实际的。

内里律法的雕刻就是变化成神的形像

也许有人说，‘赞美主，我得救了。现在我不作罪恶的事。有些弟兄早晨很早起来祷告，这很好，但我不喜欢这样作。我只是主日来参加召会聚会。’这是粗野、漫不经心、外表的基督徒，不凭内里的感觉行事为人，也不受内里之律规律的人。我们若真是与神合作的人，我们没有别的路，惟有爱祂；我们若认真的爱主，我们会认识里面的流通。我们爱祂，必须没有其他的任何意念、目标或目的；我们爱祂，乃是单单因着祂的所是。我们该说，‘主，我爱你，我不带着动机；我就是爱你。’我们若这样作，我们里面的涌流就会有活力，满有大能。这涌流就是生命的交通，而这交通乃是运行的。这交通运行多少，在于我们多爱祂。我们越爱祂，这运行就越作工。这涌流，这内里的交通，带给我们感觉和知觉。我们越有生命的交通，就越有生命的感觉，且感觉会更深刻。然后这内里的感觉就帮助内里的律来规律。这意思是，神将祂的律法刻在我们心思、意志和情感里，以致更新、浸透、渗透、占有我们里面所有的各部分，就是把我们变化成祂的形像。

神越在我们身上雕刻，就越将我们变化成祂的形像，我们就越像祂，有祂的样式。神鵰刻在我们里面的，乃是祂自己的形像。起初我们只有神外面的图画，但现今我们里面有神鵰刻的内里形像。这就是变化的工作。

生命之律的规律发生在膏油涂抹的引导之前

旧约被称为律法和申言者。律法和申言者是旧约的两个元素。我们已经看过，律法是不能改变的固定原则。孝敬父母是律法、固定原则，没有人能加以改变。爱我们的邻舍也是固定的原则。我们是否应当爱邻舍，是否应当孝敬父母，并不需要寻求引导，因为在律法里原则都已经定了。律法也说我们不应该制造神像并敬拜这像，所以关于敬拜神像，也不需要寻求引导。没有人能改变这原则；人人都必须接受这原则，并受这原则规律。

然而申言者就不同了。申言者有引导。我们无法在律法的规定里找到是否该去访问一地。律法没有规定一个人是否该留在拿撒勒，或该去伯利恒。为着这些事，我们需要引导。马利亚的丈夫约瑟因着没有申言者帮助，主的使者就在梦中向他显现，说，‘逃往埃及。’原则上，那是申言者的职事。这乃是引导，不是规定。我们也许可以再用买东西来说明这事。我们是去这一家百货公司，或去另一家百货公司，这是引导的事。然而，一旦我到了百货公司，在所买的东西上就需要规律。作为基督徒，有些东西我不应该买，也不能买，因为那违背内里的律，内里的规律。比如说，我不能到书店里买一本全是关于电影的书；这违反神的性情和内里的规律。这是规律的事，不是引导的事。作为行在神面前，并凭着基督而活的基督徒，我们能口出污秽、邪恶的话么？不能，因为那违背神的性情和内里的规律。然而，当我们接触人并为主说话时，我们要说什么，就不是规律的事，乃是引导的事。

在旧约里有律法和申言者，但在新约里，生命的律顶替了字句的律法，内里的膏油涂抹顶替了申言者的职事。内里的膏油涂抹不是一个律法，乃是引导。今天我们不需要摩西的律法，因为我们里面有生命的律，我们也不需要申言者的职事，因为我们有内里的膏油涂抹。当我们有生命的律和膏油涂抹，我们就有规律和引导。

规律的范围是狭窄的，而引导的范围非常宽广。我们可以将规律比作华盛顿首府，引导比作整个美国。华盛顿首府若有次有序，全美国就会井然有序，但华盛顿首府若翻覆混乱，五十州的情况就会很糟。同样的，我们若不清楚内里的规律，我们对内里的引导就绝不会清楚。许多基督徒不认识主的引导，只因他们没有顾到规律。律法先来到，然后才是申言者。甚至旧约的第一部分也是律法，后面的部分才是申言者。所以，我们必须学习顾到内里的规律，然后我们必须学习顾到膏油涂抹。

约壹二章二十七节告诉我们，膏油涂抹既住在我们里面，在凡事上教导我们，我们就不需要人教导我们。同样的，希伯来八章十一节告诉我们，生命的律既在我们里面规律，我们就不用教导我们的弟兄要认识主。十节也告诉我们，神是借着这内里的规律作我们的神，我们也是照着内里的规律作神的子民。我们和神的关系，只能借这内里的规律得着维持。每当我们忽略内里的规律，神和我们作祂儿女的关系就混乱了。所以，我们众人都必须学习如何顾到这内里的规律。然后借这内里的规律我们就得着帮助，认识内里的膏油涂抹。当我们在规律之下，我们就在凡事上有引导。

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第八章  　膏油涂抹

读经：路加福音四章十八节，希伯来书一章九节，约翰一书二章二十七节。

我们在前几章看过，我们要成为正确、典型、正常的基督徒，并要在灵里行事为人、一路跟从主，就必须顾到内里的生命。实行的路乃在三方面：我们必须认识生命的交通、生命的感觉、和生命的律。我再说，今天基督教非常忽略这些关乎主自己、内住的灵、和内里生命这些重要的事。在基督教里没有多少信息说到生命的交通、生命的感觉、和生命的律。这三项都与内里的生命有关，而内里的生命一点不差就是主自己。

神的经纶乃是将祂自己分赐到我们里面。这就是为什么这位独一的神是在三个身位里。三一不仅仅是神学。三一乃是为着我们经历神的经纶，神的分赐。在神的经纶里，神将祂自己分赐到我们里面。当我们说到神的经纶时，意思乃是父神在子里面作工，子又成为那灵进到我们里面。当我们说那灵今天住在我们里面时，我们的意思乃是一位神格的三个身位，在我们里面作为生命一起作工。神借着作我们的生命，与我们调和。祂必须是我们内里的生命；这内里的生命一点不差就是神自己。

我们已经看过，我们里面的这生命有三个主要的方面。我们若不认识生命的交通、生命的感觉、和生命的律，这内里的生命对我们就只是一个辞；我们不知道如何对待这内里的生命。在我们中间有一位在美国读书并工作的弟兄，他得救之后，非常寻求主。当他听见主在台湾的行动，就专程到那里得帮助。然而，他到了以后，很受搅扰。他在我们中间所听到的许多信息，都强调生命的事。他以前从未听过或讲说多少关于生命的事。但是他和我们同住一段时间之后，主就帮助他认识，我们今天真正的需要乃是生命。

圣经开头有生命树。神造人之后，立刻把他放在生命树跟前。（创二7～9。）在圣经末了，又有生命树。（启二二2。）生命树是开头，也是结尾。神只有一个目的，就是将祂自己作为生命，作到我们里面。现今我们要认识这内里的生命，就必须认识生命就是在三个身位里的神自己，主要是在生命的交通、生命的感觉和生命的律里。

在我们人的灵里，神对我们乃是生命。我们的灵里有三个功用：交通、直觉和良心。生命的交通与我们灵里的交通相对应；生命的感觉与灵的直觉相对应，因为直觉是一个功用，给我们直接的感觉；生命的律与良心相对应。律法告诉我们什么可作，什么不可作，良心察验我们的对错。要详细的认清这些事，需要许多年。不仅如此，我们也必须在日常生活中将这些事付诸实行。

膏油涂抹是神自己在我们里面行动并作工

在今天的基督教里，很难找到一篇关于内里膏油涂抹的信息。我们的确有这辞，我们也的确晓得基督这名的意思是‘受膏者’，但内里的膏油涂抹几乎完全被忽略了。什么是内里的膏油涂抹？正如内里的生命是神自己在我们里面作生命，内里的膏油涂抹乃是神自己在我们里面行动、作工、运行和加增。‘膏油涂抹’是包罗一切的辞，因为膏油涂抹就是神自己。正如我们所指出的，旧约称为律法和众申言者，因为那时有这两个主要的职事。因着申言者的职事包含律法，所以申言者的职事所包含的，比律法的职事包含的更多。人若到申言者那里去，许多时候申言者会按照律法告诉他一些事，并且根据律法来定罪或称义他。然而，律法并不包含申言者。律法的范围很窄，而申言者的范围是宽的，包括一切。同样的，神作生命的律，其范围也是狭窄的，但神自己作内里的膏油涂抹，在我们里面作工、行动和运行，其范围非常广阔，包含一切。因着膏油涂抹这么包罗一切，所以我们必须用许多辞句来形容：运行、作工、行动、行事和加力。

为什么圣灵在新约中把神在我们里面的运行称为‘膏油涂抹’？按文法说，这辞乃是进行式，是动名词。这辞不仅指‘涂抹’（anoint），并且指‘正在涂抹’（anointing），指一个动作，就如正在行动（moving），一直增加（adding），正在运行（operating）一样。膏油涂抹的主要元素是油。按着预表，人要成为祭司或君王时，必须受膏油的涂抹。不仅神所使用的人，就连帐幕本身和一切器具，以及帐幕里的用具，就是要带到神面前的那些用具，都必须受膏抹。膏抹人和物件的动作，就是膏油涂抹（anointing）。

膏油预表神的圣灵。路加四章十八节上半引自以赛亚六十一章一节，说，‘主的灵在我身上，因为祂膏了我。’从这一节里我们能看见，膏油就是那灵，神用这灵膏了基督。此外，希伯来一章九节引用诗篇四十五篇七节，说，‘神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同夥。’这意思是，神将那灵赐给子。基督被神所膏的那一天，神的灵，不是部分的，乃是全部的，彷佛鸽子降下，落在祂身上。（太三16。）你我乃是享受部分的那灵，但基督享受完满、完整的圣灵。借着这一切经节我们就清楚，油或膏油，在预表里乃是预表圣灵。

圣灵在神格经纶里乃是第三个身位。没有那灵，父神和子神就无法临到我们，因为那灵乃是神格里的最后一个身位。我们可以举例说明这事。我不是用我的肩膀或手直接接触一位弟兄，而是用我的手指接触。我的手指是我的一部分，所以我的手指接触弟兄，就是我接触他。父在子里，子是那灵，而那灵临到我们。圣灵是谁？圣灵就是临及我们的神。父神要临及我们，必须在那灵里临及我们；子神要临到我们，必须作为那灵临到我们。没有那灵，我们与父和子就没有直接的关系。父在子里，乃是在那灵里，借着那灵，同着那灵，并凭着那灵，临到我们。所以，膏油就是三一神，膏油涂抹就是这位作我们生命的三一神，在我们里面行动、作工、行事、运行并加力。

我若用膏油膏一位弟兄，膏油就成为他的一部分，并与他是一。例如，膏油若是红色，我膏这位弟兄之后，他整个人就是红色的。这膏油若有甜味，这位弟兄在房间里就是闻起来最甜的人。在你我里面，有膏油涂抹的工作。这膏油涂抹就像涂油漆。我若漆某个人，他就成了涂过漆的人，身上满了漆。他的颜色是漆的颜色，他的气味是漆的气味。他成了涂过漆，并与漆调和的人。这‘漆’是谁？神自己就是这漆，祂也是那涂漆的人。祂的工作就是涂漆的工作。神用祂自己来漆我们。

我们已经说过，我越去一个人那里涂漆在他身上，他就有越多的漆。他会成为涂过漆，并与漆调和的人。他与漆成为一。起初漆是在罐子里，但现在漆是在他身上，并与他调和。帐幕里的许多设备都包着金。那一种的包金，乃是一种用金作为‘油漆’的膏抹。然而神涂漆不是外面的，乃是里面的。神是漆，祂也是涂漆的人。祂用祂自己来漆我们。

神经纶的基本原则和祂的工作，乃是将祂自己与我们调和。一面，祂是我们里面的生命；另一面，祂是我们里面并外面的漆，膏油。当神以祂自己漆我们、膏我们时，祂所是的一切就成为我们的元素，祂的本质和素质就成为我们的本质和素质。

膏油涂抹在凡事上教导我们

今天基督徒常说到遵行神的旨意。三十五年前我也这样讲，但现今我要说，这样讲说神的旨意，并不是正确的。我们可以这样来说明神的旨意：若有人到我这里来问我，我的旨意是什么，我也许回答说，‘你是认真要遵行我的旨意么？如果是，这就是我的旨意。’我就开始涂漆在他身上。我的旨意是要使他成为上了漆的人。同样的，一位弟兄若问我：‘你要我涂那一种颜色？’我会借着将漆涂在他身上，而指出我要什么颜色。借着我的涂漆，他就知道我要什么颜色。同样的，我们若问主，祂对于结婚的旨意是什么，祂会漆我们。借着这个漆我们，我们就会知道祂关于婚姻的旨意。

约壹二章二十七节说，‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。’膏油涂抹教导我们，是什么意思？意思乃是涂漆教导我们。我们是很愚昧的人，总以为神是在天上，离我们很远。我们也许愚昧的祷告说，‘我该去旧金山的大学，还是去洛杉矶的大学？哦，主，请告诉我，并用外面的环境向我证明。’我年轻时，曾这样祷告。每当我祷告寻求主的旨意时，我就俯伏在地。我很谦卑的说，‘主，你是这么高，我是这么低。’这是天然方式的祷告，没有任何启示。今天当我寻求主的旨意时，不需要弯着身子、屈膝或俯伏。每当我说，‘主，我该作什么？’祂就漆我，也就是用祂自己膏抹我。

一位弟兄也许问：‘告诉我，我是否该结婚？请直截了当的用英文告诉我。’这是愚昧的。反之，主回答这个祷告，不是用英文，也不是用中文，乃是用‘漆’；祂就单单的漆他。借着这膏油涂抹，他就知道主要他作什么。第二天他也许问：‘我该吃中国菜或美国菜？’或是问：‘我该买西装和皮鞋么？’回答又会从涂漆而来。主的教训和祂的说话乃是涂漆，就是膏油涂抹。请再读约壹二章二十七节；这一节说，祂的膏油涂抹教导我们。过了一个月的时间，这位弟兄会满了膏油涂抹。他会成为‘涂了漆’、满了‘漆’的人。这乃是这段圣经的准确意义。当我们问主，我们应当作什么时，祂只说，‘让我膏抹你。’经过这种涂漆之后，知道该作什么是次要的；主要的事乃是我们有了更多的漆。

神的目的是用祂自己膏我们

我年轻时，许多时候因着我们不是那么顺从主，而受搅扰。许多时候我们知道主的旨意，但我们不愿意顺从祂。虽然如此，后来我却很高兴。我说，‘主，无论我顺从或没有顺从，只要你膏抹了我，我就有膏油。’我们若问主关于婚姻的旨意，祂会漆我们。经过这涂漆之后，无论我们是否同意祂，我们都被涂了漆。我们若顺从，我们被涂了漆；我们若不顺从，我们仍然被涂了漆。我们的目标是作某件事，但祂的目标乃是涂漆。我们的目标和目的是认识神的旨意，但祂的目的是用祂自己膏抹我们。我们也许不顺从祂的旨意，但只要祂膏我们，祂就喜乐了。神的目的不是我们顺从祂的旨意并为祂作事。神的目的乃是以祂自己膏我们。

我知道许多这一类真实的故事。一个年轻人得救了，开始爱主。然后有一天，他想再去看电影。他祷告说，‘主，我去看电影对么？’我们在圣经里找不到‘电影’这辞。很奇怪，我们也许梦想着是否该去看电影，但关于看电影这事，神也许从不告诉我们祂的旨意。反而，我们既然寻求主的旨意，祂也许说，‘你想知道我对于看电影的旨意么？好，我就只管漆你。我会在里面膏抹你。’这位年轻人里面有一种膏抹，这膏抹，这里面的运行，使他领悟去看电影是不对的；然而他至终还是去了。他因着不顺从，就难过起来，就来悔改。我告诉他：‘赞美主！弟兄，我很高兴你没有顺从。你说你不顺从，意思就是你知道了神的旨意。你怎样知道神的旨意？你在圣经里找得到“电影”么？你乃是借感觉而得知的。只要你有感觉，就是好的。这意思是神膏抹了你。不管你顺不顺从，你已经被漆过了。’涂漆是什么？涂漆就是将神分赐、涂到我们身上。所以，我告诉这位年轻的弟兄：‘弟兄，我很高兴。我相信从此以后，你会有更多神的成分在你里面。昨天以前你里面也许只有一点点神的成分，但今天早晨我看见你里面有更多神的成分。我不在乎你顺从或不顺从。我只在意神是否涂在你里面。’这位弟兄问：‘那么下次如何？’我说，‘弟兄，不要担心下一次，只要往前。’

神的目的是以祂自己作为漆来涂我们。我们要神对我们说话，是很难的。有时我们说，神对我们说了话。那是对的，但我们都知道，这种说话不是明言，不是中文或英文，也不是字句。神以什么方式对我们说话？祂乃是借着以祂自己漆我们，就是借着在我们里面行动、行事、作工和运行。就这一面的意义说，主不在意我们是否顺从祂的话。只要我们到祂这里来，寻求祂的旨意，祂就漆我们；那就够好了。祂不在意我们的婚姻或求学，却在意这涂漆。祂要使我们成为涂了漆、满了漆的人。我们是否结婚，不是最紧要的。有一天在新耶路撒冷，主不会看我们的妻子，或我们的学士、硕士或博士学位；祂会只看祂的漆。祂在意这一件事，就是以祂自己来漆我们。

神教导我们，不是借着明言，乃是借着膏油涂抹

那住在我们里面的膏油涂抹，在凡事上教导我们。神的教训、神的启示是借着祂的膏油涂抹，不是借着明言。这膏油涂抹乃是神自己，是神凭着自己、并以自己，所作的工。膏油涂抹的结果乃是神与我们调和。神越膏我们，祂的元素就越与我们调和。经过一个月的膏抹之后，搅扰弟兄的那个难处过去了，而膏油涂抹就与他调和了。他成了涂过漆的人。漆仍然有漆的颜色和气味，但现今这漆乃是在人的形状里。神的荣耀、光辉，和祂神圣的‘颜色’和‘气味’，仍是神圣的，但现今是在人的形状里。我们若研读使徒保罗所写的书，就能看见这些书满了神圣的颜色、气味和光辉，但乃是在人的形状里，也就是说，在保罗的形状里。彼得的着作也是如此，有同样神圣的光辉、荣耀、素质、性情、颜色和气味，但乃是在彼得的形状里。

靠着主的怜悯，我要你们对这话有深刻的印象，就是‘膏油涂抹教导你’。膏油涂抹就是教导。如果我能使你对这个有印象，这会改变你的基督徒生活。严格说来，神不是用明言来教导，乃是借着膏油涂抹。我们若说神的确借着说话教导，这说话实际上也必定是膏油涂抹。今天神的教导和说话，乃是膏油涂抹。在你的经历中，你曾否听见主用清楚的明言对你说话？我作基督徒四十多年了，但我从来没有听到这样的说话。也许有人说，他们曾经听到这种说话，但那是危险的。听到清楚的话，彷佛外面有一个人在说话，那是非常危险的；听见我们里面清楚的声音，也许意味着我们脑筋出了问题。我至少认识四个人告诉我，他们有很长一段时间听到里面的一个声音，说一些清楚的话和名字。我告诉他们，这也许意味着他们的头脑受到搅扰。神不用这种方式对人说话，尤其是在今天新约的时代。

在一九二二或一九二三年，有一位弟兄说，每当他在他的房间里祷告，就有一个声音在天花板的角落里对他说话。他不是惟一听见的人；有好几位基督徒去到那里也听见了，其中还包括一位在马尼拉曾与我同住多年的医生。这些弟兄当中的一位告诉倪柝声弟兄这件事。倪弟兄告诉他，根据约壹四章，一切的灵，我们不可都信，却要试证这些灵。倪弟兄指示他们，要问那说话的灵，他是否承认耶稣基督乃是在肉体里来的神的儿子。下一次声音来的时候，他们就问这灵，是否承认耶稣基督是在肉体里来的。这灵回答他们，要他们去读林前十三章论到爱的经文。弟兄们很高兴，再次向倪弟兄题到这事。然而，他提醒他们，主乃是说，‘你们的话，是，就说是，不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。’（太五37。）他告诉他们回去确定的问那个灵，不是模棱两可的问。下一次他们问这灵，这灵就说耶稣是受咒诅的。那是最后一次；从那一次起，这灵就不再来了。就是借着这一件事，许多青年人学习了功课，接受了帮助。那时有受到灵恩运动影响的趋势，但这件事乃是叫年轻弟兄们一开始就蒙拯救脱离这影响的主要原因。他们对这些事感到震惊，至少态度变得相当谨慎，也学习了要试证诸灵。

新约的原则是，神对我们说话不是用明言，乃是借着涂漆。内里的膏油涂抹就是教导。请再读约壹二章二十七节，你们要在‘祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们’底下画线。这一节并不是新约开头时神话语的职事。约翰的职事是修补的职事，恢复的职事。那时有些东西已偏差甚远，走到极端，需要恢复。在恢复里，就修补一面说，主要的项目乃是生命的交通，以及神在我们里面的膏油涂抹。我们都必须认识我们里面的膏油涂抹，认识属灵、神圣的涂漆。神借着涂漆说话、教导并启示。

在圣经中，我们是否有洛杉矶、旧金山、加大洛杉矶分校（UCLA）、南加大（USC） 和麻州理工学院（MIT）这些辞？这些辞不在圣经里。就这一面的意义说，膏油涂抹所教导的，比圣经还多。神若用清楚的字句讲说这一切事，我们会需要整座图书馆来保存我们的圣经。圣经将会有千千万万卷。然而，我们只有圣经里所有的。这就够了，因为今天神是借着膏油涂抹说话；祂借着涂漆启示。我们若问是红色或黄色，神就只是涂漆，我们也许看见祂实际上喜欢绿色。我们看见这事，不是在英文字母里，也不在中文字汇里，乃是凭着‘颜色’。这是神膏油涂抹的路。

膏油涂抹的目的，不是顺从，乃是住

今天许多基督徒忽略这件事，但我们的确天天经历到。我无法告诉你，我每天多少次经历这个。在神一百次的涂漆中，你若顺从二十次，你也许就是地上最好的基督徒。我必须忠实的说，许多时候我没有顺从这涂漆，但赞美主，不论我顺不顺从，我都被涂了漆。神一天过一天的漆我，所以我很喜乐。就事情来说，我作错许多事，犯了许多愚蠢的错误，但就神来说，我涂过漆了；我满了漆。我们都需要学习这事。

约壹二章二十七节说，‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。’这一节不是说，‘你们要按这膏油涂抹所教导你们的去顺从。’膏油涂抹的目的不是要我们顺从，乃是要我们住。有一天主对我说，‘孩子，我不在意你顺从我或不顺从我。我只在意我膏了你以后，你住在我里面。’我若涂漆在一个弟兄身上，不管他接受我的话或不顺从我，他仍然住在漆里面。我早先题到去看电影的年轻弟兄，后来告诉我：‘李弟兄，我无法告诉你，神仅仅借着我一次的失败，就把祂自己给了我多少。’我说，‘对你而言那是失败，但对神而言那不是失败。对神而言那是成功。神漆了你，从那时起，你多多少少已经住在神里面了。’

请再读二十七节，照我们的意见，这一节既然说到教导，也就该说到顺从。然而奇怪的是，那里并没有‘顺从’一辞。‘顺从’来自天然的人。我们说了许多关于顺从的事。我们有一首很好的诗歌，说到‘信而顺从’。我以前喜欢那首诗歌，但现在不然。二十七节说，‘你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。’这膏油涂抹的目的，不是顺从，乃是住。这是主要的点，是我们必须注重的。

有些人也许说我的教导很危险，说我鼓励人不顺从。我无意这样鼓励你。你若能不顺从，就不顺从吧。站立容易，跌倒却困难。你试试看。你跌倒了多少次？要跌倒并不容易，但要站立是容易的。让我们学习这样说。要改变你的心思。不要受仇敌的欺骗，说，‘哦，我是这么容易跌倒。’只有死人才容易跌倒，事实上，他们已经倒下了。但活人不容易跌倒。只要你是活的，就很难跌倒。

就肉身说，我三年多来从未跌倒过。我总是站立着。然而我若死了，就不需要跌倒；我整天都是倒下的。你是死的，还是活的？有些人也许回答说，‘我不是说死或活，我是说不顺从或顺从。’我们必须看见宗教和生命之间的不同。不顺从和顺从乃是宗教的教训。我们在这里乃是说到生命的事，所以我不想教导你顺从或不顺从。忘掉那个吧。学习认识你是活的，因为祂是活的。祂活在你里面，所以你是活的。赞美主，祂一直在膏抹。所以，你若能不顺从，就去作吧。试试看，看你能不能。这是在神教训范围之外的。神的教训是生命的，宗教的教训才是不顺从或顺从。

三十多年前我得着亮光，看见关于膏油涂抹的事，但那时我还没有看见膏油涂抹的目的、结果，不是顺从，乃是住。然而一九五三年在台湾的一次训练中，我看见我们里面的膏油涂抹乃是为着住。在那时以前我已经看见约壹二章二十七节上半，但我还未看见最后的部分。最后的部分说，‘你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。’‘你们要按这膏油涂抹所教导你的，顺从祂，’是错误的；那是宗教的思想。要学习按祂的膏油涂抹，住在祂里面。

我们有了经历，就不难领悟这段话。没有经历，我们就无法认识这里所教导的。新约的原则是，神不用明言或讲话来对我们说话，乃是借着膏油涂抹，借着涂漆。不仅如此，这膏油涂抹的目的不是使我们作得对或错，乃是使我们被神所漆，为神所膏，使我们住在祂里面。

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第九章  　对付心

读经：耶利米书三十一章三十三节，诗篇五十一篇六节，箴言四章二十三节，罗马书十章十节，以西结书三十六章二十六节，哥林多后书三章十五至十六节，列王纪上三章九节，马可福音十二章三十节，马太福音五章八节。

内里的生命一点不差就是主自己在我们里面作生命，与我们调和。我要请你们全心注意这句简短的话。不是所有的基督徒都清楚这事。我们已经多次指出，神的定旨，神的经纶，乃是要将祂自己作到我们里面，使祂自己与我们成为一。这是主要且中心的项目。神使祂自己与我们成为一的路，乃是在我们里面作生命，使我们接受并经历祂作我们的生命。关于生命，有三件必要的事：生命的交通、生命的感觉、和生命的律，这三件事与人灵的三个功用相呼应；这三个功用乃是交通、直觉、和代表神圣律法的良心。这三件事应当不仅是我们讲说的课程；我请求你们将这一切事带到你们日常生活的实行中。我们太容易只带着两个耳朵来听信息，用我们的悟性来领会。这会有一点帮助，但无法把这几件事实行出来。当你把所听见的带到实行里，你会有真实的学习，这些事对你就成为实际的，成为活的。试着实行如何在灵里有生命的交通；试着运用你的灵，感觉神的意愿、旨意和心思；试着运用良心，实化生命的律，并与生命的律合作。

我们也已经看见，神自己，就是三一神－父在子里，子作为那灵－在我们里面作工、行动、行事、运行并加力。在新约里，这个作工称为膏油涂抹。膏油涂抹乃是三一神作工。神自己－父、子、灵－正借着膏我们而作工。我们曾经用涂漆说明这事。神在我们里面的膏油涂抹，就像涂漆的人漆我们一样。我确信甚至在这一周的时间里，你已经经历了一点这个涂漆。我们已经被主漆了许多次。祂自己是涂漆的人，祂自己是那油漆，祂在我们里面的作工，乃是涂漆的工作。神以祂自己为漆来漆我们。至终的结果，乃是神漆到我们里面。

认识我们里面的各部分

到目前为止，我们已经看见三件内里生命的事，和一件关于作工的事。然而，这三件加上一件，乃是在神那一面。无疑的，生命的交通、生命的感觉、生命的律、和我们里面的膏油涂抹，乃是非常主观的。但这四样对内里生命这么重要且必要的事，仍然有些客观，因为这四样乃是在神那一面，不是在我们这一面。因着这四样是在我们里面，所以是主观的；但是就着这四样本身来说，乃是客观的。对我们来说，主观的事是我们内里的器官，或内里的各部分。我们必须认识这一切内里的部分。

所有的优良驾驶都同意，车要开得好，必须知道车子里面的各部分。每一个聪明、有经验的驾驶都知道车子里面的各部分。我不会开车，但我有一段长时间与倪弟兄在一起，他有一部车子。他告诉我：‘你不需要看车子里面，你开车的时候，听车子的声音，就知道车子对不对。你若是个专家，你只要听声音，就知道那个部分出了毛最近我听人启动我的车子时，从声音就能听出开车的人作得不对。我请求她问她的教练怎样正确的启动车子。她抱怨的回答我说，我的车子是部破车。然而，当另外一位弟兄开我的车子时，却启动得既平顺又轻柔，就像音乐一样。在这之后，那头一个人就学会了启动车子的秘诀。车子的启动器若是精良的，不是粗陋的，我们就应该好好的对待它。这说明我们需要认识里面的各部分。

同样的，医生也研究整个人体，和人体里所有的各部分。人若不知道整个人体里的各部分，就不能成为好医生。甚至我们为着自己的健康，也必须认识我们的各个肢体和里面的各部分。否则，我们也许觉得我们的头或脚那里不对，却说我们的肾有问题。这也许很可笑，但许多基督徒对他们的属灵生命就是如此。有人说的一些话简直是胡说，因为他们不认识人内里的各部分；他们不知道他们里面有什么。我们要学习认识内里的各部分。

与内里生命有关的主要部分是心

里面的各部分不是我们所发明的观念。在圣经中题到这辞，特别是在耶利米三十一章三十三节（参钦定英文译本，那里的‘里面’，原文为‘里面的各部分’）和诗篇五十一篇六节。在我们的身体里，我们有灵和魂；这是两个主要的部分。然而，与内里生命有关的主要部分不是灵，也不是魂，乃是心。我们与神的关系，首先不在于我们的灵或魂，乃在于我们的心。心不是灵也不是魂，但也不是与灵或魂分开的。心是魂的三部分和灵的一个功用的组合：心思、意志和情感，加上良心。所以，心几乎是灵与魂的组合，但又不完全是。魂的三部分都在心里，灵的一部分也在心里。

我们与神的关系首先是在于心，因为心是我们表达自己的器官，也是我们借以决定接受或拒绝事物的器官。心支配这些事，所以心是人的守卫。一栋建筑物的主要入口是守卫，管理着什么该留于外，什么该入于内。同样的，我们的心是我们的守卫。心是进入我们自己里面的入口。无论什么东西进出，都是经过我们的心。圣经里至少有一节告诉我们这事。箴言四章二十三节说，‘你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出。’‘保守你心’也可以翻作‘守卫你的心’；一生的果效是一生的流出。借着这一节我们能看见，心是我们全人的入口，守卫。我们相信主耶稣，但我们是凭什么器官相信？乃是凭我们的心，（罗十10，）因为心是我们用以作决定，就是我们用以拒绝或接受事物的器官。

我再说，心是我们的守卫。以西结三十六章二十六节说，我们悔改的时候，神更新我们的心。神拯救我们，使我们悔改，我们里面被祂恢复并摸着的第一部分，不是灵，乃是心；然后灵才跟进。在二十六节是先有心，然后才是灵。心是神必须对付并摸着的第一样东西。我们来到一栋建筑物，所接触的头一样东西乃是入口；我们必须想办法通过入口。同样的，神必须对付我们，使我们向祂自己敞开入口。入口是什么？乃是心。当神来对付我们，祂乃是先对付我们的心。

神对付心的四个步骤

第一，神摸着心思

我们已经看过，心有四部分：心思、意志、情感和良心。当神来对付我们的心时，祂先摸着那一部分？新约福音的第一篇道，第一句话，乃是‘悔改’。（太三2，四17。）在希腊文里，‘悔改’是metanoeo，意思是改变心思。你必须改变你的心思。神对付我们时，祂在我们里面所摸着的第一样东西，乃是心思。祂光照心思。这就是为什么我们需要传福音。林后四章四节说，‘在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。’这世代的神不是弄瞎了意志、情感或良心，乃是弄瞎了思想，心思。然后六节说，‘因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为着光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。’借着这两节我们认识，神经由我们的心思，照在我们心里。我们可以将自己比作照相机，将我们的心思比作镜头，并将我们的心比作底片；此外，基督是照相机前面的像，而神是光。从像（基督）来的光，先经过镜头（我们的心思），再来到底片（我们的心）。有一次我坐火车旅行，我用照相机照了一些相片。然而，我没有照下任何东西，因为我太匆忙，没有把镜头的盖子拿下来。这说明撒但如何弄瞎了心思。

心思是神所摸着的第一件东西。这就是为什么我们必须传福音。传福音乃是使人的心思认识，而光照他们的心思。一个人若在黑暗中，就无法转向神，也无法被神摸着。我们必须借着传福音，将人带到对神的认识里。

第二，神摸着情感

毫无例外，神先来摸着我们的心思。其次，神摸着我们的情感。人若没有情感，就没有人能得救。得救实在是情感的事。我们能向椅子传福音，但椅子无法得救，因为椅子没有情感。每当神摸着我们的心思，祂接着总是摸着我们的情感。所以，传福音最好的路乃是先带来一些关于神和基督的认识，然后告诉人神的爱和怜悯，这摸着人的情感。不要太多争论。我观察一位很会传福音的弟兄。他从来不与人争吵。他乃是告诉人：‘朋友，你必须认识神。你需要耶稣。’人若争论，这位弟兄就只说，‘哦，神爱你。主耶稣爱你，祂正在等候你。’前面几句话摸着人的心思；然后所有接下来的话，摸着他的情感。有时不需要特意摸着人的心思。你只要传讲神的爱，这能收一石二鸟之效。至终，人的心思会被摸着，而他们的情感会被激动起来。心思在先，情感其次。

第三，神摸着良心

第三，神摸着良心。我们要认识如何以神的法则来对待人，就必须学习这个。我们说了一些关于神的爱之后，当人的情感因着我们的传扬被激动起来时，我们需要说一些关于神的律法和人的罪。这摸到良心，使人定罪自己。传福音最容易的两条路，是传扬关于神的爱以及关于人的罪。

最后，神摸着意志

当心思蒙光照，情感被激动起来，良心被定罪时，人就作决定相信。这个决定乃是运用意志，是最后的一步。然而，我认识许多人听见福音以后，心思蒙神光照，情感被神摸着，良心也被定罪；可是，至终他们的意志不合作。他们的意志刚硬，就像法老一样。出埃及记多次说到法老的心刚硬，甚至神为了一个目的使他的心刚硬。当心刚硬时，是心的那一部分刚硬？乃是意志。心刚硬，乃是意志顽梗。我们需要这四个步骤：心思蒙光照、情感受激动、良心知罪、意志顺从。这样，我们就能与神有好的来往。

神这四个步骤的对付，不仅对不信者很好，对我们也很好。这就是为什么新约告诉我们，我们得救以后，我们的心思必须借着更新而变化；更新就是蒙光照。首先，我们的心思必须蒙光照，然后新约多次告诉我们，我们必须爱主。神对付我们信徒的第一步，是我们的心思更新，然后我们的情感被激动来爱祂，接着，我们的良心总是需要知罪。我们需要知道我们错了，我们亏缺了神的荣耀，并且不顺从神。我们需要这样的良心。至终，我们的意志必须作决定寻求神。我们的心思必须蒙光照，更新并变化；我们的情感必须被激动并得鼓励；我们的良心必须知罪；我们的意志必须柔软并服从，以作决定。这些乃是神对付的步骤。

有正确的心

有领悟的心思

我们都必须认识，为着神的对付，我们的心思必须尽可能是清明的。照相机要照好的照片，镜头必须非常清楚。我们的心思必须非常清明。许多弟兄姊妹的心思在关于神的事上，并不清明。他们仍在帕子的遮蔽之下；帕子还没有除去。（林后三15～16。）这就是为什么我们必须到聚会里来听信息，读主的话，并读属灵书籍。这会帮助我们心思清明。仇敌撒但总是尽全力杜绝人得着正确的认识。没有认识，就在遮蔽之下。我们的心思所需要的，乃是清明。我们必须有领悟的心思。

圣经说到悟性的心。在王上三章九节，所罗门祈求说，‘所以求你赐我智慧〔另译，领悟的心〕，可以判断你的民，能辨别是非。’在马太十三章撒种之人的比喻里，种子是撒在心里，但人若不领悟话语，撒但就把话夺去。（19。）领悟的心，意思是心思在良好的情形里。因为心思是整个人的‘镜头’，所以心思必须清明。在关于神的事上，我们必须有一个清明的领悟，有一个清明的心思。然而，太多基督徒的心思不清明。我们很难对他们说神的事。他们是在黑暗底下；他们的心思是弄瞎了的，他们‘在悟性上…昏暗’。（弗四18。）

有爱的情感

不仅如此，我们的情感必须是爱的。我们需要全心爱主，（可十二30，）也就是从我们心的情感部分来爱主。我们的情感该是爱的，不向着别的事物，乃是向着神自己。有些基督徒有清明的心思，但他们缺少爱的心，他们不用情感爱主。他们的宝贝不是主自己。主耶稣说，‘因为你的财宝在那里，你的心也必在那里。’（太六21。）我们的财宝若是主自己，我们向着祂的情感就是爱的；我们会在情感里爱祂。有的人说，‘不要太感情用事，你向着主太诉诸情感了。’我们还不够富于情感；我们需要更富于情感。我但愿你们每个人天天为主流泪。我们需要富于情感。一个人若不富于情感，就绝对无法属灵。我们要属灵，就必须富于情感。

有正确的良心

我们的良心也必须是正确的。良心不可以不正确。在我们的良心里，我们与神必须是正确的，与人必须是正确的，与一切事也必须是正确的。在我们的良心里，我们必须向着每个人和每件事都是正确的。

有柔软并服从的意志

不仅如此，我们的意志必须柔软并服从。柔软与软弱是百分之百不同的。我们的意志必须刚强，但不是刚硬或僵硬。

我们的心思在主面前必须是清明的；我们的情感必须是爱的；我们的良心必须与主是完全正确的，不在任何事上有错；而我们的意志必须是柔软并服从的。我们若将这四样摆在一起，就有一个正确的心。我们需要对付这四样。我们需要察验我们的心思是否清明。心思若不清明，我们的心就绝不会是正确的，因为我们的心思昏暗。然后我们应该察验，我们爱主么？我们在良心上与神、与人、并与一切事都是正确的么？我们的意志是柔软而服从的么？

需要我们的合作

我们有生命的交通、生命的感觉、里面生命的律，并且我们里面有三一神的膏油涂抹。然而，这需要我们的合作，而我们的合作首先乃是在于我们的心。我们说了许多关于操练灵的事，这很好；但我们学习如何操练灵之前，必须学习如何对付我们的心，就是在我们的心思里得更新，有爱的情感，在良心里是正确的，并有柔软的意志。

我不愿意看见亲爱的弟兄们只是来听信息。我们若不将这一切事付诸实行，这些信息就没有多少帮助。我们若对付我们的心思、情感、良心和意志，我们就有正确的心，我们的心就会成为神有用的入口。我们会与主有好的往来，我们会让祂有立场和路，正确的对付我们。然后我们会有三一神在我们里面作生命和膏油涂抹。这需要我们的合作。所以我请求你们，尤其是青年的弟兄姊妹们，将这一切事付诸实行。你们要操练心思清明，用你的情感爱主，有正确的良心，并且意志是柔软的。惟一能作到这样的路，乃是借着祷告。我们需要到主那里祷告说，‘主，给我清明的心思，领悟的心。’雅歌一章四节里‘愿你吸引我，我们就快跑跟随你’的祷告，乃是求一个有爱的心的祷告。我们也必须祷告：‘主，赐给我一个爱你的心，和单单爱你的情感。’我们也必须为此祷告，并为我们有正确的良心而祷告。然后，当我们祷告时，我们会看见我们的意志不仅是刚硬的，也是顽梗的，所以我们需要为着我们的意志柔软而祷告。

我们若不对付这些事，就绝对无法在内里的生命上正确的长大。内里生命正确的长大，在于对付心。这就是为什么新约有许多教训，论到心思要更新，心要领悟，要爱主，良心要无亏、纯洁且一无亏欠，并论到意志。新约一切关于生命的教训，都强调这些事。今天许多基督徒读新约的这些话，但他们不明白为什么要这么强调这四件事。这乃是因为这些事与我们的心有关。我们的心若没有预备好与神是对的，神就没有路来对付我们，我们也没有路长大。

我们若对付我们的心，就会有纯洁的心。马太五章八节说，‘清心的人有福了，因为他们必看见神。’清心是什么意思？意思乃是这四件事－心思清明、情感爱慕、良心正确、意志柔软。这样的心是纯洁而正确的心。这乃是正确的心。我们都需要这样对付我们的心。我们需要这样的心，所以我们必须为此祷告。

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生命经历的实际功课

第十章  　对付良心（一）

读经：使徒行传二十四章十六节，提摩太前书一章五节，十九节，三章九节，四章二节，提摩太后书一章三节，罗马书九章一节，哥林多后书一章十二节，希伯来书十三章十八节，以弗所书四章十九节。

在前一章我们看见关于心的完全描绘。心由四样东西组成：心思、情感、意志和良心。心要正确，心思就必须清明、蒙光照并变化；心思必须像水晶一样透明，而非不透光的。其次，情感必须向主是爱慕、关爱的。此外，意志必须刚强，而不软弱、不顽梗，却是柔软并柔顺的。然后，良心必须正确；必须是无亏、纯洁、没有亏欠的。这四者加在一起，我们就有正确的心。如果心思是透明的，情感是爱慕主的，意志是柔顺的，良心是正确、纯洁、没有亏欠的，心就是正确的。现在我们必须看见更多关于良心的事。圣经说到许多关于良心的事，这不仅对心，对灵也非常重要。

良心的源头

我们很难找到一节圣经，告诉我们良心的源头是什么，良心从那里来，以及良心如何尽功用。在亚当堕落以前，人是无罪的。无罪的意思是，良心不需要尽功用。良心若尽功用，那意思是，人不是无罪的。然而，我们不敢说那时没有良心，因为良心是受造之人的一部分。在神创造时，良心就已经在那里了，但良心的功用还不在那里；在人堕落以前，良心的功用尚未得着发展。我们能用我们身体的某些功用作比喻。医生能告诉我们，我们从父母生的时候，我们的身体里就百体齐全了，但某些功用还需要得着发展。

研究圣经的人都同意，所谓七个时代中的第一个时代，乃是无罪时代。第二个时代是良心时代。这是因为人在堕落以前，是没有罪的，所以不需要良心的功用；但是人堕落以后，就在罪中。所以从那时起，人开始需要他的良心，这个时代就是人活在良心管治之下的时代。良心是神所造的，但良心的功用是在人堕落后，才得着发展。

良心的地位

我们要认识良心的地位，就需要认识整个人。人有灵、魂、体三部分。魂的三部分是心思、情感和意志，而灵有良心、交通和直觉三个功用。然后，我们已经看见过，心是由魂的三部分，和灵的一个功用，就是良心，所组成的。借此，我们能看见良心的地位。良心是支配灵和心的凭借。良心是心最重要的部分，也是灵最重要的部分。当我们的良心不对时，我们的心也不对，我们的灵也不对。我们的心和我们的灵都在于良心。

忧伤痛悔的心和痛悔的灵都与良心有关

诗篇五十一篇十七节说到忧伤痛悔的心，以赛亚五十七章十五节和六十六章二节说到痛悔的灵。（另译。）我们在那一个内里的部分痛悔？忧伤痛悔就是运用我们的良心。忧伤痛悔的心和痛悔的灵，都与良心有关。当我们运用我们的良心认罪时，我们的心是忧伤痛悔的，我们的灵也是痛悔的。我们已经看见，悔改是在心思里的事；在希腊文里，‘悔改’的意思是心思改变。我们的心思必须改变，将心思转向主。然后，我们悔改以后，接着就认罪。悔改是在我们的心思里，认罪是我们良心里的事。所以，当我们认罪时，我们就有忧伤痛悔的心和痛悔的灵，因为良心既是心的一部分，也是灵的一部分。

我们的良心是通到我们灵的入口

按照圣经，主是进到我们灵里，但我们的灵是被心包围着的。心是灵的通道，就是出入口。我们的心必须向主敞开，使祂进到我们的灵里。我们如何开启我们的心？我们必须悔改，并且不断悔改，以运用我们的良心。我们不仅需要在听见福音时悔改，我们得救以后，还必须不断的悔改。在启示录二、三章的七封书信里，主要求我们悔改。（二5，16，三3，19。）悔改就是转我们的心思，这心思是通到我们心的一个门。当我们转我们的心思，我们的心思敞开时，我们接着就认罪。这是良心的运用和开启。当我们有真实的悔改和认罪时，我们的情感和意志接着就决定为着主。这样，整个心就运用并开启了，主就经由我们的心，进到我们灵里。

然而，许多时候我们得救以后，我们再次关闭我们的心，将主禁锢在我们灵里。所以，我们必须再次悔改。我们必须操练更多转我们的心思，然后借着认罪，操练我们的良心。这样，我们的情感就会为着主，接下来我们的意志就决定为着主。然后我们的整个心就开启，为那灵铺路，让那灵进来充满我们的灵。这给我们看见，良心是很中心的东西，与心和灵非常有关系。

按照新约，基督徒的良心非常重要。使徒保罗说，他操练自己，对神对人常存无亏的良心。（徒二四16。）他在神面前一直在无亏的良心里生活。他也说到基督徒的生活是爱的生活，这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心。（提前一5。）爱和信心都是在于清洁的良心。没有清洁的良心，就很难爱与信。不仅如此，他说我们若丢弃无亏的良心，就在信仰上犹如船破。（19。）借此我们就能看见良心是何等重要。

良心的管治

人在堕落以前，是活在神面前，直接受神管治，所以不需要良心。然而人堕落以后，就从神的面前离开，堕落到人自己里面；因着失去神的同在，他就失去神自己的管治。所以，人开始需要良心来管治、控制。这就是人堕落以后良心的功用如此显明的原因。人因着堕落，良心大得发展，就进来管治人类。这就是为什么研究圣经的人说，人堕落以后，第二个时代－良心时代，就开始了。人堕落以后，就受良心控制、管治并管理。这是自治。

然而这不是人堕落的结束。接下来是第二步，就是人从自治堕落。创世记九章六节说，‘凡流人血的，他的血也必被人所流。’这指明人既是不法的，神就将人摆在人的管治之下。人在第二次堕落以后，需要受别人管治。看看今天的洛杉矶；我们若将警察和法院拿走，洛杉矶市将成为怎样的城市？整个堕落的人类都在人的管治之下。在学校和家庭里，有人的管治。我很羞耻的说，今天许多在召会中的人，仍然需要某种人为的管治。这是因为人已经一再的堕落了。

在第三个时代，就是人治的时代以后，有应许的时代。神应许祂要进来，将人拯救回来。然而，那时人无法明白神的应许是什么意思，所以祂就赐给他们律法。因此，这是律法时代，向人证明人何等需要神的救恩。在这以后，就有恩典时代；恩典来应验所应许的。

被带回到良心的管治

我们如果堕落到人的管治之下，还需要在学校、家庭、和我们所在的城市里，受别人管治，我们就是堕落到极点了。神的救恩来到，拯救我们脱离人治，进入自治。一个真正的基督徒不该需要这种人为的管治。学生如果仍需要学校管治，他就还没有得救，或没有正确、充分的得救。一个人若已经充分得救，他就不需要这种人治，因为他已经蒙拯救回到他的良心。从美国西岸到东岸，人人都惧怕警察开罚单。我们基督徒需要警察巡逻么？我们不应该需要，因为我们已经从人治蒙拯救，回到良心。我们不应该需要人治来管理我们，因为我们乃是受良心的管治。

良心是我们进到神面前的桥梁

我相信现在你能看见良心的重要。然而我们必须看见，良心不是终极的目标。良心只是桥梁，引我们到达终极目标，就是神的同在。我们需要上到这桥梁，通过这桥梁，而到达另一端。一位弟兄若没有无亏的良心，我们不相信他能直接受主管治。我们的良心若不清洁，有所亏欠，我们就很难活在神的同在里。我们的良心若有亏欠，有某种控告，我们怎能在神的同在里？我们的情形若是如此，我们就必须通过良心，回到神的同在里。我们要在神的同在里，我们的良心就必须是正确的。我们的良心必须清洁、无亏、并且没有亏欠。

比如，假若我习惯撒谎，我的良心就会有亏欠，有某种控告。有了这样的亏欠，我能在主的同在里么？不，我必须通过良心，良心必须认可。我再告诉你，良心乃是桥梁。我们必须通过这座桥梁，而到达另一端。

神的救恩乃是把我们从人治带回到良心，然后通过良心，进到祂的同在里。这就是为什么使徒保罗告诉我们，我们必须有无亏的良心。我们若丧失无亏的良心，我们就失去神的同在。我们乃是通过良心，被带回到神的同在里。

良心的功用

良心的功用是三重的：知道对错、称义或控告、替神管理。正如警察替社会管治人，我们里面的良心也总是替神管治我们。人堕落以后，神就通过良心来管治我们，使人知道对错。人有这样的器官来称义他，或控告、定罪他。

良心的感觉

良心有知觉、感觉或意识。良心的功用在于这知觉。以弗所四章十九节说，‘他们感觉既然丧尽，就任凭自己放荡，以致贪行种种的污秽。’在达秘新译本里，这一节说，‘既丢弃一切的感觉。’不信的罪人丢弃他们的感觉。这里的‘感觉’，大部分是指着良心的感觉。

影响我们良心感觉的九项因素

所有属灵人的经历，都证明良心就如同窗户之于建筑物。窗户本身并不发光；光是来自太阳光。同样的，良心的感觉是借着其他因素产生的。首先，良心是借着心思尽功用。当心思昏暗时，良心也是昏暗的。当心思昏暗时，良心很难有感觉。这就是为什么我们必须向不信者传福音，福音能光照他们昏暗的心思。借着蒙了光照的心思，光就能照在良心上。然后，就有知觉和感觉，良心就尽功用。

同样的，良心与情感也很有关系。一个满了爱的人有柔细的良心，一个满了恨的人却有刚硬的良心。良心的感觉与情感柔不柔细很有关系。我们的情感若柔细，我们的良心也是柔细的。

同样的，我们的意志若顽梗刚硬，良心也会是刚硬的。有些人的良心不尽功用，因为他们的意志是刚硬的。我们的意志若在神面前柔顺并柔软，良心就会正确的尽功用。

不仅如此，我们若与主有交通，我们的良心就更蒙光照。然后，我们的良心越蒙光照，良心就越尽功用，我们良心的感觉也越为深刻，我们与主的交通也越深入。此外，良心与直觉有关系，也与圣灵和神圣的生命有关系，因为任何一种生命都有感受或感觉。

正确基督徒的良心比不信者的良心更柔细。不信者的心思是昏暗的，但我们的心思是蒙了光照的。他们的情感不正确，但我们的情感必须是正确的。他们的意志顽梗刚硬，但我们的意志必须是柔顺的。他们的交通被抹煞，他们的直觉是死的，但我们的交通和直觉已经被点活了。不仅如此，他们没有圣灵和神圣的生命，但我们有。这一切东西加起来，就叫我们的良心有深刻、甚至最深入的感觉。

良心感觉的功用和程度，还在于另外两件事。第一是生命的长大。我们越在神圣的生命上长大，我们的良心就越有感觉。两年前我们的良心也许对一些事物没有感觉，但今天我们的良心对这些事物的确有感觉，因为我们在这两年里有了一点长大。当生命的长大增加时，良心的感觉也增加。

最后一项是属灵知识的增长。良心是按照我们属灵知识的程度而尽功用。我们越有属灵的知识，我们的良心就越有感觉。然而，在某些事上，不需要教育。比如说，即使我们训练孩子偷窃，至终他们还是会感觉偷窃是错的。

总结来说，与良心的功用有关的九项因素是心思、情感、意志、交通、直觉、圣灵、神圣的生命、生命的长大、和我们属灵的知识。我们认识良心的用意是在于此：我们若没有清洁、无亏的良心，我们的良心若有亏欠，我们基督徒的生活就破产，我们将无法往前，犹如船破。

三类良心的感觉

良心的感觉可分为三类。第一类是罪的感觉。当我们犯罪时，在我们的良心里，会对所犯的罪有感觉。第二，对世界的感觉。我们若爱世界的事物，我们的良心会感觉从主来的控告。我们的良心会感觉到我们生活里的世俗。第三，有时候我们没有罪，也没有世界，但我们的良心仍然告诉我们一些事，我们仍然感觉我们在神面前是不正确的。受良心管治，大体来说就是受管治知道对错。然而，受主同在的管治，却不是按照对错，乃是按照更深入的东西。例如，我们若撒谎，良心会管治我们。这乃是在良心的管治之下，但受神自己管治就不同了。我们也许讲说确实的事，但主也许管治我们，说，‘不要说了，你说够了。’这证明我们不仅是受良心管治，也受主自己的管治。然而，我们仍然需要通过良心，而进到主的同在中。

对于罪和世俗以外之事物的感觉，乃是主同在的管治。我们说话时，主同在的管治也许告诉我们不要说，但我们也许仍然说下去。这是一种不顺从，但与罪和世俗不同。这甚至包括我们性格上的事。我们是借着建立正确的性格，而学习活在主面前的人。所以，我们乱扔外衣既不是罪，也不是世俗，乃是与我们的性格有关。我们若不学习对付我们的良心，我们就不会在意；但我们若学习功课对付良心，这学习会给我们感觉要更谨慎。这样，我们就会拿起外衣穿上或挂起来。乱扔外衣不是罪，也不是世俗，但良心会叫我们对这事有感觉。

良心是很大的事，并且也是大题目。我们在下一篇信息会说得更多。我们若想要认识内里的生命，并且认真活在内里的生命里，就必须认识良心。我们若注意使徒保罗在他的着作中多次强调这事，就会看见良心的重要性。

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第十一章  　对付良心（二）

读经：使徒行传二十四章十六节，哥林多前书八章七节，约翰一书一章九节。

复习良心的地位

我们在前面已经看过，人有灵、魂、体三部分。在我们身体上有许多肢体。在我们魂里有三部分－心思为着认识，情感为着感觉，意志为着拣选。在我们灵里也有三个功用－良心为着认识对或错、称义或定罪，交通为着我们与神交通并接触神，直觉为着我们直接感觉神的意愿。因此，我们里面的人有六部分，包括心思、情感、意志、良心、交通和直觉。在这些当中，良心是处于中心的地位。这是良心在我们人里面的地位。

我们里面的各部分都与良心有关。所以，良心的知觉、感受，与这些部分有关系。里面其他的五部分若是刚强、正确、正常，我们的良心就刚强、正确且正常。但这五部分若是错误、不正常，良心就会错误、不正常，因为良心的光景与这五部分有关。我们要有正确的良心，我们的心思就必须更新、蒙光照而清明；我们的情感向着主必须是爱慕的；我们的意志必须柔顺、柔软，却不软弱，刚强却不顽梗。不仅如此，我们的交通不可中断或受拦阻，我们必须有彻底、持续不断的交通，我们的直觉必须透明而敏鋭。这样，我们就会有正确的良心，我们也会知道我们良心的感觉。

这几篇信息的目的，不仅是使你认识并领悟这些事，也要帮助你去帮助别人。我们都必须知道如何帮助别人。在要来的几个月里，也许有一些新蒙恩的人被带进来，我们必须照顾他们。我们应该帮助他们认识这一切事。这不仅仅是知识；这乃是认识我们的所是，认识我们自己。我们若有打字机或照相机，我们必须知道如何使用。甚至直到今天，我还不知道如何使用手提式的收音机或照相机。今天我也许学会了，但到了明天我又忘记了，因为我没有练习使用这些东西。我若很快的学会，我也会很快就忘记。同样的，我们需要知道如何操作我们接触主的‘属灵机器’。我们需要实行，而对这些事有深刻的印象。经常开车的人开起车来很容易。同样的，我不是夸口，即使我在睡梦中，我也能说到我们里面的各部分，因为我在这些事上受了操练。

复习良心的管治

正如我们所看过的，有三种管治：神圣的管治、良心的管治、和人的管治。神是井然有序的神，在积极一面是律法的神。神不是无法的；祂乃是有法则的，祂有管治。无论一个人是否承认有这样一位神，他仍直接借着他的良心，或间接借着人的权柄，受神管治。我们没有权利自由。美国被称为自由的土地，但我们不能如想像中那样的自由。举例来说，我们没有自由照自己的喜好开车。当我到这国家时，我发现对人最好的训练，就是到这里来开车；他们那不谨慎的性格会受到调整。最近有一位弟兄开车带我去打疫苗，我们从医院出来时，他的车子上有一张罚单，因为他的车子停错了地方。我们必须学习功课受管治。这是自由的土地，但是这里有多少规则！我们需要这个。我去过许多国家旅行，我要说美国有最好的秩序。规则、法规和法律，是我喜欢这个国家的原因之一。

我们必须看见这个宇宙不是你的，也不是我的；这个宇宙乃是神的，而神有祂的规律。无论我们是否承认祂，我们都在祂的管治之下。无论我们觉不觉得或愿不愿意，我们都在神圣的管治－良心或人的管治之下。人在堕落之前，在伊甸园里是在神面前受神圣的管治。除了神以外，不需要任何人的治理、掌权和管治；人受神自己管治。圣经学者称这时代为第一个时代，就是无罪时代。然而，人从神面前堕落，就失去神的神圣管治。然而神仍在掌权，所以那时良心的功用就得着发展。良心尽功用为神管治我们。这是第二个管治，也就是良心的管治，乃是在第二个时代。神在这个时代中的法则，乃是让良心管治人。

那时人受良心支配、管治。然而，人类还有第二步的堕落。借此，我们就从良心堕落到受人手管治。这是我们有人类政权的原因。我们若没有华盛顿首府、市政府、法院和警察局，这将会是个怎样的国家？堕落的人类是受人类政权管治。赞美主，神的救恩来将我们从人类的政权带回到良心，我们若更多享受神的救恩，我们就会借由良心被带回到神自己。

因着堕落并为着拯救，良心乃是桥梁。这就是为什么我们对神要有活的认识，就必须认识这良心。良心非常重要，我们若忽略良心，我们属灵的生活就绝不会正当或正常。这就是为什么新约中有许多经节是对付良心的。一切与良心有关的经节都很重要、强有力且严肃。我们需要认识良心。

良心的定罪

每当我们与神、与人、或甚至与我们自己有不对的地方，我们的良心就定罪我们。例如，我若对弟兄撒谎，我良心里面立刻就有定罪。良心的定罪必须马上对付；否则，定罪就会成为亏欠。暂时被定罪是好的；就消极一面意义说，定罪是正常的。然而，我们的良心里面不该一直有定罪。我们若一直有定罪，定罪就会成为亏欠、罪责、或法定的控告。所以，每当我们有定罪时，我们必须借着认罪并应用赎罪之血的洗净来对付。我们必须说，‘主，赦免我。’当我们借着应用血对付错误时，定罪就受对付而了结。然而，我们若不对付定罪，却活在定罪中，定罪就会成为在我们里面的亏欠和罪责。这会妨碍、拦阻、甚至破坏我们的属灵生活。

只要我们凭旧性情在地上行事为人，我们就不完全。所以，就消极一面意义说，有定罪是正常的。然而，我们不该有亏欠。我们必须有一个无亏的良心。我们若不立刻对付定罪，我们的良心就会败坏，我们就没有无亏的良心；反过来说，我们的良心就会有亏。我再说，这会破坏我们的属灵生活。

良心的敏鋭

关于良心，过敏和敏鋭不同。你也许说我在吹毛求疵，但有时候我们必须作极其细微之区别。核能科学家若不把比毛发更细微的东西分开，我们就不会有核子能。敏鋭是对的；良心应该敏鋭，但不该过敏。过敏是不正常的，而敏鋭是正常的。我不要作过敏的人，但我愿意作敏鋭的人。说一位姊妹敏感，不是好的描述，但说一位弟兄敏鋭，乃是好的品格。

我们良心的感觉必须敏鋭，但感觉有可能太过。当良心的感觉太过时，良心就过敏。敏鋭是正常的水平，但过敏则超过水平。当我们寻求主，对付我们的良心，并对我们良心的感觉忠心时，我们的良心就会敏鋭而柔细。这是对的；我们都需要有敏鋭、柔细的良心。然而，我们必须小心，不要太过，否则我们的良心就会过敏。

世界上的人，甚至连那些不寻求主也不在灵里行事为人的基督徒，他们的感觉是轻率的。他们甚至对撒谎也不以为意，没有感觉。许多时候当他们撒谎时，他们心里甚至是得意的，因为他们能成功的撒谎。然而，我们正确得救以后，我们的良心就感觉不该撒谎。当我们撒谎时，我们的良心马上就有感觉。我们越与主一同往前，我们的良心就越有感觉。我们刚刚得救以后，知道不能撒谎，但我们仍然能自由的谈论一些别的事。但我们爱主、寻求祂、学习在灵里生活行事以后，我们良心的管理、掌权和管治就更加严格。这样，我们不仅没有自由撒谎，我们也没有自由谈论我们所要谈论的一切事。我们必须随从内里的感觉不谈论。我们若不随从内里的感觉，而说一些违反内里感觉的话，即使我们所说的都正确，并且都是美好的，我们仍会在定罪之下。

我们越与主同行，在灵里跟随祂，我们的良心就越敏鋭。这是对的，是美好的。然而这时，我们的良心有可能变得敏感。我们似乎有必要说一些话，但我们也许又感觉要小心，恐怕所要说的事是错的，所以就不说了。然而当我们不说时，我们也许仍感觉需要说；不说也是错的。这样，我们就不知道该怎么办。我们若说，就有定罪；但我们若不说，又有控告。这是越过了正常的水平。这乃是过敏，是不正常的。当一位弟兄或一位姊妹在聚会中站起来，我们也许感觉他或她已经学习对付良心的功课，但已变得过于敏感。一位弟兄也许说，‘我担心我会说错，但又担心我若不说，也是错的。我不知道该不该说。’这种过敏非常搅扰我们。

收音机若是过敏，就不能发挥功用。同样的，我们的灵非常敏鋭，就像电灯泡里的灯丝一样，只要有一点不对，就不发挥功用。良心比交通和直觉更加敏鋭。良心很容易过于迟钝或过于敏感，却很难一直保持敏鋭。我们若保持良心敏鋭，良心就会像一部好的收音机一样起作用。

良心的软弱

林前八章七节说到软弱的良心。软弱的良心和过敏的良心类似，但有一点不同。在林前八章，使徒对付吃祭偶像之物的问题。成熟的圣徒生命长成，所以他们对这些事有充分的知识和领悟。他们认识祭偶像之物算不得什么，因为偶像算不得什么；祭过偶像的食物乃是神所造，给我们吃的。那些圣徒不被偶像影响，他们也有信心，这样吃是对的。然而年幼的初信者，生命还没有长成，他们还没有充足的知识。他们认为偶像是可怕的，我们不该有分于与偶像有关的任何事物。一面来说，这是对的，但这是年幼信徒的良心。这是一种软弱的良心。他们的良心是软弱的，因为他们的生命还幼嫩，他们的认识还不充足。因此使徒保罗告诉我们，有些信徒吃祭偶像之物是对的，但有些人吃同样的东西是错的。一个人若吃，因着他是刚强的，他是对的；但另一个人若吃，就错了。一个人已经长成，有充足的知识，他就有刚强的良心，但另一个人仍是年幼的。

我初蒙恩时，看见主实在与我同在；我有主的恩典，我也爱祂。所以每当我祷告，我坐的姿势就必须正确，大多时候我必须正确的跪下，否则，我的良心就有定罪。我无法忘记我头一次看到一位弟兄坐在沙发上祷告，那实在搅扰我的良心。我心里说，，你不能那样子祷告，你太随便了。主若亲身在这里，你会那样祷告么？不，你会站立或俯伏。’我是对的，却是幼稚的。作为在主里的小孩子，我是对的。许多年之后，我逐渐能在任何时候、任何地方、以任何姿势祷告。我能满有信心的祷告，没有什么是错的。这不是堕落；这乃是真正的长大和进步。

许多年前我的良心是无亏的，却是软弱的。三十多年前，我为了要得着平安，在早晨打开圣经研读并祷告时，必须起床、洗手、洗脸、并穿得整整齐齐。不洗手洗脸，我就被定罪。有一次我到上海去，与一些弟兄住在一起。我注意到他们早晨不漱洗，他们只穿上袍子就读圣经。我心里说，‘什么？你是在读圣经么？你怎么能这样祷我又是对的，却是幼稚的。这是良心的软弱。年幼信徒身上总有良心的软弱。我们必须学习这些事；这样，我们就会认识如何帮助人。否则，我们会破坏他们。

良心的破口

我们若有定罪却从来不对付，那定罪就会成为亏欠。至终，这亏欠就在我们的良心里造成破口。当我们的良心有破口时，我们与主的交通就中断，然后我们就失去信心；我们的信心若失去，我们的平安也消失了。

我们要对付我们的良心，就必须学知这一切事：良心的感觉、良心的定罪、良心的亏欠、良心的敏鋭、良心的软弱、和良心的破口；不仅有这些辞，更有这些事实。

撒但对良心的控告

我们必须区别良心本身的定罪与仇敌对良心的控告。许多基督徒不分辨这二者。良心的定罪是对的，也是正常的，但仇敌对良心的控告就不仅不正常，也是错的。关于良心本身的定罪，我们必须对付，至于撒但对良心的控告，我们必须拒绝。

良心的定罪总是基于事实。我们若有作错的事实，我们与神、与人、或与我们自己有不对，我们的良心就会定罪我们。然而撒但的控告大部分是没有事实的。我们也许没有作错什么，我们也找不出我们在什么事上错了，但我们的良心就是有某种的控告。认真寻求主的人很容易受仇敌的攻击，在良心里受到仇敌的控告。仇敌进来控告我们的良心之前，总是送来一阵迷雾。他令我们的感觉馍糊不清，没有阳光，不晴朗。我们不知道什么是对的，什么是错的。我们若问一位弟兄他怎么样？他也许说，‘我实在不知道我是对是错，我实在不知道。’他错么？不，他无法确实的说他错了。那么他是对的么？不，他也不认为他是对的。我们若是在这样的情况中，我们必须立刻看见我们是在仇敌的控告之下。

我们若不寻求主，我们就是轻忽、漠不关心的基督徒，我们不会有控告的问题。在许多不寻求的基督徒身上，每天都是明亮的；他们没有问题。然而，当我们开始寻求主，并且越尝试在灵里行事为人并与主交通时，我们越有这一切问题。在没有任何事实作基础的情况下，我们就有了控告。我们必须看见这样的控告乃是谎言，因为这控告并没有事实根据。我们必须学习这功课。若是连我们自己都无法指出我们是怎么错的，而我们里面仍然有控告，我们就必须下结论说，这乃是出于仇敌的，我们不接受。我们必须学习拒绝；否则，我们会天天受拦阻并受搅扰，我们就被破坏。让控告延续，是很大的危机。

撒但在我们良心里的控告，从来都是没有事实根据的。也许有某个根据，某个事实。我们也许在一些事上错了，但我们已经认罪并对付，而控告却依然存在。我们必须认识这控告乃是谎言。我们应用血的洗净之后，控告的立场就消失了，事实也了结了。血已经解决了问题。然而，撒但是狡猾的，仍然告诉我们，我们是错的。

一九三一年我很痛苦的学会这个功课。我已经承认了我的一切失败，按事实说，我应该有平安了。约壹一章九节说，我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。然而，虽然我认了罪，也应用了血，我却仍然有控告。那时，我还没有学会这个功课，我也没有任何人帮助我，所以我就再认罪。我越认罪，就越受控告。我也许承认一个失败，已经承认了五十多次。认罪之后我有一点平安，但五分钟以后，我又觉得错了，我就再求赦免。我们绝不该重复认罪。我们必须告诉撒但：‘不，这件事已经结束了，因为主耶稣的血已经解决了法院里的案件。我不接受这控告。那是谎言！’不要重复认你的罪。你若认第二次，你就必须认第三次。你认了许多次以后，甚至会开始觉得紧张。撒但会愚弄你，他会捉弄你。

我们要寻求主并在灵里与主同行，就必须学习这一切事，因为在这属灵的行动中，我们有仇敌。你若不开车，就没有危险，但因着我们必须开车，我们就必须学习认识危险。你越开车，就越有危险。我再说，你对主若是漠不关心，就不会有这些危险，我也不需要说这些事。然而我们需要寻求主，我们必须往前；但我们在寻求主、往前、并跟从祂时，会有危险，所以我们必须学习认识这些危险。

我们若接受仇敌的控告，控告就会成为攻击。仇敌的攻击总是随着控告而来，正如亏欠是尾随着定罪。我们若将定罪置之不理，定罪就成为亏欠；我们若接受撒但在我们良心里的控告，控告就成为攻击。所以，我们必须学习如何拒绝控告，使良心不受攻击。在此，我们需要认识血的功效。我们必须一直将血应用在我们的良心上。然而，我们不该错误、愚昧的应用血，说，‘我也许错了，所以我应用血。’我们必须清楚仇敌撒但。我们若没有错，我们就必须大胆的告诉仇敌：‘撒但，我没有错。’但是假如我们错了，我们就应该说，‘主，我在这件事上错了。赦免我，我应用血。’并且向撒但说，‘是，我错了，但我有血。’然后，我们必须拒绝任何一种的控告。

最近我遇见一位亲爱、可爱的姊妹，她就是这样受到仇敌的攻击。她一直觉得她是错的。那不是根据真理；那是谎言，但她不能接受帮助。她受到仇敌长期的攻击，以致生了一种病。

一面，我们必须学习对付我们的良心，但当我们对付我们的良心时，必须知道如何用‘药’。不要接受从撒但来的任何控告。你若错了，你知道你是错的，就要认罪并应用血。但你若没有错，而里面有控告，就不要接受。不要在撒但面前谦卑。仇敌总是想把我们拉到这一个极端或另一个极端。他绝不会把我们留在正常、正确的情形中。你若不在意你在主面前的情形，他就把你拉到一端；他绝不会让你对自己有搅扰的感觉。然后当主的恩典临到你，你看见自己是错的，而在主面前对付你的情形，撒但就把你拉到另一端。我们必须认识，也必须小心仇敌诡诈的方式。

我再说，我们若错了，我们的良心就有定罪，我们就必须认我们的过错并应用血。这很好，并且这样就够了。另一面，我们若没有什么错，但我们有控告，我们就必须大胆的告诉仇敌，我们不接受。这样，我们就会蒙保守，并蒙拯救脱离他的攻击。

过早的知识

我们不该给七岁的小孩子十五岁的知识。那是过早的知识，并无帮助，却会造成破坏。一个初信者也许上周才得救、受浸，他虽然是一位亲爱的弟兄，却照常吸烟，然而在这个阶段里吸烟并不搅扰他。他仍然能说，‘赞美主，阿利路我看过这种例子。这样的弟兄也许说，‘我原来活在罪中。我天天在赌场中混日子，现在我已经放下了。赞美主！’这样的弟兄仍是年幼的，不要搅扰他。不要告诉他说，‘弟兄，既然你赞美主，你就不应该吸烟。’这样作，乃是给他过早的知识。那么我们该怎么作？我们必须像母亲喂养孩子一样，喂养他们，使他们长大。当孩子长到一个年龄时，她就能给孩子一些知识。

新蒙恩的人若在召会中得喂养并长大，也许过了两个月就不再吸烟。然而，我们若给他过早的知识，就会破坏他。一面，这是因为他现在晓得了，好像亚当和夏娃吃了知识善恶树上的果子，眼睛明亮了。另一面，这个新人生命并没有长大，还没有生命的度量和程度来跟上这知识。他知道他不该吸烟，但他无法放弃。这样，我们就破坏了他的良心。我们告诉他关于吸烟的事之前，他有把握向主祷告；但现在他不能祷告，也无法放弃吸烟。这样，他的良心就被定罪，有了破口，犹如船破。这不是我猜想出来的；我是在说我已过所见到的事。

绝不要教导人过早的知识，反而要帮助人长大。初信者若是长大，也许两周以后他会回来问：‘不知道怎么了，每当我吸烟的时候，我就不太喜乐。’甚至这时候我们也应当小心，我们只该说，‘把这件事带到主那里去，要更多的祷告，向主说。你祷告之后，若有平安吸烟，就吸吧。凭着主的怜悯吸。但你祷告之后，若感觉主的恩典要你放弃这件事，那就凭主的恩典放弃吧。’也许再过三天，这位弟兄会到聚会里来作见证。这就是生命的长大。然而，过早的知识是破坏人的。绝不要把你自己当作标准。在召会聚会中作见证也要小心，绝不要把你的经历设立为标准。那是错的。

生命长大而有的充足知识

我们应当学习对付良心，不是按照过早的知识，乃是按照生命长大而有的充足知识。比如，假如一位姊妹在交通聚会中站起来，见证主如何对付她穿衣服的方式，她必须小心，不要把她的经历设立为标准，给人一个印象，聚会中所有的姊妹都必须像她一样。你若给人这样的印象，你就不是在供应生命长大而有的充足知识。另一面，其他姊妹不该因着听见她的见证，而跟从这一位姊妹。她们不该说，‘她是属灵的姊妹，她今后绝对不再像从前那样穿衣服，所以，我必须跟从她。’这也是错的。良心的对付必须按照生命长大而有活的认识。当我们在主里长大，我们就得着一些认识，看见在一些事上我们必须向主对付，然后我们就对付这些事，这才是对的。

恩典的供应与良心的对付

每当良心有从灵的光照而来的正确认识，恩典的供应总是随之而来。每当我们在良心里认识要对付某些事时，我们必须知道总会有恩典的供应临到。

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第十二章  　心思

读经：马可福音十二章三十节，哥林多前书二章十六节下，罗马书十二章二节上，以弗所书四章二十二至二十四节上，哥林多后书四章四节上，十一章三节，十章四节，马太福音十六章二十一至二十六节，罗马书八章六节，希伯来书四章十二节，雅各书一章二十一节。

圣经有许多经节，特别在新约，是论到心思的。马可十二章三十节给我们看见，心思与魂不同，魂与心也不同。林前二章十六节后半说，‘但我们是有基督的心思你能找到一节经文告诉我们，我们该有基督的心么？这一节乃是说，我们是有基督的心思了。

变化和新人乃是与心思有关

罗马十二章二节上半说，‘不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。’这一节说，变化与心思有关。以弗所四章二十二至二十四节上半说，‘在从前的生活样式上，脱去了旧人，…而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人。’在我们心思的灵里得以更新，是在脱去旧人与穿上新人之间而有的。‘心思的灵’是奇特的辞。在心思的灵里得以更新，与脱去旧人和穿上新人有关。我们能否脱去旧人并穿上新人，在于我们在心思的灵里得以更新。光是这些经文就给我们看见，心思对内里的生命是何等重要。我们要认识内里的生命并得着变化，必须认识心思。

心思弄瞎、心思败坏、以及理论和思想的营垒

林后四章四节上半说，‘在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思。’每当一个人不信，这意思是有东西弄瞎了他的心思。然而，这里的希腊文不是一般的说到‘心思’（mind），乃是更细的说到‘思想’（thoughts）。心思是整体，思想是心思的分项，细目。十一章三节说，‘我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。’这里的希腊文再次说到复数的‘心思’（心思，或，思想）。四章告诉我们，不信者的心思被弄瞎了，而十一章告诉我们，甚至信徒的思想也可能被败坏、混淆、失去那向着基督的单纯。

林后十章四节说，‘我们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒。’什么是坚固的营垒？五节告诉我们：‘将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使它顺从基督。’这里的营垒乃是理论和思想。理论是在心思里；因此，我们的心思乃是营垒。我们若读哥林多后书，就能看见使徒保罗那时所想要作的，乃是推翻、推倒一切宗教的心思，征服一切混淆、背叛的心思。

心思是我们与撒但是一或与神是一的秘诀

马太十六章二十一节说，‘从那时候，耶稣才指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。’主耶稣不仅告诉他们，祂要被杀，也告诉他们，祂要从死人中复活。然而，可怜的彼得似乎没有听见祂所说的话。二十二至二十三节继续说，‘彼得就拉祂到一边，责劝祂说，主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。祂却转过来，对彼得说，撒但，退我后面去吧！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。’主不叫彼得的名字，反倒称他为‘撒但’。这清楚的给我们看见，当我们在魂里并在己里时，乃是与撒但联合，与撒但相联，我们与撒但是一。彼得说话，主却斥责撒但。在二十三节，主说，‘你不思念神的事心思与神的事、神的权益有关，也与撒但有关。

二十四节继续说，‘于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。’这一节说到己。然后，二十五至二十六节说，‘因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？’在这几节里，有四样东西：撒但、心思、己和魂。己就是魂，魂与撒但极为相关，且与撒但是一。在魂里说话并行事，乃是与撒但是一。在这里，彼得在他自己的魂里说话。他以为那是他自己，但主耶稣知道那不仅仅是彼得，乃是撒但。所以，祂斥责彼得说，‘撒但。’然后祂又说，彼得若要跟从祂，就当否认己，丧失他的魂生命。我再说，己就是魂，魂就是己；而魂或己，与撒但有关，并且与撒但是一。这是关键：我们与撒但是一，或与神是一，在于我们将心思放在什么上面。我们的心思若放在神这一边，我们就与神是一，但我们的心思若放在撒但这一边，我们就与撒但是一。这些经节给我们看见许多。

罗马八章六节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’这里再次说到心思置于灵，或置于肉体，也就是说，心思置于主自己，或置于主以外的事物。借此我们能看见，心思乃是秘诀和关键。

我们的魂与心思需要得救

希伯来四章十二节说，‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’魂与灵必须借着神活的话剖开、分开。雅各书一章二十一节说，‘所以你们既脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那栽种的话，就是能救你们魂的话。’‘栽种’的希腊文，含示种子种到我们里面。神的话是活的种子，种到我们里面。我们借着用温柔领受这栽种的话，就使我们的魂得救。这一节不是说，借此我们的灵得救。十八节说，‘祂照自己的定意，用真理的话生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。’神已经用祂的话生了我们，就是重生我们。重生是在我们灵里发生的，但我们重生以后，我们的魂需要变化。在十八节，灵得重生；在二十一节，魂得拯救。我们得重生以后，我们的魂仍需要得救。

有些人也许问，我们的魂得救脱离什么。三章十五节说，‘这样的智慧，不是从上头下来的，乃是属地的、属魂的、出于鬼且像鬼的。’这一节用了三个形容词：属地的、属魂的、出于鬼且像鬼的。这指明魂是属地的、属鬼的，与魔鬼有关。这就是为什么魂需要得救。我们的灵是死的，是静止的，所以我们的灵需要活过来、得重生。然而，我们的魂是堕落的、像鬼的、属地的，所以魂需要得救。我要请你们把这些经节都记住。你若花更多时间研读并祷告，圣灵会让你对内里生命有清楚的异象。

人在堕落的情形中心思被霸占

在堕落之人的肉体里有人位化的罪

我们都必须记得，我们是堕落的人。堕落不是一件小事。堕落乃是因着撒但；借着堕落，撒但将他自己作到我们里面。起初撒但是在我们外面，但借着堕落，他就将他自己作到我们里面，现今他乃是在我们里面。按照罗马七章，罪恶的身体里住着一样东西，很有能力，却是邪恶的。（17～20。）这不仅仅是罪，乃是人位化的罪。这罪像王一样掌权，并在我们里面掌管。二十节说，‘若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。’这与加拉太二章二十节相似，那一节说，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着…。’加拉太二章说，基督活在我们里面；但罗马七章说，罪住在我们里面。人位化的罪很有能力，并且邪恶的活着。这是属撒但的性情和生命，甚至就是撒但自己，因为借着堕落，撒但已将他自己作到人类里面。

大多数人的心思被撒但霸占

然而，这并不是一切。人类的历史是堕落的历史，但有一天，在这样的历史经过四千年之后，主耶稣就临到人。当祂在地上时，祂遇见许多人。他们的情形和景况如何？按照四福音，这些人有的有学识，有的没有学识；有的强壮，有的软弱，但我们若有那灵的眼光，就能看见他们都在堕落中。所以，主来拯救他们脱离堕落。有一天当我在思想四福音的记载时，主给我看见，主所碰见成千上万的人，可以分为许多类。一类是被鬼附的，这是身体的事；被鬼附的人，是身体被鬼附。另一类是由一班心思、头脑被撒但，就是邪灵，所霸占的人所组成。主所碰见的人，许多是被鬼附的，但大多数是心思被撒但霸占。

有学问的人，就是法利赛人、撒督该人、经学家、祭司和律法师，都是很有思想、很聪明的人，他们的身体没有被鬼附。然而，他们并非自由或独立的；他们被撒但霸占。他们那一部分被撒但霸占？乃是他们的心思。所以，当施浸者约翰来的时候，他所宣告的第一个辞乃是‘悔改’。悔改乃是改变心思，或转变心思。堕落的人要接触神，与神有敬虔、正确关系的第一步，乃是转变他们的心思。

今天地上的情形也是这样。几乎每一个人，不是身体被鬼附，就是心思被撒但霸占。许多教授、科学家、和有博士学位的人，都是百分之百在头脑里。他们认为自己是最聪明的人，认为自己是自由的。他们不迷信，并且他们相信自己与神或与任何灵都毫无关系。然而，他们并没有自由。他们的心思在不知不觉中被仇敌霸占了。

撒但黑暗国度的邪恶势力

撒但是这世界的王。（约十二31，十四30。）他是黑暗国度的王。在最先进的国家里，有三种军力：空军、海军和陆军。国家要强大，必须有强大的军力。同样的，在撒但黑暗的国里，也有一些势力。撒但不是单独作王，而没有任何势力，只凭自己作王。例如，在四福音里有许多鬼，甚至有一群、一营的鬼。（可五9，15。）然后在书信里，特别在使徒保罗所写的书信里，告诉我们空中有执政的、掌权的、主治的，就是邪灵。（林前十五25，弗一21，六12，西一16。）我们若仔细读新约，就能看见在这世界的王黑暗的国度里，至少有三种势力：水中的鬼、空中的邪灵、和地上堕落的人。

鬼附身体

鬼喜欢据有身体。他们若不能据有人的身体，甚至会据有猪的身体。（太八31～32。）不仅如此，他们还喜欢住在水中。在马太十二章四十三至四十五节主说，当污灵从人里面出来，就在无水之地荡来荡去，寻找安歇之处，却寻不着，便回到人身上去。借此我们能看见，鬼喜欢据有身体，或留在水中。有赶鬼经验的人都知道，被鬼附的征状，就是被鬼附的人总是口渴，日夜的喝水。

神没有说祂第二天所造的工是好的。（创一6～8。）神看祂第一天、第三天、第四天、第五天的工是好的。（4，10，12，18，21，25。）不仅如此，祂在第六天的工甚好，因为神在第六天造了人，而人在神眼中甚好。（31。）然而神没有说祂第二天的工是好的，因为他在那一天所作的，是将空气以下的水和空气以上的水分开。祂知道水中有鬼，空中有邪灵。

有一次主经过海上时，海里起了大风暴。水中有波浪，空中有风。（太八23～27。）我们也许认为这是自然现象，但并非如此。这若是自然现象，主不需要斥责风和海。主起来斥责风和海，因为风中有邪灵，海中有鬼。附在身体上的鬼，乃是水中黑暗国度的权势。

邪灵借着‘箭’据有心思

另一面，邪灵，就是空中的恶灵，喜欢据有心思。它们借着将思想当作‘箭’送进来而据有心思。（弗六16。）每一个从邪灵来的思想，都是满了毒的箭。撒但的用意不仅是叫我们堕落，他的用意乃是要据有我们。从他使人堕落时起，他就运用他的势若是可能，用鬼附在身体上，并用空中邪恶的灵时常据有心思。人能避免被鬼附，但无法避免心思被邪灵据有。今天在美国被鬼附的人不多，但很抱歉的说，也许有百分之九十以上的人，心思被邪恶的灵据有。‘箭’在他们的心思里。这就是为什么我们需要救恩的头盔。我们的头，就是我们的心思，我们的头脑，需要遮盖。

撒但不停的射箭，以这样的方式据有人，是很狡猾的。没有人感觉被邪灵据有；人总认为是他自己有这么多思想。然而这些思想，不论是好的，或是坏的，并不是从里面来的，乃是从外面的箭来的。

我不喜欢说太多关于鬼和邪灵的事；这不是我的职事。然而，我们需要刚强的灵，站住抵挡黑暗的邪恶势力。今天黑暗的邪恶势力仍试图要据有人的身体或心思。头脑清楚并明智的人不想身体被鬼附，但他们的心思仍可能在不知不觉中被邪灵据有。所有的法利赛人、撒都该人、和其他有思想的人，都相信自己很聪明。他们并不知道自己的心思被邪灵据有了。

赶鬼容易，但要对付心思的营垒却很困难。人若被鬼附，容易很快的用强的祷告把鬼赶出去。然而，要对付心思被邪灵用各样的思想和道理据有的人，却很困难。在中国传福音最难对付的人，是那些跟从儒家教训有学问的人。那些都是好教训，但撒但利用那些思想据有那些有学问之人的心思。撒但借着儒家教训，弄瞎他们的思想。那些教训成了遮蔽他们心思的帕子，使基督荣耀福音的光照无法照在他们心里。

今天我的负担是要我们众人清楚，不要再信靠我们的心思。原因有二：第一，我们是堕落的；第二，那狡猾者知道自己无法借着他的鬼据有我们的身体，但他能作一件诡诈而容易的事，就是借着将许多思想送入，而据有我们的心思。就在今天，你从早到晚有多少时候得释放脱离你的思想？各样的思想日复一日，时复一时的送进来。突然间，我认为这位弟兄是这样，又突然间，我认为那位弟兄是那样。这是黑暗。这些箭似乎没有毒，但有时毒性很强。箭不断的发射进来，这就是为什么我们需要主救恩的头盔，救恩的遮盖。我们需要保护。

我头一次经历这事，是在大约三十五年前。一九三一年，我有半年以上的时间天天到山上祷告。我几乎在每天早晨的祷告之后，正在下山时，思想就来了。许多时候我摇着头说，‘我不要这些思想。’后来我读到一本书说，有别人也这样摇头，说同样的话。有一次倪柝声弟兄说，你若不想要有一个思想，但这思想一直来，那就证明这思想不是你的。那不是你自己的思想，而是从他人来的。

撒但与神之间的争战是在我们心思里

我盼望能使你们清楚，在我们里面撒但与神之间的战场乃是心思。我们的心思是撒但与神争战的战场。撒但的势力不容易据有人的身体。甚至不信的人若是健全、头脑清楚，也不会让鬼附身。然而，撒但很狡猾，有一件事是容易的，就是据有人的心包括信的和不信的。我们已经看见，林后四章四节说，不信者的心思被弄瞎了，而十一章三节说，信徒的心思可能被败坏。这就是为什么我们必须争战。

我们迟早都要经历这事。我们越与主一同往前，我们的心思就越受攻击。我们的心思向空中敞开并暴露，是非常危险的。我们需要祷告说，‘主，用你救恩的头盔遮盖我们。用你自己遮盖我们，用你的血遮盖我们。’我们的心思需要遮盖。我们不该将我们的心思向仇敌暴露。甚至对主非常忠信的弟兄，他们若将心思向空中暴露，也会禁不起攻击。我能见证，我若向邪灵暴露我的心思，没有任何遮盖，我的基督徒生活立刻就犹如船破。有的人这样作，甚至怀疑有神。我们的头脑、我们的心思，需要遮盖。信心的盾牌销灭一切烧着的箭，而救恩的头盔抵挡一切的思想。我们需要这遮盖。

我们传福音时，许多人喜欢争论。我们若与他们争论，就会陷在网罗里。我们绝对无法借着我们的争论，帮助人得救。撒但总喜欢向我们挑战，问一些问题，使我们陷入争论的网罗里。因为我们越争论，就越在心思里，我们就越受仇敌攻击，神就越消失不见。这就是为什么我们需要帮助人祷告，因为当他们祷告时，他们就将心思转向神。一天过一天，我们都受到仇敌的攻击。攻击在哪里？乃是在心思里。所以，我们需要血的遮盖和神救恩的头盔。

借着心思转回到主而悔改

我们需要学习，总是将我们的心思转向主。不仅在新约中这是清楚的，在旧约里也是这个原则。以赛亚二十六章三节说，‘坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。’这节说到人的心思坚定在主身上。今天主在我们灵里，我们的灵是我们接触主，以及主接触我们的器官、中心。因此，罗马八章六节说，心思置于灵，乃是生命和平安。

今天仇敌的攻击是在我们的心思里。我们的心思很难专注于主。心思正确的方向乃是向着主，但仇敌引诱我们的心思转向主以外的事物。无论一件事物是好或坏，都是一样的。当我们的心思置于主以外的事物，我们就遭受攻击。所以，我们都必须学习悔改；在属灵的语言里，悔改的意义是转变心思。

我观察夫妻在蜜月之后，随之而来的通常是‘醋月’。甚至作为基督徒的丈夫越想到他的妻子，就越厌恶她。他越这样想，撒但就越尽全力攻击他的心思，将他的心思转向主以外的事物。有时撒但攻击丈夫对妻子的心思，或攻击他对某位弟兄或其他事物的心思。我再说，每当我们的心思置于基督以外的事物，我们就已经在攻击之下。我们若知道秘诀，就会立刻悔改。当我们左思右想我们妻子的一件事时，我们应当立刻说，‘主，赦免我。我将我的心思转向你。’这就是悔改。

姊妹也是一样。许多作为基督徒的妻子越思想她们的丈夫，就越苦闷。姊妹们若学习功课，每当她对丈夫有这样的思想时，就要立刻悔改；也就是说，她要将她的心思从她的丈夫转向主。这样她就会蒙遮盖，也会蒙拯救。

我盼望主使你们清楚，心思乃是战场，我们需要负责一直悔改，把我们的心思转向主。即使我们去百货公司时，撒但也会利用许多东西吸引我们的心思。那时，我们必须立刻悔改，将心思转向主。这是我们必须应用在我们日常生活的原则。悔改、心思转向主，乃是不断得救的重要步骤。我们必须学习这事。你若问我，我在这些年间所学会最实际的功课是什么，我会说，就是一直将我的心思转向主。许多‘消息’会传到我们这里，有批评、反对和许多事。这一切事攻击并打岔我们，使我们离开主。我们必须学习一直将我们的心思转向主。早晨我们必须悔改，中午我们必须悔改，晚上我们必须再悔改。我们必须一直悔改，而悔改的意思就是将我们的心思转向主。

我们必须学习功课，一直将我们的心思置于主。我们不该争论，也不该讨论。我们越争论，越讨论，就越受打岔离开主。我们只该将我们的心思转向主。也许有人来问我们，要我们解释这件事或那件事。我们若学会功课，就绝不会作答。我们只要说，‘弟兄，让我们祷告。’有时，狡猾的仇敌会引导这个人说，‘我知道你的方式就是告诉我要祷告。祷告是什么意思？’我们若试着解释祷告的意义，我们就上当了。反之，我们应该学习将我们的心思转向主，也帮助人将他们的心思转向主。

我们越争辩，就越有可争的。我们可以争到明天这个时候。有一次我和一些弟兄们与某一个人有十小时的长谈。我们完成了什么？后来我向主悔改，自己也后悔。我太愚昧，浪费了时间。我只该去睡觉，不需要谈论、争吵和讨论。那只会带进更多意见、更多攻击、更多毒素、和更多死亡。

我们都必须学习这基本、实际的功课：一直将我们的心思转向主。然后当我们的心思转向主时，我们的心思就得着更新。想想我们得救时的悔改，单单借着那一次悔改，我们得着多少更新！我们越悔改，我们的心思就越更新；也就是说，我们就越变化。我们应该忘记一切的想法、争论和理论。这些是从外面的仇敌来的。我们必须学习在里面将心思转向主。这样，我们就要遇见主；我们的心思自然而然就更新了，我们全人，我们的魂，也逐渐的得着变化。

我们的魂乃是在这样的方式里得救。今天我们的魂是堕落、属地、像鬼、属鬼魔的。我们的魂与魔鬼调和；所以，我们的魂需要炼净。彼前一章二十二节上半说，‘你们既因顺从真理，洁净了自己的魂。’我们的魂得救并炼净脱离撒但的惟一正确之路，乃是心思转向主。这样，我们的魂就蒙拯救，脱离与仇敌撒但的混杂，而有所变化。

雅各书三章八节说，‘惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了致死的毒达秘新译本说，‘满了带来死亡的毒气。’舌头为什么不能制伏并勒住？因为心思有太多思想。心思满了思想，舌头就表达出来。思想像电，舌头像风扇的扇叶。电流流通时，扇叶就旋转。舌头满了带来死亡的毒气，因为舌头传达像毒箭般的思想。许多时候，当人－包括信徒和不信的－和我说话时，我只是仰望主，说，‘主，遮盖我不要思想的箭射进我里面。那带来死亡的毒气。

为了管制我们的舌头，我们必须学习功课，将我们的心思转向主。除非我们的心思转向主，否则我们无法管制我们的舌头。当我们有真实的悔改时，我们的舌头就‘割除’了，受了割礼。我们也许努力管制我们的舌头；然而若没有真实的悔改，即使我们早晨管住了，下午仍然会爆发。当我们有真实的悔改，将我们的心思转向主时，这个心思的转变会使我们的舌头安静下来。

这不仅是道理；我是从经历里说的。我们的心思越转向主，我们就越成为寡言的人。我们没有多少要说的。我们若有什么要说的，所说的也是出于主的，是带来生命，而不是带来死亡的；是满了生命的话，不是满了死亡的话。但是当我们的心思被仇敌占据，我们就无法管制我们的口。我们需要悔改。从我们的经历里，我们都同意，我们越将心思转向主，我们就越安静。我们只能说赞美主，并见证祂恩典和怜悯的话。然而对于其他任何人，我们都没有什么可说的。我们将心思转向主时，我们在说话上是安静的，在祷告上却很有能力。

以上这一切事都与心思有关。我的言语和表达很有限，但我仰望主，使你们清楚这事。这是属灵争战的一部分。我们要打更美好的仗，就必须认识心思是今天的战场，并且我们没有别的路可以保护并遮盖心思，只能将心思一直转向主。主以外的一切事物，无论是好的，或是坏的，我们不在意。我们只在意一件事，就是主自己。所以，我们将我们的心思转向祂。这样，我们就得着保护。不仅如此，我们也在心思里得更新，我们的魂也得着变化。自然而然的，我们的口就受割礼，我们会安静下来。舌头会绝对的受管制，因为源头已经消失了。‘电’源切掉，‘扇叶’就停止转动。我们必须学习这功课。这样，我们就会在灵里有能力。

请记得，我们的魂是堕落、像鬼、属鬼魔的。因此，我们的魂需要我们借着将心就是魂的领先部分－转向主，而蒙拯救。我们里面必须一直将心思转向主。这样我们的心思才会得更新，全魂也受影响；也就是说，全魂会得着变化，我们的魂会得救。为什么我们必须读主的话？因为栽种的话，就是种到我们里面的话，帮助我们将魂从灵分开，而魂越从灵分开，就越得救。我们绝不该让我们的灵留在与魂的混杂里。

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第十三章  　借着读主的话并祷告接触主

读经：提摩太后书三章十六节上，约翰福音六章六十三节，歌罗西书三章十六节，以弗所书五章十八至十九节，马太福音四章四节，耶利米书十五章十六节上，约翰福音五章三十九至四十节。

最近弟兄姊妹一直在操练守晨更，学习如何借着读主的话并祷告接触主。在本篇信息里，我不要给你们更多的知识，反之，我要着重这个操练，并印证这操练是对的。读主的话并祷告，在我们属灵生命上绝对是需要的。

主的话是神的呼出

有许多处圣经节给我们看见，神的话是什么，得着神的话正确的路是什么，以及如何接受神的话并应用在我们身上。提后三章十六节上半说，‘圣经都是神的呼出。’‘神的呼出’乃是本节希腊原文的直译。圣经都是神的呼出，是从神自己呼出来的。我们都知道神是灵。凡从这位是灵的神所呼出来的，必定都是灵；这是合乎逻辑的。因此，我们有约翰六章六十三节说，‘赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’祂所说的话是灵，因为祂就是灵。祂所说的话乃是从祂呼出的，任何从祂呼出的东西必是灵。圣经都是神的呼出。在希腊原文里，灵（pneuma）与‘气息’和‘空气’是同样的字。这是很有意义的。根据提后三章十六节和约翰六章六十三节，我们知道神的话乃是那位是灵之神的呼出。

话和灵乃是一

神在圣经里所说的话，都是灵。另有两处经节证明话和灵实在是一。歌罗西三章十六节说，‘当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。’以弗所书和歌罗西书是姊妹书，这两卷书有许多事都是相同的。以弗所五章十八至十九节说，‘不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏歌罗西书说，我们借着让基督的话丰丰富富的住在我们心里，而唱出诗章、颂辞、灵歌；以弗所书说，我们借着在灵里被充满，而唱诗章、颂辞、灵歌。我们比较这两处经节就晓得，话就是灵。正确的被话充满，意思就是在灵里被充满。只有主话的知识，却没有在灵里被充满，这是不对的。让话住在我们里面，需要我们在灵里被充满，因为话就是灵。

当我们得着话时，如何知道我们是在灵里被充满？我们若只在头脑里记住话，我们就不会唱诗，但当我们得着话作为灵充满我们时，我们就自然而然的唱出诗章、颂辞、灵歌。诗章是长的诗。我们不该说我们有太多长篇的诗章。我还不满意我们诗歌的长度。我想要写一首超过一百节的诗歌，好像诗篇一样。诗篇一百一十九篇有一百七十六节，由二十二个段落所构成，每一段落有八节。一般来说，颂辞不太长，也不太短，而灵歌是短的，好像副歌一样。当我们得着作为灵的话充满我们，自然而然的我们就唱诗章、颂辞、灵歌。当我们唱诗时，我们是操练心思或是操练灵？记住主的话是操练心思，但用主的话唱诗乃是操练灵。我们应当学习唱，而不只是记忆。

主的话是神自己作我们的食物

马太四章四节说，‘耶稣却回答说，经上记着，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”’按照这节圣经，神所说的话不仅是神的气息，更是喂养我们的食物。因着我们有身体，我们需要物质的食物，但除了身体之外，我们还有灵，所以我们需要属灵的食物。属灵的食物就是神自己，得着神自己的路乃是借着祂的话。神是灵，祂所说的话乃是作祂气息的灵。再者，神在这话里作我们的食物。因此，我们需要接受神的话－不只当作知识、指导或教训，乃是当作食物；不是当作‘菜单’，乃是当作‘餐点’。我们到餐厅去不是为了菜单，也不是最注意菜单。然而很可惜的，许多时候我们到圣经跟前来得‘菜单’，而不是得食物。我们必须学习来到主面前读主的话，为着得着食物，而不是为着知识。

耶利米十五章十六节上半说，‘…我得着你的言语，就当食物吃了；你的言语，是我心中的欢喜快乐。’如果我们不知道如何吃主的话，我们如何能享受主的话，如何能为着主的话并因着主的话心中欢喜快乐？我们必须知道如何吃主的话。当我们得着主的话，我们不该只是明白，乃是要吃，好使主的话成为我们的欢喜快乐。欢喜快乐含示歌唱；我们里面有快乐，外面就唱出我们的欢乐。

在我基督徒生活的第一个阶段，大约是七年的时间，我受到许多教导，不仅閲读主的话，也借着运用我的头脑查考并研究主的话，好得着话的字句知识。我没有受教导如何吃主的话，或借着操练我的灵应用主的话，我从来没有听过人这样作。这一阶段过后，靠着主的怜悯，我知道对待主话的不同方式；这方式就是操练灵，在我们的灵里应用主的话，这就是吃主的话。

圣经是带进死的知识之书或赐生命的生命之书

许多人多年读主的话、研究主的话，但我不是说到接受主话的老路。我乃是说到我们当中弟兄姊妹得帮助所领会的新路。我们中间有些人也许不太知道，或者只知道一部分，却不够充分。我愿意使你们清楚这事，好使我们能得着正确的路来每日应用主的话。在伊甸园里有两棵树，生命树与善恶知识树。没有圣经的启示，我们绝不能领悟善恶知识树是消极的，它将死亡带给我们。然而，圣经清楚告诉我们，这树带进死亡。林后三章六节证实这事，这节说，‘字句杀死人。’这里的字句仅仅是知识，就是字句里的知识。字句杀死人，那灵却叫人活。当我们接受生命树，我们就得着生命；但是当我们接触知识树，我们就有死亡。一本圣经，对我们可能成为两种书：知识的书或生命的书。圣经对我们若是知识的书，那就杀死我们，将死带给我们。

这本书如何成为知识的书，如何成为生命的书？我要告诉你们秘诀。我们若仅仅操练头脑来读、研究、背诵并记在心里，这本书就百分之百对我们是知识的书。但有另一条路来接触并应用这本书。这条路就是：不仅操练心思，更操练我们的灵。当然我们必须读圣经。我们必须用我们的眼睛，就是我们的身体。当我们用作为我们身体肢体的眼睛来读主的话，魂的心思就自然而然的领会。然而，还不止于此。在这之后，我们必须操练我们的灵。当我们操练我们的灵，接触并应用话，圣经就成了生命的书。这本圣经对我们到底是知识的书还是生命的书，在于我们是操练心思还是操练灵来接触圣经。我们若只操练心思，这本书就成了知识的书。这样，圣经对我们就没有助益；反之，圣经杀死我们。然而，我们若操练我们的灵来接触圣经，圣经自然而然的就是生命的书，不断的滋养我们。

约翰五章三十九至四十节说，‘你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。’犹太人，特别是经学家和法利赛人，花许多时间研究圣经。然而，他们不肯到主耶稣这里来。这意思是，他们只运用心思接触写出来的话，想去了解；他们不肯运用他们的灵来接触主。因此，圣经成了知识的书，杀死他们。犹太经学家和法利赛人认识圣经，但他们被圣经杀死。他们没有得着生命不断的滋养他们，因为他们用错器官。他们只用头脑，却不运用他们的灵。

让我们应用这原则。每当我们来读主的话，首先我们必须明白，圣经必须是生命的书，不是知识的书。圣经不是知识，乃是属灵的食物。其次，当我们来读圣经时，我们不该仅仅想要得知识。反之，我们必须定意来得一些属灵的食物。是的，圣经写出来了，也印成白纸黑字。但我们必须领悟，圣经不是普通的着作，乃是从神自己呼出来的。圣经是作为是灵之神的气息，要作我们的食物。因此，我们来到圣经跟前，不是要得着一些知识，乃是要得喂养。我们不该说我们已经知道这些事。我们也许知道了，却没有实行。我们必须彻底、清楚的明白，圣经对我们乃是食物，而不是知识，所以我们来到圣经跟前，不是为得知识，乃是要得喂养。

就着我们在话里所领会的祷告

因着圣经是白纸黑字写成的，我们必须去读。赞美主！祂给我们造了两只眼睛用来读，又给我们造了心思来明白。因此每当我们读时，自然而然领会一些事。有些人也许说，许多时候他们不明白他们所读的。这是真的，但我们仍然明白一些。我们也许不领会我们所读的所有经节，但我们领会一些。十八节当中，我们也许领会一节，或者至少一句话。我们不要去管我们所不明白的。我们应当顾到我们所领会的，并且不受试诱想要用心思明白更多。我们若单单读主的话，自然而然就领会一些。我们可以用吃鸡肉来说明。当我们吃鸡肉时，我们不管骨头。反之，我们只管嫩的部分。我若只吃好吃、嫩的部分，我们就能享受鸡肉，而忘记骨头。这样，我们就得滋养。没有人愚昧到一个地步去啃骨头。谁啃骨头，至终就是疲倦饥饿。

圣经的任何一章、任何一段、任何一部分，我们只该读，明白我们所明白的，不要试图领会得更多。然后，我们就不该等待。我们应该立刻将我们所领会的转成祷告，我们越这样作越好。借着祷告我们所领会的，并用我们所领会的祷告，我们就吃主的话。我们就操练我们的灵，借着主的话从主得喂养。我们必须学习这样祷告。

我们可以用任何一章来说明借着主的话从主得喂养。使用约壹一章这样的章节是很容易的，所以为着我们的说明，我们选一章比较难的，就如提多书二章。一个新得救的人，一个姊妹，即使她先前不知道提多书在那里，也可以来读提多书。她也许翻到第二章读第一节：‘至于你，要讲那合乎健康教训的话。’她不知道健康的教训是什么，所以她往前到第二节：‘劝老年人要节制适度、庄重、清明自守，在信、爱、忍耐上都要健康。’她也不知道这些辞是什么意思，只知道一点关于爱的事。她读第三、四节：‘劝老年妇人也是一样，在举止行动上，要和有分于圣事的人相称，不说谗言，不被酒奴役，将善美的事教导人，好训练年轻的妇人爱丈夫，爱儿女。’这时，这位姊妹领会了一些。她得着印象说，要爱她的丈夫和她的儿女，所以，她立刻将这两点摆在祷告里。她祷告说，‘主阿，你知道我不能爱我的丈夫。我们结婚许多年，但我们一直争吵。我作不到。’她这样祷告，向主敞开自己。当她祷告时，主这灵就在她里面分赐一些东西到她里面。即使她从前没有听过这样的祷告，她仍然能够祷告说，‘主阿，我没有爱，但你就是这爱。你是我能爱我丈夫的爱。主阿，充满我。当你充满我，我就被爱充满，自然而然我就借着你、凭着你、同着你并在你里面爱我的丈夫。’

当我们学习这样祷告时，圣灵就要教导我们许多好的祷告。这样，我们就把自己祷告到主里面，我们也将主祷告到我们里面。在前述的例证里，我们可以往前祷告第二点，关于爱儿女。这时，我们要向主敞开，我们要操练我们的灵接触祂。不需要花时间运用我们的心思来读，来领会。我们需要停下运用心思，而借着操练我们的灵敞开自己。这就开了门，铺了路，给作为那灵的主更多机会进到我们里面。再者，我们要学习以美妙、生命的方式祷告。

我们不需要匆忙的读完定量的圣经节。我们只该祷告我们所领会的点，直到我们觉得负担过去了。然后我们就可以祷告说，‘主阿，现在我必须走了。’我们也许停下祷告，但我们会领受一些东西。

接受话中的诫命如同接受主自己

我作基督徒超过五十年了。即使到现在，我还是不知道用什么适当的言语来发表我所学得的。然而，我可以这样来说明。圣经中所有的诫命－旧约和新约里的－都是主自己。要爱你的丈夫，这是一条诫命，但这诫命是主自己。若这不是主自己，而仅仅是字句的诫命，就杀死人并定罪人。这绝不能帮助人，或滋养人。我们应当告诉主：‘主阿，这要爱丈夫的诫命必定是你自己。所以，主阿，我不要离开你而接受这话，我必须接受你作这话，我必须与你一同接受这话。主阿，如果你不进到我里面，如果你不将自己分赐到我里面，那么即使我似乎遵守了这话，我仍然不能爱我的丈夫。主阿，我所需要爱我丈夫的爱必须是你。你必须进入我里面。我不仅仅是接受这诫命；我乃是接受你作这诫命。’我们如何能接受主作诫命？乃是借着祷告我们所领会的。我们这样祷告时，我们就将主吸取到我们里面。

我们不该单单顾到话。反之，当我们顾到话时，我们必须顾到主。当我们顾到任何一条诫命时，我们必须同时顾到主，使主与祂的话是一。正如我们所说明的，一个作妻子的也许与丈夫争吵了许多年，然而后来她成了基督徒。她爱主到一个地步，她知道她应当读主的话。当她读到提多书二章，说到她应当爱她的丈夫和儿女，她就受这话感动。然而，她只将这话记在心思里，并决定从那天起遵守主的话，这是不够的。如果她只这样作，她所作的就只是一种宗教，不是一种救恩。甚至中国人的孔子教训，也几乎像这样。这是错的路。

正确的路乃是当我们读这话时，我们领悟主绝不能与祂的话分开。每一句主的话都是从祂自己所呼出的。主的话乃是活的主的气息。一切的诫命都必须是主自己。因此，我们将这话带到主面前，用这话祷告，也就着这话祷告。我们借着这话接触主，借着接受这话、祷告、赞美、感谢并仰望主，而花时间与主在一起。这样，我们好像是将主的话接受到我们的心思里，但更是将主吸取到我们里面。我们不需要定意爱我们的丈夫。我们读主的话只要就着我们所领会的祷告主，就将祂吸取到我们里面。至终，主就要充满我们，我们也自然而然、不知不觉的爱我们的丈夫。我们爱他是因为我们吸取主，并被主充满。比如说，我们早晨若用二十分钟祷告关于爱丈夫和儿女，我们就不仅被主的话充满，也被主自己充满。这样主自己在祂的话里，就成为我们的爱。

祷告是读主的话彻底翻转的路

读主话彻底翻转的路乃是祷告。祷告你所领会的每一句话。你若不明白那一点，就忘了那一部分。圣经太丰富了。有些朋友带我去美国的超市，他们对我说，‘李弟兄，你看美国多么丰富？看看这超市多大，有多少东西在这里。’我告诉你，圣经比超市还大，比美国还丰富。圣经里有太多的东西。我已经在这本书上花了四十多年的功夫，但今天我仍然不明白许多东西。一天过一天，有许多东西对我是新的。因此，不要受试诱去明白更多。美国的超市不贫穷，你不需要寻找东西；那里有许多东西，你只要拿起来。同样的，你只要来到圣经这‘超市’的任何一个角落，伸出你的手，你就得着东西。

我们读主的话不该仅仅读那些话而已。读主的话正确的路乃是，一旦我们明白一些，我们就该摆进祷告里。我们不该花时间读，过于花时间祷告。反之，我们应当祷告多于读。我们必须学习改变我们的路。

有些人也许说，他们不太懂圣经。赞美主，你不太懂圣经。我怕有许多人似乎懂得太多了。我向你保证，借着用祷告接受主的话，只要五年，圣经对你就非常开启。你会以活的方式认识这本书。你头一次读经时，也许懂得不多；但你仍然懂一点。然而，第二次读时，你就懂得更多；第三次读时，你又懂得更多。即便如此，我要建议你不要想懂得更多。反之，你总要更多的祷告。

在早晨花时间读经祷告

我们实在需要每天至少花半小时与主在一起，特别是没有建立这样实行的新人和青年的信徒。我建议你们在早晨有一段时间，但若早晨不方便，你就用别的时间。然而，最好的时间是早晨。若是可能，你必须建立这样的习惯，每天至少花半小时亲近主。把这事作成你最高的规律。在这段时间里，只要读主的话，自然的领会这些话，但要花大部分的时间祷告。不要试图读太多，明白太多。反之，总要花多而又多的时间祷告。我不是说你要把许多事项带到主面前。反之，你只要照着你所领会的祷告。至于你的需要，让主来顾到。我们有应许说，我们若先寻求祂的国和祂的义，我们的父要顾到我们一切所需用的。（太六33。）你必须站在这应许上。只要寻求主自己，寻求祂的国并寻求祂的义。然后忘记你的需要，而让主来顾到你的需要。

我们需要花时间閲读、明白、并祷告主的话。这样作，我们就将主吸取到我们里面，并以活的方式将主的话应用在我们身上。这样，我们就被主自己所滋养。我们所接受的诫命将是主自己，这样作对我们是简单的。爱我们的丈夫是简单的，自然而然的。这事不是一种负担或仅仅是诫命，乃是一种享受。我们会享受主而且爱丈夫；这不是我们，乃是主借着我们爱我们的丈夫。

我们必须学习改变我们读主话的方式。十五年前，我不敢这样告诉人。然而今天我全然的确信，这是正确的路。不要说这太慢，或说，这要花二十年才能读完整本圣经。把这事交给主。用这方式，我们就认识主的话更多、更深，并且我们要更丰富、更活的享受主的话。我们何时读完圣经？把这事交给主吧。你只要天天来到主话跟前。不要问说，‘我何时尽尝美国的丰富？’我们不能吃尽一切的丰富，因为太丰富了。你只管得着滋养。得滋养，你就长大并刚强。同样的原则，每天学习至少花半小时与主在一起。在这半小时里，不要为别的事祷告，就如召会、福音、工作或事奉。忘记其他的一切。我们需要先借着主的话从主得喂养，接受主的话作生命和食物。我们需要学习如何操练以这活的方式来读主的话。

我没有信心我们众人都会操练这事，所以我仍然担心。你能不能答应自己并答应主，从今天起你要操练这种读法，每天花半小时与主在一起，打开祂的话来读，有一点领会就摆在祷告里，祷告越多越好？我们若这样向主敞开，圣灵就会感动我们祷告，祂要给我们活的发表来祷告。这样，我们无论祷告什么，都是我们的滋养。借着这种祷告，我们就吸取主到我们里面，并应用主的话作我们属灵的滋养，使我们能够长大。

唱与经文相符的诗歌

有时我们需要唱诗，这就是为什么我们需要诗歌。为着正当基督徒的生活，我们不仅需要圣经，也需要一本诗歌。这就是为什么我们花许多时间预备我们的英文诗歌本，其中包含一千零八十首。我鼓励召会在每一个聚会中学一两首新诗歌。然后我们该花时间，个人或与二至六人一起唱诗歌。每次读经祷告之后就唱诗，这是正确的。我们不仅该用合于唱诗规矩的音乐来唱，也该从我们的灵里来唱。我们应当用灵唱诗歌。我们学诗歌时，可以选那些符合某些经文意义的诗歌。然后，我们能用正确的诗歌去唱出我们的光景。这样唱诗就能激起我们的灵。因此，我非常期待完成我们的诗歌本。这对我们是很大的帮助。

我要鼓励弟兄姊妹操练两件事，严格来说，就是一件事。首先，我们每天应当花半小时亲近主，不是为我们的需要、召会、福音或工作祷告，乃要从祂的话得喂养。第二，每次我们从主的话得喂养，就该唱首合式的诗歌，与我们的祷告、我们的领会、以及我们所得的喂养配合。我们每天应当操练这两件事。

最要注意操练灵

在本篇信息里我们清楚的看见，神的话是神的呼出，作我们的食物和饮料。我们必须学习如何借着操练我们的灵来接受神的呼出。操练我们的灵之路，乃是将我们读经所领会的转成祷告。这样，当我们向圣灵敞开时，祂就赐给我们许多新的经历和发表。许多时候当我们这样祷告时，就很容易被圣灵充满。我们若这样作，我们就得享筵席，就是丰富的滋养。我们若有时间，可以在当天再作一次，享受另一餐。然而，我们应当至少一天吃一餐。忘掉读主话的老路。接受这条操练的新路。不要管你的圣经汇编，只要简单的接受主的话。打开圣经，一卷一卷、一章一章、一节一节的读，不要跳着读。只要一直读。然后，当你领会一些时，就摆进祷告里。不要管这要花多少时间。只要祷告，让圣灵有自由的通路进入你里面。不要设立规条说，你每天早晨必须明白多少项目。只要向主大大敞开自己，把领会的事交给主。要学习这条路。

关于我们是否应当大声祷告，我不定规条。我们所作的在于两件事，我们里面的圣灵和外面的环境。如果圣灵引导我们跳，我们就跳。如果圣灵引导我们喊，而环境许可，我们就喊。但如果我们喊太大声，可能有人要把我们赶出公寓，那就不对了。

宇宙中每件事都有原则、自然律。原则上，一个人很难默祷，很难维持无声的祷告。至少对我来说是难的，我必须出声发表一些话。我们要持续祷告，可能必须发声。然而我再说，不要弄成规条。这在于圣灵。我们若向主敞开，圣灵就要引导我们释放灵，若是环境许可，祂就要引导我们大声祷告。然而最重要的事情是，要读、要有所领会并祷告。

我们有体、魂和灵三部分。特别在读经的事上，我们必须操练这三部分。我们用身体的眼睛去读，用我们魂里的心思领会，而用我们的灵祷告。大多数的基督徒只作到读和领会。至终他们被杀死了，他们也杀死别人。因着他们知道那么多，他们就被定罪，并且他们也定罪别人。我们越这样读经，就越知道如何定罪别人。因着我们接受了善恶知识树的果子，我们的眼睛就开了。这就可用以杀死别人，定罪别人，并批评别人。当我们来到信息聚会中，一位弟兄翻到创世记二章，我们也许说，‘我知道，他要讲到两棵树。’这是因为我们有知识。然后，我们就带着批评的灵来听，我们就会被杀死，我们也会杀死别人，并且我们会散播许多死亡。我们必须突破这限制。我们必须进入灵里，不只閲读并领会，更要祷告。

我们应当运用眼睛读白纸黑字。自然而然的，我们不必运用我们的心思；我们的心思已经用得太过了，我们的心思太活跃了。甚至当我们睡觉时，我们的心思仍在许多梦里活动。我们太会作梦，太运用我们的心思。我们不需要运用我们的心思，因为当我们读时，我们自然而然领会一些。然而，我们要借着祷告全心注意操练灵。

要学习这条新路。这样，圣经对你就是活的，是一本生命的书，是真正的生命树。一天过一天，我们要坐在这树荫下，享受一切的果子。我们不会被杀死，也不会杀死别人。我们不会被定罪，也不会定罪别人。反之，我们要得滋养，好使我们能滋养别人。要学习这样读经。我们若都操练这样读经，召会就会变得非常丰富、得加强、并被建造。我们要变得非常丰富，以滋养人。我们要得着生命的滋养，而没有死的字句知识。愿主怜悯我们，拯救我们不再寻求字句的知识，使我们能接受话作生命的滋养。我请求你们接受这话并付诸实行。

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第十四章  　在话和祷告上受平衡

读经：提摩太后书三章十五节，二章二节，歌罗西书三章十六节，四章十六节，诗篇一百一十九篇一百四十七至一百四十八节。

前面读经部分的经节给我们看见，如何平衡的顾到主的话。诗篇一百一十九篇一百四十七节题到早起说，‘我趁天未亮呼求；我仰望了你的言语。’有些英文译本，如新美国标准本，将头一句译为‘我在天亮前起身呼求’。

需要受平衡

对于前一篇信息论到操练灵读主的话，接受主的话作食物，人会有两种反应。这是因为我们中间至少有两类的人。一种反应是说，‘阿利路亚！赞美主！这释放我们脱离重担和捆绑。’然而，另一种反应是被那篇信息所搅扰。那些受搅扰的也许没有说什么，但他们的头脑在转，他们问说，‘不需要明白主的话了么？不需要领会圣经了么？’我与这两种弟兄姊妹都表同情。

请想想我们有几个耳朵。我们有两个耳朵，各在我们头的两侧。是一大一小么？不，乃是一样大小。同样的，我们有两个同样大小的眼睛，两个同样大小的鼻孔。我们也有两个肩膀、两只手臂和两只手，各在一侧。这些肢体都是平衡的。我们站得稳定而坚强，因为我们有两腿两脚。我们受造若只有一条腿、一只脚，我们就不能站太久，并且很容易摇动。然而，我们不摇动，因为我们用两条腿，而不是用一条腿，才得到平衡。我们几乎能够应用这原则在每一件事上。在宇宙中，几乎每一件事都有两面，这是平衡的原则。

在读主的话与祷告接触主的事上，我们也有这个平衡。有些人说，早晨是来就近主话并祷告最好的时间，有些人说晚上更好。在这事上也有平衡，我们需要晚上来平衡早晨，早晨来平衡晚上。在前一篇信息我着重的说，我们不该运用心思，乃要运用灵来祷告我们在主话上所领会的。我这样说，是因为基督教里的人不平衡的朝一个方向走得太远了。这就是为什么我们首先必须尽所能的将人带回来。

许多弟兄姊妹在顾到主的话上，朝一个方向走得太远了。在基督教里，许多人不在意神的话，所以他们是死的。然而，有少数基督徒太过顾到主的话，以致不平衡。他们的圣经里有许多的注解和不同颜色的记号。我也有许多像这样的圣经。一面说，这是好的，但就另一面说，这不是很好。许多人因着这样来就近圣经，就受了破坏。何西阿七章八节说，‘…以法莲是没有翻过的饼。’烹调的姊妹知道，她们烤饼时必须翻饼。烤饼是好的，但把一面烤得太过，就把饼弄坏了。有些年轻的信徒，以他们圣经中的批注和记号为傲，并且喜欢以此夸耀。然而，那些记号只显示他们如同饼一样，有一面烤得太过了。他们太过运用他们的心思閲读并理解圣经，那会破坏他们。

烹调是需要的，但必须正确。一面烤得太过，就会破坏饼。你是否知道你可能有一面烤得太过了？你也许读得太多，但祷告不多。主的话你知道很多，但你祷告主的话没有那样多。你也许运用你的心思读主的话、领会主的话、研读主的话，并且查考主的话，甚至探索主的话，但你也许不太运用你的灵祷告。因此，你是不平衡的。你在主的话这一面烤得太过了。

有些基督徒不读圣经，摆在书架上。他们不碰圣经，甚至不带圣经去聚会。他们是这种的不平衡。然而，某些人，特别是那些只烤一面饼背景的人，他们的圣经也许有许多记号和批注。他们思想、考虑、并默想经节。他们是另一种的不平衡，他们也许需要把他们的圣经换成一本新的、干净的、没有记号和批注的圣经。我再说一次，烤饼不仅是对的，也是需要的，但一面烤得太过，就是错的。这是‘没有翻过的饼’。

我们花了几个小时閲读、研读、查考、并研究主的话？我们花了几个小时祷告？在我们基督徒的生活里，如果我们花了一万小时閲读、研读、查考、并研究主的话，但只用一百小时祷告，我们就是负债的。我们在一边有盈余，却在另一边有负债；这是不平衡的。如果有人说，他花了一万小时读经，花了一万一千小时祷告，我就要为此赞美主。这有一点点不平衡，但这是盈余一千小时，不是亏损一千小时。但有些弟兄们没有渴望、没有负担、也没有‘约束’；他们是百分之百的‘释放’、‘自由’。他们的账户是空的，没有盈，也没有亏。他们说，带了圣经又要带诗歌本太麻烦了，但他们既不带圣经，也不带诗歌本。

顾到主话的两条路

我们若对主认真，我们若寻求祂，爱祂，渴望认识祂，我们就需要有两条路来顾到祂的话，我们也需要有两条路来祷告。顾到主话的第一条路，乃是来得主话的喂养，就是接受主话作食物。这是基本的、重要的事。我们可以这样来说明閲读和喂养：我们要吃，首先就必须去超市买食品，然后烹调。之后，我们必须坐下来吃。买食品是一件事，吃是另一件事。买食品和吃食物，那一件更重要？一面说，我们若没有买食品，我们就没有东西吃；另一面说，光买食品却不吃，那就没有意义。正如我们的两只耳朵同样重要，买食品和吃食物也同样重要。

这样，为什么我在前一篇信息着重吃主的话？这是因为今天基督教不平衡的光景，甚至在我们中间也可能是如此。我们有一面太过了，只是‘买食品’，却没有吃食物。然而，在本篇信息里我要着重买食物和预备食物。我们要有正确的吃，就必须购买并烹调。换句话说，所有的弟兄姊妹都需要学习如何閲读并研究主的话。

每天需要两次来顾到主的话

一个想要过正当基督徒生活的正确基督徒，每天需要两次来顾到主的话，一次是为着吃，另一次是为着研究和学习。第一次是在早晨吃主的话，另一次也许在中午、晚上或夜里。这事对于年幼的基督徒，就是刚开始寻求主的新人，尤其是需要的。三十多年以前，我受到帮助说，我需要有两本圣经，一本是干净的，没有记号、批注或图表，另一本有批注。早晨我们来接触主，吃主的话时，我们应当用干净的圣经。另一个时候，当我们研读主的话时，我们应当用有记号、批注、图表的圣经。

在圣经里，有些经节论到第一种就近主话的路。在前一篇信息里我们看见，有些经节告诉我们，神的话是我们灵的食物。耶利米十五章十六节上半说，‘…我得着你的言语，就当食物吃了；’提后三章十六节上半说，‘圣经都是神的呼出。’这是一面。另一面，在本篇信息开头的读经部分，有些圣经节，如提后三章十五节说，‘并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你借着相信基督耶稣，有得救的智慧。’在歌罗西三章十六节使徒告诉我们，要让基督的话丰丰富富的住在我们里面；在四章十六节他鼓励在歌罗西的召会读他的书信，并叫别的召会也读他的书信。在这一面，我们必须学习研读主的话。

一年读经一遍

我们要更好的研读主的话，就该安排一条路，一年内把整本圣经读完一遍。这需要一天读三章旧约、一章新约。但在主日，我们可以不读新约，而复习已过六天所读过的。这是因为一年有三百六十五天，但新约只有二百多章。这不是很难的工作。我们若渴望这样作，我们就能作到。读一章圣经大约要五分钟，最多八分钟。你可以读创世记一章来作试验，五分钟就能读完一整章。这意思是，只要半小时就能读完四章圣经。我建议青年弟兄姊妹买一本口袋型圣经，或者口袋型圣经太厚，就买一本圣经，按各书卷拆开来。比如，你可以只带创世记在口袋里，当你等人时，打开来读几章。这能节省你的时间。

我们若有心这样作，我向你保证，我们必定能作到。我们不该说，我们太忙了。我们并非忙不过来。有些弟兄们把一章圣经摆在面前，在吃饭时享受这一章。这不伤害他们的消化，反而有帮助。我们有路能实行出来。一个青年信徒若在我的训练之下，我会要求他一年读经一遍。

每天早晨，我们应当花半小时在主的话上得喂养。在这段时间我们不该读太多。我们只该读主的话，并照着我们所领会的祷告。这就是吃主话的路。然后每一天我们需要另外半小时读三章旧约、一章新约，并在主日用几分钟复习已过一周所读过的。甚至在这种读经里，我们也该保持平衡，不要想懂得太多。我们若读三章旧约、一章新约，就不该受试诱要读得更多。受试诱读得更多，并没有帮助；这只会叫我们把一面烤得太过－一面焦了，而另一面没有熟。反之，我们应当持守规律：读三章加一章。

我们用五至八分钟读一章时，我们就能有些学习。在此我们要再次应用这原则：我们若有些地方不明白，就让它过去。我们若明白一段话就明白，若不明白就不明白；让它过去，不要花太多时间在那里。然而，我确信我们会明白一些，我们可以自然的记住我们所明白的。我们读过一章，就会得到那一章的大意、概论。然后，我们也能记在心里。同样的原则，我们不该想要记住过于我们所能记住的。我们若读过，自然而然就会记住一些东西。长久下来，这会对我们有所帮助。我们若操练这两种读经－从主话得喂养的读，以及求领会的读－一年后，我们就要成为很好的基督徒。我们将有正确、真实的认识，并在生命上充分的长大。这是顾到主话平衡的路。

有些人也许仍然说，他们太忙了。我同情他们。我承认有些人很忙，但他们仍然每周有休假日。他们在休假日期间，可以尽可能补上每天三章加一章的进度。有人若有一周太忙，没有时间读任何圣经，这样他就落后了二十七章，但他在下一周会有一天的休假日，他就可以读这些章节。这很容易。我比你们许多人都年长，所以我多年的閲历容许我说这话。许多亲爱的圣徒读属世的书籍，如报纸、杂志，比读圣经花更多的时间。因此，说我们没有时间，乃是谎言。我们若有心，就能作到。我们若愿意，我们就能。我们没有二十分钟么？我们当然有。

长久下来得着正确的领会

若是可能，我们该买史壮的经文汇编（Strong? Exhaustive Concordance of the Bible），或者杨格氏汇编（Young? Analytical Concordance to the Bible）。我们也该买一本好一点的圣经辞典，和一本有逐字对照翻译的希腊文新约。我们需要这些工具书。然而，我们不该失去读四章圣经的时间。我们需要天天守住进度。我们若没有读完四章圣经，我们就有所损失。有时在四章圣经里有一些特别的用语，如‘和好’。我们不需要立刻去查辞典，那会浪费我们的时间。我们只该记住这辞。然后在一周末了，我们可以查汇编或辞典，找出意义。得着领悟乃是为着长远之计，我们不能一日竟其功。我们不需要每小时开九十哩，我们只该每小时开几哩，而能开得长久。至终我们会达到目标，但那些走得太快的，不会有正确的进展。

长久下来，我们会在生命里长大，我们会有度量知道得更多。我们长大时，我们的度量就增长。我们会一直有所学习，得着喂养，并因着我们所学的或我们凭以得喂养的事物长大。我要再说，这是为着长远之计。我们必须学习这样来读主的话并研读主的话。这样，一年之后，我们就要看见不同。我们会在两面都充分、正确、平衡的被‘烤过’，不像那些人以不平衡、烤得过度的方式读主的话。我盼望众召会能在这样健康的情况下被建造，使新人一进来，我们就能立刻以这方式帮助他们顾到主的话。

这样顾到主话的方式就像用两脚走路－左脚、右脚一步接一步走，这不像只用右脚或只用左脚走路。我们若一点一点正确的走，我们就走得正直且成功。我们若这样学习顾到主的话，想想看我们要成为何等奇妙、美好的基督徒。不需要去上神学院，那是把自己摆在烤箱里，以不平衡的方式过度的烘烤。不需要急速的明白主的话，反之，我们必须以正确的方式认识主的话。

帮助新人正确顾到主的话

我们应当训练新人，与他们交通到正确顾到主话的路。我们可以告诉他们，从第二天起他们该吃主的话，比如说，从约翰福音开始。此外，他们应当从创世记开始读三章旧约，从马太福音开始读一章新约。我们可以请他们给我们进度报告－不能每月给，至少每季给。他们也应当在聚会中站起来见证，他们如何从主的话得喂养，他们如何读经。他们可以告诉人，他们读了那些章，从那些章得了喂养。我们若将新人带到这条路上，他们就必迅速的长大。

不需要向新人推荐圣经概要和解经的书，刚开始时我们可以忘掉这事。也许半年后有些人会来说，他们不明白圣经里许多的用语、辞句和名字。我们可以告诉他们：要想明白得太多，只要每天读四章，并且每早晨在主的话上从主得喂养。然后领会你所领会的。’但我们另外可以给他们史壮的经文汇编作礼物，半年后我们再给他们杨格氏汇编。这样，我们就逐渐的照顾他们，就如母亲照顾她的家庭一样。然后，他们就一个一个的长大。一个作母亲的不会将她所有的食物，一口气都摆进她孩子的口里。反之，她每天给他合式的份量，过了一年、两年，至终，十八年后，他就长大了。这是召会作为家庭、家，将新人带大的正确之路。然而很可惜的，我们许多人得救后，并没有正确的家和家庭来照顾我们。如果我们都学习这条正确的路，我们就会为正当的召会生活立下根基。正如一个姊妹受了母亲的训练，知道如何照顾她的孩子，我们也能正确的照顾那些被带进我们中间的新人。

今天的基督教何等可怜。那里几乎没有什么正确的东西被建造起来。人们设立神学院和圣经学院，一些人入学，学习一项职业，一项专职。然而我没有意思要批评，我的愿望是我们都学习顾到主话正确的路。我们在这里交通的路，乃是正确的路。所有带领的负责弟兄姊妹，都需要操练这条路。一面，他们需要学习这事；另一面，他们需要建立榜样。

正确的路乃是，首先我们在主的话上得喂养，使我们的灵得滋养。然后我们研读，我们学习主的话，使我们的心思得更新并蒙光照。我们不是仅仅灵体，像天使一样。我们是有灵和心思的人。我们的灵需要喂养，我们的心思需要光照、教训和教育。我们不该不平衡。我们必须平衡。这样，我们的心思就天天借着学习主的话蒙光照，我们的灵也天天借着从主的话得喂养而得滋养。我们需要操练这两面。

祷告的两条路

接触主以吸入主

同样的，祷告也有两条路。一条路是吸入主。在这样的祷告中，我们不该顾到事务或事情，乃该顾到吸入。在从主的话得喂养的同时，我们能这样祷告。我们已经说过，在主的话上得喂养需要许多的祷告，借着感谢、赞美、用我们从主的话所领会的祷告，来接触主。这是‘一石二鸟’：一面，我们从主的话得喂养，另一面，我们吸入主。每天早晨我们不该为事务、负担、或需要祷告；我们只要将那些事交给主。反之，清晨我们需要借着吸入主来接触祂。我们读主的话，有了一些领会，就需要带到祷告里，借着祷告消化我们所读的。这种的消化是从主的话得喂养，也是吸入主。

我们晨更时，最好不要为事务、事情或需要祷告。我们只要祷告吸入主、仰望主、接触主、赞美主、感谢主、并与主谈话。我们应该学习忘掉我们的需要，只为着祂的慈爱、善美、伟大、和其他许多方面赞美祂。

把我们的需要和负担告诉主

我们也需要另一种祷告。午饭前后、傍晚，或者甚至晚上，我们需要一些时间将我们一切的负担带到主面前。这是我们为事务、事情和需要祷告的时候，以卸去我们的负担，将我们心里和环境里的一切，借祷告来告诉主。若是可能，我们应当每天这样作。凡我们所作和所需的，应当首先告诉主；我们必须告诉主。有时我们必须为着祂的答应感谢祂，有时我们必须为着祂的应许提醒祂。这很容易教导，但需要我们一生的时间来操练。

我们若是正确的基督徒，甚至我们去买一双鞋，也必须告诉主。一面，主会顾到我们一切的需要。然而另一面，在我们所需、所作的每一件事上，我们最好先告诉主。这不仅会从主带来许多答应和许多祝福，这也会帮助我们长进。

我们需要将这一切付诸实行。我们应当持守这规律：每天早晨花二十至三十分钟与主在一起，忘掉、不管我们的需要，只单单赞美祂、感谢祂、接触祂，并借着将我们从读主的话所领会的化作祷告，来消化主的话，好与祂交通。然后一天稍晚的时候，我们要找出时间告诉主。有些人也许说，这里又是时间的问题。我再说，如果我们要作这事，我们就能作。我们开车时，我们能说，‘主阿，我需要一双鞋。’只要这样告诉主。你也许说，‘主阿，下周我要往北边去访问一些人。请预备他们的心。’这很简单。主不是审判官，所以我们不用带着预备好的语句、用辞到法庭来。不需要这样作。我们能够在任何地方、在任何景况下、并以任何用语、发表和用辞与主谈话。我们必须学习这样祷告。当然若是可能，找一段时间与主单独在一起，这是好的，但时间常不容许我们这样作；然而我们仍然能够祷告。

各方面受平衡

我们需要早晨，也需要晚上。在早晨，我们必须接触主，在晚上，我们也必须与主一同作一些事。这是平衡。正确的基督徒生活，乃是早晨接触主，晚上花时间与主在一起的生活。

为着平衡，另外还有一个需要。我们需要私下的祷告，也需要公开的祷告。我们若只能私下的祷告，而不能公开的祷告，我们就不能有充分的长大。有些弟兄只喜欢公开的祷告，他们说他们不能单独祷告。这是懒惰。他们也必须操练私下祷告。然而有些人，特别是姊妹们，不公开祷告。若是她们的声音在公开的聚会中没有被听见，她们就是‘没有翻过的饼’。有些中国弟兄姊妹借口说，他们不能用外语表达自己。在这种状况里，我建议他们用自己的语言祷告。没有人会受扰搅。在台湾，我们有时候用日语、国语、和其他方言祷告。在台北，我们在祷告时可以听到多种方言。我们需要公开的发表一些东西。

我们需要以上所题到的一切平衡：在读经上平衡，在祷告上平衡，在早晨和晚上平衡，以及在公开和私下祷告上平衡。我们若有正确的平衡，我们就长进。我不是给你们更多的道理。反之，你若以这话为指导，付诸实行，只要一个月你就会看见美好的进步。这对我们聚在一起时将是极大的帮助；这会将我们预备得很好，甚至改变我们。我要请求你们认真的答应这样作。要平衡的读主的话并祷告，在早晨和晚上花时间，并在私下和公开的有正确的基督徒活动。

下决心这样实行

我不喜欢守律法，但下决心是有帮助的。花二十至三十分钟借着在主的话上得喂养来接触主，每天读三章旧约加一章新约，每周一次公开的祷告，每月一次在召会中作见证，下决心这样作是好的。这会很有帮助。请在主面前下决心这样实行。这样我们会看见长大，我们也会丢弃理由。我不是在批评或定罪，但我很遗憾的说，一周过一周，一月又一月，我们在祷告中或在见证中，从来没有听过某些人的声音。因此，我们需要这种的鼓励。试着作这四样决定：每天早晨在主的话上得喂养来接触主，每天读四章圣经，每周公开祷告一次，每月在聚会中作一次见证。这样你就会看见改变。

有时在我们的训练中，我们帮助年轻的弟兄姊妹，记录他们每天多少次在内里之律的规律之下，并记录他们有多少次内里的膏油涂抹。在一九四九年当我们在台湾开工时，我们将这些事印成表格，给新人填写；这种实行真是帮助人，否则，我们就太松散了。虽然如此，我还是不喜欢守律法。我喜欢给人有自由。然而，我盼望你们对自己严格一点。这样你就要得着帮助，而带来祝福。

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第十五章  　生命、长大与建造

读经：创世记二章八至九节，哥林多前书一章九节，二十四节，三十节，二章二节，马太福音十三章三至八节，十九至二十三节，四十四至四十六节，罗马书十二章一至二节，哥林多后书三章十七至十八节，哥林多前书三章六节，九至十二节，彼得前书一章二十三节，二章二节，五节。

神中心的思想乃是渴望将祂自己作到我们里面。神完成这件事惟一的路，乃是作我们的生命。神没有别的路能将祂自己作到我们里面。任何东西要成为我们的一部分，就必须被我们吃下、消化，甚至必须与我们调和。没有什么能像我们所吃的东西那样作到我们里面。到了晚上，我们白天所吃的早餐和午餐，就已经成了我们的一部分。

神的目的是要作我们的生命

我们读了创世记头一部分关于神创造的事，特别是读了神创造人的记载之后，也许会问，神对这受造之人的定旨为何。在创世记二章我们立刻找到了答案。神创造人之后，祂没有赐给人许多诫命，告诉他要作这个，不可作那个。在这里不是作或不作的问题。神只是将人摆在生命树跟前，祂的目的是要人吃这树。（创二8～9。）我们研读整本圣经就能看见，这棵生命树乃是表征神自己在基督里作为圣灵，以食物的形式来作我们的生命。因此，神将人摆在生命树跟前为要吃神自己，将神的东西接受到里面作生命。创世记二章的图画记载得非常清楚，就是神除了作我们的食物之外，没有别的路可作我们的生命。

新约清楚的告诉我们，人是用泥土所造的器皿。（罗九20～23，林后四7。）器皿是盛装东西的容器。人盛装什么？很清楚的，乃是盛装生命树，就是那在基督里作为圣灵之神的丰富。

在新约里我们看见，那是神的话也是神自己的主耶稣，有一天成了肉体来作人。人以为祂是伟大的申言者或伟大的君王。然而按照约翰福音，主耶稣清楚的说，祂来是为使我们得生命，并且得的更丰盛。（十10下。）祂来作生命的粮给我们吃，祂说，‘活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。’（六57。）在二十一章的约翰福音里，主耶稣没有告诉我们多少要作或不可作的事。祂只提醒我们要接受祂、爱祂、并住在祂里面，就是天天吃祂这小小的吗哪。我们借着吃喝祂，就得着基督在我们里面；我们就成为祂的繁增、扩增，就是这一粒麦子所产生的许多子粒，和这棵葡萄树的许多枝子。（三30，十二24，十五4～5。）这一切项目都给我们一幅很清楚的图画，就是神的目的是祂要在祂的儿子基督里作为那灵，进到我们里面作我们的生命，使我们得生命，并且得的更丰盛。

遮蔽生命之事的帕子

虽然我相信，我们对这事都已经非常清楚，但我仍有很深的负担，要再和你们交通到这件事。经过历世历代，尤其是在今天，有太多的事物－好的事物，甚至是最好的事物－打岔、阻挠、拦阻并遮蔽人，使人离开生命。我几乎说不出我心中的负担。我现在所说的并不是从作梦来的，而是从我最近的访问中所得的领悟说出来的。在已过两年半里，我访问了美国从西到东，全国南、北、中部的六十多个城市。我访问了不同的团体，见到了不同的情况。就在最近约两周的期间里，我们就遇见五个以上不同类型的基督徒聚会。借着这些访问，我对神的目的和仇敌的活动有所看见。

神创造地和诸天，其中有亿万的东西，使人能生存在地上，好成就祂的定旨。什么是神的定旨？神的定旨乃是神要将祂自己放在人里面，作人的内容和实际，使人成为祂的彰显。然而，仇敌利用这一切物质的东西打岔人离开神中心的定旨。地上千千万万的人受了打岔，且仍受打岔。例如，有些人甚至因喜欢好车子而受打岔，他们不注意神中心的定旨；反之，他们注意如何过更好的生活。

神为什么为我们创造这么多东西？乃是因我们需要存活，好成就神的定旨。我们需要食物、饮料、住处、和许多其他的东西，使我们能存活，好为着神的定旨。然而，撒但进来了，并且他仍在尽全力利用神所创造的，打岔我们离开神的定旨。食物和婚姻是为着神的中心定旨，但撒但利用这些来打岔人离开这定旨。

在旧约时代，神进来将律法赐给祂的百姓。神赐给、启示并默示旧约，目的是要帮助神的百姓明白祂的中心定旨，但仇敌撒但甚至利用旧约来打岔人离开基督。撒但甚至利用旧约来打岔神的子民，叫他们注意基督以外那些与基督相对的事物。在四福音书里我们能清楚的看见，仇敌如何利用旧约打岔犹太人离开基督。在约翰五章三十九至四十节，主说，‘你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。’要将法利赛人转离外面的圣经是太难的一件事。

在新约里，我们有知识和恩赐。今天仍有许多基督徒受知识（例如关于时代的道理）所打岔，也受恩赐所打岔。新约乃是为着神中心的定旨，然而撒但甚至利用新约来打岔人，使人离开基督。许多人只谈论时代、道理和恩赐。撒但已遮蔽了神的中心定旨。也许你们有些人仍在遮蔽之下。这些遮蔽包括一切物质的事物，甚至是旧约和有时代教训、恩赐、说方言和医病的新约。这一切都能成为遮盖、遮蔽的元素。有些人也许找借口说，他们是为正统的道理站住，并为从神来的教训辩护，却看不见他们是在帕子之下，无法看得正确。

这件事搅扰我的心。我在美国接触了许多亲爱的圣徒，有时我很喜乐，因为我能看见神的行动，就是主在人身上的工作；但许多时候我的心被撕裂。他们是亲爱的圣徒，有寻求主的心，但他们是眼瞎的。我们也许讲论关乎生命的事，但甚至对‘生命’这辞，他们也有各种不同的解释；辞是相同的，但他们的字典不同。当我们说到生命时，他们点头，但聚完会之后，我们却发现他们所点头称是的，乃是别的东西。他们是在帕子之下。

在哥林多前书里基督是生命

哥林多前书籍着给我们看见基督是我们的分，对付恩赐的事。基督对我们乃是一切，又在一切之内；祂是神的能力和神的智慧，并且祂成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。（一9，24，30。）在这卷书的第一章里，基督乃是我们的一切。然后第二章告诉我们，使徒定了主意，在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。（2。）然而我们若只有一章和二章，我们也许就只有道理，我们不知道基督怎能成为我们的分和我们的一切。神的目的是将基督赐给我们，作我们的分，使我们享受祂、有分于祂、并分享祂。祂是我们的分，我们的智慧，我们的公义、圣别和救赎。但问题是，我们如何能实际的享受这位基督？当我们往前到第三章，我们看见基督必须栽种在我们里面。六节上半说，‘我栽种了。’保罗栽种了什么？他栽种了基督。栽种之后，必须浇灌。因此，六节继续说，亚波罗浇灌了，神叫他生长。我们必须完全清楚，保罗所栽种的种子乃是基督。

马太十三章比喻里的生命和生命的拦阻

现在我们能明白马太十三章里的比喻。我们不该在意马太十三章三十一至三十二节里的大树；那太消极了。反之，我们该注意生命；生命是马太十三章里的中心思想。

撒生命的种子

我们可以用本章中每个比喻里的其中一个辞。在第一个比喻里的辞是‘种子’。（3，37。）撒种的出去把种子撒在地里，地表征人性，人心。那撒种的乃是基督，神的儿子，把生命的种子撒在人性里。不仅如此，种子也是基督。祂自己是撒种者和种子。基督作为撒种者来，将自己当作种子撒在我们里面。祂不是来教导或作伟大的拉比。尼哥底母来到主耶稣那里，称祂为拉比。主马上回答说，‘我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。’（约三3。）主似乎是在说，‘我不是作伟大的拉比来教导你。我来是作种子，撒在你里面，使你能得重生。我来是将自己当作生命的种子，撒在你里面。’

马太十三章里的第一个比喻有四方面，因为这比喻说到四种心，作为生长的土壤。在第一方面，神的仇敌作为空中的飞鸟来，把种子夺了去，这指明阻挠。神的路是将祂的基督撒在我们里面，然而撒但的路是将种子夺去。但无论仇敌能夺去多少，仍然有东西留下。然后，在第二方面有石头地。石头使人肤浅。一个人也许因着听见神的见证，听见神关于基督是生命的信息而高兴，但他事实上是肤浅的。他底下满了石头；他是石头地。农夫知道在这种土里，几乎没有任何东西能生长。在第三方面，今世的思虑、情欲、和许多属世的事物成了荆棘，挤住了种子的生长。在这方面也几乎没有生长。

由于夺去、肤浅和挤住，种子几乎都没有了。但赞美主，祂至终是得胜的！祂要成就祂的定旨。仇敌只能迟延神的定旨，但祂的定旨绝不能废去。因此，至终还有第四方面，就是种子撒播、长大，并结实三十倍、六十倍、一百倍。这是生命简要、清楚的图画。

我们必须在神面前回答这问题：基督撒到我们里面了么？是的，赞美主，祂已经撒到我们里面。然而，我们是在第一、第二、第三，还是第四方面？基督已经撒到我们里面，但有没有生长？或是生长被挤住了？

种子长成麦子

马太十三章的第二个比喻里，用以描写的辞不是‘稗子’；我们不想注意消极的事物。用以描写的辞乃是‘麦子’。（25。）种子成了麦子。你以为仇敌作了这么多，破坏了百分之七十五的种子，现在会去睡觉么？我们也许睡觉，但仇敌绝不睡觉。当人睡觉时，这位不睡觉的就进来撒稗子，就是假的、假冒的麦子。仇敌撒稗子的目的，乃是要阻挠麦子的生长。撒但把许多假基督徒加进来，目的是要阻挠真基督徒的长大。看看今天的基督教是何等的混杂。有些人也许说，我们中间有些假信徒没有关系，然而我们迟早会受影响。我们可以这样来说明混杂的结果：我也许穿一件肮脏、污黑的外套，而你站在我旁边穿一件白外套。你的白外套能把我的外套变白么？不，但至终我的脏外套要弄黑你的白外套。我能使你变黑，但你无法使我变白。今天的召会中，这些假冒、假的基督徒带进了多少世界的东西，而阻挠了真信徒真正的长大！这是仇敌的诡计。

你能发现仇敌的诡计么？首先他夺去，第二他使我们成为多石头的地，第三他挤住。至终，神得着了一些麦子，但撒但进来撒播稗子，阻挠麦子的长大。

基督作生命对我们乃是微小的

第三个比喻中，用以描写的辞是‘芥菜’。（31。）这些乃是比喻，表征的记录，我们必须按表征的方式领悟。我们必须学习读表征。种子长成麦子，麦子适合吃。在马太十三章中长大的，乃是适合吃的。在第三个比喻里，我们仍然有种子，乃是芥菜种。芥菜种很小，却是适合吃的。芥菜种就是基督，对我们说是微小的，好作我们的生命。我们有一首诗歌说，‘哦，基督是我主观的经历，实际、甘甜又丰富！’（诗歌三九七首副歌。）第二句我们原来是这样唱：‘微小、甘甜又丰富！’然而，有些人说，我们若这样唱，一般人不会明白。这样想乃是基督教的头脑。

就着好的一面意义说，是我们大，还是基督大？有些人晚餐也许吃火鸡。是火鸡大，还是我们大？我要对你说，我们比我们所吃的任何东西都大。我们所吃的任何东西必须比我们小。东西若比我们大，就无法吞咽。反而，那个东西可能把我们吞吃了。东西若比我们大，需要切成小块，才能作我们的食物。基督对我们是那么微小。赞美祂！许多时候我敬拜祂，说，‘主，为着你的微小，我敬拜你。因为你这么微小，我才能吃你。’基督是微小的，就像芥菜种一样，适合长成给人吃的东西。芥菜不是建造的材料；我们无法用芥菜来盖房子，因为芥菜无法承担重量，只适合吃。

在马太十三章里，仇敌将小芥菜种改变，使其形状和形像成为大树。这违反创世记一章中神创造的原则，那里说，生物该‘各从其类’。（11～12。）芥菜必须从芥菜类，但马太十三章中的芥菜不从其类，在性质和形状上改变了，破坏了神为造物所设立的原则。芥菜种变成树，不适合吃，只适合飞鸟栖宿，这些飞鸟表征撒但的邪灵，和邪灵所煽惑的恶人和恶事。今天的基督教主要是适合栖宿。你若遍游全世界寻找适合吃的芥菜，你会发现几乎没有。你若到差不多任何一种所谓的教会里去，你会找不到食物。你只会找到在邪恶一面适合栖宿的地方。这乃是仇敌阻挠并破坏的工作。

面为着作饼满足神和人

然而，主仍是得胜的。有的麦子产生了麦粒，作成细面。按照圣经，麦子是为着作饼献给神作食物，满足神和人。从种子有了麦子，从麦子有了子粒，从子粒有了细面，用来作饼满足神和人。所以，在马太十三章第四个比喻里特征的辞乃是‘面’。（33。）然而甚至在这时候，仇敌仍不满足。他仍然进来阻挠，把酵带进来败坏面。我们有撒的种子、长大的麦子和细面产生出来，作饼满足神和人。这是神的目的。然而，仍有消极的事物。

这不该仅仅是一篇信息，我们必须按照本篇信息来核对自己。想想基督是生命的种子在我们里面，这种子被夺去了么？我们是石头地么？我们里面是否总有东西挤住种子？我们是否因着我们与假基督徒的友谊，或在某些属世的方式里跟随他们，而受阻挠？我们现在是否长大？我们里面产生细面、面团了么？还是有酵？这四个比喻都启示生命和长大。没有生命，我们就无法有面作成饼献给神。即使我们有生命，生命没有长大，我们仍无法有面团。我们需要生命，也需要长大。

宝石和珍珠为着神的建造

马太十三章的第五和第六个比喻中，我们有宝贝和珍珠。（44～46。）藏在地里的宝贝必定是金或宝石。宝石和珍珠都是变化过的东西。生命长大之后就有变化。我们若仔细读圣经，就能看见宝石和珍珠适合神的建造。新耶路撒冷是用宝石和珍珠建造的。（启二一19～21。）

与生命和长大有关的大争斗

基督既已撒在我们里面作生命，主和仇敌之间就有大争斗，在我们周围，也在我们里面。我们不该以为马太十三章里消极的东西只在那里，而不在我们里面。在那一章里所题到的事，同样也在我们里面。仇敌也许夺去我们所接受关于基督的话和信息。在过去两年半中，许多关于基督作生命的信息已经供应到你里面，但几乎每个小点都被仇敌夺去了。你也许听了一篇篇的信息，但听过之后，也许在你里面并没有任何东西存留，或者所撒的种子也许存留，但你也许是浅薄、肤浅的人，底下满了大小石头。情形若是这样，基督能在你里面长大么？

你也许说，‘赞美主，我不是太浅薄，我是比较深的人。’然而，你里面有东西挤住你了么？有没有今世的思虑、情欲和钱财的喜爱？有没有渴望富有，渴望改善生活，提高生活标准？我不喜欢说这些事，也不高兴说，但我觉得有负担要说。这些东西都能挤住你，所以两年半之后，那里有长大？不仅如此，你也许与假冒、挂名的基督徒建立友谊，这也许阻挠你的长大。内里的生命虽然在你里面作工，但也许有外在的影响造成挣扎。从你的经历中，你知道我说的是什么。

不仅如此，也可能有酵。此外，大树的原则一直在我们里面。这些日子以来，洛杉矶召会在寻找聚会的地方。每当我们摸这件事时，就受试探想要有一个更大、更漂亮的建筑物。我们也许说，‘我们目前的建筑物不能吸引人。这样的建筑是为着比较贫穷、低阶层的人。银行经理和有博士学位的人不会到这里来。’这样说话乃是大树的原则。我们若说‘贫穷的耶稣’不够吸引人，我们就必须小心。大树的原则仍在我们的性情里。我们仍然喜欢巨大，喜欢有宏伟、吸引人的物质事物。我们没有够多的钱买那些东西，但即使我们有够多的钱，我们也不该在意这些东西。我们需要持守芥菜种的原则－微小、暂时、短暂。你若觉得我们聚会时坐在好一点的椅子上很好，你就仍在大树里。当主耶稣在地上时，祂有怎样的聚会地方？祂在山边、海边聚会。当然，我不是定规要这样，但我不喜欢任何有大树原则的东西。

我们在上海，主要是经过我的手，盖造了能容纳里面三千人、外面两千人的会所。弟兄们把建筑师带到我这里。他问我：‘李先生，你的教堂要那一种的设计？’我一再的向他解释，但是他不明白。我们都说中文，但是他不明白。他说，‘我学过建筑，我知道如何建造法院、餐馆和教堂，但我不明白你要建造那一种教堂。’他的思想含有大树的原则。我告诉他让我画一张草图，请他使这草图符合城市法规。借着这样的合作方式，我们就完成建造。然而，我们没有盖一座‘教堂’，我们只是建造一个大‘仓库’。

我们到了台湾时，在一九五二年盖造了台北第一栋会所，就是一会所。同样的事又再发生。建筑师不明白我们想盖什么。我又画了一个草图，并告诉他们尽所能的符合城市法规的要求。当营建处的检查员来时，他说，‘这是你们的教堂么？这只是一个仓库。’我不以此为耻；我觉得很荣耀。这是芥菜种的原则。

为着建造所需要的变化

召会不仅是长大的事，也是变化的事。我们要建造召会，就必须被变化。人是泥土造的，彼得起初只是一块泥土，但当他接受耶稣基督是神的儿子时，主立刻将他的名字改为彼得，就是石头。（约一42。）泥土变化为石头。在启示录二十一章，我们看见彼得不仅成了石头，也成了宝石。彼得的名字写在宝石的根基上。（14，19。）我们重生时，首先从一块泥土变化为一块石头。在这之后，我们在我们的魂里变化，至终主来时，我们的身体要改变形状。那时我们就要成为宝石。甚至珍珠也是变化过的东西。我们需要变化。

‘变化’这辞不是我发明的。在罗马十二章，使徒带我们进入身体生活的实际之前，告诉我们要作两件事。第一是为着基督的身体将我们自己的身体献上，另一件是借着心思的更新而变化。（1～2。）我们的灵已得重生，但我们的魂仍然老旧。我们的魂必须借着心思的更新而变化。在这两节里我们能看见，召会的建造在于我们真正的奉献以及魂的变化。作为一块块的泥土，我们绝无法建造。即使我们里面是石头，这石头仍为泥土所遮盖；因此，我们无法建造在一起。所以，我们需要变化。

林后三章十八节也有‘变化’这同一个辞。十七节说，‘而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。’然后十八节说，我们正在渐渐‘变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的’。

我们已经看见在马太十三章的比喻里，有生命、长大和变化的观点，好产生建造的材料。使徒在林前三章，有主耶稣在马太十三章里相同的思想。保罗说我们是神的耕地，我们需要种子的栽种和长大。（林前三6，9下。）然后另一面，他说我们是神的建筑，是用宝石建造的。（9下，12上。）因此，我们在马太十三章和林前三章，能看见神圣思想的一致性：生命撒到我们里面，为要长大并产生变化。

为着建造需要实际的栽种和浇灌

现在我必须说到一些实际的事。作为地方召会，我们必须有基督作为种子栽种到人里面。我不反对教训和恩赐；但我只在意有多少基督撒到我们里面。有多少基督被栽种？我们需要基督作为生命的种子撒到我们里面。我们必须栽种基督。使徒保罗说，栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。’（林前三6。）我们有浇灌和生长么？

作母亲的都知道，她们生了婴孩之后，必须喂养婴孩。在头一周，她以一种方式喂养，然后在第二周，第二个月，下半年，她仍然晓得喂养婴孩正确的路。作母亲的知道如何喂养婴孩使他长大；但今天在召会中，我们知道如何帮助人长大么？我们自己知道如何长大么？我访问了一些有许多寻求的人来在一起的地方，借此学习了许多。他们中间的情形在他们第一年来在一起时，还不是那么显明，但经过两、三年之后，每一件事都暴露出来，浮现到表层。在他们的一切聚会中，几乎没有任何人有长大的观念或知道如何长大。然而我们赞美主，祂将他们许多人带到一个地步，领悟他们需要一些什么。

建造召会，或建造所谓的召会，只有两条路。一条路是组织；这是组织的系统。所有的公会，包括罗马天主教，都倚赖组织系统。只要他们有最好的组织章程，又有坚强、合式的性格善于组织，这个所谓的召会就会兴旺。这个召会不是借着生命，乃是借着组织建立起来的。这是错的路；这是属世、属人的路。正确而属灵的路，乃是借着生命和生命的长大建造召会。这要求我们知道如何将基督撒到人里面，知道如何在基督里长大，以及如何帮助人在基督里长大。

然而，真实的情形乃是不同地方的许多聚会丢弃了组织。他们不喜欢有组织系统，但经过两、三年，他们却空无一物。他们没有组织，对生命也没有足够的认识和领略，所以他们成了空的。他们不知道如何在生命里长大，或如何帮助人在生命里长大。他们没有生命的路和生命长大的路。这是许多地方聚会软弱的原因。

彼前一章二十三节说，我们‘蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话’。然后彼得在二章说，作为才生的婴孩，我们需要长大；借着长大，我们就成为活石，被建造成为属灵的殿。（2，5。）所以，在彼得的着作中，我们再次看见生命、长大和建造。建造是来自生命和长大。我们必须有生命，我们也必须有生命的长大。然后借着长大，因着长大，并在长大里，我们就有变化。我们只有借着长大才能变化；我们越长大，就越变化。这变化是为着产生适合建造的材料。

使徒保罗说，‘我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。’我们知道如何浇灌么？我们知道如何帮助人长大么？有些人也许说我们需要恩赐。就着一面意义说，我承认这是对的，但恩赐在那方面有帮助？我们看见过那些注意恩赐之人里面有长大么？大体而言，我没有看见他们里面有长大。他们很运用恩赐，但几乎没有生命的长大。重要的不是运用恩赐，重要的乃是生命的长大。人总是渴望神迹奇事。然而，神迹是神迹，而生命长大是生命长大。这完全是两个不同的类别。我们所需要的，不是神迹奇事，乃是生命长大。

在林前三章九节保罗说，‘你们是神的耕地，神的建筑。’我们不仅是栽种者和浇灌者，我们也是建造者。我们知道如何建造，并如何被建造么？我们说到恩赐和方言的事时，人能了解；但是当我们谈论到在生命里长大和建造时，他们也许并不明白。我最近一次访问外地，对这事印象深刻。我告诉自己，当我回到洛杉矶，我要再次强调一件事：就是使亲爱的圣徒眼睛得开启，看见关于栽种、浇灌和建造的事，如同保罗所说的：‘我栽种了，亚波罗浇灌了，…我…好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。…用金、银、宝石…建造。’（6，10，12。）问题是，我们知道如何被建造么？我们知道如何建造别人么？在这些日子里，让我们为这事祷告。我们若没有看见长大的路，就是浇灌人、帮助他们长大、并且被建造、也建造别人，我们就只有道理。林前一、二章论到关于基督是我们的分和我们的一切，但我们若不知道如何经历基督到这样的地步，我们若不知道如何撒播基督、在生命里长大、并被建造、也建造别人，那些章节对我们就只是道理。

我近来与人接触时，几乎都是讲生命和建造的线。但聚完会之后，和他们交谈很困难。许多人被旧观念、旧悟性、和旧头脑遮蔽。要除去遮蔽，使他们向主的话敞开很困难。借着这些困难的谈话使我看见今天的需要是什么，也认识仇敌打岔人离开这些事的诡计是什么。这不仅是我在悟性中的领会；我的灵里对这情形也有内在的透视。这打岔非常狡诈，不仅在我们中间，更在我们里面。我们里面有出于仇敌的东西，打岔我们离开生命、长大和建造。

基督是藏在瓦器里的宝贝

生命、长大和建造并没有什么吸引我们的神奇事物。种子撒在地里有什么吸引人之处么？大约十天之后，小嫩苗冒出来开始长大。接下来的一周，嫩苗看起来和这一周没有两样，但过了三个月，我们就能看见小嫩苗长大了。这过程有什么吸引人或神奇之处，或有什么大能么？的确是大有能力，但不是表面的，乃是宝贵却隐藏的。一样东西若不隐藏，就不宝贵。所有人造的东西都是肤浅的；所有真正的宝贝都是隐藏的。只有具属灵分辨力的人，就是那在基督里不按着肉体，只按着灵，不按着外表，只按着内里的实际认识弟兄的人，才能认识他身上有宝贵的东西。基督在一位弟兄里面内在的作工，才是隐藏的宝贝。

在这件事上没有外面的表演。然而，我们也许喜欢外面的表演。我们也许喜欢看见召会中所有的人都像天使。虽然如此，请告诉我，你实在看见的是什么？你若说每个人都很美妙，比天使还好，你的头脑就不是正常的。在这地上没有这样的东西。也许有别的人说，他们没有看见一样事物是好的；每一个人仍然只是肉体。这太奇妙了。某位弟兄仍然是那位弟兄。地仍然在这里，但他里面隐藏着宝贝。我们不是天使。你也许是南加州人，我是中国人。你也许是‘白土’，我也许是‘黑土’。然而，你必须明白我们里面有基督的度量。宝贝乃是隐藏在地底下。

我不是因为一位弟兄是某某弟兄而宝贝他，乃是因为基督在他里面。这才是宝石；可怜的瓦器算不得什么。处理宝石的人乃是买外表看起来大部分很丑陋的石头。这是因为他们透过丑陋，分辨得出里面的宝石。我们若把很好看的石头带到这些专家面前，他们也许不会要。我们不该以好看的外表将自己摆在‘专家’面前。我们越表现自己好看，专家越会说里面没有什么宝贵；那只是表演。专家能看透表演，认识一些东西。人的外表越丑陋，里面也许越宝贵，这是宝贝藏在瓦器里。今天我们必须不按着外表，不按着肉体，乃要按着里面属灵的宝贵认识人。这宝贝是属基督的东西作到我们里面，这就是变化。

这是小小的描绘，小小的隐示，使我们看见今天我们所需要的是什么。我们不需要每个人看起来比天使还好的外面表演。我们反倒需要基督撒到我们里面，我们也需要正常、普通的在基督里长大，没有什么神奇吸引人的东西。我们需要在基督里长大，并因祂而变化，使我们实实在在有细面，适合作成饼献给神，满足祂的渴望，并喂养别人，使他们能被变化，成为神建造的好材料。这是正当的路。我们若知道如何撒种、长大、建造、被建造，我们就能经历林前一、二章里所启示的基督。经历基督的秘诀乃是在三章：让基督栽种到我们里面，在祂里面长大，并在祂里面被建造。要为这些事祷告，使这些事在这些日子对我们成为真实的。

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第十六章  　长大的路

读经：以弗所书四章十五至十六节，提摩太前书一章十四节，约翰福音二十一章十五至十七节，哥林多前书十六章二十二至二十三节。

以弗所四章十五至十六节说，‘惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’我们在这两节经文里清楚的看见，长大是与建造在一起的。一是因，一是果；那里有长大，那里就有建造。我们需要学习如何长大，并如何帮助别人长大。

把种子撒在地里的目的，乃是要种子长起来，并且长大产生一些东西。所以我们都必须很清楚，神的目的乃是把基督这生命的种子放在我们里面，好在我们里面长大。在新约里这是很清楚的。然而，我们许多基督徒来读神的话，却不容易看见这个简单的点。我年轻的时候，多次听见一些传道人、教师和牧师讲到关于马太十三章，但我仍然因那些比喻感到困惑。作为一个年轻的基督徒，我尽力去明白整本圣经。那时我的钱都花在解经书上，我想买六十六本解经书，从创世记到圣经末了，每卷一本解经书，也的确买到了许多。我以为那些书能帮助我认识圣经。然而，我越读就越不清楚，反而叫我越来越难明白神的话。马太十三章有七个比喻。我花了很多时间来明白这一章。我也读了很多文章，但是没有一篇是论到生命的长大。人往往试着给那些比喻某些注释及解说，但他们都忽略了那个简单的东西。

我们必须非常清楚，主耶稣来把祂自己撒在人心里。祂是那撒种的人，祂也是那种子。祂把自己撒在我们心里，期待我们给祂地位、给祂机会在我们里面长大；然后我们也凭着祂、同着祂、并在祂里面长大。此外，正如新约其他好几处的经文，马太十三章也给我们看见，长大带来变化。在那一章的比喻里，首先是撒种，然后是这生命的长大，紧接着的是变化以产生材料，好为着神的建造。因此，基本上有三样重要的东西：生命的出生、生命的长大、和生命的成熟。我们有了生命的成熟就得着变化。然后从这变化，我们就有宝贵的材料，好为着神的建造。

林前三章也有相同的思想。一方面，使徒保罗说我们乃是与神同工，作栽种的工作，使神的耕地、神的庄稼得以长大；另一方面，我们乃是建造的人，以生命长大所产生的材料建造神的家。（6，9，12。）这也是马太十三章里所启示的。然而，我们需要异象；否则，我们可以读这章好几次，却仍然看不见生命的出生、生命的长大和变化，以产生材料为着神的建造。

彼前二章也有相同的思想。首先，我们是才生的婴孩，需要长大；然后借着这长大，我们被变化成为宝石，好被建造成为属灵的殿。（2，5。）神的目的乃是要得着属灵的殿，一个建造，作祂团体的彰显。神怎样能完成这建造呢？乃是借着把祂的儿子基督撒在我们里面，使祂在我们里面长大，我们也得以在祂里面并与祂一同长大，好叫我们被变化，在性情和形状上改变，成为宝贵的材料，为着神的建造。关于这点，我们基督徒必须非常清楚。

长大首要的路乃是爱主

没有任何一段经文告诉我们生命长大所需要的一切事。从新约的教导和启示来看，长大的路主要有四项。我们若实行这些，我们就不仅在生命里，我们也在长大的路上，并且也会懂得如何帮助别人长大。马太十三章首先告诉我们，种子撒了以后，空中飞鸟所表征的仇敌来把种子夺了去。然后，甚至连留下来没有被夺去的种子，也因为土浅石头地的情形，（也就是表面、肤浅的人心，）而无法长大。这是指某些人表面虽然领受了话，但其实心里没有深度。在第三种地上，种子虽然开始长，却不能长大，因为被今生的思虑、对生活的忧虑、钱财的迷惑、以及生活的事所挤住了；也就是被世界所挤住了。

我们若花时间研究这些事例，就能看见缺乏长大乃是由于一件事：一个人虽因神圣的种子撒在他里面得救了，他却不一定爱主。我们若研究我们的历史，并与新约比较，就会发现一个信徒长大所需的首要步骤，第一件主要的事，乃是爱主。我们若没有对主的爱，我们就是肤浅的；我们的心若不是满了石头，就是满了主自己以外的东西，挤住了里面的种子，我们需要有对主的爱。

先是信；接着就是爱。保罗说，‘我们主的恩是格外增多，使我在基督耶稣里有信，又有爱。’（提前一14。）仅仅有信是不行的，有信没有爱就好像单脚走路一样。我们用单脚走路一阵子还可以，但我们不能整天都是这样；我们需要两只脚。爱必须与信并行。我们应该读整卷约翰福音。约翰福音告诉我们，主耶稣要求我们首先信祂，然后爱祂。这卷福音书的最后一个故事，乃是一个爱的故事。在二十章的约翰福音之后是第二十一章，而这章只有一个故事。主耶稣问彼得说，‘约翰的儿子西门，你爱我么？’（15～17。）

我再说，我们若没有对主的爱，我们的心就会满了石头，不然就会被许多事情挤住。除了爱之外没有别的路。如果我们要主在我们里面长大，我们的心就必须被挖过。用什么才能挖我们的心呢？别以为我们要用什么看起来很强的东西；反而，我们只要一样东西－就是爱。在我整个基督徒生活里，我从来没有见过一个人在爱主之前，他的心是被主对付过的。没有人，也没有东西可以除去隐藏在我们心里的石头。这需要向着主的爱。如果我们不爱主，我们任何人都很难不被挤住。仇敌是狡猾的，也很有技巧。他在等待利用一切事物来挤住我们心里的种子。不要以为只有一两样东西能够挤住这种子；一切的事物都可以被仇敌利用。只有一条路能逃避仇敌挤住种子的作为，就是爱主。

我们若简单的祷告：‘主，怜悯我。给我对你的爱。’我们满了石头的心就会被对付。我们的心就会被挖掘并加深。我们里面不是被别的，乃是被爱所挖掘。要长大，我们就必须到主那里明确并刻意的祷告，求祂赐给我们对祂的爱。我认识一个人，他一天过一天的为这件事祷告了很久，就是求主给他这个爱。我相信，我也能作见证，我们若这样祷告，主有一天会将这爱启示给我们。这不是道理的问题，乃是感动的问题。我们能讲主的爱，但我们可能还不是真有爱的感觉或知觉。然而，有一天，当圣灵把基督的爱启示给我们，我们对主的爱就会有细嫩的知觉和感觉。然后这爱就会作许多的工，除掉我们里面所有的石头。这个爱有能力拯救我们脱离一切挤住我们的元素。我们越凭自己尝试、操练并尽力来胜过那些挤住我们的东西，我们就越被打败。惟一能拯救我们脱离一切挤压的乃是爱。所以，我们必须学习祷告，求主赐给我们这样的爱。

这是绝对与一切宗教不同的。没有任何一个宗教领袖要求跟从他的人爱他，只有主耶稣这样要求。祂要我们信祂并爱祂。我们必须对祂有信，我们也必须对祂有爱。最好我们祷告几个星期，甚至我们来到祷告聚会的时候，可以这样祷告：‘主，给我们看见这个爱，也赐给我们这样的爱。’我们必须学习爱主。然后我们就会看见我们开始长大。当我们开始爱主，我们就开始长大。除此以外没有别的路。基督徒开始长大惟一的路，乃是首先懂得如何爱主。

哥林多前书讲到许多关于长大的事。我们读完这整卷书，就会看见这是一卷关于长大的书。至终，这卷书的末了说，‘若有人不爱主，他就是可咒可诅的。主来了！’（十六22。）然后下一节说，‘愿主耶稣的恩，与你们同在。’（23。）主的恩若与我们同在，我们肯定会爱主。这两节经文摆在一起，指明主的恩与我们同在使我们爱祂。再没有别的路可以长大。

一个真的复兴，乃是满了主爱的复兴。所以，我们自己必须经历，然后当我们接触别人，帮助别人，我们就懂得从何开始。我们若从未学过功课来经历这爱，（不仅是主的爱，甚至是为着主、向着主的爱，）我们就很难长大，我们也就不懂得如何帮助别人长大。我们如果学功课有这经历，那么当我们接触人，我们就知道他们在那里，我们也会对他们有影响。我们会知道谁是在这样爱的光里，而我们所接触的那些人也会受影响而爱主。这是长大的开始。我们不能仅仅去对弟兄们说，‘哦，我们必须长大。’这样说话就好像对墙说，‘墙阿，你必须长大。’我们可以日日夜夜、年复一年的这样说，却不会有果效。

我们需要祷告主来摸着许多圣徒的心。在我们中间需要这爱。启示录二、三章里的七封书信，就是对付召会堕落的书信，给我们看见，召会堕落的源头和起因乃是失去了起初的爱。（二4。）无论我们为主作什么，当我们失去了对主的爱，至终生命也失去了。接受生命需要相信，需要有信心，但是要有生命的长大就需要爱。信是为着生命，而爱是为着生命的长大。我们若没有爱，就很难长大。所以，我们自己必须有这经历；然后我们就懂得如何帮助别人。

我们若真爱主，很自然的我们会将自己奉献给祂。当我们爱主，我们不需要别人告诉我们要奉献。圣经六十六卷书之中，只有一卷是完全讲到长大的事，就是雅歌。这卷书是论到长大的书。倪柝声弟兄的雅歌查经，给我们看见所有长大的步骤。雅歌告诉我们，一个人得救以后认识了主的爱；这是开始。然后在这卷书的结尾，我们能看见成熟和建造。这给我们看见长大开始于爱，当我们有爱，我们就很自然的将自己奉献给主。所以，我不会告诉你，你需要奉献，因为奉献是包含在我们对主的爱里。如果我们没有爱，不管我们奉献多少，我们仍然没有真的奉献。真正的奉献是出自爱并且是与爱并行的。我们若没有这样的爱，我们的奉献就不真实。这是长大首要的路。

认罪与清理

我们需要有的第二件主要的东西，乃是认罪或罪的清理。我们开始爱主之后，就必须有一次清楚的对付自己，好叫我们有真正生命的长大。我们必须有一次清理，并在主面前有彻底的认罪。换句话说，我们必须对付我们的良心。然后我们就会有一个清洁、毫无控告的良心，一个无亏、满了平安的良心。我们已经看过良心对于属灵的事是何等重要。我们需要清洁的良心。一个有清洁良心的人，是已经彻底承认一切罪恶的事、污秽、失败以及过犯的人。我们必须到主面前有这样的对付。有时候我们需要三天的时间这样作。我不相信你能在仅仅一两个小时内认完你的罪。我们若对主是认真的，我们就需要更长的时间，好有彻底的对付。这不是律法；这是原则。

为什么许多基督徒在属灵上不健康呢？就是因为他们的良心没有炼净。在他们的良心里有许多的控告和亏欠。有的人甚至知道了，却不愿意认罪，所以他们就多多少少受了拦阻。这就把我们带回到以上的头一点：我们若不愿意认罪，乃是因为我们不爱主。我们越爱主，我们就越多察觉到我们的失败、短缺、软弱以及过错。可能这时候你不觉得你在什么事上有错，但是当你开始爱主，你就会领悟你在许多事上对人对主是多么的不对。你会感觉到向主认罪的需要。

这一切不能仅仅是道理而已。我不想给你们更多的道理。我们若不把这些事付诸实行，这些事就没有意义。我们若实行，就会看见这些事真的帮助我们。我们需要祷告主，求祂赐给我们对祂的爱。然后，我们必须忠心的与主有一次彻底的对付。我们不该争论，也不该仅仅顾到神学而已。

二十多年前，当我还在中国北方，我就从主并同主学习了这一切功课；这就是为什么我现在懂得这些功课。那时有些人非常反对，他们说，‘我们没有必要去对付我们的良心，因为宝血已经够好了，宝血遮盖我们，也洗净我们。’我们不需要与人争论道理和神学。要胜过反对的人，最好的方法就是摸他们的良心。我们若摸他们的良心，就没有争论的必要了；我们只要帮助他们对照他们的经历。不要把这些事当作道理。你若来与我争论，我不能以道理来回答你。我晓得人的难处，尤其是那些读神学的人，但你若实行这些事，你就会看见这是对的。我不是在这里讲道理；我乃是帮助人有正确的实行。

认识并操练灵

爱主并有了彻底的认罪之后，我们随即需要认识灵。当我们这样说到灵的时候，我们乃是说人的灵，而不是圣灵。在今天的基督徒中，这不是容易的事。然而这对于初信者却不是很难的事。某位年长的弟兄已经作基督徒好多年了。他曾在圣经学院读过书，也作了传道人许多年，不断的传道、教导、閲读、并听信息。我释放了好些关于操练灵的信息之后，这位弟兄来问我说，‘李弟兄，你说的操练灵是什么意思？是不是有一个完全的心呢？’我发现很难对那些有老旧观念的人讲到关于灵的事。

然而我可以向你们保证，我们若不懂得如何分辨我们的灵与我们的魂，我们可以在道理上认识整本圣经，但我们在生命上仍然不会有一寸的长大。我们也可以经历许多所谓属灵的事，但我们仍然不会有长大。属灵的长大完全是在灵里的事。这就是为什么‘在灵里’这个辞是那样的重要，且在新约里常常题及。

我们自己必须学习如何分辨灵并操练灵。然后我们才会懂得怎样帮助别人。我相信我们都懂得一点关于辨别灵的事，但我们仍然不是很懂。在过去几天，一位弟兄与他的妻子住在我的家，我们有许多的交谈。你们若问我在这些交谈中学习了什么，我必须见证，我只学了一样东西：我不够操练我的灵。我有一点的操练，但是不够，这是我的失败。

我们可以这样说明我们操练灵的不足：我也许来对两位弟兄说，‘弟兄，你们知道马太十三章么？讲一点给我听吧！’这是在试验他们，因为这样很容易叫他们在回答的时候受试探不操练灵。他们可能长篇大论的讲解说，‘我们听过一篇信息告诉我们，马太十三章里的比喻是由六加一以及四加三所组成的。头四个是一类，后三个又是一类。’他们可以讲两三个小时，但他们所讲的可能非常可怜。我们若充分的学了功课，当有人问问题的时候，我们将不会理会那个问题；反而我们会顾到接触主。当我们被人问的时候，我们会立刻接触主说，‘主，你要我说什么呢？’我们将不会运用心思来思考六加一或四加三；反而我们会从我们的灵，并从圣灵来看一些东西。

我们很容易受试探来谈论很多事。我在家里与弟兄讲了很多话之后，我必须求主赦免。我讲了许多对的东西，但是我并不够操练灵。把生命服事给人惟一的路，乃是操练我们的灵。我们若不在灵里，不管我们讲多少，我们只能在思想上帮助人；绝对不能把生命服事给他们。这是一个真实的功课。我这样操练三十多年了，但在这件事上我也许还没从‘高中’毕业。讲‘操练灵’容易，但是整个正确的基督徒生活完全是在于这一件事。

我们若没有对主的爱，就不能操练我们的灵。同样的，我们若不断的有一些东西在良心里控告我们，我们在操练灵的事上就了了。操练灵需要有对主的爱，以及一个清洁的良心。我们有了爱和清洁的良心之后，就必须学习功课，常常操练灵。属魂比犯罪还容易。你要引诱我犯罪并不容易，但你也许很轻易就叫我属魂。对于许多寻求的基督徒，要他们犯罪不是容易的事，比如说，他们不容易说谎，但是他们却很容易变得属魂、在魂里说话、在魂里作事、在魂里接触人、并在魂里处理事情。我们若不操练灵，我们就只是在魂里。

我们在快要与人争论之前，若对自己说，‘我应该尽力不与人争论，’这是行不通的。我们越尽力不要争论，我们就越与人争论。任何人决心不争论，反而争论更多。我们应该忘掉争论的事，而学习常常操练我们的灵。当我们操练灵，所有的争论都不见了。拯救我们脱离争论或任何在魂里的事，惟一的路乃是忘掉魂，忘掉一切与魂有关的事，并学习操练灵。这样，当我们遇见弟兄时，我们就不需要告诉自己不要争论；我们只知道操练我们的灵来接触主。这样我们就会长大。

我可以向你们保证，不管我们听过多少信息，或读过多少书，或读完整本圣经多少遍，我们若不开始操练我们的灵，就不会有真正的长大。我们只会增加头脑里的知识。我们可能懂得更多圣经的教训或更认识基督教，我们也可能有某种的增长，但直到我们懂得如何操练我们的灵，我们才会有生命的长大。

这样来认识灵就是被加强到里面的人里。以弗所三章十六节说，‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。’里面的人，就是灵，需要被加强。我们大家都必须学习操练灵。一切的软弱、难处、混乱和搅扰，都是从魂来的。不需要对付这些东西，只要忘掉魂并学习运用灵就好了。一切的问题都会解决。试试看，并实行我所说的；你就会看见这确实是真的。我们今天就是缺了这样的实行。我在洛杉矶把一些关于灵的信息服事给召会，至少一两百次了，但是我没有把握我们有多少人每天这样实行。我们若这样实行，就会有真正的长大。

常常保持与主接触

我们也必须常常保持与主接触。什么时候我们不与主接触，我们就是在堕落，不是在长大。

成为简单的人，好有生命的长大

我许多年前所告诉人长大的路并不是这样简单。甚至我在十年前所说的也不是那么简单。然而，你们今天若问我如何长大，我会告诉你们一个简单却实际的操练。一件东西越简单就越实际，但即使是简单的，我们若不实行，也没有用。从我自己的学习和经历，我认识到基督徒长大的路，最简单的就是以下的四件事：爱主、与祂有彻底的对付、学习操练灵、以及保持与主接触。我们若实行这些事，就会看见长大。然后，由于我们是在生命的长大中，我们就会知道读主话正确的路，听信息正确并简单的路，以及读一本书好得着帮助和益处的正确之路。我们就不会注意别的事情，而只顾到在灵里生命的长大。

我们越在灵里有生命的长大，我们就变得越简单。假设有一位弟兄不长大，纵然他来聚会、听信息、有学习、读书、研究，却没有长大。这样的一位弟兄会成为最麻烦的。当我们在生命上长大，我们是很简单的。一切关系到生命的事都是简单的。

在最近这些日子，借着到各处访问的许多接触，我认识到要有召会生活，惟一的路乃是借着生命的长大。我们弟兄姊妹必须全心注意生命的长大。其他的事虽然是有帮助的，甚至能帮助长大，却不是长大的本身。我们必须简单，不要以为我们知道很多事。我请求你们不要以为自己什么都知道。忘掉那些老旧的知识吧！我们基督徒拥有那些老旧的东西好多年了，但我们仍没有长大。我们若仍旧保留着那些旧东西就太愚蠢了。然而，要放掉旧东西而成为简单却不容易。

有人可能要问我，成为简单是什么意思。我们可以这样说明：当我们来听信息时，我们可以操练灵来听并得着滋养。这表示我们是简单的。然而，由于我们作基督徒很多年了，我们一听见一句话或一个点，我们心思里可能想到十多个点。我们也许说，‘这是不错，但是…，’或‘这很好，不过…。’我们若是这样，就表示我们老旧了。我们若学习如何不说‘但是’或‘不过’，我们就蒙福了。我与你们是一样的，我也要学习这个功课。这是堕落的人性，但我们可能没有看见这是堕落的。

我们越长大，就变得越简单，我们就只是接受生命的滋养。然后，我们就会长大，常常很自然的把生命服事给别人。我们只有一样东西与人分享，就是生命。有些弟兄也许说，我们也需要交通，因为交通给我们帮助。然而，很多时候我们所有的，不是有帮助的交通，反而是一些破坏的事。

我们基督徒必须像小孩子一样。我们不应该幼稚，但我们必须像小孩子，简单的像小孩子一样。我们需要忘掉旧的事物、旧的知识，以及已过所学的。不管我们懂得多少，我们可能仍没有对主的爱。我们需要这样的爱。我们也需要彻底的与主办交涉，并让祂彻底的对付我们。然后我们需要知道如何操练灵接触主、凭祂而活、在祂里面活、以及与祂同活。除此之外，我们不该知道别的。

在我较早的职事和事奉里，每当有人来找我，我总有很多话讲。我可以讲马太福音、约翰福音、罗马书、哥林多书、提摩太书、彼得书和启示录，然后我可以回头讲创世记。然而今天，许多弟兄不喜欢找我说话，因为我似乎什么都不知道。他们知道不需要来找我，他们若来找我，我也只有一个答案：‘学习操练你的灵。’我作这一‘行业’有三十多年了，我知道别的事都是浪费自己的时间，也浪费别人的时间。只有一样有效：学习爱主、彻底与主办交涉、操练你的灵、以及接触主，你就会长大。这就解决一切的问题。没有比这更好的答案，这是最管用的作法。

这里的召会需要这个。我们必须为这个祷告，我们就会被带进长大的实际里。这不是知识的问题，也不是学习信息的问题；这乃是真正生命长大的问题。没有别的路。在我们的祷告聚会中，我们应该为这个祷告。我们应该祷告说，‘主，使我们爱你。向我们启示你的爱，也赐给我们内里对你的爱。’这是非常的好。我知道我在说什么；当主把祂的爱启示我们，我们除了爱祂以外没有别的路可以选择。乃是因着这个爱，我们与属世之事的联结就得以切断。只有爱的捆索可以割断属世的联结，再没有别的东西更能割断这联结。愿全召会都得以爱主。

再者，我们必须知道如何让主来对付我们，好有一个清洁的良心，不仅被宝血洗净并炼净，更是被圣灵对付过。我们就会有清洁并透明的良心，我们也会在操练灵并接触主的事上变得刚强。之后，我再说，我们就会看见长大，召会里的许多事物也会随着改变。其实事情都是一样的，只是我们的眼光变了。我们会有另一种眼光，就是一种见识和远见。我们会透彻、真实的来看事情，因为我们有生命的长大。并且，我们与别人的一切问题，都会自然的因这生命的长大而得以解决，我们就可以与别人建造在一起。我们需要长大，而这长大乃是从以上所题的四个点来的。

我们若把这篇信息当作道理，就毫无意义，也毫无信息可言。这信息正如指路的地图。我们若把这些付诸实行，我们就会被引进无穷的丰富，一个无边无际属灵丰富的范围。这样，我们就会被建造起来。我们会持守着真理和实际，在一切事上，在爱里长到祂里面。我们这些肢体就会从头那里有所领受，好与别人分享。有些东西从头那里透过我们传输到别人里面。这样，身体就会被建造起来。这是建造身体生活惟一的路。换句话说，真正的召会生活乃是在于这长大。除了爱主、与主办交涉、被主对付，以及学习操练灵以外，再没有别的路来实化这生命的长大。这就是为什么在许多地方，我不仅告诉圣徒们，甚至求他们：‘不要尝试学道理，倒要祷告主赐给你们真正的长大。当学习简单。只要爱祂、与祂办交涉、让祂来对付，并操练你们的灵来接触祂。’

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第十七章  　为着建造召会的正确说话

读经：歌罗西书四章六节，马太福音十二章三十六节，雅各书三章六节，八节。

本书的信息应当视为训练课程。我们在召会聚会之外另有训练，这是因为已过我们知道，大部分信徒参加召会的聚会只是听信息，却不付诸实行。我们该接受这里所给的课程，付诸实行，并进一步研读。这样我们就会得着真正的益处。

我们在前一章看见简单却实际的长大之路。首先，我们必须爱主。我们要在主里长大，绝不可忽略我们对主的爱；没有爱就没有生命的长大。第二，我们必须彻底认罪。伴随着我们对主真实的爱，我们的良心也需要操练。我们必须承认我们所有的失败、软弱和过犯，在主面前彻底的清理已往。第三，我们需要操练我们的灵。第四，我们需要常常接触主。

建造的实际需要

我们若仔细读新约，就会看见真实的生命长大，至终带我们与他人建造在一起。生命的长大乃是为着建造。我们已经点出，论到属灵的生命，首先是出生，然后是长大，最后是成熟。生命的成熟实际上等于建造。我们若没有与人建造在一起成为团体的身体，就绝不会达到生命的成熟；我们在一些方面多多少少还是幼稚的。不论我们认为自己多么成熟，我们仍然不会实际的成熟，因为真实的成熟等于建造。我们是否成熟在于一件事，就是建造。

在福音书中，主耶稣自己清楚的题到建造。（太十六18。）在书信中，使徒保罗非常强调建造。但是我很遗憾的说，今天许多基督徒研读以弗所书，许多教师采用以弗所书中的话，但很难找到一个人说到这卷书的建造。建造是以弗所书的终极要点。

若没有建造，我们怎能有召会生活？我们怎能实际的有召会？召会在哪里？我们可能有许多建造的材料，但这并不是说我们就有建造。许多人争辩说，只要我们是基督徒，我们就是召会。然而我们不能说，只要有材料就有房屋。我们可能只有一堆材料，但那不是建造。我们还必须处理材料，好将这些材料建造在一起。我们所在的会所有许多材料，但这些材料是建造起来，而不是堆积起来的。同样的，召会不是‘木材堆积场’，召会乃是建造。

一个庞大的基督徒团体，可能只是堆积起来的材料。这就是为什么我多次强调，聚在一起是一回事，但有所建造是另一回事。我们可能年复一年的聚会，却仍然只是一个聚会，而不是建造。严格说来，我们若不是建造，就不是实行的召会，我们只是名义上有聚会的召会。我们没有召会的实际，因为召会的实际乃是建造。我们不能说我们既有许多优良、美好、美丽的材料，我们就有一栋建筑，一所房子。不，房子是用材料建造起来的东西。

现在我们说了许多有关召会生活的话。我必须对你们交通见证，若不是为着召会生活，我们就不需要聚集在一起。若不是为着召会，我会说你该去任何一个你认为好的所谓的基督徒团体。如果我们不打算有召会生活，就不需要来在一起聚会。我们为什么聚集到这里来？为什么在今天许多所谓的基督教教会、团体、聚集当中，我们这样来聚集？若不是为着过召会生活的目的，我们没有理由有这种聚会，我们最好回到那些所谓的教会。然而，我们知道主现今的见证乃是召会生活的恢复。召会生活是我们聚集在一起的惟一目标，惟一理由。

我们进一步需要认识，我们若没有建造起来，就不会有召会生活；我们就只有召会的说法，却没有召会的实行。实行的召会生活在于建造，建造在于长大。所以我再说，若没有长大，就不可能有召会的建造。我们需要长大。

言语带着恩典，好像用盐调和

歌罗西书是以弗所书的姊妹书。以弗所书论到身体，歌罗西书论到头，但仍然与身体有关联，因为头总是与身体有关联，并且是为着身体的。所以，在论到头的歌罗西书中，很难不看见身体。这卷书有一节经文与头和身体都有关联。这似乎只是微不足道的一节经文，却非常实际的论到召会生活。我们很多人可能没有注意到这小小的一节经文。歌罗西四章六节说，‘你们的言语总要带着恩典，好像用盐调和，就可知道你们应当怎样回答各人。’这节圣经题到恩典。什么是恩典？我们的话语、言语、谈话或对话应当用盐调和是什么意思？这是一种怎样的盐？不仅如此，使徒保罗为什么把这节圣经放在这一卷书中？有人可能说，这是因为歌罗西书启示基督是头，而人说话是来自他的头脑。然而主耶稣告诉我们，言语来自心。马太十二章三十四节说，因为心里所充满的，口里就说出来。’那么使徒为什么把这样一节圣经放在一卷论到头（包括身体）的书中？

三十多年以前，就是一九三三或一九三四年，我花许多时间研读这节圣经，因为这三个辞困扰着我：恩典、调和、盐。那时尽管我查了许多书，要找出这些辞的定义，但我还是没有得着答案。过了很长一段时间，我从经历中学知这些辞的意义。在最近这些日子，主帮助我明白为什么第六节放在歌罗西四章。其原因是，这一节所题到的事与召会生活很有关联。召会的建造非常重在言语、谈话或讲说。

靠着主的怜悯，我们在此一直尽所能的建造召会。然而，神的仇敌恨恶这个。他竭尽所能的拦阻，甚至破坏建造。我必须点出，我们在言语或谈话上都太随便。也许我来找你，或者你来找我，一谈就是两小时，但许多时候仇敌利用我们的谈话，不是建造召会，而是拆毁召会。我在经历中一直注意到，现在仍然在注意，撒但非常利用亲爱的弟兄姊妹漫不经心的谈话来拆毁召会。情况似乎是这样：建造者花费许多时间和精力，将一块石头放在另一块石头上，但仇敌利用一些人松散的谈话，又将它拆掉了。建造者花许多时间将一位弟兄摆在正确的地位上，但只因为一个事实－其他人说话那样随便，这位弟兄就被拆毁。这就是为什么使徒保罗在歌罗西书末了一章点出这件事：我们的对话、交谈、言语和说话，总要带着恩典，好像用盐调和。

按照整本新约圣经，恩典乃是我们得着并享受的基督。我们享受基督作我们的生命、能力、智慧和我们所需要的一切。基督对于我们乃是真恩典。这就是说，我们的言语总要带着恩典，就是我们的言语总要带着基督。在我们的言语、谈话、说话、对谈中，必须有基督。

借着一个人的言语知道他的灵

言语真实的验证我们在那里，以及我们是什么。没有什么能像言语这样暴露我们。最聪明的人是从不多说话的人。聪明人从不多话，但愚昧人讲个不停。我们越说话，越证明自己的愚昧，因为我们越暴露自己，把自己贱卖了。主耶稣被出卖的那个晚上，彼得被暴露了。一个使女来对他说，‘你也是同那加利利人耶稣一起的。’彼得在众人面前却不承认，说，‘我不知道你说的是什么。’第三次又有人来对他说，‘你也确是属他们的，因为你的口音把你露出来了。’（太二六69～70，73。）彼得的言语显明他的所是。德州人的言语也显明他的所是，因为他说话有德州的口音和腔调。同样的，你若一言不发，我就不知道你经历并得着基督有多少，也不知道你里面基督之身材的度量有多少。但你只要说话五分钟，我就会知道。

学习不多说话的人似乎是聪明的，因为他隐藏自己，不被暴露。倪柝声弟兄有一次告诉我，想要知道一个人的灵，最好的方法就是问他问题，给他机会说话。我们若不智慧，就会自己讲个不停，使对方没有机会讲。这只会使对方‘聪明’。然而我们若想要认识他，就该给他机会讲。他越讲就越暴露自己，我们也越知道他在灵里何处。我们可以用一个有头、心和灵的人的图表来说明这事，在人里面的这三部分是逐渐深入的。他最初两分钟的说话只从头脑出来，但十分钟以后，就深入到他的心；半个小时以后，他所说的就发自他的灵。我们越说话，越暴露我们在灵里的所是。

一切出自头脑的谈话都是肤浅、客套而不真实的。也许有人说，‘你好么？好，谢谢你。你认识这位弟兄么？他是位好弟兄。’但我们若问这个人有关一位弟兄的事，他何时遇见他，如何认识他的。他会逐渐深入他的心，会更真实的说到他所认识的这位弟兄。半个小时以后，他会倾倒出他灵里关乎这位弟兄的一切事，那时候我们就知道他灵里的所是。比如，我们可能会发现他与那位弟兄之间有很大的难处。若只按照头和口，他们之间并没有难处。但是当我们给他机会一直讲，他就会从他的灵里发表，那不是客套话，乃是真心话。

被十字架杀死的元素所调和

我们必须学习叫我们与人的言谈、话语、对话里充满基督。此外，我们的言语必须用盐调和。姊妹们作菜时知道如何调味，大部分食物是调味作成的。调味乃是将一个东西加以调理。要正确的调和我们的言语，就要常常控制或核对我们的言语。我们是召会的肢体，学习被建造的功课，不论我们说什么，都必须叫我们的言语和谈话受调整、调和、控制和察验。我们的言语不该经过‘烹煮’，却没有‘调味’。

盐的意义非常深。要了解这辞需要有经历，并对圣经有正确、充分的认识。旧约的素祭是用细面加油、乳香和盐这三样东西作成的。素祭需要用盐调和，但绝不可搀蜜。在预表的用法中，油表征圣灵，乳香表征基督甜美的复活生命，盐预表十字架的死这个杀死的元素。盐不提供甜味，但盐杀死细菌。我们借着经历知道，我们一切言语和谈话必须用十字架杀死的元素调和，必须被十字架调和，也就是受十字架的察验和控制。我们的言语用盐调和，就是一直受十字架核对。

察验我们说话的动机

我从经历中学知，应用十字架在我们的说话上，有三条包罗一切的路。第一，每当我们要说话，首先必须察验我们的动机。我们的动机必须单纯，甚至纯净。我们若察验我们说话的动机，就会看见自己在那里，然后我们会看见十字架的需要。这十字架的应用立刻杀死我们说话背后的目的和动机。然后我们就放弃我们原本要说的，因为我们觉悟我们的动机不单纯，需要被炼净。这炼净会杀死我们说话的意愿，我们会无话可说。

我在一九三三和一九三四年学习一个功课，就是对付我的口。我发现我们说话很难正确合式。我们若要学习在这事上谨慎，就会发现最好的路是紧闭我们的口。那时候我发现，我说过话之后总是必须承认我错了。几乎每一次写信都必须至少写两三次。有时候信写好了，我又发觉某个句子背后的动机不单纯，那动机可能是要荣耀自己，定罪别人或暴露他们的软弱。哦，动机！我们若察验我们的动机，再考虑我们所写的，就必须把信投入垃圾桶。我们会察觉我们的动机不单纯。

主耶稣说，‘我还告诉你们，人所说的每句闲话，在审判的日子，都必须供出来（太十二36。）闲话是没有必要说的话。我们所说一切这样的闲话，在审判的日子都必须受对付。我发现保持缄默不容易，不说错话更难。我们若接受这话并付诸实行，就会看见我们的难处，看见我们的动机。我们若都学了这功课，就容易有召会的建造。

然而我们若不学这功课，反而随便说话，一天过一天，我们愚昧的谈话会不自觉的拆毁召会，而不是建造召会。请容许我这样说，虽然你们来这里是要建造召会，却不知道你们愚昧的谈话已经拆毁了多少建造。已过三十年，我在许多地方看见这事，我也看见同样的事在此发生。这就是为什么我有负担以训练的方式向你们指出这事。有些人也许说他们的谈话是交通，但实际上乃是随便的谈话。交通是对的，也是必需的，但我们说话太随便。说‘随便’还太保守。严格来说，我们若察验我们的谈话，会看见我们不但随便，并且动机错误又不单纯。我们的动机需要被炼净。

我们是光的儿子，所以我们必须留在光中察验我们说话的动机。我们会看见不是所说的话对或错的问题。我们所说的也许百分之百正确，但我们的动机可能是错的。这就是说，我们的言语没有用盐调和，就是没有用十字架的杀死来调和。我们的言语满了破坏性的细菌。雅各书三章八节说，舌头满了‘致死的毒气’。按照希腊原文，这辞的意思是‘带来死亡的毒气’。因为我们的言语动机不单纯，有时就有毒气，将死亡带进召会生活里。所以我们必须察验我们言语和谈话的动机：我们这样说的动机是什么？我们告诉人一些事的动机是什么？我们不该根据我们所说的事来察验自己。照着事情本身来察验，会提供我们借口和托辞。这不会帮助我们，这会破坏我们。我们乃要用我们的动机来核对我们的言语。

察验我们说话的源头

我们要应用十字架，也必须知道我们说话的源头。我们灵里的主是我们说话的源头么？我们是从作为源头的主经过我们的灵说话，还是出乎我们自己，出乎肉体或己而说话？我们可能正确的说一些非常好的话，但我们说话的源头也许是错的。动机是一回事，但我们也必须察验源头。我们的动机可能非常单纯，我们的动机也许毫无问题，但源头如何？我们是从自己说话，还是从我们灵里的主说话？

在这些信息中，我们一直交通到爱主、寻求主、以及实行召会生活。这些是我们要学的真实功课。我释放这篇信息以前，花许多时间在主面前。表面看来，我只作一点事，看书、回信、并研读主的话。但主能见证，关于这篇信息，我花了很多时间在主面前。我不想在这里灌输给你们更多的道理。我相信这不是我的责任。我却觉得有责任与你们有一些真实的交通。我不想一周过一周、一个晚上又一个晚上，一个聚会大约花三个小时来浪费你们的时间。我要你们得着一些真实的东西。这也许不是一篇好的正式信息，但你们若认真寻求主并实行召会生活，那么这是实际的功课，有许多实际的点。我们需要将这些事付诸实行以学功课。即使我们与我们的妻子、丈夫、父母、儿女和亲戚交谈时，都必须察验我们的动机，并且问问看，我们说话是否出于主的灵或仅仅出乎自己。

察验我们说话的地位

我们也必须察验我们的地位。我们是在神指派并命定的正确地位上说话，还是从我们自己的地位说话？许多时候我们超出自己的地位。我若住在一位弟兄家，也许看见他的儿子有错，但我必须知道我没有地位说什么。我是访客，不是父亲。在我自己家中，我有十足的地位对我的孩子说话，因为我有父亲的地位；但在别人家中，我没有这个地位。

神有祂主宰的地位。此外，男人有男人的地位，女人有女人的地位。父亲有父亲的地位，儿女有儿女的地位。不仅如此，妻子有妻子的地位，丈夫有丈夫的地位。新约清楚的指明，我们必须学知我们的地位。我们看一栋建筑物，其中每一块材料都有各自的地位。一块木头在一个地方有一个地位，另一块木头在另一个地方有一个地位。窗户有地位，门也有地位。在神的建造里，我们知道我们自己的地位么？你有你的地位，我有我的地位。所以，我必须在我的地位上说话，你必须在你的地位上说话。我们都必须清楚我们的界线，并且受我们地位的限制。有时候我可能没有说话的地位。

每当我们要说什么话，我们必须核对自己的地位：我们在哪里？我们的地位是什么？我们在什么立场上说话？我们有立场说一些话么？我们在正确的地位上么？我再说，我不是对你们讲一篇道而已。我的负担是与你们交通，学习神家中实际的功课。

不要对我说，‘李弟兄，你是从远东来的。你说要守住你的地位，因为那是中国式的作法。’不要这样想。即使在一个所谓的美国人家里，仍然有一种等次。儿子可以管教父亲么？我们喜欢看到儿子冒犯他的父亲么？已过两年半，我常住在美国人家里，但我从未见过一个作儿子的冒犯他的父亲。我赏识美国家庭中美好的等次。在这一方面，他们和中国家庭没有什么不同。

我到过许多国家，仅仅一九五八年这一年我就去过许多国家。我从未发现一个国家有美国这样好的秩序。美国是个民主国家，却是全世界秩序最好的。每个人都守秩序，若有人不守秩序，就失去他在这个国家的福利。人越遵守这里的秩序，就越得着好处。因为这是一个法治国家，法治国家乃是一个有秩序的国家。美国强盛是因为有最好的秩序。这就是说，这里所有的人都守住自己的地位。我在我的地位上作事。有些话我不能说，因为我不是这个城市的市长。我也不是警察，所以我没有地位批评警察。美国是个民主国家，但民主国家中所有的人不都有相同的地位。人人有相同的地位并非真民主，反而是混乱。

同样的，我们必须守住等次和地位，好有刚强的召会生活。不要因这个感到不悦，也不要作错误的诠释。我们必须认识，为着要有正确的召会生活，并且被建造在一起，我们每一个人都必须学习守住自己的地位。我们大多因着说话，离开了自己的地位。我们常不在我们的地位上说话。我们没有那个地位，但我们说话却好像是有那个地位。这造成许多难处，也造成破坏。

即使在我们的家里和家庭生活中，我们也必须用以上的三项－动机、源头和地来核对我们的说话。听说我们中间许多青年人不久要结婚，我很喜乐。有些人可能请我在他们的婚礼上说话。我会对他们都说同样的话：‘学习在家中正确的说话，一直学习核对你的动机、源头和地位来说话。作丈夫的，必须在丈夫的地位上说话；作妻子的，必须在妻子的地位上说话。守住你的地位，核对你的源头和动机。’一对夫妇若这样作，我可以‘签保单’，保证不会有问题。但他们若不学这一个功课，三个月以后，就会有许多困扰。学习正确的与你亲爱的妻子交谈。这样，你就会拯救自己和你的妻子，并拯救你的亲戚。这功课不仅是为着召会生活。我们若在召会中学这功课，在任何场合都会对我们大有帮助。

为着正确的召会生活学习说话的功课

现在我们可以回到歌罗西四章六节。使徒为何将这节经文放在这样一卷书中？这是因为这卷书说到头，也包括身体。我们是身体的肢体。为要实现正确的召会生活，我们必须学习说话的功课。不用说在人数众多的弟兄姊妹中间，甚至在仅仅一百五十或两百人中间，如果我们不学习如何实行歌罗西四章六节所教导的功课，想想看会发生什么事。我们越来在一起，我们的难处会越多。若是这样，最好主使我们都成为哑吧。我们都必须学习这个功课，好叫我们的言语、交谈和对话满了恩典，满了基督；并且让我们所说的话，在动机、源头和地位上，受十字架的调和与察验。愿主怜悯我们。我们若都愿意学习这功课，我向你们保证，过不了多久，我们的光景就会被拔高接近第三层天。我们中间一切的细菌几乎都要被杀死。

然而如今因着我们随便的谈话，因着我们说话没有照着该学的功课，细菌正在扩散。我们是堕落的人。按照雅各书三章，最难勒住的东西是小小的舌头。舌头很难驾驭，是危险的，会把生命的轮子点燃起来。我们人的生命，我们的己，乃是火柴，这火柴是给作为火坑邪恶之火的舌头点着的。（6。）所以，在召会生活中，为着身体的建造，我们都必须学习功课，对付我们的说话。我们若都学习这功课，就会看见在我们中间只有建造，没有拆毁。否则我们可能一天建造十二尺，第二天又拆毁十四尺。仅仅借着说话，我们拆毁的就比建造的更多。我相信这就是使徒保罗将第六节放在歌罗西四章的原因。为着有正确的召会生活，我们必须学习这功课。

为着长大与建造，学习这个功课是必需的

这个功课我们能学多少，学会多少，在乎我们长大的意愿有多少。我们越在主里长大，说话就越谨慎。我们核对一位弟兄说话的方式，就能知道他是否真实的长大。生命长大并不是指在我们的悟性中有更多的知识。生命长大的意思，是在许多事上受对付、受管制、并受察验。按照我所学习的功课，我们必须受察验的第一件事就是言语。我们若真愿意长大，主首先必须察验的是我们的说话，特别是我们的动机、源头和地位。说话是否正确在于这三件事。若不能通过这三点，我们就什么也不该说。我们必须动机单纯、源头正确、地位合式；这样，我们就可以说一些话。但我们若无法通过其中任何一点，就必须停止。我们必须‘煞车’，不要往前冲。

我们都必须学习这功课，就会有真实的长大。建造在于长大，而长大借着我们交谈的方式显明出来。许多弟兄姊妹说话的方式暴露他们的幼稚，甚至像婴孩。他们所验证的只有一件事：他们没有任何长大。我只向你们说这些话，请求你们付诸实行。甚至只要一天，你就会看见你在那里。‘你们的言语总要带着恩典，好像用盐调和，就可知道你们应当怎样回答各人。’但愿我们所说的话总是满了基督，并且受十字架察验、管制并杀死。我们必须学习这功课，我们就会看见生命的长大，并且在我们中间显出真实的建造。

我们越成熟，说话就越谨慎，这是无庸置疑的。即使是属世的人，在这个功课上学得越多，说话就越谨慎。然而，我们不是学属世的功课；我们在这里所学的功课，乃是为着建造召会－身体。我们总该察验我们以某种方式说一些话是否有益于召会的建造。恐怕我们虽然都在这里为着召会生活，说话却太随便。这与我们的目的相抵触，因为许多随便的谈话，已经对召会生活造成许多破坏。所以，我们都必须学习这功课，使我们长大，好叫召会真实的建造得以显出来。

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第十八章  　建造召会所需之实行

读经：以弗所书三章十六至十九节，提摩太后书二章二十二节。

以弗所三章十六至十九节上半说，‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱。’八节说，‘这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。’基督那追测不尽的丰富，就在十八节基督的量度－阔、长、高、深－之中。这四个量度是无限的。我们不知道多阔是阔，多长是长，多高是高，多深是深。阔、长、高、深都是无法测量的，与基督那追测不尽的丰富有关。保罗并非只传讲道理，他乃是传讲基督那追测不尽的丰富，使众圣徒能一同领略那阔、长、高、深。十九节下半是上述经节的结果：‘使你们被充满，成为神一切的丰满。’

以弗所书的作者在这段刚强得胜的祷告中，有几个要点。第一是我们得以加强到里面的人里。第二，基督不仅安家在我们灵里，也安家在我们心里，就是在我们身体里面的整个所是里。第三，我们被充满成为神一切的丰满。此外，我们与众圣徒一同领略基督的一切量度。我们自己不可能领略基督那无法测量的量度，必须与众圣徒一同领略。提后二章二十二节说，我们该逃避一些事，同那清心呼求主的人竭力追求。

受打岔离开神关乎基督的目的

我们一直需要保守自己紧紧联于神永远的定旨。神的目的和中心思想乃是将基督作到我们里面，这是基本且非常重要的。神的目的不是要我们知道许多教训，或学习许多道理。神没有意思叫我们仅仅学习道理。一切道理不是为着道理，乃是为着基督。道理只是一个凭借，好将基督启示并传输给我们，教导我们如何有分于基督，并使我们正确的领会基督。一切的教训都是为着基督。然而今天许多亲爱的圣徒已经受到许多道理的打岔，就如在预定、主宰的旨意、绝对的恩典、永远的保证这些道理上受打岔，因而离开了基督。今天在这些事上有许多争论。甚至在我们中间可能有一些人关心这些事，私下与人谈论这些事。

一年多以前我在旧金山时，有一班青年人听了我的讲说。后来他们中间带头的来问我：‘绝对的恩典是怎么一回事？’我告诉他说，‘弟兄，你若有基督，你所有的岂只是绝对的恩典；但你若没有基督，就没有恩典，你只有恩典的道理。’他又问：远的保证怎么说？’我说，‘甚至保证也是基督。你若有基督，就有永远的保证。保证的道理不是保证，基督才是保证。我们所需要的不是道理的永远保证，我们所需要的乃是基督。’那么神主宰的旨意如何？神真实的旨意乃是基督。我们若有基督，就有神主宰的旨意。然而我们若没有基督，就只有关于神的知识。知识是叫人自高自大，字句杀死人，惟独是那灵的基督，才赐人生命。（林前八1，林后三6，17。）

今天我们需要的惟有基督自己。一切都是为着基督。道理是为基督，恩赐也是为基督。我们需要某些形式，就如水浸、以及主的桌子同表记之物等等。然而我们不是为着这些形式，形式却是为着基督。我再次强调这个，因为我感觉今天甚至在我们中间也有一个打岔的灵。人数不是很多，但是有一些人被仇敌利用，借着私下的谈话，来打岔我们，特别是打岔青年人。我们定罪打岔的事物，我们不想纯粹谈论教训；仅仅有教训令我们厌烦，甚至厌恶。我年轻时，花了七年多的时间研读圣经知识。光有知识叫我厌烦。我问自己：‘有那种知识有什么益处？看看你自己，你过的是那一种生活？你有怎样的性格？你草率、懒惰又松散。’

我不得不说这些话。不要听那些打岔的教训。看看那些说教者的性格，看看他们的生活。他们过那一种生活？我们所需要的不是仅仅教训。我们需要活的、实际的基督。我们所需要的乃是这位基督；我们可以借着运用灵，一天过一天操练经历祂。神的目的是把这位基督作到我们里面，使基督成为我们的一切。

我向你们敞开我的心。我盼望有一天看见我们中间的谈话只有基督自己，不是教训，甚至不仅仅是圣经。请正确的领会我的话。不要以为我不懂圣经或不读圣经。我每天花许多小时在这本书上。然而我们不该仅仅谈论圣经。圣经是传输基督给我们的凭借。我们吃早餐的时候，所注意的并不是餐具。有好的餐具是有帮助，但我们吃早餐不是为着那个；我们吃早餐是为着滋养。一切的碗碟是我们享受滋养的凭借。同样的，圣经是我们享受基督的凭借，是基督传输并启示给我们的凭借。我们不是为着圣经，我们乃是为着基督；我们不是为着教训，我们乃是为着基督。

我很不愿意看见或听见，在我们中间有一些弟兄至今仍然只谈论道理。为此我必须打这个仗。我必须关上这扇门。这是百分之百错的，并且破坏这里的情形。我们没有意思光注意道理。我们在这里不是为着道理。道理曾经使我们厌烦，现今还是一样。我们不需要那个。我们需要基督的丰富。我们甚至不是为着基督之丰富的知识，我们是为着基督之丰富的本身。我们不仅需要认识基督的丰富，我们也需要经历、有分、并分享这丰富。

不为着别的事物，只为着基督与召会

根据这些话我请问你们，今天你享受了多少基督？今天从早到晚也许过了十二个小时，你享受了多少基督？我若问你享受那种食物，你能立刻告诉我，你在早餐、午餐、晚餐吃了什么。然而现在我问你，今天你实际上享受了多少基督。基督是我们的生命，也是生命的供应作我们的食物。我们必须天天享受祂作我们的食物。祂是我们每日的吗哪。我恐怕我们多多谈论道理，甚至谈论基督，却忽略对基督的享受。我愿意从现在起，靠着主的怜悯和帮助，看见召会学习如何帮助圣徒实际的享受基督－不仅认识基督，并且有分于基督。

这次训练从起头到末了不为别的，只为着基督同祂的身体。这训练是为着我们享受基督作我们的生命，并彰显祂作我们的头。我恳求你们学习忘记其他的事，不要谈论其他的事，也不要听那种谈论；谈论基督以外的事乃是打岔。我知道许多青年人已经被那种谈话岔开。这是不对的，这是不忠信。我们的训练不是为着这个，我们的训练乃是为着经历基督。我盼望从现在起，我们不要仅仅给青年人任何一种教训。反之，我们该充分的教导他们知道如何接触基督、对付基督、被祂对付、并将祂分享给人。青年人中间带领的弟兄必须在一起有许多的祷告，使主拯救他们脱离基督以外的任何事物。

我们不知道别的，只知道这一件事，就是彼此交通基督。我们与众圣徒一同领略的，不是关乎绝对恩典或主宰旨意的知识和教训，那是四、五百年以前主所恢复的事。今天不是路德马丁的时代。路德是主大用的仆人，那是无庸置疑的。但今天绝对恩典和主宰旨意的教训太幼稚了。今天主的恢复乃是基督自己作生命，以及祂的身体作祂的彰显。今天神的恢复乃是基督与召会。甚至恩赐也是十九世纪主所恢复的一个项目。今天神所恢复的，乃是完满的经历基督，以及基督在各处实际的彰显。我们绝不该被任何其他的事物打岔，甚至好的事物也不例外。我很不愿意看见我们中间任何人只讲说其他那些好的事。那些事从召会的目的岔开了。召会不为着别的，只为着基督与祂的身体。召会应当非常实际的帮助圣徒，不要谈论任何其他的事，甚至不要只谈论基督，乃要彼此分享基督。

以弗所三章十八节是保罗的祷告，使我们能与众圣徒一同领略基督的量度和丰富。此外，提后二章二十二节教导我们要逃避。在那个时候有需要逃避、逃脱，今天仍然有这需要。逃避那些叫人岔开、持有异议、与虚妄的谈话。不仅如此，我们该同那些清心呼求主的人，竭力追求对人公义、对神有信、以及对他人有爱与和平。我们必须学习这样经历基督，而不要知道其他许多的事。

将我们所学习的付诸实行

召会必须帮助圣徒经历基督、有分于基督、并且彼此分享基督。一般来说，召会不该给人许多教训，乃该充分的教导对基督的经历。在教导之后，召会该帮助圣徒将所受的教导付诸实行。比如，我们可以教导圣徒：基督是赐生命的灵，如今住在我们灵里；所以，我们必须在我们的灵里行事为人，运用我们的灵接触基督，并接受祂作我们的生命。讲这么多就够好了。现在我们必须帮助圣徒，将这些付诸实行，因为信息、教训、道理和知识是不够的。

聚会见证我们的经历

我们要将这些付诸实行，就需要有聚会。聚会最叫人得益处且最正确的路，乃是照着我们所领受的教导彼此有交通。一位弟兄可以问另一位：‘你知道我们必须操练我们的灵接触基督，在灵里生活行动，实际的接受基督作我们的生命么？’然后这位弟兄可以作见证，他如何借着操练他的灵经历基督作赐生命的灵。这见证不该是关乎二十多年前所发生的事，乃该是这位弟兄最近经历的见证。不仅如此，这见证该是真实的，并非只是知识而已。仅仅重复信息要点是毫无意义的。我们可以将讲授知识比作教导人开车。我们若仅仅告诉人如何转动方向盘，他还是不知道如何开车；他所需要的乃是练习。

我们也已经看见，为要鲜活的经历基督，就必须对付我们的良心。我们的良心必须是清洁的、炼净的、美好的、并且没有亏欠。这是关乎对付我们良心的教导，是简短扼要的，因为甚至使徒们在新约中也没有长篇大论。但是为着付诸实行，我们可以问一位弟兄：‘可否请你告诉我们，你对付良心的经历是如何？’正确的路是对弟兄们作小小的测试。有人可能说，这会把人吓跑。那没有关系，就让他们不来吧。这样，凡来的都有真诚的心，不是作仅仅坐板凳的教友。像这样即使听了二十年，又有什么益处呢？

我们接受了许多教导，但我担心的是实行。我们聚集不是要学习‘菜单’和‘食谱’。我不在乎学这些，我只想要吃。有时我的小女儿取笑我，问我是否知道我吃的是什么。然而我不必动脑筋来明白，我只要吃而享受。

今天太多基督徒来聚会只是坐着听。他们学会评论说，‘讲员优秀，信息美妙。’他们这样作了二十年，生命长大了么？他们实际的认识基督么？反之，就着生命而言，他们过了二十年还是老样子。他们是属灵的侏儒，没有合式的身量。我们需要长大。要长大就需要吃，我们不吃就不能长大。作母亲的都知道孩子是靠吃长大，不是靠知识。召会需要喂养圣徒，圣徒需要借着学习接受基督，并实行一切我们所学习的而得着喂养。

我对这些事并不是没有经历。我经历过基督教中徒有教训的虚妄，所以我知道今天我们需要真实的实行与对基督真实的经历。当我们说我们需要对付良心，召会必须立刻帮助圣徒将这教导付诸实行。每个人都该操练对付他的良心。然后我们可以请一位弟兄见证他如何对付良心。这是正确的路。我们若靠主的恩典这样作，一周过一周，一月过一月，圣徒们就会在生命里长大。

我们说过内里的膏油涂抹是属天、属灵、神圣的‘涂漆’。我们借这奇特的语言领受教导。然而，我担心五个月过去了，我们中间没有多少人操练内里的膏油涂抹。这又是一个例子，说明领头者如何需要经历，需要采取正确的路。仅仅读圣经的某章某节，讲某一个题目，这很容易。然而，帮助弟兄姊妹实际的往前，就要求我们有真实的经历。我盼望召会能采取这条路。

小排聚会为着交通与实行

召会中带领的人应当注意那些进步的人，那些在弟兄姊妹中间有真实长进的人。最好将我们的聚会分成十或十五人的小组，由一、两位在生命的成长上有一些长进的人照顾每一小组。小组的成员可以彼此分享交通，不是谈其他的事，乃是交通召会从主所领受的教导。一周过一周，应当有一、两个聚会让圣徒这样聚在一起。这非常实际，也非常有帮助。所有的弟兄姊妹都会对这种聚会感兴趣，尝到味道，自然而然就带人来参加。这会增加圣徒聚会的人数。小组可能有十或十二人，但三个月以后，可能有十八或二十人。这样会产生更多带领的人。五、六个月以后，我们也许必须将小组分成各有十人的两个组，各组都有一些带领的人。这样，圣徒会不断的学习成长，人数也会不断的增加。

此外，有用的人会显明出来。我们甚至可以说他们被‘暴露’出来。在召会中，真正属灵且实际有所认识的人，总喜欢隐藏自己，使自己很隐密。然而，属肉体的人总喜欢显扬自己。所以，属灵的人需要被暴露，也就是显明出来。

我再说，乃是在这样的实行中，圣徒会在生命里长大，我们的人数会增加，有用的人、带领的人也会产生。所有的肢体自然而然成为尽功用的肢体，人人学会借着长大尽功用。我们就不会像今天的基督教，只有一人讲，众人却都坐在那里。有一次，一位弟兄误称我为‘牧师’。我对他说，‘弟兄，我若是牧师，你一定就是牧师中的牧师。’我们都是尽功用的弟兄。我有我的功用，你有你的功用。我有我的职事，你有你的职事。我有我的责任，你有你的责任。

这说来容易，但我们必须付诸实行。实行这事的正确之路，就是我在本篇信息中与你们所分享的。一周有一次，在主日上午，一些真认识主的弟兄可以给我们释放一篇职事的信息。然而，一周一篇信息就够好了，其余的时间用来擘饼记念主、敬拜父。我们也可以有一段时间来在一起祷告，有祷告聚会。然后我们可以一周来在一起一两次有实行的聚会。在这聚会中，没有信息或教训，我们就只操练我们从信息所领受的一切教导。

你们许多人读过大学或研究所。在大学里，许多学生在实验室所花的时间比在教室还多。若没有实验室，教室就没有多大意义。我们需要将我们所受的教导付诸实行。此外，我们也要帮助别人，并且去接触不信者或信徒。这是非常实际的。容我坦率的说，我们若没有一些弟兄有真实的职事，就不需要有一个所谓的信息聚会，说一些没有意义的话浪费时间。不要期待来聚会只是要听更多的道理。你们已经听了许多道理，但有什么帮助呢？我们必须将我们所听见的一切事，就是经历基督所必需的事，付诸实行；并且我们该忘记不必要的事。

帮助青年人操练

全召会，包括青年人的工作，都该采取这条路。带领青年人的，应当帮助他们实行。不要只对他们讲道；只要用短短的时间给他们一些教导，然后就带他们进入实验，并帮助他们实行。此外，帮助他们在大学、专科学校、和中学‘开辟田地’。不要说他们还没长大。作母亲的都知道，她们必须让孩子犯错，然后他们就学会正确的路。我们不能说，既然婴孩不知道如何走路，就不该让他走路。这是很愚昧的。让他走，他就会知道如何走。让他们犯错吧。然而，我们必须察验他们的动机。孩子若是动机不对而作错事，就该受责备。他的动机若是好的，就该受到鼓励。让所有青年人操练，从错误中学习。你若不知如何这样作，那你就错了。

不要让青年人变成老年人，不要让孙儿女变成祖父母。我住在一个安静的小公寓里，邻居们没有精力发出响声。他们大多已退休，太老而无法制造噪音，整天待在沙发上或床上。我、我的妻子、和我的小女儿是那里最活跃的人，最有精力发出响声。我们盼望召会中所有的青年人，成为没有精力发出响声的老年人么？我们必须帮助青年人‘制造噪音’。在这个地区有许多大学和专科学校。我们若有正确的实行，在这些学校中不难有三、四百位青年人，去开辟校园和宿舍中所有的‘田地’。我们必须帮助所有的圣徒操练。一九四九年我们去台湾时，只有少数青年人，大约十或十二位。然而不到一年，大专生就超过一百位。我们必须叫青年人都进入实验，帮助他们操练并学功课。但是我再说，我们的动机必须单纯。犯错还不太严重，动机是最重要的事。今天召会需要的是真实的实行。

学习活的祷告，并读圣经从主得喂养

有一件必需的事，就是众圣徒必须学习如何在灵里有活的祷告，并如何读圣经从主得喂养。众圣徒都必须学习这个功课，早一点起床，有一段时间亲近主，有活的祷告，并且读圣经从主得喂养。我们当就着这些事省察自己。不要听那些有关道理、主宰的旨意、和绝对恩典的虚空谈话，乃要察验人的生活。某人早上几点起床？清晨六点他在作什么？一位弟兄或姊妹若不知道如何清晨早起接触主，有活的祷告和活的读经，却讲说许多道理，我们不该听他，这一位倒该受责备。我们可以说，‘弟兄， 我不在乎你怎么说，我是看你的生活，不是看你的讲说。我劝你要早起，不要爱你的床过于爱主。’然而，我没有看见那些爱讲道的人常来参加晨更。

注重实际的生活而非虚妄的谈话

我不相信虚妄的谈话。我们必须有实际的生活。所有亲爱的弟兄姊妹必须得帮助以实行正常、实际的基督徒生活。我们是神的儿女，所以我们需要一天天鲜活的接触主。我们需要知道如何向祂祷告，如何读祂的话。我们需要一天天与祂有活的接触。以这个为基础，我们需要对付我们的动机、目的、愿望、良心、以及与他人的关系。这是实际的。我们是否懂得主宰的旨意并没有什么意义。主真正要我们作的，乃是学习如何有实际的生活，对年轻人、属灵的儿女有负担，关心他们，一直喂养他们。我们该一直背负两、三位或五、六位不信者的责任，为他们祷告，将他们的名字带到主面前，为他们警醒，为他们向主呼吁，找时间将他们带到主面前，并帮助他们认识主。这些都是必需的事。

不要待在你的客厅谈一些虚妄的话。每当召会有聚会就来参加。我很遗憾看到一些人没有来参加我们的祷告聚会。他们在哪里？他们坐在客厅谈论虚妄的事么？请来参加召会的聚会并尽功用，建造别人，也被别人建造。这些是实际的事。如果这冒犯了你们，请赦免我。我是个坦率的弟兄，我不能忍受看见圣徒偏离正轨。我喜欢看见他们在正确的路上往前。

我们需要实际且真实的事。我们如果还有一些打岔的事，就没有必要在此聚集。已经有许多所谓的基督的‘身体’，你们可以去那里跟他们谈，因为他们是为着教训的。然而我们不是为着教训。我们在此是为着实行的生活，经历基督并来在一起彰显祂。我们不在意道理。我们仰望主，拯救我们不至偏离，拯救我们脱离打岔的元素。

我极力运用我的心和灵仰望主，从现在起，召会能实际的往前，不是帮助圣徒得着更多的知识，乃是将我们所领受的一切教导付诸实行，对付这一切事，不批评或定罪，乃是彼此有交通，帮助人，也乐意接受帮助。这样，我们就能实际的往前，且会真实的长进。在我们中间我们会看见主的荣耀，祂的荣耀会充满我们。这样，我们会帮助许多人，也就是将基督供应给他们。每当人来到我们的聚会中，不会感觉到教训或其他事物，乃是感觉到膏油涂抹和主恩典的同在。许多人会以生命的方式得救，我们会帮助他们以生命的方式认识基督。这是今天主所寻求的。这是我们的负担，我们都必须为这个祷告并订计划。我不是请求你们与我合作－我算不得什么－乃是要你们为着主的恢复与亲爱的主合作。我向你们保证，我们若这样往前，就会看见祂在我们身上的祝福。然而，另一面我必须警告你们，你们若作什么抵挡这恢复，我为你们担心。主自己会有所表白。

李常受文集一九六五年第一册

说明

◎简介

“李常受文集－一九六五年”含主仆李常受弟兄于一九六五年在美国、台湾及东南亚数地所释放的各种信息及交通记录，计二百二十一篇，精装本共四大册。精彩内容如下：

第一册

一九六五年一月至七月

讲于洛杉矶、旧金山。

运用我们的恩赐以建造基督的身体．召会作基督身体的异象、实行与建造．凭生命的路传扬福音．加拉太、以弗所、腓立比、歌罗西书中的经历基督．希伯来书读经记录．提摩太前书讲经记录．提多书读经记录．旧金山夏季特会．在圣灵里的浸．召会的异象．基督包罗万有的灵

第二册

一九六五年八月一日至二十九日

讲于洛杉矶、旧金山。

各种信息及交通记录．生命树．召会的立场与召会的聚会．为着生命的长大对付我们内里的诸部分．基督是召会的内容，召会是基督的彰显．在生命中尽基督身体恩赐的功用

第三册

一九六五年八月二十四日至九月四日

讲于洛杉矶、台湾。

享受基督．书信中作为那灵的基督．借着祷告享受基督是话又是灵．从天上来的异象．我们人的灵．书信中的灵

第四册

一九六五年九月二十一日至十二月二十六日

讲于台湾、新加坡、菲律宾碧瑶、东南亚数地。

主恢复的道路．神经纶的目标．经历书信中的灵．神原初的路．神的创造、人的堕落与主的救赎．其他信息记录

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“李常受文集—一九六五年第一册”主要包含李常受弟兄于一九六五年一月至七月所释放的信息及各种交通记录，另有小部分为一九六三年十二月及一九六六年三月所释放的信息。

一九六五年一月至七月间，李弟兄出外至多处尽职，二月中旬至三月中旬访问德州、路易斯安那州、北卡罗来纳州、南卡罗来纳州、肯塔基州、及俄亥俄州多处城市，四月中旬至四月底访问密苏里州弗农山(Mount Vemon)，以及新墨西哥州阿布奎客(Albuquerque)，五月底又到南卡罗来纳州和弗罗里达州，然后前往巴西、秘鲁和巴拿马，至六月底方返回洛杉矶，七月中旬又访问加州沙加缅度(Sacramento)，同时也许访问了太平洋岸西北区；可惜以上各处均未有讲话记录。七月底李弟兄在旧金山带领周末特会。

本册内容分为十一段，如下：

㈠四篇于一月十二日至五月二十五日讲于加州洛杉矶的信息，以“运用我们的恩赐以建造基督的身体”为题刊于本册。

㈡十四篇讲于加州洛杉矶的信息，前九篇讲于一月二十三日至五月二十九日，后五篇讲于一九六六年三月十五至二十四日；这些信息曾以“召会作基督身体的异象、实行与建造”单行本印行。

㈢十四篇于一九六五年一月三十一日至五月十八日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“凭生命的路传扬福音”单行本印行，该单行本只有十三章，但在本文集汇编过程中另寻得信息一篇，编为本段的第一章。

㈣四篇于四月九日至十一日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“加拉太、以弗所、腓立比、歌罗西书中的经历基督”单行本印行。

㈤六篇于一月十五日至四月二日讲于加州洛杉矶的信息，以“希伯来书读经记录”为题刊于本册。

㈥三篇于五月七日至二十一日讲于加州洛杉矶的信息，以“提摩太前书讲经记录”为题刊于本册。

㈦两篇于七月二日和九日讲于加州洛杉矶的信息，以“提多书读经记录”为题刊于本册。

㈧四篇于七月二十三至二十五日讲于加州旧金山的信息，其中一篇原以华语传讲，

既时译为英语而编入文集；该次特会信息以“旧金山夏季特会”为题刊于本册。

㈨一篇原刊于一九六五年五月英文“水流报”第三卷第一期的信息，原信息讲时及讲地不详，曾以“在圣灵里的浸”单行本印行。

㈩一篇原刊于一九六六年五月英文“水流报”第四卷第二期的信息；有证据显示，该信息应系一九六五年夏，讲于加州洛杉矶。该信息经修订后，于一九六八年以英文小册印行，题目为“召会的异象”，今将该小册内容以同一题目刊于本册。

(十一)两篇于一九六三年十二月二十四日与二十六日讲于加州洛杉矶的信息；曾于一九九四年以英文刊于“实行召会生活的生命与道路”一书第四章与第六章，后收录于“李常受文集─一九六三年第四册”。该信息原先以略为不同的形式刊于一九六五年五月英文“水流报”第三卷第一期，分为两部分，题目为“基督包罗万有的灵”，经修订后于一九六九年以同一题目的英文小册印行；该小册包含四个图表，乃未见于别处者，今将该小册内容以同一题目刊于本册。

运用我们的恩赐以建造基督的身体

说明

第一章  运用恩赐使基督的身体得建造(一)

第二章  运用恩赐使基督的身体得建造(二)

第三章  信心与感觉相对

第四章  为着我们实行并为着主见证的四个要点

说明

本段系李常受弟兄于一九六五年一月十二日至五月二十五日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  运用恩赐使基督的身体得建造(一)

读经：马太福音二十五章一至三十节。

我们与主在生命和事奉上的关系

马太二十五章头二段包含两个比喻—十个童女的比喻与他连得的比喻。这两个比喻启示，我们与主之间有两种关系：一为生命上的关系，另一为事奉上的关系。一面，我们之于主是童女，这是生命的事；另一面，我们是主的奴仆，这是事奉的事。我们是童女，应当爱主；我们是奴仆，应当事奉主。我们必须顾到生命和事奉这两件事。

爱主是生命的事；因为我们若不爱主，就不能在生命上长大。在启示录二章，给亚西亚七个召会之七封书信的头一封，将起初的爱联于对生命树的享受。(4，7。)我们若失去对主起初的爱，就失去立场享受生命树，就是基督作我们的生命。(西三4。)因此，我们享受基督作我们的生命，在于我们爱祂。这也由雅歌中寻求者的经历得着证实；寻求者是借着爱她的主，就是她的良人，持续在主里长大。因此，我们必须爱主；我们若不爱主，就无法在生命上长大。我们在生命上长大，有赖于我们对主的爱。

我们爱主，应当如同童女爱她的新郎。按照马太二十五章一至十三节，我们是童女；我们即是童女，就该爱主、寻求主、并等候祂回来。每一位寻求的基督徒都需要领悟，他该是主的童女，就是清心、心思和情感单一、并且只寻求主和祂回来的人。当我们等候祂回来时，我们背负着灯所表征之照耀的见证。我们手中没有别的，只有照耀的灯；这照耀的灯就是我们的见证I基督是我们的生命。不仅如此，我们也从这世界走出去，前去迎接祂。我们不在地上定居，乃是前去迎接我们的新郎。这是我们与主在生命一面的关系。

然而，我们与主之间也有事奉的关系。一面，我们需要领悟我们之于主是童女，需要在生命上长大。另一面，我们需要领悟我们是主的奴仆，需要在服事上忠信。主以重价买了我们；(林前六20;)因此，祂是我们的主人，拥有者；我们是祂的奴仆。我们不仅仅是仆人，更是奴仆；我们即是奴仆，就已失去自由，必须忠信的事奉祂。他连得的比喻主要是关于忠信的事，特别是我们忠信于运用我们的恩赐。我们要忠信的事奉主，就必须运用我们的恩赐。

马太二十五章的第一个比喻里有使灯发光的油。在圣经里，油表征圣灵。特别在这比喻里，灯里的油表征使人重生的灵，而器皿里的油表征将人充满的灵。我们人如同灯，借着圣灵，我们被“点亮”；这就是我们蒙了重生。然而，我们重生以后，仍需要在器皿里有额外一分的灵。换句话说，我们需要圣灵的充满。我们已经蒙重生，我们的灯里有油，我们的灯已经点亮。然而，我们的器皿里也许没有油；这就是说，我们也许没有被圣灵充满。我们要过基督徒的生活，需要在灯里并在器皿里都有油。换句话说，我们需要蒙那灵重生并被那灵充满。

第二个比喻说到他连得，就是某种分量的金子或银子。他连得代表那灵的恩赐。(林前十二1〜11。)第一个比喻中的油是内里的，是在灯和器皿里。但他连得是外面的，是我们用以为主作生意的资本。因此，里面的油表征内住的灵，外面的他连得表征那灵的恩赐，我们能用以事奉主、为主作生意、并为主赚取利润。

我们一切难处的根源都在这两个比喻里。一面，我们或许没有在长大。我们是童女，灯里有油，就是使人重生的灵，但或许没有在生命上长大。我们可能没有圣灵的充满，也就是器皿里没有额外的一分油。我们是童女，但我们也许是愚拙的童女。

有一次，一位基督徒问主恢复里的一位弟兄，主怎么可以将真正的信徒看作是愚拙的童女。这位弟兄将问题转而问他说，“弟兄，不要争论道理。反之，问问你自己，你是精明的，还是愚拙的？你也许就是愚拙的童女。”我们无须争论道理和解释。反之，我们应当问自己：“我是愚拙的或精明的？我的器皿里有否充满额外的一分油？我是否正从世界出去迎接主？”答案若是否定的，这意思就是，我们是愚拙的。今天许多真基督徒都得救且重生了，但他们是愚拙的童女。他们是愚拙的，因为里面没有被那灵充满。他们灯里有使人重生的灵，但他们的器皿里没有预备额外的油，就是额外的一分圣灵。

恩赐的原则

我在本篇信息里的要点，不是关于童女的第一个比喻，乃是关于他连得的第二个比喻。既使我们是精明的童女，器皿里预备了额外的一分油，我们仍需要忠信的运用主所给我们的恩赐。我们也许以为我们没有任何恩赐，但这种想法是错误的。圣经启示，我们每一个人都有恩赐。按照马太二十五章的第二个比喻，有三种基督徒─有五他连得的、有二他连得的，以及有一他连得的。没有第四类基督徒，没有零他连得的基督徒这回事。我们若不属于第一或第二类，就必是属于第三类。因此，我们不能说，我们没有任何恩赐。

我们许多人也许不知道我们有那种恩赐。许多年前我在这事上也很挣扎。按照我的估量，我不是使徒、申言者、传福音者，也非牧人和教师。我似乎没有恩赐。然而，虽然我似乎什么也不是，什么也没有，我里面却渴望事奉主。按照我的感觉，我没有资本，但我渴望为主作生意。事实上，我有许多恩赐，只是我没有领悟这事，因为我不知道什么是恩赐的原则。

按照我们的想法，恩赐是神奇的，就如说方言的能力，医治的能力，或者其他的异能。这些是林前十二章所题的恩赐。然而，林前十二章之前的罗马十二章，也题到一些恩赐，包括怜悯人的、爱人的和待客的。(6〜10，13。)甚至在聚会中操练我们的灵祷告，以及为着主的目的看望人，也是恩赐。今天大部分的基督徒只知道超自然的恩赐。每当他们说到恩赐，就说到林前十二章超自然的恩赐，而不说到罗马十二章平常的恩赐。

恩赐是什么？恩赐是我们原来没有的，是别人给我们的。按照这定义，我们有许多恩赐。我们所得着的永远生命是我们的恩赐。(罗六23。)我们得救以前没有永远的生命，但我们得救时，主给了我们这恩赐。甚至我们知道如何赞美主，也是恩赐。我们得救以前不知道如何赞美主；但我们得救后，就自然而然的开始赞美主。这是主给我们的恩赐。我们许多人觉得，自己是众圣徒中最软弱的，但我们仍然有赞美主的恩赐。我们若看见这原则，就不会再说我们没有任何恩赐了。反之，我们会领悟，我们有许多恩赐。

需要运用我们的恩赐

我们至少都有一他连得，我们都需要运用这一他连得。我们聚在一起时，应当运用我们的他连得，操练灵赞美主。我们在灵里赞美主，就是把我们的他连得放给兑换属灵银钱的，或属灵的银行家。(太二五27。)今天在美国，到银行去很方便，因为有许多银行。然而，在召会里，甚至有更多“银行”，因为我们都是彼此的“银行家”。不仅如此，我们把钱存在地上的银行时，只得到一点点利息，但将我们的他连得放给属灵的银行家，我们的他连得就加倍。比如，假定借着我们在聚会中的一个祷告，一个人得救了，并且后来成为对主很有用的人。凡那人所得着的，都要算在我们的账上。

我认识一位姊妹，在一次聚会中站起来作了短短的见证，借着那个见证，许多人得着帮助。在属灵上，这等于是“复利”。此外，我们越操练灵运用我们的恩赐，我们的恩赐就越增加。现在我们也许只能向主献上短短的赞美，但借着这种操练，我们里面赞美的恩赐就会发展并增加。借着多而又多的运用恩赐，我们里面的恩赐就得发展。因此，我们需要运用我们的恩赐，将我们的他连得放给兑换银钱的。

我们大部分人多少仍在基督教的影响之下。在今天的基督教里，几乎每一个人都是被动的；几乎没有人运用他的恩赐。因着大部分的公会有牧师，会众就无须尽功用；他们甚至不知道什么是尽功用。虽然我们在主的恢复里，我们还是大大的受这种情形影响。我作主工时，主要是在没有任何基督教背景的不信者当中劳苦。因此，帮助他们得救并不难。不仅如此，他们得救后，无须教导他们尽功用。反之，他们自然而然的在聚会中尽功用，祷告或述说主的事。有时，在属灵的事上较有知识的年长圣徒，想要教导他们如何祷告。然而，教导反而使他们的灵被杀死、销灭并窒息。最好是简简单单的让他们祷告。作母亲的没有教导孩子如何呼吸。她不用管，孩子会自然而然的呼吸。基督教连同其教训，封住人的口，使人的灵窒息。愿我们从基督教的背景中蒙拯救。

我们来聚会时，不该在基督教背景的影响之下前来，乃该在灵里来。在聚会中，我们里面的那灵常常催促我们祷告或分享。然而，因着我们仍在基督教的影响之下，我们就落到心思里。有一个因素I那灵I催促我们并加给我们力量尽功用，但有更多的因素阻晓我们。至终，因着我们的考量，我们受阻挠而不尽功用。仇敌是诡诈的。他尽所能的使我们再三考虑，至终使我们的灵销灭并窒息。

有人也许说，若每个人都分享，聚会就没有秩序。然而，我们无意在聚会中维持形式上的秩序。最有秩序的地方是墓地，那里每个人都是死的。我们的聚会不该像墓地，乃该像球场，众圣徒都能“打球”。圣徒起初也许不按规矩“打球”，但他们会逐渐进步。我们来聚会若是安静的，就是错的；因为我们的安静指明我们在属灵上是死的。

我们要建造召会，必须先像童女一样爱主。没有这种爱，不可能有召会生活。此外，我们需要运用我们的恩赐─不只在聚会中，甚至在聚会之外，也要运用恩赐。我们若操练在聚会中运用恩赐，就会替我们在别处运用恩赐开路。若是我们来聚会，从不说什么，我们在属灵上就是软弱的。然而，我们在聚会中若放胆操练我们的灵，向主献上简短祷告或赞美，第二天早晨我们在属灵上就会得着加强。我们在聚会中越操练灵运用恩赐，我们的属灵生命就越刚强，并且我们也越会在聚会之外运用恩赐。例如，我们也许会分发单张，接触不信者，或带人归向主。这些活动都是运用我们的恩赐。

不埋藏我们的一他连得

我们已经埋藏主所赐给我们的许多恩赐。最有埋藏他连得危险的人，就是得着最少他连得的人。那些得着五他连得的人没有埋藏恩赐的危险，那些得着二他连得的人也没有。反之，有埋藏恩赐危险的人，乃是那些只得着一他连得的人。这些信徒的倾向，是轻视自己的恩赐，以为他们所有的太少，所以不能作什么。

今天召会生活软弱，主要是由于得着一他连得的圣徒不尽功用。在整个召会历史里，得着五他连得或二他连得的信徒并不多，大体信徒都只得着一他连得。只得着一他连得的圣徒不尽功用，对召会生活乃是极大的损失。然而，当所有一他连得的圣徒都主动、积极、并在灵里操练，召会就要得着许多益处。比如，假定我们当中只有少数弟兄能流利的祷告，其他不能流利祷告的人保持安静。每个聚会中若只有这些少数人祷告，我们的聚会就很贫穷。然而，假定这些少数弟兄让我们其余的人都祷告。既使我们祷告得差，聚会至终却会变得丰富。

有时在几百人的聚会中，我们能预料谁会祷告，谁不会祷告。在聚会中只有少数人尽功用，其余的人聆听时，聚会就变得贫穷、软弱。更重要的是，因着其他肢体不尽功用，召会就不能被建造起来。我们的身上若只有少数肢体尽功用，其余的肢体不尽功用，我们的身体就会近乎瘫痪，无法建造起来。

按照他连得的比喻，一旦他连得给了我们，我们的责任就是使用，把它放给兑换银钱的。把我们的恩赐藏起来或埋在地里，(25,)不是小事，因为有一天主要回来与我们算账，我们必须告诉祂，我们如何运用他连得。主若看我们不忠信，不但我们的他连得要被夺去，我们也要被扔在外面黑暗里。(30。)当然，这意思不是我们要永远失丧或沉沦。这比喻不是关乎我们的救恩，与我们的得救或失丧无关。反之，这比喻是关乎我们的赏赐。这比喻中所有的奴仆乃是表征主用重价I主的血—所买来得救的人。这比喻是关于我们的忠信，告诉我们：我们若忠信，就要得赏赐；我们若不忠信，就会失去赏赐，并受惩罚，被扔在外面黑暗里。

不运用我们的恩赐为主赚取利润，乃是危险的事。我们不该跟随效法基督教里那些埋藏他连得的人。反之，我们需要读神的话；神的话说，我们必须运用我们的恩赐，为主的事业赚取利润。(路十九12〜13。)我们若不这样作，反而埋藏我们的恩赐，就需要受警告：有一天主将回来与我们算帐。

我们都知道我们基督徒要面临将来的审判I不是关于得救或沉沦的审判，乃是关于赏赐或惩罚的审判。道是基督审判台前的审判，(罗十四S，林后五10,)不是白色大宝座前的审判。(启二十11。)我们基督徒不会站在白色大宝座前，(约五24，)但我们要在主回来时站在基督的审判台前。我们将在那里受审判I不是关于救恩，乃是关于赏罚。这审判至少有一部分将是根据我们如何运用主的恩赐。我们若真的意识到我们需要运用自己的恩赐，必然会去运用。

我们需要经历圣灵里的浸

我们运用恩赐时，会领悟我们需要圣灵里的浸；并且会自然而然要求得着这浸。我们也许会祷告说，“主阿，我需要那灵里的浸，我支取这浸。我若是污秽的，求你洁净我；我若与身体隔离，求你将我联于身体。”一旦我们彻底清理我们的罪，并且与身体是对的，就该凭信支取并取用那灵里的浸。我们不该顾及我们的感觉，或寻求任何所谓灵浸的表显。主会尊重我们的信心。那灵里的浸已经完成在基督的身体上；(徒二4，十44〜45;)我们是身体上的肢体，有权利和立场经历并享受主已浇灌在身体上的。

我们经历圣灵里的浸，大多时候不是凭感觉，乃是凭信心。当我们领悟我们必须借着运用我们的恩赐事奉主时，我们也许就晓得我们是何等软弱。这该使我们祷告说，“主阿，我需要在聚会中操练，但我是软弱并受捆绑的。我需要得释放。主，用圣灵加我能力。”这样，我们来到聚会中开口说话，就会经历那灵里的浸—不论我们的感觉或外面的表显是什么。

将我们从主领受的传递给别人，乃是我们的职责和责任。赦罪、救恩、永远的生命、称义、以及我们对耶稣我们救主的认识，是我们所领受并要传递给人众多恩赐中的.一部分。运用恩赐的一.条路就是传福音。我们不该保留我们所领受的；我们该将我们的恩赐传递给“银行家”，就是我们不信的邻舍和周围的人。我们若将我们所有的存在别人手中，他们就会繁增我们的他连得。我们这样作时，会领悟我们是何等软弱，这个领悟会使我们祷告要得着圣灵里的浸。我们若简单的支取并享受那灵里的浸，那灵会尊重我们，当我们接触人时，接触的方式会与从前不同。

我们需要领悟，因着我们是奴仆，我们没有选择，必须事奉主。我们若不事奉主，在祂回来时，我们就要面对后果。我们不该以为我们肉身的死亡会解决一切难处。许多基督徒相信一旦他们死了，一切都不会有问题。不，相反的，当主回来，我们复活且站在祂审判台前面对祂时，祂要和我们算账。这不是威胁，这是按照神的话。我们需要接受这“福音”，使我们蒙拯救，脱离对这件事的漠不关心。

需瓮借着使用祂所给我们的资本来事奉主。这资本包括救恩、赦罪、称义、和我们对主的认识。我们需要使用这资本作生意，为主赚取利润。

我们这样作时，会领悟我们是何等软弱。我们会领悟我们无法履行我们的职责，并完成我们的责任。我们就会自然而然的祷告，以得着主的怜悯、能力、以及那灵的浇灌。这样，主会尊重我们的祷告，并应付我们的需要。结果，我们就得着加强，来运用我们的恩赐，以建造召会。如果众圣徒都进入这条路，召会自然而然就得着建造。否则，召会就得不着建造。反之，人是被动的来聚会；这样的一班人无法被建造起来。

我们需要爱主，在生命上长大；也需要在服事上忠信，运用我们的恩赐，并支取圣灵里的浸。这样，我们就成为活的，并被能力所充满而尽功用。结果，召会中生命的水平和人数会增长，召会也会得着建造。这是建造基督身体的路。我们都需要领悟，真正的召会绝对不同于我们在今天的基督教里所见的。真正的召会是活的身体，而基督教已堕落成为死沉而组织的宗教。我们需要记得我们是活的身体上的肢体，并且我们应当借着运用我们的恩赐，作肢体尽功用，使基督的身体得着建造。

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第二章  运用恩赐使基督的身体得建造(二)

读经：罗马书十二章一至八节，十一节，十三节，以弗所书四章七至八节，十一至十六节，哥林多前书十二章四至十二节，二十七至三十一节。

实行召会生活的两个阻碍

在本篇信息里，我们要交通到实行召会生活以建造基督身体的路。实行召会生活主要有赖于属灵恩赐的运用。撒但一直尽所能的阻挠并破坏召会生活；他主要是使用两件事阻挠召会生活的实行。第一件事是分裂。今天的基督教满了分裂。因此，我们要实行召会生活，就必须弃绝一切的分裂。仇敌用以破坏召会生活的第二件事，乃是今天基督教里所看见的圣品阶级与平信徒制度。这抹煞并废除基督身体之肢体的尽功用。首先，撒但分裂身体；其次，他废除肢体的尽功用。结果，真正的召会生活就被摧毁

正当召会生活首要是在于一。当然，要在实行上使全地所有的基督徒都成为一是不可能的。然而，新约里清楚的启示，主盼望有一班祂所呼召的信徒成为得胜者，胜过现今分裂的光景。(林前一10，十一19。)不论基督教里有多少分裂，在主的恢复里必须没有分裂。基督教里分裂的责任不在于我们，乃在于那些留在基督教里的人。我们的责任不是联合所有的基督徒。反之，我们的责任乃是弃绝一切的分裂，并恢复一的立场，使我们成为合乎主心的一班人。

正当召会生活其次是在于众信徒普遍的祭司职分，并且必须恢复这普遍的祭司职分。(彼前二5，9，启一6，五10。)这件事已经失落了，甚至借着圣品阶级与平信徒制度被撒但废掉了，对身体生活造成极严重的破坏。我们有可能对这件事的印象不深。我们也许定罪分裂，却不定罪圣品阶级与平信徒制度；也就是说，我们也许没有定罪我们缺乏尽功用。我们需要领悟，只要我们不尽功用，我们就在被定罪的圣品阶级与平信徒制度之下。我们也许为自己找借口不尽功用，但主不给我们借口；祂要向我们追究这件事的责任。我们已经弃绝分裂，并且站在一的立场上。现今我们必须站在这立场上，运用我们的灵尽功用。

需要在召会中尽功用

我们许多人来自基督教背景，曾在其中受圣品阶级与平信徒制度的影响。因着我们在这影响之下，我们可能不觉得我们缺乏尽功用是错的。然而，我们必须领悟，缺乏尽功用不仅是错的，也是罪。在召会生活中不尽功用乃是有罪的。举例来说，假定一个家庭里有一个成员不尽功用或不履行职责，这样的人就是悖逆的。家庭里的每个成员，包括小孩，都有职责或功用。身为家庭的成员却不尽功用，不仅是错的，也是背叛并有罪的。我们需要领悟，我们是神的家─信仰之家(弗二19，加六10)─的成员。我们不是家具，乃是活的成员；我们是活的成员，需要尽功用。不尽功用，在神眼中是有罪的。

新约清楚启示，人得救并成为基督身体的肢体之后，就该尽职，或者说，尽功用。(林前十四26，弗四16。)每一个人都必须是执事和祭司。在基督教里，“执事”(minister)已成了某一类人的头衔。然而真理乃是，基督身体的每个肢体，甚至最软弱的肢体，都是执事。

我们要有深刻的印象，我们在神的家中若不尽职或尽功用，就是有罪的。更重要的是，我们若不尽功用,就不可能有正当的召会生活。召会就像军队，我们在其中都是当兵的。当兵的若不学习争战，也无心争战，就不可能有正当的军队。召会也像我们的肉身，其中每个部分都必须尽功用。假定我们的身体只有很少比例在尽功用，其他部分不尽功用，这意思就是，我们的身体瘫痪了。在这样的情形里，不尽功用的肢体成了那些活而尽功用之肢体的重担。这就是今天召会的光景。我们在召会生活中若不尽功用，就无法有正当的召会生活。

反之，当我们正确的尽功用，就会领悟我们需要身体。我们越尽功用，就越领悟我们需要召会。我们不顾、也不关切召会，原因就是我们不尽功用。我们若尽功用，既使是作像整洁会所这样的小事，都会领悟召会有需要；但我们在召会中若不尽功用，就无法应付那些需要。召会中有许多需要，但大部分的圣徒对这些需要没感觉，因为他们不尽功用。他们若尽功用，就会看见需要。例如，姊妹们可能不知道会所的厨房需要某些物品，但她们一开始在厨房服事，就会看见需要。

此外，当我们尽功用，并负责某项工作时，我们批评的口就会被封住。那些不尽功用的人，会批评作某件事的人，但批评者一旦试着自己去作，就看见他们作不来。常常当人来向我批评某件事的作法，我就叫他们试着自己去作。至终他们发现，批评容易，作事难。这样，他们就能同情别人。圣徒中间有批评，原因乃是他们用口给人意见，却不用身体的其他部分尽功用。我们若正确的尽功用，我们批评的口就会缄默，死亡就会被吞没。

我们尽功用的紧要因素

我们尽功用在于几件紧要的事。首先，我们的尽功用在于生命，就是我们在生命里的长大。然而，我不喜欢过分强调这点，因为有些人会指着他们缺少属灵上的成熟，作为不尽功用的借口。我们当然需要在生命里长大好尽功用，但我们不该以这事为借口而不尽功用。今天我们可以在别人面前为自己找借口，但正如马太二十五章所题的，有一天我们要见主，必须向祂交张。那天，我们将不能在祂面前为自己找借口。因此，不论在生命上成熟与否，我们都需要尽功用。

按照我们的经历，尽功用也在于我们向主的爱。我们若爱主，就会尽功用。我们对主的爱乃是内里的鼓励，使我们尽功用。我们越爱祂，就越渴慕事奉祂。(出二一1〜6。)因此，我们需要在对祂的爱上，与祂办交涉。在公会里，人没有受鼓励要尽功用或事奉主；但在主的恢复里，我们充分得鼓励来尽功用，也得帮助发展我们的功用。

另一个具有战略性，能帮助我们尽功用的事项是谦卑。我们若不谦卑，就不会尽功用。一位弟兄不尽功用，原因之一乃是他里面有骄傲，这骄傲使他在尽功用时渴望完美。结果，他不愿意丢脸，不愿以不完美的方式尽功用。因此，我们需要学习谦卑。试想在一个家庭里没有人是烹饪专家，因此家里每个成员都拒绝下厨；如果家中所有的成员都采取“不成为专家就拒绝下厨”的态度，他们必定会饿死。不论我们是不是专家，我们都需要“烹饪”。我在中国时，从来没有给自己作饭；一直有别人帮我作饭。然而我来到美国时，既使煮得不好，仍必须给自己作饭；否则，我就会挨饿。我们都需要学习为自己并为我们的“家人”“烹饪”。既使我们尽功用不能像别人尽得那样好，也不该拒绝尽功用。我们都需要尽功用，并且我们需要谦卑，不批评别人。批评别人指明我们是骄傲的。退缩不尽功用也指明我们是骄傲的。我们有些人在聚会中不开口，因为我们害怕让自己尴尬。这意思是，我们里面有骄傲。我们既使犯错，也必须学习尽功用。

运用在生命里平常的恩赐

今天在基督教里，基督徒当中，另一个错误的观念是，我们要拥有属灵的恩赐必须说方言或行神医这样的神迹。然而，我们若读罗马十二章，我们看不见那里题到方言或医病这样神奇的恩赐。反之，那里所题的恩赐乃是生命里的恩赐，是由信徒里面神圣的生命所产生的。这些恩赐包括如分授、怜悯人、待客等平常的恩赐。(8,13。)

罗马书是基督徒生活包罗一切的概要或纲要。在这概要里，没有题到神奇的恩赐，必有其原因。罗马书并不短，共有十六章。保罗用头二章描述我们得救前犯罪的光景和行为。他即然写了那么多来描述我们有罪的光景，为什么丝毫没有写到关于神奇恩赐的事？以弗所书是论到召会生活的标准着作，但在这卷书里也没有题到神奇的恩赐。有时，圣经没有说的比说出来的更有意义。在这两卷书里没有题到神奇的恩赐，指明神奇的恩赐对于过基督徒生活和实行召会生活不是要紧的。

不仅如此，我们若公正、不偏的检视林前十四章，就会领悟使徒保罗并不是以积极的方式写到神奇的恩赐，而是以消极的方式；因为哥林多人误用了说方言的神奇恩赐。保罗因此才写了哥林多前书，特别是十四章，以改正并调整他们。他不反对说方言，但他调整那些过分着重并误用方言的人。

许多时候，明白一件事最好的路是研究其历史。召会不是一夜之间就出现的新事物；反之，召会已经在地上几乎二千年了。我们若检视召会历史，既使是看改教以来的五百年，也会发现召会真正的建造，主要是借着罗马十二章和以弗所四章所题的恩赐产生的，并不是借着林前十二章所题神奇的恩赐产生的。

在主恢复的历史里，有一班摩尔维亚弟兄们，是在新生铎夫的领导下；这位弟兄真是爱主。当他是个青年时，有一天，他看见一幅基督钉十字架的图画，就被挑旺而爱主。他是皇室政府的官员，有能力购买大片产业奉献给主，用以供应许多人的需用。他不仅爱主并奉献给主，还灵里火热。他不松散懒惰；反之，他很殷勤。新生铎夫有智慧，在职事上也有一分，这些都是因为他爱主、奉献财物、并殷勤的结果。所以，这三件事的结果，就是他的职事和智慧；主因此能使用他。借着他，主兴起在改教以后，召会生活实行上第一个正确的榜样。从历史记载来着，很难断定当时那些实行召会生活的人有没有神奇的恩赐。有一则记载告诉我们，他们中间有一班人在主日得着圣灵浇灌，然而，没有题及神奇的恩赐。

最有用的恩赐乃是生命里平常的恩赐。这些恩赐是我们爱主、与主交通、在主里长大、并且殷勤从事主所托付我们的事，而有的结果。这些恩赐能为着建造召会，提供最大的帮助和益处。我们要运用这样的恩赐，只要简单的凭着我们里面那灵的供应，作我们所能作的。

我认识一位主里的弟兄，表面上他没有恩赐。他爱主，在聚会中祷告，但他讲话不流利，非常拙口笨舌。然而，他一直在作一件事，就是打开家，邀请人到他家里。每主日早晨聚会后，他邀请一些圣徒到他家。他知道自己不能帮助别人，所以每当他邀请一些不信者，他也邀请一些能带他们得救的弟兄。这样，有好些人在他家中得救了。有时他邀请一些需要帮助的年轻弟兄，和一些能帮助人的年长弟兄。当他们来到这位弟兄家，这位弟兄将他们带在一起，介绍彼此。然后，年长的就帮助年轻的。这位弟兄借着他服事并运用他的恩赐，叫许多不信者得救，许多年轻人得帮助。我们若看见这原则，就领会我们能为主作许多事。

在基督的身体里，不是所有的肢体都有相同的功用。(罗十二4，6。)我们的身体是由许多肢体所组成的，身上几乎每个肢体都有特别的功用。同样的，每一位弟兄姊妹，在基督的身体里都有特别的功用。我们若知道自己的恩赐是什么，就能完成神的旨意。我们若不知道自己的恩赐或功用是什么，就很难实行神的旨意。神的旨意是要我们知道如何尽功用。我们的尽功用，会带进身体生活，身体生活乃是神真正的旨意。(2。)我有负担帮助每个人领悟，我们都必须尽所能的尽功用。许多年前我有错误的观念，认为只有林前十二章所题的项目可视为恩赐；但今天我们发现，那些只是圣经所题恩赐中的一些例子。例如，行传二章十七节题到属灵的异梦是圣灵浇灌的表显，但林前十二章没有题及异梦。甚至罗马十二章也没有全面记载一切的恩赐，只是给我们一些例子。因此，我们都需要学习操练我们的灵，以某种方式为主尽功用。

人就是恩赐

在以弗所四章我们看见恩赐的另一面I-<就是恩赐。在罗马十二章，恩赐是信徒里面神圣生命所产生的才能；但在以弗所四章，基督赐给召会的恩赐乃是人，如使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。(7〜8，11。)然而，并非只有这些人是恩赐。事实上，基督身体上的每个肢体都是恩赐。也许我们大部分人不是使徒、申言者、传福音者、或牧人和教师；但我们仍是赐给身体的恩赐。比如，我的小指头是赐给我身体的恩赐；我若没有小指头，有些事作起来就别扭。我的手也是赐给身体的恩赐；我若没有手，我的身体就不能作许多事。我们需要领悟，恩赐不仅仅是赐给肢体的才能，更是肢体本身。罗马十二章的恩赐是肢体的才能、属灵的性能；以弗所四章的恩赐是身体的肢体。我的手有才能作一些事，这才能是赐给我的手的恩赐。不仅如此，我的手本身也是赐给我身体的恩赐。我若失去手，我的身体就失去一个恩赐。我的手若不尽功用，它就失去其恩赐；并且因着我的手失去其恩赐，我的身体就失去我的手这项恩赐。

以弗所四章十一节特别题到，使徒、申言者、传福音者、牧人和教师乃是赐给身体的恩赐。有些人也许说，我们不是这几种人，所以不是恩赐。然而十六节说，“本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”我们也许不是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，但我们至少是身体的一部分。身上所有的部分都是从元首基督赐给身体的恩赐。

使徒、申言者、传福音者、牧人和教师乃是特别的人，作为恩赐赐给身体。然而，他们赐给身体，不是要尽功用来顶替身体上别的肢体。反之，他们赐给身体是要成全肢体，使身体各部分的众肢体能尽功用。一位弟兄若有教导的恩赐，他必须学习绝不尽功用顶替圣徒。反之，他必须学习以扶持的方式尽功用◦他必须成全并装备圣徒作他所作的事。这样，有恩赐的肢体就如篮球教练。教练不顶替球员.，反之，他在球员打球时指导、教导、并成全他们。

有时在！擘饼聚舍中，我担心别人以为是我负责带领聚会。事实上，责任在众圣徒身上。一位作使徒的弟兄若参加聚会，他必须只以弟兄的身分，而不以使徒的身分来尽功用。我们若是特别有恩赐的人，就必须学习不以顶替圣徒，而以成全圣徒的方式尽功用。这会使圣徒运用他们的恩赐并尽功用，以建造基督的身体。

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第三章  信心与感觉相对

凭信心实化主看不见的同在

我们需要学习重要且紧要的新约原则：在基督徒的生活并事奉上，我们作一切事都必须凭信心，不凭感觉。这是重大的原则。按照神永远的经纶，神对待我们并与我们的来往，总是借着那灵。虽然神自己作为那灵对待我们，与我们来往，但我们不一定能“感觉”到那灵。事实上，神无意让我们能感觉到那灵。我们若寻求那灵运行的感觉，这意思是我们有些许不信，这不信来自我们里面不信的罪。(来三12。)因着我们里面有不信的罪，我们就需要感觉。我们需要领悟我们何等依赖感觉。我们大部分人都是这样：若没有先得着感觉，就不会作什么。这违反神在信仰里之经纶的原则。(提

信心的原则是如此重要，所以神乃是自隐的神。(赛四五15。)神一直与我们同在，但我们无法一直感觉祂的同在。新约二十七卷书中，没有一处经节说到人感觉神的同在。反之，我们若查读新约，就会看见新约常用到“信心”和“相信”这两个辞。单单在约翰福音里，“相信”这辞就以不同的形式使用了九十多次。

例如，在二十章，主死而复活之后向门徒显现。主向他们显现的第一个晚上，多马不在场。门徒告诉多马，他们看见主了；多马说，除非他看见主，摸祂的钉痕，他总不信。一周之后，主再次显现，并要多马摸祂。多马看见主，就说，“我的主，我的神。”主回答他说，“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”(24〜29。)在这段话里，我们看见信心的原则。

在十六章，主在受死之前告诉门徒说，“等不多时，你们就不再看见我.，再等不多时，你们还要看见我。”(16。)在十四章，祂三次说到祂“正…来”。(3，18，28，原文。)这是主应许祂的门徒，祂要回来I不是在世代的末了祂第二次的来，乃是在祂复活那天来。在三节主说，“我若去…，就再来…。”这是很奇特的话。按正确的文法，祂应当说，“我若去…，我将再来…。”然而，按照希腊文法，这节说，“我若去…，就再来…。”主的意思是，祂去受死，就是祂来到门徒那里。祂去的目的不是离开门徒，乃是要进入他们里面。(17，20。)主说这话时，祂在门徒当中，但没有在他们里面。祂要进入他们里面，就必须经过死，并进入复活。因此，祂借着死并进入复活而去，事实上乃是祂来到门徒这里。十九至二十节说，“还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”“那日”是指复活之日。在这几节里，主应许祂要回来I不是在祂第二次来时，乃是在复活时。

主在复活里回来，是门徒看不见的；但主在复活之日以可见的方式来到门徒那里。(二十19。)不仅如此，二十章的记载是，主来到门徒那里，但没有告诉我们，祂离开了。一周后，主再次来到门徒那里；(26;)在二十一章，主在海边到门徒那里。主在四十天之内，一再显现又消失。我们也许以为主一再来到门徒那里又离开他们；但事实上，主从未离开他们。反之，祂一直与他们同在。祂的来就是祂向他们显现；既使祂消失时，祂仍留下与他们同在。这是祂训练他们的路，要他们凭信心，不凭感觉，来实化祂看不见的同在。我们感觉主与我们同在，祂是与我们同在；我们不感觉祂与我们同在，祂仍是与我们同在。

按照二十一章，有一天彼得带头回到世界去，他说，“我打鱼去，”几位门徒也跟随他去。那一夜他们都到海里去打鱼，却没有打着什么。(3。)然后，早晨时主就在那里。这里记载的方式很有意思。按照记载，主耶稣没有到海那里；祂只是在那里显现。之后，这卷福音书与马可福音和路加福音不同，其记载没有结束于主升到天上。原因是主看不见的同在仍与门徒同在，并且到今天仍与我们同在。

我们在路加二十四章看见另一个例子，说到主训练门徒凭祂看不见的同在而活。在这一章里，主耶稣向两个下以马忤斯去的门徒显现。然而，这两个门徒认不出祂，当主问他们在谈论什么事，他们甚至责备主，说祂竟不知道主钉十字架时在耶路撒冷所发生的事。当他们一起行走时，主对他们很有耐心，与他们自由谈话。然后，他们进了屋子，门徒们强留祂同他们住下。直到他们坐在桌前，主拿起饼来擘开，门徒的眼睛就开了。他们的眼睛一开，认出是主，主就不见了。(13〜31。)门徒们不明白时，主与他们的同在是看得见的；但他们一旦明白了，主就不见了。原因是主在训练那两位门徒，不凭感觉，乃凭信心，来实化祂的同在。不论我们是否感觉到，主总是与我们同在。既使我们的感觉改变，祂的同在却从未改变。

天上的太阳是一个很好的例证，可用来说明主的同在与我们的感觉之间的关系。天上的太阳没有改变。不论晴天或阴天，太阳总是在那里。因此，太阳没有改变，但我们对光景的领会也许改变；有一天我们也许说是阴天，隔天我们也许说是晴天。同样的，既使我们的感觉改变，主的同在总是一样。

主非常同情我们。主四十天之久多次向门徒显现，因为祂同情他们。祂知道他们软弱，所以祂向他们显现，以加强他们。今天，主对我们也是一样。由于我们的软弱，主常把祂同在的感觉给我们。因此，有主同在的感觉不是证明我们在生命上成熟，反而是证明我们仍不成熟，仍然幼稚。我们越寻求主，与祂一同往前，就越蒙拯救，脱离对感觉的依赖。

蒙拯救脱离对感觉的依赖

在我们个人和团体的属灵生活中，我们常经过一个循环：先经历一波感觉，当这一波结束之后，我们就经历一段平常的时期。在这段平常时期，我们也许感觉枯干，不论我们多么努力挣扎祷告，却发现很难祷告。然而隔天，我们也许再次满了感觉，涌流出祷告的话。然后，一段时间之后，感觉也许又消失。第一波感觉通常持续最久，接下来通常一波比一波短。至终，我们若与主一同往前，就不再经历感觉的波浪。我们会被带进一种光景，不再在意这样的波浪。我们不再经历感觉的波浪，反要经历我们属灵生命的平安。我们被带进这样平常的光景，指明有真正的长进。

我花了二十几年，才蒙拯救脱离自己的感觉。对我们大部分的人而言，也许要与主一同往前五、六年以上的时间，才不会依赖感觉。我们达到这个地步时，才可以不需要感觉而作见证、传福音、祷告并事奉主。我们作这些事，只因我们必须如此。在正常的情况下，我们没有感觉需要呼吸。我们若感觉需要呼吸，那意思是我们病了，或那里不对劲了。健康正常的人，无须感觉需要呼吸；他呼吸就是了。同样的，当我们进到一种正常的属灵情形，我们为主作工就不需要感觉。我们会简单的去作需要作的事。我们年轻时，需要经历第一阶段，就是满了波浪的阶段，这是正常的。然而，至终我们需要蒙拯救，脱离我们的感觉，进入另一阶段，就是没有波浪的阶段。在这个阶段，我们祷告、见证并作工，不是因为我们有感觉，只因为有需要。

我头一次听到关于这事的信息，是在一九三二年。那时以前，我有许多自己都不明白的经历；但当我听到那篇信息，我就得了释放。在那篇信息里，戴德生的经历被用来作为例证。戴德生经过两次意义重大的经历。一次是他经历照着约翰十五章住在主里面，另一次是他经历从感觉中蒙拯救。戴德生经历到某一关口时，他开始发现很难感觉主的同在，这使他很难祷告。每当他读经、祷告或传福音，他感觉很枯干。他向主呼喊，并问主说，他那里有错，但他没有得着答案。至终，他写信给弗罗斯博士(Dr. Frost)；弗罗斯博士是他的好友，照料中国内地会在北美的事务。弗罗斯博士在回信中告诉他说，“你必须察验四件事。第一，你与主之间有罪么？第二，你爱世界么？第三，你在何事上不顺从主么？第四，你失去对罪人的爱么？如果你对这一切问题的回答是正面的，你就没有问题。主的同在仍随着你。”无疑的，这对戴德生是极大的帮助。借着这话，他通过了依赖感觉的阶段。

学习如何运用信心

去年夏天，所有在洛杉矶的弟兄姊妹都在一波感觉当中。那时，圣徒们很容易祷告、说阿利路亚、去参加聚会。但一段时间之后，波浪消退并消失，就一面来说，每个人都变得安静而正常。情形变为正常，因为不再有一波感觉。然而，虽然感觉的波浪终止是正常的，但我们缺乏操练灵却不是正常的。当有一波感觉时，我们知道如何行事、行动、为人；但这一波感觉过去时，我们却不知道如何行事。这是不正常的。我们需要学习不理会我们的感觉而操练灵。

当一波感觉过去时，我们必须学习凭信心行事、行动并事奉，不凭感觉。这是重大的原则。许多基督徒认为，若要为主作一些工，我们就该去作。另有些人认为，我们若没有主的推动和感动，就不该作什么。两种观念都有些不正确。我们要看见正确的路，就需要看见新约神人调和的原则。

神一直是预备好的；因此，我们不该有一种观念说，我们需要等候神。事实上，是神在等候我们。我们呼吸时，不需要摒气等候，直到空气预备好给我们吸入。空气一直都是便利的，预备好给我们吸入。我们若不呼吸，问题在于我们，不在于空气。同样的，按照新约的原则，神一直是预备好的，甚至也已经与我们调和。祂只需要我们的合作。当我们采取与主合作的步骤，不向祂独立行事，乃倚靠祂行事，祂就要与我们同行动。这不仅仅是在于主推动我们，也在于我们向主敞开，与祂合作。

我们刚信主时，主知道我们的软弱，会给我们感觉来推动我们。但经过一段时间，主会训练我们在生命上并在信心上长进。我们达到某种成熟的程度时，主会停止推动我们，反而会等候我们。祂会训练我们学习如何运用我们信心的灵，与祂合作。(林后四13。)在我们基督徒生活的最初几年，每当我们在聚会中行事，我们需要主的运行和推动。然而，主会渐渐的带领我们脱离这种情形，而进入另一种情形，就是祂等候我们与驰合作。然后，每当我们向主敞开自己，倚靠祂而行事，祂就与我们是一，并与我们一同行动。

当我们在主里还年幼时，主推动我们，并感动我们的灵、我们的心和情感，使我们觉得祂在我们里面的催促和推动。然而，我们越在主里长大，这感觉就越消失。至终，我们长到某一个程度，感觉就不再回复。主会停止用感觉来推动我们。反之，祂会使我们学习运用我们信心的灵。

需要运用意志

我们需要学习，不仅运用我们的灵，也运用我们的意志—不是属肉体的意志，乃是属灵的意志。汽车是靠汽油行驶，但发动是用电来点火。仅仅用汽油无法发动汽车。发动汽车需要电。同样的，仅仅操练我们的灵，常常很难“发动”我们的灵。“起动器”是我们的意志；我们必须运用我们的意志，好发动我们的灵。我们都需要学习发动我们属灵的汽车—不是凭我们的感觉或情感，乃是凭我们的意志。比如，我去聚会时，必须运用意志敬拜；我敬拜时，必须运用我的意志祷告。既使我感觉没有什么可祷告，我仍必须祷告，因为去聚会的目的就是作参与者，不是作旁观者。(林前十四26，31。)尽管缺乏感觉，我们仍要操练我们的灵，此时我们的意志就必须刚强。

新约中的这两句话是用命令语气：“要得救”，(徒二40，)“要在灵里被充满”。(弗五3。)这两句话是命令，却是被动语态。这意思是，我们必须采取主动，凭着倚靠主来服从这两个命令。一面，命令语气指明我们必须采取行动执行命令；另一面，被动语态含示我们必须倚靠主，不倚靠自己。这不是在于我们等候主。反之，主正在等候我们。因此，我们必须主动采取行动；但却是用倚靠主而不向祂独立的方式行动。

我们用电点火发动汽车，却不靠电来使汽车行驶。我们用电发动汽车，是盼望汽油被点燃。换句话说，我们用电发动汽车，但我们倚靠汽油使汽车行骏。同样的，我们运用意志时，必须倚靠并信靠我们的灵。有时，需要一分钟运用意志祷告，才使灵发动；有时也许需要更久。然而我们能确信，我们若一个人关在房间里想要操练，会比在聚会中花更久的时间才能发动我们的灵。我们在聚会中，只要稍稍操练意志，就使我们的灵跟上来。这是属灵范围里的律。我们单独在房间里，灵里枯干，也许要花很长时间祷告并操练我们的意志，才能发动我们属灵的汽车。我们也许操练五分钟就停止；然后，我们也许再试一段时间，又停止。经过一段长时间之后，我们的汽车才发动。然而，我们在聚会中借着运用意志敞开自己，我们的灵立刻就跟上来。这是属灵的原则。我们必须学习借着运用意志敞开自己。

这与运用属灵的恩赐很有关系。运用恩赐取决于我们属灵的意志。当我们来聚会，我们也许枯干又软弱。我们也许没有兴趣祷告、唱诗或供应。然而，当我们看见圣徒，知道他们需要基督，就需要运用我们属灵的意志尽功用并供应基督。我们若运用我们的意志与主合作，同时倚靠祂，祂就有路借着我们完成祂的经纶。

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第四章  为着我们实行并为着主见证的四个要点

我们作为召会，该专注实行我们在主的话里所看见的，对此我有深切的负担。我们也许以为仅仅知道就足够，但我们的知识算不得什么。我们所需要的乃是享受、经历、并有分于我们所已经看见的事，使之成为我们的经历。三十多年前，就有人向我说明如何开车，但因为我从未练习，到今天我还不知道如何开车。若将我摆在驾驶座上，我不知道如何操纵车子。知道是一回事，实行是另一回事。我们不该以为，我们所看见或听见的会自然而然成为我们的。我们要让一件事成为我们的，就需要实行。我们在本篇信息要来看一些要点，关于如何实行我们所看见的；但我们需要领悟，我们固然需要这些点，但我们更需要花时间去实行。

如何能有耶稣的见证

已过我们主要强调一件事─要有耶稣的见证正确的路。这件事包括两方面：经历基督作生命，以及经历身体生活为着基督的彰显。我们要有耶稣的见证，就需要经历基督作生命，我们也必须与人来在一起，团体的彰显基督。这是神的心意，就是要在现今的时代，在地上实际的得着这样的见证。我们不该被任何其他的事打岔。反之，我们该专注于神的心意I我们要认识基督，经历基督作我们的生命，并以实际的方式团体的彰显祂。

我们需要核对我们对基督并对基督身体的经历。我们不该理所当然的认为，因着我们认识客观的教训，就有主观的经历。我们必须问自己：一天过一天，我们经历基督有多少？当我们与配偶和子女在一起时，我们在基督里、凭基督、并同基督而活么？基督真在实际上是我们的生命么？我们与人团体的彰显基督有多少？我们不需要学习更多的教训；教训不会帮助我们，我们需要的乃是实际的经历。所以，我们需要学习专注于经历基督与基督的身体。

实行上的四个要点

站在奉献的地位上

我们要为着耶稣的见证而经历基督，并有正确的召会生活，就需要实行四个要点。首先，我们需要核对我们的奉献。我们该问自己是否认真而实际的奉献给主。我们需要核对，我们在与家人和朋友的关系上，以及在生活方式、穿着方式、教育和事业上，是否奉献自己。奉献给主乃是为主活并向主活。(林后五15。)我们必须核对我们是否真是如此。我们也该核对我们是否还站在奉献的地位上。我们也许去年或甚至上周曾将自己奉献给主，但是，我们今天站在奉献的地位上么？我们不论去那里，不论作什么、说什么，都站在奉献给主的地位上么？

有些人可能说，这事不重要，我们只需要专注于一个事实：我们在诸天界里，基督已作成一切事，并且在基督里一切都是我们的。这些事实的确是真的，但我们若察验自己的属灵光景，会领悟到我们仍然属世、自私、属魂并属肉体。这是因为我们离开了奉献的地位。只有那些真正奉献给主的人，能实化基督的属天丰富，并实化具体化身在基督里之神格的丰满。(西二9。)若没有奉献，没有人能实化基督的丰富。

主的祝福像雨水，我们的奉献该像杯子，承接并盛装雨水。然而，我们的奉献可能像盘子，只能盛装少许水。既使用盘子接雨水，也装不了多少。我们可能说，我们在主的祝福和恩典之下，但我们的奉献若浅如盘子，不论我们多么在主的祝福之下，祂的祝福很少会真正成为我们的。所以，我们必须彻底的将自己奉献给主。我们享受并盛装主祝福的程度，在于我们转向主并将自己奉献给祂的程度。

对付我们的良心

第二，我们需要对付我们的良心。我们若得救多年，却从未对付过良心，就不会从主有任何的得着。我们的良心与我们的奉献非常有关联。我们若认真将自己奉献给主，良心会立刻蒙光照而受操练，我们会察觉我们有许多事不对。因此，我们必须对付良心。我们不能省略这事。我们若省略对付良心这事，就会失去我们奉献的地位。然而，我们若忠于我们的奉献，自然会对付良心，并且受良心管治。我们的良心若没有被基督的血洁净，就不能与主有正确的交通。我们的良心若控告我们一件事，我们必须承认那件事，并彻底的对付，使我们的良心被洁净，使我们与主的交通得恢复。(约壹一7，9。)

操练我们的灵

第三，我们需要操练我们的灵。我们要操练灵，就需要转离我们的心思。我们不该花太多时间在我们的头脑和推理中，而专注于知识、道理和教训。反之，我们需要操练我们的灵，以活的方式接触主。这乃是操练我们最里面的部分来接触主，并得以加强到我们里面的人里。(弗三16。)

我们需要借着操练我们的灵接触主，学习少交谈，多喝主。许多时候，人来找我，与我争辩或讨论事情；这常是仇敌狡诈的作为，使我受打岔而不接触主。当我领悟这事，我立刻关闭我的心思不听他们的说话，祷告说，“主，我不在意这说话。主，保守我在你的同在里。”这是真正的保护。没有一件事像我们在灵里接触主这样重要,°尽管读经非常重要，也不像这事这样重要。我们可能很认识圣经，但我们在属灵上可能是挨饿甚至是死的，因为我们只有心思里字句的知识，这会杀死我们，并使我们定罪别人。(林后三6。)我们所需要的乃是被主这活的养分所喂养。

我时常花许多时间研读主话；圣经里单单一个题目，就可能需要许多小时的研读。然而，我研读一些时间之后，就需要全人转向主并祷告：“哦，主，赞美你。”我可能这样祷告一个小时，甚至更久。我越这样祷告，操练我的灵，忘掉我的思想和领会，就越得满足。有时我们拿起一本属灵书报，一口气读完整本书。然而，我们读完以后，可能感觉精疲力尽。这种读法不滋养我们。所以，我们必须回转并祷告；“哦，主，我爱你并赞美你。”我们这样作十五分钟以后，会感觉复苏、得加强，甚至蒙光照。我们对主的话会有真正的领会。这证明操练灵是多么有益处。

的灵，感觉他真正要说的是什么。我们需要避开运用心思的试探。每当人来找我交通，我总是转离心思，操练我的灵。尽管我也许不能完全领会他所说的，却能感觉他的属灵光景。

当我们要说话时，也需要学习操练我们的灵。这不容易，因为我们习惯在我们的心思里，并从心思说话。我们基督徒里面有两个人位─己和主。当我们说话时，必须否认由心思所代表的己，(太十六23〜24，)并听从我们灵里的主。(提后四22。)换句话说，我们必须否认我们的心思，并操练我们的灵，从我们的灵说话。

我们该一直记得，我们里面有两个源头─魂，就是我们的己，以及我们灵里的主。我们的己由我们的心思连同我们的情感和意志所代表。因此，我们需要学习否认我们的心思、情感和意志；也就是说，我们需要否认我们的己，并操练我们的灵跟随主。比如，我可能不满意一位弟兄，但是当我接触他，我需要学习忘掉我对他的想法和感觉，并操练我的灵。我们作每一件事，都需要停下来，并祷告：“主，我要先操练我的灵。”然后，我们就知道该作什么。我们要过得胜的基督徒生活，没有别的路。我们若不知道如何操练我们的灵，不论我们研读罗马五至八章有多少，总是无法得胜。得胜的路是在灵里。我们必须在日常生活里将这事付诸实行。

与别人相联

第四，我们需要核对我们与人的相联。正确的召会生活是在建造里，而建造是在我们的相联里。因此，我们需要与人相联。我们与人有多少相联？我们联于谁？我们在这事上核对经历时必须明确。

我们若核对自己这四件事I我们的奉献、我们的良心、操练我们的灵、以及我们与人的相联，就会看见我们真实的光景。论到奉献，我们可能不忠信。论到良心，我们可能太松散。此外，我们可能没有操练我们的灵并活在灵里。我们虽然来聚会，却可能没有与任何人相联，还是独立并持守个人主义。我们若是这样，就不是真属灵。我们在主话中所看见的，大部分对我们还仅仅是知识。我们必须实行所看见的一切事，使这些事对我们成为真实的。

讲说并思念同一件事

为着召会生活并为着主恢复里的见证，我们绝不该持异议或用异议的灵讲说任何消极的话。使徒保罗吩咐我们说一样的话，(林前一10，)并思念相同的事。(腓二2，四2。)若任何异议或消极的说话临到我们，我们该转而脱离那些说话，去注意积极的事。今天我们所需要的不是消极的说话，乃是实行积极的事。我们实行奉献自己、对付良心、操练灵、并与人相联，就建造召会；但异议的言论破坏我们，并破坏召会生活。尽管有异议的言论，主还是主。祂所建造的，没有人能毁坏。(太十六3。)祂的建造工作会受一些阻挠，却绝不会被毁坏。

三十多年来，我实行本篇信息里这一切事，因此，我知道我所教导的。在今天混乱的光景里，我们所需要的不是谈论、纯粹的教训、或道理上的说明和解释。我们所需要的乃是将自己奉献给主、对付我们的良心、以活的方式操练我们的灵、并彼此相联。这样我们就在灵里生活，并来在一起团体的彰显基督。

我们必须在我们的灵、我们的魂、我们的心思、和我们的说话里是一。我们都该说一样的话。我们不论在聚会中、在我们的家里、或两三人的小组里，都该说一样的话。这对别人将是真实的见证，并叫仇敌蒙羞。我们需要知道仇敌会诡诈的带进消极的说话或异议。我们都该在一个灵里站立一起，同魂，(腓一27，)说一样的话，思念同一件事I就是基督与召会。我们应该不知道别的，只知道这一件事。我们若这样作，不信者会得救，寻求者会逐渐被带进主的恢复，因为他们会看见我们是一。要成就这事的路乃是：每天奉献自己，严格的对付良心，操练我们的灵，并且彼此相联。这乃是在基督的召会里真实的经历祂，结果带进基督与召会真实的见证。

召会作基督身体的异象、实行与建造

说明

第一章  　神对召会的永远定旨

第二章  　神对召会之定旨的三个主要项目（一）

第三章  　神对召会之定旨的三个主要项目（二）

第四章  　凭着所有肢体尽功用，在生命里建造召会

第五章  　借着对内住基督的内里经历，建造召会

第六章  　实行召会生活所需要的主要项目（一）

第七章  　实行召会生活所需要的主要项目（二）

第八章  　实行召会生活进一步的细节

第九章  　为着召会的建造，一些在灵里实行上的事

第十章  　神建造的异象与试验我们的属灵

第十一章  　凭生命的长大与魂的变化建造召会

第十二章  　召会的建造是在人的灵里

第十三章  　实行召会生活五件实际的事

第十四章  　有同一个心思、同一个意见和同一个说话

说明

本书系李常受弟兄于一九六五年一月至一九六六年三月，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　神对召会的永远定旨

读经：以弗所书三章九至十一节，一章四至十一节，三章十九节，歌罗西书二章九节，以弗所书一章十九至二十节，歌罗西书一章二十九节，哥林多前书一章二十四节。

在这些信息里，我们的负担是要从六个方面来看召会。首先，我们需要看见在已过的永远里，在神定旨和计划中的召会。其次，我们必须看见在旧约预表、影儿和表征里的召会。虽然旧约似乎没有题到召会，但事实上旧约多次以预表和表征的方式题到召会。旧约里许多正面的女人是召会的预表。夏娃是召会的第一个预表。（创二22，三20。）夏娃之后有撒拉和利百加。（十七15～16，19，二四15，64～67。）至终来到雅歌的书拉密女。（六13。）在夏娃身上，我们只看见召会的起源；作所罗门配偶的书拉密女乃是召会完满的预表。不仅如此，旧约正面的建造也是召会的预表，包括挪亚方舟、帐幕、圣殿、和圣城耶路撒冷。我们要研究召会，就需要研究这些女人和这些建造的事。整体来说，我们可以将这些称为新妇和居所；并且我们可以将召会的这两面称为新妇的一面和建造的一面。召会乃是一个‘新妇—建造’。我们需要閲读并研读这些正面女人的事，好认识召会新妇的一面；我们也需要研读那些美妙建造的事，好认识召会建造的一面。至终，在整本圣经末了的终极完成和总结，有一座城具有这两面：新妇的一面和建造的一面。圣城新耶路撒冷是新妇，也是帐幕。（启二一9～10，3。）

我们也需要看见召会的进展—召会在五旬节之后所发生并历经的事，以及召会从改教起直到本世纪以来的恢复。我们还必须看见召会的见证和召会的将来。总共有召会的六个主要方面：在神已过永远里的计划和定旨中、在旧约的预表里、在其进展中、在其恢复里、在其现今的见证中、以及在将来的永远里。

隐藏在神里面奥秘的经纶

关于神对召会的永远计划，几乎所有的项目都启示在以弗所书和歌罗西书这两卷书里。以弗所书包含对身体的启示，而歌罗西书是启示元首。如果我们将这两卷书摆在一起，我们就有一位宇宙人，有元首和身体。我们若要认识身体，就必须认识元首；我们若要认识元首，就需要认识身体。因此，我们若要认识以弗所书，就必须认识歌罗西书；我们若要认识歌罗西书，就必须认识以弗所书。我们要认识神对召会的永远计划，就需要以论到元首的歌罗西书为帮助，来看论到身体的以弗所书。

以弗所三章九至十一节说，‘并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧，这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。’我要请青年的弟兄姊妹，尽可能背诵这三节圣经。九节的‘向众人照明’，意思是带到光中。在原文里，‘众人’是包含一切的辞，包含人、天使、天、地、和林林总总的受造之物。

九节也说到奥秘的经纶。在圣经里，‘经纶’和‘奥秘’是两个重要的辞。一部完备的辞典，如韦氏辞典，会说到 economy，经纶，一辞的来源。英文 economy，经纶，是来自希腊文，oikonomia，奥伊克诺米亚。这经纶从前隐藏在神里面。在创造之前，只有神自己存在；那时，只有神自己知道这奥秘。然后，从创造之时以来，神未曾将祂的奥秘告诉任何人。经过历世历代，这奥秘只有神知道；这是隐藏在神里面的奥秘，没有一个受造之物（包括天使）知道这事。

神在基督里所立的永远定旨（计划）

十节说到诸天界里执政的、掌权的，以及神万般的智慧。这些也是重要的事。十一节题到祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。说到‘定旨’，我们也可以用‘计划’这辞。永远的计划（或，永远的定旨），是一件重要的事。这段话说到对召会的惟一目标，就是使执政的、掌权的，得知神万般的智慧。这是照着神在基督里所立的永远计划。

神的经纶、安排、行政、分赐和管家职分

以弗所一章八至十一节说，‘这恩典是神用全般的智慧和明达，使其向我们洋溢的，照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的，为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下；我们既在祂里面，照着那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了预定，也就在祂里面成了所选定的基业。’

在这段经文里，我们能看见神对召会的永远定旨。召会是关乎神经纶的事。‘经纶’这辞的意思是‘安排、行政、分赐、管家职分’。当我们把这些辞—管家职分、分赐、安排、行政—摆在一起，我们就得着经纶。‘经纶’这辞含义重大，意思就是神作了一个安排和行政，要作一些事，好将祂自己分赐给人。

召会是神经纶里中心的事。用我们人的话来说，召会就是神的‘事业’。事业是经营里中心的事。一个大企业有一个经营，要作某种事业。神也有一个经纶（经营），在这经纶里，神的神圣事业就是召会。神的经纶乃是要得着召会。因此，召会不是小事。许多基督徒没有领悟召会到这样的地步。我们也许以为，召会只是那些从前堕落、现今得救的人聚集在一起敬拜神。但这是太低的想法。如果我们这样想，我们就是未曾从天上来看召会，未曾从永远来看召会。我们若从天上来看，并看到永远里，我们就看见，召会比传统基督徒所以为的更为高超。召会是神经纶中心的事。神的分赐、行政、安排、和行政的管家职分，乃是为着召会。我们需要领会召会到这样的地步。

因着召会是神经纶里中心的项目，所以召会乃是神所计划的。召会不是意外或突然间产生的；召会乃是神在已过的永远里所计划的。这就是为什么以弗所一章十节题到神对召会的经纶，以及三章十一节说到神所立的永远定旨。神是定意并计划要得着召会。

召会在性质上是永远的

召会是永远的，因为召会是神永远计划里的事。‘永远’不仅关乎时间，也关乎性质。‘永远的，’意思是时间上是无限的，也指非受造的性质。凡受造的都不是永远的；凡非受造的都是永远的。只有神是非受造的，所以只有神是永远的。召会若不与神调和，就不可能是永远的。一切受造之物只是在时间里，不在永远里。只有当神自己与我们调和，我们才有永远，就是永远的性质。

召会是在神自己里面

召会是照着神的经纶，是神的定旨或计划，并且是永远的；召会也在神自己里面。（一4～5。）一章五节说，‘按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，借着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。’以弗所书的着者多次着重的使用‘祂自己’，而不用‘祂’。（9，二15，四11—中翻为‘祂’，五2，27。）召会必是属神并在神自己里面的。在神自己里面，就是‘圣别’这辞的真正意义。借着在金里面，帐幕木制的竖板就成为金的；照样，圣别的意思就是在神里面。

召会是在基督里并为着基督

召会也是在基督里并为着基督。（罗十二5，林前一30，加一22，弗二6，10，三10～11。）我盼望你们好好记住这五点：召会是神的定旨、召会是神的经纶、召会是永远的、召会是在神自己里面、以及召会是在基督里。

神对召会的心意

得着许多儿子作祂的扩增

神对召会的心意，首先是要产生许多有祂生命的儿子。（一5。）这些儿子都有神的生命，也都承受祂所是、所有、所计划、并所完成的一切。召会的每一个肢体都是神的儿子，至终还要成为神的后嗣。就这一面说，神对召会的心意乃是要繁增并复制祂自己，就是得着祂自己大量的复制。一个人若有许多儿子，所有的儿子就都是他的繁增。几年前，只有他自己一个人，但今天有许多的他—他是原型，他的众子是他的复制和繁增。神的繁增就是祂的家，而祂的家就是召会。

以弗所一章五节说到儿子的名分。儿子名分真正的意义乃是神的繁增。神是无限的，但祂仍需要大量的繁增。神造了亚当之后，告诉他要在地上繁衍增多，遍满地面。（创一28。）神对召会的心意是要产生许多儿子，以繁增祂自己。约翰十二章二十四节告诉我们，一粒麦子要成为许多子粒。许多子粒就是那一粒麦子的繁增、复本和复制。

儿子名分的正确意义

我们需要认识正确的属灵辞汇，包括‘儿子的名分’这辞。儿子的名分指明我们有儿子的生命、儿子的出生、和儿子的继承权。出生是一件事，长子的名分是另一件事。以扫和雅各有同一个出生、同样的生命，但只有雅各一人有长子的名分。因此，以扫有儿子的生命，但没有完满的儿子名分。儿子的名分乃是出生加上长子的名分。所有真基督徒都已生为神的儿子，而今天不是所有的基督徒都有长子的名分。但最迟在新耶路撒冷时，我们都会有长子的名分。那时以前，只有得胜者要享受神众子的长子名分。

罗马八章十六至十七节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。’儿女与后嗣之间有所不同。儿女有正确的出生，但后嗣不仅有出生，也有长子的名分。我们必须先是儿女，然后必须成为后嗣。我们若是儿女，却没有长子的名分，我们就没有完满的儿子名分。

在肉身和属灵上，我们都是借着出生得着生命。当我们从父亲所生，我们就得着父亲的生命。然而，借着长子的名分，我们得着父亲一切的所是和所有为基业。因着我们蒙了重生，我们得着神的生命。然而，仅仅因着我们是神的儿女，不表示我们就是神的后嗣。我们也许是儿女，却不是后嗣。希伯来书帮助我们领会什么是长子的名分。希伯来书没有太多说到神圣的出生，反之，它说到长子的名分。十二章十五节说，‘要监察，免得有人坠落离开神的恩典；免得有苦根长起来缠扰你们，许多人便因此沾染污秽。’坠落离开神的恩典，意思不是说坠落的人还没有重生。这人已经重生了，但他重生之后，仍有可能坠落离开神的恩典。

十六至十七节接着说，‘免得有淫乱的、或贪恋世俗如以扫的，他因一口食物把自己长子的名分卖了。后来他也想要承受祝福，竟被拒绝；虽然带着泪苦求，还是没有反悔的余地，这是你们知道的。’我们是重生的人，有可能享受长子的名分，但也有可能失去长子的名分。许多基督徒有失去长子名分的危险。他们是神的真儿女，但他们在某一段时期将不是神的后嗣。

我们必须牢记，圣经里的儿子名分，意思是出生加上长子的名分。借着属灵的出生，我们得着神的生命，但借着长子的名分，我们要承受神所是、所有、所计划、并将要完成的一切。神是父，祂有许多计划好要完成的事。神自己所是、所有、所计划、并将要完成的一切，合起来就是基业。神的拣选、神拣选我们的定旨，乃是要我们都得着祂的生命，成为祂的众子，然后承受祂自己作我们的一切，包括祂所有、所计划、并将要完成的一切。生命和基业加起来等于儿子的名分。这是非常深的项目。

儿子的名分意思是我们在神自己里面

以弗所一章五节告诉我们，我们蒙了预定，借着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。在此保罗是用一个很强的辞—不只是‘祂’，乃是‘祂自己’。‘归于祂自己’这辞是很有意义的。在原文里，这辞的意思是‘归向祂自己’或‘归入祂自己’。这不是小事。‘归入祂自己’含示我们必须进入神里面。神预定我们借着基督得儿子的名分，使我们得以进入神里面。我们已经看见，儿子名分的意思是接受神的生命进到我们里面，并且将要承受神所是、所有、和将要完成的一切。但在此我们还有另一面，儿子的名分也是我们进入神里面。我们都必须学习仔细研读神的话，并记住像‘归于祂自己’这样的辞句。

五节的每一部分都很重要，包括‘预定’、‘得儿子的名分’、‘借着耶稣基督’、以及‘归于祂自己’。还有一个辞句说，‘按着祂意愿所喜悦的。’在此我们看见神的喜悦和神的意愿。六节接着说，‘使祂恩典的荣耀得着称赞，这恩典是祂在那蒙爱者里面所恩赐我们的。’‘祂在那蒙爱者里面所恩赐我们的，’这句话对翻译圣经的人来说是很难的。除了希腊原文之外，可能没有任何人的语言能表达这句话的正确意义。这句话的意思是，神把我们作成祂恩典的目标和对象。我们也可以将这句话译为：‘祂在那蒙爱者里面，将我们作成祂恩典的对象。’

产生具有神圣性情的圣城

神对召会的心意也是要召会成为圣别。一章四节说，‘就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。’我们需要认识圣经里‘圣别’这辞正确、完满、更深的意义。在基督教里，甚至到今天，人对这辞还没有完满的领会。圣经的终极完成是圣城，这与本节的‘圣别’一辞相符。神拣选和选择的目的，乃是使我们成为圣别。一面，成为圣别就是分别归神，但这是表面上的意义。‘圣别’更深的意义乃是与神调和。我们必须在神的圣别、神圣性情里，（彼后一4，）与神调和，并被神包裹。就如帐幕里的器具被金包裹。在帐幕圣所和至圣所里的器具看起来是金的，不是木的。然而，我们不该说没有木。反之，所有木制的器具看起来都一样—看起来是金子。因此，我们可以说，所有这些木制的器具都成了金的，也就是说，它们成为圣的。

金表征神圣别的神圣性情。神是圣别的，这是祂的性情。启示录二十一章告诉我们，圣城新耶路撒冷是金的。城本身是金，指明城是圣的。分别归神，只是开始；我们都已被分别出来，好被金包裹，就是被神包裹。我们要成为圣别，就必须与神调和。成为圣别，不仅是分别归神，更是在神里面、被神包裹、与神调和，就如帐幕的竖板被金包裹，在金里面。我们要在神里面，就必须被神包裹；为这目的，新约多次使用‘在…里面’这小小的辞句：我们在神里、在基督里、在圣灵里、在祂自己里面，并且祂在我们里面。圣别的正确意义乃是我们被摆在神里面。

在神面前成为圣别、没有瑕疵

以弗所一章四节说，我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。没有瑕疵，意思不是说，我们是完全的。我们若没有被神包裹，即使我们看起来是完全的、圣别的，我们仍有瑕疵。如果一个人将一块完全、干净、好的，却没有被金包裹的竖板，带到帐幕那里，这竖板会被视为有瑕疵。只有被金包裹之后，竖板才是没有瑕疵的。

没有瑕疵，意思也是我们完全与神的愿望相符，我们完全满足神的愿望。一位姊妹也许非常爱她的客人，为他们煮许多好菜，但她若不是照着他们的愿望预备菜肴，那就是有瑕疵。照样，在神面前成为圣别、没有瑕疵，意思是我们完全满足神的愿望。召会有儿子的名分，成为圣别、没有瑕疵，完全满足神的愿望。有一天我们都要看见这事的实际。新耶路撒冷将是真正的儿子名分、真正的圣别，也是在神面前真正的没有瑕疵。

展示神万般的智慧

前面所题神对召会之心意的各项，都是在积极方面。在消极方面，召会要对付神的仇敌。以弗所一章有召会的积极方面，三章有召会与仇敌有关的消极方面。借着召会，执政的、掌权的，就得知神万般的智慧；仇敌也被征服。（10。）宇宙中若没有这样一个恶者，神的智慧就不需要被显明。借着撒但所加诸的一切难处，神才有机会展示祂的智慧。这整个宇宙都被破坏了，但神愿意让这宇宙被破坏，因为祂有祂的定旨。神需要像撒但这样的恶者来破坏宇宙，好使神的智慧得以完满的显明。从撒但来的每一破坏，都是展示神智慧的好机会。

在召会中，我们绝不该惧怕难处或破坏。每当召会有难处，我们必须到神面前说，‘神阿，我们赞美你，感谢你。在此你有一个好机会有所展示。’至终，我们要看见荣耀的召会出现。许多的‘故事’插进召会的历史里。有些人喜乐，但另有些人似乎忧愁。我们若考量召会的光景，也许受困扰。难处来自弟兄们，也来自姊妹们。然而，我们若有异象，就会一直喜乐。赞美主，难处越多，越有机会展示主的智慧。

我们需要感谢主，为着祂把许多令人为难的弟兄和姊妹赐给我们。借着这一切难处、凭着这一切难处、在这一切难处里、并用这一切难处，神的智慧得以显明。主耶稣对犹太人说，‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’（约二19。）他们的拆毁，恰好给主机会建立了一个东西，比他们所拆毁的更大。因此，在神的眼光中，这光景是荣耀的。在我们的辞典里，‘令人为难’是好的辞，不是坏的辞。我们必须改变我们的想法。‘令人为难’实际上的意思是美妙。所有令人为难的弟兄姊妹都是美妙的。没有他们，神的智慧就无法显明。我作基督徒并为主作工多年了，许多时候我因着某些弟兄而失望。但有一天在新耶路撒冷里，我们都要看见那些弟兄，我们要希奇他们成为何等美妙的人。

神经纶里的资本、能力和智慧

以上这一切项目都与神的定旨、标的、目标和心意有关。不仅如此，我们要有事业、经营，就需要三件事。首先，我们需要资本、经费、资金。我们没有资本，就不能作任何事。然后，我们还需要能力、力量，来经管我们的企业。第三，我们需要智慧，就是最佳的作事方法。我们也许有最大的企业，最雄厚的资本，但我们若没有能力，就不能作什么。照样，我们若有资本和能力，却没有智慧正确的经管企业，企业就会破产。成功的企业需要资本、能力和方法（智慧）。在以弗所书和歌罗西书里，我们能看见为着神的经纶，就是为着祂行政和‘企业’的这三样东西。

神经纶里的资本就是神自己。以弗所三章十九节说，召会被充满，成为神一切的丰满。神自己就是经费。祂自己就是祂用以经管祂事业的最大资本。在召会中，神的丰满，乃是有形有体的居住在基督里之神格的丰满。（西二9。）因此，神的丰满，就是神自己连同祂一切的所是，乃是祂经纶的资本、经费。

在这两卷书里，我们也看见能力。以弗所一章十九至二十节说到，祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边。这是神圣的大能。不仅如此，使徒保罗告诉我们，他所用以尽职的大能，乃是在他里面加力的大能。（西一29。）保罗里面有东西一直在加他力量，使他凭这大能服事并尽职。

再者，神经纶所需的智慧乃是作神智慧的基督。林前一章二十四节告诉我们，基督是神的能力，神的智慧。因此，神的自己、神的神圣大能、以及神万般的神圣智慧，乃是神经纶所需的三个项目。神的经纶，即神的事业，乃是凭神自己为资本、凭神的神圣大能、并凭神的神圣智慧为方法，而得以完成。赞美主，召会是这经纶的中心！神以祂自己作资本、以祂自己神圣的大能、并按照祂自己神圣的方法，就是祂神圣的智慧，完成这经纶，也就是产生召会。

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第二章  　神对召会之定旨的三个主要项目（一）

读经：罗马书八章十七至二十一节，以弗所书三章十至十一节，一章十节，二十二至二十三节，约翰福音一章四节，八章十二节，启示录二十一章十一节，二十三至二十四节，二十二章一至二节。

借圣别得着完满的神圣儿子名分

神儿女荣耀的自由

罗马八章十七至十九节说，‘既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。因为我算定今时的苦楚，不配与将来要显于我们的荣耀相比。受造之物正在专切期望着，热切等待神的众子显示出来。’今天神的众子有许多。单单在洛杉矶一地，神的众子也许成千上万，但他们还未显示出来。神众子的显示、显明，也就是十七节所题到的得荣耀。不仅是神，甚至连一切受造之物—万物，都在等待神的众子显明出来。

二十节说，‘因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意的，乃是因那叫它服的一切受造之物正等待神的众子显明出来，因为受造之物服在虚空之下。二十一节接着说，‘指望着受造之物自己，也要从败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由在此有虚空、奴役和败坏这些辞。这些不是很好的辞。一切受造之物都在败坏的奴役之下，所以受造之物在虚空之下，等待得着释放。

受造之物如何能得着释放，脱离这虚空、奴役和败坏？比如弟兄会的人看见了受造之物服在虚空、奴役和败坏之下这个真理；但他们主要是看见客观的预言，就是神众子显明的时候，整个宇宙就要得着释放。他们没有看见得拯救的主观道路、过程。我们相信，在这末后的日子里，主不要我们仅仅看见预言，也要我们看见一切受造之物蒙拯救，得享神儿女荣耀自由的路。

神儿女的荣耀乃是今时受苦的目标

二十一节不是说神儿女的自由，乃是说神儿女之荣耀的自由。这又是一个难懂的说法。同着神儿女的荣耀，有个自由。神儿女的显明，就是神儿女的荣耀。十九节告诉我们，一切受造之物正在等待神众子的荣耀；希伯来二章十节说，基督正在领许多的儿子进荣耀里去。你若问我神今天正在作什么，我会说，祂正在作一件事：祂正将我们带进荣耀里去。我们可以将这事与预备筵席相比。如果我们到一位弟兄家赴盛筵，我们可能会问：‘他在哪里？’然后有人会说，‘他在厨房里烹煮食物。’今天神是‘在厨房里烹煮食物’，要将祂的众子带进荣耀里去。

罗马八章十八节说到今时的苦楚和将来的荣耀。借着这些苦楚，神正在‘烹煮’我们。关于苦楚和荣耀的客观教训是，有一天神要以荣耀奖励我们，因为我们今天借着受苦付了代价。这太客观了。以天然来说，我们像生牛肉。一块生牛肉怎能成为可口的牛排？乃是借着烹煮。牛肉被烹煮时，就在受苦。我们需要经过神烹煮的过程。丑陋的毛毛虫不是仅仅睡个好觉，作个美梦，隔天醒来就变成美丽的蝴蝶。反之，毛毛虫在茧里乃是它必经的受苦过程。

过去，有人多次问我：‘倘若神爱世上的人，为什么还有这么多苦难？’原因是神今天正在烹煮我们。当一位姊妹在煎、煮、烤的时候，有人也许问：‘你不爱这些东西么？你若爱这些东西，为什么你将这些东西又切、又捣、又烤？为什么你让这些东西受这么多苦她这样作，是要将生的东西作成可口的食物。整个宇宙是一个大厨房，神是厨师，正在为祂自己预备可口的‘牛排’。祂为着烹煮的缘故，必须牺牲一些东西。祂必须宰杀、割去某些东西。神若真爱你，有一天祂就要‘切割’你，并将你‘放在炉里加热’。

在时期满足时的经纶里，许多儿子被带进荣耀

以弗所一章十节说到时期满足时的经纶。我们若问一位姊妹在厨房里作什么，她会回答说，‘请耐心坐着等半小时。然后你就知道我在这里作什么。’烹调的姊妹有她的经纶、她的分赐；半个小时结束时，就是她经纶的‘时期满足时’。在远东，一场筵席也许有十八道菜和两三样甜点。中国人会为着一个大筵席预备好几个月。这是他们筵席的经纶。他们也许从南方收集一些食材，从北方收集一些食材，然后用几天在厨房里完成他们的经纶。当他们正进行他们的经纶时，厨房是一团糟，每一样东西似乎都乱糟糟。然而烹调之后，当时期满足之时，我们就会看见筵席上的许多佳肴。这是小小的例证，说明时期满足时的经纶。

今天是烹调的时候。时期满足的时候还没有到。当时期满足的时候，一切都要井然有序。然而，现今神正在‘烹煮’召会，包括你和我；然后，在时期满足时，我们都要被带进荣耀里。那时，一切受造之物都要得着释放、拯救，脱离败坏的奴役和虚空，并且一切受造之物将同着基督的身体，在基督里归一于一个元首之下。

召会是完成神定旨并解决祂难处的器皿

召会是神今天所用以完成祂定旨并解决祂难处的凭借和器皿。基督教的教训告诉人说，‘我们是可怜、有罪的人，将要灭亡，所以我们需要神的怜悯和恩典。神是有怜悯的，且对我们满了恩典，所以祂差遣祂的儿子来拯救我们脱离地狱。现今我们是蒙爱者，当神把我们摆在一起，我们就是召会。’这是对的，但这太贫穷、太低浅了。我们过去所听到关于召会的事，主要就是这样。然而，按照神话语的启示，召会比这深得多，也高得多。召会是神所用以完成祂定旨并解决祂一切难处的器皿。

神造了许多人，祂的定旨和心意乃是要把这些人作成一个身体，成为盛装祂的器皿，使祂居住在他们里面，将祂自己与他们调和，而借着他们彰显祂自己。这是神在积极一面的定旨。然而，因着有一天撒但进来了，神现今就有一个难处，祂有一个仇敌。然后，死随着撒但而来；那里有死，那里就有黑暗。黑暗之后，跟着有混乱。这房间若没有光，整个房间就在混乱里。光是管制的能力。我们一直不自觉的受光的管制。若没有光，我们虽仍然能作事，但我们会在混乱里作。然而那里有光，我们就在光的管制之下作事。

当撒但进来，他就将他自己注射到人类里面，影响一切受造之物。然后死就进到人类里面，黑暗和混乱随之而来。现今一切受造之物中有死、黑暗和混乱。整个受造之物都服在虚空之下，并在败坏的奴役之下。一切受造之物中的败坏来自黑暗，黑暗来自死，死来自撒但。这清楚的启示在圣经里。借此我们能看见，神有一个定旨要成就，祂有一个仇敌和许多难处，就是在祂受造之物里的死、黑暗、混乱、败坏、奴役和虚空。现今神必须为祂的造物作一些事，因为撒但败坏了受造之物。

我们与神调和达到完满的圣别，借此神圣的儿子名分得以完成

神正将祂自己作到我们里面，并将祂自己与我们调和，使我们圣别，完全被祂、在祂里面、并因祂圣化。我们属人性情的每一点都要与神圣的性情调和。在旧约的预表里，帐幕竖板的每一部分都被金包裹。在这预表的应验里，神将祂自己与召会调和，使我们被带进完满的儿子名分里。

按照新约的教训，儿子的名分首先是指我们由神而生，得着神作我们的生命和性情；其次是我们因神并在神里长大；第三是我们完全与神调和；我们这人的每一部分都被神浸润、浸透、包裹，并完全与神调和。第四，我们有资格承受神所是、所有、并所定意的一切。第五，我们至终完全被圣别、成圣、并成为神圣的。这是儿子的名分正确的意义。儿子的名分含示长子的名分，使我们有资格凭着与神调和而享受祂。借着与祂调和，我们就绝对、彻底的被祂、因祂并在祂里面圣别；我们里外被作成圣别的、神圣的。神的定旨乃是要使召会圣别到这样的地步。这是神对召会之定旨的第一项。

借着召会展示祂万般的智慧，借此征服并击败神的仇敌

神定旨的第二面，乃是借着召会展示祂万般的智慧，借此征服并击败祂的仇敌。（弗三10～11。）仇敌越制造难处，神就越向他展示神的智慧。

借着召会将万有在基督里归一于一个元首之下

神定旨的第三面是，祂要借着召会将万有在基督里归一于一个元首之下。虽然召会在神经纶里的这一面启示在神的话里，许多基督徒却没有看见这事。为这缘故，我们需要研读关于这事的几处经节。以弗所一章十节说，‘为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。’纶’（或‘分赐’）、和‘时期满足时’是我们难以明白，并看似奇特的辞句。然而，这些辞句帮助我们领悟，这里所说的事非常重要。

基督是中心、轴心和元首

圣经钦定英文译本将这节译为‘祂将万有收聚在一里’。达秘的‘圣经新译本’有更好的翻译：‘将万有归一于一个元首之下。’‘归一’在希腊原文是一个辞，不是一个片语，其字根是‘元首’；在此用作动词。没有元首，宇宙就在混乱里。我们都被我们的头归一。因着头在身体之上，我们也许以为身体托住头。然而，这是错的。我们若将头切下，身体就倒下。这证明头托住身体。切除头将给全身带来混乱和死亡。

万有将要在基督里归一于一个元首之下。在神的经纶里，基督是中心、轴心，祂要作元首。万有若置于祂的元首权柄之下，万有就归一于元首之下，也就是说，万有被收聚在一里。

基督向着召会作万有的头

二十二节说，‘将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。’‘服’和指完成的动作。我们必须把这节连于十节。十节说，万有都要在基督里归一于一个元首之下；二十二节说，神使基督从死人中复活，并在升天里将祂高举在诸天之上时，将万有服在基督的脚下，并使祂作万有的头。保罗写这段话，参用了诗篇八篇六至八节：‘你…使万物…都服在他的脚下。’保罗在希伯来二章八节再次引用这篇诗篇。

以弗所一章二十二节说，基督‘向着召会’（不是‘为着召会’）作万有的头。我们需要正确的研读这句话。我们需要分别‘向着召会’和‘为着召会’。基督若只是为着召会作万有的头，召会就没有与基督合为一，身体就没有与头合为一。‘向着’这小小的辞表明召会与基督是合为一的，也是与基督是一的。基督作万有的头，不仅是为着身体，也是向着身体。

二十三节接着说，‘召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。’这些辞句对我们可能都是陌生的，我们也许很容易就忘记。我们若试着背诵十节、二十二至二十三节中的辞句，就会看见这些何其困难。‘将万有…都在基督里归一于一个元首之下，’‘将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头，’以及‘召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满’，这些都不是普通的说法。谁能相信地上有这样的语言？要真正认识这些话的意思并不容易。

借着撒但注射到人里面，死就进入受造之物，带进黑暗和混乱

神对召会的定旨，是将万有按神圣的等次，摆在基督的元首权柄之下。当祂完成这事时，祂的愿望就满足，仇敌就被毁灭并翦除，一切受造之物要按正确的等次，享受基督的元首权柄。这将在时期满足时完成。神必须作事，拯救祂的造物脱离败坏、虚空和混乱的奴役，并将混乱、败坏的受造之物带进满了自由的等次里。这就是将万有归一于基督的元首权柄之下。神作成这事的路是非常深的。

神对亚当和夏娃说，‘只是善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。’（创二17。）撒但将他自己作为死注射到人类里面，而将混乱带进受造之物里。死就是撒但。正如神是生命的总和，撒但乃是死的总和。当撒但将他自己注入人类里面，死就进到人里面。然后黑暗和混乱就借着死进来了。

今天这世界是极度的混乱。每一天当我閲读报纸，我就说，‘看哪，这世界多可怜。日复一日，有这么多的混乱。’在非洲、越南、印尼，甚至在美国，都有混乱；没有和谐。联合国本身就是混乱的基地；联合国是混乱的‘蜂窝’。各国在那里一直在争吵、辩论、争执，并在混乱里。他们都在黑暗里。所有的政客、教授和哲学家，也都在混乱里，因为他们同样没有光。他们在黑暗里，因为他们完全在死的控制之下。他们充满死亡，且在死亡之下，所以他们在黑暗里。因着他们没有光，他们甚至以为他们那种混乱是光荣的；那些带进更多混乱的人，就变得更出名。撒但借着将混乱注入神的造物里，已经破坏了神的造物。

神恢复祂造物的路，乃是将生命分赐到人里面，带进生命的光

现今神必须恢复祂的造物。祂完成这事的路，乃是借着将祂自己分赐到我们里面。撒但将他自己作为死，注入我们里面，但现今神正将祂自己作为生命，分赐到我们里面。约翰一章四节说，‘生命在祂里面，这生命就是人的光。’在八章十二节主耶稣告诉人说，‘我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行，必要得着生命的光。’当神进入我们里面作生命，祂就作为生命的光在我们里面照耀。这生命吞灭死亡，光碟机走黑暗。当我们在生命里并在光之下，我们就得拯救，脱离混乱，进入等次、和谐与一。

生命和光带进和谐、等次与一

一面有撒但、死亡、黑暗和混乱；另一面有神、基督、生命、光、和谐、等次与一。当我们被基督充满，我们就满了生命，全然在光之下；然后我们有和谐与一。弟兄们住在一起，若没有被基督这生命充满，至少到某种程度，他们会在黑暗之下并在混乱之中。他们在这光景中绝不会有和谐。然而，他们若都被基督这生命所充满，他们就会在光之下。这样就无需将他们的情形加以组织或安排；自然而然的，他们在生命的光之下，都会受管制，并且有和谐与一。

撒但进来之前，在神的造物中有一与和谐。然而当撒但来了，他将死亡这混乱的因素注入到受造之物里。借着死，黑暗就进来；在黑暗之下，一切都混乱了。在今天的社会、家庭里，有许多的混乱。每一件事都混乱颠倒了。在神的救赎里，祂恢复祂造物改采行的路，不同于祂在创造里改采行的路。在创造里，神凭祂的大能和祂权能的手，创造万物。然而在救赎里，神不是凭祂的手和大能，乃是凭祂自己作为生命，进入我们里面来恢复一切。这就是为什么在现今的混乱中，神似乎没有作什么。神是非常安静的，以致好像没有神。然而我们的确知道，有一位神正以一种安静却活泼的方式在作工。祂正将祂自己摆进一些慌乱的人里面作生命。然后，当我们接受祂这生命到我们里面，祂就是那光；我们就在这光的管制之下。自然而然的，在这管制之下，我们就有一。

虽然我们仍在堕落的受造之物当中，但凭着主的怜悯，我们没有到处制造难处。这不仅仅是因为我们在政府或警察的管制之下，乃是因为我们在生命的光之下。我们里面有一个活的东西，一直在照耀。在这光之下，我们天天愉快、快乐、并喜乐的受管制。我们不喜欢欺骗人；我们若欺骗人，里面就没有喜乐。反之，我们喜欢公平待人，对人和善。我们在光之下，因为我们有生命，所以自然而然的，我们里面就有和谐。这和谐来自光，光来自生命，而这生命就是神自己。

召会的建造是凭着经历基督作生命，在生命之光的管制下带进一与和谐

召会的建造包括一与和谐。这和谐只能借着生命得以实化。因此，召会必须借着经历基督作生命而被建造。然后在这生命里我们就有光，在这光之下，我们每一个人自然而然的会受管制，并且成为一。我们不能只是在口头上说，‘让我们建造一个新约的召会。’我们仅仅来在一起研读新约，从四福音、使徒行传、书信、和启示录中学习一些事情，拟出一套模式，作为合乎圣经的路、新约的路，来得着正确的召会，这样是不够的。我们绝不能以这个方式完成召会的建造。我们也许有模式，但我们不会得着生命。我们不知道如何被基督充满、凭祂而活、接受祂作生命、经历祂，并受十字架对付。在这种情形下，即使我们有合乎圣经的模式，我们仍会彼此争论。仅仅得着一套模式，并不管用。

然而，假定我们靠着神的怜悯，眼睛得开，看见神的经纶是将祂自己作为生命作到我们里面，并看见我们必须爱祂，接受祂作生命，与祂交通，被祂充满，凭祂而活。这样，自然而然我们里面、我们中间就会有光。没有争论、分裂、争吵或嫉妒；只有在生命之光管制下的一。我们会有一，这一将是真实的建造。借着这一，也就是借着这建造，神要将万有在基督里归一于一个元首之下。

在新耶路撒冷的光照之下，一切受造之物都被带进等次

新耶路撒冷是由许多肢体组成的；这些肢体由十二个支派和十二使徒所代表，（启二一12，14，）而他们都是一。你以为彼得和约翰在新耶路撒冷里会争论么？一切的争论、争辩和争吵，都会被生命和光所吞灭。死将全然被吞灭，一切的黑暗将被光碟机离。因此，在新耶路撒冷里，每一个人都将全然在一里。

新耶路撒冷满了生命；有生命水涌流并叫人满足，有生命树生长并将人供应。（二二1～2。）因此，圣城也满了光。神自己就是光，羔羊基督是灯。（二一23。）然后受造之物的光景将会如何？二十四节说，‘列国要借着城的光行走。’列国代表一切受造之物，要受城之照耀的管制；因此，列国都将有次有序。

今天洛杉矶有几百万人。就物质一面来说，他们白天行在日光下，夜晚行在灯光下，但就属灵一面说，他们是行在黑暗里。我在一九五八年头一次来到美国，我很希奇的看见，商店里的灯在夜晚锁门后仍开着。我说，‘这是浪费。这些人难道不知道如何省电么？’我逐渐才知道，商店里的灯开着是为防备盗贼。如果商店里和街道上的灯全都熄灭，每天晚上在黑暗里都会有盗贼。洛杉矶如果断电一夜，连报纸版面都不够报导会发生的一切混乱。

在新耶路撒冷里，列国将在圣城的光中行走。今天有这样的圣城么？没有。但神正在作出这样一座城。在这时代，神正在作工拯救人并将他们建造起来，以产生新耶路撒冷作宇宙的灯台，托着作为灯的基督—其中有是光的神。神要借着这宇宙的灯台，照耀一切受造之物；借着这照耀，这光照，神要将万有带到有次有序中。

想想新天新地里新耶路撒冷的图画。在这城的中心和顶上，基督坐着为元首，将祂的生命供应给祂所有的肢体。祂的众肢体蒙光照；他们成为器皿，将祂从其中照耀出来。借着这照耀，代表一切受造之物的列国，都要有次有序。他们都要在基督的元首权柄之下。整个宇宙要在光中归一于一个元首之下。城内有生命，这生命就是神自己；祂被供应并分赐到祂所有的肢体里。然而严格的说，这生命没有从城中出来，从这城中所出来的，乃是照耀的光。受造之物，列国，将不会有这生命，但他们要在光的照耀之下。我们要享受神作我们的生命。然后，我们要满了光，这光将透过我们照耀一切受造之物，将受造之物带出黑暗、混乱、败坏的奴役和虚空。一切受造之物将被带进神众子显明的等次里。

神完成祂的过程，直到时期满足时

一百年前，召会没有主观的看见这真理。那时弟兄会以为时期的满足将突然来到。今天主给我们看见，事实并非如此。这需要一个过程。一九三六年，在我们头一次得着这亮光之后，墨索里尼还活着。许多学习圣经预言的人预测说，他是敌基督。明报’（The Dawn）的编辑潘汤（D. M. Panton），甚至将尼罗和墨索里尼的相片并列刊印，想要证明墨索里尼就是敌基督。我们读到那篇文章，知道这不可能是真的。我们知道基督不会在那时回来。时期的满足还未到，因为庄稼还未成熟。（太十三30，启十四15。）那时神的‘烹煮’只完成了一部分。我们若进入厨房，看见东西一团糟，就知道我们必须再等几个小时。我们不能期望一分钟之后就有筵席；还需要更多时间。

神有一个过程要完成。祂在召会里还有许多工作要作。祂需要将祂自己作为生命，作到你我以及我们每一个人里面，使我们都满了光并受这光管制。这样，我们就有一与和谐；这才是真正的建造。乃是借这建造，神会照耀出来，并照耀于一切受造之物，将其带出混乱、败坏的奴役和虚空。那就是时期的满足。那时一切受造之物都要得释放，因为死亡将被吞灭。古蛇被扔在火湖里之后，死亡也要被扔在火湖里。（二十10，14。）死亡将是神所对付的最后一个仇敌。（林前十五26，54。）死亡被对付之后，宇宙就要满了光。在这光之下，一切受造之物都要得释放，脱离败坏的奴役。一切受造之物将要得释放，脱离虚空，并被带进神众子荣耀的自由里，这荣耀就是新耶路撒冷的照耀。新耶路撒冷的照耀乃是神众子的显明、荣耀。列国都要被带进这照耀里，他们要在这光中行走，受这光管制。不再有混乱，所以不再有虚空和败坏的奴役。受造之物将完全得释放，脱离败坏的奴役，并被带进圣城荣耀的自由里。

这一切都在于神在我们里面并借着我们的工作。神必须把这城作成团体的器皿，使祂能在每一面作我们的生命，并作光借着我们照耀于一切受造之物。然后，一切受造之物将要蒙拯救，得释放，脱离混乱。哦，召会被建造起来是何等重要！没有这器皿，就是没有建造的召会，神绝对无法将万有归一于一个元首之下。惟有借着祂作召会的生命，以及召会借着这生命被建造起来，神才能照耀出来作为管制的因素；借着这照耀，一切受造之物才被带回归神，得释放脱离混乱，并被带进神众子照耀之下的自由里。

那时，基督将是元首，借着召会将万有归一在祂的元首权柄之下。基督将在圣城顶上作生命和光。代表整个宇宙的列国要在这光之下，并在这光里受管制。然后万有就要有次有序。神的愿望要得着满足，我们也要得着满足。神的仇敌要被赶出，神一切的难处也要得着解决。不仅如此，一切受造之物要被带回，得释放脱离一切的捆绑，而被带进神众子荣耀的自由里。这一切事都要借着召会，在时期满足时得以完成。

我没有充分的发表，完整的向你们述说这一切伟大的事。然而，我信托主，祂会给你们看见这一切事，使你们能以高而深的方式，而不是以低而浅的方式，看见召会的所是。我们不该说，我们只是可怜的人，神向我们施了怜悯；祂拯救了我们，并把我们摆在一起成为召会；我们正等候主的回来，将我们带进荣耀的国度里；我们若在那时之前死去，就要被带到天上。这教训和神学似乎没有错，但太低了。今天神正在将祂自己当作生命作到我们里面。因此，我们需要被烹煮、对付，并且我们需要被神浸润并浸透。然后，我们要满了光，在这光之下，我们要受管制，我们会有一与和谐，我们要被建造起来；并且我们要成为宇宙的器皿，借这器皿，并在祂身体的光照之下，神要将万有归一于一个元首之下。

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第三章  　神对召会之定旨的三个主要项目（二）

读经：以弗所书一章四至五节，三章九至十一节，一章十节，二十一至二十三节，罗马书八章十九至二十一节，启示录二十二章一至二节，二十一章二十三至二十四节。

我仍有负担说到神对召会的定旨。我灵里觉得，我们对这件事还不够有深刻的印象。也许我们许多人有一点领会，但我们可能没有充分的领悟。此外，我们应当能讲说我们所听过的这些事，并将我们所得印象深刻的事供应给人。

我们在前两篇信息说过，神对召会的定旨有三个主要项目。第一项是召会必须有完满的儿子名分。（弗一4～5。）第二项是神能借着召会向祂的仇敌显示祂的智慧。（三9～11。）第三项是神要借着召会，将万有在基督里归一于一个元首之下。（一10，21～23。）这样的说法是简洁、清楚、有效又充分的。在研读以弗所书时，本篇所引的经节最是令人难以明白的经节。然而，神对召会的定旨就在这些经节里。我们若不认识这些经节，我们就是眼瞎的，没有看见神对召会定旨的主要项目。儿子的名分、神智慧的显示、以及万有归一于一个元首之下，乃是神对召会之定旨的三个主要项目。

神圣的儿子名分乃是我们借着与神调和而有的全然圣别

神永远的定旨乃是将祂自己作到我们里面，完全、彻底的将祂自己与我们调和。神将祂自己作到我们里面并彻底与我们调和的路，乃是借着作我们的生命和生命的供应。因此，我们首先需要从祂而生。借这神圣的出生，第二次的出生，我们成为神的儿女，神的众子。借着成为神的众子，我们有神的生命和性情。我们新的出生乃是神与我们调和的开始。

然而我们这些神的众子还需要长大。人的灵是三一神神圣工作的基地，是神在我们里面所得着的第一个住处。从我们全人的中心—我们的灵，就是神工作的基地—神将祂自己扩展到我们的魂，以变化魂的各部分。至终祂要将我们的身体变化、改变形状。这样，我们全人就要被神自己浸透，被祂的素质浸润。我们全人要变化并与神调和，以致全然圣别。（帖前五23。）成为圣别就是彻底被神包裹，也就是彻底与神调和。我们这人内里的每一部分都会有神的素质。神的素质、神的自己，就是圣别。当我们彻底与神调和，我们就全然圣别。

圣别终极完成于神儿女的显明—完满的儿子名分

当我们彻底被圣别，我们就要得荣；这意思是我们全人要被带进神的素质里。得荣的意思就是我们完全成熟。这样，我们就要有神众子的显明、完全的成熟。（罗八19～21。）这将是我们完满的儿子名分。儿子的名分开始于新生，终极完成于得荣以及神众子的显明。

儿子的名分是新生、长大和圣别的事。总括来说，圣别包括灵的重生、魂的变化、以及身体的改变形状。这三件事—重生、变化与改变形状—合起来就是完整的圣别。（帖前五23。）这样，我们全人从中心到圆周就全然圣别。这圣别的终点乃是得荣；得荣就是神儿女的显明。今天我们是神的儿女，但我们还没有神儿女的显明，因为我们还没有得荣；我们还没有得荣，因为我们还没有完全圣别。这是因为我们的魂还没有变化，我们的身体还没有改变形状。在主来时，我们的身体要改变形状。（腓三21。）那时就无需告诉人，我们是神的众子。每个人都将认出我们是神的众子，因为我们将得着显明，就是得荣，作我们圣别的终结。

重生是新生，之后有变化，至终有改变形状。在这完整的圣别里，我们有得荣；同着这得荣，我们有神众子的显明。然后在神的众子显明时，我们就有完满的儿子名分。儿子的名分开始于重生，完成于神众子的显明。当我们有完满的儿子名分时，神所是、所有、以及所完成的一切，就都是我们的。当我们有完满的儿子名分，我们就要照神的计划完全在神自己里面。这在圣经里是很清楚的。

我们完满的儿子名分需要一个包括受苦的过程

我们应当花一些时间，思想新约里儿子名分的意义。儿子的名分包括我们借着新生成为神的儿女，一直到神众子的显明。从重生到神众子的显明，有一段我们需要经历的过程。这过程包含了许多事情。我们若来看这过程本身，就会看见一团糟。我们曾将这过程比喻为预备筵席。预备筵席包括从到市场购物，直到摆上许多道菜。在这两端之间有一个过程，这过程主要的部分是一团混乱，厨师需要作宰杀、切割、削皮、捣碎的处理。我们也可将这过程比喻为理发，理发需要许多工具，也似乎是弄得一团糟。

在我尽职早年，每当我看见召会里神儿女当中的难处，我就难过失望。然而今天若有一位弟兄失败了，我们能赞美主。你有任何难处么？为着难处赞美主！我们需要难处。没有难处，就煮不出‘佳肴’。‘马铃薯’必须被‘捣碎’。我们必须受苦，并经历许多事。我们也许为今天的光景觉得难过，但主绝不难过。祂很快乐，因为祂知道祂所作的是什么。祂正在作烹调的工作。迟早有一天，祂要在祂儿女当中得着完满的儿子名分，祂要得着他们在荣耀里的显明。

问题是，我们若不与祂好好合作，我们就是耽延祂，延长这过程。然而，祂仍是有智慧的。我们越拖延祂的时间，祂烹煮得越好。我不是说，‘让我们作恶以成善吧。’神是有智慧的。祂比我们所认识的更有智慧。我们都必须领悟我们是在这过程里。我们已经得着新生，现今我们前面的目标乃是圣别、得荣、完满的儿子名分、以及神众子的显明。我们若与祂合作，我们就是加快时间，否则，我们就会有点拖延。然而，这对主并没有不同。最后，祂必作成这工。至终，整个宇宙会说，‘阿利路亚！’并且坐宝座的要宣告说，‘看哪，我将一切都更新了。’（启二一5。）对神的众子来说，更新就是成熟。

儿子名分正确、完满的意义，包括从新生到成熟，从重生到得荣。我们若对这点有深刻的印象，并且清楚这事，圣经就要向我们开启。这样，我们对新约的研读就与我们过去的研读不同。神预定我们得这儿子的名分—起始于新生，完成于成熟。我盼望从现在起，我们都能清楚这事。

借着召会使仇敌得知神的智慧，而征服仇敌

神按着祂的形像造人。（创一26。）这形像与儿子的名分有关；儿子的名分是神形像的完成。乃是借着儿子的名分，我们至终才能有神完满的形像。借着新生，我们灵里得着神的形像，借着变化，我们的魂将被模成基督的形像。（罗八29。）然后借着改变形状，甚至我们的身体也要模成基督完满的样式。那时我们从里到外，就要完满并彻底的得着神的样式、形像。（约壹三2。）

神的定旨不只是要人具有神的形像，也是要人对付神的仇敌

神造人时，祂也将权柄托付给人，为要征服并对付祂的仇敌。（创一26。）因此，神对召会定旨的第二项与神造人的第二面有关。神创造人，首先是要人有神的形像，其次是要人得着神的权柄以对付祂的仇敌。召会被预定要得神儿子的名分，也被命定要征服仇敌。召会征服仇敌，神的智慧就向神一切的仇敌显明出来。（弗三10。）

蛇首先在创世记三章出现，而在启示录二十章被扔出去。在创世记三章以前，有整本圣经的开头二章，在启示录二十章之后，有整本圣经的末了二章；当中有一段长的记载。在积极一面，这记载满了关于儿子名分的美好故事。在消极一面，也有许多关于征服并击败仇敌的得胜故事。至终，在启示录二十章里，古蛇要被捆绑并扔出去。（2～3，10。）

每一次的失败都是为着预备宇宙的得胜

圣经清楚透彻的启示，神在已过诸世代所已经作的、现今仍在作的、以及未来将要作的，乃是要在我们身上完满的成功祂的儿子名分，并征服仇敌，将蛇扔出去。这是要借着召会并凭着召会作成。现今，论到儿子的名分，我们是在过程中；论到征服仇敌，我们是在争战中。我们不仅在过程中，也一直在争战中打仗。有时我们被打败；这是毫无疑问的。在争战上，我们有时得胜，有时失败。然而，不要失望。有时失败是为着将来的得胜。这就是为什么我说，早年当我看见有人失败，我觉得难过；但今天当我看见有人失败，我说，‘赞美主！这是预备进一步的得胜。’

至终，我们不会被击败，我们将会得胜。得胜将是我们的，不是仇敌的。我有这确信。你以为至终撒但将得胜么？不，我们在基督里的人将要得胜。你相信失败，或相信得胜？在过去的年日里，许多亲爱的圣徒到我这里来争辩说，‘李弟兄，我们从未看见你感觉悲伤，你总是看起来很喜乐。这太极端了。’我告诉这些人：‘你若争辩说你感觉悲伤，你至终会输。如果你今天没有输，你明天会输；如果你在这一世代没有输，你在要来的世代会输；如果你今世没有输，我确信你在永世会输。当启示录二十一章来到时，你在感觉悲伤这件事上将会输。’我们不需要悲伤。我们该一直喜乐并赞美主。即使失败也是预备进一步的得胜。任由仇敌试图击败我们罢；至终他会被击败。

你有的是怎样的圣经？你需要说，‘我有一本得胜的圣经。’这是一本得胜的书，不是一本失败的书。你的圣经有多少卷？你的圣经少了启示录，只有六十五卷么？你可以指给我看提后四章论到的召会败落，但我要说，‘看看启示录。’你或许也会指给我看启示录二至三章里众召会可怜的光景，但启示录不是只有三章；启示录有二十二章。从三章往前读到二十一章。那时宇宙的阿利路亚要出来。整个宇宙要呼喊：‘阿利路亚，得胜！’

圣经里有新旧两约。约是已完成而赐给我们的遗命；我们只要接受。我们的得胜乃是约的一项。在主眼中，撒但已经被击败了。这是事实，是完成的事。我们若有这眼光和见识，就会天天唱阿利路亚。对于召会来说，失败和得胜没有不同。甚至失败也是为着得胜。我们必须告诉撒但说，‘撒但，即使你的得胜也是预备为着我们的得胜。我们绝不会被击败。至终你将是被击败的一位。我不在意你攻击我有多厉害，你破坏我有多严重。主耶稣在约翰二章十九节说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”你越拆毁，主越要建造起来。你的拆毁正好预备为着祂的建造。’我们需要有异象，看见主将如何大大使用召会来击败祂的仇敌，征服并恢复全地。有一天这事将要完成。

借着召会将万有在基督里归一于一个元首之下

神对召会之定旨的第三项，是将万有在基督里归一于一个元首之下。这是最大的一项。神定旨的第一项是儿子的名分，这是在积极一面为着召会的。第二项是征服仇敌，这是在消极一面为着仇敌的。第三项，是将万有在基督里归一于一个元首之下，这乃是在宇宙一面为着一切受造之物的。召会必须得着儿子的名分；撒但必须被征服并被扔出去；一切受造之物必须归一于一个元首之下。当一切受造之物归一于一个元首之下，一切受造之物就要得拯救，脱离虚空和败坏的奴役，并被带进神众子荣耀的自由里。这三个主要项目—一个是为着召会，一个是为着仇敌，一个是为着一切受造之物—实在是重大的事。

今天一切受造之物是在撒但的败坏之下

‘将万有在基督里归一于一个元首之下’这辞句真是太美妙了。神所造的万有原来都是正确的，但神的仇敌进来，将他自己注入受造之物里。然后，死亡、黑暗和混乱进来了，并且一切受造之物都被带进败坏之奴役下的虚空里。因此，即使到了这时，一切受造之物仍在叹息。这是在撒但败坏之下整个宇宙的光景。连小小的蚊子也叮咬我们，这说明受造之物的败坏。在时期满足时，就无需杀虫剂了。然而，今天整个宇宙都被撒但败坏，因为他将死亡、黑暗和混乱带进来了。

神对祂造物的恢复是借着生命和光

神恢复祂造物的路乃是生命的路。撒但将他自己注入受造之物里，将死亡、黑暗和混乱带进来；但如今神已将祂自己分赐到我们里面作生命。因着神已经进来，生命就随之而来，光又随着生命而来。在光之下，就有正确的规律，这带进和谐与一。从前有撒但、死亡、黑暗和混乱；现今我们有基督、生命、光与和谐。一切受造之物要如何才能得拯救，脱离虚空和败坏？惟有借着神作我们的生命。当我们有神在基督里作我们的生命，生命就成为照耀的光。至终，整个环境，整个宇宙，将在新耶路撒冷的光中行走。（启二一11，23～24。）在这光的管制之下，整个宇宙、一切受造之物，将是和谐的。

新耶路撒冷是生命与光的城，列国将借其光行走

在启示录二十一至二十二章，我们有这光景的完整图画。在新耶路撒冷最高处，基督作元首，同着在祂里面作内容的神。从祂流出生命河，同着生命树供应神的众子；蒙救赎的人作为神的众子将被生命充满。（二二1～2。）全城将照耀出这生命作为光；代表整个宇宙的列国，在这城的光中行走。因着基督在这城的最高处作元首，借着终极完成于新耶路撒冷的身体—召会，万有就在基督里归一于元首之下。这幅图画很清楚。那时整个宇宙将在美好的和谐里，不再有死亡，因此不再有黑暗和混乱。城内满了生命，城外满了光。围绕这城的整个环境，都在这光的规律之下。然后，借着召会，整个宇宙将在基督里归一于一个元首之下。这将是基督向着召会（就是祂的身体）作万有的头之完满显明。

你看见这幅图画么？这幅图画常在我眼前。基督在新耶路撒冷最高处作元首，从祂流出全备的生命，供应我们众人。我们都被这生命充满，自然而然的，我们就向着整个周遭环境照耀这生命作光。然后，代表整个宇宙的四围列国，就在这光中行走，并在这光之下受管制。这样，他们将有真实的和谐。借着召会，万有将在基督里归一于一个元首之下。这是神永远定旨的完成。这时，儿子的名分要完满的成就，仇敌要被赶出去，并且借着身体，万有要在基督里归一于一个元首之下。

甚至今天，这事就能在我们中间有某种程度的实现。当我们知道如何享受儿子的名分，如何击败仇敌，以及如何在基督元首权柄之下被祂充满，光就要从我们身上照耀出来，别人也就在这光的照耀之下。这是将来终极完成之事的预尝和雏型。

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第四章  　凭着所有肢体尽功用，在生命里建造召会

读经：约翰福音六章五十七节，以弗所书四章十一至十六节，歌罗西书二章十九节。

我们在前面几篇信息已经看过，神对召会的定旨启示在以弗所书的三段经文里。我们要再来复习这几段经文，因为我们需要确实对神的定旨有印象。

借着长大与变化之神圣的儿子名分

第一面是在以弗所一章五节；这节说到神已预定，也就是预先命定我们，得儿子的名分。出生、长大和长子名分都包括在儿子的名分里。出生加上长大和长子名分，就等于儿子的名分。这些都不是小事；都包含许多项目。

雅各在成熟时享受长子名分的例子

雅各有正确的出生，但起先他没有长子的名分。至终他得着长子的名分，但直到他在生命里更有长大，直到他从抓夺者、抓脚跟者，变化为神的王子时，他才得享长子的名分。这变化来自生命的长大。雅各的变化花了超过二十年的时间。当他年轻时，他是一个真正的抓夺者，抢夺者。他抢夺他的哥哥，他抢夺他的舅舅拉班。然而，当雅各下到埃及时，雅各抓夺的手变成以色列祝福的手。（创四七7，10，四八15，20，四九28。）他不再抓夺，乃是祝福。他甚至祝福地上最高的人—法老。那时埃及全地都在他手下。他能取得任何他想要的东西，但他没有这样作。反之，他伸手祝福。他下到埃及，不是去强取、抓夺或抢夺，乃是给与并祝福。他在神面前真是成熟的人，所以他享受长子的名分，和完满的儿子名分。

完满的儿子名分需要我们在生命里长大和变化

儿子的名分是生命的事。我们都蒙了预定，得着儿子的名分，使我们可以得着神作我们的生命，而在这生命里长大，并得着在生命里完满的长子名分。我们完满儿子名分的最终一步，将是我们的身体得赎，改变形状。（罗八23，腓三21。）在新约里，儿子名分的意思就是神将祂自己作为生命，与三部分的人调和。首先，神进到人的灵里，重生我们。这是在我们灵里的神圣出生。我们在灵里从那灵而生，就是从神而生。（约三6，一12～13。）神圣的出生乃是生命在我们里面的起始。然后，从我们有了神圣的出生起，我们若敞开我们的心—我们的心思、情感、意志和良心，主就得着更多的机会充满我们，并从我们里面扩展。这是我们的长大和变化。魂的变化乃是生命真正的长大，这也是我们魂真实的救恩，（雅一21，）并且与我们得赏赐有关。我们若在生命里长大，就会有变化，在主回来时，祂要给我们赏赐，就是长子的名分。

希伯来十二章警告我们，要谨慎，免得失去我们的长子名分。（15～17。）我们有长子的名分，但可能会失去。主回来时，我们是否得享长子的名分，在于我们的长大和变化。一面，今天我们若活在魂里，活在己里，又凭眼见，我们就没有信心。另一面，我们若忘记自己，否认我们的魂，活在灵里，我们就有活的信心，主就有机会从里面充满我们，并扩展祂自己以浸透我们的魂。这就是变化我们的魂，这也是拯救并拔高我们所否认的魂。当主变化我们的魂，祂就将其拔高。当我们遇到属灵的人，就是魂里变化的人，我们就会体认到他的心思、情感和意志都被拔高。不仅如此，因着这长大和变化，主回来时将赐给我们长子的名分，作为赏赐。

神众子的长子名分包含祭司职分、君王职分以及双分地土

许多事物与长子的名分有关，包含祭司职分、君王职分、以及承受双分美地。（启二十6，4，来二5～6。）流便是雅各的长子，本该得着长子的名分，但由于他的罪，就失去长子的名分。（创四九3～4，代上五1。）长子的名分归给雅各的其他三个儿子。祭司职分归给利未，（申三三8～10，）君王职分归给犹大，（创四九10，）双分地土归给约瑟。（代上五1～2。）

我们得救，是要成为君王和祭司。启示录一章六节和五章十节告诉我们，我们得救，是要作君王和祭司；希伯来二章五至六节告诉我们，有一天我们要承受这地。作君王和祭司并承受地土，乃是长子的名分。今天我们也许对这事有一点经历，但完满的经历将发生在主回来时。当主回来时，祂要把包括这三项的完满长子名分赐给得胜者。主要使得胜者作君王和祭司，并承受全地。那将是赏赐。然而，那些有神圣出生，却没有在生命里长大的人，那时将失去长子的名分，因为他们没有成熟。他们将需要一段时间完成长大。一千年之后，他们会完全长大，然后在新天新地里，他们要享受长子的名分。他们来不及在千年国里享受长子名分，但在永世里享受长子的名分却不算太迟。

主若今天就回来，对你说，‘来吧，在我的国里作君王。’你也许会说，‘主阿，你找错人了。我还没预备好作君王。’君王职分需要成熟。我们说过，雅各已经得了长子的名分，但他因着缺少成熟，并没有享受长子的名分。后来，当他下埃及去看法老时，他成熟了，所以他自然而然就是君王；他是以色列，神的王子。（创三二28。）雅各自然而然的享受长子的名分，并且行使长子的名分。

使诸天界里执政的、掌权的得知神万般的智慧

以弗所三章十节说，‘为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。’这是向执政的、掌权的、黑暗的权势、撒但同他的跟随者，展示、展览神的智慧。我们越有生命，就越被建造。至终，我们乃是一个展示。这对仇敌将是真正的挑战，是他的羞辱，是神的荣耀。

神的智慧这样展示，甚至是为着此时此地

仇敌撒但是诡诈的。今天他使许多神的儿女说，‘召会不可能在地上建造起来。建造的召会必定不在这地上，乃是还很遥远；不在今天，而在将来。’这想法是仇敌的诡计。以弗所三章十节不只是为着将来。反之，这节经文包含今世在地上的事。主必须在许多地方有所作为，成为对撒但的挑战。主要说，‘撒但，看吧。甚至在你的领域里，就是你所利用并篡夺的领域里，我也正在作工要建造一个器皿，一个灯台，将我照耀出去，并将万有带进等次。’建造的召会，对撒但是真正的展示、挑战和羞辱，对神却是荣耀。

建造的召会是神的目标，也是仇敌的箭靶

我们的眼目若实在得着开启，就要预备好为此付上任何代价。我们会告诉主：‘主阿，我愿意付上任何代价，好为着我所在之地召会的建造。’这不是小事；这是一件非常具有战略性的事。我非常清楚，仇敌正在这个战略据点上争战。只要人们不被建造起来，撒但甚至愿意让人得救，寻求属灵。按照圣经六十六卷书，神心意终极的总结和目标乃是一个建造；撒但知道这事，所以他一面竭力要建立他自己的东西，另一面他尽所能破坏神真正的建造。

这就是为什么今天这里有真正的争斗。远东的弟兄们，甚至到今天，仍然受到许多反对和批评，只因为我们为召会、为建造站住。没有人能就着传扬福音或教导真理，批评我们错了。批评我们惟一的点，乃是我们在此为着召会的建造站住。我们已往受苦，现今仍在受苦。对我们一切的坏话只由于一件事。我们若放弃召会这件事，只传福音，帮助人属灵，每个人都会称赞我们。他们会说，‘那些人非常好，心胸开阔。’然而，一旦我们拿起召会这件事，我们的名声马上被抹黑。除了我们顾到召会以外，人找不到我们的错处。因这缘故，各种批评都临到我们。有些人说我们分门结党，心胸狭窄，器量狭小。哦，仇敌的诡计！然而，有一天，这一切坏话都要变成我们冠冕上的钻石。

因着仇敌的诡计，有些地方的人甚至对我说过更坏的话。我只回答说，‘我要留在这条路上，直到终点。’我着重这事，因为我们都必须领悟神今天的目标是什么。我们若要像大卫那样，作个合乎神心的人，就必须寻求祂的目标。我不满意只是看见人得救。我不满意只是看见亲爱的圣徒寻求主、变得属灵。在没有看见圣徒当中有真正的建造之前，我不会满意。这是神的目标，也是仇敌的箭靶。我们若为召会站住，我们就会成为箭靶。然而，不管我们受到多少批评，我们若忠信与神一同站住，我们甚至会成为那些批评我们之人的祝福。今天他们批评我们，但明天他们会传扬我们所传扬的。他们会接受我们所供应的一切教训和祝福，他们也会用这些来帮助别人。然而，他们不会传扬的惟一之事，就是召会。我们必须领悟，顾到召会乃是祝福，并且我们必须为使别人得祝福而受苦。我们主要的目标是得着建造，这建造对仇敌是真正的展示和挑战。

借着召会，使万有在基督里归一于一个元首之下

神对召会之定旨的另一面，见于以弗所一章十节：‘要将万有，…都在基督里归一于一个元首之下。’神创造诸天和地作为宇宙，在这范围或领域里，祂创造了亿万的造物。在神创造的中心里，祂造了人作器皿以盛装祂。然而在神进入人里面之前，神的仇敌撒但就进来，借着试诱人用身体接受善恶知识树的果子，而将他自己注入作为造物之首的人里面，特别是人的身体里。当人接受那棵树的果子，那果子就进入他的身体里。这就是为什么罗马五至八章说到罪在人身体的肢体里。使徒保罗说，‘其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。’（七17。）在此罪是人位化的，是活的，因为它能居住，管辖，并作王辖制我们。不仅如此，这罪还带着罪的律。（八2。）

撒但将他自己注入人的身体里。这带进死，死带进黑暗，随着黑暗是混乱。罪、死、黑暗和混乱，影响整个宇宙。人这造物之首被破坏了，这破坏就影响整个宇宙。这就是为什么今天甚至小小的蚊子也困扰我们。我们需要杀虫剂，只因为一切都颠倒混乱了。这是因为黑暗；黑暗来自死，死来自罪，而罪是属撒但的生命，就是撒但自己。

现今神已经进来，将祂自己分赐到人里面，特别是分赐到人的灵里作生命。生命与罪相对。当生命来了，光就随之而来，所以光与黑暗相对。‘生命在祂里面，这生命就是人的光。’（约一4。）随着光就是等次，等次与混乱相对。当基督进到我们里面作生命，我们就有光。光带进规律，在这规律之下，我们有等次；这等次就是在基督元首权柄之下的建造。出自三一神这生命，有光照耀；在这照耀的光之下，万有都被带进基督元首权柄的等次之下。至终，万有就要在基督里归一于一个元首之下。神开始这工，现今祂要完成这工。有一天新耶路撒冷要完成。在新耶路撒冷里，神作生命，充满全城；这生命要在这城里、透过这城，照耀其他一切受造之物。

启示录二十一章二十四节告诉我们，列国要借着城的光行走。基督是羔羊，在建造之圣城的中心作灯。（23。）神在祂里面作光，神在基督里照透这透明的城。这城明亮如水晶，且是透明的；再没有泥土或任何不透明之物，因为每一块泥土都要变化成为宝石。这个使我们得以透明的变化，将是我们魂真正的救恩。

因着神在基督里照透这城，列国就借着城的光行走。这意思是，照耀的光将一切受造之物带进基督元首权柄的等次之下。那时，撒但将被扔在火湖里。不仅如此，海不再有了，表征撒但及其邪恶的跟随者将全被对付，在新天新地里一无存留。（1。）撒但、死和黑暗，要全被除去。三一神要将祂自己与蒙救赎、重生并变化的人调和；并且神作生命要在他们里面照耀、照透他们、并照耀其他一切受造之物，而将一切受造之物带进基督元首权柄的等次之下。

因此，基督作元首，将万有在祂自己里面归一于一个元首之下，乃是圣经六十六卷书的终极完成。然而，绝不要忘记，祂将万有归一于一个元首之下，乃是借着召会，至终是借着新耶路撒冷。这是以弗所一章十节的应验。我们必须真正经历儿子的名分，就是经历生命；我们也必须实化基督的元首权柄。然后，我们就要被建造，并且我们会在建造里有正确的等次。

召会生命的一面与建造的一面

生命的一面是神与人调和

借着以上这一切交通，我们能清楚看见，要实化召会生活，首先必须认识如何真实经历在我们里面作我们生命的基督。我们需要经历基督到这样的地步：祂真是我们的生命。这是神与人调和的事。有些人批评我们使用‘调和’这辞；他们问说，‘神如何能与我们调和？’这些亲爱的圣徒太被传统神学所霸占。每当我听到别人批评我们的信息时，我都不主观；我会尽力客观的来看他们的观点，并进一步考量我们所教导的。许多时候我抱持一个态度：我们可能错了；我就再次查验这教训。即使今天早晨，我还再次查验这事是否有什么错误之处。然而，主告诉我：‘看约翰六章五十七节：“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”’我们能吃东西，而不与那样东西调和么？我们若吃鸡，鸡与我们就联合。无论我们所吃的是什么，都被我们消化并与我们调和。主耶稣是生命的粮，祂说，‘那吃我的人，也要因我活着。’

新耶路撒冷有四边，每边有三门。（启二一13。）这不是三加四，乃是三乘四。三这数字表征三一神，四这数字表征作为一切造物之首的人。（太二八19，结一5，10。）这些数字表征三一神与人调和。我头一次释放这幅图画的信息，是一九四一年在我的家乡。如今，因着我在这教训上被人批评，我回头查对倪柝声弟兄的着作。在‘圣洁没有瑕疵’这本书里，倪弟兄说到四个女人：创世记二章的夏娃，以弗所五章的妻子（召会），启示录十二章里异象中的宇宙妇人，以及二十一章里羔羊的妻—新耶路撒冷。（倪柝声文集第二辑，第十四册，一一六页起。）倪弟兄指出，这四个女人实际上是一个女人，表征神所救赎的人组合在一起。关于末了一个女人，倪弟兄说，‘到了新耶路撒冷，神和人的合一不再是七，而是十二了，不再是三加四，而是三乘四了。乘是完全的合一，再也不能分开了。造物者和受造之物调在一起，这个是十二。完全合一的是十二。’（一五五页。）当倪弟兄用中文释放这信息时，他使用‘调’这辞。

我们要过召会生活，就必须领悟基督是我们的生命—不是仅以笼统的方式，乃是以我们消化食物的方式。我们必须吃基督并消化基督。‘那吃我的人，也要因我活着这是主在约翰六章五十七节的话，我们绝不能忘记。我们需要经历主作生命，正如食物被我们消化，因而成为我们的构成。这样，自然而然的，我们就在祂元首权柄的正确等次之下。

生命和建造出现在整本圣经

生命和建造的思想贯穿整本圣经。创世记二章有生命树，也有金、珍珠、红玛瑙这些宝石所含示的建造。（9，11～12。）在圣经末了，启示录二十一至二十二章里，再次出现生命树和宝石的建造。（二二2，二一18～21。）在马太十三章的七个比喻里也有生命和建造的思想。在这些比喻中，撒在土里的种子是生命的种子，要长成麦子。（3～8，24。）甚至芥菜种和三斗面也与生命有关。（31，33。）另一面，藏在田地里的宝贝和珍贵的珠子，乃是为着建造的宝贵材料。（44～46。）同样的，林前三章告诉我们，一面我们是神的耕地，另一面我们是神的殿。（9～12，16。）我们是神的耕地，需要生命好能长大；我们是神的殿，需要被建造起来。全本圣经从开头到末了都有这两件事—生命和建造。

召会新妇的一面和建造的一面

旧约里有许多关于召会的预表。然而，所有的预表都归于两类。头一类是女人；有许多女人是召会的预表。夏娃是召会的头一个预表。（创二22，三20。）利百加也是召会的预表。（二四15，64～67。）旧约大部分正面的女人都是召会的预表。女人是生命的事。夏娃来自亚当。她从亚当得着生命，亚当是她的生命。这预表召会从基督得着生命，基督是召会的生命。召会第二类的预表是神的家、帐幕、圣殿，甚至城。这一切都是建造的事。

以弗所书包含这两面。一面，以弗所书告诉我们，我们是神的家，神的居所。（二20～22。）另一面，以弗所书也告诉我们，我们是基督的妻子、配偶。（五25，32。）我们是配偶，需要长大；我们是家，需要被建造起来。单单歌罗西二章七节这一节就题了这两面。这节说，‘在祂里面已经生根，并正被建造。’生根是生命的事，被建造是建造的事。这里再次看见生命和建造。

生命长大是为着建造

我们需要长大，但仅仅长大并不够；长大是为着建造。虽然今天基督徒有点注意长大的事，但他们大多忽略建造的事。以弗所四章十五节说到长大，十六节说到建造。这两节说，‘惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’同样的，歌罗西二章十九节说，‘…持定元首；本于祂，全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。’以弗所四章十六节题到丰富供应的节，歌罗西二章十九节说到节和筋。节是为着滋养、供应，筋是为着结合一起。

我们需要在凡事上长到元首基督里面。我们若不长到基督里面，就不能从祂接受任何东西；但我们越长到祂里面，就越从祂有所领受，以供应别人。在身体里，节是供应的肢体，滋养的肢体，将滋养供应别的肢体。在身体里，有些肢体也是结合的筋。没有筋，所有的肢体是离散的。借着筋，所有的肢体才连结一起。

借着所有肢体尽功用，将召会建造起来

前面所题的经节说到四类：元首、节、筋、和其他一切的部分。首先，我们有基督作元首；我们都必须长到祂里面，并从祂这元首，就是供应的源头，有所领受。第二，有节从元首接受丰富的供应，供应其他肢体。第三，有筋，他们主要的职事不仅是供应，且是结合；借着筋，许多肢体结合一起。第四，以弗所四章十六节说，‘借着每一部分依其度量而有的功用。’在元首、节和筋之外，还有许多部分，就是那些既不是元首、节，也不是筋的众肢体。眼、耳、鼻和手不是节或筋，但他们是身体中有功用的各部分，每一肢体都有依其度量而有的功用。我们需要认识元首基督。我们必须学习经历祂，并长到祂里面。然后，我们就从祂有所领受。当我们长到祂里面，从祂有所领受，我们就尽功用。借着我们尽功用，整个身体就被建造起来。

元首借着有恩赐者间接建造召会

有些人宣称，按照马太十六章，只有主自己能建造祂的召会。按照他们的想法，当我们说我们这些肢体在建造召会，是太过骄傲了。这听起来好像不错，但主耶稣并不直接建造召会。祂是借着以弗所四章十一至十二节所题的恩赐者建造召会。这两节说，‘祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。’元首不是直接建造召会；元首是借着使徒、申言者、传福音者、牧人和教师建造召会。

许多肢体直接建造召会

严格来说，甚至恩赐者也没有直接建造召会。按照十二节，他们成全圣徒，圣徒建造召会。十三至十五节继续说到长大，十六节说到建造。真正的建造乃是借着众圣徒，就是借着所有的肢体。召会的建造不是直接借着恩赐者，也不是直接借着元首。元首乃是借着恩赐者建造召会，恩赐者成全众肢体，众肢体直接建造召会。

我们能用烹调来说明恩赐者和众肢体的功用。若是一位弟兄的妻子不在家里为弟兄烹调，弟兄就会挨饿。但就属灵上说，我们都必须天天作‘厨子’。即使我们不是烹调专家，我们仍必须烹调。有时我们可能必须请专家来教我们如何烹调，但他不该顶替我们烹调。恩赐者不该顶替圣徒。没有人该对恩赐者说，‘你是专家，请你为我们烹调。’专家应当说，‘我是专家，所以让我教你们如何烹调。我教导，你们烹调。不要期望我会顶替你们作厨子。你们必须烹调。也许我为你们作一两次，示范给你们看如何作，但可以确定的是，第三次必须你们作。所以，如果你们不烹调，你们就没得吃。’这说明有恩赐的肢体如何成全圣徒，使他们能直接建造召会。召会，基督的身体，乃是由恩赐者尽职所成全的圣徒直接建造起来。

不同的肢体借着忠信的尽自己的功用，持守身体里的等次

我们说过，肢体主要有三类：节、筋和其他每一部分。节是为着供应、滋养；筋是为着结合、联结；其他所有肢体是为着不同的功用。这三类肢体都必须在基督元首权柄之下。我们若是节，就必须尽责任供应并滋养；我们若是筋，就必须忠信的在爱里将身体联结起来。在身体里，我们需要节来供应，需要筋来结合一起。节不能结合；他们只适合滋养和供应。需要有一班作筋的，将所有的肢体绑在一起，结合一起。许多时候肢体需要供应，但他们得着供应之后，就需要有人将他们联络、结合并绑在一起。今天的问题是许多人只要作节来供应，不愿作筋来结合。当有这种情形，我们会有滋养，但是会缺乏结合。甚至，我们会缺乏其他肢体的许多功用。每一肢体忠信尽功用，乃是在身体里持守等次的正确之路。我们都同意我们必须在元首权柄之下，但我们也许没有正确的持守身体里的等次。我们若失去功用，我们就脱序。我们也许是筋，却想要供应；或者我们是节，却想要结合。若是如此，我们就失去功用，并且不在正确的等次里。

今天许多人谈论‘身体的职事’。起初我想这是好的辞，但现在我不喜欢用这辞。当许多人说到身体的职事时，他们是指一种聚会，其中每个人都开口说一些话；好像身体只是一个口，却没有眼睛、耳朵、鼻子或其他肢体。身体的眼睛想说话，这是丑陋的事。最美的光景乃是手作手的工作，脚作脚的工作。身体的职事不仅仅是说话的职事。真正身体的职事，乃是身体上所有的肢体各尽功用。

神在我们身上只造一个口。若有两个口，它们可能彼此争吵。一面，林前十四章三十一节说，所有的人都能申言，所以我们都必须正确的申言。但另一面，脚不该尽口的功用。我们对于自己是不是口，也许有错误的感觉，但别的肢体能辨识。脚若想要尽口的功用，肢体会感觉不对劲。他们也许说，‘弟兄，你只要作脚就够了，不要想作口。’身体的职事不是每一个人作口尽功用说话。反之，罗马十二章和林前十二章告诉我们，身体有许多肢体，所有的肢体不都有一样的功用。（罗十二3～5，林前十二14～17。）

我们中间有某位弟兄，许多人借着他得救。他一直知道他的身分、他是谁，所以他在家里预备饭食，邀请人，但他不试着对人讲话。所以除了不信者之外，他甚至还邀了一些弟兄姊妹去说话。这就是不同的功用，有正确的配搭与合作。甚至在传福音上，我们也需要这种配搭。一个人若是口，他不能在家里预备饭食，所以他需要身体的合作，来传福音。这是身体里正确职事的小小例证。真正的身体职事乃是口说话，手作事，所有的肢体尽他们的功用。

肢体在正确等次下尽功用，对人产生活的效力

我们都在基督的元首权柄之下，但我们需要学习持守身体的等次。如果靠着主的怜悯，我们知道我们是什么，我们在那里，并且我们留在那等次里，这对于身体的建造有极大的帮助。无疑的，我们众人都真诚渴望建造召会，但要建造召会，我们必须持守正确的等次。我们若是筋，就必须持守这等次；我们若是节，就需要尽我们的职责；我们若是其他肢体之一，就必须在我们的度量内尽功用。这会对人产生活的效力。使人印象深刻的，主要不是我们的信息，乃是我们聚会的光景。这是真实建造的事。我们中间这样的光景必须得丰富、被拔高、得加强并有改进。为此我们仰望主的保守。仇敌不愿看见身体在这地上、在我们所在之地，得胜的建造起来。然而，主会作成这事。于是，带人得救就会是很容易的。他们也许一进入聚会中就得救。其他基督徒也很容易进来。当他们进入聚会，就留下深刻的印象。他们会察觉这里不一样。实际上，他们所感觉的，乃是真正的建造。

主不仅要在一地，乃要在每一个有寻求者的地方作成这事。这不是纯粹在道理上的事，也不是外在的事，乃是生命里真实建造的事。无何能胜过这事。主说，‘我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。’（太十六18。）真正建造起来的召会，乃是主最强有力的见证。我们都必须领悟今天的需要。我们是在基督的元首权柄之下，但我们也必须学习认识并持守身体里正确的等次。这将产生真正的建造。然后主就要借此将别人带进同样的等次里，并且基督要将万有在祂自己里面归一于一个元首之下。这需要我们被建造在一起。

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第五章  　借着对内住基督的内里经历，建造召会

读经：以弗所书一章十三至十四节，二章十五节，三章八节，十六至十九节，四章十一至十六节，二十二至二十四节，五章十八至十九节，六章十八节。

在前几篇信息里，我们看见神对召会的定旨有三个主要的项目。头一项是召会要得着完满的儿子名分。这是生命的事，不仅是我们在重生时所接受的生命，也是生命的长大、生命的成熟和丰满。这意思是神要将祂自己作到我们里面，使我们不仅成为祂的儿子，也成为祂的后嗣，承受祂所是和所有的一切。第二，借着这生命并在基督元首权柄之下，元首基督要借着召会，将万有归一于一个元首之下。神定旨的这一面，关系到召会的建造。首先有生命，然后有建造。建造是在生命里并在基督元首权柄之下的事，要将我们众人带进正确的等次。神定旨的第三项，是召会要在生命里得建造，使神的仇敌撒但被击败并受羞辱。我们在生命里、在基督元首权柄之下被建造起来，借此神就有立场使诸天界里执政的、掌权的，得知祂万般的智慧，使祂能挑战祂的仇敌并使其蒙羞。

神的定旨乃是祂要借着召会，使祂自己借着祂的儿子基督得显明，并使祂的仇敌蒙羞。神定了计划，并且为这定旨创造诸天与地，和许多受造之物。然后，祂创造人作祂创造的中心，成为祂的容器，祂的器皿，使祂能将祂自己摆在人里面，作人的生命、智慧、能力、光、道路和一切。凡我们所需，都是在基督里的神自己，包括忍耐、谦卑、温柔与柔和。神借着作我们的生命和一切，使我们成为祂的众子。儿子是从父亲承受一切的人，包括父亲的生命、血统和性格。父亲所是、所有的一切，都分赐到儿子里面。因此，儿子必是亲生的，不是领养的。从父而生，意思是父所是和所有的一切，都分赐到祂的众子里面。当神进入我们里面，生了我们，祂就将祂自己分赐到我们里面。

首先，神创造我们，然后祂生了我们。借着创造我们，祂使我们存在；借着生我们，祂将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命和一切。为这定旨，神在我们里面创造人的灵。我们可以将我们人的灵比作电灯泡的灯丝。灯泡里没有灯丝，就不能盛装电。灯泡里面需要灯丝作电的接受器，以彰显电。正如灯泡有外形，我们也有外形，就是我们的身体。然后，正如灯泡外在的形状之内有灯丝，以接受、传输并彰显电，我们的身体里也有灵。我们是神所造的器皿、容器，所以神特意在我们里面造了灵，以接受祂、盛装祂、贮存祂并彰显祂。

神要从我们的灵里，将祂自己扩展遍及我们内里的所是。三一神，就是神在基督里作为那灵，扩展到我们全人，不是从外面起，乃是从里面起。神首先进入我们的灵，充满我们的灵。然后祂不断的从我们的灵扩展出来。借这扩展，神就浸润、浸透我们里面的各部分，就是我们的全心—我们的良心、心思、情感和意志。当神进入我们的灵，我们就得着生命的出生。现今借着祂从我们的灵扩展到我们整个人里，我们就有生命的长大，最后有生命的成熟和丰满。至终，甚至我们的身体也要改变形状，就是身体得赎。这将是我们完满的儿子名分。如此，我们都要在基督元首权柄之下，在一里归一于一个元首之下。元首和身体是伟大的团体人。（弗二15，西三10～11。）在这人里有三一神。基督是元首，借着作我们的生命，浸透、变化我们，并使我们改变形状，而将我们带进祂元首权柄之下的正确等次中。借着这身体，元首基督就要使万有归一于一个元首之下。

受打岔偏离神经纶的中心标的

我们需要看见仇敌的诡计。今天地上有三类人。第一类是神的选民犹太人。第二类是不信的外邦人，就是世人。第三类是基督徒，就是召会的肢体。（林前十32。）没有例外，所有这三类人都受打岔。神为着使人能生存，替他们预备许多物质的东西，就如食物和饮料。然而按照今天的光景，不信的人，外邦人，把他们的全副心力放在吃、喝、住、和物质生活等事上。不管他们是那一种人—富有、贫穷、高尚、低下、文明、野蛮—他们都被神为他们所预备的物质事物所打岔，离开神中心的标的，这些事物是为使他们得生存，以完成祂定旨。食物、饮料、和一切物质的事物，是预备来作帮助和凭借，使人完成神的定旨；但撒但进来利用这些东西打岔不信者，离开神的定旨。

神为人预备一切，使他们能生存之后，就进来借着旧约圣经，将属灵的知识赐给一些人—犹太人。神将祂的律法和旨意启示给他们，盼望旧约圣经能帮助他们认识神、神的计划和神的基督。然而至终，撒但甚至利用旧约打岔犹太人，使他们偏离基督。四福音清楚的给我们看见，犹太经学家、长老、法利赛人和文士，因着经书而受到厉害的打岔，偏离基督。（约五39～40。）在撒但的利用之下，旧约圣经打岔犹太人，偏离基督到一个地步，他们甚至借着圣经反对基督。这是仇敌的诡计。现今不仅不信者—外邦人—受打岔偏离神永远的定旨，甚至神所拣选的犹太人，也受打岔偏离神永远的定旨。

基督徒不仅有神所造的物质事物和旧约中对神的启示，并且也有新约。在新约里，神赐下许多恩赐，使人能认识基督、领悟基督、并被建造起来作基督的身体，以彰显基督。但仇敌是何等诡诈！撒但甚至利用新约，以及神所赐的一切恩赐，使人受打岔偏离基督，转向恩赐，甚至转向基督之外的新约字句。我们若思想整个光景，就领悟神为着完成祂经纶所预备、所赐下的每一件事物，都被诡诈的仇敌利用来打岔人，使人离开神的经纶。

不信者虽然享受一切物质的事物，却不为着神经纶的定旨。照样，今天的犹太人，在他们的会堂里有旧约，却不为着神的定旨，因为他们完全受打岔偏离基督。所谓基督徒的召会，光景也一样。人们有旧约和新约，宣称自己有许多恩赐，但许多人仍然受打岔偏离基督。这是可悲的事。我们若有从天上来的异象，看见神的心意，我们就要为这光景哀哭。基督徒甚至被属灵的恩赐打岔，转向基督和祂身体之外的事物。

许多基要、正派的基督徒，都对于神的经纶没有正确的思想。基要派的基督徒告诉人说，‘神是真神。祂爱你，祂有怜悯和恩典，所以祂差祂儿子来拯救你。你是有罪的，将要下地狱，但基督为你死在十字架上。你若相信祂，你的罪就要得赦免，你就会得救。然后你将有平安喜乐，你死后，要到天上与祂同住。’然而，另有人说，‘这样不够。我们不满意仅是如此。我们渴望有恩赐、有显明，以证明神是大能的。’这些基督徒可能都没有听过一篇信息，说到神怎样愿意借着基督作为那灵将祂自己作到我们里面，使基督这元首借着祂的身体得着彰显，好将整个宇宙带到祂的元首权柄之下。他们忽视神经纶中心的标的，没有看见神经纶的异象。因此，他们也受了打岔。

我们需要物质的东西。我们需要食物、饮料、房子和交通工具。然而，我们不是为着这些东西。反之，这些东西必须为着我们。我们若寻求神的国和祂一切的义，神会顾到我们所需要的一切。（太六33。）这一切是为着我们，我们是为着神和祂的定旨。经过多年的经历，我能见证，我们若顾到神的定旨，神也会顾到我们的需要。祂在这事上是信实的。无疑的，许多时候祂试验我们，撒但也攻击我们。然而，经过三十多年为着神的定旨而活之后，我仍然在这里。为着祂的话和祂权益的缘故，一切物质必需品都经过我的手。我们若顾到祂，并为着祂的权益，祂必顾到我们。祂已经将这应许赐给我们。同样的，圣经、知识、教训、恩赐、表显、功效、功用、职事，都是为着神经纶的中心标的。这一切事物都是为着我们，但我们不是为着那些在神定旨之外的事物。

以弗所书主要的内容

以弗所书不是讲到物质的事物，也不是只包括知识。这卷书甚至没有太多引用旧约。不仅如此，这卷书没有题到神奇的恩赐。在这卷书里，恩赐乃是人，就如使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，（四11，）而不是医病的恩赐和其他神奇的事物。以弗所书是论到召会—基督身体—的书。（一22～23。）这卷书说到基督那追测不尽的丰富，以及这位是灵的基督如何在我们里面。（三8，16～19。）这不是外面的基督，乃是内里的基督，因为祂正安家在我们里面。祂是我们的元首、我们的生命；我们的心—我们的心思、情感、意志和良心—乃是祂的家。没有人能测量祂的阔、长、高、深，但这样一位基督正安家在我们心里。至终，我们要被充满，但不是被物质事物，甚至不是被知识、恩赐或能力充满，乃是被充满成为神一切的丰满。

以弗所一章有圣灵的印涂。（13。）圣灵在我们里面作印记，这是内里的，不是外在的。二章有新人，这新人是由基督、在基督里所创造。（15。）这也是在物质事物之外、在仅仅合乎圣经的知识、以及恩赐之外的事。由基督并在基督里所创造的新人，完全是属基督的，甚至就是基督自己。创世记三章里夏娃是亚当的一部分，全然出自亚当。同样的，新人是基督的一部分，是取自基督的。然后，在以弗所三章，我们领悟基督那追测不尽的丰富，并且有基督安家在我们心里。（8，17。）在四章，我们长大，达到基督丰满之身材的度量。我们不再被一切教训（甚至好的教训）之风带走，反而在凡事上长到基督里面。（13～15。）我们接受从基督这元首而来的一些东西，并将其供应给别人。这样，召会就得建造。（16。）

召会在生命里被建造的路

我们需要花更多时间来看召会如何被建造。我像许多年轻的基督徒一样，得救后渴望圣经的知识。我遇到一班信徒，他们很着重的说，我们要成为好基督徒，就必须认识圣经。因此，我花许多时间认识圣经。后来，我得救大约六、七年之后，在华北有‘灵恩’运动，就是五旬节运动的分支。这运动很盛行，仅仅数年内就横扫整个华北。成千成万的人得救，有许多神迹奇事。我也在某种程度上受这运动影响，所以我研究这光景。至终，主使我清楚，基督的身体无法以这种运动建造起来。那时，我不清楚以弗所书的中心内容，但借着我的经历，主给我看见，召会的建造，只能用我们对基督作生命的经历来建造，而不能用知识、恩赐、或所谓五旬节的表显。知识和恩赐有一点帮助，但召会，基督的身体，不能只用这些就被建造起来。召会必须以基督作我们的生命建造起来。

建造召会的关键是对基督作我们生命的内里经历

有些人为恩赐而争辩，说哥林多前书题到恩赐。然而，在圣经六十六卷书中，论到召会的主要是以弗所书。在这卷论到召会的书中，并没有题到恩赐。反之，这卷书说到基督那追测不尽的丰富。这位基督带着祂那追测不尽的丰富，要安家在我们心里。这是我们所需要的。知识、恩赐、神迹、奇事和能力，在圣经里有一点地位。然而，这些不是建造基督身体所需的主要项目。建造所需的主要项目，乃是基督自己作我们的生命。我们承认需要一些知识和恩赐，但太多基督徒不承认我们需要对基督内里的经历。我们承认我们有时需要用药，但太多人不承认我们主要所需乃是日常的食物。

我们成了基督徒之后，也许很少听到关于对基督内里经历的信息。然而在以弗所书里，对基督的经历是非常显着的。每一章都说到这件事。虽然有些基督徒知道以弗所书是论到召会，但许多人仍然忽略建造召会的关键；这关键乃是对基督内里的经历。若没有对基督内里的经历，我们绝不能有召会的实际。

以弗所书的中心部分

以弗所书是圣经的心脏。心脏是最紧要的部分。今天人害怕心脏病发作，过于任何其他的事。我们也许能行动、说话、作许多事，但我们的心脏若停止，我们就了了。因着以弗所书是圣经的心脏，仇敌撒但就攻击人对这卷书的领会。今天人谈论这卷书，并且许多人知道这是论到召会最深奥的书，但他们忽略了这卷书的秘诀，关键的点。这卷书的中心和关键乃是三章十六至十九节。

我们里面的人需要得加强

十四至十五节开始于：‘因这缘故，我向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名。’‘因这缘故’是指前面章节所题的神的计划，包括我们蒙预定得儿子的名分、供应给我们之基督的丰富、基督使万有归一于一个元首之下、使诸天界里执政的和掌权的得知神万般的智慧、羞辱仇敌、以及其他的事物。十六节继续说，祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。’里面的人是我们人的灵，由那灵重生，并为基督内住。这灵需要得加强。

人有三部分，有灵、魂、体；但这三部分里，魂常是最强的。魂本身是由心思、情感和意志所组成；在这三部分当中，心思是最强的。我们最大的问题是我们的心思太强，而我们的灵非常弱。我们能以下面的例子来证明这事。每一种人都喜欢谈论。我们若说，‘我们花一点时间谈谈吧。’我们的心思就很活跃、很强、很积极。然而，当我们说，‘让我们用一点时间祷告。’每一个人就都静默不语。房间也许立刻像坟场一样；每一个人都‘在坟前哀伤’，安静有序。这是我们的情形，因为我们里面的人，就是我们的灵太弱了。这就是为什么以弗所书的着者说，他不是轻率的祷告，乃是屈膝为着召会是神定旨的缘故祷告，求宇宙的父使我们得以加强到里面的人里。

我们的灵需要得加强。我们无需讨论、谈论或争论。我们越谈论和争论，就越运用我们的心思。我们的心思已经过度运用，过度发展，但我们仍试图进一步发展它。当我们身体某一部分过度发展，那一部分就成了带进死亡的癌症。我们需要忘记那已被仇敌占有的天然心思。把讨论改成祷告，是更有益处的。让我们谦卑的忘记我们的想法、想像、领会和观念，让我们屈膝在父面前，祷告操练我们的灵—不是一次，乃是不断如此。

我们的心需要借着心思悔改并操练良心而敞开

我们要操练灵祷告，就需要悔改。‘悔改’在希腊原文里的意思是心思转变。悔改就是将我们的心思转向主，心思有所转变。我们的心思必须从主以外的一切事物转向主。当我们将心思转向主，我们的良心就给我们看见，我们与主之间是怎样错了，所以我们需要认罪。悔改就是心思转变，认罪就是操练良心。心思和良心是心的两个主要部分，而心包围我们的灵。因此，心是我们灵的通道。借着悔改和认罪，我们心的两个主要部分—我们的心思和良心—自然而然就敞开。当通道这样敞开，灵就自由，所以主就能加强我们的灵，并扩展到我们的心里。

十七节上半说，‘使基督借着信，安家在你们心里。’心是心思、情感、意志和良心的组合。当我们的心思置于别的事上，我们的良心就刚硬，我们的情感就不为着祂，基督也就被囚禁在我们的灵里。因此，我们必须悔改，将我们的心思转向主，承认我们的罪，承认我们的失败。我们需要说，‘主阿，我爱你，我为着你。’这样，我们全心就得着操练而敞开，于是我们的灵就完全自由。然后基督就要充满并加强我们的灵；自然而然祂就要从我们的灵扩展到我们心里，而安家在我们心的每一部分。这意思是说，我们整个人要成为祂的居所。

借着与众圣徒同被建造，领略基督无限的度量

十七节下半至十八节继续说，‘叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深。’我们生根，指明我们是植物；我们立基，意思是我们是建筑。这两面合在一起，意思是我们需要长大并被建造。

我们领略阔、长、高、深，不能凭我们个人，只能团体共同来领略。这意思是说，我们必须被建造起来。我们绝不能凭道理、知识而被建造起来。我们越有知识，就越争吵并分裂。当基督安家在我们里面，我们就忘记纯粹的知识、争吵和分裂。反之，我们会说，，主阿，怜悯我！我被知识充满，我也许有恩赐，但我缺少与众圣徒领略你。’当基督安家在我们心里，占有并占据我们这人内里各部分，我们才能与众圣徒一同领略无限的基督。这意思是说，我们能与众圣徒建造在一起，我们不再在个人里，乃在团体里。这样，我们就领悟，基督是不可测度的，是无限无量的。没有人能说出阔、长、高、深的度量。这些是基督的度量。基督是长、阔、高、深。祂是无法测度、无限无量的。我们与众圣徒在一起，就能在灵里领悟基督追测不尽的丰富。

被充满，成为神一切的丰满

最后，十九节说，‘并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。’我们不是被物质事物、圣经知识、或所谓属灵的恩赐充满，乃是被充满成为神自己一切的丰满。这样，我们就被建造在一起；这样，我们就能领略身体的生活。否则，我们能谈论身体，但我们仍没有身体的实际。身体的实际就是我们在内里所经历之内住的基督。

我们都需要多一点时间独自在房间里屈膝，就着这些经节有祷告，直到属天的异象启示在我们灵里。这会彻底的改变我们，我们整个观念会改变。我们所需要的，不是外在的事，或仅仅知识、恩赐、奇事、能力，或其他这类的事。我们绝对的需要，乃是对内住基督的内里经历。以弗所三章说到，我们得加强到里面的人里、基督安家在我们心里、以及我们被充满（不是覆罩或披戴），成为神一切的丰满，就是神的所是、素质和元素。基督的丰富和祂无法测度的度量包括这么多，甚至我们一点点的经历，也需要好多天来解释。借着对内住基督这内里的经历，我们与众圣徒一同领略基督无限的量度，我们也借此被建造起来。

凭众圣徒对内住基督的内里经历建造召会

四章一节开始于：‘所以我…劝你们。’‘所以’指明保罗即将说的，是基于他在三章所题的。四章继续论到基督身体的建造。我们前面着重的说过，元首基督不直接建造祂的身体。反之，祂是借着恩赐者—使徒、申言者、传福音者、牧人和教师—建造召会。甚至这些恩赐者，就是赐给召会的恩赐，也不直接建造召会。他们借着将基督那追测不尽的丰富供应作身体肢体的圣徒，而成全他们，使他们对内住的基督有内里的经历。基督安家在他们心里，占有他们全人，他们在凡事上长到基督里面。这样，他们就联络并结合一起，并且他们从所经历之内住的基督有所领受，以供应别人。这样，他们就被建造成为基督的身体。

关于召会建造的关键，乃是对内住基督的内里经历。恩赐者—使徒、申言者、传福音者、牧人和教师—不是将恩赐供应人。反之，他们将基督那追测不尽的丰富供应圣徒，使他们在生命上并在经历基督上得成全而长大。

召会得建造不是凭知识，也不是凭恩赐，乃是凭生命

你若再读以弗所三至四章，在主面前屈膝祷告，主就会给你这些事的异象。这是召会得建造的路，也是我们每位肢体在身体里得建造之路。这不是凭知识或恩赐。我们越有知识，就越有分裂；我们越有恩赐，就越有争吵。反之，凭内里的生命，就是凭对内住基督内里的经历，我们才得建造。我们必须祷告说，‘哦，父阿，把我们加强到里面的人里，使你的儿子基督安家在我们心里，占据并占有我们全人，使我们在祂里面长大，并从祂有所领受。然后凭着我们从元首所领受的，我们就能供应身体的肢体；我们也会被联络并结合一起，使身体得建造。’这样，我们就有身体的实际。

这不是我自己的意见或解释。以弗所书是特别论到召会生活的书，以弗所书的中心部分乃是三章和四章。这部分告诉我们，我们里面的人必须得加强，基督正安家在我们心里，我们正被充满，成为神一切的丰满。这样，我们就在凡事上长到基督里面，从元首有所领受，好供应别人，以致同被建造。这样，我们就领略身体的生活。这是我们所需要的。

今天仇敌何等诡诈！他在这点上向我们挑战。有人说，‘不要去找这些人。他们是穷召会；他们没有好看的教堂建筑；他们只有破旧的椅子；他们没有好的座椅的确，我们在物质上是贫穷的。不仅如此，有些人说我们在知识上贫穷，另有些人说我们在恩赐上贫穷。然而，召会绝不能凭神奇的表显而刚强的往前，或正确的被建造。靠着主的怜悯，我是有经验的建造者，我看见建造召会正确的路。我们绝不能凭恩赐建造刚强的召会。召会凭以建造的路，乃是为着身体而经历、享受基督作生命。

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第六章  　实行召会生活所需要的主要项目（一）

读经：以弗所书三章十四至十七节上，四章一至六节，十一至十六节。

需要基督安家在我们心里

使徒保罗在他全部的着作中，给了我们些许祷告的例子。然而，在短短的一卷以弗所书里，我们就有两个祷告。保罗在论到召会的异象—召会是什么，以及神如何计划要产生召会—之前，为我们祷告，因为他知道我们需要启示的灵，就是内里的开启，使我们得以看见永远的事物。（一15～23。）这是该卷书的第一个祷告。然后，他在揭示召会的异象之后，也知道这事不是仅仅明白就可以。他知道我们需要真实经历我们在这异象中所看见的。因此，他在三章后半有第二次祷告。这祷告的要点是我们里面的人必须得着加强，使基督不仅安家在我们灵里，也安家在我们心里。我们实在需要强调这事。今天甚至在我们中间也非常不认识，如何能在我们的经历里被神大能的灵加强到里面的人里，使基督安家在我们心里。

我们需要魂的救恩

我们在灵里已得重生，基督已经进到并住在我们灵里。对于基督是否在我们灵里，这无需争辩。我们不仅需要相信，也要清楚认识，基督如今住在我们灵里。然而，这只是我们灵的重生。神救恩的应用有三步。第一步是重生，完成在我们的灵里。我们灵里重生以后，仍有魂的难处。新约清楚启示，我们有可能灵里完全得着重生，却仍然属魂、天然，并且魂里黑暗。属魂就是属地，并且甚至与鬼有关，是像鬼的。所以，新约告诉我们，我们灵里得着重生以后，还需要魂的救恩。我们的魂需要得救，需要蒙拯救。希伯来十章三十九节说到‘得着魂’，彼前一章九节题到我们‘魂的救恩’。雅各书一章清楚告诉我们，神用真理的话生了我们，但我们仍需要神那栽种的、活的话，这话能救我们的魂。（18，21。）所以，我们在灵里得着重生以后，还需要在魂里变化。

我们需要悔改，心思回转并认罪

我们看过，‘悔改’在原文的意思是心思转变。心思是魂的主要部分。我们操练我们的心思转向主时，良心就跟随，我们便按着良心所感觉的认罪。心思如何是魂的主要部分，良心也如何是灵的主要部分。所以，悔改并认罪就是操练我们的心思和良心。我们敞开我们的心思并敞开我们的良心，主就有敞开的通路充满我们。

我们从前说过这些事，但我们必须再次重复这些事。这些事不仅是我们人头脑里的事，也是在诸天界里的事。我担心我们容易领受其他的教训，但即使我们多次重复以上这些事，我们仍会忘记。事实上，这不仅是我们会忘记，更是仇敌将这些事夺了去。许多时候当我们尝试向人指出这些事时，他们的思想在重要关头就受了打岔。然后当他们的注意力回来时，已经太迟了，他们对这些事没有印象。这就是为什么新约指出，不仅不信者要悔改，连寻求、属灵的信徒也一直需要悔改。在启示录二至三章的书信里，主嘱咐七个召会中大部分的召会要悔改。（二5，16，21，三3，19。）新约最先传扬的话语就是悔改。（太三2，四17。）约壹一章九节也告诉我们，要认自己的罪，这含示悔改。

悔改是将我们的心思转向主，认罪是操练我们的良心。悔改并认罪就是将我们的心思和良心转向主。当我们的心思和良心向主敞开时，通道就向祂敞开，祂就有畅通的路来充满我们。于是主就来，不是从外面，乃是从里面，在我们里面扩展祂自己，浸透我们魂的各部分。罗马十二章二节说，‘要借着心思的更新而变化。’我们心思得更新的路，乃是借着被那灵以基督来浸透。我们向主敞开自己时，祂就来充满我们，从我们里面的灵扩展到魂的各部分。耶利米三十一章三十三节称这些部分为‘里面〔直译，内里的各部分〕’。我们内里的各部分都要被那灵以基督来浸透。这样，我们的心思就得着更新，我们的意志和情感也得着更新。我们魂的各部分就因基督得着更新并被基督浸透。换句话说，魂的各部分被基督占有、据有。然后，基督就在我们魂的各部分定居。魂的各部分加上灵的良心，就组成了心。因此，基督就安家在我们心里。（弗三17。）

释放基督脱离我们魂的拘禁

我们有基督在我们的灵里，这是毫无疑问的，但基督在我们的魂里是否有地位，却是很有疑问的。我们的心思、情感和意志也许没有给基督任何地位，任何空间，任何立场。我们的情形若是如此 ，我们的灵就不是基督的住处，乃是祂的监牢。基督被我们的魂拘禁了。我们相信的时候，操练我们的心思悔改。我们的心思回转，这意思是说，我们的心思是敞开的。同时我们也认罪。我们的认罪总是随着我们的相信。这样，我们的心思和良心都敞开了，因此我们接受了主耶稣，祂就进到我们里面。然而在这之后，许多信徒关闭他们的心思和良心。主耶稣进到他们里面，但他们将祂关闭在他们灵里。换句话说，他们因着他们的良心、心思、情感、顽梗的意志和己，将祂拘禁了。基督在我们灵里，但祂也许受到拘禁。这就是为什么使徒保罗在以弗所书前半段启示了身体的异象之后，领悟到我们里面的人，就是我们的灵，需要得着加强，使基督安家在我们心的各部分—心思、情感、意志和良心里。这意思是说，基督要占有我们人里面的各部分，并且定居在其中。

最近几年，无论是美国或远东的弟兄姊妹，都讲论许多关于基督作生命和召会的建造。然而，我的观察和印象令我伤痛。魂若没有被破碎并变化，是不可能有真实的召会生活。这就是为什么倪弟兄即使到了他职事的晚期，仍说到外面之人的破碎与灵的出来。外面的人，就是属魂的人，必须被破碎，里面的人，就是灵，才能出来。今天人欣赏倪弟兄‘正常的基督徒生活’这本书，但那只是基础。那些信息是他二十五年以前所释放的。在早期，我遇见他之后的最初几年，他总是强调那些事。然而，在这之后，他被摆在试炼中一段长的时间，接着在二次大战之后，他的信息几乎始终是强调外面之人的破碎。

倪弟兄在战后重新公开尽职以前，曾经数次和一些弟兄们有交通。在那些长谈中，他只强调一件事。每当我或其他人题起一个问题时，他的回答总是一样—外面的人必须被破碎。一切的难处都来自外面的人—魂—没有破碎。魂太强了；心思太天然，情感太属世，意志太属人。

一位弟兄也许爱主，但他的心思可能从来没有得着更新，仍是天然的。同样的，他的情感是属地的，他的意志太属人并自私。我们可以从我们谈话的方式查验自己。当弟兄姊妹来在一起交谈，就很有力气，但我们请他们祷告时，他们却很软弱。这是因为交谈是在心思里的事，而祷告是在灵里的事。弟兄姊妹在交谈时，若有人说，‘请大家安静。’这样的话即使说了几次，大家仍然不停止交谈。叫人安静最好的路，乃是说，‘请我们祷告一会儿。’于是每个人就会像墓地般的安静。这是因为祷告要求我们操练灵，而许多圣徒还没有预备好要操练。即使他们祷告，也只是运用他们的心思而已，那不过是从他们口中出来的。他们的祷告没有摸着他们的心或他们的灵。

许多圣徒就是一点都不祷告，甚至好几周不祷告。他们没有祷告的生活就来到召会的聚会，然而他们的心思却很活跃。我们若彼此讨论或交通，至终会彼此争吵。你有你的意见，我有我的看法，每个人都有可说的。我们的心思很强。然而，我们请人祷告时，他们灵里的软弱立刻暴露出来。这就是为什么我们要再次强调这事。

同样的，这就是为什么保罗在以弗所书题到经历这事时，他祷告：‘因这缘故，我向父屈膝，…愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督…安家在你们心里。’（弗三14，16～17上。）基督内住于我们灵里，但祂也许没有占有我们内里魂的各部分。这是极其重要的事。

歌罗西一章二十七节说，‘基督在你们里面成了荣耀的盼望。’毫无疑问，基督在我们里面，但我们的魂太强、太天然、太属地、太属人了。所以，至终无论有意或无意，我们的魂将基督禁锢了。我们众人都是如此。我们都有基督，但我们的基督被拘禁在我们里面。召会生活乃是众圣徒以团体的方式实化、彰显并经历基督。这位基督从众人里面出来，并将我们调和在一起。然而，基督若被你里面的魂生命拘禁，被我里面的魂生命拘禁，我们如何能有召会生活？基督在我们里面，但祂得不着彰显，并且也因着我们的魂，祂就不能被实化。一个人的魂很强，另一个人的魂还要更强。一个人运用他的心思，另一个人运用得更厉害。是的，我们是弟兄，我们也是基督身体的肢体，但所有的肢体都被一层属魂的‘蜡’遮蔽并包藏了。这属魂的‘蜡’非常强而有力。我们的心思、情感、意志太强了。这就是为什么我们需要得以加强到我们里面的人里。然后基督就要充满我们，并从里面扩展，而据有我们的心。这样，魂就被征服并破碎，魂的各部分就得着更新。这样，基督就得着彰显；我们乃是借着这位基督才是一。

借着我们的灵得着加强以及我们的魂被征服，而凭神圣的性情得以联结

帐幕较大的部分乃是四十八块包金的竖板。在包裹的金上面有金环，在金环里套着金闩。（出二六18～29。）借这包裹的金，所有的竖板得以联结为一。我们若取走金，只留下四十八块竖板，它们就会立刻塌散。这表征在我们自己里面没有一。一乃在于包裹的金；金表征神性，就是神圣的性情。在神性里，就是在三一神这包裹的神圣的金里，我们得蒙遮盖并联结在一起。这个预表给我们一幅清楚的图画。在我们自己里面，我们不可能彼此是一。我们只是木板。在我们自己里面，没有联结的元素。联结的元素乃是金，就是神圣的性情。所以，我们需要被三一神包裹、以三一神包裹，并被包裹在三一神里；在三一神里有联结的能力。金环和金闩也表征神圣性情里的联结能力。基督据有我们，并安家在我们里面的各部分时，祂就成为我们的一。惟有基督是那一，在祂里面我们众人是一。约翰十七章二十一节说，‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。’‘在我们里面，’也就是在三一神里面，我们乃是一。

一的秘诀首先在于我们的灵，就是我们里面的人，然后在于我们的魂。我们里面的人必须得着加强，我们的魂必须被内住的基督征服、更新、取得、占有并据有。这样，基督就得着释放，我们就降服于祂并在祂里面。借着这样一位内住并得着释放的基督，我们成为一。这样，我们就能有召会生活。

我们都需要将这些事带到主面前，花时间同祂在一起，为这事有祷告。我相信有一天主会开启我们的眼睛，清楚看见这事。这些事是属灵的事实，但领悟的人不多。不信者无法领悟这事，领悟的信徒也不多，否则使徒就不需要在以弗所三章祷告。祂为我们达到这目的祷告，我们也需要为这事祷告。

为着召会生活实行那灵的一

保罗在三章的祷告之后，往前到第四章。这一章的前半，启示实行召会生活正确的路。今天我们听到许多声音，以不同的方式论到召会，但许多人忘了以弗所四章。从一至十六节这短短的一段话里，使徒在圣灵的感动下，写了非常深奥的事。召会生活的每一方面都在这里。今天许多谈论召会生活的人，忽略并遗忘了这一段话。我们要实行召会生活，就必须领略以弗所四章关于召会一切主要的方面，主要的点。

保罗在开头说，‘所以我这在主里的囚犯劝你们。’（1上。）保罗领悟他不仅是在监牢里的囚犯，也是在基督里的囚犯。他被囚禁在基督里。我们要有召会生活，就必须是在基督里的囚犯，没有己的自由。我们必须丧失我们的自由，被基督囚禁。召会对我们乃是‘监牢’。我们需要在召会中被囚禁在主里。

保罗继续说，‘行事为人要与你们所蒙的呼召相配，凡事卑微、温柔、恒忍，在爱里彼此担就，以和平的联索，竭力保守那灵的一。’（1下～3。）每当我们论到召会生活的实行，必须记得头一件需要的事，乃是保守那灵的一。这要求我们忘记一切别的事。‘前进！基督精兵！’这首诗歌原本的第三节说，‘盼望、道理上是一，在爱里是一。’（直译。）这不是正确的观念。基督徒绝不可能在道理上是一。一个人若对圣经特别的一段话有某种领会，也许会抓住那段话，而不在意一。许多基督徒坚持点水礼，有的人坚持一次水浸，有些人坚持三次水浸。有的人在温水里受浸，有的人在冷水里受浸，还有一些人以别的方式受浸。光这一件事就有许多意见。我们要实现召会生活，就需要忘记道理。我们若注意道理，也许就成为‘三次水浸’召会。赞美主，那灵在你里面，也在我里面，所以我们在那灵里都是一。因此，最好把这一行诗唱作：‘乃是一灵、一体、一望并一信。’（诗六三三首。）

我担心也许我们紧持一些东西，却不是拯救之信的元素，也不是那灵的一的元素。一些信徒有他们偏好的项目，他们所喜爱的事物。就某种意义说，他们对那件事上了瘾。比如，有些人对说方言‘上瘾’。他们若听见什么人说方言，就不考虑是真是假。同样的原则，我们或许也对一些东西上了瘾。一个人对什么事上了瘾，那件事就成为分裂的元素。他与别人似乎是一，但他里面仍然有一些东西使他与别人分裂并隔绝。他也许来聚会，但他里面不是一。他里面有隐秘且狡诈的分裂事物。

主能见证，靠着祂的怜悯，我总是尽全力忘记一切别的事物，为要保守那灵的一。当一些亲爱的圣徒在聚会中摇铃鼓时，我没有受搅扰。虽然我不喜欢铃鼓，但我不坚持不用。我告诉弟兄们：‘只要他们敬拜神，就对我无妨，让他们摇铃鼓吧。’然而，那些亲爱的圣徒至终坚持他们的实行，造成分裂，而把别人吓走了。我们里面不该有任何分裂元素的东西。一的实行暴露我们在那里。已过两年半，我们在洛杉矶所面临的难处，是由于一些亲爱的圣徒坚持那灵的一以外的东西。我们需要留意保守那灵的一，而不在意任何别的事物。若有人说主耶稣不是神的儿子，我们应当牺牲性命为这真理争战，但若有人要在聚会中摇铃鼓，我们只该说，‘弟兄，你若觉得那样作很自在，就作吧。但也请顾到别人。’摇铃鼓与否算不得什么。我们必须忘记一切别的事物，只保守一件事，就是那灵的一。

四至六节继续题到一的所有元素—一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸和一位父—就是在我们里面，将我们作成一个身体的三一神。父在子里，子就是那灵，那灵在我们里面。（约十四11，林前十五45，罗八9，11。）如今我们乃是一个身体，就是三一神与人真正的调和。在上列的各项里我们是一。这些项目无可争辩；这些是我们该持守的。保守那灵的一，乃是实行召会生活的第一方面。

有恩赐之人的职事是为着基督身体的建造

接着，保罗在以弗所四章继续说到恩赐者的功用。一面，我们在那灵里、在三一神里、在拯救的信里、以及在四至六节的所有项目里都是一。然而在另一面，恩赐者的职事似乎有所不同。有使徒的职事，申言者的职事，传福音者的职事，以及牧人和教师的职事。至少有这四类职事。然而，这一切职事的目的乃是一。所有不同的职事都是为着建造召会作基督的身体。想想看今天的局面。传福音者顾到身体么？许多传福音者忘记身体并忽略身体；他们只是为着传福音。这就是为什么今天有许多分裂。一个很能传福音的人连同他有效能的传扬，也许自然而然形成一个分裂。同样的，一位伟大的教师也许只为他的教训生活并工作，而不为身体生活并工作，至终从他的教训也许就产生分裂。这些职事没有为着基督身体的建造，反而常常制造分裂。

我们应该将这些事应用到我们自己身上。我们若有许多人出去为主作工，有的人也许偏重传福音，有的人也许偏重教训。传福音者可能会为他们的福音工作建立组织，教师们会为他们的教训建立组织，二者都忽略基督身体的建造。我们需要看见异象，一切不同的职事都是为着一个目的。一个人若传福音，他不该将他传福音的结果，果子，留在自己手中。他必须使自己的手不碰他传扬的结果，而让他传扬的果子为着召会的建造。同样的，无论我们凭教训帮助人多少，我们不该把我们教训的结果留在自己手中。我们必须让我们教训所得的果子为着地方召会。这不是小事。

我们羞耻的说，甚至在我们中间也有隐藏的趋势，一些有恩赐的人将他们工作的结果留在自己手中。这不是为着建造；反之，这乃是拆毁。我们要实行召会生活，就必须清楚这事。同样的，所有的圣徒都不该为着任何一个职事，他们必须为着召会。一个人也许说，‘我从这位教师得着许多帮助，我是为着他的。’然而，你若是为着这位教师，他也不该那样接受你。在哥林多有些人说，‘我是属保罗的。’但保罗回答说，他是为着他们的。（林前三4，21～22。）我们不该为着任何一个人或这人的职事。反之，我们是为着我们居住之地的召会。我们应该忘记任何一个为着自己职事工作的执事。

然而，我们不该责怪有恩赐的人。我们需要责怪我们自己，就是会众。人太容易成为某个偶像的跟从者。说‘我是属保罗的；我欣赏他’，或‘我是属亚波罗的’，或‘我是属彼得的’，乃是属肉体的。（一12，三4。）我们不可说我们是为着某人。我们应该说，‘我是为着我当地的召会。’若是众圣徒都清楚这事，就没有人能制造分裂。任何人若企图制造分裂，他是孤掌难鸣的。没有一个人会跟从他。反之，我们众人都会跟随地方召会。我们也许会友善的对那位弟兄说，‘弟兄，我们的确欣赏你的职事。赞美主！然而，我们不是为着你的职事。我们是为着地方召会。不仅如此，我们相信，你也知道你的职事是为着召会。’

当人说，‘我是属保罗的，’保罗并不高兴。然而，今天人喜欢听见这样的陈述。若有人告诉我们：‘我是为着你的职事，’我们也许很高兴，但他们若说，‘我不是为着你的职事；我是为着地方召会，’我们也许很失望。这样是可耻的。然而，我们必须责怪自己，因为我们太容易跟从某个职事。我们都必须分担作错事的责任。接受一个职事是对的，但我们不是为着那个职事，我们也不跟从那个职事。我们是为着地方召会。从现在起，无论我们在那里，我们只该为着地方召会。这样就没有一个有恩赐的人能在我们中间制造分裂。

今天几乎没有召会生活真实的实行，原因就是人对这些点不清楚。一面，有些人一直持守那灵的一以外的事。另一面，有些人太容易跟从某些职事。结果就没有召会生活。光这两项就足以废除并毁坏召会生活。第一，我们里面不该有任何分裂的东西。我们必须只持守一样事物，就是那灵的一。第二，我们珍赏一切有益的职事，但我们不该为着任何一个职事。我们必须为着召会。

召会得着建造，不是直接借着有恩赐的人，乃是借着所有得成全的肢体

有恩赐的人并不直接建造召会。一面，主在马太十六章十八节告诉我们：‘我要把我的召会建造…，’但另一面，甚至元首基督也不是直接建造祂的召会。元首建造召会，是借着有恩赐的人—使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。同样的，有恩赐的人也不该，并且也不是直接建造召会。以弗所四章十一节题到有不同恩赐的人。然后十二节告诉我们，这一切有恩赐的人不是直接为着召会的建造，乃是为着成全圣徒。你若是有恩赐的人，你不该直接建造召会。你的责任乃是成全所有当地的弟兄，由他们直接建造召会。你需要作的，乃是成全别人，训练他们，使他们够资格，使他们丰富，加力给他们，并且教导他们。然后让他们作建造的工作。你的责任不是直接建造召会。你的责任乃是成全圣徒。让得着成全的圣徒直接作建造的工作。

这是非常重要的事。许多时候我在聚会中作得不多，因为我不想给人一个印象，以为聚会是我的事。聚会不是我的事。我来到聚会时，是来作客。众圣徒是主人，因此他们需要服事，我只是享受。因着我们在基督教里的背景，我必须这样说。在天主教里有神父，在公会里有传道或牧师，在弟兄会中间有负责弟兄。我们可以将这些不同的人比喻为不同款式的衣服。我今天也许穿着西式服装，另一天穿着日式服装，再次日穿着传统唐装，但我仍是同一个人。同样的，无论我们称某些人为牧师、传道或负责弟兄，他们都是同一种的圣品阶级。我们中间不该有任何圣品阶级或平信徒。

已过两年我们也有带领弟兄。所有带领者在聚会中都必须谨慎行事，不给人一个印象以为他们在带领。这里也有该负责任的两方。一面，带领者也许行事不谨慎，给人一个印象，他们是带领的。另一面，许多亲爱的弟兄姊妹是软弱的，灵不正确，并且他们也有错误的观念，是被动而不是主动的参加聚会。然而，现今我们需要清楚。要实行召会生活，有恩赐的人不该直接建造召会。他们必须作的，乃是成全圣徒，由众圣徒直接建造召会。这是实行召会生活的第三方面。

达到信仰上的一

十三节是非常重要而实际的一节，这节说，‘直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。’这节经文说‘达到’三件事。第一是达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。这一与那灵的一有关。我们可用下面的方式说明这两种一。三位弟兄也许在同一天晚上得救。他们得救以后，都有相同的那灵，所以他们有那灵的一。那时他们懵懵懂懂，知道得不多。他们刚得救，里面有圣灵，并且彼此相爱。然而，过了一阵子以后，第一位弟兄遇见南浸信会的一位牧师，这位牧师绝对的献身给主，给了他许多帮助。这位弟兄非常欣赏他，几个月之后，这位弟兄受了他教训的灌输。

同样的，第二位弟兄在工作的场合，从一位长老会的人得着了许多帮助，他也很快的受到长老会教训的灌输。同时第三位弟兄从一个循道会的人得着了帮助。几个月之后，这三位弟兄再次聚在一起，他们就开始争论。第一位弟兄为南浸信会的方式争论，第二位弟兄为长老会的方式争论，第三位为循道会的方式争论。这些弟兄越学习，就越分裂。不仅如此，一位弟兄改变，开始与弟兄会一同聚会。于是当他学得弟兄会的方式和实行时，就采行更多分裂的元素。这是可怜的光景。这三位弟兄都以为他们在长大。然而，他们只是在心思里长大，而不是在主里长大。他们在道理的知识上长大，而不是在灵里长大。这情形会持续，直到适当的恩赐者成全这三位弟兄，帮助他们长大。也许过了半年，因着主的怜悯他们有更多长大。他们越得着正确的帮助并长大，他们就越能放下他们得救以后所学习的一些事物。然后，这三位弟兄就要达到信仰上的一。实际上，这意思是他们回到他们曾经有的那个一。

十三节也说到达到长成的人。达到这地步，不是知识或恩赐的事，乃是长大的事。我们不该按着教训、恩赐、或其他事物，看一个人是否正确。反之，我们需要查验他是否长大。本节基督丰满之身材的度量也与长大有关。有恩赐的人需要在以上的三件事上成全圣徒。他们必须帮助圣徒长大，使他们达到信仰上的一。许多圣徒由于接受错误的帮助而学得许多事物。如今有恩赐的人必须给他们正确的帮助，使他们能放下这一切错误的事物，长大并达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，并达到在基督的生命里成熟。

放下我们的道理，只顾到基督与召会

十四节说，‘使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。’信仰与本节所题到的教训或道理不同。无论我们是否相信某一项特别的道理，只要我们相信主耶稣是神的儿子，祂成为肉体来作人，为我们的罪死在十字架上，并且复活，我们就得救了。这证明十四节所说的教训不是信仰的一部分。反之，那乃是风，把我们从基督与身体吹开。今天有许多不同的道理之风，把人从召会生活吹开。我们需要持守信仰，但我们必须放下道理。我说这话时，也许有人说，‘这个人在教导异端。圣经告诉我们要学习道理，但这个人说，我们该忘记道理。’然而，我们若愿意放弃道理、教训之风，我们就要蒙神祝福。

我们需要放下道理，爱主、接触祂、为祂作见证、同着祂活在灵里。我们需要争战，但不是抵挡人，乃是为着身体生活的恢复。我们必须向诸天界里执政的和掌权的见证，我们在这里不是为着别的，乃是为着基督和祂的身体。我们若不是为着基督和祂的身体，我们出去时就无法面对现况。教训之风是引诱人且狡猾的。我读一些教训时，能感觉到其中引诱人的灵。它们似乎非常具有说服力。我们若不奠定基本的根基，我恐怕我们无法抗拒它们。我们也会被吹走。

我为着主的主宰权柄感谢祂。我生在基督教里，也学习了一切基督教的事物。我也在弟兄会门下学习，所以我知道他们教导什么。然而，靠着主的怜悯，我看见这不是正确的路。这不是生命的路，这也不是实行召会生活正确的路。从现在起，愿我们一无所知，只知道基督是我们的生命，也愿我们在祂里面，同着祂，来在一起实行召会生活，在灵里行事为人、行动、工作、事奉，并受身体的限制。这是我们所需要作的一切。因着敬畏神并爱主，我们不愿意碰任何有罪的东西。不仅如此，我们愿意忘记纯粹是道理、解释、和类似的事。我们读主的话，不是为了明白道理，乃是要借着我们的灵有分于在基督里的生命。我们天天读经，从主得喂养，而不是单单学习道理。

十四节是说教训之风，而不是说异端之风。教训和道理似乎是好的。然而，从现在起，我们中间有负担供应人的弟兄，必须以生命喂养人的方式来供应，而不是教导人明白一些解经和解释。同样的，姊妹们也该照样学习不以道理的方式说话。每当有人只讲说道理时，我们该祷告、仰望主，并告诉他：‘让我们回到基督。让我们回来接触祂，跟从祂，从祂得喂养。忘掉纯粹以悟性理解字句。’字句、道理杀死人，那灵却叫人活。（林后三6。）我们都需要这样操练。

你若到远东去接触弟兄们，特别在台北，你会感觉他们并不太看重纯粹的道理。他们将注意力集中在爱主、活祂并事奉祂。我们必须在我们中间建立这种气氛。不注意道理，意思不是我们不关心正确的教训。我们不是不关心正确的教训，但我们不将注意力单单集中在教训上。当然，我们不同意有罪或破坏主身体的任何事物。然而，我们主要将我们全部的注意力放在活的主、那灵、和祂的召会上。

教训之风包括许多东西。我们若为教训争执，就会失去目标。我们不该争执，乃要一直守住标的，就是基督是赐生命的灵在我们的灵里。我们必须爱祂、接触祂、同着祂并在祂里面行事为人，并且愿意与别人联结。这样，我们就会有召会生活，并将基督供应给人。这是我们所需要的一切，这也是使徒在以弗所四章所教导的。

持守基督作实际，在一切事上长到祂里面

以弗所四章十五节继续说，‘惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。’我们不仅说真理，我们也持守着真实。这里的真实不是指教训而已。持守着真实，意思是持守着实际。我们不该为教训或形式争论。反之，我们需要持守着实际，就是基督。比如，我们不该与人争论关于点水礼或浸礼。反之，我们需要持守受浸的实际。受浸的实际乃是我们与基督联合为一。我们已经与祂同钉十字架、同埋葬并同复活。这样与基督联合为一，乃是受浸的实际。同样的，姊妹们不该与人争论外面的蒙头。反之，她们该持守蒙头的实际，就是基督的元首权柄。

十五节说，我们若持守着实际，就要在一切事上长到祂，就是元首基督里面。我们持守着实际，就长到基督里面。这证明我们所持守的真实、实际，乃是基督。我们在一切事上持守基督这实际。我们需要在一切事上长到基督里面，指明我们在一些事上还没有长到祂里面。在一切事上长到基督里面，就是被祂占有。在一切事的每一方面，我们都需要被基督据有。

为着主的回来在今世被建造

十六节说，‘本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’每一个肢体，也就是每一部分，都有依其度量而有的功用。每一个人都有一分，并且每一个人依其度量而有的功用，都必须应用到召会生活。本节所说的长大，是为着身体在爱里得着建造。这意思是说，身体把自己建造起来，不是直接借着有恩赐的人，乃是借着身体各个不同的部分，就是不同的肢体。有恩赐的人负责教育、训练、装备、加力、丰富、并成全众肢体，而众肢体借着他们的功用，自己直接将地方召会建造起来。

本节说，身体联络在一起，并结合在一起。甚至今天还有人说，召会只能建造在诸天里，这事不可能今世在地上完成。如果是这样，我们就不需要来在一起了。按照一至十六节，召会的建造乃是今天在地上要完成的事。这目标若不成就在地上，主耶稣就不能回来。今天有建造的真实需要。我们等着看，若不是整个身体，至少有少数，就是余数，身体的一部分，会为着建造得着恢复。这恢复将预备基督的回来。我们要实行召会生活，就不可忽略我们在这篇信息里所交通的任何一件事。我们需要持守这些点。这样，我们就知道实行召会生活的路。

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召会作基督身体的异象、实行与建造

第七章  　实行召会生活所需要的主要项目（二）

读经：以弗所书四章一至十六节，诗篇六十八篇十八节，哥林多前书三章九节。

召会生活正确的实行，在以弗所四章几乎完满的启示出来。然而，已往这一章都被基督教大大忽略了。我们必须清楚这一章的要点，也必须将这些要点付诸实行。我们若不清楚这些点，或不去实行，我们就仍然不在召会生活正确的实行里。

我们看过，以弗所三章后半是保罗的祷告。保罗这样祷告，是因为他在陈明了基督身体的完满启示和异象之后，要说到召会的实行。光有召会的异象，仍然只是‘空中楼阁’。我们需要让这异象被带到地上并付诸实行。今天当人谈论以弗所书里的召会时，多半只限于前半段，就是召会的异象这方面。然而，论到第四章的书籍和信息并不多。甚至人们谈论一，也仍是在异象方面，而不是在实行方面。我们必须看见，这卷书的头一部分是异象的部分，第二部分是实行的事。那就是为什么着者在开始说到实行的部分以前，领悟到需要祷告。他在父面前屈膝，为使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，也就是使基督占有我们全人。（三14～17上。）在这祷告之后，他就往前讲到关于召会生活的实行。

我们需要清楚以弗所四章一至十六节的要点，并且必须付诸实行。否则，我们就不在实行的召会生活里。我们在这些信息里所论到的，不仅仅是功课或教训而已。反之，我们是在受训练并作准备，好为着将来。有些人也许对召会没有正确的辨识。在远东、欧洲以及美国，我观察到，没有多少基督徒，甚至没有多少寻求者真实清楚召会生活。要人明白什么是分裂、宗派或公会很困难。我们自己现在也许清楚这些事，但是当一些人到别的地方开始召会生活时，也许就失去方向。或许待在一个新的地方两年之后，他们就会制造分裂—小的公会。虽然他们只是不知不觉的这样作，但仍然会造成破坏。

在一章十七节，保罗祷告使我们有智慧和启示的灵。启示总是从智慧而来。我们先有智慧，然后有启示。这就是为什么我们需要训练。这训练提供智慧，然后启示就会来。有时人们会问，为什么我在信息里要多次重复。不过，即使我将一件事重复十次，有些人仍然不会有印象。听者若适当的得着印象，就无须重复。知道这情形的，是尽职的那灵，不是我的头脑。尽职的那灵非常敏鋭，我们无法欺骗祂。我们同着尽职的那灵来到聚会，立刻就会看见实际的情形是什么。人无须说他们不明白。尽职的那灵已经知道他们不明白，也知道何时有反对。

保守那灵的一

以弗所四章里一的七项

四章的头一个要点是一。这一与敬虔的奥秘，就是神显现于肉体有关。（提前三9，15～16。）以弗所四章三至六节里的七个‘一’，包括四个人位—一位父、一主、一位灵和一个身体。这四个人位成为一。父在子里，子就是那灵，而那灵在身体里。（约十四11，林前十五45，十二13，罗八9，11。）父、子、灵乃是三而一的三一神。现今这三一在基督的身体里，而这身体与肉体有关。因此，这是神显现于肉体。父在子里，子是那灵，而那灵在身体里，这身体由所有蒙重生并变化的人所组成，是宇宙的单位，就是宇宙人。这是信仰的奥秘和敬虔的奥秘。信仰的奥秘就是敬虔的奥秘，也就是三一神显现于团体的身体。这是真正的一。没有别的构成这真正的一。

以弗所四章里另外三个一的因素，乃是一个盼望、一信和一浸。形成三一神和身体这个宇宙的单位，路乃是借着信和浸。信是为着与三一神联合为一并联结，浸是把我们从旧造分开。借着信我们联于新造，借着浸我们从旧造分开。浸是埋葬。（罗六3～4。）要彻底清理，最好的路乃是埋葬。埋葬的意思是我们与旧事物已经毫无关系。信将我们带到与三一神的联合为一里，浸将我们与旧造的旧关系分开。现今我们是在身体里，并且我们就是身体。我们只需要另一件事，就是我们肉身的身体改变形状。我们有这盼望在前头。我们是身体，我们不盼望别的，只盼望主来，那时我们肉身的身体要改变形状，成为荣耀的身体。（腓三21。）前述乃是以弗所四章里的七个一。所有的基督徒都同意这七个一。因此，这七个一成为我们的一。我们不该带进任何别的东西。我们只需要保守这七个一。

脱离意见，不强制别人实行

说这些事容易，但要付诸实行并不容易。话很简单，但事情本身非常复杂。我们可用擘饼聚会中的杯子说明。关于杯子，有两个问题。第一个问题是该有多少个杯子。我们该用一个大杯或许多小杯？第二个问题是内容物。该用果汁或酒？美国有许多人嗜酒成瘾。他们的身体里已经有了化学变化，使他们不可再碰真正的酒。因此，有些人擘饼喜欢用葡萄汁。然而，其他人也许说，按照历史，古时犹太人用葡萄酿酒，不是榨汁；因此，主耶稣的筵席那天晚上不可能用葡萄汁。假定一位弟兄来与我们谈论这事，我们该采取什么态度？最好的路是核对七个一。怎样服事杯的这个问题，并不包括在七个一里。因此，我们在这事上可以自由。一件事若不在这七个一当中，采取包容是对的。

我们需要学习脱离我们的意见。我们对属灵的事都有自己的意见。我们的意见若是要用一个杯，就很难依从那些要用许多杯的人。这可能会使得我们去探究圣经，直到找着路加二十二章十七节，那里说，‘你们拿这个，大家分着喝。’然后我们也许会说，看，这意思是我们应该开始先用一个大杯，然后将它分成许多小杯。’有人也许起了另外的争论，指出现今医学那么进步，所以我们都知道，喝同一个杯会传播细菌。喜欢用许多杯子的人会有许多可说的，喜欢一个杯的人会有更多的辩论。我们应当认识，在辩论底下的，乃是我们偏好的作法。我们必须脱离我们偏好的作法。我们若喜欢一个杯，我们需要脱离。更好是学习功课，依从那位偏好许多杯的弟兄。同时，那弟兄也该学习依从那些偏好一个杯的人。至终，我们众人都会依从主。然后，我们就得自由。不要坚持一个杯或许多杯。我再说，讲还容易，但要实行就不容易。这不是小事。

有许多事项容易引起争论。许多人为三一争论。有些人说，我们不该教导子就是父和灵。然而，我们若不说这个，该如何解释以赛亚九章六节？那里说，有一子赐给我们，祂的名称为永远的父。不仅如此，我们该如何解释林前十五章四十五节？那里说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’还有林后三章十七节说，‘主就是那灵。’根据这些经文，你必须给我自由说，子就是父和灵。然而，我也不该要求别人按我所说的来说。别人不该要求我以一种方式讲说，我也不该坚持他们以另一种方式讲说。

说方言的恩赐也是一样。若是一位弟兄说方言，我们不该反对他。在主面前，我必须承认，我不喜欢说方言。已往我曾经有过这经历，但如今我再也不想要说方言了。然而，若有人说方言，我不会反对他；我若不说方言，他也不该反对我。任何人强制不实行说方言的人说方言，那就太过了。你若喜欢吃英式松饼，就吃吧。我喜欢另一种饼。你若吃你的松饼，我也吃我的饼，我们两人都不该反对另一方。这些事都不包括在七个一里面。说方言不在七个一当中，关于三一的特殊真理，也没有清楚的陈述在七个一里面。我们都需要学习这功课。

为着一的缘故对别人有宽大的态度

我们的态度必须宽大，并且不该分歧。然而，要实行一并不容易。有实行说方言的人来到我们中间时，我请求他们不要坚持或强制这实行。我说，‘你若要说方言，就说吧，别人若不想说方言，就让他们不说。你若将这事强制在别人身上，你会引起分裂。’那时只有大约百分之二十的圣徒同意说方言。我告诉那些人，坚持他们的实行会将其他百分之八十的人吓走。那么就只有那些同意说方言的人会留下来。这样，我们何需来在一起实行召会生活？他们倒不如留在从前所在的地方。至终，有些人停止和我们一同聚会，因为我们不愿意强制说方言。

许多弟兄能见证，我不因着他们的实行受搅扰。我们甚至能俯就他们摇铃鼓。然而，他们也该顾到别人的感觉。这不是任何一个人的聚会。这是召会的聚会，而召会包括所有的信徒。我们需要在这事上担负责任。我们不该成为坚持一种实行的人。我们需要从这些事得释放。除非一件事确实是有罪的，否则，我们都能俯就，因为七个一不涉及这一切项目。

不要以为这是小事。我们需要认识许多不同事物的正确教训。然而，认识教训是一回事，我们的态度是另一回事。按照罗马十四章，使徒保罗很清楚关于守日和吃的事。然而，他的态度非常宽大。他没有告诉人什么是对的，什么是错的。就着教训而言，他非常清楚，但就着态度而言，他是宽大的。例如，我们知道水浸是正确的，但若有人坚持洒水礼，我们不会与他争辩。他这么作若感觉平安，他可以这么作。我们在这事上是宽大的，因为受浸的方法不包括在七个一里。为了保守一，我们需要放下一些事物。我们若不放下，就会引起分裂。我们也许与那些不同意水浸的人是一。然而，他们也许没有平安，总想着如何说服我们依从洒水礼。我们不该如此。我们没有意思要说服别人依从我们，因此他们同样也不该试图说服我们。

我们必须非常宽大，同时也必须一直保守一并持定信仰的奥秘。我们必须愿意牺牲我们的性命以持守信仰，但对于其他的事，我们需要得释放。我们若如此行，就有一。否则，我们也许说我们有一，但我们是否有真正的一，却是令人怀疑的。一面，我们坚守信仰的奥秘，相信神是三一神，祂成为肉体来作人，借着祂的救赎将祂自己与我们调和。即使牺牲我们的性命，我们也必须持守这个。然而，对于其他的事，我们必须宽大。一切的分裂、公会和宗派，都来自持守七个一以外的事物。

有恩赐的人是为着召会的建造

以弗所四章的第二个要点是关于恩赐，就是有恩赐的人。一切有恩赐的人最终的目的，乃是建造基督的身体。这思想甚至能在旧约里看见。以弗所四章八节引自诗篇六十八篇十八节，那里说，‘你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。’达秘的‘圣经新译本’说，在那人里面受了恩赐。’也就是说，祂是那人，与人类联结。基督升上诸天时，祂仍然是人，祂在人里面并作为人来代表人。作为人的代表，祂从神受了恩赐，甚至是受了悖逆的人为恩赐，叫耶和华神可以住在人中间。甚至在旧约里就有这思想，就是基督从父所领受并赐给召会的恩赐，目的是为神建造一个居所。基督在祂的人性里，作为人，代表人领受人为恩赐，并将这些人赐给祂的召会，使神得着居所。

一切的恩赐乃是为着神居所的建造。许多宗派、分裂和公会产生，原因是有恩赐之人不清楚这目的。我们若观察局势并閲读召会历史，就会发现大多时候，什么地方出现有恩赐的人，什么地方就有分裂产生。比如，我不喜欢批评慕迪（D. L. Moody），因为他作工，不是为要得着一个公会。然而，我们今天仍然能看见所谓的慕迪会。许多有恩赐的人不清楚，他们的恩赐，或者他们自己作为恩赐，不是为着他们自己的工作，乃是为着召会的建造。想想看今天的情形。几乎每一个有恩赐的人都有某种工作。他们的职事是为着那工作，而那工作成了他们职事的中心。这是错误的。职事的中心必须是众地方召会。

按照新约，使徒们没有为着自己的职事作任何工。他们所作的一切，乃是为着建造众地方召会。一些有恩赐的人也许争辩说，‘我们也是在建造召会，但不是众地方召会，乃是宇宙召会。’这太不切实际了。我们若没有地方召会，怎能有宇宙召会？难道宇宙召会不在地上？我们不能实际的看见宇宙召会。建造召会乃是建造在以弗所的召会，在士每拿的召会，在推雅推喇的召会，或是其他某个地方的召会。（启一11。）我们在新约里找不到使徒们只建造宇宙召会。他们所作的，乃是建造众地方召会。我们若将注意力放在为众地方召会作工，而不为我们自己的职事作工，那么一切的分裂都会消失。这不是小事。你是为众地方召会作工，还是为你的职事作工？

有恩赐的人成全并兴起其他肢体

以弗所四章的第三个点是，有恩赐的肢体不是直接建造召会。反之，他们成全圣徒，为着召会的建造。我们也许认为我们知道如何作工，但我们也许不知道如何成全圣徒。我们似乎知道如何传福音，并且教导圣经或许也容易；但作为传福音者和教师，我们也许不知道如何成全别人。我曾经见过一个有恩赐的人，在一个地方作工三十年，却没有一个人被他成全。在这三十年当中，没有一个年轻同工或长老产生出来。这位弟兄只是作‘牧师’事奉，不知道如何成全别人。

有恩赐的人需要兴起一些长老并成全他们。一位弟兄也许是成为长老的好‘材料’，但在这材料上必须有某种制作，以成全他成为长老。我们这些有恩赐的人要作工，就必须学习如何成全别人。一个有恩赐的人若注意到某位弟兄是成全为执事的好材料，就需要成全他，就像一个木匠在他的木材上作工，以成全它成为一件家具一样。然而，今天有恩赐的人以这样方式作工的并不多。这就是为什么一个团体也许在一个工人带领下聚在一起十五年，却连一个有用的人也没有产生。这是错误的。想想看使徒保罗的历史。他越作工，就有越多青年人产生成为他的同工，也有越多地方上的长老和执事得着建立、训练和成全。

把事情放在众圣徒手中

一位弟兄也许受主差遣在一个地方作工。然而，过了两、三年，那里也许只是有一班人围绕他聚会。他也许说，他把人带来围绕主耶稣聚会，但事实上他们是围绕他聚会。那里也许一个长老、执事或女执事都没有产生出来。至终，这会引起分裂，因为那位弟兄越在那里作工，那里的工作越不是为着成全圣徒和建造基督的身体，乃是为着他自己的工作。在那种情形里，那个聚会不是正确的召会，而只是那位弟兄的工作。一位弟兄也许现在对这事好像清楚，但他作工两年后，他也许就不再清楚了。他总是会有借口、托辞，说他不能信任圣徒。因着他们不知道如何把事情作出来，他也许觉得他必须自己作。他无法将事情交在他们手中，因为他恐怕他们把事情弄砸了。因此，他把每件事都握在自己手中，认为只有他是合式的人。一面说，他也许是存着好的动机这样作，然而他仍是错的。

我们需要让弟兄们作。他们若作错了，会学到功课。一个人若有年幼的孩子，他不该对那孩子说，‘你不知道怎么走路。因为你不能像我走得那么好，所以我来替你走反之，他该让孩子走。我们为自己的孩子牺牲许多事物。孩子老是打破东西并犯错。然而，为着给他们练习，让他们作是值得的。同样的，在召会生活中，我们应该愿意牺牲事物。我们必须看召会是有各种人的家庭，有年长的、年幼的、幼稚的、强壮的和软弱的。召会不是一所有单一高标准的大学。任何人若达不到大学的标准，那个大学就不会收他。我们不是‘大学召会’。我们若成为‘大学召会’，我们就是最严厉的宗派。

有些人也许说，如果所有肢体都尽功用，召会就会杂乱无章。有孩子的家庭通常都是乱糟糟的。孩子越多，就越杂乱无章。这不是坏事；乃是好事。一位弟兄也许去一个地方作了两年工。当我们去那里访问，会看见杂乱无章，但我们要说，‘赞美主！’这意思是在那地方有许多实行和学习，在那里作工的那位弟兄知道如何兴起并成全圣徒。过了五年，他会有平安离开那地方，因为那里已经有一个地方召会建造起来了。这是正确的路。

产生分裂是因工人将召会握在手中

一个人恩赐越多、越大，就越危险。他会被恩赐试诱。他也许认为他能作每件事，所以很难信托别人作任何事。我们需要强调这点，因为我们有前车之鉴。在远东有些地方召会有正确的实行。我们能不断的看见有人在那里产生出来。同工被兴起，长老被建立，执事和女执事也被产生出来，因为工作是在正确的方式里作的。然而，在一些地方召会情形就不是这样。经过多年他们只有‘牧师’，虽然他们不这样称呼他们。事实上他们只是牧师，为会众作每一件事。这是走错了路。名义上他们不是分裂，但事实上他们成了分裂，因为那里所有的，仅仅是工作，而不是由工作所建造的地方召会。

我们若以错误的方式作工，迟早会有分裂产生。我们越作工，越必须将工作交给众圣徒，责任也必须越在地方圣徒的手中。地方的圣徒需要被兴起来。有些人要学习作蒙召者，蒙主呼召为祂作工。有些人被建立为长老，有些人被成全为执事和女执事。这样，无论工人在不在那里，他们都能自行往前。至终，召会的一切事都必定在地方圣徒的手中。

我们若对这事不清楚，我们作工越久，事情就会越在我们自己手中。然而相反的，情形必须是我们越作工，事情越从我们手中出去。过了三、四年，一切事都该脱离工人的手。即使他被提了，召会仍然能往前，甚至往前得更好，因为当地圣徒会在往前上有所改进。首先，众圣徒受工人成全，然后，按着他们所受的成全，至终他们能在这工作上面建造，并加以改进。这是正确的路，在最近几年，我们一直在实行这条路。有时人来问我：‘这些弟兄太年轻了，他们无法胜任。你为什么让他们作？’我们必须让他们作。我们不能一辈子留在这里，我们的职事也不是要建造我们自己的工作。我们的职事乃是要建造众地方召会。只有这条路能拯救我们免于制造分裂。至终，一个地方召会必须经由那些被恩赐者所成全之人的手而得着建造。一切有恩赐的人必须学习这功课。否则，这许多有恩赐的人会制造许多分裂。

走正确的路成全并兴起众圣徒

已过我们学了这功课。多年来，许多有影响力的同工和倪柝声弟兄在一起，但我们中间没有形成分裂，因为我们都学习功课，不把任何工作握在自己手中。我们不为自己的工作而作工。没有任何工作是属于我们的。我们作工只为着众地方召会。我能从内心深处见证，倪弟兄没有将任何事握在他手中。他的工作完全是为着众地方召会。他的工作是要成全别人。我非常受他成全。他借着他的职事成全了许多人。他在不同的地方兴起、成全并训练圣徒，成为长老、执事和女执事。我们都必须学习这样作。我不是在这里光讲一篇道。我乃是请求你们将这些事付诸实行。总要学习作些事来成全别人，不要自己一个人作。你作事时，需要成全别人。

在台湾一些大的地方召会里，只过了五、六年，就有二十至五十位同工产生出来。除此之外，还有许多长老、执事和女执事被设立。你若去那里，你会看见这些是真正、正确的长老，不是在地位或名义上，乃是在实际里，并且是在背负责任。同样的，执事和女执事有真正的事奉。然而，在其他地方，甚至过了五十年，仍然很难看见有同工在那里产生出来。那地也许有十位或十二位长老，但许多只是名义和地位上的长老。那里也许有执事和女执事，但他们不知道如何事奉。责任仍在一个工人手中。难道这意思是主在那里只能兴起一个人么？我们无法相信这事。主原本可以兴起更多圣徒。惟一的难处是那里的同工走了错误的路，一直作工而没有成全别人。

我仰望主。我必须操练我的灵，确信五年以后，在我所在地有好些人会被兴起来实际的事奉，有些成为同工，有些成为长老，有些成为执事，有些成为女执事。不仅如此，五年以后有些人必须从这个国家出去，而到别的国家。我们光是一起聚会并交通，却没有人被主兴起来为祂出去，这样的光景是不对的。过了一些时候，必须有人愿意为主牺牲一切，到别的国家去。靠着主的怜悯和恩典，我们必须作成这事。我们自己无法作成，但我们若与主配搭并合作，祂会借着我们作成这事。

在我们的动机上受对付

我们要学习正确的技巧，但首先我们的动机需要被炼净。我们在一个地方作工，我们里面的动机若是要为自己的愿望或目的建造什么，就不是纯净的。这种动机必须消灭。因这是不对的。这甚至是偶像；我们是在为自己建造偶像。我们需要在我们的动机上受对付。我们必须能说，‘我们在这里作工，不是为我们自己，乃是为着主的见证，就是祂的身体。’这样，就会有许多圣徒得着成全。我们都必须学习这事，也必须学习如何受人成全。这就是为什么我们有训练。训练的目的是为着成全。我相信过了数年以后，我的责任会完成。我在主面前会是清白的，你们众人将担负责任，因为这一切事都将交给你们。

这一切事不是无关紧要的，我们众人都需要学习。一面，我们作工，另一面，我们借着我们的作工成全别人，而不是我们自己单独作。我们以配搭的方式作事，使别人能被我们成全。这是正确的路。我们若这样作工，至终所有的圣徒都会尽功用。

在爱里持守着真实，并在一切事上长到基督里面

以弗所四章的第四和第五点，是长大和持守真实，也就是持守基督作实际。（13～15。）借着正确的长大，我们放下许多事物。我们不该以为长大主要的意思是赢得什么。反之，我们越长大，就放下越多事物。孩子越小，他们想抓住的东西越多。他们喜欢收集并抓住每一件东西。然而，孩子越长大，他们放下的事物越多，包括他们的许多玩具。达到长成的人，就是放下道理和教训。

将我们从元首所得的供应给身体

第四章  的第六点是我们的功用。十六节说，‘本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’我们持守基督作实际时，就长到祂里面。于是我们就从祂有所领受，以供应别人。我们都从元首有所领受，以供应身体。这是我们的功用，这功用在于我们的长大和我们的领受。

当我们长到基督里，我们就从祂有所领受。于是我们就能按所领受的，有效的尽功用。我们对基督的经历成为真实的事物，能以供应人。我不想批评人，但我们必须认识，今天许多基督徒不清楚功用的真实意义。真正的功用乃是供应对基督的经历。我们在基督里长大，并且长到祂里面。我们有分于基督时，就得着一些经历，并从基督有所领受。然后，当我们来到召会的聚会，我们就与别人分享我们所有分的。这是尽功用真实的路。

建造召会不是借着恩赐，乃是借着在生命里长大

我年轻时，有一个天然的观念，以为功用是在于恩赐。然而，在以弗所四章里没有题到这种恩赐。这一章说到恩赐时，是指有恩赐的人。这里的恩赐是人，就如使徒自己。以弗所书和歌罗西书这两卷姊妹书论到宇宙人；歌罗西书论到头，以弗所书论到身体。在以弗所书这卷特别论到身体的书中，没有题到恩赐。反之，这卷书说到长大。四章十五节说，‘惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面然后十六节开始于‘本于祂’，指明我们从祂领受生命。我们绝对无法借着所谓的恩赐建造地方召会。除了生命和生命的长大，我们有越多恩赐，分裂就会越多。恩赐制造分裂，除非恩赐因生命的长大得着平衡。我们在以弗所书找不到这样的恩赐。反之，这卷书满了生命和长大。

今天在整个基督教里，我们几乎听不见任何信息告诉我们，功用是在于生命的长大。人们多半说功用在于恩赐，说一个人若有恩赐，就知道如何尽功用。实际上，我们建造身体，不是借着恩赐，乃是借着长大。我们需要长大。一个人若只有恩赐，而没有生命的长大，他会在身体里引起难处。

我欣赏十五节和十六节。在十五节里有长到基督里面，在十六节里有功用。我们能尽功用并供应人多少，在于我们的长大。我们越长到基督里面，就越有出于基督的东西供应给身体。我们若没有长大，就不可能有任何建造。

身体借着所有被成全的肢体将自己建造起来

十六节说到‘身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来’。身体把自己建造起来。身体的建造不是借着别人，乃是直接借着身体的众肢体完成。元首基督不是直接建造召会。祂借着有恩赐的人建造召会，但有恩赐的人也不是直接建造召会。他们乃是借着成全众圣徒而间接的建造召会。然后借着被成全的圣徒，召会直接得着建造。然而，这些圣徒都需要长大。这就是为什么林前三章九节说到两方面，神的耕地和神的建筑。使徒保罗学知如何栽种、如何浇灌、并如何帮助人长大，他也学知如何建造。建造在于长大。为这目的，我们不能仅仅谈论配搭和建造。我们必须帮助人长大。我们越长大，就越实现建造。

我们若不知道如何完成以上这一切事，就不会有把握说我们是在真实并正确的召会生活里。我们只是聚在一起的团体。为着正确的召会生活，我们必须有这一切项目。

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第八章  　实行召会生活进一步的细节

读经：以弗所书四章十七至二十四节。

以弗所四章十五至十六节启示，我们是基督身体的肢体，在一切事上正长到祂里面。借着这长大，我们经历基督，有分于祂并享受祂。这样，我们就自然有所接受，能以供应别人。我们作为身体的肢体，需要这样长大并尽功用。不仅如此，作个正常、正确的基督徒，不是个人的事。反之，我们需要被建造起来。无论我们多属灵，我们若有个人主义，就是错误的。我们需要与别人同被建造。主赐下一切的恩赐，目的不是要使我们属灵。不要以为我反对属灵。我赞成属灵，但属灵不是为着属灵本身；属灵乃是为着身体，为着建造。我们甚至在诗篇六十八篇十八节里看见这个思想，那里说，基督作为人，代表人并为着人升天，领受人作为恩赐，叫神在他们中间有住处。

这不仅是神的目的，也是仇敌攻击的目标。建造是仇敌一切火烧之箭的箭靶。仇敌已经尽所能的工作，他还要作得更多，以拦阻人达到这目标。神的意愿是要得着居所，为这目的，祂赐下许多恩赐。在这末后的日子，我们需要看见，神正寻求恢复并得着这居所。因此，无论我们多属灵，我们若没有与别人建造在一起，我们仍然是错误的。

对付心思、悟性、心和良心

以弗所书的着者在告诉我们这些事之后，就往前给我们更多细节。按照这卷书的结构，三章末了有使徒的祷告；在四章前半，他陈明召会生活的实行。（1～16。）在这之后，十七节开始另一个段落。只说本章头一段的要点还不够。我们若仍然留在头一段里，就只有理论上的东西，还没有在实行里。因此，从十七节开始，使徒说到进一步的细节。

这一段开始于：‘所以我这样说，且在主里见证，你们行事为人，不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人，他们在悟性上既然昏暗，就因着那在他们里面的无知，因着他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了。’（17～18。）这两节经文说到心思的虚妄、悟性的昏暗、心里的刚硬和蒙蔽。不对付这一切事物，就不可能实行正确的召会生活。与一班心思满了虚妄、悟性昏暗、并且心受蒙蔽的人在一起，不可能有实际的召会生活。要持守实际、长大、并从基督有所领受，路就在于对付这一切事。我们的心思必须受对付，我们的悟性必须蒙光照，我们的心必须敞开，不受蒙蔽。这些是保罗在四章第二段里摸着的细节。

十九节继续说，‘他们感觉既然丧尽，就任凭自己放荡，以致贪行种种的污秽。’感觉丧尽就是丢弃一切感觉；这与良心有关。感觉丧尽来自轻忽良心，不顾良心的感觉。我们心思里的一切虚妄必须受对付。这需要我们的心思得着更新。（23。）同样的，我们的悟性必须蒙光照，我们的心必须敞开，不是蒙蔽、关闭、遮蔽的。我们的全心必须转向主。最后，我们需要顾到我们良心里的感觉。我们不可丢弃感觉。我们需要对付我们的良心。

学习基督并脱去旧人

借着这一段经文，我们能看见使徒深入多少细节。二十和二十一节说，‘但你们并不是这样学了基督；如果你们真是听过祂，并在祂里面，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导。’在耶稣身上是实际者，乃是当主耶稣在地上时生活的实际。我们需要学习那些关于祂的事。二十二节继续说，‘在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的。’整个旧人包括我们的旧心思、心、悟性、良心和属人的一切事。因着这人是老旧的，他一切的思想、想法、观念、愿望、爱、恨、决定、意图和动机，都必须脱去。

只有一个满了经历的人才能写这卷以弗所书。使徒保罗有经历，他也认识属灵的事，所以他能写这卷有许多深奥项目的简短书信。这就是为什么光是第四章，我们就需要数个月来解释并阐述。在这一章里有许多项目。我们需要许多信息来论到心思、悟性、心、良心和良心的感觉这些事。然后我们需要更多信息来论到脱去旧人。旧人的元素不仅是属世、有罪的事，也是老旧、天然、属魂和属肉体的事。我们需要脱去这些；否则，我们不可能有召会生活。我们若还在旧人里，就不可能有召会生活。甚至我们在旧人里使用圣经，也只会败坏圣徒。（参林后三6。）

穿上新人

以弗所四章二十四节说，‘并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。’单单这个项目就含示许多事物。按照整卷以弗所书，新人不仅是得着重生和变化的个人，新人乃是基督的整个身体。二章十五至十六节给我们看见，新人乃是身体，包括作为元首的基督。因此，新人乃是敬虔的奥秘，也是新造。（提前三16，林后五17。）穿上新人乃是穿上基督和召会。我们需要脱去旧人并穿上新人。我们不该照着旧观念过旧生活。我们需要按照基督并凭着基督活在召会里。

在心思的灵里得更新是以上一切经历的秘诀

以弗所四章二十三节说，‘而在你们心思的灵里得以更新。’单单这件事就需要许多信息来充分说明。在心思的灵里得更新乃是所有其他点的秘诀。我们若不在心思的灵里得更新，就不能脱去旧人并穿上新人。这就是为什么使徒将这话摆在二十二和二十四节之间。在脱去旧人和穿上新人之间，夹着在心思的灵里得更新，作为脱去和穿上的秘诀。我们如何能对付我们心思的一切虚妄？乃是借着在我们心思的灵里得以更新。我们的悟性如何能蒙光照？我们的心如何能不被蒙蔽？我们的良心如何能受对付？这一切都在于一件事，就是在我们心思的灵里得以更新。在我们的经历中，这是一件大事。

我们里面有两个灵。我们有人的灵，并且我们的灵里有圣灵。（罗八16。）我们很难知道要如何翻译一些像以弗所四章二十三节这种经文里的‘灵’字。‘灵’可以指圣灵，或是指人的灵。最好是给英文字母发明一个新字，就是把一个小写的s，写在一个大写的Ｓ里，好用于这样的经文里。这样人就会明白，这是兼指圣灵和人的灵。毫无疑问，二十三节的灵是调和的灵，就是与我们人的灵调和的圣灵。（林前六17。）

在心思的灵里得以更新，乃是心思让灵占有、据有并浸透。这意思是，现今整个心思都受灵的支配，所以灵成了心思的灵。因为人的心思是魂的主要部分，所以代表全人。因此，我们全人如今都受灵的管理和支配。无论我们想什么、作什么、爱什么、决定什么、拣选什么，都受灵的支配、影响。我们乃是在这样的灵里得以更新。这样，我们就自然而然脱去旧人并穿上新人；我们乃是凭基督活，并活在召会里。我们的心思清除了一切虚妄，我们的悟性蒙光照，我们的心向主敞开，我们的良心也被看重了。这一切都在于一样东西，就是支配我们全人，使我们全人受其影响的灵。

这对我们不能只是纯粹的教训。我们需要核对自己，将这事付诸实行。否则，我们也许谈论建造，却不可能有召会生活。从我第一天来到洛杉矶，我就宣告仅仅凭教训、恩赐和形式，我们无法有召会生活。要有召会生活，惟一的路乃是借着在我们心思的灵里得以更新。

我们需要为着召会生活操练长大并得更新

主使我们深深的领会，在论到召会的以弗所书中，并没有题到神奇的恩赐，为此我感谢主。恩赐对召会若是必须的，为什么使徒在这卷书中没有说到恩赐？这不是我的争辩；这是我们在以弗所书中观察到的。反之，在这卷书中我们看见长大，也看见从元首有所领受而分赐给人的功用。这些不是恩赐的事，乃是生命的事。接着，我们看见心思得着清理，脱离一切的虚妄、悟性蒙光照、心敞开、以及良心被看重。这些也不是恩赐的事。在这光中，我们能看见当前的光景。甚至在论到神奇的恩赐时，也有许多心思的虚妄，以及悟性的昏暗和蒙蔽。愿主向我们施怜悯。我们需要在主面前谦卑自己，看见我们在那里，以及我们需要什么。我们所需要的，乃是里面的长大。召会生活在于生命的长大，而长大的路乃是借着前述的一切事。

这就是为什么在以弗所四章的前半段之后，接着有后半段告诉我们长大的路。长大的路是借着在灵里得以更新；这灵支配我们的心思，并使我们全人被制伏并受其引导。因此，我们需要学习如何操练我们的灵，并随从这灵。这就是为什么在新约里，特别在书信中，我们常常看见‘在灵里’这辞。我们必须在灵里行事为人、生活、工作、事奉、祷告并作一切事。没有这个，我们不可能实化召会生活。反之，我们只是谈论‘空中楼阁’。

我们需要异象，但我们也必须非常注重实行。我们需要再次将自己奉献给主，说，‘主，我既已看见这事，我愿为这目的再次将自己奉献给你。求你在心思的灵里更新我。’自然而然的，我们会脱去旧人并穿上新人。我们的悟性会透明，我们的心思会除去一切虚妄，我们的心会向主敞开，我们的良心会有平安，因为我们会顾到良心里的感觉。然后我们会成为得更新并变化的人。这是真正的长大。长大就是变化，也是更新。我们越得着更新，就越长大。结果，我们会在我们的职事上，在我们的功用上，非常丰富。在我们的聚会里，人人会从元首有所得着，以供应身体。

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第九章  　为着召会的建造，一些在灵里实行上的事

读经：以弗所书四章二十九至三十节，五章十八至二十七节，六章十至十一节，十八节。

以弗所书的末段，是关于召会生活实行的教导。我们应该记得，使徒保罗陈述召会的完满异象之后，在三章末了献上一个祷告，特别是祷告使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，也就是使基督扩展、据有、并占有我们整个里面的所是。（16～19。）为着召会生活，这是非常基本的祷告。召会生活并非仅仅外在的实行，乃是里面的事。我们需要记住，我们有里面的人，就是人的灵。我们里面的人必须得着加强；然后我们里面的各部分就被基督占有、据有，祂就安家并定居在我们全人里面。至终，我们要被充满，成为神一切的丰满；也就是说，我们要完全与神调和。这对召会生活是非常基本的。我们绝无法凭自己、在自己里面、或就着我们自己，来过召会生活。召会生活必须是我们与神调和的生活；我们里面的人，就是我们的灵，在其中得着加强。

我们里面的人需要刚强。我们最需要得着加强的，不是我们的身体或魂—心思、意志和情感。我们的灵必须是最刚强的部分，必须得胜，居首位，使我们全人都降服于里面的人，并使基督能完全支配我们全人。这样，我们才有可能被充满，成为神的丰满。这意思是，我们将彻底、完全、并完满的与神调和。乃是在这调和里，我们才有召会生活。这是非常基本的事，我们不会强调得太过。我们需要释放一篇又一篇的信息，强调这件事，就是我们里面的人必须得以加强，基督必须据有我们全人，使我们能与神调和，而被充满，成为神一切的丰满。

召会生活的实行乃是在灵里

在三章的祷告之后，着者进入四章中召会生活实行的细节，这些主要是在灵里的事。实行召会生活的第一项是保守一；一乃是那灵的事。（3～6。）这卷书的末了三章没有光讲教训或道理。召会生活不是教训或道理的事，乃是在灵里的事。我们若在灵里，就有一，但在道理的教训里，我们只有分裂。我们在道理上无法是一。甚至一位弟兄和他的妻子也无法在道理的教训上绝对是一。我们绝对无法在教训上是一，但在灵里有真实的一。我们若愿意忘记我们天然的思维和争论，而顾到里面的灵，就会与那些在灵里的众圣徒是一。

真正的一乃是那灵的一；因此，我们必须在灵里。我们在灵以外，就在分裂里。在许多事物上，我们的确有差别；因此，我们必须学习在灵里。争论解决不了问题，只会引起分裂。今天基督徒的光景就像蜂房一样，满了分隔和区隔。每当我们在灵以外，就在区隔里，在小的分裂里。真正的一是属于那灵，所以我们需要学习在灵里。几乎以弗所四章的头一整段，都是教导关于保守一的路。要保守一，路乃是在灵里。

这灵乃是调和的灵。神圣的灵和人的灵如今乃是一。这调和的灵浸透并据有我们全人。我们的灵扩展到我们的心思时，我们就在心思的灵里得以更新。（23。）得更新惟一的路，乃是让灵进到我们的心思里，浸透、据有、拥有、并占有我们的心思。我们的心思主导我们全人，因此灵必须支配心思。这样，我们全人就得以更新。

不仅如此，这更新与穿上新人密切相关。严格说来，新人就是身体。（二15～16。）所以，穿上新人，就是穿上基督的身体。这是在实行上的召会生活。今天许多基督徒谈论召会生活，或身体生活，但是身体生活在哪里？实行的身体生活乃在于我们在心思的灵里得以更新。我们在心思的灵里得更新时，就逐渐穿上新人；也就是说，我们就逐渐进入身体生活的实行里。我们前几年开始在洛杉矶实行召会生活。如今我们能核对自己。我们有多少召会生活，是由我们在心思的灵里得更新的程度而决定。我们在心思的灵里若只有一点点的更新，我们就只会有少许的召会生活。我们所能有的召会生活，不能超过我们在心思的灵里得以更新的程度。这不是纯粹的道理；而是非常实际的。一是在灵里；新人（身体生活）的穿上，也是在灵里。

为着召会的建造，从灵说话

不说败坏的话叫圣灵忧愁

四章三十节说，‘不要叫神的圣灵忧愁。’使徒保罗在他的着作中，遣辞用字非常谨慎。这一节说到神的圣灵。‘圣’这字似乎不需要用到；我们可以简单的说‘神的灵’。然而，圣乃是神的性情，这与前一节有关。二十九节开始于‘败坏的话一句都不可出口’。不同的圣经版本对‘败坏’有不同的翻法。败坏，可意为‘腐坏、不健全、污秽、邪污、污染或不健康’。原文包括这一切意思。这种话语一句都不可出口。说这种话是不圣的、没有被分别、并且与神的圣别性情不相宜。今天在我们里面神的灵，乃是圣灵。我们若说败坏的话，会叫圣灵忧愁。按照这些经文，叫圣灵忧愁与我们的说话关系密切。二十九节告诉我们不要那样说话，下一节就告诉我们不要叫圣灵忧愁。我们若说不健康、不健全的话，会叫圣灵忧愁。

为着召会的建造，按照当前的需要说话

二十九节下半说，‘只要按需要说建造人的好话，好将恩典供给听见的人康尼拜尔（Conybeare）将这节翻作：‘污秽的言语一句都不可从你出口，乃要按召会的需要说能建造召会的话，好给听见的人祝福。’按照康尼拜尔的领会，建造乃是指召会的建造。对‘建造’一辞，他有一个注解说，‘直译，这样说话适合建造的需要（‘建造’始终含示‘召会’或相等的事物），好给听见的人祝福。’康尼拜尔的领会是正确的。在使徒心思里的，乃是召会的建造。歌罗西四章六节说，‘你们的言语总要带着恩典，好像用盐调和，就可知道你们应当怎样回答各人。’我们需要说供应人恩典的话。这种话语与召会（基督的身体）的建造息息相关。我们需要以一种顾到召会建造的方式说话。

以弗所四章二十九节说，我们的说话应当‘按需要’。‘需要’也可译为‘时机，或当时的需要’。我们与召会中的弟兄姊妹说话时，必须顾到召会当前的情形。我们的说话，必须为着召会的建造，应付当下场合的需要。我们可用下面的方式说明这事。假定一位弟兄来和我们说话，我们也许知道他对召会，对姊妹们、长老们、或青年人有某种难处。这是他当下的光景，这与召会的建造关系密切。这时，我们不得不处理。我们正确的反应在于我们如何与他说话。为着召会的建造，需要对他说一些话，以应付当时的情形。我们也许用消极的方式对他说话，说，‘我同意你。我也不喜欢这些姊妹们。’这话足以‘拆毁’召会的‘墙’。至少这位弟兄会被拆毁。然而，我们若在灵里，受灵支配，我们的灵会有膏油涂抹与智慧，好同他说话。我们会为着召会的建造，以正确的方式说话，以应付这个场合的需要。经过我们谈话，这位弟兄会更多被建造进来，并且更被建造到召会里。

我们的说话有两种可能。一种是拆毁，另一种是建造。二十九节正确的意义是，我们必须始终以一种方式说话，就是为着召会的建造，应付当下场合的需要。柏克莱版本（Berkeley Version）说，‘只说对改进现况有益的话。’希英对照新约圣经说，进所需。’这是很有意义的。建造含示改进当前的情形。当前文所题到的那位弟兄来和我们说话时，他表明了一种需要，就是他处在与召会有难处的情形中。他的情形很可怜，需要有所改善。这改善在于我们如何对他说话。我们说话的方式，可能改善当时的情形或使情形变得更糟。

为着召会的建造，从膏油的涂抹说话

这种说话必须在灵里，也必须随从内里的膏油涂抹。（约壹二20，27。）否则，我们会叫神的圣灵，就是那圣别的灵忧愁。我们要以正确的方式与别人说话，就需要顾到内里的膏油涂抹。我们说话的时候，需要核对我们是否带着平安和喜乐的内里膏油涂抹。我们若带着平安和喜乐的内里膏油涂抹，就可以继续说，但我们里面若感觉圣灵从里面阻止我们，并且我们没有平安和喜乐，我们就是在叫祂忧愁。我们的说话与我们是否叫圣灵忧愁关系密切。

我们必须承认，许多时候我们就是这样叫圣灵忧愁。许多时候我们草率说话。我们也许感觉我们不该以某种方式说话，但我们仍然以那种对召会建造造成破坏的方式说话。我们的说话，我们的话语，必须为着召会的建造，有助于应付当前情形的需要。否则，我们的话语就是不健康也不健全。这种话语造成破坏。我们在这里是为着召会的建造。我们若不是为着召会的建造，就不需要聚在一起。我们在这里的目的，是为着召会生活的见证。仇敌的诡诈、计谋，是要拆毁这建造。在建造与拆毁之间，有着真实的争战。我们不是抱怨任何人；我们是控告那倾全力拦阻建造的仇敌撒但。我们许多人疏忽并且不认识撒但多么会利用我们的口来拆毁。我们需要学习这功课。

不说闲话，乃要在灵里说话，供应恩典和生命

我们有那灵的一，也有在心思的灵里得以更新。如今我们的说话也必须在灵里。我们与圣徒说话、交通，必须学习在灵里、受灵的支配、并受膏油涂抹的限制。我们若有平安和喜乐，就该继续说。否则，我们就该停住。

以弗所四章二十九节继续说，‘好将恩典供给听见的人。’我们的话语、我们的说话，可以供应死亡和破坏，也可以供应恩典和生命给别人。我们供应恩典的程度，就是召会得建造的程度。我们若借着说话供应死亡，召会的建造会受到破坏；但我们若借着话语供应恩典和生命，会对召会的建造大有帮助。

这里的‘话’在原文里是logos，娄格斯，含示不只是短篇的说话，乃是长篇的说话。我们需要谨慎我们较长的说话。每当仇敌作破坏召会建造的工作时，喜欢使用长的说话。在我们里面己的性情里，在肉体里，有一种试探，喜欢听人用长篇话语讲论消极的事。有时候一件事越消极，我们越喜爱听。这种娄格斯不是一篇短的话，乃是一篇演说。仇敌喜欢讲得长，甚至讲两、三个小时，而我们里面会有欲望要听。有些人听这种话语时，甚至不会疲倦或饥饿。他们很愿意听见、聆听、知道得更多。每当这事发生时，我们必须领悟，这是仇敌拆毁的工作。

也许有人来，说，‘你们知道最近两位弟兄之间发生了什么事？’马上我们就侧耳而听。我们的妻子若叫我们吃早餐，我们也许告诉这位弟兄：‘别管早餐了，告诉我发生了什么事。’我们里面有一种欲望想要知道这些事。另一面，可能有人今天早上读了启示录二十一章，来告诉我们新耶路撒冷多么美妙，但我们或许不大受感动。我们的妻子叫我们吃早餐时，我们也许说，‘我们去吃吧。’我们可能没有胃口听关于新耶路撒冷的事，却很有胃口听闲话，特别是关于召会的闲话。我们说其他事物的闲话时，人也许不大注意，但是每当我们说召会的闲话时，个个都侧耳而听。我从已往许多确实的经历学知这事。这会造成许多破坏和拆毁。我再说，我们不是抱怨任何人。我们乃是恨恶仇敌，并且恨恶看见他如何利用不谨慎的口来拆毁召会。

这种说话不仅拆毁，也败坏建造的材料。我们无法用碎玻璃作杯子。材料一旦破损，就毁了。我们也许不晓得有些材料已被我们破坏，也许再也无法恢复。建造受了破坏，有些材料破损了。这就是为什么使徒保罗在他写给以弗所人，和给歌罗西人的两封书信中，都说到这样的话。我们必须谨慎我们的说话，我们的娄格斯。我们的说话必须为着召会的建造，有助于应付当前情形的需要，将恩典供应给听见的人。这也是在灵里的事。

在灵里被充满

我们在以弗所五章十八至二十一节再次看见灵。这些经节说，‘不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父，凭着敬畏基督，彼此服从按照这句子的文法，在灵里被充满，与说话、感谢、和彼此服从相关。

借着在灵里被充满而彼此服从

二十二至二十四节继续说，‘作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是召会的头；祂自己乃是身体的救主。召会怎样服从基督，妻子也要照样凡事服从丈夫。’借着在灵里被充满，我们能彼此服从。我们在灵里时，就愿意彼此服从。在己里面，没有人会服从别人。服从是在灵里。按照这段经文的上下文，我们若不说话、歌唱、感谢主，我们就无法服从别人。我们需要在灵里喜乐。否则，我们只会悖逆。

这段话题到四件事：在灵里被充满；用诗章、颂辞、灵歌来说话；感谢主；和彼此服从。没有借着赞美、感谢而在灵里被充满，就无人能服从别人。只有当我们快乐时，我们才能服从。一个姊妹发怒时，她不会也不能服从她的丈夫。作丈夫的知道，当妻子生气时，不要期望她会服从。他若聪明的话，会查看她是否高兴，并且会等待，直到她的口满了感谢和赞美，那时她就会服从。

服从来自在灵里被充满。我们在灵里被充满时，就向主满了赞美和感谢。这时我们能、也愿意服从每一个人。在召会里，真正需要服从。建筑物必须是垂直立起来的，不是平面或水平的。我若说我不想在你下面，你说你也不想在我下面，那么我们就是‘平的’，不会有建造。要垂直的建造，必须有服从。我必须在你下面，你也必须在另一个人下面，他又必须在另一个人下面。这是正确的服从。有人也许问：‘为什么我必须在那人下面？’这样问，乃是制造问号，那是蛇弓起来的样子。召会生活中的问号，是蛇的表号。这是真正的破坏，具有毒性。在召会生活中需要实际的服从。我们彼此服从时，就能被建造。

在灵里接受话，好借着话中的水被洗涤

二十五至二十七节说，‘作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己，好圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会，祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。’二十六节说到话中之水的洗涤。借这洗涤，召会被圣化并洁净，所有的斑点和皱纹都被除去。今天在召会生活里，玷污和污秽没有造成多少破坏。我的手脏了，或有油漆在上面，并不要紧，因为我可以很快把它洗掉。然而，斑点是属于天然生命的东西，皱纹则与老旧有关，因此即使是最好的肥皂也无法洗去。今天在召会生活中，仇敌造成许多斑点和皱纹。他尽所能的造成大量的老旧。我们只聚了两年半的会，但有些人也许已经老旧了。除了内里的生命以外，没有别的能对付这一切斑点和皱纹。

圣化和洁净，乃是与话有关。话中之水的洗涤，是借着话将生命供应给我们。在神的话里，始终有生命的成分。我们在灵里来读主的话时，话就将生命供应给我们，这生命是洗去一切斑点和皱纹的水。我们凭灵接受话时，话就成为生命，这生命就是洗涤的水。只有在灵里时，话对我们才是生命。主在约翰六章六十三节说，‘我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’话接受到我们灵里时，对我们就成为灵，然后这话就将生命供应给我们，这生命在我们里面乃是洗涤的水，圣化并洁净我们一切的斑点和皱纹。这都是在我们灵里的事。

我们与弟兄有难处时，绝对无法借着对话和争论得着解决。我们也许认为我们该厘清误会，但我们越尝试用沟通来澄清误会，难处就变得越复杂。难处一旦发生，我们无法把任何事情解释得够清楚。反之，那是人的观念，甚至是从仇敌来的试探。能脱离这情形惟一的路，乃是忘记我们的争论，从我们魂的天然头脑里转到灵里。这样，灵就会对难处有所解决。只要我们在头脑里争论、争吵、并试图说服别人，我们读主的话时，这话对我们就不会是生命。无论我们读了多少章节，都不会有生命。只有当我们转到灵里，然后来读主的话，我们才接受生命。因此，帮助别人的路，乃是帮助他们从心思转到灵里。

若有人来和我们争论或争吵，我们也许受试诱要用我们自己的论点说服他。我们若这样作，就会落入撒但的陷阱。这是天然、错误的路。我们需要学功课如何帮助这样的人。我们一旦领悟他是在心思里，就该帮助他从心思转到灵里。他若转到灵里，然后回到主的话，话就会赐给他生命。然后这生命会洗去斑点和皱纹。斑点和皱纹只能借着生命洗去。这样，召会就要得着圣化和洁净，没有一切的斑点和皱纹，因为一切的死要被生命吞没。这样，召会就会圣别而没有瑕疵。这又是在灵里的事。

在灵里祷告，打属灵的仗

以弗所六章十至十一节说，‘末了的话，你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计。’然后十七节上半和十八节说，‘还要借着各样的祷告和祈求，…时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上警醒，且为众圣徒祈求。’以弗所书末了的一方面，是属灵的争战，这争战的关键、秘诀乃是灵。我们需要认识如何在灵里祷告。圣徒中间若有难处，我们不该直接对付难处。反之，我们必须学习在灵里祷告来打这个仗。借着在灵里各样的祷告和祈求，而不是借着谈论和争论，难处才得着解决。

在灵里得加强并躲避聆听难处的试探

我们需要在灵里祷告。我们面临艰难的情况时，该保守自己完全远离难处。即使人来告诉我们难处，我们也该闭耳不听。那是最好的路。然而，还是会有天然的试诱，想要挖掘一切的难处。我们去到某个地方，也许喜欢知道一切的事。那是真正的试诱，对我们自己，或对那里的召会都没有益处。我们在一个情形里，越是‘又聋、又瞎、又哑’，就越好。我们的灵需要刚强。我们的灵若刚强，就不需要任何人告诉我们有那些难处。我们也许不知道细节，但我们在灵里，会在原则上知道情形。

谈论和争论绝无法解决召会生活中的难处

我们绝无法借着谈论解决难处。在我的一生中，我从来没有见过一个难处能借着谈论得着解决。那只会浪费我们的时间，使我们错误的被牵连进去。打仗惟一的路，乃是在灵里祷告。这就是为什么每当我去别的地方，我就关闭自己不听消极的事。我不喜欢听见并知道这些事。我们无法以聆听这种说话的方式帮助人。姊妹们，你若知道有些别的姊妹有难处，不要去和她们谈论。你若去和她们谈论，你会被牵连进去。让她们在她们自己当中谈论。当她们的谈论烧尽她们天然的燃料时，火会自己熄灭。不要把你自己加到火里，成为更多的燃料。跳进她们的火里，成为更多燃烧的材料，就是愚昧的。许多人作了这事还不满意。她们召来别的圣徒，愚昧的与她们一同跳进火里。于是，不是三块‘木柴’，而是有了六、七块。于是头三块木柴烧完了，火还继续用新的材料燃烧，你自己也成为燃烧的材料。这是召会中真正的难处。

你要使自己远离这燃烧；让‘木柴’自己燃烧。这种谈论不会持续很久。过了几年，那些牵连其中的人会看见需要停下来。在已往，我学得这个秘诀，所以我现在把它传授给你们。不要被愚弄。我们无法借着谈论解决难处。不要浪费时间，也不要成为燃烧的材料，而毁了你自己。反之，我们需要在灵里祷告。

关于在灵里实际之召会生活的教导

我们需要保守那灵的一；在我们心思的灵里得以更新；不叫圣灵忧愁，乃要讲说对召会建造有益的事。不仅如此，我们必须在灵里被充满而彼此服从；并且在灵里祷告争战。这五点若从以弗所书末了三章挪去，这些章节就没有意义了。这五个与灵有关的点，对这段说到召会生活之实行的话极为重要。这证明召会生活完全是在灵里的事。我们若实实在在实行召会生活，我们众人就需要学习转回灵里的功课；我们自己转，也与别人一同转。只有在灵里，才能实现召会生活，一切的难处也才能得着解决。没有别的路。

我们必须学习在灵里、操练灵、并在灵里说话。我们也需要学习忘记我们天然的思维、我们的争论和我们的谈论。堕落的心思与人的口狼狈为奸，我们必须学习和这二者断绝关系。然后我们就会知道如何操练灵，闲话的口会成为赞美和感谢的口。我们的口会满了诗章、颂辞、灵歌和感谢。我们能从我们的经历中见证，我们以闲话的方式谈论得越久，就越难传讲。在谈论两个小时之后，我们也许几天不能祷告。然而，我们越停下我们的谈论，忘记我们的争论和我们堕落的心思，我们就越满了赞美。有时我们甚至会流泪赞美，说，‘主，赞美你，阿利路亚！’然后，我们也会祷告，主要不是为我们自己，乃是为别人并为召会祷告。我们会真实的在灵里。我们都需要看见，召会生活不是教训或争论的生活，乃是在灵里的生活。我们无法借着争论澄清误会。我们若学习从心思转到灵里，一切都会厘清，不是经由心思，乃是在灵里。我们都需要学习这事。

我请求你们，在主面前花一些时间，复习以弗所书末了三章半关于召会生活之实行的一切事。你们读以弗所书这些章节，以及我们在这里所讲的这些信息时，也该多有祷告。这对我们会大有帮助，别人也会借着我们得帮助。然后，我们众人会领悟实行召会生活正确的路。这些信息是以教导的方式，使我们看见过召会生活正确的路。我们必须得以加强到里面的人里；为着召会生活，这是基本的根基。然后，灵会扩展到我们的心思里，更新我们，我们会学习如何在灵的支配下与别人说话，不叫那灵忧愁，乃是建造召会。

从现在起，每当我们说破坏召会建造的话时，我们必须觉得是在叫圣灵忧愁，我们不该有平安。我们现在比已往更需要顾到我们的说话。我们绝不可说引起破坏的话，即使这话在某方面似乎是好的。一件事是好是坏，是对是错，无关紧要。重要的乃是这件事是建造或是拆毁。我们的说话必须为着建造。我们若说建造人的话，在我们里面的圣灵会快乐；否则，祂会忧愁。不仅如此，我们必须学习在灵里被充满，并从充满我们里面的那灵发出赞美、感谢和彼此服从。最后，我们需要学习在灵里祷告。

以上这些乃是以弗所书末段关键的部分，给我们看见实行召会生活正确的路。我们若轻忽这些点，无论我们知道多少，都无路建造召会。不仅如此，我们必须记得，歌罗西书和以弗所书这两卷论到头和身体的重要的书，都不是仅仅强调道理、形式或恩赐。反之，这两卷书强调我们里面的人得以加强、心思借着灵得以更新、在灵里行事为人并说话、并在灵里被充满。这是内里生命的事。我们乃是借此而有召会生活。

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第十章  　神建造的异象与试验我们的属灵

读经：创世记二十八章十至十九节。

神建造的异象

圣经中一切的异象都与神的建造有关

召会的建造是神永远定旨和计划的目标。按照圣经里一切的异象和启示，召会的建造乃是神定旨的中心点，终极目标。圣经题到的头一个异象是创世记二十八章十至十九节中雅各的梦。在那时以前，荣耀的神向亚伯拉罕显现，（徒七2，）但那对于亚伯拉罕不是异象。圣经里头一个异象乃是雅各的梦。那异象的中心项目乃是伯特利，就是神的家，由两种材料—石头和浇在石头上的油—所建造。石头表征人，油表征作为那灵临到我们的神。雅各将油浇在石头上之后，给那地方起名叫伯特利。石头浇上油就成为神的家，这是神与人的调和。

临到我们的那灵，乃是三一神的第三者。父离我们很远；子曾经在我们中间，却不在我们里面。神乃是在‘油’里，就是在那灵的人位里，并且凭着那灵，得以进到我们里面，与我们成为一，产生伯特利，就是神的家。因此，圣经里第一个异象是一个梦，这梦的中心点乃是神的家，这家是用与三一神调和的人所建造。

今天基督徒常谈论属天或属灵的异象，但他们似乎不清楚圣经里中心的异象。圣经里的异象总是与神的建造有关。圣经里有一个原则，是关于‘头一次题到’；这原则就是，一件事头一次题到时，就立下那件事的原则。圣经里头一个异象乃是神建造的异象。所以，圣经里的异象总是与神的建造有关。

圣经末了一个异象，乃是圣经最后两章里的新耶路撒冷。（启二一～二二。）这是扩大的异象，完满的异象。伯特利的异象是异象的种子，新耶路撒冷的异象是异象的收成。在圣经的首末两端之间，还有许多异象。摩西看见建造帐幕的异象，（出二五～三一，）那是神的建造属天模型的真实异象。伯特利的异象是种子，摩西在西乃山上的异象是这种子的成长。在摩西之后，下一个主要的异象乃是大卫的异象，就是作为帐幕之扩大的圣殿。（撒下七1～16。）随后是以西结的异象。按照以西结四十至四十八章，以西结所看见的圣殿，是大卫所看见之圣殿的再扩大。撒迦利亚的异象与圣殿的恢复有关，但以理的异象与末时的圣殿有关。下一个大异象是使徒们（主要由彼得和保罗所代表）的异象。书信给我们看见，使徒们在他们那时代所看见召会的异象。末了的异象是约翰看见的。

听到基督徒常常谈论异象，实在令人惊讶，因为许多人不认识，一切的异象都是为着建造。有些弟兄曾在神学院和圣经学院研读圣经，但他们可能从未听过神建造的异象。我们若从圣经中拿掉上述的异象，就什么都没有了。这些异象里有种子、成长、扩大、恢复、甚至扩大再扩大。在新约的异象里，我们有真实的事物，就是召会；在启示录里，我们有神建造的终极彰显，就是新耶路撒冷。这一切异象都与神的建造这一项目有关。

我们需要看见神建造的异象

因为这是神定旨的时代，我们所需要的不是仅仅教训或道理，而是异象。从一九三九年开始，倪柝声弟兄用三年的时间强调一件事—我们需要看见身体，就是神的建造。他强调我们需要身体的异象。听见身体是一回事，看见身体是另一回事。这好比我们没有真正看见洛杉矶以前，只是听说而已。多年前我还年轻时就听说洛杉矶这地方，但直到一九五八年才来到这里。现在我对洛杉矶有了清楚的看见，特别是搭乘飞机的时候。我们需要异象，好看见神的建造，不是仅仅听说、学习、或知道神的建造。我们无法确切的说如何能看见异象，但是我们一直寻求主，一起聚会，并一再的交通这事，至终我们会有所看见。在那时以前，我们可能知道神的建造，但至终异象会向我们开启，我们会在我们的灵里看见神的建造。我们若向主敞开并寻求祂，神的建造迟早会成为我们的异象。

神在宇宙中的渴望乃是建造，这是祂的目的和终极的目标，祂必定会达到。我们若寻求神和祂所渴望的，就必须在这件事上同祂往前。直到我们看见祂的子民实际的建造起来，我们才能满足。大卫被称为合乎神心的人，因为他真正关心神的居所。没有别的事物充满他，除了神居所的建造；这居所不在天上，乃在地上并在他的时代。今天我们也必须真实的关心神在地上的居所。

许多基督徒非常关心失丧的灵魂。每当我听到这个，都很高兴。我也会尽我所能作的，推广福音工作。然而，今天主还要作另一件事—不仅传福音拯救失丧的灵魂，也要将得救的人带来建造在一起。我们真实要关心的，不仅是失丧的人，也是神在得救之人中间的建造。这是我们在这里的目的。我们不轻视任何一种福音工作。我们必须尽我们所能，协助福音工作，但我们也需要看见进一步的事。我们需要看见神建造之定旨的异象。我们在此不是仅仅为着福音或属灵，乃是为着神终极的目标和目的，就是召会的建造。

需要在一的正确立场上，建造基督的新妇

最近有一位弟兄对我说到预言和世界局势，告诉我他如何感觉到末时已经非常近了。末时也许近了，但可能不像有些人以为的那样近。一九三六年墨索里尼当政时，圣经大教师潘汤（D. M. Panton）发表了墨索里尼和该撒尼罗并列的图片，说墨索里尼就是敌基督，这是强有力的兆头，显示主来的时候近了。当时我在天津作工，那是中国北方最大海港，靠近首都北平。我看过潘汤先生的文章以后，明确知道这并不正确。单单考量召会建造的光景，就印证了我的感觉。基督回来时乃是新郎，新郎是为着新妇而来。但召会真实建造为基督的新妇，如今在哪里？

有人可能会问，如何能与基督身体所有肢体合而为一。我们要回答这个问题，可以看以色列人的图画、预表。在所罗门的时候，圣殿刚建成时，神所有的子民都在同一个地方并在同一个立场上。那时，与神所有的子民合一是可能的，甚至是容易的。后来，有些神的子民被掳到埃及，有些到叙利亚，有些到波斯，而大部分被带到巴比伦。在这种分散的情况下，再也不可能与神所有的子民联合。一个人若与在埃及的一班人联合，就与其他所有的团体分开了。即使与在巴比伦最大的团体联合，也不会与神其他的子民联合。我们不该问如何才能与神所有的子民联合。在目前分散的局面下，在被掳的时代，并不在于我们选择与谁联合。要紧的是我们接受神的命令，回到神所设立并命定的地方。我们必须回到耶路撒冷，像以斯拉和尼希米一样。那些与以斯拉和尼希米一同回到耶路撒冷，站在圣殿正确立场上的人，成为活的见证；他们成为在耶路撒冷神的建造。

被掳归回的人数不多，甚至可能不到百分之十。照样，在启示录二至三章，虽然主毫无疑问是向着所有的七个召会说话，但祂关心的是得着得胜者。在这堕落的时代，要紧的不是我们表面上与多少主的子民联合，要紧的是我们站住主定规的立场。

五旬节以后，在耶路撒冷的信徒不需要与神某一班特定的百姓站在同一立场。因着所有信徒都在一个地方，站在一个立场上，所以他们都彼此联合。然而，召会后来分裂了。想想看今天分裂的光景。基督身体有些活的肢体甚至在天主教里，但这意思不是说，我们该去到天主教与这些肢体联合。在今天的堕落、被掳和分散当中，并不在于选择与谁联合，乃在于来到并站住神所命定的正确立场。

余民需要出到营外就近基督

今天神需要一班余民，就是一班为数不多的得胜者，站住整体召会所失去的立场。为这缘故，我们需要看见异象，而不仅仅按照我们天然并宗教的观念考量现况。我们需要按照神永远的计划有所看见。我们可以用洛杉矶上空的烟雾来比拟今天的光景。有许多日子，我们难以透过烟雾看见群山。在烟雾弥漫之下，每个人的视线都被遮蔽。我们需要超越，升到烟雾之上，就会看见异象。

今天有些人仍然在考量如何与身体所有的肢体联合。他们想要这样作是不会成功的。这不是现今时代的本质。现今的时代乃是要有一些得胜者，倾听被弃绝的主，就是在营外的那一位（来十三13）的声音。不需要试着与那些还在营里的人‘联合’。我们乃要出到营外就近主、跟从主并完成祂的定旨。我们绝不能比主更为包容。主自己已经出到营外。我们必须跟从的，不是宗教观念和人的思想，乃是那从天上来的异象。我们要出到营外就了祂去。

愿主怜悯我们。我们需要异象。主能作见证，我为着今天在美国福音的职事感谢祂。成千上万的人被带来归主；但是仅仅看到成千上万失丧的灵魂得救，我并不满意。即使他们中间只有少数人听主的声音就了祂去，而被建造成为活的见证，也是我所渴望看见的。这些人将是启示录十九章七至八节题到的基督的新妇，就是得胜者，而不仅仅是二十一章二节和九节所题到永世里羔羊的妻。

我们需要看见异象，不要只有笼统的概念。不论人如何定罪和批评我们，我们都不该理会他们所说的。主耶稣在地上时，常被那些宗教人士批评，被那些手握圣经的人批评。那些人按照他们对圣经的领会，将祂钉了十字架。我们不该受一切批评的影响。我们需要神建造的异象。若没有异象，我们在这里所说的一切事尽都徒然。我们一旦有异象，一切就都不同了；整个宇宙也改变了。我能力有限，无法说透这些事；但我按照我的祷告信靠主，我在这里所说的，不是我自己的话，乃是启示的灵揭示神建造的异象。圣灵会向你揭示这些事，使你看见建造的异象。圣经里没有其他的异象；圣经里一切的异象都是为着建造，建造就是神定旨的目标。

建造试验我们的属灵

真实的属灵乃是为着神的建造

除了看见神建造的异象，我们也需要看见什么是实际的建造。建造试验各种的属灵。试验我们属灵真实性的标准，不是我们自己；反之，我们必须将我们的属灵放在建造之门的台阶上受试验。你可能非常属灵，但你也可能太个人主义。个人主义的属灵不是真实的属灵。真正、真实的属灵必须是为着建造。人若认为自己属灵，却独立、个人主义、并与身体隔离，他的属灵就是虚假的。

一个人可能非常谦卑，但这谦卑是真实、属灵的，还是虚假、天然的，惟独建造能试验出来。有许多谦卑的人，但他们太独立，不联于任何一个人。他们是个人主义的谦卑，孤独的谦卑。我们中间可能有这种温和、良善、并谦卑的弟兄，我们都珍赏这样的人。然而，我们若有‘来自山顶’的异象，就可以往下看见真实的光景。我们要拆毁这种天然的谦卑。这种谦卑太个人、太孤独，甚至导致破坏。这种谦卑不产生任何联结。真实并真正的属灵乃是为着建造。我们若能建造，骄傲或谦卑都无关紧要。我们不要因谦卑受人称赞，却以此破坏了建造。

就神而论，我们的属灵并无关紧要。严格说来，神关心的不是属灵，乃是建造。不论我们认为自己多好、多谦卑、多属灵，让我们受试验：我们有多少在建造里？我们与人建造并联结有多少？神的目的不是得着一班循规蹈矩的基督徒，神的目的是将我们建造在一起。神不要博物馆里用来展示的宝石，祂要用宝贵的材料所建造的家。你可能是宝贵的，但你并没有与人建造在一起。你若是这样，只适合展示，不适合建造。神制作宝贵的材料，是为着建造，不是为着个别的展示。

在某个地方，有些圣徒推崇一位姊妹说，‘她很属灵，安安静静的，对每一个人都很好。’实际上，这位姊妹对每个人都好，对神的建造却不好。她在那个城市多年，却没有与任何人联结。她被认为很属灵，却不与别人相联。她的好是孤独的、个人主义的属灵，而不是为着身体的建造。我们不必珍赏这种属灵。试验我们属灵的，乃是建造。

应用建造的试验，解决一切难处，解答一切问题

在某个地方有两派弟兄，意见不同而彼此相争。至终，双方都来找我，想要知道那一方对，那一方错。我听完双方长篇大论之后，他们说，‘我们知道你不会偏袒那一方，但我们还是盼望知道你的感觉如何。你若说我们对，我们会接受你的话；你若说我们错，我们也会接受。’我当时没有像用摩西的律法那样，来核对谁对谁错，我乃是应用建造来试验。我问他们说，‘弟兄们，请考量你们有多少在建造里？你们在这里所作的有益于建造么？对建造是利益或损失？有助于建造或拦阻建造？你们可能完全对，但你们对建造却是拦阻、障碍。’于是他们有些人流泪祷告说，‘哦，主，赦免我们。已往我们觉得我们所作是对的，甚至是按照你的话作的，但我们却一直在破坏建造。’另外的弟兄们说，‘现在我们清楚了，我们也在破坏身体。’那天许多弟兄清楚了，不是借着以摩西的律法来核对，乃是借着建造来试验。他们流泪、祷告、向主悔改，求主赦免并拯救他们。从那时起，那些弟兄当中没有人说谁对谁错。他们领悟这不在于对和错，乃在于我们是否建造在一起。

今天不是律法的时代，乃是建造身体的时代。今天神所要的，不是我们遵守律法的要求，乃是我们成全建造的要求。我们必须被建造，这是我们属灵的真实试验。即使我们觉得我们没有看见这异象，我们自己以及与我们有关的特定事物，仍该受建造的试验。我们若这样作，就会看见有所不同。

比如，一个人若有隐密的、未承认的罪，和内里、隐藏的事物，就很难与别人有真实的相联。我们只要有使我们良心受定罪的事物，就无法与人建造。我们要合式并正确的看待事情，需要有正确的立场，正确的角度。若没有建造作试验，我们可能有某种角度；但我们若将建造这试验应用到许多事上，我们的观点会完全翻转。我们会从不同的观点看事情。只要我们的观点改变，我们的难处就得以解决。

今天不是律法或属灵的时代，乃是神建造的时代。神的建造是我们的标准和试验。我们需要试验自己，不是凭对错，乃是凭我们被建造有多少。这是试验，也是我们一切难处的解答和一切问题的答案。我们联于亲爱的弟兄姊妹有多少？我们在爱、生命和实际上，与他们在灵里是一有多少？撒但恨恶这一与和谐，竭尽所能的破坏这一。我们一旦失去这一，就失去我们的冲击力。我们的冲击力在建造的一里。当我们真实是一、彼此和谐、并建造在一起成为一个身体，我们就有真实的冲击力。

我们需要看见神建造的异象，也需要凭身体的建造试验我们的生活、工作、行动、动机、目的、愿望和观点。我们若应用建造作试验，就会完全、彻底改变，而有真实的转变。

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第十一章  　凭生命的长大与魂的变化建造召会

读经：以弗所书二章二十一至二十二节，四章十一至十六节，彼得前书二章二至五节，创世记二章九节，启示录二十一章十八至二十一节，马太福音十三章一至三十三节，四十四至四十六节，哥林多前书三章九至十二节，启示录二十二章二节，二十一章二节，罗马书十二章二节。

召会的建造在于我们生命的长大。若没有生命的长大，就不可能有建造。建造也是借着魂的变化。这不仅是凭我们被洁净以对付消极的事物，也是凭我们全人积极的被变化。此外，建造也是在我们人的灵里。

召会的建造乃是凭生命的长大

生命的长大乃是为着召会的建造

以弗所二章二十一至二十二节说，‘在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’‘长’这字乃是二十一节的关键字。要成为神的殿，路乃是凭着长大。二十二节的关键辞是‘在灵里’，原文的‘灵’没有冠词，有些翻译版本却加上冠词。神的居所乃是在我们人的灵里。这两件事—‘长’和‘在灵里’—乃是召会建造的基本因素。

四章十一至十六节是一个长句子，由几个连系的辞所联结。十一节说，‘祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。’作为元首的主，赐下一切有恩赐的人，作为恩赐赐给祂的身体。这些恩赐不是才干，这些恩赐乃是人。一切有恩赐的人被当作恩赐赐下，是为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。（12。）十三至十四节接着说，‘直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。’保罗在此不是说异端之风，乃是教训之风。我们不该认为只有异端是吹袭的风；甚至健全、基要、并合乎圣经的教训，也能成为吹袭的风。

十五节说，‘惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。’这里的真实就是基督自己。我们持守基督为真实、实际，并且不仅在一件事上，乃在一切事上、在一切方面、在我们人生的一切方向上、并在我们全人的一切所是上，长到祂里面。十六节结束的话说，‘本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’这节经文又告诉我们，生命长大是为着召会的建造。

彼前二章二至三节说，‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此。’一章二十三节说到重生。在重生时，我们乃是生为属灵的婴孩，现在我们这些才生的婴孩需要长大。我们若尝过主是美善的，就会真正渴慕接受话奶，好叫我们长大。二章四至五节告诉我们生命长大的目的。这两节圣经说，‘你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。’圣别的祭司体系乃是属灵的殿，是凭生命的长大而建造成的。

圣经里生命与建造这两条线

以色列是无花果树、橄榄树、葡萄树和小麦

圣经里有生命和建造这两条线。在创世记二章一开头就有生命树。（9。）树是为着长大。之后，十一至十二节立刻说到宝贵的材料：金、珍珠和红玛瑙。我们要看见宝贵的材料有何用途，就需要来到圣经的末了。在启示录二十一章，我们看见一座用金、珍珠、和宝石建造的城。（18～21。）一切宝贵的材料都是为着建造。

神在旧约的百姓以色列，常被比喻作树或农作物。以色列被比作无花果树、橄榄树和葡萄树。（耶二四2，5，8，十一16，诗五二8，八十8，14，赛五2，结十五2。）无花果和橄榄给人吃，葡萄树产生酒供人饮用。因此，神的子民被比作可吃可喝之物。不仅如此，在路加十章，那位好撒玛利亚人，把油和酒倒在被打之人的伤处。（34。）这里的油和酒不作食物，乃作医治伤处的药。神的子民必须是这样。神的子民是产生食物的无花果树、供应油的橄榄树、产生酒的葡萄树。他们是为着满足人并医治人。此外，神的子民也是小麦，产生细面和饼，为作素祭以满足神。（利二1～2，4。）圣经的思想是，神的子民是树或农作物。这是生长的一面。

帐幕与圣殿借着美地出产的生长而被建造

在旧约里，神的百姓也由圣殿所预表，圣殿乃是神的居所，神的家。帐幕和圣殿乃是长大的结果。百姓将他们所栽种的富余带来献给神，作建造神殿的材料。帐幕和圣殿都是用主的百姓所献之物建造的，这些献上之物来自他们出产品的长大。因此，旧约主要的思想乃是，神的百姓是生长的树和农作物，凭这生长，他们同被建造成为神的居所。

以色列人也击败主的仇敌，就是占据美地的异教各族。（书二三4～5。）击败仇敌是为着生命的长大。我们若未击败仇敌，就无法进入美地。我们进入美地之后，就栽种美地的产物。这种生命的长大是为着献祭，而献祭是为着神殿的建造。

马太十三章比喻中的生长与建造

马太十三章的比喻分为两组。头一组比喻是撒种者与种子，麦子与稗子，芥菜种同其长大，以及面与酵。这头一组比喻的基本思想是生长。撒种者撒种，盼望小麦长大，（1～23，）但仇敌来撒稗子，阻挠麦子的生长。（24～30。）其次，芥菜种该长成菜蔬以喂养人，但仇敌又进来改变其性质，使这小菜蔬长成了树。（31～32。）这也改变种子的目的。芥菜的目的是喂养人，但树的目的是给作为邪灵的飞鸟栖宿。不过，主是主宰一切的，一些小麦产生了真正的细面。然而，仇敌再次进来加了酵，破坏并败坏纯净的细面。（33。）种子、小麦、菜蔬与细面，都传达生长的思想。

十三章的第二组比喻，包括宝贝（这必定是金或宝石）藏在田地里的比喻，和珍贵珠子的比喻。（44～46。）宝石和珍珠都是建造的材料。

生长如神的耕地，被建造成神的建筑

林前三章九节下半说，‘你们是神的耕地，神的建筑。’这节圣经里有两方面，由两个辞句所表达。一面，我们是神的耕地要长大；另一面，我们是神的建筑要被建造。这两种思想总是并行的。

圣经末了的生命树和圣城

整本圣经末了又有生命树，并有一座城。（启二二2，二一2。）整本圣经从起头到末了，长大与建造的线是并行的。一面，我们是属植物的生命要长大；另一面，我们是建筑，房屋，居所，要凭生命长大而被建造。我们越在生命里长大，就越同被建造。

用属于三一神的宝贵材料建造

林前三章十至十二节上半说，‘我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。然而，若有人用金、银、宝石…在这根基上建造。’在此又有这个思想：正确的材料为着建造。宝石与珍珠一样，乃是变化过的材料。

这一类有三个项目，不是两项或四项。按照属灵的眼光，三样宝贵的材料表征三一神。金表征父神的性情，银表征子基督救赎的工作，宝石表征那灵变化的工作。我们从父神而生，领受了金，也就是祂的性情；我们已蒙子神的救赎；现今我们在灵神作工的变化过程中。

十二节也说到另一类材料：木、草、禾秸。木与金相对，草与银相对，禾秸与宝石相对。木表征人性，草表征肉体，禾秸表征属地和属世的事物。因此，这三种材料指明天然的人同天然的生命、肉体、和属世的事物。

上述经节给我们看见，召会的建造乃是凭生命的长大。在圣经里，长大与建造这两条线总是并行的。召会是生长的树或农作物，从这生命的长大，产生建造。

召会里真实的相联乃是凭我们里面基督的扩增

惟独基督的扩增有助于召会的建造

生命是基督，长大是生命的扩增，所以生命的长大乃是基督在我们里面扩增。人有三部分：灵、魂和身体。（见后图。）我们初得救时，基督这小种子进到我们最里面的部分，就是我们人的灵，但祂还没有充满我们的魂。如今祂需要扩增，这扩增乃是基督这生命的长大。我们绝不能以组织的方式建造召会。不论组织的手多么强，那只手绝不能建造召会。召会要得以建造，只能凭我们里面基督的扩增，也就是凭生命的长大。我们越在基督里长大，就越长成建造。

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所有的弟兄姊妹里面都有这一位基督，但他们每一位里面的基督被两个‘外圈’，就是魂与肉体这两层隔开了。若是这样，圣徒彼此之间就没有真实的相联。一位弟兄里面的基督渴望与另一位弟兄里面的基督联合，但魂与肉体这两层成为一道墙，分隔了他们所有的那一分基督。惟独他们里面的基督长大、扩展和扩增，才能胜过这分隔。基督在我们里面扩增，这意思是说，基督在我们里面得着地位，并在我们里面扩展，不仅浸透我们的魂，至终还浸透我们的身体。（罗八6，10～11。）

虽然基督已经进到我们灵里，我们与别人可能还没有什么相联。这是因为即使基督已经胜过一位弟兄的难处，另一位弟兄可能还有他的难处。一位弟兄可能真正属灵，但另一位弟兄若没有将地位让给基督，他们之间不可能有联结。当有一天这位弟兄爱主—不是按照他宗教的方式或观点，乃是按照从天上来的异象，他会将地位让给基督。基督就要在他里面浸透、扩增并扩展，这两位弟兄就能真实的相联。他们之间的联结乃是扩展的基督，就是接管他们全人的基督。这是真实的建造。圣徒在一里的建造，完全在于他们里面基督的扩增。这联结一点不差就是基督自己。因此，召会的建造就是基督自己。

召会里的联结要求我们被主击败并据有

我们被建造有多少，在于我们里面基督的扩增有多少。基督这扩增在于己的衰减。基督必须扩增，我们必须衰减。我们绝不能在我们天然的生命里被建造。不需指出中国人、日本人、英国人、法国人、和美国人不可能在己里同被建造，甚至来自美国本地不同区域的美国人，也无法在己里被建造。照样，不用说不同种族无法同被建造，甚至来自同地、同种的弟兄，也无法同被建造，因为个别都有自己特殊的性情。弟兄甚至无法与自己的妻子建造。在自己里面，我们无法相联，只有分隔和个人主义。真实的相联、一和建造，乃是基督自己。当基督胜过、征服、击败并完全据有我们，祂自己就能联于别人里面的基督。

我们需要说，‘主，征服我并击败我。主，绝不要让我胜过你，绝不要让我打胜仗召会真实的建造，在于主将我们击败。我们越胜过主，就越被分隔；但主越击败我们，就越能将我们建造在一起。我们需要被主击败，祂必须击败我们并据有我们。

我们不该认为，我们对道理有相同的领会就能成为一。我观察到弟兄会的一个小团体，其中所有的人对道理都有相同的领会。他们对大灾难和被提都有相同的看法。然而，他们几乎每周都彼此相争。但我在另一个地方观察到不同的光景。有些亲爱的圣徒在道理上并不是一，在基督里却紧密相联。有些人偏好水浸，其余的人偏好点水礼。然而，他们仍然能见证他们是一。撒但知道那里有一，他恨恶这个。然而，我们就在这一里。虽然我们在道理上可能有不同的想法，我们在灵里却有奇妙的一。

我们在天然的性情里绝不可能是一。每个人在他的性情里都是古怪的；但赞美主，祂能击败我们，祂能征服我们并据有我们。只要主能这样作，我们中间就有真实的一。我们中间这样的相联，一点不差就是征服我们的基督自己。

召会的建造乃是凭魂的变化

变化要求我们天然的性情受对付

召会的建造乃是凭魂的变化。（罗十二2。）我们看过，我们能成为一，不是在自己里，惟独在征服我们的基督里。一位姊妹也许非常和气、谦卑、温柔，但她可能非常的天然。她或许有美好的魂，连同良好的心思、爱的情感、和非常柔软的意志，但她里面可能只有一小部分的基督。有这样好性格和人品的人，很难与别人在一里相联。最个人主义的人乃是最好的人，甚至松散的人还比较容易与别人成为一，因为他们比较不持个人主义。

一个一切都美好良善的人，很难找到同伴。凡要挑选最正确的人作配偶的，会不断的由于配偶的个人主义受苦。作丈夫的永远无法达到最正确妻子的标准，作妻子的永远达不到最佳男士的标准。在召会里，我害怕循规蹈矩的人过于不拘小节的人。最好的人最难相处。然而，不论我们松散或规矩，都必须被基督征服。不仅性情不好的人需要被基督征服，甚至性情最好的人也必须被征服，否则我们不可能与基督其他的肢体相联。我们在自己里面绝不可能联于别人，我们必须在基督里相联结。当我们都被基督征服，我们自然互相联结。

实际上，要基督接管好的人或松散的人都不容易。由于这些天然性情的坚固营垒，要建造召会非常的困难。难处不在罪，因为人人都定罪罪，这容易克服。然而，没有多少人定罪自己的性情。二十多年前，在我的家乡有召会。那时有两个极端不同的弟兄，一个很斯文，另一个不拘小节。斯文的那位来到人的家，首先会叩门。当主人开了门，这位弟兄就问可否进入；他进了人的家，就等候主人请他入座。他用过杯子后，放回合式的地方。他作一切事都文雅而有条理。然而，另一位弟兄进了人的家就自行入座，不坐客人的位子，却坐主人的书桌前。他会说，‘我渴了。’他喝茶时，洒了一些在地板上；喝完了，杯子乱放。至终，这两位弟兄彼此争论性情这件事，都觉得另一位弟兄的性情对主是拦阻，而都称义自己的性情。

这例子说明，每个人都按照自己的性情行事，带着一些自我称义。我曾在许多地方事奉主，并与许多基督徒来往，发现没有人愿意定罪自己的性情。所以想要改正别人乃是愚昧的。一位弟兄可能喜欢早睡早起，但与他同住的弟兄可能比他晚一小时才起床。这两位若想要彼此改正，并不会成功；反而都会被冒犯，想要搬出去住。想要这样改正别人是很愚昧的。我们的室友若想要晚睡，我们该让他那样作，不要搅扰他。我们要改正他是绝不会成功的。我们只会冒犯别人，至终自己也被冒犯。

变化所要求的，乃是基督完全据有我们的魂并吞灭我们的性情

我们的性情非常麻烦。对付我们性情惟一的路，乃是被基督击败。我们若按照从天上来的异象爱祂，并将荣耀归给祂，祂会完全据有我们，并吞没我们的性情。这吞没乃是魂的变化。当我们的魂被变化，我们的肉体被征服，我们就有真实的相联。

我不是单单传递关乎建造召会的道理；反之，这乃是为着建造的实际经历。召会的建造惟有凭着生命长大连同魂的变化才有可能。我们需要被基督征服而被变化。我们越愿意被祂征服，祂就越接管我们，并在我们魂里变化我们。这样，我们中间自然而然会有一。我们会有召会真实的建造。这是仇敌所恨恶的，因为这正是叫他蒙羞的事。

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第十二章  　召会的建造是在人的灵里

读经：以弗所书一章十七节，二章二十二节，三章五节，十六节，四章二十三节，五章十八节，六章十八节。

我们在前面几篇信息里看见，召会的建造是神的目标和定旨，并且这建造试验我们真实的属灵。不仅如此，建造是凭着生命的长大和魂的变化。我们在本篇信息要来看，召会的建造如何绝对是在人的灵里。以弗所书这卷讲论召会的书共有六章，每一章都题到人的灵。这证明我们的灵很强的联于召会生活。我们要有实行的召会生活，就必须认识我们人的灵，也必须在我们的灵里。

以弗所书中人的灵

以弗所一章十七节说，‘愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。’这里题到的灵不是圣灵，乃是我们人的灵。我们要实行召会生活，需要蒙了光照之人的灵，就是满了智慧和启示的灵。这样，我们就能在我们的灵里，而不是在心思、魂、或甚至心里，看见属灵和属天的事物。

二章二十二节说，‘你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’这里的灵也不是圣灵。说圣灵是神的居所，是不合逻辑的。那灵不是居所，乃是居住者。神的住处、居所是在我们的灵里。

三章五节说，‘这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样。’这里的灵乃是使徒和申言者之人的灵，就是由神的圣灵所重生并内住的灵，可视为调和的灵，也就是人的灵调和着神的灵。这样一个调和的灵，乃是新约关乎基督和召会的启示得以向使徒和申言者启示的凭借。我们要看见这样的启示，也需要同样的灵。

十六节说，‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。’里面的人是我们重生之人的灵，我们重生的灵需要得着加强。我们的灵得着加强的结果，是基督安家在我们心里。心主要乃是魂；心是由心思、情感、意志，和良心所组成。当我们的灵得着加强，基督就接管我们的魂，安家在其中。不仅我们的灵，连我们的魂也成为祂的居所。

基督进到我们灵里只是一粒小种子，因此，我们的灵多少还是软弱的。然而，亚当的每一子孙—不信者和信徒—都一样，心思都很强。不信者的灵是死的；信徒的灵已经活过来、得更新并重生，却依旧太软弱。我们的灵若仍旧软弱，就很难实行召会生活。为这缘故，使徒保罗释放召会的异象以后，就屈膝祷告，特别祈求使我们得以加强到里面的人里；使我们在灵里刚强，而不是在心思里刚强。当我们在灵里刚强，在我们灵里的基督就有地位和机会，从我们的灵扩展，而接管我们的心思、情感和意志。这样我们的全人，连同我们内里各部分—心思、情感、意志和良心—就要被基督据有。基督就会安家在我们心里，并占有我们整个里面的人。

十九节总结的话说，‘使你们被充满，成为神一切的丰满。’因为神一切的丰满，都居住在基督里面，（西二9，）并且基督据有我们全人并安家其中，我们就被充满，成为神一切的丰满。这意思是说，我们要完满的与是生命的神调和。这在灵里的经历，对我们实行召会生活是必需的。

以弗所四章二十三节说，‘在你们心思的灵里得以更新。’当我们的灵得着加强，基督就从我们的灵扩展到我们的心思里。到那时，灵制伏并据有心思，心思受灵的管制并支配。这样，灵就成为心思的灵。二十三节介于二十二节和二十四节中间。二十二节说到脱去旧人，二十四节说到穿上新人。脱去旧人并穿上新人的秘诀，乃是在我们心思的灵里得以更新。

五章十八节说，‘不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。’按照原文，的前面没有冠词。严格说来，这节经文不是说到被那灵充满，乃是在我们人的灵里被充满。十八节陈明身体和灵之间的对比。醉酒乃是在身体里被充满，但在灵里被充满乃是被基督充满，基督是神所是的一切，是神的丰满。我们不该再借着喝酒而在我们的身体里被充满。我们需要喝那作为神丰满的基督，使我们的灵被充满。我们都需要在灵里被充满。

六章十八节说，‘时时在灵里祷告。’原文的‘灵’字，前面也没有冠词，指明是人的灵。我们需要时时不仅用话祷告，也在我们的灵里祷告。我们的祷告必须出于神与基督。单单用来自心思的话祷告，乃是凭自己祷告，不是真实的祷告。然而，当我们在灵里祷告，我们就有真实的祷告，并且是基督在我们里面祷告。

凭我们的灵对付为人生活和召会生活的难处

按照以弗所书的这六章，我们的灵必须蒙光照成为智慧和启示的灵；这是神住在我们里面的开始。我们的灵也必须得加强，使基督得着更多的地位，据有我们的全人。这灵也要成为我们心思的灵，接管、制伏并支配我们的心思。然后我们需要在我们的灵里被充满，并时时在我们的灵里祷告。我们若有这样的灵，建造召会就没有难处。作丈夫的和作妻子的，若有一个常常蒙神光照并满了智慧和启示的灵、作神居所的灵、常常将他们里面更多地位让给基督而得加强的灵、据有他们心思的灵、被充满的灵、以及祷告的灵，他们的婚姻生活就不会有任何难处。惟有当夫妇不在灵里时，他们中间的一切难处就来了。

我较年轻时，弟兄姊妹会带着他们婚姻生活和家庭生活的难处来找我。那时我总是告诉他们，打开圣经看以弗所五章二十四至二十五节。虽然他们结婚那天已经接受这段话的教训，但我会尽全力提醒他们。这是愚昧的。我每次这样作，都令自己和他们失望。我这样失败了许多年。至终我学知，这样的教训行不通。以弗所五章有另一节圣经，就是十八节：‘在灵里被充满。’他们的难处是不在灵里。他们只要转向灵，向主敞开，向主说话，难处就得以解决。

以我们的灵为观点，在召会生活中实行彼此联结

婚姻生活是联结的生活。许多时候，作丈夫的外出以前没有告诉妻子；作妻子的有时候也独立行动。这是因为他们没有领悟，他们结婚以后，乃是过一种联结的生活。作丈夫的在结婚以后，不仅要告诉妻子他要去那里，可能还需要征求她的许可。要作好丈夫或好妻子，必须在作任何事以前，先向他们的配偶报备。这样持守彼此的联结，会消除一切误解，使家庭生活充满喜乐，夫妻彼此相处愉快。

照样，召会生活也是彼此联结的生活，是扩大的婚姻生活和家庭生活。因此，我们都需要学习彼此联结。然而，每当我们在心思里，我们就是隔离不相联的，惟有在我们的灵里，才能实现彼此联结。这不仅是知识，这是为着建造召会实际的事。有时候我们会说，‘让我们聚在一起彻底讨论这种情形。’这样可能稍有帮助，但我们需要谨慎。我们越在心思里谈论，就有越多的难处。我们有难处时，秘诀乃是说，‘弟兄们，让我们停止谈论，有一些祷告吧。’我们需要停止运用心思，而要祷告。祷告乃是回到灵里并操练灵。每个人祷告以后，我们就恢复到一。每当我们回到灵里，我们立刻在一里。

我们可以再用婚姻生活为例来说明。每当夫妻彼此不高兴，他们乃是在魂里—或是在心思里，或是在情感里。难处绝不在于灵。要帮助他们的这种情况，最好的路乃是从心思和情感转向灵。他们若转向灵，就会喜乐。当作丈夫的在他的心思或情感里，他乃是从心思和情感的角度看妻子。你从前面看我的脸，可以看见我的眼睛；你从后面看，却只看到我的头发。同样的原则，一位弟兄若从他心思的观点看妻子，很快就会对她不满意。然而，当他转向他的灵，就从另一个角度看妻子。他的看法不同，因为他的角度转变了。

许多时候，我们与召会生活里亲爱的圣徒有难处，只因我们太过运用我们的心思。我们越运用心思看弟兄姊妹，就有越多的难处。每当我们与弟兄姊妹有任何难处，我们需要转向我们的灵。我们该说，‘主，帮助我不要在心思里看弟兄姊妹。帮助我转向灵，从我的灵看弟兄姊妹。’这样，我们会从另一个角度看，虽然情况还是一样，但我们的观点改变了。我们容易生别人的气，原因是我们太在情感里。然而，我们若转向灵，我们的角度会转变，我们对圣徒的看法就不同了。

转向灵避免陷入难处

已过的年日里，在我所到过的地方，我学到这个功课。我们都有心为着主，也看见召会的异象，渴望实行真实的召会生活。然而，在我们真实的光景里，还是有难处。一切难处惟一的源头乃是我们常不在灵里。当我们在灵里，甚至召会里有难处时，我们也不受搅扰，不陷入其中。然而，当我们不在灵里，我们不过是火上加油。

我信保罗写以弗所书时，这事就在他的灵里。他写这卷书信时，很清楚惟有在灵里并在爱里才能实现召会生活。我们看过，‘在灵里’这辞在本卷书题过数次。保罗也用另一个辞，就是‘在爱里’。（三17，四2，15～16，五2。）我们该将一切的难处带到主面前，并转向我们的灵。这样我们会从灵里看难处。并不是情况会转变，光景还是一样，但我们的看法不同了，因为我们会从另一个角度来看。不仅如此，我们不会卷入难处里。我们不需要别人解救我们脱离难处，反而我们会在解救别人的地位上。

我们若看见弟兄或姊妹中间的难处，可能好心的想要帮助这种光景。然而，我们需要领悟，我们若在魂里而不在灵里，可能有陷入难处的危险。原先也许只有两个人陷入难处，但我们若在魂里介入，就有更多人卷入难处，这只会火上加油。只要我们在魂里，我们就只会消极的卷入难处中。那狡猾者撒但，就是这样取得立场，扩增并扩大召会里的难处。我们该安静，并让我们的心思和情感冷静。然后我们必须在灵里到主面前，在祷告中等候祂。我们不该运用心思或情感，只该花一些时间在灵里接触主。这样，我们就会见到这有所不同。情况可能没有改变，但我们的看法会转变；并且这看法使我们避开消极的牵连。我们会处在一个地位上，能帮助甚至解救这局面。这是由于我们不在魂里而在灵里。

我们若用心思看事情，会有某一种观点；但我们若用智慧和启示的灵来看，就会有不同的观点。我们需要常常转向灵，也需要一个充满智慧和启示的灵。此外，我们的灵需要得着加强。我们必须在灵里更刚强，过于在心思里。我们的心思也需要服在灵的管制之下。我们的灵成为我们心思的灵，就是真实的变化。

我们若用我们的心思看一位弟兄，可能会厌恶他，认为他没有盼望。我们必须学功课，认识我们可怜、麻烦的心思需要被我们的灵制伏。我们需要转向灵，仰望主，使我们的心思被灵制伏。我们若这样作，就会从我们的灵看同一位弟兄而满了盼望。这位弟兄可能还是一样，他的光景可能没有转变，但我们的看法会改变，因为我们从我们的灵看他。这并非只是道理，这是我们在日常生活中可以实行的事。有时候我运用心思后，就会求主说，‘怜悯我，我不想在外院子，或甚至在圣所里，我要在至圣所你的同在里。’这样在主的同在里，我的看法就被转变。

经历我们人的灵，为着召会的建造

在以弗所一章，我们的灵蒙光照，充满智慧和启示。（17。）在三章，我们的灵得着加强。（16。）在四章，我们的灵制伏并接管我们的心思。（23。）在五章，我们的灵被基督充满；（18；）基督乃是神的丰满。我们不是在身体里被什么充满，乃是在我们的灵里被神充满。末了在六章，我们时时在灵里祷告。（18。）我们若在心思里，不可能时时祷告。一位弟兄越用他的心思考量他的妻子，越不能祷告。这种心思的运用，使他不能祷告。然而，他若转回灵里，从灵里考量事情，就会时时在灵里有各样的祷告和祈求。

为着神的话，我何等的感谢。以弗所书陈明一个正确的顺序。首先，我们的灵蒙光照，成为智慧和启示的灵。然后我们的灵得着加强，使心思受其支配。接着我们的灵被基督—神的丰满—所充满，成为祷告的灵。我们的光景若是这样，就不会有任何难处。召会真实的建造惟独在这种灵里得以实现。至终，我们会成为神在灵里的居所。

我们何等需要常常转向我们的灵！我们不该仅仅把这事当作道理接受，我们需要实行这事。每当召会里弟兄姊妹有难处，我们都必须操练转向灵。我们绝不该起争论，争论于事无补。照样，我们也不该辩论，因为辩论只会带进更多的混乱。反之，我们必须学习平静我们的心思，冷却我们的情感，并转向我们的灵，为着我们面前的一切难处，花时间停留在主的面前。我们必定对那种情形会有另一种看法，我们也会避开消极的牵连。我们会在一个地位上，解救受牵连的人，而对那种情形有真实的帮助。

受我们的灵约束，在身体里有平衡的相联

在积极一面，我们会紧密的联于其他也在灵里的人。我们真实的相联乃在灵里，而这灵里的相联乃是身体真实的建造。我们在召会里，有时看见一些人彼此相联得太过。这不是真实的相联，乃是天然。这不过指明牵涉其中的人不在灵里。我们若在灵里，就不会过度相联。反之，我们会相联到一个正确的程度，因为每当我们在灵里，总是有合式的约束。我们会领悟，我们关爱并对待一位弟兄只能到某个程度。

在我们灵里有释放也有约束；这样，我们就不致过度的联于任何人。我们若没有这种灵里的平衡，至终弟兄们中间就会有分裂和分隔的派别。一班弟兄可能会过度相联，另一班弟兄彼此相联却不联于第一班弟兄。我们都必须拒绝不相联和过度相联。我们必须有平衡的相联。不论我们是否喜欢一位弟兄，我们都需要在我们的灵里有正确的相联；同时，这相联必须受灵的约束。这样，我们与所有的弟兄们会有正确并真实的相联。不论我们是否喜欢一个人，我们仍然需要在我们的灵里保持平衡的相联。这样，不论我们对弟兄们是否满意，都不会有派别；反之，我们中间的相联会一直是平衡的。借着这种平衡的相联，我们会有基督身体真实的建造。

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第十三章  　实行召会生活五件实际的事

读经：以弗所书四章一至三节。

读圣经的人同意，以弗所书可以分成两段落。头一段落是前三章，乃是召会的启示、定义，给我们看见召会是什么，召会来自那里，以及召会所站的地位。第二个段落是后三章，给我们看见如何在实行一面实现召会生活。在论到召会生活的实行这个段落的开始，保罗说，‘所以我这在主里的囚犯劝你们，行事为人要与你们所蒙的呼召相配，凡事卑微、温柔、恒忍，在爱里彼此担就，以和平的联索，竭力保守那灵的一。’（四1～3。）我们许多人非常熟悉五章二十四至二十五节，那是对丈夫和妻子的嘱咐。此外，许多谈论召会生活的基督徒，注意四章四至六节的七个‘一’：一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸、一神。然而，少有基督徒充分的注意一至三节。

保罗不仅是在监狱里的囚犯，也不仅为主被囚，他乃是在主里的囚犯。（1。）他在主里已失去他的自由。他这样一个人劝以弗所人，生活要与他们所蒙的呼召相配。当我还是个年轻的基督徒时，以为神的呼召就是要我们上天堂。然而，按照整卷以弗所书，我们蒙召乃是要实行召会生活。以弗所书不是论到天堂或甚至论到救恩的书，以弗所书乃是论到召会的书。这卷书告诉我们，神已为着基督的身体呼召我们。

神选择我们，包括两端。一端是祂的拣选，另一端是祂的呼召。祂的拣选是在永世里，但祂的呼召是在时间里。按照一章四至五节，神预定了我们，预先将我们标出来，为着祂关乎基督身体的永远定旨。照样，神在时间里的呼召，也是为着基督的身体。我们的行事为人和生活，需要与我们为着召会生活所蒙的呼召相配。

保守那灵的一，就是我们里面作为那灵的基督自己

与神呼召相配的基督徒行事为人，第一项乃是我们必须竭力保守那灵的一。按照希腊原文，‘竭力’包括奋斗和挣扎努力的意思。保守一不是简单的事。这一已经在我们里面，所以不需要达到、得着或接受这一。今天我们所需要的乃是保守、保存、并维持我们所已经得着的。为这目的，我们需要竭力、奋斗、挣扎努力甚至争战，以保守、维持并保持这一。

正如电流就是电的本身，照样，那灵的一就是那灵自己。我们相信主耶稣时，这奇妙、取用不尽的灵，进到我们里面作为一。我们实际的知道这事，因为自从我们相信主耶稣，祂进到我们里面的那一天，我们就爱弟兄并想要接触他们。我得救以前，遇见过许多基督教传教士和牧师，并且受他们的栽培，但我讨厌他们和所有的基督徒。我常说，‘看看那些差劲的基督徒，我宁愿跟从孔夫子。作孔夫子的跟从者比基督徒好多了这是我的口号。然而，我得救那一天，整个宇宙向我改变了。基督徒对我变得非常的亲爱，我爱每一个说自己是基督徒的人，并且我想和信徒在一起。有时候人问我，如何知道自己是否得救，我就回答说，‘你现在爱信徒么？’有人若说他仍然恨恶基督徒，我不相信他已经得救。我最初以为这是我自己的观念，但后来我读到约壹三章十四至十五节，指明爱弟兄乃是我们里面有永远生命的证明。

因此，真实的一乃是我们里面的那灵。每一个真基督徒都有这一，而这个一丝毫不差的就是活的主自己，也就是在我们里面那奇妙、包罗万有、赐生命的灵。（林后三17，林前十五45下。）如今我们所需要的，不是接受或得着这一，乃是竭力、奋斗、并挣扎努力的保守、维持并保持这一。

实行召会生活五件实际的事

以弗所四章一至三节的五个辞句，提供我们保守这一的实行之路：卑微、温柔、恒忍、在爱里彼此担就、以及和平的联索。我们不该马上以为我们知道这一切辞句的意思。我们也许能从字典中得知这些辞句的意思，但我们可能不知道其实际。我们能知道这些是什么，主要是来自我们的经历。按照我已过的经历和学习，这五个项目是我们实行召会生活的试验。凭这试验，我们可以知道我们是否实际的在召会生活里。

不设定高的标准，却在卑微里爱软弱的人

首先，我们绝不该为别人设定高的标准。不设定标准乃是真实的实行卑微。因着主的主宰权柄，我在组织、仪文、基要的基督教里出生并受栽培，接触过许多不同的学派、派别和公会。虽然有些团体是好的，却难得找到任何不设定高标准的。有些宣称十字架是他们的标准，还有些说圣别、内里生命、或属灵是他们的标准。我遇到一个小团体，他们甚至宣称基督的丰满是他们的标准。甚至连基督的丰满都能成为我们设定的高标准。只要我们以基督以外的事物为我们的标准，我们就没有卑微。我们若定出高的标准，我们在心思和态度上就不是卑微的。

十字架主观的经历、基督复活的生命、说方言的恩赐、医病或传道工作，都不是我们的标准。传道工作并没有错；照样，说方言、医病、传讲十字架、有复活的生命、实行圣别都没有错。错的是将这些定为标准。一件事不论多么好、多么属天、或多么属灵，只要不是基督自己，就会造成分裂。举例而言，这就是为什么今天有所谓‘圣’召会的原因。一个团体即使不根据一种标准给自己命名，原则上还是分裂。我们甚至不该以一种分裂的方式，宣称基督是我们的标准。

已过在基督徒中间，主张一种属灵的标准，造成了许多破坏。基督徒越属灵，就越在属灵一面杀死人；因为一个人一旦属灵到某个程度，就设定那个属灵作别人的标准。这样，他的属灵杀死了别人。那些设定标准的人常说，有些人没有达到他们的标准。这就杀死人。不论那一种人，我们对待他们都该像对待任何人一样。许多时候，我们容易善待属灵人，却不容易正确对待软弱、年幼和流荡的人。这种差别待遇，破坏了召会生活。在召会里和基督徒中间，不论人属灵光景如何，我们必须一视同仁的对待每一个人。

无论一个人属灵与否，爱主与否，我们对待他都必须像对待别人一样。靠主的怜悯，我们对待不爱主的人，应该好过爱主的人。若是在我们面前，有一个冷淡退后的人和一个属灵的带领者，我们会更爱谁？这对我们是试验。我们可能会比较爱属灵的人，但这是不对的。我们都该更爱那位冷淡退后的。另一位弟兄已经属灵，所以他不是那样需要我们的爱和关心。然而，可怜的退后者必然需要我们的关心。我们若爱他，他可能就不再冷淡退后。他会被我们的爱带回来。许多时候，就是因着我们冷漠的态度，叫人更冷淡退后。他可能因着不能忍受冷漠的脸孔，就不回到召会来。软弱的、年幼的、冷淡退后的，更需要爱。我从已过的经历学知，我们在召会里，不该过分珍赏属灵人。反之，爱软弱、属肉体和属魂的人、以及有难处的人，会解决他们大部分的难处。否则，我们会由于骄傲和不卑微，而设定高标准。

我们若不设定标准，就有真实的卑微。我们会心思卑微，而不是心思高傲。我们会爱较软弱的、较年幼的、和冷淡退后的，因为主爱他们。按照四福音书，主在这地上时，爱罪人和税吏过于爱好人。这是真实的卑微和谦卑。要有真实的谦卑，就不要在我们中间设定任何标准。这是过召会生活实际的路。召会生活非常属灵，但召会里也有许多冷淡退后的人。召会是一个家庭，不是一所大学。在大学里，几乎每一个人都属于同一个年龄层，大约从十八岁到二十三岁；但是在家庭里，也有较年幼的、较软弱的、甚至幼稚的。家庭生活是召会的一幅图画。二十年以前，我比今天更强调我们属灵的标准。今天我能站在你们面前说，在召会里，我们绝不该为别人设定高的属灵标准。反之，我们必须爱每一个人，甚至最差的人。这乃是实行真实的卑微。

牺牲自己而态度温柔

以弗所四章二节接着题到温柔。没有高标准乃是试验我们的动机是否卑微。我们的动机必须是不管标准的在卑微里爱每一个人。然而，温柔乃是一件态度的事。我们的态度必须是温柔的。‘温柔’在原文里含示温和、和善与不自私。我们在召会中的态度必须温和并温柔。所以，我们没有借口，我们都必须被破碎。我们若自私，绝不可能真实的温柔。反之，我们的温柔会是虚假的。惟独不自私的人才有真实的温柔。我们要温柔，就必须牺牲自己。我们越牺牲自己就越温柔。比如，若有人拿了我们的圣经而不归还，我们对他的态度就很难温柔。然而，我们若有牺牲的灵，就愿意牺牲圣经给我们的弟兄。我们会说，‘没关系，赞美主！请用那本圣经。’这就是态度温柔。

在本篇信息，我没有将以弗所四章一至三节，以纯粹圣经教训的方式来解释，我乃是按照我的经历说的。两位弟兄若比邻而坐，一位可能不小心踢到另一位。照样，两位姊妹若同坐在一张小的长椅上，一位可能占据太多空间，另一位想要得回她那一半的空间。这些试验是在小事上，却关系到大原则。不论我们受到怎样的对待，我们都必须愿意牺牲自己。我们若愿意牺牲而不自私，就会温和并温柔。只有自私的人才会严厉而苛刻。

我们的态度来自我们的所是。我们若自私，就会有严厉并苛刻的态度。我们若不自私，就会时时显出真实而不虚伪的温和、温柔并和蔼。在召会生活里，我们需要这种态度，而不是严厉、刻薄、或冷酷的态度。有一次在一家餐馆里，一位侍者将一碗汤洒在我背上。我若爱惜我的西装上衣，就会严厉的说，‘你怎么搞的？’然而，靠着主的怜悯，我能温柔。我告诉和我在一起的人：‘没事，不用担心。’不自私产生温柔、温和与和蔼。我们要有正确的态度，就不可自私。

我们必须学习有正确的态度。我们不该宣称我们的心是真诚的，我们的动机是正确的。那还不够好。惟有主知道我们的动机。我们不是主；我们是人，我们无法看到一个人的动机。我们只能看到一个人的脸和态度。对弟兄严厉的说话，却宣称有好的心意和动机，这是不可能的。因此，我们众人要保守正确的召会生活，就必须学习在我们的态度上受调整。在这件事上，我们需要真实的破碎。

在许多地方召会里，难处大部分来自错误、疏忽、冷淡、苛刻的态度。有正确的态度不是一件小事。撒但那狡猾者甚至会利用一位弟兄向人打招呼时的一点小轻忽。撒但会发射火烧的箭到那位弟兄的心思里，（六16，）他那晚就寝时，另一位弟兄的态度会搅扰他的心思。这会造成一些难处。第二天，那位弟兄会对另一位弟兄不客气，导致另一位弟兄进一步有所反应。至终，那一个轻忽的问候造成连锁反应；两位弟兄之间有了嫌隙，产生许多误会。我不是空谈理论；已往我看过，只是由于小小的轻忽，就造成这种反应而导致难处。

我们要过召会生活，需要学知召会生活是非常柔细而不粗糙的。按照预表，召会是细面作的饼。（利二1～5，林前十17。）任何粗糙或粗劣的事物，都不适合召会生活。我的意思不是说，我们需要有属世或宗教式的好，我们乃要对弟兄姊妹有好脸色，柔细的行事为人。我们的态度是最重要的项目。我们若为着要有正确的态度而信靠主，就会蒙拯救、得释放而脱离许多误解。一切的误解几乎都来自轻忽的态度。撒但常利用轻忽的态度攻击召会，这就是我们必须谨慎待人的原因，不仅为着他们的缘故，更是因着那狡猾者。那狡猾者就在我们中间，所以我们需要谨慎。我们的态度不可轻忽，以免给仇敌占了便宜，被利用来攻击我们。

温柔乃是不自私的态度、温和并和蔼，绝不为自己争辩，绝不为自己找借口。我再说，我不是仅仅按照圣经的教训陈明以弗所四章一至三节，我乃是就着我已过实行召会生活的经历来讲的。在我尽职的早年，虽然主能见证我的动机单纯，但我却因着态度上的轻忽受了许多苦。我的动机是好的，但人看不见我的动机，只看得见我的态度。因此，我们的态度必须谨慎，常常温柔、温和、和蔼、和气、并无所推托。否则，我们的态度会不正确，被仇敌利用以攻击我们。这不是一件小事，这是非常严肃的。

言语受约束而恒忍

以弗所四章二节也说到恒忍。按照我的经历，恒忍与我们说的话有关。在召会里，我们必须谨慎我们的言辞和对话。要压抑不说我们特别渴望要说的事，这真是受苦。我们若能忍受这种苦难，就能忍受任何苦难。一位弟兄可能亏负我们，但为着主的荣耀并为着召会生活的缘故，我们该一言不发。这是操练二节题到的恒忍。我们若未学会这个功课，每当我们遭遇什么事，必定会谈论。一位弟兄若亏负我们，我们会立刻告诉我们的配偶，又用电话告诉别人这个故事。因着我们无法忍受我们的苦难，将这事告诉人，会叫我们好过些。述说、发表、并谈论我们所遭遇的每一件事，并不需要恒忍或忍耐。

我们若看见带领的弟兄们起争执，可能立刻去向另一位弟兄述说这事。这样作可能叫我们觉得非常轻松而舒适，我们越这样说，越自得其乐。然而，我们若学了这功课，为着主的荣耀并为着祂召会的缘故，我们什么都不会说。反之，我们会到主面前流泪。我们亲爱的妻子若进来问我们流泪的原因，我们只会说，‘这事与你无关。赞美主，阿利路亚！’这样说并非撒谎，因为事实上这事与她无关。没有需要再对别人说什么。反之，我们该有恒忍。我们若学习这样正确的守住我们的话语，就会领悟召会生活里‘受苦’这辞的真实意义。

但是我们正好相反。因着我们喜欢讲，我们常常不用受苦。我们喜欢谈论我们所看见和所发生的一切事。在这样不正确的实行里，不需要背负担子或负轭。一篇信息释放过后，我们可能立刻开始批评讲者，说，‘那篇信息很差。他的语言不行，口音不正，发表不生动，并且我不同意他着重的点。’一个人越这样说，可能觉得越舒服。我们若学了功课，不论我们感觉如何，为着实行召会生活的缘故，我们不会说任何有关职事消极的话。我们的口会在圣灵的管制之下。我们回家时，儿女若问到讲的人说什么，我们的言语会非常谨慎。我们若这样实行，就会正确的受苦。

我们的言语和交谈破坏召会过于其他一切事。有些人喜欢当面讲，有些人喜欢写信，好像打电报可以不需要付钱。这里的职事若发生什么事，几天之内，海外许多召会就已经知道了。我们有许多‘通讯记者’和‘邮差’，作义工传递讯息。如果主日发生什么事，第二天早上，一位‘召会邮差’就会来告诉你这件事。这不是责备，这乃是我三十多年来的观察。话语借着电话、信件、和个人的接触一传再传。这毫无建造，只破坏召会。

我们若回顾已往，就能领悟我们牵涉多少这种道听途说、不知不觉制造謡言的行为。一个故事传到第二个人就开始走样，至终成了夸大其辞。謡言总是如此。我们要学习恒忍的功课，就需要经历苦难，而约束我们的口并禁止我们的舌头。我们可能看到并听到许多事，若没有圣灵的膏抹和带领，我们什么都不该说。我们不可让仇敌为着他的目的而利用我们的舌头。不论我们有什么遭遇，甚至是一位弟兄亏负我们，我们都不该说任何话。我们若学习恒忍的功课，就不会以我们不恰当的说话为乐。反之，我们会因着什么都不说而受苦。这是第二节‘恒忍’的正确意义。

我们在洛杉矶实行召会生活已有三年之久。然而，我们若回顾已往，就看见有多少破坏是来自说话太随便。因着我们说话不谨慎，造成许多困扰。我们叫别人受苦，自己也受苦。至终我下定决心要受恒忍之苦，而不受另外一种苦。不论如何我们都要受苦；我们若不受恒忍之苦，就要因着我们的说话消极的受苦。选择受恒忍之苦比较好。这样，我们会蒙拯救脱离那种错误的受苦，召会生活也就免遭破坏。没有人以圣经教训的方式教导我们这个功课，但我们靠主的怜悯，从经历学到这功课。

在爱里彼此担就，避免一切恐惧和怀疑

二节末了说，‘在爱里彼此担就。’我们在召会生活里，要在爱里彼此担就，需要对抗怀疑和恐惧。我们不该有怀疑和恐惧，只该有爱。对一位弟兄有所怀疑，意思就是我们的爱失去了。怀疑之后，恐惧随之而来。两位弟兄若彼此怀疑，就会像侦探一样彼此对待，这造成他们彼此之间的恐惧。我们众人要将实际的召会生活加以实化，就必须起来对抗怀疑。若没有怀疑，就不会彼此惧怕。

我们不可给怀疑和恐惧任何地位。我们爱我们的弟兄，不惧怕他们。约壹四章十八节说，‘爱里没有惧怕，完全的爱把惧怕驱除。’我们不在政治圈里；在政治圈里甚至领导者也彼此怀疑。我们绝不该彼此怀疑，也不该彼此侦察。若有些弟兄说了我们什么，让他们去说，我们不该想要知道他们说了什么。我们不该去找弟兄说，‘请告诉我，他们说了什么。’我们若这样作，就像政客，而不像弟兄。我们该将这事交在主主宰的手中。我们可以告诉主：‘若你的旨意要我知道，若这是为着你的荣耀和召会生活的好处，你会透过一些管道让我知道。’我们不需要询问某人说了什么。因为我们对弟兄们无所怀疑，所以也不惧怕他们。因此，没有需要侦察窥探。

有时候一些弟兄们来告诉我一件事，我知道他们在作什么，所以我说，‘弟兄们，请不要再说，到此为止。’我们常受试诱，想要知道别人对我们的态度，他们如何看待我们，以及他们说了我们什么。我们要实化召会生活，就必须拒绝这种试诱。我们不该怀疑。我们相信主，并认为所有的弟兄都是好的。因此，不需要知道太多。不论别人如何看待我们，如何谈论我们，我们是在主手中。我们若这样实行，门就向仇敌关闭。

相反的，一个人若起疑心，这会导致一种反应，这反应又会造成连锁反应。这样，我们在召会里就没有爱，只有怀疑和惧怕。我们会有一个充满了‘警察’的召会。我们不会是警察国家，却会成为‘警察召会’。我们多次因此受了许多苦。一位弟兄可能报告说，‘我看见三位弟兄在他们家谈到深夜。’或者他可能问：‘为什么没有在擘饼聚会里看见那位弟兄？’这种说话乃是侦探的地下工作。这破坏召会，没有建造，却杀死并拆毁。我们若真想要过召会生活，就必须学习说话谨慎的功课。

以和平的联索，保守那灵的一

以弗所四章三节说，‘以和平的联索，竭力保守那灵的一。’我们若仅仅与神有平安，却不与所有弟兄们有平安，我们就失去了召会生活。我们拥有的平安，试验我们的召会生活，这平安不仅是与神之间垂直的平安，也是与所有弟兄之间水平的平安。我们需要这种平安。我们与任何人都不该相联过度或相联不足。和平的联索乃是召会中平衡的相联。

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第十四章  　有同一个心思、同一个意见和同一个说话

读经：哥林多前书一章十节，腓立比书一章二十七节，二章一至二节，四章二节，提摩太前书一章三至七节。

林前一章十节说，‘弟兄们，我借我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。’首先我们有一样的心思，然后我们有一样的意见，至终我们说一样的话。

腓立比一章二十七节说，‘只要你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事，就是你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。’这节经文证明，灵与魂不同。心思作为魂主要的部分，乃是代表魂。同魂乃是有一样的心思。我们可能在一个灵里，但同魂是进一步的事。

二章一至二节说，‘所以在基督里若有什么鼓励，若有什么爱的安慰，若有什么灵的交通，若有什么慈心、怜恤，你们就要使我的喜乐满足，就是要思念相同的事，有相同的爱，魂里联结，思念同一件事。’保罗在此的思想是，腓立比人若想要给他什么鼓励和安慰，与他有什么交通，对他有什么慈心、怜恤，他们就该有相同的心思，使他的喜乐满足。那些弟兄姊妹若没有相同的心思，保罗就不会喜乐，不会得着鼓励和安慰。

在二节保罗也说到有相同的爱。我们可能爱别人，但我们可能对不同的人有不同的爱。保罗在这节经文又题到魂，他说腓立比人该在魂里联结。然后在四章二节他说，‘我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。’

使徒教训的中心思想乃是神为着祂建造的经纶

提前一章三至四节说，‘我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事，也不可注意虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无助益。’在原文，‘经纶’这辞的字根是‘家’。神的经纶乃是神建造的经营，神建造的安排或管家职分。这是神的管家职分，目的是为着建造。保罗所说的不同的教训，只引起辩论，对于神在信仰里建造的经营并无助益。

五至七节继续说，‘这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心。有人失去目标，偏离这些，转向虚空的谈论，想要作律法的教师，却不明白自己所讲说、所断定的。’旧约律法的教师与四章六节题到的‘基督耶稣的好执事’成对比；基督耶稣的好执事不仅受教导，也受到信仰的话和善美的教训所喂养。律法教师教导人律法，而基督的执事将基督供应人。按照上述经节，在第一世纪，甚至在使徒的时代，有些基督徒就在教导一些似乎非常合乎圣经，却与使徒教训不同的事。

律法和旧约的家谱都合乎圣经，但这些教训与使徒保罗的教训不同。使徒保罗之教训的中心思想，可见于他从罗马书至希伯来书的十四封书信。同一位使徒所写这些书信的主题，乃是神建造的经纶，以作生命的基督为中心和内容，并以召会作器皿、建筑、家，好盛装并彰显这位基督。这是这位使徒一切教训的中心思想。然而，在保罗的时代有其他的教师，教导看似合乎圣经，却与他的教训非常不同的事。因为使徒遭遇这个难处，就请求提摩太留在以弗所，嘱咐那几个人不可教导不同的事。由于这些不同的教训，有些人失去目标，偏离基督、召会和身体生活，转向律法和家谱这些所谓合乎圣经的教训。

信徒在一上有难处，与心思、意见、和不同的说话有关

我在本篇信息要强调三点：同一个心思、同一个意见和同一个说话。心思是源头，我们从心思有了意见。然后我们说出我们心思里一切的意见。我们该再次想起，人有三部分，正如三个同心圆所描述。我们都已经在由最内圈所代表的灵里蒙了重生；因这缘故，基督徒的难处很少关于在灵里是一。我们都同灵。然而，我们的难处在于我们的心思和我们的说话。

基督徒用身体上的两眼读圣经，运用心思来领会。然而，用灵读圣经的人不多。论到一，我们也有同样的难处。基督徒大多运用心思而有太多的意见，又说得太多。每当我们的心思不在灵的控制之下，我们用口就过于随便。神儿女当中的难处不在他们的灵里。在我们的灵里，我们都有那灵的一。难处在于我们的心思和我们的说话。

我们的说话常造成难处。林前一章十节说，‘你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。’使徒保罗在哥林多前书和腓立比书都对付心思、意见、和说话这些分裂的因素。我们若都学这个功课，使我们的心思服在灵的管制之下，就会看见有所不同。我们许多的说话会被吞没。

我的灵里对这些事有很重的负担。一个商人越从事他本行的工作，就越会考量并从经验有所学习。同样的原则，我们在主的工作里三十多年，常常考量我们的光景，并研读神的话、历史和传记。我们研读圣经和历史，与我们的现况作比较，并按照我们的经历察验现况。因此，我们有一些学习和领悟。我们越多学习，就越关切主的儿女。召会实际的建造在于我们的一。我们若有分裂而没有一，就不可能有建造；反之，我们只有拆毁。

按照心思的意见说不同话的实例

大约十年前在台湾，一位非常属灵并有很高属灵职事的弟兄来到我们中间。我们非常尊敬他，也尊重他的职事。因为我们从他领受了许多帮助，就安排他和大约一百位年轻同工（他们大部分在受我的训练）有一次聚会。我们交通的时候，他突然说，‘我对你们擘饼聚会的方式感到失望。’依他的意见，我们该有一个人主持擘饼聚会。他说，‘你们太随便，每个人按照自己的感觉而行。’他这样说，令我感到惊讶而沮丧。我邀请他到那里协助工作；他若看见不合式的事，最好并最正确的处理方式乃是私下谈论。

后来我应邀到他自己聚会的地方，在那里停留四周，也参加擘饼聚会。他站起来开始那个聚会，他点诗歌，他祷告，他读圣经并说一些话。然后他为饼祝福，唤来执事，递给每一位一个盘子。执事把盘子端到与会者那里之后，每个人手中拿着饼等候。最后他自己拿起一块饼说，‘现在我们吃饼。’然后他以同样的方式再为杯祝福，将盛杯的托盘递给执事。每个人又等候，直到他拿起杯来说，‘现在我们喝杯。’他又作个祷告，然后开始‘众人崇拜’，其间有某些人作祷告。大约十分钟后，他宣布‘现在众人崇拜到此为止’。这位弟兄在我们中间时，告诉我们他对我们的擘饼聚会感到失望。我若以同样的方式说话，我也会说，我对他的聚会非常失望。然而，我们都以某种方式聚擘饼聚会。在台湾的召会实行一种方式，在其他地方的召会实行不同的方式。我们不能绝对的说那一种方式是正确的。

我们也可以用受浸为例，说明关于一的难处。我们都给人施浸，但是有些人将人浸入水中，有些人行洒水礼，有些人甚至对人摇旗施浸。一位马尼拉来的弟兄曾经问我，我们给人施浸时说什么话。他告诉我，一个团体坚持说，‘我在主耶稣基督的名里为你施浸；’但另一个团体坚持说，‘我在父、子、圣灵的名里为你施浸。’这两个团体为这个问题彼此争论。这例子说明，仅仅在这一件事上，就有许多意见。我们中间有些弟兄施浸时不多说话，他们只说，‘阿利路亚！’在另一些地方，弟兄们在主的名里施浸，在基督的名里施浸，或在主耶稣基督的名里施浸。有些弟兄喜欢多说一点，所以他们说，‘弟兄，我在神的儿子主耶稣基督的名里，为你施浸，’或‘我在三一神—父、子、圣灵的名里为你施浸’。这些方式都好。

除了争论我们将人浸入谁的名里，有些人还考量该用那一种水。有些人坚持在海里施浸，有些人坚持在河里，但另有些人在游泳池里给人施浸。不仅如此，有些人争论要将人浸入水中多少次。有些人浸一次，但另一些人浸三次，为着父、子、圣灵的名各浸一次。

一位弟兄很强的告诉我，我们根本不该在水里为人施浸。他说水浸的时代已经过去，今天我们只需要圣灵里的浸。不久之后在另一个地方，一位姊妹在我释放信息时站起来说，‘请告诉我，你用水给人施浸么？若没有水浸，无人能得救。’一位说，水浸的时代已经过去；另一位却说，没有水浸，无人能得救。影响一的问题，在主的儿女中间似乎永无止尽。

不调整别处的召会，而要随从召会并供应基督的丰富

我们必须从历史学功课。按照历史，一切公会的兴起都是因着有人开始强调一种特殊的教训或作法。这就是为什么今天几乎在每一个城市都有许多不同的公会。甚至不同团体的作法，其中所强调的事，及其显着的特点，都可能是按照那里带领者的天然性情。一个地方召会若以某种实行而兴起，我们该有智慧，不说不同的事来反对其作法。有些人可能问说，‘那么我能作什么？我在那里似乎什么都不能作。’不是这样的，我们有许多事可作。我们可以随从那个召会传福音，领人归主。我们可以帮助圣徒在生命和灵里更认识主，而不去题特殊的作法，或带进我们自己的作法。我们也可以祷告并等候。到一个时候，主可能开路，可以题说某一种实行。但我们仍然不该强调这事，而该常常保持警醒，注意我们的说话是否会造成难处。我们的说话若会造成难处，就必须静默不语。此外，我们也可以试着积极的有所供应。

在我的职事里，我常告诉人，人是三元的，就是说，人有三部分。然而，在一个于正确立场上聚会的地方召会里，弟兄姊妹可能在教导二元论的职事下受栽培。我若去到这样一个召会，我会靠着主的怜悯和恩典，只字不题三元论，只是积极的随从这个召会。我只说，‘弟兄们，我们必须爱主。我们已经在我们的灵里重生，所以我们现在必须操练我们的灵接触主。’有些人可能来问我：‘灵与魂之间有什么区别？’然而，由于那个召会的气氛，我只会说，‘弟兄们，不要题这件事。只要我们爱主并尊荣主，一切都没有问题。’我仍然能作许多事帮助那里的召会。我若有度量和份量，就能将基督的丰富供应圣徒，却不题到三元论，甚至不反对二元论。

只要某地的圣徒在主的生命里并在作主彰显的召会里是一，他们就是在正确立场上的召会。我们必须承认这事实，也必须尊重他们的情形。我们若公开或私下去告诉他们，二元论是错的，并将帖前五章二十三节的三元论指给他们看，我们就错了。我们可能在道理上对，在实行上却错了，并且会破坏召会。我们不可以这样作。

我来美国三年多，访问过许多地方。靠着主的怜悯，我没有改正、调整、建议，或说与他们不同的话。甚至当有人请我谈论某一件事，我只是积极的供应基督，帮助召会往前。这意思不是说，我同意每个地方的一切作法。某个召会若受我治理，作法可能完全不同。‘车’若在我手里，我会用不同的方法驾驶。然而，车子不是我的，我就不该当后座司机。

需要学功课，不调整别人却积极帮助人

我初次学习这功课，是我和倪柝声弟兄在一起时。我观察并留意他如何行事为人。他从不对一个地方召会题出不同的建议，也从不调整或改正他们。他曾经告诉我：‘李弟兄，调整别人有什么益处？在全地上，我们找不到一个曾经被调整成功的基督徒团体。调整别人是不可能的，尝试这样作是愚昧的。’以你自己为例来看，你愿意受调整么？

若是某个人在开车，他不会想要别人当后座司机。别人开车，你什么都不说；这意思就是，你学了正确的功课。一个能容忍其他一切事情的人，可能无法忍受后座司机。那就是为什么倪柝声弟兄告诉我，调整别人是愚昧的。这地上没有一个人想要被调整。倪弟兄说，‘李弟兄，要忍耐。最智慧的事就是任凭人去作。他们会学到功课，然后回过头来请你帮助。’

那时我在倪弟兄手下学习，但是许多次我看到周遭发生的事，我无法忍耐。我问他：‘你同意这事么？你为什么不说一点你的看法？你若说一些话，人会接受的。’倪弟兄回答说，‘你错了，即使主耶稣来说话，他们也不会接受。你不要想高过主耶稣。让他们走自己的路，有一天他们会学到功课。’我已经领悟的确是这样。我们无法凭调整人而给人帮助，这样只能造成难处。我们若调整人，绝不会看见益处，只会看见别人和自己受亏损。

我们若去某个地方尽职，总该记得避免调整别人。这样，我们的职事会蒙保守，我们也不会卷入难处。我们会守住地位，积极供应，我们的职事也不会遭破坏。人不会受我们搅扰；反之，他们从我们所领受的，会是积极的得着并受益。然而，我们若调整人，迟早会破坏他们，也破坏我们的职事。我们尽职的门会关闭，我们就失去尽职的地位。我们越调整别人，就越失信于人，他们会完全不信任我们。我们若避免调整别人，常积极的帮助他们，就会在他们中间建立起坚强的信任。这会帮助他们，也帮助我们。

尊重地方召会的光景并寻求机会供应圣徒

无论我们去那里，都必须承认历史的事实，尊重那地方的现况，积极的随从那个召会。然后，或许就有个预备好的空间，让我们进一步的供应。我们仍然需要非常智慧并谨慎，常常受提醒不要造成困扰。圣经给我们看见这个原则：神家的建造需要和平。大卫不能建造圣殿，因为在他的时代没有和平。没有和平与和谐时，不可能建造神的殿。对于一个争论的点，我们不该说谁对或谁错。只要我们造成困扰，道理上可能对，作法上却错了。

我们说过，我们若去一个教导二元论的地方，我们不该唱反调，也不该坚持三元论。然而，若几个教导二元论的人来到我们的地方，他们也该承认事实，尊重我们中间的现况。在已过的三年，主已借这职事在此处兴起召会。这职事无法避免说到三元论，因为我们学习并经历了这事实，并且乃是借着这职事，这里的召会已得建造。

因此，到我们这里来的人，不论是否同意三元论，都该承认召会和职事的情况。他们不该说话反对三元论，乃该积极的跟从这里的召会。这里还有许多机会，可以借着供应来帮助召会。比如，他们可以帮助召会传福音；总会有积极供应的机会。每主日擘饼聚会后，有四十五分钟可以说话。人若在基督里有生命的丰盈，也非常活在灵里，就可以站起来说五分钟的话，将生命供应给人。不需要说三元论是错的，二元论才对。他只要供应基督的爱、我们向着基督的爱、以及与主交通并接触祂的路。这样，他会使聚会丰富，而不会引起任何难处。他会是光和生命的见证人。

人若在灵里从基督有所学习，并有基督真实的富余，就可以在擘饼聚会中祷告。只要仅仅几分钟，全会众都会得帮助。有一次倪弟兄参加开西大会（The Keswick Convention），并受邀祷告。那个祷告将整个会众拔高到一个程度，没有人再去注意随后的信息。聚会后，人人谈论那个祷告。这例子说明，甚至一个祷告也能对人大有帮助。我们若有一分基督，就不需要去改变某地召会的作法。我们仍然可以将我们从基督所得着的供应人。即使在聚会中没有供应的机会，我们还可以到弟兄们家中看望，不是去说与那地的教训不同的话，乃是供应生命给每一个家的每一个人。这样，我们会造就、建造召会，并使召会得以丰富。

凭生命的路传扬福音

说明

第一章  　如何帮助人得救

第二章  　用基督的权柄和活的话传扬福音

第三章  　传福音的聚会

第四章  　福音信息

第五章  　拯救我们之基督的身位和工作

第六章  　使我们得救的基本实行

第七章  　传福音是我们基督徒生活紧要且终极的目标

第八章  　在推广福音上的交通

第九章  　凭生命的路传扬福音

第十章  　传福音乃是召会中生命的流出

第十一章 　为着基督的扩增作活的见证

第十二章  　按照约翰修补的职事传福音

第十三章  　背负责任来喂养属灵的儿女

说明

本书系李常受弟兄于一九六五年春，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。第一至三章是为着一次福音聚会预备的信息，第四章是福音聚会中所释放的信息，第五、六章是对新得救者的交通，其余各章是关于福音一般的交通。

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第一章  　如何帮助人得救

读经：使徒行传十章四十三节，以弗所书一章七节，使徒行传十三章三十八至三十九节，约翰福音三章十六节，三十六节，五章二十四节，六章四十七节，罗马书十章九至十节，十三节，使徒行传十六章三十一节。

用祷告的灵背负对人灵魂的负担

在传福音的事上，有两件非常重要的事。首先，我们必须祷告。我们常常需要用祷告的灵，背负对人灵魂的负担。这意思不仅是说，我们必须花时间祷告；这意思更是说，我们必须常常在祷告的灵里有负担，仰望主，摸着权柄的宝座，使主在我们所祷告的人心里运行。我们必须不断的这样祷告，为着主的见证向主要这些灵魂。

运用信心，以有分于那浇灌在基督身体上的能力

第二，我们必须学习如何运用信心，以有分于那浇灌在基督身体上的能力，经历那已经成就在基督身体上的圣灵的浸。属灵生命和属灵工作的原则，都是信心的原则，不是凭眼见或外表。我们必须学习凭信行事为人并作工，不是凭眼见、外表或感觉。寻求感觉、眼见或外表，多少表示我们有了不信的恶心。我们必须尊崇主，接受主在圣经中所告诉我们的，这是活的信心。绝不要注意你的感觉、外表、眼见或任何环境。

不凭任何感觉或天然的看见而相信

我们需要学习信心的功课，相信神与我们同在。我们必须‘在黑暗里’不凭任何感觉而相信。（林后五7。）古时，事奉主的祭司在外院子是用他们的视觉。在日光之下他们能看见天、地、和许多人事物。然而，在圣所只有灯台的光，那光不及太阳光强烈。在圣所的范围里，祭司不能看见天地和四周一切事物，如在外院子所能看到的。然后，当他们来到至圣所，那里就完全没有光了。约柜是‘在黑暗里’。然而，主的同在不是在外院子或圣所，乃是在至圣所。这里没有物质的光，只有神荣耀照耀出来的光；这里没有受造的光，却有非受造的光。

当我们在主里年幼，甚至幼稚时，主同情我们，就给我们一个‘敞开的天’。有些人受浸时，得着了圣灵的浇灌。他们可能会说，‘哦，我几乎无法承受！天向我如此打开，使我跳跃不已，甚至飞舞在空中，而不是在地上。’我知道这事，因为我也曾多次有这样的经历。然而，儿童就是儿童，这些经历是为着年幼者。不要轻视这事，因为那是好的，但那不过是在外院子。主会带我们从外院子再往前，在圣所里操练一点信心。至终，祂必须带我们进到至圣所，在那里我们要运用信心到极点。在那里我们必须忘掉我们物质的眼睛，以及物质身体所有的感官；我们也必须忘记我们魂生命的感觉。在至圣所里我们看不到任何天然的事物，我们是‘在黑暗里’。但在灵里我们看见神照耀出来的彰显。这就是信心的意思。

圣经是遗命

我们基督徒是奇特的。我们不凭感觉就相信并持守圣经上的一些事，但对于圣经上其他的事物，除非我们有感觉，不然就不会持守。最近我问一位弟兄：‘弟兄，你知道你得救了么？’他说他知道，所以我就问他：‘你怎么知道？’他回答说，‘因为圣经告诉我。’这是对的。

圣经包括旧约和新约。许多基督徒不知道‘约’正确的意思是什么。‘约’其实是‘遗命’。用我们属人的话，约是协议、合约，而遗命就是遗嘱。遗命不仅仅是协议而已。在一个约、协议或合约里，可能有某些应许，承诺要为你作一些事。然而，在遗嘱里，一切都完成了，都为你预备好了。圣经乃是在我们手中的遗嘱。圣经不是教训的书，甚至也不是应许的书。圣经乃是含有遗嘱的书，其中有数以千计的项目，告诉我们一切都为我们预备好了。基督成为肉体、活在地上、钉死、复活、升天、登上宝座、成为那灵降下；一切都已完成了。基督坐在诸天之上是什么意思？意思就是：一切已经成就、完成、预备好了，等着我们去享受。当立遗嘱的人死了，遗嘱就生效。立遗嘱的人未死，遗嘱是无效的。然而，遗赠的人死了，遗嘱就生效了。立这遗嘱的人已经死了，祂正活在诸天之上，作祂遗嘱的执行者。

我们出去告诉罪人的，乃是这遗命、遗嘱的项目。福音的传扬是什么？福音的传扬乃是传扬这遗嘱的项目。当我们去到罪人那里，我们必须帮助他看见自己是一个罪人，然后我们就能对他宣读遗嘱。首先，我们可以读遗嘱上的一个项目，说到我们的罪已经放在耶稣身上，祂在十字架上已担当了我们的罪。其次，我们读另一个项目，说到由于基督的救赎，我们的罪已经得着赦免。然后，我们读到赦罪这个项目。不是神将要赦免我们，乃是照着遗嘱，神已经赦免我们了。照样，赦罪也已经成就了。

相信从高处来的能力是在基督身体上，我们乃是这身体上的肢体

在这遗嘱里有一项说到基督将祂的灵浇灌在祂的身体上。祂已经完成了基督身体的灵浸。如今，我们已成了身体上的肢体。只要我们与身体联合，那成功在身体上的，已经是我们的分。将近二千年前，圣灵的浸已经成就在身体上，这是已经成功的事。今天我们必须运用我们的信心来接受。我们若不相信这事，传福音就没有能力，也不会得胜。

除了担罪、赦罪外，这遗嘱里另有一项告诉我们，基督已经升到宝座上，并将那灵浇灌在祂的身体上。今天那从高处来的能力是在身体上，而我们已经浸到身体里面。我们与身体联合，我们就是身体的一部分，所以我们有立场、权利和资格去取用、接受并分享这一分。然而，我们可能不相信，可能有一点怀疑。我们不相信，就没有能力去传这遗嘱中关于救赎的头一项，因为那霸占罪人的仇敌，仍然霸占我们。我们若还不完全相信主的话，怎能帮助人相信遗嘱里的事？我们必须认识仇敌的诡诈。我们若要传扬这遗嘱里任何一项，就必须相信这遗嘱里的每一项。如果我们相信这遗嘱里所说的每一项，丝毫不怀疑，也不顾我们的感觉，这样，我们来到人面前就有冲击力，因为撒但已经被我们驱走了。

当我年轻的时候，主帮助我这样的相信祂，相信祂的话和祂所完成的事实。然后我就去作传福音的工作。但是有许多次，当我告诉人要相信主耶稣为他们死了，我里面就控告我不相信主耶稣已经为召会施浸了。我不能愚弄仇敌，邪灵是相当机警的。我们若有这样的软弱，他总是会攻击这弱点。所以，我们必须对付这事。我们若要去传扬这遗嘱的任何一项，就必须相信这遗嘱的所有项目。

这里我们有一件要紧的事，就是我们必须相信从高处来的能力已经放在身体上，如今我们就是这身体的一部分，是这身体的肢体。我们必须相信这事，站在这立场上，而不在意感觉或表显如何。我们若在意感觉，这就是说我们里面还有不信，那是邪恶的。当然，另一面我们不该随便或松懒。我们必须运用我们的灵，甚至在灵里运用我们的意志，相信这遗嘱里所告诉我们的一切。这种相信，这种信心，乃是尊重立这遗嘱者。我们必须运用我们的灵和意志，来接受主的话，并拒绝我们的感觉。即使一个感觉临到我们，我们就拒绝它，我们不在意那个感觉。我们可以告诉仇敌说，‘我一点也不在意感觉，如果我甚至一点感觉都没有，我仍然充分的确信灵浸是属于我的，因为这浸已经成就在基督身体上，而我与这身体是联合为一的。’我们若这样作，就会看见结果。然而，我们甚至不需要注意结果；反而我们必须学习在至圣所里，在暗里’，虽然没有任何天然的光，却有神圣的光在我们灵里，使我们在信心里行事为人，并且凭信行动。要学习这样运用你们的信心。

如何帮助人得救

现在我们来到一个非常重要的点—如何帮助人得救。我们无法拯救人，但我们可以帮助人得救。惟有主自己能拯救人，但我们能帮助人得着主、接受主、并接受救恩。不用说，我们必须对罪人有真实的爱和关心；如果我们对罪人没有爱和关心，我们的工作就了了。假如我们的确有这爱、这关心，我们也为罪人祷告，并且不理会我们的感觉，运用信心以有分于那从高处来的能力；那么，我们还得学习一些帮助人的技巧。

不受试诱要使人清楚，乃要带他们祷告

第一，我们不该对罪人、对不信者讲论太多。我们应当很简要的和他们谈，并且不该想要使他们清楚。许多时候，人越清楚就越不会相信。许多时候我们受试诱，以为如果我们能使人清楚，他必然会相信。其实，我们越使人清楚，他越不会相信。守住这个原则：不要尝试使人清楚。如果我们想要使人清楚，我们就是在作撒但的工作，正如他在伊甸园论到知识树果子所作的：‘你们吃的日子眼睛就明亮了。’（创三5。）他告诉夏娃，她会明白并知道许多事。夏娃一吃了那果子，她的眼睛就真的开了。在此以前，亚当和夏娃并不知道自己赤身露体，但是吃了那果子，就使他们的眼睛开启，知道自己赤身露体，麻烦就来了。不要相信如果我们使人清楚了，他们就会相信。反之，每一个得救的人都是不清楚的。我们是‘迷迷糊糊’就相信了。

有人可能问说，‘人不清楚怎能相信？’这是一个秘密。他们就是要相信。一个人蒙主恩典，就必会相信，不论他是否清楚。许多时候我们不清楚，但我们仍然说，不知道为什么，但我不得不信。’人可能说这是迷信，但如果真是这样，我喜欢‘迷信’，越迷信越好。我年轻的时候，我的朋友和许多人来告诉我说，我是个傻子。然而，我告诉他们说，‘我喜欢作个傻子，越傻越好。我无法告诉你们这是什么，但有个东西在我里面。’所以，不要尝试并受试诱要使人清楚；只要很简要的跟他们谈，谈完之后，马上请他们祷告，祷告就是‘签约’。好的推销员绝不会讲太多；他如果讲太多，生意就作不成了。只要请他们祷告。

帮助人认识耶稣是活的灵

我们帮助人祷告以后，就需要在好几件事上帮助他们，否则他们就不会正确的得救。首先，我们该帮助他们认识，相信耶稣的意思，就是接受祂这活的灵进到他们里面。我们必须非常强调这点。我们该告诉他们，今天耶稣就在那灵里，祂甚至就是那真实的活灵。所以我们可以敞开我们的心并敞开我们的灵，就是敞开我们全人来接受祂。我们必须一再强调这点。这样得救的就是活的基督徒，否则他们只会成为宗教徒，而不是活的基督徒；我们只会得着一些墨守宗教的肢体。为此我们需要跟他们读一些关于基督作我们的生命，并基督活在我们里面的经节；我们必须帮助他们认识这点。不要以为我们应该等到他们得救很久以后，才告诉他们基督是生命。不，从头一天就需要告诉他们。我是这样得救的。我得救的时候，我就得知我已经与基督同钉十字架。我看见我完全了了，我已经与基督同死，并且也已埋葬。现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。我听到全备的福音。

不要以为这太深。对于一些在基督教里的人，这可能太深，但对于罪人却不然。试试这样作，不要用老旧的方式传福音。不要说，‘哦，这太深了，半年后我们可以请李弟兄来向他们讲说，基督如何是信徒的生命。’不，这是不对的。约翰福音里有许多深奥的事，但那卷书仍称为福音书。整本罗马书也称为福音。罗马一章告诉我们，整卷书就是福音。（1，9，15～16，参十六25。）我们甚至应当学习从罗马十二章来传福音，告诉人他们必须作基督身体的肢体。我们必须确定并彻底的告诉人，今天基督是活的灵，等候人接受祂作生命。你们要强调这件事。

用一些实际的经节帮助人

接着我们必须告诉人说，他们若要接受基督这活的一位，就必须彻底的认罪。他们需要认自己的罪。当然我们必须告诉他们，他们的罪已经被基督担当，也蒙神赦免了。然而，为着他们对基督的经历，他们需要认自己所有的罪。我们该帮助他们看见自己有多少罪，他们是何等有罪，并且帮助他们悔改，彻底的认罪。他们可能问如何认罪。我们可以告诉他们说，他们该照着所感觉的来认罪；这完全不是律法。他们只该接触主，并承认一切感觉是有罪或污秽的事，认的越多越好。

我们也必须从新约圣经里给人一些实际的经节，有时也可以是旧约的经节，向他们证明他们真的已经得救了。我们必须帮助他们看见四个主要项目。

给他们看见他们的罪已经得蒙赦免

第一，我们必须引用一些经节来帮助他们知道，他们的罪已经得了赦免。关于得蒙赦罪最好的经节是行传十章四十三节：‘众申言者也为祂作见证说，凡信入祂的人，必借着祂的名得蒙赦罪。’我们该向人宣读这一节，并叫他们也读。这是把遗嘱里这一项向人指出来的路。在遗嘱里有这一项，告诉我们若信入祂的名，我们的罪就得蒙赦免，因为赦罪已经赐给我们了。我们也可以用以弗所一章七节，但行传十章四十三节是最好的经节。这样，我们必须从新约找出一些实际的经节来向人印证，证明我们一直在传讲的不是理论，乃是遗嘱中的一项。

给他们看见他们已经因信称义

读过遗嘱里关于得蒙赦罪的话之后，我们该向他们读到因信称义的话。从圣经向他们证明，他们已经因信得称义了。这类的经节有许多，我较喜欢用行传十三章三十八至三十九节：‘所以诸位，弟兄们，你们当晓得，赦罪是借这人传给你们的。在一切你们靠摩西的律法不得称义的事上，靠这人，凡信的就都得称义了。’这两节告诉我们两件事：赦罪已经传扬出来；并且靠这人，就是靠基督，就得称义了。我们也可以用罗马三章和加拉太二章好些经节，引用最好的经节来印证，只要一个人相信了耶稣，他就在基督里被神称义了。这就是得蒙赦罪和因信称义。

给他们看见他们有永远的生命

第三，我们该读一些经节印证他们里面有永远的生命。这类的经节有许多，就如约翰三章十六节、三十六节，五章二十四节，六章四十七节等。我们需要这些经节来印证、证明，他们里面有永远的生命。

给他们看见他们已经得救了

除了给人看见得蒙赦罪、因信称义和永远的生命，我们还需要给他们看见一些经节，告诉他们得救了。说到这点最好的经节是罗马十章九至十节：‘就是你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救；因为人心里信，就得着义；口里承认，就得救。’此外，十三节说，‘凡呼求主名的，就必得救。’我们也可以用行传十六章三十一节：‘他们说，当信靠主耶稣，你和你一家都必得救。’

我们必须从圣经里强调这四个重点：他们已得蒙赦罪、得称为义、得着永远的生命、并且得救了。我们可以给他们更多，但这四项是非常必需的。我们无法借着一次的接触作得太多。我们向他们传讲以后，可能只作到第一件事，就是帮助他们祷告。然后第二天我们可以再次接触他们，帮助他们看见主基督乃是活的灵。也许之后有时间帮助他们来看这些实际的经节。我们若没有足够的时间，就留一些事第三次接触的时候作。我们不该想要一次作完所有的事。

帮助人认识身体

我们已经看过帮助人得救的三个主要项目。我们必须帮助他们祷告来‘完成交易’；我们必须帮助他们看见基督是活的灵，他们必须敞开他们的心和灵来接受祂；并且我们需要帮助他们看见一些实际的经节。我们也应该帮助人认识他们是借着召会蒙主拯救的。他们必须看见他们与召会的关系。从一开始我们就必须帮助初信者认识身体。他们永远不会忘记最初令他们印象深刻的事。我们必须向他们解释，从此他们需要来参加召会聚会。他们必须来接触弟兄们，并与弟兄们有交通。

当一个人借着我们得救，我们应该立刻帮助他们看见召会生活。然后我们该介绍两、三位弟兄或姊妹，作他们在召会中的新同伴。这对他们将是莫大的帮助。每一位初信者，每个新得救的人，至少要有两、三位弟兄作基督徒同伴。我们都必须学习这样帮助人。

福音聚会之后，我们该请初信者再来三个晚上得后续的帮助。这样我们就能立刻给他们一些训练。但我们不该以为这是他们的聚会，所以我们就不必来。反之，这是我们来操练的机会。在这后续工作之后，我们可以给他们施浸。在下一个主日，我们就会有好些初信者来参加擘饼聚会。这些将是我们家中的‘新成员’。然后，我们可以帮助他们对召会有一点认识，他们就会看见召会，基督的身体，就是他们的家。我们也该帮助他们认识，我们不是个人主义的传福音，我们乃是在身体里，团体的传福音。从头一天我们就该认识这是召会传福音，不是把人带上天堂，乃是把人带到召会。然后我们就会看见其中的差别。我们必须相信只不过两周，他们就会带许多人来信主。他们尽功用甚至会比我们更好。

帮助得救的人将自己奉献给主

我们帮助他们到这程度以后，就必须帮助他们将自己奉献给主。前面所说这五项应该在一周之内作好。这就是说，甚至在他们受浸以前，我们就要帮助他们操练这些点。

我不想把任何事情作成律法，但我要请求你们学习这样作。我谦卑的站在这里告诉你们，如果我们都这样实行，我们就会看见果效。我们将会看见传福音的冲击力。许多人将会得救。我们传福音的聚会只是传扬的开始，更多的人将会随之而来。海里的鱼总是咬住另一条鱼的尾巴。如果我们捉住一条，许多条鱼会进来。我们将会有所收成。我们若好好作这事，每一个月都会‘一尾一尾的’带进好些人。然而，我们必须学习如何作工，并如何帮助新人作工。我们该立刻探访他们，帮助他们作工。现今他们已经成了召会的肢体，甚至是‘领头’的肢体。他们会比我们更领头，因为他们没有很多知识；他们只有生命。我们有太多知识，我们的‘头’太大了。

求主遮盖我这样说。我非常仰望主，我为这事一直仰望主，如今仍然仰望主。这是召会传福音的秘诀。不要信靠任何讲员。在我们传福音的聚会中可能没有讲员，但福音必会传扬出去。你相信这事么？我相信，因为我已往曾看见过。许多人得救时很活，但他们不知道是借着那一个讲员得救的。他们绝不会说他们是借着某某着名布道家而决志的。我们在远东没有那种着名的布道家，但数以千计的人得救了。反之，我们有召会，整个身体，以及身体每一部分都尽功用。

帮助人看见受浸的需要

我们帮助人看见以上五个项目后，就必须帮助他们看见自己需要受浸。我们要向他们见证，并向他们解释受浸的意义，帮助他们看见自己既然已经与基督联合，就已经与基督同钉十字架，如今已经死了。所以，他们必须埋葬。关于受浸，他们必须运用信心，相信在许多事例中，大的祝福临到那些受浸的人。我看过有人借着受浸得着医治。他们进到水里以前病得很严重，不只是感冒而已，乃是长期的疾病。然而，受浸以后，有人就得着医治。我们不是迷信水浸，乃是水浸的确有意义。这是必定的，因为主吩咐我们如此行。我们不该以为受浸仅仅是一个仪式。我们该告诉人，受浸必须是一种属灵的看见。

我们也该帮助人认识，他们受浸时，乃是带着所有的难处同他们一起埋葬，就如以色列人过红海时，把整个埃及都带进红海里。埋葬在红海里的，不是以色列人，乃是整个埃及，包括法老和他的军兵。我们该告诉他们，若有任何难处，甚至肉身上的疾病，都可带进水中，埋在水里。他们有一些困扰他们的罪或道德上的弱点么？他们可以带到水中。他们可以将一切带进水中，特别是将宴乐带进水中。在远东和其他许多地方，当有人埋葬时，他所爱、最爱的事物，会与他同埋葬。就一面说，这是合乎圣经的。有人受浸时，带着一切所爱的埋在水里。我们必须帮助他们看见这一切事。

受浸后的四件事

人受浸后，我们必须帮助他们四件事：第一，我们必须帮助他们每日都有隐密的祷告。第二，我们必须帮助他们天天读圣经。第三，我们需要帮助他们参加召会例常的聚会。第四，我们该帮助他们去传福音。他们必须祷告、读经、参加聚会，并且有所行动，带人参加下一次福音的聚会。在召会传福音的事上，他们必须是最活跃的肢体。我们若无法或不把这事作出来，我们将会失败。所有来参加第一次福音聚会的罪人，必须是下一次福音聚会的传扬者。这在乎主，更在乎我们，在乎我们有多少劳苦，以及我们以何种方式作工。如果我们这样作工，我确信我们会看见好结果。

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第二章  　用基督的权柄和活的话传扬福音

读经：马太福音十二章二十八至二十九节，二十八章十八至十九节，罗马书十章六至九节，十三节，哥林多前书十二章三节。

马太十二章二十八至二十九节说，‘我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人怎能进壮者家里，抢夺他的家具？除非先捆绑那壮者，才能洗劫他的家。’二十八章十八至十九节说，‘耶稣进前来，对他们说，天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’我们需要加强的读‘所以’一辞。‘所以’是指天上地上所有的权柄都赐给基督的事实。为这缘故，‘所以’我们必须去，使万民作主的门徒。

承认耶稣是主

罗马十章九节说，‘就是你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救。’这不只是承认耶稣，更是承认主耶稣。口里必须承认主耶稣，口必须发出这个字。我发现特别在西方世界、在欧美，人们祷告的时候，不多用到‘主’这称呼。他们祷告时大多只说‘耶稣’。这并不正确。每当我们说‘耶稣’时，最好加上‘主’这称呼，而说‘主耶稣’。口里承认主耶稣，心里相信神已经叫耶稣复活。我们若作这两件事，就会得救。然后十三节说，‘因为凡呼求主名的，就必得救。’不只是呼求耶稣的名，更是呼求‘主’的名。

林前十二章三节说，‘所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！’这里再次强调，我们要说耶稣是主。只要一个人说耶稣是主，就证明圣灵在他里面作工。我们必须帮助人认识耶稣是主，并且帮助他们借着运用心，而用口来说耶稣是主，并且呼求主耶稣。

不只用能力传扬，更用属天行政的权柄传扬

我们都必须看见，传福音不是仅仅传讲或教导，传福音乃是争战。马太十二章告诉我们，为要传福音，我们必须捆绑那壮者。撒但就是那壮者，是霸占所有人的那一位。全世界如今都在黑暗之下，在撒但霸占的手下。传福音带人归主，乃是从撒但霸占人的手中抢夺一些家具。所以我们必须祷告来捆绑那壮者撒但。为此我们不只需要能力，也需要权柄。我们可以用警察为例，来说明能力和权柄的分别。马路上的汽车有能力，但警察有权柄。不论汽车多有能力，警察一声令下，就有权柄管制汽车。

基督说，‘天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒（太二八18～19。）当我们出去传福音时，我们不只要寻求从高处来的能力，更要学习运用基督作头和作主的权柄。警察可能比我们小，但他有权柄，因为在他背后有政府。因着我们不能抗拒政府，所以我们不能抗拒警察。我听说在美国所有驾驶人都害怕警察，这不是说警察很有能力，这乃是说警察有权柄。马路上的许多车很有能力，但是当警察作出手势，每辆车都得停下来。权柄是超过能力的。我们出去传福音时单单带着能力么？我们也必须学习运用权柄。我们是元首的身体，我们在元首的权柄之下，所以我们有元首作为支持我们的‘政府’。我们有一个强有力的后盾，就是元首。

站在主权柄的立场上

我的负担是我们都要看见，我们传福音的立场是什么。我们的立场不仅是我们爱罪人，或者觉得有需要为着建造召会得材料；这些都很好，但仍然不够。我们必须站在基督已升上诸天这立场上。祂已登上宝座，天上地上所有的权柄都赐给祂了。祂是元首，祂也是主。我们在祂的元首权柄之下，在祂为主的身分之下。不仅如此，我们乃是祂身体的肢体。我们乃是在这立场上受差遣。事实上，我们不采取主动，我们是受差遣者。主说，‘天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去。’我们只要接受嘱咐就好了。我们是政府差派的警察。我们若看见这点，那么当我们出去传讲接触人时，我们就会确信、有信心，权柄与我们同在。

最近我们中间，有一道真实为着福音的流和负担，并且有人已经得救了。然而，我觉得我们仍有所缺。我们缺乏一种看见，就是我们必须采取权柄的立场。撒但是非法的霸占者。我们必须宣告这事，我们必须宣扬这事实。我们必须告诉全宇宙，耶稣是正确的主，祂是这宇宙合法的拥有者。今天耶稣是在宝座上，祂是合法的被神立为主。祂已得了天上地上绝对独一的权柄，祂也将这权柄传给了我们，因为我们是祂的肢体，我们与祂联合，我们与祂这元首是一。我们出去乃是在这立场上，在这地位上，并采取这样的立场；这与仅仅有能力不同。当警察来我们这里，他不仅是带着能力而来，更是带着权柄而来，在他背后有一位更大的。我们无法违背他，因为他有权柄。如果我们领悟到这样的地步，我们就有信心和确信，一个人会得救，会从仇敌的手中被夺过来。我们都要学习这事。

支取主的权柄和资格，作为遗嘱里的一项

最近，弟兄姊妹们学会了如何取用一个地位，就是他们已受了从高处来之能力的浸。我们有这地位，因为我们是基督身体的肢体，而这身体已经受浸了。这些日子在我们中间有这实际。然而，我要向你们指出另一件事。我们必须看见基督的身体不只为能力所浸，也有资格得着基督的权柄。我们有这权柄。这一切事都需要我们运用信心，看见这些都是在遗嘱、遗命里的项目。如今我们只不过发现遗嘱里的项目是些什么。我们有这遗嘱已多年，但许多项目对我们仍是不清楚。如今我们正在发现所有的项目。在这遗嘱里，我们不只有一个项目告诉我们，能力是我们的，更有一个项目告诉我们，权柄是我们的。我们出去时，需要有这个确信、这个看见。我们乃是由属天政府所差，那比华盛顿特区大多了。我们是受差遣者，由属天的耶路撒冷所差。主的元首权柄比美国总统的元首权柄更大。已过你出去接触人时，曾有这样的领悟么？我们都必须领悟，这不是道理。我们必须借信接受。

如今我们听过在这遗嘱，这遗命里，有一项说元首基督就是主，有资格得着天上地上的权柄，祂也把这权柄传给祂的身体。我们乃是在这立场上，有这样的领悟，看见我们出去，不只是去传福音，更是去传号令。这是属天华盛顿特区的号令。我们不只必须对人发出这号令，也要向鬼魔和那壮者发出这号令，说，‘我来这里，不只是在耶稣的名里，更是在主耶稣的名里。祂今天乃是主。撒但，你必须接受命令！’这与仅仅运用能力不同。这将黑暗变为光明，将黑夜变为白昼，甚至将地狱变为天。我们不需要说太多，我们只要传达号令。警察开罚单不需要很多工作，他只要写罚单，人就必须接受并去付罚款。我们必须学习运用信心，如同‘警察’凭权柄行事。

我们一开始传福音就必须学习这些事。如果主愿意，我们要一步步往前。这就是为什么我要讲这些事；我对这事的确有负担，我有负担尽所能的将我事奉主所学习的一切事都传给你们。在我们传福音时，都需要领悟一件事：我们能运用权柄。我知道我在说什么。二十年前我常常传福音，每当我传讲的时候，我就站在受差遣者的立场上，不只受‘卑微的耶稣’所差，更是受主耶稣所差。我能说，‘我在这宇宙中是受差遣者，我带着权柄而来。可能你不知道这事，但你里面的魔鬼知道。他知道如今在这里有一位带着权柄来对付他。’我可以对魔鬼说，‘不错，我就是你的权柄。你必须接受我的命令。离开这人，出去。’

这是有差别的。许多时候我站在讲台上，不敢自以为能说什么。反之，我站在那里，是因为我知道自己是受差遣者在传达号令。你们要学习这样运用你们的信心。不要注意感觉或外面的表显。注意感觉或表显，不过证明我们有不信的恶心。我们有遗嘱，遗命，这还不够么？如果足够，就不需要有感觉，也不需要寻求外面的表显。只要接受并相信。表显乃是在主手中。我们会看见许多奇妙的事，但我们绝不该注意那些事。我们越注意那些事，就越会挫败而失望。正如我在前篇信息所指出的，那些徘徊在外院子的人有许多神迹作表显，但那些在至圣所事奉的人没有神迹，却有主照耀出来的荣耀。那是信心的事。所以总要持守一个原则：作工、行事、为人，要凭信心，不凭眼见。要接受遗命里基督已得着资格，并且我们已得着权柄的这个项目。如今我们就在这立场上出去。

运用权柄是向着魔鬼，不是向着人

我注意到美国的警察总是有良好的态度。我以前来过美国至少两次，现在住在这里已经三年多了。我在美国所看过的警察，总是谦卑有礼、温和可亲的。然而，在这可亲的背后却有权柄。我们该运用主的权柄去对付魔鬼，不是对付人。反之，我们对待人必须有爱、谦卑、和蔼、可亲。在我们心中和领悟里，我们的确说，‘我在这里是带着权柄，’但在我们对人的态度上，我们必须非常温和有礼。我们不可对人说，们是受属天耶路撒冷所差遣的。’这就不对了。我们越谦卑、越温和、越和蔼，那就越好。

向着魔鬼，我们不必有礼貌，乃要刚强；然而，向着人我们必须和蔼。如果我们对人太强，就会被仇敌利用。我们必须知道仇敌狡猾的诡计，学习如何应付那个局面。我们该对仇敌刚强，对人却要和蔼。

讲说那是活灵的话

罗马十章六至八节说，‘但那本于信的义如此说，“你不要心里说，谁要升到天上？”就是要领下基督来，或说，“谁要下到无底坑？”就是要领基督从死人中上来。这义到底怎么说？它说，“这话与你相近，就在你口里，也在你心里。”这就是我们所传信主的话。’六至七节说到基督，但八节的主词却变成‘话’。我们所传的话，是在传讲者口里的话，但这里说，我们所传的话是在听者口里，不只在他口里，也在他心里。这话是什么？这仅仅是道理么？我们必须看见这里所说到的话，就是那灵。我们若将这节与约翰六章六十三节比较，就能看见主所说的话，就是灵，就是生命。如果主所说的话不是灵，这话怎能进到听者心里？这就是为什么当我们以活的方式传讲话的时候，这活的话就成了那灵在听者的心中。我们绝不能把主的话与那灵分开。那灵与话总是二而一的。当我们讲说话的时候，圣灵就将自己与话调和。然后当话到达听者心中时，话就成了活的灵。我们若一再读罗马十章这几节经文，就会看见八节所说到的话不是一种道理，而是活的东西。在前几节这是指基督，到了这节就突然从基督变成了话。

所以，当我们出去传福音时，我们需要对人有一点教导，但也不该有太多的教导。我们不可有一种感觉是去教导人。反之，我们要确信主与我们同在，祂活的灵与我们的话调和。当我们讲说时，我们需要有活的信心，确信我们的话满了那灵。为此我们必须学习，不要讲论宗教的教训。我们要学习讲说关于基督这活的人位。我们不是仅仅供应人一些宗教的道理，乃是供应人活的基督。当然，我们不需要向人宣告说我们正在作这事，但我们必须正确的来作，学习如何正确的说。不论我们用什么方式接触人，目标乃是将基督供应给人，使人看见他们所需要的乃是基督自己这活的一位。

照罗马十章六至八节来看，正当我们传讲基督的时候，这种传讲就变成活的灵。我们必须告诉人，今天基督是包罗万有的。神在祂里面，人也在祂里面。我们不要怕人听不懂，有时他们比我们更能领会。最近有些弟兄们出去传福音，告诉人关于基督的身体、神的经纶、以及灵、魂、身体的事，那些人都能接受。这就是我们的福音。我们要确信我们是将基督供应给人，而我们所传给人的这基督，乃是包罗万有的一位。祂不只是救主和救赎主，祂也是元首、主、以及在宝座上带着荣耀与权柄的那一位。

我们必须以活的方式向人说到基督。我们不该传讲老旧的福音。我们若传讲一位活的基督，圣灵会尊重我们的传讲，我们所讲说的话就会对人成了灵和生命。我们的话会成为在他们心里和口里的话。然后我们可以向他们指出，如今基督就在他们心里，也在他们口里，因为今天基督在那灵里，并且祂就是那灵。我们可以举电和无线电波的例子，向他们说明。在广播电台里所说的话成了无线电波，把这话带到地上每一角落。就这一面说，这话成了活的话。我们可以告诉人说，‘现在我是在那灵里说话，而那灵就像电；我的话在那灵里，所以也在你里面，在你的心里，祂乃是活的灵，也就是基督。现在你所需要的就是信入祂，并且向祂说，“主耶稣。”如果你敞开口呼求主耶稣，那就是说你得救了。’然后我们可以读林前十二章三节给他们听：以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！’如果一个人说，‘哦，主耶稣！’那就是说，圣灵在祂里面运行了。

我们不需要出去教导人，只要这样出去使人成为真正的基督徒。我们能很快的作成这事，在一分钟内人就能悔改得救。我们可以说，‘我是为基督说话，我是在基督里说话。如今基督就在你里面，你愿意说“主耶稣”么？’如果那个人跟着说，他就得救了。这全在于我们所运用的信心。我们若去到一个人那里，运用我们的信心到这样的地步，圣灵会尊重这个。然后我们会看见这人里面有真实的悔改，真实生命的改变；他里面会有真实的运行。那是圣灵工作的开始。这人会爱主，爱圣经，爱接触真基督徒，也会喜爱来聚会；这就证明他已得救了。他不知道许多道理并不重要，我们不该给他太多道理；反之，我们该灵活的帮助他。

不仅如此，我们尽量不要与人争辩，不要说，‘先生，你相信有神么？’这就给仇敌开门进来争辩；争辩的门一打开，相信的门就关闭。事实在这里，所以不需要争辩。宇宙中有神，这是毫无疑问的。不论人是否承认有神，每个人里面深处都信有神。所以，我们只要灵活的讲到基督，几句话就够了。然后这个听我们讲说的人会祷告：，主耶稣，’那就够好了。人一旦呼求主耶稣，他就得救了。我们只该告诉人要呼求祂是主。

我们也该帮助人看见基督是无所不在的。基督到处都在，因为祂在那灵里，祂今天就是那灵。祂就像电，又像空气。无论我们在那里，电就在那里，空气也在那里。接受祂的路就只要说，‘主耶稣。’什么时候一个人开口说‘主耶稣’，我们就要说，‘阿利路亚，赞美主！这里有一个人借着我得着了。’

第二步，我们必须告诉这个人，我们是有罪的，我们必须认我们的罪。然后他会说，‘主耶稣，我是有罪的。’我们就可以帮助他看见，当耶稣被钉十字架时，他一切的罪都放在耶稣身上了。我们可以这样把福音给他。许多时候我们必须在人呼求主耶稣之后，才把福音给他。这好比把人带到美国，然后才给他看美国的事物。当他还在美国领土以外时，我们不需要告诉他美国的事。我们可以把他带到美国才说，‘你看，这里是洛杉矶；你就在这里了。’我们必须把人带到基督里，然后才告诉他在基督里的事。弟兄们，出去试试看，这些都是传福音的一些捷径。

运用信心传福音

传福音的确是信心的事。许多时候人们说，我们需要对罪人有爱。毫无疑问，我们需要对罪人有爱和真实的关怀，但出去传福音主要是信心的事。首先，我们必须相信圣经里所说的一切话。我们若不相信圣经，即使只有一点疑惑，就失去信的立场，仇敌魔鬼和那些鬼就会知道。所以，我们必须运用信心，告诉主并告诉全宇宙：‘我相信耶稣，相信三一神，相信圣经里每一句话。’我们必须运用我们的信心，告诉仇敌我们相信圣经里的一切话，所以我们是带着确信、把握和权柄出去传福音的。

我们必须这样操练。我们传讲的时候不能是无所谓的。当警察来找我们时，他必定有确定的目的。我们必须学习运用信心，相信我们已经得救，已经升到诸天之上，并有资格得着基督所达到并得着的一切。我们必须运用信心到这样的地步，我们的传福音就会得胜。我们不可注意任何感觉。即使有些感觉临到，我们必须告诉仇敌说，不接受这些感觉。我不在意我有何种感觉。只要我手中有遗嘱、遗命，那就够了。我相信这遗嘱，我相信这工作。我不需要任何一种外面的表显，也不需要任何一种感觉然后我们会看见圣灵尊重我们。

我们必须运用信心，使所接触的人都得救。我们里面的恶者总是使我们怀疑，并问这怎么可能。我们不要想凭自己搞明白；反之，我们必须运用信心。我们若不相信所接触的人能得救，他就不会得救。原则乃是凡所成就的，都是照着我们的信：‘照着你们的信，给你们成就了吧！’（太九29。）我们必须学习运用信心的功课。

与主、与身体、并与身体上每一个肢体都是对的，为要得着权柄、确信与胆量

我们要运用信心，就必须受主对付。我们必须得洁净，并清理一切。如果我们里面有定罪，我们就要承认并对付。我们的良心若有某种控告，我们的信心就会失去。我们的态度不能是漠不关心的，我们必须在信心里有积极的态度，但这要求我们清理一切并得着洁净。我们必须认罪，应用血来洁净一切在我们里面的定罪。我们该一再的到主那里，得着洁净，使自己与主是对的。这样我们就会有清洁的良心，无亏的良心，没有任何过犯的真实良心。我们能站在全宇宙面前告诉仇敌说，‘如今我的良心已经清理，我没有定罪，我没有任何亏欠，没有控告。’如果我们某些事还不能解决，只要告诉主：‘主，我很愿意解决这事，但我不能。求你用你的宝血在这一面遮盖我这会使我们与主是对的，好使我们里面有胆量。

我们不仅必须与主是对的，我们出去传福音的时候，也必须与基督身体和所有肢体是对的。如果我们与弟兄们之间有间隔，那的确会成为拦阻，所以我们必须对付那个拦阻，与弟兄们是对的。如果我们与弟兄们不对，就会失去立场。仇敌魔鬼会笑我们。这是属灵世界里真实的情形。仇敌知道我们是否与神是对的，与身体是对的，与身体的肢体是对的。我们无法骗他。如果我们在一些事上与身体上任何一个肢体不是对的，那么当我们出去传福音时，那恶者总是会攻击这个弱点。我们没有确信，因为有了弱点。所以，我们必须与神是对的，与身体是对的，与所有肢体是对的。然后我们就能说，‘我这个人在这宇宙中，在宝血遮盖下百分之百与神是对的；我是基督身体的肢体，我百分之百与所有的肢体是对的；我与任何肢体都没有难处。’这样，我们就会有确信。

我们说我们必须为传福音多有祷告时，意思就是我们借着祷告被主多有对付。罪人得救很容易，但我们要彻底受对付并不容易。我们必须彻底受主对付，才会在对的立场上。要学习运用你的信心，学习彻底受对付；这样，你才会有权柄。我不太注意传福音的结果，但我在意弟兄们的学习。我仍在观察，要看弟兄姊妹们有多少学习。这是真正的建造。有人可能说，‘我们还没有建造起来，所以我们不能出去传福音。’如果情形是这样的话，你们就必须借着受对付而建造起来。我们必须受对付，好与神是对的，与身体并与每一肢体是对的。

我们必须学功课。靠着主的恩典，我们如今正在学习的过程中。我曾经看见，现在也看见所有弟兄姊妹都非常愿意学功课。不要注意结果，不要受人数搅扰，我们必须确信会有不少人被带进来，那是毫无疑问的事。我关切的乃是弟兄姊妹们肯学习并被建造起来。我关切我们学了多少，也就是我们被主彻底对付有多少。有这样的经历是美妙的。我们传福音以后，会看见我们中间有荣耀的建造，并且有一些人被带进我们中间；结果乃是积极的有所得着。主要的事乃是弟兄姊妹的学习。传福音以前我们可能有软弱与难处，但传福音以后，我们希望看见许多亲爱的弟兄姊妹受了主的对付。我相信我们传福音以后，会向着主有许多赞美：‘主，我们感谢你，不只为着有这传扬，不只为着罪人被带到你的身体，更是为着我们自己学习这么多，受这么多对付，有这么多建造，我们也学习认识属灵的世界和所有魔鬼的诡计。’

将来我们的传福音会更有效，福音会更有进展，不只在这城里，更去到别的区域，甚至到别的国家。在军队中受过训练之后，就很容易形成军队。我们也会学得功课并受训练；这样，我们就会很容易成为军队。如果主能得着祂召会得胜的彰显，福音就能非常得胜。这全在于彰显。所以，不要注意结果，乃要注意你自己。

背负责任帮助初信者往前

不要以为单单带人得救并带到召会中就够好了。不是的，那只是把孩子生出来而已。作母亲的都知道，孩子生出来以后，会有许多麻烦。这是妈妈们不喜欢有许多孩子的主要原因；两、三个就够了。然而，在召会中我们需要多生，越多越好。我们要学习如何背负责任，如何解决困难和其他许多必要的事。传完福音后，我们会非常忙碌。我们希望多生，所以我们看见我们要顾到许多事。为这缘故，我们传完福音后，应该邀请所有弟兄姊妹和所有听福音的人来，有后续的聚会。不仅如此，我们希望下个主日就有受浸。只要人清楚得救，我们必须马上给他们施浸。我们必须学习如何顾到我们的责任。我们必须在这方面多有学习，好帮助初信者往前。这是很重大的责任，牵涉到许多事。赞美主！这些事提供我们最好的机会，使我们实际的学习并受训练。愿主怜悯我们。

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第三章  　传福音的聚会

读经：以赛亚书四十五章十一节。

关于传福音，我们有许多要学习与操练的。我们首先要考量，如何邀请人来信主得救。有人说这是很简单的，不需要训练，我们早就知道了。不错，我们可能知道一点，但实行起来有一个更好的技巧。

用活的信心祷告吩咐主

我们首先必须信靠主。我们离了主无法作任何事。我们预备要请人的时候，必须对此有足够的祷告。我们需要祷告寻求主的意思，要我们接触谁。然后就要为那些我们觉得是出于主要我们去邀请的人祷告。我们必须记念他们，把他们的名字日夜带到主面前。我们需要有得胜的祷告。以赛亚四十五章十一节说，‘耶和华以色列的圣者，就是那塑造以色列的，如此说，关于我众子将来的事，你们可以问我；关于我手的工作，你们可以吩咐我。’在这一节里，主给我们立场可以吩咐祂。就一面来看，祂乃是说，‘我是你们的仆人，给我命令吧。’我们必须学习这样祷告，说，‘主，我在这里，留在你面前仰望你的时候，我告诉你，你必须作些事。’

宇宙中有一个奥秘信心的原则。信心尊崇主，所以主总是尊重信心。没有活的、得胜并有能力的信心，意思就是我们倚靠自己，或者我们有不信的恶心。然而，我们若不信靠、不倚靠自己，并且我们若相信主，就会有活的信心来争取一些事，来吩咐主作些事。吩咐主作事，意思就是我们不信靠自己，我们相信主；主会尊重这信心。我们需要这样的祷告。各种的疑虑都是来自仇敌的，我们必须学习相信并运用活的信心。

学习为你与人的接触祷告，学习看见主如何答应你的祷告。你要告诉主：‘主，我需要看见在我代祷的人中，你至少拯救过一个人。’确定的把这事告诉主，向主有一点挑战。然后你要看见祂会进来。我们甚至能说，‘主，正当我在此祷告的时候，你必须在我代祷的人心中作工。我正等着听到他作见证，就在这一天，这一时，这一分钟，他里面有事情发生了。’要学习验证主，不是像以色列人在旷野那样有不信的恶心，而是有一个相信的心。如果我们在祷告里有活的信心，我们传福音就会有冲击力。当我们来到福音朋友面前，我们会有冲击力，因为我们曾祷告过。因着我们曾吩咐过主，所以我们带着冲击力和确信来到这人面前，告诉他必须得救。这是邀请人的路。路加十四章二十三节说到一个主人吩咐奴仆不仅邀请人，更是勉强人，来参加他的大筵席。有些译本将勉强翻作强逼或困迫。我们必须勉强、强逼、催促并困迫人来。

禁食祷告，以得着冲击力

传福音聚会之前，我们必须想办法接触我们一直代祷的人，或是用电话邀约，或是亲自邀约；在传福音前一天，我们该确定他要来。然后在传福音当天早上，我们该禁食。这不是律法，但我相信这会讨主喜悦。我们若认真，就不会吃早餐；我们禁食，目的是为要祷告。倪柝声弟兄年轻还在读大学时，周六三餐都禁食。他这样实行了一年多，为要祷告、读经、并维持与主同在。然后在主日他就去传道，他的传讲是有能力的，带着真正的冲击力。

我们若对主认真，祂也会对我们认真，我们就会有冲击力。然而，我们若不在乎我们的传扬，主也会漠不关心。主绝不能借着不冷不热的人作出事情；我们必须或冷或热到极点。我们需要‘沸腾’到一个点，好能‘焚烧’人。我们怎能沸腾？乃是借着祷告；若是可能，加上禁食，但这不是律法。在传福音当天早上，我们该有负担禁食并祷告。我们可以祷告说，‘主，我多次在你面前题名的人，今天必须得救。那就是为什么我在此禁食。我没有兴趣进食，我已经被这负担充满了。我充满了你的工作，所以我没有兴趣进食，也没有胃口。’我们如果这样作，就会看见冲击力，看见主答应我们的祷告。如果我们祷告并禁食，我们传福音的那一天，将要成为越过限制的一天。在五旬节那天以前，门徒祷告了十天。他们在那十天内不作任何事，只是祷告。我们能看见他们传扬的冲击力。

我们禁食祷告以后，在聚会之前该去带那些我们代祷的人。最好是去带他们；不要信任他们自己会来，或者单单相信他们要来的承诺。许多次我们的朋友很有礼貌的答应要来，但聚会之后又道歉，述说为什么不能来的借口。所以，我们该去他们那里带他们来，并且陪着他们。要勉强他们得救。这是我们例常的职责和责任。从现在开始，主若愿意，我们每个月都该这样作，直到祂回来。每个月我们都该传福音。

有人说期望一百人被带进来是太多了。若没有信心，我同意这话。然而，如果我们福音聚会以前每天都禁食一餐，可能有两百人会得救。这不仅在于主，也非常在于我们，在于我们如何与主合作。我们若不相信，若都说，‘哦，那是不可能的；我们忘记这事，去睡觉吧。’那就没有一个人会借着我们得救。这全在于我们如何与主合作，与召会合作，并且彼此合作。

传福音带来召会的复兴

我们若在传福音的事上这样实行，我们的生命就会大有长进，我们会长大。我们多年来生命上可能没有多少长大，但如果我们这样传福音，就会看见生命的长大；然后，召会就会在质和量上都得着扩增。肢体的数目是量的一面，生命长大是质的一面。在众召会中，已过我们学了秘诀。长久以来，许多人教导、传扬并建造，却没有什么长进，没有什么结果，弟兄姊妹对于那些都厌烦了。然而，如果我们寻求主的心思，祂要给我们深刻的印象，叫我们知道我们必须作传福音的工作，我们必须使弟兄姊妹有传福音的负担。单单借着传福音，召会就会得着复兴。借着传福音，召会就会被点活。这的确有帮助。

在一天之内完成对不信者的工作

我们要有效的去作邀请人的工作，必须顾到以上的事。我们需要吩咐主、接触人、并且祷告禁食；然后在传福音当天，我们必须去带人，必须有所花费，甚至付一点代价。若是可能，传福音之后我们也要请所邀约的朋友吃午饭。许多弟兄姊妹都是借着这种午餐得救的。在福音聚会中，主在不信者身上有了一些工作，但有时候这工作还未完成。借着与他们吃午饭，他们就会得救。我们需要花更多时间陪他们。不要等第二天才约他，要在聚会后马上作。我们开始煮一样东西，就要煮熟，不要半生不熟，等第二天再煮。这样我们绝不会把饭煮好。我们应该一天内连续作这些事。我们若说，我们有负担的人该在特定那一天得救，主会尊重我们。不要懒散或不在乎，要殷勤并勉强人。在别的事上我们必须忍耐等候主，但在传福音的事上，我们不该那样忍耐。我们该告诉主：‘主，我没有时间等候，你必须快快为我作这事。’学习这样作，并试试看。我不是在说我所没有见过的事。二十年前我作了许多传福音的工作，不只在讲台上传，也借着邀约并探访来传。

与传讲福音的人站在一起

如果会所不够大，传福音的聚会可能很挤，我们需要学习如何正确的入座。我们该把座位让给福音朋友，但我们至少需要有一位弟兄或一位姊妹来陪两位新人。如果聚会中有一百位不信者，就该有五十位弟兄姊妹陪着他们。这有很大的不同。如果会场坐满了不信者，所有弟兄姊妹都站在外面，只留下传讲信息的人，这个传讲的人就会被仇敌所夺。一位弟兄站起来讲的时候，其他弟兄们该坐在前面，或与他站在一起。在五旬节那天，彼得站起来的时候，那十一位使徒也与他站在一起。（徒二14。）当弟兄说，‘朋友们，你们必须信入耶稣，’其他弟兄可以说阿们。这加重他的份量，加重他话语的份量。如果一位弟兄说话，至少要有五、六位弟兄与他站在一起，我们就会看到冲击力。

我们在赶鬼的事上学习过这功课。越多弟兄姊妹与我们在一起，我们就越有冲击力。当我要去赶鬼时，我不敢自己一个人去，我总是尽可能带很多弟兄姊妹与我同去。这样，我就得着鼓励并加强，我就有冲击力。

我们需要一些弟兄们陪伴讲者，也需要许多弟兄姊妹坐在位子上。这样才会有冲击力。一位弟兄讲话时，与他站在一起的弟兄们说阿们，其余的会众也可以说阿们，这就征服不信者，并且驱除他们心中那虚伪、说谎、欺骗的灵。这好比一场球赛中，有较多支持者在场的那一队，就有较多冲击力。

借着观察不信者而争战

我们也需要观察不信者。我们若看见四个不信者坐在一起，就必须重新调整座位，坐在他们那里好陪伴他们。在聚会的过程中，我们以祷告、唱诗并谈话来帮助他们。传福音的工作真是一种争战。我们可以借着与讲者合作，并观察不信者，而帮助福音的传讲。这里有一个秘诀。我们可能看见一个人非常受那灵感动，就可以在里面祷告说，‘主阿，给他秘诀来相信并得救。’我们若这样祷告，许多时候我们会看见人的表情改变了。另有的时候，我们可能看见一个人很顽梗，摇头表示不同意。那时我们需要在里面默祷说，‘主，捆绑那壮者，那背叛者。’借着祷告，我们就控制住局面。这就是召会的传福音。每一个人就像身体上的肌肉。不只口说话，乃是身体的每一部分都操练；然后我们就会看见冲击力。我们应当这样正确的入座以帮助福音的传扬。

我们需要操练我们全人。首先，我们当然要操练我们的灵，然后操练我们的魂、我们的领悟力来观察人。我们若学习这样作，我们甚至能看懂他们的表情；凭他们的表情我们能了解他们的心。我们不需要会后接触他们才知道他们是否得救；我们早就知道了。我们需要这样在祷告、唱诗上，并借着观察不信者而帮助他们。

会后接触人

信息之后，有一段短短的时间，可借着唱诗、唱一段副歌并请人决志信主，来结束聚会。然后弟兄姊妹必须立刻接触两、三位，或至少一位，来照顾人。接触他们以前，我们已经观察他们，注意到他们有何种反应。我们根据这些，就能接触他们。这是非常重要的时刻，这是收割的时刻，是孩子出生的时刻。产痛到了某个时刻，孩子就要生出来。我们都必须学习当助产士。在福音聚会后的工作中，我们每个人都要成为好的助产士，知道如何接生。我们要为这事祷告。

关于福音聚会后所要作的工作，我们必须充分注意几个点。首先，我们不该谈论太多，也不可言之无物。我们接触人之前，已经观察过他们，注意到他们有何种反应。基于这点，我们可以同他们谈到信息。我们必须学习简单的谈话来‘完成交易’，就像推销员那样。如果我们谈论太多，就作不成生意了。我们的目的不是要谈论。有些弟兄们用会后的时间谈论到一切事，从创世记到启示录，从月亮到太阳，从老祖宗到这一代。他们说得太多，至终却作不成生意。

我们需要帮助人祷告，简要的完成交易。我们同某个人讲话两、三分钟，顶多五、六分钟以后，就必须促使他们祷告。我们必须学习如何帮助人祷告的秘诀。许多时候人会说，他们不知道如何祷告，所以我们可以请他们跟着我们祷告。我们可以说，祷告一句，你就跟着我，从你的心来说同一句话。’我们必须简单的帮助人承认他们的罪，承认主耶稣是神的儿子，是救主和救赎主，并且亲自接受主耶稣作他们的救主。我们也该帮助他们看见，借着基督救赎的死，借着基督的十字架，他们的罪已经得了赦免。我们需要很简短、有效、并确定的同他们祷告。主尊重这种祷告。这种祷告之后，许多人就在生命上改变了，圣灵对他们成为又真又活的。借着这种祷告，圣灵真的摸着人的心和灵。

祷告之后，最好照着他们的光景，给他们读一、两节最适合个别情形的圣经。对有些人适合用约翰三章十六节，对另一些人适合用罗马六章二十三节。我们应该给一、两节经文作为确证，帮助他们抓住这些经节或被这些经节抓住。圣经里活的话对初信者乃是确据，是得救的简要证实。

我们跟他们祷告之后，也应该与他们亲切的谈话；问问他怎样来，同谁一起来等等，同时就写下他的名字和地址。然而，我们应该很有弹性，很自然的作，不要作成律法。如果带他来的人已经知道他的名字和地址，就不需要你去记了。

给初信者施浸

传福音聚会之后，我们该有另一个探访的时间。然后弟兄姊妹们可以交还记录表，写上日期、福音朋友的名字、地址、以及关于这人的一些点，就如他是否得救等等。这样，我们就能凭这些表知道有多少人借我们的传扬受感动，我们在聚会中该作什么。如果十或二十个人已经得救，这样下个主日我们就该给他们施浸。不要以为这太快了；不需要等待。圣经说人一相信了就该受浸。（可十六16，徒二38，41，八36～38，二二16。）相信只是跨出半步，信而受浸才是得救完整的一步。我们不是如有些人那样迷信水浸，但我们相信受浸是特别的。已过我曾看见病人受浸后得着医治，有人经历了圣灵的浇灌。有许多类似的情形。受浸不是形式或迷信，反之，我们相信受浸是必需的，因为主吩咐我们这样行。我们传福音之后该给人施浸，越早越好。

可能有几位新人对于救恩和受浸不是很清楚，所以我们必须在几周之内继续进一步帮助他们。然后当他们清楚了，我们就有另一次受浸。我们会有许多事可作，直到我们把这些人都带到召会生活中，弟兄姊妹们就可照顾这些新的肢体。他们被带进召会生活中，我们的工作才算完成。否则，我们必须更多照顾他们。如果我们有一个朋友在一次福音聚会中没有得救，我们就要在下个月第二次的福音聚会中顾到他。

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第四章  　福音信息

读经：以弗所书二章十一至十二节。

以弗所二章十一至十二节说，‘所以你们应当记念，你们从前在肉身上是外邦人，是那些凭人手所行，在肉身上称为受割礼之人，所称为未受割礼的；那时，你们在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神我盼望你们对以下三个辞句有深刻的印象：在基督以外，没有盼望，没有神。当一个人在基督以外，他就没有盼望。你有基督么？基督在你里面么？那些在基督以外，没有盼望，没有神的人是很可怜的。

人生的奥秘

不过，我们人是地上最奇妙的造物。我们有心思可以思想，有情感可以爱，也有心渴望一些事物。不仅如此，我们甚至有比心更深的东西，就是我们最里面的部分—我们人的灵，为要寻求更好、更高、更重要的，就是神自己。许多时候当我独自一人，我就思考人的事，说，‘人是何等奇妙！人能作许多事：研究、发明、甚至得到博士学位。’然而，我要问你，人生真正的意义是什么？你是如此奇妙的人，你生命的真正意义是什么？为什么你存在这地上？难道单单为了穿衣、吃饭和睡觉？在已过的世代、一个又一个世纪，许多有思想的人、哲学家、以及有智慧有学问的人，尽所能的去寻找答案。我们可以在图书馆里找到这些智慧人所写的许多书，告诉我们这个或那个答案。然而，没有一个答案是令人满意的，因为他们都忽略了人的源头。

人的源头是什么？创造者神乃是源头。人是神所造的。我们要知道一样东西的用途，就要到制造者那里，问他为什么要造这东西。如果我们不知道汽水瓶是什么，也许以为这瓶子很奇怪却有其意义，我们可以问问到底它被造是作什么用的。有人可能说，‘我不知道，可能是用来打人，或者是给小孩子玩的。’我会回答说，‘先生，你最好去制造者那里，问他制造这奇怪瓶子的目的何在。他必定会告诉你，他特意造这瓶子，是作为盛装东西的器皿。’

人被造是盛装神的器皿

罗马九章告诉我们，我们人类是神所造的器皿。神是窑匠，我们是泥土，神将我们这些泥土作成器皿。我们知道器皿是盛装东西的容器。瓶子是器皿，杯子也是器皿，是容器。甚至灯泡也是器皿，用来盛装电。如果灯泡不是用来盛装电，那灯泡真是很奇怪的东西；灯泡看起来像球，却不好作玩具，那么它有什么用处呢？那真是无用，好像废物一般。然而，今天我们知道灯泡不仅有用，更是非常重要。灯泡盛装电，彰显电的光，把我们众人带到光中。

我们也是神所造的器皿，容器，但我们受造是为要盛装什么？这的确是个问题。汽水瓶是用来盛装汽水的器皿，杯子是早餐时用来盛果汁的容器，而灯泡是盛装电的容器。我们既是神所造的容器，我们受造是用来盛装并吸收知识么？不，因为我们知道，知识并不叫我们满足。你越得着知识，你越感觉虚空。那么，我们受造是用来盛装、接受并吸收什么呢？许多人都很难说出其所以然。

朋友，我不需要与你争论，也不需要向你证明，在这宇宙中，就在今天，如此接近你、靠近你的，乃是神自己。今天祂乃是基督，祂是救主，就是主耶稣。祂就是神，像空气，也像无线电波，无所不在。祂正等待着你。你受造的目的，是要成为盛装祂的器皿。

我们属灵的饥渴，惟有在基督里的神能满足

我能用以下方法说明这事。请看看我们自己。我们有眼、耳、口、鼻。我们里面有心思和胃。我们用口来喝水、吃东西，然后就把水和食物储存在胃里。我们用耳朵来接收音乐、声音和歌曲。我们用眼睛来领略多姿多彩的景致，用鼻子来吸入香气。如果你渴了却没有水，你会作什么？你无法作什么，只会死去。假如你肚子饿了，但全地都没有食物供应，你能作什么？同样的，你无法作什么，只好等死。你看见今天你里面有属灵的饥饿、属灵的干渴么？除了在基督里的神自己以外，这干渴、这饥饿永远无法解除或得着满足。

不论你得着多少财富，获得那一种学位，达到那一种地位或阶级，如果你里面没有基督，你里面就有一种真正的饥渴。赞美主，祂是这样造了我们！祂在我们里面创造一个灵，使我们可以接触祂并接受祂。你有这样一个器官。在一个小小的收音机里有一个接收器，那是一个接受的‘器官’。为什么有人要制造这个接收器？他们特意制造接收器，就是要接收无线电波。为什么在你里面深处，有一部分总是干渴、饥饿？为什么你越富有，里面就越饥饿？这是因为你里面有一个接收的器官，是神特意创造的；那就是人的灵。神是灵，那敬拜祂的必须在灵里，在人的灵里敬拜祂。你里面有一个灵。一天过一天，那就是你的问题。如果你没有灵，你不会有这更深的干渴与饥饿。正是因为神在你里面造了一个灵，作为接受的器官，所以你总是干渴、饥饿，要得更深、更高的东西。那更深、更高的东西就是在基督里的神自己。

被基督充满以满足我们的虚空

一九三七年我在中国南京传福音，一位聪明、现代化、很有教养的年轻女子来到我面前说，‘李先生，你传讲的我很喜欢、很欣赏，我也想要相信，但我怕一件事。我自年幼就去看京戏，这是我的习惯，也成了我的一部分。我怕我接受基督以后，再没有自由去看戏了。我想要基督，却不想放弃京戏。请你告诉我，我成为基督徒以后，仍然可以去看戏么？’要回答那问题的确很难。我知道如果答案是否定的，她就不要作基督徒了。但如果我说没有关系，就会错误的鼓励她。那时她带着儿子在身边，那男孩约有四岁。我就说，‘假如这小男生手里拿着一把锋利的刀子，那是很危险的，你要怎样拿掉他手中的刀？’她说这很容易，她只要丢些糖果在地上，孩子就会去拿。然后如果她把一些很好吃的水果放在地上，孩子就会放下刀去拿水果。我说，‘不错。为什么孩子会拿刀子呢？因为他的手是空的。为什么你这么喜欢看戏呢？因为你是虚空的。有一天你被基督这更好的“糖果”充满了，就会放下次好的。不需要我告诉你是否可以再去看戏。你若接受基督，你就会知道。你是虚空的，所以渴望许多事物好填满这虚空。但是除了基督，没有任何事物能填满你里面的虚空。你必须接受基督。基督是惟一能充满你的那位。’那女子就此得救了。

朋友，你听见神是满有恩典的。不仅如此，基督是无所不在的，祂甚至就在你口里，等着你来呼求祂：‘主耶稣。’祂正在你的心门等你来接受祂。哦，只要敞开你的心，告诉祂说，‘主耶稣，我需要你。今天早上我决定接受你。’

用我们人的灵这正确的器官接受神

这里有一个小小秘诀。二十六年前我到一所大学传福音。传讲四天以后，一位很有学问的人，是地方法院的法官，来见我说，‘我对你所传的很有兴趣，但我不知道如何得着。’我说，‘先生，要接触或接受任何事物，你必须使用正确的器官。你要接受音乐，就必须用耳朵；你要接受美丽的景致，就必须用眼睛。假如这里有一种香气，而你却不用鼻子，只用眼睛去看，你会发现这香气么？你可能说，“你说谎，这里根本没有香气，因为我们看不见。”你无法质实香气是因为你使用错误的器官。如果你用鼻子，马上就会实化香气的本质了。要实化任何本质，你必须用正确的器官。神是灵，你无法凭你的思考或观看来质实祂。你必须借你的灵质实神。忘记你的思想，闭起你的眼睛，敞开你的心和灵。只要说，“主耶稣，我的神阿，我的救主阿！”你会立刻感受到基督的实际在你里面。你里面会将基督的实际、本质实化出来。’

朋友，我们不用再说什么了。如今就是你决定接受基督的时候，敞开你自己来接受基督作实际。祂是活而无所不在的灵；你不只有身体和心思，你也有灵，不只有魂，更有灵在你里面深处。忘记你的身体，忘记你在那里，也忘记你的心思和情感。只要从你最里面的部分，向这位基督敞开自己，祂正在你心里，在你口里等着你。只要向祂敞开，说，‘主耶稣，今天早上我接受你。’你就会接触祂，祂也会接触你。请你现在就作这样重要的决定来接受基督。决定信基督是何等荣耀，不要犹豫，不要失去这个机会。祂正在等待，祂正在叩你的心门。请你接受祂，现在就接受祂。

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第五章  　拯救我们之基督的身位和工作

读经：约翰福音一章一节，十四节，十八节，以赛亚书九章六节，彼得前书二章二十四节，以赛亚书五十三章六节，约翰一书五章十二节，使徒行传十章四十三节。

不是所有听到福音传讲的人都公开决定接受主，但是他们可能仍然对主有心。借着进一步与圣徒们接触，我们可能知道他们的确得救了。我们都必须学习如何帮助这些新人，对主的救恩有完全的认识。一面，初信者必须清楚主的救恩；另一面，我们需要知道如何在初信者身上作工，好帮助他们认识这救恩。当一个人接受了主耶稣基督作救主，我们必须顾到两类的事。第一就是作为主耶稣的信徒，有许多事是我们必须认识的；第二乃是有许多事是需要操练的。我们接受基督作救主以后，立刻就要认识许多事，也要操练许多项目。许多亲爱的、甚至在我们中间的弟兄姊妹，对于基督徒必须认识并操练的主要项目并不清楚。在本篇信息中，我们要来看我们必须认识的事。

基督的身位

话，就是彰显出来的神

我们必须清楚的第一件事就是基督的身位。我们必须认识基督的身位，就是基督是谁。这是人类历史中的大事。二千年来许多历史学家一直研究并讨论这件事：耶稣基督是谁？基督的身位是什么？我简单的推荐你们来看圣经。请打开圣经来读约翰福音。约翰一章一节说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。’话就是基督，这话（基督）与神同在，而这话（基督）就是神自己。然后十四节说，‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。’这里对这一个人位基督，至少有三个称呼。祂是话，这话就是神，而十四节告诉我们祂是父的独生子。这是非常有意义的，甚至在我们想来是非常奇特的。一面，这位基督是神自己；另一面，这位基督是神的独生子。十八节说，‘从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。’我要请你们想想这些经节，因为其中包含了基督身位的奥秘。

这几节首先告诉我们基督是神的话。我们很容易领会话是什么。话就是一种彰显。我的话是我的彰显；如果我站在这里，闭口一言不发，你就无法了解我里面有什么。我里面所有的就是一个奥秘，因为这只能彰显在我的话里面。基督是神的话；这就是说基督是神的彰显。神自己就是实际，但祂却是隐藏且奥秘的。基督是神的话，所以祂是神的说明和解释。基督乃是彰显出来的神。

神自己

第二，这些经节给我们看见，话就是神自己。这就是说，基督就是神自己。许多人，甚至基督徒，常有错误的想法，以为基督是与神分开的一个人位。这是错误的。不要以为基督是与神分开的一个人位—神是神，而基督是基督，二者是分开的人位。我们必须看见神在基督里，基督与神是一。这就是为什么十八节说，从来没有人看见神，只有神的独生子，将祂表明出来。神在基督里，基督是神的具体化身，神的彰显。我要对初信者说一句简单的话，我们都必须承认基督是神。

带着人的性情成为肉体

在这几节里还有另一个点。这位是神的话，又是神自己的基督—神的彰显和具体化身，神的独生子—大约二千年前，有一天成了肉体。二千年以前，祂仅仅是神，但在祂成为肉体的时候，就是祂出生为人的时候，祂就把人的性情穿在祂身上。基督成为肉体，来作一个人。如今借着这样成为肉体，祂就有更多的成分。许多时候我用以下的方式来说明。我可能有一条纯白棉布的手帕，但有一天我把手帕浸入绿色的染料里。于是手帕就变成调了染料的棉布；不再只是白色，已经变成绿色。然而，那个本质还在，没有改变，只是形态、外表变了。如今两样东西调在一起成为一了。二千年前，在成为肉体以前，基督仅仅是神。祂是全宇宙的创造主。但有一天祂进到人的肉体里。祂把自己‘浸’到人的性情里。祂在人的颜料里染了色，取了人的名字，就是耶稣。‘手帕’变成绿色的，但这绿棉布的里面还存在手帕的实际，本质。在这小小的人耶稣里面乃是神；神‘染’了人的颜色，人性的颜色。

以赛亚九章六节说，‘因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。’我们知道这发生在伯利恒的马槽里。有一天在伯利恒的马槽里，有一婴孩出生，有一子赐下。为我们而生的婴孩称为全能的神。祂的确是一个婴孩，但在祂里面却是全能的神。祂的确是‘绿色的布’，但里面却有‘手帕’的本质。我们可以说，手帕是绿色的，但我们必须领悟这仍然是手帕。小小的婴孩，就是生在马槽里的婴孩，被称为全能的神，因为祂是成为肉体的神，祂是神成了肉体。

我们都必须领悟，我们所相信的这位基督，就是神自己。祂是创造主，是宇宙中独一的神。有一天祂成了一个人，成为肉体与人同住。祂的外表完全是人的形状，但祂里面却是神自己。基督乃是神在人里面。在这人里面乃是神；祂绝不能与神分开，神也绝不能与祂分开。没有祂，我们就没有神。神在基督里，严格说来，基督就是神。

钉十字架并复活

有一天祂去到十字架上，被钉死在那里。然而，因为祂就是神，是生命的源头，所以祂死后就复活了。要相信基督的复活，似乎相当困难。然而，圣经给我们一个很好的例证，就是一粒麦子。当人撒种，将种子埋在土里，种子就死了。种子的确死了，但死了之后却有东西长出来。一九三六年我到了中国的古都北京，应邀到在中国最大大学之一任教的一位教授家里，去帮助一些年轻学生相信主耶稣。我传讲之后，一位很聪明的学生来见我说，‘李先生，有一件事我想不通。如果你能帮助我把这事想通，我就会相信你在这里所传讲的。我无法相信一个人能死而复活。’那校园是在华北，时值冬天，一些麦田正生长着小麦，我就指向窗外说，‘请看那些麦粒，你在那里看见覆活了么？两个月前人们把种子撒到地里，种子在地里死了，但在死亡之后却有东西长出来。种子复活了，因为种子里面有一个有能力、大能的生命。你可以将种子埋葬，却无法把其中的生命埋葬。如果你埋下一块石头，它就真的被埋下去，到此为止，没有东西会长出来，因为石头没有生命。然而，如果你埋下一粒种子，一段时间之后，它就会长出来。基督就是这位神，祂是生命的源头。人把祂摆到死里，却不能了结祂，那只是帮助祂长出来。在祂里面有生命，这生命乃是非常有动力、有能力，在祂里面长大。基督死在十字架上，然后祂复活了。’

‘一粒种子有某种形状，但它死后又长出来，形状却改变了。基督复活之后，形状改变了、变化了。这太奇妙、太奥秘了，过于我们所能理解。你能解释一粒圆圆的小种子经过死而复活之后，如何长得又高又绿？只有神知道那管治种子的定律和原则。一粒圆圆的小种子长成一棵树，另一粒种子却长成一朵花，另一粒却长成麦子。不仅如此，所有麦子都是同样形状的。必定有一个管治的律，那惟有神知道。’借着这样的说明，那个大学生当天就得救了。他相信之后，就开始爱主，并且非常为主所用。今天他是所在地召会中一个领头的弟兄。

我希望你们能对基督是这宇宙中最奇妙者有深刻的印象。祂是神，祂就是创造主。有一天祂成了一个人；然后祂死在十字架上，又复活了，变化成为非常奇妙的形状。今天祂首先被称为救主，然后被称为主。不仅如此，祂也是那灵。如果我有时间，我会向你们指出所有题到这些事的经节。当基督被钉在十字架上时，祂是救赎主。如今祂复活后，就成了那灵作活的救主。祂是大能的救主、主和那灵。祂是那灵，意思是说祂就像空气，对我们如此便利。不论我们在那里，祂就在那里；不论我们去那里，祂也去那里，就像空气一样。我们无法使空气与我们分开。今天我们有‘是灵的’（pneumatic）这个辞。这就是那灵的所是。基督今天就是那灵。我再说，祂是神，是创造主，有一天祂成了一个人，死在十字架上，作救赎主来救赎我们；然后祂复活并变化成了那灵。如今祂是那灵，是活的救主，祂就是我们的主。作为那灵，祂无所不在，祂也是非常便利的。当我们接受祂，就是接受祂这包罗万有的一位。在祂里面是神，是创造主，是人，是救赎主，也是救主。在祂里面我们有主，而祂乃是那灵。这是我们必须认识的第一项。我是简单扼要的向你们陈明这些项目。

基督在祂受死里的工作

我们也必须认识基督在十字架上受死的目的。彼前二章二十四节说，‘祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪，使我们既然向罪死了，就得以向义活着；因祂受的鞭伤，你们便得了医治。’木头是指十字架。基督在十字架上受死，是为着什么目的？这里清楚说到基督在十字架上受死，是要担当我们的罪。在旧约里，以赛亚五十三章六节说，‘我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。’当基督死在十字架上时，神使我们所有的罪，我们所有的罪孽都归在祂身上。所以，这里说到赦免我们的罪。我们都必须看见，基督死在十字架上，是要担当我们的罪。这是我们所说基督的工作。我们的确有罪的难处，但赞美祂，祂死在十字架上，除去了我们一切的罪！我们罪的难处在十字架上解决了。

基督为我们所预备的救恩

正如我们所看见的，基督就是神，祂成了一个人，作我们的救赎主被钉在十字架上，除去我们一切的罪，又复活成为那灵来作我们的救主，我们的主。如今，因为基督是这样一个人，又因为祂这样受死，所以救恩为你们预备好了。在这救恩里，有几件事对你们是非常重要的。第一，在这救恩里有赦罪。行传十章四十三节说，‘众申言者也为祂作见证说，凡信入祂的人，必借着祂的名得蒙赦罪。’当你相信这位基督并接受祂作你的救主时，赦罪就成为你的分，你分享并有分于这分。赦罪包含在基督为你所预备的救恩里。

在这救恩里，你也有永远的生命，神圣的生命。约壹五章十二节说，‘人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。’你若相信基督，你就有了基督；当你有了基督，你就有生命。许多经节告诉我们同样的事，但以上这两节已经足够。这两节告诉我们，赦罪是在基督为你所预备的救恩里，而在这救恩里你就有神那神圣、永远的生命。这些是神的救恩，基督为你所预备之救恩主要的两项。

接受并享受救恩的路

承认基督的身位和工作

我们已经看过基督的身位、基督的工作、以及基督为我们所预备的救恩。如今，接受并享受这救恩正确的路是什么？你必须作三件事。首先你必须承认这位基督就是神，是创造主，并且祂成了一个人，为你的罪死在十字架上，又从死里复活了。如今祂乃是活的救主，是作为那灵的主。祂又活又真，对你便利亲切。你要告诉基督，你的确如此承认祂。你要告诉祂说，‘主，我承认你是神，你有一天成了一个人；你为我死在十字架上，除去我一切的罪，然后你又从死里复活。今天我的确承认你是活的救主，你是我的救主，你是我的主。如今你是那灵，对我如此便利。如今你与我同在，甚至就在我里面。’

我四十年前得救时，没有得着我们在这里所交通之事的帮助。我花了超过十年的时间，才看见这一切事。然而，今天你不需要花十年的时间，只要一个晚上，或者甚至只要一个小时就够了。这是圣经所记载完整福音的扼要陈述。你需要认识这些真理，这种认识是非常必要的。

借着向基督说话，用我们人的灵接触祂

第二，你必须接触祂。认识是在你的头脑里，在你的悟性里，但接触祂是不同的。正如我们曾指出，接触任何事物必须用正确的器官。例如，你要接触我的声音就必须用你的耳朵。如今基督乃是那灵，所以你必须操练你的灵来接触祂。灵是你全人最深、最里面的部分。你要接触基督，认识祂是活的救主和那灵，就必须操练你全人最深的部分来与祂交谈。许多时候我告诉人祷告不要作文章，只要像小孩子来到母亲那里一样。小孩子来到妈妈那里，不需要作文章，他只要表达里面所感觉的就好了。只要来到基督面前，体认祂如此活，并且祂就是那灵，对你如此便利亲近。然后从你全人最深处发表你自己，不论你里面感觉什么，只要告诉祂，甚至可以用不完整的句子。如果你觉得你与神出了问题，或与人—不论是父母、同学或其他人—出了问题，你只要告诉祂说，‘主耶稣，我错了，我与神是错的，与某些人是错的，我与许多事物是错的。’只要告诉祂，不要想如何作文章来说，不需要这样作。只要从里面表达你自己。如果你觉得你很忧伤，有很多难处，只要告诉祂：‘主，我很忧伤，我有很多难处。’要很活而实际的把你的难处告诉祂。

在前篇信息中，我描述如何向一位法官传福音。他问我他要怎样才能相信，我就告诉他要用正确的器官。如果你用鼻子来闻声音，那是无法质实声音的。如果你用眼来看声音，也无法接收到。然而，你若用你的耳朵，这个听觉器官就会把声音的本质实化出来。质实基督的正确器官，乃是你里面最深处的部分—人的灵。那一天我也告诉那位法官说，‘先生，我建议你今晚回家，关上门，与基督交谈。’他问我要怎样谈。我就说，‘用你所能用的方法，就是与祂谈话就好了。’他这样作了。那天晚上他回去，告诉他妻子和他惟一的孩子说，‘请到另外一个房间去吧，我有一些事要办。’他关上门，跪了下来。他妻子从窗户看进去，就非常惊讶，说，‘他在那里作什么？这是一件新鲜事。’他在那里祷告，然后就去睡觉。那时似乎没有什么事发生。但后来他告诉我，第二天早上，他要去法院办案时，整个宇宙都变了。天地万物都是新的，一切都变得可爱。他看到一只狗，狗是可爱的；他看到一只猫，猫是可爱的。他看一切都是可爱的，他开始笑了出来。他在法院办理案件时也在笑，那里的书记官和其他人都搞不懂这位法官到底发生什么事了。

中午他一路喜乐欢笑着返回家中。他回到家里，太太就问他说，‘发生什么事了？你捡到一百万元么？什么使你这么喜乐？’他说，‘我不知道，我就是很喜乐。’然后他去问一位青年弟兄，他是个大学生。那位年轻弟兄告诉他说，‘先生，你必须看见这就是救恩。你已经有分于这救恩了。’不久以后，这位法官就放弃他的职位，来跟随主了。最近，这位年长弟兄在台湾被主接去了。

亲爱的朋友，请你试试看。我题议你今天晚上就找一个地方与基督单独在一起。从你里面最深处，将你自己向祂敞开，与祂交谈。你不需要作文章，只要把你心里的话告诉祂，即使用不完整的句子也没关系。这样告诉祂来接触祂。不要一次作完就算了，这只是一个开始。从这次开始，以后要一次一次再接触基督。如果你问我每天接触基督多少次，我无法告诉你，因为我一直都在接触这位活的基督。我甚至没有固定的时间来作这种祷告。我一直都在祷告。祂对我就像空气一样，我就是这样活着。你能告诉我，你每天呼吸几次么？如果你能说出来，恐怕你必定病得很严重了，挣扎着去呼吸一次、两次、三次。但你若是健康的人，你不会知道自己呼吸了多少次。你就是一直在呼吸。你需要这样活活的接触你的救主基督。忘记基督教吧，忘记宗教吧。我们不是要帮助你接受一个宗教，我们是要帮助你体认这样一个活的人位，活的基督。要学习认识祂并接触祂。

我们都需要学习如何接受基督。这就是说，你必须从里面敞开自己，你必须将你全人向基督敞开并告诉祂说，‘主耶稣，我不仅承认你是我的救主，我现在更将自己向你敞开，接受你进到我里面作我的生命和一切。’不是许多基督徒都知道如何这样作，不是许多人操练作这事。祷告是一回事，接受基督是另一回事。许多人向基督祷告，却不领悟他们何等需要接受基督。我们都得知道，我们必须接受基督。祂是又活又真的，所以你必须敞开自己，一再的接受祂。我们都要学习接受这活的基督，不仅是一个宗教。

可惜，今天千百万人都是挂名的基督徒。他们接受这个宗教，却没有接受基督自己。我曾去过欧洲几次。在法国或比利时，如果你问人：‘你是基督徒么？’他们可能说，‘为什么不是？’所以我学会不要这样问。你若这样问，就会冒犯了他们。有一天在菲律宾，我坐上一辆计程车，我想要问司机是否是基督徒。他很生气的说，‘为什么不是？如果我不是基督徒，那我是什么？’但他只是挂名的基督徒，宗教里的基督徒，因为我看见他里面没有基督。接受基督教是一回事，得着基督是另一回事。实际上，圣经里没有‘基督教’这辞，圣经里只有基督。我们所作的不是帮助你们接受基督教这个宗教，我们乃是帮助你们认识正确的路，接受活的基督到你们里面。你们所需要的不是基督教，乃是基督自己。

有人可能问说他们要怎样才能接受基督。接受基督的路乃是将自己向祂敞开。只要一直向祂敞开。祂是那灵，如今就在你里面。你要学习将自己一直向祂敞开，说，耶稣，我向一切别的事物关闭，单单向你敞开。’我能向你保证，或者今晚或明天，或者这周或下周，你里面必定会有事发生。你会得着实际，你会感觉基督的可爱，你会觉得在你里面有基督的光、能力、生命和爱。

你必须认识基督是我们这里所说的那一位，并且你必须接触祂。常常向祂说些话，不是从你的头脑说，而是从你的心和灵，从你最里面的部分说。你不该恨任何人，但是即使你真的恨人，你也要告诉基督说，‘主耶稣，现在我要恨一个人。主阿，当我在恨人时，求你与我同在。’只要与祂说话，祂会帮助你知道如何恨人。祂会帮助你知道要不要恨那个人，至终祂会帮助你放下你的仇恨。只要向祂说话，在你所作的一切事上，让祂作你的朋友。如果你要上电影院，只要告诉祂说，‘主耶稣，我对电影很感兴趣，我现在要去看了。’要跟祂谈话，这是你接触基督最好的路。

学习向基督说些话，不要向祂隐瞒什么。在基督面前要赤露敞开，将你心中所有的告诉祂，向祂敞开，常常学习接受祂。这是最好的祷告。

接受圣经的话，作救恩的确据

你也需要借圣经的话得坚固。换句话说，你必须接受圣经的话，作救恩的确据。如果你承认基督的身位，承认基督受死担当了你的罪，如果你接受祂的救恩，祷告并敞开自己来接受祂，你就需要知道，照着圣经的话，你是得救了。圣经有许多经节说你得救了。你的罪得着赦免，基督今天就在你里面，你已得着永远的生命；所以，你得救了。在圣经里有许多经节，说到这样救恩的确据和证实。如今，凭着这确据和证实，你必定有平安，你是得救了。你是基督所拯救的人，你是神的儿子，神的儿女了。这是太奇妙了！不要看其他的事物。从现在起，一天过一天，这位活的主会逐渐在你身上，并在你里面作出许多事。

我要请你认识以上五个点：基督是谁，基督为你作了什么，神为你所预备的救恩，有分这救恩正确的路，以及圣经里关于这救恩充分的确据。你要承认你所相信的基督乃是神，祂成了一个人，为着你的罪死在十字架上，并且祂又复活了。今天祂乃是那灵，作了活的救主和全能的主。你要承认这个，将自己向祂敞开，并且与祂有活的接触。这样，我保证你是得救了。这不是我所证实的，而是这约，这遗命，这遗嘱所印证的。有了这证实，你就有得救的确据。所以你必须说，‘阿利路亚，赞美主！我得救了。不论我是何等邪恶、可怜，我是得救了！’然后每当你感觉自己犯错了，只要认罪。那是非常容易，且令人愉悦的。把你里面一切的感觉向祂承认，乃是接触基督愉悦的路。

在爱并忍耐中作工在人身上

所有的新人都可以因这篇信息得帮助，但这些话也是给所有弟兄姊妹的。这样，你就会有更多时间来接触人，并在有盼望的人身上作工。你要帮助他们看见这五个点，并把这五个点作到他们里面。可能你无法在一个晚上把五个点全部作出来。我是很简略的说，但请不要这么简略的接触他们。单单第一项，你就需要一些时间。帮助他们打开圣经，读圣经，并逐字的明白圣经。经过三次或五次这样的接触后，他们就会得帮助对这些事非常清楚。圣灵总是随着这样的工作。我们只是铺路而已。我们越这样作工，就越有圣灵随着，圣灵会作成这工。圣灵会叫人有深刻的印象，印涂并膏抹人；然后你会看见有所不同。我们必须学习在爱并忍耐里，在人身上作工。我相信在这些日子里，人会得帮助，不只得救，更对救恩的路非常清楚。

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第六章  　使我们得救的基本实行

读经：使徒行传二十章二十一节，约翰一书一章九节，三章四节，五章十七节上，罗马书十章九节，使徒行传二章三十八节。

我们在前篇信息看见，为要接受基督作救主，人首先必须看见基督是谁，这就是说，他必须认识基督的身位。其次，他需要认识基督的工作，就是基督为他所作的是什么，以及基督为了什么目的死在十字架上。十字架的死乃是基督的工作。然后，他必须认识基督所预备的救恩。在这救恩里面，有赦罪和神圣生命的分赐。人要接受基督作救主，也必须接触祂。我们不是在搞一个宗教，不是讲道理或学习教训；我们所对待的，乃是活的一位，就像空气一样。我们必须把祂吸取进来。我们必须接触祂。第五，我们要接触祂并接受祂，就必须将自己向主敞开，不只是外面的，更是里面的，从我们全人最深的部分敞开。这好比开窗让新鲜空气进来。我们若把窗户关闭，就把新鲜空气关在外面了。我们要让新鲜空气进到房间里，就必须把窗户完全打开。基督乃是那灵，就像新鲜空气一样。我们若要享受祂，并把祂接受到我们里面，就必须打开自己，越多越好，越深越好。我们必须认识并清楚这五项。

人在接受基督作救主的过程中，也有五件事必须实行。要接受基督主要就是相信祂，但这相信包括几件事，所以我们可以说有一个相信的过程。过程就是一件事包括几个步骤或几个点。许多基督徒缺了这五项中的几项。他们可能不是五项都缺，但可能缺了一项或二项。

向神彻底悔改

我们首先必须实行的事，乃是向神彻底悔改。悔改是我们真实的相信，是我们在基督里得胜相信的第一步。我们如果没有真实的悔改，那意思就是我们的相信不是真实的。我们要有真实的相信，有在基督里的真信仰，就必须有真实而彻底的悔改。圣经里的次序乃是‘悔改’而‘相信’。悔改必须在信之前。行传二十章二十一节说，对犹太人和希利尼人郑重作见证，当悔改归向神，信入我们的主耶稣。’悔改是向着神，而信是在主耶稣里面。悔改归向神，并在主耶稣里有活的信，乃是使徒保罗的见证。

‘悔改’原文意心思改变，或心思转变。悔改是一个回转；我们必须回转，因为我们远离神，从神岔出去了。神在一个方向，而我们的整个生命和生活却在另一个方向。我们没有向着神，反而是背着神。我们整个的生活首先包括我们的思想、我们的心思。我们思想的方式不是向着神，乃是远离神的。我们的行为、举止行动、以及家庭生活也是这样。甚至我们的学业、事业和友谊也是如此。连我们的穿着、驾驶也没有向着神，反而背对神、远离神。我们在为人生活的一切事上，几乎都远离神；我们不是向着神，乃是背着神。

神的福音要求我们悔改，就是要我们有一个转。这不仅仅是左转或右转，乃是回转。我们必须转回到神那里，我们必须不是背向神，乃是面向神。神是在一个方向，但我们却在另一个方向生活、行动。与我们有关的一切都向着错误的方向，所以我们越生活，就越远离神，越从神岔出去。现在神要求我们悔改。这就是说，我们必须转回向着神。这就是悔改归向神。

与我们有关的一切都要转：我们的读书、学业、婚姻、家庭生活、与朋友的关系、与亲戚的关系、钱财的花费、穿着、思想、决定、动机、意向、和其他一切事。与我们里面和外面有关的每一件事都必须转向神。这就是悔改的真正意义。我们必须在生活上有彻底的改变，在我们的整个生活上有一个回转。我们传福音时，都必须学这个功课，帮助人有这种回转。

我们有多少悔改，乃在于我们有多少转。有些基督徒的确需要某种悔改，但他们只转了一点点，他们只有一点改变。一位弟兄可能有一些改变，但是到什么程度？他转了四十五度、九十度、还是一百八十度？有人转了完全的三百六十度，转过来和以前一样。我们需要一百八十度的转，真正的回转归向神。我们能给人多少帮助，乃在于我们转了多少，就是我们悔改了多少。我们不该埋怨，说新得救的人在属灵的生命上不刚强；我们必须批评自己。软弱的父母很难生出强壮的小孩。孩子的健康非常在于父母的情形。在传福音的事上，我们都必须学习，并且受对付。

在这些日子我敬拜主，因为我看见弟兄姊妹们不仅在作传福音的工作，他们更接受主的对付，并学功课。如果一位弟兄与人争吵，他能在争吵后出去传福音么？如果一位弟兄白天向人撒了谎，他晚上可以传福音么？他的能力会失去，他的口会被他的谎言封住。他的良心知道，邪灵也知道。当他出去开口为耶稣作见证时，仇敌会说，是说谎的。’他的口就会被封住。我们要传福音，就必须认罪。你必须对付你的谎言，你必须在这件特定的事上接受主的对付，然后你的良心就清洁了，你就会得着自由，放胆为基督说话。

传福音要求我们受对付。被主使用来说一句造就人的话很容易，但要说传福音的话却不容易。你若要出去传福音，就必须接受主的对付。你怎能帮助人悔改，有一百八十度的回转，而自己却没有先这样的回转？你自己只有四十五度的转弯，却要叫人有一百八十度的转，这是不可能的。我们自己若没有转到这样的程度，怎能帮助人悔改呢？然而，我们若无法帮助人一百八十度转向神，这个传福音就作得很差。我们必须帮助人完全、彻底的悔改转向神。

许多人悔改时说，‘主，从今天起我的思想转向你，我的家庭生活转向你，我的事业、工作、学业、友谊、甚至我的驾驶、和一切都转向你。凡我所有、所作、所能作和我所是的，我将这些都转向你。’你是相信基督的人，就必须作这件事。否则一些在神眼中看为污秽或罪恶的事，仍留在你里面，那会毒化你基督徒的生活。你必须清理你从前所是、所作、以及所活的。这是真实、彻底的悔改。

这种悔改乃是连根拔起，将你从这罪恶的世界救拔出来。我们的生命和生活太深的生根于这罪恶的世界里，如今我们必须使我们的生活从这世界连根拔起。真实的悔改乃是从这地、从这罪恶的世界连根拔起。我们需要向着神有这样的悔改，也需要帮助人有这样真实的悔改。

彻底的认罪

悔改以后，你需要认罪。你必须在神面前承认你所有的罪。约壹一章九节说，‘我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义这个赦免、这个洁净，在于我们的认罪；我们必须彻底的认罪。有人可能问：罪是什么？这的确是个问题。我们怎样给罪下定义呢？三章四节说，‘凡犯罪的，也行不法；罪就是不法。’罪是什么？罪就是干犯律法，违背律法。任何一种对律法的干犯就是罪。圣经里有律法，不只包括十诫，还有许多条例和律例。十诫没有告诉我们要爱邻舍如同自己，但这是律法里的一项规条；这是律法的一部分。你若不爱别人，你就干犯律法，这是罪。任何一种对律法的违犯都是罪。

在十诫里，有一条说我们必须孝敬父母。你一直都孝敬父母么？不要以为我这老人在定罪年轻的一代，我的确看见现今这世代在这件事上是错的。有时青少年对父母说，‘你太老了，你不知道什么是对的，我才知道。’对父母有这种态度乃是罪，因为这违犯律法。

十诫里有另一条诫命告诉我们不可偷盗。有人可能说他从不偷别人的东西。我不相信你从没有偷过东西。事实上，你偷过很多次。许多学生偷窃答案好通过考试。有些小孩甚至偷父母的钱。我不需要说得太详细，你们比我更知道这些故事。所有这些都是罪，任何一种对律法的违犯都是罪。

约壹五章十七节上半说，‘一切的不义都是罪。’不公、不义就是罪。你若不公义、不公正，那就是罪。在美国、远东和欧洲，许多人上市场时就不公义。他们想要索取超过自己所付出的。我将这简单的定义陈明给你们。罪是什么？罪乃是违犯律法。罪就是不公义，任何不公、不正的都是罪。

你要作一个在基督里正确的信徒，就必须承认你一切的罪；你必须有一次彻底的认罪。你可能不认为自己有罪，但你若想要顾到这需要，就要花时间到主面前。你现在宣告说已经相信耶稣，你已决定信基督，那很好，赞美主！既然这样，你就要花时间到主面前，考量你与人所有的关系—与父母、妻子、丈夫、孩子、同学、室友、朋友和亲戚—的关系。当你在考量所有这些关系时，圣灵就会临到你说，‘你对父母在某件事上错了。十年前你在某件事上与你父亲不对。你与同学不对，与邻舍不对，与这人不对，与那人也不对。’不仅如此，当许多基督徒核对自己所拥有的财物时，就会发现他们拥有多少有罪的东西。为了要作在基督里活而正确的信徒，你需要到神面前有这样的对付，承认你一切的罪。

当我们去帮助别人的时候，我们必须有很多的祷告。我们自己首先必须借着认罪而得洁净，然后我们就会有立场，并且在一种气氛里去帮助人看见自己需要洁净。我们凭着恩典和圣灵的膏抹，就可以帮助人看见自己需要这种认罪。为什么许多基督徒都发死呢？因为他们有许多老旧的罪，老旧的罪仍留在他们里面。他们必须承认并弃绝所有这些事。每一个信徒都需要在神面前承认他所有罪恶的事，对他整个的生活有一个清理。

在人面前承认主耶稣

信徒也需要另一种承认，不只要承认罪，也要承认主。他们必须在人面前承认主耶稣。从现在起你必须承认，必须告诉人说你属于主。现在你已成了基督徒，成了信徒。你要承认主耶稣的名，并且在人面前承认耶稣是主，且是你的救主。罗马十章九节说，‘就是你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救。’我们口里要承认耶稣是主。

在全地上—在东方和西方，在欧洲和亚洲—有一件很奇怪的事，人承认基督时都有一种羞耻感。如果有人说，‘现在我相信基督，我承认耶稣是主，’他多多少少都会有一点羞耻的感觉。但是，当跟随孔子的人告诉人的时候，却没有羞耻的感觉，反而很有胆量，这也是很奇怪的事。这羞耻的罪来自魔鬼撒但。我们必须争战，靠着神的怜悯和恩典，胜过这羞耻感。在已过，有时我对撒但说，‘撒但，如果你继续给我这羞耻的感觉，我要大声宣告承认我的主。’这样，魔鬼就震惊而跑掉了。

正确的相信主耶稣，包括从这一天起就告诉人你不再是不信的。从今天起，你就是信耶稣的人；你已经接受耶稣作你的救主和你的主了。从这一天起，你承认祂是主，而你属于祂。你相信主耶稣以后，就需要回去告诉你的父母、亲戚、朋友和邻居，彻底的承认基督。年轻的学生们，你们相信基督以后，应该去到同学那里，告诉他们说，‘现在我不一样了，昨天我没有基督，但今天基督就在我里面。’

我们需要有真实的悔改，和两种的承认：在神面前承认罪，以及在人面前承认耶稣基督是主。你不可尝试作隐藏的基督徒、秘密的基督徒，或者里面作好基督徒而外面却没有表现出来。学习在人面前承认基督而得着释放。我在中国曾看过某些弟兄们作一些很有趣的事。你可能说这是太过，但如果你在那种环境中，你会看见那是需要的。他们得救以后，有些弟兄贴一个标签在衣服上：‘今天我成了基督徒。’在许多情形里，这对他们有帮助。别人会说，‘某些事不要找他了，因为他是基督徒。不要想去说服他，因为他是基督徒。不要叫他打牌或看电影了，因为他是基督徒。’你要作一个活而得胜、有能力的信徒，就必须在人面前公开承认基督。

受浸

你也必须受浸，受浸的意思就是埋葬。你相信主耶稣以后，马上就要埋葬，因为你看见自己是如此有罪，你是一无用处，只配死。你看见你已经与基督同钉十字架，所以你已经死了。你已经死了二千年。你既看见自己已经死了，就必定乐意由召会给你办一个葬礼来埋葬你。这是非常必要的。

我从小长在半个基督教家庭里，听了许多福音故事；我也在基督教学校接受教育而成长。然而，我一直到十九岁以前还没有得救。那天以前我知道许多关于基督教的事，几乎所有四福音书里关于耶稣的故事我都知道。主日学里教过我们这些东西，有时我们甚至会用这些故事说笑话。然而，当我十九岁那年，我经历了真正的得救。那天我看见自己有罪，在我身上一无良善，在我里面每一点都是邪恶；我不喜欢我自己，我恨恶我自己。我看见我这个人一无用处，的确需要埋葬。

然而，我是一个公会的成员，也已受过洒水礼。那时我没有悔改，也没有相信或祷告。我没有看见自己是个罪人，没有真正认识基督是我的救主。我只知道一点关于基督的事。然而牧师告诉我，我必须接受洒水礼。他告诉会众说，‘这个年轻人来自一个基督教家庭，他妈妈和姊姊都很好。所以我们必须给他行洒水礼。’这种洒水礼没有任何意义。后来我得救了，就看见自己是一个死人，一无用处，必须埋葬。我急切的想要埋葬，所以我到一些爱主的基督徒那里。我问他们说，‘我要受浸是对的么？我已经受过洒水礼了。’他们说我受浸是百分之百对的。我说，‘那么我们就立刻作吧，请把我埋葬！’你相信主耶稣后，如果寻求你里面的主，你就会渴望要受浸，被埋葬。

在某个地方，一个本土小男孩成了天主教的教友。天主教不准人在周五吃肉，却准许人吃鱼。有一个周五，这小男孩出去打猎，带了一只鹿回家，就开始煮鹿肉。正在煮的时候，有一个神甫经过，闻到肉的香味，于是来到门前责骂他。那个曾被赐名为约翰的小男孩说，‘几年前我不叫约翰，我有一个本土名字，但有一天你带我去你的教堂，给我洒水，从那时起你告诉我说，“你以后不再叫那个名字，你现在叫约翰。”今天早晨我出去想要抓鱼，鱼抓不到，却打到一只鹿，所以我洒水在它上面，说，“你现在不再是一只鹿，乃是一条鱼。”我相信你所告诉我的，为什么你不信我所告诉你的呢？’我们不是给人虚假的施浸，洒一点水在人身上，然后改人的名字。不，受浸的意思是你看见自己已经与基督同死并在基督里死了，如今你让召会把你放在水里来埋葬你。朋友，你相信基督以后，就需要受浸。你不能给你自己施浸，你必须让别人为你施浸。

被圣灵充满并为圣灵所浸

你也必须接受圣灵，被那灵充满，并在那灵里受浸。圣灵是三一神的第三者，乃是神向你的传输。你要接受基督，接受神，就必须接受圣灵。圣灵一点不差的就是基督自己。今天圣灵正等着你，所以你必须敞开你自己。你彻底悔改，彻底认罪，在人面前得胜的承认基督，并且愿意受浸之后，你就有立场来要求圣灵里面的充满和外面的浇灌。我们传福音时，必须传到一个地步，能告诉人说，‘你够资格来接受圣灵。’只要接受我的话，并付诸实行。我相信圣灵会尊重你，也尊重你的实行。

行传二章三十八节说，‘彼得对他们说，你们要悔改，各人要靠耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。’这里首先说要悔改，其次要受浸，第三是领受所赐的圣灵。这是本篇信息所题到五个实行中的三项。除此以外，在悔改之后和受浸之前，你需要两种承认：在神面前认罪，在人面前承认主耶稣。受浸也是一种承认，是预设却是公开的，不仅向人，也向全宇宙，向诸天和地说，今天你在基督里，并与基督一同埋葬。然后你就有资格、有地位来领受所赐的圣灵。

神所是的一切以及基督所作的一切—一切的美善、一切的福分、以及神救恩所有的项目—都在圣灵里。圣灵经过了一个过程，如今包括了神、基督、救恩、和救恩的一切美善。你必须被这圣灵充满。你悔改以后，就要在神面前承认你的罪，在人面前承认基督是你的主，并且受浸，你立刻就有资格、有地位来领受所赐的圣灵。当你要受浸时，你必须说，‘主，今天就是我要得着圣灵丰满的日子。’你要取用并接受圣灵的丰满。如果你还没有受浸，但你有这渴望要受浸，在神眼中你好像已经受浸了。如今你能站在这立场上来取用圣灵，告诉主说，‘主，你必须用圣灵充满我，你必须将圣灵浇灌在我身上。这是我应得的，这是我的分。’你必须这样争取。

我们传福音时，必须帮助人实化这五个步骤：彻底悔改、在神面前认罪、在人面前公开承认主、受浸、以及看见他们这样作之后，就有资格领受圣灵的丰满。我再说，我们在这里不是告诉人接受某种宗教，我们在这里乃是学习如何帮助人看见这位活的基督。这位活的基督今天乃是那灵，祂不是宗教，祂乃是活的人位。这不是基督教，乃是作为那灵的基督自己。你如何能接受那灵同这位活的基督？乃是借着悔改、认罪、承认基督是主、以及受浸。你若愿意作这四件事，你就有立场和资格来取用所赐的圣灵。这是何等奇妙！这样，你就要成为一个活的基督徒。我们的确要求主，向这些亲爱的新人启示祂自己，使他们都与主有活的接触、活的摸着，使主将祂自己向他们启示，叫他们能以活的方式在他们里面认识基督。

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第七章  　传福音是我们基督徒生活紧要且终极的目标

读经：使徒行传一章八节，腓立比书一章五节，二十七节。

行传一章八节说，‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。’我要强调‘见证人’一辞。这里‘见证人’在希腊文的意思不是指见证，而是指人。‘你们…作我的见证人’意思是，‘你们要成为活的、为我作见证的人。’腓立比一章五节说，‘为了你们从头一天直到如今，在推广福音上所有的交通。’二十七节说，‘只要你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事，就是你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。’

基督的召会今天在地上乃是为神的国争战，就是征服仇敌，抢夺他的家具。他的家具乃是灵魂，就是罪人和世人。撒但篡窃了这地，特别是借着把世人掌握在他手中。约壹五章十九节告诉我们，整个世界都卧在那恶者里面。圣灵在约翰福音和约翰书信里用到‘世界’一辞，指的是世人。今天世人都是在那恶者，魔鬼，篡窃的手下；所以在新约时代，这地上神与撒但之间有一场真实的争战，争夺人灵魂的战争。要打这场仗，征服仇敌，释放撒但篡窃手下所有的灵魂，乃是召会在这地上主要的目的。然而，我们必须看见这与基督教所谓福音化的工作不同。征服仇敌撒但并释放人脱离他篡窃的手是一件事；基督教所说的将人福音化又是另一件事。‘福音化’这辞是好的，但其意义并不完全正确。

认识并经历基督作生命

为着正当的召会生活，我们必须一直平衡的兼备五件事：生命、光与真理、召会、事奉、末了是传福音。头一项是生命；我们必须认识基督是我们内里的生命，接受祂作我们的生命，并经历祂作我们的生命。这是基本的事，这是根基。

认识真理

第二，我们需要圣经的真理、知识来平衡内里的生命。这好比一辆火车走在两条铁轨上。火车若走在单轨上是很危险的，必须有两条轨道，火车才走得好。照样，我们需要生命的轨道和真理的轨道。这就是为什么我们花这么多时间来读经。主的话不只提供并供应我们生命的供应，更给我们亮光。生命是里面的，亮光是外面的。我们不只注意生命，也注意亮光。这也好比我们物质的身体，里面需要能力，外面需要光。我们里面若满了能力，却在黑暗里，我们就会作错许多事；我们作得越多，就错得越多。如果我们同时有里面的能力和外面的光，那么我们越作就越好。我们需要生命，也需要光。圣经里的光就是真理。所以，每个平衡、正常的基督徒必须里面有丰盛的生命，也必须从圣经得着充分的知识、真理和亮光。这是我们每一个人都要在主的话上并借主的话受训练的原因。

活在召会—基督的身体里

第三，我们需要召会生活。在已过年间，我们看见许多人注意内里生命和真理的亮光，却忽略了召会生活。不只有生命和亮光这两面，我们也需要其他三方面：身体、事奉和福音。我们是身体的肢体，所以我们需要召会生活。我们可能有丰盛的生命和充分的亮光，但如果我们不活在身体，召会里，我们就脱离了身体，成为孤立的肢体。孤立的肢体乃是死的肢体。我们可能因着与身体隔离而成为死的肢体。

在身体里事奉

第四，我们需要在身体里尽功用，事奉。我们是召会的肢体，必须看见我们的功用是什么，以及我们是何种肢体。你物质的身体上有没有肢体是不尽功用的呢？如果某人的脚不尽功用，这对他就是一个重担。如果我们不尽功用，我们对基督的身体就是一个重担；别人就要来背负我们。我们甚至可能病到无可救药，就要被割除了。主在约翰十五章六节说到这种割除：‘人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干了，人收集起来，扔在火里烧了。’像枝子丢在外面，就是从身体被割除。我们需要尽功用，需要事奉。

传福音以征服仇敌，抢夺他的家具

召会事奉的主要项目乃是传福音的工作。我们作为基督的身体，在这里是为什么活着？我们在这里的目的，乃是争战以征服仇敌，把人带回归神。这不是一种基督教福音化的工作；这乃是召会的见证，而所有肢体都是活的见证人。在这些肢体身上有一个见证，这见证是真正的传扬。召会真正的传扬就是肢体的生活。所有的肢体都为这目的而活。他们的生活就是他们的传扬。

我们必须认识主是我们里面的生命，我们需要从主的话得着充分的亮光，我们必须在召会里，我们也必须在召会中作活的肢体尽功用。这样，我们就成了活的身体，一直合作并配搭在一起，以征服仇敌并释放灵魂。释放灵魂乃是我们事奉终极的目标。这不是仅仅传福音的工作，这乃是我们基督徒生活紧要且终极的目标。

传福音不是工作，乃是生活

我们在这里是为什么目的活着？乃是要击败仇敌，释放灵魂脱离他的手。主在马太十二章二十九节说，‘人怎能进壮者家里，抢夺他的家具？除非先捆绑那壮者，才能洗劫他的家。’壮者就是撒但，他的家具乃是活的人。我们必须洗劫他的家，释放他的家具；我们必须从他手中释放宝贝的灵魂。我再说，这似乎只是基督教福音化的工作，但实际上，这是很不一样的。这不是一项工作而已，这乃是一种生活。我们是为着传福音而活。

福音化、福音、传扬这些辞都是正确的，却被今天基督教错用了。基督教把福音化的工作仅仅当作一种工作、一个活动、一种运动。然而，新约给我们看见，传福音必须是一种生活。这是我们的生活。我们在这里乃是为此活着。传福音是我们的生命和生活。你为什么在这里活着？如果你说你活着是要读大学，那就错了。你是基督徒，你不是为读书活着。你乃是为着传福音的生活而读书。所以，你必须在学校里传福音，不只用你的话来传，更是借着你的行事为人、你的生活和工作。

你必须说话。有人说我们不该说太多。然而，你必须说很多话。你说得越多越好。如果你说一万句，只要有一句被人接受，那就赚了。这比一无所有来得好。共产党员训练人为其理想说话。然而，你若去读人类历史，就能看见传扬或‘宣传’是召会发明的。你知道报纸是怎么发明的么？报纸的发明有很大程度是因着宗教改革。改革者率先使用报纸，目的是为着传扬。很可惜今天的基督教已经失去这项传承，而仇敌魔鬼和世人，却拿起报纸来使用；在这事上，召会远远落后。我们必须‘宣传’，我们必须传扬。传扬是召会发明的，我们已经失去，如今我们必须恢复。所以，你们要出去传扬。

你是一个活的人传扬福音，就必须用你的口、耳、眼、鼻、双手和双脚来传扬。你要用两只手写，用两只脚行走；我们必须用我们全人来传扬。我们是活的传扬者，不是职业传道人。你若认识神的经纶，你就领悟召会在地上的目的乃是传扬，这传扬不是仅仅福音化的工作，乃是身体上所有活肢体的生活。整个身体，连同所有活的肢体，乃是为着征服仇敌、释放灵魂、将其带来归与基督、并用这些人作材料建造身体这个目的而活。

召会需要新的人

历史告诉我们真实的光景。我在地上活了许多年，作真基督徒四十多年，进到这工作中也超过三十五年了。已过二十年来我曾在远东、欧洲和美国，看见许多团体。我说真话，你若要找到一班活的基督徒团体，就必须有以下这五方面的平衡而能充分的事奉主。这五方面就是：生命、亮光、召会、事奉、至终是传福音。我看见有些团体在生命上很丰富，在知识上却很贫乏。我也看见有些团体在知识上很丰富，我与其中一个团体在一起一段时间。他们当中有一个人被称为‘活串珠’。他们在知识上很丰富，在生命上却很贫乏。已过我认识一些团体在生命和知识上都很丰富，但在召会生活方面却很贫乏，所以就不持久。有些团体甚至宣称自己在生命、知识、和召会生活上都很丰富，但他们却缺少传福音。经过五年之后，同他们聚会的人数仍然一样，再过五年还是没有增加。他们总是说，‘主与我们同在，召会何等美好！’十年过去都很美好，但聚会的仍然是同样的人。至终，到了第十二年，他们失去兴趣，就解散了。一九五七年我看到这事发生，一九六三年又有一次。另一个例子，我最近收到一封信，说到一个团体聚了二十多年，也失去兴趣而解散了。他们说，‘我们在这里作什么？年复一年，我们还是那班人。’

一个家庭若只有妻子和丈夫，头五年是很美好的。再过五年，甚至二十年，可能仍然美妙。然而，过了二十五年，他们就会感觉不好了。他们需要一些孩子，一些‘新人’。同样，召会需要一些新人。召会要刚强，你必须正常的生产，出生。如果下一周有五十人受浸，全召会都会焚烧起来。一面，我很高兴看见最近一次福音聚会中有几个人接受主；有人奇怪单单一次福音聚会就有这么多人承认主耶稣。另一面，已过我曾看见一千人站起来承认主名。几个人接受主是好的，但按照我的经历，这似乎就像两滴水而已。不过，弟兄姊妹已经很兴奋了。有人宣告：‘这太美妙了！’然而，如果你愿意竭力、祷告并作工，把更多的人带进来，下一周你可能会给五十人、一百五十人、或二百人施浸。那时你会兴奋到顾不得吃了。已过我曾看见这样的事。召会需要新的出生，召会需要新人。

每当有人题议要传福音，所有圣徒的灵都会响应。在圣徒灵里的圣灵尊重这事，因为这是今世神在地上的目的。然而，召会已经失去对这事的看见，所以现今我们必须恢复这事。我们必须看见我们在这里作什么。我们在这里单单是聚在一起，在主日早上有美妙的信息聚会，而在晚上有很好的擘饼聚会么？我们在这里是为着周中很好的祷告聚会和读经聚会么？然后下一周、下个月、下一年一直重复的作么？不需要再过五年，甚至就在今年，如果你不带进更多人，至终有人会说，我们不需要来在一起了；我们中间就会失望、沮丧。

以传福音为我们的生活

我们需要正确的传福音作为我们的召会生活。这不是工作，而是生活。我们在这里乃是为此活着。我们不可一生才作一次，这必须是例常作的事。我不喜欢说太多关于台北召会的事，但我能见证经过许多年的建造，那里的召会已经被带到这正常的光景里。他们是为这目的活在那里。一天过一天，他们在长大，一天过一天，他们被建造起来，月复一月好些人被带进召会中。

从现在起我们都必须学习，传福音是我们的生活。我们乃是为着这个目的生活在这里。我们必须在人身上劳苦。你们作学生的必须在同学和室友身上劳苦。你在一个行业工作，必须在同事身上作工。你们必须在邻居、亲戚、以及你所认识的人身上作工。这就是我们的生活，我们总是要为此而活。

这得胜的传扬乃在于生命、真理、召会和事奉。你若有了这四项，就会有强的地位，和得胜的传扬。不要以为我们的传扬只是在已过，已过只是一个开始。从现在起，我们必须以传福音为我们的生活。周复一周，月复一月，年复一年，我们在这里为此活着—要为基督赢得世界，为基督赚得灵魂。我们要作这事，就必须被基督充满，我们必须有光，必须在召会里，也必须作尽功用的肢体。这样我们就会在传福音的事上得胜。

这是我第三次来美国，并且在这里三年多了。许多基督徒朋友告诉我，我不该也不能将美国的情形与台湾相比。一面我同意这点，但另一面我不同意。这在于召会有多少为传福音而活并为传福音而劳苦。如果我们弟兄姊妹都这样作工，我们必会看见有所不同。我们已经看见一些不同，但我相信这只是小规模的开始。我们必须争战，好在召会中产生传福音的空气。我们该让社区的人知道，我们是一班为人的灵魂而活在这里的人。我再说，这是我们的生活。这是对传福音基本的领会。

在人身上作工需要配搭

我们该记录谁有兴趣接受主，或已经决定接受基督。我们必须在这些资料上下功夫。这是我们实际配搭的机会，就像一支球队一样。我们必须配搭着在这些宝贝的人身上作工。年轻的姊妹在学校里可能有两、三位同学想要信入基督。她自己一个人去接触她们是不够的，这样必定没有能力，也不会得胜。她需要与其他一、两位姊妹配搭，然后三个人就能一起在这些同学身上作工；不到两周这些同学都会得救。他们会彻底得救，不仅认识基督，也认识召会。其次，这三位姊妹可能会有一些亲戚也是快要信主的，而她们要向自己的亲戚传福音可能很难，所以一位弟兄可能要与她们配搭。这四位配搭一起，就很容易把所有亲戚带进来了。把亲友都握在你自己的手里，对你是太难了，而我把我的亲友握在自己手里也不容易；然而，我们若配搭在一起，就很容易在身体里，配搭着一同打仗。

要学习配搭的功课，不要骄傲。骄傲是最愚昧的作事方法。你可能说，‘我能作一切事，我不需要这些可怜的姊妹帮助我。从创世记到启示录里所有的事我都知道，我也知道如何拯救灵魂。我受过训练。’然而，你若凭自己，而不加入球队来打球，你怎能赢得球赛？你需要配搭。我们要学习配搭。要信靠主，也要信靠身体。凡你所不能突破的，就把这事带到身体里。你无法打仗，就请弟兄姊妹来帮忙。要学习请人进来配搭，然后你会看见果效。这是属灵的定律。你将东西抛向空中，东西必再掉下来，因为这是万有引力的定律；你无法规避一个定律。你请别人进来，这就对了。要试试看，仇敌魔鬼和邪灵都知道这秘诀。他们不害怕你个人，但如果你找一、两位弟兄来与你在一起，邪灵就会害怕。总要两个人一起作工，不要单独一个。要学习一同配搭。

两位弟兄可以把新来的男士记录存档，两位姊妹可以将新来的女士记录下来。这两位弟兄必须很殷勤，他们必须祷告着来看并研究这些记录，好知道他们的光景。他们可能认为某位弟兄该与那接触新人的弟兄配搭，这将是莫大的帮助。然后那位弟兄可以将他与新人的接触情形报告出来，如果有困难，可以带进第三位弟兄来加强另外两位。现在不只有两位，更有三位一同作工在这新人身上。这样一同配搭的人，要研究新人的情形，然后也可以请其他的弟兄姊妹与他们配搭。不要说你不知道如何作。我知道你们不知如何作，但你们要学着作。借着作，你就学会如何作。如果你从来不去作，你就永远不会知道如何作。你要接受那分给你的任务和限制。就像球队里的成员，你不能说，‘不要传球给我。’不论你是否准备好，球都会传给你。你必须打球，因为你们都在球赛中。不要说你太忙了，要学习接受责任。我敢保证，你会得着祝福—不只人会得救，你自己也会在生命上长大。

借着在生命里传福音而有收成

新进的人会带来更多的新人。老资格的人太固定了。想想看那些果树，结果子的都是那些新嫩的枝子，而不是老的枝子。为什么种果树的人要把老枝剪去？就是要产生新嫩的枝子。有了新枝，就有可能更多结果子。如果新人带进更多新人，传福音的工作就会常常扩展。然后我们就会有一个我们所栽种的农场和果园，会不断有出产。乃是借着召会这样传福音，人才会被带进来。人被带进来以后，他们就会作我们所作同样的事。为着我们这个微小的开始，我很喜乐。我不能预测这会走得多远，但一粒活的麦种落在地里，就会繁殖三十粒、六十粒或一百粒。然后，第二次收成将会更多，第三次甚至会更多。

一面，负责的弟兄姊妹可能请你与某些人配搭；但另一面，你无须等候。不要说没有人指派你。不要这样想。如果你有一些亲戚，你可以马上请另一位弟兄帮助你去传福音。不要把任何事情作成律法。只有一件事是律法，那就是要去拯救人。只要我们活在地上是为着主征服仇敌，为着主抢夺仇敌的家具，我们就是对的，我们就会领受祝福。

首要的事不是传扬，而是建造。传福音首要的结果乃是建造基督的身体；次要的结果才是传扬本身。这样，我们就被建造起来成为一个建筑，并在那灵里形成军队来争战。主已经给了我们一个微小却很活的开始。我们将会看见收成接连而来，我们将会看见许多倍的出产。这是生命的事，这不是仅仅活动或运动，这乃是一件活的事。

在身体的立场上支取从高处来的能力

为了要得胜有能力，我们每一个人必须对付主，并受主对付。你必须彻底的对付主，再次将自己奉献给主，并取用主的丰富和丰满。一天过一天，每当你接触人时，你必须说，‘主，我是站在身体立场上的肢体。’你不要只是宣称你有从高处来的能力，你更要取用这能力。仅仅宣称是没有用的，要取用它！这能力是你的，紧握这能力并分享这能力。每一天当你要出去接触人时，你要有这种得胜的祷告。不需要关起门来祷告。当你要开车出去的时候，你可以说，‘主，我是一个肢体，在身体的立场上出去，我凭信支取从高处来的能力。’主总是尊重信心。你越是没有凭证而仍然相信，主越会尊重你和你的信心。结果你会看见能力的祝福，甚至你自己也会惊讶，你几乎不能相信所发生的事。

我们都必须学习在信心里生活、工作并行事。然而，在你相信之前，你必须受对付。你的良心必须被洗净并被纯净，你必须对付主，也受主对付。如果你的良心受控告，信心就起不了作用。要学习这功课。你要操练这一切事，就会看见结果。这会产生多而又多的果子。

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凭生命的路传扬福音

第八章  　在推广福音上的交通

读经：腓立比书一章五至六节，十二节，十八至二十节，二十七节。

在使徒保罗所写的书中，只有腓立比书以很特别的方式说到传福音。腓立比一章五节说，‘为了你们从头一天直到如今，在推广福音上所有的交通。’保罗以祷告开始这卷书，喜乐的为着腓立比人在推广福音上所有的交通感谢主。在此使徒不用‘传，而用‘交通’一辞，这是很有意义的。仅仅说到传福音有一点肤浅，但说到推广福音上的交通，就非常深。今天，我们基督徒对于推广福音上的交通是什么意思，可能并不清楚。

许多研读圣经的人承认在腓立比的召会是传福音的召会。使徒保罗为他们祷告，叫他们在推广福音上的交通能继续，以达成神的定旨。在六节保罗继续说，‘我深信那在你们里面开始了善工的，必完成这工，直到基督耶稣的日子。’借着这个祷告，我们可以看见，神的心意是要众地方召会在推广福音上有交通，不只是一段时间，而是持续的，直到主耶稣基督的日子，就是直到祂回来。我们读到这话，也可以看见使徒的负担，是要这交通不被打断。所以，他说他深信那在他们里面开始了善工的，必完成这工，直到主回来的日子。借此我们可以看见，这里的确有争战。神的心意是要众地方召会在推广福音上有交通，但这交通，就是主亲自所开始的善工，有可能被打断。我有这个感觉与负担，这话也可应用到我们身上。善工已经在我们中间开始了，但有可能被打断，有可能停下来。所以，我们必须祷告主，使这工作不断往前，直到主回来的日子。

保罗告诉腓立比人，他受监禁也是为着福音的进展。一章十二和十八节说，‘弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是为着福音的进展，…这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了，为此我就欢喜，并且还要欢喜。’甚至他在监里，也是推广福音。

他也说当他受监禁时，他渴望并有负担要显大基督。二十节说，‘这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大。’这告诉我们，真正的传福音，不仅是话语的传扬，乃是一种显大基督的生活。

在腓立比一章末了，保罗告诉我们，我们必须有一种行事为人，一种日常的生活行动，成了基督的福音。二十七节上半说，‘只要你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事。’我们必须有一种生活，一种谈话，一种行事为人，与我们的福音相配。然后二十七节下半说，‘就是你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。’这里‘努力’一辞，意劳苦、争战。我们必须一齐劳苦、争战并努力。‘一齐’也非常有意义，含‘如同一人，并肩完全的合作’之意。这要求我们在一个灵里，有一个心思。

真实的传福音乃是一种交通

这些经节里说到好些事，我有负担传给你们，使你们可以将其实行出来。首先，我们必须知道传福音不是仅仅个人的事，这乃是身体的事。在五节使徒保罗使用‘交一辞，说到推广福音的交通。如果这只是个人的事，就不需要交通了。传福音的行动必须是在交通里的事，因为这是身体的事。

约翰十五章告诉我们，所有枝子都结果子。（1～5。）树不只有一根枝子，乃是有许多枝子；而所有枝子都在交通的方式里结果子。这就是为什么主耶稣在约翰十五章接着告诉我们要彼此相爱。（12，17。）如果我们彼此相爱，世人就看见我们是基督的门徒了。（十三34～35。）如果我们传扬基督，却没有交通，也不彼此相爱，我们的果子就会非常有限；我们不会成为常结果子的人。我们要成为结果子的人，就必须彼此相爱。这对不信者乃是最强的见证。

所有的人在里面最深处，都在寻求一种真实彼此互相的生命和爱。这种对彼此互相的渴求是在人天性里，乃是神所创造的，没有一个人真要单独自己活着。然而，因为那恶者所造成的破坏，人性与人类社会中间没有真实的彼此互相，没有在生命上、在爱里、在真实和真诚里的彼此互相。然而，我们基督徒弟兄们若在纯洁的爱和真诚里一起生活，这会成为刚强的见证。我们所活出来这真诚、纯洁的爱，就是基督的生命。这爱乃是借着我们彰显出来的基督。当我们凭基督、在基督里、同着基督并为着基督而活时，我们彼此就有爱，这种彼此互相的爱成了刚强的见证。这是内里生命所作出来的，这也是结果子的能力。

我们要在传福音的事上得胜并有果子，就必须全心注意身体生活。我们越活在身体生活里，并有身体生活的实际，我们就越会结果子。这样的生活对我们的亲戚、朋友、同学和邻居，乃是刚强的见证。当所有人看见，我们基督徒弟兄中间有一种彼此互相的爱，他们就会印象深刻并受影响。这为圣灵铺路并开门，好在人心中作工。有真实的身体生活，帮助我们得胜。我相信这就是为什么使徒保罗，在腓立比一章五节使用通’一辞的原因。所有枝子都彼此一同结果子，不是一根枝子单独结果子。

我们传福音时，必须学习身体生活。借着这种传扬，我们就会更多的建造在一起。我们若对一位邻居有负担，就会请一些弟兄来帮助我们，把这位邻居带到主面前。我们若对一位同学有负担，就会请别的弟兄姊妹来帮助我们，把这位同学带到主面前。我们不会单凭自己来作，而会邀请弟兄们与我们一同配搭着来作工。我再说，我们若有身体生活的灵，人们会感觉得到。我们中间若有爱，我们周围的人会感觉到我们所有的爱，而那种爱和生活要成为强有力的因素，说服不信者，比如我们的邻居和朋友，将他们的灵向主敞开。我们需要身体生活，而我们被建造最好的路乃是为着推广福音有交通。

要带某位亲戚到主面前可能很难，但我们可以邀请他到我们家中，而在同一晚也邀请三、四位弟兄姊妹来，然后我们可以一同在这位亲戚身上作工。然而，这不可仅仅是外面的活动。如果我们没有彼此互相的爱，和基督身体的实际，即使我们邀请三、四位弟兄姊妹来，他们所带来的只会是冰冷而已，他们不会带来温暖，也不会有实际。另一面，如果我们在身体生活里，并且也有实际，就没有一事能遮藏那实际。当三、四位弟兄姊妹来到我们家，他们就会有影响力；会有一个东西使人温暖。人就会领略在这些基督徒中间有一样很特别、很吸引人的东西。我们必须有这种爱。

我们越往前来传福音，就越被建造起来。我们会完全联络并结合在一起。这不只要向人，更要向诸天里执政的和掌权的，成为很强的见证。这会羞辱他们。我们需要学习如何在身体生活里，在推广福音的交通中来传福音。这也是今天基督教所忽略的。今天许多基督徒以为，传福音乃是个人的事。有人可能说，‘我既然爱主，我就传福音，那就够好了。’这种传福音可以在某种程度上是得胜的，但最得胜并有果效的福音工作之路，乃是在推广福音上有交通，借着身体生活并在身体生活里传福音。

所有的人，所有的不信者，仍然被诸天里执政和掌权者所霸占。那些掌权者不会放弃任何人，所以我们必须争战，不是凭自己单独个人，乃是借着持守身体生活里的交通。我们的传扬有多少果效，乃在于我们有多少身体的实际。按照腓立比书，真实有效并得胜的福音传扬，乃是一种交通。我们必须在身体里传福音。我们若在身体之外，就无法打仗，因为我们没有武装起来；我们必须有身体。你试试看，就会证明情形就是这样。

传福音乃是经历并显大基督

腓立比书告诉我们经历基督的秘诀。在罗马书之后有哥林多前后书，然后接着就有四卷简短的书：加拉太、以弗所、腓立比和歌罗西书。这四卷书乃是最深的书，其中所启示神的中心思想、永远定旨和经纶，比圣经六十六卷书中的其余各卷都多。歌罗西书告诉我们，基督是谁，基督有多丰富。你要认识基督是谁，就必须研读歌罗西书。就着神来说，基督是神的形像；就着创造来说，基督是许多项目；就着新造来说，基督是祂身体一切的肢体。基督是如此丰富，祂就是一切。基督对我们是生命，是我们将来的盼望，祂是一切，又在一切之内。加拉太书告诉我们，这位包罗万有的基督，必须不仅是我们外面所经历的，更是我们里面所经历的。基督启示在我们里面，基督在我们里面活着，并且基督必须成形在我们里面。（一16，二20，四19。）然后在腓立比书，保罗告诉我们如何经历这位包罗万有之基督的秘诀。最后，以弗所书说到基督的身体，就是召会。身体从基督并借着基督作头而存在。惟有按照经历基督的秘诀而对基督有内在的经历，这才有可能产生。

腓立比书是惟一一卷告诉我们如何经历基督的书。经历基督是为着传福音，传福音就是对基督有所经历。换句话说，传福音就是彰显基督。当我们彰显基督，活出基督，基督借着我们得彰显时，福音就得着传扬。想想看树上的枝子，枝子结果子就是枝子对树的经历。当枝子经历树的生命时，至终就会结果子。结果子是生命内里经历所作出来的。枝子没有结果子，就无法经历树的生命；枝子越正确的经历树的生命，就越会结果子。同样的，传福音乃是我们所经历之基督作出来的结果。我们若经历基督，这生命的工作就显出来，那就是福音的传扬。

保罗和西拉在腓立比坐监。（徒十六23～25。）官长吩咐禁卒看守妥当，所以禁卒把他们下在内监，两脚上妥了木狗。那时保罗和西拉并没有传讲，只是被基督充满，被那灵充满；到了半夜，保罗和西拉唱诗赞美主。那不是仅仅用话语来传扬，乃是基督的彰显，内里生命的外在彰显。那是真实福音传扬的刚强实例，监狱的禁卒就得救了。我们若将这个故事与腓立比书所写的摆在一起，就能看见什么是正确的福音传扬。正确的福音传扬就是基督的彰显。

另一面，假若这两位使徒只是体认到自己的责任是传福音，他们拉长着脸，努力去传，说，‘我们传基督是救主，你们必须相信祂。你们若不相信祂，就会下地狱。’这种传扬不会有果效。然而，这两位使徒不是这样传扬；他们乃是在那里经历基督。他们被基督充满，所以满了喜乐和歌唱。这种歌唱乃是内住基督的涌流，就是基督的彰显。那时神震动监牢，禁卒也受震撼，就说，‘先生们，我当怎样行才可以得救（30。）然后他和全家都得救了。那是真实的传扬和对基督真正的经历。

腓立比一章十九节包含了经历基督的秘诀，就是耶稣基督之灵全备的供应。这不仅是神的灵，更是耶稣基督的灵，在这灵里有全备的供应。这两位使徒，保罗和西拉，活在这灵里，从这灵得着供应。所以，无论何种情况，无论是生是死，甚至在受苦和坐监时，他们都显大基督。传福音就是显大基督。正如我们已经看见，这是基督身体的事，但这也在于我们是否在生活中显大基督。无论我们在那里，在学校或在商店里，在邻居或亲友中间，我们在生活中必须显大基督。我们不能仅仅靠我们的话语传福音，我们必须借着显大基督来传福音。我们需要在里面经历基督，并学习如何经历基督的秘诀，然后我们就会涌流基督。这涌流是真正的传扬。这会将基督供应给人。

我们的传扬需要耐心与恒忍

我们无法单靠运气把人带到主面前。反之，传福音带人到主面前的工作需要很多耐心。我们需要学习基督作我们的耐心，使我们能持续争战传福音。真正的传扬乃是争战。我们不该以为我们能很容易把福音带给人。使徒保罗用到‘一齐努力’这辞，（27，）这指明我们需要耐心与恒忍。慕勒（George Muller）为某人得救祷告，但那人在慕勒生前并没有得救，直到慕勒死后他才得救。所以带人到主面前并不是容易且迅速的，这需要真实的争战；我们都必须学习这功课。在传福音的事上，我们无法作得很快。传福音乃是收割，我们无法很快就有收成；我们必须学习忍耐。

我是这样得救的。一位主里的弟兄在我身上作工很长一段时间，许久似乎都没有结果。我心里太刚硬，定意不理会他对我所说的。我信他多少有点失望，到一个时候他不来看我了。然而，他不来看我之后，有一天不知道为什么，我决定去参加一个基督徒聚会。那是那位弟兄长时间作工的结果。我们都必须在这工作上学习忍耐。我们身为地方召会的一分子，都必须有这种传福音的生活。在这传福音的生活里，我们不该期望很快的作事；反之，我们必须劳苦。如果我们都劳苦一段时间，也许两、三年，门就会向我们大开。

这与作生意一样，我们需要建立信誉。我看过这事发生。在中国大陆北方我的家乡，我们花了八年多时间，努力为福音建立信誉。在头八年，从一九三二到一九四○年，我们从来没有一次施浸超过四十人。在那八年当中真是争战。然而，因着主的怜悯，那里的弟兄们尽所能的一直传福音。然后到一九四○年左右，成果就爆发出来了。从那时起，我们常常施浸一、二百人。家庭、工厂、医院和学校等，所有的门都打开了，福音非常得胜。在台湾我们至少有一、两年也是这样。那时我们已学得更多，一班受过训练的人从大陆来作这工。这就是为什么在那里开始的工作进展迅速。至终，福音的门都打开了。

如今我们在美国才刚开始。一面，我们需要一些时间来受训练；另一面，我们需要时间来建立信誉。我们不能今天晚上撒种，明天就收割；那是蘑菰式的生长。蘑菰不是正确的生命，蘑菰甚至破坏真正的生命。树到了时候就结果子，我们必须学习耐心与恒忍。我们作工在邻居、亲友、同事和同学身上，但今年他们可能没有得救。有的可能这个月得救，但有的可能五年后才得救。我们不知道他们什么时候得救，只有主知道。我无法解释为什么这样，但这是事实。有人会很快得救，但有人会很慢得救。我们无需在意这事。我们只要往前，并且相信一些果子会渐渐被带进来。所以，我们需要耐心。

传福音需要许多祷告

这对我们的祷告生活是真实的试验。不要以为要拯救一个灵魂是很容易的工作，这需要一种祷告。我们为某个人多有祷告，他就会得救。我们可以用天平作比方。人在天平的一边，我们的祷告在另一边。我们越加上祷告，我们就越有重量。祷告的重量会平衡那人，他就会得救。在传福音的事上没有碰运气的，我们不能期待好运。反之，我们必须花许多时间祷告，为着某个需要在主面前屈膝。这是真实的试验。

绝不估计传扬的结果

没有人能说出自己传福音真正的结果。历世纪以来，弟兄姊妹作了许多传福音的工作，至终学了一件事。起初，他们喜欢评估、计算自己的工作有什么结果，但跟随主二十、三十或四十年以后，至终明白不用再评估了。这是因为我们无法很清楚知道自己工作的结果。严格说来，我们绝不能知道自己工作的结果。我们传福音时，可能在六个不信者身上非常勤奋的作工。后来三个得救了，而其余三个却还是很顽梗。我们对那三个顽梗的不能作什么，所以就灰心了。似乎前面三个非常好，但那只是今天的光景而已。再过十五年，他们可能都退后；而后面的三个当中，一个可能成为使徒，另两个成为最叫人得益处的长老。如果我们问他们怎么会得救，他们可能说，‘我十五年前头一次听到福音。那时我非常受感动，但我太顽梗了。然而，那个感动从没有离开我，许多年以后，我就得救了。’

六个得救的人中，可能有两个软弱，有四个刚强。但是不到几年之后，那四个刚强的可能在召会中制造了很多麻烦，而两个较软弱的却变得很活，很有属灵的悟性。我们若知道这些故事，就绝不会估计我们工作的结果。我们的责任就是作工并祷告；至于结果，我们必须把这事留给主，留待时间来显明。我永不能忘记马金多（C. H.Macintosh）曾说，惟有到主面前那一天，我们才会知道自己工作真正的结果。作工正确的路就是担负责任，而绝不估计结果。你若估计结果，要么你会失望，或者你会骄傲。要学习与主交通、为祂作工、并在祂里面作工的功课，这就够好了。

在一个灵里并同魂

我们必须学习在一个灵里，并与弟兄姊妹同魂。腓立比书几次重复说到同魂、魂里联结。（一27，二2，20。）四章说到两位姊妹，友欧底亚和循都基。这两位是很好的姊妹，却有难处，就是没有在一个灵里，也没有一样的心思。保罗吩咐她们要在主里思念相同的事。（2。）

腓立比书是论到经历基督的书，随着对基督的经历，就有福音的传扬。这卷书清楚告诉我们，传福音是交通的事。在交通里，最需要的事乃是和谐。如果钢琴上的琴键不协调，你绝不能弹出好听的音乐。若要并肩一起工作，就必须有和谐。一个人可能是很优秀的球员，但如果他与球队不和谐协调，他就没有用处，甚至对球队造成损害。

在传福音的事上特别需要真实的和谐。一件事越柔细、灵敏，就越需要和谐。在属灵的事上，我们特别需要和谐，因为灵是柔细而敏鋭的。召会生活、身体生活，乃是在灵里的事。不要以为传福音仅仅是一种活动，可以用粗糙、粗鲁的方式进行。我们不能这样传福音；反之，传福音乃是在灵里的事。我们必须有柔细的协调，不只在一个灵里，也要有同样的心思和魂。

许多人借着某位弟兄被带到主面前。这位弟兄说话并不流利，却有许多人借他得救。那位弟兄的特征乃是他常常保持和谐。他把家打开邀请人来。他从不讲话，却邀请别的弟兄们来讲。他灵里是何等和谐、温柔、谦卑！这为圣灵铺路来使人信服。如果在我们中间没有和谐、柔和、谦卑，我们就不能期望人会得救；我们只会杀死那施行拯救的灵。我曾看过一班弟兄们聚在一起，他们不大会传讲，但他们却有柔和、谦卑的和谐。在他们中间没有很多传讲，甚至不多说话，但人却借他们得救。传福音完全是在灵里的事，不是在头脑里，也不是在争辩里。所以，我们需要和谐。

以上所说一切的事，需要我们真正的实行。我们不能照着所想像的来期望事情。我们不能期望今天我们作事很成功，明天就把它忘记。传福音是一生之久的事。使徒祷告的话是说，那在你们里面开始了善工的，必完成这工，直到基督耶稣的日子。（一6。）我们必须不断往前。我们要祷告，求主在我们中间所开始并建立的善工会一直持续，并且我们都要学功课。我们不仅必须传福音拯救人，把灵魂带来给主，自己也必须学功课。然后我们就会借着福音的开展而同被建造。

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第九章  　凭生命的路传扬福音

读经：马太福音二十四章十四节，二十八章十九至二十节，使徒行传一章八节，哥林多后书十二章十五节。

马太二十四章十四节说，‘这国度的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。’二十八章十九至二十节说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里，凡我所吩咐你们的，无论是什么，都教训他们遵守；看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。’行传一章八节说，‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。’这节不是说传道人，乃是说见证人。

我们基督徒需要领悟，传福音不可成为一个运动或活动；传福音必须是我们基督徒生活的一部分、一方面、和一个元素。我们得救以后，主把我们留在地上，主要是为着作祂的见证人。然而，‘见证人’的原文意义比我们所领会的更深。‘见证原文即殉道者。这不是仅仅与传道有关，乃是作见证；不仅借着话语，更是借着我们的生命和生活，甚至借着牺牲我们的性命。我们向人见证主耶稣，需要付代价，甚至牺牲自己的性命。

因着我们特殊的背景，我们多少都有一点错误的观念，以为传福音仅仅是一种工作、行动、活动或运动。然而，真实的传扬和福音的开展，必须是我们的日常生活，是我们基督徒生活的一部分。我们为此活在这里，我们的生活就是传扬。我们不仅借着话语传扬，更借着我们的生活传扬。不仅如此，我们不是轻率、轻易的传，乃是付上代价，甚至付上生命的代价。我们必须牺牲我们的生命，为着向人见证基督。这就是为什么使徒行传告诉我们，传福音者乃是主的殉道者。我们必须是为主殉道的人。使徒保罗告诉哥林多人，他极其喜欢为他们花费，并完全花上自己，就是花上他所有和所是的一切。（林后十二15。）这就是说，他乐意牺牲自己的生命，付上自己生命为代价。我仰望主叫我们的观念改变。不要认为这是一个工作、运动或活动。我们必须看福音的传扬是生命的事，是我们基督徒生活中的一项。我们为此活在这里，我们的生活就是我们的传扬。

为主作见证乃是生命的事，不是神迹

当我们对传福音漠不关心时，我们就轻忽这件事。然而，我们一旦被主挑旺注意这事，我们就有奇特的想法。我们常常有一个思想，认为福音应当传得很有能力，并有神迹随着，但情形并不是这样。为主作见证乃是生命的事，任何神迹奇事都不是平常的。我不说那是不正常的，乃是有点奇怪、特别。平常的光景乃是我们为福音活着，福音的开展就是我们生活的主要部分。

许多基督徒从圣经挑出关于福音传扬大有能力的经节。毫无疑问，圣经里有这样的经节，但我们若深入圣经，有平衡并正确的观点，就会看见最重要的事乃是我们生活的见证。葡萄树的枝子结果子是神迹么？有人可能题到使徒行传里的传扬，但我要请你们来看约翰福音。你比较相信神迹，还是相信生命？你是凭药物活着，或者更是凭平常的食物活着？药物是非常有用的，许多时候我们都需要服药。然而，药物只是为着治疗。枝子结果子，乃是内里生命的涌流、结果。我们只要住在主里面，让祂住在我们里面，并且对付一切拦阻生命和我们与主之间交通的障碍；这样，我们就为主铺路，让祂自己从我们活出。那才是真正的结果子。

我们可能喜欢走容易的路，神奇的路。我们晚上睡觉，盼望第二天早晨就满了果子，那是作梦。请看看果园。在任何一种果园里都长着果树，而栽培的人劳苦工作：浇水、照顾，果树就生长。然后渐渐的，到了某个时候，果树就结果子。果园里没有神迹发生。召会就是果园，我们不该梦想会突然结满了果子。

有人可能问说，‘五旬节又如何呢？’五旬节是主耶稣劳苦作工三年半的结果，也是一百二十个人撇弃自己的国家、家庭和一切而有的结果。他们留在耶路撒冷，甚至冒着性命的危险，不管那惊吓人的光景，足足祷告了十天。你曾这样付代价么？如果你从来没有付过代价，你怎能支取五旬节的能力呢？五旬节是主耶稣多年劳苦的收成，你有多少劳苦呢？你不能作梦，你必须放下所有的梦。弟兄们，我们要正常。我们必须落实我们的职责、责任和劳苦。我们必须作工，我们必须祷告，我们必须花费所有的一切，并且必须愿意花费我们一切的所是。你要将这事看为真实的负担，而不是梦想。

福音是一生之久在主里生活、劳苦的事

要学习与主交通，在主里、凭主且同主活着，学习在主面前行事为人。这样，如果我们渴望与主配合，祂就会为我们开路。祂会为我们铺路来接触我们的邻居、同学和亲友。我们就借此把人带到主面前，借此来结真实的果子。我再说，这不是一项工作、运动或活动。这是基督徒的生活；既是生活，就必须是平常的。生活不是神奇的，我们必须有平常的生活。许多时候主在召会中作一些真实的神迹，我一点也不怀疑。我看见这种事，但这不是常常发生的。大多时候，福音是很平常的。我们为基督活着，与祂同行；我们来在一起，祷告并宣告、宣扬主的得胜。然后主就为我们铺路并开门，把人带进来。

这是一生之久的事，长时期的事。我们必须改变我们的观念，我们不能把这些事看为梦想。在马太二十八章十九节主说到福音的传扬，说，‘使万民作我的门徒。’此外，使徒保罗说他传福音时，经历了生产之苦。（加四19。）生产就是生出小孩。所有作妈妈的都知道，为孩子受生产之苦，是何等的花费全人。我们必须有所花费，也要花费自己。我们不只传讲福音；我们是为福音在此活着。这是我们的生命，这也是我们的生活。

我们传福音要长久，就必须使这事成为平常。任何平常、正常的事都会长久，任何神迹的事都不会长久。我们绝不能过神迹式的生活，我们必须平常的过生活。我不反对神迹的方式，但那并不在我手中，也不在你手中，那是在主手中。我们的职责和责任必须是平常的。我们在这里是为着传福音，所以我们必须有一种为着福音的生活。

福音要求我们在日常生活中有实际、真实的见证

这要求我们作得胜者，要求一种真实得胜的生活。我们的生活必须是得胜的，特别在美国，更是如此。美国不是一个异教国家。虽然这里有好些未得救的人，但几乎所有的人多少听过福音。所以，在美国更大的需要乃是日常行事为人的见证，就是我们如何生活为人的见证。如果一个人是教师，他必须与别的教师不一样。在办公室里作为同事或雇员，我们必须不一样，但不是在消极方面，乃是在积极方面。

不仅如此，我们必须有所花费，并且花费自己。我们不能轻率的作传福音的工作，也不能梦想得着特别的能力以带进许多人。按照历史，比较多的人是借着合式的见证得救，而不是借着所谓的神迹得救。我不是神迹式的被带到主面前。我的确看过许多人借着神迹被带到主面前，但很可惜的，没有多少人仍然站立得住。大部分借着信徒生活见证而被带到主面前的，都坚定站住并在生命里长大。从我基督徒一生中，我无法指出许多借神迹得救而仍在主里站住并充分长大的人。可能有，为数却不多。然而，我却能指出许多在主里站住并充分长大的人，他们是凭借什么得救？乃是借着生命的见证。我们都要看见，福音的传扬必须是我们生活的一部分。

日常生活中的福音，乃是主恢复的一项

我信在我们中间主所要恢复的，主要有四项。第一，我们必须学习在灵里，对基督有活的经历。这是基本的事，是根基。我们对基督的认识，必须不仅在教训和恩赐上，更要在生命里，在内里生命和灵里日常的生活上。第二，我们必须看见身体的一的正确立场。我们必须常常保守一，不在分裂里作任何事。不论我们到那里，不论我们在那里，我们都持守一的独一立场。这样，我们才能来在一起，成就神永远的定旨，使我们所经历的基督在地方上得着彰显。第三，每当我们在地方召会的立场上聚在一起，我们需要在聚会中活泼、丰富、充分的尽功用来彰显基督。为着在召会聚会中彰显基督，圣徒们必须展览基督的丰富。第四，我们必须借日常生活开展福音。这四项—认识基督作我们的生命，来在一起作为地方上的彰显以展览基督，在聚会中丰富的尽功用，以及开展福音把人带进主的见证—乃是主见证之恢复的主要项目。

福音的传播是以平常的方式，主要不是借着福音聚会

我们必须看见，福音的传扬不是我们中间的一种运动。这是我们日常生活的一部分，所以，我们都要为此活着，天天为此工作并劳苦。为了帮助我们，有时需要福音聚会，但我们并不是非常信靠福音聚会。这只是我们福音传扬的一小部分。福音传扬的主要部分，乃是我们日常的生活。即使我们没有传福音的聚会，一、两个月之后我们仍然会给一些新人施浸，这是正常的。

我们不可随从今天基督教的方式，举办一个活动，然后给人施浸；那是不正常的。正常的路乃是我们在这城市，只是简单的在基督里、同着基督并凭基督活着。我们来在一起彰显基督，彼此供应基督。然后我们对不信者作见证，把一些人带进来。虽然没有任何传福音的聚会，却一再有新人受浸归入基督的身体。这是召会平常的传福音。我的意思不是说，我们绝不需要传福音的聚会，但我着重平常的路，因为传统传福音的路无法长久。我们不能借着吃药物而健康长寿；惟有借着吃平常、正确的食物，我们才能活得长久健康。我们的传扬惟有借平常的路才能持久。

基于我们的生活和见证，需要有福音的特别工作

正确的传扬福音首先在于我们的见证。如果我们弟兄姊妹在日常生活中没有正确的见证，我们的传扬就会很贫穷，绝不会得胜，因为我们不能赢得人心。如果我们都在基督里生活，并在我们日常生活中有真实的见证，我们就会在邻居、同事、同学并亲友当中得着人。这见证为福音铺路，并使福音得胜。然后，我们一旦借着日常生活中活的见证得着地位，我们就必须作工。首先我们有生活，然后我们必须基于这生活而作工。在任何一种果园里，都必须有生命。植物的生长是生命的事。然而，我们也需要作工，越多越好。

两位弟兄可能与一些姊妹来在一起祷告、交通，决定需要采取什么主要步骤来照顾新人。第一步，可能是要判定他们是否悔改认罪而相信主耶稣。我们为人祷告该特别顾到这一点；之后，我们就可以去接触他。我们若发现他没有真相信，就必须作些事来帮助他相信。并且我们若发现他没有真实悔改认罪，就要向他解释悔改认罪的意义，帮助他知道如何悔改认罪。为此我们需要知道如何作工，如同木匠学习知道如何从原料制成家具一样。否则我们只会笼统的作一些事。这是一生之久的事，是长时期作的事，我们都必须学会如何作。第二步，我们可能需要知道新人是否清楚得救。第三步，我们该知道他们是否预备好并愿意受浸；然后，我们该知道他们对召会生活是否清楚。我们若这样配搭，就会彼此帮助。

每一步都该在一周的限期之内完成。然后，经过三、四周这样的接触人，我们就会对他们的情况很清楚。不过，我们应当很有弹性；这只是举例说出一些原则而已。然而，我们仍然该规定一些事情。例如，每一天我们都要有一次睡眠，并且至少进食三次。如果我们没有一点规定，我们就无法有正确的生活。所以，我们都要受训练，我们都在学习。我们都必须学习不仅去传福音，也要把自己建造起来。所以，我们需要许多配搭。从已过我们学知，要有充分的配搭，就需要某些弟兄背负责任，指派别人作事。借着这样的配搭，工作才会继续往前。这需要许多操练，我们需要借着操练而受训练。

作这一切并不是太多，这是我们必须努力作的事。不要忘记，传福音一面来说是受生产之苦，就是要生出新人来，为此目的我们需要劳苦；另一面，传福音乃是使人成为主的门徒。要完成这种教育需要某种的工作。我们信靠圣灵的工作，这是没有疑问的；但今天的原则乃是：若没有人的合作，许多事圣灵也无法作。那灵的工作需要并且依赖我们合作。我们越与那灵合作，那灵就越会作工；我们给那灵更好的合作，那灵就会作更多的工。我们需要给圣灵充分并较好的合作。

有时我们接触一个人以后，可能遇到一些问题。有些问题可能很难对付，我们无法解决。那么在配搭里我们可以决定，有那些弟兄能处理这件事。有些弟兄可能有经历，能以帮助这类的人。我们甚至可能觉得一位弟兄不够，所以指派两位弟兄去应付这些难处。这样，整个‘机器’都动了。这是许多弟兄们配搭的路。这是省时并有效作工正确的路。然而，到底‘机器’会继续动或会停下来，这就在于我们如何操作了。

我们的劳苦不是重担，乃是正常的职责

我们受时间限制，因为我们不是在福音上全时间作工的人。然而，我们若操练而找到正确的路，就能改进我们的路。我盼望我们都学到最好的路，不要因工作背负过重的担子，乃要作为职责来作这工。我们都必须学习，我们在这里是为福音活着。即使我们不是每一天都有时间，我们也能一盩厔少分别一些时间来为着福音的工作。如果你作一点，我作一点，召会每一肢体都作一点，这些微小部分放在一起就成为重大的。不仅如此，我们也要长期来作，不是一次作过就算，或者甚至一年才作一次，乃要当作是一项惯常的职责。如果这个责任落在少数弟兄们身上就太重了，要在交通里带进更多弟兄们来帮忙。一切事都要很有弹性。如果有三十五位新人，弟兄姊妹可以分为两组；一组去作十七位，另一组去作另外十八位。主的轭不是困难的，祂的担子不是沉重的。不过，我们仍得仰望主，给我们耐心来学习这些事。

正当的召会生活就像家庭生活。我们无法用神迹或特别的方式来建立一个家庭；我们必须以很平常并普通的方式来作。这就需要时间。我们的儿女至少要二十年才长大成人。召会生活也是一样。即使今天我们在福音上有些神迹，我愿意这些事稍微受抑制。在台湾与我在一起的弟兄能作见证，我几次回台，如果他们的工作是用神迹或奇特的方式来作，我都会浇冷水。这是因为我知道有危险。如果你用八十哩的时速开车，我会请你稍微开慢一点，最好是开平常的时速三十或四十哩。最近台湾一位同工的儿子，写信告诉我们那里的许多神迹和医病的事。他甚至按手在人身上，人就得医治。我读到以后就觉得要写一点话，使这火稍微熄灭。我要帮助人平常的接受每日正确的食物，不要吃奇怪、特别的食物。只要吃平常的食物，你全家就会健康。

亲爱的弟兄们，我在主的怜悯里并凭祂的恩典，请求你们要学习一点忍耐，正确的往前。不要有太多的期望，只要一点一点的往前。然后长久下来，你们就会看见结果。我没有意思叫你们过度劳苦，我只是渴望看见你们都学习如何正确、平常的事奉主，凭生命的路事奉主。我们在此是为福音活着。就着我们的所有，我们尽所能的花费；就着我们的所是，我们愿意为福音的缘故花费自己。请你们尽所能的作工、祷告、配搭并合作。然后这部‘机器’就会继续不断往前。长期下来我们就会给许多新人施浸。这不会太多。每个月我们可以有福音聚会来帮助我们；我们都可以为福音生活，并长期正确的作工，这是一生之久的事。渐渐的，每一个月都会有新人加到召会里。这只是我们训练的一部分。

人受浸以后，还有另一部分工作我们必须顾到。带人进来只是福音传扬的开始，福音传扬的头一部分而已。

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第十章  　传福音乃是召会中生命的流出

读经：腓立比书一章五至七节，十八至二十一节，二十七节，约翰福音十五章四至五节，八节，十二节，十七章二十一节，二章二十三节至三章三节。

腓立比书给我们看见，在腓立比的召会总是以福音为他们的职责。新约中有好些书信，但只有腓立比书这样清楚说到福音的传扬。在罗马书、哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、歌罗西书、或其他任何一卷书，都没有这样清楚的题到福音。提摩太前书所题到的，也不像腓立比书所说的那样清楚。

此外，所有圣经学者都同意，腓立比书是论到经历基督的书；没有另一卷书那样多的论到经历基督。我们若仔细读这卷书，就会看见第一章告诉我们，基督是我们里面的生命，使我们能凭祂活着，并把祂活出来。第二章告诉我们，基督是为我们所设立的榜样。第三章告诉我们，基督是我们目标的标竿。第四章告诉我们，基督是秘诀。这样一卷简短的书非常深奥并有力的说到对基督的经历。

凭着对基督的经历传扬福音

虽然腓立比书主要论到经历基督，这卷书也论到召会的传福音。这给我们看见传福音与经历基督有关，且是在对基督的经历中。在一章开头，保罗说传福音是主所开始的善工，祂必完成这工，直到基督耶稣的日子。（5～6。）到一章末了，他说到与福音的信仰一齐努力，争战如同一人，不是单个人的争战，乃是并肩的争战。（27。）保罗在十八至二十一节说，‘这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了，为此我就欢喜，并且还要欢喜；因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活着就是基督，死了就有益处。’照整章上下文看，正确传福音的路就是活出基督，并在我们身体上显大基督。这不是仅仅用话语传扬，甚至不是借着神迹来传扬，乃是借着一种生命，就是基督自己来传扬。

约翰十五章论到生命，而十七章指明建造。十五章四至五节说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。’八节说，‘你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。’十二节说，‘你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的诫命。’在十七章二十一节说到建造：‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。’然后这节说到结果：‘叫世人可以信你差了我来。’十五章说到借着住在主里面而结果子，十七章说到借着信徒成为一，世人就相信。我们在基督里的一，是最有力的见证。借着这个一，世人才领悟一点基督的救恩；然后他们就会相信基督是神所差来的那一位。

传福音是内里生命的流出，不是神迹奇事的结果

召会传福音正确的路乃是生命与建造的路。我们必须住在基督里，与基督同活，并活出基督，我们也必须在爱里建造成为一。这样我们就会在传福音上得胜。神迹奇事又怎样呢？同一卷书给我们看见，在福音的传扬上神迹奇事的地位。二章二十三节说，‘当耶稣在耶路撒冷过踰越节的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信入了祂的名神迹似乎能带许多人到基督面前。然后二十四至二十五节说，‘耶稣却不将自己信托他们，因为祂知道万人，也用不着谁见证人怎样，因祂知道在人里面的是什么主耶稣不将自己信托任何借神迹而进来的人。毫无疑问，神迹把群众带到耶稣跟前，但耶稣却不将自己信托他们。

在原文圣经里本来没有分章分节。所以，三章是接续二章的。三章开始时说，有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来到耶稣那里，对祂说，拉比，我们知道你是从神那里来作教师的，因为你所行的这些神迹，若没有神同在，无人能行。耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。’（1～3。）这不是神迹的事，而是重生的事。主耶稣绝不把自己交托任何借神迹进来的人，除非他已重生。二章里有一群人被神迹激动而相信，他们来到耶稣跟前，但耶稣不把自己交托他们。然后在二章和三章之间有一个重要的‘但’字。‘但’有一个人来见祂，要与祂有个人的接触。

我们必须放下来自我们的背景和天然领会而有的错误观念。福音的传扬是召会生活的一部分。我们是基督身体上的肢体。整个身体，乃是盛装主并彰显主的器皿。所以召会的传扬，必定是召会生活的流出。如果我们都凭基督并同基督活着，自然而然我们就是这棵伟大葡萄树活而尽功用的枝子。祂是葡萄树，我们这些祂身体上的肢体乃是枝子。当我们住在祂里面，且让祂住在我们里面，我们自然就结果子。枝子结果子乃是内里生命所成就的，是内里生命的表显，彰显。当我们住在葡萄树里面，也让葡萄树住在我们里面，葡萄树的生命就滋养我们，浸透我们，并借我们结果子。外面的结果子，乃是内里生命的工作。这是生命里自然发生的事，不是搞活动，也不在于所谓的能力与神迹。枝子结果子不是神迹的事，乃是枝子日常的生活。只要枝子住在葡萄树里面，也让葡萄树住在枝子里面。他们不需要任何特别或异常的感觉，他们就是那样的生活；然后葡萄树的生命就运行、作工、浸透、滋养，于是结出果子。

传福音不是借着神迹，乃是借着基督的死与复活

这与腓立比书相符。在腓立比书里我们能看见，传福音是在于经历基督，并且就是对基督的经历。使徒保罗传福音时，的确有一些神迹，但他至终领悟：正确的传扬不是神迹的事，乃是生命的事。如果传福音是神迹的事，保罗就不会殉道了。然而，主不会作任何神迹的事来拯救祂的使徒。祂没有行神迹，却让祂的使徒留在监狱里殉道。不信者可能来向保罗挑战说，‘保罗，你的耶稣在哪里？祂若是有能力的，祂应该可以救你。祂似乎不像我们那样有能力。我们把你放在监里，祂却不能作什么来救你。’

甚至主耶稣自己也受过这种挑战，祂却不作什么来救自己。我们要学功课。人越说我们贫穷，我们就必须越贫穷。任何一种挑战都是从仇敌来的，我们绝不该接受。人说，‘你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！’（太二七40。）主似乎回答说，‘不，对你们没有别的神迹，只有申言者约拿的神迹。我必须受死，必须埋葬。’绝不要受挑战。主耶稣是神，人向祂挑战从未成功。人越向祂挑战，祂就越静默。今天福音是借着死与复活而得胜。主没有行神迹拯救使徒出监，但借着这位使徒，基督有大能、得胜的显出。保罗说，‘无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活着就是基督。’（腓一20下～21上。）这是真实的福音传扬。

不是搞运动，乃是住在基督里，并建造在一起

我仰望主，叫我们都不期待任何神迹的事。我们乃要祷告、与主交通、学习住在基督里、被建造、并且在基督里是一。然后我们就会让生命流出，使人得生命，将生命带给人。这种传扬要成为我们生命的一部分，我们生活的一部分，以及召会生活的一部分。我们都必须看见我们没有某种活动。我们不鼓励弟兄们去搞一个运动，这不是运动。我们若将此看为一个运动，我们就百分之百错了；我们就是‘同床异梦’。我说真话：我的梦想不是在此有一种运动或活动。我要说一百次的‘不’。我有清楚的异象：我们在此只是微小的基督徒。我们贫穷并且一无所是，一无所有，我们也不想要有什么。我们绝不假装是什么，但靠着主的怜悯，我们要学习如何活在基督里、住在基督里，并如何与人建造在一起。

我只是一根手指头；我凭自己一无所是。我们作为肢体必须建造在一起作活的身体—凭基督活着，与基督同活，并且活出基督。这是正确的基督徒生活。你若接受主的怜悯与恩典，就要忘记你的背景。我多年来一直在某种背景里，但我已将其忘记了。我们绝不要如此愚昧，以致忽略过去二千年来历史的教训。带人到基督面前正确的路，乃是生命的路；召会要建造起来正确的路，也是生命的路。我们不是头一个世纪里的人；我们是在二十世纪。十九个世纪都已经过去了，其中有许多的功课。

许多人寻求神奇的事，但结果如何？我要请人从历史指出其中的益处。在五旬节那天有神迹，但后来如何？在使徒行传里，召会有真正的建造么？似乎只有嫉妒和其他难处进来，并没有真正的建造。使徒行传之后是罗马书。罗马书里题到神奇的事么？罗马书之后我们需要两卷哥林多书，调整我们错误的想法，把我们转到十字架的生命。然后有以弗所书，那是惟一特意写到关于召会的书。在以弗所书里有什么神奇的事么？让我们安静的来到主面前，忘了我们的背景吧。今天过召会生活正确的路乃是生命的路，在里面认识基督，借着十字架认识我们的肉体、我们的己、以及天然的人，并且学习住在基督里，凭基督活着而不凭自己活着。然后我们就会建造在一起，自然有召会生活的结果，就是得胜并正确的传扬。

我们必须从错误的观念蒙拯救。绝不要受挫折；不要向自己挑战，也不要受人挑战，想要得着行神迹的能力。忘记那件事吧。我已过看见许多这样的事。最近在台湾有六百人在两天之内病得医治。然而，说实话，我不怎么欣赏那样的事。我们都必须学习以活的、内在的方式认识基督，在我们灵里认识基督。我们乃是在那作我们内在生命的基督里，建造成为一，作为一个活的彰显，就是活的身体以彰显祂。乃是借这彰显，使人渐渐的、一个接一个，被带进基督的生命里，也进到召会生活里。这样，福音就得着传扬，身体也会得着建造。

绝不要受挫折，绝不要受迷惑，绝不要向自己挑战，也不要受人挑战。我放胆的说，神迹式的传扬是错误的路。召会建造正确的路乃是生命的路，召会传福音正确的路也是生命的路。不要听太多声音，在你里面有一个分辨力。主耶稣说祂的羊听祂的声音，（约十16，）你觉得那些挑战是主耶稣的声音么？不需要争论。我们必须使用我们里面的分辨力，来领悟那一个声音是牧人的声音。

我愿意千倍着重的说，召会建造起来正确的路乃是生命的路。我们不要有更多的混乱。历史上已有太多的混乱和阻挠，甚至直到今天仍是如此。我们不喜欢再有这些阻挠，我们要单纯。我们单单注重一件事，就是基督作我们的生命和一切。我们不在意任何别的事物。不要受阻挠和混乱影响，也不要对别人造成阻挠和混乱，只要学习单纯。我们一无所是，我们只是基督的小肢体。所以，我们必须学习活在祂里面，同祂活着，并且建造在一起。我们不期待也不珍赏那些神奇的事。这不只是我今天的说话，我到美国以来就一直说同样的话。我在各地看见一个难处，就是人重复历史的悲剧。然而，我们已经从历史学到功课，我们不喜欢重复那些悲剧。

忘记教训、所谓的恩赐、神迹奇事、以及其他这类的事。只有一件事能作得好，就是里面接受基督作生命，并在这生命里被建造成活的身体。所有使徒，包括彼得、保罗和约翰，年老的时候都有这同样的看见。请读读他们的着作。在整本圣经最末了的一卷书启示录里，没有正面积极的题到神迹。按照启示录十三章，当敌基督和他的假申言者兴起来时，他们会作许多神奇的事。但启示录清楚的告诉我们，我们必须牺牲，必须受死殉道，如同末了一位使徒，年迈的约翰所作的。

要学习凭基督、同基督、并在基督里生活，并学习在这生命里被建造。这样，福音的传扬将会是这种生命的流出。我仰望主，叫我们都被带进这种正确的领会里。请容我再说一次，我们必须忘记我们的背景。我们不可受背景的影响。我们在此所说的，不是以我们老旧背景的方式传福音；我们所说的传福音，乃是召会生活的一部分。我仰望主，并盼望有一天召会在此将不只有一种正式的传福音，乃是有人逐渐被带进召会里，这主要不是借着那种正式的传扬，乃是借着信徒日常的生活。不要从你的老旧背景有一种观念，以为我们要推行一种运动或活动。反之，我们所说的传福音，乃是召会生活的一部分。这就是为什么在本篇信息中，我们读到腓立比书和约翰福音的一些经节，给我们看见传福音乃是召会生活的一部分。

我再说，不要向自己挑战，不要向别人挑战，也不要接受挑战而采取运动或神迹的路。我们只要领悟自己是基督微小的肢体，住在祂里面，学习与祂同活并且同被建造。然后我们相信自然就会有结果，人会借着我们被带进召会生活。这是真正的福音传扬。

配搭并相调在一起照顾人

已过我们学习知道在召会里传福音是很好的凭借，使我们被带在一起，紧密联结，并彼此相调。所以，真的需要一些弟兄姊妹为着相调来背负责任，他们必须作‘使人相调的人’。如果我们在福音上配搭得好，所有的弟兄姊妹都会相调在一起。我们太独立，太喜欢独处了；然而，我们基督徒无法常常保持独处。如果我们都相调在一起，就会给非信徒和初信者很强的印象。

一位弟兄可能为一位朋友、亲戚、邻居或同学祷告，向他传福音，与他有一些接触。然而，甚至在物质的事上单独行事也不是顶有效的。请一、两位，甚至五位弟兄们来帮助照顾这位福音朋友，这会更有效。如果在召会中有人担负一些责任，弟兄就可以把他朋友或亲戚的名字连同一些详细的资料，交给他们。然后这些负责的人就能考量这位福音朋友，看看他的需要是什么。他们可能看见这个人需要另一位弟兄来帮忙照顾，他们可以把这名字告诉那位弟兄。然后那位弟兄应当从主接受这个责任。他自然会去找头一位弟兄，交通那位新人的光景，然后就知道该作什么。一、两周以后，负责的人可以再察看情形，或者他们会觉得可以找第三位弟兄，进一步照顾这个人，他们就会把负担交给他。这只是个例子，说明相调的原则。

我们若走这条路，我们的朋友和邻居就会看见基督徒真是奇妙的人；不论年老年轻、地位高低、美国人或中国人，都为着一个目标，一起作工如同一人。这对他们会是强有力的见证，也会很容易带他们进到召会生活里。从这里我们能预期并预见身体的建造，并借这传扬得以实现出来。

整个召会所有的肢体，必须在传福音的事上有效的尽功用。这是召会生活主要的部分。召会为着耶稣的见证活在这里，把人从仇敌霸占的手里赢回来。一天过一天，我们为此活在这里，并为此争战。为福音活着乃是过召会生活正确的路。我们月月、年年为福音活着，为基督得人。我们不是仅仅想要属灵；我们乃是为基督活着，以扩展并扩大祂的国度。

我们必须看见传福音正确的路，我们必须看见我们是基督活的身体，我们的目标乃是击败仇敌，并释放、赢得在仇敌霸占之下的灵魂。这惟有借着召会的生活得以完成。我们的确期待有一天，召会在这里不会有任何外面传福音的聚会，然而每个月仍然有好些人被带进召会中。这是正常的路。好些人能站起来作见证，说他们如何单单借着亲爱弟兄姊妹们活的见证而得救。我们都必须赞同这样学习，住在主里面，与祂同活，并建造在一起。

我们该把我们所接触之人的名字交给别人，好有所交通。这些人就会成为我们作工的材料。当我们收到要照顾者的名字时，我们绝不该自己单独去作。我们该与别人合作，接触相关的弟兄或姊妹，与他们有祷告并交通。这样我们众人就会多而又多的被建造起来。我们会在这事上有很多交通，那将会何等美妙！这是身体里保持生命之血液的流通；我们若有这流，身体就会健康。

帮助人借着悔改与赦罪，而经历主的救恩

问：一个约八十岁的人来到我们的福音聚会。他有宗教背景，但喜欢来到我们中间，只是他似乎满足于仅仅得救。我们该如何带这样的人往前？

答：对这样年长的人，我们首先必须找出他到底是否真正得救。如果他已经得救，我们就要找出他有没有得救的确据。如果我们对这两件事有疑惑，我们就要竭力帮助这个人认识主的救恩。然而，如果他已经得救，也有得救的确据，我们就要赞美感谢主。如果我们有更多时间，并且手中只有这个人，我们可以进一步帮助他，为着主在他身上作工。但如果我们没有很多时间，或者我们有更多人需要照顾，那就不必在他身上花太多时间。

问：几个月前有一个人从台湾来到美国，如今正在学英文。他感到世界虚空，并且很被福音摸着。他与我们一同祷告，但他在得救的证实这一面需要更多的帮助。他现在非常忙碌，我们该如何继续接触他？

答：这个人需要真实的帮助，好悔改祷告，承认他的罪。所有接触过他的弟兄都需要为他祷告，在主面前记念他，求主将悔改和赦罪赐给他。行传五章三十一节说到悔改和赦罪，这指明到了某个时候，这种人不仅要看见他需要基督，也不仅要相信基督，更要在主面前悔改。我们无法使人悔改，这需要神怜悯的工作。我们多多少少都把福音的知识传给了他，但现在我们必须为他祷告，因为需要圣灵在他里面有真实的工作，使他悔改。然后他就会承认自己的罪，并且经历赦罪。那时他的灵就会被点活过来。首先，所有接触过他的弟兄们需要为他祷告。然后下一位接触他的弟兄，需要帮助他有真实的悔改和活的认罪。这需要与他有一些交通和谈话，好帮助他看见这需要。然后圣灵就会有地位使他的灵活过来。毫无疑问他很忙碌，但是当他的灵被点活过来，从他里面就有一个东西加力给他，他就会分一些时间来聚会。如果我们没有这样作，我们所帮助他的，只是宗教，那并没有太大帮助。

走正确的路，借着召会传福音

如果我们走这里所交通的路，圣灵就会作奇妙的事。我们所作的会铺好路并打开门，让圣灵进来，不仅作工在不信者身上，也作工在我们身上。这条路会收‘一石二鸟’之效；我们会同时有福音的传扬，以及召会的建造。这会使我们都活了。我们会为着主的国度花费我们的生命、时间、精力和金钱，为主得着灵魂。这会非常蒙主祝福，也会影响人。

我们若彼此相爱并配搭合作，就会影响世人。如果我们在基督里是一，世人就会相信主耶稣是基督，就是神所差来的那一位。这对不信者会有真实的影响。这样，福音的门就会逐渐广阔而有效的打开。所以，我们必须把这事建立起来。我们若在这条路上往前，就会看见荣耀的结果。我们可将这比作果园。我们若作一点工，在果园里种植并加以照顾，有一天就会有荣耀的开花和丰硕的果子。我们正在这里作工来建造果园，许多树木会长大并结果子。这是借着召会传福音正确的路。

如今我们就在正确的路上。我们现在所需要惟一的事，就是所有弟兄姊妹继续再作一点工。我盼望我们都借着祷告作工。我们该为所有得到的名字祷告，在主面前记念他们。人得救不是借着我们，乃是借着主自己。我们只是铺路，把门打开。我们是管道，是影响者，那活的一位必须是主自己。祂是惟一活的那一位，所以祂必须进来。因此，每当我们收到新接触者的名字，就必须祷告，也要将这些名字传给别人，使他们也祷告。我信主会尊重这种祷告。我们借着祷告来作工；我们不信靠自己，不信靠我们所作的或我们的工作。我们信靠主自己，我们只是尽我们的责任与祂合作。

我仰望主，并且祷告叫我们都学习在这条路上往前，这条路就是生命的路，同被建造的路。然后主就会借着我们得以活出来并供应给人，使人接受生命。更多材料会加给召会，召会就会很活的被建造起来。弟兄姊妹，要在这条路上往前；至终我们会看见荣耀的结果。

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第十一章  　为着基督的扩增作活的见证

读经：约翰福音三章二十五至三十节，十二章二十至二十六节，三十二至三十三节，十五章一至五节，七至八节，十二节，十六至十七节，十七章二十一至二十三节。

我们都必须合作，在祷告中完成这些信息的负担。这不只是负担，更是争战。我们必须看见，在所有祭司的事奉中总是有争战。我们不是仅仅对付一个工作，乃是对付诸天界里邪恶的势力，黑暗的权势。我们何等需要得胜的祷告！请你们在灵里为这训练祷告。借着我最近到各处看望，我看见的确迫切需要这种训练。我们祷告主，求祂在我们中间，在我们身上，并借着我们，把这些事作出来。

约翰福音里所启示真正的福音

许多基督徒没有想到约翰福音是说到福音传扬的真实开展。然而，福音开展最好并正确的路，清楚的启示在这卷书里。约翰福音的写法，不仅按照特别的顺序，并且按照一个过程，从起初一直到终极完成。这卷福音书共有二十一章，分为三段。第一段主要是从第一章到第三章，给我们看见生命的出生。例如一章十二节说，‘凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。’然后三章六节告诉我们，这出生乃是在人的灵里，且出于那灵：‘从那灵生的，就是灵。’

第二段是从第四章至少一直到第七章，说到生命的长大。一个婴孩出生以后，需要借着吃喝而长大。第四章很清楚的说到，我们必须喝基督这活水泉源。（10，14。）喝水与出生不同。喝是出生以后的长大。然后在六章耶稣吩咐我们必须吃祂：‘那吃我的人，也要因我活着。’（57下。）我们必须从祂得喂养。得喂养不仅是接受基督，更是接受祂作我们的生命供应。生命是为着出生，生命供应是为着生命的长大。出生以后就有生命的长大。

第三段主要是从十或十一章到这卷书末了。我们若说这段的重点是生命成熟，并没有充分表达其中的意思。当然，从出生我们得着生命，借着吃喝我们长大，而借着长大我们就达到生命的丰满，那就是成熟。然而，成熟乃是为着建造。接近这卷书末了，主在十七章有一个祷告：‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。’（21。）这一就是建造。所以，这卷书的第三段乃是建造。

许多基督徒认为这卷福音书理所当然是给初信者的。然而，这卷书涵括了已过的永远到将来的永远。一章一节指明已过的永远：‘太初有话，话与神同在，话就是神然后在将来的永远里有一个建造。我们已经看过许多次，这建造就是神人相互的居所，就是宇宙的大葡萄树。十五章说到这葡萄树连同所有的枝子。葡萄树本身就是头，所有的枝子就是身体的肢体。我们若单看枝子，似乎彼此是分开的，但我们若追溯源头，就会看见枝子都在葡萄树里建造成为一。这一就是建造。主在约翰二章说，祂物质的身体是小规模的殿。祂预言仇敌会利用犹太人来拆毁这身体：‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’（19。）这是指复活说的。基督借着复活并在复活里，在一里建造了一个宇宙的建筑。

基督的新妇就是基督的扩增

三章二十五至三十节说，‘约翰的门徒，和一个犹太人辩论洁净的礼。他们来到约翰那里，对他说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。约翰回答说，若不是从天上赐的，人就不能得到什么。我曾说，我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。祂必扩增，我必衰减。’

我们必须把二十九节连于三十节。二十九节说到新妇，三十节说到扩增。这给我们看见，新妇就是基督的扩增；正如亚当的妻子夏娃，就是亚当的扩增。原本亚当是单身汉，只有一个人，但后来从他出来一个扩增。那个扩增就是亚当自己的扩增，成了他的配偶，新妇。甚至在预表中也非常清楚，新妇或妻子，总是新郎（丈夫）的扩增。在约翰三章，施浸者约翰说，基督的扩增就是祂的新妇。

得着基督扩增的路

然而，我们在三章看不见得着基督扩增的路。路是启示在十二章。十二章二十至二十三节说，‘那时，上来过节敬拜的人中，有几个希利尼人。他们来到加利利伯赛大的腓力跟前，求他说，先生，我们想要见耶稣。腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。耶稣回答说，人子得荣耀的时候到了。’我们若停在这里，就可能以为得荣耀就是登宝座。我们必须了解当时的情况。那时所有人都欢迎耶稣，给祂最大、最热烈的欢迎。甚至外邦的希利尼人也来向祂和门徒，就如腓力、安得烈等人致意。我信他们必定很兴奋。你我若在那里，也会很兴奋。这是那三年半期间从未有过的事。然而，当门徒很兴奋的来告诉主的时候，祂说，‘人子得荣耀的时候到了。’

二十四节说，‘我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。’得荣耀就是经过死而复活的过程。二十五至二十六节继续说，‘爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人也要在那里。若有人服事我，我父必尊重他。’然后三十二至三十三节说，‘我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。耶稣这话是指明自己将要怎样死说的。’不要以为被举起是登宝座；不，被举起乃是祂被钉死。约翰十二章启示得扩增的路，基督的扩增是借着死而复活的过程产生出来的。

传福音是为着基督的扩增

在这几段圣经里，有真实的福音传扬和福音开展。首先我们必须指出，福音开展的真正意义就是基督的扩增。福音的传扬，福音的推广，乃是基督的扩增。真实的传扬是使基督得着扩增。这不仅是我的思想或观念，这甚至也是施浸者约翰的思想。约翰的门徒与约翰同在并支持约翰，他们想要看见人跟随约翰；但他们所看见的与所期望的不同，就是人都跟随耶稣，而不跟随约翰。所以，他们很嫉妒，有一天就来到约翰那里，对他说，‘拉比，…祂正在施浸，众人都往祂那里去了。’（三26。）他们的声调是嫉妒的声调。然后，约翰似乎回答说，‘我从头一天清楚告诉过你们，我不是基督，我只是为着基督的一个声音。祂是基督，祂是那要得着新妇的一位。’

无论那些可怜的门徒是否听懂约翰的话，我们却必须明白。所有来到基督这里，从祂有所领受的人，至终成了基督的新妇。新妇就是所有接受基督之人的组合。所以，约翰能够说，‘你们不要妒忌。我是施浸者，我不是新郎。祂才是新郎。所有人都到祂那里是对的，因为祂是那要得着新妇的一位。’然后约翰说，‘祂必扩增，我必衰减。’我们把‘新妇’与‘扩增’这两个辞放在一起读，自然就能领会新妇就是扩增，扩增就是新妇。

传福音就是领人归向基督。然而，可惜的是今天许多基督徒没有看见，领人归向基督就使基督得着扩增。我们传福音时曾否想过，我们是把人带来成为基督新妇的一部分，是为着基督的扩增么？已过二十多年来，我没有想过传福音乃是扩增基督，把更多的人加给基督的新妇。在约翰三章，福音是为着基督的扩增。这不是上天堂的福音。许多基督教里的人以为，因着人很可怜，死后要下地狱，所以人必须看见神爱世人，差祂的儿子来拯救人，并带人上天堂。然而，我们应该听第一位传福音者，就是施浸者约翰所说的话。在圣经里有首次题到的原则：首次题起任何事，就立定那件事的原则。首位传福音者告诉我们，带人归向基督就是扩增基督，并构成基督的新妇。

我越停留在主面前思想这些信息，就越从主有感觉，必须帮助亲爱的弟兄姊妹们看见，真实的福音传扬就是基督的扩增，真实的福音开展就是领人归向基督，以组成基督的新妇。从现在起当我们要去传福音时，我们必须改变态度，我们必须转观念。福音不是仅仅拯救堕落的罪人，福音乃是使基督得扩增。福音就是带进更多基督新妇的各部分。这是非常基本的，因为我们若没有看见福音传扬真正的意义是什么，我们的传扬就会走错了路。

真实的传扬乃是钉死与复活的生活以彰显基督

我们说过，约翰十二章给我们看见基督得着扩增的路。一粒麦子怎能扩增为许多子粒？我们常常说到二十四节，但大多时候我们认为，这节经文只适用于基督这一粒麦子。我们必须看见，在原则上，这节也是为着我们。在这些日子，我们至少有心传福音。我们是否看见，传福音就是借着我们让基督得扩增？我们是一粒麦子，这一粒麦子怎能繁增呢？不是仅仅告诉邻居说，‘你必须看见自己是个罪人，神爱你，我也爱你，你需要基督。’这样作并没有错，但还差得太远。

我们不仅借着说话来传福音。我们与邻居说话时，那诡诈的仇敌撒但，可能会在他里面作工，使他这样想：‘你说我没有得救，你的意思是说你得救了么？你和我有什么分别？你比我好么？如果我是可怜的罪人，你如何？对我来说，你比我更可怜。’那诡诈者把许多问题放在那人里面，所以这种传扬可能行不通。我们无法说服这样的人，他甚至能指着我们问：‘你和你的母亲、你的妻子、你的兄弟、和你所有的姻亲如何？你有太多难处了。让我告诉你如何对待妻子吧。我不需要你的传讲，反而你需要我的传讲。’有时我们的亲戚、邻居、同学和同事很有礼貌，他们外面不说什么，里面却说很多。有时，甚至许多时候，我们越传就越没有事发生，人就对我们的传扬产生厌恶。在这情形下我们最好保持缄默。

今天，一粒麦子如何能扩增成许多子粒呢？乃是借着一种真实的钉十字架生活，借着一个天天死、且钉十字架的人。这里有一个宇宙性的原则。那里有神圣的死，那里就有神圣的复活。只要我们死，基督就会复活。乃是借着这死而复活的过程，基督就向我们的朋友和邻居显明。我们可能不需要传讲太多，我们若在十字架上被举起来，这会吸引人归向基督。

我们需要借着在日常生活中经历基督的死与复活，而有真实的见证。我们在生活中若没有真实的见证，我们越传就越会拦阻福音。许多亲爱的基督徒就是无法传福音给自己的亲友，因为他们没有见证。没有别人比我们的亲友更知道我们的生活。我们若无法借着死而复活在生活中有正确的见证，我们住在一个地方越久，所有邻居就越避开我们。真实的传扬乃是过死而复活的生活以显大基督，这使人信服。不要与人争论，我们越争论，就越会失去立场。反之，我们必须借着我们的死，我们的日常行事为人，和日常的生活来使人信服。

已过二千年以来，基督的钉十字架、受死与十字架，一直向许多人的心说话。我们需要基督的死，我们需要十字架，我们也需要钉十字架来讲说基督，过于用我们的口来讲说。这意思不是我们不需要开口为主说话；我们需要说，但最基本的乃是生活的见证。我们需要死，除此没有别的路。不要与你的邻居或同学争论，反而要向他们死。一粒麦子若不落在地里死了，就绝不能繁增。这繁增就是福音的开展。

我们基督徒总是喜欢作梦。我们不需要寻求作梦这神奇的恩赐，我们都是作梦专家。我们以为只要祷告三天三夜，就会得着加力，有能力传福音。实际上，没有这回事；我要说一千次，没有这种事。反之，除非一粒麦子落到地里死了，否则就没有繁增。不论我们祷告了多少昼夜、多少月、甚至多少年，对正确祷告的回应乃是：‘你必须死你若要得着繁增，你若要得着扩增，你就必须死。麦粒若不死，就不可能有任何扩增。

我再说，这并不表示我们不需要借着讲说来传扬。我们需要讲说，但借着讲说的传扬必须基于钉十字架的生活。钉十字架的生活必须为我们的讲说开路；不然，我们的生活只会把路封闭。不论我们从口中讲了多少，我们的讲说只会使情况更糟。我们若没有生命的见证，最好闭口不言。扩增的路乃是死与复活，此外没有别的路。约翰十二章二十四节似乎只应用在主身上，然而我们若往下读，二十五和二十六节清楚的告诉我们，二十四节的原则也是为着我们。我们若要事奉主，就必须在祂所在之处。祂在死的路上，祂在十字架的路上，所以我们必须也在那里。

我们都必须看见，真实的福音传扬乃是为着基督的扩增。基督在我们里面，所以我们是一粒麦子。在我们里面有生命，但也有外面的殻。这外壳必须破碎，必须要落在地里死了，然后内里的生命，就是基督自己，才会得着显明；借着这显明，基督就分赐到人里面。这分赐就是祂的扩增。这不是仅仅传讲福音的道理，乃是借着一种钉十字架而复活的生活，将基督分赐到人里面。

福音的托付是繁殖基督，使祂得扩增

约翰十五章给我们看见，许多麦粒如何被建造起来成为团体的扩增。在十二章我们看见产生扩增的路，而在十五章我们看见建造的路。一至五节说，‘我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡在我里面不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的话，已经干净了。你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。’

我们可能有一个错误的观念，以为主所说的果子是指生命的某些表显，就如加拉太五章所说那灵的果子。然而，在这些日子我越思想这章圣经，就越清楚。约翰十五章十六节给我们看见这章里果子的真正意义。这节说，‘不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且立了你们，要你们前去，并要你们结果子，且要你们的果子常存，使你们在我的名里，无论向父求什么，祂就赐给你们。’我们若仔细读这节，就能看见果子不是指生命的表显。结果子乃是生产，乃是扩增。这是指福音真实的开展，就是将基督分赐给人，使人成为果子。在这一章里，果子是基督流到人的里面，使人成为基督的扩增。

想想看一棵果树，树枝上的果子乃是树的扩增。果子不仅仅是温柔、谦卑或一种好行为，果子乃是内里生命的涌流，产生了生命的扩增。果树是借果实的种子繁殖的。树枝上所有的果子里面都有种子。当种子落在地里，就产生更多的树。原本只有一棵树，但过了一些时间，就有很多棵树，这就是扩增。

在马太福音末了，主给我们一个使命，叫我们去到万民那里传福音。（二八19。）马可福音里有类似的话：‘你们往普天下去，向一切受造之物传扬福音。’（十六15。）照样，路加福音也有同样的结语。（二四47～49。）然而，在约翰福音，主有没有说到传福音的话？有，却是用不同的说法。在马太、马可和路加福音这三卷书，福音的传扬似乎是一种运动、某种活动或工作，只有在约翰福音这卷生命的福音书里，福音的传扬并不是工作或活动，乃是生命的流出。这就是为什么约翰十五章十六节说到主拣选并设立门徒前去结果子。这是传福音使基督得扩增。我们必须前去生产基督，使基督繁殖、繁增并扩增三十倍、六十倍或一百倍。这是‘伟大的托付’。在这卷书里似乎没有这样传福音的托付，但实际上却有福音传扬的真正托付。这传扬不是以一种工作、活动或运动的方式，乃是以生命的方式，以内里生命涌流的方式。

被修理干净，使结果子更多

按照约翰十五章，我们若向主认真，父就会将我们修理干净、并炼净我们。所有的枝子都需要某种修剪。我有点不愿意说这话，因为我不想叫你们失望，或把你们吓跑。然而，你若去问最好的栽培的人，他如何帮助枝子结果子，他会告诉你，他要将枝子修理干净。有些枝子不结果，就是因为缺少修剪。当弟兄姊妹向主认真，父就进来，把祂的手放在他们身上，将他们修理干净，福音的传扬立刻就会很得胜。另一面，我们可能很安逸。有人问你：‘你好么？’我们可能说，‘一切都很好。’然而，为着福音的传扬，并不是一切都好。越是一切都好，我们在福音的传扬上越不会得胜。当有一天，环境（我们的光景）不是很好，甚至一片混乱时，那就是传福音得胜的时候。

许多亲爱的圣徒身体健康时，福音就传得不好。然而，一旦父这栽培的人稍微摸一下枝子，使他们失去健康，而有某种病痛时，他们的传扬就会得胜。当我们顺遂亨通时，我们可以告诉人说，他们需要耶稣，他们必须相信耶稣，但这好比罗得的女儿们向所多玛人讲说。人不会在意这种讲说，他们听见这话就像听新闻一样。然而，我们可能生意失败，有所失去，或者有别的难处，忍受一些苦难。这乃是修剪、炼净和破碎，将会使我们这些枝子结出果子来。栽培的人，就是父，知道如何将我们修理干净。

约翰十五章是非常有意义的。在这一章里，父的心意是要将祂一切所是的，将基督里面神格一切的丰满，都作到葡萄树的枝子里面，使枝子可以结果子。父极其需要将祂一切的丰满作到我们里面，好使我们可以结果子，就是使我们内里生命向外涌流，这生命就是父的丰满的实际。内里生命的流出就是果子，许多时候，这涌流惟有借着修理干净才出来。

住在基督里以结果子

为要有得胜的福音开展，我们必须学习如何住在基督里。住在基督里，意思就是保守自己在与基督的交通中。我们必须一直让基督住在我们里面；我们与基督之间必须有一道内里的流。我们必须住在祂里面，也让祂住在我们里面。这样，凡祂所愿望的、凡祂所说的、祂的话、祂的心意，就会住在我们里面。我们与主之间需要有这样活的交通。

我再说，这意思不是说我们不应当开口传福音。这意思是说，我们用口来传扬乃是在于基督内里真实的涌流。我们必须在基督里并同着基督有这内里的流。然后，无论什么时候我们开口，就会有得胜的能力，不是仅仅外面的能力，乃是内里生命的能力。

为着结果子祈求一切我们所愿意的

我们也要学习如何为这福音的开展祷告。约翰十五章七至八节说，‘你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。’这段话论到祷告。凡我们所祈求的，父都会答应。这就是说，我们祈求将某些人带到主面前，叫他们成为基督扩增的一部分。已过有些年轻人来见我说，‘主在约翰十五章七节应许，凡我们所祈求的，祂就给我们。几年来我求主让我进最好的大学，好得着博士学位，但祂却没有成就祂的应许。’然而，我们若读这一章的上下文，就会看见主在这里所说的祷告，乃是为着某些人被带来成为基督的扩增，就是祷告使人成为果子，作内里生命的流出。

我们若把以上各点加在一起，就能看见我们的缺欠在那里，为什么我们的福音传扬不得胜。今天许多基督教里的人以为传福音是在于活动、布道大会和热心运动，其实不然。真正的福音传扬乃是基督借着你和我涌流出来。那才是基督的扩增。

在爱里被建造，向世人作见证

约翰十五章十二节说，‘你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的诫命。’十七节说，‘我将这些事吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。’在这里，彼此相爱意即被建造。然后十七章继续说到同样的事。二十一至二十三节说，‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。’我们来看十七章的时候，都必须谦卑自己。我们在这件事上都是短缺的，我们并没有建造起来。

今天许多基督徒顶多有聚会，却没有建造。他们堆积石头，却没有建造。今天我可能觉得要与一位亲爱的弟兄‘堆在一起’；但两个月以后，我可能发现他不是那么好，所以我转移到另一堆。不要以为是有人来找我，把你们的情形告诉我。如果有人来找我，那必定是圣灵。圣灵曾多次来找我，责备我说，‘看看你们中间的光景。’我不知道你们详细的故事，但在我灵里我知道那个原则。在我们中间有太多‘从一堆转移到另一堆’的事。然而，我们一旦被建造起来，就绝不会转移了。建筑中的一块木头是不能转移的，它已经被建造起来了。

放弃转移的期待吧。我与某位弟兄建造起来了，所以我爱他。我爱他，不是因为他可爱；我爱他是没有理由的，我必须爱他。我们彼此相爱，这乃是命令。当我们彼此相爱，那就是说，我们真的被建造起来了。借着这个一与建造，世人就会信服。

我们如何能期待我们的朋友、家人和亲戚被带到基督面前？许多时候，我们的家人听到我们批评弟兄。我们批评召会和亲爱的弟兄姊妹时，我们的孩子和妻子就听见；以后我们怎能期待他们被带到主面前？反之，他们会对福音摇头。相反的，我们必须彼此相爱。即使妻子埋怨说，‘你怎能爱那种人？’作丈夫的可以说，‘我就是爱他们。’这位妻子的口可能埋怨并批评，但她会心悦诚服。

最好的试验就是建造。我们受主多少对付，学了多少功课，都必须受建造所试验。这就是为什么在约翰十五章主说到结果子的时候，吩咐我们要彼此相爱。彼此相爱与结果子有非常密切的关系。我们若不爱我们的弟兄姊妹，我不相信我们能有得胜的福音传扬。如果我们今天批评一位姊妹，明天又对一位弟兄不高兴，然后我们去传福音，你认为我们的传扬会得胜么？属灵的世界正在观看。邪灵甚至会在我们里面说话：在传福音么？’在这种传扬里没有说服人的能力。然而，假如我们不管一位弟兄或姊妹是何种人，我们就是爱他或她，我们的爱是没有理由或解释的。如果是这样，我们就可以确信，每当我们开口传福音，都会有使人信服的能力。能力不在于我们的声音或大声的宣告，能力在于我们那使人信服的生活。

我们若要有得胜的传扬，就必须被父修理干净，住在子里面，为人祷告，叫人被带进基督扩增的实际里，彼此相爱，被建造起来，并且成为一。不要以为约翰福音里没有传福音的托付。这卷书的确有传福音的托付，只是这种传福音是用另一种方式，不是以活动、运动、工作、或宗教运动的方式，乃是以生命的方式，常常在属天栽培者的修剪之下，常常住在神的儿子里面，常常为某些人祷告，使他们被带进基督扩增的实际，常常爱弟兄们，不论他们的光景如何。我们爱弟兄，单单是因着主基督。我们学了功课，并与他们建造在一起。这是福音传扬得胜的能力、使人信服的生活。福音传扬乃是基督的扩增，这扩增惟有借着我们被治死才有可能。我们必须从约翰十五和十七章学功课。我们何等需要被建造！

凭生命的路传扬福音，使基督得扩增

我们现今是在主恢复的过程中。我要诚恳、谦卑的请求你们，对建造要有耐心。借着我们的福音传扬，我们已受试验，知道自己在那里，如今我们必须被建造起来。不要接受来自基督教背景的任何观念。我谦卑且诚实的说这话。我们一向太受那些影响，如今仍然受影响。正确的福音开展不是一种运动，也不是一种宗教运动，乃是一种钉十字架、被修剪、住在基督里并且被建造的生活。这需要较多的时间，然后我们才会看见得胜的传扬。

不要照着你的老观念，期待我们预备要有传福音的工作，忽然间有一天晚上就会有结果，那只是一个梦。多年以来我们看过白纸黑字印有数字的福音报导，但真实的结果在哪里？今天人在哪里？真实的果子在哪里？我们要跟随那条路么？在这卷生命的福音书里，产生果子的路，让基督得扩增的路，乃是生命的路。

关于在远东的众召会，我不想说得太多；但我们看见他们不需要什么传福音的运动。在台北的圣徒就是过一种为着福音的生活，月月、年年都会有好些人被带进基督的扩增里。这是因为他们有建造。我们需要忍耐，好被建造起来，这建造启示在我们所交通过的各步骤里。毫无疑问，我们已经有了神圣的出生，但我们有没有长大呢？有没有吃主从祂得喂养呢？有没有成熟和建造呢？我们必须谦卑自己，看见正确的路。

我们在基督教背景中所看见的许多事情都不是准确的，那些事情多少使人受打岔。我请求你们要学功课，放下那些事，并回到主面前，回到生命的路上。请你们再读一次约翰福音。在前面三卷福音书—马太、马可和路加福音里，都有似乎以活动的方式来传福音的托付。然而，在末了一卷福音书—约翰福音里，这托付不是以活动的方式题起，而是以生命的方式题起。我们若不是在生命的路里，就只能在外面带人到基督面前，而无法看见基督得着扩增。我们要得着人，好使基督得着扩增，就必须过一种钉十字架的生活，一直将基督分赐给人；这不仅带人到基督面前，也将基督分赐给人，将人变化成为基督新妇的一部分。

这些日子我仰望主，使我们都得着圣灵的帮助，看见正确的福音开展乃是将基督分赐到人里面。这需要我们住在祂里面，也需要我们被修理干净、炼净并破碎，就是我们被钉十字架。然后属于基督的一些东西就会借着并经过我们众人长出来，基督就会被分赐到人里面。我们会得着真正的扩增，这扩增就是基督的新妇。这是正确的福音传扬。这是凭生命的路开展福音。

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第十二章  　按照约翰修补的职事传福音

读经：约翰福音十章十节下，三章二十九至三十节，十二章二十四至二十六节，十五章四至五节，十七章二十一节。

使徒约翰的着作分为三组。头一组是他的福音书，第二组是他的书信，末了一组是启示录。非常有趣的是，在新约各卷书的排列顺序中，约翰所有的着作都放在每一类的末了。这不是因为这几卷书是最后写的；若是这样，这几卷书都会放在新约的末了。在主的主宰权柄下，新约各卷书的排列不是按照时间的先后，约翰福音反而是在福音书的末了，他的书信是在各卷书信的末了。甚至在犹大书后面有启示录的七封书信，是整本新约圣经的末了。这样安排的原因是非常有意义的。我们可以看见，主是圣经真正的主宰权柄。

约翰的职事不是为着起头的职事，乃是为着完成的职事。他的职事不是带人进来的打鱼职事，乃是借着修补主的工作而保守人在见证中的修补职事。我们若以这观点来研读这位使徒所有的着作，就会有新的亮光。

在马太福音末了，主耶稣说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’（二八19。）在马可福音，主耶稣说的几乎是同样的事：‘你们往普天下去，向一切受造之物传扬福音。’（十六15。）而在路加福音也有类似的话。（二四47～49。）这头三卷福音书的末了都告诉我们同一件事：我们必须去，向万民和一切受造之物传扬福音，并使外邦人作主的门徒。然而，当我们来到末了一卷福音书，却没有这类的话或吩咐。主在约翰福音给我们的托付不是这样。在约翰福音里，传福音的路是在生命里并借着生命，也就是借着修补的职事。

召会的历史、我们自己的经历、以及基督教当前的光景都证明，我们若不走这卷福音书里所题到并启示的路，我们若只有头三卷福音书里所启示的路，福音的传扬就不会有得胜的结果。福音传扬的结果，是借着约翰福音所启示的生命之路而蒙保守的。我们若不认识这卷福音书里所启示传福音的路，而只知道头三卷书所说的路，我们传扬的结果就会漏失，因为没有东西来修补，也没有东西来保守所结的果子。

基督徒很容易看见，头三卷福音书里所说到的传福音方式。这是因为虽然那种方式严格说来不是出于人的观念，却很类似人的观念。然而，约翰福音里所启示，借着生命并在生命里的传福音方式，需要属天的启示和属灵的洞察力，否则我们就无法看见；主在这卷福音书里似乎从未说过任何关于传福音的事。主的确说到传福音，但祂是在生命的方式里，不是在天然观念所能理解的方式里说的。

我们仍然需要头三卷福音书里所启示的路。我们必须往前，我们必须传扬。然而，我们若没有生命的路，凡我们一手所收成的，都会从另一手漏失。这好比将水从井里打出来，却放到破漏的盆里。我们需要一个东西来保守并盛装我们所有的。

想想看召会的历史和基督教目前的光景。借着福音运动、行动带了许多人到主面前，但这些人现在到那里去了？我们无法为他们解释，因为今天基督教大多使用头三卷福音书里所说的路，而忽略了约翰福音里的路；他们使用捕鱼的路而忽略了修补的路。有些人三十五年前借着我得救，但那时我不认识这条修补的路。如今我不知道他们中间许多人到那里去了。他们真的来到主面前，但至终漏失了。只有几位曾经真实得到修补职事，即生命职事的帮助，如今仍在召会生活里。

我们的确承认头一条传福音的路，但我们必须专注于第二条路，就是生命的路，基督借我们得扩增的路。长远来看，召会和其肢体要传福音，最好并正确的路乃是生命的路。我们都必须学习这条路，必须注重这条路。

我们很容易领悟第一条路，因为这与我们天然的观念非常接近。然而，要领悟第二条传福音的路，即生命的路，我们就需要启示。我们需要属灵的透视力，来看见传福音的路乃是将基督分赐到人里面，就是让基督借着我们得扩增并进到人里面。所以，这绝对需要生命。我们必须有这生命。我们若没有这生命，就无法将基督分赐给人。甚至就肉身的生命来说，我们也不能期望一个幼稚、软弱或生病的人，将生命分赐给人。需要有真实的生命长大，然后生命才能分赐给人。我们要凭生命的路传扬福音，就必须长大。树的枝子如果没有长大，在生命上很贫穷，怎能结果子？我们若要结果子使基督借我们得扩增，就必须有丰盛的生命。主耶稣说，‘我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。’（约十10下。）得生命为着我们自己是好的，但我们若要分赐生命给人，就必须有更丰盛的生命。所以我们需要长大。

学习借着福音顾到人

我们若真在生长并有生命的长大，至少需要实行四件事。首先，我们必须顾到不信者。不管我们是多么属灵，达到何种属灵的成就，甚至像使徒保罗那样老练，我们仍然需要借着传福音来顾到人。倪柝声弟兄在一年半之内，收集了一百四十七个名字，经常为这些名字祷告。我们都必须操练这个。我们必须到主面前，想到我们周围所有的人—亲戚、邻居、朋友、同学、同事、和其他一些人，不只是我们在当地认识的人，还有那些我们所认识在远处的人。如果有人离开到了远处，我们仍然需要背负着他。我们该与主交通，祂就会带领我们去顾到某些人。这是长期要作的事。我们不要期望太快就领人归主。反之，我们必须天天为他们祷告。这需要与主有真实的交通。

为了祷告，我们自己必须受对付。如果我们与主有间隔，我们就会受拦阻。我们无法用单纯的良心来祷告，我们也不会有胆量、把握和信心，使祷告得答应。所以，我们需要受对付。如果我们对主认真来顾到别人，我们会常常受主对付。这会帮助我们长大。我们越乐意受主对付，我们就越长大；我们越长大，也越会有丰盛的生命与人分享。

我们必须实行祷告。我们不想给人印象说，我们墨守规条或形式化，但在一些地方的圣徒，特别是年轻人，定意要至少为五个人祷告。我不想把这事作成规条，但我们年轻时也是这样实行。在我年轻的时候，口袋里总是带着一些福音单张。那时，我步行到工作的办公室要三十分钟。我走路的时候，总是会发一些单张给所遇见的各种人；如果有时间，我会跟几个人谈谈话。

主在我家乡刚开始作工时，我是独自一人的。有一天晚上，我的一个朋友来跟我谈一件事。那时以前，我们同属中华自立会，我那朋友比我大十岁，是其中一位长老。因为那时是七月，一年当中炎热的时候，我题议到海边交通。我们坐在沙滩上，他问我好几个问题，就如受浸和主的桌子。两、三个小时后，我题说要回家；他却想留下来，并且请我为他施浸。这就是那里工作的开始。虽然我只是一个平信徒，一个年轻人，而不是牧师、传道人、长老或执事，但我就给他施浸了。我们两个人都在天上了。他对我说，‘李先生，从今晚起我要脱离中华自立会，我们两个一起祷告并读经罢我赞同这事。

这事以后的第三天，我向公司的一位同事问到关于那个人的事。他想要知道我为什么这样问，所以我说，‘我告诉你一个秘密，前天我为他在海里施浸。’他马上说，‘李先生，今天下午下班后，你也要为我施浸。’这个人是我带得救的，我告诉他要等一下，因为有另一个得救的人可能也想要受浸。几分钟后那个人来了，我们就问他如何。他说，‘我愿意受浸，我们就去行吧！’所以那天再有两位受浸，我们就有四个人了。那天是周四，到下个主日，我们就有十一个人了。我们就像早期的门徒一样，只有十一位弟兄一同聚会擘饼。在这之后，主差派更多的人给我们。

这里的原则是，如果我们在生活中有真实的见证，主就会差派人给我们。我们都必须学功课来照顾人。我们必须为一些人的名字祷告，并使这种传扬成为我们生活的一部分。我们生活在这里，乃是为此。这不仅是我们的工作或活动，这是我们生活的一部分。我能见证这完全是真的，如果我们为人祷告，他们迟早会得救。这需要时间，我们要学习接受这负担。

在已过二十五年，我看见好些属灵的人；然而，他们都走了极端。他们越变得属灵，就越忽略这种传扬，那完全是错误的。我们需要平衡传福音与属灵；我们越属灵，就越要接受传福音的负担。这是我们必须实行的第一件事。

在生活中有见证

第二，随同我们的祷告与传扬，我们必须在生活中有见证。在生活中若没有见证，我们的传讲和祷告就不会有功效。有一个人向他的同事传福音十多年，他每一天都传，却没有结果；这是因为他在生活中没有见证。一面他发福音单张并传福音，但另一面他却与人争吵，并且很容易发脾气。那破坏并拦阻他的传扬。生活中的见证是很需要的。我们必须为耶稣的缘故落在地里死了，我们也必须复活；这样，我们就会在日常生活中有见证。

一位卑微雇员的见证

我绝不会忘记某位弟兄，他在美国念工程，毕业后回到中国；我遇到他的时候，他是我学校里的系主任。我惊讶这样高学历、高地位的人竟能得救。他就告诉我他信主的故事，那是非常感人的。有一位弟兄在政府机关里，在他手下工作几年。这位弟兄的职位很低。在中国，特别早期的时候，职位高的人都看不起这样职位低的人，认为他们与自己不配，甚至不喜欢跟他们谈话。然而那位在政府机关职位低微的雇员弟兄，却想尽办法来接触这位机关首长，告诉他关于主耶稣的事。这个首长认为自己曾在美国读书，完全认识基督教，他并不需要。似乎那位低微的弟兄不能作什么了，但是每早晨他早到办公室，就放一张福音单张在首长的桌上。当首长进来，就看见了。几年之久，每天都如此。

那位首长对这位弟兄很不高兴，但他无法把这个人辞退。三、五年之后，那位首长对他妻子（她也曾在美国读书）说，‘我们去那个穷家伙家，看看他们是什么人，他们在作什么？’他突然有这样一个念头，必定是主答应了祷告。夫妇两个人去探访那位弟兄。他们进到他家里，留了一阵子，就看见他们的见证。他们注意到那位弟兄的家庭生活，就受了感动。回家后，他们彼此谈论。那人说，‘我们两个人都受过高等教育，你是念家政的，但我们的家却那么差。那些人出身低微，没有受过我们所受的高等教育，但他们的家庭生活是何等美好！’这就是那位弟兄的见证。

那对夫妇再去接触那位穷弟兄和他妻子，问他们怎会有如此美好的家庭生活。那位弟兄的回答很简单，就是因为他们有耶稣。那时圣灵就使他们信服了。这对受过高等教育、位居高阶的夫妇跪下来，祷告接受主，他们就得救了。不久之后，我应邀去到他们那城，住在他们家里，他们真的爱主。他们的得救乃是借着生命方式的传扬。那不是单单传讲福音而已，那是分赐生命，分赐基督。这就是基督的扩增。

我也应邀到头一位弟兄家里。他含泪说出他的见证，他单单为了那对夫妇受了多少苦。他受到藐视、鄙视、和不好的对待，因为那个人地位较高。部门的首长对这位穷弟兄不高兴，所以作许多事来逼迫他，而这位小弟兄一直忍受着。但是每当他看到那位长官，他仍然总是谦卑的对他微笑。不论他如何被对待，他里面总是喜乐的，几年之久，总是放一张福音单张在他桌上，虽然所有单张没有例外的，都丢到废纸篓里。我听过许多这样的故事。

一位传教士的见证

头一批到中国来的长老会传教士，的确爱那些可怜的外邦人，他们很有见证。那个爱和见证叫人信服，借此福音的门才得以打开。否则，在可怜、保守的中国人当中，门是太难打开了。有一个故事是最感人的。那时，没有一扇门为福音敞开，传教士什么也不能作。全村的人集体决议，任何人都不得给外国传教士开门。一个外国传教士来到村里，人就敲锣警告全村，所有人都把门关起来。全村没有一个人会从家里出来，直到再次打锣，表示传教士走了，村人才敢出门。

一位亲爱的传教士弟兄研究这种情形，就开始祷告。人会把门关上并等待很长一段时间。那位弟兄会站在门边，当有人开门要看洋人走了没有的时候，他就把一根手杖放到门内，把门推至半开，然后无论里面的人在作什么，他会一直推门进去。在早期的中国，几乎每个家都有一个磨房，用一个石磨来磨小麦和玉米。那时，那些家庭没有电力，这的确是很吃重的工作；有钱人会用马或骡来推磨，但如果是贫穷人家，就要自己来作了。

这位传教士研究到这种情形。他进门以后，会立刻跑到磨房为那家人推磨。全家人都不理会这个可怜的人。他们说，‘如果他要为我们作苦工，就让他作吧。’这位弟兄会一直推磨，几个钟头都不停止，几乎一天之久都在作；这就摸着了那家人的心，特别是老一辈的。作祖父的会来，给他一杯水喝，并说，‘你喝点水吧。’那位传教士谢过他，喝点水，又继续推磨。那的确摸着他们，因此老一辈的就对这位弟兄敞开。他们说，‘请坐下来休息一会儿吧。你今年几岁了？你是从那里来的呢？’借此，福音的门就一个一个的开了。

还有其他像这样的故事，的确很感人。我要给你们一个深刻的印象：结果子不是容易的。一粒麦子若要结出子粒，就必须落到地里死了，并且复活，然后生命才会出来。几乎每一个人，特别在美国，对基督教都有一点认识；我们若走轻松、容易的路，是无法得着人的。反之，我们必须付代价，我们必须用某种代价来得着人。为着我们的亲友、邻居、同事和同学，我们必须花代价。我们必须为他们祷告，向他们见证主耶稣，给他们生命里真实的见证。

我们需要有生命里的见证。这种见证不能在一、两天内建立起来，乃是需要一段时间的。我们在学校里作学生的，必须天天建立一种见证。然后几周或几个月之后，就会预备好路把人带到主面前。这是最有果效的路。这样，人不只会被带到主面前，也会留得住。我再说，这不是仅仅福音的传讲，这更是将生命分赐到人里面。我们必须操练这事。我们要得着平衡，就必须有传福音的生活。

被建造为基督身体活的肢体

我们必须操练的第三件事，乃是要被建造。我们必须能向全宇宙表明，特别向那些我们所关心的人表明，我们是基督身体活的肢体。我们要作这事，就该邀请那些与我们建造在一起的弟兄姊妹来帮助我们照顾这些不信者。我们若没有建造一起，就很难邀约弟兄们与我们一同传福音；即使我们真的邀约了一些人，也不会有冲击力与活力。然而，我们若在爱里建造一起，人就能感觉得到；当我们邀约弟兄姊妹来帮助我们照顾不信者时，他们会感觉到我们中间有一个东西。他们会感觉到我们中间有爱，有一个很奇妙的东西；这是非常能让人信服的。这种建造与一，为圣灵铺路，把一些东西作到不信者里面。然而，我们若没有一，即使我们都来在一起，也没有冲击力；撒但会嘲笑我们，圣灵会受扼制，会没有路将基督的一些东西作到人里面。我们实在需要一，需要建造。

当我们被建造起来，邀约不信者来参加我们的聚集就会很有果效。建造起来的基督徒聚集是非常能征服人的。然而，我们若没有被建造起来，而只是松散的聚在一起，就没有冲击力。一九四○年代早期，在我家乡那里，人们很受我们的聚会感动。他们在一般的谈话中都会彼此说，任何人到那些聚会中都会被折服。那里的确有冲击力。

同样，许多人来到我们这里的聚会也非常受感动。他们可以忘记信息，却忘不了那个聚会和聚会中的气氛。这里有一，和活的冲击力。另一方面，假若我们彼此没有建造起来；我们来到聚会中，对弟兄们会不满意并且感到失望。当一位弟兄选了诗歌，另一位就只摇头，而大家也不好好唱。这样，就没有冲击力。然而，假若我们在爱里建造成为一，每逢来在一起，都彼此相爱；所有弟兄姊妹彼此相见都很高兴，大家都觉得来在一起非常美好。这样，那灵就会得着释放。无论谁点了什么诗歌，我们就立刻在灵里、在爱里、并在一里来唱；这种聚会必定非常叫人折服。

一位弟兄来过我们的聚会，回去告诉人说，‘哦，你不知道那是何等的聚会！当你进到聚会中，他们的唱诗、他们的一和膏油涂抹是何等美好，我里面的膏油一直告诉我，这就是答案。’他是这样被摸着，不是借着听信息，乃是单单借着参加聚会。然后他尽所能的，请许多人来参加我们这里的特会。他要他们单单来听我们唱诗就够了。一些来参加我们首次福音聚会的人，回去当地告诉人说，天降临在那个聚会中了。我曾听过许多这样的事。

我们必须学习爱主、与祂交通、凭祂活着、在祂里面行事为人；我们必须学习如何操练灵接触主，并从我们的灵把祂释放出来；我们也必须为罪人祷告，向他们传福音，作生命的见证，在爱里来在一起，并且真实的建造起来。然后每当我们来在一起，就会有冲击力。这是正确并惟一见证主的路；别的事可能有所帮助，却不是最主要、正确的路。正确的路乃是这种生活，也包括召会生活。

凡借着这生命的路被带进召会生活的不信者，都会蒙保守在生命里。这生命会不断修补并保守他们，这生命会成为保守的能力。传福音最有效的路乃是生命的路，以及身体生活的路。我们不可忽略我们聚集实际的路，但我们不能装假。如果我们没有彼此相爱，没有在基督里借着那灵来过日常生活，我们聚集时可能假装我们有东西。然而，不论我们用什么方式聚集，圣灵绝不会为此作见证，那恶者也会嘲笑我们。我们必须有一种生活作后盾。在我们日常行事为人上必须有这生活，我们必须真实的建造起来，并且彼此相爱。然后，每当我们来在一起时，我们将会有实际、有后盾，我们会有那种气氛、在灵里的唱诗、那灵的释放、以及正确的祷告。这会使人信服。这乃是‘温暖的气候’，使人温暖起来。这不是在于教训、道理或传讲。许多时候人不是受教训所灌注，人总是容易被某种感觉和气氛所影响并折服。我们若在一和生命里有这样一种聚会，满有爱和那灵的释放，这种聚会就会感动人。

在我们家乡，有一位不信者是在结婚聚会中得救的。这个妇人不认识弟兄或姊妹，她只是站在街上，注意到我们在聚会。她完全是个外邦人，从来没有听过福音。她进来坐下，观看婚礼。实际上，那不仅是个婚礼，更是个满了圣灵的基督徒聚集，其中的唱诗和爱非常感人。那一天她对自己说，‘我必须找出这些是什么样的人，他们在这里作什么？’这样，这个妇人，她是个寡妇，很容易的就得救了。在那个结婚聚会中，没有传福音，只是结婚聚会而已。然而，甚至借着这样一个结婚聚会，这个妇人就是借着甜美、满了爱和感人的气氛得救了。

借着操练灵接触人

我们必须操练的第四件事，乃是常常借着操练灵接触人。我们很容易借着辩论来传福音。我们该忘记这种传讲，忘记辩论。我们当中有一位年长弟兄得救以前，问倪柝声弟兄许多问题，但倪弟兄没有回答他。倪弟兄只是运用灵问他一个问题：‘你有没有犯过罪？’不要对付人的头脑，要对付人的良心，对付人的灵。我们只能借着运用我们的灵来摸着人的灵。我们若运用心思，就只会摸着人的心思。所以，我们需要借着操练灵来生活并行事为人。然后我们就会知道如何运用我们的灵。我们会习惯用灵，每当我们接触人的时候，就不会那么注意谈话、传讲或辩论。我们会注意对付人的灵。我们若学习如何这样操练，就会为圣灵铺好路来作许多事。

以上所说的事不是仅仅教训而已。我不想有更多的教训；反之，我们需要认识、经历并实行许多事。我们若实行以上四件事，就会学得许多，但不是借着受教导，乃是借着实行。我们必须照顾人并为人祷告，对人有负担，过一种生活作为真实的见证，与别人建造在一起，并学习运用灵。然后我们就会结很多果子。逐渐的，每个月并每一年，人会被带到主面前。这传扬不是仅仅传讲而已，这乃是基督真实的扩增。我们将看见葡萄树的枝子多结果子，召会生活就会建造起来。这乃是我们所需要的。我们必须把这种传扬看作我们为人生活的一部分。我们仰望主，求祂在这方面加强并帮助我们。

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第十三章  　背负责任来喂养属灵的儿女

读经：约翰福音二十一章十四至十七节，雅歌一章二至八节。

在本篇信息中，我们要来看约翰福音末了一章和雅歌第一章。圣经写作的顺序非常有意义。按照属人的观念，我们绝不会想到约翰福音这卷生命的福音书末了，有一个牧养的故事。约翰二十一章十四节说，‘耶稣从死人中复活以后，向门徒显现，这是第三次。’请注意这里主称他们为祂的门徒，不是使徒。在这段经文的上下文，我们不该看彼得是使徒。当主对付彼得时，他不是在使徒的地位上，乃是在门徒的立场上。所以，下面所描述的是与门徒有关的事。

从主得喂养并喂养主的小羊

十五至十七节继续说，‘他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？彼得对祂说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我么？彼得对祂说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。耶稣第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我么？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我么？就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。’请注意，主两次用到同一个辞：‘喂养。’

我们已经看过，约翰福音的第一段，从一章到三章，论到生命的出生。第二段从四章开始，论到生命的长大；第三段是论到生命的成熟，就是建造。我们越读这卷书，并深入其中，就越看见这次序是对的。生命的出生是借着灵并属于灵的：‘从那灵生的，就是灵。’（三6下。）长大乃在于吃喝。在约翰四章，喝在吃之前，因为喝比吃更基本。然后六章说到吃，七章又再说到喝。这正是我们进餐的方式；我们先喝一点东西，然后才吃；吃过之后又再喝。喝与吃，吃与喝，乃是为着长大。

约翰福音末了一段，特别从十章起，是为着生命的成熟，就是为着建造。十七章里重要的字是‘一’。二十一节说，‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。’一就是建造，一就是成熟。直到我们与别人建造起来，我们才达到成熟。建造起来，证明我们成熟了。生命的出生在于灵，长大在于吃喝，成熟乃在于一。

约翰福音末了，记载主耶稣如何吩咐彼得去喂养祂的羊。所有认识这卷书的圣经学者，都同意二十一章是附带的话。人写了信之后，可能在末了加一点附带的话，使那封信更清楚。二十章末了说，‘耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。’（30～31。）在二十章末了，约翰福音似乎结束了。然而，在这结语之后还有一章，第二十一章，作为附带的话。

二十一章的写作及其意义，给我们同一个印象：即使我们认识主是生命、在祂里面长大、并且建造起来，我们仍然很容易忽略一件事。我们知道需要长大，需要专注于长大，也看见亮光，知道我们必须建造起来。然而我们必须领悟，当我们在长大并建造起来时，我们需要接受平衡去喂养别人。我们必须喂养小羊。我们必须像母亲，从自己的食物得喂养，然后去喂养她们的儿女。如果没有像约翰二十一章这样的一章，我们可能很容易忽略照顾并喂养别人。

我们已经看见，约翰福音不像另外三卷福音书。在另三卷福音书末了，有从主而来的吩咐，就是所谓出去传扬福音的伟大托付。虽然这卷书里似乎没有这样的托付，但这卷书说，‘喂养我的小羊，’‘喂养我的羊。’主首先告诉我们从祂得喂养，然后祂说，要喂养别人。这是平衡。无论我们多属灵，我们多么有长大，我们多么有建造，如果我们不一直喂养别人，我们就是错的；我们失去了平衡。在主的主宰下，有一些属灵儿女需要我们去照顾。

寻求主并牧放山羊羔

雅歌说到一位寻求的人，她代表一个信徒不只得救了，更在某种程度下受主训练并对付。一章二节上半说，‘愿他用口与我亲嘴！’主与我们亲嘴，就是向我们显示祂的爱。寻求者求主显示祂的爱之后，立刻就领悟祂的爱，说，‘因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你—王带我进了他的内室—我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。她们爱你是理所当然的。’（2下～4。）我们自己若受主吸引，别人也会快跑跟随主。

五至六节继续说，‘耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。不要看我，因为我是黑的，因为日头把我晒黑了。我同母的弟兄向我发怒；他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园，我却没有看守。’此时，寻求者领悟两件事。第一，已过她被迫照顾别人的葡萄园，她自己的葡萄园却没有顾到。那就是说，她作了许多别的事，却忽略了自己生命的光景。如今她领悟到自己的短缺；她必须顾到自己的光景，她自己内里的生命。第二，她是饥饿、没有满足的。所以，她祷告说，‘我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧放羊群？晌午在何处使羊群歇卧？我何必在你众同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？’（7。）她领悟她需要得喂养、满足和安息，她想要知道在何处可以得着。主回答她说，‘你这女子中极美丽的，你若不知道，只管出去跟随羊群的脚踪，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。’（8。）跟随羊群的脚踪，就是跟随召会。她若跟随羊群，召会，就会找到主喂养祂山羊羔的地方。

在主的回答里有平衡的话。当我们寻求从主得喂养时，我们必须喂养别人；我们必须照顾我们的‘山羊羔’。我们不该以为：‘我从前作工太多了，如今我把那个忘记，专注于寻求主，使自己得满足。我又饥又渴，没有安息；主，让我知道你在那里喂养你的羊群，你在那里使羊群安歇，我也好得着满足和安息。’一面，这是对的；但另一面，当我们寻求主时，我们必须受平衡。我们不可忘记我们的‘山羊羔’。我们没有属灵的儿女是不对的；我们必须生出一些儿女。

我们需要属灵的儿女

年轻的弟兄姊妹需要儿女来平衡他们；所有年轻的爸爸和妈妈，可以从儿女身上学到最好的功课。人若没有儿女，就没有受到平衡。我们太忽略这事。我们中间虽有许多亲爱的弟兄姊妹，却没有多少属灵的儿女，这是真实的问题。甚至照着肉身，弟兄姊妹若没有儿女，也是非常的不对。我们的儿女越多，我们越对。也许有人对这点会有争议，但我向你们保证，我说这话有主与我站在一起。在创世记一章，耶和华吩咐亚当要繁衍增多，遍满地面。（28。）现今尚未遍满地面。地必须被充满；没有生养儿女，主的定旨怎能成就？祂怎能有材料来完成祂永远的定旨？不要害怕有个大家庭；家庭越大越好。家庭若没有儿女，那意思就是我们在某方面有问题了。

在召会中应该有许多属灵儿女，越多越好。当我们来聚会时，我们该带着三、四个属灵儿女同来，一个在右，一个在左，一个在后，一个在前。那是太美妙了。那样，我们将会有真正的长大。

所有年轻的妈妈和爸爸都因着养育儿女而学到人生真实的功课。我年轻的时候，近三十年前，因着主的怜悯，我已经有两、三个小孩。那同时在召会中有好些姊妹，其中许多都是护士；她们受过训练，且很能干。她们到有小孩的弟兄姊妹家里去，外面不会批评，但里面却有许多批评。我知道此事，因为她们好几次来见我，告诉我她们对一些弟兄姊妹的感觉。我不跟她们争论，只是对自己说，‘好吧，姊妹们，再等四、五年，你们也会有两个小孩。到时我会去你们家，看你们如何处理。’我告诉她们说，‘等一段时间看看。’她们以为我的意思是叫她们等等看那些家庭会怎样，却不晓得我的意思乃是：‘等等看你们怎样处理。’过了几个月，其中一位姊妹结婚了，两、三年后她就有了小孩。从那时起她就闭口，不再批评了。我们若有两、三个属灵儿女，我们就会学功课。我们批评的口会闭起来，我们批评的心也会静下来；那时我们只知道同情别人。照顾儿女不是一件小事情。

请让我进一步说明这点。我们年轻时，姊妹们来我们家都很欢喜我们家的小婴孩，但是如果小婴孩的尿布脏了，姊妹们很快就会把婴孩还给妈妈。然而，当那些姊妹结婚也有自己的孩子时，她们就无法把小孩交给别人了；她们必须亲自处理那些脏尿布。这样她们就学了功课。我们若没有照顾小孩，我们只学会一件事—享受。不仅如此，我们若得不着享受，自然而然的就批评，绝不会同情别人。这是真实的光景，直到有一天我们担负起责任，照顾四、五个，甚至十或二十个小孩为止。那时我们的口会闭起来，我们的心也会静下来。我们会同情别人，会看见自己的责任，也会学功课。

因着主的怜悯，甚至在肉身一面说，我们年轻时就有几个小孩，我学了一些功课。就属灵一面说，甚至从我年轻时我也有许多属灵儿女，我学了更多功课。如今我不容易批评别人，但靠着主的怜悯，我很容易同情别人。今天我若去一位姊妹家，看到几个小孩且有一些难处，我不会批评，只会同情。生养儿女帮助我们学功课。作为门徒，我们都需要照顾一些儿女。

知道如何喂养人并且能喂养人

本篇信息主要的点乃是‘喂养’一辞。喂养不是教导。我们需要有东西好用以喂养人，我们也需要知道喂养人的路。首先，我们必须照顾一些属灵的儿女，或是一些年轻的信徒，一些初信者或是一些未信的人。然后我们必须学习如何预备东西来喂养他们，也必须学习喂养的路。

我的目的不是仅仅释放一些信息。这乃是训练。单单听这些话而不去实行，是不够的。我恳求你们把这一切付诸实行。从现在起你们要试着去养一些属灵儿女，学着去喂养他们。然后你就会看见你的短缺。作母亲的借着养育儿女而学习。人到底是否认识生命的路，是否知道如何从主耶稣得喂养，会借着他喂养人而试验出来。假如今天我们得着三个属灵儿女，我们可能不知道如何喂养他们。我们可能说，‘我没有东西来喂养他们。’这样，我们就看见，我们缺少喂养。我们喂养人的东西，必须是我们接受进来并消化过的，就如作母亲的把自己吃进来并消化过的东西乳养儿女一样。这不是教导，乃是喂养。

我喜欢‘喂养’这个辞。主耶稣不是说，‘照顾我的小羊；’祂乃是说，‘喂养我的小羊。’有人可能说，‘现在我正照顾一些年轻的信徒。’然而，照顾是一回事，喂养是另一回事。有些弟兄的确爱主、爱人，他们也照顾别人。然而，他们照顾人却不喂养人。如果一个年轻新得救的人失业了，一位弟兄会帮助他找到另一分工作；这是照顾他，却可能没有喂养他。喂养人超过照顾人；喂养人是生命的事。我们必须自己从主得喂养，然后我们会消化一些出于主的东西，从我们里面就有一些东西能用以喂养人。喂养人是生命的事，正如作母亲的喂养孩子是生命的事，不是知识或任何其他的事。这就是为什么约翰二十一章里的记述没有记载在十七章、十五章或十二章里。甚至到了十二章，彼得仍不够资格。他太缺少生命了。喂养人需要某种度量的生命。

我们都必须注意这事。如果召会生活是正确而正常的，我们都会照顾一些属灵儿女，并且持续的喂养他们。我再说，如果我们要尝试实行这条路，我们会发现自己的短缺。我们会看见我们缺少许多属灵经历。如果你定意喂养两、三个属灵儿女，仅仅两周以后，你就会发现自己的短缺；你会看见自己缺了什么。然后你会好好的寻求主，使你可以学习如何从主得喂养并如何喂养别人。

喂养人使我们自己的难处得解决

这是喂养的事，不是仅仅教导的事。如果我们期望召会和众圣徒长大达到成熟，我们就都必须学习功课，照顾一些属灵儿女并一直喂养他们。不然，我们中间就没有真实的长大。我们不该年复一年，只是在这里聚会，而没有借着照顾属灵儿女而扩增。召会的扩增必须借着照顾‘山羊羔’。我们若这样作，就会是正确而平衡的，这也会解决许多难处。

没有家庭和儿女的年轻弟兄姊妹们，很容易彼此相约‘交谈’，也就是闲聊，美其名为在主里交通，实际上这是闲聊式的交通。已往我看过太多这样的事了。在某些地方召会中，我尽量帮助这些圣徒不要这样彼此接触。我甚至释放信息告诉他们：‘如果你要去看望一位弟兄，你必须先祷告。你必须将自己奉献给主，寻求主的引导，你里面也需要有膏油的涂抹，否则你就不应该去。’虽然我对这事释放了强的信息，却没有多大果效。年轻人里面仍然被挑动去闲聊。这情形一直持续，直到那些人结了婚。婚姻的确是一种束缚；受束缚最好的路就是结婚。一年以后，一个小孩来了；两、三年后，更多的小孩来了。那时这些姊妹就不再能接触人闲聊了。有了三个小孩，她们甚至没有时间睡觉。我看到这事，就说，‘赞美主，那些小孩比我的信息更好。’如果我们有属灵儿女，我们就只有责任，没有闲聊。我们甚至没有足够的时间睡眠，一切都被那些孩子耗尽了。这是好的，我们为此赞美主！

这几天我为着在这些信息中要说什么，在我的灵里一直操练寻求主。主给了我答案：‘告诉他们要有属灵儿女，这样他们一切难处都要得着解决。解决他们难处最好的路，就是帮助他们有属灵的儿女；这样他们就会学功课，并且能避免许多消极的事物。’

在美国有些地方，人不喜欢生小孩，因为小孩又顽皮又吵閙。然而，你若要选择一个社区居住，不要选择一个没有小孩的社区。坚持不要小孩的人，是最难相处的人。他们常来抱怨你弹琴声音太大，或是你的收音机声浪太高。我情愿与儿女成群的人居住。那样，他们可以弹他们的琴，我可以唱我的诗歌。他们可以踱步，我可以蹦跳，没有人会抱怨。解决弟兄姊妹难处的路，就是帮助他们生育属灵儿女。所有寻求主却不喂养人的人，都是产生难处的人。如果有人很冷淡，召会很容易可以对付，但人越寻求主却不喂养别人，就越会产生难处。人若要解决自己的难处，正确的路乃是要生养属灵的儿女；这样才会知道自己在那里，责任是什么。不仅如此，他们也会知道什么才是真正的生命长大和生命的经历。

喂养人帮助召会在生命里长大并建造起来

在本篇信息中我只有一个负担，就是要使你们深信你们需要喂养人；这样，你们才会看见自己在那里，并且需要什么。你们需要的不是知识、教训或别的事物。你们需要的乃是真实的生命经历，真实的认识如何从主耶稣得喂养，并从祂有所经历；然后也要知道别人需要什么，知道要供应什么给人，要用什么喂养人。然后你们就会谦卑下来、平静下来，同情那些背负责任的人。这对召会的生长与建造非常有帮助。我请求你们把这点付诸实行。我们的确需要为此祷告。让我们都拿起负担、责任，不仅去帮助别人，更去喂养别人，喂养一些属灵的儿女。这的确关系到生命的长大，甚至生命的成熟。

加拉太、以弗所、腓立比、歌罗西书中的经历基督

说明

第一章  　歌罗西书中基督的异象

第二章  　加拉太书中对基督主观的经历

第三章  　腓立比书中经历基督的秘诀

第四章  　以弗所书中经历基督的结果

说明

本书系李常受弟兄于一九六五年四月九至十一日，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　歌罗西书中基督的异象

读经：歌罗西书一章九节，十二至二十节，二十五至二十九节，二章二至三节，六至十九节，三章一至四节，十至十一节，十五至十六节。

在本篇信息，我们要来看歌罗西书中基督的异象。我们开始要先来读头三章里好几处经节。

一章九节说，‘所以，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意。’这节反映出使徒的祷告和愿望：愿我们充分认识神的旨意。我们不该以为这里神的旨意是关于一些小事，诸如要不要去买鞋子，该不该租房子，或者该到那里读大学等。反之，这里的旨意是指神更大的旨意，甚至是指神那最大的旨意。

神的旨意就是祂的计划或定旨，而认识祂的旨意乃是在于一切属灵的智慧和悟性。智慧是在灵里，悟性是在心思里。我们要领悟并明白神的旨意，首先需要我们灵里的智慧，然后需要我们心思里的悟性。

十二节说，‘感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。’这里原文的意思不是指产业，乃是指业分。这业分乃是众圣徒的分，是神分给我们的。这分给我们的分就是基督。神没有意思把别的事物分给我们作业分。神分给我们的业分就是神的基督。从十三节开始，使徒告诉我们，神所分给我们作业分的这位基督是谁。十三至十四节说，‘祂拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里；我们在爱子里得蒙救赎，就是罪得赦免。’神所分给我们的业分就是神的爱子，在这爱子里我们借着祂的血得蒙救赎。

如果可能，我要请你们把这几句话背下来；我甚至要鼓励一些年轻弟兄们把整卷歌罗西书，从头一节到最后一节都背下来。然后你就可以从记忆里讲说这卷书。至少，我们需要记得所有关于基督的项目。

十五节说，‘爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。’神是不能看见的，但祂有一个像；这像就是基督。这里的‘像’是指着彰显说的。神是看不见的，但祂有一个彰显，这彰显就是基督。十六至二十节继续说，‘因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是借着祂并为着祂造的；祂在万有之先，万有也在祂里面得以维系；祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位；因为一切的丰满，乐意居住在祂里面，并且既借着祂在十字架上的血，成就了和平，便借着祂叫万有，无论是在地上的、或是在诸天之上的，都与自己和好了。’不仅我们人类借着基督与神和好；一切的造物，无论是在地上的或是在诸天之上的，也都与神和好了。

这几节说到关于基督更多的项目，是我们应当背诵的。祂是神的像，是一切受造之物的首生者，祂是万有受造的凭借，万有借着祂而被造，万有也在祂里面得以维系；祂是身体的头，是从死人中复活的首生者，祂在万有中居首位；一切的丰满乐意居住在祂里面，一切的造物也在祂里面与神和好。

二十五至二十六节说，‘我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话，就是历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了。’‘管家职分’原文意经纶、行政或安排。从起初，历世历代以来，这奥秘一直是隐藏的。

二十七节说，‘神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。’圣经学者对于这一节所说，‘就是基督在你们里面成了荣耀的盼望，’到底是指奥秘还是指丰富，有不同的意见。有人说这是指丰富，有人说这是指奥秘。我赞成后者的说法；然而，说这是指丰富或是指奥秘，其实是一样的。我们可以说，我们银行账户的丰富；丰富与银行账户是同一件事。若没有丰富，银行账户就是没有意义的。照样，若没有二十七节里的丰富，这奥秘是没有意义的。奥秘乃在于丰富，而丰富就是这奥秘的内容。钦定英文译本用单数的动词来说到丰富，这是不正确的。丰富不只一个项目，乃是这奥秘的许多项目，就是这奥秘的内容。这奥秘乃是基督，但不只是基督，而是基督在我们里面，成了荣耀的盼望。基督在我们里面是为着今天，祂作我们荣耀的盼望是为着将来。

二十八节的开头说，‘我们宣扬祂。’保罗所宣扬的不是时期、预言、教训、道理、恩赐或方言。我这样说话，是因为人们太过强调这些事了。保罗所宣扬的是谁？乃是基督。这一节继续说，‘是用全般的智慧警戒各人，教导各人。’保罗不仅宣扬，他更是警戒并教导。有人说我是制造麻烦者；如果这话属实，那是因为我渴望警戒各人，教导各人。我们不仅需要宣扬，更要警戒并教导。我们要警戒，因为有太多事物使人受打岔，离开中心项目，就是基督。警戒是消极的，而教导是积极的。我们不仅要警戒并教导众人，乃是要警戒并教导各人，一个一个的人。

二十八节末了说，‘好将各人在基督里成熟的献上。’这里的‘成熟’，原文不是指完全，乃是指长成的人。‘完全’所含的意思太简单了，不会给人一种需要长大的感觉。这里所用的辞含示成熟，长成到最完满的程度。这不是道理上、教训上、说方言或医病的恩赐上的成熟；这乃是在基督里长大成熟。我们必须在基督里长大，我们必须在基督里成熟。二十九节继续说，‘我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。’使徒乃是竭力奋斗，这样争战着来劳苦，不是凭着他自己属人的力量，而是凭着在他里面运行的神圣大能。

二章启示更多关于基督的事。二至三节说，‘要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。’然后六至七节说，‘你们既然接受了基督，就是主耶稣，在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。’我喜欢这两个辞：‘接受’、‘行事为人’。我们已经接受了基督，如今就在祂里面行事为人。按原文，七节里的‘生根’是已经完成的，而‘建造’是正在进行的。我们在基督里已经生根，这是已经完成的事。如今我们在祂里面乃是在被建造的过程中；这事仍在进行。

八节是一个警告：‘你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。’被掳去，比受破坏更不好，乃是被掳掠去了。九至十节说，‘因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰满。祂是一切执政掌权者的元首。’九节的‘丰满’与十节的‘得了丰满’，在原文是同字根。丰满居住在基督里，我们也在祂里面得了丰满。我们可以用一个盛有蓝色颜料的玻璃杯，来说明丰满和得了丰满的意思。如果我们把一条白色手帕放进玻璃杯里，手帕就会变蓝，因为蓝色颜料在玻璃杯里。丰满居住在基督里，如今我们已被放进基督里，‘浸’到祂里面，所以我们在祂里面得了丰满。

十一至十三节说我们已经受浸，与基督一同埋葬，也与祂一同复活，并一同与基督活过来。基督又涂抹了规条，并且将执政的和掌权的脱下。（14～15。）脱下好比拂拭灰尘，就像我们拂拭衣服上的灰尘一样。当主耶稣在这地上时，那些执政、掌权的邪恶势力来到祂那里，但主把这些‘脏污之物’带到十字架上，借着祂在十字架上的死，把他们拂拭掉。

十六至十七节说，‘所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。’使徒题到五个项目：饮、食、喜乐的节期、带来新开始的月朔、给人安息的安息日。食物、饮料、喜乐、新的开始和安息，这些全都是影儿，那实体却属于基督。十九节继续说到元首、身体、为着身体供应的节、以及为着将身体众肢体结合一起的筋。

三章的开头说，‘所以你们若与基督一同复活，就当寻求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。你们要思念在上面的事，不要思念在地上的事。’（1～2。）保罗在本书好几次说到心思。在一章二十一节，他说歌罗西人从前因着恶行，心思里与神为敌；在二章十八节，那些欺骗信徒的人随着肉体的心思，徒然自高自大；三章二节这里说到，信徒该思念在上面的事。

三节说，我们已经死了，我们的生命与基督一同藏在神里面。四节说，基督是我们的生命，祂显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里。接着十至十一节说，‘并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。’最后，十五至十六节说，‘又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。’

在加拉太、以弗所、腓立比、歌罗西书中基督的异象

长久以来我一直觉得，我们必须来在一起，来看在加拉太、以弗所、腓立比、歌罗西这四卷简短的书里基督的异象。加拉太和以弗所书各有六章，腓立比和歌罗西书各有四章，一共是二十章圣经。三十多年前，在一九三三年的时候，我很惊讶的领悟，这四卷书是如何彼此相联。那时我在上海释放过关于这四卷书的信息；自那时以后，主不断开启我的眼睛，给我看见更多。在我所有的圣经中，这部分是用得最破旧的。我很容易翻到以弗所书，因为一本圣经到我手中不过十五个月，以弗所书周围部分的页就被我翻得磨损了。一九五三年在台北的训练中，我们有一次查读以弗所书，那次查读的记录超过五百页，每一章的内容都将近一百页。这四卷短短的书，我们无法研读穷尽。这四卷书虽然很短，却真是深奥。如果从圣经拿走这四卷，我们就无法充分的认识基督。对基督完满的启示和完整的异象，就在这四卷书里。我很遗憾，许多基督徒很少说到这四卷书；他们有一点谈论到以弗所书，却是非常道理、客观的。

福音书是主耶稣一生完满的记载

新约各卷书的排列是在主的主宰之下。马太福音是第一卷，启示录是最后一卷。如果把启示录放在第一，把马太福音放在最后，那就像把脚放在头顶，把头放在底部。四卷福音书首先给我们看见主耶稣一生完满的记载，那是主耶稣在地上完满的传记，告诉我们主是谁，祂为我们作了什么。

使徒行传和罗马书启示基督的身体

在福音书主耶稣的历史以后，使徒行传是记载基督的传扬。借这传扬，人得救成为基督身体的肢体，所以使徒行传以后有罗马书，告诉我们基督身体的肢体是什么。基督身体的肢体原本都是罪人。罗马书头两章半告诉我们，我们原是有罪的，在神的定罪之下，却借着基督的血得着称义。接下来的章节告诉我们，我们从亚当迁出，而迁到基督里。如今我们在基督里，我们需要在基督的灵里行事为人。这样，我们就成为基督身体的肢体，过身体的生活。

哥林多前后书揭示基督是召会一切难处的解答

罗马书之后，哥林多前后书告诉我们，解决基督身体（召会）中一切难处的路。哥林多前书说到道理和恩赐。哥林多人好像神学家，讨论许多诸如婚姻、诉讼、祭偶像之物与复活的事；他们甚至争辩关于保罗的使徒职分。他们在研读并讨论教训和道理上是专家。一面，他们喜欢谈论道理；另一面，他们也喜欢运用各种恩赐。这些是哥林多人的特点。然而，他们一切的难处和问题，都是来自道理和恩赐。

按照召会二千年的历史来看，所有分裂、混乱、宗派和难处，都来自这两个源头：道理和恩赐。我们若坦率并诚实，就要承认，我们越有道理和恩赐，就越会分裂。每一个分裂和宗派都立基于某一道理或某种恩赐。我站在这里，就是要向这事挑战。最近我接到从远东来的一些信函，有些弟兄们在信函中坚持九个点，并想要知道我对这些事的态度。我回答说，我的态度是向着基督，不是向着道理。我不喜欢谈论道理。我告诉这些弟兄们，我们只需要帮助人相信主耶稣，亲自接受祂这位成为肉体来作人、为我们的罪死在十字架上、又在第三天复活的神的儿子，作他们的救主。然后，我们需要帮助人来爱这位基督，认识这位基督，经历这位基督，并建造成为召会来彰显这位基督。只要我们作到这点，那就太好了，那就够了。让我们忘记一切别的事吧。

我们在这里不是为着某种道理。有人可能说，‘但是李弟兄，你在这里是为着基督的道理。’赞美主！没有错，我们都必须为着基督的‘道理’。然后有些人可能说，‘你们不只是为着基督，也为着召会。’那也没有错。我们的争战，不是为着别的，只是为着基督和祂的身体－召会。我们无法借着教训和恩赐，解决召会中的难处；惟有借着这位钉十字架的基督才能解决。（林前二2。）我们这些基督身体上的肢体，已经被摆在十字架上，如今我们是在基督里。基督是一切难处的解答。

在哥林多前书的开头保罗说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧。’（一22。）我们若寻求神迹，我们就是跟随犹太人。神迹与恩赐有关，而知识、智慧与教训和道理有关。使徒与此相反，他说，‘我们却是传扬钉十字架的基督，’（23，）在下一章他又说，‘因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’（2。）然后在下一卷书，哥林多后书，使徒保罗告诉我们他的经历。他在任何环境下都经历基督。

四卷短短的书给我们基督完满的异象

在两封给哥林多人的书信之后，有加拉太、以弗所、腓立比、和歌罗西这四卷短短的书。这四卷书完满的启示了基督。在两卷哥林多书之后，我们需要这四卷书，使我们对这位解答召会生活中一切难处的基督，有完满的启示、完满的异象。这几卷书首先告诉我们基督是谁；第二，告诉我们这位基督如何必须对我们非常主观，就是基督如何必须作到我们里面，成为内在、内住的基督；第三，这几卷书告诉我们经历并有分于基督的秘诀；然后第四，告诉我们经历基督的结果是什么。

因此，这四卷书说到四个点。歌罗西书是基础，告诉我们基督是谁。我们要认识基督是谁，就必须读歌罗西这短短一卷书。然后，加拉太书告诉我们，这位包罗万有的基督必须作到我们里面。祂必须在我们里面活着，甚至成形在我们里面。接着，腓立比书告诉我们经历这位内住、包罗万有之基督的秘诀。最后，以弗所书启示，经历基督的结果就是召会。

基督是神旨意和经纶的中心，是神的奥秘，是众圣徒的分

歌罗西书说到神永远的旨意、神的经纶、神的奥秘、以及神分给我们的分。神的旨意是什么？神在祂的经纶里要将什么分赐给我们？神的奥秘是什么？神分给我们的分又是什么？这一切问题的答案就是基督。神的旨意就是把基督作到我们里面，神在祂的经纶里要将基督分赐给我们，基督就是神的奥秘，基督又是神分给我们的分。那就是为什么在这卷短短的书里，用了诸如‘神的旨意’、‘神…的管家职分〔经纶〕’、‘神的奥秘’、‘所分给众圣徒的分’这样重大的辞。（一9，25，二2，一12。）这一切都是基督。

神在宇宙中有一个旨意。罗马十二章二节用单数说到神的旨意，是‘美好、可喜悦、并纯全的旨意’。有人可能说，神的旨意是要你去读某所大学或去结婚。然而，如果我们上大学不是为着基督，那就不是神的旨意。照样，如果我们的结婚没有基督，那也不是神的旨意。无论我们作什么，只要是在基督里、同着基督并为着基督，那就是神的旨意，因为神的旨意不是别的，单单就是基督。神的旨意乃是使基督成为我们的一切。神的旨意是要我们接受基督作一切，要我们接受祂作生命，好凭祂活着，并让祂在我们一切的生活中居首位。

一件事若是出于神的旨意，就必须在基督里、同着基督并为着基督。我在这里尽职，若不是在基督里、同着基督并为着基督，这职事就不是神的旨意。神只有一个旨意。不需要用别的方法核对，只要查看那件事有否在基督里、同着基督并为着基督。不需要等待并分析。如果我们能很有把握且放胆的说，我们所作的是在基督里、同着基督并为着基督，那就是出于主的。

我再说，神的经纶就是要将基督分赐到我们里面，这位基督乃是众圣徒的分。我们没有别的分。如果你问我有什么，我会告诉你，我一无所有，但我却有一切，因为我有基督作我的分。如果我们接受基督以外的事物作我们的分，我们就会受骗。在旧约中，智慧的王所罗门告诉我们，日光之下一切都是虚空；（传一1～11；）新约中保罗将万事看作粪土，看作垃圾。（腓三8。）甚至博士学位也是粪土，繁荣都市中所有高楼华厦也是粪土。神如果将这些给我们作我们的分，神就是欺骗我们。这些不是神分给我们的分。神分给我们的分乃是实际，就是神的儿子基督。一切事物都是虚空的虚空，惟有基督是真实的。祂是恩典与实际。（约一17。）赞美主，祂是我们的分！我满足了，因为我有独一的、宇宙的分，那众圣徒的分，就是基督自己。神的心意就是将这分赐给我们。

基督向着神的所是

这分到底是谁呢？歌罗西书首先告诉我们，我们的分－基督，乃是那不能看见之神的像，彰显。（一15上。）神所是、所有、所已经作、以及所能作的，都具体化身在基督里，在这基督里并借这基督得着彰显。基督就是这位神的彰显。我们可能以为我们只需要基督作我们的救主，拯救我们脱离地狱，把我们带到天上。然而，基督是那看不见之神的像，比这高超得多。

神格一切的丰满，都有形有体的居住在作为神的像（彰显）之基督里面。（19，二9。）神的丰满在祂里面，祂就是神的具体化身。若没有祂，或在祂外面，我们就没有神，也找不到神。

这位基督也是神的奥秘。（2。）作为神的奥秘，基督也是神的历史。神全部的‘故事’都在基督里面，并且就是基督。神从前的所是，现在的所是，将来的所是，都在祂里面。不仅如此，凡神所计划、定意要作的都是为着祂，好使祂在万有中居首位。（一18。）这就是基督向着神的关系。就神而言，一切就是基督，并且在基督里面。

基督对于受造之物的所是

然后对于受造之物，基督是第一项，祂是一切受造之物的首生者。（15下。）我无法用人的话来解释这事。简单说，基督是创造者，也是受造者。祂是创造的那一位，祂也是受造的那一位。

一切受造之物都是在祂里面、借着祂并为着祂造的。（16。）‘在祂里面’并‘借着祂’是指已过，而‘为着祂’是指祂在将来的承受。那么现在又如何呢？现在万有在祂里面得以维系。祂是一切受造之物的第一个，一切受造之物在已过借着祂被造，现今在祂里面得存立，将来又归于祂。造物有多大呢？数以百万的太阳系组成一个银河系，数以亿计的银河系形成宇宙，没有人发现这一切的中心是什么。这一切都是借着基督被造，在基督里得存立，并要归于基督。所有科学家都领悟，宇宙中有一种不为人所知的能力。这能力就是基督自己。赞美祂！

基督在救赎里的所是

救赎是在基督里，基督完成了救赎。（14。）在这救赎里，祂对付了我们的罪和世界，祂废除了规条，并将邪恶的势力拂拭除去。（二14～15。）全宇宙满了‘脏污之物’。当基督穿上肉体时，祂将这一切脏污之物穿在自己身上。然后祂把这肉体连同其脏污之物放在十字架上，借着十字架上的死，将所有脏污之物脱下，拂拭除去，特别是将空中掌权的、有能的、主治的、和邪恶的势力除去。祂的救赎包括这一切。不仅如此，基督完成救赎，不但使我们信徒被带回与神和好，也使诸天之上和地上一切借着祂被造、在祂里面得以维系、并要归于祂的万有，都被带回与神和好。（一20。）

基督在新造里的所是

在新造里，基督是召会身体的头，是从死人中的首生者。基督在两方面是首生者：是旧造的首生者，也是新造的首生者。（15，18。）

基督作一切影儿之实体的所是

宇宙中一切正面事物都是影儿，不是实际。男人不是真正的丈夫，他的儿子不是真正的儿子。人无论在何种光之下，如果没有基督，他仍旧在黑暗里，因为那光不是真光，阳光也不是真阳光。我们的衣服不是真衣服；无论我们的衣服有多好，如果我们没有基督，我们就是赤身露体的。基督也是真饮食。一切事物的实际都是基督。（二16～17。）

我们不该享受太多影儿。所有的影儿只不过表征那实际。我的相片只是我的影儿，不是真正的我。真正的我是一个活的人位。我们每天所吃的食物只是真食物的‘相片’。我们不该受骗，被相片所愚弄。这些事物只是表征基督这真实者。我们不在意饮食、节期、月朔、或安息日。我们若没有基督，就没有‘月朔’，没有新的开始。基督是我们的早晨。什么时候我们遇见基督、摸着基督、经历基督，我们就感觉到有新的开始。不仅如此，基督是真正喜乐的节期。我们若没有基督，就没有真正的喜乐。基督也是真安息日；没有祂，我们就没有安息。

到底基督有多丰富，我们无法述尽说竭。无论对于神、对于受造之物、在救赎里、在新造里、并对于一切物质的事物，基督乃是一切；一切物质的事物只不过是这位基督的影儿。基督对我们是何等丰富！歌罗西书告诉我们，祂今天是我们的生命，将来是我们的盼望。恐怕我们对基督的领悟，还没有到这样的地步。

对基督的经历

歌罗西书不仅说到基督的所是，也说到对基督的经历。二章六至七节说，‘你们既然接受了基督，就是主耶稣，…就要在祂里面行事为人。’七节又说到我们在祂里面已经生根。我们就像小植物，基督就是土壤。不仅如此，我们在祂里面正被建造。惟有基督对我们是如此重要。祂对我们乃是一切，祂是我们的生命，我们的盼望，我们在祂里面已经生根，现在正被建造。所以，我们必须凭祂活着，在祂里面行事为人。我们不该被任何事物欺骗、打岔、或引离正路。哲学、虚空的欺骗、世上的蒙学、以及敬拜天使，都会欺骗、打岔我们，使我们偏离基督。我们必须专注于这位基督。不仅如此，我们需要领悟这位基督就是赐生命的灵，住在我们灵里。如果基督不是那灵，祂就无法作我们的生命；如果祂不是在我们灵里，我们就无法经历祂、享受祂、并接受祂作我们的生命。如今我们必须天天凭祂活着，并在祂里面行事为人。

我们需要让基督的平安在我们心里作仲裁，又要让基督的话丰丰富富的住在我们里面。（三15～16。）祂所说的话，就是灵，就是生命。（约六63。）

我在这里所说的只是一个大概，请你们一再读歌罗西书，将你们所听到并领会的化作祷告。基督对我们是如此丰富。现在我们必须赞美祂。我们既然接受了祂，在祂里面已经生根并且正被建造，我们就必须在祂里面行事为人。为着今天，祂是我们的生命；为着将来，祂是我们的盼望。所以，我们必须学习传扬祂，警戒人不要受别的事物打岔而偏离祂。我们也需要将祂教导给人，我们需要长大，并帮助人长大，直到我们能将他们在基督里成熟的献给神。

当我们对基督有这种异象，我们就会宣告：道理、教训、恩赐、神迹都算不得什么；神不是要得着那些，那一切都是为着基督。然而，如果今天我们中间有一些神迹，我们都会受打岔偏离内住的基督，偏离内里的生命；我们都会专注于神迹了。在约翰福音主耶稣行了许多神迹，群众很受感动，但他们中间只有很少人被主得着。主不把自己信托那些因着神迹而到祂这里来的人。（二23～25。）主真是有智慧，祂知道我们真正的需要是内里的生命。我们需要认识基督。

在歌罗西书里没有说方言、恩赐和神迹。今天有人仍然注意这些事，而忽略这卷书中所启示的基督。让我们回到歌罗西书里的基督，内在的、在生命里认识基督。认识基督需要异象，需要启示，所以我们必须祷告。在这些日子，让我们祷告，求主开我们的眼睛，使我们看见基督－祂是神的奥秘，是神经纶的中心，是神赐给我们众圣徒的分。让我们这样祷告，使我们认识祂是我们的生命，并完满的经历祂。祂对我们乃是一切。这不该是道理，这对我们必须是真实的异象。我们必须为此争战。那就是我们需要认识歌罗西书的原因。

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第二章  　加拉太书中对基督主观的经历

读经：加拉太书一章十三至十六节，二章十九至二十节，三章一至三节，十四节，二十四至二十八节，四章六节，十九节，五章一至二节，四节，十六至十七节，二十二至二十五节，六章一节，八节，十四至十八节。

在上一篇信息，我们完满的看见歌罗西书中的基督。歌罗西书是短短的一卷书，但其中对基督的启示却是完满的。这是简要却完满的启示，给我们看见基督与神、受造之物、救赎、以及作为新造之召会的关系，又启示出祂是一切正面、物质事物的实际，这些事物只不过是基督的影儿。不仅如此，基督今天是我们的生命，将来是我们的盼望。这一切项目都非常大。基督与神有关，与受造之物有关，与救赎有关，也与召会有关。祂是一切事物的实际，祂也与我们有主观的关联。我们必须清楚认识这一切项目，正确的记在心里。然后我们必须将这位基督应用到自己身上，作我们今天的生命，并将来的盼望。

在与神的关系上，基督乃是神的像，是神的彰显，神格一切的丰满都居住在祂里面。祂是神的奥秘－神的历史和‘故事’，祂也是居首位者。在神的计划、经纶、和一切事上，神定意要让基督凡事居首位。

在与受造之物的关系上，基督是一切受造之物的首生者，是一切受造之物的第一项。万有是在祂里面并借着祂被造的。不仅如此，现今万有是在祂里面存在、联系并维系在一起，将来万有要归于祂。

在与救赎的关系上，基督是救赎者。祂完成救赎，对付了许多事，就如罪、己和世界。祂也借着将诸天界里掌权的、有能的、和主治的‘拂拭’掉，而对付了邪恶的势力。这一切有能力的元素都被基督借着祂的十字架拂拭掉了。

在祂的新造召会中，基督是头，是从死人中复活的首生者。祂是复活里的第一位。这样一位基督是我们所需要并享受一切事物的实际。凡我们所看见、所拥有并享受的都是影儿，这一切事物的实际乃是基督。不仅如此，这一位基督是我们的分。作为我们的分，祂今天在我们里面是我们的生命，将来是荣耀的盼望。

我只是列出基督所是的项目。我们以这么简短的方式，无法充分的讲说这些事。大部分基督徒只认识基督是神的儿子，是在十字架上为我们受死的救主，却没有看见歌罗西书所启示的基督。我恨我没有时间作更多解释，好使你们能对这样一位基督有深刻的印象。

在新人里基督是一切

除了以上六点，这位是我们生命和盼望的基督，在新人里乃是一切。新人就是召会，基督的身体。在新人里没有别的，只有基督。那么，基督身体里所有不同的人又怎样呢？我们将会看见，这些不同的人已经被治死并埋葬，如今基督在他们里面顶替了他们。在召会中，每一项目都必须是基督。在新人里没有希利尼人、犹太人、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。所有旧造都被治死并埋葬了。

借着与基督合并而经历祂

基督已经被摆在我们里面，我们也已经被摆在基督里。在歌罗西书，就如在别卷书里，都有这个小小的辞‘在…里面’。一章二十七节说，‘基督在你们里面成了荣耀的盼望。’在二章十节也有‘在祂里面’这辞：‘你们在祂里面也得了丰满。’这表明不只基督在我们里面，我们也在祂里面，就如七节所说，‘在祂里面已经生根，并正被建造。’祂在我们里面，我们也在祂里面。祂活在我们里面，所以我们必须在祂里面行事为人。至终，谁在谁里面？这样，我们就与基督联合为一。我们可以用‘合并’一辞。这是属灵、属天的合并。

与一个人合并，就是完全与他联在一起。借着与我们合并，基督就成了我们，有分于我们所有的责任、软弱和一切。如果某人是负债者，而我们与他合并，我们就必须担负他的债务。你可能是百万富翁，而我却是个负债累累的穷人；你若与我合并，那么法律上你就要担负我的债务，而同时我也会拥有你的财富。我所有的是债务，你所有的是财富；但现今我的成了你的，你的成了我的。这就是为什么基督需要担当我们的罪。基督需要担当我们的罪，因为祂与我们合并了。

这不是仅仅一种替换。今天基督教的神学里主要的一项，是说基督与我们有一种替换。然而，我们的经历不是替换的事，而是合并。基督与我们合并，所以祂与我们成为一，祂甚至成为我们。凡祂所是并所有的就是我们的。祂在我们里面，我们也在祂里面。因着祂在我们里面，祂担负我们一切的责任；又因为我们在祂里面，我们就有立场、特权和权利，来享受基督的所是和所有。这就是说，我们与基督是一，基督也与我们是一。

我们在基督里已经埋葬。（二12。）有人可能死了却仍存留；埋葬才是终局。我们在祂里面已经生根，现今也在祂里面正被建造，因为我们不只与祂一同埋葬了，也与祂一同复活。如今祂活在我们里面，作我们当前的生命，并作我们将来的盼望。所以，基督是一切。

我不知道为什么今天的基督教偏离了这目标。今天人注意了许多别的事，就如拣选、预定、被提等，却一直忽略了（现在仍是忽略）那些简单却重要、显明的事。我强烈感觉并深深有把握，在这末后的日子主要恢复这些事。所有其他的事都是‘包装’。百货公司或珠宝店里，越珍贵的东西就有越多层的包装。我曾经到日本几次，看日本人在店里如何耐心的包装货品，非常有趣。至终，他们把你的忍耐都耗尽了，因为他们花很长时间来加上那些美丽的包装纸。然而，当我们把货品带回家，小孩子却珍赏包装过于内容；内容才是中心的项目。内容对他们算不得什么，这些都不像盒子和包装纸那么好玩。可怜的基督教！有许多人就是喜欢‘包装纸’，他们不珍赏宝贝的内容，就是基督自己。圣经六十六卷书就像那些包装纸，基督自己才是宝贵的内容。

在这些日子，我们必须看见加拉太、以弗所、腓立比、和歌罗西这四卷短短的书里所启示的基督。将来主会给我们时间和负担，从这四卷书来供应更多的基督。从歌罗西书我们必须记住八个点，其中七个与基督有关，一个与我们对基督的经历有关，那就是基督在我们里面，我们也在祂里面。

在加拉太书里对基督的经历

现在我们开始来研读加拉太书，我们要先从每一章读一些经节。加拉太一章十三至十六节说，‘你们听过我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫神的召会，并损毁神的召会。我又在犹太教中，比我本族许多同岁的人更有长进，为我祖宗的传统格外热心。然而那把我从母腹里分别出来，又借着祂的恩典呼召我的神，既然乐意将祂儿子启示在我里面，叫我把祂当作福音传在外邦人中，我就即刻没有与血肉之人商量。’保罗不是传道理、教训或别的事，他乃是传神的儿子基督。

二章十九至二十节说，‘我借着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。’接着，三章一至三节说，‘无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁竟迷惑了你们？我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？你们是这样的无知么？你们既靠那灵开始，如今还靠肉体成全么？’十四节说，‘为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们借着信，可以接受所应许的那灵。’二十四节又说，‘这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督，好使我们本于信得称义。’儿童导师是把学生带到学校教师那里的人。二十五至二十七节继续说，‘但信仰既然来到，我们就不再在儿童导师的手下了，因为你们众人借着相信基督耶稣，都是神的儿子。你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。’穿上基督好比穿上一件衣服。我们在受浸时已经穿上基督。二十八节总结说，‘没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。’

四章六节说，‘而且因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！’十九节说，‘我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。’到了五章，一至二节和四节说到律法的轭：‘基督释放了我们，叫我们得以自由；所以要站立得住，不要再受奴役的轭挟制。看哪，我保罗告诉你们，你们若受割礼，基督就于你们无益了。…你们这要靠律法得称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。’十六至十七节说，‘我说，你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。因为肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体，二者彼此敌对，使你们不能作所愿意的。’二十二至二十五节说，‘但那灵的果子，就是爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法反对。但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。’

六章一节和八节说，‘弟兄们，即使有人偶然为某种过犯所胜，你们属灵的人，也当用温柔的灵挽回这样的人，可是要当心自己，免得也被试诱。…为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏；为着那灵撒种的，必从那灵收永远的生命。’最后，十四至十八节说，‘但就我而论，除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸；借着祂，就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。从今以后，人都不要搅扰我，因为我身体上带着耶稣的烙印。弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。’

神的定旨是要基督作到我们里面

加拉太书的特点乃是：歌罗西书里所启示的基督需要作到我们里面。我们必须再一次强调，神没有意思要作任何别的事。在整个宇宙中，神只有一个目的，就是把基督作到我们里面。神创造宇宙，没有别的目的；神的创造乃是为着祂的定旨，要把基督作到一班人里面。神创造了许多的人，就是要把基督作到他们里面，此外别无目的。照样，神成功救赎，也是单单为了要把基督作到我们里面。同样，若非为了要把基督作到我们里面，祂也无意给我们教训与道理。

从神的定旨岔离

神给我们许多物质的东西，因为我们需要这些才能生存。然而，这些事物是为着成就神的定旨，使基督得以作到人里面。我们需要食物、衣服、房屋、和许多物质的东西，好能活着，使我们能为着神的定旨存在，让基督作到我们里面，叫我们成为一个彰显，一个器皿来盛装祂。然而，我们看看今天的光景。不信者被许多物质的东西打岔，偏离了神中心的定旨。神的仇敌非常诡诈。所有不信者、属世的人都不在意基督。他们只顾到自己的生活－他们的吃喝、房屋、享乐。他们一直受打岔离开基督，而被吸引到这些物质事物里，如今仍然是这样。

除了所创造物质的事物以外，神也将旧约赐给犹太人。旧约的赐下，是要将基督启示给他们，保守他们为着基督，并将他们带到基督那里。然而，甚至旧约也为仇敌撒但所利用，使犹太人受打岔离开基督。他们一直被旧约打岔离开基督，而受吸引到旧约那里，如今仍然是这样。他们对旧约‘上瘾’了；他们单单顾到旧约，而不顾到基督。法利赛人、撒都该人、经学家、律法师、甚至大数的扫罗，完全是为着旧约，为着犹太宗教，而不为着基督。就如外邦人是属世的人，犹太人是属宗教的人。仇敌能利用每一件事，甚至神所赐以成就祂定旨美好的事，来打岔人，使人偏离神的定旨。仇敌利用旧约以及犹太人的宗教。

你不相信仇敌甚至能利用新约么？有些基督徒被新约的字句打岔偏离基督，而被吸引到新约的字句里。已过五个世纪的历史，给我们看见这事。许多人因着在基督以外接受新约的教训，就被打岔离开基督和祂的身体。请你们不要因我说这话而被得罪；我有从神来的负担说到这事。所有神所给的恩赐，都是为着要将基督作到我们里面，但甚至这些恩赐也被仇敌利用，来打岔人，使人离开基督。许多人受吸引到恩赐里；他们对恩赐‘上了瘾’，就忘记基督。他们口里说，‘感谢耶稣，赞美耶稣！’但他们在生活中却忘记耶稣，单单为他们的恩赐而活。他们只在意恩赐，而不在意基督。

何等可悲，物质的事物已经被仇敌利用，使外邦人受打岔离开基督；宗教的事物又被利用，使犹太人受打岔离开基督；甚至属灵的事物也被利用，使基督徒受打岔离开基督。物质的事物、旧约以及新约，都是神所赐的，为要将基督作到我们里面，但今天神的仇敌撒但利用这一切事物，不只打岔外邦人和犹太人，更打岔基督徒，甚至打岔有心寻求的基督徒。这是何等诡诈！

从宗教转向基督

加拉太书描绘了一个寻求神却被打岔的人。保罗为犹太宗教热心，甚至预备为这宗教牺牲性命。然而，有一天神将基督启示在他里面。（一15～16上。）那对他乃是一百八十度的转，从宗教转向基督。在某些方面，我们仍然是属宗教的。有一天我们应该能说，我们没有一点的宗教。我担心许多人仍然持守某种道理。如果我到蒙古去，我就不会这样担心，蒙古人并不持守基督教的道理。如果我向他们供应基督，他们就会简单的接受基督。但在美国，就像在欧洲一样，我以生命的方式供应基督时，有人会问：‘哥林多前书中的说方言怎么样？马太福音里的国度怎么说？那是这个时代的事，还是为着将来的时代？’最近我访问了五个不同的基督徒聚集，每一个的情形都不同。他们都很强，甚至彼此敌对。

我们曾在一位弟兄家里与一个人谈到受浸。他很强的说，水浸是毫无意义的，新约中每一次题到浸都是指着灵浸。他刚强如虎；他若不是基督徒，我怕他甚至会攻击我。他问我为什么我们不在意这灵浸，我告诉他，我不在意任何道理，我只在意活的基督。另有一次，有一位女士打断我的讲道，问我是否相信水浸；她说，若非浸在水里就不可能得救。她在这件事上很强，又开始散发关于水浸的单张。我里面暗笑说，‘美国的情形真奇怪。我先是遇到一位弟兄这么强的说我们不该有水浸，如今又遇到一个人很强的说需要水浸。’我不喜欢说太多消极的事，我只是想要给你们看见，情形是多么可怜。

在我访问过的所有地方，我都告诉人，我不在意别的事物，只在意基督。三十五年多以前，我很幼稚，但这些年来，我已经放下了那些幼稚的事物。我不想要‘包装纸’。我到百货公司不是要得包装纸，我去那里是要得珠宝。有时我出外旅行，有弟兄或姊妹会送我礼物，我总是把包装纸拿掉。那些包装真是累赘，我旅行时还要为那重量额外付费。所以，我喜欢拆去包装，只留下礼物本身。视情形的需要，我们也可能需要一些包装，是我们所没有的，但我们总是需要其中的内容。

我最近旅行时，也遇到一位医生，他写了文章论到我，说我忽略了关于信与浸这‘伟大的使命’。这说明人是何等容易落到宗教里。我们真需要基督的启示。我们需要放下宗教的事物，在实际里认识基督并持守基督。加拉太人受拦阻偏离了基督，保罗甚至说，‘你们…是与基督隔绝。’（五4。）他们与基督隔绝，因为他们注意了基督自己以外的事。使徒保罗是一个例子，他从前热心宗教，但至终他成了百分之百为着基督的人，没有一点为着别的事物。我们绝不该在任何方面热心宗教；我们必须忘记宗教，而以活的方式认识基督。

基督活在我们里面，我们也在祂里面

加拉太书的目的，乃是启示我们需要在神面前经历基督。除了我们所经历的基督，并无一事能讨神喜悦。基督对我们不只是公义，祂对我们必须是一切。按照加拉太书，基督必须首先启示在我们里面。然后这位基督必须活在我们里面。（二20。）我们很熟悉这些经节，却可能没有加以注意。基督已经启示在我们里面，如今正活在我们里面，但我们真的把这个当作一回事么？不仅如此，我们已经穿上基督，就如穿上一件衣服。（三27。）我们已经穿上基督，意思就是我们被摆在基督里。基督已被摆在我们里面，祂正启示在我们里面作我们的生命；我们也已经被摆在基督里，祂就像衣服遮盖我们。

基督成形在我们里面

此外，基督必须成形在我们里面。（四19。）我们可以用手套来说明成形这件事。我们把手放进手套里，手就在手套里，但如果所有手指还未穿进去，手就没有成形在手套里。大拇指慢慢定位了，然后第二、第三、第四、第五根手指头，最后整只手都成形在手套里。基督必须完满的、彻底的、全然的，在我们内里的各部分－心思、情感和意志里，与我们调和。基督在我们里面，可能只是一般的。我们有基督在我们灵里作我们的生命，但我们可能没有基督在我们的心思里作我们的思想。我们也可能没有基督在我们的情感里作我们的爱。基督甚至必须是我们的恨；我们必须凭基督并与基督一同恨某些事。我们也必须有基督在我们的意志里，作我们的决定和拣选。基督必须是我们内里各部分的一切。祂必须在我们这人的每一部分里，与我们调和。然后祂就会成形在我们里面，我们也要模成祂的形像。这就是说，我们要与祂完全是一，不只在生命和性情上，也在形状、彰显和形像上。

基督必须对我们是主观的。在不只一处地方，都有人批评我们一首说到‘基督是我主观经历’的诗歌。（诗歌三九七首。）许多人没有这种观念，他们不知道基督是主观的。有一次我的车子出了问题，一位弟兄试着向我解释问题所在，但我无法领会那些机械用语。我只好把车子送到修车厂，并请别人替我解释。今天太多基督徒对基督就像这样。说到基督是赐生命的灵，就使他们震惊。他们说，‘耶稣基督是主，是救主，这就够好了，不要说过了头。’这是今天可怜的光景。今天我仍然没有驾驶汽车，因为我若要驾驶汽车，就必须对汽车有所了解。同样，我们要作好基督徒，作正常的基督徒，就必须认识基督所是的细节。基督必须启示在我们里面，祂必须活在我们里面，我们必须穿上祂，祂必须成形在我们里面。

带着耶稣的烙印，单单顾到新造

此外，我们该带着耶稣的烙印，并且不在意受割礼或不受割礼。（六17，15。）我们不在意热心或不热心宗教。我们只在意一件事：就是新造。谁是新造？什么是新造？新造乃是基督在我们灵里，给我们经历。这是新造的原则。

我们需要将这些事应用到自己身上。我们是像保罗这样的人么？在今天的基督教里，许多人注意基督以外的事物。恐怕我们中间有些人也是这样。我们可能说我们不注意恩赐，但我们可能仍然注意基督以外别的事物。我们需要蒙拯救脱离许多别的事物。

接受那灵

加拉太书里主要的项目乃是：基督启示在我们里面，基督活在我们里面，我们穿上基督，以及基督成形在我们里面。原则上，这就是说我们认识基督，并在我们灵里凭祂活着。此外，本书好几次题到那灵。这位启示在我们里面、活在我们里面、被我们穿上、并正成形在我们里面的基督，乃是那灵。今天这位灵就在我们灵里。这是为什么保罗在本书末了说，‘愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。’（六18。）主的恩一点不差就是主自己，而这恩，就是基督作为那灵，乃是与我们的灵同在。三章二节清楚告诉我们，我们已经接受了那灵；十四节说，我们接受了神所应许的那灵。父是源头，是活水之源；子是流道；那灵是流。作源头的父是在作流道的子里面；子作为那灵而来，就成了流。这流已经临到、流到我们里面。当神的灵来到我们里面，祂是同着基督并同着父而来。父在子里，子就是那灵，这位灵已经来到我们里面。所以，十四节题到所应许的那灵，就是指神自己分赐到我们里面。

神已经在子里，借着祂的灵，将祂自己分赐到我们里面。今天这奇妙的灵就在我们灵里。所以，我们今天所需要的就是凭那灵而行，并与这灵合作。（五16，25。）六章一节告诉我们，甚至我们去挽回一位堕落的弟兄时，也必须在我们的灵里作。我们必须在灵里行事为人，活在灵里，并在我们的灵里撒种。（8。）凡我们的所是、所作，并我们一切的工作，都必须在灵里；因为三一神住在我们的灵里，并且我们在我们的灵里才体会基督是那灵。这是接触基督的路。

陷入道理和恩赐的网罗

有心寻求的基督徒太容易受道理打岔了。一个人如果对主没有心，他不会在意道理，但当他被主兴起来寻求主时，他很容易只寻求道理。我年轻的时候，甚至直到现今，都听到许多人说，‘这是很好的真理，我喜欢这真理。’人也很容易被恩赐和功用所吸引。愿主怜悯我们。我们需要受调整，我们要说，我们不是寻求真理或道理，乃是寻求基督。我要这样认识并经历基督。

这四卷书－加拉太、以弗所、腓立比、和歌罗西书，教导了许多道理。这并没有错，但这些是关于什么的道理？乃是关于基督和召会、头和身体、以及关于那灵的道理。然而，这些并非仅仅道理或教训，乃是属天的异象。在这四卷书里没有神迹、恩赐或医治，这一定有其理由。所有研究圣经的人都同意，神在祂的话里没有说的，与祂所说的同样有意义。这样，为什么在这几卷论到基督与召会如此重要的书里，一点也没有题到恩赐、医治、说方言或神迹？只有在加拉太三章五节用到‘行异能’一辞，大概是指他们已过在起初所经历的事。我们需要从这些打岔人的事蒙拯救。

我深深的觉得，我的言辞和语汇并不足以发表我心中所想的。当我们在世界中，我们对神的事漠不关心，我们并不在意道理或恩赐。然而，一旦主兴起我们来寻求祂，就有两个网罗、陷阱在我们面前。一个网罗是要追求道理和知识。我们想要学习关于时代、预定、拣选、被提等的道理。我们想要学习马太福音、哥林多书和以弗所书，我们想要知道路德马丁所教导的是什么，达秘所教导的是什么，我们可能买了许多解经书和各种书籍。我曾想过清理掉我图书馆里许多的书。你们无法想像这些书浪费我多少时间，使我多么受打岔。现在我有了秘诀。什么时候我在我的灵里，借着圣灵，来到主的话这里，一切都是活的；一切都是点活人的，都满了光和生命。

另一个网罗是要追求恩赐。当人对主漠不关心时，他并没有这两个网罗；因为他在最大的网罗－世界，就是旷野里，撒但不需要用另一个网罗。但是当这个人被主兴起来寻求主，撒但马上把这两个网罗放在他面前，使他陷进去。我看过许多基督徒曾陷在知识的网罗里，且仍然陷在其中；我也看过另有许多人陷在恩赐的网罗里。我们需要受警告，也需要蒙拯救，从世俗、从追求道理、从追求恩赐中出来。我们必须蒙基督保守并保守在基督里。迟早在美国并全世界，主会兴起人来吹这号声：没有一事如同基督与祂的身体－召会那样重要。

我们必须谦卑在主面前，告诉祂我们仍然多么在祂外面。我们仍然不在正确的路上，因为我们跟随基督以外的事物。有人可能说，那些基督以外的事物是为着基督的。我对这话说阿们，但今天真实的情形乃是：这些事物并非为着基督而使用。我们必须蒙拯救，完全脱离基督以外的事物。

包罗万有的基督是我们灵里那赐生命的灵

我们首先必须看见基督的异象。基督是包罗万有的。祂是一切，祂是神，祂是人；祂是创造者，祂也是受造之物；祂是旧造中的头一项，祂也是新造中的头一项。祂对我们乃是生命和一切。不仅如此，今天这位基督乃是那灵。这是关键点。基督是赐生命的灵，（林前十五45下，）祂在我们灵里。不管电里面有多少能量，如果我们没有电流，电的能量就不是我们的。电所有的能量、功用、能力、性能，都在电流里。即使我们不了解电，只要我们有电流并加以应用，我们就能享受电。今天包罗万有的基督就是那灵，那灵就是流，交通。这就是为什么我们说到三件事：神的爱、基督的恩、以及圣灵的交通。那灵就是交通、传输、流通。凡基督所是的，都在这流里。

我们必须看见，基督是赐生命的灵，活在我们灵里，我们需要学习接触祂的秘诀。我们该忘记一切别的事物，绝不受任何事物打岔，一直专注于那灵。我们必须爱祂、接触祂、顺从祂、跟随祂，一直持定祂。我们需要学习如何操练我们的灵与祂接触。加拉太书好几次说到那灵和我们的灵。我们必须凭着灵而行，凭着灵活着，为着那灵撒种，好从那灵有所收成，并且在灵里挽回堕落的弟兄。（五16，25，六8，1。）今天神在基督里，基督这位包罗万有者就是那灵，这位灵对我们乃是交流、共享、交通、传输。祂在我们灵里，所以现在我们必须学习操练我们的灵，来接触这奇妙的灵。然后我们就会享受基督；这样我们就会更爱祂、向祂祷告、转向祂、与祂交通，我们就会更多认识基督自己，而并非只认识道理。

我们必须对祂更有认识，更有领悟，这不是仅仅个人的，更是团体的。我们该花时间个人与祂单独在一起，也要花时间在召会中，在召会的聚会中，借着与别人一同聚集而与祂在一起。这样，我们就会被基督充满、学基督、身上带着耶稣的烙印。自然而然的，我们也会有十字架的经历，因为我们越接触基督，并有那灵的交通，我们里面那包罗万有的灵中有杀死的能力、杀死的元素，就越会把我们治死。我们越接触祂，祂就越会杀死所有消极的事物，就如肉体、肉体的欲望、魂生命、老旧的性情、以及属世的事物。在歌罗西书和加拉太书中，我们能看见十字架的工作，乃是借着我们里面那包罗万有之灵的同在、膏抹；十字架的工作不只是过去的，也是现在的。

如果这个城市里众多的基督徒都认识这条接触基督的路－忘记道理、恩赐、和其他一切事物，单单学习凭基督活着、活在基督里、并在生命的路中来在一起彼此交通，那将会有何等大能的冲击力！然而，仇敌非常诡诈，他会用各种道理、恩赐、功用、加上意见、争辩、甚至争斗，来打岔人。无论如何，我们有把握，主会恢复对基督正确的领悟和经历，至少在一班遗民，就是少数人身上。至少在他们身上，神的定旨要得着成就。我们必须祷告，叫我们多而又多的认识基督。祂是包罗万有的一位，今天祂就是那灵。

我建议大家不只读读这些信息，更要花两、三个月的时间，停留在加拉太、以弗所、腓立比和歌罗西这四卷书上。花时间来读这四卷书，借此来祷告并寻求主。这对我们将是一个转捩点。我们会从一切事物转向基督。

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第三章  　腓立比书中经历基督的秘诀

读经：腓立比书一章十九至二十一节上，二章五节，十三节，三章三节，七至十四节，四章十二至十三节。

腓立比一章十九至二十一节上半说，‘因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活着就是基督。’十九节说到全备的供应，在原文这是很特别的辞，指一种全备、包罗万有的供应。严格说来，这供应不是属于神的灵，乃是属于耶稣基督的灵。

二章五节说，‘你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。’十三节说，‘因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。’

三章三节说，‘真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。’七至十四节继续说，‘只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那借着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义，使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，或者我可以达到那从死人中杰出的复活。这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。’

四章十二至十三节说，‘我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。我在那加我能力者的里面，凡事都能作。’

在前面两篇信息，我们看见基督是一切。歌罗西书给我们看见祂是神，又是人；祂是创造者，祂也是受造之物的头一项。神格一切的丰满，都居住在祂里面。不仅如此，祂是一切正面事物的实际。一切物质的事物只是影儿；这一切的实际乃是基督自己。如今基督对我们乃是生命。按照林前十五章四十五节下半，基督是赐生命的灵；祂就在我们灵里，作我们今天的生命，又作我们将来的盼望、目的和目标。

如今，我们所看过这样一位基督，必须作到我们里面。这是加拉太书的信息。按照这卷书，基督必须是内住者。祂对我们是主观的，因为祂启示在我们里面，祂活在我们里面作我们的生命，我们已被放到祂里面，祂正成形在我们里面，也就是说，祂正与我们调和、作到我们里面，甚至编织到我们全人内里的各部分。基督已经进到我们灵里，如今祂就在我们灵里，为要浸透我们，借着进到我们的心思、情感和意志里，而漫溢我们内里的各部分。这样祂就会浸透我们全人并与我们调和，成为内住的基督作我们的生命。这些乃是歌罗西书和加拉太书的要点。

基督作我们的生命和彰显

腓立比书给我们经历基督的秘诀。第一章说到基督作我们的生命和彰显。基督在我们身体上显大，（20，）就是基督在我们身上得着荣耀的彰显。为要让基督借着我们，并从我们里面显大、彰显，基督必须在我们里面作生命。这就是为什么保罗说，‘因为在我，活着就是基督。’（21上。）这意思是说，基督活在我们里面，并从我们活出祂自己。祂是我们的生命，祂正在我们里面活着。如今祂要从我们里面活出祂自己，使祂能在我们身上得以显大。所以，腓立比一章说基督是我们的生命和我们的彰显。

基督是我们的榜样

在腓立比二章，使徒以基督作我们的榜样。在此最重要的因素乃是我们的心思。五节说，‘你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。’我们必须思念基督所思念的事。真正的人生紧系于心思。我们想什么，就会作出来。我们过什么生活，全在于我们心思里的是什么。照新约来看，心思在我们全人占很重要的地位。心思是魂的领头部分。我们在我们的灵里重生以后，第二步就是借着心思的更新而变化。（罗十二2。）这就是说，我们的心思必须改变。甚至悔改的意思就是转变、改变心思。我们需要将心思转向主而悔改，但那只是开始。我们悔改、重生以后，从此就需要一直更新我们的心思。我们的心思如何得更新？一面，是要接受基督作榜样；另一面，是要让基督在我们里面扩展祂自己，漫溢、浸透我们内里的各部分。这样，我们才会真正思念基督耶稣里面所思念的。

实际上，腓立比二章所说基督的榜样，乃是指四福音的记载。这就是为什么我们必须多次来读福音书。我们必须接受基督作我们的榜样。然而，这不是仅仅借着模仿祂来跟随祂。驴子或猴子无法真正模仿人，照样，我们也无法模仿基督；我们愚笨如驴，顽皮如猴。然而，我们若进到猴子里面，猴子就能活我们的生命。照样，除非我们得着基督活在我们里面，不然我们怎能模仿祂？基督必须活在我们里面，然后我们才能跟随祂。在天主教的着作当中有一本书，是肯培多马（Thomas ??Kempis）所写的‘效法基督’（The Imitation of Christ）。这也许是一本好书，但严格说来，我不喜欢这个书名。若没有基督活在我们里面，我们绝不能效法祂。然而，在腓立比书，我们有基督作榜样，这是基于基督如今活在我们里面的事实。

基督是我们的目标

在腓立比三章，我们有基督作目标、标的、目的、甚至奖赏。我们不该受到其他一切事物的阻挠。正如我们曾说过的，神给了我们许多物质项目，使我们能以存活。没有食物、饮水和别的东西，我们就无法生存。若是这样，我们如何能为基督活着？为要维持我们的生命，神创造了物质的东西，并且都赐给我们享用。然而，我们却很可能受这些物质东西所打岔，受物质东西吸引，而离开神经纶的标的－基督。神是为着基督创造这些东西，神给我们这些东西，好使我们能为基督活着。神给我们这许多物质的东西，使我们能存活，目的乃是叫我们与基督同活，并为基督活着。然而，属世的人，不信者，一直被这些物质东西打岔而离开基督，如今仍然是这样。

不仅如此，连宗教的事也打岔人，就如腓立比三章所说的。在加拉太一章，使徒保罗告诉我们，当他热中宗教的时候，他受打岔离开基督。他不是受属世事物所打岔，乃是受基要的宗教所打岔；打岔他的不是异邦宗教，乃是犹太教。犹太教是神所赐并设立的。甚至神所设立的事物，也能成为一个因素，为仇敌所利用，叫人受打岔离开基督。神设立犹太宗教，目的是为着基督保守人，并把人带到基督那里，但神的仇敌却利用神所设立的这个宗教，使热中这个宗教的人受打岔离开基督。保罗在加拉太一章和腓立比三章一再指明这事。他在腓立比三章五至六节说，‘论割礼，我是第八天受的，我是出于以色列族便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人；按热心说，是逼迫召会的；按律法上的义说，是无可指摘的。’他何等受到宗教事物所打岔而离开基督，偏向宗教的事物！

今天甚至基督教也使人受打岔离开基督。基督教应该是为着基督的，但今天基督教打岔人，使人离开基督而转到基督教那里。不只属世的事物打岔我们，甚至宗教的事物也能打岔我们，使我们偏离了神的目标、标的和奖赏，就是基督自己。

认识基督，并祂复活的大能

我们不该以为自己认识基督。不错，一面，我们都已认识基督；但另一面，我们仍然没有充分认识祂。保罗渴望认识基督，（三8，10，）这说法似乎很有问题；然而，这并不表示保罗不认识基督。他非常认识基督，但他仍需要更多认识祂。他渴望不只认识基督，更认识祂复活的大能。这与赐生命的灵有关。（林前十五45下。）如果基督不是赐生命的灵在我们里面，我们就无法认识并经历祂复活的大能。祂复活的大能不在我们身体里，乃在我们灵里。

当保罗写腓立比书时，他是在监牢里。历代以来，基督徒一直称扬彼得在监牢里的经历。牢门开了，彼得被释放出来。（徒五18～19。）那打开牢门，在肉身上释放彼得脱离物质监牢的能力，是神的大能，但不是基督复活的大能。当保罗在监里写腓立比书时，监牢的门并没有打开，锁链也没有脱落。月复月，年复年，他被拘禁在那里；然而，在他里面有一种能力，使他荣耀的受苦，这就是基督复活的大能。我曾听过许多人称赞彼得被释脱离外面监牢的经历，但我没有听过多少人称赞保罗的经历；他外面被囚，里面却得着释放。甚至今天我们仍然享受他得释放的结果。以弗所、腓立比和歌罗西书，都是在监里写的。在外面他受监禁，但在里面他是复活的。

当我们很幼稚，甚至像婴孩一样时，我们生病了就会为疾病祷告。主可能说，‘好吧，让疾病过去，’疾病就离开了。当我们长大一点，更成熟一点时，我们可能仍然为疾病祷告，但许多人能见证，他们越祷告，病就越重。主不会将疾病除去；祂反而说，‘我的恩典够你用的。你必须经历我复活的大能。’疾病仍在，但赞美主，疾病只是为我们铺路，并立下根基，叫我们经历复活的大能。若没有疾病，我们绝不能经历基督复活的大能。在已过，甚至直到今天，我认识一些弟兄姊妹有难处。他们祷告很多，但他们的难处仍在。最近，一位我认识三十多年的姊妹来见我。她说到她丈夫一年过一年，在主面前都没有改变。我也认识她丈夫，甚至我们从前就是同学。一天过一天，这个丈夫仍然抱怨他的妻子不应该作基督徒。每一天这一位姊妹都受苦，她仍在受苦。她问我为什么这样。我没有说一句话，但我仰望主向她说话。我领悟她的确在里面学到了一些东西，不是神创造的大能，而是复活的大能。

以色列人几乎四十年之久，每早晨都看见吗哪的神迹。如果我们明天一开门就看见吗哪降下，我们都会很兴奋，各大报必定会报导。以色列人经历这事，超过一万次。一天过一天，无论他们往那里去，他们在那里驻留，他们早上都看见神迹，从天降下东西来。然而，这是太外面了，并不是复活的大能。不管神行了那神迹多少年，仍然没有什么作到以色列人里面。今天在新约时代，神一般不会作那种工作。在新约时代，神的心意是要把基督作到我们里面。吗哪的降下是出于创造的大能，并不是出于复活的大能。然而，神的心意不是外在的神迹，而是内在的神迹。基督作为那灵，作到我们里面，乃是内在的神迹奇事。这不是创造的大能，而是复活的大能。

甚至打开牢门来释放使徒彼得，也不是复活的大能。然而，在腓立比书，有另一位使徒被拘禁在监牢里。神没有在外面为他作什么，但他却凭着他里面复活的大能忍受一切。当彼得从监牢释放出来时，我相信他没有单单凭那次事件就经历到复活的大能。但是在他年老的时候，他被钉十字架为主殉道了。那时，神没有释放他；神没有拯救他脱离逼迫者。当彼得忍受逼迫并殉道时，他经历了复活的大能。

我们期望要得着何种的大能？我们可能都幼稚的期望要有创造的大能。我们可能以为，如果主降吗哪在我们所住的全境，上百万的人都会得救。我不相信会这样。以色列人几乎四十年之久每日都有神迹，但他们有多少人真正被主得着？没有很多。主耶稣用五个小小的饼食饱五千人，还不包括妇女孩子；那是美妙的神迹，但到底有多少人借着那个神迹得救？只有寥寥可数的几个人继续跟随主，寻求内里的生命。按照约翰六章，群众离开了主，他们说，‘这话甚难，谁能听呢？’（60，66。）我们期望要经历的大能，必须是复活的大能。我们的目标必须是复活的基督，在我们里面作复活的大能。我们必须寻求祂、追求祂并跟随祂，以祂为我们的目标、目的、标的、和神的奖赏。

基督作秘诀

腓立比四章说到基督作秘诀。在十二节保罗说，‘我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。’保罗不只知道顺境时的秘诀，也知道受苦时、卑贱时的秘诀。今天我们常常听到关于富余的见证。在召会聚会中，弟兄姊妹站起来见证他们如何得富余。我们几乎从未听到一个人见证怎样处卑贱。使徒保罗处在非常卑贱的光景，他也可能被人挑战说，‘如果你所传的耶稣是活的，如果祂是神，为什么你在这里受苦？如果祂是全能者，为什么你仍要挨饿？我们有许多食物，你却没有。’保罗在林后十一章告诉我们，他不食并赤身。（27。）那是真实的见证。如果我见证已过三十年我曾经非常富有，如今我乃是百万富翁，那么，我必定在某方面有问题了。

基督是我们生活、受苦、以及有时享受的秘诀。有时我们真是富有。我们知道如何处卑贱，也知道如何处富余。要知道如何处卑贱，也许是容易的；但要知道如何处富余，就可能不是那么容易。如果神把一百万元放在我们手中，我们可能会改变，我们可能觉得自己现在很光荣。我们若得到一些钱，那些钱可能会使我们受破坏。基督必须是我们晓得如何使用财物而不因此受破坏的秘诀。我们手中若有几百万元，却不会误用，或因此受破坏，这是真实的恩典。这就是说我们知道了秘诀。基督是我们处卑贱和处富余的秘诀。

那灵是秘诀中的秘诀

以上的各点是腓立比书全部四章里的观念。基督是生命，所以祂是我们的彰显。祂是榜样，祂也是目标、目的。不仅如此，基督是秘诀。还有一个秘诀中的秘诀，那就是在一章十九节里，耶稣基督之灵全备的供应。这不是仅仅神的灵，乃是耶稣基督的灵。我们都知道耶稣基督的灵就是神的灵，但使徒保罗在这里不是说到神的灵，而是耶稣基督之灵全备的供应。这灵乃是关键和秘诀。

那灵全备的供应

‘全备的供应’一辞对于古代希腊人是特别的辞，与一班歌唱表演的歌咏团有关。歌咏团的首领负责供应团员所有的需要。这首领供应他们所吃的、所喝的、所穿的、他们居住的地方、他们的乐谱和乐器。这就是十九节所用到的辞。今天耶稣基督的灵是我们的歌咏团首领，供应我们所需要的一切。我们是团员，借着我们的‘歌唱’来展示基督；我们需要许多事物，但凡我们所需要的，这位歌咏团首领，就是耶稣基督的灵，都会供应。这就是全备的供应，包罗万有的供应。

那灵在这里称作耶稣基督的灵。这是因为今天耶稣基督就是那灵。基督说祂是实际，而今天那灵就是实际的灵。（约十四6，17。）耶稣基督是实际，神的灵今天就是耶稣基督的灵，所以那灵乃是实际的灵。凡耶稣所是、所达到并得着的，都在那灵里。不仅如此，这灵就在我们里面。电流是那灵很好的说明。你若去看电表，就能看见屋子里有电流通过。如果屋子里有电流，那里就有电的实际；没有电流，就没有电的实际。那么，电流是什么？电流就是电本身。我们说到神的爱、基督的恩、圣灵的交通时，我们的意思就是：圣灵的交通乃是神和基督的涌流。基督作为‘电’是在电流里涌流。电是在发电厂的发电机里，但如今借着电流，电也在这屋子里。同样，那灵是基督的流，这流如今在我们里面涌流。电流是那灵美妙的说明。也许因为几百年前的人没有电力，所以他们无法像我们今天那样明白耶稣基督的灵。

主对那灵的恢复

今天基督是那灵，对我们是如此实际。如果基督对我们不是这样的流，我们怎能经历祂作我们的生命？耶稣说，‘我就是生命的粮，’又说，‘那吃我的人，也要因我活着。’（六48，57。）基督对我们是食物，我们必须吃祂。但如果祂不是那灵，我们怎能吃祂？我信在这些日子，基督是内住的灵，乃是主恢复中主要的一项。这要在我们中间更多得到恢复。已过六年，从一九五九年开始，每当我花时间在主面前，我里面就浮起这件事：那灵与我们的灵。

使徒约翰是在灵里看见启示录里所有的异象。启示录四章里有宝座的异象，六至二十章里有七印、七号和七碗。四章一至二节上半说，‘这些事以后，我观看，看哪，天上有门开了，我初次所听见那如吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将这些事以后必发生的事指示你。我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上。’从这宝座出来七印、七号和七碗。然后在二十一至二十二章有新耶路撒冷的异象。二十一章十节说，‘我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。’四章的异象是关于宝座，就是整个宇宙的中心。二十一章的异象是关于圣城，就是神独一、宇宙的彰显。这两个异象都是灵的事。有些英文圣经译本把这些经节里的‘灵’用了大写（Spirit），而别的是用小写（spirit）。很难知道这到底是指那灵，还是指使徒人的灵。不管那一种，这都是灵的事。

那灵是基督的气

在这末后的日子，关于那灵和我们的灵的事，要越过越得着恢复。我们必须认识基督就是那灵，凡与神有关的事都在这灵里给我们实化。甚至五年前，我还不像今天那样清楚。那时我从未释放一篇信息，告诉人基督作为赐生命的灵，乃是像空气一样。如今我能告诉人这事，我有把握这是正确的，因为主在复活那天晚上，来到门徒那里，向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）那灵乃是基督的气；当主向门徒吹入一口气时，那从祂口中出来的气就是圣灵。‘灵’在希腊文是pneuma，纽玛，意灵、气、风。我们汽车的轮胎有气压；若没有气，轮胎就瘪了。今天许多基督徒都是瘪气的，缺少纽玛，缺少属灵的气。

今天基督对我们是如此便利，就像空气一样。我们七天不吃，三至五天不喝，仍然可以生存，但若是没有空气，三分钟就活不成了。我们如果三分锺不呼吸，必定会丧命。这物质的空气不是真空气，而仅仅是影儿。真空气乃是基督，我们在祂里面生活、行动、为人。基督对我们是如此重要，如此便利。这岂不是神奇么？一面，这是最大的神迹；但另一面，这是很正常的事。我们天天都活在空气里。基督是空气的神迹。祂就是气，祂就是风。甚至五旬节当天那刮过的暴风，也带进新鲜的空气；风总是带来空气。

若是没有科学的发现，我们也许无法充分明白这些事。今天科学界已经证明，甚至在很小的物质里也有原子能。如果在这些微小物质里也有这样的大能，想想看在基督里有何等的大能。今天这位基督乃是那灵，那灵就在我们里面。我们不是仅仅谈论一个宗教。我恨恶宗教。在这宇宙中有三一神的实际－父是源头，子是流道，灵是流。哦，我们里面有神的爱，基督的恩，和圣灵的交通！这样一个三一神的实际，借着那灵分赐到我们里面。所以，我们不是在搞宗教、恩赐，甚至不是只有圣经本身。我们是与活的神、活的基督在活的灵里来往，不是神奇的，而是非常正常的，如同呼吸空气一样。我没有充分的言辞，来发表我心里所有、灵里所领会的。这是非常难以解释，但我对这事的确在灵里有所看见。关于这事，我永远不会述尽说竭。在某种意义上我是对此‘疯狂’了。

父在子里，子就是那灵，而那灵今天就是三一神的流。这流流进我们里面，又在我们里面涌流。当祂在涌流时，神格一切的素质、元素和丰满，都传输到我们里面。这实在太奇妙了！这不是一种宗教、一套教训或某些恩赐，甚至不是只有圣经本身而已。这是活的三一神，在子里借着灵，一天过一天，不断的流进我们里面，就像电，就像空气一样。我们所相信的基督乃是这样一个活的、赐生命的灵，就像空气那样真实、便利。我们对祂的体验，有到如此的地步么？我们需要体验祂。

这是加拉太、以弗所、腓立比、和歌罗西这四卷书里所启示的基督。作者使徒保罗给我们看见基督的异象，然后告诉我们一个秘诀，就是在耶稣基督之灵全备的供应里经历这位基督。我们若有这灵在里面涌流，就有基督活在我们里面。然后基督就会借着我们得着显大，祂就要成为我们的榜样、目标、奖赏、标的和目的，祂也要成为那在里面加我们能力者。这样，祂就成为秘诀。我们若有了祂，就凡事都能作。然而，秘诀中的秘诀乃是那灵。就如电的‘标的’乃是开关，神经纶的‘标的’乃是那灵同我们的灵。我们若操练我们的灵，并注意这灵，我们就会体验，内住的基督是何等丰富、何等真实、何等的活。我再说，这不是神奇的事，乃是非常正常的事。我们越属灵，就越正常，并且是正常的有能力。生命、彰显、榜样、目标、标的、加力和秘诀，都在耶稣基督的灵里，祂有全备的供应。赞美祂，祂就在我们里面！这是何等奇妙，这就是经历基督的秘诀。为这缘故，我宝爱腓立比书。

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第四章  　以弗所书中经历基督的结果

读经：以弗所书一章十节，十三节，十七至二十三节，二章五至六节，十节，十五至十六节，十八节，二十至二十二节，三章四至六节，八至十一节，十四至二十一节，四章三至六节，十一至十六节，二十二至二十四节，五章十八节，二十五至二十七节，三十节，三十二节，六章十至十九节。

我们要来读以弗所书各章中的一些经节。一章十节说，‘为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。’‘归一于一个元首之下，’在希腊文是从‘元首’这名词作字根所形成的动词。基督不只是生命，祂也是元首，万有都要归一于祂的元首权柄之下。

十三节说，‘你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记。’‘在祂里面’的‘祂’是指基督；在这位使万有归一者的里面，我们受了所应许的圣灵为印记。

十七节说，‘愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。’按英文译本，这节的灵字是用小写（spirit），指着我们人的灵。然而，到底这仅仅是指我们人的灵，还是指圣灵，这很难决定。我们必须说，这是人的灵调和着圣灵，乃是二灵调和并编织在一起。

十八至二十三节继续说，‘光照你们的心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望；祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富；以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。’‘向着召会’一辞里‘向着’这个小小的辞是非常重要的。凡神作在基督身上的，凡基督所达到的，不只是为着召会，更是向着召会，就是传输给召会的。

到了二章，五至六节说，‘竟然在我们因过犯死了的时候，便叫我们一同与基督活过来，（你们得救是靠着恩典，）祂又叫我们在基督耶稣里一同复活，一同坐在诸天界里。’然后十节说，‘我们原是神的杰作，在基督耶稣里，为着神早先预备好，要我们行在其中的善良事工创造的。’十五至十六节说，‘在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；既用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。’基督在祂自己里面，将犹太和外邦这两班人，不只是作成，更是创造成一个新人。十六节的身体是召会，而根据十五节，这也就是新人。

十八节说，‘因为借着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。’而二十至二十二节继续说，‘被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’二十二节末了的‘灵’字，原文没有指定冠词，所以英文应该用小写（spirit）；这灵是指我们那与圣灵调和之人的灵。

三章四节说，‘你们念了，就能借此明了我对基督的奥秘所有的领悟。’歌罗西二章二节说到‘神的奥秘’，但以弗所三章四节说到‘基督的奥秘’。神的奥秘是基督，而基督的奥秘是召会。基督是神的历史、故事，就是神的解释和显明。同样，召会就是基督的历史、故事、解释和显明。五至六节继续说，‘这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样；就是外邦人在基督耶稣里，借着福音得以同为后嗣，同为一个身体，并同为应许的分享者。’五节里的‘灵’字前面也是没有指定冠词，所以是指我们人的灵。

八节说，‘这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。’保罗没有传道理、预言或恩赐；他乃是传基督那追测不尽的丰富。这些丰富就是基督所是的各种项目，基督之丰富的项目。九至十一节继续说，‘并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧，这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。’

十四节说到‘这缘故’，这是前面几节所启示的缘故。十四至十七节上半说，‘因这缘故，我向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名，愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。’神加强我们到我们里面的人里，目的是要让基督安家在我们心里。十七节下半至二十一节继续说，‘叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。然而神能照着运行在我们里面的大能，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的；愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂，直到世世代代，永永远远。阿们。’

四章三至六节说，‘以和平的联索，竭力保守那灵的一：一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。’十一至十六节说到长大并建造。十五至十六节说，‘惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’

二十二至二十四节说，‘在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。’

到了五章，十八节说，‘不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。’二十五至二十七节说，‘作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己，好圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会，祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。’二十七节没有说到罪和污秽，却说到斑点和皱纹。三十节和三十二节下结语说，‘因为我们是祂身体上的肢体。…这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。’

六章十至十九节说到神全副的军装。十四至十七节说，‘所以要站住，用真理束你们的腰，穿上义的胸甲，且以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上；此外，拿起信的盾牌，借此就能销灭那恶者一切火烧的箭。还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。’真理、义、和平，都是基督，而基督就是我们信心的创始者和成终者。除此之外，基督也是救恩，并且祂就是神的话。十八节继续说，‘时时在灵里祷告。’这里的‘灵’字也是没有指定冠词，所以在英文译本里该是小写（spirit）。

在头一篇信息中，我们看见在歌罗西书里，基督是一切，又在一切之内。在第二篇信息中，我们看见这位包罗万有的基督必须作到我们里面。然后在第三篇信息中，我们看见经历基督的秘诀。在本篇信息中，我们要来看经历基督的结果。经历基督的结果就是召会。召会出自对基督的经历，这点在以弗所书短短的六章里，完满的启示出来。以弗所书很简短，但的确深奥。我们对这卷书的研读，永远不会穷尽；我们能从其中供应关于基督与召会的话语，也永远不会穷尽。这卷书里有四个主要的项目。以弗所书里所启示的第一个主要项目，就是基督‘向着召会’。（一22。）第二要项是供应基督的职事。第三是对基督的经历。第四要项是调和的灵；圣灵自己与人的灵调和，人的灵也与圣灵调和。

基督向着召会的传输

我们已经看见，在歌罗西书里基督是一切，但我们没有在那卷书中看见太多基督的工作。以弗所书往前启示基督所完成、达到并得着的。基督真正有所达到，祂有真正的成功，祂也有所得着。以弗所一章告诉我们，神的经纶，祂的安排和计划，乃是要将万有在基督里归一于一个元首之下。这是一件大事。我们不知道宇宙中到底有多少项目。宇宙中到底有多少亿个项目，没有人能述尽说竭。这一切都要在基督里归一于一个元首之下。基督要成为使万有归一的元首。这是神的心意、神的定旨、神的经纶。然而，为了要作这事，基督必须完成一些事。

我们知道基督为我们死了。但祂被钉死以后就复活了；在复活之后，祂被高举、被带到全宇宙最高之处。神使祂超过万有，万有不只是在空间里，更穿越时间，因为宇宙就是空间加上时间。基督是如此高超而超越，以致祂超越全宇宙，不只是今世的，连来世的也都在内。不仅如此，祂也被作成万有的头。甚至在成为肉体以前，神就命定基督作元首，但祂乃是在复活之后，并在升天里，才被带到元首的地位里，被作成头。祂升到诸天之上以后，神把基督放在宝座上，来作万有的头。

此外，凡基督所完成、达到并得着的都是向着召会。（22。）我们许多人可能不清楚‘向着召会’这辞。我们可以将这事比作一种注射，那就是将一些东西分赐到我们整个身体里面。凡神在基督身上所作的，凡基督所达到并得着的，不仅是为着召会，也是向着召会。神使基督复活，在升天里神将基督高举到至高之处，又把祂放在宝座上作万有的头。如今神向基督所作的一切，都是向着召会，祂的身体。

似乎我们基督徒是非常可怜。其实我们是何等高超且超越，但我们的感觉是何等低下、不堪！我们需要看见异象。我若问你，你在那里，你将会怎么说？你会仅仅说，你在这个房间里么？我们都必须看见我们是在宇宙中的至高处。基督已经成就了这事。祂已经解决了所有消极的事，并得着了一切积极的事，所以没有留下什么未作。我们已经被摆在基督里，我们也已经与祂合并。所以，凡基督所作，凡祂所完成、得着并达到的，都是向着召会，就是传输给召会。

供应基督的职事

使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的职事，就是供应基督的职事。（四11～12。）他们将基督那追测不尽的丰富供应给人。基督是元首，祂是包罗万有的。祂已经完成、达到并得着一切。这位如此丰富，又有如此多成就的基督，如何能供应给我们？乃是借着使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的职事。有恩赐之人的各种职事，乃是将基督供应给人。

我们感谢主，在已过五个世纪以来，祂借着祂的子民恢复了许多教训。那些教训的确有一些实际，但由于人这凭借的软弱，人就受吸引去注意教训，而不注意实际。然而，在这末后的日子，主所要恢复的，不是更多的教训，而是更多的实际，就是更多祂自己。所有主兴起的执事，有恩赐的人，必须绝对供应基督，而不是供应道理；他们要向外邦人传扬基督的丰富，就是基督所是的各项。我们必须将基督的丰富，就如生命、智慧、忍耐和谦卑，供应给人。

一九六○年，我在台湾与青年人分享基督一切的名字，指明基督一切的所是。我找出基督将近三百个不同的名字、名称或项目。祂是殿、帐幕和踰越节。单单就供物而言，祂是许多项目：燔祭、赎罪祭、赎愆祭、素祭、平安祭、摇祭和举祭。哦，基督的丰富！在这些日子，所有主兴起的执事，一切有恩赐的人，必须学习单单供应基督的丰富。让我们忘记道理、公会、时代、预定和拣选等事。我不喜欢听到这些事。让我们学习如何借着那灵的膏抹向人供应基督。

我们中间有些人读过神学院和圣经学校，我要问他们：‘你们曾听过基督是我们的摇祭和举祭么？你们曾这样经历基督么？’我们乃是传扬基督的丰富，不是基督的道理。今天召会需要一种职事，不是供应基督作菜单，乃是供应基督作食物。今天的基督教，就像只供应菜单的餐馆。在今天所谓的教会里，人可能学会读菜单，却没有食物。他们有关于基督的道理，却没有基督的实际。

有时我与弟兄们上餐馆，我太累，不想看菜单。当弟兄们把菜单传过来给我时，我就说，‘我跟着你们点餐。我不喜欢读什么，我喜欢吃。我不想要了解，我只想要享受，所以你们为我点什么都没有问题。我不在意酸或甜，我都会吃下去。’我们必须学习把食物吃下去。我们必须把基督吃下去，而不是单单学习关于基督的道理。学习道理使我们疲倦，但享受基督使我们复苏，加强我们，并使我们满足。从餐馆回到家里以后，若有人问我吃了什么，我会告诉他们：‘我吃了很多东西，我不知道是什么，我就是吃了。我不知道食物叫什么名字，我却享受了食物。’即使我不知道所吃的叫什么名字，我仍然消化了。同样，我们必须学习认识基督，而不是认识知识、教训或道理。

那些向主子民供职的人必须看见，今天人所需要的乃是基督的丰富，不是道理或教训。当然有时为要向人传输基督，我们需要道理作为凭借，但我们给人的不是凭借，而是其中所传输的基督。以弗所书里有一种职事，一直将基督供应给人。今天的召会没有建造起来，是因为太少滋养、供应和真实的材料，好凭以建造召会。基督的丰富供应给圣徒太少了，所以圣徒都饿死了。召会需要基督作为建造的材料。这需要一些执事，以及供应基督给人的职事。使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，都向圣徒供应基督，借着这职事成全他们。

对基督的经历

以弗所书中最大的一点是对基督的经历。关于对基督的经历，有七个项目。其中五项是：得加强到里面的人里，（三16，）在心思的灵里得以更新，（四23，）长大，（16，）借长大而建造，（二20～22，）争战。（六12。）这五项－加强、更新、长大、建造和争战，乃是对基督之经历不同的方面；但我们经历这些之前，必须看见另外两项。第一，我们必须看见我们在基督里。在以弗所书里，‘在祂里面’这辞用了许多次。（一4，10～11，13，二21～22，三12，四21。）所有对基督的经历，都是基于我们在基督里这个事实，就是我们已经与基督合并，与基督是一了。我若与一个人合并，那么法理上我与他就是一；凡他所有的都是我的。基督已经升天，被作成万有的头。与一个穷人合并是可怜的，但与亿万富翁合并却非常美妙。赞美祂，基督比亿万富翁更富有，我们已经与祂合并了！

人常常问到我们召会的名称，问我们到底在作什么。我们可以说我们是基督公司，一天过一天我们在经营基督公司的生意。这是我们的事业。我们在‘买卖’基督，作基督的‘交易’，作基督的‘贸易’。亲爱的弟兄姊妹，我希望与你们有交易，但我们所交易的不是别的，乃是基督。今天我们与基督合并了，我们是在基督里面了。

我们必须领悟的第二项，乃是基督在我们里面。不只我们在基督里，基督也在我们里面。这是相互的‘在…里面’。我们在祂里面，祂也相互的在我们里面。基督想要安家在我们里面。三章十六至十七节上半说，‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。’我们完全在祂里面，祂也完全在我们里面。我们必须看见这两个事实。我们一旦看见了这两个事实，就需要上面所题过的五个因素－加强、更新、长大、建造和争战。对基督这五面的经历，乃是基于我们在祂里面，并祂在我们里面的事实。

得加强到里面的人里

得加强乃是对基督真正经历的开始。十六节说到得加强到里面的人里。‘里面的人’是个很特别的辞。在得救以前，我们本来没有这样一个里面的人。我们有一个人的灵，却没有一个里面的人。我们魂里有属人的生命，所以我们的魂是一个人。但是，从前我们人的灵里没有生命，所以这灵不是一个人，只是一个器官。等到主耶稣进到我们灵里，祂就将祂自己分赐到我们灵里作生命。如今我们灵里就有了另一个生命。我们魂里有属人的生命，使魂成为一个属人的人位；但如今我们也有基督神圣的生命在我们灵里，所以我们灵里有了一个神圣的人位。我们那得着重生之人的灵，不再仅仅是个器官，乃成了里面的人。这是我们经历基督的开始。

然而，一个人可能是不成熟的；他甚至可能是一个婴孩。有的人很强壮，有的人却很软弱。有的人长大成人了，有的人却不成熟。全都是人，但是也有年龄和健康状况的不同。我们已经重生了，也有一个里面的人；但有些人里面的人是软弱、年幼的，甚至是幼稚、像婴孩一般的。

我们往往在灵里软弱，却在魂里刚强。我们可以用以下的说明来证明这点：我们来在一起时总是喜欢谈话，我们在谈话这事上很强。这证明我们在心思和魂里很强。但是，如果想要有一段时间祷告，每个人却很安静。使人安静最好的路，就是要求人祷告。没有祷告的时间，弟兄姊妹会不停的讲话，即使我们试着使他们安静，他们也停不下来。要使他们安静下来，最好的路是说，‘让我们来祷告吧。’这样，每个人就会像坟场里的坟墓一样安静。这是因为祷告要操练灵。谈话与安静，证明我们在心思和魂里太强，在灵里却太弱了。这就是为什么我们需要得加强到里面的人里。

我们需要在魂里，在外面的人里减弱一点。我们在外面的人里太强了。丈夫和妻子争辩时，二人都很强。甚至他们没有争吵，而只是讨论事情，他们仍然很强的说，‘我知道这点，我知道那点。’然而，当他们要祷告时，他们却说，‘哦，主，我不知道如何祷告。’他们知道如何谈论、讨论、争吵，却不知道如何祷告。在召会生活中，甚至在家庭和婚姻生活中，我们都能看见里面的人是软弱的。许多时候在我的家庭生活中，我受试诱要争辩，但我学了功课，我说，‘主，使我卑下一点，使我软弱一点。我喜欢软弱。我喜欢被带到十字架上受宰杀。我喜欢在魂里软弱，却在灵里刚强。’主耶稣就是这样。就着某种正确的意义说，当祂被带到十字架上受宰杀，祂在魂里，在自己里面是软弱的，但祂在灵里却是刚强的。我们的灵，我们里面的人，需要得加强、被扩大。

基督安家在我们心里

得着加强的结果就是基督安家在我们心里。三章十七节上半的‘安家’一辞，原文乃是‘家’字的动词形态。里面的人乃是我们那有基督在其中之人的灵，而心包括心思、情感、意志和良心。当我们的灵，我们里面的中心，得着加强时，基督就能扩展出去，占有我们的心思、情感、意志和良心。这样，基督就安家在我们心里。我们可以用手套来说明这点。我可以把手放进手套里，但起初手还没有固定在手套里。手还需要‘安家’在手套里。慢慢的，大拇指进到手套的大拇指里，然后第二、第三根手指头套进去，过不多久，整只手都固定的放进手套里了。

不错，基督在我们里面，但祂在我们里面可能是不安定的。这需要我们进一步的奉献，更多向祂降服。我们的灵，我们里面的人，必须得着加强。我们在灵里刚强的时候，内住的基督就有立场、机会，将祂自己扩展到我们心思、情感和意志里，占有我们魂的每一部分，就是占有我们的心。然后基督就会在我们里面各部分里安定下来。祂不只重生我们的灵，更已内住、安家在我们心里。这是内在的事，不是外在的事。我们的魂必须被占有，我们的心思、情感和意志必须被基督浸透。

在我们经历基督的开头，我们得重生了。如今我们有一个重生的灵，一个里面的人，但这灵却是幼嫩、软弱、微小的。基督在我们灵里，但祂并不是居住在其中，祂乃是被囚在那里。我们的灵成了基督的监牢，而不是祂的家。基督一旦进来，祂可能就没有自由随处行动。如今我们必须得加强到里面的人里。这意思就是我们的魂生命必须降卑，我们的魂必须减弱，而我们的灵必须拔高。我们的灵（不是我们的魂）必须是首先的。然而，对我们许多人，魂却是首先的；我们的魂太强了，需要被打倒。当我们得加强到里面的人里，并让基督有更多的地位，祂就能浸透我们的心，并安家在我们心里。

在我们心思的灵里得以更新

四章二十三节说，‘而在你们心思的灵里得以更新。’‘你们心思的灵’是另一个很特别的辞。这指明灵是在我们心思里。这里的灵很难说是人的灵还是圣灵。这里有指定冠词，但在英文的灵字是小写（spirit）。我相信这是指调和的灵。在我们心思的灵里得以更新，意思就是我们的心思被灵占有了。不是我们的心思控制我们的灵，而是我们的灵控制我们的心思。对我们许多人而言，心思在灵之上，但我们若使自己降服，奉献自己，调和的灵就会控制我们的心思，所以这灵就成了我们心思的灵。乃是借着这样一个灵，我们的心思就得以更新。

我们的心思里、思想里，有太多老旧的东西；我们的心思太老旧了。我们需要在我们的心思里得以更新。这是一件大事。我们没有长大，原因就是我们太老旧了。果园的农夫可以告诉我们，帮助果树生长的路乃是把老枝砍掉，使树变得新鲜。如果除去了老旧，就会有新的东西出来。我们一生中一直使用我们的心思，这心思太老旧了，需要得更新，不是借着人手或人的想法，乃是借着更新的灵。

长到基督里面

我们得更新以后，就会因基督长大，并长到基督里面。就道理上来说，我们在基督里；但就经历上来说，我们在许多事上仍然不在基督里。所以，我们需要在那些事上长到基督里面。四章十五节说，‘我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。’我们需要长到基督里面，不仅在一件事上，乃是在一切事上。

以基督作材料来建造

我们借着长大就被建造起来，产生一个建筑。（16下。）我们都必须建造起来，不是以自己作材料，乃是以基督作材料。我们越长大，就越得着基督作材料，使我们被建造起来。

凭基督作神全副的军装来争战

我们被建造以后，就必须争战。我们不是凭任何出于自己的东西争战。反之，基督乃是神全副军装的每一面。我们用来束腰并加强自己的真理、实际，乃是基督。（六14上。）遮盖我们良心的义的胸甲，就是基督自己，而和平福音的鞋也是基督。（14下，15。）和平是基督，甚至我们所传扬的福音也是基督。此外，作盾牌防卫我们的信，也是基督，祂是信心的创始者与成终者。（16。）我们若有基督，我们就有活的信；我们若没有基督，我们就没有信。救恩的头盔也是基督。（17上。）基督是我们的救恩，是我们的遮盖。我们若有基督，我们的头就有遮盖。神的话是基督，祂是那活的话。（17下。）这话乃是剑。军装其他所有项目都是防卫的，惟有剑是进攻的，要击杀仇敌。基督是这军装的每一部分。这意思就是说，我们是在基督里，凭着基督并同着基督，与仇敌争战。这也是经历基督的一面。

我们必须得加强到我们里面的人里，使基督能定居、安家在我们里面。然后我们必须被基督更新，因基督而长大，并长到基督里面。之后我们必须以基督来建造，并凭基督来争战。我们必须学习对基督有这样完满并活泼的经历。

调和的灵

以上所有的点－基督之于我们的所是、供应基督的职事、以及对基督的经历－全都在于调和的灵。在以弗所书有圣灵、人的灵、以及二灵调和在一起。我们可以马上判定有些经节是指圣灵，有些是指人的灵；但有几处经节却很难说是指圣灵或人的灵，因为这些地方是指调和的灵，就是圣灵调和着我们人的灵。

今天基督一切的所是都在圣灵里，而圣灵就是传输。基督已经升到高处，祂怎能进到我们里面？祂乃是成了圣灵这传输的元素而来。圣灵在我们灵里就是传输，一天过一天，一直在传输并涌流。在每个基督徒里面都有一道内在的流，这内在的流就是圣灵的传输，将基督一切的丰富，就是基督自己，传输到我们里面。祂已经进到我们里面，给我们盖了印，（一13，）我们必须小心不要叫祂忧愁。（四30。）这就是说，我们必须顺从祂，与祂合作，随祂而行。

关于我们人的灵，我们必须在灵里被充满，（五18，）在灵里祷告，（六18，）在我们的灵里看见异象。（一17。）我们要学习不仅在我们的悟性、心思里来看神的事，更要用我们的灵来领悟神的事，用我们的灵来看异象和启示里的事。这样，我们的灵就会与圣灵调和，在这一直调和并已经调和的灵里，我们就会领悟基督一切奇妙的丰富。圣灵传输给我们的一切，都在这调和的灵里；我们要认识主并经历祂，凡我们所作的都必须在这调和的灵里。

我再说，以弗所书前三个主要项目，乃在于这一项－调和的灵。关键乃是调和的灵。凡基督所是的，都在圣灵里，今天圣灵进到我们里面作传输者，一天过一天，住在我们里面，并向我们传输。这就像电流将电传输到一栋建筑物里面；电流停了，电的供应也停了。同样，借着传输的灵，基督正不断的传输到我们里面。我们接受圣灵传输的器官乃是我们人的灵。圣灵将基督传输到我们灵里。所以我们必须学习如何操练我们的灵，来接触圣灵。

我们若再来读以弗所书，注意所有说到灵的经节，就会看见这三方面：圣灵将基督传输到我们里面，我们的灵接受那灵所传输的，以及这二灵（传输的灵和接受的灵）调和一起成为一灵。乃是在这调和的灵里（包括我们的灵和圣灵），我们与基督是一，并与别的圣徒是一。我们若没有与别人是一，那就是说我们离开了调和的灵。我们若在调和的灵里，我们就是一，就会有基督的身体。身体是在调和的灵里，建造也是在调和的灵里。

不仅如此，我们若留在调和的灵里，我们就会得着圣别并洁净，所有的斑点和皱纹都会除去。（五26～27。）我们用肥皂和水，无法洗去脸上的瑕疵和皱纹。同样，耶稣的血能洗去我们的罪，以及从属地接触而来的污秽，但这血无法洗去我们的斑点和皱纹。这些只能借着内里的生命才能洗去。如果我能再年轻一次，我一切的皱纹就会不见了。这证明皱纹是老旧的标记。然而，召会绝不能老旧。召会越长大，就越变得年轻。内里的生命洗去一切皱纹。许多人说，一个召会在一地越久，就越老旧。就某种意义说，我相信这话。我怕十五年后，这里的召会可能老旧以致有许多皱纹。那里缺少内里的生命，那里就有皱纹。同样，斑点乃是受伤的表记。当召会受了伤，就有斑点。召会留在一个地方越久，受的伤就越多，也就会有一个又一个的斑点。然而，我们越有丰富的内里生命，这生命就越带来洗净、洁净的能力。生命将所有皱纹和斑点全洁除了。

这种圣别和洁净，乃是借着话中之水的洗涤。（26。）在话里有内里的生命，这内在的生命乃是洗涤的水。水是在话里，我们越有内里的生命，活的话那洗净的能力就越将所有伤口洁净，越将所有皱纹洗除，把我们恢复到生命中原初的情形里。这样，召会不仅会长大，更会被纯净－没有瑕疵、斑点或皱纹，乃是荣耀、新鲜、全新并完美的。这一切都来自对基督的经历。

我们不需要担忧，我们有最好的应许：主耶稣为召会舍了自己，因为祂爱召会，祂要圣化并洁净召会，将她献给自己，作荣耀并完美的召会。你相信这话么？我相信。主迟早会完成这事。赞美祂！召会的建造和纯净，乃是经历基督的结果。

希伯来书读经记录

说明

第一章  希伯来一章

第二章  希伯来二章

第三章  希伯来三章

第四章  希伯来四章

第五章  希伯来十一章

说明

本段系李常受弟兄于一九六五年一月十五日至四月二日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  希伯来一章

希伯来一章八节说，“论到子却说，「神阿，你的宝座…。」”这节经文指明子乃是神。然后九节说，“所以神，就是你的神…。”人的言语无法解释这两种论到神儿子基督的陈述。一面，基督是神.，但另一面，神是基督的神。

希伯来书中的对比

希伯来书向我们启示基督。因此，这卷书不是道理的书，乃是论到基督的书。在新约圣经里，有四卷书陈明基督与基督以外的事物相对。首先，加拉太书陈明基督与律法之间的对比。(二16，五4。)律法是神颁赐的，但神没有意思要我们守律法。反之，神的心意是要我们经历并享受基督。我们需要凭基督而活，不是按照律法行事为人。我们必须接受基督作一切，而不是接受律法。这是加拉太书的中心思想。

歌罗西书陈明基督与人类哲学之间的对比。(二8。)人类哲学是人类最佳的发明。

人类的发明无一能超越哲学。哲学的确是人类发明的杰作。神的心意乃是要基督作我们的一切；没有一件事物能顶替基督，甚至人最好的发明也不该顶替基督。

少有基督徒注意到哥林多前书里基督与属灵恩赐之间的对比。(十二〜十四。)恩赐虽然是神所赐的，甚至是属灵的，却不是基督自己。哥林多前书启示，神的心意是要我们经历基督作我们的智慧：公义、圣别和救赎，也就是作我们的一切。(一30，2，9。)恩赐是为着基督，但恩赐不该顶替基督。

希伯来书陈明基督与宗教之间的对比。希伯来书里的宗教是犹太教，就是犹太人正当、健全、真正的宗教。在地上，没有一种宗教比犹太教更真实。严格来说，所谓的基督教不是宗教，因为就正确的意义说，基督教乃是基督。所以，我们不该有“基督教”这辞，我们只该有“基督”这辞。希伯来书陈明基督与宗教之间的对比。神没有意思要我们遵行宗教，神的心意乃是要我们经历基督作一切。

犹太宗教主要由五个项目组成：神、天使、像摩西和约书亚这样的领袖、祭司同亚伦所代表的大祭司、以及旧约(包括敬拜的体系、祭物、供物与圣殿)。若将这五项从犹太教挪去，犹太教就空无一物。

希伯来书是写给希伯来信徒的，他们的背景乃是犹太教。犹太教无疑是好的，惟独基督能与犹太教相比。然而，神没有意思要祂的子民遵行这样的宗教。神的心意是要基督作祂子民的一切。然而，希伯来基督徒不清楚这点。一面，他们看见自己需要基督；但另一面，他们不愿意放弃像犹太教这样美好的事物。他们非常困惑，因为他们知道犹太教是神所赐的，是神命定、设立、建立、并坚立的宗教。再者，犹太教的一切项目—神、天使、领导职分、祭司职分与旧约─都是好的，并且似乎也是必需的。但希伯来信徒明白他们需要基督。这卷书就是为着这样令人困惑的光景所写。

希伯来书概述

希伯来书的着者要写出这样一卷书，他必定是属灵人，也必定非常有学识。首先他指出，基督就是神。(一3，8。)我们若因着神在犹太教里而珍赏犹太教，就必须领悟基督就是神。第二，这卷书启示基督远比天使更高、更美、更超特。(4〜14，二5〜18。)事实上，甚至在基督里的信徒，那承受救恩的人，也比天使高，因为天使乃是为承受救恩者効力的仆役。因此，天使远低于基督。第三，三章启示基督比摩西更美并更高。(1〜6。)然后五至七章启示基督远比大祭司亚伦更美并更高。基督在复活里的祭司职分，其等次不是亚伦的等次，乃是麦基洗德的等次。(五6，S，六20，七11，15〜17。)在这之后，八章至十章前段启示，有基督所立的更美之约，也就是新约。(八10〜13。)在这新约里，我们有活的敬拜体系，基督自己是这约的供物。(十5〜10。)这约也有活的殿。(九11〜12，23〜24。)所以，在希伯来书里，犹太教的五个项目都论到了。基督成为一切：祂是神，祂比天使、犹太人中最高的领导职分、以及大祭司都更超越，并且祂的新约远比旧约更美好。

希伯来书启示基督与犹太教的对比之后，就警告我们要往前，首先要进入幔内的至圣所里，(十，)其次要出到营外就了耶稣去。(十三2。)我们必须进入幔内与基督交通，也必须出到营外跟随耶稣。我们若学习如何进入幔内，必定会出到营外。这是我们往前之路的两方面。这条路的意思是，我们必须弃绝犹太教，也就是弃绝宗教连同基督以外的美好事物，只接受基督自己。

此外，这条往前的路，就是进入幔内并出到营外的路，乃是信心之路。(十一。)我们在宗教里可以不用信心而往前，但我们若没有信心，就绝对无法走在新约的路上。为着这路，我们需要信心—相信的信心、受苦的信心、以及得胜的信心。这是希伯来书的概述。

基督是神，比天使更超越

希伯来书头两章构成该卷书的头一段，一面启示基督是神，另一面启示基督比天使更超越。按照旧约，人似乎比天使低微；因此，基督即然是人，说基督比天使超越，乃是违反旧约。虽然犹太教的拉比会这样争论，但是希伯来书着者的论点乃是基于旧约诗篇八篇。这篇诗表明，人虽然比天使低微，这低微仅限于一段时间。至终，神使人比天使超越。(4〜8。)至少有一个人，耶稣基督，比天使超越。借着祂的死与复活，这一个人已成为由基督里所有信徒组成的团体人，新人。(弗二14〜15。)

希伯来一章论到基督的神性，二章论到基督的人性。因着基督是神，祂就比天使超越.，因着基督是复活的人，祂也比天使超越。因此，基督作为神和人，都比天使超越。

希伯来一章一至三节

在一章，首先有子的身位。今天神在子里说话，也就是在子的人位里说话。(2。)子作为神的话，(约一1,)乃是神的说话。神在子的身位里说话，可比喻为太阳在阳光里照耀。阳光是太阳的彰显，太阳在阳光里彰显自己。我们不该说太阳与阳光不同。实际上，太阳与阳光乃是一，因为太阳在阳光里。神可比喻为太阳，基督可比喻作阳光。基督是神照耀出来，而神与基督乃是一。(十30。)至终，希伯来一章八节说，基督就是神自己。另一面，九节说，神是祂的神。基督是神自己，但神又是祂的神。神是基督的神，这是因为基督除了是神以外，基督也是人。这也指明神圣的三一以及神格里的经纶。(参林前十一3，十五28，三23。)

因着基督是神自己，祂的一切所是乃是神的彰显、返照、光辉与照耀。因此，祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像。(来一3上。)达秘在他的新译本也使用“本质”(substance)这辞。神的本质是灵，(约四24，)而基督是这本质的印像。这样一位基督与创造和救赎都有关系。就着与创造的关系来说，基督是创造主，就是那用祂大能的话维持整个创造的一位；(来一3;)祂也是创造的承受者，就是要承受万有的一位。(2下。)所以，已过基督是万物的创造主；现今祂维持创造；将来祂要承受创造。论到救赎，基督成就了洗罪的事，就坐在高处至尊至大者的右边。(3下。)这指明祂已完成一切救赎的工作。(九12。)现今祂不再有任何事要作，因此，祂坐在天上。再者，借着救赎，诸天已向地开启。现今，天与地之间有了交通。借着救赎，人可以在诸天之上，神也可以在地上。有一个人坐在诸天之上，而神在基督的许多肢体里并借着这些肢体，在地上活着。

我们不该搞宗教，乃该与这样一位活的基督来往。我们已经看见，希伯来一章的概要乃是：基督是神自己，祂也是人；祂的身位即神圣又属人。祂的工作包含两个项目：创造和救赎。在与创造的关系上，基督是创造主，是维持者，是将要承受万有的后嗣。在救赎的工作里，祂是完成者；祂成就了洗罪的事，现今坐着并享受祂所已经成就的。借着祂的救赎，祂已将天向地开启；祂已将人带到天上，并将神带到地上。如今地与天之间，人与神之间有了交通。人可以活在诸天之上，神可以活在地上。这是我们需要认识的基督。

希伯来一章四至十四节

希伯来一章乃是照着一个绝佳的顺序。一至三节启示创造里的基督和救赎里的基督。然后四至五节启示复活里的基督。四节说，基督所承受的名，比天使的名更超特。这名乃是“儿子”。五节说，“神曾对那一个天使说过，r你是我的儿子，我今日生了你」？”按照行传十三章三十三节，这里题到的日子乃是复活的日子。在复活的那日，基督由神所生。因此，希伯来一章四至五节启示在复活里的基督。六至七节启示再来的基督。在六节，基督不是称为独生子，乃称为长子。基督头一次来时是独生子。(约一18。)基督头一次来时，神只有一个儿子。但基督复活以后，独生子成为长子；因此，祂再来时，不是作为独生子，乃是作为长子而来。希伯来一章八至九节启示在国度里，也就是在千年国里的基督.，十至十二节启示在将来的永远里，就是在新天新地里的基督。

在启示创造、救赎、复活、再来、千年国、以及永世里的基督之后，十三节说，“神曾对那一个天使说过，「你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳」？”现今再没有什么事给基督作，祂乃是坐在天上等候。一切都已作成，一切都已妥当，一切都已确定。末了，十四节启示关于我们的事：我们是承受救恩的人，而所有的天使，为我们効力。

当我们看见这位基督，就不会珍赏犹太教；犹太教对我们不再是优越的。我们会忘掉犹太教，因为我们有奇妙的基督─在创造、救赎、复活、再来、千年国、和永世里的基督。一切都已妥当、坚立、完成并成就。基督正坐在天上，等候仇敌被剪除、被征服。当祂在天上等候时，我们在此接受服事。祂没有什么事要作，我们也没有什么事要作。我们必须忘掉要作什么。祂在天上那里坐着，我们在地上这里一直接受天使的服事。祂在享受，我们也在享受。这就是希伯来一章。

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第二章  希伯来二章

荣耀在圣经里的意义

按照圣经，荣耀乃是神彰显出来。(出三三18〜23。)荣耀一点不差就是神自己。将神的荣耀与神分开是不可能的。神与祂的荣耀乃是一，正如太阳与它的光线，它的照耀，乃是一。

圣经里题到神的荣耀，与神向亚伯拉罕显现有关。行传七章二节说，荣耀的神向亚伯拉罕显现。帐幕建造并立起以后，出埃及四十章三十四节说，耶和华的荣光(荣耀)充满了帐幕。充满帐幕之神的荣耀乃是神自己。当圣殿建造起来，同样的事也发生了—神的荣光(荣耀)充满圣殿。(王上八11。)那荣耀就是神的照耀，彰显。当神的荣耀充满圣殿，神就得着彰显，神照耀出来了。不仅如此，耶利米二章十一节说，以色列人将他们的荣耀换了偶像，表明以色列的荣耀乃是神自己。以色列将他们的荣耀换了偶像，意思是说，他们将神换了偶像；也就是说，他们弃绝神而敬拜偶像。这也给我们看见，荣耀就是神自己。

在新约里，约翰十七章一节说，“耶稣说了这些话，就举目望天说，父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”要明白父荣耀子以及子荣耀父的意思，我们必须参考彼后一章十六至十八节：彼得告诉我们，在主变化形像的山上，门徒看见主的荣耀；(参太十七1〜2，可九2〜3，路九28〜32；)再参考约翰一章十四节：“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”在这些经文里，荣耀一点不差就是神在主耶稣身上，十借着祂并同着祂彰显出来。当耶稣在地上时，神的荣耀被祂的肉体，就是祂物质的身体关闭，隐藏起来。但当祂在山上变化形像时，荣耀透过祂照耀，并在祂身外可以看见。这是使徒所看见的荣耀。在十七章，主既将受死。主在十字架上的死，一面说，对祂是苦难，但另一面说，对祂乃是释放。(路十二50。)这释放乃是照耀出来，而这照耀出来乃是祂得着荣耀。

电灯若放在不透明的器皿里，它的光或荣耀就隐藏在器皿里。然而，当器皿破裂，光就得着释放。借这破裂，内里的光照耀出来而成为荣耀。父荣耀子与子荣耀父，这意思是说，主的死乃是祂肉身裂开，使祂里面神的荣耀得以显明。当基督得着荣耀，父神就在祂里面得着荣耀。

约翰十七章二十四节说，“父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。”按照这节经文的上下文，主在父里面。(21，参十四3，10〜11。)再者，十七章二十二节说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。”主所赐给我们的荣耀乃是神性—永远、神圣的生命。(2。)因着主已将祂神圣的生命同祂神圣的性情分赐到所有信徒里面，他们就能在父神圣的荣耀里彰显父。这荣耀乃是神自己借着信徒彰显出来。

借变化而得荣耀

罗马八章十六至十七节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。即是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。”儿女与后嗣不同。我们可能生为儿女，却不是后嗣。换句话说，我们已出生，却可能没有或失去了长子的名分，就是继承权。在这两节经文里，首先我们是儿女，然后是后嗣，末了我们得荣耀。得荣耀的意思是，变化形像成为神的荣耀。三十节说到这事：“祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”得荣耀乃是被带进荣耀里。今天我们因着经历神圣的出生，(约一12〜13，三6，)我们里面有了神圣的生命，就是神性，也就是神自己，但我们需要被变化。现今神圣的生命在我们灵里，(罗八10)但神圣的生命也必须浸透我们的魂。(6。)至终，在主回来时，神圣的生命要浸透并充满我们的身体，我们的身体要变化形像成为神的荣耀。(腓三20〜21。)这就是得荣耀。

希伯来二章十节告诉我们，神要领许多的儿子进荣耀里去。这不是客观的工作，这乃是主观的工作。我们不该认为神会突然带我们进荣耀里去。按照十一节，神带领我们乃是圣别我们，而这圣别乃是变化的工作。(林后三2。)神正借祂在我们里面圣别的工作，将我们变化成为祂的形像，从荣耀到荣耀。

许多人认为圣别仅仅是外面地位上的改变，(太二三17，19，)但在圣经里，圣别也包括里面性情的改变。人的性情不是圣别的，人的性情是属世、凡俗的。人的性情要成为圣别，就需要与神圣性情调和。旧约里帐幕的竖板包金，(出二六29，)以及雅各在梦醒后浇油在石头上，(创二八18，)都预表这事。我们不是圣别的，反之，我们是属人、天然的。但如今我们里面有圣别的东西，就是神圣的性情.，也就是神自己。(彼后一4。)这神圣的性情会充满、浸透并变化我们。这变化的工作乃是圣别的工作，而这圣别的工作也是荣化的工作。

想想看毛毛虫如何变化成为蝴蝶。我们起初只看见丑陋的虫；然而，丑陋的虫里面有美丽的生命，而变化的过程就在虫里面进行。一段时间以后，丑陋的虫完全被美丽的生命吞灭，变化形像成为蝴蝶。你若说我是“丑陋的虫”，我不会被冒犯，因为我知道我在亚当里是丑陋的，在人的性情里是丑陋的。在天然、属人的性情里，无一事物是美丽的。但我里面有一个美丽的生命I“蝴蝶的生命”。这蝴蝶的生命不断的变化我，吞灭丑陋的虫。这过程虽然还没有完满的完成，然而，我的确在变化的过程中。我们都在同样的过程中。这变化、变化形像、得荣的过程，乃是神领我们进荣耀里去。因此，这里的“领”字非常有意义，含示变化的过程，不是瞬间完成的改变。

警告不要漂离这么大的救恩

在本篇信息我们要来看希伯来二章。希伯来书写作的方式，风格，乃是先有重要的教训，然后根据这教训有严肃的警告。警告总是随在教训之后。一章的教训论到基督是神，为要作我们的救主。这是最大的教训，最重要的教训，这教训带给我们救恩。(14。)二章三节所说“这么大的救恩”，一点不差就是在基督里的神自己，就是在子里的父，成为我们的救恩。(赛十二2。)然后着者警告我们要谨慎。希伯来二章一至四节乃是警告，告诉我们要全心注意，越发注重我们所听见的，恐怕我们随流漂去。一节“随流漂去”原文的意思也是“漏掉”。“随流漂去”暗指有一道水流，和浮在水上随流漂去的东西；然而“漏掉”就如容器因着破裂或有缝隙，液体就从器皿中漏掉。我们已经接受了基督。一面，我们若是大意或是疏忽，就会在经历上漂离了基督。另一面，因着我们是有裂缝的破裂器皿，基督会从我们身上漏掉；因着我们的疏忽，我们所领受的会漏掉。因此，我们必须谨慎。

希伯来二章的人是指新人

一章十四节说，天使对承受救恩的人乃是服役的灵；二章五节接续一章十四节，从天使转向人：“我们所说要来的世界，神原没有交给天使管辖。”一章启示，主耶稣就是神，祂也是神的儿子。二章启示主耶稣是真正的人。二章引用诗篇八篇的话；这诗篇乃是根据创世记一章一不六至二十八节。然而，诗篇八篇又加上一些东西作为发展。创世记一章没有题到人得着荣耀尊贵为冠冕。再者，神在创造人时，将祂的形像和权柄托付并授与人以后，在三章人堕落了，结果，人失去神所托付给他的。所以，要让诗篇八篇得着应验，一面，我们需要蒙救赎，或得恢复；另一面，我们需要被另一个人顶替。头一个人亚当失败了，失去他的权利和地位。亚当包括我们所有的人。(林前十五22上。)整个亚当族类是一个团体人，这人因堕落而失去他的地位、立场和权利。因此，若没有另一个人，诗篇八篇无法得着应验。所以，这篇诗不仅是解释，这篇诗乃是预言，预告要来的事。这预言在希伯来二章得着应验并成就。

我们需要有深刻的印象，希伯来二章乃是诗篇八篇之预言的应验。诗篇八篇该视为预言，因为在其写作时，宇宙中没有一个人从神得着荣耀尊贵为冠冕。直到有了一位名叫耶稣的人，诗篇八篇才得着应验。耶稣暂时成为比天使微小一点，借着祂的死、复活和升天，祂被高举到神那里，得着荣耀尊贵为冠冕。

所以，诗篇八篇的预言不是应验在头一个人，乃是应验在第二个人。(林前十五47。)头一个人已经被神放弃。我们若在亚当里，就该领悟自己已被神放弃。我们该算自己是在第二个人里。按照我们天然的头脑，我们可能很高兴希伯来二章说神顾念人并眷顾人。(6。)然而，我们可能是盲目的读这节圣经。我们需要看见，头一个人已被神放弃。惟独在第二个人，那人耶稣身上，这话才得着应验。我们需要在祂这第二个人，就是新人(弗二15)里。在这新人里，神顾念并眷顾我们。

希伯来二章也启示一个旧人如何成为新人的一部分。这过程是凭消极一面基督的死，并凭积极一面基督的复活、升天和得荣。(9，14，12，7〜8。)借这过程，“丑陋的虫”变化成为“蝴蝶”.，也就是说，旧人变化，或变化形像成为新人，头一个人就成为第二个人。

二章也启示许多已经被基督的死所对付的事物。首先，基督借着祂的死，为我们的罪成就平息。(17。)第二，基督为样样尝到死味，(9，)这意思是说，祂对付了死。第三，撒但，魔鬼，被基督的死对付。(14。)基督废除他、解除他、使他归于无有、并使他失去权势。因此，罪、死、撒但、和死的权势，都被基督在十字架上对付了°.我们已经得释放脱离这些消极的事物，我们再也不需要受其辖制。

基督借着祂的复活重生我们，(彼前一3,)我们成了父许多的儿子，以及基督许多的弟兄。(来二10〜12。)在希伯来二章，有神许多的儿子和基督的弟兄。父称我们为儿子，子称我们为弟兄。借着重生，我们成为神的儿子与基督的弟兄。从那时起，基督一直在我们身上作工，父也一直在基督里、借着、同着、并凭着基督，在我们身上作工。

希伯来一章与二章之间的对比

现在我们来看希伯来一章与二章之间的一些对比，这会有所帮助。在一章，基督是神的儿子，但在二章祂是人子。(一2，5，二6。)一章也告诉我们，基督在诸天之上；但二章说，祂在地上。(一3，13，二9，14。)在一章，基督在宝座上，(3，}但在二章，祂在召会里。十二节说，“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”“我要歌颂你，”原文意，“我要唱诗赞美你。”一章说，基督在神的右边；但二章说，基督与神所给祂的儿女在一起。(一3，二13。)在一章，基督是神的天使所敬拜的那一位；但在二章，祂是赞美神的那位。(一6，二2。)末了，在一章，基督是人所信靠的那位；但在二章，祂是信靠神的那位。(一10〜12，二13。)

属天基督在地上的工作

我们需要有深刻的印象，虽然主已重生我们，并且我们如今乃是神的儿子与主的弟兄，但祂在我们身上的工作尙未完成。我们仍然是“丑陋的虫”，只有一小部分是“美丽的”。.这美丽的部分隐藏并隐蔽在我们里面。因此，我们绝不该被主里的弟兄姊妹冒犯。我们必须看见，他们都是可怜、丑陋的虫。我看自己是丑陋的虫。你若仔细看我，会被冒犯，但你若有内在眼光，能看透我，就会看见我里面有“美丽的蝴蝶”I基督。你该看祂，不该看我。当我们看一位弟兄，需要看穿他而看到基督。基督是瓦器里的宝贝。(林后四7。)瓦器无疑是丑陋而粗糙的，但瓦器里面有基督这美丽的蝴蝶─宝贝。

基督是属天的基督，但祂在地上作工。祂是在宝座上的基督，但祂在召会里作工。今天登宝座的基督在我们中间并在我们里面作工。祂是属天、升天的基督，但祂仍然在这里作工。我们不该盼望到天上去。反之，我们需要被变化。神正在领许多儿子进荣耀里去，这引领包括许多工作。我们需要被圣别、充满、浸透、变化并改变形像。

今天，属天基督在地上的工作首先是帮助我们。(来二18。)有些译本将“帮助”翻成“救助”，这辞有“奔赴别人的呼求”(扩大本圣经)的意思。呼求乃是求助，帮助乃是在需要之时给与协助。每当我们有需要，基督来帮助我们，给与协助、救助、奔赴我们的呼求。我们实在不知道主耶稣这样为我们作了多少次。许多时候祂来应付我们的需要，给与协助、帮助，并在需要时答应我们的呼求。

第二，属天、升天的基督正在圣别我们。(11。)祂要够资格圣别我们，就必须是被圣别的一位。被圣别与圣别不同。父神是圣别的。(约十七11。)父神不需要被圣别。但主耶稣不仅是圣别的，也被圣别。人性原初与神无分无关，即未联于神，也未与神调和；因此，人性是凡俗的。但如今借着基督，这凡俗的人性已被带到神里面，与神调和，并被神覆盖，使原本凡俗的，如今不仅成为圣别的，也是被圣别的。如今基督耶稣不仅是圣者，(徒十三35，)也是被圣别者。当主耶稣将要出生时，天使告诉马利亚，祂乃是圣者。(路一35。)然而，在约翰十七章十九节，主说祂圣别自己。因此，在希伯来二章，祂是被圣别者。借着神性调和人性，祂够资格圣别我们。在基督里，有神性与人性真实的调和，而在这调和里，人性被祂的神性并在祂的神性里被圣别。被圣别乃是与神调和。我们人有人的性情，需要与神调和。我们越与神调和，就越被圣别。惟一够资格作这圣别工作的，乃是这位被圣别者。祂是神与人的调和，一天过一天，祂使我们更多与神调和而圣别我们。

这圣别的工作要带我们进荣耀里去。(10。)荣化乃是属天基督在地上工作的第三步。基督正在救助我们并圣别我们，至终祂要荣化我们；那时，我们要彻底并完全的与祂一式一样。(约壹三2。)祂是长子，我们是众子；祂是长兄，我们是许多弟兄。我们将与祂完全一样。祂是神在人里，也是人在神里I神与人调和一起；我们也必要这样。神必须在我们里面，我们必须在神里面；也就是说，神与我们必须调和成为一。这样调和的结果，我们不仅被圣别，也被荣化。将我们带进荣耀里乃是目标。这就是今天属天基督在地上的三项主要工作。

此外，为了救助我们并圣别我们，以达到荣化我们的目的，基督现今与我们同在。希伯来二章十三节说，“看哪，我与神所给我的儿女。”我们必须认定这节经文，并站在这话上。基督也在召会中间。今天的基督教总是教导人说，基督是在诸天之上。虽然这并没有错，但我们必须领悟，属天的基督今天在召会中歌颂神。(12。)今天基督不是用普通的话赞美神，乃是用诗歌赞美神。再者，基督在召会中歌颂，指明当我们唱诗，祂也唱诗。当我们唱诗，基督就在我们里面唱诗。因此，不仅我们唱诗，基督也在我们里面唱诗。

再者，基督是我们救恩的创始者。(10。)“创始者”也可翻作“元帅，首领，起始者，开创者，开拓者”。在这条圣别的路上，就是进入荣耀的路上，基督开创、起始、开始、开拓、走在我们前面、并作我们的元帅带领我们。

我们已经看见，神的儿子也是人子，并且祂现今在我们里面作工。祂是升天的属天基督，现今在地上作工。祂是登宝座的基督，现今在召会里与我们同在，作圣别与荣化的工作，而我们乃是在被圣别且得荣的过程中。我们不该听今天基督教的教训，告诉我们只需要得救，或需要某种神奇的恩赐。我们真实的需要乃是神与我们调和，而这是基督圣别工作的结果。我们从希伯来一章与二章看见，祂是被圣别的基督与圣别人的基督。祂够资格作圣别者，因为祂是被圣别者。圣别的深刻意义乃是使我们与神调和，并且被变化，直到我们与基督一样，使丑陋的虫都变成美丽的蝴蝶。

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第三章  希伯来三章

希伯来书的思想非常深奥。因着这卷书的许多事物都像宝石一样，我们若没有被从主而来的启示所光照，很容易就从中心点岔出去。

希伯来书中的比较和这卷书的分段

我们要正确并彻底的领会这卷书，就必须记住，这卷书启示神的基督与犹太宗教相对。犹太教是地上最好的宗教，但甚至最好的宗教也无法与基督相比。基督远超过犹太教。我们已经看见，犹太教有五个主要项目：神、天使、摩西和约书亚的领导职分、祭司职分、以及约。若将这五项从犹太教中拿走，犹太教就成了空洞的。不仅如此，在希伯来书里，这五项的次序很有意义：神是第一，天使是第二，摩西和约书亚的领导职分是第三，在亚伦带领下的祭司职分是第四，最后有约，约包括许多事物。

着者基于这五个项目，将基督与犹太教作了比较。在头两章，他说到前二项I神与天使。他给我们看见，基督就是神。(一8，约一1，14。)犹太教以神为夸耀，但我们应当知道，基督乃是神。神在祂里面，祂是神的具体化身◦(十四S，西二9。)没有祂，并且在祂以外，我们无法遇见神，也不能得着神。(约十四8〜9，约壹二23。)我们要夸口我们有神，就必须领悟，神是在基督里，而基督是神的具体化身。然后，希伯来书的着者给我们看见，基督比天使更美，因为借着基督的复活，祂所承受的名，比天使的名更超特—这更超特的名就是“子”。(一4〜8。)天使只是神的仆役，不是神的儿子，但基督乃是神的儿子。因此，祂超越天使。基督不仅作为神子超越天使，祂作为人子也超越天使。(二5〜8。)

希伯来书的着者所说到在犹太教里的第三项，乃是摩西和约书亚的领导。严格的说，摩西和约书亚不是两位领导者，乃是一个领导的两部分。摩西自己一人不能使领导职事、职任得以完全。这职任必须由约书亚完成。摩西带领百姓脱离消极的事物，但约书亚带领百姓进入积极的事物，达成神的目标。因此，摩西和约书亚不是两个领导者，乃是一个领导的两阶段和两方面。希伯来书的着者在三至四章给我们看见，基督远比摩西更高、更美，并且祂是真约书亚。(三1〜6，四8。)希伯来文里的“约书亚”等于希腊文里的“耶稣”，就如希腊文里的“基督”等于希伯来文里的“弥赛亚”一样。

至此，我们来看希伯来三至七章的结构，会对我们有帮助。三章一节说，“所以，有分于属天呼召的圣别弟兄们，你们应当留意思想我们所承认为使徒、为大祭司的耶稣。”这节经文说出这五章圣经的主题，论到领导职分和祭司职分，也就是使徒和大祭司。三章二节至四章十三节论到领导职分，就是使徒职分，四章十四节至七章二十八节论到祭司职分。

在一至二章，耶稣有两个称谓：神子和人子。(一2,5,8，二6。)在三至七章，耶稣是使徒和大祭司。头两个称谓，神子和人子，是指基督的身位；后两个称谓，使徒和大祭司，是指基督的职任、职事。琼斯(Jones)这姓氏，标明出持有这名的人。那人也许刚好是美国总统。若有人问：“他是谁？”我们可以回答：“他是琼斯先生。”这是他身位的称呼。我们也可以说，“他是总统，”这个称呼是指着他的职任。对于“基督是谁”这问题，我们可以回答，祂是神子和人子，这称呼是指祂的身位；也可以回答，祂是使徒和大祭司，这称呼是指祂的职任、职事。

因此，希伯来书的头一个主要段落向我们启示基督的身位，第二个主要段落启示祂的职任，祂的职事。在基督的身位里有两种性情，神的性情和人的性情，就是神性和人性。这两种性情调和成为一。在基督的职任里有两方面，使徒职任和祭司职任。基督是奇妙而活的人位，祂里面有神性I神的性情，和人性—人的性情。驰是这样奇妙的一位，是神人，是神子，也是人子。这奇妙者的职任有两方面。一面，祂是使徒；另一面，祂是大祭司。

在与基督的职任，基督的职事有关的段落之后，八章一节至十章十八节接着启示，这位奇妙的基督完成了什么；祂完成的乃是约，也就是新约，(八8〜13)这约成了新遗命。(九16〜3。)现今祂是这遗命的执行者。(八6，九15，十二24。)这样一位基督是无与伦比的。与基督相比之后，犹太教的每一项都必会被丢弃。犹太教与基督无法相比。

基督是使徒，神家的建造者

在希伯来三至四章里虽然有许多宝贵的点，但中心点I“皇冠中央的珠宝”—乃是基督。三章一至六节启示，基督是使徒，然后在三章七节至四章十三节有一个警告。这是按着这卷书的风格，就是先给我们一个重要的教训，然后接着有警告。

就着基督是使徒，有两个主要的点。首先，祂是神家的建造者。祂是由神所差并从神差来我们这里的使徒，祂建造神的家。(三3。)祂是神家的建造者，而我们是这个家。(6。)这意思是，祂建造我们。我们要享受基督并认识基督，就必须领悟，祂是我们的建造者，我们是神家的一部分。没有基督的身体，也就是说，没有神的家─召会，就很难享受基督建造的工作。今天，大多基督徒不知道，基督是建造者，将我们建造在一起，成为神的家。我们若要经历并享受祂这位从神并为神所差来我们这里的使徒，就需要领悟，我们是神家的一分子，在祂的建造之下。(弗二19〜22。)基督远超摩西，因为摩西只是家的一部分.，不是建造者。然而，基督是神家的建造者。此外，虽然摩西在神的家忠信，但他只是仆人。而基督乃是神的儿子。(来三5〜6。)祂的身位是祂职任的资格。祂若不是神子和人子，就不够资格作使徒和大祭司。比如，一个人要作美国总统，他必须生在美国；否则，他没有资格。因此，身位是资格。神子和人子，指基督神性和人性的两种性情，乃是基督作使徒和大祭司的资格。基督的身位是祂职任、职事的资格。

不仅如此，摩西在神的家忠信，但基督治理神的家。今天基督是这样的一位。祂是神子和人子，作为这样的一位，祂得着使徒的职任，作从神并为神所差来我们这里的一位，好照顾我们。借着照顾我们，祂将我们建造在一起，成为神的家。希伯来书的这个段落表明，我们需要经历建造。建造这件事在三章说到，也在题到圣城新耶路撒冷的十一章说到。(10，16。)我们要享受基督，必须领悟我们就是这个建造；我们是房屋(家)。我们是神家的组成分子。

基督的同夥

在三章有两个主要的思想；家和安息。与基督作使徒有关的第二点，是关乎安息。在进入安息的事上，我们成了基督的同夥、同伴，(15，)正如在分享美地的安息上，迦勒是约书亚的同夥一样。(民十四30，三二12。)今天基督是真约书亚，我们是迦勒，是祂的同夥。在一个企业的公司里，通常有一些合夥人。在神的团体企业里，基督是主要的夥伴，我们是次要的夥伴。祂已经进入安息；祂正在等候我们这些祂的同夥，进入安息而与祂一同安息。我们凭自己无法进入安息，但感谢主，基督已率先进入。我们是祂的同夥，好进入安息。

要完成任何事，有同夥比较容易。比如，一个人自己从洛杉矶开车到旧金山，是很孤单并艰难的事，但若有一个优秀的驾驶作同夥，就会是愉快的事。我们要进入安息，就需要领悟，基督是我们的同夥。祂是我们领头的同夥，我们是跟从祂的同夥。因此，一面，基督是建造者，另一面，祂是我们的同夥。基督不仅是我们所进入的安息，也是带领我们进入安息的同夥，这实在是甜美的思想。基督是我们的一切。祂是建造者，我们是建筑；祂是带领者，我们是同夥；祂是约书亚，我们是众迦勒，是基督的众同“同夥”这辞，在希伯来三章一节，六章四节，和十二章八节翻作“有分于”或“共受”。但在三章十五节里“同夥”所指的，比有分于或共受的意义更深广。我们若是基督的同夥，自然有分于基督。一位弟兄若请我陪他开车到旧金山，我就成为他的同夥，也与他一同有分。因着我是他的同夥，我就自动的有分于他。这意思是说，因着我是他的同夥，我就享受他。将原文翻作“同夥”或“有分于”，乃在于上下文。我们是有分于属天的呼召、(1、)有分于圣灵的人，(六4，)也是基督的同夥。(三15。)作为基督的同夥，我们也有分于基督。我们可能有分于某个人，却不是他的同夥；但在这里我们即有分于基督，又是祂的同夥。祂是建造者，我们是祂所建造的家。我们要与祂一同进入神的安息。祂不仅是安息，也是领导者，陪同我们，使我们成为祂的同夥。我们作为祂的同夥，有分于祂，成为有分于祂的人。我们享受祂时，祂就带我们进入安息。

我们需要对基督作使徒有深刻的印象。我们需要赞美主，告诉祂：“主，你是建造者，我们是建筑。我是这建筑的一部分，现今在你建造的工作里，在你的照顾之下。在你建造的工作下，我只要享受你的照顾。”所有的建造者都非常顾到他们的建筑。

我们要享受基督的照顾，就必须是祂建造的一部分。我们也需要祷告：“主阿，我是你的同夥。因此，我自动就有分于你。你总是陪伴我，要将我带进神的安息里。”这些点是希伯来三章的主要思想。其他的事，就如不信的恶心、硬着心、以及听见神的声音，乃是次要的。我们必须学习看见中心的事，也就是基督，祂有美妙的人位作为祂的资格，又有祂的职任，就是祂的职事，要建造我们并陪伴我们，使我们在祂的照顾之下并享受祂。希伯来书的中心点不是道理、宗教、形式、或一套仪文，乃是一个活的人位同一个活的职任。祂是神子，也是人子，从神并为神所差遣，作我们的使徒，照顾我们一切的事务，要将我们建造成为神的建造，并将我们带进祂的安息。

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第四章  希伯来四章

进入作我们安息的基督里

希伯来四章虽短，却不简单。在这一章里，有几个非常难明白的点，历世纪以来的解经家无法完全阐明；特别难明白的是安息这件事。九节说，“这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。”十一节说，“所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。”弟兄会的教师对于这应许的安息，主要解释为要来的千年国。然而，这样解释安息太过理论。我们若仔细并深入的研读这卷书，加上一些经历，就会领悟，严格的说，这里所题到的安息乃是基督自己。

毫无疑问，这里所题到的安息是由旧约的迦南地所预表。(申十二9。)主带以色列人进入迦南地，就将他们带进安息里。迦南地预表包罗万有的基督，就是在诸天之上，作我们一切的基督。(八7〜10，西一12，三1〜2。)这属天的地，这包罗万有的基督，乃是我们必须进入的安息。

再者，按照希伯来书中犹太教与基督相对这项原则，四章里所题的安息必定是基督。这卷书里的思想是：作我们一切的基督，是由犹太教中许多项目所预表。美地的安息与犹太教有关，甚至安息也是预表包罗万有的基督。希伯来基督徒需要运用他们的信，进入包罗万有的基督，并享受祂作他们的安息。在写这卷书时，这些信徒有一个危险，就是从基督坠落，而没有进入安息，也就是没有进入基督里。因此，希伯来四章所题到的安息，乃是给我们经历，作我们一切的基督自己。只有当我们在灵里凭信享受基督作我们的一切，我们才能进入安息。(提后四S。)有一天当我们领悟基督是我们的一切，而在灵里运用我们的信取用祂时，我们才会进入安息。

来到施恩的宝座前

希伯来四章里第二件难以明白的事，是施恩的宝座。十六节说，“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前。”按照十四节，施恩的宝座必是在诸天之上，因为这节说，我们的大祭司经过了诸天，这指明祂是在最高的天上。那么，我们还在地上时，怎么可能来到施恩的宝座前？这很难解释。这指明在着者的思想里，隐藏着一些东西是没有表达的。事实上，希伯来书虽说到许多事，但这卷书却写得非常简要。因此，我们需要从整个四章的上下文，甚至整卷书的上下文来领会施恩宝座的意义。

四章九节和十一节题到安息之后，十二节立刻说到剖开魂与灵。因此，剖开魂与灵必定与进入安息有关，而安息必是在灵里。安息若不是在灵里，就不需要将灵与魂里的一切事物剖开。

十四节说，我们尊大的大祭司基督经过了诸天；十五节说，祂能同情我们的软弱。

“同情”这辞的原文指明深深摸着。这辞很难充分的翻成英文。这辞的思想含示，被另一个人的感觉摸着。我们有软弱的感觉，我们的大祭司基督能被我们的感觉摸着。.这意思是，祂同情我们。

基督若只在诸天之上，而我们在地上，我们就需要问，基督如何能被我们的感觉摸着。这一点证明，升天、属天的基督仍与我们同在，因此能被我们的感觉摸着。日复一日，我们有软弱、构不上的感觉。但赞美主，有这样的大祭司，能同情我们的感觉。因此，祂必定不仅是在诸天之上的一位，祂也与我们同在，在我们的灵里。(提后四22。)这是可能的，因为今天基督不仅是属天的，也是属灵的。祂不仅在诸天之上，也在那灵里，甚至就是那灵。(林前十五45，林后三17。)我们需要有深刻的印象，基督乃是那灵，并且祂在我们的灵里。因此，今天祂与我们同在。

下一节经文，希伯来四章十六节，劝勉我们要坦然无惧，满有把握，满有确信的来到施恩的宝座前。就一面意义说，施恩的宝座是在诸天之上，但就另一面意义说，实际上，施恩的宝座是在我们灵里。今天无论基督在那里，施恩宝座就在那里。施恩宝座是由帐幕内至圣所里的遮罪盖(施恩座)所表征。(出二五17，21。)遮罪盖是主的同在所在之处。(¾。)换句话说，主的同在在那里，施恩座就在那里。这指明今天基督的同在在那里，施恩的宝座就在那里。今天基督的同在乃是在我们的灵里。

希伯来书题到帐幕，就是神在地上的居所这件事。(九1〜12。)在帐幕里，就如在圣殿里，有一个最深之处，就是至圣所。(出二六33〜34，王上六16。)在新约里，我们信徒乃是神的殿，我们的灵是最深之处。(林前三16，六2，林后六16，帖前五23。)因此，我们这人的最深处乃是至圣所，就是今天主所住之处。按照希伯来书着者深处的思想，基督这属天的大祭司今天乃是那灵；祂作为那灵，住在我们的灵这至圣所里。现今我们必须分辨我们的灵和我们的魂与肉体。我们不该随从魂或肉体，因为肉体与罪有关，(罗八3，)魂与己有关。(太十六24〜26。)反之，我们必须随从我们的灵。(罗八4。)因着属天的基督今天住在我们灵里，我们必须分辨我们的灵与魂与肉体。这样，我们才会进入安息。

我们已经看见，有一位大祭司总是能同情我们的感觉。无论我们有什么感觉，祂都感觉得到。祂不断的同情我们的感觉，因为祂在我们灵里。祂同情我们一切的感觉，因为祂与我们是一。现今我们需要放胆、有信心、确信、毫无疑惑，不断来到施恩的宝座前。这宝座是在基督的同在中，而基督的同在今天是在我们灵里。因此，我们要来到施恩的宝座前，就必须一直接触我们的灵。我们不该看我们的环境，或在意我们肉体和魂里的任何感觉；反之，我们必须剖开我们的魂与灵。我们必须有把握，今天属天的基督内住于我们的灵，并在我们灵里与我们是一，(林前六17，)一直同情我们一切的感觉。我们需要放胆，有信心和确信来接触祂，摸着施恩的宝座。

受怜悯，得恩典，作应时的帮助

我们来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典。(来四16。)我们先受怜悯，随后得恩典。我们的光景好时，也许配得神的恩典，祂也能将祂的恩典赐给我们；但是我们的光景不好，像乞丐或浪子的光景时，就不配得神的恩典。换句话说，恩典无法临及我们，因此我们需要神的怜悯。怜悯比恩典构得更远。许多时候我们来到主面前，觉得自己是可怜的，不配得祂的恩典。但赞美祂，祂不仅有恩典，也有怜悯。(弗二4。)我们不配得祂的恩典，但我们的确有资格接受祂的怜悯。因此，首先我们受怜悯，然后怜悯使我们配得祂的恩典。

在路加十五章，当浪子回到他父亲的家，父亲遇见他时，他所需要的是怜悯。父亲很富有，他看着浪子，像一个乞丐，穿得破烂不堪。儿子配不上他的父亲，但父亲怜悯儿子，因着他的怜悯，他就临到儿子。借着父亲的怜悯，儿子穿上上好的袍子、戴上戒指、穿上鞋子。穿好之后，就与父亲一同坐席，吃肥牛犊。(22〜23。)那时儿子所享受的乃是恩典。怜悯构得很远，比恩典构得更远。恩典构不到的地方，怜悯能构得到。因此，当我们来到施恩的宝座前，我们先受怜悯，使我们穿上基督作我们的义，作上好的袍子，然后我们得恩典。

许多时候当我们觉得自己很可怜，不配得主的恩典时，我们就经历祂的怜悯。在今天的基督徒中间，多是论到神的爱和恩典，不太说到神的怜悯。这指明我们的经历不太柔细。我们都需要对神的怜悯和恩典有柔细的经历。当我们来到主面前-我们感觉自己很可怜，需要穿上怜悯，使我们配得祂的恩典。

神的怜悯和神的恩典是应时的帮助，也就是及时、适时的帮助，是那正当我们需要时就来临的帮助。这应时的帮助来自我们灵里主面前的施恩宝座。我们必须分辨我们的灵与其他一切的事物，好在我们灵里遇见主，并享受祂的同在。在祂的同在中，我们摸着施恩的宝座，从这宝座，我们受怜悯并得恩典，作应时的帮助。这样，我们就得加强、得坚固、受安慰，包罗万有的基督就供应我们一切的需要。我们需要摸着祂，因为祂是摸得着的。这样，我们就天天进入安息。这不是道理或教训的事，乃是极其实际的事，是我们能终日经历的。

新造完满的安息

希伯来四章也说到受造之物的安息。(4，10。)神完成创造之后，就安息了。(创二2。)那个安息乃是预表。很可惜的是，受造之物的安息被人的堕落破坏了。因此，神开始另一个工作，就是产生新造的工作。(林后五17，弗二10，15。)神在祂新造里的目标，乃是要将基督作到我们里面。新造的工作会一直继续，直到基督完全作到我们里面；因此，现今不会有完满的安息。然而，有一天，当基督完全作到我们里面时，神就要达到祂的目标；新造的工作就完成，而有完满的安息。这安息一点不差就是基督自己。神的意愿是要将基督作到我们里面，这工作必须完成，使我们与神同享安息，并使神与我们同享安息。

我们已经从不同的角度和方面看见，希伯来四章所题到的安息乃是基督自己。我们需要让神将基督作到我们里面，我们也需要不断的享受并取用基督。然后我们会在安息里，神也要与我们一同安息。安息是一件经历基督的事。(太十一28〜30。)今天我们需要借着领悟属天的基督是活的灵，住在我们灵里，为要给我们摸着，而使我们在经历上取用基督。我们必须学习如何分辨我们的灵与我们这人其他的部分。然后，我们就会在我们的灵里遇见基督，我们会在祂的同在中，我们也会摸着施恩的宝座。从这宝座会涌流出怜悯和恩典，作我们应时的帮助。今天基督不仅是领导者，就是使徒，也是同情者，就是大祭司。祂一直同情我们的感觉。

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第五章  希伯来十一章

信是什么？很难找到任何出版物确定的回答这问题。关于信这件事，大部分人会题到希伯来十一章一节，那里说，“信就是所望之事的质实，是未见之事的确证。”然而，我们读了这节经文之后，对于信的领会也许仍然有些馍糊。“质实”这辞指明信不是一件事或物，乃是一个行动；它不仅仅是一个实质，乃是正在质实。“确证”也能翻作“证据”，但“确证”指明一样东西正在里面说服我们，向我们证明。

魂的得救

我们可以在十章的末了，找到一部分的答案。十章三十八至三十九节说，“「…我的义人必本于信活着；他若退缩，我的心就不喜悦他。」我们却不是退缩以致遭毁坏的人，乃是有信心以致得着魂的人。”在此我们看见，信是我们的魂被得着，或蒙拯救的事。按照三十五至三十七节，得着魂或魂蒙拯救，事关我们在主回来时得着赏赐。

魂得救与灵得救不同。林前五章五节题到灵得救，那里说，“把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。”这里所题到的人，是一个犯罪的信徒，他失败并堕落到粗鄙、不道德的事里。虽然他有罪并堕落，但在主的日子，也就是主第二次来时，他的灵仍然会得救，因为灵得救是永远的得救。(约十28〜29。)然而，魂要得救，要求就更多，需要灵借着重生得救之后，魂得着变化。我们需要有深刻的印象，希伯来书不是关于灵的得救，乃是关于魂的得救。这样得救是在永远救恩之外的。这得救包括在基督回来以后，在来世的千年国里完满的享受基督作赏赐。(启二十4，6。)我们要得着灵的救恩，只需要相信主耶稣作我们的救主，(约三15〜18上，)但魂的得救需要我们相信主耶稣以后，在信里继续往前。为此，我们需要信，使我们能忍受各样事物的苦。因此，我们需要分辨这两种救恩。

在马太十六章二十四至二十六节，主耶稣对祂的门徒说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？”这几节经文中译为“魂生命”的辞，原文乃是“魂”。二十五节末了所题到的“得着魂生命”，就是拯救魂。我们的魂需要得救，为此，我们必须否认我们的魂生命。首先，我们需要丧失我们的魂生命；结果，我们的魂至终会得救。然而，我们若在今世救我们的魂生命，将来我们的魂生命就要丧失。这意思不是我们要永远沉沦，乃是我们的魂要在要来的国度时代，就是千年国时代，失去其享受。

在希伯来四章十二节，我们看见，魂需要与灵分开，灵也需要与魂分开。在福音书里，主耶稣常常说，我们必须否认己，(太十六24，可八34，路九23，)也就是丧失我们的魂生命。在书信里，尤其是使徒保罗，强调我们必须照着灵而行，并活在灵里。(罗八4，加五16，25。)我们若否认己并丧失我们的魂生命，就自然而然活在灵里，并且今天我们若活在灵里，我们的魂至终要得救。我们若在今世顾到我们的魂生命，爱惜我们的魂生命，救我们的魂生命，并凭我们的魂生命而活，我们就不能活在灵里；结果，有一天我们将丧失我们的魂。然而，今天我们若否认己，丧失我们的魂生命，不爱惜我们的魂生命，甚至恨恶我们的魂生命，而学习活在灵里，主回来时，我们的魂就要得救。(彼前一9。)

不仅如此，我们已经看见，整卷希伯来书是论到在灵里所过的生活。在这卷书中有以色列人的例证，他们蒙拯救离开埃及而得救，在旷野飘流，但从未进入美地，就是安息。(三8〜11。)我们已经看见，美地，就是安息，乃是在我们灵里的基督。我们若留意我们的灵，就在安息里，不再在旷野飘流，这意思是说，我们不再活在魂里。

这卷书也说到进入至圣所，(十19，)今天至圣所乃是我们的灵。我们已经说过，我们活在灵里，会使我们经历我们魂的得救。

信就是真实活在灵中

真实的信乃是真实活在灵中。信的这个解释不是为着在意神学辩论的人，乃是为着寻求在灵里生活行动的人。我们活在魂里时，没有信，但我们活在灵里时，我们的整个生活就是信。希伯来书的着者在十一章列出信心之人，开始于亚伯，而不是亚当，开始于人类的第二代，而不是第一代。亚当在堕落以前，还活在神的同在中，不需要操练信。因着他尙未堕落，他是活在神的同在中。因此我们可以说，亚当活在至圣所里，就是有神同在之处。无疑的，虽然亚当的灵还没有被神的灵用神的生命所重生，(约三6，罗八10，)但他不是凭他的魂活着，乃是凭他的灵活着。然而，因着堕落，人就落到魂里，因此堕落的人是活在魂里。

一切属世的人都活在他们的魂里，不是活在他们的灵里。对于活在魂里的人，一切都是凭眼见，但在灵里，.一切都是看不见的。(林后四18，林前二9〜15。)属世的人也许用以下的方式与我们争论：“你说有神，请把神拿出来给我们看，向我们证明有神。”

这是按照他们魂里的推理。相信神不是在于眼见、知识或感觉，乃是实化在灵里。(林后四13，民十四24。)在帐幕的圣所里有灯台的光，所有的东西都是可见的。在外院子里，在日光之下的一切更是可见的。然而，在至圣所里，没有自然或人造的光。至圣所里惟一的光乃是神自己。(约壹一5，启二二5。)至圣所预表我们的灵，这表明在我们灵里没有物质的光，只有属灵、神圣的光。

否认我们的魂并活在我们的灵里

我们需要看见，我们越争吵，越在魂里推论，越在魂里研究，就越失去信。信不在魂里，乃在灵里。我们若闭上眼睛，不理我们的头脑、推理和逻辑，只在意我们最深处的感觉，就是灵里的感觉，就有信。

最近，一位弟兄和我谈了两个半小时。我专注的听他，因为我想找出他问题的原因。末了他请我回应。我向他指出，他非常受仇敌攻击。他的心思太向仇敌的攻击敞开，让许多思想进到他的心思里，至终使他怀疑每一件事，包括圣经和神的存在。他之所以怀疑，是因为他完全在魂里，在头脑里，所以就受仇敌的攻击。

我们必须学习，我们传福音时，绝不凭着与人争论来说服他们。我们不该争论，乃该摸着他们的灵。我们越与人争论，人的头脑里会有越多理由，因此，我们不过是在确认他的推理。然而，有一件事我们知道，就是人里面有个东西在支持我们。人当时也许说没有神、没有基督，但后来当他去睡觉时，他里面会有个东西说，“如果有神，你怎么办？”人可以说一百次“没有神”，说一千次“没有基督”，但人里面更深处会有个东西说，“如果基督是真的，你怎么办？”

信是在我们的灵里。我们若凭我们的魂活着，绝不会有信。然而，我们越否认己，恨恶己，并拒绝我们的魂，就是我们的心思、情感和意志，就越有信。我们在我们的灵里时，就有信。信是在灵里活的行动。这由我们自己的经历得着证明。每当我们在自己的头脑、情感或意志里，就失去信；信消失了。但是当我们不理我们的己、恨恶己、否认我们的心思、情感和意志，学习活在我们的灵里时，我们就有活的信。

信不是借着推理来的，乃是来自于活在灵里。一个人可以题出一千个理由，证明没有神。似乎他越讲理由，就越有理由。他也许争论说，“若是有神，为什么有这么多恶事发生？一定没有神，才有这些事发生。”但他说了一千个理由之后，他里面仍然有个东西说，“如果有神。”没有人能停止里面的那个说话，因为神按着祂自己形像造的人有灵，借这灵，人能实化祂并接触祂。(创一26，亚十二1。)

因着堕落，人就只凭眼见活在魂里。因此，我们要蒙拯救脱离魂，而活在灵里o'我们活在灵里时，就是只凭信而活，不凭眼见而活。(林后四S，五7。)在今世我们必须丧失我们的魂生命；也就是说，我们必须否认我们的魂。我们不该爱我们的魂，而该将与我们的魂有关的一切事物都算作亏损。(腓三7〜8。)我们甚至必须将“埃及的财物”算作亏损，以我们为基督受的凌辱为臝得。(来十一26。)

魂的变化同其赏赐

我们越活在灵里，我们的魂就越被变化，(罗十二2，林后三18)因着这魂的变化，在主回来时，就有赏赐。(来十35，十一26，启二二3。)我们的魂得着变化，和这变化的赏赐，乃是魂的得救。我们若凭自己的魂活着，绝无法在魂里变化。我们若爱自己，凭我们所爱和所能明白的一切活着，也就是凭我们的己活在魂里，我们就会丧失我们的魂.，也就是说，我们将丧失我们的变化及其赏赐。我们若活在魂里，绝无法在魂里变化，我们的魂也绝无法得救。

我们已经看见，虽然我们的灵已经得救，但我们的灵得救之后，我们的魂仍然需要得救。我们能在魂里得救的路，乃是拒绝我们的魂、否认我们的己、并且凭我们的灵而活。这会产生一个结果，使我们在魂里得着变化，因这变化，我们也要在主回来时，从祂得着赏赐。

我们都需要得着深刻的印象，信乃是真实活在灵里。我们在灵里生活、行事为人并行动时，自然而然就有信；这样在灵里生活、行事为人并行动，就是信。我们在灵之外时，就在信之外；我们没有信，也失去信。每当我们活在魂里，就不再有信；信消失了，因为信不在魂里，乃在灵里。所以，整卷希伯来书乃是一卷论到人的灵的书。这卷书告诉我们，灵必须与魂分开，因为我们在灵里才有美地I基督这包罗万有者，也就是安息和至圣所。不仅如此，我们在灵里才有信；信是在灵里。人在堕落以前，不需要有信，但在堕落以后，人活在魂里，因此需要有信，也就是真实活在灵里。

完全恢复到神面前

凭眼见行事为人、生活或行动，乃是活在魂里，但是当我们在灵里行事为人、生活并工作时，一切都是凭信，不是凭眼见。这是真实活在灵里，这也是完全恢复到活在神面前。因此，信乃是真实活在灵里，而真实活在灵里乃是完全恢复到活在神面前。借着这样的信，我们堕落的魂就得着变化，在主回来时，祂要为这变化赏赐我们。基督这包罗万有的地，就是安息，是在我们灵里，甚至今天，至圣所也是在我们灵里。我们必须学习分辨灵与魂，而活在灵里。然后我们就有信。希伯来书是一卷论到我们灵里经历的书。当我们在灵里，就享受基督作美地，我们有安息，我们在至圣所里，并且在神面前过信心的生活。

第六章  希伯来十二章

我们若仔细并在灵里带着许多祷告来读希伯来十二章，就能看见这章论到四件主要的事。第一，这章告诉我们，我们在奔跑赛程。(1〜3。)第二，这章说到圣别，指神的神圣、圣别性情，是我们能有分的。(4〜14，彼后一4。)我们需要有分于、经历、并实化神的神圣性情，也就是圣别。希伯来十二章的第三部分论到长子名分；在圣经中，长子名分包括生命的长大、生命的成熟和生命的丰满。(15〜17，参罗八16〜19，23。)最终，希伯来十二章的第四部分论到一个领域、范围、世界、国度。(18〜29。)这国度是在属灵的范围里，不是在物质的世界里。它不像西乃山，有黑暗、幽暗、旋风、角声、与说话的声音。(18〜19。)这些是物质世界里物质的事物。现今我们是在属灵的世界，属灵的范围里。我们已经来到属灵的锡安山，在这里有是灵的神，(约四24，)并来到属灵的新耶路撒冷。在这里我们有天使、召会、义人的灵、主耶稣和主耶稣的血。(来十二22〜24。)这一切项目都是属灵的，是属灵世界和范围里的事物。

赛程

这四件事—赛程、圣别、长子名分和国度─是开启希伯来十二章的四把钥匙。不仅如此，十二章就着其中的每一件事都给我们劝勉的话。

基督徒的生活乃是一个赛程。(林前九24。)我们能奔跑这赛程，首先是因为有许多奔跑者在我们前头，就是希伯来十一章里所有信心之人。他们是许多的见证人，如同云彩围着我们，帮助我们，向我们作见证。(十二1。)为着这赛程，主耶稣作了我们信心的创始者与成终者。(2。)信心之人不是创始者和成终者；只有基督才是。这再次证明，信是在灵里的事。基督是我们信心的创始者与成终者，祂也是赐生命的灵。(林前十五45。)今天祂一面是在诸天之上，另一面，祂是在我们灵里。(提后四22。)因此，信必定是在我们灵里，由基督创始并由基督成终。我们需要望断以及于祂；也就是说，我们需要望断基督以外的一切事物，而思念基督。(西三1〜2。)所有在赛跑中的运动员，都只有一个标竿。他们心无旁鹜的竭力奔向一个标竿。他们望断一切事物以及于那一个标竿。我们奔跑赛程的标竿乃是基督。因此，我们必须思想祂、重视祂、考量比较。(来十二3。)我们将祂与其他事物考量比较，就会放弃一切事物，因为那些事物不是必需的。首先，我们会脱去一切重担，或重量；第二，我们会丢弃容易缠累我们的罪。

罪是邪恶的，但重担也许不是邪恶的。运动员尽可能减少他们衣服的重量，使他们能跑得快一点。为着奔跑我们的赛程，我们这些真实寻求主的基督徒，必须过简单的生活，使我们日常生活的一切事都简单。我们的生活越简单越好。我们若有许多不必要的事物，就会有许多重担。比如，一栋大小适当的房子若够我们居住，我们就不该寻求要得着更大的房子。一栋大于我们所需的房子会成为重担。同样的，我们若有一座满了花卉的大花园，就需要作许多事来照顾它。房子和花园变成重担。当人问我们为什么没有来聚会？我们会回答说，我们要顾到许多与我们房子和花园相关的事。这一切事对我们都是重担。我们没有去探访新蒙恩的人或寻求者，因为我们有许多事要

在美国，基督徒很难脱去重担。作为基督徒，我们有无亏的良心，.所以我们定罪罪。我们若明白一件事是有罪的，就不会接受那件事。但我们不是那么容易明白什么是重担。希伯来十二章一节说，我们需要脱去“各样的重担”。有些弟兄姊妹的衣服很多，又花许多时间装扮自己。有些姊妹可能有许多双鞋子。光是照顾那些鞋子就需要许多时间。因此，这些姊妹没有时间探访不信者或读主的话。她们很容易记得她们有多少双鞋子，是什么颜色，或是她们的大衣有几个扣子，但她们不清楚希伯来书有几章，或者那一章题到长子名分。她们有这么多项重担，怎么奔跑赛程？在赛程里奔跑的人，乃是将一切事物减到最少。属世的人活着，主要是为着享乐。因此，他们需要许多事物。我们基督徒很容易受他们影响。比如，我们有时间洗车，但我们也许没有时间洗净我们的良心。

讲完重担，十二章接着题到“缠累我们的罪”。这可比作我们奔跑时缠绕我们的绳索。缠累的罪捆绑我们、围困我们，使我们不能奔跑。若是我们身上有重担，又有绳索捆绑，我们怎能奔跑？希伯来书是一卷帮助我们竭力前进的书。(六1。)我们要竭力前进，就必须奔跑，我们要奔跑，就必须脱去重担和一切捆绑我们的事物。

圣别

在十二章的奔跑赛程之后，接着就是圣别这件事。(10。)当我们竭力前进、奔跑赛程时，神就将祂自己作到我们里面。祂自己是圣别，祂借着祂的管教，借着对付我们，就将祂自己作到我们里面。许多时候我们受苦，因为神主宰的手在我们身上对付我们，为要将祂自己更多作到我们里面，使我们有分于祂的圣别，祂的神圣性情。

由神而生，成为神的儿子，乃是在我们灵里的事。(约三6。)然而，希伯来十二章即题到灵，也题到魂。我们在灵里由万灵的父生了之后，需要更多有分于祂，使我们的魂不灰心。(9，5。)这样，我们的魂就被变化，有分于神的神圣性情，享受并有分于祂的圣别。(10。)我们不仅需要外面奔跑赛程，也需要里面有分于神的性情。我们需要脱去各样的重担和罪，以奔跑赛程，但我们也需要神主宰的手对付我们，祂才能将自己作到我们里面。在消极一面我们看见，重担就是对我们而言是负担或重负的事物。重担及任何围困我们、缠扰或捆绑我们的事物，都必须脱去。在积极方面，神自己凭着祂主宰的权柄，正借着我们的环境，也就是借着发生在我们身上的一切事，将祂自己作为圣别作到我们里面。

长子名分

我们奔跑赛程并有分于神的性情，就享受长子的名分。(16。)十二章题到以扫，他有长子名分，却没有享受长子名分。反之，他因着肉体的享受，因着物质事物的享乐，而失去长子名分。他为了一点汤和饼，就是一小分物质的东西，就卖了他的长子名分，好满足他肉体的享乐。(创二五29〜34。)我们需要领悟，身为基督徒，我们都已由神而生，有长子的名分。但至终，在主回来时，并非所有的人都会享受长子的名分。许多人要像以扫一样，失去长子名分，然而，这并不表示他们自己会失丧。(林前三15。)

按照旧约的预表，长子名分包括三个项目：君王职分、祭司职分和双分土地。流便是雅各的长子，本该得着长子名分，但因着他的失败，长子名分就从他转移给他的三个兄弟。(代上五1〜2。)君王职分归给犹大，祭司职分归给利未，双分土地归给约瑟。我们生来就是君王和祭司，(彼前二5，9，)主回来时，我们要成为君王和祭司到完满的地步。(启二十6。)不仅如此，主回来时，我们要承受这地；也就是说，我们要享受这地。(来二5，太五5。)然而，并非所有得救、重生的基督徒那时都要享受这产业。(二五24〜30，路十九20〜26。)许多真基督徒会失去长子名分，因为他们没有奔跑赛程，也没有得着神的圣别。他们重生了，但他们没有长大；因此，他们不会有生命的成熟，也不会在生命的丰满里。然而，至终，在新耶路撒冷这长子名分的终极完成里，他们要享受君王职分、祭司职分和双分土地。(启二二3，5。)那将是生命的丰满。

国度

在长子名分之后，希伯来十二章说到神属灵的国度；这国度与物质世界，物质国度相对。(28。)在物质世界有六个项目：

㈠可摸、有火烧着的西乃山；

㈡黑暗；

㈢幽暗；

㈣旋风；

㈤角声；

㈥说话的声音。(18〜19。)

六这数字表示这些项目不完整(七是完整的数字)。在属灵的世界里有八个项目：

㈠锡安山；

㈡活神的城，新耶路撒冷；

㈢千万天使整体的聚集；

㈣众长子的召会，他们虽然还未在天上，但他们的名字记录在诸天之上；

㈤审判众人的神；

㈥被成全之义人的灵，指旧约圣徒的灵；

㈦新约的中保耶稣；

㈧所洒的血，这血所说的比亚伯的血所说的更美。)

八这数字表征这些项目是在复活里。

因此，这一章的末了部分启示，虽然我们是活在有形、物质的世界里，但我们不属于这世界，也不是来到这世界。我们属于属灵的世界，我们也是来到属灵的世界。在属灵的世界里，有神、神的居所、主耶稣、所有的天使、旧约所有的圣徒、甚至主的血。我们即属于那属灵的世界，就不该寻求属物质、有形世界的任何事物。我们必须寻求属灵世界，就是那不能震动之国里的事物。(28。)我们若寻求任何有形或物质的事物，我们应该领悟那样的事物迟早会被震动；它若没有被震动，至终也要被焚烧，因为我们的神乃是烈火。(29，彼后三10〜12。)

我们在本篇信息里已经看见，我们众人都在赛程中。我们需要脱去各样的重担和容易缠累我们的罪，奔跑这赛程。我们在奔跑时，神将祂自己这圣别，就是神圣的性情，作到我们里面，以变化我们，使我们长大，而生命成熟。然后，我们就在生命的丰满里，享受长子的名分。我们也需要领悟，我们不属于物质世界；我们是来到属灵世界，我们也必须寻求属灵世界的事。(西三1〜4。)否则，我们所寻求的，要被震动并被焚烧。只有在属灵世界里的八个项目不会被焚烧。因此，我们不该将许多时间、精力和金钱，用于盖造迟早会被震动或至终被焚烧的房屋。反之，我们若用我们的精力、金钱和时间，带领新人进入神的国，这个工作将不会被震动。我们不该在这里为着任何会被震动或被焚烧的事物工作。我们工作，必须为着不会被震动或被焚烧的事物，也就是在属灵世界里的事物，与神、耶稣、新约的中保、祂的血、和召会有关的事物。我们必须为着这个工作，并站在属灵世界这一边。这样，凡我们所是、所作、并所完成的，就不会被震动，却要存到永远。

提摩太前书讲经记录

说明

第一章  提摩太前书三章里召会的异象

第二章  富有人性的召会生活

第三章  五件紧要的事

说明

本段系李常受弟兄于一九六五年五月七日至二十一日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  提摩太前书三章里召会的异象

读经：提摩太前书三章十五至十六节。

保罗的着作可分为两组：第一组包括罗马书到帖撒罗尼迦后书等书信；这些书信给我们看见召会的所是及其性质。第二组由提摩太前书到腓利门书这几卷构成，启示出我们在召会中当怎样行。假使仅有第一组书信，我们只能知道召会的性质，却不知道我们在召会中当怎样行。因此，需要有第二组书信。根据这个亮光，保罗第二组书信中的钥节是提前三章十五节；这一节说到信徒在召会中的行事为人，同时也说出保罗第二组书信的主题。

我们要知道在召会中当怎样行，首先必须认识召会的所是。为此，保罗在提前三章回头论到他在第一组书信中所说过的事；他在这里给召会下了一个简要却清楚的定义。十五至十六节说，“倘若我躭延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。并且，大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是；祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。”这就是召会的定义，是我们在本篇信息中要探究的。

在这两节里，我们看见召会的四方面。第一，召会是神的家；第二，召会是活神的召会、会集；第三，召会是真理的柱石和根基，就是实际的柱石和根基；第四，召会是敬虔的奥秘。

神的家人

十五节的“家”也可译为“家人”。召会是神的家人，祂的家庭，祂的“亲属”。召会是神的家人，指明召会借着出生，与神有生命的关系。凡属于召会的人，都是由神所生，因此是神的家人。在这里，生命的事是紧要的。若我们并未从神而生，与祂也没有生命的关系，我们绝不会是神的家人。然而，我们即是从神而生的儿女，并与祂有生命的关系，我们就是神的家人。(约壹三1，弗二19。)我们不像天使，他们是神家中的仆役。(来一14。)我们是神的家人，神的家庭，因召会本身乃是由神所生。(约一12〜13。)这是一件关于召会根本且基本的事。

第二，召会是神的会集，神子民的聚集。召会的希腊原文是ekklesia，艾克利西亚，意指蒙召出来、聚集在一起的会众。因此，召会是会集，神子民的聚集。我们即是基督徒，就不该停止一同聚集。(来十25。)我们必须聚集在一起，因为我们作为召会，在性质上就是聚集的子民。假使我们停止聚集，我们在经历中会失去召会性质里的这一个重要方面。

我们是“艾克利西亚”，是聚集的子民。专特的说，我们是活神的会众。这意思就是：每当我们聚在一起，都必须有活神在我们中间运行。每当我们基督徒聚集一起，都必须有活神的见证。在我们的经历中，必须有神活在我们里面，因为祂是活的神。(徒十四15。)

那实际的柱石和根基

根据提前三章十五节，召会的第三方面乃是真理的柱石和根基，而真理就是实际。“柱石”和“根基”二者是古希腊人和犹太人的建筑用辞。古时，希腊人和犹太人在盖造建筑物时，他们会先立根基，然后架起柱石，就是承载建筑物重量的柱子。使徒保罗使用这两个建筑的要项作为召会的隐喻。召会乃是根基带着柱石，在宇宙中担负神的实际。神是实际，召会作为这实际的柱石和根基，担负着这实际。因此，召会是立在根基上的柱石，以担负神这实际。这根基和柱石向着全宇宙，包括天使，特别是人类，见证神是实际；没有神，就只有空洞和虚空。我们即是召会，就必须有神，因为神就是实际，而召会是这实际的柱石和根基。

人们对于爱有许多谈论。然而，尽管我们有“爱”这字，但除非我们有神，否则我们不会有爱的实际。这是因为爱的实际就是神自己。(约壹四16。)我们若没有神，就没有爱。召会作为实际的柱石和根基，必须向世人见证，他们若没有得着神，就仅有“爱”的字眼，没有爱的本身，因为只有神自己才是爱的实际。对于一切正面的事物，原则都是这样。如果我们没有神，就不会有真实的喜乐。照样，我们若没有神，就没有真正的和平。世界各地的人，特别是在联合国里的人，谈论许多关于和平的事。但无论他们谈论多少，若没有神作实际，仍不会有和平。似乎他们越谈论和平，他们中间的和平就越消失。他们非但没有和平，反而只有虚空和空洞。和平的实际乃是神。(罗十五33，十六20，腓四9，帖前五23,来十三20。)召会的功用就是站住并见证：和平的实际乃是神。我们的神是实际。召会是立在根基之上的宇宙柱石，负责见证我们的神是全宇宙的实际。召会向世界见证，人们若得着神，他们就有实际.，若没有神，他们就只有虚空。

敬虔的奥秘

提前三章十五至十六节所启示召会的第四方面，乃是敬虔的极大奥秘。召会作为敬虔的奥秘，见证神乃是实际。

过去几年，我花了很多时间在考量“敬虔的奥秘”这辞，到底是指基督还是指召会。根据十六节，“大哉！敬虔的奥秘”所指的那一位具有六项特征：显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。最终，这里的上下文帮助我领悟，基督和召会都是本节所说“敬虔的奥秘”。敬虔的奥秘最后一项特征，就是“被接去于荣耀里”。假使敬虔的奥秘只是基督，“被接去于荣耀里”就不会在这一节的末了才题到。按照史实的次序来看，基督被接去于荣耀里是在福音被传于万邦之前。本节将“被接去于荣耀里”摆在“被传于万邦”之后，这事实指明召会也被接去于荣耀里。在基督被传于万邦、被信仰于世人中之后，召会要被接去于荣耀里。这一段经文若单指基督，末了一项特征应该是第四项才对。换言之，基督被接去于荣耀里(可十六19，徒一9〜11)应当在祂被传于万邦和被信仰于世人中以先被题起。因着提前三章十六节里的末了一项是“被接去于荣耀里”，本节就含示：不仅作头的基督自己是神显现于肉体，作身体的召会也是神显现于肉体。因此，我们在这一节里看见一个宇宙人，头和身体，基督和召会，乃是敬虔的奥秘，就是神显现于肉体。.这样，敬虔的奥秘就是神与人调和的奥秘。

显现于肉体

基督与召会在一起，乃是敬虔的奥秘。这奥秘的头一方面就是神显现于肉体。基督在地上时，神是在祂里面显现于肉体；今天神是在召会里面显现于肉体。现今不仅基督是神在肉体的显现，召会也是神在肉体的显现。十五至十六节指明这事；这二节的内容主要是说到召会。十五节告诉我们，召会是神的家人，是活神的会集，且是那实际的柱石和根基。十六节继续启示召会是敬虔的极大奥秘；敬虔奥秘的头一方面就是神显现于肉体。

被称义于灵里

召会作为敬虔的奥秘，被称义于灵里。我们要被称义于灵里，就必须在我们重生之人的灵里行事并生活。我们若在我们的灵里行事并生活，就会有被称义的生活，也就是一种能得神称义的生活。神显现于一班人的肉体上，这些人乃是敬虔的奥秘。然而，我们不该凭我们的肉体活着，反倒应当凭我们的灵而活。因着我们凭灵而活，神就能显现在我们的肉体上。我们虽然在肉体里，却不该凭肉体活着；反之，我们应当凭灵而活。我们必须凭灵而行，凭灵生活并行事。(加五16，25,罗八4。)这样，神就成为我们在灵里的生活，并显现在我们的肉体上。这种生活能被称义于灵里。

被天使看见

这种是神显现于肉体并被称义于灵里的生活，也被天使看见。此处的天使兼指良善的天使和邪恶的天使。所有的天使都是观众，注视着这个宇宙人I基督与召会I活在灵里使神显现于肉体。

被传于万邦，被信仰于世人中

借着这样的生活，神在基督里借着那灵就被传于万邦，被信仰于世人中。福音真正的传扬，是发生于我们活在灵里以显明神的时候。这种生活不仅被天使看见，也能被传到地极。(徒一8。)当福音被传扬时，别人会看见我们所活的，并接受我们的活出。这不是借着话语来传扬，乃是借着生命、借着生活来传扬。我们必须活出我们所传扬的。我们的信息是我们的生命；我们的信息是我们的生活。因此，我们虽然有时借着话语来传扬，但我们主要是借着过彰显神的生活来传扬。我们的生活就是传扬。我们若回顾历史，就会看见无论信徒借着说话传扬了多少，至终使罪人相信的原因乃是信徒生活的见证。我们必须过一种活在灵里以彰显神的生活。这种生活就是我们的传扬，我们的传扬必须是这种生活。

被接去于荣耀里

在肉体里使神得彰显的召会，要被接去于荣耀里。我们是主的身体，就是敬虔的奥秘；在这世代的终结，当主回来时，祂要接我们进入荣耀里。(腓三20〜21。)

我们在召会中行事为人的路

提前三章十五至十六节不仅论到基督，也论到我们I召会，基督的身体。什么是召会？我们仔细阅读这一段经文，就会看见召会乃是神与人的调和，亦既神性与人性的调和.。召会是一个实体，神和人在其中成为一。在这一段经文里，我们可以由召会的所有方面清楚看见这事。按照这两节，召会作神的家人、活神的会众、那实际的柱石和根基，乃是敬虔的奥秘，就是神借着我们活在灵里而显现于肉体。

我们若认识召会是神与人的调和，就知道我们在神的家中当怎样行。我们会知道，在召会里，必须一直以调和的方式而行。我们所行所言的一切，都必须是在神与人的调和中而行。如果我们需要改正一位弟兄，我们必须以调和的方式来作。我们若在调和里，主会在我们改正他时来改正他。惟有当主在我们的言行里，我们的言行才会合宜。甚至我们对圣徒的爱，也必须在神与人的调和中。假使我们没有与神调和，我们的爱就不是属于召会的。我们在召会中要正确的行事为人，惟一的路就是借着神性与人性调和。

我们需要领悟，召会是神的家人、活神的会众、神这实际的柱石和根基、以及敬虔的奥秘，就是神借着我们活在灵里而显现于肉体。我们必须对这异象非常清楚。凡我们在召会的工作和事奉里所行的一切，都必须是神与我们的调和。

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第二章  富有人性的召会生活

读经：提摩太前书五章。

我们在读提前五章时，应该会觉得印象深刻，就是使徒保罗的诸多教导都非常有人性，很正常又很平常。基督徒中间常有一种倾向，将基督徒生活视为超乎自然或是不平常的生活。许多基督徒以为，我们若属灵、蒙神悦纳、与神是一，生活就会特别、不寻常、且超乎自然。然而，提前五章却是满了正常、平常、且符合人性之教导的一章。

留意任何不正常的教训

我们在四章也看见这个原则；保罗在那里写到：迷惑人的灵(1)说话抵挡神所命定以维持人类日常生活所需的正常事物。保罗特别题起两件事：婚姻和吃喝。虽然婚姻是神所命定的，(创二24,)提前四章三节却说，迷惑人的灵禁止嫁娶。假使一位弟兄教导说，要变得属灵并且完全圣别的方法就是不结婚，可能有些圣徒会同意。或许有人会受影响，开始觉得婚姻是属肉体的。根据三节，迷惑人的灵也吩咐圣徒禁戒某些食物。有些宗教人士教导说，我们若要圣别、讨神喜悦，就不该吃某些食物。这种教训是错误的。正确的教训不会抵触神的命定，或是反对合乎神所造之人类本性的正常事物。三节所题到的教训似乎很好，但保罗却说这些都是鬼的教训。原则上，我们必须谨慎，提防任何教训会抵触为着人类生存所需要的正常、正当的事物。这种教训可能是出于鬼，或出于迷惑人的灵，就是跟随撒但背叛神的堕落天使。(启十二9。)

在人性水平上教导的一章

在提前五章，我们看见关于寡妇、青年妇女、长老、健康、和其他许多事情的教导。这一章满了在人性水平上的教导。假使这一章不是使徒保罗所写并收录在圣经里，我相信许多人会加以拒绝，只因为这一章不符合他们观念中基督徒的生活应该如何。本章的教导非常有人性，这事实指明我们越属灵，就越有真正的敬虔─神显现于肉体、显在人性里。换句话说，我们越是神在肉体的显现，我们就越正常、有人性且平常。我们不会有任何异常或不寻常的事。

在五章里这些教导的基本思想乃是：我们必须随正常的人生过程而行。你若是妇女，就必须过妇女的生活；你若是男人，就必须过男人的生活。照样，你若是长者，你的生活方式就必须与长者的身分相合；你若是青年人，你的生活就必须合乎青年人的身分。有的青年弟兄觉得自己比年长弟兄更属灵，结果，他们可能不在意年长弟兄，没有将他们视为父亲。(1。)这样的态度是不正确的。一位青年弟兄无论有多属灵，都必须将年纪长他一辈或更年长的弟兄看作自己的父执辈。这样才合乎人性的生活。同样的，我们必须把年纪与我们相当的人视为弟兄和姊妹。当弟兄与姊妹来往，他们必须在全般的纯洁里行。(2。)保罗的着作让我们领悟自己是人；我们不该以为自己是灵或天使。无论我们有多属灵，我们仍旧是人，也必须以人的身分行事。甚至是提摩太这位非常属灵的弟兄，也必须行事为人像个正确的人。

寻常人性生活的重要性，亦可清楚见于保罗在十七至十八节里论到长老的话。根据这两节经文，圣徒需要以实际的方式顾到长老；这么作是自然且符合人性的。然而，这可能与我们的观念相对。我们也许认为，如果那些为主作工的人是属灵的，主就会顾到他们，不必我们来顾到他们。这两节指明，无论主的工人有多么属灵，我们都必须顾到他们。就某一面而言，他们就像牛，我们就像提供食物给牛的人.，我们即提供食物给“牛”，就不该笼住他们的嘴，反倒该给他们吃。这个教训和同章里的其他教训都给我们看见，召会生活是多么正常且有人性，并且应当如此。

有正确的观点

我交通这些事，是因为我多年来看见有些人在召会生活里忽略了正当的人性需求。有的人觉得我们不该在召会中谈论婚姻；另有人认为主会直接顾到长老，圣徒们不必直接参与这事。这些想法看来也许相当属灵；然而，它们实际上是异常的，甚至是不正常的。我们必须再次留心任何缺少人性、不正常、或不寻常的教训。这样的教训可能来自迷惑人的灵，是鬼的教训。

有些人或许会质疑，为什么对长老的控告，需要有两三个见证人，才能受理。(19。)原因乃是，我们是尙未得荣耀的人。若有一个人控告长老，除非有两三个见证人，否则召会不该相信那人。这个教导与五章里所有的教导一样，都是基于我们是人的原则。

这个原则稍后在同一章里保罗对提摩太说到他的疾病时，(23，)也可以清楚看见。保罗在他的职事里行过许多神迹。有一次，甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙，放在病人身上，疾病就离开他们，恶灵也出去了。(徒十九11〜12。)提摩太是保罗亲密的同工，保罗认为提摩太是他在主里的孩子，(提前一2,180既使如此，保罗却没有运用他医病的恩赐治好提摩太，反而告诉他要作一些非常符合人性的事：因提摩太胃口不清，屡次患病，保罗嘱咐他不要照常喝水，要稍微用点酒。

这段话若不是使徒保罗所写并被收录在新约里，我们很可能认为这些话即软弱又不属灵。我们或许会说，因为着者没有治好提摩太，所以他没有能力。我们可能根本不会接受这种着作。但保罗给提摩太的话是在圣经里。神那健全、正确、真实的教训总是具有相当正常并满了人性的基础。

召会生活是一种正常的生活

这些教导是在一卷论到我们在召会中当怎样行的书，(提前三15，)记住这一点是很重要的。这指明召会生活是一种正常的生活，而非不寻常的生活。我们在属人的范围中，不可能天天都经历特殊、神奇或超自然的事。例如，我们会享受大餐，但我们不可能每一顿都吃大餐。说到吃这件事，越平常越好。照样，召会不是让我们每天吃大餐的餐厅；反之，召会是我们正常吃饭的家。我们的召会生活，就如我们的居家生活或家庭生活一样，必定是正常、寻常的，就是有人性的。

在召会生活中，我们不该期望什么特殊的事。我们已从过去的经历学知，我们不可能用任何神奇或超自然的事来建造召会；召会只能借由正常的方式建造起来。提摩太前书从第一章到末了一章都在讲这个原则。召会生活不是神奇、超自然、不寻常或特殊的；召会生活是正常、有人性且平常的。惟有以正常、平常的方式过召会生活，才能细水长流。我们若正确的读提前五章，就会珍赏本章里的教导是何等正常、平常且满有人性。这一章是以一种非常具有人性的方式来对待召会中的一切。

有正常的为人生活，为着富有人性的正常召会生活

我们若细读提摩太前书，就会领悟在使徒保罗内心深处的事，与内里生命有关。保罗并没有强调神迹、恩赐、或其他任何超自然的事，反而是说到信徒该如何操练自己以至于敬虔，(四7，)如何祷告，(二1，8，)如何读主的话并帮助别人认识主的话。(四6，13。).保罗鼓励信徒，要“持定永远的生命”，(六12，)也论到我们需要有清洁的心、无亏的良心、清明自守的心思、和其他与内里生命有关的事。(一5，19，三2。)他所强调的是；借着操练我们的灵来经历主，使我们以极为正常、平常、有人性的方式对待一切的人事物。我们可以说，保罗所强调的点在于内里生命和正常的召会生活。这指明保罗对于为人生活和召会生活，有长远的观点。如果我们细读这卷书，就会看见正确的路，使我们得以过召会生活，在召会生活中行事，并建造召会。愿我们以相当正常的方式往前，操练我们的灵以生命的方式经历主，为着过正常、平常的召会生活。

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第三章  五件紧要的事

读经：提摩太前书四章一节，三章九节，十六节，四章七至八节，四至五节。

我们已经注意到，从提摩太前书到腓利门书，保罗的书信都是讲到召会生活的实行。这几卷书里所题到的，几乎每一件事都非常实际。这几卷书不是以道理的方式陈明教训；反而是陈明实行上的教导，指导我们这些事奉主的人，知道如何以敬虔的方式作许多事。我们若想要正确领悟这些书信里所陈明每一件事的意思，就必须将此一原则牢记在心。

使徒保罗写给提摩太的两封书信虽然短，他在其中却使用许多重要的辞汇和发表。例如，他用了诸如“信仰的奥秘”、“敬虔的奥秘”、“操练自己以至于敬虔”等发表。(提前二9，16，四7。)这几卷书之所以使用这么属灵的发表，原因是这些书信是由一位富有经历的弟兄写给一位受过训练和教导的年轻弟兄。保罗在这些书信里并没有使用简单的辞，而是使用意义深奥且丰富的辞汇和发表来深入讲论。为此，提摩太前后书里的辞汇和发表需要诸多解释。我们若没有足够的属灵经历为背景，就难以明了这几卷书里所使用之高深、深奥的发表。

持守信仰的奥秘

我们在本篇信息中要来看提前四章里的五件事。四章的头一个字是“但”，指明本章内容与三章相对。四章一节说，“但那灵明说，在后来的时期，必有人离弃信仰，去注意迷惑人的灵和鬼的教训。”信仰在三章得着清楚解释并发展，九节说，“用清洁的良心持守信仰的奥秘。”十六节接着指明，信仰的奥秘就是敬虔的奥秘。“敬虔”的正确意义是神显现于肉体。因此，信仰之奥秘的中心内容乃是神显现于肉体。

我们需要清洁的良心，使我们能持守信仰的奥秘；若没有清洁的良心，我们就无法正确的持守信仰的奥秘。但那灵明说，在后来的时期，必有人离弃信仰的中心思想，就是离弃敬虔的奥秘I神显现于肉体。这些人要转去“注意迷惑人的灵和鬼的教训”。(四1。)

若仅根据四章一节，我们或许认为迷惑人之灵的说话和鬼的教训明显是邪恶的。然而，我们若在圣灵的光中继续读下去，就会发现鬼的教训看起来可能相当美好。按照三节，这些教训禁止嫁娶，吩咐圣徒禁戒某些食物。照着人类堕落、宗教的想法，婚姻被视为不洁。有些基督徒以为人若要圣洁，就不要嫁娶。假定某位弟兄告诉我们，为要跟随主耶稣，我们不可以结婚；他可能会说，“看看主耶稣，祂从未结婚。我们若要像主一样圣洁，就得跟随祂的榜样，不要结婚。我们需要将自己奉献给主，将自已从婚姻中分别出来。”我们若没有圣经里的提前四章，就很难分辨出这是鬼的教训。事实上，我们许多人很可能被这种教训欺骗。

鬼会教导一些表面看来非常美好的事。假使鬼所教训的事情明显是邪恶的，就无法轻易欺骗人。显而易见的邪恶事物很难诱惑人。假使我给你一张普通的纸，告诉你这是一张百元钞票，你不会被骗。流进市场里的假钞与真钞极为相似，二者像到一个地步，除了专家以外，任何人都很难分辨何为贋品。若有人来告诉我们该敬拜偶像，我们必会认出他的教训后面有鬼；然而，他若说到禁止嫁娶，我们或许会被骗。鬼非常聪明；牠们所教训的事，在我们看来也许是圣洁的。

除了禁止嫁娶之外，三节说鬼也教训人关于吃的事。鬼似乎论到某些食物说，“你吃这个不好，你是个圣徒，是圣洁的人。你该使自己远离像这种不洁的食物。”我们若没有提前四章，这种教训可能很容易再次欺骗我们，因为这种教训看起来很好。因此，我们需要从提前四章学功课，不是所有看起来美好的教训都是圣灵的教训。许多我们必须学习对付自己的良心。假使我用让人愉快的方式和一位弟兄说话，我的说话虽然讨人喜欢，我的动机却可能是为自己有所寻求。我这样与弟兄说完话后，也许感到被定罪；我的良心会控告我带着不纯洁的动机向人说好听的话，要为自己得着好处。我或许会俯伏在主面前，祷告说，“主，赦免我，洁净我的良心脱离这亏欠。”若是对那位弟兄有益处，我甚至会向他承认我不纯洁的动机。借着这经历，我学到功课，对付我的良心使其清洁，在主面前没有任何亏欠。若我们学到这功课，每当人在他们的心思里与我们争论时，我们就能感觉到他们的良心是否清洁。

提前四章二节说到人的“良心犹如给热铁烙过”。我们的良心不该像是给热铁烙过。被热铁烙过的良心就是麻痹的良心，失去感觉，变得麻木。皮肤被热的物件烙过之后，怎样失去感觉的能力，给热铁烙过的良心也照样失去其知觉和感觉。假使我们不对付自己的良心，我们的良心就失去它的知觉，变得没有感觉。良心给烙过是一件非常危险的事◦因此，我们必须培养一个敏锐的良心。要有敏锐的良心，惟一的路就是对付我们的良心。我们借着在主面前不断对付自己的良心，就会有敏锐、灵敏的良心；我们有了这样的良心，就能持守信仰的奥秘。

今天的光景是，有许多争论和不同的教训。有两件事帮助我们正确的分辨这些教训；一件是客观的，另一件是主观的。客观的是信仰的奥秘，就是敬虔的奥秘─神显现于肉体。主观的标准是我们里面清洁的良心。外面有信仰的奥秘，里面有清洁的良心，这两件事使我们够资格分辨迷惑人之灵的讲论和鬼的教训，并保护我们免受诱骗。

操练自己以至于敬虔

保罗强调的第三件事，就是操练自己以至于敬虔。保罗在提前四章七至八节说，“要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，有今生和来生的应许。”有人质疑我说到关于操练灵的圣经根据。这两节提供了根据。我们在此看见“操练”一辞。这不是我的发明或借用；这是在圣经里使徒保罗所使用的辞。根据七节，我们需要操练自己以至于敬虔。有的人也许说敬虔和灵是分开的事，因此，操练自己以至于敬虔并不等同于操练我们的灵。我们若读提摩太前后书，会读到末了一节说，“愿主与你的灵同在。”(提后四22。)这就是提摩太前后书最主要、最重要的点。这节含示，严格的说，操练自己以至于敬虔就是操练我们的灵。

敬虔既像神，就是神得彰显，神得显明。更明确的说，敬虔就是基督从我们身上活出，成为神的显现。今天这位基督就是那灵，住在我们灵里。(林后三17，罗八9〜10。)所以，我们若不知道如何操练我们的灵(有基督作那灵同父住在其中)，就没有操练以至于敬虔的路；意既我们无法彰显神，显明神。因此，操练自己以至于敬虔，就是在日常生活中操练我们的灵而活基督。提后一章七节更多论到我们的灵：“神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”按照这两卷书的内容，我们若要成为敬虔，要在我们的生活中有神真实的显明和彰显，路就在于操练我们的灵。

作信徒的榜样

保罗强调的第四件事，是作信徒的榜样。我们需要培养对这件事的珍赏。提前四章士一节说，“不可叫人小看你年轻，总要在言语、为人、爱、信、纯洁上，都作信徒的榜样。”什么是作信徒的榜样？整卷提摩太前书指明，信徒正确的榜样，就是持守信仰的奥秘、有清洁无亏的良心、(徒二四16、)操练灵以至于敬虔、并且不受其他事情打岔的人。顾到这四件事，使我们成为信徒的榜样。我们若顾到这四件事，就会在言语、为人、爱、信、纯洁上都是正确、正常、合式的。我们对众信徒，需要成为这种榜样。

神的话与鬼的教训相对

第五，保罗说到食物借着神的话而得以圣别。提前四章四至五节说，“因为凡神所造的都是好的，若感谢着领受，就没有一样是可弃的，都借着神的话和人的代求，成为圣别了。”我们的食物借着神的话成为圣别是什么意思？我相信，我们很容易领会食物借着代求成为圣别的意义。所有的食物，无论是肉类或菜蔬，都是凡俗的。然而，有些食物已经被分别出来为着基督徒，摆在他们的桌上。这些食物是用来让那些分别归神之人得以维生。因此，这些食物也被分别、圣别了。我们为着我们桌上的食物祷告、感谢之后，食物就被圣别了。

就一面的意义来说，甚至是我们所穿的衣着也成为圣别了。这是因为我们自己被圣别了。所有在商店里的衣服或世人穿着的衣物都是凡俗的；然而，因为我们被圣别了，我们身上的衣着也被圣别了◦我们在林前七章看见这个原则，不信的丈夫因相信的妻子被圣别，不信的妻子因相信的丈夫被圣别。(14。)一个丈夫可能不是信徒，但因着他是为着妻子，而他的妻子被圣别归神，所以丈夫就因着他的妻子被圣别。同样的原则，每一件为着我们的事物都被圣别。我们桌上的食物，我们在祷告中感谢之后就被圣别了；因食物是为着我们的，而我们又是为着神的。

但在提前四章五节里有更深的思想，就是食物可以因神的话而被圣别。这一部分圣经并不容易领会。要明o这点，我们必须读它的上下文。五节的上下文包含一至五节这一整段。这一段包括了第三节；这节题到：迷惑人的灵和鬼教训人说某些食物是不洁的，不可以吃。照着鬼的教训，某些食物是不洁、不圣的。然而，神的话帮助我们领悟没有什么是不洁的，凡神所造的都是好的。(4，参徒十13〜15。)此处神的话乃是神的教训；这是logos，娄格斯，常时的话，用以教训或解释。乃是神的话圣别了我们的食物。

神的话宣告：神所造的，没有一样是不圣的；所有受造之物都是洁净的。某种食物本身并非不圣的.，然而，它有可能因着鬼的教训，就对我们成为不圣的。借着神话语的教训，那些因鬼的教训而变得不洁或不圣的食物就成为圣别了。因此，在这一段里，我们看见鬼的教训与神的话之间的对比。

照着保罗在提前四章五节的话，食物不仅借着神的话，也借着我们的代求成为圣别了。虽然我们可能被使徒保罗劝服，相信某种食物是洁净的，决定要吃它，但我们仍必须祷告。我们可以祷告：“主，我感谢你。这是你为我所造的。”这样祷告之后，我们要吃的食物立既借着神的话和我们的代求成为圣别了。

假使我们接受了鬼的教训，某些事物对我们就会是不洁、不圣的；另一面，我们若信神的话，凡神所造的对我们都会是圣别的。所以，因鬼的教训而成为不洁、不圣的事物，都借着神的话和我们的祷告成为圣别了。

提多书读经记录

说明

第一章  神选民的信仰，真理的知识，和永远生命的盼望

第二章  过正常的基督徒生活和召会生活

说明

本段系李常受弟兄于一九六五年七月二日和九日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  神选民的信仰，真理的知识，和永远生命的盼望

读经：提多书一章一至四节。

保罗所写提多书的第一章包含了三个基本思想：神选民的信仰，合乎敬虔的真理，和永远生命的盼望。一至三节说到这三项：“照着神选民的信仰，与合乎敬虔之真理的知识，根据永远生命的盼望，(就是那不能说谎的神，在历世之前所应许，到了适当的时期，借着那按我们救主神的命令所托付我传扬的福音，将驰的话显明出来的，)作神的奴仆、并耶稣基督使徒的保罗。”

神选民的信仰

要解释信仰是什么并不容易。尽管我们对信仰有某种领会，但我们很难用文字来表达这种领会。在神所拣选的人听见福音之后，他们被带到一个地步，觉得他们必须相信主耶稣。这些相信的人常是无法理解他们为何相信，但在他们的心中，在他们的灵中，他们觉得就是必须相信。尽管他们不能解释他们相信的原因，但他们感觉里面有个东西迫使他们相信。神所拣选的人，既使受过高等的教育，仍常常不顾自己的考量和感觉，而不得不信。

这个里面相信的冲动，就是信。信在我们里面的产生，乃是借着我们听基督的话，也就是借着听福音的话。(罗十17。)我们听了基督的话，信就进入我们里面，使我们相信。按照以弗所二章八节，信并不是出于我们自己，而是“神的恩赐”。当福音传给我们，圣灵就在我们里面动工。然后我们里面就产生了一个东西，使我们相信。尽管我们不能解释为什么，但我们就是相信了。这是因为借着我们听基督的话，信进入了我们里面。这是神给我们的恩赐。

一旦我们有了这信，就很难放弃它◦在我的基督徒生活中，曾有几度试着不要再相信了。那时我想要得自由，从我所以为的信仰束缚中得释放。然而不论我多努力，里面有个东西迫使我继续相信。今天，既使要付上性命的代价，我也必定相信。我们许多人都是如此。这个迫使我们相信的是什么？就是当我们听见福音时，进到我们里面的信。借着我们听基督的话，圣灵将信带到我们每一位里面。一旦这信进入我们里面，它就永不离去。

在提多书一章，信仰被称作“神选民的信仰”和“共同的信仰”。(1，4。)这信仰被称作共同的信仰、神选民的信仰，指明信仰乃是每一个蒙神拣选之人的产业。因着我们有这信仰，就知道我们乃是神所拣选的。无论我们有多少次失败，退回到世界里，甚至罪里，我们里面总是有个东西在信。这个相信的能力就是共同的信仰，就是神选民的信仰。

信是在我们里面从神而来的东西，使我们相信主耶稣，但还不只如此。我们凭着信已经与神成为一，神被带到我们里面。(约三15〜16,林前六参约十五4〜5。)借着我们信入主，我们就被带进与祂的联合里。今天我们不需努力使自己与神联合，因为神已经借着信与我们联合了。这就是保罗在提多书一章所说的信仰。

真理的知识

一旦我们得着这活而拯救的信仰，就必须关心真理。按照提多书一章一节，真理，或作实际，是合乎敬虔的。按照提前三章十六节，敬虔就是神显现于肉体。敬虔就是像神，是一种有神的样式和表现的生活。过敬虔的生活，就是过一个让神借我们得彰显的生活，意既神借着我们显出的生活。共同的信仰是与神进入我们里面有关，而合乎敬虔的真理是与神借我们彰显祂自己有关。因此，神进入我们里面，和神借我们得彰显，乃是两件有分别的事。我们凭信接受了神，还要凭真理彰显并显出神。我们借着在基督里的信接受了神之后，接着就该在日常生活中彰显神，有神的样式。

我们在研读主话时，该强调合乎敬虔的真理，而非仅仅道理上的教导。我们的目标不是研究道理，乃是学习真理、实际，使我们借此能知道如何彰显神，如何显出神，如何在我们的日常生活中真正像神。我们凭信接受了神进到我们这人里面。我们接受神之后，就该凭着合乎敬虔的真理彰显神。

永远生命的盼望

按照提多书一章一至二节，信仰和真理二者都是根据永远生命的盼望。这永远的生命就是神在基督里作为圣灵。(林后三17,约十一25，罗八2。)我们借信所接受，并凭真理而彰显的这一位，就是作永远生命的三一神。

保罗说他是“作神的奴仆、并耶稣基督使徒的”。(多一3。)保罗没有说，他是照着摩西所赐的律法或犹太教的教导，作奴仆和使徒；反之，他说他是照着神选民活而拯救的信仰，照着合乎敬虔的真理，作奴仆和使徒。这是很重要的。保罗又说，他的使徒职分是“根据永远生命的盼望”。(2。)“根据永远生命的盼望”，意既以永远的生命为根基、为条件，以永远生命的盼望为依据。正如达秘(J.N. Darby)在他的新译本中所指明的，永远生命的盼望是保罗使徒职分的基础和条件。在这些经文中，保罗似乎说，“我作神的奴仆和耶稣基督的使徒，是照着活的信仰，这信仰将神带到我里面；也是照着真理，使我凭以彰显神；并且是以永远生命的盼望为条件。我作使徒，不是以利未记或申命记里所赐的律法规条为条件，而是以永远生命的盼望为条件。”我们注意使徒保罗对提多说话的方式，是很重要的。保罗没有称提多为他“照着律法的真孩子”，而是称提多为他“照着共同信仰的真孩子”。(参4。)保罗在写这封书信时，告诉他属灵的孩子：“我是照着信仰和真理，我职事的存在是以永远生命的盼望为条件。在这一面，你要像我。我们的生活应当见证，我们这班子民有活的信仰和真理；这信仰和真理是以永远生命的盼望为条件。我的孩子提多阿：我们的生活、行动、工作和为人，都当凭着神圣的生命，这生命就是神自己在基督里作为圣灵。我是这样生活的使徒，而你是学习这样生活的学徒。在这样的生命里，你是我的儿子。”

保罗所描述的生活，完全不同于形成提多书背景的那两种生活。第一种生活是照着犹太宗教。犹太人以字句律法的方式，从旧约中有所学习，但他们没有以生命的方式认识神。因此，他们有规条、割礼、宗教、和虚构无稽之事等等。(14，提前一3〜7。)这些事加起来，就是他们的犹太传统。(太十五2，加一14。)第二.种是革哩底人的生活，他们是异教徒，异教的外邦人。这些人过的是狂野的生活。保罗论到他们的生活说，“有革哩底人中间的一位，就是他们自己的申言者，曾说，革哩底人常是说谎的5.乃是恶兽，又馋又懒。这个见证是真的。”(多一12〜13上。)犹太人有文化的宗教生活，和革哩底人狂野的邪恶生活，二者都是错的。

保罗在提多书一章所题的生活方式，指向另一种生活，这种生活乃是来自于神在基督里作为那灵来作我们的生命。保罗对提多所说的话，意思是说，“我们不是狂野的异教徒，也不是有文化的犹太人。我们这班子民以永远生命的盼望为条件，已经借着神选民的共同信仰，将神接受到我们里面，现今正在学习合乎敬虔的真理，使我们在日常行事为人中彰显神。”保罗在这样的灵中教导提多：“我从前留你在革哩底，是要你将我所未办完的事办理妥当，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。”(5。)提多要完成保罗的指示，不是照着犹太人的宗教，也不是照着革哩底人狂野的异教生活，而是照着信仰和真理，以永远生命的盼望为条件。

保罗在提多书一章的话，也可应用在我们今天的处境中。今天正如保罗和提多那时的日子一样，有许多人照着保罗在书信中所说的那两种背景来生活。举例来说，有许多人“不服约束，说虚空的话，欺哄人”，他们谈论许多宗教的事，却不说到基督作生命。(10。)这些人就像在保罗那时的犹太教师一样。虽然他们所说的是根据圣经，但他们却将人从神中心的目标岔开。世上邪恶、异教的事物，就像论到革哩底人时所说的恶事。这些也将我们从神的目标岔开。我们必须从宗教的生活方式和狂野的生活方式这二者中蒙拯救，全神贯注于信仰、真理、和永远生命的盼望。换句话说，我们必须集中注意力，将神接受到我们里面，在我们的日常生活中，以永远的生命为条件来彰显神。这是我们基督徒生活的中心标的和目标。

在今天基督教打岔人的光景中，我们需要清楚召会和召会生活是什么。召会和召会生活二者都是照着神选民的共同信仰，与合乎敬虔之真理的知识。此外，召会和召会生活乃是基于神永远的生命及其盼望。如果我们清楚这三件事—信仰、真理、和永远生命的盼望，提多书一章就会向我们打开，我们会知道如何将这一章应用在我们现今的处境中。

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第二章  过正常的基督徒生活和召会生活

读经：提多书二章。

新约中的书信可分为三组：罗马书至帖撒罗尼迦后书，提摩太前书至腓利门书，和希伯来书至犹大书。在第一组书信中，使徒保罗陈明神经纶的原则和异象。基于第一组所包含的原则和异象，使徒在第二组论到实行。从第一组往前到第二组的进展，是很有逻辑和意义的。如果保罗只是详细的论到实行，而没有先陈明原则和异象，那么实行的项目就没有正确的根基。同样的，如果保罗没有从第一组进展到第二组，那么原则和异象就只是理论而无法付诸实行。我们读第二组书信的四卷书时，必须一直记住，这些书信的性质和内容都是实用性的。第二组书信之后，我们有第三组说到许多补充的事，补足前两组所没有论到的。

将原则付诸实行

属灵的生活有两面：基督徒生活和召会生活。属灵生活的这两面是第二组书信的主题。因为这组书信在性质上是实用性的，所以被认为是论到基督徒生活和召会生活的实行。这两面常是同时陈明，似乎没有区别。这是因为保罗在这些书信中所着重的，是基督徒生活和召会生活的整体。因此在提多书二章，一面有关于基督徒生活实行的交通I关于老年人、老年妇人、年轻妇人、青年人、和奴仆该如何生活的交通，(2〜10，)另一面有关于召会生活实行的交通─关于教训、教导、和职事的交通。(1，7，15。)这表明使徒保罗有意一并论到这两面，并且强烈的着重实行。

我们应当仔细注意圣经中的原则、异象、启示和教训。然而，我们也不该忽略话语中实行的一面。我们接受了异象和原则之后，需要照着异象和原则有正确的实行。认识这些原则，如：爱主、与祂交通、照着灵而行、顺从内里的膏抹，是很好的。然而，我们也必须正确实行这些属灵的原则。在这点上我们必须平衡。如果我们有原则却没有实行，我们就像没有翻过的饼，一面烤焦了，另一面却未烤过。(何七8。)因此，我们看见启示之后，必须来到实行这件事。

基督徒实际生活的例子

提多书二章满了例子，给我们看见如何来实行基督徒生活中的原则；二节上半说，“劝老年人要节制适度、庄重、清明自守。”节制适度是指自律、适度，与人的情感有关。如果我们说我们是跟从主的，我们的情感就必须受限制。我们必须节制适度，限制我们自己。我们笑，但不应该笑得太过。同样，我们发怒，却不该留在怒气中，而要在日落前息怒。(弗四26。)庄重是指有深度的、有分量的，这与我们的灵有关。信徒们，特别是弟兄，不该松散、轻浮或肤浅。有时弟兄们很肤浅，没有分量也没有深度。弟兄们必须学习在他们的灵中更有深度，更有分量。清明自守是指我们的思想和考量都是清明、正确的；因此，这主要与我们的心思有关。一个心思清明的人，他的思想不会太快或太慢。我们的思想必须正确、清明。

保罗也题到姊妹。提多书二章三节说到老年妇人的举止行动；在四至五节，主借着保罗教导年轻的妇人要“爱丈夫，爱儿女，清明自守，贞洁，料理家务，良善，服从自己的丈夫，免得神的话被毁谤”。按着这些经节，姊妹们必须“爱丈夫”，并且“服从自己的丈夫”。在五节，“自己的”这个辞很关键。许多姊妹敬重别人的丈夫，却不敬重自己的丈夫。姊妹们应当更服从他们自己的丈夫。此外，姊妹们必须爱儿女，料理家务。姊妹们或许说她们是照着灵而行，但如果她们不爱丈夫也不服从丈夫，不爱儿女，也没有好好料理家务，我们就会怀疑她们所谓的照着灵而行。

保罗在提多书二章所说的，帮助我们看见基督徒生活和召会生活是何等实际。在许多其他的事上，弟兄们必须学习情感节制适度，灵里庄重，心思清明自守。而姊妹们必须爱并服从自己的丈夫，料理家务，爱儿女。按照神的标准，惟有这样过正常的基督徒生活和召会生活的圣徒，才是正确且正常的。

正常的为人生活

许多基督徒相信，他们属灵时，他们就超越了正常。然而，超越正常，就是不正常。如果我们是男人，我们应当是正常的男人。如果我们是女人，我们应当是正常的女人。我们应该就是人。当然，我们不该是有罪、属世、属肉体、天然的人。我们越有真正的属灵，就越是正确的人。提多书二章告诉我们，如何作一个老年人、老年妇女、青年人、年轻妇人、奴仆、和教导别人的人。这是很实际的一章。这指明真正的属灵包含实行。如果实行不是我们属灵的一部分，我们的属灵就只是理论。

有些弟兄姊妹外表看起来很属灵，但他们的家却非常肮脏杂乱。不只如此，他们的行事为人，与他们的性别和年龄也不相配。他们可能觉得自己很属灵，但他们所谓的属灵是错的。他们的生活没有“使我们救主神的教训…得光荣”，(10,)反倒使主的教训蒙羞。为着主的缘故，我们信徒必须正常且正确的为人。

相对而言，要从罪恶的事物中得救比较容易；然而，要从不正常的事物中得救就比较难。今天许多基督徒是有罪的，但许多不在罪中的基督徒是不正常的。这些信徒的不正常指明他们没有学过正常为人的功课。

独特子民的正常生活

十四节说，基督“为我们舍了自己，要赎我们脱离一切的不法，并洁净我们，归祂自己成为独特的子民，作祂特有的产业，热心行善”。“独特的子民”这辞是借用旧约的说法，(出十九5，申七6，十四2，二六3，诗一三五4,)指神自己所特有的子民，作祂的奇珍，祂自己的产业。(彼前二9。)我们是独特的子民此一事实，指明我们是神特别、独特拥有的子民。世人被世上许多事物所霸占，然而我们只被主占有。为要成为主独特的子民，就是真正属灵、正常、有人性的子民，我们需要借着给祂完全的地位来接管我们全人，而完全被主占有。惟有如此，我们才能即属灵又正常。

我们若真正被主占有，就会完全被平衡，不会像没有翻过的饼。姊妹们会跟随主，同时爱丈夫，爱儿女，并以正确属人的方式料理家务。同样的，弟兄们会跟随主，同时节制适度，庄重并清明自守。我们爱主，同时也正确的为人，这会表明我们是平衡的。此外，这也是一个记号，说出我们没有在自己里面，为自己留下任何地位，而是把所有的地位交给主。借着完全被主占有，我们就成为真正独特的子民。

我在这篇信息里的负担，是要给圣徒们一个印象：我们需要正常，有人性，并且完全被主占有。惟有成为这样的人，我们才是主独特的子民。此外，惟有成为这样的人，我们才能使我们救主神的教训得光荣。一面来说，所有正确的教训都必须是主自己作实际。然而从实行的一面来看，这些教训必须是主自己借着我们活出来。如果我们将全人给主，我们就会是正确的子民，就是同时属灵又正常，神圣又有人性，属天又寻常的子民。

然而，我们无法凭自己的努力，使我们正确的为人。孔子教导人如何有伦理道德，但他没有教导人如何敬虔、敬畏神、爱神。那些跟随孔子教训的人，只是用自己的努力来发展自我、道德和伦理。这与基督徒的生活完全相反。我们不是寻求建立自己的属人道德，我们乃是将自己全人所有的地位交给主，使我们完满的被祂占有。

提多书是一本实行的书。我们在其中看见，基督徒生活和召会生活必须是可实行的。我们要过一个实际的基督徒生活和召会生活，一面必须与主合作，成为属灵的，另一面必须正常又有人性。我们应该属天，同时也该非常有人性。这样平衡的生活对主的救恩将是很强的见证，使我们救主神的教训得光荣。愿我们都学习有属灵的为人。

旧金山夏季特会

说明

第一章  经历基督作我们的生命和生命的供应

第二章  看见召会的异象，好活在召会里

第三章  操练我们的灵─基督徒一切实行的基本条件

第四章  那灵使人知罪自责的工作，使基督在我们里面扩增

说明

本段系李常受弟兄于一九六五年七月二十三至二十五日，在美国加州旧金山所释放的四篇信息集成。其中一篇原以华语传讲，即时译为英语而编入文集。

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第一章  经历基督作我们的生命和生命的供应

读经：约翰福音一章一节，四节，四章十四节，六章三十五节，五十七节，六十三节，十五章四节，二十章二十二节，哥林多前书十五章四十五节，六章十七节，提摩太后书四章二十二节。

认识道理与享受基督作生命相对

我在本篇信息的负担，是要交通关于经历基督的路。我们所需要的，不是以道理的方式认识基督，乃是经历并享受祂。我们必须领悟，认识是一回事，享受是另一回事。比如，我们也许认识一道菜里所有的成分与营养。然而，认识食物是一回事，吃和享受是另一回事。我们去餐馆，不是去研究菜单，乃是去吃喝并享受。同样的，每当我们聚在一起，我们不该有一个观点，以为我们是在学校里，为要学习并获得圣经知识。

反之，我们该有一个观点，我们是在属灵的餐馆里，为要接受基督作我们属灵的食物。去上学的目的是要研究、学习并获得知识，但上餐馆的目的是要吃。在餐馆里吃东西不在于认识，乃在于享受我们所吃的东西。

这原则不仅可应用于我们的聚会生活，也可应用于我们与主的个人生活。比如，我们读经时，不该抱持一种观点，认为我们的目的是要研究圣经并获得知识。这样接触圣经，会使圣经成为知识树。伊甸园里有两棵可吃的树是很特别的，就是生命树和善恶知识树。(创二9。)同样的，我们读经时，能用两种方式中的一种来接受：圣经对我们可以是生命的书，或是知识的书。神的目的是要我们将圣经当作生命的书来接受。因此，我们读经时，不该为着得知识，乃该为着得生命。

如果我们读经，目的是要用我们的心思学习并获得知识，就是把圣经当作知识的书。反之，我们来读经，该领悟它是生命的话，我们来读的目的应该是得着活的基督作我们的生命。(约五39〜40。)我们读圣经时，不是仅仅来读白纸黑字，乃是来到一个活的人位，就是主耶稣自己面前。因此，我们接触圣经，必须操练我们的灵摸着主，从祂得喂养并喝祂。这样，我们就使圣经成为生命的书。

我在早期尽职时曾经尝试帮助人，主要是根据圣经给人道理和教训。然而，主帮助我从提供知识和教训，逐渐转为供应生命和灵。因着祂的怜悯，我能见证，现今当我供应人时，我没有任何负担要给他们道理。我只对一件事有负担，就是使他们认识神的儿子基督这活的人位◦我们不需要宗教，也不需要更多教训。教训可能是好的，因为神也会使用教训向我们传输并启示基督。然而，神的目的不在于教训；教训不是最终的目标。教训的目的乃是要将我们引到基督。借着教训，我们最终该来到主耶稣面前。因此，我们读圣经，不该为着学习教训，却该摸着基督这活的人位。

基督是我们的生命、光、食物、水和空气

我担心今天许多信徒不晓得如何接触并享受基督这活的人位。按照新约，基督是我们的生命。(西三4上。)生命不是知识，生命不是宗教，生命也不是一套教训。任何人，包括最伟大的科学家，都很难说明生命。既使我们肉身的生命是这样真实，也很难解释。一个在身体里有生命的人，他就是活的，当这生命离开他的身体，他就死了。然而，我们若检查一个死了之人的身体，会发现其组成在基本上与这人活着的时候一样。因此，生命很难说明并解释。我们知道我们有生命，只因为我们活着。

我们都知道，基督是我们的生命。我们也知道，基督是我们的食物。在约翰六章，主说，“我就是生命的粮，”“那吃我的人，也要因我活着。”(35，57。)不仅如此，主耶稣启示，祂乃是活水。四章十四节说，“我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”基督不仅是水，也是水的泉源、源头、水泉。约翰福音也启示，基督是我们的空气。在二十章二十二节，主向门徒吹入一口气，对他们说.，“你们受圣灵。”这指明，主这赐生命的灵(林前十五奶下)也是我们的空气、气息。圣灵乃是从主耶稣而出，并吹入我们里面的气。因此，主是我们的生命、我们的食物、我们的饮料和我们的气息。除此以外，当我们接受主作生命，这生命就成为我们的光。约翰一章四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”当我们接受主耶稣作生命，祂就成为我们的光。

我们肉身的生命要得以维持，需要四样事物：光、食物、水和空气。我们若有生命，加上这四样东西，就能存活。约翰福音启示，主耶稣对我们就是这一切事物。主耶稣作为神的儿子、三一神的具体化身和神的实际，乃是我们的生命，但不是我们身体里的生命，乃是我们灵里的生命。(罗八10。)这生命在我们里面运行时，乃是光。我们里面若有主耶稣作生命，我们里面的人就会满了光，主要照耀我们，并从里面光照我们。我们若没有主作生命，我们里面的人就黑暗，我们就在黑暗里。因此，我们需要主作我们的生命和我们的光。主耶稣也是给我们吃的食物，和给我们喝的活水，解除我们的干渴。除此以外，驰是我们的空气。我们若有光、好的食物、和纯净的水，却没有空气，几分钟内就会死亡。因此，我们需要主作我们的生命、光、食物、水和空气。没有光，我们无法存活。没有食物，我们无法生存。没有水喝，不到几天我们就会死亡。没有空气可吸，不过几分钟我们就会死亡。赞美主，基督这位包罗万有者，在这五方面应付我们的需要。这件事很容易领会；然而，我们不仅需要领会，也需要学习实际的享受主作我们的生命、光、食物、水和空气。

我们许多人能见证，在我们基督徒生活的头几年中，我们所专注的，主要是研读主的话。我们运用心思吸取圣经的知识和道理，却忽略运用灵接触主。我年轻时，时常在圣经上劳苦，不是借着运用我的灵，乃是借着运用我的心思。我越这样劳苦，就越被耗尽，因为我虽然学到圣经的教训，却没有享受主。我没有从主得喂养、喝祂或吸入祂。

然而现今我渴望的，不是更多知识，乃是更多时间接触主并享受祂，使我真实的经历祂，也就是以生命的方式，而不是以知识的方式经历祂。为这缘故，我关心你们吃主、喝主、吸入主、并享受主作你们生命的供应，到什么程度。我并不怎么担心你们研读了多少圣经，或有多少知识。反之，我关心你们接受基督到什么程度。我的负担不是要教导你们，乃是要与你们交通，并激动你们的心，使你们晓得你们真实的需要。你们所需要的，乃是借着接受主作生命、食物、水和空气，而天天、甚至时时接触主这活的人位和赐生命的灵。你们若接受基督作这四样事物，祂就要作你们里面照耀的光。

经过过程的三一神进到我们里面，作我们的一切

我们若仔细读圣经，就会领悟在这六十六卷书里，只有一件极其要紧、中心且重大的事，就是神的心意，这心意乃是要将祂自己在基督里并借着圣灵，作到我们里面。除此以外，神没有别的心意。按照圣经，神是三一的；祂是父、子、灵。(太二八19，林后十三14。)父在子里，(约十四11，)子是那灵，(林后三17，)那灵像空气一样，同着子和父进到我们里面。(约十四17,十五26。)所以，我们有完整的三一神在我们里面，作我们的生命和我们的一切。因此，祂对我们是活的、真实的、亲切又便利的。

神按着祂的定旨，将我们创造为三部分的人。神是三一的，我们是三部分的，也就是说，我们有三部分：身体在外面，魂居中，灵在我们的最深处。(帖前五23。)我们得救时，三一神在基督里作为赐生命的灵，进到我们灵里，为要重生我们，也就是将祂自己作为生命放在我们灵里。因此，我们有三一神在我们灵里作生命。借着重生，我们与主联合成为一灵。复活的主是赐生命的灵，我们有人的灵在我们里面，(伯三二8，)而赐生命的灵，就是主自己，进到我们灵里，使这二灵调和成为一灵。因此，林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”这太美妙了。我们的需要乃是认识这事实，并学习如何经历这事实。

这一切事都启示在约翰福音。一章一节说，“太初有话，…话就是神。”四节说，“生命在祂里面。”有一天，话(这话就是神，并且生命是在祂里面)成了肉体。(14。)神成为肉体，成了一个人，名叫耶稣。一面，这人只是渺小的拿撒勒人行走在地上，但另一面，祂乃是三一神。

主作为人在地上生活、行事为人并作工时，曾告诉人，祂是父所差来的。(五36〜37，六57，二十21。)有一天，祂的一个门徒腓力对祂说，‘“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”主转向他，说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父：：你们当信我，我在父里面，父在我里面。”(十四8〜9,11。)换言之，主乃是说，“你看见了我，就是看见了父，因为父在我里面，我在父里面。”主表明得很清楚，祂与父原是一。(十30。)在十四至十六章，主告诉门徒，祂将要受死并且复活，好变化形像成为那灵。祂死而复活以后，来到门徒那里，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(二十22。)借着这圣灵，就是属灵的气，属天的空气，主就进到祂的门徒里面。

我们需要看见，父在子里，子是那灵，那灵对我们乃是气。有些人也许会问，我们怎能说，圣灵作为三一神的实际，是像空气这种无足轻重的东西。然而，我们不要以为那灵对我们如同空气是一件小事。我们往往认为，我们所呼吸的空气这么容易获得，所以不值钱。然而，事实上，空气是无价的。主若拿走空气，我们都将死亡。我们付不起我们所呼吸的空气。空气是恩典的赐与，我们在其中生活、行动、并行事为人。同样的，我们是在作我们属灵空气的那灵里，而在基督里生活、行动、并行事为人。我们不需要为得着那灵支付费用，只需要享受祂。大多数人认为金银很有价值；但是与食物、水和空气相比，金银的价值就很低。金银无法满足我们，无法解除我们的干渴或提供光线。我们主要的需要，乃是食物、水和空气。同样的，我们属灵的存在，主要是有赖于我们接受基督作我们的食物、水和空气。

我们都知道，我们需要基督作我们的食物，但我们从那里能得着这样一位基督？答案是，这位基督在我们里面。那作我们属灵食物、水、和空气的基督，是在我们里面。因此，我们要享受祂作食物、水和空气时，需要领悟祂已经在我们里面。在物质的范围里，我们必须付费购买食物和水，但在属灵的范围里，我们不需要付出什么，因为作我们属灵食物和饮料的基督已经在我们里面。有一次我去聚会，路上经过一座水库。我暗想；“我里面有的，比水库更大。我里面有生命水的泉源。基督在我里面，不仅是我的水，也是水的泉源。”借着我们里面的基督作我们的一切，神就将祂自己作到我们里面。我们需要领悟，只要我们是真基督徒，神作为包罗万有的基督就已经在我们里面。

向主敞开自己的秘诀

那么，我们要接受基督作我们的食物、饮料和空气，必须作些什么？秘诀在于每当我们来到基督面前享受祂，我们需要向祂敞开自己。我们饥饿，是因为基督被关在我们里面。我们若向祂敞开自己，祂就要从我们里面得着释放，满足我们的饥饿。同样的，我们干渴，是因为我们将基督限制并拘禁在我们里面。因此，我们若敞开自己，基督就要从我们的灵里得着释放，解除我们的干渴，并且浇灌我们。我们常软弱，是因为我们没有吸入基督作我们的空气。我们向主关闭自己，结果，祂就被关在我们里面。因此，我们需要敞开自己。我们若敞开自己，基督就要成为我们的新鲜空气。我们常有错误的观念，以为我们要享受基督作我们的食物、水和空气，必须从诸天之上接受祂。然而事实上，祂是在我们里面，只不过常被拘禁并关锁在我们里面。因此，我们必须学习这秘诀，就是一直向主敞开自己。

我们读主的话时，不该太过运用心思。反之，我们需要学习从里面深处敞开自己；这不容易作到。我们和一个人谈话时，他也许和我们有说有笑，但他可能只是表面上向我们敞开，最深处却保持关闭。他也许外面敞开，里面完全关闭。我们必须学习从全人深处向主敞开自己。

我们来到主面前时，常常只是敞开一点点。我们里面不过敞开一半，没有彻底敞开。我们也许告诉主，我们爱祂，但我们只是很肤浅的向主敞开，最深处仍向祂关闭。我们或许借着读主的话来接触主，但可能只是很肤浅的读主的话，不是很深入的在灵里读。因此，每当我们读圣经，我们必须学习从里面完全敞开自己。我们必须祷告：“主阿，我不仅来读圣经，我是来到你面前。我不要肤浅的来到你面前，我要从里面深处向你敞开。”我们若这样作，就会感觉基督从我们里面涌上来。然后，当我们饥饿时，基督就成为我们的食物；当我们干渴时，基督就成为我们的水；当我们在黑暗中时，基督就成为我们的光；当我们需要空气时，基督就成为我们的新鲜空气。我们只需要说，“主，我完全向你敞开自己。我若敞开得不够，求你帮助我更多敞开。”我们若实行这事，主会在我们里面得着通畅的道路，也会像水泉从我们里面涌流洋溢出来。

要学习实行每早晨并一整天向主敞开。不要给自己找借口，说你没有时间。没有人会说他没有时间呼吸。无论我们多忙碌，我们仍然有时间呼吸。我们要在主里健康，就需要学习从里面深处不断向主敞开并吸入祂。青年圣徒常问我：“请告诉我们该如何祷告。”祷告的秘诀乃是敞开自己。我们祷告时，必须从里面深处向主说话。我们常在呼求主或对祂说话时，是肤浅或例行公事的说。这是我们何以长时间祷告却没有摸着主的原因。我们需要敞开自己，甚至向主叹息，说，“主阿，主阿，主阿。”我们只要这样叹息五分钟，里面就会得着复苏。今天主乃是赐生命的灵，像空气一样。我们需要学习吸入那灵作新鲜的空气；我们呼吸越深越好。我们需要学习从里面深处向主敞开自己。这样，我们读主的话、祷告或赞美主时，会立刻感觉主不仅与我们同在、在我们里面，并且从我们里面涌流洋溢出来。结果，我们就经历主是我们生命的供应。我们若需要食物，祂就是我们的食物。我们若需要饮料，祂就是我们的水。我们若需要空气，祂就是给我们呼吸的空气。

我们必须从里面深处敞开自己，原因是我们里面深处有灵。我们这人是由外面的身体、身体里面的魂、和魂里面的灵所组成。身体像皮肤，魂像骨头，灵像骨髓。骨髓包藏在骨头里。因此，骨头必须破裂，骨头里的骨髓才显明。我们里面深处有灵，主耶稣在我们灵里。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”主耶稣这新鲜空气是在我们灵里，但我们的灵若向主关闭，祂就被禁闭在我们灵里。

我们的灵应当是主的居所，但在我们的经历里，我们的灵常是祂的监牢。主常被拘禁在我们里面，原因是我们全人向祂关闭。我们来到主面前接触祂时，常是很肤浅的来，没有向祂敞开自己。神的心意是要将基督这赐生命的灵作到我们里面。这赐生命的灵像空气一样，已经进到我们灵里。现今祂是我们的食物、我们的饮料和我们的空气；祂是我们完整的生命供应。然而，我们要经历基督作我们的生命供应，就需要领悟祂是在我们里面。因此，我们要享受并经历祂，就必须向祂敞开自己。我们若这样作，祂就要从我们里面涌流洋溢出来，祂对我们也会成为真实的。我们会享受祂作我们真正的食物、饮料、空气、亮光和一切。当主从我们灵里释放出来，祂对我们就成为丰富的。(罗十12。)

这对我们不该仅仅是教训，我们必须在日常生活中付诸实行，学习这样接触主。每当我们拿起圣经来读时，不该先打开圣经，而该先敞开我们自己。这样，我们打开圣经，主的话对我们就成为活的。秘诀是借着向主敞开我们里面最深、最内里的部分，而敞开自己。然后主就要从我们里面得着释放，圣经对我们将成为一本活的书，我们的祷告将是活的祷告，我们也会享受在我们里面作一切的基督。

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第二章  看见召会的异象，好活在召会里

需要被建造在一起成为召会─基督的身体

我们成为基督徒时，大多数人没有想到关于召会这件事。反之，我们立刻会开始想到如何改变我们的行为和改良自己。这种思想自然而然进到我们的心思里；不需要任何人教导我们这样想，因为这种思想是天然的，是与生倶来的。那些在属灵的事上比较长进的，也许想到如何更属灵；但大部分基督徒从未想到需要活在召会里。神不要仅仅属灵的人；神要人活在召会里，召会乃是基督的身体。(弗一22~23。)

举例来说，假设我的一只手完全正常，但非常污秽，而另一只手非常干净还戴了珠宝，却与我的身体分离。前者是污秽的，但在身体里；后者是干净漂亮的，但与身体分离。显然没有人会要那只离体的手，无论这只手多么干净漂亮。每个人都宁可要那只正常的手，既使它是脏的。我们必须看见神要什么。当然，神不要“脏手”；神要“干净的手”，但祂更要这只手在身体上。神当然要我们干净，甚至属灵，但神最想要的，乃是我们能在召会里，就是在基督的身体里。神不要得着独立、属灵的个人。反之，祂要得着被建造起来并与祂身体一切肢体配搭的人。

在基督教里，人常说到需要受造就。按他们的观念，行为或仪表不当的信徒需要受造就。然而，一般人以为的“造就”，实际上，在圣经原文里的意思是“建造”。(参林前八1，十四26。)假如我们要将一块石头建造到房子的结构里，而石头也许有棱有角，不适合安置到建筑物里；因此石头必须经过切割并雕琢，才能成为建筑物的一部分。这说明信徒为着神的建造所需要的一种属灵造就。

我们信主以前，也许是骄傲、脾气坏、不服从父母、行为松散的；在用大部分基督徒所领会的方式“得了造就”之后，结果我们可能会谦卑而有耐性、孝敬父母、穿着得体、行为端正。我们在一切方面的行为和仪表都改良了。然而问题是，虽然我们已经用这种方式受造就，我们还可能孤独、独立，不能和其他的基督徒建造在一起。我们也许会像蝴蝶一样“游历”召会；召会若合我们口味，我们就高兴，召会若作了一些不如我们意的事，我们就抱怨，甚至可能离开。我们在召会中也许像访客；召会对我们也许只是客观的。我们在召会中服事，我们的服事也许只是表演。我们从来没有真实的将自己沉浸在召会里，与弟兄姊妹在一里建造成基督的一个身体。结果，召会就无法彰显基督。

一个人乃是借着他的身体得着彰显。若没有身体，或者身体上的肢体没有合式的彼此相联，就不会有这人的彰显。假设有一个人，身体的四肢都切除了，这人就无法行走、工作或作任何事。人无法借着这样的身体得着彰显。我们所有得救的人，都是基督身体上的肢体。(罗十二5，弗五30。)我们配搭并联结一起成为基督的身体这活的生机体时，基督就得着彰显；那些来到我们当中的人会觉得，基督与我们同在，祂的说话也与我们同在。

基督教破坏基督的身体

基督不可能在今天的基督教里得着彰显。比如，我们若仔细看天主教的光景，就会明白基督不可能在天主教徒中间得着活的身体。事实上，天主教里的人因着教导人迷信，就破坏了基督的身体。天主教的教堂里有许多偶像和许多人的雕像，如彼得、保罗、马利亚、和许多所谓的“圣人”。那些进教堂的人选定一个雕像，就在雕像前点燃蜡烛。天主教徒尤其迷信马利亚的雕像。有些人进到教堂里触摸马利亚雕像的手，甚至亲吻雕像的脚。在有些教堂里，雕像的手因着多次被人触摸和亲吻而磨损了，脚也变形了。很清楚的，真正的召会不可能在充满迷信和虚空的天主教里找到。召会也无法在今天的更正教公会里找到。美国的更正教有许多会，但基督活的身体在他们当中任何一个团体里都看不见。反之，仇敌狡猾的利用天主教和公会里的事物，破坏基督的身体。

除了在天主教和更正教公会里的那些人以外，也有些人在“自由团体”里。这些信徒斥责天主教的不当和错谬，也不同意公会。他们只要按照他们的良心和圣经中的真理敬拜神。自由团体里的人也许是正确的，但事实上他们太松散、太自由了。论到召会，他们说，“我们不该那么墨守成规，主的灵是无所不在的；无论我们在那里，只要我们在真实里敬拜祂，祂都与我们同在。为什么我们必须聚集成为召会？马太十八章二十节说，无论在那里，有两三个人被聚集到主的名里，那里就有主在他们中间。”这些话似乎很合乎圣经，但这种光景的结果是可怕的。假设两三个人在一个家里祷告，说他们有主的同在，而另外两三个在隔壁祷告的人说，他们也有主的同在。假设两个人在一间商店里祷告，另外两个人在一所学校里祷告，他们都声称有主的同在。若全地都是这种情形，所有的基督徒就将分裂成为两三个人的团体，每个团体都声称有主的同在。在这种情形里，召会在哪里？我们身上的肢体若这样行动，就太可怕了。假设我们的两只手离开我们身上其余部分，而来在一起。然后假设我们的嘴唇和鼻子来在一起成为另一个团体，我们的耳朵和眼睛又形成另一个团体。若是我们身上所有的肢体都形成分开的团体，两三个一组，那么身体在哪里？

很清楚的，在天主教、更正教的公会、或自由团体里，都无法找到基督的身体。那么，真正的召会，基督的身体，在哪里？那里有一班基督徒是这样活而生机，使基督能住在他们里面，并借着他们荣耀祂自己？在那里能找到一班基督徒是配搭在一起成为活的生机体，就是基督的身体？

我们需要看见基督与召会的异象

许多听见这话的人会说，“不要这样讲，因为你若这样讲，会制造麻烦。你会得罪所有听见的人。天主教徒不喜欢听见这些话，公会里的人也不喜欢听见这些话。没有人会喜欢听见这些事。你需要忘记这事。两千年的历史证明，不可能在实行上有真实的召会。因此，你该告诉人，他们若对天主教有好感，就该去天主教，或者他们若觉得更正教好，就该去更正教。他们若觉得都不好，就该两三个来在一起，自成一个团体。你应该告诉人，只要他们清心爱主，并在真实里敬拜祂就好了，召会并不重要。你若这样告诉人，每个人都会欢迎你；但你若说到召会和召会的实行，就会到处树敌。”那些反对我们说召会是生机体的人，乃是缺少召会的异象。

召会的恢复是一件关乎异象的事。我们看见这异象，就会领悟神的心意乃是要基督活在祂的子民里面，并且祂的子民，就是有基督作生命的人，要联结一起成为活的生机体。我们若看见这异象，这异象会抓住我们并支配我们。我们不会讲说别的事。我们惟一有负担要讲说的事，乃是基督是我们的生命和一切，并且必须有召会作祂的彰显。我们若看见这异象，就不会满足或平安，直到我们看见真正并活的召会建立在地上。这异象必须抓住我们。

已过三十年，我一直讲说基督与召会，但我还是觉得讲不尽。每次我传讲这主题时，都觉得是新鲜的、常新的。盼望我们都看见这异象。我相信主在祂回来以前，要恢复这事。主要一城一城的恢复基督与召会。祂要在这末后的世代恢复这荣耀的异象。有一天，会有许多地方对这话有响亮的回响，神许多的儿女要看见这异象。他们会看见，神所渴望的，一点不差乃是基督；神渴望作的，乃是在一地一地兴起基督的信徒，成为一个活的生机体，作基督的彰显。这会带进真正的复兴，结果显出基督的得胜和基督的荣耀。福音要扩展到全地，聚会将在各地兴起，所有的信徒要彼此配搭并建造在一起，成为神的居所。

正常的基督徒不是分开或孤立的，乃是联结的。他们有基督作他们的生命，也有召会作他们的生活。基督活在他们里面，他们活在召会里。他们站住自己在基督身体里的地位，守住基督身体的等次，并且配搭在一起成为一个身体。因这缘故，主能在他们里面得着完全的立场。我们要成为这样的基督徒，就需要看见基督与召会的异象，这异象乃是神极大的奥秘。(弗五泣。)

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第三章  操练我们的灵─基督徒一切实行的基本条件

在这些日子里，我们努力实行一些事，就如有擘饼聚会、传福音、过召会生活、以及接触主。在本篇信息里我们要来看，实行这一切事有一个基本条件；这基本条件乃是操练我们的灵。这不仅是随从我们的灵，或者我们可以说，不仅是在我们灵里跟随主。随从我们的灵，含示当主在我们灵里行动或行事，我们被动的跟随。而另一面，操练我们的灵，含示我们采取主动。我们不该被动，等候我们的灵有行动。反之，我们应当主动操练我们的灵，并“推动”我们的灵，就如我们推车，好帮助车子发动。

采取主动以享受基督作我们的食物

魂是我们全人的主人

我们更详细的察看这事之前，需要强调一个原则。我们知道主作为那灵是在我们灵里，(林后三17，提后四22,罗八16，)我们会预期祂即是主，就会在一切事上采取主动。

然而，在我们的经历上，主常常不采取主动。许多时候祂等待我们采取主动。严格来说，我们那有主内住其中的灵，并不是我们全人的主人。反之，我们全人的主人乃是我们的魂，因为我们的魂就是我们自己，我们的人位。(创二7，徒二虹。)因此，主进入我们灵里，祂乐意受制于我们。

我们天然的观念是，主是主，我们在祂之下。一面说，这是对的；但我们必须看见我们与主之间的另一面关系。主在约翰六章说，“我就是生命的粮，…那吃我的人，十也要因我活着。”(35，57。)在这两节经文里，主将自己当作食物摆给我们吃。在这章里，关于主有两种相对的观点。被主用神迹诿饱的五千人，认为主耶稣如此伟大并奇妙，所以他们要祂登基作王，拥祂作弥赛亚。(14〜15。)按照他们宗教的天然观念，主耶稣是旧约所应许的那位申言者；即是如此，祂应当被拥立为王治理他们。然而，主耶稣告诉他们，祂来不是要作王，乃是作生命的粮给他们吃。表面上，王远大于粮，但主来不是作王，乃是作生命的粮。祂作生命的粮，不是以外面的方式治理我们；反之，祂乐意受制于我们，就如我们所吃的食物受制于我们。若有一些食物摆在我们面前，我们却不主动去吃，食物就绝不能进入我们里面。因此，我们必须采取主动吃主；祂是我们灵里的食物。

采取主动来享受主，非常在乎我们的魂。我们必须领悟，我们的魂是我们的人位，我们的所是，我们的灵却不是我们的人位，乃是一个器官。这就是圣经里称人为魂的原因。(创十二5─人口，直译，魂，徒二七37。)人的所是乃是在他的魂里。因着主进入我们灵里，而我们的灵服在魂的指引之下，(林前十四32，)我们就需要采取主动，好享受主作我们的食物。

主动而被动

许多有某种属灵程度的基督徒有一种观念，认为他们不能作什么事蒙主悦纳。因此他们停下自己，不作任何事，只是等候主，说，“主若不作什么，我们就不作什么。”这观念似乎很属灵，但实际上很极端，且有几分错误。相反的，不信者不相信神存在；因此，他们相信他们能作，也应当作他们要作的任何事。这观点也是极端且错误的。正确而平衡的观点是，主乐意进入我们灵里，并且现今正等候我们采取行动。因此，我们应当采取行动。然而我们这样作时，不该在自己里，乃该在主里；不该凭自己，乃该凭主；并且不该在我们的魂里，乃该在我们的灵里。

我举例说明这原则：我们所吃的食物在我们里面运行以滋养我们，但我们必须主动的将食物接受进来，这事才会发生。一面，食物是一切，因为没有食物，我们无法滋养自己，我们没有东西可用以得着滋养。只有食物能滋养我们。另一面，我们必须领悟，既使人摆上最滋养的食物给我们，我们仍需要采取行动，主动的将食物接受到我们里面。惟有如此，食物才滋养我们。我们无法自己滋养自己，我们只能凭食物得着滋养。然而，我们要得着滋养，就必须主动的接受食物。

照样，在属灵的范围里，我们不该凭自己作什么；反之，我们该让主借着我们作一切。然而，我们仍需要采取主动。在许多情形里，告诉主说我们正在等候祂，这是不对的；因为常常是主正在等候我们。有时我们作好一餐饭，就会告诉别人食物预备好了。这含示食物在等候他们，他们必须采取主动来吃食物。主乐意作我们的食物、饮料和空气，但在经历上，祂不采取主动作我们的这一切。因此，我们需要采取主动，接受祂作我们的供应。这就是操练我们的灵的意思。

我们需要操练我们的灵，而不是等候我们的灵才行动。一直等候我们的灵来行动，是太被动了。我们必须主动并操练我们的灵。换句话说，我们必须主动而被动。一面，我们需要被动，因为在自己里面，我们不能作什么讨神喜悦。主必须为我们作一切。另一面，我们必须主动与主合作。我们需要学习主动，却又被动。我们若没有主在我们里面，就不可能作什么，但因着主在我们灵里，只要我们主动与祂合作，祂就要在我们里面作一切。

约翰福音所启示操练我们的灵

我们要有基督徒的一切实行，所需要的基本条件乃是操练我们的灵。操练我们的灵这件事启示在约翰福音里。一章十二至十三节说，“凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。”这两节经文指明，我们借着接受主耶稣，从神而生，现今与神有生命的关系。不仅如此，我们从神而生，不是在心思里，不是在身体里，乃是在我们灵里。这启示在三章六节：“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”这节指明，我们是在我们的灵里，从是灵的神而生。

我们那已得了再生、重生的灵，乃是一切属灵经历所需的基本因素。我们要经历基督，就需要看见，一切属灵的经历都是在我们的灵里，因为我们是在我们的灵里从神而生，蒙神重生。虽然这是非常基本的事，但大部分基督徒却没有注意这事。他们很注意教训，却不关心他们重生的灵。我们必须看见，我们是在灵里从神而生。神进入我们灵里重生我们的灵，就是使我们的灵活过来。因此，今天神在我们灵里作我们的生命。

四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这节经文表明，一切属灵实行的基本要求，乃是我们要在灵里。一切与神有关的实行，都必须在我们的灵里完成。二十四节的话，是主对撒玛利亚妇人说的。在对她说这话之前，主在十四节说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”这两节经文是相关的。十四节告诉我们，主是活水，甚至是在我们里面涌出的活水泉源。二十四节启示，这位是活水的主乃是那灵，并且因着祂是我们灵里的那灵，我们需要在我们灵里敬拜、接触并喝祂。

基督徒传福音时，也许会说到需要喝主作活水，但他们极少说到喝主的路。喝主的路启示在二十四节。我们要喝主，就需要领悟主是那灵，在我们灵里作为活水的泉源，并且我们必须操练且敞开我们的灵来喝祂。我们若不敞开我们的灵，基督这泉源就被关锁在我们里面。因此，我们必须操练我们的灵，使我们的灵能敞开，然后活水就会从我们里面涌上来，浇灌我们，并解我们的干渴。

在四章我们看见主耶稣是活水，并看见喝主的路乃是操练我们的灵，好敞开我们的灵。在六章我们也看见两件事I主是粮，以及吃祂这粮的路。有许多信息都讲论到主是生命的粮，但我们很少听到一篇信息告诉我们，如何吃主作我们的粮。

主耶稣在三十五节说，“我就是生命的粮。”然后在五十七节说，“那吃我的人，也要因我活着。”这两节经文指明，主作我们的粮，祂是可吃的。当主的门徒听见这话，许多人就说，“这话甚难…。”(60。)他们不明白主如何能将自己给他们作食物。关键在六十三节，这节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这节经文题到那灵和主的话，启示吃主的路。当我们接受那灵，那灵就将神圣的生命分赐给我们。再者，按照这节经文，主的话乃是灵。因这缘故，我们必须接触圣经里神的话。当我们操练灵，接触并接受主的话，我们就吃主作生命的粮。四章启示，我们要喝活水，就必须操练我们的灵接触主；六章启示，我们要吃属灵的食物，就必须操练我们的灵接受话。因此，享受基督作我们生命供应的秘诀，乃是操练我们的灵。

七章证实我们在四章所看见的。七章三十七至三十九节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的。”我们要喝活水，就需要领悟活水在我们里面，不在我们外面。这清楚启示在三十八节，这节说到活水的江河─那灵，要从我们的腹中—我们的灵中I流出来。我们要使活水涌流，就需要操练我们的灵。

我们喝物质的水时，水流的方向是往内；但我们喝属天、属灵的水时，涌流的方向是朝外。水从我们灵里流出来，浇灌我们的全人。我们常觉得干渴，乃因我们里面的泉源封闭；结果就没有涌流。我们要喝灵水，就必须敞开我们的灵，然后我们灵里的泉源就要涌上来、涌出来、并浇灌我们。秘诀乃是操练我们的灵并敞开我们的灵，使我们灵里的泉源可以涌流出活水。那灵在我们里面涌流到那里，就浇灌我们里面的那个部分。

十四章十六至十七节说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”实际的灵已经来在我们灵里与我们同住。

二十章二十二节说，“说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。”那灵作我们属灵的气，已经进入我们灵里。不论我们是要接受主的生命使我们重生，吃主作我们的食物，喝祂作活水，或是吸入祂作新鲜的空气，都必须操练我们的灵。

释放我们灵的路

我们要有基督徒一切的实行，就需要知道如何操练我们的灵。我们若不知道如何操练我们的灵，我们的聚会就不会是活的，反而是形式且宗教的。我们要有活的聚会，就必须知道如何操练我们的灵；这意思是说，我们需要知道如何敞开或释放我们的灵。

什么是释放灵的路？假设我们在聚会中，突然开始觉得有什么从我们灵里涌上来。我们若学过操练灵的功课，就会立既敞开我们的灵，并借着在聚会中尽功用，释放我们灵里所有的。然而，我们大部分的人还没有学习这功课，反而可能进到心思里，开始考虑各种的事。比如，我们也许顾虑自己的英语太差，无法在聚会中尽功用，或考虑到在场有位令人害怕的弟兄。当我们这样考虑时，就不只关闭我们的灵，也将我们的灵锁起来；几分钟之后，我们灵里的流没有了，我们里面的人就变得好像瘪气的轮胎。释放灵的路乃是转离我们的考量，告诉撒但说，“我不管这一切的考量。我不再考量，反要赞美主。阿利路亚！”我们若这样作，就会释放我们的灵。

我们要挖透我们里面的泥土，达到泥土下面的活水，只需要学习忘记自己，并释放我们的灵，丢弃任何一种考量。我们许多人总是在心思里考量事情，这些考量使我们关闭。我们若学会忘记我们的考量，让我们的灵得着释放，主就会从我们灵中涌流出来，我们和聚会中的圣徒就得着浇灌。基督徒一切实行的基本条件，乃是操练并释放我们的灵。因此，我们必须学习释放我们的灵。

接触主的路

向主敞开我们的灵

我们与主接触时，特别在早晨，必须学习一件事—向主敞开到极点。这样作并不容易；大部分时候，我们向主敞开的程度是有限的。因此，我们必须操练敞开自己，就如挖井一样。我们今天若挖十尺深，明天我们必须再挖十尺，后天我们必须再挖十尺。每天我们当挖得更深，好使我们敞开并接触主。我们享受主并接触祂有多少，在于我们向祂敞开自己有多深。

我们也该将这原则应用于敞开自己读主的话这事上。这绝对与今天基督徒一般的实行不同，许多人读主的话时敞开他们的心思，却没有敞开他们的灵。读主的话不仅在于敞开心思领会主的话，也在于敞开我们的灵。我们越敞开我们的灵，圣经对我们就越开启。圣经对我们开启的程度，在于我们向主敞开自己有多深。我们需要看见，我们接触主惟一的要求乃是敞开我们的灵。我们也需要操练这事，使我们读主的话或祷告时，是从我们的灵里来作。

操练我们的灵读主的话，并就着主的话祷告

我们早晨接触主时，总该花一些时间接受主的话。我们在这段时间需要学习，读经不要多于祷告。反之，我们祷告该多于读经。更好的是将我们的读经与祷告调在一起。我们不该用一段时间只读经，阖上圣经后才祷告。反之，我们该同时读主的话并就着主的话祷告。(弗六17〜18。)中国人常喝稀饭，并配酱菜；酱菜佐味，帮助消化，又有东西可以咀嚼。人若只喝稀饭，就没有可咀嚼的，味道也淡。这例证说明我们需要同时读主的话，并就着主的话祷告。只读圣经就好像光喝稀饭，就着主的话祷告就像吃酱菜。将我们的读经与祷告调在一起，帮助我们享受并消化主的话。就如人喝一点稀饭，然后吃一点酱菜，我们也该读一点主的话，然后有一点祷告。我们读主的话时，自然会明白一点主的话；当我们明白一点时，就该立刻祷告。我们的祷告不该是关于我们所读之外的事。反之，我们只该祷告关于我们在主的话上所读到并领会的。这是读主话的生命之路，就是以活的方式接触主的路。

来到主话跟前不是要明白主的话，乃是要接触主

我们读经时，不该只专注要明白我们所读的。这听起来也许很奇怪；好像我们若不专注要明白主的话，就没有必要读主的话了。然而要紧的是，我们读主的话需要学习以接触主为目的，而不是以想要明白为目的。撒但非常狡诈。当我们以接触主为目的来读主的话，撒但会进来打岔我们；他不是以邪恶的事，乃是以美善的事打岔我们。他会试诱我们想要明白主的话。我们试图明白时，自然而然就运用我们的心思，而忽略运用我们的灵。我们来到主话跟前接触主时，不该想要明白主的话，乃该借着操练灵住在主里面。我们读经时，不只该运用我们的心思，更该运用我们的灵，一直转向我们的灵。我们必须避免让自己试图明白主的话过于我们所该明白的。我们只要读主的话，就会自然而然有所领会，使我们能用以祷告。

单独一个人不可能完全明白圣经的一切细节。我们若试着明白一切，就指明我们是骄傲的。因此，我们早晨读主的话时，只该接受并消化一小段主的话。我多年受试诱，要花所有的时间读经并研读圣经。有些日子，我一口气读经十多小时。常常当我正在读经时，里面有感觉要祷告，但因着我太被研究圣经所霸占，就一直拖延，直到没有时间祷告。有时我会悔改并祷告说，“主阿，赦免我没有花时间祷告。”但第二天我仍作同样的事。每当我来到主话跟前，我不能抗拒研究主话的试诱。

我们需要约束自己，不过分研究主的话。早晨我们该找一小段主的话，将我们所领会的转为祷告。我们若读到一两节经文不能明白，就该往前到另一节经文。如果我们吃一只鸡，夹到了骨头，会丢弃它，而夹起一块有肉的部分。照样，我们若读到一节是“骨头”的经文，该把它摆下，往前到下一节经文。如果下一节经文也是骨头，我们也该让它过去，再继续读，直到我们找到一些“肉”，就是我们能领会并转为祷告

不仅如此，我们祷告时，无须阖起圣经，并形式化的祷告。我们甚至不需要闭起眼睛。我们只该读主的话，就着我们对主话语的领会来祷告。在这样的时间里，我们不该为配偶或儿女祷告，甚至不该为召会或为别人的得救祷告。我们只该就着我们从主的话所领会的祷告。这种与主同在的时间，不是我们为主作工的时间，乃是我们接触主并吃祂的时间。因此，我们需要学习不作任何接触主以外的事。

我们每一天都该花二、三十分钟与主同在，最好是在早上。在这段时间里，我们需要忘记我们的工作、家庭和自己，除了接触主以外，不管任何事。当电话铃响时，我们不该去接。反之，我们该算自己是死了并埋葬了。已经埋葬的人不能接电话。我们需要算自己死了并埋葬了，因为我们忙于花时间与主同在。假设我们与总统在一起，电话铃响了，我们会不会撇下总统独自在那里，而去接电话？当然不会。反之，我们会留在他面前，直到我们与他相会的时间结束。我们会忙着与总统相会，以致没有时间接电话。我们都需要学习这样接触主，使我们能在早晨吃最好的属灵早餐。这样我们就会刚强，并活在灵里。这是借着主话接触主的正路。

接触主的第一个关键，是只顾到主自己。我们需要学习以绝对的方式接触主。我们早晨与主在一起的时间是圣别的，这段时间对我们绝不该是凡俗的。因此，我们不该顾到主自己以外的任何事。接触主的第二个关键是从我们的灵里祷告，而不是从心思发表一些话。换句话说，我们需要学习不在意我们的心思，乃要顾到我们的灵。我们不该考虑要向主说什么，或编造一篇祷告。反之，我们只该从里面深处说一些话，而不专注于我们的文法或措辞。我们若感觉必须呼喊，就该呼喊。我们若没有话说，就该祷告说，“主阿，我没有话对你说。”我们若这样向主说话，至终我们会有话可说。我们不该以为，我们向主祷告时需要说得动听。我们说话也许不动听，但要紧的是释放我们的灵，并从我们的灵里说话。借着这样祷告，我们接触主。我们若实行这事，我们早晨与主同在的时间就会不同；并且圣经对我们也会成为活的书。也许我们没有运用心思试着领会主的话，但主的话会向我们打开。我们会以活而正确的方式，领会并认识圣经是生命的书，而不是知识的书。

研读主话与祷告需要平衡

许多基督徒不在意读圣经，他们将圣经留在书架上。然而，另有些基督徒喜爱研读主的话，却用错误的方式研读；他们运用心思明白主的话，而不操练他们的灵，以活的方式接触主。当然，研读主话与接触主二者都需要。我们物质的身体也是平衡的。我们身上有两个耳朵和两只眼睛；我们的鼻子还有两个鼻孔。我们的身体是对称并平衡的。我们有两肩、两臂、两手、两腿和两脚。我若只有一条腿和一只脚，就很难站立。然而，我用两只脚就站得平稳。同样的，我们需要用两种方式读主的话。我们固然需要以生命的方式读主的话，但我们还需要某种分量的知识。

早晨是来读主话得生命的时间，但我们也该利用一天当中空闲的时间，单单读圣经，好领会其中所说的。我们一天可以读三或四章，一年把圣经读完.一遍。这是累积圣经知识的路。我们可用下述的例子说明这事。我们要吃饭，首先必须从店里购得所需的食材。这是我们处理食物的第一面。然后在一天当中，我们需要烹煮并吃这食物。这是我们处理食物的另一面。我们要吃得正确，这两面都需要。我们读主的话也是如此。

我们也可以将这原则应用于我们的祷告。我们早晨的祷告，主要应当是要摸着主并接受生命。这段时间里，我们不该为我们的配偶、儿女、工作或召会祷告。然而，我们身为基督徒仍需要为这些事祷告。因此，我们需要额外的祷告时间，为这一切事向主祈求。我们需要在研读主话与祷告这两件事上得着平衡。

不相信仇敌的谎言

撒但常会利用诡诈的方法阻止我们在早晨接触主。有时，甚至我们开始祷告之前，也许觉得那天早晨很不好，然后我们正要祷告时，也许受到一种死沉感觉的阻挠。这些感觉是从仇敌来的谎言；因此，我们不该相信这些感觉。我们早晨起来接触主时，应当告诉撒但说，“撒但，退去罢。你是说谎者，我不要听你的话。今天早晨是我接触主最好的早晨。”我们若这样对撒但说，一切的云雾就会消失，我们的天就会晴朗。

撒但不会欺骗那些对主无所谓的人。我们若寻求主，撒但也许让我们有一两个美好的早晨，但第三天早晨，他就会使我们感觉有云雾或在黑暗里。那时我们应当对他说，“撒但，退去罢。今天是最好的一天。在主没有黑暗；在祂，甚至黑暗也是光明。”主是主宰一.切并超越一切的。我们必须学习将我们的光景从一个方向转到另一个方向。

问答

问：请描述敞开我们的灵是什么意思？

答：要描述敞开我们的灵并不容易，因为我们的灵虽是真实的，却看不见。宇宙中有许多事物是真实的，却看不见。比如，人有生命，动物有生命，植物有生命，但没有人用肉眼看见过生命本身。再者，我们都看见电在灯泡或其他电器里的彰显，但我们看不见电本身。同样的，我们知道我们里面有灵，这灵是我们这人最深的部分。然而，我们无法全然认识或说明我们的灵。

神的话清楚启示，我们里面有灵，(伯三二8，)我们的经历也证明我们里面有这样一部分。我们常常经历一种东西在我们里面运行，这东西不是我们的身体，也不是我们的心思，乃是更深的东西I我们的灵。因此，我们必须学习敞开我们的灵，就是我们这人最深的部分◦我们越敞开自己，就越感觉主的同在。相反的，当我们转向外面的事物，我们就失去主的同在。主的同在不是外面的，乃是内里的。

今天大部分的基督徒不认识他们的灵，但在已过这些年间，主已经给我们看见这事。在现今的时代，我们所需要的就是认识我们的灵，操练我们的灵，并敞开我们的灵接触主。过去四十年当中，我读了许多论到各种主题的书，包括胜过缠累之罪的路。然而今天我能说，这些书不太能帮助我们。我们要有能力胜过罪，只要学习一件事—向主敞开我们的灵。我们若向主敞开灵，我们一切的罪就会在我们的脚下。我也读过许多关于如何认识主旨意的书。然而，今天我能说，我们只要向主敞开自己，就会清楚主的旨意。

许多困扰我们的事，都能借着向主敞开而得着解决。比如，我们也许发现自己不可能谦卑，但我们若向主敞开自己，就自然而然谦卑下来。我们也许发现我们不知道如何爱人，但我们若向主敞开自己，不仅会知道如何爱人，也会有爱来爱他们。我们里面的主乃是我们所需要的一切。因此，我们只需要学习向主敞开自己。

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第四章  那灵使人知罪自责的工作，使基督在我们里面扩增

读经：约翰福音十六章七至十五节。

约翰福音的思路

是话的神，借着耶稣基督─人得着彰显

约翰十六章七至十五节背后有深刻的意义；但我们若要明白这意义，首先必须明白整卷约翰福音的意义。这卷福音书一开始就启示太初有话，这话就是神自己。(一1。)这指明神是一位彰显出来的神，因为一个人主要是借着他的话彰显自己。神若仅仅是神而不是话，就是不可知的奥秘。然而，神虽然是奥秘的神，但祂也是彰显出来的神。因此，神被称为话。不仅神是话，并且这话成为肉体来作人；也就是说，话成了肉体。(14。)因此，我们在一章看见三件事：神、话和肉体。神是奥秘的神，话是神的彰显；而话成了肉体，乃是话实实在在、具体的彰显，或具体化身。

隐藏的奥秘之神乃是话，就是彰显；而话成了肉体，因此有了具体化身。神不仅彰显为话，也彰显于一个人。全人类中间只有一个人I耶稣基督I外面是人，里面是神自己。因此，耶稣向祂门徒所彰显的，在人类历史上是独特的，祂借着人彰显神。宇宙中最美丽的事就是神借着人得着彰显。

我们若察看神的创造，会注意到神的造物具有美的成分。我们越察看自然界，就发现越多的美。那么宇宙间最美的事物是什么？一九五八年，我游览美国加州一个着名的动物园，园里有孔雀。当人观赏孔雀，孔雀就展开羽毛，炫耀牠的美。我观赏孔雀，心里却对牠说，“你虽然美，却不如我美，因为最美的受造之物乃是人。”没有言辞能描述人的美。花朵虽美，却没有知觉，也不具备有意发表自己的能力。孔雀也美，但与人相比，孔雀微不足道。另一面，人是很实在又有分量的造物。人的美不仅是外在的，也是内在的。

有一天，一个人出现在人类中间；神格一切的丰满，都有形有体的居住在这人里面。(西二9。)神的一切丰满借这人得着彰显。祂是何等的美丽！约翰福音告诉我们，当话成了肉体，也就是说，当神成了肉体，并借这人耶稣得着彰显，祂的门徒就看见祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。(一14。)这荣耀不是彰显于从天而来的突发闪电；反之，这荣耀乃是借一个微小的人和祂的日常生活得着彰显。这就是为什么主耶稣对祂周围的人有那么大的吸引力。(太四18〜20。)一面，主耶稣被人拒绝和厌弃；但另一面，主有很大的吸引力。

外面看来，主没有任何吸引人的地方。祂是低微的拿撒勒人，来自受藐视的小城，而非来自受人尊重的大城。祂在社会上没有崇高的地位或声望，也没有受过高深的教育。反之，祂出身贫穷人家。圣经告诉我们，祂没有俊美的外貌，乃像根出于干地。(赛五三2。)但这人有些东西令祂周围许多人着迷。许多人被吸引而跟随祂。

这人有什么吸引人之处？有些人可能说，人受祂吸引是因为祂能行神迹。然而，神迹吸引人，仅止于肤浅的层面。人被主吸引的因素乃是神自己。宇宙间没有任何事物比神更甜、更美，并且除了借着这人主耶稣，从来没有人看见神。(约一18。)祂实在是在肉体里的人，但神活在祂里面。我们读约翰福音时，看见神借这人得着彰显，就不得不被祂吸引。(彼前一8。)在这三年半的期间，门徒的心被祂牵动吸引。我们需要记得，这人乃是在肉体里彰显神。

主成了那灵，将三一神的丰富带到我们里面

有一天，主向门徒宣布，祂要离开他们去受死。(约十四2下〜3，十六5。)按人的观念，死乃是离世；人一死就完了。因此，门徒听见主的话，就觉得很失望。然而，主告诉他们：“只因我将这些事对你们说了，你们就满心忧愁。然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。因为我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。”(6〜7。)主也说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，…就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”(十四16〜17。)就一面意义说，主乃是说，“我能在肉体里向你们彰显神，这是好的。然而，当我在肉体里，我不能进到你们里面，并将神的成分注入到你们里面。所以，我必须死而复活，成为赐生命的灵，好叫我能进到你们里面，将我的一切美丽和荣耀，带到你们里面。”

主继续说，“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂〔实际的灵〕从我有所领受而要宣示与你们。”(十六15。)那灵将子所是并所有的一切，宣示与我们。我们需要更密切的察看主在这节经文里的话。首先，“凡父所有的”指神的一切属性，包括生命、爱、能力、光、圣别、温柔、忍耐，以及一切的良善、美丽和光明。这些都在父里面。第二，凡父所有的，都是子的，并都在子里。第三，圣灵领受凡主耶稣所是并所有的一切。所以，基督的一切如今都在那灵里，而那灵已经进到我们里面，为要将这些事宣示并启示与我们。总而言之，凡父所有的，都在子里；凡子所有的，都在那灵里；凡那灵所有的，都在我们里面。这是一件奇妙的事。神不仅在人类中间、在肉体里彰显祂自己，神也在子里作为那灵进到我们里面，作我们的一切。在十六章，耶稣基本上是告诉祂的门徒：“我是神显现于肉体，但是如此，我无法进到你们里面。所以，我必须死，并从死人中复活，成为赐生命的灵。这样，当我回到你们这里并进到你们里面时，我就不仅在你们中间，也在你们里面，为要将三一神的一切所是和所有，作到你们里面。”

约翰福音所陈明的思路乃是，已过永远里的话就是彰显出来的神；这话成了肉体，在人的身体里得着显明。此外，这位肉体之人死了，又从死人中复活，成了赐生命的灵，(林前十五45，)进到我们里面，(约十四17，20，)将三一神所是并所有的一切丰富，带到我们里面。现在我们必须来看，那灵将基督一切丰富作到我们里面的路。这是约翰十六章中心而独特的点。

那灵使人知罪自责的工作

主耶稣告诉祂的门徒，当圣灵来时，就要使世人知罪自责。(8。)“使…知罪自责”的原文意义丰富，含说服、定罪、叫人自责并降服等意义。这片语也带有忧愁和悲伤的意义。当圣灵临到我们，会就着我们的情形和光景说服我们。然后祂责备我们，结果我们就审判并定罪自己。我们完全向主降服，并感觉忧愁和悲伤。当我们活在灵里，那灵继续说服、定罪我们，使我们知罪自责。我们若没有感觉那灵的说服、定罪并责备，就是没有活在与主的交通里。我们越活在与主的交通里，就越感觉圣灵在我们里面使我们知罪自责。这是那灵必须完成的工作，为要将神在基督里一切的丰满，作到我们里面。

那灵为着什么事说服我们，使我们知罪自责？我们可能以为祂为着我们所犯的错说服我们，使我们知罪自责；这想法没有错。比如，祂可能责备一位弟兄向妻子发了脾气，或责备一位姊妹不顺从。祂可能责备年轻人没有孝敬父母，或年长的没有照顾年幼的。虽然那灵可能为这样的事责备我们，但这些事多少是表面而低浅的。按照十六章八至十一节，那灵使我们知罪自责，是为三件更内在的事，就是罪、义和审判。

我年轻时读约翰十六章八节，以为那灵为罪使我们知罪自责，是因为我们在许多事上有罪、悖逆和错误。然而，当我读九节，那灵为罪，使世人知罪自责：“是因他们不信入我，”我感到困惑。我不明白拒绝信入主与罪有什么关联。然后当我读下一节经文，说到那灵为义，使世人知罪自责：“是因我往父那里去，你们就不再看见我，”我更加困惑。末了，十一节说，那灵为审判，使世人知罪自责：“是因这世界的王受了审判。”我明白撒但已受审判，但我不明白那与我有什么关联，为什么那灵使我为着撒但受审判知罪自责并忧愁。我多年无法明白这段话。然而有一天，当我深思并祷告这段话语，圣灵开启我的心让我明白了。罪、义、和审判相当于三个源头和三个人位─亚当、基督和撒但；我们无法避免与这三个人位发生牵连。

为罪

我们必须领悟，我们来自亚当，我们在亚当里，更有甚者，我们就是亚当。假设有一个大西瓜，我们将它切成四十块。这四十块来自一个西瓜，放在一起就组成一个西瓜。照样，我们每个人是“一块”亚当，我们合在一起就是团体的亚当。就一面意义说，我们的姓氏不是从我们的父母。我们乃是姓“亚当”，因为我们在亚当里，我们都是团体亚当里的“一块”。

有一个字可以充分描绘亚当，就是“罪”。亚当的整个故事，乃是我们的故事，也就是罪的故事。(罗五12，三23。)我们都出于亚当这罪人，也在亚当这罪人里生活、并行事为人。我们越在亚当里生活，就越活出罪人的生活，有罪的生活。“罪”这个字的样子，看起来好像老人的脸。幼儿看起来美好无邪，但是当他长大，罪的性情就显明出来。他外面看来好像无邪的孩子，但里面却像奸诈、弯曲的老人。在亚当里，我们越长大，就变得越弯曲，我们里面罪的性情也越显明。在亚当里我们是罪人，并且在罪中。

然而，今天基督已进到我们里面，祂要我们从亚当迁到基督里。这意思就是信入主。信入主乃是迁出亚当而迁入基督。圣灵临到我们，就使我们看见我们是在亚当里，并看见我们在亚当里的一切，不论善恶，都在神的审判之下。这推动我们信入主，迁出亚当而迁入基督。

那灵为罪使世人知罪自责，因为祂要世人看见，他们是在亚当里，并要他们迁出亚当而迁入基督。但许多人拒绝迁移；也就是说，他们拒绝信入主，而宁可选择留在亚当里。然而，他们留在亚当里，就将自己摆在神的审判之下，因为在亚当里的每个人都有罪。我们可能需要一些年日才会看见这事实。当我还是年幼的基督徒时，我不断想要改良我的行为举止，但逐渐的，我开始看见，甚至我们在亚当里所作的善事，也在神的审判之下。我们若留在亚当里，不论我们是善或恶，都在神的审判之下，因为天然的生命，以及老旧、天然生命里的一切事物，都在神的审判之下。神救恩的目标不是用外在的方式把我们变成好人。反之，神救恩的目标乃是将基督作到我们里面，而改变我们的性情◦这是重生的意义。我们从父母而生，就在亚当里，亚当的性情也在我们里面。然而，我们信入主而重生时，神将我们迁出亚当而迁入基督里，并开始以祂神圣的性情变化我们的性情。

当我们从一处搬到另一处时，常难以舍弃旧东西。我与一位姊妹的母亲很熟，有一天，这位姊妹的母亲从她的小村子，要搬到上海这个非常大而现代化的城市，城里有许多在她村子里所没有的便利设施。我看着她准备要离开，注意到她带着竹笼子，.装着小鸡和母鸡，就问她为什么要把小鸡和母鸡带去上海。她的回答是」因为太爱牠们而舍不得将牠们留下。我们迁出亚当时，会发现我们宝贵许多在亚当里的事物，想要将那些都带进基督里。想想看，你从信入主时起，随身带了多少出自亚当的事物。太多时候我们想要将亚当的事物带进基督里。

我们可能常批评别人脾气不好，不如我们的脾气这么好。然而，坏脾气和好脾气都是在亚当里的东西。我们容易承认自己的坏脾气需要受审判，但我们需要领悟，我们的好脾气也必须受审判。我们的坏脾气在亚当里，我们的好脾气也在亚当里。一个人天然的所是越好，基督越难在那人里面有完全的立场，也越难借他彰显基督自己。

我认识一位弟兄，他在主里已超过三十年。就外面说，他是非常好的人，但是在已过三十年间，我没有看到他里面有任何属灵成长的迹象。这位弟兄来聚会、祷告并读经，但每当有人跟他说话，他就批评别人，指出别人的错。他可能认为，因着他没有犯这样的错误，就可以批评那些犯错的人。这样一个天然的好人只能显明亚当，无法显明基督。

我们不该忘记，善与恶都包括在知识树里。伊甸园里有善恶知识树，与这树相对的是生命树。(创二9。)恶不是生命，善也不是生命。惟独神是生命，惟独神是良善的。(约十一25，可十18。)神不仅拯救我们脱离恶，也拯救我们脱离天然的良善。神要我们在基督里，要我们迁出亚当，而迁入基督里。神要在里面改变我们，使我们这人不再在亚当里，乃在基督里。这是圣灵非常难以完成的工作。

那灵在我们得救以后，要花费多年来完成这工作。我们外面可能停止犯罪，也改善了我们的道德，但我们里面可能没有多少基督或基督身量的加增。当人遇见我们，可能感觉不到我们里面基督的香气。因此，圣灵必须在我们里面并在我们的环境中作工，好逐渐使我们知罪自责，叫我们看见，我们天然人一切美好的方面都是基督的仇敌，对基督都是拦阻。圣灵越使我们为这事知罪自责，我们就越忧伤，也越定罪并恨恶自己。我们不该认为自己好，因为我们的好阻挠基督。我们迁到基督里时，不能带着亚当里老旧生命的任何事物，包括我们的好。

最近有一对年轻夫妇受浸。他们受浸以前，问我受浸的目的是什么。我告诉他们，受浸的目的乃是将受浸的人埋葬。(西二12。)他们听到自己要被埋葬，非常震惊。我们需要看见，我们相信主以后，就需要受浸，也就是被埋葬。我们受浸而埋葬，乃是从亚当里到基督里的大迁移。

按照圣经，我们乃是浸入基督。(罗六3，加三27。)换句话说，我们受浸时，就从亚当出来而进入基督。亚当和亚当所有的一切，不论善恶，都是罪，都在神的审判之下。所以，只要我们留在亚当里，就是在神的审判之下。神渴望我们信入基督，但我们若不信入基督，却留在亚当里，就是在神的审判之下，因为我们留在亚当里乃是罪。如果圣灵叫我们看见这事而为罪自责，我们会忧伤，会悲哀而审判自己。我们要领悟，只要我们在亚当里，就在罪里。因此，我们信入基督以后，就该受浸，为要了结我们在亚当里所有的一切。

按照真理，亚当的一切在我们受浸时已被了结；但按照我们的经历，我们大多仍留在亚当里。我们属于基督，已经浸入基督，但我们这人有许多仍留在亚当里。基督在我们里面并借我们得彰显到什么程度？神作为那灵将基督的成分作到我们里面到什么程度？我们必须承认，今天我们仍然满了亚当的成分。圣灵需要不断向我们指出这事，叫我们一再看见我们仍然在亚当里，仍然在神的审判之下，仍然在罪里。虽然我们有好的行为举动，但我们的好仍然在亚当里，不在基督里。当我们看见这个，就会知罪自责并忧伤，也会悲伤并向主降服，不仅定罪我们邪恶、有罪的性情，也定罪我们的良善、仁慈、以及我们天然人一切好的方面。这样，那灵在我们里面就有完全的立场，将基督加到我们里面，使基督在我们里面扩增。

主用非常简单的话语表达深奥的事。在约翰十六章九节，祂说，我们在基督之外乃是罪。这对我们不该只是道理。圣灵必须在我们里面作工到一个地步，每当我们在基督之外，或接触在基督之外的事物，不论善或恶，圣灵立刻会定罪我们。我们必须逐日让圣灵指示我们，凡在基督之外的，都被神所定罪。我们若看见这事，立刻会有定罪的感觉。圣灵所定罪的，我们也必须定罪。那灵定罪的工作，必须深刻到我们不同意任何不属于基督的事物。这全都在消极的一面。

在积极一面，十节说，那灵使我们知罪自责，乃是“为义，是因我往父那里去”。这节经文向我们指出基督的复活与升天。凡亚当的子孙至终都会死。(林前十五22。)没有一人能升到神那里去，也没有一人会蒙神悦纳，蒙神喜悦。惟独基督已升到神那里并蒙神悦纳。(徒二34〜36。)当人将祂治死，神却赐给祂生命；(23〜24;)当人弃绝祂，神却悦纳祂。在全人类中间，除了基督以外，没有一人在神面前是义的。(罗三10彼前三18。)当神使基督复活并升天，那就是神悦纳基督，并宣告基督是义的。亚当是罪，复活的基督是公义。(林前一30。)因此，当我们留在亚当里，就留在罪里；但是我们留在基督里，就留在公义里。我们要让圣灵使我们看见，惟独在复活并升天的基督里，我们才能找到公义。

我们需要从圣灵来的启示，看见基督已复活，而这复活的基督现今是我们的生命，是我们灵里复活的大能。(十五4，西三4，弗一19，三16。)我们还需要看见复活的基督也是升天的基督。复活是生命的事，升天是地位的事。我们需要圣灵给我们看见，我们的生命乃是复活里的生命，我们在基督里的地位乃是升天的地位。(二6。)凡不在基督的复活与升天里的，都会被那灵定罪。

基督的复活含示基督借十字架进入死，同时将旧人性和旧造的一切带上十字架并带到死里。当祂复活时，祂就得释放脱离旧性情和整个旧造。复活的基督现今乃是我们复活的大能。我们的旧性情和属于旧造的一切，已借基督在十字架上的死被了结，而我们是在复活里，在基督复活的生命里生活。因此，当我们爱人，不该在旧生命里爱人，乃该在复活里爱人。当我们为主作工，我们不该凭自己天然的力量，乃该倚靠复活的生命，就是基督自己。

圣灵必须使我们看见，我们得救以后，在我们的生活中，仍然有许多的事物不在复活里。别人可能称赞我们的美德和好行为，但我们必须领悟，这一切事物可能都不在基督的复活里。我们必须借着圣灵看见，惟独在基督复活里的，神才悦纳并算为义。在基督之外的一切，都为神所定罪。当圣灵使我们看见这事，我们会定罪自己，因为我们会看见，在我们的日常生活里有许多事，是在基督的复活之外。从道德的眼光来看，我们可能没有错；但就神来说，我们可能仍然在基督之外，没有活在基督的复活

我们还需要圣灵使我们看见，我们惟独在复活里生活，才能蒙神悦纳并讨神喜悦。惟独在基督里的，神才悦纳并宣告为义。我们若在基督里，神要宣告我们为义；我们若在基督之外，神要宣告我们不义。圣灵的这项工作要用我们一生所有的时间来完成。

当圣灵在我们里面作工，祂会使我们看见，许多与我们有关的事物并不在基督里，我们就会定罪并弃绝它们。然后有一段时间，我们会觉得在神面前得蒙称义。然而，我们与主有更多的交通之后，可能再次看见有许多事物不在基督里。我们可能每天都经历这循环。我们可能早晨有一段与主交通的享受时间，但晚上却觉得烦恼而忧伤，不是因为一天当中我们犯罪或失脚，乃是因为我们发现，生活里的某些事物仍然在基督与祂的复活之外。我们需要领悟这是正常的。正常的基督徒乃是这时喜乐那时忧伤的，而不是持续喜乐或不断哀哭的。正常的基督徒可能早晨喜乐，但午餐时忧伤，晚上又得释放脱离忧伤。这是因为我们对基督的每一个经历，会使我们喜乐，但随着每一个喜乐的经历之后，我们又有新的发现，看见与我们有关的某件事并不在基督和祂的复活里。

我们里面会不断有被定罪的感觉。我们得救以后，会为着已过的行为，为着对别人所说不恰当的话，感觉到被定罪。但过一段时间，我们发现自己开始不仅定罪自己外面的行为，也定罪更内在的事。我们开始对于某些不在基督和复活里的事，甚至是好的事，感到被定罪。我们发现，一面我们是在基督复活里的属天子民，与基督一同藏在神里面，并且与基督一同在诸天界里。但另一面，圣灵使我们看见，我们的日常生活不在诸天界里，我们仍然过着属地的生活。只要我们的生活是在地上，神就不能悦纳我们；只要我们为主所作的，是在属地的地位上作的，神就不能悦纳。神只悦纳复活并升天的基督。

我们需要领悟，基督的复活与升天是相关的。我们若活在祂的复活里，我们的地位就在升天里。相反的，我们若作了一件好事，却发觉那件事的源头完全是属地的，圣灵会使我们里面感觉被定罪。因此，我们基督徒是奇特的人。我们作了一件好事之后，别人会称赞我们，我们却感觉非常难过。这原因是在于，属世的人不明白复活与升天的事.，他们只明白是非善恶。然而，圣灵渴望要作的，乃是将基督作到我们里面。一面说，祂不在意善或恶。反之，那灵为着一切不是属于基督的事物，以及我们里面不够有基督的成分，不断使我们知罪自责。我们必须在复活和升天里；否则，基督不可能成为我们的成分，我们不可能成为神的彰显，圣灵不可能将基督一切的所是作到我们里面。圣灵越在我们里面作工，我们越感觉被定罪。我们会对许多不在复活和升天里的事感到困扰不安。人们可能为了我们作某些事而称赞我们，但我们却觉得难过。

别人可能认为我们感觉难过是不正常的，但这是因为他们不明白，那灵在我们里面使我们知罪自责，为要将基督作到我们里面。

为审判

那灵不仅使我们看见，罪乃是我们在堕落的亚当里生活并行事为人，而义乃是复活并升天的基督；那灵也使我们看见，审判是为着撒但“这世界的王”。(约十六11。)当撒但受审判时，他是作为世界的王受审判.，这指明联于撒但的世界(约壹五19)也受了审判。(约十二31。)神审判了这世界的王；因此，整个世界都在神的审判之下。我们里面若仍然有世界的成分，就仍在神的审判之下。

罪属于亚当，世界属于撒但。我们可能没有什么罪恶的事物，但我们里面可能有许多属世的成分。我们需要看见，这些成分都在神的审判之下。世界不仅将来要受审判，甚至今天也在神的审判之下。神天天都在审判世界。

虽然我们许多人必须在世界上工作谋生，但我们必须过超越世界的生活，并且不爱世界的物质事物。(约壹二15。)在神面前，我们在世上工作谋生并非属世。然而，当我们为着致富而工作，我们的职业对我们就可能变得属世。圣灵为了要将更多的基督作到我们里面，就为着我们与世界有牵连，并为着神审判了世界与世界的王撒但我们知罪自责。

在圣灵里的浸

说明

本段内容原先刊于一九六五年五月英文“水流报”第三卷第一期，当时篇名既为“在圣灵里的浸”；原信息讲时及讲地不详。该信息经修订后，于一九六九年以英文小册印行，并于二〇〇〇年以中文单行本印行；本段内容既取自该中文单行本。

圣灵工作的两面

圣经清楚的向我们揭示，圣灵的工作有两面：里面为着生命的一面，以及外面为着能力的一面。外面的不是目标，外面的乃是‘为着’里面的。外面的一面可见于旧约，但到了新约时代，在基督复活之后，神永远定旨的目标乃是借着里面的一面来成就。

圣灵工作里面的一面，可以在约翰七章和二十章里清楚的看见。在这两章里，圣灵被比作与生命息息相关的饮水（七37～39）和气。（二十22。）我们必须喝才能活，更必须呼吸才能活！我们也许三天不喝水还能活着，但我们五分锺不呼吸就活不成了！为什么在约翰福音里，圣灵被比作为着生命的饮水和气？因为约翰福音乃是生命的福音。这卷福音书告诉我们，基督如何来作我们的生命（十10）和我们生命的供应：祂来作生命的粮（六35，57）和生命的水。（四14。）

主来作我们的生命只有一条路：就是在那灵里。如果祂不是那灵，不在那灵里，祂就绝不能进到我们里面，作我们的生命和我们生命的供应。这就是主在约翰十四至十七章所教导我们的。这四章主要着重的，乃是主借着死与复活从肉体转变为那灵。祂必须借着被置于死并复活，从肉体的形状改变为那灵。在六章六十三节祂说，‘赐人生命的乃是灵，肉是无益的。’只要祂在肉体里，不在那灵里，祂就绝不能进到我们里面赐我们生命。借着死与复活，祂就从肉体变化成为那灵。所以祂复活之后，来到祂门徒那里，向他们吹一口气说，‘你们受圣灵。’（二十22。）这表征祂作为圣灵－圣气，被门徒接受到里面。这很清楚乃是为着生命。

圣灵工作外面的一面可见于路加的着作里。在路加二十四章四十九节，主告诉门徒要留在耶路撒冷，直到他们‘穿上’从高处来的能力。和合本译为‘领受’，但希腊原文意思是‘穿上’。圣灵在这里被比作衣服，这是与喝完全不同的。喝是为着生命，而穿着是为着权柄。然后在行传二章二节，圣灵被比作‘暴风’。暴风是为着能力。暴风固然与气有关，因为风带来新鲜空气给我们吸入；但风的主要意义是能力。气是为着生命，而风乃是为着能力。

约翰在他的福音书里，用饮水和气作为圣灵的两个象征。这是为着生命内里的一面，因为约翰的福音书，主要是关于生命。然而，路加用另两个象征：衣服和暴风。路加的着作（他的福音书和使徒行传）不着重生命的事，乃着重福音的传扬。（路二四47，徒一8。）在传福音时，需要权柄和能力。所以衣服代表权柄，而暴风代表能力。如果一个警察想要运用权柄，却没有穿合式的制服，就没有人尊重他的权柄；但是当他穿上合式的制服，每一个人就尊重他作为执法者改采取行动的权柄。因此，我们更必须穿上圣灵，好使我们有神的权柄和能力，来作神的工。

圣灵两面的工作都是我们所需要的。里面的一面，我们需要喝圣灵作生命；外面的一面，我们需要穿上圣灵作权柄。里面的一面，我们需要圣灵的气吹入我们里面作生命；外面的一面，我们需要圣灵的风吹在我们身上作能力。里面的一面是圣灵在我们里面作生命；外面的一面是圣灵在我们身上作能力。里面生命的一面是为着我们里面的经历，外面能力的一面是为着我们外面的经历。里面的一面是‘在我们里面’，（约十四17，四14，七38，）外面的一面则是‘在我们身上’。（路二四49，徒一8，二3，八16，十44，十九6。）

外面能力的一面总是为着里面生命的一面。乃是借着里面的一面，神的心愿，神的中心目标才能达成。外面的一面是成就里面一面的‘凭借’。林前十二章十三节，以正确的次序题起这两方面。我们先‘受浸’，其次才得以‘喝’。我们在那灵里被浸入一个身体之后，还必须喝那灵，使我们能在生命上长大，并在基督的身体里被建造。在圣灵里受浸就是被摆在祂里面，正如浸在水里就是被摆在水里。但喝圣灵乃是把圣灵接受到我们里面，正如喝水是把水接受到我们里面。受浸是外面的，喝是里面的；外面的浸乃是为着里面的喝。

圣灵工作外面的一面，主要都包含于圣灵里的浸。行传记载五次圣灵浇灌的历史事例。只有两次称为圣灵里的浸 ：行传二章，五旬节那天为着犹太信徒的浇灌，以及行传十章，在哥尼流家中为着外邦信徒的浇灌。一章五节和十一章十五至十七节确认这事实。在这两个事例中，基督这元首，一次永远的将祂身体的犹太和外邦两部分浸在圣灵里。祂这样作，就在祂整个身体上，完全成就了圣灵里的浸。在其他三个事例中－第一，八章十七节的撒玛利亚信徒，第二，九章十七节的扫罗，以及第三，十九章六节的以弗所信徒－圣经记载借着基督身体之代表肢体按手的行动。这行动的意义是：元首在基督身体上所已经完成之圣灵里的浸，乃是借着与基督身体的联合为一，传输到祂身体的新肢体上。按手只是个形式，其真实的意义或实际乃是，我们必须正确的联于基督的身体，使我们有对的地位，好有分于已经成就在基督身体上之圣灵里的浸。因此，这三个事例不是三个在圣灵里分开的浸，乃是基督身体所已经接受，圣灵里的一个浸的三个经历。

圣灵里的浸是惟一的，在一千九百多年前完成在基督的身体上。但经历圣灵里的浸是多次的，由基督身体里一切有这种体认的肢体，继续不断的分享。因此我们必须承认这一个浸，并寻求多次的经历。彼得首先接受这浸，（徒一5，8，二4，）后来又一再经历这浸。（四8，31。）

我们也必须记住，圣灵里的浸不是为着生命，乃是为着能力。这不是圣灵里面的充满，乃是圣灵工作外面的一面。许多基督徒，甚至许多基督徒教师，将圣灵里‘外面的浸’，与圣灵‘里面的充满’混淆了。这是错误的。新约里有两个不同的希腊字用于这两面。一个是pleroo，浦利路，用作里面的充满；另一个是pletho，浦利奏，用作外面的充溢。pleroo，浦利路，用于行传十三章五十二节和以弗所五章十八节。pleres，浦利瑞斯，乃是pleroo，浦利路的形容词，用于路加四章一节，行传六章三节、五节，七章五十五节，和十一章二十四节。这些都是圣灵‘里面’充满的例子。pletho，浦利奏，用于路加一章十五节、四十一节、六十七节，行传二章四节，四章八节、三十一节，九章十七节，和十三章九节。所有这些事例都联于圣灵‘外面的’充溢，浇灌。这二字在行传二章二至四节都用到。暴风‘充满’（pleroo，浦利路）屋子，但门徒被圣灵‘充溢’（pletho，浦利奏）。屋子是里面被充满，但门徒是外面被充溢或穿上。pleroo，浦利路，总是用于里面的充满；pletho，浦利奏，总是用于外面的充溢。我们绝不该将圣灵工作里面的一面和外面的一面混淆了；里面的是为着生命，外面的是为着能力。

一个已成就的事实

圣灵里的浸已经成就了，正如林前十二章十三节所记的：‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。’请注意，这里的动词在原文是过去式。基督的整个身体在圣灵里的浸，乃是已经成就并仍旧存在的事。这不是未来要成就，或现在要成就的事，乃是已经成就并仍旧存在的事。这与应用主耶稣的钉十字架，原则上是同样的。如果我们相信祂，我们并不需要求祂为我们再死一次，因为祂救赎的死已经成就了。圣灵里的浸也是这样。这浸已经完完全全的成就在基督的身体上，并且现今存在于基督的身体上，等待我们取用。我们不需要求主再作工，将我们浸在圣灵里。我们已经在基督的身体里，同着基督的身体，被主浸入圣灵里了。现在我们所需要作的，只是接受所已经成就的事！

基督的成肉体、钉十架、复活和升天，并祂在那灵里的降下，都是已成就的事实。主不仅升上诸天，祂也已经在那灵里降下到祂的召会。祂降下的真实意义，就是在圣灵里的浸。祂升天十天之后，就在那灵里降下，披戴在祂的身体上。在此之前，召会没有权柄和能力。但现今这位成肉体、钉死并复活的奇妙基督，升上了高天并登宝座。一切都完成并成就了；所以祂就在那灵里降下，作为权柄和能力披戴在祂的身体上。召会被这位升天并降下的基督，浸在圣灵里了。这就是在五旬节时和在哥尼流家中，所成就在基督身体上的圣灵里的浸。我们必须领悟：我们都在那里！这在圣灵里的浸乃是我们的，因为我们是这受过浸之身体的肢体。我们需要再读林前十二章十三节：‘我们…都已经在一位灵里受浸。’我们都已经受浸了！

圣经清楚的告诉我们，基督为我们的罪死了。圣经也同样清楚的告诉我们，我们已经在那灵里‘受浸’。我们知道，圣经，就是神的话，被称为新旧遗命。圣经乃是神的遗命。‘遗命’这辞真正的意思是‘遗嘱’，遗嘱或遗命不仅仅是约。约好像合同或契约。在一项契约里，只要履行某些条件，有些事就得着应许。然而在遗嘱里一切都完成了。圣经不仅是约，告诉我们神要为我们作许多事，圣经也是遗命，告诉我们祂已经作了一切。一切都完成了，成就了，并且祂已经把一切都摆在遗嘱里，现今留给我们了。遗嘱只在立遗嘱的人死了才生效；基督这赐遗嘱者，不仅死了，使遗嘱生效，祂又是复活的基督，所以祂也是遗嘱的执行者。过去祂是赐与者，现今祂是执行者！圣经里的一切，都已经成就了；现今乃是遗嘱，遗命。

我们怎么知道基督为我们的罪死了？因为这遗嘱（新遗命）告诉我们，其中一项就是祂已经死了，我们一切的罪都归在祂身上。我们不需要日夜祷告许多天才会得救。不，我们只要借着接受主所已经成就、并且列在神的遗嘱（遗命）里的，我们就立刻得救了。我们怎么知道我们已经在圣灵里受浸了？借着同样的原则，这遗嘱的另一项告诉我们：‘因为我们…都在一位灵里受浸。’在圣灵里的浸不仅已经成就了，也借着遗嘱传给了我们。这是已经给了我们的遗嘱中的一项。我们只需要取用。

显明

有些基督徒总是坚持，认为说方言是圣灵里的浸必需的显明。但行传五个事例中的两个－撒玛利亚人和大数的扫罗－都没有题到说方言。圣经读者承认，许多时候神所‘没有题到’的，比‘题到’的更有意义。这五个事例中的两个，没有题到特殊的显明。这指明说方言并不是圣灵里的浸惟一或必需的显明；甚至其他事例也不能证明所有的信徒都说方言。十九章六节说，‘保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。’是否这十二人每一个都说方言和预言这两样？有可能，但并不是必然。更可能的是，有些人作了一样，有些人作了另一样。所以甚至在这里，说方言也不是惟一的显明。然后行传二章四节说，‘他们就都被圣灵充溢，并且…用别种不同的语言说起话来。’甚至这一节也没有证明他们都说方言。例如，当我们说，‘我们都来聚会并开始祷告。’我们的意思是不是我们都祷告？不！这是同样的讲法。他们‘都’被圣灵充溢，但他们是否‘都’说方言，这是不确定的。林前十二章二十九至三十节问说，‘岂都是使徒么？岂都是申言者么？…岂都说方言么？’这问题自动的回答是：有些人是，有些人不是。不是所有的人都是使徒，也不是所有的人都说方言。坚持这事的基督徒，将这节解释为只是指恩赐的运用。他们说在开头的显明上，每一个人都必须说方言。但这是不合逻辑的！一个人怎能在说方言上有了开头的显明，却不运用恩赐？

历史的事实，在这事上也有许多可说的。历世以来有许多大有能力且很属灵的人，从来没有说过方言。倪柝声弟兄从来没有说过方言。有一次他发给我一封电报，里头只有一句话：‘不是都说方言。’他很彻底的研读过圣经。我从未遇到一个人像他那样对圣经如此熟悉。他已经发现，‘不是都说方言，’乃是明显又清楚的。坚持所有人都必须说方言，这是不合圣经的；但若说在时代上，说方言已经过去了，这也是错误的。

在整本新约圣经里，只有极小部分题到说方言。罗马书这卷基督徒生活基本的书里没有题到说方言。哥林多后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、或歌罗西书也都没有题到说方言。帖撒罗尼迦前后书、提摩太前后书、提多书、腓利门书、希伯来书、雅各书、彼得前后书、约翰书信、犹大书、或启示录都没有题到说方言。新约所有的书信中，只有哥林多前书题到。如果我们的态度是公平的，我们就得承认，甚至在哥林多前书里，使徒保罗说到方言，乃是为着限制、调整、改正，并且不予鼓励。在这卷书一开头，他宣告说基督是我们的分。钉十字架的基督乃是神的大能和智慧，神已经使‘祂’成为我们的智慧：公义、圣别和救赎。这意思是说，祂就是我们的一切。然后在二章，他说他定意不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。他告诉哥林多信徒，他们都有恩赐；（一7；）但他们属灵的光景是幼稚的、属肉体的、甚至是属肉的。（三1～3。）按希腊原文，一节说到‘属肉的’，三节说到‘属肉体的’。到了十三章他就告诉他们‘极超越的路’，（十二31，）就是爱的路。他说，即使我们能说天使的方言，却没有爱－这意思是没有生命，因为爱是生命的彰显－我们就成了鸣的锣。我们制造声音，却没有生命。在十四章，保罗鼓励我们寻求更有益于建造召会的恩赐。如果我们读过整卷书，我们就看见，保罗不是积极的题到说方言，而是正好相反。当然在圣经里，说方言有一点地位，但非常有限。

经历圣灵里的浸正确的路

我们已经简要的给圣灵里的浸下了正确的定义。现在我们要来看经历这事正确的路。首先，我们必须领悟，圣灵里的浸是已完成的事实。这乃是赐给我们所有人之遗命，遗嘱的一项；我们是基督身体的肢体，都在其中有一分。然而我们必须不停在这里；我们必须往前。

第一，我们必须与基督的身体是对的，并站在其中。既然圣灵里的浸已经成就在基督的身体上，并且仍然存在其中，我们就必须正确的联于身体，并保持与身体这正确的关系，好与身体是一。当然我们自己必须与主是对的。任何罪、任何与神之间不对的地方，都必须借着基督的血洗净，而彻底的对付。我们与主之间不该保留任何事物；然而我们也必须与基督的身体是对的。任何将我们与身体阻断、打岔或分开的事物，都必须完全对付，并且与身体及其肢体保持真正的一与和谐。我们与身体之间不该保留任何事物。如果有一点分裂，如果我们与身体不对了，如果不站在身体里，不保持在身体里的地位，我们就失去立场来要求或有分于圣灵里的浸。因着圣灵里的浸是在身体上，身体就是我们要求并取用圣灵里的浸的立场。因此，真实与身体合而为一，并与身体正确的关系，乃是经历圣灵里的浸所必需的。

第二，我们必须用活的信心取用圣灵里的浸。我们若与基督的身体是对的，就有地位取用圣灵里的浸。我们应当领悟，圣灵里的浸已经成就了，现今存在于基督的身体上。我们是基督身体上的肢体，我们若与身体保持对的关系，就有资格借着运用活的信心来要求圣灵里的浸。我们必须取用圣灵里的浸，就像我们取用主救赎之死的价值一样。我们取用主救赎的死，不是按照感觉或任何所谓的显明。我们只凭信接受主的救赎，而主也尊重这个。当我们相信主为我们的罪受死这完成的事实，圣灵就默默的尊重我们的信心；赦罪和神圣的生命就分赐给我们，我们里面就有平安和喜乐。我们只是照着遗嘱所告诉我们的，相信主所已经成就的。这遗嘱也告诉我们，圣灵里的浸已成就在基督身体上，并等候着被取用。我们正确联于基督身体的人，就该简单的用活的信心来取用。如果我们对主是认真的，祂必尊重我们的信心。

我们不需要寻求感觉、显明或兆头。我们绝不该信靠这些。如果我们寻求这些，就是有不信的恶心。我们是在试验或试探主。希伯来三章告诉我们，以色列人怎样因着不信，在旷野中以试验试探主。他们不知道主的法则，但我们知道。不需要把主摆在试验中。我们必须简单的接受祂的话，留在对的地位上。祂的话在这遗嘱里。兆头和证据是不需要的。我们应当告诉仇敌撒但，我们不需要任何兆头或证据。只要一个证据就够了－就是遗嘱！遗嘱是强有力并完整的证据，证明圣灵里的浸是已经成就并赐给我们了。因着我们现今在正确的立场上，站在身体里并与身体一同站立，我们就可以取用圣灵里的浸。

我能向你们作见证，当我们这样相信主的话，祂就尊重我们的信心。至于有没有兆头，是在祂手里。站在身体里，并相信遗嘱；然后每当你需要能力时，主就要赐给你。看看召会历史的殉道者，他们殉道之前，也许不怎么关心圣灵里的浸，但他们爱主。他们甚至愿意为主的见证牺牲性命。当他们被带去殉道时，就在那时能力显明了，他们的脸面好像天使的脸面。历史上有许多这样的故事。

许多时候我们以不信的方式传福音。我们只相信一部分，不是全部；所以我们没有能力。我们相信主为我们死了，但我们不相信祂已经把我们浸入圣灵里了。因此我们在传福音上没有能力。如果我们站在身体里，相信全部的遗嘱，用活的信心，取用在身体上之圣灵里的浸这完成的事实，我们就要捆绑那壮者，封住他的口。耶利哥所有的城墙就要倒塌。我们必看见传福音真正的能力。

站在身体里，相信遗嘱，并以取用的信心接受完成的事实，乃是经历圣灵里的浸正确有效的路。愿主用祂的怜悯和恩典，在这事上赐给我们丰富的经历。

召会的异象

说明

本段内容原先刊于一九六六年五月英文“水流报”第四卷第二期，当时篇名为“召会的实行”。原信息讲时及讲地不详，但有证据显示，应系一九六五年夏，讲于美国加州洛杉矶。该信息后经修订，于一九六八年以英文小册印行；本段内容既以该小册为依据。

召会的异象

我们若要作个正确的基督徒，总有一天，我们都需要看见召会的异象。

召会的异象比基督的异象更被基督徒所忽略。人们对于基督，在道理上多有谈论，但对于召会，甚至在道理上都很少谈到。然而新约向我们启示，没有召会，基督是孤独的，甚至是瘫痪的。没有召会，祂无法作任何事。你若从这个观点再读新约，就会看见召会之于基督是绝对的需要、无比的重要。

我们可将召会的异象分为四个部分：

神心头的愿望

首先，我们必须看见，召会是神心头的愿望I新约就是这样启示。在这个世代、在整个宇宙中，神所渴望的是要得着召会。祂创造的定旨是要产生召会；祂救赎的定旨是为着召会。事实上，神所作的一切都是为着召会。所有传扬福音的工作、所有造就圣徒的工作、所有教导话语的工作—所有各样的职事—都是为着召会。传福音不该为着传福音，而该为召会。教导圣经不该只为教导圣经，而该为召会。造就圣徒不该仅仅为着造就，而该为召会。所有在神目的中的工作和服事，都必须服事召会。我们得救，不是为着自己的救恩，我们得救是为着召会的建造。召会是神心头的愿望。

如果我们对此有深刻印象，我们就不会再漠不关心。召会对我们而言将是最高的、首要的事。我们会从错误、弯曲的观念中得拯救，我们整个基督徒的事奉将彻底改变。我们不再只寻求领人归主，帮助他们长进、爱主，我们会为着召会的建造作一切。无论我们在那里，无论我们作什么，都是为召会。

想想使徒保罗。他看见从天上来的异象之后，他的人生彻底改变。他作工是为着什么？他作工不为别的，只为召会，这是再清楚不过了。他建立了自己的职事么？没有。他所作的一切都是为召会。你若拿走召会，保罗就没有可作的了。

你是这样的人么？我恐怕除了召会之外，你还有很多别的事。你可能为主作工，却不以召会为中心。召会是我们的试验。召会试验出我们在那里。我们必须看见，神的心是在召会上，并且照着这个看见而受支配。

召会的实行

第二，我们必须看见，召会实在是可实行的。它不仅是异象，不仅是教训，或在诸

天之上的事，而是极度可实行的。我们必须有可实行的召会。我们的召会不该在想法、教训里，甚至不该在异象里，而要在实行上。我们都需要祷告，使我们看见召会的实行。新约没有多说召会的道理，但它的确给我们一幅召会实行的完整图画。今天，人可能有召会的道理，但圣经是有召会的实行。

过去一百五十年来，大多数基督徒教师教导说，今天不可能有真实的召会。他们说，真实的召会是不可见的、是未来的，而我们今天所有的是可见的召会，所以不是真实的召会。但我要问，在圣经中，我们有可见的召会和不可见的召会么？我们有未来的召会么？

我们所活的这个世代是召会时代。如果我们现在没有召会，那么何时才有？将来的时代是别的时代。下一个时代是国度时代。在那之后，新天新地同新耶路撒冷就要来到，在新耶路撒冷，不只有十二使徒，也有以色列的十二支派。现今的时代就是召会的时代。说召会是将来的，完全不合圣经，绝对错误。召会必定是今天的事。

早期在耶路撒冷的召会是可见的、真实的、可实行的。在安提阿的召会也是可见的、真实的、可实行的。今天每个城市的召会也必须是可见的、真实的、可实行的。我们不能说召会是不可见的、是未来的。

召会的地方

第三，我们必须看见，召会在实行上的彰显必须是地方的。召会即然可实行，就必须是地方的，必须在我们所在之地。我们若要实行召会，若要使召会成为可实行的，我们就必须有地方的彰显。没有别的路A不要期望在更好的地方得着召会。你所在之地就是正确的地点。无论你去那里，无论你在那里，都是实行召会生活的正确地点。召会生活必须是地方的。任何地方，既使以属地的眼光来看是舒服的，若没有召会，就是“地狱”。相反的，有召会的地方就是天上。不要以为这是我的话或我的意见。你们记得雅各所梦见的梯子，梯子立在地上，梯子的顶通着天，有神的使者在梯子上，上去下来，他给那地方起名叫伯特利。我们知道伯特利意既“神的家”，而今天神的家就是召会。(提前三15。)雅各说，“这不是别的，乃是神的家，也是天的门。”(创二八17。)神的家在那里，那里就是天的门。对我们而言，惟一的好地方就是有召会的地方。并且无论我们在那里，无论我们去那里，那里都有召会；为此赞美主。

你能在新约中找出一处经节，告诉我们召会在天上么？不能。但我们的确有在耶路撒冷的召会，(徒八1，)在安提阿的召会，(十三1，)在坚革哩的召会，(罗+六1，)

在哥林多的召会，(林前一2，)以及许多在其他城市的召会。这些是地方召会。最终在新约末了的启示录中，我们有一幅图画，在七个城市的七个召会。这真是清楚。召会在实行上的彰显必须在地方上。我们需要看见这个。

在今天的基督教里，有些人所有的是所谓的“大学召会”，其他人有所谓的“家庭召会”。另一面，有人有全国性的召会，甚或全球性的召会。还有人坚持地上不该有任何召会。在日本有一个运动，叫作“无召会运动”。各地的光景真是复杂且混乱。

我们该如何？我们需要忘记那些混乱复杂。你若卷入其中，你必定会迷失。不要问：这样如何？那样如何？你越问，就越在丛林中。学习远离那些复杂的事，使自己很简单。读读新约简单的话：“在耶路撒冷的召会”，“在安提阿当地的召会中”，“在坚革哩的召会”，“在哥林多神的召会”等等。这非常清楚I召会必须是地方的。

召会的一

最后，我们必须看见一，就是召会独一的一。今天在许多公会中，可能有联合，但那不是独一的一。这些联合是各个分裂的各自联合。举例来说，长老会有他们中间自己的联合，循道会有他们中间自己的联合，路德会有他们中间自己的联合；但这些并非独一的一。独一的一必须是在正确的立场上。召会只有一个正确的立场—独一之一的立场。所有的公会都有他们自己的立场.，因此，一就被他们破坏了。我们不能站在某些公会或某些团体的立场上。我们所能站立的惟一立场，是召会独一之一的立场。这必须是个普遍的立场，使所有在一地的信徒，能够在当地聚集成为一个召会。

在圣经中我们发现的原则是一城一.会—不能多也不能少。在整本新约中，这原则从来没有被违背。每当题及某一城市的召会，总是用单数。每当原文用复数题到众召会，总是关系到大于一个城市的地区或区域，就如一省。圣经从未题过街道召会、学校召会、家庭召会；另一面，也没有题到全国性召会、全球性召会。只有在各城里的各召会。你可能会说，圣经中有些例子记载了在家中的召会。但你若仔细读，你会看见在每个例子中，这仅仅是指在那城里，全召会都在其中聚集的家。召会的范围并非以家为限；也非扩大到以区域或国家为限。在圣经中，召会的范围总是照着城市的大小。一个包含整个城市的召会，就满足了独一之一的资格。

这是神的主宰和智慧。举例来说，假定今天我们都住在洛杉矶。我们不能有家庭召会或街道召会；我们只能有城市的召会。只要我们有城市的召会，在洛杉矶的所有圣徒就会是一。我们若有街道召会，我们立刻就分裂了。第一街可以有个召会，第二街有另一个，第三街又有另一个。如果我们有家庭召会，情形会更糟。城市保守了一，使圣徒们能够是一。如果你从洛杉矶搬到旧金山，你不需担心该去那一个会。这是非常清楚的。你会去那城市的召会，地方召会。你不会去以某某街道命名的召会，而是去该城的地方召会；不是去某个家或某个校园的召会，而是去该城的召会。若是你进入的，是该城地方召会以外的地方，你就是进到分裂里；若是你进到该城的召会中，你就进入一。

我们若对召会的独一立场不清楚，就无法往前到实行的、地方的彰显。我们会继续留在分裂中，或是完全放弃召会这件事。许多人就是被迫走上后者。关于召会，他们谈论许多，但他们没有站住召会的独一立场，就是一的立场。所以最终他们就解散、消失了。他们没有路往前。不要轻看召会立场这件事；这有重大的牵连和影响。你可能主张说，如果你站在明确的召会立场上，会卷入麻烦和难处。但是我告诉你，你若不站住召会的立场，会卷入更多的麻烦和难处。我们必须站在召会明确的起初立场上，就是我们所住的该城中，一的地方立场。

我们需要就着这四点祷告：㈠召会是神心头的愿望，㈡召会必须是可实行的，㈢召会必须是地方的，㈣召会必须有一的明确地方立场。我们需要看见这异象；否则我们会走岔路。无论我们谈论多少身体生活或召会生活，若没有这异象，我们就不知道自己身在何处。

这些话不只是教训，也很强的见证我三+五年多以来所实行并经历的。我为这异象所抓住。借着主的怜悯，我从未改变我的路或我的腔调。我已看见在许多城市中，真正的地方召会兴起，作无可辩驳的见证，见证这就是主的路。

我们必须看见这异象，并且要准备好为此付代价，甚至是我们性命的代价。我能满有确信的说，在你清楚这异象，并与众圣徒一同置身于这一的独一立场那一天以前，你的基督徒生活绝不会安稳。你会一直流浪并改变你聚会的地点。早晨你有一个地点，晚上你有另一个地点。你必须来到一个地方，使你能够说，“我看见神心头的愿望，我看见召会是这样的可实行、非常地方性的，并且在许多的分裂和混乱中，我看见正确的站立之处，就是独一之一的地方立场。我不在乎别人是否轻看或拒绝这立场。我要这立场，并且我要站立其上。”要向主求，求祂赐给你一个关于召会的清楚异象。

基督包罗万有的灵

说明

本段内容编自李常受弟兄于一九六三年十二月二十四日与二十六日所释放的信息。这两篇信息曾于一九九四年以英文刊于“实行召会生活的生命与道路”一书第四章与第六章，(该书中文译本于二〇〇〇年五月印行，)后收录于“李常受文集—一九六三年第四册”。该信息原先以略为不同的形式刊于一九六五年五月英文“水流报”第三卷第一期，分为两部分，经修订后于一九六九年以英文小册印行，并于二〇〇〇年以中文单行本印行；本段内容既取自该中文单行本，其中包含四个图表，乃未见于别处者。

壹　基督是什么

我们要正确的领会基督包罗万有的灵，首先就必须看见基督是什么。我不是说，基督是‘谁’，我乃是说基督是‘什么’。圣经里给基督取了许多不同的名字；然而，我们不是考虑基督的名字，乃是考虑基督的本质，素质。木桌可以称为桌子，但其素质或本质乃是木头。基督的本质是什么？这就是我问‘基督是什么’的意思。

祂是神

我想我们都同意，首先基督是神。我们读以赛亚九章六节，这是美妙的一节：‘有一婴孩为我们而生，…祂名称为…全能的神。’婴孩却称为‘全能的神’，这是何等奇特！但这两者却是一！一个婴孩却是全能的神，我们信得来么？这就是我们所信的神与希伯来人所信的神之间不同的所在。他们相信神是独一的神，全能的神，但他们不相信这位神曾经是婴孩。然而圣经以赛亚九章六节说，一个婴孩称为全能的神。我们知道，这婴孩就是生在伯利恒马槽的耶稣；所以耶稣基督就是神。

约翰一章一节清楚、确定的告诉我们，基督从永远就是神。罗马九章五节说，基督是在万有之上，永远受颂赞的神。圣经还有其他许多经节确定的告诉我们，我们所接受为救主的基督就是神自己。‘神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。’（西二9。）

祂是父

以赛亚九章六节有一句平行的话，就是：‘有一子赐给我们；…祂名称为…永远的父。’（另译。）这里所题的子，非常清楚就是基督；但子却称为‘永远的父’。这句话不易领会，但却写在这里。子称为父，所以子必是父。我们必须看见这事实。有些人说，祂称为父，但祂不真正是父。但祂怎能‘称’为父，却不‘是’父？如果我称为弟兄，我必是一个弟兄。子称为父，因此祂必是父。我们可以把以赛亚九章六节从圣经中去掉么？这节不只清楚的告诉我们，生在伯利恒的婴孩称为‘全能的神’，也告诉我们，赐给我们的子称为‘永远的父’。

在人所不能靠近的地方，（提前六16，）神是父。当祂出来彰显祂自己时，祂乃是子。所以子赐给我们，而祂的名称为‘永远的父’；这赐给我们的子就是神。在约翰十章三十节主耶稣说，‘我与父原是一。’这两者不是二，乃是一。然后十四章八至十一节说，‘腓力对祂说，主阿，将父显给我们看，我们就知足了。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。’我们不能把子和父看作不同的个体，因为祂们乃是一。

也许你要问，子如果是父，祂如何能向父祷告。这不是大问题。慕安得烈说过，最好的祷告，就是在我们里面的基督，祷告在天上的基督。在撒迦利亚二章八至十一节‘万军之耶和华’既是差遣者，也是受祂自己所差遣者。圣经清楚的告诉我们，子称为父，并且子自己告诉我们，祂与父乃是一。

祂是子

我们都很清楚，圣经向我们揭示，基督乃是神的儿子。（太十六15～17。）儿子总是父亲的彰显。因此，基督作为神的儿子，乃是父的彰显。（来一2～3。）‘从来没有人看见神，只有…独生子，将祂表明出来。’（约一18。）子‘是那不能看见之神的像’。（西一15。）这就是为什么子能说，‘凡父所有的，都是我的，’（约十六15，）又说，‘子从自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。’（五19。）因此，我们必须承认子，好使我们得着父神。（约壹四15，二23。）

祂是那灵

在林后三章头一部分，使徒保罗说到神的灵。他告诉我们，今天新约的职事，乃是那赐生命之灵的职事。然后他在十七节说，‘主就是那灵。’前几节所题神的灵，就是主自己。我们知道主是子，祂也称为父。如今我们知道，祂就是那灵。所以我们必须清楚，主基督也是那灵。

有些基督徒作者从这节清楚的看见这事。阿福德（Dean Alford）在他的‘给英语读者的新约’第二六五页里说，‘这里（林后三17）所说的“主”…是与圣灵相同的：…这里的基督就是基督的灵。’文生（Marvin R. Vincent）在他的‘新约字研’第三册第三百零八页论到这节说，‘十六节的主基督，就是充满新约，并给与新约活力的那灵。’

林前十五章四十五节说，‘末后的亚当〔基督〕成了赐生命的灵。’基督这末后的亚当，成了那灵。我们必须承认，那是基督的这灵，乃是神的圣灵；因此基督也就是圣灵。

让我们仔细来看另一处圣经，约翰十四章十六至十九节。前面我们在约翰十四章八至十一节已经看见，主与父原是一；祂在父里面，父在祂里面。现今在十六至十九节，主进一步说到一件事，祂与那灵是一。在十八节里代名词改变了，‘祂’改成‘我’。‘我’不撇下你们；‘我’正往你们这里来。在前一节，主说，‘祂〔那灵〕…要在你们里面。’但在这一节祂说，‘我正往你们这里来。’借此我们知道，‘祂’就是‘我’，‘我’就是‘祂’！我们知道主在这里是指祂在复活里的回来。主在复活后，回到祂的门徒那里。祂离开他们不超过三天－就是‘不多的时候’。然后祂就回来了！现在世界不再看见祂，因为祂成了那灵；但我们这些门徒却能看见祂，因为祂与我们同在，甚至住在我们里面。祂是那灵，也是父。所以我们有父在子里，子又在那灵里。这就是三一神－一位神在三个身位里。

一位神在三个身位里，这是什么意思？林后十三章十四节给我们一个解释：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这里题到三样东西：爱、恩和交通；这里也题到三个身位：神、基督和圣灵。爱、恩和交通是三种不同的本质，或是一种本质？我们需要看见，它们是一。爱是源头，恩是爱的彰显，而交通是恩的传输。爱借着恩得彰显，而恩借着交通得传输。这不是三种不同的东西，乃是一种本质的三个形态。爱是在父里，恩是同着子，而交通是借着圣灵。圣灵传达基督的恩，而基督的恩是神的爱的彰显－三种形态，但只有一种本质。我们可以用冰、水和气作例证。冰可以溶为水，水可以改变为气。它们都是同样的本质，却是三种不同的形态。

我们有一首诗（诗歌四四七首）说道：‘何等奥妙，父、子、灵乃是一神！身位虽三，本质却是一灵。’

一位神，一个本质，彰显在三个身位里。绝不要以为基督是神或圣灵之外的一位。基督之外，没有神；圣灵之外，我们也没有基督。基督就是神的具体化身，而圣灵就是基督的实际。不要以为圣灵与基督不同，或只是一种基督给我们的能力或影响力。圣灵就是基督自己。祂不多于基督，也不少于基督。神作为源头，乃是父；祂作为彰显，乃是子；而祂作为传输，乃是那灵。父是源头，子是彰显，那灵是传输，交通。这就是三一神。

在罗马八章九至十一节，使徒保罗题到圣灵时，他交互使用三个辞。首先他题到‘神的灵’，然后他说到‘基督的灵’；这指明神的灵就是基督的灵。这二者不是二灵，乃是一灵。他又从‘基督的灵’改为‘基督’自己；所以我们有‘神的灵’、‘基督的灵’、和‘基督’。这是三个不同的人位么？不，这是一位灵的三个称谓。神的灵就是基督的灵，而基督的灵就是基督自己。

我们为什么强调这事？因为我们必须看见，我们所相信的基督乃是三一神的中心。我们可以用这图表说明：

祂是子同着父，并在那灵里。如果我们有祂，我们就有父；如果我们有那灵，我们也就有祂。所以，如果我们要有父，我们就必须有祂；如果我们要有祂，我们就必须有那灵；因为父在子里，子又在那灵里。

祂是人

不仅如此，祂也是人。有一天祂成为肉体来作人：三一神与人调和了。祂是神，但祂也是真正的人，就是那人耶稣。我们相信这事么？如果我们不相信这事，却声称自己是基督徒，我们就是反基督的基督徒。真基督徒必定相信这位三一神已经成了一个人，祂乃是三一神与人调和。

当我是年轻基督徒时，我想耶稣是一个人，在地上三十三年半，但祂复活以后就不再是一个人了。我以为祂穿上人性就好像披上一件衣服，当祂死而复活之后，就脱下这件衣服。今天你有没有这样的想法？我们必须看见，祂‘仍然’是人。祂复活之后，来到祂的门徒那里，把祂的肉身给他们看。当然，这身体是我们不能完全明白的。祂复活的身体是属灵的，（林前十五44，）却又是物质的，因为祂要门徒摸祂。

在马太二十六章六十三至六十四节，大祭司问主是不是神的儿子。主回答说，‘从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。’大祭司说到神的儿子，但主说祂自己是人子。这告诉我们，主升上诸天之后，祂仍然是人子；当祂驾着天上的云回来的时候，祂仍然是人子。祂不仅是三一神，祂也是人。司提反被石头打的时候，说，‘看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。’（徒七56。）他看见了人子！今天主耶稣在诸天之上乃是一个人。提前二章五节说，‘因为只有一位神，在神和人中间，也只有一位中保，就是那人基督耶稣。’约翰一章五十一节给我们看见，甚至在永世里基督仍然是人，祂是三一神与人调和。因此，祂是三一的神人。

我们在头一个图表里再加上一点东西（见下页）：

基督是子神，同着父，在那灵里，并与人调和。父一切的丰满都在子里；子里的一切都在那灵里；那灵里的一切又在那人里。这就是我们所相信的救主，这就是我们所事奉的主，这就是我们所敬拜的神，这也就是住在我们里面作我们生命的基督！

主进到我们里面作生命之前，祂已经与人调和了。祂进到我们里面，不仅带着神性，也带着人性。祂非常容易作我们的生命，因为祂是人，和我们一样。祂在我们里面作工，并不是以神奇的方式，许多时候乃是以非常人性的方式－事实上，祂是这样有人性，以致我们甚至不相信那是祂的工作。祂是非常包罗万有且无限的，却是这样正常、平常、且带着人性的作工。祂不仅是神，祂乃是神与人调和。

在这生命里，我们有子神、父、那灵和人。拿一杯清水与茶调和，现在这水不再仅仅是水，它原来是水，但现在乃是水与茶调和一起。基督成肉体之前，祂仅仅是神，但祂成肉体以后，乃是神与人调和一起。祂里面不仅有神性，也有人性，就是人的素质，人的元素。祂是神，是父，是子，是那灵，祂也是人。祂是如此的丰富！

祂是包罗万有的

然而这不是一切。我们绝无法穷究基督的一切所是！神是创造者，而人是受造者。因此祂既是创造者，也是受造者。我们也必须看见，祂是受造之物。祂在这地上三十三年半，经历了人性的生活。因此祂不仅有人性，祂也有人性生活的经历。此后，祂被钉死并进入死里，祂受死的苦，祂征服死，并从死里出来，所以祂里面有死的有效元素。我们每个人天生都怕死，死是可怕的事。但对我们来说，基督的死乃是极大的拯救和释放。我们需要这死，不仅在客观上为着救赎我们，并且也在主观上为着拯救我们。亚当所带进来的死，对我们是真实的毁坏，但基督的死乃是极大的拯救。基督的死对我们是极大的拯救，这死是杀死的元素，杀死我们自私、天然的生命，以及许多消极的事物。

今天有些药物包含许多不同的元素。一些剂量的药物里有杀死细菌的元素，也有滋养的元素。一面这些药物杀死细菌，另一面这些药物滋养身体。在基督里，不仅有祂死的效力杀死一切消极的事物，也有复活的生命滋养我们，以及复活的大能释放我们并加力给我们。同着复活，我们还有变化我们的得荣，以及拔高我们的升天。现今祂是在诸天之上超越的一位，带着权柄登宝座，并被立为万有的元首和主。（弗一20～22，徒二32～36。）因此，祂也带着国度。

我们不能穷究基督的一切所是！在祂里面我们有创造者、受造者、创造、神性、人性同人性生活、有功效的死、复活、得荣、升天、坐宝座、元首身分、为主身分、权柄和国度。这一切都在基督里！这些都包括在这伟大的‘药剂’，就是基督自己里面。

如果我们接受祂作我们的生命，并天天经历祂，我们就会时常感觉到人性和人性生活。许多时候我们会感觉到杀死的元素，将天然的生命置于死。许多时候我们会领略复活的大能，就是释放、得自由、以及复起的大能。有时候我们会领略得荣、坐宝座、权柄、元首身分、为主身分和国度－就是基督在我们里面的掌权。

我们必须将这事带到主面前祷告，求祂向我们启示这些事。我们并非需要一点点知识，我们需要真正的启示！我们必须看见，我们所相信的基督，乃是这样一位基督－祂是三一神与人调和，具有这么多的经历和成就。我们所题的这一切元素都同着祂并在祂里面，祂是一切，祂也有一切。我们需要认识这位包罗万有的基督。这样，我们就知道天天经历祂作生命并一切的路。

现在让我们在图表里再加上许多东西（见下页）：

贰　那灵是什么

我们已经看见基督是什么，现在我们必须看见那灵是什么。再一次，当我们说‘什么’，我们乃是说到本质、素质。那灵的本质、素质是什么？

那得荣之耶稣的灵

约翰七章三十九节有一句话非常奇特：‘那时还没有那灵。’那时神的灵已经有了，但这节说，那灵还没有！为什么？这节继续说，‘因为耶稣尚未得着荣耀。’我们领会这节的意思么？首先，我们必须看见，‘什么’是主耶稣的得荣，以及祂‘何时’得着荣耀。

我们许多人以为主是在被接升天时得着荣耀，但这是不准确的。我们若读路加二十四章二十六节，就要看见主是借着复活得着荣耀的。‘基督受这些害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的么？’祂复活之后，遇见两个往以马忤斯去的门徒，祂告诉他们说，祂已经进入祂的荣耀。这话是在祂升天‘之前’，而在祂复活‘之后’说的。

得荣是什么意思？我们知道，主，荣耀的神，有一天成为肉体，成了一个人。荣耀的神进到人里面，将人穿在祂自己身上，祂一切神圣的荣耀就被遮藏在这人里面。祂是一个普通的人，但祂里面乃是荣耀的神。然而，借着祂的死与复活，祂里面的荣耀就得了释放。祂像一粒麦子，或一粒美丽的花的种子。这种子里有花的荣耀被遮藏着；然而一旦种子落在地里死了，然后长大，花的荣耀就得着释放。因此，借着主的死与复活，祂作为神的荣耀就彰显出来了。

为什么当主在地上时，‘还没有’那灵？因为耶稣尚未得着荣耀。乃是在祂复活并得荣之后，才有那灵。祂在早晨复活，在晚上来到门徒那里，向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）这灵乃是那得荣之耶稣的灵。

在整本旧约里，没有使用‘圣灵’这辞。（按照希伯来原文，诗篇五十一篇十一节‘你的圣灵’应是‘你圣别的灵’；以赛亚六十三章十至十一节‘祂的圣灵’应是‘祂圣别的灵’，见达秘新译本。）乃是在主耶稣快被带进来，在马利亚腹中成孕时，（路一15，35，太一18，）‘圣灵’这名称才开始在新约中被使用。因此，圣灵这名称和神与人调和有关。旧约里虽然神的灵多次临到申言者和某些人，但没有这样的调和。那时神仅仅是神，神的灵‘从’神降下来。祂只是神，没有别的。但在新约里，三一神－子，同着父，在那灵里－成为肉体，成了人。祂在地上活了三十三年半，经历一切人性的生活。祂经过死，征服死，进入复活；我们已经看见，伴随着复活就有了得荣。借着这一切经历，神的灵作为圣灵临到我们，包括一切神性、人性、人性生活、死的功效、以及复活大能的元素。

我们必须领会，新约里的圣灵不同于旧约里神的灵。旧约里神的灵只有一种元素，就是神性，因为祂仅仅是神的灵。但今天在新约里的圣灵有许多元素，包括神性、人性、基督死的功效、以及祂复活的大能。慕安得烈在‘基督的灵’一书里说到：

神的灵，当祂在五旬节被浇灌下来，也实在是一个新的东西。在全本旧约里，祂总是被称作‘神的灵’，或‘耶和华的灵’，还没有用‘圣灵’这名称，作祂自己本身的名称。乃是在祂与那为基督预备道路，并为基督预备身体的工作有关系的时候，才开始用‘圣灵’作祂本身的名称。（路一15，35。）当祂在五旬节被浇灌下来，祂是来作那得着荣耀之耶稣的灵，作那成为肉身，被钉十字架，且被高举之基督的灵；不是将神原样的生命，乃是将那在基督耶稣的身位里，和人的性情组织在一起的生命，带来并交通给我们。乃是特别在这个职分上，祂用‘圣灵’这名称…。

在该书接下去的几个段落里，慕安得烈继续说到：

基督的灵从祂那因着复活和升天，得着荣耀的性情，出来作祂－得着荣耀，与神的生命联合为一的－属人生命的灵，使我们有分于祂亲身所作成并得到的，有分于祂自己和祂那得着荣耀的生命。…并且因着祂在祂自己里面，替我们成全了一个新的、圣洁的、人的性情，祂现在就能将从前所没有的，一个同时属人又属神的生命，交通给人。…祂在我们的地位上，且代替我们，以人和人元首的身分，得以进入神性的丰满荣耀里，祂的人性就成了神圣之灵的接受器皿和分赐者。圣灵也就能降下来，作神而人的灵－确是神的灵，而又真是人的灵。

耶稣的灵

现在让我们来读行传十六章七节：‘到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。’‘耶稣的灵’是特别的名称，意思与‘神的灵’不同。因着耶稣过去是人，现今仍是人，‘耶稣的灵’就是那人耶稣的灵。

为什么当使徒保罗要去一个地方传福音时，‘耶稣的灵’却不许？为什么圣经不说‘神的灵’，而说‘耶稣的灵’？其中一定有原因。当我们仔细读行传十六章，并看见这章里的环境时，就知道需要耶稣的灵。本章里有许多的受苦和逼迫。保罗甚至被囚在监里！在这样的光景中，的确需要‘耶稣的灵’。耶稣在地上时，是个一直遭受强烈逼迫的人。因此，‘耶稣的灵’乃是一个有极大受苦能力之人的灵。祂是一个人的灵，也是受苦能力的灵。当我们传福音遭逼迫时，确实需要这样的灵－‘耶稣的灵’！

前一节（6）可以证明，‘耶稣的灵’就是‘圣灵’。我们若读这两节的上下文，就看见在使徒保罗传福音时引导他的‘圣灵’，就是‘耶稣的灵’。乃是‘圣灵’在引导使徒，但在那时，在那件事上，‘圣灵’是以‘耶稣的灵’的身分行事。

耶稣的灵不只是神的灵，在祂里面有神性，使我们能活神圣的生命；也是那人耶稣的灵，在祂里面有人性，使我们能过正确的人性生活，也能忍受其中的痛苦。

基督的灵

行传十六章七节有‘耶稣的灵’，而罗马八章九节有‘基督的灵’。在罗马八章九节，‘基督的灵’和‘神的灵’交互使用。这节说，今天神的灵乃是基督的灵。‘耶稣的灵’着重人性和受苦的能力。但‘基督的灵’着重复活和生命的分赐。在行传十六章所面对环境的逼迫，需要人性里受苦的能力。但罗马八章里所对付我们天性中的死，需要分赐生命的复活大能。因此，在行传十六章，‘耶稣的灵’引导在逼迫之下的福音传扬。但在罗马八章，乃是‘基督的灵’将我们从任何一种死的元素中点活，并且借着分赐生命到我们里面，使我们有活力。罗马八章九节接下去几节说到：‘但基督〔就是基督的灵〕若在你们里面，身体固然…是死的，灵却…是生命。然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。’（10～11。）耶稣的灵乃是成肉体并受苦之耶稣的灵；但基督的灵乃是复活并赐生命之基督的灵。凭耶稣的灵我们能分享‘受苦的交通，模成祂的死’；但凭基督的灵我们能有分于‘祂复活的大能’，（腓三10，）在祂升天的超越并祂登宝座的权柄上与祂联合为一。凭耶稣的灵，我们分享主的人性与祂受苦的能力；凭基督的灵，我们有分于祂复活的生命、祂复活的大能、祂的超越、以及祂掌权的权柄。

耶稣基督的灵

今天神的灵既然是耶稣的灵和基督的灵，所以在腓立比一章十九节有‘耶稣基督之灵’。这节说，‘这事借着…耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。’这里‘耶稣基督之灵’是与‘供应’有关的。康尼拜尔（Conybeare）说，‘这字在此意思是供应一切的需要。’威廉（Williams）和文生（Vincent）都说，‘洋溢丰富的供应。’二十世纪译本和蒙哥马利译本（The Twentieth Century and Montgomery Translations）译为：‘丰富的供应’。卫斯特（Wuest）译为：‘全量的支持和济助。’基础英文新约（The New Testament in Basic English）译为：‘贮存宝库的供给。’‘全备的供应’这辞，在原文是特别且含意丰富的辞，使徒在此用来指耶稣基督之灵洋溢、丰富的供应。这供应是在那成肉体、受苦害、钉死之耶稣，并复活、升天、登宝座之基督的灵里，那洋溢贮存的丰富。

在腓立比一章使徒正受牢狱之苦，期待得着释放。为着受苦，他需要受苦之耶稣的灵；为着得释放，他需要复起之基督的灵。耶稣基督之灵全备的供应，乃是那时他面对他的光景所需要的一切。

包罗万有的灵

基督是神，借着成肉体将人性穿在自己身上。祂借着在地上的生活，也得着了人性生活。祂带着人性进入死，征服死，并从死里起来。借着从死里复起，祂就得荣了。然后祂升天，并得着宝座、元首身分、为主身分、权柄和国度。祂经历并进入这一切之后，就降下来了！祂在那灵里，并成为那灵降下来，因为我们已经看见，祂乃是那灵。祂作为耶稣基督包罗万有的灵降下来了。

让我们这样完成这图表（见下图）：

这就是行传十六章七节所说耶稣的灵，也是罗马八章九节所说基督的灵。这是腓立比一章十九节所说耶稣基督的灵，也就是今天神的灵！今天神的灵乃是圣灵；作为耶稣基督的灵，神的灵乃是包罗万有的灵，在这灵里丰满洋溢的有许多元素，为着完成神永远的定旨。

我们用过水调茶的例证。现在如果我们加了一些糖、盐、苹果汁、以及许多其他的东西；原来只是一杯白水，现在却是包罗万有的饮料！在旧约里，神的灵仅仅是神的灵，祂里面没有人的元素，没有人性生活，没有死的功效等。然而今天耶稣基督的灵里有神、人、人性生活、死的功效、复活的生命和大能、得荣、升天、登宝座、元首身分、为主身分、权柄和国度。这一切元素都包含在耶稣基督丰富、全备的灵里。

我们的经历

如果我们注意这包罗万有的灵，我们就会继续不断的经历这些项目在我们里面作工。我们也许从未听过十字架在我们里面杀死的元素，但当我们经历耶稣基督之灵在我们里面作工，我们就感觉有个东西消杀我们天然、自私的性格、坏习惯、脾气、以及其他许多消极的事物。也许我们没有教训，但我们在经历中有真实基督之死的功效。这乃是包含在耶稣基督之灵里面。

我们已经说过，这位奇妙的灵就像包含许多元素的药剂。在这药剂里，有一个杀死细菌的元素。我们是否在这事上受过教导，并不要紧；只要我们接受药剂，我们就经历杀死的元素。我不需要记住关于十字架的信息，只要我经历圣灵在我里面的运行和工作，我就感觉我的欲望、打算、习惯、性格等，都被消杀。我越被圣灵充满，我就越被杀死，因为在耶稣基督之灵里，有基督之死有效的杀死元素。

不久前我访问一个地方，受邀到一位弟兄家吃晚饭。有四位弟兄坐在主人旁边，当晚他们详细谈论罗马书和论到这卷书的函授课程。他们结束谈话后，我问主人，他们从这卷书得着什么亮光。他回答说，他们确实看见罗马六章所说算自己是死的。我笑笑说，‘你们看见这事真好；不过请你坦诚的告诉我，你真的借着算而死了么？’他说，‘哦，李弟兄，我越算自己是死的，我就越活！’然后靠着主的帮助，我向那些弟兄点出，不是凭着算，而是必须在那灵里。罗马六章所说的，必须在罗马八章里实化。如果我们只有罗马六章，却没有罗马八章，这就像有一本关于电的书，却没有电的本身。电就像罗马八章的生命之灵，这灵就是基督的灵。如果我们经历罗马八章基督的灵，我们就有罗马六章的实际。最重要的是认识在我们里面基督这活的灵。我们必须被祂充满，我们必须与祂同行，使我们感觉祂的同在并摸着祂的实际。

有许多年我试着算自己是死的。我越算，似乎我越活。有一天主开我的眼睛，给我看见，我绝不可能算自己是死的，乃是耶稣基督之灵包含了死的功效。在这包罗万有的药剂里，有杀死的能力。我们需要接受药剂，忘记处方，就是教训和道理。我们越经历圣灵、耶稣基督的灵，就越有杀死的元素。我们所需要的，不是关于基督和祂十字架的教训或知识，乃是对耶稣基督之灵的经历。

圣灵也在我们里面运行复活的大能。许多时候我们在那灵里，就感觉里面如此活泼有能，并得着加强、加力；没有任何东西能压制它。越有沮丧、压制、甚至压迫，我们里面就越有个东西在加力，在活动并兴起来，这就是复活的大能。我们也许从来没有受过教导说，基督复活的大能在我们里面，但是当我们经历基督的灵，我们就经历复活的元素。

许多时候我们觉得自己是超越的，并不在这地上。基督的灵越在我们里面作工，我们就越觉得我们是在诸天界里。我们远超一切，似乎没有任何东西能摸着我们，一切都在我们脚下；这就是那超越的一位在我们里面运行。

在另外的时候，当基督的灵在我们里面运行，我们就感觉主是在宝座上。我们觉得必须俯伏在祂面前，使祂登宝座，作万主之主。同时我们也感觉到基督的权柄、元首身分、以及为主身分。我们越有基督的灵在我们里面运行，就越被基督征服。我确定我们每一个人在我们的生活中，有时经历过这些实际。

我们也发觉，在这包罗万有的灵里，有人性的元素。祂在我们里面作工，不是以神迹的方式，乃是以正常人性的方式。我们怎能领会这事？如果我们查读四福音的记载，就看见有一个人接受神作祂的生命。祂在这地上的生活绝对是人性的，绝对是正常的。当然，祂行了许多神迹，证明祂是神的儿子，全能的神；但除此之外，祂在地上的生活是非常正常的。有时祂口渴，祂甚至向一个妇人要水喝；有时祂哭。祂是如此有人性。许多基督徒以为，如果我们接受基督作生命，我们就必像天使一般。但这是错的。我们越接受基督作生命，我们就越有人性。我们不会是满有罪的，而是有拔高并纯洁的人性。一个属灵的人不是特殊的人，乃是平常的人；他是非常有人性，非常正常的人。我们期望不平常的事，就表示我们不清楚主生命的路。主关于生命的路，乃是很平常、很有人性的。

也许早晨我们祷告时，觉得必须放弃某些东西，那只是里面深处的一点感觉。我们也许不知道这是出于主，或是出于我们自己，但这就是主在我们里面作工的路。祂不是以神迹的方式作工，乃是以非常人性的方式作工。我们也许以为，那只是我们自己属人的想法，但实际上那乃是主灵在我们里面作工。

我看见有些所谓的属灵人从来不笑，也不哭。他们以为，如果他们在基督里，他们就不该笑，也不该哭，乃该非常严肃且严格。我不是在鼓励情感主义，但我必须说，一个属灵的人必是很有人性的。神性乃是与人性调和在一起。

我们也必须经历耶稣之灵里受苦的元素。当主耶稣在这地上时，祂一直受苦。今天这受苦的生命就在那灵里；受苦的元素、受苦的力量，现今乃是在耶稣的灵里。当我们有这灵在我们里面运行，我们就常常感觉受苦的能力和受苦的度量。有东西在我们里面加力给我们，使我们承担一切的难处。绝不要以为当我们属灵，就没有麻烦。我们越属灵，就越被麻烦；但我们要被耶稣的灵充满，祂要使我们能够受苦。在这灵里有受苦的元素。

与包罗万有的灵成为一灵

我们必须看见，我们与这包罗万有的灵乃是一。林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’我们看过，主乃是这包罗万有的灵。我们若与主联合，就是与这灵联合；因此我们与这包罗万有的灵是一。祂所是、所有的一切、祂里面的一切，都是我们的。祂是真理的灵，也就是实际的灵，（约十四17，十六13，）是神的实际、人的实际、父的实际、子的实际、以及我们所题一切元素的实际。今天祂在我们里面乃是预尝，（罗八23，‘初熟的果子’意思是‘预尝’，）借此我们享受基督一切的丰富，以及神一切的丰满。

在我们灵里包罗万有的灵

在提后四章二十二节有一句奇妙的话：‘愿主与你的灵同在。’因着主耶稣基督是包罗万有的灵，这话的意思是，包罗万有的灵是在我们灵里。祂是如此奇妙又美妙，然而祂却在我们里面！祂是如此包罗万有、全备洋溢，然而祂却在我们灵里！祂是如此丰富，然而对我们却是如此便利。我们很容易接触祂并应用祂。我们若转向我们的灵，我们就遇见祂！我们若稍微操练我们的灵，我们就能应用祂！

包罗万有的灵在我们里面作工的路

虽然这包罗万有的灵是如此全备、如此丰富有能、包罗万有，但祂在我们里面作工，却是非常安静、正常且平常。祂也称为生命的灵。（罗八2。）任何一种生命都有一种自然的元素，很平常且很安静。看看树和花，它们何等安静，何等自然！它们今天长一点，明天长一点，许多奇妙、美丽的东西，就从生命这样渐渐长大而产生了。生命的丰富、美丽，就以这样安静、自然、且平常的方式产生出来。这就是耶稣基督包罗万有的灵，在我们里面作工的路。我们只需要与祂合作，与祂一同往前。我们必须学习顾到这深处内里的指标。我们不需要期望特别的事。越温和平常越好！我们必须向祂忠信，注意祂微小、内里的感觉。我们必须顺从并服从祂内里的工作。这样，我们就要天天、时时刻刻经历基督的丰富。

许多时候我只有一点感觉，就是深处微小的感觉，告诉我去作一件事。这感觉如此安静，如此正常，并且似乎如此人性。我怀疑那是出于主的，我以为必是出于我自己的。但是当我在怀疑时，里面的感觉却继续着。这感觉不是很强，却如此坚定持续。至终，我必须顺从，别无选择。甚至当我正要去作时，仍然怀着疑惑，到底是不是出于主。然而，当我完全顺从我深处的感觉时，就证明那全然是出于神的！

这就是新约包罗万有的灵在我们里面作工的路。我们若与祂合作，我们就要经历祂的实际，并要渐渐被祂浸透。这过程似乎很慢，却很稳定。不要期望主给你一些超然的经历；这样的经历的确有，但那不是正常的。我们凭基督包罗万有的灵经历祂，正常的路乃是在这样安静且平常的方式里。如果我们以这种方式跟从祂，我们就要被祂浸透并渗透。我们要被变化成为主的形像，从荣耀到荣耀。

李常受文集一九六五年第二册

说明

“李常受文集—一九六五年第二册”包含李常受弟兄于一九六五年八月一日至二十九日所释放的信息；惟第一段例外，该段系一月十日至八月十五日所释放的各种信息及交通记录。

本册内容分为六段，如下：

㈠九篇于一月十日至八月十五日讲于加州洛杉矶与旧金山的信息，以“各种信息及交通记录”为题刊于本册。

㈡十六篇于八月一日至二十九日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“生命树”单行本印行。

㈢八篇于八月十日至二十四日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息编辑为五章，曾以“召会的立场与召会的聚会”单行本印行。

㈣十篇于八月十日至二十日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息编辑为九章，曾以“为着生命的长大对付我们内里的诸部分”单行本印行。

㈤六篇于八月十一至十三日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“基督是召会的内容，召会是基督的彰显”单行本印行。

㈥八篇于八月十八至二十一日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“在生命中尽基督身体恩赐的功用”单行本印行。

各种信息及交通记录

说明

第一章  操练我们的灵以经历神作我们的一切

第二章  借着那灵的代求和我们爱神，万有互相効力，成就神的旨意

第三章  借着变化而有的儿子名分

第四章  转向灵以胜过仇敌在心思里的攻击

第五章  完成神定旨独一的路—生命与建造

第六章  在灵和真实里敬拜神

第七章  服从我们的灵，为着建造基督的身体

第八章  持守身体的一

第九章  借着吃生命树而被变化

说明

本段内容包含李常受弟兄于一九六五年一月十日至八月十五日，在美国加州洛杉矶与旧金山所释放的各种信息，及各种交通记录

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第一章  操练我们的灵以经历神作我们的一切

读经：使徒行传十七章二十七至二十八节。

行传十七章二十七至二十八节说，“要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实祂离我们各人不远；因我们生活、行动、存留都在于祂。”这一段经文非常适合用来传福音给不信者，其中也包含一些关乎信徒属灵生命的原则。在本篇信息里，我们要先来看这两节圣经在不信者身上的应用，然后我们要专注于这两节在信徒身上的应用。

寻求神，找着神，生活、行动、存留都在于神

二十七节说到寻求神。这节的“揣摩”一辞相当有意义。揣摩就是摸索，如同在找寻某物时，因看不见或不确定而摸索探寻。当我们晓得某物的确存在，但不确定它是什么，或它在何处，就会摸索。摸索、揣摩的目的乃是找着：“要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得。”没有得救的人揣摩要得着神，因为他们虽晓得必定有一位全能者存在，却不清楚接触祂的路。因此他们揣摩，或者可以找着神。

二十七节里“其实祂离我们各人不远”这句话也非常重要。神离我们不远，这是一个事实。有些人错误的认为，神与人类整体是很近的，但离我们各人却很远。神的确离人类不远，但祂离我们各人也不远。主在使徒行传里清楚说到祂是近的，我们必须接受这话：“祂离我们各人不远。”

二十八节说，我们“生活、行动、存留”都在于神。我们常说，我们基督徒活着是在于基督，就是在于神；因此，我们的生活、行动、存留必定都在于基督。但使徒保罗在传福音时更进一步说，既使是尙未得救的人，他们的生活、行动、存留也都在于神。乃是因着神存在于宇宙之中，我们才得以生活、行动、甚至存留。这指明就某种程度而言，所有的人都在于神。无论人们怎样极力否认神，他们的生活、行动、存留事实上仍在于神。他们的所是，全在于神。

这一段经文是陈明福音。一面，它向未得救的人陈明福音。这指明我们虽不清楚，但至少可以揣摩寻求神。我们借着揣摩，就能寻得祂；当我们寻得祂，就会领悟我们人类的生活、行动、甚至是存留，都在于祂。另一面，这两节圣经也向得救的人陈明福音；这福音主要启示出神的心愿就是要作我们的一切。神作我们的一切乃是真正的福音。我们受造，目的是为着盛装神，使神作我们的一切；这不仅是客观的，像祂之于不信者和信徒那样，更是主观的。因此，在这段经文里，福音对于信徒，乃是神作我们的一切—我们主观的生活、行动、存留都在于祂。

神是灵，作我们的一切

神要作我们的一切，这心愿可见于神感动人写圣经时，所使用之两种语言里的“灵”字。在希伯来文和希腊文里，“气”(breath)这字也可作“灵”(spirit)；其希伯来文为mach，如阿克，希腊文为pneuma，纽玛。我们人类需要气，而空气就在我们四周，可以白白得着。因着希伯来文和希腊文中都有一个字兼具“气”和“灵”的意义，圣经就以此含示神的灵之于我们犹如空气。我们需要灵，正如需要空气一样；并且灵就像空气一样，无所不在，随手可得。这灵就是那创造我们、重生我们、并我们所相信的神。假使地球没有空气，无人能生活、行动甚或存留。照样，我们重生的人若不在神这灵里，就无法生活、行动、存留。在我们四周、维持我们存活的空气即然象征神这灵，我们就可以说，我们的确是以非常主观的方式，在神里面生活、行动、存留。

如何经历神作一切

既使神这灵就像空气一样，是我们随手可得的，我们却可能不知道如何接受祂。如果我们不了解自己的鼻子和嘴巴，也不知道怎样使用它们，无论空气如何便利、免费，我们仍无法将其吸入。今天有许多人，甚至是信徒，都不知道他们有个器官，可以吸入神这属灵的气，更少有人明白如何使用这个器官。结果，他们无法接受神并经历祂作一切。

我们属灵的呼吸器官就是我们人的灵。在主复活那日的晚上，祂回到门徒那里，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(约二十22。)这里的“灵”字也是“气”的意思，因此，主是告诉门徒，要接受圣气。主将自己作为圣气吹入他们里面时，门徒就将祂吸入。门徒用以吸入圣灵的器官—也是我们今天用以吸入圣灵的器官—必定是他们人的灵。因此，我们的灵就是我们属灵的呼吸器官。

我们以人的灵吸入神这灵的路乃是祷告。(参哀三56。)以弗所六章十八节说，“时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。”根据这节，我们的祷告必须有一些重要的特征；其中之一就是祷告要在灵里。这节的“灵”主要是指人的灵。我们在祷告时，必须操练我们的灵。

犹大书二十节也论到祷告。犹大说，“亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告。”以弗所六章十八节告诉我们，要在我们人的灵里祷告；犹大书二十节却说，我们必须在圣灵里祷告。在人的灵里祷告与在圣灵里祷告并非两件分开的事，而是同一件。因着我们已与主联合，且与祂成为一灵，(林前六17，)我们就不可能只在我们的灵里祷告却不在圣灵里。同样的，我们也绝不可能只在圣灵里祷告，却不在我们人的灵里。在人的灵里祷告，就是在圣灵里祷告。

我们已经看见，我们的灵是呼吸神的器官。我们要祷告并吸入神，必须学习如何操练我们的灵。当我们祷告时，要操练我们的灵，并且不将注意力放在我们肉身的感觉或魂里的心思、情感和意志上。有人也许会质疑，我们若不注意这些事，怎能祷告？当我们将肉身的感觉和魂的各部分放在一边，我们仍能祷告，因为仍有一项存留着，就是我们的灵。在我们将肉身的感觉和心思、情感、意志都放在一边之后，我们借着操练仍存留的那一部分来祷告，我们的祷告就必是真正的操练灵。

我们的祷告不全然来自操练我们的灵。许多时候，我们祷告而不操练灵。例如，我们可能照着眼见的来祷告，而非照着我们的灵祷告。既使我们闭起肉眼，仍可能照着我们魂的“眼睛”所看见的来祷告。换言之，我们也许是运用魂，按照我们的记忆、天然的领会、情感和决定来祷告°我们的祷告是否真的是操练灵，在于我们有否放下一切以接触神。

不受打岔离开生命树

宇宙中有神，也有其他万物。在圣经里，生命树和善恶知识树分别描绘神和其他万物。(创二9。)这两棵树是人类生命仅有的两个源头，此外再没有别的。第一棵树—生命树，表征三一神具体化身在基督里作人的生命；另一棵树—善恶知识树，代表知识、善恶，同其结果I死。(17。)原则上，知识树代表神以外的一切。这棵树所代表的每一个项目，无论积极或消极，都是引诱我们转向神以外之事物的因素，使我们受打岔离开祂。

我们祷告时，需要来到主这里，忘记祂以外的一切。我们必须像小孩子一样，简单的来到主这里祷告，闭上我们的眼睛，忘却我们的心思、情感和意志。这样祷告就是操练我们的灵接触神自己这生命树，好经历神作一切。当我们祷告时，或许会因我们的健康或别人冒犯我们而受打岔。被得罪和受侮辱对主的子民是极大的试验。许多基督徒被得罪或受侮辱之后，会以向主祷告取代争辩；他们的祷告是否正确，在于他们如何祷告。被得罪的信徒典型的祷告，就是求主对付那得罪他的人。有些信徒的祷告也许好一点，就是求主赦免那得罪人的弟兄。然而，无论以何种方式祷告，都指明我们是被那得罪我们的事所占据，被诱惑转向知识树而受打岔离开生命树。祷告最佳的路就是不注意那得罪我们的事，而积极的为主的国度祷告。我们这样祷告，既使我们被得罪了，也不会因此而受到打岔，我们心思、情感、或意志里也不会想要对这事有所反应。我们只会转向主，赞美祂，享受祂的同在。我们这一方这样的祷告，指明我们至少就某个程度而言，已经学会如何在我们的灵里接触神。

道理的教训也可能使我们受打岔，不能经历神这生命树。有的圣徒变得像法利赛人一样，他们心思里也许有很多道理的知识，但他们并不操练灵吸入主。因此，他们就被知识树所打岔。虽然他们无意要作法利赛人，至终却成了法利赛人。无论我们知道多少道理，我们若不认识自己的灵，不操练灵接触主这圣气，道理对我们并无助益。如果我们不操练灵接受主这灵，我们所知道的道理教训只会叫我们运用心思，好得到更多知识，却不愿意操练我们的灵接触活的主。(参约五39〜40。)我们不该像法利赛人。

我们要蒙拯救脱离这种虚假光景，惟一的路就是将我们所学到的一切道理教训转成祷告。道理的教训本身并无助益。这些事只该帮助我们清楚自己需要祷告，并领悟我们何等需要操练灵。只有当我们借着祷告，在灵中接受并应用道理的教训时，它们才会于我们有益。

甚至关于我们与基督同死(加二20)和生命之灵的律释放我们(罗八2)这样的教训，也不会直接帮助我们。某些信徒试着按照罗马六章十一节的教训，算自己向罪是死的，好得释放脱离难以胜过的罪和讨厌的脾气；但他们越算自己向罪是死的，似乎他们对罪越活。要得释放脱离难以胜过的罪，惟一的路就是在我们的灵里接触主。我们只要从深处接触主，在灵里吸入祂这活的气，就会得释放不再实行罪。(约壹三6，9，五18。)舍此并无他路。

有些姊妹问我，她们怎样才能胜过自己的脾气。已过我曾试着帮助这种姊妹，但我的帮助并没有使她们得到益处。后来我发现一条路，她们很容易应用。我告诉她们，每当她们要发脾气时，就该从深处告诉主：“主，我要发脾气了。”当姊妹们开始这样向主祷告后，她们的脾气就消失了，因为她们在灵里摸着主这生命树，神在那一刻就成了她们的一切。

忘记一切，操练我们的灵接触主，以祂作我们的一切

我们若考量我们在主面前的祷告，就会领悟有太多打岔的因素使我们偏离作我们一切的神。我们或许祷告，甚至祷告很多，但我们的祷告却不该与出于知识树的诸多打分山事物有关。我们必须学习操练灵以接触主，因主就是那灵。(林后三17。)主是那灵，祂是神作我们的一切；我们人的灵就是我们凭以吸入祂的器官。

我有负担，使我们众人都对此事印象深刻。我们需要学会如何忘记基督自己以外的一切。我们必须学习闭上眼睛，忘却魂里的心思、情感和意志，绝不按照我们所看见、所记忆、或所爱好的来祷告。我们无需为着自己的需要、难处、软弱、缺点、和失败而有太多祷告；我们惟一的需要就是操练我们的灵接触主。我们祷告时，只该单单操练我们的灵，将我们灵里的事告诉主。这样在人的灵里并在圣灵里的祷告，乃是真正的操练灵。我们这样接触主时，就会经历祂是我们的一切。我们会有光、生命、爱，因我们得着了神自己，祂就是光、生命和爱。(约壹一5，约十四6，约壹四16。)我们也会有力量、引导、与众圣徒的联结、以及其他许多积极的项目。这是因为这一切都在基督里，基督在我们的灵里，我们借着操练灵接触基督。

向神独立乃是罪。我们必须学习不断倚靠祂，享受祂作我们的一切。我作基督徒多年了，我越与主一同往前就越发现，要跟随主、寻求祂的心意、辨明祂的引领，最简单的路不是直接为这些祷告，而是在我的灵里接触主。我们不该直接寻求主的心意和引领，那是向神独立。反之，我们该寻求主自己。当我们简单的接触主，向祂说话、赞美祂或仰望祂，我们里面自然会清楚主的心意和祂给我们的引领。这是接触主最简单的路，也是我们基督徒生活中必须学会的路。我们绝不该受任何事打岔而离开主；反之，我们必须总是寻求祂，以祂为一切。

今天，我们不再需要像不信者一样揣摩要得着神。我们认识那条路，并且那条路向我们是打开的。神在基督里作为赐生命的灵，乃是生命，并且祂住在我们灵里。每当我们操练灵，我们就摸着祂。我们也不需要寻找神，因祂就在我们里面。(约十四20，提后四22。)我们现在所需要作的，就是学习如何操练我们的灵接触祂，不受任何事打岔。无论发生何事，我们都必须操练我们所是的最深处─我们的灵，来到祂这生命树前，接触祂、仰望祂、赞美祂、感谢祂。我们若这样实行，行传十七章二十八节里福音的话就要应验在我们身上，我们的生活、行动、存留都在于神自己。神要作我们的一切，我们会是绝佳的基督徒。

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第二章  借着那灵的代求和我们爱神，万有互相効力，成就神的旨意

读经：罗马书八章二十六至二十九节。

五件紧要的事

在本篇信息里，我们要说到罗马八章二十六至二十九节所题及五件紧要的事。

我们的软弱

二十六节说，“况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱。”这节里“帮同”一辞的希腊文很难翻译。一面，它的意思是“帮助、协助”；另一面，它的意思也是“有分于某事”。因此，这辞的意义是“借着有分于某事而帮助”。那灵借着参与我们的软弱来帮助我们I祂有分于我们的软弱，为要帮助我们。这节继续说，“我们本不晓得当怎样祷告。”值得注意的是，保罗使用“我们”这辞，把他自己也包括在不晓得当怎样祷告的人之中。

那灵

二十六节继续告诉我们，虽然我们不晓得当怎样祷告，但是“那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求”。那灵的叹息是“说不出来的叹息”，因为人的心思无法领会。.因着这叹息无法领会，所以也表达不出来，只能叹息。我们虽然不晓得当怎样祷告，里面却有个负担是我们必须卸下的。我们不明白这个负担，所以无法用话语卸下这负担；我们所能作的，就是叹息、叹气。

二十七节说，“那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照着神为圣徒代求。”这节告诉我们，那灵的叹息不是出于我们的想法，而是出于那灵的意思。“照着神”指明神自己乃是代求的榜样。那灵和我们的代求，主要的并非像有些圣经译本所指的，照着神的意愿；那灵和我们的代求乃是照着神自己。

万有互相効力

二十八节开始于：“还有，我们晓得万有都互相効力。”这里的连接词“还有”是非常有意义的，将前一节与本节连接起来。前一节说到那灵的代求，本节说到万有互相効力；这二者彼此相关。那灵的代求发生在我们里面；万有互相効力发生在我们外面。就着时间来说，先有那灵的代求，万有的互相効力次之。我们身外的万有互相効力，总是随着那灵在我们里面的叹息。

照上下文看(包括二十九节)，这里的“益处”是指我们模成基督的形像，就是神儿子的形像，使祂在许多弟兄中作长子。神的旨意，就是要我们都模成祂儿子的形像，所以万有互相効力所带来的益处，乃是使神的旨意得以成就。

爱神

二十八节也告诉我们，万有互相効力，叫“爱神的人”得益处。我们在前面题过，并且正如二十八节所指明的，我们已经按着神的旨意蒙召了。然而，仅仅按照神的旨意蒙召并不足够；我们还必须爱神。一面，我们为神所召；另一面，我们必须爱祂。爱神就是与祂合作，意既给祂机会，使祂呼召我们的旨意得以作成。

神的旨意─模成

二十八节末了和二十九节说到神的旨意：“…就是按祂旨意被召的人。因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”这段话指明，神的旨意是要将我们模成基督的形像，使基督在许多弟兄中作长子。神在祂呼召中的旨意是一件重大的事。

知道我们的软弱

让我们就着我们的经历，回头来思考这几件事。首先，我们需要认识自己有多软弱。我们软弱到甚至不晓得怎样祷告。我年轻时以为自己懂得怎样祷告；然而，今天我领悟自己是软弱的，我不晓得怎样祷告。

我们之所以软弱，而且不晓得怎样祷告，原因乃是我们不认识神的旨意就是要将我们模成祂儿子的形像。我们经常在祷告里题到许多与神的旨意无关的事。我们已经蒙神呼召、重生、得救、分别出来且得着恩惠，但我们仍不知道神的目标，因此，我们的祷告没有命中目标。例如，当我们的配偶生病时，我们也许会祷告：“主，怜悯我，医治我的配偶。”或者在我们失业时，我们祷告：“主，请怜悯我，为我找个工作。”我们这样祷告的原因，是因我们不认识神的目标，神的旨意。当我们没有正确领会神的旨意而祷告时，主可能对我们说，“孩子，你在胡言乱语。你不认识我的旨意，不知道我的目标，所以你才这样愚昧的祷告。”我们需要领悟，我们经历苦难的原因，是因神有一个旨意，我们的苦难都是互相効力的“万有”，为着成就这个旨意。

我们中间有许多人，特别是年轻人，关心自己的学业、工作和婚姻。因着我们不认识神的旨意，我们会就着这些事向主献上许多无意义的祷告。我们需要领悟，我们在这些事上所面对的难处，乃是使神的旨意能作成的一部分过程。我们的学业、工作、和婚姻都互相効力，为使我们模成基督的形像。无论我们的学业是否顺利，是否有工作，是否结了婚，这些事都要互相効力，叫我们得益处。我们今天也许还不能领悟，但有一日我们要清楚看见这一切。

经历代求的灵

因着我们是软弱的，叹息的灵就在我们里面为我们代求。代求之灵的叹息是我们无法领悟的。事实上，我们若核对自己的经历，就会看见我们里面的叹息常与我们的祷告互相矛盾。虽然我们为着工作或婚姻的需要祷告，.但我们里面却有个东西与我们的祷告相反。这是圣灵为我们的缘故而叹息，好叫无论什么临到我们，我们都能被模成基督的形像，使神的旨意成就在我们身上。

我们不晓得当为着什么祷告，但我们里面有一位知道怎样祷告。然而，既使祂知道，我们却时常无法与祂合作；因此，祂只好用说不出来的叹息为我们代求。神晓得那灵的意思；那灵的意思是照着神的。因此，在圣灵的叹息之后，许多事情发生，为要成就那灵的代求。这样的代求最终是为着成就神在我们里面模成的工作。那灵代求的结果，就是“万有”互相効力，以成就这个旨意。

经历神旨意的过程

我们已经看见，神的旨意是要将我们模成基督的形像，使我们成为基督真正的弟兄，与基督完全一样。神的旨意主要不在于医治我们，或给我们喜乐、平安、享受；反之，祂的旨意是创造我们，之后重生我们，至终使我们成为基督真正的弟兄。这即是神的旨意，我们就无须害怕或担忧我们的处境与难处。我们仍在注意这些事，就指明我们还不了解什么是神的旨意。

三十年前，我以为我清楚许多事情；今天，我领悟自己是一无所知。我现在甚至不知道自己的情形如何。我惟一知道的，就是我正在神旨意的过程中。我甚至不清楚神成就祂旨意的过程。我所知道的，就是我的神正在我身上并在我里面作工，要将我模成祂亲爱儿子的形像。一日当这过程结束时，我会全然与基督相像。阿利路亚！我是否得到医治，或得着祝福、平安、喜乐，对我都不算什么。这一切都会过去；惟一存到永远的乃是基督的形像。赞美主，我们正在这过程里！

那些领悟自己正在神旨意之过程中的人，会有真正的平安。这些日子里，我非常享受身在这个过程中。我不在意发生在我身上的事，或是临到我的事。我的见证乃是万有的确互相効力，为着神的旨意中那独一的益处，就是将我们模成基督的形像，也就是使我们完全成为基督真正的弟兄。

多年前，当有人来问我，关于神在他们的事业、婚姻这类事上的旨意时，我会给他们许多要点和教导。我特别多方研究、思考婚姻的事，为着能给圣徒最佳的建议。然而，当人们今天来问我，神在这事上或在其他许多事上的旨意是如何，我告诉他们，只有主知道。我不知道弟兄们需要怎样的妻子。既使我给了圣徒们关于婚姻的教导，至终算得了数的仍非我的教导，而是主的意思。我们不在自己手里，乃是在主的手里；祂将我们安置在这个过程里，借此成就祂的旨意，就是将我们模成。

因着神在完成祂的旨意，我们就无须担心或忧虑我们的景况。一切都在祂的手里，也都正在互相効力，使我们得益处。单身的弟兄可能祷告，求一位柔顺、聪明、智慧、受过高等教育又美丽的妻子。这样的妻子在弟兄的眼里或许很好，却无益于神在弟兄里面变化的工作。有些弟兄需要主赐给他们顽固的妻子。假使某位弟兄需要一位顽固的妻子，无论他娶的姊妹是那一位，在主的主宰下，都会是顽固的。这事和其他事一样，不在我们自己的手里，而在主的手里。

因着我们还不领悟什么是神的旨意，所以不晓得当怎样祷告，或为着什么祷告。所以我们今日的需要，不是在进入那所大学就读、该找什么工作、或该与怎样的人结婚这类事上寻求主的旨意；主只有一个旨意，就是将我们模成基督的形像。我们必须学习认识这个旨意，然后我们就会领悟，发生在我们身上的一切都是必需的，为着成就我们里面的这个旨意。

经历模成的秘诀─爱神

我们经历“万有”时，需要爱主，因为万有互相効力，是叫“爱神的人”得益处。我们若爱主，一切都会互相効力，使我们得益，就是使我们被模成。然而，如果我们不爱祂，甚至是好事也会变成坏事，益处也会变成亏损。万有之于我们，是益处还是亏损，全在于我们是否爱主；秘诀就是爱祂。

神已经呼召我们，祂的旨意是要使我们模成祂长子基督的形像。在神的旨意中与祂合作的路，就是爱祂。我们需要告诉祂：“主，我一无所知，我只爱你。”我们需要像马利亚一样，爱主，不作别的。(路七r〜38，44〜虹。)因着马利亚爱祂，她所作的一切和发生在她身上的一切都使她得益处，适于神的旨意，就是将她模成神儿子的形像。只要我们爱主，就无须担忧或垩虑。愿我们将一切都交在主的手里，学习爱祂并安息在祂里面，使祂的旨意能成就在我们身上。

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第三章  借着变化而有的儿子名分

读经：罗马书八章二十三节。

亚伯拉罕、以撒'雅各的神

以弗所一章五节说，父神已经预定我们得儿子的名分。儿子名分包括儿子的出生、长大成熟、承受产业和长子名分。出生是一件事，长子名分又是另一件事。我们借着由神而生，得着神的生命，成为神的儿女。(约一12〜13。)然而，我们要得到且享受长子名分，成为神的后嗣，承受神一切的所是和祂所计划并完成的一切，(罗八17，多三7，)就必须在神圣生命里长大成熟。这样的长大使我们得着完满的儿子名分。

旧约中以扫和雅各这两兄弟的事例，是儿子名分这件事很好的说明。两个孩子出于同一位父亲，但只有一人成为后嗣。以扫是长子，理当得到长子名分，但他却失去这名分。以扫和弟弟有相同的出生，但只有雅各得着长子的名分。

我们要以雅各为例来说明儿子的名分，就需要读马太二十二章三十一至三十二节：“关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过么？祂说，「我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神并不是死人的神，乃是活人的神。”为什么神是三个人的神，而不是两个人或四个人的神？这是因为神自己在祂的存在和祂的经纶里，身位乃是三。因此，神称为这三个人的神。“亚伯拉罕的神”指父神；“以撒的神”指子神；“雅各的神”指灵神。神只能是这三种人的神。我们必须是亚伯拉罕，以撒，雅各；这样，神就是我们的神。我们若是别人，神就不会是我们的神。

活人的神

主在马太二十二章说，神并不是死人的神，乃是活人的神。我们是亚当的子孙，在亚当里，我们都死了。(林前十五22。)这样，我们怎能说我们是活的？我们之所以能说我们是活的，是因我们已经在基督的复活里得了重生。(彼前一3，弗二5〜6上。}然而，在我们的经历中，我们也许不是活的。我们若是死的，意思是我们若活在亚当里，神就与我们无分无关。祂是活的神，恨恶死亡。在神眼中，死比罪更污秽人。根据旧约，若有人犯罪，只要借着献上赎罪祭，就得着赦免。(利四27〜31。)然而，任何人若触着人的死屍，必不洁净七天。(民十九11，16。)神恨恶死，因死是祂最后的仇敌。(林前十五26。)神在宇宙中的工作就是废除死，(26，54，提后一10，来二14，启二十14，)而撒但的工作就是将死注入神的受造之物里面。(罗五S。)我们都必须领悟，我们是生在死中。以弗所二章一节告诉我们，我们原是死在过犯并罪之中。我们都生在死中，但赞美主，我们借着祂的复活得着重生，借着重生，我们就被点活。

我们信徒里面有两个人位─一个死的人位和一个活的人位。死的人位是亚当的性情，活的人位是基督的性情。按着我们第一次的出生，我们属于亚当；但按着我们第二次的出生，我们属于基督。我们若凭第一种性情生活行事，我们就在死里；神，就是活人的神，与我们无分无关。我们要享受神、有分于神作我们的一切，就必须凭第二个人I基督I而活：因为惟有第二个人基督是活着的。(林前十五47。)神不是死人的神，乃是活人的神。这就是主给祂的子民改名的原因。举例而言，西门的名字被改为彼得。(约一42。)西门是死人的名字，但彼得是活人的名字。我们读四福音书就会看见，当彼得自己显得软弱、自私或天然时，他就叫西门；但当他显得属天或属灵时，他就被称为彼得。这就是说，他有两种可能的生活方式。一种可能的生活方式，就是活那位被称作西门的死人。但他若这样活，神就与他无分无关，因为神不是死人的神。另一种可能的生活方式就是活第二个人—“彼得”。当他活彼得时，就成为活的人。神，就是活人的神，会与他非常有关。

从雅各变化为以色列

雅各也有两个名字。他的第一个名字—雅各，意既“抓夺者，抓脚跟者”。但有一天雅各遇见了神，神将他的名字改为以色列。(创三二28。)根据权威说法，在希伯来文里，以色列这名前半部分的意思是“王子”，后半部分“列”(el)则是神的名字。因此，以色列这名意既“神的王子”。亚当是按着神的形像而造，被赋与神的权柄。(一26。)雅各的新名I以色列，“王子”代表神的权柄，“列”(就是神的名字)代表神的形像。所以在“以色列”这个名字里，我们可以看见神的权柄和形像。这说出像雅各这样一个欺骗、狡猾的人，有可能成为神的王子，在地上执行神的权柄且代表雅各是抓夺者，他欺骗了所有的人。他骗了自己的父亲、哥哥和舅父。但他看重神的长子名分，所以他欺骗的动机是好的。动机是好，但他却用卑鄙的手段取得长子名分。神总是尊重人寻求祂的愿望，祂甚至尊重雅各这个抓夺者；这并不是说神称许他的欺骗。神尊重他的动机，但他的欺骗必须受到对付。雅各就像一只丑陋的毛毛虫，盼望变成美丽的蝴蝶。神能变化雅各，但这需要漫长的受苦过程。神知道雅各盼望得到长子名分；所以，从他欺骗哥哥好得着儿子名分的那一天起，神就开始将他摆进受苦的过程里。神兴起各种环境，把雅各“放进烤箱”，并且“加热”、“烧烤”、“调理”他。神需要超过五十年的时间，将丑陋的雅各变化为美丽的以色列。当他逃避哥哥时，大概是八十岁；但当他下埃及去见约瑟时，已经一百三十岁了。在这五十多年间，他从他的哥哥、舅父、四个妻子、十二个儿子、和一个女儿那里经历了许多苦难。

雅各的故事是受苦的故事。创世记中所有与雅各有关的故事，都描绘出煎熬和破碎的过程。雅各善于欺骗，非常狡诈.，但他遇上比他更狡猾的舅父拉班。雅各的十二个儿子中，约瑟算是好的，却被卖为奴隶；而其他大部分的儿子都是恶的。这一切的苦难都在“调理”雅各，使他能被变化为以色列。

我年轻时很同情雅各，但后来我领悟这不是孰是孰非的问题；这就是“调理”的过程。雅各需要被变化。照样，我们需要被“调理”，好从雅各变化为以色列。

罗马八章三十节说，“祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”我们已经被神预定，也蒙神呼召且称义了，但如今我们正等待着要得荣耀。因此，神对我们的旨意有四个步骤：预定、呼召、称义、得荣。被预定、蒙召、和称义是好的，却不足够。我们经历这些事以后，还有一步；我们必须得荣耀，使神后嗣的儿子名分得以实现。

今天，我们在叹息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。(23。)我们的身体得赎是身体改变形状，就是神与我们完全、彻底的调和。(腓三21，弗四30。)今天神与我们的调和非常有限—只有我们的灵与魂的一部分和祂调和，(林前六17，二16，腓一8，)但我们仍需要经历神与我们进一步的调和I神与我们的身体调和。至终，甚至我们现今卑贱的身体也要被神浸透、浸润。这样，我们的身体就会改变形状，成为神的形像，并同形于基督荣耀的身体。那时我们就要完全与神调和，得着完满的儿子名分。

我们不可能像作梦一样，一夜之间就得着荣耀。创世记二十八章告诉我们，雅各作了一个梦，在梦中，天开了，他看见一个梯子立在地上，梯子的顶通着天。(12。)雅各说这是天的门，就给那个地方起名叫伯特利，意既“神的家”。这是个美妙的异象，但这异象要实现，雅各仍需要经历五十多年的热与压。雅各初次看见异象时，他是雅各，是抓夺者；神用了超过五十年的时间将他变化为以色列。当他一百三十岁下埃及时，他不再是雅各，而完全是以色列了。雅各年轻时，借着骗取舅父的财富而使自己富足；当他一百三十岁时，法老将那时世上最强盛之国家的所有财富提供给他，雅各却不接受。他里面发生了真实的改变。他不再是雅各，而是以色列了。到那时，他已经成熟、圣别、得荣了。他年轻时贪求长子名分，神也尊重他的愿望，但雅各要真正享受长子名分，就需要经过成熟的过程；他需要从雅各被变化为以色列。

变化的必需

我的负担是：我们这些神的儿女必须领悟，我们迟早要被变化。(罗十二2。)我们无法逃避神的变化，否则我们就不能享受长子名分。我们已经从神而生，是神的儿女，但我们仍需要被变化，好有分于长子名分。变化与圣别和得荣有关。当以色列下埃及时，那就是他得荣耀的时候。

我得救之后，被带进一个懂得许多圣经真理的信徒团体当中。他们告诉我，有一天主耶稣要回来，使所有得救的信徒在宝座上作王。我听到这事，感到非常高兴；但之后我领悟到自己不晓得该怎样作王。既使主让我登宝座作王，我仍然无法作王，因为我没有受过训练，也没有成熟，尙未预备好要作王。

假使你我是约瑟的父亲，下到埃及，恐怕我们会被埃及的财富所引诱。假若法老要给我们高位，我们会受试诱而接受。既使我们不在意高位，也可能受引诱去注意许多其他的事。然而，以色列下埃及时，没有一事能引诱他。全地都在他面前，但他丝毫不取。以前，他的手是抓夺的手，但他下埃及时，抓夺的手成了祝福的手。他伸出双手祝福，就将神供给、分授给人。他到了埃及之后，只作一件事：祝福别人。他祝福法老，祝福自己的儿子，也祝福自己的孙子。(创四七7,3，四八14〜2，20，四九1〜28。)这是经过变化过程而有的成熟与得荣。惟有到这个时候，雅各才够资格得着他年轻时所寻求的儿子名分。

渴望儿子的名分，与我们的努力有关；但要实化儿子的名分，需要神的作工。神必须作工在我们身上，“调理”我们，变化我们，我们才能得享儿子名分。我们可能像雅各一样渴望儿子名分，但只有当我们从雅各变化为神的以色列时，才会实际的实化儿子名分。

被变化以祝福别人

当以色列得着荣耀，一切与他有关的人也都富裕起来。今天所有受造之物正在等待神的众子显示出来，得着荣耀。(罗八19。)受造之物现今仍十分贫穷可怜，因为神的众子还是雅各。神正等待要祝福受造之物，但祂不会直接这样作；祂要等待许多雅各变化成为祂的以色列。借着以色列的手，所有受造之物都要蒙福。今天受造之物在虚空之中，服在败坏的奴役之下，叹息着等待以色列的得荣耀，就是神众子完满的儿子名分。(19〜22。)我们仍是雅各，但神正在作工，要将我们变化为以色列。主耶稣告诉我们，祂必快来，但两千年过去了，祂还没有回来。(启二二7，12。)这是因为祂在等待我们。我们等待祂，远比不上祂等待我们。如果祂今天就回来，我相信我们多数人会说，“主，再等五年罢。”祂预备好了，我们却还没有。我们若真实的打量自己，就知道自己是以色列还是雅各。我们都必须经历变化的过程。

基督徒生命的三个阶段

为什么神是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神？因为对于每一个真基督徒来说，都有三个特别的方面或阶段。就某一面而言，我们都是亚伯拉罕。我们像他一样，都蒙了神的呼召。(林前一9，提后一9。)基督徒生命的第一阶段就是蒙召与得称义。(罗八30。)在亚伯拉罕的经历中可以看见因信称义。亚伯拉罕为神所召，(徒七2〜3，)蒙神称义，(罗四2〜3，)但他并没有得着荣耀。亚伯拉罕的晚年还不如雅各的晚年荣耀。雅各年老时，他是以色列；然而，亚伯拉罕却不是如此。我无意眨低亚伯拉罕，但借着圣经的记载，我们必须领悟，关于亚伯拉罕只有两个主要方面：他蒙了呼召并被称义。这是基督徒生命的第一个阶段。

第二阶段就是领悟我们是在基督里；在祂里面，一切都是我们的。这就像以撒的经历。我们无须作任何事，只要承受、有分并享受。一切都在基督里，并且在基督里的一切都是我们的。(西二9，林前一2，9。)这是美妙的启示。我们就像以撒，不需要作工、劳苦或挣扎；我们只需要安息并享受父所给我们的一切。我们都必须经历基督徒生活的这个阶段。

三十二年以前，主向我启示我是在基督里；在祂里面，神格一切的丰富都是我的。我看见我真是个以撒。有好多年，我每天赞美主，满了喜乐。我看见我在基督里，并且祂里面的一切都是我的。我从父承受了一切。但过不多久之后，主把我带到第三个阶段—雅各的阶段。主的手开始加在我身上，开始了变化的过程。

亚伯拉罕、以撒、雅各这三个人代表一个人的三个阶段。亚伯拉罕除了借着雅各，并没有承受任何事物；以撒也是借着雅各有所承受。正如神格的三者乃是一位神，亚伯拉罕、以撒、雅各也代表一个人的生命。他们只是代表基督徒生命的三个阶段。我们在第一个阶段乃是亚伯拉罕，因我们蒙神呼召、被神称义。我们若没有经过亚伯拉罕的阶段，就还没有得救。在这个阶段之后，有一天主会向我们启示，在基督里的一切都是为着我们的。我们无须挣扎要作什么，我们会领悟自己在基督里，祂里面的一切都是我们的。这就像以撒的经历。以撒没有作什么，他没有劳苦，只是从他的父亲承受一切。(创二五5。)作以撒真好。父预备好一切，无需忧虑。然而，只作以撒还不足以完满实化所承受的产业。完满实化儿子名分的乃是雅各I以色列，并非以撒。亚伯拉罕与以撒是在雅各里享受了儿子名分。

因此，必定要有基督徒生命的第三个阶段。亚伯拉罕的阶段还不够好，既使我们在以撒的阶段，仍无法完全有分于长子名分。我们必须进到雅各的阶段，好被变化成为以色列，完满的得着儿子名分。这是神格中第三者I圣灵—的工作。(林后三18。)圣灵今天正在我们身上作工，把我们摆在“烤箱”里。没有一事是偶然的；祂安排一切的环境，为要变化我们。祂知道我们需要经过怎样的情形，“热度”该有多高。祂变化和圣别工作的目的，乃是要将我们带进荣耀里。

我们若寻求主，就必须看见我们在第一阶段里乃是亚伯拉罕。今天我们可能仍在第二阶段作个以撒。但我们至终必须作个雅各，走过最后的阶段。神必要变化我们、圣别我们，好将我们带进荣耀里。这一切就是儿子名分。这样荣耀的产业I荣耀的神同祂一切所是和所有I需要得着荣耀的后嗣，就是被变化、圣别、得荣的后嗣。我们可以赞美主，因祂今日正在作成这事。我们若是真正寻求儿子名分，好承受长子名分，神会尊重我们的心愿。祂的手会进来带我们经过变化的过程，为将我们从雅各变化为以色列。这样，我们就会成熟，得着神的儿子名分。愿我们都借着神圣别、变化的手，成为被神带到荣耀里的众子。

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第四章  转向灵以胜过仇敌在心思里的攻击

读经：哥林多后书四章四节，十一章三节，十章四至五节，以弗所书六章十六至十八节，罗马书八章六节，诗篇七十三篇十六至十七节。

林后四章四节说，“在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思.，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。”这世代的神就是那狡猾的仇敌I魔鬼撒但。根据这一节，撒但主要从事的工作就是弄瞎不信者的心思。“在他们里面”这辞句指明，这种弄瞎人的工作不是发生在不信者身外，而是在他们里面；不仅是笼统的作在他们的心思里，更是详细的作在他们的思想里。

十一章三节说，“我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。”这节说到蛇，那狡猾者，以及他迷惑人的诱骗之事，败坏了信徒的心思。四章是论到不信者，十一章则是讲到信徒。不信者和信徒的心思都有可能被仇敌所败坏。

十章四至五节说，“我们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒，将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使它顺从基督。”四节下半的“营垒”就是五节上半的“理论”与“高寨”。林后四章对付不信者的心思，十一章对付信徒的心思，而十章给我们一条正确的路，以胜过被仇敌迷惑.、欺骗的心思。

以弗所六章十六节说，“此外，拿起信的盾牌，借此就能销灭那恶者一切火烧的箭。”这是借自古时争战的一幅图画。那恶者就是那狡猾的蛇、魔鬼、仇敌，而火烧的箭就是他射出的思想，我们需要信的盾牌以抵挡这一切。十七节接着说，“还要…接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。”因着头盔是遮护头的，本节就是十六节中那幅图画的延续，其中火烧的箭表征邪恶、不信、怀疑的思想。我们的头，就是我们的心思，需要救恩的头盔作遮护。我们需要接受那灵的剑(那灵就是神的话)，而非接受邪恶的思想(就像从恶者而来火烧的箭)。我们若接受了邪恶的思想，就会中毒。我们必须拒绝这些思想，并接受神的话。十八节说，“时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。”这节所题到的“灵”，乃是我们人的灵。我们不该在心思里讲理、考量、思想，反该转向灵并祷告。我们越去理论、考量，我们的心思就越缺乏遮护，暴露在攻击之下。因此，我们需要转向灵祷告而不是理论。十六至十八节表达了单一的观念：仇敌的思想像火箭一样在攻击我们的心思，我们必须拿起信的盾牌抵挡这些火烧的箭，接受救恩的头盔以遮护我们的心思，并且必须转离这些邪恶的思想，并转向我们的灵祷告。

罗马八章六节说，“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”这里所说的“灵”主要也不指圣灵，而是我们人的灵。事实上，这是指我们由圣灵重生、并有圣灵内住之人的灵，所产生的调和之灵。诗篇七十三篇十六节说，“我思索要明白这事，眼看实系为难。”当我们运用心思要明白某些事的时候，常发现这样作叫我们为难，是苦差事。然而，十七节却给我们得释放和解脱的路：“等我进了神的圣所，我才看清他们的结局。”今天，神的圣所乃是我们的灵。(弗二a。)运用我们的心思来了解属灵范围的事，并试图找出我们问题的解答，乃是苦差事；但当我们转向我们的灵，进入神的圣所，一切就都清楚了。秘诀在于一直转向我们的灵。仇敌撒但不断企图要引诱我们的心思转离我们的灵。我们若将心思置于灵以外的事，就会被欺骗并受迷惑。

今日宇宙中的争战集中于人的心思

我们知道，在宇宙中有一个冲突，一场争战。这是因为有两方：神—主宰者；以及撒但—背叛者。神创造人，为要借着人羞辱祂的仇敌。因此，受造的人成了第三方。如今就有了三方，同着三个意志。神有祂神圣的意志，撒但有其属撒但的意志，人有自己的属人意志。争战的结果不是取决于神圣的意志或属撒但的意志，乃是取决于人的意志.。若是人的意志与神圣的意志站在同一边，神就臝得了这场争战；但假使人的意志与属撒但的意志站在同一边，撒但就取得了胜利。借此我们可以领悟，我们每天都在战场上。仇敌撒但不断在攻击信徒和不信者。他不愿让任何一个人得到自由而脱离他。人们今日喜欢谈论自由，但大多数人却不是自由的。他们仍在仇敌的捆绑和攻击之下。

按照圣经和我们的经历来看，我们清楚撒但是透过心思来攻击人。因此，人的心思乃是战场。虽然整个宇宙都是战场，但争战的战略据点乃是人的心思。撒但在创世记三章第一次来到人类这里；当他化身为蛇向夏娃说话，就引诱她轻忽操练她的灵以接触神，并试诱她运用心思。(1〜5。)夏娃就是这样落到仇敌的手里；而且撒但将他自己注入到人的心思里。在夏娃决定用她的身体取用知识树的果子之前，她的心思早已因着接纳并接受撒但的思想而有分于那果子了。从那时起直到今日，撒但在人类身上的工作一直是诱骗人运用他们的心思。我们越运用我们的心思，就越落在仇敌的手

无论是在我们的家庭、事业、甚至在召会里的任何难处上，运用我们的心思只会使问题更严重，增加仇敌的攻击。举例而言，当弟兄们在一起生活、工作，撒但这狡猾者就很容易透过他们的心思进到他们中间。一位弟兄可能莫名其妙的就对另一位弟兄产生消极的想法。假使这位弟兄接受了这个想法，许多更进一步的消极想法就会临到他。他也许认为，对付这些思想的方法就是思考，但他越思考，越有可思考的。他永远无法借着他属人的思考来停止这种思想。最后，他的心思被仇敌得着，他的情感就随着，对那位弟兄感到不高兴、厌恶。因着心思、情感、和意志总是并行的，这位弟兄的意志就决定不与那位弟兄交通。这一切都是仇敌的攻击。

得释放的路乃是转向灵并操练灵接触主

我们的心思要从撒但的攻击下得着释放与解脱，惟一的路就是停止运用我们的心思，转向我们的灵以接触主。邪恶的思想进来时，我们需要转向我们的灵祷告。那狡猾者天天都在等待机会，要将许多消极想法中的头一个注入我们的心思里。这第一个想法是撒但的“名片”，我们若接受了名片，邪恶的“访客”就要随之而来。我们的问题无法在心思里得到解决；惟一解决之道乃是转向我们的灵并操练灵接触主。我们所有的问题都必须借着往里面去，进入神的圣所而得到解决。

主在祂的恢复里已经开始了善工。因此，我们绝不可认为神的仇敌在打盹睡觉；反之，他正在观察，寻隙破坏并阻挠整个情形。争战正激烈的进行着。我虽然不知道细节，却知道原则上许多弟兄在他们的心思里已受到攻击。我在灵里感觉到，仇敌现今正尽全力要透过圣徒的心思、思想来攻击基督的身体。我今天清晨很早就醒了，花了许多时间与主同在，祂给我负担，要告诉召会和众圣徒，仇敌现在正透过我们的心思攻击我们。撒但正在以怀疑、不信、或批评的思想为火箭，向我们发射。主的话是元首赐给身体的武器。我们需要救恩的头盔遮护我们的头。我们绝不可使我们的头继续暴露于外。假使我们的头暴露在外面，我们就会成为受害者。我们必须从我们的心思转向灵，不可再考虑并争论。我们越争论，就越受到攻击，被迷惑、欺骗。我们会失去向着基督的单纯和纯洁，反而变得复杂，感到困惑，被仇敌操纵。

我们中间有些人，也许有诗篇七十三篇十六节题到的“为难”、苦差事。我们必须让主释放我们。让我们转向祂，进入祂的圣所I我们的灵。我们需要否认我们的心思并单纯的祷告；这样，我们就会有平安、喜乐、生命和复苏。假使我们都从我们的心思转向灵，就会有真实的释放。我不是轻率的说到这事。我已告诉自己和仇敌，我再也不要在我的心思里争论任何事了。靠着主的怜悯，我要简单的转向我的灵，帮助我亲爱的弟兄姊妹们也学习这功课，就是每逢有恼人的思想时，就转向他们的灵，并且祷告。撒但化身为蛇来就近夏娃时，问了她一个关于神话语的问题：“神岂是真说…？”(创三1。)那蛇常将疑问注入我们的心思。这些问题是有毒的火箭。我们必须拿起信的盾牌，操练我们的灵，借着各样的祷告接受神的话作为剑。我们这样作，就会斩下仇敌的头。

得释放的路绝对不在于争辩、讨论、讲理和思考。我们越作这些事，麻烦就越多。惟一的路就是进入神的圣所。我们都必须学习这个功课。住在一起的姊妹们有了难处时，不该在她们的心思里思考难处。她们越思考难处，难处就越增加。反之，她们需要祷告，操练她们的灵来接触主。在任何一种情形中，解决问题惟一的路就是操练灵接触主，意既进入神的圣所。我们会在那里找着答案，问题会从我们里面得到解决。

我们甚至不该试着运用我们的心思来解决家庭问题。我们所寻求的解决之道，应该是进入神的圣所，就是转向我们的灵，操练灵来接触神。这样，我们就会找着答案。

我们必须将心思置于灵，就是置于内住于我们灵里的主自己。(提后四22。)这乃是战略要点，也是抵挡仇敌攻击的秘诀。我们要胜过攻击，就必须领悟我们绝不该争辩或讲理，而该单单转向我们的灵，操练灵以接触主。

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第五章  完成神定旨独一的路—生命与建造

已过这些年来，我接触了许多来自不同宗教背景的信徒。借着与这些信徒的接触，我得到一个深刻的印象，就是主的子民今日何等需要认识生命与建造的路。虽然这是我们完成神定旨独一的路，今天却少有信徒认识这条路。

为着在生命中建造而走生命的路

众地方召会若不认识并走生命的路，就无法往前。家是用来说明召会的好例子。一个家庭必须知道如何过为人生活，如何将这个家建立起来。举例来说，丈夫与妻子必须彼此顾到并照顾儿女；一个家也必须知道如何料理食、衣、住、行等事。家中的成员若不顾到这些基本的事，这个家就无法维持。一个家的为人生活越规律且正常，这个家就过得越好。

召会是一个家庭，是有许多家人的家。因此，建造召会有如维持正常的家庭生活，我们不该依赖、甚至期待有任何特别或异常的事。我们需要作的，就是在正常的生命之路上往前。什么是生命之路？首先，这路是要帮助人得重生，成为在基督里的新生婴孩。其次，就是要借着喂养新人，帮助他们在生命里成长，并在生命中一步一步的引领他们，而养育他们。第三，就是要将召会建造起来。生命的路乃是过健康召会生活惟一的路。

在今天的基督教里，很难找着生命的长大或正确的建造。世上有许多基督徒，也有诸多的基督徒教训、实行、和所谓的属灵恩赐。然而，却少有生命的长大和生命的建造。甚至在众地方召会里，生命的长大仍然不足，生命的建造仍有缺欠。我们许多人作基督徒已经多年，晓得很多圣经教训，但我们仍可能缺少真正生命的长大。不仅如此，我们许多人甚至不知道什么是生命的长大。

若没有生长与变化，就不可能有建造。神的建造不是用木、草、禾稭所组成；这些是表征从我们天然的生命、天然的生活方式、和天然的背景而来的东西。神的建造是由金、银、宝石所组成的；这些是表征我们借着生命长大而经历变化的产物。(林前三9，12。)基督教已经存在许多世纪，但它并没有将建造召会正确的路传递给我们。已过二十个世纪以来，几乎所有基督教里的教训和实行都被证实是失败的，因为这些并没有将召会正确的建造成为基督的身体，也没有将众地方召会建造为身体在地方上的彰显。主今日的需要乃是：以生命的方式在许多地方建造祂身体的真实彰显。我们不该走堕落基督教的路，而重复历史的悲剧。建造召会独一的路乃是生命的路，此外别无他途。

圣经所陈明的路

圣经中“首次题起便立定准则”的原则，证明生命与建造乃是神的定旨。在人受造之后，圣经就直接题到生命与建造。创世记二章九节引介生命树，十一至十二节启示为着神建造的宝贵材料。这些经节连同一章二十六节和二章七节，是头一次题及人、生命和建造。神在创造人之后，立既将人安置在园子当中的生命树跟前，这树表征神在基督里作人的生命。有一道河从伊甸流出，在河那里有宝贵的材料：金、珍珠(一种树脂结成像珍珠的材料)、和红玛瑙(一种珍贵的宝石)。这些材料预表三一神是神永远建筑之构造的基本元素。(启二一18〜21。)创世记二章里的景象表明，神在人里面作为生命涌流，产生为着神建造的宝贵材料。这指明生命与建造乃是神的定旨，也是完成神定旨的路。当然，接着创世记二章介绍生命与建造之后，许多其他的项目，如律法，就进来了。然而，那些外添的项目并不是神的路。除了生命与建造的路以外，神没有别的路。

创世记之后，整本圣经都将这条路陈明给我们。彼得前书内容虽然简短，却详尽的论到生命的长大与生命的建造。彼得在一章末了说到我们蒙神重生，(23，)然后在二章二节说我们就像才生的婴孩，需要接受纯净的话奶，叫我们靠此长大，以致得救。这些经文指明，我们在出生之后，就是以神圣的生命重生之后，我们需要在生命上长大。二章接着启示，我们众人借着长大，“就像活石，被建造成为属灵的殿。”(5。)在整本圣经里，就如彼前一章，主都向我们启示，生命的长大和生命的建造乃是神独一的路。

生命与建造的路是神用以完成祂定旨的路，但许多事物进来，使神的子民受打岔偏离这条路。我们今天的需要就是蒙拯救脱离这许多的打岔，被保守在主的路上。我们必须学习走属灵、正常、规律、寻常的生命之路，使我们得以建造自己与别人。我再说，舍此别无他途。我们举目四望，会看见许多条路；然而，只有一条正路是我们可以信靠的路，就是生命与建造的路。愿我们为这条路牺牲我们一切的所是和所有，好让主得着祂心所渴望的。

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第六章  在灵和真实里敬拜神

读经：约翰福音四章十九至二十四节。

在本篇信息里，我们要交通基督徒正确聚集的路。我们要在约翰四章十九至二十四节的光中来思考这一件事。在这段经文中，主耶稣对一个撒玛利亚妇人说到敬拜神的正确方式：“妇人说，先生，我看出你是申言者。我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。你们敬拜你们所不知道的，我们敬拜我们所知道的，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”

在灵和真实里

主在这里的话指明，神的子民敬拜祂的方式随时代而不同。在这一段经文中，主题到两个时代。第一个时代是主耶稣来到地上之前；在律法时代，人按照神命定的条例在神所拣选的地方敬拜。(申十二5〜27。)约翰四章所题到的第二个时代，开始于主来到地上.，在这个时代，就是现今的世代，“那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂。”(23。)

在灵里敬拜父就是在人的灵里敬拜祂，要领悟这点比较容易；但要明白什么是在真实里敬拜就困难许多。“真实”与“真理”有关；真理指实际，而非道理。我们要知道什么是“真实”，什么是“在真实里敬拜”，就必须认识什么是“实际”。

约翰福音清楚的论到实际。一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”十六至十七节接着说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩；因为律法是借着摩西赐的，恩典和实际都是借着耶稣基督^^的。”根据这些经节，实际与律法相对。律法是影儿，实际乃是真实、实在的事物。然后在十四章六节，主耶稣说，“我就是道路、实际、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”一章明确的启示：当基督来了，实际就来了；在十四章里，主耶稣说祂自己就是实际。我们不能说主耶稣是道理，但我们可以说祂是实际、真理。因此，“真理”在约翰福音中的真正意义并非道理的教训，乃是实际，就是基督自己。基督是实际，作到我们的所是里，就生出真实和真诚；我们在真实里敬拜神，就是在这样的真实和真诚里敬拜祂。所以当主耶稣宣告：“敬拜祂〔神〕的，必须在灵和真实里敬拜，”祂的意思是说，我们敬拜神，必须在人的灵里、并在作为实际的基督里，使神得着真正的敬拜；基督作为实际，成了我们的真实和真诚，与不道德之撒玛利亚敬拜者的假冒为善相对。(四16〜3。)

敬拜与生命有关

关于主所论到的敬拜，我们需要看见两件紧要的事。第一，正如我们看过的，真实的敬拜必须是在灵(人的灵)里；第二，真实的敬拜是出于生命的。敬拜的事主要是在强调神圣生命的约翰福音里论到，别的福音书却没有着墨太多，这是非常有意义的。约翰福音是一卷生命的福音，这含示真实的敬拜乃是神圣生命的事。此外，主耶稣特别指出敬拜是一件生命的事，因祂在与撒玛利亚妇人谈论活水时，同时也题到正确的敬拜。(6〜24。)因此，主的话指明，真实的敬拜即与活水─生命的水─有关，也就与生命有关。我们若饮于活水，并在活水的流里，我们就能向神献上正确的敬拜。然而，假如我们不认识生命，也没有经历生命，就不可能正确的敬拜神。对神真实且正确的敬拜乃是生命的事；这是我们享受活水涌流的结果。

根据时代来敬拜神

在约翰四章，当主耶稣论到敬拜时，祂是以旧约为背景。在旧约里，犹太人(以及撒玛利亚人在某些程度上)按照摩西书中所描述的方式来敬拜神。神在出埃及记、利未记、民数记、申命记里清楚命定了祂的子民在旧约时代敬拜祂的方式。第一，祂的子民必须到神为自己拣选作为居所的地方。(申十二5，11，3〜14，18。)神所拣选的地方就是耶路撒冷。(代下六5〜6。)在旧约时代，人若想要敬拜神，就必须到神为这目的所拣选、设立的地方。第二，神的子民需要带着供物来敬拜神。利未记详尽说明了各种不同的祭，并规定献祭的方式。(一〜七。)因此，神的子民在旧约时代要正确的敬拜神，就必须在神命定的地方，带着供物来敬拜。

在这种背景下，主耶稣告诉撒玛利亚妇人，时候将到，人敬拜神，会有一种新方式。在新时代里，神的子民敬拜祂的方式改变了。之前，人们必须在神居所的有形地点，带着供物敬拜神。在新时代里，神的子民必须在灵和真实里敬拜；人的灵是神今日的居所，(弗二22，)而真实就是在神的子民里面，借着他们享用基督作旧约一切供物的应验和实际，(来十4，10，)所产生的真实和真诚，作为人性的美德。在新约时代，敬拜神不是到有形的地点，而是在灵里。再者，正确的新约敬拜并非献上各种供物，而是享受作供物之实际的基督。这是我们今天该献上的敬拜。

在灵里敬拜神

启示

我们也许熟悉约翰四章二十四节，却不明白在灵和真实里敬拜神的意义。让我们先来思考什么是在灵里敬拜神。我们要敬拜神，就必须认识我们人的灵。今天，基督徒有一些关于圣灵的知识，却少有人认识人的灵。圣经清楚陈明人里面有灵。(伯三二8，亚十二1，帖前五23。)这个灵是我们最内里的部分，是“隐密处”；(诗五一6;)比我们的心思、情感、意志还要深。我们的灵是我们全人的最深处。

当我们信入主时，我们的灵就被基督这生命点活了，就是得重生。这是我们再生一次的经历。(约三3，6。)我们不是只有身体与魂的生物；我们有重生之人的灵。借着我们的重生，如今基督自己作赐生命的灵内住于我们的灵里。(提后四22，林前十五45下，林后三17。)如果我们今天渴望敬拜神，就必须认识并操练我们得重生的灵。在古时，人要敬拜神就必须来到耶路撒冷；今天我们要敬拜神，必须操练我们的灵。无论我们在地上何处，只要我们在灵里并操练灵，就是向神献上正确的敬拜。

我们虽有灵，却可能不知道如何操练灵。我们在操练灵时，必须学习最重要的功课，就是不注意任何从魂来的事物。我们不可注意自己的思想、情感、偏好等等；也不该在意我们的环境、情形、和发生在我们身上或周遭的事。我们不必注意这些事，倒要单单专注于我们灵里深处的感觉。忘却一切并专注于我们灵里的感觉，就是操练我们的灵。

我们不可能避免环境中许多发生在我们身上的事，但我们不该被这些事霸占。虽然我们天然的倾向就是容易受各种事物的打岔，我们却该留意灵中内里的感觉。例如：假使我的妻子生病了，我可以为她祷告，却不该被她的情形打岔。我要在灵里敬拜神，就必须学习不被我妻子的病情霸占，只顾到我灵里深处的感觉。可能当我的心思和情感被牵引着要为我妻子祷告，我灵里的感觉却指示我为某个城市的召会祷告。

当我们灵里有一种感觉，而魂里又有一种相冲突的感觉时，我们就必须作个选择：我们要与灵站在一起，还是与魂站在一起？我们的渴望当然是与灵站在一起。但当我们在各种情形之中，要这么作很不容易。其原因是，我们在日常生活中常被天然情感和偏好所遮蔽。举例而言，假使我的妻子病了，我会自动为她祷告，因为我爱她，而且觉得为她祷告是我的责任。然而，我祷告的源头若不是我的灵而是魂，我就在我的灵以外，我的敬拜也不是在灵里。

如果我们仍留在魂里，不在意灵里的感觉，我们就很难有正确的聚集。例如：假使有三位圣徒前来聚会；第一位被他的妻子激怒了，第二位因为一笔意外之财而沾沾自喜，第三位正因某件切身的事，内心混乱起伏。若每一位圣徒都照着自己的情感祷告，聚会将是一片混乱。第一位弟兄会在他的情感里“敬拜”主，求主怜悯他和他的妻子；接着，第二位弟兄会为着他发了财而得意的“敬拜”主；在两位弟兄祷告之后，第三位姊妹为着她个人的情形痛苦的祷告。这样的聚集，就像一场每个球员各拿不同的球来打的篮球赛。一个打“痛苦的球”，一个打“高兴的球”，另一个打“绝望的球”。圣徒这样祷告，指明他们没有在操练灵。换言之，这指明他们不是在灵里敬拜神。

我们寻求在灵之外的任何部分里敬拜神，就是错的。我们必须学功课，不管自己的环境和景况。当我们来聚会时，必须借着注意我们灵里的感觉过于魂里的感觉来操练我们的灵。我们若这样作，可能会发现我们深处的感觉是要赞美主，不管其他一切事。我们操练灵，就不在意我们的环境、家庭、成功和失败，而被带到诸天界里。我们在灵里可以宣告：“阿利路亚，赞美主，基督得胜！”那些被配偶搅扰、因好消息而兴奋、面对内心难处的人，会随着我们的赞美而受激励，宣告说，“阿们，赞美主！”若所有的圣徒都这样操练他们的灵，聚会就被带进灵里，圣徒们就在灵里敬拜神。

这是我们聚会该走的路。然而，大多数时候，这不是我们的实行。这就是我们迫切需要学这功课的原因。敬拜神必须在灵里，并操练我们的灵。我们需要不管我们的环境、感觉、思想、观念，单单留意我们全人里面最深处的感觉I我们灵里的感觉。

在真实里敬拜神

启示

在灵里敬拜神是一件事，在真实里敬拜神则是另一件事；真实是与基督作实际有关。摩西律法中的一切都是影儿、预表。举例来说，所有的供物都是预表。预表不是实际；反之，它们都指向那独一的实际，就是基督自己。旧约的诫命也是预表。摩西的律法告诉我们，必须爱神并爱我们的邻舍。(太二二36〜39。)然而，律法仅仅包含爱的影儿，没有包含爱的实际。我们向着神、向着邻舍的爱，其实际乃是基督。因此，我们若没有基督，就没有爱的实际。就像一个人的影儿不是那人本身，律法同着诫命和规条也照样不是实际。律法只是影儿，那实体却属于基督。(西二16〜17。)因为摩西律法中所题到的一切仅是基督的影儿，我们就无须借着遵守律法的规条来敬拜神。我们惟一的需要就是持守基督。今天，敬拜神惟一的路，就是带着作实际的基督。

美地的出产是另一个预表，其实际乃是基督。在旧约里，每当神的子民去耶路撒冷敬拜神时，他们必须带着美地的富余；他们不可空手朝见神。(申十六13〜17。)他们要正确的敬拜神，就必须从美地的出产中取出一些献给神。同样的，我们今日也需要手裹带着一些属基督的出产，使我们可以敬拜神。我们若缺少对基督的经历和享受，就无法向神献上正确的敬拜。我们的确只能借着我们所享受的基督来敬拜神。我们敬拜神，必须以基督作实际，并在真实里；真实就是我们经历并享受基督而有的真实和真

正如我们所见，我们敬拜神时，必须先操练我们的灵接触祂。我们操练灵以接触神时，必须有一些是我们所经历过，出于基督的事物。我们就像旧约的圣徒，不该空手朝见神。假如我们没有经历基督是旧约一切预表的实际，既使我们知道如何操练灵，我们来到聚会时，也不会有任何出于基督的事物能用来敬拜神，并且无法以神所寻找的真实、真诚来敬拜祂。因此，知道如何操练灵还不够；我们也必须向神献上我们所经历的基督。

在敬拜神的事上，操练灵是“技巧”，作实际的基督乃是“材料”。若私们想要敬拜神，必须兼有技巧和材料。日复一日，我们必须凭基督而活、经历基督、享受基督，使我们得以累积许多对基督的经历，甚至富有基督。我们若是这样经历并得着基督之后来到聚会里，我们的手会满了基督。当我们操练灵敬拜神，就会有一些出于基督的事物能以献给神，甚至服事给人。我们敬拜神，也会在真实里，就是在祂所寻找的真实和真诚里。

在灵里以基督为内容讲说见证或申言，是一种敬拜神的方式。当我们来聚会时，我们必须说话。(林前十四24，26，31。)然而，我们不可从自己的心思里说话—那不是真实的敬拜；我们应当从我们的灵里说话。不仅如此，我们也需要丰富、充分的经历基督，使我们有可以献给神并服事给人的。一面，我们必须认识如何操练我们的灵；另一面，我们需要知道如何经历基督。我们经历了基督，就有基督丰富的储存，可以带到聚会中。只要我们经历基督，每当我们祷告、作见证、供应话语时，都会借着操练我们的灵，向神献上正确的敬拜，并将基督服事给众圣徒。

今日的缺欠

今天，基督徒的聚集大体上都很贫穷、软弱。大多数基督徒聚集非但没有激励我们、挑旺我们，反倒令人失望。这有两个原因。第一，多数基督徒不知道如何操练他们的灵。我们都需要学知如何天天、时时操练我们的灵。仅仅在祷告或聚会中操练灵是不够的；我们必须学习在日常生活中，在家里、在学校、并在工作中，都操练我们的灵。无论我们在何处、作什么事，都必须学习怎样借着操练灵、接触主来作一切。甚至是在我们与朋友和同事讲话时，也必须操练我们的灵而不是运用心思。我们一旦学会如何操练我们的灵，就会熟悉这事，并培养出刚强、活泼、积极的灵。此外，我们在日常生活中一旦建立起操练灵的习惯，就容易在聚会中操练我们的灵。

今天大多数基督徒聚集贫穷又软弱的第二个原因，是因为多数基督徒在经历基督的事上是贫穷又软弱的。我们必须学习，借着时时与基督交通，并在祂里面、凭着祂、同着祂作一切，而逐日经历基督。这若是我们曰常的实行，我们会天天经历基督。我们一面有刚强的灵，另一面又富有对基督的经历，召会的聚会对于我们与众圣徒，就会成为极大的鼓励。(林前十四3。)

正确聚集的路

我们若不知道如何操练我们的灵，或如何以日常的方式经历基督，就不可能有丰富的聚集，连同那灵的涌流与基督的丰富。我们来在一起交通时，就只能等待别人有所献上。数年前，许多所谓的弟兄会聚集，开始将他们会所里的椅子排列成圆形，好让所有与会者都能尽功用。然而，因着只有极少数的人在周间操练灵或经历基督，所以聚会是安静无声的。最后，某些领头的人决定，还是在每个聚会里安排一两位弟兄讲道比较好。

反观我们，我们若天天操练灵、经历基督，就会灵里刚强，有基督丰富的储存，并在我们聚集时与别人分享。每当我们来在一起，很容易就能祷告、作见证、供应话语并唱诗。在召会聚会中，要紧的不是形式或仪式，乃是操练灵和享受基督作实际。我们要有丰富、正确的聚集，满了那灵和基督的丰富，就必须学习如何操练灵并日日经历基督。这样，我们就会成为经常在灵和真实里敬拜神的人。

问答

问：我们如何避免误将心思当作灵？

答：我们需要分辨我们的灵与心思。(来四12。)实际上这相当简单，因为心思不像灵，与感觉和知觉没有什么关系；心思乃是与想法、考虑等有关。因为我们的灵与感觉很有关系，所以要分辨心思与灵就比较容易。

分辨灵与心思还算容易，但要分辨灵与情感就困难许多。这是因着情感和灵很像，也与感觉非常有关。我们人类有三种感觉：第一种是身体的感觉，第二种是情感的感觉，第三种是灵里的知觉。身体的感觉是肉身的，情感的感觉是心理的，灵的感觉是属灵的。我们若不小心把手放在热的东西上面，会经历身体的感觉。当别人对我们说些不客气的话时，我们会经历魂的感觉。当有人供应基督给我们，或我们操练灵摸着主时，会经历灵的知觉。要分辨属灵的感觉与肉身的感觉并不困难；然而，我们却很难分辨属灵的感觉与心理上情感的感觉。这是为什么我们常将灵的知觉与情感的感觉混淆在一起。

因着我们很容易将灵的知觉与情感的感觉混在一起，所以我们需要学习操练灵。我们一开始学习操练灵时，会犯许多错误。我们也许认为自己是在操练灵，但实际上我们是在运用情感。然而，我们至终会发觉自己误将情感当作灵，并会自动调整。我们的领会与随后产生的调整，乃是学习操练灵的部分过程。

当我们学习操练灵时，不该害怕犯错。其实错误能帮助我们。我们若没有犯过错，就很难学到任何事。事实上，我们需要犯错，好使我们有学习。就某一面来说，我们在学习操练灵的过程中，犯错越多越好。借此我们就能分辨什么是灵，什么不是灵。学习操练灵就像学开车一样.，起初我们会作错，但在几次错误之后，我们就会学到正确的方法。一面，我们需要谨慎，不要犯错，但另一面我们也不该害怕犯错。长远来看，错误算不得什么。我们今天或明天也许会犯错，但我们不会永远犯错。在一两年积极学习如何操练灵之后，我们在分辨灵的知觉与情感的感觉上，会成为专家。

问：我们如何帮助彼此学习操练灵？当圣徒犯错时，我们该怎么办？

答：最重要的是，我们不该批评、改正、调整、甚至试图帮助圣徒。我们不该以为自己懂得怎样分辨灵，而其他圣徒不懂；也不该对于学习操练灵的圣徒有教师或审判官的态度。我们这种思想和态度无法帮助任何人。没有一个人能教导另一个人操练他的灵。我年轻时，试着鼓励圣徒调整我在聚会中尽功用的方式。然而，没有人能帮助我。我所能作的就是练习。我们至多只能鼓励人操练他们的灵。就像作母亲的有孩子正在学走路一样，我们该让圣徒自己练习、操练。既使他们一开始会犯错，不久以后，他们就会知道如何操练灵了。

我们偶尔会觉得，某位圣徒在学习操练灵的事上有困难，甚至可能会犯很多的错。然而，在这种情况下，我们不能作什么，也不该作什么。年幼的人自己或许会明白，他们需要更多的练习与操练。我们顶多可以鼓励这样的圣徒练习运用他们的灵。借着亲自的练习，他们的不足自然就会补满了。练习本身就会调整圣徒。

所有的圣徒，尤其是领头弟兄和较老练的圣徒，需要学习如何容忍错误，而非批评犯错的人。召会是家庭，有许多年幼的儿女。让年幼的孩子犯错罢。看见他们犯错，要觉得高兴；因为这表示他们在练习。借着操练与犯错，圣徒们最终会有所学习。甚至可能有正在学习的人会来找你说，“我回顾几个月之前操练灵的情形，觉得自己真是愚昧。我犯了许多错误。”这样简单的话，指明这位弟兄或姊妹正从属灵的婴孩阶段在往前进步中；这也指明错误对他们而言是必需的，好使他们学会如何正确的操练

没有任何圣徒该害怕犯错，特别是年轻的圣徒。我们还不是操练灵的专家；我们才刚入门。我们会犯错，我们只需要操练我们的灵。无论我们试了多少次，我们仍会犯错。但借着犯错，我们会有所学习。

问：就着你所交通到关于在灵和真实里敬拜这件事，你可以说一说如何在召会聚会里点诗歌么？

答：要在召会聚会里正确的点诗，我们需要操练灵，并对基督有正确的经历。此外，需要跟随我们受操练之灵里的感觉。

要享受诗歌，我们必须对基督有充分的经历。我们对基督若没有充分的经历，就不会领悟诗歌的真正意义。有些诗歌是那些对基督缺乏某种经历的人，所难以领会的。甚至我们若缺少诗歌中所描绘对基督的经历，我们对某些诗歌的珍赏也会受到限制。惟有当我们对基督有某些经历时，我们才能了解并珍赏许多诗歌。

问：姊妹们有时会认为，她们身为姊妹，不能也不该在聚会中作任何事。你能说明这件事么？

答：姊妹们至少有一种方式可以在聚会里尽职，那就是祷告。姊妹们要祷告，就必须操练她们的灵，对基督有许多经历。如果你是一个姊妹，在聚会里带着基督的丰富操练灵，你的祷告会多多的供应生命。你的祷告甚至能比一个弟兄在聚会里所释放的信息更多供应生命。你们姊妹，应该能自在的祷告。你若活在灵里，对基督有丰富的经历，没有人会厌倦你的祷告。你越祷告，圣徒就越得激励。仅仅是堆砌辞句的祷告，对圣徒而言乃是重担；但从灵发出并满了基督的祷告，对圣徒则是极大的供应。

在一九四〇年代，上海召会中有一位十来岁的年轻姊妹。许多圣徒喜欢参加有那位年轻姊妹在场的擘饼聚会。每当这位年轻姊妹开口赞美或感谢主，就有一道丰富的生命水流。人们在她的祷告中感觉到生命的供应。姊妹们若在她们的生活中时时操练灵、经历基督，当她们来聚会时，她们的灵会刚强活泼，有一分丰富的基督可以供应给圣徒。

问：有时主告诉我们要作些事，但我们没有作；在这样的失败之后，我们如何能继续积极的经历基督？

答：当我们有了这种经历，就需要学习有活的信。我们不该太在意自己的软弱和失败。仇敌是非常狡猾的；他总是尽力要将我们的注意力从基督转到自己的失败和软弱上。在我们基督徒的经历中，我们非常需要学习怎样忘记自己的失败和软弱。是的，我们失败了，但让我们忘记失败，赞美主，并继续往前。

我们基督徒生活即没有昨天，也没有明天；我们只有今天。基督徒生活是连续的“今天”。尽管事实是如此，撒但却一直试图把我们拉回昨天，或把我们推向明天。因着仇敌诡诈的方法，我们常不留在今天，反倒把明天借过来，或思考昨天发生的事。结果，我们不让昨天过去，又寻求要在今天经历属于明天的事物。然而，主对我们说的话，乃是“今天”。(太六11，来三7，13，参太六25，34，腓三13，雅四13〜14。)我们绝不该照着我们昨天的所是或自以为明天要成为的来看自己，让我们“今天”就操练灵并经历基督。

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第七章  服从我们的灵，为着建造基督的身体

读经：以弗所书四章十二节，哥林多后书十一章二节，提摩太前书六章三至五节，提摩太后书三章八节。

人是有体有灵的魂

神终极的心意是要将祂自己作到人里面，使人得着神作生命并凭神而活，成为神活的彰显。因着神创造我们是要盛装祂并彰显祂，圣经指明人乃是神的器皿。(罗九23，林后四7。)器皿的用途是要盛装东西。我们是神的器皿，目的就是要盛装神。我们必须盛装神，使祂作我们的生命，我们凭祂而活，成为祂的彰显。

为要成就祂终极的心意，神造人有三部分I灵、魂、体。(创二7，帖前五23。)体是最外面的部分，灵是最内里的部分，魂是处于中间的部分。人的最深处并神对人之定旨的中心，乃是人的灵。(诗五一6，亚十二1。)神为人造了灵，人就有一个凭借、器官，能借以接触神并接受神。正如电灯泡里的灯丝是灯泡接受并彰显电的部位，我们里面也有一个灵可以接受并盛装神。假使我们仅有身体却没有灵，我们就无法接触或接受神。约翰四章二十四节指明这点：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”神是灵，因此，敬拜神(就是接触并接受祂)的路就是操练我们的灵。我们的灵是惟一可以用来接触并接受神的器官。这是我们里面的灵被造的目的。

灵是我们里面的器官，为了要接触并接受神而被造；魂是我们身为人的所是，是我们的人格，甚至就是我们的人位本身。圣经称人为魂，因为人的魂就是他自己。(徒二41，七14，出一5，直译。)

尽管我们有体与灵，我们却不是身体或灵体；反之，圣经称我们为“魂”。我们是魂，有两个器官：外面的器官是体，内里的器官是灵。人若给我一杯水，我必须用我的身体来取用它。我不能用我的魂来喝水。若没有身体的行动，无论我有多想、多渴望，甚至决定要接受那杯水，我仍无法喝到水。然而，在我用身体喝水之前，必须用魂作决定。我是否要喝这杯水，甚至我是否喜欢这杯水，乃是我的魂必须决定的事；这些问题不能由我的身体来决定。这事实指明身体是在魂的指示、控制之下。当人给我一杯水，我的魂就作了决定。魂的决定指示我的手拿起杯子，也指示我的口喝水。

这个例子说明身体乃是外面的器官，由魂来使用，执行身体的动作。喝一杯水需要使用魂外面的器官I身体，接触并接受神则需要魂里面的器官—灵─尽功用。我们并不是用魂来接受神，这与许多信徒所以为的正好相反。我们的魂不是器官；它是一个人位，是人之所是。因此，正如我们的魂不能喝水，它也照样无法接触并接受神。神是灵，(约四24，)所以我们必须用灵来接受祂。我们的魂可以决定要接受神，但我们必须用灵这器官来实际接受祂。

我们要清楚，魂是人的己，人真正的所是。魂有两个器官，一个是外面的─身体，一个是内在的—灵。身体作为外面的器官，是给我们接触物质的事物；灵作为内里的器官，是给我们接触灵，就是神自己。」

人位的难处

我们这个魂决定接受神并运用灵接受祂，神自己就进入我们，开始住在我们里面。这时，难处就来了。在神进到我们里面之前，魂是我们三部分人里惟一的人位。现在我们即然将神接受到里面，我们的所是里就有了另一个人位。今天，我们里面有两个人位─神和我们。假使我独自住在一间房屋里。有一天，一位弟兄来问我，是否可以与我同住。如果我决定接纳他，他也接受邀请搬进来，我就不再是独自一人了。如今两个人住在同一间屋子里，就有一个问题：谁是主人？到底我是主人，他是客人，还是正好相反？让我们把这例子应用在我们这些有基督内住之人的身上。基督已经进到我们里面，那么谁是主人？谁是客人？再者，是谁作主？几乎每一个基督徒都坚持自己作主人，让基督作客人。这与神永远的定旨相对。神永远的定旨乃是：从我们接受祂进入我们里面那时起，祂就是主人，祂作主。

实在说，这样的安排并不简单，很像婚姻中夫妻之间的关系。一对男女结了婚，男人就是女人的头，女人被男人遮盖。(林前十一3。)此外，已往人可以称女方为史小姐，现在她即已成为锺先生的妻子，她的姓氏就改为她丈夫的了。因此，不仅女人的头被蒙起来，她的姓氏也改变了。在婚姻里，两个人位变成一个，在一个头之下，使用一个姓氏。姊妹在结婚以前，是个别的人位；但她嫁给丈夫时，就接受了另一个人位。这样就有两个人位。根据神的创造与圣经，这两个人位的头必须是男人。

按照预表，基督是丈夫，我们是妻子。保罗在林后十一章二节写着：“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”基于这节，我们必须说，所有的信徒，包括弟兄们，在与基督的关系上，都是女性。这节也含示在整个宇宙中，只有一位男性—基督自己。基督是丈夫，我们是新妇，所以我们必须以祂为我们的头，我们的主。

我们必须决定服从基督。实际的说，就是决定使我们的魂服从我们的灵。今天，我们的丈夫基督乃是内住于我们灵里的那灵。(三17，提后四22。)我们让魂，就是我们的人位，服从我们的灵，就是作为基督的新妇服从我们的丈夫─基督。

一个女人嫁给丈夫之后，并没有失去她个人的身分。她服从丈夫，但她仍是有心思、情感和意志的人。然而，因着她是妻子，就必须操练以丈夫的心思为她的心思，以丈夫的情感为她的情感，以丈夫的意志为她的意志。若是她丈夫要求她为丈夫作点事，妻子不该以为自己是头，而作自己喜欢作的事；这样作就是没有以丈夫的心思为她的心思。妻子不应当叫丈夫自己去作。妻子如果叫丈夫自己去作，丈夫会告诉妻子，他盼望妻子为他的缘故而作。今天，我们的丈夫就是我们灵中的那灵，我们的魂就是妻子。我们的丈夫主耶稣总是要我们为祂作些事。问题不在于谁来行动；是我们行动，但我们要怎样行动。我们该在一切事上服从主，操练以祂的心思为我们的心思。(腓二5,林前二16。)

在我们与主的关系上，我们仍有自己心思的功用，且仍在运用心思的功能；然而，我们心思的功能不再是独立的。反之，它是完全倚靠我们亲爱的主和丈夫的心思。我们倚靠主，并不表示我们的心思被废掉，或停止发挥功能。照样，当我们说我们必须否认魂，意思不是我们必须切除魂。我们是倚靠主的信徒，但我们仍是有魂的人。惟一的差别在于：我们接受基督之前，我们是自己的头，但今日在我们灵里的基督是我们的头。已往我们作事是基于魂本身的倾向。现今我们除了有自己的魂之外，必须借着服于我们重生的灵，来听从我们亲爱丈夫的心思、情感、意志。我们今天不是独立活动，而是倚靠着来活动，倚靠主的心思，以那灵为我们的丈夫，并以全然倚靠的方式与那灵合作。

我们的魂不服于灵的危险

假使我们不知道怎样使我们的心思服我们的灵，反倒照着自己的心思来作事，就会发现自己身处危险的光景里。虽然在事实上，我们的灵已经得了重生，但我们仍有堕落的身体同堕落的魂。堕落之魂里的心思，在我们的为人生活中领头，甚至代表我们这个人。这就是为什么世俗之人常是随从他们的心思而行。他们所想的，他们就去行。再者，人的心思是撒但占据的基地，用来执行他抵挡神的诡计。我们不该以为我们的心思今天是自由的。没有一个人的心思是自由的。尽管我已得重生多年，直到今日，我仍不信靠我的心思。这是因为我领悟到自己的心思是堕落的，这堕落的心思是撒但攻击神权益的基地。我们若不知道怎样治服心思，使全魂服于灵，就会在一种非常危险的光景里。

基督教里之所以出现这么多欺骗人的事，有这么多公会、分裂、恶事，乃是因为许多信徒是以向神独立的方式来运用自己的心思。每当我们要运用心思，必须先使其服于我们的灵。既使我们偶然想到圣徒，我们的心思也必须服于我们的灵。除非我们操练灵，否则当我们想到圣徒时，可能会浮现邪恶的思想或批评。在这种想法发生之前，我们需要使这考量别人的心思服于我们的灵，就着如何考量圣徒这事，让灵支配我们的心思。假使我们向灵独立，在考量圣徒时只运用自己的心思，我们就会向仇敌大大开门。结果他就进来，大肆破坏。他可能会告诉我们：“即然这位弟兄和你住在一起，为什么他从不分担家事？”当我们的心思打开，不受灵的管制，仇敌就会将其接管，任意而行。结果这会给我们自己和召会带来诸多破坏。

心思一旦受撒但破坏，情感也会受到影响。例如，我们越思想一位弟兄对我们的恶劣态度，我们的情感就越被挑动起来反对他。因着我们的情感被挑动起来，结果我们可能受试诱，用意志决定要说出或作出一些让他不高兴的事。我们的魂一旦不受灵的管制，就无法保证自己能避免仇敌造成的毁坏。为这缘故，每当一个邪恶的思想临到我们时，我们必须立刻操练灵接触主，将心思置于灵的管制之下。我们这样操练灵，就向仇敌关门。(创四7。)

在一切事上服于我们的灵

许多时候，当我们打开圣经时，我们也不正确的敞开我们的心思。结果，在我们读经时，心思就向仇敌敞开，这是真正的危险。我们这样敞开心思的原因，乃是我们不晓得如何在读经时将心思置于灵的管制之下。我们阅读时，必须借着心思来明白圣经。但每当我们敞开心思，就有危险，因为撒但会试图将许多思想射入我们的心思里，阻碍我们从主的话中领受光照和滋养。每当我们读经时，必须使心思服于我们的灵。我们该使心思服于灵，而不是敞开心思；且要让灵管制我们的心思。这样，向着仇敌的门就被关闭，通往圣灵的途径得以开启，使我们从主的话中领受光照和滋养。秘诀在于学习将我们的心思置于灵的管制之下。

有时，我们想到该为某人或某事祷告。这负担虽是起于一个思想，但为着祷告，仍必须使这个思想和我们的心思服于灵。换言之，我们不该按照我们的思想来祷告.，反之，我们必须使思想服于灵，让我们的灵来管制思想。惟有如此，我们才能照着我们的灵来祷告。

不操练灵将导致败坏的心思

我们有些人的心思是敞开、运用得太过了。结果，我们就受诡诈的仇敌所攻击。我们若不使心思服于灵，我们的心思至终会被败坏。提前六章三至五节说到那些心思败坏的人：“若有人教导的不同，不赞同健康的话，就是我们主耶稣基督的话，以及那合乎敬虔的教训，他是为高傲所蒙蔽，一无所知，却好问难，争辩言辞，由此就生出嫉妒、争竞、毁谤、恶意的猜疑，以及那败坏了心思，以敬虔为得利的门路，而失丧了真理之人无止境的争论。”提后三章八节也说到败坏的心思：“雅尼和佯庇曾用什么方法抵挡摩西，这等人也照样抵挡真理；他们是心思败坏了的人，在信仰上是不蒙称许的。”心思一旦被败坏了，我们就成为“失丧了真理”和“在信仰上是不蒙称许”的人。肉身的疾病得恢复，或得释放脱离鬼附，还容易些；然而，败坏的心思要得恢复却不是那么容易。人的心思一旦被败坏了，就很难得着恢复。

要从败坏的心思得释放，惟一的路就是学习怎样向仇敌关闭我们的心思，并使心思服于灵。这样作需要操练与实行。我们绝不可在没有接触主、没有使自己(魂)服于灵的情况下，就运用我们的心思。如果我们并未将心思置于灵的管制下而来支配它，那么进入我们这人的“后门”就会向仇敌大大敞开。这不仅败坏我们，也将借着我们毁坏身体生活。因着这正是仇敌在这些日子里寻隙要作的事，我们必须儆醒，并以神救恩的头盔遮护我们的心思。(弗六17。)

我们绝不可没有先接触主并使自己服于灵，就运用我们的心思。实际的说，这需要我们祷告。每当我们运用心思时，需要按照灵里的感觉来祷告并摸着主。否则，我们想得越多，心思就变得越阴霾。我们若要驱尽这些云雾，与主有一片晴朗的天，就需要在灵里祷告，并使我们的魂服于灵。

魂、灵、与召会的建造

我们是为着召会和主恢复的见证。我们^心和目标乃是得着基督的身体在地上的彰显，但仇敌却恨恶看见主的见证和祂身体的建造。仇敌进来阻挠身体建造的主要方式之一，就是借着我们的心思。我们的心思是薄弱的“后门”，仇敌会试图从这里打出通路，以破坏建造。我们的后门不够坚固，因此我的负担就是要加强众人。我们最好永远不要打开后门；我们必须一直保持后门关闭。

我们若诚实看待自己，会领悟到就某种程度而言，建造已经被破坏了。建造一旦遭到破坏，就像破碎的玻璃一样，很难回复。我们需要警觉到仇敌正在攻击我们的事实，也要警觉到我们的心思是他攻击的地方。仇敌的攻击持续不断；我们越拒绝、抵挡，他的攻击就越多。但我们不该害怕。我们必须坚定站住抵挡他。(弗六11〜14雅四7。)我们抵挡他，是借着绝不向他敞开我们的心思，借着一直将心思转向灵并置于灵，并借着让灵接管我们的心思。

若是我们操练灵，并将心思置于灵，我们就会成为顺服主的妻子，以祂为我们的头。我们的魂会服从灵，绝不会独立行事。

此外，我们的灵会成为心思的灵，(弗四23，)意既我们的灵要管制心思。在这灵里，我们日日、时时得着更新。我们的心思得更新，乃是心思在许多事上逐渐且持续的改变，包括我们的观点、感觉、决定、倾向等等。心思得更新这过程的结果，就是我们达到成熟，那就是基督身体真实的建造。(12〜13。)因此，当魂服从灵、以灵为头时，召会的建造就得以进行。

在心思里争论与在灵中分辨相对

今天，善恶知识树存在于我们的心思里。每当我们争论孰是孰非，我们就是在心思里，结果就在善恶知识树里。然而对于我们信徒，真正重要的不在于孰是孰非，乃在于出于魂或出于灵。严格的说，我们不该在意我们是否爱圣徒；反之，我们该注意我们对他们的感觉是在魂里还是在灵里。我们不应当在意我们作的是什么，乃该在意我们是否在灵里作。争论事情对错，是属宗教的，但考虑我们是在灵里或是在魂里作事，则是属灵的。我们必须学习成为属灵而不属宗教。

假使有位弟兄来找我们并批评某位圣徒，我们不可和他理论，或思想他所说的是对是错。我们反倒该分辨这位弟兄是在灵里说话，还是在魂里说话。要思考或理论，只需要用到心思；然而要分辨，就需要操练我们的灵。我们若操练灵，假使一位弟兄在魂里对我们说话，无论他说的是对或错，我们都会感觉到他是在魂里说话。每当我们感觉到人在魂里说话或行事，我们就不该跟随他。

这必须成为我们的习惯，不仅我们与圣徒之间如此，甚至看待自己也如此。我们每个人都该学习操练灵以分辨灵与魂。我们作事之前，该向主祷告：“我要作某件事了，我不希望在推论的心思里去行，我要操练灵分辨自己是在魂里，还是在灵里作这事。”我们若是在魂里作事，就会向主独立而作。然而，如果我们是在灵里作，就会自动倚靠主并与祂合作。不仅如此，我们会在祂里面、凭着祂、同着祂来作。心思服于灵的结果

在本篇信息里，我的负担是帮助圣徒属灵而不是变得属宗教。属灵就是在我们的灵里与主成为一。(林前六17。)我们在行事、工作、生活上，必须与主是一。要与主是一，惟一的路就是操练我们的灵，使心思服从灵，让我们的灵接管心思，使之成为心思的灵。我们这样与主是一，就不会凭心思的推论而活，而是凭灵里分辨的感觉而活。

我们的魂，就是我们的人位，乃是妻子。我们有主住在其中的灵，乃是丈夫。在我们日常的经历中，妻子需要服从丈夫；意既我们的魂需要服从我们的灵。若我们实行心思服于灵，并让灵接管我们的心思，就会有真正的属灵，并经历生命真正的长大和基督身体真正的建造。

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第八章  持守身体的一

在十九世纪前半，弟兄们(the Brethren)被主使用以恢复召会生活，但他们并未将其完满或完整的恢复。从那时起，许多人就受弟兄会对于马太十八章二十节的教训所影响；这节说，“无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”弟兄会和那些受他们教训所影响的人以这节为立场，认为他们可以用他们所选择的任何方式来聚会。他们认为，只要他们是被聚集到主的名里，并有主在他们中间，他们作什么都对。基于这种对马太十八章二十节的领会，公开弟兄会在弟兄会信徒中间带进了为数众多的分裂。因此，曾有一时，仅仅在伦敦一地就有八十多处弟兄会的聚集。

这是弟兄会已过的实行，就某种程度而言，这仍是他们今天的实行。按照他们的实行来看，假使一群信徒一同聚集，而有几位信徒不满其余的人，他们就可以与原来的团体分开，说，“让我们在另一个地方聚集罢；因为只要我们是在主的名里聚集，就有主在我们中间。”然而，我们必须领悟，有主在我们中间并不称义我们的行动，也不证明我们所作的是正确的。在天主教里的人既使不清楚召会正确的立场，也宣称他们有主的同在。主之所以在我们中间，甚至我们聚会的方式有错，祂也在我们中间，原因乃是我们今天是在恩典时代。在这时代里，主“叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人”。(五45。)主就像空气，只要有小缝隙，祂每个地方都能进去。祂非常有恩典；我们若敞开心或转向祂，既使只有一点，祂也会在那里。然而，祂的同在并不一定称义我们聚集的方式。我们不一定能说，只要我们在主的名里聚集并有主在我们中间，我们就是对的。

我们不该以马太十八章二十节为立场，用某种方式来聚会却导致分裂。十六节和二十节都题到两三个信徒，每一位有判断力的圣经学者都会同意，根据上下文，二十节题到的两三个人必定是十六节所说的两三个人。按照十六至十七节，这两三个人并不是召会，也不能代表召会；因为他们若有不能解决的问题，必须把问题告诉召会。因此，二十节里的两三个人不是召会。很不幸的是，许多圣徒用不同的方式解释二十节，借以称义他们制造分裂。

假使你问弟兄会，为什么他们在一个城市里有超过一个以上的聚集？他们会回答说，这样聚会没问题，因为每一个聚集都是在主的名里聚集，并宣称有主在他们中间。然而，真相乃是：起初在每个城市里只有一个聚集，几年之后，这个聚集里的某些人对其余的人感到不高兴，就开始了他们自己的聚集。之后，第二个聚集里的一些弟兄又开始觉得不满意，便开始第三个聚集。同样的事情一再发生，结果造成在一个城市里有众多的聚集。你若要他们从良心里真诚的告诉你，怎么会出现这么多聚集，他们会承认这就是原因。

我们需要清楚，马太十八章二十节并没有给我们立场，可以开始一个分裂的聚集；这节并不是说，只要我们在主的名里聚集，并有主在我们中间，我们聚会的方式就是对的。我们若带着制造分裂的动机来聚集，我们聚会的方式就是错的。另一面，假设两三位弟兄来在一起，为某个犯罪的弟兄祷告，以服从召会的方式聚集，而不是以分裂的方式聚集，这就是正确的聚集方式。我们必须看见，马太十八章二十节的上下文是关于对付有罪的弟兄，两三个人聚在一起，目的不是要制造分裂，乃是要为他们的弟兄祷告。因着有些人说，两三个人一同在主的名里聚集没有什么不对，某种混乱已经悄悄进到主的恢复里。这事的对错取决于我们聚会的方式。如果我们是以分裂的方式聚集，就不能用马太十八章二十节来称义我们聚集的方式；然而，我们若仍在召会之下，并尊重召会是身体在地方上的彰显，我们聚集的方式就会得着称义。

身体的一与身体在地方上彰显的一

基督的身体乃是独一无二的。(弗四4，罗十二4〜5。)因此，身体在每个城市里的地方彰显也必须是独一无二的。我们可以举例说明。在东京，只有一个美国大使舘；在伦敦，也只有一个美国大使舘。在东京另设一个美国大使舘不仅是错误的，更是违法的。在东京有一个以上的美国大使舘之所以违法，乃是因为美国是独一无二的；因此，美国政府的代表无论在何处，这代表都必须是独一无二的。在美国南北战争时，南方政府试图在伦敦设立第二个大使舘，这样，就有两个美国大使舘了；一个代表北方政府，另一个代表南方政府。这种情形指明美国不再是联合的，反而是分裂的。

今天在每一个城市里，都有太多属天国度的“大使舘”，制造出一种分裂与混乱的情形。正如世界上只有一个美国，宇宙中也只有一个召会。基于此一事实，一个地方已经有了地方召会，是属天政府所承认的，任何人就没有立场，在该地再建立一个地方召会。假使我们在已经有美国大使舘的城市又设立一个美国大使舘，那些在华府I美国政府的中心I的人，不会承认我们的机构，甚至会派人逮捕我们。照样，我们若在一个已经有地方召会的城市又设立一个地方召会，有一天属天政府会来结束这局面。

我在主的恢复里已经多年了，我从来不敢以分裂的方式设立一个地方上的聚集；因为我知道有一个属天的“华府”，我没有合法的立场以分裂的方式行事。

我们都爱主，也爱真理，但我们需要清楚真理。我们不能说，假使我们对当地召会感到不高兴，就可以用马太十八章二十节作为圣经根据，在另一个地方聚集。无人有权利用任何理由在特定的国家设立另一个美国大使舘；同样的，一个地方已经有了身体在该地的彰显，就没有人有权利或立场在那里设立一个分开的聚集。这样作就是反对神的行政；这不是一件小事。偷窃是错的，但不像设立属天国度的第二个“大使舘”那么严重。不幸的是，主的子民中有许多人不清楚这件事。既便主满有恩典，并且祂的同在就像雨，不仅降给义人，也给不义的人，但主也有祂主宰的行政次序。因此，我们若以分裂的方式聚集，可能仍感觉有主的同在，却失去了主的祝福。

我们都必须清楚这事。一面，我们需要凭着主的恩典，尽力不得罪弟兄姊妹，或被弟兄姊妹得罪；另一面，无论我们是否满意弟兄姊妹，都需要清楚基督身体的地方彰显应当只有一个。我们不能以分裂的方式开始另一个聚集。然而，若有主的引导，我们所能作的，就是向主这最高的权柄呼吁，向祂祷告：“主，进来对付这个光景。”我们能作的最多就是这样。只要已经有属天的“华府”所承认的“大使舘”，我们就不可以再设立另一个。我们只能向最高的权柄呼吁。

基督是我们生命的供应，召会是我们的试验、限制和保护

基督作生命，是我们内里的供应；召会作基督的彰显，乃是一个试验，试验出我们认识主有多少，经历主有多少，与主同活、在主里活着、为主而活有多少。我们或许说，“我里面有基督作我丰富充足的供应。”但这话的真实性，必须由我们与召会的关系是否正确来得着证明。

假设我与一位弟兄同住，却处得不太平顺。我们或许可以在个人早晨亲近主时接触主，从主得馁养，但当我们从各自的房间出来时，也许一看见对方，就变得不高兴。然后，我们可能开始渐渐彼此回避。如果弟兄是在某个时刻到会，我也许就决定十分钟之后到；他若用某种交通工具去聚会，我就会决定用另外一种。这样的事，在弟兄和姊妹中间都可能发生。我们天然的个性，对他人都是狭窄的。

这种“酵”一旦发起来，就不会停止。几周后，我也许和一些同情我的圣徒商议，那位弟兄也与一些同情他的圣徒商量。最后，我就有一群同情我的人，他也有他自己的一群。因着有两群人，聚会的气氛就变得很紧张。然后有一天，我这一群决定基于马太十八章二十节，与另一群人分开，自己聚集；这就造成了分裂。我仍然可以宣称，我这一群人里有主的同在。然而，这证明我没有从弟兄会的错误和失败中有所学习。

经历基督，绝不能与十字架分开。(加二20。)我们要经历基督，就必须背起十字架；每当我们经历基督，也经历了十字架。此外，我们借着经历十字架，才有可能过召会生活。所以，召会对我们乃是个试验。我们或许说，我们经历基督是我们里面的生命；但我们召会生活的情形如何？我们与圣徒们的关系如何？召会对我们不仅是试验，也是保护。我们必须学知，一地只有一个召会，并且所有的圣徒，无论我们与他们相处得如何，都是召会的成员，所以我们必须与他们是一。我们不能作其他的事，也没有其他的路可走。

在主的恢复里，召会对我们是限制、保护、试验；但在今日基督教里的情形完全不同。一个在基督教里的弟兄不喜欢他所参与的聚集时，他可以简单的开始另一个聚集。我们若走这条路，或许可以学习从基督得馁养，但学不到召会的功课。至终，我们会变得不平衡，像没有翻过的饼，(何七8，)不适合馁养他人，也无法成为正确的召会，作素祭满足主。我们需要清楚看见：一面，基督是我们的生命供应；另一面，召会是我们的试验和保护。

我们需要将这事带到主面前，学习尊重召会，持守身体的一。只要我们是在某个地方的召会里，就必须持守身体的一。在一地，只能有主身体的一个彰显。我们应当接受这个限制，以此试验自己；这样的试验是我们的保护。我们若学得召会的功课，也会学得十字架的功课。别人会看见我们当中有团体的生长，他们会体认到我们对主成了祝福。我们不会在天然的生命里，乃在灵里真实的彼此相爱。换言之，我们会爱别人，但不是因着他们合乎我们天然的口味。假使我们受到十字架的对付，学习不照着肉体，乃照着灵生活、行事、行动，也学习不凭我们自己，乃凭在我们灵里滋养我们的基督而活，我们就会有属灵、属天的爱来彼此相爱；这爱是在基督里，出于基督，也是基督自己。这能建造召会。(林前八1。弗四16。)

召会不是由教训或恩赐建造起来的，乃是凭我们借十字架经历基督而建造起来。我们所有的教训越多，分裂就越多；我们所有的恩赐越多，难处就越多。借十字架经历基督，经历基督作我们的生命供应，并以召会为我们的限制和保护，乃是建造召会惟一的路。我们必须领悟，在宇宙中只有一个身体，这身体的彰显在每个地方也必须是一。因此，我们没有选择；我们必须学习这功课。学习这功课也许会使我们受苦，但至终对于我们与身体，都会成为极大的祝福。

完成神定旨正确的路，乃是以基督为我们的生命，并以召会为我们的限制与保护，意既经历基督作我们的生命并持守身体的一。这样我们就会看见主的祝福。若不然，无论我们宣称自己多么有主的同在，仍会失去祂的祝福。我们不该愚昧的重复弟兄会的悲剧。我深信主要恢复这两项关于基督与召会重要的事。我们不该反对这些事，因为我们若这么作，会非常厉害的得罪主；我们会冒犯主的行政，祂行政的手会进来中断我们所作的一切，好为祂的恢复表白。我们对此事需要谨慎，甚至畏惧。在行政的事上得罪主，不是一件小事。这不只是个人的事或道德上的事；这是关乎主行政的事。主渴望恢复基督与召会；因此，我们应当敬重主和祂恢复的路。

我们需要为这事祷告，并祷告使我们不因任何混淆的言论而失望、受误导、被打岔、或变得孤立。我们需要多而又多的学习从主得馁养，活在作为基督之彰显的召会里。这样，我们就会在主里长大，在祂的祝福之下，将祂的祝福带给别人。

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第九章  借着吃生命树而被变化

读经：罗马书三章二十四节，六章十九节，二十二节，八章二节，九至十一节，十六至十八节，二十九至三十节，十二章二节，哥林多后书三章六节，十七至十八节，以弗所书四章二十二至二十四节，三章十六至十七节，十九节，约翰福音三章六节。

一些关键辞

保罗在写给罗马人的书信里说到变化；(罗十二2；)然而，罗马书并不是从变化开始，而是开始于神对普世之人的定罪，(三加，)之后进展到称义。三章二十四节说，“因神的恩典，借着在基督耶稣里的救赎，就白白的得称义。”这节的关键辞是“称义”。人堕落之后，就受到定罪，但借着基督的救赎，人得以借着信得称义。(28。)

在称义之后，保罗接着在他的书信里论到圣别的事。六章十九节说，“你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法，现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于圣别。”这节的关键辞乃是“圣别”。

八章十七至十八节说，“即是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。因为我算定今时的苦楚，不配与将来要显于我们的荣耀相比。”这两节里的关键辞是“得荣耀”。神的荣耀显于我们，结果乃是我们得着荣耀。

十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”这节的关键辞是“变化”，另一个辞是“更新”。这两个辞是并行的，因本节说，我们“借着心思的更新而变化”。变化是一个过程，包括圣别与得荣耀。我们借着被圣别并得荣耀，就完全被变化。“圣别”开始了我们的变化，“得荣耀”完满成就了我们的变化。因此，我们的得荣耀标示出变化的终结。

我们借着圣别与得荣耀而在生命里被变化，其总结就是模成。八章二十九节题到模成：“神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”这节的关键辞是“模成”。根据我的领会，模成基督的形像等于借着心思的更新而变化。三十节继续说，“祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”这节也使用了“得荣耀”一辞。

按照罗马书，信徒所经过的过程包括定罪、称义、圣别、得荣耀.，后二者—圣别与得荣耀I等于借着更新而变化。我们乃是借着圣别和得荣耀，而完满、完全、终极的被变化，并模成神长子的形像。第一，我们是在神定罪之下的罪人；第二，因我们相信基督，就借着基督的救赎得称义；第三，我们进入圣别的过程；第四，我们对圣别的经历要完成于我们在主回来时的得荣耀。这会使我们完全被变化并模成基督的形像。

这些重要的事，在其他书信里也有题到。林后三章六节说，“那灵却叫人活；”十七节说，“主就是那灵。”十七节的“那灵”就是六节“叫人活”的灵。十七节下半至十八节接着说，“主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”“从荣耀到荣耀”的变化，就是从一个阶段的荣耀变化到另一个阶段的荣耀，意既从一种程度的荣耀变化为另一种程度的荣耀。末一句：“乃是从主灵变化成的，”指明变化不仅是由于主，更是由于是灵的主，就是主灵。

‘主灵就是叫人活的灵，而这叫人活的灵就是赐生命的灵。(林前十五45下。)因此，我们是借着赐生命的灵而被变化，从荣耀到荣耀。

以弗所四章二十二至二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”这段经文就像罗马十二章二节，乃是说到更新。脱去旧人并穿上新人，乃是变化的事。我们可以借着思想丑陋毛毛虫变成美丽蝴蝶的过程这个例子，来说明变化的意义。毛毛虫要变成蝴蝶，必须经过变化的过程。丑陋的毛毛虫可以比作旧人，美丽的蝴蝶则是新人。我们在经历借着心思的更新而变化的过程中，旧人正逐渐被脱去，新人正被穿上。

最后，以弗所三章十六至十七节说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，”十九节说，“认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。”在这两段经文里，我们发现三件事：我们得以加强到里面的人里、基督安家在我们心里、我们被充满成为神一切的丰满。当我们得以加强到里面的人里，基督就安家在我们心里；当基督安家在我们心里，我们就被充满，成为神一切的丰满。“被充满，成为神一切的丰满”就是与神完全调和。这个调和，就是我们得以加强到里面的人里，并经历基督安家在我们心里的结果。

对圣别的正确领会

我们思考上述所有的经节，就会领悟圣经里有一个启示。这启示与宗教观念完全不同。宗教观念告诉我们，需要借着当好人、作好事来讨神喜悦。按照这种想法，我们可以借着作个良善、有道德、合伦理的人来讨神喜悦。然而，神在圣经中所启示的中心，却是被定罪的人得称义、被圣别、得荣耀、被变化、模成基督的形像。神的心意与自我改正和行为调整毫无关系，反而完全与圣别有关。

大体而言，“圣别”一辞在基督教里已经被用坏了。当某些信徒说到成为圣别时，他们事实上可能是指不同的事。有人认为是根除己或罪的性情；另有些人以为是自我改良。但当我们说到成为圣别时，必须忘记这些思想。我们必须对成为圣别的意义有准确并拔高的领会。

要正确领会什么是成为圣别，必须先对圣别的意义有正确的领会。因着只有神是圣别的，圣别就不仅指洁净或纯净。圣别是神的性情。就算我们从出生那一天起就从未沾染污秽，也未曾作过有罪的事，我们仍然不是圣别的。我们顶多可以是洁净、纯净的。要成为圣别，就要与神并祂那圣别的性情相关联，甚至合并。真正的圣别之于我们，乃是有神自己在我们所是里的结果。被圣别，意既成为圣别的，就是在我们所是的每一部分里，都被神并祂那圣别的性情所浸透。

人灵的圣别

罗马八章论到圣别与得荣耀。我们在八章里看见，基督在我们里面乃是生命之灵。

二节说，“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”九至十节说，“神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”这几节将“神的灵”、“基督的灵”、“基督”等辞交互使用。因此，我们可以知道基督在我们里面，而在我们里面的基督是那灵。基督即是神，这段经文就指明神自己在我们里面；神即是圣别的，意思就是我们里面有圣别的元素。十一节接着说，“那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”这节也强调神的灵，就是基督的灵，住在我们里面。

我们不该满意于笼统的说到神的灵住在我们里面，我们需要确切知道那灵住在我们里面的那一部分。十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”十一节说到那灵住在我们里面；我们将十六节与十一节摆在一起，就可以证明那灵今天是住在我们人的灵里。神的灵进到我们的灵里时，我们就在灵里得了重生。约翰三章六节题到这点，宣告说，“从那灵生的，就是灵。”这节告诉我们，从圣灵生的就是人的灵。那灵是“圣”灵，指明我们人的灵不仅得了重生，也被圣别，就是成为圣别的。.我们的灵经由重生，就盛装了出于圣别之神的一些事物；因此，我们的灵里有神圣、圣别的东西。我们因着信入基督，将圣别的神接受到我们灵里，我们的灵就被圣别，也就是成为圣别的。

魂的圣别

我们所是的中心—灵—已经被圣别了，但我们所是的周围—魂和身体─却还没有被圣别。我们在罗马书里看见，在经历称义之后，我们的魂需要被圣别。罗马书中所论到的圣别，主要是魂的圣别而不是灵的圣别，因为灵的圣别在重生时就已经完成了。十二章二节指出这点，说到我们要“借着心思的更新而变化”。我们的心思是魂的一部分。(诗一三九14，哀三20。)罗马十二章二节含示，我们的心思是魂的领头部分。因此，心思得更新就是魂里所有的部分得更新，包括情感和意志。基督借着重生而在我们里面。从现在起，我们不该再试图改正自己或调整行为；反之，我们该让住在我们里面的那一位变化我们。

借着浸透而被圣别

假设有个弟兄经常对他的妻子发脾气。他的态度指明他的魂里，特别是他的情感里，有某种邪恶的东西。尽管他得救了，他里面却有邪恶的东西使他对妻子刻薄。这个人在得救以前，可能不知道他里面有邪恶的东西；然而，主拯救他之后，他可能对他的坏脾气变得相当敏感，甚至到主那里，就着他的情形与主办交涉。他或许曾祷告：“主，我承认我错待了妻子。赦免我。”他祷告求赦免之后，继续祷告说，“哦，主，帮助我对妻子好一点。为着你的荣耀，帮助我胜过我的软弱。”

这里我们遇到一个问题。这样的祷告是好、是坏？祷告求神的帮助以胜过软弱，当然不能算是坏事。但尽管这种祷告不坏，却是不对。这不是在重生之人的灵里所献上的祷告，反倒是宗教的祷告。我们信徒祷告时必须领悟到：我们从得救之时起，主的心意就不是在外面改正我们，而是以祂圣别的性情充满并浸透我们里面。我们的倾向是作一些外在的事来改正里面的问题；然而，这是从错的方向来处理问题。主的心意是要用祂自己，从里面来浸透我们。我们越被祂浸透，问题就越会自动解决。我们魂里的任何难处，都是指明我们还需要被主更多充满。

我们要被主充满，就不该注意自己的软弱；相反的，我们应当转向主，全神贯注在祂身上。我们一转向祂，就必须将全人，包括心思和良心，向祂敞开并悔改。我们越转向主、向主敞开，祂就越能进入我们里面、浸透我们、在我们里面扩展。结果，主的注入以及神圣生命和性情的浪潮会吞灭我们一切的软弱。这样向主敞开、被主浸透的过程就是成为圣别。我们借着这样被主充满，就成为圣别。

知道这事是一回事，实行又是另一回事。我们从得救开始，一直在作什么？我们有否试着改正、调整、改良自己？有否领悟基督在我们里面，等待机会要充满我们、浸透我们、变化我们、并且吞灭我们里面一切的死亡？我们若像大多数信徒，就会花费大多数的年日对付自己的行为，而非与基督办交涉。甚至在今天早晨，我们许多人可能还是祷告主帮助我们作好，胜过我们的软弱。然而，这种祷告是不正确的。向主祷告正确的路，就是向祂敞开。我们该忘记一切，将自己向主敞开，将心思置于祂，将注意力转向祂。(西二1〜3，来十二2 。)如此，主在我们里面就有立场能以充满我们。

我们无须为自己的光景或情形讲理。讲理无济于事；我们越讲理，就变得越可怜、越软弱。我们只需要学习向主敞开。主的心意即非改正我们，也非调整我们；祂的心意乃是借着以祂自己充满我们全人来变化我们。

借着饱尝基督而被变化

变化的工作不是外在的，而是内里的；并非起于外在，乃是发自内里。变化要求我们借着吃主、喝主、呼吸主来接触祂。(约六57，彼前二2，约二十22。)我们这样接触主，就会被主充满，我们里面一切的软弱和难处都会被神圣的生命吞灭。

我们若以为昨天已经吃过三顿大餐，所以今天不需要再吃了，这样想是愚昧的。假使我们是有时吃，有时不吃，就会变得软弱。在属灵范围里也是这样。我们必须规律的吃主。我们今天必须吃主，但我们不能停在这里；我们明天，后天，甚至是往后的每一天，都必须吃主。我们若只在今天吃主，生命的浪潮明天就会退去。我们吃得越少，里面的浪潮就降得越低，我们的软弱和难处就越无法得着解决。

吃是我们必须日日持续的事。生命树的原则就是我们绝不可停止吃它。我们经过四年的学习之后，大概可以从大学毕业，离开学校；但是，我们绝不可停止吃食物。我们不能说，“我已经吃了超过二十五年，我现在从吃毕业了。”从吃毕业乃是从生存“毕业”。同样的，我们绝不可从吃基督作生命树这件事上毕业。要存活，就必须不断吃主、喝主。我们天天、甚至时时取用主，就会被祂充满、渗透并浸透。换句话说，我们会因着饱尝基督而被变化。

我们不该注意自己的软弱，反倒必须将我们的注意力转向主，接触祂，让祂吞灭我们一切的软弱。让我们忘掉自己的软弱和失败。当试诱来临要打岔我们时，我们应当转离这些试诱，并转向主。有时，我们所爱的丈夫或妻子也许会被恶者利用，要试诱我们。在这种情形里，我们不该试着对付麻烦的配偶；这么作就是被那试诱者击败。当我们因着配偶受试诱时，我们该转向主并饱尝祂。今天我们的需要就是忘记一切，单单转向主。我们需要学习如何接触祂，如何饱尝祂。既使在艰难、试诱、为难的时候，我们也需要学习如何饱尝主并将祂吸入。转向主乃是击败那试诱者并得着主的秘诀。让我们日日、时时转向主并接触主。

程度的问题

我们若留意要饱尝主，就会被祂充满。我们越被主充满，祂就越以自己浸透、渗透我们。至终，这样的浸透会圣别我们。我们越被圣别，就越被变化。为着经历变化，我们惟一的需要就是接触主，让祂充满并浸透我们。我们将这事付诸实行，就会被变化。

圣别，乃至于变化，是程度的问题。我们向主敞开，结果是我们被主浸透到某种程度。但如果我们向主更敞开，被祂浸透的程度就更大。我们越向祂敞开，就越被变化。这就是林后三章十八节所指明的，那里说到我们的变化是“从荣耀到荣耀”，就是从一个阶段或一种程度的荣耀到另一个阶段或另一种程度的荣耀。日复一日、多而又多接受主的过程，就是圣别。这也是达到“信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量”的过程。(弗四13。)因为圣别是程度的问题，任何人都很难说自己已经完全圣别、完全变化了。既使是使徒保罗，若是今天仍在世，可能也会告诉我们，他仍在被圣别、被变化的过程之中。

我们今日的需要

变化不是外面的改正或调整；而是由里面神圣生命所产生的。许多圣徒到我这里，告诉我他们在某方面需要受规正。就某种意义来说，我了解他们需要改正。但严格说，他们真正的需要并非从外而内的改正，乃是由内而外的变化。

变化是内在的，凭着生命。因此，我们要实际得着变化，惟一的路就是饱尝主，将祂接受进来。变化不是在于学习，而是在于让主多而又多的进到我们里面；不是在于受教导要怎样规范自己，而是在于学习如何饱尝主，就像婴孩一样，学习怎样吃喝而长大。我仰望主，使我们领悟我们今日的需要并非宗教或改正，而是变化。我们若学习时时从主得馁养、饮于主、吸入主，我们就会被变化；我们的观念会改变，心思会得更新。

纯粹争论我们所作的是对是错、必要或不必要，并不会带进变化。我们越争论，就越在黑暗里。我们需要不理我们心思里的讲理，反而需要学习把自己向主敞开，接触祂，让祂进来。有些弟兄曾告诉我，他们花了一整周的时间祷告，一日禁食一至二次，读完整本新约。当我问他们结果如何时，他们说，他们对于自身的光景，有了某种领会。这种结果非常可怜。这些弟兄若是花同样的时间，将自己从深处向主敞开，一再的在他们的灵里接触主，他们的心思会得更新，情感会被主浸透，意志会被主渗透。某种活的东西会进到他们里面，使他们整个的观念被改变。换言之，他们里面会发生真实的变化。

借着被圣别并得荣耀而被变化

今天，我们对变化的经历乃是被圣别；在主回来时，我们对变化的经历乃是得荣耀。我们今日是在被圣别的过程中；将来在主回来时，我们要得荣耀。今日的圣别与来日的得荣耀，就等于变化。因此，圣别与得荣耀构成变化的过程。在我们信入主的那一天，我们就得了重生，我们的灵也被圣别；我们现今正在魂里被圣别。在圣别的过程中，我们是从一种程度的荣耀变化到另一种程度的荣耀。当主回来时，祂要使我们得荣耀。(腓三20〜21。)我们得荣耀，标示我们变化的完成。那时，我们一切的死亡都要被吞灭，所有的软弱都要被对付，所有的失败都会被胜过，因为我们已经完全被变化了。到了那时，我们就要完满的模成祂的形像。

吃生命树，饮于生命水的河

我们在创世记二章生命树与河的图画中，看见变化的过程。在九至十二节里，有生命树、河、和散落的宝贵材料I金、珍珠、红玛瑙。至终，在圣经的总结中，有一座由金、珍珠、宝石等变化过的材料所构成的城。(启二二1〜2，二一10，18〜21。)这些材料就是信徒，他们借着吃生命树、命水河的流里而被变化。(二7，林前十二13，林后三17〜18，林前三120)在创世记二章，河的涌流表征神圣生命的流，凡留在这道流里的，最终都会被变化。今天，吃生命树并留在生命水流里的路，就是将主接受进来、享受祂、接触祂、并时时将祂吸入。若我们这样接触主，祂会日复一日、时时刻刻在我们里面作工，使我们从一种程度的荣耀往前到另一种程度的荣耀。我们这样接触主，就会完全变化成为祂的形像。

我们不需要改正，相反的，我们需要的乃是变化。我们不该向圣徒们指出他们性格上的瑕疵，劝告他们要改变。我们若这样作，只是将他们置于律法之下。人若是快的，我们该让他快；人若是慢的，我们该让他慢。我们不该试图改正他们；反而该帮助他们饱尝主、饮于主。一段时间之后，他们被生命变化了，我们就会在他们身上看见改变。这样的改变不会因改正或调整而发生；惟有借着变化。我们今日的需要就是吃主作生命树，并饮于主作生命水的河。

得着变化的路就是时时刻刻、日复一日将基督接受进来。因着这不是我们的观念，我们就需要到主面前，求祂改变我们的观念。我从经历和观察中得知，这种改变并不容易。这种改变可能会在我们里面引发真正的争战，因为这样的教导与我们已往所受的教训相反。既使这样的教导与我们曾经听过的不同，我们也不该争论。我们只需要到主面前，将自己向祂敞开，从我们的深处接触祂、饱尝祂、饮于祂、吸入祂。我们若这样作，就会有明确的结果。这是我们需要一再经历的事。

我的负担是要帮助圣徒们领悟，三一神乃是生命树。我们的需要不是获得知识、学习宗教的教训、或执行某些活动；乃是学习如何饱尝三一神这生命树。无论我们对主有多少经历，我们仍需要学习更深入、更丰富的饱尝生命树。我们越饱尝生命树，就越长大、成熟、并日日被变化。我们今天的需要就是完全被主充满。我们需要借着饱尝祂、饮于祂、吸入祂，而将祂接受进来。我们若顾到这些事，就会被变化。

我们面前有三一神这生命树。生命树是我们所需要的一切，因为惟有生命树能变化我们。今天，我们不过是伊甸园中的泥土，但借着吃主，我们就会被变化成为宝贵的石头，并被建造成为圣城—新耶路撒冷。在圣城里，我们不再是泥土，因我们都已经借着有分于生命树而被变化为宝石和珍珠。愿我们都借着饱尝生命树而经历真实的变化。

生命树

说明

第一章  　完成神定旨的路

第二章  　两棵树的源头与总结

第三章  　约翰福音里的生命树

第四章  　神殿里的肥甘

第五章  　生命树的果子

第六章  　生命树为着变化

第七章  　末后的亚当如何成为我们里面的生命树

第八章  　身体、军队、与神的居所如何产生

第九章  　基督打开通往生命树的道路

第十章  　神的定旨借着生命树在我们里面长大而得以完成

第十一章  　如何借着话吃生命树

第十二章  　如何借着祷告吃生命树

第十三章  　必须灵贫穷心清洁，才能经历生命树

第十四章  　神的心意借着变化得以完成

第十五章  　借着观看并返照基督的荣光，成为基督的活信

第十六章  　神终极目的的实现

说明

本书系由李常受弟兄于主后一九六五年夏季在美国加州洛杉矶所释放的信息汇编而成。

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第一章  　完成神定旨的路

读经：创世记二章七至九节，约翰福音一章四节，六章三十五节，五十七节，四章十四节，二十四节，六章六十三节。

神的定旨

神的经纶和神的建造，都是在于生命树。创世记一章有神创造的完整记载。在第六日，神按着祂自己的形像造人，然后把祂自己的权柄托付给人。（26。）形像的意思是彰显。你的形像就是你的彰显。神创造人是按着祂自己的形像，目的是要人在这宇宙中并在这地上作祂的彰显。神是隐藏、看不见的，但神的确有一个心愿，就是要借着人彰显祂自己。神不是一次创造一千个人，祂只创造了一个人。那一个人所有的后裔，都包括在这人里面。神按着自己的形像，造了一个团体的人，来彰显祂自己；因此，人是神的形像，神的彰显。

神为何也把祂的权柄托付给人？神的定旨是要彰显祂自己，但神这定旨受到祂仇敌极大的拦阻。在这宇宙中，神在地上有一个仇敌；这地已经从神手中被霸占，从神抢夺去了。因此，神必须创造人来对付祂的仇敌。神乃是为了这个目的，才把祂的权柄托付给人，使人不仅成为祂的彰显，也成为祂的代表，在地上作权柄代表祂，对付祂的仇敌。

神把权柄赐给亚当，目的是要他治理地，特别是要他管理‘地上所爬的一切爬物’。（创一26，原文。）这里含示，神的仇敌化身在爬物里面。在创世记三章，爬物之首的蛇，也就是神的仇敌，进来了。创世记三章的蛇，以及路加十章的蝎子，代表犯罪不洁的邪灵，它们都是爬物。神将祂的权柄托付给人，使人不仅有能力，也有权柄管理全地并制伏全地。那意思是说，地一直是在背叛里，背叛的地必须被制伏。在圣经全部六十六卷书中，一直有这两面。神的目的在积极一面是要借着一个团体的人彰显祂自己，在消极一面是要借着这团体的人对付祂的仇敌撒但。在圣经的末了有一座城，名叫新耶路撒冷。（启二一2。）神的形像借着那城得以彰显，（二一11，四3，）神的权柄借着那城得以实施。（二二5，二一24～26。）那城就是神的彰显和代表。

吃生命树

在创世记一章有神的定旨和心意，却没有完成神定旨、达成神心意的路。那条路不在创世记一章，乃在创世记二章；那条路是什么？那条路就是生命树。（9。）在启示了‘形像’和‘管理’（权柄）这些辞之后，就有创世记二章‘生命’这辞。我们这些受造的人若没有神的生命，怎能彰显神？你可以为我拍一张照片，但那张照片只有某种形像，却没有生命。神若是你里面的生命，并活在你里面，你就可能完全活出神并彰显神。我们可以在生命树里看见完成神定旨的路。甚至有权柄代表神这件事，也在于生命树。你若没有生命树，没有神在你里面作生命，你怎能运用祂的权柄？要有神定旨的这两面，就是彰显神和代表神，我们必须有神作我们的生命。我们需要神活在我们里面，使我们能成为祂的彰显和代表。

在世界历史中，有许多是带着天然观念的宗教。几乎所有的宗教都有同样的思想，认为神是创造者，我们是受造者。神这位创造者是如此伟大高超，离我们如此遥远；而我们是如此微小低下。我们必须谦卑自己，甚至俯伏敬拜神这位创造者。我不说这是错的，但我要请你想一想，神造人之后，祂要人作什么。神创造人之后，并没有说，‘亚当，你要知道，你是微小的受造之物，我是你伟大的创造者。我一直是坐在宝座上的，你一直要俯伏敬拜我。’在创世记里没有这样的记载。

创世记告诉我们，神创造人之后，就把人放在生命树跟前。神没有给人一张诫命的单子。那是在人堕落之后摩西的工作，而不是神照着祂永远心意的工作。律法是在出埃及二十章，不是在创世记二章。创世记二章给我们看见，神对待祂所造之人的第一幅图画。在圣经里有一个头一次题到的基本原则。每当一件事头一次题到，就立下一个原则。第一次题到神对待人，乃是神将亚当摆在生命树跟前，吩咐他要在吃的事上留意。（16～17。）神在人身上的心意，不是要人作什么的问题，乃是吃的问题。如果人吃的好，吃的对，他就没有问题。

这生命树乃是神在基督里作为那灵，成为我们的生命。这生命树就是三一神，父在子里面，子成为那灵。在我们接受主之前，我们可能从来没有想到神。但是当我们得救或得复兴之后，我们可能立刻决定要事奉主，要尽力行善，讨祂喜悦，并且‘上教堂作礼拜’敬拜祂。这些照着我们天然观念的想法，都是错误的。神的心意不是要我们事奉祂，行善讨祂喜悦，或以宗教、仪文的方式敬拜祂。神的心意乃是要我们吃祂。我们必须吃祂。神与人之关系的头一幅图画，不是一幅作什么的图画，乃是一幅吃的图画。

神以食物的形态，把自己摆在人面前。这可以清楚见于约翰福音。约翰告诉我们，太初有话，话就是神，并且生命在祂里面。（一1，4。）有一天，祂行了一个神迹，用五饼二鱼喂饱五千人。（六9～13。）于是有人想要立祂为王，但祂不肯接受。（15。）祂告诉他们，祂来不是作王，在外面管辖人，乃是作生命的粮给人吃。（35，57。）祂来了，为叫我们可以吃祂。主不要我们思考如何事奉祂，如何敬拜祂，或如何荣耀祂，祂要我们把祂看作我们的食物。祂来了，将祂自己以食物的形态呈现在我们面前作生命。我们必须吃祂，接受祂作食物。‘那吃我的人，也要因我活着。’（57下。）

我们必须相信主耶稣，因为我们需要祂作我们的生命。（三16，36。）信祂就是接受祂到我们里面作生命。（一12～13。）祂不仅是我们客观的救主，也是我们主观的生命。我们需要这样的生命。在接受祂以后，我们的问题不是与工作、事奉或敬拜有关，乃是与吃有关。你如何吃，你吃什么，你吃多少？神创造人之后，立即把人摆在生命树前，使人可以接受生命树，作他的食物。这意思就是说，神将祂自己以食物的形态呈现在人面前作生命。神无意要人为祂作什么。神的目的乃是要人简单的接受祂作食物，要人吃神。

把我们的观念从作改成吃

我盼望主把你的观念从作改成吃。如果你不仅是作的基督徒，更是吃的基督徒，那就太好了。在今天基督教里所强调的是作事和作工。基督教已经堕落成为一个作事的宗教，作工的宗教，劳苦的宗教。但是神起初的心意不是要人劳苦作工，乃是要人吃喝祂，以祂为喂养，要人享受祂自己。约翰四章二十四节告诉我们，我们必须敬拜神，但我们要问，‘敬拜’这辞是什么意思？从约翰四章全章来看，主的意思乃是说，十四节里喝祂这活水，就是二十四节里的敬拜。当你喝祂这活水，就是在敬拜祂。你越喝祂，就越被祂充满，祂也就越得着你的敬拜。敬拜主最好的路，乃是吃喝祂，享受祂，将祂接受进来。

我们不该再是作的基督徒，而是吃的基督徒；这样说很容易。你可能这么说，但是你向主的祷告仍旧一样。你可能还是这样祷告：‘主，帮助我今天作对事情。主，你知道我的软弱，你知道我多么容易发脾气。主，帮助我今天不要发脾气。’这样的祷告给我们看见，你仍然在作事的观念里。你若肯从作事的这个观念中得释放，那就是真正的神迹了。你必须看见异象。一旦主光照你，你会说，‘主，我不要与作事有任何关系，我不求你帮助我作任何事。但是我求你帮助我吃你，喝你。’我学习这个功课已经五十多年了。有时候我又倒退回去。每当我求主帮助的时候，我立即停下来，并且转而告诉主：‘主阿，我向你敞开我自己。你是我的享受。’

我们可能知道我们必须忘掉作事，但是我们不太容易忘掉。作事这观念是在我们的血轮里，我们很难将它除掉。我们必须看见，神创造人之后，立即将人摆在祂面前，并且将祂自己以食物的形态陈明为生命树。我们都必须学习如何以主为食物，学习如何来吃祂。在中国，信奉孔子教训的人很难忘记作事。首先我们必须看见，主没有意思要我们为祂作什么。主的心意是要将祂自己给我们作每日的食物。在约翰福音里，主第一给我们看见祂是生命，（一4，）是生命的粮，（六35，）是生命的水，（四14，）也是生命的气息，生命的空气。（二十22。）祂是生命、食粮、饮水和空气。这一切都不是为着使你成为一个作事的基督徒，乃是使你作一个享受的基督徒。你必须享受主作生命，作粮食，作饮水，作空气。你必须吸入祂，并且吃祂、喝祂，好叫你凭祂活着，并活在祂里面。

如何享受基督

我们也必须学习如何享受祂。祂是我们的生命、食粮、水和空气，但我们怎样才能享受祂？我们若要享受主，就必须敞开我们自己，但不是肤浅的敞开，乃是深深的敞开。我们不该只敞开我们的心思，或甚至我们的心，也必须敞开我们的灵。你可能说，你向主很敞开。但你向主有多敞开？你向主有多深的敞开？一个弟兄向着每一个人都是敞开的，但他可能只是肤浅的敞开；他的敞开并不深。许多时候我们来到主面前，只是敞开我们的心思，而没有敞开我们的全心。有时候我们可能敞开我们的心，但我们里面有一些深的部分，可能还是关闭的。我们必须从我们全人的深处敞开我们自己。我们若要学习享受主，就必须学习这一个功课－如何敞开我们自己。我们必须敞开我们的心思、我们的心，最后敞开我们的灵，而敞开我们自己。我们必须将全人的深处向主敞开。

我曾经以为，喝主的意思是说，主原是在我外面。但后来从经历中，并从主的话中，特别是从约翰四章发现，喝主不是这样的喝法。从我们接受主的时候起，主这活水的泉源就在我们里面。不要以为这泉源是在天上，或是在你身外。你必须看见，主这活水就在你里面，作你全人最深部分的活泉。祂乃是在你的灵里。约翰四章十四节说，‘我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。’在这一节里，我们应当将‘在他里面’这几个字画线。这泉源是‘在他里面’，也就是在我们里面。在我们里面的那一部分？约翰四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。’你若读四章全文，就会看见这活水，这泉源，乃是在我们的灵里。你若要喝主，不要以为主是在你身外，还没有进到你里面。主已经在你里面，在你的灵里。现在你必须学习敞开自己。向主敞开你的心思，你的心，和你的灵，然后泉源就会涌出。当这泉源涌流并涌出时，就会滋润你，你也要饮于祂。

这泉源不是从外面来的，乃是从你全人的深处，就是你的灵里来的。你有这个活的泉源在你里面，但这活泉在你深处可能关闭、隐藏、禁闭、关锁起来。祂不需要进来，但你需要敞开自己，使祂能涌出。当祂在你里面涌流时，你就得着滋润。今天的难处是我们这些基督徒没有这个异象。我们只以为主是创造者，是神，是我们所该敬畏、爱戴并事奉的；我们必须作一些事讨祂喜欢，我们也必须敬拜祂。我们却没有看见祂是我们的一切。祂是我们的生命、我们生命的供应、我们的粮食、我们的饮水、我们的空气，作我们的享受。今天生命树不是在我们外面，乃是在我们里面。我们里面有这样一个活的供应，所以现在我们必须学习向主敞开自己。祂是我们活的、内里的生命供应。

我们应当祷告：‘主，帮助我向你敞开我自己。’敞开自己不是那么容易。如果你试着去作，你会发现你真实的情形。你可能只敞开到某一个程度，你敞开的不够深。你必须学习敞开自己的功课。一个人要蒙主厉害的拯救，乃在于他悔改多少。这意思是说，这乃在于他这人向主敞开有多深。我们可能已经得救多年，并且从主学了许多功课，但是甚至到今天，我们仍然需要学习一个功课，就是从我们全人深处敞开自己。如果你肯到主面前祷告说，‘主，帮助我向你敞开我自己，’你就会看见活水从你里面涌流并涌出。这活水的流要带给你生命的供应。不要试着去作对的事；你必须试着从深处将自己向主敞开。

我们必须学习以新的方式来到主面前。我们必须学习如何从里面敞开自己来接触主。你必须说，‘主，帮助我敞开我的心思、我的心、甚至我的灵，敞开我的全人，也就是我全人的深处。主，求你向我启示你的丰富，并将你自己分赐到我里面，使我能享受你。’你若肯这样向主敞开，你就要看见主是多么的真实、便利和宝贵。你在里面会觉得祂的同在，你也会被祂充满。祂不仅是你的生命，也是你的食物（生命的粮）、饮水（生命的水）和空气（生命的气息）。这一切都与主是生命树有关。你必须学习如何取用祂，如何享受祂，如何吃祂，如何喝祂，甚至如何吸入祂。你要这样作只有一条路－学习敞开你自己。

向主敞开你自己，并学习与祂同在一段时间。在这段时间里，忘掉你的需要、你的事业、你的家庭、你的家事、你的工作、和一切别的事，只要向主敞开你自己，并享受祂一段时间。吃祂，喝祂，并吸入祂。无论我们多么忙碌，我们都必须一天三次坐下来吃东西。最健康的实行是专注于你的吃，而不注意别的事。如果你在吃的时候顾到别的事，你对食物的享受就受到限制，你也不会消化得好。当我在吃饭的时候，有时候我不喜欢接电话。照样，当我在祷告与主同在的时候，也不喜欢接电话。我们都必须分别时间，脱离所有外面的打扰，而在这段时间里将全人向主敞开，单单来享受祂。

你当学习接触主，看见祂是你的食物、饮料和空气。你必须享受祂；你必须吃祂、喝祂、吸入祂。这样，你的基督徒生活就会健康，你也会正常。我们多多少少有一点不正常，因为我们在作事和作工上太主动，而在吃和享受主上太被动。我们享受主不够多，所以我们在彰显主的事上很贫穷，在代表主的事上也很软弱。我们若肯正确且充分的吃主，丰富且深厚的喝主，并从全人深处一直的吸入主，我们在彰显主并代表主的事上，必会非常的刚强。

我们必须从作事、作工、劳力、劳苦之中退出、脱开。我们必须退到主那里。你应当学习花时间到主那里。你要为着主从你的作工退下来，并从你一切的活动退下来。我发现一个秘诀，就是要从一切事中退到主那里，就必须学习如何将自己向主敞开，越深越好。你必须从全人的深处将自己敞开。你当学习作这一件事。这样，主的形像和权柄就会以生命的方式与你同在。因着你敞开自己，活水就有路在你里面涌出。你是个障碍，你是个拦阻，你也是污物。你必须挖透，活水的泉源才能在你里面涌流。

你当学习敞开自己。这样，你就会享受主作生命树。与生命树在一起的，乃是活水的流，以及新鲜的空气作生命的气息。你若将自己向主敞开，主就会从你里面涌流。这样，你就从里面得着滋养、浇灌、复苏并加强。你会在你的人位、全人、所是里都是对的，而不仅在所作的事上是对的。愿主带我们进到祂的心意里，也就是进到对祂作生命和生命供应的享受里，使我们在地上能照着祂的形像彰显祂，并用祂的权柄代表祂。

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第二章  　两棵树的源头与总结

读经：创世记二章七至九节，三章二至七节，四章十六至二十二节，六章三节，五节，七章十七至二十四节，十一章一至九节，哥林多前书六章十七节，马太福音十六章二十二至二十五节，启示录二十章十节，十四至十五节，二十一章二节，二十二章一至二节。

我们来看一下，全本圣经中有关生命树一幅简略的图画，这对我们会有极大的帮助。圣经开始于两棵树，结束于两棵树的结果。圣经怎样开始，也怎样结束。

宇宙中的三方

在宇宙中有三方：神、撒但、人。人是介于神与撒但之间。神创造人之后，人向着神和撒但都是中立的。在创世记里，神是由生命树来代表。神将自己摆在人面前作生命树，所以生命树是神的实际。另外还有一棵树，就是知识树，代表撒但。由神所造，有灵、魂、体的人，（二7，）在这两棵树之间是中立的。在创世记二章的三方是神（由生命树所代表），死亡的源头撒但（由知识树所代表），以及由神所造、有三部分的人。七节说，‘耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。’这一节给我们看见，三部分的人有地上尘土所形成的身体，有作为生命之气的灵，也有当灵与身体接触时所形成的魂。在神与撒但之间，过去和现在一直都有争战。神要作出并完成祂的定旨，而撒但一直尽其所能的拦阻神的定旨。圣经六十六卷书中所记载的一切事情，不是借着人出于生命树，就是借着人出于知识树。

两个调和

在人运用他的灵接触生命树之前，撒但就进来了；结果人受了试诱，有分于知识树。神的目的是要生命树进到人的灵里，但是在这之前，知识树却进到人的魂里。因此，撒但就与人的魂调和。一切邪恶之事和罪恶的故事，都是出于撒但在人的魂里与人的这个调和。这个调和是地上一切邪恶、犯罪之事的源头。创世记三章给我们看见这个调和的记载，而在创世记四章我们看见这个调和的结果。撒但与人的魂调和的结果，乃是一座用文化建造而成的城。（16～22。）该隐按着他儿子以诺的名字，给那城起名。在那个文化里，人成了肉体，全人类都为邪恶所败坏。（六3，5。）由于那犯罪文化的败坏，神就用洪水来审判人类。（七17～24。）撒但的权势与人的魂势力所产生进一步的结果，乃是巴别。（十一1～9。）巴别是撒但与人的魂势力调和的结果。所多玛和埃及的消极故事，以及创世记和出埃及记中所记载一切犯罪的事，都是出于撒但与人魂的这个调和。

在圣经里，有撒但工作的一条线，也有神工作的另一条线。神的仇敌一直在作工，将他自己注射到人的魂里。一切邪恶的事和犯罪的故事，都是出于撒但与人魂的调和，也就是撒但作到人里面的工作，同着人的工作，和借着人的工作。同时，神也在作工。神的工作是将祂自己作到人的灵里。一切圣别的事和属灵的故事，都是出于另一个调和，就是神与人灵的调和。最终，在新约里，林前六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’主自己就是那灵，（林后三17，）并且祂给我们造了灵，（罗八16，）所以我们能与祂联合成为一灵。亚伯的故事见证，他是一个不活在魂里，只活在灵里的人。以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟的记载，也见证他们不是凭他们魂中的推理而活，乃凭他们灵里的信心而活。

列祖的后裔以色列人偏离神的道路，但自从踰越节那天，神把他们从埃及拯救出来之后，他们就受教导，不要照着他们属世、天然的方式而活。他们必须靠羊羔而活。他们必须宰杀羊羔，应用羊羔的血，并吃羊羔的肉。他们也必须学习如何靠吃无酵饼而活。他们出埃及之后，在旷野里飘流，就受教导要靠属天的吗哪而活。他们的生活与属世、天然的生活完全不同。这意思是说，他们学习不在自己里面活着，乃在主里活着。以色列人所借以活着的踰越节羊羔、无酵饼、和属天的吗哪，都是基督的预表。不仅如此，一切与帐幕有关的祭物，并一切在帐幕里的东西，也都是基督的预表。这给我们一幅完全的图画，指明在灵里活着的路，也就是不凭自己，而凭主活着的路。

以色列人不能靠自己得救，他们甚至不能靠自己活着。他们必须靠踰越节羊羔的血得救，他们也必须靠踰越节的羊羔活着。在旷野里，他们必须天天靠属天的吗哪活着。凡他们所倚靠而活着的，都是基督真实的预表。火柱和云柱是基督的预表。有活水流出，解他们干渴的磐石，也是基督的预表。以色列人的首领摩西和约书亚，也是基督的预表。所有这些预表，表征我们不该照着任何属于我们的东西活着；我们必须凭基督而活。世人都已经被撒但霸占并得着。根据旧约的图画，只有少数人，就是以色列人，乃是被神占有并得着。他们学习不照着属世的方式，乃照着属天的方式生活、存留、行动、为人。这意思就是说，他们不凭自己活，乃凭主而活。

因此，我们看见一幅两个调和的图画：第一是撒但在人魂里的调和；第二是神在人灵里的调和。人类历史中所发生的一切事，都是出于这二者之一。神的心意是要将祂自己作到我们里面，使祂能成为我们的一切。但是撒但的目的是要将他自己作到人里面，仿冒神与人的调和。撒但并不注意我们所作的，或我们想要成就的。撒但的心意乃是要拦阻我们与神接触，拦阻我们与神调和。如果他能拦阻这件事，他会容让我们去作美好、宗教的事；他甚至会利用宗教的事，来拦阻我们与神调和。

这可从以色列人的历史得到证实。在他们早期的历史，他们学习如何不凭自己，乃凭主作他们的一切而活。在摩西五经里与他们有关的一切，都是基督的预表，这给我们看见，主成了他们的一切，使他们不凭自己活，乃凭主而活。但是后来，他们离开了主自己，而用摩西五经中的事物，作为法则和规条，从基督的预表和影儿里，形成了一个宗教。他们被美善、宗教的事物所欺骗，被主自己以外的另一些事物所夺去。这就是我们所谓的犹太宗教。我们在旧约和新约里，都能看见这犹太教。根据四福音的记载我们能看见，仇敌撒但是多么利用犹太教来拦阻人接触主并享受主。神的仇敌撒但将神所用来使人归向祂自己的事物，形成了犹太宗教，作为代替品，在他们的经历中顶替了神的具体化身基督。

当主耶稣来的时候，祂就是摩西五经里一切预表的实际。摩西五经里有许多项目，但在四福音里有一个人是包罗万有的。祂是神的羔羊、无酵饼、属天的吗哪、帐幕连同一切的祭物、以及一切事物。祂是包罗万有的一位。当祂将自己摆在犹太人面前时，多数人不接受祂，因为犹太人被他们的宗教，甚至被旧约所打岔，偏离了祂。经学家和法利赛人常常用经书与主耶稣争辩。神所赐的圣经是要使人归向祂自己，但是甚至这些经书，也被神的仇敌用来拦阻人接触主自己。犹太宗教家查考圣经寻求知识，却不肯到主耶稣这里来得生命。（约五39～40。）这意思就是说，他们将自己联于知识树，花了许多时间查考、研究、学习圣经，却不肯到主耶稣这生命树前得生命。他们将自己联于主自己之外的东西。

同样的问题持续到使徒行传。召会开始于一班接受基督，并以基督作他们生命的人。召会是这样开始并形成的。然而，使徒行传和接下来的各卷书信给我们看见，甚至在召会里，在基督徒中间，撒但也能用所谓基督徒的事物，来拦阻、打岔人，使人偏离主自己。在主儿女中间的分裂，被仇敌用来破坏他们在基督里的一。

分裂是出于两类事物－教训和恩赐。书信给我们看见，基督徒中间开始有了分裂，乃是由于教训和恩赐。教训和恩赐都是好的。如果不好，基督徒就不会接受。保罗在提摩太前书指出，不同的教训乃是召会衰微、堕落、变质的种子和源头。（一3～4，6～7，六3～5，20～21。）在哥林多的召会有分裂，主要是由于恩赐所引起。教训和恩赐虽然美好，但我们必须看见，它们必须是为着基督。教训不该是为着教训，恩赐也不该是为着恩赐。一切的教训和恩赐都必须是为着基督。教训和恩赐必须只是传输基督的凭借，其本身不该是目标。那狡猾者撒但进来，甚至利用美好的教训和正确的恩赐，将人引诱离开基督。

最终，到圣经末了，启示录描绘世界系统与宗教的联婚。世界文明被描述为一个丈夫，宗教被比喻为一个妓女。在启示录里有一幅图画，给我们看见一个妇人，就是一个妓女，骑在兽上。（十七3。）兽代表产生各种制度和政治之人类一切发明的终极总结，而骑在那兽身上的妇人代表宗教。奥秘的大巴比伦乃是人类文明与宗教的搀杂。如果我们看不清楚这个异象，我们会很容易从生命的路上，被引诱到主自己之外的一些事物去。

撒但将他自己注射到人的魂里，与人的魂调和。在人类历史中，从这个调和里产生出一切罪恶、邪恶的故事。我们必须看见，活在魂里，而与宗教发生关系，是一件严重的事。甚至宗教也会被撒但利用。我们若从主得着清楚的异象，就会看见今天许多基督徒和基督徒的活动、宗教的运动、和基督徒的作为，都被神的仇敌利用，拦阻人来到预表基督的生命树那里。

在我们的灵里经历基督作生命树

在积极一面，新约里还有另一条线，就是神与人灵调和的线。我们受嘱咐要在灵里为人，在灵里生活，在灵里行事，在灵里祷告。这不仅仅是一种说法而已。当我们活在灵里，我们就不凭自己活，乃凭主而活。当我们学习照着灵而行，我们就不照着世界的系统，乃照着属天的方式而活。根据新约的记载，甚至教训和恩赐本身也被归类为知识树。与知识树在一起的有知识、善、恶和死亡。这棵树是复杂的。但是生命树没有别的，只有一样东西，就是生命，生命，生命。生命树是很简单的。圣经启示生命是起首，生命是过程，生命是末了，生命乃是一切。我们的好行为很可能与生命无关，而与善恶知识树有关，并牵连在其中。

主不仅关切我们所作的，主更关切我们到底是在我们的魂里，还是在我们的灵里。所以主在四福音书中多次着重的告诉我们，我们必须否认魂，否认己。这是因为撒但与我们的魂，与我们的己调和。在马太十六章，彼得自认为是在对主说好话，但主责备他，称他作撒但。（22～23。）基督察觉到那不是彼得，乃是撒但要拦阻祂背十字架。之后主马上说到否认己并丧失魂生命。（24～25。）这证明撒但与我们的魂是一，与我们的己是一。

惟有在我们灵里对主的经历，才能存到永远。教训不会存留，都要过去。我们主要的需要不是得着更多关于主的知识。我们今天所需要的，乃是接触主。我们今天的需要不是得着恩赐，乃是得着主自己作我们的生命、粮食、饮水和空气。我们必须对主有这样完全、包罗万有的认识。然后我们才会对主有正确、活的认识，这认识不是从字句来的，乃是从生命来的。我们若这样经历主，我们就会有正当的功用。正当的功用和正当的恩赐，乃是出自里面的生命。

我们离开主之外的事物是好的。我们必须学习回到主自己面前。善恶知识树的一切都是复杂的。善与恶混杂在一起，结果带来死亡。我们惟一所需要的，乃是享受主作生命树。我们必须学习如何享受并有分于这位活的主。我们必须学习如何在灵里接触祂，认识祂，并经历祂作我们的生命和一切。

这两棵树的终极总结

一切积极的事物都是出于对生命树的经历，出于那作生命之基督与我们灵的调和。召会、国度、新耶路撒冷，和一切积极、属灵、属天的事物，都是出自神与我们灵的调和；也就是说，出自我们对生命树的经历。知识树的终极总结乃是火湖，（启二十10，14～15，）而生命树的终极总结乃是一座水城－新耶路撒冷。（二一2。）这城的特征是一道纯净之生命水的河，在河流中有生命树。（二二1～2。）凡是人与知识树，与撒但有关的事，都要进到火湖里，而人与神，与生命树有关的事，却要进到活水的城里。我们需要花时间，用这个观点，就是灵的观点，再次来读新约。

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第三章  　约翰福音里的生命树

读经：约翰福音一章四节，十四章六节，八章十二节，六章三十五节，七章三十七至三十九节，四章十四节，二十章二十二节，十五章五节。

我们已经看过，神造人之后，就将人放在生命树跟前。神的心意是要人有分于生命树；这生命树表征神在基督里借着圣灵，以食物的形态，作我们的生命。但是人没有接触生命树，因为神的仇敌撒但进来引诱人离开生命树，并欺骗人，叫人接受另一个源头，就是知识树。这棵知识树不仅有恶，也有善。乃是这棵善恶知识树带进了死亡。人被引诱、试诱，有分于这棵知识树，于是人就堕落了。

在旧约里对基督的享受

人堕落以后，神为人作的第一件事，乃是给人一个祭牲。亚当享受并有分于那个祭牲。（创三21。）亚伯跟随亚当，也有分于那个祭牲。（四4。）挪亚筑了一座坛，并且献祭。（八20。）后来亚伯拉罕也跟随同样的脚踪：他筑坛并献祭。（十二7～8。）以撒、（二六24～25、）雅各（三五1，7）也跟随他们先祖的脚踪，筑坛并献祭。以色列人对基督的享受，第一个主要方面乃是踰越节的羔羊。（出十二3～7。）从亚当到以色列人，神所拣选、选定的人，都享受同样的祭牲。

从出埃及十二章，以色列人开始享受作基督预表的羔羊。基督自己是那独一的祭牲，就是神的羔羊，除去世人之罪的。（约一29。）出埃及十二章里的羔羊，有两面的讲究－外面救赎的血和里面滋养的肉。血是羔羊救赎的一面，肉是羔羊滋养的一面。我们乃是借着神的羔羊基督，再一次被带回来享受基督作生命树。以色列人献上踰越节的羊羔为祭物时，也享受无酵饼和苦菜。（十二8。）然后他们享受日间的云柱、夜间的火柱、（十三21～22、）属天的吗哪、（十六31、）和从裂开磐石流出的活水。（十七6。）最后，他们享受各样的祭物、（利六8～七34、）祭司体系、（出四十13～15、）帐幕、（二五9、）和美地一切的丰富，（申八7～10，）最终他们极其丰满的享受基督作圣殿。（王上七51。）踰越节的羊羔、无酵饼、苦菜、属天的吗哪、活水、不同种类的祭物、美地丰富的出产，全都是生命树不同的方面。要记住，整本旧约告诉我们一件事，就是神首先把祂自己当作生命树摆在我们面前，使我们有分于祂作食物，并使我们享受祂作我们的生命和一切。人堕落后，神将羔羊给人，使人得蒙救赎，最终神成了人的殿。

基督作神的羔羊和殿

那作为生命树的实际和旧约里其他一切正面项目的三一神，有一天来成为一个人。祂成了肉体。约翰福音告诉我们，太初有话，话就是神，话成了肉体。（一1，14。）约翰一章二十九节又告诉我们，这一位乃是神的羔羊。主在约翰二章启示，祂乃是殿。（20～22。）

在诗篇二十三篇我们看见，我们先享受基督作活的草地，（2，）最后我们享受主作殿。作诗的人说，‘我且要住在耶和华的殿中，直到永远。’（6。）殿不仅仅是神的居所，也是我们这些寻求神之人的住处。主耶稣在约翰十五章告诉我们，我们必须住在祂里面，祂就住在我们里面。（4～5。）我们成了祂的住处，祂也成了我们的住处。这乃是一个相互的住处。祂是我们的住处，我们的居所，我们的殿。（启二一22。）祂在约翰十四章告诉我们，在祂父的家里，有许多住处。（2。）主是我们的住处，我们也是祂的住处。这个相互的住处，指明那是灵的主在我们的灵里与我们调和。（林后三17。）‘与主联合的，便是与主成为一灵。’（林前六17。）神的灵与我们人的灵调和在一起成为一灵，而这调和乃是相互的住处。我们是主的住处，祂也是我们的住处；祂与我们调和在一起。

子就是父

我们必须再读约翰福音，找出主耶稣之于我们所是的一切项目。约翰告诉我们，那是神的话，成了一个有肉体的人－基督。这位基督是谁？这位基督乃是神成为肉体来作人。祂是完整的神和完全的人，就是神而人者。以赛亚九章六节说，‘因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。’基督是神成为肉体来作人，祂乃是那为我们而生的婴孩，也是那赐给我们的子。约翰福音清楚的告诉我们，基督乃是神的儿子，但以赛亚九章六节不仅告诉我们，有一婴孩为我们而生，祂的名称为全能的神。以赛亚九章六节也告诉我们，有一子赐给我们，祂的名称为永远的父。

在约翰十四章腓力求主耶稣将父显给门徒看，他们就知足了。耶稣对腓力说，‘腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信么？’（9～10。）父在子里面，子是父的彰显。子不能与父分开。

由于受人类语言的限制，在描述神圣三一的奥秘时，我们可以说，子和父是神格中的两位，但我们不能说祂们是分开的两位。祂们乃是两个人位在一个实际里。你绝不能把子与父分开。你若没有子，就没有父。（约壹二23。）你若有子，连父也有了，因为父在子里面，子是父的彰显、具体化身和实际。所以主耶稣在约翰十章三十节说，‘我与父原是一。’

主就是那灵

约翰十四章启示子就是父，然后接着启示子就是那灵。主告诉门徒，祂要求父赐给他们另一位保惠师，而这位保惠师就是‘实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面’。（17。）主在十八节接着说，‘我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。’十七节的‘祂’，就是实际的灵，到十八节成了‘我’，就是主自己。这是说，主复活后，成了实际的灵。林前十五章四十五节论到复活的事，说，‘末后的亚当成了赐生命的灵，’证实这点。以赛亚九章六节是证明子就是父的一处有力经节。有一子赐给我们，祂的名却称为永在的父。另一处证明子就是灵的有力经节，是林后三章十七节，那里说，‘主就是那灵。’六节说，‘那字句杀死人，那灵却叫人活。’因此，主乃是叫人活的那灵，也就是赐生命的灵。

在约翰二十章，主耶稣在复活后回到祂门徒那里，向他们吹入一口气，对他们说，‘你们受圣灵。’（22。）主所吹入的那一口气，就是圣灵。基督先是成为肉体，作三一神的具体表现，然后又成了传输三一神的那灵。借着那灵，主将祂一切的所是传输到我们全人里面。‘灵’字在原文里是　pneuma　，纽玛，也有风、气息、空气的意思。今天那灵就像我们所呼吸的空气一样。若没有空气，我们的生命只要几分钟就会结束。空气是奇妙的。它极其广大，却非常便利。主耶稣之于我们，就像空气一样。祂向门徒吹入一口气，并告诉他们要受圣灵。我们的基督不仅是救主、救赎主、在十字架上被宰杀钉死的羔羊，祂也是神在子里，有父作祂的实际，和那灵作祂的传输。祂进到我们里面作那灵，如同空气一样，极其广大，又是非常便利、真实。这灵如同空气，是三一神完满的实际。

基督六个主要的项目，作我们的享受

我们要活着，就需要生命、光、食物、饮料、空气、和安息的住处。主之于我们是这一切项目。在约翰福音里，虽然还有许多其他关于基督的项目，但这些乃是六个主要的项目，作我们的享受。基督是我们的生命，（一4，十四6，）但要维持生命，就需要基督作我们的光、（一4，八12、）食物、（六35、）饮料、（七37～39，四14、）空气（二十22）和住处。（十五5。）这一切项目都是基督作生命树的不同方面。我们必须有深刻的印象，看见主是三一神的具体表现，实化为那灵作我们的一切。我盼望这个交通会扩大我们对主耶稣的领悟和异象。我多年前开始对主有很活的认识，但是当我还是个年轻的信徒时，我对主并没有这样完全的认识。我们都必须告诉主：‘主阿，你是我的一切。’我们需要属天的异象，看见主话语中所说基督一切不同的方面。

根据我们的经历，当我们吸入主这新鲜空气时，我们也享受祂作水。在这水里我们有祂作食物，在这食物里我们有祂作光。我们要学习吸入祂。你越吸入祂，你越得着祂如同露水滋润你。在活水里长着生命树作食物，同着这食物总是有光。水是在空气里，食物是在水里，而光是同着食物的。你越吸入主，你就越得着滋润。你越得着滋润，你就越得着滋养。你越得着滋养，你就越得着光照。你就会在光中，并且充满了光。我们必须这样的享受主。当我们到主面前，与祂有个人的交通，我们就得着祂这位奇妙人位的许多方面，可以让我们来赞美祂。

在我们的灵里由神而生

约翰一章十二节说，‘凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。’因为我们已经接受了基督，我们就‘不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的’。（13。）凡接受基督的，就是从神生的。我们最初接受基督作生命树时，我们就出生了，而与神建立了一种生命的关系。当我接受基督时，我只知道我是个罪人，蒙拯救免去永远的沉沦。我不知道基督是我的生命，也不知道我与父神已建立了一种生命的关系。我们必须看见，当我们接受基督时，我们就由神而生，神也生在我们里面。我们这些由神而生的人，已经与神有了生命的关系。

现在我们必须接着来找出，这个出生是在我们人的那一部分完成的。我们是在我们的心思、身体、或心里由神而生么？有些人说，心和灵是相同的。但圣经启示，心和灵是两个不同的实体。以西结三十六章二十六至二十七节说，‘我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵，放在你们里面…。’这两节里的新心与新灵是不同的，而这新灵不是神的灵，因为主在二十七节说，‘我的灵。’这些是三样不同的东西－新心、新灵、我的灵。你不能说心就是灵。我们需要一个新心，也需要一个新灵。

主耶稣在约翰四章二十四节不是说，神是灵；敬拜祂的，必须在心里敬拜祂。我们必须在灵里敬拜神。三章六节说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’我们第二次的出生，也就是当我们接受基督时所得着的属灵出生，乃是在我们的灵里完成的。从那灵生的，意思就是从神生的。我们乃是在我们的灵里得了重生、再生。在我们重生以前，我们在灵里是死的。（弗二1。）当我们接受基督，呼求祂的名，基督作为那灵就如同空气一样进到我们里面。

这位活的人位，这个属灵的气，是非常奇妙的。三一神所经过的一切过程，包括成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天，都包括在这气里，连同着三一神一切的所是、所完成的、所达到的、所得着的。每当一个罪人向主敞开，说‘主阿，我是个罪人。赦免我一切的罪，进到我里面作我的生命’时，活的气，生命之气，圣灵，三一神成为肉体作人的实际，就进到这人里面，使他死的灵活过来，并将三一神分赐到他的灵里。如今三一神一切的所是都在这人里面。愿主将关于这位奇妙、包罗万有之三一神住在我们灵里的启示，赐给我们众人。

将我们自己向主敞开

约翰三章六节告诉我们，我们是在我们的灵里从神生的。四章十四节说，‘人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源…。’本节里‘在他里面’这简单的话是很重要的。这活水的泉源乃是基督，就是经过过程之三一神的具体化身，成了在我们灵里的赐生命之灵。主这位活水泉，总是等候机会，要在我们里面涌流。从你最初接受主之后，你可能还没有从你全人的深处向祂敞开。若是如此，你的灵就变成基督的监狱，拘留所。基督可能被监禁在你里面。你会感到干渴，因为在你里面的泉源是关闭的，是不流通的。

你若期望主从天上解你的干渴，从上面滋润你，那是错的。你若要主解你的干渴，滋润你，就必须将自己向祂敞开。借着你的敞开，内住的基督就会涌流，且要流出。（约七37～39上。）祂越涌流，就越滋润你。你乃是从里面，而不是从上面得着解渴。水井已经放在你里面。水泉乃是在我们里面，在我们的灵里。这可由四章二十四节得着证实。主就是那灵，我们若要接触祂，就必须在我们的灵里接触祂。这意思是说，我们必须学习敞开自己。我们要运用我们的灵，就必须敞开自己。

赞美主，生命树已经栽种在我们里面。我们所需要的，乃是释放祂。我们必须学习如何释放灵。这样，我们就会享受祂作空气、水、食物、光，并丰满的享受祂作生命树。这就是我们基督徒今天所需要的。我们不该把这话只当作是教训。我们必须把我们所听见的付诸实行，一直到主面前，知道祂之于我们是如此丰富，并且祂住在我们里面。

我们必须操练敞开自己接触主。这样，我们就会知道，祂对我们是何等的实际、便利、新鲜、令人舒畅。我们这样享受内住的基督作生命树，不仅拯救我们，释放我们，调整我们，规律我们，改正我们，也要变化我们。我们必须用生命的方式来认识基督作生命树。我们需要用活的方式来认识这活的一位，使这位作我们内里生命的内住基督，变化我们整个里面的人。

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第四章  　神殿里的肥甘

读经：诗篇二十三篇六节，三十六篇八至九节，二十七篇四节，八十四篇三节，十节，九十篇一节，雅歌二章三节。

神的心意是要人享受祂作食物

从人受造的时候起，神首先以食物的形态，将祂自己当作生命树放在人面前。当我们吃食物时，那食物就成了我们的一部分。这是神对我们的心意，就是要我们以祂为食物，好叫我们与祂调和，在宇宙中彰显祂。圣经里第一次题到的事，总是一个管制的原则，就是管制主与我们来往的原则。神与祂子民来往的基本原则，乃是要他们享受祂作食物，作生命的供应。

约翰福音告诉我们，有一天，这位在起初将祂自己摆在人面前作食物的神，成为肉体来作人。神以人的形状再将自己摆在人面前作食物，作天上的生命之粮，（六35，57，）使人能够有分于祂。在创世记二章，神在起初的时候，就以食物的形态，将祂自己当作生命树摆在人面前。在约翰六章神成为肉体以后，也作了相同的事。祂将自己当作生命的粮摆在人面前，使人能够有分于祂。主耶稣在约翰六章五十七节说，‘那吃我的人，也要因我活着。’

在人有分于生命树之前，撒但进来使人堕落了。人堕落之后，神仍然将祂自己摆在人面前，但不是作为植物的生命，乃是作为动物的生命。这是因为在堕落之后，流血是必须的。人堕落之后需要救赎，所以在创世记三章，神为堕落的人预备了一只羊羔。（21。）出埃及十二章给我们看见，在这救赎的羊羔身上，仍然有吃的享受。羊羔所流的血是为着救赎，但这羊羔的肉是为着给蒙救赎之人吃的。（8～9。）羊羔将我们带回到生命树那里。如果人没有堕落，植物的生命就足够给人享受。但在堕落之后，人不仅需要植物生命，就是滋养、生产的生命，人也需要动物的生命，就是救赎的生命。动物的生命包括流血为着救赎，这能将我们带回到对滋养、生产之生命的享受。

约翰福音告诉我们，那除去世人之罪的羊羔，乃是基督自己，也就是神。（一1，29。）吃踰越节的羊羔时，也要吃无酵饼。饼表征滋养。你蒙救赎之后，还必须吃主，得着主的滋养。以色列人吃无酵饼时，同时也要吃苦菜。踰越节的这些方面，都是给蒙主拣选之人享受。

到了旷野，以色列人继续享受属天的吗哪、流自击打磐石的活水，以及与帐幕有关各种不同的祭物。利未记给我们看见燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。这些祭物都预表基督作我们享受的不同方面，其中除了燔祭之外，都是可以吃的。基督凭着并借着祂的救赎，成了我们的享受。除了这些祭物之外，还有摇祭和举祭。摇祭预表复活的基督。基督是在复活中的‘摇动者’。举祭预表升天的基督。祂是被高举到宇宙最高处的一位。复活升天的基督，完完全全成为我们的享受。

对主完满的享受

同着各样祭物的还有帐幕，同着帐幕的还有祭司体系。最终，在旧约里总结的一项乃是神的殿。许多人对神的殿没有正确的观念。我们以为神的殿是只为着神的，只是神的居所而已。但我们必须看见，神的殿，神的家，不仅是为着神的，也是为着我们的。殿是神作我们享受最完满的彰显。神自己作为殿，成了我们的居所。这与约翰福音的记载相符合。主在约翰十五章告诉我们，要住在祂里面；（5；）这指明祂是我们的居所。主耶稣在约翰十四章说，在祂父的家里有许多住处，祂去是为我们预备地方。十四章和十五章都启示我们是主的住处，主自己也是我们的住处。十五章四节上半说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’主与我们彼此互相内住；这是一个相互的住处。

神的心意是要使祂自己在许多方面成为我们的享受，好叫祂能彻底的作到我们全人里面，使我们完全与祂联结，并与祂调和。旧约的预表、预像和影儿，描绘一幅清楚的图画，给我们看见，神的心意乃是要将祂自己摆在我们面前，作我们的享受。我们必须学习如何享受祂。我们需要享受祂作我们的生命、食物、饮料、光、空气、居所和一切。诗篇九十篇一节说，‘主阿，你世世代代作我们的居所。’主不仅是我们的生命、食物、饮料、光和空气，祂也是我们的居所。我们必须住在祂里面。我们在这许多方面对祂的享受，乃在于我们认识主是生命树。主的殿乃是生命树最完满的彰显，也是对主之于我们所是最完满的享受。

在诗篇二十三篇里，经历主的牧养有五个阶段：青草地，（2，）义路，（3，）死荫的幽谷，（4，）战场，（5，）住在耶和华的殿中，直到永远。（6。）第六节描写对主完满的享受：‘我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。’对主完满的享受，乃是享受祂作居所。

在约翰福音里，主耶稣首先启示祂自己是帐幕，（一14，）然后启示祂是殿。（二19～21。）主耶稣自己是耶和华的殿。住在耶和华的殿里，意思就是享受主到最完满的地步。诗篇二十三篇给我们看见，我们是在主牧养之下的羊，在许多方面享受祂作青草地、义路，最终享受祂作居所，就是神的殿。

神殿里的肥甘

诗篇三十六篇八节说，‘他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。’我们可能说我们因主满足，但我们是否经历过因神殿里的肥甘，得以饱足？神殿里的肥甘是什么？神殿里的肥甘乃是生命的源头，就是主自己。生命的源头是在神的殿里。九节说，‘因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。’在生命的源头那里有光。这完全与约翰一章四节相符合，那里说，‘生命在祂里面，这生命就是人的光。’神殿里的肥甘就是生命的源头连同光的源头。每当你享受主耶稣作生命，你就感觉蒙了光照。

在帐幕的圣所里事奉的祭司，首先要到预表主作我们生命和生命供应的陈设饼桌子那里。然后他要进到预表基督作生命之光（约八12）的灯台那里。当我们享受主作生命时，我们就享受生命的光，而感觉我们里面有东西在照耀。你越享受主作生命，你越觉得被光充满，里面得了光照。从灯台那里，祭司要进到香坛那里烧香。这预表我们向主的祷告，如同甜美的香气升到主那里。这给我们看见，神殿里的肥甘，来自对生命泉源和光之源头的经历。

每当你这样经历主作生命，作光，作你向神祷告中的馨香之气时，你就立即觉得需要建造基督的身体，建造神的殿，建造团体的召会生活。你越享受基督作生命，你就越羡慕、饥渴、渴望过召会生活；你越享受主，你就越觉得需要与别人交通。当你进到召会生活，进到神的殿，神的家中，神的家就要带你回到对基督的许多经历，而使这些经历更丰富、更加强。那时，你就会因神殿里的肥甘，得以饱足。你会看见，生命的泉源和光的源头乃是在神的殿，就是神的家里。如果你不在神的家里，你还可能对生命的泉源和光的源头有些预尝，但这预尝是要带领你，促使你进到召会生活中。当你进到召会生活中，进到神的家中，你会说，‘这个地方有生命的泉源和光的源头。’你会真实的感觉到神殿里的甜美和肥甘。

借着留在神的殿中赎回光阴

大卫在诗篇二十七篇四节说，‘有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。’大卫只求一件事，就是一生一世住在耶和华的殿中。作诗的人在八十四篇十节说，‘在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；我宁愿站在我神殿的门槛，也不愿住在恶人的帐棚里。’赎回光阴最好的路，就是留在耶和华的院宇中。在那里一日，胜似在别处千日。有些人可能批评你，说你在浪费时间，但事实上你不是在浪费时间。你留在神的殿中享受主，乃是千倍的得着你的时间。

神性与人性的调和

在旧约里先是有帐幕，然后有殿。在帐幕和殿里，有两种主要的材料－皂荚木和精金。木是用金子包裹，并用金子联接、接合在一起。四十八块皂荚木作的竖板，形成帐幕的主要部分。这四十八块竖板都是用金子包裹。每块板上有金环，用以联接这些板。（出二六24。）此外还有用包金之皂荚木作成的闩穿过竖板，把它们联起来。（26～29。）皂荚木表征人性，金表征神性。神性与人性必须建造并调和在一起成为一。因此，神的居所，神的殿，乃是神人二性的调和。

圣经头一次题到神的家，是在创世记二十八章说到雅各的时候。雅各梦见一个梯子立在地上，有神的使者在梯子上，上去下来。（12。）雅各睡醒了，说，‘这不是别的，乃是神的家，也是天的门。’（17。）十八节说，‘雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。’雅各就给那地方起名叫伯特利，意思就是神的家。（19。）石头上面浇油就是伯特利，就是神的殿，神的家。我们都是石头，神是油。因此，在这幅图画里，我们再次看见神与人调和的原则。神的家，神的殿，乃是神性与人性的调和。

当神成为肉体时，神性就与人性调和在一起。耶稣，就是成为肉体的神，乃是神性与人性的调和；祂告诉我们，祂就是殿。（约二20～22。）借着主的死与复活，这殿就扩大成为召会，就是基督的身体。（林前三16。）召会作神的殿，乃是神与人团体的调和。在帐幕里不是只有一块板，乃是有四十八块包金的板。神与人的这个调和，乃是一个相互的住处，是神的居所，也是寻求祂之人的居所。寻求神的人是神的住处，神也是他们的住处。神与祂所拣选并救赎之人调和，为要产生相互的住处，这事借着基督的死与复活，已经完成了。

对基督的享受和经历

今天宗教的系统把我们从对基督的享受中岔出去了。在宗教里有敬拜神、事奉神的教训、规则和仪式。在宗教里也有一些教训说到如何改正人的性格，如何改进人的行为。在今天的基督教里，有许多的教训和恩赐，但圣经中所启示神的中心思想，大部分都被人遗漏，甚至误失了；这是很可悲的事。神中心的思想，乃是神要成为我们的享受。我们必须有分于神并享受祂，不是仅仅对祂有一些客观的知识，乃是在我们主观的经历中认识祂。我们必须来尝尝祂，正如大卫在诗篇三十四篇八节嘱咐我们作的一样：‘你们要尝尝，便知道耶和华是美善的。’三十六篇告诉我们，我们需要因神殿里的肥甘，得以饱足，而在祂的光中享受生命的泉源。这描绘出对主的享受和对主自己的经历。只知道一些关于主客观的知识，并学习一些关于主的道理和教训，这是不够的。我们必须经历主并尝尝主。

雅歌中的寻求者说，‘我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜的坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。’（二3。）这指明主对寻求祂的人是多么的宝贵。祂如同苹果树，供给寻求祂的人荫凉和丰盛的果子。我们可以安息在祂的荫下，并享受祂的果子，就是祂一切的丰富，作我们的享受。苹果树不是给寻求者作科学研究，乃是给寻求者安息在其荫下，并享受其果子。我们必须这样经历并享受主。

多年来我一直受教导、得帮助、甚至得加强，这样的来享受主。这就是为什么我们不该专注于道理、教训和恩赐，乃该将我们全人专注在主自己身上。我们应当学习享受祂，接触祂，吃祂，有分于祂。主说，‘那吃我的人，也要因我活着。’（约六57。）我们必须学习以这样经历的方式，天天的尝祂，以祂为满足而认识祂。我们必须因祂殿里的肥甘，得以饱足，被祂的甘甜所充满、浸透。

我们享受主的结果

我们这样的享受主，会叫我们对主的心愿，就是祂的居所，产生极深的渴望。这样的享受会激励我们祷告：‘主阿，带我完全进入召会生活的经历里。保守我一生一世在你的院宇中，在你的殿里。’对主的享受会带你进到召会生活中，而召会生活会使你更多的享受祂作生命的泉源，和光的源头。有些人问我们，我们是在那里得着光。他们希奇我们研究了什么书，从主的话中得着这些光。事实上，我们乃是在召会里，从活的主自己得着这些光。在召会里，圣经是一本敞开的书。召会是由帐幕所预表。在帐幕里有陈设饼的桌子，那是生命的源头，泉源；也有灯台，那是光的源头。生命和光都在神的殿中，在召会，就是神的建造里。在召会里，这生命和光是取用不竭的。在神的殿中，这光甚至涌进来，就如作诗的人所说，‘在你的光中，我们必得见光。’（诗三六9。）

享受生命树的结果乃是帐幕，就是神的殿。我们若这样活泼真实的享受祂作生命树，我们就会有帐幕，就会在神的殿中。那时，我们就能说，我们因神殿里的肥甘，得以饱足。我们要享受祂作生命的泉源，和光的源头。我们只愿意一生一世住在祂的殿中，并且完全领悟，在祂的院宇一日，胜似在别处千日。我们在神殿的祭坛那里，好像麻雀找到了房屋，燕子为自己找到了抱雏之窝。（八四3。）召会生活要成为我们安息的地方，并成为照顾我们带到主前之年幼者的窝。为着神殿里的肥甘，我们感谢赞美主！

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第五章  　生命树的果子

读经：约翰福音六章三十五节，五十七节，六十三节，七章三十七节，八章十二节，九章五节，十一章二十五节，哥林多前书十五章四十五节。

基督是生命树和神的羔羊

整本圣经的头一幅图画，乃是神将祂自己以食物的形态当作生命树呈现给人，使人可以接受祂，吃祂，并得着祂作生命。在这之后，人堕落了。在人堕落之后，神立即给人预备了一只羊羔。如果你用属天的观点来读圣经，你会看见这只羊羔是谁。人堕落以后，神不仅为堕落的人预备一只羊羔，也供应给人一只羊羔。（创三21，四4。）亚当堕落了，但由于他享受羊羔作他的遮盖，他的衣服，他就能仍然活着。亚伯、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、和他们的后裔以色列人，也享受羊羔。（四4，八20，十二7，二六25，三五7，出十二3～10。）

踰越节是以色列人一个新的开始。（出十二2。）他们的历史开始于羊羔。羊羔被宰杀，所流的血是为着救赎，（十二3，7，十三13，15，）而羊羔的肉是给人吃的。（十二8～10。）在圣经里，先有生命树，然后有羊羔。在约翰一章二十九节，施浸者约翰宣告基督是神的羔羊。基督这神的羔羊乃是话，就是神成了肉体来成为人。（1，14。）基督是完整的神，也是完全的人，就是神人。

在人受造后堕落之前，神将祂自己当作生命树呈现给人。（创二9，16。）在人堕落之后，因为有了救赎的需要，神就将祂自己当作羔羊供应人。（三21，四4。）人堕落之前，只有生命树；那时没有救赎的必要，因为没有罪的存在。人堕落之后，罪进来了；（罗五12；）因此就需要救赎。人堕落后，只有生命树并不足以应付人的需要。人堕落后需要救赎；（来九22；）有了羔羊，就有了救赎。人堕落之前，神命定人只吃菜蔬，（创一29，）不可吃动物。在堕落并其发展之后，神改变了祂的定命，不仅给人菜蔬吃，也给人动物吃。（九3。）

生命树与滋养有关，羔羊与救赎有关。但甚至羔羊也有一些是为着滋养的。主在约翰六章的话，是许多读经的人难以明白的。那时甚至许多主的门徒因着主的话绊跌了。他们说，‘这话甚难，谁能听呢？’（六60下。）主说祂是生命的粮，（35，）祂的血是真正的饮料。（55。）物质的粮不可能有血。但主耶稣这生命的粮说，‘我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。’（55。）主耶稣作生命的粮，指明祂是生命树的延续，使人得着滋养。血和肉这两样东西，指明基督是神的羔羊。（一29。）

人堕落后，如果基督不是羔羊，祂就绝不能成为粮。没有救赎，祂就不能成为我们的滋养。救赎不是目标、目的，乃是达到目标的手续。主耶稣为了救赎流血，使我们能吃祂的肉作我们的滋养。照样，踰越节的羊羔被宰杀，羊羔的血被洒在门上；在这所洒之血的遮盖下，以色列人在屋内得着安息，并享受羊羔的肉。（出十二3～11。）

基督是神的殿

神先把祂自己摆出来作生命树。然后在人堕落后，神将祂自己摆出来作羔羊；借着这羔羊，蒙祂救赎的人开始享受神。旧约圣徒继续在许多方面享受神，最终他们极其完满的享受神作殿。到了旧约的末了，殿乃是享受神的结果，也是对神最完满的享受。

在新约里，耶稣来了，祂就是神自己。约翰福音说，‘太初有话…话就是神。’（一1。）这位神有一天成为肉体来作人，成了一个神人；祂乃是神的羔羊。（29。）在约翰二章，主耶稣这位神人告诉我们，祂乃是神的殿。（19～21。）祂的先锋施浸者约翰宣告祂是神的羔羊；主耶稣自己宣告祂是殿。祂的先锋告诉我们头一个项目，耶稣自己告诉我们末了一个项目。在这两个项目之间，约翰福音里记载了许多关于基督的项目。

约翰福音里基督作我们享受的各种项目

在约翰一章，祂是那是神的话。（1。）生命在祂里面，这生命就是人的光。（4。）祂是被相信祂的人所接受的一位，也是赐他们权柄作神儿女的一位。（12。）祂是成为肉体来作人的一位，就是那成为肉体的话，丰丰满满的有恩典，有实际。（14。）祂是那位人所宣告并见证之神的羔羊。（29。）最终，祂是天上的梯子，将地联于天，并将天带到地。（51。）

在约翰二章，祂不仅是殿，（19，21，）祂也是酒。（10。）酒是真实的享受。在这段话里，酒，就是葡萄的生命汁，象征生命；而水象征死亡。（创一2，6，出十四21，太三16上。）主变水为酒，意思就是主吞灭死亡，变死亡为生命。（约二9。）

在约翰三章也有基督的几个项目，作我们的享受。第一，基督是铜蛇。摩西怎样将铜蛇挂在杆子上举起来，基督这位人子也照样在十字架上被举起来。神吩咐摩西举起铜蛇，替以色列人受神的审判。凡望那铜蛇的就活了。在三章十四节，主耶稣把这预表应用到自己身上，表明祂成为肉体，乃是成为罪之肉体的样式，（罗八3，）就是铜蛇的形状，有蛇形而无蛇毒。基督成为罪之肉体的样式，却与肉体的罪无分无关。（林后五21，来四15。）在铜蛇之后，约翰三章给我们看见基督乃是新郎。（29。）

在约翰四章，不仅有活水，也有泉源。（14。）这泉源取代了雅各井，（6，）是永远的泉源，属天的泉源，在这泉源里有活水。（11，14。）活水是这泉源的内容。在四章里也有庄稼。（35。）在五章，主耶稣是任何一种宗教的顶替，取代。在本章里，守律法的宗教，就是犹太宗教及其水池和天使，由主耶稣这位作万有的顶替者所取代。祂比天使更美。（来一4。）祂顶替了任何宗教的守律法。我们有了祂，就不需要宗教。

在约翰六章，基督是生命的粮。生命的粮包括羔羊和所流的血，以及给人吃的肉。（35，一29，六51与注2。）在七章，那灵是活水的江河。（38～39，38注2。）在八章，基督是那伟大的‘我是’。本章最少题了三次‘我是’这名称：（一）‘你们若不信我是，必要死在你们的罪中。’（24。）（二）‘你们举起人子以后，必知道我是。’（28。）（三）‘还没有亚伯拉罕，我就是。’（58。）‘我是’指明基督是包罗万有的。我们需要什么，祂就是什么。祂就像一张已经签了名的空白支票。作为‘我是’，祂就是你所需要的一切。你若需要医治，这位‘我是’就是医治。你若需要生命，这位‘我是’就是生命。你若需要能力，这位‘我是’就是能力。你若需要光，这位‘我是’就是光。你需要什么，祂就是。祂是那‘我是那我是’，祂是那伟大的我是。（出三14。）这里给我们看见，约翰福音是何等的丰富！

在九章，基督是世界的光。（5。）十章启示基督是牧人（11，诗二三1）和门。（约十2，9。）十章的这门，不仅是让神的选民进入，也是让祂的子民出来。这不是给人进天堂的门，乃是给人从律法的捆绑出来的门。我们都必须从这羊圈出来。谁是让我们出来的门？基督是门，不仅为着旧约时代神的选民，如摩西、大卫、以赛亚、耶利米、以及其他的人，在基督来到之前，进入律法的看管；也为着神所拣选的人，如彼得、约翰、雅各、保罗、以及其他的人，在基督来了以后，从律法的圈里出来。因此，主在这里指明祂是门，不仅让神的选民进入，也让神的选民出来。

基督不仅是门，也是草场。（9。）草场象征基督是羊得喂养的地方。在冬天或夜晚，草场不能用时，羊必须留在圈中。等到草场能用了，羊就不再需要留在圈中。留在圈中是过渡且暂时的；在草场上享受丰富才是终极且永久的。基督来到以前，律法是看守人的地方，在律法之下是过渡的。现今基督既已来到，神所有的选民就必须从律法出来，进入祂里面，享受祂作草场。（加三23～25，四3～5。）这该是终极且永久的。基督是我们的牧人，是让我们离开律法之圈的门，也是我们离开这圈之后的草场，就是我们得喂养的地方。最后，主在约翰十章告诉我们，祂与父原是一，（30，）所以祂就是父。（十四9，赛九6。）

在约翰十一章，基督是复活。（25。）祂不仅是生命，祂也是复活。复活是甚至受过死亡试验的生命。在全宇宙中，除了神之外，最坚强的东西就是死亡，但甚至死亡也不能拘禁复活的生命。基督是复活，也是生命。

在十二章，基督是一粒麦子。（24。）一粒麦子若种在地里死了，就结出许多子粒来。祂的死将隐藏在祂里面的生命（一4）释放出来。十三章说到主为门徒洗脚的意义。（5。）这就如同帐幕外院的洗濯盆，（出三十18～21，）洗去祭司属地的玷污。约翰十三章的洗脚指明，直到这一章，所有的东西还只是在外院，还不是在圣所或至圣所内。直到十四章，在我们经历了洗濯盆之后，我们才进到圣所里。

在十四章，基督是父（9～11）和那灵。（16～18。）主耶稣是父的具体表现和彰显；并且作为那灵，子得以启示并实化。父是祂的丰满；神格一切的丰满，都有形有体的居住在祂里面。（西二9。）父这丰满和实际，居住在子里面，如今子就是那灵。那灵乃是三一神的传输，如林后十三章十四节所启示的：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’圣灵的交通就是圣灵自己，作为主恩连同神爱的传输，给我们有分。

在约翰十五章，基督是宇宙的大葡萄树。在十六章，有那灵（7，13～15）和新生的孩子。（21。）基督就是这新生的孩子，祂是从死人中复活的首生者，（西一18，）是所有新生之人的首生者。祂是神在复活里所生的长子。（徒十三33，来一5，罗一4。）

主在约翰十七章为着神圣的一而有的祷告，乃是在新耶路撒冷才完全得着答应并实现。十七章二十三节说，‘我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一。’信徒需要在三一神里被成全成为一，使他们得以完全。这个宇宙的建造，就是三一神与所有信徒的调和，乃是新耶路撒冷，也就是十七章之祷告的答应。在新耶路撒冷里，所有的信徒要在三一神里被成全成为一。在十八章，基督是受审判的真羔羊，是背负宇宙审判的一位。祂是真实的踰越节羔羊，在被治死之前受到四天的察验。（见可十二37与注1，出十二3～6。）

在约翰十九章有十字架同着血和水；（17，34；）在二十章有生命之气。主耶稣向门徒吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（22。）在二十一章有鱼和小羊。不仅有鱼，还有饼，是为给人吃的。（9，13。）我们不必去打鱼；主早已经有鱼了。（5，9与注1。）我们得了饱足之后，就必须顾到小羊。（15～17。）这些都是在约翰福音里，基督作神具体表现的种种项目，给我们享受。

对神享受的终极完成

整本圣经不是启示别的，乃是启示神，就是三一神，也就是父在子里成为那灵。这样一位奇妙的三一神，将祂自己给了我们，在许多项目上作我们的享受。这享受开始于羔羊，完满的完成于殿。最终，这殿扩大成为一座城，就是新耶路撒冷，神自己就是这城的殿。（启二一22。）在撒母耳记上里，（一9，三3，）所罗门建殿之前，在示罗的帐幕就称为殿。因此，帐幕就是殿。新耶路撒冷城也称为神的帐幕。（启二一3。）我们是给神居住的帐幕，而神是给我们居住的殿。这城是神与蒙祂拣选并救赎之人的相互住处。新耶路撒冷是我们对三一神享受的顶峰，我们在那里要极完满的享受神。

我们必须有属天的异象，看见神是给我们享受的生命树。在约翰福音里基督所是的一切项目，都是生命树的结果，流出。我们如果再读圣经，找出神作我们享受的各方面各项目，圣经对我们就会成为一本新的书。圣经会成为一本生命的书，而不是一本知识的书。许多人认为圣经是一本知识的书，但我们必须改变我们对圣经的认识。圣经乃是一本生命的书。圣经启示这位奇妙的三一神，在许多方面是我们的享受。

在新耶路撒冷里仍有羔羊。（启二二1。）羔羊是城的中心和城的殿。（二一22。）在新天新地里，神的殿要扩大为一座城。我们再一次看见羔羊和殿。羔羊是灯，神在祂里面是光。那是灯的羔羊凭着那是光的神照耀，用神的荣耀，就是神圣之光的彰显，照亮全城。神在基督里是光，作生命照耀出来，如同活水，就是那灵，涌流出来。在生命水河的两边有生命树，（二二2，）是所有蒙救赎之人的滋养，生命的供应。父是这光的源头，（约壹一5，启二二5，）祂住在不能靠近的光中。（提前六16。）圣灵是由活水，生命水的流所表征。（约七38～39。）沿着这生命水的流，有预表子基督的生命树。（约一4，十五1。）因此，三一神是这宇宙建筑的内容，由蒙祂救赎的人极其完满的享受。创世记给我们看见生命树的源头，启示录给我们看见生命树终极的完成。在这两端之间有约翰福音。在圣经的这两端所题到的主要项目，如羔羊、殿和生命树，也在约翰福音里被题及。（一29，二19，十五1。）

享受基督的路

最紧要的点，乃是我们必须享受这位奇妙者作这许多的项目。父神是在子里，（约十四10～11，）子神就是那灵。（林后三17，林前十五45下。）我们必须看见，不仅神自己就是灵，（约四24，）并且神一切所是的，所达到的，所成就的，都已经作到那灵里。在基督复活并升天之后，神完成了许多事；因此神有许多的成就。祂完成了创造、成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天。祂一切的所是、所有，祂一切所达到的、所完成的，都已经放在这一位灵里。

如今祂是这位奇妙深奥的灵，被比喻为气。（约二十22。）在约翰二十章，所有关于圣灵这保惠师的应许，都已经完成了，所以主耶稣来到门徒那里，向他们吹入一口气，对他们说，‘你们受圣灵。’（22。）包罗万有、深奥的圣灵，就像气一样。神所是的一切，神所完成的一切，并神所达到的一切，都在这灵里，在这气里。那灵就像空气一样，是可应用的、极其便利的、亲近的、宝贵的。祂既是空气，所以罗马十章十三节说，‘凡呼求主名的，就必得救。’因此，不信的人若要接受基督，他们不必到天上去把基督领下来，（6，）也不必下到无底坑去领基督上来。（7。）原因是基督这位活的话，与他们相近，就在他们口里，也在他们心里。（8。）如果他们肯开口呼喊：‘主耶稣，’基督这包罗万有的气，就要进到他们里面。

根据约翰福音，在我们接受这位奇妙神圣之灵的时候，祂就进到我们人的灵里。因此，林前六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵；’罗马八章十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证。’因为神是灵，（约四24，）并且祂如今在我们的灵里，（提后四22，）所以我们必须在灵和真实里敬拜祂。

基督在我们里面乃是这么多的项目！第一项是羔羊，就是救赎我们的那一位。末了一项是一座建筑，就是殿，扩大成为一座城。然而，我们要经历基督，秘诀乃在祂是我们里面的那灵。约翰四章告诉我们，水的泉源是在那喝主所赐之水的人里面。七章告诉我们，活水的江河要从信主耶稣之人的腹中流出来。（39。）许多活水的江河要从我们灵里，就是从我们的最深处涌流出来。我曾以为主要使水流到我里面，但主是在我们里面成为泉源，而从我们里面涌流出来，因为祂早已经在我们里面。祂并不怎么需要进来，但祂极其需要出来，流出来。祂为什么流不出来？问题乃在你我身上。所以我们需要将自己向主敞开。

神的灵在我们里面推动我们，加力给我们，加强我们，甚至搅动我们。借着基督的救赎，凭着祂的血，我们得着洗净并洁净，适合祂的目的，使祂能住在我们里面。祂如今住在我们灵里。三一神一切的所是，并祂一切所达到的、所完成的，都在我们的灵里。我们现今必须学习将自己向祂敞开，认识祂在我们里面是一切。我们永远不能尽享祂在我们里面的所是。祂是那伟大的我是。（约八24，28，58。）我们需要什么，祂就是什么。

作丈夫的不必求说，‘主阿，帮助我对待我亲爱的妻子。我不知道怎样对待她。’你只要学习向祂敞开，对祂说，‘主阿，我只要将自己向你敞开。这里我再次有机会将自己向你敞开。’有时候主很难使你从深处敞开。所以主给你一个合式的妻子，帮助你将自己向主敞开。祂是那伟大的我是。祂是答案。祂要应付你的需要。你如果向祂敞开，你就会知道怎样对待妻子，不是按着头脑的知识，乃是照着里面的生命。你从里面会知道怎样用合式、神圣、属天的方式对待妻子，这样的方式会使主在你里面长大。

因为主在你里面，所以你必须学习将自己向祂敞开。你什么时候将自己向祂敞开，祂就要涌流出来。我们非常的拦阻主，甚至将祂监禁在里面，而去注意主之外的事物。你可能祷告说，‘主阿，求你管教我亲爱的妻子，改变她的态度，告诉她是她错了。’这样的祷告是错的。在主的主宰安排里，一个人的妻子能帮助他将自己向主敞开。当你向主敞开时，活水的众江河，如生命的河、爱的河、智慧的河、谦卑的河、怜悯的河、忍耐的河，就要从你里面涌流出来，滋润你和别人。这就是享受生命树的结果。

创世记二章那里有生命树和一道河流。（9～10。）当我们真实的享受主作生命树时，必定会有结果。有东西会从我们里面涌流出来，将主的自己供应人。这个流会解人干渴，喂养人，光照人，给人力量。这是我们活在地上，作耶稣见证的正确之路。这是主今日的需要。祂不需要一个有各种教训、作法和恩赐的宗教；祂需要这生命的流从我们里面涌流出来。我们必须知道祂的所是，并知道祂在那里。祂是这样一位奇妙、丰富、包罗万有的灵；祂也在我们的灵里。祂正在等候我们向祂敞开。不要信靠你自己，不要靠你自己的努力去奋力的作任何事。我们只有一个功课要学，就是将我们自己向主敞开。这样，祂就会出来；祂就会在我们里面成为泉源。结果我们就有活水的众江河，从我们里面一直的涌流出来。这就是享受神作包罗万有之生命树的流出和结果。

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第六章  　生命树为着变化

读经：利未记二章七至十节，七章十四至十五节。

我们需要用神圣的洞察力，对圣经有内在、活的领会

整本圣经六十六卷书乃是圣灵的启示，（约十六13，）是人被圣灵推动，从神说出来的。（彼后一21。）整本圣经是受一位灵所感动，以确定的目的所写成，为要给我们看见神的心愿。要得着对整本圣经的洞察力，不是一件容易的事。马太二十二章记载，有一天撒都该人来质问主关于复活的事。他们不相信有复活。主告诉他们，他们不明白圣经，也不晓得神的大能；（29；）祂这样回答他们：‘关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过么？祂说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神并不是死人的神，乃是活人的神。’（31～32。）

神既是活人的神，且称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，因此，死了的亚伯拉罕、以撒、雅各必要复活。这是主耶稣解释圣经的方法－不是单凭字句，乃是凭字句中所蕴涵的生命和大能。从亚伯拉罕、以撒、雅各的神这个神圣的名称，主耶稣看见了复活的真理和事实。对圣经有这样内在、活的领会，不是太容易。表面上，这个名称看不出什么，但在这样的名称里有复活的真理，因为神不可能是死人的神。如果神是死了的亚伯拉罕的神，亚伯拉罕就必定要复活，因为神不是死人的神，乃是活人的神。

吃生命树

主要带领我们对圣经有内在、活的领会，好看见祂心里所要的是什么。神创造人之后，就把祂自己当作生命树摆在人面前给人吃。神惟一要人作的一件事，就是从祂得喂养，有分于祂作生命树。神要人将祂接受进来作生命，学习如何凭生命树生活、存留。一个人不吃就不能生存。你可能有生命，但你如果不吃，你的生命就不能持久。神将祂自己当作生命树摆在人面前，祂的心意是要人学习靠神而活，以神为他每日的供应，并作他全部的供应。我们大多数人每天吃三餐，作我们的生命供应。我们是靠吃而生活、存留。神没有吩咐人作别的，只吩咐人吃。人必须小心注意自己的吃。如果他吃得对，他就是对的。如果他吃得不对，他就是不对的。如果你所吃的，是出于生命的东西，你就得着生命。如果你所吃的，是出于死的东西，你就得着死。基督徒的生活不仅是行事、作工的问题，乃是吃神作生命树的问题。这一点主在约翰六章说得很清楚，在那里祂说，祂是生命的粮，（35，）并且那吃祂的人，要因祂活着。（57。）

神的羔羊

生命树是神摆在人面前的第一个项目，但是人堕落以后，神就用祭牲的皮，为亚当和他妻子作了衣服，给他们穿上。这衣服完全遮盖他们，表明神称义他们。（创三21。）得称义的意思，乃是以神的公义，就是以基督自己为遮盖。为了要用羊皮作衣服，神可能当着亚当和夏娃的面宰杀羊羔。他们穿上皮衣，乃是根据祭牲的流血，因为作祭牲的羊羔成了犯罪之人的代替。在创世记二章人堕落以前，神把生命树摆在人面前。在创世记三章人堕落之后，神把祭牲羊羔给人。创世记二章的生命树，变成了创世记三章的羊羔。生命树是基督，羔羊也是基督。这两者乃是一。因着人的堕落，生命树必须成为羊羔。

主耶稣在约翰六章告诉我们，祂是生命的粮。生命粮等于生命树，因为两者都是植物生命，菜蔬生命。但是在同章主耶稣说到吃祂这生命粮时，祂也说，‘我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。’（55。）就物质一面说，粮（饼）是没有血的。但按照属灵的实际说，生命粮是包括血的。这是因为生命粮若没有血，就绝不能给我们吃。因着人的堕落，生命树向我们封闭了，但因着羊羔救赎的血，如今又向我们开启了。

人堕落后，羊羔是我们在旧约和新约里对神享受的第一个项目。所有其他对主之享受的项目，都是接着并从这第一个项目出来的。甚至在永世里，在新耶路撒冷里，基督仍然是神永远的羔羊。（启二一22，二二1。）在启示录里，羔羊是灯，在这灯内有神作光。（二一23。）凡神所是，作我们的分，给我们享受的，都在这是灯的羔羊里。我们必须先享受祂作神的羔羊。神把生命树摆在人面前之后，从创世记三章到出埃及十二章，都有神的羔羊作祂所拣选之人的享受。

从外院转到圣所的秘诀

现在我们必须往前，来看一些比享受基督作神羔羊更多、更丰富、更深、更高的东西。接着出埃及记之后，利未记给我们看见一切的祭物。一切的祭物都是基于两样东西：基于生命树，就是植物生命，并基于羔羊，就是动物生命。一切的祭物都是由这两种生命所组成。燔祭是出于动物生命，而素祭是出于植物生命。（二7～10。）动物生命是为着救赎，植物生命是为着生产，为着滋养。一切的祭物，就如赎罪祭、赎愆祭、燔祭、素祭和平安祭，都是在帐幕的外院享受的。这些祭物都是基督这独一祭物的预表。在圣所里有陈设饼的桌子和陈设饼，有灯台和光，也有金香坛和香。桌、台、坛都是基督，陈设饼、光、香也都是基督。一切的祭物都是基督，圣所里的一切器具都是基督，与这些器具有关的一切东西也都是基督。

我们怎样从经历基督作一切的祭物，转到经历基督作圣所里一切的器具及其相关的东西？换句话说，我们怎样从在外院对基督的经历，转到在圣所对基督的经历？转的路乃在于吃。吃是秘诀。祭司在外院不能先吃祭物。祭物被杀后要先献给神。祭物的血预表基督救赎的一面。我们蒙了救赎之后，就必须吃。转捩点乃是吃。吃是把我们从外院转到圣所的秘诀。在外院里，祭司先在基督作他们公义这方面，享受一切的祭物。然后他们借着吃，继续享受这些祭物。（利七14～15。）我们蒙了救赎之后，还必须吃。吃祭物把我们引进圣所。我们进到圣所里，头一项就是给我们吃的陈设饼。如果你不知道如何吃主耶稣，你就只是一个在外院的基督徒。当你看见吃主的异象，并且开始吃主的时候，这样的吃就会把你从外院转到圣所里。

借着吃，从埃及被带出来

在出埃及十二章，以色列人享受踰越节羊羔的血洒，以满足神公义的要求。然后他们受指示，要吃羊羔的肉。他们这样吃，就得了力量，得着加力并供应，使他们能出埃及。他们吃羊羔，乃是为着从埃及迁移出去。吃把我们带出埃及，就是外院，而进到旷野，就是圣所。在旷野里，以色列人每天享受属天的吗哪；在圣所里，祭司享受陈设饼。以色列人虽然在旷野飘流，但他们乃是凭属天的食物而活。

在父的家中吃肥牛犊

主耶稣在路加十五章讲了一个慈爱的父和浪子的比喻。浪子回家后，父亲就把上好的袍子给他穿上，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上。（22。）父亲跑去迎接回转的罪人，在家门外给他穿上衣服。浪子在穿上袍子之前原是讨饭的，不配进到父的家中。到了这时，这个儿子得了父亲的称许，也穿得合式了，但他肚子还是饿的。因此，父亲吩咐仆人把那肥牛犊牵来宰了，给这回家的儿子吃。（23。）然后他们就在父的家中吃肥牛犊。袍子是基督照着神公义的要求，作我们的义给我们穿上，使我们在神眼中得称为义。（耶二三6，林前一30，腓三9。）肥牛犊表征丰富的基督（弗三8）在十字架上被杀，作信徒的享受。

许多基督徒宝贵基督是他们的义这个事实，但他们忽略了吃基督作他们里面的享受。神用路德马丁恢复基督作我们的义，使我们因信称义的这个真理。但是吃基督作我们的享受，还必须在神儿女中间完全得着恢复。神的定旨得以完成，主要的是在于吃基督。基督是我们外面、客观的义，使我们能在里面主观的吃祂。

儿子吃了肥牛犊而得饱足之后，就能作一些使父亲喜悦的事。我们所作的事不仅仅是出于公义，更是出于吃。在路加十五章，如果父亲只给儿子穿得整齐，然后叫儿子为他作事，儿子是不会有力量的。儿子虽然穿得很好看，里外也洗得干干净净，但他却饥肠辘辘。他没有动力，没有能力，没有力量，也没有饱足。但是当我们被带到桌前，吃基督作我们的筵席之后，我们就会非常有活力，等候父亲的吩咐。我们会有力量、动力和生命的供应，来完成父亲的意愿。

我们看重主救赎客观的一面，就是我们借着祂的宝血得称义。但我们蒙救赎、得称义，是为使我们能吃基督、享受基督。浪子的父亲在门外给他穿得整齐，好叫他能进来吃筵席，在那里可以吃喝快乐。我们都必须是吃主、享受主的人。我们虽然借着主的救赎得救了，但我们吃主有多少？在我们的经历中，我们是在父家的门外呢，还是在门内吃基督，享受祂一切的丰富？你可能在门外，穿着上好的袍子，手上戴着戒指，脚上穿着鞋子，但是你里面如何？你是饱足称心，还是饥肠辘辘？我们都必须吃主，被祂充满。当我们吃祂，我们就享受祂作生命树。基督是神的羔羊，使我们因信得称义，好叫我们被带回来，享受主作生命树。

吃基督，得以变化为宝贵的材料，为着神的建造

我们吃基督、享受基督，我们就被变化。在外院没有精金，只有铜和银。铜表征审判，银表征神的救赎。救赎是出于神的神圣审判。外院的柱子和柱座是铜的，但柱顶，就是柱的顶冠，是包着银子的，钩子和连接的杆子是银作的。（出二七11，三八19。）这指明基督的救赎是出于神公义的审判。基督是在十字架上受神审判的一位，我们得救赎乃是出于祂。四十八块幕板的卯座，也是银作的。这四十八块幕板，是皂荚木包金作成的。

在帐幕里面，一切器具都是金作的，或是包金的。这表征借着吃基督、得基督的喂养，神的性情（金）就作到我们里面。借着吃祂，我们就与神调和，而这调和就变化我们。我们若要更多的享受基督，就必须学习如何吃祂，如何得祂喂养。这是一个真实的转捩点。我们若知道如何吃祂，如何得祂喂养，就会被变化为宝贵的材料，好建造成为神的殿，（林前三12，）成为主的家；在这家中，我们更多且更丰富的享受主。当我们吃主，并被祂变化，我们就享受祂殿里的肥甘。我们要完完全全的享受祂。

我们必须有异象，看见整本圣经向我们陈明一幅图画，显示神乃是生命树，好作我们的食物。这就是为什么在圣经的开始和末了都题到生命树。（创二9，启二二2，14。）在圣经这首尾两端之间，有许多消极的故事，说到主的子民受打岔、被阻挠、被拦阻，而没有享受神作生命树。圣经里一切积极的故事都给我们看见，神的选民在不同方面享受神作生命树。因为人的堕落，生命树改变形状，成为羔羊。如今我们必须享受祂作救赎的羔羊。我们享受祂救赎的一面之后，就必须立即享受祂作滋养、加力的羔羊。我们必须学习用这种吃的方式来享受主。吃主会把我们从外院转到圣所。我们借着吃祂，就被变化成为宝贵的材料，与别人同被建造，为着神的建造。（彼前二5。）然后就会有一个家，一个殿，使神得着安息，并且在这殿里，我们要极其完满的享受主。这样，神的定旨就得以完成。最后，这个家，这个殿，要扩大为一座城，就是神永远心意的终极完成。神的心意乃是借着吃祂才得以实现的。我们都必须学习如何吃主，如何得祂的喂养。

主耶稣成了赐生命的灵。（林前十五45下。）祂是那赐人生命的灵。（林后三6，约六63。）我们能借着在灵里得祂喂养，而得着这生命。我们必须学习操练我们的灵接触主。这就是为什么使徒保罗快要离世时，在提后四章二十二节说，‘愿主与你的灵同在。’主耶稣是赐生命的灵，与我们的灵同在。我们必须学习操练我们的灵来吃祂、从祂得着喂养。我们若借着吃祂而享受祂，这会把我们从主的殿外面转到里面，并且把我们从一块块的泥土变化为宝石，适合为着神的建造。

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第七章  　末后的亚当如何成为我们里面的生命树

读经：哥林多前书十五章四十五节，约翰福音十四章一至六节，十节，十六至二十节，二十三节，二十章二十二节。

林前十五章四十五节说，‘经上也是这样记着：“首先的人亚当成了活的魂；”末后的亚当成了赐生命的灵。’在这一节里，有两件重要的事。第一，基督这位末后的亚当成了灵。第二，基督不仅成了灵，也成了赐生命、分赐生命的灵。祂成了灵，目的是要将生命赐给我们。

林前十五章四十五节没有特别的说神的儿子基督，或耶稣成了赐生命的灵，乃是说末后的亚当成了这样一位灵。头一个亚当是人类的开始；末后的亚当是人类的终结。末后的亚当意思是末后的人。在他以后，就不再有亚当了。

基督如何成了赐生命的灵

我们现在要问，基督怎样成了灵。这人如何成了赐生命的灵，其解明是在约翰福音。约翰福音开始于话。太初有话，话就是神。（一1。）生命在祂里面。（4。）在祂里面的这生命，怎能成为我们的生命？生命在祂里面，但这生命并不在我们里面。那是神的话成了肉体；祂成了一个人，（14，）而这位神人乃是末后的亚当。

在约翰所写的福音书里，从一章到十四章，有许多关于基督的项目。十四章是这卷福音的转捩点。十三章还是在外院。在这一章里，主洗门徒的脚，这事指向帐幕外院里为着洗涤洁净的洗濯盆。从十四章起，我们就从外院转到圣所里面，并且从这一章直到十七章，具有圣所和至圣所的帐幕就建立起来了。主在十四至十六章启示，祂如何成了赐生命的灵，而这条路记载于十八至二十章。这条路乃是死而复活的路。借着死而复活，这人就成了赐生命的灵。

在约翰二十章，这人在死与复活之后，以灵的形态回到祂的门徒那里，向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（22。）圣灵就是那赐人生命的灵。（林后三6。）生命随着这灵进到我们里面；有了生命，我们就有光；有了光，我们就得着这位神人所是的一切丰富。在约翰福音里，基督一切的项目，乃是这位神人之丰富的不同方面，而这一切丰富如今都在这赐生命的灵里。基督一切丰富的总和等于生命。你有了生命，你就享受基督作门，作牧人，以及许多其他的项目。甚至约翰十三章的洗脚，也不只是外面的事，乃是里面的事。你若不知道怎样得着主这生命的喂养，就不能享受生命的洗涤。当你享受祂，以祂作生命而得喂养，你就得着滋养，同时你也觉得洗涤。滋养会洗涤、洗净你。当你从主耶稣得喂养、吃祂、以祂为筵席时，你就得着滋养，同时你也得着滋润、光照、洁净、加强并安慰。这生命的丰富乃是随着赐生命之灵的。

约翰这卷书开始于话，结束于那灵。话就是神，经过了成为肉体、人性生活及其苦楚、钉十字架、以及复活的种种过程。在复活里，这位奇妙的神人成了赐生命的灵。基督所是的一切项目，连同祂一切的过程，都浓缩、包含在这赐生命的灵里。你可能知道基督是神的儿子，也知道祂是神的羔羊，为你的罪死在十字架上，并知道祂是救主。但你是否对祂有活的认识，知道祂是赐生命的灵？

约翰这卷书结束于二十章末了，主将祂自己，就是圣灵，吹到门徒里面。二十一章是约翰福音的‘附言’。当我们写完一封信后，我们可能还有话要说，为要强调一件事。约翰二十一章是这卷福音的‘附言’，证明并证实这赐生命的灵不仅是与门徒同在，也在门徒里面。无论他们在那里，赐生命的灵也在那里。甚至当他们跌倒退后的时候，祂仍然在那里。无论你作什么，祂总是与你同在。如果你去电影院，祂也同你去，但祂并不快乐。在二十一章，当门徒回到海上，顾到他们的生计时，主一直都与他们同在。当彼得告诉别的弟兄们，他要去打鱼时，他们都跟着他回到他们的老行业。他们打了整夜的鱼，却没有打着什么，但是甚至在没有鱼的岸上，主也能给他们鱼。无论主在那里，祂都会顾到我们的需要。我们必须学习与祂是一的这个功课。二十一章证明并证实，这位奇妙者如今乃是在蒙救赎的人里面。祂就是生命之灵，一直与他们同在。约翰结束的话是在二十章，但他的‘附言’并没有结束。今天我们仍然有约翰福音的‘附言’。

我们必须花一些时间来看十四至十七章里的转捩点。十四章一至二节上半说，‘你们心里不要受搅扰，你们当信入神，也当信入我。在我父的家里，有许多住处。’二节里的‘许多住处’，与二十三节里的‘住处’，原文同字。主耶稣在二十三节说，祂要同父到信徒那里，同他安排住处。在原文里，‘住处’是动词‘住’的名词形态。主在二至三节继续说，‘我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。’主说，‘我若去…就再来。’这意思是说，主的去就是祂的来。然后祂继续说，祂要接信徒到祂那里，祂在那里，叫他们也在那里。在十四章，主在哪里？十节说，‘我在父里面，父在我里面，你不信么？’主是在父里面，祂的心愿乃是要祂的信徒也在祂所在的地方。祂是在父里面，他们也要在父里面。彼得、约翰、雅各、安得烈原来不是在父里面，但主是在父里面。他们是罪人，在父里面没有地方给他们。所以主必须去（借着死与复活），在父里面为他们预备地方。祂的心愿乃是要把他们带到父里面。

主在二十节告诉门徒：‘到那日〔就是复活之日〕，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’在复活那日，门徒要在主里面，并在主所在的父里面。主借着死与复活往父那里去，（28，）实际上乃是祂来到门徒里面。（18。）祂来的第一步是借着成为肉体。第二步是经过死与复活，使祂得以变化形像，从肉体变化为那灵，好进入并居住在祂的门徒里面，如十七至二十节所启示的。祂去实际上就是祂来。

四至六节说，‘我往那里去，你们知道那条路。多马对祂说，主阿，我们不知道你往那里去，怎能知道那条路？耶稣说，我就是道路、实际、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。’那条路是一个人，那地方也是一个人。许多信徒解释这几节说，若不借着基督，没有人能到天堂那里去。但是这里真实的意义乃是，若不借着基督，没有人能到父那里去。除非借着基督，没有人能与父有真实的联结。

十六至二十节说，‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’十七节的‘祂’是指实际的灵，到十八节成了‘我’，就是主自己。这是说，主在复活后，成了实际的灵。林前十五章四十五节证实这一点；这节在论到复活这件事时说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’约翰十四章二十节的‘那日’，应当是主复活之日。（二十19。）主应当是在祂复活之后，才活在祂的门徒里面，并且门徒也凭祂活着，如加拉太二章二十节所题的。

约翰十四章二十三节说，‘人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。’主在十五章四节说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’在十四章是住处，在十五章是住。因为住处已经预备好了，所以就可以住。在十四章二十三节的住处，乃是在十四章二节所题的许多住处之一。最终，这住处要成为一个相互的住处，给三一神住在信徒里面，也给信徒住在祂里面。

约翰这卷书启示我们，我们是有罪的，（十六8～9，）十二章三十一节题到这世界的王，这世代的王，神的仇敌魔鬼撒但。我们人类是有罪的，是在这霸占者撒但的手下。我们既有罪和撒但的问题，怎能与父神联结？我们怎能进到父里面，父又怎能进到我们里面？主耶稣来把我们带到父里面，并把父带到我们里面。祂来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。（十10。）但我们既是有罪的，且在撒但手下，这事怎能完成？首先，羔羊必须为我们的罪被杀受死。（一29。）羔羊必须被挂在十字架上流血，好对付我们的罪。并且当祂在十字架上被举起，撒但要受审判，并被赶出去。（十二31～32。）借着死，祂解决了罪和撒但的问题，因此就预备好道路，使我们能进到父里面，在父里面得着一个地方。祂去是要借着流血救赎我们脱离罪，洗去我们一切的罪，并借着废掉祂的仇敌撒但，释放我们脱离撒但霸占的手，而为我们在父里面预备地方。

主去天上，不是去为我们预备一座天堂，使我们有一天死了能到那里去。这种想法与整卷约翰福音并不相符。主来了，是要将神带到人里面，使祂能把人带到神里面。但是我们有罪、撒但和世界的问题。这些消极的东西把我们从神隔开，并拦阻神进到我们里面。这一切问题，都因着主包罗万有的死，得以解决并对付。借着祂被钉十字架，罪、世界、撒但都被除去。主借着死预备了道路，并且预备了地方，叫祂在那里，我们也在那里。祂是在父里面，借着祂的死与复活，我们也得以在父里面。祂要去为我们在父里面预备地方。

在积极一面，主来是要将祂自己当作生命分赐到我们里面。为此，祂上十字架，作为一粒麦子。（约十二24。）一粒麦子借着死与复活，将生命分赐到别的子粒里。当一粒麦子落到地里死了，就长出来，并且将里面的生命分赐到许多子粒里面。借着死与复活，在这一粒麦子里的生命，成了许多子粒的生命。主乃是这样将祂自己分赐到我们里面。我们因着有祂在我们里面，就与祂成为一。祂在父里面，我们借着死与复活也在父里面。祂借着包罗万有的死并祂奇妙的复活，已将祂自己带到我们里面，也将我们带到祂和父里面。所以祂说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’借着祂的死与复活，祂成了我们的住处，我们也成了祂的住处。我们在祂里面，所以祂是我们的住处；祂也在我们里面，所以我们是祂的住处。借着祂的死与复活，许多住处就预备好了。所有这些住处加起来，就等于父的家。

在约翰福音里，‘父的家’是用在二章十六节和十四章二节。在二章，父的家是神的殿；在十四章也是一样。说父的家是指天堂，不是照着圣经的启示。父的家是神的建造，神的殿，就是所有住处的总和，也就是一切得着重生之人的总和。在父的家里，有许多住处。父的家事实上就是相互的住处，也就是三一神与蒙祂拣选、得救赎并重生之人的调和。我们是父、子、灵的许多住处，父、子、灵是我们的住处。这是约翰福音里所启示的相互居所。我们已经被带到三一神里面，三一神也已经借调和的方式作到我们里面。主耶稣去是为了要经过死与复活，好将我们带到父里面，并将父带到我们里面，因而完成三一神与人的宇宙调和。这个调和就是父的家。

主耶稣借着那灵并在那灵里，将父带到我们里面。约翰十四至十六章给我们看见，末后的人，末后的亚当，借着死与复活，成了赐生命的灵。因此，在主复活的那天晚上，祂来到门徒那里，不是在肉体的形态里，乃是在灵的形态里。祂在复活里乃是那灵。

那灵是包罗万有的药剂

那灵乃是包罗万有的药剂。这灵里面有基督的救赎、释放的生命和得胜的复活。在这包罗万有的药剂里，有洁净人的元素，洗除我们一切的罪，洗除世界，甚至洗除撒但。为着对付消极的一面，洁净人、救赎人的元素是在这灵里面。在积极一面，分赐生命的元素、滋养人的元素、供应人的元素也在这灵里面。一个人什么时候向主耶稣敞开，接受祂作救主，这灵立刻就进到他里面，带着救赎的能力和分赐的能力，救赎他脱离一切消极的东西，并将一切积极的东西分赐到他里面。

接枝到基督里面好享受基督

我们借着这灵得脱离一切消极的事物，我们在这灵里也得以接枝到基督里面，成为约翰十五章所启示之葡萄树的枝子。基督自己是葡萄树，我们信徒是这葡萄树的许多枝子。我们已经被这包罗万有的灵接枝到基督里面。当我们信入救主耶稣时，这个包罗万有的灵就进到我们里面，在消极一面拯救我们脱离一切消极的事物，在积极一面将我们接枝到基督里面，使我们成为基督的枝子。

这赐生命的灵就是基督自己，祂是那是神的话，祂是神的儿子，祂也是三一神的实际，祂就在我们里面。我们必须学习吃祂，从祂得喂养，也要学习住在祂里面。一章十二至十三节告诉我们，我们必须接受祂，而信祂就是接受祂。这卷书也告诉我们，我们必须喝祂，（四14，七37，）我们也必须吃祂。（六57。）不仅如此，约翰也告诉我们，我们必须住在祂里面。（十五4。）在约翰福音里的次序是接受祂，喝祂，吃祂，并住在祂里面。我们要住在祂里面，首先必须接受祂，然后必须学习如何喝祂，从祂得喂养。借着喝祂，并从祂得喂养，我们就能住在祂里面。

我们都必须看见生命树的实际。神的心意是要将祂自己当作生命树给我们。我们不仅吃这树，我们也住在这树里。我们不仅把这树的一部分接受到我们里面，我们也成了这树的一部分。我们借着喝主并从祂得着喂养，我们就成了祂的一部分；我们成了这葡萄树的一部分。枝子吸收树的生命汁液，乃是真正的喝。枝子吸收树的生命汁液，就是喝树、吃树。枝子吸收树的一切所是并所有，也住在树里面，在树里面生存。枝子没有树，就不能作什么，甚至不能生活、生存。枝子乃是在树里面才能生存。

我们在其中得以生存的这树乃是三一神。那是话的神成了肉体、受死、复活、并变化形像成为赐生命的灵。今天这位经过过程的三一神乃是赐生命的灵。何等奇妙的事实，今天竟然有这样一个赐生命的灵！三一神经过了许多过程，成了包罗万有的药剂，对我们每一个人是如此的便利。这个宇宙，永远的赐生命之灵乃是主基督，祂正等待人来接受。凡接受祂的，祂就赐他们权柄，成为神的儿子。我们如今所需要的，就是学习如何饮于祂，从祂得喂养，然后还必须住在祂里面。我们必须看见，我们是祂的枝子。我们必须从祂得喂养，吸取祂对我们的一切所是。我们若住在祂里面，吸取祂一切的所是，我们就会经历祂里面那杀死的元素。这包罗万有的药剂里含有杀菌的元素，能对付我们的肉体、己、撒但和世界。

你越努力治死自己，算自己是死的，你就越是活的。倪柝声弟兄曾告诉我们，一个人能用许多方式自杀，但没有人能用钉十字架的方式自杀。钉十字架需要别人把你钉在其上；你不能把自己钉在十字架上。忘掉治死你自己。你只要从祂得喂养，并住在祂里面。你越吸取基督这生命树的生命汁液，你就越感觉到你里面杀死的元素。

三一神是我们的生命树，并且因着祂的成为肉体并祂的死与复活，我们得以分享这生命树。祂借着成为肉体，将神带到人里面，并且借着祂的死与复活，将人带到神里面。并且祂借着死与复活，成了一个灵；祂变化形像，从肉体变化为那灵，就是赐生命的灵。这赐生命的灵将神带到我们里面，也将我们带到神里面。祂将我们接枝到基督这宇宙的树里面，使我们成为这树的许多枝子。如今我们必须享受祂一切的所是。借着我们住在祂里面并享受祂，召会就会出现，作三一神真实的彰显。因着我们对生命树的享受和经历，神永远的定旨就得以完成。我们认识这生命树，并以这样活的方式经历这生命树，这是何等的重要！

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第八章  　身体、军队、与神的居所如何产生

读经：启示录二章七节，十七节，三章二十节，以西结书一章一节，二十七节，三十七章一至十二节，十四节，二十六至二十八节，四十七章一至十二节，四十八章三十至三十五节。

吃的重要

在启示录里，主写给众召会末了的七封书信中，有三封书信说到吃的事，作为给得胜者的赏赐。首先题到的是吃生命树，然后题到吃吗哪。在第一封信中，主说到吃生命树，（二7，）而生命树是在创世记神圣启示一开始时就题到的。在第三封书信中，主说到吃隐藏的吗哪。（启二17。）出埃及十六章第一次启示吗哪。在最后一封书信中，主总结说，祂站在门外叩门。凡愿意开门让主进来的，祂要与那人一同坐席。（启三20。）这七封书信的开始和结束，都说到吃的事。

我们从圣经清楚的看见，吃会变化我们。甚至我们日常吃食物，也能看见这事。一个人如果三天不吃东西，就会软弱苍白。然而他一旦吃几顿好饭，他的面容就改变了。他会面容放光而不苍白，强壮而不软弱。我们乃是因着吃而变化。如果你一天过一天吃牛肉，你就开始有牛味。你所以有牛的味道，是因为你吃了很多牛。吃会使人变化。

我们先前已经看过，吃是转捩点，把我们从帐幕的外院转到圣所里面。在帐幕外院的祭坛那里，有一切的祭物。借着这些祭物，我们得以享受基督的救赎。祭司享受了祭物救赎的一面之后，必须吃大部分的祭物。吃是开始于外院的祭物。

祭司吃了祭物，就转到帐幕里面。在帐幕的圣所里有陈设饼的桌子。祭司要在圣所里吃陈设饼。（利二四5～9。）根据帐幕里面所题东西的次序，第一个题到的是在北面的陈设饼，而在南面的是灯台。（出二六35。）我们在陈设饼那里所享受的生命，结果带来灯台的光。吃饼就是享受生命，这生命乃是人的光，（约一4，）也就是生命的光。（八12。）其次，在帐幕里还有香坛。基督的甜美是随着光照而有的。

在外院里，头一件事是救赎，也就是借着血因信得称义。根据借着救赎而得的称义，你就有资格享受吃一切的祭物，就是基督不同的方面。因着基督的救赎，你就有资格并且有立场，享受基督作你的分。你必须吃祂。因此，吃是在外院里最后的一项，却是在圣所里的第一项。祭司在陈设饼的桌子那里继续吃。

在至圣所里，在约柜里面第一样东西乃是隐藏的吗哪。在约柜里也有光照人的律法，与灯台相配；又有亚伦发芽开花的杖，表征我们经历复活里的基督，使我们蒙神悦纳，这与香坛的馨香相配。（来九3～4。）无论在圣所或在至圣所里，吃乃是我们追求主的主要项目。

吃把我们变化成为宝石，为着神的建造。帐幕有包金的木板，竖立在银卯座上。（出二六15～25，29～30。）这就是说，根据那由银卯座所预表之基督的救赎，我们借着吃基督，就得以变化，包着那是金的神圣性情。根据基督的救赎，我们吃基督，就会有神圣的东西作到我们里面，并作到我们身上。最终，就会有一个帐幕，是用金和木调和在一起建造起来的。这个调和是借着吃来完成的。木表征我们，金表征神。神怎能成为我们的一部分？我们怎能有神的性情？神的性情怎能包着我们？这一切都是借着吃祂而有的。

吃关系到三件事。第一，吃的意思就是把一些东西接受到我们里面。第二，我们若不吃，就不能生存。我虽然有生命，但我还需要吃，好维持这生命。第三，我所接受进来的，就是我所凭以活着的；而我所接受进来的，就被我消化，成了我的构成成分，我的元素。我所吃的，成了我的一部分。主在约翰六章告诉我们，祂是生命的粮，（35，）那吃祂的人，就要因祂活着。（57。）

整本圣经向我们启示一件中心的事，就是神的心意是要将祂自己作到我们里面。林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’神的心意是要使祂自己与我们成为一。这件事太希奇了。没有一个人会想到宇宙中竟然发生这样一件事，就是创造者全能的神竟然要使祂自己与我们成为一。神要与我们成为一，只有一条路。神只能借着吃的方式，将祂自己作到我们里面，与我们成为一。神造人之后，立即将祂自己当作生命树摆在人面前。神作生命树是为着给人吃。不仅创世记二章，启示录二章也告诉我们，要吃生命树。

生命树就是三一神－父具体化身在子里，子实化为那灵。生命树乃是具体化身并实化的三一神。父是源头，而这源头一切的丰满，乃是住在子里面。子是这源头的具体化身，子又实化为那灵。那灵带着源头一切的丰满，进到我们里面，使我们享受祂，并接受祂作食物。这就是整本圣经的中心思想。圣经开始于生命树，也结束于生命树。我们所接受到里面的，就是我们所凭以活着的。我们所接受到里面的，就被我们消化，成了我们的构成成分，我们的元素。我们所接受到里面的，与我们成为一，并且成了我们。我们必须学习以三一神为喂养，并且整日享受祂。借着这样的吃，就有了帐幕。

在帐幕之后乃是殿，那也是吃的结果。旧约从撒母耳记上到历代志下这六卷书，给了我们建造圣殿的完整记载。你若仔细的读这几卷书，你会看见殿乃是享受迦南美地一切出产的结果。迦南美地预表包罗万有、复活、升天的基督。以西结书给我们看见，美地中间的部分被献给神作举祭，（四八8～12，）预表基督复活并被高举，升到诸天之上。迦南地是一块高地，高于海平面，表征复活、升天的基督。神将我们带进这地，把我们摆在基督里。我们如今是在这块地上生活。我们如今是在基督里生活、行事为人，甚至在基督身上经营。我们一天过一天在这美地上，就是在基督身上经营。这样，我们就有基督的出产，不仅私下与神一同享受，也公开并团体与神一同享受，将美地出产的富余献给神。预表召会的殿乃是借此而得建造的。殿是享受美地一切出产的结果，预表召会是如何借着我们享受基督而产生的。

基督是一块高地。在创世记一章，基督是由第三日从死水里复起的地所预表。（9，13。）在第三日，地从水里出来；这地就是复活的基督。我们在祂里面生活，在祂里面行事为人，在祂身上经营，然后我们也享受祂。我们享受生命一切的丰富，享受生命不同的方面。在创世记一章，生命许多不同的方面，都是从这高地出来；这给我们看见，生命一切的丰富，乃是出自于复活、升天的基督。我们只需要在祂身上劳苦，并且享受祂。这样享受基督的结果，就是召会的建造。

法利赛人和撒都该人学了旧约客观的教训，但他们却是策划将主钉在十字架上的人。主告诉热中犹太宗教的人，他们查考圣经，却不肯到祂这里得生命。（约五39～40。）查考圣经寻求知识是一回事，来到主前接触祂得生命是另一回事。祭司和经学家知道关于基督出生的事，但他们无心寻求基督，不像那些从东方来的星象家。（太二1～12。）有学问的外邦星象家，不知道圣经上关于基督要生在何处的事，然而他们却到了新生的王那里。

基督徒的生活不仅仅是一件知识的事，更是一件吃的事。不要只把召会的聚会当作学校。你必须把召会的聚会当作餐馆。你到聚会去不要只是学习，乃是要吃，要从主得喂养。人到餐馆不是去学习如何读菜单。我们每次去餐馆，不是为着菜单。我们只要去作一件事，就是吃。我们应当学习吃主。知识是叫人自高自大，惟有生命里的爱能建造人。（林前八1。）我们必须学习如何享受主。严格的说，圣经不只是给我们学习的，更是给我们吃的。人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。（太四4。）神口里所出的话，不仅是知识或教训，更是我们的食物。

圣经中一切的教训，都是为着基督的。菜单的目的是为着吃。你不该把菜单当作吃的本身。我们必须离开打岔人的知识和教训，回到这一件事－享受活的主作赐生命的灵。学习对付祂，并受祂对付。学习接触祂。学习停留在祂那里。学习在祂身上经营。这样，神的定旨就会完成。神的心愿就会达到。神的心愿是要得着一个殿，一个居所，就是一个宇宙的建造，给神安息；借着我们吃主，使主将祂自己与我们调和，这个心愿就能实现。主进到我们里面，并与我们调和的惟一之路，乃是借着吃祂。

我们必须守住圣经首次题起任何事的原则。人受造之后，所题及神与人之间关系的第一件事，乃是人的吃。圣经里的第一幅图画给我们看见，神将祂自己以食物的形态，摆在人面前，并且给我们看见，人必须学习如何吃祂，如何将祂接受进来，如何凭祂活着，如何消化祂，好得着祂作人的组成成分。神借着吃这件事，就能达到祂的愿望，完成祂的定旨。

主作审判的火、吹入的空气、和涌流的水

在旧约以西结书里，也有关于要来圣殿的预言。以西结书有三大章－第一章、三十七章、和四十七章。在第一章有火。（4，27。）在三十七章有空气，或风、气息、灵。（9，14。）在四十七章有水。（1～12。）这些是以西结书的三大章，而以西结这卷书的内容，乃是在于这三样东西：火、气、水，也就是主神自己。我们的神是烈火，我们的神是空气，我们的神也是水。

以西结书的头一部分启示给我们看见，神如何是火，借着焚烧来审判。神是焚烧的火，烧去一切与祂神圣性情不合的东西。在焚烧之后，神就来吹气。焚烧之后，乃是吹气。烈火之后，乃是空气。空气、气息，乃是神的灵。气进到在烈火审判之下死枯的骸骨里，点活他们，使他们活过来，并赐给他们所需要的一切，把他们组成一个身体。吹到这些死枯骸骨里的气（原文为ruach，路阿克），就是神自己的灵。（三七5，6，14。）身体是来自空气，来自气息，来自赐生命的灵。

死枯的骸骨活过来之后，成了三个东西：身体、（三七7～8、）军队（10）和居所。（26～28。）身体是为神而活，军队是为神争战，居所是为给神安息。所有死枯的骸骨都被组成为一个活的身体，而这活的身体成了一支争战的军队。最终，这支争战的军队成了神的安息之所。当我们能与神同活，并为神争战时，我们就能成为神安息之所。殿，神的家，乃是来自于享受主作生命，作赐生命的灵。当我们享受主作呼吸的成分，我们就会活过来，我们会长大，我们也会被建造。我们原来可能是许多块骸骨，但如今我们能被建造成为身体，形成一支军队，并成为神的居所，给神在其中安息。这个建造，这个殿，这个神的家，乃是出自享受神作我们的生命。

许多基督徒对主的事漠不关心，他们是属世的，甚至是犯罪的，退后远离主的。然而，在主的儿女中间，有一些寻求主的人，他们被主复兴，对主有某种程度的经历。但他们有许多人受到打岔，完全注意于研究主的话，只是为着得到更多的知识。教训和知识不能使以西结三十七章的枯骨活过来。枯骨需要教训或字句的话么？不！它们需要空气；它们需要吹气；它们需要气息。谁是空气？神是空气；祂是路阿克，是纽玛。我们所需要的，乃是这位赐生命的神，这位赐生命的灵。

火审判、销毁并焚烧；但空气使人活，使人重生，给人力量，加强人，使人丰富，并建造人。以西结书中的建筑建立起来之后，就有水从这建筑流出来滋润别人。在四十七章的水流出之前，到处都是荒漠，只有死亡和枯干。但是从神殿流出的这活水的流，叫每一部分都得着滋润。（8～9。）死被吞灭，生命被供应到这些死亡、枯干的地方。以西结书启示火的审判，气的点活、赐人生命，以及水的供应。原则上，我们今天仍然有这三步。我们首先必须受审判，被主这火焚烧。然后主这气要吹在我们身上。借着这吹气，我们就被点活，得重生，我们也要长大并被建造。当建筑建立起来之后，活水就要流出，滋润我们。以西结书实际的内容乃是主作审判的火，焚烧并销毁；主作吹入的空气，重生、加强并建造；以及主作涌流的水，将祂自己供应到枯干之地。惟有借着我们吃主，这一切才有可能发生。

吃主与主调和，为着建造召会

以西结最后一章有一座四方的城，城的每边有三个门。（四八30～35。）三乘四等于十二。三是指三一神，四是指受造之物，就如四活物。在神的建造里，有三这个数字。神的第一个建造是挪亚方舟。挪亚的方舟有三层，表征父神、子神和灵神。神的建造总是有三这个数字，因为有三一神在那里。三加四的意思是人加上神。在启示录一开始，有七个召会；七是三加四。但是在新耶路撒冷里，完成的数字乃是十二，表征神自己与人相乘，也就是神与人调和。相加变成了相乘。因此，以西结书的结果乃是十二这个数字，就是三一神与受造之人的调和。在启示录末了，有同样的东西－一座四方的城，城的每边有三个门，表征三一神与人调和。惟有借着我们的吃，这样的调和才能实现。我们有些人吃了许多美国鸡蛋，所以这些鸡蛋就与我们调和。我们必须学习吃主，好与主调和。

这就是为什么在启示录里，在主耶稣给众召会最后的七封书信中，清楚的告诉我们，祂要将生命树赐给凡得胜的人吃；这生命树就是三一神自己，作我们的享受。祂也应许要给得胜者吃隐藏的吗哪。当召会变得属世，甚至与世界联婚，如在别迦摩的召会一样时，主就要将隐藏的吗哪（隐密的吗哪），就是主自己，赐给得胜者。最后，在这七封书信里，主耶稣告诉我们，我们若有耳听见祂声音并开门，祂就要进来，不是要教导我们，乃是要与我们一同坐席，与我们同吃，使我们能享受祂，祂也能享受我们。

召会生活乃是享受生命树、隐藏的吗哪、和神圣的筵席。我们与主一同坐席，并且让主与我们一同坐席。从这样的吃，这样的调和，神殿的建造就要实现。这就是召会生活的路。召会生活不是由组织的力量、教训、甚至恩赐所产生，乃是由吃主作生命树、隐藏的吗哪和筵席所产生。

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第九章  　基督打开通往生命树的道路

读经：创世记三章二十二至二十四节，希伯来书四章十二节，十四至十六节，十章十九至二十节。

神荣耀、公义、圣别的要求，因着基督的死得以满足

创世记三章二十二至二十四节说，‘耶和华神说，那人已经与我们相似，知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把那人赶出去了；又在伊甸园的东边，安设基路伯和四面转动发火焰的剑，把守生命树的道路。’基路伯表征神的荣耀。（来九5。）神荣耀的要求把通往生命树的道路向堕落的人封闭了。剑表征受神公义的审判。我们必须履行神的公义；否则，我们就要落在神的审判之下。火表征神的圣别。神的荣耀、公义、圣别的要求，使堕落的人不能到生命树那里。除非这些要求完全得着答应，通往生命树的道路就绝不可能向堕落的人开启。

希伯来四章十四至十六节说，‘所以，我们既有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。’在这三节经文里，首先，我们看见升到诸天之上的大祭司基督。其次，这位升天的基督，能同情我们的软弱。虽然祂是在诸天之上，而我们是在地上，但祂能被我们软弱的感觉所摸着。第三，十六节吩咐我们，要来到施恩的宝座前。十四节告诉我们，那在施恩宝座上的基督，乃是在诸天之上。那么我们怎能来到诸天之上的施恩宝座前？我们在解决这个问题之前，可以先读十二至十三节：‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的，没有一个在祂面前不是显明的，反而万有在我们必须向祂交账的主眼前，都是赤露敞开的。’十章十九至二十节说，‘弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。’这两节告诉我们，我们能坦然无惧的进入至圣所。施恩的宝座等于至圣所里的施恩座。（出二五17，21。）因此，来到施恩的宝座前，就是进入至圣所。我们是凭耶稣的血，借着又新又活的路，进入至圣所。

我们已经看过，生命树一点不差就是神在祂的三一里将自己摆在我们面前。但是由于人类的堕落，人有了罪，通往生命树的道路就封闭起来。人亏缺了神的荣耀，（罗三23，）也在神公义的定罪之下，而且与神的圣别相违背。神的愿望仍然是要人享受祂作生命树，但是神的荣耀、公义、圣别使人不能接近生命树。没有一个堕落的人能通过这三样东西－基路伯、杀戮的剑和火焰。人如果要吃生命树，就必须答应神荣耀、公义、圣别的要求。

一面，人堕落的光景、人的罪，必须解决，必须除掉。另一面，神荣耀、公义、圣别的一切要求，人必须履行，否则就无法吃生命树。生命树在哪里？生命树乃是在至圣所里。一个有罪的人怎能通过外院，进到圣所，并经过里面的幔子，进到至圣所来吃生命树？在外院祭坛上，祭物对付了人堕落有罪的光景。祭坛预表基督的十字架。在十字架上，不仅罪受到对付，幔子也裂开了。（来十20。）这是在帐幕内的第二层幔子，（九3，）预表基督的肉体。当基督的肉体钉十字架时，这幔子就裂开了，（太二七51，）因此为我们这些与神（由生命树所表征）隔绝的人，（创三22～24，）开了一条路，可以进入至圣所接触祂，并接受祂作生命树，给我们享受。基督这永远的、包罗万有的祭物，死在十字架上，也就是在祭坛上；祂应付了神荣耀、公义、圣别的一切要求。基督借着祂的死，为我们开了一条路，叫我们可以吃神这生命树。所以基督在约翰十四章告诉我们，祂必须去为我们预备地方。

约翰福音告诉我们，话（就是神）成了肉体，（一14，）这一位乃是基督，弥赛亚，（41，）祂是生命、（十四6、）亮光、（八12、）食物、（六35、）饮料、（七37～38、）空气、（二十22、）牧人、（十11、）门、（1、）以及许多其他的项目。基督怎能成为我们的这许多项目？我们里面有罪，外面犯罪。基督若要将祂自己作这许多的项目分赐给我们，祂就必须解决罪和犯罪的问题。神的荣耀、公义和圣别，不允许祂将自己分赐到这样有罪的人里面。因此，基督必须借着死在十字架上，来应付神荣耀、公义、圣别的要求。

神人向着我们如何是便利的

现在我们要来看，这位神人向着我们如何是便利的。我们可以用一家人吃西瓜为例来说明。父母不会让孩子用脏手吃西瓜。孩子吃西瓜以前，必须先洗手。然后西瓜必须切成片。当孩子吃西瓜片时，西瓜片就成了容易消化的西瓜汁。一面，孩子是干净的；另一面，西瓜汁便于让孩子消化。三一神以类似的方式，已经经过了过程。为使西瓜能进到孩子里面，那个步骤是先要有西瓜，然后切成片，最后成为西瓜汁。父可比喻作整个西瓜，子可比喻作西瓜片，灵可比喻作西瓜汁。父不仅是父，也是子。子不仅是子，也是灵。换句话说，这西瓜是可以吃的西瓜片，也是在我们里面的西瓜汁。西瓜给人吃了以后，就看不见了。西瓜原来是在桌上，但给人吃了以后，就在全家人的里面。父是在子里，子就是如同西瓜汁的灵。事实上，灵比西瓜汁更为便利，因为灵就是气。（气的希腊文为pneuma，纽玛；希伯来文为ruach，路阿克。）纽玛和路阿克这两个字，都可译为空气、气息、风和灵。基督这位神人，在复活里成了赐生命的灵。这个大西瓜成了令人舒畅的西瓜汁。

学习运用我们的灵接触并享受基督

基督借着祂的死，除去了一切消极的事物，就如我们的罪性和我们的罪行。祂用祂的宝血洁净了我们，并且祂在复活里成了赐生命的灵。祂改变形状成为赐生命的灵。现今我们已经预备好，祂也是便利的。我们一切所需要的，乃是享受祂。孩子的手已经洗干净了，西瓜汁也是便利的，如果孩子不吃，只是听西瓜，或看西瓜，那是多么的愚蠢。我们许多人向着主就是这样。在我们基督徒的一生中，我们一直在听、学、看、读并研究，就是没有吃。我们一直是饿着肚子的，但我们却不觉得饿。如果我们很需要食物，却不觉得饿，这就表示我们生病了。主责备在老底嘉的召会，因为他们说他们富足，实际上却是贫穷的。（启三17。）他们虽然贫穷，但他们没有感觉，不觉得自己是贫穷的。他们自以为是富足的。他们自以为凡事都知道。他们有了一切的道理，但他们没有目标。他们没有主与他们一同坐席。愿主怜悯我们，救我们脱离道理、教训，使我们不偏离对基督的享受。

我们都必须学习运用正确的器官，来吃喝主，把主接受进来。这正确的器官就是我们的灵。我们奇妙的主，生命树，成为肉体的话，神人，借着死铺好了路，也预备好地方。祂借着死，除去了一切消极的事物，使我们得着洁净。祂在复活里，也成了赐生命的灵。我们若要接触这灵，就必须运用我们的灵。‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。’（约四24。）我们不该只运用我们的心思去明白、学习、研究，而应当运用我们的灵接触祂，喝祂并吃祂。因着祂的血，我们的良心已被洗净，我们的灵也得着洁净，没有任何的定罪。我们有平安来接触祂。我们越从灵里向主敞开，就越有平安，觉得祂与我们是一。我们能接触里面这位赐生命的灵，并且享受主。

所以希伯来四章十二节告诉我们，灵必须与魂分开。魂实在是个问题。希伯来书的背景，与犹太宗教徒岔离人对基督的享受有关。他们可能告诉一个希伯来信徒：‘我们是列祖的后裔，我们的列祖从神得了律法。我们必须信耶稣，但我们不该丢弃律法。’这种道理上的争辩，会使希伯来的信徒糊涂。保罗写希伯来书，是要告诉这些基督徒，我们必须与活的基督发生关系，享受这位活的基督，不要去搞宗教。我们不需要宗教，我们所需要的乃是一个活的人位，就是基督作生命树。如果我们要搞宗教，我们需要魂，需要心思。如果我们要面对一位活的人位，就是基督，赐生命的灵，我们就必须学习如何运用我们的灵。我们的灵必须与我们麻烦、受欺骗的魂分开。我们必须分辨我们的灵与这个受欺骗、麻烦的魂。我们必须学习运用我们的灵接触并享受基督，就是那赐生命的灵。

一面，基督是在诸天之上；另一面，祂是在我们的灵里。对复活升天的基督来说，没有时间和空间的问题。祂昨日、今日、直到永远，都是一样。（来十三8。）祂就像空气一样。对空气来说，没有空间和时间的问题。基督如同空气，是无所不在的。祂是属天的，不是属地的；祂是属灵的，不是属肉体的。我们必须学习如何操练我们的灵，接触这属天、属灵的基督；祂也就是赐生命的灵。对我们来说，我们有昨日、今日、明日的问题。我们可能告诉别人，不要在半夜来看我们。但是主绝不会告诉我们，不要在半夜接触祂。祂随时都是便利的。

空气与食物不同。我们是在一定的时候吃饭，但我们随时都在呼吸，甚至睡觉时也是这样。空气没有时间和空间的问题。一个人可能很忙，甚至忘了吃饭，但他绝不会太忙而忘了呼吸。无论何时我们转向主，无论我们在何处，祂都在那里，如同神圣的空气（神圣的纽玛）一样。祂在那里，那里就有至圣所。祂在那里，那里就有施恩的宝座。我们接触祂只在于一件事，就是运用我们的灵。我们必须摸着、感觉、留意祂内住的同在。如果我们用错了器官，祂的同在就会向我们隐藏。如果我们想要看空气中的香气，我们就用错了器官。如果我们运用我们的嗅觉，我们就立即感觉并享受香气。

一切障碍、拦阻、消极的事物，就如世界、魔鬼撒但、污鬼、黑暗、罪性、罪行和肉体，都已经除掉了，并且神一切荣耀、公义、圣别的要求，也都完全满足了。我们接触神没有问题了。不仅如此，神已经经过了过程，祂向着我们是便利的。西瓜已经成了西瓜汁。三一神成了人，而这位神人耶稣，成了赐生命的灵。一切都预备好了，祂非常的便利，就像空气一样。祂正等着我们作一件事，就是运用我们的灵。当我们运用灵接触主，我们就感觉是在至圣所里，是在摸施恩的宝座。我们能得着所需要的怜悯，并发现恩典在我们里面，如同活水涌流，作我们应时的帮助。这就是我们今天享受主的路。我信主在祂儿女中间会恢复对生命树的经历。

主借着祂包罗万有的死与祂奇妙的复活，已经铺好了路，预备好地方。现在我们很容易进到父里面，父也很容易被带到我们里面。凡事都作好了，一切都预备齐全，基督已经成了赐生命的灵。赐生命的灵乃是三一神终极的彰显。三一神是创造者，全能的神，并且祂是话成了肉体。祂是神人，经过死与复活，成了赐生命的灵。这赐生命的灵就是创造者，全能的神，也是父、子、灵。在这赐生命的灵里，包含基督的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天。神的公义、圣别、荣耀、以及一切要求的履行，也包括在赐生命的灵里。祂是如此的便利。我们所需要作的，乃是借着呼求主名而接受这灵。（林前十二3，徒二17上，21。）这样，我们就在里面享受祂。

希伯来书告诉我们，要脱离宗教，进入这活的人位。我们必须放弃宗教，接受这个活的人位。这个活的人位需要圣经六十六卷来说明。这个美妙、奇妙之活的人位，像空气一样的便利。祂包罗万有的死，已经解决了我们一切的难处和问题。我们的良心，也就是我们灵的主要部分，已经完全得了洁净，并彻底得了洗净。我们应当有完全的平安、完全的信心、完全的胆量、完全的把握，来接触祂。我们能进入至圣所，摸着施恩座，享受祂作怜悯和恩典，接受祂作活水和可享受的生命。

祂这赐生命的灵，如同令人舒畅的空气。我们无论在何处，无论在何时转向祂，祂都在那里。我们所需要知道惟一的一件事，就是运用我们的灵接触祂。当我们运用我们的灵接触祂，我们就在至圣所里摸着施恩的宝座，并享受恩典的源头，就是那赐生命的灵。这就是对生命树的享受，这会变化我们，装备我们，加强我们，遮盖我们，甚至以基督装饰我们。从这享受里，我们要被建造在一起，成为神的建造，神的居所。

在圣经的末了，有一个宇宙的建造。（启二一2。）这建造的中心乃是宝座，从这宝座流出生命水的河。（二二1。）生命树生长在水流里，供应一切蒙神救赎的人。（2。）这不该成为我们的道理，而必须是我们天天、时时的经历。主需要一班人享受祂，有分于祂，这样活泼的经历祂，使他们来在一起，作祂活的彰显。他们就有神的形像，彰显三一神，也有神的权柄代表管理的主，并且里面有神的生命，能满足神一切的要求。这一切都在于一件事－享受三一神作生命树。我们必须求主，使本章所交通的成为我们属天的异象，并恳求祂将我们带进这异象的实际里。

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第十章  　神的定旨借着生命树在我们里面长大而得以完成

读经：马太福音十三章三节，八节，约翰福音三章五节，路加福音十七章二十一节，加拉太书五章二十二节，诗篇三十四篇八节，彼得前书二章二至三节，三章七节，彼得后书一章三至四节，使徒行传五章二十节，罗马书五章十节，二十一节。

履行神荣耀、圣别、公义的要求，以享受三一神

神的心意是要借着我们吃祂，将祂自己以食物的形态作到我们里面，作我们的生命。但人堕落了。人由于堕落，就与撒但和黑暗的权势发生关系。因着人的堕落，宇宙中一切消极的事物就与人有了关联。在人受造以前，撒但、撒但的黑暗、和撒但邪恶的国，都早已存在，但是人与这些消极的事物毫无关系。撒但借着人的堕落，就把这一切与神荣耀、圣别、公义相反的消极事物，带给了人。神的荣耀、圣别、公义，不容许堕落的人接触神。然而基督包罗万有的死，对付并除掉了这一切消极的事物。不仅如此，基督借着祂的死并在祂的复活里，成了赐生命的灵。祂使祂自己便于给我们享受。三一神具体化身在基督里，基督实化为赐生命的灵，这乃是基督所完成之一切工作的中心结果。

旧约的帐幕给我们看见，三一神乃是给我们享受的。帐幕有三部分－外院、圣所和至圣所。在外院有神的公义，在圣所有神的圣别，在至圣所有神的荣耀。你若要通过外院，你就必须履行神公义的要求；你若要进入圣所，你就必须履行神圣别的要求；你若要进入至圣所，你就必须履行神荣耀的要求。在至圣所里乃是神的自己。见证的柜就是神的具体化身，柜内有隐藏的吗哪，表征基督是我们的享受。在神圣启示的结语里，新耶路撒冷称为神的帐幕。（启二一2～3。）这帐幕是神在这宇宙中一切工作的总结、终极和中心的结果。包含在这帐幕里的，有外院里的称义，圣所里的圣别，和至圣所里的得荣。

称义、圣别、得荣，为着身体的生活

罗马书也包含称义、圣别、得荣的步骤，以履行神公义、圣别、荣耀的要求。第一步的称义是从一章一节至五章十一节。罗马书这一部分告诉我们，我们是有罪的，并且在神的定罪之下，但借着耶稣的血，我们已经得称为义。五章十二节至八章十三节说到圣别，八章十四至三十九节说到得荣。神先称义我们，然后祂作工圣别我们。圣别的意思是与神调和。你越多与神调和，你就越被圣别。按照帐幕的图画，四十八块竖板都是用金子包裹的。圣别的意思就是被神包裹，也是用神包裹。神不仅称义我们，也将我们放在基督里面。神使我们与基督联合，将我们接枝在基督里面，也使我们与基督成为一。我们现今是在基督里面。八章说到那灵是生命的灵。（2。）基督是灵，而这灵乃是生命的灵。祂在你里面，你也在祂里面；你必须学习不凭你自己，乃凭祂并在祂里面活着。凭生命之灵，并在生命之灵里面活着，就是在圣别的过程之中。圣别的意思就是与神圣的性情调和。只有基督在祂神圣的性情里是圣的。八章十四至三十九节告诉我们，在我们称义并圣别之后，还要得荣耀。

九至十一章是一段括弧的话，说到神的拣选。十二至十六章启示身体生活。因此，整卷罗马书启示神的帐幕。借着基督的救赎得称为义是在外院，圣别是在圣所，得荣是在至圣所。召会生活是三一神与蒙祂拣选之人的调和。称义、圣别、得荣这三个阶段，具体表现了召会生活，也就是身体生活。召会生活乃是三一神（那作源头的神化身在基督里，且实化为那灵）与蒙祂拣选之人的调和。这些蒙拣选的人得称义、圣别、得荣、并建造在一起，就形成帐幕，就是身体，召会。这真理是一切与神定旨有关之事的种子。

基督作生命的种子，是国度、召会、基督徒生活、基督徒职事的种子

与神定旨有关的有国度、召会、基督徒的生活、行事为人和行为，以及基督徒的工作、事奉和职事。而神的国、基督的召会、基督徒的生活、基督徒的职事，都在于这一粒种子。生命的种子与神定旨的每一件事都有关联。

国度

有些圣经教师说到国度的事，以为那只是与时代有关的真理。但我们必须看见，首先在马太福音里，国度被比作撒在土里的种子。（十三3，参可四26。）这种子是基督，是三一神具体的表现。这位圣别的基督既是神那神圣的具体表现，怎能撒到我们这些极其有罪、极其与撒但有关联，并彻底、完全与宇宙中一切消极事物有关的人里面？在祂进入我们里面之前，这种子经过了死与复活的过程。祂在父里面预备了地方，并且开了一条路，使我们能被带到父里面。这种子完成了一切所必需的，使祂能进到我们里面。国度要从这种子长出来。

在马太十三章，有七个与国度有关的比喻。在这七个比喻中，种子是基督，撒在我们里面，为要在我们里面长大，而仇敌撒但进来，尽其所能要拦阻、破坏这种子的长大。撒但的目标是要拦阻这种子的长大，因为这种子长大，就要带进国度。在马太十三章，种子撒下之后，就在好土里长大结实。在这七个比喻中，也题到藏在田地里的宝贝（44）和珠子。（45～46。）这些项目都表征生命的变化。因此，国度是生命的事，也是享受神作生命树，为着生命的变化的事。

约翰三章五节说，‘人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。’神的国是一件生命的事。你必须吃神作生命树，才能有分于神的国。本章的交通给我们看见，一切与神并与神定旨有关的，都是享受神作生命的事。甚至神的国也是享受神作生命树的事。神的国要从这生命长大并长出。国度的种子乃是栽种在我们里面，那作生命树的三一神。国度就是栽种在我们里面，那生命树的长大。主耶稣在路加十七章告诉法利赛人：‘神的国就在你们中间。’（21。）主耶稣启示，神的国就是救主自己，那时祂在法利赛人中间，受他们的查问。国度乃是主在我们中间，并在我们里面。

召会

我们必须看见，召会也是栽种在我们里面那生命树的长大。我们越享受基督作生命树，召会的元素和实际就越长大。我们越在基督里长大，召会就越产生出来。因此，召会乃是生命树在我们里面长大的结果。

基督徒的生活

现在我们要来看，基督徒的行事为人，基督徒的生活是什么。加拉太五章二十二节说到那灵的果子，就是在我们里面生命树的结果。生命树在我们里面的结果，乃是基督徒日常的行事为人和生活。基督徒的行事为人，基督徒的生活，基督徒的所作所为，不该是宗教的表演，而该是神圣、属灵的事，也该是出于神的灵的事。

当我年轻时，西教士教导我说，基督教是爱的宗教，所以我们基督徒必须爱人。在我的学校里有些教师是孔学弟子，他们比较圣经的教训和孔子经典的教训。他们说，就着伦理道德说，孔子的教训比圣经的教训更好，并且他们能加以证明。人很难跟他们逻辑的理由争辩。我很迷惑。身为中国人，我以为自己无法接受基督教，因为孔子的教训似乎更好。当我得救以后，我才看见，无论孔子的教训多么好，其中并没有救赎的思想。我愿意接受基督，因为基督有救赎的血。多年以后，我更进一步看见，基督不仅有救赎的血，也有神圣的生命。

就着基督徒的行事为人，基督徒的生活，基督徒的行为而言，那不仅是正当行为的事，更是生命的事。我们这些基督徒不仅爱人，更是把基督这爱活出来。我们不仅谦卑，我们更是活出基督作我们的谦卑。擦亮的铜可能比一块金子更亮，但它们的性质却完全不同。我们不单是在外面爱人，待人谦卑，对人有忍耐。我们乃是活出基督。我们的行为、生活、行动、行事为人，必须是基督的活出，必须是圣灵从我们里面所结的果子。当圣灵活在我们里面，并且我们凭圣灵而活时，就有一些果子出来，那就是圣灵的果子。这果子乃是我们基督徒的行事为人，我们基督徒的行为，这是与孔子教训完全不同的东西。

不论孔子的教训多么美好，孔子的教训绝不会产生神圣、圣别的东西，绝不能把神那圣别、神圣的性情分赐到我们里面。但是在我们基督徒的行事为人和生活中，必须有神性。基督徒的行事为人不是一种由最好哲学家的教训所规正、调整、教导、训练而有的生活。基督徒的生活乃是因着我们以基督为生命，因着我们活在圣灵里，而从我们里面流出来的生活。我们必须给那撒在我们里面的生命种子有机会可以长大，并从我们身上长出来。

基督徒的职事

不仅如此，基督徒的事奉，基督徒的职事，也必须是内里生命的流出。我们不仅仅在作工，我们的工作乃是在我们里面的神圣生命满溢出来。工作、职事、事奉的种子，必须是包罗万有的基督。这位基督若是我们工作的种子，我们基督徒的工作就有革命性的改变。正确的工作，首先必须有基督撒在我们里面作种子；然后我们必须让基督长大并流出。基督的流出就是工作、事奉和职事。工作不在于我们能作多少或成就多少，乃在于我们能活出、流出多少基督。

基督是国度、召会、基督徒行事为人、和基督徒事奉的种子。基督是一切与神定旨有关之事的种子。无论我们有什么样的恩赐，无论我们是身体上何种的恩赐，我们必须看见，我们的工作或职事必须以基督这种子，撒在我们里面，长在我们里面，并从我们里面流出来，使我们将基督供应给人。愿主帮助我们，使我们知道什么是在国度，在我们召会生活，在我们日常行事为人，以及在我们工作上，有基督作为种子。

基督作生命的种子，乃是一切与神定旨有关之事的种子

我们必须来看一些经文，这些经节给我们看见基督作生命的种子，乃是一切与神定旨有关之事的种子。诗篇三十四篇八节说，‘你们要尝尝，便知道耶和华是美善的。’我们必须来尝主，而不是仅仅认识祂。彼前二章二至三节说，‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此。’一个母亲给初生的婴孩喂奶，使他们能长大。帮助初信者长大最好的路，乃是喂养他们。仅仅教导是容易的，但喂养不是这么容易。主是可尝的，祂的滋味是令人愉快的，是美善的。我们若尝过祂，就会渴慕祂话中滋养的奶。

三章七节说，‘照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住，因为她是比你软弱的器皿，是女性；又要按她应得的分敬重她，因为她是与你一同承受生命之恩的。’生命之恩就是神在祂的三一里作我们的生命和生命的供应－父是生命的源头，子是生命的流道，灵是生命的流出，同着子与父在我们里面涌流。（约壹五11～12，约七38～39，启二二1。）所有信徒都是承受这恩典的人。生命的恩典乃是生命树，三一神。软弱的女性器皿，乃是一同承受生命之恩（生命树）的。

彼后一章三至四节说，‘神的神能，借着我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。借这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们…借着这些应许，得有分于神的性情。’生命是种子；敬虔是果子。生命是里面的；敬虔是外面的。凡有分于神圣性情的人，就成为吃生命树的人。

在行传五章二十节，有主的一个使者告诉彼得：‘你们去站在殿里，把这生命的话，都讲给百姓听。’‘这生命’是什么意思？这乃是彼得所享受的生命。使者告诉彼得，要将他所享受的这生命，供应给人。这生命是彼得所传讲、供应、活出的神圣生命，这生命胜过了犹太首领的逼迫、恐吓和监禁。这话指明彼得的生活和工作，使神的生命在他的处境中，既真实又现实，甚至天使都看见并将其指出。这生命的话不是娄格斯（logos），乃是雷玛（rhema），就是现时、活的、实际的话。彼得受吩咐要说的，不是道理的教训，乃是关于他所享受之生命那现时、活的、实际的话。

罗马五章十节说，‘因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。’我们既已借着祂的死与神和好，就更要在祂的生命里得救。我已经借着基督的死与神和好，现今我是在祂的生命里得救的过程中。罗马书第一部分说到借着祂的死与神和好；第二部分说到在祂的生命，就是在祂复活的生命里得救。

二十一节说，‘使罪怎样在死中作王，恩典也照样借着义作王，叫人借着我们的主耶稣基督得永远的生命。’恩典作王，使我们能君尊的享受永远的生命。这生命仍然是三一神作生命树。在五至八章，所着重的乃是生命树。八章二节说，‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’生命之灵乃是三一神作生命树。当我们享受祂，就实际得着完全的救恩，完全的释放。这生命树，这生命之灵，这赐生命的灵，乃是一切属灵事物，一切与神定旨有关之事的根本、种子、实际和中心点。因此，我们必须学习如何吃这生命树。

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第十一章  　如何借着话吃生命树

读经：马太福音十五章二十一至二十八节，二十二章二节，哥林多前书十章二十一节，十一章二十四至二十六节，启示录十九章九节，诗篇二十三篇五节，约翰福音六章六十三节，哥林多后书三章六节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，提摩太后书三章十六节，约翰福音一章一节，四章二十四节。

我们曾经指出，生命树，生命这件事，是一切与神定旨有关之事的种子、根源，特别是在四个主要的方面。第一，内里的生命乃是神国的种子；神的国是从这内里生命的种子长大并长出的。第二，召会生活是这内里生命的结果。第三，基督徒的为人，基督徒的生活，也是这内里生命的流出。基督徒的行为，基督徒的行事，不仅仅是出于人性的道德，更是出于神圣的彰显。我们里面有神圣的生命，我们是凭这神圣的生命和性情活着。这样，我们就有神圣生命的流出。因此，基督徒的行为，基督徒的为人，乃是内里神圣生命和神圣性情的彰显，也是里面内住之圣灵的果子。这不只是一种人性，而必须是神性与人性的调和。第四，基督徒的工作、事奉、职事，不只是一种活动，乃是内里生命的满溢。当我们吃主耶稣时，我们就流出祂自己，供应给别人。

儿女的饼

马太十五章记载主与一个迦南妇人的接触：‘耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。看哪，有一个迦南妇人从那地区出来，喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得很苦。耶稣却一言不答。门徒就进前来，求祂说，请打发她走吧，因为她在我们后面直喊。耶稣回答说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。那妇人来拜祂，说，主阿，帮助我！祂回答说，不好拿儿女的饼丢给小狗。妇人说，主阿，是的，就是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣。于是耶稣回答她说，妇人，你的信心真大！照你所愿的给你成全吧。从那时候，她的女儿就得了医治。’（21～28。）

在这一段经文里，主向迦南妇人启示祂是‘儿女的饼’。迦南妇人认为祂是主，是圣人，也是大卫的子孙，王室的后裔，伟大尊高作王的。但主向迦南妇人揭示自己是微小的饼渣，是好作食物的。我们可能天天向主呼吁，求祂为我们作事，却不知道祂是儿女的饼，是给我们享受，给我们吃的。从现在起，我盼望我们每天早晨接触主的时候，都看见祂是儿女的饼。我们虽然是外邦的小狗，但‘就是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣’。（27。）主这位属天的王管理祂的子民，乃是将祂自己当作饼，喂养他们。我们惟有以祂作食物得着滋养，才能在祂的国里作正确的子民。吃基督作我们的供应，乃是在国度实际里作国度子民的路。

基督徒的生活是享受的生活

基督徒生活的开始－婚筵

马太二十二章二节说，‘诸天的国好比一个作王的人，为他儿子摆设婚筵。’正确的传福音，乃是邀请人来赴婚筵。追测不尽之丰富的基督，乃是神所预备，给人享受的筵席。福音就是婚筵。当我们向人传福音，诉诸于人，邀请人的时候，这意思乃是邀请他们来赴筵席，而不仅是来流泪悔改。主可能告诉这些可怜的罪人：‘不要流泪哭泣，要喜乐。你们是来赴筵席。你们是来享受我。’罪人来了，是要享受生命树。我们可能得救多年，却没有这种的认识。当我们来到主耶稣这里时，乃是来享受祂；我们是来有分于筵席。基督徒生活的开始，乃是享受婚筵。

基督徒生活的继续－主的筵席

我们得救以后，日复一日，周复一周，乃是吃主的筵席。林前十章二十一节说，‘你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能有分于主的筵席，又有分于鬼的筵席。’我们得救以后，必须经常不断的来到主的筵席前，至少每周一次。一个主日又一个主日，我们来到主的桌子前。真正的记念主，乃是借着吃喝祂而有分于祂。十一章二十四节说，‘祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。’把饼擘开是为着叫我们能吃饼。（太二六26。）真正的记念主，乃是接受祂并吃祂。我们记念主，不是用我们的头脑去思想、想念、默想有关主的事。我们记念祂，乃是运用我们的灵来吃祂。林前十一章二十五节继续说，‘这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。’我们再次看见，真正的记念主，乃是吃祂喝祂。

我们在属灵生活的开始，乃是来赴婚筵。然后在我们得救之后，一周过一周，我们必须来赴主的筵席。在主的筵席上，我们运用我们的灵吃喝主，再一次向全宇宙见证，甚至向全宇宙宣告，我们乃是这样凭主活着。我们是以耶稣基督作我们的食物和饮料而活着；我们凭吃祂喝祂而活着；这才是真正的记念。基督徒的生活开始于婚筵，继续于主的筵席，直到主来。（26。）

基督徒生活的终结－羔羊的婚筵

启示录十九章九节说，‘天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。’这是在主回来的时候。主回来时，得胜的信徒要享受羔羊的婚筵。在羔羊的婚筵上，信徒要享受基督特别的一分。婚筵不是平常的食物，乃是特别的一分。到那时主自己要作我们特别一分的享受。

基督徒的生活开始于婚筵，一周又一周继续于主的筵席，直到主来；在主来时，我们要有一个婚筵。整个基督徒生活，从始至终都是享受筵席。在我们的基督徒生活中，我们是否一直的享受主？在我们的基督徒生活中，我们是否一再的赴筵？基督徒的生活乃是吃筵席的生活。这生活开始于筵席，继续于筵席，终结于筵席。我们要永远的吃主为筵席。

我们可能不是终日吃主，反而是一直努力挣扎。但是甚至在战场上，主也在我们的仇敌面前，为我们摆设了筵席。（诗二三5。）当我们在争战时，我们也在吃筵席。我们若不知道如何吃筵席，我们就绝不能争战得好。惟有那些知道如何吃主作筵席的人，才知道如何为主争战。基督徒的生活是一个享受的生活。一九五八年，我到丹麦参加一个特别聚会。有一天，那里带领的弟兄说，‘李弟兄，你会不会担忧？在我看来，你一直很快乐。难道你没有什么烦恼么？’我的确有烦恼，但我是一个吃筵席的基督徒，这是我的秘诀。在我自己里面，我应当忧愁，但是在主里面却有一个真实的筵席。你要试着作一个吃筵席的基督徒，不要作一个挣扎的基督徒。

我们必须看见，基督徒的生活是一个吃筵席的生活。神命定我们要吃主为筵席。当我年轻的时候，我的牧师告诉我，神派定我们要受苦；那使我很害怕。后来在我的基督徒生活中，我发现我们都必须经过苦难，但神却命定我们要吃主作筵席。基督徒生活的开始是婚筵，基督徒生活的继续是筵席，基督徒生活的终结是永远的筵席。愿主恩待我们，使我们开始天天吃主作筵席。来赴筵席！来吃！

主是灵也是话

现在我们来看如何实际的吃筵席。根据圣经的启示，主是灵，也是活的话。约翰六章六十三节和林后三章六节告诉我们，赐人生命的乃是灵。这灵是谁？林前十五章四十五节下半说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’林后三章十七节说，‘主就是那灵。’主就是那赐人生命的灵，这赐生命的灵就是那成为肉体、钉死、复活、升天的基督。基督借着死与复活，成了赐生命的灵。作为我们的食物和筵席，基督乃是赐生命的灵。我们的食物就是那灵。

那灵是抽象的，像空气一样，但话是具体的。主在约翰六章六十三节也说，‘我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’我们的观念总以为神的话与字句的知识和教训有关。但主告诉我们，祂的话乃是灵。主的话就是灵。提后三章十六节说，‘圣经都是神的呼出。’这指明圣经－神的话－乃是神的气。因此，祂的话乃是灵，纽玛（pneuma），也就是气。

我们不该把圣经仅仅看作是字句。圣经乃是生命之气。主所说的话是灵，因为主自己就是那灵。因此，凡从主呼出的必是灵。我们必须改变我们的观念。话不等于知识，乃等于灵。主对我们所说的话，乃是灵，不是知识，并且圣经都是神的气。主自己是在话里，祂自己甚至称为话。太初有话，话就是神，（约一1，）而神就是灵。（四24。）主就是话，而话就是灵。

运用我们的灵来接触话

报纸是由白纸黑字的内容所组成，不过是字句而已。我们看报纸的时候，只是运用我们的眼来读，用我们的心思来明白。但我们不能也不该这样来对待神的话。神的话需要我们的眼来读，但不是为着给我们的眼来读。神的话需要我们的心思来明白，但不是为着给我们的心思来明白。眼睛是我们肉身的肢体，心思是魂的主要部分。但神的话是给我们的灵来接受并消化的。我们读了并明白了神的话之后，还必须运用我们的灵来取用。神的话不是给我们眼看的，也不是给我们心思明白的，乃是给我们的灵吃的。我们读主的话时，若不运用我们的灵，圣经对我们就是知识树，而不是生命树。同样一本圣经，对一个人可能是一本知识的书，对另一个人可能是一本生命的书。圣经究竟是知识的书，还是生命的书，全在于我们用什么器官来对待。

我年轻时接受主之后，至少有七年之久，虽然接触圣经，却不知道需要运用我的灵来接触话中的主。从未有人帮助我看见，我必须运用我的灵，来对待这本属灵的书。我从未这样受过教导。因此，我越用我的头脑研读这本书，我越发死。我越研读，越充满了死的字句，死的知识。我们必须运用我们的灵，对待这活的话，接触这话。这样，主的话就成了灵。当主的话成了灵，主的话就成了生命。当主的话成了生命，那就是我们的食物，我们生命的供应。

当我们来到主的话跟前，自然必须用眼睛看，用心思明白，但我们不需过分运用我们的心思。我们的心思已经用得太过了。甚至当我们睡觉时，因着作梦，我们的心思还在活动。我们读主的话，若有什么不明白之处，我们不该烦恼。但是当我们对主的话有些明白时，就必须运用我们的灵，用祷告来接触那一段话。我们必须立即祷告我们所明白的，或者用我们所明白的来祷告。

写成的话成了活的话

主是活的话，圣经是写成的话。写成的话和活的话是两种话么？如果我们以为写成的话与活的话不同，写成的话对我们就是死的知识。写成的话不能与活的话分开，而必须与活的话是一。

许多作妻子的很熟悉以弗所五章二十二节的话：‘作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。’大多数作妻子的都赏识、尊敬别人的丈夫；因此，使徒劝勉作妻子的，不管自己的丈夫是那一种丈夫，都要服从他们，如同服从主。作妻子的如何才能把这写成的话转换成活的话？我们必须看见，妻子对丈夫该有的服从，一点不差的就是基督自己。妻子应当服从自己的丈夫，而这服从乃是基督。

我们读了这样的话之后，必须把我们所明白的化作祷告。作妻子的不该这样祷告：‘主，帮助我服从我自己的丈夫。’她应当这样祷告：‘主，我知道，这个服从的生命，这个服从乃是你。我不仅接受这话，我也接受你。主，把你自己这服从的生命作到我里面。我以你为这话的实际。我借着这话并在这话里来接触你。’如果作妻子的能这样祷告，她必定会享受主。她可能也这样祷告：‘主，我不要太注意服从这件事，但我要全心注意你。我要享受你。主，感谢你，你对我是如此丰富。你不仅是我的救主，我的主，你也是我的服从。我对自己丈夫的服从乃是你自己。我要享受你、接受你作我的服从。’

作妻子的可能错误的祷告说，‘主阿，你知道我是软弱的。主，帮助我服从我的丈夫。’这样祷告之后，你就努力挣扎，怕对你的丈夫犯错，你一直警戒自己要服从。这真是努力挣扎，不是吃筵席。在早晨，作妻子的这样尽力的服从，可能相当成功，但是到晚上，她失败了。她的经历是挣扎与失败。她甚至可能觉得太羞愧，而不能祷告。过了两天，她又回到主面前悔改：‘主，赦免我。我失败了。主，靠着你的怜悯和你的恩典，我定意要再一次服从我的丈夫。主，你知道我是多么的软弱。主，帮助我。’这样祷告之后，又是挣扎和失败。

如果你学习正确的接触主，那么服从的就不是你，乃是主。‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’（加二20。）不再是我，乃是基督作服从的生命。我不需要竭力挣扎，我只需要吃主。在我们用正确的祷告接触主并享受主作我们服从的生命之后，我们会唱阿利路亚，并向主赞美。我们甚至会宣告说，‘阿利路亚！我是在主里面，我是在诸天之上！’我们不需要定意服从。我们有内在的恩典，在需要的时候就把这服从供应到我们里面。自然而然，并且心甘情愿的，我们会喜乐、快乐、欢乐的服从。我们会不知不觉的服从。我们有正确的祷告之后，就不会紧张。作妻子的不会去注意服从，反而非常的珍赏并宝爱她的主基督。这样花时间与主同在之后，她的脸会变成一张发光的脸。

我们必须这样对待圣经中的每一节。我们用眼看，用心思自然而然的明白，然后运用灵，把写成的话转化成活的话，就是基督自己。绝不要祷告求主帮助你作什么。那是错误的作法。你要一直以祂为祂话语的应验。比如你读约翰十五章十二节，那里说，我们必须彼此相爱。你不要这样祷告：‘主，我必须爱我的弟兄。但主你知道，我很软弱，求你帮助我去爱。’这样祷告之后，你下定决心去爱弟兄；你会被暴露，看见失败。你不用期望别的，只要期望失败。你即使成功一段很短的时间，但至终你会失败。你就是成功了，那也毫无意义，毫无价值。

当我们读到‘彼此相爱’这句话时，必须把这话带到主前，运用我们的灵祷告：‘主，你是我爱弟兄的爱。我简单的向你敞开。主，求你进来充满我，以你自己作我爱弟兄的爱。你是那爱的生命。’至终，我们将我们的祷告转为赞美：‘主，赞美你。你不仅是我的生命，你也是我的爱。’因此，爱弟兄不是一种负担，乃是一个筵席；不是受苦，乃是享受。当主借着我们爱弟兄时，我们就享受了主。我们不需要下定决心爱别人，我们只需要享受主，主自然会借着我们爱别人。我们会很有爱，却是不知不觉的爱。

我们必须这样来对待、取用圣经的话。这样，我们就会真实的借着读主的话吃主，得主喂养。写成的话就会成为活的话，就是基督自己。基督和圣经成为一。我们必须来尝，并且来看。我们必须帮助弟兄姊妹这样的接触主的话。靠主的怜悯，我们必须把圣经当作一本生命的书，就是生命树，而不是当作知识树；知识叫人自高自大。（林前八1。）许多基督徒越学习圣经，越自高自大。他们得了知识，只是为着定罪、批评别人。太多死字句的知识，结果就是骄傲。不要把这一本活的书当作死字句的书。保罗说，字句杀死人。（林后三6。）那意思是说，字句的圣经杀死人。我们不该把圣经当作字句来接受。我们必须把主的话当作生命和灵接受进来。但愿我们都来尝尝，就知道主是美善。

我们都必须改变我们读这本书的方式。一直要记住，我们必须用眼读，用心思明白，并且借着祷告用灵接受、吃主的话。这样，日复一日，我们就得着滋养。日复一日，这活的话要与写成的话成为一；日复一日，每当我们接受写成的话时，这话就成为灵。这虽然是在我们面前的话，却要成为我们里面的灵。当话成为灵时，就成了生命。主对我们所说的话就是灵，就是生命。当话成了灵，这话就是生命；当话成了生命，这话就是生命的供应，就是食物，使我们得着滋养。

我们实在需要花一些时间，逐日坐在主的筵席前吃主。这样，我们就会得着加强、复苏并滋养。我们就在生命上长大。我们不会在死的知识上长大，却要在生命里，在灵里长大，长成基督的身量。主是生命树，祂将自己以食物的形态摆在我们面前，并且祂不仅在话里面，祂就是话本身。我们能用眼读主的话，用心思明白主的话，用灵消化、接受、取用主的话而接触主。我们对待主话的每一部分，都必须运用我们的灵。这样，主的话就是活的，就成为灵，成为生命。然后主的话就是我们的食物。日复一日，我们必须这样来吃主。愿主带领我们进入这种生命的实行里。

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第十二章  　如何借着祷告吃生命树

读经：雅各书五章十七节，以西结书一章十六节，以弗所书六章十七至十八节，马太福音六章三十三节，约翰福音十七章一节，十一节，二十五节。

关于神话语的神圣观念

在我们继续来看如何借着祷告吃主喝主之前，需要再看一些圣经的话，给我们看见对于神的话，我们该有怎样的观念。对于神的话，我们的观念乃是以为，神的话只是由一些教训和指导所组成的；但神圣的观念乃是，从主来的话是给我们吃的食物，是作我们的滋养的。马太四章四节说，‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’所以关于神的话，神圣的观念乃是，神的话是食物，不仅是为叫我们得着教训，也是为叫我们得着滋养。耶利米十五章十六节说，‘我得着你的言语，就当食物吃了。’耶利米把神的话当作食物吃了。林前三章一至二节上半说，‘弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。我给你们奶喝，没有给你们干粮。’使徒保罗对于神的话的观念，乃是认为神的话是奶或粮。奶或粮都是给我们吃的，使我们得着滋养。希伯来五章十二至十四节说，‘按时间说，你们该作教师；可是你们还需要有人将神谕言开端的要纲教导你们；并且成了那必须用奶，不能吃干粮的人。凡只能享用奶的，对公义的话都是没有经验的，因为他是婴孩；只有长成的人，才能吃干粮，他们的官能因习用而受了操练，就能分辨好坏了。’对于年幼的人，主的话是滋养的奶；对于长成的人，主的话乃是干粮。彼前二章二节说，‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。’这几段话都证实，我们需要更新我们对于神话语的观念。我们对于神话语的天然观念，乃是以为神的话是一种教训或道理，但是神圣的观念乃是，神的话是食物，滋养我们的灵。

圣经里有两段话，给我们看见神的话是食物，要在灵里滋养我们。约翰六章六十三节说，‘我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’在歌罗西三章十六节，那涌流赞美和歌唱之属灵生命的充满，与话有关；与本段平行的经文，以弗所五章十八至二十节，属灵生命的充满，与灵有关。这指明话就是灵。（约六63下。）当我们充满了话，我们就充满了灵。一个人充满了灵，就很难不被话充满。主就是赐生命的灵，话也是灵。我们必须将主的话当作灵，也必须在我们的灵里对待主的话。话就是主，乃是属灵的食物，喂养我们的灵。我们若只在魂里接受主的话，这话对我们就不过是知识而已。但我们若接受主的话到灵里，并把主的话当作灵接受进来，这话就要成为我们属灵的食物。主的话对我们只是知识，或是食物，乃在于我们如何接受主的话，也在于我们运用那一部分器官接受主的话。我们必须运用我们的灵，将主的话接受到灵里。这样，主的话就会在我们里面成为生命。

运用我们的灵接触活的基督作神话语的实际

圣经确实教导我们一些事情；比如以弗所六章一节说，‘作儿女的，要在主里顺从你们的父母，因为这是正当的。’若没有‘在主里’这短短的一句话，或是圣经别处所说‘在基督里’这样的话，圣经的教导就不过是伦理道德，而不是神圣的话。但圣经乃是神圣的教训，有神圣的性质。‘在主里’指明顺从父母乃是：（一）借着与主是一；（二）不凭自己，乃凭着主；（三）不照着自己的观念，乃照着主的话。不错，圣经说，作妻子的应当服从自己的丈现夫，但我们必须来看以弗所五章这个教训的上下文。十八至二十二节说，‘不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父，凭着敬畏基督，彼此服从：作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。’作妻子的应当在灵里被充满，并在敬畏基督的光景里，服从自己的丈夫。我们不可把话与灵或与基督隔开。作妻子的若要服从自己的丈夫，首先必须充满圣灵，其次必须敬畏基督。这样，基督就要成为她们服从丈夫的实际。她们的服从不是她们作出来的，也不是她们的行为、举动，乃是基督从她们里面涌流出来。神话语的实际，乃是基督作为那灵。神的话不该从基督分开或隔离。神的话乃是基督的彰显。每当我们读圣经时，我们必须在灵里接受主的话作为基督的彰显，好叫基督成为那话语的实际。

在提摩太前书和提多书里，有一些关于长老职分的教导。（提前三1～7，多一5～9。）人若仔细的读这两卷书，就会看见，惟有在灵里以基督为长老职分的实际，才能实化长老的职分。长老职分不是仅仅作好的、有道德伦理的长老；长老职分乃是属灵的，是以基督为其实际的。主的话是把基督传输给我们的凭借。主的话若没有基督为内容，这些话对我们就是空洞的。圣经里所有的话，都是把基督传输到我们里面的凭借。

每当我们来接触主的话，对待主的话，我们必须看见，主的话乃是基督的彰显，并且我们必须在灵里接触基督作这话的实际。这样，这话就不会与主分开，不会与基督隔离；这样，我们就会有话语的实际，就是基督自己。但我们若只运用我们的魂，就不会这样。我们越运用我们的魂接触主的话，就越把主的话与基督隔离。许多圣经学者的难处，乃是他们只在心思里，或只用心思读圣经，以致使话语与基督隔离。当我们读主的话时，自然而然会用心思明白一些事，但是然后我们必须借着祷告，借着以基督为话语的实际，把我们在心思里所明白的，转到灵里。这是接受主话正确的路。我们都必须回到基督自己面前，在灵里以基督为话语的实际。这话所传输的，必须是基督。主的话对我们若有任何教导，那个教导乃是基督自己。服从的实际是基督。即使一个人能凭自己服从，那在神的眼中也算不得什么。神所看重的乃是基督自己。我们的服从必须是基督。因为主话语中一切教导和教训的实际，必须是基督自己，所以我们必须在灵里，凭着灵，并借着灵来对待主的话。基督是神在祂话语中所说一切事物的中心和普及，因此我们必须运用我们的灵，在灵里接受祂作实际。

但愿我们忘掉仅仅为得知识而读主的话。让我们运用我们的灵接触主的话，以这话为基督自己，并使基督成为这话的实际，而实行接受这话作基督的彰显，且作基督的传输者。这样，主的话就会成为我们的滋养。主儿女中间的分裂，起因于圣经字句的知识。我们都需要蒙拯救，从字句转到经历基督作赐生命的灵。我们需要蒙拯救，脱离字句的知识，而被带回到神话语的中心、普及和实际，就是这位活的基督。

在灵里用基督的祷告来祷告

我们必须学习如何借着祷告运用我们的灵，接触基督这赐生命的灵。雅各书五章十七节说，‘以利亚是与我们性情相同的人，他在祷告里祷告，求不要降雨，雨就三年零六个月不降在地上。’（另译。）许多时候我们祷告，并不是在祷告里祷告，或用祷告来祷告。在我们的祷告里必须有一个祷告，正如以西结一章十六节里的轮中套轮。当我们传福音时，应当在主的行动中行动。当我们供应话语时，应当在主的供应中供应话语。当我们祷告时，应当用祷告来祷告。这意思是说，当我们祷告时，圣灵必须在我们的祷告中祷告。在以利亚的祷告中，有从主而来的祷告。他不是在自己的感觉、思想、意念、心情里祷告，也不是由于他在某种环境、光景中而有的任何动机而祷告，为着要完成他自己的目的。他乃是在主所给他的祷告中，并用这个祷告来祷告，以完成神的旨意。在我们的祷告中，必须有基督的祷告。慕安得烈说，最好的祷告乃是在我们里面的基督祷告天上的基督。当我们祷告时，基督必须在我们里面祷告。

以弗所六章十七、十八节告诉我们，我们接受主的话，必须‘借着各样的祷告和祈求’，并‘时时在灵里祷告’。主就是那灵，我们必须借着在灵里祷告来接触祂。祂是赐生命的灵，住在我们灵里，所以我们必须运用我们的灵来祷告。在我们的灵里，另有一位灵在祷告。我们的灵是外轮，在我们灵里祷告之神圣的灵乃是内轮。当我们运用灵祷告时，在我们灵里有另一位，就是那灵，在我们里面祷告。这灵乃是赐生命的灵，就是基督自己。以西结一章的轮中套轮，表征在我们人的灵里神圣的灵。

有些人会问，他们怎么知道当他们祷告时，基督在他们里面祷告。当一个人吃水果时，他可能说水果很好吃。如果有人问他，他怎么知道水果很好吃，他只能回答说，他所吃东西的味道尝起来很好吃。我们知道我们祷告时，基督在我们里面祷告，因为里面有一种味道。我们越以基督的祷告来祷告，就越得着复苏，越得着浇灌，越得着膏油涂抹，也越得着加力。但有时候我们祷告，是另一种故事。当我们不以基督的祷告来祷告，越祷告就越空洞、越枯干。当我们祷告而没有基督在我们里面祷告时，就像机器没有润滑油一样。机器运转时不顺畅，结果由于没有润滑油就烧坏了。当我们离了基督而祷告，我们就枯竭。祷告就成了我们真实的重担。这是因为我们凭自己祷告，用空的轮子行动。我们可能照着我们的头脑、我们的倾向、我们的情感、我们的意愿，而不顾我们灵里的那灵。因此，我们越这样祷告，就越枯干，没有滋润，没有膏油涂抹，没有油润，没有复苏，没有加力。我们必须学习放弃这种祷告。

马太六章三十三节说，‘但你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。’当我们祷告时，不该专注于我们的需要。我们的父知道我们一切的所需，祂会把这些加给我们。我们应当把我们的需要交在祂的手中。祂比我们更知道我们所需要的是什么。作丈夫的不应该太为自己的妻子祷告，作妻子的也不该太为自己的丈夫祷告。在祷告中，我们必须顾到接触主自己。我们必须尊重祂，赞美祂，高举祂，并荣耀祂。这样，我们一切所需要的，都会得着眷顾。

许多次在我祷告时，我没有自由为许多事祷告。照着我的意图，我为我的亲戚并为某些人祷告，但是当我跪下祷告时，里面有个东西却朝着另一个方向去。因此，我必须作决定，我是要朝自己的方向祷告，还是要照着祂的方向祷告。我若照着自己的方向祷告，我越祷告，里面就越枯干。但我若忘掉自己的方向，而照着祂的方向祷告，我越祷告，就越在灵里复苏并焚烧。我越祷告，祂就越祷告。这是以西结一章轮中套轮的实际。这乃是在主里祷告的路。借着在主里祷告，我们就得着滋润、复苏并加力。借着祷告，我们要饮于主，并且我们的灵要向祂敞开。借着这种祷告，祂就有路从我们里面涌流出来。首先我们要得着滋润，然后这水要涌流出来，临到别人。

但愿我们众人都被带进基督在我们里面祷告的经历。我们必须照着本章中所给我们的地图‘开车’。我们享受主最好的方法，乃是读主的话，看见祂乃是主话语的实际，并且运用我们的灵取用祂，接触祂。然后我们需要学习在灵里，同着祂在我们的祷告里来祷告。

需要学习祷告的原则

我们需要思想主在约翰十七章的祷告，以及使徒保罗在以弗所书中的两个祷告。（一17～23，三14～19。）我们要来看这三个祷告，学习祷告的原则。这会帮助我们认识，主如何在灵里祷告，以及使徒保罗如何在灵里祷告。在约翰十七章一节，主向父祷告说，‘愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。’主从至圣所神的荣耀，开始祂的祷告。主在十一节称父为‘圣父’，指明祂已经从至圣所出到圣所。到了二十五节这个祷告末了时，祂称父为‘公义的父’。在十七章开头是得荣耀的父，到了中间是圣父，到了末了是公义的父。这指出神的荣耀、圣别和公义。主从至圣所开始祂的祷告，经过圣所，来到外院，为要将人带进三一神里面。

正确的祷告必须开始于至圣所，就是从神的荣耀所在之处，从父能荣耀子并让子荣耀父之处开始。然后从我们开始祷告的这个中心，就能扩展到周围，从荣耀之处经过圣别之处，到公义之处，为要凭着祂的公义，借祂的圣别，把有罪的人带进祂荣耀之处。我们必须学习如何从至圣所里祷告，借着运用我们的灵接触主，经过圣所而来到外院，就是公义之处，把人带到三一神里面。当我们这样祷告，我们就饮于祂，得祂喂养，并吸入祂，而与祂有更深的调和，并且我们会得着祂的加力、滋养和复苏。但愿我们都学习这样来接触这位美妙的三一神。

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第十三章  　必须灵贫穷心清洁，才能经历生命树

读经：以西结书三十六章二十六至二十七节，马太福音五章三节，八节，希伯来书四章十二节，罗马书一章九节，七章六节，彼得前书三章四节，马可福音十二章三十节，四章十四至二十节，哥林多后书三章十六至十八节，耶利米书三十一章三十三节，希伯来书八章十节，诗篇五十一篇六节，希伯来书十章二十二节。

心和灵

我们要来看需要如何对付心和灵，好经历生命树。在旧约和新约里，多次说到心和灵。我们对心的地位和功用，以及心和灵的不同，必须有清楚的认识。我们必须回到纯净的话语，来看心和灵的不同。

以西结三十六章二十六至二十七节给我们看见，心和灵是不同的。心和灵不是同义字，乃是两个不同的东西。这几节说，‘我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；…我必将我的灵，放在你们里面。’这里所题的新灵不是圣灵，因为在二十七节另有一灵要放在我们里面，放在我们灵里。人的心与人的灵是不同的。我们全人的这两个器官，都必须更新。

马太五章三节说，‘灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。’这里所说的灵是我们人的灵，不是圣灵。灵里贫穷不是说一个人有贫乏的灵；灵里贫穷乃是有上好的灵。这不仅是指有谦卑的灵，也是指我们的灵，我们人的深处，完全倒空，不持守旧时代的老东西，完全卸去旧有的，以接受诸天之国的新东西。我们的灵必须倒空许多东西。人的灵里原来充满了许多东西；如今我们既转向主，就必须倒空我们的灵，好使我们灵里贫穷。马太五章八节说，‘清心的人有福了，因为他们必看见神。’如果心与灵是同义字，主就不需要在马太五章赐下这两种不同的福。我们的心必须纯洁，我们的灵必须倒空。纯洁的心和倒空的灵，乃是主在马太五章所说九大福的两个主要条件。

希伯来四章十二节说，‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’魂与灵是两个不同的实体，正如骨节与骨髓一样。心又是另一个东西。心有思念和主意。我们再次看见心和灵的不同。我们的灵是接触神的器官，（约四24，）而我们的心是爱神的器官。（可十二30。）我们的灵接触、接受、盛装并经历神。然而，这需要我们的心先爱神。在我们的心里有带着思想的心思，和带着意向的意志。

罗马一章九节说，‘我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神，可以见证…。’七章六节告诉我们，我们应当‘在灵的新样里服事’。事奉主乃是一件在灵里的事。爱主是心里的事。心是为着爱，灵是为着事奉。我们服事必须在灵的新样里，而不在字句的旧样里。

心中隐藏的人

彼前三章四节说，‘乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。’在我们心中有一个隐藏的人。这心中隐藏的人，乃是温柔安静的灵。一个人若隐藏在房子里，很显然的，这人和房子是两个不同的实体。灵隐藏在心中，是心中隐藏的人。作妻子的在神面前的妆饰，该是她们内里之所是，就是她们心中隐藏的人，她们温柔安静的灵。这是不朽坏的妆饰，是与会朽坏的头发、金饰、衣服相对的。（3。）这种属灵的妆饰，在神面前是极有价值的。一个人可能身穿美衣，妆饰外面的人，但里面可能有一个骄傲的灵。他在外面虽有妆饰，里面却没有属灵的妆饰。彼得嘱咐姊妹们，不要过于注意外面的妆饰，乃要顾到心中隐藏的人，就是温柔安静的灵。我们的灵应当以温柔安静为妆饰。

全心爱主

马可十二章三十节说，‘你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。’心的功用是爱。心是爱的器官。圣经告诉我们，要全心爱主我们的神。

对付心，使基督在我们里面长大

在马可四章里撒种的比喻，乃是专注于人的心。人的心是土壤，为让奴仆救主将种子撒于其中。十四节说，‘那撒种者所撒的，乃是道。’撒种者是基督，道也是基督。这意思是说，主耶稣来将祂自己撒在我们里面。祂自己是撒种者，也是生命的种子。十五节说，‘那撒在路旁的，就是人听了道，撒但立刻来，把撒在他们里面的道夺了去。’‘路旁’就是路边的地，给路上的交通弄硬了，使种子难以落进去。这表征一个被世界占据的心，为属世的交通往来所硬化，无法敞开以领悟、领略国度的道。土壤不该为任何东西所占据，必须完全向生命的种子敞开。但是路旁已被属世的交通过分的践踏，被许多事物所占据，因而变硬了。路旁是表征一个被占据的心。

十六至十七节说，‘那撒在石头地上的，照样也是人听了道，立刻欢喜领受，但他们里面没有根，不过是暂时的；及至为道遭遇患难或逼迫，就立刻绊跌了。’石头地的土不多，这表征一个石心。这地有些地方是好撒种的，但这种地太浅了。这地下面有石头。种子很难在石心里紮根。许多时候我们愿意接受主的道，但我们只是肤浅的接受，因为在我们心中有一些石头。因此，基督这生命的种子很难在我们里面深深的紮根。

十八至十九节说，‘还有那撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有今世的思虑、钱财的迷惑、以及其他的贪欲，进来把道全然挤住了，道就不能结实。’我们那些贪欲，能把道挤住。你可能不以为今世的思虑、钱财的迷惑会搅扰你，但是其他的贪欲又如何？有些人可能贪求高地位或高学历。今世的思虑、钱财的迷惑、以及其他的贪欲，把道全然挤住了，使道不能结实。

二十节说，‘但那撒在好土里的，就是人听了道，接受了，并且结实，有的三十倍，有的六十倍，有的一百倍。’好土象征好心，没有被属世的交通往来所硬化，没有隐藏的罪，没有今世的思虑和钱财的迷惑，也没有其他的贪欲。这样的心是纯洁的、好的、对的心。

三一神是生命树，已经将祂自己分赐到我们里面，作我们的享受。祂是生命的种子，种到我们心里。我们的心就像土一样。如果我们的心土是路旁，为世界所践踏，为许多事物所占据，我们的心就变硬了。我们的心必须得释放，脱离任何占据的东西，使生命的种子能撒在里面。我们的心或许没有被什么东西占据，但我们的心里可能有隐藏的石头。石头象征隐藏的罪、个人的欲望、自私和自怜，阻挠种子在土的深处紮根。我们可能看起来是好弟兄或好姊妹，但对主却是肤浅的，因为在我们心中有石头。因此，主这生命的种子就不能在我们里面深深的紮根。我们的心也可能满了荆棘，就是今世的思虑、钱财的迷惑、以及其他的贪欲。有的人满心要得一部更好的汽车。甚至这样的欲望也会拦阻并挤住主的道，使道不能结实。荆棘阻挠并挤住种子，使其不能长大。

我们若要让主这生命的种子在里面长大，成为我们完满的享受，就必须对付我们的心。我们必须求主向我们施怜悯。靠着祂的怜悯，我们必须对付心中这一切消极的东西。我们必须对付那些占据我们的东西、隐藏的石头、今世的思虑、钱财的迷惑、以及其他的贪欲。这样，我们的心就是好的、对的、正确的、释放的，也是预备好的，使基督这生命的种子能在我们里面长大。

心转向主

林后三章十六至十八节说，‘但他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’我们可能说到主是赐生命的灵，但我们享受并经历主这样一位活的灵，乃在于把心转向祂。当我们的心转向主时，帕子就除去了。事实上，我们偏离的心就是帕子。把心转向主，就是把帕子除去。在享受主作赐生命的灵，并在我们变化成主形像的事上，我们的心乃是一个重要的因素。我们若要享受主这赐生命的灵，并被祂变化，就必须对付我们的心。我们必须把心转向主。

人的各部分

帖前五章二十三节很强的指明，人有灵、魂、体三部分。圣经还有许多其他地方给我们看见，人有三部分。（见台湾福音书房出版‘人的各部分’一书。）魂的三部分是心思－知道的部分，（诗十三2，一三九14，）情感－爱的部分，（撒上十八1，歌一7，）和意志－定意的部分。（伯七15，六7。）心思是给我们思想、知道和考虑的；情感是给我们爱、恨、乐、愁的；意志是给我们决定或拣选的。魂乃是一个人的人位。

灵也有三部分。这些部分乃是良心、（罗九1，参八16、）交通（约四24，罗一9）和直觉。（林前二11。）良心是给我们分辨是非，称义或定罪的。交通是为着接触神，与神往来相交的。直觉的意思是不论外面的理由或环境如何，在我们灵里有一种直接的感觉。直觉能直接的感觉到神的心思、意愿、心意。许多时候这种直接的感觉与我们心思的知识，与魂里的情感或感觉相反。

心是由魂的各部分加上灵里的良心所组成的。因此，心是由心思、意志、情感和良心所构成的。希伯来四章十二节说到心中的思念和主意。思念是在心思里，主意则与意志有关。十章二十二节告诉我们，我们的心需要被洒过，脱开邪恶的良心；我们已经看过，我们必须全心爱主。下页的图中深色部分乃是说明组成心的部分。

下页的图给我们看见，灵是包藏在心里，作为心中隐藏的人。箴言四章二十三节告诉我们：‘你要切切保守你心，因为生命的果效发之于心。’心是灵的通道、出入口。心关闭时，灵就被囚禁。心敞开时，灵就得释放。

耶利米三十一章三十三节说，‘那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们内里的各部分，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。’（直译。）我们需要把这一节与希伯来八章十节相比较。希伯来八章十节说，‘我要将我的律法赐在他们心思里。’在耶利米三十一章三十三节，内里的各部分是指心思。这证明心思是内里各部分之一，也是对‘内里的各部分’的解释。内里的各部分不仅包括心思，也包括情感和意志，三者都是心的组成部分。在耶利米三十一章三十三节，主说要将祂的律法（单数）放在我们里面。但希伯来八章十节的律法是复数的。一个律法成了许多律法。神将祂神圣的生命分赐到我们里面，就把生命的律放在我们灵里，这律又从我们的灵扩展到我们内里的各部分，就如心思、情感和意志，而成为几个律。生命的律成了心思的律、情感的律、和意志的律。

诗篇五十一篇六节说，‘看哪，你所喜爱的，是内里真实；你在我隐密处，必使我认识智慧。’在这里我们再次看见，内里的各部分乃是心思、情感和意志。真实是内里各部分里的东西，智慧是隐密处里的东西。智慧比真实更深。神要我们在心思、情感、意志里有真实。祂在我们灵里，就是在我们的隐密处，心中隐藏的人里，使我们认识智慧。

借着悔改认罪，把心向主敞开

我们已经看过，神的心意是要将祂自己当作生命的种子撒在我们里面。我们是活的土，活的土壤，活的地。我们的灵为心所包围，主若要进到我们里面，我们的心必须是敞开的。我们能借着悔改认罪，把心向主敞开。‘悔改’的原文意，心思改变或心思转变。我们的心思原来不是向着主，而是向着别的事物，并且是一成不变的。现在我们必须悔改，意思就是必须心思转变，必须转我们的心思。这就是心思向主敞开。悔改之后，我们总要接着认罪。我们必须向主承认我们一切的失败、罪恶和短缺。认罪就是运用我们的良心。当我们心思转变而悔改，就立即运用良心认罪。这样，心就敞开。当我们认真的向主悔改，并在神面前承认我们一切的失败，我们的情感就立即受感动、被摸着。我们会告诉主说，‘主耶稣，我爱你。’当我们的情感受感动，我们的意志就决定要为着主。我们会说，‘主，从今天起，除你之外，我什么也不要。我要你作我的目的、目标、惟一的愿望。我只要寻求你。’心中的心思转了，心中的良心敞开了，心中的情感和意志就跟上来。因此，我们整个心就向主敞开，主就有路进到我们里面。我们乃是借着悔改认罪，才将心向主敞开。这是圣经所启示的，也是我们的经历所印证的。

可惜的是，我们许多人在主进到我们里面之后不久，就向祂关闭起来。这样，主就被拘禁在我们灵里，无法在我们心中安家。我们得救以后，我们的情感可能逐渐向祂关闭，我们的意志逐渐向祂关闭，我们的心思逐渐向祂关闭，我们的良心也逐渐向祂关闭。因此，主就被拘禁在我们灵里。这就是为什么在旧约和新约里，主总是呼召我们要悔改。在启示录二、三章写给召会的七封书信里，主一再的告诉圣徒要悔改。每一日的早晨和晚上，我们都必须悔改。悔改就是心思转向主，将心思敞开。然后我们要运用我们的良心，彻底的认我们的罪。这样，我们的情感就会接着爱主，我们的意志也会接着拣选主。结果我们的心会完全向主敞开，主就有路以祂自己充满我们。这是我们对付心的路，使其成为好土，让主这生命的种子在其中生长。

我们若这样与主有对付，一切占据我们的东西就会从我们全人除去。我们心中的石头和荆棘就会受对付。然后我们的心就是好的、纯洁的。仇敌一直在寻找机会，要使我们的心成为路旁。我们多次容让一些事物践踏我们的心土，使我们的心变硬。可能我们心中所充满的，就是我们的妻子、儿女、父母。有时候我们在聚会中听神的话，但是神的话不能穿透我们；这是因为我们的心被占据了。我们的心被地上的事占据，被基督自己以外的事占据。我们可能觉得某一位弟兄或姊妹真是为着主，但我们不知道，他们心里有一些隐藏的石头，因此使生命的种子不能在他们里面紮根。再者，荆棘，就是今世的思虑、钱财的迷惑、以及其他的贪欲，都可能与这种子长在一起，挤住它，使它不能长大。主已经预备好了，且是便利的，但我们的心并没有预备好。我们的心不纯洁。这就是为什么我们必须对付我们的心。我们的心必须是纯洁的。

希伯来十章二十二节告诉我们，我们的心必须被基督的血洒过，脱开邪恶的良心。我们的良心必须没有任何控告和亏欠。我们的良心必须是洁净的、洗涤过的。这样，我们的心就会得释放，脱离一切占据我们的东西，而成为好土，为着主自己。我们心的四部分，都必须受对付。心思必须一直转向主；情感必须一直爱主，火热、热切的为着主；意志必须是服从、柔顺、又是刚强的。最终，良心必须是洗涤过，没有任何亏欠。这样，我们就有一个正确的心。我们必须学习这些生命的功课，也帮助神的儿女学习这些功课。我们要享受主，这些都是必要的功课。

与主有对付，使我们灵里贫穷

除了与主有对付，使我们清心之外，我们还必须更深的成为灵里贫穷的人。我们的灵可能不是空的，以致主的东西不能更多的储存到我们里面。根据马太五章，我们必须先对付我们的灵。马太五章的九大福，首要的条件是灵里贫穷。我们需要向主祷告：‘主阿，倒空我。倒空我的灵，除了你以外没有任何别的东西。甚至倒空我灵里对你旧有的经历。’我们不该满了对基督旧有的经历。对基督旧有的经历，会拦阻我们对主有新的、新鲜的、今日的经历。我们的灵必须是倒空的。这是真正的谦卑。一个人可能外面谦卑，灵里却非常骄傲。真正的谦卑是在灵里的事。所以彼得告诉我们，我们需要有温柔安静的灵。真正的温柔是在灵里。一个人可能外面是安静的，里面却满了意见。

一天过一天，我们必须学功课，借着倒空灵里许多老旧的事物，就如老旧的知识和经历，与主有对付，使我们的灵里贫穷。我们的心若不敞开，主就不可能将祂自己分赐到我们里面。我们的灵若是满的，主也无法把祂自己一些新鲜的东西分授到我们里面。我们必须灵里贫穷，并且清心。我们必须求主倒空我们的灵，洁净我们的心。这样，主在我们里面就有自由的通路，也在我们里面有充分的空间来充满我们。

有正确的心和正确的灵，以经历并享受基督作生命树

心是配合着灵而行动，但灵是我们直接接受并接触主的器官。我们要接触主，必须运用灵。我们要事奉主，必须运用灵。我们要接受主，吸取主，必须运用灵。但是灵的运用乃在于心的光景。心的情形若是错的，我们就很难运用灵。有一件事我们绝不可对召会中的圣徒作，就是玩弄手腕。我们不可有两副面孔，当着一个弟兄的面假装一种情形，却在背后破坏他。我们的心必须诚实、真诚，使我们能经历主。我们必须忠信、诚实并坦白。我们若觉得需要说什么，我们就应当忠信、诚实、正确的说出来。我们是神的儿女，是光明之子。我们的心必须是诚实、纯洁的，我们的良心也必须是洗涤过的。我们的心若定罪我们，我们怎能正确的祷告？

我们都必须仰望主，学习对付全人里面这一切消极事物的功课。我们必须求主赐给我们一颗纯洁的心，和一个一直转向祂，定准在祂身上的心思。我们必须求主赐给我们一个经常运用的良心，在祂面前承认我们的失败和罪过。这样，主就有路，使我们的情感向着祂是火热并热切的，意志是服从、柔顺而刚强的。愿我们也与主有对付，使我们灵里贫穷。我们必须是饥渴的，要得着更多新鲜的、新的、今日的对主的经历。我们不该停顿、一成不变，乃该一直倒空灵。这样，我们就会经历并享受基督，祂也会有机会、有能力、有空间，在我们里面长大。愿主赐给我们一颗正确的心，一个正确的灵，使我们经历并享受祂作生命树。

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第十四章  　神的心意借着变化得以完成

读经：创世记二章八至十二节，哥林多前书三章九节，十二节，约翰福音一章四十二节，希伯来书十二章二节，哥林多后书三章十八节，启示录二十二章一至二节，二十一章十八至二十一节。

我们已经看过，生命树乃是整本圣经的中心主题，中心思想。起初神创造宇宙，并且造人作器皿，以盛装祂。人受造作器皿，为要得着神作内容。因此，神造人之后，就把人放在象征三一神作我们生命、享受和一切的生命树前。神把祂自己呈现给人，作人的享受，使人能把祂接受进来。借着人吃生命树，这位三一神就能进到人里面，与人调和，使祂自己与人成为一。林前六章十七节告诉我们，我们人能够与主联合成为一灵。我们竟能与创造主，与神自己成为一灵！

神呈现祂自己作人的享受，但人堕落了。因此，在表征上，神改变祂的形状，从生命树变为救赎的羔羊。在救赎的羔羊里，神向堕落的人呈现祂自己作生命和一切。借着救赎的羔羊，堕落的人能被带回，享受神作他的生命。我们第二次的出生，就是在我们灵里的出生，（约三6，）将神带到我们里面作生命。我们出生之后，继续天天享受基督，就是三一神具体的化身，作我们的食物、饮料、空气，甚至作我们的住处、居所。因此，基督成了我们的一切。

享受主的话作生命树和生命流，而变化成为基督的形像

生命树表征神在子里作为那灵，成了我们的生命和一切。创世记二章记载，神把人放在生命树前，而这人乃是一个土造的器皿。（8～9。）有河从伊甸流出，滋润那园子，这河分成四道。（10。）这河流带来金子、珍珠（一种植物的珍珠）和红玛瑙。（12。）我们需要仰望主，求祂将创世记二章所陈明给我们的这幅图画，赐给我们属天、属灵的看见。我们都必须从土造的人，土造的器皿，变化成金子、珍珠、宝石这些宝贵的材料，为着神的建造。如果我们要从泥土变化成宝贵的材料，为着神的建造，我们就必须吃生命树的果子。我们若吃生命树的果子，这生命就要在我们里面成为纯净、属天、活泼、属灵的水流。这生命的流要把泥土变化为金子、珍珠和宝石。这些宝贵的材料乃是为着神的建造。神圣启示的总结，给我们看见一座由金子、珍珠、宝石所建造的城。（启二一19～21。）当我们享受主作生命树时，这生命就在我们里面涌流，并且把我们变化为基督的形像。

生命长大，为着神的建造

使徒保罗在林前三章告诉我们，我们是神的耕地，神的建筑。（9。）神的殿就是神的居所，只可能借着在生命中长大而得着建造。这就是为什么先题耕地，然后题建筑。生命长大，才有可能建造。保罗告诉我们，使徒们是神的同工，在神的耕地上劳苦的栽种、浇灌。一面，使徒们是农夫，是栽种者；另一面，他们是建造者。栽种和浇灌乃是为使我们在神圣的生命中长大。借着这样的生长，我们就成为建造召会合式的材料，就是金、银、宝石。（12。）在创世记里，第二种材料是珍珠，而在哥林多前书却是银。使徒保罗题到银而不题珍珠，因为在创世记二章，罪还没有进来，还不需要救赎。银表征救赎的基督，以及祂身位与工作的一切美德和属性。当保罗写林前三章时，那时就真正需要银，就是救赎的基督。

我们如何变化成为宝贵的材料，为着神的建造

现在我们继续来看，土造的人怎能变化为金、银、宝石，为着神的建造。彼得原来是一个土造的人，名叫西门。当他第一次被带到主面前时，主给他改名为彼得，意思是石头。（约一42。）创世记二章指明，人是用地上的尘土造的，但是主称彼得为石头。主把西门这个名字改为彼得，因为当彼得开始认识主是神的儿子，是活的基督时，他已经接受主到他里面。那时在彼得里面发生了一种新陈代谢的改变。当基督这神圣的生命加到我们里面时，就产生属灵的化学变化，而在我们全人里面有一种新陈代谢的改变。泥土变化为石头。至终，这石头还要变化为宝石，透明而发光。

在召会里，因着基督作生命变化我们，我们就能得着属天、属灵的金、银、宝石。我们越享受基督，吃祂、喝祂、吸入祂，把祂接受进来，祂的生命就越变化我们。基督徒的生活不是外面的改正或调整，乃是我们里面新陈代谢的变化。

当我还是年轻的基督徒时，我接受了许多有关圣别和成圣的教训。弟兄会的教训告诉我们，成圣是一件地位上的事。他们指出，主耶稣在马太二十三章对法利赛人说，叫金子成圣的乃是殿，（17，）叫礼物成圣的乃是坛。（19。）因着从凡俗的地方转移到圣别的地方，就使金子在地位上成圣。他们也指出，我们所买凡俗的食物，借着神的话和我们的祷告，就成为圣别。（提前四5。）这种成圣是地位上的。另有一派人强调，圣别乃是拔罪根。我们必须看见，真正的圣别，真正的成圣，不仅仅是地位上的事，也不是拔罪根。成圣也是性质上的事，是从天然性质变化为属灵性质的事。成圣乃是借着神的神圣性质分赐到我们里面，而把神的圣别作到我们里面。在这样的成圣里，基督作为赐生命的灵，以神的神圣性质浸透我们全人内里的各部分，使我们在生命上有变化。

一位在主里的姊妹可能很爱主，但是在她的性格，她的性情上，还有坏脾气的难处。她可能得着帮助，看见她已经在地位上成圣了，知道她在基督里，地位已经改变了。从前她是在亚当里，如今她是在基督里。她操练自己站住这个地位，知道她已经从亚当迁移出来，进到基督里面。因为她是在基督里，所以她必定是圣别的。但最终这位亲爱的姊妹会发现，只知道她在地位上成圣是行不通的。即使她知道自己是在基督里，这并不会使她不发脾气。

另外有些基督徒相信，成圣就是拔罪根。多年前在上海有位传道人很强的教导拔罪根的观念。他告诉人说，人得救以后就不可能犯罪。有一天，这位传道人和几位受他教导的年轻人到上海一座公园去。那座公园需要门票才能进去。这个人只买了三、四张票，但总共有五个人用。他怎么办得到？他们先有几个人用门票进去。然后他们中间有一个人带着门票出来，给另外的人，直到五个人都进了公园。这位传道人用这样犯罪的方法，把他四个年轻的门徒带进公园。结果这事使其中一位年轻人怀疑拔罪根的教训。他对自己说，‘你在作什么？你说罪根已经从你里面拔除了。但这是什么？’最终，这位年轻人去对传道人说，‘这样作不是罪么？’传道人回答说，‘不，那不是罪，那只是一点软弱而已。’这个团体的领导人宣称他的罪根已经拔除了，这是错的。我们不可接受一种教训说，我们已经很属灵、很圣别，所以不可能再犯罪。我们若接受这样的道理，我们会受骗，结局会很可怜。

我们如今已经接受基督到我们里面，就必须天天在灵里享受祂。我们必须吃祂、喝祂、吸入祂。在我们里面这位活的基督，借着我们对祂的享受，要在我们的性质上变化我们，使我们成圣。我们若只是守住一个事实，看见我们已经在地位上圣别，然后竭力抵挡我们里面犯罪的天性，这是行不通的。我们必须看见，活的、赐生命之灵的基督作为生命，已经在我们里面。现今我们需要天天，甚至时时，向祂敞开自己。我们需要吃祂、喝祂、吸入祂、住在祂里面享受祂；然后祂就会变化我们。这种变化不是外面的改正或调整。借着享受基督作生命，并借着被祂这生命所充满，祂的生命就会吞灭我们里面一切消极的事物。祂的生命会把土造的器皿变化为金、珍珠和宝石。

不要试着凭自己的努力去胜过你的脾气。你的脾气太大了，凭你自己是无法胜过的。不要对付你的脾气，乃要注意基督。你应当吃祂作生命树，安息在祂荫下，享受祂的果子。基督的生命是活的，是有能力的，能吞灭我们里面一切死亡和消极的事物。祂不仅改正我们，调整我们，释放我们，拯救我们，祂更变化我们。我们必须忘掉我们的脾气、软弱、难处和烦恼。我们必须转眼不看这些东西，而仰望基督。我们应当望断一切以及于耶稣，（来十二2，）并且将心思置于祂。（罗八6。）我们要吃祂、喝祂、吸入祂、住在祂里面、赞美祂、爱戴祂、并且瞻仰祂。我们必须像一面镜子，观看并返照主的荣光。（林后三18。）当我们这样观看主，祂就用祂所是和所作的元素灌注我们。这样，我们就渐渐产生新陈代谢的变化，成为祂的形像，并且我们里面一切消极的东西都会被吞灭。

享受主乃是蒙拯救、得圣别、被变化的路。我们越被圣化，就越被变化，越成为圣别。我们的圣别不仅是地位上的改变，更是性质上的改变。当我们被变化时，就是在复活和升天里。我们是在超越的情形里，一切都在我们脚下。教导人改正自己，调整自己，或改进自己，都不是正确的路，属天的路，或神圣的路。神圣的路不是自我改正，自我调整，或自我改良。神的路乃是把基督放在我们里面，使我们借着吃祂、喝祂、吸入祂，住在祂里面，并让祂作我们的一切而享受祂。祂是活的，是有能力的，祂会变化我们。变化比外面的改正、调整或改良要好得多。变化是在我们全人里面属天、属灵、神圣的新陈代谢的改变。主正在变化我们，使我们从一种程度的荣耀，达到另一种程度的荣耀。我们正在从泥土变为金、珍珠和宝石。变化的路乃是享受主，以祂为喂养。变化是一个筵席，一种享受。

我们都像扫罗王的孙子米非波设一样。（撒下四4。）米非波设是瘸腿的，不能走路。大卫王保存他的性命，恢复他一切的产业，并邀请他同席吃饭。（九1～13。）米非波设蒙大卫恩待之后，他只看大卫桌上的丰富，而不看桌下自己的瘸腿。每当我们看自己，发现自己是瘸腿的，我们就沮丧。我们得救以后，应当忘掉我们瘸了的双腿，而坐在我们的王耶稣基督的席上，享受祂一切追测不尽的丰富。我们只当看主桌上的丰富，并享受这些丰富。借着我们享受那追测不尽丰富的基督，祂就会变化我们。

神最终的目的是借着我们享受三一神作生命树而得完成

创世记二章河流里宝贵的材料，乃是为着神的建造。到神圣启示的末了，那里有生命树、生命水的河、以及宝贵材料所建造成的圣城新耶路撒冷。（启二二1～2，二一18～21。）这城是基督的配偶，也是神的居所，给神在其中得着安息。圣城作为基督的配偶，使基督得着满足；圣城作为神的居所，使神得着满足。

圣经一开始给我们看见生命树和一道河，产生宝贵的材料。到了圣经末了，就有一座宇宙的城，由这些宝贵的材料建造而成，其中长着生命树，并有生命河在涌流。这给我们看见神永远的定旨，神终极的目的，乃是要得着一座神圣的建筑，由生命树和生命水的河流，产生宝贵的材料所建造而成。根据神终极并永远的目的，我们必须被变化，被建造。变化是为着神的建造。我们属灵的程度，乃在于我们被变化有多少，我们被建造有多少。

罗马书给我们看见基督徒生活的略图。这卷书开始于因信称义，（三21～五11，）继续于圣别、（五12～八13、）变化、（十二1～十五13、）模成并得荣，（八14～39，）为着身体的生活。（十二1～21。）因着主的救赎，我们得称为义，并被带回到主面前。如今有一种变化的工作在我们灵里进行着。我们必须被圣别、变化、并模成神儿子的形像。这一切都是为着基督的身体，也就是神的建造。称义是为着圣别，圣别是为着变化，变化是为着神的建造。我们被变化了，所以就被模成基督的形像，使我们能成为材料，好为着神的建造。

神的建造乃是神自己的彰显。新耶路撒冷显出来的样子是碧玉，（启二一11，）而碧玉也是神显出来的样子。（四3。）城墙和城的第一根基是用碧玉造的。（二一18～19。）这意思是说，新耶路撒冷有神的形像。不仅如此，在圣城之内有神和羔羊的宝座，（二二1，）这意思是说，神的权柄在那里施行。因此，神的定旨和目的，乃是因着我们享受三一神作生命树而得以完成。

我盼望我们能把这交通带到主面前有祷告，使这真理活化在我们里面。我们的需要乃是以基督作我们的食物、饮料、空气和住处。我们需要享受祂，使我们能天天被变化，而与别人同被建造。这样，神的形像就要彰显在我们中间，并借着我们彰显出来；祂的权柄也要在我们中间施行，使我们胜过仇敌。这样，神的目的就得以完成。

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第十五章  　借着观看并返照基督的荣光，成为基督的活信

读经：哥林多后书三章三节，六节，十七至十八节。

神的目的是要与我们调和在一起

圣经启示一个奇妙、奥秘、荣耀的事实，就是神的目的乃是要与我们这些人调和在一起。这个荣耀、奥秘、奇妙的事实，是圣经所启示的中心思想。圣经说到神目的的第一个例证，乃是那给我们当作食物接受到里面的生命树。生命树预表三一神，父是源头，子是流道，灵是流出，使我们能有分于祂作我们的食物。祂以食物的形态摆在我们面前，使我们能将祂接受进来。然后祂就与我们调和在一起。要使一个东西与我们调和，最好的方法就是吃那个东西。要使一只鸡与我们这人调和，我们必须吃那只鸡。当我们吃鸡的时候，鸡就成了我们这人的一部分，成了我们的构成成分。当我们吃主作生命树的时候，祂就与我们成为一，并且与我们调和在一起。

圣经的另一个例证是羔羊。（出十二3～4，约一29。）大部分的圣经学者都知道，羔羊是为着救赎。在踰越节期间，以色列人杀羊羔，羊羔的血流出来，为着救赎他们。在所洒羊羔之血的遮盖下，以色列人借着吃羊羔而享受羊羔。他们吃羊羔的肉。过不了多久，整只羊羔就进到吃羊羔的以色列人里面。在踰越节当天晚上，每家都有一只羊羔，但是很短的时间之内，所有这些羊羔都消失了。这些羊羔与以色列人成为一。这说明羊羔与以色列人调和在一起。

在林后三章有两个例证，也说明神的心愿是要与我们调和在一起。三节说，‘你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。’第一个例证是：我们是基督的信，由活神的灵写在我们心上。还有，十八节说，‘但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’第二个例证是：我们是镜子，观看并返照主的荣光。这两个例证都给我们看见，神要与我们调和在一起。

基督的活信

当墨水写在纸上，就与纸调和在一起。基督自己愿意写在我们里面，使我们成为基督的活信。基督的信是用基督为内容所写，以传输并表现基督的。所有基督的信徒，都该是基督这样一封活的信，使别人可以诵读并认识在他们里面的基督。我们里面由良心（灵的主要部分）、心思、情感、和意志所组成的心，乃是用活神的灵将基督的活信写在其上的版。这含示用活神的灵将基督写在我们里面的各部分，使我们成为祂活的信，使祂在我们身上得着彰显，并为人所诵读。

基督渴望写到我们里面的各部分，写到我们心里，但我们可能已被许多其他的事物所占满。我们的心若被其他的事物占满，基督怎能写到我们里面，写在我们心上？我们的心可能被我们的家庭、财物、教育、工作、或对将来的期望所占据。有许多东西能篡夺基督在我们心中的地位。我们心中有多少占据的东西，以致基督没有地方将祂自己写在我们里面？还有，我们的心可能向基督是关闭的。我们的心被占据，以及我们的心关闭，都必须受对付。我们心中的污秽不洁，也必须受对付。我们的心思纯洁么？我们的情感洁净么？我们的意志正确么？我们必须承认，我们的心思、情感和意志，在程度上多少都是污秽的。我们虽然参加召会的聚会，但我们必须问自己，有多少基督写在我们里面？因着我们的心被其他东西所占据，我们的心向着主是关闭的，也是污秽不洁净的，所以主根本不可能有地位、有机会进来，把祂自己写到我们里面。

靠主的怜悯，我们必须将全人向祂敞开。当我们的心向祂敞开时，祂就进来。祂一直在等候我们向祂开启，使祂能将祂自己写到我们里面的各部分。我们必须问自己，我们与主的光景、情形和关系到底怎样。

我们已经看过，灵乃是我们全人最深的部分，灵就是我们心中隐藏的人。（彼前三4。）基督这赐生命的灵已经进到我们的灵里，使我们活过来，重生我们，并住在我们里面。基督乃是活在我们的灵里。（提后四22。）以西结三十六章二十六节给我们看见，心和灵乃是两个东西。神赐给我们一个新心和一个新灵。心是由心思、情感、意志和良心所组成的。主要把祂自己作为那灵写在我们心里，‘写在肉版，就是心上。’（林后三3。）我们既是基督的信，就当彰显基督。信乃是一种发表、彰显。因此，这信不是写在我们灵上，乃是写在我们心上，使基督能得着彰显，也能为人所诵读。一个人是借着心思、情感、意志彰显他自己。如果基督只写在我们的灵里，祂就是隐藏的；祂不会被人看见、诵读，也不会得着彰显。基督这活的灵必须写在我们心上，）这心包括我们的心思、情感和意志，）使祂能得着彰显，并被人看见。

基督在我们的灵里是赐生命的灵，这灵乃是属天的墨，写在我们心上，我们的心包括心思、情感和意志。这意思是说，基督要与我们的心思、情感和意志相调和。这样，在我们的心思里就有基督的描写，在我们的情感里就有基督的解释、说明，在我们的意志里就有基督的彰显。当人注视我们的心思、情感和意志时，他们就会看见基督。作妻子的对自己丈夫的爱，应当满了基督。她的情感应当描写基督，彰显基督。

我们是基督的信，由活神的活灵写在我们心上。人应当能在我们的全人，在我们的所是上看见基督。我们的思想、爱好、决定，都应当是基督的彰显。当人注意到我们的思想、愿望、爱好、恨恶、所作的决定、所作的拣选，他们应当能读到一些基督。基督这活神的灵写在我们全人里面，为要使祂自己与我们调和。基督是在我们里面，但有多少基督写进我们的心思、情感和意志里？我们的心可能被事物占据。我们可能听见话语的职事，却一无所获，因为我们的心被霸占了。

一面，当你看主儿女中间的情形，很容易会感到失望。许多基督徒的心向着主漠不关心，主在他们里面得着很少的地位。但另一面，我仍然是喜乐的，因为主是如此的有恩典、有忍耐、有怜悯。主一直在等候机会，要将祂自己与我们调和在一起。每当我们呼求祂的名，祂就用这个机会，使祂与我们有一点调和。我有把握，我们迟早都要被变化。我们若不在今世被变化，至终也要在来世被变化。主是主宰一切的，没有人能阻止祂完成祂永远的定旨。祂的仇敌虽然能拦阻祂一点，但仇敌的拦阻却给祂机会展示祂万般的智慧。（弗三10。）主必定会完成祂的定旨。祂拣选了我们，我们不能退后。祂已经呼召我们，称义我们，拯救我们，重生我们，并住在我们里面。即使我们要与祂离婚，祂也不会签离婚协议书。

你迟早要被主征服、折服、取代、占有并变化。不管你今天多么爱世界，对主多么不关心，你的情感多么冷淡，你的意志多么顽梗，我知道有一天你要完全被主得着。祂是满了怜悯，并且一直在等候。祂已经等了两千年。我们可能觉得两千年太长了，但对祂来说，千年不过是一日。有一天祂要洁净我们，清理我们。今天主在我们灵里，一直等候机会，将祂自己分赐到我们里面，一点一点的占有我们的心。在我们里面这位包罗万有、丰富的基督，乃是活的灵。祂是属天的墨，等着要把祂自己写在我们的肉版，就是我们的心上。每当我们转向祂，这位活的灵就把基督的一些东西写在我们的心思、情感和意志上。

主最关心的，不是我们外面的所作，乃是我们的所是。祂要将祂自己一直的分赐、书写到我们的心思、情感和意志里。一位弟兄可能在天性上很好，非常文雅、谦卑、稳重。自从他得救以后，他一直很文雅、谦卑，每一个人都喜欢他。他甚至固定参加召会的聚会。但很可能这位弟兄向着主一直是关闭的。主在他的灵里像囚犯一样被拘禁。就外面来说，他是这么好的弟兄，他也实在很稳重。但是主没有办法在他心上书写，因为他向主不敞开。

另外一位弟兄可能在天性上并不好。他得救之后可能马上冷淡退后。然而不久他回到主前认罪，向主敞开他的心。这给主机会在他身上书写。又过不久，这位弟兄可能与另一些弟兄起了争执。但是他悔改，看见自己错了。他向主认罪，再次将心向主敞开，使主能够更多的将自己分赐到这位弟兄里面。我们必须想想，过了十五年，这两位弟兄和主的关系如何。一位弟兄很文雅、谦卑、稳重，却一直向主关闭。另一位弟兄照着天性并不很好，但逐渐的，基督越来越多的作到他里面。那作到他里面的基督，渐渐的吞灭他坏的天性，在这位弟兄身上有了真实的变化。这给我们看见，基督徒的生活不是外面行出来或作出来的，乃是里面渐渐变化出来的。

我们必须得着鼓励，不管我们是什么样的人，主必要在我们身上作成祂变化工作的定旨。祂满了怜悯，并且要一点一点的变化我们。祂要变化我们。我不在乎你外面的所是或你外面的所作，但我知道有一位在你里面作工。为着祂在我们里面作工，我们赞美祂。祂在利用一切机会，在我们里面一点一点的书写基督。从我对许多圣徒的观察，我能见证，一年过一年，基督更多的以特别的方式写到他们里面。在召会生活里，我们必须彼此忍耐，因为基督逐渐越来越多作到我们里面。这是主变化的工作。一个人在天性上或许是慢的，另一个人是快的，但在主面前并无差别。快或慢都不重要，重要的乃是主把祂自己一直的写在我们里面，而变化我们。在永世里，我们要成为基督完整的信。那时，基督一切的组成都要写在我们全人里。惟有基督要成为我们心思、情感、意志的内容。

观看并返照主荣光的镜子

林后三章的第二个例证，乃是我们是镜子，观看并返照主的荣光。我们是镜子，该观看基督并返照基督，但问题是我们的心有时候转离了主。因此，我们的心必须转向祂。我们的心几时转向主，帕子就几时除去了。（16。）主正在等候我们把心转向祂。祂住在我们灵里，而我们的灵乃是我们心中隐藏的人。我们的心必须在里面转向内住的基督。这样我们就观看并返照祂。每早晨、每晚上，日日夜夜，我们的心必须一直的转向祂。甚至当我们工作或开车的时候，我们的心仍必须转向祂。我们越转向祂并观看祂，就越返照祂，而变化成为祂的形像。

当我们敞开自己观看祂时，祂这活的灵就将祂自己分赐到我们里面。每当我们观看主，就回到我们的灵里。我们必须望断一切以及于耶稣，祂是在我们灵里活的灵。我们一观看祂，祂就有地位和机会，将祂自己分赐到我们里面。祂这样将祂自己分赐到我们里面，就会使我们逐渐变化。

茶加到白开水里面，茶就与水调和，叫水在颜色、外观、味道上起了变化。水在茶里，茶也在水里。照样，基督在我们里面，我们也在基督里面。正如水和茶调和在一起，我们和基督也调和在一起。主在我们里面正在作调和与变化的工作。主的工作不是外面的调整、改正或改良，乃是从里面将祂自己分赐到我们全人里面。祂越将祂自己分赐到我们里面，就越变化我们。

我们乃是被那活的灵所变化。林后三章十八节告诉我们，我们要变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。祂在我们里面是活的灵，所以我们必须一直留意这灵。我们必须学习向祂敞开。我们若向祂敞开，祂就有路洁净、洗涤、浸润、渗透、充满我们，与我们调和，并且变化我们。这位活的灵多而又多的将祂自己分赐到我们里面，就叫我们产生了变化。借着我们吃祂、喝祂、吸入祂，祂就将祂自己分赐到我们里面。我们借着观看祂，吃祂、喝祂、并吸入祂，让祂将自己写在我们里面，书写到我们里面。祂是活的灵，在我们里面等候着，所以我们必须学习转向祂，并向祂敞开。这样，祂就要充满我们，我们也要被变化。

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第十六章  　神终极目的的实现

读经：启示录二十一章二至三节上，十至十四节，十八至二十三节，二十二章一至五节，二章七节，七章十四至十七节，二十一章六节，二十二章十七节。

我们已经看过，神将祂自己摆在我们面前作生命树，以食物的形态给我们享受，使我们能吃祂。在整本圣经里，神惟一的目的就是要我们接受祂到里面，而享受祂作我们的生命和一切。至终，祂就与我们调和在一起。要使一个东西与我们调和，最好的方法是把那东西吃进去。我们所吃的，就要被我们消化，与我们调和，成为我们的一部分。这是圣经的中心思想。我的负担是要指出这中心思想，叫我们对这事有深刻的印象。这印象会改变我们整个基督徒的行事为人。

神对生命树的目的

在圣经一开始创世记二章，有一幅图画给我们看见一棵树，称为生命树，在树面前有一个泥土的人。（8～9。）泥土是地上的尘土。土并没有什么价值。除了树之外，还有一条水河涌流，分为四道支流，流向地的四方。（10。）这个涌流带来了金子、珍珠和红玛瑙；（12；）红玛瑙是一种宝石。金子、珍珠、红玛瑙乃是三种宝贵的材料，泥土是无法与它们相比的。

我们都必须看见，神在创世记二章所创造的是一个团体的人，他里面包括了亿万的人。那个泥土的人是亚当，我们都是他的子孙。因为我们都是出于亚当，所以圣经说，我们乃是瓦器，（林后四7，）就是土造的器皿。在创世记二章，这个泥土的人与生命树毫无关系。他不是金子、珍珠和红玛瑙。但神的目的是要这个泥土的人把生命树接受到里面，也就是说，要这人吃生命树。生命树是个活的东西。当这活树进到人里面，就在人里面成为一道流，而这生命的流要使这泥土的人变化成为神建造的宝贵材料（金子、珍珠和红玛瑙）。这是神的目的。整本圣经六十六卷书，就是告诉我们这一件事－我们是泥土造的，但神的目的是要我们接受祂作生命树。这样，这位活的神就要进到我们里面，作我们的生命，并且在我们里面成为一道流。

当我们得救，接受基督作生命之后，我们的确感觉里面有一个东西在涌流。这内里的流会把我们里面许多东西排除，也会把许多东西带到我们里面。这就如我们身体里面有血液循环。在消极一面，我们身体里这血液循环的流，排除一切消极的东西；在积极一面，这血液的流把必需的滋养和维生素带到我们里面。这血液循环就是一道流，我们物质的身体就是靠这流生存。

照样，当我们接受主之后，祂这位作我们生命者，就成了我们灵里的流。如今在我们里面，除了在物质身体里的流之外，还有另一道流，是在灵里属灵的生命之流，就是基督自己。在消极一面，这流要排除我们的坏脾气，我们的恨恶，我们的急躁，我们的骄傲。在积极一面，这流天天逐渐的把更多的基督带到我们里面，滋养我们；这流也要作变化的工作，但不是在地位上，乃是在性情上、性质上改变我们。

在约翰福音中神的目的

在看圣经中启示录最后一幅图画之前，我们要先看约翰福音中神的目的。一章一节和四节说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。…生命在祂里面，这生命就是人的光。’十四节继续说，‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。’话就是神，生命就在这一位里面。祂成了肉体，行走在这地上。在祂职事开始时，祂被推介为神的羔羊。（29。）由于人的堕落，这位是生命者，就来作神的羔羊。创世记二章有生命树，但到第三章，人堕落了。人堕落后，立即就有羔羊。（21。）

神的目的是要祂自己成为人的生命，但因为人堕落了，神就必须改变形状，从生命树改变为羔羊。神这生命以羔羊的形状而来，除去世人的罪。根据出埃及十二章踰越节的记载，羔羊不仅是为着救赎，也是为着滋养。羔羊的血是为着救赎，羔羊的肉是为着滋养。滋养是生命的事。因此，在约翰一章有羔羊，但在六章有食物，就是生命的粮。（22～71。）

然后在四章和七章有活水，生命的水给人喝。（四14，七37～38。）最终，在十七章讲到一。（11，20～23。）一乃是建造。约翰福音开始于神自己。神的目的是要祂自己作我们的生命。但是因为我们堕落了，祂就改变形状。祂成了羔羊来救赎我们，并作食物给我们吃。祂也是活水，使我们可以饮于祂。我们吃祂喝祂之后，最终就有一，就是建造。

启示录中的生命树和生命河，为着生命中的变化，以及生命中的建造

圣经最后一幅图画中，有一座四方的城，城每边各有三个门。（启二一16，12～13。）十二个门的每一个门都是一颗珍珠，（21，）其上有以色列十二支派的名字。这幅图画给我们看见，这些门都是人。城门是珍珠，却都有人的名字。十四节说到十二根基。这十二根基都是宝石，其上有十二使徒的名字。所以十二根基也都是人。彼得是根基，约翰也是根基。不仅如此，城墙也是用宝石造的。（18。）我们不是根基，但我们是宝石。

在城内当中有一个宝座。（二二1。）不要以为新耶路撒冷是平面的；她乃是一座山。城墙高一百四十四肘，但城本身的高度有一万二千斯泰底亚。（二一16。）城本身远比城墙高。这证明这城必定是一座山。在山脚有建造起来的城墙，在山顶有神与羔羊的宝座。神与羔羊只有一个宝座，而不是两个宝座。在宝座上有羔羊，羔羊是灯，神是灯内的光。（23。）神与羔羊只有一个宝座，表征神与羔羊乃是一。羔羊是灯，神是祂里面的光。从这宝座有一道生命水的河盘旋绕山而下。最终，这河流经了十二个门。河的两岸长着生命树。（二二2。）创世记二章告诉我们，生命树好作食物，（9，）而启示录七章十七节，二十一章六节，和二十二章十七节告诉我们，生命水的河好作饮料。在城内有生命水可以喝，也有生命树可以吃。

生命的流和生命树作供应，把彼得变化为宝石。彼得原来是土造的人，但现今在新耶路撒冷里，彼得成了宝石。彼得这个土造的人，怎能变成宝石？原因是彼得接受了这位在羔羊里作救赎主的神。然后从这羔羊里有生命的水流出来，带着生命树作生命的供应。彼得逐日吃生命树，喝生命水。他逐日享受三一神。借着这种享受，他就变化成为宝石，为着神的建造。

在新耶路撒冷里，父是源头，是光。子是灯，是生命树。然后那灵是生命水的河。（约七37～39。）父神作为光乃是源头。祂在子神里作羔羊，来救赎我们。我们接受子神羔羊作救赎主之后，生命水－那灵－就在我们里面行动、涌流。在那灵的这个流里，有子基督作生命树，给我们享受。首先，子作为羔羊给我们接受，作我们的救赎主。我们接受祂之后，那灵的流就在我们里面运行；在这流里，基督是生命树，作我们生命的供应。这样，我们就得着三一神的三者作我们的享受。如今生命树不再是在我们外面，乃是在我们里面。羔羊已经给我们得着了，三一神已经作到我们里面了。在创世记二章，生命树和水流乃是在人外面。但在启示录二十二章，生命树和生命水都是在城内。如今生命树连同生命水，都已经作到人里面了。

生命树和生命水作到我们里面之后，二者不仅成为我们的滋养，也成为变化我们的元素。我们越在里面享受活水的流连同生命树作我们的供应，我们就越变化。泥土的人要变化为宝石。最终，在圣城新耶路撒冷里，不再有泥土。整座城的本身乃是一座金山。（启二一18。）整个城墙是碧玉，是一种宝石；城墙所有的根基也都是宝石。（18～20。）不仅如此，所有的门都是珍珠。（21。）在新耶路撒冷里只有三种材料－金子、珍珠和宝石。到这时候，一切都已被变化了。

在四福音里说到西门彼得的故事时，多次给我们看见，他只不过是一个泥土的人。他常常说糊涂话，作糊涂事。主在被出卖的晚上告诉门徒说，祂要被击打，他们就分散了。彼得说，‘即使众人因你绊跌，我总不绊跌。’（太二六33。）他这话是糊涂话。不久之后，主被捉拿，被带到大祭司的院子。彼得远远的跟着，也进了大祭司的院子。当他在外面院子坐着时，一个使女，不是一个高大的兵丁，来到他跟前，说，‘你也是同那加利利人耶稣一起的。’（69。）彼得接连三次否认，甚至发咒起誓。那时候，彼得确实只是一个泥土的人。

但是在行传二至五章，彼得是一块变化、发亮、刚强、透明的宝石。在这几章里，他不是昏暗不明，乃是明亮的，透亮如同水晶。他是宝贵的，完全变化过的。他不只在地位上改变或圣别，更是在性质上改变了。他有了新陈代谢的变化。神圣的‘化学元素’已经放在他里面，而造成一种化学反应。神在羔羊里已经给彼得得着，那灵如同活水开始涌流在他里面。这灵将基督这包罗万有者作为生命树供应给他。一日过一日，彼得吃这基督；一日过一日，他饮于这活水。有一种属天的化学元素流到他里面，使他全人里面产生了新陈代谢的变化。他的改变不仅是在地位上或外表上，也是在性情上、性质上和性格上。借此，他与新耶路撒冷的十二根基成为一。光是教训和恩赐并不能变化我们。惟有内里的生命，就是三一神自己，才能变化我们。

父作为光乃是源头，子是救赎主，为给我们接受。我们若认我们一切的罪，并承认、认识祂为我们的罪死在十字架上，在我们里面立即就有一道流。这就是那灵，而在这流里有生命树在我们里面生长，作生命的供应，使我们天天得着喂养。生命河同着生命树都在我们里面，给我们吃喝。我们天天能得着属天的滋养，一切属灵的‘维生素’都能带到我们里面。这会新陈代谢的变化我们。这个变化的生命也是建造的生命。在我们里面的这生命，不仅供应我们，变化我们，也把我们与别人建造在一起。

新耶路撒冷揭示救赎的羔羊、生命的流、生命的供应、生命的变化、和生命里的建造。这是今天召会生活的图画。召会是由一班人看见自己有罪，并承认神这生命的源头爱他们所组成的。在神的儿子里，祂完成了救赎，并且将这位子给了我们这些罪人作羔羊。我们向祂承认我们一切的罪，我们也承认、认识祂是我们的救赎主，就是神的羔羊，为我们而死，除去我们的罪。当我们这样作时，那灵立即在我们里面成为生命的流。在这生命的流里，基督不仅是羔羊，也是生命树，给我们享受。祂是生命水给我们喝，祂也是生命树，天天给我们吃。因着我们吃祂并喝祂，属天的元素、神圣的素质和本质，就被带到我们里面，我们就产生新陈代谢的变化，而在一里与别人同被建造。这个建造在今世里是召会，在永远里是圣城新耶路撒冷。

这圣城乃是神的帐幕，神的居所。启示录七章十五节说，我们要在殿中事奉祂。殿不仅是给神居住的地方，也是给事奉神的人居住的地方。二十一章二十二节说，‘我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。’这意思是说，我们要在神这殿里事奉神。所有蒙救赎的人是神的帐幕，给神居住；神自己是我们的殿，给我们居住。最终，神要住在我们里面，我们要住在神里面。这是相互的居所，相互的住处。当祂住在我们里面时，我们也住在祂里面。这是三一神与祂所拣选、救赎之人的调和。

这个调和在于我们对主的享受。我们必须终日享受祂，吃祂作生命树，并喝祂作生命水。我们若要被变化、被建造、并与三一神调和，就必须天天吃基督作生命树，并喝祂作生命水。愿主带领我们进入这样对祂的享受里。但愿我们看见，祂在我们里面作生命树，借着在我们里面圣灵的流，一直供应我们。我们必须学习如何吃祂并喝祂。这样，祂一切的所是、祂的元素、祂的本质、和祂的素质，就要传输并输供到我们里面。我们就要被变化、被建造、并与三一神相调和。

召会的立场与召会的聚会

说明

第一章  　召会的立场

第二章  　在一的正确立场上实行身体生活

第三章  　基督徒的聚会乃是见证我们日常生活中对基督的享受

第四章  　擘饼聚会里的四要项

第五章  　关于擘饼聚会实际的点

说明

本书系李常受弟兄于一九六五年夏季训练，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。该次夏季训练的主题为内里生命与召会生活。与本书信息同时释放的，还有关于生命之长大与生命之功用的信息，另刊于‘基督是召会的内容，召会是基督的彰显’与‘享受基督’等书。

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第一章  　召会的立场

读经：以弗所书四章四至六节，使徒行传八章一节，十三章一节，启示录一章十一节，二章一节，哥林多前书一章二节，罗马书一章七节。

许多重要的事都与召会生活有关，但为着我们的实行和经历，首要的有两项，就是召会的内容和召会的立场。召会的内容是基督，不是仅仅在教训或道理上，乃是在实行、实际和经历上。基督作召会的生命、内容和一切，乃是召会生活基本、主要、且首要的一面。我们所实行的不是徒然的，不是照着一种形式或某种教训。我们所实行的生活，乃是以基督为其生命、内容和一切。召会的生活，召会生活的实行，乃是以基督作一切的生活。

召会生活的第二要点，乃是召会的立场。要建造房子，有两项是最重要的：材料和场地。人建造房子，首先必须决定用什么材料建造。他可以用水泥、石头、木头、泥砖、甚至黄金来建造。第二，他必须决定在什么地方，在什么立场上建造，或在山上，或在河边，或在平原。为着召会的建造，作生命的基督乃是材料、内容。那么，我们该在什么地方，什么立场上过召会生活？我们正在建造召会作神的家，就是神的殿，所以我们必须在那里建造？我们能在巴比伦、埃及、叙利亚、或其他地方建殿么？

照着圣经的启示，召会的立场是非常重要的；在旧约关于召会的预表里，特别是如此。在旧约里，没有人敢在自己拣选的地方建殿。只有一个地方，就是神所拣选、命定的地方。一千年之久，没有一个以色列人敢在任何自己喜欢的地方建殿，因为所有犹太人都知道，只有在一个地方，一个场地建殿才是合法而正当的。在任何别的地方建殿，无论是那一种殿，都是不合法的。那是不正当的，因为不在正确的立场上。我们必须对这事非常清楚。

召会的根基与召会的立场之间的不同

在我基督徒生活至少头八年或十年间，我不认识召会的立场是什么。在基督教的书籍和信息里，我从未看过这辞。‘召会立场’一辞，是倪柝声弟兄在一九三七年首先使用的。那时以前，这事并不十分清楚，这辞也没有人使用。我盼望我们都对‘立场’这辞非常清楚。我们使用这辞，与‘根基’一辞的意思是不同的。根基是建筑物结构的基本部分。然而，立场不是结构的一部分，而是根基立在其上的那个地方，那块地，那个场地，那个立足点。我们可以在某个场地或地段奠立根基而盖造一栋房子，也可以在另一个地段，用同样的根基盖造同样的房子。例如，这栋房子的地址是一一○一号，但这房子也可以盖在一一○三号。‘立场’一辞，是指我们在其上建造的地段、场地。地段就是场地，在这场地我们奠立根基，然后在根基上盖造房子。这就是我们所说‘召会立场’的意义。

例如，在洛杉矶这个大都市，有一个大团体称为天主教。天主教声称是建造在基督这根基上。另一个团体称为长老会，也同样声称是建造在基督这根基上。照样，浸信会、美以美会、和圣公会都这样声称，说基督是他们的房角石和根基。而基督的教会和拿撒勒会，也是这样。没有一个所谓基督徒的教会，不声称基督是他们的根基。他们全都以基督作他们的根基，但他们却忽略了召会正确的立场。

天主教声称是建造在基督这根基上，但这建造是在特别的立场上，就是在罗马天主教的立场上。长老会也声称是以基督作根基来建造，但这建造乃是在长老治会的立场上。同样，南浸信会声称是建造在基督这根基上，却是建造在浸礼的立场上；正如路德会是建造在路德的立场上。这些所谓的教会都有相同的根基，就是基督，然而，却都建造在不同的立场上。引起难处的就是这些立场。如果罗马天主教愿意放弃罗马天主教的立场，长老会愿意放弃长老治会的立场，南浸信会愿意放弃浸礼的立场，至终他们自然都会成为一。那时就没有分裂了。如果我们除去各公会所有不同的名字和不同的立场，剩下的就单单是在洛杉矶的召会，同着基督与所有圣徒，而没有分裂或公会。我们中间就没有分隔的线，只有一种圣徒同一位基督，形成在洛杉矶惟一的召会，组成在一起，建造在基督这根基上，并站立在洛杉矶地方召会这地方的立场上。

所有职事在正确的立场上建造召会

我们可以用哥林多这城市为例。保罗到哥林多去传福音，并作主的工，但保罗没有设立一个以基督为根基的保罗召会。亚波罗也去到那里，他也没有设立一个以基督为根基，以亚波罗为立场的召会。同样，彼得也没有以基督为根基，以彼得为立场，来设立一个彼得召会。在哥林多，没有一个保罗召会、彼得召会、或亚波罗召会。保罗到哥林多去传福音，带许多人归主，就以基督为根基，在哥林多这地方立场上，设立了一个召会。保罗在那里设立了一个地方召会；当亚波罗到哥林多时，他没有设立另一个召会，他只是带更多人归主，把他们建造在同一立场上。彼得又带另一些人归主，但他也没有设立另一个召会。彼得把那些人建造在同一立场上。

所以，在哥林多只有一个召会，建造在基督这独一根基上，位于哥林多城这独一立场上。因此就有了在哥林多的召会。林前一章一至二节上半说，‘凭神旨意，蒙召作基督耶稣使徒的保罗，和弟兄所提尼，写信给在哥林多神的召会。’保罗不是说，‘给在哥林多神的众召会，’而是说，‘给在哥林多神的召会，’是一个召会，是单数的。保罗到哥林多去，亚波罗到那里去，彼得也到那里去。这几位执事带着他们的职事，都到哥林多去，但他们都以基督为根基，在独一的一个立场上，就是一的立场上，地方的立场上，建造一个召会。

所以，至终只有一个召会，就是在哥林多的召会；并没有一个以上的召会：保罗召会、彼得召会、以及亚波罗召会，甚至没有一个带着分裂意味的所谓基督的召会。（12。）只有一个召会，以一种圣徒，在一个根基（基督）上，在独一的立场上建造，这立场就是该召会所在地一的立场。只有一个召会，一个根基，一个立场。这是非常清楚的。

可能有人说，‘不错，在洛杉矶有天主教、长老会、浸信会和其他的会，都在不同种类的立场上。不只如此，我们这里也有许多自由团体，是没有立场的。’然而，如果有人的聚会是没有立场的话，他能站在哪里？甚至小小一个人至少也需要一平方英尺的地才能站立。没有一个人能浮在空中，照样，也不可能有自由团体是没有立场的。有些自由团体没有明文、宣示、或标明的立场，却有某种心照不宣的立场。每一种自由团体都有一个立场。说他们没有立场，是受蒙骗了。

借此我们看见根基与立场的不同。今天难处不在于根基，乃在于立场。这就是为什么我们说，要实行召会生活，就必须考虑立场，这是召会第二个主要项目。凭着主的恩典，我们竭力放弃任何别种的立场，只采取一的独一立场，就是地方立场。这是召会惟一的立场。

召会的一的管治原则

在旧约的预表和新约的启示里，都可以看到召会的立场。我们可以用在哥林多的召会，和启示录二、三章里的七个召会为例。召会的一也可以从物质宇宙的见证中看到，并可见于新耶路撒冷。所有这些预表和例子，都指出召会是建造在一个独一的立场上。

召会是基督的身体。管治的原则并规则乃是：一个头总是有一个身体。一个头无法有多于一个的身体。既然召会是基督的身体，而基督是那独一的头，所以召会必须是一，召会也只有一个。这就是为什么以弗所四章四至六节说到一个身体，一位灵，一个盼望，一主，一信，一浸，以及一位神与父。就召会而言，一切都是一，因为召会是一个。

在物质宇宙中一的见证

在全宇宙中只有一个召会。我们可以将召会比作月亮。在全宇宙中，地球只有一个月亮。有人可能会问，那么为什么新约说到许多召会？那是因为这许多召会乃是在许多城市、许多地方上的众召会。在宇宙中召会是一个，但召会的彰显是在这地上，在人群社会中。在一个城市有召会的彰显，那就称为地方召会，就是在某个城市的召会。然后在另一个城市有召会的另一彰显，称为在那城市的召会。在宇宙中召会是一个，但在这地上召会的彰显却有许多，是在许多城市里。然而，仍然有一个原则，就是召会在每一个城市里的彰显必须是独一的。

新约中召会立场的例子

这就是为什么在耶路撒冷城只有一个召会，就是在耶路撒冷的召会。行传八章一节说，‘就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫。’在耶路撒冷，只有独一的一个召会。原初在耶路撒冷有一百二十个信徒，之后有一天加了三千人，然后有一天又加了五千人。我们必须相信至终加了许多千人，在那一个城里可能有二、三万信徒。（五14，二一20。）按照二章四十六节和五章四十二节，那几万人并不是只在一处聚会，他们是挨家挨户的聚会。有许多处的聚会，但没有一处的聚会单独成为召会；乃是所有的聚会加起来才是一个召会。

之后，主的见证与福音从耶路撒冷开展到撒玛利亚，又从撒玛利亚开展到安提阿。结果，在安提阿有多少召会？行传十三章一节开头说，‘在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师。’这节说到在安提阿的一个召会。在安提阿有好些有恩赐的人，有申言者和教师，如保罗、巴拿巴和其他人。然而，这些有恩赐的人没有形成许多召会。他们都是在安提阿同一个惟一的召会的肢体。所以，在安提阿只有一个召会。

主的行动从巴勒斯坦往前到小亚细亚，包括以弗所。在以弗所有多少召会？按照启示录一章十一节和二章一节，所有在以弗所的信徒就是一个召会。不仅在以弗所是这样，在小亚细亚所有七个城市中也是如此。在每一个城市，只有一个召会：一个在以弗所，一个在士每拿，一个在别迦摩，一个在推雅推喇，一个在撒狄，一个在非拉铁非，一个在老底嘉。都是按照这规则，没有一个例外。

从那里主的行动到了欧洲，包括哥林多。在哥林多有多少召会？按照林前一章二节，那里只有一个召会。照样，在罗马也只有一个召会。（罗一7。）借此我们能看见，召会在宇宙中是一个，召会的彰显在每个地方也是一个。

关于这点，我们可以用美国的独一性作比方。全世界只有一个美国，而在任何地方若有美国的显出，那显出必定是独一的。这就是为什么在伦敦只有一个美国大使馆。照样，如果你到东京或香港，你只会找到一个美国大使馆或领事馆。美国公民不需要问人要到那个领事馆。如果有人这样问，人就会说他是愚笨的。这地上只有一个美国，所以在香港只有一个美国领事馆。人只要问在香港的领事馆在那里。如果在香港有两个美国领事馆，意思就是美国已经分裂为二了；如果在香港有三个美国领事馆，美国就是分裂为三了。

一个在耶路撒冷的人得救，他不需要问，该加入那个召会，因为在耶路撒冷只有一个召会。他得救以前是在召会之外。他得救后，就成了当地那一个召会的成员。晚上我若叫一位弟兄去看月亮，他不会问要看那一个月亮，因为只有一个月亮。同样，我们不需要想该到那一个召会—长老会、浸信会、拿撒勒会、路德会、美以美会、或圣公会—因为只有一个召会。

一位弟兄可能为了实际的理由，从耶路撒冷搬到安提阿。他到达的时候，不需要问该到那一个召会，他必定就是在安提阿的召会。他惟一需要知道的，就是召会在那里聚会。也许聚会今晚是在某位弟兄家里，明天晚上是在另一位弟兄家里，但那仍然是一个召会。如果那位弟兄后来又搬到以弗所，那里的情形也一样。在以弗所，召会聚会可能也是一晚在某个家里，而下一周在另一个家里，但那仍然是一个召会。照样，他在哥林多也不需要考虑，‘属保罗的’召会是否比‘属彼得的’召会好；不需要说，‘我来自耶路撒冷，所以我比较熟悉彼得，我就去属彼得的召会。’没有这种属彼得的召会，只有一个召会。再者，如果那位弟兄从哥林多搬到罗马，情形也是一样；在罗马只有一个召会。

最终在新耶路撒冷一的道路

在新耶路撒冷里，只有一条道路，一条街道。（启二二1。）因着只有一条街道，所以没有人会走岔。这一条道路拯救我们；没有混乱，也不可能走岔。即使我们想要走岔，我们至终也无法走岔，因为在新耶路撒冷里只有一条道路，我们不可能偏离。

今天分裂的路

这幅图画是何等美丽，何等可悦，就如诗篇一百三十三篇一节所说：‘看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！’然而，今天在每个城市里，情形却不是这样。在每一处—在洛杉矶、旧金山、西雅图、东京、台北和香港—人会问：‘你是基督徒么？你得救了么？赞美主！你去那个召会？’一位美国弟兄也许说，‘我去英国圣公会。’美国人却到英国的会，这似乎很可笑。如果他搬到另一个城市，他会寻找那城里的英国圣公会。类似的情形，一位在美国的中国弟兄，可能说他是在‘中华自立会’，而有北欧血统的基督徒却说他属于瑞典路德宗。在美国一个城市里可能有英国的会、中国的会、瑞典的会。这听起来何等奇怪，但情形正是这样。这里有一个所谓的召会是建造在英国的立场上，另一个是建造在中国的立场上，还有一个是建造在瑞典的立场上。

同样，一个日本人可能说他属于日本浸信会。一个从希腊来的人可能不喜欢英国人，认为他们太政治了；他不喜欢中国人，认为他们太爱钱；他也不喜欢瑞典人和日本人。因着他只喜欢自己家乡的人，就是希腊人，所以他要找希腊正教，就是建造在希腊立场上的会。这就是今天的光景。我们需要‘预防注射’，来抵抗这疾病。

在许多分裂的立场以外聚会

如果有人问我们属于那个召会，我们该简单的说，‘我属于召会。’他若问是那一种的召会，我们可以说，‘就是召会。’在每个城市里有许多小‘圈圈’在聚会—英国圈、中国圈、瑞典圈、日本圈，也有长老会、浸信会、美以美会、圣公会和路德会的圈。那么我们该把自己放在哪里？我们该在那些圈圈之外，出到营外，（来十三13，）在召会这一个‘圈’内。弟兄们之间的难处乃是因着小圈圈。我们若除去这些小圈圈，我们就都会在一个召会里，没有分裂，因为分裂都来自小圈圈。所有这些小圈圈成了许多不同的立场，在其上建立了许多各种各样的会。

如果所有的立场都拆毁了，就只剩下一个立场，没有分裂。然而，有人可能会说，拆毁所有这些立场是不可能的。我同意这话：是不可能的。按照新约的预言，公会的立场会存留到主再来。实际拆毁这些立场，不只是不可能的，主自己也没有意思要将其除去。主会容忍这一切事，让这些存留到祂回来，那时才将这一切都摆在祂的审判之下。

然而，在这样满了混乱的光景里，我们要站在哪里？我们能站在各种公会的立场上么？不，我们不能。我们能站在国教的立场上么？不，我们不能。我们该单单站在我们所在地的地方立场上。我是住在洛杉矶的圣徒，所以我该站在这城的立场上；其他许多人也该如此。这样我们能聚在一起，但我们不‘画一个小圈圈’。我们不是建造在另一个立场上。不只如此，我们并不专门强调某件事，却是非常包容。这些在小圈圈之外的弟兄姊妹来在一起时，他们就是站在正确的立场，地方的立场，一的立场上。

学习十字架的功课，以及神命定之限制的功课

如果一些弟兄们新近来到一个城市，他们可能看看那些在正确立场上聚会的弟兄们，注意到他们不说方言。因此，这些新来的弟兄可能决定要在自己家里分开来聚会，这样他们就可以说方言；他们在家里的聚会成了说方言的聚会。然后，渐渐的他们可能带进更多的人进到这聚会中，仍然声称他们不是公会。然而，他们事实上是一个小宗派。我们没有权利这样作。我们若这样作，就会制造分裂，制造另一个小‘圈圈’，不受主的命定和定意所限制。

好些弟兄可能在一切‘圈圈’之外聚在一起，但渐渐的其中三、四位可能对别人、对聚会不高兴。他们可能觉得自己可以作得更好，所以就开始分开来聚会。这样，这三、四位就制造了另一个小分裂。如果我们对别的弟兄们不高兴，我们要怎么作？惟一要作的，就是学习十字架并受限制的功课。我们都必须受限制。

在东京已经有一个美国大使馆。假如有两个美国人到大使馆，那里的人不是很有礼貌，那么这两个人可以另设一个大使馆么？他们可以回到自己的公寓，立一个‘美国大使馆’的牌子么？他们若这样作，美国政府就会找他们麻烦；他们没有权利这样作。然而，今天的光景是何等可怜！基督徒无论到那里，都觉得自己有权利，有自由，去作一切他们所能作的。今天人很容易不赞同别人，而在自己家里设立一个召会；这比开杂货店更容易。我们不能这样作，我们没有权利这样作。这就是申命记十二章在一里聚会的预表所启示的。只有一个独一的地方，是神所命定，敬拜主的地方。（5～6，11，13～14。）乃是借着那独一、命定的地方，以色列人的一才得蒙保守。一个立场、一个中心、以及一个地方，保守了这一。

有人可能说，这观念非常好，但如果一个城市里有数以千计的信徒，在许多的聚会里，这事就太难实行了。实际上，这并不困难。在一个大城市里，就如洛杉矶，有一家银行称为美国银行。然而，这家银行可能有近一百间分行。同样，一个城市里可能有许多聚会，但所有的聚会乃是属于一个召会，那仍然是在洛杉矶的召会。最近我们中间有些弟兄们到台北，看到那里的光景。在台北，主日可能有将近四十个擘饼聚会，所有聚会都在同一个城市，同时举行。然而，所有这些分家聚会却属于在台北的一个召会。如果有人到台北，他可能参加第一家的聚会，或第四十家的聚会，但他仍然是参加同一个召会。那里没有分裂，反而是有一。

凭这一就有冲击力。如果美国五十州是分裂的，这个国家就会失去冲击力、力量和能力。为什么今天美国如此强盛？这是因着一。有了一就有冲击力。哦！仇敌是何等诡诈，使主的儿女分而又分。今天的光景是何等软弱；没有冲击力，也没有学功课。我们若持守一，我们就会学到一个功课，就是体认每位信徒都是我们的弟兄；我们若学习十字架并受限制的功课，我们就会有冲击力。

召会的立场不是一件小事；这拯救我们，保守我们，保卫我们，并且关闭分裂的后门。不管我们是否喜欢某一个人，我们都必须与他在正确的立场上聚会。没有别的路，也没有别的选择；只有一个选择，就是神的选择。

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第二章  　在一的正确立场上实行身体生活

读经：申命记十二章五节，十一节，十三至十四节，十八节上，十四章二十三节，十五章二十节，十六章二节，六节，十五至十六节。

有人可能问我们为什么这么注意召会的立场。这似乎与福音、内里生命、生命的长大、或主的荣耀无关。然而，当我们对付任何一件事时，我们需要有透视力，洞察其中的情形，不是只看外面，乃是看到其根本。仅仅从外面来看事情，是太幼稚、太肤浅了。我们不要像小孩子那样。木造的东西外面上了油漆，如果你称那个东西作油漆，就不对了。真正的实体是木头，不是油漆；油漆只是在表面上。这说明我们必须有正确的透视力。

仇敌撒但非常诡诈。在已过的年日他一直在阻挠、蒙蔽、并打岔神的子民，甚至作出许多假冒品。然而，在这些日子，我们清楚神的目的、永远的定旨和心意，乃是要将基督作到一班人里面，使基督与他们调和，并将他们建造起来，成为基督活的身体，在人类群居之处作祂活的彰显。在基督复活升天之后，神就开始这工作，祂要在今世在地上实现这事。当然，神圣计划的终极完成乃是新耶路撒冷；但在那时以前，神的目的乃是要在今世，在地上各处所有的城市，得着祂儿子活的彰显。这点对人来说应该不会太难理解；如果我们没有先入为主的偏见，圣经给我们看见的这个异象，乃是非常清楚的。然而遗憾的是，许多基督徒都不愿意清楚认识这事，因为他们被别的事物霸占并打岔了。

撒但对召会的三类阻挠

基督的代替品

召会经过了近二千年的历史。这二千年间，我们能看见仇敌所作的许多事。从召会生活一开始，仇敌就进来阻挠、破坏、打岔、并假冒神的计划。仇敌所作的一切事，可归为三类。第一类是基督的代替品。想想看有多少基督的代替品。对于神所拣选的选民，基督是中心、实际、一切的一切。然而，歌罗西书的写作背景，就是因着那时人类哲学成了基督的代替。在人类所有的发明里，最好的一项乃是哲学，包括智慧派。神的目的是将基督作到祂所拣选的人里面，仇敌却利用人类文化最好的发明，来代替基督。所以，使徒保罗告诉歌罗西人，基督是所分给众圣徒的分，并且对于我们，基督必须是一切，又在一切之内。（一12，三11。）

同样的，希伯来书的写作背景，是因着仇敌撒但甚至利用犹太教，就是神所订定、指定的宗教，来顶替基督。犹太教是神所订定、指定、设立并使用的。我们可以用药瓶来比喻犹太教。作母亲的也许是要将药物给她的小孩，但顽皮的小孩也许只要药瓶，而不要药物。神的目的不是要把犹太教作到祂所拣选的人里面。神的目的是要把基督作到祂所拣选的人里面，但神的仇敌却利用犹太教，来顶替并代替基督。那就是为什么希伯来书的作者写那卷书，告诉我们基督超越一切，比一切更美。神的目标乃是基督，而不是犹太教或任何宗教的事物。

加拉太书同样有其写作背景，是因着当时热中犹太教者被仇敌利用，使律法代替了基督。律法是神所赐的，但甚至神所赐的事物也能被仇敌利用来顶替基督，占取基督在神所拣选之人中间的地位。

保罗写哥林多前书，是要在教训和恩赐的使用上，调整哥林多人，这包括说方言。仇敌甚至利用新约时代的恩赐来顶替基督。在一章二十二至二十三节，保罗说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督。’甚至恩赐、神迹和智慧，都可以成为基督的某种代替品。在第一世纪的召会里，所有这些事物—哲学、宗教、律法和恩赐—都成了基督的代替品。

然后从第二世纪到现今这时代，一直有许多别的代替品。形式、教训、和许多别的事物，都代替了基督。例如，许多人不是单单为基督站住，而是为某种教训站住。罗马天主教本身就是基督巨大并邪恶的代替品。甚至神学也代替了神；神学的‘学’，就是那种研究，代替了‘神’，就是那个实际。仇敌非常诡诈，使用一些很接近却不是真实的事物。他将这些事物注射到我们里面，我们在不察觉之下就中了毒。我们不知不觉被很接近基督的事物打岔了。今天在所谓基督徒的教会中，有唱诗班、独唱，也有一些罪恶的事。有各种的代替品—包括善良的、邪恶的、属灵的、世俗的。撒但不在意这是何种代替品，只要他能使我们受打岔偏离基督，他就满意了。

圣品阶级和平信徒制度

撒但对召会的第二类阻挠和破坏，乃是圣品阶级制度。按照历史，撒但不只利用许多代替品，来顶替基督并篡窃基督的地位，他也发明了圣品阶级的制度。今天圣品阶级与平信徒之间有分别，这就扼杀了基督身体肢体的功用。原本基督身体所有的肢体，没有一个例外，都是尽功用的肢体，但仇敌逐渐的设立圣品阶级制度，使功用受限于少数的信徒，大部分信徒却失去了功用。这样，基督的身体就瘫痪了。这就是仇敌的诡计。撒但第一个阻挠是用许多别的事物来代替基督，借此杀死身体的生命，就是基督。第二个阻挠就是仇敌发明了圣品阶级制度。

基督身体里的分裂

撒但不满意只有这两个阻挠。他第三项的阻挠和破坏乃是分裂、宗派和公会。这些不仅顶替生命，扼杀基督身体的功用，更使身体支离破碎。这样，基督的彰显就受了破坏。生命被顶替，功用被破坏，整个身体也支离破碎了。一个大城市里有许多真基督徒，也许至少有五万真信徒。如果这五万真信徒没有分裂，他们将会有很大的冲击力；要征服整个美国就很容易了。

仇敌是非常诡诈的。他借着篡窃基督的立场和地位，顶替了基督；他扼杀众肢体的功用，又将身体分裂了。这是何等的可怜、可悲！许多基督徒互不来往交通，仅仅作独立、孤立、个别的信徒。因此，肢体虽有许多，却没有基督的身体。今天仇敌仍在作这工，他利用许多美好的事物来孤立我们。仇敌在我们的推理中作工，但无论我们有多少理由，只要我们是孤立的，仇敌就满意了。

借着以上所说三类的手段，撒但几乎将召会生活完全破坏净尽。美国是一个基督教国家；这国家的先祖来到这地，大多是因着他们的基督徒信仰。但今天，甚至在这个国家，召会在哪里？这里有基督的代替品，有圣品阶级，有分裂，却没有召会。对于这事，不需要争辩；事实是显明的。召会受这三类事物破坏了。这就是为什么这些日子以来，我们一直强调基督作我们的生命、内容和一切—不是基督的代替品，而是基督自己。这也是为什么我们彼此帮助，好作身体的肢体尽功用。我们不要有圣品阶级或平信徒；却要有弟兄姊妹作尽功用的肢体。我们都必须尽功用。如果你说我是‘牧师’，我就会说你是‘服事者’。我们鼓励所有弟兄姊妹都服事，好彰显基督。那么，为什么我们如此注重召会的立场？这乃是要对付分裂。

为着主恢复召会的一争战

今天主的恢复包括三大项：恢复基督作我们的生命和一切；恢复普遍的祭司体系，所有肢体尽功用；恢复召会正确的一。当这三项都得着恢复了，我们就会有正当并充分的召会生活。必须有一班信徒，他们以基督为他们独一的生命和内容；他们领悟每一个人都必须作为活的肢体尽功用，而不是作圣品阶级或平信徒；他们弃绝分裂、宗派和公会，来到正确的立场以实行正确的一。如果有这样一班人，主的恢复就要完满的得着实现。

在一些地方，有些亲爱的朋友劝告我说，‘赞美主，你有从主而来的职事。只要你讲解圣经，我们都很珍赏；但请你不要讲到召会。’最近我在某个城市释放信息，接待我的人对我很客气，但他们说，‘每个人都珍赏你关于内里生命的职事，但现在不是合式的时候来摸召会的问题。’他们尽所能的阻止我讲说任何关于召会的事，但我在那里的最后一个晚上，我说，‘我不管这限制了，我必须说到召会。’当我开始读罗马十二章的一些经节，说到关于身体的事，那些亲爱的朋友都不高兴。第二天早晨我们离开时，没有人来送行。赞美主！我喜欢受这样的对待，我喜欢为基督的身体受苦。

许多在远东和欧洲亲爱的朋友也是这样劝我，不只当面劝我，也有的长篇大论写信给我。他们说主在我们中间的工作很好，但关于召会的事就像死苍蝇，‘使调制香料者的膏油变臭发酵。’（传十1。）我得着一个众所皆知的头衔：‘在远东召会最强的代表人物。’我不配有这个头衔，我微不足道，一无所是，人却给我这样大的头衔。这是仇敌的诡诈。赞美主！我被算为配，得以这样受苦。

我们出版过一本倪柝声弟兄所着的书，中文原名是‘圣洁没有瑕疵’。当我们翻译为英文时，我们觉得书名该改为‘荣耀的召会’。‘圣洁没有瑕疵’的销路非常好，许多人都来订购。但是当书名改为‘荣耀的召会’时，虽然是同一本书，却销不出去。这是因为书名说到召会；召会乃是绊脚的石头。哦！仇敌是何等诡诈！我们必须为召会争战。人越劝我不要讲召会，我越要讲召会。人越想要封住我的口，我越巴望能有两个口来讲说。

实行身体生活而没有分裂

在洛杉矶这样的大城市里，有许多公会和分裂团体。一个人得救并成了基督身体的肢体，就必须过身体生活，他如何能实现身体生活呢？他要加入罗马天主教么？他要到长老会、浸信会或圣公会么？他在那里才能实行身体生活呢？这是真实的问题；这不是一件小事。这就是为什么我们需要有召会正确的立场，没有公会的元素，没有任何分裂。正确的立场乃是地方的立场，召会一的独一立场。

得救的人该尽力找到他城里其他的信徒，他该与他们聚会，帮助他们，也受他们帮助。然后这些信徒，就是那些不在公会里而仅仅是住在这城里的信徒，该来在一起，不是要形成任何组织，不是要制造另一个分裂，而是站在他们所在之地方的立场上。如果有任何人在分裂的‘小圈圈’里，领悟到他们必须放下那些圈圈，他们就该这样作。然而，他们若没有这样作，我们也不需要改变他们的想法。我们可以向许多未得救的人见证基督，供应基督，将他们带来归向基督，并把他们带进这正确的召会生活中。这样的实行，就是实行一的独一立场。

如果这位弟兄有一天搬到另一个城市，他首先该领悟到，他只是该城里的一个弟兄而已，然后他该尽力去找另外一些站在同样地方立场，合一立场上的人。当他与他们聚在一起，他该尽力帮助他们，也尽力受他们帮助。这些聚在一起的人，就成了一班在那城站住正确立场的人。如果在那城已经有一班信徒站在这正确的立场上，这位弟兄就必须愿意将自己归服他们。他不该说，‘在我看来，那些人似乎很奇特。我祷告时很安静，那些人祷告时却太激动了。我不想加入他们，我要在我家开始另一个聚会，在那里我可以安静祷告。’他若这样说，至终就会兴起一个‘安静祷告会’。他可能没有声称或宣称这样作；他可能宣称自己不属宗派或公会。然而，实际上那正是他所作的。这就是分裂的难处。如果那位弟兄找到一班站在正确立场上的真信徒，那么不管他们的聚会、服事、或祷告的方式如何，他都必须加入他们。

这样说很容易，但单单过去两年内，我们就在这方面一直受试验。有些弟兄们听到我们在洛杉矶的聚会，就来到我们这里，想像我们必定在三层天上。然而，当他们来了，却发现我们实际上是在‘谷底’。他们开始以分门别类的口吻问：‘为什么这样？’‘为什么那样？’只要人这样问，他就是分门结党的。对‘为什么这样’的回答乃是：我们就是在洛杉矶的召会。对‘为什么那样’的回答乃是：原则上我们是在耶路撒冷的召会，或在安提阿的召会。如果人不喜欢与地方立场上的召会聚集，他也不该在这城里兴起另一个聚会。这样作就是分门结党。有人可能说，‘这些在洛杉矶可怜的人在“谷底”祷告，我要到一处能使我在“天上”祷告的地方聚会。’他可以这样作，但他应当到另一个城市去作。然而，当他到了另一个城市，他可能发现那里已经有一班人站在正确的立场上。如果他想要再搬到另一个城市，他仍然必须守住那城正确的立场。至终，他必须服下来，否则他就会制造分裂。我们没有权利制造分裂。

惟一敬拜神的中心

有人可能问我们：‘如果你没有权利制造分裂，为什么你不参加我们的圈圈？为什么你将自己从所有圈圈分隔开？那不是分裂么？’我们不能参加那些‘圈圈’，因为那些是分裂。加入任何一个圈圈都是加入分裂。我们怎能这样作？我们必须避开分裂。想想看以色列人在美地的图画。当神将祂所有的子民带进美地时，祂拣选了耶路撒冷作为他们来在一起敬拜祂的惟一地方。按照申命记十二至十六章，耶路撒冷是那惟一的中心。十二章五节说，‘但耶和华你们的神从你们各支派中，所选择出来立祂名的地方，就是祂的居所，那是你们当寻求的，你们要往那里去。’所有十二支派的人都必须到这一个地方。不管任何理由，没有人有权利设立另一处敬拜的地方。历世纪以来，十二支派的一乃是借着这惟一的中心，才一直得着保守。

假如以色列人有权利可以设立别的敬拜中心，五年后另一个小中心可能在北方兴起，再过五年，更多中心在别的地区兴起；因着所有这些中心，神的子民至终就分裂了。然而，他们不得这样作，他们没有权利这样作。一个以色列人可能在住棚节之前刚与邻舍争执，但是当节期来到时，他和他的邻舍，就像以色列所有男丁一样，别无选择，只能到耶路撒冷去。如果在往耶路撒冷的路上，其中一位看到另一位，他没有权利说，‘你要去那里么？这样我就不去，我要在这里设立一个敬拜中心。’他若这样作，就会从以色列人中被翦除。被翦除就是被处死，这是非常严肃的。所有以色列人的男丁，一年三次必须去到那惟一的地方。为要不被翦除，每一个人必须到同一个地方，即使他的仇敌在那里，他还是必须去。他们不只要去到那地方，他们也要借着献上平安祭，并彼此分享，来敬拜神。这就会迫使每一个人说，‘弟兄，求你赦免我。’然后他们就会经历诗篇一百三十三篇：‘弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！’（1。）

按照申命记十二至十六章，是不可能有分裂的；因为没有选择的余地，人被束缚，受了限制。神已经拣选了一个地方要他们去，他们没有权利自己选择。他们从美地所收成的出产，百分之九十可供他们随时在自己拣选的地方享受。然而，他们没有权利拣选要在那里享受那百分之十。要享受那地富余的那一分，他们必须去到神所拣选并指定的惟一地方。这是我们今天经历的预表。一面，我们有权利在任何时间，在我们喜欢的任何地方，享受并经历基督。然而，我们若要过召会生活，在团体一面享受基督，作为对父的敬拜，我们就没有选择。我们必须作这事来保守基督身体的一。

遗民归回，为着合一使自己分别出来，但并不制造分裂

以色列人照着神所吩咐的而行，但后来他们被掳，就迁徙到巴比伦和其他地方七十年之久。七十年以后，主进来召他们归回，以保守一。然而，不是所有被掳的人都回来，只有少数人归回。当这少数人回到合一的地方，他们自然就从那些没有归回的人分别出来了。这是一种分别，不是一种分裂。他们只是回来，在正确的立场上实现正确的一。乃是那些坚持留在巴比伦的人制造了分裂。那些回来的人有合一，但那些留在被掳中的人却持守分裂。

一些留在被掳中的人可能说，‘以斯拉和尼希米，你们传讲说我们必须守住主子民的合一。那么为什么你们从我们分别出来？为什么你们不留在我们这里，与我们在一起？你们一面传讲合一，另一面却制造分裂。’如果有人这样问我们，我们该说，‘弟兄，跟我一同走吧！我们惟有在正确的立场上才能保守合一。只要你在正确的立场以外，你就在分裂里。所以，我加入你们是不合法的。我如果加入你们，就是加入分裂了。’

有人可能问：‘但以理怎么样呢？但以理留在巴比伦，并没有从被掳之地归回。’不错，在主的主宰下，但以理没有回去。然而，但以理的心和眼目一直是回去的。他每一天打开窗户，向着耶路撒冷祷告。（但六10。）我们不该拿但以理的例子作借口，而不回到合一之中。留在分裂中是不对的。我们无法在错误的立场上有真实的一。我们必须回到正确的立场上。我们在公会里无法有真实的一。加入公会就是加入‘分裂’。

有些以色列人离开巴比伦，但他们到达正确的立场以前，中途却停在亚拉伯地。他们这样作，就制造了另一个分裂。另有一些离开巴比伦的人回到很靠近耶路撒冷的地方，他们很接近了，却停在那里，又制造了另一个分裂。我们必须回到独一的立场，就是地方立场这合一的立场。有人可能说，‘我们已经放弃了公会，现在我们是在自己家里作自由团体。’然而，那个立场可能是在‘亚拉伯地’，或者甚至很靠近耶路撒冷，却仍然不是正确的立场，这仍然是在分裂里。

今天，以色列国只有几百万人。然而，在纽约有更多犹太人。谁是在分裂里？是那些回到巴勒斯坦去形成以色列国的，还是在纽约的？留在纽约的是在分裂里，因为他们是在错误的立场上。如果他们要实行犹太人的合一，他们必须回到以色列。他们在纽约绝不能实行正确的一。纽约是分裂的立场，不是一的立场。

我们也可以用一所有数千学生的大学为例来说明。学校可能呼召所有学生到大礼堂聚集。然而，大部分学生可能不想到那里去。有的喜欢到另一个礼堂聚集，有的想留在宿舍里，有人要留在自己的小房间里，有人想要在外面；各人有自己的选择和喜好，大部分人都不愿遵守学校的规定。只有少数人，也许二、三十人，可能想到自己既是这所学校的学生，就必须接受学校的指令，在正确的地方聚集。然后他们会叫其他的人说，‘朋友，让我们来在一起吧！’谁是在正确的立场上？谁是在错误的立场上？所有其他的聚集都是错误的，那些都是分裂。只有少数学生在竭力持守学校的合一。其他的聚集，可能有一处学生人数有好几千，但那仍然是分裂，因为他们的立场错了。我们必须在正确的立场上持守一。

关闭分裂的后门

我们作人，就必须作基督徒；作基督徒，就必须作基督身体的一个肢体。作为身体的肢体，我们必须有身体生活；要在身体的生活里，就必须找到正确的立场，把自己摆在其上，并实行正确的召会生活。这是非常重要的，这不是一件小事。没有正确的立场，就不能防止进一步的分裂。如果我们对正确的立场没有认知，我们今天可能很高兴，但两个月后我们可能都不高兴。我们可能在另一处开始另一个聚会，并且觉得两处的聚会并无分别。再过五个月以后，有人可能开始第三处聚会。如果没有保障、标准或限制，这会无止境的继续下去。然而，如果我们都认知正确的立场，并且对召会的立场有异象、亮光，我们就会受限制，分裂的后门就都关闭了。我们中间没有人能制造任何分裂，因为我们知道在召会生活中要有一，我们必须保守自己在正确的立场上。

带着信心和正确合一的异象，转向外邦人

我们不能留在公会里，因为那是分裂的。然而，如果有人想要留在公会里，我们不需要与他争论或试着说服他离开公会。许多时候在远东并在西方，基督徒来见我，对我说，‘李弟兄，我不觉得我必须放弃公会。’我对他们说，‘弟兄们，照着你们觉得平安的而行吧。’如果他们想要留在那里，就让他们留在那里，但至终他们会遭受损失。

有人可能以为我们该去到公会，与他们交通，使他们能看见我们所看见的。这种事我们作了许多次。一九三七年我几乎走遍整个华北，就是为着这个目的，但果效非常小。在行传十三章，使徒们尽力向犹太人传讲话语，犹太人却弃绝这话。于是使徒说，‘看哪，我们就转向外邦人去。’（46。）我们若被弃绝，也要这样作。我绝不能忘记一九三四年五月，倪柝声弟兄和我从上海往附近一个小城的时候，我们在车上所谈论的。他一面开车，一面转向我说，‘常受弟兄，现在我们没有别的路，只好转向外邦人。’他说这话，乃是因为那时我们被中国的基督教弃绝。人们使用我们关于福音、造就、和生命的着作，但在召会这一件事上却过不去。我们是因着这事被弃绝。人们暗中来买我们的书；他们喜欢，也使用这些书，但他们不走召会的路。所以，倪弟兄被迫，不得不说，‘我们转向外邦人吧。’

我们赞美主，几年后在外邦人中间的工作得胜的展开，好些人被带进召会生活里，每天有数以百计的初信者受浸。我们的成功在于我们对主如何忠信。不要看环境，不要看当前的光景。我们要有信心，也要有异象。

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第三章  　基督徒的聚会乃是见证我们日常生活中对基督的享受

读经：提摩太后书四章二十二节，加拉太书六章十八节，腓利门书二十五节，哥林多前书六章十七节，约翰福音四章二十一至二十四节，申命记十六章十六节。

基督徒的聚会，就是聚在一起的方式，对基督徒是很普通的事。然而，在本篇信息中，我们要看见一些不平常的事。基督徒聚会的正确方式是什么？新约中有什么地方给我们指导，告诉我们如何聚会？今天基督教改采取的聚会方式正确么？我们改采取的聚会方式正确么？

似乎林前十四章二十六节是圣经中惟一指导我们如何聚会的经节。就着我所知道的召会历史，这一节是十九世纪弟兄们所发现的。弟兄们是在一八二八年左右兴起，不久之后，根据我们所读到他们的着作，他们领受了关于林前十四章二十六节的亮光。从那时起，弟兄们非常强调一件事：每当基督徒聚在一起，都不应该由一位牧师施教，负起聚会的全部责任。反之，所有弟兄都必须分担聚会的责任，跟随圣灵，与人有所分享。

然而，在多年的经历之后，我得了一个结论：甚至在这节里我们也没有基督徒正确聚会的路。这节不过是在技术一面给我们一些技巧，但严格说来，这节没有告诉我们正确的路。那条路是什么？似乎我们没有得到任何关于这事的指导，使徒行传也没有告诉我们。在书信中，以弗所五章十九节告诉我们要唱诗章、颂辞、灵歌。然而，这较重在基督徒日常的生活。虽然这节告诉我们要彼此对说，但这里没有清楚是指聚会说的。所以，严格说来，新约中很难找到一段经文指导我们如何聚会。

今天基督教所用的聚会之路是正确的路么？我们可以很快的回答：‘不。’我们必须丢弃基督教的路。那是不正常、宗教的路，完全从传统而来，我们必须放下。那么我们今天聚会的方式如何？我们也必须承认，我们的路不是正确的路，因为我们源自于宗教的路。我们太受我们的背景影响了。这不是今天独有的光景，三十年前我就亲自听见倪柝声弟兄谈到这问题。那时他正想要推掉主日早上的信息聚会。他向我们挑战，问我们说，‘这是什么聚会？’不错，我们称之为主日信息聚会或造就聚会，但他说这聚会只不过是照着传统的路，让教友可以去作宗教‘礼拜’。他说这种聚会没有圣经根据，所以我们应当丢弃。这样的教导已经超过三十年了，但今天我们还是没有丢弃这种聚会方式。哦，我们不知道多么受传统和背景的影响！

基督徒的聚会是我们日常生活团体的彰显

我们要找到聚会的路，必须先认识基督徒的聚会到底是什么。基督徒的聚会乃是我们基督徒生活团体的彰显。换句话说，这乃是基督徒生活，在团体一面的彰显。我们都同意，我们最重要的聚会是擘饼聚会。我们基督徒可能会放弃任何一种聚会，但有一种聚会是我们不该放弃的，就是擘饼聚会。为什么我们聚在一起擘饼？可能有人说，这是为了记念主。如果我们对主的筵席只是领会到这地步，我们的领会仍然是宗教的。主的筵席乃是基督徒生活一个团体的见证、宣告、宣示。我们凭着钉十字架、复活、并升天的基督生活行动；祂是我们的生命，我们天天凭祂而活。如今一周一次，在七日的第一日，就是祂复活之日，我们聚在一起来见证这种生活，团体的向全宇宙宣告、宣示并见证，我们凭钉死、复活、并升天的基督而活。借此我们就能领会，聚会乃是我们个人日常生活团体的见证。

祷告聚会也是基督徒祷告生活团体的见证、彰显。如果所有的弟兄姊妹在日常生活中不祷告，我们就无法来在一起有很好的祷告聚会。如果我们个人有正确的祷告生活，那么我们在团体一面就能有正确的祷告聚会。借此我们再次看见，基督徒的聚会乃是基督徒生活团体的彰显。

读经的聚会也是如此。如果我们没有一个人在日常生活中读经，那么当我们来在一起读经，我们就要请一位教授或神学院的毕业生来教我们了。这不是正确的读经聚会。正确的读经聚会必须是个人基督徒读经生活团体的彰显。我读经，你也读经，每一个人在日常生活中都读经，那么我们大家来在一起时，就会有读经生活团体的彰显。

同样，如果我们没有一个人顾到罪人，也不传福音，当我们来在一起有福音聚会时，谁来传福音呢？在我们日常的生活行事中，我们都该传福音，向人作主的见证人。然后我们就会觉得需要某一天来在一起，使这种生活有团体的彰显。这就是传福音的聚会。我们再次看见，基督徒的聚会乃是基督徒生活团体的彰显。

见证聚会也是一样。如果我们从来不为主作见证，那么我们来在一起时就都会闭口不言。那么我们要请谁来作见证呢？见证聚会乃是基督徒见证的生活团体的彰显。交通聚会也是这样。如果我们没有彼此交通，我们如何能来在一起有交通？看过所有这些例子，我们就能发现基督徒聚会的原则。基督徒的聚会乃是基督徒生活团体的彰显。

借着操练我们的灵来经历基督

我们过基督徒生活的路，乃是操练我们的灵，不断在我们的灵里经历基督。这‘灵’不是仅仅指圣灵；反而，一天过一天，我们必须在我们人的灵里经历基督。这是基督徒生活的路。强调我们人的灵，好比教小孩子如何吃东西。小孩子可能没有把食物好好放进嘴巴里，他甚至可能把食物放到鼻子里。他似乎连嘴巴是什么、嘴巴在那里也不知道。所以，我们可能不得不告诉他：‘吃东西不是这样的，你必须用嘴巴来吃。’说这话并不是教条，乃是非常必需的。如果小孩子不知道吃东西正确的路，并使用正确的器官来吃，他就会瘦弱。我们在日常生活中操练我们的灵，也是如此。

我们在新约中找不到一句话，告诉我们要在心、魂、或心思里生活行动。不错，我们必须用我们的心来爱主，在我们的心思里得更新，但新约从未告诉我们要在心思里行事为人，或凭心思而活。反之，新约多次告诉我们要在灵里行事为人，并活在灵里。这并不是单单指圣灵。提后四章二十二节说，‘愿主与你的灵同在。’这里是用‘你的’一辞。基督徒的生活乃是经历基督的生活，但基督在那里给我们经历呢？任何人都没有争辩的余地；因为圣经清楚说到基督是‘与你的灵同在’。所以，我们都必须学习如何凭着我们的灵来经历基督。

加拉太六章十八节说，‘愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。’腓利门书最后一节也说到同样的事：‘愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。’（25。）主的恩就是主自己给我们享受。所以，基督徒的生活乃是在我们灵里经历基督的生活。我们天天在我们的灵里经历基督，天天在我们的灵里生活，并学习如何在灵里行事为人。我们的灵就是圣灵居住的所在，我们的灵也与作为那灵的主（林后三17）成为一灵。林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’我们天天在这灵里行事为人，并活在这灵里，以经历基督并接触基督。这就是我们的生活。基督徒的生活是什么？基督徒的生活就是凭着灵经历基督的生活。

我们基督徒的生活里有多少基督？我们的操练灵到底有多少？我们可能有许多别的优点，就如忍耐。事实上，我们有忍耐，过于有基督。我们也可能有真诚，过于有基督。这就是说，至少我们有些真诚不是基督。我们不容易说谎，我们是诚实的，但我们可能有诚实过于有基督。这指明弟兄姊妹们的优点有一部分并不是基督。我们的真诚和诚实是太凭着己，就是凭着魂，而不是凭着操练我们的灵。如果我凭着我自己非常真诚，你凭着你自己很诚实，姊妹们凭着自己很温柔谦卑，我们都凭着自己有许多优良的属性，当我们聚集在一起，我们会有怎样的聚会？我们会有己的表现，而不是真正的交通。

一位姊妹可能很温柔、和善、优雅，就像天主教教堂前面马利亚的雕像。另一位姊妹可能很谦虚，许多弟兄也许很真诚、忠信、诚实。当这些奇特的、表现己的人来在一起，他们就会有一个奇特的、表现己的基督徒聚会。在十九世纪，弟兄们发现了林前十四章二十六节，他们就把这发现传给许多很好，却是表现己的基督徒。今天，每一个来到聚会的人只是温柔、谦卑、并真诚的坐在那里。每个人越坐，就越成了‘坟墓’，整个聚会就越变成‘坟场’，非常安静，每一件事都按合式的次序。这是因着缺少正确的基督徒生活。

如果我们领会，要有正确的基督徒聚会，就必须天天经历基督，我们就不会在意我们的诚实和温柔。反之，我们会真正在意基督，我们会在意操练接触主。我们会操练灵，并活在灵中。早上和晚上，白昼黑夜，我们都会在灵里与主有真实的交通。这样我们就会不断对基督有许多经历，经历祂作我们的温柔、真诚和一切。我们会在我们的灵里非常刚强、活泼、主动并积极。我们里面的人会得着加强，满了对基督的经历。然后我们就能来到聚会中，带着刚强、活泼、主动并积极的灵，满有基督，满了对基督完满、丰富的经历。如果我们都这样来到聚会中，我们就会自然的操练灵并供应基督。这才是聚会的正路。

借着带来美地的富余献上给神而聚会

在圣经很难找到一段话有这种教导。然而，我们若真认识旧约和新约，也从主领受了一些启示，就会看见这是圣经所启示的。约翰四章所题到的敬拜，就是撒玛利亚妇人与主谈论时所说的，不是个人的敬拜，而是团体的敬拜。这是在聚会中的敬拜。古时，神子民中的男子，必须一年三次，就是在除酵节、七七节（即五旬节）、和住棚节的时候，聚在一起。（申十六16。）他们聚集的方式乃是将美地的富余带来，并献上作为对神的敬拜。这富余是一种象征，代表他们的生活。他们从岁首到年终，都在美地上生活并劳苦。他们耕地、播种并浇灌，然后有所收成，他们就是凭他们在美地上劳苦所得的收成而生活。然后，他们又从所收成的出产当中，摆出一部分为着他们在一起的敬拜。

美地预表基督。我们已经蒙神拯救并被带进基督里。我们已经被放在作我们美地的基督里面。所以，我们必须天天在祂身上劳苦，好有所收成，我们就凭所收成的基督而活。然后我们可以带着我们所凭以活着的来在一起。这就是对基督正确的经历。

每当所有以色列人来在一起，他们都是带着一些出产的富余来献给主。他们献上一些作燔祭，一些作素祭，一些作平安祭，一些作赎罪祭，一些作赎愆祭。他们在神面前献上一些作摇祭，一些作举祭。他们带给主的所有供物，都是从美地的出产献上的。他们所献上的，一部分是焚烧给神作食物，成为馨香之气给祂享受。然而，其余的就给他们彼此享受。如果我们能够参与当时的聚会，我们会看到美地所有丰富出产，美地富余的展览。神享受那些供物，所有敬拜者也在神面前，与神一同，并与彼此一同享受那些供物。这是他们聚会的方式。

在约翰四章，撒玛利亚妇人题起敬拜的问题。（20。）主耶稣告诉她说，‘时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。’（21。）时候将到，意即时代改变了。如今神的子民敬拜，不是借着去到耶路撒冷，不是带着作预表的供物，乃是在灵和真实里敬拜。（24。）今天我们的敬拜不是凭着供物，而是凭着实际，就是基督。今天我们必须在基督身上劳苦，我们必须收成基督许多的丰富，给我们凭以活着，并有富余带到聚会来，为着敬拜神。

神的子民聚在一起的路，乃是把基督的富余带到聚会中，借着操练我们的灵而向神献上。我们天天在我们的美地基督身上劳苦，然后就有对基督真实的经历可以收成。我们凭着从基督所收成的活着，并且有收成的富余可以带到聚会中，然后在聚会中就将所经历的基督献上给神使祂满足，也给我们在神面前彼此享受。这就是我们聚会的路。

离弃传统和老旧的观念，带着所享受的基督，以活的方式来到聚会中

关于聚会的技巧，是没有规定或条例的。无论何种聚会，就像擘饼聚会、祷告聚会、读经聚会、或信息聚会，我们几乎总是坐着，等候唱诗。没有一种教训叫我们一定要用诗歌开始聚会。我们从那里学到这事？这只是偷着进来的一个传统。用诗歌开始聚会到底是对是错，乃在于基督和那灵。不仅如此，我们从谁学知，只有负责弟兄才可题诗？谁给我们这种规定？我们不该为这事定罪负责弟兄们，因为乃是我们太像‘坟墓’了；因着我们不背起责任，所谓的负责弟兄们就被迫作‘圣品阶级’。我们可以说我们没有平信徒和圣品阶级之分，实际上我们却有。对于这事，我们每一个人都有责任。愿主怜悯我们。

我们必须改观念，我们的老观念必须丢弃。这不是仅仅改变形式的事，这乃在于我们日常的生活。我们都必须凭基督而活，都必须在美地上劳苦，也必须操练我们的灵。然后当我们来到聚会中，就不需要等候，不需要先有祷告或诗歌，一切都会自然产生出来。正确聚会的路，要求我们有正确的日常行事为人，对基督有充分的经历，并且操练我们的灵。这样我们的灵就会得着加强、活泼、主动且积极。然后当我们来到聚会中，我们就自然会祷告。

可能有人说这自然的路会引起混乱。我不相信会这样，但我甚至宁愿有这种活的‘混乱’，而不要有发死的秩序。如果我们都活在灵里来经历基督，我们到了聚会中，无论祷告什么都是对的。多样化会产生美丽。我们若能参加以色列人的节期，就会看见美地的富余有各式各样的丰富。如果我们都操练我们的灵，从我们对基督的经历来祷告，即使是多样化的，那仍然是美丽的，而且会有生命的涌流。

因着受到某种规条的影响，我们每个人来聚会就是坐在那里。大家都习惯这样作。我不是说我们需要形式上的改变，反之，我们需要生命上的改变，观念上的改变。这样，我们就会真正在灵里殷勤、热心、主动、积极、刚强并活泼。作为基督徒弟兄姊妹，我们必须这样过我们的基督徒生活，天天在基督身上劳苦，凭着我们的灵经历祂。我们必须学习如何操练我们的灵，在我们的灵里得加强、活泼并主动，时时经历基督。

然后每当我们来到聚会中，我们必须领悟我们有职责要分享。申命记十六章十六节告诉我们，神的子民朝见耶和华不能空手。他们必须带着美地的一些出产来过节。照样，我们需要有出于基督的一些东西带来聚会。然后我们都向祂敞开，这样就会铺好一条宽广的路，让圣灵在我们中间运行。基督许多的丰富会涌流出来，献上给神使祂满足，并且给我们在神面前彼此享受。这是我们聚会的路，并我们向神的敬拜。这样就没有形式、规条，没有平信徒和圣品阶级。反之，所有活的肢体都会带来基督的一些东西，借着操练灵而献上给神。这是正确的聚会之路。

我们是在恢复的路上，这条聚会的路乃是主恢复的一项。我们必须丢弃老路，就是我们以前所实行，从传统而来的形式和规条之路。愿我们仰望主，与祂合作。我再说，我们不该仅仅改变我们的形式，我们必须改变我们的领悟、观念和生活方式。然后我们就会在新的领悟之下，有新的生活方式，而以活的方式来聚会。

带着活的灵来聚会

因着我们大多数人来自传统基督教的背景，我们周围仍然有那种环境，所以我们很难改变对聚会的观念。已过我们曾经很活的传福音给道地的外邦人，他们与所谓的基督教从来没有任何联系或关系。他们得救时，我们简单的给他们一点话语，他们就都知道如何尽功用了。但是，许多老基督徒却很难尽功用，因为他们太受自己的背景影响了。我们必须尽所能的丢弃我们的背景，学习借着实际的享受并经历基督而在灵里生活行事。我们天天享受基督，天天在灵里经历祂。然后每逢我们来在一起，我们就带着活泼、满足、复苏、加强、拔高、积极并主动的灵，也带着一些对基督的经历而来。

当我们来到聚会中，我们不该想这是什么聚会。反之，我们必须想这是一次机会，让我们敬拜、分享我们的负担、并尽我们的职责。我们该忘记我们的考虑，单单来与同作基督徒的聚在一起。这全在于我们是否在灵里，在于我们是否有一些出于基督的东西而在灵里祷告。如果我们从灵里分享基督的一些东西，任何内容都好，那绝不会打岔聚会。只要我们操练灵来彰显并供应基督的一些东西，那就是对的，必会释放别人的灵，带来水流，并且自然就开始聚会。

也许我们在聚会开始时没有唱诗，弟兄姊妹们可能只是在祷告；也可能聚会开始时唱了一首接一首的诗歌。我们应该没有规条，只有水流。然而，这水流完全在于活的灵。我们的灵必须是活的。当我们的灵发死，而我们之于基督又很贫穷，没有出于基督的东西，我们无论作什么，就都是错误的。即使每个人都开口，那仍然是错误的。事实上，我们越开口，就越有发臭的味道，而没有馨香之气。凡我们所作的，必须是来自里面活的东西。

可能有人问：‘如果聚会当天我堕落并失败了，怎么办？’我们不只有燔祭、素祭、平安祭，我们也有赎愆祭。我们若失败了，就该带着痛悔的灵来到聚会中，在主面前悔改认罪。我们可以用痛悔的灵向主献上认罪的祷告，悔改并应用耶稣之血的洗净。甚至这种祷告也会给聚会带进一道水流，因为这是活的，是出于基督的，是真实经历基督作赎愆祭。然后，也许这道水流会带来许多珍赏基督作赎愆祭的祷告，许多人也许跟着祷告：‘主，我们真感谢你，我们能经历你作我们的赎愆祭。’那会是在水流中，是很活的。

我们必须预备自己来聚会。我有很深的感觉，我们需要改变我们的观念，改变我们生活的方式。这会帮助我们在日常行事为人中，殷勤并灵里火热。然后我们就能以全新的方式来到聚会中。可能有人说，不按传统来聚会将引起混乱。释放灵到底会不会引起混乱，还不确定；我们要试试看。如果引起混乱，我们可以试试别的方法。我们要往前，看看我们找到什么方法，并且会产生什么结果。请大家放心，我可以向你们保证，我们在聚会中操练灵，是不会有损失的。

我不是题议改变形式或规条，那绝对行不通。反之，我们必须改变我们的观念和领悟。我们必须改变我们基督徒生活的方式。我们必须学习如何借着操练我们的灵，在基督里并凭着基督生活行事。我们的领悟和观念必须改变，我们生活的方式必须不同。然后当我们来在一起，自然就会有出于基督的东西。

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第四章  　擘饼聚会里的四要项

读经：哥林多前书十章二十一节，十一章二十三至二十五节，十五章四十五节下，约翰福音四章二十四节，约翰一书二章二十三节，希伯来书二章十一节下至十二节，马太福音二十六章三十节。

记念主就是有分于祂

我们在擘饼聚会中必须实行的，有四个主要的项目。第一，在祂的筵席上记念祂，就是有分于祂。这点的圣经根据是在林前十至十一章。十一章二十三至二十五节说，‘我从主领受又交付你们的，就是主耶稣被出卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。’这指明真实的记念主就是领受祂、吃祂、喝祂。

吃喝某物就是有分于某物。十章二十一节说，‘你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能有分于主的筵席，又有分于鬼的筵席。’说我们有分于主，这不是我们自己的话；在圣经里我们有这句话：‘有分于主的筵席。’既然这是筵席，就必定是给我们享受的。在林前十一章有吃喝，在十章有筵席和有分于筵席。这一切有力的证明，记念主，就是赴主的筵席，乃是有分于主。我们来赴主的筵席，不仅仅是在心思里记念祂，而是有分于主，再次享受祂，吃祂喝祂，与众圣徒坐在祂的桌子前彼此分享祂。这是主的筵席的第一个意义。

今天，基督教非常忽略了这个思想、观念和领会。今天许多基督徒来参加所谓的圣餐，他们的想法乃是要记念耶稣为我们所作的，记念祂是神的儿子，在十字架上为我们死了。然而，我们来赴这筵席，乃是再次来领受主自己。我们是来有分于主。主的桌子乃是主自己陈列在桌上作为筵席。祂借着死与复活，将祂自己给了我们。如今祂给我们的，首先不是祂的血，而是祂的身体。祂的身体在先，接着才是祂的血，这证明祂是在复活里将自己给了我们。虽然主是在受死以前设立祂的筵席，但那是祂在复活的预期中所设立的。祂是借着受死，将自己给了我们，而祂乃是在复活里，将自己摆在我们面前。如今在祂的复活里，我们来赴祂的筵席，来享受祂，筵宴于祂，吃祂并喝祂。

借着操练我们的灵预备自己

关于擘饼，第二要点乃是操练我们的灵。我们来赴主的筵席有分于主，就是吃主喝主，乃是借着操练我们的灵。如果我们不知道如何操练我们的灵，我们就无法享受主。这事太被人忽略了。每当我们来赴主的筵席，我们必须领悟我们乃是来有分于主。所以，我们需要操练。我们来吃美味的筵席以前，都必须预备自己。许多时候，我被请去吃晚餐，我会问邀请的人要请我吃什么。如果是我很喜欢吃的，我会整天为着晚餐预备我的胃口，这样我就能去充分的享受这一餐。来赴主的筵席就是有分于主，享受主，吃主喝主，为此我们必须预备我们的灵。所以，关于擘饼聚会的第二要项就是操练灵。

每逢我们来赴主的筵席，我们必须领悟我们是来享受主。今天主就是赐生命的灵，（林前十五45下，）祂将自己分赐给我们的路就在我们的灵里。所以，我们必须操练我们的灵。证明这点最强的圣经根据，乃是约翰四章和六章。六章六十三节说，‘赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’我们也可以加上四章二十四节：‘神是灵；敬拜祂〔即接触祂，享受祂，有分于祂〕的，必须在灵和真实里敬拜。’我们需要操练我们的灵。

我们也需要放下所有霸占的事物；这就是说，我们必须不只预备我们的灵，更要深深的敞开我们的灵。我们要从深处将自己打开，就不仅要敞开我们的心思和心，更要敞开我们的灵。每当我们来赴主的筵席，我们都必须从我们的灵，从我们全人最深处向主敞开，借此把自己预备好。这不是仅仅罪得洁除，脱离属世的事物而已，也是我们丢弃任何霸占我们的事物，从里面深深的向主敞开。这样，我们的灵就会预备好并得着操练。

感觉聚会中的空气，跟随那灵的水流

第一，我们必须领悟，我们是来有分于主。第二，我们需要预备并操练我们的灵。第三件关于主的筵席实际的事，更是重要的；我们必须感觉聚会中的空气，并且跟随水流。这些事是非常关键的。我们要有好的擘饼聚会，就必须有这些要项。

我们可以将在聚会中跟随水流，比作在筵席中上菜，我们必须知道上菜的正确流程。如果主菜是牛排，我们必须先上牛排。在牛排餐里，我们不可以先上冰淇淋作第一道菜。我们必须知道头一道菜是什么，接着头一道菜再上第二道。这样，我们就会有很好的筵席，每一道菜都合式的摆上。当我们来赴主的筵席时，必须感觉聚会中的空气，并且跟随水流。在那聚会中，我们要‘摆上牛排’，或是要‘摆上鱼’？比方说，我们可以着重主的所是，或者我们可以着重主的升天和荣耀。

聚会中总是有一道水流。我们可以将水流比作一队比赛的球员。在篮球比赛中，每一队有五位成员，但他们没有一个以上的球，他们只有一个球。这意思是说，那个球是随着一个流在动，如同在水流中。如果在篮球赛中，有一个人踢起足球来，别的人又打许多不同种类的球，那场比赛必定一团糟。最好的球赛，就是所有的队员都在一个流里，打一个球。为此我们需要练习。

我们的擘饼聚会似乎没有大的错误，但有时那灵的浪潮太低。这是由于我们的灵缺少操练，我们的灵不是太活并刚强。这也许是因为我们怕犯错，但那仍会扼杀我们，并且销灭那灵。

有时某些诗歌非常阻挠祷告的流。聚会开始时可能有一道真实祷告的流，但还没有完全显明，这时并不适宜喊诗歌。在这样的时候，任何一首诗歌都会阻挠更多在灵里祷告的流。又有的时候，敬拜父可能是聚会上好的一段，我们正要达到高潮时，一首诗歌可能又阻挠了水流。这样的诗歌好比浇在火上的冷水。正当我们真正感觉到，再有两、三个祷告就会把我们带到高峰时，一首错误的诗歌却会封闭我们的口。这样的喊诗歌，乃是因着我们的形式、仪文、和知识所带来的结果。所以，我们必须学习感觉水流。仅仅有知识是不行的，首先我们必须感觉水流，然后我们该操练正确的知识，合宜、正确的作事。那里若是真有一道祷告的水流，我们就不该作任何事使水流受阻挠。

有时我们需要诗歌来挑旺祷告的灵。但有的时候，我们却不该喊诗歌，因为祷告的灵已经有了，喊诗歌就会使祷告的灵停下来。我们必须跟随水流，不要过于注重知识而已。有人总是说，四、五个祷告之后，就需要一首诗歌与祷告相配；这样说就是单单照知识而行。字句的知识杀死人，我们必须注重水流。如果有一道活的水流，就不要阻挠它；要让水流有自由的路往前。我们必须学习操练灵，从里面释放出一些东西来，我们也必须学习常常操练内里的感觉，顾到水流。

向父的敬拜

关于主的筵席，第四要点就是向父的敬拜。圣灵总是把人带向子基督。我们被圣灵感动时，就说，‘主，耶稣！’（林前十二3。）同样，子总是把人带向父。你若有了子，你必定有父。约壹二章二十三节说，‘承认子的连父也有了。’这里的原则乃是：当我们被圣灵摸着时，我们就领略一些属于子基督的东西；当我们经历子时，祂就带我们到父那里。所以，我们在主的筵席上经历了主以后，不该结束聚会。照着这个原则，当我们经历了子，祂就带我们到父那里。没有来到父面前就结束擘饼聚会，乃是不对的。

希伯来二章十一节下半至十二节说，‘祂称他们为弟兄，并不以为耻，说，“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”’主耶稣什么时候在召会中歌颂父？必定是在召会中圣徒们擘饼之后。我们经历了主之后，子就把我们带到父那里，在祂的弟兄中间歌颂父。马太二十六章三十节告诉我们，主设立了祂的筵席后，就来到父面前，借着与门徒一同唱诗来接触父。这是我们跟随的原则。每当我们享受了主，我们必须借着主被带到父面前。这就是为什么我们享受了筵席以后，就必须跟随主来敬拜父。擘饼聚会的头一部分是借着有分于主来记念主。在分享主以后，聚会的第二部分就是跟随主这长子来敬拜父的时间。我们是众子，跟随着主来敬拜父。

今天基督教里大多忽略了这四个要点。天主教和更正教在守‘圣餐’的时候都没有注意这些事。我们若要有主的筵席，就必须学习这四要项。我们来赴这筵席，乃是有分于主自己；所以，我们必须预备我们的灵，洁净自己，并操练灵来接触主、享受主。然后我们要学习如何感觉当时聚会之空气，并跟随聚会之水流的技巧。如果我们都如同‘一队球员’来行事，我们就会充分并正确的享受主。从这灵里的享受，我们就有了子；然后主这位父的爱子带我们到父面前，我们就跟随祂敬拜父。这样我们就会有一个完满的聚会，有两部分来达成两个目的：记念主并有分于祂，以及敬拜并赞美父。

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第五章  　关于擘饼聚会实际的点

准时赴擘饼聚会

参加擘饼聚会的人往往不准时赴会。聚会开始时，与会者也许只有三分之一；然后渐渐多起来，可能二十或三十分钟后所有圣徒才逐渐到齐。这非常破坏聚会。假如五个人打篮球，头一个人自己来了先打，之后另一位来了，五分钟或者更久之后，第三、第四和第五位才来，那会是什么球赛？又假设有人邀请二十个人参加筵席，首先来了八个人，然后再来六个人，其余的人后来才陆续来到，那时食物都冷了。

我们非常注重擘饼聚会，因为这对召会生活极其重要，是非常有意义的。召会要刚强，就必须有正确的擘饼聚会。所以，我们必须凭着主的恩典，竭力使所有与会者在聚会开始时就来到。我们擘饼聚会迟到，都该感到羞耻；迟到的确是羞耻。如果有人邀我参加他的筵席，我最后一个才到，我就会感到羞耻。我们是受主所邀来赴祂的筵席，所以我们必须准时。我们若都准时赴会，聚会就会非常得加强。

聚会中正确的就座

有时，我们擘饼聚会入座的方式很不好。有的时候，许多人坐在会场的一边，另一边却有许多空位；坐在角落的，聚会中就很难听得清楚。我们来聚会时，都该学习如何入座。如果我们是头一批来聚会的，就该坐在第一排，一次坐一个区。下一批到来的该坐满第二排，再后来的该填满余下的排。有次序的填满座位，的确使聚会得加强。当我们到达聚会中，就该观察情形，知道要坐在那里。这就是为什么我们请一些弟兄们作招待。

我们都爱召会，也爱主。为了要有正确的召会生活，我们必须学习顾到这些实际的事，即使那是微小的事。

合式的祷告与喊诗

第三，我们必须学习在聚会中以听得见的声音说话。我们祷告的时候，必须操练我们的灵，也要操练我们的声音，使别人可以听见。我们需要顾到别人的耳朵。例如，人若用很微弱的声音喊诗，就会破坏并杀死聚会，且销灭聚会的灵。我们喊诗的时候，必须大声并合宜。

我们该学习以上微小的事，使擘饼聚会没有弱点。所有与会者都该准时赴会；甚至提早五分钟来到更好。然后我们该学习合式的入座，用人人能听到的声音祷告并说话。这些事会对聚会非常有帮助。

合式的背负聚会中的责任

即使弟兄姊妹们准时来到擘饼聚会，并合式的入座了，他们仍有可能没有在灵里预备好。如果没有够多灵的操练，如果所有与会者的灵都是沉寂的，我们都感觉得出来。

擘饼聚会的短缺是在于那些该背负责任的人太安静了。有时姊妹们过分尽功用，因为弟兄们迟到，或来到却‘埋葬’了。弟兄们若‘埋葬’了，就很难顾到较软弱的人。这样，较软弱的人就进来取代他们的地位。错不在于那些尽功用不合宜的人，乃在于那些不作事的人，就是那些没有背负聚会责任的人。如果那些该背负责任的弟兄没有尽责，那就成了聚会的弱点。他们不该抱怨那些错误尽功用的人。两只脚应当尽功用，但如果脚不尽功用，让两只耳朵背起走路的责任，这就产生难处了。

擘饼聚会中最大的错误，可能就是那些该分担责任的人不作事，他们‘退休’了。因着太多人退休，就有人错误的尽功用。如果有些人退休不负责任，我们就必须操练我们的灵来拯救聚会，把聚会带回，免得失落。我们都需要学习，受训练，并操练这些事。

聚会要有好的开始

篮球队员晓得，一场好球赛必须有好的开始。如果开始得不对，比赛必定会输。我们都必须学习如何开始擘饼聚会。喊第一首诗并不容易。例如，用‘永活的故事’（诗歌七五首）来开始，可能会使聚会开始的空气很低落，一旦聚会被第一首诗‘埋葬’了，就很难使之复活。

至少在聚会预定开始以前几分钟，弟兄们就应当开始祷告，而不要喊诗歌。这会立刻把聚会带到正确的感觉中。然而，许多人墨守成规，一直等到预定时间到了才开始聚会。有人该向主献上赞美，然后另外该有人跟着。我们不需要按规条，用诗歌开始聚会；反而，我们该以活的方式开始，那会使整个气氛改变。选一首诗歌来开始聚会并不容易；反之，我们该简单的学习有祷告。

选一首诗歌来开始信息聚会是容易的，但用诗歌来开始擘饼聚会却很难。很难说为什么是这样，但我们从经历中知道是如此。所以，我们必须学习用祷告来开始擘饼聚会，除非有人很有把握某首诗歌非常适合来开始聚会。然而，如果没有把握，就不该这样作。惟有正确的诗歌才能为正确的聚会铺路，所以除非我们非常清楚，而聚会已经很敞开并拔高了，否则最好不要先选诗歌。

如果聚会开始错了，不需要直接调整或改正；反而我们要尽力有另一个开始。我们可能感觉第一首诗歌选错了，而我们也不作什么来挽救，那就是进一步的错误。错误的开始以后，我们必须马上作些事，好有正确的开始；这就会拯救那个聚会。如果我们任凭这种情形下去，聚会就会没有正确的方向而‘飘浮’。

有时我们也没有感觉到传饼杯的正确时间。传饼杯需要正确的气氛。否则，那就仅仅是一种程序或规条。擘饼聚会若没有正确的次序，是非常可怜的。在这种情形下，可能有人仍然放胆发表一些话，却没有水流或方向。

使用感觉适当的诗歌

在敬拜父的时候，我们不该唱不同感觉的诗歌。有些诗歌甚至可能很相近，但这并不表示彼此相配。一首诗歌可能说到神的伟大，而另一首却说到父的新鲜。一首可比作冬天，另一首却像夏天；还有的像春天和秋天。全部‘四季’都唱，就是没有正确的方向。我们该知道水流往那里去，我们该向罗盘的那个方向‘扬帆起航’。

林前十一章二十六节说，‘你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。’在这短短一节里有三个点：吃喝，宣告、陈列、宣扬主的死，仰望主的再来。所以，在主的筵席上，我们总是吃主喝主享受祂，并且陈列基督的死。不仅如此，在擘饼结束时，我们灵里感觉是在仰望祂的再来。我们若有这感觉，那么唱一些关于主再来之荣耀盼望的诗歌，是很有帮助的。然而，有时候可能喊一首关于主再来的诗歌，却没有合式的感觉。所以我们强调需要跟随水流。喊一首关于主再来的诗歌而没有水流，就只是规条；那就像摆出一盘冷冰冰的食物一样。

先顾到内里的感觉，然后顾到知识

有些诗歌适合用在聚会开头的时候，因为这些诗歌没有特别的主题。唱过这样的诗歌以后，最好有一些祷告，好寻求主的引导。我们可能不确定聚会的方向，所以我们简单来到主面前寻求，并感觉要往那个方向走。可能在某个祷告中，我们都感觉到那道水流，知道这是我们在那个聚会中所要着重的点。在这时候，如果喊了一首不对的诗歌，就会减弱并打岔聚会，圣徒们也不知道往那个方向走。我们需要学习这些原则。

有些人可能喊一首不合式的诗歌，因为他们忽略了里面的感觉。我们都必须学习知道，在我们属灵的配搭中，知识不是首要的事。我们所需要的第一件事，乃是我们的感觉。我们必须凭着我们的感觉，而不是凭我们的知识，来跟随聚会的水流、空气。然后，在我们有了一些感觉之后，我们可以运用我们的知识，或发表一个祷告，或选一首诗歌，好配上我们所感觉的。

有时聚会中灵的感觉非常普通，从聚会开始到末了，可能没有特定的感觉。那时候，我们不该把聚会中的感觉严格加以区分。我们只要唱一般的诗歌，甚至有一般的祷告就可以了；那会将众圣徒灵里所有的发表出来。当我们发表了一般的感觉，所有圣徒的灵都会说阿们。例如，我们可以唱一些一般性的诗歌，说到主的甜美；不需要说主是供物的实际，或祂是我们的食物。我们就可以一般性的享受主的甜美和新鲜。那时若强调主是供物，可能会太强、太确定了。那个时候，唱一首有特定主题的诗歌是太过了，重复的唱就更糟糕。喊这样的诗歌，是由于按知识而尽功用，没有操练内里的感觉。

我再说，要跟随聚会中的水流，首要的事不是运用知识，而是运用灵。我们可以用气温来说明如何用感觉，接着才用知识。感觉热不是知识的事，那只是我们所感觉的。甚至小婴孩，虽然不知道‘热’这个字，当感觉太热了，也会有所反应。这乃是感觉的事。然而，我们有了感觉之后，就需要某种知识，才知道要作什么。我们感觉热以后，就必须用我们的知识，好知道确实的温度，并决定到底要穿春天、秋天、或夏天的衣服。这是正确的使用知识。首先我们用感觉，然后用知识，来作配合感觉的事。这是跟随聚会中的水流正确的路。

在聚会中受灵引导进入不同的线

有些人可能按着教训而行动，认为我们在聚会中必须守住同一主题，却没有核对内里的感觉。然而，有时圣灵会引导我们在一条线上，然后转到另一条线上往前。这是很有意义的。我参加过一些聚会，开始时是在主升天的线上，水流非常清楚，我们马上很高昂的在升天里开始；然后唱了一、两首诗歌，又有一些祷告后，就感觉到升天的基督作为举祭乃是我们今天的享受。联接这两条线的路，大多是借着祷告。我们可以祷告说，‘主，你是升天的一位，带同天上、地上所有的权柄，登了宝座。但是主，你也在我们里面，天天作我们的食物，给我们享受。’自然的我们就应用升天的基督，就是举祭，作我们的享受。如果我们借着学习而有正确的预备，圣灵就会在我们中间自由的行动。

我曾参加过这种聚会。当我们非常享受主的时候，一位姊妹祷告说，‘主阿，我们越享受你，就越变化成为你的形像。’或说，‘我们越享受你，就越与你是一而在诸天之上。’这种祷告把我们带到诸天之上。然后紧接着这祷告，再唱一、两首诗歌。当我们与主一同在诸天之上时，可能有人接着祷告说，‘主阿，我们不只在这地上享受你作我们的饮食，我们更与你是一而在诸天之上。’在这个时候，若是拘泥于一个主题，就像乐器只奏一个音符，那并不是音乐；要奏出不同的音符，有不同的音高，才是音乐。

这样的实行需要在我们这一面有学习和预备。一面，我们的聚会还可以挑毛病；但另一面，我很高兴，因为我看见有了进步。然而，我们仍然必须更多学习。圣灵需要我们的配合。如果我们有正确的预备，那么到了聚会中，我们看见主作举祭被高举到天上时，我们里面自然会有一种感觉：‘主阿，你是如此的高，但今天你在我们里面也很微小、亲近且便利。’这样，我们就把主带到我们的享受里。我们这样祷告以后，就可以操练灵来选一首关于主作食物和饮料的诗歌。

有时我们可能从主升天、得荣、并登宝座这个点来开始，但圣灵可能引导并带领我们重温主的一生。我们可能自然有很深的感觉说，‘主，你今天的荣耀反映你已过的受苦。’这样我们就来到十字架，看见主在地上的受苦。这是非常有意义的。我们不该认为我们要一直留在升天的线上。

我们需要记住这些点，特别在擘饼聚会中付诸实行。我们必须先操练内里的感觉，来感受聚会的空气，然后我们该运用我们的知识来作一些事，有一些发表，就如选一首配合感觉的诗歌。一位弟兄可能发表一些话，许多人也发表同样的话；这是因为他们在流里，有相同的感觉。

在聚会中不要沉寂，乃要预备好尽功用

传饼杯的时候，弟兄们可能在‘沉睡’，没有准备好尽功用。可能没有合式的诗歌，也可能没有充分的祷告，把聚会带到一个感觉，知道是传饼杯的时候了。这使那开始聚会的人，不得不再次尽功用。那个人可能清楚要点那一首诗歌，但可能不该由他来作这事；必须由对的人来作这事。如果一个较年轻的人喊这首诗歌，那就更美妙了。再一次，我们又缺少正确的感觉和学习。如果篮球队员有充分的学习，他们就会知道如何打这场球赛，到某个时候就知道要作对的事。

正确的祷告需要有正确的观念和领会

有人喊了一首关于生命的诗歌，却可能没有够多的祷告接上去。我们唱到神的爱或神的伟大时，有很多可说的，只是这种对于爱的观念可能不是属灵的，乃是天然的。然而，当我们唱到关于生命时，我们就闭口无言。这是我们的短缺。诗歌第九首开头说，‘哦神，你是生命源头，神圣、甘美、丰满！你如活水向外涌流，一直流到永远！’这是完全违反我们天然观念的。二十五或三十年前，这对我是外国话，我不知道其中的意思。如果我们对那首诗歌的意思没有概念，我们就无法接着诗歌来祷告。第二节说，‘你在子里因爱流出，流到人类中间。’我们可能对于爱有一点点认识，但我们却不知道‘你在子里因爱流出’是什么意思。这样，我们就无法用祷告来接这首诗歌，因为我们没有这种观念和领会。然而，从今以后，我们要更多的学习；这样，当我们选唱这种诗歌时，我们马上会有许多祷告接着，也会分析、扩大、并发展其中的意思。

区分父的称谓和主的称谓

在记念主的那一段里，若有人向父祷告，就打岔了水流。这样使用父的称谓是由于已过祷告的习惯。同样的，在敬拜父的那一段里，有人祷告时使用主的称谓。称呼父是主，错误还不太严重，但若是可能，最好说，‘父。’一般说来，我们题到主的时候，主要是指主耶稣。因着我们祷告的习惯，我们很容易说，‘主阿，’但我们不习惯说，‘阿爸，父。’我们必须更多学习，更多操练，然后我们就会有更好的聚会，我们也会更多与圣灵合作。

聚会的实行对召会生活是要紧的

我们在聚会中如何操练并行动，乃是召会生活中非常重要的事。基督徒非常依赖聚会来得造就、成全并建造。如果我们有活的聚会，这样的聚会是丰富的，是使人得加力，是掌权并在灵里的，当人来到聚会中，他们就会得丰富，不仅因着信息，更是因着聚会本身。在聚会中有个东西，是活泼、真实、刚强的。所以，召会生活非常依赖召会的聚会，我们必须充分注意聚会，好实行召会生活。一个贫穷、下沉、软弱的聚会，相当破坏召会生活。

已过两年半，我们在洛杉矶已经领悟到，聚会对于召会生活的意义何等重大，聚会何等帮助人，并把人带到召会生活里。一个正确、活泼、掌权、并使人得加力的聚会吸引人。人一进到聚会中，就被抓住。然而，一个下沉、软弱、枯燥、贫穷的聚会，使人来过一次就失望了；他们在聚会中既然一无所得，就不会有动机再来了。

我们可能是非常属灵的人，却仍可能不知道如何照料聚会。我们可能不知道如何在聚会中操练灵并在灵里行动。如果是这样，那么即使我们很属灵，贫穷的聚会仍会把召会生活破坏了。我们的擘饼聚会必须是正确、活泼的，是使人得加力、得造就、并吸引人的。人一旦进到这样的聚会中，就会受吸引、被抓住、得造就。所以，我们都必须学习这一件事。我们要实行召会生活，就必须学习如何一同聚集；否则，召会绝不能被建造起来。我们都必须凭着主的恩典，竭力操练灵，为聚会背负责任。

为着生命的长大对付我们内里的诸部分

说明

第一章  　灵、话与恩赐，将基督传输给召会

第二章 　神的经纶与神经纶的目标

第三章  　人的各部分是主的器皿

第四章  　心、灵、魂

第五章  　生命与行为的分别

第六章  　生命与敬虔的外形、热心的事奉、知识、恩赐和能力之间的分别

第七章  　重生的内在意义

第八章  　我们灵的光景与重生的关系

第九章  　分辨灵与魂

说明

本书系李常受弟兄于一九六五年夏季训练，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。该次夏季训练的主题为内里生命与召会生活。与本书信息同时释放的，还有关于生命与召会的信息，另刊于‘基督是召会的内容，召会是基督的彰显’与‘我们人的灵’等书。

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第一章  　灵、话与恩赐，将基督传输给召会

读经：加拉太书一章十五节上，十六节上，哥林多前书一章二十四节，三十节，二章二节，十章三至四节，马太福音二十五章十四至十五节，罗马书十二章四至八节，以弗所书四章十一节，十六节。

按照神话语的启示，主中心的思想和目的乃是要得着召会作祂的身体，以彰显祂自己。因此，召会是只为着基督，不为着别的；基督是召会的生命，召会的内容。我们必须非常清楚这事。召会乃是基督的身体，身体包含头的生命并彰显头的所是。身体是头的生命的彰显，因此头是身体的生命和内容。同样的，在召会生活里，首先且最重要的事，乃是基督是头，而这头是召会里的生命、内容和一切。召会不仅仅是一个聚会，召会不是为着一种活动，召会不是为着一种事奉或任何其他的事。召会绝对是为着彰显基督。

加拉太一章十五节上半和十六节上半说，‘然而…神，既然乐意将祂儿子启示在我里面。’我们需要来看基督如何能被召会实化，并启示给召会，作到召会里面。按照圣经以及圣徒所有的经历，基督是借着三样东西作到我们里面。第一是圣灵。基督是借着圣灵作到我们里面，因为基督就是那灵，那灵是基督的实际。（林前十五45下，林后三17。）我们若有圣灵，就有基督；我们若没有圣灵，就没有基督。第二是借着主的话，主的话里包含许多教训；第三是借着恩赐。借着圣灵，基督被启示在我们里面，作到我们里面并编织到我们里面。但圣灵如何作成这事？乃是凭着话或借着恩赐。

教训和恩赐是为着基督

圣灵、话和恩赐，乃是基督作到我们里面的三样凭借。然而，召会是为着基督－严格的说，召会甚至不是为着圣灵、话语中的教训或任何恩赐。这样，教训和恩赐的地位是什么？这些仅仅是凭借。一切的教训都是凭借，所有的恩赐也都是凭借。历世纪以来，甚至在今天，问题乃在于人注意某些教训过于注意基督；这就造成难处。同样的，有些人注意恩赐过于注意基督；这也造成难处。

想想看所有的宗派和分裂是如何产生的。例如，长老会的产生是因为一些人强调长老治理召会。同样的，今天我们有浸信会，因为有些人强调浸水礼过于强调基督，就造成分裂。这些分裂不是按照教训，就是按照实行而有的。今天我们也有灵恩派，因为那些人强调灵恩的事过于强调基督。当然，他们会说他们相信基督并高举基督。是的，他们的确是这样，但他们多少在基督之外强调某些事。或许那件事是对的，但没有人该强调那件事。

一切的教训都是为着基督，所有的恩赐也是为着基督。恩赐不该为着恩赐，教训也不该为着教训。不论我们有多少教训，不论那些教训多好，我们都必须仅仅将那些当作凭借，而不是中心的项目。中心的项目必须是基督。我们需要教训；但我们所强调和着重的，必须不是教训，而是基督。我们若强调教训而不是基督，教训就会成为基督的代替品。我们必须非常清楚这事。我们需要教训，是因为我们需要基督；教训将基督传输给我们。但我们不该注意教训，而不注意基督。我们必须注意基督，就是我们借着教训所接受的那一位。

新约中恩赐的意义

教训多少有点平常，某些种的恩赐也很平常，但也有一些特别的恩赐。今天太多基督徒轻率的对待事物。他们谈论恩赐，但他们也许不知道‘恩赐’这辞真实的意义，也不知道圣经那里说到这事。我们必须研究这些事。圣经里有几卷论到恩赐的书。马太二十五章说到银子的比喻和童女的比喻。这两个比喻是并行的。童女的比喻论到生命，银子的比喻论到事奉。说到生命，我们都是童女；说到事奉，我们都是仆人，奴仆。这些奴仆得了五他连得、二他连得、或一他连得银子。（14～15。）

马太福音之后有罗马书。罗马十二章说到恩赐。在这章里恩赐是非常平常的，（4～8，）甚至教导、接待圣徒、怜悯人、分授物质的东西都是恩赐。在罗马十二章里没有什么事物是特殊的；这一章没有神奇的恩赐，只有平常的恩赐。

然后在哥林多前书里，我们有神奇的恩赐和治理的恩赐。十二和十四章说到神奇和特殊的恩赐，就如医病、说方言、行异能；也有治理的恩赐，就如照管召会的行政。

以弗所书是第四卷说到恩赐的书。这卷书所论到的恩赐乃是人，也就是基督身体的肢体，就如使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师。（四11。）这些乃是基督身体的肢体，我们众人都是基督身体的肢体。以弗所书里不只有这四种肢体，还有一切有功用的肢体。（16。）在这卷书里，人就是恩赐。

平常的恩赐比特殊的恩赐更重要

在马太二十五章，罗马十二章，和以弗所四章里，一点都没有神奇的事，惟独哥林多前书有一些神奇的恩赐。这一切恩赐中那些是重要的？我们也许说，都重要；但无疑的，银子、平常的恩赐、和作恩赐的人是更重要的。当然，在某些情形、某些地方，我们需要神奇的恩赐，但神奇的恩赐不像银子、平常的恩赐、和作恩赐的人那么重要。在家里我们有某些药品，但药品比平常的食物更重要么？只有对生病的人来说，药品才比食物更重要。然而，我们不盼望一个家里一直都有生病的人。在正常的家庭生活里，我们不是供应三餐药。反之，我们总是供应有合式维他命的食物。

我们不该说我们只有教训，没有恩赐。赞美主，我们有许多恩赐。问题是：到底我们所说的恩赐是什么意思？在恩赐这件事上，马太福音、罗马书和以弗所书，比哥林多前书更重要。这些更重要的书里没有神奇的恩赐。罗马书论到基督徒生活的概要。在这样一卷书里并没有神奇的恩赐。以弗所书是说到召会主要的一卷书。在这卷论到召会的书里，也没有任何神奇的事。在圣经最后一卷书启示录里，第二、三章包含七封书信。在那七封书信里，没有任何神奇的事，却有生命树、隐藏的吗哪、以及与主一同坐席。（二7，17，三20。）

在更为重要的书里没有神奇的恩赐，原因乃是神奇的恩赐并不是主要的项目，正如药品不是我们饮食中的主要项目一样。我们饮食中的主要项目乃是牛奶、面包、鸡蛋和水果。当我们有了问题、失去胃口、感冒、或者情况更糟时，我们才需要特殊的医疗。想想看哥林多前书。在哥林多的召会健康么？我们必须说这个召会有病。然而以弗所召会是刚强、健康的召会。甚至那时在罗马的召会也是健全、健康的。不幸的是，哥林多这个生病的召会吃了太多‘药品’。他们信任药品过于正常的食物。因此，使徒写哥林多前书来调整他们，告诉他们说，不要吃太多‘药品’。反之，他们应当接受更多的基督作智慧、能力、和他们的灵食与灵水。（一24，30，十3～4。）保罗告诉他们说，‘因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’（二2。）

神奇的恩赐只为着特殊的目的

我们若读使徒行传，就看见神奇的恩赐乃是为着三种目的。首先，神奇的恩赐是为着在一个新地方、新地区，就是基督的名尚未被传到的地方，工作有一个新的开始。在这样的状况里，神也许作一些神奇的事来开工。其次，神奇的行动是为着特殊的场合。例如，使徒保罗有过这样特殊的状况：有一天晚上，主站在使徒旁边，不是在他里面，乃是在他外面。（二三11。）那是特殊的事。这不是平常的，乃是神奇的。保罗告诉我们说，主一直在我们里面，但在使徒行传那次的场合里，主站在使徒身旁。这是特殊的事，目的是为着加强他。

三十多年前我听到许多人说到异梦。每当他们聚会时，那个聚会似乎是‘作梦的聚会’。一个人也许站起来说，‘昨天晚上我作了一个梦。我梦见自己在三层天上，看见保罗在吃生命树。’然后隔天另一个人站起来说，‘昨天晚上我作了一个梦。我们都在吃吗哪。我看见吗哪好大，我甚至闻到它的味道。’我听过许多这样的梦。这使我不太相信异梦。那些人是以行传二章十七节为作梦的根据，那节说，‘你们的老年人要作异梦。’但在他们中间主要不是老年人，而是青年人作这样的异梦。

然而，在我为福音的缘故被日本军队逼迫时，我作了一些异梦。日本军队来以前，我作了一个梦，清楚的看见他们怎么来。这样我就知道日本宪兵要来逮捕我，所以我能够事先清理我的东西。结果他们找不到任何证据来对付我。然后他们带我到他们的办公室，至终把我下在监里。那时，夜里另一个梦临到我，指示我他们要如何审问我并折磨我。然而在那个梦里，主告诉我，祂会保守我的生命安全无虞。因此，我非常有信心。我知道不论他们如何折磨我，我仍会活下去。三周之后，他们很厉害的伤害我的身体。末了一周我获释之前，夜里我作了第三个梦。在梦里我清楚看见我要如何得释放，以及仇敌要如何离去。

我得释放之后，日本人不给我完全的自由。他们仍然对我施以某种控制，我仍然受他们的威胁。此时我不只作梦，也看见异象。我获释出监后的第一个主日下午，参加擘饼聚会。我坐在那里，当传递饼杯时，我突然好像进入梦境，但我没有睡着。我看见一个异象，听到一个声音说，‘不要慌。仇敌要被打败。’

这样神奇的梦和异象是为着特殊的情况。然而，除了这些特殊的事件之外，我们一直有主内住并膏抹我们。我们主要是凭着祂内里的涂抹而知道祂的旨意。（约壹二20，27。）我们说过，按照使徒行传，神奇的事是为着工作的起头，或是特殊的状况。神奇之事第三个目的是顾到不健康的情况。当人属灵上不健康时，就需要某种恩赐医治他们。如果我们不健康，我们也许需要一些神奇的恩赐进来医治我们。

更必要的恩赐将基督传输给我们

我们必须看见，我们更必要的恩赐不是神奇的恩赐，乃是马太二十五章的银子，罗马十二章平常的恩赐，以及以弗所四章的人。银子、平常的恩赐、作为恩赐的人，乃是将基督传输给我们的凭借。因此，召会不是为着任何恩赐。召会乃是为着基督。我们需要教训，但我们不是为着教训。如果我们是为着任何教训，至终我们就要成为那个教训的宗派。同样的，我们需要恩赐，但我们不是为着恩赐。我们若是为着任何恩赐，我们就会成为那个恩赐的分裂。这就是为什么已往我们总是宣告我们必须兼容并蓄。我们接受一切正确的教训，作为传输基督的工具。同样的，我们接受正确的恩赐作为传输基督的凭借，但我们的注意力绝不是在教训或恩赐上。我们的注意力乃是在基督身上。

在行传八章我们有很好的榜样。当彼得运用他的恩赐作一些事时，有一个名叫西门的人来要得着那个恩赐。（18～24。）那个人没有意图要得着基督，他只想要得着恩赐。我们在这里不是为着任何事，乃是为着基督。我们必须很清楚，我们借着教训帮助人认识基督，并凭着恩赐帮助人领会并经历基督；但我们必须小心，不要把人带去注意教训或恩赐。

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第二章  　神的经纶与神经纶的目标

读经：哥林多后书四章三至七节，创世记一章二十六至二十七节，以赛亚书九章六节，马太福音二十八章十九节，哥林多后书三章十七节，约翰福音一章一节，十四节，二十章二十二节。

林后四章三至四节说，‘如果我们的福音真的受蒙蔽，也是蒙蔽在灭亡的人身上；在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。’按照四节，基督荣耀的福音在光照。仇敌惧怕这个光照，所以他弄瞎了不信者的心思，叫基督荣耀福音的光照，不能照进他们里面。五至六节继续说，‘因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴仆。因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为着光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。’四节之基督荣耀的福音，与六节认识神的荣耀相符。七节说，‘但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’在脆弱瓦器里的宝贝，就是在基督里照进我们里面的这位神。

神的经纶乃是要将祂自己作到我们里面

我们若仔细读整本圣经，就知道整本圣经只启示一个主要的项目：神的经纶和神经纶的目标。神经纶的主要项目乃是，神的目的是要在祂三一的身位里，将祂自己作到我们里面的各部分里。若有需要，我有负担告诉主的子民一千遍：在整个宇宙中神的目的不是别的，乃是要将祂自己作到人里面。神造人是为着什么目的？神造人惟一的目的，是要把人作成祂的容器。容器乃是一个器皿，好像瓶子或杯子。罗马九章二十一至二十三节和林后四章七节清楚的告诉我们，神造我们的目的是要我们作器皿、容器，以盛装神自己。我们只是空的容器，神是惟一的内容。

像可口可乐这样的饮料需要瓶子作容器。汽水瓶是确定并特别的容器，因为人生产汽水瓶是带着确定并特别的目的。我们人也是以非常确定并特别的方式被造的。如果一个瓶子是特意为可口可乐作的，却没有盛装可口可乐，就没有意义，毫无用处。我们人是特意被造来盛装神的。如果我们没有盛装神，我们没有神作我们的内容，我们就是无意义的人。不论我们受了多少教育，得着什么地位，或手中有多少财富，若是没有神，我们仍然是无意义的，因为我们被造是特意为作盛装神的容器。神是内容，所以我们必须将神接受到我们里面。

这话好像很简单，却很准确的说到整本圣经的中心点，主要的项目。整本圣经只告诉我们一件事：神是内容，我们是盛装这内容的容器；因此我们必须接受神，好被神充满。这是圣经基本的教训。圣经题到许多事情，但那些项目不是圣经基本的项目。圣经基本的项目乃是，神的目的是要将祂自己摆在我们里面作内容。

神是三一的，为着祂的经纶将祂自己作到我们里面

为要作成这事，神乃是三一的。这对我们是奥秘的。我们绝不能明白神身位的奥秘。我们绝不能充分的解释论到三一神的经节。只有一位神，这是很明显的。出埃及记和以赛亚书的一些经节清楚确定的告诉我们，神只有一位。在新约提前二章五节说，为只有一位神。’然而，在创世记头一章神说到自己时，不是用单数代名词‘我’，乃是用复数代名词‘我们’和‘我们的’。

在创世记一章一节的文法结构上，‘神’字的希伯来文Elohim，以罗欣，是复数的，但动词‘创造’却是单数的。因此，神是一，还是三？创世记一章二十六至二十七节说，‘神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。神就按着自己的形像创造人，乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。’二十六节说到‘我们的形像’，二十七节说到祂‘自己的形像’。神是单数还是复数？谁能解释这点？神自己用复数代名词说到祂自己：‘我们要按着我们的形像…造人。’神是一位或多于一位？说神多于一位乃是异端，因为圣经告诉我们，神只有一位。在整个宇宙中我们只有一位神；我们没有一位以上的神，但一位神需要复数代名词来说到祂自己。

以赛亚九章六节说，‘因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。’为我们而生的婴孩称为全能的神。这预言里题到的婴孩，就是生在伯利恒马槽里的婴孩，但这婴孩称为全能的神。不仅如此，赐给我们的子称为永远的父。这是非常奇特的。子怎能称为父？婴孩既称为全能的神，那么祂是婴孩或是神？子既称为永远的父，那么祂是子或是父？我们想不通。但我们若相信圣经的权威，就必须接受子称为父的这个事实。这意思是，子就是父。若子不是父，祂如何能称为父？我们只有一位神，那么这位名字称为全能的神的婴孩是谁？这婴孩是耶稣，这就是说，耶稣是神。耶稣若不是神，如何能称为全能的神，子又如何能称为永远的父？

林后三章十七节说，‘而且主就是那灵。’这里的主是耶稣基督，那灵是圣灵，而这一节说，主就是那灵。子称为父，子就是主，而主就是那灵，这就是说，父、子、灵乃是一。我们没有时间看有关三一神的细节。我们乃是要强调，神在完成祂的经纶，将祂自己作到我们里面的事上，祂乃是在三个身位里。神若不是三－父的身位、子的身位与灵的身位－就绝不能将祂自己作到我们里面。神为要将祂自己作到我们里面，必须在三个身位里。

马太二十八章十九节说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’这一节不像罗马六章三节所说浸入基督里，或浸入基督的名里，这一节乃是说‘浸入父、子、圣灵的名里’。不仅如此，这里主所说的名是单数的名。

我们无法用人的言语完全说明父、子、灵，因为这是神圣而奥秘的，但我们可以用大西瓜的例子来说明。我们可能想要吃西瓜，或者可以说，我们想要将西瓜作到我们自己或家人里面。但我们如何将这西瓜作到我们胃里？首先我们必须将西瓜切片。西瓜片进到我们的胃之后，就成了西瓜汁。我们先有整个西瓜，然后是西瓜片，再就是西瓜汁。若不是这样，西瓜怎能作到我们里面？西瓜比我们的口、喉咙和胃都大。西瓜必须成为一片片的，就可以放入口中，很容易就接受进来。然而，我们一接受西瓜片进来，就不再是西瓜片而是西瓜汁了。西瓜、西瓜片、和西瓜汁是三样东西或一样东西？西瓜汁不是西瓜么？说西瓜汁不是西瓜是很愚昧的。西瓜切过以后就不仅是西瓜，它现今成了西瓜片，在我们里面就成了西瓜汁。西瓜原本在桌上，但我们吃了西瓜，西瓜似乎不见了。西瓜在哪里？现在西瓜在我们和我们家人里面。就这一面说，西瓜、西瓜片、和西瓜汁的说法乃是有关三一神之神学的最佳‘教训’。如今神不仅是父，神也是子，祂甚至更是那灵。

我要请你们一再的閲读并研究约翰福音。约翰福音中有父、有子，末了我们读到二十章有作为气的那灵。（22。）这一卷福音书中有父、有子，也有那灵作为气吹到我们里面。约翰一章一节说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。’十四节说，‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。’与神同在，并且就是神自己的这话成了肉体，就是成为一个人，不是住在我们里面，乃是住在我们中间。祂在这地上生活了三十三年半，末了进入死并且复活了。祂复活以后，就奥秘、神奇、奇妙的来到。在祂复活的那天晚上，虽然小楼上的房门是关着的，祂却带着物质的身体来到门徒那里，把手和肋旁指给他们看。（二十19～20。）我们天然的悟性无法领会这事。然后祂向门徒吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（22。）

这卷福音书开头，有那是神自己的话成为肉体，成为一个人。这卷福音书中间，说到这人生活在这地上那三年半的时间。最后在这卷书末了，这位奇妙者受死并复活，来到门徒那里，向他们吹入一口气。吹入门徒的那气就是圣灵，那就是‘西瓜汁’。从那时候起，约翰福音所说的耶稣在哪里？约翰没有告诉我们耶稣升到天上。其他几卷福音书有这样的记载，但约翰福音没有这样的记载。就像西瓜进到我们胃里一样，这耶稣如今乃是在门徒里面。

神已在祂的三个身位里，将祂自己作到我们里面。我在此不是教导神学而已，我乃是指出这是神的经纶。神的经纶乃是在祂的三个身位里，将祂自己作到我们里面。神若不是在三个身位里，就绝不可能作到我们里面。这正如西瓜绝不能作到我们里面，除非经过切片，并且成为西瓜汁给我们接受一样。

神经纶的目标关系到人的各部分

在神那一面，神已经在祂的三个身位里，将祂自己作到我们里面。在我们这一面，我们是为着神的容器。但是我们人并不简单。医生告诉我们，人的身体非常复杂而微妙。不要以为我们是像可口可乐瓶子那样简单的器皿。我们受造乃是有许多不同的部分。我们必须认识神借以将祂自己作到我们里面的三个身位，也必须认识人不同的部分。这样我们才能知道如何达到神经纶的目标。神的经纶是在祂的三个身位里，而神经纶的目标是在于我们人不同的部分。我们要成为优良驾驶，就必须学知汽车的各部分，并且学习如何使用各部分。我们可以说，认识汽车的各部分乃是驾驭汽车的要领。同样的，我们都必须认识人不同的各部分，因为人乃是盛装神的器皿，容器。

我们若要知道如何盛装神，就必须认识人不同的部分。林后四章四节说到不信者的心思，这是题到心思。六节说，神已经照在我们心里。这一小段话至少说到两部分，就是心思和心。但是我担心甚至有人作了多年基督徒，可能还不知道心思和心的区别。我们也许从来没有想过这里题到人的两部分。

我们可以用照相机来说明林后四章。照相机的目的是拍摄景物。人或物原先是在照相机外面，但经过照相，那人或物就在照相机里面。照相机拍照需要三件主要的东西，就是外面的镜头、里面的胶卷、以及光的照耀。有一次我出外旅行，随身带了一个很好的照相机。但是我回家后要将照片送洗时，发现胶卷是空白的。后来我知道是我在火车上忙于拍照时，忘记取下镜头盖。照相机被盖子‘弄瞎’了。同样的，有人也许听了一篇美妙的福音信息，每个人都期待他会得救。但是神的仇敌撒但可能弄瞎了他的心思，就是他领悟的器官。不论信息多好，也不论他听到多少，他的悟性却被弄瞎并遮蔽了。如果他的悟性被弄瞎，就什么都接受不进来。

三十多年前，有一天倪柝声弟兄在传讲福音。他告诉人，神的心意不是要我们行善。我们无法行善，即使我们行了善事，对神也毫无意义。他非常强调这一点，并且讲得很清楚。那时一位弟兄带了一个朋友来参加聚会。在聚会中，那位弟兄注意看他的朋友，见他频频点头。这位弟兄很高兴，以为他的朋友一直注意听，并且都接受了。会后这位弟兄问他信息如何，那位朋友回答说，‘不错，所有的宗教都劝人为善。’他的悟性被仇敌弄瞎了。许多时候，甚至在福音信息聚会中，我们也需要祷告，求神捆绑这世代的神和他弄瞎人心眼的工作。这就是取下‘镜头盖’。

镜头盖取下之后，还必须将胶卷调整得正确。胶卷在照相机里面。胶卷若不对，即使镜头对了，照相机还是不能正确的运作。我们的悟性，我们的心思是镜头，而我们的心是里面的胶卷。我们的心必须调整得正确，安放得正直。我们需要正确的‘镜，也需要正确的‘胶卷’。我们需要心思的领悟，也需要一个领受的心。我们的心必须纯一、清洁、正确、并且受过调整和规正。

如果我们的镜头没有遮盖，且有正确的胶卷，也就是说，我们有了心思的悟性和纯洁的心。然而我们还需要神圣之光的照耀。这正是林后四章所题到的：心思是正确的，心是正确的，神圣的光将神的荣耀照进我们里面。于是我们里面就有了基督的形像，照片。这基督的形像乃是瓦器里的宝贝。

借着上述的一切，我们能领悟我们必须知道如何对付我们的心思和心。我们若不知道如何处置‘镜头’和‘胶卷’，就绝不能得着正确的照片。真正属灵的经历就是照相。我们就像照相机，所以我们必须学习如何正确的使用照相机，好在我们里面拍摄神与基督的照片。可惜的是，许多基督徒不知道他们是‘照相机’，也不知道如何对待他们的心思和他们的心。基督徒的生活不是宗教，教导人作这作那。基督徒的生活乃是这一位活的基督作到我们里面。基督是我们拍摄的对象，人物，而我们是照相机。这人物必须借着光的照耀、闪现，透过镜头作到我们里面，并达到胶卷上。每一天、每一时刻，我们需要光的闪耀，借着心思的领悟以及心的接受，将救主的形像更多拍摄进来。所以我们都必须知道如何对付心思，以及如何调整我们的心。

我们一切属灵的经历，乃是不同的照片拍摄到作为我们属灵胶卷的心里。然而有些基督徒的镜头几乎总是盖着的，胶卷几乎从未安装的正确。我们若能看到他们的胶卷，就会发现没有照片。他们的胶卷是空白的，也就是说，他们对基督几乎没有什么经历。但我们若能察看使徒保罗，就会看见每一胶卷上都有基督的照片。他有许多胶卷，满了基督美丽的照片。我们有多少基督的照片，乃在乎我们对于如何调整‘胶卷’、以及如何处置‘镜头’懂得有多少，也就是我们对付我们的心思并调整我们的心有多少。这样，每当神圣的光照着我们，基督的形像就进到我们里面来，我们里面就有基督的照片。这是神的经纶与神经纶的目标。借此我们能看见，认识我们不同的各部分是何等重要。我们受造为器皿，为要将神盛装到我们的许多部分里。所以我们必须认识所有的各部分，而不只是认识心思和心。我们必须更详细的来看这些不同的部分，它们的功用，以及如何对待它们。

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第三章  　人的各部分是主的器皿

读经：耶利米书三十一章三十三节，希伯来书八章十节，诗篇五十一篇六节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，希伯来书四章十二节，路加福音一章四十六至四十七节，腓立比书一章二十七节，马可福音十二章三十节。

在本篇信息我们要继续来看人的各部分是主器皿的细节。我们已经清楚看见，神的目的是要将祂自己作到我们里面，作我们的生命和一切。换句话说，祂必须成为我们的内容。为着这个目的，神把我们造成为祂的器皿，这器皿有许多部分。‘各部分’不仅是我们所使用的一个辞；这辞更是在神的话里。耶利米三十一章三十三节说，和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。’‘在他们里面’这辞，钦定英文译本和英译美国标准本都翻作他们里面的各部分里’。外面的各部分是我们身体的各个肢体，但在我们的身体里还有里面的各部分。我们需要知道这些里面的各部分是什么。希伯来八章十节是引自耶利米三十一章三十三节，说，‘我要将我的律法赐在他们心思里。’耶利米三十一章里面的各部分，在希伯来八章成了他们的心思。这指明心思是里面的许多部分之一。

诗篇五十一篇六节说，‘你所喜爱的，是内里〔直译，里面各部分〕真实；你在我隐密处，必使我认识智慧。’在这里我们再次看见里面的各部分。除了里面的这些部分之外，还有隐密处。真实是在里面的各部分里，但智慧是在隐密处。我们必须找出里面的各部分和隐密处是什么。

人有不同的部分

帖前五章二十三节告诉我们，我们是三部分的，我们有三部分：灵、魂、与身子。这节经文给了我们这三部分的正确次序，说‘灵、与魂、与身子’，而不是说‘身子、与魂、与灵’。以下的图说明人的三部分。

希伯来四章十二节说，‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’这给我们看见，灵与魂可以、也必须被剖开。我们要认识基督，并进到祂里面作我们的安息和美地，就必须辨明我们的灵与魂。灵是基督在我们里面居住的所在。（提后四22。）我们若要在经历上认识基督，就必须学习剖开我们人的灵与魂。

路加一章四十六至四十七节说，‘我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。’这里再次有魂与灵的区别。腓立比一章二十七节说到在一个灵里站立得住，同魂一齐努力。这一个灵不是圣灵，乃是我们人的灵；在这节里我们也看见灵与魂是有区别的。

希伯来四章十二节不仅说到剖开灵与魂，也题到骨节与骨髓。骨节与骨髓是属于身体的东西。这节也说到心中的思念和主意，甚至心里的思念和主意之间也有区别。马可十二章三十节说，‘你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。’这一节说到四个部分：心、魂、心思和力量。这一切部分都必须被神活的话辨明。这证明我们要实际并真实的认识主，就必须辨明这一切项目。我们必须认识心中的思念、心中的主意、和我们心中的一切部分。

魂有三部分，灵也有三部分或三种功用。我们需要认识魂的三部分和灵的三部分。不仅如此，我们也该认识心是什么。帖前五章二十三节说到我们的全人，告诉我们，人是三部分的，有灵、魂与身子；但这一节完全没有说到心。因此，我们必须看见心是什么，心由什么组成，以及我们如何在有关里面的各部分和隐藏处找到心的所在。

我们若把这些经节摆在一起就能看见，在具有许多外在部分的身体里，有许多不同的内在部分。这些部分是什么？按照帖前五章二十三节，在身体里有魂与灵。诗篇五十一篇告诉我们，我们有里面的各部分和隐密处。按照耶利米三十一章和希伯来八章，心思是里面的各部分之一，我们也将看见，心思是魂的一部分。因此，里面的各部分必定是魂的各部分，而隐密处必定是灵，因为我们的灵隐藏在我们其他的各部分里面，乃是最里面之隐藏的部分，不是隐藏在身体里，乃是隐藏在魂里。总而言之，我们有身体这外面的部分，魂这里面的各部分，以及灵这隐藏的部分。

魂有三部分

心思是魂的一部分

魂有三部分－心思、意志和情感；神的话清楚并确定的证明这事。箴言二章十节给我们属灵的立场，证明心思是魂的一部分。这一节说，‘智慧必进入你心，你魂必喜悦知识。’因为知识乃是心思的事，这证明心思是魂的一部分。箴言十九章二十一节和二十四章十四节也指明，知识和智慧乃是与魂有关。此外，诗篇一百三十九篇十四节说，‘我魂深知道的。’因为知道是心思的事，这也证明心思必定是魂的一部分。诗篇十三篇二节说到魂里筹算，这个筹算必定是心思的筹算。哀歌三章二十节说，‘我的魂反覆想念这些，’指明魂能想念事情。借着这些经节我们就能清楚，心思这知道、筹算、想念的器官乃是魂的一部分。

意志是魂的一部分

魂的第二部分是意志。约伯记七章十五节说，‘我〔直译，我的魂〕宁肯…，’六章七节说，‘我魂不肯…。’肯和不肯都是意志的决定和功用。这些经文证明意志必定是魂的一部分。代上二十二章十九节说，‘现在你们当立定心意〔直译，心和魂〕，寻求耶和华你们的神。’正如我们立定心思来思想，这一节说我们立定魂来寻求。这当然是作决定。魂作决定，这也证明意志是魂的一部分。民数记三十章二节说，‘人若向耶和华许愿，或起誓约束自己…。’‘约束自己’一辞在本章出现了十次，直译为‘约束自己的魂’。约束魂乃是作决定。民数记这一章是论到向主许愿。既然我们必须作决定约束我们的魂而向主许愿，这也证明意志必定是魂的一部分。弟兄姊妹，尤其是青年人，若把这些经文全记住，那是太好了。他们该拿起负担学习这些。

情感是魂的一部分

情感是由许多事物组成，包括爱、恨、喜乐和忧伤。雅歌一章七节和诗篇四十二篇一节给我们看见，爱是魂的功用；这证明在魂里面有情感的器官，情感的功用。撒下五章八节，诗篇一百零七篇十八节，和以西结三十六章五节给我们看见，恨恶、厌恶、轻蔑，也是在魂里。魂里对事物的轻蔑，是魂的一种恨恶。这些既是情感，这也证明情感必定是魂的一部分。

喜乐是情感很大的一部分。以赛亚六十一章十节和诗篇八十六篇四节告诉我们，喜乐是在魂里。这再次证明情感乃是魂的一部分。申命记十四章二十六节和耶利米二十二章二十七节告诉我们，魂中甚想。（直译。）按照较好的翻译，以及史氏（Strong??）和杨氏（Young??）的汇编，耶利米四十四章十四节的‘渴想’，和以西结二十四章二十五节的‘心里所重看’，直译是‘举起魂’。这些经文告诉我们，情感的渴想是在我们魂里的。此外，撒上三十章六节，士师记十章十六节，和约伯记三十章二十五节说到魂里的苦恼、苦难和忧愁。

以上的圣经节是我们说到魂里面有三部分的立场－心思为主要的部分，并且其中有意志和情感。这些是证明这事的最好经文，但并非仅有的经文。我们若研读整本圣经，很难在这三部分之外找到魂里有其他部分；这三部分组成魂的所有功用。

人的灵有三个部分或功用

现在我们来看我们人的灵。神有三个身位，人有三部分，魂也有三个里面的部分。此外，灵也有三个部分或功用。按照圣经，帐幕和殿都有三部分。在神的建造里，三是基本的数字。挪亚的方舟有三层，在帐幕里有许多的三。例如，竖板宽一肘半；两块板成为一对，是三肘完整的量度。这证明我们绝不能独立。我们总是需要另外一半，正如主耶稣差遣祂的门徒，乃是两个两个的出去。我们个人只是一肘半，但两个人在一起就成了三肘的完整单位。借此我们能看见，三这数字乃是神建造中的完整单位。

灵的三个功用是良心、交通和直觉。要领会良心的功用是什么很容易，就是知道是非，并在神面前被定罪或称义。要领会交通是什么也很容易，就是使我们与神来往、接触神。我们灵里有一个功用，或者说我们有一个器官，这一部分使我们能与神交通、与神来往、接触神，或简言之，使我们能摸着神。然而，要领会直觉是什么却不是这么容易。直觉乃是直接的感觉或直接的知道。我们灵里有这样的一部分，不论理由、环境、背景或遭遇如何，许多时候有一种直接的感觉。我们称这器官或这功用为灵的直觉，有从神而来的直接感觉和直接认知。

良心是灵的功用

罗马九章一节说，‘我的良心在圣灵里同我作见证。’我们该把这一节和八章十六节作比较，那里说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’一面，圣灵同我们的灵见证，另一面，我们的良心与圣灵同作见证。借此我们能看见良心是在人的灵里。在林前五章三节使徒保罗说，‘我身体虽不在你们那里，灵却与你们同在，我已经审判了行这样事的人，好像与你们同在一样。’这意思是，保罗在他的灵里审判了犯罪的人。审判不是定罪，就是称义，这是一件关于良心的事，但使徒说，他在他的灵里审判；这也证明定罪或称义的功用，就是良心，乃是在灵里。

诗篇五十一篇十节说到正直的灵，三十四篇十八节说到灵里痛悔。痛悔就是看见我们错了，而控告、定罪自己。是或非乃是与良心有关的事。这节说‘灵里痛悔’，再次证明良心与灵有关。

申命记二章三十节说到希实本王西宏，耶和华神‘使他灵刚硬’。灵刚硬就是在良心中刚硬，不在意良心，不顾良心所说的。以上这些经节乃是强的根据，给我们看见良心的功用是在人的灵里。

交通是灵的功用

交通的功用是在灵里，这说法很容易找到根据。约翰四章二十四节说，因为神是灵，是神圣的圣灵，所以我们必须在我们人的灵里敬拜祂。在我们的灵里敬拜神，就是与神交通、接触神并与神来往。因此，这节证明敬拜和交通的功用是在我们的灵里。在罗马一章九节使徒保罗说，‘在我灵里所事奉的神，可以见证。’事奉神也是一种与神的交通。关于在灵里事奉，我们需要加上罗马七章六节，那里说我们‘在灵的新样里服事’。对主的事奉，就是与主的交通，乃是在我们的灵里。

以弗所六章十八节说，‘时时在灵里祷告。’按照原文，这节不是指圣灵，而是指我们人的灵。祷告乃是与神交通，所以在灵里祷告的意思就是：与主的交通乃是在我们灵里的事。路加一章四十七节说，‘我灵曾以神我的救主为乐。’这含示，这灵已接触了神，再次证明与神的交通乃是我们灵的功用。我们已经看见，罗马八章十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证。’这清楚指明，与神的交通是在我们的灵里，也在神的灵里；这再次给我们看见，交通是我们的灵的功用。最后，林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’我们能与主成为一灵，乃是有真实的交通，而这交通乃是在灵里的。这些都给我们很强的证明，交通的功用是在我们人的灵里。

直觉是灵的功用

说到直觉比较困难，但我们仍然有圣经的根据。林前二章十一节说，‘因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？’我们的灵能知道并辨明魂所不能知道并辨明的一些事。这证明我们灵里有另外一个特别的知道的能力。在魂里知道事情，乃是借着理由和环境知道，但我们人的灵能在任何理由之外辨明并知道事情；灵是直接的知道，有直接的感觉。这节证明直接的感觉，就是直觉，是在我们的灵里。

马可二章八节说，耶稣灵里即刻知道经学家心里议论什么，八章十二节说祂灵里深深的叹息。这乃是在灵里晓得某件事，而使得一个人悲伤。约翰十一章三十三节说，耶稣‘灵里悲愤，又受搅扰’。灵里为某些事悲伤、叹息，乃是晓得、感受并分辨出那些事。这些经节足以证明我们灵里有晓得、分辨和感受事物的功用，有直接的感觉；我们称之为直觉，是我们灵的第三个功用或部分。

心是魂和良心的组合

那么心是什么？心不是魂和灵之外分开的一部分。我们人只有灵、魂和身体；我们没有第四个分开的部分－心。心乃是魂的各部分和灵的第一部分－良心－的组合。我们已经看见，魂的各部分就是心思、意志和情感。心包括这一切部分，加上灵的一部分－良心。

心思是心的一部分

心思这魂的第一部分，乃是心的一部分。马太九章四节说，‘耶稣知道他们的心意，就说，你们为什么心里思念恶事？’我们是在心里思念。思念既是心思的事，这证明心思是心的一部分。创世记六章五节说，‘心中终日所思念的尽都是恶。’思念是心思的事，但这节说心中所思念的。希伯来四章十二节也题到心中的思念。这三段话足以并有力的证明，心思这思想的器官乃是心的一部分。

意志是心的一部分

关于意志，行传十一章二十三节说到‘立定心志’。定意是意志的事，是意志的功用，这节却说意志是心中的事。希伯来四章十二节也说到心中的主意。主意就像定意一样，是意志的事，这里却说是心中的事；这证明意志乃是心的一部分。这两节足以证明这点。要从圣经证明一件事，需要两节经文，因为二是见证的数字。

情感是心的一部分

关于情感，主在约翰十六章二十二节说，‘你们的心就喜乐了。’喜乐是情感的事，但这里主是说心喜乐。这证明情感也是心的一部分。在同一章中主说，‘你们就满心忧愁。’（6。）忧愁也是情感的事，所以这两节经文证明情感是在心里面。

良心是心的一部分

希伯来十章二十二节说，‘在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心。’良心与心密切相关；我们要有纯洁的心，就必须有无亏的良心。我们的良心若被洒过，就能有纯洁的心。无疑的这证明良心乃是心的一部分。约壹三章二十节说，们的心…责备我们。’责备是良心的功用，这里却说责备是心的事，证明良心乃是心的一部分。

借着以上所说的，我们就有立场证明这四部分－心思、意志、情感和良心－即魂的各部分和灵的第一部分，组合在一起就等于心。

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第四章  　心、灵、魂

读经：哥林多后书三章十六节，罗马书十章九至十节，希伯来书十章二十二节，以西结书三十六章二十六节，马可福音十二章三十节，歌罗西书二章十三节，以弗所书二章一节，五节，约翰福音三章六节，十四章十七节，以西结书三十六章二十七节，罗马书八章十一节，十六节，哥林多前书六章十七节，约翰福音四章二十四节，马太福音十六章二十四至二十六节，路加福音九章二十三至二十五节，彼得前书一章二十二节，哥林多后书三章十八节，罗马书十二章二节。

我们已经看过，我们这人里面的各部分就是我们魂的各部分，而隐密的部分就是我们的灵。（诗五一6。）我们也看过，我们的魂和我们的灵都有三部分。我们的身体有许多部分，我们的魂有三部分，我们的灵也有三部分。不仅如此，我们还有一个心，由魂的三部分与灵的第一部分所组成。在本篇信息中，我们要进一步来看，里面的各部分与隐密部分的细节。我仰望主赐恩给我们，使我们清楚的看见这些事，认识我们这人的各部分，好叫我们能操练我们的灵、心、心思和意志，来接触主，与主交通，并认识主。

首先对付心

按照圣经，我们首先必须对付我们的心，而不是先对付我们的灵或魂。我们先对付心，因为心包括魂的所有部分和灵的第一部分，就是良心。与主一切的关系，必须从良心开始；甚至与人的关系，也必须从良心开始。的确，我们的良心若黑暗、错误，我们就不仅与神不对，也与人不对。良心既是心的主要部分，在我们与神的关系上，心必须是居先的。

将心转向主

林后三章十六节说，‘但他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。’心必须先转向主。心转向主，就是真实的悔改。当我们在堕落中，我们的心是转离主的，但在我们悔改时，我们的心就转回归向主。我们的心必须转回归向主。这个转不是一次永远的；我们必须天天一直将心转回归向主。每早晨我们的心必须再转向主。我要这样题议，特别是向青年弟兄姊妹题议，每天早晨当你起床时，要到主面前，告诉祂：‘主，靠着你的怜悯和恩典，我在这里。我要操练自己，将心再次转向你，为着这一天我再重新转向你。’

我们的心几时转向主，帕子就几时除去了。这对我们是很重要的秘诀。许多人问，为什么他们没有光、没有引导，为什么他们不认识主的旨意？我就要问他们：‘你的心在哪里？你的心转向什么？’这是他们的问题所在。我们必须将心转向主。三十多年前，我还是个青年弟兄，那时我几乎每天都用林后三章十六节祷告：‘主，使我将我的心转向你。’这样的祷告很有用，你们要试试看。早晨我们在读主的话之前，必须先将心转向主。这样读经就有生命，帕子也除去了。我喜爱这一节：‘但他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。’借着我们将心转向主，我们与主之间的帕子就除去了。

操练心里信

罗马十章九至十节说，‘就是你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救；因为人心里信，就得着义；口里承认，就得救。’心转向主之后，第二件要作的事，就是信。信不是在灵里，不是在心思里，也不是在意志里。信乃是心的事；心必须信。首先，我们必须将心转向主；第二，我们必须操练我们的心信主。信主是在心里的事。

十节说，人心里信。我们必须学习操练我们的心，在信心里与内住的那灵合作。我们将心转向主之后，必须一直操练我们的心相信。我们必须操练心里信主在祂话语里所说的一切，也必须操练心里信我们在深处一切的感觉。我们还必须操练我们的心，为着我们一切的环境和处境，以及发生在我们身上的一切事相信主。我们必须祷告，求主保护我们的心脱离任何种的疑惑。

我们的心被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心

希伯来十章二十二节说，‘并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。’我们的心第三个对付，是我们的心必须被基督的血洒过，脱开邪恶的良心。我们的心一直需要主耶稣救赎的血洒过。我们越将心转向主，越借着操练我们的心相信主，我们在良心里就越多感觉，我们在一些事情上错了。我们的心不转向主时，我们不觉得自己错，反而只觉得我们在每件事上都是对的；每一个人都错了，只有我们没有错。然而，当我们将心转向主时，我们立刻就不再看别人是错的；我们只看见自己是错的。

信主这件事更是如此。我们越信祂，我们就越觉得自己在许多事上是何等错误。我们与妻子是错的，与孩子是错的，与同学是错的，与父母是错的。我们与每一件事都是错的，我们心里有许多定罪。这是良心里的控告。这时我们该自然的按照里面的控告，一件一件的承认我们的罪。我们越承认，主耶稣的血就越应用到我们的良心。我们的良心便得着炼净、洁净，我们便有一个无亏的良心、纯洁的良心。这意思是说，我们的心被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心。因着我们的良心得了炼净，我们的心里便不再有定罪。我们的心有了平安，满了喜乐。我们能在心里感觉到主同在的喜乐。

心得更新

以西结三十六章二十六节说到心的更新。二十五节说，‘我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了；我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，脱离一切的偶像。’然而，还不只如此。这是消极的一面，我们还需要积极的一面。二十六节说，‘我也要赐给你们新心。’新心就是旧心得了更新。

这里我们有对付我们心的四个步骤。不仅我们头一次相信主耶稣，接受祂作我们救主时，我们必须以这四个步骤来对付我们的心；并且我们作为寻求主的基督徒，从得救之后所有的年日中，我们都必须以这四个步骤来对付我们的心。我们必须将心转向主，操练心里信主，使我们的心被基督的血洒过，脱开邪恶的良心，并且心一再的得更新。甚至心的更新也不是一次永远的。今天使徒保罗若还在地上，他也仍然需要心得更新。我们都必须立刻将这些事付诸实行。至少在明天早晨当我们起床时，我们要到主面前，对主说，‘主，使我将我的心转向你。’然后我们必须操练我们的心信主，告诉祂说，‘主，我信你！在你的话语上我信你。对于你在我里面的对付，我信你。对于我一切的环境，并一切发生在我身上的事，我信你。’这时，我们就领悟自己是多么错误，我们犯了多少过错，有多少污秽是我们需要对付的。我们需要认罪，好得着洁净、得着血洒，使我们被洒过，脱开邪恶的良心。我们的心就要再次得更新。

对付心的结果是我们更爱主

我们对付心的结果，乃是我们更爱主。我们的心是敏鋭的，能充分的尽功用。心的功用是什么？心的功用是爱主。心是爱的器官；是我们爱主的器官。马可十二章三十节说，‘你要全心…爱主你的神。’主在我们里面所创造的心，是为着我们爱祂。感谢主，我们有心。我们没有眼，就不能看；没有耳，就不能听；没有心思，就不能想；照样，我们没有心，就不能爱。我很遗憾的说，甚至许多基督徒也不知道心的功用是什么。他们知道眼睛、耳朵、鼻子和口的功用，但他们不知道心的功用。现在我们都必须清楚，心的功用就是爱。

中文的‘心’字，包含在‘爱’字中间。爱是一件心的事。我们不能用鼻子或手来爱人。无论我们爱什么，我们乃是用我们的心这个爱的器官。我们的心在转向主之前，爱慕祂以外的许多事物。没有人能说自己什么都不爱。每个人都爱某样东西或某个人，不是爱主自己，就是爱别的事物。没有人能说得出我们爱的东西有多少，但有一件事是确定的，就是我们越将我们的心转向主，越操练我们的心相信主，越让我们的心被基督的血洒过，脱开邪恶的良心，我们的心就越爱主。这是得更新之心的功用。每天早晨我们的心必须得更新，使我们越过越爱主。

一切属灵的经历乃是开始于心的爱慕。我们若不爱主，就不可能有任何属灵的经历。甚至我们基督徒生活的第一个经历－得救，也在于我们的心爱慕主耶稣。没有一个真正悔改的人，心里不向着主有爱。他也许说不出来，里面却有个感觉：‘哦，耶稣是何等的可爱！’我记得我起初接受主耶稣的时候，我无法告诉你，祂对我来说是多么甜美。我无法言喻，也没有人教导我说，主耶稣是可爱的或我们必须爱祂，但我有真实的感觉：主耶稣是这么甜美、美好。那时我甚至不懂得说‘甜美’这个辞；我只能说，‘太好了！哦，耶稣太好了！’这样的爱，乃是主的爱在我们心里的返照。我们都必须学习操练我们的心，再一次转、再相信、再被洁净，而脱开邪恶的良心、再被更新，使我们越过越爱主。

召会的堕落首先是由于我们失去向主起初的爱。（启二4。）失去我们向主新鲜之爱的心，就是堕落，就是落在堕落中。我们都必须学习如何一再的将心转向主，一再的被更新，使我们向主有崭新的爱，新鲜的爱。

用我们的灵接受主并接触主

我们的灵活过来

圣经告诉我们，我们原本死了；我们接受主耶稣的时候，我们就活过来。歌罗西二章十三节说，‘你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切的过犯，叫你们一同与基督活过来。’以弗所二章一和五节，与这一节相似。这两段话证明，我们原本在我们的灵里死了。但我们接受耶稣作我们的救主时，我们这死了、静止的灵，就活过来。

我年轻时，不能明白我们怎么会死了；好像我还活得好好的，也还没有埋葬。后来我才明白，我们死了的意思是，我们在我们的灵里死了。我们已经看过，我们灵的功用是接触神、与神交通、接受神并敬拜神。然而，由于堕落，我们的灵就死了、失去了功用。我们接受主耶稣作我们的救主时，包罗万有、奇妙的圣灵就进到我们灵里。借着那灵碰着我们的灵，我们的灵就活过来了。‘活过来’的希腊原文，很难恰当的翻译。它的意思是借着碰着生命，生命就供应给我们。我们可用电来说明。我们若触着电，电的一些东西就借着那个碰触得着传输。圣灵进到我们灵里，碰着我们的灵。借着那个碰着、那个碰触，生命本身，就是圣灵自己，就分赐到我们里面；我们那死了、静止的灵，就立刻活过来。

灵这样活过来，大过神迹。我们也许认为，一个人肉身死了却复活过来，这是神奇的；但圣灵使我们死了的灵活过来，比这事更为神奇。历世纪以来，千千万万死了的人，刹那间都在他们的灵里活过来了。在灵里死了的人能够活过来，因为圣灵比电更富有大能，能更快的传输并分赐。

有新的元素加到我们灵里

我们接受主的时候，我们的灵不仅活过来，也成为新的。另一个生命、另一个元素，加到我们灵里。这另一个生命和元素，乃是神那神圣、非受造、永远的生命，也就是基督自己。当圣灵来到我们里面，祂基于基督救赎的工作，不仅使我们死了的灵活过来，也将基督带到我们灵里作新的元素、作另一个生命，加到我们灵里。这大过神在祂的创造里所完成的。现今不仅我们死了的灵得着恢复并活过来，我们也有了新的东西，就是另一个元素、素质和实质，加到我们灵里。

重生时接受了基督自己

活过来就是再生、重生，如约翰三章六节所说的。这一节说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’借着我们的重生，在我们所有的之外，有一样东西加到我们里面。这新的元素、素质、实质，就是基督自己作神圣的生命加到我们里面。这不仅是老旧的部分得更新了，也不仅是老旧的部分活过来了，乃是有一样新的、神圣的、永远的东西，也就是基督自己作为生命的素质，加到我们里面了。

有什么比基督自己更好？我们既接受了基督，为什么我们似乎还是那么贫穷？今天许多基督徒需要认识这个实际。原子能是里面的东西，不是外面的东西。即使一小片纸里面也有这个原子能。我们接受基督时，有一样比原子能更有能力的东西加到我们灵里，那就是基督自己。我们若真相信这事，我们就会宣告：‘阿利路亚，这太美妙了！’无论我们是否充分的领略这事，为着这样一位奇妙、包罗万有、无穷无尽、无法测度的基督，已经加到我们里面，我们仍然必须感谢祂。我们没有充分的话语来表明我们所接受、并加到我们里面的，是何等的一位基督。只有永世才能说明这故事。然而，即使我们对这真理看见得不够，我们仍然已经接受了祂。

为包罗万有的灵所更新并内住

从我们重生时开始，我们的灵就为包罗万有的圣灵所内住。按照以西结三十六章二十六节，我们得救时，神不仅更新我们的心，也更新我们的灵。然后二十七节告诉我们，祂将祂自己的灵放在我们里面。约翰十四章十七节也告诉我们，这奇妙的灵在我们里面。罗马八章十一节说，祂的灵住在我们里面，十六节证明这灵住在我们人的灵里。我们的灵乃是圣灵的住处。从我们得救时起，我们的灵就成了这样奇妙的灵，得以活过来、被基督这加到里面的神圣生命所更新、并且有包罗万有的圣灵住在其中。

与主联合成为一灵

不仅如此，林前六章十七节清楚的告诉我们，从这时起这奇妙的灵便与主联合，成为一灵。我们的灵和主自己作为那灵，这二灵已经联合成为一灵。这件事没有任何人的话语能穷尽其意义。

这灵的功用是接受主并接触祂

这样一个灵的目的是什么？这再次把我们带到这灵的功用。我们灵的目的乃是接触主、接受主、敬拜神、并与这神圣的人位有交通。约翰四章二十四节清楚含示这事。正如心是爱的器官，灵乃是接触和接受的器官。我们不能用我们的灵来爱；我们必须用我们的心来爱。然而，我们必须用我们的灵来接受并接触我们的心所爱的这位主。

曾有一位姊妹认为，只要我们的心爱主，那就够好了，不需要讲论灵；因为她认为灵和心根本是同义辞。她问我说，‘我们的心爱主，难道还不够么？为什么我们还需要说到灵？’我说，‘姊妹，我有一本很好的圣经在这里。你爱这本圣经么？’她说，‘我当然爱。’然后我说，‘那就拿去吧。’当她伸手来拿的时候，我说，‘不，不要用你的手。只要你的心爱这本圣经就够了，不必用手来拿。’她说，‘李弟兄，我若不用手，怎能拿圣经呢？’我告诉她，同样的，我们也不能说，我们的心爱主就够好了。

假如我爱早餐。只要我的心爱燻肉、土司、牛奶和果汁，就够了么？那绝对不够。我若只爱食物，却不吃进来，几天之后我也许就死了。爱是心的事，但我们必须用另一个器官来接受。我们要用什么器官，在于所接受的东西是什么。我们若要接受食物，就必须用我们的口；我们若要接受声音，就必须用我们的耳；我们若要接受风景和颜色，就必须用我们的眼。我们爱主，但我们用什么器官才能接受祂？我们该用我们的眼睛看祂么？我们越这样用眼睛看主，祂就越不在那里。无疑的，只有一个器官是神造来为着接受并接触祂的，就是我们的灵。

我们里面的灵就像我们身体里的胃一样，是特别、专一、特定为着接受某样东西的。我们必须运用我们的灵接受主。我们的灵受造乃是为着这特定的目的。然而，我们在接受之前，我们必须爱。人若不爱一样东西，就不会接受它。我们若不爱早餐，就难得吃它；所以我们必须有胃口。我们必须爱主；然后我们才会在我们的灵里吃祂、摸着祂、接触祂、与祂往来、与祂交通、并接受祂。

心是为着我们爱，灵是为着我们接受并接触。借着心的更新，我们就有新的兴趣、新的意愿、新的性能来爱主；借着灵的更新，我们就有新的能力和性能来接受主。我们的灵得更新、有作生命的基督加到里面、为圣灵所内住、与主联合成为一灵之后，就成为接受并接触主极敏鋭的器官。

对付魂

否认魂生命

关于魂，我们必须学习的第一件事乃是要否认魂生命，就是否认己。有两段话清楚的告诉我们这事，就是马太十六章二十四至二十六节和路加九章二十三至二十五节。魂就是人的己，由心思、意志和情感所组成。这意思是说，我们必须学习否认我们天然的心思、天然的意志、和天然的情感。

洁净我们的魂

第二，我们必须洁净我们的魂。彼前一章二十二节说，‘你们既因顺从真理，洁净了自己的魂。’我们的魂主要是因着接受话而得着洁净。神的话能洁净魂。洁净魂就是使其洁净，脱离属肉体、世俗、属世和天然的事物。我们的魂，就是我们的己、我们的所是，已经受了破坏，被这些消极的事物所浸透、霸占。现今这魂必须得洁净，脱离这一切事物。然而，我们必须先否认魂生命。我们越否认我们的魂生命，我们的魂就越因着接受神的话而得着洁净。

魂被变化

第三，我们的魂必须被变化。林后三章十八节告诉我们，我们渐渐变化，但光凭这节圣经我们并不清楚那一部分渐渐变化。罗马十二章二节告诉我们，我们借着心思的更新而变化。借着这节圣经我们知道，变化乃是成就在我们的魂里。我们的灵得重生之后，我们的魂还需要变化。首先我们必须否认魂生命，然后我们的魂必须得洁净，并变化成为基督的形像。

魂的功用是返照主并彰显主

我们看过，心的目的是为着爱主，灵的目的是为着接受并接触主。这样，魂的目的是什么？魂乃是为着返照主。林后三章十八节说，我们以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光。魂经过洁净和变化之后，就成为彰显基督、返照主的器官。我们用我们的心爱祂，用我们的灵接受并接触祂，用我们变化的魂返照并彰显祂。首先魂生命必须被否认，然后魂必须得洁净并被变化，这样魂就适合彰显并返照主耶稣。

我盼望你们将这一切事带到你们的日常生活中付诸实行。你们若如此行，就要看见我们在这里所说的，都是非常实际的；这的确是可行的。

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第五章  　生命与行为的分别

读经：约翰福音十五章五节。

在本篇信息里，我们要来看生命的长大与行为的改良之间的分别。然后在下一篇信息里，我们要来看生命的长大与敬虔的外形、热心的事奉、知识的加增、恩赐的显明、和能力的加增之间的分别。按照人的理解，这六样东西－行为、敬虔的外形、事奉、知识、恩赐和能力，都很接近生命。今天在基督教里，有太多人把这些东西当作生命。然而，严格说来，这些东西并不是生命。

我们应该能陈明并解释我们在这里所交通的真理。我们要这样作，就需要某种程度的认识和领悟。然而，过多的知识并无帮助。我们若没有认识或领会，就没有话可说，但我们的说话若使用太多知识，就难以叫人清楚。至终，这种说话只会叫人的领会变得复杂。

生命乃是基督自己

首先，我们需要看见生命与行为之间的分别，以及生命的长大与行为的改良之间的分别。生命乃是基督，而行为是我们作了什么，我们怎么作，我们怎样为人，以及我们怎样行事。我们知道，亚当是神所造、有三部分的人。亚当受造之后，以某种方式行事并为人。然而，那时亚当没有神圣的生命，因为生命乃是基督，而亚当没有基督。他所有的，乃是受造、属人、短暂的生命，不是非受造、神圣、永远的生命。因此，亚当没有生命，但他的确有行为。

在伊甸园里，有两棵树在亚当面前，就是生命树，表征基督作我们的生命，和善恶知识树。第二棵树不仅有恶也有善。行为也许是恶的，也许是善的。不仅恶不是生命，善也不是生命。善行与恶行同属一类。亚当有分于知识树时，他接受了恶，也接受了善。所以，在堕落之后，人类能行恶，同样也能行善，因为善恶同属一类。我们基督徒必须看见，生命与行为是完全不同的。

生命的长大是基督在我们里面的加增

这样，生命的长大和行为的改良之间的分别是什么？因着生命是基督，所以生命的长大就是基督在我们里面的加增。我们可以用许多方式说明行为的改良。一个人可能原来满了恨，他也许受教导要爱人。从他受教导要爱人那时起，他就努力爱人，而不恨人。原来他有恨的行为，现在他努力有爱的行为。在某种程度上他或许会成功；原先这人总是满了恨，现在他改了一点。这是行为的改良。然而，我们要问，这个行为的改良是生命的长大么？不是。但今天许多基督徒以为这种行为的改良就是生命的长大。

我们是堕落的人，我们有一些坏行为，也有一些好行为。有时从我们出来好行为，有时出来坏行为。有时出来恨，有时出来爱。然而，恨和爱都从我们出来；这些不过是行为。我们从前也许有恨的坏行为，现今我们或许认为作个基督徒，我们不该那样作，而必须改变并改良我们的行为，表现得好一点。虽然至终我们或许成功了，但这并不是生命的长大；这不过是行为的改良。

这样，生命的长大是什么？既然基督是生命，生命的长大就是基督的加增。基督进到我们灵里作我们的生命，现在我们必须敞开自己，让基督进来，从里面充满我们，并从我们里面向外扩展，而浸透我们、浸润我们、并浸没我们。这样基督就要借着我们活出祂自己。这生命，也就是基督自己，要浸没我们，并活出祂自己。在某些处境里我们需要爱。这位从我们活出祂自己的基督，就是我们所需要的爱；这爱乃是基督的扩展、浸润并浸透。这乃是基督从里面彰显出来。因此，这爱不仅仅是行为的改良；这爱乃是基督的加增，是作生命之基督的长大。

离了基督就不能作什么

若是两位弟兄互相怨恨，也许有人就为他们祷告，并规劝他们要彼此相爱。这样作似乎是对的。然而，这两位弟兄出于他们自己无法相爱。约翰十五章十二节说，‘你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的诫命。’十七节说，‘我将这些事吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。’然而五节说，‘我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。’一面，主耶稣告诉我们，我们必须彼此相爱；另一面，在同一章祂说，离了祂，我们就不能作什么。

主在这里所题到的爱，乃是祂自己的扩展与加增。树里面有树生命汁液的丰富；结果子乃是树生命汁液之丰富的扩展。借此我们能看见，在约翰十五章我们向着彼此该有的爱，并非一种行为，而是生命的长大，就是基督的加增、扩大和扩展。即使我们能彼此相爱，那也不是这里所题到真正的爱。这里所说真正的爱，看起来或许像行为，其实却不然。这爱乃是内住之基督的加增与扩展，是内里生命的彰显。所以，这是生命的长大，而不是仅仅行为的改良。

一位弟兄也许有一个满了骄傲的性情，但他领悟，他是一个在召会里许多弟兄中的基督徒弟兄，骄傲是不对的，是丑陋的。然后他也许祷告要尽力改良他的行为，好成为谦卑的。我们也许对这位弟兄的谦卑感到惊讶。我们也许说，‘你看，上周这位弟兄还很骄傲，现在看看他有了何等的改变，他是如此的谦卑。’然而，我们需要问，这是那一种的改变；这只是行为的改良呢？还是基督在里面的扩大？得着基督从我们里面扩大的路，不是调整我们自己，或改良我们的行为，乃是向主敞开自己，让祂进来充满我们、浸没我们、浸润我们、浸透我们，扩展祂自己，而遍及我们全人。然后当我们在需要谦卑的处境里时，这位扩展的基督就成为谦卑，以应付那个需要。这谦卑不是一种行为，乃是一种基督的扩展和基督的彰显。

这也许很难领会，因为我们的领悟、观念和头脑，太注意行为、道德和举止的改良了。然而，现在我们已经看见，生命的长大乃是基督的加增、基督的扩展、基督的浸润和基督的扩大。

真正的爱和谦卑乃是基督扩展而借着我们活出来

谦卑有两种，爱也有两种。一种只是出于我们自己，另一种乃是基督的扩大。我也许很热切的爱弟兄，但这爱可能是出于我自己。还有一种爱，乃是基督的扩展和彰显。我也许没有意思要爱一个人，但我天天向主敞开自己，祂就进来充满我、浸没我、以祂自己浸透我。这样当我来到你这里，有一个爱的需要时，基督的一些东西就自然而然的出来，应付那个需要。这是真正的爱。这样的爱不是出于我的一种东西，乃是基督扩展并借着我活出来。

从前我也许是个骄傲的人，现在我既然得救了，我知道要爱主，也领悟我若要作个正确的弟兄，就不该那么骄傲；反而，我在弟兄们中间需要谦卑。所以，我也许每时刻都尽力谦卑。在一定的程度上我也许会成功，而有某种的谦卑。这是一种谦卑，但还有另一种谦卑。我也许没有想到我在弟兄们中间必须谦卑，但我接触主，向祂敞开自己，让祂一再的进来，以致祂充满我、浸透我。这样，当弟兄们中间的情形需要谦卑时，主借着在我里面扩展祂自己，就借着我应付了那个需要。这样，我所显出的谦卑就不光是我的行为，这谦卑乃是基督在我身上扩展祂自己，并从我身上活出祂自己。

需要有健康的属灵感觉与十字架的对付

我们如何分辨爱、谦卑和忍耐，是出于我们自己，还是基督的扩展？我们如何分辨‘铜’和‘金’？分辨这两类东西上好的路，是借着我们内里的感觉。然而，我们要对这两者有感觉，就必须有合式的属灵‘嗅觉’。我们在属灵上若健康，就会有健康的属灵嗅觉。许多时候我们感觉一个人对人有爱，但这个爱不是那么甜美。那个爱没有基督的感觉；在那个爱里，没有基督甜美的味道；反而满了己。再者，一个人也许对弟兄有谦卑，但这谦卑没有基督的感觉、甘甜和甜美的味道。我们能在谦卑中感觉到基督的味道或骄傲的味道。我们无法用言语界定，但我们能感觉得到。我们都必须学习这样作。这样，基督就要在我们里面长大。

在此我们能看见，我们何等需要否认己，何等需要十字架的工作。十字架的工作不仅对付恶的事，也对付善的事。十字架乃是对付我们的行为。严格说来，我们不该光有行为。我们该有的，乃是生命，就是基督从我们里面扩展祂自己。

我们需要接触主，让祂浸透我们、浸润我们、并浸没我们

有的时候人劝告我们该如何行事为人，好让人看见我们是谦卑的；他们说，否则人会以为我们是骄傲的。这只是行为的改良，是错误的。我们作为真正、正常的基督徒，不可这么作。人若劝告我们要有所改变，谦卑一点，似乎这是凭着爱并在爱里的劝告。我们也许接受这劝告，而祷告说，‘主，帮助我。’之后我们的态度也许很快就有了改变。然而，这只是行为的改良。这不是基督所教导的；这乃是伦常哲理的教导，就如孔子的教导一样。

有人也许问说，‘圣经不是告诉我们要谦卑么？’的确是，但不是以行为的方式，乃是以基督的方式。我们所需要的，乃是有人帮助我们接触主。一位弟兄如果认识接触主正确的路，他就该帮助我们接触主，借着向主敞开自己，让祂更多进来充满我们、浸透我们、浸润我们，将我们浸没在祂里面。这样我们自然而然的就有所改变，乃是借着作生命之基督的扩展，应付了弟兄们中间谦卑的需要。这个谦卑乃是基督从我们里面扩展祂自己并彰显祂自己。这样我们就有生命的长大，而不是仅仅有行为的改良。

我们说到内里生命和召会生活，但我越多旅行各地并接触主的儿女，我就越关切并越有负担：人并不认识真正的内里生命和召会生活是什么。真正的内里生命一点不是行为的问题，真正的内里生命完全是属基督的东西。

我得救以后，坐在一些教师脚前受教。有时他们从约翰十三和十五章着重的说，我们必须彼此相爱。他们教导说，我们应当彼此洗脚，好叫人看见我们彼此相爱；有时他们也这样实行。那时我被他们的教训劝服，因为表面上这是主耶稣的话。然而，有一天，我发现在同一章圣经，就是十五章里，主耶稣说，离了祂，我们就不能作什么。（5。）所以，对弟兄的爱必须不是出于我的，而必须是出于基督的。这令我感到困惑。似乎没有基督我也能作一些事。离了基督，我仍然能到一位弟兄那里去洗他的脚。的确，没有基督我们也能作许多事，但那些事不是属生命的事。任何属生命的事必须是出于基督的。

想想一棵树的枝子。枝子离了树，还能支撑许多东西。例如，我们可以将一条手帕或一顶帽子挂在枝子上。然而，这些东西不是真正的果子。枝子离了树，就不能结果子。枝子要结果子，就必须住在树上。就着结果子而言，枝子离了树，就不能作什么；离了作生命的基督，我们也只能有行为的改良，却不能有生命的长大。生命的长大乃是基督在我们里面的扩展。

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第六章  　生命与敬虔的外形、热心的事奉、知识、恩赐和能力之间的分别

读经：提摩太后书三章五节，提摩太前书三章十六节上，使徒行传二十二章三节，罗马书十二章十一节，哥林多前书八章一节，六章十七节，民数记二十二章二十八节，哥林多前书一章二十二至二十四节，三章一节。

敬虔的外形

真实的敬虔乃是有神的样式

提后三章五节说，‘有敬虔的外形，却否认了敬虔的能力；这等人你要躲开。’我们需要看见，生命的长大与这一节所说敬虔的外形之间的分别。我再说，我们需要学习两个功课。一个是认识这些真理的实际，另一个是学习如何清楚的陈明我们所认识的，使人容易领会并明白。简要的说，敬虔的意思是像神。敬虔的，就是像神的。提前三章十六节上半说，‘并且，大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体。’敬虔的奥秘就是神显现于肉体，显现于人。因此，敬虔就是有神的样式，是像神的。这是一个大题目。人是照着神的形像，按着神的样式造的，目的是要他像神。神的心意是要我们像祂，要我们有祂的形像和祂的样式。然而，提后三章五节说到有敬虔的外形，却无敬虔的能力。否认敬虔的能力，就是没有敬虔活的实际；只有外形，却没有生命。

敬虔的外形只是敬虔的外表

敬虔的外形只是敬虔的外表，敬虔外面的样式。神是圣的，所以我们也许努力要像神一样圣。神与凡俗的事物有别，所以我们也许努力要使自己与凡俗的事物有别。神是爱，所以我们也许努力要像神，而向人显出爱。不仅如此，神是光，所以我们也许努力要在光中，而避免一切黑暗的事物。这只是敬虔－神的样式－的外形、外表。在今天的基督教里，我们很容易能看见许多敬虔的外形，尤其是在‘教会的崇拜’中。许多人认为，为要显出他们是敬虔的，主日上午他们必须拿起他们的圣经，以某一种样子走路。然后当他们进到教堂里，就安静的坐下。我年轻时，也受感染学习这样作。这是敬虔的外形，是今天基督教里许多人所实行的。但那不是生命的长大。

在四福音书里，主耶稣是一个活的人。祂是真正的圣。祂是真正的爱与光，是活的实际，而不是外形。法利赛人所有的，只是外形，但主耶稣所是的，乃是敬虔之活的实际。

几个世纪以前，有一个属神的人，一个真正的圣人。有一次他受邀请到另一个城去尽职。因着他很有名望，所以在他到达那天，城里的人都很兴奋的要迎接他。他预料情形将是这样，所以在到达之前，他就从公众面前消失，去了一个小公园，和小朋友玩起翘翘板。到了预计该到达的时刻，众人看不到他，于是全城四处寻找，最后看到他在和小朋友一起玩。特别在那个时代，人都认为属神之人必须看起来是神圣的，像穿长袍的祭司一样。那位弟兄知道，他若是这样进城，他们都会仰慕他。然而，这些人却问：‘这个人是怎样的人？这会是神的仆人么？他先到公园和小朋友玩，这是神人么他这样作，是有意要打破他们对敬虔的天然观念，并帮助他们认识什么是真正的敬虔。

敬虔的实际来自我们里面基督的加增

敬虔的实际在于生命的长大，而生命的长大乃是基督在我们里面的加增。这不是外面的表演，乃是向主再敞开自己，天天并时时接触祂，与主成为一灵，被祂充满、浸透并浸润，且被祂浸没。这样，祂就要从我们活出祂自己，我们便自然而然、不知不觉的成为敬虔的人。我们也许不是有意要像神，要敬虔，但我们与主是一，一直被祂充满。我们里面的人被祂所加强，祂在我们里面每一部分安家，甚至我们被充满，成为神一切的丰满。（弗三16～19。）这样自然而然的，我们的一切所是，就是神的样式。这是敬虔之活的实际。我们不需要表演像神一样圣，或像神一样有爱。

敬虔在不同的人身上以不同的方式显明

假如我们都凭基督而活，以致被基督的丰富所充满，而成为神的丰满；我们就有生命的长大和敬虔之活的实际。若是如此，我们众人就都一模一样了么？既然我们都有神的样式，有敬虔之活的实际，似乎我们就要一模一样了。然而，敬虔乃是神显明在人身上。神自己是一样的，但神在人身上的显明却有所不同；神在人身上的显明乃是因人而异。我们能看见，神显在彼得身上是一种样子，显在保罗身上是另一种样子。在众使徒身上我们都能看见神的显明，但这显明却因人而异。

我们都欣赏使徒保罗的生活方式。一位小弟兄也许认为他该模仿保罗，好有神的样式；但这仅仅是有敬虔的外形。一九四三年在我病得很严重时，一位年长的同工姊妹汪佩真，她极有主的同在，特地从上海来探视我。她给了弟兄们，特别是给了姊妹们很大的帮助。她是这样一位在主里的姊妹，在她身上无疑的有一种外表。她住在我们中间大概两周之后，所有年轻的姊妹就开始模仿她。她说话有一种样子，所有的年轻姊妹就学着照那个样子说话。我病好之后，就对这些姊妹讲了一篇信息，告诉她们，这不是敬虔，这只是一种模仿，一种外形。我告诉她们，她们应当要真。她们该学习向主敞开自己，使祂能充满她们，这样祂就会在各人身上，以祂的方式显明出来。一切的显明都是出于主，但显明会是不同的。我再说，生命的长大乃是基督的加增、扩大和扩展；生命的长大不是任何只有外形的东西。

热心的事奉

生命长大与热心的事奉也有所不同。行传二十二章三节证明热心与基督作生命不同。保罗说他自己在接受基督以前，‘在迦玛列脚前，按着我们祖宗严紧的律法受教，我为神热心，像你们众人今日一样。’保罗没有基督，却是热心的。那时几乎所有的犹太人都是热心的，却没有基督。什么是真实的热心？乃是被基督焚烧。当我们向基督敞开，让祂进来充满我们，祂乃是焚烧的那一位。祂不仅要从我们流出来，也要焚烧我们，使我们火热，而焚烧别人。我们越接触祂，越被祂充满，我们就越被焚烧，也越火热。

真正的热心不是来自魂，乃是来自灵，如罗马十二章十一节说，‘殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。’我们怎能灵里火热？这需要我们从全人的深处，从我们的灵向主敞开，让主从我们里面充满我们。这样我们就会在灵里被焚烧，而灵里热心、火热。

我们必须学习如何分辨一个人只是火热、热心事奉神，还是被基督充满，被基督焚烧，而灵里火热。热心、火热必须是基督自己；这才是生命真正的长大。我们也许有基督在我们里面作生命，却没有生命的长大。我们若有生命的长大，我们就会被祂焚烧，成为火热的。这是为着事奉真正的热心。

知识的加增

我们也必须看见生命长大与知识加增的分别。知识不是生命。今天在基督教里有太多知识。比较上来说，许多人有太多的知识，真正的生命却太少；虽然按他们所当知道的，他们仍知道得太少。知识本身只是教训和道理，而生命乃是基督自己。我们已经清楚看见，生命长大乃是基督的加增与扩大，而不是知识的加增。知识是魂里的东西，但生命乃是灵里的东西。我们若将魂里的知识去掉，所余留下来的就必是灵里的。

哥林多前书就是对付这件事。哥林多人所有的，不过是魂里的知识。因此这卷书告诉我们，知识叫人自高自大。（八1。）那些哥林多信徒是属魂的，他们魂里有许多知识。因此，使徒保罗劝勉他们，不要操练他们的魂，乃要操练他们的灵；不要学习更多知识，乃要更多接触主。在这卷书中他说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵（六17。）魂满了知识，灵却满了基督。在这卷书里，我们有基督与知识相对。基督是在灵里的生命，其他的一切都只是魂里的知识。我们所知道的，无论是什么，甚至是关于神的知识，也可能只是魂里的知识。哥林多人以为他们懂得许多东西，因此使徒保罗对付他们，告诉他们说，他们所知道的，只是魂里的知识。反之，他们所需要的，乃是在灵里真实的经历基督作生命。

知识是魂里的东西，而生命是灵里的东西。我们魂里所有的一切，只是知识。我们甚至可能魂里有许多关于基督的知识，但我们所需要的，不是向知识敞开我们的心思，乃是向主敞开我们的灵。今天我们需要一样东西，就是向主敞开自己、接触祂、让祂进来充满我们、浸透我们，让祂安家在我们里面，使我们不是被对神的知识所充满，乃是被充满成为神一切的丰满。这是我们在这些日子里所着重的事。

恩赐的显明

生命的长大与林前十二和十四章所题神奇、超自然之恩赐的显明不同。很可悲的，在今天的基督教里许多基督徒以为神奇的恩赐等于生命。申言者巴兰的驴子说人话是很好的例子，说明神奇的恩赐不是属生命的。（民二二28。）驴子所说的，是真正、确实的方言。今天许多人扬言他们说方言，但我怀疑他们是说真正的方言。然而，即使一个人说真正的方言，那仍然不是生命。

哥林多前书不仅对付知识，也对付恩赐。不仅知识与基督相对，恩赐也与基督相对。一章二十二至二十三节说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙。’神迹奇事是神奇、超自然的东西。我们说到恩赐时，必须谨慎，因为这件事非常复杂。我必须说真话，在我基督徒的一生中，我没有见过一个强调说方言的人是真正属灵的人。几乎所有坚持说方言的弟兄姊妹，都很难认识生命。

这里我们有一个分别。生命是一件事，恩赐的显明是另一件事。我们的确晓得，恩赐正确的显明是为着生命。然而，恩赐的显明并非生命本身。生命乃是基督，生命的长大乃是基督的加增和扩大。哥林多信徒当时最关心的是说方言，但保罗在三章告诉他们，他们不仅是幼稚的，甚至是婴孩。（1。）他们说方言最多，但他们却是婴孩，因为他们被说方言打岔了。说方言正确的用途乃是帮助生命，但哥林多人被说方言打岔了，结果他们在认识基督是他们的生命这件事上受了拦阻。

知识不是生命，恩赐也不是生命。任何种恩赐都不是生命，因为生命乃是基督自己。因此，生命长大乃是基督的加增，而不是任何一种恩赐的显明。说方言和神医是恩赐的显明；这些是为着生命，却不是生命本身。

能力的加增

生命的长大与能力的加增也有所不同。参孙非常有能力，但他所有的是什么？是生命，或只是能力？有时候人说彼得也很有能力。尽管如此，我常想彼得并不像参孙那么有能力。彼得有能力，却是在不同的范围、在不同的方式里。参孙有从神来真正的能力，但那个能力不是生命。我们在参孙的记载里，看不见多少生命。

今天大部分的基督徒并不分辨能力和生命。就一面意义说，一个人甚至可能有一种属灵的能力，却仍非常缺乏生命。能力必须为着生命，但今天人误以为能力就是生命。一个有能力的人也许不是满了生命。我们必须分辨这二者。能力是为着生命，但能力本身并不是生命。无论我们的能力增加多少，我们在生命的长大上也许仍是贫穷的。生命要长大，需要十字架的工作，但能力并不需要十字架。

那么生命是什么？我要再说，生命乃是基督自己，真正生命的长大乃是基督的加增和扩大。我们如何能有基督的扩大？别无他路，我们要一直向主敞开自己、接触祂，不仅一天一次，乃是时时、日常、天天都接触祂。我们必须向祂敞开自己，让祂进来。因此，我们该忘记行为、敬虔的外形、热心的事奉、知识、恩赐和能力，而单单注意一件事，就是注意基督，向祂敞开自己，接触祂，吸取祂，从祂得着喂养，并且喝祂。这样，我们就不是仅仅有行为的改良，乃是有变化。我们不仅有敬虔的外形，也有敬虔的实际。神有宝石的样子，像碧玉一样，我们也有碧玉的样子。（启四3，二一11。）我们不仅在外形上，也在实际里变化成神的形像。

的确，我们越从基督得喂养并吸取祂，我们就越被焚烧，而成为火热的；我们里面会有真实的热心；我们也会有真正的知识－不是魂里的，乃是灵里对基督真正的认识。我们会有经历，而不光有知识。我们对基督的认识，不仅是借着閲读和听讲，乃是借着对祂的经历。我们也不是仅仅有恩赐的显明，乃是有生命的功用。生命的功用来自生命的长大；我们越从主得喂养，越将祂接受进来，越在祂里面长大，我们在生命上的功用就越显明。然后我们就有生命的能力，就是内住的基督作我们真正的能力，就如林前一章二十四节所说，基督乃是神的能力和神的智慧。

我们要更多认识并经历内里的生命，就需要学习分辨这一切事。我们该忘记一切，只记得生命，并且学习只作一件事，就是向基督敞开自己，接受祂作生命树，从祂得喂养，喝祂，更多吸取祂。这会产生真正生命的长大。

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第七章  　重生的内在意义

读经：约翰福音一章十二至十三节，三章六节，以弗所书二章五节，约翰福音三章十四至十六节，三十六节，五章二十四节，六章四十七节，约翰一书五章十一至十二节，彼得前书一章三节，彼得后书一章三至四节，以西结书三十六章二十五至二十七节上，哥林多前书二章十二节，罗马书八章九节，二节，约翰福音十四章十六至十七节，二十六节，十五章二十六节，腓立比书一章十九节，以弗所书一章十三节，约翰一书二章二十七节，哥林多后书十三章五节，罗马书八章十节，以弗所书四章六节，约翰一书三章二十四节，四章十二至十三节，十五节，哥林多后书五章十七节。

与内里生命有关的事有许多，首要的一点就是重生。我们必须回到起头，来看重生这个点，因为许多人对生命还太缺乏认识，还不能将这些真理向人陈明。我们首先需要对生命的事有经历，然后我们需要学习简单明了的向人陈明，叫人印象深刻。

重生乃是新的出生，接受一个新生命

什么是重生？我们借着重生得着什么？重生的意思是再生，又生一次。重生乃是再生。我们都已经从父母出生，借此得着人的生命，使我们能在这地上生存。然而，我们所得着的生命，不是非受造、神圣和永远的生命。神的目的是将祂自己这永远的生命、非受造的生命放在我们里面，以完成祂永远的定旨。所以我们需要另一次的出生；这就是说，我们需要另一个生命。借着我们已有的出生，我们接受了一个生命。现在我们需要另一次出生，好得着另一个生命，这生命一点不差就是神自己。

约翰一章告诉我们，作神彰显的基督成了肉体，为使我们接受神作我们的生命。十二至十三节说，‘凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。’我们接受基督的时候，就从神而生，这是第二次的出生，也就是重生。重生就是再生，从神而生。我们从父母生，接受了人的生命；但现在我们从神生，接受神圣的生命，就是神自己。

我们重生不是从肉体生，乃是从那灵生，从神自己生。约翰三章六节说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’从肉体生是第一次出生，但从那灵生是第二次出生。不仅如此，这重生发生在我们灵里。所以，重生乃是从神再生一次，就是在基督里并借着那灵，在我们从父母所领受的生命以外，又接受神作生命。我们应当这样向人陈明重生的真理。这些话简短、明了，且令人印象深刻。

借着重生，生命分赐到我们灵里

严格的说，不论我们曾否堕落，我们都需要重生。这给今天基督教的神学出了一个难题。今天的神学告诉人，因为我们堕落，我们的生命已经败坏了，所以我们需要一个更好的生命。一面说这是对的，但我们应当知道，即使人从来没有堕落，还是需要重生。人因罪堕落，就叫他的灵死了。现今借着主血的救赎，圣灵就得着地位，来赐生命给这死了的灵，将基督作为生命分赐到这灵里。

我们的灵若只是活过来，那就仅仅是一种恢复。然而所发生的事不仅是恢复，乃是重生，是生命的分赐，因为圣灵把基督自己带进我们里面。以弗所二章五节翻作‘叫…活过来’的字，原文意‘赐生命’。每一种语言都有短缺之处，钦定英文译本将这字译为‘使…复苏’（quicken）；这个字对英文译者是个难题。在英文里，我们可以将‘眼睛’这个名词作动词用，如英文诗歌二百零六首（中文一六七首）说‘The Bride eyes not her garment’，就是将‘眼睛’作动词用，表示注视之意。若是可能，我们也当将‘生命’这辞作动词用：圣灵来‘生命’我们。因此，五节这字希腊文的正确意义是‘将生命放在我们里面’，其字根乃是‘奏厄’（zoe），即神圣、永远的生命，与林前十五章四十五节里‘赐生命的灵’这辞一样。圣灵来时，乃是作为生命之灵，进来‘生命’我们。当我们‘得着生命’，我们不仅‘活过来’，也得着三一神在我们里面作我们的生命。我们是这样得了重生。我们再一次出生不是从肉体生的，乃是从神的灵，就是从神自己生的。因此，我们是从神生的。什么是重生？重生乃是从神再次出生，在我们借着父母所领受的生命以外，又在基督里并借着那灵得着神自己作为神圣的生命，进到我们里面来。

重生与创世记二章七节里的生命之气不同

在创世记二章七节，神吹到人里面的生命之气，仅仅是神创造的一部分，目的是叫人能活着。然而那时候，神没有将祂自己摆在人里面。神造人所用的尘土成为人的身体，生命之气成为人的灵。那气不是神自己。一些基督教教师犯了严重的错误，教导在创造时神将祂自己放到人里面。当时神仅仅将生命之气给人，叫人活着，那只产生受造之人的生命。

重生正确的定义乃是第二次出生，再次出生。我们都曾经从我们的父母出生过，借着那个出生，我们从父母领受了人的生命。现在我们有了一次出生，有人的生命在我们里面。然而这生命只适合我们在这地上生存，却不够叫我们完成神的定旨。神的目的是将祂自己这永远的生命，神圣的生命放在我们里面，以完成祂的定旨。所以我们需要重生，有第二次出生，接受神圣的生命到我们里面。所以约翰一章十二至十三节告诉我们，凡接受祂的，乃是从神生的。三章六节也说，这些人在他们的灵里从神的灵而生。重生乃是从神生，在基督里并借着那灵将神接受到我们里面作神圣的生命，这是在我们天然生命以外的生命。我们乃是借着这生命，完成神永远的定旨。

我们借着重生之所得

神圣的生命

我们借着重生首先得着的是生命，因为我们得着生命，我们人的灵就活过来。我们得着的这生命是什么？我们重生以前，已经有人的生命，就是从我们父母所领受的受造的生命。这生命不是真生命。这生命不过是暂时的，是真生命的影儿，正如我们每天接受的食物不是真食物，乃是基督作我们真食物的影儿一样。现在借着重生，我们接受了非受造的生命，这生命乃是神圣、属灵、属天、真实、且无始无终的永远生命。这生命一点不差就是在基督里并借着那灵的神自己。所有其他的生命不过是这生命的影儿。

约翰三章向我们证实，我们重生时，接受了神圣的生命。十四至十六节说，‘摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信入祂的都得永远的生命。神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。’约翰三章三十六节，五章二十四节，六章四十七节，以及约壹五章十一至十二节也给我们看见，我们借着重生接受了永远的生命，就是神的自己。生命的律、生命的交通、生命的感觉、以及生命的光都来自生命；我们可以说，这些都是我们重生时所接受之生命的副产品。

神圣的性情

生命总是带着性情。我们借着重生接受了神圣生命的素质，也接受了神圣的性情。彼后一章三节说，‘神的神能，借着我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。’生命是里面的内容，敬虔是外面的彰显。神的神能，已将一切关于里面生命和外面敬虔的事赐给我们。然后四节说，‘借这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就借着这些应许，得有分于神的性情。’我们借着又极大又宝贵的应许，有分于神圣的性情，神的性情。你知道我们里面有神的性情么？彼前一章三节说，‘我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。’彼前一章说到借着基督的复活而重生，彼后一章说到有分于神的性情。这给我们看见，我们借着重生接受了神圣的性情。

那灵

我们借着重生也接受那灵到我们里面。以西结三十六章二十五至二十七节这段话论到重生。二十五节说到消极一面的洁净，二十六节告诉我们，我们的旧心和死了的灵得着更新。在这之后，二十七节上半说，‘我必将我的灵放在你们里面。’神洁净并更新我们之后，将祂自己的灵放在我们里面。这是最好的经节，给我们看见，我们重生时将那灵接受到我们里面。

神的灵，基督的灵，以及生命的灵

林前二章十二节也告诉我们，我们已经接受那出于神的灵。罗马八章九节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。’我们应当认识这些不同的辞。如今神的灵乃是基督的灵；今天这基督的灵乃是在我们里面的生命的灵。（2。）神的灵，基督的灵，主要的目的是作我们的生命。新约圣经中找不到‘能力的灵’这辞，（提后一章七节能力的灵乃是人重生的灵，不是圣灵，）然而罗马八章二节清清楚楚的有‘生命的灵’这辞。这是因为住在我们里面的那灵主要的目的不是能力，乃是生命。我们里面的那灵如果是为着某种能力，那就是为着复活的能力，就是生命的能力。今天在我们里面神的灵乃是基督的灵，为着生命的目的。

实际的灵

这生命之灵住在我们里面乃是真理的灵，也就是实际的灵。（约十四17。）

保惠师

实际的灵作为基督的实际乃是保惠师。（16，26，十五26。）保惠师一辞的原文没有与之相当的英文字，所以由原文转借而成Paraclete一字。这字有两个意义，一是法律上的，一是民间的。法律用语是指律师，在法庭上料理你整个案件的人。一般用语是指护助者，服事、照顾你的人。你若需要食物，他给你食物。你若需要水，他给你水。你若需要药品，他给你药品，有点像护士所作的。今天生命的灵在我们里面作保惠师，所以这保惠师有全备的供应。腓立比一章十九节说，‘因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。’这里我们又没有适当的辞可以翻译。‘供应’这辞乃是指丰富、全丰全足、包罗一切的供应。这是保惠师，耶稣基督之灵的供应。

基督的灵是生命的灵，是基督之实际的灵，祂在我们里面作保惠师，在各方面照顾我们。我们若需要学习圣经的教训，这种教训是我们需要学习的。不要太注意有关各个时代、主宰的恩典、和主宰的旨意的教训，却要学习认识生命实际的事。今天基督教中，太多人注意学习各种道理，却不注意关乎生命的教训。有关生命的事，普遍受到忽略。

印记与凭质

我们里面的圣灵乃是印记。（弗一13。）印记是所有权的戳记。举例来说，中国人买了书，就在书上盖印。我买了圣经总是盖上印，这样每个人都知道这本圣经属于我。圣灵住在我们里面作印记，见证我们是属于神的。圣灵作印记，宣告我们是神的基业和产业。

以弗所一章十四节和林后一章二十二节告诉我们，盖印的灵也是凭质。凭质乃是以神自己付清全额的保证、定金或担保。那灵作印，标明我们是神的基业，神的产业；那灵作质，担保神是我们的基业。

膏油涂抹

我们所接受的那灵也是膏抹的灵。（约壹二27。）

那灵还有其他许多方面，就如儿子名分的灵、圣别的灵、以及智慧的灵。（赛十一2。）然而上述的各方面才是主要的。今天神的灵，基督的灵，在我们里面乃是生命的灵，也是实际的灵、保惠师、印记、保证、和膏油涂抹。我们不仅需要在知识上认识，也要借着经历认识那灵的这些项目。

子

第四，我们重生也接受了子。林后十三章五节和罗马八章十节证明子，基督，在我们里面。

父

以弗所四章六节指明，我们借着重生也接受了父。这一节说，‘一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。’我们里面有神圣的生命、神圣的性情、那灵、子和父神。约壹三章二十四节说，‘遵守神诫命的，就住在神里面，神也住在他里面。在此我们就知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵四章十二至十三节说，‘从来没有人见过神；我们若彼此相爱，神就住在我们里面，祂的爱也在我们里面得了成全。神已将祂的灵赐给我们，在此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。’十五节说，‘凡承认耶稣是神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。’这些经节充分证明神在我们里面。

我们借着重生得着什么？我们里面有神圣的生命、神圣的性情、圣灵、子和父神。你曾否充分认识你借着重生已经接受了这一切？这些不过是属灵的基本认识。今天许多基督徒以为他们知道许多事。他们的确知道，但他们所不知道的一件事就是生命。生命的事不像其他许多教训，并不在我们人天然的观念里。我们若察验一个基督徒，请他或她讲说生命的事，你就会知道今天基督徒到底在何处。生命的事被仇敌蒙蔽了。

我们重生接受的上述五项，实际上只是一样东西的五方面。父在子里面，子就是那灵，那灵是生命的灵，而神圣生命里有神圣的性情。子是父的具体化身，所以父在子里。那灵是子的实际，所以子乃是那灵。这灵作为生命的灵进到我们里面，而这生命里面有神圣的性情。我们所接受的神圣生命，一点不差就是神自己，但不仅是一个简简单单的神。父神是子神里的丰满，子神是父神的具体化身，子神实化为灵神，灵神是三一神的传输，进到我们里面作神圣的生命，并带着神圣的性情。

所有的神圣属性，如智慧、圣别、能力和爱，都在这灵里。我们若有这灵作为包罗一切的‘药剂’，就有这一切神圣的属性。在这包罗万有的灵里，我们甚至有基督的人性，以及基督之死的功效和杀死的能力。借着重生，我们已经得着这一切。

我们重生时所发生的事

我们已经看过什么是重生，以及我们借着重生所得着的。现在我们可以来看我们重生时所发生的事。

我们的心得着更新

按照以西结三十六章二十六节，我们重生时，心与灵得着更新。重生以前，我们的心是石心。我们的心不是死的，圣经从来没有告诉我们说我们的心死了。圣经却告诉我们，我们的心刚硬，所以变得败坏且硬如石头。

三部分的人里面有两种心，物质的心和心理的心。医生对付物质的心，像我这样的小‘医生’，对付心理的心。物质的心在身体里，但按照圣经，心理的心在哪里？新约福音的头一个辞是‘悔改’，这是因为人的心思转离了神。悔改是将我们的心思转回，心思有所改变。我们悔改之后必须认罪，这是运用良心。在此之前，良心是麻木的，没有感觉，且是邪恶、漠不关心的。现在借着我们的悔改，良心开始起作用，使我们感觉我们有罪，所以我们自然而然的认我们所有的罪。此外，我们的情感爱世界而憎恨神，但借着悔改和认罪，我们的情感自然而然开始以神为乐并且爱神。在这之前，我们的意志也是刚硬且顽固的，就像摩西那时候法老的意志一样。

我们若将这四样－转离神的心思，麻木、感觉迟钝、毫无感觉、毫不在乎的良心，憎恨神的情感，与刚硬的意志－加在一起，我们所有的乃是一个石心。我们的心刚硬，像一块石头。但在我们重生的时候，灵神作了一件神奇而神圣的事，将我们心软化且更新了。祂使我们的心思转向神，使我们的良心既被洁净的血洒过，就能加以运用，使我们的情感以神为乐并爱神，并使我们的意志不仅软化，而且是柔软且非常顺服的。借着这一切，我们的石心成了更新的心。这是我们重生时所发生的第一件事。

我们的灵得着更新

以西结三十六章二十六节说，‘将新灵放在你们里面。’我们重生以前心硬如石，我们人的灵死了。这就是说，灵所有的功用都失去，灵没有了作用。然而我们重生的时候，心软化了，灵也活过来了。借着圣灵进到我们灵里作我们的生命，我们的灵得着生命，活了过来。既然生命进到我们灵里，我们的灵就有了生命。以上所说的都是重生的意义。我们要说明重生，就必须告诉人重生的定义和意义，我们借着重生所得着的，以及我们重生时所发生的事。

我们借着重生所成为的

神的儿女

我们也必须来看借着重生我们成了什么。首先我们成为神的儿女，因为我们借着重生，就从神而生。（约一12～13。）

新造

我们借着重生也成为新造。（林后五17。）我们作为神的儿女，有神在我们里面作生命，但我们作为新造，有神在我们里面作我们的素质、元素和本质。旧造和新造之间有什么不同？旧造没有神作素质、元素和本质，但在新造里，神的素质、元素和本质与受造之物相调和。赞美主！今天我们得了重生！我们有神在我们里面作我们的生命，所以我们是神的儿女。我们也有神在我们里面作我们的本质和元素，所以我们是新造。

我们若能充分的告诉人重生的意义、我们重生的所得、我们重生时所发生的事，以及我们借着重生成了什么，我们对重生就清楚了。这对我们在生命里往前很有帮助。这些是内里生命的基本认识。

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第八章  　我们灵的光景与重生的关系

读经 ：

以弗所书二章一节，五节，歌罗西书二章十三节，约翰福音三章六节，以西结书三十六章二十六节，罗马书八章十六节，提摩太后书四章二十二节，约翰福音四章二十四节，罗马书一章九节上，以弗所书六章十八节，罗马书八章四至五节，哥林多前书二章十一节，加拉太书六章一节，彼得前书三章三至四节。

我们在本篇信息要看我们的灵在重生以前、重生的时候、以及重生以后这三个阶段的光景。

我们的灵重生以前的光景

按照以弗所二章一和五节，以及歌罗西二章十三节，在我们重生以前，我们的灵死了。表面上看来，这几节圣经没有题到‘灵’这个字。然而，想想我们重生以前的光景。我们重生以前，身体并没有死。我们的身体若死了，就应当把它埋葬。我们重生以前，魂也没有死。事实上，我们的魂非常活跃且活泼。我们身体没有死，魂没有死，我们的心也没有死，但是这两段话清楚的说我们死了。那么，我们是那一部分死了？既然我们有灵、魂和身体，所以我们重生以前必定是在灵里死了。

灵死了主要的意思是说灵失去功用。我的眼睛若失去功用，那就是死的眼睛。灵的功用是接触神、接受神并感觉神。重生以前，我们的身体非常活，我们的魂在许多功用上也非常活跃，但我们的灵静止不动、没有功用、并且对神没有感觉。我们的灵既然失去接触神的功用，就发死且沉睡。

我们的灵重生时的光景

按照上面所题到以弗所书和歌罗西书同样的经节，我们的灵在重生的时候也活过来了。不仅如此，约翰三章六节告诉我们，我们死了的灵不仅活过来，并且得了重生。这节说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’按照以西结三十六章二十六节，我们重生的灵也得了更新。我们死了的灵已经变得陈旧。凡是死了的东西就变为陈旧。死的东西是老旧的东西，就像一棵老死的树。现在死了的灵在重生的时候活过来，得着重生并更新。灵成为又活又新的灵。

我们的灵重生以后的光景和功用

我们灵的光景－由圣灵与基督自己内住

我们重生以后，良心被耶稣的血洗涤且洁净，灵的交通得以恢复，灵的直觉也变得敏鋭。然而，有一件与我们灵的光景有关的事，比这些更重要。重生以后，神的灵现今在我们的灵里。不仅灵的本身同其三部分得着复兴，而且如今灵里有神的灵，就是基督自己。罗马八章十六节告诉我们，那灵如今在我们灵里。这一节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’提后四章二十二节印证基督在我们灵里 ：‘愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。’这节圣经和约翰三章十六节一样重要，但几乎没有人注意到。约翰三章十六节说，神爱世人，甚至将祂的儿子赐给他们。现在我们有了祂的儿子，祂在哪里？祂就在我们灵里。

一些亲爱的基督徒，甚至某些基督教的教师说，灵与魂是一样的。然而，我们找不到一节圣经告诉我们圣灵在我们魂里，也找不到一节圣经说，主耶稣基督与我们的魂同在。罗马八章十六节说，圣灵同我们的灵见证；提后四章二十二节说，主与我们的灵同在。现在我们已经清楚我们灵的光景。我们的灵活过来、重生并更新，圣灵在我们灵里，并且主与我们的灵同在。我们的灵乃是处于非常健康且刚强的光景。

我们灵的功用

敬拜并接触神

现在我们可以来看我们重生之灵的功用是什么。敬拜并接触神乃是灵的事。约翰四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’在整本圣经里，有一节告诉我们在魂里敬拜神么？借此我们能看见，灵与魂有所不同。这不是一件小事。我们不能用耳朵看，也不能用眼睛说话。这是用错了器官。接触神与敬拜神乃是在灵里的事。

事奉神

罗马一章九节说，‘…在我灵里所事奉的神，可以见证…。’爱神是一件心的事，但事奉神是灵里的事。七章六节说，‘但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。’这一节并不是告诉我们，要在心、心思、魂或身体的新样里服事。我们只能在灵里以灵的新样事奉神。敬拜神是灵里的事，事奉神也是灵里的事。

祷告

我们也在灵里祷告。以弗所六章十八节说，‘时时在灵里祷告。’原文这里的灵字没有冠词，所以翻成英文应是用小写（spirit），指人的灵。

生活行动

我们也照着灵生活行动。（罗八4～5。）

知道属灵的事

此外，林前二章十一节说，人的灵知道。知道神的事是一件灵里的事。我们灵的功用是敬拜、事奉、祷告、生活、并知道神的事。

为主作工

加拉太六章一节说，‘弟兄们，即使有人偶然为某种过犯所胜，你们属灵的人，也当用温柔的灵挽回这样的人，可是要当心自己，免得也被试诱。’挽回弟兄就是帮助弟兄；原则上，这是我们为主作工的一个例子。我们需要在灵里为主作工。

得着妆饰

彼前三章三至四节说，‘你们的妆饰，不要重于外面的辫头发、戴金饰、穿衣服，乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。’我们的妆饰必须在灵里。

上述关乎灵之光景的七个项目，足以代表灵的一切事 ：在灵里敬拜神、在灵里事奉神、在灵里祷告、在灵里生活行动、在灵里知道神的事、在灵里为神作工、以及在灵里妆饰我们自己。主的话中有那一段告诉我们在魂里敬拜、在魂里事奉、在魂里祷告或照着魂生活行动？四福音书中反倒有一些经节，主亲自告诉我们要否认魂，将魂置于十字架上。同样的，有什么经节告诉我们能在魂里认识神？林前二章十四节反而告诉我们，属魂的人，就是属于魂并且在魂里生活的人，不能领会神的事，却以神的事为愚拙。

灵与魂的不同

借这一切我们能明白灵与魂大不相同。二元论的教训说，魂和灵是一样的。然而魂和灵不一样，正如我们不能说耳朵是眼睛。耳朵和眼睛彼此非常靠近，但它们不一样。

路加一章四十六至四十七节说，‘马利亚说，我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。’这段主的话证明灵不是魂。这里魂作一件事，灵作另一件事。此外，尊大是一回事，喜乐是另一回事。尊主为大是魂里的事，以主为乐是灵里的事。我们不能说我们在我们的灵里尊主为大。按照尊大的正确意义，这是我们在魂里所作的事。接受主话最好的路是接受其明言。这些经节非常清楚。我们在灵里敬拜神、在灵里事奉主、在灵里祷告、在灵里生活行动、凭着灵知道神的事、在灵里为主作工，甚至在灵里妆饰我们自己。的确有一个魂，且魂有其功能，但我们必须知道是灵在先。

所以我们不能说灵和魂是同义字，也不能说这两个字无论如何都通用。不，灵是灵，魂是魂。圣经中这两个字从来没有交互使用过，正如眼睛和耳朵彼此非常靠近，却是截然不同。

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第九章  　分辨灵与魂

读经：希伯来书四章十二节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，马太福音十六章二十四至二十六节，路加福音九章二十三至二十五节，罗马书八章六节，哥林多后书三章十七节。

我们已经清楚的看见灵的光景和功用。现在我们必须学习如何分辨灵与魂。希伯来四章十二节说，‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’骨节就是骨头，而骨髓是在骨头里面。我们怎样分辨骨节与骨髓，也必须分辨灵与魂。

分辨灵与魂并不容易，这是因为我们是堕落的人。我们已经看过，堕落之人的灵死了，已失去其功能。这就是说，堕落之人里面人的灵不尽功用。我们从小，甚至从我们出生那一天起，就不运用我们的灵。我们若有一段时间不使用任何一种器官，这器官就没有用了。一位专家曾经告诉我，我们若三个月不使用眼睛，眼睛就会失去视觉功能，需要很长时间才能恢复视力。我们这些堕落的人灵死了，很长一段时间没有用灵。然而，我们非常习惯使用我们的身体和魂。所以人堕落以后，心思变得过度发展，如今心思总是太活跃。甚至在我们得救、我们的灵活过来并更新以后，我们还是不习惯运用灵。

今天的心理学甚至不承认人里面有灵。心理学只承认身体和精神，也就是魂。然而圣经向我们启示，我们有第三个部分；我们不仅有身体和魂，而且有灵。帖前五章二十三节说，‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。’我们的魂包含其主要的部分－心思、情感和意志。我们失去功用的灵已经活过来、重生并更新，然而我们还是不习惯用灵。

二十多年前，我住在华北一个小镇上。我们家和镇上其他人家一样没有电，长久以来都是用煤油灯。有一天，我们家装置了电。那时候我几乎每天探访人，从清早开始，晚上才回来。每当我回到家，我作的第一件事就是把脚踏车放好，然后取一根火柴点灯，甚至装好电灯以后还是这样。当我这样作，孩子们就笑我。我看见他们在笑，就对自己说，‘愚昧的人哪，把火柴丢掉吧。’于是我到开关那里把灯打开。多年来我习惯取火柴点灯，现在电安装好了，但我还是不习惯。如今属天的‘电’已经装置在我们灵里，但我们不习惯运用这一部分。我们还是习惯在我们魂里‘取火柴’。

借着否认天然的心思、情感和意志而否认己

我们如何分辨灵与魂？每当我们这些重生的基督徒要作一件事时，我们必须学习否认魂和己的功课。我们若读马太十六章二十四至二十六节，以及路加九章二十三至二十五节，我们会看见魂就是己。这两段圣经清楚的告诉我们，否认己就是否认魂。我年轻时询问人否认己是什么意思，我实在不知道要否认什么。至终借着读主的话并借着经历，我们知道己就是魂。马太十六章二十六节说，‘人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？’而路加九章二十五节说，‘人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’这两段圣经证明，魂就是己。

我们已经指出，魂由心思、情感和意志所组成。所以现在我们对‘我否认什么’这个问题有了答案。否认己就是否认我们自己的心思、情感和意志。心思、情感和意志加起来等于魂。我们若扣除心思、扣除情感、并扣除意志，就什么都不剩了。我们不该只讲道理，要讲得实际一点。否认己就是否认心思、情感和意志。我们既是神的儿女，重生的人，并且是学习在主面前行事为人并讨主喜悦的人，当我们去为神、为弟兄、甚至为自己作什么的时候，我们在一切所行的事上，都必须学习否认我们的己这个功课。

有人可能说，我们否认我们天然的心思、天然的情感、和天然的意志以后，就什么都不剩了。似乎是这样，却也不尽然。实在还是有东西留下，那就是灵。我们可能无法指出灵的位置，但我们仍然必须操练灵。我们必须否认心思、情感和意志，而试着操练另一样东西。（这当然不是指身体。）要实行这件事，试着作两三天，至终会有东西从灵出来。甚至在我尽话语职事的时候，我多次否认我所知道、所喜欢、以及已经决定要说的。有时我这样作之后，里面一片空白，什么都没有，但我仍然站在否认这一切的立场上。几个小时以后，从我里面深处就有东西涌出，对我是清楚明白的。有时候是立即涌出，有时候是一点一点逐渐涌出。于是我知道要释放什么话语。

例如当我要看望一位弟兄时，我必须学习功课，否认我的心思、我的情感、和我的意志。当我进到他的家并开始说话时，没有话语是出自心思、情感或意志的。我已经否认并弃绝我的心思、情感和意志。那时我不操练我的身体，乃是操练我隐藏的部分，最里面的部分，默默的祷告说，‘主，我当说什么？’在我的心思里，我可能有许多话可说，从创世记经过诗篇到玛拉基书，又从马太福音经过使徒行传和罗马书直到启示录。此外，我可能想要聊天，特别是想谈些国际事务。这是我的情感，所以我必须接受十字架。我充满圣经知识的心思必须钉十字架，我乐于谈论欧洲、亚洲和非洲的情感，也必须置于十字架上。五分钟以后，我可能还是没有话语，所以我仍然仰望主。逐渐的，有话语从里面，就是从我的灵涌上来。

我可以告诉你们许多像这样的真实经历。许多次当我要释放信息，我就否认我的心思、我的情感和意志。我走向讲台的时候，里面什么都没有。负责弟兄题一首诗歌，每个人都唱，而我只是仰望主 ：‘主，你的心思是什么？我在这里必须说什么？’有人祷告的时候，我仍然仰望主，在更多的唱诗与祷告期间，我继续仰望主。祷告之后，我必须站起来。我就走向讲台说，‘请我们读，’我还不知道要读什么。当我说‘请我们读’时，我仍然在仰望主。然后我说，‘约翰福音。’我还不知道要读那一章。即使我说‘约翰福音’时，我还不清楚。接着我说‘十四章’。这例子说明分辨灵与魂的路。这路乃是否认天然的心思、天然的情感和天然的意志。

一位弟兄和他的妻子可能早上起了口角，晚上这位弟兄也许询问别人这事该怎么办。他必须作的乃是将他的心思、他的情感和他的意志钉十字架。这样他就知道要对他的妻子说什么，并且凡他所说的，都会是出自灵的。在此之前，这位弟兄的心思和情感里，可能有许多现成的理由，可与他的妻子理论。他越想他的理由，就变得越强硬，最后就决定要怎样去对付他的妻子。这是己，这是魂。这位弟兄不该这样作。他该去接触主。他若这样到主面前去，就会学到功课。他里面有个东西会除掉他有许多理由的心思、他的情感和他天然的意志。他可能说，‘主，我若将这一切都钉十字架，就什么都不剩了，我该怎么办？’主会说，‘你就消失了；你钉了十字架，我就出来有东西会逐渐从他的灵上来，他就知道要对他的妻子说什么；凡他所说的都会是出自灵的。

我们不该试着推敲一件事是出于灵或出于魂。我们不该说，‘这个太肤浅，必定不是出于灵；另外一个比较深，可能是出于灵。’我们绝不能这样来推论什么是灵。分辨灵与魂的路乃是否认己，一直否认我们天然的心思、我们天然的情感、和我们天然的意志。然后我们会看见所剩的是什么，以及会显出来什么。

借着否认我们的己与操练我们的灵而聚会

我们来参加擘饼聚会时，该将我们所知道的钉十字架。我们不该照着我们所知道的、或我们所喜欢祷告的来祷告。我们必须将我们的决定钉十字架。我们既然一直鼓励弟兄姊妹参与聚会，许多人也真是被说服了。所以擘饼聚会以前，一位弟兄可能预备好要祷告主的爱。于是他思想着约翰三章十六节，和林后五章十四节里基督那困迫人的爱，以致他的情感里满了负担，他便决定要祷告这个点。我们若这样祷告，我们的祷告就会死沉。这是错误的路。我们必须学习将我们所知道的、我们所喜欢的、以及我们所决定要作的，都钉十字架。现在当我们来聚会时，我们要说，‘主，我是敞开的。我的心思、情感、和意志都已经钉了十字架，出于我的都一无存留。’这样我们就会操练从里面说话，凡我们所说的就都会是出于灵的。

分辨灵与魂的路乃是接受十字架。我们该学习将这个应用到我们自己身上。我们最初这样操练时，许多时候在我们否认己之后，我们似乎是一片空白。然而操练过一段时间，我们否认己之后很容易有话，因为我们的灵会操练得非常敏鋭。练习并操练过一段时间以后，我们的灵会敏鋭，我们也会习惯灵的敏鋭感。我们都需要学这功课。我可以作见证告诉你们，甚至今天我也不清楚该释放什么话语。早晨我以为我该讲一个不同的点，但到了下午我有真实的负担要讲另一件事。我否认我的思想，说，‘主，你想我下一点该接着讲什么？’

今天大部分基督徒不知道召会聚会正确的路。他们聚会只是照着成文或众所周知的传统、形式和规条。我们若都学习这功课，就是如何否认魂，而让灵里涌流出东西来，我们的聚会就要大大的改变。新约圣经那一段话告诉我们，要以今天我们聚会的方式聚会？我们从基督教的背景，学得我们今天改采用的方式。我们聚会开始时先唱一首诗歌，但这样作的圣经根据何在？我们必须打破来自我们背景的传统、形式、天然的老路。你们若问我什么是聚会正确的路，我会说我不知道。然而我的确知道一件事，就是当我们众人都来在一起时，我们必须否认心思、否认情感、并否认意志。然后我们就要看见从灵中有所涌出。

在最近的一次祷告聚会中，我很高兴我们不是从唱诗开始。我们一开始就祷告。有时候不使用任何诗歌，就把我们带到最高的诸天。后来还是有人题了几首诗歌，却打岔了聚会。当时我自己也题了一首诗歌，只是为了把大家带回来。有时候我们必须循着错误的方向，把人带回到正确的路上。这正是主对那两个往以马忤斯路上的门徒所作的。然而，我们原本就只该祷告，甚至也许该一直祷告到午夜。传统的知识是何等的辖制。主的灵在那里，那里就有自由和释放。（林后三17。）

我无法告诉你们基督徒聚会正确的路，但我的确相信，正确的路乃是我们必须借着否认心思、情感、和意志连同我们一切的形式，而来在一起。我们只必须作一件事－操练我们的灵。然后让我们看什么会显出来，我对这个有很重的负担。弃绝一切传统的路，这乃是启示，甚至是彻底的改变。我们没有任何圣经根据，证明我们目前聚会的方式是正确的。我不知道什么是正确的路，但我的确知道，我们必须作的乃是否认魂，并且不照着知识，乃照着灵聚会。这样，圣灵就有自由的出路。分辨灵与魂的路乃是否认消极的事物，然后积极的事物会涌流出来。学习这样作，试着这样作，你就会看见结果。

借着生命、平安和自由而认识灵

圣经中有两节主要的经文告诉我们认识灵的路。罗马八章六节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’同样的，林后三章十七节说，‘而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。’罗马八章有两个钥辞 ：生命和平安；林后三章说到自由。生命、平安、和自由或释放，乃是认识灵的路。每当我们里面有生命、平安和释放，我们就在灵的路线上。知道我们是在肉体里的路，只有一个字 ：死。死与生命、平安和自由相对。当我们里面有死，我们就没有生命，我们也没有平安或自由。一个人若满了死，他不需要争辩自己不在肉体里。我们借着死就认识了肉体。同样的原则，我们借着生命、平安和释放就认识灵。

我们物质的身体里有生命，但任何人都很难将生命显给我们看。一个医生检验一具屍体，他找不到死的本身，但生命已不存在。我们借着身体所显出来的，就知道身体里有生命或死亡。我们来到一个人这里，若看见了死的彰显，这就显示出他的生命已不存在，我们就知道这是一个死了的人。我们也是借着一些彰显而知道一个人里面有生命。同样的，认识灵的路乃是借着灵的彰显，这彰显启示在上述两节经文中，就是生命、平安和自由。

基督是召会的内容，召会是基督的彰显

说明

第一章  　基督作召会的内容，使祂得着彰显

第二章  　罗马书和哥林多书中基督作召会的一切

第三章  　帐幕所预表基督是召会的内容

第四章  　基督是为着召会聚会的供物

第五章  　基督是恩典和实际

第六章  　帐幕及其盖预表召会是基督的彰显

说明

本书系李常受弟兄于一九六五年夏，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　基督作召会的内容，使祂得着彰显

读经：以弗所书一章二十二至二十三节，三章十节，十四至十九节。

召会生活的第一个要点

基督是召会生活的第一个要点。这就是说，基督是召会的生命、召会的内容、和召会中的一切。并且，召会就是基督的彰显。我们需要对这事有完全的领会。召会不是宗教，召会乃是基督活的彰显。我们在这里不是要教导人如何有道德，如何对人善良或行为更好。我们乃是为着将基督供应并分赐到人里面，并为着将人带到基督的身体里，好被建造起来，成为一个活的彰显。这与我们人的观念完全不同。当然，我们若有基督作我们的生命，使我们成为祂活的彰显，我们就会有最好的行为，有最高标准的道德。但作为基督的身体，我们不是仅仅为着道德的彰显。我们不是为着好行为，我们是为着彰显基督。

四福音给我们看见，基督在地上的时候，无疑是个好人，甚至是上好的人。但这个好人与地上所有其他的好人不同。孔子是好人，但你在他的一生中感觉不到神的同在或神的彰显。然而，你读福音书里基督的生平，就感觉到神的同在和神的彰显。祂的生平不仅仅是道德的彰显，乃是神的彰显和神心的彰显。祂是个好人，但不是道德的彰显，乃是神的彰显。今天召会必须是美善的，召会的肢体必须有最高标准的道德和伦理；但我们的职责不是彰显道德或伦理，我们的职责和责任乃是彰显基督。

我们的良善必须是基督和基督的彰显。当然我们不该骄傲。我们需要谦卑，但我们的谦卑必须是基督。我们必须孝敬、尊敬我们的父母，但我们所彰显的必须不仅仅是一种孝敬或我们的伦理。我们对父母的孝敬必须是基督的彰显；这不该是出于我们天然的东西，乃该是出于基督属灵的东西。

我们需要否认自己，使我们不凭自己活着，而接受基督作我们的生命，且凭基督活着。（太十六24，加二20，腓一20～21。）我们向着父母是凭基督而活，这位基督就是我们对父母的孝敬。因此，我们孝敬父母乃是彰显基督作我们的生命，借着我们活出来。这个启示今天在主的儿女中间失去了。大多数的基督教教师无法区别作为基督彰显的良善与良善本身。既然我们渴望走主恢复的路，我们就必须非常清楚，召会生活的第一要项，乃是基督作我们的内容。基督是召会生活中的生命、内容和一切，而召会是基督的彰显。

基督是召会内在的实际和内容

以弗所三章十节说，为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，得知神万般的智慧。这里说到召会外在的彰显，表明神万般的智慧，但没有向我们启示召会内在的实际和内容。要看见这内在的一面，我们就需要从以弗所三章上半往前到下半。下半给我们看见召会内在的实际和内容。（14～19。）除了外在的彰显，我们需要内在的实际。以弗所三章下半是整卷以弗所书的心脏、中心点。

十六节说我们里面的人，就是我们重生的灵，需要得加强。这是基督在我们里面作工的条件。我们里面的人得了加强，基督就能安家在我们心里。（17。）基督进到我们的灵里，我们的灵就得了重生，成为活的。但活是一件事，刚强是另一件事。我们重生的灵是否得着加强是个问题。许多基督徒没有刚强的灵。他们的灵没有得着加强。这就是为什么使徒保罗为我们里面的人，就是为我们重生的灵得加强而祷告。这是要基督安家在我们心里所必须履行的条件。

我们的心是由魂的各部分－心思、情感和意志，加上灵的主要部分－良心－组成的。（来四12，约十六6，22，徒十一23，来十22。）基督首先进到我们灵里。（提后四22。）现今祂在寻找机会从我们的灵扩展，浸透我们的心思、情感和意志，使祂能定居在我们心里。基督不但渴望住在我们的灵里，也渴望定居在我们魂的各部分，以占有我们全心。我们的灵得了加强，基督就有自由的通路，从我们的灵扩展到我们心的每一部分。因此，我们里面之人的各部分都被基督充满。

至终，照着以弗所三章十九节，我们会‘被充满，成为神一切的丰满’。首先，有里面之人的加强。第二，基督安家在我们心里，占有我们全人。第三，我们全人被充满，成为神一切的丰满。当召会所有的肢体都是这样的人，我们就会满有力量，领略那阔、长、高、深。（18。）这就是说，我们会领悟基督无限无量的量度。

我们若渴望认识基督是召会的内容，就必须认识以弗所三章下半。我们要传讲基督是召会的内容，就必须根据这段话来传讲。一章表明基督向着召会，祂的身体，作万有的头。（22～23。）然后三章上半说，借着召会，诸天界里执政的、掌权的，得知基督是神万般的智慧。但基督如何能借着召会使人得知呢？祂如何能向着召会作真正的头呢？要答覆这些问题，我们就必须来到以弗所三章下半。这是整卷以弗所书的中心点、心脏。

既然我们已在我们的灵里重生，我们的灵就必须借着圣灵，用大能得以加强，使基督有自由的通路浸透我们全人。祂要从我们的灵扩展到我们魂的每一部分，因此占有并安家在我们的全人里。然后我们全人就会被基督的实际充满，成为神一切的丰满，使我们成为基督活的彰显。神的丰满，含示神一切所是的丰富成了祂的彰显。神的丰富在神自己里面，乃是祂的丰富；这丰富彰显出来，就成了祂的丰满。（约一16。）

召会是基督纯粹的彰显

我们需要强调，基督既是召会的生命、内容和一切，召会就必须纯粹是基督的彰显，不是别的彰显。召会不该是任何教训或恩赐的彰显，乃该单单是基督的彰显。这就是以弗所书里没有许多教训的原因。人若请我们写关于召会的事，我们可能写出一本长篇大论的书，包含许多章的道理。但以弗所书这卷论召会的书，只有六章。这是因为召会是基督的彰显－不是道理上基督的彰显，乃是基督自己的彰显。这就是以弗所书里不题神奇恩赐的原因。反之，我们所看见的，乃是基督活的人位，和祂活的身体同祂活的肢体。甚至以弗所书里也不题教导的恩赐。我们有教师（译注：指基督），没有教训。我们必须领悟这位教师与教训不同。

在基督的身体里，祂活的肢体彰显基督，不彰显别的。身体是基督这位在万有中充满万有者的丰满。（弗一23。）基督必须是我们里面的丰满，借着占有、浸透并弥漫我们全人，定居在我们里面，安家在我们里面，作我们的一切。因此，召会成了基督纯粹的彰显，不是别的彰显。我们必须清楚看见这异象。

今天许多所谓的教会，给人的印象就是医病、教训或说方言。这些恩赐成了基督身体的顶替。你来到一些基督徒中间，你的印象也许是他们非常教条化。他们总是在断定错误道理和正确道理的分别，给别人一种印象：他们是为着某种教训的。这都是错误的。我们必须给人一个印象：我们不为着别的，只为着基督。人来到我们的聚会中，必须得着一个印象，我们是代表基督自己，不是在说法上，乃是在实际上。这该是我们的气氛，和我们给别人的印象。我们需要重新看以弗所书。这卷书没有给我们道理或恩赐的印象，只给我们基督的印象。

我们必须清楚，基督是召会的生命、召会的内容、和召会的一切。因此，召会必须是基督惟一、纯粹的彰显，而不是别的彰显。然后我们需要认识，我们如何能有基督作我们的生命和内容。我们需要看见新约中基督作我们内容的详细项目。使徒行传给我们看见，基督是早期召会的内容，召会是基督的彰显。旧约的预表也给我们看见，基督是内容，召会是祂的彰显。祂是一切供物和美地丰富出产的实际，给我们享受。祂也是作帐幕内容的真约柜。帐幕是彰显，约柜是内容。在不正常的情形里，作实际和内容的约柜不在帐幕里。每当我们供应话语的时候，必须强调基督是召会的内容，召会是基督的彰显。我们循着这条线供应话语，有许多要经历，有许多要学习的。我们必须学习如何传讲基督作召会的内容，召会作基督的彰显。

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第二章  　罗马书和哥林多书中基督作召会的一切

读经：罗马书十二章六节，哥林多前书十五章四十五节下，六章十七节，哥林多后书十二章七至十节。

我们传讲基督作召会的生命和内容，召会作基督的彰显时，需要基于圣经健康的教训来说话。为着这样的实际，我们需要圣经教训的紮实根基。然后我们就能从这根基往前，分享关于我们经历的事。

罗马书中所启示基督是召会的内容，召会是基督的彰显

我们若要从罗马书说到基督是召会的生命和内容，召会是基督的彰显，就需要给人看见罗马书的整个结构。罗马书是整个基督徒生活完满的记载，包括内里的生命和召会的生活。这卷书从我们是在神定罪之下的罪人开始。（一18～三20。）这是我们需要基督救赎之血的原因，使我们能在神面前得称义。（三21～五11。）因此，罗马书头一段给我们看见，我们在神定罪之下是有罪的，但我们借着基督的救赎得神称义。我们已得称义、得拯救、蒙救赎、并被带回归神。

然后罗马书接着告诉我们，神如何在我们里面作工，使我们被圣别、变化、模成并荣化。在消极一面，神除去我们的旧性情，我们的旧人，使基督成为我们的新性情，我们的新人。这工作在消极一面是借着十字架作成，在积极一面是借着那灵作成。我们必须经历十字架，与基督的死联合。十字架必须除去一切旧性情的旧事物，一切己的事物，和一切天然的事物。这是罗马六章里所指出的。

然后八章告诉我们，在十字架的工作之后，我们在那灵里并凭着那灵生活、行事为人。这就是说，我们在基督里生活，并凭着基督行事为人。这样我们就天天并逐渐模成基督的形像。换句话说，我们逐渐成为基督的形像，作基督的彰显。我们老旧的性情，我们老旧的己，就是‘我’，已被十字架除去，并且基督的一切所是已作到我们里面。基督已成了我们的生命，甚至我们日常的行事为人，我们的生活。现今我们是不凭自己活着，乃凭基督活着的人。我们行事为人不是在自己里面，乃是在基督里。借着十字架和那灵，就有一种从旧性情到新性情，从旧人到新人的转变。我们借着十字架的工作和那灵的运行，已迁移到基督里。

神正在作一个工作，将我们从亚当迁到基督里，从自己迁到基督里。这迁移的工作就是圣别的工作，变化的工作，模成的工作，和荣化的工作。现今我们是在圣别的过程之中。我们越被圣别，我们就越得着变化、模成并荣化。我们完全被圣别时，那将是我们得荣耀的日子。这是罗马五章十二节至八章三十九节这段的内容。

圣别就是神自己。神越将祂自己作到我们里面，我们就越成为圣别。我们在帐幕的预表里能看见这点。帐幕里所有的竖板都是包金的木头。木的竖板因着用金包裹就被圣别，成为圣别。被圣别的意思不是被洁净，或离开污秽和属世的事物。被圣别的意思是被表征神圣性情的金包裹。我们越被神圣的性情包裹，我们就越被圣别。神圣的性情不仅是圣别，也是荣耀。竖板用金包裹，就成为圣别，并且在荣耀里。竖板是因着用金包裹而得荣耀。我们越被神的神圣性情包裹，我们就越被圣别并得荣耀。

圣别、变化、模成和得荣，实际上是一件事。我们已得称义，但我们需要从旧人转变为新人，从旧性情转变为新性情。我们必须被神圣的性情包裹，成为圣别。我们一切的所是都必须被基督吞没。这样，我们就被变化，模成基督的形像，并得荣耀而成为基督的彰显。

现在我们来到罗马书的末段，十二至十六章。这段给我们看见，我们要同被建造，成为基督的身体，召会，以彰显基督。我们彰显基督，因为基督已经作到我们里面。我们不仅得称义，也从亚当迁到基督里。因为基督已经作到我们里面，我们所有的，我们所是的，就是基督。我们已被圣别，就是被基督并用基督浸透、弥漫。现今我们凭祂并在祂里面活着，所以我们成为祂的形像。我们是模成祂形像的人，成为祂的彰显。然后我们同被建造，不是在我们自己里面，乃是在祂里面。这就像帐幕的木头竖板，在包裹的金里，结构并建造在一起。我们不是在自己里面同被建造，乃是在基督里面同被建造。

从十二至十六章，我们在不同肢体的功用上看见基督真正的彰显。功用就是恩赐，恩赐就是存托在我们里面之恩典的彰显。罗马十二章六节说，照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐。这是因为恩赐是内里恩典的外在彰显。内里的恩典就是存托在我们里面的基督。基督已作到我们里面作为存托。我们里面有一分基督作为恩典，而这恩典彰显出来，就是功用、恩赐。因此，一切的恩赐都是存托在我们里面的基督这内里恩典的彰显。

罗马十二章里所题的恩赐，与林前十二章里神奇的恩赐完全不同。罗马十二章里的恩赐是基督这内里恩典的彰显。内里、存托的恩典彰显于外，这外在的彰显就是恩赐；这恩赐是以不同的方式彰显出来的。

我们是蒙神称义的人，应当借着被祂神圣的性情包裹，天天得圣别。然后我们就在变化的过程之中，并模成基督的形像。我们里面有相当份量的基督，作为存托在我们里面的恩典。某位弟兄可能本于他里面基督的度量，而有负担接待许多作客旅的圣徒。（十二13下。）圣徒们来到他的家，他就自然而然的服事他们，照顾他们，并且表现出爱来；这就是基督借着他彰显出来。这个接待是恩赐，这恩赐乃是存托并作到他里面之基督这内里恩典的彰显。

我们来看另一位逐渐得圣别，被神的神圣性情包裹之弟兄的经历。因着有相当份量的基督作到他里面，他就逐渐有负担将财物给缺乏的人。（13上。）在他的施与上，你能感觉基督的味道，基督的实际，和基督的同在。这样财物的施与乃是内里恩典的彰显，所以这恩赐是彰显基督。

另一位已得称义并圣别到某种程度的弟兄，也许有心一直怜悯别人。（8下。）但别人不觉得他仅仅是富于怜悯的人。他怜悯人时，别人感觉到基督的味道和柔细。甚至这种怜悯人，也是基督这内里恩典的彰显。

这样，众肢体就在许多方面同被建造并彰显基督。我们成为一个活的身体，多方彰显基督。当基督的肢体尽职、事奉、怜悯人、施与财物、表明爱、（9上、）接待以应付别人的需要时，基督就得着彰显。因为我们已得称义并被圣别，基督就已在某种程度上作到我们里面，我们也有相当份量的基督作存托的恩典。逐渐的，有个东西会从这内里的恩典出来，这个出来就是外在的恩赐、功用，带着基督在我们恩赐中的彰显。

因此，整卷罗马书给我们看见，基督必须作到我们里面，作我们的生命和内容，召会必须是基督的彰显。在这卷书，就是基督徒生活完满的记载里，只有基督的彰显而没有别的。没有任何道理的彰显，乃有基督的彰显；基督是救赎主和我们里面的分，作到我们里面，将我们模成祂的形像。恩典存托在我们里面，好成为外在的功用；这外在的功用就是基督在实际里的彰显。

无论何时，无论何处，我们来在一起，就是基督这样的彰显。我们在这里不是要彰显别的。我们不是代表任何事物，乃是代表基督自己。我有真正的负担，所有亲爱的弟兄姊妹都要得帮助，领悟这一件事－认识基督是召会的生命和内容。我们需要经历基督到这样的地步，并且学习供应基督作召会的生命、内容和一切。

哥林多前书中所启示基督是召会的内容，召会是基督的彰显

现在我们要从哥林多前后书来看关于基督是召会的生命和内容，召会是基督的彰显。罗马书末了启示召会是身体，所彰显的乃是基督；但在哥林多的召会却彰显别的。我们也许彰显相当属灵的事，但甚至这些事也能成为打岔。就如罗马书所启示的，召会必须是基督的彰显。但在哥林多的召会受打岔偏离了基督；他们不是被邪恶的事打岔，乃是被表面看来属灵的事打岔。他们被恩赐打岔偏离了基督。

因此，哥林多前后书的着者使徒保罗，尽其所能的要使受打岔而偏离的召会归向基督。哥林多前书开头告诉我们，基督是神的能力和智慧，并且成了我们的一切，就是公义、圣别和救赎。（一24，30。）召会是神的耕地，在基督里并凭基督而长大；召会也是神的建筑，神的居所，被建造成为神的殿。（三9～17。）因此，召会是团体的器皿，团体的容器，盛装三一神。这个召会，就是基督的身体，乃是基督的一部分。林前十二章十二节启示，召会，就是身体，乃是基督。这是因为召会是基督的一部分，所以召会必须是基督的彰显。

我们也需要强调林前十五章四十五节下半，那里启示基督是赐生命的灵。这卷书不是给我们看见基督是赐恩赐的灵，乃是给我们看见祂是赐生命的灵。在哥林多的召会过于强调恩赐，所以保罗多少有点限制并约束他们，不要他们过于运用恩赐。他们走了极端，所以保罗将他们带回来，使他们受平衡。有人以为十二、十四章鼓励我们运用恩赐，但我们若仔细读这两章，就能看见这里实际上是限制恩赐的过分运用，并且带那些受打岔的哥林多人归向基督。当然，保罗没有说恩赐是错误或不好的，但他的确指明我们在运用恩赐上需要受限制。我们必须被带回到基督这里，使基督成为召会生活的实际。

这位基督是赐生命的灵，我们必须学习如何运用我们的灵来接触祂。林前十五章四十五节下半给我们看见，基督是赐生命的灵，二章给我们看见，我们需要运用我们的灵。二章告诉我们，属魂的人不能领略属灵的事。（14。）那就是说，魂不能接触基督。属魂的人不能领略属灵的事，而基督这赐生命的灵乃是一切属灵之事的实际。我们无法借着我们的魂领略并领悟基督。我们必须运用我们的灵接触祂。属灵的人看透万事。（15。）这给我们看见灵与魂之间有很大的分别。说灵与魂相同完全是错误的。魂绝对无法接触基督。我们必须运用我们的灵接触基督这赐生命的灵。

林前六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’主是赐生命的灵，我们里面也有灵，所以我们必须与主成为一灵。我们运用我们的灵，就能接触并经历主。然后基督对我们就会成为实际的，我们在基督里也会成为实际的。作为基督的肢体，我们会与别人同被建造成为召会，作基督这赐生命之灵活的彰显。

哥林多后书中所启示基督是召会的内容，召会是基督的彰显

哥林多后书接着前书，给我们看见基督如何作到我们里面的完满启示。这就是后书不题恩赐的原因。反之，后书将我们带进另一个范围，另一个世界，另一个领域；后书告诉我们，基督如何借着各种苦难，借着十字架工作的不同方面，作到我们里面，借此将我们进一步带进基督里面。哥林多后书中一段关键的经文是十二章七至十节。这里保罗说，有一根刺加在他的肉体上，这使他一直受苦。他三次祷告主将这刺除去，但主对他说，‘我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。’（9上。）主指明保罗需要这苦难，使基督这够用的恩典和力量得以作到他里面。

因此，哥林多后书启示那作到我们里面的基督。后书乃是基督作到我们里面的记载。有基督作到他们里面的人，很容易就会被建造起来，成为基督又真又活的彰显，而不是别的彰显。这就是后书没有说到任何恩赐或任何神奇、超自然之事的原因。反之，后书说到内住的基督内里的工作；这基督是借十字架的杀死和‘焚烧’，而作到我们里面的。这就是今天我们所需要的。我们需要内在的认识基督，并使基督作到我们里面。

在这交通之后，我信我们都得着罗马书和哥林多前后书的一些异象。从这三卷书我们能看见，我们原来是在公义之神定罪之下的罪人。我们这些有罪的人，乃是借着主耶稣的救赎，被这位公义的神称义。在这称义之后，主就在我们里面开始作变化的工作，将我们从亚当旧的范围迁到基督新的范围里。我们借着圣别、变化、模成和得荣，就从我们的己迁到基督里。然后我们会有基督的形像，借着同被建造成为祂活的身体，从里面彰显祂。我们会有内里的恩典和外在的恩赐，作基督的彰显。

这是正常的情形，但我们很容易受打岔，落到不正常的情形里。甚至美好、属灵的事也能打岔我们，使我们偏离基督。我们必须从一切打岔我们的事物，被带回到基督这里，接受祂作我们的实际。祂是在我们里面赐生命的灵，而我们有重生的灵。现今我们必须运用我们的灵，接触基督这活的灵。然后祂就会作到我们里面，并且借我们得着彰显。

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第三章  　帐幕所预表基督是召会的内容

在本章里，我们要进一步来看基督是召会的内容，召会是基督的彰显，如帐幕所预表的。我们所要的，不是仅仅关于预表的道理，乃是由我们的经历所印证，对预表真正、实际的应用。

由联结的闩所预表联结的灵

联结帐幕竖板的闩（出二六26～28，29下）表征联结的灵。（弗四3。）在联结的灵里，有属人的性情和神圣的性情。慕安得烈（Andrew Murray）在他所着‘基督的灵’一书的第五篇指出这点，该篇的题目是‘那得着荣耀之耶稣的灵’。基督的灵，（罗八9，）那得着荣耀之耶稣的灵，与旧约里降临在人身上之耶和华的灵不同。（士三10，六34，十三25，十四6，19，十五14。）在旧约里，那灵只有神圣的性情。但在主耶稣复活并升天以后，那灵兼有神圣的性情和属人的性情。帐幕联结的闩是木头包上金造成的；木表征人性，金表征神性。

再者，联结竖板的闩排成三行。三这数字表征三一神。这三排共有五闩。中闩是一根，顶闩和底闩各两根。因此，在帐幕的北、南和西面，各有五闩。这三组的五也指三一神。

现在我们需要来看五这数字所表征的。我们的手有五个指头，就是四个指头加上一个拇指。十诫分为两组的五。马太二十五章的十个童女也分为两组的五。在关于帐幕的记载里，五这数字经常出现。帐幕是用十幅细麻幔子作的。照出埃及二十六章三节看，乃是五幅幔子幅幅相连，另外五幅幔子也幅幅相连。不但如此，外院的帷子是四方的，每幅长五肘，宽五肘。（二七9～12，18。）再者，燔祭坛长五肘，宽五肘，高三肘。（1。）五这数字是由四加一组成。四这数字表征受造之物，一这数字表征创造者。这就是说，五是由创造者加上受造之物所形成负责任的数字。

因此，我们能看见，联结的灵属于三一神，带着属人的性情包上神圣的性情。这就是说，创造者加上人这受造之物，使人能担负责任，满足神一切的要求。

基督是灯台所预表的光

在帐幕一切的器皿和器具当中，只有两样没有木的材料。洗濯盆是单单用铜作的，（三十18，）灯台纯粹是用金作的。（二五31～40。）这是因为洗濯盆表征圣灵的工作，灯台表征基督这光的工作。这给我们看见，基督作为灵在我们里面作工。

灯台完全是用那表征神圣性情的金作的，但其中仍有些东西与人有关。灯台由底座、主干、和三对枝子组成。在每根枝子上有三个形状像杏花的杯，有花萼和花苞。三这数子也表征复活，因为基督是在第三天复活的。灯台中央的干有四朵花，而每根枝子有三朵花。四这数字表征受造之物。圣经说到四活物。（启四6，结一5。）因此，甚至全然用金作成的灯台，表征基督作我们生命的光完全是神圣的，其中也有些东西表明基督这光与人这受造之物有关。

没有人能尽述帐幕预表上的意义。我们说到帐幕，就必须强调基督是召会的内容，召会是基督的彰显。

基督是公义、圣别和荣耀

帐幕由三部分组成：外院子、圣所和至圣所。在外院子里，我们看见基督是公义，给我们享受。我们必须穿上基督作我们的公义。在圣所里，我们看见基督是圣别；在至圣所里，有基督作荣耀。圣所的内容是圣别，至圣所的内容是荣耀。公义、圣别和荣耀是在不同方面的基督。这给我们看见，基督在三方面是召会生活的内容，要在召会生活中得以显明。最终，祂是神荣耀的光辉，（来一3，）要在召会里并借着召会得以彰显。召会是帐幕的实际，召会建造起来，是要表明、显明并彰显基督作公义、圣别和荣耀。我们若有这样的异象，我们的召会生活就会彻底翻转过来。

享受基督作我们的公义

现在我们要来看，人如何能享受并彰显基督作他们的公义。人从远处走近帐幕，首先会看见外院的白色细麻帷子。有个白色、纯净并清洁的东西，将神居所的外院与属世的事物分开。白色的细麻预表、彰显、表明、宣告并宣扬基督是我们的公义。我们穿上基督作我们在神和人面前的公义。我们在自己里面没有什么可遮盖我们，或使我们够资格，叫我们能在神和人面前站立。基督作我们的公义遮盖我们，并使我们够资格。

要享受基督作我们的公义，我们就必须经过祭坛和洗濯盆。祭坛表征十字架。我们可用希伯来十三章十节证明这点，这节说，‘我们有一祭坛，其上的祭物，是那些事奉帐幕的人没有权利吃的。’旧约的祭司，没有权利享受我们所有的这祭坛上的祭物。我们有一祭坛，这祭坛就是十字架。在十字架上基督成就了包罗万有的死。那就是说，在十字架上，基督完成了包罗万有的审判。每件消极的事都在十字架上受了审判。我们若要享受基督作我们的公义，并有分于召会生活，我们就必须领悟，凡我们所有的、所是的、所能作的，都在十字架上受了审判。借着审判，我们蒙救赎；借着救赎，我们得称义。这就是十字架的经历。

基于十字架，圣灵进到我们里面重生我们。我们的重生是圣灵洁净、洗涤工作的开始。（多三5。）重生是洗濯盆之洗涤的部分意义。洗濯盆洗涤并洗净我们。祭坛用铜包裹，（出二七1～2，）而洗濯盆完全是用表征神审判的铜作的。（三十18。）洗濯盆是用一种特别的铜作的。它是用会幕门前伺候的妇人之铜镜作的。（三八8。）古时候的镜是铜镜，不是玻璃镜。洗濯盆暴露祭司，就像镜子暴露我们，给我们看见我们的所是。洗濯盆洁净并洗涤祭司以前，先将他们的所是告诉他们，给他们看见一幅他们自己真正的照片。作父亲的也许告诉孩子，他是肮脏的，但孩子也许不信。然而父亲将孩子带到镜子前，孩子就能看见自己是多么肮脏。借着镜子，孩子就被说服，知道自己是肮脏的；他就会到水槽那里洗涤自己。同样，洗濯盆首先暴露祭司，然后洁净他们。这表征圣灵的工作。

享受基督作我们的圣别

借着十字架和圣灵的工作，我们享受基督作我们的公义。在外院子，我们看见基督彰显为在神和人面前的公义。但这只是外在的举止，外在的行为，与内里的性情无关。公义与行为、举止有关，但圣别与性情有关。神的神圣性情就是圣别。就你的行为、道德和举止而论，你也许享受基督作你的公义，但这只是外在的方面。你必须更深的享受基督作你内里的性情，作你的圣别。换句话说，我们必须往前，不仅彰显基督作我们举止上的公义，也彰显基督作我们性情上、我们所是上的圣别。

现在我们需要来看，我们如何能往前这样更深的享受基督。人献上供物，并洒了祭牲所流的血，使他们能经历救赎以后，他们就开始吃。一切圣别的经历都开始于吃。圣所里陈设饼桌子上的饼是给人吃的。（利二四5～9。）我们不仅穿上基督作我们的公义，我们也吃基督作我们的灵食，使祂能成为我们的性情。（约六57。）路加十五章的浪子回到父亲那里，父亲就给他穿上好的袍子，称义他并使他够资格，能进入父亲活的同在中，吃并享受肥牛犊。我们得着救恩，不只是外面有所穿上，更是把东西接受进来，吃进来。首先，我们必须穿上基督作我们的公义。然后我们必须将基督接受到我们里面，作我们的圣别。

罗马书头一段表明我们有基督作我们的公义，给我们穿上。第二段说到基督作我们的圣别，被接受到我们里面，并在我们里面作工。我们借着吃基督作我们的灵食，就享受祂作我们的圣别。借着吃基督，祂就要在我们里面作工，一直光照我们。然后我们享受祂作生命的光，就是圣所里灯台的实际。这带我们享受基督作升到神那里馨香的香，使我们在香坛那里得着祂的悦纳。（出三十1～4。）我们内在而主观的享受神在基督里甜美的悦纳。当我们将基督接受到我们里面，祂就与我们调和，作我们的圣别。

真正的圣别不仅包含地位的改变，也包含性质的改变。圣别的过程在地位上改变我们，也在性情、形状和素质上改变我们。这新陈代谢的改变就是变化。（林后三18，罗十二2。）召会得着变化，就彰显基督作圣别。作召会内容的圣别，乃是基督自己。

在外院子，最显着的东西是白色的细麻帷子，表征基督是公义。在圣所里，最重要的元素是金。金表征神圣别的性情，祂的圣别。外院子表明召会彰显基督作我们的公义。圣所表明召会彰显基督作我们的圣别。你在帐幕外面，就看见公义。你到里面来，就看见圣别。

我们在外面看召会，应当看见美好、纯洁和公义的人。但我们进到召会里，应当看见这些人不仅是公义的，也是圣别的。他们不仅外面该有好行为，在性情上也该有神圣、圣别的东西。凭着主的恩典，我们应当这样彰显基督。这是我们必须达到的。我们外面有基督作我们的公义，里面有基督作我们的圣别，我们甚至需要向诸天界里执政的、掌权的，这样彰显祂。

享受基督作我们的荣耀

至终，我们天然的人－包括意志、己、肉体、‘我’－必须被破碎。‘我’必须被破碎、裂开、拆毁，然后我们才会进到灵里。当我们在灵里，不在我们天然的生命里行事为人，我们就会在至圣所里享受基督作神的荣耀。我们会使基督在我们中间并借着我们得着彰显，作神的荣耀。这是彰显基督到极点。我们不仅该有基督作我们行为上的公义，和生活中的圣别，我们也该有祂作我们的荣耀。这样，天然的生命、己、肉体、‘我’，就被除去，我们也就在灵里，在至圣所里。我们在灵里，就能感觉有基督作荣耀，在我们中间彰显出来。

在外院子里，我们看见白色的细麻，在圣所里，我们看见金。在至圣所里，最重要的乃是荣耀。基督作公义、圣别和荣耀，乃是召会生活的内容，而召会就是这样一位基督的彰显。在这些日子里，我们盼望这样一个基督在地方上的彰显，会在许多地方被兴起。这是神的心意，这也是祂的仇敌尽力要拦阻的。

我们在自己里面，绝不能同被建造。帐幕竖板的皂荚木，表征我们重生、复活、拔高并加强的属人性情，不是我们天然的属人性情。在我们未变化的属人性情里，我们无法被建造。我们在天然的人里越刚强，就越独立。我们越软弱，就越受限制，越倚靠别人。我们必须用金包裹。当我们多而又多的享受基督，基督的份量不断加增，就将我们同别人联结在神的建造里。我们在自己里面太独立了，绝不能与别人站在一起。但我们享受基督，我们就被祂包裹；并且我们所享受的基督，会将我们联结在一起。我们越享受基督，就越有合一。

吃基督作我们的灵食

我们需要强调吃基督的事。在外院子的祭坛那里，我们吃供物。在圣所的陈设饼桌子前，我们吃陈设饼。还有，在至圣所里，约柜内有盛隐藏吗哪的金罐。（来九4。）这表征我们所吃、消化、并吸收的基督。我们必须穿上基督作我们的义。但我们也必须吃祂，享受祂。在外院子的祭坛那里，并在圣所的陈设饼桌子前，我们饱尝祂。在至圣所里，我们也享受祂作约柜中内里、隐藏的供应。我们借着饱尝基督，就得以主观的享受祂。我们都必须学习天天饱尝基督。我们饱尝祂，祂就会圣别我们，变化我们，并将我们模成祂的形像。然后召会就能建造起来，作神的居所。

召会的内容是基督自己作公义、圣别和荣耀，而召会就是这样一位基督的彰显。在我们的所在地有这样的彰显，我们和主就都会得着满足到极点。我们若有这样的召会生活，我们就会得着满足。我们得着满足，主就得着满足。这必须是我们的目标。我们必须借着祂的恩典往前达到这目标。在所有的地方，我们必须把基督这样荣耀的彰显建造起来。这是主终极的恢复。

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第四章  　基督是为着召会聚会的供物

召会的建造和召会的生活

本章我们要来看关于基督是为着召会聚会的供物这启示。在帐幕里，我们看见召会的建造如何得以实化。在一切的供物上，我们看见召会的聚会可以如何进行。帐幕和供物都表明基督是召会的内容，召会是基督的彰显。一面，召会一直在被建造的过程中。另一面，召会生活是聚会的生活。换句话说，召会的建造是一件事，召会的生活是另一件事。帐幕多半预表建造的一面，供物多半预表生活的一面。我们来在一起，总是要在许多方面彰显那作我们内容的基督。这些方面就是各种供物所清楚预表的。供物是为着召会生活，而召会生活乃是聚会的生活。

在出埃及记，帐幕被建造起来。然后利未记给我们看见，神儿女的事奉是聚会的事奉。你若没有聚会，你就没有事奉。帐幕称为会幕。（利一1。）就里面说，是帐幕，神的居所；就外面说，是百姓的会幕。在出埃及记有帐幕的建造；在利未记有帐幕那里的聚会。聚会是神百姓的生活最重要的德行，神百姓的生活乃是聚会的生活。因此，召会的建造见于出埃及记，而召会的生活，聚会的生活见于利未记。

神儿女的生活是聚会的生活；在一切聚会中最重要、中心的事，就是献上许多不同方面的基督。不同种类的供物，是基督不同方面的预表。因此，神百姓生活的中心乃是那献给神的基督。聚会里中心的事乃是基督不同的方面作为供物，所以基督是我们召会生活的中心。

我们需要在基督身上劳苦，使我们有基督的富余献给神

以色列人惟有借着在美地上劳苦，才能有东西献上。美地是包罗万有之基督的预表。以色列人已被带进美地，美地已分配给他们，作他们特别的分。神已将基督分配给我们，作我们的分。歌罗西一章十二节说，‘感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。’歌罗西书启示基督是我们的分，作我们的产业，正如迦南美地对以色列人一样。我们每个人都有基督的一分。

有些在美地上的人因懒惰而成为贫穷的，以致必须将他们那分地卖给别人。但他们不可永远放弃他们的分。每五十年就有禧年，一切的地都要归还卖地的人。（利二五8～17。）在某种意义上，有些懒惰，不在基督身上劳苦维生的人，‘卖了’他们基督的分。神已将我们带进基督里，并将基督赐给我们，作我们的分。现今我们必须在所赐给我们的这分基督身上劳苦。我们需要天天在基督身上劳苦，以享受祂。我们若没有在祂身上劳苦，就无法有神百姓正确的生活。这是因为我们没有什么可赖以维生。

假定我们是被带进迦南，并且每人分得一分美地的以色列人。我们若不在我们那分地上劳苦，即使我们的分非常丰富，我们也会因着没有劳苦而遭受贫穷之苦。我们若不劳苦，就没有什么可吃，没有什么可赖以维生。然后我们就会成为贫穷的。这不是神儿女正确的生活。神儿女正确的生活，乃是因着敬畏神、爱神，而在祂所赐给我们的分上工作的生活。祂会给我们充分的雨水和阳光，使我们有丰富的收成。然后我们会有一些可赖以维生的丰富。我们丰富的收成和丰富的生活会将荣耀归与祂。

从这丰富收成的出产，我们该留下并分别十分之一，上好的分，就是我们能用以敬拜神的。因此，百分之九十是为着我们的生活，百分之十是为着事奉、敬拜、聚会。（申十二17～18。）每年三次，以色列人都必须到会幕去，并带着他们出产中拔尖的百分之十，献给神以敬拜祂。（十六16。）他们有许多出产可赖以丰丰富富的维生，也有一些可用以事奉神，敬拜神，同神的儿女聚集。

所有的以色列人都有同样丰富的土地、阳光、雨水和空气，但懒惰、不努力工作的人会没有收成，没有出产。他们会成为贫穷的，没有什么可赖以维生。不但如此，他们会空手来到会幕。这就是说，他们会贫穷的去聚会，手中没有什么可献上，可贡献，能用以敬拜神的。这是今天许多基督徒真正的写照。他们已得着基督作神恩典的分，但他们没有在基督身上劳苦。他们有阳光、雨水、新鲜的空气、连同他们那一分土地，但他们没有在那地工作。他们有基督作他们的恩典，但他们因着懒惰，没有在基督身上劳苦。他们难得祷告、接触主、读主的话、或借着祷读主话，从主得喂养而享受主。他们很少运用灵接触主，或为主作什么。今天有许多贫穷的基督徒。他们不是在所得着的恩典上贫穷，乃是在恩典的出产上贫穷。因此，按属灵说，他们没有什么可赖以维生，他们也没有任何基督的东西可带来在聚会中献给神。

倘若我们众人都是如此，我们就会有虚空的聚会。倘若所有的以色列人来过节都是空手而来，没有什么可献上，那就会是‘空手的节期’。他们就没有什么可以饱尝的。反之，他们会由于懒惰而虚空。这是今天基督徒聚会真正的图画。在这样的聚会中，没有什么出于基督的东西，可以作为丰富、作为实际、作为丰富的内容来彰显；所以有虚空的感觉和彰显。这是虚空和贫穷的展览。

有时候我们会以为，我们必须学习谦卑，说我们一无所有，但这不是谦卑，这是虚空。说你有基督的东西不是骄傲，乃是忠信的说真理。以色列人来到祭司面前献上东西时，他们不是告诉祭司，他们什么都没有。要敬拜神，他们必须有东西。

神百姓的生活首先是在基督身上劳苦的生活。其次，是有基督的东西带到聚会中献上、贡献的生活。正确的基督徒生活，乃是一直在基督身上劳苦。然后他们会有基督的富余带到聚会中，作基督丰富的展览。我们向神，也向神的仇敌展览基督。以色列人为着三个节期－除酵节、七七节和住棚节，必须每年三次来到耶路撒冷。他们将拔尖的富余带到会幕来敬拜神。我们也必须将基督的富余带到召会的聚会中，在灵和真实里敬拜神。（约四24。）

基督是摇祭和举祭的实际

照着民数记十八章，以色列人所献上的一切东西，称为摇祭和举祭。这不是两种祭，乃是一种祭的两方面：摇的方面和举的方面。摇字含示来回摆动，举字意思是举起。摇祭表征复活的基督，举祭表征升天的基督。基督在祂的死里献上自己，并且祂成了复活、升天的一位。复活和升天总是彼此相关；复活的基督就是升天的基督。

我们所享受基督的一切，都是复活、升天的东西。每当我们有出于基督的东西带到召会的聚会中彰显基督，这总是复活、升天的东西。我们也许见证基督是我们的安慰或智慧；惟有借着祂的复活和升天，祂才能作我们的安慰和智慧。复活、升天的基督是我们的安慰和智慧。

基督是五种基本祭的实际

燔祭

我们对基督的经历可分类为许多项目，也可由五种基本祭所预表：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、和赎愆祭。我们学习凭基督而活，接受基督作我们的生命，内住的基督就使我们能过一种绝对为着神，不为着自己的生活。这是对基督作燔祭真正的经历。（利一1～17，来十5～7。）内住的基督使我们能在任何事上都不为自己而活，乃在每件事上都为神而活。我们凭基督而活，接受祂作我们的生命，祂就成为我们里面活的燔祭。

我们对基督有这经历，就能将我们所有的在召会的聚会中献上。我们可以献上赞美说，‘主，我们赞美你，你是活在我们里面，使我们能过奉献和分别生活的一位。’这样的赞美、感谢、见证或信息，就是献上基督作燔祭。我们这样献上祂，祂就得以展览、彰显并高举。

素祭

我们也能经历基督作素祭。（利二1～16。）我们接受基督作我们的生命，在我们的举止和行为上就会有炼净的日常生活。我们会在我们的人性上细致、纯净，像素祭的细面一样。这祭由细面与油调和所组成，表征基督如何活在我们里面，使我们有正确、炼净、且平衡的属人生活。这对神和人是喜乐、甜美的。

我们来到聚会中，就能作见证，释放信息，或献上赞美、感谢，这乃是献上基督作素祭，给神和人享受。我们可以说，‘主，我们是粗鲁的人，但感谢你成为我们的素祭。我们能接受你作我们细致、均匀、平衡、和纯净的生活。感谢你，我们能喜乐，不是凭我们自己，乃是凭你作我们的生命。’我们若有经历、富余，就能献上这种赞美。我们若天天凭基督而活，祂就会使我们有正确的人性生活，有细致、甜美、正确的属人行为。

平安祭

现在我们来到经历基督作平安祭。（利三1～17，七11～21。）平安祭表征作为交通的基督。我们在生活中有基督，这位对我们是实际的基督就会成为我们与神并与别人的交通。我们能借着基督与神有交通，这就是与神的平安。我们能与人有交通，这就是与人的平安。平安祭是基督作我们与神并与人的交通。我们与弟兄有平安，那就是说，我们与他有交通。我们越经历基督，就会越有交通，这交通就是平安。然后我们就能在召会的聚会中，借着我们的感谢、赞美、见证或信息，将这种对基督的经历献给神。这不是道理的，乃是实际的。平安祭就是基督自己作我们与神之间、并我们与别人之间相互的享受。因此，我们享受基督作我们的平安同交通。

赎罪祭

我们也需要享受基督作我们的赎罪祭。（利四1～35。）我们绝不该忘记我们仍有罪恶的性情。无论我们多么凭基督而活，并享受基督，我们仍有我们的肉体和罪恶的性情，所以我们需要基督作我们的赎罪祭，对付我们罪恶的性情。有人也许这样祷告：‘主，我们仍在老旧的性情里；求你赦免我们。我们感谢你，你为我们死了，并且为我们成为罪。我们应用你的血来洁净我们。’这就是献上基督作赎罪祭。

赎愆祭

在赎罪祭之后，有赎愆祭，（利五1～19，）表征基督如何对付我们罪恶的行为。赎罪祭对付里面罪恶的性情，赎愆祭对付外面罪恶的行为。我们需要承认我们的失败、错误、过犯和缺点，并且应用基督作我们的赎愆祭。燔祭、素祭、和平安祭是为着我们经历的主要项目，而赎罪祭和赎愆祭乃是附属的。

每当我们来在一起，无论我们有怎样的聚会，我们都该带着我们所经历的基督而来。有的时候我们将祂献给神作燔祭，另有的时候我们也许献上祂作素祭。在擘饼聚会中，我们可以献上祂作平安祭，使我们在平安中与神并与人有交通。同时，我们不能忘记我们仍在老旧、罪恶的性情里，并且我们在行为上是罪恶的。然后我们能应用祂作赎罪祭和赎愆祭。这样，基督的富余就得以献上给神，并向全宇宙展示。然后我们的聚会就会得以丰富并加强，因为其中满了基督。这样的召会生活乃是基督的展览，基督的彰显。

基督将要借着我们得彰显，不但彰显在召会的建造中，也彰显在召会的生活中，在召会一切的聚会中。那时我们会有一个见证：我们在基督里联结并建造起来，成为基督的彰显。并且，当基督在召会的聚会中，在许多方面献上给神时，召会的聚会就成为基督的彰显。

因此，召会有建造的一面和生活的一面。生活的一面在于聚会。在一切聚会中，我们该有出于基督的东西献上。这在于我们每天在基督身上的劳苦。我们若每天在基督身上劳苦，就会有出于基督的东西带到我们召会的聚会中，贡献给别人，并且献给神，使我们能同神享受基督，以展览并高举基督。然后基督就会显为召会生活丰富的内容。

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第五章  　基督是恩典和实际

我们看过，旧约里的供物预表基督作召会生活的实际和内容。在约翰四章二十四节，主耶稣告诉撒玛利亚妇人，神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实（或真理）里敬拜。我年轻的时候受教导，真理的意思是真诚，所以我们必须在灵和真诚里敬拜神。但人越读约翰福音，就越领悟这不是正确的意思。

在约翰十四章六节主说，祂就是道路、实际（真理）、生命。我们不能说，主就是道路、真诚、生命。这不符合约翰福音的观念。后来，我受教导，真理的意思是正确的道理或教训。有些基督教教师说，约翰四章二十四节的意思是，我们必须在灵里，并照着正确的道理或教训敬拜神。但这不是正确的解释。主的意思的确不是说，祂是道路、道理、生命。约翰福音中的真理这辞真正的意思，不是照着我们天然或宗教的观念。

约翰一章说，那是神的话成了肉体，而这一位丰丰满满的有恩典，有实际。（1，14。）十六节说，‘从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。’我们从基督的丰满里领受了，就得以享受恩上加恩。十七至十八节说，‘因为律法是借着摩西赐的，恩典和实际（真理）都是借着耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。’

恩典和真理是基督丰满的项目。基督的丰满就是神格的丰满。歌罗西二章九节说，‘因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。’丰满不是指神的丰富，乃是指神丰富的彰显。居住在基督里面的，不仅是神格的丰富，更是神所是之丰富的彰显。基督是神的具体化身。神所是的一切，都具体化身在祂里面。

恩典和真理与律法成对比。这就是说，律法是与恩典和真理相对的。，我们若要领会恩典和真理的意义，就必须知道律法的意义。约翰告诉我们，律法是借着摩西赐的。他不是说，律法是借着摩西来的。这就是说，你能接受律法而不接受摩西。但恩典和真理是借着耶稣基督来的。这就是说，你若要接受恩典和真理，就必须接受这位基督。达秘新译本将约翰一章十七节译为：‘恩典和真理借着耶稣基督而存在。’恩典和真理借着基督而存在，所以你接受祂，就是接受恩典和真理。

基督是恩典

律法从不给你什么。反之，它总是向你有所要求。另一面，恩典从来不要求，而总是供给。基督来供给并分赐，不是要求。律法告诉我们要孝敬父母；这是要求。但恩典借着耶稣基督临到我们；这一位进到我们里面，就将对父母的孝敬分赐到我们里面。基督不是要求我们孝敬父母；祂乃是以祂的所是供应我们，使我们孝敬父母。律法告诉我们，要爱邻舍如同自己；这是要求。基督来将爱分赐到我们里面，祂以爱供应我们来爱别人。一面，基督作恩典从不要求，乃是供应。另一面，律法要求，但从不供应。当主告诉我们要作什么时，祂就以祂的所是供应我们。无论基督要求我们作什么，祂总是以那件事供应我们。这就是恩典。

主要求我们像祂，就是要我们有神的样式。祂要求我们举止、生活、行动并为人像神一样。照着十诫，神是爱、光、圣、义的神。律法要求我们作符合神所是的人。然而，律法没有供应我们爱、光、圣、义。另一面，基督来以祂所是的一切供应我们，以满足祂所要求的。基督是神的具体化身，进到我们里面，将神一切的丰满，包括爱、光、圣、义，分赐到我们里面。基督进到我们里面，不是要求，乃是供给、供应并分赐。这就是基督作恩典。律法要求，但基督作恩典在我们里面供给、供应并分赐。

律法要求我们是神所是的。我们必须爱别人，因为神是爱；我们必须行在光中，因为神是光；神既是圣的，我们就必须是圣的；神既是义的，我们就必须是义的。律法总是要求，但基督来作神的具体化身，活在我们里面，并将爱、光、圣、义，连同神一切的丰满，分赐给我们。这就是恩典。

以弗所五章告诉作妻子的要服从自己的丈夫。（22。）但我们也必须记得，保罗嘱咐我们要在基督里作每件事。这嘱咐对我们到底是律法还是恩典，就在于我们所领悟的。许多主持婚礼的牧师，将以弗所五章当作律法的话。但这段话不是律法的一部分，乃是恩典的一部分。基督作恩典，将祂自己分赐到我们里面，成为我们的服从。妻子对自己丈夫的服从，应当一点不差就是基督。你越爱基督，越接受祂作你的生命，越凭祂而活，你就自然而然、不知不觉的，越有甜美的服从。这甜美的服从一点不差就是基督自己。这是恩典，不是要求。

以弗所五章也告诉作丈夫的弟兄们要爱他们的妻子。（25。）有些弟兄们会说，他们无法爱妻子。我们不该想要嘱咐这样的弟兄们照着摩西的律法爱妻子。摩西行不通，但基督行得通。我们可以说，‘弟兄，你所告诉我关于你妻子的话也许完全正确。但你领悟基督活在你里面么？你爱祂么？你凭祂而活么？’弟兄也许回答说，他爱基督，凭基督而活到某个程度。然后我们可以说，‘我鼓励你再到主面前去。将你自己奉献给祂，将你自己向祂敞开，并将祂多而又多的接受到里面，多而又多的凭祂活着。然后看看结果会如何。忘掉要爱妻子的吩咐，单单仰望祂。多而又多的向祂敞开，多而又多的接受祂作你的生命，看看结果会如何。’他若接受这交通，就会自然而然、不知不觉的，经历基督作为他对妻子的爱。

这样的爱是借着基督，并同着基督而分赐的，绝不能与基督分开。因着你有基督，你就有爱。爱不是律法，乃是恩典；爱不是要求，乃是分赐。律法是借着摩西赐的，恩典却是借着耶稣基督来的。恩典不是借着耶稣赐的，而是借着耶稣来的。我们有耶稣，就有恩典。约翰福音不是告诉我们律法，乃是告诉我们恩典。它告诉我们，那是神自己的话成了肉体，并且丰丰满满的有恩典。我们若接受祂，我们就享受恩典。从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。这就像海洋借着一波又一波的海浪临到陆地。恩典就是神自己赐给我们，并且给我们享受。

基督是实际

现在我们需要来看真理是什么。律法要求人，但律法没有实际。律法告诉我们要孝敬父母，但律法没有给我们实际的孝敬。律法要求人，却没有供给人实际。律法告诉我们，我们必须圣别，像主是圣别的一样，却没有给我们圣别的实际。律法说正确的为人生活必须是圣别的，却没有分赐圣别。因此，律法有圣别的要求，却没有实际。这就像有食谱，却没有食物。律法是食谱，实际是食物。真理的意思是‘实际’。基督是孝敬父母的实际，圣别的实际，和爱的实际。

律法无论要求什么，都只是照片，没有任何实际的东西。实际乃是随着耶稣基督。照片是借着摩西赐的，实际是借着耶稣基督来的。律法要求我们圣别，但圣别借着耶稣而来。耶稣是圣别、爱、义和孝敬的实际。耶稣是律法一切内容的实际。我若给你一位弟兄的照片，你也许说很好，但你所要的乃是实际。那位弟兄真的来到你面前，你就可以说，‘照片是李常受给的，实际却是借着这位弟兄来的。’摩西只将照片给我们，照片的实际却是耶稣自己。祂来了，实际就随着祂而来。

一面，基督对我们是恩典。另一面，祂是律法所要求一切事物的实际。律法是借着摩西赐的，恩典和实际却是借着这位奇妙的耶稣来的，祂是神成为肉体作为人，将神带到我们里面。这是约翰福音中心的信息。这卷福音书告诉我们，话就是神自己，成了肉体，将神带到我们里面，作为借着律法所要求、题及、并启示之一切事物的实际。

在律法里不但有诫命，也有规条。有关于供物的规条，说到以色列人必须如何将他们的富余带来敬拜神。律法的规条禁止百姓空手来敬拜神；（申十六16；）他们必须把东西带来献给神作燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭、摇祭和举祭。这些是旧约里描绘基督作一切供物实际之图画的不同方面。我们必须享受基督作迦南地实际的富余。

我们若认识这原则，就能珍赏新约和旧约之间的关系。在旧约里有图画。在新约里有解释、实际。我们看图画，一切就清楚了。全本旧约陈明一幅基督对我们之所是的完全图画，给我们看见，我们如何必须享受基督，经历基督，并有分于基督。新约里的基督是这幅图画的实际。

基督是神在律法里所要求一切事物的实际。这是约翰福音中真理这辞正确的意义。真理不是指教训或道理。真理乃是‘实际’。基督作神的具体化身，是神在律法里所要求一切事物的实际。律法是摩西赐的；实际是同着基督而来。

约翰四章二十四节说，神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实（或实际）里敬拜。这就是说，任何人若要敬拜神，必须借着运用他的灵，并领悟基督是神的具体化身而敬拜。腓立比三章三节说，‘真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。’本节启示我们凭那灵敬拜神，在基督耶稣里夸口。这是对在灵里并在实际里敬拜神的解释。真理的意思是实际，就是基督自己作神的具体化身，使我们有分于祂。

在约翰八章二十四节主耶稣说，‘你们若不信我是，必要死在你们的罪中。’‘我是’就是神自己。主的意思是说，我们必须信祂是那伟大的我是，神的实际。无论谁不借着相信基督，接受这实际，必要死在他的罪中。在二十八节主说，‘你们举起人子以后，必知道我是，并且知道我不从自己作什么；我说这些话，乃是照着父所教训我的。’三十一至三十二节说，‘耶稣对信祂的犹太人说，你们若住在我的话里，就真是我的门徒；你们必认识真理，真理必叫你们得以自由。’二十八节说，‘你们…必知道我是。’三十二节说，‘你们必认识真理。’因此，认识真理就是认识那我是。真理就是那伟大的我是。这伟大的我是，就是实际，必叫我们得以自由。

三十三至三十六节说，‘他们回答祂说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有被谁奴役过；你怎么说，你们必得以自由？耶稣回答他们说，我实实在在的告诉你们，凡犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。’三十二节说到真理叫人得以自由，而三十六节说到神的儿子叫人得以自由。因此，真理就是神的儿子，神的儿子就是神的具体化身。

在约翰十四章六节主说，祂就是道路、实际、生命。基督徒的生活不是道理或教训的事，乃是实际的事。在十七节主说到实际的灵。那灵就是神的儿子基督的实际。约翰十六章十三节说，‘只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际。’那灵不是带我们进入道理，乃是带我们进入基督作神具体化身的一切所是。

十四至十五节说，‘祂要荣耀我，因为祂要从我有所领受而宣示与你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂从我有所领受而要宣示与你们。’这就是说，父的丰满住在子里，实际的灵从这丰满有所领受而宣示与我们。凡父所是、所有的，都具体化身在子里，凡子所是、所有的，都借着那灵宣示与信徒作实际。

在约翰十八章主对彼拉多说，‘我为此而生，也为此来到世间，为要给真理作见证；凡属真理的人，就听我的声音。’（37。）主不是给道理作见证，乃是给神的实际作见证。彼拉多反问说，‘真理是什么？’（38上。）彼拉多问这问题之后，就出来到犹太人那里，对他们说，‘我查不出祂有什么该定罪的。’（38下。）彼拉多懂得罗马法律，但他不懂得神圣的实际。

从约翰福音整个的启示看来，真理是指那具体化身、启示并彰显在神儿子基督里的神圣实际。在新约里，我们必须在灵里带着实际敬拜神。我们不是照着律法的要求敬拜；律法不过是虚空的照片。现今我们必须有基督作实际来敬拜神、事奉神。

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第六章  　帐幕及其盖预表召会是基督的彰显

读经：出埃及记二十六章一节，七节，十四节。

召会的建造见于帐幕的预表

出埃及二十六章一节说，‘你要用十幅幔子作帐幕；这些幔子要用捻的细麻，和蓝色紫色朱红色线制造；并用巧匠的手工，綉上基路伯。’首先，帐幕用十幅捻的细麻幔子遮盖。七节说，‘你要用山羊毛，织十一幅幔子，作为帐幕以上的罩棚。’在细麻幔子之后，是山羊毛的幔子。十四节说，‘又要用染红的公羊皮，作罩棚的盖；再用海狗皮作一层罩棚上的顶盖。’本节题起两种盖：染红公羊皮的盖，和海狗皮的盖。这给我们看见，帐幕有四层盖：第一层是十幅捻的细麻幔子，第二层是山羊毛的幔子，第三层是公羊皮的盖，第四层，末了一层，是海狗皮的盖。这些盖与神的建造很有关系。

主建造祂的居所，不只有外面的样式。召会的建造在于基督作到我们里面。借着生命的出生和生命里的长大，就产生了一个活的人。这个活的人不只有外面的样子或形状。我们可以用模拟的方式制造出一个人的像。这复制的人像有人的模样、外形和样式，却没有生命。召会的建造不仅仅有外面的样式，乃是生命出生和生命长大的事。真实的样式乃是借着生命的长大而产生，不是借着组织或外面的形成而有的。一个有外面形状的活人，乃是借着出生并借着生命的长大而存在的。并不是任何人制造他或将他塑造成形。他乃是借着在生命里长大，生机的形成他目前的形状。同样，召会的建造乃是生命长大的事。

帐幕的每一部分和方面，都预表基督的工作，或预表基督自己作我们的事物。帐幕预表，借着基督救赎的工作，祂自己必须作到我们里面，在生命里作一切。在外院子，有预表基督十字架的祭坛。借着基督在十字架上包罗万有的死，祂为我们完成了所需要的一切，使我们与神有正确的关系。我们来到祂面前，承认我们是罪人，已被祂的死所了结，我们就接受祂。然后我们到表征那灵洗净、洁净、炼净工作的洗濯盆那里。那灵的洗涤洁净我们一切的玷污，使我们纯净、清洁、并适合让基督作到我们里面。

在这两项之后，就有真正的建造本身，见于帐幕里面的圣所和至圣所。在帐幕里，到处都有金包木的东西，表征神性与人性的调和。属人的性情被神圣的性情包裹；神性已经作到人性里面，并作到人性上面。陈设饼的桌子、灯台、香坛、约柜、和形成帐幕骨架的竖板，表明基督作神的具体化身，作到我们里面作素质，使我们经历祂作生命和一切。

主必须开启我们的眼睛，使我们对这一切事有深刻的印象。我们不能仅仅从新约里找出一些关于召会外面的项目，然后想要照着这样的模式形成召会。那不过是模仿召会。召会的产生与活人的产生一样，乃是借着出生和生命的长大。人能制造洋娃娃，却不能制造真人。召会是真人，是新人。（弗二15。）没有人能制造召会。召会乃是借着在那灵里的新生，以及在基督里的长大而产生；并且借着基督作到我们里面而得着发展。

这就是为什么我说，我们不该想要形成或组织什么。许多弟兄不领悟我的意思，他们也许问：‘我们若不是形成召会，或组织什么，我们在这里到底是作什么？’我的回答是，我们必须吃喝基督，作我们的灵食和灵水。（约四14，六57。）我们越从祂得喂养，并且饮于祂，我们就越被祂吞没。我们无法形成或组织召会。召会必须是在那灵里由基督所生。召会必须是基督活的身体，在那灵里，凭着基督的生命而长大。召会当然有其外面的模式或样子，但这不是借着人为的制造产生的。样式和外形乃是出自生命的长大。召会乃是凭基督、借着基督、并在基督里长大的。

照着帐幕的预表，我们在外院子经历基督的工作，以及祂为我们所完成的。然后我们进入圣所和至圣所，在那里经历基督自己作我们的一切。我们经历基督作生命的供应、生命的光、复活、和包罗万有的一位，使祂能作到我们里面。

这样我们就成为建造召会的材料。在由联结帐幕竖板的金环和金闩所表征重生的灵和成熟的灵里，我们要被联结、结合并建造在一起成为一，成为一个家。这是基督的身体，和神的居所。召会的建造是长大的事。基督逐步、渐进的作到我们里面作一切，使我们在基督里、借着基督、并凭基督而长大。然后在重生的灵和成熟的灵里，我们这些材料就合式的结构起来，并联结在一起，成为一个整体。这个一就是基督的身体，和神的居所，召会。我们人的手必须撤离，不能干预这神圣生命的建造。

我们也需要领悟，无论基督作到我们里面有多少，我们只适合作竖板。我们不能作帐幕的盖。我们若是盖，召会就会是我们的彰显。惟有基督能作盖，所以召会只是基督自己的彰显。帐幕的顶部是四层盖。每一层是基督的一方面，而整个顶盖乃是基督完满的启示。基督是惟一的盖，所以整个帐幕是基督的彰显。惟有基督是彰显，祂才是我们的遮盖。

帐幕一切的器皿、器具和竖板，也都被帐幕的盖所保护。因此，盖是帐幕的保护，也是帐幕的彰显。我们若没有基督作我们的彰显，我们就没有祂的保护。我们若盼望基督保护召会，就必须以祂作我们的彰显。有些团体的信徒是以某些道理或恩赐作遮盖。因此，这些道理或恩赐就成为他们的‘屋顶’，他们的彰显。他们不在基督自己的遮盖之下，所以没有真正的保护。没有任何道理或恩赐能保护我们，惟有基督能保护我们。我们必须举起基督，高举基督，并彰显基督，作遮盖我们的惟一屋顶。我们在基督自己这屋顶之下。

帐幕的尺寸表明，帐幕的顶盖也遮盖帐幕的旁边。因此，从外面看，除了帐幕的盖以外，什么都看不见。竖板和帐幕的内容从外面是看不见的。这就是说，人从外面看地方召会，必须看见基督，并且只看见基督。然后人进到召会里，应当看见基督与人的调和。每当人接触我们的时候，应当体验到我们里面有出于基督的东西。人从外面应当看不见别的，只看见基督；人从里面也应当看不见别的，只看见作到人里面的基督。这就是真正的召会生活。

若没有帐幕的图画和样式，我们就无法这么清楚召会生活该是什么。除了保罗书信里对召会的解释以外，我们还需要这幅图画。小孩子需要图画和解释，才能得着透彻的领会。你若要小孩子领会猫是什么，你必须不只给他‘猫’这个字，也给他看猫的图画。我们看帐幕的图画，就能领会召会真正的建造是什么。召会不是借着人的组织产生，或借着人的努力形成的。召会是基督作到一班人里面的结果，这些人都举起基督，高举基督，并穿上基督，以遮盖他们，保护他们。

由帐幕的四层盖所预表的基督

捻的细麻

现在我们要来看帐幕的四层盖。第一层是细麻作的。这是最细的一层材料，綉着美丽的颜色：蓝色、紫色和朱红色。照着预表，蓝色是属天的，紫色是君尊的，朱红色是指救赎。细麻表征基督细致的属人性情，同祂细致的性格和行为。这预表基督丰美、细致的人性。四福音描绘一个性情和行为就像细麻的人。这麻非常坚刚，因为它是捻的、成双的、加强的。主耶稣细致又坚刚。在祂没有什么是粗鲁的。细麻上又綉着基路伯，预表神的荣耀在祂的造物身上得着显大。这就是说，神的荣耀作到基督的人性里。随着基督细致属人的性情和性格，有神的神圣荣耀作到祂的造物里。希伯来一章三节说，祂是神荣耀的光辉；祂乃是神照耀的辉煌。在祂身上綉着基路伯。祂不但是属人的，也是神圣的。祂属人的性情带着神圣的荣耀。

山羊毛

第二层是山羊毛。在马太二十五章主把绵羊从山羊分开。（32～33。）山羊表征罪恶的人。林后五章二十一节说，神使基督，那不知罪的一位，替我们成为罪。山羊毛的这一层预表基督替我们成为罪。祂像细麻，却成为像山羊毛一样。在祂没有罪；祂不知罪，却为着救赎我们而成为罪。

染红的公羊皮

第三层是染红的公羊皮。公羊皮染红，表征为着救赎而流血。这表征基督在十字架上被杀，流血救赎我们脱离罪。因此，第一层预表祂是无罪的；第二层预表祂替我们成为罪；第三层预表祂担当我们的罪，并流出祂的血，救赎我们脱离罪。祂是无罪的一位，但祂替我们成为罪，担当我们的罪。

海狗皮

外层的遮盖是海狗皮，是帐幕的保护和保障。这一层能抵挡任何一种暴风或攻击。它非常粗糙，看起来没有价值。帐幕从里面看起来华美、荣耀，但从外面看起来非常粗糙。同样，基督外面没有佳形美容，（赛五三2，）但祂里面是神圣华美的。召会也是这样。属世的人从外面看召会，似乎没有价值、粗糙，像海狗皮一样。但人进到召会里，就会看见基督的华美和荣耀。

这与今天基督教里的见证不同。他们有雄伟、华美的建筑，但你进到里面，却没有属灵的内容。许多时候他们里面是虚空的，甚或里面是玷污、丑陋的。这是属世基督教的情形。正确的召会，神正确属灵的建造，里面是神圣华美的，外面是粗糙的。召会没有外面的俊美或华美，正如基督在地上的时候一样。

这表明我们该尽力隐藏自己，不自我宣传。今天在堕落的基督教里，许多人把服事话语之人的照片刊登在报纸上，为他们宣传。那不是荣耀，乃是羞耻。那是属世宗教的事。我们不该在报纸上宣传我们的名字。有一次有人挂起招牌宣传我要在某地讲道，我就嘱咐他把那招牌取下，否则我就不讲道。主耶稣从不宣传自己。反之，祂总是想要使自己隐藏。华美、俊美必须是里面的。在我们灵里对基督的经历，乃是在神面前真正的华美。

我们甚至该谨慎，不要将我们的会所建造得外表上美轮美奂。在基督教里，他们建造华美的建筑吸引人。人若被你华美的会所吸引，他们最终将成为召会的难处。我们不能借着华美的建筑吸引人到主面前。许多人被梵谛冈的圣彼得大教堂吸引，其中得救的却不多。想要这样吸引人到主面前没有用。这不讨主喜悦，反而得罪主。

基督里面满了华美，外面却是简单、卑微的。这样一位基督必须是召会的顶盖。这不是我的意见或观念，乃是神的话所显示的真正图画。我们不该彰显什么，只该彰显基督自己。我们惟一举起、高举，作神居所的遮盖、屋顶的，就是奇妙的基督；祂里面满了神圣的华美、俊美，但人在外面看祂，是简单、卑微的。这样的召会能忍受任何一种攻击或试诱。忍耐到底的人，就是没有外面华美的外观，里面却有属天华美和神圣俊美的人。基督是他们的内容和遮盖，所以没有什么能破坏或胜过他们。这是召会真正的建造。

我们必须学习在灵里寻求基督。我们必须分辨我们的灵，经历基督作我们的一切。然后我们会享受基督的丰富，达到基督丰满之身材的度量。（弗三8，四13。）我们将是能与别人同被建造成为神建造的材料。我们会借着高举基督作神建造的顶盖，而被基督遮盖。我们会有正确、刚强的召会生活，能抵挡任何的攻击，并忍受任何的试炼或试诱到底，使神得着荣耀。

在生命中尽基督身体恩赐的功用

说明

第一章  　借着运用我们的恩赐，在生命中尽功用

第二章  　照着恩典的恩赐

第三章  　肢体作为恩赐赐给身体

第四章  　成全肢体使其尽功用

第五章  　在基督的死、复活与升天里，借着三一神的涌流产生恩赐

第六章  　圣别的祭司体系和君尊的祭司体系，供应神诸般的恩典

第七章  　祭司职分（一）

第八章  　祭司职分（二）

说明

本书系李常受弟兄于一九六五年夏季训练，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。该次夏季训练的主题为内里生命与召会生活。与本书信息同时释放的，还有关于生命与召会的信息，另刊于‘基督是召会的内容，召会是基督的彰显’，与‘为着生命的长大对付我们内里的诸部分’等书。

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第一章  　借着运用我们的恩赐，在生命中尽功用

读经：马太福音二十五章十四至三十节。

随着生命总是有长大。每一种生命都会长大；一样东西若不长大，就是没有生命。不仅如此，生命的长大总是为着尽功用。每一种生命，无论动物生命或植物生命，都是为着尽功用而长大。一棵树长到某种程度时，就会结果子。这样结果子，就是生命的功用。动物长大时也有其功用。甚至一个小婴孩开始长大时，他就有生命的功用；他越长大，就越有功用。长大是为着尽功用。

基督身体上所有的肢体都需要尽功用

圣经清楚告诉我们，召会是基督的身体，有许多肢体；所有肢体都必须尽功用。（罗十二4～5。）然而，我们必须领悟，功用在于生命的长大。如果没有生命，没有生命的长大，就没有功用可言。功用来自长大，而长大乃是生命的事。这就是为什么基督教必须有圣品阶级制度。人类社会中任何一种社群，都需要聘请人来作某些工作。他们也要从会员当中组织并形成理事会或委员会，选出会长、秘书和司库。在所谓的基督教团体中，原则也是一样。因为太多人灵里发死，所以他们就形成一个组织，其中没有生命，也没有生命的功用。

我的家多年来在这样的地方。然而我从那背景出来了，你们许多人也出来了。可是，我们不知道我们受那背景的影响有多大。不仅如此，那在我们周围的基督教，仍然不知不觉的影响我们。我们并不感觉，如果我们不作基督身体的肢体而尽生命的功用，那是非常严重的错误。如果我们没有在身体里尽功用，我们需要严肃的对待这事。我不需要向你传讲，但我要请你察觉这点：如果你是一位弟兄或姊妹，是身体上的一个肢体，却不尽功用，那是非常严重的错误。

我们的功用在于生命的长大

我们必须尽功用，但功用在于长大。为什么今天许多基督徒不尽功用？这是因为今天许多基督徒没有长大。在今天所谓的基督教团体里，很难得到真正的喂养，也没有丰富的滋养。不错，有些人真得救了，也有生命，但他们没有足够的食物。今天的基督教大多是教训的宗教。然而，召会必须生产人并拯救人。这就是为什么在马太十三章的七个比喻里，主来不是教训人，乃是将祂自己作为种子撒到我们里面。祂来不是要教导我们的心思，乃是要撒出祂自己作为生命的种子，好长在我们心里。这不是教导，而是生产。

主把祂自己作为生命的种子放在我们里面，使我们得以长大，不是长成大树，而是作为微小的麦子。（3。）麦子是为着喂养人。当麦子长大时，就产生子粒，能用作食物。仇敌的诡计，首先是要把生命的种子夺去。（4，19。）第二，他使人的心硬化如同石头，使种子无法生长；第三，他挤住种子的生长。（5～7，20～22。）但是，至终召会必须像一棵小菜蔬如芥菜。芥菜只适合作人的食物，仇敌却使其成为大树，不能生产食物。（31～32。）这是今天基督教的光景；基督教成了一棵大树，没有食物，却有许多宿处，让‘天空的飞鸟’，就是许多恶人和恶事，栖宿其上。召会必须是微小的菜蔬好给人吃，但仇敌却改变了召会喂养人的性质，使其变成‘大树’，失去功用。

今天主正在恢复全地，但我们在这里不是想要作一棵大树。不要有那种想法。我们必须蒙拯救脱离堕落的基督教。召会在地上不是为着别的，乃是要作麦子生长，以产生子粒，或作微小的芥菜，以喂养人。微小的菜蔬不能作什么，只适合给人吃。在召会里没有别的，只有一块生长的麦田，不是产生博士和教授，乃是产生微小的子粒，以喂养人；这是最重要的。盼望我们都能看见这事。

我感谢主，在我得救以后不久，主就开启了我的眼睛，使我看见这一切事，祂也拯救我脱离了那棵大树。我们必须领悟，主的恢复乃是生命的恢复。主将祂自己分赐给我们，并且一天过一天祂喂养我们；结果我们就长大并尽功用。我们已经得着生命；如今我们必须以祂作我们的食物和筵席，然后我们就会长大并尽功用。功用来自于生命的长大。

肢体乃是恩赐，其功用是生命的事

现在我们来看新约中几处关于生命功用的经文。以弗所四章七至十六节给我们看见，与我们尽功用有关的一个原则。恩赐与功用是有分别的，许多基督徒没有把二者区分出来。我们的两个耳朵有聆听的功用；然而，两个耳朵本身乃是给身体的恩赐。如果身体上没有耳朵，我们就无法听声音，我们就会缺了一个恩赐。我们赞美创造主，祂将两个耳朵赐给身体作为恩赐。如今两个耳朵这恩赐有聆听的功用，但这功用乃在于生命和生命的长大。婴孩的两个耳朵有生命，但这两个耳朵不够长大。原则乃是：身体上各部分所有的功用，都需要某种程度的长大。当肢体长到某个程度时，就有正确的功用。肢体是一个恩赐，但肢体的功用不是恩赐的事，功用乃在于生命的长大。

以弗所四章所题到的恩赐，乃是作为肢体的人，有大的肢体—使徒、申言者、传福音者、牧人和教师；也有较小的肢体。（7～8，11，16。）我们可能不是使徒、申言者、传福音者、牧人或教师，但我们的确是肢体。每一个肢体都是给身体的恩赐。如果主没有给我一个胃，我怎能接受食物进来呢？甚至舌头也是从主这神圣的赐与者而来的真实恩赐。我们有多少次感谢主赐给我们舌头呢？我们享受多种不同恩赐所带来的好处，但我们可能从未感谢主这赐与者。然而，如果我们失去了身上其中一个肢体，我们就会领悟这真是恩赐。

赞美祂，所有的肢体都是恩赐，而每个肢体作为恩赐，都有某种功用。耳朵是恩赐，鼻子是恩赐，两片嘴唇是恩赐，但功用各有不同。耳朵的功用是听，鼻子的功用是呼吸、闻味，两片嘴唇的功用不是闲聊，而是赞美主，并接受喂养。

罗马十二章四至八节里生命的恩赐，不同于以弗所四章八节所说的恩赐，那是指有恩赐的人，由基督升天的时候，为着祂身体的建造所赐给祂身体的。罗马十二章生命的恩赐，也不同于林前十二和十四章所说神奇的恩赐。这生命的恩赐，是借着生命的长大和在生命里的变化，（罗十二2，）从林前一章七节所说内在、初期的恩赐发展出来的。

银子的比喻

马太二十五章十四至三十节说到银子的比喻。然而在这之前有十个童女的比喻。（1～13。）童女的比喻是生命的事。在这生命的事之后，就有银子的比喻，那是功用的事。童女是为着纯洁的生命，而银子是为着服事，为着功用。我们再次看见这原则：功用来自生命。在生命上我们必须是童女；在功用上我们必须使用我们的银子。我们需要看见圣经这段话里关于功用的基本原则。

马太二十五章十四至十五节说，‘诸天的国又好比一个人要往外国去，就叫了自己的奴仆来，把他的家业交给他们，按照各人的才干，个别的给了一个五他连得银子，一个二他连得，一个一他连得，就往外国去了。’主题到五他连得、二他连得、以及一他连得。主既然特意这样说，就必定是有意义的。前一个比喻里也题到‘五’。十个童女分为两组，每组五个。这是很有意义的。按照整本圣经，五这数字表征负责任。五由四加一组成。看看我们的手，手是借着四加一而作工，就是负责任。四表征创造里的受造之物，一表征创造者。四加一就是受造之物加上创造者，来担负责任。我们是受造之物，创造主已经加到我们里面了。现今我们是四加一，我们必须担负责任。主数算银子是从五他连得算起，因为五表征负责任。我们原来是四，但自从我们接受基督进到我们里面，我们就不再是四；我们成了五。

你们读圣经时要仔细，并且要学习正确研读的方式。一面，我们忘掉仅仅字句的教训；但另一面，我们需要有正确的教训。神的话是独特的，并非属人的心思以仅仅属人的方式就能明白的。反之，我们必须有启示，然后神的话才会向我们打开。神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。（二二32。）我们能明白在神这称谓里指明了复活么？这是主解经的方法。在二十五章十五节，主以五这个数字开始。然后祂跳过四，因为我们绝不能再成为四了。照样，我们绝不能是三，因为三表征三一神。我们曾经是四，但如今我们不再是四，而是五了。

‘二’表征见证。所有生命的功用都是一个见证。一个人有两个肩膀、两个胳臂、两只手、两个耳朵、和两只眼睛。每一样都有两个；这是为着平衡、见证和功用。许多功用都是两个的。听是借由两个耳朵，看是借由两只眼睛，闻味是借由两个鼻孔，说话是借由两片嘴唇。

为什么主此后又题到‘一’？人是一个，人的身体整个来说也是一个。‘一’表征完整的单位。不管我们从主所领受的是多么微小，仍是一个完整的单位。我们已经领受了‘一’。有人可能说，‘我太微小，不足以成为肢体。’不错，你可能是最小的，甚至比最小者还小，但你必须领悟，你仍是一个完整的单位；你是一个。这是很有意义的。

十六至十八节里有两个关键辞。对那有五他连得的肢体和那有二他连得的肢体，主用了一个辞，而对那有一他连得的肢体，祂用了另一个辞。对那有五他连得和二他连得肢体的关键辞是‘作买卖’。那有五他连得的去作买卖，那有二他连得的也去作买卖。然而，对于那有一他连得肢体的辞是‘掘’。那有一他连得的掘开地，把主人的银子埋藏了。

那有五他连得的另赚了五他连得，那有二他连得的也另赚了二他连得。为什么他们不是另赚四他连得、六他连得或七他连得？我们绝不能赚得多于主所给我们的。换句话说，我们绝不能作出多于我们从主所领受的。无论我们作出什么，都必与我们从主所领受的一样。

这段话说出与功用有关的原则：因着我们已经得救了，我们就有所领受，可能不是五他连得而是二他连得，或者不是二他连得而是一他连得。如果你说你连一他连得都没有领受，那你就必定还没有得救。我们若是得救的，就至少领受了一他连得。现在我们必须去作买卖，使用我们所领受的。这会产生更多。五会产生五，加起来就会有十。二会产生二，加起来就会有四。一至少会产生一，我们就会有双倍的。这里的原则就是要尽功用。

然而，那领一他连得的没有尽功用；十八节说他去掘开地。你喜欢作买卖，还是喜欢掘地？作买卖很容易，掘地却有点难。许多弟兄姊妹不尽功用，一天过一天是在作困难的工作。他们掘地，却不作买卖。那些掘地的人很忙碌，但不是忙在天上，而是忙于掘地来埋藏他们的银子。许多基督徒不尽功用的原因，乃是他们把他们所有的埋藏了。他们在学校里，可能从来不把从主所领受的告诉人；在召会的聚会里，他们也把从主所领受的埋藏了。这里的原则乃是：我们需要运用我们所领受的。我们正常的情形，应当是要运用我们所领受的，而不要埋藏起来。我们必须鼓励所有的弟兄们，甚至较年轻的、新得救的，运用他们从主所领受的，而不要埋藏起来。

那有一他连得的说，‘主阿，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。’（24。）这句话到底是对还是错？一面，主承认这点，祂说，‘又恶又懒的奴仆，你既知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。’（26。）但是，就另一面意义说，恶仆那样说是不对的，因为主已经给他撒了一他连得。主的确撒了种，如今祂要收割更多的。然而，主不与奴仆争论，祂单单用奴仆的话来定罪他。不要尝试与主争论；你越争论，就越被你自己的话定罪。

二十七节说，‘就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。’主的银子就是祂所撒的种子。奴仆应当把主的种子，主的银子，放给兑换银钱的人来生利息。主在这里已经撒种了，如今祂来收割。主已经簸散了，如今祂来收聚。奴仆不该说主没有撒种。祂已经撒了一粒种子，一他连得在他里面。懒惰的奴仆把责任归咎于主，说，‘你没有撒种，你没有簸散，又怎能收割并收聚呢？’然而主把责任转回到他的肩头上。主的确有撒种，祂将一他连得给了奴仆；如今这一他连得在哪里？奴仆该运用这一他连得银子。

甚至新人和年幼者也需要尽功用

这段话里的原则乃是：我们必须尽功用。简单的学习尽功用吧。许多在基督教里的人以为，有些人什么都不会作，所以别人应该为他们作一切。在我们中间一些召会里，负责弟兄们也有这种错误的观念，说，‘这些弟兄姊妹不知道如何作某些事，所以我们不要让他们作。我们自己来作好了。’这是错误的观念。作母亲的不会说，‘不要叫我的孩子走路，因为他不知道如何走。’反之，她们知道，孩子越走路，就越会走。作母亲的只要鼓励孩子走，在旁边扶着，帮他一下。即使孩子不知道如何走路，作母亲的至少会鼓励他爬，至终他借着爬行就学会走路。

在地方的聚会中，负责的人必须鼓励弟兄们尽功用。让他们爬，然后他们就学会走。让他们作错事吧。不要怕孩子作错事，他们需要犯错，因为这样会学得更多。我们都是从错误中学习的。要帮助新得救的人尽功用。

许多与我们一起聚会的姊妹们受了教导，变得聪明。从前在聚会中有较多的姊妹祷告，但现在许多人变聪明了，她们不作任何行动；这样，就没有人知道她们是对还是错。不错，没有人知道，但姊妹们这样就永远无法学习尽功用。她们必须祷告，必须尽功用，然后才会有所学习。如果你不知道如何走路，那么就是爬着走也可以。你借着爬就学会如何走。我不喜欢与属灵大汉一起擘饼聚会，每个人祷告得很好，甚至可能比使徒保罗还好。那不是一个健康召会的标示。在擘饼聚会中，我们需要一些有经历的人祷告，我们也需要一些属灵的婴孩，说出一个婴孩所说的话；这是美丽、美妙的。一个家里的情形不该是一律的。家中有祖父、祖母、父亲、母亲、较大的孩子、较小的孩子、甚至婴孩，有许多不同的声音；那就像音乐一样。

如果只有老练的人，就是祖父和祖母，那是太老旧了。有时在擘饼祷告中，都是老练的人祷告，那种光景感觉上是太老旧了。要鼓励弟兄姊妹尽功用。作母亲的都知道，孩子顽皮是一回事，事情作错了又是另一回事，那不是顽皮。年幼者和新得救的人在召会中尽功用而犯错，那不是顽皮；那是正常的。让他们犯错吧，这样他们就可以学习。绝不要认为，他们既然不能作什么，或者他们不知道如何作，我们就不让他们作。这是错误的观念。要让他们作，让他们尝试，让他们学习。

我们都必须尽功用。尽功用的原则就是去尽功用，去作买卖，而不要掘地埋藏起来。我们不要埋藏我们的恩赐，乃要运用恩赐，然后我们就会看见扩增。五他连得的会再增加五他连得，至终我们会一个一个的增加。这是很有意义的。如果我们聚在一起时，你尽功用，我却不尽功用，至终我所有的会成为你的。凡多尽功用的，就得着更多。只要学习尽功用，不要争辩什么或有什么借口。不要说，‘你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。’我们不该这样说，也不该有任何借口。

正确的路，正常的路，乃是召会中每一个人都尽功用，包括新得救的，甚至我们中间最年幼的在内。虽然我们在教训上没有圣品阶级制度，但我们可能不知不觉中却有这样的实行。在主日某些弟兄祷告，下一个主日还是同样的人祷告。一百二十位圣徒参加擘饼聚会，约有四十位常常祷告；另外八十位就是‘平信徒’。整年下来，有四十位是作买卖的，八十位是掘地的。

如果一位常常祷告的弟兄，有一天不祷告，别人就会认为奇怪，因为按他们的想法，他是作买卖的其中一个。然而，若有某位姊妹祷告，圣徒也会惊讶。她常常是掘地的，但突然兴起成为作买卖的。这不是正常的情形。正常的情形应该是：在一个主日某些弟兄们祷告，下个主日另一批弟兄们祷告。然后整年下来，每一个人都祷告，很难预料某一天谁会祷告。然而，以我们目前的情形，我们可以说出那些弟兄或姊妹会尽功用，我们甚至能预期谁会开始聚会，谁会结束聚会。这是不对的。面对这种情形，我们必须作些事，来鼓励所有的弟兄姊妹们祷告。

这种情形就是林前十四章的背景。一面，保罗说妇女应当静默；但另一面，他说众人都能申言。（24，31。）所有与会者不只有申言的责任，也有申言的性能。神渴望每一位信徒都申言，就是为祂说话并说出祂来。（1下，参民十一29。）

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第二章  　照着恩典的恩赐

读经：罗马书十二章六节上，一至二节，十一节，以弗所书四章七至十六节。

表面看来，罗马十二章很容易明白，但实际上要进入这段话并不容易。我们可以再用马太二十二章三十二节作比方，那里主耶稣说到神的称谓：‘亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’要明白神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，似乎很容易；但在这称谓里有些东西，需要有某种属灵的洞察力，才能明白。在罗马十二章里也有同样的原则。

恩赐照着恩典而有所不同

六节上半说，‘照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐。’这里说，恩赐是照着恩典。恐怕不是很多基督徒知道‘照着…恩典…的恩赐’是什么意思。这里所说的恩典是什么？恩赐与恩典有什么不同？照着恩典而有不同的恩赐，又是什么意思？恩典好比我们身体上各肢体血液的供应。如果一个肢体血液供应的容量较大，那肢体就有较大的恩赐。如果肢体血液供应的容量较小，那肢体里的恩赐就较小。在我们的小指头里，血液供应的容量很小，所以小指头的恩赐，就是它的功用，也很小。

在罗马十二章，恩赐就是功用。以弗所四章告诉我们，肢体赐给了基督的身体作为恩赐；但罗马十二章告诉我们，功用赐给了个别的肢体作为恩赐。在以弗所四章，恩赐是赐给了身体，而在罗马十二章，恩赐是赐给了肢体。后者的恩赐就是功用，赐给个别的肢体作为恩赐。手臂作为恩赐，赐给了我们的身体；不仅如此，手臂得了一个恩赐，就是一个功用，使它能作事。这功用作为恩赐赐给这个肢体，乃是照着肢体所能容纳血液供应的度量。如果肢体对流进来的血液供应有较大的容量，那么恩赐就较大；如果对流进来的血液供应容量较小，那么恩赐就较小。所以我们可以说，恩赐或功用，来自对血液供应的容量。这是恩赐照着恩典而有所不同的正确意义。

恩典乃是基督作我们的生命，基督在里面作‘血液的供应’，生命的供应。我们是肢体，我们会有怎样的恩赐或功用，乃在于我们有多少基督作生命。我们若有较多恩典，就是较多基督，所赐给我们的功用就较大。如果我们只有少量基督，如果我们接受基督进来的容量是小而有限的，我们就只能有很小的功用；所赐给我们的功用就会很有限。这就是为什么罗马十二章六节告诉我们，恩赐是照着恩典而有所不同。主给使徒保罗很大的功用作为恩赐。我们若有这么大容纳基督的度量，我们就也会有保罗那样的功用。恩赐是照着恩典的度量，就是基督作生命的度量而赐给的。

得释放脱离霸占，好将身体献上

我们怎能有度量来容纳恩典，就是基督在我们里面作生命呢？罗马十二章说到三件事，与我们这人的三部分有关。第一，我们必须献上身体。（1。）这就是释放我们的身体。我们不该让我们的身体被主以外的事物霸占。我们的身体太多时候是被霸占，而不是得释放的。我同意年轻人必须读大学，我总是鼓励人要好好受教育。然而，我不喜欢看见年轻弟兄们完全被学业霸占了。有时他们甚至不来聚会，因为他们说自己太忙碌了。他们的身体完全被学业霸占了。我不赞同这事。读书是对的，但完全被学业霸占是不对的。

照顾我们的家也是这样。我们要好好打扫、整理我们的家，那是正确的；但我们不该被家事霸占我们的身体。如果我们的身体被家事霸占，我们又怎能尽功用？我建议你们若没有很多时间，就该牺牲一点你读书和作家事的时间，好释放你的身体脱离霸占，使你能尽功用并事奉主。在美国和在远东，有些姊妹和弟兄把住家弄得美轮美奂，却没有时间接触主。一位姊妹可能只有时间在主日来召会聚会，把钱投到奉献箱里。对她来说，这表示她已尽了她的责任。然而，她可能花很多时间，布置自己的家，把地板擦得发亮。

花太多时间整理自己的家，乃是一种奢侈。我们必须好好整理自己的家，但仅此而已。我们将我们的情形，与主和使徒们的生活比较看看，他们没有花时间布置华丽的家。我们不能把我们的家带进新耶路撒冷，所以那无疑是一种浪费；至终它会进到‘垃圾桶’里，不是进到新耶路撒冷里。我们与其花太多时间在那将要进垃圾桶的事物上，不如花在别的事物上。我不赞成把自己的家弄得乱七八糟；我们必须有整洁的家，但仅此而已。我们的身体太有限了。我们需要释放我们的身体，为着事奉主，为着尽我们的功用。

为什么我们不能尽功用？乃是因为我们太受学业、家庭、事业霸占了。有些弟兄们太被事业霸占了。去年他们赚了五百万元，今年他们想要八百万，明年他们想要一千万。他们若是这样，就不能事奉了。要学习释放自己的身体，不要被这么多主以外的事物霸占。这就是罗马十二章一节的意思；那里告诉我们，要将身体献上，当作活祭。我们必须有具体的奉献，这个具体的奉献就是将我们的身体献上。每件事都必须是借身体作出来的。这就是释放我们的身体，脱离各样的霸占。

在我们的魂里被变化

第二，我们必须借着我们心思（魂的领头部分）的更新，在魂里被变化。（2。）我们的身体必须献上，并得释放脱离这许多的霸占；而我们的魂，就是我们这人，必须被变化。我们不该带进老旧、天然的观念。我们越带进天然的观念，在功用上就越被杀死。我们要正确、充分的尽功用，就必须借着我们心思的更新而变化。我们需要让心思得着更新，好有新的观念和新的领会。

灵里火热

第三，我们必须是灵里火热的。（11。）我们的身体必须献上，我们的魂必须变化，我们的灵必须借着接触主而火热。我们需要不断在灵里接触主；这样我们就会焚烧，我们就会灵里火热。

如果我们在以上所说，与我们灵、魂、体有关的事上有所缺欠，我们就无法充分的尽功用。有人可能说，他已经放下他的事业，现正全时间事奉主；因此他的身体是得释放的。那可能很好，但他的变化如何？心思的更新又如何？有人可能声称他读过神学院，从一所很有名望的学校毕业。那是太老旧了，那废除了他的功用。他必须在心思里得更新。另有的人可能说他是医生或教授，他认识很多事。不要这样说，那只会杀死你。忘掉那些事吧。我们的心思必须得更新。另有的人可能说，‘我是有经验的商人，我有很多知识，知道如何作事、管理并组织。’那样的事也要忘掉；那必须摆在十字架上。银行或企业需要那些，但基督的身体不需要。你必须得更新。

另有的人可能说，‘赞美主，我放下了哲学、博士学位、银行经理的地位、甚至神学院。’这很好，这说出他的心思是更新的。然而，他的灵如何？他的灵是焚烧的么？这需要与主有不断的接触。一天过一天，每时每刻，我们都必须灵里焚烧。如果我们的身体是献上的，我们的魂是变化过的，我们的灵也是火热的，那么，我们就能尽功用。

守住一个原则—顾到我们的生存而不被霸占

我们领受恩典的度量在于这三件事—我们将身体献上，我们愿意被变化，我们天天被主焚烧。这样，我们就有更大的度量领受恩典，基督就会进来并充满我们。然后，照着这恩典的度量，主会给我们某种功用作为恩赐，我们自己就会成为赐给身体的恩赐。我们必须先在罗马十二章，才能来到以弗所四章。当我们的身体献上了，我们的所是，我们的魂变化了，我们的灵也是焚烧的，我们就有度量，让主进来作我们的恩典。我们会被恩典充满；出于这恩典并基于这恩典，就会有某种功用作为恩赐赐给我们。我们自然而然的会领受恩赐，然后作为肢体，我们就会成为赐给身体的恩赐。这样，身体就会变得丰富，并且被建造起来。

假如所有的弟兄姊妹都被霸占了：年轻的弟兄姊妹被学业和学位霸占，首先要得学士学位，然后是硕士，之后是博士，再来是另一个博士学位。作母亲的被孩子霸占，家庭主妇被家事所霸占，弟兄们被事业所霸占。这样，我们能有基督的身体么？在某处曾有一位弟兄，表面上带着很好的灵对我说，‘今天是科学时代，所以我们作事必须科学化。在任何事业或机构，作事都有科学的方法。在召会生活中，我们必须应用这原则。我们不该期望每一位弟兄或姊妹都供职并尽功用。有人要读书，有人要照顾小孩，有人要照顾家庭，有人要顾到事业；他们实在没有时间在召会里尽功用。所以我们该训练一些人专门作召会的事；召会可以雇人来尽功用。’这种思想是出于天然的观念。召会不是社会团体，召会乃是基督的身体，我们都是这身体上的肢体。身体上的一个肢体可以说‘我要顾到的事太多了，所以我愿意雇请肩膀替我尽功用’么？如果一个肢体能这样说，所有肢体也能这样说。那将会有什么样的身体？那简直就不是身体了。

正确的原则乃是：我们必须平衡。如果你是非常用功读书的学生，可能的话，你该稍微少读一点，好使你的身体在时间上得释放。为了省下时间使你的身体得释放，你可能要花更长的时间来完成教育。此外，如果你能不过奢华的生活，每月只赚一定的钱来维持正常的生活，那就够好了。不要多作工来赚更多的钱；那是把自己卖掉，作金钱的奴仆。过一种正确、健康、美好的生活，达到某种水准，那就够好了。不要提高你生活的水准。你若提高水准，就会出卖自己，作高水准生活的奴仆。那是仇敌的诡计。我们应当总是维持简单而不损害身体的生活。只要我们活得健康，那就够好了。这样，我们就可以省下时间和精力来事奉，我们也会有度量领受恩典。毫无疑问，我们不该忽略我们的小孩。我们要养育并照顾孩子，但我们不该顾得太过，我们该保持平衡。我们在这地上不是为着儿女，我们在这里是为着事奉。我们的房子、食物、衣服、婚姻、家庭和孩子，都是为着我们的生存，而我们的生存乃是为着事奉。

为什么今天的基督徒不能尽功用？这是因为他们的身体被霸占、被占有了。一个百万富翁可能每年捐一万美元给召会，资助盖造工程，但他可能不会尽功用。主不要这种事。对主来说，一万、十万、一百万美元都算不了什么。主所要的乃是我们。按照罗马十二章，祂要我们将身体献上当作活祭。主所看重的不是钱，而是活的人，就是我们的身体。我们必须释放我们的身体脱离许多霸占。

我们仰望主的怜悯。我们说到主的恢复时，也包括这件事。在美国必须有一班基督徒真正为主活着。我们必须有正确的生活，不是贫穷得像乞丐；我们也许过得富裕一点，但没有任何事霸占我们。（提前六6～10。）我们在这里生存，乃是为着神圣的事奉。无疑我们应该鼓励年轻人读书，好好受教育，从学校毕业。我们也要鼓励姊妹们好好照顾家庭并养育儿女。然而，我们必须保持平衡并守住原则。我们在这里不是为着学业、家庭，不是为着养育儿女，不是为着料理家事，也不是为着事业；我们在这里乃是为着事奉。我们要活着、要生存，就需要这些事，但只要达到适当的水准；不应该让任何事霸占我们。

加增我们领受恩典的度量，好得着更大的恩赐

要有主的恢复，不是仅仅有关于恢复的道理。不，我们必须在罗马十二章：我们的身体献上、我们的所是（我们的魂，以心思为领头的部分）被变化、我们灵里常常焚烧。乃是基于这三项，我们才有度量领受恩典。恩典会进来充满我们；从这恩典并照着这恩典，会有某些功用赐给我们作为恩赐。我们都会有恩赐，就是功用，我们就会得着这恩赐的装备。然后我们自己就会成为活的恩赐赐给身体。借着赐给身体的这些活恩赐，身体就会建造起来。我的确请求你们为此祷告。我不要只是作教师，把教训传给你们。我乃是要使你们对这事有负担。请你们在祷告中把这事带到主面前。

我们的衣着必须整齐大方，但我们，特别是姊妹们，不该被服装霸占。对许多妇女来说，服装成了一种霸占。我们该顾到我们的穿着，我们花钱、花时间买衣服，但只要作到整齐、合式的地步就够了。（提前二9～10。）服装对女人真是试诱，在全世界都是如此。姊妹们，你们若爱主，若对主认真，你们的衣着就只要合式、整齐就可以了，绝不要多花一分钱、多花一分钟在服装上面。在金钱、时间和精力上，你要限制自己；这样你就会得着释放。你会看见，你领受的恩典何其多，你接受基督的度量何等的被扩大；你会看见，有更大、更高的功用作为恩赐赐给你。你会得着这恩赐的装备，你也会成为赐给身体的活恩赐。然后身体会因你得丰富，全身体也会得着建造。这与今天的基督教不同；我们在这里是说到主的恢复。

我们必须持守我们中间实际的事。我们应该穿着合宜，好好照顾家庭，好好养育儿女，好好作我们的事业。然而，我们必须总是守住一个限度，作这些事只到某种程度为止，不受仇敌试诱超过限度。我们必须保守自己在限度之内，好释放自己脱离任何一种霸占或占有。这样，我们的身体会完全献上，我们的魂会得着变化。我们就会有时间接触主，我们也会常常在灵里焚烧。这样，我们就会有度量，让更多恩典进来。

倪柝声弟兄读大学的时候，至少用一半的时间事奉主，但他仍然得到优异的成绩。我们必须平衡而受限制，这样我们对主和祂的恩典，就会有更多的度量。不然，我们只是在讲说道理，听道、学道而没有实行。到主回来时，在祂的审判台前，这一切都会被试证并试验。（林后五10。）我们不可认为我们的事业是单单为着我们自己的。我们需要说，‘主，我在这里不是为着我的事业，我在这里是为着事奉主。我作事业不是为着我自己，而是为着事奉你。’我确信主会恢复一班人，是这样活在地上的。他们会来在一起高举基督。他们会实际的经历基督，并显出各种的功用。

恩典照着恩赐而赐给

以弗所四章七节似乎与罗马十二章的话相反。罗马十二章说，恩赐是照着恩典，而以弗所书这一节却说，‘但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。’这里恩典是照着恩赐而赐给的。罗马书里所说到的恩赐，是赐给肢体的功用；但以弗所四章里所说到的恩赐，乃是赐给身体的肢体。恩赐作为功用是照着恩典，但恩典是照着作恩赐的人而赐给的。因着你是某个肢体，你就需要若干恩典。你若是大肢体，你就需要较大量的‘血液供应’。血液供应是照着我们作为肢体的恩赐而赐给的。

以弗所四章也告诉我们，较大的恩赐是为着成全较小的恩赐。（11～12。）较大的肢体是要成全较小的肢体，不是顶替他们；而较小的肢体也必须学习接受较大肢体的成全。不要以为这是容易的。我们很容易让别人顶替我们，说，‘我不想作这事，那太麻烦了。让我们雇一个牧师为我们作吧。’另一方面，即使我们作了，我们也不想接受别人任何的成全。我们作事，总觉得自己知道如何作，就想要凭自己去作。如果有人想要成全我们，我们就会说，‘我不作了，你作吧。不然就请你走开，让我来作，你不要说什么。’在弟兄、姊妹、甚至年幼的人身上，情形都相同。在家里，小孩总是不喜欢听父母说话，他们想要独立作事。然而在召会中，我们作事，必须受较大肢体的成全。我们需要尽功用，但我们必须接受别人的成全而尽功用。

在以弗所四章，我们再次看见长大的需要。十三节说到长成的人，十五节说我们在一切事上长到祂，就是元首基督里面。在这一章，我们也看见身体的配搭，看见所有的功用，不管是那一种的，都必须为着身体的建造。（16。）恩典是照着恩赐而赐给的，较大的恩赐是为着成全较小的恩赐，而较小的恩赐必须在较大者的成全之下尽功用。不仅如此，所有肢体必须长大，在配搭里尽功用，并且为着建造基督的身体。这样，我们就会合式的尽功用。这是在积极一面。然后在消极一面，有教训之风，将肢体吹离元首和身体。（14。）这里所指的不是异端，而是正确的道理，错误的过度使用，而成为吹摇、将人带走的风。我们要不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，就需要长到基督里面。这就是要在凡事上，让基督在我们里面增加，直等我们达到长成的人。

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第三章  　肢体作为恩赐赐给身体

读经：诗篇六十八篇十八节，以弗所书四章七至十六节。

在上一篇信息中，我们看见恩典是照着基督恩赐的度量而赐给的。（弗四7。）这里有非常深的意义。我们不容易有这种观念，但我们若有属天、属灵的洞察力，就能看见这里真正的意义。以弗所四章引用诗篇六十八篇十八节的话，那里说，‘你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。’这里的‘你’是指基督，这段话是论到基督的升天。

基督在人间受了恩赐

达秘的新译本将‘你在人间…受了恩赐’，译为‘你在人里面受了恩赐’；他的脚注说，‘在人里面，就是作为人，…与人类有关联。’基督升上了高处，掳掠了那些被掳掠的，就在人里面得着了恩赐，并且这些恩赐就是人；这就是说，祂得着了背叛的人作为恩赐。祂作这事的目的，是要在这地上，在悖逆的人中间，建造祂的居所。祂作这事，乃是为着召会的建造。以弗所四章七节没有引用诗篇六十八篇十八节的最后一句：‘叫耶和华神可以住在他们中间，’但以弗所书的上下文是说到神的居所。借此我们的确能看见，圣经不是照着属人的心思或观念写的。我们凭属人的观念绝无法想出这样的真理。反之，圣经乃是圣灵所写的。（彼后一21，提后三16。）

每个肢体都有恩赐，并且就是恩赐

以弗所四章所说到的恩赐就是肢体，有恩赐的人。身体的肢体就是赐给身体的恩赐。身体的每一个肢体都是恩赐，不仅使徒、申言者、传福音者、牧人和教师是恩赐，（11，）连最小的肢体也是恩赐。甚至我们的小指头也是恩赐。许多时候我很感谢主，我有小指头。每当我耳朵发痒时，没有东西帮得了我，只有小指头能帮忙。我感谢主，我们有一个这么小，却又这么实用的恩赐。小指头是给身体一个很实用的恩赐；它的确能帮忙。你若失去了小指头，就会发现是何等不便。当我们拥有这样的肢体时，可能不觉得它的实用性；但我们若失去了它，就会感觉没有它是何等笨拙。身体上的每一个肢体都是恩赐。

许多基督徒，包括许多基督教教师在内，都不知道罗马十二章所说的恩赐，与以弗所四章所说的恩赐，有何不同。有些人即使知道不同，却没有发表说出其中的不同。正确的发表乃是：罗马十二章所说的恩赐，是赐给肢体的功用；而以弗所四章里的恩赐，乃是赐给身体的肢体。我们可以用我们的耳朵和眼睛来说明这不同。耳朵若没有聆听的功用，就是可怜、无用的耳朵。然而，主是满有恩典的，祂将功用赐给耳朵。聆听的功用作为恩赐赐给耳朵，所以耳朵本身就成了给身体的恩赐。同样，眼科专家可以给你一只人工假眼，但它没有看的功用，没有恩赐。看的功用对于眼睛这肢体是恩赐。然后，因着眼睛有看的功用这样的恩赐，眼睛就能赐给身体作为恩赐。功用是给肢体的恩赐，而肢体是给身体的恩赐。

恩赐是照着恩典

罗马十二章里的恩赐是照着恩典而赐给的。这就是说，赐给肢体的功用，是基于肢体里面的生命。如果没有血液供应给我的眼睛，眼睛就会失去功用。眼睛也需要维生素Ａ；我若很久没有吃维生素Ａ，我的双眼就会失去功用。眼睛的功用是照着里面的维生素Ａ而赐的。恩典是我们的‘维生素Ａ’。赐给身体上之肢体的恩赐，是照着恩典，就是内里生命的供应，内里的‘维生素’。如果肢体有内里的维生素，肢体就有功用；若没有内里的维生素、内里的恩典、生命的供应，肢体的功用就会失去。我们需要内里的生命。罗马十二章所说到的一切功用，都需要内里的供应。

恩典照着恩赐的度量而赐给

在以弗所四章，恩赐乃是众肢体，而恩典是照着肢体的大小，就是照着恩赐的度量而赐给的。就如血液供应给我们身体上的肢体，是照着肢体的度量，肢体的大小；照样，恩典赐给基督身体上的肢体，乃是照着肢体作为恩赐的度量。内里的供应是照着肢体的大小而赐给的。一个人若是大肢体，他就有较大的度量，领受更多的恩典；但如果他是小肢体，他领受恩典的度量就较小。

基督借着祂的死、复活和升天，以及我们的重生，而产生恩赐

我们是身体上的肢体，但已过我们不是肢体。肢体不仅仅是一个人。洛杉矶有数百万的人，但只有少数人是基督身体的肢体。基督身体上的肢体，与不是肢体的人，分别就在于重生。一个未得重生的人只是一个人而已，不是基督身体上的肢体。得重生就是得着三一神—父、子、灵—进到三部分的人里，在他的灵里作生命。如今这人有了神圣的生命，那是在他受造之属人生命以外的生命。（彼前一3，约三6，西三4。）

借着祂的死、复活、和升天产生恩赐

然而，我们重生的故事不是这么简单。三一神乃是父在子里，子就是那灵。（约十四10上，林前十五45下。）有一天，这一位成了肉体的人，在人中间并作为人活在这地上。然后祂进到死里，又在复活里从死出来。祂升天并登宝座，得着权柄和国度。不要以为这只是我的观念。这是照着诗篇六十八篇十八节：‘你已经升上高处，掳掠了那些被掳的。’这含示主耶稣借着祂的死与复活，完全对付了仇敌撒但。借着祂的死与复活，基督掳掠并解除了撒但掳掠的能力。在一场战役中，征服者会解除被击败者的武装；这就将被击败者的战斗力都夺去。主耶稣基督借着祂的死与复活，已经将仇敌掳掠的能力掳去了，就如希伯来二章十四节所说，祂‘借着死，废除那掌死权的，就是魔鬼’。掌死权，就是仇敌掳掠的能力，这能力已经被掳去了。就这一面意义说，诗篇六十八篇十八节里‘掳掠了那些被掳的’，含示主这位升天者，经过了死与复活，并借着死与复活，掳掠了撒但掳掠的能力。所以这篇诗说到基督的升天，并含示祂的钉死与复活。

借着重生产生恩赐

如今基督已经升到诸天之上，并且作为人、在人里面、带着人的性情，在那里登了宝座，并且祂领受了恩赐。乃是这位奇妙者进到我们灵里来产生众肢体。所以，‘你在人间…受了恩赐’含示一件很深的事。基督作为人、代表人、在人里面、并同着人，已经受了恩赐。这位成为肉体、钉死、复活并升天的基督，带着神圣的性情和属人的性情，进到我们里面，重生我们，目的是为着产生众肢体。

恩赐乃是肢体，肢体是借着重生所产生的；重生含示以上一切的事。我们重生以前，就是我们得救以前，乃是有罪的，是死的，且在撒但的掳掠之下。我们身体里有罪，魂里有己，灵里满了死亡，我们也在撒但的黑暗之下。我们被掳掠，成了俘虏。我们没有任何属神的事物，却有许多属撒但的事物。我们如何能一面除去这一切消极的事物，另一面得着三一神在我们里面作我们的生命？惟有借着包罗万有的药剂—三一神的一切所是，包括祂那拔高、变化过的人性，和祂经过死与复活所成就的一切对付—才能成就这事。借着死与复活，主掳掠了撒但一切掳掠的能力。这包括主对付了罪、己、死亡与黑暗。借着基督的死与复活，一切属撒但的事已经受了对付。如今祂死的功效和复活的大能，都包括在这包罗万有的药剂里。这药剂进到我们里面时，在消极一面，立即将死亡、己、罪和黑暗消解，并且在积极一面，将三一神带进我们里面。对于这包罗万有之药剂一切所是的启示，我们实在无法穷其究竟。祂进到我们里面，目的就是要产生众肢体，这一切的肢体就是恩赐。这是祂在人间得着恩赐的路。

在主升天后，我们重生以前，就实行一面说，基督还未得着我们作恩赐。我们仍然在罪、己、和死亡的黑暗之下。然而，当三一神进来对付我们的死亡、己、罪和黑暗，并带着祂拔高的人性，将祂自己分赐到我们里面时，我们就产生成为恩赐。就实行一面说，乃是在这时，基督才得着我们作恩赐。我们可以将得着恩赐的意思，领会为产生恩赐；这会帮助我们更领会这事。基督经过了死而复活；祂这样作，就掳掠了撒但掳掠的能力。这就是说，借着祂的死与复活，祂解决了一切消极的问题。然后祂升天以得着恩赐，也就是产生恩赐。但是，在实行一面，基督身体的肢体又是如何产生为恩赐，而被祂取得、得着呢？乃是借着这位奇妙者进到堕落的人里面，重生他们。

之后祂将所领受、得着、取得、并产生的一切恩赐给了身体。如今这一切的恩赐摆在一起就是身体。在诗篇六十八篇十八节原来的话是说，祂受了恩赐，但到了以弗所四章八节引用时却说，祂赐给恩赐。祂先领受恩赐，然后就将所领受的赐下。至终，祂的领受就是祂的赐给。当祂产生肢体的时候，这些肢体立即成了赐给身体的恩赐。

父是源头，所有的恩赐都从这源头而来。这些恩赐由子基督所领受，并由那灵传输给身体。所以，说基督产生恩赐，意思是祂领受恩赐，祂也赐给恩赐。恩赐产生的时候，就被祂领受；恩赐被祂领受时，就由祂赐下。基督的身体是由所有肢体组成的，所有的肢体都是恩赐，这些恩赐乃是由三一神的工作（包括我们的重生）所产生的。这不是属人的观念，这是神话语里的启示。

身体的头乃是三一神，带着祂的人性、人性生活、死与复活、升天、登宝座与权柄。身体的肢体有大肢体和小肢体，所有的肢体有不同的度量、不同的大小；恩典赐给每一肢体，乃是照着肢体作为恩赐的度量。这恩典就是基督作为内里的生命供应，‘血液循环’，内里的‘维生素’，这恩典是照着恩赐的度量，就是照着肢体的大小而赐给的。如果有人是像保罗那样大的肢体，就有大量的生命供应给他；但如果他是个小肢体，他就得着较小量的生命供应。

肢体作为给身体之恩赐的原则

关于肢体作为给身体的恩赐，至少有三个原则。第一，以弗所四章所题到的恩赐乃是肢体，而肢体就是得着重生、再造的人，不是天然的人。所以，任何天然的事物必须弃绝。我们要在召会中尽职、尽功用，首先必须弃绝天然的人。凡我们天然的所是，都必须弃绝。我们越弃绝天然的人，我们就越有用。

第二，我们必须常常体验基督的死、复活和升天。我们已经与祂一同钉死、埋葬、复活并升天了，如今我们是在诸天之上。我再说，这不仅仅是我的观念。以弗所四章前面有第二章，那里告诉我们，我们已经与基督一同复活，一同坐在诸天界里。（6。）消极一面，我们必须否认魂，否认天然的人；积极一面，我们必须看见如今我们乃是在诸天界里，所有属地和消极的事物都在我们脚下。这是基督身体之肢体的性质与地位。肢体的性质是神圣、复活、拔高的性质，肢体的地位是在诸天界里。

第三，我们必须不断接受恩典，让祂的生命作我们内里的供应。我们若不接受恩典，不接受内里生命的供应，我们就成为无用、枯萎的肢体。一个肢体若没有血液供应，就会枯萎而无法尽功用。我们需要借着与主交通并接触主作元首，而有新的循环，带来血液的供应。这样我们就会变得很活，并且能尽功用。

我们若看见这些事，就会非常得印证，得加强，认识尽功用正确的路。我们必须看见，如今我们是基督身体的肢体；我们不是天然的人，活在地上仅仅为着这地。不仅如此，我们乃是坐在诸天界里，不断接触主作我们生命的供应。我们需要对这些属灵的事，以及新约中所有的启示，有更清楚的领略。

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第四章  　成全肢体使其尽功用

读经：以弗所书四章十三至十六节。

我们要成全别人，第一必须作的，就是将生命供应给他们，帮助他们长大。然后我们必须给他们机会事奉，就是尽功用。大的肢体很容易取得所有的机会；另一面，年幼者，较小者，要取得机会相当困难。他们能否取得机会，乃在于较大肢体的态度和作法。此外，我们也需要教导众肢体一些尽功用的技巧。

不是顶替，乃是成全较小的肢体

就属人一面说，较大的肢体太容易顶替别人了。每当较大的肢体尽功用时，都有一个危险，就是他们顶替了别人，特别是较小者。这是因为较大者认为，他们能作的是较小者作不来的。此外，肢体凭自己作事容易，要与别人一同作事就比较困难。在我基督徒事奉的年日中，许多时候有人（特别是姊妹们）告诉我：‘如果要我来作，我就自己作好了，不要让任何人来打扰我。’有些姊妹煮饭时会说，‘离开厨房，让我来煮。如果你要煮，你就自己煮；但如果要我来煮，我就要自己一个人作。’

要带进一个人来帮助我们，并与我们一同学习，的确不容易。一收学徒就会有难处；然而，请看使徒保罗，他总是带着一个年轻、较小的人—就如提摩太或提多等，来帮助他并跟他学。我们必须守住这原则—我们若是比别人大的肢体，就绝不该顶替人；反之，我们必须给别人机会操练并学习。

甚至在参加聚会的事上，我们都需要帮助年幼者。我们可能注意到，一位年轻弟兄超过两个月没有在聚会中祷告了；也许因着主主宰的安排，他与你住得很近，就在同一个社区。这样，我们需要作些事来帮助这位年轻弟兄，与他交通到聚会的事。我们可以说，‘弟兄，你不觉得我们该在聚会中祷告么？’他可能说不知道如何祷告。我们可以回答说，‘简单的向主敞开，从你的灵里有一些发表就可以了。弟兄，我们现在一起来祷告，好不好？如果你不知道如何祷告，只要操练你的灵来摸主，从里面有一些发表。你接触主时，必须借耶稣的血得洁净。你如果觉得自己有不对的地方，就告诉主。你如果觉得有些失败，就向主承认，取用祂洁净的血。’

下次主日擘饼聚会之前，我们可以请弟兄吃饭，然后找机会进一步帮助他。我们可以问：‘弟兄，你预备好在擘饼聚会中祷告么？’如果他说他不知道祷告什么，我们可以解释召会如何聚在一起，记念、享受主，并有分于主。然后我们可以花一点时间与他一同祷告：‘主，帮助我们今晚有所发表来彰显你。’这样，我们就能对这位年轻弟兄有一些供应。我们能给这样一个人多少教导和供应，就在于我们有多少学习和经历。我们都必须学习如何培育年幼者。

我们来聚会以前，可以与年轻的弟兄谈谈，帮助他认识如何选诗，如何作一些事。之后，我们来到聚会中，就坐在他旁边。到某个时刻，可能是点某首诗歌的时候了，我们就可以请弟兄喊出来。这可能是他头一次喊诗，我们该为他开路。我们可以起个头，但由他来作。半小时之后，我们可能觉得弟兄该在聚会中祷告或赞美，我们就可以帮助他作这事。

聚会之后，我们可以与他有一点交通。我们可以与他再读一次那首诗歌，解释为什么需要在那个时候喊这首诗歌；我们也可以解释为什么到某个时候他需要祷告。他会有所领悟，由此有所学习。他可能会问：‘你认为我祷告得对么？’他这样问，就给我们开了门，可以对他有些改正、指导或供应。我们这样作，经过一段短时期，就会得着一个‘毕业生’。那时这位弟兄就知道如何帮助别人了。我们若认识这原则，就能应用到所有的服事上，甚至应用在微小的事上。这需要我们对主有真实的爱，对身体有真实的爱和关心。

带所有的肢体都尽功用的路，不是仅仅借着教导。作母亲的大多不是教导孩子，她们主要是帮助孩子，让孩子学习。我们必须给年幼者有机会作事。原则乃是：凡我们所作的，绝不可顶替别人。一年到头，我们每次聚会可能总是祷告三、四次。然而，我们需要学习如何带别人也这样尽功用，不要顶替他们，乃要成全他们。

我们成全别人时，必须将生命供应给他们。就如我在前面所举例说明的，我们可以与一位弟兄分享说，他该向主敞开，承认自己的失败，并且接触主。这不仅仅是一个方法，乃是生命的供应。至于解释为什么要喊某首诗歌，或者为什么到某个时候有人要祷告到主的荣耀，这可视为教导方法或技巧。在一切事上，无论我们作什么，我们都必须找人帮着我们一同作，让人跟我们学。这样，我们就会不断生产并繁殖。一位弟兄产生许多弟兄，那许多弟兄又繁殖更多弟兄和姊妹。我们都需要学习这点。

自然而然，我们中间就会有某种领悟。年幼的人会服从年长的，好得着成全；较小的也会服从较大的。单单说年幼的和较小的必须服从，是行不通的，我们不能这样要求。反之，我们必须有正确的实行；然后年幼的和较小的自然就会服从别人，好得着成全。这不太在于较小者，乃在于较大者。在一切事上，在服事的每一面，我们都必须应用同样的原则。

一个成全别人之肢体的见证

我年轻的时候，因着主的怜悯，得以接触倪柝声弟兄，又在主主宰的权柄下，被摆在他手下。一面，他不是仅仅教导我；但另一面，他给我很多教导。一九三三年，有一次上海召会要有福音聚会。负责弟兄们以为倪弟兄预备要讲信息。然而，他们去找倪弟兄时，他却说，‘请李弟兄讲吧。’于是那些负责弟兄们来找我，要我一定得讲一篇福音信息。我问，聚会时倪弟兄会在那里，他们说，‘他大概很忙，或者他要到外地去。现在你一定得讲了。’当然，我是讲了信息，但后来我发现在我所站的讲台后面，有一个后门；我讲信息时，倪弟兄从始至终就站在那里听我讲。我永远无法忘记这件事，那是我头一次得着约翰十六章的亮光。八节论到实际的灵说，‘祂来了，就要为罪，为义，为审判，使世人知罪自责。’那灵使人为三件事知罪自责。为罪，因为我们在亚当里；为义，因为我们需要迁入基督里；为审判，因为我们若仍留在亚当里，而不愿意迁入基督里，我们就会与撒但同受审判。

两、三周之后，倪弟兄与我坐在他的客厅，他说，‘李弟兄，看见为罪自责是指人在亚当里，为义是指人需要在基督里，为审判是指人跟从撒但，这的确是一个亮光。’我不知道他从那里听到这事。后来我才得知，他就在后门那里听了整篇信息。那时他鼓励我说，‘弟兄，你必须出去，按着你对圣经的领会教导人。’

那个时候，我们约有八位不到三十岁的弟兄都在学习。我们无意作任何事，就是住在那里天天学习。倪弟兄常常释放信息。有一次主日早晨，我们都很快乐的来吃早餐，准备要听倪弟兄再讲一篇信息。因着我们都是学习者，我们只想听他。聚会是十点钟开始。那天早上，大约九点半或九点四十分的时候，服事饭食的弟兄来找我，拿来一张倪弟兄写给我的纸条，上面写着：‘今天早晨请你讲信息。’那位弟兄把纸条递给我之后就不见了，所以我不知道该怎么办。不过，在那之前，我与倪弟兄有许多接触，他很自然的在尽职供应生命的事上，给我帮助和指导，借此我也有所领受。所以，当我收到这张纸条，我的确有东西可以供应。我站在那里讲信息时，乃是在受试验。倪弟兄没有来聚会，但我知道他下午会来找某些较年长的弟兄，询问我讲信息的经过。之后，大概过了两、三周，我们一同坐在他驾驶的车上，他跟我说话，就谈到我所讲的信息。

另一次我被请去主日讲道，我很强、很细的说到如何住在主里面。我非常有负担，认为自己讲了一篇很好的道。这次倪弟兄也不在那里。几天以后，他告诉一位住得很靠近我那里的年长姊妹说，‘请你对李弟兄说，我们若是在基督里，就无须学习如何在祂里面了。’后来，我去看望那些年长姊妹时，其中一位说，‘李弟兄，倪弟兄叫我告诉你一件事：我们若是在基督里，就无须学习如何在基督里了。’这的确开了我的眼睛。我人在美国，就不需要学习如何在美国了。同样，我们不需要学习如何住在基督里，乃要领悟我们已经在祂里面了。这些事例说明，倪弟兄是如何成全肢体的。

我们都必须学功课，不顶替别人，而总是生育并成全别人。除此之外，我们必须有生命的长大，然后我们就会知道如何将生命供应给人。培育别人是会遇到很多难处的，但那些是我们必须学习的功课。我们必须学习在许多方面成全别人，包括如何帮助他们读圣经、接触人并探访人。这样，全召会就都会尽功用。

较小肢体的态度

在召会中，较大的肢体必须学习成全别人，而较小、较年幼的肢体必须学习接受成全。这不仅是服从，更是接受成全。在早年，因着主真实的怜悯，我作了学习者。我自己里面定意，只要作个学习者。许多时候人叫我建议什么，但我只是回答：‘我没有建议。’凡是那些成全人的肢体所吩咐我的，我就去作。我们若接受别人的成全，我们会学得更多。

如果有人说，‘弟兄，可否请你讲一篇信息？’最好就是问：‘我该讲什么信息？’如果成全者说，‘你可以讲些关于内里生命的话，’我们就要问：‘我该讲什么关于内里生命的话呢？我完全不知道要说些什么。请你对我说一说，让我学习。’头一位弟兄可能回答说，‘也许你该讲说内里的生命就是基督。’然后我们可以问：‘我说了以后，又要讲什么呢？’我们要这样一点一点的往前。我对倪弟兄常常就是用这种方式。我甚至问他，我的信息要讲多久。倪弟兄可能说，‘你自己决定吧！’但我会回答说，‘我不知道要讲多久。’如果他建议我讲半小时，我就会在三十分钟内讲完。有时我要花三小时，才完成与倪弟兄这样的应对。我站住一个地位—我真的不知道什么。这样我就学得很多。一天我花了三小时学习，第二天我根据所学习的讲信息，所讲的却不到一小时。

我们不只要聚在一起，更要学习。你们许多人都是较年幼并较小的肢体。你们可能有一些东西，但较大的肢体所有的比你们多。不要炫耀你所有的，那并不能帮助你学习。你在这里不是为着教导，你在这里乃是为着学习。如果你要炫耀你所有的，你就不需要更多的学习了。

‘工作的再思’一书中的信息，头一次是在一九三七年初，从一月一日开始释放的。当时我们还在北方，就接到倪弟兄的电报，叫我们南下到他那里。他没有进一步说什么原因，所以我们就照着他所说的作了。我们乘坐没有卧铺的火车，从北方的北京坐了三十六小时，一直到了南方的上海。到达上海时，倪弟兄来车站接我们，马上他就开始释放那本书中的信息。那些不是普通的聚会，而是同工们的特会。

不过二天之后，倪弟兄得了重感冒，因为发烧，无法起床来聚会。第二天一大早，倪师母来找我，叫我去看倪弟兄。他在床上，我就坐在他旁边。他说，‘李弟兄，我起不来，你必须释放关于行传十三章的信息。’过去两年，他已讲过使徒行传的头一部分，从第一章到十二章。现在我们来到十三章，但他无法讲。我说，‘我要讲什么？行传十三章里有什么？’他说，‘你是知道的。’我说，‘我真的不知道。我所知道的就是在安提阿召会中有申言者和教师。’他回答说，‘你要告诉人安提阿的路线。’我说，‘什么是安提阿的路线？’于是他向我说到这些事。

当我去讲的时候，我说，‘倪弟兄因感冒不能来，他叫我向你们讲道，但我只能照着他告诉我的讲。’于是我从行传十三章说到安提阿的路线。两天之后倪弟兄起来了，他来到聚会中，把安提阿路线的信息再讲了一遍。我坐在那里听，我对自己说，‘这与我刚讲过的百分之百不同。’他讲到更多的事，我就从他得着学习。

因为倪弟兄的感冒，一月分那八天的信息讲得不够充分。同年七月日军侵华之后，我们被迫从沿海退到内地。那时我与一些人在华北，靠近蒙古的地方旅行作工。有一天我们接到电报，叫我们南下到华中，长江沿岸的汉口，那是国民政府退守之地。那时倪弟兄将信息再透彻的释放了一遍。‘工作的再思’就是根据在那里所作的笔记而出版的。

我总是站住一个立场，就是我是在学习的。我们要学一些东西，就必须百分之百作学习者。我们若这样作，就会看见我们所学的是何等多。我们会学更多，甚至学最多。

关于我们在召会中尽功用，需要顾到两面。较大、较年长的肢体必须站的立场，是不要顶替别人，乃要繁殖并成全他们；而较小、较年幼的肢体，必须总是站在学习的立场。如果我们顾到这两面，基督身体的尽功用就会迅速而充分。

然而，召会生活中可怜的光景乃是：较大的肢体不繁殖并成全，较小的肢体也不学习。学习者若为着这可怜的光景批评较大的肢体，这对他们没有帮助。学习者该专心一意的学习，这样才会学得多。假如你教我如何驾驶，我若是个好的学习者，就不该与你争论。你若叫我开到某条路上，我不该说路上会怎样。我只要接受命令就好了，这样我会学得更多。

这些都是正确的原则。在召会中，有人比较年长、比较大。这是相对、比较的。有人可能比一个人年幼，但比另一个人年长。我可能比你小，但比另一个人大。我们若是比较年幼，就必须学习；若是比较大，就必须繁殖并成全别人。我再说，我们会看见所有的功用很充分、丰富、并快速的发展出来。这两个原则不是一件小事。

在一切事上长到基督里面，使我们有完满的长大以尽功用

我们也必须在一切事上长到基督里面，使我们有完满的长大。尽功用在于长大。以弗所四章十三节说，达到了长成的人。我们所需要的不是部分的长大，而是完满的长大，直到我们成为长成的人。然后十五节说，我们在一切事上长到祂，就是元首基督里面。这长大不是仅仅在某些事上，而是在一切事上。这就是说，我们可能在某些事上长，却没有在别的事上长。我们需要在一切事上长到基督里面。

十四节说，我们不该再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。达秘新译本圣经把‘小孩子’译作‘婴孩’。我们若仍是婴孩或幼稚的，就很容易被波浪漂来漂去并摇荡。这样，我们怎能尽功用？今天在召会生活中，惟有那些得坚立的人才能尽功用。得坚立的路乃是借着长大。我们若没有得坚立，就无法正确的尽功用。我们必须得坚立；但是惟有借着长大，才有可能得坚立。

有人可能问，在他们长大以前，仍然是婴孩或小孩子时，他们该作什么，才能避免为一切教训之风所摇荡呢？他们所需要的，乃是与较年长的在一起。想想看小孩或婴孩的情形，他们留在父母或哥哥那里就安全了。有的妈妈带着三、四岁的小孩到超级市场或百货公司，有时小孩会走失；小孩子若要不走失，就要留在父母身边。要学习留在较年长的圣徒身边，并学习长大；这样你就会有某种功用。

我们需要在一切事上长到基督里面。在某些事上我们也许已经长到基督里，但在别的事上我们可能没有长大成熟。我们能尽多大的功用，完全在于我们的长大。我们越长大，就越有功用。我们必须强调长大这件事。我们必须将生命和滋养，供应给弟兄们，使他们能长大。

借着每一部分的度量而配搭

以弗所四章十六节含示基督身体的配搭。在这一节里我们看不到‘配搭’一辞，但其中的确有配搭的事实和实际。十六节说，‘本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’本于祂，意即本于元首基督。这节说到联络在一起，并结合在一起。仅仅联络在一起并不足够。如果我将三本书叠在一起，它们只是联络在一起，却没有结合在一起。表面看我们在召会中是联络在一起，但我们可能没有结合在一起。结合在一起指明真实的建造。我们不只要来在一起，乃要真实建造在一起。使徒很谨慎的使用‘联络’并‘结合’二辞，因为其中是有分别的。我们若聚在一起，却从来没有结合在一起，我们就没有建造，而只是一堆材料而已。我们不只需要聚在一起，更要建造起来，结合在一起。

全身体乃是借着每一丰富供应的节而联络在一起，并结合在一起。在身体里有许多节，这些节都是供应的肢体，是较强并较丰富的。在召会中有些弟兄姊妹是作节的。他们比较丰富并刚强，所以他们是丰富供应的肢体。他们常常向众肢体尽职而有所供应。乃是借着这些供应的节，全身就结合在一起。联络并结合，乃是借着每一部分依其度量而有的功用。这功用就是众肢体的尽功用。

‘每一部分依其度量而有的功用，’含示了肢体的配搭。如果我照着我的度量尽功用，而每一个人都照着各自的度量尽功用，我们就会有配搭。每一部分依其度量而有的功用，就是每一肢体在配搭里的功用。如果一个肢体不尽功用，我们就缺了一个度量。我们都必须照着自己正确的度量来尽功用，不太多也不太少。当我们各照自己正确的度量尽功用，我们就有配搭。其结果乃是基督身体的长大，以致身体在爱里把自己建造起来。召会乃是借着生命的功用，而建造起来的。

借着我们这次的交通，我们都得帮助清楚这事了。然而我们需要许多操练。请为这些事祷告，并在你所在的地方付诸实行。我们越有这样的交通，就越看见需要有真实生命的功用。真实的功用来自生命，不是来自恩赐。正如我们已经看过，在罗马书里，恩赐乃是赐给肢体的功用，而在以弗所书，恩赐乃是赐给身体的肢体。林前十二章的恩赐是神奇的恩赐，这些神奇的恩赐只是帮助我们来到生命这里；神奇的恩赐本身不会带来很多的建造，只是开一条路，把我们带到生命的实际里。乃是借着生命的供应，才产生出某些功用来；这就使我们成为够资格建造身体的肢体。

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第五章  　在基督的死、复活与升天里，借着三一神的涌流产生恩赐

读经：诗篇六十八篇十八节，三十六篇八节，以弗所书四章十一至十二节。

扩大本圣经（The Amplified Bible）将诗篇六十八篇十八节译为：‘你升上了高处，帅领了一列被征服的仇敌作俘虏。’主在十字架上，并借着祂的复活，征服了仇敌，击败他们，将他们解除武装。然后当祂升到诸天之上时，祂就帅领着一列、一队被击败的仇敌。在古代，一个将军出去争战，得着胜利，掳掠了仇敌，凯旋时就带着一列被击败的仇敌游行，展示他的得胜。这就是诗篇六十八篇十八节里的思想。基督就是那上战场赢得胜利的将军。祂击败了仇敌，将他们解除武装，并掳掠了他们；他们就成了一列被击败的游行队伍，向人展示这位将军赢得了何种的胜利。当基督升上高处，升到诸天之上时，祂就是帅领着这样一列被击败的仇敌，来展示祂的得胜，并且宣告宇宙中所有消极的事物已经受了对付。

三一神的涌流

现在我们对于基督升上高处，就有更多的领会。在三一神里，父是源头，子是流道，灵是流道里的水流。这是生命的水。父是活水的源头，水源。这源头经由子这流道涌流出来。在这流道里有生命河的流。这就是三一神涌流出来，流到我们里面作生命。这不是属人的思想，乃是神话语里真实的启示。已过二十世纪以来，只有零星少数基督教教师稍微摸到这件事。一般来说，几乎整个基督教都失去这个观念与启示。在这末后的日子，我们有运行之灵内里的感觉，主要再一次恢复这事。一次又一次，供职的灵一直奋力要达到这目标。

在圣经开头，在生命树旁边有一道流。（创二9～10。）然后这流贯穿了整本圣经。在旧约，从被击打的磐石流出活水，（出十七6，）在诗篇四十六篇四节，以西结四十七章一至十二节，和撒迦利亚十四章八节，都有一道水流。在新约约翰四章和七章，林前十章和十二章，都说到活水的流。林前十二章十三节说，我们‘都得以喝一位灵’。这就是说，那灵对我们乃是水。至终我们来到启示录二十一至二十二章，再次看到这个流。这流是生命的水，就是神自己。

圣经里有好几处告诉我们神是源。诗篇三十六篇八至九节说，‘他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里，有生命的源头。’这里同时说到河与源。神对我们是活水；这是神圣的观念，神圣的思想。

涌流产生神与人宇宙的调和

父是源头，子是流道，灵是流道里的水流。我的确希望你们对这个观念有深刻的印象。诗歌第九首说，‘哦神，你是生命源头。’这生命源头在子里作为那灵涌流出来。至终，这道活水的流，就是三一神的三者，流到我们里面，就是流到有灵、魂、体三部分的人里。在创世记二章十节，园子里的河分为四道。这里的‘四’代表人，意即这一道河流向人，并流进人里面。从祂自己这源头，神涌流出来并流进人里面。这流出与流入，至终产生了神与人的宇宙调和。借着这流，神就被带进人里面；也是借着这流，人被带进神里面。所以主说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’（约十五4。）这节里的第一个‘我’是谁？乃是神。住在我里面，意思就是住在神里面。这节里第二个‘我’又是谁呢？这也是指神。约翰十四章二十节说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’这就是神与人借着这流而有的调和。我希望将这事对你们说得非常清楚。这是关于内里生命和召会生活非常基本的事。

神进到人里面

当这流降临而进到人里面，是称作什么呢？这乃是成为肉体。借着成为肉体，神已经被带进人里面。当那婴孩在伯利恒生到人类中间时，有一件非常不平凡的事发生了。以赛亚九章六节说，‘因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。’一个婴孩生于马槽里，但祂的名却称为全能的神。乃是借着这成为肉体，神就被带进人里面。四福音里有一个人在地上工作，祂里面有神作祂的内容。这是奇妙，也是奥秘。那时，这奇妙的事对人乃是秘密，因为外表看来这只是一个人—耶稣。然而，在祂里面却有一些东西与人不同，那就是神。借着成为肉体，神就将祂自己带进人里面。

人被带进神里面

后来基督复活并升天了；借着复活与升天，人就被带进神里面。所以在升天后有一个人在诸天之上。当司提反被石头打死时，诸天向他开了，他看见人子在神的右边。（徒七55～56。）那在诸天之上的人不只在天上，也在神里面。司提反看见一个人在神里面。借着成为肉体，这地上有一个人，在祂里面有神。神进到人里面，并在这地上行走。那时人可以指着祂说，神在一个人里面。然而，借着祂的复活与升天，如今有一个人在神里面。这是何等奇妙！神被带进人里面，人也被带进神里面。

诗篇六十八篇十八节首先说，‘你已经升上高处，’然后说，‘掳掠了那些被掳的。’基督什么时候击败祂所有的仇敌？希伯来二章十四节告诉我们，祂借着死，废除了那掌死权的魔鬼。基督借着祂的死，击败了所有的仇敌；然后借着祂的复活，祂解除了他们的武装。之后，当祂升上诸天时，祂帅领了一队被击败的仇敌。你看见这事么？基督已经废除并掳掠了所有掳掠的权势，祂也击败了所有的仇敌。祂解决了诸天之上和地上所有的难处。

基督在复活并升天里往父那里去，领受人作恩赐

基督不只去到诸天之上，更往父自己那里去。约翰福音告诉我们，耶稣从父出来，且要往父那里去。（十三1，3，十四12。）祂从父出来，将神带到人里面，然后又往父那里去，将人带进神里面。诗篇六十八篇十八节说，基督在人中间，在人里面，或作为人，领受了恩赐。基督是人。祂在这人里面，作为人，代表人，并为着人回到父那里去，领受恩赐。这些恩赐就是所有的肢体。

不要仅仅接受我的话，你必须读神清楚的话。以弗所四章八节说，‘所以经上说，“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。”’九至十节是插进来的话，所以十一节接着八节说，‘祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。’这里基督并没有赐下说方言、医病、奇事、异能、神迹。反之，祂乃是赐下人作为恩赐，为着成全圣徒。恩赐不只是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。不只手臂和肩膀是给身体的恩赐，甚至小小的指头也是给身体的恩赐。恩赐乃是众肢体。

按照诗篇六十八篇，基督升到高处，借着祂的死与复活击败了仇敌，并解除了他们的武装。借着祂的成为肉体、死、复活与升天，基督完成了消极一面和积极一面的一切事。在消极一面，祂解决了所有难处，击败了所有仇敌，并且领着他们作为一列被击败的仇敌，向全宇宙展示祂的得胜。在积极一面，祂把神带进人里面，又把人带进神里面。如今每一件事都完成了。在祂升天的时候，祂已预备好作为人、在人里面、并代表人，从父这源头领回恩赐。这些恩赐就是祂身体的肢体。

产生众肢体作为赐给身体的恩赐

基督为着祂的身体产生肢体，就是祂从父领受恩赐，因为父是源头。同时，这领受肢体也就是将肢体赐给身体作恩赐。产生就是领受，领受就是赐给。

我们在哪里？我们是包括在这产生、这领受和这赐给里。我们乃是身体的肢体；我们既是肢体，就是赐给身体的恩赐。倘若一位弟兄不是赐给身体的肢体，他所在地的召会就绝不会产生出来。众恩赐，就是基督身体的众肢体，乃是借着三一神涌流出来并涌流回去所产生的。这产生开始于复活那天，而完成于五旬节那天。在复活那天和五旬节那天，我们都产生为肢体了。保罗、彼得、雅各、约翰、你和我，都是同时产生的。

你是什么时候得救的？你必须说，‘是在彼得得救的同时。当彼得得救时，我也得救了。’过红海是这事实的预表。所有的以色列人都借着踰越节和过红海得救了。不是摩西在某个时候过红海，而其余的以色列人许多年后才过红海。在神眼中，全以色列人，包括老老少少，都在同一时候守了踰越节并过了红海。在神没有时间的限制。照样，借着基督的复活与升天，我们都产生作肢体，就是作恩赐。这些恩赐为父所领受，因为祂是源头。然后子作为身体的头，从父这源头领受肢体。这就是肢体的产生。同时，所有的肢体就赐给了身体作为恩赐。因此，产生就是领受，领受就是赐给。对父和子而言是赐给，对身体而言乃是领受。

借着三一神这包罗万有的药剂进到我们里面，而成为宇宙调和的肢体

现在我们能看见我们在那里，我们是如何产生的。乃是借着基督的成为肉体、死、复活与升天，一直到我们得重生，我们这些堕落的人才被作成基督身体的肢体。重生就是从一个堕落的人产生出一个肢体。堕落的人是怎样的人呢？罪在他的身体里，（罗七23，）己在他的魂里，（太十六24～26，路九23～25，）而死就在他的灵里。（弗二1，5，西二13。）当魂向神独立时，魂就成了邪恶的己。不仅如此，堕落的人是死的，不是在身体或魂里死了，而是在灵里死了。我们得救以前，我们在身体里活着，在魂里非常活跃，却在灵里死了。在这样的光景中，我们全人都在黑暗之下，就是在撒但的权势之下。

这样一个人怎能成为基督的肢体？乃是借着包罗万有的药剂进到他里面。这包罗万有的药剂进来时，就带来基督死的成分，来解决罪、己和死，也带来复活的大能，好释放我们。这是在消极一面。在积极一面，这药剂包含了成为肉体，将神带进人里面，也包含升天，将人带进神里面。这就产生了一个调和，这调和已经进到我们里面，使我们得重生，并使我们成为宇宙调和的一部分。这宇宙的调和乃是头同着身体，至终就是新耶路撒冷。所以，成为宇宙调和的一部分，就是成为身体的肢体。我们都已被作成这调和的一部分，成为这调和里的众肢体了。

一切消极的事物—罪、己、死、撒但和黑暗—都得着解决并消除了，神与人的调和已被带进我们里面，我们也成了这调和的一部分。这就是说，我们被作成这宇宙人的肢体，这宇宙人就是神与人的宇宙调和。这调和已经注射到我们里面，我们就成了肢体；这些肢体乃是赐给身体的恩赐。严格说来，大数的扫罗不是恩赐，保罗才是恩赐。所以，我们都必须改换我们属土、属地的‘名字’，也就是说，我们都要变化。

现在我们对诗篇六十八篇十八节更清楚了，我们对升天有了更新的领会。升天的意思乃是：人已经被带进神里面，以完成神与人的调和。成为肉体将神带进人里面，但这只是神与人调和的一半；当基督升到诸天之上时，祂把人带进神里面，借此这调和就完成了。一切都完成了，消极一面和积极一面的所有事都作成了。如今这包罗万有的药剂进到我们里面，产生肢体，使我们成为基督身体的肢体，并将那些从父所领受的人，赐给身体作恩赐。我们的眼睛若得着开启，看见这一切事，我们就会得着真实的释放和拯救。我们无须挣扎来胜过失败，或应用十字架在自己身上。我们若有异象，看见消极一面的事都受了对付，积极一面的事都是我们的，我们就会得着释放。

产生肢体，目的为着建造神的居所

诗篇六十八篇十八节总结说，‘你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。’产生肢体，领受恩赐，以及将恩赐赐给身体，目的乃是为着在这地上，在人中间建造神的居所。这一切都是为着建造身体。这与以弗所四章里的思想完全相符。十一至十二节说，‘祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。’基督的身体就是神在这地上，在人中间的居所。

惟有借着三一神的涌流，召会的建造才得以成就

在已过几年间，我曾听见人说到要形成‘新约召会’。我觉得许多这些亲爱的弟兄们，不知道自己在说什么。召会不是这样形成的；召会乃是借着三一神的涌流，带着成为肉体、钉十字架、复活、和升天所形成的。当这流进到我们里面，包罗万有的药剂就应用在我们身上，然后罪、己、死亡、黑暗、撒但、世界、以及其他消极的事物就都解除了。不仅如此，神一切的所是和人一切的所是，都带进了我们里面，使我们得以产生成为身体的肢体。乃是在这流中，我们就成为赐给基督身体正确、活的肢体。当我们在这流里活着，我们就得着变化并建造起来。这样，我们就有召会的实际，身体的实际。

想想看召会历史和我们今天的光景。有人写了许多关于召会的书，谈论许多关于召会生活和‘新约召会’。但是，请你们告诉我，这样一个召会在哪里？今天没有这样一个召会，因为人没有经历这流。如果我们这里的弟兄姊妹没有看见这流，那无论我们谈论多少召会生活以及身体生活，我们仍然没有，也不会得着。身体不是从谈论而来的，乃是从涌流而来的。

这就是为什么在已过两年半以来，我的负担一直是要强调这事。我们必须有三一神的涌流，带着祂的成为肉体、钉死、复活和升天，将神带进人里面，并将人带进神里面，使我们完全得着变化。乃是借此，我们才能实行基督身体的建造。我在这里所陈明的药方，不是‘来自空中’；这药方是经过三十五年以上的使用得着验证的。我向你们保证，这的确有效。惟有涌流算得数，惟有这涌流行得通。

我们十年前在台湾举行第一次训练时，我强调同样的事。我不需要向你们传讲别的，单单有这道流就够好了。水流解决一切难处，水流应付所有需要。不仅如此，这流的目的乃是为着建造，使主能住在人中间。我们必须为这事祷告，叫主能把更多寻求者和流荡者，带进这实际。若没有这样的领会，寻求者就无处可去，他们也没有得着安息的盼望。此外，也无法让神得着居所，让主今天在地上得着安息之处。这是惟一的路，这是惟一的盼望。主耶稣在约翰十四章二节、四节说，‘在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。…我往那里去，你们知道那条路。’主所说到的地方和路，就在三一神那产生祂居所的流里。

主的儿女、寻求者、和流荡者若没有被带进这样的看见，他们就绝不能有安息；他们仍在流浪的过程中，神在他们中间是无家可归的。所以，我们必须为他们祷告。这不是一个运动、组织、或人所形成的事物。反之，这乃是生命水流的事。乃是借着这流，才会实现基督身体真实的建造。主应许祂要快来，但二千年过去了，祂还未回来。这是由于缺乏这流的实现。

乃是借着这流，新妇才会预备好并妆饰整齐。（启二一2。）我没有把握全召会都会预备好作新妇。按着新约的启示，并不会如此。然而，我相信至少有一小部分，少数的圣徒，会被带回这流中。这少数人就会把基督带回来。这与旧约的预表相似。带进基督第一次来的，不是大多数的犹太人，而是少数回到圣地的遗民。他们的光景可能很软弱，但是把基督第一次带进来的，还是他们。千万的犹太人分散在各地，有些甚至是众多的人聚居在一起，但基督并没有生在他们中间。反之，基督生在少数回到圣地的人当中。

基督第二次的来，原则上与祂第一次的来是一样的。如果少数人回到原初的立场和地位，他们就会把基督带回来。这就是主的恢复。这不是一个运动、组织、人为形成的事物、教训或恩赐。这纯粹是生命的流。我们都必须被带到这生命的流里，我们必须为此祷告。什么时候我们到主面前为此事祷告，我们里面就是被点活并活着的，我们感觉到内里的流，里面的膏油涂抹。这证明主渴望得着这恢复。

这是祂的行动，不是我们的运动。我们若忘记自己的需要、我们家庭的难处，甚至忘记别人的需要，单单记念主需要这一道生命的流，并且我们若为此祷告，我们立即就会感觉到里面的涌流和膏油涂抹。我们就会被点活，因为这是主的心愿。祂在寻求要得着这流。我再说，这不是任何一种的教训、恩赐、组织或形成。这纯粹是生命的流。这就是主所寻求要得着的，因为惟有借着这流，祂的定旨才能达成，祂的目标才能达到，祂的新妇才能预备好。现今主已开始了这工作。

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第六章  　圣别的祭司体系和君尊的祭司体系，供应神诸般的恩典

读经：彼得前书二章二至九节，四章十至十一节。

彼得前书给我们看见几个与召会事奉有关的重要项目。头一项是信徒出生为才生的婴孩，这就是一章三节所说的重生：‘我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。’然后二十三节说，‘你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话。’神圣的出生对我们乃是一切。第二，出生以后就有长大。二章二节说，‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。’第三，长大的路乃是借着吃主，这包括尝主。（3。）我们若尝过主，就会想要吃祂。吃主含示主的宝贵。（4。）世人拒绝、弃绝主，我们却宝贝祂。我们看见祂的宝贵，所以我们尝祂，从祂得喂养。第四大项乃是建造。（5上。）借着吃，我们长大；借着长大，就有建造。

彼得前书里第五件重要的事乃是祭司的事奉，祭司体系。（二5下，9。）这祭司职任就是事奉，乃是功用的事。这事奉在于建造，建造在于长大，而长大来自出生。所以祭司的事奉乃是生命的事。我们必须再次强调，若没有内里的生命，和生命的长大，就不可能有召会生活。约翰说到重生，保罗说到内里的生命，而彼得也论到同样的事。彼前一章说到借着基督的复活，并借着神的活话作为种子种到我们里面，而得着重生。这是内里生命的开始，这也是祭司职任，祭司事奉的开始。事奉来自生命。

借着吃主而长大

生命的长大乃是内里生命的扩展、开展。我们必须再来看人的灵、魂、体。约翰三章六节下半说，‘从那灵生的，就是灵。’我们乃是在我们的灵里从圣灵所生的。如今生命的长大就是这生命扩展到我们魂的各部分。我们在彼得前书看见灵与魂之间的关系。一章二十二节上半说，‘你们…洁净了自己的魂。’我们魂的洁净是在重生以后完成的。二十三节说到重生；重生是在灵里，在魂的洁净之前。我们在灵里重生之后，就需要魂的洁净。我们的魂有三部分：在心思里有老旧的思想，在情感里有老旧、腐败、邪恶的事物，在意志里有背叛。所以，我们的魂需要洁净。彼得题到的这种洁净，等于保罗所说的变化。魂的洁净就是魂的变化。重生是出生，而变化是长大，就是内里生命的扩展，以弥漫、浸透、并洁净我们的魂。

这长大惟有借着我们吃主才有可能。二章二节说，我们喝纯净的话奶；三节说我们尝过主。四节开头就说，‘你们来到祂…跟前。’来到祂跟前不是一次永远的，这来必须是不断的。我们必须一再的来到主跟前，我们这样作的原因，乃是我们感觉到主是宝贵的。祂对我们是亲爱、甜美、宝贵的。我们就是喜欢来到祂跟前接触祂。我喜欢‘来到祂…跟前’这句话。我们越来到祂跟前，我们就越从祂得喂养。彼前二章说到喝话奶，尝过主，以及不断来到祂跟前。我们宝贝祂，祂对我们如此恩慈、甜美、亲爱并宝贵，所以我们就是喜欢来到祂跟前。然后我们越多来到祂跟前，就越饮于祂、吃祂、并接受祂进来。乃是借着这样与主的接触，我们就长大。

变化成为活石

这样借着吃主而有的长大，使我们变化成为活石。我们原来不是活石，只是泥土，由尘土造成。然而，这里说我们是活石。这是由于变化。在整本圣经中，神的建造总是用石头建成的；神的建造从来没有用砖造的。巴别城和巴别塔，以及法老的两座积货城，是用砖建成的。砖是由尘土形成，尘土是我们天然生命的成分。创世记二章七节说，我们是尘土所造的；林前十五章四十七节告诉我们：‘头一个人是出于地，乃属土。’林后四章七节也说，我们是瓦器。砖表征由天然生命形成的东西。撒但乃是用人天然的生命，来建造他的建筑。

在神的建造里只有石头，没有砖头。所以，我们必须重生，在性质上有所改变，而不再是天然的。其次，我们需要变化，从属地的变成属灵的。我们所有天然的观念、天然的能力、和天然的成分，都必须变化。从泥土造出砖头，乃是形成的，不是变化成的。然而，要产生石头，泥土不仅要成形，更要变化。乃是借着变化，我们才有活石作建造的材料。得着这变化的路，乃是从基督得喂养。我们从基督得喂养，就借此长大，这长大使我们变化。我们越从基督得喂养，就越在祂里面长大；我们越在祂里面长大，就越得着变化。我们不能持守美国人的观念，也不能持守中国人的观念。我们所有天然的观念，都必须变化成为属灵、神圣、并属天的观念。天然的生命，泥巴的生命，泥土的生命，必须变化成为石头。

为着建造，长大和变化是必需的

没有长大与变化，是不可能有建造的。我在许多地方都观察到，一位姊妹可能在天然生命里非常善良、亲切、谦卑、甜美、有爱心，召会甚至把相当的责任托付给她。然而，不到几周以后，这位姊妹可能受几件小事影响，就不来聚会了。同样，去年表现非常好的弟兄，今年却可能去追求世界。我们可以把这种‘好’，比作泥土的建筑。泥土看起来很紮实，但是如果把水浇在上面，泥土就崩塌，建筑就有破洞了。任何泥土的建造都不能抵挡水。然而，如果把水浇在一块大理石上，只会把大理石洗干净；越多水浇在大理石上，大理石就越干净。我们到底是大理石，还是泥土，像一所泥砖砌成的房屋？如果我们是大理石，就不管何种雨水冲打下来，只会洁净我们，使我们更照耀。然而，如果我们是泥土，就会被冲走；仅仅两个月后，我们就从聚会中消失了。人对召会生活谈论很多，但若没有长大和变化，就不可能有召会生活。

这就是为什么我们必须再次强调内里生命和长大的需要。没有内里的生命和长大，是不可能有召会生活的。不管我们建造了什么，那只是泥巴、泥土、木、草、禾秸的建造，不是石头的建造，不能抵挡任何的试验。建造乃是从变化与长大而来的。

某位在中国很属灵的同工被共产党抓去坐牢。共产党无法控告他什么，所以只要求他说两件事：倪柝声不过是个人，是不完全的，他有可能犯错；召会也是不完全的，是有短缺的。只要这位弟兄肯说这短短两句话，就会立刻得释放。然而，他不说。于是共产党在他的妻子身上作工，她是较软弱的器皿，多多少少被他们说服了，就被带到监牢，来说服她的丈夫。这位弟兄告诉他的妻子：‘我不能说这样的话来救自己的性命。如果那灵在我里面引导我说，我就说；不然，我不会单单为了救自己的性命而说的。’于是共产党又说服他儿子去作同样的事。他儿子第一次与他谈话之后，弟兄不听他，所以儿子也不能作什么。没有人能动摇这位弟兄，或使他移转。至终他因肾衰竭而去世。这位弟兄属灵性格很强，就像一块大理石。他忠诚可靠，没有人能改变他。乃是凭这种材料，一种刚强、变化过的性格，不像一堆泥巴，召会才能建造起来。召会真实的建造，需要这种石头，需要这种借长大而变化成的材料。

召会能委派多少责任给某些弟兄或姊妹，全在于他们有多少变化。人没有经过变化，是不可靠的。我们不能信托一个像泥巴的人；今天他可能很好，明天却不见了。召会惟有借着长大而有的变化，才可能建造起来。这就是为什么彼前一、二章里按着顺序说到出生、长大、变化、以及建造的材料。

建造起来的祭司体系，其圣别和君尊的两面

接着在建造之后，就有祭司体系。彼前二章五节上半说，你们‘也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系’。这属灵的殿是什么？乃是圣别的祭司体系。祭司体系本身就是那个建造、那个殿。这意思就是我们成了一个事奉的体系。祭司是事奉的人，但这节不是仅仅说到事奉的人，而是说到事奉的群体，事奉的体系，事奉的一班人。乃是当我们建造在一起的时候，我们才有充分的事奉；也就是说，充分的事奉，充分的尽功用，来自真正的建造。当我们建造在一起时，我们就能事奉。换句话说，事奉就是建造，而祭司体系就是殿。我们若是建造起来的殿，我们就是事奉的团体，祭司的体系了。

这祭司体系有两面的讲究。五节说到圣别的祭司体系，九节说到君尊的祭司体系。圣经里说到祭司有两种等次，就是亚伦的等次和麦基洗德的等次。亚伦的等次是圣别的祭司体系，麦基洗德的等次是君尊的祭司体系。麦基洗德是君尊的祭司，他是君王同时作了祭司。（来七1。）圣别乃是分别归神，并带着对人的负担到神那里去。亚伦进到神面前的时候，肩上和胸前，意即在能力和爱里，担负着十二支派的名字。（出二八9～12，15～21。）他从一般人分别出来归给神，他也把百姓带到神面前。这样，他就是圣别的祭司。君尊的祭司是麦基洗德所例证的。当麦基洗德遇见亚伯拉罕的时候，亚伯拉罕是在争战，他需要饼和酒给他加力。麦基洗德从神那里出来，带着饼和酒满足亚伯拉罕的需要。（创十四17～18。）这是祭司的两个方向。圣别的祭司带着人的需要去到神那里；君尊的祭司从神出来去到人那里，带着饼和酒的供应，满足人的需要。真实的召会事奉总是有这两面。

我们可以用传福音来说明祭司体系的这两面。我们要有一周的传福音以前，可能花一周时间祷告。这样，我们就把负担带到主那里，天天在主面前祷告。这是圣别祭司体系的事奉。然后经过祷告，我们就从主面前出来，带着饼和酒供应人，满足人的需要。这时我们就成了君尊的祭司体系。这就是事奉的原则。我们要有真实的祭司事奉，真实的祭司体系，就需要建造作基础，我们也需要到主那里，作圣别的祭司来接触祂。然后我们从祂面前出来，带着出于祂的东西作饼和酒，供应给人，满足人的需要。这乃是真实的召会事奉。

如果建造起来的祭司体系是圣别的，也是君尊的，我们就有正确的事奉。这需要有充分的建造、充分与主的接触、以及充分从主那里供应饼和酒给人。我们作君尊祭司所供应给人的，不仅仅是教导，必须是饼和酒，就是主的丰富，借着我们供应给人。这是事奉的正确原则。

彼前二章五至九节似乎是很短、很简单的一段话，但事奉的所有原则都在这里。这是重生、喂养、长大、变化、建造、圣别的祭司体系、以及君尊的祭司体系的原则。借着这一切，我们就有了生命的职事，以及召会正确、充分的功用和事奉。

作神诸般恩典的好管家

在彼前四章还有一个关于事奉的原则。十节说，‘各人要照所得的恩赐，将这恩赐彼此供应，作神诸般恩典的好管家。’这里的原则乃是：所有恩赐都是为着向人供应恩典。彼前四章里的恩赐，与罗马十二章里的恩赐是同样的。这些恩赐就是各种功用。我们都领受了恩赐，意即我们都领受了功用，因为我们都是肢体。每个肢体都有功用，这功用就是赐给那肢体的恩赐。按照彼前四章十节，我们都领受了恩赐。现在我们必须运用恩赐，使用它将神诸般的恩典供应给人。

许多时候我们接待人，这样的接待乃是一种恩赐。然而，我们所作的不只是接待人而已。借着接待人，我们就作了神诸般恩典的管家。借着接待，我们将恩典，就是基督作生命，供应给我们的客人。然而，我们可能接待人而没有供应生命。太多时候我们接待人，却没有供应生命，反而供应死亡。如果从早到晚我们仅仅向客人传说闲言闲语，我们就是供应死亡；这是一种杀死。我们没有供应恩典，反而供应了细菌。我们的功用不是仅仅作一些事，乃是借着作这些事，将基督作为恩典供应给人。在聚会中作招待的，借着招待就把基督供应给人。整洁会所的不只作整洁，乃是借着整洁把基督作为生命和恩典供应给人。我们都领受了恩赐，使我们能作神诸般恩典的好管家。

我在中国曾看过一位姊妹，她没有作什么，只是为我们的客人洗衣服。就是借着这样的清洗，这位姊妹一直将生命供应出去。任何借着她的洗衣服接触她的人，都感觉到得着生命的供应。这是真正事奉的原则。彼前四章里关于事奉的惟一原则乃是：所有的功用不是仅仅作事，而是将基督作为生命和恩典供应给人。

一九四八年在上海，我们中间有一次美妙的复兴。其间的一天，召会有爱筵。我们中间一位服事的姊妹每件事都能作得很好，但那时她没有供应生命。人可以感觉到她的能力与聪明，但是那拦阻了生命。那时有另一位姊妹在服事，她服事时把碗掉在地上。她犯了一个错，但我们凭她的态度和灵，可以感觉到生命的流。就着作事来说，头一位姊妹很好，第二位姊妹很差。然而，就着生命来说，第二位姊妹有生命的流。她打破了碗，但有生命从她流过。我们都必须学习借着运用恩赐，尽我们的功用，将基督作为恩典和生命供应给人。我们尽功用，正在作某件事时，必须将生命供应给人。

十一节继续说，‘若有人讲论，要讲神的谕言；若有人服事，要按着神所供应的力量服事，叫神可以在凡事上借着耶稣基督得荣耀。愿荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。’再一次，这里的原则乃是我们将恩典供应给人。我们必须为这些事祷告，并把这些点带到主面前。

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第七章  　祭司职分（一）

读经：彼得前书二章五节，九节。

为了要看见神圣生命的功用是什么，我们必须多看一点关于祭司职分的事。在圣经中，祭司职分是非常重要的事。我们必须思考：祭司是什么？祭司的生活是什么？祭司的功用是什么？此外我们可以问：圣经中头一班祭司是谁？末了一班祭司又是谁？祭司、君王、和申言者之间的不同在哪里？最后，我们必须问：祭司职分和神的形像、权柄之间的关系是什么？如果我们能找到这七件事，我们就会对祭司职分有深刻的印象。这与我们基督徒的功用非常有关系。今天许多基督徒不能正确的尽功用，主要是由于缺乏对这七个点的领会。

祭司是什么

一个以基督事奉神的人

单单说祭司是一个事奉神的人是不够的；我们必须说，祭司是一个借着基督作祭物的实际来事奉神的人。（利一～七。）一个外邦的祭司，是事奉神而没有基督的人；但是神真实的祭司，乃是以基督、借着基督、并凭着基督来事奉神的人。

一个享受基督的人

此外，祭司乃是享受基督的人。祭司乃是吃自己所献的祭物。事奉的人以基督并借着基督服事神，并且他们享受基督。利未记中的供物是给神享受，也是给献祭的祭司享受的。燔祭是完全烧给神，没有东西留下来给祭司。（一3，9。）然而，素祭中的大部分是给祭司享受的。（二1～3，六16～18。）在平安祭中，很大一部分，就是胸和右腿，是给祭司吃的。（七34。）右腿表征力量，而胸表征爱。这两部分作为举祭和摇祭，是给祭司享受的。同样，赎罪祭和赎愆祭中的一部分是给神的，但大部分是给献祭的祭司吃的。（六25～26，七1，6。）

一个凭基督而活的人

祭司也是一个凭基督而活的人。他所吃的是基督，他所穿的是基督，他的住处也是基督。今天人总是谈论关于吃、穿和住的事。然而，祭司乃是吃供物，就是基督。此外，祭司所穿的衣物，每一项都是表征基督；他们实在是穿戴基督作他们的衣服。他们的居所是帐幕，帐幕也表征基督。因此，他们的吃、穿、住，和他们的一切，都是基督。

一个在与神的调和中接触神的人

祭司是一个在与神的调和中接触神的人。祭司经过圣所，进入至圣所，他就是与神接触；并且这样的接触，不是在他自己里面，乃是在与神的调和里面。祭司与神的接触乃是在神里面。那就是说，当他接触神时，他就与神调和，不是客观的，乃是主观的。这是非常深的。今天我们是祭司，我们去接触神时，不是仅仅客观的接触，乃是主观的接触。我们不是在神之外接触神，我们乃是在神里面，也就是在与神的调和里接触神。帐幕里的整个气氛就是神。所以当祭司进到帐幕里的时候，他乃是在神里面来接触神，并且神也在他里面。我们可以用接触空气来作比方。我们并不是像接触书那样的来接触空气，我们乃是借着在空气中而接触空气。不仅如此，空气也在我们里面，所以我们就与空气调和。照样，如果我们跳进河里，并且喝河水，我们就被水盖过，且被水充满。同样的，我们乃是在与神的调和里来接触神。

一个绝对并彻底与神调和的人

祭司是一个绝对并彻底与神调和的人。在帐幕气氛中的每一样事物，包括供物的烟、气味和本体，都表征神的某方面。祭司进到帐幕里，表征一个人进到神里面。一旦祭司在帐幕里，那个气氛，那个气味，甚至神那看得见的荣耀，就要进到他里面，这就产生祭司与神的调和。当摩西与神留在这样的情形中四十昼夜之久，他就发光。（出三四28～30。）神借着他照耀出来，因他与神调和。

一个成为神家一部分的人

祭司是一个成为神居所、神家一部分的人。在新约中，彼前二章给我们看见，神的家乃是所有祭司组成的祭司体系。（5。）所以，每位祭司都是建造神家的一项材料。当祭司与神调和时，他自然就成为神家的一部分。至终，彼得成了新耶路撒冷的一部分，是新耶路撒冷的根基之一。（启二一14。）每一位蒙救赎并变化过的人，都是新耶路撒冷的一部分。

被神变化就是与神调和。如果我放一些茶叶在一杯白开水里，这水就会与茶调和。原先，它只是一杯白开水，但现在，它与茶调和了。这样的调和就是变化。白开水被变化成为茶的性质、样子、颜色和味道了。我们是‘白开水’，神是‘茶’，放在我们里面，与我们调和。神越多与我们调和，我们就越被变化成为祂的性质、‘颜色’、‘样子’、‘味道’。这样，我们就成为祂居所的一部分。

一个背负神见证的人

祭司也是一个背负神见证的人。背负神的见证不仅仅是客观的，像旧约祭司扛抬约柜一样。我们看过了前面六项，就可以看见，背负见证是指我们自己成为见证的一部分。背负真实的约柜，就是神的见证，并不仅仅是客观的扛抬约柜，而是主观的与这约柜调和，成为约柜的一部分。

一个供应基督给别人的人

祭司是一个供应基督给别人的人。如果我们是基督的一部分，那么，无论我们供应什么，都是基督。我们被基督充满，被基督遮盖，与基督是一，与基督调和，所以我们不论传什么，分享什么，或供应人什么，都是基督，不是知识、形式、或任何别的事物。水与茶调和，就背负茶的见证。这是一个主观的见证。甚至只是这杯饮料当中的一滴，都含有茶在其中，因为它与茶调和了。同样的，如果我们与基督调和，无论我们给别人什么，就都有基督在其中。

在祭司的服事中，无论祭司与百姓分享什么，都表征基督的某一面。当一个以色列人带着供物到祭司那里，祭司就献上给神。这是祂作祭司的服事。祭司献祭之后，就将祭物的一部分传给献祭者。这表征将出于基督的东西传给人。当祭司进到圣所或至圣所，他乃是更完满、甚至最完满的享受了基督。然后，他就有更多的基督可以与别人分享。他从神的面前所带出的一切，都是一分的基督。这是今天我们经历的一个影儿、图画。

一个把人带进与神的交通里，并把神带进与人的交通里的人

祭司是一个把人带进与神的交通里，并把神带进与人的交通里的人。祭司越服事—无论是借着献祭牲、摆设陈设饼、点灯或烧香—就越把人带进神的同在和交通里。于是，他们带给人一些神的东西，或是神的信息，或是神的指示，或是神的一些项目，来供应人。

乃是借着祭司，神与祂的百姓之间才有交通，神的百姓中间也才有交通。交通完全是根据祭司职分。我们思想旧约的图画：如果将祭司职分拿掉，在神和祂的百姓之间就没有交通，神的百姓中间也没有交通。有了祭司职分，就有这两面的交通，就是百姓与神之间的交通，并百姓中间的交通。这一个两面的交通乃在于祭司职分。我们若有祭司职分，就有交通；我们若没有祭司职分，就没有交通。

今天在召会中也是一样。我们越有祭司职分，就越有交通。如果没有祭司职分，就没有属灵的交通。在今天的基督教里，有一些友谊的成分，却没有多少真正的交通，因为缺少祭司职分。交通乃是根据祭司职分。

一个建造神居所的人

最后，祭司是一个建造神居所的人。为着帐幕的建造，和以后圣殿的建造，以及圣殿的恢复，祭司职分是必要的。基督是殿的建造者，有祭司职分。撒迦利亚六章十二至十三节说，‘对他说，万军之耶和华如此说，看哪，有一人，名为苗；祂要从自己的地方长起来，并要建造耶和华的殿。祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在宝座上掌权；又必在宝座上作祭司，在两职之间筹定和平。’那名为苗的人，就是基督。作为神殿的建造者，祂必须是祭司。这给我们看见，乃是祭司职分建造神的殿。

祭司的生活

基督也是祭司的生活。生命树表征神在基督里作为圣灵，乃是我们的享受。（创二9，约十10下。）享受基督最多的人就是祭司。凡祭司所是的，并祭司所穿戴的，都是基督。他们的衣服是基督，他们的住处是基督。在旷野那四十年间，以色列百姓享受吗哪。然而，祭司乃是天天享受更丰富的一分基督。百姓享受简单、小小的一分吗哪，但祭司甚至在旷野里，也天天享受供物，就是基督在祂不同的方面更丰富、更完满的一分。今天基督教里许多人珍赏吗哪，但享受吗哪也是飘流的记号。享受吗哪的人仍在旷野里，没有进入安息，也不在帐幕里。在帐幕里的人就不只享受吗哪，即使还在旷野，他们也享受供物的一切丰富。今天召会中大部分的人就像在旷野的以色列人。然而，有一小部分的人，为数不多，他们乃像祭司，在帐幕中更丰满的享受基督。

基督是祭司的生活，由他们的穿着指明出来。帐幕所有的材料都可见于祭司的衣服。帐幕是用细麻覆盖的，祭司袍也是用细麻作的。在帐幕里面有金子，祭司袍上也有金子，为要托住宝石。（出二八5～8，15～21。）这表征祭司衣服的每一方面，每一细项，都是基督的一部分。在袍子的胸牌上有十二块宝石，其上有十二支派的名字；这指明十二支派被变化成为宝石，由金子托住，并建造在一起。在创世记二章那河的流里有红玛瑙，一种宝石，而在祭司袍的肩带上，也有两块红玛瑙。（创二12，出二八9～12。）祭司有基督作他们的义，由白色的细麻所表征；基督作他们的圣别，由金子所表征；基督作他们的变化，由宝石所表征。他们也有基督作他们的得荣，由宝石的照耀所表征；并有基督作他们的建造，由十二块宝石一同镶在金槽里所表征。这些都是基督不同的方面。祭司生活中的吃、穿、住和一切，都是基督。

祭司的功用

祭司的功用，总是将基督服事给人或给神。他们献上祭物时，是将基督服事给神。他们与人分享祭物时，是将基督服事给人。然而，祭司之功用的重点不在献祭，乃在烧香。根据出埃及记和利未记，祭司的职责是以烧香作他们中心的服事。并且每逢他们烧香时，他们也必须点灯台的灯，并摆设陈设饼。

今天我们的功用乃是烧香。这不只是祷告，更是在祷告中向神献上复活的基督。我们在聚会中来在一起，主要的不是献祭；我们所作的主要乃是献香。当我们来在一起聚会时，我们是在外院子还是在圣所？传福音的聚会是在外院子的聚会，但基督徒的聚会，如祷告聚会和擘饼聚会，乃是在圣所里。在这些聚会里，我们在祷告中向神献香，就是献上复活的基督。这样作的同时，我们也在点灯。当我们带着香献上祷告时，人就蒙光照。同时我们也在桌上摆陈设饼，来喂养人。

已过我们曾说，我们在聚会中献上基督作供物。这仍是正确的。我们中间较年幼的献上主作供物，而较老练的则是献上主作香。你喜欢献供物呢，还是喜欢献香？我们愿意献香。然而，这是装不来的。如果我们没有香的经历，就很难献香；我们没有就是没有。我们可能只经历并享受基督作燔祭和素祭。我们也许说，这是美妙的，也是充分的，但这只是在外院子。我们必须更深的经历基督。然后，每逢我们开口时，我们就会献香，而不只是献供物。这样，祭司的功用就是一直供应基督，不只将基督服事给人，也服事给神。

所有神的百姓都是祭司

我们不该说，圣经中第一个祭司是亚伦，甚至也不能说是麦基洗德。亚伯献祭给神，（创四4，）并且毫无疑问，亚当必定作过同样的事。挪亚也如同祭司献祭给神，（八20，）亚伯拉罕、以撒、雅各，每个都筑坛向神有所献上。（十二7，二六25，三三20。）他们献祭时，没有一个是去找‘正式的’祭司为他们献祭。这证明每一个神的选民都是祭司。就如我们所看见的，祭司就是借着在基督里享受神而事奉神的人。神的心意是要他所有的百姓都作祭司享受他。神原初的心意是要摆出祂自己作生命树，给人享受；而最享受神的人就是祭司。

当所有以色列人在埃及献踰越节的羊羔时，没有正式的祭司为他们作这事。乃是每个家自行献上踰越节的羊羔。这再次表明，神要祂所有的选民都作祭司。当以色列人被带出埃及，并带到西乃山时，主对他们说，‘你们要归我作祭司的国度，为圣别的国民。’（出十九6上。）祂的意思是说，‘我把你们带出埃及，作祭司的国度。你们每一个都是祭司，没有人需要雇用别人，你们自己就是祭司。’

所有在新耶路撒冷里的人都是祭司，直到永远

启示录二十章六节说到，有些人要作祭司一千年；二十二章三节说，‘祂的奴仆都要事奉祂。’事奉祂就是永远作祭司。谁是末了一班的祭司？乃是所有蒙神救赎，有分于新耶路撒冷的人。他们要成为末了的祭司，直到永远。

借着这一切，我们可以看见，作为信徒，我们的功用不是小事。我们在今天的基督徒中间看不到太多正确的尽功用，因为许多人没有充分的领会和经历。然而，在这些日子里，主要恢复我们的事奉。我们要更多更多的领会，并要进入对基督更多的经历里；这样我们就能正确的尽功用。

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第八章  　祭司职分（二）

读经：创世记一章二十六节，启示录一章六节，二十章六节，二十二章三至五节。

祭司、君王、和申言者的职事

在整本旧约中，有三种职分或职事。从这个观点，我们可以把旧约三十九卷书分成三组。从创世记到路得记是祭司的职事。在这段圣经里，外邦人中间有王，但神的子民中间没有王，这里只有祭司。接着从撒母耳记上到以斯帖记有王。然后从约伯记到雅歌，从以赛亚书到玛拉基书，有申言者。祭司、君王、申言者就是三种职分或职事。

乃是在祭司职分堕落之后，君王职分才显明出来。在这条线上的最后一位祭司是撒母耳。在他之前的祭司是以利和他的两个儿子，这两个儿子在祭司职分里是完全失败的，当时几乎将祭司职分带到尽头。所以，主兴起小撒母耳。撒母耳是出于利未支派，但他不是亚伦家直接的后裔，所以我们可以说，在当时，亚伦家的祭司职分被以利的两个儿子终结了。主兴起撒母耳作祭司，带进君王的职分。这证明君王职分的显明，是由于祭司职分的失败。

之后，申言者职分的兴起，是由于君王的失败。以利亚和以利沙是申言者的代表。当君王职分，君王的职事堕落、败坏、腐化的时候，他们就被兴起。甚至当大卫王犯罪失败时，就有申言者拿单进来，借着向王说话而尽功用。（撒下十二1～12。）

在堕落的光景中，就需要申言者的职分

当祭司职分失败，君王职分就进来，而当君王职分失败，申言者就进来。这指明申言者的职事并没有包括在神原初的心意中。神原初所想要的，乃是君王职分，甚至是祭司职分。我们得救，主要的不是成为申言者，而是成为君王和祭司。启示录一章五至六节说，‘并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。祂爱我们，用自己的血，把我们从我们的罪中释放了；又使我们成为国度，作祂神与父的祭司；愿荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。’这节经文说到国度和祭司，但没有题到申言者。这再次指明，我们得救乃是要作君王和祭司。今天许多基督徒想要有申言的恩赐，但并没有太多教训鼓励信徒尽君王职分，并履行祭司职分的职责。然而，却有太多的教训鼓励人寻求说话的恩赐。

根据林前十四章，我们可以切慕成为申言者，但我们并不需要切慕作君王或祭司。君王职分和祭司职分是我们生来就有的，我们乃是重生成为君王和祭司。我们可以放胆宣告：‘赞美主，我已经重生成为君王和祭司！我生来就是君王，生来就是祭司。’彼前二章五节和九节说到圣别的祭司体系和君尊的祭司体系。我们是君王作祭司，所以我们有君尊的祭司职分；这与启示录一章六节是一样的思想。另一面，林前十三章九至十节说到申言的恩赐：‘因为我们所知道的是局部的，所申言的也是局部的；及至那完全的来到，这局部的就要归于无用了。’申言者的职分、职事，在主再来的时候就要结束了，但君王职分和祭司职分却永不结束。我们要作祭司和君王，直到永永远远。（启二二3，5。）

然而在现今的时代，当祭司软弱，君王腐败，二者都不尽职时，我们就需要申言者。这样堕落的光景驱使主兴起申言者。今天在基督教里，许多人珍赏申言者、讲员、传道人、牧师，但他们没有充分的看重祭司职分和君王职分。这就是说，主所渴望得着的几乎完全被忽视了。我们有祭司职分么？我们有君王职分么？还是我们只有申言者？今天有太多人只注意申言者、申言、说话、教导。几乎没有君王职分和祭司职分。

申言是一件恩赐的事，但祭司职分和君王职分是生命的事，乃在于我们的重生。我们都是生为祭司和君王。如果我们喜欢，我们可以渴慕申言的恩赐，但这不是我们与生俱来的权利之一。这不单单是生命的事。

我们不可太过注意恩赐，恩赐是在不正常的光景下才加上的。当召会不正常时，我们就需要申言者；就好像我们的健康出状况时，就需要医生。我们家里不是时常有医生，但我们总是有厨房。在召会里太常有传道人的‘药房’，却没有厨房。我们需要有人供应食物，过于有人分配药物。

我们是生为君王和祭司。如果召会生活是健康并正常的，就不太需要申言者了。反之，每一个人都作祭司尽功用。如果每一个人都尽祭司职分和君王职分，申言者就必须到别处找工作了。当君王失败了，‘拿单’就进来；但如果祭司和君王都是正常的，就不需要申言者了。林前十二章和十四章反映了在哥林多召会不正常的光景；然而，罗马书和以弗所书反映正常的光景。当我们在罗马书和以弗所书时，就不需要林前十二章和十四章；但是当召会生活中的光景不正常时，我们就需要申言者，我们需要恩赐。

召会生活乃是君王和祭司的生活，而不该是申言者的生活。如果我们需要申言者，我们就是堕落了。我们在‘申言者书’中，就显示出堕落的情形。从使徒时代起，召会一直主要有申言者和教师，就是因着堕落的缘故。一位伟大的传福音者是顶尖的传讲者，最大的讲说家，但祭司和君王在哪里？主必须恢复祭司职分和君王职分。

诗歌六百十二首第四节说到祭司职分：‘因着召会堕落荒凉，祭司职分被忽视；因着圣徒灵不刚强，话语职事独得势。’祭司职分因着召会的堕落而荒凉。在今天基督教的团体中，我们可以听见许多传讲，但是要人祷告时，许多人就跟坟墓一样安静。当传讲得势时，就表示有申言者的职事，却没有祭司和君王；有恩赐，却没有生命。我再说，我们是生为祭司和君王；祭司职分和君王职分是关乎我们新的出生。如果我们想要有申言的恩赐，我们可能切慕申言，但那不是我们生来就有的权利。

我们已经看见，申言者的职事是因着祭司和君王的失败才需要的；需要有申言者来恢复祭司职分和君王职分。因此，在祭司职分和君王职分被恢复之后，就不再需要申言者了。申言者的职分不是在神原初的心意中。在神原初的心意中只有两件事：祭司职分和君王职分。

祭司职分和君王职分是为着神的形像和管治权

人受造主要有两面：形像和权柄，就是管治权。（创一26。）形像是指神的彰显，而管治权是为着代表神对付祂的仇敌。这两面都是在神原初的心意中。从起初，神就想得着祂的彰显和祂的代表。祂造人有祂的形像，使人可以作祂的彰显；祂也将祂的权柄赋予人，使人可以作祂的代表。从圣经的开头到末了，有这两条线：形像和彰显的线，以及管治权和代表的线。

祭司职分是为着神的彰显。祭司享受主，他们就成为祂的彰显、显出、居所和住处。借着祭司职分，神完全的得着祂的形像和彰显。另一面，君王职分是为着权柄和管治权。君王代表神对付祂的仇敌。这是神原初心意的两个项目。

我们已经看见，启示录一章六节说到国度和祭司。二十章六节也说，‘在头一次复活有分的有福了，圣别了，第二次的死在他们身上没有权柄；他们还要作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。’这节说到祭司和掌权的君王，却没有说到申言者。当然，这节是关于千年国；但二十二章说到在永世里的情形，三至五节说，‘一切咒诅必不再有。在城里有神和羔羊的宝座；祂的奴仆都要事奉祂，也要见祂的面；祂的名字必在他们的额上。不再有黑夜，他们也不需要灯光日光，因为主神要光照他们；他们要作王，直到永永远远。’在永世里，蒙救赎的人要在主的面前事奉祂；这是指祭司职分。不仅如此，他们要作王，直到永永远远；这是君王职分。

请记住：祭司职分是为着彰显，君王职分是为着代表；二者都是生命的事，不是恩赐的事。然而，申言是恩赐的事，不是生命的事。连外邦申言者巴兰也有申言的恩赐，但他没有神圣的生命。

君王职分依赖祭司职分

我们已经说过，申言者的兴起完全是由于君王的失败。然而，君王职分的兴起，主要是由于祭司职分的失败，但并不完全是由于这失败。祭司职分若没有失败，仍然需要有君王职分。撒迦利亚六章十二至十三节告诉我们，主耶稣作为建殿者，既是祭司，也是君王。神需要祭司职分，也需要君王职分。然而，当祭司职分和君王职分正常的时候，我们就不需要申言了。当祭司职分和君王职分不正常的时候，我们才需要申言者来恢复这二者。

所有神的选民都该作祭司和君王，但君王职分是有赖于祭司职分。这就是为什么圣经先题到祭司职分。然而，这并不是说，我们不需要君王职分。乃是说，如果祭司职分是刚强的，就如摩西和亚伦的时代那样，君王职分不需要被显明。乃是当祭司职分软弱时，君王职分才被显明。神的心意首先并不是要有君王职分的权柄。神心意的第一项乃是要有祂的形像。不过，至终这两面我们都需要。

祭司职分是神心意里的主要项目，而君王职分是与祭司职分相配的。第一位正确的王是大卫。在大卫得王位之后，他将耶和华的约柜带进他的城，当时他穿着细麻布的以弗得，那就是祭司的衣服。（撒下六14。）这指明虽然大卫是王，并且当时的君王职分很刚强，但他知道他还需要祭司职分。在召会中，当所有的圣徒在生命上都很刚强，享受主，吃喝祂，作祭司尽功用时，君王职分就不太需要被显明出来。君王职分的目的是管理、掌权、维持秩序、并对付仇敌。当神的儿女在生命里刚强，并作祭司尽功用时，一切都是很井然有序的，就不特别需要权柄来维持秩序。

召会中的长老职分不仅仅是关乎神的形像，也是关乎神的权柄。就这面的意义说，长老主要不是属于祭司职分，而是属于君王职分。在召会中，我们不该有太多的长老职分。反而，我们必须有祭司职分，我们的祭司职分越多越好。然而，当祭司职分变得软弱时，我们就需要长老职分，就是君王职分。例如，弟兄会在早期的时候有祭司职分，就不怎么需要权柄。然而，他们后来失去祭司职分的功用，就强调召会中权柄的需要。

我们都重生成为祭司；所以，我们必须学习如何享受我们与生俱来的权利。我们必须学习如何作祭司活着，享受基督，接触祂，从祂得喂养，凭祂而活，穿上祂作衣服，并以祂为我们的住处。当我们这样享受基督时，我们就有祭司的功用，一直将基督服事给神并给人。这样，我们的召会生活就会非常健康并正常；从这样的情形里，神的权柄自然就会实现出来。乃是借着祭司职分，我们才有君王职分。

在正确的召会生活中，神得着彰显，祂的权柄也得以施行。这就是祭司职分加上君王职分。在这样的情形下，并不太需要申言者职分。靠着主的怜悯，我们可以见证，在我们一些擘饼聚会中，我们有祭司职分带着君王职分。没有教导，没有恩赐的运用，也没有申言，只有祭司带着君王职分的供职。当我们进到这样的聚会中，我们感觉到神的形像、彰显，带着祂的权柄和代表；那就是说，我们感觉到祭司职分和君王职分了。这是召会正确并正常的光景。然而，当我们软弱的时候，祭司职分就不见了，君王职分也消失了，然后申言者就兴起来。能彰显基督并代表神，而不需要申言，乃是正常的光景。这是主所要恢复的。在千年国的时代并在永世里，将不再有申言者。甚至今天在主的恢复里，我们就可以预尝要来的事。

要有权柄，就需要生命的长大

这并不仅仅是劝勉我们要尽功用而已。我们必须领悟，功用是一件生命的事。所以我们必须吃喝主，凭祂而活，与祂调和，就如祭司所作的。这就是为什么我们在上一篇信息说到的第一项，就是看见祭司是什么。我们必须是那样的人，有那样的生命、那样生命的享受、和生命的长大。然后我们就能成为正确的人来彰显基督。这是我们的功用。然后随着祭司职分，我们会感觉到君王职分也在这里。神的权柄是随着神的形像得以施行的。什么时候我们有神的形像，我们就有祂的权柄。亚当是按着神的形像造的，所以神的权柄托给了他。（创一26。）权柄总是随着形像。

乃是借着祭司职分带同君王职分，神的形像才得着彰显，神的权柄也才得以施行。启示录二十章和二十二章告诉我们，在千年国和永世里，当我们作祭司事奉时，我们也都要作君王掌权。不仅如此，那时再也不需要申言者的职分。我盼望借着祂的怜悯，在各地的召会都能有一个满了祭司职分带着君王职分的生命，不需要申言者的职事；也就是说，我们有丰盛的生命，不需要许多恩赐。

我们可能领受恩赐而没有生命，但我们在召会中绝不能有权柄而没有生命。如果一位弟兄在长老的地位上，但缺乏生命的长大，他至终会渐渐失去真实的长老职分，就是权柄。然而，一位弟兄越在生命里长大，越被基督的丰富充满，即使他不在长老的地位上，弟兄姊妹也会认识，在他身上有权柄。民数记十七章二至八节里亚伦发芽的杖说明了这事。杖象征权柄，杖的发芽乃在于复活的生命。在主儿女中间的权柄乃是生命的事，而不仅是地位的事。选一位弟兄作长老并不管用；我们可以把他放在长老的地位上，但如果他没有在生命里长大，他那死而无生命的‘杖’是不会发芽的。君王职分乃是一件生命的事。另一面，申言乃是恩赐的事。我们可以很快的得着申言的恩赐，但我们无法这样行使君王的职分。君王职分有赖于生命的长大。我们必须吃基督，穿基督，住在基督里面，并与基督调和。基督必须作到我们里面，编织到我们里面，并与我们调和。然后我们就有基督的身量来作祭司事奉。这是生命的事，不是恩赐的事。

在某种程度上，我们都是祭司。有些人可能是大一点的祭司，有些人可能是小一点的祭司。有些人可能不是至圣所里的祭司，但靠着主的怜悯，他们是圣所里的祭司。其他人可能仍是外院子里的祭司。也许去年我们在外院子，但今年我们在圣所里。去年我们也许只知道如何献供物，但今年我们知道如何献香，也许明年我们会成为至圣所里的祭司。为此我们需要在生命里长大。在生命里长大的路，乃是借着吃基督，以祂为筵席。

正确的祭司职分要求我们认识并分辨我们的灵

希伯来十章十九节告诉我们，要进入至圣所。只有祭司能进入至圣所。这样看来，希伯来书印证我们是祭司。如果我们不是祭司，我们就没有资格进入至圣所。今天至圣所就在我们人的灵里。所以我们需要学习，如何认识并分辨灵。（四12，罗八6。）这样我们就会知道如何尽我们的祭司职分。我们若不认识灵，也不会分辨灵，就很难实行祭司职分了。认识我们人的灵，不是仅仅道理而已。我们若不认识我们的口在那里，就无法进食。同样的，我们必须被带回来认识我们的灵，在灵里我们才能接触主。

我完全有把握，主会为着正确的祭司职分和君王职分，恢复我们灵里的享受。这是主的恢复，是祂行政的事。摸主的行政不是一件小事。愿主怜悯我们，叫我们学习以活的方式认识祂是生命树，认识灵，并尽祭司的职分来享受祂。愿主怜悯，叫我们到祂面前，为着这一切事花时间停留在祂面前。我们该为着这些事祷告，将这些事祷告过，我们就会看见，这不是仅仅一个教训而已；这一切事乃是给我们有分并享受的。

李常受文集一九六五年第三册

说明

“李常受文集─一九六五年第三册”包含李常受弟兄于一九六五年八月二十四日至九月四日所释放的信息；惟末后两段包含一九六三、一九六五、一九六七及一九六九年所释放的信息。

本册内容分为六段，如下：

㈠六篇于一九六五年八月二十四至二十八日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“享受基督”单行本印行。

㈡六篇于八月二十八日至九月二日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“书信中作为那灵的基督”单行本印行。

㈢十一篇于八月二十六日至九月一日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息编辑为九章，曾以“借着祷告享受基督是话又是灵”单行本印行。

㈣六篇于九月二日至四日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“从天上来的异象”单行本印行。

㈤十篇于一九六三、一九六五、及一九六九年讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“我们人的灵”单行本印行，其中第八章亦曾刊于“李常受文集─一九六三年第三册”，为“生命经历的基本原则”第九章。

㈥一系列于一九六五年及一九六七年讲于台湾的信息，原篇数不详：该系列原先见于一九六六年及一九六八年的“话语职事”，曾以“书信中的灵”单行本印行。

一九六五年九月十二至十九日，李弟兄访问日本富山与东京，惜未有该二处的讲话记录。

享受基督

说明

第一章  　整本圣经中对神的享受

第二章  　神的丰满与基督的丰富

第三章  　借着话与灵享受基督的丰富

第四章  　借着否认己和操练灵而享受基督

第五章  　操拣心来享受主

第六章  　借着祷告享受基督

说明

本书系李常受弟兄于一九六五年夏，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　整本圣经中对神的享受

在这一系列的信息里，我们要说到对主的享受。今天基督徒中间有一个真正的短缺，就是不够认识神是我们的享受。我们可能听过许多关于神的事，但我们必须看见，整本圣经（从创世记到启示录）说出神是我们的享受。神也有祂的丰满。（弗三19下。）为着给我们享受，祂是丰满的。祂的丰满乃是基督之丰富的彰显，而基督的实际又在那灵里。我们得知这事，乃是借着神话语的启示。基督的丰富启示在神的话里。不仅如此，我们在灵里（约四24）就能体会，神是我们的享受。

旧约中对主的享受

圣经中向我们启示，关于神的第一件大事就是，祂是我们的享受。神创造了人之后，立刻摆出祂自己作为生命树，要人吃祂。（创二7～9。）因此，神乃是给我们享受的生命树。祂向人陈明自己是生命，以食物的样式给人享受。

人堕落以后，神向人陈明祂自己是羔羊。（出十二3～4。）堕落的人类借着这踰越节的羊羔，就得蒙救赎归回神。神的赎民吃羊羔的肉，是为着他们的享受。

以色列人吃了踰越节羊羔的肉之后，也吃无酵饼和苦菜。（8。）这乃是神的赎民对祂的享受。

然后，以色列人在旷野享受吗哪（十六14～15）和活水。（十七6。）这是基督作我们享受的另外两面。

当百姓进入美地，他们就享受美地出产的一切丰富。（申八8～9。）美地的出产就是基督之丰富的不同方面，给蒙救赎的人享受。

同着帐幕还有祭司所献，并借着过节所享受的一切供物。（利六8～七34。）各种不同的供物，预表基督作我们享受的不同方面。

诗篇二十三篇说，耶和华是我们的牧者。（1。）祂也是青草地和可安歇的水。（2。）祂是在敌人面前为我们摆设的筵席。（5。）这意思是说，我们在战场上享受祂作我们的筵席。这首诗也说到神的居所。（6。）神的自己是我们的居所，给我们享受。九十篇一节说，主世世代代作我们的居所。

诗篇三十四篇说我们可以尝尝主。（8。）尝主就是享受祂。三十六篇说，我们可以享受主殿里的肥甘，喝神乐河的水。（8。）我们可以饮于那使神欢喜的河。（四六4。）

耶利米十七章说，我们必像树栽于水旁。我们是树，神对我们乃是活水。（7～8。）我们可以享受神，正如树享受河水一样。旧约里的这些经文，给我们看见神如何在许多方面是我们的享受。

新约中对主的享受

我们现在来到新约。在马太福音，主耶稣将祂自己比作桌子上的饼。祂告诉迦南妇人说，不好拿儿女的饼丢给小狗。她回答说，就是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣。（十五21～28。）迦南妇人这外邦的狗，仍然能够享受主作碎渣，作她的分。甚至在马太福音我们也能看见主是我们的享受。我们必须享受祂作饼。

马太二十二章说福音是一个筵席。（1～14。）路加十五章告诉我们，当浪子回家时，他不仅穿了上好的袍子，也同他父亲一同坐席，享受肥牛犊。（22～23。）

诗歌一百五十二首有二十六节，说到在约翰福音里基督作我们享受的所有项目。约翰福音共有二十一章，其中满了基督的丰富，作为我们的享受。基督是帐幕、（一14、）羔羊、（29、）梯子、（51、）活水、（四14、）生命的粮、（六35、）光、（八12、）道路、实际、生命、（十四6、）门、（十9、）以及牧人。（11。）在约翰福音开头，基督的其中一个项目乃是祂作为羔羊而来。这乃是施浸者约翰对祂所作的第一个见证，约翰说，‘看哪，神的羔羊。’（一29。）后来，约翰在启示录见证这一位乃是在宝座上神的羔羊，直到永远。（二二1。）羔羊乃是开启者，使我们得以进入对神的享受。堕落的人若要享受神，就需要经过救赎的入口。他需要救赎的羊羔作为入口，好进入对神的享受。

在约翰福音主告诉我们，祂是那伟大的我是。在八章，主三次这样题到祂自己。在二十四节祂说，‘你们若不信我是，必要死在你们的罪中。’在二十八节祂说，‘你们举起人子以后，必知道我是。’最后，在五十八节祂说，‘还没有亚伯拉罕，我就是。’祂这伟大的我是，乃是我们所需要的一切。主似乎是说，‘我就是你们所需要的一切。’我们可以在‘我是’后面填上我们所需要的一切。主说，‘我是光，我是道路，我是生命，我是真理，我是门，我是牧人，我是天梯，我是生命的粮，我是活水…等等。’约翰福音启示基督乃是伟大的我是这个奇妙的事实。这意思是说，祂是我们的一切，为着给我们享受。约翰福音的信息乃是说到神在基督里，借着圣灵，乃是我们的享受。

这卷书的头一节说，‘太初有话，…话就是神。’在这是神自己的话里有生命，这生命就是光。话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，因此祂也是帐幕。帐幕不仅是神的居所，也是祭司居住的所在。我们无法述尽说竭神作我们享受的所有方面。

保罗的书信中也有同样的思想。哥林多前书是一卷论到享受基督的书。（见新约圣经恢复本林前一9注3。）五章说到基督是我们的踰越节和我们的无酵饼。（7～8。）十章说到基督是吗哪和活水，（3～4，）也说到主的桌子（筵席）。（14～22。）这桌子是为着我们的享受。十一章说到桌上的饼和杯是为给我们享受。（23～26。）

在彼得前书，我们看见我们是才生的婴孩，要切慕主这话奶。（二2。）主自己对我们是奶，给我们喝，叫我们靠此长大。

在启示录这卷书里，基督乃是主应许给得胜者的生命树。（二7。）祂也是隐藏的吗哪，给得胜者享受。（17。）在三章，祂是给得胜者享受的筵席。（20。）主与我们，我们与主，要一同坐席。在十九章有婚筵，就是主婚娶的筵席。（7～9。）最后，在二十二章，有生命水的涌流和生命树的生长，为着给我们享受。（1～2。）事实上，我们需要许多天，一次又一次的聚会，来看从创世记到启示录里神作我们享受的所有项目。

我们需要用这种观点从头到尾研读圣经。我们要从圣经领悟，神如何是我们的享受。毫无疑问，圣经告诉我们必须敬拜并事奉神。但在我们与神接触这事上，首要的点不是敬拜或事奉祂，而是享受祂。我们必须先享受祂，然后才能敬拜祂；我们必须先吃祂，然后才能事奉祂。

我们人的观念和神的观念相反，神乃是要我们享受祂。当浪子回到父亲那里时，他原想说，‘我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。’（路十五19。）堕落的罪人一旦悔改了，总想为神作工或事奉神，以得祂的恩宠，不晓得这种思想乃是违反神的爱和恩，并且对神的心和意愿是个侮辱。神的愿望是要我们享受祂。照着人的原则，我们是先作工，然后才因着工作得报酬。浪子也想请求父亲把他当作一个雇工，让他可以为父亲作工，好有食物吃，能赖以维生。但是父亲立刻带儿子前来赴席。这意思是父亲要他的儿子先享受再工作。

今天基督教里所说的，多是关于事奉、敬拜和为神作工。然而我们必须看见，我们需要享受神。有些人甚至批评我们说，‘这些人不出去为主作工。他们只谈论吃和享受。这太自私了。他们只为着自己，不关心别人。他们不为着拯救罪人而出去开展。’我们需要看见，我们可以有许多事奉，许多计划和活动，却没有多少结果。工作必须是享受神而结出的果子。在约翰十五章主说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面，’这样你们就必定结果子。（4～5。）工作乃是出于对神完满的享受。我们必须被带回到这个领悟和认知：我们需要神作我们的享受。我们必须认识神作我们享受的各项，也要认识享受祂的路。我们也必须帮助别人认识如何享受神。那么我们就都会被祂充满，也会产生一些果子。那才是正确的工作，正确的活动。

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第二章  　神的丰满与基督的丰富

读经：歌罗西书二章九至十节，以弗所书三章八节，歌罗西书一章十九节，约翰福音十六章十五节。

丰满与丰富之间的不同

我们需要看见神和基督的丰满与丰富之间的不同。主在约翰十六章十五节上半说，‘凡父所有的，都是我的。’凡父神所是并所有的，都是子的。这意思是说，神在祂丰满里的丰富，乃是基督的丰富。主也说，凡子所是并所有的，都借着那灵宣示与信徒，作为实际。（14～15。）

现在我们要来看神丰富的各项。神是爱、光、圣、义。神也是生命、能力、智慧、怜悯、恩慈、恩典、平安、信实、忍耐、喜乐、荣耀和救恩。祂是我们的灵食、灵水、衣服、住处和医治。祂是我们的盼望、尊贵、荣耀和美丽。我们需要读圣经，就是要找出神的所是。祂对于我们是这么多的项目。凡神所是的，那就是祂的丰富的一项。希伯来五章指明，我们的官能需要受操练并训练，好分辨神的所是。（14。）我们的官能，或知觉，原没有受训练认识这些事。

我们要看见，丰富产生丰满。我们享受丰富，就成为丰满。一位很壮硕的美国人乃是美国的丰满，因为他吃、消化、并吸收了美国一切的丰富。以弗所一章二十三节告诉我们，召会作为基督的身体，乃是基督的丰满。召会之所以是基督的丰满，乃是因为召会享受基督一切的丰富。召会享受基督作生命、智慧、亮光和爱。一天过一天，我们吃基督并喝基督，以享受祂。我们享受祂的丰富，至终就成为祂的丰满。丰富是内容，丰满是显明，是彰显。丰满是一切丰富的彰显，而一切的丰富乃是丰满的内容。

神的丰满是神的丰富的显明、彰显。（西一19，弗三19。）神一切的所是，都显明、彰显于子基督。神格的丰满，居住在基督里面。（西二9。）居住在基督里面的，不仅是神格的丰富，也是神所是之丰富的彰显。因此，神的丰富成了基督的丰富。当基督彰显这一切的丰富时，这就是基督的丰满。约翰一章十六节说，‘从祂的丰满里我们都领受了…。’这里不是说我们从祂的丰富里领受了，而是说从祂的丰满里领受了。丰富是内容，丰满是内容带着彰显。我们乃是从基督的丰满里，领受了丰富。

我们可用一杯水来说明丰富与丰满的不同。一个装着水的杯子有水的丰富，但这些丰富是看不见的，直到水装满了杯子而满溢出来。这时丰富就成了丰满，丰满乃是丰富的彰显。我们喝水时，就从水的丰满里领受丰富。丰富是内容；丰满是彰显、显明。我们所领受的乃是内容，不是丰满；但我们是从丰满里领受的。

约翰一章十四节说，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。然后十六节说，从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。我们所领受的是恩上加恩，不是丰满加上丰满。我们不是领受丰满，我们所领受的是内容、丰富。丰满乃是丰富的彰显、显明。使徒并不是传讲丰满，他乃是完满的传讲基督的丰富，以产生召会，作基督的丰满。（弗三8，一22～23。）从基督的丰满里，我们领受了祂的丰富，至终我们就成了基督的丰满。这意思是说，我们成为基督之丰富的彰显、显明。丰富产生丰满。

当基督的丰富满溢时，那就是基督的丰满。召会从基督的丰满里领受了基督的丰富。然后这些丰富充满召会，召会就成了基督的丰满。实际上，神的丰富就是基督的丰富，而基督的丰富就是召会的丰富。神的丰富成了神的丰满；然后基督从这丰满里领受了，基督的丰富又成了基督的丰满。然后，从这丰满里，我们有分于基督的丰富，而成为基督的丰满。基督的丰满乃是基督的身体，就是基督一切所是的完满彰显。基督所是的一切项目乃是丰富，而基督所是的完满彰显就是丰满。总要记住：丰富是各个项目作为内容，而丰满是内容的彰显。

神所是的一切项目就是神的丰富，这一切项目产生丰满。基督从这丰满里领受了，而有分于神一切的所是。这些丰富成了基督的内容，而成为祂的丰满。然后从基督这丰满里，我们领受了基督的丰富。我们被基督的丰富充满时，就成为基督的丰满。我们不是领受丰满，乃是从丰满里领受丰富。所以从祂的丰满里，我们都领受了，不是丰满加上丰满，乃是恩上加恩。当我们里面的人被那灵加强，基督就能安家在我们里面的每一部分，直到我们被充满，成为神一切的丰满。（弗三16～19。）

基督的丰富

现在我们要来看基督的丰富。在圣经中，基督之丰富的项目远比神的项目多。凡神所是的都住在基督里，但圣经没有告诉我们，神是门、羔羊或供物。基督是门、（约十9、）羔羊、（一29、）以及一切供物的实际。（来十5～10。）在基督身上，我们也看见成为肉体的元素，因为基督不仅是完整的神，也是完全的人。在祂身上还有钉十字架、复活和升天的元素。

基督是道路

基督也是道路。（约十四6。）这意思是说，祂是我们进入神里面的道路。并且，祂也是我们基督徒行事为人的路。我们如何生活并与人相处，路就是基督。基督不仅是我们进入神的路，也是我们生活的路。我们若得着基督，就有生活的路，行事为人的路，并作事的路。

基督是门和草场

约翰十章说，基督是门。照着这一章，祂不是进天堂的门，而是进入羊圈的门。犹太教这律法的宗教乃是羊圈。基督是羊圈的门，为着摩西、大卫、和所有的申言者，就如以赛亚和耶利米。对他们来说，基督乃是门，他们经过这门进入律法的看管。在新约里，彼得、约翰、雅各和保罗，经历基督作门，得以从犹太教同其律法的圈中出来。所有早期的门徒都经过基督这门，从律法的圈中出来。约翰十章里的贼和强盗，表征那些进入犹太教，却没有经过基督的人。（1，8。）这些是反对基督之不信的法利赛人。

在约翰十章九节主说，‘我就是门；凡从我进来的，必要得救，并且必要入，必要出，也必要找着草场。’在冬天或夜晚，草场不能用时，羊必须留在圈中。在旧约，基督来到以前，是夜晚。因此，夜晚神的羊群被放在圈中，被看管在那里。基督来到时，天就亮了。因此，羊群必须从羊圈释放出来，进入草场。基督是活的草场，是给羊喂食的地方。

基督是门，为给所有旧约的羊进入犹太教受保护、被看管。当基督来到的时候，就需要让他们从犹太教的圈中出来，好享受祂作他们活的草场。他们经由基督进入犹太教，也经由基督从犹太教得释。

我们需要将这启示应用到自己身上。基督也是门，使我们得以从一切宗教的圈中出来，进入祂自己这丰富的草场。先前，这个宗教可能是我们的保护。但是当我们遇见基督，这个宗教就成了一种辖制。然后基督成了我们的门，将我们从宗教的辖制中释放出来，使祂得以成为我们的草场。我们若享受基督，祂就是我们的门和草场，我们就从圈中出来了。若没有基督，我们就仍然留在圈中。人若领悟基督是他的享受，他就会经过基督这门出来，享受基督作草场。

主在约翰十章所题到的羊，就是那些在犹太教里的人。祂继续说，‘我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。’（16。）另外的羊，是指外邦信徒。（徒十一18。）一群，表征一个召会，基督的一个身体。（弗二14～16，三6。）主要将犹太和外邦信徒带在一起，使他们成为一群，成为一个身体。因此，不再有任何的羊圈，只有一群和一位牧人。

使人从宗教的圈中出来的路，就是帮助人享受基督。当人享受基督时，基督就成了他们的门，将他们从圈中释放出来。当他们经过这门，基督就成为他们的草场。惟一能保守我们不成为宗教圈的，就是对基督的享受。惟有享受基督能保守我们与主有正确的关系。若没有享受基督，我们就会成为羊圈。但是当我们享受祂，祂就成为门释放我们，并成为草场喂养我们。基督是门，使我们从辖制得释放，也是草场，给我们享受。

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第三章  　借着话与灵享受基督的丰富

约翰福音中基督的丰富

首先，我们要来看在约翰福音中基督的一些丰富。

在一章里，祂是神的话，也就是神自己。（1。）祂也是神的帐幕，神的独生子，（14，）神的羔羊，（29，）弥赛亚，（41，）以色列的王，（49，）以及作为天梯的人子。（51。）在二章，祂是殿。（21。）在三章，祂是铜蛇（14）和新郎。（29。）在四章，祂是活水的泉源。（14。）

五章给我们看见，基督乃是犹太宗教的代替。本章一至十节上半说：

‘这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。里面躺着许多病弱的、瞎眼的、瘸腿的、枯干的，等候水动。因为有天使时常下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论患什么病，都会痊癒。在那里有一个人，病了三十八年。耶稣看见他躺着，知道他已经病了许久，就问他说，你想要痊癒么？病人回答说，先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，总有别人比我先下去。耶稣对他说，起来，拿你的褥子走吧。那人立即痊癒，就拿起褥子走了。那天是安息日。’

这段话里的项目－圣城、圣殿、节期、安息日、天使、摩西－形成了一个宗教。在廊子里那个可怜的人，软弱到了极点。他的宗教提供他一些东西，但是他无力应用。宗教也许是有效的，但你仍然需要别人把你抬去，你才能得着那个效能。那些有力气、能够抢先并作得最好的人，就能享受宗教的作用。然而，基督来顶替了宗教。我们必须来到祂这里，好被点活。我们若有基督，就有了一切，因为祂是包罗万有的。

在约翰五章二十四节主说，‘我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永远的生命，不至于受审判，乃是已经出死入生了。’基督顶替了宗教，来分赐生命给人。在三十九至四十节主说，‘你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。’这给我们看见，当圣经和基督分开时，就连圣经也会成为宗教的一项。圣经乃是见证基督，是不该与基督分开的。我们可能接触圣经，却没有接触基督。惟有基督能赐人生命。

在六章，基督是生命的粮。（35。）七章的背景是住棚节。（利二三39～43。）这是犹太人每年的最后一个节期，含示人生的完满和成功；（出二三16；）人生要结束于人的干渴。在这样一个节期的末了，基督喊出了活水江河的应许，这活水的江河要满足人的期望，直到永远。（约七38。）祂是裂开的磐石，流出活水来给人喝。（林前十4。）约翰七章也给我们看见，得荣耀的耶稣，复活的耶稣，乃是那灵。（39。）

在八章，基督是光，（12，）和伟大的我是。（24，28，58。）在九章，我们看见祂乃是医治瞎子的膏油涂抹。六至七节说，‘祂…吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，对他说，你往西罗亚池子里去洗。（西罗亚翻出来，就是奉差遣。）他去一洗，回来的时候，就看见了。’泥用主的唾沫混和了，就成为膏，抹瞎子的眼睛。泥象征人性，唾沫乃是从主口里所出来的，象征祂的话，这话就是灵，就是生命。（六63。）用唾沫和泥，表征将人性与主活的话－那灵－调和。这膏成了医治的药，治好了瞎子的眼睛。借着主的话，就是祂的灵，与我们的人性调和而涂抹我们，我们被撒但弄瞎的眼睛就能看见了。基督是神性与人性的调和，涂抹我们，医治我们，带给我们视力。

在十章，基督是门（9）和牧人；（11；）在十一章，祂是复活和生命；（25；）在十二章，祂是一粒麦子。（24。）在十三章的洗脚可视为在帐幕外院子洗濯盆的洗涤，洗除那些前来亲近神之人属地的污秽，使他们与神并他们彼此之间的交通得以维持。

事实上，整卷约翰福音陈明了一幅帐幕的图画。在一章，主耶稣来成为帐幕。祂也是神的羔羊，在帐幕的外院子，那表征十字架的祭坛上被献上。这祭除去了世人的罪。十三章陈明一幅外院子洗濯盆的图画。在十四至十六章，我们看见帐幕的圣所；基督是生命的粮（由陈设饼所表征）和生命的光（由灯台所表征）。主在十七章的祷告（由金香坛上所烧的香所预表），将信徒引进至圣所，使他们能对祂有最深的享受。

在十四章，祂是道路、实际、生命，（6，）也是实际的灵。（17。）在十五章，祂是葡萄树。（1。）最后，在二十章，祂乃是生命之气。（22。）

话与那灵

我们需要注意，约翰福音里论到基督的头一项是话，末一项是生命之气；生命之气乃是实际的灵。约翰告诉我们，这位奇妙的基督乃是神的话成了肉体来作人。然后祂经过死与复活，成了赐生命的灵。（林前十五45下。）约翰福音里关于基督的所有项目，都包括在话里，这话就是那灵。在六章六十三节主说，赐人生命的乃是灵，并且祂所说的话，就是灵，就是生命。我们若要享受基督丰富的一切项目，就必须知道如何对待话与灵。这是因为一切的丰富都在话里，并且话是在约翰福音的开头，而灵乃是在约翰福音的结尾。我们外面有话，里面有灵。外面的话就是里面的灵。

祂原是神的话，离我们很远。如今祂乃是那灵，在我们里面。提后四章二十二节说，主耶稣与我们的灵同在。这‘话’经过成为肉体、钉十字架和复活，成了住在我们灵里的那灵。赞美主，我们手中有话，灵里有那灵。我们要享受基督一切的丰富，就必须接触外面的话和里面的那灵。我们若不知道如何对待话与那灵，就不知道如何享受基督。我们若要享受基督追测不尽的丰富，就必须知道祂的一切丰富都在话里，而话乃是实化为那灵。研读话的正确目的，是叫我们享受基督。

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第四章  　借着否认己和操练灵而享受基督

读经：约翰福音十二章二十四至二十六节。

借着话与灵享受基督的丰富

约翰福音给我们看见，神在基督里，作为那灵，成了我们的享受和一切。神是在祂的儿子里面得着彰显并具体化身，而子就是话。当一个思想借话彰显出来，那个思想就具体化了。我们的话彰显我们的观念，并且把我们抽象的思想具体化。这位要作我们一切，给我们享受的神，乃是在祂的儿子里面得着彰显并具体化身。子是话成了肉体，三十三年半之久，在地上把神显明出来。然后祂钉十字架，并且复活了。借着祂的死与复活，祂从肉体变化为那灵。祂成了赐生命的灵，（林前十五45下，）这赐生命的灵乃是吹到我们里面的生命之气。

我们能实化、享受、并经历基督一切的丰富，乃是借着接触我们里面那赐生命的灵。话是基督之丰富的说明和启示。我们凭着话，能以认识并明白这些丰富，但仍然无法将它们实化；我们能实化基督的丰富，乃是在主的话里并借着那灵。主的话将这些丰富启示给我们，我们凭着话得知这些丰富；我们在那灵里就能实化并经历这些丰富。因此，我们首先必须学习怎样读主的话，并且明白这话。然后我们必须学习，怎样借着接触那灵，实化基督的丰富。我们若只有话，就可能只在心思里有基督之丰富的知识。我们需要在灵里实化并经历基督的丰富。

今天基督不仅是话，也是那灵。祂是话，为给我们明白；祂是那灵，为给我们实化、享受并经历。因此，凡在话里的一切，都必须实化于那灵。我们必须学习如何读主的话并接触那灵。我们借着话就能认识基督一切的丰富。我们凭着那灵就能实化并经历启示于话中之基督一切的丰富。

如何经历并享受基督

约翰福音给我们看见，神彰显并具体化身于基督，而基督作为那灵，成了实际，给我们有分并享受。现在我们要来看，启示在约翰福音里享受基督的路。三章六节说到我们重生的灵：‘从那灵生的，就是灵。’我们若要有分于并享受这奇妙的一位，我们的灵就必须重生。这是起始。约翰不仅给我们看见，神如何在基督里作为那灵，成了我们的享受，也告诉我们需要用什么器官来享受这一位。这器官就是我们重生的灵。

四章二十三至二十四节清楚的说，神是灵，我们必须在我们的灵里敬拜祂。凡祂所是的都在灵里，因为祂是灵。虽然神的所是有许多项目，祂只有一个实质。神是光，但这光的实质是灵。神是生命，但这生命的实质是灵。我们若要接触祂、敬拜祂、享受祂、并经历祂，就必须在我们的灵里。首先，我们的灵必须重生；然后我们必须操练灵，才能接触神。

四章十四节继续告诉我们，当我们饮于基督这活水，祂就要在我们里面成为泉源，直涌入永远的生命。在我们里面，就是在我们的灵里，有基督这活水的泉源。七章三十八节说，喝基督的人，从他腹中要流出活水的江河来。我们的腹中，是指我们的灵。因此，约翰福音启示，人的灵乃是我们享受这位丰富基督的器官。

现在我们要来看，约翰福音里怎样题到魂与我们享受基督的关系。十二章二十五节说，‘爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。’我们必须恨恶我们的魂，丧失我们的魂。这给我们看见灵与魂有多大的不同。灵必须重生，并且要操练，好接触主；但魂必须丧失，也就是说，必须否认。这给我们看见享受三一神的路　我们必须运用灵并否认魂。

丧失魂，否认魂，就是经历十字架。在十二章二十四节我们看见十字架的工作，那里主说，‘我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。’一粒麦子被摆在地里死了，乃是十字架的工作把我们带到死地的一幅图画。二十五节告诉我们要丧失魂并恨恶魂，这给我们看见十字架的经历。二十六节说，‘若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人也要在那里。’这意思是说，我们必须跟从主到十字架。主钉死在十字架上，我们也必须钉死在那里。我们这许多子粒，也必须借着死丧失我们的魂生命，使我们能在复活里享受永远的生命。这就是跟从主，使我们能以服事祂，并与祂同行，丧失魂生命，而活在祂的复活里。经历基督的路，乃是借着操练灵并否认魂而经历十字架。

约翰福音给我们看见，神如何经过过程，使祂可以进到人里面。父是源头。有一天祂在子里彰显出来；这位子成为肉体，成为一个人活在地上。子是父的具体化身和彰显。祂花了三年半的时间，将自己启示给祂的门徒，但那时他们无法在里面经历并实化祂。基督经过死而复活，改变形像成为赐生命的灵。祂将自己这赐生命的灵吹到门徒里面，也就是吹到他们的灵里。他们灵里有了这奇妙、丰富的一位，所以他们需要操练灵来接触祂。他们要如此行，就必须否认他们的魂。

我们必须学习一个功课：一直否认我们的魂，我们的己，并且注意我们的灵－我们这人最内里的部分，操练灵来接触主。一面，我们需要否认己；另一面，我们需要操练灵。假设我有一点在黑暗里，对于某些事情不太清楚；神的话告诉我们，基督是光，（约八12，）但我们如何能经历基督是光？首先，我们需要借着否认我们的思想、好恶和定意，而否认我们的魂。这就是丧失我们的魂。然后我们需要操练灵来接触祂。我们若这么作，就会从那作我们之光的基督经历内里的光照。

我们也需要经历基督作我们的门。（十9。）基督是门，我们借此可以从宗教的圈中出来，进入祂自己这丰富的草场。在神的主宰之下，已过主用一些事物把我们圈住，那是为着神的定旨。神在已过的永远里，在创立世界以前，拣选并预定了我们。（弗一4～5。）就连我们出生的时间和地点，神都预先定准了。行传十七章二十六节说，‘祂从一本造出万族的人，住在全地面上，并且预先定准他们的时期，和居住的疆界。’多年前我读到这节圣经时，非常受感动，就在圣经的空白处写下一个注：‘主，我感谢你，赞美你，我能生于这个年代，福音正好传到我出生的地方。’我知道主已拣选并预定了我。我如果更早出生或者生在中国别的地方，就可能接触不到福音。我感谢赞美主，我生于二十世纪，在中国沿海一个特别的省分。

我曾在一个公会的圈内，我是为着神的定旨在其中蒙保守，后来才被带进神的草场。在冬天或夜晚，草场不能用时，羊必须留在圈中，等到草场能用。早期的门徒留在犹太教的圈中，直等基督这草场对他们成为可用的。然后祂成了他们的门，使他们从这圈中出来。神使用各种的事物，把祂的选民保守、保护、保留在圈中，直到他们认识基督。然后基督成了门，让这些选民从圈中出来，进入祂这草场。

我们许多人都有这种经历。原则上，我们乃是否认己并操练灵，来接触主作我们的门。我们可能曾说，‘主，我爱你。我把自己交给你，并撇下一切来跟从你。’这意思就是我们接触了主并否认我们的魂。我们愿意不计任何代价来跟从主，所以我们将自己置于死地，并顾到我们最内里的部分。这样，我们就从圈中出来，进入羊群，享受主作我们的草场。我们享受主惟一的路，就是否认我们的魂，并顾到我们灵里－我们最内里的部分－内在的感觉。这样，我们就经历主是我们所需要的一切。为着享受主作草场，我们必须天天否认魂，并顾到我们灵里内在的感觉，好以一种内里的方式跟从主。

总有一些事物与基督相争。主在约翰十二章说祂是一粒麦子，落在地里死了。当主说这话时，祂是在一种试诱之下，因为那时所有的人都称颂、欢迎、并赞美祂说，‘和散那，在主名里来的以色列王，是当受颂赞的！’（13。）祂的门徒告诉祂说，甚至希利尼人也想来接触祂，然而主说祂必须受死。人欢迎我们的时候，那就是我们该受死的时候。我们不该因着受人欢迎而被试诱。

十二章给我们看见，有各种人来给主荣耀，但也有死亡等着祂。我们若拣选荣耀，就不会借着否认己而丧失魂。这意思就是我们拣选自己的路而不顾内里的路。但是主耶稣拣选内里的路。祂说祂来乃是一粒麦子，不是要被高举，乃是要被置于死地。然后这粒麦子借着生命的分赐，得以繁增成为许多子粒。这一粒麦子成了许多子粒。这给我们看见，享受基督的路乃在于经过死而得复活。一面，我们必须否认己以经过死；另一面，我们必须顾到里面的灵，这灵是在复活里的。经历并享受基督的路，乃是借着否认魂而在灵里。

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第五章  　操拣心来享受主

读经：哥林多后书一章二十二节，罗马书八章二十三节。

基督是那灵，为着我们心里的享受

在本章我们要继续来看，基督作为那灵，如何能成为我们的享受。我们特别要来看，操拣我们的心对于我们享受基督是多么重要。

我们已经指出，神的灵在我们的灵里。罗马八章十六节说，那灵自己同我们的灵见证；林前六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’这两节证明圣灵在我们的灵里作工。

我们也需要看见那灵在我们心里的运行。加拉太四章六节说，‘而且因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！’罗马五章五节说，‘神的爱已经借着所赐给我们的圣灵，浇灌在我们心里。’这两节告诉我们，那灵在我们心里运行。以弗所三章十七节说，基督安家在我们心里；林后四章六节说，神已经照在我们心里。

林后一章二十二节说，神‘印了我们，又赐那灵在我们心里作质’。以弗所一章十四节说，圣灵是我们得‘基业的凭质’。林后五章五节说，神‘已将那灵赐给我们作质’。质是头期款、担保、定金或预尝。先付的部分款乃是全额的预尝。在古时，‘凭质’一辞在希腊文是用于土地的买卖。卖主给买主那片土地的一些泥土作样品；因此，根据古代希腊文的用法，凭质也是样品。圣灵乃是我们从神所要完满承受之产业的样品。

罗马八章二十三节说，‘不但如此，就是我们这有那灵作初熟果子的，也是自己里面叹息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。’这节的思想也是神已经将圣灵赐给我们，为给我们享受。今天那灵乃是要来庄稼的初熟果子，就是我们对神完满享受的预尝。我们还未享受主要的部分；主要的部分是庄稼。今天我们只有预尝，就是享受初熟的果子。希伯来六章四节说，我们是那些曾经‘蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵’的人。我们再次看见，基督作为那灵赐给我们，是给我们享受的。

因为那灵是给我们享受的，所以与我们的心有关。罗马五章五节给我们看见，我们对那灵的享受乃是在心里爱的事。那灵的工作是在我们灵里，而那灵作我们的享受是在我们心里。我们的灵不是享受的器官，而是工作的器官。享受的器官乃是心。因此，灵是工作的器官，来接受并接触神，为着让我们的心来享受祂。我们用灵接触神，但我们用心来爱祂并享受祂。

灵与心之间有很大的不同。以西结三十六章二十六节说，我们得着了新灵和新心。我们可以说，与主联合的，便是与主成为一灵，但我们不能说，与主联合的，便是与主成为一心。我们的灵乃是接受与接触的器官，我们的心乃是爱与享受的器官。我们经由魂的器官和身体的感官，接受并质实心理和物质的事物－就如音乐、风景、思想和主意。但我们是凭着我们的灵这个器官，接受神属灵的事物，并凭着心来享受这一切属灵的事物。我们已将基督这活灵接受到我们灵里，好给我们在心里来享受。

我们在灵里与主交通时，就在心里享受祂。我们若没有与主交通，即使我们把祂接受到灵里之后，也不会享受祂。我们必须用心来爱主，并让主在我们里面得着更多的地位。那么我们就会享受祂。惟有当我们用心来爱祂，并给祂地位来占有我们心的各部分，我们才能享受祂。我们要看见，基督作为那灵赐给了我们，乃是作为预尝和初熟的果子，给我们享受。

我们必须操练我们的灵来接受祂，吸取祂，也必须操练我们的心来爱祂；这样，我们就会享受祂。马可十二章三十节告诉我们，要用我们的全心来爱主。心是爱的器官。许多中国人不享受美国食物，因为他们对美国食物没有心，没有兴趣。但是我们享受美国食物，因为我们有心，有兴趣。许多人已经把主接受到他们的灵里，但对基督有享受的并不是那么多，因为许多人对祂无心。

以西结三十六章二十六节说到新心和新灵。我们需要一种新的爱的能力，同一种新的接受能力。我们需要一个正确的心来爱祂并寻求祂；我们也需要一个灵来接受祂。我们必须学习操练我们的灵来接触并接受祂，也学习操练我们的心来爱慕祂、宝爱祂、珍赏祂、并寻求祂。然后祂就会在我们心里成为我们的享受。

在马可十二章三十节主耶稣说，‘你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。’心包括魂和心思。心思是在魂里，魂是在心里。我们的全力是指我们身体的力量。我们用全人爱主我们的神，这也就是从我们的心，经过我们的魂、我们的心思，而达到我们的身体。我们必须用这样专特的、细腻的方式爱主。

在林前二章十六节保罗说，‘我们是有基督的心思了。’基督必须从我们的灵浸透我们的心思，使我们的心思与祂的心思成为一。我们必须给祂更多更多的地位，让祂从我们的灵往外扩展到我们的心思里。这意思是说，我们的心思要被祂的心思浸透，我们也就有祂的心思。同样的原则，我们的情感要被祂的情感浸透。换句话说，我们的爱要被祂的爱浸透、充满。因此，我们的爱里会有祂的爱。而且，我们的意志也必须被祂的意志浸透。最后，我们能说，我们有祂的心为我们的心，因为祂在我们心里安家。我们的心思、情感和意志必须彻底被基督浸透、更新并变化。这样，我们就有基督的心为我们的心。

基督为了要作我们的享受，祂就必须是那灵。约翰六章说祂是生命的粮，又说赐人生命的乃是灵。（35，63。）基督必须是那灵，来作生命的粮，属天的食物，给我们享受。在七章祂是那灵作为活水，给我们享受。（37～39。）若基督仅仅是话，祂就绝不能作我们的享受。为了要作我们的享受，祂必须是那灵。这灵赐给我们作预尝，作初熟的果子，好给我们在心里享受。

借着操练我们的心和灵，享受基督作赐生命的灵

我们需要学习操练我们的心和灵，来享受基督作赐生命的灵。在马太福音主颁布国度的宪法时，祂对付了这两个器官。祂说，‘灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。’又说，‘清心的人有福了，因为他们必看见神。’（五3，8。）我们的心必须清洁，我们也必须灵里贫穷。灵里贫穷乃是灵里有空间让主进来。我们若灵里富足，意思就是说我们被占满了，没有空间以新鲜的方式接受主。我们需要灵里倒空，好有更多空间接受基督新的事物。我们也需要心里纯洁专一，使我们可以看见神。我们必须操练我们的灵，使我们可以接触并接受主，并对付我们的心，使我们可以多而又多的享受并经历祂作那灵。

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第六章  　借着祷告享受基督

读经：启示录五章八节，八章三至四节，罗马书八章二十六节，诗篇二十七篇四节，八节。

启示录五章八节说，‘当祂拿书卷的时候，四活物和二十四位长老，都俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉，这香炉就是众圣徒的祷告。’炉是众圣徒的祷告，这炉里有香。这意思是说，在众圣徒的祷告中，有向着神甜美的香。众圣徒的祷告乃是容器，而香是内容。

八章三至四节说，‘另一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边，有许多香赐给祂，好同众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上。那香的烟同众圣徒的祷告，从那天使手中上升于神面前。’

罗马八章二十六节说，‘况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。’虽然我们不晓得当怎样祷告，那灵却在我们里面为我们代求；许多时候，那灵是用说不出来的叹息，为我们代求。

诗篇二十七篇四节说，‘有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。’‘耶和华的殿’有两种意思。今天的召会就是神的家，耶和华的殿，（提前三15，）而我们人的灵也是神的居所。（弗二22。）

诗篇二十七篇八节说，‘我的心为你说，你们当寻求我的面；耶和华阿，你的面我正要寻求。’（达秘新译本。）我要再读一读柏克莱译本（Berkeley Version）的这一节：‘我的心为你的缘故宣告说，你们当寻求我的面；耶和华阿，你的面我正要寻求。’这指出诗人的心在他里面为耶和华说话。他的心说，‘你们当寻求我的面。’在他的心里有一个呼求和宣告，他必须寻求耶和华的面。然后他的回应是：‘耶和华阿，你的面我正要寻求。’

将我们的读经与祷告调和

本章我们要更多交通到以亲密的方式享受基督。作一件事情总是有许多方法，但我们要知道最好的方法。祷告最好的方法就是将读经与祷告调和。我们该读主的话来享受主。我们来读主的话时，心思不该领头。我们读的时候，自然而然会明白一些事。然后我们可以思想我们所读的。我们思想过之后，就可以将我们所明白并思想的，转成祷告。我们应该操练灵来祷告。

我们不该操练心思来作祷告的文章。反而，我们必须学习用不完全的辞句来祷告。我们跟自己亲近的人亲密的说话时，不会作一篇正式的文章；但我们很多人都没有跟主亲密的祷告和说话，反而向主作正式的文章。这杀死我们的灵，并帮助我们操练心思。我们必须学习自然而然的用一些辞句来祷告，而不作任何正式的文章。我们应该学习自自然然的和主在一起。我们祷告的时候，也在读主的话；我们读主的话时，也在祷告。我们的祷告和读经乃是调和在一起的。这就是我们该如何对待主的话，以享受基督的路。

基督对我们是生命和一切，为要给我们享受。一面说，主就是话，主也在话里。另一面说，主就是那灵，主也在那灵里。而且，话也就是灵。约翰一章一节启示，基督是太初就有的话。六章六十三节给我们看见，话就是灵。以弗所六章十七节指出，那灵就是神的话。我们有神的话在手中，又有那灵在我们灵里。这是我们接触并享受基督的两个凭借。基督徒的生活不是一种宗教的生活，而是一种时时享受基督的生活。

我们基督徒每日的行事为人，以及正当基督徒生活的一切美德，都是出自对基督的享受。以弗所五至六章说到妻子服从自己的丈夫，丈夫爱自己的妻子，儿女孝敬父母，父亲照顾儿女，奴仆忠信的服事主人，主人合宜的对待奴仆。这种正确的人性生活，来自于基督的充满，（五18，）就是对基督的享受。甚至以弗所书末了所说属灵的争战，也是来自对基督的享受。

首先，我们能借着正确的对待神的话而享受基督。我们若要享受基督，就必须知道如何对待神的话。我们若不知道如何以正确的方式，生命的方式，对待神的话，就绝不能充分的享受基督。我们也必须学习怎样祷告。祷告乃是饮于作那灵的基督，（林前十二13，）也是吸取基督、吸入基督。（约二十22，哀三55～56。）我们都要学习怎样对待神的话，并学习如何祷告，以吸入作那灵的基督。我们在祷告中与基督同工，给祂地位和机会，借着我们作出一些事来。因此，我们可以说，享受基督有两条路：一是读主的话，另一是祷告。我们要将读经与祷告调和。

借着祷告享受基督

为了要学习如何借着祷告享受基督，我们必须丢弃祷告的老路。并且，我们不该为着事务或个人的利益而祷告。我们反而要祷告来赞美祂，敬拜祂，感谢祂，观看祂的美丽，并吸入祂。许多时候我们还要借着叹息来祷告，说，‘哦，主；哦，主…。’这是最好的祷告。真实的祷告不是出于我们，要主为我们作事。真实的祷告乃是那灵，就是基督自己，在我们里面作工并运行，使我们向祂敞开，呼出祂，吸入祂。（参诗歌二一○首。）我们必须给祂自由进出的通路，以发表一些出于祂的东西。

祷告不是顾到许多事情；祷告乃是属灵的，吸入属灵的空气，就是主自己。一天过一天，甚至每天好几次，我们必须学习吸入主作属灵的空气。就连我们在开车或在厨房煮饭，我们都能从深处呼求：‘哦，主，’借此吸入祂。这乃是最好的祷告。

启示录给我们看见，众圣徒的祷告乃是盛着基督这香的香炉。我们的祷告里必须有基督作香。我们每天都必须烧香，就是献上祷告，在祷告中有基督升到神面前。基督在我们里面，我们需要有祷告作为香炉、容器，盛装内住的基督作香。我们若不祷告，虽然有基督在我们里面，却没有祂作为升到神面前的香。正确的祷告不是为着我们实际的需要，正确的祷告乃是为着基督的发表。我们祷告是要发表基督，就是给内住的基督有机会作为香，升到神面前，并在我们的祷告中得着发表。

马太六章三十一至三十三节说，‘所以不要忧虑，说，我们要吃什么？喝什么？披戴什么？因为这一切都是外邦人所急切寻求的，你们的天父原知道你们需要这一切。但你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。’我们甚至可以对主说，‘主，我不需要为许多事情祷告。马太六章三十一至三十三节说，你已经知道我的需要是什么。’我们若对于个人的需要觉得不安，可以提醒主照着祂的话喂养我们，照顾我们。我们应该单单寻求主自己、祂的国和祂的义。我们所需要的一切，主不仅会赐给我们，并且要加给我们。我们该学习祷告并寻求主自己，观看祂的荣美。

然后我们可以继续学习求问主。这意思是我们必须学习问问主要我们祷告什么。不要照着你认为必须祷告的来祷告，而要问问主，祂要你在祷告中祷告什么。有时你可能要问：‘主，我现在该为某个朋友祷告么？我现在该为传福音祷告么？’

在创世记十八章我们看见一个很好的例证：耶和华同着两位天使去访问亚伯拉罕。圣经告诉我们，亚伯拉罕是神的朋友。（代下二十7，赛四一8，雅二23。）创世记十八章的记载给我们看见，在亚伯拉罕与耶和华之间，有亲密的友谊。亚伯拉罕接待耶和华，就像接待朋友、客人一样，并且服事祂。（1～8。）耶和华和亚伯拉罕有相互的享受。接着耶和华问亚伯拉罕说，‘你妻子撒拉在哪里？’（9。）祂告诉亚伯拉罕，他的妻子必生一个儿子。（10。）在十八章里，亚伯拉罕并没有求耶和华给他一个儿子。他乃是让耶和华对他说话。我们不该把许多事带到我们的祷告里，而打岔我们与主的交通。我们应当观看主，让祂享受我们，我们也享受祂。我们该让祂问问我们，就像祂问亚伯拉罕：‘你的妻子在哪里？’然后我们该让祂向我们说话。

耶和华与亚伯拉罕交通之后，祂和两位天使就起行。十六节说，‘三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。’达秘的译本说，‘亚伯拉罕与他们同行，给他们领路。’这意思是亚伯拉罕护送他们。这给我们看见，亚伯拉罕怎样对待耶和华如同亲密的朋友。他似乎是说，‘主，你要走了么？我舍不得你走，我不愿离开你。让我护送你一程。’借着亚伯拉罕的护送和领路，就产生代求的负担。

十七节说，‘耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？’十七节是出于十六节亚伯拉罕的护送和领路。若是亚伯拉罕仅仅说，‘主，再见了，’而没有护送祂一程，耶和华就不会跟他有进一步的交通。耶和华不能将祂所要作的事瞒着祂亲密的朋友，祂必须让亚伯拉罕知道祂将要作的事。

接着，耶和华告诉亚伯拉罕祂将要审判所多玛。事实上，那时候耶和华对罗得有真实的负担，祂需要有人为罗得祷告。耶和华总是需要人代求，使祂可以为人作事。亚伯拉罕因着与耶和华交通，就得知耶和华的心意。因为二者是亲密的朋友，所以根本就不需要题起罗得的名字。

二十二至二十三节说，‘二人〔两位天使〕转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来说，无论善恶，你都要剿灭么？’虽然两位天使离开了，亚伯拉罕还是不愿离开耶和华。他仍站在耶和华面前，为了要有更多亲密的交通。亚伯拉罕开始代求，问耶和华会不会将义人与恶人一同剿灭。这就是他为罗得祷告。这给我们看见，代求的负担来自于我们与主的接触。然后主向我们启示祂的心，我们得知祂的心意，祂的心意就成为我们的负担，这负担又成为我们的代求，回到主那里。

耶和华心头的渴望是要拯救罗得脱离所多玛，但祂需要有人为罗得祷告。若没有人为罗得祷告，主就无法行动。这乃是成为肉体的原则。在新造里，在主拯救人这恩典的工作里，总是需要成为肉体。这意思是说，总是需要有人与主合作，然后主才有立场作事。创世记十九章二十九节指明，当耶和华毁灭所多玛的时候，祂应允亚伯拉罕的祷告，拯救了罗得。

亚伯拉罕与耶和华彻底的交通之后，创世记告诉我们：‘耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。’（十八33。）我们读创世记十八章看见是亚伯拉罕说了话，但三十三节说，耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。这给我们看见，最好的祷告不是我们对主说话，乃是主对我们说话。我们该让主说完祂要对我们说的话。然后我们可以对祂的话说阿们。我们应该问：‘当我们祷告完了，说阿们的时候，是我们说完了我们的话，还是主说完了祂的话？’

严格的说，正确的祷告乃是主借着祷告的人说话。这就是为什么我们必须学习祷告来观看主的荣美，并吸入祂，而彰显祂。若是我们不晓得要祷告什么，我们可以叹息说，‘哦，主，我不知道怎样祷告或祷告什么？哦，主…。’这样我们就会有最好的祷告。

我们需要实行本章所交通的。我们首先必须学习读祷主的话。我们也需要祷告以观看主并吸入主作我们属灵的空气。我们也许在早晨可以花十到十五分钟读祷主的话；之后我们需要另一段时间，也许五分钟，单单祷告。我们要将自己向主敞开，注视祂，寻求祂的面以观看祂、爱戴祂、敬拜祂、赞美祂、并感谢祂。倘若我们里面有些感觉不知道如何发表，我们可以在祂面前叹息。我们若操练这种活而亲密的祷告，就会不只在早晨，更是整天都得主喂养，被主更新，并得主加强。

我们需要学习时时这样祷告。帖前五章十七节嘱咐我们要不住的祷告。只有借着这样的祷告，我们才能不住的祷告。这样的祷告就是属灵的呼吸。我们不管在作什么，都能以这种属灵呼吸的方式来祷告。不论我们作什么，都该不住的呼吸；那么我们就会继续不断的享受基督。

书信中作为那灵的基督

说明

第一章  　罗马书中基督作那灵，为着神圣的儿子名分

第二章  　哥林多前后书中基督作那灵，为着建造基督的身体

第三章  　生命之灵，神圣儿子名分的灵，以及建造基督身体的灵

第四章  　加拉太书中那灵作为福音的福

第五章  　以弗所书至希伯来书中基督作那灵

第六章  　雅各书至启示录中的那灵

说明

本书系李常受弟兄于一九六五年夏季训练，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。该次夏季训练的主题为内里生命与召会生活。与本书信息同时释放的，还有关于生命与召会的信息，另刊于‘享受基督’与‘借着祷告享受基督是话又是灵’等书。

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第一章  　罗马书中基督作那灵，为着神圣的儿子名分

读经：罗马书一章三至四节，八章二十六至三十节，十四至十七节，五章十节，八章二节，九至十节。

新约的书信，从罗马书到启示录二至三章的七封书信，启示基督是赐生命的灵。基督教犯了错误，说基督是基督，圣灵是圣灵，二者是分开的。然而在新约，特别在书信中，很难将基督与那灵分开并分隔。

书信向我们启示基督作为那灵的许多方面。包罗万有的灵，一点不少于基督或多于基督；包罗万有的灵就是基督自己。罗马书以周全的方式引我们进入基督作那灵的领域。

大卫的后裔按圣别的灵标出为神的儿子

罗马一章三至四节说，‘论到祂的儿子，我们的主耶稣基督：按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。’许多人读罗马书时，忽略这两节，并且没有看见这两节与八章的关联。基督作为大卫的后裔，是穿着肉体的人，是人的后裔，人的儿子。借着复活，这位基督按圣别的灵标出为神的儿子。

‘圣别的灵’这名称与‘圣灵’不同。新约中有些经节的原文，‘圣灵’这辞直译为‘那灵那圣别的’。例如，希伯来三章七节和十章十五节的圣灵，原文是‘to pneuma to hagion’，‘那灵那圣别的’。那灵本身就是那圣别的。‘圣别’一点不差就是那灵自己。说那灵是‘那圣别的’，就像称耶和华是‘那永远的’。耶和华的意思是‘我是那我是’。祂是昔是、今是、将是的那位，无始无终的那位。既是这样，耶和华自己就是那永远的。照样，‘圣灵’的原文指明，那灵自己就是那圣别的。

罗马一章四节说到圣别的灵，这是指一种圣别的情形或光景。这里的圣别是一种情形、光景、范围或领域。基督复活以前，祂的情形、光景和外表是人的儿子，是大卫的后裔。然而，借着祂的复活，祂就按一种不同的光景、情形、领域和范围，也就是按圣别的灵，被标出为神的儿子。

当基督在肉体里，仅仅显为人的后裔，但借着祂的复活，按另一种情形、光景、范围和领域说，也就是按圣别的灵说，祂被标出为神的儿子。那是基督从一种情形变化成为另一种情形。我们可以说，与‘圣别的灵’相对的，是‘平常人的肉体’。基督按肉体说是大卫的后裔，显在平常的情形中。当基督在山上变化形像，乃是按着圣别的灵；然而祂在拿撒勒作木匠，乃是按着平常人的肉体在普通人中间。当时我们若看见祂，我们会很难察觉祂与别人有所不同。但祂复活后，按圣别的灵被标出为神的儿子。祂全人的每一部分，已经从一个形态和情形，变化成另一个形态和情形，将祂按着圣别的灵，标出为神的儿子。

四节里圣别的灵，与三节的肉体相对。三节的肉体怎样是说到基督在这肉体里的人性，照样，四节的灵不是指神圣灵的人位，乃是指基督神圣的素质。基督这神圣的素质，就是那是灵的神自己，（约四24，）就是基督的神性，是圣别的，满了圣别的性情和品质。

圣灵的工作将我们模成神儿子的形像

在书信中，罗马书特别说到，大卫的后裔基督按圣别的灵，标出为神的儿子。罗马一章四节与八章有关联。八章二十六至三十节说，‘况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照着神为圣徒代求。还有，我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。’

在此有圣灵的工作，目的是将我们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。祂这位人子标出为神的儿子，乃是长子。现今我们这许多人子（人的儿子），正在变化并模成神长子的形像，成为神的众子。基督按圣别的灵，从平常人的肉体而有的变化，正借着圣灵，生命的灵，成就在我们里面。（2，十五16。）

八章十四至十七节说，‘因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父。那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。’本章所题到的那灵，乃是圣灵，生命的灵，作工将人的儿子变化成神的儿子。我们都是人的儿子，但我们将按圣灵，生命的灵，标出为神的儿子。

耶稣是大卫的后裔，按圣别的灵标出为神的儿子。现今我们是亚当的儿子，将按圣灵，生命的灵，标出为神的儿子。至终神会有许多儿子，而耶稣基督（大卫的后裔，按圣别的灵，标出为神的儿子）要成为许多弟兄中的长子。

罗马书头一部分的救赎，是为着该书主要部分的儿子名分

然而，基督与我们之间有所不同。耶稣基督不需要救赎，因为祂没有罪，祂也不知罪。我们却是有罪的，所以需要救赎。因此，罗马书的头一部分，从一章至五章十一节说到救赎。救赎的部分之后，才有本卷书的主要部分，从五章十二节起，说到儿子的名分，也就是人的儿子借着圣灵，生命的灵，标出为神的儿子。

罗马书概论基督徒的生活，但另一面，罗马书论到儿子名分。路德马丁说，罗马书论到因信称义，但因信称义多半来自五章十一节以前的那部分。因信称义并不涵盖整卷书，也不是本卷书主要的点，仅仅是开头、预备的点。因信称义是为着救赎，而救赎是为着儿子名分。

神的目标和目的是要得着儿子名分。儿子名分的意思是神要有许多儿子。神为着得着彰显，不仅需要一个儿子，更需要许多与神长子一样的儿子。这许多的儿子乃是祂团体的彰显。圣经中题到神的目标和目的是要得着许多儿子，称之为儿子名分。神原初且永远的目的是要得着这儿子名分，产生许多儿子，作祂自己团体的彰显。然而，撒但来制造麻烦，因此我们需要救赎，那是为着儿子名分。罗马书的头一部分，特别是一至三章，记载我们是何等堕落且有罪。基督来替我们死，借着祂的死成功救赎。然而，不是到此为止；救赎乃是为着儿子名分。

救赎是借着基督的死，儿子名分是借着基督的生命

救赎是借着基督的死，儿子名分是借着基督的生命。罗马五章十节说，‘因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。’在罗马书头一部分，基督的死是为着救赎；在第二部分，祂的生命是为着儿子名分。借着祂的死我们蒙救赎，现今借着祂的生命我们得了儿子名分。我们借着祂的死，已蒙救赎并与神和好，现今更要在祂的生命里得救。在祂的生命里得救，乃是蒙拯救脱离一切违反儿子名分的事物。罪、己、世界、肉体、和一切消极的事物，与儿子名分相抵触，但基督的生命拯救我们脱离这一切。

五章说到‘祂的生命’，八章说到‘生命之灵’。（2。）祂的生命拯救我们，生命之灵释放我们。这基督的生命就是基督自己；生命的灵也是基督自己。基督自己是生命；基督自己也是生命之灵。我们乃是借这生命之灵，就是借着基督自己作我们的生命，越过越蒙拯救，脱离一切违反儿子名分的事物。

生命之灵与神圣儿子名分的灵，产生身体作神圣儿子名分的总和

罗马书以三种非常特别的方式启示圣灵：圣别的灵，（一4，）生命之灵，（八2，）以及与我们重生之人的灵调和之神儿子的灵。（14～15，参加四6。）生命之灵乃是神圣儿子名分的灵。基督在我们里面乃是生命之灵，目的是为着儿子的名分。基督越在我们里面作工，就越按着圣别的光景和情形将我们标出。借着祂的工作，祂使我们不凡俗，也就是使我们不仅在地位上，更在性质上成为圣别。这就是说，祂越在我们里面作工，就越改变并变化我们。我们就不仅在地位上改变，也在形状、性质和性情上改变。

这灵在我们里面作出圣别，这就是说祂作出变化。我们原本是人的儿子，但至终我们要借着圣灵，生命之灵，也就是借着神圣儿子名分的灵，变化成为神的儿子。这是借着死与复活的过程进行的。生命之灵带我们进入死，借着死除去一切消极的事物，并且带我们进入复活，进入圣别。这样，我们就完全圣别、变化、并模成神长子的形像。这样，我们就完全是神的儿子，成为一班众子，作神团体的彰显。因此，罗马书是借生命之灵与神圣儿子名分的灵，达到儿子名分的一卷书。

不仅如此，这灵不多不少就是基督自己。罗马八章九至十节交替的说到神的灵、基督的灵与基督。九节说，‘神的灵…住在你们里面，’也说，‘有基督的灵，’十节说，‘基督…在你们里面。’任何人读这两节圣经，都会领悟神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督。罗马书非常清楚的给我们看见，基督就是那灵。此外，这卷书将这灵启示为生命之灵，神圣儿子名分的灵。生命之灵进来将基督分赐到我们里面，因为基督就是神的儿子，所以这灵就是神圣儿子名分的灵。然后这神圣儿子名分的灵，按着圣别在我们里面作工，不仅在地位上，也在形状和性情上，圣别、变化、并改变我们，使我们有神儿子完全的形像。至终，我们要模成神的形像、完全圣别、并且完全变化成为神的儿子。

当基督成为许多完全的儿子中的长子，祂与众子就是神团体的彰显；因此十二章开始说到基督的身体。这身体是神团体的彰显，儿子名分的总和，由作生命之灵与神圣儿子名分之灵的基督所作出。我盼望借这交通，‘旧’的罗马书对我们成为一卷新的书。

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第二章  　哥林多前后书中基督作那灵，为着建造基督的身体

读经：哥林多前书三章九至十七节，六章十七至二十节，十二章三至七节，十三节，十四章十二节，十五章四十五节，哥林多后书一章二十二节，三章六节，十七至十八节，四章七节，十六节。

我们已经看见，在罗马书中，基督作为那灵乃是生命之灵和儿子的灵，为着神圣的儿子名分。罗马书之后是给哥林多人的书信，启示基督作那灵的另一些方面。

建造的灵是为着基督的身体

那灵住在我们里面是为着建造

林前三章十六至十七节说，‘岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面么？若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，因为神的那殿是圣的，你们就是这殿。’若说这段话仅仅说到内住的灵，这是天然、宗教的观念。这样说不需要多少启示，因为这段话明说‘神的灵住在你们里面’。

九至十五节说，‘因为我们是神的同工，你们是神的耕地，神的建筑。我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’

我们仔细读过这段话之后，所领受的主要印象乃是建造。我们是神的耕地，为着神的建筑。保罗好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是我们要谨慎用什么材料建造。我们必须用金、银、宝石建造，不用木、草、禾秸建造。末了，我们是神的殿，神的灵住在我们里面，所以我们必须谨慎不可毁坏那殿，那建筑。我们若正确的读这段话，就会了解住在我们里面的灵不仅为着内住。内住的灵乃是建造的灵。我们若看见哥林多前书中的灵乃是建造的灵，这卷书对我们就成为新的。整卷哥林多前书所题到的灵，乃是建造的灵。

那灵与我们联合是为着建造

六章十七至二十节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。你们要逃避淫乱。人所犯的，无论什么罪，都在身体以外，惟有行淫的，是得罪自己的身体。岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿么？这圣灵是你们从神而得的，并且你们不是属自己的，因为你们是重价买来的。这样，就要在你们的身体上荣耀神。’保罗说，与主联合的，便是与主成为一灵；这话是根据男人与女人联合的例证，如十五至十六节所说，‘岂不知你们的身体是基督的肢体么？我可以把基督的肢体作成娼妓的肢体么？绝对不可！岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体么？因为主说，“二人要成为一体。”’我们与主联合，正如妻子与她的丈夫联合。创世记二章二十一至二十三节，与以弗所五章二十五至三十二节，清楚的给我们看见，妻子表征作基督身体的召会，丈夫表征作头的基督。因此，在这段主的话中，那灵是为着身体。

林前六章这几节圣经虽然不是直接说到基督的身体，乃是说到我们自己的身体，但十五节说，我们的身体是基督的肢体。这证明住在我们身体里的灵，是为着建造基督的身体。同样的，十七节告诉我们，与主联合的，便是与主成为一灵，正如妻子与她的丈夫联合，便是与他成为一体。我们已经看过，妻子预表召会，就是基督的身体。我们是妻子，与作丈夫的主联合；我们是基督的身体，与头联合成为一灵。我们与主成为一灵，以及圣灵住在我们身体里，都是为着基督身体的建造。圣灵住在我们里面，使我们成为基督身体的肢体，祂建造我们成为身体，以及祂住在我们里面，使我们众人与祂联合成为一灵，目的都是建造祂的身体；因此，这里说到的灵乃是建造的灵，就是作工建造基督身体的灵。

我们与主联合成为一灵，不仅为着我们各人个别的与主是一，更是为着我们众人都与主是一。这是团体的事，身体的事，不是个人的事。因此，主在这段话中题到的灵，再次是为着建造的灵，也就是建造的灵。

哥林多前书是建造的书

哥林多前书延续罗马书论到建造。罗马书带我们看见我们是基督的身体，而以下各卷书告诉我们，基督的身体是如何建造的。我们若要更深的认识圣经，就必须放下我们先入为主的看法和老旧的观念。我们不该被哥林多前书论方言或其他事的老旧观念拦阻。十四章十二节说，‘你们也是如此，既渴慕灵，就要为着召会的建造，寻求得以超越。’我们需要寻求那些对基督身体的建造有助益的事。使徒在哥林多前书讲基督身体的建造，比在其他书信讲得都清楚。他在这卷书告诉我们，他是智慧的工头，耶稣基督是根基，而我们需要用某些材料建造。因此，哥林多前书是一卷建造的书，延续罗马书，给我们看见基督的身体是如何建造的。

在这卷书中，圣灵是建造的那位灵，是建造的灵。在三章，这灵清楚的联于基督身体的建造。九节的‘建筑’一辞在原文是名词，意‘房屋’，而十六节的‘住’是动词，来自相同的字根。然后在六章，那灵住在我们里面，目的不仅是使我们的灵与魂，甚至使我们的身体，成为基督的肢体。这符合罗马十二章，‘将身体献上，当作…活祭。’（1。）我们不仅献上我们的灵与魂，也献上我们的身体，为着建造基督的身体。我们人的灵与我们人的身体，都必须完全分别归主，成为圣别。（林前七34。）然而，若没有圣灵的工作，我们的身体不能成为基督的肢体。不是仅仅将我们的身体献给主，就适合建造的目的，我们还必须由圣灵内住。圣灵的内住使我们的身体适合作基督的肢体。住在我们里面的圣灵，是为着基督身体的建造，因此是建造的灵。

那灵的表显为着基督身体的建造

林前十二章三节说，‘所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！’这表明圣灵与主耶稣有何等密切的关系。然后十三节说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’这再次给我们看见，那灵是为着身体，乃是建造的灵。

四至七节说，‘然而，恩赐虽有分别，灵却是同一位；职事也有分别，主却是同一位；功效也有分别，神却是同一位，在众人里面运行一切的事。只是那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处。’在此我们看见那灵的另一面－那灵的表显。正如生命之灵是为着神圣的儿子名分，那灵的表显也是为着建造。罗马书是儿子名分的书，而哥林多前书是建造的书。哥林多前书接续罗马书，给我们看见如何被建造。在建造的灵里，我们都已受浸成了一个身体，并且这灵所赐一切不同恩赐的显明，乃是为着建造基督的身体。

有人可能指出，林前十二章一些恩赐是超自然的恩赐。然而，为着建造基督的身体，我们最需要的乃是生命。有些时候，人需要恩赐来领略生命；然而，恩赐本身绝不能建造身体。生命才建造身体。

赐生命的灵恢复生命是为着建造

十五章四十五节说，‘经上也是这样记着：“首先的人亚当成了活的魂；”末后的亚当成了赐生命的灵。’我们已经说过，在哥林多前书，那灵是建造的灵。然而在本卷书末了告诉我们，基督是赐生命的灵，生命的灵，正如罗马书所说的。了解圣经不是一件容易的事，我们绝不可轻率。林前十五章指明哥林多召会不正常的光景。那里的召会若正常，就不需要十五章。写这一章的原因是哥林多人习用恩赐，却不相信复活；复活乃是生命的事。这就是说，他们强调恩赐，却忽略、甚至怀疑生命。他们缺少生命，在生命的事上不正常。为这缘故，保罗说过建造后，仍须回到生命，恢复所失去的东西，并补上缺失。

因此，十五章是恢复的一章，再次说到生命。保罗对哥林多人说，‘基督成了赐生命的灵。你们哥林多人一向非常强调恩赐，但你们需要认识这赐生命的灵。’这是了解这段话正确的路。这证明、加强并证实，建造以及借那灵之恩赐的表显，都是根据生命。我们首先必须有罗马书，说到生命之灵与神圣儿子名分的灵，然后我们就能往前到为着建造的哥林多前书，这建造乃是借着建造的灵以及那灵的表显。

盖印的灵与作质的灵

林后一章二十二节说，神‘既印了我们，又赐那灵在我们心里作质’。我们绝不可忘记这节说到盖印的灵与作质的灵。受了圣灵为印记，就是受了圣灵这活印的标记。这里的‘质’在原文有‘预尝’或‘初熟果子’的意思。印记将我们标出为神的基业，神的产业；那灵作质乃是保证，担保神是我们的基业与产业。

叫人活的灵

接着，三章六节说，‘祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。’这里再次说到赐生命的灵，也就是叫人活的灵。

使人自由的灵与变化的灵

十七至十八节接着说，‘而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’在此我们有使人自由的灵，以及使人变化的灵。

四章七节说，‘但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’这符合三章十八节变化的观念。宝贝不需要变化，但瓦器实在需要变化，好与宝贝相称。宝贝是宝贵的，但瓦器需要变化。四章十六节说，‘所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。’这也证实变化的观念。

整卷哥林多后书的主要思想乃是变化。在这卷书中，几乎每一章都记载受苦的过程，目的是要销毁外面的人，日日更新里面的人。这乃是要借着一切的苦难，使我们日日被变化。

因此，在哥林多后书有那灵作盖印的灵、使我们预尝神之于我们一切所是的灵、叫人活的灵、使人自由的灵、以及使人变化的灵。如果我们以基督是那灵为观点，详细查读所有的书信，这些书信对我们会变得非常有趣、有意义，甚至焕然一新。

建造需要生命的变化

为什么我们在哥林多前书之后，需要哥林多后书？我们已经看过，哥林多前书是讲建造的书。哥林多前书中一切的职事乃是为着建造，但建造需要的不是木、草、禾秸，所需要的乃是金、银，特别是宝石。我们原初不是宝石；我们乃是泥土、瓦器，需要被变化。因此，我们在哥林多后书看见变化的过程。首先，使人变化的灵进到我们里面作为盖印的灵，印涂我们。其次，这灵成为我们对神之享受的预尝。我们惟有借着品尝并享受神才得以变化，而这灵乃是对神完满享受的预尝。这灵也是赐生命的灵，将生命分赐到我们里面。这样，祂就释放我们，使我们从捆绑、沮丧、郁闷和压抑得着自由。这灵变化我们，从荣耀到荣耀，直到我们模成神儿子的形像。借此，我们就成为适合建造的材料。

在前一篇信息和本篇信息中，我们挖掘了丰富的矿藏。但愿我们都牢记上述圣灵的名称与各方面：生命之灵、神圣儿子名分的灵、建造的灵、那灵的表显、盖印的灵、作质的灵、叫人活的灵、使人自由的灵、以及使人变化的灵。我们需要认识、经历这一切事，并且供应给人。这将是丰富的职事，分赐给人的不是仅有道理，乃是又真又活的。我们若从主得着关乎这些事的异象，各卷书信对我们会成为新的书。

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第三章  　生命之灵，神圣儿子名分的灵，以及建造基督身体的灵

读经：罗马书一章三至四节，八章二节，九节，十四节，二十九节，十二章二节，哥林多前书十二章三节，七至十节，二十八至三十节

神的心意是要在基督里作为圣灵，作我们的享受。神造人之后，立刻将祂自己作为生命树摆在人面前，以食物的型态给人享受。（创二9。）后来圣经启示，神在子基督的人位里来到我们这里。现今祂作为圣灵，成了我们的生命和生命的供应。祂是我们的生命食物、生命饮料、生命气息、以及我们在属灵生存上所需的一切事物。（约六55，七37，二十22，十10下。）

基督是话和灵

新约可分为两部分。在头一部分－四福音书里，基督是神的具体化身，作为话给我们‘诵读’，使我们能领会祂是谁，并领会祂的定旨是要作我们的一切。基督作为话，乃是神的彰显、解释和说明。借着这作神具体化身的话，我们能领悟神之于我们的所是。然后新约的第二部分－从使徒行传和书信到启示录－给我们看见，基督借着死与复活，变化形像成为那灵。祂现今乃是那赐生命给我们的那灵，我们在享受基督作赐生命的灵。（林前十五45下，林后三6，17。）祂不仅是话给我们诵读、明白并认识，祂也是我们里面的那灵，给我们领略、摸着、享受并经历。祂已经与我们成为一，我们也与祂成为一，如林前六章十七节所说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’我们的经历见证，这一是实行上的事实。

今天我们认识基督作为话，我们经历祂作为那灵。祂若仅仅是话，我们只能在外面明白祂，却无法在里面经历祂。赞美祂，祂不仅是话，也是我们里面的那灵，给我们领略、经历、品尝并享受。因此，我们不仅能明白祂，更能天天享受祂并经历祂。首先我们需要认识并明白祂，但这认识不仅仅是为着认识，这认识和明白乃是为着享受、品尝并经历祂。

我们都必须认识基督作为话，并作为那灵。这就是为什么，我们都必须花时间，接受那写出来的、活的话。然后，我们还需要借着这样的诵读和认识，经历基督作赐生命的灵。

那灵的运行为着神圣的儿子名分

大卫的后裔标出为神的儿子

在罗马书开头，保罗以独特的方式介绍基督。一章三至四节说，‘论到祂的儿子，我们的主耶稣基督：按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。’保罗在他的十四封书信中，惟独在罗马书介绍基督是大卫的后裔，标出为神的儿子。这是因为罗马书论到，亚当的子孙需要被变化并模成神儿子的形像。（十二2，八29。）这卷书主要不是论到因信称义，如路德所教导的。因信称义只是这卷书的一小部分，不是主要部分。这卷书主要是强调神圣的儿子名分，为使我们人类，亚当的子孙，能变化成为神的众子。

在八章里，我们能看见神圣儿子名分的原则。十四节说，‘因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。’接下去的几节说到圣灵在我们里面的工作，要变化我们，并把我们模成神儿子的形像，使神的独生子在许多弟兄中作长子。这意思是说，神要在我们众人身上实化祂的儿子名分。原来我们只是人的子孙，但借着变化，我们被标出为神的众子。基督是这儿子名分的榜样，祂是大卫的后裔，借着复活被标出为神的儿子；在这复活里，祂的人性被圣别、拔高并变化，而被带进神圣的儿子名分里。

基督从肉体的状态，变化形像到荣耀的状态

罗马一章四节说到圣别的灵。‘圣别的灵’这名称与‘圣灵’不同。在许多处经文里，‘圣灵’的原文是‘那灵那圣别的’。例如，帖前四章八节说，‘那位将祂的圣灵赐给你们的神。’‘祂的圣灵’按原文直译是‘祂的灵，那圣别的’。这指明圣灵自己就是‘那圣别的’，就是圣别的本身。圣别就是神的灵。然而保罗在罗马一章四节用‘圣别的这辞。这里圣别指状态、情形或光景。基督在复活之前，是在肉体的状态里。因此，人能认出基督的肉体，比认出祂的圣别更容易。然而基督在复活后，变化形像为另一种状态。在这第二种状态、情形和光景中，人就容易认出祂的圣别。

神的儿子基督是太初就有的，（约一1，18，）然后在时间里，神的独生子成了肉体。（14。）当人来到祂那里，他们遇见祂是在肉体状态。虽然祂里面是神的儿子，但人很难看穿肉体而领悟祂的所是。按照外表，祂只是木匠的儿子。然而有一天在变化山上，基督从肉体的状态变化形像，成为另一种状态，就是荣耀的状态。（太十七1～2。）我们可以将荣耀比作电。当电隐藏时，就只是电；但电彰显时，就成了光。正如光是电彰显出来，照样，荣耀乃是神彰显出来。在变化山上，彼得、约翰和雅各看见在荣耀状态的基督。

基督荣耀的状态乃是圣别的状态，祂在其中被标出为神的儿子

荣耀是神彰显出来，而神乃是‘那圣别的’。因此，当神彰显出来，祂也是圣别。基督在山上变化形像，这将祂带进荣耀的状态，也就是圣别的状态。再者，在变化山上，神宣告说，‘这是我的爱子。’（5。）基督借着变化形像，被宣告为神的儿子。

山上的变化形像乃是基督复活的预尝。当基督从死人中复活，祂就完全变化形像，进入荣耀的状态。与祂山上变化形像同样的原则，基督借着祂的复活，就按着圣别的灵，标出为神的儿子。这是对罗马一章四节正确的领会。

基督是神的儿子，祂成为肉体，作了在肉体里的人。当祂在肉体里，祂神性的荣耀就被肉体遮藏、隐藏并遮盖。然而，在祂变化形像并复活时，祂内里的荣耀得着释放，渗透并浸透祂的人性。基督原先在肉体的状态里，但祂复活之后，就变化形像，成为另一种状态，就是荣耀的状态，也就是圣别的状态。在这圣别的状态里，基督被标出为神的儿子。

真正的儿子名分乃是我们完全的圣别

我们原是亚当的子孙，在有罪之肉体的状态中。我们变化成为神的众子，并模成神儿子的形像之后，在我们新的状态、情形、光景里，就有了圣别。这圣别乃是真实的神圣儿子名分。真正的儿子名分是我们完全的圣别。当我们完全成圣，我们就在圣别的状态里。圣别作到我们里面，成了我们的圣别；而完全的圣别等于儿子的名分。儿子名分与领养不同。在人类社会中，领养一个人只是把儿子的地位给非我们所生的人。神圣的儿子名分与此相对，意思是神已将祂儿子的生命分赐到我们里面。我们原来不是神的儿子，但有一天神将祂儿子的灵（加四6）分赐到我们里面，使我们成为神的众子。因此，祂儿子的灵乃是神圣儿子名分的灵。

生命之灵与神圣儿子名分的灵

当儿子的灵进到我们里面时，祂乃是生命之灵，将神圣的生命，就是神的生命，分赐到我们里面。（罗八2。）这就是将基督自己分赐到我们里面作生命。借着这生命的分赐，我们蒙了重生，就是从神而生。然后从我们重生时起，生命之灵对我们就是神圣儿子名分的灵，在我们里面作工，变化我们，并将我们模成基督的形像。结果，我们就完全彻底的被圣化，也就是说，我们将要在圣别的状态里。

基督的灵与生命之灵借着祂变化的工作，对我们成了神圣儿子名分的灵

因着基督已经成了那灵，（林前十五45下，）祂复活和变化形像的整个‘故事’，现今都在那灵里，而那灵乃是基督的灵。（罗八9。）现今这灵作为包罗万有的药剂，已经进入我们里面作生命之灵，为着神圣的儿子名分，使我们成为神的儿子。因此，这生命之灵，对我们成了神圣儿子名分的灵。祂完成儿子名分之工作的路，乃是天天变化我们。

我们得救以前，是在有罪的肉体－罪之肉体的状态。（3。）有一天我们听到福音，基督这奇妙的灵就进入我们里面作生命之灵，重生了我们。现今这灵正在我们里面作工、运行并规律，（2，）目的是为着儿子的名分，就是使罪人成为神的神圣众子。这神圣儿子名分的灵运行、作工、浸透、渗透并变化我们，直到最终我们彻底被变化成为基督的形像。这要带我们进入圣别的状态。这乃是神圣儿子名分的完成。

当基督的灵进入我们里面，儿子名分的工作就开始了，但这工作还未完成。从那时起，基督的灵，就是生命之灵，就作为神圣儿子名分的灵在我们里面作工，好完成儿子的名分。然后，当我们被渗透、浸透、并且彻底变化，我们就要全然圣别，就是全然被带入圣别的状态，完成神圣儿子的名分。

以上的一切，都由罗马书中那灵的主要名称－基督的灵、生命之灵、和神圣儿子名分的灵所启示出来。这灵也是神的灵，祂一点不差就是基督自己。（9～10。）

建造基督身体的灵

罗马书给我们看见，基督作为生命之灵进到我们里面，目的是为着在圣别里的儿子名分，使我们完全变化并模成祂的形像，好完满的成为神的儿子。然而，神的心意乃是要我们都被建造在一起。因此，罗马书之后的哥林多前书给我们看见，我们如何能被建造在一起。因着哥林多前书是建造的书，本书中所题的那灵乃是建造的灵。

那灵的内住是为着基督身体的建造

我们至少在哥林多前书的其中三章－三、六、十二章里能看见这事。三章九至十六节给我们看见，那灵住在我们里面，目的是为着建造。然后六章十五、十七和十九节告诉我们，圣灵住在我们里面，使我们成为基督的肢体。那灵不仅住在我们灵里，也住在我们身体里，使这身体成为祂的殿。这与罗马十二章一节相符，那节告诉我们，要为着基督的身体将我们的身体献上。借着祂的内住，祂使我们的身体适合于基督的身体。在林前三章和六章，我们都能看见住在我们里面的圣灵乃是建造的灵，住在我们的灵和我们的身体里，为要把我们建造在一起成为基督的身体。

运行恩赐的灵是为着基督身体的建造

表面上，林前十二章是对付恩赐。但我们若仔细看，就发现一切的恩赐乃是为着主基督。三节给我们看见这个总题：‘所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！’圣灵借着一切恩赐而作工，是要带人体验耶稣是主。换句话说，一切的恩赐都是为着基督。

在这一章里，那灵乃是运行恩赐的灵。作为运行恩赐的灵，祂将恩赐赐给许多不同的肢体，好帮助人体验基督是主，为要建造基督的身体。十二节说，‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。’‘基督也是这样’指明在本章里，基督不仅是头，也是身体。然后十三节告诉我们，在这一位灵里，我们都浸成了一个身体。恩赐和那灵一切的运行，都是为着建造。

许多人以为，林前十二章所题的主要恩赐是说方言和医病。然而，二十八节说，在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。’这里我们有八项恩赐：使徒、申言者、教师、行异能的、医病的、帮助的、治理的和说方言的。八至十节所列的恩赐中，帮助的和治理的没有题到。然而在本章末了，圣灵感动使徒加上这两项。在二十八节的恩赐项目里，说方言列在末后。说方言是末了的恩赐，但今天有太多人使之成为第一和主要的恩赐。再者，二十九和三十节很清楚指明，并非所有肢体都是使徒和申言者，也并非所有的肢体都该说方言。

虽然召会堕落了，历代以来，直到今天，一直有这一切的恩赐。无疑的，即使在第一世纪头一班使徒之后，有些时候仍然有使徒。照样，也一直有申言者、教师、行异能的、医病的、帮助的、治理的和说方言的。在这一切恩赐中，有些是神奇的，有些不是。行异能的、行神医的和说方言的是神奇的，但帮助的不是神奇的。

二十八节里，治理的是指召会里的长老职分。帮助的指执事和女执事的事奉。（提前三8～13。）这种帮助的不仅在召会的事务上，也包括在生命上帮助弟兄姊妹长大。一位从国外搬来的姊妹也许不知道如何申请学校，不知道如何找工作或房子。有些肢体能够在灵里给她这些实务上的帮助。他们这样帮助姊妹，就把生命供应给她。一位弟兄也许病了，不能照顾自己。那些提供帮助的可以探访他，为他作些事。他们这样帮助这位弟兄，就将生命供应给他。这会帮助他更爱主，与主交通，并且更认识基督。这就是林前十二章所题的帮助的意义。

同样的，常有弟兄姊妹从外地来，从机场或巴士站打电话联络。然后就需要有弟兄去接他们，把他们带来聚会。这样作，就把生命供应给他们。即使这种提供实务的帮助，也是圣灵给身体中某些肢体的恩赐。一切的恩赐都来自赐与恩赐的那灵。建造的灵乃是运行恩赐的灵，将不同的恩赐赐给不同的肢体。肢体有功用，而一切不同的功用乃是为着建造基督的身体这独一的定旨。

我们不强调运用神奇的恩赐，因为这事曾使信徒大受困扰。寻求神奇的恩赐，阻挠圣徒寻求生命的长大。然而我们不反对任何恩赐的应用，包括神奇的恩赐。我们只是不喜欢夸大或强调神奇的事，以致阻挠人真正认识生命和生命的长大。神奇的恩赐只要应用得正确，能帮助人体验基督并认识生命，我们就珍赏。有一位与倪弟兄很亲近的年长姊妹，是正确应用神奇恩赐的榜样。这位姊妹有真正的医病恩赐，但她操练恩赐从不阻挠生命，也从未使弟兄姊妹受打岔而转离生命。那位年长的姊妹从未强调她的恩赐，因此我们尊重她恩赐的运用。

我们珍赏一切的恩赐，但我们的珍赏是按着正确的次序，使徒居首，说方言在最末了。说方言不是首先，甚至也不是第二；当然也不是总和。按照林前十二章的上下文，那灵一切的恩赐和功用，乃是为使人体验基督是主，使基督的身体得着建造。因此，运行恩赐的那灵，乃是建造的灵，为着基督身体的建造。

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第四章  　加拉太书中那灵作为福音的福

读经：哥林多前书十六章二十三至二十四节，哥林多后书十三章十四节，加拉太书三章一至三节，五节，八至十四节，四章六节，五章二十五节，二十二至二十三节，六章八节

林后十三章十四节里传输的灵

在我们来看加拉太书中的那灵之前，我们要先复习哥林多前后书中那灵的启示。在哥林多前书结束时保罗说，‘愿主耶稣的恩，与你们同在。我在基督耶稣里的爱，与你们众人同在。’（十六23～24。）在哥林多后书结束时，他再次题到恩典和爱，但他加上交通。林后十三章十四节是很有意义的一节。在哥林多前后书保罗说到一切的事之后，他结束时写道：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在圣经中各卷书写作的方式都很特殊而有意义。没有任何其他的书结束的方式与哥林多后书一样。保罗结束的话指明，在给哥林多人两封书信中所说变化的工作，需要圣灵的交通。

这节说到三项事物：基督的恩、神的爱、和那灵的交通。这里我们能看见神圣的三一。神、基督和那灵不仅仅是三，也不仅仅是一。反之，祂们乃是三在一里。同样的，恩、爱和交通也是三项事物在一里。爱是里面的，在心里，所以需要表达。例如，一位弟兄若给人一本圣经，他的爱就借着那样礼物表达出来。以这面意义来说，圣经这项礼物对受者就是恩典。爱是内里的源头，而恩是外面的彰显。我们可以将爱和恩比作一样东西的两端。这是同一样东西，但爱在一端，恩在另一端。爱是在作源头的父神里，而恩是在作彰显的子神里。约壹四章八节和十六节告诉我们，神就是爱，而约翰一章十七节说，恩典和实际是借着耶稣基督来的。

交通乃是爱和恩的传输。我心里若爱一位弟兄，我要借着恩表达这爱，但乃是借着某种传输，这恩才带给他。爱是表达在恩里，而恩同爱是在圣灵的传输、交通里。圣灵传输基督的恩同神的爱。因此，哥林多前后书里变化的灵乃是传输的灵，传输基督的恩同神的爱。

变化的灵正以某种本质和元素变化我们。这本质和元素就是基督的恩同神的爱。变化的灵借着将基督的恩同神的爱传输到我们里面而变化我们。

表面上，爱在先，恩其次。然而，这节先题恩。这是因为哥林多后书的主题是基督的恩，（一12，四15，六1，八1，9，九8，14，十二9，）并且我们的经历主要的是恩。我们所享受的，乃是基督作我们的恩。再者，这恩有一个源头，就是神的爱，并且这恩需要一个传输，而这传输乃是借着圣灵。

加拉太书结束的一节说，‘弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们（六18。）以弗所六章二十四节说，‘愿恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在。’腓立比书结束于：‘愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。’（四23。）这几卷书都结束于恩典，因为恩典（就是基督自己）乃是我们的享受。这恩典有一个源头，就是作为爱的父神，并且这恩典借着圣灵的传输、交通，临到我们。再者，恩典是在我们的灵里传输给我们。这一切都由这几卷书信末了的经节启示给我们。

我们里面变化的灵乃是传输的灵，传输基督的恩同神的爱，为要变化我们。我们可以将变化比作化学反应。要产生化学变化，一样物质必须加到另一样物质里。变化的灵将基督同神传输到我们里面，作我们的新元素。这就造成‘化学变化’－在其中我们被变化。

加拉太书中的那灵

传给亚伯拉罕的福音

加拉太书直到第三章才题到那灵。加拉太三章的主题是福音，这福音是以那灵为中心。福音在何时开始传扬？有些人也许说，福音是在施浸者约翰或主耶稣的时候，或甚至到五旬节的时候，才开始传扬。然而福音开始于亚伯拉罕的时候，加拉太三章八节说，‘并且圣经既预先看明，神要本于信称外邦人为义，就预先传福音给亚伯拉罕，说，“万国都必因你得福。”’亚伯拉罕的时候大约在新约时代传扬之前的二千年。福音甚至在律法颁赐之前就传扬了。

那灵的应许作为福音的福

所传给亚伯拉罕的福音乃是：‘万国都必因你得福。’福音的中心乃是基督，而基督实化为那灵。九至十四节接着说，‘这样，那以信为本的人，便和那信的亚伯拉罕一同得福。凡以行律法为本的，都在咒诅之下，因为经上记着：“凡不常常照着律法书上所记一切之事去行的，都是被咒诅的。”没有一个人凭着律法在神面前得称义，乃是明显的，因为“义人必本于信得生并活着”；但律法不是本于信，只说，“行这些事的，必因这些事活着。” 基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：“凡挂在木头上的，都是被咒诅的，”为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们借着信，可以接受所应许的那灵。’

加拉太三章十四节‘所应许的那灵’，直译是‘那灵的应许’，这就是以弗所一章十三节题到的‘所应许的那灵’，也就是神所应许的那灵。所传给亚伯拉罕之福音的福，乃是基督，而基督实化为那灵。因此，所传给亚伯拉罕福音的福，乃是所应许的那灵。神传福音给亚伯拉罕，应许他说，祂要借着信将祂的灵作为福赐给我们。

在加拉太三章一至三节保罗问：‘无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁竟迷惑了你们？我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？你们是这样的无知么？你们既靠那灵开始，如今还靠肉体成全么？’在五节他又问：‘这样，那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？’这几节指明，福音的中心至终乃是将所应许的那灵丰富的供应给我们。

神的心意是要将祂自己赐给人作享受，并将祂自己作到人里面。然而，人堕落了，漂离神越来越远。在伊甸园里，人在神所在之处。然而，在亚当堕落时，人第一步漂离神，（创三1～6，）在该隐身上人第二步堕落。（四3～8。） 原初人受造是要在人的灵里活在神面前，但在人第一、二步堕落时，人从他的灵堕落到魂里，成了属魂的人，就是活在魂里，像该隐那样的人。然后在洪水时人第三步堕落。（六1～5。）按照创世记六章三节，那时人成了肉体，就是人再次堕落，这次从魂堕落到肉体。至终，在巴别时人第四步堕落，（十一1～4，）这次堕落到偶像和属撒但的事物里。偶像是神的代替品。这意思是那时人就完全弃绝了神。在第一步堕落，甚至第二步堕落之后，人仍有神的思想。然而在第四次堕落时，人放弃神的思想，以偶像代替神。在这一切堕落的步骤之后，人无法进一步堕落，人已经堕落到极点，从灵到魂，从魂到肉体，从肉体到拜偶像；人堕落到偶像里，堕落到没有神，并且弃绝神到极点。

然后有一天，当人堕落到最低水平时，神来到亚伯拉罕那里，他是许多人中的一个。神来应许这个堕落的人说，一面祂要完成所需要的救赎，将人带回到他原初的水平；另一面，神作为那灵要作这蒙救赎之人的分，给他享受。神供应我们作我们享受的那灵，乃是这应许的那灵。这应许是凭着基督、在基督里、借着基督、并以基督成就的，使我们可以接受所应许的那灵，这就是说，我们能接受神向我们所应许的那灵自己。

神儿子的灵

我们是堕落的人，不在第一或第二层次的堕落，乃是一路堕落到第四层次，我们堕落到最低的地步。赞美祂，基督为我们完成了救赎，使我们从堕落中被带回来，并领受那灵作我们的享受。我们接受了所应许的那灵之后，祂就成了儿子的灵。加拉太四章六节说，‘而且因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！’神差祂儿子的灵进入我们里面，使我们在事实上并在实际上成为神真正的儿子。

为着我们生活的那灵

儿子的灵进入我们里面之后，如今是那灵为着我们的生活。（五16，25。）二十五节说，‘我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。’祂不仅是生命的灵将生命分赐到我们里面，也是那灵为着我们的生活，就是我们所凭以生活的灵。加拉太书是一卷对付我们生活行动的书。我们必须不凭律法，乃凭那灵生活行动。

结果子的灵

至终，这为着我们生活的灵，乃是结果子的灵。二十二至二十三节说，‘但那灵的果子，就是爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法反对。’

为着那灵撒种与从那灵收成

加拉太六章八节说，‘为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏；为着那灵撒种的，必从那灵收永远的生命。’在我们基督徒一切的生活行动中，我们必须为着那灵撒种，好从那灵收成。至终我们需要在这灵里作一切事。

在加拉太书中，我们经历那灵的结果乃是基督启示在我们里面、（一15～16、）基督活在我们里面、（二20、）基督成形在我们里面、（四19、）以及我们成为新造。（六15。）加拉太书不仅仅是一卷论到因信称义，或论到钉死我们的肉体及其情欲的书；反之，我们经历那灵的结果是非常积极的。

本书传扬古老却又新鲜的福音。这福音有这应许：神要将祂的灵放在堕落至极的人里面，作为儿子的灵、为着我们生活的灵、结果子的灵、以及我们为其撒种并从其收成的灵。现今我们必须单单在这灵里生活、行动、并作一切事。结果，基督就启示在我们里面，活在我们里面，成形在我们里面，我们也完全成为新造。

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第五章  　以弗所书至希伯来书中基督作那灵

读经：以弗所书一章十三至十四节，二章十八节，三章十六节，四章三至四节，二十三节，六章十七节，腓立比书一章十九节，三章三节，四章十二至十三节，歌罗西书一章八节，帖撒罗尼迦前书一章五节，四章八节，三章十三节，五章十九节，帖撒罗尼迦后书二章十三节，提摩太后书一章十四节，提多书三章五节，希伯来书三章七节，九章八节，十章十五节，六章四至五节，十章二十九节，九章十四节。

在以弗所书中那灵是为着基督的身体

以弗所一章十三和十四节说到那灵是印记和凭质，（参林后一22，）凭质也可以说是预尝。以弗所一章十一节说，我们成了所选定归给神的基业。我们是神的基业、产业、所有物。因此，神用那灵印我们，见证我们是祂的。另一面，神已经把祂的灵放在我们里面，作为神属我们的预尝和担保。盖印，证明我们是神的；那灵作凭质、预尝，担保神是我们的。

二章十八节说到犹太和外邦信徒：‘因为借着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。’在以弗所书，那灵被启示为联结的灵，因为这卷书是论到基督的身体。在身体里，那灵乃是联结的灵。

在以弗所三章，那灵是加强的灵，就是把我们加强到里面的人里的灵；（16；）在四章，那灵又一次是联结的灵。（3～4。）二十三节说，‘而在你们心思的灵里得以更新。’这是信徒那与内住之神的灵调和的重生之灵。因此，这节含示更新的灵。（多三5。）以弗所六章十七节题到那灵的剑，指明争战的灵。以弗所书好几次题到人的灵；在那些经文中，灵字在英文应该是小写的（spirit），指人的灵。这些经节说到智慧和启示的灵、（一17、）神在灵里的居所、（二22、）在灵里启示祂的圣使徒和申言者、（三5、）在灵里被充满、（五18、）以及在灵里祷告。（六18。）

使徒保罗写以弗所书时，有特别的负担，带着某种的领会和思想。以弗所书里的特别思想是，召会是许多从犹太人和外邦人中蒙救赎的人所组成之基督的身体。这些蒙救赎的人是神的产业、所有物和基业，因此神把那灵当作祂的印记盖在他们身上。神在古时应许要把祂的灵赐给蒙祂救赎的人。如今这灵已当作印记赐给人，证明并见证一切蒙救赎的人乃是神的基业。这印记一点不差就是神自己。不仅如此，神放在祂所救赎之人里面的印记，成了凭质、预尝、头款、抵押，担保神是我们的享受和产业。作为印记和预尝的这灵，将所有蒙救赎的人联结一起，成为基督的身体，蒙救赎的人是这身体的肢体。祂也在里面加强我们、更新我们、并以祂自己充满我们。然后从这里面的充满，就产生蒙救赎之人日常的行事为人；祂也成为争战的灵，装备我们，使我们在身体里为神争战。我们若以这观点查读以弗所书，这卷书对我们将会成为新的。

腓立比书中供应的灵

腓立比一章十九节说，‘因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。’‘全备的供应’这辞的原文是古时所用特别的辞，指歌咏团的首领，负责供给团员所需用的一切。团员需要食物、饮料、衣服或住处，首领就供应他们。团员需要乐器和乐谱，他也供应他们。因此，这辞可译为‘全备的供应’或‘全足的供应’。

一章十九节的灵，不仅是耶稣的灵或基督的灵，乃是耶稣基督的灵。今天那灵不再仅仅是神的灵，乃是耶稣基督的灵，包含祂的神性、祂的成肉体、祂的人性、祂的人性生活、祂的受苦和死、祂的复活、祂的升天、和祂所达到并得着的一切。因着祂是这样的灵，祂就能给我们全足的供应。

腓立比三章三节说，‘真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。’在腓立比书，那灵被启示为供应的灵，给我们全足的供应；也被启示为事奉的灵，使我们事奉并敬拜神。除此之外，四章十二至十三节说，‘我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。我在那加我能力者的里面，凡事都能作。’这两节应该和一章十九节摆在一起。基督加我们能力的路，是借着作为供应的灵。基督若不是供应的灵，祂怎能加我们能力？基督是那灵；（林前十五45下，林后三17；）祂乃是作为那灵来加我们能力。

腓立比书是一卷论到基督徒生命和生活的书。基督徒的生活乃是一直有耶稣基督之灵包罗万有、全备供应的生活，也是一直凭着那灵事奉并敬拜神的生活。不仅如此，供应的灵和事奉的灵就是基督，祂在里面加能力给我们，使我们在祂里面凡事都能作。

帖撒罗尼迦前后书中那圣别人的灵

歌罗西书惟一明确题到那灵的地方，是在一章八节，说到信徒在那灵里的爱。这卷书没有多少说到关于那灵，因为这卷书直接论到基督是头。因此，我们往前到帖前一章五节，那里说，‘因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信，正如你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人。’然后四章八节说，‘所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那位将祂的圣灵赐给你们的神。’‘祂的圣灵’原文直译为‘祂的灵，那圣别的’。神赐给我们的圣灵，乃是圣别我们，使我们在神面前成为圣的那圣者。五章二十三节说，神亲自全然圣别我们全人的三部分－灵、魂和体。

帖后二章十三节说，‘祂从起初拣选了你们，叫你们借着那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。’我们可以把这些经文放在一起，就看见帖撒罗尼迦前后书的灵，乃是那圣别人的灵。新约的这两卷书彻底论到圣别和‘那灵那圣别的’，也就是那圣别人的灵。这圣别是要预备我们为着主的来临。帖前三章十三节说，‘好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。’按照这两卷书，我们里面的圣灵乃是‘那圣别的’，在作圣别人的工作，要把圣别作到我们里面。所以那灵既然一直在我们里面作工，我们就不可销灭祂。（五19。）

提摩太后书中保守的灵和提多书中更新的灵

提后一章十四节说，‘你要借着那住在我们里面的圣灵，保守那美好的托付。’这是保守的灵，住在我们里面，保守那美好的托付。使徒保罗在给提摩太的书信中，嘱咐提摩太要借着那内住的灵，保守他从保罗所领受的一切，不可失去。因此，内住的灵乃是保守的灵。

提多书三章五节说到圣灵的更新。因此，我们可以说在这卷书中，那灵是更新的灵。（参弗四23。）

希伯来书中说话的灵和我们所有分的灵

说话的灵

希伯来书首先启示圣灵是说话的灵。三章七节开头说，‘所以，正如圣灵所说的希伯来书没有告诉我们这卷书的着者是谁，并且这卷书引用旧约，却没有说引自那一卷书。反之，这卷书开头说，‘神既在古时，借着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话。’（一1～2。）说话的乃是神，不单是个人的着者；也就是说，着者是神自己。神在古时借着众申言者说话，今天仍借着子说话。因此，这卷书没有告诉我们着者的名字，只说，‘圣灵所说的。’希伯来九章八节证实说话之灵的意念，说，‘圣灵如此指明。’这意思是圣灵说话，把路指出来，把路告诉我们。十章十五节说到类似的话：‘圣灵也对我们作见证。’因此，在这卷书里那灵乃是说话的灵。

那灵对我们是享受

六章四至五节说，‘…曾经蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世的能力。’这些经文说到尝过一些事物，又有分于圣灵。在这卷书中圣灵对我们乃是享受。有分于圣灵，意思是我们尝过圣灵。然后在十章二十九节，这灵称为恩典的灵。因着祂是恩典的灵，所以祂能作我们的享受；祂能被我们品尝。因此，希伯来书在两个主要方面启示那灵：祂是说话的灵，也是给我们品尝并享受的灵。

基督借着永远的灵将自己献给神

在希伯来书中，那灵的主要项目是说话的灵，以及作我们预尝的灵。然而，在九章十四节还加上一个项目，告诉我们基督借着永远的灵将自己献给神。这意思是那灵不仅是永远的，并且那灵就是永远。在基督这献给神的祭物身上，没有时间的因素。我们也许说，基督在二千年前将自己献给神，但这说法牵涉到时间。圣经却说基督借着永远的灵将自己献给神，而无时间的限制。启示录十三章八节说，‘凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人。’基督作为神的羔羊，从创世以来就被杀了。这是可能的，因为基督是借着永远的灵将自己献给神。

彼前一章十九至二十节说，基督作为羔羊，‘在创世以前，就预先被神知道，却在诸时期的末后，才为你们显现出来。’预先被知道，就是被预备好了。基督在创世以前就被预备好了。然而，启示录十三章八节用了不同的介系词，说羔羊从创世以来被杀。祂在创世以前被预备好，但在创世以来被杀。

八节末了的话也可译为：‘从创世以来记在被杀之羔羊生命册上。’从原文看，很难决定‘从创世以来’是形容羔羊的被杀，还是形容记在生命册上。有些译本，如达秘新译本，似乎指后者。然而，最好的译者都同意，‘从创世以来’兼指羔羊的被杀和记在生命册上。基督作为羔羊为救赎我们而被杀的时候，我们的名字就记在羔羊生命册上。

神在创立世界以前预定了我们，（弗一4～5，）但按祂的预知，祂预见祂所拣选的人会堕落，所以在创立世界，就是在创造以前，祂预定基督作羔羊。然后在创造之后，就是在创立世界时，人堕落了。所以在神眼中，基督是从那时被杀的。我们蒙神命定、注定、预定，但我们堕落并失丧了。因此，在我们堕落时，基督被杀，我们蒙救赎，我们的名字也记在生命册上。

我们可用以下的方式说明我们的名字记在生命册上。只要一班人全都诚实而忠信，就不需要记录他们的情形。然而，若有一些人行为不当，就需要记录，以分辨他们。在堕落以前，一切在神面前都是正确的，所以那时不需按照人的情形记录名字。乃是在堕落之后，人与人之间就有了区别。神为人作成永远的救赎，并将救赎给与人。如今需要生命册，记录那些接受神备妥之救赎的人。将来当神审判人类时，祂要按这记录审判。这是启示录几次题到生命册的原因。生命册成为必要的，因为人堕落了。

为我们得到永远的救赎

希伯来九章十四节说，基督借着永远的灵，将自己献给神。‘永远的’横跨所有时间。希伯来书好几次题到这辞，包括永远的救恩、（五9、）永远的救赎、（九12、）永远的灵、（14、）永远的产业（15）和永约。（十三20。）九章十二节说，‘不是借着山羊和牛犊的血，乃是借着祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎十四节里永远的灵，符合永远的救赎，与暂时的救赎相对。古时，人只有预表上暂时的救赎。一个人若犯了罪，他就要去献赎罪祭；这会给他暂时的救赎。然而，第二天他也许犯了另一个罪，需要他献另一个赎罪祭。不仅如此，若两个不同的人犯了罪，他们需要献两个不同的赎罪祭。他们所接受预表的救赎，只是暂时的，只对付特定情形的罪，并不是永远的救赎。

基督现今已成功了永远的救赎，无论那里有需要，罪就对付了。我们今天若需要救赎，基督永远的救赎在这里；明天我们若是又需要救赎，基督永远的救赎又在这里。犹太人若需要救赎，它在那里；外邦人若需要救赎，它也在那里为着他们。无论我们在何种情形里，无论那里需要救赎，这救赎总是在这里对付一切的罪。这是永远的救赎在圣经中的正确意义。基督所完成的救赎是永远的，而救恩作为这救赎的结果，也是永远的。这一切皆因基督不是借着暂时的凭借，乃是借着永远的灵，献上自己。

我们可以用政府的辖区作比方，说明暂时和永远的救赎。加州州长所说的，只适用于加州；纽约州长所说的，只适用于纽约州。这些政令的范围是狭窄的。然而，若是总统下达一个命令，这命令就适用于所有的五十州。只有总统的命令超越一切辖区；同样的，一样东西是永远的，意思是无论什么时空，它都适用。

有些供物是在示罗献上，后来供物在耶路撒冷献上。这些供物受制于空间和时间。然而，有一天基督来了，将自己献给神，不仅是某个时间在耶路撒冷，乃是在永远的灵里。我们不该说，基督只是在二千年前在各各他被献上。那是属人的观点。神圣的观点乃是，基督借着永远的灵将自己献给神。这个献包括所有的人，从亚当起，直到末了一个得救的人，不拘地点或洲别，也不拘他们出生在那个世代。我们有基督作我们的供物，祂借着永远的灵献上自己。

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第六章  　雅各书至启示录中的那灵

读经：雅各书四章五节，彼得前书四章十三至十四节，一章十一节，约翰一书二章二十节，二十七节，三章二十四节，四章十三节，十五节，犹大书二十节，启示录二章一节，七至八节，十一至十二节，十七至十八节，二十九节，三章一节，六至七节，十三至十四节，二十二节，四章五节，五章六节。

雅各书中嫉妒的灵

雅各书四章五节说，‘经上说，“祂使其居住在我们里面的那灵，恋慕以至于嫉妒。”你们想，这话是徒然的么？’这里启示那灵是嫉妒的灵。旧约里的律法告诉我们，神是忌邪的神，（出二十5，）林后十一章二节也说到神的妒忌。神的灵，主的灵，乃是忌邪的灵。雅各书四章四节说，‘你们这些淫乱的人，岂不知与世界为友，就是与神为敌么？’爱世界乃是犯属灵的淫乱。作妻子的若爱自己丈夫以外的人，她的丈夫会妒忌。同样的，神的灵是忌邪的灵。祂是忌邪的，正如作丈夫的妒忌他的妻子。我们不该爱主自己以外的任何事物；否则，内住的灵会妒忌。

彼得前后书中荣耀的灵

荣耀的灵是为着受苦的信徒

彼前四章十三和十四节说，‘倒要照着你们有分于基督苦难的多少而欢乐，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以喜乐欢腾。你们若在基督的名里受辱骂，便是有福的，因为荣耀的灵，就是神的灵，安息在你们身上。’在彼得的书信里，那灵被启示为荣耀的灵。彼得的书信，特别是第一封书信，论到信徒的苦难。我们基督徒若为基督受某种苦，我们里面的那灵将是荣耀的灵。在积极一面，一切的苦难作成一件事，就是破碎外面的人。我们外面的人被破碎时，那在至圣所里，就是在我们灵里的荣耀，就要显明。十四节的灵是在基督的名里受苦之荣耀的灵；我们越受苦，荣耀的灵就越显明。

有一个小故事，也许帮助我们清楚这事。一九○○年，就是义和团作乱的那年，一个大约十七岁的青年人，是北京都城一间店舖的青年学徒。一天因着义和团的活动，所有的店门都关了，没有人敢出来走到街上。突然间沿街传来叫嚷声，像是在游行。这个青年人从门缝里看出去。义和团员持刀游行，拖着一辆驴车，车上坐着一位青年女子。这青年女子因是基督徒而被定罪，要被带去一个地方行刑砍头。然而，她在游行队伍中被押在驴车上时，竟唱着歌，脸面发光。这个从门缝里观看的青年人很觉希奇，在这残酷者的游行队伍里，这女子竟能坐在那里唱歌，脸面发光。那青年姊妹被带去行刑时是在受苦，但荣耀的灵和神的灵安息在她身上。后来这青年人试着探听这女子的事，认识了福音，就得救了。多年以后，他传福音给第二个人，那个人也得救了。我是借着这第二个弟兄得知这故事的。

众申言者里基督的灵

彼前一章十一节说到众申言者里基督的灵。这是指古时圣灵的工作。这里我们又看见那灵是永远的灵。甚至在古时，就是在基督来到以前众申言者的时代，基督的灵就已经在作工。那灵作为基督的灵在众申言者里面作工。结果，他们得着这灵默示，而寻求认识关于基督的事。然而，今天我们有基督的灵住在我们里面，正如罗马八章九节所题及的。

在约翰书信中施膏的灵和互相内住的灵

在约翰书信里含示那灵为施膏的灵。（约壹二20，27。）约壹三章二十四节说，‘在此我们就知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵。’四章十三节继续说，‘神已将祂的灵赐给我们，在此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。’十五节说，‘凡承认耶稣是神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。’这些经文证明，借着这施膏的灵，神与我们是一，神住在我们里面，我们也住在神里面。所以，在约翰书信中的灵，乃是互相内住的灵。我们借着施膏的灵住在神里面，神也借着这灵住在我们里面。

犹大书中祷告的灵

犹大书二十节说，‘亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告在犹大书中的那灵，乃是祷告的灵。

启示录中的七灵

说话的灵就是主自己

在启示录头三章我们看见说话的灵，就是主自己。（二1，7～8，11～12，17～18，29，三1，6～7，13～14，22。）二、三章里七封书信每一封的开头，是主自己说话，但每封书信的末了都说，‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。’这证明说话的灵就是主自己。主是说话的灵，一直向众召会说话。

那灵是七眼和七盏火灯，为着搜寻并焚烧

四章五节说，‘有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。’这里的那灵乃是七灵，作为七灯在神宝座前点着。然后五章六节说，‘我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。’七灯是神的七灵，这七灵是基督的七眼。

启示录是神审判的书

启示录论到神的审判。约翰在他的福音书里，能把头靠在基督怀里。然而在启示录一章，他看见基督时，却仆倒在祂脚前，像死了一样。（17。）在约翰福音里的耶稣，与在启示录里的耶稣是同一位，却在两种气氛里。在约翰福音里，祂是在爱与恩典的气氛里；但在启示录里，祂是在审判的气氛里。在约翰福音里，祂口中出来恩典的话；但在启示录里，祂口中出来的话，乃是击杀和审判的剑。（一16。）

在启示录里，那灵借着光照并搜寻来审判。所以在这卷书里，七灵是光照、搜寻、审判的灵。火灯光照，羔羊的眼搜寻。主的眼目如同火焰，（14，）这些眼目乃是七灯。主的审判是借着光照、搜寻、并焚烧的灵而有的焚烧。这就是为什么这卷书里所题到的审判是一种焚烧，是关于火的事。

那灵首先像灯光照；第二，祂看透并搜寻；第三，祂焚烧。这焚烧就是祂的审判。这是林前三章十二至十三节的应用，那里说，‘然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。’我们的工程若是属于金、银、宝石，就不会被烧毁，却要被焚烧试验。然而，我们的工程若是木、草、禾秸，无疑的这工程就要被焚烧。我们所有并所作的，若只是木、草、禾秸，焚烧就要将它真正的完全烧毁。然而，我们所有和所作的，若是属于金、银、宝石，就要经过焚烧而得着称许。

启示录启示借着七灵而有的两个结果

启示录这卷书启示神审判的两个结果：一个结果是火湖，（二十15，）另一个结果是水城。（二一2，二二1。）这两个结果都是出于七灵而有的结果。凡被烧毁的，都要到火湖去；凡被称许的，都要进到水城里。但以理七章九节说，‘我观看，见有些宝座设立，那亘古常在者坐下了。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛；祂的宝座乃是火焰，其轮乃是烈火。’从祂面前流出、产生出燃烧的流。这是火流，燃烧的流，从神的宝座出来。启示录二十二章一节说，一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。所以，从神的宝座出来两道流。一道是火流，另一道是水河；一道为审判，另一道为滋养。

同一位着者所记载的约翰福音，清楚的告诉我们，那灵是活水。（四10，14，七37～39。）在启示录里，那灵是生命水，又是火。七灵对我们是火，还是水？什么时候我们有消极的东西，属于木、草、禾秸的东西，那灵就立刻成为焚烧的灵，火流。另一面，什么时候我们与神是对的，有积极的东西，祂就是活水，浇灌我们、滋养我们，并将生命树带给我们。

那灵是生命水的河，由创世记二章十节的一道河所预表；那道河分为四道，达到居人之地的四方，如十一至十四节的地名所代表的。这表征福音在居人之地的每个方向传扬，要达到每一种人。福音甚至传扬到像巴比伦这样的地方，就如这些经文中的伯拉（幼发拉底）河和希底结（底格里斯）河这两个名称所含示的。

今天在这宇宙中有两道流－火流审判并焚烧，水河浇灌并滋养。火流要将一切消极的事物－罪、世界、肉体、撒但、和一切黑暗的东西－带到一个地方，就是火湖这宇宙的‘垃圾箱’里。另一面，每一样属灵和属天的东西，就是凡属于神、基督和那灵的东西，都要得着水河滋养，而被那道流带到水城里。每个房子都有垃圾箱，但在新耶路撒冷里没有垃圾箱。新耶路撒冷是透明的、完全纯净的。那里没有灰尘、泥土、木、草或禾秸。反之，那里所有的，乃是金、珍珠和宝石。这些没有一样会被焚烧。我们需要异象，看见这一切非常有意义的事。

借火对付一切消极的事物

在消极一面，神的七灵对付仇敌和一切消极的事物。特别对于神的儿女，七灵乃是为着炼净和焚烧。林前三章十五节说到得救要像从火里经过的一样。希伯来六章也题到焚烧。七至八节说，‘就如田地，吸收了屡次下在其上的雨水，并且生产菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。’然后十章二十七至二十九节告诉我们，任何人若将他借以成圣的立约之血当作俗物，又亵慢恩典的灵，他应当想他会遭到审判和烈火。

在马太三章十至十一节，施浸者约翰说，‘现在斧头已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。’这段经文两次题到火。若说第一次题到的火是消极的，而第二次所用相同的字是积极的，这是不合逻辑的。因此，浸在火里不含积极的意义，与浸在圣灵里没有关联；反之，这火乃是火湖的火。十二节继续说，‘祂手里拿着扬场的簸箕，要扬净祂的禾场，把祂的麦子收在仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了。’一个人若是麦子，基督要用圣灵给他施浸，他就有生命。然而，他若是糠秕，基督要用火给他施浸；也就是说，祂要把他放在火湖里。邪恶的法利赛人和撒都该人假意的来到施浸者约翰那里。约翰似乎说，‘你们若不结果子，就要砍下来，丢在火里。你们可以愚弄我，因为我来只是用水为你们施浸，但你们不能愚弄祂，祂来的时候，要用圣灵和火施浸。祂要扬净祂的禾场。你们若是真实的，祂要用圣灵为你们施浸，使你们得生命。你们若是虚假的，祂要把你们放到火里。’

在新约末了，圣灵被启示为焚烧的灵。在此之前，从罗马书到犹大书，那灵所有的方面都是积极的。我们若享受一切积极的方面，并靠此往前，那是非常好。然而，我们若不如此，那灵对我们就是火灵。我们若接受祂、享受祂，并经历祂作生命的灵、神圣儿子名分的灵、变化的灵、更新的灵、说话的灵、和那灵的许多方面，那太好了。若不如此，我们就要以不同的方式面对祂－祂对我们是神的七灵；祂要搜寻我们、焚烧我们、审判我们，一切木、草、禾秸都要借着祂的搜寻被焚烧。这是警告。我们不该说那灵只是美好的，至终祂也许是令人畏惧的。

七灵的焚烧就是祂在我们身上的运行

许多时候我们在七灵的焚烧之下。这是我们常有苦难的原因。受苦是要烧掉肉体、旧造和己的东西。哥林多后书题到的许多苦难，也是一种焚烧。（一5，8～9，四8～12，六4～10，十一23～28。）火的焚烧为着审判，是一件重大的事。我们若不领悟这观念，就不能明白希伯来书和启示录。希伯来十二章二十九节说，‘因为我们的神乃是烈火。’从祂出来一道火流，因为祂乃是火。以西结一章题到的火，在原则上是一样的；这火乃是审判的元素。

神的七灵代表圣灵行政的一面

启示录里搜寻、焚烧并审判的灵，称为七灵。一般说来，七这数字表征完整。然而在这卷书中，七的意思不仅是完整，也含示审判。在整卷启示录中，有四个重大的‘七’。首先在二、三章中，有七封书信；然后有七印、（六1～八5、）七号（八6～十一19）和七碗。（十五1～十六21。）这些‘七’都与审判有关。七封书信乃是审判的书信，与新约前面的各卷书信不同。前面所有的书信都是喂养的书信；只有这七封书信是审判的书信。同样的，七印、七号、和七碗也是为着审判。在这四个系列的审判之后，有些东西要到火湖去，有些东西要到水城去。借着这四个审判的系列，宇宙中的一切事物要分类成为属于火湖，或属于水城。

在这卷书中七这数字不仅是完整的数字，也含示审判。所以，神的七灵代表圣灵行政的方面。七灵从神的宝座出来，要在行政上审判并作工。神的灵是说话的灵，为耶稣作见证，也是审判的灵。

我希望你们众人都花时间，复习我们所题那灵的所有方面，并且为这些方面祷告。这样，你就要看见那灵一点不差就是基督自己，给我们经历并品尝。在新约前面的部分，基督是话；在后面的部分，基督是那灵，有许多方面。基督作为话，给我们认识、‘诵读’并明白；基督是灵，给我们体会、享受、品尝并经历。我们若正确的享受祂，祂就是水河。否则，祂对我们就是火流，我们所有的一些东西要被带进火湖里。只有我们享受祂的时候，祂对我们才是水河，这河要把我们带到水城里。我们需要花时间祷告这些点；这些点很有意义并且很能帮助我们。

借着祷告享受基督是话又是灵

说明

第一章  　借着祷告将话转为灵

第二章  　用祷告事奉主多于用外面的话语事奉

第三章  　对待是话又是灵的基督

第四章  　祷读主话更多的实例

第五章  　是话的基督成了那灵给我们享受

第六章  　借着读与祷吃主的话

第七章  　借着祷告享受基督

第八章  　在祷告中操练灵以享受主

第九章  　祷告享受主并发表祂的负担

说明

本书系李常受弟兄于一九六五年夏季训练，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。该次夏季训练的主题为内里生命与召会生活。本书第七章曾刊于‘享受基督’一书，该书信息讲时与本书同。

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第一章  　借着祷告将话转为灵

读经：约翰福音一章一节，十四节，六章六十三节，哥林多前书十五章四十五节下，使徒行传六章四节，二章四十二节，十章九节，以赛亚书五十六章七节。

圣经启示神是我们的享受，而神一切的丰富（亦即神在祂丰满里的所是），乃是基督的丰富。（弗三8，19下。）神一切的丰满都具体化在基督里，（西一19，）并且成了基督丰富的各个项目。基督的实际乃是那灵，就是实际的灵，（约十四17，）而基督一切的所是，基督一切的丰富，都启示在主的话里。（一1。）因此，我们要认识基督的丰富，就必须认识话，话是基督一切所是的启示。不仅如此，我们实化三一神的地方，乃是我们人的灵。（三6。）我们要实化基督并一直享受祂，就必须运用我们的灵。享受基督没有别的路，我们也无别的器官享受祂。我们必须借着圣灵并照着主话所启示的，运用我们的灵，实化神在基督里一切的所是。这五个项目－神、基督、圣灵、话、和我们的灵，乃是我们得以享受神的各项因素。

基督首先是话，然后成为灵

基督首先启示为话，然后在复活里，祂从话转为灵。因此，我们对基督的经历乃是一直将话转为灵。约翰六章六十三节是圣经中很重大的一节，说，‘赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’话是灵，而灵是生命。话只有在转为灵的时候，对我们才是生命。我们不是直接得着生命的话，我们需要中间的步骤；也就是说，话要成为我们的生命，就必须转为灵。没有这一步，话对我们就仅仅是知识。我们若要认识圣经和生命，就必须熟悉并很清楚这一切原则。这样，我们就有开启主话的钥匙。否则不论我们读了多少遍主的话，也只是瞎眼愚昧的读；主的话对我们不会是清楚明白的。

四福音告诉我们，主耶稣作为话而来。在太初，即创世之前的永远，祂乃是话；在时间里祂成为肉体而来。（约一1，14。）因此，新约开始于基督是话。然后在约翰福音末了，基督成为灵，作为生命的气。（二十22。）约翰福音开始于话，结束于灵。话和灵并非两个人位，二者乃是一个人位，有两面的讲究。首先祂是话，最终祂成为灵。借着书信的帮助，我们能认识这灵是谁。这灵正确的名称乃是‘赐生命的灵’。林前十五章四十五节下半说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’我们再次看见，圣经乃是借这个原则得开启，就是话成为灵作生命。基督是话，基督且已成为灵，而这灵乃是赐生命的灵。

取用话作生命的路

凭着话并借着灵，基督对我们才是生命，并且分赐生命给我们。许多基督徒按圣经的字句知道基督是生命，但能说出基督如何能实际的作我们生命的人并不多。我们必须清楚，基督是我们的生命，因为祂乃是话成了赐人生命的灵。如今我们若要接受、实化、并经历基督作我们的生命，就必须认识话，并将话转为赐生命的灵。这是取用基督作生命的路。

我从年轻时，就听到基督教的教师说，圣经的话是生命。然而他们没有告诉我，圣经的白纸黑字怎样是生命。答案乃是白纸黑字必须转为灵。话若仅仅是字句，就不是生命，不过是杀死人的知识。（林后三6。）当话转为灵的时候，才成为生命，因为不是话直接赐人生命，乃是灵赐人生命。

门徒在福音书里‘读’基督这活的话

在四福音里门徒接受话，但他们还没有接受灵。乃是到了四福音之后，在使徒行传和书信里，他们才接受灵；这表示门徒在四福音里所接受的话，转成了他们在使徒行传和书信里所经历并接触的灵。到这时候，门徒不仅接触话，也接触灵。

在福音书时代，门徒还没有新约。然而，他们仍然有是话的基督，也与是话的基督接触往来。约壹一章一节说，‘论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的。’那时彼得、约翰、和所有的门徒所听见过、看见过、摸过、并与之往来的，乃是话。在约翰的头一封书信里，他没有说他们看见过神的儿子或耶稣基督。他们所看见、听见、注视并摸过的，乃是话。这话不是白纸黑字所写的文章。这话乃是一个活的人位，门徒每天都‘读’祂。这人位乃是三一神成了肉体成为人，名叫耶稣。这位耶稣有许多‘故事’让门徒读。约翰一章十四节说，‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。’彼得、雅各、约翰、和所有早期的门徒，都看见过这活人位的荣耀；他们乃是以这样的方式‘读’祂。

彼得、安得烈、雅各和约翰从蒙召时起，就开始‘读’这活的人位。他们无论跟随这人到了那里，都注视祂和祂所作的。他们乃是以这样的方式‘读’了祂三年半。有一次他们在海上遇见大风暴，被风暴惊吓，但这位是活话的活人位仍然睡着。（太八24～25。）祂醒来时，只不过命令风和海，风暴就止住了。（26。）然后门徒很希奇的说，是什么样的人，连风和海也听从了祂？’（27。）他们那时所作的，乃是读这活的话。

后来彼得、雅各和约翰同着这活的话到了山上，在那里他们进一步观看祂。忽然间，祂的脸面发光如日头。彼得说，‘主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。’（十七4。）彼得没有读清楚这活的话，所以开始说愚昧的话。然后有声音从天上说，‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。’（5。）摩西和以利亚都不见了，只剩下耶稣独自一人。彼得乃是以这样的方式读这活的话。

他们从山上下来的时候，收殿税的人前来问彼得说，耶稣纳不纳税。彼得回答说，‘纳。’（24～25。）等他进了屋子，耶稣问他：‘地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？’耶稣似乎是说，‘地上的君王向自己的儿子收税么？你在山上没有听见我是神的儿子么？为什么你还告诉税吏，我这君王的儿子要纳税？’彼得被主改正之后，也许想要说，‘我错了。你不该纳殿税。’然而，耶稣同意纳税，却不让彼得以轻松的方式纳。彼得必须作一件困难的事。主说，‘但为免绊跌他们，你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开它的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。’（27。）彼得必定很为难。当他把钩子抛入海中时，也许对自己说，‘我不知道鱼会从那个方向来，这必须是口里有钱币的鱼。我简直不能相信这事。我必须学功课，从现在起我什么都不可说。我该闭口，不要牵扯进去。’这必定是主那时的意思，要教训愚昧的彼得：税吏来的时候不该说什么。他只该说，‘请等一等，让我去问耶稣。我什么也不知道，也没有立场或权利说什么。让主人来说。’彼得因此读了许多这活的话。

按照四福音，彼得也许比其他人更多读了主耶稣。主复活之后，五旬节那一天，彼得站起来说话。他受了主的教导之后，说了许多话，但都不是胡说，乃是在那灵里、在生命里说。我们都必须学习读主话的方式。我们应该放下传统閲读的方式。旧方式并不提供任何启示，只提供白纸黑字的死知识。

福音书的写作是按门徒所‘读’活的话

四福音是早期的门徒基于读基督这活的话所写成的。首先他们读关于主的事，然后他们把所读的写下来给我们读。约翰写约翰十四至十七章之前，是借着听主来‘读’这话。门徒所读的主，有些是祂说的话，有些却是主耶稣的生活、行事为人和行动。他们看见耶稣如何行动、为人并与人交往。他们看见之后，就将这一切写下来给我们读。他们是首先接受话的人；我们是这些接受之人的下一代。

活的话在使徒行传和书信里成为灵

四福音启示基督是活的话，门徒天天都读祂，读了三年半。那时主耶稣是话，但还不是灵。然而在使徒行传和书信里，主耶稣对门徒不再只是话。到了那时，门徒所接触、并与之往来的，乃是那是赐生命之灵的基督。（林前十五45下。）这位是话的耶稣，借着钉死与复活转为灵了。

将话转为灵实际的路

然而在我们自己的经历里，我们需要看见，我们如何能实际的享受是话的基督转为灵。我们很难说出今天我们所与之往来、并享受的主是话或是灵。比如，我们若单单用神学院所教导的方式来研究话，虽然因着祂的怜悯，我们或许不知不觉也享受一点祂是灵，但大部分的时候我们只是享受主作为在心思里的知识。然而今天我们在灵里享受是话的主，比在心思里享受得更多。最终我们要在灵里完全享受祂是灵。凡我们对祂作为话的认识，都必须转为灵。这样，至终我们就要享受主不仅是话，也是赐生命的灵。

将基督这话转为灵的路，乃是敞开我们的心，敞开我们的灵，并运用我们的灵祷告。在四福音里有早期门徒所读的这位话，在使徒行传里有这位灵。在四福音的记载和使徒行传第一段之间，门徒祷告了十天。借着祷告，话就转为灵。从那时起，彼得成了祷告的人。这就是为什么在行传六章彼得说，‘我们要坚定持续的祷告，并尽话语的职事。’（4。）先有祷告，然后尽话语的职事。‘坚定持续的祷告’，意思是他们的祷告没有停止过。二章四十二节证实，所有门徒都坚定持续的祷告。

在行传十章，哥尼流差遣他的仆人去请彼得来。那时彼得在作什么？他在房顶上祷告。（9。）在四福音里我们看见不停说话的彼得，但不是祷告的彼得。今天太多弟兄只是不停说话的弟兄。有时他们说到信息，但有时他们只是说闲话，而没有多少祷告。然而在使徒行传里，不停说话的彼得成了祷告的人。门徒在四福音里读了基督这话，他们已经清楚认识这话，如今他们所需要的，乃是借着祷告将话转为灵。

想想那一百二十位门徒在五旬节之前的十天里祷告些什么。也许有人以为彼得是为他的妻子祷告，约翰和雅各是为他们父亲打鱼的事业祷告，安得烈是为他在加利利的家祷告，马利亚和马大是为拉撒路祷告。然而并非如此。主耶稣告诉他们，要等候父所应许的。祂说，‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。’（徒一8。）在二十二节，彼得说到拣选马提亚：‘必须有一位与我们同作耶稣复活的见证人。’他们需要拣选一位以补足十二位，使他们能充分的担负耶稣的见证。门徒必定领悟，他们要作主的见证人，基督就必须作到他们里面。

从这两段话我们能领悟，门徒在那十天里祷告些什么。他们必定是说，‘主，我们已放弃你以外的一切事物。我们是加利利人，但我们已放弃我们的家园。如今我们在这里只是虚空的器皿。这楼上的房间就如祭坛，我们躺卧在坛上等候被你充满、被你占有、被你接管、并与你调和。主，我们三年半一直都在读你的一切所是。如今你到了诸天之上，但你告诉我们，我们必须在地上作你的见证人。我们怎能作你的见证人？主，我们在此向你敞开，求你来充满我们、接管我们、占有我们、据有我们、并浸透我们。’

门徒不是肤浅的祷告。他们必定是深入的祷告。那一百二十位已经放弃他们的家、他们的亲人、他们的工作、他们的目标、他们的名誉、和他们的一切。主已经告诉他们，他们要作祂的见证人，但他们若没有被祂充满，就无法作祂的见证人。他们需要主接管他们，并且据有、占据、充满、浸透、加力并装备他们。这必是他们祷告的内容。借着这祷告，也就是祷告他们所读那是话的基督，他们所读的就转为灵。因此，从五旬节那天起，他们就真正在灵里与主是一，主也与他们是一。

这就是为什么大数的扫罗逼迫司提反和其他门徒时，主耶稣对他说，‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？’（九4。）当扫罗问：‘主阿，你是谁？’主回答说，‘我就是你所逼迫的耶稣。’（5。）扫罗也许想：‘我逼迫彼得、雅各、约翰和司提反，但我从未逼迫过耶稣。’然而，主借着这样对扫罗说话，就启示出：逼迫祂的门徒，就是逼迫祂。耶稣与彼得、约翰、雅各、和所有的门徒乃是一，因为祂不仅是话，也是灵。从五旬节那天起，话就转为灵了。从那天起，早期的门徒就不仅与是话的主往来，也与是灵的基督往来。

我们需要一直用我们所听见的话祷告

这里的原则是，每当我们读到、听到、或知道一些关于基督的事，就要祷告。我们要持守这原则，不仅个人持守，也在我们的团体生活里持守。信息聚会正确的路，乃是在信息之后留下时间，让所有的弟兄姊妹一同祷告。我们不该只给他们信息就结束聚会。我们必须祷告，将我们所听见的话转为灵。一九六一年春天，我与马尼拉的年轻人在一起。在那些日子他们花时间在祷告上，比花时间在听信息上更多。约有二周之久，无论早晨或晚上，那些青年人都祷告。他们来聚会之前祷告，在会中也祷告。聚会没有真正开始的时间，每个人来的时候就是祷告。祷告持续很长时间，有时几乎一个钟头才开始聚会。信息三、四十分钟就结束，然后他们又祷告大约一个钟头。大约有一百位青年人，他们都祷告，有时一个聚会有五、六十人祷告。那是主在马尼拉真实的行动，预备他们面对将有的逼迫。在那次聚会中的祷告加强了那里的整个召会，也为马尼拉召会立下了美好的根基，因此甚至到了今天，召会中三分之二的人都是青年人。

我的意思不是说，我们应该改变聚会的形式；反之，我们需要改变的乃是我们的态度、领会、和生活方式。在今天可怜的光景中，许多人不祷告，他们只在主日上午十一点‘来教堂’坐着听信息。我们需要翻转这情形；我们必须彻底改变，有新的光景。弟兄姊妹必须得帮助，学习如何祷告，并过祷告的生活。这样，当他们来聚会时，就会祷告。以赛亚五十六章七节说，‘因我的殿必称为万民祷告的殿。’所有弟兄姊妹来聚会时，都该祷告。我们不该唱太多诗歌；我们需要更多祷告，挖透我们的心，预备我们的心，并开启我们的灵。然后我们可以有一段时间尽话语的职事；这样，当我们说话时，我们所说的话就会是活的，能碰着听者的灵。释放话语之后，我们仍然该有更多时间祷告。

我们应该让所有参与聚会的人祷告。有些时候在台北，没有足够时间让每个人一个接一个的祷告，因此，弟兄姊妹就开始同时间一起祷告，二、三千人都开口祷告。这不是我们鼓励他们这样作；他们自然就这样作了，因为每个人都想祷告。一九六一年初，我们有一次论到神建造的特会。那次特会很美妙，就是因为所有与会的人都花许多时间祷告。我们必须借着祷告将话转为灵。

在四福音里，早期的门徒在那三年半里有话，但他们还没有灵。那时基督对他们仅仅是话。借着他们十天的祷告，基督才在他们的经历里转为灵。从那时起，他们成了一班祷告的人，不仅与话往来，也与基督这赐生命的灵往来。我们都必须持守借着祷告将所听见的话转为灵的原则。

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第二章  　用祷告事奉主多于用外面的话语事奉

读经：歌罗西书三章十六至十七节，以弗所书五章十八至十九节，帖撒罗尼迦前书五章十六至二十节，以弗所书六章十七至十八节，希伯来书十章十九至二十二节，四章十六节，约翰福音六章六十三节。

在四福音里，主耶稣作为话而来。然后祂借着钉死与复活转为灵。（林前十五45下。）主耶稣复活升天之后，从使徒行传到所有的书信中，祂乃是赐生命的灵。因此，在我们的经历里，我们需要学习如何将主这话转为灵。我们需要认识主是话，是神的彰显、启示和显现，但我们需要的不只是这个。我们认识祂是话之后，还需要将祂转为灵，使我们不仅认识祂，也经历祂。

在四福音里主耶稣启示为话，就是神的彰显、显现，给我们认识。那时耶稣总是在早期的门徒中间，给他们看见、研究并认识。在那三年半里，一天过一天，彼得和其他门徒越发认识主。然而，当我们来到使徒行传和书信，我们看见主耶稣乃是赐生命的灵，住在我们灵里，（罗八16，提后四22，）不仅给我们认识，也给我们有分、品尝、享受并经历。在此我们有与主往来的两步：第一步是认识祂是话，认识越多越好；第二步是享受祂、品尝祂并经历祂，越深入越好。原则是，我们都必须学习如何将是话的主转为灵。

被转为灵的话所充满

歌罗西三章十六至十七节说，‘当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神；凡你们所作的，无论是什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，借着祂感谢父神。’这两节给我们看见，诗章、颂辞、灵歌是从充满我们的话出来的。我们被话充满时，就用诗章、颂辞、灵歌来赞美并感谢。以弗所五章十八至十九节这段并行的经文说，‘不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。’在这两卷姊妹书的两处经文里，一处告诉我们，当我们被话充满时，就用诗章、颂辞、灵歌赞美主；另一处说，当我们在灵里被充满时，就用诗章、颂辞、灵歌赞美。这证明话对我们成了灵。我们正确的被话充满，就同时在灵里被充满。

我们凭自己的经历认识，话必须成为灵。否则，我们绝无法充分的赞美。用诗歌赞美，不是仅仅从心思来的东西；我们的赞美必须是从灵来的。我们的灵被是灵的话摸着时，里面就有赞美。

当话说出来而进到我们里面时，就成为灵。然后当我们向人讲说时，又成为话。当人接受这话，这话对他们就成为灵。灵出来成为话，话正确的接受就成为灵。话若不成为灵，就仅仅是知识，是杀死人的字句。（林后三6。）我们若只在我们的心思里接受话，这话乃是字句的知识，然而当我们把话接受到我们灵里时，这话就成为灵。不仅如此，当话成为灵时，就成为生命。

接受话作为灵惟一的路是祷告

我们不需要教导人如何将话接受到他们的心思里。人自然就会作这事。然而，知道如何接受话作为灵的基督徒并不多。接受话作为灵惟一的路，乃是借着祷告。在我们有充分祷告之前，无论我们如何深刻的接受话，这话对我们都不是生命。一个人也许听见福音，深受圣灵感动。然而，这人若不祷告，他仍无法得救。不管这人多么深受感动，他仍需要祷告；这是原则。许多时候我们受好信息感动，却忽略了祷告。因此，这感动在很短时间之后就消失了。我们若要保守我们所听见并使我们受感动的信息，就必须立即把信息祷告到我们灵里。然后，这信息就会借着我们的祷告种到我们灵里，并与我们的灵调和。祷告造成很大的不同。

我们传福音时学习到，不管人多明白信息并受感动，我们还必须帮助他们祷告。祷告如同在契约上签字。所有的东西也许都写在契约上，但我们若不签字，契约就不算数。从现在起，信息释放之后，我们必须帮助听者祷告。

相同的原则也能应用在我们的閲读上。我们每次读经时，需要把我们所读和所明白的化为祷告。我们若花十分钟读，就应该至少花十五分钟祷告。我们需要祷告得更多，把我们所读的接受到我们灵里。许多时候当我们读主的话，我们的心思得着知识和领会，里面却没有得着滋养。我们花时间祷告我们所读的，才会在灵里得滋养。这样，我们就不仅得着光照并教导，里面也得着滋养、新鲜并加力。

我们遭受极大的损失，只因我们忽略了这原则。我们在读、听并交通时知道了许多，也的确受感动，但我们忽略了祷告。因此，我们所听到的以及感动我们的，很快就消逝。然而，我们将知识逐渐的保留在脑海里。结果，我们得着许多知识，却没有够多在生命上长大。我们心思里的知识成了杀死人的字句，破坏了我们的基督徒生活。

祷告而不销灭那灵，并且不藐视供应的话

书信强调我们需要祷告多于读。帖前五章十六至二十节说，‘要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。不要销灭那灵，不要藐视申言者的话。’我们把这些经文摆在一起读，就能看见祷告与我们感谢神很有关系。十七节告诉我们要不住的祷告，十八节告诉我们要凡事谢恩，十九节说不要销灭那灵。这含示我们若不祷告，就是销灭那灵。我们也许以为我们作错事才销灭那灵。事实上，只要我们不祷告就销灭那灵。不仅如此，二十节说到申言。申言指明话，以及话语的供应。我们不祷告所听见的，乃是藐视话语的供应。我们若尊重所听见之供应的话，就会为这话祷告，并用这话祷告。

借着各样的祷告接受话

以弗所六章十七至十八节说，‘还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上警醒，且为众圣徒祈求。’这段话的上下文给我们看见，祷告比读重要得多。这意思不是说，我们不该读或听信息。我们该这样作。然而，我们所需要的是祷告多于读。我们需要用祷告配合我们的读。对于我们所读话语的每一段，或所听的每一篇信息，我们都需要用其中的话，并为这话的每一部分祷告。不然，这些话和信息就只会成为头脑里的知识，绝不会成为灵里的滋养和生命供应。我们会得着知识，却得不着那灵。至终，我们没有生命，反而有死亡。我们都必须学习这原则。我们要我们的聚会新鲜活泼，就必须帮助弟兄姊妹天天操练祷告多于操练读。已往我们太忽略这事了。

借着烧香作祭司事奉

神需要并渴望一班人作祭司。我们都是得救作祭司的。（启一6，彼前二5，9。）祭司乃是在神面前烧香的人。（出三十7～8。）烧香就是祷告。只有那些到主面前祷告并接触祂的人，能成就神的定旨。在四福音里，当主耶稣来到地上在犹太人中间时，并没有许多祭司；反之，有太多的经学家。经学家是宗教的学者，神学家；他们不是祭司。祭司不是一班有知识的人；祭司乃是一班有‘香’的人。他们天天烧香，祷告。施浸者约翰的父亲撒迦利亚是祭司的好榜样，他进到殿里烧香并祷告。（路一8～9。）

在整本圣经里，甚至从亚当的时候起，神的意愿就是要得着一班作祭司的人。这是神所要的一班独特的人。亚伯是祭司，挪亚也是祭司。他们没有正式的祭司为他们献祭，他们自己献祭。然而，祭司的工作主要不是献祭，乃是烧香。

在帐幕里有两个坛，一个在帐幕外，另一个在帐幕内。外面的祭坛是用铜作的，里面的香坛是用金作的。（出二七1～2，三十1，3。）祭坛乃是为着香坛。我们可以用两种方式证明。第一，用来烧香的火是从燔祭坛来的。惟一可用来烧香的火是从燔祭坛来的火，也就是从神来属天的火。（利九24。）任何其他类的火都是‘凡火’，就如亚伦的两个儿子所献的火一样。（十1。）这表征我们若要祷告，就必须基于十字架的救赎。祭坛的救赎是为着香坛的交通。祭坛那里有血的洗净，为着交通。约壹一章七节告诉我们，我们要维持交通，就需要血的洗净。没有祭坛，我们就没有立场烧香，与神交通。救赎是为着交通，把我们带回到与神的交通里。第二，祭坛上所流的血被带到圣所，抹在香坛的四角上。（利四7上。）这再次证明帐幕外的坛是为着圣所里的坛。

祭司不是单单献祭的人，乃是一班烧香的人；烧香就是祷告。以弗所六章五至七节告诉我们，甚至作奴仆服事肉身的主人，也是对神的一种事奉。然而，那不像祭司在圣所里烧香时的事奉。许多利未人在外院子祭坛周围劳苦，却没有进到圣所里。他们只是牵来牛羊、宰杀祭牲、剥皮、并作许多其他的事。那些工作是事奉神的，但那种事奉与烧香之人的事奉不同。我们需要学习如何细致的烧香，向神献上馨香之气。在外院子作利未人事奉神是一种事奉，但作祭司直接向神烧香是另一种事奉。

进到至圣所里则是更深的。在至圣所里没有坛，却有约柜带着神的荣耀。在外院子的事奉、在圣所的事奉、以及在至圣所的事奉，都是对神的事奉，但我们要有那一种事奉？在圣所里事奉，要求我们学习借着祷告烧香。

我们需要在灵里祷告

帐幕和殿表征我们人由三部分－灵、魂和体－所组成。我们要烧香，就必须学习如何不只是在外面，更是从里面行事、行动并事奉。我们必须逐渐的学习如何在灵里。按照圣经的记载，我们很难分辨香坛是在幔外，或幔内的约柜前。（出三十6，王上六22，来九3～4。）这对圣经学者是个问题。然而，这样的安排是在神的主宰之下。按预表，这表征我们刚开始祷告时，多半是在魂里，只有一点在灵里。我们很难分辨我们是在圣所里，或在至圣所里祷告。然而，过了几分钟之后，我们就更深进到灵里。这时我们就在灵里祷告。

亚伦拿一香炉的香，于帐幕的幔内在耶和华面前烧。（利十六12～13。）这香炉与香坛不同。按照正确的属灵解释，香坛是为着一般的祷告，香炉却是为着特殊的祷告。特殊的祷告是更深的，是在至圣所里的。我们一切特殊的祷告都必须在灵里。因此，我们必须学习从内里行事、行动、生活、并行事为人。

我们需要借着祷告在里面接触神

我们都必须寻求以内里的方式接触主。神所需要的乃是一班借着祷告接触祂的人。在今天的基督教里有许多外面的活动，却没有多少内里的烧香接触主。祭司乃是一班在内里烧香接触主的人，他们不在外院子，乃在圣所里，甚至在至圣所里。希伯来十章十九至二十二节劝勉我们要进入至圣所，四章十六节鼓励我们要摸施恩的宝座。进入至圣所、摸施恩宝座的人，乃是祭司。在歌罗西四章十六节，保罗劝勉歌罗西人要读他写给老底嘉人的书信，但大部分书信的着者不是鼓励我们要多读，乃是鼓励我们要作祷告的人，一直进入至圣所摸着施恩的宝座。

能接触神的人，不是作工的人，乃是祷告的人。今天我们在主恢复里所需要的，是更多人祷告。我们仰望主改变我们聚会的方式，但如果我们不是祷告的人，我们就只能有形式化的聚会。只有当我们成为祷告的人时，我们才能有活的聚会。我们可以将基督徒聚会固定的形式，比喻为裹尸布。在约翰十一章四十四节主叫人解开复活之拉撒路的裹尸布。然而，拉撒路若没有复活，解开他的裹尸布只会揭开他的恶臭。我们若改变我们聚会的方式，而我们的聚会却不活，这些聚会就会满了恶臭，如同满了死亡的坟场一样。因此，我们必须鼓励弟兄们学习如何祷告。

为我们所读并用我们所读的祷告而接触主

我们要成为一班祷告的人，就必须每天读主的话，但我们必须祷告多于读。我们若花十分钟读，就该花另外的二十分钟祷告。这样的祷告不是为着事务、生意、夫妻、学校、工作，甚至不是为得帮助而祷告。这乃是单单为我们所读的，并用我们所读的祷告，为着接触主。这不是经营生意的祷告，乃是接触神的祷告。我们必须学习借祷告吃基督并喝基督。我们该忘记我们的生意，忘记我们的需要。我们有马太六章三十三节作应许：我们若先寻求祂的国和祂的义，祂就要将我们所需要的加给我们。我们必须学习借着祷告我们所读的，并用我们所读的祷告，单单的寻求祂。

很少基督徒有正确的祷告生活，更少有基督徒用他们所读的祷告。我们需要用我们所读的，并为我们所读的祷告。这样，我们所接受的话就要成为我们灵里的那灵，并且当话成为灵时，这话对我们就是生命。‘赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’（约六63。）话对我们如何能成为灵？除了借着我们的祷告，别无他路。愿我们为这话祷告。愿主赐给我们真正的改变，和在灵里真正的启示，使我们能事奉祂－不仅是在外院子，乃是在圣所里，甚至是在至圣所里。我们都必须学习不作经学家或教师，乃作祭司，注意祷告多于注意读。

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第三章  　对待是话又是灵的基督

读经：约翰福音六章五十七节，六十三节，哥林多后书三章六节下。

神的目的是要将祂自己与我们调和，并将祂自己作到我们里面。圣经中神造人之后的头一幅图画，乃是神将自己当作生命树，以食物的形态摆在人跟前，为给人接受并给人吃。（创二8～9。）吃乃是享受，并且凡我们借着吃所享受的，便与我们调和。神要将祂自己给我们，使我们一直享受祂。这样，祂就能作我们的生命和一切，甚至作我们全人的构成成分。

神作我们的享受，乃是在基督里面。基督是神的具体化身；神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面；（西二9；）意思也就是说，神一切的所是，都具体化在基督里面。基督作为神的具体化身而来，好给我们接受、吃喝并享受。基督自己告诉我们，祂乃是属天生命的粮给我们吃，也是活水给我们喝。（约六51，七37～38。）吃喝基督，乃是接受祂作我们的享受。基督是神的具体化身，使我们能有分于祂，并享受祂。

神具体化在是话的基督里，使我们认识祂

基督作为神的具体化身而来，好给我们享受，首先是作为话，至终是作为灵。我们在约翰福音里能清楚的看见这件事。太初有那是话的基督。（一1。）话是神的彰显、说明和启示。在约翰福音里，神借着主耶稣在地上的生活和行事为人，得着彰显并启示出来。借着基督，我们得以认识神的丰满，认识祂是怎样的神，并祂如何是我们的享受。基督与祂的门徒同在时，门徒曾听见过、注视过、并且摸过祂。（约壹一1。）每天他们都‘读’祂这活的话。一个人如果从早到晚并且日夜都和我们在一起，至终我们就能彻底的‘读’他。彼得和其他门徒三年半不断读基督的一些事，不是在白纸黑字上读，乃是祂作为活的人位给他们读。门徒借着三年半的读基督，就得以认识祂是谁。

基督改变形状成为灵，给我们享受

然而，基督只能在他们中间，那时祂不在他们里面。因此，他们只能认识祂，却不能完全享受祂。一样东西要能给我们吃，就必须经过宰杀、切块并烹煮。这样，我们原先看见的东西就成为可口的餐点，给我们接受、品尝并享受。这是主与门徒同在三年半之后告诉他们的。祂告诉他们，祂要钉十字架。钉十字架就是被杀，被‘摆在火上烹煮’。烹煮就是变化，变成另一种能吃的形状。基督借着祂的钉十字架与复活，就从肉体改变形状成为灵。四福音之后，这话就成为赐生命的灵。（林前十五45下，林后三17。）

在书信里，我们看见基督主要并不是话。只有约壹一章一节题到祂是话。然而，使徒行传和书信多次告诉我们，基督是那灵。在四福音里基督是话，作神的彰显和启示，但在使徒行传和书信里，基督乃是那灵作我们的享受。基督成为那灵，才能作我们的享受。基督作为话，乃是启示，但基督作为灵，乃是我们的享受、实化和经历。在四福音里，基督与早期的门徒同在的三年半里，祂对他们乃是启示，但不是实化，因为他们不能经历祂。然而，在复活那天并在五旬节那天以后，基督就不再只是启示。基督对门徒成了经历，因为祂已经成为赐生命的灵，住在他们灵里，（罗八16，提后四22，）不仅给他们明白、看见并知道，更给他们享受、有分并经历。我们要认识基督，就必须认识祂是话；我们要经历基督，就必须经历祂是赐生命的灵。基督是话，是为着我们认识祂；基督是灵，是为着我们享受并经历祂。

三种寻求基督的人

基要派的人借着用心思研读寻求基督

我们虽然也许作了多年基督徒，却大多只认识基督是话，而没有充分享受祂是赐生命的灵。有一种寻求的信徒是借着研读而认识基督是话，这些人在他们的圣经里作注脚，用不同颜色的笔在圣经上画线，并花心思于汇编、辞典、字典和解经书。许多时候我们对待基督，只是运用我们的心思这样研读。

灵恩派的人借着运用恩赐寻求基督

另一种基督徒说，这样太死板了。这第二种的基督徒寻求灵恩的经历，甚至可能以人工的方式制造一些东西。突然间似乎有什么东西从天上临到他，他就又跳又笑又打滚，并且改变他的声音说起方言。

借着运用灵享受内住基督的人

然而，不多基督徒认识内里生命的路。基督首先是话，然而祂在钉死并复活之后，成了赐生命的灵，如今祂仍是赐生命的灵，住在我们的灵里。现今我们必须运用我们人的灵这个器官，活泼并内在的接触祂、经历祂并享受祂。新约与基要派之人的路不相符，他们只是研读话语；新约也与灵恩派之人的路不相符，他们只寻求灵恩的经历。反之，新约与认识并享受基督如今是赐生命的灵、内住在我们灵里的人相符。我们必须按照提后四章二十二节所启示的路认识祂：‘愿主与你的灵同在。’我们必须知道如何运用我们的灵，以实化、享受并经历祂。我不是说我们不需要基要的认识或正确的恩赐，我们需要这些。然而，基要的认识和正确的恩赐乃是为着基督徒认识基督是赐生命的灵，并借着运用灵接触祂而经历祂。

知道如何对待是话又是灵的基督

在四福音里，基督是话，将神启示给我们；在使徒行传和书信里，基督是赐生命的灵，给我们享受、接触并经历。因此，我们都必须知道如何对待话与灵。有些人也许知道如何对待话，却不充分。然而，我更关心的是许多人不知道如何对待灵。

我们有圣经这神的话，我们也有圣灵在我们里面。这两项是我们从神所承受的财富、产业。你若问我：‘李弟兄，你有什么？’我会说我只有这两项－在我手上的圣经以及在我灵里的圣灵。好的基督徒乃是知道如何对待话并对待灵的人。在这些日子里，我们看见我们需要聚会正确的路。然而，我们要有正确的聚会，就需要有正确的基督徒生活。正确的聚会是我们基督徒生活团体的彰显和见证。不仅如此，我们要有正确的基督徒生活，就需要知道如何天天对待基督作为话，以及基督作为赐生命的灵。当我们知道如何充分的对待基督作为话，以及基督作为活的、内住的灵，我们才能有正确的基督徒生活和正确的聚会生活。

操练我们的灵用我们所读的话祷告

约翰六章六十三节说，‘我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’话必须是灵，对我们才是生命。所以，我们必须知道如何将我们所明白的话转为灵。我们来读圣经，若只运用我们的眼和心思来明白，话就仍然只是话。将话转为灵的路，乃是借着运用我们的灵祷告。

一位信徒也许读马太一章一节：‘耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙的家谱他读这一节若只想要明白，就只是以外面的方式接受这话。然而，单单字句的话反而带来死亡。（林后三6下。）多数基督徒只把话当作知识接受到头脑里。然而我们越这样作，就越有死亡。这种在头脑里的死亡使我们批评别人，并且当我们批评人时，我们身上就有死亡的恶臭。然而，我们若将马太一章一节转为灵，这一节就成为生命。这样，这一节就取代死亡的恶臭，反而带着香气，作为献给神的香。

初信的人用马太一章一节祷告时，也许不知道大卫和亚伯拉罕是谁。他也许简单的祷告：‘哦，主耶稣，我不知道大卫是谁，或亚伯拉罕是谁，但我的确知道，主，你是神的儿子，成了大卫的儿子。哦，主，你是神的儿子，但你成了人子。主，我赞美你，我爱慕你，我敬拜你。你是神，但你成了人。’这位信徒若这样读主的话，他所接受的就不是知识，乃是活的基督自己。他越这样祷告，活的基督就越多被祷告到他里面。这样读祷几分钟之后，他就会被充满、得着饱足和复苏。

对待话有两条路。一条路是问问题：‘谁是大卫？他是所罗门的父亲，但所罗门是谁？’这是错误的路。这条路会把我们带到森林里，我们也许要花两周来研读。然后我们就骄傲起来，知道大卫是谁，也知道关于大卫的一切事。我们来到聚会中听话语的职事时，会很仔细的注意讲者所说关于大卫的话。我们也许认为他的话说得不准确，就开始批评他。我们也许说，‘这个人从来不用好的汇编。他没有充分的知识，怎么能来这里教导我们？’这正是我们身上发生的事。有一次一个人听完我的道，就说，‘这可怜的李弟兄可能从来没有读过“正常的基督徒生活”。’事实上，早在这个人出生以前，我就听到‘正常的基督徒生活’的信息。这说明了把话单单当作字句接受，如何制造出知识，知识带来死亡，而死亡有其恶臭。愿主拯救我们，把我们从这条错误的路上救出来。

接受话正确的路，乃是把话当作从神来的生命之气接受。（提后三16。）这是人所靠以活着的生命食物－不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。（太四4。）这是为着灵的食物，因此我们必须运用我们的灵来接受。我们为着肉身接受食物，必须运用我们的口，但我们为着我们的灵接受属灵的食物，就必须运用我们的灵。每当我们来到话这里，我们需要领悟，话乃是属灵的食物。我们必须运用我们的灵来吃它，不是仅仅了解它。我们该忘记了解，而单单的吃基督。这话乃是活的话所写的话。这话乃是基督这活话的彰显、启示。祂是我们的食物，我们生命的粮，因此每当我们来到圣经跟前，我们就是来到食物这里，但不是为着身体，乃是为着灵；因此我们必须使用我们的灵来接受。这对我们是清楚的，然而我们必须操练这样接受话－不单为着知识读圣经，乃是为着吃它而读它。

创世记一章一节说，‘起初神创造诸天与地。’大多数读这一节的人都受试探，要知道起初有谁在那里，以及起初到底是数千、数百万、或数十亿年前。这是读经寻求知识的路，就是使用头脑以求知道。这是错误的路。读经正确的路乃是运用我们的灵。我们这样作时，立刻就会祷告：‘哦，主，你是创造万有的那一位。一切都是你造的，因此每一件事物都是你开的头。主，我要你进入我的生命，为每一件事开头这样接受话不单是得知识，乃是得喂养。

马太八章一至三节说，‘耶稣下了山，有好多群众跟着祂。看哪，有一个患麻疯的人前来拜祂，说，主阿，你若肯，必能叫我洁净了。耶稣伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。他的麻疯立刻洁净了。’有人也许把这话当作知识，甚至加以批评，说这话似乎不像圣经中的正确教训。反之，我们该借着赞美和祷告接受这话：‘主，今天再次下来，到我这里。我正在失败之地，在麻疯之地，我无法拯救我自己。主，你若来到我所在之处，我就要蒙拯救。哦，主，我已蒙你洗净，但我还更多的需要你。主阿，下来到我所在之处。’

话借着我们的祷告对我们成为灵

我们若在早晨这样读主的话，这几节经文就会成为非常充足、丰盛的早餐，甚至足够为着一整周。那一周的每一天我们都能祷告：‘哦，主，你已从山上下来，到我所在之地。我已蒙你洗净。主，我相信甚至今天你仍然来到我这里。在这里遇见我。’我们在工作时，能祷告说，‘主，这里有麻疯。求你下来到我所在之处。’一整天里，我们会不仅接受话，更接受主自己。这话会借着我们的祷告转为灵。话是我们外面的白纸黑字，但经过我们祷告之后，就成为在我们里面活的灵，整天一直滋养、复苏、加强并拯救我们。

我们可以用提前一章一节进一步说明读主话的生命之路。这一节说，‘照着神我们的救主、和基督耶稣我们的盼望的命令，作基督耶稣使徒的保罗。’一位弟兄读这一节时，也许用赞美主是我们的救主和我们的盼望来祷告。然后在一天当中也许有事发生让他失望，但他越发祷告，说，‘主，你是我的盼望，’他里面的灵就越加强他。这样，‘盼望’这辞对他就成为灵。

我们要借着祷告把话转为灵，就必须学习如何运用、释放并拔高我们的灵。我们就着话而有的祷告，也该有一些领会或灵感。我们开始读时，若没有得着什么，就该往下读。我们不需要强迫自己从所读的每一部分有所得着。圣经非常丰富，就像桌上的筵席。我们在筵席跟前，不需要强迫自己享受一块没有肉的骨头。我们若是贫穷的，就必须折断骨头去得骨髓。然而，我们并不贫穷，圣经是非常丰富的。起初我们也许无法从所读的得着什么，但过后当我们回到同样的一段话时，我们会从其中得着一些东西。

我们都需要操练这条接受话的路，因为我们惯于接受一些知识的东西。然而，经过一段时间的实行，我们会比较习惯接受一些生命的东西。即使我们很容易从一段话中得着只是知识的东西，我们也不愿意这样作。我们若从一段话中领会了一些东西，也不该留意知识。相反的，我们该接受生命的东西。我再说，我们不需要强迫自己从每一段所读的话中有所得着。我们若来到‘骨头’的地方，可以暂且忘掉它，往前到鲜嫩、有肉的地方，得着生命的东西。来到主的话这里吃主，如同来到餐桌前。我们必须学习找到我们能吃的东西。

我们太容易得着知识的东西，但要得着生命的东西就不是那么容易。我们对骨头很熟悉，但不是那么认识肉本身。我们都必须学习这条读主话正确的路。这会帮助我们享受主、经历祂、并凭祂而活。主耶稣告诉我们：‘那吃我的人，也要因我活着。’（约六57。）正确读主的话会帮助我们认识主、享受祂、经历祂、并凭祂而活，也帮助我们运用我们的灵，因为这样读时我们有很多祷告。然后我们的灵就得着加强、拔高、运用、并且活过来。我们来聚会时，就容易祷告，因为我们的灵已得着运用、加强并拔高。除此之外，我们会有祷告的内容。我们灵里会储存一些东西，我们的灵会是活的，因为我们天天都吃基督。这是我们享受主正确、正常的路。

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第四章  　祷读主话更多的实例

祷告 ：主，在你宝血底下，我们再次来到你面前。我们仰望你的帮助。主，你知道在正确的实行上，我们需要灵里的帮助。但愿我们得着自由和激励，以生命的方式讲说并实行。帮助我们达到这样的果效。我们在你宝贵的名里这样祈求。

不作形式的祷告，乃是自然的向主说话

我们越实行操练我们的灵，用我们所读的话来祷告，就越受到调整，知道如何祷读。这种读法对我们会习惯成自然。我们无需明白所读的话，而继之以形式的祷告。我们只需要读一点话，然后向主述说。刚开始有些人可能需要闭上眼睛祷告，但经过一些操练，他们就能更向着里面，无论如何都能祷告了。

到了一个时候，我们就能祷读如约翰十五章十节这样的经节：‘你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，住在祂的爱里。’我们可以自然的向主说，‘主，不仅你自己是生命，甚至你的诫命也是永远的生命。我接受你的诫命，不仅像接受十诫，也当作生命接受，因为你的诫命就是你的自己。主，你清楚的告诉我们，没有你，我们就不能作什么。我把你的诫命当作是你自己来接受。你就是喜乐，你就是爱。’我们不需要作形式的祷告，只需要跟主这样说。

我们这样跟主说话的时候，不该过于运用心思，却要学习操练我们的灵，从里面深处敞开，向主说一些话。我们需要更多操练。我们开始操练这样祷读时，每天需要分别出固定的时间。但我们比较习惯这样作以后，整天任何时候都可以祷读。我们会熟悉主的话，也能将任何经节化为祷告。这样，每一节圣经对我们都会成为那灵。我们需要更多操练，直到习以为常。

操练我们的灵，将每一段话化为祷告

我们读圣经不该有自己的拣选。我们该从马太一章一节开始，照顺序继续往下读。第一天我们读前八节，第二天从第九节继续再读五或十节。有一天早上我们可能来到马可四章三至六节：‘你们要听！看哪，那撒种的出去撒种。撒的时候，有的落在路旁，飞鸟来吃尽了。又有的落在土浅石头地上，土既不深，立刻发苗；日头一出来，就晒焦了，又因没有根，便枯干了。’我们可以简单的祷告，在祷告中不要有许多道理，也不要‘释放信息’。我们可能自然的说，‘主，我赞美你！你是撒种者，你也是种子。哦，主，你已将自己撒到我里面。哦，种子！你是那种子。’有时候我们可以重复几次，‘哦，主，你是那奇妙的种子。’然后我们可以对我们的配偶说，‘亲爱的太太，主是那种子！’我们也可以转向仇敌说，‘撒但，你不知道主在我里面是种子么？’

这一条既简单又活的路，可以不用许多话来祷告。有时候我们祷告话太多，许多话堆积在一起，却没有实质的东西。我们用马可四章祷告时，可以就这么说，‘主，你是那已经撒到我里面的活种子，生命的种子。我赞美你！靠着你的怜悯，我并不在路旁，但恐怕我有一些石头，我的心可能是石头地。主，叫我看见石头，并且把石头挪去，使你能在我里面深入的生长。’这样的祷告是活的，并不运用心思。我们必须运用我们的灵，灵活的从里面深处向主说话。这需要操练。

借着将话转为灵，圣经对我们成为一本‘不一样的’书

我们需要改变我们读主话的方式。我们接受主的话，必须把话当作真理，而不仅仅是知识，并且要领悟，话必须转为灵。这是正确的原则。我们若要应用主的话，就必须知道将话转为灵的路。许多人读圣经却没有接受任何供应，虽然知识增加了，生命却没有长大。我们若要生命长大，就必须认识将话转为灵正确的路。至终，圣经会确实以生命的路向我们开启，成为一本不一样的书。倪柝声弟兄曾经说过，不同的人拥有不同的圣经。不是圣经变了，圣经还是一样的。你的圣经有六十六卷书，我的也是。你的圣经从创世记开始，结束于启示录，我的也是。然而，我们对圣经的经历不同。我们拥有的是那一种圣经，在于我们是那一种人，以及我们如何读圣经。

我很久以前就听到倪弟兄说这话，但我在经历中才逐渐领悟确实是这样。有一次，一位弟兄来对我说，‘圣经真是好。’我问他这话是什么意思。他说，‘全世界再也没有一本书像圣经这样，教导作妻子的要服从她们的丈夫。’我发现这位弟兄跟他的妻子有点难处，总是盼望他的妻子服从他，他也为此目的成了基督徒。他告诉我们，我们该派几位姊妹去他家，帮助他的妻子认识这个教训。这个例子说明，我们若是某一种人，圣经对我们就会是某一种书。我们拥有的是那一种圣经，在于我们是那一种人。同一本圣经五年前对我们可能是某一种书，今天可能是另一种书。我们若实行正确的路，就着我们所读的话祷告，只要六个月，圣经就会‘改变’，成为另一本书。我们需要这种操练，以生命的路接受主的话。

借着祷告领受主的应许

主的话有些是应许。以赛亚五十四章一至二节乃是对不怀孕者的应许：‘你这不怀孕未生养的，要欢呼；你这未曾经过产难的，要发声欢呼，放声呼喊；因为独居的，比有丈夫的儿女更多；这是耶和华说的。要扩张你帐棚之地，张大你居所的幔子，不要限制；要放长你的绳子，坚固你的橛子。’我们读这些话的时候，可以用刚强的灵作简短的祷告，领受主的应许 ：‘主，我接受你的话作为给我的应许。我自己无法发声歌唱，但是你能。我的帐棚之地是我的灵，主，扩张我的灵，扩大我居所的幔子要持守这话作为主的应许，并且花时间祷告这话。我们若这样与主来往，圣灵会赐给我们活的发表。我们越说这些发表，我们所品尝、享受并吸收的，就越不仅是知识，更是主自己作生命和滋养。

以生命的新路读主的话

这是读主话正确的路，绝对不同于老路。读经的老路是天然的，是人们閲读任何普通出版品的路。神的儿女閲读活话的路必须有所不同，不该是天然而宗教的，乃该是属灵而活的。

我们可以进一步举以赛亚十五章一节为例，来说明祷读。这一节开始说，‘关于摩押的默示 ：一夜之间，摩押…被毁坏翦除了。’我们读这话的时候，又可以祷告说，‘主，我不知道什么是摩押，但我知道我现在居住的这个城市，可能就像摩押。主，使我对这个城市有负担。’我们只要照着我们属灵悟性的程度祷告，圣经就不仅是一些话语或知识，乃是活的。许多时候借着这种祷告，主会作事。主会倾听并应允我们的祷告，使我们对所居住的城市有负担。从那时候起，我们会一天过一天有真实的负担，甚至在工作或开车时，也会为我们的城市流泪祷告。

以生命的路认识主的话，将话实化，使话在灵里成为活的，与知识的路大不相同。我们有神活的话。正确的读主的话，总是为圣灵的进来铺路。我们若操练正确的读主的话，圣灵会进来，许多事会活生生的发生。我们要为圣灵开路，让圣灵作许多奇妙的事。我们所读的话，不是死的字句，乃是活的话。

提前六章一节说，‘凡在轭下作奴仆的，当以自己的主人为配受十分尊敬的，免得神的名和我们的教训被亵渎。’我们既不是这种奴仆，可能没有灵感要祷告这节圣经。我们不该强迫自己有所得着；反之，我们可以暂时放下这一节，继续往下读。然而，有时候我们也许对这种经节有灵感。我们可能领悟到主是主人，我们必须诚实且忠信的事奉祂。我们若有这种感觉，就该化成祷告。我再说，不要作形式的祷告，只要与主自然的交谈。我们祷告若作文章，会游荡到心思里。我们总要避免这样的运用心思。我们该简单的从我们全人深处说话，从灵里说一些话。我们可以说，‘哦，主，虽然我不是这种奴仆，但我是你的奴仆，你是我的主人，我要诚实的事奉你。’

我们需要操练借着祷告接受主的话

有人可能会问：‘我若不作祷告文章，如何祷告呢？’这需要我们操练，至终我们会达到一个地步，只是祷告而不作文章。全家人聊天无需作文章，开口讲就是了。我们读主话的时候，需要操练跟主说话。不要思想、考虑或作文章，只要从灵里说，，主，我没有属地的主人，但我确实有你作我的主人。’

凡事都需要操练，这件事也不例外。我们需要操练运用我们的灵，并且训练我们的官能习惯这种读与祷。我们仰望主，从现在起，我们都必须学习这条接触主话的路，并将话转为灵。这样我们就会享受主，并且一直在灵里祷告。我们的灵会得着加强、扩大、并被点活。这样，我们来在一起聚会时，里面会有强而活的灵，并且积存了神圣的内容。

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第五章  　是话的基督成了那灵给我们享受

读经：约翰福音一章一节，十四节，十八节，十四章十六至二十节，使徒行传九章四节，罗马书八章九至十一节，哥林多前书六章十七节，十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，四章七节，十三章五节，加拉太书一章十六节，二章二十节，四章十九节，六章十八节，以弗所书三章十六至十七节，腓立比书一章十九节，歌罗西书一章二十七节，三章四节，十一节，启示录二章一节，七至八节，十一节，五章六节，二十二章一至二节。

我们需要完整的看见主耶稣是话又是灵。四福音是主作为神的彰显、神的话的完全记载、图画和启示，给我们‘閲读’、看见并领略。（约一1，14，18。）我们要认识主耶稣的所是，就必须花时间研读四福音。这四卷书向我们启示主耶稣的许多方面。我们閲读四福音，该注意的主要不是祂的所作，乃要进一步看见祂的所是。借着祂的所作，祂的所是启示了出来。我们主要的是要知道祂的所是。

马太、马可、路加和约翰四卷福音书，给我们一幅完整的图画，描绘这位奇妙的基督乃是话，是神的彰显和启示。四福音之后是新约的第二部分－使徒行传和书信。这一部分启示主耶稣不仅是话，也是那灵。（林前十五45下，林后三17。）基督作为话，乃是在启示、彰显和解释的阶段；基督作为那灵，乃是在享受和经历的阶段。因此，我们认识基督是话之后，还必须享受祂作那灵。

我们必须能向人陈明，四福音如何启示基督是话而不是灵，书信则启示基督如何主要的不是话乃是那灵。以这观点为考量，充分研读新约可能需要一、二年的时间。今天太多基督徒有一个弱点，就是对属灵的事只有肤浅的认识，只知人云亦云，并不知道如何从圣经举例证明他们所说的话。这是不对的。今天科学家研究东西是从其基本原理着手；他们成为专家，能详细的解答问题。同样的，特别是我们走主恢复的路，不能一味的人云亦云。我们必须透彻的认识关乎基督是话也是那灵的真理，并且能充分回答有关的问题。这真理的光和证实，以及对这真理充分、正确、有力的证明，应当像瀑布一样从我们涌流而出。

在书信里，没有人询问主是谁。然而在四卷福音书里，主问门徒说，‘人说人子是谁（太十六13。）门徒回答说，‘有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。’主听见这回答就问：‘你们说我是谁？’（14～15。）这段话有力的证明，在四福音里，主乃是话，是神的启示，使人认识祂。在福音书里，另有些时候门徒会问：‘这是什么样的人？’（八27。）然而在书信里，我们找不到这种问题。书信里却有基督另一类的彰显，因为在书信里，基督被启示为那灵。

今天大部分基督徒是在四福音的阶段。许多基督徒认识四福音里的基督是话，却不认识书信阶段中的基督。因此，许多人仅仅持有关乎主耶稣的道理和教训。他们会说，‘基督是神，基督也是人。’但他们仅仅有这样的知识，对基督却少有经历。另一面，有些人对基督有一点经历，却没有充分的领会。他们宣称靠着‘圣灵的帮助’，而有对基督的经历。他们似乎是说，‘我在这地上，基督在诸天之上，我们相离太远，乃是圣灵帮助我接触基督。’在他们的领会里，基督与圣灵是分开的，圣灵只是辅助和凭借。这是错误的观念和领会。今天大多数基督徒没有看见基督乃是那灵。（林后三17，参四5。）我们要经历基督，就必须经历那灵，因为基督就是那灵。

福音书是基督的解释与启示

马太福音一开始是基督的家谱。家谱是一个人的说明，告诉我们一个人的身分。因此，新约的头一页，乃是基督这人位的解释、启示，告诉我们基督是谁。按照头一次题到的原则，这确立福音书的主题乃是基督这人位。紧接着这个之后，是这人位出生的记载。我们要认识一个人，头两件需要知道的事，就是他的家谱和出生。我们填写有关我们身分的档案时，必须告诉人我们的父母、国籍以及出生日期和地点。这再次给我们看见，福音书告诉我们基督是谁，以及祂是怎样的人。

在基督的家谱与出生之后，福音书陈明基督的先锋，施浸者约翰来引荐基督。引荐乃是一个揭示，一种说明，告诉我们一个人的所是。在今天的社会和各行各业中，我们总是需要推荐信。福音书给我们推荐信，证明并引荐基督是谁。在这之后是试验、试诱，证明基督是那一种人。这样，四福音书的每一页都证明一件事：这一位是怎样的人。

虽然基督受过试验，证明了祂是谁，但我们还需要一些实际的例证和说明，如马太八章、十五章、以及末了十七章基督突然在山上改变形像的记载。在书信中，我们没有这种记载。我们来到书信时，图画改变了。福音书和书信陈明基督两种不同的图画。

马太福音、马可福音、和路加福音属于同一类，在这三卷福音书中，基督被启示为人。在头一卷福音书中，祂所成为的人乃是一位被赋与一切权柄的君王。在第二卷书中，祂所成为的人乃是奴仆，以能力、爱、甚至祂自己的生命，不仅服事了神，也服事了我们。在第三卷书中，祂这完全人乃是救主，进入死以救赎我们。末了一卷福音书属于另一类。约翰福音告诉我们：‘太初有话。’（一1。）这卷福音书告诉我们基督是话，而话就是神。在此基督被启示为神成为肉体，来分赐生命给我们。所以四福音描绘并记载基督是话的各方面，给我们看见这一位是谁，以及祂是怎样的人。一章又一章的记载都只有这一个目的。閲读这四卷福音书，就是閲读一个人的解释和说明。

然而在福音书中，基督还不是那灵。祂在人中间是可看见、可理解、可领略的，但祂还不能进到人里面给人享受。人可以珍赏祂、敬佩祂并赞美祂，但不能分享并有分于祂。人能了解是话的基督，但直到话成了那灵，基督才能进到人里面。

约翰十四章是基督两个阶段的转捩点

为这缘故，在约翰十四和十五章以前，我们在四福音找不到一节或一段经文，告诉我们基督是那灵，或基督在门徒里面。然而约翰十四至十五章说到的基督，不仅与四福音时期有关联。这两章题到的事，并非发生在福音书时期，乃是预言书信时期有关基督的事。照样，约翰二十章发生在福音书时期，但这一章可视为福音书时期的结束，以及书信时期的开始。

那是话的基督，乃是借着祂的死与复活成为那灵，所以约翰十四章告诉我们，基督必须经过死与复活。乃是从这一章开始，首次非常清楚的题及那灵。十六至十七节说，‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’基督是头一位保惠师，但祂要差另一位保惠师，辩护者，就是实际的灵来。

十七节说，这灵与门徒同住，且要在他们里面。在他们里面，指明又进了一步。话已经在他们中间，因为话成了肉体，支搭帐幕在他们中间。（一14。）然而，门徒需要主的第二步，使祂能成为那灵，不仅能在他们中间，也能在他们里面。十四章十七节说到那灵：‘祂与你们同住，且要在你们里面。’但十八节立即说，‘我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。’十七节的祂，在十八节成了我。基督在死与复活里去，就是祂成为那灵而来，为要在门徒里面。

十九至二十节接着说，‘还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’那时，主只能在门徒中间，不能在他们里面。然而，‘到那日，’主要在他们里面。这是基督的两个步骤－成为肉体在门徒中间，以及变化形像成为那灵，在门徒里面。

约翰十四章作为这两个步骤的转捩点，乃是整本圣经最有意义的一章。在这段话里，我们有实际的灵，就是那灵作为基督的实际；也是在这段话里，我们有‘在你们里这辞句。整本圣经在本章以前，从来没有这样用过‘在你们里面’这辞句。主在接下去的那一章说，‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’（十五4。）基督若仅仅是话，怎能住在我们里面？祂要住在我们里面，就必须是那灵。乃是在这个转捩点上，话借着钉十字架与复活，成为那灵。因此，祂复活以后不再仅仅是话；祂复活以后，主要的乃是那灵。作为那灵，祂能在我们里面，祂也真是在我们里面。

使徒行传给我们看见基督在门徒里面的事实

表面看来，使徒行传没有一节经文告诉我们，基督在彼得、约翰、雅各或司提反里面。然而，使徒行传里有事实证明，基督不仅在门徒里面，甚至与门徒是一。当基督向大数的扫罗启示自己时，祂说，‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？’（九4。）主好像是说，‘当你逼迫司提反和我其他的门徒时，你就是逼迫我，因为我与他们是一。我在他们里面遭受你的逼迫。’这就是基督与祂的众门徒是一的事实，因为基督这活的灵在祂的众门徒里面。

书信告诉我们，作为那灵的基督在我们里面

在书信中，罗马八章九至十一节告诉我们，基督在我们里面。这段话交替的说到神的灵、基督的灵、以及基督自己。神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督自己。这段话非常清楚的说出，如今基督就是那灵。因此，凡罗马八章所说关于那灵的话，都是说到作为那灵的基督。罗马八章题到的那灵，一点不差就是基督自己。基督作为那灵，正活在每一个得救的人里面。

在这之后，林前六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’这有力的证明，主就是那灵。倘若祂不是那灵，我们怎能与祂是一灵？这也强有力的证明：我们有人的灵，而基督作为那灵乃是在我们灵里，使我们能与祂是一灵。哥林多前书也好几次使用‘在基督里’这辞。（一2，4，30，四15，17，十五22，十六24。）末了，十五章四十五节下半说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’

哥林多后书有几段话给我们看见基督在我们里面。三章十七节说，‘主就是那灵四章七节说，基督是宝贝，在我们这些瓦器里。在这卷书末了，十三章五节说，‘你们要试验自己是否在信仰中；你们要验证自己。岂不知你们有耶稣基督在你们里面么？除非你们是经不起试验的。’

加拉太一章十六节，二章二十节，以及四章十九节告诉我们，基督在我们里面。末了的六章十八节说，‘弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。’其次，以弗所三章十六至十七节是一个祷告：使我们里面的人得以加强，并且使基督安家在我们心里。腓立比一章十九节说到耶稣基督之灵全备的供应，这灵就在使徒保罗里面。歌罗西一章二十七节说，‘基督在你们里面成了荣耀的盼望。’三章四节说到‘基督是我们的生命’，十一节说‘基督是一切，又在一切之内’。照样，我们在其余各卷书信中，也可以找到类似这样的经节。许多经节给我们看见，基督是那灵活在我们里面，以上列举的只是其中的少数。我们无须零碎的收集这类经节；新约中有这类经节的大丰收。

启示录启示说话的基督是说话的灵，以及救赎的基督是涌流的灵

启示录二至三章的七封书信一开始都说，具有各种资格的主自己‘这样说’；（二1，8，12，18，三1，7，14；）但每一封书信末了都说，‘那灵向众召会所说的话，…应当听。’（二7，11，17，29，三6，13，22。）比如，二章一节说，‘你要写信给在以弗所的召会的使者，说，那右手中握着七星，在七个金灯台中间行走的，这样说。’…的，…说’，就是基督说。然而这封信的末了说，‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。’（7。）借此我们能看见，主就是那灵，那灵就是主。

照样，八节说，‘你要写信给在士每拿的召会的使者，说，那首先的、末后的、死过又活的，这样说。’这里的说话者乃是基督，然而十一节开始说，‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。’每一封书信的开头是主说，但每一封书信的末了是那灵说。那灵就是主，主就是那灵。

五章六节说，‘我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。’那是羔羊的主有七眼，七眼乃是七灵。这指明基督临到我们乃是七眼，也就是那灵，给我们经历。不仅如此，羔羊在宝座上，从宝座流出生命水的河，生命水中长着生命树。（二二1～2。）这是一幅救赎基督的图画，祂已经成了赐生命的灵，不断的涌流生命的供应。

借这一切，我们能看见基督不再仅仅是话，祂乃是赐生命的灵；基督不仅给我们认识和领略，也给我们享受、接受并经历。我们仅仅知道基督是话，还不能享受祂；我们必须借着认识基督是那灵而享受祂。因此，我们不可仅仅操练心思了解祂，还必须如书信所揭示的，操练我们的灵，在我们的灵里接触祂。

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第六章  　借着读与祷吃主的话

读经：歌罗西书三章十六节，以弗所书五章十八至二十节，马太福音四章四节，耶利米书十五章十六节，出埃及记三十章七至八节。

基督徒的生活是享受基督的生活

歌罗西三章十六节说，‘当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。’诗章是最长的歌，颂辞比较短，灵歌是最短的，像副歌一样。十七节接着说，‘凡你们所作的，无论是什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，借着祂感谢父神。’十六、十七节的结果是在十八至二十节：‘作妻子的，要服从丈夫，这在主里是相宜的。作丈夫的，要爱妻子，不可苦待她们。作儿女的，要凡事顺从父母，因为这在主里是可喜悦的随后的经节继续说到作父亲的、作奴仆的、以及作主人的。这指明基督徒生活一切正确的事，就如作妻子的服从自己的丈夫，作丈夫的爱自己的妻子，作儿女的顺从父母，作奴仆的正确的服事，以及作主人的正确的对待他们的奴仆，都是借着话对主有享受，发出赞美和感谢，而有的结果。

按照这几节圣经的上下文来看，我们首先有主的话作为凭借，将基督传输给我们。我们享受基督到这样一个地步，被祂所充满，于是赞美和感谢像活水流出。因着这种对主的享受，结果作妻子的就服从，作丈夫的就爱，作儿女的就孝敬父母。这一切基督徒生活行动中不同的事，都来自对基督的享受。

以弗所五章十八至二十节证实这同样的真理。这几节圣经说，‘不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父。’歌罗西三章十六节告诉我们要被话充满，而以弗所五章告诉我们要在灵里被充满。二十一至二十二节继续说，‘凭着敬畏基督，彼此服从：作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。’在这之后，以弗所六章继续说到作儿女的、作父母的、以及作奴仆的和作主人的。（1～9。）这与保罗在歌罗西书的话相同，再次显示基督徒生活中一切正确的事，都是里面充满主并享受主的结果。

许多基督徒似乎删除了在灵里被充满的这段话，只采取教训的这段话：作妻子的要服从自己的丈夫，作丈夫的要爱他们的妻子，以及作儿女、作父母、作奴仆和作主人的都要正确。然而，基督徒生活行动中的这一切事，都是享受基督的结果。当我们被基督充满，并完满的享受基督时，就会有一些东西从这里面的充满，涌流出来。妻子的服从和丈夫的爱，乃是内里之充满的满溢。歌罗西三章和以弗所五章里最重要的事，乃是享受基督。我们若被基督充满，其他这一切自然会彰显出来。

基督徒的生活不是宗教的生活，也不仅仅是道德的生活。基督徒的生活乃是不断享受基督的生活。一切正确且必须的事，都出自于这享受，也系于这享受。甚至召会生活本身乃在于对基督的享受。我们若对基督没有享受，就很难有召会生活。我们可以有某种宗教或组织，却不会有召会生活。召会生活乃是对基督之享受的满溢。以弗所五章末了一段说到召会，（32，）证明此事。当我们都完满的享受基督，召会生活就实现了。

接受话作食物以享受基督

神的目的是要在基督里，借着那灵，将祂自己给我们作享受。因此，我们必须知道如何享受基督，才会有正确的基督徒生活。基督徒生活与召会生活都在乎一件事：享受基督。要在基督里享受神，实在就是讲究两件事－话与那灵。我们手中有圣经，我们灵里有圣灵。圣经与圣灵都是我们享受基督的凭借。基督是话，基督也是那灵。因此，我们若要享受基督，就必须讲究话与那灵。

读主的话有两种不同的方式，其中一种是读主话而不接触基督。太多基督徒读主话而从不接触基督，这是错误的方式。读主话正确的路乃是要认识，话主要不是为着知识，乃是为作食物。‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’（太四4。）耶利米十五章十六节说，‘我得着你的言语，就当食物吃了。’我们需要吃主的话，因为这话乃是食物。

物质的食物是为着我们的身体，所以我们必须用我们的身体吃，并且接受到我们的身体里。按同样的原则，主的话是属灵的食物，是为着灵的食物，所以我们必须用我们的灵吃，并接受到我们的灵里。我们都必须学习如何凭我们的灵，将话接受到我们的灵里。除非借着祷告，再没有其他的路可行。我们必须运用并就着我们所閲读并领会的话来祷告。今天基督徒非常忽略这件事。许多基督徒读圣经，却没有多少人是这样读圣经。

我们需要购买物质的食物，加以烹煮，预备妥当，再分别出十五至二十分钟进食。我们不应当吃得太快，需要有充分的时间正确的吃。我们可以冲进超市匆促的购物，也可以快速的将东西放在炉子上，但我们无法太快将食物丢到我们的胃里。我们需要时间细嚼慢咽。照样，我们逐日需要一些时间，仔细的接受主的话。不是运用我们的心思领会，乃是运用我们最里面的部分，就是我们的灵。我们要这样接受主的话，就需要运用我们所閲读和领会的有祷告，也就是祷读。我们必须学习祷告，不是在形式上作篇祷告文章，乃是不拘形式的，正如我们与所爱的人交谈一样。

有时候我们可能需要读圣经，以获得一些圣经知识，也可能需要查字典，学习我们所发现生字的意义。然而，这不是对待主话的主要方式。我们所需主要的事不仅是知道，更需要吃、消化，要将话转成那灵。我们一天需要至少一次，三次更好，每次花二十至三十分钟读主的话。不要说你没有时间这样作。你若没有时间花费在主的话上，最好不要花费在肉身的饮食上；宁可花一顿饭的时间吃属灵餐。不要怕你会少掉一餐，我向你保证你会更健康。我们要在属灵上健康，就需要逐日至少吃一顿属灵餐。

一位弟兄若不知如何借着读主的话吃主，我们就不能指望他有正常且健康的基督徒生活。不论我们给人多少篇信息，也不论那些信息有多好，若听到信息的人不知如何吃主、喝主并享受主，信息对他们就起不了作用。我们可能有十字架和有关其他许多事的信息，但我们还需要吃主、喝主并享受主。这是最重要的。我盼望我们都逐日，特别是在早晨实行这事。我们至少需要花十分钟亲近主，借着吃主的话享受祂。

吃主话实行的路

关于吃主话的路，第一，就是不要吃太多。我们读主话的时间不像去超市买东西，乃像吃早餐。因此我们不该吃太多，量够就好。第二，我们不该想要了解得太多。其他时候我们可能需要运用心思閲读，但我们吃主话的时间不是用来操练心思的。我们只该閲读并了解我们所能了解的，无需想要了解得更多，因为那会使我们感到挫折。我们若读几节圣经，或甚至半章圣经而不了解，就该随它去，继续往下读。或许在往下的经节中，我们会有所领悟。

第三，一旦我们有了一些领会，就该稍加考量。我不喜欢用‘默想’一辞，因为那个辞已经被误用。有时候，默想仅仅操练心思。若是那样，最好不要默想。有些基督徒默想太多，游遍整本圣经，从创世记到启示录，回到诗篇，又回到创世记，终究没有什么帮助。然而，我们读主话若有什么灵感，就该加以思考。

第四，我们该立刻就着我们所领会的来祷告。借着这种祷告，我们不仅与话有新鲜的接触，也借着话与主自己有新鲜的接触。至终，主与话，话与主对我们就成为一。这样，我们的祷告与读经就调和在一起。我们读经并思考的时候向主说话；我们向主说话的时候，考量主的话并思考我们所领会的。这就是祷告与读经，读经与祷告，二者调和在一起。

马太八章一至四节说，主耶稣‘下了山’，医治一个患麻疯的人。我们读这段话的时候，可能对主下了山有灵感。我们就可以说，‘主，我赞美你，你已经下了山，你已经下到我所在的地方。哦，主，今天再次下来，使我得医治。你如果来，我的麻疯就会离去。’我们也许无法这样读祷一个小时，但二十分钟是可能的。试着在早晨这样作，一天当中再作一次。我建议你们（特别是年轻人）口袋里放一本小圣经。一天当中空档或休息的时候，把圣经打开读二、三节。你会有所得着，也可以把它化成祷告。

有些人可能会问：‘我如何能同时读经与祷告？我读经必须张开眼睛，祷告必须闭上眼睛。’不要去管张开眼睛或闭上眼睛。你若需要闭上眼睛，就自然的闭上眼睛；但你若不需要闭上眼睛，就不要把它变成形式。即使我们闭上眼睛，仍然能‘閲读’，因为话已经进到我们里面。

有了主的话在我们里面就非常便利。许多时候人不察觉我在读主的话，因为我不是在外面读圣经，但许多时候我是在里面‘閲读’。我回想罗马八章一至二节：‘如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’我自然的对主说，‘赞美你，我在基督里。阿利路亚，我不在洛杉矶，我在基督里！’当我被一件事搅扰，我就说，‘我不在这地方，我在基督里。赞美主！阿利路亚！我在基督里。’我们必须这样忘我的说，‘哦，赞美主，生命之灵！哦，主，你是生命之灵，而这赐生命的灵在我里面。这灵有使人自由的律，释放我脱离罪与死的律。’我们也可以转向仇敌说，‘撒但，我再也不怕你，我另有一位比你更刚强的。你若来与我争战，你会被打败。’这是读主话活的路。

读与祷为着被话与灵充满

晚餐上桌以前十分钟，我们可以读祷主的话。等到晚餐摆好的时候，我们已经吃了一顿美食，就是吃主的话，从主得喂养。试着这样作；你会看见你的基督徒生活和已往不一样。你会知道如何以主与话为食物。至终，你会被话与灵充满。要区分话与灵并不容易。在歌罗西三章十六节，基督的话充满我们；在以弗所五章十八节，我们在灵里被充满。话与灵这二者乃是一。当我们被话充满，我们就被灵充满。

被话充满却没有被灵充满是不对的。不要忘记这个陈述：‘没有那灵的话乃是知识，没有生命的知识就是死。死而老旧便发臭。’一直閲读而不吃、不祷告，就会仅仅积存字句的知识。那字句杀死人，（林后三6，）而死带来它的臭气。因此，我们必须将话转成那灵。我们一有那灵，就有生命；我们有了生命，就有馨香之气。基督的馨香之气会不断从我们里面播散。（二15。）秘诀与关键就在于借着祷告，将话转成那灵。这不是说，我们不该閲览并研读主话以获得知识。我们都必须这样作，正如我们需要去超级市场，买食品储存起来一样。然而不是到此为止，我们还需要吃。

我们也许懂得很多圣经，但我们吃了多少？这是基督徒中间的难处。我们不习惯吃，所以我们现在必须学习如何吃。这就是为什么我有负担，要强调我们的吃这件事。一个人若不想吃，他就是病了。只有病人没有胃口。这样的人必须祷告，求主医治他。然而，健康的基督徒必须操练吃。即使你觉得你清楚这件事，你仍需要更多的操练。

无须明白我们所读的一切，不要读得太快，不要作形式的祷告文章

诗篇三十五篇一至二节说，‘耶和华阿，与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他们相战。求你拿着大小的盾牌，起来帮助我。’除非在主的主宰之下，我们也有像诗人这样的情况，否则我们不容易应用这样的一段话。我们若没有这种情况，不需要将这两节应用在自己身上。我们不可牵强应用。这样的经节中，若有什么可消化的东西，我们就将它消化，否则我们只要继续读以下的经节。我们不需要从每个经节有所得着。圣经是非常丰富的；我们若继续读，至终我们会有所得着。可能有一个早晨，我们从某一段话一无所获。但几个月以后，当我们有需要时，那灵会赐给我们回头的悟性，那时我们就能祷告得更好。

当我们吃物质的食物，不该太快的吞咽，必须咀嚼一段时间。照样，我们读祷主的话，不该读得太快，也不该作形式的祷告文章。我们该一面读，一面自然的跟主说话。我年轻的时候非常宗教化。每当我要祷告时，我总觉得必须跪下，并且说话要合宜。这太宗教化，也太形式化了。后来我领悟，主并不尊重这样的作法。主尊重的乃是我们知道如何接触祂并吃祂。一面，我们不该轻率、松散和粗野；另一面，我们该忘记形式和宗教，只要顺其自然。有时候我们可以在花园或车上读主的话，有时候我们可以坐着读并跟主说话；还有的时候我们可能必须跪下，边读边跟主说话。我们只该很自然的跟主说话以接触祂，但是要在灵里，借着读与祷吸收祂，也就是根据我们所閲读和领会的，跟主说话。

话成为灵，对付我们一切的难处

我们若试着这样作，我们的基督徒生活会有所不同。借着这种吃，许多难处会迎刃而解，因为我们会消化许多属灵的‘维他命’，对付难处并吞灭死亡。有许多难处是我们无法解决的，也没有人能帮我们解决。照样，有许多问题没有人能替我们解答。然而，只要这样享受主，里面的供应和滋养会应付我们一切的难处。滋养会解决难处。维他命能应付需要并杀死细菌。

我一度感觉眼睛有问题，到了晚上很难看见或閲读。我请教一位眼科专家，他说我需要吃有维他命的食物。我对他说，‘我的视觉有问题，你为什么跟我谈到吃？’他笑着说，‘你只要去买一些维他命或鱼肝油丸，并且天天吃，三天后你就会发觉有所不同。’我从那次的经验学知，问题不是我看不见，问题是我缺少维他命。同样的原则，我们基督徒生活的许多难处是由于一件事－我们缺少基督。我不是说我们缺少基督的知识。我们可能有太多关于基督的知识。我们缺少的不是‘处方’，乃是他命’本身。只要接受更多的基督，我们就健康了。不要争辩此事，只要试着去作，你会为这话而感谢。

点灯与烧香

在帐幕的预表中，整理灯与烧香是一起的。出埃及三十章七至八节说，‘亚伦要在坛上烧馨香的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。黄昏他点灯的时候，也要烧这香，作为世世代代在耶和华面前常烧的香。’早晨祭司收拾灯的时候要烧香，黄昏点灯的时候也要烧香。不仅如此，香不是只烧一天、一月、一年或一代而已，乃是作为世世代代在耶和华面前继续不断、常烧的香。这就是说，我们终日整理灯的时候，都需要烧香。

烧香预表我们祷告，以基督作香献给神；点灯预表读主的话，也就是读圣经。在此我们有一个原则。每当我们点灯，就必须烧香。那就是说，每当我们正确的读主的话以接受亮光，我们都必须祷告向神献上香。惟有借着这种祷告，我们所閲读并领会的话，才能转成那灵，并且成为我们的生命。

我们有许多人读圣经，我却担心我们可能没有这样活的读经。我向你们推荐这条活的路。从现在起，我们该这样读主的话，并且帮助人逐日这样读经以接触主。这会在我们中间造成一种转变。

用话操练并发展我们的祷告以享受主

约翰十四章一至三节说，‘你们心里不要受搅扰，你们当信入神，也当信入我。在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。’这是一段用来祷告很好的话。祷告这段话需要一些操练、发展和思考。在此我们不该进行得太快。我们需要‘咀嚼’这段话，加以品尝。我们可以说，‘主，我感谢你，你去铺路、预备地方、并得着立场，使我可以在父里面，可以在你所在的地方。主，我的确知道我今天在你所在的地方，但我需要对此有更多的领略。使我更多经历我在父里面，正如你在父里面一样。’我们该这样说，学习应用这段话：‘主，今天保守我在你所在的地方。现在我要去上班，保守我在父里面。使我感觉我一直同着你在父里面。’当我们这样接受主的话，主的话就不仅是白纸黑字，主的话乃是活的。这样，我们就操练我们的灵，与主有新鲜的接触。这样，我们就容易用我们的灵祷告。

我们操练这样接受主的话时，该学习不是光从我们的知识祷告，乃是操练我们的灵从里面向主说，与主有真实的接触。我们需要操练灵，将自己带到主面前，在祂面前与祂面对面直接的说。这是真实的祷告，而不仅是为事务、事业或负担祷告，乃是接触并消化主的祷告。这是借着话吃主的路。我们祷告的同时也饮于主。

约翰五章一开始说，‘这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。’（1～2。）这章圣经是块肥美的‘肉’，需要充分的发展。既然这段话这样丰富，我们也许可以在祷告中与主交谈十、二十或甚至三十分钟。我们可以说，‘主，那日有一个节期。我感谢你，今天神是我的节期。在耶路撒冷有一个池子，旁边有五个廊子。今天你是我的耶路撒冷，你是我的池子。我无需躺在廊子里。现今我在你里面；我在基督里。我无需像软弱的人等候天使。你就是那天使，你已来到我所在的地方。你也是水。我无需等水动，你一直在搅动水。主，赞美你，每当你搅动水，我就得医治。对我你也是真安息日。主，我赞美你，今天有你，我就有安息日、节期、池子、天使、水，也有水的搅动。’

在这之后，我们可以应用这段话祷告，说，‘主，使我领略这一切。我不需要到天上去，你已经来到这里，现在你与我同在。你不要求或命令什么，你只供应并分赐。我无须作什么或改变什么，你就在我所在的地方向我分赐。’我们若这样读与祷，圣经会成为一本不一样的书，一本活的书。

我们不该让这样一段话太快过去，或许第二天早晨我们可以回到同一段话，那时我们会得着更多。我们可以祷告：‘主，我不仅为自己求，也为许多可怜的人祈求。’我们会有负担顾到人，也会为别人有一些真正的代求。这是读主话活的路。我们都需要这样作。正如我们肉身活着需要吃饭，在属灵上活着也需要吃。我们需要吃主，以主为筵席，把主接受到我们灵里。

祷告不要带着宗教观念，乃要有异象

我们用主的话祷告不可形式化。我们拘泥于形式就变成宗教。我们常分辨不清形式、宗教和属灵。我们越操练活的路读主话，就越会真正的属灵，而越不拘泥于形式和宗教。我们若实行这条路，只要半年，我们就能向着今天所读的同样章节敞开，却跟主说不一样的话。这就证明我们更在灵里，不像已往那样宗教。

在消化、领会、并应用一段话时，有些人可能不容易知道宗教和真正属灵的不同。宗教的意思是，我们知道什么讨神的喜悦，而我们盼望就是那样或那样作。我们可能祷告说，‘主，帮助我那样作。’比如，几乎所有读路加二十一章一至四节的基督徒，自然会求主帮助他们，使他们能像那位投两个小钱在库里的贫穷寡妇。一面，这样的祷告没有错；另一面，这是宗教的祷告。

要有这种宗教观念，并不需要有从主来的异象。甚至不认识基督和反对基督的世人，读这段话也会说，‘这寡妇是对的。我若要作基督徒，就要像这位寡妇。’然而，那些世人没有异象。我们若从主的话有正确的异象，就会看见不在于奉献较多或较少，乃在于在主面前的行事。正确的异象与主的同在有关，而与是否像那寡妇无关。我们该祷告说，‘主，帮助我在你的面光中。凡我所作的，要在你的面前作。’凡我们在主的面光中所作的，都是对的。重要的是，我们要在主的面光中生活、行动并行事。，怜悯我，使我总是在你同在的感觉里生活行动。’

我们若不要以天然且宗教的方式，领会这一小段话语，就需要异象。我们来到主的话面前，不要想用天然的方式领会。我们若以宗教的方式领会主的话，根本不需要读圣经，因为我们已经有了宗教观念。想要更真诚的奉献更多的‘小钱’讨神喜悦，这不需要神的话。甚至在我们得救以前，我们心思里已经有这种想法。我们不该将这样的宗教观念带到主的话里。我们需要忘记这些。我们读主的话时，要操练灵并否认己，包括放下我们一切天然、宗教的观念。

我们不要带着任何天然的领会来读主的话。有时候我们有一种领会，就必须问：是天然的观念么？这是宗教的观念么？’我们若这样操练，就能学会辨别。这样，当我们来到路加二十一章这样一段话，就会看见主同在的异象。我们会祷告说，‘主，在我一切所作的事上，赐我怜悯和恩典，总叫我在你同在的感觉里作。我要在你的脚前作，在你的观看之下作。凡我所作的，必须得着你同在的称许。’

借着这些信息，我们已经清楚读与祷正确的路。然而，我们都需要更多的操练。

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第七章  　借着祷告享受基督

读经：启示录五章八节，八章三至四节，罗马书八章二十六节，诗篇二十七篇四节，八节。

启示录五章八节说，‘当祂拿书卷的时候，四活物和二十四位长老，都俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉，这香炉就是众圣徒的祷告。’炉是众圣徒的祷告，这炉里有香。这意思是说，在众圣徒的祷告中，有向着神甜美的香。众圣徒的祷告乃是容器，而香是内容。

八章三至四节说，‘另一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边，有许多香赐给祂，好同众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上。那香的烟同众圣徒的祷告，从那天使手中上升于神面前。’

罗马八章二十六节说，‘况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。’虽然我们不晓得当怎样祷告，那灵却在我们里面为我们代求；许多时候，那灵是用说不出来的叹息，为我们代求。

诗篇二十七篇四节说，‘有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。’‘耶和华的殿’有两种意思。今天的召会就是神的家，耶和华的殿，（提前三15，）而我们人的灵也是神的居所。（弗二22。）

诗篇二十七篇八节说，‘我的心为你说，你们当寻求我的面；耶和华阿，你的面我正要寻求。’（达秘新译本。）我要再读一读柏克莱译本（Berkeley Version）的这一节：‘我的心为你的缘故宣告说，你们当寻求我的面；耶和华阿，你的面我正要寻求。’这指出诗人的心在他里面为耶和华说话。他的心说，‘你们当寻求我的面。’在他的心里有一个呼求和宣告，他必须寻求耶和华的面。然后他的回应是：‘耶和华阿，你的面我正要寻求。’

将我们的读经与祷告调和

本章我们要更多交通到以亲密的方式享受基督。作一件事情总是有许多方法，但我们要知道最好的方法。祷告最好的方法就是将读经与祷告调和。我们该读主的话来享受主。我们来读主的话时，心思不该领头。我们读的时候，自然而然会明白一些事。然后我们可以思想我们所读的。我们思想过之后，就可以将我们所明白并思想的，转成祷告。我们应该操练灵来祷告。

我们不该操练心思来作祷告的文章。反而，我们必须学习用不完全的辞句来祷告。我们跟自己亲近的人亲密的说话时，不会作一篇正式的文章；但我们很多人都没有跟主亲密的祷告和说话，反而向主作正式的文章。这杀死我们的灵，并帮助我们操练心思。我们必须学习自然而然的用一些辞句来祷告，而不作任何正式的文章。我们应该学习自自然然的和主在一起。我们祷告的时候，也在读主的话；我们读主的话时，也在祷告。我们的祷告和读经乃是调和在一起的。这就是我们该如何对待主的话，以享受基督的路。

基督对我们是生命和一切，为要给我们享受。一面说，主就是话，主也在话里。另一面说，主就是那灵，主也在那灵里。而且，话也就是灵。约翰一章一节启示，基督是太初就有的话。六章六十三节给我们看见，话就是灵。以弗所六章十七节指出，那灵就是神的话。我们有神的话在手中，又有那灵在我们灵里。这是我们接触并享受基督的两个凭借。基督徒的生活不是一种宗教的生活，而是一种时时享受基督的生活。

我们基督徒每日的行事为人，以及正当基督徒生活的一切美德，都是出自对基督的享受。以弗所五至六章说到妻子服从自己的丈夫，丈夫爱自己的妻子，儿女孝敬父母，父亲照顾儿女，奴仆忠信的服事主人，主人合宜的对待奴仆。这种正确的人性生活，来自于基督的充满，（五18，）就是对基督的享受。甚至以弗所书末了所说属灵的争战，也是来自对基督的享受。

首先，我们能借着正确的对待神的话而享受基督。我们若要享受基督，就必须知道如何对待神的话。我们若不知道如何以正确的方式，生命的方式，对待神的话，就绝不能充分的享受基督。我们也必须学习怎样祷告。祷告乃是饮于作那灵的基督，（林前十二13，）也是吸取基督、吸入基督。（约二十22，哀三55～56。）我们都要学习怎样对待神的话，并学习如何祷告，以吸入作那灵的基督。我们在祷告中与基督同工，给祂地位和机会，借着我们作出一些事来。因此，我们可以说，享受基督有两条路：一是读主的话，另一是祷告。我们要将读经与祷告调和。

借着祷告享受基督

为了要学习如何借着祷告享受基督，我们必须丢弃祷告的老路。并且，我们不该为着事务或个人的利益而祷告。我们反而要祷告来赞美祂，敬拜祂，感谢祂，观看祂的美丽，并吸入祂。许多时候我们还要借着叹息来祷告，说，‘哦，主；哦，主…。’这是最好的祷告。真实的祷告不是出于我们，要主为我们作事。真实的祷告乃是那灵，就是基督自己，在我们里面作工并运行，使我们向祂敞开，呼出祂，吸入祂。（参诗歌二一○首。）我们必须给祂自由进出的通路，以发表一些出于祂的东西。

祷告不是顾到许多事情；祷告乃是属灵的吸入属灵的空气，就是主自己。一天过一天，甚至每天好几次，我们必须学习吸入主作属灵的空气。就连我们在开车或在厨房煮饭，我们都能从深处呼求：‘哦，主，’借此吸入祂。这乃是最好的祷告。

启示录给我们看见，众圣徒的祷告乃是盛着基督这香的香炉。我们的祷告里必须有基督作香。我们每天都必须烧香，就是献上祷告，在祷告中有基督升到神面前。基督在我们里面，我们需要有祷告作为香炉、容器，盛装内住的基督作香。我们若不祷告，虽然有基督在我们里面，却没有祂作为升到神面前的香。正确的祷告不是为着我们实际的需要，正确的祷告乃是为着基督的发表。我们祷告是要发表基督，就是给内住的基督有机会作为香，升到神面前，并在我们的祷告中得着发表。

马太六章三十一至三十三节说，‘所以不要忧虑，说，我们要吃什么？喝什么？披戴什么？因为这一切都是外邦人所急切寻求的，你们的天父原知道你们需要这一切。但你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。’我们甚至可以对主说，‘主，我不需要为许多事情祷告。马太六章三十一至三十三节说，你已经知道我的需要是什么。’我们若对于个人的需要觉得不安，可以提醒主照着祂的话喂养我们，照顾我们。我们应该单单寻求主自己、祂的国和祂的义。我们所需要的一切，主不仅会赐给我们，并且要加给我们。我们该学习祷告并寻求主自己，观看祂的荣美。

然后我们可以继续学习求问主。这意思是我们必须学习问问主要我们祷告什么。不要照着你认为必须祷告的来祷告，而要问问主，祂要你在祷告中祷告什么。有时你可能要问：‘主，我现在该为某个朋友祷告么？我现在该为传福音祷告么？’

在创世记十八章我们看见一个很好的例证：耶和华同着两位天使去访问亚伯拉罕。圣经告诉我们，亚伯拉罕是神的朋友。（代下二十7，赛四一8，雅二23。）创世记十八章的记载给我们看见，在亚伯拉罕与耶和华之间，有亲密的友谊。亚伯拉罕接待耶和华，就像接待朋友、客人一样，并且服事祂。（1～8。）耶和华和亚伯拉罕有相互的享受。接着耶和华问亚伯拉罕说，‘你妻子撒拉在哪里？’（9。）祂告诉亚伯拉罕，他的妻子必生一个儿子。（10。）在十八章里，亚伯拉罕并没有求耶和华给他一个儿子。他乃是让耶和华对他说话。我们不该把许多事带到我们的祷告里，而打岔我们与主的交通。我们应当观看主，让祂享受我们，我们也享受祂。我们该让祂问问我们，就像祂问亚伯拉罕：‘你的妻子在哪里？’然后我们该让祂向我们说话。

耶和华与亚伯拉罕交通之后，祂和两位天使就起行。十六节说，‘三人就从那里起身，向所多玛观望，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。’达秘的译本说，‘亚伯拉罕与他们同行，给他们领路。’这意思是亚伯拉罕护送他们。这给我们看见，亚伯拉罕怎样对待耶和华如同亲密的朋友。他似乎是说，‘主，你要走了么？我舍不得你走，我不愿离开你。让我护送你一程。’借着亚伯拉罕的护送和领路，就产生代求的负担。

十七节说，‘耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕么？’十七节是出于十六节亚伯拉罕的护送和领路。若是亚伯拉罕仅仅说，‘主，再见了，’而没有护送祂一程，耶和华就不会跟他有进一步的交通。耶和华不能将祂所要作的事瞒着祂亲密的朋友，祂必须让亚伯拉罕知道祂将要作的事。

接着，耶和华告诉亚伯拉罕祂将要审判所多玛。事实上，那时候耶和华对罗得有真实的负担，祂需要有人为罗得祷告。耶和华总是需要人代求，使祂可以为人作事。亚伯拉罕因着与耶和华交通，就得知耶和华的心意。因为二者是亲密的朋友，所以根本就不需要题起罗得的名字。

二十二至二十三节说，‘二人（两位天使）转身离开那里，向所多玛走去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来，说，你真的要将义人与恶人一并剿灭么？’虽然两位天使离开了，亚伯拉罕还是不愿离开耶和华。他仍站在耶和华面前，为了要有更多亲密的交通。亚伯拉罕开始代求，问耶和华会不会将义人与恶人一同剿灭。这就是他为罗得祷告。这给我们看见，代求的负担来自于我们与主的接触。然后主向我们启示祂的心，我们得知祂的心意，祂的心意就成为我们的负担，这负担又成为我们的代求，回到主那里。

耶和华心头的渴望是要拯救罗得脱离所多玛，但祂需要有人为罗得祷告。若没有人为罗得祷告，主就无法行动。这乃是成为肉体的原则。在新造里，在主拯救人这恩典的工作里，总是需要成为肉体。这意思是说，总是需要有人与主合作，然后主才有立场作事。创世记十九章二十九节指明，当耶和华毁灭所多玛的时候，祂应允亚伯拉罕的祷告，拯救了罗得。

亚伯拉罕与耶和华彻底的交通之后，创世记告诉我们：‘耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。’（十八33。）我们读创世记十八章看见是亚伯拉罕说了话，但三十三节说，耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。这给我们看见，最好的祷告不是我们对主说话，乃是主对我们说话。我们该让主说完祂要对我们说的话。然后我们可以对祂的话说阿们。我们应该问：‘当我们祷告完了，说阿们的时候，是我们说完了我们的话，还是主说完了祂的话？’

严格的说，正确的祷告乃是主借着祷告的人说话。这就是为什么我们必须学习祷告来观看主的荣美，并吸入祂，而彰显祂。若是我们不晓得要祷告什么，我们可以叹息说，‘哦，主，我不知道怎样祷告或祷告什么？哦，主…。’这样，我们就会有最好的祷告。

我们需要实行本章所交通的。我们首先必须学习读祷主的话。我们也需要祷告以观看主并吸入主作我们属灵的空气。我们也许在早晨可以花十到十五分钟读祷主的话；之后我们需要另一段时间，也许五分钟，单单祷告。我们要将自己向主敞开，注视祂，寻求祂的面以观看祂、爱戴祂、敬拜祂、赞美祂、并感谢祂。倘若我们里面有些感觉不知道如何发表，我们可以在祂面前叹息。我们若操练这种活而亲密的祷告，就会不只在早晨，更是整天都得主喂养，被主更新，并得主加强。

我们需要学习时时这样祷告。帖前五章十七节嘱咐我们要不住的祷告。只有借着这样的祷告，我们才能不住的祷告。这样的祷告就是属灵的呼吸。我们不管在作什么，都能以这种属灵呼吸的方式来祷告。不论我们作什么，都该不住的呼吸；那么我们就会继续不断的享受基督。

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第八章  　在祷告中操练灵以享受主

我们花二十或二十五分钟，借着主的话享受主之后，还需要时间单单祷告。在这段祷告的时间里，我们不该被所读过的东西占有。我们心思里不该存留什么东西，只要寻求祂的面，敞开自己，观看祂，仰望祂，说一些关于祂、关于祂的美善与荣美的话，以尊崇祂并敬拜祂。

有些人也许先这样开始他们的祷告：‘主阿，我承认我不知道如何这样来享受你并赞美你。’这是好的，但这只是操练祷告的开始。我们多操练这种祷告几次之后，就不该说我们不知道如何祷告。反之，当我们来到主面前，我们就该从我们内里的领悟里，很积极的发表一些话。我们也许领悟主是甘甜的，所以我们可以祷告说，‘哦，主阿，你真甘甜。’我们也许领悟主真便利，所以我们可以祷告说，‘主，我尊崇你！你真便利。哦，主阿，为着你的便利，我尊崇你并赞美你。’这样，我们就能带着确信和把握，积极的说一些话。

祷告发表我们内里对主的领悟

我们说不知道如何赞美主，这是借口。至终，主不会接受我们这个借口。祂也许说，‘你当然知道如何赞美我。’我们已经领悟许多关于主的事，所以我们就该在祷告中，从我们内里的领悟有所发表。我们向主发出的尊崇、敬拜、赞美和感谢，乃是我们内里领悟的发表。例如，我们也许对一位弟兄说，‘哦，弟兄阿，你真仁慈。’这是对那位弟兄的一种赞美，就是我们对他的领悟的发表。同样的，我们里面对主有一些领悟。这内里的领悟向着主发表出来，有时是尊崇，有时是赞美，有时是感谢。有时我们需要说，‘哦，主阿，我喜爱你的同在。我喜爱瞻仰你的荣美。在此我向你敞开。哦，主，更多把你自己向我敞开。’

我们才刚开始这样操练；操练一段时间之后，我们的祷告就会脱开作文章和解释。我们越操练这样祷告，我们的发表就越简单。基本原则仍是仅仅发表我们内里对主的领悟。

一位弟兄也许祷告说，‘主阿，你使我清楚知道，你活在我灵里，并住在我灵里这种祷告也许只是一种解释或说明。反之，我们应该发表一些我们内里的领悟。我们也许说，‘哦，主阿，何等的恩典！何等的恩典，主阿，你在这里。你与我同在，这是何等的恩典；你在我的灵里，这是何等的恩典！哦，主阿，何等甜美！’这是领悟主住在我们里面而有的发表。

我们操练这样祷告，头一、二周也许咬文嚼字作文章。然而操练一段时间之后，我们会越来越简单。我们的祷告将是发表，而不是说明或解释；我们的祷告就只是短句或甚至只是短语。我们也许说，‘哦，主阿，你一直与我同在，这是何等好。’这样，我们就能忘记我们天然的心思，并操练我们的灵。我们祷告时，必须集中我们一切的力量，在灵里说一些话：‘哦，主阿，何等的怜悯！何等的恩典！哦，何等的美好！哦，主！阿利路亚！我难以表达。简直太好了！’这就是从灵里说一些话，而不是在作祷告文章。我们若用断残的句子祷告，不作祷告文章，我们就释放灵；我们的灵将会得着释放并被拔高。请试试这样作。

这甚至是释放信息的路。当一位年轻弟兄开始尽职时，他预备信息常常是编写一篇开宗明义、段落分明的好文章。然而当他长进时，就把这种形式撇下，而以更有效、更释放的方式向人说话。

有些人祷告也许太过于作文章，因为他们习惯在聚会中公开的祷告。然而，甚至当我们在聚会中祷告，我们仍该学习发表，而不是解释。不要以解释的方式这样祷告：‘主，此时我们在你面前，这真是我们的特权。’我们只要发表：‘哦主，何等宝贵的时间！何等宝贵，我们能在这里。’这是发表，不是解释。我们当前祷告的方式，证明过去我们习惯于老套。现在我们必须操练用新方式，以短句甚至用断句祷告。我们的说明和解释必须变成我们内里领悟的发表。我们不该注重思想、考量和作文章。我们只该顾到我们内里的领悟。

不是作文章，乃是以基督的丰富祷告

我们若看见一栋建筑着火，我们不会这样对邻舍说，‘我亲爱的朋友，你要知道附近失火了。’没有人会这样作文章。反之，我们会喊叫说，‘失火了！’这是发表，不是解释。我们必须学习以发表我们内里领悟的方式来祷告。我们里面对主有些领悟，所以我们就发表这领悟。旧约的诗篇有很多是以这种方式陈明的。它们没有解释事情，它们乃是发表。今天我们岂不更该这样作。我们太多人学了错误的方式来祷告，那是宗教的、天然的方式。我们必须改变我们的方式。如果我们中间亲爱的弟兄们能接受这话，操练从内里的领悟来祷告，我们的祷告将会大有进步。

我们越操练，就越蒙拯救脱离作文章的方式。我们若减少作文章，就会有更多的发表；我们有更多的发表，就越有主各项的丰富，而不是文章的丰富。我们也许说，，主阿，你是我的食物、我的饮料、我的气息。哦，我新鲜的空气！我的力量和光照。’主作为食物、饮料和气息，这些乃是祂的丰富。然后我们就继续说，‘你是我的满足。哦，这气息真是宝贵新鲜。哦，主阿，何等令人怡爽，难以言喻！’这种祷告是在素质上丰富，而不在文章、句子、语辞和用字上丰富。我们越这样祷告，就越吸入主。

我们需要一再的操练这种祷告。我们必须学习不要作文章，乃要用简单的语句，越短越好，从我们灵里有所发表以接触主。我们若这样作，就会感觉基督的丰富，我们在日常行事为人中也会对经历基督有应用和实际。我们一直享受祂，所以当我们就近祂，我们就有一种领悟，一种感觉。我们也许整个下午非常享受主。然后在晚上，我们也许在晚餐前有五分钟祷告。不需要关上门或跪下来。不论在那里，我们可以简简单单的向主发表说，‘哦，主阿，整个下午，我何等得着加强！我尊崇你，主。你是我的力量。’我们越这样祷告，就越得着加强，越享受祂，越吸入祂。

不顾天然的心思，只操练我们的灵祷告

诗篇是以向主有所发表的方式写成的。然而，许多新约的基督徒都无法与旧约的诗人相比。新约的基督徒有内住的灵，但他们不用他们的灵，以简单的发表祷告。这不是说，我们该以旧约用辞祷告，就如‘神阿，因此我的魂是切慕你的’。（诗四二1，钦定英文译本。）反之，诗人的原则是对的：‘神阿，我的魂切慕你。’我们都必须学习改变我们祷告的方式。我相信我们若这样作，弟兄姊妹就会更活，聚会也会更活。

即使我们以美好的灵祷告，我们的祷告也许仍然有太多的文章。这是因为我们都业于同一所学校’，主修的是同样的老套祷告。在我们的祷告里，我们需要丢弃作文章。我们都必须学习操练我们的灵有所发表来祷告，而不是操练我们的心思作文章。这是祷告正确的原则。任何我们所使用的肌肉总是得着加强并增大。我们的灵也是这样。我们越使用我们的灵，我们的灵就越增大并加强。

在祷告中我们必须学习专注于我们的灵，忘掉我们天然的心思。我们不该作文章，只该照着我们的领悟和感觉，从里面有所发表。我们需要对主有内里的感觉。我们能感觉祂不仅是我们的食物、我们的饮料、我们的分，更是许多别的项目。有时我们也许说，‘主阿，我经历你的主宰权柄。今天一整天，我经历你有何等的主宰权柄。’这是发表我们当时对主的经历。我们都必须学习这条路。然后我信我们的聚会也要因着我们这种的祷告而得以丰富。

我们有一些操练之后，我们祷告的方式将有所改变。我们会自然的说，‘主，你的同在是宝贵的，何等的甜美！’我们若感觉自己在心思里，就不该向主有所解释，说，‘过去我太在心思里，我何等在心思里。求你帮助我领悟我必须操练我的灵。但是主阿，我不知道如何作。’这是好的祷告，但这太在心思里作文章、解释并讲理。我们若碰到地震，就没有时间作任何解释。我们只会喊说，‘地震了！’同样的，我们只要向主呼吁说，‘主阿，救我脱离心思。哦，主阿，脱离心思！拯救我！主阿，何等的怜悯，何等的恩典！你在我的灵里！哦主，帮助我操练我的灵。哦，灵！主阿，灵。哦，主阿，帮助我操练！’这才是真实的祷告。这是发表，不是解释。这样祷告五分钟之后，我们就会在天上。这样去操练吧！你会看见有所不同。你的祷告绝对会有所不同。

在聚会中用刚强的灵简短祷告

我们作文章的祷告，不需要任何的胆量。我们也许灵里软弱且有自觉。但发表我们领悟的祷告，就需要有胆量、灵里刚强、并从自觉蒙拯救。我们的灵越刚强，我们祷告的辞句就越短。我们的祷告越活，我们发表里的用语就越简短，天然的说理也越少。我们必须学习以这种新的方式祷告。然后当我们来到聚会中，就能以同样的方式祷告，不是以解释的方式，而是以发表的方式。请学习以这种方式祷告。

我再说，我们需要更多的操练。我们不仅该在私下时间里，也要在聚会中，操练这种方式的祷告。当然，聚会中的需要不尽相同。有时我们需要长的祷告，像诗篇一百一十九篇，这是最长的诗，有一百七十六节，共二十二段，每段八节。然而大部分的时候，我们在聚会中的祷告该是活泼、刚强、简短，以发表对主的领悟。用语不多的短祷，在效果上更是丰富。多话的祷告表示我们是在心思里祷告。当我们在灵里祷告，我们的话语就被截短了。我们需要操练这两件事：借着运用话来接触主，以及用这种新方式祷告来享受主。

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第九章  　祷告享受主并发表祂的负担

读经：以弗所书五章十八至二十节，六章十八至二十节，犹大书二十节，创世记十八章十六至三十三节，撒母耳记上一章十至十一节，路加福音一章四十六至五十五节

在本篇信息里，我们要来看在祷告中享受主、有分于主、并发表主的负担而代求的正确之路。

祷告是我们享受主的结果

以弗所三章十六至十七节上半说，‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。’十九节下半说，‘使你们被充满，成为神一切的丰满。’接着，五章十八至二十节告诉我们，那一种人得着那灵加强到里面的人里，心里被基督占有，并且全人被充满，成为神的丰满。这几节说，‘不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父。’

诗章、颂辞、赞美和感谢，乃是在灵里被充满的满溢。这满溢包括歌唱，这指明满溢乃是一种享受。每当我们歌唱时，就强有力的证明我们是在享受。因此，在灵里被充满就是享受主，并且在这样的光景中，我们向神倾倒赞美和感谢。赞美和感谢乃是对基督内里享受的满溢。再者，乃是出于这享受，基督徒生活中产生了丈夫、妻子、儿女、父母、奴仆和主人的正确生活。（弗五22，25，六1，4，5，9。）

此后，以弗所书告诉我们，我们有资格并接受负担争战，好对付神的仇敌。（六10～20。）本书乃是这样结束于祷告，十八至二十节说，‘时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上警醒，且为众圣徒祈求，也替我祈求，使我在开口的时候，有发表赐给我，好放胆讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘，作了带锁链的大使，）使我带着锁链，照我所当讲的，放胆讲说。’当我们被主充满，并享受祂，我们就有基督徒生活一切正确的项目，作为这享受的结果。然后我们就得着加力、有资格、并接受负担，用各样的祷告和祈求，一直在灵里祷告，争战对付神的仇敌。

被那灵充满而在圣灵里祷告

犹大书二十节说，‘亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告我们要在圣灵里祷告，就必须被祂充满；我们必须将祂吸入我们里面。

代求的美妙榜样

关于祷告，创世记十八章有一个美好例证和极大的帮助。本章记载亚伯拉罕与主之间的对话和会谈。主同着两位天使来到亚伯拉罕那里。亚伯拉罕接待主、服事主、并供应主。主也享受亚伯拉罕的供应。（1～8。）然后当主享受这供应时，祂告诉亚伯拉罕，祂要为他的妻子撒拉所作的事，就是她将要生一个儿子。（10。）似乎主和亚伯拉罕这样接触就够了。

然而，当主和两位天使启程离开时，亚伯拉罕却不愿失去主的同在，就送他们一程。十六至二十四节说，‘三人就从那里起身，向所多玛观望；亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕么？亚伯拉罕必要成为又大又强的国，并且地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的子孙和他以后的家属，遵守我耶和华的道，秉行公义和公理，使我论到亚伯拉罕的话，都成就在他身上。耶和华说，所多玛和蛾摩拉的罪甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音么？若是不然，我也会知道。二人转身离开那里，向所多玛走去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来，说，你真的要将义人与恶人一并剿灭么？假若那城里有五十个义人，你还剿灭么？不为城里这五十个义人宽容那地方么？’

三十二至三十三节是这段话的结论：‘亚伯拉罕说，求主不要动怒，容我再说这一次，假若在那里见有十个呢？祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭那城。耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。’

当亚伯拉罕不愿失去主的同在时，主说，‘我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕么这是主分授代求的负担。主的心里有一个负担，这时主找到正确的人来分担这负担。然而，假如主启程离开时，亚伯拉罕只说再见，那将结束他们的接触，代求的负担就不会启示给亚伯拉罕。

主里面有非常柔细的感觉；在亚伯拉罕送主一程之前，主不将祂的负担分授给他。反之，主将负担隐藏起来。直到亚伯拉罕送祂时，祂才分授祂的负担。然后祂似乎说，‘我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕么？我必须让他知道。’

那时主向亚伯拉罕启示祂对所多玛强烈的关切；事实上，祂是关切在所多玛的罗得。这样，亚伯拉罕就知道主的心事，所以亚伯拉罕接受负担为罗得代求。亚伯拉罕以切身的方式祷告，就是与主协商并与主讨价还价。主同意，所多玛若有五十个义人，祂就不毁灭那城；但亚伯拉罕因着知道没有五十个义人，他就把数目降到四十五、四十、三十、二十和十。这代求是亚伯拉罕与主之间的会谈和协商。

表面上亚伯拉罕与主说了很多。然而这段记载末了的三十三节说，‘耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。’这节不是说，当亚伯拉罕与主说完话，他说了阿们就走了。反之，这节乃是说，主说完了话就走了。这是正确代求的好例证。

借着认罪并将主吸入我们里面而祷告

正确的祷告乃是，我们在祷告中享受主，喝祂并将祂吸入我们里面。这是我们祷告首先该作的事。若有任何事打岔我们，以致不能这样祷告，我们就必须看见，我们与主之间有了问题，需要借着认罪对付它。我们该说，‘主阿，我一定有什么问题。向我启示，我的问题在那里。’我们若向主敞开，圣灵就会给我们感觉，我们在某些事上错了，然后我们要照着那个感觉承认我们的错误，并应用主的血。此后，我们若仍感觉有东西阻挠我们，却不知道是什么，就该求主用祂的宝血遮盖并洁净我们－不论那是什么。我们能站住祂血洁净我们的立场，凭信取用。然后我们就该随即忘记阻挠的感觉，仰望主，从祂有所吸取。我们需要学习这样来享受主。

我们需要花一些时间吸取主。我们不能很快的作这事。我们应当仰望主，并说一些关于主自己的事。这就是将祂吸入。我们不该照着记忆先为许多事祷告。当我们来到主面前，我们需要忘记那些事；不要担负主自己之外的任何事。我们必须单单来接触主，将祂吸入，并享受祂。这是祷告中首要的事。

我们被主充满之后要祷告发表主的心意

祷告第二件主要的事项，乃是发表一些出于主的东西。这意思是说，主必须使我们对祂心头的愿望有负担。祂心头的愿望成为我们的负担。我们将主吸入并将一些出于祂的东西吸取到我们里面之后，我们所吸取的就成为我们里面的负担，然后我们在祷告里发表这负担。这是祷告真实而正确的路。

有时这种在祷告里的发表也许关系到我们的光景。主也许使我们对自己属肉体或懒散有负担。祂若这样作，我们就不该说到别的事。我们说任何别的事都不会有膏油涂抹。我们只会有膏油涂抹说，‘主阿，救我脱离现今的光景；我非常属肉体，非常懒散。求你彻底的拯救我。’有时在祷告中我们必须呼喊，甚至流泪哭泣。我们越这样祷告，就越摸着膏抹，也越被膏抹摸着。

我们听到一篇信息劝勉我们不要属肉体并懒散之后，也许用自己的努力来到主面前，为我们属肉体并懒散的事祷告。然而，这不管用，也不会使我们里面有改变。我们不该试着这样改正自己。反之，我们首先必须到主面前对付每样阻挠和消极的事，然后我们必须吸取主，享受祂，并将祂接受进来。这样，我们里面就会有一些出于主自己的东西，使我们有负担祷告。

有时主的负担是一些为着召会的事，为着一位弟兄的事，或为着一件工作的事。那就是为召会、为那位弟兄、或为那项工作祷告的正确时机。这不是我们自己发起的祷告，这是里面的主发起的祷告。这也不仅仅是向主的祈求，这乃是主的发表。我们从里面发表主，因为我们被主充满了。我们的祷告是出于主的，甚至就是主自己，使我们有所发表。这是祷告正确的路，不只是享受主，也是借着代求发表主。这样祷告就是在圣灵里祷告。我们接受一些出于主的东西，并且里面被祂充满。现在因着我们已经吸入并吸取主，我们所祷告的一切就是从圣灵来的。

许多基督徒操练照着祷告名单或记事本祷告。他们祷告时，先查看祷告记事本里合式的项目。当然这些是很好、很敬虔的基督徒，有时主也主宰的借着这种祷告作事。主是有恩典的。祂就像空气，无孔不入。然而，这意思不是说，这样祷告是正确的路。这不是最好的路。祷告最好的路可比作打开窗户。管理会所的弟兄们在聚会之前来打开门窗。这是让空气进来正确的路。玻璃若有洞，或门板有裂缝，空气也可强行进入，但那是让空气进来很差的路。照样，祷告上好的路乃是向天‘打开我们的窗户’，也就是向主敞开自己并接触祂。我们都必须天天学习向主敞开自己，向祂‘打开窗户’，就像但以理一日三次打开窗户，向着耶路撒冷祷告。（但六10。）

我们需要向主敞开，花时间与祂同在。我们不要认为时间不够，在时间上我们不该找任何借口。姊妹们忙着作饭、洗衣、和许多事情，但她们不能说没有时间呼吸。她们即使在作饭时，也必须向主敞开。在过去一年半里，我写了二百三十首新诗。许多次当我写诗歌时，我说，‘主阿，我向你敞开。哦，主阿，进来。’这说明我们不能说我们太忙，不能祷告。当我们作事时，我们需要向主敞开。有时关起门来祷告是需要的，但这不是正常、健康的路。我曾经一病就是两年半，那时我花许多时间作协调式的呼吸。然而那毕竟不是正常的情形。今天我健康了，不论我作什么，不论我去那里，不论与谁接触，我都一直在呼吸。

我们必须学习这样接触主。我们必须向主敞开，将出于祂的东西吸取到我们里面。我们若感觉有阻挠，就该立即问主错在那里，并且认罪。我们若不确定是那里错了，就该告诉主我们在祂的血底下，并且应用祂血的洗净。然后我们必须凭着信心接触主、赞美祂、仰望祂、珍赏祂、尊崇祂、瞻仰祂的荣美，并留在祂的同在里一段时间，好赞美祂，述说一些关于祂的话。

我们越这样接触主，就越被祂充满。我们享受主之后，里面就自然而然有深的感觉，就有负担祷告。我们会忘掉自己的事务、问题、重担和烦恼，渐渐的就有负担代祷。我们在祷告里会有负担发表一些出于主的东西，我们也能求问主那件事是否祂的负担，就像亚伯拉罕一样，对主关乎罗得的愿望有负担，并在与主对话与协商时祷告。我们吸入主并被主充满后，就有负担祷告，有时为自己，有时为我们的家庭、召会、圣徒、福音、罪人，甚至远方的召会。我们就与主是一而享受祂，并发表祂。这就是在圣灵里祷告的正确意义。只有这样，我们才能在圣灵里祷告，并且不住的祷告。（帖前五17。）

我们祷告时不需要拘泥于形式或作篇好的祷告文章。反之，我们该自由的与主说话。我们越这样操练祷告，就越以简单的话祷告，甚至用单辞祷告。许多时候，我们在祷告中只有叹息。这些叹息就像诗篇中的‘细拉’，或者像乐谱中的休止符。这使我们的祷告更有意义。祷告一段时间后，我们可以暂停，提提神并休息一下，这就是细拉。我们不该急促，或太快说什么。我们的休息给主机会说话。我们在说话中若有一点静默，主就会进一步对我们说话。有时我们需要休息，甚至揣摩要说什么。这会给主机会，把一些新的发表印在我们里面。在我们个人祷告的时间里，很容易这样操练。

在我们的祷告里避免天然和宗教的观念

我们祷告尊崇主并赞美祂时，必须学习丢弃天然和宗教的想法。我们可以从圣经中找出许多积极的项目，用来赞美主。我们不需要用那些来自宗教、天然感觉的发表。我们应当学习从里面深处说一些话，并且使用圣经中的发表。我们在撒母耳的母亲哈拿的祷告中，（撒上一10～11，）并在主耶稣的母亲马利亚的赞美中，（路一46～55，）看见这种说话。我们也需要学习，以保罗在以弗所一章十七至二十三节与三章十四至二十一节的方式祷告。当我们赞美并尊崇主的时候，我们需要弃绝我们天然的思想、观念与感觉，而说一些属天、属灵、新鲜、满了生命、满了膏油涂抹、并满了主的甘甜的话。

每当我们来祷告，我们不要把老旧的东西带到主面前。我们只要来接触主，向祂敞开自己。我们不该考虑说什么。我们该忘掉我们天然的头脑，学习感觉里面出于主的东西，运用内里的感觉向祂说话。我们不需要作文章来发表。反之，当我们在灵里，就是在我们全人深处有什么感觉时，我们就该简短的发表我们的感觉。祷告作文章会阻挠我们内里的感觉。例如，我们若感觉主是甜美的，我们可以祷告说，‘哦，主！哦，你是如此甘甜。’主知道我们的意思；我们不需要作完整的发表。有时照着我们的感觉，我们也许祷告说，‘哦，主，你是如此的深，这真使我满足。’我们不需要作文章，只要从我们里面，用简单的语句发表一些话，这就够了。我们只该发表我们内里的感觉。

为这目的，我们需要花足够时间祷告。若是可能，我们该关起门，只和主在一起，不让任何事侵扰我们与主在一起的时间。这样我们就有话可以发表。如果我们没有话发表，我们不该作文章。没有律法说，每一次我们享受主，都必须有负担可发表。这样作也许只是我们自己的捏造。我们若没有特别的话要发表，就该单单享受主。也许早晨我们单单享受祂，二小时之后才有发表。那时也许我们就自然而然的有负担祷告；这将是主使我们有负担的事。我们不要把到主面前作成例行公事。这会使我们死沉。反之，原则是这样：我们来到主面前向祂敞开自己，然后感觉有了负担而祷告。

我们祷告的负担要有一个主要中心点

当我们进到主面前，带着负担祷告时，我们需要一次只专注于一件事。我们赴筵席时，不能一次吃许多道菜。为许多不同的事项祷告，而没有专注于真实的负担，也许指明我们的作法仅仅是宗教的。我们这样祷告时，就不能专特的说我们到底是为着什么事祷告。当我们到主面前，我们该在某件事上被祂摸着。有时我们也许被主的爱、祂的圣别、或祂的同在摸着。当我们从主领受某件事，我们就对那件事有负担。

我们来看但以理九章三至十九节里但以理的祷告。那是个长的祷告，但主要只着重一个点－关于七十年期满时，主要释放祂的百姓，把他们从被掳带回的启示。（2。）但以理对他所看见的有负担，而他的祷告就集中在那件事上。照样，诗篇一百一十九篇有一百七十六节，是圣经中最长的一章，但只专注于一件事－神的话。那篇诗的赞美有真实的负担。我们的祷告该有一个主要的中心点。同一时间有两个负担是不容易的。我们无法说出这样的祷告是‘牛肉、羊肉或猪肉’。我们的祷告若是许多项目的大杂烩，而没有真实的负担，这也许指明那祷告是出于我们天然的己和宗教的知识。

我们要把从我们天然和宗教背景而来的东西丢弃，以单一、简单的心，和敞开的灵，到主面前来，被祂摸着。我们若学习不以天然的方式说话，就会合式的说话。一位年轻的音乐家有一次申请受教于一位义大利的专家。那位专家对他说，‘我只在一个条件下，才收你作学生：三年中你不能开口说话。’这青年考虑到，他若不说话是否能有所学习，但至终他同意这条件。他留在私人教师那里三年之久，直到有一天教师说，‘现在说话发表你的感觉。’一旦这青年开始说话，他所说的一切都是那位教师所教的。那位学生若得着许可在那三年中发表自己，对他的学习就是阻挠。同样的，许多时候，我们到主面前时需要静默。在这样的时候，我们不该从自己说什么，只要让主教导我们说什么。

我们祷告时，必须避免一切宗教的思想和领会。有时我们必须作长的祷告，但我们仍需要集中于主要的负担。有时我们也许祷告说，‘主阿，怜悯我。’这是好的祷告。在马太二十章三十二和三十三节，耶稣问两位瞎子说，‘要我为你们作什么？’他们回答说，‘主阿，要我们的眼睛得开。’那样的祷告就够好了。你不需要说，‘主阿，我知道你是大卫的子孙。你带着神的大能而来。你是主宰一切的。你能作一切。你若愿意，必能医治我。’我们祷告时要学习不要这样说。这样，我们就有合式的话来说。我们越祷告，就越享受主、吸取主并吸入主。然后我们就有因着我们被主充满而来的负担，我们就能发表并说出一些出于主的话。

从天上来的异象

说明

第一章  　基督的异象

第二章  　召会的异象

第三章  　身体的异象

第四章  　己的异象

第五章  　世界的异象

第六章  　奉献的异象

说明

本书系李常受弟兄于一九六五年夏，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　基督的异象

读经：使徒行传二十六章十九节，加拉太书二章一至二节上，罗马书一章九节上，二章二十九节，哥林多后书三章六节。

在行传二十六章十九节使徒保罗说，‘我…没有违背那从天上来的异象。’在本书我有负担给大家看见六个异象：基督的异象，召会的异象，身体的异象，己的异象，世界的异象，和奉献的异象。

保罗得救以前的事奉

使徒保罗的历史有两段，两部分：得救以前的部分，以及得救以后的部分。在这两部分的历史里，他都是一个事奉神的人。保罗甚至在得救以前，就已经全心全意事奉神。我们若仔细读新约，就会看见保罗得救以前就是个全时间的工人，是个全时间事奉神的仆人。

然而，保罗得救以前的事奉和他得救以后的事奉有很大的不同。第一，保罗得救以前的事奉是没有异象的事奉。第二，他的事奉是照着传统和宗教，这样说绝对是正确的；他的事奉没有异象，只不过是照着传统和宗教。第三，他是照着圣经的知识来事奉，就是照着旧约的字句、诫命和规条来事奉。第四，他是在他自义的光景里来事奉。第五，他在事奉中满有自信，认为自己是对的。第六，他的事奉很有热心。他不是冷淡的事奉，而是非常热心的，用他的全心来事奉。第七，他是有目标的，他的事奉有确定的目的。因此，他是有目的的在事奉。

原则上，今天几乎所有基督徒工人都是照着这七点来作工。简单的说，这七点就是没有异象的事奉，照着传统和宗教事奉，照着圣经字句的知识事奉，在自义里事奉，凭着自信事奉，热心事奉，带着确定的目的事奉。这些事不好么？这些并不是不好，但也不是对的。这些事可能很好，却是错的。

有福的盲目

保罗正照着这七点在事奉神，有一天，他在往大马色的路上，突然有从天上来的异象临到他。这异象转了他，改变了他，使他彻底翻转过来。（徒九1～5。）这异象使他转离老旧的事奉方式。他看见这异象之后，就瞎眼了，他变得非常软弱，甚至不能行动。这异象临到保罗以前，他看得非常清楚，视力很好，也很有能力，能作很多事。但是突然之间，一个从天上来的异象临到保罗，他就改变了。他眼睛瞎了，看不见任何东西，并且软弱无力，不能作任何事。这异象临到他以前，他带头作很多事，但异象临到以后，他需要别人的引导。

在这里我要问你们一个问题：在你基督徒的生活中，你什么时候变成瞎眼、软弱无力的？我们在基督徒的生活中，必须有一个时候，领悟自己是瞎眼的，失去了视力，不知道方向，需要别人来带领。这样的盲目是有福的。哦，这是有福的盲目！你在基督徒的生活中，若从来没有一个时候是盲目和无能的，那么你对神的服事就像保罗在得救以前的服事一样。这样服事的人对一切都很清楚，也充分的确信自己在作对的事，确信自己知道往前正确的路。但人若遇见了从天上来的异象，那有福的盲目就临到他。这盲目临到我们以后，就有内里的膏油和内里的照耀，内里的光照。这里面的异象，会越过越加强，并且会将我们事奉主的方式翻转过来。在事奉主的事上，我们会成为不一样的人。

保罗得救以后的事奉

现在我们将保罗得救以后的事奉和他得救以前的事奉作个对比。在每一面，他现在的事奉都与他从前的事奉方式相反。

有异象的事奉

第一，保罗的事奉不是没有异象的；反之，他的事奉是有异象的。他不仅在大事上凭着异象事奉，甚至在小事上也是如此。例如，在加拉太二章一至二节上半，他告诉我们他上犹太宗教的首都耶路撒冷去：‘过了十四年，我同巴拿巴，也带着提多，再上耶路撒冷去。我是照着启示上去的。’甚至这样一个行动也是照着启示作的，这事实指明保罗是凭着异象事奉的。

凭着灵事奉

其次，保罗如今不是照着传统和宗教事奉，乃是凭着灵事奉。在罗马一章九节他说，‘我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神。’

你能否分辨什么是照着传统与宗教，什么是凭着灵么？在事奉神的事上，只要不是在灵里，而是照着已往的，就是传统和宗教。我们需要学习不照着已往的事物事奉，乃在我们的灵里事奉。这就是说，我们不该模仿别人，甚至不模仿我们自己已往所作的。我们一模仿，我们的事奉就变成宗教和传统。我们需要在灵里与主有新鲜的接触。然而，我们若仅仅照着我们所知道或记得的事奉，我们的事奉就会成为传统、宗教的。我们需要操练我们的灵与主接触，好得着新的、新鲜的事物。这样，我们就会凭我们的灵事奉，而不是凭任何老旧的东西事奉。

在灵里事奉

保罗得救以后，就不再照着圣经字句的知识事奉；反之，他是在灵里事奉。在罗马二章二十九节保罗说，‘惟有在内里作的，才是犹太人；割礼也是心里的，在于灵，不在于字句。’这指明我们必须在灵里事奉，而不在字句里事奉。林后三章六节论到这事说，新约的执事‘不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活’。

凭基督事奉

凭自义事奉的相反是什么？凭自义事奉的相反，就是凭基督事奉。我们没有从天上来的异象时，就会自以为义。当我们有了从天上来的异象，就不再有自义－我们有的是基督。然后我们就凭基督事奉，不凭自义事奉。

在信心里事奉

凭自信事奉的相反，是在信心里事奉，或凭信事奉。一个没有异象而事奉神的人，乃是很有自信，以天然方式事奉的人。那些在自己里面天然很强的人不需要信。事实上，天然的人不可能有信；他所有的不是信，而是自信。但当我们有异象，我们事奉神就不是凭自信，乃是凭信并在信心里。

热切的事奉

热心事奉的相反，乃是热切的事奉。热切事奉神的人不是凭自己的热心，而是热切的，有在圣灵里内在的焚烧。

凭主的引导事奉

现在我们要问，带着目的事奉神，其相反是什么？我们不该带着目的事奉，而要凭主的引导事奉。什么时候我们带着目的作事，我们的行事就像政客。政客作事总是带着确定的目的。我们的行事越是有目的，我们就越像政客。我们若没有主的引导去某个地方，却带着确定的目的而去，那就是天然并宗教的事奉。

假定你要去远东；你若带着确定的目的去，你就是一个政客。人若问你为什么去远东，你应当能够说，‘我去远东是出于主的引导。我到那里去，不是要达成某种目的；我到远东去，乃是照着主的引导。’

我们很难辨别引导和目的。你可以说，你有了引导，就有了目的。即使情形是这样，你的行事也必须是照着引导而不是照着目的。在使徒行传里，使徒们受差遣出去，但我们很难看见他们出去的目的是什么。他们是凭着主的引导而出去；他们没有目的，却有主的引导。想想看行传八章二十六至三十九节里腓利的例子。圣灵引导他去接触那个埃提阿伯的太监。（29。）腓利没有任何目的，他只有主的引导。腓利接触太监以前，没有想过会发生什么事。他接触太监，不是带着什么目的，而是凭着主的引导。

我们需要异象

我们需要异象；我们该多有祷告，好叫我们得着异象。仅仅学习如何事奉是不够的。我们若单单学习某些事，我们所学习的会成为传统和宗教。有所学习固然好，但我们需要异象，将我们所学习的改变为不一样的东西。

我要请你们祷告，求主给你们看见一些异象。首先，我们需要基督的异象。我们都需要看见基督，而不仅仅对基督有知识。我们也需要召会的异象、身体的异象、己的异象、以及世界的异象。我们需要有己的异象，好使己向我们暴露出来。

我们可能对基督、召会、身体、己和世界有很多知识，但仅仅对这些事有知识算不得什么。例如，罪人可能对于福音有很多知识，却仍然没有得救。惟有当这罪人所知道的成了一个异象，他才会得救。使人得救的，乃是异象，不是知识。你可能告诉一个罪人他何等有罪，他的心何等邪恶；也有人向他指出他的短处。但即使这样他也不信服。他知道这些事，但因着还没有异象，他就没有得救。有一天异象临到他，在那个异象之下，他得救了。

我们听见基督、召会、身体、己和世界时，原则也是一样。惟有当我们得着基督、召会、身体、己和世界的异象时，我们所听到的才会成为实际。我们一旦有了实际，就会得着拯救。

基督之异象的各方面

我们现在继续来看基督之异象的各方面。

基督是神永远计划的中心

我们需要基督的异象，看见祂是神永远计划的中心。不仅如此，基督乃是一切属于神之事物的中心。

基督是三一神的具体化身

基督是三一神的具体化身。（西二9。）我们都知道这点，但知道是一回事，得着基督作三一神之具体化身的异象又是另一回事。

基督在凡事上居首位

歌罗西一章十五至十八节启示，基督必须在凡事上居首位，居第一位。

基督是我们日常行事为人的素质

我们需要清楚看见，基督必须是我们日常行事为人的素质、实质。这就是说，我们日常行事为人的素质不是谦卑、忍耐、爱心、恩慈或好行为。这一切美德的素质必须是基督自己。我们的谦卑必须是基督；我们的忍耐必须是基督；我们的爱必须是基督；我们的恩慈必须是基督；我们的好行为必须是基督。我们需要看见这个异象。

我们若看见这样一个基督的异象，就绝不会帮助别人谦卑、忍耐、爱人、对人恩慈而没有基督。反之，我们会将基督供应给人。我们会向人见证，基督是我们日常行事为人的素质、实质，祂就是谦卑、忍耐、爱、恩慈和好行为。

基督是我们事奉的实际

基督也必须是我们事奉的实际，我们职事的实际。不管我们有何种的事奉，或何种的职事，那事奉或职事的实际必须是基督。我们不该将知识和形式供应给人，或将恩赐分赐给人。反之，我们该将基督供应给人。

单单将基督供应给人并不容易。你试试看停止将知识、形式和恩赐供应给人。你若这样作，就会发现没有可供应的，因为你的职事满了知识、形式和恩赐。你若放弃这些事，就发现没有什么余下的。我要请你这样核对你的职事。

基督是我们职事和事奉的实际，包括祂是福音的实际。我们向罪人传福音时，必须有基督作福音的实际。这就是说，我们不该仅仅传福音，乃要以基督为我们所传的福音。基督就是福音，我们该将祂传给人。

我们需要基督作我们职事之实际的异象。我们需要异象，看见我们的职事必须满了基督。我若来接触一位弟兄，要与他有交通，我必须不只有圣经的知识，更有基督作这次交通的实际。圣经的知识不过是将基督传输给这位亲爱弟兄的凭借。

知识、形式与恩赐应当仅仅是将基督传输给人的凭借。我们可以说，这些东西乃是用来‘包装’基督这内容的‘包装纸’。假如你去买钻石，店员会把钻石放在小盒子里，然后把盒子包起来。盒子和包装纸都不是你所买之钻石的实际。包装纸和盒子的实际乃是那颗钻石。你若把包装纸和盒子拿掉，你仍然有那颗钻石。然而，今天许多所谓的职事，一旦把教训、形式和恩赐等‘包装纸’和‘盒子’拿掉，就所剩无几了，里面并没有‘钻石’。因着这种情形，我再说，我们需要有基督作我们职事和事奉之实际的异象。

基督是召会生活所彰显的

基督必须是召会生活所彰显的。召会生活不是为着别的，乃是单单为着基督；召会生活不该彰显别的，而该单单彰显基督。召会不是为着知识、形式、恩赐和作法－召会乃是单单为着基督。召会必须是基督的彰显。

基督是一切与神有关之事物的中心。基督是三一神的具体化身。基督必须在凡事上居首位，居第一位。基督必须是我们日常行事为人的素质、实质。基督必须是我们职事和事奉的实际。基督必须是召会所彰显的。我们需要祷告，使我们看见基督之异象的这些方面。

异象与知识的分别

我们有的人可能会问：异象和知识到底有何分别。异象是能抓住我们的东西，而知识是要我们去记住的东西。

一九五八年我头一次来到洛杉矶，一位朋友带我到山上的了望台，对全城有个鸟瞰。我永远不会忘记我鸟瞰全城时所得的印象；我被这景象抓住了。假如我的朋友仅仅告诉我一些关于洛杉矶的知识，告诉我其中的街道如何，以及这城的夜景如何美丽；过了不久我就会忘记他所说的。然而，我忘不了从山上了望台所看洛杉矶的夜景。这说明看见异象与仅仅有知识的分别。

圣经对我们成了一本基督的书

我们需要祷告主，求祂给我们基督的异象。我们所领受一切关于基督的知识，都必须转成基督的异象。我们需要看见，基督是神永远计划的中心，以及一切属于神之事物的中心，也要看见基督是三一神的具体化身。我们需要看见基督必须在凡事上居首位，基督必须是我们日常行事为人的素质，基督必须是我们职事和事奉的实际，基督必须是召会生活中惟一所彰显的。我们一旦被基督这样的异象所抓住，就会看不见任何别的事物。这样我们就只有基督，我们就不会只顾仅仅传讲道理和知识。

我们有了基督的异象，圣经对我们就成了一本基督的书。我们看见这异象以前，圣经对我们不是基督的书，而是别的事物的书，特别是道理和教训的书。我们读圣经时得着许多事物，却没有得着基督。但我们看见了异象，被基督抓住并被基督占有以后，读圣经时就会看见基督，并且单单注意基督。

人告诉我说，我讲基督讲得太多了，我需要平衡，讲一些别的事。我要回答这样说的人：‘弟兄，不要这样说。是你需要平衡，因为你讲基督以外的事讲得太多了。也许我只有钻石，并且单单展示钻石，而没有包装纸或盒子；但你只有包装纸和盒子。不要告诉我说，我需要包装纸和盒子－你需要钻石。’

因着有太多东西代替了基督，所以我们需要恢复到基督，甚至‘极端’的恢复到基督。我们需要基督的异象，我们需要向主呼喊说，‘主阿，给我基督的异象。’

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第二章  　召会的异象

读经：使徒行传八章一节，十三章一节，哥林多前书一章二节，启示录一章十一节。

我们都需要看见召会的异象。召会的异象比基督的异象更为基督徒所忽略。基督徒可能在道理上谈论基督，但关于召会，基督徒甚至在道理上也很少谈论。

召会的重要－召会是神心头的愿望

我们若仔细读新约，就会看见召会的重要。新约启示，若没有召会，基督就是单独的，不能作什么。新约特别启示，召会是神心头的愿望。神在今时代的愿望，就是要得着召会。

我们需要祷告，使我们看见召会的重要。传福音的工作，造就圣徒的工作，以及教导圣经的工作，都该为着召会。传福音不该为着传福音，乃是必须为着召会。造就圣徒不该单单为着造就，乃是必须为着召会。教导圣经不该单单为着教导圣经，乃是必须为着召会。在神的心意里，照着祂的定旨，一切这样的工作都是为着召会。甚至所有得救的人都是为着召会。我们得救不是为着自己，也不是单单为着我们的得救；我们得救乃是为着召会的建造。召会是神心头的愿望。

我们需要对召会的重要有深刻的印象，并为这事祷告。这样，我们对于召会这件事，就不会再漠不关心。我们会看见，首要的乃是召会，而不是传福音、造就圣徒、教导圣经。召会的建造应该是我们最优先的事。

召会实行的一面－召会在今时代的实行

我们也需要看见召会实行的一面。召会是非常可实行的。我们不该只有在思想、理论或教训上的召会，甚至不该只有在异象中的召会；我们必须有实行出来的召会。我们都需要祷告，使我们看见召会实行的一面。

新约对于召会的道理没有说到多少，却给我们一幅关于召会实行完全的图画。今天有人有召会的道理，但新约却说到召会的实行。所以新约里所说到的召会，大部分主要的不是在教训上，而是在实行上。换句话说，新约给我们看见召会实行的一面。我们需要看见召会实行的一面这个异象。

已过一个半世纪，许多基督教教师说，我们今天不可能有真正的召会。有人说真正的召会是看不见的，而看得见的召会并不是真正的召会。不仅如此，更有的基督教教师声称，真正的召会是为着将来的，不是为着现今的。照着他们的领会，真正的召会既是看不见，且是为着将来的，我们今天就不可能有真正的召会。我们今天所有的只是看得见的，而照着这些基督教教师的说法，那不是真正的召会。

我们在圣经里看见何种的召会？圣经里是否有两种召会－看得见的召会和看不见的召会？圣经里是否有将来的召会和现今的召会？

按照圣经，我们如今是在召会时代，下一个时代乃是国度时代。如果我们在召会时代没有召会，那么在什么时代才有召会？那些说召会是为着将来的人，需要看见下一个时代就是千年国，那将是国度时代而不是召会时代。国度时代以后，就是新天新地同新耶路撒冷。由此我们能看见，教导说召会是为着将来的人，是完全不合乎圣经的。召会必须存在于召会时代，召会必须是实行出来的。使徒行传这卷书说到在耶路撒冷的召会，（八1，）也说到在安提阿的召会。（十三1。）这指明早期的召会是看得见的，实行出来的。所以，说召会是看不见的，这乃是错误的。

召会地方的一面－召会实行上的彰显

第二，我们需要看见召会实行上的彰显必须是地方的。召会必须在我们基督徒所在的地方。这是极其重要的。我们若要实行召会，因而使召会有实行出来的一面，就必须有召会地方的彰显；此外别无他路。这就是说，我们需要看见召会的地方性。

你能在新约里找到一节经文，告诉我们召会是在诸天之上么？没有这样一节。新约说到在耶路撒冷的召会，在安提阿的召会，在哥林多的召会，（林前一2，）在以弗所的召会，（启二1，）以及在其他城市的召会。（罗十六1。）所有这些召会都可以称为地方召会。在新约末了，我们看见在七个城里七个召会的图画。（启一4，11，二1，8，12，18，三1，7，14。）新约很清楚的表明，召会在实行上的彰显必须是地方的。我们需要看见这点。

因着今天召会的光景非常复杂、混乱，我们需要祷告，使我们照着新约，正确的看见召会。我们该避开复杂的情形和一切的混乱，单单注意新约中所启示的。

我们可以用驾驶汽车为例来说明。你若在高速公路上开车，会很清楚方向。然而，你若开到森林里，就会不清楚，会落在复杂的情形里。对于召会，有些自以为聪明的弟兄，喜欢把车开到‘森林’里，开到复杂的情形里。至终，他们变得非常复杂，无法从他们复杂的‘森林’里出来。我们需要学习简单，保守自己离开复杂。只要读读新约，那里一再说到召会的地方性。有些人拒绝在这事上简单，偏偏要对召会的地方性题出疑问，最终都落到‘森林’里。我们不该题出疑问，不该复杂，我们需要看见召会地方一面的异象。

召会独一的一－召会正确的立场

我们也需要召会合一的异象，就是召会独一的一这个异象。我们在此说到召会的合一，乃是说到那独一的合一，惟一的合一。长老会里可能有一个合一，美以美会里又有一个合一。但这些合一都不是那独一、惟一的合一。反之，长老会的合一和美以美会的合一都是许多合一里的一个而已。我们需要看见的乃是那独一的合一，不是许多合一里的一个。

召会那独一的合一，独一的一，与我们所说召会的立场有关。在古时，以色列人在迦南美地上有独一的合一，以耶路撒冷为其中心。在那时，以色列人乃是一。他们没有一个以上的合一，只有独一的合一。当以色列人被掳到各地，这情形就改变了。他们大多被掳到巴比伦，但有些被掳到叙利亚，有些被掳到亚拉伯。百姓分散各地，结果就失去了他们那独一的合一。假如有些在巴比伦的以色列人说，‘我们是神的子民，我们必须是一。让我们聚在一起实行合一吧。’他们会有一个合一，但不是那独一的合一，而是在巴比伦的合一。假如那些被掳到叙利亚和亚拉伯的人也这样作，那么，除了在巴比伦的合一以外，还有在叙利亚的合一，与在亚拉伯的合一。每一班人都有自己的合一，但这些合一都不是那真正、独一的合一。七十年后，有些忠信的人与主站在一起，接受祂的话，返回耶路撒冷；他们在那里就开始实行并恢复那失去的合一。他们所实行的合一乃是那独一的合一，惟一的合一。因此，在以色列人分散，以及忠信的人归回以后，有许多的合一，但只有在耶路撒冷的合一是那独一的合一。别的合一都不是真正的合一，而是分裂的合一。实际上，那些所谓的合一乃是分裂。惟有在耶路撒冷的合一才是那独一的、惟一的合一。

我们由此看见，为着合一只有一个立场。我们若有这一个立场之外的立场，合一就会受破坏。为着合一的惟一立场乃是合一的正确立场。所以，召会合一的正确立场，乃是独一之合一的立场。这不是各种公会或团体的合一；这乃是召会的合一，彰显在圣徒所在的各地方。

我们说召会乃是彰显在圣徒所在的地方，我们需要说明地方到底是什么意思。这地方的界限是什么？界限不是一栋房子，也不是一条街道。在新约里没有街道召会。然而，今天有些所谓的召会是以街道来命名。有人可能说，‘圣经里没有街道召会，却有家中召会。’关于家中召会，我们必须非常小心。不错，新约的确题到在某些圣徒家中的召会。（罗十六5上，西四15～16。）我们若仔细读新约，就会看见在这些事例中，在家中的召会与在该城的召会有相同的界限。换句话说，家中召会的界限就等于那城。在那个家中的召会，就是在那地，在那城的召会。所以，我们不能有街道召会，不能有校园召会，也不能有一个家中召会是不等于那城里的召会的。照着新约，我们只能有城的召会，就是我们所在之城的召会。

要有这限制的原因是：在那城的召会，就是召会地方的彰显，保守召会的合一，召会那独一的一。只要我们在洛杉矶有这城的召会，我们就是一。但如果我们没有在洛杉矶的召会，反有什么街的召会，我们就会分裂。可能会有一个西摩兰街召会，或艾尔登街召会。如果我们在不同的家里有好几个召会，我们也是分裂的；因为那就会在一个弟兄家里有一个召会，而在另一位弟兄家里又有不同的召会。

在神的智慧和主宰权柄里，城保守合一，而街道和家引起分裂。你若到旧金山去，就必须去到那城的召会，地方召会，就是在旧金山的召会。你不该到某某街的召会或某某家的召会，乃要到那城的召会。照样，你不该到某某校园召会，乃要到那城的召会。到某某家所谓的地方召会，乃是去到分裂里，而到那城的地方召会，就是进到合一里。

我们对这事需要有异象。不然，我们在召会这事上就无法往前，至终我们会失去召会这件事。我们若不清楚召会的立场，就无法实行召会生活。有好些亲爱的弟兄，就是这样的光景。他们对于召会谈论了很多，但最后因着他们不要召会的立场，就无法在召会的事上往前，至终必须丢弃这事。

我们不该藐视召会的立场这件事，也不要认为这是微不足道的事。我们若没有召会的立场，就无法有正确召会的实行；我们就得放弃召会这件事。然而有人说，我们若接受召会的立场，就会有难处。但是我们若放弃召会的立场，甚至会有更多难处和麻烦。我们若要有召会的实行，就必须有确定的立场，这立场必须不是错误的立场，而是正确的立场，就是召会合一的立场。我们需要回到召会原初的立场上。

关于召会的异象，我们说到四件事：召会是神心头的愿望，召会实行的一面，召会地方的一面，以及合一的确定地方立场；我们需要为此祷告。这四件事是给我们‘开车’的简单‘地图’。你若不清楚这几件事，就会在召会这件事上迷失。不管你谈论了多少召会生活和身体生活，你还是会迷失。

被召会的异象抓住并为此付代价

我们需要被这些关于召会异象的点所抓住。因着主的怜悯，我能见证，我自从三十多年前被这异象抓住，就从未改变过我的语调。从头一天直到如今，我的语调都是一样的。但那些不愿意走召会立场之路的人，却常常改变他们的语调。例如，几年前某个团体的人告诉我，他们跟我们是一样的，都是召会地方的彰显。他们的着作甚至用‘地方召会’一辞。但如今他们反对召会的立场这件事。另一个例子是关于一位弟兄，我们问他，到底他的聚会是否在召会的立场上，他回答说，‘我不能说这里的聚会是在召会的立场上，但我们正向着这目标作工。’现在这个人被暴露是两面人，他完全反对召会的立场。这不是神儿女行事为人的路。我们的是就应当是是，不是就应当是不是。

关于召会，我们需要有清楚的异象；然后我们必须预备好为此付代价，甚至是我们生命的代价。这样，从始至终我们就不会改变我们的语调。我们若愿意走召会正确的路，我们的语调就总是一样的。但那些不愿意走这道路的人，会改变他们的语调。他们可能谈论召会，至终却放弃召会，甚至反对召会。

立场与建造

我们若想要有某种建筑，就必须有一块地让建筑立在其上，因为这块地就是建造的立场。然而，有人可能觉得这块地是属地的，有许多问题，也太麻烦了；所以他们只要建造，不要地。你若说你喜欢建造却不要那块地，那个立场，那你怎能有建造？在这种情形之下，是不可能有建造的。这说明了一些信徒对召会立场的态度。他们想要有召会，却不想要召会的立场；结果他们就没有召会。那些要建造而不要地的人，无法得着建造。同样，那些要召会而不要召会立场的人，是无法有召会的。

求主给我们召会清楚的异象

我们需要祷告，使我们能清楚看见这章里所强调的四件事。我们需要看见神心头的愿望，是要为祂的基督得着召会。我们需要看见召会是可实行的，召会不是理论上或仅仅教训上的事。我们也需要看见召会是地方的，并且召会必须有正确的立场。我恳劝你们，要为着这四点确定的祷告；不然，我们就无法往前。关于这些事，你需要简单，不要复杂；乃要简单的求主给你看见关于这四点清楚的异象。

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第三章  　身体的异象

读经：罗马书十二章一至二节，哥林多前书十二章十二至二十七节，以弗所书四章十六节。

祷告：主阿，为着这宝贵的时刻，我们可以来学习你恢复的路，我们何等感谢你。哦主，为着你的怜悯和恩典，你知道我们的心满了感谢。我们在你面前俯伏，承认我们仍然有罪，我们仍在旧性情里，我们仍然非常在己里。我们还是那么自私、自利、自义并自觉。主，我们何等需要你的洁净！主，我们一无是处，一无可夸。但是主，我们有你的血来遮盖我们，使我们站立。主，给我们一句活的话，说到你的奥秘，基督的身体。主，把我们为这件事所需要里面的恩典赐给我们。我们何等需要你作里面的恩典！哦主，吸引我们来爱你。主，吸引我们与你一同往前，使我们能与你是一，也能被建造起来，作你活的身体。主，拯救我们脱离许多打岔的元素和阻挠的事物，拯救我们脱离自己，使我们能真在灵里是一。主，你知道我们是软弱的。我们仰望你帮助我们。靠你宝贵的名。

在本章里，我们来到第三个异象，就是身体的异象。但我们来看这异象之前，要重温我们所说过关于基督的异象和召会的异象。

从传统转成异象

我们已经看见，我们能给主的真正事奉、工作和职事，必须出于那从天上来的异象，而不是传统、宗教或天然的。在第一章我们曾指出，保罗早年的事奉是照着传统和宗教，是没有异象的。他有自信自己是在事奉神，其实他是照着旧约的字句、知识、教训和规条事奉。但他得着从天上来的异象之后，他的事奉、工作和职事就从传统转成异象。他不再照着他祖先的传统，或照着知识和规条事奉；乃是照着从天上来的异象，现今的异象事奉。在加拉太二章保罗不是照着规条上耶路撒冷去，而是照着启示，照着异象上去的。他有所看见，所以他上耶路撒冷去。我们读他的书信就能看见，保罗是满有异象的人。

被基督的异象抓住

头一个异象乃是基督的异象。得着基督的异象，就是看见基督是三一神的具体化身，以及一切与神有关之事物的中心。基督是神的计划、神永远心意的中心。基督也是神的工作、神的创造和神救赎的中心。基督是一切神所计划要作之事的中心。基督必须在凡事上居首位，祂必须在一切事上居第一位。我们需要将这位基督应用到我们的生活、职事和召会生活里。基督必须是我们基督徒行事为人的素质、实质，也必须是我们工作、事奉和职事的实际。我们的职事应该是基督的职事，满了基督。不仅如此，基督必须是召会生活的内容，是召会生活所彰显的 。召会应当一点不差就是包罗万有之基督的彰显。我们都需要这样一个基督的异象。

为要看见基督的异象，你可能需要恳切祷告一段时间。你可能需要天天向主呼喊，说，‘主，向我启示你自己，使我能看见。主，我不只需要知道，我需要看见。我需要对你自己的异象有深刻的印象。’至终幔子会向你打开，在你里面会有一个内里的启示，内里的揭示。然后，就如保罗的事例，‘好像有鳞’（徒九18）会从你眼睛上掉下来，你就能说，‘我从前对基督有一点认识，但我没有异象。如今我看见了！’从前你有帕子遮蔽，但如今帕子已经揭开，幔子已经打开了。没有任何人的言语能解释这事；这是你必须经历的。

你可能听过许多信息，说到基督是三一神的具体化身，是神之事物的中心，是在凡事上居首位的那一位，是我们基督徒生活的素质，是我们事奉的实际，是召会生活的内容，是召会生活所彰显的。你可能听过这一切事，但有一天幔子会打开，你就会看见基督的异象。你一旦看见这异象，就会被这异象抓住。从那时起，你的负担就是把基督供应给人。你若说到基督以外的事，就不会有里面膏油的涂抹。但你越讲说基督，就越有里面的膏油涂抹。你现在是被基督‘关住’了，脱离了仅仅知识的范围，因为你的眼睛已经打开，你已经看见了基督的异象。

神渴望得着召会

你要作正确的基督徒，不只需要看见基督的异象，也要看见召会的异象。你需要看见神的愿望是要得着召会。圣灵会向你指出，神创造宇宙的目的是要产生召会。救赎也是为着召会。神所作的一切都是为着召会，每一种工作和职事都该为着召会。传福音是为着召会；造就圣徒是为着召会；教导圣经是为着召会；我们得救是为着召会，不是为着我们自己，也不是为着任何其他目的。神心头的愿望是要得着召会，我们得救是要被建造成为召会。我们必须有这异象。

我信你若真的对主认真，站在祂这边，迟早祂会开你的眼睛，使你看见祂在这宇宙中的愿望是要得着召会。一切别的事都是次要的。首要的乃是：召会是神心头的愿望。

看见这事不只会拯救你脱离错误的观念和领会，更会翻转你基督徒的事奉。你会看见神的心意是要得着召会；祂不是仅仅要传福音给人，使人被带到主面前，也不是仅仅帮助人寻求主、爱主并属灵。在你为着主的工作和事奉里，你所作的一切都是为着召会的建造。凡你所是和所作的，都是为着召会。

想想看使徒保罗的职事。保罗被改变、翻转到这条异象的路上以后，他所作的是什么？他所作的一切都是为着召会。严格说来，他没有我们所说的‘工作’；他所作的一切都是为着召会。除了召会，保罗一无所有。凡他所是和所作的，都是为着召会。如果把召会拿掉，保罗就所剩无几了。

我要请你们核对自己，将自己与保罗比较。我担心你们除了召会以外，还有许多别的东西。你可能有一些好行为，但这些好行为是在召会以外的。这证明你错了。召会是真正的试验，证明我们是怎样的人，我们在那里。召会是神所要的。

今天召会实行的一面

我们需要看见，召会不是‘在空中’的事，而是非常真实、可实行的。新约没有给我们许多关于召会的教训，但我们的确看见召会实行的一面。在新约里，召会是一件付诸实行的事。所以，我们今天必须有召会的实行。

我们不该说召会是看不见的，也不该说召会是为着将来的。召会的确是看得见的。在新约没有看不见的召会，也没有将来的召会。将来不是召会的时代，而是国度的时代。不要把召会延后了。召会必须是今天的。你若今生在地上没有看见召会，那么你在什么地方，在什么时候才会看见召会？你死后会到一个地方过召会生活么？如果召会生活延后到将来，这将来的召会生活在哪里？你能指给我看一节经文或一段圣经，告诉我们死后会上天堂，在那里与保罗、彼得有很好的召会聚会么？你能指给我看圣经在那里告诉我们，将来在天上有正确的召会生活，所谓看不见却真实的召会生活么？没有这样一节圣经，也没有一节圣经告诉我们召会是在将来。

为什么人有这种想法，以为今天在地上的召会不是真正的召会，而真正的召会是所谓看不见的召会？为什么人接受一种教训说召会是为着将来的？召会必须是今天可实行的。我们都需要看见召会实行一面的异象。

作制造麻烦的人，建立地方召会

召会也是地方的。召会既然必须是地方的，无论你在那里，那里就是你有召会的正确地方。召会该在你所在的那个地方。一个地方可能似乎很好，但如果那个地方没有召会，那就是‘地狱’。相反的，任何有召会的地方就是‘天堂’。

这使我们想起创世记二十八章雅各的经历。他‘梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来’。（12。）雅各醒来时就说，‘这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’（17。）然后他给那地方起名叫‘伯特利’，意思就是‘神的家’。今天的伯特利，神的家，乃是召会。（提前三15。）那里有召会，神的家，那里就是天的门。今天惟一对我们好的地方，乃是有召会的地方。

无论我们到那里，或在那里，都必须有召会。关于召会这件事，我们应该是制造麻烦的人。我们该为着产生召会而麻烦别人。如果某个地方没有召会，我们就不该让那里的人安宁。反之，我们该引起麻烦，好使那地方能有召会。我们该向宇宙宣告：‘如果这地方没有召会，我就没有居住的地方。我必须有一个家，为此我必须引起麻烦。’

我希望有一天我们都像保罗那样，是制造麻烦的人。我们需要为着产生召会而麻烦整个国家。保罗和别的使徒无论到那里，都会引起麻烦。他们去到某个地方以前，那里的人是平静的。但这些制造麻烦的人到达以后，全城就受搅扰。行传十七章六节说，‘这些扰乱天下的，也到这里来了。’我们乃是借着扰乱天下，借着引起麻烦，而建立并建造召会。

在独一之合一的立场上稳定下来

我们也需要看见召会有其确定的立场，就是独一之合一的立场。这不仅是合一的立场，更是独一之合一的立场。今天有许多各种的合一。只有一种合一是独一的合一；所有其他的合一都是分裂。我们需要对这点有清楚的异象。

我有充分的把握说，惟有当你在这独一之合一的立场上稳定下来，你的基督徒生活才会稳定。你若在立场的事上没有稳定下来，就会不断流荡，并改变你的语调。今天你有一种语调，明天你的语调又改变了。你不会稳定下来，你的语调也不会固定，直到你在独一之合一的立场上稳定下来。

你需要看见召会是神心头的愿望；你也需要看见召会是可实行的，并且是地方的。然后你也需要看见，在许多分裂和许多混乱当中，有确定的召会立场，这立场乃是独一之合一的立场。你若看见这些事，就不会在意有多少人来到这个立场。你会领悟，就着你而论，只要你在这立场上，你就是稳定的。你就像回到耶路撒冷，并定居下来的以色列人一样。我们需要看见召会这样的异象，叫我们定居在独一之合一的立场上。

召会的异象与身体的异象不同

我们看过基督的异象和召会的异象之后，就需要看见身体的异象。你可能在想，召会的异象与身体的异象有何不同。因着主的怜悯，我们许多人被带回到召会的立场，现今在正确的立场上实行召会生活。虽然我们已被带回，看见独一之合一的立场，我们仍然需要看见身体。我们需要看见一个异象：我们乃是身体的肢体，我们需要建造在一起，并彼此相联。被带回看见召会的立场是不够的，在这确定的立场上，我们需要被建造起来成为身体。新约主要有三处经文说到身体：罗马十二章，林前十二章，和以弗所四章。

三个拦阻

我们首先需要看见的，是基督的异象，第二是召会的异象，第三是身体的异象。相对于这三个异象，每一个都有特别的拦阻。

基督的代替品

从前你没有看见基督的异象，但如今你看见了这异象。从前是什么使你看不见基督的异象？是什么从前拦阻你，今天也拦阻别人看见基督的异象？答案乃是：人受到各样代替品的拦阻，以致看不见基督。许多东西都是基督的代替品，拦阻人看见基督的异象。

不愿意付代价

有人可能说，分裂拦阻人看见召会的异象。这样说乃是在道理上的。我更愿意在经历上说到这件事。人反对召会，特别是反对召会的立场，因为回到召会的立场需要付代价。有人声称，对于召会立场这件事，他们明白不来。事实上，他们明白这事，只是不愿意付代价在召会的立场上聚会。他们可能有借口说，‘我不喜欢这样狭窄。我爱所有神的儿女，我要心胸广阔一点。我不明白关于召会立场这种奇怪的说法。’这听起来很对，实际上却是在遮掩他们的不愿意付代价。人这样说话，是因为接受召会立场需要付代价。主知道，他们的良心也知道，他们在这事上向主不忠信，不愿付代价在正确的立场上实行召会生活。

我们不该与这样的人争论。当人来与倪弟兄争论时，倪弟兄会笑着说，‘你可以与我争论，但你里面却赞同我。’今天，人会与我们争论召会立场的事，但他们里面对于这事却是赞同我们的。他们的良心知道，他们是因不肯付代价而受了拦阻。三十多年以来，我们看见人来了又离去；每一次都是因着不肯付代价而受到拦阻。

己

基督的代替品拦阻人看见基督的异象；不愿意付代价拦阻人看见召会的异象；而拦阻人看见身体的异象并实行身体生活的，乃是己。不错，我们在召会正确的立场上实行召会生活，但我们是否建造在一起？我们有否正确的彼此相联？我们有否合式的结构在一起？我们在一起聚会，却可能没有建造在一起。我们有聚会，却没有建造。我们需要身体的异象，但要看见这异象，需要付代价舍弃己。我们若要在身体里建造起来，己必须去掉。这就是为什么我们也必须看见己的异象。（见本书下一章。）己对于身体乃是难处。

仇敌在反对召会的事上是狡诈的

我们一旦看见基督的异象，就够资格来看召会的异象。然而，在召会的事上，你可能感觉到有代价的问题，而你必须付代价。你若不愿意付代价，就会退回到基督的异象，说，‘我们认识基督就够了。基督是一切；我们不要谈论召会，只要向人说到基督，告诉人基督的所是就好了。我们要向罪人传福音，向圣徒供应基督。我们只要谈到基督就够了，不需要谈论召会。’这种说法是狡诈的；是裹着糖衣的借口，遮掩他们的不愿意付代价，在独一之合一的立场上实行召会生活。

这里我们要来看马太十六章主对彼得所说的话。彼得宣告主耶稣是‘基督，是活神的儿子’之后，主立刻对他说，‘我要把我的召会建造在这磐石上。’（16，18。）这指明认识并经历基督乃是为着召会。今天有人定罪我们，说我们过度为着召会，把召会弄得比基督还大。有人甚至说我们使召会变成偶像。这种论调是狡诈的。哦，仇敌何等狡诈！基督为召会死在十字架上。（弗五25。）如果我们过度为着召会，那是因为基督先过度为着召会。

为着身体的建造失去己

我们看见召会的异象以后，主就会开启我们的眼睛，使我们看见身体。我们会看见我们需要建造在身体里。我们不仅是召会的成员，我们乃是身体上的肢体。为着身体我们不只要付代价－我们必须失去己。

靠着主的怜悯，我能见证，从三十多年前我开始在正确的立场上聚会以来，我在这件事上就没有改变过。不仅如此，靠着主的怜悯，我来到这立场以后就开始看见并实行身体，到今天我仍在实行。我没有从这立场移开，也没有改变我在这立场的位置。

你可能在立场这事上没有改变，但你可能改变了你在立场上的位置。我们举个例子来说明，假如人把各种材料带到某个建筑工地。如今这些材料都在同一立场上；然而，它们有可能留在工地上却改变了位置。照样，我们已经被带到召会正确的立场上，在这立场上我们实行召会生活。也许一位‘柔软’的弟兄与一位‘刚硬’的弟兄摆在一起。‘柔软’的弟兄可能向主呼喊，说，‘主，我受不了与这位弟兄在一起，我要改换一下。’这位弟兄不是要改变立场，只是想要在同一个立场上改变一下位置。他仍留在立场上，但他想要改变在立场上的关系。这是召会生活中许多人的光景，可能也是你的光景。就着立场你没有改变，但你可能一再改换位置，改变关系。

今天有些基督徒在各公会不同的立场中间游荡。今天他们与某一团体聚会，但明天可能就与另一团体聚会。另有的人不是在不同的立场中间游荡，却是在正确的立场上，不同的位置间游荡。这指明他们缺少建造，他们没有与别人建造起来。然而，我们一旦被建造起来，就无法改变我们的位置，正如一栋房子或会所的材料无法改变其位置一样。我们在位置上固定了，就不能再从一处游荡到另一处。

为什么我们这么难被建造起来？难处乃是己。无论是好的己或坏的己，可爱的己或丑陋的己，都是难处；只要有己就无法有建造。

例如，一些弟兄有喜欢支配人的己；因着这支配人的己，他们为召会作事时就无法与别人相处。无论什么情形，这些弟兄都要支配别人。这样，他们怎能有建造？他们要与别人建造起来，就必须破碎己。难处不是他们强的性格，而是他们那爱支配人的己。他们的强可能是对的，但他们不该支配别人。一个与别人建造起来的人可能很强，但他与别人的关系是正确的，并且常常与人有交通。一栋房子里的大理石砫可能很强，却是与别的部分相联的；这柱子很强，却不支配别的部分。一位刚强的弟兄在身体里与其他人建造在一起，光景也是一样。

在身体的异象下被破碎

我们必须学习关于己的功课，好使我们在身体里被建造起来。当我们思考己这件事的时候，我请求你们要接受更多的恩典，好使己被暴露。要与别人建造在一起，最大的难处就是己。有些弟兄姊妹喜欢别人称赞他们，或说他们的好话。你若在爱里坦率、真诚的对他们说话，他们就会受伤、被绊跌，因为他们太在己里面。这指明即使这些弟兄姊妹是在召会的立场上聚会，他们因着己，就很难被建造起来。

你必须看见身体的异象，这异象会破碎你。在身体的异象下，你会被破碎。你会看见，使你在身体里被建造惟一的路，乃是你被破碎。要实化这身体，惟一的路乃是被破碎。

被建造、得满足、并被摧毁

你看见了身体的异象之后，就不仅稳定下来，也被建造起来。惟有此时，你才在基督徒的生活上得着满足。除非你在身体里被建造起来，否则你不会得着满足。无论你怎么说，内里的感觉告诉你，你并不满足。但是有一天你要被建造起来，那时你就能说，‘主，赞美你，我在这里。我被建造起来，现今我满足了。因为我被建造起来，我这个人就了了。我已经别无用处。因着这个建造，我完全被摧毁了。’

许多弟兄害怕被建造，因为他们看见一旦被建造，他们就完了，‘被摧毁’了。他们希望保持自己是‘好材料’。他们知道一旦被建造，就会‘被摧毁’，除了建造以外，别无用处。我同意被建造的意思，就是我不再适合于任何别的事。想想看门的门楣，用来制作门楣的材料已经‘被摧毁’，因为如今它单单适合作门楣。照样，当我们被建造，我们就了了。我们不再是一块‘好材料’，乃是建筑的一部分。这是主今天所需要的。

必须到了一个时候，你能说，‘主，我在建造里很满足，但我也被摧毁了。我已被你摧毁，我只适合作建造的一部分。’因着你已经‘被摧毁’，你已经完了，你就不再受人欢迎或受人称赞。你对别人不再有用处，他们会忘记你。但是你虽然被人忘记，主却记得你。祂记得你，因为你是在建造里。

我能见证，因着主的怜悯，我从未改变我的立场，从未改变我的位置，从未改换我的同工。因着我已经被建造，我就了了，不想要什么更好的。身体的异象保守我不改变我的语调。这不是出于我，乃是出于主的怜悯。

我们需要建造在一起

你看见今天基督徒中间有建造么？有各种的基督徒聚会和团体，却没有建造。我相信在这末后的日子里，主的目标是要建造祂的身体。看见基督是一切，并来在一起实行正当的召会生活是不够的。我们这些身体的肢体，必须建造在一起。

除非你与别人建造起来，你在召会立场这件事上就仍然是不稳的。举例来说，假设有一些建筑的材料摆在一处场所，或建筑的地点。这些材料如果只是堆放在地上，人可以来拿走。然而，这些材料若建造在一起，就在建筑的地点，稳固的在自己的位置上；这些材料不会离开建筑的地点，除非整座建筑被拆毁。照样，我们在召会立场上的地位是不稳的，直到我们被建造到神的建筑，就是身体里。

看见身体的异象，并为着身体的建造撇弃己

我们必须看见，拦阻身体建造的乃是己。有些弟兄姊妹对基督与召会已经有一些看见，也已经来到召会的立场上；然而，他们尚未把自己向别人敞开。表面看来，他们不批评长老，看起来也很不错，但他们里面却满了批评。他们的难处不是罪，乃是己。这指明我们要被建造，就必须是敞开的、被暴露的、也是破碎的。我们应当在交通中把自己摆在别人面前，告诉他们，为着与他们建造在一起，无论需要什么，我们都已经预备好。

我相信主要在这里建造身体真正的彰显。祂的愿望不是要我们仅仅来在一起，聚在一起，乃是要我们建造在一起。

哦，我们何等需要身体的异象！我们需要有负担这样祷告：‘主，帮助我看见身体的异象。仅仅作一个基督徒，作召会的一分子，还不够好。我必须在身体里被建造起来。我必须实实际际的是活的身体上的肢体。我必须在身体里与其他的人有交通，与其他的人联在一起。’

神的心意是要得着召会，而这召会必须是身体。我们必须在身体里被建造起来，但是拦阻这个建造的，乃是己，就是主在我们身上所要对付的最后几件事之一。我们若要在身体里被建造起来，己就必须被定罪、否认、弃绝并撇弃。一天过一天，己必须在一切事上被撇弃。惟有当己被撇弃，我们才会有身体，才是身体真正的肢体。

借着身体，神的定旨得以完成；借着身体，基督得着彰显；借着身体，神的仇敌得以被击败。没有一事比身体更有价值。甚至传福音也不如身体这样有价值。没有一事能与身体的建造相比。但愿我们都看见身体的异象，并被身体的异象所夺取。

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第四章  　己的异象

读经：马太福音十六章二十一至二十六节，路加福音九章二十三至二十五节，创世记三章一至六节。

我们若要看见己的异象，就需要仔细留意马太十六章二十一至二十六节，路加九章二十三至二十五节，以及创世记三章一至六节。

撒但、心思、己、以及天然的生命

马太十六章二十一节告诉我们，耶稣‘指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活’。 当彼得听到这话，‘就拉祂到一边，责劝祂说，主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。’（22。）耶稣转过来，对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。’（23。）然后耶稣对门徒说，‘若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？’（24～26。）这里的‘魂生命’，希腊文是psuche，朴宿克，意魂。新约说到神圣的生命，永远的生命，神的生命，是用zoe，奏厄；说到魂生命，却是用朴宿克。

在这几节里，有四件东西彼此密切相联：撒但、心思、己、和天然的生命。在二十三节上半，耶稣对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！’然后祂又说到心思：‘因为你不思念神的事，只思念人的事。’（23。）接着，二十四节说到己，二十五和二十六节说到天然的生命，这里称为魂生命。魂生命或天然的生命就是己，己在心思里，而心思是被撒但占有的。

己－撒但的具体化身

我们思考这几件事，至终就领悟己是什么。己是撒但的具体化身。基督是神的具体化身，照样，己乃是撒但的具体化身。主耶稣对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！’这指明己就是撒但的具体化身。主是对彼得说话，但祂却称彼得为撒但，因为撒但具体化在彼得里面。撒但具体化在哪里？撒但借着占有彼得的心思，而具体化在他的魂里。心思是魂的首要部分，也是魂的代表。占有一个人的心思，就是占有他整个人。

我们需要对这四件事有深刻的印象：撒但、心思、己、和天然的生命。魂就是天然的生命。天然的生命就是己。己是在心思里，心思又被撒但占有。因此，己是撒但的具体化身。

就着这一点，我们要将路加九章二十五节与马太十六章二十六节作一比较，这是很有帮助的。主耶稣在路加九章二十五节说，‘人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’我们看过，在马太十六章二十六节主耶稣说到赔上魂生命。马太十六章二十六节说到魂生命，而路加九章二十五节却用‘自己’顶替‘魂生命’。这指明我们的魂生命就是我们自己。二者乃是同义辞。己就是魂生命，魂生命就是己。

己的来源

己的来源是什么？神既然没有创造己，那么己是从那里来的？为了帮助我们回答关于己的来源这问题，我们要来看身体与肉体的不同。

神为人造了一个美好、纯洁、无罪的身体。肉体也是身体，却是被败坏、被破坏的身体。撒但将罪注射到神为人所造的身体里，这样身体就被败坏并破坏，成了肉体。所以，肉体乃是被罪所败坏的身体。我们也可以说，肉体就是身体加上罪。

在人身体里的罪，就是撒但的性情。在罗马六至七章，罪是人位化的，因为罪被比作活的人位，住在我们里面，（七17，20，）在我们里面作工，（8，）诱骗我们，（11中，）杀了我们，（11下，）并且在我们里面作王。（六12，14。）这罪就像一个活的人位，能强迫我们去作我们不愿意作的事，这罪乃是撒但的性情。我们甚至可以说，罪就是撒但。因着罪已经注射到我们身体里，如今就在我们身体的肢体里，所以我们的身体已经被败坏，并成了肉体。

己的情形也是一样。身体是因着属撒但的东西－罪－注射到里面而成了肉体；那么，魂如何成了己？当属撒但的东西加到魂里，魂就成了己。那加到魂里的东西，就是撒但的思想或心思。所以己就是魂加上撒但的心思。当撒但的心思、思想注射到人的魂里，人的魂就受败坏而成了己。

身体变成了肉体，而魂变成了己。这两种改变那一种先发生？这问题的答案可见创世记三章一至六节。这里我们看见，夏娃把善恶知识树的果子吃进她身体里以前，撒但的思想、心思就已经注射到她的魂里。撒但来到夏娃面前，目的就是要把他的思想放进她的心思里。撒但乃是借着对她说话来作这事。他说，‘神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？’（1。）这是引动夏娃的心思，于是夏娃回答撒但；（2～3；）她一回答，她的心思就被撒但思想的‘饵’‘钩住’了。

每一天，撒但都试着对我们作同样的事，把一些香甜、诱人的饵送到我们的心思里。比方说，你早上起来时，突然心思里会对洛杉矶召会兴起一个批评的思想。这样一个思想就是撒但的饵；你越注意这饵，就越会被撒但钩住。最后，你可能决定放弃召会生活。

撒但没有来到夏娃那里与她争论，或说话攻击她；反之，他表现得很好，要来‘帮助’她。夏娃回答撒但的问题，说，‘园中树上的果子我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’（2～3。）这时，夏娃已经被撒但捉住了；撒但用夏娃的话作他的根据，对夏娃说，‘你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。’（4～5。）撒但似乎是对女人说，‘我在这里是你的好朋友，告诉你一个秘密。神是在愚弄你。你若是吃了这棵树上的果子，就会像神一样。’

面对这从撒但而来的突击，夏娃的心思受到了侵袭。撒但的思想注射到她里面，她的心思就被撒但的思想所毒化。之后，她的情感被挑动，她‘见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧’。（6上。）接着，她运用意志作了决定，要吃善恶知识树上的果子。于是她‘就摘下果子来吃了’。（6下。）到这时候，她魂的每一部分－心思、情感和意志－都被毒化了。

罪、己和世界

这里有两大难处，就是身体里的罪，和魂里的己。此外，我们将在本书下一章看见，还有在我们外面之世界的难处。这三件事－罪、己和世界－乃是捆绑我们最有力的三股绳子。没有人能从这捆绑的绳子解脱出来，这绳子是由罪、己和世界所组成的。

基督徒可能对罪很清楚，但对己和世界清楚的人却不多。在他们的经历中，三股绳子中的一条－罪－已经断了，但另外两条－己和世界－还没有断。结果他们仍在里面受己的辖制，在外面受世界的辖制。在本章，我们需要看见，己的捆绳必须砍断。在下一章我们将要看见，世界的捆绳也必须砍断。惟有当这三股捆绳都被砍断，我们才会从辖制之下得自由。

己就是那向神宣告独立的魂

我们已经看见，己的源头就是撒但把他的思想注射到人的心思里。现在我们需要看见，己就是那向神独立的魂。每当魂不倚靠神，并向神独立时，魂立刻成了己。这就是说，每当我们凭自己作事而不倚靠神时，我们就在己里。不管我们的所是和所作是什么，只要我们向神独立，我们就在己里。

神乃是将人创造成一个经常倚靠神的魂。人是魂，（创二7，）这样一个魂应该凡事倚靠神。我们可以用婚姻生活为例，来说明魂对神的倚靠。妻子该倚靠她的丈夫。新妇在结婚之日蒙头，就指明这点。她的蒙头表征她要以丈夫为她的头，并要倚靠他。不然就会有两个头，那就会引起不和、相争、甚至离婚。就如妻子该倚靠丈夫，照样魂也该倚靠神。

然而，魂成了己。己就是那向神宣告独立的魂。我们若看见己的异象，就会看见己是什么－己就是那向神宣告独立的魂。我们若看见这异象，就会领悟自己不能再向神独立。那时我们会说，‘我必须一直倚靠神。不论我作的是什么，我必须倚靠神；不论我的所是如何，我必须倚靠神。’

己是基督身体建造最大的难处

因着己是独立的，所以己是基督身体建造最大的难处。我们不仅要倚靠神，也要倚靠身体，倚靠弟兄姊妹。每当我们向弟兄姊妹独立，我们就在己里，在独立的魂里。今天对我们而言，向身体独立就等于向神独立。这不是道理上的事，乃是经历上的事。你若核对你的经历，就会发现当你向弟兄姊妹独立时，你觉得你向神也是独立的。照样，当你与弟兄姊妹隔绝时，你觉得你与神也是隔绝的。

有人听到这点可能会说，‘主不是无所不在的么？主既然到处都在，我到那里都可以有祂的同在。不管我在家里或任何别的地方，我都能有主的同在。’然而，有否主的同在，乃在于你是否倚靠身体，是否与身体有正确的关系。你若与身体的关系正确，你在每一个地方都会有主的同在。但是你若与身体没有正确的关系，就不管你在那里，都不会有主的同在。所以，有没有主的同在，乃在于我们与身体的关系。我们与身体若是不对的，就不会觉得主的同在。我们若与身体是对的，无论我们往那里去，都会觉得祂的同在。

我们要倚靠主，就必须倚靠身体。我们若倚靠身体，就也会倚靠主。你可能不知道为什么没有主同在的深切感觉。你之所以没有主的同在，是因为你与身体隔绝了，因为你与身体的肢体没有正确的关系。你要竭力被建造起来，并与身体有对的关系。你若与身体是对的，并且被建造在身体里，就必定觉得主的同在。

主不看重我们所作的，乃看重我们倚靠祂

我们看过，己是独立的魂。在行事上，我们的动机、意向、目的和目标可能都是对的，但我们若是独立的，我们就是在己里。甚至我们传福音时，光景可能就是这样，因为我们可能是在己里、凭着己传福音。我们也可能为主作其他某些工作，却是在己里并凭着己作的。

为着马太十六章二十一至二十六节，我实在感谢主。在这里彼得并没有向主作什么恶事。相反的，他的行动乃是出于对主的爱，要为主作些好事。然而，因为彼得是向主独立的，主就转过来对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！’这指明无论我们作什么，即使是一些很好的事，只要我们向主是独立的，就是在己里。

从这里我们看见，主耶稣并不看重我们所作的；祂乃是看重我们倚靠祂。我们若看见这个，就不会注意我们所作的，而会注意我们是否倚靠主。我们需要问自己：我是向主独立，还是倚靠祂？我们若向主独立，我们就在己里。我们若倚靠主，自然就倚靠身体。

看见己的异象，恨恶我们向主和身体的独立

主和身体乃是一。你若倚靠主，就是倚靠身体；你倚靠身体，就是倚靠主。你若是向身体独立，不管你想作多少好事，你向着主自然而然是独立的，并且是在己里。不仅如此，因着你在己里，你还是与撒但结合的。在这‘公司’里，己是经理，而撒但是总裁。

哦，我们多么需要看见有关己的异象！我们若看见这异象，就会恨恶向着主和身体的独立。这样，我们才会喜爱倚靠身体，倚靠弟兄姊妹，并倚靠主。只要我们没有倚靠主并倚靠身体，己就在这里。但是我们一倚靠，己就不见了。

倚靠带来真正的平安

倚靠带来平安。事实上，倚靠乃是真正的平安。我们怎么知道我们倚靠神？我们乃是借着里面真正的平安得知的。我们倚靠神时，就满有平安。

有些向身体独立的弟兄，可能声称他们是为神作事。然而，他们里面没有平安。他们越声称自己是为神作事，就越觉得自己没有平安。但你若问他们有没有平安，他们会说有平安。他们会争辩说，‘我有平安。难道我需要与你们这些人有关系么？我在传福音，作主的工，我有平安。’这是何种的平安？这不是真正的平安，而是人造的平安，是己在那里制造、维持的平安。

当我们倚靠主并倚靠身体时，就不需要己去制造一种平安，然后竭力去维持这平安。人造的平安需要己来维持。一旦己停止作工来维持这种平安，平安就会消失。真正的平安不需要己来维持。你若真倚靠主并倚靠身体，自然就会有平安。你会知道，别人也会知道，你真的有平安。

那些向身体独立的人，不仅里面没有真正的平安，也努力与别人谈话，好得着他们所寻求的印证。因为他们没有平安，他们期望别人说他们是对的，并给他们印证。他们想要这样得着印证，因为他们没有平安。向身体独立的人从来没有真正的平安。他们没有平安，只有己。

己是身体的仇敌

看见有关己的异象，与身体很有关系。今天我们是在主的恢复里，而主的恢复至终要来到这件极重要的事上，就是建造基督的身体。身体的仇敌就是己。身体最大的难处、最大的拦阻和反对，也是己。我们只要有了己，就没有身体。我们有了身体，就没有己。为了使身体建造起来，己，就是独立的魂，必须受对付。己是独立的‘我’。当我们独立时，我们就是在己里，身体不见了，我们也没有平安。

我再说，我们需要有关己的异象。我要恳劝你们为着这件事祷告。愿主怜悯我们，给我们有关己的异象。

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第五章  　世界的异象

读经：约翰一书二章十五至十七节，雅各书四章四节。

本章论到世界的异象，我们开始要来读两段主的话。约壹二章十五至十七节说，‘不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了；因为凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是出于父，乃是出于世界。这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。’这几节给我们看见，世界抵抗父神，世界上的事抵抗神的旨意。雅各书四章四节也说到世界：‘你们这些淫乱的人，岂不知与世界为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世界为友的，就成了神的仇敌。’世界是抵抗神的，那些爱世界的人乃是神的仇敌。

我们若要看见世界的异象，就需要对世界有清楚的定义。你如何解释‘世界’这个辞？要作充分的解释并不容易。

为着人生存所需要的事物，以及人堕落的步骤

神创造人活在地上，而人为着他的生存，需要某些事物。圣经头一章题到两件事，是为着人的生存所必需的－食物和婚姻。（创一29，28。）人必须吃，才得以存活；也必须结婚，好得着繁增，并遍满地面。衣服是到了第三章人堕落以后才题到的。（7，10～11，21。）人堕落以后，立刻就感觉到需要遮盖。从那时起，为着人的生存就需要衣服。圣经头一次题到住的问题，是在创世记四章十七节。住屋乃是在人第二步堕落以后才题到的。

人的堕落有三步。第一步是从灵堕落到魂；第二步是从魂堕落到肉体；第三步是从肉体堕落到偶像。人第一步堕落以后，就领悟自己是赤身的，是有罪的，因此需要衣服。人第二步堕落后，被物质的身体所霸占，就需要有住屋。

在伊甸园里，人与神在同一个水平上。后来人从灵堕落到魂，这就是说，人从灵出来，而堕落到魂里。人堕落以前主要是凭灵活着，但在第一步堕落以后，人就开始凭魂活着，这魂已经变成己。在第一步的堕落以后，人成了有罪的，但还不是属肉体，只是属魂的。人第二步堕落，就是从魂堕落到肉体以后，就成为属肉体的，（创六3，原文，）后来这带进了洪水。最后，在洪水以后，人第三步的堕落是从肉体堕落到偶像。人不仅凭魂、凭肉体活着，更是凭偶像活着。到了巴别的时候，人堕落到了极点，不能再堕落了。人从灵堕落到魂，从魂堕落到肉体，又从肉体堕落到偶像。然后神进来呼召亚伯拉罕脱离这堕落。

人在堕落以前为着生存需要什么？只需要食物和婚姻。人第一步的堕落以后，就成了属魂的。他的悟性受到罪的败坏，他有了罪恶的知觉，并觉得需要有遮盖。因此就需要有衣服。然后在第二步堕落以后，人开始主要的顾到他的身体，于是开始为自己建造房屋。如今人也需要房屋了。

蒙拯救脱离堕落，而变得简单

今天，人越注意他们的房屋，就越在堕落里。在美国，人花很多时间、金钱和力量在住屋的事上。要维持一栋现代化的房子，需要花很多时间。这很强的表明人在堕落里。我担心甚至基督徒也会花许多时间顾到他们的房子，以致只有很少时间，甚至没有时间祷告。然而，我们越蒙拯救脱离堕落，在住屋的事上就越简单。主耶稣在地上的时候，能这样说到自己：‘狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。’（太八20。）

我们越堕落，所需要的东西就越多。相反的，我们越蒙拯救脱离堕落，为着生存所需要的就越简单。这是一个原则，我们需要记住。想想看衣着这件事。世人被衣着占有，花很多时间和金钱装饰自己。然而，得救的人该简单的顾到衣服是否合式、整齐、清洁。对于食物和交通的需要，原则也是一样。我们若看主耶稣的生活，就会看见祂就着人生存的需要是何等简单。

神赞同我们该有生存所需要的一切事物。祂预备了食物，以及为着衣服、住屋和交通所需的材料。然而，我们所需要的是有限的。

撒但败坏那为着人生存所需的属地事物，并将其系统化

我们为着生存所需要的事物是属地的事物，而不是属世界的事物。那么，属世界的事物是什么？就如肉体是受了败坏的身体，己是受了败坏的魂，照样，属世界的事物就是受了败坏的属地事物。关于肉体、己和世界的来源，原则是一样的。

属地的事物是如何受败坏成为属世界的事物？为着人生存所需的属地事物，已经被撒但用他系统化的阴谋所败坏。撒但从一切为着我们生存所需要的事物中，作成了一个系统。他把属地的事物拿来，加以利用，作成一个系统。这系统不只包括一切事物，也包括所有的人。这就是说，我们已经被这系统掳去，被这系统里的事物占有了。

霸占的元素

一切为着人生存所需的属地事物，已经成了霸占的元素。例如，我们必须吃来维持生存，但吃已经成了霸占的元素。同样，婚姻是神命定为着人类的生存和繁增的，但婚姻已经成了霸占的元素。衣着原本是神为着人的生存所许可的，至终却成了另一项撒但利用来霸占人的事物。关于住屋和交通，原则也是一样。

我们能被这些事物霸占到一个地步，以致里面没有给神的地位；在我们属人的生活中，没有时间给神。我们人一切的空间都被世界的事物霸占并占有，以致我们里面没有空间留下给神。

身体已经被撒但的罪所败坏而成了肉体；魂已经被撒但的心思、思想所败坏而成了己；属地的事物已经被撒但系统化的阴谋所败坏而成了世界。如今世界就是属撒但的系统。在希腊文里，这系统称为kosmos，科斯莫斯。在中文，这系统就称为世界。

我们都需要对世界有清楚的异象。对我们而言，我们为着生存所需要的事物可能只是属地的事物，也可能成了世界－撒但的系统。当你被吃这件事霸占，吃对你就成为世界的一项。当你被婚姻霸占，婚姻对你就成了世界的一项。当你被衣着、住屋和交通霸占，这些对你也成了世界的项目。

不被阻挠来实行神的旨意

然而，我们不必被那些为着我们生存的事物所霸占。例如，我们不必被食物霸占，只要简单取用食物，使我们为神的定旨而活。这样，我们就能同保罗说，‘食物是为肚腹，肚腹是为食物；但这两样，神都要废掉。’（林前六13上。）我们不被吃这件事所占有，也不因此被霸占。我们的人生不是为盛装食物－乃是为着神。对我们而言，吃这件事不是世界的一项，而仅仅是为着我们生存所需要的一项属地事物。吃不阻挠我们实行神的旨意，也不拦阻我们实现神的旨意。

对于婚姻、衣着、住屋和交通，情形该是一样的。婚姻是为着我们在地上的生存所必需的。我们需要婚姻，但我们不该被婚姻占有。我们的婚姻不该阻挠我们实行神的旨意。若是这样，婚姻对我们就成了世界的一项。照样，衣着、住屋和交通也是我们属地生活必需的项目，但我们若被这些霸占，这些对我们就会成为世界的项目。

我们在地上是为着神，不是为着食衣住行和婚姻。这些事物中任何反对神的旨意或拦阻神定旨的，就是世界的项目。这些事物没有一样该阻挠我们实行神的旨意。如果吃没有拦阻我们实现神的旨意，对我们而言，吃就不是世界的项目。照样，如果婚姻没有阻挠我们实行神的旨意，对我们而言，婚姻就不是世界的项目。一旦婚姻阻挠我们实行神的旨意，对我们而言，婚姻就成了世界的一项。如果我们家里的人拦阻我们实现神的旨意，那么，照着主在路加十四章二十六节的话，我们该恨他们。我们需要祷告，求主给我们看见世界的异象，并从各种的霸占中被拯救出来。

因着肉体、己和世界而死了

人的身体成了肉体，人的魂成了己，属地的事物被系统化而成了霸占的世界。结果，人的整个人都被撒但篡夺致死。如今，人因着肉体、己和世界而死了，神就不可能为祂的定旨成功什么事。

人的灵因着身体里的肉体、魂里的己、以及世界而死了。你越活在肉体里，照着肉体而活，你的灵就越发死。照样，你越凭着己而活，你的灵就越发死。不仅如此，以属世的方式活着也使你的灵发死。这就是我们的历史。我们照着肉体、凭着己、并照着世界而活，以致在灵里发死，结果在神的定旨上就完全了了。

从三样破坏的元素蒙拯救

主耶稣已经来救赎我们，把我们带回归神。祂来拯救我们脱离三样破坏的元素：肉体、己、世界。祂开始于复苏、点活我们发死的灵。这就是说，祂重生了我们，使我们的灵活过来，如今住在我们灵里作我们的生命。借着祂在我们里面作生命，我们渐渐被释放，蒙拯救脱离肉体、己和世界。照着我们的经历，我们首先蒙拯救脱离肉体，然后渐渐蒙拯救脱离己。最后，也是很难的，我们蒙拯救脱离世界。

蒙拯救脱离肉体、己和世界，实际上是一再重复的循环。你可能以为你已经彻底蒙拯救脱离了肉体、己和世界，但不久又发现，你需要进一步蒙拯救脱离肉体隐藏的一面。因此，你需要使人自由的灵，（林后三17，）再次释放你脱离肉体。接着，你会看见你需要使人自由的灵，更多释放你脱离己和世界。这循环将会重复，每次的重复都会进一步拯救你脱离这三种元素－肉体、己和世界；这三种元素破坏了神为着祂的建造而创造的人性材料。

至终，主的恢复会达到建造这件极重要的事。我们若要使基督身体的建造得实现，就需要从肉体、己和世界蒙拯救。

不模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，以建造基督的身体

在我们的经历中，使人自由的灵成了变化人的灵。（林后三18。）那灵释放的工作也就是那灵变化的工作。至终，我们被变化成为基督的形像。这就是为什么在罗马十二章二节保罗说，‘不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。’模仿这世代，就是模成现今世界的潮流。我们不该模成这世代，反要借着心思的更新而变化。我们越被变化，就越从肉体、己和世界蒙拯救。

关于世界是什么，你清楚么？任何占有并霸占我们的事物，对我们而言都能成为世界的一项。你需要完全得释放，脱离一切占有并霸占你的事物。时候要到，那时你就能说，‘主，我赞美你，我已经得了释放。我已经从各种霸占里完全得着释放。在这地上没有任何事物占有我或霸占我。’如果这是你的情形，你与世界就无分无关；然而你仍会活在地上，你仍然需要食衣住行和婚姻，但这些事不会占有你或霸占你。

我们若看见世界的异象，就会领悟我们不该爱任何属世界的事物。我们不该爱任何占有或霸占人的事物。反之，我们该把我们的爱完完全全、毫无保留的给主。我们所有的空间都是为着祂的。我们里面一切的地位、一切的空间都是为着祂的。

我们都需要关于世界的异象，使我们看见世界是什么，也看见仇敌如何利用世界拦阻我们，以致不能使基督的身体得着实现。惟有当我们从世界得了释放，我们才会完全被建造，使身体的生活得着实现。

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第六章  　奉献的异象

读经：使徒行传一章十二至十四节，启示录三章十八节。

在前面几章中，我们已经说过基督的异象、召会的异象、身体的异象、己的异象、以及世界的异象。在本章我们需要来看奉献的异象。我们将要看见，这异象乃是关于一种特别的奉献。

被肉体、己和世界所捆绑

我们已经指出，堕落的人被肉体、己和世界这三股合成的绳子所捆绑。肉体就是被撒但罪的性情所败坏的属人身体。罪一点不差就是撒但罪的性情，注射到神为自己的定旨所创造的属人身体里。在罗马六至七章，罪是人位化的，并被比作一个活的人位，住在我们里面，在我们里面作工，并在我们里面作王。我们在身体里有肉体，照样也在魂里有己。己乃是魂加上属撒但的心思，属撒但的思想。

人的身体成了肉体，人的魂成了己，但人的灵如何？人的灵似乎没有问题，因为灵与身体和魂相反，里面没有任何邪恶或有罪的东西。然而，虽然人的灵里没有罪恶的东西，人的灵却死了。灵是因着身体里的罪和魂里的己而发死的。我们越有罪，我们的灵就越发死。照样，我们越追求己，我们的灵就越发死。

人不仅被肉体和己捆绑，更被世界捆绑。撒但把地上为着人生存所需的一切事物，都系统化了。这些事物包括食衣住行和婚姻。主为着我们生存的所需，预备了一切，使我们能活着，以成就祂的定旨。然而，撒但进来把这些事物系统化，成了一个系统，新约希腊文称之为kosmos，科斯莫斯，中文称之为世界。这些事物在地上，原是为着人的生存，是没有错的；而撒但进来，把属地的事物改变成为属世界的事物。撒但使人的身体变成肉体，又使人的魂变成己。同样的原则，撒但也将属地的事物－原来在地上为着人生存的事物－改变成属世界的事物。这些事物就成了撒但系统－世界－的元素，所有的人都被监禁在这系统之中。人已经被撒但系统化，没有自由来完成神的定旨。

撒但是何等邪恶、狡诈！撒但用罪败坏了人的身体，使身体成为肉体。撒但又用属撒但的心思污染人的魂，使魂成为己。撒但已将一切为着人生存所需要的属地事物系统化，把这些事物组织成为一个系统，就是世界。

世界的大学

世界好比一所很大的大学。大学是一个系统，其中有许多学院、学系和部门。在大学里可能有医学系、法律系、商学系、文理学系等。这些学系就是大学系统化的元素。大学里所有的学生都在这系统中，照着他们的主修科目，就读于众多学系中的一个。

今天整个世界就是一所很大的‘大学’－世界大学。在这所大学里有不同的‘学系’：食物系、婚姻系、服装系、住屋系和交通系。大学里的学生大多只读一个系，但世人在世界大学里，已经系统化了，可能在各种不同的系里就读，同时修许多‘学分’，却永远不会毕业。他们非常忙碌并被占有，以致没有时间给神。他们不会说自己忙到没有时间吃饭，却会告诉你没有时间来聚会、读圣经或祷告。他们有时间为着世界大学里的事，却没有时间为着任何与神有关的事。

在世界这所这么大的大学里，也有宗教系，甚至有基督教系，有犹太教系。当主耶稣在地上时，犹太人就是在犹太教系里被撒但系统化了。

从犹太教转到从天上来的异象

早期的使徒和门徒受主耶稣的教导和训练，看见新的事物，与犹太教是完全不同的。他们认识基督，也看见基督的异象。他们知道基督被钉死并复活了，祂升上高处，登了宝座，被立为主为基督，并且祂要再来到地上。他们也有召会的异象，看见神将祂所拣选的人聚集一起，并建造成为地方召会。他们曾在犹太教里，但他们已从犹太教转到从天上来的异象。

楼房上的奉献

行传一章说到耶路撒冷的一间楼房。在这间楼房里有一班人，约一百二十人，同心合意祷告了十天。他们不仅祷告，也把自己奉献给主，非常真实并实际的把自己献给主。

早在三年半以前，主耶稣在海边遇见彼得，彼得就把自己奉献给主。彼得放下自己的职业，开始跟从主。（太四18～20。）我们可以说，彼得已经把自己奉献给主。然而，彼得在楼房上又有另一种经历。这里彼得有一种新的奉献，不是普通的奉献，而是特别的奉献。在海边，彼得放弃他的职业，由他撇下鱼网所指明；但在楼房上，他放弃的更多。我们需要把彼得为着要在楼房上而放弃的事物一一列出来。

站在从天上来的异象这边，放弃他祖先的宗教

彼得第一件放弃的事就是犹太教。那从天上来的异象与他祖先的宗教是相对的。彼得的态度不是站在他祖先的宗教那边，乃是站在从天上来的异象这边。在使徒行传开头几章，我们看见彼得和其余的使徒受到犹太教的搅扰并逼迫，但他们继续站在从天上来的异象这边。他们在楼房上的奉献，头一项乃是放弃他们祖先传统的宗教。

放弃他的家乡

彼得为着要在楼房上，也放弃了他的家乡。彼得是从加利利来的，但他离开了加利利，来到耶路撒冷的楼房上。

放弃他与邻舍和朋友的关系

彼得这个在加利利土生土长的人，当然在加利利有一些邻舍和朋友的关系。彼得要来到这个楼房，就得放弃这些关系。这不是一件小事。彼得真的付了代价，放弃这些关系。

放弃他的亲戚

彼得也放弃了他的亲戚。我怀疑彼得有没有把父母也带到楼房这里。圣经没有暗示这点。实际上，彼得的父母可能留在犹太教里。

冒生命的危险

最后，彼得在楼房上是冒了生命的危险。他准备好舍弃他的生命。当时耶路撒冷对彼得和其他在楼房上的人是一个很有威胁的地方，但他们却愿意冒生命的危险在那里。为着要在楼房上，他们都放弃了犹太教、放弃了自己的家乡、邻舍、朋友和亲戚，并且愿意冒生命的危险。

我们今天需要的奉献

我们需要看见楼房上的奉献这个异象。关于奉献，你可能谈论了许多，但这可能是在海边的奉献，不是在楼房上的奉献。不错，你曾在海边放弃了一些事物来跟从主耶稣，但你可能还没有来到楼房这里。你有那一种的奉献－在海边的奉献或在楼房上的奉献？

行传一章在楼房上的时刻，乃是转弯的时刻。这是转变时代的一刻。那个时候所发生的转变影响了天地。你知道那个在楼房上的奉献有什么结果？那个奉献带进了召会。召会是从楼房上那一百二十人的奉献产生的。

那十天在楼房上，一切的奉献都是实际的，是不惜代价的－他们不惜放弃他们祖先的宗教、放弃他们的家乡、放弃他们与邻舍和朋友的关系、放弃他们的亲戚和家庭、以及舍弃生命等代价。他们惟一在意的事就是那从天上来的异象。他们因这从天上来的异象而‘醉’了。他们与这从天上来的异象‘结婚’了；他们全人被这从天上来的异象抓住了；他们因这从天上来的异象癫狂了。这是我们今天所需要的奉献。

为那从天上来的异象付代价

你有没有看见我们所说的那从天上来的异象？你有没有看见基督的异象、召会的异象、身体的异象、己的异象和世界的异象？我相信你看见了一些东西。你能否在主的审判台前站立，告诉祂你从未看见这些异象？你的确看见了有关基督、召会、身体、己和世界的一些事物，因此在这事上你没有借口。

有人声称他们没有看见异象。他们这样说，因为他们不愿意在楼房那里。换句话说，他们不愿为那从天上来的异象付代价。他们知道承认有所看见是要付代价的。他们知道这些异象的代价很大，但他们不愿付代价。

关于代价这件事，我们要来读主耶稣在启示录三章十八节的话：‘我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。’在这一节主不是劝我们去祷告、求告、领受或凭信取用；祂乃是劝我们去‘买’。这里我们单单注意主劝我们要买的第三样东西－擦我们眼睛的眼药，使我们能看见。也许在某种意义上，你从未看见从天上来的异象，但只要你愿意付代价买眼药，你就会看见。要紧的乃是愿意付代价。一旦你来到楼房上，一切就很清楚。但如果你不愿意来到楼房上，不管你听过多少篇信息，你仍然看不见。

你需要买眼药。不要有借口说你从未看见异象；不要说你不清楚。你可能很清楚，但你却不愿意付代价。你若不愿意付代价，就不敢说你看见了异象。你到底有没有看见异象，乃在于这一件事－愿不愿意付代价。你付代价来买眼药，就会看见异象。

我鼓励你们这样祷告：‘主耶稣，靠着你的怜悯，我要买眼药。靠着你的怜悯，我愿意付代价去到楼房上。’你若向主这样说，诸天就会开启，鳞片会从你眼睛上掉下来，你就会看见从天上来的异象。

把我们后面的桥烧毁

你若为着从天上来的异象付代价，就会把你后面的‘桥’烧毁，使你没有后路可以回头。基督教将在你背后，你将回不去。即使你想要回去，人也不会接受你。

然而，假如有一天你有一个机会，可以得到更好的地位或更好的前途；那机会可能是给你，也可能是给你的妻子或儿女，你会考虑么？你会考虑接受，意思就是你没有把所有的桥烧毁。这就是说你为自己留下一条回去的路。靠着主的怜悯，我能见证三十多年前我把所有的桥都烧毁了。我们把桥烧毁是不该羞惭的－我们该为此赞美主。

走主恢复道路的代价

走主恢复的道路不是便宜的。这条路是昂贵的；需要付代价的奉献。走这条路是要付代价的，要你放弃你祖先的宗教和你的家乡，放弃你与邻居和亲戚的关系，甚至舍弃你的生命。你准备好有这样的奉献么？你准备好来到楼房上，好清楚看见从天上来的异象么？

我们在这里不是为着一个运动，而是为着主的恢复。主的恢复如何能实现出来？这恢复只能借着经历在楼房上的奉献而得着实现并完成。这不是普通的奉献，而是一种特别的奉献，专特的奉献，特出的奉献。这个奉献乃是一个转捩点。

行传一章那一百二十个在楼房上的人出了什么事？他们都成了燔祭。他们是焚烧的，也烧别人。我们也需要被焚烧，然后就会去烧别人。

你今天所期望的是什么？你期望一个复兴或运动么？你期望一种新的基督徒活动么？我们在这里是在作什么？我们聚在这里是要听在别处没有听过的道么？我们在这里可能是为着这个原因，但这并不够。我们在这里必须为着主的恢复，这是在楼房上之奉献的结果。

在群众当中或在楼房上？

当主耶稣在地上时，大批的群众跟随祂。很多人得救、得医治，很多人得着神的恩惠。然而，至终只有约一百二十人在楼房上。群众和大批的人没有为着主耶稣的行动给主什么。主的行动乃是在于那些在楼房上的人，在于那些眼睛得开、心被摸着的人。这少数人来到楼房上被焚烧，然后他们把全世界都翻转过来了。今天的原则也是一样。翻转世界并转移时代的乃是少数人。

你要在群众当中，或是在楼房上？你会留在群众当中，还是靠着主的怜悯来到楼房上？我不知道你是那一种人，惟有主知道谁会在楼房上。

我请你们要祷告，好得着主的怜悯，叫你能在楼房上。你若不愿来到这里，那么你在本书中所读到的将会与你无分无关。你就会像那些在群众当中的人，主是不会倚靠那些人的。你若要在楼房上，就需要有专特的祷告：‘主，我愿意在楼房上，为着你见证的恢复。’

我们人的灵

前言

第一章  　我们人的灵（一）

第二章  　我们人的灵（二）

第三章  　在旧约中我们人的灵

第四章  　我们人的灵－从神的灵而生

第五章  　在新约中我们人的灵 （一）

第六章  　在新约中我们人的灵（二）

第七章  　灵与魂的不同

第八章  　带有魂功能的灵

第九章  　认识人的灵

第十章  　操练灵

前言

本书系李常受弟兄于一九六三、六五、六九年夏天，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合；其中对于我们人的灵这一基本的真理，有清楚的陈明。这个真理已经被大部分的基督徒失去；并且几乎所有对此有所看见的人，都忽略这事。很少人认识我们人的灵的重要性。

圣经向我们启示，人有三部分，包含灵、魂与身体。（帖前五23。）圣经对这三部分有清楚的区分。（路一46～47，来四12，腓一27。）人有身体，所以有世界的知觉，能够接触物质的世界。人有魂，所以有自己的知觉，这使人有个格，就是他的己，（太十六26，参路九25，）能够推理、选择、并有情绪的反应。人有灵，所以有神的知觉，能够接触、接受、并敬拜三一神。（约四24，罗八16，提后四22。）神是灵，（约四24，）并且当祂造人的时候，（创二7，）给人造了灵。（亚十二1。）如果人没有灵，他就无法接触神。

我们乃是在灵里得重生，（约三6，）在灵里被点活，（弗二5，罗八10，）神也是住在我们的灵里；（弗二22，提后四22，罗八10；）我们乃是在我们的灵里与主联合，（林前六17，）并且我们是在灵里接触神、敬拜神。（约四24。）现在我们必须照着灵行事为人－在我们的灵里事奉，（罗一9，）在灵里祷告，（弗六18，）在灵里被充满，（五18，）在灵里看见神的启示，（弗一17，三5，启一10，四2，十七3，二一10，）在灵里与弟兄姊妹有交通；（腓二1；）并与别人同被建造，成为神在灵里的居所。（弗二22。）

新约也启示三种不同的生命：bios（白阿司）、psuche（朴宿克）、zoe（奏厄）。白阿司，肉身的生命，是在身体里；朴宿克，人的生命，是在魂里；奏厄，神圣的生命，是在灵里。我们重生以前，只有肉身的生命，以及人的生命，就是属魂的生命。我们重生时，得着了第三个生命，就是神圣的生命，也就是神作生命。然而，大部分基督徒虽然在他们的灵里重生了，却继续照着他们自己的思考推理、好恶、或事情的对错好坏而生活为人。这些都是属魂的人，（林前二14，）他们是以人的生命作为他们生活的源头。有些人是照着他们的灵行事为人；这些是属灵的人，（15，）他们是以神作他们生活的源头。我们都必须学习，不照着在我们魂里的生命，乃照着在我们灵里的生命行事为人。（可八35～36，约十二25，罗八4～6。）

玛拉基二章十五至十六节告诉我们，要谨守我们的灵。（直译。）在我们日常的基督徒生活中，必须继续不断的操练我们的灵。我们乃是在这灵里敬拜神，与别人交通，并且被那灵充满。我们也是在这灵里享受基督的新鲜、甜美、点活和供应。我们在召会中也必须不断的操练我们的灵。正当的召会生活完全是在灵里的事。当我们转向我们的灵，我们就是一。

我们祷告主，愿本书所陈明的各点，能成为所有读者的异象，并愿许多人开始照着这个异象生活。今日有一个极大的需要，就是所有主的儿女都成为照着灵行动生活的人。我们也祷告，愿主将这样的实际赐给众地方召会。

腓力斯本生（Benson Phillips）

一九八四年四月于美国德州欧文

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第一章  　我们人的灵（一）

读经：创世记二章七节，撒迦利亚书十二章一节，约伯记十二章十节，民数记十六章二十二节，二十七章十六节，启示录二十二章六节，箴言二十章二十七节，罗马书一章九节，路加福音一章四十六至四十七节，使徒行传十七章十六节，哥林多前书五章三至四节，十六章十八节，哥林多后书二章十三节，七章十三节，十二章十八节，七章一节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，希伯来书四章十二节，腓立比书一章二十七节，提摩太后书四章二十二节，哥林多前书六章十七节，罗马书八章四节。

在本书里，我们要来看一件极重要的事，就是我们人的灵。首先，我们需要看见属灵的生命，神圣的生命，永远的生命，非受造的生命，乃是神自己在基督里作为赐生命的灵。（林前十五45。）神圣的生命就是神圣的灵，也就是赐生命的灵，这灵已经进到我们里面，作我们的生命。祂若没有进到我们里面，就不能作我们的生命。任何在你外面的东西，绝不能作你的生命。任何东西要作你的生命，就必须能进到你里面。

这属灵的生命，就是神自己，已经进到我们里面，但祂是进入我们那一个部分？比如，你吃食物，不会吃到眼睛里，也不会吃到耳朵里；你乃是吃到口里，并借着口把食物吃到胃里。胃是你储存并容纳食物正确的地方。同样的，神作为生命，已经进到我们里面，就是进到我们的灵里。虽然我们人的灵对神圣的生命是如此重要，却被大多数的基督徒错失了。

在我们灵里内里的生命

当我还是一个年轻的基督徒，我受教于许多基督教教师，我从未听见他们说过一个字论到我们有人的灵。这件事在圣经里非常普遍的题及，但是大多数的基督徒却漏掉这件事，一直到现在仍是如此。

主渴望恢复内里的生命连同召会的生活。内里的生命对召会生活是基本的。我们若在内里生命上不够充分、有力，就很难过正当的召会生活，因为召会生活乃是我们众人内里生命的组合。我们必须认识内里的生命，而内里的生命完全是在我们灵里的事。

我们上学读书，要用正确的器官，就是我们的心思。但我们来到召会中接触神、敬拜神，要用另一个器官，就是我们的灵。这不是指圣灵。每当你对大多数的基督徒题到‘灵’这个字，他们立即想到‘圣灵’。他们很少想到我们有人的灵。但我们确实有人的灵！除了神的圣灵，还有我们人的灵。

我们来到召会事奉神，接触神，与神来往交通，乃是用我们的灵。当你到运动场锻链身体，必须运用身体。当你去学校读书，必须运用心思。但是当你来到召会接触神，就必须运用人的灵。

生命之气

创世记二章七节清楚的告诉我们，神如何创造人。神用两种材料创造人：一种是地上的尘土，另一种是从祂自己所呼出的生命之气。神用地上的尘土作材料造人的身体。然后神将生命之气吹在人的鼻孔里，人就成了活的魂。造成身体的尘土，以及进入这身体里的生命之气，这两种材料产生出活的魂，就是活的人。尘土所造的是身体，而人既成了活的魂，所以人就是魂。至于进入身体里的生命之气，乃是人的灵。

我要尽可能的使你们对‘生命之气’这个辞，有深刻的印象。箴言二十章二十七节说，‘人的灵是耶和华的灯。’在旧约里，灵这个字在希伯来文通常是用 ruach（路阿克）。这字在希伯来文里的意思是灵、气、空气或风。但在箴言二十章二十七节这里的灵，并不是希伯来文的路阿克，而是neshamah（奈夏玛）－这和创世记二章七节所用的‘气’在原文是同一个字。在旧约里至少有一节经文证明，创世记二章七节所题的生命之气就是人的灵。莫法特（Moffat）译本将箴言二十章二十七节的‘灵’译成良心；这译本说，人的良心就是耶和华的灯，因为良心是人的灵主要的部分。（参罗九1，八16。）

诸天、地、和人的灵

撒迦利亚十二章一节告诉我们，在神的创造里有三个主要的项目：第一，神铺张诸天；第二，神建立地基；第三，神造人的灵。在神的创造中，有这三个主要的事物。诸天有很多的东西，地有很多的项目，人也有许多的部分。但撒迦利亚十二章一节只题到诸天、地、和人的灵。

战略要点

人最重要的部分就是灵，因为人的灵是人的中心，而这个中心就是神进到人里面之处。（约三6，提后四22，罗八16，林前六17。）这是战略要点。我们若误失这个点，就错失了目标。就如电虽然已经安装到建筑物里面，但有一个关键的点，就是开关。收音机的接收器是无线电波进来的关键点。照样，神进到人里面的中心点，乃是人的灵。

所有人类的灵

约伯记十二章十节题到一切活物的魂和人的灵。（直译。）钦定英文译本译为：人类的气息，因为 ruach（路阿克）这字同时有‘灵’和‘气息’两个意思。达秘的译本翻为，‘所有血肉之人的灵’。美国标准本在经文里译为‘所有人类的气息’，但是注解说是我们的灵，也就是人的灵。

所有其他的活物只有魂，没有灵。惟独我们人有灵。狗有魂，但狗没有灵。猴子很聪明，因为猴子有魂，但猴子没有灵。你有没有看过一些小猴子立起偶像庙来膜拜？历史上从未有过这样的事。没有任何动物敬拜什么东西；但所有的人，无论开化的或野蛮的，都有所敬拜，因为他们有一个敬拜的灵。人里面有灵，使人与众不同。狗没有这个，猫也没有这个，惟独人有这样一个灵。

约伯记十二章十节说，凡活物的魂和人类的灵，都在神手中。凡活物都有魂，但我们人类不只有魂，我们也有灵。我们是完全不同的。在这点上，我们完全不同意达尔文。我们跟猴子不同；猴子只有魂，但我们有灵。

众灵的神

民数记十六章二十二节和二十七章十六节说到，神是一切肉体之灵的神。（直译。）一切肉体是指堕落的人类。我们都成了肉体，并且仍旧是肉体，但赞美主，在这肉体里我们有灵。主神不是肉体的神，乃是众灵的神。所以我们若要认识神、接触神、与神来往交通，若要接受神作我们的生命，就必须认识我们的灵，因为神乃是我们灵的神。

众申言者的灵

启示录二十二章六节告诉我们，主是众申言者之灵的主神。此外，林前十四章三十二节说，‘申言者的灵，是服从申言者的。’申言者的灵不是指圣灵，乃是指申言者的灵。当我还是年轻的基督徒，就受教导说，神的申言者总是需要圣灵。从来没有人告诉我，神的申言者也有人的灵。

在神的一面，有神圣的灵，就是神的灵。在我们这一面，有人的灵。当这二灵彼此相遇，就有了神圣的‘交往’。借着神这个神圣的灵和我们人的灵彼此相遇，我们就有这神圣的交往。在与神相处时，人的灵与神圣的灵同等的重要。没有神圣的灵，我们就无法与神接触。同样的原则，没有人的灵，我们就没有凭借，也没有器官可以接触神。

我们都必须认识我们有这样一个灵。你若要作优秀的医生，必须花很多时间研究人体；我们若要作正确的基督徒，就必须研究灵。

我的灵

在罗马书保罗说，‘我…在我灵里所事奉的神。’（一9。）我所事奉的神，是我在我灵里所事奉的。不要以为‘我的灵’只是新约里的辞。诗篇七十七篇三节说，想念神，就烦躁不安；我哀怨不平，灵里发昏。’（直译。）七十七篇六节也说，‘我想起我夜间的歌曲；我扪心自问，灵里也仔细省察。’（直译。）

‘我的灵’不只是新约的辞，也是旧约的辞。我想念神，想到一切的烦恼，我的灵便发昏。我扪心自问，我的灵也仔细省察。弟兄姊妹们，你曾操练过你的灵么？你曾运用过你的灵么？你有没有这种经历？

灵里激愤

在行传十七章十六节，当保罗看到雅典城里极多的偶像，就受到激愤。当他看见许多偶像，他的灵就受到激愤。他在灵里事奉神，并且他在灵里因着恶事受到激愤。

凭我的灵聚会

在林前五章四节保罗说，他甚至凭着他的灵与在哥林多的圣徒一同聚集。当他不在哥林多的时候，他说，‘当你们和我的灵聚集的时候。’他人虽然不在那里，竟参加他们的聚会。他的身体虽然不在，他的灵却参加他们的聚会。当你不在一处召会时，曾否凭着你的灵参加该处召会的聚会？当保罗肉身不在哥林多时，他仍然参加他们的聚会。

我的灵得了畅快

不仅如此，保罗在林后二章十三节说，他没有找到他的弟兄提多，他灵里不安。然后保罗在林后七章十三节说，提多的灵从哥林多人得了畅快。此外，林前十六章十八节说，有些圣徒‘使我和你们的灵都畅快’。保罗的灵和哥林多圣徒的灵，都因某些亲爱的弟兄们得了畅快。

我的灵欢乐

在路加一章四十六至四十七节，马利亚说，‘我魂尊主为大’（动词为现在时态），‘我灵曾以神我的救主为乐’（动词为完成时态）。首先，我的灵以神为乐。然后，我的魂尊主为大。灵在先，魂在后。灵已经以神为乐，然后魂尊主为大。这是两件事。以神为乐，就是在灵里与神有交通。尊主为大，就是用我们的魂彰显主。

我们必须在灵里与主有交通，并在魂里彰显主。首先，我们与祂有交通；然后，我们彰显祂。我们先以祂为乐，然后尊祂为大。我们在我们的灵里以祂为乐，并用我们的魂尊祂为大。这两个器官是为着两种用处。你若要接触主，就必须用你的灵。你若要彰显主，就必须用你的魂。我的灵以神为乐，我的魂尊主为大。

灵里得洁净

林后七章一节说，你们当洁净自己，除去肉身和灵一切的玷污。你有肉身，你也有灵。在这两部分里，你必须洁净自己，除去一切的玷污。这灵当然不是圣灵；圣灵不需要洁除什么玷污，但我们的灵需要。

灵、与魂、与身体

我们必须留意并记住帖前五章二十三节：‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。’绝不要以为灵就是魂，魂就是灵。有些基督教教师说，灵与魂只是同义辞。然而，在帖前五章二十三节，这两者不是同义辞，因为两者之间有连接词‘与’－、与魂、与身子’。两个连接词把三样东西连起来。魂与体不同，灵也与魂不同。神进到我们的灵里，并从灵里扩展到魂里，最后从魂扩展到我们的身体。这样，我们的灵、与魂、与身子，就全然得以圣别。

如果你说灵与魂相同，我就指给你看猴子、老虎、所有的野兽、和所有的牲畜。约伯记十二章十节说到一切活物的魂。一切活物包括动物。我们是活物，所以我们也有魂；但除了魂以外，我们还有一样超越、更高的东西，就是人的灵。我们与动物不同，因为它们有魂，却没有灵。我们有灵。我们比它们多一样东西，这个超越、更高的东西，使我们能接触神。我们是照着神的形像造的，具有这样超特的器官，就是人的灵，可以接触神。

把魂从灵分开

希伯来四章十二节说，我们的魂能够与我们的灵分开，就像骨髓能与骨节分开一样。我们知道骨节是一些骨头，而这些骨头里面有骨髓。骨髓包含并深藏在骨头里面，但完全与骨头不同。骨头好比是魂，灵好比是骨髓。灵深藏并包含在魂里，而魂能够与灵分开。

在一个灵里，同魂

腓立比一章二十七节说，‘在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。’我们要站立得住，就需要在一个灵里。我们要为福音的传扬，为神国的扩展一齐努力，就需要同魂。我们要站立得住，就需要在一个灵里；但我们要扩展福音，就需要有一个思想、一个心思、一个意见、一个观念。这意思是说，我们需要同魂。所以在一个灵里是一回事，同魂是另一回事。

调和的灵

最后我们必须看见，主耶稣作为生命进到我们里面；但是进到我们里面的那一部分？提后四章二十二节说，‘愿主与你的灵同在。’这是再清楚明确不过了。主耶稣今天就在我们的灵里。阿利路亚！基督今天就在我们的灵里。永远不要忘记，基督是在我们灵里的赐生命之灵。（林前十五45。）

林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’因着基督今天是赐生命的灵，而我们有一个内里的部分，就是人的灵，所以这二灵就来在一起，调和成为一灵。凡与主联合的，便是与主成为一灵。现今我们有一个调和的灵。因着这二灵调和为一，所以很难讲这灵是圣灵还是人的灵。

故此，罗马八章四节告诉我们，要照着灵而行。这是什么灵？我们不只该照着圣灵，也不只该照着人的灵，乃该照着调和的灵而行。现今圣灵与人的灵调和为一。在这地上，在这宇宙中有一个中心点，在此基督这赐生命的灵与我们成为一。现今我们要照着这奇妙、调和的灵而行。基督乃是在我们灵里赐生命的灵。

我们若要认识、经历并享受这赐生命的灵，就必须认识我们人的灵。这就是为什么我们人的灵如此具有战略性。我们人的灵是我们人的中心，也是我们接触主惟一的器官；在我们的灵里，我们能与主是一。

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第二章  　我们人的灵（二）

读经：约翰福音三章六节，四章二十四节，提摩太后书四章二十二节，马太福音二十八章二十节。

圣经清楚的启示我们有人的灵，并且神为我们造人的灵，使我们能接触祂。在约翰三章六节主耶稣说，‘从那灵生的，就是灵。’在这一节里有两个灵。我们很容易了解第一个灵必定是神的灵，但第二个灵又是什么？这一节里的第二个灵乃是我们人的灵。我们人的灵是从神的灵生的。

重生

我们许多人都受过教导说，因着我们是那样有罪、邪恶、败坏，因此我们需要重生。假设你不是邪恶的，也没有罪，你非常好，甚至比天使还要好。那么你还需要重生么？天使是良善的，但他们没有神的生命。我们需要重生。不管你是好或是坏，你仍然需要神的生命。即使你不是有罪的，你仍然需要重生，需要再生。亚当在堕落以前是完美的、纯净的、清洁的；在他身上毫无错误、无所短缺、无所过分、无所破坏、无所毁损、也无所败坏。亚当非常完全、纯洁、清洁。这样一位纯洁、完全、清洁、原初的人，也需要重生，好得着神的生命。亚当如何能得着神的生命？乃是借着把生命树接受到他里面。（创二9。）如果生命树的生命进到亚当里面，他就必定得着重生了！他必定得着了另一个生命，就是神的生命。重生的意思就是得着另一个生命。

另一个生命

即使亚当非常完美、纯净、清洁并良善，毫无任何的改变、破坏、败坏或毁坏，他仍然需要神的生命。亚当起初只有一个生命，但如果他接受了神的生命，他就有两个生命。另一个生命就会加在他里面。这就是再生，也就是重生。严格来说，重生与我们的堕落无关。即使我们是纯真、完美、完全、纯净、清洁的，仍然需要神的生命进到我们里面。当神的生命进到我们里面，我们就重生了。

魂生命

圣经告诉我们，我们重生之前有人的生命。这人的生命是在魂里面。在圣经里，这生命称为魂生命。新约有时用‘魂’这字来指这个生命。这就是为什么在英文钦定译本中，将新约多处的魂字译为生命。（太十六25，路九24。）在希腊原文中，生命这辞乃是psuche，朴宿克，也就是魂。

身体的生命

我们也有另一种生命－生物的生命。这乃是身体的生命，就是希腊文中的bios，白阿司。这字是英文里生物学（biology ）这辞的字根。白阿司是在身体里的。当一个人的身体死亡时，并不意谓他魂里人的生命死了，而是说他身体的生命，也就是白阿司死了。在魂里，你有魂生命；在身体里，你有身体的生命。当一个人生理上死亡时，他是在身体上死了。这意思是说，他的白阿司死了，但他的朴宿克（psuche），就是他的魂生命，仍然存在。

神圣的生命

我们得救之前，我们的灵里并没有生命。我们的灵只是一个器官。当我们接受主耶稣时，祂就进到我们的灵里作我们的生命。在我们的灵里，我们有另一个生命，神圣的生命。新约所用神圣生命这辞的希腊字，乃是 zoe，奏厄。奏厄是在我们的灵里。

白阿司是在我们肉身里身体的生命。朴宿克是在我们魂里人的生命。奏厄是指在我们灵里神圣的生命。这神圣的生命就是神自己。这神圣的生命就是基督自己，神自己，进到我们的灵里作我们的生命。现今我们有三种生命。在我们的灵里，我们有奏厄；在我们的魂里，我们有朴宿克；在我们的身体里，我们有白阿司。我们有生物的生命，有属魂的生命，也有神圣的生命。这神圣的生命（奏厄）就是那灵。

我们灵的出生

因着神进到我们的灵里作生命，我们的灵就从神而生。‘从那灵生的，就是灵。’（约三6下。）现今神圣的生命是在我们的灵里。我们的灵因着神的生命进入其中而出生，这出生与我们的堕落毫无关联。即使亚当从未堕落，他仍需要这样的出生。他仍需要让神进到他里面作生命，否则他就不能彰显神。我们需要借着神的生命进到我们里面，而得重生。这生命进到我们的灵里，我们的灵就出生了。现今在我们的灵里有生命，而这生命就是神自己。

活神圣的生命

我们既有三个生命，我们该凭那一个生命而活？凭着生物的生命，凭着属魂的生命，还是凭着神圣的生命？我们习惯于凭着属魂的生命而活，但现今我们需要凭着我们灵里神圣的生命而活。我们若不认识我们的灵，就无法凭神圣的生命而活。我们都必须认识我们的灵。

主与你的灵同在

这神圣的生命已经安装在我们的灵里。我们若要开灯，就要到开关那里。我们今天所需要的，乃是打开我们灵的‘开关’，因为神圣的生命是在我们的灵里。再没有什么比提后四章二十二节更清楚明确了：‘愿主与你的灵同在。’我们不必到别处去，我们需要来到我们的灵这里。我们习惯到别处去。甚至当我们来到召会聚会中，弟兄们说，‘阿利路亚！阿们！’有时我们还不回到灵里，仍留在我们的心思里。我们甚至怀疑说，‘弟兄们真的需要这么大声吵閙么？’这很强的证明，我们习惯于在我们的灵以外。我们习惯于在心思里，但我们必须转向我们的灵。忘了弟兄们有多大声吵閙吧。你必须操练你的灵。当你进到你的灵里，你也许更大声。问题是我们基督徒不转到神所在之处。今天神在哪里？‘愿主与你的灵同在。’

马太二十八章二十节有一个大的应许赐给我们。主耶稣应许要与我们同在直到这世代的末了，就是这世代的终结。这是圣经中许多大应许之一。祂与我们同在，直到这世代的末了。祂在那里与我们同在？祂与我们的灵同在。

我们所需要的一切都在我们的灵里。在我们灵里的神圣生命是用之不竭、追测不尽的。我们里面有神圣的生命，就是神自己在我们的灵里。这是经过了成肉体、钉十架、复活和升天之后的神自己。今天这位神进到我们里面，带着基督的成肉体、钉十架、复活和升天，在我们的灵里与我们同在。

转向灵

我们需要转向灵。我们需要在灵里刚强。我们必须在灵里行事为人，因为在这里我们有神、基督、和神圣的生命。魂生命和生物的生命是次要的。我们有神圣的生命，就是神自己。这位已经不是成肉体之前的神，乃是升天之后的神。这位神连同祂的成肉体、钉十架、复活和升天，就在我们里面作我们的生命。我们整天都该借着呼求祂的名，（罗十12～13，）转向这亲爱的一位。你将看见丰富，尝到甘甜，并感觉舒畅。你会得到能力，甚至权柄。

战略要点

人的灵是内里生命的战略要点。我们都必须认识我们人的灵。我们已经在此得着重生，并在此敬拜神。‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。’（约四24。）不是在圣灵里，乃是在我们人的灵里。我们乃是在我们重生之人的灵里敬拜神、事奉神、彼此交通、并在生命里长大。我们甚至在此过召会生活。你若不在灵里，就不能过召会生活。召会生活完全是在人灵里的生活。当我们转向灵，你就与我是一，我也与你是一。无论我们谈论多少召会生活，除非我们都转向我们的灵，否则我们仍不在其中。当我们转向我们人的灵，我们就在召会生活里，并且我们乃是一。

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第三章  　在旧约中我们人的灵

读经：创世记二章七节，箴言二十章二十七节，约伯记三十二章八节，出埃及记三十五章二十一节，民数记十四章二十四节，申命记二章三十节，以斯拉记一章一节，五节，哈该书一章十四节，耶利米书五十一章十一节，约伯记六章四节，十章十二节，十五章十三节，诗篇三十一篇五节，三十二篇二节，三十四篇十八节，五十一篇十节，十二节，十七节，七十七篇三节，六节，七十八篇八节，箴言十六章二节，以赛亚书二十六章九节上，五十七章十五至十六节，诗篇一百零六篇三十三节，箴言十六章三十二节，十八至十九节，十七章二十七节，二十五章二十八节，十八章十四节，以赛亚书二十九章二十四节，传道书七章八至九节，但以理书五章十二节，六章三节，玛拉基书二章十五节下至十六节。

以上所列从创世记二章到玛拉基二章的经节，是旧约里关乎人的灵最宝贵并最重要的经节。有意思的是，我们看见头一处经节题到人的灵受造，而旧约最后一处有关人的灵的经节，则劝勉我们要谨守我们的灵。我们不该只谨守外面的行为，也必须谨守我们里面的灵，因为我们人的灵是我们一切行为的源头。我们的源头若错了，无论我们的行为怎么对，我们仍是错的。源头如果是污秽的，结果怎能是清洁的？这是不可能的。所以我们都必须谨守我们人的灵。这些经节给我们看见，我们人的灵这事是多么的关键，多么的重要，多么的举足轻重。

生命之气

创世记二章七节揭示人的受造。神用地上的尘土造人的身体；然后神将生命之气吹在这土造之身体的鼻孔里。箴言二十章二十七节说，‘人的灵是耶和华的灯，鉴察人内里的各部分。’（直译。）这节里的‘灵’，就是创世记二章七节里的‘气’这个字。

希伯来文最常用的‘灵’字乃是 ruach，路阿克；但在箴言二十章二十七节这里，灵的希伯来字是neshamah，奈夏玛，不是 ruach，路阿克。奈夏玛这字与创世记二章七节所用的‘气’在原文是同一个字。这节很强的证明，在创造时吹入土造人体的鼻孔里的生命之气，乃是我们的灵。约伯记三十二章八节也告诉我们，在人里面有灵。

耶和华的灯

在箴言二十章二十七节，人的灵乃是耶和华的灯，鉴察我们内里的各部分，使神能对付我们。神对付我们总是在我们的灵里，并借着我们的灵。我们人的灵乃是神对付我们、鉴察我们的凭借和器官。如果你在夜间进入一栋建筑物里作事，你无法在黑暗中作，你需要光。我们人的灵乃是神的灯，使祂进来鉴察我们，对付我们。

激励的灵

在出埃及三十五章二十一节，当会幕要建造起来时，百姓的灵激励他们。（达秘新译本。）不仅他们的心受感，他们的灵也激励他们，快快继续往前，以完成神的定旨。这表明我们人的灵乃是我们往前成就神定旨的器官。

我们灵的重要性

撒迦利亚十二章一节和以赛亚四十二章五节相当类似。这两节告诉我们，在整个宇宙中神所造的有三项主要的东西：诸天、地、和人的灵。这两节给我们看见人的灵的重要。诸天里有许多东西，地上也有许多东西，但神并未详细列举那些东西。神只题诸天和地。我们人也有许多部分，但神没有说到任何有关我们身体和魂的各部分，神只说到一件事：人的灵。这给我们看见人灵的重要，因为我们人的灵乃是神接触我们并对付我们，以及我们接触祂并接受祂的器官和凭借。

另一个灵

民数记十四章二十四节的时候，大部分的以色列人对神都相当悖逆，只有迦勒不一样。他不是有另一个心思、另一个意志、另一个心、或另一个决定。迦勒乃是有另一个灵。（直译。）这一节接着说，迦勒专一跟从主。我们没有其他的路来跟从主。如果我们要跟从主，必须用正确的器官，就是我们人的灵。迦勒以另一个灵跟从主，这灵与所有其他的灵不同。

灵里刚硬

申命记二章三十节说，神使西宏王的灵刚硬。（直译。）这一节不是说神使他的心刚硬，乃是使他的灵刚硬。神对待人总是借着灵。祂甚至许可一个人灵里刚硬。

被激动的灵

在以斯拉一章一节、五节，神使祂的百姓复归耶路撒冷时，祂激动波斯王古列的灵，（直译，）也在百姓的灵里激动他们。（直译。）这再次给我们看见，神对待我们乃是借着灵。这里不是说神激动波斯王的心，因为归回完全是神的作为，而这作为完全是在灵里的事。一面，神激动波斯王的灵；另一面，神激动被掳之人的灵，然后就成就一些事，好为着神的恢复。

哈该书一章十四节题到相同的事。神激动所罗巴伯的灵，大祭司约书亚的灵，和所有百姓的灵，（直译，）为着完成建造。以斯拉一章告诉我们恢复的开始，哈该则告诉我们恢复的继续。恢复的开始和继续都是在灵里的事。

那么今天的恢复如何？当然绝不会是在我们的灵之外的事，而必定完全是在我们灵里的事。神若要在许多地方恢复祂的召会，那么你我的灵都必须被神激动。

耶利米五十一章十一节也说，主‘激动了玛代君王的灵：因为他的兵器攻击巴比伦，要毁灭他’。（另译。）这是耶和华报仇，就是为自己的殿报仇。巴比伦毁坏神的殿；现今神激动玛代君王的灵，来毁灭巴比伦。那是神对巴比伦的一种报仇，就是为祂的殿报仇。我们虽不是玛代的君王，神仍必须激动我们的灵，以毁灭巴比伦并为祂的殿报仇。这一切都是在灵里。

神在灵里的对付

约伯记六章四节告诉我们，约伯领悟到他的受苦不只是外面的事，乃是在他里面灵里的事。照我们属灵的经历来看，六章四节相当的深。约伯说，‘因全能者的箭射入我身，其毒，我的灵喝尽了。’这给我们看见，虽然约伯所受的一切苦难都是外在的，但他领悟到神对付他，不只是外在的，也是里面的。神对付他不只是在他环境中外在的事，更是在他深处灵里面的事。

蒙保守的灵

约伯记十章十二节上半说，‘你将生命和慈爱赐给我。’这意思是说，神让我活着并享受许多美好的事物。此外，‘你的眷顾保全了我的灵。’（12下，直译。）你曾否体验过神的眷顾？十五章十三节说，‘使你的灵反对神。’这些经节都给我们看见，我们与神的关系、交通，完全是在我们灵里的事。

交托和没有诡诈的灵

诗篇三十一篇五节说：‘我将我的灵交托在你手里。’（直译。）请记得，这是在旧约里一个旧约圣徒所说的话。作为新约的圣徒，你曾否说过像这样的话？我将我的灵交托在你手里。我们多半会说，我们将我们的心交托在神手里。三十二篇二节说，‘凡灵里没有诡诈的，…这人是有福的。’（直译。）这些都再次清楚的描绘，我们与神之间的交通和关系，完全是在我们的灵里。

痛悔、正直、乐意、和忧伤的灵

诗篇三十四篇十八节有‘痛悔的灵’，（直译，）五十一篇十节有‘正直的灵’。诗篇五十一篇十二节有‘乐意的灵’。诗篇五十一篇是大卫的祷告。他在十节说，‘使我里面重新有正直的灵。’然后他在十二节说，‘求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我。’接着在十七节有‘忧伤的灵’。（直译。）诗篇五十一篇给我们看见痛悔的灵、正直的灵、乐意的灵、和忧伤的灵。

我的灵

诗篇七十七篇三节说，‘我沉吟悲伤，灵便发昏。’（直译。）六节说，‘我想起我夜间的歌曲，扪心自问；我灵里也仔细省察。’（直译。）我扪心自问，而我的灵在神面前仔细省察。

坚定的灵

诗篇七十八篇八节说，以色列子民向着神，灵不坚定。（直译。）我们向着神需要有坚定的灵。我们不仅需要立定心志或有刚强的意志，也需要向着神有坚定的灵。

神衡量我们的灵

箴言十六章二节说，‘人一切所行的，在自己眼中看为清洁；惟有耶和华衡量人的灵。’（直译。）神将你的灵放在天平上，放在秤上衡量。神看重我们在灵里的所是。我们考量我们所行的；但神衡量我们的灵。

寻求的灵

以赛亚二十六章九节说，‘夜间我魂中羡慕你；我里面的灵切切寻求你。’（直译。）羡慕主是魂里的事，寻求主则是灵里的事。我的魂羡慕你，我里面的灵寻求你。我们必须用我们的灵寻求主。

痛悔谦卑的灵

以赛亚五十七章十五至十六节有痛悔谦卑的灵。十六节说，主不与我们相争。若是祂与我们相争，我们的灵就发昏了。有时候主容许一些事发生在我们身上，然而仍有某种限度，因为主很顾到我们的灵。祂知道我们的灵在某种困难的情形中无法承受那么多，因此祂不容许太多的苦难临到我们，好叫我们的灵不至发昏。这说明神关切我们的灵。

被惹动的灵

诗篇一百零六篇三十三节告诉我们，以色列子民惹动摩西的灵。这给我们看见，灵是人最深处的部分，也是最重要的部分。我可能惹动你的心思；那不是太要紧。但我若惹动你的灵，那实在是严重的事。

治服你的灵

箴言十六章三十二节说，‘不轻易发怒的，胜过勇士；治服己灵的，强如取城。’（直译。）这给我们看见我们灵的重要。若是你能治服你的灵，那指明你非常刚强。治服你的灵强如取城。

二十五章二十八节说，‘人不治服自己的灵，好像毁坏的城邑，没有墙垣。’（直译。）你若不能管理你的灵，说出你被击败了，如同一座城邑被毁坏，城墙全被拆毁。你的保护乃是在于你的灵，也是在你的灵里。

高傲的灵

箴言十六章十八节说，‘骄傲在败坏以先，高傲的灵在跌倒之前。’（直译。）灵里高傲，灵里骄傲是可怕的。‘灵里谦卑与穷乏人来往。’（19。）

冷静的灵

我们需要火热的灵为着主，但有时为着领悟，我们需要冷静的灵。（箴十七27，直译。）姊妹们容易发烧、火热，要她们冷静相当困难。为着神的权益，我们需要火热、焚烧；但为着领悟，我们需要灵里冷静。我们需要冷静的灵来领悟属灵的事。

我们的灵使我们能忍受

箴言十八章十四节上半说，‘人有软弱，灵能忍受。’（直译。）这里的软弱指的是疾病。人有疾病，灵能忍受。我们肉身生病时，我们的灵若是软弱的，就很糟糕；那实在是严重。但我们的灵若是刚强的，无论我们的身体病得多重，我们的灵能使我们忍受肉身的疾病。‘但灵受伤，谁能承当？’（14下，直译。）当你的灵受伤，那实在是严重的。

灵里犯错

以赛亚二十九章二十四节说，‘灵里犯错的，必得明白。’（直译。）在我们这人其他的部分里犯错，还不那么严重，但我们若在灵里犯错，那实在是严重的。

灵里忍耐

传道书七章八至九节说，‘事情的终局，强如事情的起头；灵里忍耐的，胜过灵里骄傲的。你不要灵里急躁发怒。’（直译。）你若能忍耐不急躁，就一切安好。许多时候我们忍耐，但只在情感里，而不在灵里。那些在情感里忍耐的人，至终在灵里会非常没有忍耐。真正的忍耐，长久的忍耐，乃是在灵里。我们需要在灵里忍耐，在灵里不急躁。

美好的灵

但以理五章十二节和六章三节告诉我们，但以理是有美好的灵的人。‘因但以理有美好的灵，所以显然超乎其余的总长和总督。’（六3，直译。）

谨守你的灵

末了，玛拉基二章十五至十六节告诉我们，要谨守我们的灵。（直译。）弟兄姊妹们，谨守你的灵。不要争论。不要为自己找借口。你必须谨守你的灵。你的灵是你行为的源头。神顾到你的灵，而你必须谨守你的灵。

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第四章  　我们人的灵－从神的灵而生

读经：约翰福音三章六节下，四章二十四节，以弗所书二章一节，以西结书十一章十九节，十八章三十一节，三十六章二十六至二十七节。

两个灵

约翰三章六节说，‘从那灵生的，就是灵。’这节经文里明显的有两个灵。第一个灵是指神的灵；第二个灵是指人的灵。从神的灵生的，就是人的灵。我们人的灵需要从神的灵而生。

以西结十一章十九节，十八章三十一节，和三十六章二十六节告诉我们，神应许要赐给祂的子民一个新灵。根据三十六章二十六节，这新灵不是指圣灵，因为这节说到新灵之后，接着在二十七节说到，神要把祂自己的灵放在我们里面。这里有两种灵：一种是人的新灵，另一种是神的圣灵。神能够借着重生给我们一个新灵。神在以西结三十六章所应许的，在约翰三章六节仍然在应验中。约翰三章六节告诉我们，我们的灵必须从神的灵而生。神的灵不是仅仅复苏我们的灵，或复兴我们的灵，神的灵乃是重生我们的灵。

重生

重生和复兴是两件不同的事。重生不仅是复兴；复兴是指复原、恢复某些旧有的东西；但重生的意思是把另一个生命摆在旧东西里面。重生不是生产，乃是再生。生产是指一个从未存在之物的产生，而重生是把另一个生命放进一个已经存在的生命里面。

生命树

在创世记一、二章，人是照着神的形像被造的，但那时人没有神永远、非受造的生命。人只有生命之气，并没有神永远的生命。于是神在创造人之后，就把人放在生命树跟前。生命树表征神圣的生命，就是神永远的生命。神把人放在生命树跟前，为要人接受祂的生命；但人在接受神的生命之前，就堕落了。

重生和神的定旨

由于堕落，人需要救赎，但救赎不是神的目标，不是神的目的；救赎只是神恢复的手续。救赎把堕落的人带回到神的定旨。即使你蒙了救赎，你若没有接受神的生命，神的定旨就还没有成就在你身上。当然，只要我们蒙了救赎，我们就得着神的生命。神把救赎和得生命两件事摆在一起。神对待我们是周全的。大部分的基督徒只关心救赎，却不太在意得生命。但是我们必须领悟，救赎只是恢复的手续，好达到最终的定旨，就是得着神的生命。神最终的定旨乃是要将祂的生命放在我们里面。把祂的生命放在我们里面就是重生。严格的说，重生与我们的堕落是无关的。救赎顾到我们的堕落，而重生顾到神的定旨。

救赎和生命

我们可以用可口可乐的瓶子来作说明。瓶子原是为装可乐用的，但所有的瓶子都掉到垃圾桶里。首先，你必须使它们复原，把它们拣回来。但拣回来还不能达到它们的目的。你把这些掉落的瓶子拣回来，并且用清洁剂洗干净了，但它们仍然是空的。把瓶子拣回来，解决了掉落的问题。它们被拣回来，用清洁剂洗干净之后，还必须进一步把可乐装到瓶子里。

我们就是瓶子，器皿。（罗九21，23。）我们在被神的生命充满之前，就掉到垃圾桶里。在得救之前，我们是在垃圾桶里。为着神的怜悯，我们赞美主！有一天，祂到垃圾桶这里来把我们拣出来，这就是救赎。救赎顾到我们的堕落。同时，神将祂神圣的生命放在我们里面。

一个新灵

当我们相信主耶稣时，我们就接受了另一个生命。接受另一个生命就是重生。我们已经有一个生命－我们人的生命，现今我们得着另一个生命－神圣的生命，进到我们里面。这神圣的生命进到我们的灵里。‘从那灵生的，就是灵。’（约三6下。）我们原是在垃圾桶里，但有一天神把我们从垃圾桶里拣出来；神救赎了我们。同时，祂也将祂自己这神的灵放在我们里面，我们就得着了神圣的生命，也就由那灵而生。赞美主！我们得了重生，有了另一个生命。另一个灵进到了我们里面，这实在是新的东西。现今我们有了新灵，这应验了以西结十一章十九节，十八章三十一节，和三十六章二十六节的话。神应许要给我们一个新灵，而祂乃是借着祂自己作为那灵重生我们，作成这事。当我们相信主耶稣，当我们呼求救主的名，当我们接受祂进到我们里面时，神的灵就进到我们里面作我们的生命，我们就得了重生。我们被更新了，我们的灵也成了新的，我们的灵成了一个新灵。

原是死的，现今却活了

以弗所二章一节告诉我们，我们原是死在罪中。这并不是指我们身体的死。就着身体而言，我们仍是十分活跃、活动的。这也不是指我们心思、魂、或情感方面的死。在魂里我们仍是相当的活跃；然而因着堕落，我们的灵却是死的。

当我们相信主耶稣时，神的灵，神的圣灵，就进入我们的灵，点活我们的灵，使我们的灵活过来。神不只使我们死了的灵活过来，也把祂自己放到我们的灵里。如今神的灵在我们人的灵里，并且这二灵成了一灵。（林前六17。）这不仅是点活，更是重生。神不仅点活那死的，并且也重生那已经存在的。现今我们的灵有了一个新的开始。

在灵里敬拜

约翰福音告诉我们，在新生之后，我们必须学习如何敬拜神。神是灵，我们敬拜祂时，必须在灵里敬拜－不是在圣灵里，乃是在我们的灵里。‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。’（四24。）敬拜包括一切属灵的事。在圣经里，敬拜的意思是事奉神、向神祷告、赞美祂、向祂献上感谢，并在神面前彼此有交通。无论我们向着神、同着神、并且在神里面作什么，都必须在我们的灵里作。这是确定的原则，但我们有些人仍然不知道如何运用我们的灵。甚至许多基督徒还不知道他们有灵。在道理上，他们可能知道有个叫作人的灵的东西，但在实行上，他们并不知道如何运用灵。这是现今可怜的光景，但为着召会生活的恢复，就需要恢复人的灵。

如果我们不在我们人的灵里，我们所有的不过是道理。如果你有一点属灵的实际，那必是在你的灵里。我们必须经历并领略神的灵在我们人的灵里。神已经重生了我们的灵，我们的灵不再是死的灵。我们的灵已经活过来，并且我们的灵已经得了重生。现今我们有神的灵内住在我们人的灵里。

点活、重生、内住的灵

重生有三个步骤。首先，神的灵进到我们灵里，点活我们死了的灵。然后，神的灵同时将基督，就是神，分赐到我们的灵里，这就是重生。接着，圣灵同时开始住在我们里面，这就是内住。借着重生，我们不仅被点活，不仅得重生，也有了圣灵的内住。

我们不仅有那灵的能力，也有生命。我们不仅有生命，也有那灵自己与我们同在。祂生命的能力点活我们，祂生命的本身重生我们，而祂的同在住在我们里面。在我们的灵里，我们有点活的灵、重生的灵、和内住的灵。现今我们必须在我们灵里，与那灵一同事奉主、敬拜神、作祂的工、与祂交通、在祂里面彼此有交通、帮助人、并传扬福音。

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第五章  　在新约中我们人的灵 （一）

读经：罗马书一章九节上，二章二十九节，七章六节，八章四节，加拉太书五章十六节，罗马书八章十节，十六节，使徒行传十八章二十五节，十七章十六节，十九章二十一节，二十章二十二节，哥林多前书二章四节，十一节，十三至十六节，三章一至三节，五章三至四节，歌罗西书二章五节，哥林多前书四章二十一节，加拉太书六章一节，彼得前书三章四节，哥林多前书七章三十四节，哥林多后书七章一节，哥林多前书十四章二节，十四至十六节，三十二节，十六章十八节，哥林多后书二章十三节，七章十三节，十二章十八节，加拉太书六章十八节，腓利门书二十五节。

我的灵

约翰福音启示，圣灵生人的灵，（三6，）而人的灵敬拜神的灵。（四24。）罗马书告诉我们，要在我们的灵里事奉神：‘在我灵里所事奉的神，可以见证我怎样…。’（一9。）我十分感激使徒保罗在‘灵’之前用了这个代名词‘我’。保罗清楚且明确的标明：‘在我灵里。’事奉神不是仅仅在圣灵里的事，也是在我们灵里的事。

人的灵以及我们的合作

如果只有空中的电波，而没有一台有接收器的收音机，你怎能收到电波？在我们这一面，实际的说，我们所需要的乃是带有接收器的‘收音机’。神已经顾到天上的电波，我们必须顾到接收器。人可以比作一台收音机，圣灵就像属天的无线电波，人里面的灵就像收音机的接收器，接收器就是我们的灵。神已经把祂的那一部分作好了，而我们必须顾到我们的灵。我们必须与神合作，预备正确的器官来接受祂的所是、祂的所作、以及祂将要作的。我们不必去管圣灵那一面，神已经完全顾到那一面。我们只需要顾到我们这一面，就是人的灵。

空气中可能充满了电波，但我们若没有一台收音机，就无法接收到电波。我们若有一台收音机，而里面的接收器出了问题，收音机仍然不能发挥功用。我们需要预备一台收音机，并且要合式的调整其接收器。当你有了一台调好、校准的收音机，就会收到音乐。我们所必须顾到的，乃是我们人的灵。神已经把一切都作好了，并且神也将负责一切，所需要的就是我们的合作与配合。我们所能给神的配搭，乃是预备我们的灵，校准我们的灵，并调整我们的灵。

在灵里的割礼

罗马二章二十九节告诉我们，今天在属灵的范围里，在神的国度里，每一件事都必须在灵里，而不是在字句里。这节的‘在灵里’（直译）与前一节的‘在肉体里’（直译）相对。犹太人有他们肉身上的割礼。现在保罗告诉我们，真正、属灵的割礼不是在肉体里的，乃是在灵里的。不在于字句，乃在于灵。

在灵的新样里服事

在罗马七章六节，我们不是在律法字句的旧样里服事，乃是在灵的新样里服事，因为我们在律法上死了，已经与律法无关。有一些例证可以说明字句的旧样和灵的新样。

一九三七年，我去参加中国汉口某个祷告聚会。所有的人都跪着，牧师开始祷告，我闭着眼睛听那个祷告。那是一篇很好的文章，令我大为惊奇。我想这位牧师必定是一个有学问的人；否则他不可能作出这么好的祷告。然后我睁开眼睛来看那位牧师，原来他是在念书！后来我发现他们有一本祷告书。针对每一种聚会，都有某种的祷告辞。主日早晨的礼拜有一种祷告辞，结婚聚会也有一种祷告辞和引用的经节，丧葬聚会有一种祷告辞和引用的经节。你参加任何一种聚会，只需翻开祷告书中特别的一段，书里什么都有。

那个会众中有一些人说，无论何时他们参加何种聚会，他们都知道第一个祷告是什么，第二个祷告是什么，以及会引用什么经文。在各个同性质的聚会中，都读同样的经节，念同样的祷告文，甚至牧师都不必翻圣经。他们的祷告书对他们就是一部包罗万有的书。每一次有结婚聚会，牧师只要照着祷告书的那一部分照念就是了。这就是字句的旧样。

我作基督徒这么多年，未曾看见多少活的结婚聚会。几乎所有的结婚聚会都是死的。然而，有一位牧师不照着字句的规条，而在新娘和新郎面前流着泪，对新郎说，‘今天你不是站在我的面前，你乃是站在主的面前。我明白你这青年人所站的立场，我认识你，今天我十分关心你。’这才是灵的新样，这叫会众很吃惊。那一天，这位牧师突破了死的字句，他突破了老旧。以后那位青年人因着那个结婚聚会而真实的被主得着。

今天我们必须在新样里服事主。我们来在一起聚集时，必须是在新样里聚集。守住老旧的方式是容易的。如果我是一个牧师，我只要进神学院读完四年，熟读祷告书，然后在某些场合读某些部分即可，这对我来说是容易的。然而，你若要在灵的新样里服事，就必须保守自己在主的面光中，并且借着接触主而活在灵中。否则，你就没有新样，反而自然而然的在旧样里。持守旧样是容易的，但要保持新样，就必须逐日的接触主。

新鲜的吗哪

以色列子民每天吃吗哪，但没有老旧。每天都有新的、新鲜的吗哪。（出十六13～15，21～22。）有许多人每周采购一次。他们买食物储存在冰箱里，供一周用。但神不是一周才降一次吗哪。以色列子民不是周一早晨出帐棚拾取吗哪，再把吗哪存在冰箱里作一周的享受。神乃是在每天清晨都降吗哪。

如果你爱你的床铺，你就错过了吗哪。你必须每天清早起来接触新鲜的甘露，因为吗哪总是随甘露而降。（13～14。）你必须每天清早起来拾取吗哪。每天早晨都是一样的吗哪，然而每天早晨的吗哪都是新鲜的。我确信主心中所要的，乃是祂的子民必须每晨清早起来接触祂。

每天早晨我们都读同一本圣经，同样的吗哪，然而每早晨它都该在新鲜的甘露下是新鲜的。这完全在于你与神的接触。你读经时若没有接触神，同样的圣经就变成旧的。你若接触神，同样的书就成了新的。今天，服事神不是老旧的事，乃是新样的事。新就是神自己！新乃是在神里面！如果你接触神，如果你在神里面，如果你与神是一，无论你说什么都是新的。四十年之久，同样的吗哪一次又一次的降下，但是每天早晨它都是新的。要成为新，意思就是要在神的面光中，要在神里面。今天我们是在神同在的新样中服事神。我恨恶看见召会聚会中的老旧。在我们一切所作的事上，必须学习在主的面光中是新的。无论我们作什么，都必须有神在其中。这样，我们就有新样。

照着灵而行

罗马八章四节告诉我们，不可照着肉体，乃要照着灵而行。八章四节这里的灵，乃是调和的灵，就是我们的灵与圣灵相调和。（罗八16，林前六17。）我们必须照着我们的灵而行，因为今天圣灵乃是在我们的灵里，甚至与我们的灵成为一。当我们照着我们的灵而行，就自然而然的照着圣灵而行，因为二灵乃是一。

大多数的人生活行事是照着他们的心思，根据他们的思想，也根据他们的喜好。有些人照着肉体而行，作犯罪的事；另有些人照着他们的心思、思想、喜好或厌恶，作善良的事。然而，我们基督徒该照着灵而行。要分辨灵与肉体很容易，但要分辨灵与心思，有时不太容易。举例来说，你或许正想要去看望一位弟兄，然而里面深处却有东西在搅扰你。你不该照着你的思想，也不该照着你的喜欢或不喜欢，而只该照着面的红灯’或‘里面的绿灯’而行；这就是照着你的灵而行。肉体是我们堕落的身体，（罗七18，24，八13，）而心思，就是我们思想的器官，乃是我们堕落之魂的一部分。（诗十三2，一三九14，哀三20。）大多数的人都是照着这二者而行。当他们行得好，他们乃是照着思想而行；当他们行得差，他们乃是照着肉体而行。然而，我们基督徒不该照着这两种方式的任何一种而行，乃该照着灵。我们不该只在意事情的好或坏，对或错；我们只在意里面的绿灯或红灯。我们只在意灵，我们乃是照着灵而行。

凭着灵而行

加拉太五章十六节说，‘你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。’十字架必须对付我们的肉体、我们的头脑、我们的思想和我们的好恶，使我们能完全凭着这位住在我们里面，并与我们重生之灵调和的那灵而行。我们越凭着灵而行，就越属灵。属灵的意思就是在灵里。

灵是生命

罗马八章十节说，‘身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。’你向着主若是忠信的，你会体认到，一面，在你里面的灵是非常的活，充满了生命；但另一面，因着堕落和无能，你的身体是死的。一些身体软弱的弟兄姊妹极其爱主，向主极其忠信。他们发觉在他们里面的灵是非常的活，充满了生命，然而，因着由亚当所承受的罪，他们外在的身体却是无能、软弱并发死的。所以我们需要身体得赎，就是完全的救赎。（罗八23，腓三21。）我们的灵已经得了重生，然而我们的身体尚未得赎。我们有一个盼望，有一天我们要享受完满的儿子名分，就是我们的身体得赎。

那灵同我们的灵见证

罗马八章十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’这节经文清楚的告诉我们，有神的灵，也有我们的灵，而这二灵乃是一。那灵自己同我们的灵见证。这二灵成为一灵，一同作工。首先，这节告诉我们有二灵－神的灵和我们的灵。其次，这节告诉我们，这二灵一同工作；第三，这节告诉我们，这二灵为着儿子的名分一同工作。

灵里火热

罗马十二章十一节说，我们要‘灵里火热’；我们必须烧起来。这意思是说，你先烧起来，然后去烧别人。我们必须灵里焚烧。我们被焚烧的灵烧着，（启四5，）然后去烧别人。哦，要热切！要烧！要火热！然后你才来服事主。

在行传十八章二十四节，亚波罗就是这样的例子，他‘灵里火热’。（25。）他认识圣经，虽然对神新约的经纶，对神的路还不十分清楚；然而，他是个灵里火热的人。

保罗－一个在灵里的人

在行传十七章十六节，保罗因着雅典的偶像，他的灵就受到激愤。然后在十九章二十一节，他在灵里定意；他不是在意志里定意或决定，乃在他的灵里定意。然后在二十章二十二节，他在‘灵里受捆绑’。他预料将要受捆绑，被捉拿并且下在监里。（23。）他在肉身被捆绑之前，他的灵先受了捆绑。借这些经节，我们可以看见，保罗是一个在灵里生活、行动、工作、行事并活动的人。

那灵的明证

林前二章四节说，当保罗初次到哥林多时，他所说的话，讲的道，‘不是用智慧动听的言语，乃是用那灵…的明证。’使徒说的话，讲的道，不是出于心思，用那属于推测的话语；乃是出于灵，用那灵的释放与展示，所以是有能力的。我们无论作什么，都必须展示那灵，而不是展示我们的智慧、口才、学问或成就。我们应当简单的借着我们的灵，将那灵展示出来。

人的灵和神的灵

林前二章十一节说，只有人的灵知道人的事。有许多受了高等教育的人，却不知道他们的所是，他们是谁，他们在那里，或者他们要往那里去。只有人的灵知道人的事，你必须转向你的灵。

如果你与你的丈夫有了问题，你必须转向灵。如果你与你的妻子有了问题，你必须转向灵。这样，你就能知道！人的灵知道，你的灵知道。如果你不清楚你和你的妻子、你的丈夫、你的儿女、或你的兄弟之间该如何，你要转向你的灵。如果你不知道如何对待主内的弟兄，你要转向你的灵。如果你不知道如何处理召会的问题及事务，你要转向你的灵。人的灵知道，因为人的灵是人的实际。此外，神的灵也在人的灵里，将神的事、人的情形、人的光景，向人启示出来。（二11～12。）因此，我们若要明白人的事和神的事，就必须来到我们的灵这里。我们在这里才知道人的事，我们也在这里才明白神的事。我们都必须到我们的灵这里。这样，我们就是一个在灵里的人，是属灵的人，而不是属魂的人。属魂的人不能领受神的灵的事。（14。）属魂的人是一个受他头脑支配的人。当我们转向灵且留在灵中，我们就成为属灵的人。

三种人

在林前二章十三至十六节，和三章一至三节中，我们看见三种人：属灵的人、属魂的人、和属肉的人。属魂的人是一个照着他的心思、情感或意志而活的人。他不认识也不在意他的灵；他只是照着他的魂生活、工作并行事为人。属肉的人是按照他堕落身体（就是肉体）的私欲而活的人。

一个属肉的人是一个极易批评、定罪并责怪别人的人。另外一人也许十分和善，时常谨慎，满了体贴，并顾到别人。即使我是极其可怜、败坏而粗鄙的人，这位善良的人也不会说一句我的坏话。然而这位善良的人可能仍然只是一个属魂的人，因为他也许根本不知道他有一个灵。他或许正在修社会学博士，并且经由操练心思而学习如何作一个慈善的人。另一面，一个属灵的人是一个既不照着肉体，也不照着任何属魂的事物，而只照着灵生活行动的人。他既是一个属灵的人，所以他有属灵的鉴别力；他能洞察属灵的事，甚至能洞察人一切的事。一个属灵的人，是有智慧的人。你越活在灵中，就越有智慧看透一切的事，甚至看透神的事。

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第六章  　在新约中我们人的灵（二）

读经：以弗所书一章十七节，二章二十二节，三章五节，五章十八节，六章十八节，四章二十三节，歌罗西书一章九至十节，腓立比书二章一节，提摩太后书一章七节，四章二十二节，希伯来书十二章九节，启示录二十二章六节，一章十节，四章二节，十七章三节，二十一章十节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，希伯来书四章十二节，路加福音一章四十六至四十七节，腓立比书一章二十七节，哥林多前书六章十七节。

智慧和启示的灵

以弗所一章十七节说，‘愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。’要认识神、基督和召会，就需要有智慧和启示的灵。要有智慧和启示的灵，就必须愿意操练我们的灵。

在灵里

在以弗所书中有四处经节题到‘在灵里’这辞：二章二十二节，三章五节，五章十八节，和六章十八节。二章的‘在灵里’，是为着神的建造。三章的‘在灵里’，是为着看见基督奥秘的启示。然后，在五章，在你的灵里被内住的灵所充满：‘不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。’（18。）在灵里我们被充满－不是圣灵的浇灌，不是圣灵外面的充溢，乃是圣灵在你灵里的充满。

醉酒的人怎样在他们的身体里被酒充满，我们也必须在灵里被神充满。他们的身体成了酒的容器；照样，我们的灵成了盛装神的容器。神是我们神圣、属灵的酒。（约二10，太九17，诗一○四15。）我们用我们的灵盛装这酒，因此我们必须在灵里被神充满。以弗所六章十八节吩咐我们，要‘时时在灵里祷告’。召会生活完全是在我们灵里的事。神的居所，召会，乃是在我们的灵里。（二22。）看见神关于召会－基督的身体－的奥秘，是在灵里。在神的经纶里被神充满，是在灵里；向神祷告是在灵里。召会生活完全是在我们灵里的事，所以我们都必须学习如何在灵里。

在灵里的一

我们若顾到我们的灵，就不会争论，而在召会中是一。如果六位弟兄来在一起，个个都忘了自己的灵，他们会立刻起争执。南方人会与北方人争閙，年长的会与年幼的争閙。但是赞美主，我们有一可去之处，我们有一凭借可用。当我们都进到我们的灵里，并且操练我们的灵，我们众人就成为一。合一是在我们的灵里。召会生活乃是在我们的灵里。

更新的灵

以弗所四章二十三节告诉我们，要在我们心思的灵里得以更新。一般而论，属世之人的心思与他们的灵完全是分开的。然而，在四章二十三节，灵与心思却是一，而成了心思的灵。当我们的灵与我们的心思是一，当我们的心思服从我们的灵，我们的灵就成为更新的灵。在这样与我们心思是一的灵里，我们天天得着更新。

属灵的悟性

歌罗西一章九至十节启示，当你的心思中有这样更新的灵，你就有属灵的悟性。悟性是心思的功能，我们的悟性需要属灵。有些作学生的弟兄或许有数学、物理、或某种科学的悟性，但没有属灵的悟性。只有当我们的心思降服于我们的灵，我们才有属灵的悟性。你的心思若向你的灵独立，与你的灵分开，你就不可能有属灵的悟性。当你的心思降服于你的灵，在你灵的控制之下，与你的灵是一，你心思的悟性立刻就被更新，成为属灵的悟性。你就有能力用属灵的方式去领会事情。

‘在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意，’（9，）其结果是‘行事为人配得过主，以致凡事蒙祂喜悦’。（10。）因为你有属灵的悟性，你就能讨神喜悦，你能明白神的旨意。能明白神的旨意乃是属灵的悟性的事。你的心智若仍然是属世的，与灵毫不相干，你就很难明白神的旨意，因为神的旨意总是启示给你的灵。我没有双眼，就看不见物质范围的东西。同样的，我没有属灵的悟性，就不能明白神的旨意。

灵的交通

在腓立比二章一节有‘灵的交通’。我们与在本地召会的弟兄姊妹之间的交通，乃是灵的事。当你不在灵里，任何人都很难与你交通。如果我不在灵里，你来找我交通，就像对牛弹琴，你无法交通。我们要彼此有交通，就需要都在灵里。当我们在灵里，那就太美妙了。在一九六八年，许多圣徒去远东。有时他们因着不同的语言感到挫折，但有时当远东的弟兄们来与他们交通，即使彼此语言不通，在他们里面和彼此之间，仍有一道流；这就是灵的交通。基督徒的交通乃是在我们基督徒灵里的事。

能力、爱、并清明自守的灵

提后一章七节说，‘因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。’我们的灵是我们全人的中心。然后我们有魂环绕着我们的灵，而魂有三部分：心思、情感、意志。神赐给我们能力的灵，能力是在意志里的事。神也赐给我们爱的灵，爱是在情感里的事；神也赐给我们清明自守的灵。这里题到灵的三方面，因为灵被魂的三方面所包围。神已经给我们这样的灵－在意志里刚强、在情感里有爱、在心思里清明自守。

主与你的灵同在

我们绝不可忘记提后四章二十二节：‘愿主与你的灵同在。’如果主耶稣就在我们的灵里，我们该如何？我们必须一直留在我们的灵里。我们可以与主联合，因为祂就在我们的灵里。赞美主！现在我们可以定出主耶稣的位置。主在哪里？阿利路亚！祂在我的灵里！主耶稣在我们的灵里！

我们灵的神、主和父

希伯来十二章九节说神是‘万灵的父’。在英译美国标准本的旁注上说是‘我们的灵’，神是我们灵的父。我们的身体不是从神而生，但我们的灵是从神而生。（约三6。）这就是为什么加拉太四章六节及罗马八章十五节启示，我们要呼叫祂为‘阿爸，父’，就必须在灵里，因为祂是我们灵的父。启示录二十二章六节说，主是‘众申言者之灵的神’；民数记十六章二十二节和二十七章十六节说，主是‘万人〔直译，众肉体〕之灵的神’。这些经节都告诉我们，神就是我们灵的神、主和父。所以我们必须认识我们的灵，也必须知道如何操练我们的灵，如何运用我们的灵。否则，我们就无法接触神。

在灵里看见

启示录一章十节，四章二节，十七章三节，以及二十一章十节用到‘在灵里’这个辞。使徒约翰在拔摩岛四次说他‘在灵里’看见。约翰在灵里看见七个金灯台。换句话说，在灵里他看见众地方召会。（一10。）在灵里他看见神的宝座，（四2，）以及神对世界的一切神圣审判。并且在灵里他看见大巴比伦。（十七3。）至终，在灵里他看见圣城耶路撒冷。（二一10。）启示录这卷书是由这四个异象所组成的。我们若要看见这四个异象，就必须在灵里。

你若在灵里，就会看见真实的光景。你会看见什么是地方召会，什么是属巴比伦的事物，什么是这世界的结局、定命，以及什么是新耶路撒冷，基督的身体。你若要清楚这一切事，就需要在灵里。在灵里你会看见众地方召会。在灵里你会看见今天这世界的结局、定命。在灵里你会看见巴比伦倾倒了。（十七3，5，十八2。）最终，在灵里你会看见地方召会就是新耶路撒冷的彰显。如果你在地方召会，你就在新耶路撒冷的彰显里。我们都需要在灵里。

灵与魂的分开

帖前五章二十三节告诉我们，魂与灵是不同的，是两个分开的东西。希伯来四章十二节启示，灵与魂是可以分开的，就像骨髓可以从骨节分开一样。骨节是骨头，在骨头里有骨髓。骨髓深藏在骨头里，正像灵深藏在魂里。灵是这样深藏在魂里，所以必须借着那活的、有功效的、‘比一切两刃的剑更锋利’（12）的神的话，把灵从魂分开。有时实在很难将灵与魂分开，所以需要神活的话。

魂与灵可以被分开，因为它们是两个项目，两个实体，两种本质。不论骨髓如何深藏在骨头里，它们仍是两个东西。不论我们的灵如何深藏在我们的魂里，它们仍是两个东西，两种器官，两个项目。我们都必须学习如何分开我们的魂与我们的灵。

我的灵欢乐

在路加一章四十六至四十七节马利亚说，‘我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。’首先，你的灵以主为乐；然后，你的魂才能尊主为大。这两处经节的动词时态显示动作的先后。我的魂尊主为大（现在式），我的灵曾欢乐（完成式）。

在一个灵里，同魂

腓立比一章二十七节说，‘在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。’在一个灵里是一件事，同魂是另一件事。首先，我们需要在一个灵里，其次我们都需要同魂。我们要一同站住为着召会生活，就需要在一个灵里；但如果一些弟兄们一起出去传福音，却不同魂，他们就会有许多麻烦。在校园里，有许多青年弟兄们实在是在灵里是一，为着召会生活坚定站住，但他们出去传福音时，有时却不同魂。我们不仅要在一个灵里，我们还要同魂。‘在一个灵里’是为着站立，‘同魂’是为着能行动、工作、一齐努力。

与主成为一灵

为着林前六章十七节赞美主。这节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’主在我们的灵里，所以我们与主成为一灵。‘末后的亚当成了赐生命的灵。’（十五45。）‘而且主就是那灵。’（林后三17。）‘愿主与你的灵同在。’（提后四22。）‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’（林前六17。）我喜欢这四节经节，我永远不会忘记它们。主是赐生命的灵，而我们有这奇妙的灵。今天我们与主成为一灵，因为这二灵调和成为一灵。

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第七章  　灵与魂的不同

读经：哥林多前书二章十四至十五节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，希伯来书四章十二节，路加福音一章四十六至四十七节，马太福音十章三十八至三十九节，十六章二十四至二十六节，马可福音八章三十五至三十六节，路加福音九章二十三至二十五节，约翰福音十二章二十五节。

我们若要认识我们人的灵，就必须看见灵与魂的不同。说明灵与魂之间的不同，最重要的圣经节是在林前二章十四至十五节：‘然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。’

属魂的人

十四节清楚的告诉我们，属魂的人不领受神的灵的事。属魂的人绝不能认识任何关于神的事。属魂的人不可能认识神；但下一节说，灵，就是人的灵，认识神。属魂的人不可能认识神，但属灵的人有充分的能力认识神。所以凭这两节经节，你能看见魂与灵的不同。如果你是属于魂的人，你绝不能认识任何属神的事。如果你是属于灵的人，你就认识属神的事。凭这段圣经，我们能看见灵与魂的不同，但今天许多基督徒仍坚持说，灵与魂是同义辞。然而，林前二章十四至十五节告诉我们，魂不可能认识任何属神的事，但灵有充分的能力认识属神的事。

你若是属于魂的人，对于神的事你就在黑暗里。你必须是属于灵的人。这样你就必认识属神的事。这两节启示魂与灵之间极大的不同。我们若是属魂的人，就不可能认识任何属神的事。什么是属魂的人？属魂的人就是凭魂并在魂里而活的人。属魂与属灵之间的不同，就是魂与灵之间的不同。我们不能说，灵与魂是相同的。如果我们这样说，就在黑暗里。我们都必须非常非常清楚，灵与魂是绝对不同的。耳朵与眼睛一样么？眼睛和耳朵不是同义辞。你不能这样说。眼睛是眼睛，耳朵是耳朵。这二者是不同的器官，是你这人两个不同的部分。同样的，魂不是灵。二分法的教训说人只有两部分，这完全不合乎圣经。

灵、与魂、与身子

再者，我们有帖前五章二十三节。我们必须打开圣经读这节。不要听任何人的意见，不要听任何人的话。回到神的话来读：‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。’这节清楚题到我们有三部分－灵、与魂、与身子。两个连接词连接三样东西。说灵就是魂，这是没有根据的。我们都必须放弃二分法的属人教训，而回到神的话上。

一九五四年我们在香港时，举行了一次特会。一位到日本作传道人的美国弟兄，到香港参加这次特会。特会后，他来说，他对特会、气氛及信息，印象深刻，但他不同意灵与魂不同。对他来说，灵与魂是同义辞。

后来我问他关于帖前五章二十三节的灵、与魂、与身子。我告诉他说，如果他说灵就是魂，那么我要说魂就是身子。无论如何，他说，不管帖前五章二十三节怎么说，他都不承认灵与魂是我们这人两个不同的部分。

骨节与骨髓

希伯来四章十二节说，‘因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’话剖开灵与魂，正如剑剖开骨髓与骨节、骨头一样。骨髓与骨头不同。骨髓是在骨头里，就是在骨节里的东西；同样的原则，灵是在魂里的东西。人很容易看见骨头，但人不容易领会骨髓是什么。你必须剖开骨头，好得着骨髓。同样的，灵在魂的覆盖之下，但灵与魂绝对不同。

灵曾欢乐，魂尊主为大

路加一章四十六至四十七节说，‘马利亚说，我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。’我魂尊主为大，我灵曾欢乐。这两节再次清楚的指明，魂与灵各自的独特性。首先，灵欢乐，然后魂尊主为大。我们再一次看见，若要认识灵，就必须看见灵与魂的不同。

否认魂

在新约，特别在福音书的教训里，神的话总是告诉我们，我们必须否认魂，丧失魂；但神的话从未告诉我们，我们必须否认灵。在书信里，神的话总是告诉我们，我们必须照着灵而行，活在灵里，并凭灵行事。在福音书里有否认魂，然后在书信里有照着灵而行。（罗八4。）新约没有告诉我们，在魂里为人、生活并行事。

马太十章三十八至三十九节说，‘不背起他的十字架，并跟从我的，也配不过我。得着魂生命〔原文psuche，朴宿克，魂〕的，必要丧失魂生命；为我的缘故丧失魂生命的，必要得着魂生命。’然后十六章二十四至二十六节说，‘于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？’魂必须被否认。

然后马可八章三十五至三十六节说，‘因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我和福音丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人就是赚得全世界，赔上自己的魂生命，有什么益处？’路加九章二十四至二十五节说，‘因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’马太说，‘丧失魂生命’；这里说，‘丧失自己’。这意思是否认魂。

约翰十二章二十五节说，‘爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。’在所有的四卷福音书中，主一再的告诉我们，我们必须丧失魂，否认魂，但你无法找到一句话告诉我们，我们必须丧失灵或否认灵。反之，书信嘱咐我们，要照着灵而行，要在灵里行事，并在灵里祷告。（罗八4，一9，弗六18。）在福音书的教训里，主的话告诉我们，要否认魂，要丧失魂；但在所有书信的教训中，我们必须顾到灵，行在灵里，并且我们必须在灵里行事、祷告。所以魂与灵之间，有很大的不同。

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第八章  　带有魂功能的灵

读经：马太福音十六章二十四至二十六节，路加福音九章二十三至二十五节，利未记十一章四十三至四十四节，哥林多前书二章十四节，罗马书八章六节，哥林多前书二章十一节，哥林多后书七章十三节下，使徒行传十九章二十一节。

灵与魂

到目前为止，我们已经看见灵与魂是人两个不同的部分。（帖前五23，来四12，路一46～47。）身体是人最外面的部分，灵是人最里面的部分。（约七38。）在这两部分中间是作媒介的魂。人有三部分－灵、魂、与体。圣经也启示，魂与灵是相当不同的东西。

林前二章十四节告诉我们说，‘属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。’魂不能明白神的事，只有灵能知道，能看透神的事。我们里面的这两部分，是绝对不同的。我们单单凭着魂，并不能明白神的事，因为魂本身有能力明白属心理的事，却不能明白属灵的事。魂不能认识神的事，但灵认识神的事。许多基督徒不明白灵与魂的差别。有些基督徒甚至坚持说灵与魂是同义辞，但圣经却告诉我们，灵与魂是两个绝对不同且有别的实体。

否认魂

马太十六章二十四至二十六节告诉我们，魂是我们必须拒绝并否认的。‘于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。’（24。）己必须被否认、被弃绝、被拒绝。‘因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。’（25。）你若赚得全世界，却丧失自己的魂，那又有什么益处？

魂就是己

路加九章二十三至二十五节说，‘耶稣又对众人说，若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’马太福音说，‘赔上自己的魂生命，’（十六26，）路加福音说，‘赔上自己。’（九25。）这证明魂就是己。

旧约也清楚的告诉我们，魂就是己。利未记十一章四十三节说，‘你们不可因什么爬物，使你们的魂成为可憎的，也不可因这些使自己不洁净，以致染了污秽。’（直译。）然后四十四节下半说，‘你们也不可因地上的爬物污秽你们自己。’（直译。）四十四节下半的‘你们自己’，就是四十三节的‘你们的魂’。主清楚的告诉我们，我们必须否认魂。属魂的人不能领受神的灵的事，所以我们必须放弃、拒绝并否认魂。

否认心思、情感和意志

魂是由心思、情感和意志这三部分所组成。（参见‘神的经营’六二至六五页。）如果你否认你的心思、情感、意志，结果就只剩下灵，而没有其他的了；己也消失了。放弃你的心思、情感和意志，意思就是放弃你的己。拒绝你自己，就是拒绝你自己的想法、意见、主意、观念、爱好、愿望、意志、决定和选择，拒绝这一切，就是拒绝己。

一个属心思的人是属魂的人，一个属情感的人是属魂的人，一个属意志的人也是属魂的人。你将自己归那一类呢？你是一个属情感、属心思，或者属意志的人？倪柝声弟兄曾经告诉我们一个例子，如果一个人直直走向一面墙，他身体上首先碰到墙的是他的鼻子，就是最突出的部分。如果你是一个属情感的人，在任何事上，你的情感都将是‘首先碰到墙的’。如果你是一个属心思的人，你的心思就先出来。如果你是一个属意志的人，你的意志就先出来。几乎所有的姊妹都在情感上特别突出，而大部分的弟兄是在心思上特别突出。我们有些人是在意志上非常突出。我们必须承认，大部分的时候我们都是属魂的人，因为我们都太富有情感，太多思想，且太有意志。我们必须学习否认己、魂，连同魂的情感、心思和意志。否认己，就是否认情感、心思和意志。我们否认己之后，我们就有灵。如果我们否认情感、心思和意志，就把机会和地位给了灵。

操练否认己

如果你否认你天然的想法，里面的灵就会兴起。因着我们都太在魂里，太在心思、情感和意志里，我们人的灵就没有机会、地位，去作任何事情。我们必须不断的操练否认我们的心思、情感和意志。当我非常爱一位弟兄，那可能是天然的爱。如果我放弃那个爱，我的灵就有机会彰显属主的事物。如果我放弃魂里的一些事物，我的灵就要彰显一些属主的事物。这就是为什么主告诉我们，我们必须否认我们自己。我们必须否认我们的魂，丧失我们的魂，因为我们重生了的人有另一部分，一个最深的部分，就是有神的圣灵内住其中那复苏、重生的灵。我们有了如此奇妙的部分，一个属灵的、活的、复苏的部分，然而我们却不认识它，也不给它机会或地位作任何事情。

如果你对一位弟兄不高兴，就是因为你在己里。如果你否认己，就会很爱这位弟兄。然而另有些时候，你很爱某位弟兄，不过是因为你在情感里，在魂里。如果你否认你的情感，否认你的己，你对这位弟兄的爱就从魂变化为灵。今天我们基督徒学习经历生命的功课，乃是学习如何否认魂。魂就是己，而己是由心思、情感和意志这三个东西所构成。否认魂，意思就是否认你的心思、情感和意志。

活在灵里

我们应当活在灵里。加拉太二章二十节说，‘…不再是我’。‘我’就是己；己就是魂，而魂是由三部分所组成。‘不再是我’，就是说不再是心思、情感和意志，乃是‘基督在我里面活着’。（20。）基督活在我里面，活在我的灵里。（提后四22。）我们必须学习如何否认我、己、魂，而凭着在灵里的基督而活。

魂的生命和功能

有些人也许想，如果我们否认魂，就无法活了。然而我们必须了解，魂的生命与魂的功能是不同的。魂的生命是一件事，魂的功能是另一件事。一个例证可以帮助我们看见这不同之处。我认识一对在中国的夫妻，弟兄非常的属灵，而作妻子的姊妹非常的服从。不论何时你到他们家或遇见他们，你都能感觉到这个丈夫是他妻子的生命。这个妻子有她自己的生命，但是她放弃了自己的生命，而以她的丈夫作生命。她从来不凭自己说什么，她总是根据她丈夫所说的来说。如果你问她：‘姊妹，你喜欢这架钢琴么？’她会说，‘我丈夫喜欢。’或者你问：‘你喜欢这个会所么？’她会回答说，‘我丈夫说这个会所太好了。’对她来说，总是‘我丈夫，我丈夫’，但却是她在说话。她放弃了自己的生命，而以她的丈夫作生命，但她仍然在使用她魂的功能。

我们弟兄们都认为，那位姊妹非常的好，因为她总是以丈夫作她的生命。她失去自己的生命。她放弃了自己的生命，但她仍然使用她的功能。她仍然使用她的心思、情感和意志，但是她放弃她自己的生命，并以另一个生命作她的生命。

放弃天然的生命

天然的生命，就是魂生命，已经被钉在十字架上。（加二20。）现今我们必须以主作我们的生命。我们必须放弃天然的生命，就是属魂的生命，而以在灵里的主作我们的生命。然而这不是说，我们必须放弃我们魂的功能，而是放弃魂的生命。我们魂的一切功能，仍然是在灵里的主所使用的器官。

拔高的悟性

你越在灵里与主是一，就越属灵；你的心思也就越敏鋭。你以主作生命之前，在思考上相当迟钝，但是你若否认自己并以主作你的生命，你在思考上将会非常敏鋭。在中国有许多年长的姊妹没有受过任何教育，然而她们爱主爱到极点，并且知道如何放弃她们自己，以主作她们的生命。经过两三年之后，她们的心思、她们的悟性，特别是在主的事上，就变得非常敏鋭。她们成了专家。但是对于那些不太爱主的人，即使他们有博士学位，也不太能领会属灵的事。当你和他们谈论主的事时，他们会说，‘那是什么？我无法理解。’

属灵的情感

在情感上也是一样。不要以为主要求你放弃你情感的器官、功能；主乃是要求你放弃情感的生命，但你必须多而又多的运用情感。如果你真的爱主，并且真是被主的灵充满，你会非常富有情感。一个没有情感的人绝不会属灵。一个属灵的人乃是一个非常富有情感的人。如果你从来不知道如何去爱，如果你从来不知道如何流泪，如果你从来不知道如何快乐，如果你从来不知道如何感伤，那我恐怕你不是一个基督徒了。

最属灵的人是最富有情感的，然而他的情感是在灵的管制之下。使徒保罗是非常富有情感的。他告诉我们，他常常流泪。（腓三18，徒二十19，31。）他在感觉、在爱、在怜悯、并在怜恤上，是非常柔细的。他是柔细的，但他不是天然的富有情感。他的情感是在灵管制之下属灵的情感。

刚强、更新的意志

属灵的人一方面在心思和情感上非常的敏鋭，另一方面在意志上非常的刚强。没有一个属灵的人像水母一样，没有背脊骨。天然富有情感的人就像水母一样。所有属灵而富有情感的人，都是情感非常柔细，意志非常刚强的。你越在灵里，你的意志就越刚强。

彰显主的功能

属灵的人在心思的领悟上是敏鋭的，在爱和感情上是富有情感的，并且在意志上是刚强的。魂的功能是那灵所使用的器官，为着彰显主。主非常有智慧，并且满了思想。（诗一三九17～18上。）一个属灵的人不是一个没有思想的人；你越是属灵，你在灵里就越有思想。我能见证，我越在灵里，我的思想就越丰富。但每当我在自己里，我的思想就贫穷。

因此我们必须了解，不是要除灭心思、情感和意志，而是必须放弃魂的生命。这天然的生命，就是魂生命，已经在十字架上被治死了。（加二20，罗六6。）现在你必须接受基督，就是你的丈夫，（林后十一2，）作你的生命。你必须以神圣的生命为你的生命，但魂的功能仍然存在，作为你的灵所使用，来彰显主自己的器官。

灵作为源头乃是紧要的

两位弟兄可能非常有思想，然而一位是天然的有思想，另一位是属灵的有思想。对于第一位弟兄，你感觉不到任何属主的东西。但对于另一位弟兄，每当他说话时，你就感觉到出于灵的东西，属主的东西。假设这两位弟兄在服事，对于其中一位弟兄，你感觉不到任何属主的事物，但另一位弟兄的思想非常的丰富，而且他的灵非常刚强、非常新鲜。当他借着思想发表一些东西时，你能领略主的丰富和新鲜。一位弟兄全然在心思里，而另一位弟兄是透过心思在灵里。对于前者，源头是心思；对于后者，源头不是心思，而是在灵里的主。有东西在灵里透过心思从主而来。

灵的心思

罗马八章六节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’你的心思是魂的一部分，它可与肉体在一起，而成为肉体的心思，或者与灵在一起，而成为灵的心思。这意思是说，你的心思为灵所用，在灵的管制之下，并受灵所指引。这就是灵的心思。心思不是魂的生命，而是魂的一个功能，被灵使用、管制并指引。

在灵的管制之下

我们必须学习否认天然的心思、情感和意志，把它们置于灵的管制之下。我们否认魂的生命，并且在灵里接受主作我们的生命，来管制并指引魂的各部分，使它们被使用，好彰显主自己。

灵里认识、喜乐并定意

林前二章十一节说，‘因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？’人的灵经由心思而知道。心思是一个被灵使用来知道事情的器官。林后七章十三节说，‘我们因提多的喜乐，就越发更加喜乐，因他的灵从你们众人得了畅快。’提多的灵因喜乐而舒畅，这说明灵是经由情感而喜乐。灵经由心思而知道事情，经由情感而喜乐。行传十九章二十一节说，‘这些事过后，保罗灵里定意，…往耶路撒冷去。’这意思是保罗在灵里操练他的意志。他在灵里决定要有这趟行程。这意思不是说，他是属意志的人，他乃是操练他意志的属灵人。保罗是一个非常在灵里，并有拔高之魂功能的人。他的思想、情感和定意，都是在灵里。

以主为生命

我们基督徒必须拒绝我们的心思、情感和意志。我们必须拒绝我们自己，而以主耶稣为我们的生命，我们所要作的就是转向我们的灵，来感觉我们灵里所有的。假定一位弟兄来与你谈话，你听的时候，必须拒绝己。你必须拒绝你天然的想法、你的情感、和你的意志。你必须借着转向你的灵，你最深的部分，去感觉那里所有的，而在这特别的事上以主耶稣为生命。这是我们基督徒行动正确的路，但是我们大部分的人却不如此行。每当有弟兄来与我们谈话，我们都运用向灵独立的心思。有时候我们忘记了主耶稣，也忘记我们有灵。然而正常的基督徒行动的路，乃是要一直否认天然的心思、意志和情感，并接受主耶稣作他的生命。在每一件事上，我们都应当回到全人最深处的部分，去感觉那里所有的。

内里的膏油涂抹

假如你这样作，你那有圣灵内住的灵将会兴起，给你某些印象。然后你就有一个清楚的领会，你将会完全了解这位弟兄。你的灵会兴起并升起，活水也会涌流到别人。我们必须不断学习顾到内里的膏油涂抹，内里的标示，内里的知觉，内里的感觉，和内里的意识。如果我们照着这膏油的涂抹，我们就是一个行在灵里的人。然后我们所有魂的功能将会被更新、变化、复苏、加强并增进。魂的生命将会被钉在十字架上并被弃绝，但魂的功能将会成为尊贵的。

操练灵来服事

当你来到召会聚会时，不要操练你的心思，乃要操练你的灵去感觉内里的生命。当你选一首诗歌或祷告，不要思考，乃要感觉灵。你站起来说话时，不要考虑你要说什么，或你必须说什么，乃要感觉主对于你要说什么的心思。有两种聚会的路：一种是在魂里，另一种是在灵里。

你来聚会时，有时你真是快乐，但也许明天你会伤心的来。你必须将这一切情绪的感觉留在门外。当你来聚会，必须操练你的灵，来感觉你灵里的东西。然后你应当从你的灵里说出一些话，而不管你的感觉。我们必须学功课，事奉主不靠操练心思、情感或意志，乃要操练灵，以感觉出于主的东西。这是我们在主里，并为着主，正确并正常的事奉之路。

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第九章  　认识人的灵

读经：罗马书八章四至六节。

灵的感觉

认识人的灵乃是借着灵的感觉。甚至直到今日，还没有人看过电。电灯的光，并不是电，乃是电的彰显，电的表现。我们凭着电的表现与彰显，就能认识电。同样的，也没有人看过人肉身的生命，但我们却能凭肉身生命的彰显与某些感官，而认识人肉身的生命。同样的原则，灵是非常奥秘的，你无法看见，但你却能感觉到。你看不见电，但你碰到电时会感觉得到。同样的，你能借着感觉到灵而认识灵。感觉到灵，就是认识灵的路。

在我们肢体中的罪

因着堕落，人的身体被罪败坏了。物质的身体加上罪，就等于肉体。神为人创造了身体，但神并没有创造有罪的肉体。神所造的乃是纯洁的身体。亚当吃了善恶知识树的果子，就把那果子接受到他的身体里。我们知道那果子进到他的身体里，因为那果子被他吃了。（创三6。）凡你所吃的，都进入你的身体。善恶知识树在性质上乃是罪，因为这树不只属于善，也属于恶。因着亚当接受这树进入他的身体，罗马七章就清楚的告诉我们，罪就在身体的肢体里。（20，23。）罪是在身体的肢体里，因为罪进到身体里，因此，身体就被败坏了。身体被败坏之后，就成了肉体。一切肉体的情欲，乃是在身体里。

心思、肉体与灵

罗马八章六节说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’心思是魂的首要部分，而魂是我们的所是，我们的己。身体不是己或我们的所是，而是外在的器官。灵也不是己或我们的所是，而是内里的器官。我们是一个人位，一个人，一个魂。魂乃是一个人位，具有两个器官－外在身体的器官与内里灵的器官。我们的所是，我们的己，乃是魂。这就是为什么圣经在马太十六章二十四至二十六节，和路加九章二十三至二十五节启示，魂就是己，并且启示人被称为魂。（出一5，直译。）如果我称你为身体，那是错的。如果我称你为灵，那也是错的。人不是身体或灵，人乃是魂。魂乃是你的己，你的所是，而心思乃是你那代表己之所是的领导部分。心思代表己，身体是肉体，而我们的灵盛装那灵。（罗八16。）在我们灵里有作为包罗万有赐生命之灵（林前十五45，林后三17，提后四22，林前六17）的三一神。（弗四6，加二20，约十四17。）我们里面有三方：撒但作为罪在我们的肉体中，（罗七17～18，20，）神在我们的灵里，己在我们那由心思所代表的魂里。心思置于肉体，意思乃是向着肉体，与肉体合作，与肉体站在一起。将心思置于肉体，乃是死。心思置于灵，意思乃是向着灵，与灵合作，与灵站在一起。把心思置于灵，乃是生命平安。

靠感觉来辨别

认识生命平安的路，乃是借着感觉生命平安。当你向着灵，与灵合作，在灵里为人，并凭灵行事，你就感觉生命平安。

有一个例子可以帮助说明什么是生命的感觉。当我还是个小男孩时，参加一个筵席。在桌上有两种白色的细粉，一种是细糖，一种是精盐。我放了许多盐在一种食物上，以为那是糖。当我把那食物放在口里，我很不好受。我感觉到原来我所放的不是糖，而是盐。我的眼睛虽然不能辨别糖与盐，但我的味觉却可以。这就是辨别灵的路－凭着感觉。

生命的感觉

生命的感觉第一项是满足。你如何知道里面有生命？就是里面有满足。你得了满足，你有满足的感觉。满足之后，你有得着加强的感觉。当你向着灵时，也会有复苏的感觉。得滋润也是生命的另一种感觉。一个人将心思置于灵，也会感觉光照和膏油涂抹。（约壹二20，27。）生命的感觉乃是满足、加强、复苏、滋润、光照、和膏油涂抹的感觉。当你里面深处感觉到这些项目时，那就是生命的感觉，而这感觉证明你是照着灵而行。

平安的感觉

将心思置于灵，不仅是生命，也是平安。罗马八章六节所说的平安，不是我们外面环境的平安，乃是我们里面的平安。平安的感觉首先是安适或舒适，接着的感觉是和谐，里面没有挣扎或争战。安息、喜乐和自由，也包括在平安的感觉里。当你感觉平安，你就感觉到舒适、和谐、安息、喜乐和自由。这些乃是平安感觉的不同方面。我们里面若感觉到这些，就证明我们是在灵里行事为人。

死的感觉

无论何时你向着肉体，结果就是死。你之所以知道死，乃是因为你能感觉到死。你有死的感觉，知觉。当你照着肉体或你的己行事，你就感觉不满足和虚空。你里面有个东西也使你软弱。这便证明你不是在灵里，而是在肉体或魂里。老旧、枯干、黑暗和下沉，也是种种死的感觉，与生命的感觉相对。挣扎、不和谐、不舒服、不得安息、痛苦、受捆绑和忧愁，都是死的感觉，与平安的感觉相对。当你有这一切感觉时，你便知道你在那里－你乃是在死里。不要辩论或讲理。即使你所作的是好的和‘圣，你仍必须核对你里面的感觉。你是否有安适、和谐、安息、舒适、喜乐或自由？

照着灵的基督徒生活

如果你有这些内里正面的表显和感觉，就证明你在灵里。如果你没有这些感觉，无论你认为你所作的是多神圣、多美好、多合乎圣经，你仍不是在灵里，而是在己里，在肉体里。基督徒的生活乃是一种绝对照着灵的生活。基督徒的生活不是按照任何理由、任何教训、任何对或错、好或坏、属世或神圣的标准。我们基督徒的生活乃是照着灵，并且我们凭着内里生命平安的感觉认识灵。

我到一个地方供应话语，很可能在自己里面或凭着自己来说话。如果我说神的话并为神说话，却凭着我自己说，我里面就要感觉虚空、不满足和枯干。基督徒的行事为人、基督徒的生活、基督徒的活动，不是照着好与坏的标准，乃是完全照着灵。如果我们认识这一件事，并受其规律与管制，主就要变化我们里面的所是和我们日常的生活。

内里生命平安的感觉

不要与内里生命平安的感觉争辩。不要说一件事是好的、合乎圣经的或是神圣的。不要讲理也不要争辩说，你所作的是为了福音或为了召会。验证的方法乃是：你有没有内里生命平安的感觉？你越与这感觉讲理，你越争执，你里面就越感觉到死。我们仅需凭这内里的感觉，便可知道灵。我们若要分别灵与魂，就必须一直否认我们理性的心思、情感和意志，并顾到内里的感觉。

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第十章  　操练灵

读经：提摩太前书四章七节，提摩太后书一章七节，四章二十二节。

提前四章七节说，‘要操练自己以至于敬虔。’提后一章七节告诉我们：‘神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。’提后四章二十二节说，‘愿主与你的灵同在。’当我们将这些经节摆在一起，就能看见，操练以至于敬虔，乃在于操练我们那有主同在的灵。你若要操练自己以至于敬虔，就必须知道如何操练你的灵，因为神就在你的灵里。这些经节是操练灵的圣经根据。

照着灵而行

基督徒的行事为人乃是照着灵行事为人，（罗八4，）这灵乃是我们的灵与圣灵调和。（林前六17。）我们已经看见，我们能借着感觉生命、平安或死，这些不同的方面，来认识这调和的灵。我们无论作什么、说什么，都必须凭着灵，而不凭着魂或肉体。我们无论作什么，都必须转向主。有些基督徒也许以为转向主就是转向天，但在我们的经历里，转向主就是转向我们的灵，因为主就在我们的灵里。这就是将我们的心思置于灵。（罗八6。）将我们的心思置于灵，意思是将自己转向主。我们必须从肉体、理由、病痛和麻烦转开。甚至连圣经知识和教训也能成为一个打岔，我们也必须从这打岔转开。我们天天都被许多外界的事物从灵里打岔出去。

爱你的妻子没有不对，乃是好的。思考圣经的教训和寻求知识是好的，但在我们爱、思考和寻求时，我们多半是向主独立的。我们将那代表我们己的心思，置于在我们灵里的主自己之外的许多事物。我们行事多半凭着魂或凭着肉体，而不凭着灵。我们都必须学习这样操练：无论发生什么事，我们都必须转向主，就是转到灵里。一面，我否认我那天然、独立的心思、情感和意志，就是我的己。另一面，我学习摸灵的感觉。我只在感觉有里面的生命平安时才行事。这样作就是操练灵。我们都必须操练这样照着灵而行。

罗马七章给我们看见一个想要作好，试着要遵守神律法的人。神的律法是在我们外面。罗马七章里的人在那里试着、努力着、挣扎着遵守神的律法。他的用意、想法、意愿都是向外的。但在罗马八章，这人的方向改了。他不再被任何事打岔，甚至不被神的律法打岔。他使自己归向他灵里的主自己，而不归向任何其他的事物。在罗马八章，我们必须照着灵而行。（4。）我们不该凭着自己奋斗、挣扎、努力行善、或遵守律法，我们只受嘱咐要照着灵而行。无论我作什么、说什么，都是凭着否认我的心思、情感和意志，并且凭着摸灵的感觉而作而说。如果我有生命平安，我就作就说；如果我没有生命平安，我就不作不说。这就是我们操练灵并运用灵的路。

器官的转变

我们有太多人不操练我们的灵，或不运用我们的灵。在我们的日常生活中，我们不顾到我们的灵，也不注意我们的灵。我们顾到许多好事，也试着靠自己来作这些好事。我们必须有一个转变，不是事物的改变，乃是器官的改变。问题是：你是用魂，还是用灵？

例如，既然我是一个基督徒，我必须爱我的弟兄，所以我转恨为爱。这是事物的转变。按着道德来说，这样的改变是对的。但按着属灵来说，这不是很对。当我恨这位弟兄，我是用我的己来恨。当我爱这位弟兄，我也是在我的己里爱。但现在我必须借着操练灵而有转变。这是器官的转变。从前我是在自己里面来对待我的弟兄，现在我必须转到灵里来对待这位弟兄。借着器官的转变，我学习如何操练并运用我的灵。

我若对主认真，就必须学习如何操练我的灵。我首先必须拒绝我的心思、我的讲理由、我的情感、和我的愿望。我停止操练我的魂；然后我开始操练我的灵。当我们天天这样操练，这操练就会成为我们的习惯。

借着祷告操练

我们必须借着祷告开始操练我们的灵，因为原则上，祷告是在灵里的事。（弗六18。）你若要操练你的眼睛，就必须看。你若要操练你的脚，就必须走动。你越走动，你的脚就越得到操练。同样的，操练你的灵最好的路，就是学习祷告。

学习摸灵的感觉

当你开始祷告时，也许还在你的心思、你的魂里。但你若继续祷告，就会将你自己祷告到灵里。甚至在祷告中，我们都必须否认我们的心思、情感和意志，并学习摸灵的感觉。你不该照着你所知道的来祷告；你不该照着你的喜好、意愿和爱好来祷告；你也不该照着你所定意要祷告的来祷告。你必须否认你的心思、情感和意志，并顾到你里面深处的感觉。

也许你定意要为召会祷告，但你到主面前开始祷告时，里面却有不同的感觉；你就要忘掉你的定意，而顾到里面的感觉。里面的感觉也许指示你必须如此祷告：‘哦主，甚至在关乎召会的事上，我都太在肉体里。’你定意要为召会祷告，而主却给你感觉你太在肉体里。你越承认你在肉体里，就越觉得膏油的涂抹、平安、和谐与舒畅。另一面，你若不顾里面的感觉，坚持你的定意为召会祷告，就会觉得里面枯干并虚空。

操练的需要

我们必须在日常生活中将这些原则付诸实行。无论我作什么或说什么，都是凭着否认我的心思、情感和意志，并摸里面的光景来作或说。这意思是说，我在运用并操练我的灵。我不凭着我的己，乃凭着我的灵，同着主而生活、为人并行事。在我们的灵里，我们有得胜。你只要使自己转去操练灵。在我们灵里有对主的享受。你要实行运用并操练你的灵。

书信中的灵

第一部分　书信中的灵

第一篇　主是赐生命的灵

第二篇　罗马书

第三篇　哥林多前书

第四篇　哥林多后书

第五篇　加拉太书

第六篇　以弗所书

第七篇　腓立比书与歌罗西书

第八篇　帖撒罗尼迦前后书－圣别的灵

第九篇　提摩太前后书提多书腓利门书

第十篇　希伯来书－恩惠的灵

第十一篇　雅各书至犹大书

第十二篇　启示录

第二部分　保罗书信中的灵

第一篇　圣经的实际在于灵

第二篇　罗马书中的灵

第三篇　罗马书中的灵（续）

第四篇　哥林多前书中的灵

第五篇　哥林多后书中的灵

第六篇　加拉太至歌罗西四卷书中的灵

第七篇　帖前后提前后及提多书中的灵

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第一部分 书信中的灵

第一篇　主是赐生命的灵

读经：马太福音一章二十一至二十三节：‘他将要生一个儿子；你要给祂起名叫耶稣；因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，说，必有童女，怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）’

我们都知道，在这里主有两个特别的名字，一个叫耶稣，意思就是救主；另一个叫以马内利，意思就是神与我们同在。这一位就是神与我们同在。

十八章二十节：‘因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。’

二十八章十九至二十节：‘所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的未了。’请注意，在这一卷头一本的福音里，三次说过主同在的字眼，第一次在开头的时候，祂的名字叫神与我们同在；第二次在当中，允许我们说，我们奉祂的名聚会，祂就与我们同在；末了一次在书末应许我们说，祂要与我们同在，直到这个世代的末了。（世界应该改为世代。）

约翰福音一章一节，十四节：‘太初有道，道与神同在，道就是神。…道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典，有真理。’

太初就有话，这话不光与神同在，并且就是神。有一天这话成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典，有真理。

四节：‘生命在祂里头；这生命就是人的光。’

生命是在这话里面，也就是在这成了肉身的话里面。

十章十节：‘我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。’

祂来的目的，就是叫人得生命，并且得的更丰盛。

十四章十六至十七节：‘我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见祂；也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。’

到这里你看见，主的同在是更进一步的了，祂不光是在外面与我们同在，并且还要进到我们里面，住在我们里面。

十八至十九节：‘我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。’

二十节：‘到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’

二十章十九至二十二节：‘那日，（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。说了这话，就把手和肋旁，指给他们看；门徒看见主，就喜乐了。耶稣又对他们说，愿你们平安；父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。’

行传十六章六至七节：‘圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家加拉太一带地方；到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。’

请注意这里对圣灵两个不同的称呼。六节说圣灵，七节说耶稣的灵。这就给我们看见，耶稣的灵到这时就是圣灵，圣灵到这时就是耶稣的灵。

罗马书八章九至十一节：‘如果神的灵住在你们里面，你们就不属肉体，乃属灵了；人若没有基督的灵，就不是属基督的。基督若在你们里面，身体就因罪而死，心灵却因义而活；然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们里面的圣灵，使你们必死的身体又活过来。’（原文。）

这里清楚的给我们看见，神的灵就是基督的灵；基督的灵就是基督自己；而这一位基督是住在我们的里面。弟兄姊妹对这一点要看得非常清楚。千万不要以为光是圣灵住在我们里面。这里说，基督在我们里面，因为祂是灵；这灵原来是神的灵，今天又是基督的灵，耶稣的灵。

林前十五章四十五节：‘末后的亚当，成了叫人活的灵。’

‘叫人活的灵’最好翻作‘赐生命的灵’。末后的亚当就是主耶稣，祂是一个人。祂先成了一个人，而后又成了一位赐生命的灵。

以马内利－神与人同在

我们都知道，新约圣经头一部分是福音书。福音书的题目有两个重点，一个重点是国度，再一个重点是生命。国度乃是神的要求，生命乃是神的供应。国度的要求是比律法的要求高了许多。律法乃是说以牙还牙，以眼还眼，但是国度的要求是说，转过左脸让人打，陪人走第二里路，让人把另外一件衣服拿去。所以没有一个人能应付神这个国度的要求。在这里就需要生命的供应。惟有神进到我们里面来作我们的生命，我们才能答应祂这个国度的要求。只有神作生命来供应我们，我们才能应付祂这国度的要求。所以在四卷福音书里，一本讲国度的马太福音是代表性的书，另一讲生命的约翰福音也是代表性的书。

可是这两卷代表性的书，有两点是相同的。第一，都说到主的来历。马太福音说到主的来历，约翰福音也说到主的来历。当然我们都知道，马太福音是说到主作人的来历，祂是大卫的后裔；约翰福音是说到主是神的来历，祂是神的儿子。马太福音是从大卫后裔的角度来看，约翰福音是从神儿子的角度来看，两个不同的角度都是说到主的来历。虽然角度不同，但都是说这一位就是神。从作人的角度来说，祂是神；从神的儿子的角度来说，祂也是神。这位大卫的后裔，你要给祂起名叫耶稣，就是耶和华来作救主。这位神的儿子，虽然成了肉身，但祂是太初就有的神。

第二，这两卷书都说到这一位来与我们同在。马太福音说，祂是以马内利，就是神与我们同在。无论我们这些属祂的人在那里聚集，祂都与我们同在。并且祂的同在是一直到这世代的末了。约翰福音更进一步说，这个同在不光是在外面，是在我们中间，并且是在我们里面，是与我们同在直到永远。就因着这个同在，这两卷福音书都没有说到升天。马可福音和路加福音都说到升天，因为他们不谈同在的问题。马可福音末了告诉我们说，主升到天上，到神的右边；路加福音也告诉我们，主升到天上。但马太福音和约翰福音是专讲同在的问题，所以祂不能离开我们。

你看这两卷书，开头都说到来历，结尾都说到同在。弟兄姊妹，这不是一件小事。你若是要认识神的国度，你必须认识这里有一位，祂原来是神，成了一个肉身，作了大卫的后裔。这一位神而人者所以这样成为肉身，作大卫的后裔，就是要与我们同在，作我们的以马内利。祂与我们的同在不仅是时刻的，并且是一直到世界的末了，就是我们与祂面对面的时候，当然那个时候祂更要与我们同在了。在外面面对面之先，祂在我们里头这种无形的同在，看不见的同在，要一直继续到这个世代的末了。约翰福音就给我们看见，若是我们要享受祂作生命，摸着祂作生命，经历祂作生命，我们必须看见祂如何就是神来与我们同在，并且来在我们里面与我们同在。祂这样在里面与我们同在，就是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。

作救主与作生命

在这一点上，我盼望弟兄姊妹能跟得上。祂是神成了肉身，固然能与我们同在，但是祂的最终目的却是要进到我们里面来与我们同在。祂这个同在不光是为着作我们的救主，还是为着来作我们的生命。若是光为着作我们的救主，那祂在我们中间同在，在我们外面同在就可以了；可是祂还要作生命，所以祂必须到我们里面来与我们同在。

现在就发生一个问题，祂怎样能到我们里面来呢？祂这个肉身只能在我们中间，不能在我们里面。这个肉身可以作祭物，在十字架上替我们赎罪，作我们的救主，但这肉身没有办法进到我们里面来作生命。可是祂来作救主是为着作生命，祂外面和我们同在是为着到我们里面来与我们同在。现在你就了解了，这里有个必要的条件，就是祂必须去死，再进到复活里。就是这样死而复活，祂就变成了一个灵，祂就变成了赐生命的灵。

新约书信的总题目－赐生命的灵

就是这一点，许多基督徒忽略了。在圣经里有一节，一般基督徒都不注意，就是林前十五章四十五节：‘末后的亚当成了赐生命的灵。’谁都知道林前十五章是一章重要的圣经，它特别讲到复活问题。我们都注意复活问题，却不注意四十五节这句话。那知道，这一句话是所有新约书信的题目。全本新约从罗马书开始一直到启示录那七封书信为止，所有二十多卷的书信，它的总题目就是讲赐生命的灵。

四卷福音书讲基督是神的话，书信讲基督是赐生命的灵。在福音书里主耶稣是话，在书信里主耶稣是灵。话是为着叫我们明白，叫我们了然，叫我们认识，叫我们懂得；而灵是为着要我们经历，要我们享受，要我们摸着。话是一个启示，灵是一个生命。主耶稣在新约里，头一步是来作话，说明了神，启示了神。神需要我们明白，需要我们了解，需要我们认识，需要我们懂得。接着进一步祂变成了灵。这个需要我们接触，需要我们经历，需要我们享受，来作我们的生命。祂是话为着启示，祂是灵为着生命。四卷福音书都是说到祂是话，所有的书信都是讲这个灵。这一次训练，我们就是要从书信里来看这个灵。

福音书和书信之间，有一卷使徒行传，行传是一个桥梁，把人从这一岸带到那一岸。福音书是这一岸，书信是那一岸，当中的桥梁就是使徒行传。主耶稣原是神的话，现在祂变作生命的灵。在福音书内祂是话，现在经过使徒行传的桥梁，到了书信的这一岸，都是灵。

主说，我对你们所说的话，就是灵，就是生命。话必须变作灵，才能是我们的生命。一直到今天，这个原则还存在。你听道，读经，读属灵书报，都是认识话，接受话，而这话必须变作灵，才是你的生命。

现在的问题在这里，祂复活了，进到荣耀里了。祂还没有升天，就进到荣耀里，祂一复活就荣耀了。基督徒有一个错误的观念，以为说主耶稣升到天上去，才得着荣耀。不，祂一复活就荣耀了。你读路加二十四章，里头有一节这样说，‘基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的么？’所以祂一复活就进到荣耀里了。亲爱的弟兄姊妹，你要注意，祂一进到荣耀里，祂就是赐生命的灵。当祂成为肉身的时候，祂是一个人，祂是大卫的后裔；但是经过死而复活，祂就变成一个灵。祂没有复活以先，祂是一个肉身；祂死而复活，祂是一个灵。

神的灵和赐生命的灵

在这里有一个大问题。神原来就是灵，这一位是灵的神，有一天成了肉身，是一个人；再经过死而复活，祂变成一个赐生命的灵。那么请问，神的灵和这赐生命的灵，是不是两个灵？仍是一个灵，但是成分不同。同是一个灵，但是一个时期是神的灵，还有一个时期是赐生命的灵，就是耶稣的灵，就是基督的灵。比方，我这一条帕子是白的，放到蓝色的染缸里，停五分钟，再拿出来，还是这条帕子，但现在是蓝帕子了。这白帕子和蓝帕子不是两条帕子，乃是一条帕子，不过是两个时期，头一个时期是白帕子，后一个时期是蓝帕子。头一个时期成分少，后一个时期成分多。同样的情形，神的灵和耶稣的灵是一个灵，不过是两个时期，祂原是神的灵，经过了成为肉身，死而复活，就变成了赐生命的灵。

第二个问题，在头一个时期里头，神的灵里面有没有生命？有。但是在头一个时期里头，神的灵能不能给我们生命？不能。所以在头一个时期，神的灵是生命的灵，但祂不能赐生命。为什么？因为没有经过死而复活。但还要解释一点，这死而复活还连着两个问题：第一，解决了我们和神之间的一切难处，就如我们的罪、肉体、世界，还有作梗作祟的撒但。神要给我们生命，但我们邪恶败坏，还有世界和撒但的拦阻，所以神必须先把这些去掉，这就是主的死替我们解决的。除此之外，我们也知道，无论什么生命要给别人得着，这生命非释放出来不可。所以约翰十二章二十四节说，一粒麦子若不死了，仍旧是一粒。死了再长出来，就结出许多子粒来。这一粒麦子原来是有生命的，但它若不经过死再长出来，它就不能把里面的生命分赐给许多子粒。

所以亲爱的弟兄姊妹，在神没有成为肉身，死而复活之先，祂是生命，祂里头有生命，但祂不能赐生命。乃是借着死而复活，祂把我们和神之间一切的难处都消除了，并且把祂里面的生命释放出来，到这时候，祂就变成了一个赐生命的灵。

到了现在，已经不在福音书里，乃是来到书信里来了。我们已经把旧约讲完了，也把福音书讲完了，并且也已经过了桥梁，过了使徒行传。我不是在这里随便说话，读经有它的路线。使徒行传在一、二章里头是讲圣灵，到十六章还是说圣灵；说过圣灵之后，马上转为耶稣的灵。从行传十六章起，耶稣的灵这个名称出来了。耶稣的灵是谁呢？耶稣的灵就是圣灵，就是神的灵。但是严格的说，神的灵是在祂儿子没有道成肉身死而复活之先，耶稣的灵乃是在祂儿子成了肉身，经过死解决人的罪，又复活把祂的生命释放出来之后。就好像刚才帕子的比喻一样，蓝帕子就是当初的白帕子，不过当初没有蓝色的成分在里头，现在有蓝色的成分。耶稣的灵就是神的灵，但是赞美主，今天我们不是在旧约，也不是在福音书，也不是在使徒行传里头，今天我们是在书信里头。这书信就是讲三而一的神在祂儿子里头借着灵，成了肉身，经过死而复活，今天是这一位赐生命的灵。

要注重赐生命的灵

我信弟兄姊妹懂得，这和平常信徒的观念大不相同。现在你懂得，新约书信里的灵，是神的灵，也是耶稣基督的灵。我盼望弟兄姊妹记得，耶稣的灵是在行传十六章七节，基督的灵是在罗马八章九节，耶稣基督的灵是在腓立比一章十九节。今天祂不光是神的灵，祂是耶稣的灵，祂是基督的灵，祂是耶稣基督的灵。二十几卷的书信，就是讲这个灵。今天教会里头的难处就是因为我们对这一个灵不够认识，教会里头的软弱也是因为我们对这个灵不够认识。今天大家热中于灵恩，追求说方言，也是因为对这个灵不够认识。

从路德马丁的时候开始，神在教会中恢复了好多事，但是对于这个灵的认识和经历，总没有恢复得够。到了一八二八年，神兴起弟兄们来，他们大部分是重在恢复神的话。弟兄们对于神的话，实在有相当的恢复，但是他们太忽略灵，所以他们现在属灵的光景很死沉。圣经说，字句会叫人发死，字句会叫人死，这话的确是不错。

我们这一次在外埠访问几个地方教会，看见有的地方很重查经，一周中有几次查经聚会，却没有一次祷告聚会。你们大家不要怪我，我敢断定说，若是一个教会只查经，读经，读属灵书报，必定越读越死，越查越死，没有一个例外。我不能说两千年的历史，我能说五百年的历史。从路德改教起，到今天五百年的历史把这件事证明得非常清楚。无论在那里，凡是过分注重读经，查经，研究属灵真理的，末了都是死。

哦，弟兄姊妹，主的话必须是灵，才是生命。怎样能叫话变作灵呢？惟一的一件事是祷告。你必须把你读的话化为祷告，你必须祷告。宁肯一周有两次的祷告，一次的读经。我们今天不是缺在话上，是缺在灵上。我们今天并不弱在话上，我们乃是灵太弱，灵不出来。道理能叫你稳定，这是真的；但是若没有灵的配合，这个稳定就是沉，沉到末了就是死。所以必须有灵。弟兄们我再说，任何地方若专注意真理，专注意道理，专注意知识，结果就是死，这个例证太多了，没有一个例外。因为大家都去搞头脑，搞知识，灵不动。弟兄姊妹，我们今天在那儿？我们今天是在旧约？是在福音书？还是在使徒行传的桥梁上？还是过了桥梁，到了书信里头？光注重道理对，道理高，有什么用？活是在灵里头，并不是在道理里头。

感谢主，主借着弟兄们恢复了好些道理，但他们偏在道理上，结果就死了。就在这个时候，约在十九世纪的中叶，起来了一个反应，就是灵恩运动。灵恩的确是活，但是走错了路。他们不是搞书信的灵，他们是搞使徒行传中的灵，而且搞得又不正。我不能说百分之百都是假的，我敢说百分之九十几都是假的。一百个说方言的，只有一个是真的。可是因为在基督教里面，弟兄们的道理是死的，公会的仪式是空的，所以灵恩就乘虚而入。

亲爱的弟兄姊妹，没有一个东西能堵住那个假冒的灵恩运动，只有赐生命的灵。你看在圣经里面，罗马书是一本讲基督徒生命，生活，和事奉的书，在这本纲领的书里有没有说到方言的事？以弗所书是专讲教会的书，在以弗所书里有没说方言的事？加拉太书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前书、提摩太前后书、提多书、希伯来书、彼得前后书、一直到启示录末了，都没有题方言的事。你说在哥林多前书不是有么？但那里题到方言的事，乃是浇冷水，一点不鼓励。你听保罗的话怎样说，你们哥林多人在恩赐上没有不及人的，说方言也有了，翻方言也有了，医病也有了，但是你们在基督里还是属肉`体的，还是婴孩。我到你们中间去，不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。我那里带你们注意那些恩赐？我只带你们注意主耶稣和祂钉十字架。基督才是神的智慧，基督才是神的能力。他在那里不是说外面的恩赐不对，乃是要人从外面的恩赐转到里面的生命。所以接下去就有哥林多后书，在那里我们看见，使徒保罗的身上有一根刺，他三次求主把刺挪开，但是主说，不，这刺不能拿掉，因为我要你经历我是殻用的恩典。你初期去传福音的时候，我要证明我是大能的主，真实的主，我用过你医病、赶鬼，`连你的帕子都能医病，但是今天临到你的这一根刺，我不挪去。我要叫你从外面的恩赐转到里面的生命。你读哥林多后书，都是讲到苦难、折磨，外面的人被毁坏，里面的人一天过一天新起来。

亲爱的弟兄姊妹，你看见到了书信里头，神就要我们脱开了外面的恩赐，转到里头的生命，就是这个赐生命的灵。我们每一个人都要看见这一个。教会落到一个地步仪式是空的，字句的道理也是空的，所以出来了灵恩。这个灵恩一碰到仪式，仪式是空的，就乘虚而入；一碰到道理，道理是空的，也乘虚而入。但是历史告诉我们，在这一百年中，灵恩运动从来没有成全什么东西。我们从大陆北方来的人都知道，灵恩运动在北方一度极其流行，但是没有成全什么，只留下一片糊涂账，什么都是乱的，没有留下一条正确的道路给人走，也没有留下一个正确的见证给人看。凡是真的东西都是长命的，假冒的东西总是短命的。不光中国如此，在英国也是如此。今天英国灵恩的教会在那儿？你找不到。今天到美国去看，那里的灵恩也是乱得一塌糊涂，假冒的假冒，假造的假造，乱的乱。

弟兄姊妹，千万不要以为我在这里攻击什么。主怜悯我们，我里头就是有个负担，要把神的正路指给神的儿女，这条正路就在于赐生命的灵。圣灵外面的浇灌即使是真的，充其量也不过是一时的需要，但是我还不太相信今天的教会是那么需要。我再说，从第一卷的书信到末一卷的书信，都是讲这位赐生命的灵，所以我们当前的需要就是要学习认识并经历祂。神在已过的时代中，相当的恢复了祂的话，恢复了外面的灵，我信祂现在要大量的恢复这里面的灵。

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第二篇　罗马书

读经：罗马书五章十节：‘因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生命得救了。’（原文。）

这一节圣经说到二件事：第一件事是神儿子的死；第二件是祂的生命。这里告诉我们说，当我们与神为仇为敌的时候，借着主耶稣的死我们与神和好了，我们和神之间的难处解决了。既然这样和好了，我们就要因着主耶稣的生命得救了。你看见，主的死叫我们与神和好是一件事，主的生命叫我们得救又是一件事。这里的得救不仅是指着相信主的那个得救，更是指着相信主之后，一步一步的蒙主拯救，脱离旧造，脱离自己，而进入祂的荣耀里面。主的死是叫我们在消极方面得救，叫我们与神和好，解决了与神之间的问题。主的生命是叫我们在积极方面得救，叫我们脱离了旧造，脱离了天然，完全进入神的荣耀里面去。

十一节：‘不但如此，我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着祂，以神为乐。’

这一节圣经里的祂，是在复活里的祂。而以神为乐的乐，原文有夸耀的意思，也有喜乐的意思。这就是说，我们既然借着主的死得以与神和好了，现在借着主的生命，在主耶稣的复活里头我们就以神为夸口，以神为夸耀，以神为喜乐，以神为享受。

八章二节：‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我。’（原文。）

四至六节：‘使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从灵的人身上。因为随从肉体的人，体贴肉体的事；随从灵的人，体贴灵的事。体贴肉体的就是死；体贴灵的乃是生命平安。’（原文。）

九至十一节：‘如果神的灵住在你们里面，你们就不属肉体，乃属灵了；人若没有基督的灵，就不是属基督的。基督若在你们里面，身体就因罪而死，灵却因义而活；然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们里面的灵，使你们必死的身体又活过来。’（原文。）

十五至十六节：‘你们所受的不是奴仆的灵，仍旧害怕，所受的乃是儿子名分的灵，因此我们呼叫阿爸，父。灵与我们的灵同证我们是神的儿女。’（原文。）

二十三节：‘不但如此，就是我们这有灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。’（原文。）

二十六至三十节：‘况且我们的软弱有灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是灵用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得灵的意思，因为灵照着神替圣徒祈求。我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为祂预先所知道的人，就预先定下模成祂儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子；预先所定下的人又召他们来，所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。’（原文。）

一章三至四节：‘论到祂儿子我主耶稣基督；按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣别的灵说，因从死里复活，以大能标出是神的儿子。’（原文。）

十二章十一节：‘殷勤不可懒惰；要灵里火热；常常服事主。’（原文。）

十四章十七节：‘因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平并圣灵中的喜乐。’

这里的‘圣’字是很重的一个字，在希腊文中，把‘圣’字摆在‘灵’的后面，意思就是说，这个灵就是那个圣，所以这个灵就是圣灵。

罗马书的关键

罗马书是一卷特别讲到基督徒生命纲领的书，很清楚的说到三件大事，是每一个基督徒必须注意的。第一件大事说到我们的得救，或者说称义。第二件大事说到我们得救之后该怎样活在灵里面。第三件大事说到我们这样活在灵里面，就能成为活的肢体，过教会身体的生活。先讲得救，再讲活在灵里面，再讲在身体中配搭事奉。得救是为着活在灵里面，活在灵里头才能作活的肢体，配搭在身体的里头。所以身体的生活，关键是要活在灵里面。

我们原来是个罪人，与神为仇为敌，顶撞神，和神出了事，但是主耶稣替我们些罪人死了，解决了我们和神之间的难处，叫我们与神和好了。所以我们今天一相信了主，我们就得称为义了，和神之间一点问题都没有了，这是主的死所为我们成功的。等到我们得救之后，主耶稣的生命就在我们里面，第一，释放我们脱离许多的捆绑，就如世界、肉体、罪律、旧造等。第二，祂还来拯救我们。就着捆绑来就，我们需要释放；就着堕落来说，我们需要拯救。主耶稣在我们的里面，不仅作释放的工作，叫我们脱离所有的捆绑；并且也天天时时拯救我们，好从堕落的境地中出来。第三，祂还作变化的工作。第四，祂还作圣别的工作，把我们分别为圣，叫我们和万物、世人，都有了分别。第五，祂最后还要把我们荣耀了，把我们作得像祂那样荣耀。亲爱的弟兄姊妹，这些就是我们因着主耶稣的生命得救。我们因着主耶稣的死得救，是解决我们已往和神之间所出的问题。我们因着主耶稣的生命得救，是让祂在我们里面释放我们，拯救我们，变化我们，圣别我们，荣耀我们。主耶稣怎样作这些工作呢？这完全在于祂是一位活的灵。所以罗马书头一段是给我们看见，主耶稣怎样在十字架上替我们死，第二段是给我们看见，主耶稣怎样在我们里面替我们活。原来基督是死在十字架上，现在基督是活到我们里面来了。

罗马八章十节开头的那句话，‘基督在你们里面，’是句大话，是全罗马书的关键。神作工到一个地步，就是把基督作到我们里面来，而这位基督在我们里面就是祂的灵。这一个灵在罗马书里有四个不同的名称，第一是生命的灵，第二是儿子名分的灵，第三是初熟果子的灵，同时第四，圣别的灵。你把这几点看准了，你就把握到罗马书的关键。这么多年来，在神的儿女中有好多关乎讲罗马书的书写出来，但是一直没有把它点得透彻。今天早晨我盼望把这个重点点到大家里头去。这卷书的关键是‘基督在你们里面’，这位基督就是祂的灵。

有人也许会问，怎么基督就是这个灵呢？这是一个奥秘，很难讲透。林后三章十七节说，主就是那灵；接着说，主的灵。一面说主就是那灵，主和灵是一位；另一面说主的灵，主和祂的灵是二位。但是这两面都说在一起。还有约翰一章说，太初有道，道与神同在，道就是神。说道与神同在，这不是两位么？但又说，道就是神，又是一位。所以是二而一，一而二。这个道理我们虽然不懂，但是这个事实我们要接受。那住在我们里面的基督就是灵。

生命的灵

主说，‘我来了是要叫人得生命，并且得的更丰盛。’主怎样叫我们得着这个生命呢？乃是借着祂在我们里面作生命的灵。主这一个灵在我们里面基本的工作，就是作生命的灵。这个生命不是一次得着，以后就不需要再得了。正如一个婴孩生下来，仍需天天供应，生命才得以维持并长大。我们已经接受主作了我们的生命，我们仍须天天接受祂的供应。祂在我们里面作生命的灵，就是天天在里面供应我们。

主在我们里头作生命的灵，首要的一件事就是释放我们脱离罪和死的律。当你在灵里，不是在知识里，思想里；当你在灵里，不是在情感里，爱好里；当你在灵里，也不是在主张里；当你在灵里活着，回到灵里接触这生命之灵的时候，结果就是叫你得着释放。

从前我们讲过好多对付罪的道，今天我要对大家说，这里有一个简单的秘诀。你要胜过你的软弱么？你要胜过缠绕你的脾气么？简单的秘诀就是你调转自己回到灵里来。忘记了你的软弱，忘记了你的失败，忘记了你的亏欠，不要去注意那些，要把自己调回到灵里来。你什么时候回到灵里，和灵一接触，在这里有生命的灵供应你，结果很自然的就把你释放了。我们常常说要对付自己，这话不能说不对，但是偏重于注意自己，一不小心反而被自己缠住了。有时候你越对付自己，你就越落到自己里头。所以你需要回到灵里，不要太去注意你的自己。一回到灵里接触主，主是赐生命的灵，这灵就作了供应，结果就把你从自己释放出来了。

我们多半犯了一个原则上的错误，喜欢对付那些问题，而忽略了接触灵，忽略了灵里的行动。保罗在罗马书里头没有对付那些事情，他要我们随从灵。你一随从灵，回到灵里来，一切的问题都迎刃而解，一切的难处都应付了。

罗马八章六节说，‘体贴肉体的就是死；体贴灵的乃是生命平安。’这句话原文的意思是说，你若把你的心思摆在肉体上面就是死，你若把你的心思摆在灵上面就是生命平安。或者说，你的心思若注意肉体就是死，你的心思若注意灵就是生命平安。

你可以看这一幅图画，我们人有三部分，灵在最里面，魂在当中，体在最外面。因着罪的加入，身体就成了肉体。心思虽是魂的一部分，但能代表人的个格。人得救时，灵得着重生，生命之灵进到人的灵里。心思代表人的自己，人的心思站在肉体这一面，就是体贴肉体，结果就是死；人的心思若是站在灵这一面，这就是体贴灵，结果就是生命平安。不管肉体是好或坏，你一注意它就是死。心思一注意灵，那就是活。

从这个基本的原则来看，好多基督教的道虽然好，却是引人注意灵之外的东西，结果仍旧是失败。得胜的路，生命的路，乃是不要主以外的东西。你有脾气么？你不要去注意你的脾气，你要把心思调回头来注意灵，体贴灵，在这里就有赐生命的灵。这一个秘诀我们从前认识得不够多，因此好多属灵的道还是叫人注意灵之外的东西。这一次我们必须看见，要把心思调回来注意灵，把心思摆在灵上；就在这里你接触了生命的源头，就是赐生命的灵，结果你就是生命平安。你一从灵转到别处去，里头和生命之灵的源头就断了，不管你作多少都是死。

所以必须回到里面，不要去注意自己，不要去注意失败，不要去注意脾气，不要去注意肉体。罗马八章就是带我们看见，这个生命之灵在我们里头就是基督，你今天就是要把心思调回到灵里来，一直注意这个灵，你就活在这个灵里头，随从灵而行。就在这里生命之灵就起了作用，供应你，释放你，解救你，你就得胜了。

儿子名分的灵

不仅如此，这生命的灵也就是儿子名分的灵，为要叫我们进入儿子的名分里面。儿子名分的灵在你里头第一是作见证，见证你是神的儿子。虽然你是亚当的子孙，是个罪人，但是现在里头却有主耶稣，有儿子的生命，有儿子的灵。这儿子名分的灵就在你里头证明你是神儿子。所以你得救之后，里头就能呼喊神为父。有的时候你跌倒，软弱，远离神了，你以为说，恐怕神不管你了；但是神儿子名分的灵在你里头还作见证说，神是你的父亲，你是属乎神的。

不仅如此，这儿子名分的灵还在你里头引导你。凡被神的灵引导的，都是神的儿子。不管你这个基督徒是多软弱，你仍旧常常感觉说，某件事我恐怕不应该这样作。有的时候你胜不过，还是这样作了，但是你里头还知道，你不应该作，这个样子不合乎神儿女的体统。弟兄姊妹，这就是神儿子名分的灵在你里头引导你。

这儿子名分的灵还非常体贴你的软弱。你不懂得怎么祷告，祂就在你里头用说不出来的叹息替你祷告。祂叫你越祷告越像神的儿子，越祷告越模成神儿子的形像。有的时候祂也在外面安排环境，配合在里头的祷告把你对付得像神的儿子，有主耶稣的形像。这样一来，我们里头有神儿子的生命，有神儿子的性情，有神儿子的灵，外面也有神儿子的形像，成了神的众子，主耶稣就在众子当中成了一个长子。

在此我们就看见，儿子的名分就是儿子的实际。儿子名分的灵就是要把人带到儿子的实际里去。今天有许多基督徒以为主的救恩末了是救人上天堂，这是不准确的观念。请问罗马书所传的福音有没有上天堂的观念？哦，罗马书根本没有叫人注意那个地方，叫人上天堂，这不是福音的思想。福音的思想是说，神儿子的救恩加上祂儿子的自己，就是生命之灵，要把你这个罪恶之子作成神的儿子。罗马八章二十九至三十节说，‘祂预先所知道的人，就预先定下模成祂儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子；预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。’你看见没有？神预定，神呼召，神称义，这些乃是为着把我们模成祂儿子的形像，好叫祂儿子在许多弟兄中作长子。只要把这件事作成功了，无论把祂的长子和众子摆在地上也好，摆在半空也好，摆在什么地方都好。神的目的不是要把我们摆在什么地方，神的目的乃是要把我们这些罪恶之子，背叛之子救到一个地步，作工到一个地步，成为祂的儿子。不是螟蛉之子，乃是道地的儿子，是由祂所生的，靠祂所长的，模成了祂的形像。这就是神儿子的名分。

曾有弟兄和我辩论真理，他说，李弟兄，你说一个基督徒必须得胜，将来才能和主耶稣一同作王，这是一个错道理。圣经告诉我们，每一个得救的人将来都是和主一同作王。我说，弟兄，我们不要光是讲这些理论，我们来谈谈实际。你想今天主若把你摆在王位上，你觉得配不配？像不像？单讲道理没有用，要问你像不像。我听说欧洲一些君王立宪的国家，像丹麦、英国，他们王室的太子，从最年幼的时候起就得天天受训练，无论是走路，说话，处事，都要受严格的训练，等到有一天把他摆在王位上，他才像一个王。弟兄姊妹，请你看，不错，因着祂的怜悯，祂的恩典，你我都是神的儿子，但是今天我们看看自己，到底像不像神的儿子？哦！我们是神的儿子，但是我们没有儿子的那个名分。我们有儿子的地位，是神的儿子，但是今天我们的体统不像。可是感谢赞美神，主耶稣在我们里头，这活的灵就叫我们有儿子的体统。祂是一个儿子名分的灵，祂带领我们常常呼叫阿爸父。你若是早晨把主耶稣祷告祷告，喊一喊阿爸父，你今天一天就多有神儿子的体统。有的姊妹相当爱主，但是常常拉着长脸叫人吃不消。这个长脸不是拉给别人看，是拉给自己的先生看。但是我确实知道，这个姊妹如果天天早晨都用十分钟呼叫阿爸父，她的长脸就拉不起来了。这就是儿子名分的灵在她里头运行的结果。

弟兄们，我不知该用什么话把我里头的感觉说透。我再说，神的救恩不是单单救我们作好人，神的救恩乃是要把我们都作成了祂的儿子。所以神就把祂的儿子放在我们里面，作了儿子名分的灵，把我们一步一步的变，一步一步的作，至终把我们模成祂儿子的形像。不光有儿子的名义，并且有儿子的实际。不光有儿子的生命，并且有儿子的形像。

我们大家都很像好人，但是直到今天不够像神的儿子，所以神儿子名分的灵就在我们里面作工，为要将神儿子的生命供应给我们。神的儿子越供应到我们里头来，越把我们变化成神的儿子，模成神的儿子。因此不是外面行为改善的问题，乃是里面变质的问题。你要把心思，就是你自己调回来注意灵，不要出去注意得胜，注意圣洁，注意属灵。你越注意属灵，你越不属灵。也不要出去注意你的脾气，越注意你的脾气，你的脾气越大。你必须注意灵，里头的生命就活了，祂就在里头供应你，叫你有神儿子的实际。

初熟果子的灵

这个生命的灵，我们今天无论享受有多少，还不过是初熟的果子。这是个预尝，大量的收成还要等到主来之后。圣灵今天在我们里头乃是作初熟的果子，是预尝。以弗所一章说，圣灵在我们里头作质，那个质在原文有好多意思，像印记，样品，预尝，质等等。今天无论你经历这个生命的灵有多少，享受生命的灵有多少，都不过是预尝；当主来的时候，我们就要丰丰富富，满满足足的享受这个生命的灵，那才是我们收成的时候。

虽然是预尝，度量有多少的分别，性质却是一样。这个生命的灵就是我们到永世里去享受的。我们越回到灵里去接触这个灵，我们就越尝到这位生命之灵怎样供应，怎样滋润，怎样释放，怎样解救，怎样高升，怎样超脱，这些都是我们今天能预尝到的。

圣别的灵

圣灵的这种工作也就是一种圣别的工作，把我们圣别了。什么叫圣别？原来我们里面没有圣，原来我们这个人，好一点的是人的东西，坏一点的是罪，但是神儿子名分的灵就是这圣，进来把我们圣别了。在原文里面，正式题到圣灵的地方，好多地方是这样记法：‘那灵那圣，’意思是说，这个灵就是圣。在全宇宙中一切都是俗的，只有神自己是圣的。神就是这个灵，神也就是这个圣，把这个灵调到我们里面来，我们就圣别了。正如桔汁是黄的，调到白水里，就把水‘黄别’了，白的就变成黄的了。哦，亲爱的弟兄姊妹，从我们得救那一天起，这个灵就调到我们里头来，越调我们就越变化，越调我们就越圣别。我们越圣别，我你就越像祂，越变成祂的形像。

罗马书开头第一章就说，我们所传的福音是论到神的儿子耶稣基督，祂从肉身说，是大卫的后裔，是一个人；按圣别的灵说，因从死里复活，以大能标出是神的儿子。其他的书信都没有这种话，只有罗马书有这话，为什么？原因就在于罗马书给我们看见，神的救恩如何把我们这些属肉体邪恶的人作成了祂神圣的儿子。这一件事有一个样品，有一个模型，就是耶稣基督。祂在地上的时候原来是带着肉身，一点看不出来是神的儿子，但是有一天祂经过死而复活，祂里头圣别的灵把祂整个人都圣别了，换句话说，把祂整个人都变化了。祂原来是在肉身里面，人看见祂是拿撒勒的耶稣，面貌憔悴，形容枯藁，没有佳形美容，完全是一个人的样子。但是一经过死而复活，圣别的灵就把祂变化了，圣别了，标明祂是神的儿子。这是一个样品，这是一个榜样，这是一个模型。我们这些人也是这样，现在都是肉身，现在也要经过死而复活，让这一个圣别的灵把我们逐渐的变化了，把我们圣别成神的众子。

所以请记得，罗马一章是题到神的儿子，罗马八章是题到神的众子。换句话说，在罗马一章里有神的长子，在罗马八章里有神的众子。原来圣别的灵借着死而复活只圣别了一个拿撒勒人耶稣，把祂从肉身圣别成神的儿子；现在圣别的灵也在我们里面作圣别的灵，天天作变化的工作，把我们圣别了，使我们这些罪恶之子个个都变成神荣耀的儿子，我们就是神的众子，结果神的独生子在我们中间就成了长子。

亲爱的弟兄姊妹们，这些带我们到一个地步，需要天天时时把自己调回到里面来，什么都不要去注意，只注意一件事，就是随从灵。‘凡被神的灵引导的，都是神的儿子。’我们不是对付这，对付那，我们只对付一件事，就是回到灵里，把心思调回到灵里来，活在灵里面，行在灵里面。这就是我们的生活。

要灵里火热喜乐

至于我们的事奉呢？那就要在灵里发烧，在灵里火热。罗马十二章十一节的灵，很难说是神的灵，还是我们的灵。这灵和罗马八章五、六、十节的灵是一个字。我们必须灵里火热，灵里发烧，才能事奉。

末了，到了十四章说，神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。你能在灵里头喜乐，就是对的；你不能在灵里头喜乐，就是错的。就在这个高昂，喜乐的灵里，就有得胜的生活，圣别的生活，属灵的生活，身体的生活，教会的生活。

结论

我一直觉得，这许多年间，神在教会中有好多的恢复，惟独对灵的恢复不够。我信从今以后，很多的信息，很多话语的供应，都需要注意这一点。要从各书信里讲说这个灵。称义是为着让基督进来，基督进来了就是基督的灵在我们里面，这一个灵就是生命的灵，要供应、释放、解救我们。这生命的灵所作的，就是把神儿子的名分，神儿子的实际作在我们里面，变化我们，把我们模成神儿子的形像。这也就是祂作圣别的工作，把罪恶之子作成了神圣别的儿子。这一个工作就是神的旨意，今天我们要和这一个工作配合，成为活的肢体，随从灵而行，把我们的心思调回来注意这么灵，活在这个灵里，要灵里火热来事奉神，也要在灵里时时喜乐。这就是基督徒的生命与生活。这也就是罗马书的中心思想。

总言之，罗马书就是给我们看见，那位赎罪的基督，那位替我们受死的基督，今天是那个赐生命的灵在我们里面，时时供应、释放、解救，作儿子名分的工作，把我们变化成神的儿子，模成神儿子的形像，把我们圣别了；把我们这些罪恶之子个个都作成神的真儿子，有其名有其实，有祂的生命，也有祂的形像。这样，我们这些神的众子就成了活的肢体，配搭起来成为一个身体，来彰显荣耀的神。所以今天我们所该注意的就是这个灵，要常常把心思摆在灵上面，注意灵，体贴灵，在这个灵里火热事奉神，也在这个灵里常常喜乐。

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第三篇　哥林多前书

基督是我们的分

林前一章二节：‘写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人；基督是他们的，也是我们的。’（原文。）

‘基督是他们的，也是我们的。’这是很重的一句话。基督是神给我的福分，正如迦南地是神赐给以色列人的福分一样。这是我们的分，是我们的产业。

九节：‘神是信实的，你们原是被祂所召，好进入祂儿子我们主耶稣基督的交通。’（原文。）

二十二至二十三节：‘犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督。’

从这里你看见，连神迹和智慧都可能是基督的顶替品。你可能要神迹而不要基督，你可能要智慧而不要基督。犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督。

三十节：‘但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。’

读过这些章节，我们可以领会，第一章是给我们看见，基督如何是我们的分。神今天是把基督赐给我们，作为我们的一切。不是神迹，不是智慧，不是任何别的，乃是基督。

五节：‘又因你们在祂里面凡事富足，口才知识都全备。’

七节：‘以致你们在恩赐上没有一样不及人的。’

哥林多教会，口才知识都全备，在恩赐上没有一样不及人的。可是哥林多人属灵的生命却非常的差。可见口才知识和各样的恩赐也不是基督。口才、知识、神迹、智慧，都不是基督，神所要给我们的不是这些，乃是基督。林前一章是一章非常有力的圣经，证明给我们看，基督并不是口才，不是知识，不是各样的恩赐，也不是神迹，也不是智慧，这是很清楚的。你蛮可以有属灵的口才，知识也全备，也可以有各样的恩赐，也可以有神迹和智慧，但是你却可能失去了基督。你可以用这些东西来顶替基督。

圣灵使基督成为我们的经历

二章九节：‘神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。’

请问神为爱祂之人所预备的是什么？我在少年时听见人说，这就是天堂的福气。但是你读新约，你读哥林多前书这话的上下文，你就读出来，这一个乃是指着基督自己。神为我们预备的那个福气就是儿子名分的灵，就是赐生命的灵。赐生命的灵要在里头一直带领我们，把我们作到荣耀里去。这一个福分不要说人的眼睛未曾看见，人的耳朵未曾听见，连心里都没有想过。

十至十一节：‘只有神借着圣灵向我们显明了；因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。’

请问弟兄姊妹，神的事是什么？神的事就是神开恩把基督作到我们里头来，成了儿子名分的灵，把我们作到荣耀里头，这个就是神的事。

十二节：‘我们所领受的，…乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。’

十三节：‘并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。’

保罗在这里，不是讲说异梦，讲说异象，他乃是讲说神如何成功救赎，把祂儿子作到我们里面来，作儿子名分的灵，使我们变化、圣别、荣耀，叫我们像祂儿子一样。

十四至十五节：‘然而属魂的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导祂呢；但我们是有基督的心思了。’（原文）

你看见这里有两种人，一种是属灵人，一种是属魂的人。一个属灵的人，就是不光在灵里重生了，并且还在心思里有基督的心思。这就是罗马十二章二节所说的心思更新而变化。

林前一章是讲基督，二章是讲灵。基督是我们的分，基督是我们的一切。口才不是基督。知识不是基督，恩赐不是基督，神迹不是基督，智慧也不是基督，只有基督自己才是基督。犹太人从一面来说是认识神的，但是他们的认识不够，他们是要神迹。希利尼人是动头脑，求学问，求智慧的。使徒们受神的托付所传的，不是犹太人所要的神迹，也不是希利尼人所求的智慧，乃是钉十字架的基督。祂才是真的智慧，真的能力。神是把我们摆在祂里面，如同神把以色列人摆在迦南地一样。神把我们摆在基督里，叫基督作为我们的智慧：公义、圣洁和救赎。换句话说，神把我们摆在基督里，叫基督成为我们的一切。基督是我们的，也是他们的。祂是我们所有信主之人的。神召我们进入基督的交通里，这是我们的分。这些都是第一章所说的。

但是我愿意告诉告诉弟兄姊妹，林前一章所说的虽然完美，不过是客观的事实，还不能变作我们的经历，所以就需要第二章。第二章是讲灵，它不光客观的讲神的灵，也主观的讲我们的灵。到末了它作一个结论，你今天到底是属魂的呢，还是属灵的？什么叫作属魂的？千万不要以为说，属魂的是坏人。不，世上顶好的好人还十足是属魂的！属魂的意义就是人凭魂活着，人活在魂里头。属灵的意义就是人凭灵活着，人活在灵里头，人受灵的支配，而这灵乃是神赐生命的灵和我们受造重生的灵调和为一的灵。我们如果要明白基督里面的福分，明白基督里面的丰富，非要在灵里不可。我们活在魂里，就不能领会；活在灵里，才能摸着。

我们在灵里生长变化而被建造

三章一节：‘弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。’

在英文或者希腊文里面，这里的‘属肉体的’更好翻作‘属肉的’。属肉体与属肉是有分别的，比方林前三至四章所题哥林多人的难处，他们有嫉妒，有分争，有意见，这是属肉体的。到了五至六章，又题到哥林多人有那些淫乱的事，甚至一个弟兄娶了他的继母，那就是属肉的。你可以是一个很文明的人，很有道德的人，很有名誉的人，但是你在弟兄姊妹中间有意见、有嫉妒、有分争，这是属肉体的（fleshly），但是像哥林多的那一个弟兄，娶了他的继母，或者与娼妓联合，这等淫乱的罪，就是属肉的（fleshy）。有的人说，哥林多前书题了三种人，这是对的。但是认真说来，哥林多前书题了四种人：属灵的，属魂的、属肉体的，属肉的。亲爱的弟兄姊妹，哥林多人得了那么多的恩赐，但是恩赐不能叫人属灵。按新约的记载，说方言最多的教会是哥林多教会，而哥林多教会不只是属肉体的，并且是属肉的。这是一件值得我们警惕的事。

三章九节：‘你们是神的农作物，神的建筑物。’（原文。）

农作物是需要生长，建筑物是需要建造。你看见这里是把生长和建造连在一起，因为我们不是一所死的房屋，乃是一所活的房屋。认真说来，我们不是建造在一起，乃是生长在一起。教会真实的建造是从生长里头出来的。

十节：‘我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。’

十六至十七节：‘岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么。若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。’

我们读过了这些圣经，就可以读出来，林前一章是讲基督，二章是讲灵，三章是讲建造。先是把基督摆出来，再是要在灵里经历这位基督，结果是为着建造。这一位灵乃是住在神殿中的灵，也就是建造的灵。神的建造是怎样有的？第一，圣灵在里面叫我们生长。‘叫人生长的乃是神，’而这位神是指圣灵说的。我们是神的农作物，也是神的建筑物，我们生长了就建造了。第二，圣灵在里头还要变化我们。这里所用的建造材料是金、银、宝石，不是木、草、禾秸。但我们没有一个原来是金、银或是宝石，我们都是土。我们怎能成为金、银、宝石呢？很自然的需要变化。就是因着这个缘故，后书就跟上来了。前书是讲建造，后书是讲变化。

神把基督赐给我们，神把我们摆在基督里，要基督作我们的福分，作我们的一切，这些都必须在灵里，才变作实际。当我们在灵里来经历这位基督的时候，一面我们长进了，长大了，另一面我们变化了。就在第二章，你就能读出变化的事实来。第二章末了说，我们是有基督的心思了。原来我们的心思里没有基督，现在我们的心思里有基督了，我们的心思变化了；就如罗马十二章二节所说，心思更新而变化了。在罗马十二章里头也给我们看见，身体的配搭，教会的建造，乃是在于心思的更新变化，那就是魂的变化。心思是魂主要的部分，因此心思的变化可以代表魂各部分的变化。就在这个变化里头才有配搭的可能，才有被建造的可能。

到了第三章，没有变化的字眼，但是也有变化的事实。因为建造所用的材料乃是金、银、宝石，而我们的天然都不是金、银、宝石，乃是其他的东西，所以我们需要有变化。这个变化是从那里来的？完全是从内住的圣灵而来的，是从住在殿里的灵而来的。这一位住在殿里的灵就是建造的灵，而这一位灵建造的作法，第一是叫我们长，第二是叫我们变化。马太十三章主说了七个比喻，第一是撒种，第二是稗子，第三是芥菜种，第四是麦子长出来的面作成饼，这四个比喻都是说到农作物，是关乎生长的。后面跟着有两个比喻，说到地里所藏的宝贝，还有海中水里所产的珍珠，这些都是关乎变化的。在马太十三章的几个比喻里，头一部分是给我们看见，农作物需要生长，后一部分给我们看见，建造的材料需要变化。我们由生长而变化，就不仅长大了，而是变成了建筑的材料，就在这里我们能同被建造，让圣灵住在我们中间。

约：‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’

这是非常大的一节圣经，我赞成你们把这一节圣经涂上很显明的颜色。末后的亚当成了赐生命的灵，这个赐生命的灵进到我们里头，就使我们和祂成为一个灵。

十九至二十节：‘岂不知你们的身子就是圣灵的殿么；这圣灵是从神而来，〔这二次的圣字都是重字，〕住在你们里头的；并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的；所以要在你们的身子上荣耀神。’

什么叫作在身子上荣耀神？我们记得，罗马十二章曾说，要把身子献上当作活祭，来过基督身体的生活。所以在身子上荣耀神，就是说一面你与主联合，另一面你要过身体的生活。你要了解，你里头的灵是和主联合为一灵的，所以你的身子必须被这个灵所用。而你的身子被这灵所用的结果，是叫你的身子为着基督的身体。这就是你在身子上荣耀神。在你的身子里有这个灵，这个灵是和主的灵联为一灵的灵，所以今天你这个身子不可为别的用，要为灵用。身子一被灵用，结果就与主的身体联成一个。这就叫在身子上荣耀神，也叫从里面的灵到外面的身体都和众圣徒建造在一起。你在这里看见，又是建造的思想，建造的观念。

七章四十节：‘然而按我的意见，若常守节更有福气；我也想自己是被神的灵感动了。’

这一节最好这样翻：‘若常守节更为有福，这是我的意见，并且我想我也有神的灵。’这话非常有意思。

十章二至四节：‘都在云里海里受洗归了摩西。并且都吃了一样的灵食；也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。’

这里给我们一个原则，我们基督徒所吃、所喝、所依靠的，都应该是在灵里的。你所吃的是灵食，你所喝的是灵水，你所倚靠的是灵磐石，都是在灵里，连你对基督的享受也必须是在灵里。

十二章十三节：‘我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位灵里受了浸，成了一个身体，饮于一位灵。’（原文。）

你在灵里受浸，乃是你进到灵里去，如同你受浸是进到水里去一样。你饮于一位灵，是这位灵进到你的里面，如同你喝水，水进到你里面一样。这是两面的事。并且你看见在这里的次序，外面的受浸乃是为着里面的饮。先在一个灵里受浸，而后才饮于一位灵；先在外面有灵里的受浸，而后在里头才有饮于一位灵。

十五章四十五节：‘末后的亚当成了赐生命的灵。’（原文。）

属灵的人更像一个人

到了这里哥林多前书的信息可以说已经完了。七章是给我们看见，这样一个活在灵里的人不一定那么清楚他是在灵里。人越属灵，越活在灵里，他对灵的感觉反而不是那么清楚。如同林前七章保罗说到关乎婚娶的事，他讲了多次，这是我吩咐你们，不是主吩咐你们；这是我对你们说话，不是主对你们说话；这是我的话，不是主的话。但是说来说去，末了他说，按我看，人常守节更为有福，这是我的意见，我的看法，可是我想我也有神的灵。这给我们看见，一个越活在灵里的人，他对于自己的活在灵里，感觉反而不是那么清楚。当一个人告诉你说，我现在完全是在灵里头，你要对他的话打一个很大的问号，恐怕他大部分是在魂里头。他没有在灵里的事实，他只有魂的感觉。你再读林前七章，一个越活在灵里的人，他的生活、行事、说话，越像一个人。我们有个错误的观念，以为一个人如果活在灵里头，那这个人差不多就是天使，就和众人都不同了。这是错误的。你读保罗的书信，他和人说话十足是一个人。他没有说，他有把握知道，他这样说话是在灵说的。越属灵的人越不像天使，越属灵的人越像一个人。

我永远不忘记，三十多年前我听见倪柝声弟兄说过一句话。他说，弟兄，你知道么？如果我们把自己打扮得土气一点，我们的感动力就更大一点。如果我们打扮得古里古怪的，再讲属灵的道，人就更喜欢跟随我们。以前我不懂这话，但越过我越懂一点。因为人有一种古怪的思想，以为一个属灵的人就不是一个人了。这种观念不合真理。当主耶稣道成肉身来作人的时候，祂没有作一个天使，祂吃饭、睡觉、穿衣服，都像一个人的样子，祂实在是人。所以弟兄们，要学习不装假，不模仿，不要去作出一个样子，叫人觉得你属灵。真实的属灵是从里面的新人活出来的，从外面看来还是一个人。

时时饮于圣灵

到了十章说，我们属灵的享受、属灵的食物、属灵的饮食、属灵的倚靠，都应该在灵里头。到了十二章说得更透，一面我们在灵里受浸，另一面我们天天饮于这一位灵。受浸是一劳永逸的事，但喝水不能一次就够了，必须天天喝。所以我们固然需要正确的圣灵浇灌，但是外面的浇灌乃是为着里头的接受，吸取。我们不应天天求圣灵浇灌，却应时时从里头接受圣灵，吸取圣灵。

我们再题起灵恩运动说方言的事。凡是在灵恩运动里面的人，他们绝对不注重别的，只注重说方言，那知道说方言并不是饮于圣灵。旧约的驴子也说了方言，它一点没有于圣灵。即使说方言是真的，充其量也不过是外面的浇灌。林前十二章十三节明明给我们看见，外面的浇灌和里面的饮于是两件事。神把我们浸到圣灵里，神又叫我们从这时候起饮于圣灵。神把我们浸到圣灵的活水里，神又叫我们喝这个活水，饮这个活水。灵恩运动只给人一个偏枯的印象，叫人注意外面而绝对忽略了里面。今天神要在这里有一个大的恢复，就是恢复里面的饮于圣灵。

末了，十五章给我们看见，这一位在复活里头的基督，祂是赐生命的灵。第二章所讲的那位住在我们里头，叫我们生长变化，把我们建造成为神的殿的灵，就是这位赐生命的灵。第六章所说那位在里面与我们相联的灵，也是这位灵。还有那位住在我们身体里面，叫我们的身子专专为着灵而用的也是这位灵。这一位灵就是基督自己作了我们的福分，我们要把祂当作属灵的食物来吃，也把祂当作属灵的水来喝，还把祂当作属灵的磐石来倚靠。我们天天都是饮于这一位灵，从祂得着供应。这就是哥林多前书。

最后一点结论的话。哥林多前书乃是接着罗马书，给我们看见，神如何把基督给我们作了我们的分，作了我们的一切。这一位基督必须是在我们的灵里作赐生命的灵，我们才能实际的享受祂，祂才能成为我们实化的经历。当我们这样经历祂的时候，我们就生长了，变化了，同被建造了，成为神的殿了，这位灵就能住在我们的中间。同时当你活在这个灵里的时候，非常像一个人，甚至你也许不太觉得你是在灵里头。当你深深的活在灵里的时候，你反而觉得不那样重，但这乃是正常的情形。

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第四篇　哥林多后书

读经：林后一章二十一至二十二节：‘那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的，就是神；祂又用印印了我们，并赐灵在我们里面作凭据。’（原文。）

三章三节：‘你们明显是基督的信，借着我们修成的；不是用墨写的，乃是用活神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上。’（原文。）

六节：‘祂叫我们能承当这新约的执事；不是凭着字句，乃是凭着灵；因为那字句是叫人死（或者说是杀死人），灵是叫人活（或者说是给人生命）。’（原文。）

十七至十八节：‘主就是那灵；主的灵在那里，那里就释放了。我们众人好像敞着脸，如同一面镜子，观看返照主的荣光，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。’（原文。）

十章四至五节：‘我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的思想夺回，使他都顺服基督。’（原文。）

十三章五节：‘你们总要自己省察有信心没有；也要自己试验；岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们里面么。’（原文。）

十四节：‘愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的交通，常与你们众人同在。’（原文。）

哥林多前书是给我们看见建造的灵。建造主要的需要是变化，所以哥林多后书接着就给我们看见变化的灵。哥林多后书的灵是变化的灵。

膏，印，质

林后第一章给我们看见，变化的灵在我们里头作三件的东西，作三件的事：第一，是作膏来涂抹我们，第二是作印记来印我们，第三是作质来向我们保证。就是这三件事，就需要我们许多的认识，许多的讲解，许多的经历。

在圣经里头，头一个地方题到内住的灵在里头膏我们，就是林后第一章。圣灵作膏，就是要把神的成分涂抹在我们里面。无论是什么膏油，当你抹它的时候，越抹，它的成分就越抹到东西上。这位赐生命的灵在我们里面工作，头一件事就是把神的成分涂抹在我们的里面。祂在里面的膏就是一种运行，这一种运行就是一种涂抹，为要把神的成分涂抹在我们里面。

第二，作印记，这是叫我们有神的形像。印记是一个像的问题，你的印记是方的，你打上去的也是方的；你的印记是圆的，你打上去的也是圆的。赐生命的灵在我们里面作印记，不光印证我们是属神的，并且是把神的形像打在我们里面，叫我们有神的形像。举一个例，有的时候我们在火车，或者轮船，或者别的场合中看到一个人；虽然我们原来不认识他，但是看他的样子就知道他是一位弟兄或是姊妹。那个样子就是一个印记，这个印记是活的，并且是个实际。当我们真活在灵里，真随从灵而行的时候，无论在什么场合，在我们身上就有一种的形像，一种的光景，一种的样子，叫人看出我们是属乎神的。

第三，作质。在希腊文里，这个字的意思很多，可以翻作凭据、质、担保品，押金，定金，样品，预尝。这一位灵在我们里面，一面作膏油把神的成分涂抹到我们里面来，一面也作印记把神的形像打在我们身上，印证我们是属神的，有神的样子，一面还作担保品，担保凡神本性一切的丰盛都是我们的分，都是给我们享受，给我们享用的。这位灵叫我们今天就能预先尝到神，享受神。

写书，职事，释放

我们现在来看林后三章。林后三章第一给我们看见，这一位在我们里面作膏油，作印记。作质的灵，乃是写信的灵。我们就像一张信纸，这生命的灵乃像墨一样，把基督写到我们里面来。这个思想非常深，也非常有意义。

书信里用了多种的说法来描写这一位内住的灵，罗马书有一些名称，哥林多前书有一些说法，现在来到哥林多后书又加了一点说法。在罗马书和哥林多前书里头没有膏，印记，质的字眼，更没有写的字眼，到林后三章就给我们看见，这一位灵是写信的灵，同时也是赐生命的灵。（6。）在中文圣经中，本章八节所说，‘属灵的职事，’‘属灵’不是形容词，乃是名词，应该翻作‘灵的职事。’所以这个灵也是职事的灵。这个职事的灵就是生命的灵，也是修书的灵，写信的灵。你就看见，光是林后三章就加了好些说法。

我们曾经说过，教会在地上的堕落，首先是把基督的代替品带进来，其次是让那些人意、组织、办法顶替了圣灵。但在这里你看见，圣灵是写信的灵。写什么呢？是写基督。保罗说，‘你们明显是基督的信。’这一封信是讲基督的，凡圣灵写在信上的都是基督。这是告诉我们说，我们今天帮助人，无论是讲道，传信息，传福音，还是看望人，和人交通，我们所作的就是借着这个灵把基督写到人身上去。这也就是基督作到人里面，把基督供应到人里面去。不是你把基督的道讲给人听，乃是你把基督作到人里面去。

这一个就需要你运用灵。你光用道理，光用理论，不能供应基督；你必须是在灵里，才能摸到人深处的灵。不是你讲了多少关乎基督的道，不是你说了多少关乎基督的事情，乃是灵的一个运行，灵的一个释放，灵的一个出去。我们的道少一点更好，我们的灵该强，该丰富，该活泼，该有供应；灵一出去，就碰着人的灵。这个灵在人里头所作的，就是把基督写到人里面。

林后三章说到末了，就说这灵就是主自己。并且说，这灵在那里，那里就释放了，那里就自由了。所以这又是释放的灵，能殻叫人得着释放。下面接着又说，这也是变化的灵。十八节末句说，‘如同从主的灵变成的，’这一个‘变成’，和罗马十二章二节‘心思更新而变化’的‘变化’同字。所以林后所说的这位灵，祂作膏油，作印记，作质，还作写信的灵，职事的灵，赐生命的灵，自由释放的灵，再加上作变化的灵。这里的说法实在丰富。我有个很重的感觉，今天我们对于这个灵的认识不够。我盼望主在这些日子叫我们看见，我们跟随主，首要的就是对于这个灵有认识。我们自己要有经历，并且要传这个灵，讲这个灵，证明给人看，这个灵怎样在里头膏我们，把神的成分涂抹到我们里头来。再描写给人看，这个灵在里面怎样打印，不是印了一次就完了，乃是一直在那里印，越印我们就越像神，越有神的形像。也例证说，祂怎样在我们的里面作预尝，作样品，担保，保证神的一切是我们的享受。也例证给人看，这一位灵天天在里面把基督写上，我们今天无论是帮助别人，讲道，传福音，交通，看望，都应该运用灵，让这灵更多的把基督写到人里面去，加到人里面去，作到人里面去，供应到人里面去。也例证给人看，这灵怎样在里头叫我们活，赐给我们生命。也例证给人看，我们今天的事奉，今天的尽职，今天的职事，乃是从这个灵里出来的。也例证给人看，祂怎样释放我们，那里有祂，那里就有自由；祂把一切的压制，一切的捆绑，一切的拘束，为我们解开，叫我们自由，超越，高升，超脱。也例证给人看，祂如何在里面天天作变化的工作，我们所作的就是敞开心思，再敞开心，再敞开灵，整个人向祂敞开，祂就有机会在我们里面流通，作变化的工作。祂越变化我们，我们就越有祂的形像。

变化的灵

罗马书是带我们看到身体，哥林多前书是给我们看到身体需要建造，这位灵在我们里面是建造的灵。而建造基本的需要是变化。在哥林多前书，甚至在罗马书里面已经题过这件事，但以哥林多后书题得最清楚。圣灵一进来，人就重生，重生是灵的故事。但变化不是灵的故事。罗马十二章给我们看见，变化是从心思开始的，是心思先更新而变化。心思乃是魂里头重要的部分，心思变化了，心情，意志也就跟着变化。我们每一个人得救重生已经没有问题，但重生是灵里的故事，现在我们的问题不是重生，乃是变化。我们有的人可能变化的多，有的人可能变化的少，有的人也许一点没有变化。

这一位灵在我们里面膏我们是为着变化，作印记把我们印成神的形像也是为着变化。祂在我们里面作凭据，作初熟的果子给我们享受，给我们预尝，是为着变化；祂在我们里面写信，把基督写到我们里面来，并且作职事的灵，解脱我们，释放我们，也是为着变化。变化的意思没有别的，就是让那一位住在我们里面的生命之灵，从我们的灵浸润出来，往外开展，把我们的心思浸润透了，把我们的情感也浸润透了，把我们的意志也浸润透了。

弟兄姊妹请记得，这样的变化和建造发生绝对的关系。请想看，若是三位弟兄都重生了，但是这三位弟兄全数没有经过变化，他们能不能同被建造？不能。为什么？就因为他们的魂在这作梗。大家灵里都重生了，但是各人想法不同，主张不同，爱好不同，定规不同，怎样能建造在一起？所以弟兄们，建造不在于人的工作，乃在于变化。若是一个弟兄变化了，他的心思、情感、意志，都被浸润透了，他就很容易与另外一位这样变化的弟兄配搭在一起，同被建造。感谢主，人变化多少，建造就有多少。

有几位少年弟兄姊妹去美国，已经有几年之久。他们原来在东方各地很有用处，但是到了美国以后，却一直显不出用处来。有一次我和他们在一起，他们就问说，李弟兄，为什么我们在这里显不出功用来，好像失业了？我说，这事很奥秘。你知道么？全地面上最难破碎的就是中国人。中国人的民族性是太保守了。从一面来说，这种民族性相当好，但从另一面来说，这是个厉害的拦阻，叫主不能从我们出来。你看，管他欧洲、澳洲、南美洲、非洲来的人，他们在美国过了一代，二代，就正正式式像个美国人；但是中国人三四代在这里作华侨，还是满身中国的味道，丝毫不改。你们在美国住了几年，还是丝毫不改的中国弟兄，中国姊妹。你们盼望每一个弟兄姊妹都像你们一样，你们才能事奉，才能供应。所以要主让主从你们身上出来，头一件你们这个中国人要破碎。非要变化不可。不错，你们有灵，但是你们不是凭灵活着。你们是凭心思活着，凭情感活着。你们的心思是一个坚固的营垒，把主牢牢的锁在里头，叫祂没法冲出来。中国的习惯，中国的观念，中国的思想，中国的头脑，这些都在心思的里头。这一个坚固的营垒，非得攻破不可。

哦，弟兄姊妹们，今天我们的难处，许多时候是在心思里头。那许多理论像云雾一样笼罩了你，你越在理论里头，你的心思就越乱如麻。但是你若肯抛掉心思，回到灵里，一切都清楚了。你记得诗篇七十三篇十六至十七节作诗的人说，他思索怎能明白这事，眼看实系为难；但是等他进到了神的圣所，事情就清楚了。你说你这件事不明白，那件事不明白，就因为你是在心思里头，你一回到灵里就清楚了。

所以配搭建造基本的需要是变化。你要让基督把一切都吞没了，你绝不可原谅自己。没有一个原谅是正当的，别人可以原谅你，但是你不要原谅自己。你要让基督有地位，让基督能出来，让你逐渐得着变化。你的身体不是一个难处，你的难处都在魂里头。今天教会的难处就是头脑搞故事，情感搞故事，意志搞故事。今天弟兄姊妹的出事，教会的麻烦，都是出于心思、心情和心志。

神的救赎分三步：灵里的重生，魂里的变化和身体的改变。你我头一步得到了灵里的重生，将来身体的改变是我们的分，现在正在魂变化的过程中。神今天所作的就是变化的工作。怎样变化？乃是借着圣灵在里头膏我们，涂我们，打印，供应，写，释放，把基督一再浸润到我们魂的各部分，我们魂的各部分就都变化了。你变化了，我变化了，大家都变化了，我们的灵是一个，魂也是一个，就建造在一起了。

腓立比一章二十七节说，‘你们同有一个心志，…为所信的福音齐心努力。’那里的同一个心志，就是同一个灵；齐心的意思，就是用一个魂。同在一个灵里，用一个魂来事奉，这就是合一。弟兄姊妹的灵总是合一的。作怪的、作祟的、捣乱的、为难的，就是魂你的心思在那里作怪，你的情感在那里作怪，你的主张在那里作怪。所以你必须回到灵里，和灵同在，让灵来征服你的魂。当灵征服你的心思时，你的心思就变了。灵是和主相通的，你服在灵的底下，就是服在主的底下。有的弟兄姊妹不能这样，他不管灵不灵，他只管他的情感。情感一受难为，他就说，我受不了，我不管了，我要这样作，我要那样作。你这个不管，你这个受不了，就叫你成为教会中的麻烦。

亲爱的弟兄姊妹，在教会中有这么多的人，这么多的事，非常的复杂，那能每一件事正如同你所感觉的，正符合你情感的味道？这是不可能的。你若学习功课认识主，能回到灵里去，千万件事就不能波动你，影响你。因为你在灵里头，你不听情感的话，你听灵的话。情感是受环境波动的，灵是受主支配的。你若是活在情感里面，你就常常被摸着，那是定规的。但是你若活在灵里头，你的灵强到一个地步就能管制你的情感，无论环境怎样波动，你在灵里是一样的。

所以在教会中的配搭是灵的问题，教会难处的解决也是个灵的问题。若是要讲理由，谁都有理由讲，连作土匪的人还有理由讲，没有一个人说自己不对。所以不是对不对，喜欢和不喜欢的问题，乃是回到灵里的问题。只要我们是在灵里头，灵往外长，把我们的全魂浸透了，就在这一个同一的灵，加上同一的魂里，我们就同被建造了。

毁坏魂生命，更新魂功能

过了林后三章，四章就说，有一个宝贝放在瓦器里，这个瓦器是需要破碎，需要变质，需要变化。外面的人虽然毁坏，里面的人却一天新似一天。什么是里面的人？什么是外面的人？外面的人乃是魂作生命，身体作机关；而里面的人是灵作生命，魂作机关。以魂作生命，以身体作机关的这个人，要天天受毁坏；而以灵作生命，以魂的功能作机关的这一个人要天天得着更新。这就是灵得着刚强，而把魂的各部分浸润了。魂的生命被治死了，魂各部分的功能就越发更新，并且提高。在外面的人里有魂的成分，在里面的人里也有魂的成分。不过在外面的人里魂是生命，在里面的人里魂是机关，是功能。治死魂并不是治死魂的功能，乃是治死魂的生命。更新魂不是更新魂的生命，乃是更新魂的功能。魂的生命要治死，魂的功能要更新，要提高，要扩大。魂更新之后，你的头脑就更有用，但那是更新的头脑，复活的头脑，提高的头脑，扩大的头脑。凡是肉体的，属罪的，属魂的功能都要毁坏，但是灵的生命加上魂各部分的功能要一天新似一天，要变化而加强。这是变化的灵在里头所作的工。

十三章五节是一个特别的叮咛嘱咐，给我们看见，基督在我们的里面。若是我们有信心，我们就不是可弃绝的，就有基督在我们里面。这一位在我们里面的基督就是灵。

恩惠、爱和交通

末了，当这一卷书结束的时候使徒祝福说，愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的交通，常与你们同在。这里的主耶稣，神和圣灵是三而一的；恩惠、爱和交通也是三而一的。

为什么这里先题恩惠，不先题爱呢？因为这里的目标，中心的观念乃是基督作恩惠。十二章使徒说，有一根刺紮在我的身上，我三次求过主，叫这刺离开我，但是主说，我的恩惠够你用的。这一卷书主要就是要我们经历主作恩惠。这恩惠的源头是神的爱，这恩惠的运输是圣灵的交通。爱，恩惠和交通乃是一个东西，爱是恩惠的源头，恩惠是爱的表现，而恩惠得以达到我们是借着交通。这就如电源，电流，还有电的本身，也是三而一的，电的源头是电，电流是电，电的本身还是电。不过若没有这三个讲究，电就不能通到房间来。有一个发电的地方是电源，有一个电流把电通过来，此外还有一个电的本身。讲起来好像有些讲究，实际上电的源头是电的本身，电流也是电的本身，电的本质还是电的本身。照样，爱是在父里头，是一个源头；恩惠是在子身上，是一个彰显；交通是借着圣灵，是一个运输。这是一件东西的三种讲究。父是源头，基督是表现，圣灵是运输。圣灵把子所是的，父所有的都运输到我们里面来，这就是生命的灵所作的工作。因此到了林后末了，使徒就作一个结论说，愿基督的恩惠，就是从神爱的源头流出来的恩惠，也就是从圣灵的交通里运输而来的恩惠，与我们同在。当这一位圣灵在我们灵里流通的时候，基督的恩惠就是我们的享受，今天我们所需要的就是经历这一个，享受这一个，认识这一个。

亲爱的弟兄姊妹，这就是灵里头的故事。你我今天都应该认识这一个灵，知道如何回到灵里，接触这一位赐生命的灵，就是包罗万有的灵，也就是那一位丰富的基督，使我们享受神一切的丰盛。

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第五篇　加拉太书

今天早晨我们来到加拉太书。圣经一卷一卷的次序，实在非常有意义，我们信是出乎圣灵的安排。我们在罗马书看见，儿子名分的灵怎样在我们里面作圣别的工作，以致于把我们作成神儿子的形像。接着哥林多前书就说到这一位灵如何来建造我们。这位建造的灵在我们里面作建造的工作，基本的是来变化我们。所以接着哥林多后书就给我们看见，这位变化的灵怎样在我们里面作变化的工作。这是一个总纲。然后从加拉太书起，一直到腓利门书，再给我们一些详细的解说，我们如何成了神的儿子，神的儿子如何作到我们里面来，我们如何因着神的儿子活着，并且成了基督的身体，完全活在这一个赐生命的灵里。

加拉太一章十五至十六节：‘神乐意将祂儿子启示在我里面。’（原文。）

加拉太书给我们的第一个观念，就是神喜欢把祂儿子启示在我们里面，放在我们里面。

二章十九至二十节：‘我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活着。我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因神儿子的信心而活。’（原文。）

这两节圣经的意思是说，神的儿子在我里面，神儿子的信心也在我里面，我是因着神儿子的信心而活。一章是说，神乐意把祂儿子放在我们里面；二章是说，神的儿子不光是放在我们里面，还要活在我们里面，我们是因着祂的信心而活。

四章十九节：‘我小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。’（原文。）

以上三处是加拉太书里头非常基本的思想。第一，神的儿子要启示在我们里面，放在我们里面。第二，神的儿子要活在我们里面。第三，神的儿子要成形在我们里面。放在我们里面是头一步，活在我们里面是继续的，结果就是成形在我们里面。这件事是怎样作成的呢？完全是在灵里作成的。

四章二十九节：‘当时那按着肉体生的，逼迫了那按着灵生的；现在也是这样。’（原文。）

这里有按灵生的问题，和约翰三章所说‘从灵生的’是一样的意思。

四章四至六节：‘及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入我们的心。’

一般基督教所传的福音，一直有一个不准确的观念，认为基督把我们从律法之下赎出来，是叫我们得享天堂的美福。可是加拉太四章这里，不是这样说。这里是说，神把我们从律法之下赎出来，是叫我们得着儿子的名分。基督救赎中心的目的不是为着叫我们上天堂享美福，乃是叫我们得着儿子的名分，成为神的儿子。还有这里儿子的灵，和罗马八章儿子名分的灵，有点不同。这里乃是神的儿子基督的灵。加拉太四章二十九节说，按着灵生的；这里说，神儿子的灵进入我们的心里。

三章二至三节：‘我只要问你们这一件，你们受了灵是因行律法呢，是因听信福音呢？你们既靠灵入门，如今还靠肉体成全么？’（原文。）

五节：‘那供给你们灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢，是因你们听信福音呢？’（原文。）

八节：‘并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说，“万国都必因你得福。”’

十三至十四节：‘基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着，“凡挂在木头上都是被咒诅的。”这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的灵。’（原文。）

神要赐给亚伯拉罕的福，就是神所应许的灵。这是许多基督徒所没有看见的。我们以为说，福音就是叫人罪得赦免。因然这也是福，但是在福音里头，主要的福乃是神从永世所计划所定规，要赐给我们的赐生命的灵。所以到了时间里头，神就应许亚伯拉罕说，你的后裔，就是基督，要叫万人都得福。

我从来没有看见一本属灵的书，听见一篇的道说，这个福就是赐生命的灵。一直等到十年多以前，有一天早晨我读经读到这里，神开了我的眼睛，我才看见这个福就是神所应许的灵。这个灵就是父、子、灵都在里头的灵。不仅如此，这个灵也包括了人的成分，还带着死的功能，复活的大能。这个灵实在是包罗万有的灵。

许多基督徒把圣灵看得太简单，甚至在神学里还大大辩论到底圣灵有位格没有。在初期，普通的观念以为圣灵仅仅是一种能力，是一个凭借，而后神学逐渐进步，才发现圣灵有位格。今天我们要看见，圣灵不光是有位格，并且父和子都在祂里头，而且祂是包罗万有的；祂经过人生，带着死的功效，还有复活的大能，乃是极其丰富的灵。

加拉太三章五节给我们看见，神今天就是把这个灵供应给我们。不光赐给，还供应。供应的意思就是继续不断的应付需要。神不光赐给我们圣灵，神是供给我们圣灵。这圣灵是神历世历代所打算，所准备要给我们的福分。你有这灵，你才有永远的生命；你有这灵，你才有救赎。安慰在这里头，平安在这里头，能力在这里头；你若不领会错的话，连赦罪都在这里头。

我盼望今天早晨给大家一个简单而深刻的印象，这位灵是个了不起的灵，凡神所是的，基督所成就的，基督所完成的，基督所得着的，基督所达到的，统统包括在祂里头。当我们相信福音的时候，神就把这灵放在我们里面。这灵一进来，赦罪进来了，救赎进来了，称义进来了，平安进来了，生命进来了，安慰进来了，能力进来了，亮光进来了，父、子、灵都进来了，连基督同死解决一切难处的功效都进来了，复活的大能也进来了。所以这是万灵丹。无论你有什么难处，祂都能应付；无论你有什么需要，祂都能供应。

五章二十五节：‘我们若是在灵里得生，就当在灵里行事。’（原文。）

十六至十八节：‘我说，你们当在灵里行事，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和灵相争，灵和情欲相争；这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。但你们若被灵引导，就不在律法以下。’（原文。）

二十二至二十三节：‘灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法禁止。’（原文。）

这里灵所结的果子是单数的。不是九种，是一种而有九面。

六章八节：‘顺从情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺从灵撒种的，必从灵收永远的生命。’（原文。）

一节：‘弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的灵，把他挽回过来。’（原文。）

向律法死，使基督成形

使徒写加拉太书，很重的一个用意是要打掉加拉太人守律法的思想。加拉太人的难处也是每一个基督徒的难处。我们这些得救的人，凭着天然的观念，都有一个思想，愿意作好。换句话说，就是愿意守律法。我们一得救了，里头马上就有一个观念说，我从前没有信主，脾气很坏，行为也不好；现在得救了，从今以后就要好好作人，把自己的行为改良改良。奇妙就在这里，每一个基督徒，就是在得复兴的时候，也都有这个观念，觉得说，我从前作基督徒马马虎虎，冷冷淡淡，现在我因主的怜悯复兴起来了，我就得规矩一点，把自己整理整理，不能太随便了。

请问弟兄姊妹，这种观念对不对？从人来说，这个观念很好；但是从神的眼光来说，却是不对。这种作好就等于犹太人的守律法。律法是用肉体来守的，也是用肉体来作的。人一想作好，就是要用自己的力量。有的时候你也知道自己软弱，所以就祷告求主帮忙。但是主从来不答应你这种祷告，老实说，你越盼望作得好，主就越盼望你作不好。你是盼望作好了就好了，主是盼望你作不好才好。比方你的脾气不好，你就祷告求主帮忙，叫你有忍耐。但是，你越这样祷告，你的忍耐就更差了。你的脾气坏到一个地步，你对自己完全失望了，你说，主阿，我再没有办法了！到了那一天，主反而说，这可好了。为什么？因为主没有意思要我们作好。

弟兄姊妹，神没有意思要我们作好，神是要我们活出基督。神的目标不是律法，神的目标乃是基督。加拉太一章说，神乐意把祂儿子启示在我里面。二章说，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。不是我们来作好，乃是基督在我们里面活着。

我们是照着神的形像造的，而神的形像就是基督。林后四章四节说，基督是神的形像。歌罗西一章十五节也说，爱子是神的形像。神当初为什么照着基督来造人？就是为着有一天要把基督放在人里面。人是一个器皿，是为着装基督的。请看这里有的一只手套，是照着手的形状造的，它也是造来为着装手的。假若我的手要放进手套里去，但是手套不肯合作，不肯把地位给我，我的手在手套里就不能舒展。我的手必须每一个手指都伸到手套里去，这只手才能以舒展。到这时候，这只手套就完全和手的形状相像，可以说是手在手套里成形了。

自从我们得救了之后，主耶稣就在我们的里头，但是祂在我们里头却很受委屈，有的时候就给我们监禁在灵里。我们的魂，我们的心思、心情、心志，根本不给主耶稣地位。直到有一天，祂的爱打动了我们的心，慢慢我们就向祂敞开一点，多给祂一点地位，祂就往外开展。开展到一个时候，我们和主又有一个争执，不肯把更多的地位给祂，这时祂又只好停在那里，等候再等候。有时祂向我们施恩，用爱来吸引，都没有果效，逼得祂没有办法，只好稍微动一动手，打我们一下。无论如何，今年你不给祂征服，后年祂总要把你征服。这一辈子你不给祂征服，到了祂再来的时候，祂还要把你征服。我们既已得着祂在里面，无论如何，祂必须在我们里面成形。

随从灵结出灵的果子

但是弟兄姊妹，基督怎样能活在我里头？基督怎样能成形在我里头？这完全是灵的故事，完全是借着在我们里面的生命之灵。我们是按着灵生的，这样一生，神就叫祂儿子的灵，就是基督的灵，也就是基督自己，进到我们里面来。我们既在灵里得生了，我们就要在灵里行事，随从灵而行。这样我们就给灵机会，灵就在我们里头开展，使我们每一部分里头都有灵。所以以弗所四章二十三节有‘心思的灵’的说法，那就是说，灵进到心思里去，变成心思里头的灵了。心思是魂的首要部分，心思如此，跟着心情心志也如此，结果心情和心志里面都有了灵，这样一来，灵在我们的全人里面就成形了。这完全是灵的故事。

所以加拉太书的关键就在于随从灵而行。你随从灵而行，你就把地位让给基督了。你随从灵而行，你就让基督来占有你了。你随从灵而行，你的里头就一步一步的给基督了。你不能光讲基督活在我们里面，光讲基督在我们里面成形，这些都是客观的道。基督怎样活在你里面？基督怎样在你里头成形？那个主观的经历乃是在于你里面的灵。你必须懂得怎样跟随这个灵，怎样应用这个灵。所以这个灵在加拉太里面不说是圣灵，只说是灵，因为这灵在我们的灵里是二灵成了一个灵。这时候这灵一面说是圣灵，一面说也是我们的灵。

使徒说，我们从灵得生，就要在灵里行事。当我们在灵里行事的时候，灵就在我们里头活着，结果从灵里面就结出多方面的果子来。这个果子就是基督自己。在加拉太书里面题到这个果子九面的光景，实在不只九面，不过是例举九面就是了。

使徒又劝我们说，既是这样，你们就要学习顺着灵来撒种，凡所作所为的，都要顺着这个灵。结果你们就从这个灵收到生命。不是等到将来，在永世里才享受，乃是今天就收获到永远的生命。但你们若顺着肉体撒种，收的就是败坏，就是死亡。这一节的说法和罗马八章六节非常相像。

加拉太六章是给我们一个例子，说到当我们去挽回一个弟兄的时候，我们要用温柔的灵。这句话在希腊文里是说，你要在温柔的灵里挽回你的弟兄。所以到这时候，你的心思是在灵里头，你的行动是在灵里头，你和弟兄姊妹的交通是在灵里头，连你去挽回弟兄都是在灵里头，结果你就是一个属灵的人。

靠十字架对付肉体使灵有地位

加拉太书在消极方面给我们看见，我们不应该守律法，我们在律法上已经死了；同时它在积极方面给我们看见，基督活在我们里面，基督在我们里面成形。律法是和肉体相联的，而基督是和圣灵相联的。每一次你要守律法，都是在肉体里面；每一次你要活出基督，都是在圣灵里面。所以加拉太书又说到十字架。十字架就是叫我们对付肉体，而活在圣灵里面。凡属基督耶稣的人，是把肉体连肉体的邪情私欲都钉在十字架上了。这不光是一个道理，这乃是个经历。我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，我了结了。不光在犯罪的事上没有‘我’，不给‘我’地位，就在作好的事上都没有‘我’，都不给‘我’地位。这个‘我’是死在十字架上，这个自己是在十字架上，这个肉体是在十字架上。我认识十字架，十字架不光解决坏的我，十字架也解决好的我。我已经和基督同钉十字架，那属基督的人是把肉体钉在十字架上了。

主耶稣说，若有人跟从我，就得舍己，背起十字架来跟从我。舍己就是把自己摆在十字架上。每一次你自己要作好的时候，你就要把你这个己摆在十字架上。每一次你自己要忍耐的时候，你就要把你这忍耐的己摆在十字架上。你只要肯这样把己摆在十字架上，主耶稣这活的灵就有地位了。

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第六篇　以弗所书

以弗所书是接着加拉太书的。加拉太书里头的灵是叫我们得着基督，凭基督活着，而活出基督来。或者说，是叫我们得着神的儿子，凭神的儿子活着，而活出神的儿子来。我们不能光讲基督，光讲神的儿子。若是我们不认识灵，不活在灵里，就所有关乎基督的讲论都是道理，而不是经历。一切关乎基督的讲论都该是在灵里。我们能够得着基督，让基督进来，能够活出基督，彰显基督，让基督成为外面的果子，我们必须有这个灵的故事，必须是在灵里。

加拉太书的灵是为着我们凭基督活着，活出基督来。而以弗所书的灵是为着我们有身体的生活，有教会的生活。许多人都知道，以弗所书是讲教会，讲基督的身体，但是请记得，教会不是一个道理。在教会历史中有一派的人，就是所谓的弟兄会，他们对于教会有许多的讲论和许多的着作。他们说，教会是属天的，教会和基督一同坐在天上，教会在基督里得着了天上各样属灵的福气。这些都是非常准确的真理，但是可惜他们只重客观的，就变作了道理。现在请问，教会在天上的事实怎样会成全在你身上？神把天上各样的福气都赐给了教会，这各样的福气怎会给你经历到？在这里就需要你活在灵里。你若不活在灵里，教会在天上的事实与你无关。发电所里的电非常丰富，但是你的这架电风扇如果电路不通，发电所里的电与你毫无关系。所以教会的实际不在于道理，不在于讲解，乃在于那位赐生命的灵能够通到你的灵里。你一活在这个灵里，你就有教会的实际，你就有教会的生活。

所有属灵生命的故事，教会的生活，身体的实际，都在于这个灵。你要认识主，你要跟随主，你要和主交通，你要接触主，你要过教会的生活，你要有身体的实际，关键都在于这个灵。你有这个灵，才有属灵的目标。很可惜许多基督徒几乎都把这目标失去了。有的基督徒注重查经，学道理；有的人注重仪式，规条；还有的人以为说，要得着一股从上头来的能力，所以他们就祷告了，祷告到有一天就好像有一股能力从上面浇在身上了。他们这个说法只根据使徒行传，却忽略了约翰福音的另一面。约翰福音给我们看见，这个能力不是从上面来的，乃是从里头涌出来的。主耶稣说，人喝了我所赐的水，这水就要在他们里头成为泉源，一直往外涌流。又说，渴的人可以到我这里来喝，信我的人必从他的腹中流出活水的江河来。这里的江河不是单数的，是复数的，是多种样的。有的是爱的江河，有的是忍耐的江河，有的是谦卑的江河，是丰盛的，是丰富的，是多方的，是多面的。

在座有两位从美国来的弟兄，都是美国德克萨斯州人。德州东部是全世界出产棉花最有名的地方，巴白弟兄的家乡就在那里。我曾到他的家乡住过，一片平原，一望无边，都是棉花田。我问他们，有一个小亭子盖在田里是什么东西，他说，是灌溉用的。原来就在平原底下有一条地下水的河，又阔又深，他们就打了深井，把水引上来，灌溉那一带地区。所以那一带的棉花田不倚靠天雨，年年丰收，总不缺水。

哦！弟兄姊妹们，在基督徒里头也有一条河水真是丰富，可是我们忽略了，也不认识它。我们忘了当主耶稣复活的时候，向门徒吹了一口气。一直到了新约末了，还是约翰写的信息，给我们看见，从宝座上流出一道生命水的河。凡喝这水的人，这水就要在人里头成了一个泉源，一直涌流。今天这水若是流不出来，不是因为这河没有水，而是因为人关它。主耶稣已经在你里头了，但是人若不向祂打开，它就无法畅流。亲爱的弟兄姊妹，你如果说祷告是一种秘诀，让你得着能力，让我告诉你，祷告的秘诀就是挖井，为要把你里头祷告开了。你越祷告就挖得越深，结果你里头的活水就流出来了。

印记和质的灵

以弗所全书讲灵一共有九个重点，头一个重点乃是总纲。

一章十三至十四节：‘你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记；这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神的产业被赎，使祂的荣耀得着称赞。’（原文。）

这里的圣灵是一个名词，在希腊文里的构造非常特别。其中的圣字是特别重的字，不光中文无法翻，就是英文也无法翻。按着原意，这里的圣灵该翻作‘那灵那圣’。你们受了那灵那圣为印记，祂也是我们得基业凭据。

四章三十节：‘不要叫神的那灵那圣担忧；你们原是受了祂的印记，等候救赎的日子来到。’（原文。）

以上两处圣经乃是总纲，说到神的圣灵如何在我们里面作印记，作质。你信了基督，你就受了这个印记。只要你是确实的信了基督，这一个灵定规就印到你的里头。今天在基督教里面有一种错误的道理在那里威胁人，他们逢人就问，你受了圣灵没有？这一问就把许多人问得糊涂了，不太清楚到底受了圣灵没有。但是这里说，既信了，就受了。只要你信了，就必受了。你已经受了圣灵为印记，印记已经打在你身上，证明你是神的产业。这圣灵还作质，担保神是属于你的。印记是印证我们属于神，担保是担保神属乎我们。我们从信主的那一天起，神就把祂的灵放在我们里面，打在我们里面，来作一个印记，印证我们是属神的；也作一个质，保证神是属我们的。从这时候起，我们就变作神的产业了，神就变作我们的福分了。我们是神的产业，需要神的印记在上面；神是我们的福分，需要一个保证。‘质’这个字，在希腊文里的意思很多，有担保品的意思，还有样品的意思，也有预尝的意思。圣灵摆在我们里面，就是我们对于神的一个预尝。圣灵在我们里面是这样的甜美，就是告诉我们说，神对我们就是这样的甜美。这是一个样品，这是一个预尝，也是一个担保品，担保神是属于我们的。

在以弗所书里头只有这两处说到‘那灵那圣’，其他好多次题到灵的地方，都没有这样说法，只说是‘灵’，是指着神的灵和我们的灵调成一灵的灵，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’在这一个灵的里头有神的灵，也有我们的灵。这就像茶水一样，茶在水里头，水在茶里头；你说它是茶也对，你说它是水也对，不过讲得详细一点，就说是茶水，其实两个是调在一起。神的灵像茶一样，我们的灵像水一样，神的灵调在我们的灵里，二灵就成为一灵了。罗马八章里面所说的灵，和以弗所书里面多次所说的灵，都是指着这个灵说的。

以弗所书给我们看见，这一位灵要在我们里头作八点的工作：第一，启示。第二，合一。第三，建造。第四，加强。第五，更新。第六，充满。第七，争战。第八，祷告。以弗所六章的圣经就是讲这八点。

壹　启示的灵

一章十七节：‘求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们。’

这位启示的灵就是那位与我们的灵联合成为一灵的灵，我们就在那位灵里头认识主。

这一位灵，给我们看见，给我们了解，神在永世里是怎样计划的，祂在天上给我们什么属灵的福气，祂在基督身上显出了什么大能，祂对圣徒的恩召有何等丰盛的荣耀，祂在信的人身上有何等浩大的能力。凡这些属灵的事都需要这一位灵来启示。

三章五节：‘这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。’

神今天启示我们乃是在灵里。这一个灵在我们里面的第一功用，就是启示。祂把神的奥秘启示出来，把神的作为启示出来，把基督的丰富启示出来，把属灵的讲究启示出来。我们许多时候光凭头脑听道、读属灵书报、读圣经，所以里头缺少启示。你若肯把眼睛闭起来，把心思收回来，从外面回到灵里，在灵里留一个时候，你的里头就放明了，就有看见，就有启示。那就是那一位灵显出启示的功能。许多时候你对神的奥秘，对教会的问题，讲理由、辩论、检讨，但是越讨论越糊涂，越检讨越格格不入，就因为是在头脑里头。你若肯放弃你的头脑，你的理论，也拒绝你的情感，把全人调回到灵里面，在灵里留一个时候，事情常常就清楚了。有的时候你需要祷告，祷告一下就清楚了。为着这个缘故，我们许多时候不要辩论而要祷告，一祷告就到灵里，一到灵里就明亮了。

贰　合一的灵

二章十八节：‘因为我们两下借着祂在一个灵里，得以进到父面前。’（原文。）

不是被圣灵所感进到父面前，乃是在同一的灵里，两下得以进到父面前。犹太人和外邦人原是无法相合，在犹太人和外邦人中间有一道坚固的墙。但是现在在犹太弟兄里头有一个灵，这同一的灵也在外邦弟兄的里面，因此大家就在这一个灵里头成为一了。所以这一个灵乃是合一的灵。

四章三节：‘用和平彼此联络，竭力保守灵的合一。’（原文。）

这合一是在灵里，这灵就是合一。祂在我们里头所作的工作是启示的，也是合一的。我们大家越辩论道理越有分别，越辩论道理越有距离。但是我们若是肯回到灵里，结果就是合一。你看在这房间里的日光灯，外面虽然是分开的，但是它们在电流里头却是通的。成了一系，成了一体。照样，在自己里头你是你，我是我；但是在灵里头，我们是一个，是合一的。

叄　建造的灵

二章二十二节：‘你们也靠祂同被建造，成为神在灵里的居所。’（原文。）

神的居所，神的房屋，乃是因着这个灵而建造的。我们活在这个灵里就得着启示，我们活在这个灵里，就维持了合一，我们活在这个灵里就同被建造。

四章四节：‘身体只有一个，灵只有一个。’（原文。）

这灵就在身体里头，所以身体只有一个，灵也只有一个。假使我们不活在灵里头，建造就仅仅是一个道理，配搭也是一个道理。建造和配搭都是在灵里。就是为着这个缘故，我们必须学习活在灵里头。

肆　更新的灵

四章二十三节：‘又要在心思的灵里得以更新。’（原文。）

到这里，灵不光是在灵里，也开展到心思里，成为心思的灵了。要建造就需要变化，要变化就需要更新。罗马十二章也说，心思更新而变化，这个更新变化是怎样有的呢？乃是在于心思里有了这个灵。这个灵若不开展到心思里，我们就不能得着更新。所以灵必须开展。假使我们叫灵受委屈，我们就没有变化的可能。神必须开展到心思里来，变作心思的灵，我们在心思的灵里才得以更新。

伍　加强的灵

三章十六节：‘求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们里面的人刚强起来。’（原文。）

这个里面的人就是我们的新人，就是我们得重生的灵。而外面的人就是我们的魂。我们的自己是在魂里头，主是在我们的灵里头。我们的魂是外面的人，我们的灵是里面的人。今天好多得救的人魂很强，但是灵很弱。换句话说，外面的人很强，里面的人很弱。所以我们就不能经历主多少。就是为这缘故，使徒保罗就为我们祷告，求神用它的灵加强我们的灵，把我们的灵刚强起来。所以这一个在我们里面的灵乃是加强的灵。

陆　充满的灵

五章十八节：‘不要醉酒，…乃要被灵充满。’（原文。）

当这个灵把心思、心志、心情占有了，就是心思、心志、心情被这个灵充满了。这时灵就管治了全人，占有了全人。这里的这个灵没有指定词，没有确定是圣灵，还是我们的灵，乃是指二灵成为一灵的灵。我们的里面有这个灵，但是我们的心思里还没有，我们的心情、心志里还没有。这灵光是在灵里头，没有进到全人的各部分。现在就要这个灵开展到全人的各部分，使全人被灵充满。今天许多人所谓的被圣灵充满，实在说不过是指被圣灵浇灌。浇灌是外面的故事，充满才是里面的故事。

当我们悔改得救时，主就进来了。那时我们心思转变了，心情也爱主了，心志也要主了，心门打开了，主就欢乐着进来了。但是慢慢的我们的心思也关起来了，心情也关起来了，心志也关起来了，就把主耶稣关在灵里了。有的人关得快，有的人关得慢。结果你的灵就变作监牢了，主耶稣进来是坐牢，不是找到一个住处。你知道住处与监牢的分别么？住处可以随便出入，监牢就不能随便出入。我问弟兄姊妹，主耶稣今天在你里头是住家呢，还是坐监？你让主耶稣自由不自由？今天你不可再关锁祂，要再打开心门，心思再转向主，心情再转向主，心志再爱主，这样主就得以往外开展，开展的结果就在你的心里安家了。这时主就把你全人占有了，你全人的各部分就被主充满了。

有的基督徒假若在五年中能被主占有，那是很好的事情。一般的情形，人总是与主一直争执，早晨给主，到晚上就收回一半，到明天早晨再收回四分之一，末了只剩下四分之一。主在你里面受委屈，只好忍耐等候。过了两个礼拜，主又来吸引你，你又懊悔，认罪，心情又转向主了，心思也要主了。但是早晨刚这样说，到中午又变了卦。所以主在我们里面是多年的与我们争执。

但是弟兄姊妹，主总归是得胜的，你无论如何不能胜过主。主一年不能征服你，就等五年；五年征服不了，就等十年；今世不能征服，到来世还得征服。不过你早让祂作通了，你痛快祂也痛快；你不让祂作通，祂苦你也苦。

柒　争战的灵

六章十七节：‘拿着灵的宝剑，就是神的话。’（原文。）

这个灵的宝剑很明显是为着争战。所以这个灵也是争战的灵。到了你被灵占有了，被灵充满了，你就装备好了，可以为主有属灵的争战。

捌　祷告的灵

六章十八节：‘在灵里祷告。’（原文。）

这里的灵也不是指着圣灵，乃是指着二灵成为一灵的灵，我们要在这个灵里祷告。

亲爱的弟兄姊妹，这八项就是那一位在我们里头作印记，作质的生命之灵所作的工作。经过这八项的工作，祂就把我们配搭成身体，建造成教会。当你回到灵里来的时候，你才有教会的光和启示，就是关乎基督奥秘的启示。你也就和别人合而为一。既在灵里合一，就建造了，灵里就加强了。一加强就更新，一更新就充满，一充满就装备好了可以争战，在这个争战的灵里你就能祷告。你能为神的国度开展祷告，为神的奥秘启示出来祷告。这就是教会的生活，这就是身体的生活。身体的生活就是在这个灵里头。这是以弗所书里面的灵。

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第七篇　腓立比书与歌罗西书

读经：腓立比一章十九至二十一节：‘因为我知道这事借着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的供应，终必叫我得救；照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆；无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。因为我活着就是基督。’（原文。）

这段圣经把无论是生是死总叫基督照常显大，和耶稣基督之灵的供应连在一起来说，这就证明灵的供应和基督的显大有绝对的关系。

四章十一至十三节：‘我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了；我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。’

使徒在任何景况中都可以知足，因为他得了一个秘诀，就是凡事靠着那加给他力量的基督。这里的‘靠着’，在希腊文里是‘在里面’的意思。我在那加给我力量者的里面，凡事都能作。这两种翻译的分别是很大的。比如我们坐船，严格的说是在船里面。我们搭一条船，是进到船里面去，是在船里面航行。我们在船里面走路、吃饭、睡觉、玩耍、作事，都不影响船的航行。这是在船里面的意思。至于靠着船，那就好像这里有一只船，我要靠着它，我就用力量来靠。我有力量就靠着住，我没有力量就松了手，靠不好了。请记得，我们靠主不是这种外面的靠，乃是里面的靠。你既在祂的里面，你靠是在祂的里面，你不靠也是在祂的里面，你在祂的里面就安息了。这就是保罗的秘诀。

一章二十七节：‘只要你们行事为人与基督的福音相称；叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同在一个灵里，站立得稳，为所信的福音用同一个魂来努力。’（原文。）

二章一节：‘所以在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，灵有什么交通，有什么慈悲怜悯。’（原文。）

三章三节：‘因为真受割礼的，乃是我们这在神的灵里事奉，在基督耶稣里夸口，不在肉体里的。’（原文。）

腓立比书－经历的灵

腓立比书这一卷书在圣经里有一个特别的地位，就是给我们看见如何经历基督。腓立比书是一卷讲经历基督的书。你要看见，加拉太、以弗所、腓立比这三卷小书是相联的；末了加上一卷歌罗西书，共是四卷很短的书。这四卷书摆在一起是很有意思的，它们的次序，我信也是出乎圣灵的安排。加拉太书告诉我们，基督是我们的生命，基督启示在我们里面，基督活在我们里面，基督成形在我们里面。我们要活在基督里面，基督是我们的一切。接着加拉太书，就是以弗所书。我们如果真凭基督活着，以基督为我们的生命，马上教会就出来了。基督作生命，就产生出教会来。所以加拉太书说基督作生命，以弗所书就讲教会是基督的身体。

到这里好像很完整了，为什么还有腓立比书呢？请记得，加拉太书仅仅说基督作生命，还没有给我们看见怎样经历基督。所以在以弗所书后面还有一卷腓立比书，给我们看见如何经历基督。这一卷书共有四章，一章给我们看见基督是我们的彰显，二章给我们看见基督是我们的榜样，三章给我们看见基督是我们的目标，末了一章给我们看见基督是我们的力量。你可以在圣经上面写：彰显，榜样，目标，能力或者是力量。

过了这一卷腓立比书，接着就是歌罗西书，给我们看见这一位元首如何是一切，是神的中心，也是神的普及，祂在凡事上居首位，祂是万有又住在万有的里面。这就达到最高峰。所以你把这四卷书摆在一起看，非常有意义。

在环境里是借着耶稣基督之灵的供应彰显基督

腓立比书说到经历基督，共分四面。第一面是在环境里头，景况里头。使徒说，无论是生是死，我都放胆，总叫基督在我身上照常显大。又说，我无论在什么景况，都可以知足；我知道如何处各样的环境；我靠着基督，凡事都能作。这些都是给我们看见，使徒是在一切环境中经历基督。怎样能经历呢？他说了一句话，就是借着耶稣基督之灵的供应。

感谢神，在新约圣经里有这一个辞：‘耶稣基督之灵。’神成了肉身是耶稣之灵，而后死而复活了，在生命里是耶稣基督之灵。在这个灵里的成分太多了，父，子，灵，人的成分在祂里头，人生的成分也在祂里头；死的功能在祂里头，复活大能的成分也在祂里头。所以这个灵的供应是包罗万有的供应。

这里的‘供应’在希腊文里是个特别的字，有它的典故。在古代希腊人中间有一种歌舞团，团长是负责所有团员在生活，表演上一切的需要，无论他们需要什么，团长都要负责供应。当使徒保罗写腓立比书的时候，特别用这个字来形容耶稣基督之灵的供应是多完备，多丰富，实在是包罗万有全备的供应。因此在任何的境遇中，祂的供应都够我们用。无论是生，是死，是贫穷，是富足，卑贱也罢，高贵也罢，什么环境祂都供应。在祂里头有包罗万有的供应，全备丰富的供应，就叫我们能应付各种环境，而经历基督，活出基督，彰显基督。

亲爱的弟兄姊妹，我信这个道理大家懂得了，现在就要应用一下。比方你在家里受丈夫的逼迫，为难。你若是在那里想，越越越难。你若是在那里应付，越应付越没有办法。你若是在那里讲理，越讲你的丈夫越有理。这些都不是路。那么正当的路在那里呢？很简单，当你为难的时候，当你受压的时候，你就回到灵里。在你的灵里有主耶稣基督的灵，祂是包罗万有的灵，祂是万灵丹。你忘掉你的丈夫，也不管压迫，也不去讲理，也不找外面的办法，只是回到灵里来接触这一个灵，这个灵在你的里头就有安慰，有同情，有支持，有力量，能抵消一切的压迫，还有超脱的能力，叫你展翅上腾。你就能赞美了，你就能腾空了，你就能唱阿利路亚了，你就觉得是在宝座上了。这样接触过之后，也许丈夫的逼迫还在那里，但是你不觉得为难，因为你超脱了。耶稣基督的灵在你的里头支持你经过苦难。祂也是受过逼迫的灵，也是经过死亡，进入复活的灵，你和祂一接触，里头就刚强起来了。

对罪人是用灵传福音

第二面是在福音上对罪人来彰显基督，或者说对罪人在福音上来彰显基督。这就是一章二十七节所说，你们在一个灵里齐心努力推广神的福音。如果我们要彰显基督，我们不能忘记传福音，并且要用灵来传。我们要叫基督在任何环境中照常显大，就需要在罪人面前用我们的灵来传福音。我们若不传福音，对基督的经历总是缺了一面。

今后我们在全岛上必须积极推广福音。我们在这里已经十多年，受主的造就栽培已经够多了，我们的治理建造也相当的有基础，现在应该发动全教会往外传福音，在福音上尽力。

我们讲台的信息不是别的，也是预备弟兄姊妹的心情，教导弟兄姊妹怎样去请客，怎样为福音祷告，怎样把亲友、邻舍、同事，凡认识的都列出一个名单，看有多少得救了，多少还没有得救，好背起一个担子请他们来，把福音送给他们。再训练弟兄姊妹怎样有福音看望，怎样带信的人到教会来受浸。若是这样积极推动，我信两年之内，全台湾岛上弟兄姊妹的人数最少会加一倍。

千万不要以为，你追求基督，认识基督，可以忽略传福音。不。读读这卷腓立比书，它虽然着重的说到对基督的经历，对基督的彰显，但是它特别题起来传福音。腓立比一章说，那在你们里头动了善工的，必要完成这工，直到耶稣基督的日子。什么善工？就是在福音上齐心努力。我们要彰显基督么？我们不能关着门彰显基督，独善其身的彰显基督。我们要在千万罪人面前彰显基督，要从灵里把基督释放出来，要从灵里把基督供应出来，要从灵里把基督传给罪人。这才是真的彰显基督。

一九四九年我们在上海的时候，差不多弟兄姊妹出门都带福音单张，好像现在这种情形很少见了。有人不知是真属灵，还是假属灵，说这些活动是人工的。如果这些是人工，那么我请问，什么是神工？他们所说神工的工作在哪里？哦，我们要打掉这些观念。若不向千万罪人传福音，我们怎能彰显基督？教会是基督的身体，该面面都顾到。我们该有福音的热心。今天有的人去说方言，说了几个月没有一个人得救，这有什么用？我们不会讲那么多的道，但是我们能在灵里与主有交通，我们爱祂，也爱罪人的灵魂。我们热切的从我们的灵里要把我们的主传给那些罪人，这才是真正认识基督，真正彰显基督。我求你们从现在起，起来传福音。

我们要传福音，这也是灵里的故事。你要传福音，你必须接触灵，否则你不能带人得救。你若是凭头脑对人讲道理，你能把人讲通了，把人讲明白了，但是你不能把人讲活了，你不能把人讲得得重生。要叫人得重生，非要灵活不可。有的弟兄非常有头脑，有理智，他传福音的时候就是讲理论。他不运用灵，不接触灵，只用理论和人辩论。辩来辩去把人辩输了，但是人输了并不是得救。我曾看见好多人辩输了还没有得救。但是我也真看见这样的故事，两三个弟兄糊里糊涂的，道理也不会讲多少，可是灵里发烧；他们带领人信主，道理讲不通一点不在乎，他们就是带人祷告。祷告到末了，这个心硬的人也摸着灵了，就得救了。所以传福音不是用理智的问题，乃是用灵来打动灵。

亲爱的弟兄姊妹，福音的能力不在于道理讲得好，乃在于灵能出来。你要用灵来碰人的灵。你若头脑乱转，灵里发冷，结果道理讲得清清楚楚，人不会得救。传福音第一脸皮要厚，第二头脑要糊涂，第三灵要发烧。你骂我也传，你恨我也传，福音总是要传的。一团的热力推在人的身上，人一碰着灵就得救了。只有这样，你在福音上才能彰显基督。

对圣徒在灵里交通

第三方面，对信徒是在灵里交通。我们互相作肢体，彼此作弟兄姊妹，这不是友情问题，不是谈话投机问题，不是同乡校友问题，这些都是肉体。我们的交通不在这些里头，我们的交通是在灵里头。

亲爱的弟兄姊妹，现在众弟兄姊妹的灵开不开？有没有交通？你的灵能不能流出去？别人的灵能不能流到你里头来？我们若说我们彰显基督，经历基督，我们就不能对罪人闭口不言，不传福音；对圣徒独善其身，灵里关闭。我们交通的灵该是向众圣徒敞开的，不向人要求，不批评别人，不定罪别人，却是供应别人，接受别人，就是最幼稚的，也爱他，也和他交通。我根本不分谁高谁低，谁属灵谁不属灵，只要他是弟兄，我就爱他，他给我什么供应，其么交通，我都接受。我们不要立起一个属灵的标准，必须够得上那个标准才有交通。我们的灵要敞开，对众圣徒一视同仁的交通。敞开灵享受别人，也让别人敞开灵享受我们。永远不作一份特别的工作，不在教会中再立一个小的会，完全是大公无私的。

亲爱的弟兄姊妹，历史告诉我们，凡是那些只有特别交通的，末了都变成孤老。你没有看见他们带别人得救，也没有看见他们带别人爱主，那是不生育的，是畸形发展的，是杀死身体的。今天我们必须敞开灵供应人，也接受人的供应，一视同仁的交通，才能彰显基督。

对神是在灵里敬拜

第四面，对神要在灵里敬拜。腓立比书一面讲灵是为着环境，另一面讲灵是为着福音，再一面讲灵是为着交通，还有一面讲灵是为着敬拜。我们就是这四面：对环境，对罪人，对圣徒，对神。我们要彰显基督就是在这四面。

我们敬拜神是要借着神的灵来敬拜。保罗在没有得救以前，他的肉体有许多的长处，但是他说，我现在事奉神，敬拜神，是在灵里，不是在肉体里。这就是告诉我们说，每一次我们要敬拜神，要事奉神，必须要拒绝天然，拒绝自己，拒绝魂，拒绝肉体，只能在灵里头。所以你看见，这一个操练灵，运用灵，活在灵里头，是基督徒的秘诀。我们要彰显基督，必须懂得这个秘诀。

腓立比书把这四面对基督的经历和彰显说过之后，到四章二十三节就作一个结论说，愿主耶稣基督的恩惠与你们的灵同在。这个恩惠就是主自己，这和提后四章二十二节所说的一样，‘愿主与你的灵同在。’你要在灵里敬拜，享受祂作恩惠。

歌罗西书

歌罗西书是讲基督作教会的元首，祂要在一切的事上居首位。在这卷书里头，几乎没有题到灵，只有两处：

一章八节：‘把你们在灵里的爱心告诉我们。’（原文。）

九节：‘因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。’

爱心是在灵里，悟性是属灵的。悟性是要我们明白神的旨意，是关乎基督，关乎教会，关乎神的奥秘的。爱心是叫我们把悟性所明白的活出去，是为着别人。这都需要在灵里。我们对基督的认识和明白，需要属灵的悟性，这个悟性应该在灵里。而我们所表现出去的爱心也应该是在灵里。这就是歌罗西书里的灵。

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第八篇　帖撒罗尼迦前后书－圣别的灵

读经：帖前一章五节：‘因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能，和圣灵。’

六节：‘并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道。’

前面所引的两处圣经，所题到的‘圣灵’，‘圣’字是个很重的字。这里说，传福音是在圣灵里，领受真道，接受福音也是在圣灵里。他们是靠着圣灵的喜乐接受福音。基督徒历史的开端就是在圣灵里领受福音。

四章八节：‘所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。’

这节圣经所题到的‘圣灵’，原文是个更重的字，最好翻作‘那灵那圣’。

五章十九节：‘不要销灭灵。’（原文。）

这灵是指着在我们里头，主的灵与我们的灵合成一灵的灵。

帖后二章十三节：‘主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为祂从起初拣选了你们，叫你们因信真道，借着灵的圣别，能以得救。’（原文。）

帖撒罗尼迦前后书题到灵只有这么多，却是很有意思。它说，福音是在圣灵里传给你们的，你们接受福音是在圣灵的喜乐里接受的，你们这样一接受，神就把那灵那圣，就是祂的圣灵赐给你们了。圣灵进到你们里面来，和你们的灵调为一灵，就是二灵成为一灵的灵，你们不要销灭祂。这灵在你们里头是作什么工作呢？是作圣别的工作，要把你们一再的圣别出来。

帖前五章二十三至二十四节：‘愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵，与魂，与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。那召你们的本是信实的，祂必成就这事。’

三章十三节：‘好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。’

关乎圣灵的几个称呼

为着有的弟兄姊妹对于神的灵，圣灵，这些称呼还不太清楚，所以我们再来温习温习。在旧约里头，特别在以赛亚书，耶利米书里面，都是称呼神的灵作耶和的灵。耶和华就是神，耶和华的灵就是神的灵。在中文译本中，旧约也有两三处有圣灵这一个称呼，但那是翻译上的不准确，如果认真的来翻译，在旧约里没有圣灵这个称呼。圣灵这个称呼是一直等到马利亚怀孕，要生主耶稣的时候才有的。这就是从路加一章和马太一章，说到主耶稣要来成为肉身，在童女的里头成孕的时候，才正正式式的用圣灵这个称呼。

圣灵这个称呼的意思乃是指着，神的灵就是那圣，祂是神的那灵那圣。在宇宙间只有神自己是圣，只有神自己是圣的本身，其他一切受造之物都不是圣。现在神要借着这个灵来成为肉身，好把祂所造的人，就是原先不圣的人，也分别为圣，带到圣里头去。千万不要有一个观念，以为不圣就是坏，就是恶。不圣并不是恶，不圣乃是说里头没有神的性质。好像一个东西不是金的，这不说它就是污秽了，坏了。在人宗教的头脑里头，有个不准确的观念，一听见不圣就以为是指着污秽说的，这需要改正。圣就是神自己，圣就是神的性情。我们说过，爱是神的心，义是神作事的法则，神的手续，圣是神的性质，神的本质。所以不圣就是说，没有神的性情，没有神的性质。你记得在旧约帐幕里头的竖板，是皂莱木包上精金，木等于人性，金等于神性。我们原先只有人性，没有神性，好像木头没有金子。这并不是木头坏了，也不是木头污秽了。当我们说到不圣的时候，也是这个意思。

在人类被造的时候，在宇宙万物间，每一件东西都没有神的性情，只有神自己有神的性情；千千万万受造之物都不圣，只有神自己是圣。可是到了有一天，这一位是灵又是圣的神，祂来成为肉身，与人相调，把人穿上；祂这样就是要把人作成圣，作得圣别。道成肉身基本的原则，就是神的那灵那圣进到不圣的人里头，把不圣的人作成圣。换句话说，就是把没有神性情的人作成有神的性情。所以从这个时候起，圣灵这个称呼才出现在圣经中。因此严格的说，圣灵乃是为着把不圣的人作成圣，把没有神性情的人作得有神的性情。

我想这样讲，弟兄姊妹应该清楚。原来神在永世里，你说祂是耶和华也可以，你说祂是神也可以。在那一个时候，神的灵叫神的灵，也叫耶和华的灵，后来神成为肉身，圣灵是从这时候才开始称呼的。等到这个肉身的神进到死亡里，又进到复活里，祂的灵又有了一个新的称呼，就是赐生命的灵。到这时候祂才是赐生命的灵，因为祂经过了死而复活。祂的死解决了人与神之间所有的难处，祂的复活把祂里面的生命释放出来。所以到这时候，祂不只是灵，祂乃是能够把生命赐给人的灵。

你看，原来祂是神的灵，因为祂就是神。神就是灵，祂就是神的灵。后来道成肉身的时候，祂就成为圣灵，也就是那灵那圣。祂就是来把不圣的人作成圣，把没有神性情的人作成有神的性情，所以祂是圣灵。而后祂进到死亡里再复活了，这一死而复活，祂就成了赐生命的灵。这个赐生命的灵是谁的灵呢？是‘耶稣基督的灵’。这灵有的时候也可以说是‘耶稣的灵’，有的时候也可以说是‘基督的灵’。在什么场合称作耶稣的灵呢？你去读行传十六章能看出来，耶稣的灵乃是在一种为难，受逼迫，走贫苦的道路，为主受辱，为主受苦的称呼。这一个就是当初带着拿撒勒人的耶稣在地上过贫苦生活，受逼迫，受羞辱的灵。所以在行传十六章说，耶稣的灵。而基督的灵呢？基督的灵是在罗马八章。罗马八章讲到，那叫耶稣基督从死里复活者的灵，若在你们的里头，也必定叫你们必死的身体活过来。所以罗马八章不重在吃苦，受羞辱，走十字架的道路，卑微的跟随拿撒勒人那一面；罗马八章是重在活出主的生命。所以基督的灵乃是重在复活。罗马八章就是一个复活的故事，不光是灵活过来，甚至必死的身体也活过来了。你看见‘耶稣的灵’是一个故事，‘基督的灵’又是一个故事。

此外，还有腓立比一章说到耶稣基督之灵，把耶稣基督连在一起。这是因为在腓立比书里头有受苦的故事。使徒说，耶稣基督之灵的供应必定叫我得救。我虽然在这里坐监，受捆绑，带锁链，但是这一个灵不光是耶稣的灵，这个灵也是基督的灵；这个灵不光是受苦的灵，这个灵也是复活的灵，祂要带我胜过苦难，祂必定叫我胜过捆绑。所以在腓立比书里头有受苦，也有释放，祂是耶稣基督的灵。

这耶稣基督的灵就是赐生命的灵。赐生命的灵是说祂的功用，耶稣基督的灵是说祂的称呼。这灵今天是属于耶稣的，是属于基督的，是属于耶稣基督的，这灵就是基督自己；而这灵今天乃是赐给我们生命。所以并不是几个灵，乃是一个灵分成几个时期。在没有道成肉身以先，祂是简简单单的神的灵；等到道成肉身的时候，神的灵就成了圣灵，成了那灵那圣；而后再经过死而复活，这灵就成了赐生命的灵；属于耶稣基督，所以就称作耶稣的灵，基督的灵，耶稣基督的灵。这就像这个手帕是白的，现在放在蓝色染缸里，等拿出来就成了蓝的；再放到红色的染缸里，就变成紫色的了。白帕子、蓝帕子、紫帕子，不是三个帕子，乃是一个帕子的三个时期。

帖撒罗尼迦前后书－圣别的灵

现在我们来看帖撒罗尼迦前后书。帖撒罗尼迦前后书的灵乃是圣别的灵。我盼望弟兄姊妹们看见，新约书信的总题目是赐生命的灵，这一个赐生命的灵，在罗马书里头是作儿子名分的灵，把我们作成神儿子的形像。在哥林多前书里头是作建造的灵，把我们这些人建造成为一个身体。在哥林多后书里头祂是变化的灵，把我们这些原是土块的人，变成金、银、宝石，好用来建造。在加拉太书里头祂是生活的灵，叫我们凭基督活着，而活出基督来。在腓立比书里头祂是叫我们在实际的生活中经历基督，在任何境遇，任何事上经历基督，叫我们对事物，对罪人，对圣徒，对神来经历基督。而在帖撒罗尼迦前后书里头，祂是一个圣别的灵。祂把福音传给我们，祂带我们接受福音，祂就在我们里头作圣别的灵，一直来圣别我们，预备我们迎接那位再来的基督。我们是在圣别的过程中，等候祂来圣别我们。

神恢复圣别的过程

圣洁－脱罪

关乎圣别这一件事，在神恢复的过程中是这样。从路德改教以后，很长的一段时期，教会没有注意到圣别这件事。乃是从十八世纪卫斯理约翰开始，他和他的同人才着重讲到圣洁（Holiness）。不过那时他们只能算是恢复了圣洁这个名称，并没有恢复到圣洁的实际。并且事实上他们恢复了一个错东西。卫斯理约翰和他的同工，他们所讲的圣洁乃是要人过一个无罪无过的生活。因着受了这个教导的影响，在基督教中就以为说，圣洁就是没有罪，圣洁就是胜过罪；你能胜过罪，你能没有过错，你就圣洁了。

从这一个影响，而后就出来了几派的人。比如说在西方有好几种卫斯理会，像循道会，循理会，都是从卫斯理约翰的教训产生出来的。他们都是讲卫斯理约翰所讲圣洁的道，就是作人要规矩，没有错。你知道，循理会这个词，在英文里头就是从Method这个字来的，它的意思就是有规矩，有规律，守纪律，循规蹈矩，按礼而行。这就是他们所讲的圣洁。从这里还出来了拿撒勒会，这个拿撒勒会可以说是严格的遵守卫斯理约翰的教训。你们也许以为美国的基督徒女子多是烫发，抹口红，时髦的；我告诉你们，在美国的拿撒勒会里，每一个女子都不涂口红，都不穿时髦衣服，都是非常规矩的。那就是他们的圣洁。写荒漠甘泉的考门夫人，她和她的先生成立了远东宣教会，他们的工作多半在日本，就是作带人圣洁的工作。所以远东宣教会在日本设立的教会叫作圣洁会。这个圣洁会经过日本到了台湾，在台湾就叫圣教会。台湾的圣教会和日本的圣洁会，都是宣教会传过来的，他们主要的就是讲卫斯理约翰的圣洁。

成圣－分别

过了一个世纪，到一八二八年，英国的弟兄们起来了。英国的弟兄们在道理上，读经上，有相当的恢复。他们从圣经读出来，Holiness这个词的意义不是重在洁，乃是重在别。他们指出来，圣经中好多地方所说的成圣，并不是重在无罪无恶，乃是重在分别。比如马太二十三章主耶稣说，圣殿能叫金子成圣；这些金子原来摆在店舖里，摆在家里，是俗的，是不圣的，可是一把金子拿到圣殿里来，圣殿就使金子成圣。若是圣洁是指无罪，那么金子在店舖里还有罪么？可见这里没有罪的思想。所以成圣是分别出来，凡分别给神的就是成圣的。主耶稣又说，祭坛是叫牛羊祭物成圣。原来一只牛，一只羊，在羊群牛群里是俗的，是不圣的，现在分别出来，献在祭坛上，祭坛就把它分别了，成圣了。难道牛羊有罪么？牛羊根本没有罪。它们是俗的，不一定是有罪的。不仅如此，提前四章保罗说，你们吃的饭，经过你们的祈求就成圣了。难道面包牛奶还有罪么？可是面包牛奶摆在饭桌上，若不经过基督徒的祷告，这些都是俗的，经过基督徒一祷告，面包牛奶就都分别出来，成圣了。

圣别－加进神的成分

我愿意告诉弟兄姊妹，三十多年前我们讲成圣，也是讲弟兄们的这个道。但是慢慢的我们再读经，就读出来，成圣这一个词的意义不光是分别，分别是消极的，还有积极的意思。所以到最后，我们赞成用圣别这个词。这个词在辞典里头是没有的，是我们中间创造的。到了最近这些年，我们就看见，这一个成圣不能说一点都没有卫斯理约翰所讲的意思。弟兄们所讲的是对，不过讲得太强了。不错，金是没有罪，牛、羊、面包、牛奶是没有罪，不过今天我们不能说没有罪。金子分别出来，牛羊、面包、牛奶分别出来，是没有罪的思想，但你我原来有罪，现在分别出来成圣了，里头不能说没有包括脱离罪的成分。成圣这件事，对于金子，对于牛羊，对于牛奶面包，没有脱离罪的意思；但是在你我罪人身上，神把我们分别出来，里面就包括从罪里分别出来，包括脱离罪。如果你还没有脱离罪，那你怎么分别出来呢？所以这一个分别包括脱离罪，脱离世界，脱离肉体，脱离血气，脱离一切与神相反相敌的事物。

亲爱的弟兄姊妹，在卫斯理约翰的时候神恢复圣洁的道只恢复头一步，就是洁；而后到弟兄们的时候，才恢复第二步，就是别；那么现在，我们又看见它不光是分别。弟兄们讲那么多，就是讲一个‘别，’他们把‘圣’忘了。圣别不光是叫人脱离罪，不光是把人分别出来，并且要把人作得成圣。怎么能成圣？就是神自己加到我们里面来。神自己加到我们里面来的成分多，你我从罪里，从世界里，从肉体里，从血气里分别出来的成分也就多，你我身上神性质和形像也就多。所以圣别乃是把神，把基督加到我们里面来，并且把我们从罪里，世界里，肉体血气里释放出来。祂不光把我们分别了，也把我们圣别了。

变化

所以就着末了的这一步来说，圣别就是变化。在基督教里头，你很难听到一篇变化的道。你可以找遍了基督教的书店，你很难找到一本书讲变化。有好多书讲圣洁，也有好多书讲分别，但是很难找到一本书讲变化，因为教会的光以前对这事不清楚。现在这光越过越清楚，圣别不光是一个洁的问题，也不光是一个别的问题，还是一个圣的问题。

这个圣是什么？这个圣就是神的成分，基督的成分，在生命之灵的里面加到我们里头来。这样我们就分别了，一分别也就洁了。不仅如此，神的成分一加进来，我们里面就有变化。

弟兄们所讲的成圣光是分别，并且光是地位上的分别，不是性质上的分别。但是我们今天在这里讲圣别，不光是地位上的改变，也是性质上的改变。用英文字来说，这不光是一种Positionally change，也是一种Dispositionally change。你把金子从店舖，从家里拿到圣殿里来，这仅仅是地位的变动。你把牛羊从牛群羊群里牵来，摆在祭坛上；把面包从面包房拿到基督徒吃饭的盘子上，都是地位变了，性质没有变。但是帖撒罗尼迦前后书所讲圣别的灵，这个圣别不光是地位上的变动，也是性质上的变动。今天生命之灵在我们里面把基督一直灌注，组织到我们里面来，结果我们不只在地位上改变了，就是在性质上也都改变了。所以我们不光是有别，不光是有洁，还有圣。成圣的道，就包括这三点，别、洁和圣。

这一个圣别，最终的结果就是荣耀。神进来了，在灵里头，祂就往外开展到魂里，作变化的工作，也就是作圣别的工作。最后祂把我们身体都变化了，圣别到极点了，那就是荣耀。这个荣耀就是神的彰显，就是神显出来。到那时，我们从里到外的光景，都是神显出来。

圣别的灵与灵的圣别

现在我们再来到帖撒罗尼迦前后书。这两卷书是讲到圣徒在地上生活为人的目标是等候主来。当我们等候主来的时候，我们的灵与魂与身子都该是圣别的。这圣别的工作是谁作的呢？就是在我们里面二灵调成一灵的灵作的。所以这两卷书给我们看见，使徒在圣灵里把福音传给我们，我们在圣灵里接受这福音，神就把那灵那圣，就是祂的圣灵，放在我们里面，成为二灵调为一灵的灵。这样我们就不要销灭这个灵，要让这灵在我们里面天天作圣别的工作。因着这灵的圣别，末了我们就完全得救，当祂来的时候，灵、魂、体都完全圣洁，无可指责。我们等候主来该是这样的等候。我们是在圣别的过程中等候主来。

这个圣别是圣灵作的。但是，在这里稍微有点讲究。你看见在罗马书有圣别的灵，在这里是灵的圣别。这两个圣别在希腊文同是一个字根，但字尾不相同。中文没有办法分，在英文里稍微可分：在罗马书里的圣别是Holiness，在帖前帖后的圣别是Sanctificatioin。罗马书所说圣别的灵The spirit of holiness，这个圣别是指着灵的性质说的，帖后所说灵的圣别Sanctification of the spirit，这个圣别是指着灵的功效说的。圣别的灵就是有圣别性质的那个灵，灵的圣别就是灵在我们里面作出一个圣别的果效来。

感谢赞美神，在头一卷书信里头是‘圣别的灵’，到了帖后就出来一个结果，就是‘灵的圣别。’原初是神的灵，现在作了耶稣的灵，基督的灵，作了生命的灵，儿子名分的灵；带着神圣别的性质，在我们里面作圣别的工作。所以祂就是圣别性质的灵，在我们里面作圣别的工作，经过圣别的手续，就作出圣别的结果，就是灵的圣别。感谢神！末了我们不只有圣别的灵，并且有灵的圣别！开头我们所有的是圣别的灵进来了，结果我们所有的是这个灵把我们圣别了。我们有圣别的经过，也有圣别的结局。这就是灵在我们里头所作的工。

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第九篇　提摩太前后书提多书腓利门书

提摩太前后书－保守的灵

说话的灵

我们先看提摩太前书。我们读提前四章一节：‘灵明，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理。’我信大家现在都懂，一这样说灵的时候，就不是单纯指着客观的圣灵，乃是指着客观的圣灵变作主观的圣灵住在我们的灵里头，和我们的灵调成了一个灵。这个灵在使徒保罗和圣徒里面说话。这不像旧约时代先知说预言，乃是耶和华的灵从外面临到先知身上，先知就那样说话。在新约时代，在我们身上，乃是生命的灵在我们的灵里头，和我们调成一灵，而把神的话说出来。

你知道，当使徒写提摩太书的时候，教会已经荒凉了，教会已经紊乱了。在教会荒凉，紊乱的时候，神不太重视那外面的先知预言。先知的预言仅仅是神客观的灵降到先知身上，借着先知来说超凡的话语。那是旧约的预言，新约并不重视。不是说没有，不是说不对，而是不太重视。新约乃是重视生命的灵进到我们的灵里头，和我们的灵调成一个，我们从灵里头的感觉说出来。林前七章是一个最好的代表，那里明明是保罗在说话，他清楚的说，他是把自己的意见告诉他们，他并没有主的命令。但是等讲到末了，保罗却说，他也想自己是被神的灵感动了。

但是你读以赛亚书，耶利米书，以西结书，你读旧约先知的那些预言，都不是先知的口吻，乃是神的口吻。耶和华的灵临到或降在耶利米身上，耶利米就说话了：我耶和华如何如何。旧约先知的话都是神的口吻。但是你读读新约的书信，罗马书，哥林多前后书，以弗所书，加拉太书，腓立比书，歌罗西书，没有一本是神的口吻，本本都是写书者的口吻。虽然是写书者说的话，可是就是神的话。因为在新约的时候是道成肉身的原则，是神调在人里头的原则。旧约是神的灵降到人身上，用人作一个器皿，正如神的灵降在驴子身上，用驴子作一个器皿来说人话一样。这是旧约的原则。旧约的原则没有神人调和，只有神降在人身上，把人当作一个口，当作一个器皿，当作一个喇叭。但新约不同了，新约是神进到人里头，来与人相调，成为一个。结果是保罗说，是保罗写信给罗马的圣徒，是保罗这样吩咐，这样说，可是当保罗说的时候，又是调在保罗里头的这位灵在这里说。所以新约说话的口吻，都是人的口吻。

我在这里点明这件事，有一个用意。你今天可以看见，所有灵恩运动里所说的那些方言，完全是神的口吻，都是用第一人称，我如何，我如何，并且常常是讲预言：‘我的子民哪，我的日子已经临近了，你们应该预备阿！’你注意听听那些辞句，不是以赛亚书里头的，就是耶利米书里头的。弟兄姊妹要知道，这是基本违反新约的原则。

请你们读读使徒行传，有没有记载使徒讲了这么一篇预言？使徒行传里面没有，书信里面也没有。今天在教会荒凉的时候，你若听外面的这些声音，你会受迷惑。所以到了教会荒凉的时候，使徒保罗写书信就用这一句话：‘灵明说。’不是人所想的那位客观的圣灵来说话，乃是住在我们里头生命的灵，和我们的灵调成一灵的这个灵，在我们里头说话。

刚强仁爱清明的灵

我们再读提后一章七节：‘因为神赐给我们，不是胆怯的灵，乃是刚强、仁爱、清明的灵。’（另译。）神赐给我们的是这样的一个灵。按中文来看，好像这个灵就是我们的灵，但是实在说，还是那二灵相调的灵。今天在我们里头有一个相调的灵，这个灵是刚强的，是仁爱的，也是清明的。你有的时候刚强却没有爱心，或者有爱心却很软弱，两者很难兼有。不只如此，你一爱就不清明了，许多时候爱叫人糊涂，清楚了就无法爱。把事情讲一讲，把人看一看，就没有办法爱了。但是很奇妙，主的话是在这里给我们看见，神给了我们一个灵，是刚强还有爱，有爱还能清明，这是希奇的事。

在教会荒凉的时候，这三点都需要。你的灵要刚强，不刚强就要乱；但是刚强不能没有爱；同时不能因为注意爱就不清明了，不然教会会乱得一塌糊涂。到乱的时候，你的灵要强，要爱，还得清明。这里清明这辞相对的辞就是醉酒。醉酒是糊里糊涂，乱来一场的。清明不是这样，乃是又清楚，又规矩，又透亮。亲爱的弟兄姊妹，这真是我们现在的需要。我们需要这样的一个灵，有刚，有爱，有明；明而爱，爱而刚。只有这样一个灵，才能应付混乱的局面，才能应付荒凉的情形。神赐给我们的就是这样的一个灵。

保守的灵

此外还有一章十四节：‘从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着。’这里的‘善道’，希腊文里没有‘道’字，也许该翻作‘那些良好的秩序’，因为不光是个道理问题。保罗在这里说，提摩太阿，你跟着我多少年了，有多少好的东西，属灵的东西，都托给你，都启示在你里面，这些良好的秩序，你要用那住在我们里面的圣灵，牢牢的守住。教会荒凉了，时代改变了，人心也不同了，情形都两样了，但是历来所托付给你的，储存在你里面的，这些良善的东西，你要靠着住在你里面的圣灵牢牢的守住。教会荒凉了，我们需要有一个保守的灵，保守我们从前所得着，今天所储蓄在我们里面的。

最后一点，四章二十二节：‘愿主与你的灵同在。’在任何书信里头都没有这一句话。保罗说这句话的意思就是说，提摩太阿，我已经对你讲了多少篇的道，这是临终的赠言，临别的话。我临死之前再送你这句话，愿主与你的灵同在。主就是那灵，就是那赐生命的灵，这灵要在你的灵里与你同在。

所以提摩太前后书的灵是保守的灵。祂怎样保守法呢？你可以读出来，祂是个内住的灵，住在你的灵里头，使你的灵刚强，仁爱而清明。祂也从你的灵里说话，指示你时代荒凉的光景。祂这灵就住在你的灵里头，作保守的灵。

提多书－更新的灵

我们现在来到提多书。提多书只有一处题到灵。三章五至七节：‘祂…救了我们，…是…借着重生的洗，和圣灵的更新。圣灵就是神借着耶稣基督我们的救主，厚厚浇灌在我们身上的；好叫我们因祂的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。’圣灵在我们里面更新我们，和祂作变化的工作差不多。祂是更新的灵，是神借着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的。这个浇灌的结果是叫我们因祂的恩得称为义，可以凭着永远生命的盼望成为后嗣。所以这个灵浇灌的目的，就是叫我成为神的后嗣，叫我们成为神的儿子。

后嗣和儿子有什么分别？后嗣是能承受产业的。比如一个王有八个儿子，只有长子立为后嗣，承继王位，其他七个儿子就是儿子，不是后嗣。但是今天我们不光是儿子，还是后嗣，我们承受一切神所赐的和神所有的。更新的灵在我们里面作更新的工作，不光叫我们作儿子，还叫我们作后嗣。

我们再重复一遍。神救了我们是借着重生的洗和圣灵的更新。这圣灵，就是神借着耶稣基督厚厚浇在我们身上的，一方面叫我们因信称义，另一方面叫我们有永远的生命。因信称义是头一面，有永远的生命是第二面。这样我们就可以作神的后嗣。

腓利门书－同在的灵

腓利门二十五节：‘愿我们主耶稣基督的恩，与你的灵同在。’我们要经历主的恩，享受主的恩，饱尝主的恩，我们都得认识这个灵，因为主的恩是在我们的灵里头。使徒保罗知道，没有一件事比这件事更重要，所以他末了一句话说，愿主的恩与你的灵同在。提摩太前后书是保守的灵，提多书是更新的灵，腓利门书可说是同在的灵。

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第十篇　希伯来书－恩惠的灵

说话的灵

希伯来书第一给我们看见，圣灵是说话的灵。三章七节：‘圣灵有话说，“你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时候一样。”’这里的‘圣灵’是个很重的辞，原文是‘那灵那圣’。所以这里的这个话和提前四章所说的话不同；提前四章所说的话不是引旧约，乃是在我们的灵里所给我们的感觉，而希伯来书这里乃是引旧约的话。

九章八节：‘圣灵〔原文还是那灵那圣〕用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。’你看见又是引旧约的例子。凡那灵那圣所说的话，凡单纯是神说的话，都是引旧约的，所以是客观的灵，客观的说旧约的话。但提前四章是主观的话，乃是与我们相调成为一灵的灵，在我们里头所给我们的感觉。

十章十五至十六节：‘圣灵也对我们作见证；因为祂既已说过，“主说，那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样。…”’这里又是引旧约的话。这不是主观的灵，乃是客观的圣灵说客观的话，所以又是引旧约的话。但是提前四章那主观的灵在我们里面说主观的话，就不是引旧约的话。你看见这个分别么？每逢说客观的话的时候，祂是那灵那圣对我们说话；每逢说主观的话的时候，那就是圣灵和我们的灵二灵成了一灵，成了主观的灵来说话。那是我们里头深处的感觉，而不是引旧约的话，也不是引旧约的例子。

希伯来这一卷书，不像其他的书信，一开头就告诉我们是谁写的，反而说，神在古时是借着先知说话，神在今时是在祂儿子里说话。所以底下引旧约的时候，不像其他的书，说是以赛亚说的，或是耶利米说的，而说是圣灵说的。这是一件希奇的事，在希伯来书里不指明出说话的人，都是说神说，圣灵说。所以希伯来书的灵，第一是说话的灵。

恩惠的灵

六章四节：‘论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分。’

十章二十九节：‘何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵。’施恩的灵最好翻作‘恩惠的灵’。

以上这两节是给我们看见，在希伯来书里头的灵乃是作我们的福分。说话的灵在这里作了恩惠的灵，给我们享受。

永远的灵

九章十四节：‘何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神。’

主耶稣在十字架上把祂自己献给神，是借着永远的灵，所以希伯来书里头的灵也是永远的灵。希伯来书里头的灵就是这三点：说话的灵，恩惠的灵（享受的灵）和永远的灵。说话的灵容易懂，恩惠的灵，享受的灵也容易懂，永远的灵我们就不容易懂。我们好多人都是把永远当作将来的。但是在圣经里永远是包括所有时间。我请问弟兄姊妹，主耶稣是在什么时候把祂自己献给神？或者说，主耶稣摆在十字架上作赎罪祭是在什么时候？我们从历史上来看，主耶稣是在将近两千年以前，在各各他山上被钉十字架，在祂跟前有彼得、约翰那些门徒，那主耶稣替他们受死是对的，因为主和他们是同时的人。但是在主以前好多年还有亚伯、约伯、还有亚伯拉罕，主耶稣怎么替他们死？并且在主耶稣以后好多年，还有我们这些人，那时我们还没有生出来，祂怎么能替我们死？我不知你们今天能不能算这个帐？在这里我们就要看希伯来九章十四节。那里说，基督是借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神。就着祂的肉身来说，祂是在一个时间中被钉在十字架上；但是就着永远的灵来说，祂的钉十字架却包括所有的时间。所以在时间的观念里，约伯、亚伯拉罕是在十字架以前，我们是在十字架以后。但是在永远的观念里，就没有这些先后的讲究。基督是在永远的灵里头，把自己献上作我们的赎罪祭，基督的死是没有时间的。在我们眼光中有时间，在历史上有时间，但在神眼光中没有时间，祂是永远的。所以启示录十三章八节说，那从创世以来被杀的羔羊。（原文的意思。）祂不是在二千年前才被杀，乃是从创世以来就被杀，祂的被杀是应付一切犯罪人的需要。祂的被杀虽然是在时间里完成的，但从神的眼光看，祂是在永远里头被杀的，所以祂的被杀就作了永远的赎罪祭。若是你从肉身看，祂在拿撒勒人耶稣里面，是在二千年前死的；但在永远的灵里头，祂是在永远的范围里死的，祂一次献祭就永远完成了赎罪的事，因为祂不光是在肉身里死，祂是在永远的灵里死。

所以我们要懂得属灵的事，就不能留在头脑里头，非到灵里去不可。因为我们一活在头脑里，就是在时间里；但我们一回到灵里，我们就到永远里去了。这时，我们才能明白超时间的事。

希伯来书在五章、六章、九章、十章，都讲到永远，实在是一本讲永远的书。但这个永远不是将来的永远，乃是包括所有的需要，包括所有的时间。在这本讲永远的书里，里面的灵不仅是说话的灵，也不仅是要我们享受的灵，还是永远的灵。只有在永远的灵里，你才明白永远的事。换句话说，只有在永远的灵里，你才在永远的范围里明白神的事。

我信弟兄姊妹能意会我的话。你若学习常常脱离自己的头脑，回到灵里来，你的灵就得着释放，不受狭小头脑的约束。哦，我们的头脑是没有办法明白永远的事，你一陷到头脑里，你的领会力就被困住，到处都碰壁，解不通。但是你一弃绝自己的头脑，进到灵里，你就像到了太空一样，你就释放了。你的头脑受造是有限的，但是今天你已经得救，里面有了永远的灵，这一个灵是无始无终的，你找不到起头，也看不到终结，你在这个灵里就明白永远的事。

分别灵与魂进入至圣所

我们现在再读四章十二节：‘神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。’这一个说话的灵，恩惠的灵，作我们享受的灵，无限量永远的灵，祂今天就住在我们的灵里头，所以我们得会把我们的灵和魂分开，你若不会把灵和魂分开，你就没有办法享受这一位恩惠的灵，就没有办法进入这个永远的灵里面。你也没有办法听神的话，也没有办法明白圣经。许多人以为要明白圣经，需要聪明的头脑，不一定。明白圣经是需要到灵里头去。只有在灵里头，你才能听见圣灵说的话。你这个灵今天就是祂这个灵的所在地，所以你要把灵和魂分开。

亲爱的弟兄姊妹，所有新约的书信，只有这一卷希伯来书才告诉我们说，要进入至圣所。（十19。）这个至圣所就是我们的灵。四章十六节又说，要来到施恩的宝座前。这个施恩的宝座就是旧约约柜的上盖，而约柜就是在至圣所的里面。

我们知道，无论是会幕，还是圣殿，都分三层，就是外院，圣所和至圣所。在外院里有一个祭坛，还有一个洗濯盆。祭坛是指十字架，洗濯盆是指圣灵的洁净。这是得救的经历。在圣所里就有陈设饼的桌子，金灯台和香坛，这是生命的粮，生命的光，和复活的香气。最后是至圣所，里面只有约柜。我们都知道，约柜就是指着基督说的。约柜在至圣所里头，那就是说，基督在我们的灵里面。我们人就是殿，我们的灵就是至圣所。主是在我们的灵里，不是在我的魂里。所以进入至圣所，就是指着回到灵里去。来到施恩宝座前，就是指着来到灵里的基督面前。神就是在施恩宝座前，也就是在基督身上，来向人施恩，与人相会，与人交通。

有一班弟兄们，他们认为说，根据希伯来八至九章，至圣所乃是指着主今天所在的天上。这没有错。但是今天这个至圣所也是我们的灵。如果至圣所光是指着天上，那我们今天怎么能进去呢？十章十九节明明说，得以坦然进入至圣所。亲爱的弟兄姊妹，不错，至圣所是在天上，但是因着这个灵，就把天上的至圣所带到我们灵里来了。今天我们接触主，不需要到天上去，只要回到灵里头。就如同电一样，电是在发电所，但是今天电已经通到屋子里来了；今天我们要用电，不必去发电所，就在这里就可以了。所以从主观方面来说，今天我们的灵就是至圣所。我们里头的至圣所和天上的至圣所，两个是相通的。如果没有永远的灵在我们里面，那在天上的圣所就不会和我们里头通起来；但是因着这永远的灵在我们里面，祂就把天上的至圣所和我们里面的灵通起来了。因此我们里面的灵也就变作主的至圣所，我们可以随时随地进到至圣所，就是回到我们的灵；来到施恩宝座前，就是来到基督跟前，在基督身上和神接触，在基督身上来碰神。说话的灵，作我们享受的灵，无限量永远的灵，今天是我们的灵里头，所以我们的灵就是至圣所，主就是在灵里与我们同在。那我们今天要亲近主，要接触主，自然就是要回到灵里面去。这一个功课每一个基督徒学得还不够，我们每一个人都有缺欠。

弟兄姊妹，当你接受主作救主，得救了以后，你虽然享受羔羊的赎罪，也得着圣灵的洁净，但这都是外院里的东西。慢慢的你进一步知道享受主作生命，里面有生命的光，也享受主作复活的馨香，你觉得这个相当好，但是请记得，这还是在圣所里，还是在魂里。当我年轻的时候，不知道听了多少篇道，称赞以色列人吃吗哪是怎么有福气。后来有一天，我就看见吗哪虽然好，但吃的地方是旷野里。等到以色列人进入迦南，吗哪就不吃了。所以吗哪虽好，却是为着飘流在旷野里的圣徒预备的。等你进入迦南，知道怎样在迦南地与神同工，从迦南地出了土产，那时吗哪就不需要了。所以吗哪是为着幼稚的基督徒，吗哪是为着飘荡的基督徒，吗哪是为着还在魂里活着的基督徒。等到你进入迦南了，进入至圣所了，进入安息之地了，真正懂得与神同工了，那时你所享受的基督就不是吗哪了。如果是吗哪的话，那是隐藏的吗哪，不是从露天下来的，那就深多了。

亲爱的弟兄姊妹，要学习进入至圣所，要学习来摸施恩的宝座。今天许多弟兄姊妹还是活在魂里，就是回到灵里也是一下就出来了。比方一对夫妇都是弟兄姊妹，有时两个人为一点小事就辩起嘴来了。请想看，当他们辩嘴的时候，他们那个人是往外跑呢，还是往里跑？姊妹们不要怪我，姊妹们辩嘴的本事多半比弟兄厉害，夫妇辩嘴，十次有八次弟兄输。所以我问姊妹们，当你辩嘴时，你这个人是往里来，还是往外去？实在是往外跑。越辩跑得越厉害。越辩越有理由，理由是讲不完的，讲到末了情感也动了，意志也来了，有的时候就打起来了。有时姊妹受委屈了，就跑来找长老告丈夫。从前当我在北方的时候，我多顾到地方教会的事，就常碰到这样的事。有时一位姊妹到我跟前来说，‘李弟兄，你看你们的弟兄…。’那时我还年轻，不太懂这些事，就劝姊妹。那知越劝她的全人越往外跑，甚至连我也跑出来了，结果毫无办法，一塌糊涂。慢慢的我才摸到一点门窍，知道最好的办法是也不要讲，也不要劝，也不要辩，就带她祷告。大家一祷告，她那出去的人就慢慢往里来。她也许刚喊一声主阿，就哭了。这是常有的事。这是怎么回事？就是因为回到灵里头来了。一回到灵里，就进入至圣所，摸到施恩座，蒙怜恤，得恩惠，作随时的帮助。从这里就有活水流出，解决了她所有的问题，胜过人讲千言万语。这就是基督徒生活的秘诀。

就是为这个缘故，在希伯来书里才说到要分别灵，进入至圣所。你若不分别灵，你就是在魂里头，没有在至圣所，弟兄姊妹，基督徒生活的秘诀，全不在外面的什么对付，乃在调回到灵里，进入至圣所，到施恩宝座前，在这里有怜恤和恩惠，像活水一样流出来。这个活水就把我们从里头起了变化。基督徒不是在外面涂颜色，乃是在里面起变化。今天在我们里面的确有一个奥秘，太奥秘了。我这几年蒙主带领，特别注意灵的故事，觉得实在是奥秘。那个说话的灵，恩惠的灵，永远无限量的灵，祂今天就在我们的里面，变作了神的至圣所，这位基督住在里面就是施恩座，祂是施恩的根基，施恩的场合，神就在祂身上，祂乐意向我们施恩。你一回到灵里，你就碰着基督，碰着神，恩惠怜悯就像活水一样在你里面流通，你的一切问题就都解决了。

所以我再说，弟兄姊妹，希伯来书的关键在哪里？就在于至圣所。这个至圣所就是你的灵。所以这一卷书的关键就在四章十二节，要分别灵和魂。现在你才懂得，为什么在这卷书里才题起这件事，别的书都没题。因为这卷书给我们看见，旧约的以色列人出埃及，漂流在旷野，那是个预表，新约的信徒也很可能像他们一样，漂流在至圣所以外，一直没有进入安息，享受基督。今天那个美地就是基督，就在我们的灵里头。我们若没有回到灵里来，我们就是在魂的旷野中漂流，就是没有进入那安息。你读读四章九至十二节就知道，有一个安息为我们存留，我们要竭力进入那安息；因为神的道是活泼的，要把我们的灵和魂分开，这样我们就进入安息了。就是为这缘故，所以它才说，你要把灵和魂分开，你不能留在魂里头；你若留在魂里头，那你就在旷野里漂流，得不着安息。

弟兄姊妹，你看见这莫大的恩典么？在旧约时只有大祭司才能进入至圣所，而今天每个蒙恩的人都能进入至圣所。不过这件事必须由你自己来定规。你若留在外院，你就是个利未人。你若仅仅到圣所，你就是一个祭司。若肯回到灵里，直接的接触主自己，你就是个大祭司。到底你是利未人，还是祭司，还是大祭司，这要由你自己来定规。主的意思是要你来作大祭司，要你进入至圣所，来到施恩的宝座前，蒙怜恤，得恩惠，作应时的帮助。撒但的诡计就是常常来逗我们，要我们往外去。你一往外去就失败了，就中了撒但的诡计。但一回到灵里，你就得胜，你就在天上，就在主的至圣所。基督与你同在，你摸着祂施恩的宝座，祂的怜恤和恩惠就要像活水一样在你里头一直滋润。这是外邦人不懂的事，这才是莫大的恩典。你若实实在在摸着这个，在你身上没有一件问题不能解决，一切问题都能迎刃而解。

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第十一篇　雅各书至犹大书

雅各书－嫉妒的灵

雅各书四章五节：‘你们想经上所说是徒然的么？神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒么？’

对于雅各书的这一节圣经，读经的人很有争执，有的认为全节是一句话，有的主张是两句话。我们按全书的意思及上下文来看，赞成是一句话，应该这样说，‘你们想经上所说，神所赐住在我们里面的灵，是渴望至于嫉妒，是徒然的么？’这位住在我们里面的灵，祂是渴望我们爱神，渴望我们向着神，到一个地步，以致于在我们里面起了嫉妒的心。前面四节告诉我们，我们这些败坏的人，容易倾向世界，爱慕世界，与世界联结，以致于与世界有了非法的联婚，在神面前变作了淫妇。但是在我们里面所住的神的灵，祂是渴望我们来爱神，专一的向着神，这一个渴望叫祂在我们里面甚至有了嫉妒。这个嫉妒的意思就如同出埃及二十章所说，神是忌邪的神，那个忌邪就是嫉妒的意思。神是嫉妒的神。在林后十一章，使徒保罗也说过这样的话。他说，我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们像贞洁的童女献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去向基督所存纯一的心。这里也是说到，神在我们身上有一个忌邪的心，有一个嫉妒的心，愿意我们专一为着祂，向着祂，不愿意我们在祂之外有别的爱好，正如一个丈夫在妻子身上有个渴望，愿意妻子专一的为着丈夫一样。

雅各这一卷书是讲到我们该怎样过敬虔的生活。敬虔的生活就是一种像神的生活。在像神的生活里面，头一项就是要绝对的爱神，正如一个妻子要绝对的爱丈夫一样。丈夫在妻子身上有一个愿望，渴望妻子绝对的为着他，若是妻子在丈夫以外有了任何的爱好，这就引起丈夫的嫉妒了。内住的生命之灵在我们里面乃是那位忌邪的神，祂不许可，不同意我们在祂之外再有爱好，如果我们在祂之外有所爱好，那就引起祂的嫉妒来。所以这里说，神所赐住在我们里面的灵，是渴望以至于嫉妒。

‘你们想经上所说的话是徒然的么？’这话在旧约什么地方说过呢？你查遍全旧约，找不出这句话来。但是全部的旧约的确给你看见这一个意思。比如在以赛亚书、耶利米书、以西结书、何西阿书里头，都有这样的意思。这四卷书都给你很深的感觉，神之于以色列人是一个丈夫。在这四卷书里头，神对以色列人说，你们嫁给我如同一个妻子，但是你们对我不忠贞。我在你们身上的爱乃是一个忌邪的爱。这四卷书的总意就是神在我们身上渴望以致于嫉妒。

我们在经历上也认识这件事。内住的圣灵在我们里头一直就是渴望我们爱神，为着神，追求主。当我们在主之外有所爱慕的时候，我们的深处就感觉出来，在我们里面有一个嫉妒的故事，有一个忌邪的故事，那就是内住的灵渴望以致于嫉妒。所以雅各书所说内住的灵，我们们可以称祂作嫉妒的灵。

这一卷书还有一节是说到灵的对面。三章十五节：‘这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属魂的，属鬼魔的。’（原文。）你在这里看见，属魂和属地相联，和属鬼魔也相联。所以我们要知道，什么时候我们凭魂活着，我们就和地联接了，也和鬼相通了。这里说，有一种的智慧是叫人结党，分争，那种的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属魂的，属鬼魔的。我们如果不是活在灵里头，那我们就是活在魂里头。但属魂的人是属地的，也是属鬼魔的，这是很严重的事。

彼得前书－荣耀的灵

彼得前书里头题到内住的灵比较多一点。

灵的圣别

彼前一章二节：‘就是照父神的先见被拣选，借着灵的圣别，顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人；愿恩惠平安，多多的加给你们。’（原文。）在我们里头有一个故事，就是圣别的故事。这个圣别的故事就是那位圣者，那个灵，在我们灵里头作使我们分别为圣的工作。所以灵的圣别就是神的灵，那位圣者，在我们的灵中一直把我们从各种与神相反不合的事物里头分别出来，并把神的成分一直作到我们里面来，叫我们能够成为圣。在这一个灵的圣别里面，我们就能顺服主。

基督的灵

一章十至十一节：‘论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细考察；就是考察在他们心里基督的灵。’这里的先知是指着旧约的先知，或者你会问说，在旧约的里头怎么会有基督的灵？我们需要稍微加一点解释。照我们以前所说，先有神的灵，而后有耶稣的灵，而后有基督的灵，这是就着过程来说的。但是另一面，这个灵也是没有时间的，如同十字架一样，它的完成是在两千年前，它的功效却是没有时间性的，是永远的。同样，这位灵按着完成过程来说，原来是神的灵，在道成肉身的时候是圣灵，是那灵那圣，等到经过死而复活就是赐生命的灵，就是耶稣基督的灵；但是按着祂的果效来说，那是永远的灵。所以就是在旧约里头，这个基督的灵也在先知的里头，叫他们明白关乎基督的预言。基督的灵在他们里面预先证明，基督受苦难而后得荣耀，是指着什么时候，是在怎样的时候。

属灵的房屋

二章五节：‘你们来到主面前，也就像活石，被建造成为属灵的房屋，作圣洁的祭司体系，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。’（原文。）这一所建筑是属灵的，所献上的祭物也是属灵的。这里告诉我们两件事：第一，我们同被建造乃是在灵里的事。你在灵里，我在灵里，大家都在灵里，才有被建造的可能。以弗所二章末了一节说，‘我们就同被建造，成为神在灵里的居所。’（原文。）教会的被建造成为一所房屋，乃是在灵里的故事。我们是活石，而是在灵里同被建造，所以就成为一所属灵的房屋。第二，这一个建造就是祭司的体系。从这个祭司的体系中，我们就能有正确的事奉，献上属灵的祭物。所以建造是在灵里的，事奉也是在灵里的，建造和事奉都该在灵里头，并且这两件事实在是一件事的两面。

隐藏的人

三章四节：‘…只要心里隐藏的人有那不朽坏的妆饰，就是温柔安静的灵。’（原文。）这是全新约里头最特别的地方，任何别的地方都没有题过这样的话。‘心里隐藏的人，’这里的心是个重字，不是虚字。魂里头的三部分－心思，心情，心志，加上灵里的良心，就构成了心。这里的心里头隐藏的人，就是得着重生的灵。里面的人藏在心里，心是包围着灵的。这一个人应当有一种的妆饰，这种妆饰就是温柔安静的灵。

这里给我们看见两件事：第一，灵是我们心里头一个隐藏的人。第二，灵是被心所包括，所以灵就变作心里深处的根源。心思、心情、心志，深处的根源都是灵。所以若要你的心思、心情、心志正当，必须从根本来解决，必须从最深处的灵来解决。因此这个灵要温柔，要安静。你的灵温柔安静，你的心思、心情、心志也就容易安静了。许多时候你这个人不能安静下来，还不是你心思的故事，还不是你心情的故事，还不是你心志的故事，乃是你的灵里头沸腾。中心的地方沸腾，就波动了四周。根源的地方沸腾，就波动了心思、心情和心志。我们都知道，当我们灵里不平的时候，我们的心情、心思就很容易受激动，很难平下来。所以我再说，我们需要在灵里头祷告，让灵安静下来，这样，心思、心情、心志也就安定下来了。

荣耀的灵

四章十四节：‘你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵，常停留在你们身上。’（原文。）这里所说神荣耀的灵，荣耀并不是形容词，乃是名词。这一个灵是属于荣耀的，是满带荣耀的。并且‘神荣耀的灵’这个辞，大部分圣经权威承认，应该翻作‘荣耀的灵，就是神的灵’。但是在希腊文里头，又没有把灵字用两次，只用了一次，这是麻烦的地方。不过在译意上，我们应该接受这个意思：荣耀的灵，就是神的灵。当你为主受逼迫的时候，神的灵，就是这个荣耀的灵，就停留在你的身上。

什么是荣耀呢？荣耀就是神显出来，就是神彰显了。你记得当司提反殉道的时候，他的脸改了样子，像天使的脸，那就是神的荣耀显出来了。在那些殉道者的身上，常常在殉道的那一刻，有一种的光景叫人看见神显出来了，那就是神荣耀的灵停留在他的身上。

我永远不能忘记，三十多年前我碰见一位五十岁的弟兄，很热切的为着主的福音。我问起他得救的经过，他说，他是山东半岛的人，年轻时曾到大连去，住在一个旅馆里。这个旅馆老板是个很热心的基督徒，对他传福音，就把他带得救了。这个旅馆老板得救，有一个特别的故事。原来当这个老板十六、七岁时，他在北京城一个店里学作生意，正遇见庚子年拳匪作乱。有一天街上又乱了起来，店舖赶紧关门，他从门缝里望出去，看见好多义和团的人都拿着刀，列队而来，当中有一匹驴子拖一辆车，车上坐了一个青年女子，原来是基督徒给拳匪捉到，要带去处死刑。这个女子就在车上唱歌，她的光景不光喜乐，还满脸放光。那一件事给他很深的印象，他说，我一定要察究，耶稣教是什么意思？到底是吃了什么药，叫她有这个劲头？因此过后他就去找信耶稣的人，听了福音就得救了。我在这里说这件事的意思就是说，当人为主殉道，为主受逼迫，受辱骂的时候，就有荣耀的灵停留在他的身上。

把以上所说加在一起，彼得前后书里面的灵重在荣耀的灵。彼得这卷书是讲基督徒为基督受苦的时候，基督的灵就在基督徒的身上停留着，把神从他们里面彰显出来，释放出来。平常一个人为世上的事受苦，就为难得愁眉不展，无法过去；但基督徒不是那样，因为这位内住的灵也是荣耀的灵，要停留在我们身上，把神的光荣显出来。

约翰一书－膏油涂抹的灵

我们再来到约翰一书。约翰一书里面所题到的圣灵，在圣经中有特别的地位。首要的一处在二章二十七节：‘你们从主所受的膏油涂抹，住在你们里面，并不用人教训你们；自有主的膏油涂抹在凡事上教训你们，这膏油涂抹是真的，不是假的，你们要按这膏油涂抹的教训住在主里面。’（原文。）

这里所说的膏油就是指圣灵。这膏油在我们里面是一直运行，一直涂抹的，这个运行的目的就是要把神的成分涂抹到我们里面来。神的成分就像油漆一样，圣灵在我们里面运行，就像人把油漆涂到器具上一样。我们明白神的旨意，明白神的带领，不是照着一种明显的话，不是照着一种的字句，乃是照着里面的涂抹。比方说我是油漆匠，在一间房里涂油漆，你问我涂什么颜色，我不说话，只把油漆涂一涂，你一看就明白了。今天圣灵在我们里面运行，里面的涂抹，叫我们更多有了神的成分；神的成分一加多，我们就更懂得神的意思，更明白神的带领。

互居的灵

三章二十四节：‘遵守神命令的，就住在神里面；神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面，是因祂所赐给我们的灵。’（原文。）这是告诉我们说，我们和神，神和我们，有一个互相的居住，而这个居住乃是在于这个灵。神住在我们里面，我们住在神里面，这不是单面的，乃是双面的，这一种的互居乃是在于神所赐给我们的灵。只有在这个灵里我们才住在神里面，神才住在我们里面。

四章十三节：‘神将祂的灵赐给我们，从此就知道我们是住在祂里面，祂也住在我们里面。’你看见这还是互相居住，这个互相居住完全是在灵里的故事。神住在我们里面，是住在我们的灵里；我们住在神里面，是住在祂的灵里。

见证的灵

五章七至八节：‘并且有灵作见证，因为灵就是真理。（真理更好翻作实际。）作见证的原来有三，就是灵、水、与血；这三样也都归于一。’（原文。）

这里的灵是重在使主道成肉身的灵，这里的水是重在主耶稣受浸的水，这里的血是重在主耶稣的死。所以你在这里看见，约翰说到主耶稣的降生，也说到主耶稣的受浸，也说到主耶稣的受死，因为这三件事都见证主耶稣是神的儿子。

你知道，当主耶稣成为肉身降生的时候，乃是圣灵临到马利亚，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。还有主耶稣借着水受浸的时候，祂从水里一上来，就有声音说：这是我的爱子。再有，当主耶稣在十字架上受死流血的时候，百夫长也在那里见证说，这是神的儿子。无论祂的生，祂的浸，还是祂的死，都见证祂是神的儿子。主耶稣的降生是特别的，主耶稣的受浸是特别的，主耶稣在十字架上的死也是特别的。主耶稣在地上就是借着这三件大事，来见证祂是神的儿子。

这地方给我们看见，内住的灵也就是见证的灵。所以在这一卷书里面所说内住的灵，有三方面的功能：第一，祂是叫我们与神互相居住的，我们住在神里面，神住在我们里面，都是借着这个灵。第二，祂是在我们里面作见证。第三，祂是在我们里面膏我们。简单的说，这一卷书所题到的灵乃是膏油涂抹的灵。这个膏油涂抹的灵叫我们与神能互相居住，并且在我们里面为主耶稣作见证。

约翰二书和三书，都没有题到这个灵，我们也就不题。

犹大书－祷告的灵

犹大书二十节：‘亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。’在犹大书里说，这一位在我们里面的灵，乃是一个祷告的灵，所以我们祷告也是要在这一个内住的灵里。

相反的十九节说，‘这就是那些引人结党，属乎血气〔血气是魂的意思〕，没有灵的人。’（原文。）这里的没有灵，就是说他们的灵死了，不用了。他们是属魂的，是活在魂里的，是凭魂行动的，所以在他们身上，在他们的生活行动上，看不见灵．这不是说他们里面没有灵，乃是说他不像一个有灵的人。但是我们却要在灵里祷告。今天这个祷告的灵是住在你的灵里面，所以你非要活在灵里不可。因此犹大书里头的灵乃是祷告的灵。

你看保罗的书信里说到这个灵，雅各的书信里也说到这个灵，彼得的书信里也说到这个灵，约翰在书信里也说到这个灵，犹大在书信里也说到这个灵。写书信的人就是这五个人，每一个人都说到这个灵。你就知道这件事是何等的重要。就是犹大仅仅写了一章，还很重的题一下，要我们在这一个灵里祷告，不要作一个光凭魂活着而不用灵的人。真愿神给我们光，叫我们同样重看这件事。

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第十二篇　启示录

启示的灵

启示录一章十节：‘当主日我在灵里，（原文，）听见在我后面有大声音如吹号说。’

四章二节：‘我立刻在灵里，（原文，）见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。’

十七章一节、三节：‘拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看；我在灵里，（原文，）天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。’

二十一章九至十节：‘拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。我在灵里，（原文，）天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。’

请注意以上四处圣经都题到‘我在灵里’。我们要知道，启示录的异象，或者说启示录的启示，就是在这四次的‘在灵里’。使徒约翰头一次在灵里看见七个金灯台和在其中行走的主，这就是启示录头三章的异象。第二次他再看见天上有一个宝座，从那宝座上执行出来七个印，七只号，七个碗。这是宝座的异象，是从四章一直到十六章。第三次他看见巴比伦的淫妇，是从十七到十八章，并且连着十九至二十章。第四次他看见新耶路撒冷，这是二十一至二十二章。启示录共分四段，说到四个大异象，都是约翰在灵里看见的。所以今天你我要明白启示录这四个异象，也不能光在头脑里来读，我们必须操练回到灵里。在启示录里你看见，内住的灵乃是启示的灵。

说话的灵

启示录二章一节、七节：‘你要写信给以弗所教会的使者，说，那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说，…灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’（原文。）

在启示录二至三章的七封书信里面，每一封的开头就说是主说的，末了都说灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。这就是告诉我们，主说的话，就是灵说的话；也告诉我们，主说的话还必须灵再来说。七封书信在前头都是主对某一个教会说的话，但是到末了却是灵对众教会说的话。当初主的话是对某一个地方教会说的，以后历世历代的人来读的时候，就是灵对众教会说的。凡主所说的是记载在圣经里，但是当你我来读的时候灵还得说。（这个灵乃是指着与我们相调的那灵说的。）这件事证明：第一，主说就是灵说，灵说也就是主说。第二，主虽然已经说给某一个地方教会，但是今天众教会要听这话，还需要灵来说。这就是告诉我们，在我们里面的这灵，不光是一个启示的灵，一个异象的灵，也是一个说话的灵。

行政的灵

我们再来看第三方面。在第四章里头，前面说有一个宝座安置在天上，神在宝座上；到了五节说，有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出，又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。七灵就是七盏火灯。

再看五章六节：‘我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。’这里说，神的七灵就是羔羊所有的七眼。七灵就是七灯，也是七眼，这是非常费解的。难道神的灵是七位么？不是。那怎么神的灵称作七灵呢？从前的解经家都是告诉我们说，七是个完全的数字，这是对的。比如圣经头一次题到七就是神六天创造，第七天安息了。圣经又说，虽然我七次跌倒，还必起来。也说，我一天七次赞美主。这些都是完全的意思。但是七在启示录里不光是指着完全，更是指着神的行政说的。

启示录这卷书大体说来是说到四个大题：第一个大题，七个金灯台；第二个大题，七印；第三个大题，七号；第四个大题，七碗。启示录主要就是讲这几个七。七个金灯台，是教会，在教会之外还有七印，那是讲到历代神的审判。七号里头包括着七碗，那是神最后的审判。所以你看见，七印也好，七号也好，七碗也好，都是神的审判，而神的审判就是神的行政。同时连七个金灯台都是神的行政，连教会都是神的行政。神在宇宙间执行祂的旨意，这就是神的行政。有人说，启示录是一本讲审判的书，这是对的。因为主是先在七灯台中间审判七个教会，后来借着七印、七号、七碗来审判世界。但是请记得，神的审判乃是神执行祂旨意的一个手续，所以这些审判都是神的行政。因此在启示录里头，‘七’这个数字，行政的意思过于完全的意思。

现在我们找出七灵的意思来了。在启示录里头神的灵所以称作七灵，因为在启示录里头神的灵是行政的灵。祂是奉差遣往普天下去行政，执行神的旨意。就着神的宝座来说，祂是七盏火灯，从神的宝座照到全宇宙。就着主耶稣来说，祂是这位神的羔羊的七只眼睛。眼睛是为着行动的，每逢你要作事的时候，你是先动你的眼睛，你没有眼睛就不能行动了。第一章明说，主耶稣来审判教会的时候，祂的眼如同火焰。这火焰的眼睛就是那火灯。

你看见在天上有一个宝座，在宝座上的是神，从这宝座照出七盏火灯来，这七盏火灯，就是神的七灵，而这七灵也就是羔羊的七只眼睛。所以你看见，宝座上的那一位和羔羊是一个。若不是一个，怎么宝座上的七灯会变作羔羊的七眼？你读到二十一章就读出来了，那里说，‘神和羔羊的宝座。’那一个宝座不是多数的，是单数的。在宝座上的是两位，但是宝座是一个，这怎么坐法呢？这是因为神在羔羊里。二十一章也说，神是城里的光，羔羊是城里的灯。我们都知道，光是在灯里头。这就证明神是在羔羊里。所以祂们是在一个宝座上。

至于在宝座前的七灯，那就是羔羊的七眼，而这七眼，就是七灵。换句话说，那就是神出来了，羔羊出来了。这七眼就是羔羊的发表，羔羊的发挥；如同你的眼睛就是你的发表，就是你的发挥。所以到了启示录这里，就是神在宝座上，在羔羊里，在祂的灵里出来，执行祂的旨意，在宇宙中行政。祂不像从前那样隐藏了，祂照耀出来了。神在教会中的行政是神的出来，神在宇宙中的行政也是神的出来。神用七印来审判世界是神出来了，神用七号来审判世界是神出来了，神用七碗来审判世界还是神出来了。神的行政就是神的出来。神出来的方式是用火灯来照亮。这个照亮在启示录里面并不重在施恩，乃是重在鉴察、洞察、审判。

弟兄姊妹们，千万不要以为说，今天神光是向你施恩。不，就是在神施恩的时代里，神也在这里鉴察你。不是等到恩典时代过去了，到了将来另一个时代里神才来审判。连在教会中，主耶稣显出来也是施行审判。祂的眼如同火焰，祂口里出来的不是恩言，而是一把利剑。从前在约翰福音里头，主耶稣的话都是恩惠的话，但是在启示录里头，主耶稣口里所出来的话不是恩言，乃是审判的话。祂的两只脚像鍜炼过的铜，祂在各种样的艰难中受过试炼，受过审判，现在祂也是来鉴察，来审判。因此在约翰福音里能躺在主怀中的约翰，现在看见祂都得仆倒在地。到这时祂并不是可亲可爱的主，祂是可敬可畏的主。祂是在这里照亮、鉴察、审判，来执行神的旨意。这是祂的行政。

亲爱的弟兄姊妹，凡是属肉体的，凡是出乎世界的，凡是属乎罪恶的，都经不起神的七灵，就是宝座前的七灯，也就是羔羊的七眼的照亮，这个照亮也就是焚烧。凡祂所照亮的，凡祂所鉴察的，祂都审判，都焚烧。到今天在我们里面内住的灵有的时就是这样一位明亮的灵，鉴察的灵，审判的灵。这一位内住的灵不光是生命的灵，儿子名分的灵，建造的灵，变化的灵，生活的灵，身体的灵，这些都是甜美的一面；末了祂也是审判的灵，行政的灵，是在我们里面，在我们中间照亮、鉴察、审判、焚烧。我们需要施恩的灵，我们也需要审判的灵。我们需要这灵像活水一样在我们里面流通，我们也需要这灵像火一样在我们里面照亮、鉴察、审判、焚烧。这是启示录里面的七灵。

预言的灵

启示录十九章十节：‘我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可；我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；你要敬拜神；因为预言的灵乃是为耶稣作见证。’（原文。）

行政的灵多半是为着预言，所以行政的灵也就是预言的灵。而这预言的灵乃是为耶稣作见证。千万不要以为说，行政与审判光是为着审判和行政。不。所有神的行政和审判都是为着主耶稣作见证。当你蒙了宝座上的光照，里面有鉴察，有审判的时候，那就是预言的灵为主耶稣作见证的时候。所以行政的灵也就是预言的灵，来作基督的见证。

众先知之灵的神

启示录二十二章六节：‘天使又对我说，这些话是真实可信的；主就是众先知之灵的神。’（原文。）

第五方面，这里告诉我们说，神作我们的神是在我们的灵里。祂不是在我们的魂里来作我们的神，祂是在我们的灵里来作我们的神。神是个灵，祂是作我们灵里的神。祂是众先知之灵的神。我们若是要懂得神的事，像先知懂得神的事一样，我们必须是在灵里。我们若不在灵里，我们没有办法得着神来作我们的神，我们也就没有办法懂得神的事。

灵和教会合而为一

启示录二十二章十七节：‘灵和新妇都说来。’（原文。）

第六方面，你看见在启示录的末了，灵和教会成为一体，灵和新妇一同说话。新妇教会所说的话就是灵说的话，灵说话是借着新妇来说，是借着教会来说。灵是和新妇一同来说话。

启示录这卷书里面的灵就是这六方面。第一方面，我在灵里头，第二方面，主说的话就是灵说的话，主的话必须灵再来说。第三方面，主的灵今天乃是七灵，是主自己的发表，来照亮我们，来鉴察我们，来审判我们，来焚烧我们。第四方面，主这灵就是预言的灵，为主耶稣作见证。第五方面，神只能在这灵里来作我们的神，所以是我们之灵的神，是先知之灵的神。第六方面，灵说话是借着教会来说，教会和这灵成为一体，来替神说话。把这六方面统统摆在一起，你就看见今天所有的问题都是在于这个灵。你能够看见异象，你能够懂得神奥秘的事，是在乎这灵。你能殻听见主已经说的话，是在乎这灵。并且你若是一个蒙恩的人，你定规是个先受审判的人，神的七灵先来审判你。神的七灵先在七个金灯台中间审判祂的教会，审判祂的家。若是我们落在审判的后面，那证明我们被弃绝了。我们后受审判是被弃绝的，我们先受审判就是蒙恩的。这样，我们就有预言的灵，就能够在预言的灵里为主作见证。那我们就能够在这灵里摸着神。神就是这灵的神。结果这灵和我们就成了一体，这灵就是从我们来说话，我们在这里说话就是由这灵来说。

所以弟兄们，我深深感觉，也非常相信，在新约里头没有一件比这灵再重要。可是从已过一直到今天，教会最忽略的一件就是这灵。今天一班人所注意的是圣灵外面的浇灌，还有一部分人稍微注意到里头内住的灵，但是从来没有人把内住的灵发挥得像今天这么多，这么丰富，这么广泛。我们这些日子所读的仅仅是一个纲目，以后大家还得花时间详细去读，在灵里化作祷告。

主耶稣说，‘叫人得着生命的就是灵，我对你们所说的话就是灵，就是生命。’主对我们说的话，必须是灵，才是生命。但是主对我们说的话怎样能成为我们的灵呢？就必须化作祷告。你把你读的、懂的话化到灵里去，你就在灵里看见异象，这就是灵对你说话。主从前在圣经里说过了，现在还要在灵里对你说。就在这时候你里头真像有七盏火灯照耀一样，你的里头放光、照亮、鉴察，你就看见许多的地方该受审判。你这样受审判，你里头的灵就是见证的灵，就是预言的灵，祂就为主耶稣作见证。你也就摸着神的同在。到这时候灵和你就是一体的。盼望我们实际去实行，去操练，去经历。

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第二部分 保罗书信中的灵

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第一篇　圣经的实际在于灵

基督教注重道理缺乏灵

我想我需要说一点开头的话。我们大家都知道，今天的基督教已经落到一个光景，变作一个宗教。凡是宗教，定规需要一个教义，就是道理；也需要一个仪式，就是作法。所以每一种宗教都有它的道理，都有它的仪式。基督教落到宗教，也就显出这种光景来，一面有道理，一面有仪式。这两件事很适合人天然的观念，很适合人天然的口味。人天然的口味就是愿意听听道理，看看仪式。

可是圣经给我们看见，主在我们身上的救恩不是一个宗教，完全是个生命的故事。不错，我们对于生命也需要有相当的认识，但是这个认识并不是为着知识，乃是为着这个生命的存在，乃是为着叫这个生命得以长大，得以刚强。这就像今天的医学没有一点是空洞的，空洞的理论在医学里头是不存在的。凡医学里的东西都是实行的，都是具体的，都是现实能应用的。主今天给我们的道，给我们的话，也是如此。它不是空泛的，都是实行的，实用的。

但是人天然的观念总喜欢听一些的道理，也喜欢有一些的作法，有一些的仪式；而这两样东西是和主的生命相反的，这些在圣经里并没有地位。在圣经里面虽然讲了好多事，但认真说来并没有今日基督教那些道理的讲究，它完完全全是一个生命的说明，是一个生命的指南。同时它并没有一点点的作法，也根本没有仪式。

从路德改教恢复起，他们有救赎的实际，这是没有问题的。今天再没有人能把因信称义从基督徒中间打掉了，因为这一个东西已经恢复到基督徒的生命里来了。你去读已往圣徒的传记，没有办法不承认，在这五百年的教会历史中，相当有生命的份量。但是另一面我们也得承认，人逐渐把救赎弄得道理化了，人也把对于生命的认识与经历弄作道理了。今天到一个地步，正统的基督教把许多正面的东西弄作道理了。还不仅如此，到了这些年间，有人也把生命经历弄成道理了，把生命认识的事弄成道理了。这如同神学把因信称义弄作道理一样，他们光有因信称义的道，而没有因信称义的实际。他们自己根本没有因信称义的经历，然而他们去讲因信称义的道。他们有那个信仰，却没有那个事实。照样，也有相当的人把属灵生命的事弄作道理，他们讲生命的道而没有生命的经历，把生命的讲究弄成道理，结果几乎就变作一些理论，变作一些哲学，变作一些讲法了。

这个原因是在那里呢？我再用医学上的比方。近代的医学从食物里面找出许多种的维他命，研究得十分精细。我们的老祖宗在几百年前，几千年前，吃那些维他命可能比我们还多，但是他们没有这个讲究。他们有那个实际，没有那个讲究。但是恐怕今天有的人，对于维他命研究得很清楚，却没有吃多少的维他命。你看见有那个讲究是一件事，有那个实际的东西又是一件事。维他命的实际是在于饮食，你总得去吃；无论怎么讲，不吃是没有用的。同样，今天我们也需要常识，也需要认识，但是更需要实际。今天我们所怕的就是说，救赎的道也罢，生命的道也罢，都变作道理，而没有那个实际。

这个实际在那里呢？亲爱的弟兄姊妹，就在于灵。这是今日基督教的难处。不要说那些落到世界里去的基督徒，也不要说那些新派的人，就是那些正统的，那些所谓属灵的，都在灵上有了缺乏，对于灵都注意得不够，经历得不够。按着我们所知道的，比起我们应该知道的，不算太多；但是比起我们对灵实在的经历，实在的份量来说，我们所知道的是太多了。好像说我们很大的部分是知道，是明白，很少的部分才是实际的经历和实际。所以我盼望今天早晨能把这个点说清楚，同时能把这个弯转好。

圣经的中心点乃是灵

我要这样说，圣经是一本讲道理的书，这个没有问题，但是圣经所谓的道理不是空泛的，不是空洞的；圣经的道都是说明，都是指南，都是启示。因此我们不能把圣经当作道理来领会。圣经说明什么？启示什么？简单的说，它给我们看见这一位三而一的神，父如何在子里面，子如何在灵里面，而这一位灵就是三而一的神，祂临到我们身上，进入我们里头，来作我们的生命。所以全圣经说到末了，那个中心点就是说，三而一的神就是这个灵，来作了我们的生命。

另一面全圣经给我们看见，人是神受造之物中的一个中心，正如中国圣人所说的，人为万物之灵。我常想到，中国圣人说这句话很有意思。为什么人为万物之灵呢？因为人在万物中的确是特殊的，超奇的，是一个中心。神并没有定规要其他的万物作神的器皿来装神，神只定规人和祂联合。并且神并没有定规来成为别的生物，神却定意来成为一个人。就是为这个缘故，人在宇宙中有个特殊的地位。

今天基教里头的神学，他们讲人的堕落，只重在讲人犯罪，得罪神，失去了神的祝福而沉沦；他们没有看见，人的堕落乃是把神为祂自己所造的器皿破坏了。神造我们，是要我们作祂的器皿。撒但的破坏乃是把我们这个器皿破坏了，叫我们再不能合乎神用，作祂的器皿。所以当神来救赎，来恢复的时候，祂不是仅仅赎我们脱离罪恶，使我们脱离痛苦，祂乃是恢复我们再来作祂的器皿。而这一个创造和救赎里头的中心点，就是在于我们的灵。神创造的时候是给我们造一个灵，神救赎的时候也是恢复我们这个灵。神重生我们就是把我们里头的灵恢复了。

那么你现在看见，三而一的神是个灵，要给我们来接受；在我们的里头又有一个受造而重生的灵，这里有两个灵。你在圣经里最少能找出三、四处的地方，在一节的里头同时题到这两个灵。比方主耶稣说，‘神是个灵；所以拜祂的，必须在灵和真里面拜祂。’（约四24，原文。）这就是我们这个灵来拜神那个灵。主又说，‘从灵生的，就是灵，’（约三6，）前一个灵就是神的灵，后一个灵就是我们的灵。还有罗马八章十六节说，‘圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女。’（原文。）这里也是两个灵一同作见证。到了林前六章十七节又说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’我们能与主成为一灵，就证明说，原先不是一个灵，乃是两个灵。

在圣经中最少有这四处给我们看见这两个灵。我们得重生，以及我们重生之后的生活，我们的得胜，我们的成熟，我们的成圣，我们的事奉，连我们将来身体的变化，全数都在于这个灵。因此我们必须对这个灵有够多的认识。我们看见圣经里头就是以这个灵为中心，很重的题到这个。但是我们读圣经的时候，不太注意这个，只注重许多别的事；因为许多别的事与我们的观念很近，在我们观念里头就是没有这个灵的故事。因此五百年来的恢复，对于灵的注意还是不够。我们信到了这末后的时候，神一定要逐渐的恢复这个。根据这个立足点，我们现来读新约圣经。

四福音是讲主成为灵给人接受

新约圣经的头四卷是福音书。我们不能不敬拜神，这本圣经不仅里面的话是神的启示，连它每卷安排的次序都有神的主宰在里头。就以这四卷福音书来说，你在这里想想看，是非常的有意思。马太福音是头一卷，一开头就说，这一位耶稣基督，一面从神来说，是神来生到人里头；另一面从人来说，祂是历代先祖带进来的一个后裔。所以马太福音一开头就给我们看见主的家谱，那个家谱几几乎乎是整本旧约圣经的一个纲领。全本旧约圣经提炼出来了，就是马太第一章的家谱。旧约圣经就是讲历代的先祖承接神的应许，带进这一位奇妙者。现在这位奇妙者来到，祂就是神的自己进到人的里面，祂就是以马内利，神与人同在。马太福音的中心点就是重在这一位要与我们同在。所以在马太福音里头最少题过三次同在。一次是题到以马内利，就是神与人同在。还有一次说，‘无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。’（十八20。）还有一次，当祂复活之后说，‘我就常与你们同在，直到世界的末了。’（二八20。）这一位以马内利，这一位神与人调和者，祂既和人调和了，祂永远不再与人离开，祂就与人同在直到这个世代的末了。祂是这样的一位，这是马太福音给我们看见的。

再看当中的两卷，马可和路加福音，它也不讲同在，也不讲道成肉身，也不讲以马内利，它是给我们看见，这一位神与人同在者，这一位道成肉身者，这一位以马内利，祂怎样在人里面活着，祂怎样活出人的生活来。祂活在地上作个真人，三十三年半在地上过实际人的生活，这就是马可和路加音给我们看见的。

到了约翰福音，它的重点是给我们看见，这一位太初的神，到了世界里头成了一个人，而后祂到十字架上去。祂到十字架上去，就从肉身转到灵里。十四至十六章是一个大的转捩点，就是主从肉身转到灵里。一转到灵里，祂就能够叫人住在祂里面，祂也能够住在人里面，祂与人就完全相联。这个相联，这个联合，就在于这个灵。到了约翰福音末了的一部分，二十和二十一章，你就看见这一位奇妙者，祂最末了显出的形状是一口气。这个真是奥秘极了。你看我们这个人的生存是在于生命，我们一切的故事都在于生命。但是生命这个东西就在于一口气。所以我们中国人说人死了，就说是断气。气一断，就了了，生命就没有了。而这个气是什么东西？这是相当玄妙，又是非常实际。约翰福音所记载的，就是三而一的神调在列祖所传统下来的后裔当中。这一位奇妙者是谁？祂就是那位从亘古，从太初就有，创造万有，三而一的神，和历代先祖们传统下来的后裔，调成一个的一位。祂是太奇妙了，而这一位奇妙者到末了就是一口气，这一口气就是这个灵，来给我们接受。我们今天信福音，不是信一些道理，乃是来接受这一口气。我们今天所信的这位主耶稣，和别的教主都不同；人信别的宗教是信一个教，一个道，我们信主耶稣，乃是把祂这口气吸进来。

四卷福音书开头给我们看见一个家谱，这个家谱带进一个后裔，这个后裔就是三而一的神调在人里面产生出来的。而四福音讲到末了给我们看见，这一位奇妙者到末了就成为一口气。祂吹一口气，叫人受圣灵，祂就是这一口气。我从前说过，在希腊文里气与灵是一个字。主耶稣吹了一口气，叫人受圣灵，这话蛮可以翻作叫人受圣气。为什么缘故主向人吹一口气，就是叫人受圣灵？因为那个灵就是气。所以转到末了，这位奇妙者就是这个气。我们今天传道，老实说不是光向人传一个道，我们是借着这个道把这口气传给人；我们是用这个道来叫人对于这个气有认识，有倾向，有欣赏；我们是用这个道把这个气介绍给人，打动人的心，让人受了感动之后，不仅用头脑赞成相信这个道，并且把自己从里到外向这一个气完全开启了，来一个悔改，来一个祷告，这个悔改祷告就是呼吸，就是把这一口气吸进来。

所以弟兄姊妹，基督徒正确的传福音不是讲道理，正确的传福音乃是个灵的故事。比方讲罪，也许我们能举出许多事实与理由来，证明人有罪，结果人也承认有罪。但是这个是在头脑里，好像人承认二加二等于四一样。这个不是主的救恩，这是一个宗教。主的救恩是什么呢？乃是当我们讲罪的时候，我们这个话里头带着灵，这个灵摸着了人的深处，叫人不光头脑承认有罪，同时还在深处，从里头叹一口气说，哎呀，主，我是这样的一个罪人。就是这样一叹气，主这气就进去了。这一个就是里头的信，就是里头的得救。人的得救就是重在灵里头把主吸了一下，和主有一次呼吸。当人听了福音，深处受了感动，受了搅动，他说，主阿，赦免我，我从前得罪父亲，又得罪母亲；他这个认罪实在就是呼吸。他越在那里认罪，就越在那里作呼吸。末了他说，主阿，我感谢你，你为我死在十字架上，我接受你。他越这样祷告，里头越觉得清凉平安，这就是主这个气进去了，就是主这个灵进去了。

弟兄姊妹，四卷福音书说到末了就是讲出这一个。你再回顾你所读的四卷福音书，来一个鸟瞰式的读法，用一个抽象的眼光来看，这四卷书就是讲这个。那位永远就有的三而一的神，创造万物的主，有一天进入历代的先祖传统下来的后裔里头，神与人就调成一个；祂在地上生活，末了经过死而复活，就成了这一口气，给人来呼吸，给人来接受，这个是四福音。可惜的就是我们已往来读四福音，都不过是读出许多教训来，读出许多亮光来，读出许多榜样来，读出许多故事教导来，我们就拿这些讲给人：你看主耶稣怎样喜欢小孩子，主耶稣怎样温柔，主耶稣怎样谦卑，主耶稣怎样吃苦，怎样忠心，怎样宽大。这些都对，但是有一个中心点我们不太讲它，就是主耶稣怎样成了一口气给人来呼吸。你看见没有呢？当我们讲到祂是满有怜悯，宽大为怀的时候，祂这个灵也随着作工，这是真的，但是你要知道，人得着帮助，并不是得着你道理的帮助，乃是因为人里头的灵被启发了，人的灵动了，里头碰着主的灵了。

所以当你讲道的时候，底下也许有一千人都听见了，但是真得帮助得救的人也许只有五、六个人。大多数的人都是在那里用头脑听，但是这五，六个人是灵里起了响应，在灵里来呼吸主。他们所听见的道理会忘记，但是他们里头碰着主，得着主，是他们永远忘不了的。

今后我们要注意灵过于注意道

所以亲爱的弟兄姊妹，你我的眼都得开启，今后你我不是轻忽道理，但是你我必须看重灵。为着要说明灵，自然也需要一些道理，但是我们绝不可光讲空泛属灵的理论，必须注重灵的实际。我们今后事奉也好，工作也好，站讲台也好，我们必须助人认识这个灵，认识这个气，学习多呼吸这个气。盼望今后我们中间不是以道理为中心。人到我们中间来，不是要听道，乃是要用灵来呼吸。人到我们中间来，他们的感觉、倾向、爱慕，并不是这里有好道理，乃是这个地方有新鲜的空气。慢慢的在基督徒中间应该对我们有一个印象，这些人虽然是讲好的道，但是他们的中心不是道，乃是灵，乃是一种属灵的空气。我们仰望主的怜悯，在各地教会一定要达到这个目标。各地弟兄姊妹来在一起，无论是大聚会也好，小交通也好，所给人的印象，都不该是在那里查经、讲道、听道、或是研究道理；而该是有一种空气，有一种灵，叫人呼吸神，得着神。

我盼望弟兄姊妹今天能有一个看见，今后我们的读经不要太去研究道理，今后我们的读经要从里头吸取这个灵，呼吸这个灵。我们每一次释放信息的时候，我们所给人的印象是这个灵出去，过于这个道出去。我们今后事奉的路，不能够都像从前那样讲道。道是要讲的，但是道与道不同。从前道是重在道，今后道是重在灵。从前讲是重在讲，灵未必出去；现在一开口讲，灵就出去了。并且所讲的不是空泛的，不是理论的，不是道理的，乃是把实在的东西摆在人跟前，并且摆的时候灵也出去了，碰着人的灵。因此我们整个讲道的方式都得改变。我们从前讲道的方式是道理重，灵不够。今后我们把道送出去的方式是灵。我没有意思讲一篇道给人听，但是我每一次讲台就给人一个灵的空气。人觉得这个弟兄所讲的实在是一篇好的道，但是他所给人的印象并不重在道理，乃是这个灵。

我们盼望今后各处讲道，不是重在把道讲给人听，乃是重在用道把属灵生命与事实介绍给人，并且把摸着这个属灵生命事实的路指明给人，让人灵里碰着这个东西。所以我们平日对于这个灵一定要有操练。我再说，读祷最有帮助。灵一定要操练。这样，等到我们去讲的时候，并不是讲一篇空泛的道理，乃是讲我们自己所经历的实际，而且把这条路指给人。同时在我们的聚会中，即使是在讲道的聚会中，前后都应该满了祷告。我们一定要用这个灵来带弟兄姊妹，会中不要太仪式，不要太形式。实在说来，一地聚会若是来一百多人，都不必摆出一个讲台来，不要太形式。总得带弟兄姊妹有一个空气，多有祷告，灵一定要活。

读祷是在台湾先开始的，但是洛杉矶教会也跟上了，听说比台湾这里更厉害。我最近接到他们的信，现在连主日早晨的讲道都没有了，全部是读祷了。又说连传福音都是用读祷，并且来的人特别多，得救的人也多。还不仅如此，因为实行读祷的缘故，连财物的奉献都受了好的影响。

我不是在这里介绍一个作法，我是说今天你我要看得清楚，我们服事主不能光讲道，也不要有一定的作法；我们自己平常一定要和主有好的交通，灵要活，灵要新鲜，这是我们的本钱；而后到任何的聚会中，不用任何方式来捆绑人，大家的灵都能释放出来，叫人来到这里遇见一个东西，不是道理，乃是活的灵。仪式是没有了，但是大家并不胡閙，人一进来就碰着这个灵。主与我们的灵同在，我们的灵把主的灵释放出去。我们虽然有道，有话，话和道不过是个说明，好让天上新鲜的空气给人吸着，给人碰着。每一个人到我们的聚会来，都碰着着一个新鲜的空气，这个东西叫人一生一世得帮助。

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第二篇　罗马书中的灵

读经难摸着里头的灵

许多基督徒都承认，在读经方面有一个难处，就是很容易读到枝节的地方，却不容易读到中心。好像我们看一个人，很难摸着人里头的生命，但是很容易摸着人的四肢百体。我们大家知道，我们这个人若没有四肢百体，里头的生命不能存在；可是以人来说，四肢百体究竟是外面的，里面的生命才是他的中心。圣经也是如此，它有一个灵，它有一个生命，它有一个中心。全本的圣经正像人一样，它的构造需要四肢百体，需要东也说一说，西也讲一讲，因为若没有这个，里头的生命，里头的灵，就无处寄托。圣经说了好多的事，但这好多的事并不是里头的生命，并不是里头的灵，它不过是一个寄托，寄托着生命，寄托着灵。就是为这个缘故，人来读圣经的时候，很容易读着皮毛，很容易读着四肢百体，但是很不容易读到里头的灵。

四福音书里头的灵是主成了奥妙的灵

比如说四福音书，四福音书里头写了好多的事，可是认真说来它只讲一件事，就是这一位三而一的，永远的神，创造万有的主，到了祂所预定的时候，进入祂所造的人里面，与人相调联合，在地上过生活，最终进到死里，再复活出来，祂就成了一位奥妙的灵。凡我们所需要的，在这个奥妙的灵里头都成全了，也都存在着。今天这个奥妙的灵就像一口气一样，是极其丰富，又是取用简便到极点。这就是四卷福音书里头精粹的点，这就是四卷福音书里头的灵，里头的生命。

可是我又说回来，你读四福音书的时候，不容易读出这个精华来。人可以读出福音书里头许多的故事，可是就不容易读出这个灵。这如同今天我来摸你这个人，我很容易摸着你的耳朵、头发、眉毛、还有你的手脚，但是我不能摸着你里头的生命。我们读经的难处就在这里。历代的圣徒许多人讲解福音书，讲来讲去都是讲枝节，讲皮毛，还没有摸着里头的灵。

今天早晨你我如果把四福音合在一起，在安静的灵里用鸟瞰的方式看下来，你马上看见这四卷书里头的生命、里头的精华、里头的灵、里头的中心，就是给我们看见，那在永远里三而一的神，竟然进到祂所造的人里面来，和人相调为一，而且过人的生活，然后到死里去转一个弯，在复活里就化成这一个灵了。所以当祂复活以后，祂就对门徒们吹一口气说，你们受圣灵。

请你再想想看，四福音书到底讲什么？它也不是讲医病，也不是讲赶鬼，也不是劝人进天国，也不是讲怎样罪得赦免、得重生，它都不是讲这些，（我信你们懂这话的意思，）它所讲的是什么？就是讲这一位在永远里头三而一的神，创造万有的主，有一天进到人里头来，在地上生活过，到死里去转一个弯，成了一位奇妙的灵，在这奇妙的灵里头有神、有人、有救赎、有生命、有圣洁、有能力、有亮光、有爱，什么都有。所以福音书讲到末了就是讲出一口气来。祂什么都经过了，什么都完成了，祂今天就是这一口气。

差不多的基督徒读四福音，都是读出来，这位大神，这位荣耀的主，成了肉身，作我们的救主，流了宝血，赎了我们的罪，而后祂从死里复活，就升上了高天，坐在神的右边。这不能说不对，但是你要看见，这还不是它里头的中心，这不是四福音的终结。四福音的终结不结在马可，也不结在路加，乃是结在约翰。我们知道，约翰福音的结束并不结在升天，乃是结在吹一口气，叫门徒受圣灵。不是升天的主到宝座上去，乃是成了一口气的主到人里头来。

罗马书里头的灵

同样的原则，你去读那些讲解圣经的书，有许多罗马书的注解。可说难得一个解经家不写罗马书注释的，几乎所有圣经的教师，都写过罗马书的注解。罗马书的注解真是多，但是很希奇，你很难得找到一本，点出来罗马书里头的灵。从路德起，他是第一个闻名写罗马书注解的人。路德更好的着作是加拉太书注解，那是他的杰作。但是路德无论讲加拉太书也好，讲罗马书也好，他不过是把里头的因信称义点出来。不错，在罗马书里头有因信称义，就像你这个人实在有两个大肩膀，但是这两个大肩膀还不是你里头的生命。因信称义的确是罗马书里头的一大部分，但是因信称义不是罗马书的灵魂，罗马书的灵魂乃是灵与生命。

在罗马书这一卷书里头，虽然有很专一的路线，思路很集中，可是你从它里头也能读出好多枝节的东西来。这许多枝节的东西都有需要，好来衬托里头的东西。但是这些枝节的东西却变作了读经的人看见这个灵，这个生命的遮蔽。因此我们来读经的时候，要学习不被这些枝节阻挡了，要透过这些枝节，一直看到里头的生命，看到里头的灵。今天早晨我们就是这样来看罗马书，简单的把它点一点：

基督显明是神的儿子乃在灵里

罗马书第一个地方题到灵是在第一章。一章四节说，神历代所应许的福音就是耶稣基督，而这位耶稣基督就着祂的神性来说是一件事，就着祂的人性来说又是一件事。就着祂的人性来说，祂是大卫的后裔；就着祂的神性来说，祂乃是神的儿子。可是祂为神的儿子这件事，乃是借着圣善的灵来证明的，这个灵证明祂是神的儿子。所以你看见，罗马书一开头就指出这个灵来。基督耶稣是福音的题目，福音的内容，福音的中心，而这位基督耶稣以人性来说是大卫的后裔，以神性来说是神的儿子，这个完全是在灵里头。

保罗在灵里事奉神

第二处题到灵，还是第一章。九节说，保罗是在灵里事奉神。它头一处题的是神的灵，第二处题的是保罗的灵。保罗在没有得救以前，他事奉神是在字句里，但是现在事奉神是在灵里。

事奉在灵不在仪文

第三处题到灵，是在二章末了。那里说，神所要的不是外面的仪文字句的事奉，神所要的乃是里头在灵里的事奉，在乎灵不在乎仪文。

亲爱的弟兄姊妹，我要请问，在这一本路德所看为讲因信称义的书信里头，为什么一开头就说，福音的内容，福音的题目，耶稣基督乃是在灵里头？为什么要说我们事奉神乃是在灵里头，而我们今天的事奉不在乎字句仪文，只在乎灵？请记得，到了第二章这里，这个灵就很难讲。一章四节是说神的灵，这个很清楚；一章九节是讲人的灵，那也很清楚。那么二章二十九节所说的在乎灵不在乎仪文，这个灵是什么灵？这很难说，没有一个人能解答。所以到末了我们就得接受，这是二灵相调的灵，是神的灵也是人的灵，是人的灵也是神的灵。

罗马书讲什么？你若是去问路德，他会说是因信称义。有的人会告诉你，罗马书前一段是讲因信称义，到末了一段是讲成圣，这时就要在灵里头了。但是我要问，为什么罗马书上半段一开头就题起灵的故事来？所以你在这里看见，它的含意就是告诉我们，罗马书里头所讲的，完全是灵的故事。在神的福音里头是灵的故事，在事奉里头是灵的故事，我们在神面前一切的事都是个灵的故事。

圣灵将救赎的爱浇灌到我们里面

罗马书从二章二十九节说过灵以后，它用了很大一部分来讲救赎，因为在堕落的人身上，神是毫无办法，所以神必须来救赎。但是救赎并不是神的中心思想，也不是神的终极目的，救赎不过是神的一个手续。这个救赎的讲过了，到了五章开头，就说神的灵把救赎的大爱浇到我们心里来。这里又回到灵里来了。不错，好像救赎是在我们身外的一件事，是神在我们身外替我们完成的一件事，可是救赎的爱，救赎的感觉，我们对于救赎的反应，还要作到我们里面来。这个只有神的灵能作。神的灵把救赎的爱浇灌到我们里面来，我们对于神的救赎就起了非常主观的响应，有了一个感觉，有了一个情感。所以救赎的爱进到我们里头来乃是借着灵。

因祂的生命得救

到了五章十一节，保罗又说一句话，这是读经的人不太注意的，好多人把这句话忽略了。他说，我们现在既借着主耶稣基督得与神和好了，我们也就借着祂，以神为乐。‘为乐’这两个字，在希腊文里头有夸耀，夸口的意思，也有享受的意思。以神为乐就是把神当作夸口，把神当作夸耀，也把神当作享受。以神作我的夸口是客观的，以神作我们的享受是主观的。所以这里的意思就是说，我现在因着基督的救赎，得以享受神，以神作我的享受，所以祂是我的快乐。罗马书的上半，罗马书的第一大部分，就结束在以神为乐，以神夸口，以神作享受上。

但是罗马书并不停在这里，祂是在救赎这里转了一个大弯。我曾说过，罗马书里头有三个大辞，也就是三个大段：头一段是讲救赎，第二段是讲生命，第三段是讲身体。救赎是为着生命，生命是为着身体。在五章十一节以前是说救赎，从五章十二节到八章末了完全讲生命。神要作你的享受，神要作你的快乐，到底是怎样作法？这就必需神来作你的生命。当神活在你里头，你凭神活着，神作了你实际的生命，这时候你才真正的享受神。所以到了五章十节就开始把生命的字眼带进来了。

罗马五章十节是罗马书的总纲。那里题到基督的死和基督的生命。基督的死叫我们与神和好，基督的生命就叫我们得着主观的拯救。这个主观的拯救就是生命的拯救，里面包括五大项：释放、圣别、变化、模成、配搭。这就是神在我们里头作生命所给我们主观的拯救。释放是把我们从罪里释放出来，圣别是把我们从天然里、从世界里分别出来，变化是把我们从旧造里释放出来，模成是把我们模成祂儿子的形像。而配搭是叫我们脱离单独，成功一个身体。这些思想都在罗马六章，八章和十二章的里面。罗马五章十节说，我们既然借着神儿子的死，与神和好，就更要因祂的生命得救了，这一个得救不是已往的，乃是今后的；而且这个得救不是客观的，是非常主观的；不是宝血来救我们，乃是生命来救我们。

在旧约踰越节里头，也有这个预表。踰越节羊羔的血流在那里，那是一个客观的拯救，而羊羔的肉吃到里头去，那就作了主观的拯救。羊羔的血是叫以色列人脱去了神的定罪，也就是从神的定罪下得救了；而羊羔的肉是叫以色列人得着力量，叫他们从埃及出去。我们大家都知道，羊羔是预表主耶稣。所以主耶稣说，我的肉是可吃的。这个是生命，这个生命在我们里头就给我们主观的拯救。

在生命里作王

所以救赎的问题到了五章十一节就完全结束了。认真说来，到了五章九节就结束了，从十节就转弯了。它从主的救赎转到生命。十一节说，我们既然与神和好，我们就来享受神了，神就作了我们的享受。神怎样作了我们的享受？祂是以生命的方式来作我们的享受。这个也是我们的拯救。所以从五章下半就开始讲生命。它讲生命讲到一个地步说，我们是在生命中作王。不光是释放，不光是圣别，还是作王，一切相反的，一切顶撞神的，都被生命征服了，我们能在生命里作王。

生活有生命的新样

罗马书题到生命，头一处是五章十节，说到要因着祂的生命得救。第二处是五章十七节，说到在生命中作王。再一次是六章四节，说到我们和基督同死同葬，叫我们一举一动都有生命的新样。这时生命就变作生活了，变作新的样子了。你可以大讲罗马六章的死、葬、复活，但是你若不在生命里头，死、葬、复活还都是你身外的事，与你没有关系。乃是当你活在生命里头的时候，死、葬、复活才变作你主观的经历。所以从前许多人虽然非常着重的告诉人说，你和基督同死了，同葬了，同复活了，并且把人都讲明白了，但是末了他们还没有死，还没有葬，还没有复活，因为这些还是道理。你必须带他们到生命里头来。他们一活在生命里面，很自然就死了，就葬了，就复活了。这个死、葬、复活的实际是在生命里头，你必须活在这个生命里头，才有死、葬、复活实际的经历。

事奉有灵的新样

到了七章，再一次题到灵，它说，我们今天服事主，要照着灵的新样。六章说生命的新样，七章说灵的新样，这两章是相配的。六章是讲生活，七章是讲事奉。我们的生活应该有生命的新样，我们的事奉应该有灵的新样。我盼望弟兄姊妹记住这两种新样，一个是灵的新样，一个是生命的新样。灵的新样是为着我们的事奉，生命的新样是为着我们的生命。我们的事奉也罢，生活也罢，都不应该有老样。以我们的生活来说，不应该有肉体的老样，应该有生命的新样；以我们的事奉来说，不应该有律法仪文的旧样，应该有灵的新样。

我实在觉得站讲台的弟兄们应该看得很清楚，应该多讲这些道。要释放这些给人看见，什么叫作生活中肉体的旧样，什么叫作生活中生命的新样；什么叫作事奉里仪文的旧样，什么叫作事奉里灵的新样。比如一位弟兄一个月前和主交通，蒙了主的光照，他摸着一个东西该谦卑。那一天他从主的交通里出来和人接触的时候，在他身上的谦卑就是他生命的新样。可是从那一天起到了今天，一个月过了，他再没有新东西学，天天就是那个谦卑，一个月前是那样谦卑，一个月后还是那样谦卑。让我告诉你，一个月前他的谦卑是生命的新样，到了今天这个谦卑就不是生命的新样了。要有生命的新样，需要天天活在交通中，这样的谦卑才是新的，正如吗哪一样，天天都是新的。你碰着有的弟兄姊妹，觉得他是好，也没有错，但总是很老气，很老旧。谦卑是谦卑，但是老旧，没有新鲜的味道。这就是因为他没有活在生命里。

事奉也是如此。我们什么时候活在灵里，那个事奉就是新鲜的，不是照着一个陈规，照着一个老旧的作法。

生命与灵是一个

到了八章，它的说法很妙，因为把灵和生命调在一起了。这就是八章二节所说生命的灵。中文本翻作赐生命的灵，好像生命与灵是两个，其实不是。生命是属于这灵，而这灵又是生命的灵，两个就是一个。这生命就是灵，灵就是生命。

罗马书在五章以前说，基督是救赎的主。换句话说，基督就是我们的救赎。到了五章下半段给我们看见，这位作我们救赎的基督是我们的生命。到了八章就给我们看见，这个生命就是灵。所以这卷书还是跟着福音书基本的思想。这位来作救赎的基督就是我们的生命，而这生命归根结底说到末了就是灵。我们从八章二节往下读，就能证明这个。因为到了九至十一节，清楚给我们看见，这位住在我们里面的灵就是基督自己。所以到末了这本罗马书也像约翰福音一样，就是讲一个灵进到人里面的故事。我再说，这个是罗马书里头的精华，是罗马书里头的生命，是罗马书里头的灵魂。罗马书讲到末了，就是给我们看见，这一位在十字架上的基督变作在我们里头的基督；这一位客观的基督，变作主观的基督；这位成功救赎，作我们救主的基督，今天进到了我们里面来，作了我们生命的灵。

二灵调成一灵

再往下去，十六节又给我们看见，这一个灵在我们的里头。中文本这里说的圣灵，圣字是加上去的，在希腊文是说那灵。那灵就是基督自己。那灵今天和我们的灵一同作见证。这一个灵就是基督自己，祂住在我们里面了，结果这个灵就与我们的灵调成一个。

要随从那灵

从这个地方以后，它就给我们看见今天你我这些蒙了恩典的人，不需要作别的了，也不需要你去爱人，也不需要你去行善，也不需要你去作好，也不需要你去改良，也不需要你去修行，也不需要你去挣扎努力，什么都不需要了，现在只需要一件事，就是八章四至五节所说的随从灵。你紧紧随从这个灵就够了。你现在就是要体贴这个灵，思念这个灵，或者说把你的心思摆在这个灵上头。罗马书到末了讲到最高点的地方，就是给我们看见，成功救赎的基督今天就是这个灵，而这个灵已经进到你的灵里，和你的灵两个成为一个了。这是罗马书的最高峰。它没有意思要你修行，没有意思要你作好，你不必作别的，你仅仅对这个灵负责就够了，你思念祂，随从祂就够了。

灵替我们祷告

八章二十六节还题起一个点来，那灵在我们里头特别作一个工作，就是替我们祷告。什么叫代祷？这就是圣灵把神在我们身上的愿意叹息出来。神在我们身上有什么愿望？那就是要把我们作到和祂儿子一样。神的愿望是要把我们模成祂儿子的形像，那灵住在我们的灵里就为着这个愿望叹息。好像一个作母亲的人愿意她的儿子读大学，这是母亲的愿望。这个母亲一看见儿子不用功就叹息，这叹息就是把母亲的愿望说出来。这个灵在我们里面头有一个愿望，愿望我们像神的儿子。但是我们这些人不体贴神的心意，不合乎这个愿望，所以在这里头住着的这个灵，一直有这个叹息。这个叹息就是神愿望的呼喊，就是神愿望的一个响应。这就是罗马八章。至于外面的环境，那是大能的圣灵为着成全我们里头的愿望，兴起万事万物来配合，叫万事万物互相效力，使我们得益处。得到什么益处？就是模成神儿子的形像。

罗马书的中心精华就是灵

弟兄姊妹在这里要清楚，罗马书是头一本书信，它说的中心精华，就是这个灵。所以罗马书不是一本讲救赎的书，也不是一本讲称义的书，罗马书乃是一本讲生命之灵的书，它完全是讲生命之灵。要这个生命之灵进到我们里头来，需要救赎，需要称义，但救赎和称义不是罗马书的中心思想。罗马书的中心思想乃是这一位灵进到我们里头来，成了我们的生命，我们就凭着这个灵活着，我们随从祂，体贴祂，思念祂。祂在我们的里头常常照着神的心愿叹息，常常从我们的深处反应出神的心愿来，神愿意我们能完全模成了祂儿子的形像。这就是罗马书里头的精华。

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第三篇　罗马书中的灵（续）

读经：

罗马书七章二十四至二十五节：‘我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律；我肉体却顺服罪的律了。’

八章一节：‘如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。’

四至六节：‘使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从灵的人身上。因为随从肉体的人，体贴肉体的事；随从灵的人，体贴灵的事。把心思放在肉体上就是死；把心思放在灵上乃是生命平安。’（另译。）

中文本的体贴灵，不能说翻得不对，可是不够清楚。若翻作思念灵就比较清楚一点，可是还不够清楚。它原来的意思是把心思安置在灵上，结果心思就是一个灵的心思了。

十二章二节：‘不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。’

十一节：‘殷勤不可懒惰；要灵里火热；常常服事主。’（原文。）

十四章十七节：‘因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。’

生命的灵给我们主观的拯救

我们昨天看过，这一位成功救赎的主，今天是一个生命的灵。祂在十字架上受死，是把我们堕落的人赎回来，是把我们死去的人救活过来，是叫我们受了破坏的人恢复完整，也是叫我们受了玷污的人得以洁净，这样就完成了救赎。这一个是五章十节之前给我们看见的。从五章十节之后，就从救赎转到生命，给我们看见，那位救赎的基督，今天乃是一位生命的灵。从前祂在十字架上是在我们身外作客观救赎的工作，今日祂是在我们里头作主观拯救的工作。所以五章十节可说是全书的钥节，它说，我们借着神儿子的死，（就是祂在十字架上救赎的工作，）得与神和好，既已和好，就更要借着祂的生命得救了。这一个得救就是指着这位救赎的主今天成了生命的灵，进入我们里头所作拯救的工作。

救赎是客观的，拯救是主观的；救赎是已经完成的，拯救是还在过程中；救赎完全是地位问题，而拯救完全是经历问题。祂从前是救赎主，而今天是生命的灵。

生命的灵我们里面主观的拯救，很清楚有五个步骤：来释放我们、来圣别我们、来变化我们、来把我们模成祂的形像、以及把我们配搭在一起，叫基督的身体得以产生出来。

我们这些得着基督救赎的人，罪恶得赦免了，不再被定罪了，巳经得救了；从这时候起，我们还有得生命拯救的诸般经历。我们还得让这位生命的灵在里头天天把我们从罪里释放出来。当然罪是连着肉体的，也是连着世界的；从罪里释放出来，那就是从肉体里释出来，也就是从世界里释放出来，叫我们从许许多多与神相反，顶撞神的事物里头出来。不仅如此，这位生命之灵还要圣别我们。这不光是一个客观的圣别，地位的圣别，更是性质的圣别。一圣别就变化了。这个生命在我们里头浸润，浸透，变化，结果我们就被圣别了。

如果这里有一杯白水，还有一杯橘子汁，你把橘子汁逐渐倒入白水，白水就逐渐变黄了，结果就是‘黄别’了。我们原来就如白水，主这个灵就如橘子汁，这灵在我们里头越把我们充满，越把我们浸透，越把我们浸润，祂就越把我们圣别了。这个圣别不是由于祂的手，乃是由于祂自己神圣的性情。这就是生命的拯救。

在今日基督教里，人讲圣别，讲圣洁，无非是说，你们不要沾染罪恶，你们不要发脾气；如果沾染了罪恶，发了脾气，那你们就不圣洁了。你们总得温温柔柔、端端正正、规规矩矩的，那就是圣洁了。今天基督教里头讲圣洁，就是讲这个东西。实在这不是圣经里的圣洁，圣经里的圣洁不重在洁，乃重在圣，而这个圣不是神用一个手法把我们分别一下、乃是神用祂自己把我们完全浸透了，完全变化了。

释放了，圣别了，结果就变化了。原来是白水，现在变黄了。这不是外面涂上了颜色，乃是从里头变出来的。不仅如此，还有模成，就是模成祂儿子的形像。还不仅如此，祂还要把我们配搭在一起，因为祂所要的不是一个一个宝贝的灵魂，祂所要的不是一块一块的活石，祂所要的乃是一所宫殿，一个身体。所以我们被变化，模成祂的形像，还不够；祂还要把我们建造在一起。

你看全圣经最终显出来的东西，不是一个一个的宝石，乃是一座圣城新耶路撒冷。你我就是属灵了还不够，你我还必须属灵到一起。所以你我还需要蒙拯救，脱离单独。这也需要我们里头的生命来作拯救的工作。这一个生命乃是身体的生命，祂在我们里头越生长，就越把我们长在一起。不光是配搭，不光是建造，更是长在一起。

我们都知道，我们肉身的生命就是身体的生命，不是肢体的生命。若叫手和身体脱节，手里头就没有生命了。属灵的生命也是如此。这个生命在我们里面所施行的拯救，最终就是救我们脱离单独，叫我们成为一个身体。所以到了十二章，这是罗马书最后的一个段落，就给我们看见，一个身体出来了。

经历生命的拯救关键在于心思

现在我们要注意的就是罗马八章。以上生命拯救的故事，到底是怎样经历的呢？这件事和我们认识的灵有绝对的关系。你若要经历生命的拯救，那就要经历基督作生命的灵。你若经历祂作生命的灵，那当然你必须认识你的灵，你必须分辨灵与魂。现在我绝对信，你们很容易分辨，很容易知道那是在灵里头，那是在魂里头。此外，要经历基督这一个生命的灵，我们也得认识我们的心思。千万别轻看心思的故事，许多的麻烦就是因为我们把心思用错了，就是因为我们不会用心思。

我们知道，我们就是接受主的拯救，都得和祂合作。就是你今天吃饭，别人替你把什么都预备好了，你还得合作，因为你起码还得吃；你若是不吃也不喝，就没有办法接受饭。这是很清楚的例子。所以主在我们里面要给我们生命的拯救，祂需要我们的合作，我们的合作一缺，一差，拯救就不能成功了。

但是今天我们和主合作的主要关键，实在说还不在于灵，乃在于心思。因为到了今天，堕落的人的关键是在心思里头，不在灵里头。你会管治心思，支配心思，使用心思，你这个人就正确了。我们许多时候的难处是出在心思上。

说到这里，我们又得回过头来说，在教会中也得有相当的道讲给人听，因为道是帮助人的心思。人今天的难处就在心思，所以人需要道来改正他的心思，帮助他的心思，启发他的心思，光照他的心思，指导他的心思。道是大部分关系心思的。

今天一个人得救，首要的问题还不是灵的受感，乃是心思的开启。人能把心思打开，他的灵就很容易受感动。林后四章说，如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在一班灭亡的人身上，这班人被世界的神弄瞎了心思。你讲一、二篇道，就是拆去撒但捆绑的势力，就是解开撒但的遮蔽，叫他们的心思向神敞开，那神的光就能透过心思照到灵里去了。我们得救的关键是于心思，我们今天要运用灵，关键还在于心思。我们若是要运用灵，就得知道怎样用心思。

心思独立叫人死

罗马书给我们看见，一个基督徒的心思有三个段落，有三个过程。在第七章里头，那个心思可说是个自己的心思，是个独立的心思。我们平常说，我们自己挣扎，自己努力，老老实实说那就是心思单独想作什么。你觉得你应当讨神喜欢，所以你就用心思去注意，怎样能够作得好，怎样能够行善，怎样能够遵守神的律法。

罗马七章并不说人用心思去作坏事。在那里人是用心思来作好事，用心思来遵行神的律法。但那是独立的心思。虽然今天的基督徒不像保罗从前在律法底下用心思守律法，但也是用心思来作好。我们用心思来听一篇道，觉得这篇道很好，很受感动，我们就想一想该怎样遵行这篇道，这就是心思独立。心思独立不一定是去犯罪，许多时候反而是去作好，去讨神的喜悦。

但是心思一独立，无论是作坏也罢，行善也罢，都是一个原则，就是和灵脱节。生命之灵是在灵里头，你和灵一脱节，你就向主独立。你向主一独立，结果你就落到那里去了？请记得，罗马七章的经历就是善恶树的经历。你向主一独立，结果你就落在善恶树的里头。每一次你用心思要去作好，要去属灵，你都是再一次吃善恶树的果子，结果就叫你死。你要知道，不光你看了电影是叫你死，你发了脾气结果是死，就是你每一次凭着心思去遵行所听见的道，要遵行所受感的圣经的话，结果也是死，因为那都是善恶树。一个是善恶树的恶带来的死，另一个是善恶树的善带来的死，两个都带来死亡。

罗马七章是善恶树，正如同罗马八章是生命树，八章里头的那个人，是仅仅在那里享受生命树；七章里头的那个人，是天天在那里吃善恶树的果子，不过他是吃好的果子，不是吃坏的果子。好的果子也罢，坏的果子也罢，结果都是死，都叫他落到死亡里。所以他说，我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？我这样要来遵行律法，结果不过带来死亡。这就是吃了善恶树果子而带来的死亡，这是心思独立的结果。心思独立就是你的心思不摆在灵上，你的心思和灵是脱节的。

心思依赖灵就经历拯救

感谢主，到了罗马八章，这个心思就进入另一个阶段，不是一个独立的心思，乃是一个依靠的心思，一个依赖的心思了，这个心思一直摆在灵里头，不再自己努力了。就是他听了一篇很好的道，读了一段很好的圣经，很受感动，但他的心思也不摆在道上。他的心思摆在灵上，他的心思不是一个独立的心思，乃是一个依赖的心思，完全在依靠灵。到这时候心思和灵就完全联起来了。换句话说，到这时候他这个人和灵就联起来了，他的魂完全靠灵了。

这个和我们堕落的故事很不相同。人的堕落就是人的魂向人的灵独立，把灵摆在一边，自己作事，自己选择。罗马八章才真正在一个拯救，叫魂不再独立了。现在魂依在灵身上，靠在灵身上，摆在灵的上头。

亲爱的弟兄姊妹，我们经历主耶稣在我们里头作生命的灵，我们经历祂这个生命主观的拯救，秘诀就在这里。你需要把你的心思摆在灵上头，一直和灵联为一，永远不和灵脱节。

许多基督徒有一个的观念，以为说我们祷告是从主那里得着能力，主的能力来帮助我们，我们就得胜。这是错误的观念。祷告并不是你向主求一个客观的能力进到你里面来，祷告是把你独立的心思变作一个依赖的心思。你越祷告，你的心思就越回头，越不独立，越变成依赖的心思，我们的祷告就是把心思调回来。你祷告越多，你的心思，也就是你这个人的代表，就越被你转到灵上面来了，摆在灵上头来了。你的心思一摆在灵上头，那就如电器的插头插进插座，就通电了。这一通电，拯救就来了，里头的灵就施行拯救了，就释放了，圣别了，变化了，模成了，配搭了。所以我们今天经历主作生命的灵，在里面给我们主观的拯救，关键就在于把我们的心思摆在灵上头。

很可惜，历来许多讲罗马书的人，许多讲属灵途径的人，都没有把这个地方点出来。我们自己在一、二十年前也没有能点出来。今天我们实在看得很清楚，我们和主合作的关键，就是一直学习把心思摆在灵上头。你看这里的两架录音机，管电器的弟兄很内行，若是让我管的话，我就很笨。我可能把音带盘子转一转，但是这个转是人工的。我可能也把它擦得很干净，很好看，但是怎样好看也不行，它不转。可是这两位弟兄很聪明，他们就是把插头一插就行了。脏一点没有关系，只要通电就行了。弟兄姊妹们，今天在你我身上也是这样。你无论把自己弄得怎样规矩，怎样正经，甚至一点不说错话，但这也许是你生性如此，或者是你家教如此，内行的人一看就知道，你里头和主是不是通的。你和主通不通，这不在你的涵养，或者你的包容，乃在你把心思摆在什么地方。若是摆在灵上，这就够了。

这些年在美国，特别在洛杉矶，我把这个点得很厉害。那时候光照得非常厉害，有许多弟兄姊妹在这一点上得着释放了。这几年来我们在美国所释放的信息，在客观方面就是说到神今天要叫基督作生命，叫教会作基督的表现；在主观方面就是说到第一要运用灵，第二要把心思摆在灵上。那边的弟兄姊妹，不知道有多少在这两点上蒙了恩，得着释放。

我们在座的同工们，在这一点上应该有够多的注意，够多的经历，而后再去帮助弟兄姊妹，叫他们实在认识这个。客观的救赎我们已经享受了，今天我们还要经历祂主观的拯救，就是经历祂作生命。怎样来经历？简单的说，就是把心思一直摆在灵上。你只要一直把心思摆在灵上，两边就通了，这一通就是拯救。所以把心思摆在灵上，这就是我们和主拯救的合作。

今天主把什么都给我们预备好了，并且主就在我们的灵里，这需要我们一个配合，就把心思摆在灵上。感谢赞美主，有了这个就够了，你都不必努力，不必费事，就把心思摆在灵上就够了。从这时候起，你就顺着灵而行。

心思尚须变化更新

这个安置在灵上的心思，原来是老旧的，需要变化，需要更新，所以我们需要听道，需要读经。因为读经、听道就是来变化我们的心思。比如有的人就是有一个观念，觉得个人属灵就可以了。他也是和主交通，他的心思也是摆在灵上，但是他却以为只要自己追求属灵就可以了。这个观念就限制了灵的运行。所以他还要再读经，再听道，不主观，使心思得着更新。这样他就逐渐觉得从前的观念不对，因为神所要的不是个人的属灵，神所要的乃是身体。这个念头转了，这就叫作更新。这一更新，里头的灵就得以进一步的运行了。所以在这里就需要道，需要圣经的话来改我们的心思，改我们的观念。

一九三三年我头一次到上海，看到那里的姊妹们在聚会中都不敢开口，因为先有一个观念认为说，林前十四章吩咐姊妹们在聚会中要闭口不言。有一天倪弟兄找我交通，他说，他有一个感觉，在聚会中姊妹不祷告，教会就像是半身不遂了。但是林前十四章说了要闭口不言，这怎么办？他就说，中文圣经这一句闭口不言，实在是翻得太过，只能说是安静。后来他又和别的年长同工们交通，把这件事交通透了。从那时候起，姊妹们才在聚会中开口祷告。

一九六三年我们在洛杉矶，有一天聚会完了，有一位在别处聚会的弟兄特别来找我辩论。他说，李弟兄，你们说这个聚会凡事照着圣经，但是我觉得你们最不合乎圣经。你们要姊妹们开口祷告，但是圣经明说要姊妹们安静。我说，弟兄，在你们的聚会里头，姊妹唱诗不唱诗？他说，唱。我说，那你们的姊妹们也不安静了，你们也是违反圣经！弟兄，对圣经的认识不是那么简单。你把林前十四章好好读过，那里的安静是指着不要姊妹们在聚会中作教师教导人说的。神那里有意思要姊妹们在聚会中一声不出，连赞美也不赞美。

所以你看见，这是个观念问题，观念若不转，主的灵就很难行得通。所以你我不光对世界要放弃老旧的观念和见地，连对于属灵的事都应该放弃自己的见地。我们要回到圣经多读主的话，我们的心思要更新而变化。

你看见心思的三个段落：第一个段落是独立的心，第二个段落是依赖的心，第三个段落是变化的心。经过了这三个段落，我们的心思就成为属灵的心思，能合乎神用。

灵要发烧喜乐

末了，你的灵还要烧，还要热。心思要依赖，心思要更新，而灵里要发烧。你的灵一烧，圣灵就喜乐了。圣灵中的喜乐就是从这里出来了。到这时候，事奉也有了，生活也有了。这就是罗马书的精粹，也是罗马书的精髓。

弟兄姊妹们，我不过是提纲挈领的说一点，盼望你们在这些点上自己去发掘。你们要好好去传这些，帮助弟兄姊妹认识，罗马书怎样给我们看见一位救赎的基督，而后这位救赎的基督怎样转作生命的灵，在我们里头施行主观的拯救。这主观的拯救就是五大部：释放、圣别、变化、模成、配搭。而这位生命的灵是住在我们的灵里，我们要与这位生命的灵配合，第一是把那代表我们这个人的心思摆在灵上头；第二是让主的话来更新我们的心思，叫我们的心思没有自己的看法，也不受别人的影向，只照着主的话，主的话怎么说我们就怎么是。感谢赞美主，这就够了。这个结果就是灵里头发烧。我敢担保，你的灵里头是烧的。若是弟兄们都在这个里头，也到各地去这样带领众弟兄姊妹，全教会就都发烧了，那就是真复兴。

罗马十二章十一节的发烧，和十四章十七节的喜乐，乃是基督徒正常的生活和事奉。喜乐就是我们的生活，发烧就是我们的事奉。这就是在灵里头的故事。结果一个身体就出来了。

这不是说，所有的基督徒都是这样。就是在使徒时代，都没有所有的基督徒都走使徒这条路。你读腓立比书，明明有人不走使徒的路，也在那里传基督。你今天没有办法叫所有的基督徒和你一样走这条路，这不是我们能负的责任。我们所能负的就是认识这一位救赎的基督怎样成了生命的灵，活在我们的灵中，要向我们施行祂主观生命的拯救；我们就与祂配合，把我们的心思常常摆在灵上头，而让祂的话来照耀我们的心思，把我们的心思改变了。这样祂在我们里头就通了，就开展了，我们的灵就烧起来了，圣灵也喜乐了。我们就这样与一班的弟兄姊妹配搭在一起。对于那些软弱的，无知的，我们只是体贴，只是爱护，尽力的带他们，并不歧视。可是对于那些认识这条路的人，我们就要在爱里配搭成为一体来事奉，同时带着弟兄姊妹广传福音，建造神的教会。这是一条神所喜悦的路，这是我们今天所要走的路。

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第四篇　哥林多前书中的灵

读经：

林前一章二节：‘写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人；基督是他们的，也是我们的。’（原文。）

九节：‘神是信实的，你们原是被祂所召，好进入祂儿子，我们主耶稣基督的交通里。’（原文。）

二十二至二十四节：‘犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。’

三十节：‘但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。’

神叫基督作了我们的一切

使徒保罗在林前一章告诉我们说，神是要基督作我们的一切，神不是把别的东西给我们。他说这话是有一个背景的，因为那时候哥林多信徒正如今天灵恩派的人一样，注重说方言，注重恩赐，所以保罗写这封书信告诉他们说，神所给我们的不是方言，也不是恩赐，也不是神迹，也不是奇事；神所给我们的乃是基督，基督是我们的分。神召我们不是要我们进入方言里，也不是要我们进入神迹奇事里，神召我们而是要我们进入祂儿子基督的交通里。犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，但神是把基督给了我们，作我们的智慧，作我们的能力。神又把我们摆在基督里，叫基督作了我们的智慧。这个智慧就包括公义、圣洁和救赎。（这是指将来身体的变化。）这些统统不是客观的，统统是基督自己。乃是基督自己作了我们的公义，作了我们的圣洁，也作了我们的救赎。这就是神把基督作到我们里面来，叫我们有分于祂。

读经最难的点就是不容易脱开皮毛枝节。人来读经，常常被皮毛枝节阻挡住，不能看到里头的东西。一般基督徒来读哥林多前书，都说第一章是讲不该分门别类，实在说这一章的中心不是讲这个。这一章的中心是讲基督。基督是我们的分，我们蒙召是来享受基督。但是人读这一章的时候，很容易给不可分门别类的话遮蔽了眼睛，只看见分门别类而看不见基督。好像我们今天看一个人，很容易给他的外貌遮蔽了，不能看见他的内心。同样圣经有一个外貌，也有一个灵，有一个中心的东西，我们来读圣经的时候，很容易被外貌阻挡住了。

哥林多前书并不讲别的，哥林多前书乃是讲基督。它第一章给我们看见，犹太人那些宗教家是要神迹，希利尼人那些哲学家是要智慧。但神所给我们的不是哲学，也不是宗教；不是神奇的能力，也不是知识与智慧；神所给我们的乃是基督自己。基督就是神迹奇事的能力，基督就是最高的智慧。我们得以在基督里是出手神，是神把我们摆在基督里，叫基督作了我们的智慧，也就是作了我们的方法，作了我们的办法。这个办法第一就作了我们的义，第二就作了我们的圣，第三就作了我们的救赎。祂从我们的里头一直作到外面，我们就和基督完全调在一起。这就是林前第一章。

经历基督是在我们的灵里

从第二章起就讲我们怎样能经历这位基督。我们要经历这位基督，第一必须了解，这一位基督是一个灵，又是在祂的灵里头。第二还必须知道，祂这个灵是住在我们的灵里，我们要来经历祂，享受祂，就必须回到我们的灵里。我们必须知道怎样回到灵里来，怎样用我们的灵。我这几句话就是把林前二章到十六章统统说了。

但是我怕我们把哥林多前书读了五、六遍，还没有这个感觉，反而很容看见第五章是论到被革除的事，第六章是论到弟兄们彼此告状，第七章是说到婚嫁问题，第八章是说到禁祭偶像之物，十二章是讲到方言，十三章是讲到爱，十四章是讲到各种样的恩赐，十五章是讲复活。但是我要告诉弟兄姊妹，这些还是皮毛，你要透过这些皮毛，你就看到里头的东西。它的里头简单的说是给我们看见，神所给我们享受的那位基督，祂今天不光在灵里，祂今天就是灵。而祂这个灵今天是在我们的灵里，我们若是真要和祂交通，经历祂，享受祂，有分于祂，我们非要回到灵里和祂的灵接触不可。这就是二章到十六章所说的。

你若问我说，这有什么根据呢？你读到第二章就读出灵的问题来了。二章十四节说，‘然而属血气的人“属血气原文就是属魂。一个凭魂活着，活在魂里的人，就是属魂的人，”不领会神灵（原文）的事，反倒以为愚拙。’我请问大家，神灵的事是什么事？你读上文就知道这是指着基督自己。因为使徒在前面二章二节说，我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。所以神灵的事就是指基督说的。

还有九至十节说，‘神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了。’我也要问弟兄姊妹，神所给我们预备的到底是什么？当我作孩子的时候，曾听见一位老牧师对我说，神为我们预备的就是天堂。那个地方好到一个地步，是人眼睛没有看见过的，耳朵没有听见过的，连想都没有想过的。但是现在我要问弟兄姊妹，这里说的到底是什么？哦，那就是神为我们预备了基督，作我们的一切。这是一个属魂的人所不能了解的。

十四节：‘然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。’你看见这里有两种人，属魂的人是凭魂活着，属灵的人是凭灵活着。只有在灵里活着的人才能够在灵里认识基督，领会基督，享受基督。

我趁这个机会对站讲台的弟兄们说，我希望大家今后站讲台，能多发挥这些东西。神把基督给了我们，作我们的分，我们今天要经历这位基督，进入祂的交通里，这完全是灵里的故事，所以我们必须在灵里，而不在魂里。这里明说有两等人，就是属魂的人和属灵的人。灵是神为我们造的一个机关，为要叫我们能和祂接触来往；并且灵是祂的一个器皿，为要来装祂的自己。而魂就是人的自己。我们必须把这些向弟兄姊妹点清楚。你不要以为讲一、两次就可以了，有的人听一百次还不行。

我可以向你们作个见证，关于灵魂分别的文章，我在得救两三个月后就读到了。我一直读这些东西，等到了上海，又听了多少次，还是不懂。我也听见有的弟兄说，你若是不懂怎样分办灵，你这个人永远不能属灵。我听见后回去，睡也睡不好，吃也吃不好，我不懂怎样分辨灵。但慢慢的听了再听，就是等到有一天，里头忽然开朗了。所以你不要怕讲重复的道，以为这篇道已经讲过了，不需要再讲。这个感觉不一定准确。问题不在于重复不重复，乃在于讲的人活不活。你这个人活，讲的也活。

林前第一章把基督是我们的分说过了之后，马上第二章就摸这个灵的问题了。为什么？因为基督是我们的分，根本就是灵的故事。这不是物质的，不是哲学的，不是宗教的，不是道理的，完全是灵里的。那你若不在灵里，若活在魂里，你就是个把眼睛捂起来的人。所以第二章讲怎样经历基督，马上题到灵。你看第二章讲基督，讲得实在妙。他说，我到你们那里去，只知道讲基督，而这位基督是神所给我们预备的，那是超过我们所能想的，必须圣灵来向我们说明。你记得主耶稣说的一句话。祂说，除了父，没有人知道子。（太十一27。）这里的知道，更好翻作认识。除了父，没有人能认识子。到了马太十六章，彼得对主说，你是基督，是永生神的儿子。主马上说，西门巴约拿，你是有福的，这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。所以你看见，若不是父的灵把主耶稣指示给我们，若不是父的灵把我们眼睛的帕子解开，把基督摆在灵里给我们看见，我们是不可能认识祂的。我们要认识这位基督，经历这位基督，必须学习不活在魂里，而活在灵里。你在灵里，你就碰着祂了。你不是用眼睛去看祂，用耳朵去听祂，用心去想祂，乃是用你的灵去碰着祂。所以你必须是一个在灵里的人。

内住的灵就是基督自己

到了第三章，很多解经家都承认，这一章讲圣灵是内住的灵，讲得最清楚。三章六节：‘岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么。’现在发生一个问题，这位内住的灵是谁？这一个答案要跳到六章十七节：‘但与主联点合的，便是与主成为一灵。’你把三章十六节和六章十七节摆在一起来读，你自然就领会说，内住的灵就是主自己。若是内住的灵不是主自己，那我们怎样能和主联成一灵呢？三章十六节给我们看见，这位内住的灵就是主自己。

林前六章十七节是圣经里一处很大的圣经节。有的人以为，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，这是最大的一节圣经，但是我们认为还不如这一节大。请想看，你这个人能和主联成一灵，还有什么事比这更大？这节圣经说明了两件大事：第一件主自己是这个灵；第二件主和我们联成一灵。既是这样，这个联结定规是在我们的灵里，若不在我们的灵里，祂怎么能和我们联成一灵呢？所以这一节给我们看见，这位基督就是里头内住的灵，而祂这内住的灵一定是在我们的灵里头。就为着这缘故，所以他又说，你若要认识这位基督，经历这位基督，你必须是个在灵里的人。你必须是个属灵的人，你不能是个属魂的人。

读到这里，我信弟兄姊妹们的光已经够清楚了。从二章起它并不是讲分门别类，也不是讲犯奸淫被革除，也不是讲弟兄告状，也不是讲婚姻问题，它乃是讲这一位基督是神所给我们的分，祂就是内住的灵，祂今天住在我们的灵里。我们要有分于祂，与祂交通，经历祂，享受祂，我们就得回到灵里来。你所以有分门别类，就是因为你不在灵里。你活在肉体里，所以你就犯奸淫。你活在肉体里，所以你能去告弟兄。

基督是迦南地，也是至圣所里的福分

我愿意在这里再点出一件事来。你知道在林前三章、六章里头，也说了我们就是殿。一题起殿来，很清楚有三部分：一部分是外院，一部分是圣所，一部分是至圣所。请记得，属肉体的人是活在外院里，属魂的人是活在圣所，属灵的人是活在至圣所里。换句话说，我们的灵就是我们的至圣所。哥林多的那个弟兄犯了那样重的奸淫，他是个属肉体的人。老实说，他不光是属肉体的人，他还是属肉的。肉体有深浅之分，像分门结党，这是浅一点的，是属肉体的Fleshly；像犯奸淫，这是深一点的，就叫属肉的Fleshy。无论如何，在哥林多前书这卷书里头，给我们看见三等人：属肉体的人、属魂的人、属灵的人。你若活在肉体里头，就是在外院；你若活在魂里头，就是在圣所；你若活在灵里头，就是在至圣所。

还有一件事，你仔细读哥林多前书能读出来，使徒写的时候是把以色列人出埃及进迦南作一个背景。因为到五章七节说，我们踰越节羔羊已经被杀献祭了。到了十章一节又说，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里海里受浸归了摩西。并且都吃了一样的灵食；也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随着他们的灵磐石。这话明明是说到以色列人在旷野的情形。而十章十一节说，以色列人所遭遇的是我们的鉴戒。那就是告诉我们说，我们今天是在旷野。我们在第五章里头已经过了踰越节，不在埃及了。我们在第九章里头就是在旷野里。所以那里告诉我们说，要努力向前，要往前去。往那里去？要往迦南去。那么今天的迦南在哪里？这个迦南就是在我们灵里的基督。

我在这里问说，在哥林多教会中有分争，弟兄彼此告状，这班人的光景是在哪里？一面来说是在外院子，一面来说是在埃及。还有的人天天搅灵恩；他们是在哪里？是在魂里。他们留在圣所，他们留在旷野。所以保罗说，不要在旷野漂流了。九章未了明说，大家是在这里赛跑，我们不要留在这里，我们都要往前跑。

以色列人在旷野就是在操场上赛跑，今天我们也是在操场上赛跑，所以我们不要留在这里，要往前跑，跑到迦南去。我们不要再留在这里搅方言，搅这些恩赐。神的目标不是方言与恩赐，神的目标乃是基督。基督才是我们的迦南。你不能留在肉体里彼此分争，你也不能留在魂里专门注重恩赐。你要从肉体转到魂，从魂转到灵。你要从外院进到圣所，从圣所进到至圣所。你要从埃及到旷野，从旷野到迦南。

保罗写哥林多前书有两个背景，一个背景是以色列人出埃及，经旷野，进迦南；还有一个背景是圣殿。他明明说，你们就是殿。又说，你们已经过了踰越节，出了埃及，今天在旷野里奔跑。你们要当心一点，若是跑得不好，就会倒毙在旷野，就是倒毙在魂里，不能到灵里去享受基督。所以现在你们要往前，不只胜过肉体，还要胜过魂；不只脱开肉体，还要脱开魂。不只不要留在肉体里，也不要留在魂里。要到那里去？要到灵里去。要到灵里去遇见基督，基督就是神今天给我们预备的迦南。

这是今天许多基督徒所忽略的。今天许多基督徒没有看见，哥林多前书乃是把基督摆在这里，作了我们的迦南，也作了至圣所里头的福分。而我们的灵就是这一个至圣所，就是这一块迦南美地。我们今天不能够活在肉体里，也不能够活在魂里，我们必须活在我们的灵里。一活在灵里，我们才碰着在灵里的基督，作我们实际的迦南。到了这个时候，我们就是一个属灵的人。我们虽然有肉体，但是我们这个人不凭肉体活着，肉体在我们身上算不得什么。我们虽然也是有魂的人，但是魂是服在我们之下，我们不凭魂活着。我们虽然是一个有肉体，有魂的人，但是我们都活在灵里头，凭灵活着，所以我们和基督是联为一灵。人在我们身上看见的是一灵的光景，祂是个灵，祂又在我们灵里；我们的灵和祂的灵二灵合在一起。这就是迦南地的生活，这就是至圣所的生活。

哥林多前书的灵就是在灵里的基督

我这样点一点，弟兄姊妹们一定看得很清楚。我现在再问你们，哥林多前书从二章到十六章是讲什么？不错，它讲了一些别的事，但那不过是陪衬。可惜今天人一见陪衬就抓住不放，就不能去看中心的东西了。有的人真是会讲哥林多前书，他们把告状的事，革除的事，祭偶像之物的事，都引经据典讲得头头是道。你不能说这些不对，但是你读完了全本注解，你就没有读到一处，讲怎样回到灵里来摸着这位是灵的基督。我就怕今天在座的许多弟兄姊妹，对于这本哥林多前书也是这种认识。但是今天早晨我要对弟兄姊妹说，神把我们召来了，就是叫我们进入交通的里面享受祂。神也把我们摆在基督里，叫祂作了我们的一切。保罗说，他出来作工，不知道别的，只知道这个。这一个是太奥秘了，太丰富了，太超越了，人的眼没有看见，人的耳没有听见，乃在乎神的灵把它显明在我们的灵里。可是我们若要看见这个，我们必须看见肉体，拒绝魂，不要在肉体里活着，不要在魂里活着。我们一在灵里活着，我们就碰着这个东西了，我们就认识这个东西了，结果我们就和这个灵联成一个灵了。那就是我们不光出了埃及，还过了约但河，进入迦南。我们在迦南这里就享受到神应许的福分，就是基督。这也就是我们脱开了外院子，还经过了圣所，进入至圣所，在神的荣耀里头享受基督自己。这完全是在灵里的故事。

亲爱的弟兄姊妹，请你们想想看，哥林多前书是不是讲这个？它给我们看见，那些污秽的事，像奸淫、拜偶像，那是属肉的，像禽兽一样，是不能作的。那些分门结党。分争、自骄、自傲、认为自己高别人低，这是属肉体的，也不能行。就是那些恩赐，像说方言、医病。赶鬼，虽然是很好，但这些是圣所里的东西，也不能停留。你必须把这些放下，直接的来摸着基督。你要和祂的灵联成一灵，在灵里经历祂。不能在肉体里，不能在魂里头，必须在灵里满这样你就进入迦南。这一个就是哥林多前书的灵，就是哥林多前书里面的生命。其他的那些都是枝节，都是衬托，是给我们看见，当我们不活在灵里的时候，第一个可能是属肉，污秽自己；第二个可能是属肉体，嫉妒，分争，骄傲，轻看别人；第三个可能就是在圣所里，搅那些属灵的事，而不是灵的自己。所以这一卷书要我们进迦南。

新约的书信里有两卷书都是要我们进迦南，一本是哥林多前书，一本是希伯来书。这两卷书都是要我们活在灵里。也只有这两卷书，一再的说到灵和魂的分别。哥林多前书说属灵的人和属魂的人，希伯来书说灵和魂要分开。我盼望弟兄们在一起祷告读经，也是朝着这方面去作，好像挖矿不要去挖没有价值的，要挖宝石矿或是金矿。同时自己对这些要有经历。今天教会最需要的就是这个经历。

末了我再说，亲爱的弟兄姊妹，哥林多前书这一卷书完全是给我们看见，这一位基督就是我们的一切，是祂自己在我们里头作我们的义。当你活在灵里头，凭祂活着的时候，祂就是我们的义。祂从你的里头出来，就是你的义。不仅如此，当你活在祂里头，凭祂活着的时候，祂就是你的圣，祂就把你圣别了。祂不是用什么方法把你圣别了，祂乃是用祂的性情把你圣别了。你凭祂活着，祂就是你的圣，祂也是你的义。这就是说，在你身上没有不法的，没有不规的，没有不合乎真理的。凡是基督从你里头出来的，都是正义的，都是公道的，都是有规格的；深一点说，完全是和神合得来的，完全是和神的性情合得来的。你所活出来的就是基督自己。那么等到有一天，当祂来的时候，祂还要把祂自己从我们的灵里变化出来。祂的自己把我们浸润透了，到那时我们整个身体就进到祂的荣耀里了，祂就是我们的荣耀。那就是我们的救赎。我们就完全脱开旧造，里外都是祂的自己。这个结果不是神用一个客观的办法，用一个客观的大能来作成的，乃是祂自己主观的在我们里头作元素来变化我们。而我们现在就是要到灵里来摸着这位是灵的主，凭祂这个灵活着。我们整天都要在这个灵里和祂有交通，天天都要活在祂的交通里，在这里与祂相交，享受祂作我们的福分，天天都是凭祂在里头活着，结果活出来的有的是义，有的是圣，有一天在身体里显出来，那就是身体得赎了。这就是哥林多前书里头的生命。

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第五篇　哥林多后书中的灵

我们今天接着来看哥林多后书。哥林多后书在经历上是完全接着前书的。在前书里头圣灵的思想乃是给我们看见，我们应当怎样进到灵里，在灵里享受这一位是灵的基督，经历这一位是生命之灵的基督。前书是给我们看见，我们大家都是神的子民，神的百姓，都是得救的人，都是圣徒，但是有的人是在外院事奉，有的人是在圣所生活，只有极少数的人是进入了至圣所，在神的面光中享受神的福分，就是基督自己。虽然大家都是得救的人，都是以色列人，但有的人是在埃及，有的人是流荡在旷野，有的人是进了迦南。所以它就鼓励我们不但脱开肉体，还要脱开魂；要从肉体往前去，经过魂，进到灵里，活在灵里。这就是进入至圣所，在灵里享受迦南的丰富。这是哥林多前书这卷书主流的思想。在它里头好像有一股水流是藏在里面的，在表面上不大容易看见。若是地面的流就容易看见，但它是地下的流，你非要透到地下去就不能看见。感谢主，我们现在多少看见了这个。

苦难的拆毁逼人活在灵里

哥林多前书把这件事说过之后，哥林多后书就接着来说。哥林多后书所说的完完全全是一个人如何活在至圣所里，如何活在灵里；而他所以能活在至圣所里，活在灵里，乃是经过外面多方的拆毁、破坏。全本新约圣经只有一处告诉我们说，我们在苦难中祷告的时候，主不答应。平日基督教的教训都是告诉我们说，你有了苦难，落在难处中，只要告诉主，主就替你解决，主都要答应。只有林后十二章那里清楚给我们看见，并且是例证给我们看见，保罗身上有一根刺叫他感觉痛苦，他曾三次求过主，叫主把这刺拿开，给他解决这个难处，救他脱离这个痛苦，但是主说，我不成全，我拒绝这个祷告，我不答应这个祷告。我要留这根刺在这儿，为着叫你能够经历我够用的恩典。为着叫你经历我这覆庇的能力是显在人的软弱上，我必须容许一根刺来显出你的软弱。在这里必须有一根刺来拆毁你，把你这个人完全毁坏，好叫你不再回头在自己里面，不再从至圣所里出来。我把这根刺留在你身上，就是保留你在至圣所，逼你活在至圣所里头，所以你这个祷告我不答应。

弟兄姊妹，我告诉你，这个思想一反基督教的教训。你在基督教里头到处都是听到那一套的话语：有难处主搭救，有困难主眷顾，无论你有什么样的灾害主都替你解决。但是六十六卷的圣经中却有这一处告诉我们说，这个祷告主不听。所以你记得，在六十六卷圣经里头，也只有这一处说到神来拆毁我们。四章十六节说，我们外面的人虽然毁坏，里面的人却一天新似一天。

请记得，哥林多后书这一卷书在圣经里有它特殊的地位。以经历来说，哥林多后书这一卷书的地位是特别高的，可以说是登峰造极的，因为在这一卷书里面的保罗已经进了至圣所，真正是在至圣所里。他怎样会进了至圣所，留在至圣所里？是因为他外面的人被毁坏了。有一根刺是从主那里许可来的，（不是主打发来的，是主许可来的，）那是撒但的差役，拆毁了这个人，叫这个人进入至圣所。

按着我们的情形来说，我们的确是需要一些环境，（不是顺利的环境，好的环境，乃是逆的环境，不顺利的环境，）逼我们到灵里去。请记得，我们一安逸就容易从灵里出来了，我们需要各种的逆境逼我们到至圣所里去。

怎样的人能留在灵里

我愿意弟兄姊妹知道，哥林多前书是给我们看见一幅图画，有一个圣殿在这里，有一班的百姓在这里，有的人在外院，有的人在圣所，有的人在至圣所。哥林多前书也像有一幅地图在这里，有的人留在埃及，有的人漂流在旷野，只有少数人进入迦南。以我们这个人来说，有些人是凭血气、肉体活着，甚至凭肉活着，那是下品；有些人是凭魂活着，少数的人是凭灵活着。哥林多前书这卷书是给我们看见这一幅图画，鼓励我们进到灵里，凭灵活着。那么到哥林多后书就给我们看见，什么样的人是在灵里活着，什么样的人是在至圣所里活着，什么样的人是留在迦南。

被压太重，力不能胜，不靠自己

所以在哥林多后书有几处是我们不能不读的，比如一章八至九节：‘弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。’这里所题的自己是什么？自己不是肉体，乃是魂。这里的不靠自己，不是不靠自己去作生意，不靠自己去找学问，不靠自己去玩耍，乃是不靠自己作神的工，不靠自己事奉神。不靠自己就是在至圣所里，靠自己就是在圣所里。

再如四章十六节的话，十二章九节的话，也只有这一卷书才说。因为这一卷书是接着前书的，给我们看见什么样的人才能活在至圣所里，什么样的人才能活在灵里。乃是一个人被压太重，力不能胜，连活命的指望都没有了，断定自己是毫无办法的，因此不再倚靠自己，只有这样的人才能够活在灵里。

凭着神的单纯和诚实在世为人

我们再读一章十二节：“我们所夸的，是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠。”这里的圣洁并不是平常的圣洁，有的译本翻成单纯，相当近乎原文的意思。保罗说这话，经历是很深的。你知道当我们在魂里活着，凭自己活着的时候，我们不单纯，办法很多。当我们被压太重，力不能胜，到了绝望的境地，人的办法都没有了，那时候我们就凭着神的单纯了。

请想看，当雅各这个人大腿还没有被扭瘸的时候，他这个人的本事大得很，办法真多。我们每一个人都是个小雅各，当我们没有给神对付到一个地步时，我们的办法也很多，我们还要逃避，还要遮藏，我们不是那么简单！但是你看，当雅各这个人过了雅博渡口，他的大腿窝被神扭了之后，他这个人变单纯了。他真是前后判若两人。从前他这个人办法多得很，大腿一扭之后什么办法都没有了。那时候他就凭神的单纯活着。

在单纯的底下，跟着就是诚实。不单纯就是变相的虚假。保罗现在是靠着神的单纯和诚实，在世为人。他不靠人的聪明，就是不靠魂；他靠神的恩惠，就是靠神的恩典。

这些话就是告诉我们说，他这个人是活在至圣所里。他这个人是过了约但河了。红海是埋葬埃及军兵的，约但河是埋葬以色列人的。这个人已经埋葬在约但河底下，这个人的自己被割除了，这个人的自己被筛出来了，这个人的自己被滤出去了。他真懂得什么是不靠自己，不靠人的聪明；什么是靠叫死人复活的神，靠神的恩典。这里有一个人，他不光是不在肉体里，也不在魂里；不光是不在埃及，也不在旷野；不光是不在外院，连圣所也不在；他现在完完全全是在至圣所里，在迦南地，在灵里，享受神的自己。他不是享受神的帮助，他不是享受神的拯救，他是享受基督自己。

经历圣灵作膏与作质

再看一章二十至二十二节：“神的应许，不论有多少，在基督都是是的；所以借着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀。那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的，就是神；祂又用印印了我们；并赐那灵（原文）在我们心里作质。”我们平常把这句话解得很浅，但是保罗说这话的意思很深。到这时候他才经历神怎样膏，神怎样把那灵放在他里头作质。他是在深处，在至圣所经历了神的膏油，也经历了作质的灵。到这时候他这个人才实实在在活在灵里。

请弟兄姊妹不要怪我，我再回过头来说灵恩和方言。请想看，你在那里搞灵恩，搞方言，搞恩赐的时候，你在深处有没有那个膏油的感觉？有没有享受灵作质的感觉？不会有的，因为那是肤浅的经历，不能摸着深处膏油的感觉，和灵作质的感觉。这不是说，那些灵恩的经历都是假的，（当然今天有的是假的，）但就是真的经历，也是外面肤浅的。一直等到你这个人给神逼到灵里来，完全压得力不能胜，这时你就不是肤浅的经历圣灵，你乃是在深处经历圣灵。那时候你才知道里头的恩膏是怎么一回事，并且你才知道不光是里头圣灵工作的问题，根本在你里头圣灵的本身就是个质。你所经历的是圣灵的本身，还不是圣灵的工作，圣灵的感动，圣灵的能力，圣灵的恩赐。

作了基督的俘虏

第二章  是给我们看见，我们作基督的俘虏。一个作俘虏的人，他的一切统统没有了，他的主张没有了，他的见地也没有了。我若是你的俘虏，我还有什么主张呢？我完完全全缴械了，我的身体缴械了，我的意志缴械了，我的感觉也缴械了，我的什么都缴械了。到这时候，我这个人才是一个脱离魂的人。今天我们活在魂里头，我们是一点儿不缴械。我们那里是作俘虏呢？我们是和主耶稣站在平等的地位上，我们和主谈谈条件，讲讲生意。主阿，我给你这么多，你给我什么？有时候还问：主，你给我这个，你向我要多少呀？好像是说，这个算多少价钱？主说，要你这个人。你说，那不行，我付不起这个价钱，算了吧！这个就是人在魂里的故事。我们若是真正被主俘掳了，我们和主就没有谈判的余地了。我是战败国，我无条件投降，我作了俘虏。什么样的人是活在至圣所里？乃是完全被基督俘掳的人。

林后讲灵的经历是最深的

现在我们再来看第三章。人都讲罗马八章是一章讲圣灵的书，但是我告诉你，罗马八章讲圣灵还是浅的，还是开头的讲法。讲圣灵讲得最深的，最高的，是林后第三章。林后三章讲圣灵比罗马八章不知深了多少。罗马八章不过给我们看见，我们要随从灵而行，灵在我们里头为我们祷告，为我们叹息，就是这么多。我们不过领会我们是神的儿女，我们将来要作神的后嗣。但是林后三章却给我们看见，这位在我们里头的灵乃是一位写书信的灵，祂在这里把基督一再的，再三的，再四的写到我们里面来。这个写信是借着环境写的。罗马八章好像是小学，这里好像是大学。罗马八章是灵在我们里头经历的开始，这里可说是到了极峰了。这位灵不仅在我们里面写，并且还在我们里面作组织的工作；祂不仅给我们恩赐，祂还使我们成为职事。

请问大家，巴兰的驴有一天会说人话了，那是恩赐呢，还是职事？没有疑问那是恩赐。我再问，你们说中国话是恩赐呢，是职事？你们今天说中国话是职事。为什么缘故呢？因为你们从作小孩子起，中国话就组织在你们里面。

再举一个例，有的弟兄这两天和主交通很好，所以他的脾气很温柔，很谦卑，请问这个温柔、谦卑是恩赐呢，还是职事？大家都清楚了，这是恩赐。等过了两天，这个灵感没有了，他的粗暴样子又出来了。但是今天若是保罗在这里，他被刺扎过，被难处压过，被神拆毁过，他这个人被神组织到一个地步，你就是要他发脾气，他也发不出脾气来，他的温柔是不需要灵感的。

所以哥林多后书一点儿不是恩赐，哥林多后书完全是深处的灵在人里面作组织的工作，把基督的温柔写在人里头。不是外面的力量感动你一下，叫你有一点敬虔的表现，等到灵感消褪了，你的原相又出来了。神的目的是要我们到哥林多后书，不是留在哥林多前书。神的目的是要我们进到迦南，不是留在旷野。神的目的是要我们一直活在至圣所里，不要再回到圣所。

林后三章完全是至圣所里的生活，在这里的这个人一直是活在至圣所里，给神来写，给灵来组织。所以在下面你就看见全章都是讲灵。不是讲灵感的灵，乃是讲赐生命的灵。不是讲恩赐的灵，乃是讲职事的灵。不是讲外面的，浮面的，肤浅的，给我们经历的灵，乃是讲在我们里头给我们组织的灵。这两者完全不同。

林后三章十七节告诉我们，主就是那灵。这是全圣经里惟一的话，只有圣经这个地方这样说。今天的基督教一直说，主借着圣灵作工。我不反对这话，圣经里有这说法，但这是肤浅的。你要进一步看见，今天这位在里头组织我们的灵，写我们的灵，就是主自己。今天甚至在基督教里，你若说主耶稣就是灵，还有人反对。我听见有人反对，不只一个人和我辩论过。但是我没有多少答辩，我说，弟兄们，不错，你们说的三而一的神我也承认，但是我问你们，林后第三章说主就是那灵，这位主是谁？当然是主耶稣。那么那灵是谁？能不能不是圣灵？你若说不圣灵，那么在圣灵之外还有一个，这真是异端了。如果主耶稣不是那灵，那么今天在你里面住的是几位？圣经说，主耶稣住在你里面。圣经又说，圣灵住在你里面。如果主耶稣不是那灵，那么你里头住的是几位？

我们说，父就是子，子就是灵，这不是道理上的讲解，完全是从经历来讲的。以赛亚九章六节说，有一子赐给我们，祂的名称为全能的神，永在的父。明明祂是子，可是祂又是父。还有林后三章十七节又说，主就是那灵。一面说子是父，一面说主是灵。这个神性身位的奥秘，我不懂，我也不会讲。所以古代圣徒才找出三而一的神这样的说法。祂的确是三个身位，而且是一位神，并不是三位神。我们里头住着的这位灵，就是这位神，就是主自己。主就是那灵。

妙就在这里，你看就在三章十七节里面，一面说主就是那灵，一面又说主的灵在那里，那里就得以自由。又说主是灵，又说主的灵，这怎么讲？你若问我，我也不会讲。这就是三而一的神的奥秘。再如约翰一章一节，一面说太初有道，道与神同在，明明道和神是两个；但接着又说道就是神，道和神又是一个。这件事在道理上很难讲得通，但在经历上一旦我们在主里深了，我们就摸着这事实。的的确确在你里头的那个人就是灵。以肤浅的经历来说，你不过觉得主耶稣在天上，圣灵在这里感动你。凡是觉得主耶稣在天上，圣灵在里面感动，叫我们认识主耶稣，领会主耶稣，相信主耶稣的，这种经历都是肤浅的。你原谅我说这话，宝贵是宝贵，但是肤浅的。等到你经历深了，你实实在在和这位灵调和了，那你就知道了，在你里头调和的灵就是主自己。

我年轻的时候就听人说，在全圣经里没有一个祷告是向圣灵发的，你要求父赐给你圣灵，你要求主降下圣灵来。那个时候我觉得这话很对，就在今天我还承认有它真理的地位。但是慢慢的到有一天，我在经历中就看见，主就是那灵，我对这灵说话就是对主说话，我对主说话就是对灵说话。虽然在圣经里没有要我们向圣灵求，只要我们向父求，这是对的，但是当我们领会深到一个地步时，我们要觉得向这灵求和向父求是一样的，因为主就是灵。

我这话就是给大家看见，当我们对主经历浅的时候，我们总是感觉主在远处，圣灵是一个凭借叫我们认识主，叫我们经历主。但慢慢我们对主的经历深了，到了一个地步我们就觉得不是这一回事，这一位在我们里头作工的灵就是主，这一位在我们里头叫我们认识主的就是主自己。末了你要说，主就是那灵。这些都是告诉我们说，林后第三章的经历是深的。

林后第三章在真理上有特别的地位。它对三而一之神的身位有三个说法：一个是说，主就是那灵，一个是说主的灵，到了十八节又说主灵。中文在那里翻作主的灵，实实在在希腊文里是说主灵。这就如同说主耶稣一样，又如同说父神一样。父神如何是一位，主灵也照样是一位。我们平日很少说主灵，却有说主神的，以后慢慢我们也得学说主灵。今天是主灵在我们里面作工，因为是主灵在这里变化我们，是主灵在里面写我们。当你在主的经历里深的时候，你就一点不觉得主和圣灵是两位，你觉得在你里头作工的那一位，就是生命的灵，也就是主灵。是这一位灵用祂的生命、性情、本质、成分，在你里面作变化的工作。这就是至圣所的经历，这就是在灵里的经历，这就是在深处的经历。

我再说，哥林多后书是给我们看见，一个真进到至圣所里的人，他在灵中活着的时候，享受基督的光景。这是非常深的经历，今天的基督徒很少注意到。这一个在至圣所里的人，一点不要外面的祝福，一点不要外院的阳光。神的手在环境上的安排，把这个人完全带到深处，活在深处的灵里，他的外面可以说是给剥夺光了，完全被拆毁了。他被逼到一个地步自己毫无办法，压得太重，力不能胜，因此不再依靠自己，不再仰望自己的聪明。他在外面毫无安逸，他在主面前为着环境的祷告，也不蒙垂听，这些都是把这个人带到里头。活在灵中，就是活在至圣所，在里面享受神，在里面经历基督。这是哥林多后书主要的信息。在这样的一个人里头就有圣灵组织的工作，圣灵写的工作，圣灵调和的工作，圣灵变化的工作，以致于这个人起了变化，越过越荣上加荣，有了主的形像。

我盼望弟兄姊妹记得，林后一章说，我们被压太重，力不能胜，叫我们不靠自己的聪明，只倚靠神的恩惠，只倚靠叫死人复活的神。到第二章说，我们都是祂的俘虏。第三章说祂在我们里头作书写的工作，作组织的工作，变化的工作，以致把我们变成祂的形状。第四章说到各种的击打，各种的折磨，拆毁这外面的人，叫里面的人，就是里面重生的灵，一天新似一天。第六章也是说到各种难处，他这人好像是贫穷的，好像是被打倒，不光有美名，还有恶名。到了十一章也给我们一幅图画，这人所经历的好像没有祝福，好像都是艰难的。十二章在圣经里有特别的地位。刺是不给你拿去的，但是恩典是给你经历的。这些都是哥林多后书里头中心的线索，你要认识哥林多后书，一定要认识这些章节。这卷书中心的思想就是把人完全从外面带到里面来，他外面完全给拆毁了，他这个人完全是在灵里，实实在在是进了迦南，在这里享受基督作他的恩典。

一个特别的结束

现在我们要说到这一卷书结束的话。这一卷书的结束和其他书信都不同。其他的书信在结束的时候多半说，愿主耶稣基督的恩惠常与你们同在。但是这卷书是这样说：愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的交通，常与你们众人同在。这个结束是很有意思的，因为这一卷书就是讲神的恩惠。（神的恩惠就是基督自己。）

你记得在第一章里保罗说，我们所遭遇的把我们逼到一个地步，叫我们不倚靠自己的聪明，只倚靠神的恩惠，（恩惠和恩典，在希腊文里是同一个字。）到了十二章主说，我的恩典够你用的。到了十三章结束的时候保罗就说，愿主耶稣基督的恩典与你们同在。当他说这个的时候，他就给我们看见，这个恩典的来源是什么。这个恩典的根源是什么？就是神的爱。本来按着神的身位来说，应该先题神的爱，再题基督的恩，再题圣灵的交通。但是在这里，他先题基督的恩，因为这一卷书就讲这个恩，恩是这卷书的题目。不过他说到这恩的时候，同时给我们看见这恩的来源，就是神的爱。恩和爱不是两件东西，乃是一件东西的两端。在神的那一端是爱，在基督的这一端显出来的就是恩。换句话说，基督的恩追根到神那里去就是爱，神的爱出现到基督这里来，借着基督显出来就是恩。恩是爱的表现，爱是恩的根源。基督这个恩完全是从神那个爱出来的。所以这里说到基督的恩与你们同在，就把源头点出来，这个源头就是神的爱。

另一面，这恩能够临到我们身上来，乃是借着圣灵的交通。圣灵的交通就是圣灵的传达。基督的恩是出于神的爱，但这恩是怎样临到我们里头来？是怎样传到我们里面来？是怎样通到我们里面来？这是借着圣灵的交通。所以这个结束就给我们看见，我们必须是在圣灵的交通里头，我们才能享受主的恩。当我们享受主恩的时候，我们就尝到神的爱。所以圣灵，主耶稣和神并不是单独的三位神。同样的，爱、恩和交通，三个也是一个东西。今天你享受基督的恩，你必须是在灵的交通里；你若享受基督的恩，那自然就尝到神的爱了。这三位乃是一位神，这三个是一件东西。

好像电一样，它有电源，有电流，还有电的供应，就是电的本身，这些统统都是电。当你要实际的使用电，应用电时，你把开关一开，电的供应就来了，电流就跟着来了，并且也把电源带来了。再如血和血的循环也是一样的，血的循环的就是血的流动，血的循环不是在血之外的另一个东西。

所以圣灵的交通就是神的自己在那里流动。当它没有出来的时候是爱，出来的时候是恩，而这恩通到我们里面来，就是交通。这个交通完全是借着灵，而这个灵完完全全是在我们的灵里头。所以今天我们必须学习回到灵里，必须学习进到至圣所。只有进到至圣所这里，你才碰着交通的灵；在这个交通的灵里头，你才享受主的恩；在主的恩这里，你就尝到神的爱。因此你要在里头享受这一个，就非回到灵里不可，非回到至圣所里不可。这样一回来，你就是在迦南地享受基督的丰富了。这个丰富就主来说是恩，就神来说是爱，就圣灵来说是在我们里头的一种交通。

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第六篇　加拉太至歌罗西四卷书中的灵

加拉太书、以弗所书、腓立比书、配上歌罗西书，在新约书里可说是居在一个重要的中心地位。接着的三本提字书，那是保罗书信的终结。保罗的书信是开始于罗马书，哥林多前后书，而终结在三本提字书和腓利门书，当中就是那四卷很短的书信。你在这里看见，圣灵在这里安排的次序是非常的有意思。

加拉太书

加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书，这四卷书是不能单独的，它是成为一组。加拉太书是给我们看见，我们该怎样凭着基督活着。祂是我们的生命。第一，神喜欢把基督启示到我们里面来。（一16）而后神乐意要祂儿子活在我们里面。（二20）第三，神也乐意我们这些人是披戴基督的。（三27）基督不光是在我们的里面，基督还在我们的外面，像衣服一样披在我们身上。第四，我们还要让基督在我们里面成形。（四19）成形的意思就是基督在我们里面得了开展，得以把祂自己组织到我们全人的各部分。原来基督仅仅是住在我们的里面，并没有舒展，并没有开展；现在祂逐渐的把我们里面各部分都占有了，祂把自己浸润到我们各部分里，组织在我们的各部分里，所以祂在我们的里头就具了形体。第五，祂就给我们看见，基督这样活在我们里面，在我们里面成形，完全是在于灵。所以我们必须是在灵里，随从灵而行，因着灵而活着。（五）我们必须是在这个灵里头，我们才真真是让基督活在我们里头，才真真是披戴基督，才真真是让基督在我们里头成形。

到第六章就给我们看见，我们在神面前，也不在受割礼，也不在不受割礼。换句话说，不在乎宗教仪式，不在乎宗教规条，不在乎遵行律法，也不在乎有好行为，只在乎作一个新造的人，作一个新创造。这一个新创造就是人凭着灵活在基督里，就是人在灵里来经历基督，凭基督活着。这和基督教一般宗教的观念完全不同。宗教观念就是要人把行为改一改，能作好，能为善；同时再要人遵守一些宗教仪式，宗教条文，宗教教训，人能好好的守住这些，那就是很合格的了。但是这里说不是这个。今天神给我们的，不光不是一般的宗教，连基督教也不是；神所给我们的乃是基督自己。基督自己不是一个宗教，祂乃是一个活的人物，活的生命，启示在我们里头，活在我们里头，也要我们住在祂里头，披戴着祂，而让祂在我们里头开展、组织、浸润、占有，一直到祂在我们里面成形，我们就在祂的灵里凭祂行动。这就是加拉太书。

但是很可惜，基督徒读加拉太书能读到这样一个地步的并不太多。有很多人讲加拉太书，路德马丁最有名的注解就是加拉太书注解，那是他的杰作。许多人都把他的加拉太书注解看作最好的讲解。但是你若去读他的注解，路德并没有在这个灵上点多少，他反而着重的去讲因信称义。这也难怪，因为在那个时候神所托付给他的就是这一件事－因信称义。不错，加拉太书里是有因信称义，那是没有问题的，但因信称义并不是加拉太书里头的灵，并不是加拉太书里头的生命，并不是加拉太书里头的中心。因信称义乃是加拉太书的皮毛，乃是加拉太书的骨架。加拉太书里头的灵魂，乃是基督在灵里作了我们的生命，以致成了我们的生活，并且变了我们的形像，以致我们这个人在基督里完全成了一个新创造。这个才是加拉太书的灵魂，加拉太书的关键。

亲爱的弟兄们，加拉太第三章说到神所应许亚伯拉罕的福，那个福就是这个灵！你再读加拉太第三章，神所应许给亚伯拉罕的福就是神自己，而这位神所以能变作我们蒙应许之人的福，就是因为祂是个灵。这位神是个灵，进到我们里头来作我们的享受，所以祂就是所应许给我们的福。神所应许给亚伯拉罕的，就是要叫亚伯拉罕和他的后裔，因着基督，也在基督里，能享受祂自己。

加拉太第三章是最难读的一章圣经，很少人能把这一章读得透切。很少人看见说，神所应许亚伯拉罕的福，就是神在基督里，借着圣灵作了我们的分，而这圣灵并不是和神分开的，就是神自己。祂自己是这样一位活的灵在我们里头作了我们的福分。我们今天得着这位灵，享受这位灵，经历这位灵，活在这位灵里头，那我们就是享受神自己了。

所以我们又得说，这本书的关键还是在于灵。我们要认识因信称义，这是对的；我们要看见主耶稣在十字架上应付了神公义的要求，成功了救赎，我们今天一信了祂这个工作，我们就蒙称义了，这是对的。但是我们不只应该认识这么多，我们还得看见，今天我们应该享受基督自己。今天这位基督就在我们的里头，祂就是这位灵，我们非到灵里来不可。我们一定要看见，基督就是这个灵，神自己也是个灵，圣灵当然也是灵，三而一的神就是这个灵。今天这个灵就是神所应许亚伯拉罕的福。今天我们若是得着这个灵，就是得着这个福了。你活在这个灵里头，你就是享受这个福了。所以我们必须到灵里来。这是加拉太书。

以弗所书

在加拉太书的后面就是以弗所书。加拉太书是讲基督作生命，以弗所书是讲基督的表现，就是教会。换句话说，我们在加拉太书里面看见基督是我们的生命，在以弗所书里面看见教会是基督的表现。基督一活在我们里面，教会就显出来了。教会是什么？教会就是基督团体的表现。我们平常太注意个人表现基督，但是请记得，在圣经里并不重在个人表现基督，乃重在教会－一个团体的器皿－来彰显基督。

所以在以弗所这一卷书里头，用了好几种的说法来描写教会如何是基督的表现。它用的头一个说法，是说教会是基督的身体。（一23）一个人的身体，就是他的表现。今天我们每一个人都是借着身体把自己表现出来。我认识大家是凭着你们的身体，你们认识我也是凭着我的身体。若是今天我们都没有身体了，都是仅仅有个魂在这里，就没有办法把我们自己表现出来了。

而后它又说，教会是基督的丰满。（一23）这个丰满也是表现的意思。后来又说，教会是基督的一所房屋。（二20－22）祂是房角的首石，而这一所房屋是和祂联在一起的。后来又说，教会乃是祂的新妇。（五22－32）

在以弗所书里最少用了这四种不同的说法，来说到教会对于基督是什么。教会是基督的身体，教会是基督的丰满，教会是基督的一所房屋，教会还是基督的新妇。这四种说法都是给我们看见，教会是基督的扩大。教会是出于基督的，她不光是与基督相联，她乃是基督的扩增。关于这些，大家都有相当的了解，我们只要点一下就可以了。

不过以弗所书还给我们看见，教会对于基督所以能这样，完全因为教会是在灵的里头。所以在以弗所书里题到灵特别多。教会所以能成为基督的身体，丰满，房屋，新妇，就因为教会完全是一个在灵里产生的东西。因此教会今天必须在灵里，必须活在灵里。

我们大家都记得，以弗所书一开头就说，神所给我们所有的福分都是属灵的，属灵的意思就是在灵里头。而后它给我们看见，神的灵怎样进到我们里面来，作了印记，作了质。现在神的灵进来，就把神自己印到我们里面来了。神的自己在我们里面就是个印记。这样，我们就成了神的基业。这个说过之后，使徒马上祷告，求神把那启示的灵赏给我们。我们需要这个灵，我们才认识教会就是基督的奥秘。

到了第二章，讲灵讲得更厉害了。它说，这所房屋基本本就是在灵里建造的。若是在肉体里，在旧造里，根本犹太就是犹太，外邦就是外邦，是不可能建造在一起的。但是现在大家都在一个灵里头，因此就成了一个身体。我们今天要认识教会，一定要认识灵，一定要活在灵里头。在灵里才有这个身体，在灵里才有这个建造。

到了第三章，它说，我们能看见异象，能看见奥秘，能看见启示，也完全是在灵里头。三章五节说，借着圣灵启示祂的圣使徒和先知。这里的借着圣灵，就是在灵里头。而且这样地方的灵，很难说是圣灵，还是我们的灵；的确就是我们所说二灵成为一灵的灵。在这个灵里头，我们才能了解，认识基督与教会的奥秘。

到了三章后半，它就说，要叫我们里面的人，按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，得以刚强起来，使基督能安家在我们里头，神的丰满就完全充满在我们里面。这个也完全是灵的故事。

再到了第四章，题到了身体，这也是因为有这一个灵在教会里。所以身体的合一就是灵的合一。为此我们一定要在灵里头。它给我们看见，这个灵在我们里头要主观的作工到一个地步，把我们的心思都占有了，以致于这个灵就变作心思的灵。大家记得，这就是四章二十三节正确的翻译。不是心志改换一新，乃是在心思的灵里得以更新。现在这个灵变作一个心思的灵了，你在心思的灵里头，你这个人就得以更新了。

第四章  还题到，这个灵乃是来到我们里头打印的灵，作质的灵。我们的肉身还没有变化，但是这个印记已经打在里头了；我们的肉身还没有得救赎，但是这个质，这个抵押品，已经给我们了，担保有一天我们这个肉身要变化，要蒙救赎，要从里到外变得和荣耀的神一样。

第五章  就说，你要在灵里头被充满。在你的灵里头要满了圣灵。到了第六章就说，我们要在灵里头祷告。那个祷告就是呼吸的意思。你今天要在灵里呼吸，你才能在灵里争战。

这样一看，弟兄们就知道，我们素日所讲的道太不注意灵。我们所讲的都是在枝节上，都是在皮毛上，没有摸着那个中心。我们是讲那个骨架，我们没有讲里头的生命。很多时候我们可以从以弗所书讲出一篇道来，但是还没有摸着灵，这是错的。以弗所书的灵魂还是灵。要让基督作我们的生命，要凭基督活着，我们必须在灵里，这是加拉太书。要教会是基督的表现，要教会是基督的彰显，这一个教会必须是活在灵里，这是以弗所书。加拉太书给我们看见，我们如何在灵里以基督作生命，在灵里凭祂活着；以弗所书给我们看见，教会该如何在灵里来作基督的彰显，作基督的表现。这些完全是在灵里。

腓立比书

腓立比书是更具体的给我们看见，我们怎样来经历这位基督。腓立比书完全是讲基督里的经历，讲人对基督的经历。因此这卷书最重要的一句话，就是一章十九节所说，耶稣基督之灵全备的供应。它不是说神的灵，也不是说圣灵，乃是说耶稣基督之灵，这很有意思。这就是指着那成了肉身，在地上作过人，生活过，受过折磨，受过艰难，到十字架去死过，又从死里复活，升到天上的一位，祂这一个灵包括祂一切的成分，所以在祂的灵里头有全备的供应。所以它下面就说，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督。这就是实际的来经历基督。

到了第四章就说，我已经学会了，我已经得了秘诀，我在这位加给我力量的基督里面，凡事都能作。我经历祂，我得着祂。

腓立比书全卷都是说到对基督的追求。三章八节说，我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。十三节又说，我是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑。这个标竿就是基督。我要得着神从上面召我来得的奖赏。这个奖赏也是基督。你怎样能得着基督，经历基督呢？这完全是灵里的故事。

所以我们带弟兄姊妹，必须往灵里带，一定要一再的指给人看，这一位包罗万有的灵，这一位有全备供应的灵，实在说来就是基督自己，就是主自己。祂自己经过了一切，经过了道成肉身，经过了作人，经过了地上的生活，经过了地上的艰难，经过了地上的痛苦，经过了十字架的死，也经过了埋葬，然后复活，升天，进入荣耀；祂经过了这一切之后，祂就是这个灵，带着一切的成分，要来作我们的供应。祂要我们接受祂，经历祂，享受祂。撒但的诡计就是用其他的东西来打岔我们，所以我们必须一再的学习丢弃万事，专一的来追求这位基督。

歌罗西书

这一卷书是给我们看见，仇敌的诡计怎样作掳掠的工作，要把我们从这一位是灵的基督，是生命的基督，作元首的基督，掳开了。他是用各种样的方法要把我们从基督掳去。有的时候撒但甚至借着我们讲的道把人掳去了，因为撒但就是要我们去讲别的道。你在那里讲一些别的道，给撒但利用了去掳掠别人，你还不知道，还觉得是造就别人。本来正确的道是把别人带来归向基督的，那知你的道刚好是把人从基督带出去，叫人注意基督之外的。

我信弟兄姊妹记得，歌罗西第二章题起多少掳人的东西。那里没有题起罪恶，因为罪恶在今天是掳掠软弱的基督徒，跌倒的基督徒，犯罪的基督徒。那些追求主的人，罪恶是掳不到他们的。它也不是指着世界的掳掠。第二章所题这些掳掠的东西，都是经过化装，非常好看的，就如世上的哲学，虚空话语的欺骗，世上的小学，人间的遗传。这里头就包括基督教的讲道。基督教讲的道，有相当的成分就是哲学。什么叫哲学呢？就是一种的理论，里头没有基督。你无论讲什么道，只要它里头是没有基督的，不是叫人在灵里来摸着基督，进入基督的，那就是哲学。当然，歌罗西书里面指的哲学，是智慧派的哲学，不过在原则上是一样。

我们现在回头看看，就能看到好多时候人是在基督教里讲似是而非的哲学，挂着基督的牌子，挂着圣经的牌子，从圣经里摘出一句话来，讲的却是一些没有基督的理论。在这些原则下，你我都要当心一点，因为我们也很可能从圣经里读出一个亮光来，找出一个题目来，就讲了，人听起来也相当好，也好像有感动力，但是这个里头并没有基督，没有灵。请记得，那也是歌罗西书二章所包括的东西。你无形中给撒但利用，把人掳去了，叫人不在灵里来注意基督。

因此大家要看得很准。我们要学习在灵里对这一位是灵的主多有经历，而后我们到弟兄姊妹中间去释放信息的时候，我们知道从那里说出去，说到那里去。我们知道仇敌在这里的诡计，他并不是怕宗教，他也不是怕基督教，他所怕的乃是人进到灵里来摸着这位是灵的主。

你若今天到美国去走一走，你就发现撒但掳人掳到什么地步。谁都知道今日基督教里最懂得道理的一派人就是弟兄会，你不会想到弟兄会反对这个灵达到极点。他们对这个灵一点都不容，而且倒过头来说，人讲这个灵是讲异端。大部分弟兄会的人绝不承认我们的灵和魂是分开的，他们说，灵就是魂，魂就是灵。

弟兄们，你看这四卷书。基督在我们里头作生命，以至于作了我们的生活，这些事都在灵里。我们一定要带弟兄姊妹认识这个。基督活出来了就是教会，教会是基督的彰显，这些东西也完全是在灵里。而我们能够亲身的经历基督，享受基督，得着基督，也完全是在灵里。今天我们当心一件事，不只罪恶，世界会拦阻我们，连宗教、哲学、基督教里的道理，甚至从圣经中讲出来的道，都能给撒但用来把人掳走，叫人不在灵里经历这位是灵的基督。这四卷书就是给我们看见，我们该怎样在灵里摸着这位是灵的基督，凭祂活着，而活出一个身体来。

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第七篇　帖前后提前后及提多书中的灵

帖撒罗尼迦前后书

我们先来看一点两卷帖撒罗尼迦书。在这两卷帖撒罗尼迦书里头，因为是特别顾到主的再来，就没有多题到灵的事，但不是一点没有题到。在这两卷书里头，有一句话是全本圣经里（不光是新约里），几乎没有的一句话，那就是帖前五章十九节的话：‘不要销灭灵。’这两本书对灵没有特别的启发，没有特别的讲论，没有特别的启示，但是它却有一句非常郑重的嘱咐，就是不要销灭灵。这意思就是说，在别的书中把灵都讲过了，现在就有一个嘱咐，有一个提醒，不要销灭灵。这一句话直到今天还应该作我们的提醒。

提摩太前书

我们现在就来到三卷提字书。我们都知道，当使徒保罗写这三卷书信的时候，教会已经荒凉了，已经离了正轨，失去了当初的样子，这是它的背景。同时所有读经的人都承认，这三卷书是治理教会的书，在西方有的人把它叫作牧养教会的书。这些都对。它的背景是教会走样了，它的内容好像是给人知道，该怎样治理教会。但是我再说，圣经的皮毛是一个样子，圣经的里头又是一个样子；正如一个人的身体相貌是一件事，灵魂生命又是一件事。这三卷提字书的皮毛、外表是在教会走样之下写的，是为着教会的治理；而它的内容中心，它的生命灵魂，还是生命和灵。因为越是在教会走样的时候，越是在教会荒凉的时候，神的儿女越需要认识生命，越需要活在灵中。我们若是不活在灵中，不注意生命，而注意外面道理上的讲论，那教会就更乱了。我们大家如果绝对的注意生命，而深入的活在灵里，难处就没有了，争执也没有了，走样也没有了。教会所以走样，就是因为从生命里出去了，就是因为不在灵里了。

我们这些日子讲到大家彼此洗脚，相调、相爱和配搭。请想看，若是我们忽略生命，不在灵里，就是注意道理，注意别的方面，没有多久配搭一定垮台的，大家一定出事。所以保罗在荒凉之下写的书信，骨子里的东西完全是生命。所以在这两卷书里头，多次题到生命，也多次对灵有特别的说法。

不可讲不同的道理

我们先看提前一章三节：‘我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可传异教。（这里的传异教，中文翻得太重了，原来的意思是讲不同的道理。）’你若把提前提后全部读过，能看出来，不同的道理就是和使徒所传，所讲不同的道理。那使徒们传什么？使徒们传基督是救主，祂进到我们的灵里，作了我们的生命，就叫教会成了一个大的奥秘。这是使徒所传的，所讲的。但是在当初就有人起来讲另外的东西，我绝对信他们是在那里讲律法，讲旧约的圣经。所以不是传异教，不是传其他宗教的东西。他们还是讲圣经，还是根据圣经来讲，可是他们所着重的和使徒们所着重的不同。使徒所着重的是基督作救主，作生命，而产生出教会来，成功神的大奥秘，就是神的家，就是真理的柱石和根基。而另外有一班人也在那里讲圣经，但是他们有不同的讲解，和别人有争执。所以这个难处不是从今天开始，从头一个世纪就开始了。

我们再往下读：‘也不可听从（应该改作注意）荒渺无凭的话语，和无穷的家谱。’那荒渺无凭的话语是指着犹太教里头一些遗传的说法。你知道在犹太教里，除旧约圣经之外，还有很多遗传的说法，人都喜欢听那些东西。直到今天，天主教里还有那些东西，他们有许多的传说。而无穷的家谱就是犹太人研究旧约历史里头的家谱。这些好像都是宗教的，有的也是出乎圣经的，但是保罗说，这些都是不同的道理，这等事只生辩论，（或者更好翻‘只生问题’），并不启发（不是发明）神在信心上所有的经营。（或者说‘所有的安排’。）神在宇宙间有一个经营，有一个安排，是给我们借着信心领会的，这是在信心上的一个经营，一个安排。换句话说，使徒所传的信息，所讲的道，就是神历代的经营；而神历代的经营就是叫基督来作我们的救主，为要作我们的生命，叫我们这些人成功祂的肢体，配搭起来就成功一个身体，来彰显神的自己。这就是神在我们信心上所有的经营。但在使徒之外，还有一些人在当日教会中是讲犹太教遗传的东西，也讲旧约圣经的一些家谱。可是这些东西只能叫人发生问题，并不启发神奥秘的经营。所以保罗说，提摩太阿，你要嘱咐他们不要再讲那些东西了。

我附带的说，根据这个原则，有的时候我们该停止教会中有的弟兄的讲论，因为那些讲论会叫教会中发生问题，并不造就弟兄姊妹，坚固弟兄姊妹，供应弟兄姊妹，在神的经营上没有帮助。按照这个原则，在教会中停止人随便讲道是有根据的。换句话说，不是弟兄们都可以随便的在教会中讲什么道。不要说讲偶像的道不应该，就是其他的道，好像是从圣经里讲出来的，若是不能启发神经营的奥秘，只是叫弟兄姊妹发生难处，这种的讲道还是应该把它停止。

我们在美国，有的时候遇到一个弟兄来了，他根据林前十四章要求说，在会中只要有感动的都可以起来说话，你若不许人说话，你就是不遵守林前十四章的教训。这话初听像是很有道理。我就请他读一读提前一章三节的话。我问说，保罗在这里嘱咐几个人不要讲，是不是嘱咐他们不要在家里讲？不是，很清楚是不要到聚会里讲。不错，圣经都是神默示的，但是我们要知道，新约圣经的默示不像旧约，旧约的默示纯粹是默示，在那里没有人的经历，而新约的默示乃是根据人的经历。所以保罗写这些书信是有经历的，他是根据人的经历。哥林多前书是他初期的时候写的，那时他觉得在一个聚会里弟兄姊妹都可以说话。慢慢的过了几十年，到了他老年写提摩太前书的时候，他的说法改了。

我再举一个例子。林前七章保罗说，我愿意你们个个像我不嫁不娶；但等到他写提前五章的时候却说，我盼望你们还是嫁娶。他的说法改了。在他初年的事奉里头，他是有这个感觉，人最好不娶不嫁，全数为着主。但是经过了几十年，他看看人的肉体不行，容易出事，所以又写书信说，人还应该有嫁娶。今天我们不是在保罗之前，也不是在保罗的职事当中，乃是在保罗职事完成之后的多少年，所以我们不能偏重于跟随他初期的带领，乃要重在他终期的带领，因为终期的带领是成熟的。这如同果子一样，它在哥林多前书的时候还不是那么成熟，到了哥林多后书就完全成熟了。这不是说，他写的哥林多前书就不是神的话了。一个苹果没有那么熟，不能说就不是苹果了。

照样，林前十四章不是说不应该有，不可以有，但是必须配上提前第五章。若是弟兄们在这里讲话，都是启发神的奥秘，那当然感谢赞美主，个个都可以说。但是如果有人起来七说八说，那你就得劝他不要说了。今天在我们中间就有这种情形。在交通聚会中，弟兄姊妹越是学过属灵功课的就越考虑，他们敬畏主，好好摸感觉，看是不是出乎主的。但是正在他们踌躇的时候，就有一些人天也不怕，地也不怕，趁机起来大讲特讲；你给他五分钟，他讲了十分钟，讲了还要讲，那你怎么办？这是现实的一个光景。所以保罗经过几十年的时间，在各地教会有了閲历，末后就说，有的人不可以这样在教会中起来讲道，要吩咐他们不要讲了。

要顾到良心

我们再来看一章十八至十九节：‘我儿提摩太阿，我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗；常存信心，和无亏的良心；有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。’请弟兄姊妹注意，这里题到良心问题，这是关系着生命和灵。今天我们要经历生命，要活在灵里，我们必须顾到良心，因为良心是灵的主要部分。所以当你顾到良心的时候，那就是说你大部分顾到灵了。你根据良心，大部分就是根据灵。主今天作生命是在我们的灵里，我们顾到良心就是顾到灵，也就大体活在生命里头。没有一个人要认识生命，而忽略良心；也没有人在灵里活着，而行事违背良心。

因此这两卷书里头虽然没题到多少灵的字眼，却多次说到良心。因为这两卷书不是讲理论，乃是讲经历。若是光讲灵，定规是理论；一讲良心，就是经历。因为你一在里头经历灵的时候，就要问说，里头平安不平安？里头妥贴不妥贴？里头和神合得来合不来？这些都是良心的故事。你这样顾到良心，那就证明你活在灵里。所以这两卷书里头的良心，就是灵的另一个说法，是把灵说得更现实一点，更具体一点，更实际一点，是从经历里头来讲灵。

你若是愿意的话，你在讲解上蛮可以把良心翻作灵。有人丢弃灵，就如同船破坏了一般。你把良心丢弃了，就是把灵放弃了。一个弟兄今天随便说话，随便行事，那证明他放弃灵了，不在灵里头了，也就是不顾灵了。但当他特别顾到良心的时候，那就是他完全活在灵里头了。所以保罗在这里的意思是说，提摩太阿，在这个荒凉紊乱的时候，你自己要操练，也要带别人操练，学习活在良心里头，也就是学习活在灵里。不能光在外面讲论，不能光在外面争执，必须学习活在灵里。活在灵里的实际说法，就是顾到良心。你一轻忽良心的声音，你马上从灵里出来了，你这个人在神属灵的事上，就如同船触礁了一样。

认识教会是神的家

到了三章十四至十六节保罗说，我盼望快到你那里，倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家里当怎样行。这家就是活神的教会，就是真理的柱石和根基，就是一个大的奥秘。你在这里看见这话的含意，教会不是一些组织，教会是活神所居住的地方，同时教会不是担负着许多的道理，许多的圣经知识，教会是托着基督的，是实际的根基和柱石。并且教会是一个大的奥秘，就是神在肉身显现。提摩太阿，你若认识这些，你若活在这些里头，那你才真知道在神的家里当怎样行。

亲爱的弟兄姊妹，这是什么意思？请记得，这就是生命和灵。今天不是你去劝老年人像劝父亲，像劝母亲的问题，也不是你去劝少年人像劝弟兄、像劝姊妹的问题；今天乃是你要看清了，教会是活神活在这里，是基督托在这里，教会是神一个大的奥秘，所以你这个人必须是在灵里，必须是活在生命中。你劝人要在灵里头，你劝人必须在生命中，是活神在那里，是基督托在那里，是神在肉身显现。因此你看见，这里的故事就是生命与灵。

很可惜，今天你看神学里所研究的，他们读这两卷书，就是注意作长老的资格是什么？一个服事主的人对老年人应该如何？这些都是皮毛。那么它里头的东西是什么？就是生命的灵。你我要学习在灵里，才摸着生命，那我们才是在教会的实际里，才知道在教会中该怎样行。

要持定永远的生命

到了六章十二节又说，要持定永远的生命。这个永远的生命就是主自己，就是神自己。你要持定这个生命。换句话说，你要活在这个生命里。不要活在那些讲解里头，不是活在那些道理里头，乃是要活在所得着的那个生命里头。我稍微点一下，你就看见前书所讲的还是灵里的生命。

提摩太后书

将灵挑旺

所以到了提后一章六至七节就说，我提醒你，使你将神借我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。因为神赐给我们，不是胆怯的灵，乃是刚强，仁爱，清明的灵。什么叫作把里头如火挑旺起来？这没有别的，就是把灵提高。灵下沉、灵瘪气，那就是里头的火将灭了。现在你要把里头如火挑旺起来，再烧起来，那就是要你把里面的灵提高。你在这里就看见，我们最需要的就是怎样能够操练灵，运用灵，不受四围的影响，使我们的灵是高昂的，是发烧的，是挑旺的。

住在里面的灵是保守的灵

提后一章十四节又说，‘从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着。’这些说法都是别的书信所没有的。我们的灵应该挑旺，是刚强的，是仁爱的，是清明的。同时神的灵住在我们里面，是叫我们靠着而牢牢守住神所托付我们的东西。你在这里看见，在提摩太前后书里头的说法都不是讲道理，完全是讲经历。这就是告诉我们说，在教会荒凉的时候，不只我们里头的灵要强，还要认识住在我们里面的灵是一种持守的灵，是一种保守的灵，我们和祂之间该有亲密的交通。我们的灵要强，我们要享受祂持守、保守的灵，那我们就活在灵中。这样我们就能胜过荒凉的光景，胜过教会走样的情形。

主是与我们的灵同在

末了，提摩太后书末了的一节说，愿主与你的灵同在。保罗说到末了，就用这句话作结束。这句话也是一句大话，在全本圣经里头只有这一节说得这么清楚，主是与我们的灵同在。并且感谢主，我们中文圣经很多地方把灵都翻糊涂了，就是这个地方翻得好。

愿主与你的灵同在。主是谁？主就是那灵；主是谁？主就是灵中的生命。主是那灵，主又是生命，祂今天就是在你的灵里与你同在。所以今天我们作基督徒，讲千言万语都没有用，听千篇万篇道也没有用，只有一件事是我们需要的，我们要记得那位主今天住在我们的灵里，祂是生命，祂是主，祂是一切。你要经历祂，你必须到灵里。这就是提摩太前后书里头的生命。

提多书

提多书在第三章里头，对于这个灵有特别的说法。我们读五至六节：‘祂便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，借着重生的洗，和圣灵的更新。圣灵就是神借着耶稣基督我们救主，厚厚浇灌在我们身上的。’

这两节说到圣灵是很特别的。这位内住的灵在我们里头不光是给我们重生，而祂所给我们的重生是一个洗。这不是洗去罪恶的洗，乃是洗去天性的洗，要把我们的旧造洗掉。宝血只能洗净我们的罪，洗净我们的污秽，但是宝血不能把我们的旧造，把我们的旧性洗掉，这乃是重生的洗所作的事。不仅如此，圣灵在我们里头还继续作更新的工作。所以你在这里看见，重生的洗是一个开头，圣灵的更新是一个继续。你越活在灵里头，你就越一天新似一天，祂就在你里头一直作更新的工作。

弟兄姊妹，在整卷的提多书里头，这两节的话是最重要的。因为这一卷书就是给我们看见，圣灵在我们里头的工作是开始于重生的洗，从那时候起祂就继续的作更新的工作，把我们这旧造的人一步一步的都更新了。这不是道理的，也不是修改的，这完完全全是灵在我们里头作的工作。

今日教会的需要乃是生命与灵

弟兄姊妹，到了教会荒凉的时候，各地教会所需要的信息都不是别方面的，乃是这一条生命和灵的线。因此我真盼望同工们在各处服事的时候，能在这一个点上，在这一条线上，多有发掘，自己多有认识，也多有经历，而后能够用话语释放给弟兄姊妹，带着各处的弟兄姊妹在这一方面往前去。对于生命有追求，对于灵有认识，并且认识灵的两面－认识主是一个灵，也认识在我们里头那一个刚强、仁爱、清明的灵。我们凭着这个灵，也照着我们的良心，活在主这个灵里头，结果教会在荒凉的时候就得蒙拯救。

我们若是光靠着查经，研究真理，研究道理，在荒凉中的教会一定要更紊乱。越查考圣经道理，越研究字句讲解，教会一定越吃亏。你我今天都得看见，当教会荒凉走样的时候，拯救的路不在字句上，不在道理上，乃在生命和灵上。我们要把人从一切的道理、字句，从一切的研究圣经，读圣经，查考圣经中带回来，叫人注意里头的生命，叫人学习活在里面的灵中。

我们经过这几次的交通，已经看过了保罗写的书信，从罗马书起一直到三卷提字书。当然在这之外，还有一卷腓利门书，还有一卷希伯来书，这些都是补充的书，我们不必去讲它了。总之，保罗书信的体系完全是个灵的体系。我就是盼望弟兄姊妹能从保罗的书信里读出骨髓，读出灵魂来。现在大家需要发掘的，需要启发的，需要认识的，不是保罗书信的骨架和皮毛，乃是保罗书信里头的灵，里头的生命。我虽然话语说了不少，还不过是给弟兄们一条路线，一个纲领，盼望今后大家慢慢去发掘，一定能看见得更多，摸着的更丰富。你们的经历能更深，因此你们的发表也能更多。

李常受文集一九六五年第四册

说明

“李常受文集─一九六五年第四册”包含李常受弟兄于一九六五年九月二十一日至十二月二十六日所释放的信息。一九六五年末了一季，李弟兄在台湾及东南亚各地，均用华语尽职。

本册内容分为六段，如下：

㈠二十二篇李弟兄于九月至十月在台湾尽职期间所释放的信息；这些信息曾以“主恢复的道路”单行本印行。

㈡五篇于九月二十六日至十月三日讲于台湾台北的信息，以“神经纶的目标”为题刊于本册。

㈢七篇于十月七日至十八日访问台湾台中、嘉义、台南、高雄等地所释放的信息，以“经历书信中的灵”为题刊于本册。

㈣三篇于十一月二十日至十二月六日访问新加坡期间所释放的信息，以“神原初的路”为题刊于本册。

㈤十篇于十二月二十三至二十六曰讲于菲律宾碧瑶的信息；这些信息曾以“神的创造、人的堕落与主的救赎”单行本印行。

㈥十一篇于九月至十一月讲于台湾及东南亚数地的信息；本段除第十章编自聚会录音外，其余各章均由魏光禧弟兄与会的笔记编辑而成，以“其他信息记录”为题刊于本册。

主仆李常受弟兄于一九六五年九月二十一日由美返台，十一月三日赴港，在台停留尽职四十四日。九月二十六日起，于公卖局篮球场，举行为期八天的全台第十二次特别造就聚会，信息总题为“神经营的目标”。本段所载者，既该次特会的其中五篇信息。“经营”一辞，希腊原文为oikonomia，奥依克诺米亚，见于以弗所一章十节，提前一章四节等，早期中文译为“经营”，后恢复本经文译为“经纶”，因此在本段信息中均用“经纶”一辞。

主恢复的道路

说明

第一　篇　在灵和真实里敬拜（一）

第二　篇　在灵和真实里敬拜（二）

第三　篇　为主作工应注重的几点

第四　篇　祭司的生活与事奉

第五　篇　在合一立场上的事奉

第六　篇　主恢复的道路

第七　篇　传福音

第八　篇　追求生命的长进

第九　篇　召会的建造

第十　篇　地位与权柄

第十一篇　主的恢复—基督作生命，召会作生活

第十二篇　以弗所四章中建造召会的路

第十三篇　肢体的成全与召会的建造

第十四篇　建造召会需要启示和经历

第十五篇　建造召会需要在心思的灵里得更新

第十六篇　同工、长老在召会中的服事与配搭

第十七篇　认识权柄，在生命上受成全，以及顾到工人和工作的需用

第十八篇　同工、长老在召会中的关系、责任与学习

第十九篇　认识并经历生命与召会

第二十篇　与少年工作有关的交通

第二十一篇　问题与解答—与青少年谈事奉主的预备

第二十二篇　关于主在美国工作的交通

附录一　召会道路的里程碑

附录二　成就从主所领受的职事

说明

一九六五年九月下旬，主仆李常受弟兄由美返台，在台停留四十余日；其间释放了关于主恢复中召会事奉的信息，今特为集结成书。关于当时召会蒙恩情况，‘话语职事’第一百七十二至一百七十四期有概括的报导，特附录于书后，以供参考。

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第一篇　在灵和真实里敬拜（一）

读经：约翰福音四章二十至二十四节，三章六节，六章三十五节，五十七节，六十三节。

本篇信息我们要来看在灵和真实里敬拜。主耶稣在约翰四章二十至二十四节，和撒玛利亚妇人说到敬拜的事。妇人说，‘我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。’耶稣说，‘妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。你们敬拜你们所不知道的，我们敬拜我们所知道的，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’这一段话，是主和撒玛利亚妇人谈到活水时说的，所以我们必须领会，敬拜和活水有关。

在三章六节，主耶稣在回答尼哥底母时说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’这里，我们看见主题到两个灵，一个是‘从那灵生’的那个灵，一个是‘就是灵’的那个灵。第一个灵是圣灵，就是神的灵；第二个灵是我们得着神重生之人的灵。在四章我们也看见两个灵，二十四节说，神是‘灵’，所以敬拜祂的，必须在‘灵’里敬拜。第一个灵是神自己，第二个灵是我们里头人的灵。

我们需要看见，事奉乃是为着召会，为着建造召会；正如我们在别的信息中所强调的。不管我们的事奉是那一项，是作什么，我们事奉的终极目的都是为着建造召会。我们已经看得很清楚，神在宇宙中所要得着的就是召会。然而，这样为着召会的事奉，有些基本的原则。我们要从上述约翰福音的经节，来看事奉的基本原则。

事奉的两个基本原则

圣经中说到事奉的基本原则，难得有一处像约翰四章说得这样透彻。在这一章，主耶稣清楚告诉我们，事奉有两个基本原则。（24。）首先，祂说神是灵；事奉神必须用灵事奉，这是一个原则。其次，祂说必须在真实里；必须用真实、实际事奉，这是第二个原则。

按字面看，我们容易领会用灵事奉是什么，但实际上，用灵事奉到底是什么意思，并不太容易领会。我们都知道，神是灵，我们敬拜祂、事奉祂，就要用我们的灵。只有灵能事奉灵，也只有灵能事奉着灵。只有灵能拜灵，也只有灵能拜着灵。神是灵，如果你用别的拜，就拜不着神。按字面看，这不难了解，但事实上，这件事并不太容易。第二个原则，要用真实敬拜神。关于这点，不仅那个事实我们不太清楚，就是字面也不太容易了解。什么叫作用真实敬拜神呢？真实究竟是什么？说到我们的灵，或许我们还懂得一点，但说到真实，说到实际，我们也许连这是什么都还不太明白。

主是话且化成灵

我们从已过的经历中深深的体会，如果圣徒对于这两个基本原则不太清楚，我们在事奉上就还是渺茫，不够具体，也不能彻底。首先，神是灵，这个问题并不简单。你要从整本约翰福音来看。约翰福音开始就说，太初有话，话就是神。（一1。）而后说，到了一个时候，这个话成了肉体。（14。）这个肉体就是耶稣基督，就是主耶稣。所以你在这里看见，有话，也有肉体。话就是神，话也成了肉体。并且圣经还告诉我们，这个肉体住在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。（14下。）这里的‘实际’，和四章二十四节的‘真实’，在希腊文是同一个字，都是真实、实际的意思。国语和合本在好些地方将这字翻作‘真理’，因着有一个理字，常容易领会作道理；实在说，这不是道理，乃是实际，就是真实。以后主耶稣在十四章六节告诉我们，祂就是道路、实际、生命。主耶稣就是实际。

主耶稣是神。祂不仅是神，并且是说出来的神，发表出来的神，解释出来的神，表明出来的神；所以，祂是神的话。有一天，祂成了一个人，成了一个肉体，住在我们中间，有恩典，有实际。（一14。）不仅如此，约翰又说，神是灵。（四24。）你把这些连在一起看，有话，有神，有肉体，有灵，有恩典，还有实际。当主耶稣在地上行走时，人只看见祂这个肉体，不容易领会祂怎样是一个灵。虽然祂的生活，祂的行动，把神表明得相当完全，把神解说得相当完全，但是那时候，人不大容易领会祂是灵。人一直觉得，他们所接触的是一个在肉体里的人，是一个拿撒勒人。

到了十四章，主耶稣突如其来的告诉门徒说，祂要去受死，祂要离开他们了。门徒听了十分忧愁，主耶稣就安慰他们说，‘你们心里不要受搅扰，也不要胆怯。你们听见我曾对你们说，我去，并且我正往你们这里来。’（27～28。）主要门徒不要为祂的受死难过，实在说祂这个死，这个去，是与他们有益的。因为祂若不死，若不去，灵就不能来。这意思是，祂若不死，不去，祂对于门徒就仅仅是这个肉体，祂对他们没有办法是灵。门徒天天接触，天天看见，天天碰着的都是这个肉体，主没有办法是灵进到他们里面。现在主要去受死，主死了并不就了了；主死了还要活过来。主这样一活过来，就从肉体转到灵里。主现在在他们中间是个肉体，到那一天，祂就是灵要进到他们里面。

主成为灵经过许多讲究

有一天，主耶稣这话实现了；祂经过死与复活，果然从肉体化身成灵。到这时候，祂这个灵，就有许多的讲究。祂不仅是灵，并且曾经成了肉体，穿上了人，有一天走到十字架上，进到死亡里面，又从死亡里经过、出来了。这就证明，祂征服了死亡，打败了死亡，消除了死亡。祂从死亡里出来，就进入复活；这样一复活，祂就从肉体转到灵里。所以我们看见，祂这个灵和神原来是灵的灵大有不同。神是灵的那个灵只有一个成分，就是神自己的成分；但是现在这个灵里面有神，有人，有救赎，有死，有复活，有升天，有荣耀，有许多的故事，许多的成分。

说到这里，我们需要花工夫把约翰十四至十六章，仔细的研读。这三章是约翰福音大转弯的地方。约翰福音头十三章给我们看见，主耶稣如何成了肉体，在肉体显现，给人接触，而住在人中间；那时，祂还不能进到人里面，因为祂还没有成为灵。所以从十四章就有个大转弯，主耶稣从肉体转到灵。这个转弯是怎样成功的呢？就是经过死与复活。死是解决了肉体，复活是叫祂进入灵里面。乃是这样一死一复活，祂就从肉体转到灵里，转成为灵了。所以到了十六章，你看见圣灵来了，就是主耶稣的化身。（13～15。）因着死而复活，祂就这样转到灵里，转成圣灵了。

等到祂复活之后，祂来到门徒中间，就向门徒吹一口气说，‘你们受圣灵。’（二十22。）这告诉我们，祂所吹出来的这口气，就是圣灵。为什么祂所吹出来的这口气是圣灵呢？因为到这时候祂就是圣灵，祂的本质就是圣灵。关于这些奥秘的事，我们只能稍微领会一点，没法说得透。从那一天起，主就进入门徒里面了。

主在门徒里面作什么呢？整卷约翰福音给我们看见，主在门徒里面是作生命。（十一25，十四6，十10。）我们常常说，主耶稣是我们的生命，我们得着主耶稣就是得着生命。这位主耶稣作我们的生命，乃是在这个灵里面。这个灵不只是神自己，乃是神成了肉体，经过死与复活，成为灵的那个灵。这个灵里面有神的成分，有人的成分，有死而复活的成分，有救赎的成分，还有升天的成分。乃是这一个灵作了我们生命的灵，就是这一个灵才是我们的生命。

圣灵在我们里面就是主耶稣在我们里面

因着受传统教训的影响，基督徒中间有一个观念，几乎控制了整个基督教，就是认为圣灵在人里面是主耶稣的代表，而主耶稣在天上是圣灵所代表的那一位。他们说，主耶稣怎能一面在我们里面，一面还坐在天上呢？如果祂在我们里面，就不能坐在天上；若是祂坐在天上，就不能住在我们里面。这个道理乍听很对，但是不合圣经的教训。比方，在一个房子里，通常没有疑问的都有电，灯管里有电，风扇里有电。试问，这个通到房子里的电，是不是同时也在发电所里？是不是这个电到了房子里，就离开发电所了？奇妙就在这里，一面电离开发电所进到房子里，一面电仍留在发电所。所以，不要说主耶稣是灵是个奥秘，连小小的电都是这样奥妙，人也无法了解得透彻。我们的主就是这样的一位，一面祂实在是在我们里面，一面祂也实在是坐在宝座上。祂不会因为坐在宝座上，就不能进到我们里面；也不会因着进到我们里面，就非得离开宝座不可。

有一次，一位弟兄和我辩驳这事。他说，‘主耶稣复活了，是不是又带骨又带肉？是不是带着一个身体？那么主耶稣在我们里面，是带着骨还带着肉了。’我立刻说，‘弟兄，你这样一说，就已经失败了。’我就问：‘主耶稣复活的那天晚上，门徒在房子里，门窗都没有开，那祂是怎么进来的？’他说，‘那个是灵体。’我说，‘若是灵体，门徒怎么能够摸着呢？’他没话讲。我说，‘所以弟兄，你不能用你的头脑领会这事。’不要说灵的奥秘我们弄不清楚，直到今天，连电学家对电的奥秘也都弄不清楚。我们只有照主的话接受，并以我们的经历来证实。

圣经的话清楚告诉我们，圣灵在我们里面，（约十四17，）主耶稣在我们里面，（西一27，）父在我们里面，（弗四6，）而这明明不是三位，乃是一位。圣灵在我们里面，就是主耶稣在我们里面；主耶稣在我们里面，就是父神在我们里面。再说到我们的经历，当我们悔改时，我们呼求主说，‘主耶稣阿，我是个罪人，我接受你作救主。’我们呼求的是主耶稣，结果进到我们里头的却是圣灵。你呼求主耶稣，接受主耶稣，但是进到你里面的是圣灵。不仅如此，每当你感觉圣灵在你里面运行时，你就感觉主耶稣在里面。所以，这是一件奥秘的事。

主的灵含有许多成分

然而，按着圣经的真理，神虽是灵，祂却不能就这样简单的，直接把祂的灵放到我们里面。因为我们的罪恶需要解决，撒但需要解决，我们败坏的肉体需要解决，死亡也需要解决。此外，还有属天、复活、属灵的成分，都要放到里面来。所以，神必须经过成为肉体，在地上三十三年半，进入死亡并经过死亡，尔后进入复活、升天，得着一切的荣耀，一切的权柄。等这一切都完成了，都达到了，都得着了，到这时候，祂就不只是‘神是灵’的那个灵，祂乃是成为肉体，经过死，进入复活，升天，得着荣耀的一个灵。在这灵里有救赎，有败坏撒但的败坏，有胜过撒但的得胜，有复活，有解决一切难处的解决，这一切都在这灵里。

所以只要你肯悔改，肯敞开自己，接受这位主耶稣，祂这个奇妙的灵，就要进到你里面。祂进到了你里面，消极方面说，祂消除了一切消极的问题。你越是与主耶稣有接触，有交通，向主耶稣敞开，你就越有经历；你就深深觉得，在你里面有一个能力，把世界、肉体、和罪恶的权势，无形中消除了。我们众人可以用自己的经历证实，是不是如此。你若是里面没有联于主耶稣，你只是在外面用方法要胜过世界，你越用方法，世界越胜过你。你若是里面没有联于主耶稣，你只用方法克制你的情欲，你越克制，情欲越像火在那里烧。然而你若不管这个，只单单和主有交通，你越和主交通，和主通着，向主敞开，一直与主接触，你里面就有个内在的成分，无形中把情欲抵销了。在你里面有个消杀的成分，有个杀死的成分和能力。

在三、四十年前，当我没有看见这清楚的亮光，对于里面生命的路还不清楚的时候，我接受罗马六章的教训，要算自己是死的。（11。）那时我就努力这样算；然而我越算，自己越活。以后我发现许多弟兄姊妹都有这个经历，越算，自己越活。到了今天，我们就看见不是算的问题，乃是与主实在有交通的问题。六章死的经历，乃是到八章的圣灵里面才成为实际。当你活在八章的那个灵里，与主交通，那个灵里就有杀死的能力，就有十字架的功效。这个灵好像一种万灵丹，你要什么就有什么。你不需要对付你的世界，你只要把这万灵丹吃下去，里面就有对付世界的能力。你越和主交通，越让这灵从你里面通过，在你里面运行，无形中，不知不觉，你的肉体就了了。

再比方有一对夫妇都是信主的，这个弟兄觉得不应该向妻子发脾气，所以定意克制自己的脾气，并且祷告求主保守他不发脾气。结果他的祷告不灵。这个弟兄失败再失败，直等到有一天，他蒙主光照，就转了，看见不是他克制自己不发脾气，乃是他里面要与主通着，和主接触；他和主越接触，他的脾气就越被消杀。

主作生命全在灵里

今天在我们里面的这一个灵就是主自己。圣经把主启示到这个地步，是我们用言语无法形容的，更是我们无法领会得透彻的。神是灵，然而神成为肉体，经过死，进入复活；等到祂经过复活以后，祂这位末后的亚当就成了赐生命的灵。（林前十五45。）主耶稣作我们的生命，乃是在这个灵里。约翰四章说到活水的问题，也给我们看见灵的问题。你要这活水，就要看见主耶稣是灵。今天你与这个灵接触，就得着活水。到了七章主告诉我们说，‘人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，…从他腹中要流出活水的江河来。’（37～38。）你的灵接触了主耶稣，这个生命的灵就在你里面成为活水。

主耶稣又说，祂就是生命的粮，我们可以吃祂，吃祂的人必要因祂活着。（六57。）我们要怎样吃祂？除了在灵里，没有第二条路。我们要领会，主耶稣作为生命的粮，这个粮不是物质的东西，这个粮是灵。所以在六十三节祂说，‘赐人生命的乃是灵。’不要把主当作物质的食物接受，乃要领受祂是生命的灵。我们若不懂得怎样用灵接触主，就不懂得怎样吃主。到了二十章又给我们看见，主耶稣是我们的空气。主耶稣复活后，来到门徒当中，向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（22。）这个气是活的气。

以我们肉身的生命来说，有五件事是最重要的。第一，是生命本身；若是你的肉身没有生命，你就不能活。第二，需要喝水；你三天不喝水就死亡。第三，还得吃饭。第四，要呼吸空气。第五，需要光；若把光拿走，我们就无法生存。约翰福音刚好告诉我们，主耶稣是我们的生命，（十四6，）祂在灵里也是我们的食物，（六48，）我们的水分，（四14，）我们的空气。（二十22。）同时祂也是我们的光。（八12。）祂作我们的光，不是眼睛看得见的，乃是在灵里面的。当主耶稣在你里面运行时，你里面就明亮。

此外，人活着还需要住处。若是你没有住处，你就是漂泊着，流浪着，无家可归。所以约翰福音告诉我们，主耶稣是我们的住处。主说，‘你们要住在我里面。’（十五4。）我们怎样住在主里面？首先，我们要认识主是灵，祂在我们的灵里面。其次，我们要住在主里面，就必须运用我们的灵与主接触。我们只能在灵里住在主里面。当你在灵里的时候，你就住在主里面了；当你不在灵里时，你就从主里面出来了。

盼望我们能看见这一幅图画，看见今天主与我们的关系，我们与主的关系，基基本本的是在乎主是这个生命的灵。这个生命的灵在我们里面，就是我们的活水，我们的食物，我们的空气，我们的亮光，我们的住处。当主耶稣这个生命的灵在你里面运行时，你里面就活了。当你里面这样活了的时候，就解了你里面的干渴，同时也解了你里面的饥饿，你里面的黑暗也没有了，你不仅能呼吸，也得着安息，且安息在主里面。这一切都是说出，主在灵里作了你的一切。

事奉必须摸着灵

事奉基本的原则就在这里。你要认识主耶稣就是这样的一位灵。祂来到你的灵里，第一，叫你的灵活过来，你的灵就重生了。第二，祂住在你的灵里，停留在你的灵里，永不离开你。只要你肯注意祂，和祂交通，和祂来往，祂就要一再的供应你，充实你，充满你，作你的活水，作你的食物，作你的空气，作你的亮光，也作你的住处。你要事奉祂，就要从这个灵事奉。你要敬拜祂，就要从这个灵敬拜。你所有的事奉，所有的敬拜，都要从这个灵出来，就是从祂所重生，而住在你里面的那个灵出来。当你从这个灵事奉祂时，无论你作什么，你在你的灵里都觉得摸着祂，都感觉祂的同在。并且你无论作什么，都不只是一个人作，你觉得祂和你同作。你讲道，不是你一个人讲，是祂在你里面和你一同讲；你讲就是祂讲，祂讲也是你讲；祂在你里面讲，你在外头讲。这个就是事奉。

祷告也是这样。你的祷告不是从你的头脑出来的，也不是从你的情感出来的，乃是从你重生的灵，有主耶稣住在你里面的灵出来的。当你从这个灵里祷告时，你祷告，主耶稣也祷告，主耶稣在你的祷告里祷告。所以，你越祷告越摸着主，越祷告越有主的同在，越祷告越觉得主和你是一个。

你传福音也该是这个原则。不是你今天高兴了，就发一阵热心，到处劝人信主；乃是你里面和主是通的，你的灵是活的，就从活的灵里有一个负担，有一个感觉要去传福音，结果你就去传了。当你去传的时候，你是在主耶稣里头去传的，也是主耶稣在你里头去传的；在你的灵里，你和主耶稣是一个，是一体的。你能说，‘主耶稣，感谢赞美你，现在不只我一个人去传福音，你也和我一同去传福音。你在我里面传，我也在你里面传，我们两个一起传。’这一个才是真实的事奉。

这一个事奉基本上是根据两件事，第一，根据生命。你里头必须有主耶稣作你的生命。换句话说，你必须是个重生的人，并且必须以这个重生的生命为生命。第二，根据交通。你必须在里头与主耶稣有交通。这两点相信我们众人都知道，只是恐怕我们都缺少操练。我们虽然知道，却没有操练。我们要去传福音时，就忘记了灵。我们顾这个，顾那个，只有一件事我们不顾，就是在灵里和主交通。这个里面与主的交通是最重要的一点，然而就是这个最重要的一点，我们常常忽略了。

以我自己为例，每逢我要上台释放信息以前，我不太愿意和人接触，不愿意收信件，也不愿人打电话或打电报给我，不愿人来问我事情。为什么呢？因为我不愿那个时候，里面与主耶稣的交通中断了。魔鬼真知道这件事；若是我晚上七点半要释放信息，魔鬼的差役很多，就都来了，大的小的都来。电报来了，电话来了，信件也来了；这个找你谈话，那个找你有事。魔鬼的诡计，就是要把你从这个灵里拖出去。只要你不在这个灵里就好了，魔鬼就成功了。你不在灵里，就是你自己讲，主耶稣不在你里面讲，你也不在主耶稣里面讲，那么你所讲的就都是空的。

我们祷告的故事也是这样。比如姊妹们如果不祷告，电话也不来，小孩子也不哭，邻居也不来找你。什么时候你要好好祷告了，或者恰好等你祷告到灵里，真正摸着灵、津津有味的时候，小孩子閙起来了，并且閙得很厉害，甚至打起架来，你没法子不去管。有时候门铃响了，客人来了。你我都有这样的经历。十年前，当我碰到这类事情的时候，我觉得不开门不对，电话来了不接也不对。然而现在我晓得，我对这些背后的魔鬼不能太仁慈；所以我一祷告就不起来，电话来了不接，有人叩门也不应，都要等我祷告完了再应付。

这样稍微的形容，是要给你们看见，真实的事奉乃是在这一个灵里。这一个灵是你重生的灵，也是今天住在你里头主的灵；而主是这一位奥妙、包罗万有的圣灵。祂住在你里面那个微妙的地方是动不得的，就如电灯最微妙的地方就是钨丝，那是动不得的，一动电就不通了。

神是灵，敬拜祂的，要在灵里敬拜。今天神这个灵相当有讲究，祂是成为肉体的灵，经过死亡的灵，进入复活的灵，也是升天的灵，带着宝座的灵；这个灵是这样的丰富。不仅如此，我们的灵也很有讲究，不仅是最初被造的灵，更是复活的灵，已经重生，并且得着洁净，还有主住在里面。这两个灵都不简单。所以，如果我们能用灵敬拜、事奉，这灵应该是非常的强、非常的活。这住在我们里面的圣灵，是包罗万有的圣灵；祂不只是旧约里耶和华的灵，也是新约里耶稣基督的灵。祂里面带着生命、能力，带着救赎、挽回，带着权柄、国度、荣耀。你想那是多强、多丰富。不仅如此，就着我们的灵来说，这个灵也复活、重生了，得着洁净，也已经加强了。若是我们在这个灵里事奉，我们的事奉定规是强的。

可惜，我们基督徒很少操练灵。所以我们到聚会里讲话，不是从灵里讲出来的，而是从思想、情感讲出来的。你不动你的灵，所以在你里面的圣灵，就没有路可以出来。因为你不用灵，祂就被关在你的灵里面。结果你在聚会中祷告，话语很多，但是没有灵。若是我们平日操练我们的灵，运用这个灵，懂得秘诀，一到我们开口时，就胜过心思，胜过情感，从灵里说话。这样，我们的灵一出来，在我们灵里的圣灵也就出来了。

要学习活在灵里让灵出来

为着这缘故，倪柝声弟兄曾在他的信息中着重的说到，我们天然的人要破碎，好使我们里面的灵出来。他所释放的信息，出版成书，名为‘人的破碎与灵的出来’。盼望大家能好好读它。我们外面的人一破碎，里面的灵一出来，圣灵就出来了。今天圣灵就在我们灵里，难处在于我们的灵出不来。有时我们在那里讲信息，讲来讲去都是转头脑，我们的话就随着头脑转。有的人头脑转，眼珠也在转，话也在转，这三个转在一起，就是转不到灵，不能感动人。有的人不会眼珠转，也不会头脑转，灵却是活的，讲几句话就摸着灵了。他的灵一出来，圣灵也出来了。

只有灵能摸着灵，只有灵能和灵响应。你动头脑，就摸着人的头脑。你动情感，就摸着人的情感。连你发脾气，也是引别人发脾气。你一笑，定规引别人笑。你哭，别人也会跟着你哭。你若动灵，你就碰着别人的灵。

我们在这里基本的学习，事奉基本的原则，就是我们所事奉的这位神，这位主，祂乃是灵；今天祂不只是一个客观的灵，祂乃是一个主观的灵，因为祂经过成为肉体，死而复活，升天得荣，已经进到我们里面。祂不只是一位客观的神的灵，祂今天乃是主观的基督的灵；而我们的灵也被祂重生、点活过来，并且洗净，得着了加强，与祂的灵成为一灵了。所以现在，我们就学习用这个灵事奉祂。祂是一个这样的灵，我们也从这个灵事奉祂。我们一从这个灵事奉祂，就事奉着祂了，也就摸着别人的灵了。

基督教一切的仪式都没有价值，一切的道理讲解也没有价值，有价值的是要在灵里，摸着这个包罗万有的灵，把这个包罗万有的灵释放出去，通到人的灵里，供应人的灵。这才是实际。不是仪式、办法，不是道理、讲法，不是什么名词、什么口号，乃是灵里面的实际。你的灵要活，你要释放神的灵出去，你要摸着人的灵；只有这样的事奉才是活的，才是真实的，才能摸着神，也才能供应别人。

一九六五年九月讲于台北（事奉聚会）

原刊于一九六五年十二月‘话语职事’第一百七十三与一百七十四期合刊

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第二篇　在灵和真实里敬拜（二）

读经：约翰福音一章一节，十四节，十六至十七节，四章二十四节，八章三十二节，三十六节，十四章六节，十六至十七节，十六章十三至十五节。

我们看过了事奉的第一个基本原则，就是必须用灵事奉。现在我们来看第二个原则，就是必须用真实、实际事奉。神今天所要的事奉，乃是一种从真实、实际里出来的事奉。

律法是影儿

约翰一章十四节说，‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。’十七节说，‘律法是借着摩西赐的，恩典和实际都是借着耶稣基督来的。’这里把律法与恩典和实际对比。我们若能明白恩典和实际是什么，就能知道律法是什么。这如同我们知道什么是黑的，就一定能分辨什么是白的，因为这二者乃是对比。

八章三十二节说，‘你们必认识真理，真理必叫你们得以自由。’大部分的基督徒对这里的真理，都领会为道理，以为是道理叫人得以自由；其实，这是不对的。这里的‘真理’，原文与一章十四节的‘实际’同字，因此，这里的意思是，‘你们必认识实际，这实际必叫你们得以自由。’接着主耶稣又题起，‘神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。’（八36。）从上文我们便可以知道，实际就是神的儿子，认识实际就是认识神的儿子。到了十四章六节，主耶稣更清楚的告诉我们：‘我就是道路、实际、生命。’

什么叫实际呢？约翰一章十七节曾给我们一个对比，就是律法和恩典，以及律法和实际。我们若认识律法是什么，就容易明白实际是什么。什么是律法呢？按圣经正确的意思说，律法乃是一个影儿，并不是实际。希伯来十章一节说，‘律法有要来美事的影儿。’当一个人未来之先，先寄来一张照片，这照片不是本人的实际，不过是一个影像。同样，在新约未来之先，旧约所有的都是影儿。旧约有两部分，第一部分是律法书，第二部分是申言者书。律法书并不是只讲十条诫命，而是包含广阔，连那些预表，如帐幕、圣殿、祭物、祭司、以及事奉的礼仪等，都包括在内，只不过都是影儿。

律法这个影儿所描写的，第一，就是神是怎样的一位神。十条诫命给我们看见：（一）神是忌邪的神、圣别的神；（二）祂是公义的神；（三）祂是慈爱的神；（四）祂是光明的神。所以十条诫命至少告诉人，神是圣别的、公义的、慈爱的、并且也是光明的。

第二，律法给我们看见，我们人是与神不合的。神是圣别的，我们是邪恶的；神是公义的，我们是不义的；神是慈爱的，我们是残忍的；神是光明的，我们是黑暗的。所以，我们是与神不合的。

第三，律法给我们看见，我们既与神不合，我们就需要救赎。我们需要一个全备的祭物，把我们救赎回来，叫我们与神和好，并且构得上神的标准。

第四，律法还有一个重点，给我们看见，有一位可以说是神的儿子，也可以说是神自己，祂要来作这祭物，祂要来作我们的一切，作我们的享受，使我们蒙救赎，得挽回，能与神和好，能被神称义，能构上神的水准。

第五，律法还给我们看见，经过了这一位的救赎，经过了祂完成的一切，祂就作了我们的一切，给我们享受。

所以我们看见，摩西五经里不只有律法的要求，也有许多的供应和享受。比如过踰越节时，羊羔、苦菜、无酵饼、手里拿的杖、脚上穿的鞋，都是以色列人的供应。（出十二1～36，43～51。）他们出了埃及，到了旷野，就有吗哪从天上降下来，作他们的享受；（十六1～36；）又有磐石裂开，流出活水，作他们的供应；（十七1～7；）他们遇见苦水，神就指示他们一棵树，使苦水得医治而变甜。（十五22～27。）那些供应真是多不胜数。

等以色列人进了迦南，迦南美地所有各种丰富的出产，都作了他们的供应。这丰富的出产不只够他们生活的需用，并且绰绰有余，叫他们可以拿出上好的十分之一献给神，并事奉神。（申十四22～27。）在献给神的祭物里，以色列人还能享受一大部分。所以千万不要以为，律法只是描写神怎样的要求我们仁爱、圣别、公义、良善、作好、爱邻舍、孝敬父母等。不错，律法要求这些，但律法更给我们看见，神所给我们的供应。

以色列人在旷野时，帐幕加上祭司的体系，也是大的供应。他们没有安息，但有了帐幕，就能有安息之所。他们原先不能接近神，但有了帐幕，就能接近神。他们原先不能事奉神，但有了祭司的体系，就能事奉神。这些都是神的供应。

总之，律法是影儿，其中有五个重点：第一，神如何；第二，人如何；第三，神怎样为我们预备祭物，挽回我们；第四，有一位要来者，要作成这一切；第五，这一位最终作了我们的一切，给我们享受。这就是律法。

基督是实际

律法是个影儿，不是实际；就如一张照片，虽然好，却不是本人。在主耶稣来到以先，律法乃是个影儿，现在主耶稣来了，祂就是实体，所以祂是实际。因此约翰说，律法这个影儿是借着摩西传来的，而实体、实际乃是主耶稣。（约一17。）律法是描写神怎样圣别、公义、光明、慈爱；乃是主耶稣来了，就把神自己活生生的活出来。律法是描写人怎样败坏，主耶稣来了，就把这个败坏显出来了。在圣经中，人的败坏显得最实际的，莫过于福音书。福音书的记载，正面是写主耶稣怎样彰显神，反面是写主耶稣怎样把人的败坏显出来，叫那些法利赛人、撒都该人、税吏、娼妓，各种的人；被鬼附的，被罪缠累的，被罪辖制的，被恶捆绑的，各种样的情形，全数显出来了。

再者，主就是各种的祭物。祂就是赎罪祭，祂就是赎愆祭，祂就是平安祭、素祭、燔祭、摇祭。我们读希伯来书就能读出，旧约所有的影儿都在基督身上应验了，基督就是一切祭物的实际。（九1～十18。）

不仅如此，主耶稣来了，祂的的确确成功了一切，完成了一切，祂自己就积极的作了我们的享受。祂是踰越节的羊羔，祂是苦菜，是无酵饼，祂也是那一根杖，那一双鞋，祂也是吗哪，是流自磐石的活水，祂也是帐幕，是祭司。末了祂是迦南美地，凡从那地出产的一切，都预表祂的丰富。迦南美地有五谷、有羊群、牛群，还有为着争战的矿物，这一切都是预表基督的丰富，来作我们的享受。

现在基督来了，律法的实际也来了。有一天，一个撒玛利亚的妇人和主耶稣在井边谈话，撒玛利亚人算是半犹太半外邦人，他们也遵守犹太人敬拜的法则。这一个妇人和主谈话，因为背后的秘密被主点穿了，觉得不好意思，所以就谈宗教，把话题转到敬拜上。她说，‘我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。’（约四20。）到底谁对呢？主耶稣就告诉她说，从前犹太人所说的敬拜，完全是律法的一个影儿，并没有实际。影儿的敬拜已经过去，真实的敬拜来到了。主耶稣说，‘时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂。’（23。）什么是真实？真实就是基督。在旧约的时候，人是靠着律法敬拜，靠着规条敬拜，靠着礼仪、祭物敬拜，现在新约时代来到了，神就要人以基督敬拜，靠着基督敬拜。

用真实敬拜就是用基督敬拜

在此我们就看见，什么叫作用灵敬拜，什么叫作用真实敬拜。用灵敬拜就是用我们重生的灵，用圣灵住在里头的灵敬拜；当我们用这灵敬拜时，就是圣灵和我们的灵一同敬拜。至于用真实敬拜，就是用基督敬拜。无论我们是祷告、传福音、传讲信息、或者从事其他的事奉，里头都必须有基督，必须有实际。若没有基督，就没有实际。

新约的事奉和敬拜，基本的原则第一是用灵敬拜，第二是用真实、实际敬拜。敬拜的实际就是基督，我们必须用基督作实际。怎样用基督作实际呢？我们需要看预表。这里只题起一大项预表，就是迦南美地的预表，说明怎样用基督作实际敬拜。神把以色列人带进迦南，把迦南地赐给以色列人，分给他们每一个支派，每一个家。他们分到了迦南地之后，就享受迦南地了。然而他们要享受，就要在其中工作；他们要耕地、撒种、浇灌、修理、照顾，而后才有收成。有了收成时，他们要把上好的十分之一留着事奉神，其余十分之九自己可以吃喝享用。到了踰越节、五旬节、住棚节，一年三次，他们就把上好的十分之一，带到神所指定的地方，就是耶路撒冷去敬拜神。他们敬拜的时候不能空手，必须带着十分之一的出产，凭着这一个敬拜神、事奉神。他们若没有这一个，就不能蒙神悦纳，也不能事奉神。所以他们要事奉神，就要把迦南地出产的十分之一带来，把这些当作祭物、礼物献给神，作神的食物，给神享受，叫神满足。而后他们就在神面前，众人一同享受这些祭物。这就是他们的敬拜。他们就是把迦南地出产的十分之一当作祭物，也当作凭借来事奉神、敬拜神。这是个预表，是个影儿。

今天我们得救了，神把基督当作迦南地赐给我们，神把我们都摆在基督里。今天你有一分基督，我有一分基督，大家都有一分基督。然而，我们应当在基督身上有一分的工作，我们要耕地、撒种、浇灌、修理，才有收成。假使当日有一个以色列人，他活在迦南地，十分懒惰，也不耕，也不种，也不收，地就没有收成，他就变成穷人了。他既没有吃的，就无法过生活，自然也没有十分之一奉献给神。结果他两手空空，无法事奉神。

这就是描绘说，有些弟兄姊妹虽然有了基督，虽然在基督里，却是十分懒惰。他们晚上睡得迟，早晨起得晚，每天不读经，不祷告，也不与主交通，不倚靠主，不凭主活着，不传福音，也不带人得救，什么都不。然而看起报纸，篇篇看得透彻，张张看得清楚；那些东家长西家短，三姑六婆的事，都知道得非常多。至于马太福音是二十八章，还是二十五章，他们就搞不清楚；圣经是六十六卷，还是四十四卷，他们也不知道；到了主日聚会，无论讲什么他们都不介意，都觉得差不多。这样的基督徒，自然看不见收成，到了聚会时就是两手空空。

申命记十六章十六节论到，神对以色列人的吩咐说，‘要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次，在耶和华你神所选择的地方朝见祂。他们不可空手朝见耶和华。’以色列人朝见神不可空手，必须带着迦南地的出产。这里的出产，预表对基督的经历。神把丰富的基督给了我们，是要我们活在基督里。祂是丰富的，但我们必须工作。迦南地是祂给的，雨是祂降下的，空气是祂赐的，风是祂吹来的，太阳是祂给的，这些都是祂给我们的，但我们若不种不收，仍旧什么都得不着。

所以，虽然什么都是恩典，但仍需要我们的合作。我们要尽本分，要好好的与神合作。每早晨我们要早早起来读经、祷告，好好与主交通，并且要和弟兄姊妹配搭，也要传福音。我们这样活在恩典里，到了主日就不会空手。我们带着基督的经历来，带着所经历的基督来。一到聚会里，我们没有办法不释放，因我们里面是充满的，我们就说出来。这样，你带来一分基督，我带来一分基督，大家都带着基督而来，结果这个聚会就成了基督的展览会，大家一同展览基督。

在聚会中展览基督的丰富

基督徒每次聚会，应该都是在开展览会，不过不是展览肉体，乃是展览基督。大家经历了基督，都把基督的丰富带来，在聚会中展览出来。正如古时那些以色列人，他们平时都在迦南地上劳苦工作，到了时候就有丰收。每逢节期来到耶路撒冷，每个人都带着出产，有的带着大葡萄，有的人领着牛群羊群，结果当他们敬拜的时候，那就是迦南丰富出产的展览会。他们把这些都献给神，让神得着满足；同时他们也在神面前，共同享受他们所经营、所展览的。

为什么有时我们的聚会十分下沉、空洞？就是因为众人都贫穷，没有基督的经历展览出来。不仅如此，许多弟兄姊妹从来不懂操练灵，以致灵软弱，不会运用。这两个事奉的原则都构不上，就如同人没有两条腿，自然无法走路。如果我们是经历基督的，天天都活在基督里，与祂交通，凭祂活着，并且传福音，也爱主，也读经、祷告，凡事受主的引导，我们对主的经历自然多了、丰富了。再加上若是天天操练灵，你我的灵是活的、高昂的，谁都压制不住。请想看，当我们来到聚会时，那个光景是何等的荣耀。如果我们众人都如此，这聚会定规又活又丰富，满了基督，满了灵。

这就是用灵和真实敬拜。在这里没有仪式、规条，也没有虚文。我们平日凭灵活着，灵是高昂、刚强、释放的，并且实实在在经历基督，有迦南地的丰富，在聚会中自然没有什么仪式、虚文。这个责任不是某一个人的，这个责任是全体的。我们不可以定罪召会，也不可以批评负责人。若是批评的话，第一该批评自己，因为我们自己是空的、死的，没有基督的丰富，没有让基督活出来。

所以，无论我们有那一样的事奉，都要在灵里。我们到会所擦玻璃、作整洁，我们的灵该是活的，我们所经历的基督该是丰富的。这样，当我们作整洁时，我们与人交通，就把基督的丰富供应出去了。传福音也是如此，因为我们里面灵是活的、高昂的，对基督的经历是丰富的，所以我们和罪人接触，就能以这活的、高昂的灵，把基督供应给他们，叫他们得救。

主说，‘时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。’（约四23。）盼望我们都能看清楚，今天事奉的原则是什么。不是规条、道理、办法、讲法，乃是我们真实的活在灵和基督里；我们的灵是活的，基督天天作我们的经历，结果我们就有基督的实际，就能敬拜并事奉神。

一九六五年九月讲于台北（事奉聚会）

原刊于一九六五年十二月‘话语职事’第一百七十三与一百七十四期合刊

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第三篇　为主作工应注重的几点

读经：哥林多前书十五章四十五节，提摩太后书四章二十二节，以弗所书四章七至十六节，罗马书十二章四至十三节，哥林多前书十二章四至十一节。

在生命上脱离道理的讲论

我们工作的实际，是在于两件事：头一件事，就是要脱离道理的讲论，而注重生命的长进，生命的经历，或者说是与主之间的交通；简单的说就是生命。我们每一个人都需要生命的长进，生命的经历，以及与主之间的交通。这包括奉献，包括被主破碎、被主得着、被主占有；积极一面，也包括如何经历主的真实。

主是赐生命的灵，这是林前十五章四十五节所说的话：‘首先的人亚当成了活的魂；末后的亚当成了赐生命的灵。’末后的亚当就是主。这一位赐生命的灵，就在我们的灵里与我们同在。提后四章二十二节也说，‘愿主与你的灵同在。’祂是赐生命的灵，祂在我们的灵里与我们同在。

我们该对祂有认识，但不是道理的认识，玄妙的认识，乃是实际的经历。我们要天天和祂来往，凭祂活着，无论在大小事上，都在里头以祂为生命。关于这件事，我们不仅在讲台上传讲，也不仅在文字上发表，更重要的，乃是要实实在在的使祂成为我们里面的经历，成为我们生活的实际。我们不仅活在祂面前，并且活在祂里面，以祂作生命。

我们不愿意人只把这些话当作道理，只使用这些话，而自己却没有多少生命的改变。今天我们不要讲属灵的道理，我们要属灵的实际。我们中间听的道实在够多了，今后我们需要回到主面前，重新蒙拯救。

在功用上不注重神奇的恩赐

我在美国蒙主怜悯，所取的一个态度，就是无论到任何地方，都不太对人讲许多的道理，因此甚至有人说，这个中国人不懂得道理。在旧金山有一班美国弟兄，他们是专门研究道理的，并且自命为基督教改革家，所以他们住的地方称作‘改革之家’。然而，他们所注重的不过是道理。

基督教的难处第一是在道理上，其次是在恩赐上。我在美国各地等于向基督教挑战。我说，请你们看二千年来这许多宗派由何而生？不外乎是道理加上恩赐；或者说恩赐加上道理。任何一个时代，任何一个地方，有一个恩赐兴起来，再加上某种道理，就产生了一个宗派。所以道理是可怕的，恩赐也是可怕的。请不要误解这样说的用意。事实上，恩赐残害召会，有如毒蛇猛兽；破坏基督身体最厉害的就是恩赐。神把恩赐赐给人是为着身体，（弗四7～16，）但今天我们看见，有多少人用恩赐建造身体呢？人一有了恩赐，就用它来破坏基督的身体，宰割基督的身体。今天基督身体的分裂，岂不是因为人有了恩赐么？所以，我们工作的实际，一面要在生命上脱离道理的讲论，另一面，要在功用上不注重神奇的恩赐。

新约中有五处讲到恩赐，就是罗马十二章，林前十二章，以弗所四章，彼前四章，加上希伯来二章，而主要的是前三处。以弗所四章的恩赐，基本上是指使徒、申言者、传福音者、牧人和教师这些人。（11。）神把使徒、申言者等，甚至每一个肢体当作恩赐，赐给祂的身体。我们身上的小手指，既是身体上的一个肢体，就是主给我们身体的一个恩赐。比方，我们耳朵发痒时，正好就用上这个小手指；如果用中指就不太合式。所以，小手指是神给身体的一个恩赐。从前我们以为，只有使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，才是恩赐；但是我们仔细读以弗所书就看见，每个肢体都是主给祂身体的恩赐。

在我的脚没有发生问题以前，我不晓得它的可贵；有一天我的脚痛得不能走了，我才知道脚的宝贝。同样的，有些肢体我们平时可能并不宝贝，等有一天发生状况时，就知道身体上的每一个肢体都是不可少的。以弗所四章说，‘每一部分依其度量而有的功用，’（16，）可见每一个肢体都有恩赐，也可以说都是恩赐。恩赐就是一个人，就是蒙恩的人，经过重生的人，活在生命里的人。

罗马十二章论到恩赐说，‘照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照着信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导；或作劝勉的，就当忠于劝勉；分授的，就当单纯；带领的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心乐意。…在圣徒缺乏上要有交通，待客要追寻机会。’（6～8，13。）这里说到，甚至怜悯人的、接待客旅的、賙济人的都是恩赐。那个恩赐就是基督徒的正常生活。我们身为基督徒，就是基督身体上的肢体。就着我们这个肢体而言，是身体的恩赐；同时，因着我们这个肢体有生命、有功用，那个功用对这个肢体来说，又是一个恩赐。主把我们这个肢体赐给身体作恩赐，同时又把一个功用赐给我们这个肢体作恩赐。我这只手对身体来说是个恩赐；但是这只手若没有功用，是一只残废的手，就不能成为身体的恩赐。如今元首给手一个功用，这功用对于手就是恩赐，而手对于身体又是恩赐。身体就感谢这只手，对手说，你真好。手说，你感激我这手么？我却感激在我里头的那个功用。

功用就是基督徒正常的生活。我这样蒙恩，活在主里面，也许主没有给我讲道的功用，也没有给我治理召会的功用，但是主给我一个功用，就是喜欢接待作客旅的弟兄。只要有作客旅的弟兄来，无论是中国人、美国人、或任何一国的人，都是可爱的；我都替他铺床，打洗脸水，请他吃饭，我里头就甜美了。这就是罗马十二章的恩赐。或者另外有位弟兄，主没有叫他有讲道的功用，他也不能看望，也不会把客旅接到家里，但主给他有很多的物资，他不向外送，里头就过不去。虽然接待客旅他不行，但是一感觉什么弟兄有需要，什么地方有需要，什么工作有需要，他里面就动了；昨天送出一百，今天送出一千。这是什么？这就是罗马十二章的恩赐。召会最需要的，就是活的肢体作恩赐。基督的身体是需要众肢体作恩赐；每一个肢体最需要的，就是这一种正常的生活作他的恩赐，这样召会就活了。不是众人个个都讲道，乃是个个肢体都是活的，都是有功用的。

我们再来看林前十二章里的恩赐，这里题到一些我们平常所说超然的恩赐，如说方言的恩赐，行异能的恩赐。（10。）不错，林前十二章里是有神奇的恩赐，但是我们读整卷哥林多前书，能看见写书信的使徒，不是鼓励人追求神奇的恩赐，反而是警告那些有神奇恩赐的人说，他们方言说得太多了。保罗说，‘我感谢神，我说方言比你们众人还多，但在召会中，我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话。’（十四18～19。）从这话我们就懂得，使徒保罗没有鼓励说方言的意思，他说，‘你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。’（1。）‘既渴慕灵，就要为着召会的建造，寻求得以超越。’（12。）召会最需要的是活的肢体作恩赐，每一个肢体都有他活的功用。不是奇特的、神奇的，乃是出于生命、顺乎自然的，这是召会最需要的。

神奇的恩赐就如同药一样，当我们生病，胃口不开时，就要吃一点开胃的药；若是我们的身体健康，就不需要吃药。所以，我们并不反对神奇的恩赐，但我们若特别注意神奇的恩赐，那是证明我们不健康，就如我们吃药不是证明我们身体健康，反而证明我们的身体有了问题。我们不用吃药，而什么东西都能吃，就证明我们健康。我们在主面前，即使是参加平常的聚会，和弟兄姊妹一起祷告，里头就满足了，这就是正常的。

注重自己在主面前真实的光景

注意和主交通

所以不要太注意恩赐，也不要太注意道理，最要紧的，第一要注意与主交通。神的话不是为着道理，神的话是为着作食物。‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’（太四4。）‘我得着你的言语，就当食物吃了。’（耶十五16。）圣经不是一种道理来增加头脑的知识，乃是一种粮食来供应生命的营养。所以，我们读经不要太寻求道理，不要说，‘我得了一把钥匙，圣经的真理向我打开了。’而我们在生命上却没有长进，我们的肉体也没有受到对付。所以，不是圣经对我们是否打开的问题，乃是要把主的话当作食物消化。

我们读主的话时，不需要太用头脑，却要用灵吸收，把主的话应用到我们里面。祂是爱的主，祂就是话，话也是灵，我们就这样把灵和话吃进来，活出去。我们可以不太懂得什么道理，也没有多少知识，但我们天天在圣经里咀嚼主的话，享受主是丰丰富富的；我们的灵是强的，我们的灵是释放的。虽然要我们讲，不一定能讲多少；但要我们祷告，我们的灵就高昂起来，我们就是喜欢祷告。有些圣徒，说起话来文法不通，但是感谢主，他们来在一起就是祷告。反过来说，那些喜欢用头脑，祷告起来斯斯文文，文章作得很好的，恐怕他们背后的生活，反倒不如人。

所以事奉主的人，不要把作工的方向弄错了。不要在意道理，不要在意恩赐，乃要注意生命。正如我们到饭馆不是去读菜单，乃是去吃饭。许多时候我们到饭馆，弟兄们叫了菜，我也不懂那些菜叫什么名称，但是菜来了我就吃；有人问我吃了些什么，我就说我吃饱了。我不需要研究怎么烧菜，只要吃饱就行了。

所以，不要太注意道理，召会需要的乃是生命的认识与生命的供应。为此，我们自己要有这样的生活，并且要带领弟兄姊妹，学习在生命里与主有接触、有交通，而有实际的生活。我们活着就是这一个，无论个人生活、家庭生活，就是这样活出基督；我们的工作，该是这种的工作。我们该尽所能的传福音，绝不要以为我们属灵了，就不需要传福音；等到把人带得救了，就要这样在生命上供应人，带领人。

注意配搭事奉

第二，要注意配搭事奉。我们需要一直经历自己是个肢体，不是整个身体，也不是单独的个人。我若是一个独立的个人，我就成了万能的；但我是一个肢体，不是一个身体，我只是身体的一部分，所以我需要别人。并且我的生命长进有多少，经历主有多少，在主面前被破碎有多少，被主得着有多少，别的试验都不准确，最准确的试验就在于我和别人有没有配搭。无论我们觉得自己怎样属灵，若不能和别人配搭，我们的属灵就有问题，那是个有毒瘤的属灵，畸型发展的属灵。

我们不能抹煞主的话。以弗所一章二十三节说，召会是主的身体。我们既是身体上的肢体，肢体一定不能单独。凡单独、被隔离的肢体，就是死的肢体；若是活的肢体，必定是与别人配搭在一起的。我们要问自己：我和别人配搭得来么？这就是召会是基督的表现的中心点。我们不能凭空讲召会是基督的表现，仅仅讲道理没有用。召会怎样能表现基督？召会是基督活的身体，这身体从那里来？身体是从配搭而来。既是从配搭而来，那么请问你和谁配搭？我们不要讲什么道理，乃要问实际。召会是基督的身体，这个道理我们都懂得，但在事实上，我们到底和谁配搭？无论我们多属灵，都要问我们是和谁配搭？或许有人采取超然的态度，说，‘我不和人配搭，也不和人不配搭；我从来不和人閙意见，我是超然的。’然而我们要说，这不仅不超然，这是大有问题。

我们要认识，真实的生命长进和属灵经历，其功效和结果就是配搭。所以，很希奇也很可怜的一件事，就是竟然有人说，他只要基督，不要召会。一个肢体不要身体，如何能活着。我们若要察看自己在主面前真实的光景，只需要察看两件事：第一，我们和主之间的交通如何，接触如何，来往关系如何？其次，我们和别的肢体配搭如何？我们有多少人能在所在地，真实的和人配搭在一起，而不是友谊的来往？主张超然属灵的人，与人都只有友情的来往，而没有真实的配搭。配搭并不是建立在友情上，而是一同被建造成为一个身体。我们在主面前真实的光景如何，有多少属灵的价值，要以这两点作见证。

工作的四点注重

今天，我们需要对福音有真实的热心，需要与主有生命的接触、来往和交通，也需要和众圣徒有真实的配搭；我配搭在你里头，你配搭在他里头，彼此联络作肢体，成为一个身体。这就是基督的身体，也就是神的家；这才是基督真实的表现。你不要组织的基督教是对的，但你如果不要召会，那就完全错了。

我们要强调的说，我们要因着爱祂的缘故，有福音的热心。同时学习回到里面亲近祂，天天让祂变化我们，叫我们和祂的关系是这样的亲密，这样的新鲜，这样的活。我们不一定有神奇的恩赐，但我们有生命的实际。我们不一定有属灵的能力，但我们有属灵的权柄。而后我们就学习在召会中，与弟兄姊妹们有配搭。主若把我摆在台北，我就与台北的弟兄们配搭；有一天主带我到台中，我就和台中的弟兄们配搭；有一天主带我到美国，我也与那些美国的弟兄们配搭。这就是我们的试验，试验我们到底真正学了多少功课，到底让给主多少地位。同时因着基督教的紊乱，我们必须站在地方合一的立场上，与弟兄们一同配搭，过正常的召会生活。

所以总括的说，我们所注重的乃是福音的热心，与主的交通，恩赐的配搭，和地方立场的见证。人看我们也许没有多少属灵的能力，没有什么神奇的恩赐，但是在这里有一个东西是真实的、实际的，这就是基督。基督在福音上被传扬，基督在日常生活中被活出，基督在身体的配搭里被彰显；同时，基督在合一的立场上被见证、被高举。

一九六五年九月二十四日讲于台北（同工聚会）

原刊于一九六五年十二月‘话语职事’第一百七十三与一百七十四期合刊

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第四篇　祭司的生活与事奉

读经：约翰福音四章二十四节，希伯来书十三章十节。

事奉的原则

主耶稣在约翰四章的话，给我们看见事奉的基本原则。二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’这指明我们对神的敬拜，也就是我们对神的事奉有两个原则，一个是在灵里，一个是在真实里，也就是要有实际，这实际就是基督自己。换句话说，事奉的两个原则，一个是在灵里，一个是凭着基督作一切。根据这两个原则，我们要来看什么是事奉的生活。

基督徒的事奉乃是一个生活；换句话说，事奉必须有一种生活，事奉也必须是一个生活。旧约的预表清楚给我们看见，祭司就是事奉神的人；他们的事奉乃是一种生活。他们的事奉不是一种工作，不是一种活动，也不是一种大的举动；他们的事奉就是一种平日的生活。换句话说，祭司的生活，就是他们的事奉；他们的事奉和生活不能分开，也无法分开。所以，我们来看祭司的生活，为要叫我们认识祭司的事奉。

事奉的四方面

在旧约时代，因着以色列的百姓退后、堕落，就有了不正常的光景。神的原意是要以色列所有的人都作祭司；整个以色列族，整个以色列国，个个都该是祭司，是祭司的国度，（出十九6，）祭司的族类。然而，因着以色列人拜金牛犊，拜偶像，（三二1～6，）就从正常的情形落下去了。于是，神拣选了忠信的利未支派，作事奉神的支派；（三二25～29，申三三8～10；）在利未支派里，有亚伦家是作祭司的。（出二八1。）

从这时起，在以色列这个祭司族类、祭司国度里就有三等人，就是祭司、利未人、和以色列人。以色列人是一国的人，利未人是一个支派的人，祭司是一家的人。全国的人是百姓，一个支派的利未人是服事祭司的人，只有一家的人是祭司。这三种光景，都应该包括在对神的事奉里。在正常的情形里，一个事奉神的人该有这三种情形。第一，该像以色列的百姓；第二，该像利未人；第三，该像祭司。

更进一步说，祭司也有大祭司和一般的祭司之分。一般的祭司只能到圣所，惟有大祭司能进到至圣所，而利未人是在外院子，百姓当然也在外院子。所以，以色列人的事奉通常有三种光景。第一，百姓带来迦南地出产的十分之一。第二，利未人从百姓手里接过这些东西后，贮藏的贮藏，宰杀的宰杀，剥皮的剥皮，整理的整理，清洗的清洗；利未人就为这些忙碌。第三，祭司们把祭物献上，带着祭牲的血进到圣所；大部分祭司的事奉只达到圣所，他们在那里整理陈设饼的桌子，修剪灯台，或在那里烧香。可以说，大体的情形就是这三种。到了遮罪日的时候，便有第四种情形，大祭司进到至圣所里，在神亲自同在的荣耀中接触神。（利十六14～17，来十三11。）

这四种光景，都与祭司的事奉有关。今天在新约里，我们每一个得救的人都是祭司；彼前二章这样告诉我们，（5，9，）在约翰所写的启示录第一、五章里，也这样告诉我们。我们得救的人都是祭司，是祭司的国度，也是祭司的族类。换句话说，今天在召会中没有百姓、利未人、祭司、大祭司之别；今天在召会中，这四种情形已合为一种。在正常的光景中，每一个作祭司的人，都该有这四种情形。

我们的事奉包含这四面，每一个基督徒都该是百姓，又该是利未人，并且是祭司，同时又是进到至圣所里的大祭司。在旧约时代，平常的祭司不能进至圣所；然而，希伯来书清楚给我们看见，我们新约信徒不仅能进到圣所，还能进到至圣所。（来十19，22。）不仅如此，我们还能来到施恩的宝座前。（四16。）施恩的宝座，是由旧约至圣所里约柜的盖所表征。（出二五17，21。）

千万不要以为今天召会中还有一部分人是百姓，一部分人是利未人，一部分人是祭司，一部分人是大祭司；若是有，便是不正常。今天，在每一个新约信徒身上，都该有这四种情形：第一是百姓，第二是利未人，第三是祭司，第四是大祭司。

旧约以色列百姓，把迦南地丰收的十分之一带来，这是事奉的第一种光景。所以，我们头一步也得把迦南地丰富的出产带来。第二，我们还得像利未人一样，整理我们的祭物；那一只祭牲该献作赎罪祭，那一只该献作赎愆祭，那一只该作平安祭，那一只该作燔祭。这些都得利未人整理，都是利未人作的；所以，也是我们该作的。第一方面带来美地丰富的出产，第二方面把所带来丰富的出产，安排、考虑妥当。第三方面还得作献祭的祭司，不仅在外院子粗略的作一点，还得进到圣所里仔细的作。祭司不仅要在祭坛那里献祭，并且要学习到洗濯盆那里，把手脚洗得干干净净。之后还不能跑得太快，必须要走得文雅，因为祭司袍的底边上，有石榴和金铃相间，（二八33～34，）一个石榴，一个金铃，稍微一走，就叮叮当当响起来。到了圣所里，第一要摆上陈设饼。陈设饼的桌子是皂荚木作的，精精细细，加上精金包裹。摆上陈设饼之后，要好好整理金灯台，并要点灯、加油，还要到香坛烧香；这些都是细工。

在这幅图画里，百姓的工作最粗，既要耕地、种田、饲养牲畜，丰收后，还要带到敬拜神的地方；这都是很粗的工。祭物带来后就交给利未人整理、安排；这些虽然还是粗工，但比百姓的工作细一点。然后，祭司将祭物献在祭坛上焚烧。进到圣所里便是细工了，但还有比这更细的工，那就是第四步，大祭司进到至圣所，进到神荣耀、神圣的面光中。到此，便完全安静下来，只有神荣耀的光。在外院子有太阳光，圣所里有金灯台的光，到至圣所里，什么光都没有，因为有神自己作光；并且在至圣所里没有别的，只有约柜，只有基督。

约柜里有盛吗哪的金罐、亚伦发过芽的杖、和两块约版。（来九4。）金罐中隐藏的吗哪（出十六33～34）象征隐藏的基督，那是指我们经历更深的基督。约柜里的法版，就是隐藏的律法，象征在基督里生命的律，不是外面的，乃是隐藏在里面生命的律法。（申十4～5，出二五21，四十20。）亚伦发过芽的杖，（民十七3，5，8，10，）所发的芽是杏花的芽。这枯杖不仅发芽、开花，更结出熟杏。在中国北方，每年春天开花最早的就是杏花；在巴勒斯坦，犹太古时开花最早的也是杏花；因此，亚伦的枯杖开出杏花，结出熟杏，乃是象征基督复活的大能。所以，到了约柜这里，所摸着的是最深的，有对基督隐藏、更深的经历，有隐藏生命的律法，也有隐藏复活的大能。这就是事奉的四层：以色列百姓一层，利未人一层，祭司一层，大祭司一层。在旧约，这四层是在四班人身上；然而，今天在我们新约信徒身上，这四层都该有。千万不要盼望只作百姓，也不要盼望别人作利未人，这四项我们都该作，也都得作。

今天新约的事奉是不分阶级的，所以，不要以为某弟兄看来是作百姓的料子；某弟兄手脚很快，最好作个利未人；某弟兄差不多可以作祭司，等再过二年，他更长进了，就可以作大祭司。这是错误的观念。今天无论是百姓、利未人、祭司或大祭司，这四面的事奉在每一个信徒身上都应该有。今天要事奉神，就得作这四种人：百姓、利未人、祭司、大祭司。我们可以说，事奉的生活，祭司的生活，就是包括这么多。

祭司的生活乃是享受基督的生活

什么是祭司的生活呢？祭司的生活，就是一个享受基督的生活，是一个在基督身上工作的生活。你在基督身上有工作，意思是你在基督身上有经历。然后，你需要把你所经历和享受的基督，带来献给神，满足神；并且你和神以及一同作祭司的人，要共同在神面前，享受这位基督。简单的说，祭司的生活就是享受神的生活；在这享受里，包括在基督里所作的工，以及对基督的经历。有经历就有享受，享受了就有富余；你把所经历、享受有余的基督，带来献给神，满足神，而后你与神，和一同事奉、作祭司的人，在神面前享受这位基督。这一切加起来，就是祭司的生活；而这一个生活就是祭司的事奉。

神今时代的心愿

关乎这些属灵的事，原则在新约里都有，但是仅凭新约的话我们还是不容易明白。这如同一个学生仅凭白纸黑字，不一定就读得懂学科的内容；所以有时需要一幅图画帮助，图文对照就懂得了。旧约所说的那幅图画，就是祭司生活的图画，乃是给我们看见，新约所说的祭司生活是怎么回事。神的心意是要在这个地上得着一个族类，得着一班人，能让神进来，与他们调和；而后，神就要这一班人在地上过事奉的生活。他们的生活就是他们的事奉，他们的事奉也就是他们的生活。

神要这一班人作事奉祂的人，而这一班人这样事奉，就是享受基督、经历基督，把基督带来献给神，作神的满足，也作一同事奉之人的满足；所有人一同在神面前享受基督，其结果就是配搭在一起，成了一个祭司的体系。这个体系用属灵话说，就是一个建造，也就是一个建筑。这建筑就是神的家，神的居所，使神能住在其中。神在这里不只得着满足，还能得着安息，并且能得着彰显。神在这里因着这些人的事奉满足了；因着这些人的配搭，神就能安居在他们中间，神也就得着安息了；并且祂能借着这个安息之所，实行祂自己的心意，使祂得着彰显。

神的心意是要在地上得着一班人，而这一班人能与祂调和。神要这一班人事奉祂，过事奉的生活；结果这班人的事奉就是生活，生活也就是事奉。他们在生活里享受了基督，而基督是神的化身，所以，他们乃是在基督里享受神。他们经历基督、享受基督，把基督带来献给神，满足神的心意，也共同在神面前有享受。他们享受的结果就同被建造，配搭成为一个体系，这个体系就是神的居所。神就在这里，第一，得着满足；第二，得着安息；第三，借着这居所使祂得着彰显。这就是神在今时代，在这个宇宙中的心愿。

祭司的生活即事奉，事奉即生活

在新约时代，我们就是这班人，我们是一班肯与神合作，让神调和的人。虽然速度大家各有不同，但原则是一样的。我们都是与神调和，也让神调和的人。神要我们这些人事奉祂，这个事奉就是召会的事奉，这个事奉也应该是我们的生活。我们的生活就是我们的事奉；在这个生活里，我们所享受的就是基督。神把基督给了我们，也把我们摆在基督里，如同神把迦南地给了以色列人，神也把以色列人摆在迦南地。

以色列人在迦南地，所过的乃是事奉的生活。首先，他们作百姓，在迦南美地劳苦作工，耕地、撒种、浇水、修理、收割。如此，就有了植物的出产。同时，他们照顾牛群，牧放羊群，照顾、看守、整理，产生出牛羊；这样在美地上经营、劳苦，就有出产。这些出产供应他们的吃、穿，也给他们住，并给他们保障。因着在迦南地上，他们需要争战，所以他们不仅有吃、有穿、有住的需要，还有国防、保障的需要；这四大项都是从迦南的出产来的。

迦南地乃是预表基督；神把基督给了我们，也把我们摆在基督里。林前一章三十节说，‘但你们得在基督耶稣里，是出于神。’神把基督赐给了我们，也把我们摆在基督里；基督就是我们的迦南地。今天我们在基督里，在迦南美地上，天天都需要经历。有些人没有经历，不是因为肉体上的懒惰，乃是属灵上的懒惰。他可能在肉体上一点也不懒惰，把家里的房间整理得干干净净，办公室的事作得周周到到，非常的殷勤。然而读圣经时，本来该读八节，他却只读了二节；买东西该买二件，他却可以买八件。闲谈时本来打算谈五分钟，结果坐了五个钟头；本来要祷告三十分钟，结果只祷告了三分钟。这就是对肉身的事殷勤，对属灵的事懒惰。

罗马十二章十一节说，‘殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。’十二章讲实行身体生活，也就是过召会生活，第一是将身体献上，当作活祭；（1；）第二要借着心思的更新而变化；（2；）第三要灵里火热，服事主，召会才有出路。倘若我们总是不参加聚会，就是没有摆上身体；或者即使人来了，却带着一堆的老观念、老知识，带着孔孟的哲学思想，这就是心思没有更新。我们需要带着更新、变化的心思，来过召会生活。然而，有人的心思变化了，灵却是冷沉的。比方，有的弟兄身体来了，心思也变化了，但是灵里不火热。别人是热心事奉，他是冷冷的；虽然逢会必到，却常常冷眼旁观，在那里观察长老怎么作，同工怎么作；结果看长老不像样，看同工也不像样。要知道，我们对召会满了批评，是因为我们的心思虽然有变化，但灵里不发烧；心思冷静而灵里不热，就会批评人，批评召会。我们若能灵里火热，加上心思清明，就太好了。

因着我们属灵的懒惰，虽然迦南地是我们的，我们也在迦南地上，但我们却没有经历，没有出产。虽然基督是我们的，我们也在基督里，但是我们没有迦南地的出产，没有对基督的经历；我们不生产东西，不结果子。

基督实化在生活和事奉里

申命记告诉我们，要好好耕田、种地，要好好牧羊、出产，因为没有出产就不能生存；并且不要连累弟兄。（十四22～27，十五19～23，十六1～17，二六1～11。）有的以色列人穷到没有办法，就把田产典出去，不是卖掉，乃是暂时典出去了。有的人不仅把地典了，连自己的身分也典了，卖身作奴隷。然而，主对以色列人是有限制的，田产只可典不可卖，因为用典的还可以赎回来。今天有许多弟兄很可爱，然而，他们竟把自己典得光光的。我们虽不能说，他们把基督典掉了，但是在他们的光景里，基督的确没有了，都典光了，连自己也不像基督徒了。所幸，最低限度还有一班弟兄，他们灵里是火热的，他们天天在主里经营劳苦，以致有丰富的收成，不仅够自己吃，维持自己的生活，还能喂养别人，并且借出去。我们每个人所有的基督是一样的，不过是有些人对基督的经营、经历丰富，结果便有丰富的出产。你经营基督够多，收成也够多，自己吃之外，还能喂养别的弟兄，结果还有剩余。你来聚会时，就要把富余带来。这是百姓的一面，是事奉的第一步。

百姓把出产带来，还需要有利未人的工作；利未人接过出产后，便要作安排，该贮藏的贮藏，该整理的整理。然而，在新约里，不要想别人替你作利未人，你得自己来。你在痛苦中经历主的安慰，在软弱中经历主的扶持，在黑暗中经历主作亮光，你就能把这样的经历带到聚会中。你什么样的经历都有，因此，你能丰丰富富的带来许多出产。然而，到了聚会中，是献基督作燔祭或是作赎罪祭，是献基督作平安祭或是作赎愆祭，你都得安排。你如何经历基督，你也要安排如何供应基督。你所经营、经历的基督，经过安排，就能供应给人享受。

这时，你还得有第三步的工作，就是祭司的工作，更细腻的把基督摆出来，像陈设饼一样，喂养神的儿女，并叫神得满足。再者，你要修理灯芯，剪剪灯花；你也要点灯，在召会中照亮别人；还得烧香，就是借着祷告将基督散发出去，满了馨香之气。这些都是更细的工。

末了还有第四项工作，就是大祭司的工作所表征的，也就是进到至圣所里，摸神施恩的宝座，并常常留在幔子里，让宝座的活水，就是恩典和怜悯，时常通过。你要作神活水的管道，把宝座上的恩典和怜悯，流通给别人；结果你不仅经营、经历基督，也不仅带来基督，‘整理’基督，‘安排’基督以供应别人，更是献上基督满足神的心意，结果你就为基督所构成。你吃的是基督，你里面充满的内在因素，里面的内容都是基督，你的每一部分都是基督；并且你所穿的是基督，你所彰显的也是基督。旧约祭司的每一件事物都是基督，他们所穿的祭司袍，点点、件件，每一面都预表基督。

不仅如此，他们所住的帐幕也是预表基督。他们吃的是基督，穿的是基督，他们的住处也是基督。他们里面所充满的是基督，外面所彰显的是基督，遮盖他们的也是基督。他们就这样完全在基督里，与基督调和了。并且他们个个都与基督相联，并在基督里彼此相联，好像帐幕里的竖板一样，四十八块竖板在包裹的金子里成为一个体系。（出二六15～30。）他们就配搭在一起，不是凭着肉体配搭，不是因着性格相合，不是因为情投意合调在一起，乃是大家都在基督里凭基督活着，为基督活着。里面是基督，外面是基督，一切都是基督，大家都在基督里成了一个身体；这就是身体的事奉，这就是祭司的体系，这是一个祭司的国度。这个国度、体系，就是基督的身体，也是神的居所、神的家；这能叫基督得着彰显，叫神得着满足，叫神得着安息。这就是我们的事奉。

我仰望圣灵对众人说更多的话，使我们真看见，什么是真实的事奉。我们事奉的整个故事全是基督。神把基督赐给我们，把我们摆在基督里，使我们爱祂，接触祂，在祂身上有经营，在生活中与祂有往来，在交通中从祂有丰收，而维持我们属灵的生命，并将有余的给人，维持别人。不仅如此，我们还能将富余带来献给神，并知道怎样把这位基督安排得当，好适合各样的事奉使用，适应各种场合和需要。

更进一步的，我们也知道怎样作细工，怎样在神子民中间摆设陈设饼、点灯、烧香；并且更知道回到灵里，摸着施恩的宝座，在至圣所里摸着基督的实际，使我们能与神完全相合。结果我们这一个人，里面所充满的是基督，外面所彰显的也是基督，上面所遮盖的也是基督；我们完全在基督里，并且配搭成为一个体系，一个集团。这就是基督的身体，也就是神的家；这就是我们的事奉。

这不仅是一个工作，不仅是一个活动，这就是我们的生活。我们生活在其中，我们的生活就是这一个。我们的生活乃是摆在神面前的事奉，这一个生活就是基督自己；基督实化在我们的生活里，实化在我们的事奉里，实化在我们的召会生活里。

事奉的生活乃是祭坛的生活

希伯来十三章十节说，‘我们有一祭坛，其上的祭物，是那些事奉帐幕的人没有权利吃的。’这个祭坛是指十字架，祭物是指基督，祂在十字架上将自己当作祭物献上。（十12。）今天，我们乃是借着祭坛，就是十字架，享受基督；借着十字架和基督，我们事奉神。我们事奉神的生活，就是经过十字架的生活，将所有的旧造、人意都搁在一边。事奉神的生活，就是享受神的生活；基督是我们的祭物，一切在积极方面的，都是基督来作我们的一切。我们借着十字架，享受基督作祭物，而事奉我们的神。这不是仪式，不是道理，也不是某种的恩赐，乃是我们在基督里正常的生活。

我们必须了解，召会的事奉不是仪式，不是办法，不是改革，不是任何的道理，甚至对的道理都不是；召会的事奉不是任何的恩赐，而完完全全是你我在灵里的享受和经历。我们天天在灵里与基督有交通、来往，经历祂，在祂里面有经营，在祂身上有出产，结果我们就有所凭借以过属灵生活的，有所供应别人的，更有所带来献给神、事奉神的；这就是我们的事奉。

我们乃是在这种经历基督的生活里，一同满足神的心意，一同配搭，一同被建造，让神得着安息，也让神得着彰显。基督在这里就作了我们的元首，作了我们的一切。这就是我们的事奉。

一九六五年十月一日讲于台北

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第五篇　在合一立场上的事奉

读经：申命记十二章五至八节，十一至十五节，十七至十八节，二十至二十二节，二十六至二十七节，十四章二十二至二十三节，十五章十九至二十节，十六章十三至十七节。

旧约是影儿，新约是实际

旧约以色列人事奉神的事，乃是一幅图画和描绘，给我们看见神所要的事奉，是怎样的事奉。就以色列人来说，那是图画、预表和影儿，但就我们而言，今天乃是实际。正如你看见一个人的照片，这张照片是这个人的影儿，并不是这个人的实际。这张照片虽然有那个人的头、身子、和耳、目、口、鼻等，但这张照片不过是那个人的一个影儿，而不是实际。同样的原则，旧约给我们看见图画和影儿，但新约给我们看见明文和实际。然而，若是没有旧约的图画，我们即使看了新约的明文，也不会太清楚。感谢神，不仅给我们旧约，也给我们新约，给我们看见图画和影儿，也给我们明文的解说和实际。

以色列人在美地的生活经营，乃是为着事奉神

旧约申命记在关乎事奉神这件事上，给了我们一幅清楚的图画，可惜许多基督徒都忽略了。这卷书告诉我们，以色列人进入迦南地后，所过的生活，乃是敬拜神、事奉神的生活。换句话说，他们的生活就是他们向着神的生活。这个生活就是神给了他们一块美地，把他们摆在美地上；在美地上有阳光、空气、水分和各样环境中的福气。以色列人在美地上，蒙神的恩惠，与神合作，在美地上经营。他们种地、浇水、收割、牧放牛羊等，结果就得到丰富的出产。从这些出产里，他们获得了生活的必需品；他们食衣住行所有的需要，都由此得着供应。

他们在美地上的经营，不仅供应了他们生活的所需，更是为着他们对神的敬拜和事奉。在民数记、申命记中，我们可以看到，以色列人将出产里最好的一部分献给神。他们所献的十分之一，有几面的用处。这十分之一是为着顾到利未人和祭司的生活；（民十八21，28；）这十分之一也是带到神所指定的地方作祭物，特别是作举祭献给神；（申十二5～7，民十八24；）此外，每三年还有一个十分之一，要拿出来顾到他们中间缺乏的人。（申十四28～29。）由此可见，他们与神合作，经营迦南美地，其中的出产，首先是为着他们生活的所需。其次，是为着供给那些事奉神的人。第三，是为着敬拜神。第四，是为着缺乏的人。

美地预表基督，圣徒需要在灵里与神合作，丰富的经历基督

我们都知道迦南美地预表基督，今天神将我们摆在基督里，将基督赐给我们，当作丰富的美地。（西一12。）在基督里，神赐给我们各样属灵的福分和恩惠，所以我们需要在灵里，运用我们的灵，与神合作，我们就能从基督得着丰富的收成。我们从基督有了丰富的经历，这些丰富的经历，首先叫我们属灵的生活得以维持。其次，使我们能供应事奉神的人。这不是物质的说法，乃是属灵的说法。你对基督丰富的经营和经历，不仅够你在神面前过属灵的生活，并且使你有余力能供应别人，叫别人刚强，叫别人站住，叫别人得以存活并事奉神。第三，你从基督所得的丰富有余，能使你敬拜神并事奉神。第四，你还有余能顾到那些贫穷的、软弱的、甚至是懒惰的圣徒。

按着旧约来看，一个人若是不懒惰，他绝不会贫穷。懒与穷是结拜兄弟，他们非常亲近，有懒惰必定有贫穷，若是贫穷必定是因为懒惰。我们从旧约可以看见，一个弟兄若是懒惰，他必定贫穷。一个基督徒在神面前，应该是丰丰富富的，因为基督是丰富的，神的眷顾也是丰富的。圣经里说到，神的怜恤每早晨都是新的；（哀三22～23；）然而，竟然有好多基督徒在属灵生活中是贫穷的。贫穷的原因，乃是懒惰；一懒惰，贫穷就来到。我们只要肯经营，就必定有丰收，而这个丰收不只能顾到自己，又能顾到缺乏之人的需要。

神把我们摆在基督里，就是把基督这丰富的美地赐给了我们。神既如此怜悯我们、恩待我们，我们就该与神合作，借着运用灵、操练灵接触神，使我们在基督里有丰富的收成与经历。这个丰收，不只能绰绰有余的维持我们属灵的生活，叫我们正确的活在神面前，还可以使我们维持别人，加强别人的事奉；并且我们还能将上好的部分带来献给神，应付敬拜和事奉神的所需。此外，我们也还有余力，供应缺乏的人。这些都是在基督里的丰富。迦南地的出产，就是预表基督的丰富，这是一幅很清楚的图画。

神子民享受美地出产的两种方式

在这一幅图画里，我要点出一件重大的事，就是神的子民享受基督丰富的方式。在申命记十二章，加上十四至十六章，这几章圣经说出，神当初立定了二种方式，叫以色列人享受迦南地的出产。以色列人享受迦南地出产的方式，不是他们所选的，乃是神所命定的。神所吩咐的二个方法，一个是有关个人的享受，一个是有关公众的享受。

个人的享受可以随时随地

什么是个人的享受呢？就是他们在迦南地的栽种耕耘、牧放牛羊，所得的五谷收成与肥畜，他们可以随时随地，照着他们生活的需要而享用，这是属于他们个人的享受。（十二15，20。）

公众的享受必须到神所选择的地方

在公众的一面，他们不能照着他们的喜好而享受。神要他们来在一起，团体的享受美地的出产。个人的享受与敬拜神无关，但公众的享受与敬拜神有关；神不让以色列人随意选择一个地方享受。以色列人在这件事上没有选择权，他们必须到神所指定、所选择的地方。这地方乃是神所立为祂名的居所，是神所选择、指定的。为着个人的享受，任何地方都可以；但是为着以色列人共同敬拜神而有的享受，他们没有选择权，他们必须到神所选择的地方。

在申命记十二、十四至十六章，多次说到以色列人必须到耶和华所选择的地方。（十二5～6，14，17～18，十四22～23，十六5～6，16。）可以说迦南地出产的大部分，都是为着以色列人个人的享受，他们可以在任何地方享受他们在美地上的经营和收成。然而，五榖、新油、和新酒的十分之一，以及牛群羊群中头生的，以色列人不能随便动用。他们需要把这些分别出来，储存起来，为着一年中的三个节期：除酵节（踰越节）、七七节（五旬节）和住棚节。这一年三个节期，他们必须到神所指定的地方。他们任何人都没有权利选择，大家都要到神所立定的地方。这件事乃是一个预表；这共同的享受必须在指定的地方，用我们今天的话说，就是要顾到立场。我们必须顾到，我们该到什么地方享受。这一个公众享受的地点，我们没有权利选择，因为我们一有权利自己选择，就会造成混乱。

神子民必须到神所选择的地方共同敬拜，为要保守合一

以色列人是神的子民，为什么神一定要他们到一个祂所选择的地方，共同的享受迦南地的出产，而不给他们选择地方的自由呢？我们若仔细读圣经，就可以知道这乃是为着保守合一。以色列人若没有这个条例，到神所立定的地方敬拜神，相信不出十年，以色列就会四分五裂。

比方，他们开头选择摇签，摇出耶路撒冷，这是神所指定的；于是大家都到耶路撒冷敬拜神。然而过了二年，或许便雅悯支派的人讨厌犹大支派的人，犹大支派的人也不喜欢便雅悯支派的人，加上耶路撒冷是在便雅悯支派境内，犹大支派的人就可能会另外找一个地方，并设立另一个节期敬拜神。再过一年半载，但支派也可能说，我们在北方，离耶路撒冷太远，我们就在附近找一个地方敬拜。依此类推，可能在以色列人中，就有二十或三十个不同的敬拜中心。这样一来，以色列人在无形中就分裂了。

所幸，神在申命记中，一再的命令以色列人，进了迦南地后，要吃迦南地的丰收，但是要共同享受美地的出产并敬拜神，就必须到祂所选择的地方。因着以色列人必须到神所选定的地方，就维持了以色列人的合一。故此，以色列人虽然曾经分成南北二国，但是敬拜中心仍在耶路撒冷。在全地上，有史以来，只有一个圣殿，并且造圣殿的基地只有一块。换句话说，这是陈明立场只有一个。虽然以色列人被掳到各国，在各地有许多会堂，但是会堂不是圣殿。他们虽在各处造会堂，但是他们不敢造圣殿；因为他们知道，造圣殿敬拜神的地方只有一个，也就是只有一个立场。那个立场不可破；那个立场一破，就破坏了合一。这一个立场就是神所指定独一的地方；这个独一的地方，维持了以色列人中间的合一。

这是个预表，告诉我们，为着个人的享受基督，在什么地方都可以。然而，为着共同敬拜神的享受基督，是不能自己选择的，这个由不得你我选择；这一个团体的享受乃是要照着神所指定的那个地方、那个立场。今天这个地方就是神所指定那独一、合一的立场。

我们乃是属灵的以色列人，神把我们众人都摆在基督里，我们可以天天享受、经历基督，而有所出产。你可以在你家里享受，我也可以在我家里享受，我们可以自由的选择，单独的享受基督。然而，在团体的一面，作为属灵的以色列人，就是神的子民和基督的肢体，我们公众的来在一起享受神，就由不得你我选择地点。我们若是有自由选择，结果就会不堪设想。按预表看，我们没有权利选择；神指定了一个独一的地方，要我们到这里敬拜祂。今天这独一的地方，就是合一，也就是这独一合一的立场。我们众人都需要到这独一的立场敬拜神。在这一点上，我们没有选择的权利。

申命记十二章十五、二十节说，以色列人可以在各城里，照神所赐给他们的福分，随心所欲的宰牲吃肉。然而燔祭、平安祭、举祭为要献给神的祭物，都必须奉到耶和华所选择给祂名居住的地方。（5～6，11，17～18。）以色列人必须一同的敬拜神，并与神一同享受美地的出产。他们不能在自己选择的地方，或自己所看中的地方献祭。十二章十三至十四节，清楚的吩咐以色列人说，‘你要谨慎，不可在你所看中的各地方献上燔祭；惟独耶和华从你的一个支派中所选择的地方，你要在那里献上燔祭。’为着个人的享受基督，在什么地方都可以，但为着与众圣徒一同享受基督并敬拜神，我们不能随便选择，不能在自己看中的地方，或自己选择的地方，献祭给神。我们必须到神所指定的地方献祭，这是为着神子民中间的合一。

尊重召会合一立场，不随己意制造分裂

我愿意和大家说一点历史。从一八二八年起，主在英国兴起弟兄们，看见一些关乎召会的真理。他们看见马太十八章二十节所说的：‘无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。’因此，有许多弟兄们脱离了宗派，来在一起聚会。然而，这亮光只看到一半，还有另一半看得不够清楚。从那时起直至现在，有好些基督徒离开宗派之后，就是采取他们所看见的态度，无论在那里，只要有两三个人在一起聚会，主就在他们中间。然而，我们在马太十八章所看见的，两三个人奉主名的聚会并不是召会；因为当他们有难处时，还是需要去告诉召会。（17。）由此证明，这两三个人的聚会并不是召会。

如果你要站在召会的立场上聚会，那是由不得你选择的；你必须到合一的立场，到神所选择的地方聚会。两三个弟兄来在一起祷告，没有问题，那是可以的；但是两三个人要站在召会的立场上聚会，就没有这个权柄了。你我都必须尊重召会合一的立场。

旧约中所说，神所有的子民都要到神所选择的地方献燔祭，就是预表召会立场的事。盼望圣徒们能看见，千万不要以为无论在那里，主都与我们同在，因此，我们就是召会。今天在天主教里，许多人在个人亲近主时，确实有主的同在。甚至在天主教里，有两三个人亲近主时，也有主的同在。然而你不能说，无论在那里，有两三个人在一起就是召会。个人的一面，乃是向着主、向着基督的；另一面，你若要和神的众子共同享受基督，并以这个享受为敬拜，献给神，在神面前共同的享受基督，这就牵涉了合一的问题。这时，你没有权利选择一个地方，我也没有权利选择一个地方；你我都需要谦卑的伏在神面前，接受神的指定和命定，就是合一的立场。

今天我们在台北都是神的儿女，神把我们摆在这个地方，这一个城里；我没有权利选择一个地方成立一个会，你也没有权利选择一个地方成立一个会，任何人都没有这个权利。我们必须看见神指定了这个合一的立场，我们都需要到这合一的立场上，不然我们就分裂了。

在台湾曾有些弟兄题出，不要受这个捆绑，我们只要选择有基督同在的地方就好了，我们只要基督而不要召会。我切切请求你们不要听这些声音，这是错误的声音。你怎么能只要基督，而不要召会呢？基督来就是为着召会，祂为召会舍己，（弗五25下～27，）你怎么能说，‘我们无论在什么地方聚会，只要有基督同在就可以了，我们不管什么召会不召会。’你如果这样作，你就是被撒但利用，来宰割基督的身体。基督来是要救赎召会，基督来是要建造召会，基督来是要建立祂的身体；我们绝不可以随便的宰割基督的身体，分裂基督的身体。

我今天不是要和什么人打仗，而是盼望大家存着敬畏主的心看待这件事。在英国的弟兄们，就因为自由的拣选，不久，他们中间又分成了好几派。这好比申命记十二章八节所说的：‘各人行自己眼中看为正的事。’英国弟兄们那样分而再分，就是各人行自己眼中看为正的事。十四章二十三节又说，‘要在耶和华你神面前，在祂所选择给祂名居住的地方，吃你五榖、新酒、和新油的十分之一，并牛群羊群中头生的；这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的神。’千万不要以为这个立场是件小事，这个独一的立场是我们众人的试验；试验我们到底是不是任意而行，是不是行神眼中看为正的事，是不是真的敬畏神。这一节说，你不可以随便到任何地方献祭，吃祭物，你必须把祭物带到耶和华所选择独一的地方；这样行会叫你学习敬畏耶和华你的神。那些主张不要召会，只要基督，主张只要聚会有基督同在的人，乃是为自己开了一个大的后门，可以随意而行，不受约束。这话不是在攻击任何人；事实摆在这里，有些人从合一的立场分出去之后，是一分再分。这就是后门一开，一点约束都没有的任意而行。

比方有两个人，都是以色列弟兄，都是迦得支派的。有一天，这两人由于彼此不满意，大吵起来。不久踰越节到了，神命令他们都要到耶路撒冷敬拜神；这就产生了难题。在旧约，不能这位弟兄去，而另一位不去，若是那样就成了以色列的背叛者。所以，二人只好默默的带着祭物，到耶路撒冷献给神。这两位彼此吵架的弟兄，到祭坛献祭时，两人里头都过不去。这要如何献给神呢？只有一个祭坛，这一个祭坛就把他们逼得无路可走，只好彼此向弟兄请求饶恕。这就是合一的立场，逼着我们与人和好。所以，诗篇一百三十三篇说，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！（1。）这是以色列人的上行之歌；这上行之歌，就是以色列人当时从各方上耶路撒冷，一面爬山，一面唱的歌。

以色列人在来敬拜之前，可以争吵，但要到锡安朝见神，就不能吵着去敬拜神。所以只好彼此认错，这一认错，就能够唱出：‘看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！这好比那上好的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露，降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。’（诗一三三。）这让我们看见合一立场的重要。我们不能因着不满意彼此，就开后门，任意而行，行自己眼中所看为正的事，而不敬畏神。我们不能随意在任何地方献燔祭，必须在神所选择的地方献祭；这样行是要叫我们学习敬畏耶和华我们的神。

我们在进迦南地之前，各人可以行自己眼中看为正的事，但从进去的那一天起，我们就不能再这样行。到了迦南地，就是在基督里，我们只有一个立场，只有一个地方，就是神所指定的那合一的立场。你属于基督，我也属于基督，还有什么可以分的呢？我们都在基督里。今天我们都在台北，还有什么理由可以分呢？你若是主张分裂召会，那就是任意而行。你说，你不满意某某弟兄；那也不是理由，可以让你随自己眼目中看为正的事而行。你不可以将燔祭献在你所看中的各处，你没有权利看中任何一个地方；你只可以选择神所命定的地方，才能保守这个合一。

神的目标与撒但的破坏

我们若读圣经和召会的历史，就会看见神的目标，乃是要把祂的儿子作到我们这班蒙救赎的人里面；借着在我们里面的生命之灵，变化我们。在这变化过程中，神就把我们配搭建造在一起，成为基督的一个身体，并在一地一地正确的立场上，彰显祂的儿子。这就是神在历世历代所经营的。

两千年来，撒但一直在作破坏神经营的事，他所作的破坏共有三大类。第一，他用许多东西代替基督，他甚至用基督教代替基督；借着许多的仪式、道理、甚至恩赐代替基督。从召会历史我们看见，撒但用许许多多的代替品顶替基督。神的意思是要以基督作一切，以基督为中心，以基督作生命，以基督作我们一切的一切。然而，撒但却用许多别的东西取代基督，而把基督的实际摆在一边。许多人在基督教里所要的，不是基督，而是一个宗教、仪式、道理、办法和恩赐。虽然恩赐相当好，但恩赐还不是基督自己。撒但将信主的人宗教化，甚至基督教化，并用许多的仪式、道理、恩赐、医病、说方言等代替基督。

第二，神的目的，是要所有得救的人都成为活的肢体；而每一个活的肢体，在身体上都有其功能。然而，撒但又制造出圣品阶级，在天主教里有教皇、主教、神父；在更正教里有牧师。这圣品阶级一出来，代替众圣徒尽职，就把众圣徒作肢体的功用抹煞了。这就是为什么，我们今天非要反这个圣品阶级不可。我们每一个人都是祭司，每一个人都要事奉神。然而，这圣品阶级的风气，似乎也渐渐的进到我们中间。我们中间虽没有主教、神父和牧师，但是慢慢的，有些负责弟兄也逐渐像是圣品阶级的人了。这是非常可怕的。若是在聚会中，负责弟兄们成了圣品阶级，聚会就会变得死沉。我们要活的召会，不要死的召会。撒但一直把圣品阶级带到召会里，抹煞圣徒的功用。所以，有好多地方的擘饼聚会，演变成一个仪文了。这是因为大家的灵不强，预设了圣品阶级，就产生了仪文。我们的灵需要刚强，冲破这个仪文，让聚会活起来。

第三，撒但借着分门别类，把召会、基督的身体宰割了。今天因着各样的分别，各种的分门别类，人看不见基督的身体在那里。愿神开我们的眼睛，看见今日恢复的路，首先是要恢复基督作生命，基督作一切。我们不要宗教，不要基督教，不要仪式，不要道理，不要恩赐，只要基督自己。其次，要恢复每一个肢体活而尽功用。在我们各地的聚会中，每一位弟兄姊妹，不论大小都是活的，都恢复肢体的功用。第三，要恢复合一的立场，不要分裂。总之，基督要恢复，肢体的功用要恢复，合一要恢复；这就是主恢复的道路。

或许有人会问，仍有许多人不来到这个合一的立场，我们该怎么办？这很简单，人不来站在合一的立场，这是由他们自己在神面前负责，不是由我们负责。如同旧约一样，那些散居在各国各方的以色列民，虽然神呼召他们要回到以色列地，但仍有许多人不肯回来；这是他们在神面前要负的责任。有少数的人回来了，以斯拉回来了，尼希米回来了；他们回到耶路撒冷，在他们列祖所站的确定合一立场上，维持神的见证。后来，主耶稣能在以色列地降生，就是借着这班回来站在合一确定立场上的人。主耶稣乃是生在他们中间，并没有生在散居列国的以色列人中间。

走主恢复的路，把主带回来

我们绝对相信，基督的再来，乃是借着在恢复合一立场上的人，才能把祂带回来。我们不能负众人的责任，但最低限度，我们要负我们在神面前的责任，走主恢复的道路。这恢复的道路，就是要恢复基督作生命、作一切，恢复每一个肢体的功用，恢复召会合一的立场。这就是今天我们所要打的仗。为着这一个我们要传福音，尽力带人得救，带领人认识基督，带领众圣徒尽活的功用，配搭事奉，在合一的立场上，维持神的见证。这就是主恢复的道路。

一九六五年十月二日讲于台北

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第六篇　主恢复的道路

读经：歌罗西书一章九节，四章十二节，罗马书十二章二节。

神两面的旨意

我们若仔细读新约圣经，会看出一件很希奇的事，就是几乎只有在歌罗西书和罗马书这两卷书里，题到要我们知道神的旨意。（西一9，四12，罗十二2。）歌罗西书是说到基督，罗马十二章是说到召会；歌罗西书是说到元首，罗马十二章是说到身体。歌罗西书里所说神的旨意，就是神要把基督当作一切作到我们里面。所以我们要知道神的旨意，就要知道基督乃是神给我们的分，神给我们的一切。神在宇宙中所定规的，乃是把基督给我们，要基督作我们的一切。

当日的歌罗西圣徒，在某种情形下可以代表所有的基督徒，他们受到一种凭人看是好的东西的影响，离开了对基督的认识，离开了对基督的享受。所以使徒保罗就写了这一封书信，为他们祷告，要他们知道神的旨意，而这一个旨意是神要叫基督作信徒的一切。此外，罗马书是给我们看见，神的旨意乃是要我们这些得着基督、经历基督、享受基督的人，作为活的肢体，众人配搭在一起，成为一个身体，而有身体的生活，身体的事奉。

所以，你若把这两处圣经合在一起看，就能得着一个结论，神的旨意就是基督与召会。神的旨意就是要基督作我们的生命，和我们的一切，使召会作基督的彰显和表现。神的旨意就是要把基督作到我们里面，作我们的生命、我们的内容和一切，而把我们配搭在一起，成为基督的身体，来彰显基督、表现基督。

在新约里，除了这两卷书这样说到神的旨意以外，我们不大容易再找到一处，说到神别样的旨意。在以弗所书里，有几处也题到神的意愿、定旨和旨意，（一5，9，11，三11，五17，）但那是重在计划的一面，并且是指召会要作基督的身体，来彰显基督。可以说，整本新约给我们看见，神在宇宙中的旨意，神在万有里的旨意，神在我们身上的旨意，神在祂救恩里的旨意，神永世计划的旨意，就是要叫基督作我们的生命和一切，使我们同被建造，配搭成为基督的身体，来彰显基督。

神原初所有的四点

我们在神面前寻求，觉得应该和圣徒们交通到主这条恢复的道路。什么叫作主恢复的道路呢？我们一题到恢复，大家自然领会，这必定是已经有过的；若不是有过的就不能说是恢复。并且这必定是有过而失去了，或者出了事的；若不是失去了，或出了事，也不需要恢复。因此我们说到主恢复的道路，就得看当初有过什么，也要看我们失去了什么，出了什么事。

基督

用极浅显的话来说，神当初所有的可以分作四个重点。第一，当然就是基督。神所计划的，神所定规的，神在原初所作的，就是把基督作到我们里面，使基督作我们的一切。所以，我们所蒙的救赎，我们所享受的救恩，都是主自己；主就是我们的救赎，祂是我们的救恩，又是我们的生命，并且是我们的智慧、公义和圣别。关乎这一类的事，已过我们讲得相当多。

圣灵

第二，就是圣灵的经历。基督能成为我们的一切，全在于圣灵的经历。最近我们所连续交通的，就是说到基督是在圣灵里，基督今天是赐生命的灵。换句话说，今天这位三而一的神已经作到一个地步，在祂儿子里面，成了一个赐生命的灵。基督的一切都在于这赐生命的灵，你离开这个灵就不能找着基督，不能经历基督，不能享受基督；你对基督的认识、经历和享受，都在于这个灵。基督是一切，这一位基督全数是在圣灵里，而圣灵完全是在我们的灵里。

这一点我们必须认识清楚，因为关乎今天的恢复，这一点是太重要了。若是我们没有看见基督的一切都在灵里，而这一位灵是在我们灵里，若是我们没有进入这个，让这个得到充分的恢复，就我们中间的恢复还是非常的薄弱，非常的肤浅。我们必须看见，说主是一切乃是一个客观的事实，还不能成为经历。这一切要成为经历，必须是在灵里；不仅是在圣灵里，还必须是在我们的灵里。

所以，在新约的书信里，特别在罗马书里，给我们看见，这一位基督的故事都在生命的灵里，（八2，）而这生命的灵进入我们灵里，二灵调和为一，成为儿子名分的灵。（15。）这儿子名分的灵，就是要把神的儿子实化在我们里面。儿子的名分不仅是地位问题，更是实际问题。这儿子名分的灵在我们里面，是把神的儿子完全实化了，叫我们在灵里能够有分于神儿子的生命，有分于神儿子的性情，有分于神儿子的成分，以致我们能模成神儿子的形像。这一个完全是祂生命的灵在我们灵里所作的工作。因此到书信末了，例如在希伯来书里，就告诉我们，要学习把灵与魂分开。（四12。）我们一把灵与魂分开，我们就知道怎样进入至圣所，进到灵里头，不至于在旷野漂流，不至于活在外院子，或者圣所里。这是神在这时代里所作的第二个重点。

身体

第三，凡得着基督，满有圣灵，且活在灵里的人，就是一个活的肢体，众肢体配搭成为一个活的身体。每一个肢体都是活的，都有肢体的功能，因此都有一分的用处。所以，第三个重点就是身体，或者说是身体的生活，或者召会的事奉。

地方召会

第四，就是地方召会。这些得着基督，充满灵，且活在灵里的人，他们配搭成为一个身体；而他们在地上，并不是全部集中在一个地方，乃是散居在许多地方。他们每在一个地方，就来在一起，有一个小型的身体出现，这就是地方上的召会，也就是在确定立场上的召会。

基督、圣灵、身体和地方召会，这是四个重点。全本新约，除了预言到国度和永世，就是新天新地之外，所讲的不外乎这四个重点。神把基督作到我们里面，作我们的一切，而这位基督完全是在灵里。祂在圣灵里，也在我们灵里，成了我们的经历。我们要经历这位基督，非在圣灵里不可，非在我们的灵里不可。而我们这样经历基督的人，这样活在灵里的人，就是一个活的肢体，众人配搭成为一个身体，在宇宙中乃是基督的一个彰显。而且我们散居在地面人群集居的地方，一地一地的来在一起，就成了基督的身体在地方上的出现，这就是地方召会。没有这一个地方召会，我们无法实际的彰显基督的生活，彰显基督的举动。

四点的失去

以上四点是原初的样子。我们从圣经和召会历史能清楚看见，从使徒过去后，甚至当使徒在地上的末了那一段时间起，这四点就开始一点一点的失去了。好像一个器皿，有了破口漏洞，里面的内容就一点一点的漏出去。一直到路德改教之前，这四点可以说漏得精光，几乎一点都没有剩余。召会漏掉了基督作一切，漏到一个地步，只有基督之名，没有基督之实。直到今天，你看天主教的光景，就是只有一个基督的名字，没有基督的实际。不仅如此，一面漏掉真理，漏掉实际，另一面假的就顶上来了，因而有了基督的代替品。撒但的诡计就是用许多的东西，来顶替基督，代替基督。

这些顶替品，代替品是什么呢？第一是仪式，各种的仪式。今天你到天主教，甚至那些大的更正教公会里，你会看见在他们中间，第一要紧的就是形式；基督是其次的，基督是末了的，那些形式、仪式、规条、仪文反而是首要的。

第二，是道理。撒但是非常的诡诈。虽然路德改教有了恢复，但是在更正教里，撒但逐渐把人从基督转到道理，从活的基督转到死的字句道理。因此，今天在更正教里，神学非常昌盛，解经的书非常的多，讲道的人也非常的多。神学解经、讲道、查考圣经，这些表面看都是好的，但严格说，也成了基督的顶替品。

第三，是恩赐；连恩赐都顶替基督。你若仔细读召会历史，注意基督徒实际的情形，就会看见好些有恩赐的人，他们注意恩赐过于基督。恩赐是他们的题目，基督不是他们的题目。这也是撒但的诡计。

第四，是人伦、道德、伦常这一类的东西。在基督教里，好些道理只是挂了基督的牌子，其实不过是伦常道德。他们把许多的哲学伦理带到基督教里，而顶替了基督。神的目的是要叫基督作生命，叫基督活在我们里面，但是人把道德思想、道德哲学、伦常思想、伦常哲学带进来顶替基督。按人说，人应该有伦常、有道德，这都是需要的；但是基督远超过道德。基督像黄金，道德像黄铜；有黄金的人就不需要黄铜，乃是没有黄金的人，才需要黄铜。没有基督的人，他们需要道德；有基督的人，他们的基督比道德还要高。我们应当活出基督，基督是最高的道德。

歌罗西书这卷书当初是为着歌罗西人的。他们当日接受了智慧派道德的哲学；那个智慧派就是讲伦常道德、道德哲学，他们的讲法相当吸引人。因为这些伦常道德、道德哲学，是人类文化里最高、最好的发明；在人类文化里没有一件东西比伦常道德更高。然而这一个东西，也被撒但用来顶替基督。仪式顶走基督，道理顶替基督，恩赐代替基督，伦常道德、道德哲学也取代基督。结果基督教就变作一种高尚的宗教，只有基督之名，其内容并非基督，而是仪式、神学、恩赐，加上伦常道德；基督就这样被抹煞、被遮盖了。

既是如此，圣灵就完全被否决，没有了地位，因此人的肉体、主张、主意、见地、看法、办法和组织，就进来了。人的这一切就完全把圣灵取而代之，在召会中也只有圣灵这个名词、说法、讲究，而没有圣灵的实际了。这是堕落，这是出了事，所以需要恢复。

再者，因着圣灵没有地位，因着人的办法、人的主张进来，所以召会就只有组织，而没有身体的功能，各肢体的功用无形中就被抹煞了。所以，就出来了圣品阶级，有作神父的，作修道士的，作牧师的，作传道的，也有以作这一行为生的，所谓的职业传道人。一切关乎事奉神的事，都是圣品阶级的责任；平信徒不能过问，平信徒的功用完全被抹煞了。这是自然的事，基督被顶替了，圣灵被抹煞了，所有的教友都变得死沉，没有一个是活的肢体。英文称这样的人为‘pew member’，意思是‘作礼拜的教友’。在西方，有的礼拜堂是需要订位的，并且要缴一定的位费；高等座位缴高等费，二等座位缴二等费，三等座位缴三等费，是分等级的，就好像戏院里分座位一样。这班作礼拜的教友，入了教，属于一个公会，在里面作一个会友，到了礼拜天就去作礼拜；然后牧师把大家组织起来，成立所谓的委员会，产生出一些负责人，这样就变成一个组织，基督的身体就没有了。

召会堕落至此，可说是败坏至极，因为基督没有了，圣灵没有了，身体也没有了。然而仇敌还是不甘心，还要再作事，把召会合一的立场抹煞了。今天召会的分派多到一个地步，全世界至少有三千多不同的公会，仅仅弟兄会这一大派，最少就分了二、三百派。你若去研究这些派别，你会发现有的只因一点点的缘故就分了；这在美国是很普遍的事。今天这个风也吹到了东方；就像所谓灵恩的风，也是到处作分裂的事。在美国，他们要人说方言，并且形成一种说方言的宗派，与不说方言的人分开了。

对此，我里头实在有很重的负担。他们注重方言到一个地步，甚至说，你若没有说方言，你就是没有受圣灵；你没有受圣灵，就是没有得救。给他们这么一算，没有说方言就没有得救，那是不得了的。在召会历史上，近代属灵的人物当中，我们能点出成千成百的人，都是属灵大汉，却从来没有说方言。难道他们都没有得救？我们都得着盖恩夫人的帮助，但从她的传记、历史、着作，我们读不出来她说方言。又如慕安得烈弟兄这样的人，是相当认识主，相当活在灵里的，从他的书里也读不出他说了方言。不仅如此，当他在世的时候，他是中流砥柱，非常反对说方言。这三百年来，多少属灵人物统统没有说方言，难道他们都没有得救？举这些例，是要让众人知道，那些注重方言的人，是走到了什么极端，杜撰到什么地步。

说方言运动是从十九世纪中叶开始的，宾路易师母是活在十九世纪末叶的人，她是着名的抵挡说方言的人。司布真是个大布道家，从来没有说过方言。慕迪也是个大布道家，从来没有说方言。谁敢说他们没有得救？然而从事灵恩运动的人，却是用这个方言作根据，来作分裂的事。

到此为止，你就看见因着召会的堕落，凡神所要作的统统没有了，基督没有了，圣灵没有了，身体没有了，身体在地方的出现也没有了；所有的就是混乱，就是分裂。所有的派别，不论他们美其名是根据什么成立的，是道理也好，是方言也好，是属灵也好，结果都是分裂。

恢复的道路

我们已经看见一点神原有的东西，也看见一点失去、堕落、出事的情形；现在我们要来看恢复。什么叫作恢复的道路？恢复的道路就是恢复基督，恢复圣灵，恢复基督的身体，恢复这身体在地方上的出现。这是四大总纲，其中当然包括好些细点。

恢复基督

先说恢复基督。我们必须仰望主开我们的眼睛，叫我们看见，召会不是别的，召会就是基督的彰显。我们今天传的福音，不是别的，就是基督。我们对这点必须认识得透，经历得够。我们必须看见基督是我们的生命，是我们的智慧，是我们的荣耀和盼望；我们也必须看见基督是我们日常生活里的每一点。这并不重在高言大智，乃是重在那个实际。我们传什么？彰显什么？代表什么？这些答案都在于基督。我们传的是基督，彰显的是基督，代表的也是基督。在这一点上，我们众人都该有好的追求，花工夫多有祷告。我们尊重道德，尊重人格，但今天我们所追求的乃是基督自己。我们给人的印象不是我们的道德和良善，乃是从我们里面出去的基督。我们给人的印象不是一个宗教，乃是基督。所有宗教的风味、宗教的作法、宗教的嫌疑，我们都得去掉。

今天在我们中间，我们所盖造的会所，与一般的礼拜堂不同。无论天主教或基督教，他们的礼拜堂都有四个特点：第一，屋顶是尖的；第二，有廊柱；第三，窗户又窄又高；第四，里头光线晦暗。这是欧州从中古世纪留传下来的礼拜堂建筑样式。直到今天，所有的建筑师设计礼拜堂，都没法脱开这种观念，因为他们学的就是这个东西。然而，我们的会所与这些不一样。

当初我们在上海要造一个大会所，由我负责接洽。那时来了一个又一个建筑师，给我们设计了一些草图。然而，无论他们怎么简化，都是礼拜堂的样式，都不能叫我们满意。逼得没办法，我就自己画了一个草图，然后找一位不太出名的建筑师，画正式的图。他看了草图就说，‘这个图样太不像了。’我说，‘先不要管它像不像，你只要看是不是合乎市政府的建筑条例，只要能通过就可以了。’以后会所造好，有人就说，这个不像礼拜堂，像个大仓库。

千万不要以为这是小事情；我们都要记得，我们在这里是彰显什么。不要忘记，撒但千方百计在各方面找题目，要带进代替品。若是可能，所有的形式都要去掉；因为我们在这里，该给人的印象乃是基督，不是任何别的东西。我们不要任何代替品，只要基督。在我们所讲的道里，我们要提防，不让诡诈的撒但把错误的东西带进来。

召会在这里并不表现别的，乃是代表基督、彰显基督。召会所给人的印象，第一是基督，第二是基督，末了还是基督。千万不要有一个召会，给人的印象就是查经、学道理。召会给人惟一的印象，该是基督。这不是说，我们不应该查经，不应该认识圣经；这乃是说，我们所给人的印象，不该是查经，不该是认识圣经，乃该是基督。

恢复圣灵

再说关乎圣灵的恢复。对于这件事，我们的负担很沉重。召会普遍的情形，是对内住的灵操练得不够。有人喜欢走捷径、走便路，以为只要祷告祷告，圣灵一浇灌，全人得了释放，就可以在灵里了。我们一再的点出来，新约使徒行传以后，到了书信，所注意的就是里面的这一个灵，而不重在外面的那个灵；不重在外面的浇灌，而重在里面的内住。从罗马书开始，一卷一卷的书信，都不重在能力的灵，而重在生命的灵。

今天各地聚会相当上轨道，但是灵不够活。所以今后我们服事召会，不要重在改作法，乃要重在灵活、灵强。比方，训练早晨八点半开始聚会，你八点十五分来了，就坐在那里；再过两分钟，我来了，也獃坐在那里。为什么那时你我不运用灵祷告？实在说，不需要等到八点半，一位弟兄站起来喊一首诗歌，这个聚会才开始。我们曾好好研究过新约圣经，特别注意聚会这件事，看看到底怎样聚会才合宜，基督徒到底该怎样聚会；然而，研究来研究去，总找不出一个聚会的方法。谁说聚会一开始要唱诗？谁说唱完诗必须有个祷告？祷告后还必须有第二首诗歌？在初期的召会中，有没有诗歌还是个问题。当然这些东西我们都可以用，也相当方便，只是不要当作一个成规。比如有的人七点不到就来了，既然来了，就该坐在那里亲近主，运用灵祷告。从七点钟起，你祷告你的，我祷告我的，不一定我跟着你祷告，也不一定你跟着我祷告；可能你在那个角落祷告，我在这个角落祷告，各人祷告各人的。或许有人会说，这样不是很乱么？实在说，我们宁可乱，也比死沉还要好。聚会不是规矩的问题，是活的问题；凡活的都对，死的都不对。

在美国洛杉矶的聚会，这二、三年来，主相当带我们往前。有时整个祷告聚会，将近两个钟头，从头至尾没有唱诗歌；人一来就祷告，也没有起头，也没有报告。实在说，祷告聚会中的报告，应该打掉，因为那捆绑人。一首诗歌唱过了，来一个祷告，而后再来一个报告，第一项、第二项，以至第四、第五、第六项。因为怕大家听不明，就再重复一遍。等报告完了，大家统统瘪气，灵起不来了。不要这样作，这些都是杀死灵的。我们不只不要那些有形的组织，不要那些写成条文的组织，我们也不要那些无形的规条。

有的地方召会，人数不是那样多，不一定有明显的话语执事，就不需要每主日摆一个讲台，请一位弟兄讲一篇道。那是仪式，里头没有生命、没有灵。这些都应该是灵活的。若是有话语执事，有这个灵，每周可以作一作；若是没有这个灵，聚会的人又少，众人就可以来在一起，围着坐下来，彼此交通、祷告，不必拘泥于形式。我们在这里不是维持一个宗教，不是维持一个秩序，不是代表一个什么仪式、什么规条；我们在这里，乃是代表基督，是活在灵里。

你我在这里必须看见，灵的恢复是今天急切的需要。我们不能只讲基督，只追求认识基督，因为我们若忽略灵，所有对基督的讲论，就会是道理，都变成死的字句。一切对基督的认识，对基督的启示，对基督的异象，都必须是在灵里。

恢复身体的生活

论到恢复身体的生活，我们必须带每一个肢体都尽功用。今天在召会中，没有全体都起来事奉，实在是个不正常的情形。有时人报告事奉聚会，说，请‘有事奉的人’参加；这个说法不准确。难道还可以有不事奉的人？有时我觉得甚至‘负责弟兄’这类称呼，都不一定对，因为每一位弟兄姊妹都应该负责。虽然大家负的责任不同，但是每一位都该负责；每一位都事奉，每一位都负责。在我们中间，在这条恢复的路上，不应该有事奉和不事奉的分别。我们必须带弟兄姊妹，这样的活到事奉里；我们也必须把门敞得宽宽的，路铺得平平的，让每一位弟兄姊妹，都可以进到事奉里，显出他的功用。在任何聚会里，每一位圣徒都该运用灵，而不该有代作的，有包办的。

然而今天的光景，不是这样。在有的地方召会中，比方，有五十位参加祷告聚会，在这五十位当中，经常只有十五或二十位，是祷告的祭司，其余三十位是不祷告的百姓。每逢祷告聚会的时候，也许有八位，十位，或者十二位祷告，这些人都是在这二十位里头的，那三十位保准是不祷告的。久而久之，众人都能猜出，这次祷告聚会谁要祷告，谁该祷告。这是一种走样的光景，这不是恢复。

召会的恢复乃是叫每一位圣徒都尽功用。有的人也许还很幼稚，对于事奉不大懂得，但这并不是说，你可以代替他的事奉。你乃是要带着他事奉，教着他事奉。在有的地方召会中，长久没有带头的人兴起，没有作长老的人兴起，或许就是因为少数人在那里代替得太多了。带领人的少，代替人的多；这种情形必须要转变。然而要转变这种情形，不是改方法的问题，乃是要认识灵、启发灵的问题。我们若带领弟兄姊妹认识灵、启发灵，他们就活了；而后给他们铺路，把他们带到事奉里，带到责任里。这样，他们不只活了，他们那分功用，也能显出来。这个就是身体在功用里的配搭。

有人说身体是在生命里配搭的，这个讲法是对的；但认真说，身体是在功用里配搭的。你我的功用，若没有因着生命长大而显出来，你我就很难配搭；等到我们的功用显出来了，在这显出来的功用里，我们就配搭起来了。只有在功用里，身体的配搭才实际，才能显出身体的生活，召会的事奉。召会的事奉不是一个组织，不是一个安排，乃是圣徒们从生命里显出功用，在功用里众人配搭在一起。

所以，我们必须学习启发弟兄姊妹的灵，带弟兄姊妹回到灵里，使众人的灵能刚强、释放，能出来。生命的灵一活跃，属灵的功用就显出来。就在这功用里，众人才有配搭事奉，才有身体生活。

恢复地方合一的立场

最后一点，在恢复里，召会必须有地方上的出现，召会必须在确定的、合一的，也就是地方的立场上，守住基督的见证。虽然大体是荒凉、随意而为了，但我们仍须回到召会当初合一的立场；正如旧约被掳时的犹太人一样，虽然他们都分散到各地，但是七十年期满，仍有少数人蒙恩回到耶路撒冷，在那里维持神独一的见证。

召会所要恢复的这四点，都是撒但所攻击的。很希奇的一件事，当你讲基督的时候，你不大会引起人的反对；当你讲圣灵的时候，很多人会欣赏，要和你走同路；当你说到身体生活，事奉配搭时，也很少人反对；只有你题起立场的时候，你就要准备好作个箭靶子，因为撒但最攻击的就是这一点。他能让你活出基督，让你追求属灵，让你配搭事奉，但这一个地方的出现，乃是撒但所攻击的要点，是撒但必攻之地。所以我们绝对相信，这是神的一个恢复。启示录十九章说，新妇预备好了；（7；）相信这一个预备，就是借着召会在地方上的出现而有的。

这几年我在国外，实在看见主在恢复这件事。美国弟兄们能见证，在美国，神儿女的光景，到了一九六○年的的确确是一个分水岭。在一九六○年以前，美国相当盛行两件事，一件是许多属灵领袖所提倡的属灵合一，也就是我们所说的隔墙拉手。然而，今天你若到西方去，你听不见人题这件事。这成了昙花一现；因为这个行不通，其中并没有主的祝福。现在没有人再谈这件事，那些属灵领袖们都回头注意他们各人的公会。另一件是在一九六○年之前，在西方，在美国，有相当多的人追求个人属灵。现在却少有人追求个人属灵，许多人都迫切要过身体生活。这个身体生活，几乎变成他们的口号。虽然他们不知道怎样才有身体生活，但这的确成为他们里面的呼声，里头的需要。他们不太注意个人的属灵，他们知道个人的属灵，不过是一个过程、一个手续。

你们务要尽量领会，不要以为我们讲属灵不重要。我们确实认为，属灵若不是为着身体，那是等于零，并且很可能变成身体里的毒瘤。在这条恢复的路上，我们看见许多追求个人属灵的人，末了都变成孤老，不生后代，几乎没有例外。所有追求个人属灵的，终结都是一个孤老，不带人得救，不带人在主里有长进。历史的事实，胜于任何的雄辩。只有在身体里活着的，过身体生活的，在灵里与别人配搭的，才有传福音的果效，能带人得救，有属灵的后代，并且能兴起人，能得着主的祝福。

我们没有什么意思和任何人辩论，更没有什么意思指摘什么人。我们只求主怜悯我们，叫我们不作瞎眼的人；我们应该作眼睛明亮的人，看见主的路在那里。我们应该属灵，但不该个人属灵。我们应该属灵，但不该作属灵的孤老。我们应该属灵，但不该把属灵的标准，立起来量别人。今天主的作为在这地上，明显的是恢复基督，恢复灵里的经历，恢复身体的配搭、召会的事奉、身体的生活，也恢复身体在地方上正确的出现。我们绝对相信，主的路是在这里，谁走在这条路上，谁就蒙神祝福。

所谓恢复的路，就是基督的恢复，圣灵的恢复，身体的恢复，以及地方召会出现的恢复。我们就是走在这一条恢复的路上。在这里，基督一天过一天得着恢复，灵里的经历一天过一天得着恢复；那些代替基督的，一天过一天从这里退下去；那一切顶替基督的，一天过一天没有地位。我们就在这里显出功用，而有身体的配搭；同时，我们知道什么是正确的基督身体的出现，就是在地方上合一的确定立场上出现。乃是在这里你才看见神的路，你才看见神的祝福。这就是主恢复的道路。

一九六五年十月讲于台北（生命及事奉训练）

原刊于一九六六年三、四月‘话语职事’第一百七十七期及一百七十八期

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第七篇　传福音

读经：马太福音二十八章十八至二十节，哥林多后书十二章十五节上。

我们若要恢复基督作一切，恢复圣灵的地位，恢复身体的生活，恢复地方召会的出现，有三件大事必须好好的作。这三件大事，第一是传福音，第二是生命上的追求与长进，第三是召会的建造。

传福音与四点恢复的关系

一题起传福音，我们都很熟，但事实上这件事并不简单，因为这里的确有一个争战。如果我们要恢复基督、圣灵、身体、地方召会，首先就是要传福音，因为传福音这件事的关系太大。试想若是不能正确的、充分的传福音，我们怎能彰显基督？要彰显基督，第一件事就是把基督传扬出去，把基督供应给在黑暗里的罪人。若是我们向着罪人闭口不言，一点不讲基督，不供应基督，那么我们就是对着空气彰显基督了；我们彰显基督应当是对着人的。千万的罪人不仅没有见过基督，就是连耶稣的名字都没有听过。我们如果要恢复基督，要彰显基督，首要的一件事，就是传福音，把基督传给别人，把基督送到罪人里面。所以，传福音和恢复基督作一切，并让基督得着彰显，有绝对的关系。

我们不能只讲属灵的道，讲我们该怎样彰显基督，怎样凭基督活着，怎样让基督作一切，讲得头头是道，末了却不传基督。我们若说我们认识基督，我们有基督的丰满，有基督的身量，但是过了三、五年，却没有带领一个人归向基督，那就是自欺欺人。

其次，要恢复圣灵的权柄，恢复圣灵的地位，也是非传福音不可。因着传福音不是用道理劝人，不是劝人入教，劝人通道，乃是叫人的灵活过来，叫人得着重生；所以，传福音绝对需要圣灵的恢复。我们必须是个活在灵里的人，必须是个灵里发烧、被灵占有的人，我们传福音才有能力和实际。

这不仅是像一般基督徒所说的，要得着圣灵的浇灌，要得着从上头来的能力。这一、二年来，有些地方吹着所谓灵恩的风，说方言的风，强调要人受灵浸，说方言。然而在使徒行传里，五旬节那天，他们说了方言，立刻有三千人得救；但今天那些强调说方言的人，说了这么久，带了多少人得救？在美国，那些说方言的人，是越说越糟，说到一个地步，没有人得救。所以，不管你的方言说得多好，只要你没有福音的果子，那个方言就是不必需的。主耶稣说，‘从他们的果子，你们就可以认出他们来。’（太七16。）看果子就知道树。你说这是好树，但果子在哪里？你说灵恩是对的，但果子在哪里？你说方言是对的，但果子在哪里？他们说这是圣灵浇灌，但是圣灵浇灌是有能力的，他们的能力在哪里？要知道，圣灵真实的能力，乃是显在罪人得救的事上。

所以传福音，带罪人得救，的确需要灵里的恢复。传福音如果仅仅是讲道，就不需要能力。然而，传福音是要救灵魂，要能摸着人的灵，打动人的灵，把人心里的想像克服了，把人坚固的营垒攻破了；这就需要能力。任何一个地方召会如果在福音上弱了，那就是他们的灵落下去了。召会的福音一弱，灵定规下去。知识不能救人，口号不能救人，乃是圣灵的能力才能救人。

若是地方召会要传福音，众圣徒都要回到主面前，服下来对付罪。说方言也罢，不说方言也罢，说不说都不要紧；有圣灵浇灌也罢，没有圣灵浇灌也罢，浇灌不浇灌都不要紧；只要每一个人都服下来，禁食认罪，悔改，求主赦免我们的罪，把自己摆在祭坛上，然后回到灵里运用我们的灵，定规有人得救。不必说方言，也不必得着圣灵浇灌，只要从里头，从良心，从灵的深处认自己的罪，把自己向主敞开，把自己摆在祭坛上献给主，与主有交通，有接触，必定会有人得救。这才是真实的能力。你会看见成千的人被你带到主面前；不是听道，不是入教，都是实实在在灵里摸着主，灵里悔改，灵里得着主。这样，这个召会才是活的、高昂的。所以，我们非传福音不可；传福音才能叫基督恢复，才能叫圣灵恢复。

第三，要正式的传福音，充分的传福音，有力量的传福音，并不是个人单独传就可以的，乃需要全召会传，全身体传。我可能不会讲，但我会请客，会发单张，会撒网。所以，传福音需要配搭；身体的见证，身体的生活，需要在福音上彰显。全召会起来传福音，众人如同一人，无论功用大小，每一个人都各尽其职。这样的光景，不只是一些人得救而已，全召会都因此活起来，每一个身体上的肢体，统统都尽功用，这是何等的美。

第四，地方召会的出现，如同盖房子一样，不能空口说白话。如果一块石头也没有，一块木头也没有，怎么盖法？若是我们今天能带五千人得救，过两年定规会有五个召会产生。有人说，我们不要重量，我们要重质；我们重质不重量。这是自欺欺人的话，没有量怎么会有质呢？若是我们能带五千人得救，相信其中最少有五百个，将来能出去为主作见证。结果你就看见，地方召会的出现成为事实。如果我们只是追求属灵，追求基督的丰满，要看见异象，看见启示，却从年头到年尾，聚会的人数不增加，这样怎能建造召会？怎能兴起地方召会？

有的人说，我们所作的一切工作都是鸡毛蒜皮。请不要小看这些鸡毛蒜皮的工作，那些借此得救的人，担保有一天会到新耶路撒冷。所以，不要听那些欺人之谈。有的人说不要请客，不要去拉人，让圣灵工作；圣灵作了才算，人作的不算。这些话绝对不合乎圣经。主耶稣明说，‘你们要往岔路口去，凡遇见的，都召来赴婚筵。’（太二二9。）主耶稣的意思是，你们要到大街、小巷的岔路口去，勉强人来。我们都要注意属灵，但是不能过偏；因为撒但若是不能叫人讲异端，就要叫人走极端。

这就是我们的负担。全台湾岛上几十处召会，多年听道，受造就，真理相当清楚，建造的情形也相当好，但是缺一件事，就是传福音。今天福音出去的不够多；因为我们受仇敌欺骗，在福音上有了亏缺。一个家庭要兴旺，非生生不息不可。若是只有一代的老人，越过越有经历，越过越老练，却不生孩子，这个家就大有问题。不能说是生了养不起，生了照顾不来，而以此为借口，不生孩子。同样的，一个社会要有前途，非有后代不可。即使你我很有用，你我也定型了，就是这个样子。俗语说，只有状元徒弟，没有状元师傅。这意思是，一个作师傅的，可能不是状元，也无法作状元，但他却可能造就出一个徒弟，中了状元。照样，召会要有前途，主的工作要有前途，非带进人来不可，非生生不息不可。

今天召会最大的需要就是推广福音，所以各地要花工夫传福音，甚至用一、二年在福音上加强。换句话说，这二年就是福音年，要全体出动传福音。祷告聚会为传福音祷告，造就聚会鼓励圣徒传福音，打福音的空气，并训练弟兄姊妹如何请客、带人，如何陪坐、谈话，如何看望、带人得救、受浸；受浸之后，如何带他们进入身体的事奉。相信这样作过二年之后，召会人数定规加一倍，有许多新人、新血轮会加进来。其中有的人有属灵的窍，经过三、四年，就能在召会中作出相当显明、新鲜的工作。

召会不该像现在这个光景，墨守成规。主日上午摆一个讲台，无论如何总是讲一篇道；晚上擘饼，每次都是那几个人祷告，其他人不过是随着擘饼。祷告聚会也是墨守成规，祷告来祷告去还是那些事。到末了，召会属灵的感觉越过越淡，就像白水一杯，一点新的因素都没有。好像一个家庭，就是几个大人，老父亲老母亲都八十几岁，大哥五十岁，二哥四十八岁，大姊六十岁，二姊五十八岁，家里一个年轻人也没有，六口人天天住在一起，实在没有味道。若是能有一对年轻人，今年生个小孙子，明年生个小孙女，吵吵閙閙，就很有味道，因为新的因素加进来，新的血轮进来了。不要以为这是笑话，有的召会今天就是这个光景，弟兄姊妹都是多少年的老信徒，大家在一起真是没有味道。这就是因为没有传福音。一传福音，圣灵就有机会作工。因为作别的事可能不同心，但是一传福音，大家都响应，就同心了；新的刺激来了，新的因素来了，祷告自然就新了，召会也就活起来了。

所以，我们都要转观念；属灵并不是为着属灵，属灵是为着传福音。主在地上作的第一件大事，就是拯救灵魂，开展祂的国度。历世历代不论什么宗派，只要有人在那里传福音，就有主的同在。即使是天主教徒出去布道，讲主的国度，都有主的同在。主的确希望人把祂的名送出去，主的确希望人出去，把更多的人带进祂的国度。这是召会所受的托付，我们不能把这个丢了。

传福音该注意的事

现在，我们要说到传福音该注意的几件事。

一　在主面前有对付

若要各地圣徒都起来传福音，首先，召会必须带圣徒重新到主面前有对付。否则，福音是活的，我们的传讲却是死的，结果福音就没有效能。我们必须到主面前对付罪、对付世界、对付那些得罪主的事；重新奉献，重新向主敞开。每一位圣徒，特别是多负责任的人，应该以身作则，领头到主面前对付，奉献，敞开，与主有交通，运用灵。这样，你就能有主的同在；你的灵就烧起来了，全召会都烧起来了。这时传福音就是活的，不是死的；是有负担的，不是例行公事。

二　传给所有认识的人

第二，每位圣徒都得把亲友、同学、同事、所认识的人，列出名单，点一点看，谁得救，谁没有得救。凡没有得救的，我们都得顺从主的引导，送福音单张给他，送福音书报给他，去找他，劝他，请他吃饭，准备他的心情，然后带他到福音聚会里。盼望各地召会在这点上，能够训练弟兄姊妹，预备福音单张、福音请帖、福音书报；若是可能还要有福音标语，贴在大街小巷。总要尽力把你所认识的人，请到福音聚会里。

三　带人直到加入召会

第三，当人听福音，也接受了，你就需要继续带他清楚救恩。然后带他受浸，加入召会。再带他参加召会的聚会，加入召会的事奉。到了这时，你的责任才算完毕。使徒保罗说，‘我极其喜欢为你们花费，并完全花上自己。’（林后十二15。）他所说的花费，就是花上自己的意思。他愿意为哥林多信徒完全花上他自己所有的，甚至是把他的自己也花费上去。我们应当这样的花上自己来传福音。

四　利用各种方式传福音

此外，要恢复家庭的福音。若是可能，要把你的家打开，请周围的邻舍来听福音。若不能每周一次，可以二周一次，甚至一个月一次，请你的同学、同事、周围的邻舍到你家听福音。可以请弟兄姊妹配搭、帮忙，有的作见证，有的唱诗，有的讲一篇短的信息。

不仅如此，也可以在校舍里有福音，在工厂里有福音，在街头上有福音。无论是大聚会的传法，全召会的传法，或家庭、校园、街头的传法，召会总要尽可能的安排。传福音是神的一个恢复，我们今天要走恢复的路，总得恢复传福音。

五　移民出去传福音

主的话说，要往普天下去：‘你们要去，使万民作我的门徒。’（太二八19。）所以，传福音也要移民出去；或者个人的，或者一家一家的出去。总之，该有许多弟兄姊妹起来为福音热心，推广主的福音，寻求主的引导，迁到别处。这个需要出代价。我们不能只在这里过安逸的生活，而忘了福音的推广。我们不该只盼望所谓全时间的出去作，传道人出去传。在使徒行传里，开头传福音有使徒出去传的，也有移民出去传的，这两条路线都有。若是我们能移民出去传福音，相信两年后会有几千人加进来。

移民出去的弟兄姊妹，虽然是出代价，有牺牲，但是一个人为着主的福音出去，不会穷到无立锥之地，穷到不能生活。我们要爱神，爱主到一个地步，为着福音出去。在这点上，我们中间相当的缺。我们中间的弟兄姊妹差不多安定下来了，没有这个出去的空气，没有这个出去的灵。这是我们的缺，我们的确缺少这个灵。过去，我们虽然有人出去，却是为着事业出去，而把福音当作附属的。现在我们要为着福音出去，而在当地找个谋生的工作。

不只在国内，从这城移到那城，还要仰望主带领我们往国外去。主把我们兴起约有四十年，南韩离我们这么近，但至今这个见证还没有到韩国，这总是我们的亏欠。所以该有弟兄起来，接受负担为主到韩国去。或者到那里全时间为主作工，或者带手作一点生意；这是讨主喜悦的事。我们到台湾十几年了，但严格说，还没有一个人，是正正式式为着福音到国外去。以我们这种情形，要等到那一天，福音才能传遍居人之地？比如印度需要人去，斯里兰卡需要人去，即使南洋许多地方都已有了这个见证，但他们的情形仍然需要有人帮助。我们在这里有成千成万的人，可惜出去的不多。

虽然我们的经济情形有限，但请不要相信这一个。今天各地召会多是维持现状，很少把钱往外送。严格说，即使我们有限，即使我们不富裕，我们还得按百分比，送一部分出去。比方，有弟兄们为主移民去南韩，这里的召会不仅要为他们祷告，灵跟着去，祷告跟着去，甚至财物也要跟着去。相信因这缘故，主会祝福我们的国家，祝福我们的社会。主是这样一位主，祂会为我们在祂福音行动上所作的一切，祝福我们的国家；这件事会叫我们的国家得到莫大的祝福。

所以，一个召会不应该把人一直留在当地。带进来的人，经过一段时候，就该流出去。召会不是一个死海，乃是一个活的湖水，一直流通的。不仅人是流通的，祷告是流通的，财物也是流通的，属灵的职事更是流通的；这样，众人就都活了。

多方兼顾使召会得建造

历史告诉我们，任何一个公会，任何一个基督徒团体，不管多属灵，只要一忽略传福音，过不了多久，就了了，没有了。团体如此，个人也是如此；从前如此，现在也是如此。我们不能走这一条路；我们必须是多方面都顾到的，有属灵的追求、生命的长进，有真理的认识，有建造、配搭，有治理，也要有传福音，有初信的带领。并且当我们这样行动时，该特别注意青少年，为主带进更多的青少年。

我们在这里应该不偏不倚，不偏那一面，不重这一面；我们应该走一条平衡的正路。这条平衡的正路，就是从传福音开始，把罪人拯救进来，然后有属灵的造就，带他们有生命的长进，而后有召会的建造，身体的配搭；这样，基督的身体就出来了。而后，再扩大传福音，召会就长大了，各地召会的出现也多了。一直这样轮转，由人数扩充，进到地方扩充，一处处地方召会就兴起来了。这才是一条正路。在福音上有热心，真理上有认识，生命上有追求、有长进，与主之间有良好的交通。随着这一个，主会兴起更多有用的人，在地方召会中作柱石，蒙主呼召接受负担，奉献全时间为主出去作工。这样一代又一代，主的大轮一直在地上行动，福音就会传遍全岛，各市镇都会有地方召会兴起来。

一九六五年十月讲于台北（生命及事奉训练）

原刊于一九六六年六月‘话语职事’第一百八十期

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第八篇　追求生命的长进

读经：加拉太书一章十六节，二章二十节，四章十九节，歌罗西书三章四节，一章二十七节，罗马书八章十节，一至二节，四至六节，哥林多前书十五章四十五节。

恢复的路乃是福音、生命和召会的路

神在末后的日子，在祂恢复的路上，要我们注意三大类的事，第一是关乎福音，第二是关乎生命，第三是关乎召会。因此可以说，神所要我们走的恢复的路，就是一条福音、生命和召会的路。今天在这条恢复的路上，我们该尽所能的，在神面前负起一个责任，注意这三大类的事。

今后我们应该继续不断的，把主的福音送出去，一直送到地极，送到各等人中间；借着福音把主传出去，送到人里面，作人的生命。我们传福音把人带得救之后，立刻要带领他们认识生命，给他们看见这位作我们救主的基督，住在我们里面，作了我们的生命。当我们这样带领人认识生命时，我们还要进一步带领他们看见，他们需要过召会生活，有身体的事奉。这就需要帮助他们认识召会，在召会中配搭事奉，同被建造，这样才能达到神终极的目的。

神终极的目的就是要在今天这个时代，在一地一地，合一的立场上，有一班蒙恩经历基督作生命的人，互相作肢体，一同事奉，一同配搭，建造成为神的居所；让神住在里面，得享安息与满足，也让神借着这个居所，把祂自己彰显出去。这就是神在这一个邪恶淫乱的世代，在这个黑暗败坏的地上，所要作的极其荣耀的工作。这一个工作作成了，对于神的仇敌撒但，乃是一个莫大的羞辱。神要作给撒但看，神不只能从撒但黑暗的权势之下，抢救出一班罪人的灵魂，神还能在撒但所霸占的地上，把神所拯救的儿女，建造成一个荣耀的召会，作祂的居所，彰显祂自己。这就是神在末后所要恢复的，也就是神工作的中心和终极的目的。

主何等盼望我们，借着福音把主自己带到世界每一个角落，带到每一个居人之地。以台湾岛来说，还有许多地方没有人去传福音，没有主的召会设立在那里。但愿我们负起这一个责任，尽所能的把福音送出去。

福音的中心目的，是要人得着基督作生命

接着，我们要来看追求生命的长进这一件事。圣经中所说的生命，就是基督。当我们带人得救之后，我们要指给人看，得救不是为着上天堂，得救乃是为要得着基督；得救也不仅是为着享受永福，得救更是为着享受基督。已往即使是基督教所传正统的福音，若用神的话测量，其内容都不够正确，因为基督教的福音只给人一个印象，就是人需要上天堂，人需要福乐平安，尤其需要永远的福气。这是基督教的福音所给人的印象。然而我们回到圣经来看，其实福音的中心目的，乃是要人得着基督作生命。（西三4。）这不是说，神不给人福气，不给人福乐平安，不叫人将来进国度；这些都是附带的，并不是福音的中心目的。所以，我们今天走在主这条恢复的路上，必须把这一点指明给人看；我们所传的福音，乃是叫人得着一位活的基督，作人的生命，作人的一切。自然，这需要我们自己先有这个经历，天天经历基督作我们的生命，并且这种经历必须是多方面的，够丰富，够透彻，我们才能把这一个生命的经历，头头是道、详详细细的，交通给那些因着我们传福音而得救的人。我们必须把他们带到这一条生命的路线上，他们才能继续往前而有真实的长进。

现在我们试着从各方面，把关乎基督作生命的重点和路线，点给大家看。盼望众同工们，在各地召会所给人的帮助和带领，一直是以这个为中心。不要太注意什么道理、讲解、恩赐、灵恩、方言这类的事。我们一直要回到基督在里面作生命，这一个中心的题目上。我们自己对这一点必须认识得很清楚，并且有丰富而正确的经历，才能帮助别人，让他们也走在这条路上。

认识基督是赐生命的灵

我们把人带得救后，首先，要立刻带他认识，我们所信的这位荣耀的主耶稣，乃是一位赐生命的灵。（林前十五45。）今天祂乃是在这一个灵里，因着我们得着宝血的洁净，而进到我们灵里，作我们的生命。这需要我们自己有丰富的经历，也需要我们祷告，好得着发表的口才，把这一件事从经历中，照着真理，讲给那些初蒙恩的弟兄姊妹听。

盼望这样的道，在召会中释放得越多越好。若是今天有三百人受浸了，巴不得能用两周的时间，每晚都对他们讲一篇关于基督作生命的道。我们要一直告诉新蒙恩的弟兄姊妹，基督在我们里头乃是一位活的灵。我们所接受的救主，不仅是一位救赎主，不仅为我们死在十字架上，并且祂今天就在复活里，成为赐生命的灵，因着祂宝血的洁净，进到了我们灵里，把我们死了的灵点活了，枯竭的灵复苏了，失去功能的灵恢复过来了。祂第一步先把我们重生了；第二步，这位赐生命的灵就在我们里面，和我们重生的灵调成一灵。今天祂每时每刻都活在我们里面，（加二20，）即使我们得罪祂，顶撞祂，使祂难过，使祂忧伤，祂还是永远不离弃我们。

这样的道乃是今天最大的需要。我们不要只喊一些口号，只讲一些高言大智的理论，也不要只把一些堂皇的名词，堆砌上去。我们乃要这样简简单单的，却是新鲜活泼的、有能力的、丰富而实际的，把这一位荣耀的基督，如何在复活里成为赐生命的灵，住在我们灵里，作我们的生命，向弟兄姊妹清清楚楚的点出来。请想想看，若是我们传过福音之后，学会这样带领初信者，在他们身上将要显出何等新鲜活泼的光景；他们属灵生命的长进，定规是一日千里。这样的道，三、五篇是讲不透的，必须八篇、十篇、二十篇，一连串的向他们释放。有时过了几个月，还得回头带他们重温这些信息。

与主有生命的交通

当我们把这些基础的道讲过之后，就要帮助初信者和这位住在里面的主，有生命的交通。这一位活的主虽然在天上，但也住在我们里面。以作主来说，祂是坐在天上；以作生命来说，祂是住在我们里面。我们要指明给他们看，叫他们借着这一个认识，能与主有亲密的交通。

在我得救的起初几年，我几乎完全落在道理里。然而道理学得越多，里面越枯干；头脑装得越满，灵里反而越虚空。结果枯得不能再枯，空到不能再空，我里面属灵的光景，可以说是死透了。有一天，主给我看见，这几年来我道理学得那么多，却没有带领一个人得救，不像我刚得救不久，就带领好些人蒙恩。这个光景实在不正常，里头觉得需要有一个转机。有一天，我就和主办交涉，甚至一夜不能过去。第二天早晨，我就上到山上。那时我家住在山脚下，当我上到山上，就什么都不管，只单单仰起头祷告说，‘主阿，怜悯我。’我的眼泪就禁不住的一直流下来，那实在是圣灵的工作。自那时起，我就天天这样祷告，从那年八月一直祷告到第二年春天，好几个月之久，天天等候在主面前。

有一天，一个消息传来，说，我久已慕名的倪柝声弟兄要到我们城里来。我一知道这消息，立刻写信给他，说，‘我从前读过很多你的书，也曾和你通信请教过一些问题，并蒙赐覆指教。现在，我听说你不久要到我们城里来，我衷心深切的渴慕。’感谢主，就在那年夏天，倪弟兄果然到我们家乡的城里来了；就在那一次，带给我一个极大的属灵转机，把我从知识转到生命，从道理转到灵里。对我来说，那实在是一个大的转捩点。为这缘故，我不能不感谢神奇妙的带领，祂先让我经过空洞的道理，枯死的光景，然后把我转到生命的路上。从那时候起，就是一九三二年七月间到现在，有三十多年之久，我就一直走在这条路上，学习生命的功课。其中曾经有两次岔出去，也曾去过灵恩运动的聚会，跟着他们说方言；不但自己说，还带领别人说。那应该是一九三七、三八年之间的事。我这样说方言差不多有两年之久，到末了，我再说也觉得没有什么味道了。我发现没有说方言以前，生命的光景还好，等说方言以后，生命反而不见长进；从此就和灵恩告辞，这种方言也不再说了。

今天在基督教里，可以分成仪式的基督教，道理的基督教，还有灵恩的基督教。你若是到各地去看，基督教不外乎这三类。仪式的基督教固然是空洞的，道理的基督教或许包含一些真理，却又显得死沉。至于灵恩的基督教，表面看好像很活，其实完全是落在外面的一种运动。可能其中有一点点神的工作，但许多时候是含有人的搀杂，情感的冲动，肉体的活动，加上邪灵的调和，情形非常不单纯；有的偏差得太过，甚至有发精神病的、被鬼附的，弄得一塌糊涂。这种情形不仅在东方如此，在西方也没有两样。所以，在基督教里，仪式的是空洞的，道理的是死沉的，所谓的灵恩却是混乱的。

那么，召会正确的路在哪里？答案乃是在生命的灵里。正确的召会乃是认识基督作生命，并实际以基督为生命；其中虽然也讲一点道理，但道理必须是调在生命的灵里。在召会中也有一点灵恩，也有一点圣灵的浇灌，但是相当有限度，是适可而止的，最多不过是为着启发里面的生命。在召会里最中心的东西，就是以基督作生命。因此，同工们在各地的工作，应该一直以这个为中心。这就需要我们自己先认识这一个，也经历这一个，而后才能帮助弟兄姊妹，认识并经历这一位住在我们里面，作我们生命的主，知道怎样与祂有生命的交通。

认识并经历基督的死与复活

第三，因着我们要带领人这样认识主作生命，我们就必须进一步指给人看基督的死。当然，你不能仅仅从道理来看，还必须配合经历，用真理指给人看，基督在十字架上的死，不仅是代替的死，也是同死的死。祂不仅代替我们死了，担当我们的过犯，解决我们的罪，祂还带着我们一同死了；祂在十字架上死了，我们也在那里和祂同死。（加二20。）基督的死不仅把我们这个罪人，这个旧人，以及我们的天性都解决了，基督的死实在是包罗万有的死；凡是顶撞神的，不属乎神的，与神相反的，一切消极的东西，基督在十字架上一概解决了。我们传十字架，应该传到这样一个包罗万有的地步。我们不仅说到十字架替死的一面，还要说到十字架同死的一面；不仅说到十字架的某一点，还要说到十字架包罗万有的各方面。

接着，我们还得带那些新蒙恩的弟兄姊妹看见，基督不只死了，基督也复活了。当祂死的时候，我们与祂同死了；当祂复活的时候，我们也与祂同复活了。这一位复活的主，借着生命的灵，就把我们带到复活的境地，带到神的丰满里，带到属天的丰富里。今天我们只要在灵里，就能享受基督复活的实际。

相信同工们对于这些事差不多都有认识。然而，恐怕我们虽然知道了，却没有在各地，把这些最中心的信息好好释放出去。今天在召会中，好些人对于基督在里面作生命还不够认识，对十字架包罗万有的死也不够认识，经历更不多；对于基督复活的性质，复活的丰富，以及基督的复活带我们所达到、所进入、所得着的，几乎连信息都没有听见多少。所以，我们今后在各地，必须把关于与基督同死、同复活的信息，借着启示和活泼的道，充分的释放出去，把这中心的东西作到人里面。

照着灵而行

第四，我们还需要带弟兄姊妹，天天活在这一个死而复活交通的灵里，行事为人都学习照着灵而行，借此经历基督十字架的同死，和复活的大能。关于这一点，也需要许多篇信息，才能讲得透彻。

在我年幼时，读到圣经说，要照着灵而行。（罗八4～5。）当时我真不懂到底要怎样照着灵而行。那时我也常听别人讲道，说到要跟随主，也学会了唱一首跟随耶稣的诗歌，但是唱到末了，到底怎样跟随主，还是不懂。那时有人说，凡主耶稣所作的，你也照样作，那就是跟随主了。比方，主耶稣是如何谦卑，你也学习像祂那样谦卑；主耶稣是如何向神忠诚，你也要向神忠诚；主耶稣是如何受试探而不被引诱，你也要照样受试探而不被引诱，那就是跟随主了。当时我的确听得津津有味，以为找着跟随主的路了。然而后来发现，我越跟随越跟不上去，只懂得这样的道，却没有这样的经历。我看了许多书，也找不出一个解答，到底什么叫作跟随主，什么叫作随从灵而行。从那时起，我就暗中摸索，摸索了三十多年的工夫，到了末后这些年间，我里面越过越清楚，圣经中所说的照着灵，就是把心思转回来，常常置于灵上。简单的说，照着灵就是把心思转回到灵里。什么时候你活在灵里，照着灵而行，那就是跟随主。

我们这些堕落的人，心思常常是向外跑的。撒但总是千方百计的，用许多事逗我们，叫我们的心思往外跑。有的时候，借着你的太太，逗你的心思向外。如果逗不成功，就借着你的孩子逗你。有的一个不够，还要加上几个小淘气，总是想法子把你的心思逗到外面。撒但最惧怕的一件事，就是我们的心思回到灵里。因此，他总是借着各种事情，逗我们的心思；只要我们的心思一向外，不向灵，他的诡计就得逞了。因为什么时候我们的心思一跑出去，注意灵以外的事物，结果就是死。所以，我们必须识破仇敌的诡计，一直把往外去的心思转回来注意灵；这就是心思置于灵，结果就是生命和平安。（6。）

比方，有一对夫妇都是信主的，两个常常斗嘴。撒但就利用这一个太太，逗她的丈夫。有一天，他们两个坐下吃饭，丈夫看太太一眼，太太就质问：‘你看什么？’就是这样一句话，一下子把丈夫的心思逗出来了。因为丈夫要讲理，一讲理就把心思逗出来了，结果就是死亡；那一餐饭吃得毫无味道。今天在家庭中许多的难处，都是由于人从灵里出来，跑到心思里。现在，所有作丈夫的弟兄们，都要知道一个秘诀，当你太太逗你的时候，无论她讲什么，你只要把心思转回来；最好是把眼睛闭起来，耳朵塞起来，既不看，也不听。我确实知道，有的姊妹就是这样厉害，你把眼睛闭起来，她就过来抓你的手，一直要逗你，非要把你的心思逗到外面来不可。这时候，你什么都不要理，只要把心思转回到灵里，置于灵，照着灵，就不会中了撒但的诡计。

我们实在需要再用更多的信息，帮助人明白罗马八章四至六节的经节，到底该怎样照着灵而行，怎样活在灵里；这些道乃是今天各地召会急切的需要。我们所需要的不是一些道理、名词、口号的说法，也不是一些浇灌、方言等灵恩的风。我们所需要的乃是切身、实际的道，把弟兄姊妹的灵点活了，把他们带到生命的路上。若是我们众人都被带到这一条活的生命的路上，相信圣徒们就会稳下来；教训之风、灵恩之风也不会把我们吹跑。我们就是紮紮实实的行走在生命的路上，在灵里跟随这一位又真又活的主，摸着一个非常宝贵而实际的东西。这就是今天各地召会最急切的需要。

在生命交通的光中有真实的对付

第五，我们还要帮助新蒙恩弟兄姊妹，在生命交通的光中，有真实的对付。必须从罪对付起，把里外的罪都对付得干干净净，这是非常基本的。有一件事我有把握的知道，你若不对付，你的生命永远不会有长进。我们不仅要对付罪，并且从这里开始，还要一步步的对付世界，对付良心，对付肉体，对付血气，对付天然。当你经历这些之后，就会发现，你和以前生命的光景有天壤之别。

我们绝对承认宝血的功效，基督的宝血能洗净我们一切的罪，负我们一切的责任。然而为着生命能有真实的长进，我们还得好好的有对付。我们绝对承认，我们的确需要看见异象，需要有启示；但异象和启示不能代替对付罪。不管你有多高、多大的异象和启示，为着生命的长进，你还得好好的对付。罪要对付，世界要对付，良心要对付，肉体要对付，血气要对付，天然要对付，你里面一切的问题都要对付；你和神之间的问题要对付，你和人之间的问题要对付，连你和配偶之间的问题都要对付。请记得，对付不是为着重生得救，就是你不对付也已经得救了，然而为着你生命的长进，你总得对付。若没有对付，你就丝毫不能有长进；真实的长进总是从彻底的对付来的。

认识并经历圣别与变化

第六，我们经历这些对付之后，才能认识什么叫作圣别，什么叫作变化，什么叫作基督安家在我们里面，什么叫作我们被充满，成为神一切的丰满。（弗三16～19。）这时，我们里面才能完全被神的成分所充满，我们里面的人才能刚强起来，基督才能从我们的灵里开展出去，释放出去。因为这时，灵能够完全支配我们的心思、情感、意志，结果我们的心思里就有灵的成分，我们的情感里就有灵的成分，我们的意志里也有灵的成分。我们就是这样让圣别的灵，在我们里面各部分作圣别的工作，以至于全人都起了荣耀的变化。这时我们就能说，我活着就是基督。我们何等需要把这些信息，释放给弟兄姊妹听。不仅是真理的信息，还要配上丰富的经历，才能影响人，产生属灵的果效。

认识并经历破碎与更新

第七，我们还要指给弟兄姊妹看，为着这一个圣别，为着这一个变化，圣灵如何安排外面的环境，而有圣灵的管治；这一个管治乃是为要破碎我们这一个人，拆毁我们这一个人。这一个外面圣灵的管治所带来的破碎和拆毁，完全是为着叫我们里面的人，一天比一天更新。就如使徒保罗所说，外面的人虽然在毁坏，里面的人却日日在更新。（林后四16。）结果就叫里面的人，一天比一天长大，一天比一天扩充。这些信息对于今天的召会是何等的需要，我们各地的召会，各地的工作，应该借着这些信息，带领弟兄姊妹实际的进入这些生命的经历。

认识并经历生命的成熟

第八，我们还要带弟兄姊妹认识，什么叫作生命的长进，什么叫作生命的成熟，什么叫作基督长大成形在我们里面。（加四19。）在倪柝声弟兄所写‘歌中之歌’这本书里，可以清楚看见生命长大成熟的过程和层次，一段一段，一层一层，说得非常透亮。

带人认识并追求生命的长进

我特别要问同工们，我们在各地所作的，到底是什么工呢？难道我们只是讲一些安慰人的道，讲一点劝人行善的道，或者像一般人一样，讲一些高言大智的道么？或者也像灵恩运动那样，到处给人按手，叫人说方言么？我们都知道，中国的王明道弟兄和宋尚节弟兄，他们一生最反对给人按手说方言；可能他们作得有一点过了，但我觉得他们这样反对，不是没有道理。不错，今天是神施恩的时代，连天主教都能叫人蒙一点神的恩典；照样，灵恩运动能叫一些冷淡退后的人起来追求神，这也是真的。人只要向神敞开心和灵，定规能蒙恩。然而注重灵恩的人，稍微一不谨慎，撒但便会乘虚而入，结果有的发神经病，有的被鬼附，许多混杂的情形都会搀进来。这不是说，我们拒绝圣灵浇灌和说方言，我们的确需要；但我们所需要的，是正确和正常的圣灵浇灌。我信直到今天，还有真的方言；然而，今天基督徒中间那许多所谓的方言，恐怕大部分都是人工的，是人造的方言。神的众儿女若是认识神，认识里头生命的路，就该拒绝这一个不正常的东西。

我们同工们受托付，难道是为作这些工么？我们必须回到主的话里，认识这一位内住的生命之灵。我们要帮助圣徒们在这一个灵里，与神有交通，更多、更深的经历主的死、主的复活；并且在祂生命的光中，靠着里面恩典的供应，对付那些顶撞神，与神不合的成分，包括对付罪，对付世界，对付良心，对付肉体，对付天然，以及对付灵里一切不平、不稳、不妥的感觉；让主在凡事上居首位，并且让祂的灵在里面一直作圣别的工作，变化的工作，直到我们被神充满，成为神一切的丰满。这样生命长大成熟的结果，便叫基督成形在我们里面。

不仅如此，我们也要帮助圣徒们认识外面环境的管治，为要配合里面的工作，来破碎拆毁我们外面的人，好叫我们里面的人日日得更新，末了把我们模成神儿子荣耀的形像。到了这一个地步，我们一面准备好，等候主来；另一面，在生命中能以和众圣徒配搭，成为基督活的身体，实际过召会的生活。

我们在各地的工作就是作这一个；我们的信息也应该是讲这一个。我们的确需要花相当的工夫，把这一位生命之灵各方面的奥妙和丰富，配上经历，一一点出来，叫人真认识这一位住在我们里面包罗万有的灵。这些就是我们的工作。头一步是传福音，第二步是带人认识基督作生命，追求生命的长进，而后第三步带人认识召会是基督的身体，并且在身体里配搭，成为一个活的身体，一个实际的召会；结果就让神在地上得着一个居所，得着满足，得着安息，并且借着这一个居所彰显祂自己。

这是我们今天所该走的路；凡是对这一条路有帮助的，我们都接受。任何的经历，若是对这一条路有帮助，我们都重视。然而，反过来说，任何的道，任何的经历，如果对这一条路是打岔的、搅扰的，我们都应该摆在一边。我们不要用是非的眼光来断定，我们要用福音、生命和召会的路作准绳，定规一切。今天主把我们兴起来，不是为着别的，乃是为着这一条恢复的路。但愿我们蒙怜悯，能至死忠心，不偏离正道，走在这一条主所命定的路上。愿神恩待我们。

一九六五年十月讲于台北（生命及事奉训练）

原刊于一九六六年九月‘话语职事’第一百八十三期

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第九篇　召会的建造

读经：马太福音十六章十五至十八节，以弗所书一章二十三节，三章十六至十七节，二章二十二节，三章九至十一节。

神救恩终极的目的是要建造祂的召会

我们在前面已经看过，神所要我们恢复的第一件大事乃是传福音；第二件大事是追求生命的长进。现在我们要来看末了的一件，就是召会的建造。我们必须认识，神在地上所要得着的，乃是在一地一地建造起来的召会。神所以要我们传福音，为的是叫人得着基督；而神所以要人得着基督，为的是叫人在生命里成为活的肢体，同被建造，成功基督的身体，使神得着安居之所，并得着荣耀的彰显。所以召会的建造，可说是神这条恢复道路的终极目的。

当我年轻信主的时候，不知道听过多少篇基督教的道，但只听见人说福音的目的，是叫人今生享平安福气，将来上天堂享永福；却从来没有听见一篇道，说到福音终极的目的，是要完成神永远的计划，就是祂要在地上得着一班人，充满了基督，并且同被建造，成为基督的身体，彰显神的荣耀。我们要感谢神，因着祂特别的怜悯，近三十年来，这样的信息在我们中间不断的释放出来，这一个亮光实在是越过越清楚，就连我们中间近几年蒙恩的弟兄姊妹，也都能懂得一点。

以弗所书给我们看到，神在永远里就有了对于召会的计划。召会的建造，绝不是一件偶然发生的事。神并非因着看我们这些堕落的亚当子孙可怜，因此打发祂的儿子来为我们受死，把我们一个一个救出来；然后把我们放在一起聚会，成立一个召会，大家彼此劝勉，互相帮助，能够站立得住就好了。我们若读以弗所书，就会看见在已过的永远里，天地尚未创造，时间尚未开始，神便照着祂自己所喜悦的旨意，定了一个伟大的计划；在这一个计划里，神要得着一个荣耀的召会。然后祂在所创造的万有中，选召出一部分人来，借着圣灵重生了他们，并把祂的儿子放在他们里面，叫这些人成为活的、属灵的肢体，使他们在灵里配搭，建造在一起，成为一个活的身体，彰显基督。这个计划最终的完成与实现，乃是在将来永世里出现的新耶路撒冷城。新耶路撒冷乃是神历世历代建造的集大成；神在这里与人同住，同享安息，使神的荣耀得着彰显，神的心意得着满足。

我们若仔细读新约圣经，实在找不出一处说，救恩是叫人上天堂。然而新约里，却有多处说到神这一个荣耀的计划。比方，马太福音十六章记载，主耶稣有一次问门徒说，‘人说人子是谁？’有人就说，是施浸者约翰；另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或是申言者中的一位。主说，‘你们说我是谁？’彼得回答说，‘你是基督，是活神的儿子。’（13～16。）彼得认识主耶稣就是基督，是活神的儿子，这是对的；我们也应当有这样的认识。因此主耶稣说，‘西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。’祂接着又说，‘我还告诉你，…我要把我的召会建造在这磐石上。’（17～18。）这意思是主所以作基督，所以是活神的儿子，就是为着作根基，在上面建造召会。

所以在使徒行传里我们看见，当耶路撒冷千万的人，因着相信耶稣是基督，是活神的儿子之后，一面他们是得救了，另一面在耶路撒冷的召会因此产生了。之后，那些蒙恩的人分散到各地，福音也传到各地，就产生了一地一地的召会。（参徒八1，4，十一19～21，十三1。）这些召会，就神而论，乃是神的家，神能在里面得着安息、满足；就基督而论，乃是基督的身体，基督能在里面活着，使祂自己得着彰显，得着荣耀。这一个乃是全本新约中心的启示。

神要在撒但破坏下恢复召会的建造

这一个神的计划，乃是神历世历代的工作所要达到的目的。然而，撒但在宇宙中一直要破坏的，也就是这一个。因为凡是神所要作的，都是撒但所要破坏的。反过来说，凡是撒但极力攻击的那一点，也就是神极力要得着的那一点。我们要看见，撒但今天在地上工作的目标，就是要破坏召会。他若不能拦阻你信主耶稣，他宁可放手，让你相信、得救；甚至他也容让你爱主，追求属灵。然而有一点，是撒但拚命也不肯放手的，就是不让你被建造。他宁可看见人得救，看见人爱主、追求属灵，但他绝不愿意看见众圣徒，在一地一地被建造成为召会。这是撒但必争之点。所以你若读召会历史，就会发现几乎每一个时代，撒但都千方百计的，尽力在各地圣徒中间搅出一些事情，閙出一些事情。撒但总是不愿意你我同被建造，成为召会，成为基督活的身体；因为他知道神终极的目的，就是要得着召会。

一直到五百年前，路德起来改教的时候，召会已经被撒但破坏得残缺不全，面目全非。然而神来作恢复的工作，因为神永远计划所要达到的终极目的，不能因着撒但的破坏就放弃了。我们绝对相信，神在末后的时代所要恢复的，乃是召会的建造。我们仔细读神在召会中恢复的历史，按时间推断，现在必然是神恢复召会的见证，恢复身体生活的时候。在已过几个世纪，属灵的东西差不多都恢复了，现在应该是最合式的时机，让神恢复召会的见证，恢复身体的生活。

有一件事相当令人觉得希奇，今天，你若是到世界各地访问，不论是东方，或是西方，你会发现一个共同的事实，就是那些饥渴要主的人，他们深处都渴慕一个东西。他们不仅饥渴要主，喜欢与主交通，让主有地位，并且他们有另一种饥渴；然而，这个饥渴到底是什么，他们也讲不出个究竟。他们就是觉得，愿意和众圣徒生活在一起。所以如果你到美国，你在美国各地圣徒中间，都能听见他们常喜欢用‘身体的生活’这个名词。他们说，身体就是召会，身体的生活就是召会的生活；他们一直注意这件事。虽然他们还不太明白，但是他们深处都有这个感觉。他们似乎都同样的觉得，得救以后追求爱主，与主交通，里面让主得着地位，乃是为着和众圣徒互相作肢体，过身体的生活，好让主得着安息、满足、彰显、荣耀。

我们能从各方面得着印证，今天乃是主要恢复召会的时候。因此，我们所走恢复的路，就是召会的路。若是我们今天没有走在神恢复召会的路上，我们就构不上神永远的心意。请记得，我们所走的路，最终的点就是召会。我们不仅要恢复福音，恢复生命，我们还要恢复召会。我们今天在地上是代表主，传扬祂的福音，拯救千万的灵魂，并且要带领得救的人经历基督作生命，让基督在他们里面居住，得着地位，并且长大成形，而最终的目的，就是众人能够配搭，成为一个活的身体，一个建造起来的召会。

恢复召会的建造必须注意的几点

今天我们若要恢复召会的建造，恢复身体的生活，必须注意几点：

看见神永远的目的是要得着召会

首先，必须有话语、真理和启示，让圣徒们看见神永远的目的，就是要得着召会。

看见召会是基督的扩大

其次，要给他们看见，召会乃是基督的扩大，因为召会就是基督的身体，而基督的身体就是元首基督的扩大，也就是元首基督的丰满。假如你看见有一个人头，悬在半空活动，你定规觉得非常惊骇、非常可怕。或者，你看见这一个人头很大，身体只有一尺半高，你觉得这也不行；因为身体和头不相称。你会说，这一个人一点也不丰满。如果这一个人的身量有六尺高，你就会称赞说，这个人是多么魁伟、丰满。所以，身体乃是头的扩大、丰满。我们的主耶稣实在是太伟大、太无限了，不是拿撒勒人那个小小的身体，能把祂容纳的；因此，必须借着受死，把那个体殻破碎，再经过复活。这一复活起来，就产生了召会，成功祂丰满的身体，这一个身体就是基督的扩大。祂在成肉体时，乃是在一个小小的拿撒勒人的身体里受限制，然而到了今天，祂已经丰满的彰显出来。各地召会都是基督的扩大，基督的普及。

让赐生命的灵在里面掌权

第三，要让圣徒们看见，召会的实际就是基督，而基督乃是赐生命的灵。每个圣徒都必须让这位赐生命的灵在里面居住、掌权、占有。然后，这许多让赐生命的灵在里面居住、掌权、并占有的人加在一起，就是召会。召会不是人意的组织，也不是人情的组合。召会不注重这些，召会只注意里面的实际，就是如何让赐生命的灵充满并占有。所以，以弗所三章说，‘用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。’（16下～17上。）请记得，这一位基督所以能安家在我们里面，乃是在于我们让赐生命的灵，从我们的灵里扩展到魂里的各部分。我们惟一要负责任的，就是让赐生命的灵在我们里面有地位。若是这样，我们身上定规会发生故事。每逢我们因为爱主而寻求主的时候，里面就会有感觉、有要求，要我们更多把里头的地位给祂。然而何等可惜，我们常和祂有争执，我们不是个简单干脆的人。有时祂早晨要求我们，我们满口答应，岂知到了上午九点半就反悔了。等到中午吃饭时，我们和主讨价还价，结果恐怕只剩下一半。到了晚上，三翻四覆的又减去一半。我们这个人就是这样不可靠，这样多变。不要说别人，我们每个人向着主都是这样，常是多变的。宇宙中惟有主永不改变，并且祂对我们的多变真是满了忍耐。

常有人问说，‘弟兄，你看这件事我到底该不该作？’我就说，‘弟兄，主在你里面给你什么感觉？’他说，‘说实话，主不让我作。’我说，‘既是如此，为什么还来问我？’他说，‘实在说，我是巴不得你说一句，作不要紧。这样，我在主面前就有理由好讲。’这就是我们众人的光景，所以我们配搭在一起就有难处。我们配搭建造的程度，乃是根据我们给主安家、掌权、占有的程度。我们越给主地位，彼此就越能配搭建造。

因此，所有为主作工、服事神儿女的人，必须自己先有这样的经历，然后才能去帮助别人。这需要我们平日多操练灵，挖透里面的障碍，使里面的活水涌上来。今天许多人不肯出这一个代价，而想要走便当的路，去追求外面的浇灌。岂不知外面的浇灌，并不能代替里面活水的涌流。外面的浇灌好像倾盆大雨一样，不久水就要流光；惟有生命的灵在里面的运行，像活水的泉源一样，能够涌流到永远。今天的问题是你肯不肯把地位让给祂，不使祂在你里面受委曲，受困迫，而能让祂完全充满，并且从里面满溢出来。这需要我们多祷告，用祷告挖井，用祷告使我们降服在元首之下，给主地位，让主占有，并从我们里面扩展出来。这就是召会的实际，也就是基督身体的实际。

带领圣徒显出功用

第四，有了这样的经历，还要带领圣徒显出功用。在召会恢复的路上，绝不可忽略这一点。怎样能显出功用呢？这是根据里面生命的长大。我们平日越让生命的灵有地位，里面属灵的生命越长大、成熟，功用自然就越显出来，也自然越能和别人配搭。否则我们平日若只是聚聚会、听听道，而没有一点追求和事奉，定规显不出功用。

今天众圣徒被成全的情形是何等的弱。比方有的召会，如果有四百位弟兄姊妹经常聚会，但是能参加祷告聚会的，平常只有五十人，并且其中有三十人是经常不祷告的。你差不多可以算得出来，在聚会里总是那几位弟兄祷告，那几位姊妹祷告，好像每一次都是这十几、二十人包办祷告。我们实在看见，有的弟兄姊妹，三年、五年参加祷告聚会，却从来不开口。从岁首到年终，在祷告聚会中开口祷告的，就是那二十几位。虽然你没有请他们包办，但无形中就是他们包办了。如果你和这些不祷告的弟兄姊妹谈一谈，你就发现他们里头有故事。他们定规平日让给主的地位不够多，降服主也不够多，祷告挖井更是缺少，因此里面的灵一直强不起来。他不来聚会觉得不平安，来聚会他的灵又起不来。他们里面就像一个鼓，有了两、三个破洞，表面看还很像样，其实一点也经不起敲打，所以最聪明的办法就是不打。

请问你要怎样帮助这样的人？在这事上，我们千万不要作普通的工。仅仅靠讲道只能维持一个局面，并不能把实际的工作作到人里面。讲道最多只能叫人点头，至终那些从来不开口祷告的，仍是不祷告。所以，现在我们必须从头作起，专作实际的工。我们要去和圣徒们交通，摸他们的灵，供应生命给他们，和他们一同祷告，让他们里面的灵被主摸着，再让主得着地位。我们这样和他们交通、祷告过后，到了下周祷告聚会时，他们定规会开口。可能他们还有一点破洞，但总比以前响亮多了。然后，我们有机会再去找他们交通、祷告，把破洞都补起来。这一个才是真实的工作，能使圣徒们在灵里新鲜活泼起来。

我们在召会的配搭事奉中，一定要把弟兄姊妹先点活了，凡是不死不活的，都要把他翻一下。总而言之，我们不能作敷衍的工。凡作敷衍的工的，到末了，就只剩下三件东西：一是聚会所变作礼拜堂，一是圣徒变作教友，还有一件是讲道的人变作牧师。我们的工作必须倒过来，要把礼拜堂变作活的聚集，把信徒变作活的肢体，一齐配搭事奉显出功用，也要把讲死道的牧师，变作基督身体上供应生命的节和筋。我们不能只在道理上走恢复的路，结果却走了样，徒有恢复之名，而无恢复的实际。

把众圣徒配搭建造起来

第五，就是把众圣徒配搭建造起来。你要建造一栋房子，必须把一块一块有用的材料配搭起来；否则只是一堆很好的材料，规规矩矩的摆在那里，散在那里，仍然没有多大意义。以弗所四章说到召会的建造，乃是全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起。（16。）我们今天就是需要这样的配搭和建造。

在这一个配搭建造里，自然有一个等次。有的在我上面，有的在我下面，有的在我左右；我总得守住等次和别人配搭。在召会生活中，常有些弟兄很可爱，却没有办法和别人配搭，就像圆石一样，无论放在那里，都是孤零零的。我们必须把弟兄姊妹配搭起来，才能有建造的成果。不然，我们就是一堆的基督徒散在那里，完全是平面的，永远不能成为神的居所。

必须有确定的立场

第六，要给圣徒们看见，我们要过召会生活，除了必须有配搭建造，还必须有一个确定的立场。比方，你住在台北，你总不能作一个孤单的基督徒；但你一要聚会、事奉、和别人配搭建造，就会发生一个确定立场的问题。千万不要以为这是小事；我们绝对相信，神在末后时代要恢复召会的见证，首先就是要恢复召会确定的立场。在旧约，那些从巴比伦被掳之地归回的以色列人，他们并不是随便回到这里或那里，他们乃是回到原来建造圣殿的所在地耶路撒冷，就是恢复建造独一的地方和立场。这是一个预表，给我们看见，今天召会的建造必须有确定的立场。

今天地上出现的召会，无可讳言的，已经分裂了。那么我们脱离分裂，要回到那里去呢？我们乃是要回到召会原初合一的立场上。这个合一的立场，就是在每一个地方上那个地方的立场。我们无论走到那里，我们都是站在地方合一的立场上；不能因着圣徒中间有某件事我们不满意，就可以随意离开。若是因着某一件事而离开，就证明你根本不认识这一个立场。比方，这里是你的家，你决不能因着某一件事不满意，就离开这个家，跑到另外一个家。如果你这样作，就证明你根本不知道那一个是你的家。照样，召会是神的家，只能有一个，不能因着某某弟兄碰了你一下，或者某件事使你不满意，你就不回家，不过召会生活。你也不能因为别人欢迎你，高抬你，你就跑到别人家里，而否认自己的家。

我们要受提醒，今天我们要恢复召会的建造，绝对需要一个确定的立场。盼望同工们在这一点上，有极其了亮的眼光，然后能帮助圣徒们，给他们这些非常基本且又极其重要的属灵教育。我们要告诉他们，无论到那里，一定要到在地方合一立场上所建造的召会聚会、事奉和配搭。若是那里没有地方召会，他们就要刚强站住，或是传福音带人进来，或是和其他信徒接触，叫他们也能看见这一个光，一同在确定的立场上，起来作主在末后世代中所要恢复的见证。

一九六五年十月讲于台北（生命及事奉训练）

原刊于一九六六年十月‘话语职事’第一百八十四期

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第十篇　地位与权柄

读经：哥林多前书十二章十三至十六节，二十一节，使徒行传二十章十七节，二十八节。

本篇信息我们要交通，在召会事奉中地位与权柄的问题。

新约里的事奉没有个人的地位

个人事奉就一面说有其地位和价值；但个人的事奉和召会的事奉比起来，就差得太多。圣经给我们看见，在新约里的事奉，绝对不是个人的，乃是召会的。换句话说，在新约里，人绝不能站在个人的立场上事奉，人必须站在召会的立场上事奉。

圣经的原则是说，一个人赶一千，两个人赶一万。（申三二30。）照理一个人追赶一千仇敌，两个人应该追赶两千；但圣经的原则是一人赶一千，二人赶一万，多出八千。这多出来的八千，就是从团体配搭来的。甚至世人也说，团结就是力量。人一团结，就能作出许多事。

神的话给我们看见，从事奉这一面说，没有一个弟兄或姊妹能有单独的立场。按我们在神家里，蒙神祝福的情形来说，每一个得救的人都是神的儿女；以我们与主爱情的关系而言，每一个人都是童女。就这些方面，我们都有单个的立场；但以我们的事奉来说，我们没有个人的地位。因为我们在事奉上，乃是互相作肢体，成功作一个身体。既是一个肢体，就没有单独的地位；肢体永远不能单独，永远不能宣布独立。

一说到事奉，我们乃是肢体。罗马书从一章到十一章，是说到我们的蒙恩；十二章就劝我们事奉主。一说到事奉，就说我们互相作肢体，成功为身体。这就给我们看见，题到蒙恩，题到蒙福，我们是神的儿女，有单独的地位；题到爱主，我们也有个人的立场。然而一题到事奉主，立刻没有单独，没有个人。不只罗马书如此，哥林多前书也给我们看见同样的原则。一切事奉的恩赐，都是肢体的功用，都是在身体里的。

我们这样举出一点圣经根据，大家就能看见，事奉不是个人的，乃是身体的。没有一个人，在事奉上可以有单独的地位。如果一个人有单独的地位，那是非常可怕的事。这就如我们的一只手、一只脚，绝对没有法子单独一样。这些肢体摆在身体上，都有它的美丽，都有它的用处；但是一单独，美丽就完全失去，用处也完全没有了。同样的，基督徒一站在单独的地位，就显出丑陋，不管他的看法多好，才干多大，从神来看都是可怕的。

身体的配搭有地位和权柄的讲究

事奉既是召会的，其中就有地位和权柄的讲究。我们知道，说到个人的事奉，不必题到地位与权柄，因为自己作就可以了，根本不需要别人的配搭，不需要别人的扶持。然而，一等到你和弟兄姊妹配搭在身体里，这时就有地位和权柄的问题。以我们的身体为例，每一部分都有它的地位和权柄。手在那里有它的地位，也有它的权柄；膀臂在那里有它的地位，也有它的权柄。什么时候手不守它的地位，不服它的权柄，那就叫作脱节，其后果不仅叫手死亡，也叫全身痛苦。

地位和权柄全是生命的

整个身体的安排，都是地位和权柄；而每一个肢体的地位和权柄，乃是以生命来维持。（林前十二13～18。）所以，我们众人来在一起，不能只是安排安排，配搭配搭；若是这样，那就是组织，是不会持久的。乃是说我们这些里面有神生命，有神的灵住在里面的人，因着爱主，因着敬畏神，就拒绝我们的肉体，拒绝我们的自己，并且拒绝我们的单独。我们能这样拒绝肉体，拒绝自己，拒绝单独，而活在生命里，随从灵事奉，结果不必组织安排，大家就是一个身体。并且你如果拒绝自己，拒绝单独，活在灵里，你立刻知道你的地位在那里，你的权柄在那里。

关乎地位这个问题，我们可能比较容易明白，但是关于权柄，或许就不容易弄得清楚。我们所说的权柄，不是指在我们中间，有一个人或者几个人，他们有一个特别的权柄管辖我们，我们都要服在他们的权下。我们所说的权柄，乃是身体的，是肢体之间的。这就如手指有它的地位，也有它的权柄。手指的权柄是什么？手指的权柄就是手。如果手指说，‘我的权柄是头不是手。’这手指就出事了。在神看，我们是身体上的肢体，没有一个没有地位，也没有一个没有权柄。手有手的地位，手也有手的权柄，而手的权柄就是胳臂。胳臂也有它的权柄，胳臂的权柄就是膀臂。这就是我们所说召会中的权柄。

不是在这里有几个弟兄管理我们，作我们的权柄；乃是当众人来在一起事奉时，我们都拒绝自己，就会知道我们在谁前头，在谁后头。这就像福音书里，百夫长对主所说的话：‘我也是一个在权柄之下的人，有兵在我以下。’（太八9。）你如果是手指，你的上头是手；你如果是手，你的下头是手指，你的上头是胳臂。有的人是你的权柄，你也是别人的权柄。这是非常美丽的事，这不是人的安排。非常希奇，你一进到召会的事奉里，你立刻知道什么弟兄在你前头，什么弟兄在你后头。就像一个家庭中的兄弟姊妹一样，谁是老大，谁是老二，都不必安排，自然知道。在这里骄傲不能进来，谦卑不能进来，客气也不能进来。你若真的活在圣灵里，拒绝自己，立刻就知道你事奉的权柄是什么。

权柄的认识在于活在身体里

或者有人会问说，‘这道理我清楚了，但我怎么知道，谁是在我前头作我的权柄？谁是在我后头，让我作他的权柄？’这件事乍看似乎不容易，实际上并不难。比方，你和几个弟兄在一起，你自然会感觉，某某弟兄你若不服他，你里头就出事情，就不舒服。这个感觉叫作身体的感觉，叫作权柄的感觉。五个弟兄出去传福音，你该听那个弟兄的话呢？是不是大家投票表决，得四票的是老大，其他人就要服他？这是笑话。五个弟兄在一起，你立刻应该晓得你是排第几。如果你应该是老大，而不作老大，你里面就过不去。同时，你若觉得该服某某弟兄，如果不服，你里面也过不去。这就是圣灵在我们中间的运行，这就是身体的权柄。

所以，要知道谁是你的权柄，不必外面有人告诉你；你里面有一个生命，会自然给你一个身体的感觉。当你活在身体里的时候，很快就会觉得某弟兄是在你前头，作你的权柄；某弟兄是在你后头，你是他的权柄。这只手，全身的肢体它都可以得罪，就是胳臂它不可以得罪；它什么时候一和胳臂出问题，就和整个身体出问题，也就和元首出了问题。比方，某弟兄你不理他，你还能祷告，还能与神交通；但是另外一位弟兄，你不睬他，你里面就不行，就不平安。这一位弟兄不一定是长老，也许只比你多蒙恩一年，但你就得受他带领，受他约束。你说你不服气，那么不必等你外面不服，就是里面不服，立刻你就不能祷告。

所以，不要领会错了，以为召会的权柄只是指召会的长老说的。没有一个肢体不是别的肢体的权柄，也没有一个肢体没有别的肢体作它的权柄。手有胳臂作权柄，同时也是手指头的权柄。没有一个弟兄没有权柄，没有一个弟兄不服在权柄之下。

有人问说，我们中间讲权柄，讲来讲去会不会有教皇出现？说这句话的人，证明他根本没有活在身体的生命里，根本不懂得什么叫作活在基督的身体里。千万不要以为，神所给我们的生命是单独的；没有这件事。神从来没有把一个单独的生命给我们，我们所有的生命乃是团体的生命。基督并没有从祂的生命里，割下半斤送给你，割下八两送给他。在你里面的生命，就是在他里面的生命；在他里面的生命，就是在我里面的生命。这就像无论多少盏电灯里的电，都是一个。同样的，在你我这么多得救的人里面，乃是一个生命。我们认识这一个，我们立刻有身体的感觉。不是独尊的问题，不是组织的问题；什么人在我们中间把持权柄，那是非常丑陋的事。我们讲的权柄，乃是身体上的权柄，盼望我们众人都能清楚。

管理召会的权柄是托给长老

圣经给我们看见，召会的管理乃是托给召会的长老。（徒二十17，28。）在天主教里，管理的大权是操在教皇手中。更正教认为那个是专制，叫人在神面前没有自由，所以就主张尊重众人的意见，也像世人所谓的民主一样，大家投票选举一班人作长老；而这一班作长老的，有他们的限期，限期满了就重新选举。若是慢慢发觉选出来的人，有不好的地方，大家有权罢免他。天主教是个人的意见，更正教是众人的意见。

在新约启示录里，题到主写给召会的七封书信，其中有两个名字，一个是尼哥拉，（二6，15，）一个是老底嘉。（三14。）尼哥拉的‘拉’和老底嘉的‘老’，在希腊文里都是一个字，就是百姓的意思。‘尼哥’是管治的意思。尼哥拉是管治百姓；老底嘉是百姓来管治。在天主教里，是教皇管理教民，这是尼哥拉党，是神所定罪的；但是另一面，更正教却是百姓来管治，这是老底嘉，也是主所唾弃的。一人的意思，是把主摆在一边；众人的意见，也是把主摆在一边。

这样看来，在圣经里管理召会行政的权柄，到底是在什么人手里呢？请记得，在正常的情形中，召会的行政不是一人的意见，也不是众人的意思；召会的行政乃是圣灵的运行。所以在我们中间，不是教皇管理，也不是众人选举。我们不是给一个命令，要各地召会遵守。在我们中间不仅没有教皇的情形，连更正教差会的情形都没有。差会要有什么大的举动，都得问总会，但是我们知道召会的出现，乃是单单在主面前。比方，台北是台湾的总会么？如果是，我们都该受定罪。台北不能管台中，台中不能管台南；台北只能和台中有交通，不能在行政上管理台中。

今天地上的召会没有总会，任何地方都不能管理其他地方。启示录的七个召会乃是七个金灯台。（一11～12。）以弗所不能管老底嘉，老底嘉不能管士每拿。每一个地方的召会，都是单独的在主面前。若是在一个地方的弟兄姊妹，有几位弟兄是活在主面前的，实在爱主，生命有长进，在他们中间显明是在众弟兄姊妹前头的，这几位就是他们中间的长老。另有一班人忠心爱主，殷勤服事人，肯出代价，这班人就是他们中间的执事。神乃是把管理这个地方召会的权柄，交给那一班作长老的。

长老如何治理召会

神既把管理召会的权柄托给长老，长老能不能照着自己的意思治理召会？不能。在正当的情形中，连这一班长老也不是个人专权，或者大家民主。他们该敬畏主，学习把自己摆在一边，把自己的眼光、看法、感觉都摆在一边。他们该学习与主交通，常常去感觉主所给他们的感觉。另一面他们要常常关心弟兄姊妹，观察他们各种各样的情形，清楚他们里面的难处，对每一个弟兄姊妹的光景都很清楚。他们这样一面与主有交通，知道元首的感觉；一面活在召会中，知道弟兄姊妹的事，他们自然就晓得如何在召会中行事。这一个才是召会的行政；这一个不是人的组织，也不是人的办法。

主把管理召会的地位，管理召会的权柄，托给召会的长老，长老们就必须清楚领会主在召会中的心意；所以，长老们与主的交通必须非常透彻。他们应该常到主面前求问说，‘主阿，到底你现在要怎样带领你的召会？要怎样在你的召会中作事？’长老们需要常常这样到主面前，摸主的感觉，懂得主的心意。这是非常实际的一件事。

从前旧约里的申言者，怎样让神的灵把负担涂抹在他们里面，今天长老们也照样需要到神面前，让神把召会的负担涂抹在他们里面；然后，他们才能照着这些负担，带领神的儿女。另一面，召会的行政治理，也必须根据和弟兄姊妹的交通。没有一个治理召会的人，可以对弟兄姊妹的情形不明了。所以，长老们也要和弟兄姊妹有够多的交通，清楚他们的情形，明了他们的需要，把这些情形、需要都带到主面前。

要知道，新约的每一封书信都是这样写出来的。比方，保罗所以写哥林多前后书，是因为保罗身上背着哥林多的召会，到神面前去寻求神的心意，并且和哥林多召会有密切的交通。结果，保罗就写了哥林多前后书。今天，长老们对召会事情的定规，也该是这个原则。他们该一面与神有交通，一面和弟兄姊妹有交通；一面摸神的心意，一面摸弟兄姊妹的情形。之后，根据两方面的情形，就可以断定在召会中的行动。

执事的地位乃是服事

至于执事在召会中的地位，乃是为着服事。长老是为着管理，执事是为着服事。‘执事’这辞，在希腊文里是‘仆人’，就是服事者的意思。这样，我们对执事的地位就清楚了。

原刊于一九六六年五月‘话语职事’第一百七十九期（讲时不详）

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第十一篇　主的恢复—基督作生命，召会作生活

读经：马太福音十六章十八节。

召会生活的恢复

圣经清楚启示我们，当基督被启示出来，被传扬出去，被人接受、经历之后，结果就产生出召会。基督作我们生命的经历，乃是为着召会，正如马太十六章所启示，彼得认识主是基督之后，主随即告诉彼得说，‘你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。’（18。）这是一个铁定的原则，我们对基督一有启示和经历，就有召会产生。

五旬节之后，召会产生，（徒二，）使基督在地上有活的彰显，一地一地都有这个出现。然而历史告诉我们，撒但立刻进来毁坏这个见证。这毁坏首先不是重在毁坏基督作生命，乃是重在毁坏召会这个见证，而后再毁坏基督作生命，甚至毁坏基督的救赎；这就是所谓召会的堕落。召会堕落一千多年之久，到了极其黑暗的时代，神就出来开始祂的恢复。历史告诉我们，这个黑暗时代，在主后一千四、五百年，就是五百年前，是到了最黑暗的时候；那时神就开始祂恢复的工作。这个恢复是借着路德马丁开始，先恢复因信称义，也就是恢复基督十字架上的救赎。借着这个恢复，神逐渐恢复基督作生命，并且恢复其他的事。

从主后一千五百年主开始这个恢复，过了二百年，到主后一千七百多年时，主就开始了召会生活的恢复。可以说，那是主恢复里第一次召会生活的开始，也就是历史上闻名的摩尔维亚弟兄们的召会生活。摩尔维亚弟兄们是一班受逼迫的基督徒，一七二二年，他们来到萨克森，一位名叫新生铎夫的青年贵族那里，在他的带领下，过召会生活。他们脱离了天主教，脱离了更正教的国教，也脱离了各种私立教会，可以说是完全脱开了组织的基督教；他们乃是一班清心爱主的人，在一起开始弟兄相爱的生活，那可说是一个小型召会生活的开始。

在那段期间，一面摩尔维亚的弟兄们过着召会生活，另一面主借着卫斯理约翰和怀特腓乔治这一班人，在英国有更多的恢复。到了一八二八年，主借着所谓‘弟兄们’，就是在达秘弟兄带领下的恢复，有了第二步召会生活的恢复。这一次的恢复比一千七百多年的恢复更进步，亮光更清楚，圣经更开启，对主的心意、神的计划也更加了解。

然而我们回头看，不难看见两个大缺点：第一，他们对于召会的立场不清楚，所以经过一百年之后，就是从一八二八年到这个世纪，他们中间就非常混乱。他们虽然有一个好的开始，但结果却不太好；这主要是因为他们对立场不清楚。第二，他们虽然相当注意道理，他们的查经、解经都相当好，但他们对于灵却非常忽略，对于内住的灵不够有亮光。不重视灵的结果，使他们的光景非常的死沉。在所谓的弟兄们中间，今天的光景只有两个字可以代表：‘乱’和‘死’。因着立场不确定，他们非常的乱；因着对灵的忽略，他们非常的死。

直到一九二二年，主在中国开始了新的恢复。从历史来看，这是第三步召会生活的恢复。第一步是在一千七百多年，第二步是从一八二八年开始，第三步是从一九二二年开始。第一步开始在欧洲，在萨克森一带；第二步开始在英国；第三步开始在中国。若是我们注意历史，就能看出神第三步的开始，比从前两步进步得更多。当然第三步的开始，是得助于前两步，从前两步得着相当的帮助。

在第三步召会生活的恢复里，神给我们更多的看见。比方，对基督作生命，神给我们的看见可说是空前的。又比方，对召会确定的立场，这个光、这个看见也是空前的。我们对召会立场的认识，是从一九三四年开始，到了一九三七年就确定了。再加上近年来，主带我们对灵的认识，不是重在外面浇灌的灵，乃是重在里面内住的灵。基督作生命和召会确定立场的生活，二者都在于内住的灵。四十多年来，主带我们所学的功课，主要重在这两点，就是基督作生命，和在召会确定的立场上，过召会正确合一的生活；这二者乃是我们主要的功课，也是我们主要的见证，而这两件事都在于内住的灵。所以，我们若不认识内住的灵，就无法确定的经历基督，也无法实际的有召会的生活。

主的恢复在美国工作的开始

已过四十多年间，主一再给我们看见，给我们经历，基督如何在我们里面作生命，以及如何能有确定、正确的召会生活，并学习活在内住的灵里。在美国工作开始之先，我们已经看见主在中国的恢复，不仅是为着在中国的圣徒，更是为着主在全地的见证。那时，同工中间没有一个人有意要到国外工作，但我们信这个见证会逐渐带到国外去；或者是借着将我们中间的书籍翻译成英文，或者经由接触到中国来的西教士，把见证带到西方。我们主要同工们的心都在中国，因为正如众人所看见的，中国非常蒙主祝福，各处的工作顺利开展，以致众人好像都没有心顾到别处的工作。然而，主有奇妙的作为，把我们从大陆带到台湾，并且大大的祝福了台湾。我们深深的相信，在台湾岛上，主为着祂的见证祝福了我们的政府，也祝福了我们的国家。

十五年前这里有个危局，但主的手在这里赐福我们的国家，恩待我们的政府，因而稳定了这里的局面。在这里治安非常良好，交通秩序非常上轨道，以致我们能在这里安居乐业，能够广传主的福音。因此，在很短的时间内，全岛各地主的工作兴起来了，成千上万的人得救；这是我们众所共睹的。然而我们还没有感觉，主要我们往外去。虽然在开头时，我们有一个感觉，主要用台湾这个地方作踏脚板，把祂的见证送到南洋，送到东洋，甚至送到西洋，但我们却没有一个感觉，主要我们亲自去作。

到了一九六一年，主就用祂奇妙的方式，把我带到美国。在主没有把我带去之先，主已经在那里作了预备的工作。等我去了之后，主就把我留在那里；当时我并非是为着主的工作去的。我留在那里一年之久；从一九六一年底，我挣扎到一九六二年底，无法决定何时回台。我去的时候，曾告诉台湾的弟兄们，两、三个月我就回来了。然而这一去，主却要把我留下来，我便在那里挣扎。足足等了一年之久，主不让我回来。到了一九六二年十月底，我清楚了，虽然这里的工作多，我们的心都在这里，我也实在有这个负担，但我不应该再与主争执。于是我向主投降，立刻拍电报回台北，告诉负责弟兄们，我不能在那时回来；虽然那时原来定有台北的特别聚会。之后我就很清楚主的带领，那个清楚有点像主告诉彼得说，到哥尼流家去。（参徒十17～23。）清楚之后，我就到一位弟兄家。我们两个在不同的城市，我对他也不太认识，但主告诉我，要到他家去。我一去，头一天晚上聚会就开了。

简单的说，头一次聚会有几十位都是美国人，只有两、三位中国人。后来主又引导我，到洛杉矶。到了洛杉矶，主的工作又开了，并且不是平常的开，而是爆炸的开；有许多主奇妙的作为。举例来说，一九六二年底，我们在洛杉矶开工，就有头一次的冬季特会。在那四天里，主带进许多人，大多是美国人。原来我们那里的聚会，只有二、三十位中国人，以及四、五位美国人。然而经过四天聚会之后，带进了许多美国人，其中一位是美国土生土长的中国人，不大会讲中国话，但是很爱主；这个青年人被烧起来了。

有一天早晨他与主交通，他里头被主焚烧，觉得主托付他作一件事，但作什么事他不知道。他就去上班。到了上班的地方，车子停好后，他看见一位美国青年走在前头，要过街。主就在他里面说，‘今天早晨你要在这人身上作工。’他也不认识那个人是谁，就祷告说，‘主阿，你若是要我去接触他，就不要让这个红灯变成绿灯，把他留在那里，免得他过了马路，我就不能接触他了。’主听了他的祷告，红绿灯没变，这个青年就留在那里，他便跑上前去。

这个青年人手里拿着一本书，那位中国弟兄越看越觉得那本书像是‘正常的基督徒生活’英文本。他便告诉那位青年人，这本书的着者倪柝声弟兄的一位同工李某人，正在洛杉矶讲道；他劝那位青年人应该去听。那个人很兴奋，不久就来参加在洛杉矶的聚会。借着他，又有二十几位青年人被带到召会中；这就是洛杉矶青年工作的开始。后来约有十多位留下来受训，直到今天。这就给我们看见这不是人工，乃是‘神工’。

基督作生命，召会作生活

回顾我们中间主恢复的工作，四十多年来，主所教导我们两个重要的功课，就是基督作生命，和召会是基督的表显。等到主带我们到美国，他们所需要的，正好就是这两件事。我们若仅仅给他们基督作生命，他们只有一半的满足；乃是等到指明给他们看，该怎样有确定的立场，过基督身体的生活，这时他们才完全满足。在没有这样帮助他们之先，他们是饥渴的，却不知道自己饥渴要什么；等到把这两件摆出来，他们才深觉这正是他们所需要的。我们实在看见主奇妙的工作。

四十年来，主在东方开始的工作，像一个大的工厂，已经作出样品；如今主把这个工作转到西方，乃是要大量的生产。因着样品已经作出来，路也已经找出来，所以在美国，这个路更要开广，要走得更快；我们深信，这从美国能普及到全世界各地。

你们在这里是蒙福的，你们的责任也是重大的，因为你们是站在这个见证的后盾地位上。请你们为这事祷告，相信往后会有更多的美国圣徒，到这里来访问。你们的交通、见证，实在是他们的后盾；这件事对主的行动有莫大的关系。盼望主恩待我们，也愿你们为这件事在主面前多有负担，常向主呼吁，求主祝福祂的召会。

讲于一九六五年十月十六日（讲地不详，推断为高雄）

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第十二篇　以弗所四章中建造召会的路

读经：以弗所书四章七至十六节。

建造召会的工作，并非只是某一项属灵工作

本篇信息我们要来看，什么是建造召会的工作。这个工作并不仅仅是某一项属灵的工作，如传福音，或是带人认识某一件属灵事物等。在已过的历史中，我们看见一班一班的人被主兴起来，作了某一项属灵的工作。然而，我们要看见，建造召会的这个工作，就是建造基督身体的工作，乃是包括一切的工作。这个工作所产生，被建造的召会，就是在一地一地出现的召会。

重温主恢复的历史

因信称义的恢复

在我们谈到建造召会的工作之前，我觉得应当先看一下主恢复的历史。路德的改教是在主后一千五百多年，也就是从十六世纪开始。路德的改教，可说是主恢复的开始；主的恢复乃是开始于因信称义。神的恢复必定有祂的次序，为什么神在一开头，就恢复因信称义，而不是恢复其他的项目呢？乃是因为‘因信称义’可说是属灵经历的基础；所以，这是在神的恢复里，所恢复的头一件事。

国立教会与私立教会的产生

原先，路德改教的本意，只是为了恢复因信称义这件事，他并无意改变当时的罗马教，也无意把一班人从罗马天主教里带出来，去成立另一个会。路德当时的负担，只是想把得救的真理讲清楚。因为那时，罗马教贩卖赎罪券，黑暗败坏到了极点，因此他公开宣扬因信称义，要打破修行和赎罪券的观念，给人看见得救完全是神的恩典，是因着基督在十字架上的救赎，并因着相信这事实而得着神的称义。

然而，没想到路德的改教，却使罗马教里产生了混乱。当时欧洲各国都在罗马教皇统治下，特别是德国皇帝，非常不满罗马教皇的统治；因此，德皇就纵容路德，一面保护他，一面又利用他的影响力，成立了所谓的国教。国教设立后，德皇成了德国国教的首领；德皇便借此把宗教与政治结合在一起，利用宗教玩弄政治，好脱离罗马教皇的统治。从那时候起，就产生了许多的国教，然而这些从罗马教脱离出来的国教，还不是正式的召会生活。国教成立后不久，就有一些人从罗马教出来，进到国教里。然而在国教里，政教紊乱，君主不仅是国家的统治者，也是教会的统治者；所以，有一些清心爱主的人，因着不能接受国教的思想，就从国教里出来，成立了所谓的私立教会。例如浸信会与长老会等，都是这样的私立教会。

从这时候起，更正教里产生了两大类的团体：一类是国教，由君主统治，君主不仅是国家的元首，也是宗教的元首。因此直到今天，丹麦、英国，甚至连瑞典也是这样；这些国家的君王，不仅是国家的元首，也是国教的元首。这意思是，凡是在英国生下来的人，一面他是英国的人民，一面他也是英国圣公会的教友。这种政教不分的情形，使许多清心爱主的人无法接受；因此，就设立了私立教会，产生了另一类的团体。

内里生命的恢复

在此同时，神也在罗马教里作恢复的工作。盖恩夫人生于一六四八年，于一七一七年辞世，当时她是在天主教里；这乃是神的美意。因着改教运动不到一百年，更正教就完全落在外面的仪式中，于是神就在罗马天主教里，兴起一个反应，来对付罗马天主教以及更正教里，只注重外在仪式的光景。这一个反应，就是兴起像盖恩夫人，以及与她同时的那一班注意内里生命的人。在内里生命的恢复这一面，还有慕安得烈所恢复基督内住的真理等。

初期召会生活的恢复

从因信称义之后，神恢复了许多项真理，直到一七三○年前后，才开始有召会生活，就是基督身体生活的实行。这就是所谓的摩尔维亚弟兄们的故事。摩尔维亚弟兄们的身体生活，乃是召会生活头一步的恢复。

进一步召会生活的恢复

到了一八二八年，英国的弟兄们进一步恢复了召会生活。他们被主兴起来，其中的因素很多。在那一个世纪，正是大英国帝国的黄金时代。英国成了日不落国，他们的语言在世界上可以通用；所以，当时主借着他们作事，是非常快速的。结果，弟兄们在当时的影响力非常大，遍及欧洲，甚至普及到了美洲和亚洲。

主在中国的恢复

然后，在二十世纪初，主在东方兴起了这个恢复。主所兴起的一个领头人，倪柝声弟兄，实在是有恩赐；他不仅看见了召会的路，也把历代各宗各派各方面的恢复都蒐集起来。所以在我们中间，可以看到召会第三期的恢复，也可以看见一项项空前的恢复。我们承继对召会真理的认识，看到历代正确的榜样，以及错误的示范，这对我们都是一种学习与警告。我们知道我们在这里，乃是要作召会的见证，过身体的生活。

有人说，我们与弟兄会差不多。从一面说，我的确承认，因为我们的确得着他们的帮助；但另一面，我们也的确和弟兄会不同。弟兄会所有正面的东西，我们都承受了，但是在这个之后，神还带我们有新的看见，是弟兄们没有跟上的。

当弟兄们起来之后，他们关于召会的亮光相当强，影响力也相当大。如上所述，因着英国政治及语文的普及，他们的影响力远胜我们今天的影响力。我们在中国被兴起来，因着国势和语言的关系，的确较为受限。

所谓看得见的与看不见的召会

当时的西方世界，最少有四种不同的‘召会’。一是罗马天主教，一是国教，一是私立教会，一是弟兄会（或称‘弟兄们’）。由于弟兄们所得的真理亮光实在是对的，所以许多更正教的带领人不得不服下来，并受到他们的影响。然而，因着更正教人士不肯丢弃他们宗教的背景，在这个局面之下，就产生了一种所谓看得见的召会，与看不见的召会这种说法。这种说法在已过，是以司可福为代表，然而这个说法，并不是司可福发明的。

司可福说，看得见的召会不一定是真召会，看不见的召会才是真召会。看得见的召会有分裂，但看不见的召会还是合一的；你只能分裂看得见的召会，却不能分裂看不见的召会。他以这种说法，抵挡弟兄们的教训。从这个说法又演变出，所谓的宇宙召会和地方召会，并说这个看不见的召会，就是真召会，也就是宇宙召会；看得见的召会，就是地方召会，是又真又假的，因为即使是最好的，其中也不可能没有问题。这一派的人，因为没有办法应付弟兄们真理的攻击，就以这种说法，抵挡弟兄们的真理。

他们认为，弟兄会不能说是完全没有问题；因此，就不要再谈地方召会了，只谈宇宙召会就好了。他们说，虽然召会是不应该分的，但因着大家终极的目的是一样的，不论长老会或浸信会，都是建造宇宙召会，所以不必再争论了；大家彼此相安，你照你的办法作，我照我的办法作。

此外，这一派的人也以马太十三章为例，说到主耶稣曾说，不要注意田里的稗子。因为若是把稗子拔去，可能连麦子也拔走了，所以就让它们一起生长，等主耶稣再来的时候，主自己会清理。他们因此认为，今天只要照着各人的方法作，作得好就是麦子，作得不好，有一天主会来对付。

宇宙召会与地方召会的意义

司可福这一派神学的说法，加上他的函授神学，几乎影响了西方，特别是影响了美国所有的神学。由此，产生了所谓宇宙召会和地方召会的讲法。至今，我们中间也受了一点影响。所以，我们在说到如何建造召会之先，要先来看这件事。

有一段时间，倪弟兄并不用‘宇宙召会’这辞，而是用‘普遍召会’。在他的着作‘工作的再思’里，并没有宇宙召会的名称；他把宇宙召会改成普遍召会。在‘工作的再思’以前，倪弟兄讲道都是用宇宙召会，等到他释放‘工作的再思’等信息时，他就将宇宙召会改作普遍召会。倪弟兄改用说法，是有其用意的。普遍召会包含出现在各处的许多召会，宇宙召会则是一个看不见的召会。倪弟兄在写‘工作的再思’时，把宇宙召会改作普遍召会，是因为宇宙召会的说法太迷蒙。什么是宇宙召会？宇宙召会在哪里？若是有人问我们，恐怕我们没有人能回答。仔细读过‘工作的再思’后，我渐渐了解倪弟兄的用意。他所谓的普遍召会是指上海一个，台北一个，台中一个，台南一个，香港一个等，普遍出现在各处的召会。

其实，所谓的宇宙召会，乃是各地方召会的总和；一地一地召会加起来的总和，就是宇宙召会。你若没有一地一地的召会，那里有一个总和呢？你若没有地方召会，那里会有宇宙召会呢？你如果把一地一地的召会挪去了，宇宙召会又在哪里？没有地方召会就没有宇宙召会，宇宙召会乃是地方召会的总和，所以宇宙召会有其内在含意。倪弟兄把宇宙召会改用普遍召会，是更具体了；一说普遍召会就很清楚，一说普遍就很具体，因为那是一地一地普遍的在这个地上出现的。

没有地方召会，就没有宇宙召会

希奇的是，我们中间竟然有同工，受了不正确教训的影响而问说，‘全本圣经中有什么地方，告诉我们要建造地方召会？’在启示录头三章，我们就可以看见有七个地方召会。圣经中头一处说到地方召会，是在使徒行传；那里说到耶路撒冷的召会，是彼得那一班使徒建造的。保罗和他的同工们，也是在各地建造各地的召会，都是一地一地的召会。保罗到了以弗所，又到了欧洲的哥林多，建造一地一地的召会。整本新约，就是记载当初使徒在各地建造地方召会。

我们若是挪去了当时他们所建立的地方召会，若是把彼得那班使徒所建造的犹太各地的召会挪去，把保罗那班使徒所建造外邦地的召会挪去，那还有什么所谓的召会？我们并不是要作什么道理的辩论，而是愿意圣徒看见，召会的实现是在地方上；没有地方召会，我们就摸不着召会。认真说，没有各地的地方召会，就没有召会。

召会乃是在各地方上出现；有各地方召会，才会有各地方召会的总和，也才可以称之为宇宙召会。严格说，你若不承认有地方召会，就等于不承认有宇宙召会。正如身体是众肢体合成的，你没有肢体，那里会有身体？身体是一切肢体的总和，身体若不承认有肢体，就不可能有身体。你若没有地方召会，怎么会有宇宙召会？没有地方召会，怎么能有地方召会的总和？

使徒建造召会的工作，乃是在地方召会中

试问，你是在地方召会呢，还是在宇宙召会？若是你说，你不管什么地方召会，你是在宇宙召会，这是很奇怪的，并且也是不可能的。弟兄们建造召会的工作，百分之百是在地方召会中；因为没有地方召会就没有宇宙召会，摸不着地方召会，根本就摸不着宇宙召会。所以，建造召会的工作，乃是在地方召会上。使徒保罗若是离开地方召会，就没有任何工作可作；使徒保罗的每一分工作，都是在地方召会中。

每一肢体都是恩赐，赐给召会

保罗在以弗所四章十一至十二节说到，为着建造召会，主耶稣赐下许多的恩赐。这里所说的恩赐是指人，不是指才能，是指那些有才能的人。这些恩赐乃是主赐给召会的。申言者是一个恩赐，赐给召会；牧人是一个恩赐，赐给召会。到了十六节，你就能看出，每一个肢体都是主赐给召会的恩赐，正如我们肉身上的每一个肢体，都是赐给身体的恩赐。比方一个小手指，虽是身体中的一个小肢体，但身体还是需要这个小手指，因为这个小手指有它的功用，有它的恩赐。身体上的每一个肢体，都是有恩赐的。我若没有两只脚，就不能走动；若没有两只手，就不能作事。所以，这两只脚，两只手，都是我身体上的恩赐。

照样，每一位弟兄姊妹都是一个肢体，而每一个肢体都是主给召会的恩赐。然而，其中有点讲究。四章七至十节说，主所给召会的恩赐，乃是在祂升上高天，胜过了仇敌，才把恩赐给了召会。这意思是，我们这些得救的人，能够成为恩赐，赐给身体，能在身体上作有用的肢体，乃是因着基督的升天和得胜。祂升上高天，胜过仇敌，就把各样的恩赐都赐给召会了，也就是把各样有用的肢体都赐给召会。

然而，这样的说法，是一个完全客观上的讲论，而不是主观上的经历。比方，这里有位弟兄，他因着听见福音得救了。他一得救就是弟兄，就是基督身体上的肢体；但他是不是有用的肢体，还要看他得救后，有没有生命的长进。若是他得救后，过了五年，还是一样没有改变，他就是一个没有功用的肢体，而不是一个赐给召会的恩赐。要成为一个有功用的恩赐，需要在生命上长大。

圣徒被作成恩赐，乃是死而复活、升天超越的基督作到他们里面

再比方有一个大法官，信主耶稣而得救了。他从前又打麻将，又喝酒、吸烟，信主之后，都戒掉了。然而，得救了十年，除了戒掉这三样不良习惯之外，他再也没有任何动静。这样一位弟兄，对召会仍然没有一点功用；所以，他也不能成为召会的恩赐，反而是召会的重担。我们该如何带领这样一位大法官弟兄，使他成为有用的肢体呢？我们必须把基督的升天，并胜过仇敌的事实，靠着主的灵，作到他里面。

基督的升天与胜过仇敌，包括了基督的十字架、基督的复活和升天、以及基督的超越。你不能仅仅讲这个道理给他听，还要把这些事实作到他里面。你若是能把基督的死、复活、升天和超越，都作到他里头，他就会得着变化。他的变化越多，他的功用就越显出来。所以，你必须花工夫祷告，把这些信息告诉他，让他看见基督如何死，基督为什么死，以及基督死的功效。再者，还要带他看见基督的复活与升天，并祂如何胜过仇敌；祂解决了死、肉体、撒但和一切的仇敌。你要把基督和基督所成功的一切，靠着圣灵作到他里面，让他实在经历基督的死，了结他这个人的肉体、己和一切的仇敌，进而经历基督的复活与升天。乃是这样的一位基督，才能把这位弟兄作成为恩赐，赐给召会。结果，这位弟兄就能变成有用的肢体，成为基督给召会的恩赐。

基督赐给召会的恩赐，是借着祂的死而复活、升上高天、胜过了仇敌；这不是一个客观的道理。我们必须把这个客观的道理，作到圣徒里面，变成他们的主观经历。借此，才能产生出有用的肢体；而这些肢体，就是这位升上高天、胜过了仇敌的基督所作出来，赐给祂身体的恩赐。这些恩赐，都是为着建造基督的身体。

以弗所四章八至十节，是引自诗篇六十八篇十八节：‘你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。’这里的‘你在人间，甚至在悖逆的人中间’，也可翻作‘你在人里面，甚至为着悖逆的人’。（参达秘新译本。）这是指主在人里面，以人的身分所成就的事。换句话说，这里给我们看见，主耶稣成为肉体，死而复活之后，仍然是在人里面。祂是以一个人的身分而死，祂在复活之后，还是一个人。这一位成为肉体，死而复活，升上高天的基督，还带着人性。祂在人里面，以人的身分，在神那里受了恩赐，要把这些恩赐赐给召会。

从整本新约我们能看见，主能把恩赐赐给召会，不仅是因着祂死而复活、升上高天、胜过了仇敌，更是因着祂把祂所完成的，作到我们这些悖逆的人里面。祂把祂的死而复活、升天、并胜过仇敌的超越，作到我们里面，结果就把我们这些悖逆的人，作成一个个有用的肢体，并把这些有用的肢体，摆在召会中，当作恩赐，赐给召会。

圣徒被作成恩赐，乃是为着建造召会

诗篇六十八篇说到，受了恩赐之后，就‘叫耶和华神可以住在他们中间’。这里就说到了建造。‘叫耶和华神可以住在他们中间’，这是说那些恩赐的产生，是为了能让神建造居所，使神能住在人中间。因此，恩赐的产生，是要为神建造居所，好让神能住在他们中间。在这里，我们能找到建造召会的路。建造召会的路，就是要让这一位死而复活、升上高天、得胜超越的主，在许多悖逆的人里面，将他们作成有用的肢体，再把这些有用的肢体赐给召会。这些有用的肢体就是神给召会的恩赐，而这些恩赐是为着建造基督的身体，也就是为着建造召会。

使徒保罗原来是个悖逆之子，他不仅不是恩赐，甚至是个仇敌，是个悖逆顶撞的人。这样一个大数的扫罗，怎么会从一个仇敌、悖逆之人，变作一个有用的肢体，进而建造基督的身体呢？我们读新约就可以看见，使徒保罗在他得救之后，到他成为使徒，中间还有一段时间。在这一段时间里，圣灵把这位死而复活的基督、升天的基督、得胜超越的基督，都作到保罗里面。圣灵把基督的死、复活、升天和得胜，都作到了他里面；结果，就使这个大数的扫罗，变成了使徒。保罗能成为使徒，乃是这位死而复活、升天得胜的基督自己，改变了他。

试想，若是基督的死、基督的复活、基督的升天、和基督的得胜，都作到我们里面，在我们身上解决了我们所有的仇敌，我们会有多大的释放，多大的超越。若是这样一位基督的成分，能作到一个人里面，那这个人当然能作使徒。所以，使徒保罗原先是一个仇敌，是一个悖逆之人，是亚当的子孙，是罪恶之子，甚至里头充满了黑暗的权势；这样的人不能成为恩赐，赐给召会。惟有那经过死而复活、升上高天、胜过了仇敌的主所完成的一切，作到他里面之后，这个扫罗才能变作保罗。

保罗这个名字，不是在他得救时就改的，乃是在他出来正式作使徒时，才将扫罗改为保罗。（徒十三9。）他不仅是名字改了，他这个人也变了。因着那位升上高天、胜过仇敌的基督作到保罗里面，保罗改变了。基督乃是这样来作出恩赐，产生恩赐，将人作成恩赐赐给召会。这样的恩赐，对于建造召会才有用。

圣徒被成全为恩赐，也要照样去成全人

这些被作成恩赐的人又要作什么呢？他们乃是要来成全圣徒。成全圣徒的方法，就是以弗所四章十三节所说的：‘直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。’这意思是，使徒保罗在大马色得救之后，借着主把祂的死与复活、以及祂升天的得胜与超越作到保罗里面，保罗就成了一个有用的肢体。今天保罗也要成全圣徒，如同主成全他一样，使圣徒都达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。换句话说，保罗要把这位死而复活、升天得胜、超越的基督，都作到圣徒里面。

保罗是这样的被主成全，所以他也这样成全圣徒，使圣徒得成全之后，再照样去成全别人，将这位死而复活、升天超越的基督，作到人里面。将这样一位基督作到人里面，就会使人有变化，而达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。我们要这样成全别人，让别人也达到这样的地步。所以，我们要建造召会，自己就必须先被主作工。我们被主作工之后，才能去成全别人，就像主在我们身上所作的一样。

我们要看见，若要建造召会，就必须你我先让这位主把祂自己，和祂所经过的死与复活、升天、胜过仇敌的得胜与超越，都作到我们里面。然而，这些作到我们里面，并不是为着我们个人的属灵，乃是为着叫神住在我们中间，为着建造神的居所。主把这样的恩赐赐给我们，不是为着我们怎样得胜、怎样属灵，乃是为着祂的建造，好叫耶和华神可以住在我们中间。所以，召会建造的工作，首先是你这个人，要让那位死而复活、升上高天、胜过仇敌的主，把祂自己和祂一切所达到、所完成的经历，都作到你里面，使你能被作成一个恩赐，赐给召会；然后你就能建造别人，像你被建造一样，使主能得着一个居所。这就是召会建造的路。

一九六五年十月二十七日讲于台北（生命及事奉训练）

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第十三篇　肢体的成全与召会的建造

读经：以弗所书四章十一至十六节。

建造基督身体或召会的路，乃是基督把祂自己和祂的死与复活、升上高天、得胜超越的经历，作到所有圣徒里面。当基督把祂自己和祂的经历，作到我们里面时，祂不仅重生了我们，也变化了我们。因着这样的变化，我们就成了一个有用的肢体。这一个有用的肢体，在身体上就成了一个恩赐，是元首赐给身体的一个恩赐，也就是基督赐给召会的恩赐。这个恩赐，完全是因着经历那位死而复活、升上高天、胜过了仇敌的基督而有的。

被主成全为有用的肢体以成全人

我们若是这样经过基督的作工，我们就能成为一个有用，并且能成全别人的人。千万不要以为，只有使徒能成全别人。每一个这样被主成全过的人，都能成全别人。同时，我们也要知道，若是我们不能成全别人，我们几乎就没有功用了。不要以为成全别人是使徒作的，是申言者作的，是那些有大恩赐的人作的；我们只是个小恩赐，不能作这样的事。严格的说，你若不能作这样的事，你在身体里就没有功用了。

从以弗所四章十六节我们看见，不仅使徒、申言者、传福音者、牧人和教师这些大的恩赐，能成全别人，身体上的每一肢体、每一部分，都能彼此相助。即使你是个小肢体，你也能成全别人；你若不能成全别人，你就没有功用了。所有的同工、长老、家排负责，都不是小肢体，都该是成全别人的人。同工应该成全人，长老应该成全人，家负责和排负责也应该成全人。

成全人以达到三件事

达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一

以弗所四章说到，我们成全人要达到三件事。第一，要达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。（13。）一个基督徒一旦得救后，就喜欢学习真理；每一个基督徒都如此，除非他的心冷淡，只想作礼拜而已。一个基督徒若有一点追求主的心，一定会追求真理。当然这一追求，也会有陷阱，就是真理变成了道理。所以我们会看见，不追求的人，是冷淡、无所谓的；但有追求的人，常会发生道理上的争执。

道理引发争执，产生派别

在路德马丁改教后，出现了国立教会；国立教会之后，又出来了私立教会。各个私立教会的成立，都是因着不同的道理。比方，浸信会是因着信而受浸的道理成立的，长老会是因着长老治会的道理成立的，圣洁会是因着圣洁的道理成立的。几乎每一个所谓的私立教会，都是某一个道理的代表；因着道理而成了派别。

不重道理，注重信仰

所以，现在我们要成全人的头一方面，就是要帮助人不要重道理，乃要重信仰。什么叫作信仰呢？信仰的意思是，你信这个你就能得救；你不信这个你就不能得救。你信了就能得救的，这个叫作信仰。若是你信或不信都能叫你得救，那就不叫作信仰。

有人问说，蒙头是不是信仰？不是。因为许多反对蒙头的人，一样能得救。又比方，有的基督徒主张在擘饼前要先洗脚。他们认为在约翰十三章，主设立晚餐时，是先给门徒洗脚；所以，人若不照着主的榜样作，他的擘饼就不算数。提摩太前书也说到要洗圣徒的脚；（五10；）请问这是道理还是信仰？这也不是信仰，因为无论你给不给人洗脚，你都能得救。

信仰的内容

什么是信仰呢？主耶稣是神的儿子，你信祂就得救，你不信祂就不能得救；这就是信仰。所以，主耶稣是神的儿子，这不是一个道理，而是信仰里的一项。此外，主是话成肉体，来到地上成为一个人，在十字架上担当了我们的罪，并且死而复活了。这些是信仰，因为你若不信主耶稣是话成了肉体，你就不能得救；你若不信祂担当了你的罪，并且死而复活了，你也不能得救。所以，这不是道理，而是信仰。因此，信仰乃是指主耶稣的身位，和祂死而复活救赎的工作。简单的说，主的身位和工作这两项，就是我们的信仰。

我们必须信主耶稣是神，是神的儿子，是神来成为一个人；祂是一位神而人者、人而神者。同时，我们必须信，祂死在十字架上，担当了我们的罪，并且从死里复活，释放出神圣的生命。你只要信这两样，你就得救了。我们信仰的内容，主要是主耶稣的所是和所作，也就是祂的身位和祂的工作，只有这个才是我们的信仰。我们传福音就是传这两项，我们要向人说，主耶稣如何是神的儿子，又是话成了肉体，成了一个人，并且死在十字架上，担当我们的罪，三天之后从死里复活，释放出生命来拯救我们。我们传主的身位和工作这两项，人信了就得救了。

人在信主得救之后，通常会向主发热心。一发热心，就会研读圣经；这一研读，就会对主的身位和工作的真理，明白得越来越多。我信主得救之后也是这样，我喜欢真理，并且常常研究。我头一个专注的，就是受浸。那时，信主的人到水里受浸，是最重要的事。所以当时，我若碰见没有受浸的基督徒，我就非常不以为然。其次，我所注意的，就是基督徒被提的问题。之后，我又学到所谓七十个七。（但九24～27。）因此，我遇到人，总会先问，你受浸没有。然后问，你怎样看待被提。第三会问，你对圣经所说的‘七十个七’有怎样的看法。信主后，我里面多了很多的道理和知识。然而到了一个时候，我里面觉得不对，我虽然加了那么多知识，但我里面却是死的。所以，我就开始追求生命；当我生命一长进，就不再注意七十个七的道理和被提的说法。多年后，我连受浸也不那么介意了。我不再问人受浸不受浸，是要灾前还是灾后被提，或和人讨论有关七十个七的事；因为我知道那不是信仰的内容。

现在我只问人，你认识神的儿子么？你知道如何经历主么？你怎样与主交通，接受主的十字架呢？我们成全人，第一就是要达到信仰上的一。从基督教的历史，我们看见人越专注于所谓真理的追求，就越容易在追求上增加许多的道理；而道理越多，分裂就越厉害，因为道理总是叫人分裂。道理不能叫人得建造，反而叫人分裂。

我们在这里的工作是要建造召会，而道理不能建造召会。因此，你要成全人，就要把道理去掉。说到要把道理去掉，有许多人会难以理解；这必须有主的灵与你同在，帮助人看见建造基督的身体和建造召会，绝不是道理的问题。你要帮助人认识，你所信仰的基督，祂的身位和祂的工作；并帮助他认识，主怎样要作他的生命，并主在十字架上的死与复活所为他成功的救赎。这不仅能叫他得救，也能使他得着变化。你要这样带他从道理里出来，完全进到对基督、对信仰的认识里。

我们所信仰的这位基督和祂的工作，就是祂要作我们的生命，并作我们的一切。祂的死与复活，为我们解决了一切消极的事，并积极的把我们带到祂的复活里，使我们得着神作我们的一切。我们需要带人从许多道理里出来，进入信仰的实际里；这是我们头一步要达到的。

达到长成的人

人里面的灵得着扩展，在凡事上长到元首基督里面

成全人的第二步，就是要达到长成的人。（弗四13中。）你只要能带人脱离道理，认识基督，认识神的儿子，差不多就能帮助人长大了。你不能只给人知识和道理，你必须带他长大，这是重要的。这个长大乃是里面的人得着扩展，也就是里面的灵得着扩展。我们可能帮助人明白许多道理、知识，然而人却根本没有长进；换句话说，人里面的灵根本没有得着扩增，人里面的灵是停顿的。所以，达到长成的人，乃是灵里扩增的事，也就是在凡事上长到元首基督里面。（15。）

带人操练灵，与主接触，受主对付

要带领人长大，惟一的路就是要带人操练灵，回到灵里，与主之间有对付。我们都知道，人有灵、魂、体三部分；在人的灵里有主，但在人的魂里没有主，所以人必须让里面的人得着加强，让主往外扩展到他的魂里，并且安家在他的心里。主在他里面扩充有多少，他就长进有多少。这一点也不是道理的事，这完全是灵里的故事。

举例来说，比方我们中间有一位弟兄，原本很可爱，他得了一些帮助后，就一直说他满有基督，也看见了异象。然而到末了，他却跑去接受灵恩派的东西。这表明我们给那位弟兄的成全不够。若是当时我们在他身上作得够，他不会只是嘴上喊着有基督，并他如何看见了异象；若是我们成全得好，他里面会有真实的长大，他里头的灵是充满的，不会受这些灵恩之风摇动。然而，因着他里头是虚的，虽然在外面喊一些口号和道理，里面却没有真实的长大；所以，一碰到说方言就接受了。

生命长大，不受教训之风摇荡

我们成全人，不能只是叫人得着一些知识、道理。真实的成全人，乃是叫人在生命里长大，叫人里面能够长大成人。以弗所四章十三至十四节说到，达到长成的人之后，就不会再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。保罗所写的罗马书十六章，并没有节节字字都是基督，然而，我们却可以看到他里面满了基督。他所写的以弗所书，是真真实实的在传讲这位基督，不只是道理的，而是经历的。所以，我们传基督，讲基督，不是给人口号、道理；我们乃是给人实在的经历，叫人里面的生命有长大。这才是帮助人长大成人，不再作小孩子，中了仇敌的诡计和欺骗，被教训之风摇荡，而随从各样的派别。我们不能一听见一个道理的教训，就随从那个派别，这会使我们中了仇敌的诡计，而被引入了错谬的系统。

许多时候，假钞和真钞实在难以分辨。当然，假的若不像真的，怎能骗人。所以，四章十四节才说，‘使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。’仇敌今天在地上的诡计，就是要拆毁基督的身体。只要召会没有建造，只要基督的身体没有出现，撒但是可以让人得救，也可以让人属灵。撒但惟一的目的，就是要拆毁基督的身体。

认识神的心意与仇敌的诡计

我们读旧约可以看见，当以色列人归回圣地，恢复建造圣城与圣殿时，仇敌是如何的拦阻。尤其是在尼希米的时候，仇敌一直要找尼希米对谈，但尼希米说，他建造的工程紧急，没有工夫与仇敌交谈。然而，仇敌就是千方百计的要使建造的工程停下来。（尼六。）这建造乃是神在地上所要的，神渴望在地上得着一个居所。

在一地有一个召会，一地有一个建造，这是二千年来，神和撒但一直争执的焦点，而撒但是一点也不肯让步。撒但能把你扣住，不让你得救，这当然是他最欢喜的。然而若是他扣不住你，你得救了，也追求主，他就会设法不让你建造。他可以让你作一块好石头、好材料，但他不让你建造。神所要的，不是千千万万得救的人；神所要的，不是许多好看的材料；神所要的，乃是一座建造的房屋。神的终极目的，是要得着一个建造的居所。然而撒但仇敌的诡计，就是要毁坏神终极的目的。

在以弗所书这封讲到召会与召会建造的书信里，说到仇敌的诡计，是用欺骗的手法。凡是欺骗人的，都和真的很像，否则就不能欺骗人。若是这样，我们该如何辨别，而不受欺骗呢？一个重要的点，就是看那是不是为着建造。若是为着建造的，就是真的；不是为着建造的，就是欺骗。不是为着建造的，即使是对的东西，也都是欺骗人的；因为是用诡诈的手法，来达到拆毁的目的。

以召会的建造为目标和判断的标准

在圣徒中间，我们可能会遇到许多争执，有是非的争执、道理的争执；我们都要把这些抛在一边，只从一个眼光和目标看召会。在召会中，不是是非的问题，不是对错的问题，也不是那个道理的问题；而是要看是否为着建造。为着建造、为着召会的，都是对的，因为我们的目标就是要建造召会。凡是拆毁建造、破坏召会的，即使是对的，也是不需要的。因为撒但会用看似对的事物，破坏召会。撒但可以让你追求，可以让你属灵，就是不要你被建造，不要你过召会生活，以达到他破坏建造的目的。

所以，我们若要学习成全人，第一就要成全人脱离道理，把人带回到注意信仰的事上。我们需要脱离好的道理、对的道理，而专注于基督的所是和所作。除此之外，也要带人在生命上长进，认识神的儿子，目的是在于长大；长大成人乃是灵里的故事。凡事长到元首基督里面，我们就不会再作小孩子，中了人的诡计而受欺骗。在使徒时代就有这种欺骗的手法，今天这个世代同样也有，所以，你不应该相信每件东西。凡事总要提防，辨别那些是真的，那些是假的？那些是可接受的，那些是不可接受的？对于这些，我们不是以道理判断，而是要以召会来辨别；我们要看这是建造召会的，还是破坏、拆毁召会的。若是拆毁召会的，即使是对的，也不能要；因为神的目的是要建造召会，而撒但却利用对的东西破坏召会。所以对这些，我们不是以道理和经历作标准，而是要完全以召会和召会的建造作判断。

达到基督丰满之身材的度量

肢体的长大不是为着自己，乃是为着身体

成全人的第三点，就是要达到基督丰满之身材的度量。（弗四13下。）什么是基督的丰满呢？以弗所一章二十三节说到，‘召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。’所以，要达到基督丰满之身材的度量，就是要达到基督身体的度量。这就是说，我们大家都在这里长大；你越长大，我越长大，我们就越被建造，越有基督身体的度量。这个长大并不是为着我们个人，乃是为着长出身体。你看你肉身上的肢体，每一个肢体的长大都是为着身体。若是一只脚不是为着身体长大，而是为着自己的长大，那是一种畸型的发展，末了会成为一个怪物。身体上每一个肢体的长大，都是为着身体的长大；而这个身体就基督来说，乃是基督的丰满。

享受基督的丰富内容，而成为基督的丰满

保罗曾在三章八节说到基督的丰富。‘丰富’这辞，保罗在以弗所书里只用过一次，但是‘丰满’这辞，他至少用了两次。（一23，四13。）丰富是基督的内容。我们享受基督的丰富，基督的内容，我们就成为基督的丰满，这就是基督的身体。当我们这些基督的肢体，在元首里面长大时，身体的丰满就显出来了，这就是建造。

由此，我们可以看见三层的达到：第一层，达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。这需要我们脱离道理，恢复独一的信仰，就是共同的信仰，达到对神儿子之完全的认识，也就是要认识基督的所是，和祂死而复活所达到的。真正能够帮助人、成全人的，不是道理和教训，乃是对神儿子之完全的认识；所以我们需要回到对基督和祂死而复活的独一信仰上。

第二层，是要达到长成的人。这需要成全人的灵，使主在人的灵里扩大、长大，让主在人的里面有更多的地位。以弗所三章说到，愿父神用大能，使我们加强到里面的人里，使基督借着信，安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满。（16～19。）这个就是长大，这个就是在凡事上长到元首基督里面。（四15。）

当我们这样长大时，第三层也达到了，那就是达到了基督丰满之身材的度量。我们都是基督身体上的肢体，肢体一长大，身体的身量就出来了。若是我的肢体没有一起长大，我身体的身量就没有了。要达到身体的身量，必须所有的肢体都长大，你长、我长、大家都长，我们才能达到基督丰满身材的度量。

基督的丰满，就是基督的身体。当我们都长到元首基督里面，从主接受供应，我们就能供应别人，并彼此相助。你成全我，我成全你，你建造我，我建造你，我们就彼此建造起来；并且各显功用，联络得合式，这就叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。（16。）这就是建造召会的路。

认识召会建造的路，以此成全人并建造召会

盼望所有同工、长老、家排负责弟兄们，都能认识这个建造召会的路。作家排负责人，不是只要带领聚会，或者看望圣徒就够了；这虽然有帮助，但还没有把主作到人里面。我们自己必须先让主成全我们，并让前面受主成全过的圣徒成全我们，使我们从道理和教训中出来，不受教训之风摇荡，而回到独一的信仰上，对神的儿子和祂死而复活的真理，有完全的认识。借着这个认识，让主在我们的灵里有地位，让祂在我们里面扩大，我们就因此而长大。当我们这样长大时，我们就长出基督身体的度量。我们越是这样长到元首里，就越从主得着供应，使我们能互相供应，彼此相助，这就叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。这就是建造召会和基督身体的路。

这些话虽然重复的对我们讲说，但就我们而论，我们的认识仍是不够。同工、长老、家排负责们都该是成全别人的人，但我们必须先让主成全我们。让这位死而复活、升上高天、胜过仇敌的主，把祂的所是和祂所成功的一切，都作到我们里面。我们若都是这样让祂作到我们里面，我们就知道怎样去成全人。

我们所作的，不是讲道给人听，也不只是带人查经，更不是教人道理，给人更多知识。反而在这个基督教道理盛行的时代，我们更要帮助人从道理的教训中出来，回到纯正独一的信仰上，认识基督和祂的死与复活，以及祂的升天、得胜与超越。我们要帮助人里面的灵长大，人里面愿意给主更多地位，在他里面扩展。这样长大的结果，就使我们能长在一起；只有这样的长大，才能够被建造，基督丰满之身材的度量才能够出现。

这样，我们就不会再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，而随便随从一个派别或宗派。如此，基督的身体也不会被拆毁。总之，我们在身体里长大，从元首得着供应，也供应别人，身体就能一直长大，在爱中把身体建造起来。

一九六五年十月二十七日讲于台北（生命及事奉训练）

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第十四篇　建造召会需要启示和经历

读经：以弗所书一章十七节，三章十六至十九节，四章八节，十一至十六节。

以弗所书不仅重启示更重经历

我们都知道，以弗所书是特为将召会启示给我们，为着叫我们知道召会是什么。然而在已过的年日中，许多关乎以弗所书的注解和讲论，大部分都是注意道理的一面。说得好听一点，是启示的一面，关乎召会的真理，和基督身体的启示；但少有人从这卷书，来看关于经历的部分。甚至有人以为这卷书是讲道理的书，而没有论到经历；其实，这并不够准确。

事实上，以弗所书中道理或说真理讲的虽多，却不若经历多，这卷书其实是重在经历。我们要看见，建造召会需要启示，但建造召会更需要经历。认真说，召会不是仅仅从得着启示建造出来的，乃是从经历基督建造出来的。如果我们只有启示，就要遭遇许多的破坏；因为启示常叫人有异议，你的启示和别人的启示不一定一样。然而，当我们摸着经历时，在经历中常常是相同的。我们对于一件事可以有这个看法，或那个看法，但是当我们去作时，就知道我们的看法不一定正确。在启示里我们容易有异议，但是在经历中我们常被带到一致里。以弗所书说到末了，乃是要拯救我们脱离道理。可以说，以弗所书这卷书，的确要把我们从道理里带出来，把我们带到经历里。

以弗所书分为启示和经历两个段落

以弗所书分作两部分。有的人说头三章是一部分，后三章是一部分。事实上，这个分法不够准确。说得正确一点，一章一节至三章十三节是头一部分；从三章十四节起是第二部分。头一部分可说是启示，第二部分可说是经历。使徒保罗写这卷书时，有两个重要的祷告。第一个祷告是在第一章里，第二个祷告是在第三章里。头一个祷告是求启示的祷告：‘愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。’（一17。）这是启示问题。使徒保罗为着圣徒得启示祷告，叫我们能有属灵的看见。我们甚至可以说，二章和三章上半都是使徒保罗头一个祷告的一部分。他在这个祷告里，把我们应当看见、应当认识的事，提纲挈领的告诉我们。

保罗为召会得启示祷告之后，再有第二个祷告，是为召会求经历的祷告：‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，…使你们被充满，成为神一切的丰满。’（三16～19。）这是经历问题。所以第二个祷告，每一点都与经历有关。从三章下半之后，不再是启示的问题，而是经历的问题。然而，历代讲解以弗所书的注解，都没有好好点出这一面。今天我们说到召会时，不能只注意启示的一面，还得更多注意经历的一面。说到建造召会时，我们尽管把启示摆出来，但还得加倍的带圣徒们有经历。

得加强到里面的人里

这里要强调几个经历的重点。在使徒保罗的祷告里说到：‘使你们得以加强到里面的人里’，好叫基督‘安家在你们心里’。这是我们要有召会生活、身体的配搭，所必须有的实在、基本的经历。这个基本的经历，就是我们得以加强到里面的人里，好叫基督安家在我们心里。里面的人就是我们得重生的灵，在我们重生的灵里有主自己作为赐生命的灵，在我们里面作生命。我们的灵里若没有生命，灵就只是一个器官，还不是一个人位；因为灵里有了生命，所以是一个人位。

我们受造的这个人，生命是在魂里；圣经把人称作‘魂’，是因为魂里有生命。（创二7，三五18，四二21。）魂不只是个器官，还是一个人位；因为人受造的生命是在魂里。为什么魂能称作人，而人的体不能称作人？因为体是一个器官，人受造的生命不在人的体里，乃是在魂里。在原初神创造人的时候，灵也是人魂的一个器官。所以，人是一个在魂里的人，一个受造的生命。这个人在外面有个身体作器官，以接触物质的世界；里面有一个灵作器官，以接触属灵的世界。换句话说，原初人的灵不是一个人位。乃是当我们接触主的时候，主进到了我们灵里，在我们灵里就有了生命，我们的灵便成了一个人位。

现在我们里头有两个人位，问题是我们要凭那一个活着？我们要凭里面的这个人活着，就要治死旧人。治死旧人并不是把魂放弃了，而是把魂当作一个器官。所以，我们要把灵当作一个人位，而把魂当作一个器官。我们不凭魂的生命活着，不让魂作人位，这样，魂才能作器官，正如身体是器官一样；而我们的魂生命，就被置于死地了。治死魂不是治死魂的功能，乃是治死魂的生命。从今以后，不把魂当作一个人位，而是把魂当作一个器官，给灵使用，就是给里面的人使用。我们魂里的心思、情感、意志，是魂的各部分；这些部分的功能并没有废弃，乃是借着更新，作灵的器官，给灵使用。所以，我们得救之后应当凭灵活着；我们应当是个在灵里活着的人，以魂的功能为器官。

现在我们看见外面的人就是魂，里面的人是我们重生而有主在其中作生命的灵。我们需要得加强到里面的人里，并不是一件道理的事。我们所以对召会有问题，对身体生活有难处，就因为我们没有得加强到里面的人里。召会中所有的问题和难处，就发生在人的魂太强；旧人太强，而新人不强。所以，使徒保罗特特为这个祷告，叫我们得以加强到里面的人里。直到今天，我们大部分的人都是外面的人强。你外面强，我外面也强，我们大家外面都强，就閙得我们外面的生活乱糟糟。召会生活不是难在别的问题，而是难在我们外面的人强。所以，要讲召会生活的实际，要谈到召会实际的建造，我们必须得加强到里面的人里。

召会的难处在于里面的人不刚强

使徒保罗实在精通属灵的事，他知道人的难处是里面的人不刚强。今天我们在召会中判断事情，往往都把里面的人摆在一边，而完全用理智、用眼光、用情感判断。多年来，我们在召会中，甚至在召会的许多事务上，我们的断案，多半是凭着理智和情感。尤其姊妹们，常常是凭着情感，所以有时，召会就是给姊妹的情感弄得没有办法；当然，有时也给弟兄们的头脑弄得招架不住。这给我们看见，召会中的难题，实在是出在我们外面的人太强。所以，我们需要的乃是灵强。若是我们肯让出一点路，让主借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里，召会生活就会一点问题也没有。

这就是为什么当我们有难处时，要大家祷告，因为我们外面的人实在太强。若是我们众人不祷告，一在情感里，或一讲道理，就往外去了。我越讲越有理，你越讲越有理，并且你越讲越把我的理引出来，我越讲也越把你的理也引出来。这时我们若能说，‘我们祷告罢；’这个祷告就会使我们往里面去。结果，外面的人会安静，里面的人会动起来；这就是祷告的用意。我们若真在灵里祷告，我们里面的人会动起来，这一动，就得加强了。里面的人一强，我们中间的难处就过去了。灵在我里面，把我外面的人征服了；灵在你里面，把你外面的人征服了；这样，我们众人里面的灵便增长了。

召会实际的经历是得加强到里面的人里，里面的人一强，就征服外面的人。这外面的人就是魂；另一面说，外面的人是心，是心思、情感和意志。你里面的人一强，就往外开展，结果你的全心、全魂就被主占有，主就安家在你心里了。主今天在你灵里，但还没有安家在你心里；主今天在你灵里，但还没有充满在你的全心、全魂里。你的思想还没有被主征服，你的情感还不受主管制，你的意志还没有被主折服；所以在你的心思、情感、意志里，没有给主多少地位。因此，在你身上只能传召会的道理，只能传召会的启示，还不能传召会的经历，还不能传召会的实际。乃是等到你得以加强到里面的人里，让基督有出路，从你灵里出来，征服你的心思、情感、意志；那时，基督就要占有你的全心、全魂，并在你心里安家。这时才有召会的实际，你也才能经历召会。所以，我们对召会的经历是在灵里，召会的实际也是在这个经历里。

为圣徒求经历，才能真实建造召会

我们要看见我们的工作乃是建造召会。然而，我们如何作这个工作呢？我们需要有经历，并要在灵里帮助弟兄们，经历使徒保罗的第二个祷告。使徒保罗是多方的祷告，从经历说，他是要我们得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，结果就使我们在爱里生根立基；（弗三17；）并与众圣徒一同领略基督阔、长、高、深的量度；（18；）认识基督那超越知识的爱，使我们被充满，成为神一切的丰满。（19。）首先，是我们得加强到里面的人里；第二，是让基督在我们心里安家；第三，我们被充满，成为神的丰满。这是三个重点，盼望圣徒们对这事要多有经历。里面的人刚强，我们里面的每一部分就会有经历；然后，才能讲给别人听。我们一部分一部分的让基督占有，让基督安家，至终我们就被充满，成为神的丰满。

我们需要许多篇的信息，才能领会什么是神的丰满。神的丰满是有形有体的居住在基督里。（西二9。）所以，我们让基督安家在我们心里，神的丰满就会充满我们全人，甚至使我们成为神的丰满。我们今天需要这一个，我们需要里面的经历，而不是什么外面的浇灌。

我们今天的需要是里面的，并且不只是道理和一些的启示，或者什么异象。我们若仅仅注意我们与基督一同坐在诸天界里，而没有任何经历，我们所有的就会是空的。我们的经历不在看见里，不在启示里，乃是在灵里。我们若仅仅看见，我们在基督耶稣里，与祂一同复活，一同坐在诸天界里，而没有经历，这就不过是个道理。你的看见，若是没有经历，就还是客观的。今天我们所急需的是，我们灵里常常有这个经历，并且知道如何经历神照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里，使我的魂向里面的人屈服。主在我们里头，往外一部分一部分的开展，不是瞬间的，乃是一部分一部分的占有我们，一部分一部分的把我们的心思、情感、意志都占有了，我们里头就有地位让给祂。我们需要这个经历，我们更需要向主祷告，给我们口才传讲这个真理。

为自己求经历胜过外面的讲道

圣经有六十六卷，一千多章，讲到谦卑、忍耐、温柔、安静、孝敬父母、友爱弟兄、爱人如己、以及七十个七等，有很多的道，可以说是讲不胜讲。然而，我们的道是集中在这些事上么？我们是劝人发热心，劝人三天三夜禁食，劝人去得能力、说方言，还是讲什么叫作基督教，或者给人看见什么是属天的异象、属天的启示？我们自己应该先有这些经历，然后带着启示，把人带到这些经历里；这样的道才是深的、有能力的。我们讲一篇信息，应当把神讲到人里面，使这信息在人里面是生生不息的；就如种下一粒种子，长出东西来，那个果效是生生不息的。今天我们需要这种信息。

我们讲谦卑、忍耐的道是有益处，劝人得圣灵浇灌也是有帮助，甚至说一点关乎方言的事也有一定的意义；但我们若读罗马书、以弗所书等这些书信，就会看见书中并不题这些事。约翰一书是补网的书，启示录是结束的书，这些书信里也没有题及方言等；因为补网是用里头的生命来修补，结束也是用里头的生命来总结。

或许一对夫妻閙别扭，姊妹们去看望作妻子的，就劝她蒙福的路是顺服，姊妹是应该蒙头的。然后，就翻开以弗所五章，说到作妻子的要凡事服从丈夫。（24。）这一点也不错，但是姊妹们不必从圣经学这些道，因为从孔孟的教训里，已经懂很多这些道理。所以，我们是作什么工呢？难道是作三从四德的工么？我们都以为自己作的是属灵的工作，事实却不然。圣经说姊妹是蒙头的，该顺服自己的丈夫，但你自己有没有站在蒙头的地位呢？我们带人的原则是一样的，总要摸里面的生命。

我参加过无数次基督徒的婚礼，几乎都是引用以弗所五章，从来没有看见人把以弗所三章读给会众听。甚至连我们也很少读：‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。’（三16～17。）我们几乎没有听见婚礼中题及这样的话；几乎个个都说，作妻子的要服从丈夫，作丈夫的要爱妻子。大多数基督徒对什么是召会和召会的建造，都没有看见。

我们有众圣徒，却没有召会生活；因为众圣徒都不在灵里，甚至我们作工的人也都难得在灵里。你或许要问说，我们怎样使人回到灵里？我要说，我们自己要先有这个经历。多少次我们在为难中，不得解答的时候，乃是回到灵里才有解答。多少次我们的苦处无法胜过的时候，乃是一回到灵里就胜过了。多少次我们过不去的事，越想心思越过不去，越想情感越冲动；然而，一回到灵里就过去了，在灵里就清楚了。今天你碰到一个不讲理的姊妹，既不讲顺服，也不讲蒙头；这时，你就要讲里头的故事，把你里头的故事说出来，作一篇见证摸着她的灵，摸着她的深处。

到底主是否在我们里面安家，到底我们里面神的丰满有多少？我很担心，我们一摸着这个道，我们里面就辞穷了；因为不懂，因为少有经历。所以，我们没有办法建造召会。建造完全是在灵里的事；我们要有经历，要求神给我们话，把这个经历说出来，能摸着人的灵，摸着人的深处。我们讲以弗所四章，一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸、一位众人的神与父，（4～6，）讲得很多，但就是把三章求经历的祷告完全忽略了，把后面讲经历的事也完全忽略了。我们这七个一可以一讲再讲，但我们还是没有这个一，因为这个一乃是在灵里。

成全人完全在乎自己让主成全了多少

以弗所四章说，‘祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。…祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。’（8，11。）我们从前客观的道理太多，于是只懂得客观的道理，一点没有主观的经历。试问主怎样赐下使徒和申言者？使徒保罗、彼得怎样成为使徒？简单的说，乃是那位死而复活、升上高天、得胜的主，把祂自己作到他们里面；把祂的死，祂的复活，祂的升天、得胜统统作到他们里面。祂把保罗这个人圣别、变化了，把这个人完完全全拆毁了，并且把他里头的性情全数改变了。这一位死而复活、升天得胜的主，借着祂的死与复活，以及升天得胜，把这一个顶撞神、与神为仇为敌、邪恶的人作到一个地步，成为一个可爱的使徒；主乃是把这样一位使徒赐给我们。

今天基督教里，人可能辩论关于使徒的职分、使徒的地位和使徒的权柄，却没有看见，一个使徒，或是一个主所赐祂身体的恩赐，乃是一个被主掳掠的人，让主把祂的死与复活，并祂的升天带着祂的得胜，都作到他里面，使他有了彻底的改变。我们若是肯让主作这个工，我们铁定是主给召会的大恩赐，就是在主手中有用的人，让主使用来建造祂的召会，成全别人。所以，成全人一点不在乎讲道给别人听，完全是在于你自己让主作了多少，让主成全了多少，使你能够根据你被成全的经历，去成全别人。所以，能成全别人就能建造。

有时我听见弟兄们说，某某弟兄很会联络感情。但这个人在召会里没有多少用处；这样的人恐怕在俱乐部里比较有用，因为他很擅于联络感情及社交。别人吵架，他一来调停，大家就欢喜快乐；有他就和睦，没有他就争吵不休。然而，这并不是建造召会。建造召会是一个人蒙了怜悯，给那一位生命的基督掳掠了，并且继续蒙祂怜悯，向这位主敞开，让主把祂自己作到这人里面；把祂的死、祂的复活、祂的升天、祂的得胜，统统作到这人里面，使这人整个从里到外都圣别了、变化了。并且不仅变化了，甚至这个人摆在众弟兄中间，是主赐给召会的恩赐，是建造召会的恩赐。这个人才能作召会的工作；他是全时间也罢，带职业也罢，并没有两样。这时，你称这个人为使徒也好，不称他是使徒也好；称他是申言者也罢，不称他是申言者也罢，什么都不称也可以。然而，这样的人就是真正的恩赐，来建造召会。

当他来建造召会时，既不需要联络感情，也不需要到处拜访。他所接触的人，里面会认识基督，而不仅是认识所谓的道理或异象。人里面知道怎样接触这位活的基督，知道怎样让基督一步一步得着地位。经过与主的接触、交通，主的死、主的复活、主的升天都能作到这人里面。他这样作几年后，圣徒都会这样被成全。然后这样被成全的圣徒，会成为一个个恩赐，赐给召会；也都会同样去成全别人。召会乃是这样建造起来的，而不是靠人工的联络，人情的拉拢，更不是人手的推动。

必须经过十字架的工作

以弗所四章太丰富，也太深奥了。我们以为主理所当然的给了我们使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。不，主乃是借着祂的死与复活、升天、连同祂的得胜，把祂自己带着这一切的经历，作到我们这人里面，使我们成为祂赐给召会的恩赐。建造召会的工作只能这样作，舍此没有第二条路。读经无法建造召会，查经无法建造召会，讲异象无法建造召会，说启示无法建造召会，讲道也不能建造召会，搞灵恩更不能建造召会，说方言一样不能建造召会。哥林多召会说方言最多，但神责备他们也最多。

在新约书信里，没有一个召会，像哥林多召会分门别类的那样厉害，只因为他们注重恩赐过于生命。有些人觉得矶法不错，所以属矶法；有些人觉得亚波罗不错，所以属亚波罗；有些人觉得保罗不错，就属保罗。（林前一12。）这给我们看见，注重恩赐的结果，容易叫人的肉体出来。然而，若是注重里面生命的工作，注重里面爱的工作、变化的工作，人对外面的恩赐就不会有多少的羡慕。

今日的基督徒就是这样可怜—重口才，重讲道，重外面的恩赐，重外面的能力。我们若在主面前，让主作过工，就知道建造召会不在于这些。提倡恩赐、能力、方言、异象、口才的，到末了都是作出自己的一个小宗派；这些并不能建造召会。就如以弗所四章所说，为一切教训之风所摇荡，（14，）结果就成了一个小宗派。主所给召会真实的恩赐，都是在里面被十字架挖过，在里面让基督作过工。

保罗到哥林多，没有意思作一个保罗的工作；彼得到哥林多，也没有意思作他自己的工作；亚波罗到哥林多，也没有意思作他自己的工作。他们所作的就是一个工作，就是建造召会。保罗责备哥林多人说，‘你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？或者你们是浸入保罗的名里么？’（林前一12～13。）这些分门别类乃是从肉体来的。保罗说，‘你们岂不是属肉体的人么？’（三4。）建造召会的工作，乃是这些恩赐经过十字架挖透；他们是经历十字架的，是认识复活的，也是在升天的灵里的。恩赐是这样出来的。我们乃是说到生命长大发展出来的恩赐，不是重在外面的恩赐。经过主这样作工的人，就是主给召会的恩赐，这样的人才能建造召会。

持守真理，不为教训之风所摇荡

一个人经过主如此作工，就成为一个恩赐赐给召会；这样的人，不是把更多的道理给人，乃是帮助人脱离道理。以弗所四章十三至十四节说，‘直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，…使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。’十五节说，‘惟在爱里持守着真实，’这个‘真实’原文与约翰福音的‘真理’、（十七17、）‘实际’（十四6）是同一个字。持守真实，就是持守真理、实际，这实际就是基督，如主耶稣所说，‘我就是道路、实际、生命。’（6。）我们要持守基督；至于基督以外的各种道理，无论好坏，都像风一样，这些教训之风会把人吹走。为教训之风所摇荡，就是漂来漂去，随从各样的派别。这种使人漂来漂去的道理，即使讲得都对，我们也不跟随。人可以传讲任何道理，但若是要我们跟随某个道理，而从召会中出去，我们就不跟从。我们只知道神终极的目的，乃是要建造召会。

信仰就是我们所相信，能叫我们得救的，这信仰只有一个，所以我们要达到信仰上的一。然而，道理有许多，所以道理无法叫人合一。我们要达到在信仰上并对神儿子之完全认识上的一，是没有问题的。难为的是，有人把道理带进来，诸如辩论安息日对还是主日对，这些并不是信仰里的问题。然而，一把这些带进来，就是把教训之风带进来。教训之风一来，许多人就被摇荡了。所以，只有身体能解决这些教训之风。即便是对的道理，我们也不能让它漂；这实在是个试验。

一题到召会的生活，召会的建造，的确需要出代价。有些人的难处，不是因着对召会的道路不清楚，乃是因着不肯出代价。因为一摸着召会，就摸着出代价。你也许把道理讲得很对，但是你不该用道理把别人拆毁。为着召会的缘故，你应该把对的道理放下。所以，我们无论到任何地方，若是只加给人道理，就不是作召会建造的工作。真正作召会工作的人，实实在在是使人脱离道理；用基督和祂的十字架，把人带到基督和祂的十字架上，带到灵里。我们无论到那里，绝不能因着我们的传讲，人的道理增多了；反而应该因着我们的传讲，使人脱离道理，丢弃道理。

今天要紧的是在基督的信仰上，认识神的儿子，并持守这个真理。我们需要知道这条路，并把人指引到这条路来；然后，人就知道怎样持守真理，而不受教训之风摇荡。我们可以讲千万篇的道，却只为带进一条路，就是基督与召会的路；无论怎样讲，我们都该往这条路上去。建造召会的工作，不是出去讲更多的道，乃是使人脱离道理。我们总要讲到人不注意道理，只注意达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，并且持守真实，就是基督。

一九六五年十月二十八日讲于台北（生命及事奉训练）

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第十五篇　建造召会需要在心思的灵里得更新

读经：以弗所书四章二十二至二十四节。

在心思的灵里得着更新

我们要建造召会，就必须在我们心思的灵里得以更新；我们必须自己有这一种经历，也帮助别人有这种经历。

所谓‘心思的灵’，是指灵在你里面已经扩展了，从你的灵里扩展到你的心思里。心思是魂的主要部分，灵扩展到心思，也就是扩展到魂里。圣经说到‘魂’，是普通的说法；当魂在应用时，大多是在心思里，所以心思的灵，就是魂里的灵；到此，灵就不只是在灵里，并且是扩展到魂里。

灵扩展到魂里，也就是让基督安家在心里

以弗所三章十七节说到：‘使基督借着信，安家在你们心里。’这个‘心’不是一个虚字，这个心包括整个魂的各部分。当我们的灵强了，灵就会往外扩展到我们心里的各部分。这意思是说，当我们的灵往外扩展到魂里，也就是基督安家在我们心里了。到这个时候，整个魂就受灵的管治和支配。灵管治并支配魂，心思、意志、情感都在灵的管治之下；在这个时候，灵就变作心思里面的灵，变作魂里的灵。乃是在这一个灵里，使你这个人得更新。我们这个人的更新，是借着魂的更新。换句话说，你如果要更新，就必须让你的灵从灵里扩展出来，到你魂的各部分，也就是让基督安家在你心里。

心思更新，魂得着变化

罗马十二章二节说，要借着心思更新而变化。这也是证明我们的更新是在心思里，并且是从心思开始的。心思需要更新变化，就是魂需要更新变化。换句话说，不只心思的部分，连意志、情感等魂的各部分，都需要更新而变化；只不过心思是领头的，是代表的。你的心思实际上就是你的魂；所以，这个变化乃是魂的变化。

我们虽然注意召会的实际和身体的事奉，许多时候却忽略了召会实际与身体事奉的秘诀。这个秘诀就是以弗所三章所说的，得加强到里面的人里，（16，）以及四章所说的，在心思的灵里得以更新。（23。）我们在这点上的确有缺欠，盼望我们都看见，我们需要更多的经历。惟有心思更新才会产生变化，而这个变化能叫我们有召会实际的生活，使我们真实的在召会中有配搭。

心思更新，脱去旧人的旧天性、旧人类与旧社会

四章二十三节说到，在你们心思的灵里得以更新；二十二节说，要脱去旧人；二十四节说，要穿上新人。这里所说的脱去旧人，不仅仅是脱去天性而已。你若读整卷书，就知道这个脱去旧人，不只是脱去旧的天性，也包括脱去旧人类和旧社会。脱去我们的旧天性，这是根本。然而，你若真正脱去了旧天性，你也会脱去旧人类。旧人类是生根于旧天性，而完成于旧社会。换句话说，当基督安家在你里面，灵扩展到你的魂里，你在心思的灵里得更新时，你就从老亚当的性情和生活，也就是从旧社会里脱离出来了。

心思更新，穿上新人，就是穿上身体，过召会生活

当我们说穿上‘新人’时，我们常常领会是重生的新人，当然这是包括在内。以弗所二章十五至十六节说，‘把两下在祂自己里面，创造成一个新人，…使两下在一个身体里与神和好了。’这里说到把两下创造成一个新人，这个新人是一个团体的人，包括犹太和外邦信徒，而这个团体人就是基督的身体。所以，穿上新人，不仅是要穿上新性情，也包括穿上基督的身体，穿上召会；这意思是，你必须过实际的召会生活。

从以上几处经文，我们可以清楚看见，脱去旧人就是脱去旧人的社会生活；穿上新人就是穿上召会生活。你若是读完以弗所书，就会懂得，脱去旧人就是要脱开旧造的天性和旧造的生活。在使徒行传里，我们可以看到当初的召会生活，就是神所设立的模型。神所造的在起初就是最好的，不像人所造的，总要经过一再的改进改良，到最后才是最好的。在使徒行传里，我们看见门徒一信主，就脱开了旧造的人群生活，而一起过召会生活。所以，脱去旧人就是脱去旧造的人，和他里面的天性，以及他外面的生活。穿上新人就是穿上里面新人的天性，以及外面新人的生活，就是召会，也就是基督的身体。换句话说，就是要实际的经历召会，经历基督的身体。

过身体生活，乃是生命长大变化的结果

我们得救重生之后，就成为基督身体上的一个肢体。每个肢体都该是为着身体的，但许多时候，我们虽是个肢体，却不过肢体的生活，因为我们没有配搭，没有建造，充其量我们只是一起在召会中作弟兄姊妹。我们可能有一点爱主，彼此稍微有一点来往，但我们没有在灵里，在生命的长大成熟里，配搭在一起，而成为一个身体。等到我们配搭在一起，成为一个身体，那就是我们穿上了新人；到那个时候，我们才是过召会生活。

经历告诉我们，当你得救后，里面稍微有一点生命的改变，你立刻会对召会有爱。等你里面再有一点生命的改变，你里面对于召会的响应、倾向、与爱慕就更加多了。所以，我们对于召会的倾向与爱慕的程度，是根据我们里面生命的变化；你的生命变化得多，你对召会的爱就多。这完全是生命的变化与长大的结果。最终，当你完全在召会生活里时，也就是完全穿上新人了。

穿上新人，是包括身体生活的。在二十年前，我还不懂什么叫作穿上新人？乃是最近几年，我才从以弗所书里读出来，新人就是身体。（二15～16。）四章所说我们要穿上的新人，不可能只有天性而没有身体；那里的新人，显而易见的，不是指单独的新人，乃是指团体的、一个新人的身体。所以当你穿上新人的时候，是穿上里面的天性，并外面的身体。在外面生活的身体，就是召会的实际。我们若是劝圣徒要有召会生活的实际，这没有用，因为召会生活的实际，是要从里面活出来的。所以，我们必须有这个经历，就是得加强到里面的人里，让基督安家在我们心里，从灵扩展到魂，使我们的灵扩展到魂里面成为心思的灵。在这灵里，老旧的天性、老旧的生活都丢弃了。

比方，有一位弟兄得救了，他开始向主热心。然而，他有相当的情形，是在旧人的生活里。例如，他还是会过生日，唱歌庆寿。我并不是说基督徒不该过生日，或是应该过生日，我也不是说这样过生日太世界化；我只是指出一件事，就是这位弟兄虽然得救了，并且爱主，也热心，但他里面并没有多少变化。所以过生日时，他还能吃寿面和寿桃。这并不是什么罪，所以你劝他要脱离世界，不要过生日，这是没有用的。然而，如果这位弟兄让基督安家在他心里，让灵扩展到他的魂，并在他的心思里起变化，渐渐的，他就不会再过生日了。这并不是脱离风俗，乃是脱离旧人。脱离旧人，就是脱离一种旧生活；而这个脱离和改变，并不是来自于他自己的改良，乃是因为他得救重生后，里面生命的变化。

又比方有位弟兄得救了，也是脱不了他的旧人，只要朋友来找他参加舞会，他就去了。你说这是犯罪么，也不是犯罪；所以，你无法劝服他，叫他不要去。其实，最要紧的是要加强弟兄里面的灵，让基督安家在他心里，使他的灵扩展到他的魂，成为他心思的灵。如此他整个的旧人，包括他的天性、他的生活、和他旧人的那一套，都会完全脱去。所以，这不是脱去世界，乃是脱去旧人。另一面，当他的灵得加强，魂心思得着变化，他就会穿上新人。他不会再关心过不过生日，而是关心召会生活，他不再宝贝亲友的祝福，而是宝贝召会弟兄的配搭，并过新人的生活。

有的弟兄，旧人没有脱下，新人也没有穿上，只学了所谓过召会的生活。要知道，真正的召会生活，乃是在灵里的扩展—从我们的灵扩展到我们的魂，使我们魂的心思，成了心思的灵。这样，我们的旧人就被脱下了。这不只脱掉我们里面的性情，也脱掉了外面的生活。接着，自然的，我们就会穿上新人；不只穿上里面的性情，也穿上外面的生活。这个就是新人的身体；这不仅仅是一个行为，而是召会实际的显出。召会的实际就是新人的生活；这样的生活，乃是因着在心思的灵里得以更新而有的。我们在这点上，仍然相当的欠缺。

心思更新，长大成熟为着建造召会

以弗所四章十三至十五节说，要达到长成的人，还要长到元首基督里面。我读过许多基督教里有关长大的书，但几乎没有一本书点出，这个长大乃是为着建造。这些书里讲到长大成熟，都是单纯的为着长大，为着属灵，并没有点出这个属灵的长大是为着身体，为着建造。以弗所四章清楚的给我们看见，长大成熟是为着属灵，属灵是为着建造。长大是为着建造，而成熟是为着配搭。为什么你要长大呢？是为着建造。为什么你要成熟呢？是为着召会的生活。为什么你要属灵呢？是为着身体的配搭。神不是要叫人为着属灵而属灵，神乃是要人为着配搭而属灵，为着建造而长大；因为神所要的，是建造的召会。神需要一个建造起来的居所，而不仅仅是一些材料；一切的材料都是为着帮助建造。

以弗所四章说到长大成熟后，接着说到许多关于生活上各面的细节。例如，要以恩慈相待，要爱人，妻子该怎样服从丈夫，丈夫该怎样爱妻子，儿女该怎样顺从父母，父母该怎样照顾儿女，奴仆该怎样听主人的话，主人该怎样好好对待奴仆。这些统统都是从穿上新人而来，也统统都是因着在心思的灵里得着更新。所以，以弗所四章后半起所说的生活，乃是脱去旧人、穿上新人的生活。

灵得加强，被灵充满，让基督安家，显出功用

这样的生活，乃是因着有五章十八节所说在灵里被充满而产生的。这个灵不是单纯的只有你的灵，而是内住在你里面的圣灵，和你的灵调在一起的；这个灵在你里面扩展，把你全人充满了。当你整个人都被灵充满时，你里面就能爱人，就能谦卑、温柔；妻子能服从丈夫，丈夫能爱妻子；儿女能孝敬父母，父母能照顾儿女；奴仆听从主人，主人也能善待奴仆；这一切都是从这一个灵的充满出来的。这并不像我们中国孔圣所教导的，是在明明德这一面，是从人天然好的一面发展、发挥出来的。我们所说的，并不是发挥人天然的东西，乃是要发展人里头的灵；发展人里头重生的灵，就是有圣灵调在其中的那个灵。换句话说，是发展新人，发展基督。孔圣所标榜的，是发挥人的明德；但我们是要发挥我们里面的基督，这才是真正的召会生活。

以弗所书虽然谈到这么多面，但其实是讲一个重点，就是你的灵要得加强，要让基督安家在你心里，结果，神一切的丰满，就要充满你这个人。你这个人若是在心思的灵里得更新，那么你的旧人、旧天性、旧生活的那一套，就要一点一点从你身上脱去；而你也会穿上新人，过召会生活。在这个生活里，你满了灵；在这个灵里，你作人才会像样。你作个像样的人，就是在发挥内在的基督。这就是身体生活；在这个生活里，你才能和别人配搭在一起。这都需要我们经历，好叫我们有口才，能把这些点说到人里面；这才是我们所该作的。

每一个肢体都长大尽功用，身体才能把自己建造起来

末了，我们再来看以弗所四章十六节：‘本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起。’‘本于祂’就是从元首基督；‘全身’就是整个身体，也就是全召会。全身借着每一个供应的节，也借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络并结合在一起；这就是配搭，就是建造。在这里我们看见，不只有供应的节，还有每一部分依其度量而有的功用；每一部分都有其度量，每一度量都有其功用，这样彼此联络并结合在一起，就能配搭建造。配搭建造是从功用出来的，而这个功用又是从长大出来的。我们的灵得加强，扩展到魂里，使我们全人被变化，显出功用；功用显出来，众肢体才能联络并结合在一起，才能建造得坚固。

十六节接着说，‘便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’这里所说的自己，并不是指使徒，也不是指同工，乃是指身体，就是众肢体配搭成为一个身体。身体自己在这里努力，叫身体长大，以致在爱里把自己建造起来；这就是召会生活。这意思是说，不是使徒和申言者在这里努力，而是身体自己在努力建造这个身体，是身体自己建造自己。身体自己建造自己，乃是借着身体的各肢体都被成全。这个成全就是灵得着加强，魂里起了变化，生命长大了，供应就出来，就被成全了。肢体这样被成全，就变作有功用的肢体。

所以，我们要看见，虽然圣经说，是主耶稣要建造召会，（太十六18，）但召会并不是由主耶稣直接建造的。主耶稣建造召会，是借着恩赐建造。圣经说到，需要恩赐才能建造召会；在以弗所四章十一至十二节题到使徒、申言者、传福音者、牧人和教师这些有恩赐的人。然而认真说，召会不是由这些有恩赐的人直接建造的。乃是主耶稣这位身体的元首，先成全使徒、申言者、传福音者、牧人和教师；再由这些使徒、申言者、传福音者、牧人和教师成全圣徒，成全身体上的各个肢体。当每一个肢体都依其度量而尽功用时，这就使身体自己建造自己。所以严格说，不是同工们能建造召会，也不是同工们直接建造召会；乃是同工们成全圣徒，再由圣徒直接建造召会。

身体的建造是需要每一丰富供应的节，也需要每一肢体依其度量而尽功用。这些肢体能尽功用，乃是因着受到成全。所以，我们需要成全圣徒，一面要实际的帮助他们的灵得加强，使他们的灵扩展而征服魂，以致魂的每一部分都被灵占有、变化，他们的功用就会显出来。另一面，还要帮助他们，让基督安家在他们心里，也就是让基督将祂自己和祂的死与复活、升天与得胜，都作到他们里面。

成全人不能只讲道理，需要有经历

基督自己和祂的死与复活、升天与得胜等成分，都在那包罗万有的灵里。在这灵里带着死的功能，也包含着复活的成分。当这灵从你的灵里扩展到你的魂里，那也就是基督安家在你心里。等到基督安家在你里面，你就在天上了，那就是升天与得胜。到这时候，基督那死而复活、升天得胜的一切过程，都在这一个灵里，让你经历了，也使你变化。如此，你的功用就显出来了，实际的配搭和建造也有了。若是你的功用出不来，我的功用出不来，我们是没有办法配搭的。这个功用的出来，乃是借着生命的长大与变化而有的。借着这个功用的运行和显出，我们才能联络并结合在一起，才能配搭建造在一起，使全身每个肢体都尽功用，结果就叫全身体，在爱里把自己建造起来。所以，最终的建造不是工人建造，工人不是直接建造召会的人；乃是工人成全圣徒，使圣徒成为有用的肢体，直接建造召会。

可惜，我们到各地作工，常常不是成全圣徒，而是代替圣徒。以致我们在一地，或许作了五年、八年，但作到末了，我们离开后，一切也都了了。我们作工，应该是你到一个地方，开始时只有你一个人作，但作到一个时候，你成全了别人；结果别人起来，顶替了你，这就对了。若是我们不能成全别人，作我们所作的，我们的工作就有问题。换句话说，我们所作的就不是成全，而是代替。永远要记得，主耶稣建造召会，不是由祂自己直接建造的；祂乃是先成全出有恩赐的人，如使徒、申言者、传福者、牧人和教师。这些人也不是直接建造，乃是先成全圣徒，把圣徒成全出来，成为一个个有用的肢体。然后，这一个个肢体在那里尽功用，联络并结合在一起，而直接把召会建造起来。这乃是建造召会的路。

我们都需要知道这个经历，之后才能知道如何帮助别人，带领人回到这条路上。若是你在一个地方作工三、五年，你所照顾的人不长大，这是一个难题。你虽然讲很多道给他们听，他们不过懂得知识，但是灵里没有长大，功用不能出来；结果你走不开，你仍然在那里代替他们作。你没有帮助他们长大，原因是你只在外面涂颜色，在外面改样子，没有带他们在里面有生命的长大，灵里有开展。你应该成全他们，使他们能长大，能顶替你；这样，你就能走开，他们就能成为一个个有用的肢体。愿主怜悯我们，转我们工作的作法；不是在外面作，乃是在里头作。

以弗所书不仅是一卷讲启示的书，更是一卷讲经历的书。特别是三章十四节至六章末了，我们若是不摆在经历中，就永远读不懂。这完全是在经历里的事；这就是我们作工建造召会的路。

一九六五年十月二十八日讲于台北（生命及事奉训练）

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第十六篇　同工、长老在召会中的服事与配搭

关于‘教会通问’与介绍信的交通

对于‘教会通问’，众召会要积极的负责三件事：第一，要定期的供给材料内容。第二，要替这分刊物宣传；发行时是以一地召会为一个订户，没有个人订户。第三，各地召会要负担一点费用。

关于介绍信，要注意两件事：首先，召会的一切事宜，不应该只是个虚文；介绍信应该是为着应付一个需要，为着介绍召会所不认识的新人。若是一些熟悉、认识的人就不需要了。另外，若是有刚得救或久不聚会的人，就需要在介绍信里，稍微详细记录一下，好让召会对他们有新的帮助。比方，可以介绍一点这位弟兄有什么恩赐，使他要去的那地召会能实际的看顾他，或者也能将他带进服事的配搭里。然而，这些都应按着实际情形，不要太规律化。

我们从前在上海，也曾经注意过介绍信的事，但没有好好实行。若是各地觉得有这个需要也不错，正本可以交给需要介绍的圣徒，让圣徒随身带去；副本底下有附言，记得详细一点，寄给他所要去的召会，让那里的召会知道他的情形，好能照顾他。关于佩带名条，我们确实需要彼此认识，能在聚会中佩带名条是很好的事。

长老担负地方召会的责任，让同工往外去

各地方的长老，应当尽量起来担负地方召会的事。按圣经来看，长老主要的责任有两项；一是治理，一是教导。希望各地长老尽力担起这两项责任；如此，同工就能有空往外去。无论那里有同工，总不要太期望他们作治理的事，要让他们空出时间，从地方上出来，往外作工，这也是很重要的。该怎样让地方上的责任，完全在长老身上，而同工能从地方上出来，这在在都需要弟兄们彼此有交通。

长老、同工要一同有透彻的祷告

首先，我们要在这里着重的说到，长老、同工要有透彻的祷告，长时期的有祷告，最好是在早晨祷告；这是基础。越祷告，灵越强；越祷告，灵越开；越祷告，彼此越和谐；越祷告，灵就成为一；这才是真实的配搭。一切作出来的事，都应该先从祷告的灵里出来。

在真理上有学习，能够教导人

其次，同工的工作应该从地方作起，并要在真理上有学习，好能够教导别人。若是有二、三位同工配搭，同工们就要学习在灵里一同祷告，并要祷告得透彻，且要和长老一起祷告。长老也要在真理上有学习，认识自己虽然是负责任的人，但若在真理上不够透亮，就不能教导人。所以，长老都得学习认识真理，并讲解真理。这样，才能教导别人；并且不仅是在聚会中教导，即使是在私下，也能教导别人。所以长老，首先灵要强，其次要在真理上研究，认识基本的真理。对于什么叫作称义，什么叫作成圣，都要能充分的认识，然后才能灵活应用，对别人讲说。若是你们的灵不够强，真理也不清楚，你们就很难尽功用。

要有方法，成全出人来

第三，长老在成全人的事上，要学一点作法。除了现在已是话语出口的以外，长老要注意其他有用的人，逐渐的把在话语出口上较有份量的人带进来。今天带进一、二位，过二、三个月再带进一、二位。带进来以后，要教他们三件事：第一，要带他们一同祷告、调灵；第二，要教导他们研究真理；第三，要慢慢给他们机会，释放信息，传福音，或是在分家里说一点话，并要对他们讲评。这样，就能培养出人。

因着有特别话语恩赐的人并不多，为着培养人，各地主日讲台不要都让一个人讲，那样的实行既不能培养人，担子也太重。那些在一起学过真理，一同祷告过的长老，或几位经过操练的弟兄，要尽量在聚会中配搭着讲。他们若是会前，能先在一起祷告是更好。祷告后，里面若是清楚，就照着感觉一同配搭；或许你讲一点，他讲另一点，我也讲一点。若是会前祷告时没什么感觉，但在会中听见弟兄姊妹的祷告，有了感觉，也可以站起来说话；这样抛砖引玉，有时更容易使聚会活而丰富。然而，有时虽然祷告清楚了，但是一到聚会中，圣灵的流不一样，就要随着圣灵；所以，这都不是獃板的。这样实行，一面能培养出人，给操练的人有机会；另一面，聚会一点也不会乱。

关于这些事，近年来，我们经历了一点，弟兄们也操练了一点；把这些加起来，就是一条上好的路。同工要按照这个目标去作，先把长老作起来，使长老灵又强，又会讲，同时还会带别人；这样作了一年半载，同工就可以走开。可惜我们已往不是这样作法，同工只是作一个平常的工而已，既不常和长老调灵，又不带人认识真理，更不带出作话语出口的人。结果自己包办了主日讲台，讲得好很高兴，讲坏了很懊悔，主日一过，到周一就松了一口气。这是我们过去的作法。

现在我们已经有了一条合宜的路，就看我们肯不肯作。我们若肯，不只能带出弟兄，也能带出姊妹。所以，我们众人都得学，积少成多，总能在真理上更清楚。此外，还要操练谈话，操练怎样借着谈话帮助人。我们要成全人站讲台，会谈话，能与人个别交通解决难处。这些不只长老要学，也要带一些弟兄姊妹学习；并且，长老要成全这些人作执事。这样，就会产生出人。然后，长老带着作执事的弟兄姊妹，调在一起，成为一个体系。这样，他们就能在一起祷告、事奉，在聚会中负起责任。同时，在这些人中，主或许可能得着几个特别有话语恩赐的人。

要产生有用的服事者

至于产生全时间服事者的问题，我们必须注意，要产生一些实在有用的人。并非所有全时间者都是同工，都能作同工。比方，一位弟兄实在爱主，也有属灵的窍，但似乎不太是话语出口的材料，也不是长老的材料，却是作执事的材料，他就可以全时间。或者有些长老是全时间的，这在圣经上也是有的。有的长老是带着职业的，有的是在某一段时间里全时间，但平常他不需要全时间，就带一点职业。盼望长老、同工都这样作，都去带领人、成全人，随着工作的开展带进人来。

操练灵要有耐心、付代价

此外，我们都需要操练灵，这是在生命上的追求。生命上真实的追求，乃是在于操练灵。根据已往的经验，我们的确该学真理，研究真理；然而，真理若不在灵里，真理就是空的、死的道理。一面说，我们在真理的追求上是缺的；但比较来说，我们在灵的操练上更缺。盼望我们在这件事上，能好好有实际的操练，在主面前重新有追求、对付。并要注重同工来在一起祷告，长老也要来在一起祷告；慢慢的，同工与长老都要来在一起祷告。这样作需要我们有耐心，也需要付一点代价。

这样的祷告操练，需要一点时间，而不是像圣灵浇灌，是在一霎时。所以，众人要常常定时来在一起祷告、交通，也要一点一点的对付。这是基本的；若是这一点作不起来，你在任何地方的工作，就都还没有开头。众长老也是一样，若是你们没有这样作，你们那里的带领就还没有开始，也还没有起头。起头乃在于作长老的先调在一起祷告，灵先得着释放；这就是工作的开始，也是召会带领的开头。这样作，在消极方面能使难处得着解决；在积极方面能得着主的供应。所以基本上，必须服事者的灵调起来了，配搭在一起，建造在一起，而后才能建造别人。工作乃是从这里开始的。

研究真理，深浅并重

我们研究真理，要先从浅的开始，慢慢到深的。我们该注意，不要因着研究到深的真理，就以此为标准，而忽略了浅的，这是要不得的；因为这会杀死生命。召会就像一个家庭，在这家庭里有大专生、中学生，也有上幼稚园的；所以，不该以深的真理为准则，而轻看浅的，这样会杀死召会的生命。

这件事，同工要负很大的责任；若是没有同工，长老也要负起责任。我们的工作必须从操练灵开始，这个作不起来，以后就没有路。一个会所若只有一个工人包办一切，无形中就会像公会的样子。要把这些打掉，就该从圣徒操练灵开始；这样，才能把人作起来。只要训练圣徒操练灵，学习事奉，认识真理，他们就活了。我们该清楚，我们今后工作的出路乃是在这里。

照各人的恩赐，帮助圣徒尽功用

我们每一个人都该有其功用，但若是功用尽的不得当，反而是个打岔。比方，每一个分家都有家负责，但并不是每一个家负责都能作话语的出口。有位家负责没有话语的恩赐，然而，因着他是家负责，必须逢会就起来交通，尽功用；结果在聚会中，可能不仅他个人得不到供应，连别人也得不着供应。所以，一个人尽功用若是尽的不得当，反而没有益处。

圣经上说到带领的，（罗十二8，帖前五12，提前五17，）几乎都是指长老说的。长老的职分，是要产生能治理和能教导的人。一个召会里，治理的人不一定就是话语出口；若有别的弟兄配搭，也是很好。所以，在一个召会里，应当有一、两位治理的人，同时有话语、劝勉和教导的人，并有能传福音的。这样，就能让人合式的尽功用，而不会有功用尽的不得当的情形。长老、同工要逐渐启发这样的人，带出各方面的人材；我们都得学着这样作。

各地同工应当彼此交通，灵活配搭，脱开地方观念

长老、同工应该如何配搭得灵活、有效，乃是观念问题。若是长老和同工，仍然持守以前的观念，在一个地方，就只负那一个地方的责任，工作就没有办法灵活。我们必须脱开那个观念，各地的同工应该有交通，而不能只顾自己所在的地方。同时，长老也要在地方上负起真实的责任。作工的人应该常在主面前寻求负担与引导，也要时常与附近召会的同工有交通。

现在的难处是，召会的长老不认识同工弟兄有那一方面的恩赐，并且不太会摸召会在属灵上的缺欠，所以不知道该请那一位同工帮助。以前在各会所，只要有一位同工就可以了，也满足了；因为同工一来，就把责任全交给他。然而这样作，同工就动不了，也走不开。其实这中间最需要的就是交通，众召会间要交通，工作也要交通；或者一个月有小范围的交通，三个月有大范围的交通，这都是可以有弹性的。借着交通，彼此帮助，灵活配搭。

每年召开特别聚会，同工与众召会都一同配搭成全人

我现在还想不出一个好方法，但我盼望每年必须有四次特会。这要成为固定的作法，一面定规同工要出去，一面各地召会也一定要作，不要懒惰。同工在各地，有的不想成全人，只想作权柄，这都是不对的。其实到各地，不管作不作长老，都要成全别人，这才是真正的作工。工作的意思，就是要带领召会，成全别人。

保罗写哥林多前书是因为哥林多召会有混乱，虽然使徒把哥林多召会的责任，交给哥林多的长老负责，但是当哥林多召会出事的时候，使徒不能不过问。若是不过问，保罗就不必写信给哥林多的长老，要他们把犯淫乱的弟兄从召会中挪开。（五1～5。）这明显看出，使徒不只过问，而且还可以命令。使徒虽不能直接对付这个犯罪的弟兄，但这地方的长老要接受使徒的话把他挪开。甚至到了十一章还说，其余的事，要等保罗来的时候再安排。（34。）可见，地方召会乃是照着使徒的工作往前的。

在林前十一章，我们看见召会是主设立的，也是为着主的见证。今天这个见证，若是不照着使徒的带领，使徒一定要干涉；但这绝对不是控制召会。我们的工作不能控制召会，我们的工作乃是要成全召会，带领召会往前。所以，有的同工到了一个地方，作了长老的工作，是因为那里的长老不够强，不足以背负责任，并不是同工要去控制。同工是要帮助那个地方强起来，而去成全他们；一旦成全出人来，见证一刚强，同工就应该站在一边。同工都要转变，要有这个观念。

一九六五年十月二十九日讲于台北（全台长老聚会）

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第十七篇　认识权柄，在生命上受成全，以及顾到工人和工作的需用

东西方工作的安排

经过这二年多，将近三年的工夫，我们在美国的工作，可以说是开创了一个局面；同时，一个个稳定的据点也建立起来，目前有三、四个稳定的据点。

第一个是洛杉矶，那是个很好、很稳定的据点。我们可以说，今天世界的中心并不在大西洋那一边的纽约，而是已经转到太平洋这一边的洛杉矶。纽约的发展是在十八、十九世纪，今天国际间的局面改变了。第二次大战之后，世界的局势是操在美国人手里，经济的发展演变为太平洋重于大西洋。所以，今天亚洲已有了特别的地位。虽然中国是处在危难的时期，但在世界上还是举足轻重。当初纽约是为着大西洋的局面，现在转到太平洋，自然就重在洛杉矶。

另一面，按美国内部的发展，东岸已经达到饱和，而且变得陈旧，许多事物都已定型；所以，现在的发展转至西南部的南加州。这个地方大部分是荒野，天气非常好，从前因为缺水而无法开发，近代利用科学灌溉解决了这个问题。仅洛杉矶一地，近三年来，人口增加了一百万；一些富人的财产，甚至经济的发展也随之到了那里。所以，洛杉矶的发展是一日千里；这种情形最适合我们工作的推动。

在北加州的沙加缅度（Sacramento）也有一个站口；在德州我们也得着一个据点；在印第安那州也有一个站口。美国的局面一打开，我们的工作就可松可紧。前二年我们无法停下来，因为没有站口可以接应，若是停下来，新人就不知往那里放。所以，二年前弟兄们虽然一直催我回台湾，我也有心要回来，但情势不许可。这些日子，一年之中我有三分之二的时间在美国。主若许可，我有一个月的工夫要在南美，因为巴西有中国弟兄们在那里，相信不久他们会带进巴西人。我曾应允他们，夏天要去一次，所以，我有一个月的工夫到南美；剩下三个月应该可以在远东。

再过一年，台湾同工中最少有六位弟兄，会完全从地方上出来，到各地担负起工作上各面的责任。台湾岛上的工作，就由这五、六位同工担负，并视各地情形设立长老。过一段时间，大家再聚在一起有交通，大方针就由这五、六位弟兄一同定夺；同时，也要定规到外地，往东南亚去。经过已往的带领与安排，各地已能稳定下来，更积极的向前，长老们也能更多负起责任；所以，这五、六位同工，可以完全脱开地方召会的责任，往外扩展。

除非在美国有特别的需要，否则我每年总会有一点时间回来，和弟兄们一起有追求。同时，盼望有弟兄们往外去，有的到南美，有的到美国，有的可以到加拿大；加拿大那里的工作也开了。最近有一位青年人到加拿大去，没作多久，局面就开了，但仍需要有同工前去配搭。一面，外面的路已铺好；另一面，还需要产生出更多的人。

目前我们的情形相当稳定，巴不得有人来访问。前些时候怕人来，是怕人看了我们的情形，会给他们不良的影响；现在他们来，帮助就会很大。若是旅费负担不太重，盼望这里的弟兄也能到国外走一走，这对工作的帮助很大。美国弟兄们在旅费上也是重的；洛杉矶的弟兄们，差不多都是在三十五岁以下，财主不多，因为真正的财主不容易走这条路。然而，主还是一步步的带领我们往前。

一九三八年（至今已经二十多年了），那时有位中国信徒寄了一封信给我，里面有两张支票，一张是美金一千六百元，一张是中国钱一千二百多元。信上指明，一千六百元美金是为着我到美国的路费；另外一千二百元，是为我家十二个月的家用。我收到信后就回覆他，我并没有从主领受这个引导，也没有负担去美国；我问他那些钱要怎么办？他回信说，要我把钱收着，主早晚会引导我去。我就把钱放着，一直到了一九五八年，整整过了二十年，我才因着英国和丹麦的邀请，经过美国停留了一下。到了一九六一年，我再度去美国，但还不是百分之百的去作工。然而，主在环境上把我留在那里，是主在那里开了工；这件事是主自己起的头，一步一步都是主在那里作。所以，弟兄们若是经济许可，最好是出去走一走，这对自己和工作都有帮助。

真实认识权柄才能建造召会

对于召会的建造，还有一个要命的点，就是认识权柄的问题。我们要带领人认识权柄，包括如何认识代表权柄，以及如何作权柄。一九四八年，上海召会有一个大的复兴，倪柝声弟兄在一九四八、四九年的鼓岭训练中，就讲权柄的问题；讲了顺服代表权柄，和如何作权柄，并且作了纲目。（见倪柝声文集第三辑第一册，权柄与顺服；第三辑第十三册，第十二至二十三篇。）因为他知道权柄的问题不解决，我们的工作便无法往前。倪弟兄说，不认识权柄就不能作工，也不能作长老。

在建造方面，第一，要认识权柄；第二，要有灵里的追求；第三，要站住召会立场；第四，要好好服在圣灵管治之下；第五，外面的人要破碎，里面的人才能出来，才能刚强。我们一同事奉的人，就是以这五方面事奉；这五点会把我们天然的生命打倒。惟有顺服代表权柄，天然的生命被破碎，灵里有追求，接受圣灵的管治，一同配搭建造在身体里，我们才会安稳；然后在身体中，使神得着荣耀和彰显，以对付神的仇敌。若是这五点都作到爱主的人里面，我们的责任就完成了；若作不到他们里面，我们就是失败的。这五点，点点都破碎我们天然的生命。盼望我们都能认识权柄和代表的权柄，顺服权柄，同时认识必须顺服到什么程度。众长老、同工们，若不是真正认识代表权柄这些原则，便不能带别人认识权柄，结果召会的建造还是无法彻底。

我们中间基本的问题就是权柄问题、生命问题、立场问题、管治问题和配搭问题。我们的道可以千变万化，但至终就是这五点；其他都是道理，这五点才是实际问题，是在经历上的。若是这些点，在所有长老、同工的生命上能紮实，那就是坚固的堡垒，是仇敌无法攻破的。这样的见证，也要使我们成为主有力的军队，羞辱仇敌，并且往外推广主的福音。

彼此敞开说真话

同工要来在一起祷告，操练灵、运用灵，这会叫彼此敞开。若是我们一直不向别人敞开，是无法有建造的。灵敞开不敞开是骗不了人的；若是灵不敞开，我们的工作就无法进行。一区一区的长老、同工，若是有交通，并且能一同祷告，就很容易敞开，而不会有什么难处。比方，主若安排我在一位弟兄的权柄之下，有时我就得要求那位弟兄对我说直话，指明我有什么弱点。这样敞开的交通，年轻弟兄们应当接受，因为这是有益的。长老在一起交通，也需要彼此说诚实话，这需要祷告到灵里，才能作到，也才能有真实的益处。

有人建议我，若要召会中的同工有长进，可以一、二年来一个总考试；所有同工、长老在一起应考，考不出来的就自然淘汰。这是世界的办法，但原则上有其道理。今天基督教也是用考试的方式来组织；但我们没有组织，我们最高的‘口号’是随从圣灵的引导，所以很容易放松。不可否认，我们很会办事，却办不了人，所以末了，只能说各人向神负责。我们都说要学习受神管治，但若是今天有一位弟兄来了，我们就紧起来，他一走，我们就松了，这是不是受神管治呢？实在说，主很好欺负，有的少年人即使到世界里，也可以学很好的功课；但是年轻弟兄在召会中事奉，因着没有压力，反而学不到什么功课。

在世界上作事，对上司都是毕恭毕敬，即使他以错的命令对待你，你还得以对的作法应付，而不能他错你也错。然而，在事奉主的事上，在我们的工作里，用属灵的话说，常常是推说一切都是出于主的引导；用世界的话说，一切都是听天由命。在我们的工作里没有组织，各人都是各凭信心，各向主负责，谁也管不了谁，这实在是大问题。

有时，全时间事奉者，会给人一种感觉，他是全时间事奉的，所以别人都应该同情他，顾到他。这种感觉是不合宜的；然而另一面，召会对同工和全时间事奉者，也的确不一定照顾得到。我们这位主是活的，我们作工是严格的受主引导，所以我们把时间摆出来，不接受同情，也不偷懒，这是每一个工人该有的态度。然而就召会一面说，是应该顾到全时间者的需要；他们为着主，为着召会，召会应该顾到他们。当召会未顾到全时间者，而让全时间者埋怨召会，这是我们的羞耻。我们若是让人有这种感觉，就真是羞耻。

同工要彼此说真话，大家一起交通、祷告；同工和长老一起事奉时，也要彼此说真话。特别是年幼的，更要找一位年长的作权柄，让他好好对你们说真话，这对你们是大有帮助的。

生命经过受压才能成熟

我们终归是人，无论人说我们怎么属灵，怎么爱主，我们还是人；既是人就有人的原则。一面，我们实在欢喜年轻弟兄，从幼年就学习事奉主；另一面，我们实在为他们战兢恐惧。在事奉主这条路上，是有种种因素的；其中一个特别的因素，就是你有没有受过压。我们看已过的世界历史，特别在某种事业上成功的人，几乎都是受过压的；起码需要七、八年的受压，才能产生出一种性能。这是非常重要的。

我们或多或少都听过潘汤（D. M. Panton）的故事。他年幼时跟着前面弟兄郭维德（R. Govett）事奉主，郭维德弟兄给他一个条件，就是绝对听话。有一天，他对郭维德说，‘我要回家。’郭维德没答应。过了些日子郭维德还是不答应，这件事把潘汤弄得没有办法，末了他实在受不了，就想：‘你答应也罢，不答应也罢，我就是要回家。’然而当他再回来时，郭维德对他说，‘你不能再留在这里了，你完了。’潘汤以后作见证，他一生中所学最厉害的功课，就是那一课。一个少年弟兄姊妹能在学校读完书后，有五至十年的时间，在一个人手下受压，这会成为他一生的帮助。等到以后他再出来作事时，就不是个书生作事了；因为他尝过人生的味道，知道受压是怎么回事，而后他处理、应付事情，就会很有眼光。我实在是从经历和观察中，说这些话。

已过在中国大陆，这些情形是司空见惯的。那时，倪柝声弟兄受到许多的攻击，我在旁边看得很清楚。现在回头看，所有那些出事的，差不多都是书生，一生没有受过别人的压榨和折磨，不过读了一点真理，有一点属灵的追求，在工作上有一点果效，就以为自己很不错了。这都与他们人生的过程中曾否受压，曾否受过世界的对付，有极大的关系。若是受过压、受过对付，他们的眼光就会不一样。所以，神将摩西摆在埃及皇宫，然后在他四十岁时，将他放在旷野四十年。等他八十岁出来带领以色列人时，就不再是个书生，而是经过锻链、经过压打、经过折磨的人；这时，他对事情的判断就比较成熟，比较稳重了。

我在这个工作里三十年之久，据我观察，所有出问题的，几乎都是读完书就因着爱主出来作工的人，他们平时读经、追求，在主手中有点用处；然而，统统是书生，在工作里没有受过压，没有丰富的人生经验和经历。作为主的工人，是不能光靠言语来争战的，这需要一种的操练。所以，经过六、七年，在人手下受压，这对我们一生的事奉，工作的判断，有莫大的帮助。

因着主的怜悯，我受过人的带领，也带领过别人。我常反覆思想，为什么有人会出问题，这究竟是怎么回事？我里头感觉，因为我们不太容易找着对的路；难处在于我们不是作世界的事，若是作世界里的事，那就容易多了。我们没有组织，所以不能靠组织；难就难在这里。因此，倪弟兄在战后的训练里，讲如何作权柄并服权柄，他乃是从苦痛的经历中学来的。我信那就是这里的答案；我们中间必须有会作权柄的人，也必须有服权柄的人。所以，你们都得学功课，不能仅仅作书生，乃要学习服在权柄之下。

虽然我是在我们中间的工作开始十年后才进来的，但倪弟兄却亲自将我们中间的历史，全盘的告诉我。我知道他是在训练我。从历史里我们看见，在主的工作里出事的，大多是书生，没有作过事、受过压。他们年轻就得救、爱主，很快就加入工作的行列。因着反应快，读圣经对他们并不难，加上爱主的心，一祷告就感动人，又会讲道，自然就有了一点成就，有一个局面出来了。这局面一出来，引诱就来了，引诱一来就闯祸了；这就是没有受过压，人生的经验不够。

如果我这个人受过压，我会有一个断案，知道我不能这样作；因为这样作会害了大局。然而这些青年人从未受过历练，所以无法有成熟的断案。我曾经对他们有些人点出，事情不能那样作；然而，他们还是作了。我们并非没有尽到我们的责任，只是如同开车，明知自己经验不够会出事，结果还是执意开车，至终果然出了事。到他们明白时，已经跌跤了，伤害已经造成；这就是经验问题。所以受压、折磨、锻链是有其用处的。相信倪弟兄除了找出权柄这条路，并没有找出第二条路。在世界作事，为着陞迁发财，人即使不服也得服，否则会没有前途。我们在召会中，并不是为着发展自己的前途，但我们要看见，顺服权柄就是顺服主。

顾到各地工人和工作的需用

以供应工人的需要而言，应当照圣经的榜样来看，就是不仅要应付地方上的需要，还必须顾到往外送的原则。地方上的需要可分作三大类：召会本身的开支，穷苦弟兄姊妹的需要，以及事奉者的需要。一个地方召会，应当担负这三大类开支的负担。按圣经看，不仅要应付这三项大开支，还要有余力往外送。比方，外邦众召会顾到犹太圣徒的需要；（罗十五25～27，林后八1～2；）在腓立比的召会顾到远处使徒的需用。使徒保罗对腓立比人说，‘就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。’（腓四16。）那不是本地工人的需要，而是外面工人的需要。若不是这样，在工作上的行动和福音的开展，就会受到限制。比方，我们题到往外移民，若是召会不能配合，不能将财物往外送，整个工作就会很为难；并且这个召会因着缺乏恩典，就限制了主的工作。

有时为着将财物往外送，地方的开支不妨紧缩一点。我曾去过一个公会，那里的信徒人数不超过三千人，却担负二百多位国外布道者的需用。他们的礼拜堂已经多年没有油漆，按西方来说是不够水准的，但他们却在主面前接受负担，要先顾到国外布道的需要。我信这件事是蒙主祝福的。有的地方召会财物比较富裕，就以为自己可以多用，结果用之不当，成了浪费。所以，不要以为多收就可以多用，这不一定是对的；虽然自己有钱，还得把一部分送出去。因着今后福音要往外去，见证要传到异国，所以各地召会，非这样平衡不可。

忠信的实行十分之一奉献

此外，倪弟兄关于理财之法的信息，（参‘初信造就’第二十八篇，‘教会的事务’第十二篇，）实在该介绍给各地长老，请求各地长老都读，并且带领当地服事的弟兄们，一同实行。我信这会带进祝福。若是治理召会的弟兄们，都照这个方法管理召会的财物，我们会看见召会的奉献要增多几倍。神是又真又活的，祂会加给召会祝福。有时因着我们作得不当，把祝福塞住了。盼望台岛众召会，在财物管理上，每周都能有一点的带领。

我们的弟兄姊妹，只要能够持守十分之一的财物奉献，召会必定丰富有余。在台湾全岛有三万圣徒，经常聚会的有八千人，若是每人每主日奉献十元，每主日就有八万的收入，一个月三十二万，一年有将近四百万，折合美金是十万。台岛各地召会的开支并不大，这四百万就丰富有余。所以，我们实在感谢主，若是圣徒们都能在主面前，好好持守十分之一的奉献，召会定规是丰富有余，祝福就带下来了。

关于职事这一面，近年来仇敌的攻击不断，但我个人什么都不作，因为我在看主的作为。结果，四年来主还是供给我们，我们的财物照常往外送，从来没有断过、缺过，直到今天我们还在往外送；这是祂的恩典。我们从来没有募捐，乃是主自己证明祂是可信的。我们没有组织，但我们是敞开的，什么弟兄都可以奉献，什么召会都可以将财物送给另一地召会。我们实在看见主奇妙的作为，无论我们需要多少，祂就按时给多少。不多也不少，我们看见主应付了每一个需要，这个流是没有断的。

同工们都越来越老练，无形中都得负一点这方面的责任，如同保罗担负提摩太、提多一样。然而，所有奉献全时间事奉的人，个个都要清楚，没有召会负你们生活的责任，也没有任何人应该负这个责任，更没有组织单位负这个责任。每一个走主这条路的人，都是向神负责的。然而另一面，我自己在主面前，因为走过这条路，就愿意主怜悯我，能像保罗一样，担负一点同作工者的责任。因着在工作上有相当的年日，主借着弟兄们也有一些款项转到我手里，所以我愿意背负这个担子，顾到同工们的需要。

然而，这不是说我应许弟兄们，我只是尽我可能的背负这个担子。各地召会应当尽力供给他们，不应当因着从职事这一面有点帮助，你们就不肯接受这个财物的托付。有时我没有这个力量，相信主也会赦免。前十年，几乎十分之八的同工，他们的担子都在我身上。乃是到了最近，从一九六二年起，因着五个大的地方召会，台北、高雄、台中、嘉义、台南，全时间的人数加多了，同时工作也有了一段的时间，这些召会才多负一点担子。所以盼望同工们的所需，能请各地方召会负责。至于其他小地方召会的工人需用，仍由职事的工作负责。

感谢主，祂给我们的供应从来没有断过；这是一个见证，主是可信靠的。盼望有的同工随着年纪渐长，也能担负一点别人的担子。盼望各地长老，带领弟兄们操练理财之法，对各地召会的奉献必定是个帮助。因着我们没有组织，不能组织一个差会，也没有一个工作团，一个经济中心，来管理这些事；所以，我们都必须在奉献的事上忠信，使神给召会的供应，能显出丰富有余的光景。

一九六五年十月三十日讲于台北（全台长老聚会）

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第十八篇　同工、长老在召会中的关系、责任与学习

同工要尽量从本地工作出来，而往外去

已往我们的同工在各地作工，都是一个萝卜一个坑。现在定规同工要从各地出来，可能有人会感觉很突然；但无论如何，以后我们的工作，要照着我们在同工和长老聚会中所交通的作。现在看来，同工仍旧在各地，然而还是要尽力往外去。

按区域划分工作，同工要常有交通，灵活调动

在工作上，同工需要灵活调动。若以工作区域划分，全岛可分为北、中、南三区。南区是最南边包括台南；北区从台北到新竹；新竹往南，台南往北则是中区。任何一区内的同工，要一周或两周来在一起常有交通；不仅交通大家所学习的，也要交通各地召会的需要。然后照着交通，灵活调动。

比方淡水是在北区，若是觉得需要工人，最好和北区的同工交通，请求帮助。然而这不是说，各地方召会不可以和其他地区的同工交通。我们并非一个组织，若是淡水召会要请其他同工传几天福音，也是可以的。只要所请的这位同工，将这件事和其他同工交通，看大家的感觉如何即可。有人担心请不到同工，这问题需要解决。从前同工作工，是一个萝卜一个坑，谁在那个地方，就种在那个地方。从今以后，我们要逐渐的往外拔；什么地方需要工人去，工人就要快快去。同工都需要操练一种灵，就是多负一点责任和担子，这样功效就会加多。

同工与召会之间的关系

使徒建立召会的两种方式

我们要来看同工和召会之间的关系。按基本原则而言，主是把祂的工作托给作工的人，就是托给使徒；使徒就到各处兴起召会，或者是帮助弟兄们移民出去兴起召会。这乃是使徒行传里建立召会的两条线。

在八章，我们看见耶路撒冷召会大遭逼迫之后，信徒四散就移民出去了。他们到那里，那里就有了聚会；之后彼得、约翰、雅各等使徒去帮助他们，把召会建立起来。另一面，从九章开始，就有使徒保罗和他的同伴出外，一地一地的作工，带人得救并建立起地方召会。

按使徒行传来看，各地召会的兴起，多是根据这两种作法。一是有信徒移民出去，然后使徒去帮助，把召会建立起来；另一种是使徒出去作工，带人得救，建立召会，然后设立长老，把地方召会治理、教导的责任，完全交给长老。

使徒建立召会，设立长老治理，对召会仍有责任与权柄

长老在地方召会的立场上，乃是负责地方召会的行政，这一个行政是独立的；但是这个独立并不是向着使徒的。一面说，召会的行政是独立的，但是在哥林多前书里，最少有二处让我们看见，使徒对召会的责任与权柄。一处是在五章，保罗写信给哥林多召会，责备他们容让恶人的错误，并要他们把恶人从他们中间挪开。（1～5。）使徒保罗给哥林多召会这命令，是因为哥林多召会没有尽到该尽的责任。第二处，是在十一章末了一节，使徒保罗说到：‘其余的事，我来的时候再安排。’由此可见，使徒把地方上的治理交给长老们，但是使徒仍对召会有责任与权柄。若说长老在地方上是独立的，这是向着使徒说的，那么使徒就不能说这话了。使徒保罗能说，‘其余的事，我来的时候再安排，’可证使徒在那里还有他的责任。

在提前五章控告长老的例子里说到：‘对长老的控告，除非凭着两三个见证人，你不要接受。’（19。）这是使徒保罗告诉年轻的提摩太，有关对待长老的事。在这里也可以看见，召会中长老的问题，还得摆在使徒面前，由使徒判定。既是如此，就给我们看见，召会并不能向着使徒独立。如果召会一成立，把长老设立之后，召会就完全独立，甚至使徒也不能过问，就不会有以上的事例。

召会行政独立并非向着使徒，长老应照着使徒带领，治理地方召会

以上三处经文可以清楚证明，虽然使徒将一个地方召会建立起来，并设立了长老，把治理召会的权柄交给长老，所以，长老有治理召会的责任，而地方行政也是独立的；但这并不是向着使徒的。因为召会如果向着使徒独立，就等于是弃绝使徒；这不叫作独立，而是一种反常的情形。

在正常情形下的地方召会，若是按着规则而行，就是照着使徒的带领而行，在行政上当然是独立的，这一点都没有问题。换句话说，地方召会要照着使徒的带领而行，长老应该照着这原则治理召会；因为这个工作是使徒作的，召会是使徒建立起来的，也是使徒带领的。当召会按规矩而行时，使徒就不必过问；但这并不是说，使徒不可以过问。召会虽是交给长老带领，但那里的长老或召会，若不按使徒所带领的正路而行，使徒还是要过问的。

使徒乃是要带领、扶助、改正、并建立召会，而非控制召会

林前五章是一个很好的根据，当使徒保罗要哥林多召会把恶人挪开时，他不是和他们交通，乃是给他们命令。保罗甚至说，他已经在主的名里，把这样的人交给撒但，使他受管教。哥林多召会的长老若不照着使徒的带领处理这事，就不是一个好榜样，那等于是弃绝了使徒的带领。换句话说，一个地方召会的长老应该照着使徒的工作，正确的带领召会往前。若是这样，当然不必使徒管，使徒也不应该管。然而，万一那个召会的长老不按正规而行，不照着使徒的工作往前，使徒当然有十足的地位过问；因为使徒的工作是带领召会。这个过问，不是要控制召会，乃是要带领、扶助、改正、并建立召会。

长老的任期问题

长老的设立与整顿，是根据生命的程度，没有任期问题

关于长老任期的问题，其实长老并没有所谓的任期问题，只有改正的问题。这个改正是因为圣经里说到控告长老的案件，要带到使徒面前；根据这个原则推论，那就是设立长老的使徒，有这个地位，重新整顿召会的局面和光景。因为，第一，长老是使徒设立的；第二，长老出了事，要带到使徒面前审断。若是这里有位长老，五年前是长老，但这五年来，他不长进，并且后起的人更长进，那代表神的使徒就有地位重新设立长老，并接受控告长老的案子。使徒不仅有这个责任，也有这个地位整顿。这一个设立长老和整顿的原则，乃是根据生命的程度，是在主面前建立的。

若是一位弟兄年纪不大，生命又不长进，使徒就不该设立他作长老；设立乃是根据生命的事实。比方在一、二百位弟兄中，有三位较长进的，自然就产生三位长老。五年之后，若是其中有一位不长进，另外二位却更长进更老练了，就该只将这二位弟兄留在长老职分里。这一个整顿，乃是一个圣灵的行动。若是有一位作长老的出了事，告到使徒前面，设立召会长老的使徒，就有权利和责任去整顿；但无论是设立或整顿，都是根据生命现实的情形。

使徒彼得的例子

举例来说，耶路撒冷召会开始时，原是彼得领头的。然而，在加拉太二章九节说到：‘那被视为柱石的雅各、矶法、约翰。’在耶路撒冷召会建立之初，本来彼得是位居第一，但是在这里，我们看见不是彼得第一，而是雅各第一。这证明天主教里的一个大错误；天主教称彼得是继承基督的，在使徒中间他一直是第一的。然而加拉太二章这里证明，天主教是错误的；因为在那一个时候，彼得落下去了，雅各成了第一的。

彼得落下去的原因可以在十一节里看见，当彼得到安提阿时，因有可定罪之处，所以保罗当面抵挡他。这是因为彼得没有持守福音的真理，反到体贴犹太教在肉体上守割礼的律法规条。在新约时代，因着神的福音传到了外邦，就打破了犹太与外邦的分别。然而，彼得在这件事上显得软弱，他原来惯常与外邦人一同吃饭，却在雅各那里的人来到安提阿时，彼得因为怕奉割礼的人，就退去隔离自己，而持守犹太与外邦的分别。因着他在这件事上的软弱，所以圣灵不再以他为第一。

彼得原位居第一，但后来不是第一；虽然他没有从责任上落下去，但他变成了第二。所以，并非从头是第一的，到末了还是第一。你是不是第一，要看你生命的情形而定。同样的，并不是你今天作长老了，就永远作长老。我们没有世袭长老，只有现实长老；这全看你现在的情形而定。或许前两年，你是长老，但今天你的情形弱下去了，你就可能不再是长老。或许你前四年是第一，但今天你的情形不对了，你在真理上不肯出代价，不肯站住，你就不会再是第一了。

我们没有所谓的任期问题，如果有，那个任期就是我们生命的情形。一个长老，若是他的生命情形弱下来了，就不再适合作长老。若是他生命的情形在召会中是第一，他就是第一个长老。然而，并不是今天你是长老中的第一位，二十年后，你仍是第一。若是五年后，你生命的情形弱下去了，就由别的长老取代了。长老任期的长短，端看你生命真实的情形而定；你是第一或第二，也是看你生命的情形。这是按现实的情形，定规长老的责任和等次。若是召会的情形今非昔比，那就需要照着实际的情形整顿。这乃是前面几处圣经的涵意，所以我们所说的，乃是完全合乎圣经的原则。

全时间服事者并非都是使徒

值得注意的是，并非所有全时间者都是使徒。比方一个弟兄，得救四、五年，像小提摩太一样，刚刚学习事奉主，他不能就成为使徒。换句话说，在主的工作中行动的人可能很多，但并非个个都是使徒。以保罗的同工为例，到底路加是不是使徒？路加虽是与保罗同行的人，但我们从圣经中，很难看出路加是个使徒。然而我们读圣经，却能读出提摩太是个使徒，西拉也是个使徒。这给我们看见，与使徒同行同工的人，有的是使徒，有的不一定是使徒。

需要知道自己的地位，但在事奉中没有地位之分

同工都需要知道自己的地位，认识自己虽是全时间的，也列在同工之间，但不一定是使徒；更不该有一个态度，认为自己位居长老之上。我们必须清楚自己虽是全时间的，并且是在工作里，但我们知道自己的地位、自己奉献的程度、和尽功用的情形。无论我们到那里，我们不过是个弟兄，尽我们的职分，与那个地方的弟兄们配搭事奉。即使是一个地方的长老，一到事奉的时候，也都是弟兄。甚至即便你是使徒，你到了一个地方上，事奉配搭时也是个弟兄。一到事奉里，大家都是弟兄；这是原则。

能兴起召会、全面带领召会的服事者，才是使徒

在神的行政里，是由使徒出来设立长老。那么怎样的人，才能称得上是使徒呢？原则很清楚，就是能兴起召会，并带领召会的人。一位全时间的同工，能不能作使徒，端视他是否能带领召会。若是他不能全面的带领召会，那么他仅仅是个全时间者，在工作里有分；他还不能站在使徒的地位上。所以简单的说，一位全时间者，虽然在工作上有分，但不一定能像使徒那样，过问长老有关地方召会的事。

在事奉中，都必须在灵里，不讲地位

每一个蒙恩的人，在事奉上都必须在灵里，而不讲究什么地位。如果因着主的恩典，你成了一个使徒，但是无论你到那里，你仍应当在灵里并在恩典中，与当地的弟兄们一起事奉。你不应当觉得你是使徒，就像在官场里的一个首长，摆出架子；那是最丑陋不堪的，不是在灵里，而是在肉体里。在灵里，众人都是一视同仁，没有大使徒或小执事之分。若是那一种感觉被带进召会的事奉，将会造成很大的难处，因为那根本就是肉体，会成为召会的致命伤。

在召会中，神有祂的主权；祂要把重要的责任托付给能兴起召会、并带领召会的人。这些人在主面前有主的托付和带领，他们帮助圣徒，并在一地一地设立召会的长老。这乃是权柄的问题，是主行政的管理。然而另一面，一说到事奉，大家都是弟兄，在灵里没有地位的问题。作使徒的并不是要把长老的权柄都拿去，那样的念头要不得。同样的，同工到各地，不是要去占一个位子，把权柄拿过来，乃是要成全人，扶助召会，建造召会。同工若是在一个地方，作长老所作的事，那是因为那地方的长老责任还未建立。一旦有弟兄被成全为长老，同工就应该把责任交在他们手中。

长老与同工之间的问题与学习

尊重前面弟兄的安排，不自作主张

从一九三二年起，我就在这个工作里有分，一直到抗战胜利后，我在一九四六年到了南京。在那之前，我只在烟台设立过一位长老，而那个地方责任上的安排，初期都是照着倪柝声弟兄的指示作的。到了战争期间，交通中断，而那里的召会扩大了，需要也扩大，我才寻求主的引导，设立另几位弟兄作长老。直到一九四六年，我设立长老的事只有那一点点，其他任何地方我都没有设立；并且我有分于那样的事，都是受倪弟兄的指派。

要知道，并非每一个到工作里的全时间者，都可以设立长老，或过问长老的事。我们都当学这一个功课，这其中的讲究是很大的。回顾已往的经历，三十年前，我对于召会中有职务的人，还看不太出来。如果那时，要我设立长老，我可能会以是为非。因着这件事是在人手里，所以人需要一点经历。在美国，有些保险公司是不受理刚拿到驾照之人的投保。即使接受，保险费也是很高的，因为对刚拿到驾照的人不放心。这实在有其道理。所以我们必须承认，经历是有价值的；不是我们一爱主，一热心，在主面前有点长进，愿意奉献全时间事奉主，就能作同工、作使徒来设立长老。

常常回到灵里，清楚自己的地位与份量

每一个事奉主的人，都要学习回到灵里。一回到灵里，就知道我们的地位在那里，我们的份量在那里，我们该作什么。若不然，我们会很容易讲理由，而不容易配搭。盼望弟兄们认清事实之后，常常回到主面前。三十多年来，我在这个工作中，前面同工托给我相当的重任，但我从来没有自己的主张。对召会行政上的事，或是对工作行政上的事，前面弟兄即使问我，我也没有意见。前面同工们怎么定规，我就怎么作，有不会的，就去请益求教；在其中我学了很多。

直到抗战胜利之前，我在工作中，在召会中，从来没有多少主张。一九四○至四五年间，我在工作或召会里若有什么主张，也仅限于我所在的烟台召会，因为那是我一手兴起的。除此之外，在各地召会中我都没有主张，我只是处在一个听的地位。在我们中间，没有什么组织与安排，正如同一个大家庭一样，各人有各人的地位，所以需要我们常常回到灵里，认定事实和作事的等次，这样就不会有问题。

使徒设立长老，并要帮助、扶持长老

从提多书我们看见，因着有新兴的召会建立，所以保罗安排提多去设立长老。根据事实的考量，相信当使徒保罗要提多在各城设立长老时，（一5，）提多应该不仅去安排一下就走了。当他要到一个城里去聚会、交通、接触、管理时，他应该会考虑什么人作长老比较合式。等他到了那里，他就会和召会交通，正式安排这些人作长老。之后，他应该会帮助那些作长老的，如何作长老。这意思是，在使徒设立长老的同时，也应该扶助长老。所以，老练的同工在设立长老后，还需要继续成全新设立的长老。他们不仅写信通知合式的弟兄作长老，更要到那个地方，正式的设立长老，并帮助这些新设立的长老。这样，会使过程和结果更加慎重圆满，这才是稳妥的作法。

从这里我们得到一个解答，就是同工们要清楚，不是我们列在同工范围内全时间事奉，就能干涉、过问长老的事。这些设立长老的事，是那些老练有经历的同工们才能作的。此外，每一个同工都应该知道自己的地位，该在那里事奉，而不该把自己看得比别人高；全时间事奉的人并不比任何人高，不同的只是你的时间拿出来的比较多。其实全时间者在召会中事奉，都得受长老的支配；因为他们在那里事奉，是在地方召会中，在那里的行政之下。千万不要有一个态度，以为我们是全时间的，就是同工、使徒这一列的人。求主怜悯我们，让我们知道主要我们作的事，以及我们该站的地位。我们仅仅是比弟兄们多拿一点时间出来事奉神，并且我们在一个地方事奉，还得配搭在地方召会中，听从那里长老一切行政的安排，在召会的行政下事奉。

关于‘工作的再思’

‘工作的再思’并非最高宪法，最高经典乃是圣经

关于‘工作的再思’这本书，盼望我们有一个认识，就是不要把‘工作的再思’看作是我们的宪法。倪弟兄在书中的序文写得很清楚，他求弟兄们不要把这本书当作手册，这仅仅是他从主的话语中，所释放出来的一些亮光；他并没有把所有的亮光，都包括在那本书里。所以，我们可以从那本书得帮助，但那并不是我们最高的经典；最高的经典乃是圣经。

不能獃板接受圣经字句，要在灵里敬畏寻求主

进一步说，甚至对圣经本身，我们也不能獃板的只接受字句，我们必须在灵里读。我们若仅仅照着圣经表面的字句作，仍是死的，我们必须在灵里接受。我们里面有灵，外面有圣经对照，才能担保准确无误。所以，甚至圣经也不是一个组织的法规。若是有地方的同工、长老不敬畏神，不活在灵里，只是根据圣经所说的，要保持他们行政的独立，不让人过问他们的工作，那样的工作就根本一文不值。

有人以‘工作的再思’里的说法为依据，认为长老可以拒绝使徒。要知道，这不是一件美的事；倪弟兄写此书的本意不在此。如果有长老要以此书的论点拒绝使徒，这样的长老就已在主面前，失去他真正作长老的地位。我们要看见，连圣经都不是召会组织的法章，而是给我们一种准绳、一种道路；所以，我们众人仍要学习活在灵里。一切都是在灵里的问题，都是存心和敬畏主的问题。

若有一个工作是要控制各地召会的，这在主面前是会被主弃绝的。同工的工作，是要扶助各地召会，而不是控制召会；然而，若有人在召会中胡作非为，同工就必须予以改正。以使徒保罗为例，对于在召会中制造难处的人，他必须对付，他的态度是非常坚决，非常厉害的。为着召会的益处，他不能任凭人宰割召会，陷害基督的身体。然而，使徒保罗一点也没有意思要控制召会，他给召会的都是扶助、带领和教导。

所以，弟兄们千万不要把‘工作的再思’当作宪法，那是完全错了。甚至我们也不可以獃板的解说新约的字句，乃必须在灵里，存着敬畏主的心，一步一步寻求主的带领。只要原则上不越轨，在细节上各地都可以好好在灵里，与主交通。就着已过十多年在台岛的工作而言，我可以把自己证荐给你们的良心；我在工作上，从来没有控制任何一个召会，也从来没有在任何一个地方有所贪求。

李弟兄个人的见证

台湾这里已经有六十几处地方召会，盼望你们都能起来说公平的话。若是我在工作上有一点控制你们、干涉你们，或向你们有什么要求和贪图，你们都可以题出来。我信我的良心在主面前是清白的，这十六年的历史可以在你们的良心里见证，工作在这个岛上是一点也没有控制任何人，或向人要求什么。有一件事我必须承认，就是若有任何地方召会或长老、同工要推翻这条道路，我是丝毫不会忍让。我从来没有过问任何地方召会，这是你们可以替我作见证的；我只有一件事，就是恨不得我能作得更多，能到每个地方扶助各地召会。

这么多年来，我不仅没有什么贪图，即使是去任何地方召会，也一直是主带领我出去的。我服事台北市召会好些年，台北市召会并没有顾到我的生活，乃是主顾到我。台北的长老们都能见证这事，我长期在台北作工，并没有得到台北召会任何的供给。我是诚实的这样对你们说。若是台北没有顾到我的生活，其他各地更不用说了。所以，在别的事上我不能夸口，但在台湾我能夸这个口；从头一天到这里来，我就是从主接受一个托付，也是从前面同工接受一个托付，只作这一个工作。

今天，我可以说我对得起主，也含泪的说，我对得起托付我的前面同工—倪弟兄。我永远不能忘记他的安排，在一九四八年底，当共产党快要过长江前，他预见大陆工作的前景将极为艰难，所以召集了一次紧急同工会议。在那个会议里，他定规要我离开大陆。在一九四九年的第二次紧急同工会议，也是这样。并且他定规自己要为着主留在大陆，并且准备为主牺牲。我听见这话，就在会外问他：‘弟兄，你们都要留在这里为主牺牲，你却安排我一个人出去，你是看我不配为主牺牲么？’他说，‘弟兄，你要了解，我们在这里，是盼望主还有路给我们，我们就要拚上去。然而恐怕有一天，仇敌会把我们一网打尽。若是你到海外去，我们就还有所留下的。’

结果真是让倪弟兄说中了，从一九五一年到一九五四年，这四年之内，我们在大陆的工作，确实被一网打尽了；从广东一直到哈尔滨，我们失去了一千多位同工。所以，今天我不仅要向主忠诚，也要向着我的弟兄忠诚。我不管世界上有多少人反对他，批评他，但我不能不承认，我第一个亏欠的是主，第二个亏欠的是他。我能如此蒙恩几乎都是借着他，所以他所给我的这一个重托，我不能不忠诚。因此，关于这条道路，我是一点也不能让步。

已往的历史可以告诉你们，我们的工作从来不控制，也从来没有贪图。不要以为，我到菲律宾的马尼拉召会，是去那里募款。我刚去的头两年，每逢要回台湾时，长老们都会问我：台湾有什么需要，要在聚会中报告给圣徒。我都说不必。这是全马尼拉的信徒，即使是反对我的那些人，也不能不承认的。在马尼拉的聚会中，从来没有一次报告过，李弟兄的工作有什么需要，台湾的召会有什么需要。或许你们会说，美国是富有的地方。这你们也可以问从美国来的弟兄，他们虽然有人问我的需要，但我从不要求。我们在工作上没有辖制，也没有要求；我们的工作只有带领、成全和扶助。各地的弟兄们和召会，只要按着所蒙的光照，随着主所带领的路往前，就必定非常蒙福。愿主怜悯我们。

一九六五年十月三十日讲于台北（全台长老聚会）

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第十九篇　认识并经历生命与召会

读经：加拉太书一章十六节，二章二十节，四章十九节。

基督是我们的生命

关乎属灵以及主的事，最基本的两项就是生命与召会。然而，对于什么是生命，什么是召会，没有多少人知道。约翰六章六十三节告诉我们，主对我们所说的话，就是灵，就是生命。这里不是先说主的话是生命，乃是先说主的话是灵。话必须是灵，对我们才是生命。歌罗西三章四节也说，‘基督是我们的生命。’所以，生命就是基督；基督就是我们的生命。国语和合本将约翰十一章二十五节翻作：‘复活在我，生命也在我。’这个‘在’字翻得很含糊，原文的意思是：‘我是复活，我是生命。’基督是复活，基督是生命，祂是我们的生命。

基督作我们的生命

基督如何作我们的生命呢？林前十五章四十五节说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’这灵乃是为着分赐生命；祂的功能、目的和意义，就是赐生命。这灵到那里，那里就有生命；祂进到谁里面，谁里面就有生命。这灵就是生命，这灵就是基督。在旧约希伯来文以及新约希腊文里，‘灵’和‘气’是同一个字，意即这个灵如同气一样。主这赐生命的灵，就像空气一样。我们的生存与空气息息相关；人要存活，第一要紧的事乃是呼吸。人或许可以一周不吃饭，三天不喝水，却不能五分锺不呼吸。

主耶稣之于我们，不只像粮食一样为着养生，也不只像饮水一样为着解渴，祂对我们就是‘气’。在主耶稣复活的那天晚上，祂来到门徒中间，向他们吹了一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）这个圣灵就是属灵的气。这是一件非常奥秘的事。正如今天我们所使用的电，科学家有许多研究，但它究竟是什么，实在难以讲解明白。然而，宇宙间的确有电这个东西；它能使收音机发出声音，奏出音乐，使灯泡照出亮光。虽然我们对电无法说得太透，但科学家已经证实，电的存在是不争的事实；宇宙间的确存在这件奥秘的事，只是我们不知其所以然罢了。

今天，主耶稣比电还奥秘，祂就是灵。我们里面的灵，就像收音机的接收器一样，当我们悔改认罪时，就调整到对的频道，能接收主耶稣这属灵的电波。这是件太奥秘的事。千万不能因着你看不见，便说这是迷信。倘若我们问读过电学的人，虽然他们懂电，但他们也没有看过电，不能把电拿给人看。同样的，主今天乃是灵，是看不见的。祂曾经成为肉体，为我们死在十字架上，死亡却不能拘禁祂；祂在复活里成为赐生命的灵。现今，祂一面坐在天上的宝座；另一面，祂这复活的灵、气，已经通到我们里面。

我们就像小小的收音机，当我们将心摆正，调对频道，这属灵的电波就通到我们灵里。当你悔改相信主时，你对祂说，‘主阿，我是个罪人，我向你敞开，接受你作我的救主。’立刻在你里面，在你全人深处就起了变化。虽然这个变化并不激烈，但无论如何，你里头总归有所不同了。你称之为变化、变动，或者改变都可以，那就是主耶稣进到你里面了。祂就是生命的灵；这生命的灵就是生命，这生命也就是基督。

生命就是基督；但这基督如何作我们的生命呢？祂先是为我们死而复活，并且化身成为灵，这灵能随时随地进入我们里面。从祂进入我们里面那天起，祂就一直停留在我们里面，永远不离开。不论我们如何得罪祂，祂只有忧伤，却不会离开。祂住留在我们里面作生命；乃是根据这一点，我们才能成为基督徒。作基督徒最宝贵的事，就是认识这个生命。这个生命是谁？这生命就是基督。祂化身成为灵，如同空气一样，在我们悔改、认罪，接受祂的时候，进到我们里面。这不是迷信，乃是荣耀的事实，也是荣耀的奥秘。祂在我们里面是活的。神乐意将祂儿子启示在我们里面，并且让祂儿子活在我们里面，还要成形在我们里面。（加一16，二20，四19。）

我们作基督徒，需要认识祂活在我们里面这个事实。不理早晚、不分年龄，我们每天的生活行动、行事为人，都不是凭着外面的方法，乃是凭着里面的基督。我们里面的基督就是我们的生命。这位基督在我们里面并不是道理，而是活的灵。

经历基督作生命

回到深处，凡事求问

有些刚得救的少年弟兄姊妹问说，‘我们不可以看电影么？’我惟一的回答是，他们该问问主怎么说。他们又问：‘主在哪里？’我就指出，主是在他们里面。当他们要去看电影时，该问一问里面的主。这是很浅显的事，我们都能经历。主在我们里面是活的，祂在里面管理我们。父母的管教是在我们外面，基督的管理却是在我们里面。父母在外面的管教，不能加给儿女力量；基督在里面的管理，能供应人力量。祂在我们里面乃是活的基督。作基督徒最宝贵的，不是在外面作，乃是从里面作。每一天，从清晨到晚上，我们都要从里面作基督徒；无论遇到什么事，都要凭基督活着。

有些少年人问我，能不能穿某些衣服，我很难回答；因为衣服的颜色和样式很多。我便向他们指出，他们应该问问主耶稣。主耶稣就活在我们里面，什么时候我们安静下来，心向着祂，深处立刻知道该如何行。许多时候，我们的难处是在于与主耶稣有争执。比方，你里面明知道主耶稣不要你去看电影，你却还是把祂拖到电影院。你得救前去看电影很痛快，里面从来没有争执的事。现在你得救了，你再去就有麻烦；因为你想去，祂不愿意去，你里面就起了争执。至终，虽然祂不愿意，也只得跟着你去，因为祂不能离开你。你在外面很快乐，祂在里面却很忧伤；结果弄得你没有办法，只好作吧，回家。

主耶稣不只给我们恩典，祂也常常在我们里面搅扰我们，因为祂活在我们里面，管理我们。不只在看电影的事上如此，连我们说话时也是这样。或许你原来很喜欢说笑话，但是你得救后，里面进来了一位管家，在你说笑话时，好像捏了你一下。从前你说笑话，说得津津有味；现在你说笑话，祂就进来干涉，不要你说。这是我们都有的经历。所以，只要我们回到灵里，回到深处，就会知道该说什么话，该穿什么衣服，该去什么地方，该作什么事。

向人认罪，顺服基督

主耶稣就是灵，许多时候我们转向祂，祂不是先让我们知道该作什么，而是先让我们看见自己的错处，要我们认罪。我们若不认罪，就会和祂有争执。祂或者指出我们对父母的态度不对，或者指出我们对丈夫或妻子说话的语气不好，而要我们去认罪。我们若觉得为难，拉不下面皮，而不愿顺服，我们里面的争执就不断。我年轻时也爱主，但主要我认罪时，我面皮也拉不下来，不能立刻顺服。结果到了学校，上课没有平安，里面也不喜乐。同学们觉得奇怪，以为我生病了。晚上回到家，饭也吃不好，里面还是感觉该去认罪。到这种时候，就不是主耶稣要你去认罪，乃是里面的光景逼着你去认罪。这样勉勉强强的认罪，里面并不痛快，弄得不上不下，好像吊在半空中；这就是我们常有的经历。

所以，你我都该学一个功课，就是当我们向着主，里面得着开启时，主的要求，我们一定要顺从。主若光照你，指出你对母亲错误的态度，你就要去认罪，寻求赦免。当你到母亲跟前认罪时，你里面就喜乐，有如腾云驾雾。你周围的同学看见你如此喜乐，也会非常希奇。顺服基督与不顺服基督，真是有天壤之别。这就是作基督徒。

其实，作基督徒很简单。比方，有时你到商店里，正拿起一样东西，里头说不要动，你就要快快放下来。你若不是那样爽快，里头明知不要动，却仍然去动，这就与主有了争执。到末了，不论你买或不买，都不喜乐；因为与主有争执，所以既不愉快，又失味道。作基督徒就是这样简单，只要照着里面生命的感觉生活。我们所事奉的是又真又活的主；我们作基督徒，不是学大道理，守成百的教条，再加上许多规章。作基督徒就是有这样一位活的灵，天天活在我们里面，我们只要学习向祂敞开，让祂活。

吃喝主话，得主喂养

此外，我们里面的生命也需要得着喂养，而得以维持。就如我们身体的生命需要饮食，主耶稣在我们里面的生命，也需要得着喂养；这个喂养就是吃主的话。每一个得救的人里面都有主的灵，还需要再有主的话。我们若真爱主，愿意生命长进，就要使这生命得保养，受喂养。我们必须学习每天找出时间，打开圣经来读。或许你读了六、七节，只明白一、二节，就用这一、二节的话有点祷告。你要将所读而明白的话，化作祷告；这就是借着读经和祷告与主交通。

这个实行每天只要十分钟，最好在早晨。你若是连十分钟都不肯作，就是懒惰，就是爱床过于爱主耶稣。尤其早晨的时候，床是很可爱的，但是你一爱床，就不能爱主耶稣。到底你是爱主耶稣，还是爱你的床呢？你只要稍微挪出十分钟，你的属灵生命就会改样。你若原本应当六点半起床，就早起十分钟；在这十分钟之内，不作别的事，就是亲近主。曾有一位青少年问我：‘李弟兄，我早上起来还未梳头、洗脸，可以亲近主么？主耶稣容让我们这样随便么？’我告诉他说，‘主耶稣喜欢你一早起来就亲近祂，在你未摸任何事以前就亲近祂。’你这样接触主十分钟，甚至二十分钟，你在主面前就吃饱了。

这不是要你去研究圣经，乃是要你天天吃喝享受祂；这样积少成多，基督徒的生命自然长大。要知道，圣经不单是为着我们的研究，更是需要消化在我们里面，从我们灵里放光。盼望你们都实行这件事，尤其是带领青少年的服事者，一定要想办法与青少年办交涉，带领他们这样吃主、喝主。若是在台北有六、七百位这样接触主的青少年，再过十年，这六、七百位青少年，将会成就何等大的事。

召会是基督的身体

除了认识并经历基督作生命，我们还需要对召会有认识和经历。以弗所一章末了告诉我们，召会就是基督的身体。（23。）我们这些人就是祂身体上的肢体。我里头有基督，你里头有基督，我们每一个人里头都有基督，我们个个都是基督的肢体。当我们配搭在一起，就是身体，就是召会。主在这时代的目的，就是要得着召会；祂在我们里面作生命，就是要我们成为肢体，能被建造在召会中。主要得着召会，就是祂的身体，来彰显祂自己，正如我的身体是为着彰显我。若是我没有身体，只有看不见的魂进到房间里，并且忽然说起话来，恐怕房里的人都要受惊吓。若是我只有一个头，没有身子，也无法彰显自己。主耶稣虽然充满了宇宙，但是祂在地上、在人群中间，需要彰显祂自己，这就需要身体。这身体是由我们这些众肢体，就是所有有祂在里面作生命的人构成的。

活在召会生活中

故此，我们得救之后都必须过召会生活。若是你没有召会生活，就如同身体上的肢体脱节了。比方，有的人眼睛很好看，很有神，但若将它们挖下单独摆列，那是何等吓人的事。若是单有一只手放在椅子上，也会把人吓走。并且这只单独的手就失去功用，因为它与身体脱节了。我们既是基督身体上的肢体，就必须与召会中其他的肢体联络一起。否则，我们若是与召会脱节，就会变作可怕的人物，自己也会慢慢枯竭。

撒但破坏召会的计谋

撒但的攻击和破坏，目的就是要把主的身体四分五裂。试想今天基督教有多少宗派？仅仅台北这个地方，就有许多派别。这些派别、宗派、公会都是分裂；分裂破坏主的身体，是得罪主的。今天你我都得救了，都知道主的目的是要得着一个独一的召会，我们就必须好好活在召会中。主的身体是独一的，不可以分开、分裂，所以我们不能走公会的路，必须走召会恢复的路。

走恢复的路，守合一的立场

召会恢复的路是什么呢？就是恢复合一的立场、确定的立场。我们既是基督徒，就在基督的身体里；无论我们在什么地方，都在一个召会，一个身体里。我在台北是在一个召会里，在台南、台中还是在一个召会里；到香港、纽约、伦敦仍是在一个召会里。这是确定的立场、独一的立场，在地方上彰显基督身体的一；若没有这个立场就会混乱。

其他提醒的话

关于出国留学

以上所题起的事，只是提纲挈领，往后在青少年聚会里，带领、服事的人应该将这些事向青少年多有启发。此外，有的人曾写信问我，一个年轻人出国深造，应该作好那些准备？如何在那里事奉主？首先，你们要认识生命，凭生命活着。第二，要认识召会。今天在美国的宗派很多，公会也很多，但这些团体并不在正确的立场上，大多也不注重属灵的生命，初得救的人进到其中，属灵的生命很快就枯竭。

因此，对于要出国读书的圣徒，有两件基本的事需要认识，就是认识基督作生命，并活在祂里面；且要认识召会，持守确定的立场。你们要天天活在灵里，与主接触；同时，无论到那里，都不要有分于公会的分裂与混乱，一定要走召会的道路，站在召会确定的立场。若是你所到的地方有正确立场上的召会，一定要加进去。若是没有，你就当刚强站立，为主传福音带人得救；之后，和他们一同站住立场，建立召会，并且寻求弟兄们的帮助。在洛杉矶召会有一百多位青年人，都在等候受训之后，到各地帮助圣徒。此外，你们要守住在主面前的奉献。去美国之前，你们该有多次的奉献，并求主记念、保守你们的奉献。

关于全时间事奉

许多青少年弟兄，曾郑重在主面前，并且当着众人、众天使表示，愿意一生全时间奉献给主。对于这些愿意全时间奉献给主者，以及凡有心愿全时间事奉主者，盼望你们在这件事上不要和你们的家长辩论，更不要与他们呕气，引起忿怒。他们若表示不满，你们应该用温柔的态度对待，并且给他们一点安慰，告诉他们关于这件事，你们仍然摆在主面前，请父母不要太担心。其次，也是最要紧的，就是你们必须要有生活的见证，要有一种得胜的生活显在他们跟前。第三，要为他们祷告。你们不必太快、太早告诉他们。如果你们现在读高中，或是在大学一、二年级，最少还有几年才大学毕业。或许二、三年之后，主在你们身上有特别的带领，父母亲已经蒙恩得救，那时他们可能就愿意将你奉献给主。所以在这件事上，你们需要有智慧。

主的呼召并非外面打雷的声音，也不是外面的说话，最宝贵的是你里面有一个心愿；这个心愿无论如何都不能磨灭，并且越过越深，越过越重，越过越清楚。这就是最可靠蒙召的根据。你有这个心愿，就可以根据这个心愿向主祷告，告诉祂：‘主，若是出乎你的，求你在外面一步步成就。’此外，想要事奉主的少年人，最好要大学毕业。因为在这个时代，受普通的高等教育并不算特别。

不仅如此，我们也要认识事奉的意义。每一个得救的人，应当都是事奉主的人，只不过有的人拿出来的时间多，有的人拿出来的时间少。全时间事奉的人，就是把全部的时间都拿出来事奉主。全时间事奉主不一定是站讲台，不一定是讲道，有时候是到外面传福音。至于你们将来全时间作什么事，那还需要随时受主引导，也要有召会工作上配搭的考量。例如，保罗事奉主，他也织帐棚，那是逼不得已的。严格说，召会应该好好顾到保罗的需要；然而，召会不够忠心，逼得保罗只得织帐棚，顾到自己与同工的需要。（徒十八3，二十34。）有时，全时间事奉主的人，也可能被一种环境所逼，需要带一点职业；但我们要当心，避免被职业拖去。

有的人全时间是终身单身事奉主，有的人全时间是结了婚，有家庭、孩子，还是能事奉。这全在乎你的心愿，也在乎你的信心，并你与主之间的交通。这件事并没有定规，乃是灵活的。有的人全时间不只顾到自己一家人，同时还能供给其他人。主是无限量的，祂是受我们的心愿和信心的限制。我们所题的这些事，并没有难处，不是你全时间事奉主，就不要结婚；也不是你结了婚，就不能全时间事奉主。例如，盖恩夫人也有家庭，但是主借着她所作的，甚至超过有些全时间事奉者。这样的人并不少，宾路易师母是另一个例子，同样有家庭、丈夫，然而她也为主所用。因此，要全时间事奉主，并不影响结婚的事。

至于求学阶段，为着事奉主要选择什么科系，其实不必太定规。有人觉得选择诸如文学、外文或历史的科系，可能比较有用；有的人觉得读点别的系也会有用。这都可以；但总不要选择太冷僻的科系。若是有个科系你考取了，其中也有主的主宰，就不要自己作选择。若是有人没有考取大学，想要学个手艺作生意，这也可以。然而，在你学手艺时，仍要祷告主、亲近主，并且尽力事奉主。所谓有志者事竟成，只要你有事奉主的心志，祂一定会为你成全。

将来你们全时间事奉主，绝不要到一处没有地方召会的地方。你年轻时到一个没有召会的地方，如同没有出路；总要找着有召会，也有年长弟兄们带领的地方。你把自己交给年长的弟兄们，才能有所学习；否则，就好比人读书不进学校，学医不进医院实习。借着年长弟兄们的带领，加上召会的配合，你才能实习操练。

在你们求学的阶段，不应该因着追求主，将读书的事荒废。我们的学科不能读第一名，起码也得读中等。然而，我们也不该一直爱书本，完全不理睬圣经，那又是太过；总要过一种平衡的生活。总之，你们一定要把书读好。为着把书读好，你们或许不能参加所有的召会例会，但是一些主要的聚会，还是要参加。此外，你们要操练天天读经、祷告、亲近主，作为将来事奉的准备。同时，在召会中可以操练学习有一点事奉，向年长的圣徒学习，就能积少成多，看见果效。当你们大学毕业后，时间宽裕一点，就多学一点；这些都不是硬性的，全在于你们的心愿。

我们都该相信神主宰的权柄，例如摩西在埃及王宫里，并非出于他的选择；之后在旷野牧羊，也不是他的选择。然而，他一直都有事奉神的心愿。所以，你们有事奉神的心愿，就要靠主的恩典保守。至于能不能读大学，读什么学校、什么科系，毕业后该不该出国深造，这些事我们的选择不一定最好。你们应该极力把这些事摆在主手里，让主成全，不要太由自己硬性定规，也不要太由别人硬性安排，那些都不一定有用。当我七、八岁时，不知何故，我的母亲就将我送到读英文的学校；那是主的主宰权柄。当时我只是读一读，既不用也不讲。然而有一天，主把我带到美国，为祂作工；这时，所读的英文就能用得上。所以，我们要看见主主宰的权柄，并接受祂主宰的安排。

一九六五年十月三十日讲于台北（青少年聚会）

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第二十篇　与少年工作有关的交通

少年人的奉献与召会的责任

最近，我们调查有多少愿意全时间事奉主的少年人，结果竟然有一百二十位。那个光景，你不能说他们都是带着兴奋，随着热閙；我们还得承认，他们里面有主的工作。我们不能说他们个个都会全时间事奉主，但总有一半或三分之一。虽然他们不一定都能全时间事奉主，但最起码他们有这个心愿；所以，我们要当作正式的工作处理。

这些青少年，我们要他们表示，他们就表示了，所以我们不能没有下文。他们没有表示之先，我们还没有这么重的感觉，他们一表示，我们的感觉就相当沉重。已过两个世纪，主借着欧美圣徒到各地布道。现今主带领我们走的路，乃是西方基督教国家所没有的，那就是生命与召会的路。欧洲那些爱主、追求主的人，都渴慕生命的路；但主没有给他们，却给了我们。是不是这些就扣留在我们这里？不，主的心意是要我们把这些送出去。

因此，我们年长同工们的责任是更重了。我们不能说这些年轻人是一时的兴奋；即便打个五折，也还有五、六十位。这是一个严肃的工作，年长同工们不能袖手旁观。我也实在愿意负起责任，带领他们。他们有的流着泪，有的是父母反对，却都正正式式的把名字记下来，交给我们。我们应该给这些少年人一个印象，他们奉献一分，我们就带领两分；这样，他们才会觉得有价值。这件事我要求同工长老们，在灵里接受负担，若是各地召会在这里忠信的费财、费力配合，主就要多多的祝福台湾这地。主就能以这里为中心，使用我们到各处去，把生命的福音完全见证出来。从前西教士把残缺的福音送到中国来，却没有作透。中国人的性质比西方人更适合亚洲的工作；亚洲的人口几乎占全世界一半，西方人作不进去，也作不透。所以，这非我们作不可。故此，我们不能再像从前一样，乃必须起来为着主。

我们要更加注意少年人的工作。为着得着少年人，也必须注意儿童工作，所以需要有儿童聚会。盼望弟兄们起来担负责任，重新整顿儿童教材。最好一、二年级一班，三、四年级一班，五、六年级一班，一共分三级作儿童工作，给他们一点基础上的认识。接着再作中学生，以及大专生；盼望各地召会都积极的作。这些大专生会集中在几个地方，如台北、台中、台南。这三个地方的大专工作要特别的作，因为大专工作等于儿童工作、少年工作的收网。

少年工作的问题

今后我们必须好好整顿大专工作，无论是台北、台中、或台南，都要整顿。这些正是我们儿童工作，以及少年工作收网的地方。我们若作得好，就能得着一些人，全时间为主使用。这需要全岛各地召会的配合，盼望在各地的大专工作里，能找出有用的人。附带的，我们要好好作侨生工作，将来从外地来的学生圣徒会更多；我们要在召会中经常带领他们。等他们回去之后，不仅能加强所在地的召会，更能供应生命。

我请求各地长老，要注意儿童工作、少年工作；也请求同工们，必须接受负担，寻求今后如何带领这班有心事奉主的青年人。一面维持他们在神面前的心志，另一面栽培他们，成全他们一生事奉主。即便将来他们进到职业里，不论是作职员、教授，甚至进入家庭，他们在各召会都能成为有用的人。侨生回到侨居地，也可以帮助各地召会。这些人在同工手下受带领，将来就能有成百的人被成全，到欧洲各地开展。这是极有价值的一件事。

若是各地召会配合得来，同工也赶得上，相信台湾要蒙主大大的祝福。主不仅要赐福我们的国家，也要使用我们往外开展主的见证。所以，千万不要只想要有一点个人的追求，现今实在是最好的时机，我们都要预备好，竭尽所能的与主配合。盼望同工多有寻求，并接受负担，为此多有祷告。

对于少年人具体的带领

召会的责任

张湘泽弟兄：当我们为这些少年人来在一起祷告、交通时，我们接受了负担，要给他们好的服事。现在我们要交通如何服事这些少年人。首先，是关于召会的责任。召会的长老，需要把这些少年人带到主面前。每一位年长者都要从主手里，至少接过一个少年人来照顾；把他当作是我们在主里的真儿子，甚至看他们比自己的孩子还要重。

课业、性格、追求

其次，在带领上有三方面的讲究。第一，要帮助他们好好用功读书。他们功课上若有缺欠，要想办法帮他们补救，让他们的功课不落后。第二，是性格的操练。我个人感觉，台湾大专生的性格不行。有几次，年轻的弟兄因着兵役的事找我交通，说到他们身体的状况不行。我就劝他们要受管制，好好锻链性格。我们帮助少年人，一定要帮助他们操练性格。倪弟兄所写‘主工人的性格’一书，可以作为参考。第三，要帮助他们在召会中有正常的属灵生活，在生命上有追求，并要有正常的读经祷告。除了功课以外的时间，一定要把他约束在召会里。

训练

到了暑假就需要有训练。这种训练，就着已往的经验看，必须在一起生活，才会有果效。我们三个地方的召会，连着三年暑假，青年聚会都在一起。去年只作一个功课，就是奉献；今年则是对付罪，从早到晚活在主面前。这样专注在一个题目上，效果就进去了。若是一地的力量不够，就要和各地配搭；每个地方的长老都有分，有的在事务方面，有的在训导方面，也有的作劝勉的。召会中的少年人都摆在其中，全时间的也配搭在里面。

结语

此外，若是李弟兄每年能回来一、两次，有三周到一个月的集中训练，那对少年人就更有助益。其他对青年人有负担的全时间者，可以配上去作助手。若是每年都有这样的带领，就能在这些青年人身上，打一个牢靠的结，叫他们稳定在召会中。

李弟兄：弟兄所说的这些点，按目前来说，非常可行，也应该实行。少年人把全部的时间交给你们，你们在寒、暑期给他们训练；然后集中在一起，加以特别的训练。这是最好的，是从经验中学出来的方案。至于特别训练，在台湾的三、四个同工可以一起担负这个责任，我可以从旁帮助。不过这几年夏天，我无法回来。

我的确盼望这里的同工，能有几位寻求主的引导和负担，或者明年暑假能先办第一期训练，这是极其需要的。我们绝不能放松，一放松就有了缺口。不论到时我能不能回来，你们要先这样作，要寻求主的引导。有弟兄题议，或者由同工来作，或者由某位弟兄来服事，要把这些已经表示愿意全时间事奉主的少年人的总名册，抄成一分与各地召会保持联络。

说到要训练年轻人事奉主，我们一定要有计划，并且要有实际、具体的步骤。我们回头看倪弟兄已过的训练，也是一期一期，一步一步的往前。盼望同工接受负担，彼此配搭来带领训练。

一九六五年十月三十一日讲于台北（全台长老聚会）

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第二十一篇　问题与解答—与青少年谈事奉主的预备

在受压中学习作人作事的经验

问：第一，若是主对我们有呼召，我们要怎样寻求印证？第二，事奉主的年纪，是否有讲究，要到什么年龄才能事奉主？

答：寻求主的印证，最好是在召会中，有召会的印证，也有年长弟兄、同工的印证。经过年长弟兄、同工以及召会的印证，就清楚了。关乎年龄的问题，最好还是老练一点比较好；二十岁以下是太年少了。若要正式学习事奉，最好还是等到大学毕业。大学毕业之后，若是主安排环境，稍微带点半天的职业，或者教半天书，在社会上学一点作人作事的经验，受一点折磨，经历一点压力，这都是好的。这种对年轻人的磨炼，父母是‘压’不出来的；有时，连学校也没法作到，因为今天的父母和学校都太随着学生了。所以，少年人都需要受一点压，经历一点挫折，学学作人的经验，也在社会上学习为人处世的经验。

此外，工作之外的另一半时间，可以在年长圣徒的带领下，一同在召会中学习事奉。这样过了五年、六年，若是可能，就可以完全离开职业。这是最好的路。若是不能如此理想，找不到半天的职业，也可以在大学毕业后，先跟着年长弟兄事奉。在事奉上绝对不要单独，要把自己摆在年长弟兄手下，受一点压，学习顺服。总得流几年眼泪；学习事奉不流泪是不行的。然而，不要这样一听，就吓走了。学习事奉主总要受一点压，这对年轻人是需要的，也是好的。在年龄上，二十岁以下学习事奉，是太早了一点，总得要有大学毕业的年龄。

问：一位弟兄曾说，因着被神击打而失望，这与他天然的个性有没有关系？

答：这是很有关系的；我们天然的个性，都得经过死而复活。一个人若像个木头人，不会哭，也不会笑，主定规是没法用他的。他总得是个有意志、有情感、有思想的人。一个被主使用的人，定规是个会哭、会笑的人；他哭的时候，哭得满多；笑的时候，也笑得挺厉害。然而若要他不哭，即使是他亲人过世，他的眼泪也不会掉下来；这样的人才能为主所用。这意思是，他虽然有情感，但他的情感能受主对付；他虽然有意志，但他的意志能被主折服；他虽然有思想，但他的思想能受主调度、更正。这样的人，主才能用他。

把自己交在年长者手中学习事奉

问：若要学习全时间事奉，应该在那里学习？

答：若是你要全时间事奉，在年轻时，千万不要到一个没有地方召会的地方。若是年纪轻，又在一个没有召会的地方，想要全时间事奉主，是没有出路的。总要找一个有召会的地方，有年长弟兄带领，然后把自己交给年长弟兄们，并在召会中学习配搭事奉；这样，你才有机会学习。不然，就好像你想要读书，却没有学校；想要学医，却没有医院，没有路可以完成你的学习。总要有年长圣徒的带领，并且有召会的配合，你才能在其中有所学习和操练。

问：我们都有心愿全时间事奉，个人也有私下的准备，但可不可以利用假期，请前面弟兄在召会中，为我们安排一点训练？

答：这当然可以。问题在于召会是不是有这个负担，并且能不能作得来。若是有年长同工，配合召会作一点这方面的训练，是再好不过。这类的事能多作一点，实在是好。盼望主能兴起人来作；特别台湾有这么多得救的人，有这么多少年人，有这么多工可作。若是台北召会能成立一个训练中心，让有全时间心愿的人，在大学毕业后都能接受训练，那是何等的好。

等到受完训练，在各地作工有些操练后，慢慢就能往国外去。我们在同工聚会中，已经多次题及，有的人应该到韩国开工，有的应该到印度，有的到斯里兰卡，有的到南洋群岛许多国家开工；这些都是比较近处的。有一天，我们还得往南非去。有位弟兄是从那里来的，他对我说，最好有人能去那里，因为那里有一个很好的机会。不只南非有许多国家，非洲也有许多国家，即使是南美、中美或美国，也都需要这样的交通。主已经为我们开了门，全世界向着这条路是打开的，只可惜我们没有合式的人去；况且我们也不能按着人的作法作，所以这在在都需要训练，需要仰望主。

青年弟兄姊妹若有这个心愿并且忠诚，而带领的弟兄们也肯多负一点责任；慢慢的，应该会有二至五位年长同工出来，担负这个责任，相信主也会配合，使我们能成立一个训练中心。青年圣徒接受训练后，到各地操练三、五年，慢慢再从这里，一地一地的出外作工。今天这个工作的门是相当广阔的，并且主带领我们所走的路，乃是一条恢复的路，就是生命与召会的道路；这是今天全世界基督徒最需要的。

关于学业的考量

问：我们现在大学毕业了，若是可能，是不是值得再有多一点深造？

答：这一件事，我不鼓励，也不拦阻；因为其中相关的因素很多。在有的人身上可以，并且是有需要、有益处的；但在有的人身上，那是个危险。因为若不是主这样带领，而是出于自己的选择，个人意志又不坚定，这一出去深造，其中的变数会很大。你可能会面临许多的引诱，而受了影响，对主的心愿就有了波折。你一旦受波折，就会受亏损。当然因为你是个奉献的人，有一天主还会把你带回来，但你却可能绕了一大圈。所以，这件事需要个人在主面前祷告，好好的与主交通。在这事上，不要太主观，觉得非去不可，或是一定不可以去。若是你里面有一个要去的贪求，你的原则就错了。你需要把自己交在主手里，问主说，‘主阿，你对我是怎样安排的呢？’一切要相信主的安排；主有祂主宰的手。

问：如果我们很喜欢画画，大学想要读艺术系，不知道合式不合式？

答：若是你想要事奉主，最好不要读这种学科。若是你实在免不了，只考了这个学系，就好好去读，相信这也有主的主宰。然而最好自己不要选择，因为这对事奉主的用处不多。当然，有时是有主的主宰权柄在其中，我们要相信主。

问：以前荒废了学业，在这件事上，是否还有出路？

答：荒废学业，惟一的路就是用功补上去。少年人用功不怕多，有时别人读两个钟头，你就读四个钟头；加一倍的力量，就可以赶上去。

问：弟兄说，要全时间事奉，最好是大学毕业以后，但我们已经没有继续升学了，这样对事奉主有影响么？

答：这并不要紧，你们可以用一点工夫自修。首先，你们要看自己是那一门学科不好，比如是中文差，就好好用功加强中文；是英文差，就好好加强英文。我们都知道有位王云五先生，按学历说，恐怕连中学都没有毕业；然而他靠着自修，成了相当有成就的人。他原来是商务印书馆的学徒，而后自修有成，作了商务印书馆的总编辑，甚至作到总经理；他完全是自修来的。不仅如此，他还发明了四角号码检字法，完成了一部王云五字典。可见，只要有心，自修也是可以成功的。

相信主的主宰权柄

问：有位弟兄说，他在读书的事上，不够有头脑，或者他应当去作个学徒学作生意。然而这样一来，他的时间就不太释放，无法完成事奉主的心愿。

答：这是不一定的。历史上有个名布道家，美国的慕迪（D. L. Moody）先生，他几乎是高中都没有读完，甚至可能初中也没有读完。他舅父是开鞋店的，所以他早年就到鞋店学作生意，帮他舅父卖鞋。然而他这个人天资相当高，并且非常爱主。所以，他在鞋店作学徒时，仍然能亲近主，祷告主，勤读圣经，尽力学习事奉主。至终，他还是为主所大用。这就像中国有句古话说，‘有志者事竟成。’你只要有这个心志，主会成全你的心愿。

另一面，你若是在求学期间，就应该好好把学科读好。然后，在你读好各门学科之外，要有一定的时间参加聚会。即使不能参加所有召会的例会，也一定要参加一些主要的聚会。一面，你若能天天读经祷告，亲近主，这就是一种很好的准备。另一面，你若能在召会里，稍稍担一点事奉，也是一种很好的学习。此外，要和年长圣徒们多有交通。你若能天天这样，年年这样，就能积少成多。到你大学毕业后，你有多一点时间，就多学一点。这都不是硬性的规定，而是在于你的心愿。你有这个心愿，并且按规矩而行，主就会一步步把你带到事奉祂的境地。

人的安排都不一定有用，我们要相信主的主宰权柄。以摩西为例，他到皇宫，并不是他的选择，之后他到旷野牧羊，也不是他的选择。然而在他里面，一直有着服事神的心愿。他既有这个心愿，就有主的手在其中。所以，你的心愿一定要摆在主面前，靠主的恩典来保守。至于你能不能读大学，要读什么学科，读什么学校，该不该出国深造等问题，都不要倚靠自己作选择；你要把自己摆在主手里，让主带领，主会一步步的成全你。所以，不要太有自己硬性的定规，也不要太有别人硬性的安排，那些都不管用。

我的家乡是在中国北方的一个小地方。我的家境不太好，但我的先母，却在我读小学时，就把我送去学英文。在这事上，我相信有主的主宰。我虽然小时候就读了英文，但是没有讲也没有用。岂知等到我老年，将近六十岁的时候，主把我带到美国，才用到这个英文。读英文最重要的是要把文法读好；我占便宜的地方就在此，因为那时的英文老师非常会教文法，差不多三分之二英文课的时间，都在读文法。从这里，你就看见主的主宰权柄。所以，只要有这个心愿，主会为你安排、预备，一步步的成全你。

关于语文的装备

问：我们正在读外文系，将来不知道主会引导我们留在国内或到国外？若是顾及这面的需要，我们该怎样在英文上操练？

答： 我自己不会说多种外文，但能多学一点外文是更好的。现在全世界最通用的语言，可以说就是英文；其次，是西班牙文。西班牙文相当有用，因为中美、南美、欧州的一部分，甚至南洋有些地方，都是用西班牙文。第三有用的就是法文，再就是德文。若是你们能学好英文、西班牙文、法文、德文，可以说，你就能走遍天下，到处都能传讲主话。若是你们不能精通这四门，即使只精通一、二门也是很好。你们的学校制度，有六年的英文课，你们若是好好学，英文多少也有个根底和基础了。若是你们再读外文系，那就更好。不过，当你们读外文系时，要多注意读好文章，而不要太注意那些古诗类的作品，那并不实用。

问：就着英文这一方面，在台湾目前这个环境，似乎很难操练说。许多时候，听、写差不多都可以，但说的一面就有困难。

答：英文要好，写和说这两方面都很重要。就着说这一面，其实不太难。首要的是，你要懂得发音的原则；同时要懂文法。基本的问题是你必须通文法，储存够多的字汇，并且知道发音的原则；这三项学好了，说英文就很简单。其实，说这一面还算容易。难的是文法的结构，和单字的储存运用。发音列在第三，并不是首要的。比方，你说一口通用英文，虽然发音不准确，不太清楚，人家还是可以懂。然而，你若是根本说不出你所要表达的字汇，别人就无法了解。

问：读希腊文或希伯来文，对我们事奉主有帮助么？

答：你们若能懂希腊文和希伯来文，就太好了；因为这两种文字，对读圣经非常有帮助。

事奉主的人，要在生活上仰望主的供给

问：弟兄说，事奉主的年龄，最好是在大学毕业之后。然而，像我们的大学，有些科系要读七年，有的五年。一个人若是二十八岁考进去，毕业时已经三十五岁了。如果他三十五岁还愿意事奉，这会不会太晚呢？其次，如果他愿意全时间事奉主，但为了他妻子的缘故，需要带职业，并且他也不愿意劳烦召会担负他的生活，这样的想法会不会太偏激？

答：我想这都不太成问题。我们不会这样硬性定规，要求一个已经二十八岁的圣徒，去读大学，读完之后才可以事奉主。事实上，事奉主不一定要大学毕业。若是已经二十八岁了，就不一定非要读大学不可，在其他方面操练事奉主也是可以。这并不是一个硬性规定，非要读完大学不可。然而，你若实在有主的引导，要把大学读完，这也不错。总之，这都是活的作法，不是硬性规定的。你们至少都在学龄内受完一定的教育，所以，这应该没有问题。

至于你们全时间事奉，需不需要召会顾到你们的生活，那是将来的事。事奉的人一定要学习有信心，运用信心仰望主。你们不一定要依靠召会供给你们；若是你们有这样的心，反而是不对的。你们应当一直仰望神。如果是召会供给你们，就让召会供给；如果是别人要供给你们，就让别人供给。不必在乎是谁供给你们，乃要一直的仰望神。事奉主的人，需要有这样一种信心。

问：全时间事奉的人，生活这一面的问题，是否应该请召会定规？

答：这个也不成问题。你们将来事奉，一定要和年长同工配搭；所以将来你们怎样行动，都要在那个配搭里定规。你们和前面弟兄们一同配搭事奉时，你们的行动要受这个配搭的支配；到时候你们生活的各面，自然就在这个配搭的交通里，不成问题。

现今，主把全世界的门，都向着这条恢复的路打开。若是主在我们中间，真正兴起一班有为的少年人，看见主时代的需要而投身其中，并且肯花工夫，努力读书，学习语文，或许将来有的人就会往外去。若是有负担要到南非的，就要下苦功学英文。若是要到一个法属的地方，是说法文的，就要好好读法文。若是主给你一个负担，过了十年、八年，要到南美洲、中美洲，那你就得努力学西班牙文。从前英美的差会，往外开工的都是这样的少年人。

这条召会的路、恢复的路，主已托给我们。今天全世界的门，都向着这条路敞开，这乃是主的作为。然而，我们中国的圣徒，是否能有一班有为的人起来，应付主这时代的需要呢？如果没有，至终是会逼着主转到西方，兴起美国的弟兄们。盼望中国圣徒不要失去这个机会，都要能有分这一部分的工作。想想看，南洋群岛有多少国家。以印尼来说，相信将来主为着祂自己的缘故，会清理那里的局面，把那地的工作打开。同时我们也确信，有一天，主会把中国大陆的门打开，释放千千万万的人；并且会把这条路，普及到世界各地。

因此，我们实在需要一班有为的少年人，为着主的缘故被兴起来。现在你们虽然在受大学教育，但你们若有一个心愿，要到那一个国家作工，就学一点那个国家的文字语言，将来就能到那里去。在十八、十九世纪时，都是英美的差会差人往外去；由少年人先作准备，而后往国外去。那时的情形非常艰难，交通又不方便，从美国到中国，航海坐帆船要将近半年才能到达；这样一来一回，就要整整一年。有的人一到中国，却因着晕船，就死了。我们现在真是方便多了，不仅交通工具方便，连电报、电话都很方便，出国都是非常容易的。你们若是在教育上、学识上有准备，再加上已有的心愿，和属灵上的学习，那实在是比从前出外容易多了。这实在是主的路，是主恩待我们东方的圣徒。

在现今这个时代，主实在是要走召会生命恢复的路；在西方的基督教并没有注意这个。我们只要听听几位美国圣徒的见证，就知道这是今天各地许多基督徒的需要。现在主已经在美国开了工，盼望美国那里有一部分弟兄被兴起，为着欧美这两洲。所以，中国的圣徒们应该多有分一点亚、非两洲的工作。这实在是一件有所作为的事。不要为你们的前途打算，担心吃什么，喝什么。我可以向你们保证，主会为你们行神迹奇事，这乃是在乎你们的心愿和信心。

请看台湾岛上今天的光景，这就是一个活的见证。在一九四九年，我们初到这个岛上来时，只有我一个同工。可以说十六年前，只有我一个同工，一个全时间的。我来的时候，带着八个孩子，和我的妻子及两个佣人，一共十二口。这两个佣人，一个是服事我老母亲的一位寡居、又无亲无故的姊妹；一个是在南京，被遗弃的一个寡妇，在那里为我们帮佣，后来也得救了。我们一家十二口来到这里，什么也没有。我乃是这样赤手空拳的服事到如今。

那时，从大陆移民过来的，约有三、五百位信徒，都散居在这个岛上的各处，但住在那里却没有人清楚。以后，到了一九四九年八月一日，我们正式开工。在这之前，我有一个感觉，要顺着铁路，从台北一直到高雄，凡我知道有弟兄的地方，都去看望他们。这样走了一圈以后，我们就在中央日报刊登一则消息，告诉圣徒，我们已经来到台北，请圣徒照着我们所给的地址和我们通信。我们乃是借着这样通信开工了。

之后，主在这个岛上的工作扩展得很快，一个个弟兄姊妹都来了。目前仅台北召会就有八个会所，这是物质方面的。当然，我们不是要以会所为夸口，我们乃是要见证主的作为，给你们看见主是能作事的。问题乃在于你们在主面前，有没有心愿和信心。不要仅仅为着自己一点的生活和前途担忧，要为主摆上，走主的道路；这才是荣耀的前途。

若是今天你能到南非，就好好把这个见证带过去；在那里兴起十个、八个召会，带领南非人得救，并接受你的训练。这要比当皇帝还好，还要荣耀；将来这在主面前是有赏赐的。同样的，若是你们能有两个青年圣徒，接受负担到斯里兰卡，那也是太好了；因为斯里兰卡至今还没有好好传过福音，也没有见证在那里。若是你们有人里面有负担到那里，花十年、八年的工夫，埋下去作生命的种子，把福音带去，把主的见证带去，那地方就会因着你们的去，成为一个荣耀的地方。这是何等光荣的前途。

当初西教士往外传福音时，虽然他们所得的亮光不够，他们对于召会的立场也实在不清楚，但那个原则是对的，就是把主的福音送出去了。今天我们的青年弟兄姊妹们，也该有这样一个雄心壮志，不为自己贪求什么，乃要为着主的缘故装备自己。况且现今这里有召会，有同工，你们只要起来，受三、五年的训练。在训练中，接受主的对付，和前面年长弟兄的‘压’，你们就能学出一点东西，成为好材料，并且语言也能够通，那么到时候，就能出去开展了。这是件荣耀的事。

事实上，只要有几十位这样的青年人，就能在亚、非两洲作出荣耀的光景。这并非不可能的事，这乃在乎你们的心愿，也在乎召会和同工们，在主面前接受这个负担的度量。若是同工们和召会能接受这个负担，你们的心愿也是这样宽宏，眼光远大，相信再过二十年，主就能借着你们作出荣耀的事。

一九六五年十月讲于台北（青年聚会）

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第二十二篇　关于主在美国工作的交通

本篇信息我们要交通到，关于主在美国的工作。首先，我们要知道主今天在美国的行动，与已过基督教的历史非常有关系；如果你不明了那段历史，就难以明了为什么主今天在美国，有这样一个行动。

美国基督教的历史

在十六世纪前后，主使欧洲人发现了美洲这块新大陆，于是开始有人移民到美洲。到了十七世纪的时候，欧洲的天主教和更正教（国教）逼迫清教徒，不让他们凭着清洁的良心事奉神，所以他们有许多人离乡背井，来到美洲安居下来；那是美国基督教历史的开始。过了一个世纪，十八世纪，卫斯理约翰等人在英国被主兴起。卫斯理约翰的一位同工怀特腓，以及一位弟兄爱德华约拿单，到了美国。他们在福音上特别有能力，就带进了美国基督教第一次的大复兴。这一次大复兴，使基督教在美国移民中间稳定下来，成了美国人民中一种普遍的宗教。同时，那次大复兴也影响了美国的社会。当时大部分国会的议员都是基督徒，而美国宪法就是这些人制定的；所以，这就稳定了美国立国的基础。

到了十九世纪的时候，美国又有第二次的大复兴；这一次大复兴，在美国掀起了国外布道的浪潮。这时许多爱主、追求主、为主活着的人，都愿意到国外布道。这是十九世纪，美国第二次大复兴带来的结果。

现在到了二十世纪，据我们的观察，从一九四八年到一九五二年，有许多基督教领袖，都盼望在美国有第三次的大复兴。虽然他们所盼望的复兴没有来到，然而从一九五○年以后，主却作了复苏的工作。因此，从一九六○年开始，有许多神的儿女从宗派公会里出来；因为他们里面饥渴要主，但是他们所在的公会并不能使他们得满足。他们说不出究竟他们需要什么，他们只是里面觉得饥渴。因着在公会里得不着满足，所以许多人就不到公会去，于是自己一小组一小组的在家里聚会，一同读经祷告。这一种小聚会，从一九六○年之后，就像雨后春笋般的出现，从西岸到东岸、北边到南边，到处都是。

然而他们这样实行，却发觉读经也读不出多少东西，反而祷告来祷告去，里面更觉饥渴。就在这个时候，倪弟兄的‘正常的基督徒生活’开始在美国通行。原来‘倪柝声’这个名字在美国的基督徒中间，并不闻名；但在这个时候，此书刚好应付了人的需要，就如一个人正口渴时，得着一杯水解渴一样。如此一来，这本书就在美国各地风行。得着食物固然能解人的饥饿，但是一旦人尝到它的美味，就打开了人的胃口。因此，他们就问说，倪弟兄还有什么书呢？于是‘坐行站’、‘这人将来如何’就相继出来了；这些书也供应了一些人的需要，填补了他们里面的空房。

我们都知道人只要生命有长进，对基督有相当的认识；这个认识，这个长进，就要引人到一个需要，就是需要一个召会。虽然他们讲不出个究竟，但他们里面实在有这个需要。在此，我们就看见主奇妙的作为。到了一九六二年，韩门弟兄（Karl Hammond）不知从那里得到了‘工作的再思’英文本，也不知为何他有一个负担，要把这本书在美国翻印出版。曾有一位闻名的讲道人郑重警告他，不可翻印此书，他非但没有受影响，反而越发积极。因此，在一九六二年十一月间，这本书就问世了。

美国工作的开头

‘工作的再思’英文本在美国发行时，正值我到美国一年之久。我本来盼望一九六二年十月底回国，台北的长老们已安排了特别聚会。然而到了十月底，我里面清楚不应与主有争执，我应当留在美国。这在我不是一件简单的事，多年来我的心都在东方华语的圣徒身上，并且东方工作的需要又是那么的大；所以我一直想要回来。然而，我挣扎到十月底时，主在环境中向我显明，应该放下自己。所以，我立刻拍电报到台北，告诉弟兄们，我暂时不能回来。电报拍出之后，我就到主面前寻求，祂到底要如何带领我？很奇妙的，到了十一月二十日左右，我就清楚了主的引导，于是预备去沙加缅度（Sacramento）有几天聚会，之后在洛杉矶长住些时候。

这样我就到了沙加缅度，住在一位弟兄家。很希奇，头一天晚上，那个聚会就开了。那时人并不多，只有三、四十位，中国人只有两、三位。我的话很简单，信息也短，但是那一天，主的同在和膏油的涂抹实在浓厚。之后我到了洛杉矶，那时已是十二月初了，我同着另外二位弟兄，三个人每天早晨八点半来在一起，花整个上午的时间祷告。我们跪在地上轮着祷告，不住的祷告。我们今天回头看，那时所有的祷告，主不仅垂听了，并且是丰满的答应了我们。这样祷告了三周，到了年底，就有十天的冬季特会；那是洛杉矶的头一次特会。开头聚会的多半是中国人，因为那时我们中间有三十多位中国圣徒，美国圣徒只有五个。然而在特别聚会中，美国圣徒一天比一天增多；今天来了几位，明天又多带些人来。这样十天聚会以后，美国圣徒来了好几十位。

特会结束那一晚，韩门弟兄邀请我到他家住留一周。到了他家，我就像上了考场，除了睡觉吃饭外，他都不停的发问题，真是打破砂锅问到底；那次他总共问了一百几十个问题。乃是借着那七天的工夫，主得着了韩门弟兄。这个人清心要主，曾在弟兄会作传道人约有二十五年之久，他懂得的道理相当多。经过这七天的聚会谈话，末了他说，‘我清楚了，这是正路。’过几天他就和人接洽，把我请到美国最大的赌城拉斯维加斯（Las Vegas）。在那个万恶的城市中，也有一个基督徒团体寻求主，借由韩门弟兄，他们请我去讲道。此后，各地的工作就开了，爆炸了。

四点奇妙的配合

这里要特别点出，第一，在历史方面，从一九六○年起，主预备了人饥渴的心。他们饥渴什么，他们自己还不清楚。第二，到这时候，神就借着英国弟兄，用英文出版了倪弟兄的‘正常的基督徒生活’和另外几本书，普及全美国。第三，有一个美国弟兄，有负担翻印‘工作的再思’英文本。这本书一出去，实在应付了人的需要。然而这时候，如果我们中间没有一个人去，虽然他们得到帮助，却还是束手无策。所以第四，在这时候，没有任何人的安排，主把我留在美国一年之久。到一九六二年底，我就清楚，应该在美国留下来。那时正是‘工作的再思’英文本开始在美国发行的时候。我每到一个地方和圣徒聚集，只讲两件事，就是基督是我们的生命，和召会是基督的表显。每一次他们的反应都是说，‘这刚好合我们的需要。’他们原不知道他们饥渴什么、要什么，等我对他们一讲这些，他们里面就响应了。还有一件奇妙的事，就是几乎处处都告诉我，‘李弟兄，你若三、五年前来，我们无耳可听；但现在我们绝对承认是主的时候，也是主差遣你来，正好应付我们的需要。’

感觉的印证

当我一九五八年被请到欧洲去的时候，我觉得应当从美国经过，所以就从西岸到了东岸。我在纽约时，看到一点主在美国那里工作的起头，但我一点也没有觉得，主要带我到美国作什么。那是我头一次的印象。然而，一九六○年我第二次再去，从西岸经过旧金山、洛杉矶这两个地方时，里面就有一个很深的感觉，我告诉一位弟兄，主在美国要作一件新的事情，特别是在西岸，可能已经起头了。我对他说这话时，他并不能信，只觉得不可思议，因为那时他的感觉反而是要回到台湾。就在一九六○年十二月间，许多追求主的人从公会里出来。这在美国是件大事。并且有名人发表言论说，今天在美国有不少基督徒，从他们所在的公会走出来，这是美国历史上的一件大事，甚至是世界上的一件大事；可惜新闻记者不太注意，对这件事报导不够。到了一九六○年底，我并不知道主在美国要作什么，但我里头有个感觉，主在美国要作一件新事。过了二年，到一九六二年底，主的工作爆发了，证明当时那个感觉是对的。

美国是今日世界的中心

从世界地图来看，我们都知道美国乃是地上居人之地的中心，左右有两大洋，就是大西洋和太平洋。今天的世界乃是两大洋的文化世界；美国位在两大洋之间，左右全世界。无论是从美国往欧洲去，往非洲去；或从美国往亚洲去，往澳洲去，全球各地旦夕可至。这是美国的地理位置。

此外，我们都知道，无可否认，美国今天不仅是一等国家，并且是为首的国家，她的经济力量，几乎供给全世界；她的文化、科学，也影响普及到各大洲。今天的英文实在成了世界语，只要你会讲英文，就能通行天下。不仅如此，你要到各处旅行，除了共产国家之外，你只要拿着美国护照，就可通行无阻。

世界乃是在主的主宰之下，根据历史来看，地上的国及政权，都是为着主在地上的作为效力。所以，美国之所以有今天，很明显的是为着主在这时代的行动。

主带我们到西方

我们虽然来自远东基督教后起之地，但我们竟然有一点东西，是基督教先进地方所没有的，并且能送到他们那里，供给他们这时的需要。一九六三年二月，一位美国弟兄交通到，从前美国一班一班的教士到蛮荒之地，都是对土人传福音。他们把土人召来训练，然后再把土人打发出去。现在主差遣一个中国弟兄来，我们坐在他脚前，就像土人受他训练，之后再把我们打发出去。这是一个基督徒报纸的发行人说的。我们竟然会有这样的东西，是他们这一个古老基督教的地方所没有的。

四十年来，主在中国，在我们中间所作的，的确是一件新事。主何尝不愿意在西方兴起这个工作，只是西方国家已经给老的基督教占有了。这就好比种田一样，你要种新的庄稼、果树，但是老田地满了各种老的植物，你没有法子在这块田地里种新的。所以只好去找一块处女地，撒下种子，才能长出该长出的东西。欧洲也罢，美洲也罢，都给老基督教占满了；不是罗马天主教的势力，就是更正教的势力，都太老了，没有法子理清楚。所以，把主逼到中国来，找到一块较为干净的土地，开始一个新的工作。

当主这个工作一在中国起头，我们就知道这是个新东西，但我们没有一个感觉，主要把我们送到西方。倪柝声弟兄曾和我个人谈到这事，也以为主不一定要差遣我们到西方作工，将来可能借着我们出版的书，慢慢翻成英文，可以带到西方；也可能有西教士在中国和我们接触，他们会将这些东西带回去。我们没有一个感觉，主要差遣我们到西方。

这四十几年来，主在我们中间所作的，可以说就像个大工厂，在开始大量生产前，先造出样品；经过这四十几年，这个样品完成了。当我在美国各地游行的时候，读过‘工作的再思’的人问我说，‘李弟兄你想这本书所说的可行么？’我说，比可行还要可行。这几十年，主在这里把这个模型作出来了；这条可行的成功之路，我们不仅经历了，也摸着了。所以到这时候，主就在美国预备了人的心，并且把倪弟兄多年前所释放的信息，借着英国的弟兄翻印出去；再借着美国的弟兄翻印‘工作的再思’，又用奇妙的手，把我带到美国。这些都是主作的。因此，我每到一个地方，那些美国弟兄对我都是十分的敬佩。美国人重实际，他们知道这个东西只在我们中间。

当我到美国的时候，我是带着四十几年的历史、三十几年的经历去的；所以，我到那里一站起来，不仅是我一个人，在我背后还有四十几年的历史，并且带着三十几年的经历。不仅如此，你们在这里的召会，都是我的后盾。

以韩门弟兄为例，他虽然相信我所说的，但是他定意要亲自到东方看看，一窥究竟。当他来看过之后，回去就说，李弟兄说的都是真的，并且实际的情形只有过之而无不及。所以，我们应当知道我们所蒙的恩典。虽然已过几年，我们中间有了搅扰，但是从美国来的圣徒，还是受到很好的影响。他们回去都说，‘我们看见我们未曾看见的。’所以，他们极力鼓励人来东方看看。

因着我有这样一个背景，有这样一个雄厚的后盾，所以虽然我的英语讲得不算太好，仅仅勉强达意，他们都能完全接受。有好多青年就是这样把自己交给我们；我们怎么说、怎么带，他们就怎么作、怎么跟。这样的人大部分是二十岁以上，三十五岁以下；有好多位现在就在洛杉矶那里受训。这样的光景，实在是主作的。主先用四十年，在中国作出模型，训练出工头；然后在美国预备环境，预备材料，最后把我们带到那里。现在那里不是作模型，乃是要大量出产；那里是走快的路。以洛杉矶来说，主日聚会约有三百位，百分之八十都是美国人，而且大多是二十岁以上，三十五岁以下的；所以去的人都说，这完全是个青年人的召会。

可期待的将来

美国的人口是一亿八、九千万，据统计有百分之六十是基督徒，约计一亿之多。其中四千万是天主教徒，六千万是更正教徒。撇开天主教徒不说，我们只谈基督教徒。在这六千万基督教徒中，姑且说十个当中只有一个是真的，还有六百万真基督徒。全美国有六百万真基督徒，这是最保守的估计。在六百万真基督徒当中，如果二十个有一个是追求主的，这样还有三十万。如果三十万当中，十个有一个是走这条恢复道路的，还有三万。如果把这三万分布在一百个地方，每处聚会还有三百人。若是兴起来的美国弟兄们忠心，相信十年内这个数字会达到。如果这三万人中，二十人有一人受主差遣到国外去，那就是一千五百人。这就是说，会有一千五百个走这条恢复道路的弟兄姊妹，从世界的中心到其他各洲去。这样出去一个人，就有十九个人负他的责任，供应他的需要，这在经济的负担上也是容易的事。

如果是这样，那会有成百的弟兄姊妹要到欧洲去，成百的弟兄姊妹要到非洲去，成百的弟兄姊妹要到亚洲来，成百的弟兄姊妹要到澳洲去，成百的弟兄姊妹要到中南美洲去。这样，主恢复的见证，就从这一个人群中心之地，分散到各国，播散到各地。这个展望不是不可能的，需要我们今后多为此祷告。

同时，美国众议院已经通过新的移民法，参议院移民小组也已通过；若是今年有时间，参议院全体会议要通过，如果没有时间，也会在明年春天参议院第一次会议中通过。这件事对我们中国人到美国的影响很大。已过四十年，美国移民法每年只准一百零五个中国人，移民到美国。据闻现在在美国领事馆登记的，已超过一万人，按理要等一百年后才能轮到。然而新移民法实行后，据专家估计，明年（一九六六年）就会有八千多个中国人，可以移民到美国；以后，每年将有五千到一万的名额给中国人。我说这话，是要给你们看见，这些都有主的作为在里面。

反对的势力

末了，我们要说到，主这条恢复的路，在美国所遇到反对的势力有三种。第一是组织的基督教，或说仪式的基督教。那些美国的老基督教已经太老，像长老会、浸信会、美以美会等，他们一碰到这个见证，都是吃不消的，他们是绝对反对。所以，现在南浸信会领头反对。第二是注重字句道理的弟兄会。有一分弟兄会的机关报，有一期曾用一面全幅的版面，登载反对我们的文章，把我的名字说了再说。有人拿给我看，我说，用二、三十万美金还买不到这样的广告。他们属灵的光景多是死沉的。第三，是灵恩运动。我们在美国，就是碰到这三大反对的势力。

除此以外，在美国还有两种东西，现在已没有什么影响力。第一是个人的属灵；这在二十年前或许还有影响力，但今天已经落下去，几乎没有人受影响。第二，是公会间属灵的领袖倡导的属灵合一。这就是我们所说的隔墙拉手，要不同的宗派彼此有属灵的合一。这件事也成为过去，在美国几乎没有人再题起。因此，我不把这二项，算作今天在美国，召会恢复路上的阻力。今天所留下来的，就是仪式的基督教，弟兄会死的字句道理，以及灵恩运动恩赐的胡閙。我们所以说他们胡閙，是因他们教人说方言，翻方言，又说预言，而那些预言都不应验。举例来说，去年他们说洛杉矶在一九六四年要有大地震，警告人不要住在洛杉矶，要住到山上，结果洛杉矶到今天还没有大地震。因着这样，许多人就不再跟从他们。灵恩运动前五年在美国相当盛行，但现在将要过去了。

从长远的眼光来看，说那种所谓‘方言’的人，都不能持久。说一、二年还行，一直说就没有味道了。等到一不说那种‘方言’，就没有别的可维持了。他们对里面的生命几乎没有认识，他们的读经、讲经、查经也没有紮实的根据，没有什么正确的东西，维持基督徒的生命；所以事过境迁，就像昙花一现落下去了。能叫人持久的，还是生命和真理。生命在灵里，真理在领会里，只有这个才能维持人，叫人持久。所以盼望我们众人，不要受灵恩之风的影响。

我约略的把这些事告诉你们，希望你们能领会，也接受这个负担，为着主在地上的行动祷告。毫无疑问的，主今天在美国是作了事；主要在美国得着那些追求的人，以美国为中心，从那里差遣人出去。为着这一条恢复的路，全世界没有第二个地方比美国更合式。无论以地理而言，以语言而言，以各方面的关系而言，美国都是最合式的地方。再没有第二个国家，有这么多基督徒，这么追求主，预备好接受主这个见证。我们为着这个实在敬拜主。

原刊于一九六五年十二月‘话语职事’第一百七十三

与一百七十四期合刊（讲时不详）

附录一　召会道路的里程碑

－李常受弟兄返台及特会首日记略—

预备

今年九、十两月，将是主在台湾工作的转捩点，和道路的里程碑。其原因，一面是李常受弟兄阔别四年，开拓了另一地区的工作后再返回；另一面是召会进展上必然的过程。

所以，无论就主的工作和主的召会来说，这都是件重大的事，前前后后都作了必要的准备。台北是工作的重要中心，台北召会又是最大的召会，所以到了九月中旬，这里各项准备工作都大致完成，开始迎接新的时代来临。

预料这次李弟兄回来，四十余日中要作以下几件事：第一，同工聚会，检讨并寻求主工作的方针。第二，开特别造就聚会，包括扩大的交通，和释放神在这个时代的信息。第三，各地访问看望，使这个交通更广泛，更亲密。第四，属灵训练，对于在召会中有主要事奉负责的人给予深造。这四项的每一项都是极重要、极艰钜的。

祷告和预备心，预备灵，随着日期的迫近而加强。末了几天，这里几乎所有的例会，都改作祷告聚会。台北召会为着使众圣徒，都能明了这次特别聚会的意义，因而有更重的祷告负担，出刊了一个短期快报，名为‘交通与代祷’，把有关特别聚会的事，从各方面报导，并撰出祷告事项，呼召祷告。这报共印了三期；每期万余分，流通在各地圣徒中间。

接待各地来住的客人，大体准备就绪。台湾本岛各地来的客人，分住在台北召会第一、二、三、四、八等五个会所。海外来的圣徒，一部分住在工人之家，一部分住在弟兄姊妹家中。到特别聚会开始前，又突然增加了一些远道而来的渴慕者，所以每一接待处，都显得异常拥挤。

前来赴会而被接待的客人，台湾本岛共三百二十余人。香港来的有一位，马来西亚和新加坡共来十二位，菲律宾有三位，泰国一位，日本有二位。美国来的，不算李弟兄夫妇，尚有五位。其中有位冒穗（Don Morsey）弟兄到达这里，看了这里的局面和情形后，欢欣之极，忙打长途电话，要住在沙加缅度（Sacramento）的妻子收拾行李，赶办手续前来，免得错过这次盛会。

作为特别聚会用的会场，系公卖局篮球场。为着租用此会场，事先也经过一番波折，甚至有人表示反对。主要反对的理由是场地不合聚会用，怕影响聚会的灵。然而，明知场地环境不合，只因顾到与会人数必定众多，我们自己的会所无法容纳，所以终是租定。事实上，当特会第一天，篮球场所容纳的人数，已超过会所能容纳的人数一倍，仍有数以百计的人，无法进入大门。

圣徒们心情上的预备相当充分，都满了盼望和期待，程度无法估计。当李弟兄一下飞机时，即开始表露无遗。

在这一段时期之前，撒但曾尽其所能作破坏、搅扰、混乱、打击的工作。但因应付得宜，都未造成大影响。尤其近一、二年来，主得胜的作为，日见显明，祂胜而又胜。祂的路，经过试验，已经在人心里日见坚定。仇敌的破坏、攻击已成强弩之末，所以阴谋诡计一一消杀。主的荣耀开始放出万丈光芒。

迎接

九月中旬前，香港星马的数位弟兄姊妹，作了外来客人的先锋，也参加了欢迎李弟兄等的行列。

二十一日（周二），成群的弟兄姊妹拥到松山飞机场，迎接李弟兄回来。

上午十时半，广大的候机室，站满了各地来的弟兄姊妹，等候飞机来临。虽然没有什么旗帜标志，但是空气与平时迥然不同。十时五十分飞机降落，看到李弟兄夫妇伴同五位美籍弟兄，二位日籍弟兄姊妹，满面笑容走向检查室。欢迎的人齐声唱了首短歌后，即在候机室里排成两行，等候他们出来。

李弟兄等办完手续一出现，众人歌声又起，欢迎之情溢于言表。他沿着行列缓缓前进，与众人一一握手。这时，所显的热切、真挚、孺慕、亲爱之情，叫人甚受感动。随同来的美籍弟兄欢欣若狂，其中一位弟兄，睹此场面，竟如大卫迎接约柜回来一样，手舞足蹈，以致连自动摄影机都忘记关上，浪费了不知多少底片。日籍弟兄姊妹因较为含蓄，似乎被这热烈的浪潮覆盖，叫许多人未能察觉他们的来到。

同工聚会

李弟兄到达的第二天，即开始同工聚会。

许多弟兄姊妹很重看这次特别造就聚会，要听主在这个时代的信息。然而这次李弟兄回来，重点更在主的工作和同工。在工作上要有个新的转换，在同工上要有新的带领。这些事，都在数次同工聚会中，作了非常重要的决定。

在这几次聚会中，李弟兄带我们回顾已往四十年，神所赐给我们这分特别的托付。我们不是作一般基督教的工作，也不是仅仅带人追求某种的属灵，而是照着主所给我们看见的异象和托付，在确定的立场上，建立一地一地的召会，使弟兄姊妹学习爱主，与主交通，生命长进，配搭事奉，照着主所安排的权柄等次，各站地位，过实际的召会生活，使主的一切，在各地借着祂的召会得着彰显。

他又说了点近来主在美国，就是使用他作这些事，叫主在美国的工作，有一条亨通的道路。因此，叫众同工对这条路更清楚，更坚定。

李弟兄在说这些事上，表现得非常坚决确定，态度也非常刚毅严厉，以示不但不放弃这条路，而且也绝不改变。同工不同工的关键就在这条路上，只问是否同走一路。

特别聚会

九月二十六日起，开始为期八天的全台第十二次特别造就聚会；距上次全台特会已有七年之久。

特会的第一天是交通聚会，又正值主日，预定下午七时聚会；但未至六时就人潮拥至。七时到了，四千五百个座位将次满盈，负责座位的弟兄，眼看源源而来的人潮，便开始隐忧，因为场内座位用尽，而且又无缓冲余地。

七时正开始聚会，一唱诗，聚会的灵就升得极高。两次诗歌和祷告后，李弟兄站起，在讲台上与阔别数年的弟兄姊妹相见，并说一点有感而发的话。这时全场的会众，表示出不但欢迎而且倾心的灵，致使李弟兄热泪盈眶，哽咽不已。随后即由三位美籍弟兄，相继作个人的见证。三位都说到如何被主带领，离开组织的基督教，而走这条道路的感人经过。末了由李弟兄结尾，简要的说明神在美国工作的重要意义。九时一刻散会。

那天的聚会，叫人印象深刻，实在是神显现于肉体，叫人觉得充满了神的荣耀。与会人数，估计为五千人，但球场管理人说六千有余。

特别聚会仍在进行，愿主继续祝福祂的召会。

原刊于一九六五年十月‘话语职事’第一百七十二期

附录二　成就从主所领受的职事

－李弟兄在台工作记要—

一九六五年九月二十一日，李常受弟兄由美返台，十一月三日乘飞机赴港；在台停留首尾共计四十四日。这四十多天中，举行了同工聚会、特别造就聚会，和各地访问并聚会，生命及事奉训练，各地长老聚会，以及附带的少年聚会，扩大事奉聚会，并处理召会的事务，安排同工的更动等，使主在台湾的工作有了决定性的更动，也叫数以千计的弟兄姊妹获得丰富的生命供应。其中的果效，不但目前无法估计，以后恐也难以计算，兹分别略记如下：

同工聚会

李弟兄在台期间，曾召开多次同工聚会，有时是全体的，有时是部分的；有时是带领，有时是叮嘱；有时是检讨，有时是安排。这些不外求其合乎主的旨意，不违背那从天上来的异象。这些聚会过后，就对同工们作一些适度的更动与安排，也把工作的地区作划分，使今后同工之间的交通更密切，运用更灵活。

同工聚会决定今后台湾的工作，为着便于交通联系，把全省分为北、中、南三个区，另外一个东部由南北二区照顾。苗栗以北为北区；丰原以南，嘉义以北为中区；台南以南为南区；花莲台东一线为东部。各区的同工，有的固定在一地工作，有的不固定在一地。有的注重福音，有的加强青年。数个地方之间，常有小区域的交通聚集；各区内多有交通聚集，全省主要同工间也多有交通。盼望主的工作因着这样的安排，更能灵活通畅，产生更多生命的供应，叫各地召会得到更快速的建立。

特别造就聚会

特会共八天，租借公卖局篮球场举行，以容纳平均每天约四千五百以上的会众。第一天是扩大交通聚会，由数位美籍弟兄作见证，其余七天均由李弟兄传信息，题目是‘神经营的目标’。

特会期间，除了主日上午为擘饼聚会外。其余每天上午，在仁爱路会所都有聚会。每次由一位海外来的弟兄作见证，然后由李弟兄继续释放信息。上午的聚会每次都有一千余人参加，叫人印象甚深。这些信息与我们今后注重的点关系甚大，所以都将由福音书房刊印出书，以期普及。

各地访问

特会过后，李弟兄及海外来的十余位弟兄姊妹，于十月七日起程到各地访问。他们先到台中，有特别聚会，以后到嘉义、台南、高雄，各地均有数日特别聚会，及其他聚会。在各地，一连串释放书信中内住赐生命之灵的信息；并抽暇访问附近数地的召会，十月十八日返回。途经新竹停留并有聚会，当日深夜返抵台北。

这些地方虽然都有圣徒曾来台北参加特别聚会，但大多数圣徒未克前来，都甚渴望与李弟兄及海外来的圣徒相见，所以各地聚会到会的人数都极踊跃。海外来的也趁此机会，目睹台湾各地召会的情形，印象都很深刻。

生命及事奉训练

十月二十日起，开始了原定的训练课程。这次的训练时间较短，但是专讲一个题目，就是研读各卷书信中内住的灵，所以受训人所得的印象，仍是深而且真。这件事是今后召会带领上的关键，就是要多注意我们深处的灵，作为一切建造召会的根基。

这次训练，只允准在召会中负一些事奉责任的弟兄姊妹参加；虽然限制很严，仍有近三百位弟兄姊妹，接受全程的训练。训练期间，每逢周三及周五晚间，改为扩大的事奉聚会，使台北以及近郊各召会，有事奉责任的弟兄姊妹，都能亲聆教诲，满足愿望。这种聚会共有四次，每次均有千人参加。

第一次扩大事奉聚会中，李弟兄指出我们所要恢复的四个重点：是恢复基督作我们的一切，恢复实际经历内住的生命之灵，恢复过身体的生活，即是召会性的事奉，恢复在地方上合一的立场。第二次说到当尽力广传福音，大量的带人得救，也要为福音移民。第三次说到要注重内住的灵，追求生命的长进。第四次说到要叫基督的身体被建立，就要每个圣徒各尽其职。

因着要举行各地长老聚会，所以训练提前于十月二十八日结束。

各地长老聚会

自十月二十九日至三十一日，一共三天。虽然这三天聚会是仓促定规，但收获却最为丰富，叫这四十余日的工作达到高峰，主同在感觉的浓厚，无以复加。

在训练开始之前，有位弟兄深感台湾各地长老间，因职业与地区的限制，缺少彼此间的交通，甚至互不相识；而各地召会与召会，长老与长老之间，实在需要更透彻的交通关怀，好叫众召会更得益处。所以建议李弟兄，召开一次以前未有过的全台各地长老聚会。李弟兄认为极合需要，就函请各地召会长老来台北，用三日的时间，一同在主面前寻求并互相交通。结果除少数几位不克前来外，众长老济济一堂，共襄此重要聚会。

三天的聚会，一天比一天释放，灵里也日见高昂。各地长老，都把各地的情形、特点、心得、难处、愿望，尽情交通出来。这叫我们看见主在各地召会恩典的丰富，各长老在主前奉献的坚定，对主托付的忠心，对一同事奉者的敞开，对前途的盼望，真是笔墨难以尽述。归纳起来，得到几个重要的定规：

（一）认识了我们所走这条召会的道路，越过越显明是主的心意，有主的祝福；而我们的见证越刚强，对世界各地主恢复的道路影响越大。

（二）长老与长老，各地召会与召会之间，要加强联系与交通；先从小区域内邻近处着手，有定期的聚集交通，再扩展至全岛各地，最少一年一度，有全体的交通聚集。

（三）恢复出刊召会通问，成为真正召会之间的通问，一同向前去。

（四）同工与召会的关系逐渐改进。同工活用，召会兴起新人接替，更多作申言者等人被兴起。

（五）长老治会的基础在于灵里刚强，故要倡导操练运用灵，并与同作长老的一同祷告，彼此在灵里相调。

（六）工作和召会当更密切配合。

（七）要特别加强对青年人的带领。

（八）加强财物的配合，教导众圣徒有财物奉献的生活。

（九）要广传福音，认识台湾对其他各地，甚至对神国来临的钜大影响。

（十）请求李弟兄每年一次，每次最少三个月，返台带领。

聚会末了一天中午，众长老在一起爱筵；下午末了，即以祷告结束那次聚会。祷告的时侯，圣灵充满了屋子，似乎天地都震动了。众人对主已往的带领满了感谢，对今后的路程满了盼望，对撒但的破坏和搅扰，宣告主已得胜，仇敌必崩溃，阴谋必消杀；这叫众人对此满了信心，神的荣耀充满了聚会。

青年聚会

因着一些青年人的要求，李弟兄在十月二十三和三十日两个周六晚上，特别对青少年人说话。第一次约六百余位参加，第二次则增为八百位少年弟兄姊妹参加。

这两次聚会，主的灵也大为作工。第一次聚会中，李弟兄问谁愿意一生爱主，跟随主，为主活着的，请站起来，几乎全体少年人都应声站立起来。以后，李弟兄又问，谁愿意不但奉献一生，而且盼望将来全时间事奉主的，也请站起来。立刻有数十位站立，愿意将来全时间事奉主。当时聚会的空气非常严肃，站立起来的人中，多有感极而泣，甚至失声的。

第一次会后，圣灵继续作工，多人继续受感动，到第二个周六聚会中，愿意将来全时间事奉主，把名字写在条子上交出来的，达一百二十九人，大多是大学的学生。台北召会有七十八位，台北附近各召会共五十一位，以后这个数字又有增加。这些主工作上的生力军，召会中的珍宝，正由各地召会加以带领训练，盼望成全他们的心愿，成功主手中有用的器皿。

虽然李弟兄在这四十余日中，未得一日休息，但是灵力、魂力、体力均极充沛，足证是出于主和生命的大能，而非出于人，感谢主。因此，主叫台湾各召会所蒙的丰富，也无法估量。

李弟兄夫妇等于十一月三日，在许多人依依不舍中，飞赴香港，不休歇的继续作工。香港以后的行程是曼谷、槟城、怡保、吉隆坡。十一月二十日到新加坡，十二月六日或七日到砂劳越的诗巫，约在十二月十三日到岷尼拉，明年一月十三日离菲岛，或再去日本富山，然后于一月二十日前，返回美国洛杉矶。

李弟兄请求我们，为他的行程和主工作的开展，多有祷告。

原刊于一九六五年十二月‘话语职事’第一百七十三与一百七十四期合刊

神经纶的目标

第一章  神经论的目标

第二章  二灵相调为一灵，乃是神经纶的目标

第三章  得加强到里面的人里，使基督安家在心里

第四章  爱主之人被主变化，与信徒同被建造

第五章  圣徒生命长大显出功用，在正确的立场上配搭建造

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第一章  神经论的目标

读经：哥林多前书一章二十四节，五章七至八节，十章三至四节，十五章四十五节，六章十七节，三章十六节，二章十四至十五节，希伯来书四章九节，十一至十二节，十四至十六节，十章十九至二十节，提摩太后书四章二十二节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，约翰福音四章二十四节，三章六节，罗马书八章十六节。

基督一切的丰富实化为那灵，让我们享受

圣经里有几处经节，给我们看见，神乃是将基督当作一切给了我们；而基督一切的丰富都实化为那灵，让我们享受。林前一章二十四节说，“基督总是神的能力，神的智慧。”五章七至八节说，“我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。”这说出基督是我们真正的无酵节和逾越节，祂是真正的无酵饼和逾越节的羊羔，作了我们的分。十章三至四节说，“都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。”这指明基督是灵食和灵水，是与我们随行的灵磐石，时时解我们的干渴，供应我们的所需。

十五章四十五节说，“「首先的人亚当成了活的魂；」末后的亚当成了赐生命的灵。”基督这末后的亚当，成了赐生命的灵，将祂一切的丰富都实化为那灵。如今我们这些信祂的人，乃是借着与祂成为一灵，在我们灵里享受祂一切的丰富。(六17，三16。)

明辨我们的灵与魂

要享受基督的丰富，必须明辨我们的灵与魂。林前二章十四至十五节说，“然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”这里清楚说到两种人：属魂的人，和属灵的人。属魂的人不能领受神的灵的事；神的灵的事惟有属灵的人才能看透。

希伯来四章也说到类似的事‘。九至十二节说，“这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。…所以我们务必竭力进入那安息，…因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”这几节圣经首先说到，有一个安息为神的子民存留；其次说到，我们要竭力进入那安息；接着就说，神的话临到我们，能将我们的灵与魂分开。这给我们看见，我们灵与魂的分开，和我们进入安息有莫大的关系。我们要进入神为我们所预备的安息，就必须分辨我们的灵与魂。

十四至十六节接着说，“所以，我们即有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”这里说到基督是同情我们软弱的大祭司，并且有一个施恩的宝座；我们可以随时坦然无惧的来到施恩的宝座前，受怜悯，得恩典，作应时的帮助。今天这个施恩的宝座在那里呢？如果是在天上，我们怎能随时随地来到这施恩的宝座前？

十章十九至二十节说，“弟兄们，我们即因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。”这里又告诉我们，我们要进入至圣所。如果这个至圣所是在天上，我们这些在地上的人，如何才能进入呢？

提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这里不是说愿主与你同在，而是说愿主与你的灵同在。帖前五章二十三节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”这节圣经清楚给我们看见，人有灵、魂、体三部分。素常我们都以为，我们只有两部分，就是外面一个身体，里头一个灵魂。然而按圣经看，我们不是两部分，我们是有三部分：第一部分是外面的身子，第二部分是里面的魂，最内里还有一部分是灵。灵与魂不是合在一起的，乃是分开的两部分。

所以，一个神所创造的人，无论得救不得救，他都有三部分。最里面的一部分是灵，最外面的一部分是身体，还有一部分是魂。我们借着我们的身体，接触物质的世界；借着我们的魂，接触精神的世界；借着最里面的灵接触神，接触属灵的世界。比如，对于物质的东西，我们是借着身体接触、摸着、领会的。对于精神部分的事物，是借着我们的魂接触、体会、享受的。然而对于神，我们是借着我们的灵接触的。

神的经纶

我们都知道，神的经纶乃是要把祂自己经营到我们里面，作我们的生命和一切。神的这个经纶，包括祂的成为肉体，祂在地上的为人，经过人生，死而复活，并且升天，得着宝座、荣耀、权柄与国度。然而，神的经纶还不仅如此，祂还要进一步成为包罗万有的灵，进到我们里面。

在神的经纶里，有一部分是神要把祂自己经营到我们里面。然而，神要把祂自己经营到我们里面，是要经营到我们里面的那一部分？从前面所引的圣经节，我们都清楚，神乃是要把祂自己经营到我们人的灵里。神是灵，神这个灵要进到我们灵里。换句话说，神是灵，这个灵就是神自己，而我们里面也有一个灵，是我们被造的灵；神的灵和我们人的灵，这两个灵要调在一起。我们对此虽然略有所知，但还不太会实行，不太会操练。

神的经纶需要神的灵与人的灵

灵拜灵

在圣经中最少有三处，同时说到两个灵。比如，约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这里说神是灵；敬拜祂的，要在灵里敬拜祂。这两个灵，第一个灵是神自己，第二个灵就是我们人的灵。我们必须在我们人的这个灵里，拜神那个灵；只有灵才能拜灵。你不用灵，就拜不着灵；你如果要拜着灵，就必须用灵，灵才能拜灵。

灵生灵

还有一处是约翰三章六节：“从那灵生的，就是灵。”那灵就是神的灵，这是第一个灵；从那灵生的灵，这第二个灵，就是我们里头人的灵。前面说到灵拜灵，这里说到灵生灵。一处是说到我们这个灵，拜神的灵；另一处是说到神的那个灵，生了我们这个灵。

二灵成为一灵

第三处是罗马八章十六节：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”神的灵和我们的灵一同见证，我们是神的儿女。另有一处，林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”神的灵与人的灵这两个灵，末了成为一个灵。当你与主联合，你就与主成为一灵。然而要与主成为一灵，必须有三个基本的条件：第一，主必须是灵；第二，你必须有灵；第三，主这个灵必须进到你的灵里，你才能与主成为一灵。这些话虽然简单，但是我们人的头脑不大容易领会；因为在我们的头脑里，有道德思想，容易领会谦卑、忍耐这类的事，却没有关于这二灵的观念。

二灵成为一灵，乃是神经纶的目标

我们要与主联合成为一灵，有三个基本的条件：第一，主必须是灵；第二，我们人.必须有灵；第三，主这灵必须进到我们人的灵里。今天这三个事实都有了；主是灵，我们里头有灵，主这个灵已经进到我们灵里，所以灵灵相调，二灵变成一灵了。神的灵一进到我们灵里，就住在我们灵里，与我们的灵调和为一，成为一个灵；这就是神经纶的目标。

我不到四岁就进到基督教，在基督教学校读书。从那时起，我不知听了多少篇信息。在我真正得救之后，我曾在一个很严谨的基督徒读经团体那里，听了一千多篇信息。然而今天我回头想，那么多篇信息，竟没有一篇是讲到这个灵的。对于圣经中有关七十个七的预言，(但九况〜27,)我最少听了一百多篇道，却没有一篇摸着灵。我不能说那些道不好，但至少那些道失去了神经纶的目标。神的经纶乃是要把祂自己作到我们里面；神经纶的目标，就是神要把祂自己这一个灵，作到我们灵里，与我们的灵相调成为一灵。

圣经六十六卷书中有许多真理，而这些真理都是以神经纶的目标为中心。我们都知道一个车轮，有轮辋，也有轮辐，但这些轮辋和轮辐都是以轮轴为中心。今天圣经真理的中心是什么？圣经真理的中心就是神，祂是灵，是话成了肉体，经过死与复活，又成为赐生命的灵。这一位奥秘的灵，今天就在我们灵里，与我们人的灵，二灵相调成为一灵；这样一个灵乃是中心和目标。你我今天作基督徒，要有生命的长进，要好好事奉神，就非认识这个灵不可。我们所有的信息都该以这个灵为目标，以这个灵作中心。如果我们所讲的信息，摸不着这个灵，我们就失去了目标。

旧约的至圣所，就是人得重生的灵

林前三章十六节说，“你们是神的殿，神的灵住在你们里面。”我们就是神的殿，神的灵住在我们里面。在旧约里，神的殿包括三部分：外院子、圣所和至圣所。在这三部分里，神不是住在第一层的外院子，也不是住在第二层的圣所里，神乃是住在第三层的至圣所里。神的殿有三层，而我们这个人也有三层，，最外面是我们的身体，等于第一层的外院子；里面是我们的魂，等于第二层的圣所；最深处是我们的灵，等于第三层的至圣所。神进到我们里面，乃是住在最里面的一层，就是住在我们的灵里。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这是一个很好的证明，说出神是住在我们的灵里。

在旧约里，神的殿有外院子，外院子里有祭坛，祭坛预表十字架；而主耶稣乃是被挂在十字架上，作神的羔羊，背负我们的罪。在圣所里，有陈设饼的桌子、灯台和香坛；在至圣所里有约柜，约柜预表基督作神的具体化身。约柜在至圣所里，预表基督在我们灵里。在旧约，神是在至圣所里；今天，神是在我们的灵里，因为我们的灵就是至圣所。当日，约柜预表基督，是在至圣所里。今天，基督的实际就在我们灵里。主耶稣基督今天就在我们灵里，因为我们的灵就是至圣所。

神的经纶乃是要把祂自己作到我们里面，叫祂自己成为我们的享受。这一切的享受和丰富都在基督里，而基督就是我们的智慧。(林前一30。)这是整卷哥林多前书给我们看见的，基督就是我们的享受，我们的福分。祂乃是神的能力，神的智慧，(24，)是神的一切给了我们，作我们的享受。

回到灵里，就是进入迦南美地，享受安息

这个享受太丰富，也太奥妙，我们不太容易领会，所以神在圣经里，给我们许多预表；其中一个预表，就是以色列人所经过的三个地方：埃及、旷野和迦南美地。非常奇妙，人有灵、魂、体三部分；圣殿有外院子、圣所、至圣所三层；而以色列人也经过埃及、旷野、迦南美地三个地方。在埃及地，以色列人蒙了神的救赎，得着神的救恩；他们在埃及地过了逾越节，享受了逾越节的羊羔。林前五章告诉我们，逾越节的羊羔，甚至整个逾越节，乃是预表基督。(7。)

逾越节之后，以色列人就过红海，出了埃及，到了旷野；他们在旷野天天享受吗哪。(出十六14〜18，21，35。)他们在旷野四十年之久所享受的吗哪，也是预表基督。(约六31〜35，51，林前十3。)虽然这个吗哪很好，但是你愿意一直留在旷野享受吗哪么？许多时候，我们的确觉得吗哪真好，又甜又香，又有营养；吗哪虽好，但是我们却不会想一直留在旷野享受吗哪。我们需要从第二个地方旷野，进到第三个地方，就是迦南美地。以色列人一进到迦南，吃了美地的出产，从那天起，吗哪就止住了。(书五12。)这证明迦南美地的丰富乃是吗哪的延续，因此，迦南美地也是预表基督。

基督是我们真正的迦南美地；按地理说，这是非常有意思的。迦南美地海拔几千尺高，它的一边是地中海，另一边是死海；可以说，迦南美地是在两面死水之间升起的高地。这预表基督从死里复活，祂是从死水中升起来的一块美地。在创世记一章，神在创造的第三天，叫埋在水里的地，从水里露出来。(9。)那在第三天从水里出来的地，就是预表复活的基督；祂乃是第三天从死水里复活起来的。当那个地从水里出来以后，各种生命就从那个地里产生出来了；植物生命、动物生命、各种生命，连人的生命都是从那个地里产生出来的。这预表各种丰盛的生命，都是从复活的基督、高升的基督长出来的。所以迦南地预表复活、高升的基督。这一位复活、高升的基督，作了我们丰富、丰美的享受；祂是我们的福分。

神把以色列人救出埃及，经过旷野，末了把他们带到迦南美地，叫他们享受美地一切丰富。他们一进迦南美地，就知道要爱惜地，并且进入了安息。这是希伯来三至四章告诉我们的，迦南美地预表基督，并且对以色列人是一个安息；今天基督对我们也是一个安息。这位作我们安息的基督，不在我们的体里，也不在我们的魂里，乃是在我们灵里。

埃及不是安息之地，旷野也不是安息之地，惟有迦南美地才是安息之地。你我今天若在肉体里作基督徒，就没有安息；在魂里作基督徒，也没有安息。你我必须在灵里作基督徒，才有安息；因为迦南美地是在我们的灵里，基督是在你我的灵里。乃是你我摸着了灵，你我才有安息。圣经里有两卷书几乎同样讲到这件事，一卷是哥林多前书，一卷是希伯来书。哥林多前书给我们看见，那时哥林多信徒正如以色列人一样，他们过了逾越节，(五7，)享受基督是他们真正的逾越节。并且他们到了旷野，享受基督作吗哪。(十1〜4。)然而那时，哥林多信徒还是属魂的，(二14，)是飘流在旷野的。当你属魂的时候，你还留恋在魂里，你就是飘流在旷野的。哥林多信徒留恋在魂里，就是飘流在旷野里，所以保罗劝他们，要脱离属魂的生活，进到灵里，也就是离开旷野进到迦南美地。

基督，这末后的亚当乃是赐生命的灵；(十五45下；)这灵就住在你我的灵里，而这一位基督乃是你我的安息。今天祂在你的灵里，与你的灵相调为一。如果你仍在魂里飘泊，你就是飘流在旷野；如果你仍凭着肉体活着，你就是属肉体的；如此，你就没有安息。这是一个警讯，证明你回到了埃及。你一凭肉体活着，你就回到了埃及；埃及就是你的肉体，肉体就是你的埃及，也就是外院子。埃及相当于外院子，也相当于人的肉体。你若飘流在魂里，你就是在旷野里，最多只是在圣所里。虽然活在圣所里，已经比较进步一点，但你还得进到至圣所。直等到你进到灵里，你才是在至圣所，你才是在迦南美地；在迦南美地就是在基督里享受祂作安息。

属魂的基督徒与属灵的基督徒

有人问，该如何分辨是在魂里，还是在灵里作基督徒呢？简单的说，在魂里作基督徒，是起起落落的，是飘流的◦你可能早晨与主交通得很好，非常高昂，但到了晚上，莫名其妙的和主出了问题，觉得好像是台风来了；然而过几天又好了，过几天问题又来了。许多弟兄姊妹都是这样。前两天看见他来聚会时，口口声声说，“阿利路亚，耶稣得胜，”好像非常释放。今天他来聚会时，却是垂头丧气，连“阿们”都说不出来。这种基督徒就是起起落落的基督徒，是活在魂里的基督徒。好像以色列人在旷野一样，有时很好，有时很糟；有时赞美神，有时发怨言。虽然天天吃吗哪，就如这个在魂里的基督徒，天天早晨与主有一点交通，也吃一点吗哪；但等到吃过之后，不到中午，就发怨言了。

然而，一个在灵里的基督徒，乃是不管他的魂，不管他的情感，不管他的意志，不管他的心思；他越过这一切，胜过这一切，他在最深处摸着主的同在，摸着主在灵里的同在。他是活在这个灵里，不受外界的波动，不受外界的影响。他的情感不大容易受影响，他的心思也不大容易受搅扰，他的意志也不大容易转移，因为他是在灵里。当他一在灵里，他就有安息。

一个在魂里的基督徒，你称赞他几句，他就眉开眼笑，好像到天上去了；你稍微批评他一两句，他立刻就落下去了。然而，一个在灵里摸着主同在的基督徒，你称赞他，恭维他，他不动；你攻击他，毁谤他，批评他，也摸不着他。因为他不在魂的情感里，他乃是在灵里，所以他有安息。不仅如此，当他这样在灵里时，他就有主的同在，也就享受了主自己。

不重其他道理，专注神经纶的目标

可惜，今天许多基督徒所听的道，都是摸不着这个目标，摸不着这个中心。所以使徒保罗在往马其顿去时，劝勉提摩太仍留在以弗所，好嘱咐那些好讲道的人，不要去讲别的道理，不要讲那些不同的道理。(提前一3。)那些不同的道理，似乎是好听，却没有用处。你越讲那些，人就越失去神那个经纶的目标。(6。)在提摩太前书，我们看见其中主要的目标，就是操练敬虔；操练敬虔就是操练像神。三章十六节说，“大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体…。”操练敬虔，就是操练让神在肉体显现；这意思是神要把祂自己作到人的灵里，人也需要回到他自己的灵里。神要进到我们灵里，我们也需要回到我们的灵里；我们乃是在这个灵里与神相会，并摸着神的同在。在这个灵里我们与神相调，活在神里面，这就是神经纶的目标。

举一个失败的例子。三十多年前我开始事奉主，那时对这些事不够有认识，也没有受这种带领，自己更没有这个经历，所以自自然然就学了宗教里的那一套。宗教的东西是天然的，是不必教就会的。当时有位真是得救又爱主的姊妹找我帮助，因为她脾气不好，常常容易暴躁，又无法控制。我就问她：“你向谁发脾气？”她说，“向丈夫发脾气。”我就和她读以弗所五章，说到妻子要服从丈夫，丈夫是头，妻子要服权柄。(22〜23。)我一面读，一面劝她要知道自己的地位是个姊妹，在神的安排里，她不是头，丈夫才是头。我告诉她，妻子若服从丈夫，就不发脾气了；妻子之所以发脾气，是因为不服丈夫作头。她听了觉得很有道理，甚至说这一点都不错，从结婚那一天，她就常常爬到丈夫头上；所以，二十高兴就翻脸，并且常常欺负丈夫。现在，她领会丈夫是头，是权柄，她要服这个头的权柄。回家后，她就操练服权柄。然而不操练还好，越操练越糟；操练了两天半不发脾气，等积存到忍无可忍时，一旦发出来，脾气反而更大。回想起来，那时我真是瞎子领瞎子。

当时我初初事奉主，根本找不出秘诀，不知道为什么不灵。难道以弗所五章不是神的话么？为什么不灵呢？经过许多年的痛苦和经历，我找到了秘诀。以弗所五章所说的这个服从，不是在我们自己里面的，乃是在基督里的。在说到妻子要服从丈夫之前，乃是先说到要在圣灵里被充满。(S。)换句话说，要先进到灵里，一切就都好了。所以末了这些年，我不大对姊妹们讲说要服权柄，服从丈夫，让丈夫作头。我乃是告诉她们说，“姊妹，你知不知道主住在你的灵里？”她说，“我知道。”我就说，“那你就知道怎么作了。”乃是这样一点点的话，就帮助了姊妹们脱离她们的魂，脱离她们的己，而学习回到灵里摸着主。主今天在我们的灵里，乃是我们的一切，我们只要一回到灵里，摸着主自己，问题就都解决了。

难处就在这里，我们是得救了，主住在我们灵里，但我们就是不肯回到灵里。我们若留在我们的魂里，不回到灵里，就如同以色列人一样，留在旷野，没有进到迦南美地；也如同有些祭司，留在圣所，而没有进到至圣所。这样，我们自然就飘流在魂里

操练忘掉一切，简单回到灵里

盼望因着这些简单的话，我们的眼睛都得开启，看见神经纶的目标，乃是这位包罗万有的灵，要进到你我的灵里作我们的一切。现在所求于我们，要我们实行的，不是别的，就是忘掉我们的魂，忘掉我们的肉体，学习一再回到灵里。主要来到你的灵里，你也需要回到灵里；只要在你的灵里与祂相会，万事就都解决，难处没有了，挣扎也没有了。一回到灵里就是安息，就是享受，就是基督，就是丰富，就是神的同在，就是能力、平安、亮光，就有生命和供应。

今天你我所需要的，一点也不是别的，乃是学习回到灵里。你一回到灵里，就碰着神，你就达到神经纶的目标。神经纶的目标，乃是神这包罗万有的灵，和我们人重生的灵，二灵成为一灵。“愿主与你的灵同在，”这就是神经纶的目标。

一九六五年九月二十九日讲于台北

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第二章  二灵相调为一灵，乃是神经纶的目标

读经：希伯来书三章十五节，四章九节，十一至十二节，十四至十六节，十章十九至二十节，马太福音十六章二十四至二十六节，路加福音九章二十三至二十五节，哥林多前书六章十七节。

神经纶的目标

神的经纶有一个目标，就是祂要把自己作为赐生命的灵，放在我们人的灵里；使我们的灵不仅是一个重生的灵，更是得着了三一神内住在里面。我们都知道，三一神不仅有父、子、灵的讲究，还有成为肉体，经过人生，进入死，带着死的功效和能力，再进入复活，升天，又得着荣耀等各面的讲究；而这一切今天都在那位荣耀的主里面。这一位荣耀的主，乃是如此包罗；祂如今乃是那灵。林后三章十七节清楚告诉我们：“主就是那灵。”换句话说，那灵就是主。

主今天乃是包罗万有的灵，住在我们的灵里。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”主是这样一个灵，与我们里面的灵联合，结果，我们与主就成为一灵。在我们里面的，不是两个灵，而是一个灵。这一个灵一面包括主那荣耀的灵，一面包括我们里头受造而得重生、被主灵内住的灵。这两个灵，灵灵相调，灵灵相交，就成为一个灵了。

这二灵调成一灵，乃是神经纶的目标。实在说，圣徒们不需要听太多的道理，只要能记住这一点就很宝贵。在整个宇宙间，没有第二件事，比这件事更宝贝、更重要。三一神成为肉体，经过人生，经过十架那包罗万有的死，进入了复活，升到天上，进入荣耀，得着宝座、权柄和国度，这一切荣耀的故事，统统都在这位包罗万有的灵里。祂所是、所得着、所达到、所成功的，全都在这灵里；祂乃是这样一位包罗万有的灵。这就是新约里神圣的灵。

新约里神圣的灵，和旧约里耶和华的灵比起来，真是丰富多了。在旧约里，耶和华的灵，纯粹、单纯的只是神的灵，只有神的成分。然而今天新约这位神圣的灵，就是进到我们里面的这位灵，其中的成分太丰富、太奥妙、也太包罗万有。这样一位灵，竟然进到我们灵里，不仅把我们的灵重生了，也不仅住在我们灵里，更是与我们的灵，二灵调成一灵。这二灵相调，灵灵响应，灵灵相交，成为一灵的灵，乃是宇宙间神经纶的一个目标。神经纶的一切故事，都在这灵里，并且将来一切的成果，都是从这灵出来的。

二灵相调为一灵

这一个灵，在新约的书信里，从罗马书一直到启示录，让翻译圣经的人非常为难。比方，罗马八章四节中的灵，有的英文译本把这个灵字，用大写字母Spirit，表明那是圣灵；但在有些译本里，主张用小写字母spirit，表明那是我们人的灵。那么这到底是圣灵呢，还是我们人的灵？这样的辩论是没有终局的，因为四节里的灵，不仅是神的灵，也不仅是我们人的灵，更是神的灵与我们人的灵，二灵调成一灵的灵。因此，圣经译者要断定是指神的灵或人的灵，意见上就有分歧。事实上，新约书信中许多地方的灵，乃是指神这个灵，和我们人受造而得重生的灵，二灵调成为一灵的灵。所以，说这个灵是圣灵也可以，是我们的灵也可以。从这一面看，乃是圣灵；从那一面看，是我们的灵。这如同喝茶一样；实在说，喝茶不仅是喝茶，也是喝水。茶里有水，水里有茶，所以我们可以说，我们是在喝茶水。茶与水调成了一种饮料，有两种成分，一个是茶，一个是水。

一切神所作的，都是从这相调的灵而出

神经纶的目标，乃在于二灵成为一灵的灵。这个灵有两种成分，有神圣的成分，也有属人的成分；是神的灵，又是人的灵。神的灵与人的灵，二灵成了一灵，在这灵里，有神性，也有人性；神性和人性，人性和神性，二性调和，而没有产生第三性。这就是神荣耀经纶的目标。神的目标在这里，成圣从这里出来，得胜从这里出来，生命长进从这里出来，生命成熟从这里出来，召会生活从这里出来，身体配搭从这里出来，召会的建造也是从这里出来。一切神所作的，都是从这二灵成为一灵的目标里面出来的。

赞美主，在天地间有这样一个神与人的调和。然而，神要与人调和，祂必须是灵；而人要与神调和，神也必须给人造灵，如此灵灵才能响应，才能相通、相调，二灵才能成为一灵。所以，神这个灵，不能只是神的灵，祂必须成为肉体，经过人生，受死复活，升天并得着荣耀，才能与我们相调。我们这个人的灵，也不能只是受造的灵；我们的灵需要重生，需要神这经过过程的灵住在我们里面。然后，神那奥妙的灵，和我们人这奇妙的灵，二灵才能相调成为一灵。

在我们得救的人里面，都有这一个灵；这一个灵就是神经纶的目标。今天我们要跟随神，事奉神，不是在那里的问题，也不是用什么办法的问题，乃是要在这个灵里，就是在这一个目标里，跟随神，事奉神。我再说，基督的丰富就是在这灵里，你摸着这灵，你就摸着基督的丰富。成圣是在这灵里，得胜是在这灵里，一切生命的故事，都是在这灵里。你摸着这灵，你就摸着一切生命的故事，所以这灵乃是一个目标。

基督徒必须认识这二灵相调为一的灵

在哥林多前书，我们看见哥林多信徒虽然得救了，也得着各样的恩赐，能够说方言、医病和说预言；但他们不认识这个目标，失去了这个目标，以致保罗必须写这封信，来规正、劝勉他们。这给我们看见，尽管你得着各种样的恩赐，如果你还不认识里面这二灵成为一灵的灵，你就仍像当时的哥林多信徒一样，并不是活在灵里，而是活在魂里。这就是说，你不是活在至圣所，而是活在圣所。若是你凭肉体活着，你就是活在外院子，是属肉体的人；也就是说，你又回到了埃及。有时，你可能出了埃及，但你还没到迦南地，你仍在旷野。旷野就是魂.，属魂的基督徒，就是在旷野飘流，是不稳定的，是忽高忽低、忽冷忽热的。

属魂的基督徒所以不稳定，所以是飘的，乃是因为属魂的基督徒是活在情感里，不是活在灵里；只有属灵的基督徒，才是活在灵里。哥林多信徒有时是属肉体的，那就是他们又回到了埃及，到了外院子；有时他们是活在魂里的，就是在旷野飘流，在旷野吃吗哪。吃吗哪虽好，但是旷野不太好；你不会喜欢一直留在旷野里吃吗哪。就如在圣所里有陈设饼，陈设饼是可吃的，和吗哪一样，但你若一直留在圣所里也不太好，因为在圣所里不像至圣所里有神亲自的同在。在圣所里没有约柜，这就是没有基督作神的具体化身；神那个亲自的同在，乃是在至圣所里。

约柜就是基督，乃是在至圣所里。提后四章二十二节说到：“愿主与你的灵同在。”这里清楚告诉我们，基督乃是在我们的灵里。圣经从没有说，愿主与你的魂同在。“愿主与你的灵同在，”说出你的灵乃是至圣所，也是神的居所。主耶稣今天就在你的灵里，可惜你不活在灵里，却凭魂活着；有时你甚至凭肉体活着。主在至圣所里，你却在外院子乱跑，所以你摸不着主的同在。有时你可能不在外院子，而是在圣所，离至圣所很近，但还是有一道幔子隔着，这时你仍然没有主的同在。

必须学习分辨灵与魂

我们从经历中知道，许多时候主在灵里，我们却在魂里，结果我们和主就分开了。我们可能离主很近，但仍旧是分开的。神儿女今天最需要的一件事，就是要认识主今天乃是那包罗万有的灵，带着祂的救赎作了我们的生命，乃是住在我们的灵里。许多基督徒对这个灵不认识，结果仍是活在魂里。所以，我们必须学习如何分辨魂与灵。

追求恩赐与道理，并非真的在灵里

哥林多人注重恩赐，却仍是属魂、属肉体的

我们可以用哥林多信徒为例，来说明这事。哥林多人注重说方言、翻方言、和医病等神奇的恩赐。然而保罗却说，他们还是婴孩，(林前三1，)是属魂的、(二14、)属肉体的。(三3。}他们中间最好的，不过就是属魂的，因为他们还没有学习怎样越过魂，超过魂，经过魂，而活在灵里。他们或许出了埃及，但仍飘流在旷野，没有进到迦南美地，没有享受安息、享受基督。基督自己就是那个安息，他们还没有享受那个安息，因为他们仍是活在魂里。所以，保罗鼓励哥林多信徒不要停在魂里，不要停在旷野里，不要留在圣所里，要往前，从魂进到灵，从旷野进到迦南，从圣所进到至圣所，因为在至圣所里才有基督的同在。基督才是我们的迦南，我们的安息。等你我进到至圣所里，就是进到灵里，摸着基督的同在，那时你我才是在迦南，才能得享安息。

专注道理的结果，乃是死沉

哥林多信徒是留在魂里享受恩赐的人，而希伯来信徒是留在魂里讲仪文、规条、和道理的人；今天的基督徒大致可分为这两班人。特别是在西方，在美国这样一个大的基督教国家里，许多人都是在仪文和规条中，只注重聚会的仪式和作法；好一点的，就是讲道理。我曾经走访美国许多地方，碰到一些专门注重道理的弟兄会信徒。一九六四年夏天，我在德州的达拉斯讲道之后，又到了休士顿。当时就有两位弟兄会的人跟着我，专门听我讲道，把我所讲的都记录下来，却又记得不准确，把我的话都改变了。末了，还写出一篇文字，定罪我讲异端，认为我所说的不合乎道理。其时，我曾在他们中间的几个会堂讲道，看到他们中间专专注重道理，情形是非常的死沉。主的话说得不错：“那字句杀死人，那灵却叫人活。”(林后三6。)

灵恩运动所说的方言和预言，大多是假造的

在西方除了这班讲道理的人，另有一派就是讲灵恩的人；他们注重说方言、翻方言、说预言和医病。当我从美国西南部，一直到西北部各处访问讲道时，曾和这些讲灵恩的人有许多接触，也和他们一起聚会，有时还在他们家中住宿。我慢慢觉察出他们所说的方言恩赐，几乎都是假造的。我发现在美国西岸，竟然有一个所谓的先知学校。这个学校专门教人说方言，方法就是叫人祷告到差不多的时候，就学习动牙牀，把舌头转一转，改了音把它说出来罢了。

我曾和两位年轻的中国弟兄在圣地牙哥，住在一位说方言的弟兄家里。这位美国弟兄看我是年长有经验的人，不容易对付，就趁我睡觉时，和他妻子把这两位年轻的中国弟兄叫去，要教他们说方言。这位美国弟兄按手在一位中国弟兄身上，对他说，“你可以说方言了。”然而这位中国弟兄就是不会说，也不知道要说什么。这对夫妇就说，“你不要说中国话，也不要说英文，随便说什么都可以。”另一位中国弟兄试图替他解围，就用中文告诉他随便说几句话好了。这位被按手的弟兄，忽然想起他懂得一点马来话，就叽叽咕咕的说了几句。这对夫妇竟然鼓掌，说他能说方言了。这种故事太多了。

此外，有些灵恩运动团体也曾说些重大的预言，但结果都没有应验。一九六四年以前，有人预言洛杉矶要发生大地震，所以警告人不要住在洛杉矶城，要跑到山里挖洞

住宿。结果有些人真的那样作了。然而，一九六四年过去了，洛杉矶连小地震也没有。这样的事情发生过几次后，这些灵恩运动团体就落下去了。

不重外面的恩赐、仪式与道理，乃要宝贝里面内住的基督

其实外面的恩赐、仪式、道理都不重要，重要的乃是里面，在我们重生的灵里，住着这位宝贝的主。这位永活的主、宝贝的主，乃是包罗万有赐生命的灵，住在我们的灵里。祂即不热闹，也不兴奋，乃是安安静静的住在我们里面，等候我们，喜欢和我们交通。我们只要向祂敞开，赞美祂，我们里面就感觉光明、新鲜，感觉高昂、刚强，感觉明亮、清爽。这一个才是真的。

可惜，许多基督徒天天读经，用各种色笔在圣经里画线，记录各种样的资料，并在一些圣经汇编、字典、注解里查了又查，读了又读，记了又记，用尽脑力，却没有摸着这个灵。他们虽然读了许多研经书籍，却只看见别人的错处，自己里面仍是枯竭的。知识叫人自高自大，这样的人里面没有生命滋润，没有生命供应，没有活水流出。在没有这样查经以前，他们或许还爱人，爱人的灵魂，与人有交通，帮助人；然而，越查读圣经，眼睛越明亮之后，他们看人就像看书一样，只觉得都是别人的错。他们拿这个查经的标准量别人，结果就越查越死，越查越没有属灵后代，越查越不结果子；不仅杀死自己，也杀死别人。在没有查经以前，可能每年还带一些人得救；这一查，结果连果子也没有了，只剩下自己一人。

圣经的话乃是帮助人在灵里与主接触

我们不是反对人查读圣经，我们乃是要强调，主耶稣说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(约六63。)主的话是灵，是生命；能给人生命的乃是灵。圣经的话仅仅摆在我们头脑里作知识，就是死的；字句是死的，会杀死人。我们要注重的不是知识，而是要在灵中与主相交，注重与主的接触。我们必须在我们的灵里与主的灵接触，但因着我们对主不够了解，当我们与祂接触时，我们需要圣经帮助，使我们更认识祂，更享受祂，更叫我们觉得祂的甘甜、丰富。然而，我们并不是只注重圣经的知识，我们乃是注重与主的交通，要借着圣经吃主、喝主、享受主。你若这样读圣经，你就能得着圣经的滋养，得着圣经的供应，圣经对你就不再仅仅是知识；圣经对你就是灵，就是生命。你永远不能把圣经和主耶稣分开，主耶稣是活的话，圣经是写的话；当你读写的话时，必须碰着活的话，好得着生命的供应。

道理、恩赐不能持久，里面的生命才持久

我们能否得着生命的供应，不在于道理或恩赐，乃在于灵。一九三〇年左右，我在中国北方看见许多人说方言，但是没有多久，那些说方言的人，有许多都回到世界去了。真正的方言其实是一种语言，不只是舌头发出的一种声音，乃是实实在在的一种语言。然而，说方言、讲恩赐并不能持久，只有里头的生命才是持久的。我们需要学习弃绝所有的仪式，弃绝仅仅是知识的道理.，和那在情感兴奋中的恩赐，而要注重我们里面生命的灵。

人的灵就是至圣所，在其中可以摸着施恩的宝座

我们今天所要注重的，乃是那包罗万有的主，祂是生命的灵，住在我们的灵里，要作我们的生命。我们要学习安静的回到灵里与主接触；每逢回到灵里与主接触时，主都与我们同在。主的同在不是在外院子，也不是在圣所，乃是在至圣所；不是在身体或者魂里，乃是在灵里；不是在埃及，不是在旷野，乃是在迦南地。在我们的灵里，就是在至圣所里，也就是在迦南地；在我们的灵里，就能摸着施恩的宝座。(来四16。)

拒绝魂，跟随灵里深处的感觉

今天这位荣耀的主就在我们灵里，我们的灵就是至圣所；祂施恩的宝座，就在我们灵里。我们现在所需要学习的，就是拒绝我们的魂，拒绝我们的己，回到这个灵里。马太十六章二十四至二十六节，路加九章二十三至二十五节，主耶稣都说到，要拒绝我们的魂和我们的己。在马太十六章，主耶稣是说，“人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？”(26。)路加福音是说，“人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”(九25。)这两段话摆在一起，就能看出这个自己就是魂，魂就是自己。

有人问，要怎样分辨我们的魂和灵？举例来说，我和某弟兄两人同行。我们虽然都是弟兄，但是人与人相处不是太容易的事。头一周我们相处得很好，但过了一周就差一点，到第三周就有问题了，并且问题越过越多。既使夫妻相处也是如此；初结婚时是度蜜月，但可能蜜月还没度完，就变作醋月了，不再那么甜蜜。所以说，人与人的相处是不容易的。

我和弟兄两人虽然同心作工，游行各地，起初一两周都还不错，但是到了第三周可能就有问题了。或许有一天早晨，我一醒来，就有个念头进来，觉得弟兄昨天怎么那样待我。我若是接受这个念头，立刻会有r许多思想跟着来；不仅是昨天，还有上周，甚至前一个月那些不愉快的事，全想起来了。这些思想一来，就会打动我的情感，我就不高兴了，并且会对弟兄不愉快。情感一被打动，意志就随着来，就拿定主意，不要再和他一同游行作工。这就是我们的魂，我们的自己。我们的魂是由三部分组成的：我们的心思、情感和意志。我的心思动了，情感动了，意志也就跟着动了。

问题是我要不要跟随我的魂，要不要凭着我的魂、我的自己活着？主耶稣说，要舍己；我们需要舍我们自己的心思、意志、情感。如果那个早晨，我起来之后，觉得应该祷告主，亲近主，我就去作。那么我一亲近主，我最深处会有一个感觉说，“你要爱这位与你同工的弟兄，他是可爱的弟兄，是主替你预备的，你要爱他。”这个感觉比魂里的感觉更深。这个深处的感觉，就是出乎灵的；主在我的灵里给我这个感觉。然而，我要跟随我的思想、情感和意志呢，还是要跟随深处这个灵里的感觉？我若是跟随我的魂，立刻我就是属魂的，是跟随自己，活在自己里面，而不是活在灵里跟随主。在这时候，我应该要靠着主的恩典舍己，.拒绝我的魂，拒绝我的意志、我的情感、我的思想，完全拒绝魂的这一切。我应该跟随灵里深处的感觉，爱我的弟兄。如果我这样跟随深处的感觉，我就是跟随灵。我跟随灵，就是跟随主，因为主今天就在我的灵里。

在灵里跟随主，就有主的同在，满有喜乐、平安与能力

我这样一跟随灵，里面立刻感觉主的同在，而有喜乐、平安，有生命、释放，也有膏油涂抹和能力。然后，当我们两个人一起吃早饭时，我就能释放灵祷告。灵一出来，主也出来了。相反的，如果我不顾这个灵里深处的感觉，只顾我的情感、我的主张和我的思想，那么我里头就是下沉、死亡的。吃早饭时，我一看见弟兄，脸就拉长了.，我的灵是死的，是不得释放的。结果灵出不来，主也出不来。如果恰巧有另一位弟兄在那里，说，“李弟兄请你祷告罢。”若是我勉强的祷告，肯定是即不活又没有灵的祷告。众人一听就知道那是死的祷告，把别人都杀死了，因为我里头是死的。

这样到中午吃饭时，我这个人不仅是死的，更是臭了。众人一坐下来，就会闻到那个死的臭味；他们不敢再请我祷告，因为怕我一祷告，臭气就出来了。然而你们虽不请我祷告，我坐在那里还是臭气薰人，对不对呢？这是形容给你们看，什么是魂，什么是灵。魂就是我们的自己，自己的思想、情感、意志。灵就是在我们这人里面最深处的部分；主乃是住在我们里面最深处的灵里。

主是这样包罗万有的灵，祂是赐生命的灵，是释放人的灵，是变化人的灵，也是建造的灵。我们今天有这样一位主，住在我们里面，祂在我们里面乃是活的灵。虽然这个话，我们不一定懂多少，但这个事实的确在我们里面。在我们里面这一位荣耀的主，祂是包罗万有的灵，住在我们灵里。在这灵里有死的功效，有复活的大能，有升天的超越，也有权柄、生命、亮光、安慰、喜乐、平安、安息和能力；一切都在这灵里。什么时候我们不顾自己，愿意丧失我们的魂，什么时候我们回到这个灵里碰着祂，祂在我们里面就作了我们丰富的供应；我们需要什么，祂就是什么。

总之，不要在外面管许多事，乃要回到灵里与主接触。这不是仪式、道理的问题，不是讲法、恩赐的问题，乃是里面生命之灵的问题。我们需要学习回到灵里接触主，脱离外面的活动，外面的恩赐。求主带我们回到灵里，叫我们学习在灵里接触祂，在灵里与祂有生命的交通，有活的交通。

一九六五年九月三十日讲于台北

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第三章  得加强到里面的人里，使基督安家在心里

读经：以弗所书三章十六至十九节，罗马书八章四至五节，加拉太书五章十六节。

基督安家在我们心里

以弗所三章陈明基督要安家在我们心里，为此我们需要被加强到里面的人里。十六至十七节说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基。”基督这样安家的结果，就叫我们在爱里生根立基。这里的爱不是我们人的爱，乃是基督的爱。我们在基督的爱里生根立基，就能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱。(18〜19上。)

在十六至十九节这段经文中，说到几件重大的事。本篇信息只能顾及其中三件。第一，是求神照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里。

第二，是使基督借着信，安家在我们心里。这里不是一般性的说到基督在我们里面，乃是专一、指定的说，基督要安家在我们心里。第三，结果就使我们被充满，成为神一切的丰满。(19下。)简单的说，神照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，使我们得以加强到里面的人里；基督就能借着我们的信，安家在我们心里；结果我们就被充满，成为神一切的丰满。

二灵调和成为一灵

我们若要经历这些话，就要注意神的灵与我们的灵，调和成为一灵。罗马八章四至五节说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事。”照着灵的“灵”，乃指神的灵与我们的灵相调为一的灵。我们很难分辨这是神的灵，还是我们人的灵，因为二灵已经调成为一，我们只需要随从这个灵而行。

加拉太五章十六节说，“你们当凭着灵而行。”按该章上下文，这里的灵是指圣灵，这灵住在我们重生的灵里，并与我们重生的灵调和。凭着灵而行，就是让圣灵从我们的灵里，规律我们的行动。

包罗万有的灵

宇宙间有一件重要而中心的事，就是神要把祂自己经营到我们里面，把祂自己作到我们里面。神进到我们里面时，乃是一位包罗万有的灵。包罗万有在这里的意思，是指包罗许多成分；其中有神的性情、人的性情、为人生活、死的功效、复活的大能、.升天的超越，以及权柄、荣耀、宝座和国度等。包罗万有的灵里，有神一切的所是和所作。这位父、子、灵三而一的神所成功、所达到、所得着的一切，从话成肉体、为人生活、死而复活，到升天得荣等，一切的故事都包含在其中。现今进到我们里面的，乃是这样一位包罗万有的灵。在这一位灵里有超越、得胜；在这一位灵里有圣别、能力；在这一位灵里更有生命、复活。所有消极的、顶撞神的、与神相反的事物，只要是黑暗的，属魔鬼、撒但、罪恶、世界、肉体的，都在这位包罗万有的灵里，完全消杀尽净。

不管我们明白多少，也不论我们经历多少，这位包罗万有的灵，今天就在我们灵里。以实际的经历而言，我们若多知道一点，就能多运用、多支取一点。今天我们所接受的救主，乃是这样一位包罗万有的灵。一面，祂坐在天上的宝座；另一面，祂同时在我们灵里。以电为例，我们家里所使用的电，也同时在发电所里。我们这位荣耀的救主，如今乃是包罗万有的灵。在祂里面有神性、人性、为人生活、死的功效、复活的大能；在祂里面有升天的超越、荣耀、宝座、得胜、圣别；在祂里面更有消杀一切消极事物的能力。

包罗万有的灵作我们的生命

在这位包罗万有的灵进到我们灵里以前，我们的灵里没有生命。那时我们的灵只是一个机关，如同我们的身体是一个机关一样。我们得救前，是活在自己的魂里；我们的生命就是我们的自己。因此圣经说到魂，就是指我们的自己。圣经称呼一个人，乃是称一个“魂”。无论在旧约或新约，称呼一个人的时候，都说是一个魂。如雅各家七十个人下埃及，就是七十个魂下埃及。(创四六27下。)我们的己、我们的个格，乃是在我们的魂里；魂就是我们这个人的个格。我们的身体是外面的机关，借此我们接触物质的世界；我们的灵是里面属灵的机关，借此我们接触属灵的世界。当我们得救时，这位包罗万有的灵，这位荣耀的救主，就进到我们灵里。祂不只作我们的主，也作我们的生命；祂自己就是生命，因此，在我们灵里就有了神的生命。

原本我们这些受造的人，仅仅在魂里有人的生命、受造的生命，有我们的己。我们得救后，这位包罗万有的灵，进到了我们灵里作生命。现今我们灵里有另一个生命，是超凡、神圣的生命；这超凡、神圣的生命就是主自己。

两个生命，两个人位

我们需要看见，所有得救的人里面都有两个生命，一个是在魂里，人原初受造所得的生命；另一个是在灵里，就是包罗万有的灵，也就是神来作人的生命。因此，我们里面有两个人位；一个生命是一个人位，两个生命就有两个人位。第一个人位是在我们魂里的魂生命，就是我们自己；第二个人位是在我们灵里包罗万有的灵，就是神作我们的生命。我们原来的魂生命是外面的人，我们灵里的生命，圣经称之为“里面的人”。(林后四16。)我们得救前只有外面的人，没有“里面的人”；因为那时我们只有受造的生命，没有神非受造的生命。当神非受造的生命进到我们灵里，就是包罗万有的灵进到我们里面，作了我们的生命；我们灵里就有了另外一个人位。今天在我们里面是有两个生命、两个人位；一个生命是我们魂里的自己，另一个生命是我们灵里那包罗万有的灵。在我们魂里的是我们自己，在我们灵里的是主自己，祂是包罗万有的主、包罗万有的灵。

我们得救前只有一个生命，就是我们自己，所以作任何事都很容易，都可以随意。我们得救后，有另一个生命加进来，就是另一个人位进来，这便产生许多问题和麻烦。我们要凭那一个人位、那一个生命活呢？是凭自己的魂生命，还是凭包罗万有的灵作生命？是凭外面的人，还是凭里面的人？

拒绝魂与跟从灵

圣经启示，我们外面的人，就是我们的魂生命，已经被摆在十字架上了结了。四福音书给我们看见，这个外面的人，我们的魂生命，必须与主耶稣同钉十字架。(太十六24〜25，路九23〜24。)罗马六章也向我们启示，我们的旧人，我们的魂生命，已经与基督同钌十字架。(6。)从书信直到新约末了，更给我们看见，在复活里，包罗万有的灵在我们灵里活着。所以，一面我们该天天接受十字架，对付我们的魂生命；另一面，我们该天天在灵里，经历基督复活的大能。

福音书告诉我们要舍弃、拒绝魂。这个魂就是我们的己，我们的旧人，已经与基督同钉十字架。我们要一直拒绝、舍弃魂生命，把魂生命留在十字架上，不给它机会再活过来。接着，从罗马书一直到启示录，启示我们不仅与基督同死，也与祂一同复活.，在复活里，我们该活在灵里，随从灵而行。魂需要被拒绝，灵却应当跟从。福音书一直说要拒绝魂、弃绝魂；书信则一直说要跟从灵、照着灵而行、凭着灵而活。(罗八4〜5，加五16，25。)

我们要如何拒绝魂呢？魂就是我们的自己，分为三部分：心思、情感和意志。我们要拒绝自己、舍弃自己，就是舍弃心思、情感、意志这三项。心思是思想的机关，情感是喜怒哀乐的机关，意志是拿主意、定章程、作决定的机关。你若把这三项除去，就没有自己了。若是我这个人没有思想，没有情感，也没有意志，我这个人就了了。舍己就是舍弃自己的心思、情感和意志。

许多圣徒虽然常常听道，却仍习惯活在魂里.，遇着事情总是先用心思想。撒但的计谋也多是利用思想打动人。当一个思想进来，就像有人在叩门一样；你若是开门，后面就会跟着许多思想进来。你若让一个思想进来，就会挑起情感；情感被打动，意志就由不得自己，也跟着拿主意、定章程了。这样一来，你整个魂就活动了。比如，你早晨刚睡醒，莫名其妙的有一个思想进来说，“某某弟兄昨天对我的态度为什么那样？”你一接受这个思想，后面一个又一个思想就跟着进来，让你觉得这位弟兄的确对你不好。这样，你的情感立刻被打动，而挑起对那位弟兄不愉快的感觉。然后你的意志就定规，非要对付他不可，最低限度也得和他办交涉。这种情形可能不是罪，但那就是己，就是活在魂里。

没有得救的人多半是如此，甚至再进一步发展，就越想越生气，情感越被打动，意志更加强硬，觉得非对付人不可。起初的发展只是魂里的情形，还不是罪，但发展下去，就可能有罪产生。然而，我们得救的人不该是这样；我们不只有魂里的己，还有灵里的主，祂乃是包罗万有的灵。所以当我们早晨起来，遇到心思里闯进来的思想时.，就该回到我们灵的最深处。我们的灵深过我们的心思，深过我们的情感，也深过我们的意志，乃是在我们的最深处。在那里主会给我们另外的感觉，可能是不同的感觉，可能是相反的感觉，那是出乎主，也出乎灵的。那个感觉会对你说，“不要只看弟兄的错，只看弟兄眼中的剌。不要忘了你眼中有梁木？不要只想弟兄怎样对你；既使他错了，你还得饶恕他，并要爱他。”在我们里面这另外的感觉乃是出于灵的。

我们是要凭魂活着，凭魂生活行动，还是要凭灵？这需要我们实际的经历十字架。我们需要在祷告中对主说，“主阿，我不跟随我的魂，也不与我的魂合作，我不站在魂的这一边。主阿，在我里面加强我，我愿意在十字架上，把我的魂留在那里。主，我愿意舍弃我的魂，治死我的魂.，我愿意与你合作，跟随你，留在灵里，让你活出来。”如此一来，我们就经历十字架治死我们的魂，也就在灵里活在复活里。这样的应用可能有许多不同的例子，但原则都相同。基督徒的生活其实很简单，只要我们天天背起十字架，将我们的魂置于死地，并且天天学习回到灵里，摸着主的同在，我们就能在灵里生活行动。

灵得加强

以弗所三章告诉我们，我们需要得加强到里面的人里。(16。)里面的人就是我们得重生的灵。我们里面得重生的灵，与主调和的灵，有神的生命。这是一件大事。许多圣徒非常刚强，有的是身体刚强，有的是心思、情感、或者意志很强，但灵强的人不多。举例来说，我们若要试验人是魂强，还是灵强，最好的方法就是观察他们的谈话与祷告。许多基督徒平常谈话时都非常强，非常健谈，不论是家常事、国事、世局、政治、经济，甚至地震、台风等，无事不谈。这种光景不是证明他们灵强，而是证明他们头脑强，他们的魂强。许多人在谈话上是把持不住的，一谈就不知天地，不知方向，你要请他们安静下来都很难。请他们安静最好的方法，就是请他们祷告。这样一来，大家都安静了。

我曾作过这样的实验，某位弟兄很喜欢谈话，我就请他祷告，他立刻安静下来。为什么人谈话非常起劲，一祷告就瘪气呢？要知道，谈话是头脑里的事，是在心思里、在魂里，祷告却需要运用灵，是在灵里的事。所以，真正能祷告的人，多半不随意谈话；因为能祷告的人是灵强的，而灵强魂就受限制，不会随意谈话。随意谈话的人都是魂强、心思强，因此灵里自然瘪气。

一般来说，能吵架的姊妹都是不能祷告的，能祷告的姊妹几乎不吵架；因为越祷告灵越强，魂就越被摆在十字架上，吵不起来。吵架是魂里的事，许多作妻子的都很能讲理由，这就证明她们是在魂里。我事奉主几十年，遇见许多夫妻彼此告状。不论中外，都是类似的情形；丈夫告妻子，妻子告丈夫。在这些告状的事例中，姊妹们多半很能讲理由，她们逐一列举丈夫的不是，理由多得很。凡是能讲理的都是魂强的，也都是灵弱的。若是我们灵强，就不讲理由了。灵一强，魂就上了十字架；灵一强，魂就被置于死地。这样，不管是丈夫不对，还是妻子不对，都是需要主的怜悯；他们就都不讲理由了，只有回到灵里，只有祷告。

不只家庭生活中如此，在召会生活中也是这样。在召会里“打官司”，千万不要讲理由，一讲理就输了。不论你的理讲得多好，都是属魂的。在召会里打官司最上算的，就是哑口无声。不论错也罢，对也罢，我们只有感谢主；因为我们都需要主的怜悯，我们没有理由可讲。

大部分的基督徒灵都不强，反而魂太强；有的是情感太强，有的是心思太强，有的是意志太强。所以，保罗才需要为圣徒们祷告。以弗所书里有两个祷告，一个在第一，章，一个在第三章。第一章的祷告是求启示、求看见的祷告。保罗求主将智慧和启示的灵赐给圣徒们，叫他们充分的认识祂。(15〜23。)然而，看见是一回事，经历又是另一回事。所以到了第三章，保罗有了第二个祷告，这个祷告乃是求经历的祷告。(14〜19。)祂求神借着祂的灵，使圣徒们得以加强到里面的人里。(16。)这意思是，我们需要借着圣灵，得以加强到我们的灵里。

灵得加强的途径

我们如何才能被加强到里面的人里呢？当我们这个人瘪气时，神怎样在我们里面打气呢？我们都知道，车胎要打气，一定需要有气孔作通口；口若不通，气就进不去。同样的原则，若是我们里头的灵要得加强，就需要我们的灵敞开。认真说，这个灵敞开是有些讲究的。

我们的灵在我们的最深处，包括良心、交通和直觉。魂在灵的外面，将灵包围着；魂包括心思、情感和意志。所以，灵乃是受包围的。除了灵与魂之外，我们最外面还有身体。圣经说到我们人有一个心，这个心并不是灵、魂、体之外的第四件东西。心乃是由魂的各部分─心思、情感、意志，加上灵的一部分，就是良心所组成。所以我们若要灵得加强，心必须正当，因为灵是包括在心里头。实在说，我们不是叫灵本身开启，乃是叫心开启；不是要灵敞开，乃是要心敞开。若是我们的心开启了，灵就开启，因为心是灵的进出口。心好比球场的大门，大门一开，球场就开启了；大门一关，球场就关闭了。心就是灵的开关，心一开，灵就开；心一关，灵就关。

我们的灵是在全人的最深处，受到心的包围。我们得救时，首先是我们听见福音的话就悔改了。悔改在希腊文的意思，是心思转变。我们得救前，心思是背向主的，是背叛主的；我们听见福音时，心思就转过来。心思一转，就是心思开启。我们的心思开启了，良心立刻起作用，愿意认罪。悔改是心思转变，认罪是良心起作用；这样一来，心思开了，良心也开了。经历告诉我们，我们一悔改认罪，就喜欢主耶稣，觉得主甜美，爱上了主，那就是情感开启了。我们就会祷告：“主阿，我爱你，我接受你，我相信你。”这是意志起作用。首先心思转变，悔改了；其次良心作用，认罪了；接着情感欢喜，爱主了；最后意志定意，接受了。这样一来，我们整个心就向主开启，主就能进来。

在我们得救的人身上，都有这个故事。或许你说不上来，却有过这个经历；你悔改、认罪、爱主并接受祂，这的确是一个事实。人悔改时，就是心思开启；人一认罪，就是良心开启。接着就爱主，那是情感开启；然后拣选要主，那是意志开启。如此，整个心都打开了，主耶稣就进来。可惜许多得救的人，在接受主以后不久，又将门关起来。主进来后，他们的情感逐渐冷淡，良心逐渐刚硬，心思也逐渐退缩，结果意志也不起劲，就把主关在里面。主耶稣好像受了欺骗，原本是要进到我们里面得着一个住处，末了却被关在监牢里。

我们接受主进来时，乃是接待祂住进来；等到祂住进来，我们却将祂扣留、关禁了。监牢和住处是有分别的；住处是你能随意出入的，监牢却是进去由得你，出来由不得你。许多基督徒就是这样，主耶稣进来时由得祂，结果主却被关禁在里面。他们的情感冷淡、良心刚硬、心思悖逆、意志背叛；他们聚会时仅仅是来听道，听完后还是回去爱世界。结果主耶稣一直被关禁在他们里面。

正因如此，圣经告诉我们，不只罪人要悔改，甚至基督徒也要悔改。我们天天都需要悔改，早晨要悔改，晚上要悔改，随时随地都要悔改。悔改是什么呢？悔改就是心思转一转，向主再开一开。我们的心思一开，良心就启动，向主说，“主阿，我错了，请赦免我。”我们一悔改就会认罪，认罪就会爱主，爱主就会要主。不只我们得救时如此，我们天天都该如此：悔改、认罪、爱主、要主。这样一来，良心、心思、情感、意志都开启，主就能进来，我们就得加强到里面的人里。

多给主地位，让基督安家

我们刚得救时，接受基督进来，但是祂在我们里面所得着的地位并不多，仍是常被关起来。然而，祂忍耐、等候，并不离开。祂一进来就永远不离开，乃是在那里等候我们再悔改、再认罪、再爱祂、再要祂，使祂再有机会加强我们的灵。逐渐的，我们再悔改、再认罪、再爱主、再要主，结果灵得加强，主在我们里面有更多的地位。最终，祂就要占有我们的心思、心情和意志，将我们全人完全占有。到这时候，祂不只住在我们的灵里，乃是安家在我们的心里。所以以弗所三章说，“愿祂…用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。”(16〜17。)基督安家在我们心里，就是我们的心思、情感、意志都被基督所占有。至终，我们全人要完全被基督浸透，被祂占有。基督不只留在我们的灵里，祂还要安家在我们心里。

我们可以用手套作比方。手套乃是为着盛装手，若是手套不配合，不给地位，手只能插入一半，不得舒展，手就很受委屈。若是手套“悔改认罪”，多让出一点地位，指头就能多放入一点；借着一次又一次的悔改认罪，至终手就能安家在手套里面。同样的，主耶稣今天在我们里面是受气，还是安家？是自由舒展，还是战兢委屈？我们都需要心思再悔改，良心再认罪，情感再爱祂，意志再要祂，里面再向祂敞开，让祂能更多的进来。我们的心不能再向主刚硬，乃需要圣灵在里面摸着我们，使我们看见自己究竟给主多少地位。

使我们被充满，成为神的丰满

当我们里面的灵刚强时，基督就能安家在我们心里；如此，我们就会被充满，成为神一切的丰满。(弗三19下。)神的丰满是指神所是的丰富成了祂的彰显。神的丰满都居住在基督里面。(西一19。)基督借着祂的安家，借着祂的内住，将神这丰满分赐到我们里面，使我们在心思、情感和意志里被充满，与神完全调和，完全一致，完全成为一，甚至成为神一切的丰满。我们不只与神成为一灵，并且与神完完全全、透透彻彻的调和为一。这就是神的经纶；神的经纶乃是要把我们作到这样的地步。

神已经把祂自己经营到我们里面，现在就等着我们再悔改、再认罪、再爱祂、再要祂，让祂得着更多的地位。因此，每过一些时候，我们的心思就要转一转，良心还得动一动，情感还得爱主，意志也得要主。有时我们不愿意配合，逼得主没有办法，只好责打我们一下。或许圣灵在你里面，已经说了许多话要你悔改，你却硬着心，结果出了意外，被车撞了。这一撞即不轻也不重，虽然死不了，却是动弹不得，只得送到医院，躺在病牀上悔改。

当你在病牀上时，你的心思就转变，向主祷告：“主阿，我实在对不起你，也对不起召会，我对不起每一个人。”你就看见自己这个也错，那个也错；所有的罪你都向主承认。你越认罪，越觉得主甘甜；越觉得主甘甜就越要主，越给主地位。这样一来，你全人就刚强起来。神的心意就是要把祂的一切，都作到我们全人的每一部分，使我们一部一部，荣上加荣，而将我们全人变化。借着这样的经历，基督便能安家在我们心里，结果我们就被神充满，成为神的丰满。

一九六五年十月一日讲于台北

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第四章  爱主之人被主变化，与信徒同被建造

读经：哥林多后书三章十七至十八节，罗马书十二章二节，以弗所书二章二十一至二十二节，四章十五至十六节，二十二至二十四节，二章十五至十六节。

变化与建造

我们要先来看一些关于变化与建造的经节。林后三章十七至十八节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”主是那生命的灵在我们里面，我们若一直向祂敞开，祂就会在我们里面得着更多的地位。结果，我们就变化成为与祂同样的形像，荣上加荣。这个变化是借着住在我们里面的主，这包罗万有的灵完成的。

罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”按本节的上下文看，我们配搭成为一个身体，就是神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。我们乃是借着心思的更新而变化，才得以明白这旨意。

以弗所二章二十一至二十二节说，“在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这里的“灵”，不是重在圣灵，乃是重在我们得重生有圣灵调和的灵；神要在我们调和的灵里得着祂的居所。

四章十五至十六节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”这里说，我们要在爱里持守真实，持守实际，并且在一切事上长到元首基督里面。本于元首基督，借着每一部分依其不同的度量尽功用，全身便联络、结合在一起，结果就使身体渐渐长大，在爱里把自己建造起来。

接着，二十二至二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”二章十五至十六节给我们看见，这个新人是基督在十字架上所创造的，乃是一个团体的人，就是基督的身体。四章二十二至二十四节，首先说到我们要脱去旧人，然后说到要在心思的灵里被更新，接着就需要穿上团体的新人，就是基督的身体。以上这些经节给我们看见，神在我们身上的工作乃是要变化我们，使我们同被建造，成为基督的身体。

信徒得救后，受主吸引爱祂

现在我们来看如何经历变化与建造。主在我们身上变化与建造的工作，开始于把祂自己作到我们的灵里。从主进到我们灵里开始，不管我们怎样对祂，祂都一直住在我们灵里；祂在等待机会，等我们肯把里面的地位让给祂。正因这个缘故，在我们得救之后，主常来吸引我们爱祂。这是每一个得救的人，常有的经历。

或许是在某一个早晨，你里头忽然觉得，主是这样可爱，主对你真是太好了。或许你正在散步，在不知不觉中，一个念头来了：“主对我太好了，主太爱我了，主是这样的恩待我。”有时也许你正在烧饭，或在洗碗；有时你在午休，或者正在忙碌的时候，你深处有一个感觉说，“主对我太好了，主是这样的爱我。”抑或是你在听信息，或在聚会中敬拜、祷告的时候，这个念头来了，你觉得主实在爱你。

一个跟随主的人，在跟随主的路上，有许多时候，里面都有这样的感觉：“主爱我，主对我太好了，主太可爱了。”这就是主在我们里面的吸引；这是主所作一种特别的事。世上任何宗教家、宗教领袖，都没有这样的工作；只有主耶稣这位活的灵，这位包罗万有的灵，祂在我们里面常常吸引我们爱祂。当我们稍微爱祂一点的时候，我们的心就向着祂了，祂就在我们里面得着更多的地位。

信徒爱主后，里面开始有争执

你一感觉祂爱你，一感觉祂可爱，你就爱祂了。然而当你一感觉爱祂时，你里面可能会开始有争执。这是为什么呢？因为当你爱主的时候，祂就会在你里面要求地位。主会在你里面微微的对你说，“把这个地位让给我罢，在这件事上，你还没有把地位让给我。在那件事上，你还是自己作主，你还没有让我作主。”当你爱主，主又在你里面有一个要求时，你很难立刻答应；既或你立刻答应了，过两天你并不照着实行。这样翻来翻去，叫你里面不得不时常向主悔改。

什么叫作悔改呢？悔改就是心思转变。比方，我今天忽然发觉，前几天主向我有一个要求，我已经答应了，但却没有照着办；有时，这种不照着办的光景能拖两个月，甚至两年之久。我确实知道，有位圣徒二年前被主的爱摸着了，主在他里头有要求，他在主面前也答应了，但到时却不兑现。这个空头支票开了二年。他虽然有祷告，但祷告得不通畅，因为他里面知道，他向主开了空头支票，还没有兑现。直到有一天，他里头有了转变，觉得对不起主，觉得在这件事上得罪主。这时，他的心思一悔改，一转念，良心就起作用，就认罪了。这一认罪就更加爱主，就没有办法不拿定主意说，“好罢，让主得胜，让主胜过我罢。我失败了，我认错了。主阿，赞美你。”这样，主耶稣就扩展了。主耶稣就在他里面扩展，而得着了更多的地位。

然而，我们这个人太不简单。千万不要以为，我们很快的就能把所有的地位给主。事实上，我们给主的地位是一寸一寸的给；有时好像早晨多给了一点，到了下午，又收回来一点。这就是我们的故事；我们都是同病相怜，反反覆覆。所幸，主实在有忍耐，祂是即温柔，又甜美，在不知不觉中，又来向我们显现。我们里面对主的感觉就不禁油然而生：“主耶稣太好了，我实在太亏欠主了。”结果我们又会说，“主阿，我爱你。”当我们一说，“主，我爱你。”主就对我们说，“你爱我么？那就把这个给我罢。”当下我们也答应了，愿意把主所要的给主。然而，常常是答应后，过几天却仍然不兑现。我们这样在主面前开空头支票，不知开了多少次？我们或许从来没有对人开过空头支票，但我们对主开空头支票却是司空见惯，好像主比任何人都可欺，因为主总是会体谅我们。

比方，姊妹们被主的爱摸着时，就不停的流泪，对主说，“主阿，从今后我不反悔了，就是这样，一切都归给你罢。”然而说完之后，没有一张支票兑现过，全数是空头支票。主只好再忍耐，再等待，再吸引。有时，主也知道该怎样打我们，管教我们；但主是很有分寸的，有时打得不太多，有时打得也不轻，总是打得恰到好处。这样外面打一下，里面再吸引一下，就把我们完全折服了，使我们不得不兑现。到末了，主才在我们里面得着地位。

灵里被主摸着，向主降服

我们不愿意讲太多的道理，因为在基督教中道理已经太多。今天在主面前最宝贵的，乃是这个灵里的故事；就是你怎样在灵里被主摸着，你怎样给主地位，让主作主，向主缴械，让主得胜。每一次你和主起争执时，千万不要把主打败，因为把主打败不是一件好事；你总该让主把你打败。每一次你向主投降，都是有福的。向仇敌投降是一个亏损，但是向主投降是一个得着。每一次你与主有争执时，都要学习求主帮助，不是帮你打胜仗，乃是帮你打败仗；求主帮助你失败，让主得胜。这样，你就有福了。

在我们里面的确有这样一个与主争执的情形。我跟随主已有四十多年，起初好像很火热的爱主；然而那时，越火热爱主，越是和主打仗打得凶猛。因为爱主，对于主的要求每一次都答应得很快，支票也开得很快；然而，不兑现也很快，反覆得也很快。这就常常与主争执。然而，跟随主直到今天，我里头与主的争执不太多了，因为很容易向主投降。好像主稍微一示意，我里头就说，“阿们。”祂一示意，我就阿们，一阿们就兑现，连支票也不必开，说了就算数。慢慢的，你和主之间的来往、交通，会到这个地步。这不是道理，乃是我们里面与主交通的经历。

主今天所要的，就是这个灵里的交通，灵里的得着；祂一点也不在乎外面的道理，外面的说法，甚至不在乎外面的恩赐。盼望我们一点也不要去注意外面的恩赐，就如说方言、翻方言、在外面被圣灵浇灌等类的事。我曾看过许多被圣灵浇灌的人，浇到末了，他们里面的地位还是不给主。其实最宝贵的，乃是你里面给主摸着了。不仅是你摸着主，更是你里面也被主摸着。当主向你表示祂的可爱时，你没有办法不爱祂，不答应祂的要求，而把你里面的地位让给祂。

在主刚进到我们里面时，祂在我们里面的地位只有一点点。主好像坐监牢一样，被关在我们里面受委屈，而没有法子开展；祂什么事都得由着我们，我们要怎么作就怎么作。虽然我们在外面不犯罪，也没有重大的错，但我们里面却不给主地位。我们可以作个好宗教徒，作个好基督教徒，外面规规矩矩的，得着很多人的称赞，但在我们深处，主并没有多少地位。所以，主就在我们里面等候机会，来得着我们里面的地位。祂不是要我们明白多少道理，或在外面得着多少恩赐；祂乃是要我们里面被祂摸着，而更多将深处的地位给祂。

让主得着地位，在里面开展，使全人得着变化

当主吸引我们时，主开始在我们里面开展。主今天住在我们里面，乃是那赐生命的灵，是活的灵，变化的灵，也是释放和供应人的灵。祂在我们里面等待机会，要得着地位；所以，我们需要给祂更多的地位。当祂一得着地位，就把我们占有了；这一占有，我们就被变化了。当主在我们的心思里有地位时，我们的心思就变化了；当祂在我们情感里有地位，我们的情感就变化了；当祂在我们的意志里有地位，我们的意志就变化了。

这个变化，不是外面的改变，乃是因着主把祂自己加到我们里面所起的变化。然而，我们若是紧紧的关闭自己，不给主开门，主就没有办法，把祂自己加到我们里面；祂只好继续在我们里面坐监，而我们也就没有变化。主在我们里面坐监，乃是一直在等候我们给祂地位；等祂一得着地位，祂就进到我们心思里，叫我们的心思起了变化。当我们再给祂地位，祂就进到我们的情感里，叫我们的情感起变化。我们再给祂地位，祂就再进到我们的意志里，叫我们的意志也起了变化。一天过一天，我们给祂更多的地位，我们就更多得着变化。

变化使信徒生命长进，以至成熟

我们一得着变化，我们的生命就长进了。实在说，我们生命的长进，不是我们自己长进，乃是主在我们里面的增长。当主刚进到我们里面时，祂在我们里面只有一点点地位。等到祂在我们里面得着更多的地位，我们就被变化了，主也在我们里面扩增，增长了。末了，祂还要占有我们全人。这个结果就是成熟，我们在生命上，在主里面成熟了。

所以我们要看见，今天最重要的一件事，不是我们明白多少道理，也不是我们得着多少恩赐，乃是我们里面让主得着多少地位。我们更多让主有地位，我们就更多被变化，主在我们里面就更多的长大，以至达到成熟。这完全是里面的故事。

生命长大成熟，为着同被建造

我们的长大是为着什么？我们的成熟又是为着什么？这是所有爱主之人都要清楚看见的事。这个长大、成熟，乃是为着一同配搭，同被建造。主需要得着一个身体，祂不仅是要得着一个个肢体，更是要众肢体能成为一个身体。主所要的，是得着一个建造的居所，而不是许多建造的材料，许多块石头。主在我们里面要得着地位，变化我们，使我们长大、成熟，目的乃是为使我们能配搭、能建造。

先在灵里被主充满，才能与人是一

三十多年前，我曾听见有人题及以弗所四章，说到圣徒要保守那灵的一。因着信徒在主里都是一，所以要以和平的联索，竭力保守那灵的一。(3。)我当时听了，觉得很有味道，但是对于保守一的路，还是不清楚。这几年来，神开启我的眼睛，给我看见，以弗所四章乃是接着三章的。若是没有以弗所三章，就没有以弗所四章。使徒保罗在说到保守那灵的一之前，他向父有一个祷告，说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，…使你们被充满，成为神一切的丰满。”(三16〜19。)他在三章先有这个祷告，在四章才说到信徒的行事为人，要与所蒙的呼召相配；而信徒与所蒙的呼召相配，首要的就是保守那灵的一。

我们从三章的经文读下来，可以看见这个一是如何保守的。乃是要让基督在我们里面安家，使我们被充满，成为神一切的丰满。当我们里面被神充满了，我们才能保守那灵的一。这个二十是凭我们自己能保守的.，要保守这个一，需要让基督在我们里面得着完全的地位，安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满。我们都在神的丰满里，并且都在那安家在我们里面的基督里，我们就是一了。这个一，就是同被建造。

在人的天然里只有分裂

我们要看见，在我们自己里面，我们永远无法合一，永远无法与人配搭。在我们自己里面，只有分裂；既使外面客卿相安，里面却是一塌糊涂。许多弟兄姊妹虽然都来在一起，但是里面的情形都不相等；外面虽然和和气气，里面却有许多故事。我曾看见两位弟兄，表面上相处得很好，好像两人1点问题也没有；但等到其中一位弟兄走了之后，另一位弟兄就在别人面前，开始批评论断那位离去的弟兄。

另有一种情形，是在人情里。比方，有两个人不仅是老同乡、老同学，两家还是世交，感情真是好得没话说。然而，这不是属灵的好，乃是天然情感的好。还有的是无所谓好，也无所谓不好；反正众人相见，从不得罪人，也从不与人亲近。总之，时候到了就来聚会，看见圣徒就点点头，圣灵有感动就祷告，从来不说长道短，无论别人说什么，都与他无关。表面上，他不说别人的好或坏，也不会被人的谈论摸着，好像他和任何人都没有什么难处。实际上，这不过是他的天然，即不是变化，也不是成熟，因为与人没有一，没有配搭，没有建造。

这些日子，我在各地旅行，曾看见有的弟兄里头过不去，非要对付某弟兄不可。在一个地方，有两位弟兄一得机会，就分别来找我，说对方的不是。既使我不给他们机会，也有弟兄借着预备车子送我回去时，跳到车上来，叽叽咕咕的说个不休。

这种种的光景都证明一件事，就是圣徒们被建造的成分太少，里头给主的地位太少，变化太少，长大太少，成熟太少。我们仍在自己天然的感觉里，在个人的爱好、口味和个性里。等到我们里面让主得着更多地位，更多被主变化，更长大、成熟时，我们的心思、情感、和意志都给主得着了，主就能消杀我们一切个人的情感。到这时，我们的心思给主浸透了，情感给主得着了，意志也完全降服于主了，主在我们里面就是一切。这样，我们才能与弟兄姊妹没有难处；我们和他们不仅外面好，里面也好。并且这个好，不是情感的好，不是人情的好，乃是在灵里的好，在主里的好。

全人被主浸透，丧失天然，才能真正与人建造

我们众人里面都被主浸透了，我们就能和被主浸透的人，在主里同被建造。有的弟兄姊妹刚受浸得救，来到召会时，可能是有棱有角的，但是慢慢的东碰西碰，棱和角都碰掉了，越碰越光，越碰越滑。然而，这个滑并不是建造。我们都不愿意看见，我们中间的弟兄姊妹，越作越老练，越作越有经验，也越作越圆滑了。作事能作得东不得罪人，西也不得罪人，这个不碰，那个也不碰，好像成了八面玲珑的人；这是不对的。若是大家都像个圆石子，一点水泥也没有，就像鹅卵石这么堆在一起，一推就倒，是永远不能立起来的。乃是需要有水泥加进去，众人都在水泥里，被水泥黏在一起，才能建造得起来。

真正的建造，乃是我们里面给主更多的地位，我们里面变化了，成熟了；然后，主就能在我们里面作吞灭的工作，用祂自己把我们的天然吞灭，把我们的思想变化。这就是以弗所四章所说，在我们心思的灵里得以更新。(23。)原先，主的灵仅仅在我们灵里；之后，主的灵调和了我们的灵，扩展到我们的心思，我们的心思里就有了灵，主就进到我们的心思里。主的灵像油、像水一样，浸透我们的心思，结果就使我们的心思里有灵；浸透我们的情感，就使我们的情感里有灵；浸透我们的意志，也使我们的意志里有灵。至终，我们里面的每一部分都有灵。

在这灵里，我们的天然丧失了；我们的天然一丧失，主就在我们里面有了地位，结果我们就能在主里和别人同被建造。主的心意就是要把我们建造成一个居所，使我们能配搭成为一个身体；这是非常费工夫的。今天我们属灵有多少，不是在于别人，乃是在于我们与别人能够建造有多少。真实的属灵，乃在于我们能不能被建造；我们若不能被建造，我们的属灵就有问题。我们都知道，身体里面的细胞都是平均发展的；但若是身体里的细胞，在某一个地方奇特的发展，这个畸形发展的细胞就会变成毒瘤。那就是说，身体的这一部分和其他部分不能平衡，不能配搭；结果就成了毒瘤。

越属灵的人越平常，越能与人配搭建造

我们如果真是属灵，我们的光景定规非常平常；因为越属灵的人越平常，越能与别人配搭，也越能与别人建造在一起。我们若是觉得自己属灵，却是孤单的，像一滴油在水里，不能与人调和；这样就没有被建造，也不是真属灵，反而成了毒瘤。今天召会中的难处就是这样：不属灵的人依然不属灵，属灵的人又属灵得太奇特。我见过一班所谓属灵的人，好像都带着一把尺在量别人，也带着一个磅秤在秤别人。他们不在意给人供应多少，乃是先把人量一量。他们量得够的，就有交通；量不足的，便另眼看待。这个不是真属灵。

一个真正属灵的人，乃是非常平常的，他不知道量别人，只知道人有缺乏而供应人。有时，他不一定知道人的缺乏，只简单的与人有交通，就不知不觉把自己里面所得着的，供应给人。反之，那些所谓属灵的人，却不供应人，结果自然不结果子。这是不正常的，越属灵应该越能结果子。他们不结果子的原因，是他们太单独，不能与人调和。真正属灵的人是最平常，最能与人调和的；他一和人碰在一起，就结果子。

最令人伤痛的，就是在许多地方，碰到这样所谓的属灵人。他们的态度，不外乎是觉得别人都不够属灵。有时别人传福音，带了几个人得救，他们就说，“有什么用呢？得救了，人也不属灵。”要知道，神经纶的第一步，乃是祂自己要先进到我们里面；第二步，祂要在我们里面得着地位，把我们变化；第三步，是要把我们众人经营在一起，配搭在一起，建造在一起。我们属灵最准确的一个试验，就是看我们能与别人配搭多少。神的经纶就是要把我们经营在一起，建造在一起。借着我们在一起，我们就被建造了，神就能得着彰显，以完成祂的计划。

我们都要清楚，在召会中，无论在大召会中，或是在小召会里，我们不能盼望别人和我们一样，或是众人都同等。我们必须领会，一个地方召会就像一个家，在这个家里有老年人，有壮年人，有青年人，有十几岁的青少年，也有小孩和刚出生的婴孩。在一个地方召会中，各种属灵生命程度的人都有，我们不能盼望个个都是壮丁；若个个都是壮丁，这就不是一个家，而像个军队了。

我们的建造非经过变化不可；在我们天然的生命里，我们永远不能被建造。不管我们的天然多好，性情多温柔，只要在天然里，就永远无法被建造。我们要被建造，非得变化不可；在变化里，我们才能长大、成熟，才能长成神的居所。神的家，神的殿，乃是所有的“活石”长在一起，同被建造。这不是外面好不好，或里面好不好，乃是我们众人的天然都被主吞灭，被主变化；而我们在这个变化里，配搭成为一个身体。

脱去旧人，脱去单独；穿上新人，穿上身体生活

以弗所四章说，要脱去旧人，穿上新人。(22，24。)我年轻时以为穿上新人，就是我个人属灵了。渐渐的，我才看见，以弗所书所说的新人，不是个人的新人，乃是一个团体的新人。穿上新人，意思是穿上基督的身体。不论我们多属灵，只要我们单独，我们就没有穿上新人。我们必须是配搭在身体里，我们才是穿上了新人。新人乃是一个身体，一个团体的人。所以，我们必须先有三章所说的，借着神的灵，使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，并使我们被充满，成为神一切的丰满。(2〜19。)我们里面被神充满，被神占有了，我们才能进到四章所说，与别人一同配搭，成为一个身体。

请记得，脱去旧人，不仅是脱去罪恶，脱去败坏，脱去肉体，脱去天然；脱去旧人，乃是脱去单独。我们这个旧人是单独的，我们的旧人是最喜欢单独的；而脱去旧人的最终一步，就是脱去单独。穿上新人不仅是穿上圣别，穿上得胜，最终的一步，乃是穿上基督的身体，穿上召会，穿上身体生活。所以神经纶的头一步，是要把祂自己经营到我们里面；第二步，是要变化我们；第三步，是要使我们一同配搭，同被建造。

我们都穿上这个新人，穿上基督的身体，穿上召会生活，我们就不再单独了。然而，这不是组织、人为的安排，乃是在神的生命里长出来的。

这个生命要如何才能长大？没有别的路，乃是要我们里面被主摸着；主向我们要求，我们就给主地位。主一在我们里面得着地位，就变化我们；我们一被主变化，就长大，一长大就成熟了。我们一再的给主得着，一再的被主变化，一再的长大以至成熟，结果我们就能在主里和别人一同配搭，就有建造的实际。

此外，有一件事非常叫主得着荣耀，就是这里的圣徒的确长进很多；而这个长进不是个人的、单独的长进，乃是一同配搭、一同建造的长进。我们看见这是神的祝福，这也是神今天所要的。祂要在地上拯救一班人，并且把祂自己作到这班人里面，继续的在他们里面作工变化他们，以至于这班人能一同配搭成为一个身体，同被建造成为属灵的殿，(彼前二5，)使神能在这里得着居所，基督能在这里得着彰显。这一个就是神所要作的，这一个也是撒但所恨恶的。盼望我们都能把这些话带到主面前。

一九六五年十月二日讲于台北

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第五章  圣徒生命长大显出功用，在正确的立场上配搭建造

读经：以弗所书二章二十一至二十二节，四章十五至十六节，使徒行传八章一节，十三章一节，哥林多前书一章一至二节，启示录二章一节，以弗所书四章二十三节。

圣经里有几处经节，说到在生命里长大，并在正确的立场上配搭、建造。以弗所二章二十一至二十二节：“在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”四章十五至十六节：“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”行传八章一节：.“就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。”十三章一节：“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师。”林前一章一至二节：“凭神旨意，蒙召作基督耶稣使徒的保罗，和弟兄所提尼，写信给在哥林多神的召会。”

启示录二章一节：“你要写信给在以弗所的召会的使者。”

神经纶的目标乃是将祂自己作到信徒里面

主在祂的恢复里给我们看见，神在宇宙间的经纶，就是要将祂自己在祂儿子里，借着圣灵作到我们里面。这位三而一、独一的神，在父、子、灵的身位里，将祂自己作到我们里面。祂进到我们里面时，乃是一位包罗万有的灵。虽然祂是那样的伟大、广阔、包罗，却肯降卑自己，进到我们这微小的人里面。作为那样一位活的、赐生命、包罗万有的灵，祂进到人受造的灵里。人有外面的身体，也有里面的魂，但在人最深处还有一个灵。这个灵是为着我们与神接触，为着我们接受神，也是为着神能进到我们里面，与我们相调，住在我们里面，作我们的一切。

这位三一神，把祂自己作到我们里面时，乃是包罗万有的灵，住在我们这个人的灵里；这二灵就成为一灵。神的灵与我们的灵，灵灵响应，灵灵相调，就成为一灵。这二灵成为一灵，乃是神经纶的目标。神的经纶一切的故事，都在这灵灵相调的灵里。神之于我们，我们之于神，神和我们的来往，我们与神的交通，一切都在这二灵调成一灵里。若是我们今天要事奉神，要跟随主，要在地上为主作见证，要生命成熟、得胜、圣别，有属天的能力和权柄，我们就必须认识，这一切的故事都在这二灵调成一灵里。这个灵就是中心，就是神经纶的目标。

今后，同工和负责弟兄们，在各地召会要多在这一点上用心，多带领圣徒注意神经纶的目标，就是二灵调成一灵。我们要学习认识、运用、操练这灵，并学习活在这灵里，行走在这灵里。在聚会中，无论唱诗、祷告、赞美、作见证、交通，都要学习从这灵里，运用神在我们里面所作进来的。这灵乃是神的目标，这灵是中心，我们必须认识这个。

我们若仔细读新约，就会发现新约的书信，都是根据这一个目标，这个中心写出来的。这些书信说到，我们该如何在这灵里与神交通，在这灵里与神接触，并活在这灵里，行走在这灵里，凭着这灵作工，也凭着这灵行事。我们应该在这灵里作神的儿女。

神经纶里急切的需要乃是变化

神这包罗万有的灵，进到我们灵里，目的就是要变化我们。世界的宗教是改革人，世界的道德家是改良人，惟有神的经纶是变化人。祂不是改革，也不是改良，而是把你我变化。神的经纶是将祂自己作到我们里面，在圣灵里，用基督变化我们。比方，这里有一杯水，你若是把另一种东西加到水里，这水就起了变化。

神的经纶不是要改革人，不是因为你这个人暴躁，所以神要把你改成温柔的人；也不是因为你是恶人，神要把你改成善人，作个好人；更不是因为你是个狭窄的人，所以神把你改革一下，你的度量就扩大了。神的经纶一点也不在于你好或坏，你是暴躁或温柔，你这个人心肠狭窄还是宽大，神都不在乎这些。神乃是要把祂自己分赐到你我里面，在你我里面作祂变化的工作。神是在你里面，等候你给祂机会，好让祂在你里面一步一步的占有你，在你里面得着更多的地位。

世界上的人都有宗教观念，也都有道德观念。从作人一面说，宗教观念帮助人，道德观念也相当好；然而，按着神的经纶来说，无论宗教观念，或是道德观念，都构不上神的标准。无论你怎样改良自己，都达不到神的标准。神没有意思修改、改良你，神的心意是要进到你里面，作你的生命，变化你这个人。神来变化，就把你提高了，使你的水准拔高。神所作的，就是在我们里面变化我们，把我们提高。

神怎样变化我们呢？我们得救后，神就进到我们里面，在我们里面了。祂在等待我们给祂机会，与祂合作，把地位让给祂，好让祂占有。祂占有了我们里面的某一部分，就浸透那一部分，用祂自己浸润我们那一部分。祂一浸润我们，也就把我们变化了。

比如，我们虽然得救了，但我们得救一段时间后，我们的思想、心思里仍然没有神的地位，没有基督的地位。在我们的心思里还是我们自己、我们老旧的观念、天然的自己，基督没有任何地位。所以，基督就在我们里面等候，等到一个适当时机，就用祂的爱吸引我们，使我们愿意放下自己，给祂一点地位。这样，祂就在我们里面得着地位，从我们灵里，扩展到我们的心思里，而得着我们心思里的地位。祂在我们的心思里，把我们这个人浸润了，也就把我们变化了，使我们在心思的灵里得以更新。

以弗所四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”原来在我们的心思里没有灵，现今在我们心思里有灵了，所以这里说到心思的灵。信徒重生的灵，调和了神内住的灵，扩展到信徒的心思里，就成了他们心思的灵。主作为赐生命的灵，与我们的灵调和，浸润到我们心思里，把我们的心思浸透，我们的心思就变化了。所以罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。”心思怎样更新、变化呢？乃是借着主的灵，从我们的灵浸润到我们的心思，而进到我们的心思里，得着我们心思里的地位。这样，主就能住留在我们心思里，而变化我们的心思。换句话说，原来我们的心思里没有主，现在我们的心思里充满了主的灵。

从我们得救后，主在我们里面的工作，就是一步一步、逐渐的，要将我们变化。祂一直作这变化的工作，要得着我们心思里的地位，得着我们情感里的地位，得着我们意志里的地位；祂要在我们全人的各部分，一部一部的得着完全的地位。祂在那一部分得着地位，就浸润那一部分；而后，我们那一部分就被变化了。这一变化，就能像祂一样。比如，我们倒一点橘子汁在一杯白开水里，橘子汁就在白开水里作浸润的工作。我们倒进更多的橘子汁，就看见橘子汁在里面更多的浸润，把原来的白开水浸润成橘黄色的水。继续倒的结果，这杯水就和原来橘子汁的颜色差不多了。这就是变化成橘子汁的“形状”。

同样的，主在我们里面浸润我们，变化我们，到有一天，就把我们变化成为主的形状。到那时，我们的心思无论思想什么，里头都有主的味道；我们的情感无论爱慕什么，或者不爱什么，也都有主的味道。无论我们是拿主意，定章程，或接受什么，拒绝什么，其中都带着主的味道。到这时，我们的心思里有主，情感里有主，意志里有主，我们全人的各部分都被主浸透了。结果，在我们的生活为人里，我们的思想、情感、意志、判断力，我们的取舍里都有主的味道，都有主的形状，并且我们里面已经被主浸透。这就是主在我们里面的变化工作。

盼望今后各地召会，都能带领弟兄姊妹多注意这点。我们需要经常的奉献、悔改、认罪，常常转向主，与主有交通，在主面前降服；一步一步把我们心思、情感、意志里的地位，都让给主。这不是一天的事，这需要各地召会带领弟兄姊妹，在这事上常有交通、注意。最近有人宣称，我们不需要更多的道理。然而，我愿意告诉你们，今天我们或者不需要所谓的异象、恩赐，甚至所谓的说方言、医病、赶鬼等事；但今天我们急切需要的，乃是与主有交通，摸着主，也让主摸着我们。我们里面必须天天让主对付，向主悔改、认罪，更多让主有地位，让主在我们里面有得着。这样，一天过一天，主就在我们里面浸润我们，占有我们，变化我们。这个变化乃是神经纶中最急切的需要。

生命长大在于主加多

这个变化就使我们在主里长大，而有属灵的长进。我们变化多，属灵长进就多；变化少，生命长进就慢。我们生命长进多少，乃在于主在我们里面的加多有多少。主在我们里面越过越加多，我们在祂里面就越过越长大。生命长大不在于别的，不在于我们知识加多，圣经明白得多，更不在于我们的恩赐或说方言、医病、赶鬼加多；生命的长大乃在于主在我们里面的成分加多，我们里面的地位被主占有更多，被主得着更多。生命长大乃是一天过一天，我们里面让主得着更多。我们可以读了很多圣经，但里面没有让主得着多少地位；所以，生命长大不是读了多少圣经的问题，乃在于我们里面让主得着多少地位。

生命长大显出功用

这个生命长大自然的结果，就是显出功用。我们是基督身体上的肢体，每一肢体都有其特别的功用，然而我们若不在生命里长大，功用就显不出来。在地方召会中，每一位圣徒都该是有功用、尽功用的人。我们是走主恢复的道路，不愿意仅仅只有少数人事奉，大多数人都不事奉。若是如此，我们便落入基督教堕落的光景中，有所谓的圣品阶级和平信徒的分别。因着只有一部分人事奉，结果祷告是一班人，讲道是一班人，事奉也是那一班人；无论在聚会中或在事奉中，所有的事都是他们作。这样，其他人就变得无事可作，圣品阶级和平信徒的分别自然产生。

按理说，一个地方召会的圣徒来在一起，不论老少，或蒙恩多久，个个的灵都该刚强、活泼，都能开口祷告、分享、作见证；因为每一个人都有他的一分功用和性能。这种功用和性能，是里面的生命显出来的。然而，我们里面的生命若不长大，我们的功用就显不出来，我们会变成冷淡的基督徒，甚至是死枯的基督徒。这如同树上的枝子，枝子一死枯就不结果子；枝子若是活的，必然结果子，尽它的功用。我们与主之间若是有交通，常常接受主对付，主在我们里面就能得着地位，而我们对主也会满有经历。这样，每逢来到聚会中，我们的灵必定是活的、高昂的；最低限度我们能赞美、祷告，并显出各样的功用。如此，就不是只有少数人，而是每一个圣徒都事奉，都作祭司。

以祷告聚会为例，比如一个地方召会，祷告聚会约有五十人左右。这五十人当中，自然有几个是常开口祷告的，有几个是不大开口祷告的。每一周祷告聚会时，祷告的总不外乎那几个人。从岁首到年终，每周一次祷告聚会，几乎都是如此。所以长久下来，等于只有那几个人作祭司，成了圣品阶级，其他人就作了平信徒。那些不祷告的人灵不强，不够活，是因与主之间的交通不够，让主得着的地位不够，给主摸着得不够、对付得不够，经历主也不够。若是你我里面与主的交通是活的，是受主对付，让主得着地位的，你我里面定规发烧，到一个地步，是无法不祷告的。

有时我们听到一些祷告，那个祷告的话非常清楚，比打官司写的状子还清楚；但这不一定属灵，不一定出于灵，因为许多属灵的祷告都是不清楚的。当一个人灵里焚烧时，他里面定规火热，祷告起来话不一定清楚。反之，有的弟兄姊妹祷告太用头脑，话很清楚，灵里却不焚烧。所以，不要羡慕那些清楚、作文章、写状子的祷告。真实的祷告应该像耶利哥路旁的那两个瞎子，他们听见耶稣经过，就高喊：“主阿，大衞的子孙，可怜我们罢！”(太二十30。)我们都应该像他们一样，说，“主阿，要我们的眼睛得开。”(33。)这就是真实的祷告。

我们里面若是被主摸着，与主有活的交通，让主得着地位，我们的灵必定是焚烧的。主耶稣在我们里面是包罗万有的灵，其中一项是焚烧、火热的灵。(罗十二11。)祂在我们里面烧我们，不仅把我们的罪恶杂质烧掉，还烧得我们里面受不了，烧得我们不得不去烧别人。有时我们的灵被焚烧到一个地步，讲道讲得颠三倒四，重复来重复去；然而，往往这样的道反而摸着人。巴不得我们有五十个人参加祷告聚会，五十个人都能祷告，个个都祷告；并且这样的祷告、尽功用，是从生命长大出来的。

身体的配搭建造

我们的功用一显出来，自然就配搭起来了。没有配搭，就没有建造；建造完全靠配搭，而配搭完全在于生命的长大，和功用的显出。我们生命一长大，功用就显出来，众人就配搭在一起.，一有配搭就有建造。我们在召会中个个作肢体，每一个人都有他一分的功用。然而因着我们生命不长大，不让主在里面变化我们，所以我们的灵常常起不来，我们那一部分的功用就缺了，就配不上身体的需要。我这一分配不上，他那一分也配不上，结果召会的配搭，就漏洞百出。这如同一支篮球队，每场球赛有五个队员上场，若其中有一个不能打，或打不好，整个配搭就差了。

盼望我们每一个人都看见，主在我们里面所作的工作，就是变化我们。我们一有变化，生命就长大，功用就显出来。我们在召会中的建造，不是因为情投意合，不是因为话语投机。若是那样就不是配搭，不是建造在磐石上，而是天然的组合。我们的天然不过是泥土，需要主来变化，把泥土变成石头。变化到一个地步，山西人的性质没有了，山东人的性质没有了，四川人的性质没有了，湖南、湖北人的性质都没有了；变化到一个地步，都是基督。

就如使徒彼得一样，他的名字原叫“西门”；有一天，主把他的名字改为彼得。(约一42，太十六18。)“彼得”原文的意思是“石头”。我们原来都不是石头，而是泥土；愚拙人是泥土，聪明人也是泥土；坏人是泥土，好人也是泥土；发脾气的人是泥土，不发脾气的也是泥土。我们天然人都是泥土。不要以为，因为圣徒个个都会发脾气，所以都是泥土。请记得，既使个个都不发脾气，都是温温柔柔的，也都是泥土。只要是出于天然的，都是泥土；所以，我们需要主的变化，需要主在我们里面，一点一点的把我们变化。这一点一点的变化，我们就长大了。我们一长大，功用就显出来，功用一显出来就有配搭，我们就在配搭里彼此建造了。

在神经纶目标里的四项察验

一  给主多少地位

故此，我们需要在主面前检验自己；首先，要看看我们里面给主多少地位。不是要检验自己圣经读了多少，书报读了多少。曾有些相当明白圣经的人，生命却一点也不长进。三十多年前，我曾听过一篇道，是中国布道家宋尙节博士讲的。当时我听得很不顺耳，因为他说，“大家都查考圣经，越查圣经知识越多，头脑就越大，结果都变成犹大了。”我想，这个人讲道怎么在駡人？然而这几年来，我越观察，越发现的确是如此。查经是好事，但是查经也相当危险；因为人若一直查经，生命却不长大，就可能因着知识加多，变成犹大，把主卖了。所以，我们都要察验自己里面给主多少地位。每一次我们与主有争执时，是自己得胜，还是主得胜？是你胜过祂，还是祂胜过你？这是首要的问题。

二  变化有多少

其次，我们要察验自己变化了多少。不是问我们改良了多少，是暴躁改温柔了，快改慢了，还是骄傲改谦卑了；都不是。乃是要问，到底今天是我们天然的人活呢，还是主在我们里面活？我们要问自己变化有多少。

三  在主手中有多少功用

第三，要查看自己有多少功用。我们得救了，都属主，爱主，但今天在召会中，我们尽了什么功用？或许你说，“我没有讲道的功用。”在罗马十二章，我们看见有许多人并不讲道，也不说预言，但他们都有他们的功用：或服事，或教导，或劝勉，或怜偶人，就是作平平常常的事。(4〜8。)所以，我们要看看自己在主手中有多少功用。

四  在召会与谁配搭

第四，我们要问自己和谁配搭。在召会生活中，我们和谁是配在一起的？不要把自己的小同乡摆出来，不要把与自己情投意合的人摆出来。要在主面前问问自己，和谁配得来？和谁搭得来？

总之，我们首先要查对，我们里头给主多少地位；其次，要查对我们变化有多少；第三，要查对自己在功用上显出有多少；第四，要查对自己和谁配搭得来。有的圣徒好像很属灵，却只能独善其身；一和弟兄姊妹在一起，就像一点油滴在水里，和水合不来。这些都不是高言大智的事，乃是实际的事；这是主经纶的目标。主的经纶乃是要把我们这些人变化，使我们在生命上长大，显出功用，并且配搭成为一个身体。如此，我们就能在地上彰显基督，使神能安居在我们中间，彰显祂自己。

可惜，今天许多基督徒不明白神的心意，他们追求个人的属灵，却不知道神所要的是什么。他们不知道神经纶的目标，乃是要达到一个目的，把我们这些蒙恩的人建造在一起，作基督的身体，彰显祂自己。所以我们要察验自己，能和谁配搭。或许你会说，那些人都属肉体，独有你属灵，所以无论你怎么配搭，也无法和他们配搭在一起。然而圣经是说，惟在爱里持守着真实，本于祂，全身借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起。(弗四15〜16。)这意思是，既使是最老练的，也需要和最幼嫩的结合在一起，配搭在一起。

召会乃是一个家庭，不是一个学校。在学校里，众人程度都差不多。比方，若是在初中，众人就都是初中程度；若是高中，众人都是高中程度；若是大学，众人便都是大学程度。然而家庭不是这样，家庭里有老的，有少的；我们和老的要配得来，和少的也要配得来，无论老少都要配得来。同样的，我们在召会中必须和人配搭得来；我们若与人配搭不来，就有问题，就是古怪。一个真正属灵的人，是与任何人都配搭得来的；越属灵的人越能和人配搭。.配搭乃是一个试验。

身体配搭的地方合一立场

另一面，我们若真认识主，就会看见主在我们里面的经纶的工作，乃是要变化我们，使我们在祂里面长大，而显出生命的功用，叫我们在生命和生命的功用里，与别人配搭成为一个身体。其次，我们还需要看见，作为一个基督徒，我们是在什么立场上和其他基督徒配搭。今天的基督教已经分裂成各宗各派，我们应该到那一派去配搭，或到那一个会去配搭？我们应该在什么立场上配搭？这里就发生问题了。

召会在起头时是同心合意的，没有分裂，没有宗派。在起初，召会就是召会；在宇宙间，召会是一个；在任何一个地方上显出来时，召会还是一个。所以在耶路撒冷，就是在耶路撒冷的召会，这个召会是单数的。在耶路撒冷城里有许多基督徒，也许是十万、二十万，最少有两三万。有一天三千人得救，有一天五千人得救，以后还加了许多。然而他们虽因人数众多，而分在各家聚会，许多家都是聚会的地方，但那个召会仍是一个。

行传八章一节说“在耶路撒冷的召会”，这是单数的召会，不是多数的。所以那时，若有人到耶路撒冷，不需要问到那一个召会去，因为在那里只有一个召会。如同美国人到台北来，不需要问，到那一个美国领事舘去，因为只有一个领事舘。若是台北有两个以上的美国领事舘，就证明美国分裂了。为什么在台北、在东京这种大城市里，只有一个美国领事舘呢？因为只有一个美国。若是在东京有两个以上的美国领事舘，甚至二十、三十个美国领事舘，那就不得了，因为证明美国分裂了。

比方，一个美国公民到东京，在美国领事舘里，办事员稍微冷淡一点，或者不客气一点，他就不满意了，便和家人、同伴说，“算了罢，我们也在门口挂个美国领事舘的牌子，开个美国领事舘。”这就成了笑话；我们绝不会作这样的事。然而，今天人对召会的态度就像这样。在你我所在召会的弟兄若稍微冷淡一点，不客气一点，你我就不满意，就生气；心想，他们能聚会，我们也能聚会，我们也在家门口挂个牌子。请记得，这是作不得的。在一个地方只能有一个召会，因为在起初，在耶路撒冷乃是一个召会。

行传十三章一节里“在安提阿…的召会”，也是单数的；启示录二章一节“在以弗所的召会”，也是单数的；林前一章二节“在哥林多…的召会”，也是单数的。虽然当时哥林多召会里分了三、四派，但是并没有分成三、四个会。有人说他是属亚波罗的，有人说他是属保罗的，有人说他是属矶法的；但并没有人说他是保罗会的，或说是亚波罗会或矶法会，他们仍是一个召会，在哥林多的召会。这是当初的情形。神的经纶就是要把我们这些得救的人，经营到祂里面，成为一个身体。这个身体在任何一个地方显出来，就是一个。撒但的诡计，是要将这个身体分裂，所以有了今日混乱的情形。

今天这个混乱的情形，如同在召会这个大圈圏里有许多小圈圈，有浸信会、长老会、信义会、圣公会、美以美会等；在一个地方召会里又出了些小宗派。(见下页附图。)若是今天有一个蒙恩的人来到这里，他应该到那里听真理呢？当然他应该在大圈圈里，在召会里。然而，他会不会到小圈圈里，到宗派里去呢？若是他已经在那个小圈圈，

小宗派里，该怎么办？很简单，跳出来就好了。然而要小心，不要从这个小圏圈，跳到另一个小圈圈里。要谨慎，因为今天的圈圈太多，一不小心，就很容易从这个小圈圈跳到另一个小圈圈。

神的经纶是要把祂自己经营到我们里面，变化我们，把我们配搭在一起，成为一个身体，在各地上彰显基督。今天有人一直高喊，不要别的，只要基督；但若没有在合一立场上正确的召会，基督如何得着彰显？赞美神，有这么多的圣徒，在这个地方合一的立场上，我们真是低头敬拜主。我们在这里，在主里面，在合一的立场上彰显祂；在这里有祂的同在，有祂的丰富，有祂的权柄，有祂的能力。我们这些人在这个岛上，能这样在配搭里，在合一的立场上，相信千万的人都要被主带来归祂。

撒但的诡计，是要把我们弄成许许多多的小圈圈。我们都知道，美国拉斯维加斯是个赌城。然而，在那个城里有一班基督徒，愿意走主恢复的路；所以，有一次他们把我们请去。我一出飞机场，就看见有个牌子，表明该城里有八十多个基督徒团体，欢迎人随意选择一个去聚会。来接我的弟兄告诉我，这城里有八万多人，刚好是一千人就有一个所谓的教会。这八十六个团体都信基督，都讲圣经，但有的聚会要跳舞，有的要说方言，有的…；总之，故事很多。

你我今天要合乎神的经纶，为着神的见证，必须弃绝这些不同的会，而只要一个召会。若是你今天在台北，就只能在召会这个大圈里，不能到任何小圈去。若是你到了香港，也当如此；从香港到伦敦还是如此，只能在大圈里，不能到任何小圈里。从伦敦到纽约是如此，到洛杉矶也是如此，洛杉矶回到高雄还是如此；你到任何地方，都只能在那个地方上作一个弟兄。这是很清楚，没什么可辩论的。

可能有许多青年学生要到美国留学，有人要移民，这时他们或许会问：“我们到了那里，该怎么办？要到那里聚会？”这很简单。首先，要去找你所到那城里合乎立场的召会。什么叫作合乎立场的召会呢？就是在合一立场上聚会的召会。你找着了这样的召会，就要把自己摆在其中。其次，若是找不着这样的召会，你自己就该在那里，站在地方合一的立场上，敬拜神，传福音，对人作见证。

我们在西方看得很清楚，凡肯站住立场为主作见证的，都有主的祝福。三年前，有一位少年弟兄从台北到了美国西雅图。这个少年人几年前还很顽皮；到了美国之后，一些少年人就得着他的帮助。然而，他们找来找去，找不着一个在正确立场聚会的召会。而后他们祷告，几个少年弟兄都觉得，应该站在合式的立场，在那里开始聚会。因着他们这样站在合式的立场，去年十一月间我再去访问他们，竟然已有四十位左右的聚会，并且十分之九都是美国人。我愿意向你们见证，无论在什么地方，只要有人肯在神面前清心、忠心的站住这个立场，主定规会祝福。主会把得救的人加给他们，并且会把追求主、要主的人带给他们。

所以若有什么少年人，要到国外留学，或移民出去，无论到那里，都不要随便参加一个小圏圈的聚会。我们在美国看见，凡参加小圈圈聚会的，不仅不能带人蒙恩，连自己几乎也了了。这是我们已往的亏欠，没有带领要出国的圣徒，训练他们，使他们在出国后，能认清这个立场，而不随便加入一个小圈圈的聚会。有人曾说，“我太软弱了，实在没有办法，只好随便到一个会去，盼望能得一些帮助。”结果帮助来帮助去，却把自己弄得更加不堪。所以，我们都当记得，今天走主召会恢复的路，乃是在正确、合宜的地方立场上见证基督。你无论到那里，都要走这条路，站这个立场。只要有这样立场的聚会，你就得把自己摆在其中，而不要有任何意见。若没有这样的地方，你就要忠诚，勇敢的守住这个立场，主会祝福你。

舍此我们无路可走；若不是这样，我们今天要过身体生活，要配搭在一起同被建造，就没有正确的立场。我们要到长老会配搭呢，还是到浸信会、信义会，或者神召会，甚至到圣公会配搭？这都是不可以的。我们在那里不仅无法配搭，也失去了立场。千万不要以为这是一件多余的事.，这并不多余，当我们实行召会时，就会发现这是相当重要的。

不该享受这个立场的好处，却批评这个立场

今天我很痛心的说，有的弟兄姊妹是站在这个立场上，享受这个立场的好处，却对这个立场有异议，加以评论。我要郑重的说，如果有人对这个立场加以评论，就该立刻离开这个立场。我们对这个立场如果有异议，就不该在这个立场上。凡在这个立场上的人，应当一心一意的相信我们所信仰并实行的。我们不该在这个立场上，享受这个立场的好处，却同时回过头来打击这个立场，破坏这个立场。已过八、九年，我们中间有人作了这个工作。八、九年前我们中间的少年工作，特别在大专学校里，作得非常好；然而，这七、八年来，我们的少年工作却遭受相当的亏损，其主要的原因，就是我们中间有人破坏这个立场。

一个从这里到美国去的少年人，在美国亲口见证，他自己是怎样被破坏的。作破坏的工作是不正确的，也是不正当的。你如果在这个立场上，就应该在这个立场上同心往前。你如果认为这个立场不对，不需要留下，你就应该到你所认为对的地方去。我再说，有的人在这个立场上，享受这个立场的好处，却批评这个立场，并且持有异议；这是不正确的，也是不公正的。前面的同工们流血流汗，甚至卖命争战，才打下这个立场、站住这个立场。今天我们在这里承继这个立场的好处，我们实在感谢神。然而，竟然有人在这里，对这个立场持有异议；这是不应该的。

识破撒但的诡计

现在我们都清楚，主的路在那里，主的经纶是什么，主今天所要的是什么。我们还要清楚，撒但所破坏的又是什么。首先，撒但所破坏的，.就是在你我里面，用许多事物代替基督，叫我们不追求基督，不经历基督，使我们宗教化，甚至基督教化，好叫我们注意恩赐，注意道理，注意知识，而不注意基督自己，不注意基督作我们的生命、作我们的一切。简单的说，就是使我们有了基督的代替品；这是撒但的工作。

第二，撒但所作的就是抹煞我们的功用，不叫我们长进、变化，不叫我们显出自己的功用；仅仅叫少数人在我们中间活动、事奉，而使我们大体的人都成了平信徒。今天我们都要识破这个诡计，起来反这个诡计，每一个人都要与主有好的交通，有活的交通；每一个人里面都要给主地位，被主变化；每一个人都要长大，显出功用，配搭、

第三，撒但的谎计就是在神的儿女中间，作分裂的工作，分派别。有的人因我们中间的人数多，就混在里头，一面享受这个立场的好处，一面却在背后作破坏的工作；这是不公正的。今天我们要起来祷告，起来定罪这件事，反对这件事。我们要认清主恢复的道路，就是恢复基督作一切，恢复人人尽功用，恢复在灵里的交通，恢复在主里的长大，恢复配搭建造，也恢复在正确立场上基督身体的一。

行在正确的道路上

末了，盼望众召会的众圣徒，今后不要受任何影响，不要再去听什么道理，看什么所谓的异象，注意什么恩赐，特别是说方言、医病等类的事。只要注意：第一，尽所能的爱主，把主的福音传给罪人；热心广传福音，带领罪人得救。第二，爱主，与主有交通；让主在我们里面长大，在我们里面有地位，而我们在生命中有长进，有变化。第三，我们要显出功用，与别人配搭，同被建造。第四，无论在任何地方，都要守住召会确定的立场，就是独一的地方立场。这样主才有路，我们也才有路。

一九六五年十月三日讲于台北

经历书信中的灵

说明

第一章  罗马书中生命的灵，与哥林多前书中建造的灵

第二章  哥林多后书中变化的灵

第三章  加拉太书中的灵

第四章  经历主是赐生命的灵

第五章  罗马书中服事的灵

第六章  经历胜立比书中耶稣基督的灵

第七章  认识主是话并经历主是灵

说明

一九六五年秋，李常受弟兄在台尽职期间，于十月七日至十八日访问台中、嘉义、台南、高雄等地，释放了一系列关于书信中内住赐生命之灵的信息。本段所载者，既为其中七篇信息。

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第一章  罗马书中生命的灵，与哥林多前书中建造的灵

读经：罗马书十二章一至二节，十一节，哥林多前书三章六节，十节，十六节，六章十六节下至十七节，十九节，十二章十三节，十章三至四节，十六至十七节。

罗马书中的三件大事

借主的死蒙神称义，而得以与神和好

罗马书可以说是我们基督徒生命和生活的一个纲领；在这卷书里说到三件大事。第一，从一至五章，说到我们如何是一个罪人，因着主的死蒙神称义，而得以与神和好。我们原来是一个罪人，与神为仇为敌，顶撞神；然而，借着主耶稣在十字架上替我们死，解决了我们所有的问题，应付了神的要求，就使我们得救并且蒙神称义，而得以与神和好。

主进到我们里面作生命供应我们生命的丰富

罗马书中的第二件大事，就是祂要进到我们里面，活在我们里面，并且作我们的生命。这时，祂乃是生命的灵，(八2，)活在我们灵中，作我们的生命。所以，罗马书头一步是说，主耶稣怎样在十字架上替我们死；第二步说到，主耶稣怎样在我们里面为我们活。八章十节说，“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”基督现今活在我们里面，而这一位在我们里面的基督，乃是生命的灵，也是赐生命的灵，(林前十五45下，)是一位叫人活的灵。祂是灵，所以祂能活在我们灵中，作我们的生命。祂这样在我们里面活着，在我们里面作我们的生命，乃是生命的灵，时常多方丰富的供应我们。

叫我们有神儿子的实际主这位生命之灵，也是神儿子的灵，(加四6，)与我们重生的灵调和，成为儿子名分的灵，(罗八15，)叫我们有神儿子的实际，有神儿子的体统，有神儿子的形像，使我们能名实相符的作神的儿子。所以，我们不仅有神儿子的名分，也有神儿子的实际，因为我们有神儿子的生命在我们里面，还有神儿子的体统、神儿子的形像。主这位灵在我们里面，要把我们作到一个地步，里里外外都与神的儿子一模一样。

I步步圣别、变化我们这一位在我们里面作生命之灵的主耶稣，也要圣别我们。宇宙中，惟有神自己能圣别我们，把我们从凡俗中分别出来，因为惟有祂是圣的。当神用祂自己来分别我们时，就把我们圣别了；(罗六19，十五16;)当神这样圣别我们时，就把我们变化了，(十二1〜2，)也就是把我们一步一步、逐渐的带到神的荣耀里，直到我们被提，身体得赎的时候。(八30。)那时，我们从灵经过魂直到体，都在荣耀里；我们从里到外，要完完全全和神的儿子一样，成为神许多的儿子。我们成了神的众子，而主耶稣在我们中间，就是神的长子。所以，罗马书中的第二件大事，乃是主进到我们里面，作圣别的工作，使我们得以变化。

罗马书说到神的救恩要将罪人作成神的儿子；为此，神先有一个样品、模型，就是耶稣基督。一章三至四节说，“我们的主耶稣基督：按肉体说，是从大衞后裔生的，按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。”主耶稣在地上的时候带着肉身，人看不出祂是神的儿子；但祂经过死而复活，祂里面圣别的灵就把祂全人圣别了，标明祂是神的儿子。这是一个样品，说出我们这些蒙恩的罪人，也要经过死而复活的过程，被圣别，而成为神荣耀的儿子。

然而，这却是今天基督徒中间最忽略的一件事。今天基督教里所讲的道，大部分是告诉人，主耶稣怎样爱我们，为我们死，并为我们流血赎罪；人只要一信祂，罪就得赦免，蒙神称义，与神和好而得救。这虽然一点也不错，但今天大多数基督徒，并不按圣经中心的启示传讲真理，只告诉人即然得救，就应当作好事，积极行善，才能讨神喜悦，荣耀主名。这样的道好像没什么错误，却是天然、道德观念、宗教思想的教导。这样的话没有多少启示。

我们得救、与神和好，一切的问题因着主耶稣的死，和祂所流的宝血，得以解决之后，神的目的并不是要改良我们，要我们行善作好，讨神喜悦，在神面前荣耀祂的名。表面看，好像是这样，其实并非如此。这就是罗马书中的第二件大事，从五章十二节至八章末了，给我们看见，我们得着主宝血的洁净、蒙神称义、得以与神和好而得救之后，主耶稣这位活的灵，就进到我们里面，住在我们里面，开始作生命变化的工作。祂是从我们里面变化我们，不是在外面改正、修正我们。

这就好比有一杯装了水的透明玻璃杯，如果要使玻璃杯显出不同的颜色，神的作法不是把这个玻璃杯的外面擦拭干净，而后涂上颜色。不错，神的作法是先把我们洗干净，但是洗净之后，祂并不在外面改良、美化我们；祂乃是在洗净我们之后，将祂自己放到我们里面。好比在那个玻璃杯洗净、装满水之后，把橘子汁倒进去。橘子汁一进到水里，白开水就变成黄色的，玻璃杯也就显出这个颜色。所以这黄色不是外面涂上的，而是出于橘子汁的本质。

同样的，当神进到我们里面，就带着神的本质神的本性、神自己、以及神的生命，灌注到我们灵里。祂从我们的灵里往外浸润，把我们魂的各部分都浸润了。祂一浸润我们的心思，就带来更新和变化。这就是十二章二节所说的，我们要借着心思的更新而变化。这样的变化，乃是借着神自己灌注到我们灵里，再从灵里往外浸润到魂的各部分所产生的。

读圣经并不容易，因为我们天然的思想里没有这些东西.，所以我们读的时候，不容易读出启示。然而，这些启示其实都在圣经里。比方，罗马一章说到圣别的灵；(4;)在八章又说到，在我们里面的基督，(10，)乃是生命的灵，(2，)基督的灵，(9,)使我们有了儿子名分的灵。(15。)所以，今天主耶稣在我们里面乃是生命的灵，祂在我们里面释放我们，叫我们脱离罪与死的律，(八2，)圣别我们，(六19，十五16，)使我们有神儿子名分的实际，(八15，)并且变化我们，(十二2,)也荣耀我们。(八30。)这些重点都在罗马书里。然而，我们也许把罗马书读了许多遍，却仍然没有读出这几个重点。圣经是太丰富了，但圣经的确不容易读，因为我们的观念太天然、太宗教。每当我们读圣经时，总是带着天然、有色的眼镜，所以读不出圣经的本质。你若是留在天然观念和宗教思想里，你就绝不能读出圣经中属灵的启示。

我们已经看见，神所作的第一件大事，就是叫主耶稣替我们死，用这一个包罗万有的死，解决我们和神之间所有的问题，应付神在我们身上一切的要求。因着这一个包罗万有的死，我们和神之间和好了，一切问题都解决了。然而，这不过是消极的第一步。而后，主耶稣这位活的灵，就进到我们里面，活在我们灵里。祂是生命的灵，进入我们灵里，使我们有了儿子名分的灵；祂要释放我们，圣别我们，变化我们，把我们作到一个地步，和主耶稣的生命、性情、形状完全一样。这是罗马五章十二节至八章末了，所告诉我们的第二件大事。

主在我们里面变化的工作，为将我们配搭建造成为基督的身体

罗马书中的第三件大事，记载在十二章；而九至十一章是一段插进来的话。第三件大事乃是说到，主要用祂的生命变化我们，使我们在这一个圣别的生命里得着变化，而能配搭在一起，建造在一起，成为一个身体，就是一个活的、实际的、有生命的、属灵的召会。这不是人工的召会，不是在人手下组成的召会，乃是在基督这位活的灵里所变化成功的召会。

变化我们的心思

然而，我们这些不同的人，如何能成为一个身体呢？比方，有三位弟兄都悔改信主了，主耶稣就进到他们里面。虽然这三个人里面都有主耶稣，但他们只有里面是相同的，他们的心思，或说头脑，仍是不相同。可能一个是北平头脑，一个是烟台头脑，另一个是大连头脑。虽然这三个人都有同一位主耶稣，但是三个头脑不一样。所以，主耶稣必须在他们里头变化他们，使他们多爱主一点，多给主一点地位。这样，主耶稣就有更多的地位，灌注到他们里面。这一灌注，主就往外扩展，慢慢的就把北平头脑变化了，把烟台头脑也变化了，都变成基督头脑；就如林前二章十六节所说的，众人就有基督的心思了。

有人与主合作得早，合作得快，就变化得早，变化得快；有的人与主合作得慢，就变化得慢。然而，至终这烟台头脑、北平头脑、大连头脑，都得着变化了；他们的头脑都变成基督头脑，三个人很自然的就在这变化人的基督里。所以，在这变化的灵里，能使各种不同的人，变化成为一个，都在基督里。

在我们里面制造对身体和身体配搭的需要此外，基督也要在我们里面制造出一个需要，使我们觉得，仅仅是我自己作基督徒还不够，因为我只是一个肢体；好比一个胳臂要走路没有脚，要看东西没有眼，要听声音没有耳朵，要说话没有口。因此，我里面有一个需要，需要这位弟兄作我的脚，需要那位弟兄作我的眼睛，需要另一位弟兄作我的耳朵。我们里头会有这样一个需要。你的经历会告诉你，当你越爱主，越得着生命的长进，就越感觉需要弟兄姊妹，需要召会。所以，我在许多地方都告诉人，若是你早晨遇着了主耶稣，你晚上一定会去聚会。主耶稣在你里面制造出一个需要，你需要弟兄姊妹，需要召会。你越爱世界，越远离主，越犯罪堕落，就越不愿意看见弟兄，不想要召会。然而，什么时候你一回转归向主，一碰见主，立刻就觉得需要召会。你一碰见主，主就说，到召会去；这是铁定的。所以，人里面一被主变化，主就会在里面创造出一个需要—需要召会生活，需要身体的配搭。

我们无法单独，因为我们有同一位主耶稣在我们里面。不管我们是河北头脑、山东头脑、或是辽宁头脑，都变作基督头脑了，并且主也在我们里面创造一个需要，使我们感觉需要过身体生活。所以我们就来在一起，不是天然的相爱，不是同乡之间情投意合的相爱，乃是在基督里，受灵的吸引，配搭的相爱。这样一来，我们很自然就是身体。在基督的变化里，有的人可能是脚，非常会跑；有的人是眼，能看东西；有的人是膀臂，能提东西。我们大家在基督的变化里，配搭成为一个身体，这就是召会，这就是召会实际的生活。这也就是主在今天，在这地上，在这个时代里，所要达到的一件事。

因着今天主要得着一个召会，彰显祂自己，所以头一步，祂是用祂的死，解决了我们和神之间的问题。第二步，是以祂自己进到我们里面作生命，圣别、变化我们。第三步，在这变化的过程里，很自然的我们就能与其他肢体配搭在一起，成为一个身体，我们在这里就能彰显基督。这是罗马书所给我们看见的三件大事。

哥林多前书中建造的灵

在我们里面的主耶稣，祂不仅是生命的灵，也是建造的灵。所有书信，从罗马书一直到末了一卷书信，都是讲基督在我们里面，是怎样的一位灵。在罗马书里，是讲生命的灵；哥林多前书讲基督这一个灵在我们里面，是建造的灵。这一个灵在我们里面的种种工作，目的都是为着建造，所以祂是建造的灵。

哥林多前书是一卷讲建造的书，论到建造的灵

哥林多前书乃是一卷讲建造的书，在这一卷书里所讲的圣灵，是建造的灵。比方，十二章十三节说，“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”我们都在一位灵里受浸，成了一个身体，这就是建造。圣灵今天是建造的灵，我们在这个灵里受了浸，被建造成为一个身体。不仅如此，我们大家都饮于这一位圣灵，我们天天喝祂，像喝水一样。这圣灵在我们身上，在我们里面工作的目标，就是要把我们建造在一起。你若是凭着肉体行事，凭着自己活着，就和弟兄姊妹越来越远。然而，你什么时候凭着灵而行，凭着灵而活，很自然的，这一位圣灵会在你里面感动你，吸引你，你就会被带来和召会接触。这就是这位建造的灵，在你里面作工的结果。无论圣灵在你里面作什么工作，其目的和结果都是要把你带到召会中，和众肢体一同配搭。这位圣灵乃是建造的灵。

三章十六节说，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面么？”这一位圣灵住在我们里面，而我们大家乃是神的殿。殿就是一所房屋，这一所房屋不是用一块石头作成的，乃是许多石头建造在一起而成的。再者，从三章的上下文，我们可以看见，这个殿就是神的房屋，乃是神所建造的，是用金、银、宝石，一块块建造在一起而完成的。我们这些信主的人，都是一块块金、银、宝石；这许多金、银、宝石都在圣灵里，建造在一起，成了一个殿，而圣灵就住在这个殿里。所以，哥林多前书所给我们看见的圣灵，乃是建造的灵，把我们建造在一起。

六章十七节也说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”这里是用一个比方，说到我们与主联合，二者成为一，就如同妻子和丈夫联合，二人成为一体。(16下，创二24。)在圣经里，丈夫是头，妻子是身体，妻子与丈夫联合，就如同身体与头联合一样。召会乃是基督的身体，基督是召会的头，基督像丈夫，召会像妻子。所以，这里说到与主联合，有身体的意思在里面；而身体就是一个团体，一个建造。这里所说的，与主成为一灵，意思就是要叫我们同被建造，成为基督的一个身体，作基督的妻子，与基督这位丈夫─头，联为一个。这里的上下文，的确有建造的意思。圣灵住在我们里面，就是要作建造的工作。

罗马书告诉我们，主耶稣在我们里面是一个活的灵，是生命的灵；祂这样作生命的灵，目的是要把我们预备成好的材料，能够被建造在一起。到了哥林多前书就告诉我们，住在我们里面的灵是建造的灵。祂在我们里面作生命的灵，祂在我们里面圣别我们、变化我们、叫我们得荣耀，都是为着建造，好叫我们能配搭成为一个身体，过实际的召会生活。

生命的变化与建造，需要吃主、喝主、享受主

虽然哥林多前书是讲到建造的灵，但其中还讲到一件事，是许多基督徒所忽略的，就是要吃主、喝主、享受主。比方在十二章十三节说，“我们…都得以喝一位灵。”这里说到要喝这一位圣灵；十章十六至十七节，也说到关于吃主的筵席、喝主的杯。这就是吃主、喝主。在三至四节，则是从预表方面，说到以色列人从前在旷野吃过吗哪，喝过活水。那个吗哪是预表主耶稣，活水预表主耶稣作为生命的灵。这就告诉我们，我们今天要吃主作我们的吗哪，也要喝主这生命的灵作活水。

重点是，你要让圣灵在你里面，作圣别、变化、建造的工作，就需要不断的吃主、喝主。你需要运用你的灵接触主，接受主作你生命的粮食，作你生命的活水，让主常常在你里面，你里面才会起生命的变化。

主在我们灵里，需要我们时时接受祂的供应

你怎样把主接受到里面？秘诀就在于吃祂、喝祂。这不是一次的接受而已，乃是长久的接受，常常的接受，天天、时时的把主接受到你里面，作你生命的粮食、生命的活水。这样，你就有主在你里面运行，在你里面活动。这个运行，这个活动就是变化；而这个变化就把你圣别了。在这个圣别里，你就和众圣徒一同配搭建造。

所以，我们需要看见，我们怎样用我们的灵接触主，怎样用我们的灵接受主，好让主在我们里面作圣别的工作、变化的工作、和建造的工作。在这一点上你若不清楚，对你基督徒的生活乃是个大的亏损，因为这就是基督徒生活的一个关键。要知道，今天主耶稣是活的灵，住在你的灵里；你这个灵高过你的心思，高过你的情感，高过你的意志，高过你的魂。在你最深处的乃是你的灵，主耶稣今天就在你的灵里。提后四章二十二节说得很清楚：“愿主与你的灵同在。”主就是活的灵，祂要与你的灵同在。不管主耶稣今天有多大，不管祂有多荣耀、多尊高、多威严、多无限，祂今天就住在你的灵里；这是一件太宝贝的事。

不论失败或软弱，主在我们灵里永不离开

主耶稣这活的灵，就在你的灵里。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”林前六章十七节也说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”你与主联合了，你和主是一灵了；因为主是个灵，你里头有一个灵，主这个灵进到你的灵里，二灵就变作一灵了。所以，不要管你的软弱，也不要管你的失败；你既使软弱、失败，主耶稣还是在你里面。你不要主耶稣，祂还是要你；你想和祂“离婚”，祂却不肯签字；你离，祂不离。你到天南地北，驰还是在你里头与你联合。

’有时，你软弱了，你跑到电影院去；然而，既使在电影院里，主耶稣还是在你里面。不过，祂不太痛快。祂虽然不痛快，却不弃绝你。你怎样软弱，怎样跌倒，你都不会失去祂，因为祂在你里面。主耶稣一次在你里面，就永远在你里面，祂永远不离开。然而有时，祂不太喜乐，许多时候是你叫主耶稣不喜乐。所以，以弗所四章三十节说，“不要叫神的圣灵忧愁。”不要叫神的圣灵忧愁，就是不要使祂担忧。虽然祂不离开你，但是祂在你里面不喜乐；因为祂不喜乐，所以你也不喜乐。你得救前看电影，越看越高兴，但得救后看电影，是越看越不快乐，因为主耶稣在你里面不快乐。甚至看完一场电影，三天都不能睡好，也不能祷告，因为主耶稣在你里面搅扰你。有时祂是赐平安的神，有时祂是搅扰人的神。.当你为过犯所胜时，你会发觉吃饭没有味道，睡觉也不安稳；一直等到你侮改认罪了，你里头才轻松快活。

回转向主，打开心房，让主出来

当你向主悔改，求主宝血洁净你时，其实主的宝血早就洁净你了。祂只是要你回来，要你转向祂，其实祂一直在这里。无论你怎样软弱与跌倒，祂总是在那里；这是一件奥秘的事，这就是恩典、，就是我们得救的凭据。你里头有主耶稣抓住你；不是你抓住祂，乃是祂抓住你。我们一次得救就永远得救了，这是事实，并且是非常的扎实。你即然已经接受了主，就不需要主再从天上下来，因为主耶稣这源头就在你里面。祂不需要再进到你里面，乃是需要你让祂有出路，让祂出来.，祂出来得越多，你里面就越多被祂充满。所以，不是要让主进去，乃是要让主出来。

主耶稣已经进到你里面，现在的问题是你不给祂有出路；祂在你里面坐了监牢。本来我们里面是主耶稣的住处，是祂的家，但是现在变成主耶稣的监牢了。监牢和家的分别在哪里？家是可以自由出入的；监牢是一进门就不能出去的，进来由得你，出去由不得你。可怜主耶稣进来由得祂，出去却由不得祂。我们中间心硬的人多，心软的人少。有的人听道一次、二次、甚至三、四十次受感动，但是一出了会所门口，又冷淡了，又把主关起来了。有时你读圣经，都在头脑里读，在头脑里有许多疑问想要辩论，但主耶稣在你里面要你不要争辩。你读经一直动头脑，但主却在你里面受委屈；要知道，这样的读经并不能叫你得着开启。

有时，召会安排你去看望。你说召会的安排，你不能不接受，要配搭事奉过身体生活，就得去看望。然而，你虽然去了，主耶稣却在那里受委屈；因为你心里不想去，你和你先生吵架吵了两天，都还没有对付。你虽然去看望了，却不在乎主耶稣，你把主耶稣关在里面；所以你是在外面单独活动，单独去看望。因此你越看望，越枯干；越看望，越软弱，越下沉。你去看望时，没有话可讲，因为里头的泉源闭塞了。许多时候人问我，讲道该怎么预备？我说，只有一条路，就是里面要开通；只要里面一通，就有讲不完的道，并且越讲越多，因为有活的泉源往外涌流。

你该如何接触主呢？首先要了解，主耶稣今天是在你里面；祂在你里面乃是一个泉源，一个源头，这个源头今天通到你里面了。祂不是在天上，祂这源头就在你里面。你该怎样接触主呢？其实，你不需要接触主，你只需要把你里面的房门打开，把主耶稣释放出来。你这样一开门，主耶稣就像活水涌流出来；这一涌流，你里面就满了祂，你里面就得着滋润。所以，不是要让祂流到你里面，乃是要让祂从你里面流出来。祂这一流出来，你就满了；祂这一流出来，你就受了滋润，结果你就能滋润别人。所以，接触主，认真说不是要接触祂，乃是要释放祂。

接着，你要打开你的心思，打开你的心，打开你的灵，这三层一开，里面的泉源就涌出来。有些圣徒不清楚，常常仰望圣灵浇灌，他们一直祷告，盼望祷告到有一天，圣灵会从天上降下来，浇灌到他们身上。然而，圣灵浇灌不是这样的；这一位永远生命的灵，这一位活的灵，这一位包罗万有的灵，这一位生命的灵，建造的灵，已经在你里面，并且是个泉源。现在祂不能出来，不是因为祂没有浇灌你，乃是因为你关闭活水涌流，带来生命的变化与建造

你祷告时，要敞开你的心思，敞开你的灵；你这样一试，祂就出来了。祂一出来，就像泉源一样涌出来，浇灌你，浸透你。你要学习这样把自己敞开，让祂涌出来。我们可以从启示录二十二章一至二节，看见这一幅生命活水涌流的图画。当生命活水在那里涌流时，沿着活水就长出生命树，满带着生命的供应。当祂往外涌流时，这个涌流就带着生命的供应；你不只能喝足，你还能吃饱。这样的涌流、吃喝所带来的生命，就是光。你就会蒙光照，得加强，被变化，不用人劝你，不用道理改正你，祂这样流出来，就使你圣别、变化了。这一个圣别、变化，就把你带进神的荣耀里。在这个荣耀里，你非要过召会生活不可，你非要和别人配搭不可；如此，你就与圣徒同被建造。

我们在这一位灵里受了浸，一同喝这一位灵，让这一位圣灵的活水在我们里面流通，满带着生命的供应，也满带着生命的亮光，使我们圣别、变化并得荣，并把我们在这个荣耀的生命里配搭在一起，使我们成为基督活的身体，在这里同过召会生活，这就是今天神所要的。关键就在这里，你要知道主耶稣今天乃是一个活的灵，在你的灵里，秘诀就是你要向祂敞开。

有时，你不向主敞开，是因为你和祂有争执；祂要过问你的事，你却不愿意让祂过问，所以你就把祂关在里面，不让祂出来。许多基督徒都在过这种生活，有时你和丈夫或妻子讲理，里面就说，“不要讲理了，来听听我说罢。”你就说，“不，你不要讲话。”你和丈夫在外面讲话，却把主耶稣关在里面，这样，你就觉得枯干了。然而，若是祂在你里面说话时，你能给祂开门，让祂出来，你就有活水了。活水一流，你就不讲话了.，活水一流，就把你的气冲走了。许多的难处给主耶稣这活水一流，什么问题都解决了。所以，问题不在于让主耶稣进来，乃在于让已经进来作泉源的主涌流出去。难处是你和祂有争执，你不同意祂，所以你关闭祂，不让祂有出路。现在你要接触主，就要学习敞开自己，把地位让给祂，让祂有出路。这样，祂就要出来，浸润你，灌溉你，以祂作活水把你这人完全浸没。在这活水里，你定规是在召会中；在这生命里，你定规会与人配搭，成为一个身体。

一九六五年十月十日讲于台中

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第二章  哥林多后书中变化的灵

读经：哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章六节，十七至十八节。

主耶稣的两个“成了”

主耶稣是话成了肉体，是神来成为人

约翰福音和哥林多前书，说到关于主耶稣的两件大事。第一，这位主耶稣就是神，并且成了肉体。这是约翰一章告诉我们的。(1，14。)这一位神有一天成为一个肉体，就是成了一个人；这一个人就是末后的亚当。(林前十五45。)为什么主是末后的亚当呢？因为圣经说，我们的祖宗亚当，是首先的亚当，第一个亚当。主耶稣来成为一个人，祂乃是末后的亚当；这意思是说，祂是人类的终结。在神的眼中，全宇宙中只有两个人，第一个是亚当，第二个是主耶稣.，(47；)而这第二个人，也就是末后的亚当，是亚当族类的终结。

也许你会问：那我们这些人是第几个人呢？照着我们肉身来说，在我们得救之前，大家都包括在第一个人里。我们得救后，照着我们得救的人来说，我们都在基督里，在第二个人里面。神成了肉体来成为一个人，这一个人在地上生活了三十三年半，末了在十字架上为我们受死，作了我们的救主，成功了救赎，完成了救恩，这是一件大事。基督教里正确蒙恩的人都清楚这件事，正当的传道人也都传讲这件事。

主耶稣是末后的亚当，成了赐生命的灵

主耶稣原是神，却成了肉体，活在地上三十三年半，末了为我们的罪死在十字架上，作了我们的救主，成功救赎，也完成救恩。然而，圣经不仅说到这一面，还说到主耶稣复活了；祂死而复活之后，就成了赐生命的灵。约翰一章十四节说，神成了肉体；林前十五章四十五节说，这一个肉体就是末后的亚当，成了赐生命的灵。从这两处经节，我们看见主耶稣有二步的成了：第一步，祂是神成了人，是神成了肉体，成了末后的亚当。第二步，祂死而复活，成了一个灵，成了赐生命的灵。在基督教中，主耶稣第一步的成了，大家都很清楚；但对主耶稣第二步的成了，许多人都忽略了。

盼望我们都能看到一幅清楚的图画，看见主耶稣的两步成了。头一步，是祂的成为肉体，成了一个人，是末后的亚当。第二步，这位末后的亚当，经过死而复活，成了赐生命的灵。我作基督徒一、二十年之久，虽然也常向人讲道，但对于林前十五章四十五节这个“成了”，却没有读出光来。乃是在我作基督徒二十年以后，我才看见主耶稣不仅有第一个成了，并且有第二个成了。在约翰一章十四节里，主耶稣是神成了肉体，这是第一个成了；在林前十五章四十五节里，有第二个成了，说到祂这个肉体是末后的亚当，成了赐生命的灵。

基督原来是神，有一天，祂生在马利亚腹中。(太一20。)之后，祂穿上人的肉体和人性，生为一个人，就是末后的亚当。三十三年半之后，祂不仅在十字架上死了，担当我们的罪，成了我们的救主，并且祂复活成了赐生命的灵。我们对主耶稣第一步的成了都很清楚，但是对祂第二步的成了，却常常忽略。

有位传道人曾认真的说，主耶稣不在我们里面，祂乃是在天上；在我们里面的是圣灵，并不是主耶稣。然而，圣经多处明说，主耶稣在我们里面。那位传道人却说，那是主耶稣的代表在我们里面.，圣灵在我们里面等于主耶稣在我们里面，也就是代表主耶稣在我们里面。他说这如同儿子在这里，就代表他的父亲在这里；儿子在这里，就等于父亲在这里。然而，提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这里并没有说圣灵在我们里面是代表主耶稣，也没有说圣灵在我们里面就等于主耶稣，而是说主与我们的灵同在。再者，罗马书、哥林多前后书、及其他书信里，也多处说到主耶稣在我们里面。

主耶稣在我们里面，乃是一个灵的故事

主耶稣在我们里面，到底是怎样一个故事呢？主耶稣在我们里面，完全是一个灵的故事。祂若不是灵，就不能进到我们里面。约翰一章说，主耶稣是话，话就是神，并且话成了肉体；^F八章，说到主耶稣被卖F九章，主被钉了十字架；二十章，主耶稣活了；二十一章，主耶稣到了海边。当彼得带着门徒去打鱼，主耶稣也陪着他们去。他们打来打去，劳苦整夜，连一条鱼也没打到；他们打不着鱼，乃是一个神迹。接着，主耶稣就告诉他们，把网撒在船的右边，他们撒下网就打了一百五十三条鱼。立时，他们才知道这位和他们说话的乃是主。之后，主叫他们来吃祂在岸上已经烤好的鱼。吃完了早饭，主耶稣问彼得说，“你爱我比这些更深么？”(15。)这是主对彼得再一次的呼召。

按约翰福音说，这一位主耶稣在这时还没有升天；祂陪着门徒，并且将祂自己吹到门徒里面。(二十22。)当他们在屋子里时，主耶稣也在屋子里；(19〜21;)他们去打鱼时，主耶稣也陪着他们.，(二一3〜14.,)当他们走在往以马忤斯的路上，主耶稣也陪着他们走。(路二四13〜31。)这就给我们看见，主复活之后，祂乃是灵。因为主耶稣是灵，才能和他们同在，也才能在他们里面。

主是赐生命的灵，进到我们里面，与我们成为一灵

主耶稣头一步是成了肉体，第二步是成了赐生命的灵。在主复活之后，祂成了赐生命的灵，并且被立为主为基督。(徒二36。)祂成为赐生命的灵，是重在进到我们里面；祂被立为主为基督，乃是重在升到天上，在宝座上作荣耀的主。所以，主耶稣复活之后，成了赐生命的灵，就能进到我们里面，进到我们灵里。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”主是赐生命的灵，就能与我们的灵同在。另外，林前六章十七节也说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”我们与主联合，乃是与主成为一灵。这是因为：第一，我们里头有人的灵；第二，主成了赐生命的灵；第三，主这赐生命的灵进到我们灵里，并且二灵成为一灵。

今天在基督徒中间，好像什么道都讲，但对于主是赐生命之灵的道却很少讲，对这个灵也不认识。主是赐生命的灵，进到我们灵里，与我们的灵相调，二灵就调成一灵。

我们都需要清楚这件事，就是主成了肉体，并且为我们死在十字架上；祂不仅为我们死，也为我们活；祂死而复活之后，成为赐生命的灵，就进到我们里面为我们活。正如加拉太二章二十节所说的：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”基督能在我们里面活着，乃是因为祂是赐生命的灵。因为祂是赐生命的灵进到我们灵里，所以祂能在我们里面活着。祂若不是赐生命的灵，就不能进到我们里面，也不能活在我们里面。

许多基督徒都知道加拉太二章二十节，并且对这节的话有点经历，只是说不出其究竟。他们只知道圣经说，基督在我们里面活着，却不知道祂怎样在我们里面活着。他们有时也的确觉得基督在他们里面活着，但对基督怎样进到他们里面，又怎样在他们里面活着，却是莫名其妙。有三处圣经能解开这个奥妙。第一，林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”其次，提后四章二十二节说，“主与你的灵同在。”主就是赐生命的灵，这个灵与我们的灵同在。第三，林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”

盼望这三处圣经，能很深刻的印在我们里面，叫我们深刻的了解，主耶稣成为一个人，而这一个人经过死而复活，成了赐生命的灵。祂成为赐生命的灵，不是为着升到天上去，那是为着作主、作基督。祂成为赐生命的灵，乃是为着进到我们里面。这样，祂这位赐生命的灵，这一位活的主，就与我们的灵同在。祂就在我们灵里，我们也与祂成为一灵。

我们的经历证明，主在我们里面

许多基督徒虽然不太清楚这事，但事实上对这事都有经历。有时，你下沉得不得了，你就喊主，你以为主耶稣是在天上的宝座上；但其实主耶稣正在你灵里。或许你不太知道主耶稣在你里面.，也不太注意主耶稣在你里面，甚至认为主在天上.，但每当你下沉时，你一喊主，你就会觉得主在你里面。

有时，你很忧愁，不知该怎么办，就低声说，“主阿，主阿。”这样一喊，这样祷告，你就有很深的感觉，觉得主耶稣是在你里面；祂在你里面安慰你。有时，你觉得很闷、很黑暗，无所适从，也不知要往那里去，你就祷告在天上的主。你祷告来祷告去，就渐渐觉得主在你里头发光照耀。你外面的环境没有改变，但是你里面发光了，里面明亮了，里面的心开了。你清楚知道，这是主耶稣在你里面作事。这些类似的事，我们经历得太多了。虽然如此，我们却没有受到太多正确的教导，认识主耶稣是赐生命的灵，进到我们灵里，要和我们灵灵相交，并且与我们成为一灵。

我们魂里的各部分，需要向主敞开，让主扩展

这里的负担，是要和你们交通灵的认识、以及灵里的故事。主是末后的亚当成了赐生命的灵，这一位主乃是与我们的灵同在，就在我们灵里；我们已经与祂二灵成为一灵了。然而，我们不仅有灵，还有魂；在魂的外面，还有身体。最里面的是灵，在灵和体之间的是魂。现在主耶稣进到我们里面，乃是进到我们灵里，活在我们灵里。

有人就问，那么我们魂里有没有主耶稣？我们的魂包括三部分，第一是心思，第二是情感，第三是意志；这三部分加起来就是魂。要知道魂里有没有主耶稣，就要问你的心思、情感、和意志里有没有主耶稣。许多得救多年的圣徒，灵里有主耶稣，但心思里没有主耶稣的地位，他愿意怎么想就怎么想。他可能常常聚会，也可能常常读圣经，但在他的心思里没有主耶稣。他的情感里也没有主耶稣，常常愿意爱就爱，愿意气就气，完全不理会主耶稣，完全由他自己作主。他的意志里也没有主耶稣，无论有什么主意，或有什么决断，有什么定规，都是自己作主。许多圣徒在他们的生活中，并没有让主耶稣作主，常常把主耶稣关在灵里，而自己在外面自由活动。

比方，少年人都喜欢看电影、打篮球、参加活动，这些可能都是他们的爱好，不一定是罪。然而，若是今天有青少年聚会，他们却要去打篮球，里面就会有声音说去聚会，他们若回答说不要管，这就是把主关在灵里，自己却在外面打篮球。基督徒有许多事都是自己作主张，自己打主意，自己在外面活动，却把主耶稣留在灵里。所以，在你里面只有灵里有主耶稣，其他的部分并没有主耶稣。在你的心思、情感、意志里，根本看不见主耶稣，根本没有祂的地位。不错，你得救了，但仅仅是在灵里得着重生，在你里头并没有变化。

罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”心思就是魂的主要部分，你的灵重生了，有主耶稣在你灵里，但在你的心思里没有主耶稣的地位。你的心思还是老旧的心思，所以，你的心思需要更新而变化，你的心思需要让主耶稣进来。当主和你起争执，就是主要从你的灵里，进到你的心思里。当主耶稣从灵里进到你魂的心思里，你的心思就更新了，就变化了。不仅如此，主耶稣也要在你的情感里有地位。当你的爱好、你的喜怒哀乐，和主耶稣起争执时，你若让祂有地位，祂就要从你的灵里往外扩展，浸润你的情感；祂要在你的情感里变化你。同样的，主耶稣要你把意志让给祂，祂要从你的灵里进到你的意志里。当你的意志里有了主耶稣，你的意志也变化了。这样，你里面的每一部分都变化了。

主在我们里面扩展到那里，我们就被变化到那里

林后三章十八节说，“我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我们若向主敞开，主就要在我们里面变化我们；我们要变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

这一位住在我们里面的主，乃是生命的灵，祂这生命的灵在我们里面供应我们。这需要我们与祂合作，给祂地位，祂就会一直在里面供应我们。然而，我们若是里头不向祂敞开，祂就会被限制在我们灵里。所以，我们需要向祂敞开。我们的心思需要向祂敞开，祂就要从我们灵里，扩展到我们的心思里；我们的意志向祂敞开，祂就要从我们灵里，扩展到我们的意志里；祂这样一扩展，我们就得着了变化。祂扩展到那里，我们就变化到那里；祂扩展到那里，我们就更新到那里。结果，我们就变成祂的形像；我们所想的、所考虑的，都有主耶稣的味道。到这个时候，我们的爱好、我们的喜怒哀乐，也都有主的味道，有主的形像；而我们的主张、规定、选择、去留，也都有主耶稣的味道。如此，我们这人就被主耶稣变化了。

总括的说，头一步，主耶稣在你灵里将你重生了；第二步，你在魂里让主耶稣变化了；第三步，就是主再来的时候，祂要把你的身体改变形状。(腓三^。)到那时，我们的灵、魂、体，都要完全被主浸透；而这位主，不仅是在天上的主，更是在我们灵里的生命之灵。祂在我们里面，一直等候，甚至与我们有争执，为要我们将更多的地位让给祂；将心思的地位让给祂，情感的地位让给祂，意志的地位让给祂，向祂敞开。所以，林后三章十八节说，“我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光。”我们要向祂敞开，如同一面镜子观看祂，结果我们这镜子就会将祂返照出来，我们就要变成祂的形像，并且是从荣耀到荣耀，乃是从主灵变成的。

我们每一个人都要清楚看见，今天主耶稣已经是赐生命的灵，在我们灵里运行等候。祂和我们争执，为要我们更爱祂，更降服于祂，更把我们里面的地位让给祂，祂就能在我们里面扩展。你我与主之间的关系并不在外面，乃是在灵里。你的经历也告诉你，在你灵里，就是在你最深处，常常与主有接触，也常常和主有争执。当主向你有要求，而你不肯答应，主就在你里面等候你的答应；当祂在你身上有要求，你把地位让给祂，祂一得着地位，就往外扩展，就把你变化了。

借着主一再的开展，和我们里面的变化，结果祂就在你我里面得着地位，你我也在祂里面长大了。这就是主耶稣这个生命的灵，在我们里面所作变化的工作。哥林多后书就是给我们看见，主耶稣这位生命的灵如何在我们里面，作这个变化的工作。我们外面的人虽然一天过一天在毁坏，我们里面的人却日日在更新；(林后四16;)这就是主在我们里面所作变化的工作。

一九六五年十月十一日讲于嘉义

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第三章  加拉太书中的灵

读经：加拉太书一章十五至十六节，三章一节，十三节，二十七节，四章六节，十九节，五章十六节，二十四节，六章十五节。

认识赐生命的灵住在我们灵里

主耶稣虽然是神，却为我们成为肉体，来作一个人，就是末后的亚当。之后，祂这末后的亚当借着死而复活，成了赐生命的灵。当我们信祂的时候，祂这赐生命的灵就进到我们灵里，在我们灵里作我们的生命，赐生命给我们。所以，我们得救之后最重要的一件事，就是要认识住在我们里面作生命之灵的主，祂是一位赐生命的主。我们得救之后，一切属灵的生活和事奉，关键都在于我们灵里这赐生命的灵。

可惜长久以来，这件事在神儿女中，一直被撒但蒙蔽。今天在基督教里，既使是那些向主热心的基督徒，他们所注意的，就是查经、听道、读书、并研究真理，很少人经历住在他们里面的生命之灵。甚至少有基督徒确实知道，住在他们里面的这一位生命之灵，就是主耶稣自己。有些基督徒知道，住在他们里头的生命之灵是圣灵，但少有人知道这一位住在他们里头的圣灵，就是主耶稣的本质，是主耶稣的实际，也就是主耶稣自己。

就着主耶稣被立为主为基督，得着荣耀、宝座、国度、权柄来说，祂是在天上的宝座上。然而，就着祂是生命之灵，来作我们的生命而言，祂乃是住在我们灵里。所以，一面说，我们是敬拜一位在宝座上得着荣耀的基督；另一面，我们是经历住在我们里面，作生命之灵的主耶稣。今天这位荣耀的基督，乃是在我们里面。罗马八章十节说，“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”这里说到基督在我们里面，不是关乎敬拜，而是关乎经历。就着我们的敬拜而言，基督是在宝座上；但就着我们的经历来说，基督乃是在我们里面。我们必须认识这一位基督，在客观一面，祂是在宝座上的主；在主观一面，祂是住在我们里面的生命之灵。就我们的经历说，我们必须认识这一位住在我们里面的灵。

新约书信都在讲解、启示这位活的灵

新约从罗马书起，有二十多封书信，这些书信可以说每一封都是根据基督在我们里面作生命之灵而写的。每一封书信都是讲解、启示住在我们里面的基督，如何是一位生命之灵，是一位活的灵住在我们里面，是我们可以经历的。

罗马书至哥林多后书中的灵

在罗马书中，主是生命的灵

罗马书告诉我们，这一位住在我们里面的基督，是生命之灵；(八2，)这个生命之灵在我们里面，使我们有了神儿子名分的灵。(15。)罗马书也给我们看见，神如何在一班邪恶的人里面作工，把这些罪人作到一个地步，作成祂的儿子。原来我们都是一班邪恶败坏的罪人，然而，在神恩典的工作下，要把我们这班邪恶败坏的罪人，作成神荣耀的儿子。

在罗马一至二章，我们看见，不管是犹太人或外邦人，原来都是败坏至极的人。凡读罗马书的人都知道，样样的罪我们都有，我们的确是一班无可救药的人。然而，神却在我们这一班邪恶不堪、败坏至极的人身上，一再的作工。到了八章二十九节，就作出一个结果，把我们这些人作成神许多的儿子，并且模成祂长子的形像，成为神的众子。我们不只是神的儿子，有儿子的名分，更有神儿子的实际，有神儿子的形像，是神荣耀的儿子。换句话说，神在我们这些罪人身上，作工到一个地步，作出一个实质，把我们里面的生命、性质、和外面的形状都改变了。

从前，基督徒对罗马书里的亮光看得不够，认为罗马书是在讲因信称义。这只说对了一半，从一章一节至五章十一节，这五章半的确是讲因信称义；但是从五章十二节起，就不是讲因信称义，乃是讲耶稣基督在十字架上，替我们成功救赎之后，已经死而复活；如今祂在复活里，乃是一个灵，是一个生命之灵，住在我们里面，作生命变化的工作。这个工作就是要实际的把我们作成神的儿子，将神儿子的名分实化到我们里面。我们不能只有神儿子之名，却没有神儿子之实，只有神儿子的地位，却没有神儿子的实际。因此，这一位神的儿子，不仅在十字架上作了我们的救赎主，祂还在复活里，作为神儿子的灵，进到我们里面，使我们有了神儿子名分的灵，叫神儿子的名分能在我们里面成为实际。

然而，主在我们里面如何作这个工作呢？祂乃是进到我们里面，作变化的工作。祂在我们里面变化我们，不仅改变我们里面的生命，更新我们里面的性情，并且要一步一步的变化我们全人的每一部分。十二章二节说到，我们要借着心思的更新而变化。心思是我们魂的首要部分；心思需要变化，表明其他部分也需要变化。怎样变化呢？

就是需要这一位主耶稣，祂是一位活的灵，祂这活的灵在我们里面，一直作变化的工作；变化到一个地步，我们就有了神儿子的实际。所以罗马书说到，我们受了儿子名分的灵。

在哥林多前书中，主是建造的灵

接着罗马书，哥林多前书给我们看见，圣灵乃是一个建造的灵。主要把我们这些得救、有神生命、作神儿子的人，建造成为基督的身体。我们都在一位灵里受浸，成为一个身体；(十二13;)神的灵住在我们里面，使我们成为神的殿；(三16;)这都与建造有关。所以，哥林多前书的灵，乃是建造的灵，祂在其中作建造的工作。无论祂在人里面所作的是什么工，一切的工作都是为着建造神的家，建造基督的身体。这位灵也给人恩赐，(十二4，)祂所赐给人的，无论是什么恩赐、什么功能，这些恩赐与功能，都是为着建造基督的身体，建造神的家。

哥林多前书所说的圣灵，就是主耶稣自己作了我们在其中受浸的水，也作了我们所喝的活水，借此祂就能在我们里面作建造的工作，而这一个建造的工作需要变化。林前三章说，神的建筑乃是用金、银、宝石建造的，不是用木、草、禾稭等属地的材料建造的。(12。)我们这些人原来都不是金、银、宝石，而是泥土，是属土的；但神所建造的殿不是用泥土，乃是用金、银、宝石建造的。所以，我们这些属地的泥团，若要成为金、银、宝石的材料，就需要许多的变化。

在哥林多后书中，主是变化的灵

到了哥林多后书，我们就看见变化的灵。圣灵在前书里是建造的灵，在后书是变化的灵；祂的建造乃是借着变化。主就是那灵，主的灵在那里，那里就有自由。我们只要敞着脸来观看主，这位生命的主，就在我们里面变化我们，使我们荣上加荣，与祂荣耀的形像一模一样。(三17〜18。)我们原是土器、瓦器，而祂乃是宝贝，进到我们这瓦器里。(四7。)从那时起，我们外面的人就天天在毁坏，我们里面的人却日日在更新；(16，)这就是基督在我们灵里，天天增加，天天更新，我们就有了变化。我们这些旧人逐渐变化成为新人；这个变化乃是为着建造。

加拉太书中的灵

基督在我们里面作变化的素质

在看加拉太书之前，我们先看一下圣经的次序。罗马书给我们看见，主耶稣在我们里头作生命的灵；在哥林多前书，祂是建造的灵；到了哥林多后书，祂就是变化的灵。为要建造基督的身体，建造神的家，祂就需要变化我们；而变化的路，是借着基督在我们灵里，变化我们。因此，加拉太书乃是说到，基督如何作变化我们的素质。

神的目标不是律法，乃是基督

我们这些得救的人，凭着天然的观念，都有一个愿意作好的心。换句话说，都愿意守律法。比方，我昨天得救了，今天早晨一起来，就有一个观念：我从前没有信主，脾气很坏，行为也不好；现在得救了，今后就要好好作人，好好改良自己的行为。奇妙就在这里，每一个基督徒，不仅得救的时候，甚至得复兴的时候，都有这个观念。好像从前作基督徒马马虎虎、冷冷淡淡，现在因着主的怜悯，复兴起来了，就得规矩一点，把自己整理整理，不能太随便了。从人来说，这个观念是很好；但从神的眼光看，却是不对的。这种作好，等于犹太人的守律法。守律法是用肉体守的，也是用肉体作的；因为人一想作好，就是想用自己的力量。

有时你也知道自己软弱，所以祷告，求主帮助；然而，主从来不答应这种祷告。实在说，你越盼望作得好，主就越盼望你作不好。你是盼望作好就好了，主却是盼望你作不好才好。比方，你的脾气不好，你就祷告，求主帮助，叫你有忍耐。然而，你越这样祷告，你的忍耐就越差。甚至你的脾气坏到一个地步，你对自己完全失望了。你就说，“主阿，我再没有办法了。”那一天，主反而要说，这可好了；因为主完全没有意思要你作好。盼望我们众人都清楚，神没有意思要我们作好，神乃是要基督从我们里面活出来。神的目标不是律法，神的目标乃是基督。

基督要启示在我们里面，并活在我们里面

加拉太一章说，神“乐意将祂儿子启示在我里面”。(16。)二章说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”(20。)不是我作好，乃是基督在我里面活着。若是我的手要放进手套里，但是手套不肯合作，不肯把地位给我，我的手在手套里就不能舒展，乃是必须等到我的每一根手指，都放进手套里了，这只手才得以舒展；这时手在手套里，就成形了。

同样的，虽然主耶稣已经在我们里面，但是祂在我们里面却很受委屈。有时，祂被我们监禁在灵里，因为我们的魂，就是我们的心思、心情、心志，根本不给祂地位。

直到有一天，祂的爱打动了我们的心，慢慢的我们向祂敞开一点，给祂多一点地位，祂这才能往外开展。开展到一个时候，我们和主又有了一个争执。我们不肯把更多的地位让给祂，祂只好又停在那里，等候再等候。有时祂向我们施恩，用爱吸引，却都.没有果效，逼得祂没有办法，只好稍微动一动手，打我们一下。无论如何，今年你没有被祂征服，明年你总要被祂征服。这一辈子，你不给祂征服，到了祂来的时候，祂还要征服你。

凭着灵而行，让基督成形在我们里面

加拉太四章说到，基督要成形在我们里面。(19。)这位基督怎样成形在我们里面呢？乃是借着在我们里面的生命之灵。所以加拉太书的关键，就在于凭着灵而行。(五16。)你凭着灵而行，你就把地位给基督了；你凭着灵而行，你就让基督占有你了；你凭着灵而行，你里头就一步一步的让给基督了。你不能只讲督基督活在你里面，或讲基督在你里面成形；这些都是客观的道。基督怎样活在你里面，怎样成形在你里面？那个主观的经历乃在于你里面的灵；你必须懂得怎样跟随这个灵，怎样应用这个灵。五章说到凭着灵而行；按该章上下文，这里的灵乃是指圣灵，这灵与我们重生的灵调和，二灵成为一灵。

不凭自己守律法，乃借十字架钉死己而活基督

加拉太书在消极方面给我们看见，我们不该守律法，因我们在律法上已经死了。(二19。)同时，在积极方面给我们看见，基督活在我们里面，(20，)基督成形在我们里面。(四19。)律法是和肉体相联的，而基督是和那灵相联的。每一次你要守律法，都是在肉体里，而每一次你要活出基督，都是在那灵里。所以加拉太书又说到十字架；十字架就是叫我们对付肉体，而活在那灵里。五章二十四节说，“但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”这不仅是一个道理，这乃是一个经历。我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，我已经了结了。这意思是，不仅在犯罪的事上没有“我”，不给“我”有地位，既使是在作好的事上，也没有“我”，也不给“我”有地位。这个“我”是死在十字架上了，这个自己是在十字架上，这个肉体也是在十字架上。十字架不仅解决了坏的我，十字架也解决了好的我。我已经和基督同钉十字架，那属基督的人是已经把肉体钉在十字架上了。

在马太十六章二十四节，“耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”否认己就是把自己摆在十字架上。每一次你自己要作好的时候，你就要把这个作好的己摆在十字架上。每一次你自己要忍耐的时候，你就要把你这个忍耐的己摆在十字架上。你只要肯这样把自己摆在十字架上，主耶稣这活的灵就有地位了。

比方，我这个人脾气不好，现在我得复兴了，我就很关心我的脾气，想把脾气改好一点，想忍耐一点。请记得，这就是“己”来了。若是我自己要忍耐，这就是己在那里活动，这是走错了路。我若认识生命的道路，我就应该在这个时候，活在灵里。我应该对主说，“主阿，把我的己钉在十字架上，我不要凭我的己忍耐，我要把我这个己摆在一边。”你若是这样在你的深处，就是在你灵里，解决你的己，主就要在你里面得着地位，祂就要运行在你里面。祂不仅要运行在你的灵里，祂还要从你的灵里运行到你的魂里。这样，祂就能够活而刚强的在你里面加强你，叫你很自然的不凭自己忍耐，而是让祂从你里面活出来。

基督徒最大的难处就是想要作好，想要借着作好讨神喜悦；却没有看见，这个想作好的己，想作好的肉体，想作好的我，应该摆在十字架上。当你这样把这个“我”、这个“己”摆在十字架上时，你就是给主耶稣开了路。在你里面的主耶稣，这位活的灵，就有机会在你里面运行。你若跟着这个运行来行动，祂这一位在你里面的灵就得着开展。祂会一步步的往外开展，结果基督就不仅是启示在你里面，活在你里面，祂更是成形在你里面了。

另一面，你也不要在乎作好或不作好，一点都不要在乎这些。你只要在乎一件事，就是凭着灵而行。到这时，你就会看见，这一位在你里面的灵，乃是一位活的基督之灵，祂能够在你里面让基督活出来。换句话说，就是这一个灵，在你里面把基督活出来。祂以基督作成分，将你这个人内里的所是二变化了。

在你刚得救的时候，是神把基督启示在你里面。神的目的是要使基督活在你里面，神的目的也是要使基督成形在你里面。然而，这件事必须借着住在你里面的灵来作；你不能凭你自己作好，不能凭你自己守律法。你若是凭你自己作好，凭你自己守律法，这就打岔了住在你里面的灵，要把基督活出来的这个工作。

因此，你必须认识十字架。每逢你的己要作好的时候，你要说，“这个作好的己，应该摆在十字架上。”每逢你要讨神喜悦的时候，你要说，“这个要讨神喜悦的我，需要摆在十字架上。”你总得否认自己，拒绝自己。当你这样否认自己，拒绝自己的时候，你就是给住在你里面的灵有一个地位，来运行、开展。这时，你就随着这个灵生活，凭着这个灵行动。不要凭着你的魂，不要凭着你的自己，乃要凭着这灵行动。这样一.来，这个灵在你里面，就把基督活出来了，就让基督在你里面有了开展的地位，就让基督在这个灵里变作一个素质、一个成分，变化你这个人。

在灵里得以变化并与人配搭，而有身体的实际

请记得，乃是在这个灵里，你才得以变化；乃是在这个灵里，你才得以活出基督；也就是在这个灵里，你才能与基督相关联，基督也才得以在你里面完全成形。乃是在这个变化的灵里，你才能和别的信徒同被建造；你才能和别人一同配搭，同作肢体，过实际的身体生活，和实际的召会生活。召会的实际，基督身体的实际，都是在这一个灵里。

这一个灵是什么灵呢？这一个灵乃是赐生命的灵。头一步，祂在我们里面作了生命的灵；第二步，祂在我们里面作了建造的灵；第三步，祂在我们里面乃是变化的灵，为着建造变化我们。第四步，祂因着要变化我们，必须在我们里面把基督实化，把基督化为实际，好叫基督能在我们里面活着，并叫基督成形在我们里面。所以，祂必须以基督作原料、作素质，把我们全人的每一部分都变化。在这一个变化的过程里，我们与基督相调相联，也就在这个相调相联里，我们能和同作肢体的人一同配搭，一同建造，互相作肢体，并成为一个实际的身体，来彰显基督。

今日最大的需要，乃是时时随从灵而行

所以，我们最需要的，不是明白更多的道理；我们最需要的，乃是接触里面的这个灵。我们最需要的，不是学一些道理，乃是天天时时跟随里面的这个灵。我们要常常从外面回到里面，在凡事上，拒绝自己，否认自己，并回到灵里，用灵和主有活的接触。我们不是仅仅读圣经，学道理，行道理，乃是要在灵里与主这活的灵有接触。这是我们今后最大的需要，希望每一位弟兄姊妹，不仅仅是一个学道理的人，或是听道、读经、查经的人，而是一个在灵里接触活的主的人。

我们需要学习在灵里接触主，与主交通，对付这一位住在我们里面的主。我们不仅要寻求道理，遵行道理，更要在灵里受这一位活的主的支配。我们若是这样在灵里，常常与主接触，就会知道灵的道理、灵的行动，也会知道怎样借着十字架，否认我们的己；不仅在坏事上，甚至在一切的好事上，也能够否认我们的己，把这个己摆在十字架上。我们这样回到灵里接触主，与主有活的交通、活的接触，并且我们的为人、生活、工作、事奉、以及在召会中的一切活动，天天时时都是在这个灵里，我们就能一步步的在灵里被变化。在这变化里，我们就能和别人一同配搭；这就是建造，这就是召会生活，也就是基督真实的彰显。如此，我们就能在这里，成为基督活的身体来彰显基督。

一九六五年十月十二日讲于嘉义

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第四章  经历主是赐生命的灵

读经：哥林多前书十五章四十五节，六章十七节，哥林多后书三章六节，十七节，提摩太后书四章二十二节。

认识主是赐生命的灵

林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当就是主耶稣，主耶稣是末后的一个人。祂是神成为人，在十字架上受死，然后又复活了。祂借着死而复活，成了赐生命的灵。今天，祂不仅是一个灵，祂乃是赐生命的灵。

许多基督徒对主有相当的认识，但少有基督徒认识林前十五章四十五节，少有人知道主耶稣是赐生命的灵。我们知道祂是神，并且成为一个人，来作我们的救主，但是我们少有人知道祂是赐生命的灵。基督徒常说圣灵在我们里面作工，却对于圣灵的领会不够透彻。我们以为圣灵是圣灵，主耶稣是主耶稣，二者不同。我们没有清楚看见，新约圣经说，“主就是那灵。”(林后三17。)那灵今天就是主耶稣的实际。

虽然圣经明说，主耶稣就是那灵；但有时我们仍以为圣灵在我们身上作工，是代表主耶稣在我们身上作工。我们多多少少总有一点错误的观念，以为圣灵是圣灵，主耶稣是主耶稣；圣灵是在我们里面，而主耶稣是在天上。我们没有透彻领会，在我们里面的圣灵，就是主耶稣。林后三章十七节说，“主就是那灵。”主耶稣就是那个圣灵。林前十五章四十五节也说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当就是主耶稣，成了赐生命的灵。我们要清楚看见这个荣耀的事实，就是我们所信、所爱、所跟随的这位主耶稣，祂乃是赐生命的灵。

因着主耶稣太大、太奥秘、太丰富了，所以在圣经中，有三百多个不同的名称说到祂。大多数人都称祂为“主耶稣”，然而少有人真正知道，主耶稣是赐生命的灵。我们知道主耶稣是神，是神的儿子，是人，是我们的救主，我们的中保，我们的救赎主，也是万有的救主，但我们少有人深刻知道，祂是赐生命的灵。祂不仅是灵，祂更是赐生命的灵。

主成了赐生命的灵，为要进入我们里面

为什么祂要成为赐生命的灵呢？因为祂要进到我们里面，作我们的生命。圣经清楚告诉我们，主耶稣是我们的生命。(西三4。)书信中也多次说到，主耶稣在我们里面。罗马八章说，基督在我们里面；(10;)哥林多前书说，基督是我们的一切；(一2与注9，9与注3;)哥林多后书说j耶稣基督在我们里面；(十三5，)加拉太书说，基督启示在我们里面，(一16，)活在我们里面，(二20，)并成形在我们里面；(四19;)以弗所书告诉我们，基督安家在我们心里；(三17;)腓立比书说，基督是在我们里面加给我们能力的那一位；(四13;)歌罗西书说，基督在我们里面成了荣耀的盼望，(一27，)又说基督是我们的生命。(三4。)这些经节都清楚的给我们看见，基督的确在我们里面。

然而，这里发生一个问题，主耶稣要怎样在我们里面？如果祂不是一个灵，祂如何能进到我们里面，如何能在我们里面作生命，又如何能在我们里面安家，在我们里面作一切。这一切都在于祂是赐生命的灵。

祂是一个灵，并且是赐生命的灵，所以祂能进到我们里面。然而，祂是进到我们里面的那一部分呢？提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这话清楚告诉我们，主是在我们灵里，祂乃是进到我们灵里这特别的地方。可惜，许多基督徒不知道我们里面有灵，不懂我们灵里的故事。不论是东方或西方的基督徒，一题到“灵”，他们就以为是神的灵，或是圣灵；少有人知道，新约圣经也多次说到我们人里面的灵。

主与我们的灵同在，我们要用灵敬拜祂

提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这里所说的，是你的灵，而不是圣灵的灵。你真认识你里面的灵么？约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”神是灵，灵就是神自己，敬拜祂的，要用灵敬拜；我们用以敬拜神的这个灵，就是我们的灵。神是灵，我们要用我们的灵敬拜祂。

心和灵有分别

以西结三十六章告诉我们，主要赐给我们一个新心和一个新灵，并且要把祂的灵放在我们里面。(26〜27。)这里题到三样东西：新心、新灵、还有神的灵。所以，我们不应该把神的灵与我们的灵混在一起，也不应该把我们的灵和我们的心混在一起。和合本圣经关于心和灵的翻译，有很大的混乱，常把心和灵混在一起。有的地方原文是说到灵，而不是讲心，和合本却翻作“心灵”；有的地方明明是说“灵”，却又被翻作“心”。例如，罗马八章十五节和合本翻作：“你们所受的不是奴仆的心，…乃是儿子的心。”在原文，这里应该是奴仆的“灵”，和儿子名分的“灵”。和合本圣经把“灵”翻作“心”，乃是极大的错误。心是心，灵是灵，这是我们里面两样完全不同的机关。

我们用心爱神，用灵接受神

简单说，心是爱神的机关，我们用心爱神；灵是接受神的机关，我们用灵接受神。我们爱神是心的故事，我们接受神是灵的故事。几年前，我曾住在一位弟兄家里，他的太太是位很爱主、也很爱圣徒的姊妹。有一天晚上，我讲了一篇道，题出心和灵的不同。我说到，圣徒要和主交通，要跟随主，经历主，就必须认识心和灵的不同。你只有心爱主还不够，你还得用灵接触主，与主有交通，用灵接受主。

不料，这篇道大大的触犯了那位姊妹，因为她有弟兄会的背景，作过主日学的总负责；她常常教导一班妇女读经、查经。她听见这篇道大不以为然。平常我们聚会回家后，会吃一点东西，但这一天她脸色沉沉的，不太说话，就说要去睡了。我觉得她似乎有事，但我以为她是身体不舒服，却不知她的不高兴是这一篇道引起的。

第二天早晨，她照样起来服事我们。她一面服事我们早餐，一面郑重的问我：“李弟兄，我们有一个心爱主，还不够么？昨天晚上，我听你讲那篇道，难道有一班弟兄们，他们实在爱神，也的确爱主，这样还不够么？”她这一问，我才知道她昨天不高兴的原因。我就拿一本很好看的圣经，问她：“你喜不喜欢这本圣经，爱不爱这本圣经？”她说，当然爱了。我说，“好，请你把圣经拿去。”当她伸手拿圣经时，我就说，“不要用你的手拿。难道你的心爱这一本圣经，还不够么？”我这样问了她几次，她也伸手几次，我还是告诉她：“你的心爱这本圣经，你的爱不是够了么？何必用手来拿呢？”她就说，“李弟兄，请你不要这样开玩笑。”我就形容给她看，你的心是爱的机关，不是拿的机关。若是桌上的早餐很好吃，我的心真爱它，但我的心不能吃这个早餐，还得我把手伸出去拿，然后用口吃下去才行。心只能爱不能吃，我既使从早爱到晚，也不能把这餐饭接受到我里面。

同样的，许多基督徒只知道用他们的心爱神，却不懂得用他们的灵接触神。他们爱神，但是不知道怎样接触神；对神有心，但是不一定摸着神。要知道，爱神是心里的故事，接触神是灵里的故事。所以，神给我们一个新心，也给我们一个新灵。我们有一个新心，让我们有新的爱好，对神有感觉，有口味。神也给我们一个新灵，就是新的功能，让我们不只喜欢祂，也能接受祂。若是你的双手被砍掉，而你说你爱这本圣经，要接受这本圣经，你是怎样也无法拿到，因为你的手被砍掉了，你没有这个拿的功能。既使你想用嘴含这本圣经，也不适合，因为你用错了机关。所以你总得看见，心是爱神的机关，灵是接受神的机关。神是灵，敬拜祂的必须用灵敬拜。你的心爱神是不够的，你还得用灵接受祂。若是你没有心爱神，你是根本不要神，就谈不到接受的问题。然而，你只要有心爱神、要神，你就需要灵，需要应用你的灵接触神。

你可以实际的感觉到，在你的深处，灵是比心更深入。有时，你能感觉你的心爱神，并且在你最深处，有个东西比心还深；当你爱神时，你深处感觉你与神相通了，你接触到神了，你的深处碰着神了，你里头有神同在了。这不是心的问题，不是在心里面的故事，而是在灵里的故事。这就是心和灵的分别。

我们的灵是我们里面的接收器

主耶稣是在我们里面，祂与我们的灵同在。主今天是赐生命的灵，祂也在我们里面替我们造了一个灵。这一个灵就如同收音机里的接收器。收音机是盒子，盒子里有一个接收器，那个小的接收器若是坏了，空中的电波就收不进来。空中的电波进到收音机里，是在于里头的接收器。我们这个人就好像这个收音机，里头有一个接收器，就是我们的灵，而主耶稣就是那个电波。以灯泡为例‘，这个灯泡里头有钨丝，通常电是进到灯泡的钨丝里。然而，钨丝若是出了问题，既使那个灯泡还在，电仍然进不去。同样的，你的灵若是出了问题，你这个人虽然还在，但是主耶稣就进不到你里面，因为你里面的接收器坏了。我们里面的灵，就是接受主的机关。

主耶稣是赐生命的灵，我们里面也有一个灵；那个灵是一个机关，使我们能接受主。当我们悔改、相信时，主耶稣那赐生命的灵，就进到我们灵里。祂进到我们灵里，就在我们灵里，与我们的灵联合，成为一灵。(林前六17。)从那个时候起，主就活在我们灵里，在里面作我们的生命，加给我们能力，并作我们的一切。祂不仅在我们灵里活着，祂还要慢慢的在我们灵里长大，在我们里面成形。这一切的故事都是在灵里。

主在天上，也在我们的灵里供应生命

主耶稣今天不仅在天上，祂也在我们灵里。以祂在天上而言，祂是坐在宝座上，为我们所敬拜，得着荣耀之万有的主。然而，以祂在我们里面来说，祂是一个灵，是一个赐生命的灵，在我们里面赐生命，活在我们灵里，作我们的生命，加给我们力量，作我们的一切。

从罗马书到犹大书，这二十一封书信里，每一封都讲到主耶稣如何在我们里面，作这生命的灵。主耶稣在我们里面，是赐生命的灵，祂所作的第一个工作，就是供应我们生命。祂是赐生命的灵，在我们里面一直供应我们生命。

当我们亲近主时，虽然说不出一个所以然，但是借着深处与主交通，在深处呼喊主，就觉得里头立刻有一种供应。这个供应叫我们满足，叫我们觉得有力量，使我们里面觉得新鲜，觉得舒服，觉得满足而刚强。这就是主在我们里面，供应我们生命。你越和主交通，就是从你的最深处与主交通，或者祷告，或者对主说一点话，你就觉得你里头满足了、刚强了、舒服了、新鲜了、明亮了。这就是主在你里头供应你生命。

相信我们或多或少都有这样的经历，这就是主在我们里头作生命的灵。再比方，我们知道地上满了空气，但我们却常常忽略了空气。我们以为我们最需要的是吃饭，然后是喝水，但我们没有注意到，我们最需要的乃是呼吸。你七天不吃饭，三天不喝水都还可能活着，但是你只要五分钟不呼吸，就可能没有生命。可惜我们大多数人都没有领会，空气对我们有多重要。若是把空气从这房间吸走，我们立刻会觉得胸闷、软弱，需要拿氧气来灌输，才能再慢慢舒活过来，刚强起来。

主耶稣复活那天晚上，祂来到门徒中间，向他们吹一口气，说，“你们受圣灵。” (约二十22。)这就告诉我们，主耶稣对我们就像空气一样；祂是生命的灵，是我们的空气。我们呼吸祂，就如同呼吸氧气，氧气一进来，我们就有力量了。今天你若是觉得软弱，是因为你呼吸主，呼吸得不够，你里头和主的接触不够，里头的生命供应不够。

读圣经乃是要吸入灵，得着生命

再者，我们都知道，基督徒应该明白圣经，但圣经对我们不能只是道理，而必须化作灵，让我们吸入。这就需要将圣经的话，化作祷告；如此，主的话就变作灵，变作生命。这就是主所说的：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(六3。)主的话必须先是灵，然后才是生命。

可惜，今天许多基督徒虽然读圣经，却都是只用头脑明白，因此读了很多圣经，却没有圣灵的供应。这样的读经，只会越读越疲累。我们读经，应该读一读，就化作祷告；不是祷告事情，乃是祷告圣经，把圣经的话化作祷告。你这样将圣经的话化作祷告，不仅你的头脑明白了，灵里也会得着供应。这个话经过祷告就变作灵，一变作灵碰着你的灵，对你就是生命；你里面就得着供应，就满足、刚强、新鲜、光明起来了。这就是生命的供应，这就是主在你里面作生命。

生命供应叫我们得着释放与自由

惟有这生命的供应，能叫你刚强起来，使你里头有活力，有力气。这一个生命在你里面供应时，就释放你，叫你得着自由，脱离压制。基督徒有许多的捆绑和压制，常常因着一点点小事，或是人的一个脸色，就在里面受压。我们这个人其实非常软弱，人只要说一句话触犯到我们，或是给我们一个不好看的脸色，我们就受压，不高兴。然而，主耶稣在我们里面，乃是释放人的灵；主的灵在那里，那里就有自由。(林后三17。)我们虽然常常受压，但只要我们和主一接触，里头就得着释放、自由了。

在我们里面的基督，祂乃是赐生命的灵，是使我们得自由的灵，是释放人的灵。我们只要看主耶稣，不看受压的事，只注意主耶稣，与主有交通，就会得着自由、释放，我们的灵就能上到天上。夫妻之间相处，常会因着一点小事，就发生难处和误会；而魔鬼就来要你注意外面的是非，使你忽略里头的主耶稣。他叫你看丈夫的面孔，叫你看妻子的态度，听她说话的声音。所以，有时夫妻吵架，就因为讲话的声音不对，因着一点点的声音，就把两人压住了。我们基督徒得胜并得释放的秘诀，就是回到灵里碰着主耶稣。

当你听见太太的声音不好听时，要立刻回到灵里，与主耶稣接触；这样，你里头就自由、超脱，你就上到天上，不再受声音的压迫与压制了。乃是这一位主耶稣在我们里面，使我们自由且释放。祂是生命的灵，不仅在天上坐着，更是住在我们里面。当我们接触祂时，祂就供应我们；当祂供应我们时，我们就得着释放。这实在是非常奇妙的事。

得着释放，使我们被变化

当主释放我们时，祂也变化我们。我们越接触祂，祂越供应我们，越释放我们，也越变化我们。这个变化是什么意思呢？就是祂在我们里面有更多的地位。你越接受祂的供应，祂就越在你里头得着地位，把你的思想变化了，把你的情感变化了，把你的爱好变化了，把你的主意变化了。我们基督徒不是借着外面的改良得着变化，不是在外面用颜色漆一漆、涂一涂、改一改，乃是主耶稣在我们里面，以祂的生命、性情变化我们。

比方，两位弟兄住在一起，住久了就产生摩擦。无论弟兄如何相爱，中间还是会有摩擦。撒但就常常在其中作工，有一天一个思想来了：“这位弟兄不该这样对待我。”这个思想一来，接着又一个思想，里头就非常不高兴。或许有人来看你，说，“弟兄，你要忍耐，因为弟兄应当相爱，所以你要多包容一点。”这样的劝勉不是生命之道，乃是孔孟之教。这样的教导，以人的道德来说是不错，但这并不是生命，也不是给人生命的供应。

经历基督在我们里面是生命的灵，乃是当我们和弟兄发生问题时，我们没有其他的办法，只有和主交通。在交通里，主就在我们里面变化我们；祂一点一点的从里到外变化我们。我们越和祂交通，祂就越在里面供应生命，得着地位，然后把我们释放了，也把我们变化了。祂把我们的心思、情感、主意都变化了，结果我们竟然能喜欢这位弟兄。这位弟兄没有改变，但是我们里面改变了。这个改变是从里头变化出来的，不是在外面加添上去的。这个变化，使我们变得像主，有主的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。(林后三18。)这一切完全是里头的故事。

外面的教导不能帮助人，里面接触主，被灵充满才是路

以作人来说，我们应该劝人，但以作基督徒来说，我们的确知道劝人是没有用的。你无论怎么劝人，你最多只是个油漆匠。我得救四十年，事奉主也三十多年了，在我初事奉主的时候，常常以圣经劝人，真像一个油漆匠背着油漆桶，逢人就刷。有一次，一位姊妹来找我说，“李弟兄，我无法服我的丈夫。若是他能像某某弟兄，也许我还能服。”我对她说，“姊妹你要读圣经，圣经说，你要服从你的丈夫。你不要看别人的丈夫好，你这个丈夫是主给你的，你应该服从自己的丈夫。”她和我读完圣经后，就说，“是的，我应该服从自己的丈夫，主给我的都是好的。”岂知一回到家，又吵起来了。她就再来找我，觉得我的方法一点也不灵，她还是服从不来。至终，我也是一筹莫展。

我的确遇到这个难处，没有办法解决这个问题。所以，我有时也怀疑，难道圣经的话不准确么？为什么这么多次都不灵呢？我叫每位姊妹要服从丈夫，但是每位姊妹都没有办法服从，这实在是希奇。张姊妹觉得她丈夫不好，但李姊妹看张姊妹的丈夫很好，这真是希奇。每一个妻子都不能服从自己的丈夫，都觉得别人的丈夫好。我怎么劝都不灵，这实在成了我的难题。后来，我寻出答案，圣经是告诉我们，我们在基督里，基督在我们里面；这不在于外面的教导，乃在于里面的基督。

以弗所五章十八节先说到圣灵充满；二十二节才说到服从丈夫。要服从丈夫，要先被圣灵充满，而不是在外面用圣经的话教导出来，乃是圣灵从里面满溢出来。那一天，我的眼睛开了，再有姊妹来找我，我很少劝姊妹回家服从丈夫。因为我得了一个秘诀，要服从丈夫的道理，姊妹们早在结婚前就已经听过了。从结婚那天起，姊妹们有了一个头，要好好服权柄，不要再出头。这篇道不需要我再去重复，因为姊妹们不是不知道，而是不认识实行的秘诀，乃在于主耶稣在我们里面。祂就是这个圣灵，就是赐生命的灵；我们里头需要被祂占有，被祂充满。

我不再和姊妹们谈以弗所五章服从的道理，也不再和她们谈她们的丈夫。我会说，“姊妹，你爱主么？”她说，“爱一点。”我说，主在哪里？她说，主在我里面。我就说，“姊妹，我们祷告罢。”我帮助她与主接触，将自己献给主，更多的给主有地位。有时，姊妹们仍然忘不了自己的难处，她会说，“李弟兄，我乐意奉献，乐意给主地位，但我的丈夫怎么办？”我就帮助她，不要管她的丈夫，只要里头与基督联合，和主有接触。我试了不知多少次，每次都灵。我只要一带姊妹祷告，和主有接触，她里头被主摸着了，里头和主有接触了；回去后仍然继续和主接触，让主有地位在她里面变化，到这时，她就能服从丈夫了。

盼望主借着这些话，在里头转我们，开我们里面的眼睛，给我们看见，我们今天跟随主，经历主，一点不在乎外面怎样，一点不在乎我们明白多少道理；而是在乎一件事，就是我们知道，主在我们里面是活的灵。我们常常与祂接触，向祂敞开，碰着祂，接触祂，我们里面就活了，就明亮、满足了。我们再碰祂一下，我们里面就刚强，就被变化了；这是我们正确经历主的路。

一九六五年十月十五日讲于高雄

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第五章  罗马书中服事的灵

读经：罗马书十二章一至十三节。

罗马十二章中肢体的各种功用

罗马十二章一至十三节，说到基督身体中肢体的各种功用。第一，是申言；第二，是服事，指召会中执事的服事；第三，是作教导的；第四，是劝勉的；第五，是分授的；第六，是带领的，这是指作长老的说的。在劝勉和带领之间，有分授的，这证明劝勉、带领怎样是一个功用，分授也是一个功用；劝勉和带领怎样是一个事奉，分授、施舍也是一个事奉。接着说到怜悯人的，就当甘心乐意；爱不可假冒；爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要互相争先。这都是说到各种不同的功用。

十一节说，“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”这可说是这几节经文总结的话，在这总结的话之前，陈述了各种的事奉。到了十二至十三节就说到，在祷告上要坚定持续，在圣徒缺乏上要有交通，待客要追寻机会。这给我们看见，祷告、帮补圣徒的缺乏、以及接待客旅，都是一种事奉。所以，罗马十二章乃是讲到事奉，而这个事奉是在身体里，也就是在召会中。

罗马书中的三大重点

蒙救赎、得称义并得救

罗马书是讲基督徒生活和事奉的总纲，给我们看见基督徒的生命、基督徒的生活、和基督徒的事奉。在这一本总纲的书信里，有三个重点，也就是有三个大段。第一个重点，是说我们蒙救赎、得称义、并得救了。

活在灵里

第二个重点，说到我们得救之后，需要随从灵而活；我们得救后的生活原则，乃是要活在灵里。八章二节说，主今天在我们里面，乃是生命之灵的律。九至十节说，我们有基督在我们里面，并有基督的灵在我们里面。这是告诉我们，基督在我们里面，就是基督的灵在我们里面。基督的灵乃是生命的灵，在这生命之灵里有一个律，在我们里面释放我们。这一个生命之灵就是基督的灵，而基督的灵就是基督自己。

我们若仔细读罗马八章，就会看见基督在我们里面，乃是作生命的灵；祂在我们里面释放我们，拯救我们，变化我们，圣别我们，要把我们模成神儿子的形像。这是罗马八章的重点。主在我们里面作生命之灵，是要在我们里面释放我们，使我们从肉体，以及罪与死的律里，并从一切的捆绑和压制里得着释放。祂这样释放我们，就是拯救我们；不仅是拯救我们脱离将来的火湖，也拯救我们脱离旧造的辖制。祂的拯救是一种变化的工作；逐步的拯救，就是逐步的变化。祂这样变化我们，就是以祂自己充满我们，而圣别我们，把我们分别为圣。神就是圣；我们里面有了神，就有了圣；神在我们里面，就把我们从世人和万有中分别出来。神这样圣别我们，就使我们有神儿子的形像，实实际际的成为神的众子。

不仅如此，祂这一位生命之灵，进入我们灵里，与我们的灵调和，使我们有了神儿子名分的灵，(15，)把我们实际的变化、模成神的儿子。(29。)因此，我们得救之后，不是要改良自己，也不是要学习怎样作好。我们得救不是作好、作坏的问题，也不是改良自己的问题；我们得救之后最重要的事，乃是要活在灵里。当我们接受主耶稣为我们死在十字架上的事实，信了这位救主，我们就得救，并且蒙神称义了。之后，我们就需要学习活在灵里。(4，13。)我们必须领会，主耶稣现今已经活在我们里面，祂是一个生命的灵，一个活的灵，活在我们灵里；并且祂这活的灵和我们的灵，灵灵相调，二灵已经成为一灵。因此，我们得救之后最重要的，就是要活在这个灵里，在这个灵里行走，随从灵而行；这就是我们的生活，这就是罗马书的第二个重点。

在身体里事奉

罗马书中的第三个重点，是我们需要在身体里事奉。我们不能仅仅得救，活在灵里，我们还必须在召会中、在身体里事奉。我们得救是为着活在灵里，而活在灵里是为着在召会中事奉。得救的人知道主耶稣活在他们里面，作了生命的灵，这会带领他们活在这灵里，并在身体里事奉祂。得救是为着生活，生活是为着事奉。得救是信主耶稣为我们死的事实；生活是领会主耶稣在我们灵里活着，我们需要学习活在这灵里；事奉乃是在身体里、在召会里的事。这就是罗马书的重点，说到得救、生活和事奉。我们得救，是为着有一个活在灵里的生活；而活在灵里，乃是为着在身体中的事奉。

事奉需要我们的灵、魂、体

身体献上

关于事奉，我们要来看罗马十二章，因为这一章说到我们该怎样事奉。每一位圣徒都需要看见，我们这个人有灵、魂、体三部分。从外面说，先是体，后有魂，最里面是灵；从里面说，最深处是灵，然后是魂，外面是体。我们的身体要奉献，这是大家都知道的。一个人若要事奉神，这个人的身体就必须事奉。你不能说，“我很有心，我很爱主，但是我的身体不来，我的身体不事奉。”你的身体若是不来事奉，你就无法事奉。你即然要随从灵而活，就应当事奉；要事奉，你的身体就必须献上。(1。)十二章所说的事奉，乃是团体的，意思是你必须把身体献上，摆在召会中事奉。

魂得更新

你的身体献上了，第二步就是你的魂。当你的身体奉献了，你的心思也需要变化，需要得更新。(2。)若是你的心思不更新，你就会凭着旧头脑事奉，这会破坏基督的身体，也会破坏召会。所以，你的心思非更新不可。比方，有位弟兄得救了，很爱主，并且很有心，但是他拿不出时间，他一周七天都很忙。我们看望他时，他说，“主真可爱，我很爱主，真巴不得能事奉主，但是我太忙了。唉，我真是亏欠主，我实在没有时间事奉，但我可以在家里为你们祷告。”不论他这个事奉真不真，但终究不是团体的。他虽说有心要事奉，但是仅仅有心是不够的，他的身体必须奉献出来。等过了一段时间，这位弟兄更蒙恩了，里面的爱催促他，无论如何需要拿出半天事奉主。然而，当他真的事奉时，就碰到第二个难处，就是人的头脑，人天然的观念。

有的人可能是大学教授，有的人可能没有受过教育，但不论那一种人，都有他的一套哲学和观念。所以，现在他虽然身体来了，但是他的头脑没有更新，没有被变化。他一看长老作事不行，就说，“我们学校里作教务主任是怎样作法，我们作教授的又是怎样作法。”好像他的方法最好。既使是一位未受过教育的人，也可能有他一套的作法。这就是人的旧头脑来了；这个人的心思没有得着更新。

我们若是带着这种没有更新的心思事奉，就会和别人发生冲突，而无法配搭。我见过一位很富有的姊妹，得救后很爱主，就渐渐拿出时间事奉。她头一次事奉，就是到会所擦凳子。她照着她的方式擦，但负责弟兄却定规另一种擦法，她受不了带领弟兄的改正，第二次就不来了。这就是心思没有得着更新和变化。

灵要火热

我们若要事奉，不仅身体要献上，心思要得着更新而变化，我们的灵也必须火热。

罗马十二章十一节所说的“火热”，在希腊原文有焚烧的意思。我们或许头两样都有了，身体献上了，心思也得着更新，但时日一久，我们里头的灵却慢慢冷了。虽然仍旧事奉，却提不起劲；心思里知道要事奉，却是满了委屈。这样的事奉，好比在浇冷水。当这样的人来事奉时，你接触他就如同碰到一盆冷水；他的灵不发烧、不火热，你在他身上碰不着生命，碰不着灵。他虽是一位好弟兄，但是里头的灵不行。

正确的事奉不仅身体要献上，心思要更新，并且灵里还要火热，因为主是在我们的灵里。认真说，主虽是在你的身体里，但你的身体来了，主还不一定来了；因为主是在你的灵里，你的灵不火热，主也火热不起来。非要等到你的灵火热、焚烧，主才能在你里面焚烧，因为主是在你的灵里；你的灵一焚烧，你的身体就献上了，心思也更新了。你的灵火热，你事奉就不会讲道理、讲理论，而是满带着感谢和赞美。这就是灵里火热，这才会真实的摸着人。

一个灵里火热的人，不会专讲道理、讲理论；他乃是一个在灵里焚烧的人。今天在召会中，就需要这样的人。你不一定是上台讲道的，但因着你灵里是火热的，所以既使你是擦凳子的，只要别人一接触到你，就会被你里面的灵、里面的基督焚烧起来。这样的焚烧，乃是真实的。有时，我们听人讲道，都是讲冷道，讲得人里头越来越冰冷。然而，有的弟兄一站讲台，虽然开始讲得不太清楚，但是让人灵里火热。原来我像盆冰块，但是他讲了十分钟后，我这冰块就开始融化；再讲半个钟头，我里面就如热水烧开，要滚沸起来了。所以，这不是一个理论或道理的问题，乃是灵里焚烧的问题。你需要灵里火热，让主在你里面焚烧起来。

我们的主是火，是圣火，我们都需要被祂烧一烧。这就是罗马书所说的，我们的身体要献上，心思要更新变化，灵里要火热；有了这三层，我们才能事奉。盼望所有弟兄姊妹，个个都是身体献上，心思更新，灵里火热、焚烧。若是只有心思更新，灵里不火热，那是非常可怕的。因为你灵里若是不火热，就会渐渐冷淡；一冷就会结冰，一结冰就死了。所以，你的灵里必须火热。灵里火热的惟一原则，就是与主接触。灵里的故事，不是道理的，乃是灵与主接触，灵活起来；这样，灵就会在里面火热、焚烧。

事奉不在于说方言

有的人说要事奉，就必须说预言；如果不会说预言，就要会说方言或翻方言。然而，罗马书这卷讲基督徒事奉纲领的书，却没有题到说方言。今天有人坚持，非说方言不可，甚至说，如果不说方言，就没有得救。他们的理论是，你没有说方言，就没有圣灵的浇灌；没有圣灵浇灌，就是没有受圣灵，也就是没有得救。若以这样的教导衡量，没有得救的人就真是太多了。从盖恩夫人的书里，我们读不出她说过方言；据我们所知，十九世纪的慕迪，和办孤儿院的慕勒乔治，以及英国的大布道家司布真，他们也都没有说方言。这么多的属灵人都没说过方言，难道他们都没有得救？那样的理论实在令人无法接受。

在罗马书里，我们没有看见要说方言；往下读到以弗所这卷讲召会的书里，也没有说方言。哥林多前书里虽有论到说方言的事，但保罗是鼓励人说方言呢，还是不鼓励人？保罗说，“在召会中，我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话。”(十四19。)不仅罗马书这卷讲基督的书，以弗所书这卷讲召会的书，都没有题及说方言的事；甚至连主要的福音书，如讲到国度的马太福音，说到生命的约翰福音，也都没有说到方言。不仅彼得、约翰所写的书信没有题到方言，就连新约的最后一卷书启示录，也没有题到方言。

我们要注意主所不说的，比祂所说的还具有深意。为什么在这些重要的书里，主没有题到说方言？因为方言并不重要；重要的乃是生命的长进。旧约有一个很好说方言的例子，就是巴兰所骑的那头驴说了方言，并且牠讲的是真方言；牠是一头驴子，竟然能说人话。(民二二28〜30。)这是真的说方言，不像今天的人说方言，不过是人造出来的舌音，根本不是真方言，甚至许多说的人自己都是存着疑问的。

我在美国曾碰到一群人专门说方言。他们告诉我，他们当中有位领头人会说中国话。.有一天，这位领头弟兄带着我和另一位中国弟兄，他一面开车，一面对我们说，他会讲中国话，就开始“咯咯咯”说起来。我和那另一位弟兄都听不懂他说的是什么话。接着，他就换腔调说；一连换了四次，我们还是听不懂。我就对他说，“我们两个中国弟兄，一个会说广东话，一个会说官话。中国主要的方言我们虽然不会讲，但都会听。然而，你说的四种中国话，我们一种也听不懂。”我告诉那位领头弟兄，难道主耶稣不够我们传么？属灵的丰富不够我们追求么？追求那些方言实在没有意义。

已过一年半，我一直在打这个仗。我绝对相信有一天，我们见主的时候，主会定罪这些事。正确的福音，正确的真理，乃是告诉我们，主耶稣是神的儿子，成了肉体，为我们的罪钉死在十字架上；之后，祂从死里复活，成了赐生命的灵。今天我们只要相信祂，我们的罪就得着赦免，蒙神称义，并且祂还要进到我们里面，住在我们里面。当我们爱祂，愿意奉献给祂，与祂有交通，让祂在我们里面有地位，我们就成为祂身体上活的肢体。我们还要在召会中和众圣徒配搭事奉，站在正确的地位上，站在合一的立场上，见证基督，广传福音并带人得救；帮助人与主交通，活在灵里，一同配搭在召会中，作基督的见证。这才是一条我们该走的正路。

我们应该安分守己的天天读主的话，把主的话化作祷告，一点不凭着外面的兴奋和热闹，乃是在灵里和主有活的交通。我们这样和众圣徒一同事奉，就有能力和权柄，把主的福音传出去。这是一条正确的路。我们不该受那些灵恩运动的影响；那些所谓的灵恩之风，从十九世纪中叶开始吹起，一路从英国吹到美国，又吹到东方来。约在一九二八年，也吹到中国北方的山东省，产生许多负面的风气，连我们中间的弟兄也有受影响的。

在一九四三年以前，有几年的时间，我曾在烟台召会和弟兄们一同事奉。有一段时间，我得了肺病，长期躺在牀上，弟兄们很为我担心。而且，那时日本宪兵队特别对付我们，不只我的行动没有自由，连众圣徒的行动也没有自由。弟兄们出入都要到日本宪兵队报告，心情上很受压。就在这时，灵恩的风吹到了我们中间。结果，我们中间有一位姊妹受了灵恩之风的影响，说起方言，并且还自说自翻。她这样的说方言，翻方言，相当的征服人，吸引人，连主要的领头负责弟兄，也被她征服了。

其中一位负责弟兄来看我，告诉我这位姊妹得的恩赐实在不得了，她所带领的聚会真是在地若天。我当时还没有办法离开牀，心里却在打问号，因为我从前对这事作过研究。一九三六年，我曾在这个运动里，跟着人“咯咯咯”的说方言。我不是没有经历的说这个话；曾有一度，我也带着别人说。然而到了一个时候，我醒悟了，我觉得实在没有意思，因为我的生命一点都没有长进，一点也没有改变。我深深知道，我还是应该重视在灵里与主交通，在灵里带领人认识主。同时，我觉得召会中弟兄这么多，不该让一个姊妹这样的带头。

过了几天，这位弟兄又来看我。他说，李弟兄你应该去看看，那实在是盛会。因此，我就去了那次大会；那次大会是在一位弟兄家中。我看过之后就说，这不仅不是圣灵，连邪灵也不是，完全是这位姊妹在发疯。第二天，我告诉负责弟兄说，“你作长老作了这么多年，都已经五十几岁了，怎么让她骗到这个地步？你带着全召会服在这位少年姊妹底下，这个原则根本是错的。”我这样一说，他就清楚了。若是全召会都跟着这位姊妹，没有人会再听长老所说的话。之后，有几位同工姊妹也发觉不对而来见我，问我该怎么办？全召会都跟随那位姊妹，召会的聚会都不在乎了。我告诉姊妹们，没有什么办法，只有回去祷告主，求主进来表白、干涉.，主是最好的权柄，来对付这件事。

终于，到了年底，发生一件事。有一位可爱的姊妹忽然死了，这位说方言的姊妹就预言，这死了的姊妹隔天中午十二点会复活。因此，她告诉丧家不必办丧事，大家都要来吃水饺。这件事轰动了全召会，跟随的人都非常兴奋，大家都聚集要看十二点以后，死了的人要复活。快到中午时，那说方言的姊妹带着两位帮手进来，他们都跪下说方言。大约一小时后，没有事情发生，所以她趴在那死了的姊妹身上，口对口，臂对臂，想要将生命吹进那死了的姊妹里面，仍旧没有事情发生。她和两位帮手又将这死人的身体抬起来，想要使身体在地板上行走。到末了，还是没有复活。于是大家的心都冷了，也都清楚了。这位长老弟兄就吩咐这位丈夫，快去办理丧事，并且告诉弟兄姊妹不要再糊涂了。借着那次的事件，这个难处才算是烟消云散的过去了。

事奉不重在外面的恩赐，乃要学习灵里火热，和主有交通

千万不要受灵恩运动说方言的影响，也不要好高骛远；倒要注意罗马十二章，学习灵里火热，与主有交通，并在灵里有长进。千万不要说，“我不会讲道，又不会劝勉，我不是长老，也不会服事。”每一个人都有他的一分；你有你那一分，我有我这一分。既使是分授、怜悯人、帮助缺乏的人、接待客旅，都是一个功用。在这个身体上，不是每一个都是膀臂，有的小指头也很有用；全身的肢体都不一样，但都有功用。不是在乎你讲道，也不是在乎你有高言大智；不在乎你说方言，也不在乎你说预言；乃是在乎你与主有交通。你在灵里与主有交通，你就活在灵里，活在主的面光中。主给你的信心有多大，你就应用多大；主给你的信心没有那么大，你就在你的分内，尽你的那一分。

有的弟兄实在不会讲道，也不会传道，但是他有一个恩典，就是愿意接待客旅。虽然他不会讲话，但是只要召会有客人来，他总是会预备接待事宜。他虽然不善于讲话，但是别人都在他的服事上得了供应。有的弟兄主给他恩典，让他在财物上、在爱心上有力量，愿意关心有缺乏的人，并且常常供应人；这也是一个功用。

所以，不要在乎你会不会讲，不要在乎这些外表的恩赐。你若是一个与主有交通的人，你就是个灵里火热的人，那么既使你是在擦凳子，你也能焚烧别人，使别人得帮助、得供应。要注重你里头与主的接触，让主在你里面焚烧，你就能身体献上，魂里更新，灵里火热，并站在你的地位上，有一点的服事。当你服事的时候，就能流露基督，将主耶稣供应给别人。比方，有客人到你家里，你为他打水，为他盛饭，无形中主就流露出去了。把主流露出去，不仅是借着话语，因为话语许多时候是空洞的；把主流露出去，更是借着实际的生活。

在召会中配搭，彼此相爱，守住合一地位与立场

一个召会需要有各方面的配搭。虽然擦凳子、作整洁这类的事，就一面说，算不得什么；但从另一面说，乃是算得数的。因为若是没有人擦凳子，没有人作整洁，我们怎么听道呢？我常听人说，这是鸡毛蒜皮的事。然而，不要轻看鸡毛蒜皮；鸡需要毛，才能长大，没有蒜皮，蒜也长不好。召会如同一个家庭，在家庭里，既使是一把扫帚都是有用的；甚至有时，扫帚还比宝石、戒指更实用。我们要有一个家，就要有正确的生活；要有正确的生活，就要有各方面的配合。我们绝对承认召会里，应该满了基督，满了主自己，满了属灵的光景；但我们不能因此说，我们不需要一班圣徒，因着爱主爱召会，来作整洁，整理凳子，安排一切事务。

当我们传福音时，我们固然需要祷告，固然要求主给我们上头的能力，使我们里面充满祂自己；但另一面，我们还得去请客。当有人弃绝福音时，主耶稣告诉我们：“你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来。”(路十四S。)圣灵要作工，是需要我们的配搭和配合。我们需要勉强人，人才能得救。经历告诉我们，许多勉强来的人都得救了。

召会的确需要我们的配合。比方，你的身体是由各种肢体配合在一起；同样的，召会是基督的身体，是神的家，这个身体，这个家也需要各样的配合。身体的各个肢体都有功用，有的是听，有的是作，有的是走，有的是闻味道；认真说，很难说谁轻谁重。所以，一个正确的属灵生活，是各方面都需要的。召会是一个家庭，需要各种的配搭，这是基本原则。

我们与主交通，就使我们活在主面前，把自己献给主，我们的观念就更新，灵里就火热。我们会知道，主所量给我们的，就这么多，我们要好好作我们这一分，也只作我们这一分。从这里，我们能流露基督，把基督供应出去。结果，我们会看见罪人蒙恩，圣徒得造就，召会得建造，主得着彰显，神得着荣耀。

盼望今后我们走一条正路，不偏左不偏右，也不受任何教训之风的吹动。我们知道我们的主在我们里面，我们爱祂，敬畏祂，我们也活在祂里面，与祂有交通。我们在生命里有长进，在召会中有配搭，互相作肢体，不单独，也不偏枯，守住合一的地位，有正确的立场，维持主的见证，热心并尽所能的传福音，把主的见证带给众人。在人得救之后，我们要帮助人认识主，与主交通，活在灵里，生命长大。然后把他们带到召会里，与众肢体配搭，同被建造；并且使他们认识召会的路，站在召会的立场上，使福音能更加广传出去，拯救更多的罪人，继续开展主的国度。

今天召会在地上最重要的一件事，就是传福音，拯救罪人，开展主的国度。我们不要偏于那一面的异象、恩赐或道理。正确的路乃是认识主住在我们里面，我们与祂有交通，活在灵里，不注重恩赐，不注重道理，也不好高骛远，只单纯的在灵里，与主有交通，和弟兄们相爱，彼此配搭，不单独、不偏枯的走正确的路。我在高雄，就配搭在高雄召会，到台中就配搭在台中召会；无论到那里，就配搭在那里的召会。相信只要我们活在灵里，同心合意的配搭在正确的立场上，福音就有能力，也有权柄，能带千百人归主。

带人得救后，我们要造就他们，带领他们认识主，活在灵里，在身体里配搭，使他们建造在正确的立场上；这乃是正确的路。我们不要被一些教训之风吹来吹去，倒要好好读圣经，把圣经化作祷告，活在主面前，尽力帮助别人在生命上有长进；并且尽力传福音，带领罪人得救，活在召会中。别的事我们不过问，我们就是这样爱主，活在主里面，与众肢体配搭，建造在召会中，一同守住召会的地位，见证主，传福音，开展主的国度。这样，你定规看见主的同在。这是我们从新约起头一直读到末了，所看见的一条路。这条路是福音的路、生命的路、也是召会的路。我们这样作，就会看见主的祝福。

盼望我们众人都清楚看见这条道路。我们蒙主恩典，借着前面弟兄们带给我们这条路；我们越走越能证明这是一条正路，是经得起试验，经得起打击的。所以，千万不要受动摇，不要受那些高大的恩赐、道理、和属灵的名词与讲解的影响；最重要的是要在灵里，与主有交通，凭主活着，活在召会中，传福音，带人得救，使召会得建造。我们要学习活在这个里面，回到这条正路上积极向前，主必定与我们同在。

一九六五年十月十七日讲于高雄

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第六章  经历胜立比书中耶稣基督的灵

读经：腓立比书一章十九节，四章十二至十三节，一章二十七节，二章一节，三章三节。

罗马书中的灵

林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”主是赐生命的灵，这赐生命的灵住在我们里面，乃是住在我们灵里。这住在我们里面的灵与我们人的灵，二灵成为一灵，乃是我们基督徒一切生活、工作、敬拜、和事奉的秘诀。整本新约的书信都讲到这件事；从罗马书起，一卷一卷的书信，都是讲这一个灵，讲基督这赐生命的灵，如何活在我们灵里。罗马书告诉我们这一个灵，是生命的灵，(八2，)将神的生命分赐给我们，使我们有了儿子名分的灵，(15，)而被模成神儿子的形像；并且不断的圣别我们，(六19，22，)使我们被圣别的神浸透。

哥林多前后书中的灵

哥林多前书给我们看见，这一个灵乃是建造的灵。林前一章主要是讲基督，二章是讲灵，三章就讲建造.，在灵里经历基督的结果就是建造。三章十六节说，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面么？”这一位灵乃是住在神殿中的灵，也就是建造的灵；是建造召会的灵，建造基督身体的灵，也是建造神殿的灵。建造主要的需要是变化，所以哥林多后书接着就给我们看见变化的灵。三章十八节说，“我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”为要建造我们，主必须变化我们。祂住在我们灵里，要从我们灵里往外扩展，把我们的心思、心情、心志，我们全人的各部分都变化了。如此，我们就能有分于祂的形像，合乎祂的用处，并且同被建造成为主的身体。

加拉太书中的灵

加拉太书给我们看见，这个灵乃是在我们里面活出基督的灵；也就是叫我们过基督徒生活的灵，可以说是生活的灵。二章十九至二十节说，“我借着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的。”这样的生活完全是灵的故事，完全是借着在我们里面的生命之灵，才能达到的。所以，加拉太书给我们看见，基督徒生活的关键在于凭着灵活着，凭着灵而行。(五16，25。)

以弗所书中的灵

加拉太书的灵是为着我们凭基督而活，活出基督；以弗所书的灵是为着我们有身体生活，召会生活。以弗所书开头就说，神在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。(一3。)这样的福分要如何经历呢？乃要在灵里才能经历。十三至十四节说，“你们即听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记；这圣灵是我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得着称赞。”从我们信主的那一天起，神就把祂的灵放在我们里面作印记，指明我们是属神的；也作凭质，保证神是属我们的。从这时候起，我们就变作神的产业，神就变作我们的福分了。

这一个灵是印记的灵，在我们里头作以下几项的工作。第一，启示我们；(一17;)第二，使我们合一；(二18;)第三，建造我们；(22;)第四，加强我们；(三16;)第五，更新我们；(四23;)第六，充满我们；(五18;)至终，使我们能争战，也能祷告。(六17〜3。)如此，祂就把我们配搭成基督的身体，建造成祂所要的召会。

腓立比书讲如何经历基督

腓立比书在圣经里有其特别的地位，就是给我们看见如何经历基督；这是一卷讲经历基督的书，不是讲基督自己的经历，而是讲我们如何经历基督。加拉太书、以弗所书、腓立比书这三卷书是相联的。加拉太书有六章，以弗所书有六章，腓立比书有四章，末了再加一卷歌罗西书，也是四章。这四卷书摆在一起，非常有意思；事实上，圣经各卷的次序，都是出乎圣灵的安排。

比方，马太福音为什么摆在第一卷，而启示录摆在末一卷呢？这是非常有意思的。又为什么加拉太书在哥林多书后面，以弗所书接着加拉太书，后面又接着腓立比书？为什么过了腓立比书是歌罗西书呢？这些都是非常有意义的。假使人的头在肩膀底下，肚子在头上面，你看这个人像不像样？不管像不像样，呼吸、喝水、吃饭都成了问题。头是第一，肩膀第二，胸部第三，第四才是肚子，这个次序非常的好。同样的，加拉太、以弗所、腓立比、以及歌罗西这四卷书，加拉太书摆第一，以弗所书第二，腓立比书第三，歌罗西书第四，这是个很好的次序。

现在我们来看这四卷书的次序。加拉太告诉我们，基督是我们的生命，基督启示在我们里面，基督活在我们里面，基督成形在我们里面，基督是我们的一切。我们如果凭基督活着，以基督为我们的生命，召会就产生出来了。基督作生命就产生出召会，所以，在加拉太书之后是以弗所书。加拉太书说基督作生命，以弗所书讲召会是基督的身体，这一个身体是从基督的生命产生出来的。到此，好像神的心意已经完成；然而，之后还有腓立比书。

请记得，加拉太书仅仅说基督作生命，并没有给我们看见怎样经历基督；所以，在以弗所书之后还有一卷腓立比书，给我们看见如何经历基督。这一卷书共有四章；一章给我们看见基督是我们的彰显，二章给我们看见基督是我们的榜样，三章给我们看见基督是我们的目标，末了一章给我们看见基督是我们的能力。

我们可以在这四章上面写四个辞：“彰显”、“榜样”、“目标”、“能力”或“力量”。我们要彰显基督，就要以基督为我们的榜样；这就是我们的目标。然后，基督在我们里面作我们的能力，使我们能达到这个目标。

过了腓立比书，接着就是歌罗西书。歌罗西书给我们看见这一位元首，如何是一切，是神的中心，也是神的普及，祂在凡事上居首位。祂是万有，又住在万有里面；这就达到最高峯。所以，把这四卷书摆在一起看，是非常有意义的。

腓立比书中“耶稣基督的灵”

在腓立比书里，说到经历基督，特别说到耶稣基督的灵；(一19;)祂在我们里面是一个奥妙、奇妙的灵。这里有一个特别的称呼，不是称呼圣灵，也不是称呼神的灵，乃是称呼祂为“耶稣基督的灵”。我们要分别“神的灵”和“耶稣基督的灵”，二者是不同的。

神就是神，从神出来的灵，称作神的灵。有一天，这位神成了肉体，在地上经过为人生活，而后在肉体里被钉十字架，就进到死里。三天后，祂复活了，从死里进到复活里。复活之后，祂升天了，就在升天里得着荣耀，也得着权柄，并且得着宝座和国度。这位神经过了许多的故事；祂成肉体，从肉体进到死里，又进到复活里。换句话说，祂经过死，进到复活里。不仅如此，祂又升到天上，得着了荣耀、权柄，得着了宝座、国度，就被立为主为基督了。这时祂是万有的主，圣灵从祂而来，不再仅仅是神的灵，而是耶稣基督的灵。

耶稣是在肉体里，基督是在复活里；先是耶稣后是基督，祂先降卑后得荣耀。从耶稣基督来的圣灵，就是耶稣基督的灵。那么请问，神的灵和耶稣基督的灵是不是两个灵？没一个人敢说是两个灵。这不是两个灵，而是一个灵的两个时期。比方，我的手帕是白色的，我把它摆在蓝色的染料里，过一会儿拿出来就变成蓝手帕。原来是白手帕，放在蓝色染料里，从其中一经过，就变作蓝手帕。这不是两条手帕，而是一条手帕的两个时期。前一个时期是白的，后一个时期是蓝的。同样的，神的灵和耶稣基督的灵不是两个灵，而是一个灵的两个时期。

在没有成肉体以前，祂是简简单单的神的灵。等到成肉体时，神的灵就成了圣灵；而后再经过人生，经过死，并且胜过死，征服死，至终冲破死，进到复活里。结果祂那征服死、胜过死的能力、功效，就都带在祂身上。祂带着这个胜过死的功效，进到复活里，又进到升天里，得着荣耀、权柄、宝座、国度，被立为主为基督。这时，这个灵就不仅是神的灵，而是耶稣基督的灵。

以弗所一章讲得很清楚，我们即然信了，就受了圣灵为印记。(13。)我们所受作为印记的“圣灵”，是神的灵，还是耶稣基督的灵？笼统说神的灵是可以的；但严格说，应该是耶稣基督的灵。正因这缘故，我们读罗马八章九至十节，就读出神的灵、基督的灵和基督。这段话给我们看见，神的灵今天就是基督的灵，而基督的灵就是基督自己。我们即然信了，就受了圣灵。我们所受的圣灵，如今不仅是神的灵，更是耶稣基督的灵。

原初神的灵只有一个成分，仅仅只有神的成分，并没有成为肉体的成分。换句话说，在话成为肉体之前，这个灵没有人的成分，只有神的成分；祂只是神。再者，那时祂也没有经过死，没有胜过死，没有征服死，更没有冲破死；所以也没有死的功效的成分。然而，现在祂经过了死，并且复活、升天，得着荣耀、权柄、宝座、国度。祂里面有了胜过死的功效，以及复活、升天、荣耀、权柄、宝座、国度等成分。这时，神在里面，人也在里面，死在里面，死的功效也在里面，复活在里面，复活的大能也在里面，升天在里面，升天的超越也在里面，荣耀、权柄、宝座、国度等都在里面。这么多的成分，都在这个灵里，这个灵称为耶稣基督的灵。可以说，在神的灵里，只有神的成分；但在耶稣基督的灵里，首先有神的成分，其次有人的成分，然后有死的功效、复活的大能、升天的超越、荣耀、权柄、宝座、以及国度。

今天在我们里面的圣灵，乃是这样的丰富。因着主在肉身时，也曾受过苦，所以在这个灵里也有受苦的成分；因此，今天祂在我们里面，能同情我们的苦，知道那个苦的味道。祂作过人，所以知道那个作人的味道。今天在你我里面的圣灵，用中国话说，乃是“万灵丹”；你需要什么，祂里面都有。以西洋话说，这不仅是“综合维他命”，还包括“杀菌剂”，能把你我里面的病菌都杀死，并且把你我所需要的养分供应我们。这一个万灵丹，这一个圣灵，就是耶稣基督的灵；千万不要以为这是一件小事。

腓立比书中四方面的经历、彰显基督

在环境中经历耶稣基督之灵的供应

在腓立比书中说到四方面的经历、彰显基督。首先是在环境中，经历、彰显基督；这乃是借着耶稣基督之灵全备的供应。耶稣基督之灵的这个供应太丰富、太完备，难怪使徒保罗说，“因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”(一19。)保罗的意思是：“我虽然坐监，虽然吃苦，但这个供应能应付一切的需要。这不仅是神的灵，更是耶稣基督的灵，在我里面供应我。祂非常能同情吃苦的味道，因为祂吃过苦；祂非常能同情受逼迫的感觉，因为祂经过逼迫；对于死亡的痛苦、死的威胁，祂是全然同情、了解，因为祂曾进到死里。今天祂有抵销死亡的效能，有这个死的功效在我里面。还不仅如此，祂还有复活的大能，所以死亡不能拘禁祂。我保罗今天在这里坐监，死亡也不能拘禁我。此外，祂还有升天的超越，表面看，我是在坐监，其实在灵里，我乃是坐在宝座上，坐在天上，我是超越的。我乃是和祂一同登宝座，我有荣耀，有权柄，也有国度，我和祂一同掌权。”这不是道理，这就是保罗实际的经历。

耶稣基督之灵在我们里面，这就是实际。在这一个包罗万有的灵里，有一个能力，能同情我们的苦难，和我们所受的逼迫；并且有一个死的功效，带着一切抵销死亡的效能；另有一个大能，是复活的大能，能顶着我们不受一切的压制和拘禁；在这个灵里，还有升天的超越，使我们能超越一切，以致没有一个环境能压住我们。我们里面所以有这些能力，是因为耶稣基督之灵在我们里面供应我们。

比方，你在家里，你的丈夫逼迫你，为难你。你若是在那里想，就越想越难；你若是在那里应付，就越应付越没有办法；你越是在那里讲理，你丈夫就越有理。所以，那不是一条路。当你为难、受压迫时，要回到你的灵里；在你的灵里，有耶稣基督之灵，这是个包罗万有的灵，是个“万灵丹”。你回到灵里和这个灵一接触，你就忘掉你的丈夫，也不管压迫，也不讲道理，也不找外面的办法。你只单单回到灵里，接触这灵，这灵就在你里面安慰你，同情你，支持你，加力量给你，并且抵销一切的压迫，给你超脱的能力，使你如鹰展翅上腾。这时，你就能赞美，能超越，你就在宝座上了。

你这样与主接触后，或许逼迫还在，但你不觉得为难；因为你超脱了，你里面这个耶稣基督的灵，在你里面支持你。那个经过苦难的灵，那个受过逼迫的灵，那个经过死亡的灵，那个进入复活的灵，那个升天超越的灵，那个得着宝座的灵，那个得着权柄的灵，就在你里面。你和祂一接触，就像插头插到插座里，电就通过来，你里面就刚强起来了。

相信我们每一个人多多少少都有一点这样的经历；可惜，我们不大知道怎样应用。有时我们会碰巧碰上，但我们不大懂得那个秘诀。就像电装置到房子里，但我们却不知道还有一个开关，于是就在那里瞎摸，摸来摸去，好不容易摸到开关。“啪喳”一声，灯亮了，我们也不懂是怎么亮的，但我们就是喜乐得不得了。有时，我们祷告就像这样；我们不认识这个灵的开关，遇到难处，我们就去祷告：“主阿，怎么办？主阿，太难了，不作基督徒不行，作基督徒又太苦。怎么办呢？主阿。”我们在那里祷告祷告，叹息叹息，一下摸着这个灵，碰着开关了，忽然亮起来了，我们就喜乐得不得了。然而没多久，不知道是什么原因，灯似乎又不亮了，里面又沉下去了。

我们都有这样的经历，却不晓得那个秘诀在那里。保罗在腓立比四章说，“在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。”(12。)请问这个秘诀是什么？许多基督徒不知道那个秘诀，所以不知道里面的灯为什么亮，为什么不亮。然而保罗知道那个秘诀，就是在他灵里耶稣基督之灵全备的供应。我们需要祂时，一敞开灵，祂就来了。我们一回到灵里，万事皆通；一回到灵里，什么问题就都解决了。耶稣基督之灵全备的供应，在我们的灵里，这就是秘诀。

当我们晓得这个秘诀时，我们就能彰显基督。生也罢、死也罢、贫穷也罢、丰富也罢，总叫基督在我们身体上照常显大。(一20。)为什么呢？因为我们知道这个秘诀。不论什么环境、什么遭遇'什么事发生，我全都不管；我不管外面，只管里面，因为我里面有开关，我知道那个秘诀。我在那加我能力者的里面，凡事都能作；(四13;)无论是生，是死，总叫基督在我身体上照常显大。

这就是我的负担，盼望我们看见这不是道理的问题，不是知识的问题，不是能力的问题，也不是恩赐的问题，更不是说方言或翻方言的问题；而完全在于认识里面这个灵，在一切事上得着这个秘诀，就是耶稣基督之灵在我们里面的供应。我的确知道这个灵的秘诀，所以一有难处，一有为难，我就回到灵里，打开开关，和祂碰头。我里面一和祂接触，所有问题就都解决了。这是极其简单的路，可惜我们这些人不简单，常常喜欢用头脑研究，学道理，查考圣经。请记得，我们一面需要读圣经，另一面更要经历圣灵在我们里面是活的，是丰富的供应。你我都需要经历这个灵，经历这耶稣基督之灵。在环境中，我们要认识这灵，在任何遭遇里，我们要接触这灵；如此，我们就能经历基督、彰显基督。

在传福音上经历、彰显基督

我们经历、彰显基督的第二方面，是在传福音上，对罪人彰显基督。一章二十七节说，“你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。”传福音是灵里的故事，你若要传福音，就必须接触灵。你若不懂得接触灵，不在灵里，就不能带人得救。你若是凭头脑，对人讲道，你会把人讲通，讲明白了；但你不能把人讲活，不能讲得人得重生。你要讲得人重生，非要你的灵活不可。有的弟兄非常有头脑，有理智，一传福音，就长篇大论，即不运用灵，也不接触灵。虽然他讲得头头是道，人和他辩来辩去，几乎都在“理”上辩不过他，人就辩输了；结果人也没有得救。

我曾看见这样的事，两三位弟兄糊里糊涂的，道理根本不会讲多少，但他们灵里是发烧的。有一次，三位弟兄向一位朋友传福音，讲了几句话，讲不通；他们三个人就为那位朋友祷告起来了。这一祷告，第一位弟兄就哭起来，从灵里哭出来。第二位一说阿们，第三位也跟着哭了。这样祷告两三回，祷告到末了，那位心硬的朋友也哭起来了，他也摸着灵，自然的接受主了。这不是用理智的问题，乃是用灵打动人的灵。

传福音的能力不在于道理，乃在于灵的出来，在乎用灵碰着灵。你讲道理，或许能讲得清清楚楚，但越清楚却越冰冷，讲到末了结冰了。这样，人是不会得救的。传福音，一面脸皮要厚，一面头脑要糊涂，然后灵里要发烧。脸皮不厚是不行的，人駡我也传，人反对我也传，我总是传。虽然我的话可能说得不清楚，但我灵里发烧，一团火热，堆在你身上。你碰着灵了，就得救了。只有这样，你在福音上才能彰显基督。你用头脑讲，用理智讲，是无法彰显基督的。头脑要打破，脸皮要厚，不要管你的理智，不要管你的道理，你的灵总要出来，要灵里发烧，在灵里传福音。

在彼此作肢体上经历、彰显基督

经历、彰显基督的第三方面，是对众圣徒的，要在灵里有交通。二章一节说，“在基督里…若有什么灵的交通。”我们互相作肢体，不是友情的问题，不是同乡的问题，更不是因为情投意合。若是那样，我们就是在肉体里。我们彼此作肢体，乃是需要交通的，而我们的交通必须是在灵里。我们不能活在亲情、友情、或同乡的感情里；我们乃是需要在灵里交通，学习有属灵的交通，因为惟有在灵里，我们才能合一，才能有真实的交通。对圣徒，我们需要交通，而这个交通乃是在灵里。

在事奉、敬拜神的事上经历、彰显基督

经历、彰显基督的第四方面，是对神的；我们要在灵里敬拜。在约翰四章，主耶稣对撒玛利亚妇人说，“那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂。”(23。)我们敬拜神，是要在灵里敬拜，而不是靠着肉体，或肉体的长处。保罗得救前，他的肉体有许多的长处；然而他说，他如今事奉神，乃是凭着灵，是在灵里，不信靠肉体。(腓三3。)所以，我们要敬拜神、事奉神，就必须拒绝天然，拒绝自己，拒绝魂，拒绝肉体，而在灵里。你每一次事奉，每一次敬拜，都要学习拒绝你的自己、你的天然、你的魂生命、你的肉体，而完全在灵里。你我天然的长处、肉体的好处，都得拒绝；我们只能在灵里事奉，在灵里敬拜。

所以运用灵，活在灵里，是我们基督徒生活和事奉的秘诀。我们要彰显基督，就必须懂得这个秘诀。在环境中彰显基督，对罪人彰显基督，对众圣徒彰显基督，在敬拜神的事上彰显基督，都要运用这个灵。腓立比书给我们看见，在这四方面彰显基督的秘诀乃是运用灵。我们运用这个灵，就有秘诀，就能在环境中彰显基督；我们就能传福音，在罪人踉前彰显基督；也能有好的交通，在信徒中间彰显基督；我们也能敬拜神，在事奉神的事上彰显基督。无论在那一面彰显基督，都需要运用这个灵。求主怜悯我们，使我们从各种样的道理、恩赐以及能力，转到灵里。我们在灵里认识这一位灵，接触这一位灵，凭这一位灵活着，就能彰显基督。这就是腓立比书中经历耶稣基督的灵。

讲于一九六五年十月十七日(讲地不详，也许为高雄)

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第七章  认识主是话并经历主是灵

读经：约翰福音一章一至二节，四节，十四节，十四章十六至二十节，哥林多后书三章十七节，哥林多前书十五章四十五节。

主从肉体转成灵

我们需要清楚圣经里中心的思想，乃是神要把祂自己作到我们里面，作我们的生命，作我们的享受和一切。圣经六十六卷书里有许多的道理，但是有一个中心思想，中心的启示，就是神要把祂自己作到我们里面。约翰福音这卷书，就是给我们看见这一件事。所以约翰福音是从头说起，说到太初有话，话与神同在，话就是神。(一1。)千万不要以为，话与神同在，话与神是两个。这话不仅与神同在，这话就是神，二者就是一个。这是圣经中三一神的奥秘，父、子、灵一面说是三个身位，另一面说又是一位神。

太初有话，这话就是神自己，生命在祂里面。(4。)这就是说，生命在这话里头。如果我们要多得生命，就得多接受这话。我们接受了这话，生命就借着这话进到我们

里面。

这个奥秘的话，有一天成了肉体，成为一个人，作了末后的亚当，住在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。(14。)当日的门徒都看见过祂，摸着过祂，和祂同住过，认识这位末后的亚当乃是一个人。不过，门徒起初不太了解在这个人里头的就是神，神的实际、神的丰富、神的本性就在这个人里头。等过了几年，到了该撒利亚腓立比的境内，门徒就懂得这个末后的亚当，表面看和人一点不差，实在是一个人；但在祂里面，却有一个奥秘的故事。(太十六13〜16。)在这个人里头的，就是神的实际。

当门徒发现这件事之后，忽然有一天，这位主耶稣告诉他们说，祂要离开他们了。(约十三33。)门徒不了解这话，一听就忧愁了，舍不得了o主就说，你们心里不要受搅扰，我去是与你们有益的。我去不是离开你们，我去是进一步来到你们这里。(十四1〜3。)因为我现在虽然在你们这里，却只能在你们中间；我现在受肉身的限制，无法进到你们里面，所以我需要第二步，就是死而复活。我这样经过死而复活，就从肉体转到灵里。我一转到灵里，就不只能来到你们中间，并且能进到你们里面。所以我的去不是离别，乃是进一步的来。到了那一天，你们就知道，我怎样在父里面，你们也在我里面，我也同样在你们里面。(16〜20。)

等到主耶稣复活的那一天早晨，门徒看见主耶稣的坟墓是空的，发现主耶稣复活了，还显给马利亚看，他们的心情一面希奇所发生的事，另一面不免忧愁，因为主耶稣已经离开他们了。(二十1〜18,路二四12，17)何况当时还有环境的压迫，他们因为害怕犹太人，便把门统统关起来。正在这种心情之下，忽然主耶稣来了，站在他们中间，对他们说，“愿你们平安。”说了这话，就把手和肋旁指给他们看。祂是带着一个复活的身体，能够被门徒摸着。门徒看见主，就喜乐了。就在这时候，主耶稣向他们吹入一口气说，“你们受圣灵。”(约二十19〜22。)这给我们看见，主耶稣的这一口气就是圣灵；圣灵就是主耶稣的这一口气。因此，圣灵进到门徒里面，就是主耶稣进到门徒里面了。

约翰二十章只记载主耶稣来向门徒显现，向他们吹入一口气，叫他们受圣灵，却没有记载主耶稣怎样离开。等到他们再一次聚集的时候，主耶稣又显现在他们中间，但仍旧没有记载主耶稣怎样离开。(26〜29。)过了些日子，他们下海打鱼，想不到竟在海边遇见了主耶稣。他们最初还不晓得是主耶稣，末了才看出那就是主。(二一1〜14。)这一切的记载证明一件事，就是主耶稣复活之后，乃是在灵里与门徒同在；这灵如同气一样，不是眼睛能看得见的。有的时候因着门徒的软弱，主耶稣会显现给门徒看见；但是大体说来，这个同在不是眼睛看得见的。这个同在是在灵里的同在，是灵与灵的同在。

主耶稣经过死而复活之后，成了一位灵，又进到我们的灵里，与我们同在。有时我们觉得祂在这里，有时我们并不觉得；然而不管我们觉不觉得，祂都在我们灵里。还有的时候，因着我们软弱，或者有特别的事故发生，祂就特别让我们觉得祂的同在。使徒保罗也有这样的经历。当保罗到哥林多作工的时候，(徒十八9〜10，)当保罗在耶路撒冷议会前分诉的时候，(二三11，)当保罗被囚，坐船遇险的时候，(二七23〜24，)主都给他明显的同在，清楚的话语。当然在这以前，主耶稣就在保罗的里面，但因着保罗也是一个人，那时有特别的需要，所以主就用看得见的同在坚固他。

今天主对我们也有类似的带领，有时我们遇到重大的艰难，重大的难关，主就给我们一个非常的同在，被我们觉得，被我们看见，这是为着体贴我们的软弱。正常的光景，主是在我们的灵里，祂今天是活的灵，是生命的灵，是赐人生命的灵，如同空气千万不要以为，空气是一件小事。你天天享受空气，从来没有花钱买过，空气对你是太方便了，所以你不太觉得空气的价值。事实上，最有价值的是空气。你七天不吃饭能活着，三天不喝水能活着，五分钟不喘气就没命了。感谢主，祂今天对于我们，不仅像活水给我们喝，还像空气一样要我们呼吸祂。祂就是我们的空气，我们要天天把祂呼吸到灵里来。

主是话，给人明白；主是灵，给人享受

请记得，主先是话来成为肉体，等到祂死而复活之后，祂就是灵。祂先是话，后是灵。祂是话为着叫我们明白祂；话是说明，话是表现，话是讲解。主耶稣是话，祂向我们说明神，所以我们需要听祂，读祂，认识祂，了解祂，明白祂。然而，祂仅仅是话还不能作我们的享受，话必须变作灵。主在约翰六章六十三节说，“我对你们所说，的话，就是灵，就是生命。”话若仅仅是话，只能给我们明白、了解，绝不能给我们享受。话必须变作灵，才能给我们接触，给我们享受，给我们经历。

在这里我有一个很重的负担，就是许多基督徒都认识主耶稣是话，所以常常读圣经、研究、听道、看书报，为要明白主耶稣，认识主耶稣，了解主耶稣，清楚主耶稣。然而，却少有基督徒认识主是灵，要天天把主耶稣当作灵来接触、享受、经历。这是许多基督徒所欠缺的。我在这里的负担，是要帮助大家认识这一件事：主耶稣不仅是话，主耶稣还是灵。祂不仅是话给你认识，祂还是灵给你接触。祂不仅是话给你明白、了解，祂还是灵给你经历、享受。

有时，我们虽然不大知道主耶稣是灵，只知道主耶稣是话，但是正当我们研究圣经，看属灵书报时，因着主的怜悯，祂的话就变作灵，我们里面就尝到了主耶稣，觉得祂的甜美。然而那是个偶然的情形，并不是经常的生活。现在，我们需要了解祂是话，祂也是灵。我们需要学习一件事，就是不仅明白这个话，并且要接触这个灵，经历这个灵。

这就如发电所里的电，经过了电线通到房间里，但是要房间里的电扇、电灯能够动起来，亮起来，有一件事是我们要作的，就是把开关打开。主耶稣就像这个电，而天上是个发电所；从我们得救起，这个电就通到我们里面了。可惜，因着我们不知道如何打开开关，以致许多时候我们的祷告，就像瞎子摸索一样。有时碰巧碰着了开关，灯亮了，里面的感觉真是好；但是再一摸索，却把开关碰掉了，又碰不着灵了。

在基督教里有一个错误的观念，以为主耶稣是坐在天上，进到我们里面的乃是圣灵，二者不是同一个。许多人不了解主耶稣就是这个灵，进到我们里面的这个灵，就是主自己。圣经明说，“主就是那灵。”(林后三17。)又说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”(林前十五45。)祂今天一面是坐在宝座上，一面又住在我们灵里。正如我们一面是生活在地上，另一面又是和主耶稣一同坐在天上°对于这些事，我们无法领会得太多，但这些都是事实。罗马八章九至十节先说神的灵，再说基督的灵，而后又说基督。这给我们看见，神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督自己。所以，基督在我们里面就是圣灵，圣灵在我们里面就是基督。

首先，我们要认识祂是话；其次，要认识祂是灵。认识祂是话，就能明白祂，了解祂。可惜今天许多基督徒只认识祂是话，把主耶稣当作话来了解、认识、明白，而没有够多的把主耶稣当作灵来接触、享受、经历。比方，你到饭馆吃饭，侍者拿来一张菜单给你看，你是读菜单就好了呢，还是要吃饭？当然是要吃饭。今天许多基督徒到属灵的餐馆里，只是读菜单；他们只把主耶稣当作话来认识，却没有把主耶稣当作灵来接触、享受。他们只在头脑里明白主，没有在灵里接触主、享受主。

有的基督徒在头脑里对主是很清楚，却没有在灵里好好接触主。有时你听基督徒祷告，有的人祷告得很清楚，好像一篇绝妙的文章，那反而不一定是正确的祷告。真实的祷告许多时候是没有逻辑的，是前句不接后句的。越是属灵的祷告，越是只顾到里面感觉的发表，而没有顾到外面的章句。因此，可以说，一个越活在灵里的基督徒，越不讲理由。不是他没有理由，而是他不愿意讲理由。讲理有什么用呢？讲理是在头脑里，越讲理，主离得越远。真正摸着主的人，什么都不管，只管主耶稣。人说他坏，他赞美主；人说他好，他也赞美主。人说他对，他阿利路亚；人说他不对，他还是阿利路亚。他只知道赞美主，不知道对不对。有些基督徒夫妻常常吵架；我们知道谁吵得厉害，谁讲理讲得厉害，谁里面就没有主耶稣。理都是你的，千说百说都是你对，结果就因为你太对，太会讲理，所以主耶稣走掉了。反而是那些不讲理的，他们在主面前恐惧战兢，深怕自己错了，就一直仰望主的怜悯。这样的人，他们反而有主的同在。为什么？因为你一讲理，就是活在头脑里，二十讲理就是活在灵里，用灵接触主。

我们不是不要明白话，乃是不但要明白话，也要接触灵。神给了我们两个大的恩赐，一个是圣经，一个是圣灵；圣经是话，圣灵是灵；圣经在我们外面，圣灵在我们里面。我们需要认识这本圣经，我们更需要接触这个灵。就如火车轨道是两条，我们走路也是用两条腿，缺二十可。感谢主，我们有圣经，又有圣灵，叫我们即能清楚，又能活。这是平衡，这是保障。

这里的负担，是要众人知道，主不仅是话，主还是灵。所以我们必须认识祂是话，也经历祂是灵。每早晨我们不仅要读主的话，读了之后，还要把话化作灵。我们要接触灵，让这灵进到我们灵里供应我们，把我们点活，使我们新鲜、明亮，使我们得加强。这样，我们就不仅有知识，有话，并且有经历，有生命，有灵。

一九六五年十月讲于台中

原刊于一九六六年二月“话语职事”第一百七十六期

神原初的路

说明

第一章  神原初的路

第二章  回到灵里享受活水泉源，作全备的供应

第三章  神的恢复

说明

本段系李常受弟兄于一九六五年十一月二十日至十二月六日，访问新加坡召会期间，所释放的其中三篇信息集成。

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第一章  神原初的路

读经：以弗所书四章七至八节，十一至十六节，罗马书十二章一至十三节。

本篇信息，我们要来看什么是神的道路，什么是基督徒所当走的路；然后，我们要来看撒但如何进来破坏，又破坏了什么。从撒但的破坏里，我们能看见一些重要的点；因为神所注意的，都是撒但所破坏的。换句话说，凡撒但所要破坏的，都是神所注意的。此外，我们也要来看撒但破坏之后，神如何恢复。从神原初的道路、撒但的破坏、以及神在今日末后的恢复这三点，我们能清楚看见，神所预定要我们走的路。

将基督作到我们里面，使祂成为我们的生命和一切

神原初所作的，或者说神所走的路，主要有三个重点。第一，乃是要将基督作到我们里面，使祂成为我们的生命和一切。基督乃是神的彰显，经过死与复活，成为那灵，为要进到我们里面。神的心意就是要把这一位基督，作到我们里面，成为我们的生命和一切。

这位基督，就是三一神自己，为要进到我们里面，亲自成为肉体，经过人生，进入死亡，胜过死亡，并冲破死亡；然后复活，成为赐生命的灵，升到天上的宝座。祂在宝座那里已经完成一切，并达到一切；现今祂正等候我们接受祂。如今人无论在那里，只要愿意悔改、相信、接受祂，祂这一位赐生命的灵，就要立刻点活这人的灵，并进入这人灵里，与他的灵调和成为一灵。基督乃是这样进入我们灵里，供应我们一切的所需。这就是神把基督，也就是三一神自己，作到我们里面，成为我们的生命和一切。可以说，召会中一切的内容和彰显，都在于这一位基督。

将我们作成活而有功用的肢体

其次，神原初所作的，就是要把我们这些有基督住在里面的人，都作成祂活而有功用的肢体。因为神的目的乃是要在宇宙间，得着一个宇宙的身体，一个奥秘的身体，就是召会。召会是基督的身体，乃是生机的，是由千千万万得救的人所组成的；不是用人的手所组织的，乃是一种生机的构成。我们这些得救的人，每一个都是基督这身体上的肢体；所以，我们这些肢体都应该是活而有功用的。

常常祷告接触主

我们这些得救，有基督住在我们里面的人，怎样才能成为活而有功用的肢体？并且我们的功用又是什么？或许有人会说，他有传福音的功用。然而，若是他得救三年，只带一个人得救；这就证明他有许多时日是没有功用的。你说你是活的，那你的祷告如何呢？我们都知道，祷告就是呼吸。你即是活的，为什么很少祷告，很少呼吸呢？有的人会说，因为没有机会。如果呼吸需要等机会，人早就活不了了。

我们吃饭定时，呼吸却没有定时，因为呼吸是随时的。祷告就是呼吸，所以祷告是随时的，是时时刻刻的。你若说你是活的，活的人就需要时时呼吸。一个活的基督徒，是应当时时祷告的。盼望我们不要受基督教的影响，一进到会所只会坐在椅子上，等待负责弟兄开始聚会；这就如公会里等候牧师开始，天主教里等候神父开始一样。我们所读的新约圣经，从没有一处说到门徒是这样聚会的。

不论是在上海、马尼拉、或是洛杉矶的天主教堂，我都去参观、研究过。天主教里的教友，一进教堂门口，就是点圣水、画十字架；进去坐下之后，就等着神父开始聚会。我是生在更正教里，更正教的聚会同样是进去坐下之后，就等着牧师开始。我们中间的聚会，虽说是没有仪式、没有规条，但是不知不觉中，也有了一些形式。大家聚会时，三三两两的谈论，为何聚会到了七点半还没有开始；而负责弟兄看见人数不多，也是观望等待，等到不能再等时，才站起来说聚会开始，请唱诗。这都是一种形式。我曾为这个问题，找遍全部新约圣经，根本找不出这种聚会方式的根据；这都是从堕落的基督教来的。

今天基督教里，有许多人都是徒有其名，只是挂名的基督徒，根本没有得救；有些虽是真得救了，却不够活。什么叫作死的基督徒呢？就是不祷告的基督徒。有的基督徒虽然活一点，却没有什么功用，所以聚会时，只好等别人。在我们中间也有这样的光景，众人都等负责弟兄；好像负责弟兄都得负聚会的担子，如果他们不来，聚会就停摆了。弟兄们在没有作负责弟兄以前，在聚会中也是休息；一旦作了负责弟兄，就不得安息，必须在聚会里负责。所以，聚会就好像受刑人来接受刑罚一样，叫人对聚会没有胃口。这实在不是圣经中聚会的光景。

圣经中聚会正常的光景，是每一个得救的人，都是活的，也都是有功用的。当众人来在一起时，个个都显出功用；最低限度众人都应该会祷告，并且是争先恐后的祷告。

我们聚会是要寻求神，寻求神就是和神接触，所以我们一来到聚会里，就应该祷告。你来到聚会里，是没有理由不祷告的。你即不是来看光景，也不是来等着好戏上演，你乃是来聚会。有时，我们的负责弟兄真像在排戏一样，指挥这指挥那。有时，负责弟兄又像在唱独脚戏，什么都是他一个人包办；头一个祷告的是他，中间的祷告是他，末了的祷告也是他，甚至到最后的报告还是他。这完全是走了样的基督教。

在聚会中尽功用

今天我们需要走主恢复的路，，我们即是身体上的肢体，来到聚会中就该显出功用。你的功用或许一时显不出来，但总是可以祷告。我们来到聚会中，就是要敬拜神，寻求神，接触神，这就需要祷告。有的弟兄说，若是大家一起祷告，你一句，我一句，这不是容易乱么？若是大家讲究秩序，那么最有秩序的地方就是坟场，因为那里最安静。最没有秩序的地方，就是有许多小孩的家庭，吵闹声不断，却是满了生命力。试问，你们是要一个不太安静并且有点混乱的家呢，还是要一个非常安静、有秩序，却没有生命的坟场？我们说我们要走主恢复的路，但我们的光景是不是恢复的光景呢？求主怜悯我们，我们必须翻掉这个仪式和死沉，作个有功用的基督徒。

每个肢体都是主所赐的恩赐，都有其功用

我们该如何成为有用的基督徒呢？以弗所四章七至十二节说到，我们所得的恩典，是照着基督恩赐的度量；恩赐的度量大，我们所蒙的恩典就多。并且这些恩赐，乃是基督死而复活，升上高天，胜过撒但，掳掠了那些被掳的，所赐给召会的。这些恩赐有的是使徒，有的是申言者，有的是传福音者，有的是牧人和教师。这些活而有用的肢体，都是元首基督赐给身体的恩赐。这里的恩赐，并不是指基督徒的功用，乃是指一些有用的肢体。

比方，我的耳朵很容易发热、发痒，这时我就很感谢我有这根小指头，能挖.一挖我的耳朵。这根小手指头就是一个恩赐。你的两只脚也是身体里的恩赐，假设你没有这两只脚，你怎么走路呢？同样的，耳朵也是身体上的恩赐，假使没有耳朵，我们的身体就听不见美妙的声音。所以，所有的肢体都是恩赐。以弗所四章所说的恩赐，就是每一个有用的肢体，不仅使徒是恩赐，申言者是恩赐，传福音者是恩赐，牧人和教师是恩赐，每一个肢体都是恩赐，都是有功用的肢体。不仅膀臂是恩赐，不仅有力的腿是身体的恩赐，既使是一根小指头.，也是身体的恩赐。所以，每个肢体都是不可缺的，都有其不可代替的功用。

功用并非一蹴可几，需要经过复活升天之主的制作

注：一蹴可几（ 比喻事情轻而易举，一下子就成功）

在以弗所四章，我们看见基督把恩赐赐给召会，但这不是祂死而复活，升上高天之后，突然发生的。扫罗能成为保罗，不是突然的，他并不是突然被提而成为使徒。为什么大数的扫罗会变成保罗；一个顶撞神、反对神的人，会变成一个认识主并且有功用的使徒呢？这乃是因为主在十字架上被钉死，对付了人的罪，解决了人肉体的问题，并且祂死而复活，释放出神圣的生命，成为赐生命的灵，进到人的里面。基督把祂所经过、所达成的，都作到保罗里面，把保罗作成一个使徒。原来大数的扫罗里面没有基督的成分，没有经历基督的死、基督的复活，也没有赐生命之灵在他里面。他虽然是个有学问、有地位、有才干的人，但他是个天然、属血气、属肉体的人，没有基督的生命，也没有基督的成分。他能成为恩赐赐给召会，并不是一蹴可几的，乃是经过主手的制作和甄陶。

从使徒行传的记载，我们可以看见保罗并不是昨天得救，今天就起来作使徒的。在行传九章，保罗在大马色得救，从那时候起，一直到十三章，他才奉差遣出来作使徒；这中间经过一段很长的时间。在这段时间里，主先在往大马色的路上把他打倒，之后又将他扶起来，握在自己手中。然后，保罗这个人就被主征服了，不再是一个只知为主热心作工的人，而是成为一个与主合作，让主作工的人。从保罗得救那天起，主就开始在他身上作工，把基督的死作到他里面，把基督的复活组织到他里面，把他天然的生命破碎、毁坏了。保罗不仅在灵里得重生，他的魂、他的心思更是得着更新而变化；他与主合作，让主在他里面开展，把他这个人完全变化，从扫罗变成了保罗。

今天你得救了，有神的生命，能有属灵的呼吸，传一点福音，这都是应当的；但你该有的功用，没有完全显出来。这是什么缘故呢？乃是因为你天然的人没有被打倒。你这个天然的人必须被毁坏；你天然的爱好、情感和天然的生命，必须借着背十字架、否认己、弃绝己，而被毁坏。主已经进到你里面，已经在你的灵里，但你的心思还是非常活跃，你的情感仍旧旺盛，你的意志更是刚硬，所以你没有办法为主使用。主在你里面受围困，没有办法出来，所以你显不出功用。

愿意让主作工，除去天然，活在灵里

原来是顶撞基督的扫罗，竟然会变作这样有用的使徒保罗，并且成为赐给召会的恩赐，众召会都受他的供应而得着帮助；这是因为保罗肯让基督在他里面作工。他在加拉太一章十六节说，神“乐意将祂儿子启示在我里面”。在二章又说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”(20。)这说出，这一位死而复活、升上高天、胜过仇敌、并且征服一切的基督，已经把祂自己组织到保罗里面。这位死而复活、升天得胜的主，把保罗作到复活得胜的境地，使保罗不再是属天然的人，乃是一个活在灵里的人；不再是一个凭自己活着的人，乃是让基督从他里面活出来的人。结果，他就变作一个有用的人。

你在主手中有多少用处，乃是在于你愿意让主在你身上作多少，也在于你经历主有多少。有的姊妹常常畏首畏尾，不敢开口见证分享，又怕这又怕那；这些都表明她的天然，表明她需要让主来毁坏。你要让主有更多的机会作工在你里面，让死而复活、升天得胜的主，把祂自己作到你里面，你的功用就显出来了。至少，你来到聚会中，就有胆量、有勇气，并且你里头有一股力量，催促你非祷告不可。所以，你里头要接触主，要反你的天然，将你自己完全倾倒出来。

召会需要带领圣徒，成全圣徒生命长进

功用的显出不是人的鼓励所产生的，所以召会需要带领圣徒有追求，有长进。以弗所四章说到一些有功用的人，就如使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，为要成全圣徒，使他们能长大，不再作小孩，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。(11〜14。)教训之风将人引入错谬的系统，圣徒会被教训之风所摇荡，就显示他们里面的生命仍然太幼稚，没有根。一个人若是认识生命，认识灵，扎根够深，既使风浪摇荡，仍然能够坚定不移。一个长大成人的人，是不会被教训之风吹走的；他能在凡事上，长到元首基督里面。(15。)我们必须成全圣徒生命长进，长到元首基督里面，这个长进不是叫人属灵为着展览，乃是为着别人得建造，叫人显出功用。(16。)

身体献上，魂变化，灵火热，全人尽功用

现在我们再来看罗马书，在一、二章，我们看见罪人在神的定罪之下，没有力量；到了三、四章，罪人能够因信基督而得着称义；五、六章说到这个得称义的人，乃是在基督里的人；到了第八章，说到这在基督里的人，若照着灵而行，就能被模成神儿子的形像。经过这一个长大模成神儿子形像的经历，他就成了基督身体上活的肢体。这个活的肢体，乃是到了第十二章才出现。一直到十二章，我们才看见这个活肢体，将自己的身体献上，当作活祭事奉主。他的心思更新，灵里火热，身体的各肢体也奉献来事奉主。这样一个灵火热、魂变化、身体又献上的人，他的灵、魂、体三部分都在这里。这样的人才是活而有用的肢体，能和别人配搭在一起。这是神工作第二个重点，把我们众人都作成活而有用的肢体。

各肢体配搭建造，成为基督身体的彰显

神所要作的第三个重点，乃是把我们这活而有用的肢体，配搭成为一个身体，就是召会；而这个身体，这个召会乃是宇宙性的。从实际一面说，召会是在一地一地出现的。在耶路撒冷有一个出现，在撒玛利亚有一个出现，在安提阿有一个出现，到了以弗所又有一个出现，到了哥林多又有一个出现。每一个地方只要有福音传到那里，有人得救成了基督徒，成为基督身体上的活肢体，就有这样一个出现；这一个出现就是地方召会。你得救了，基督进到你里面，这是神在你身上工作的第一点。第二，祂要把你作成一个活而有功用的肢体。第三，祂还要使你能和别人配搭在一起，成为一个身体。你在什么地方，就要和当地的圣徒配搭起来，那个地方就会有基督身体的出现，也就是所谓的地方召会。

在今天的基督教里，虽有成千上万的基督徒，但这些基督徒却在各自的地方，散散漫漫的作礼拜，而没有真正的召会生活，也没有基督身体的显出。这不过就是在一个地方，挂一个名字而已。另一面，我们也看到基督徒中间的分裂，在一个地方上有好多不同的派别，没有基督身体的见证，也没有真正的召会生活与配搭。结果一个一个的会，一个一个的派别，都成了一个个分立的宗教团体，没有基督身体活的显出。严格说，这实在不能算是召会。

当初的召会并不是这样。当初在耶路撒冷，一个一个得救的人，都是一个个活的肢体，他们来在一起配搭，显出功用，形成在耶路撒冷的召会；那就是基督活的身体，在耶路撒冷的出现，没有分门别类，只有一个显出。在安提阿也是如此，没有这个会、那个会，只有一班人在那里，配搭尽功用，显出身体的实际。惟有真正得救，并且是活而有功用的肢体配搭在一起，才能成为那地的召会，才能成为基督活的身体。

以新加坡为例，这里有成千上万得救的人，他们不应该是分散的、散漫的；他们应该是基督活的肢体，而且配搭在一起，成为基督身体在新加坡这地的出现。这一个出现，就是在新加坡的地方召会。这一个团体就是基督的身体在一地的显出，能彰显基督；并且基督能在这里，借着祂的身体成全神的旨意。假若新加坡这里有一千位基督徒，里头有基督作生命，又是活的、有功用的肢体，众人同心同灵在一起配搭，试想主将会在这里得着何等的荣耀，福音将在这里显出何等的能力。这一千人个个是活的、有功用的，而且是同心合意配搭成一个身体，在这里彰显基督，让基督有出路；这就是神原初要走的路。

神要把基督作到人里面，作人的生命和一切，并且把这些人都作成活的、有功用的肢体，将他们配搭在一起，使他们无论到什么地方，无论在什么地方，就是一个活的地方召会，作基督的身体在那地方的出现。这就是神原初的路。

检视我们的情形

现在我们要来检视一下我们自己。第一要问，我们有没有让基督在我们里面得着地位，作我们的生命和一切？第二，我们是不是活而有功用的肢体？我们可能活又不够活，死又不完全死，虽是有点用，却又黯黯淡淡的没有活力。再说到我们的配搭，到底是散漫的，还是严谨的？有的弟兄这周到这里聚会，下周到别处聚会，到处打游击。那些稳定在一地聚会的，又总觉得这个弟兄古怪，那个姊妹古怪，甚至看负责弟兄也觉得不顺眼。这种情形是无法配搭的，就好比膀臂脱臼一样，根本谈不到配搭。

此外，圣徒若对合一的立场不够认识，会认为我们和天主教、更正教都一样。在公会听到一位牧师很会讲道，觉得还满得供应；反而在我们中间，听几位负责弟兄说话平平的，就觉得没意思。这可能都是我们现实的情形：一面里头不向心，配搭不紧密；一面又对召会立场认识不够。虽然每个人都有基督，但不够让祂有地位；虽然都是活的，却又不够活，也不够有功用，不能配搭在一起；对召会的立场又不清楚，觉得在这里聚会或到处聚会，没什么两样。这些情形都构不上神原初的道路。

神原初的道路，是要让基督在我们里面作生命，在我们里面得着地位，使我们与祂合作，并让祂作我们的一切。同时，我们必须是活而有功用的肢体，不仅仅是里头一点点活而已，乃是强而有力的活，并且我们的功用都能显出来；与弟兄姊妹没有间隔，与圣徒同心配搭，联络得合式，联络得坚固。此外，对召会的路也是清楚确定的。如果我们对召会的路没有确定的立场，随便到那里聚会都可以，就无法配搭，无法构上神的标准。

因此，我们对于召会的立场必须认识清楚，并且在召会中彼此相爱，一同配搭，有立场，有道路，有召会生活，显出身体的见证和功用，让主得着彰显。这才是走神的道路，才是神原初所喜悦的路。

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第二章  回到灵里享受活水泉源，作全备的供应

读经：约翰福音四章十四节，七章三十七至三十九节，腓立比书一章十九至二十节，三章十节，四章十二至十三节，二十三节。

灵的五个时期与称呼

约翰四章、七章清楚告诉我们，我们一信主、接受主之后，里面就有一个活水的泉源在涌流，(四14，)并且从这个活水泉源，能涌流出众多的江河。(七38─江河，原文复数。)七章三十九节说，这一个活水，就是祂所要赐给我们的那灵，乃是祂得着荣耀之后才有的。在祂还没有得着荣耀之前，这个灵还没有。从这里我们看见，这个灵有不同的时期，与不同的称呼。

从整本圣经可以看见，这个灵有五个时期，因此有五种不同的称呼。然而我们必须清楚，这并不是有五个灵，乃是一个灵有五个时期。比方，这里有一条手帕，头一个时期是白的；这白的手帕放进蓝色的染料里，就变成蓝色帕子。再把蓝色帕子放进红色染料里，就成了紫色帕子。在这里并不是有三条帕子，一条是白的，一条是蓝的，一条是紫的；而是这一条帕子经过三个时期。在头一时期里，它是白的，还没有加上蓝色；第二个时期，蓝色染上去了，所以白帕子变成蓝帕子；第三个时期，红颜色又加上去，蓝帕子就变作紫帕子。每经过一个时期，它的成分就加多。原来只有白色的成分，过了一个时期加上了蓝色的成分，到第三时期又加上了红色的成分。

同样的，我们现在所说的这个灵，也是只有一位灵，经过了五个时期，因此有了五种不同的名称。这五种名称：第一是神的灵，(创一2，罗八9，)第二是圣灵，(太一18，20，路一35，)第三是耶稣的灵，(徒十六7，)第四是基督的灵，(罗八9，)第五是赐生命的灵。(林前十五45。)在头一个时期里，祂是神的灵，单纯只有神的成分，没有别的成分。然后祂是圣灵，是那使人成圣，将神带到人里头的灵。第三，祂是耶稣的灵；祂在那为人的耶稣里面，经过人生，受过苦楚，有了人生苦难的经历。之后，祂从死里复活，得着释放，进入荣耀，成了基督的灵。这一释放之后，祂就在复活里成了赐生命的灵；林前十五章是讲到复活的一章经文，说到主耶稣是末后的亚当，成了赐生命的灵。(45。)主耶稣复活之后，成了赐生命的灵，进到我们里面，将生命赐给我们，并住在我们里面作我们的生命。从这里我们可以看见，这一个灵相当有讲究，祂经过了五个时期。

神的灵与圣灵

约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”这指明主耶稣是太初就有的神。所以在第一个时期，祂是神。在太初这一个时期里，神的灵单纯就是神的灵，因为这时祂单单纯纯只有神的成分，一点也没有别的成分，就好像手帕单纯是白色一

有一天，这位神成了肉体，(M，)祂就不再单单只是神，祂乃是神成了肉体，是神进到人里面。换句话说，祂这位神和人调在一起了。这时，祂不只有神的成分，也加上了人的成分；祂这位是圣的神进到人里面，使凡俗的人也成为圣。因为只有神是圣的，而人里面本来没有神，所以人不是圣的。现在这一位神，就是这位灵，祂要进到人里面，把人圣别，使人成为圣，所以祂乃是圣灵。马利亚怀了主耶稣，就是从圣灵成孕的。(太一18,20,路一35。)在希腊文里，“圣灵”这名称的写法，有时是“那灵那圣的”(the Spirit the Holy)。这意思是，神自己作为灵乃是那圣的；祂来了，要把人圣别了。人虽然是肉体、凡俗的，但这个灵进到人里面，就把人圣别了；祂就是那一位圣者。所以在这第二个时期里，祂乃是圣灵。

耶稣的灵、基督的灵、与赐生命的灵

之后，主耶稣穿上肉体，在地上经过三十三年半的人生。祂在为人生活里，受尽人生的苦楚，尝尽人生的苦味。祂所以能过人所不能过的生活，忍受人所不能忍受的痛苦，乃是因为祂里面这灵的能力。在这个时期，这灵就是耶稣的灵；这是第三个时期。在祂为人生活的末了，祂在十字架上受死，进到死里。之后，祂胜过了死，从死里复活；这一复活，祂就得着了荣耀。在复活得荣里，这灵就是基督的灵；这是第四个时期。在复活里，祂不仅是基督的灵，更成了赐生命的灵，为着分赐生命；这是第五个时期。

我们看见有两步的“成了”，第一步的成了，是成了肉体；(约一14;)第二步的成了，是成了赐生命的灵。(林前十五45。)总括的说，在这五个时期里，第一个时期是神的灵，第二个时期是圣灵，第三个时期是耶稣的灵，第四个时期是基督的灵，第五个时期是赐生命的灵。

那灵必须经过五个时期的原因

经过这五个时期，这位灵已经作成一切，达到一切，并且升天，被立为主为基督。(徒二％。)如今祂在升天里，坐在宝座上，等候人接受祂。人一悔改相信接受祂，祂就进到人里面，作人的生命和一切。人有灵、魂、体三部分，祂乃是先进到人的灵里，就是进到人里面最深的部分。

因着人的罪，神不能直接进到人里面。人的罪在人的肉体里，肉体连着撒但，撒但挂着世界；这些都是神与人之间的障碍，造成神与人之间的距离。若非这些障碍除掉，这些距离除去，神无法进到人里面。因此，主耶稣这位神必须成为一个人，在十字架上替人死，流出祂的宝血，洗净人的罪。祂若不成为肉体，就没有宝血可流，也不能担人的罪而替人死，所以祂成了肉体，并进入死。祂在十字架上对付了人的罪，解决了人肉体的问题，也解决了撒但和世界，除去了所有的障碍，使人和神之间的距离完全消除。

不仅如此，祂从死里复活了。祂里面荣耀的生命，就是神永远的生命，借着死而复活释放出来。这一释放，祂就得着了荣耀，这就是基督的灵。同时，这一个灵在复活里，成了赐生命的灵。

主死而复活之后，才有赐生命之灵

这里有两个“成了”，神首先成了肉体，为我们死在十字架上，为我们的罪完成了救赎。其次，祂成了赐生命的灵，为要分赐生命给我们，在我们里面为我们活。祂成了肉体是为着预备救赎，祂成了赐生命的灵是为作我们的生命。当主耶稣还在肉体里时，祂说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”(约四14。)这意思是，人若接受祂这活水，就是这灵，祂就要进入人里面成为活水的泉源；并且从这个活水泉源里，要流出许许多多的江河来。(七37〜38。)

然而，主耶稣说这话时，这个灵还没有。那时，神的灵有了，圣灵也有了，但是在约翰七章，主耶稣说这话的时候，这个流到信徒里面，并从他们里面如同活水江河流出来的灵还没有。为什么还没有？因为主耶稣尙未得着荣耀。(39。)这意思是，主耶稣还没有从死里复活，成为赐生命的灵，所以那时这个灵还没有。在七章这里，不是指神的灵还没有，而是指赐生命的灵，在主耶稣复活之前还没有。乃是等到祂复活之后，成了赐生命的灵，这个灵才有。这个灵能进到人里面，叫人得着生命，并在人里面成为生命的泉源，从人里面流出活水的江河。

赐生命之灵带着各种成分与能力

神的灵，圣灵，耶稣的灵，基督的灵，至终成了赐生命的灵。当人悔改相信主时，这赐生命的灵，就进到人里头，使人得重生，点活人的灵，并在人里面与人联合成为一灵。这个在人里头的灵，就成了活水的泉源。从这时候起，这活水的泉源就从人里头流出来，流出一道又一道的活水江河；有爱的江河、能力的江河、忍耐的江河、谦卑的江河等，一直涌流不尽，没有止境。

这一道泉源是永远的泉源，其源头就是神。现在这位流到人里面的神，不单单是神，还加上了人的成分；并且祂经过人生，尝到人生的味道，也把人生的经历加进去。不仅如此，祂又进到死里，吞灭了死，也胜过了死；而祂这个死是有功效的死，是包罗万有的死，是能杀死一切消极因素的死。就如盐能杀菌一样，这死具有杀死的能力。之后，祂又进入复活，把复活的大能加在里面。而且在祂升天的超越里，祂被立为主为基督，得着了权柄。因此，这赐生命的灵如今包含了七种成分，调和在一起。第一，神的成分；第二，人的成分；第三，人生的经历；第四，死的功效；第五，复活的成分；第六，升天的成分；第七，被立为主，得着权柄的成分。现在你若接触祂，祂就带着这七种成分进到你里面。所以，现今进到你里面的，不仅有神的成分，更有祂经过一切所包含的各种成分。

比方，这里有一杯白开水，还有茶水、盐水、糖水、葡萄汁、牛奶和橘子汁。当我把茶水放进白开水里，这里面就有两种成分，水在茶里，茶在水里；结果你所喝的，不仅是水也是茶。后来这一杯水，又倒进盐水，里面就有水有茶又有盐。接着，再倒进糖水，里面就有四种成分，水、茶、盐和糖。若再倒进葡萄汁，就有五种成分；若再倒进牛奶和橘子汁，里面就有七种成分。现在我只要喝一口，这七种成分就都进到我里面。所以，这个饮料是包罗万有的饮料，有甜，有咸，有酸，有水，有茶，什么都有。

今天，我们所接受的灵，就像这包罗万有的饮料。神成为肉体，经过人生，进入死，又复活升天，得着权柄，这些成分都在其中；这就是包罗万有的灵。我们所接受的，乃是这包罗万有的灵，进到我们里面。祂带着神的成分，人的成分，人生的经历，死的功效，复活的大能，升天的超越，和作主的权柄，统统都在祂里面。这位经过死而复活并升天的主，经过了一切的历程，作成了一切；祂对付了我们的罪，解决了撒但，消杀了肉体，也除去了世界，并释放出祂神圣的生命，满足了所有神荣耀、公义、圣别的要求。现今祂是完全齐备的在升天里，等着人来接受祂。人若渴了，可以到主这里来喝，只要一喝这灵，祂所经过的所有成分，都要进到人里面，作人全备的供应；这就是耶稣基督这灵的供应。

赐生命之灵的各种成分，乃是耶稣基督之灵全备的供应

神的灵经过这几个时期，成了耶稣基督之灵。这一个灵乃是丰富全备，应有尽有的供应，能应付人一切的需要。你需要水，这里有水；你需要糖，这里有糖；你需要盐，这里有盐.，你需要茶，这里有茶；你需要葡萄汁，这里有葡萄汁；你需要橘子汁，这里有橘子汁；你需要牛奶，这里有牛奶。这个灵无所不备，蕴涵丰富的供应；无论你要什么，这灵就有什么，祂能应付你一切的需要。

今天这包罗万有的灵就是耶稣基督之灵，作我们全备的供应。(腓一19。)乃是这灵的供应，叫我们在各种艰难的环境中，能活基督，彰显基督；无论是生是死，都能让基督在我们的身体上，现今也照常显大。(20。)并且因为这灵在我们里面的供应，我们就能认识基督，并祂复活的大能。(三10。)借着这灵的供应，使我们知道怎样处卑贱，怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，都学得秘诀。(四12。)这个秘诀就是耶稣基督之灵，祂的供应乃是我们处事的秘诀。我们在这灵里，也就是在这位加我们能力者的里面，凡事都能作。(13。)

主耶稣基督的恩与我们的灵同在

在腓立比书末了，保罗说，“愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”(四23。)这里所说主耶稣基督的恩，就是耶稣基督之灵的供应；耶稣基督之灵的供应，就是主耶稣基督的恩。这恩不在你的心思里，乃是与你的灵同在，在你的灵与主的灵联合成为一灵的灵里。主那包罗万有的灵，在我们的灵里作我们的供应，这个供应就是恩典。

这个恩典、这个供应即是在我们的灵里，我们就需要学习回到灵里。无论发生什么事，我们都不能在外面解决；越往外面越解决不了问题，越往外面就越失败。然而，只要我们一回到灵里，什么问题就都解决了。一回到灵里，我们就得着供应，得着安慰，我们就有能力；一回到灵里，就有亮光、指引；一回到灵里，就得胜。可惜，我们这些基督徒虽然得着一个宝贝，得着一个泉源，得着一个丰富的源头，这个包罗万有的供应在我们里面，我们却常常跑到外面，要寻求外面的解决。我们一遇到问题，就动头脑，就去找人帮忙；我们不知道宝贝就在我们里面。有一个泉源在我们里面，祂乃是丰富供应的源头。

活水泉源就在灵里，不必寻求外在浇灌

今天有许多基督徒不认识这个宝贝，不认识这个源头，都跑到外面，寻求圣灵的浇灌，而忽略我们里头有一个源头。我们若认识里面的源头，就不会一直寻求外面的浇灌。新约中，共有四卷福音书，一卷行传，末了一卷是启示录，当中有二十一卷书信。新约大部分是书信，并且主要的内容就是书信。这二十一封书信，再加上启示录里，写给亚西亚众召会的七封书信，就有二十八封书信，没有一封是讲圣灵的浇灌；只有在行传里，说到圣灵的浇灌。所有读经的人都承认，行传是一个桥梁，把你从这一岸带到那一岸。

在四福音书里，主耶稣是话，到了书信，主耶稣成了那灵，这其中有一个桥梁，就是使徒行传。你在福音书里，看见主耶稣是话，是在你的外面，需要你去认识，也需要你去明白。经过行传这座桥梁，到了书信，祂成了赐生命的灵，需要你接受，需要你喝进去，需要你吃到里头，需要你享受祂，经历祂；这不是外面浇灌的灵，乃是里头活水的灵，里头泉源的灵。今天我们每一个得救的人，里头都有活泉，我们不需要到外面寻求浇灌，只需要回到灵里，接受里头的泉源。

活在灵里，作正确的人

你只要一回到灵里，接触这个灵，很自然的，你就感觉神的同在；因为在这灵里有神的成分。你试试看，无论什么时候，你将你的全人调转回来，回到灵里，不往外跑，立刻你就感觉神的同在。你越回到灵里，就越有灵的味道，也会越属灵；同时，你也会越像一个人.，满了人的味道。许多人有个错误的观念，以为人越属灵，就越不像人，而像个天使。其实，神并没有意思要我们作天使；神乃是要我们作人，作个属灵的人。所以，你越属灵，就越有人的味道。然而，你若越注意外面的效法、模仿，模仿来模仿去，末了，你就不像天使也不像人。

二十多年前，我们在中国北方，曾看见几位姊妹，读了盖恩夫人的传记“馨香的没药”之后，就学习盖恩夫人。然而学来学去，学到末了，即不像姊妹，也不像天使；她们失去了作人的味道。我们读四福音，就会看见那位话成肉体的主耶稣，祂满了人的味道。祂真像个人，并且也实在是一个人，人哭的时候，祂也哭；人欢乐时，祂也欢乐。

我看见有的弟兄作得很属灵的样子，众人哭的时候，他却把脸板起来。他认为属灵人是不会哭的，属灵人像个木头人，是没有情感、无动于衷的。他甚至认为属灵人不能太感性，属灵人应该是一板一眼的，所以人笑的时候，他不能笑。然而，这不叫属灵人，这叫作古怪的人。

你看主耶稣在地上时，真有人的味道；人乐，祂也乐；人哭，祂也哭；人困乏，祂也困乏；人饥饿，祂也饥饿；祂真是一个人，祂也真像一个人。我绝对知道一件事，就是你越回到灵里，你越是个正确的人；你若是作父母的，定规像个作父母的；你若是作妻子的，绝对会是个属灵的姊妹、正确的妻子；你若是作丈夫的，你定规是个好丈夫、真丈夫。

一个人越属灵，越是个正确的人，因为在这个包罗万有的灵里，有正确的人生，还有正确的人格与品味。你越回到灵里，你越感觉主体贴你的苦楚。也许你有人生的重担，家庭的为难，环境的逼迫，有各种力不能胜的难处；但你一回到灵里，你立刻觉得在你里面的主，祂同情你，体贴你。因为祂经过人生，祂凡事受过为难，所以祂能体贴你，同情你，你能立刻从祂得着安慰。或许千篇的道理，众多的言语都不能安慰你，但你一回到灵里，不过五分钟，你就会觉得非常甜美；因为主在人性中的同情、体贴、安慰，和祂所经历的人生，都包含在这包罗万有的灵里。

回到灵里，经历杀死的能力

当我们回到灵里，不只能经历主人性的成分，也能在这包罗万有的灵里，经历杀死的能力。三十多年前，我刚得救时，就开始读属灵书报。读到罗马六章说，要算我们的旧人已经与基督同钉十字架；(6;)所以，我就开始算我自己是死的。(11。)从那时候起，我就一直算自己是死的；然而，咬着牙根算的结果，却正好相反。我不算还好，我越算我的旧人就越活。我信许多弟兄都这样算过，但是越算自己死，这个己就越活。

以后，我才慢慢发现，要有罗马六章的情形，必须先有罗马八章的照着灵而行。(4。)我需要照着灵，随从灵，并活在灵里；因为在这个灵里，有杀死的能力。我一回到灵里，和主有交通，摸着主并活在灵里，自然的，在这个灵里就有杀死的能力。我越和主交通，越回到灵里，那灵里头杀死的能力，就把我的肉体治死，把世界在我身上的能力杀死。这杀死的能力不是你在那里算就有的，乃是你活在灵里，在那里就有死的能力和功效。这好比一杯饮料里有盐，盐就带着杀菌的功能。不是你算自己死就能死；你越算，己就越从里头出来。你只要多喝一点盐水，盐水里杀菌的成分喝到你里面，你不必算，它就能杀死你里面的细菌。

同样的，在这包罗万有的灵里，有一个杀死的功能与成分；所以你越回到灵里，你就越有十字架的经历。比方，我们两个一同作工，到有一天，我们两个意见不同，彼此吵了起来。你讲你有理，我讲我有理；我们一讲理，撒但就把我们这个人从灵里引出来。你从灵里跑到你的情感里，我也从灵里跑到我的头脑里。你动情感闹情绪的说，“你怎么这样待我？”我动头脑理性的说，“虽然我觉得我待你不好，但你待我更不好。”我们两个人都从灵里跑出来了，你跑到情感里，我跑到心思里。我们越讲理，我们的理越讲不完；天下没有一个人是能把道理讲尽的，这个理是越讲越多的。如果又来一位弟兄，他要你算了，不要再争了，你就觉得他偏袒我。结果三个人又争执得没完没了；越是这样，越没有结果。

这时最好来一位弟兄像使徒保罗一样，带我们安静的回到灵里。他若告诉我：“你是属灵的，主在你里头，你要回到里头问问主，摸摸主。”我若信他的话是对的，我就会安静下来，说，“主阿。”当我这一喊主，不得了，我就会觉得全数是自己的错，我需要主的怜悯。当我回到灵里，在这个灵里就有杀死的能力，让我看见我的肉体，我的己，我的血气和天然。我就不得不服下来，说，“主阿，赦免我，饶恕我。”我越在灵里祷告主，接触主，这个灵里杀死的能力，就越将我的理由杀死，意见杀死，己也杀死，天然也杀死，我就完全了了。

回到灵里，经历复活的大能

不仅如此，在这包罗万有的灵里，还有主复活的大能。就好比一杯水，里面有盐的成分，能杀死细菌，也有葡萄糖的成分，带着供应的能力。当我们祷告了一个钟头，那灵不仅带着杀死的能力，把我们里头的意见杀死，里头还有一个能力，引导我们向弟兄认罪，使我们能向弟兄请求饶恕。

我年轻服事主时，常遇到两位弟兄或一对夫妻吵架，告到我面前来。当时我没有经验，就帮忙他们排解难处。然而，等不及听完他们各自的陈述，也等不及我开口说完话，他们就说我偏袒对方。两个人吵到末了，根本没有我插嘴、排解问题的余地，甚至把我也陷在他们的争端里。这是我年轻时事奉主的光景。

慢慢的我学了功课，当两位弟兄有问题来找我时，我不急着为他们排解问题，乃是先带他们祷告。所以，最好的办法就是安静下来，回到主面前；一回到灵里，就有杀死的能力。不仅如此，一回到灵里，就有复活的大能；这一个大能领着你，叫你胜过你所不能胜过的，忍受你所不能忍受的，担当你所不能担当的。这就叫你认识基督，并祂复活的大能。(腓三10。)这个复活的大能就在这个灵里，你不必到外面寻求帮助；因为无论有什么重担，一回到灵里，住留在灵里，里头就有能力支持你，加力量给你。相信许多人都有这样的经历。

回到灵里，经历升天的超越

此外，在这个灵里还有升天、超越的成分。有时，我们常因着许多事受压，使我们倒下去而爬不起来。当你受压时，要学习回到灵里；一回到灵里，你就到天上了；一回到灵里，你就超越了，所有的难处都在你脚下。你坐在天上，超越一切，就好像大鹰一样振翅飞翔，天大的难处都解决了。这是什么缘故呢？这是因为你一回到灵里，灵里就有升天的成分。还不仅如此，当你回到灵里时，你也会服主的权柄，并且在你身上，也有一种权柄。这些成分都在你里头。

一切问题都在于回到灵里

这就是耶稣基督之灵全备的供应，包罗万有的供应，应有尽有的供应；这一个供应的源头，今天就在你我里面。我们有这宝贝在瓦器里，这宝贝的源头就是神自己。祂是神成了人，带着人的成分，经过人生，进入死，又胜过死，而复活升天，带着升天超越的大能，得着了权柄，被立为主为基督；这些成分都在祂里头。

今天你一信祂，祂就进到你里面，带着应有尽有的成分与能力，在你里头作你一切的供应。今天的问题就是要学习回到灵里；一回到灵里，万事就解决了，什么供应都有了。你我只要多祷告，多停留在主面前，不需要等候外面的浇灌，灵里就会有一道道活水涌流出来；因为在这灵里，有丰富供应的源头。愿主恩待我们，叫我们都认识这丰富供应的源头。

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第三章  神的恢复

回顾历史，看清撒但的破坏

本篇信息我们要来看神的恢复。一说到神的恢复，必然要说到一些例子。这就需要我们回顾四十几年来，神在我们中间的带领；也要说到我们已过的历程。换句话说，要说到我们的家谱与来历。我们可以从召会历史看到，在初期使徒时代还未过去时，召会就已经开始走样、变质和堕落了。这个堕落是一直随着撒但的破坏而去；撒但一直破坏基督所作的一切，破坏基督身体各肢体的功用，也破坏身体的一，和一地一会的见证。这就是撒但的目的。

天主教的黑暗与因信称义的恢复

从第一世纪，撒但一直破坏这三个点，召会就从这些事上落下去.，直到主后一千五百年，约有十四个世纪之久。这是最黑暗的时代，召会堕落到极深、极黑暗的地步。这时神开始进来作恢复的工作，这个恢复首先是从路德马丁开始的。你若从一千五百年左右的召会历史，仔细读到今天，你会发现在这四百年中，神所作恢复的工作实在是美好。这时期中第一个恢复的，就是因信称义。

改教风潮与国立教会的形成

罗马天主教告诉人，要靠着许多的道理和修行才能得救；然而，路德马丁恢复了因信称义的真理，也因此兴起了改教的风潮。特别是德国和欧洲其他各国的皇帝，因着长期受罗马天主教的压迫，就和路德联合起来，脱离罗马天主教。脱离天主教的德国皇帝，首先成立了国立教会。此后，国立教会在各地二形成；在德国有德国的国立教会，在丹麦有丹麦的国立教会，在荷兰有荷兰的国立教会，在英国有英国的国立教会。

路德马丁在那个时候，虽然知道脱开天主教是对的，但在成立国立教会的事上，却作错了。他本该为着这事有所争论，但他在这一点上软弱了。他在改教时，对着罗马天主教是相当的刚强，但在成立国立教会时，他却显得极为软弱，没有站出来干涉这件事；于是皇帝就建立了国教。直到今天，英国仍然沿袭此一原则；英国的皇帝或女皇不仅是国家元首，也是国立教会的元首。路德马丁虽然恢复了因信称义，脱离了天主教，但是在建立国立教会的事上，却犯了错误。

私立教会的兴起与清教徒的移民

国立教会形成之后，又开始有人脱离国立教会，成立所谓的私立教会。例如浸信会，就是有一班人，因为看见召会与政权联合的错误，所以就从国教里出来；另一面，他们觉得需要受浸，需要有见证，所以就离开了国立教会，而成立私立教会。诸如此类的还有长老会，他们也是看见召会与国家政权联合的错误，就开始脱离国立教会，而照着长老的制度来治会，因此设立了民间的长老会。

从那时候开始，就有许多所谓的私立教会产生。可以说，国立教会从天主教出来了，但私立教会又从国立教会出来。然而，到了私立教会出来的时候，他们虽然脱开了国立教会，但他们中间的分别却是多而又多。不仅浸信会、长老会分出去，许多小私立教会也分出去了；他们只看见脱离国家政权的重要，却没有看见在积极方面，要回到一里。他们没有顾到基督身体的一，只顾到他们所着重的道理。

从一千五百多年以后到一千七百多年，北欧的国立教会极力逼迫那些清心爱主，不愿参加国立教会的人，就是所谓的清教徒。那些清教徒因着无处可归，有一部分就移民到了美洲新大陆；这就是美国基督教的开始。美国的历史开始于北欧的清教徒，移民到美洲新大陆。

召会生活的恢复

被逼迫的基督徒中，有些没有迁移到美洲新大陆的，在波希米亚和摩尔维亚一带，在召会历史上称他们作摩尔维亚弟兄们。当时，有一个青年人，名叫新生铎夫，他是一个授有爵位的贵族，在萨克森有一大片土地。他在年轻时，因着遇见主而爱主。所以，当他看见清教徒受逼迫时，就愿意开放他的产业，供给那些受逼迫的信徒们耕种；他的家因此成了清教徒的避难所。许多清教徒，包括摩尔维亚弟兄们，都逃难到他那里。在那里的人，有来自浸信会的，有来自长老会的，他们各有各的看法，因而起了相当多的争执。于是，新生铎夫带领他们看见身体的一，他们就逐渐放下不同的意见，而在那里认识基督身体的一，认识建造。从改教以来，神在他们中间恢复了召会生活。

他们的恢复有几个重点。第一，就是身体的一；第二，他们不要组织，没有圣品阶级，彼此以弟兄相称；第三，他们成立国外布道，在短短的几年间，不知救了多少人。衞斯理约翰就是因着他们得救，因着他们得着复兴，也因着他们被主兴起来，而被主大用的。

召会生活进一步的恢复

之后，神又继续恢复了其他的项目。比如圣别，是在一千七百多年时恢复的。到了一八二八年，神在英国恢复了第二步的召会生活；这时的恢复比头一次恢复更彻底，这就是素来大家所说的弟兄会。那时，有一些青年人被主兴起，其中着名的达秘还不是第一个人。这些青年人被主兴起后，就开始聚会。达秘原是圣公会的青年牧师，他因着听见风声，有一天就穿着圣公会的牧师袍，来参加弟兄们的聚会。两年后，他正式离开圣公会，而渐渐成为弟兄会中恩赐最高的弟兄。后来，有一位办孤儿院相当着名的慕勒弟兄，也加入其中。

弟兄会的分裂与死沉

可惜好景不常，到了一八四〇至五〇年间，他们中间就有了分裂。第一次分裂是因着被提的问题；达秘赞成灾前被提，牛顿主张灾后被提，于是一分为二。跟随达秘的人多，跟随牛顿的人少，就分为大派和小派弟兄会。第二次分裂，是因为达秘主张一切擘饼的人，都要真正的脱开公会。他认为公会是罪恶的，若是你还在公会中，你就是“恶伴侣”(evil companion)。慕勒则持不同的看法，他认为虽然有一个弟兄还在公会里，但因着他是一个弟兄，就当接纳他；不能因为他还在公会里，就不接纳他。因着慕勒赞成接纳没有脱离公会的弟兄，在弟兄会中间又产生了一次大的分裂；分成以达秘为首的闭关弟兄会，及以慕勒为首的公开弟兄会。

这样，从一八二八年开始到一九一九年，仅仅九十年的时间，弟兄会不仅分成三个派别，后来又分成许多派。当然他们仍有许多亮光和启示，但是到一个地步，因着仅仅注重道理，他们就一分再分。为什么会这样分而又分呢？一面是因为他们没有看见一个确定的立场；另一面，是他们太过注重道理。他们有的因着主日所擘的饼分裂了，有的说要用无酵饼，有的说要用有酵饼。这样又分成二派，并且还继续不停的分。这都是因为他们没有看见确定的立场，所以越分裂，越觉得自己有道理；然而，他们是越分越死沉。一八五〇年左右是弟兄会的黄金时代，他们起来恢复了许多真理，但由于他们太过注重道理，导致分裂，渐渐就形成了一种死沉的光景。由于弟兄会不能竭力往前，所以神就在弟兄会之外，得着一些追求内里属灵生命的人。

内里生命的恢复

注重属灵生命追求的人，首先被主兴起的，是写“基督徒喜乐的秘诀”(The Christian Secret of a Happy Life)的着者史密斯哈拿(Hannah W. Smith)，和她的先生史密斯罗伯(Robert Pearsall smith)。他们那时所注重的就是奉献；奉献是事奉主的关口。借着他们的奉献，他们开始聚会，也带进了神的祝福。以后，神又兴起慕安得烈；他对内住的基督非常有经历。同时间，主也兴起了宾路易师母；她对十字架的同死和属灵的争战，有相当的恢复。可以说，在她以前，没有什么人对与基督同死有太多的认识。在她以后，又有史百克弟兄被兴起，恢复复活的原则。总之，首先有人兴起，恢复奉献；然后有人兴起，恢复内住的基督；更有人兴起，恢复与基督同死，并与基督同复活的真理。

福音工作的恢复

另一面，主在弟兄会以外的团体中兴起人，来恢复福音的能力，包括信徒们往国外的布道。在十九世纪，主在英国兴起司布真，在美国兴起慕迪；他们两个人，一个在欧洲，一个在美洲，同时被主使用。他们传福音很有能力，带领上百万的人归主。同时，.在他们福音的影响下，有许多人往国外去。这是在一八五〇年之后的事，距今已经一百年。戴德生是更正教中到中国来最具影响力的传道人之一，他是在一八五四年到中国的。那段时间，欧洲有许多基督徒兴起，到非洲的南非，亚洲的中国、印度等地工作；这些都是神在弟兄会之外所兴起的工作。

灵恩运动

今天所谓的灵恩运动，或五旬节运动，是在二十世纪初，开始于美国。一九〇八年到一九〇九年间，在洛杉矶阿苏撒街(Azusa street)，有信徒经历圣灵浇灌而带进复兴。后来逐渐产生神召会。灵恩运动注重说方言，强调人一旦领受了圣灵，就必须说方言。换句话说，人若没有说方言，就没有得救；这是一派的说法。还有另一派说，人若没有说方言，既使是得救了，也没有得着圣灵的充满。这样一来，就鼓动许多人要说方言，而且说的人常常是又跳又滚的。

一九二八年，中国山东有一个小团体的牧师很有恩赐，他在很短的时间内成了领头人，把灵恩运动在整个华北传开了。那时我也在那里，看到很多人跳得很厉害，还有很多表演的。然而，这就像是一阵雷雨，不久既烟消云散。

一九三六年秋天，我在北平接触到灵恩运动，开始说方言，也帮助别人作同样的事。

倪弟兄在上海得知此事，就用林前十二章三十节的话拍给我一封电报：“岂都是说方言的么？”那封电报给了我很大的帮助。

主在中国的恢复

至此，可以说主在各面的恢复都有了，但是召会生活的恢复却还不够。一九二二年，主在中国兴起了一班少年人。我们或许会问，主为什么要到中国呢？是因为欧美的基督教太老旧了，主需要在这地上找到一块干净的土地。在福州的这班少年人中，倪柝声弟兄是当中领头的一个，那时倪弟兄只有二十岁，得救不过三年。他们因着看见公会的不对，就出来开始聚会。到了一九二四年，他们中间有位领头的弟兄很有福音的恩赐，就往外到各地传福音。这位弟兄到了上海，碰到宣道会一位美国老牧师；这位老牧师很有爱心，就向这位弟兄建议，要他出来作工，并要他接受按手。于是这位牧师就从上海到福州，为这位有恩赐的弟兄按立。

这事发生后，倪弟兄讲了一篇道，我当时并不在场，但我手中有那篇讲道的记录稿。倪弟兄讲了约柜的历史，说到帐幕荒凉了，帐幕里没有约柜。意思是说，召会荒凉了，在基督教里只有仪式和外表，里头却没有基督。类似按立这种事都是外表的，没有基督的实际，所以我们都不应该有分。因着这一篇信息，那里领头的六位弟兄，就写了一封革除信，把倪弟兄革除了。革除了之后，倪弟兄离开福州，到闽江口马尾的罗星塔，在那里隐居了二年之久。在这二年中，他看见了许多真理；特别是从启示录二、三章的七封书信，发现了许多关于召会的真理。

兴起青年人，脱离公会跟随主

那时，正是主在中国少年人中作工的时候。已往，西教士并没有在中国得着多少受过教育的人；他们所得着的，多是一些下层阶级的人。然而在一九二〇年之后，主在中国的大学生、高中生中间兴起人，从广州到哈尔滨都有。现在事奉主有用的人，约是五十岁左右，都是在那时得救的；我就是其中一个受到影响的人。这班人都看见公会的不对，就起来脱开公会要跟从主；当时，这个空气影响得相当深远。一九二六年，倪弟兄到上海、南京作工。到一九二七年，上海的聚会就正式开始，并且他也把书房从福州罗星塔搬到上海。在一九二八年，有头一次的特别聚会；在那一次聚会中，他带我们看见神永远的计划，以及神的仇敌撒但如何破坏神的计划。一九三一年，倪弟兄又带领第二次特别聚会，说到神的约和神的智慧。

在英国、美国、澳洲，各地的弟兄们都听说，在中国有一种脱离宗派的人被主兴起。他们就纷纷写信，积极的要来访问我们，与我们有交通。我们的答覆是，我们愿意交通，因为大家都是主里的弟兄，但我们不接纳任何的会，我们只接纳个人，不接纳任何的团体。他们答应了，结果他们打发了七、八位弟兄姊妹，于一九三二年，从英、美、澳来访问我们。第一次的访问就带给我们很多难处，因为他们表面上说，是圣徒个人来和我们有交通，但实际上，都是带着背景而来。

到了一九三三年，倪弟兄被他们邀请，到法国、英国、加拿大、美国访问。他到各地访问后，就发觉弟兄会在各地的光景非常紊乱，甚至一个地方有好多的会，对于界限应如何划分，众人都不太清楚。因着这种纷乱的情形，倪弟兄里面就觉得，需要把新约再好好读过一遍。也就是因为这样，他读出召会在地上，一地一地的界限。

照圣经启示建立召会生活，以一地一会为原则

当时在大陆各地，有许多人被兴起脱离宗派，从华北到华东好像雨后春笋一般。然而，当时他们虽知要脱离宗派，但他们里头对基督的认识却不够。因此，在一九三四年一月间，倪弟兄就召开第三次特别聚会，带领人认识基督是一切；其中说到基督是神的中心，也是神的目的。第三次特别聚会结束，他就带领同工查经，特别查读地方召会的界限问题。当时查读的结果，如今都记录在“聚会的生活”这本书里。从圣经中每一地聚会的界限，他读出召会的界限，是以城为界，也就是以行政单位为界限。所以，在耶路撒冷有耶路撒冷的召会，在安提阿有安提阿的召会；耶路撒冷和安提阿城，就是行政的单位。借此，他带领同工们清楚的认识，召会是以行政单位划分，一地以一会为原则。

神的创造、人的堕落与主的救赎

说明

第一篇　主带领人的四个阶段

第二篇　与少年人谈人生的意义

第三篇　神的创造（一）

第四篇　神的创造（二）

第五篇　人的堕落

第六篇　主的救赎（一）－话成肉体，经过人生

第七篇　主的救赎（二）－在十字架上受死，从死复活，成为赐生命的灵

第八篇　主的救赎（三）－成为赐生命的灵，进到蒙救赎的人里面作生命

第九篇　主的救赎（四）－在升天里被立为主为基督，在灵中降临以成全召会

第十篇　主的救赎（五）－主的降临成全召会，与再来迎娶新妇

说明

本书系李常受弟兄，于一九六五年十二月二十三至二十六日，在菲律宾碧瑶，对青年信徒所释放的信息整合。据一九六六年二月及三月的‘教会通问’报导，李弟兄于一九六五年十二月二十日到达岷尼拉，二十三日晨偕约一百二十位青年信徒，及年长负责弟兄姊妹同上碧瑶山，带领青年信徒并有训练，共计九天，于一九六六年元月一日下山。训练信息的中心说到神永远的计划，包括神的创造、人的堕落、与主的救赎。同时有经历生命、祷读享受主、召会生活、配搭事奉、为主作工、以及传福音等六面操练的带领。本书所载为该次训练前半部的信息，后半部信息记录从缺，殊为可惜。

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第一篇　主带领人的四个阶段

主带领人的四个阶段

从圣经，特别是新约给我们看见，当一个人真正在主面前的时候，主都会一步步的带领他，让他对主有所看见并经历。这样的带领有四个阶段。

遇见主，被主吸引

首先，在彼得那些使徒身上，主头一步就是带领他们遇见主，认识主。当然，他们认识主并不是一天、两天的工夫，他们花了几年的时间跟随主，才逐渐的认识了主。所以，当我们在主面前祷告时，可以先对主说，‘主，我要遇见你，也要让你遇见。’当我们真的遇见主时，我们就能看见主的荣耀、主的美丽和主的吸引。

在旧约，主曾向亚伯拉罕显现。当荣耀的神向亚伯拉罕显现时，（徒七2，）亚伯拉罕就受到神的吸引，因为他看见了荣耀的神。所以，当我们祷告时，可以特别祷告说，‘主阿，求你向我显现，让我看见你，看见你的荣美，看见你的可爱，受你的吸引，给你遇见。’

被主光照，认识自己

其次，当彼得那些使徒遇见主之后，他们就认识了自己。主把他们带到祂的光中，显露他们在神面前、在人中间，里面隐藏、真实的情形，他们就在神面前认识并承认自己的光景。所以，当我们在主面前时，主会把我们的意念、目的、动机，和我们在神面前、在人面前，所有真实的光景，真实的情形，都一一向我们光照并指明出来。主光照、显明我们到那里，我们就承认、接受到那里；这会让我们真实的认识自己。

看见神永远的计划，认识召会

第三，当彼得那些使徒认识了主，也认识了自己之后，他们就看见神那永远的计划与道路，也就是神对召会的计划与道路。同样的，今天我们也要求主给我们看见，祂那永远的计划，就是祂对召会那荣耀的旨意与目的。但愿圣徒们，从年少起，就能认识神永远的计划，以及祂对召会的旨意；不仅认识神，认识自己，也认识召会。

听见主的呼召，清楚当走的路

第四点，我们每一个蒙恩得救的人，都该清楚主在我们身上有什么要求，在我们身上有怎样的带领。即使你年纪还轻，也要清楚主在你的一生中，要你作什么，要你走什么路。所以，我们应该在主面前祷告：‘主阿，求你给我清楚的呼召，并使我愿意接受你的呼召。’我们要这样祷告主，求祂让我们清楚祂的呼召，祂的道路，并祂在我们身上有什么带领。

从全本新约，我们可以看见，这就是主带领人的四个步骤：第一，认识主，遇见主，看见主的荣美，而受主吸引。第二，被主光照，认识自己，而完全被主显明，被主摆在光中，使我们真实的光景被主显露出来。第三，看见神永远的旨意，永远的计划，认识召会，认识召会的道路。第四，听见主的呼召，知道主的带领，并认识主在我们这个人身上有什么要求，要带我们这一生走什么道路。每一个走主道路的人，都应该为这四点，在主面前有祷告。

更新奉献，让主作工

末了，我要再加上一点。在每一次的特别聚会中，主在我们身上总有许多工作要作；所以，我们需要甘心的将自己再摆在祭坛上，摆在主手中，再次的将自己奉献给主。主要作工，一定要经过我们的同意，所以我们必须与主合作，让祂能把祂的工作，作到我们身上。若是我们不同意，主就没有办法作；所以，我们一定要把自己摆在主手中，对主说，‘主，我愿意再一次更新的奉献，把自己重新献给你。为着你在我们众人身上所要作的，我们将自己交在你手里，求你随时的作，随意的对我们说话，向我们施恩，光照我们，对付我们，甚至把我们擘开。主，我们接受你的对付，接受你的带领，我们在此将自己摆在祭坛上。’

当你这样祷告时，要忘掉你的感觉，忘掉你头脑、心思里的考虑。这样的祷告要从你的灵里出来；祷告时，不要考虑你现在如何，以后怎样，也不要考虑人会怎么看。你必须学习从你灵里深处的感觉，向主呼吁，在灵里简单的祷告，不必作文章，不必想太多。只要求主向你显现，使你看见祂的荣美、祂的可爱，受祂的吸引。求主把你带到祂的光中，把你里奇外外都显明出来，指出你的错处，你的动机。接着，要求主给你看见祂的道路，祂的召会，祂永远的计划，和祂一切荣耀的安排。末了还要求主，使你看见祂的呼召，祂要怎样带领你的一生，并带你走怎样的道路，好叫你甘心乐意的将自己交给祂。

一九六五年十二月二十三日讲于菲律宾碧瑶

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第二篇　与少年人谈人生的意义

神在每一时代都呼召少年人

我多年来事奉主，最宝贵的就是少年工作。因着我这样的宝贵，所以有人说，我不管老年人，不宝贝老年人，只作少年人。我的确是宝贝少年人，但我没有不宝贵老年人。我的心所以偏重在少年人身上，是因为神也是这样。在圣经里，在每一个时代，你找不出神呼召老年人。神在每一个时代，都是呼召少年人；这是神作事的原则。

神头一个呼召的人是亚当，但神不是在亚当九百岁时才找他，也不是在亚当九十岁时呼召祂；神乃是在亚当刚被造出来时就呼召他。一路下来，我们看见，亚伯拉罕是在年轻时蒙神呼召，摩西也是在少年时蒙神呼召。不仅旧约如此，新约也是如此；我们在召会历史中，看见每一个时代，神都是呼召少年人。当神要转移时代的时候，神不是呼召老年人；我们从来没有看见神用老年人转移时代。圣经的记载和已过二千年的召会历史，都如此证明，神从来没有呼召老年人转移时代；神每一次转移时代，都是寻找少年人。

从圣经明了人生的目的与意义

少年人正值年轻有为，也是人生正要蓬勃发展的时候。然而，年轻人自己是否知道什么叫作人生？人生存在宇宙间，到底是一个什么故事，为着什么目的？许多人虽然得救了，却仍不知到底人生有什么意义。这个答案乃是在圣经里。中国近代的文学家，也有一些关于人生哲学的着作，说了一些关乎人生的事。然而，这些人所说的，至终还是不能解答以上的问题，因为他们不认识神，也不认识神的旨意。我们要得着这个答案，必须回到圣经里。

人被造乃是作神的器皿

在圣经里，我们看见，我们这个人是一个器皿，是神所造的器皿。罗马九章说，神如同一个窑匠，我们如同泥土；神用泥土造了人，就如窑匠把泥土造成器皿。（20～24。）所以，我们都是神所造的器皿；然而，我们是贵重的器皿，还是卑贱的器皿，却是由我们自己定规的。你要作贵重的器皿，那就证明神造了你是作贵重的器皿。你若要弃绝作贵重器皿的地位，那你就成了卑贱的器皿。到底要作那一种的器皿？是由你自己来选择。

然而我们要知道，人被造乃是作神的器皿。什么叫作器皿呢？例如杯子是个器皿，可以把东西装在里面；所以，器皿乃是个能盛装东西的物品。神造我们作器皿，是为着盛装祂自己。创世记一章二十六节说，神是按着祂的形像，照着祂的样式造人。为什么神要照着祂自己的形像和样式造我们呢？神造我们作器皿，目的是要把祂自己装到我们里面；所以，祂就照着祂的形像和样式造了我们，为使我们适合于把祂装到我们里面。比方手套是照着手的样式造的。为什么手套要照着手的样式造呢？因为要把手装在手套里面。同样的，神照着祂自己的形像和样式造人，因为人受造是要成为器皿，好把神自己装到人里面。

人生的意义是要作神的器皿盛装神

据此看来，人生的意义就是作一个器皿盛装神。我们不只能让神使用，更要让神把祂自己装到我们里面。神把祂自己装在我们里面，充满我们，祂就能使用我们；这就是我们人生的意义。不论你选择什么作你人生的终极目的，到你年老时，你都会后悔；惟有选择神作我们的内容，让神进到我们里面，我们才不会后悔，我们的人生才有意义。我们要对神说，‘神阿，你既然造我作器皿，我也同意作一个器皿；你既要把你自己装在我里面，我也完全同意让你把自己装进来。’我们若是肯作这样的选择，我们就永远不会懊悔。

因着主的怜悯，我从幼年就得救了。我永远不能忘记，在我得救的刹那间，就是在我信的刹那，我里头就给神抓牢了，就答应神：‘神阿，这一生一世我什么都不要了，我就是要你。’从那一天起，我选择了这一个目标，至今已逾四十多年，我从没有为这个选择懊悔过。我越往前去，我的年日越增长，我越觉得这个选择是最荣耀的；没有一个选择比这个更荣耀、更喜乐，没有一个选择比这个更能满足我人生的愿望。

历史上有许多伟大的人物，当他们在功成名就之后，到人生末了，心里都是相当的虚空，也相当的懊悔，因为觉得自己的人生若有所缺。然而，一个真正爱主、跟从主、作主器皿的人，他越往前去，他里头越满足，越觉得光明，也越感觉喜乐；因为他知道他的选择是对的。没有一个人生的选择是对的，除非这个人选择作神的器皿，让神把祂自己装在他里面。惟有这个选择，会叫人觉得满足。这不仅仅是得救的问题，更是一个选择神的问题，选择人生目标的问题。少年人固然应该求学，应该上进，却更应该清楚自己人生的目的。你人生的目标是什么？你人生的哲学是什么？你人生的目标和选择，必须是作神的器皿，让神充满你，你的人生才有意义。

顾到灵、魂、体三面的需要

我们人有灵、魂、体三部分。我们的身体需要多方照顾，需要吃饭、穿衣，卫生、保养，才能健康。然而，我们不是只有身体，我们里面还有魂，就是心理学上所说，理智的部分和心理的部分。这个理智的部分需要教育，需要栽培，所以我们需要读书，需要学习，好叫我们的魂受栽培、受造就。身体需要照顾，魂需要教育，然而在我们深处还有一个灵，这个灵是为着接受神的。如同收音机里的小收音器一样，我们里面的灵是为着接受神的。

灵接受神之后，需要受过教育的魂来发表神。所以教育是有用的，但教育必须是为着灵使用。我们在灵里接受神，然后从灵经过魂，叫这个理智的部分发表神；因此，我们理智的部分也需要神。受教育是为着神，是为着让我们接受神，好使神能从我们的灵里经过魂，再发表出来。据此，我们看见一个人，必须身体健康，魂的理智受过教育，并且灵里充满神，这才是一个正确的人、健全的人。

人在求学时代，不可忘记吃饭；同样的，在求学时代，也不可忘记盛装神。为着你的身体，你需要吃饭；为着你的灵，你需要盛装神。你不可说，‘我现在功课太忙，所以不吃饭。’同样的，你也不可说，功课太忙，所以不能亲近神，不能充满神，也不能盛装神。你的求学时期，是你受教育，培植魂的时候，但你的身体也需要健康，灵里更需要有神。惟有你的灵、魂、体三者平衡发展，你才是个健康的人。

父母所给的教导，学校所给的教育，师长所给的栽培，几乎大部分是集中在魂的部分，为着配合理智的发展。然而，一个人也需要好好照顾自己的身体，因为若是身体出了问题，理智的部分就会受到影响。同样的原则，为着你的理智能够得到正确的发展，你也必须培养你的灵。要培养你的灵，你就必须接触神，让神充满你，作你灵里的食粮，作你灵里的内容。你的灵充满主，就如同你的身体充满食物一样。然后你这个人的灵、魂、体三者，才能得着均衡的发展，而成为健全的人。

当你这样平衡的发展你全人的三部分时，你才会真正懂得人生，懂得理智为何而用，身体又是为何而用，并且会知道这一切，都是为着住在你里面的神。你的一切，都是为着让你能作一个神所拣选、合用的器皿。这会使你成为人群中的佼佼者，因为你选择了最高的人生，你选对了人生的目标。一个真正有价值的人生，就是作神的器皿，盛装神。

神在历代使用少年人，为着祂恢复的见证

路德马丁对救恩与信心的恢复

我们要说到一点历史的事。首先，是在团体的一面。在十六世纪，一五一七年，自宗教改革开始，路德马丁就为神所用，恢复了救恩与信心，并开启了召会的恢复。此后两百年间，就有一项又一项的恢复。

新生铎夫与初期召会生活的恢复

到了十八世纪中叶，神开始了头一个时期的召会恢复。因着召会的堕落，召会的见证，身体的生活，在罗马天主教里已经完全丧失；所以，到了一千七百多年的时候，神恢复了初期的召会生活。这一次初期召会生活的恢复，首要是借着一个年轻人完成的，他是德国的一位伯爵新生铎夫（Zinzendorf）。他认识主时，还未满二十岁，有一天他看见主钉在十字架上的一幅图画，里面受了极大的感动，就完全被主捉住了。就在那幅图画跟前，他从心里向主有一个奉献，他说，‘主阿，你既在十字架上为我牺牲了一切，我这个人也要一生为着你。’

新生铎夫出生在一个富有的贵族家庭，从年轻时就有了爵位。因着他的爵位，他在萨克森（Saxony）拥有非常庞大的地产。这是主作的，为要使这个青年弟兄，在主手中成为主所大用的器皿。

那时在欧洲各地，有好多清心爱主的人，他们不只受到罗马天主教的逼迫，甚至更正教中的各国立教会，也不允许他们凭着清洁的良心事奉神，而同样的逼迫他们。这些人被逼得无处可去之际，听说在萨克森，有一位贵族弟兄新生铎夫，愿意开放他的田产，让他们前去生活并事奉；所以有好多清心爱主的人，便从欧洲各处闻风而来。结果在那里开始了脱离宗教组织，不按人意，只随从圣灵，照着真理事奉神的召会生活。

英国弟兄们对召会生活进一步的恢复

借着新生铎夫所带进召会生活第一步的恢复，虽然很好，但是还不够丰满；他和那一班清心爱主的人在有些真理上不够清楚，在实行方面也不够准确。所以又过了一个世纪，到了一八二八年，十九世纪初期，神在英国开始了进一步召会生活的恢复。这一次更是借着年轻人恢复的，这些人没有一个超过三十岁，大部分都在二十五岁以下。他们就是所谓的弟兄会，其中最有恩赐的是达秘（J. N. Darby）。

这个团体的发起人是几个少年弟兄，他们被主兴起来之后，就脱离公会，脱离宗教组织，凭着灵的引导，跟从真理，而来在一起聚会。当时达秘二十八岁，已自神学院毕业，在圣公会作牧师。他听见这个风声，就穿着圣公会的牧师袍来参加这些弟兄们的聚会。这些青年弟兄因着看见真理的亮光，并没有拒绝穿着牧师袍的达秘；就因着他们的接纳，达秘弟兄离开圣公会，加入他们的聚会，而后在他们中间成了一个最有恩赐的人。这些人都是在年少时就为主所用。

主在中国兴起少年人的工作

从一八二八年起，这些年少弟兄们为主大用，他们的力量和影响远超已往。然而，我们在神的光中，看见他们仍有许多缺欠的地方。所以又过了一世纪，从十九世纪到二十世纪初叶，主的恢复来到了中国。一九二○年是基督教在中国的一个转捩点，在此之前，中国人起来作传道的人并不多。有好些传道的都是无所谓的，几乎没有一个是被主呼召出来的。他们大部分都是找不到出路才作了传道，作外国教士的雇工；当时听道的多半是无知无识的人。然而，到了一九二○年左右，神在中国的工作有了转移，从无知识的阶级转到了学生中间。不仅在一个地方，可以说从广州至北京，甚至到哈尔滨，都有好些高中生或大学生，在这个流中得救了；我也是在那时得救的。

在一九二○至二五年间，中国从南至北不知道有多少的中学生、大学生被主得着，倪柝声弟兄、王明道弟兄，还有好些其他闻名的，在中国为主所用，和我年龄差不多的人，都是在那些年间被主兴起来的少年人。

这些少年人一得救，就使中国人对基督教改了观念。神的确在中国开始了新的工作，不是凭着西教士，而是借着这班少年人，特别是那一班和倪柝声弟兄在一起的少年人。他们正式的在一九二二年开始聚会，是从福州开始的。他们肯定西教士为中国带来了主耶稣的名，也肯定他们所带给中国的福音和圣经，但对他们所带来的基督教，却有相当大的疑问。这是因为他们发现西教士所带来的基督教，其中有许多教训和实行是不合圣经的。所以，这些少年人从一九二二年起，就在福州照着圣经开始他们的聚会。那时倪柝声弟兄才二十岁，实际是十九岁，就站起来为神说话。由此看来，神在中国的工作，也是从少年人身上开始的。因此，我得到一个很深的印象，主的工作要往前并开展，必定需要有少年人不断的兴起来。

其他爱主之个人的见证

在个人一面，我要说到几个人。头一个是盖恩夫人，盖恩夫人从小就爱主；在她年幼时，爱主的种子就种在她的心里。以致后来她为主所用来恢复对内里生命的经历，许多人都从她得着帮助。还有卫斯理约翰和他的兄弟卫斯理查理，以及他的同伴怀特腓，他们都是在非常年幼的时候，就被主摸着了。那时，他们虽不懂得如何跟从主，也不懂得怎样事奉主，但是在他们年幼的心里，就有一个要主、爱主的心。所以长大以后，他们都成了为主大用的器皿。在英国，十九世纪的布道大王司布真，不到十八岁就在一个礼拜堂作牧师，他是一个为主大用的少年牧师，也是从小就有爱主的心。在美国，十九世纪的大布道家慕迪先生，一生为主大用，也是在十几岁时，就有要主、爱主的心。总之，从我们所读的历史和传记里，我们很难找出一个例外。在已过甚至现今的世代中，凡被主大用的人，都是从年少时就爱主的。

所以，我们在这里没有别的负担，就是要把爱主、要主的种子，种在你们里面。并不是我们会种，只是我们相信圣灵会种下这粒种子。虽然我们不敢说，这种子会种到你们每一个人心里；但至少我们确信，这种子会种在相当多的人里面。或许今天你还年幼，主还不能用你，需要经过五年、十年之后，主才能用你；但无论如何今天这粒种子，已经种在你里面了。

摩西与保罗的例证

圣经中，主所大用的两个仆人，一个是旧约的摩西，一个是新约的保罗。摩西在他幼年时，他母亲就把爱主、要主，给神使用，为神作工的种子，种在摩西心里。他在年轻时，曾动了血气，打死一个埃及人，以为那是事奉主；虽然这方式不对，但他里面的种子是对的。那个爱主、为主使用的种子，最终还是长出来了。或许有人会说，神在这里不是呼召一个老摩西么？不错，摩西是在八十岁时，才蒙神呼召。并且摩西自己也说，人一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁。（诗九十10。）照摩西自己的估价，他也认为自己已经年老。然而，我们在这里的负担，是要给你们看见，从摩西年幼时，一个爱主、要主的种子，就已种在他里面。盼望这个种子，今天也落在每一位年轻人里面。何时这种子会长出来，没有人知道，但我知道主会作。有一天主会使这粒种子，从你们每一个人里面长出来。

保罗原是大数的扫罗，他年轻时在迦玛列门下受教。圣经说，他逼迫司提反时，还是个青年人。（徒七58。）那时，他正为着他祖宗的神大发热心，虽然他为神发热心的方式错了，但是他里头要主、爱主的心是对的。这粒种子从他幼年时，就已经种在他里面了。

主的恢复在美国的见证

在美国，我们也看见这一条见证的路。当我们把主恢复的流带到美国时，接受这个见证的，很少有老年人，大多是少年人。有好些德州的少年人接受了这个见证，就到这个流里来了。有一位年轻姊妹第一次接触到主的恢复，就转到这个流里，而后她结婚了。当我第二次去访问这对年轻夫妻时，这位姊妹告诉我，她的父母都是南浸信会的教徒，父亲是某会重要的执事，母亲又非常的为主发热心。他们极力的劝她，要当心中国的基督教，不要被中国人的哲学误导了。然而，这些作父母的老年人，越是这样阻止少年人，少年人越是要走这条路。因为他们知道，这不是中国的哲学，也不是中国的基督教，而是圣经的真理。他们不受老年人的固执和偏见的影响，勇于跟随主的道路。这是主奇妙的作为。

这样的例子不只一个，在洛杉矶召会，我也看到相同的情形。那里约有二百七十位圣徒，主日有时到达三百多位。其中百分之九十都是年轻美国人，只有三十多位是中国人。这都是印证，主在各时代所作的工，都是要得着年轻人。

将爱主、要主的心种到年轻人里面

所以，今天我只有一个负担，就是要把这个爱主、要主的种子撒出去，撒到你们这些年轻人心里。这种子在那一天会长出来，那是主的事，但我确信这种子能种在你们里面。所以，我要请求你们作两件事。第一，凡是有心爱主、要主的，要在神面前，在天使面前，甚至是在众人面前，作一个决定，愿意一生爱祂，作祂的一个器皿。第二，历代以来，神都喜悦人在各处，把他的一生，完全奉献给主，一生全时间事奉主，跟随主的呼召。若是有这样的弟兄姊妹，我们愿意你们站在主面前，向着主在宇宙间有一个表示。这不是说，你们今天就全时间事奉了；或许十年后，甚至二十年后，但是今天你该在主面前，从心里接受这粒种子。

这两件事都不是轻易的事，所以盼望你们要很虔诚的在主面前决定，愿意在宇宙间，在天使跟前，在众人面前，甚至在撒但面前，表明你们不只要主、爱主，甚至要一生事奉祂。虽然你们在主前的许愿，你们可能会忘记，但神不会忘记，这对神是算得数的。愿主怜悯你们，也赐恩给你们。为着这样的心愿，我求主，从今天起，祂的天向你们开启，祂的眷顾临到你们，如同甘霖朝露一般。你们若是心中有这样的决定，我信你们从今以后，会在灵里觉得主的同在比从前更加多。你们会空前的感觉主的同在，主的眷顾也会时常临到你们，你们来到聚会中的感觉也会两样；你们亲近主，读祂话语和祷告的时候，也会与以前不同。主会特别的眷顾你们。

一九六五年十二月二十三日讲于菲律宾碧瑶

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第三篇　神的创造（一）

神赐给人的两大恩赐－圣经与圣灵

神赐给人类两个大的恩赐，一是圣经，一是圣灵。在我们基督徒手中，最宝贝的就是这本圣经；在我们里面最甜美的，就是这位圣灵。我们要根据这两点，说到如何操练接触这本圣经和这位圣灵。

当我们听讲、谈论、研读、记录、或是交通我们所知道有关圣经的事时，我们就是在操练接触这本圣经。另一面，我们需要多有祷告。在我们听过任何一篇信息之后，我们都要学习用十五或二十分钟时间，借着祷告操练灵，消化我们所听见的。并且无论是个人的，在早晨、晚上，或是团体的聚在一起时，都要多有操练灵并释放灵的祷告。我们若这样作，就是在操练接触里面的圣灵。

我们在主面前经过一番考量，觉得年轻弟兄姊妹，在这一生里不一定有很多机会，好好认识主的话。所以，我们愿意借着这次机会，把主的话扼要的、提纲挈领的，带你们一同认识。我们要从神的计划看起，一直看到我们个人该有的生活、该受的对付、该走的道路，以及主对我们的呼召，和主今日所有的恢复。盼望这能帮助你们，对主的话有基本的认识，同时对灵的操练也有基本的学习。

圣经是神的呼出，是神自己的发表，说出神的心愿和计划

我们每一次读主话的时候，都必须有一个认识，认识主的话乃是主自己。提后三章十六节说，‘圣经都是神的呼出。’圣经都是神所呼出来的，也就是神自己的发表。神的这个发表，不仅给我们看见，祂是怎样的一位神，并且给我们看见祂心头的愿望。所以，圣经乃是神自己的呼出和发表，把祂自己是怎样的一位神，向我们表明，并且说出祂的心愿、计划和作为。

我们若仔细读圣经，就会得着一个结论，那就是神的心愿乃是要把祂自己作到人里面，叫人与祂完全调和为一；神调在人里面，人调在神里面，神性（divine nature）与人性（human nature），二者完全调成一个。然后，祂还要把这许多与祂调和的人，建造、配搭在一起，成为一个团体的器皿，让祂充满，让祂安居，至终让祂得着彰显。这就是圣经最中心的点，也是神的目的和神永远的心愿。

神是按着祂自己的形像造人

圣经里的第一个大点，是说到神的创造；所以，我们要从神的创造看起。神的创造乃是根据神的计划，而神的计划是照着神的心愿；神乃是照着祂的心愿和计划创造。在神的创造里，我们要注意五个重点。第一个重点，神是按着祂自己的形像创造人。创世记一章二十六节说，‘我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。’到了二十七节又说，‘神就按着自己的形像创造人，…创造他们有男有女。’从这两处经节我们看见，神按着祂自己的形像造人。

每逢神以‘我们’自称时，指明祂要与人发生关系

这里有一个问题，在二十六节，神说‘我们’，而不是‘我’，在二十七节，却说‘自己’。很希奇的，前面的代名词是多数的，后面的代名词却是单数的。为什么在神头五天的创造里，神没有用‘我们’这辞？当神开始创造的时候，神并没有说，‘我们’造太阳、月亮、星宿、走兽、牲畜；神也没有说，‘我们’分开这水，使旱地从水里露出来。乃是等到第六天，并且是第六天造人的时候，神才用‘我们’。

你若仔细读圣经，就会看见，每逢神用‘我们’称呼自己的时候，都是要作一件特别的事。在新旧两约圣经里，有些地方会以‘我们’这辞，作为神的代名词。若是这样，那么请问神是一位，还是多位？若是一位，为什么代名词是用‘我们’？圣经里多处说到，神只有一位。比如，林前八章六节，提前二章五节，都说神是一位。神是只有一位，但神称呼祂自己的时候，竟然用一个代名词‘我们’，我们需要看见每逢祂这样称呼自己时，都有特别的用意。

圣经里有几处经节，说到神称自己为‘我们’。第一处是在创世记一章二十六节，第二处是在三章二十二节：‘耶和华神说，那人已经与我们相似。’第三处是在十一章六至七节：‘耶和华说，看哪，他们是一样的人民，都说一样的语言；这不过是他们开头要作的事，以后他们所图谋要作的，就没有能阻挡的了。来吧，我们下去，在那里变乱他们的语言。’第四处，在以赛亚六章八节：‘我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’前面是说，‘我可以差遣谁呢？’那是单数的‘我’。后面就说，‘谁肯为我们去呢？’那是多数的‘我们’。

第五处是在新约，约翰十四章二十三节：‘耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。’这个‘我们’是指父与子，就是父神和主耶稣说的。第六处是在十七章二十一至二十二节：‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。’这里的‘我们’，也是指着父与子说的。

这六处经节用‘我们’这辞代表神。你若仔细读过这些经节，就可以看见，每逢神用‘我们’称呼祂自己时，都是指着一件特别的事，就是祂要与人发生关系。

头一次祂用‘我们’说到自己，是祂要创造人，并且是按着祂的形像造人。这给我们看见，祂所以要造人，是要与人发生关系，要人有祂的形像。第二次，祂用‘我们’自称时，是很惋惜、很痛苦的。那时，亚当、夏娃作了错事，有一个错误的光景，叫神没有办法再与人发生关系。神本来是要和人发生关系，但是人作错了，叫神无法再与他们发生关系。

第三次是在创世记十一章，神以‘我们’自称时，也是发生同样的故事。神厌恶且惋惜的说，地上的人所作的尽都是恶，叫神无法和人发生关系。所以，神来变乱人的口音，并审判人。等到第四次，在以赛亚六章，神自称‘我们’时，乃是要给人使命，差遣人去告诉神的百姓，神如何渴望人回转，归向祂，使祂能与人发生关系。

到了新约，在约翰十四、十七章说得更清楚，明文的给我们看见，神称自己为‘我们’时，乃是说到祂要如何进到人里面，与人同住，与人联合，与人发生一个切身、主观的关系。约翰十四章说，‘我们要到他那里去，同他安排住处。’（23。）十七章说，使他们成为一，正如‘我们’是一一样。（22。）所以，每当神用‘我们’这个代名词称呼自己时，都是说到一件事，就是神要与人发生一个调和的关系。

圣经里还有一处经节，马太二十八章十九节，不仅有父、有子、还有灵：‘你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’全本圣经六十六卷书，这是第一次把父、子、灵说在一起，也是论到神要与人发生关系。

这个关系是如何呢？简要的说，父是源头，子是显出，而灵是进入。这个源头是在显出里，而这个显出就在进入里。父是一个源头，子是一个显出，灵是一个进入，要进到我们里面。所以，每逢神说到‘我们’时，都是指着父、子、灵说的。神不只是父、是子、还是灵；祂是源头、显出和进入。

每逢神称呼祂自己作‘我们’时，都有一个包含的意思，就是祂要在父、子、灵这三个身位（persons）里，进到我们里面。因此，主耶稣在马太二十八章十九节说，要将我们浸入父、子、圣灵里。这位父、子、圣灵，就是神与人调和的一位；神乃是在这父、子、灵的身位里，与人调和。

在林后十三章十四节，父、子、灵这三个身位也同时出现：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这里有主耶稣、有神、又有圣灵。神就是父，主耶稣就是子，圣灵就是灵。爱是属于神的，因为爱是源头；恩是属于主耶稣的，因为恩是爱的显出；交通是属于圣灵的，因为这个交通乃是传达、运输。

比方，一个弟兄爱另一个弟兄，这个爱是在他里面的故事，没有人知道。他如何能把他里面的爱表明出来呢？或许借着送那位弟兄一件衣服，或一只手表，他里面的爱就显明出来了，而所送的衣服或手表，就是恩典。因为这不是那位弟兄花钱买的，乃是他白得的，所以这是恩典，是弟兄里面之爱的显出。我爱弟兄，我怎样能表达我的爱呢？这个爱怎样能显出来呢？可能是因着我给他一本诗歌，这本诗歌就是恩典，这个恩典就是爱的表现。然而，这本诗歌如何能送到他哪里？这就需要一个运送，一个运输；这运输就是交通。因此，爱是在恩典里，而恩典是在交通里传输到人里面。

所以，使徒保罗给圣徒们的祝福是：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这就是说，父的爱在子的恩典里，子的恩典在圣灵的交通里；祂乃是这样的一位三一神，使我们能常常享受祂。借此，圣灵就把父、子、灵都交通到我们里面，作了我们的享受。这就是三一神，也就是神在祂的三个身位里，来与我们调和，作了我们的享受。

以弗所四章四至六节说到：‘一个身体和一位灵，…一主，一信，一浸；一位众人的神与父。’一个身体就是指召会，在这个召会里有父、有子、也有灵。这就给我们看见，每逢圣经说到父、子、灵三个身位时，就表明神的心意是要把祂自己作到人里面，与人调和。神必须在这三个身位里，才能进到人里面，与人相调和。祂不能只在一个身位里，祂必须在三个身位里，有源头、有显出、有进入，祂才能进到人里面，与人调和。

圣经给我们看见，父在子里面，子又成为灵，灵才进到我们里面。当灵一进来，子也进来了；子一进来，父也进来了；所以，我们受浸乃是浸入父、子、灵的里面。过去我多年读圣经，不懂马太二十八章十九节，为什么说我们浸入父、子、灵的里面。直到后来我才清楚，受浸是叫人与神调和；而人要与神调和，就必须在神这三个身位里。你若不在圣灵里，就无法与子调和。你若不享受子，也无法得着父。因为父是在子里，子又成为灵，灵才能进到我们里头。今天我们是在这个灵里受浸，也浸入子与父，所以就归入了三一神，父、子、灵里面。

神是按着自己的形像，就是基督的形像造人

在创世记一章二十六节，‘神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。’神说自己是‘我们’，给我们看见神的三个身位。到二十七节又说，‘神就按着自己的形像创造人。’我们可以从几处经节看出，这个神的形像乃是指主耶稣。例如歌罗西一章十五节：‘爱子是那不能看见之神的像。’这里说，主耶稣就是神的爱子，是那不能看见之神的像。所以，神的形像就是主耶稣。主耶稣是子，乃是父的显出。神的儿子就是父的显出，所以子就是父的像，主耶稣就是神的形像，神的显出。林后四章四节也说，‘基督本是神的像。’这节清楚的告诉我们，神的形像就是基督。据此，我们就得着了一个结论，神是按着祂的形像造人，而神的形像就是主耶稣。

形像乃是一个显明和彰显

为什么人是按着基督的形像造的，为什么神要按着基督的形像造人？首先，我们要了解什么是形像；形像就是一个显明、一个显出。如果今天我是无形无像的来到这里和你们说话，恐怕你们都要吓坏了。如果有一个人在这里说话，只有声音，而没有形像，那就是没有显出。歌罗西一章十五节说，‘爱子是那不能看见之神的像。’神是不能看见的，但是主耶稣却把神显明出来了。所以，主耶稣是神的像；形像乃是显出的意思。主耶稣是神的形像，意思是主耶稣把神彰显出来了。

人是按着基督的形像造的，为要盛装基督

或许有人会问说，既然人是按着神的形像，就是主耶稣的形像被造，其目的是什么呢？我们可以拿手套作比方。手套是按着什么造的呢？当然是按着手造的。为什么手套是按着手的形像造的？因为手套被造的目的，就是要盛装手。照样，人按着基督的形像被造，其目的就是为要盛装基督。这样一来，人就是基督的器皿了。器皿乃是为着盛装东西，好比一个杯子，它就是一个器皿，为着盛装水。照样，人也是一个器皿，然而，这个器皿不是为着盛装学问、金钱，或物质的东西；罗马九章二十一至二十四节告诉我们，我们是神所造的器皿，乃是为着盛装基督。所以，当我们接受主耶稣基督作救主时，基督就进到我们里面来，盛装到我们里面了。

林后四章七节说到，我们得救后，就有基督这宝贝在我们这个瓦器里。神所以按着基督的形像造人，使人成为一个器皿，是因为神要人盛装基督。比方，一只手有五个指头，若是套上一个两指或八指的手套，就装不进去。手套必须有五个指头，并且这五个指头的大小长短，必须与手指头一样，因为手套的被造，是为着盛装手。历世历代以来，许多文学家、哲学家不知花了多少工夫研究人生的意义，却终究不得其解。这如同人若没有发现手套的用处，就不知这个手套有什么意义。所以，人无论学问、知识多高，他若不知道人在宇宙间的用处，就是作一个盛装基督的器皿，而这器皿是神按着基督的形像所创造的，为要叫人有基督的形像而盛装基督，那么他就仍然不能解答人生的意义。

人的被造，乃是一个器皿，为着盛装基督。从我们得救那一天，主就进到我们里面。主这个宇宙至宝，已经装到我们这个瓦器里。这个瓦器就是土器，我们原来都是土造的，所以是土器，而不是银器、金器。然而今天，主这个宇宙至宝，已经装在我们这个土造的瓦器里。

我们要感谢神，有这样一个荣耀的计划，要把祂自己作到我们里面，与我们调和。而祂进到我们里面，乃是在三个身位里，父在子里，子成为灵，灵又进到我们里面。因这个缘故，祂就把我们造得和祂的形像一模一样，而祂的形像就是基督；神乃是按着基督的形像造我们，为要叫我们作一个盛装基督的器皿。

今天，我们认识了人生的意义，知道我们是为着盛装基督而造的，所以我们需要接受基督，充满基督，让基督占有。我们虽是瓦器，但我们有基督这宝贝在我们里面。我们要操练灵来祷告，强而有力的吸取三一神，吸取基督，并经历基督。

一九六五年十二月二十四日讲于菲律宾碧瑶

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第四篇　神的创造（二）

神造人有灵、魂、体三部分

前一篇信息说到，在神创造里的第一个重点，就是神按着祂的形像和样式造人。本篇信息要继续来看，在神创造里的第二至第五个重点。首先我们要看第二个重点，就是神将人创造成为有灵、魂、体三部分的人。

创世记二章七节说，‘耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。’耶和华神乃是用地上的尘土造成一个人形，塑造成一个身体。‘塑造’这辞，是指造成一个形状。塑造人，就是造成一个人形，而这个人形，就是人的身体。然后，神将生命之气吹进这人鼻孔里；这个生命之气吹到人里头，就是人那受造的灵。（这里的‘气’，原文与箴言二十章二十七节的‘灵’同字。）神用尘土为人造了一个身体，又将生命之气吹进人里面，就成了人里头那个受造的灵。结果，人就成了一个活的魂。

在这一节简单的圣经里，我们看见神造人时，是把人造成三部分。第一部分是在外面，是土造的身体。第二部分，当生命之气进到人里面，就成了人里面的一个灵。第三，当生命之气吹进这土造的人里面，人就活了；人这一活，就成了一个活的魂。因此，受造的人有三部分，不仅有外面的身体和里面的灵，还有身体和灵二者之间的魂。

帖前五章二十三节说，‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守。’‘全然’的意思就是完全，意即整个人都成为圣别，包含我们的灵、魂、体三部分。中文里有两个辞非常害意，一个是灵魂，一个是心灵。中国人常说灵魂或心灵，其实灵和魂是分开的两样东西，心和灵也不同。然而，国语和合本将约翰四章二十四节翻成：‘神是个灵；所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。’这里原文只有灵，没有心；心和灵是两件事，但和合本却把二者混在一起。这一节应该翻为：‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’

在帖前五章二十三节，我们看见灵是灵，魂是魂，因为灵与魂之间有一个连接词‘与’。二十三节的意思是，我们的灵和魂和体都蒙保守。这里说的是三件事：灵、魂、体都蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。在希腊原文里，这里是用两个连接词，把这三个字连在一起，第一个是灵，第二个是魂，第三个是身体。这证明灵与魂是不同的。不要以为灵就是魂，魂就是灵，这乃是错误的观念。灵和魂是不同的，魂和体也是不同的，这是人三个不同的部分。

在路加一章四十六至四十七节，马利亚说，‘我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。’马利亚的魂尊主为大，她的灵以神为乐；这也说出灵与魂是不同的。

魂是人的自己，人的自我

这里我们要题出一个问题，人是不是一个身体？人虽然有一个身体，但人不是一个身体；圣经从来没有说，人是一个身体。那么人是不是一个灵？人虽然有一个灵，但人不是一个灵。那么人是不是一个魂呢？不错，人的确是一个魂。人不仅有一个身体，有一个灵，人更是一个魂；魂就是人的自我，人的自己。

我们可以从两处圣经看见人就是魂。旧约出埃及一章五节记载，从雅各家下到埃及的，共有七十个人。这个‘人’在希伯来文就是‘魂’；七十个人原文是七十个魂。在新约行传二章四十一节说，‘于是领受他（彼得）话的人，就受了浸，那一天约添了三千人。’在五旬节那一天，当彼得向犹太人传讲福音时，有三千人得救；这三千人在希腊原文是三千魂。中国人称人为口，因为中国人很注重吃饭，口是为着吃饭的，所以人通常会问你家中有几口，意思是你家里有几个人。然而，圣经不是称人为口，乃是称人为魂；因为魂就是人的自己，人的自我。我这个人就是魂，我的自己就是魂。

再对照马太十六章二十六节，和路加九章二十五节；马太十六章二十六节说，‘人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？’这里的‘魂生命’，原文是魂。路加九章二十五节说，‘人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’比较这两节，就可以看见那个自己就是魂。一处是说，赚得全世界而赔上魂；另一处是说，赚得全世界而赔上自己。这证明自己就是魂，魂就是自己。

魂乃是人的个格，灵与体乃是人的两大机关

简单的说，你这个人就是你的魂，你的魂就是你这个人；我们的魂乃是我们的‘自我’。我们这个人有两个大的机关，一个是身体，作外面的机关；一个是灵，作里面的机关。这个身体外面的机关，是接触物质世界的；灵作为里头的机关，是接触神，接触属灵世界的。

比方你要吃饭、喝水，你不是用魂接触饭或水，而是用口，用你的身体。魂是用来思考、主张、定规。所以，对于应当接触什么食物或什么东西，是由魂来分辨；定规要不要接触，喜不喜欢接触，这都是魂的事。人的喜欢、人的爱好，是人魂里情感的作用。当人喜欢之后，就思考要吃西餐呢，还是吃中餐？这个定规，是人魂里意志的主张。等到主张之后，人会用身体接触食物，用手拿，用口吃，用胃消化接受；这就是用身体接触物质界的东西。

再以人与神接触为例，人喜欢不喜欢接触神，这是人魂里情感的作用。然后，人会有一些思考、打算，要不要接触神，这是人魂里心思的作用。或许人会想放假应该出外游玩，何必参加召会聚会，受各种约束，好像傻瓜一样。然而至终，人还是觉得需要神，经过考虑，就定规要来参加聚会，这是魂里意志的主张。人这样喜欢神，要神，决定接触神之后，人要用什么接触神呢？乃是要用灵，用人里面那个机关接触神；因为神是灵。这就如同你的魂决定要吃东西，但你是用身体接触物质的食物。因为神是灵，所以，人必须用灵才能接触祂。

人虽然有灵、魂、体三部分，但人不是一个体或是一个灵，人主要的乃是一个魂。我们这个人乃是一个魂，魂就是人的自己，人的自我。人要怎样出主张，怎样打算，怎样思想，怎样爱好，这些都是人魂里的事。神为人造了一个魂，就是人的自我，人的个格。自我就是人的个格，神给了人一个自我，一个独立的个格；所以，神把祂自己摆在人跟前，让人思想、判断，并且好恶由人。

灵乃是人接触神的器官

人有独立的个格，就是人有自由的意志；这个自由意志乃是一个个格，就是人自己。今天每一个人，都是一个魂，一个独立的自我；而人有一个外面的机关，就是身体，用来接触物质界的事物；还有一个里头的机关，就是灵，用来接触属灵界的事物。我们常用一个简单的图，就是由三个圆圈所组成的同心圆，来说明人的三部分。最里面的一圈是灵，外面是身体，中间的就是魂。魂就等于人，等于人的自己。在你外面有一个身体，用来接触物质界的东西；在你里头有一个灵，用来接触看不见属灵界的东西。

比方一个收音机，外面有个匣子，里面有个接收器。这个匣子里面的接收器，是为要把外面的电波接收进来。如果只有一个匣子，而没有接收器，电波是无法收进来的。这样空中虽然有电波，但因着收音机里没有接收器，就无法接收电波。此外，如果这个接收器坏了，虽然有电波，电波还是进不来。人就像这个收音机，人里面的灵就是这个接收器，而神就像是电波。若是你的灵失去功能，你就不能接触神。虽然明明有神，但你接触不到，因为你的‘接收器’坏了，你的灵没有功能。尽管有电波，但接收器坏了，一样接收不到电波。人的外面，虽然可能像这个收音机，外面完完整整的，但里头的灵出了问题，不中用，就无法接触到神；即使有神，人也察觉不出神。

又比如，我在这里对你们说话，你们是用耳朵把这个声音听进去。耳朵就像收音机，若是你耳朵里面坏了，虽然耳朵外面看来正常，但里面机能坏了，任凭我怎么喊叫，你仍是听不见我的声音。虽然有声音，但是你听不到。所以，如果你的灵坏了，就如同这个耳朵的机能坏了，不中用了，无法听见声音，你就无法接触神。

我在一九二五年春天得救，过了两、三个月，我读圣经读出人有灵、魂、体，但我一直不清楚灵与魂的差别。过了许久，才慢慢体会。所以，我要用很简单的方式，帮助你们看清楚这点：人有灵、魂、体三部分。人的魂也有三部分，一部分称作心思，是我们思想的机关；一部分是情感，是我们喜怒哀乐，决定好恶的机关；还有一部分是意志，是我们出主张、定规、决断的机关。

比方你们来碧瑶参加训练，你们要不要来，是你们的魂先动了。你们在那里考虑去不去，该不该去，爸妈赞同不赞同，是否还有什么别的问题。在你们考虑这个之先，你们的情感已经先动了，因为若是你们不喜欢，根本就不会考虑了。当你们魂里的情感发挥作用，你们喜欢来，你们就会开始考虑环境是否许可，这是心思的作用。当你们考虑过后，决定要来，这就是意志的决定。你们魂的三部分都动了；之后，你们的身体就要配合，要去买票，或者搭飞机，或者搭火车。这样，你们不只魂动了，身体也有动作，才能真正的来到碧瑶。

等你们来了，你们的目的是要寻求主，接触神。那么你们要怎么接触神呢？你们需要用你们的灵。你们不仅心思里思想神，情感里爱神，意志里决定要神，你们的身体也行动了，来到此地要寻求神。然而，你们更需要用你们的灵，操练你们的灵，才能接触神。

借祷告操练灵

操练灵最好的方式，就是花时间操练祷告。祷告就是把你这个人完全关起来，不管别的，只管灵。我们要操练把眼睛闭起来，不仅是把外面的眼睛闭起来，更要把里面的眼睛也闭起来。因为有时我们在祷告时，心思早已坐上飞机环绕地球去了。少年姊妹可能一闭起眼睛，就到百货公司了；而少年弟兄可能一闭眼睛，就到了球场。你们祷告时，必须把你们这个人关起来，魂停下来，回到灵里接触神。然而，因着你们不习惯，所以你们更需要操练。虽然你们的魂很活跃，一下子就跑到百货公司或球场去，但你们仍要祷告，操练灵。这样祷告来祷告去，你们的灵就起来了。灵一起来，你们就懂得什么叫作魂，就是你们的自我；什么叫作体，就是你们外面的机关；什么叫作灵，就是你们里面的机关。你们外面的机关是为着接触物质界，里头的机关是为着接触神。

这样你们就清楚，为什么神造人有三部分，目的乃是要叫人有一个灵，作接受祂的器官。然而，这个灵不能出主意，出主意的乃是人的魂。你要不要神，乃是魂在出主意；魂决定要了，你的身体就配合、行动。然而，你要接触神，还得用你的灵。我们一用灵接触神，神就进到我们灵里。奇妙之处就在这里，神一进到我们灵里，就作了我们的生命，也作了我们的主人。祂一面在我们灵里供应我们能力，一面也作我们的主人支配我们。结果我们这个魂就服在神之下，受神在灵里的支配；这个魂再来支配身体，为神活着以彰显神。

这乃是一个正确的律，正确的光景；我们的魂先定规要神，我们就运用我们的灵接触神，神就进到我们里面。祂进到我们里面，就作了我们的生命，供应我们，并且作我们的主，支配我们，支配我们的魂。我们的魂就受我们灵里的主支配，而我们的魂又支配我们的身体来为着主。这样，我们全人就作了主的器皿，彰显主。

神要人接受祂作生命

在神创造里的第三个重点，乃是神要人接受祂作生命。创世记二章八至九节说，‘耶和华神在东方的伊甸栽植了一个园子，把所塑造的人安放在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树，还有善恶知识树。’这给我们看见，神把人造好之后，是把人放在伊甸园里。在这个园里有两棵主要的树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。神吩咐人说，‘园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。’（16～17。）这给我们看见，神把人摆在伊甸园里的用意，是要人接受生命树；生命树是指神自己。在新约，我们可以明确看出，神自己就是生命，祂就是生命树。（约一4，十一25，十四6，十五1。）

前面说到人是按着神的形像造的，而且神造人有三部分。然而这时，神还没有把祂自己的生命作到人里面。人被造时，人里面没有神的生命，神还没有把祂自己作到人里面。人是有神的形像，但是人里面还没有神的生命。这好比你给我拍一张照片，这张照片有我的形像，但没有我的生命。

神以食物的方式摆在人面前

当神把人造好之后，神就把人摆在一个地位上，叫人接受祂，作人的生命。伊甸园中的那棵生命树，乃是表征神。换句话说，神造了人之后，是把祂自己摆在人面前；祂乃是把自己以食物的方式摆在人面前，要人接受祂作食物，好把祂吃下去。

约翰一章说到，‘太初有话，…话就是神。…生命在祂里面。’（1，4。）这位是话的神，生命是在祂里面，而且祂成了肉体，丰丰满满的有恩典。（14。）到了六章四十八节，主又说，‘我就是生命的粮。’这说出，神乃是把祂自己当作粮食，要给人接受。所以，从圣经的最开头创世记，到新约的约翰福音，我们可以看见，神的心愿就是要人吃生命树的果子，将祂接受到人里面，作人的生命。神乃是用最浅显的方法，说出这件奥秘的事。

真正的敬拜神，乃是把神接受到里面

一般的宗教观念，都是要我们敬拜神，总以为神是那么高、那么大，我们需要俯伏敬拜祂。然而，圣经的启示却不是这样。当神把人造好之后，是把人摆在生命树跟前，要人吃祂这棵生命树。神并没有自己坐在宝座上，然后对亚当说，‘亚当，你是我造的，我是你的主人，你要拜我。’神乃是把人造好之后，就把人摆在生命树跟前；这生命树就是神自己。神乃是告诉人说，‘你吃这个，接受这个，就是接受我；你接受我到你里面，就是接受我作生命。这样，你不只得着我作生命，你还得着我作一切。’在这里我们就看见，敬拜神是应该的，但真正的敬拜神不是外面的敬拜；真正的敬拜神，乃是你我把神接受到我们里面。

世界上有许多人不要神，也有许多人虽然要神，对神却有错误的宗教观念，以为在外面敬拜神就可以了。回教是这样，甚至犹太教也是这样，他们以为在外面用仪式、规条敬拜神就可以了。他们不肯吃神作他们的食物，也不肯把神接受到里面作生命。你若把食物接受到你里面，这食物就会化成你里面的成分。祂要你把祂接受到里面作生命，祂要化在你里面。就如我们昨天所吃的食物，今天都已经化在我们里面，变成我们的构成了。这就是神的意思。

用灵吃祂，用灵接受祂

神的意思是相当深刻的，祂把自己以食物的方式摆在我们跟前，要我们吃祂，接受祂。我们如何吃祂呢？乃是要用灵吃祂，用灵接受祂。在约翰六章，主耶稣对犹太人说，‘我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。’（51下。）那些犹太人听了就彼此争论说，这个人怎能把祂的肉给我们吃？（52。）他们不懂要如何把主吃下去。以后，主耶稣就告诉门徒说，‘赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’（63。）叫人得生命的乃是灵；主对他们所说的话，就是灵，就是生命。他们必须用灵接受祂，因为祂是灵。

主耶稣若不是灵，我们就无法把祂吃下去。祂若不是灵，犹太人说得对，我们怎么能吃这个人呢？主耶稣是个灵，所以我们要用灵接触祂。当我们用灵接触祂时，祂这个灵就进到我们里面，作了我们的供应，成了我们的生命；这样，祂就变作我们里面的成分了。这一个思想在神创造人的时候，就已经包含在里面了。神不仅按着祂的形像造人，并且在人里面造了一个灵，作为接触神的机关，使人可以把神接受到里面。不仅如此，祂还以生命树的方式显在人跟前；我信生命树并不高大，是人可以取得的。神就是这样卑微的以食物的方式，把祂自己摆在人跟前，叫人接受祂到人里面，作人的生命。

神要人变成贵重的材料

第四，神创造人乃是要人成为贵重的材料。在创世记二章七至九节，我们看见，神是用尘土造人，之后就把人放在园子当中，里头有生命树；神的心意是要人接受生命树。到了十至十四节就说，‘有一道河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道。第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的，在那里有金子。并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。第三道河名叫希底结，流在亚述的东边。第四道河就是伯拉河。’这段经节，给我们看到一幅很有意义的图画。有一个土造的人，站在生命树跟前。旁边有一道河水在流，其中有金子、珍珠和宝石。这幅图画说出，神要使土造的人变成精金、珍珠和宝石。

需要吃生命树的果子，才能使土造的人变化为宝贵的材料

我们这个土造的人如何才能变成精金、珍珠和宝石？我们需要把生命树的果子吃进去，这样，生命就进到我们里面。经历告诉我们，我们一把这生命接受到里面，这生命就在我们里面如活水在涌流，把我们这土造的人，逐步变化成为宝石。约翰四章十四节和七章三十八节说到，我们一接受主，我们里面就有了活水，活水的江河就要在我们里面涌流。启示录二十二章，也说到有一道生命水的河，在那里涌流。（1。）当这活水在我们里面涌流时，就把我们变化了，使我们这个土造的人变质，成为精金、宝石和珍珠。

变化不只是形状的改变，也是性质的变化

这个变不是改变的变，而是变化的变。这个变化，不只是外在形状的改变，更是内在性质的变化。你我原来是土，现在变成金子、珍珠和宝石了。你我不仅形状变了，连性质也变了；这是因为基督进到我们里面作生命，作生命活水在里面流通，所产生的变化。

我们把圣经从开头读到末了，就看见一座新耶路撒冷城；这座城的本身和街道都是纯金的，城门是珍珠作的，城墙是宝石作的。（启二一10～21。）这里出现同样的三种材料，说出这些材料乃是为着建造。神原初所造的土人，并不能作神建造的材料，尘土是魔鬼建造的材料；堕落的人被魔鬼控制，乃是用土烧砖，建造巴别塔。（创十一3～4。）魔鬼造巴别塔是用砖造的，用土烧成砖，把砖烧透，形状改变了，但性质没有变。然而，神所建造的，是用变化过的石头；这时，土不仅变了形状，也变了质。因此，神所造的土人要变成精金，就需要重生，从神再生一次，而得着神的生命。当一个人信主重生后，他里头就会起变化，逐渐的变化成为精金、珍珠和宝石这些贵重的材料。

神要将人建造成为一个团体的新妇

第五，神造人乃是要将人建造成为一个团体的新妇。神将这些土造的人重生、变化，使他们成为精金、珍珠和宝石等贵重的材料，乃是为要把他们建造在一起，成为一个团体的新妇。圣经末了所出现的新耶路撒冷城，就是一个新妇，（启二一2，）团体的新妇，乃是用精金、珍珠和宝石造的。

在神的创造里，最后所得着的，就是一个新妇来配一个新郎

在创世记二章十八节：‘耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个帮助者作他的配偶。’二十一至二十四节又说，‘耶和华神使那人沉睡，…取了他的一条肋骨，又把肉在原处合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，建造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这一次这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称这为女人，因为这是从男人身上取出来的。因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。’从这几处经节，我们可以看见，在神的创造里，最后所得着的，乃是一个新妇来配一个新郎。

亚当夏娃乃是基督与召会的预表

在以弗所五章二十五至三十二节，我们可以看见亚当和夏娃，这一对新郎和新妇，乃是基督与召会的预表。基督是新郎，召会是新妇。神在祂的创造里，最后得着夏娃来与亚当相配；这说出神在祂的心意中所要得着的，就是召会作新妇，作基督的配偶，以满足基督。

结论

总结神创造里的五点：第一，神乃是按着祂自己的形像造人，也就是按着基督的形像造人，为要叫人作基督的器皿，以盛装基督。第二，神将人造成有灵、魂、体三部分的人，最重要的乃是人的灵，是里面的机关，使人可以接受神，接受基督。因为神是灵，人必须有灵，才能盛装是灵的神，是灵的基督。第三，神造人乃是要人接受祂自己作生命。基督就是这位神，生命是在祂里头；所以，基督来了是要叫人得生命，并且得的更丰盛。基督把祂自己摆在人跟前，作生命的粮食，如同生命树一样，以食物的方式，给人接受。第四，人这样一接受祂，就变成贵重的材料。第五，这些贵重的材料乃是为着建造一个团体的新妇，作基督的满足。

所以我们看见，在创世记头两章，讲到神的创造，有这五个重点：第一是形像，第二是灵作接受的器官，第三是生命进到我们里面，第四是我们起了变化，成为贵重的材料。最后，就是建造，被建造成为新妇，这个团体的新妇就是召会。神是按着祂自己的形像造了我们，祂也替我们造了一个灵，来接触这位是灵的基督；并且神也把祂自己的生命，以食物的方式摆在我们跟前，让我们接受。我们一接受这位神，祂就进到我们里面，使我们重生、变化，成为贵重的材料。之后，神就把我们这些贵重的材料，配搭在一起，建造起来，成为一个团体的新妇，以满足基督。

这就是在神的创造中所启示，神在人身上所要达到的目的。我们必须把这五点化成祷告，特别是末了三点，更要成为我们的经历：神以食物的方式把祂自己给我们，叫我们接受祂，作我们的生命，成为我们的供应。我们一接受祂，我们的生命就起了变化，就变化成贵重的材料。这样，我们就能同被建造，成为一个团体的器皿，就是召会，基督的新妇，以满足基督。

一九六五年十二月二十四日讲于菲律宾碧瑶

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第五篇　人的堕落

本篇信息我们要来看人的堕落。照圣经来看，人的堕落是由于撒但的迷惑与引诱。然而，我们的重点并不是要来看撒但的迷惑与引诱，而是要看人堕落的光景。首先，我们必须知道神造人有三部分：灵、魂、体。人的外面是体，最里面是灵，体和灵中间是魂，而魂又有三部分：心思、情感、意志。我们必须知道这些，才能看见人是怎样堕落的。

人堕落的六个重点

人的魂向神独立，背叛神

关于人堕落的光景，最少有六个重点我们应当认识。第一个重点，简要的说，就是人的魂独立了，也就是人的魂背叛了。人向神独立了，背叛了，并且受了败坏。在创世记三章，我们看见撒但如何引诱人，叫人向神独立，背叛神，结果人的魂就受了撒但的败坏。

一节说，‘耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，你们不可吃园中所有树上的果子么？’在这里蛇就是撒但的化身，撒但藏在蛇里面。撒但的引诱一开始，就是打动人的魂。他挑起人心思里的疑问，叫人在心思里有了怀疑。蛇说，‘神岂是真说？’这就是撒但头一步的工作，把一个问号送到人的心思里，叫人产生犹豫而有所考虑。这是撒但引诱人的一个原则，他在人的魂里，挑动人的心思，把一个问号注射到人的心思里。许多时候，在我们心思里的问号，都是撒但丢进来的引诱和迷惑。

这时，夏娃若是懂得仇敌的诡计，她就不应该答覆蛇的问题，不应该对蛇说什么。她应该立刻运用她的灵接触神；这是一个原则。若夏娃在这时候，懂得撒但的诡计，立刻用她的灵接触神，她就会服在神之下，不向神独立，她就不会背叛神了。然而那天，夏娃错了，她没有用灵接触神，却是用她的头脑去思索、研究、答覆撒但的问题。

当夏娃答覆蛇的问话时，夏娃就已经失败了。在二至三节女人对蛇说，‘园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’她这一说，就把撒但进一步的话引出来了：‘蛇对女人说，你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就开了，你们便如神知道善恶。’（4～5。）不必等到夏娃吃善恶知识树的果子，夏娃在这里就失败了；她一答覆蛇的问题，就已经中了撒但的诡计。

请注意，不要和撒但谈任何事，越谈是越麻烦的。从这一段简单的记载，我们就可以看见这个原则。撒但引诱、迷惑人的第一个原则，是先把一个思想注入到人的心思里，挑动人的心思，在那里研究。这一研究，就给撒但更多机会讲话。蛇先说，‘神岂是真说？’（1。）接着又说，‘不一定。’（4。）他总是先来一个问号，再来一个不一定；这就是撒但工作的原则，先打动人的心思。

撒但先打动人的心思，人的心思一被打动，接着他就打动人的情感。六节说，‘于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。’这里给我们看见，夏娃的情感动了。撒但先打动她的心思，又去动她的情感。她看见果子悦人眼目，也是好吃、可喜爱的，这都是魂里的情感作用。所以，撒但先污秽夏娃的心思，再来打动她的情感，把她的情感也玷污了，结果她就摘下果子吃了。这个摘下吃了，就是她意志的主张和定规，表明连她的意志也玷污了。

这里我们看见撒但作事的步骤，他先挑动夏娃的心思，再打动她的情感，而后征服她的意志；结果，夏娃就作了撒但所要她作的。这样一来，人魂的心思受了败坏，魂的情感受了玷污，魂的意志受了污秽，他整个魂就都被败坏了。人的魂首先向神独立，背叛了神；接着，就被撒但败坏了。从那时起，虽然夏娃还没有摘善恶知识树的果子吃，但她的魂已经被撒但得着了。

新约圣经给我们看见，我们的魂就是我们的自己。（太十六26，路九25。）人堕落时，人的魂，就是人的己，和撒但成了一个。什么时候我们凭魂活着，就是凭自己活着，也就是凭撒但活着。因为在人堕落的时候，人的魂已经被撒但得着了，撒但和人的魂已经成为一个。魂就是己，撒但和人的魂成为一个，意思是，撒但和人的己成为一个，在人的己里面就是撒但。

马太十六章二十一至二十四节，就是这事例的说明，证明撒但和人的己就是一个。当主耶稣告诉门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉祂到一边，责劝祂说，‘主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。’祂却转过来，对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。’于是耶稣对门徒说，‘若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。’这一段话给我们看见，前文所说的‘撒但’，就是后文所说的‘己’。

在这里，彼得所说的，乃是对主耶稣关心的话，他听说主耶稣要去受死，立刻很有爱心的对主说，‘神眷怜你，这事绝不会临到你。’这虽是好话、爱心的话，却是彼得自己的话、自己的意见，是彼得的自己。之后，主责备他说，‘撒但，退我后面去吧！’这就给我们看见，因着人的堕落，人的魂，就是人的己，和撒但成了一个。乃是因这缘故，我们要跟随主，就必须学习时时刻刻，在每一件事上都否认己。否认己的意思，也就是弃绝自己。我们要在每一件事情上弃绝自己，因为我们的己和撒但是一个。在人的堕落里，人的魂已经给撒但得着了。千万不要相信你自己，即使是你自己好的想法，仍然有撒但在其中；因为人的魂，人的己，已经和撒但成为一个了。

人的体变质

人堕落的第二个重点，是人的体变质了。创世记三章六至七节说，‘女人…就摘下果子来吃了，又给与她一起的丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就开了。’这里的‘眼睛开了’，并不是一件好事，这是一种的变质。当你把一种东西调到另一种东西里面，那个东西就变质了。比方，一杯水原是没有酸味的，是白水，但若把醋倒进去，这杯水马上变酸了，就是变质了。

因着人把善恶知识树的果子吃进身体里，人的身体就变质了。亚当、夏娃二人吃善恶知识树的果子，是把这果子吃到身体里，所以在人的身体里多了一样东西；这一样东西就是撒但。生命树是预表神，善恶知识树是预表撒但。当那一天，人把善恶知识树的果子吃到身体里，撒但的生命和性情就加到人的身体里了；人里面就有了撒但的生命和性情，人的身体就变质了。

七节说，‘他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体的；他们便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。’这些话都给我们看见，人的身体变质了。人的身体一变质，就成为圣经所说的‘肉体’。身体和肉体有什么不同呢？身体是神创造的，是清洁、单纯的。肉体是神所创造的那个身体，加上了撒但的性情，就是罪；这个身体变质成了一个肉体。所以圣经给我们看见，肉体里满了各种各样的私欲、情欲；这是因为肉体里有撒但的生命、性情。

撒但的生命在罗马七章里，叫作‘罪’。十四节说，‘我们原晓得律法是属灵的，但我是属肉的，是已经卖给罪了。’十八节说，‘我肉体之中，并没有善。’这个肉体就是神所创造的那个身体，加上善恶知识树的果子，就是撒但的生命和性情。原本纯洁的身体，受了败坏，就成为肉体。十五节说，‘我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。’十七节说，‘其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。’这个住在堕落之人里面的罪，就是撒但。这罪好像一个活的生命，住在我们里面，行出我们所恨恶的事来。正如我们不会说板凳、桌子住在房子里，我们会说它们是在房子里，而不是住在房子里。能‘住’在里面的，必定是活的；这个罪住在我们里面，而且还会作事情，可见这个罪是活的。所以，这个罪就是撒但自己，也就是撒但的生命和性情。

这一个罪住在我们里面，强迫我们，征服我们，要我们作我们所不愿意的事。十七至二十节说，‘其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。’这里两次说到不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。‘于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。因为按着里面的人，我是喜欢神的律，但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。’（21～23。）保罗在这里发现有一个律，就是那恶与他同在。他觉得在他的肢体中另有个律，和他心思中的律交战，借着那在他肢体中罪的律，把他掳去。

上文说，有一个罪住在我们里面。这个罪不是住在我们的灵里，也不是住在我们的魂里，乃是住在我们的肢体中。我们肢体中有罪的律，而肢体是身体的各部分，所以，这里是告诉我们，罪乃是住在我们身体里。这个罪是撒但的生命，也就是文中所说的那恶。那恶与他这愿意为善的人同在，这个恶就是撒但，就是罪。无论是恶也罢，是罪也罢，都是指撒但的生命和性情说的。

中国理学家在这方面曾作过透彻的研究，特别是王阳明，他确切的告诉人，人里面有一个理欲之争。他所说的‘理’，就是罗马七章所说的‘心思的律’，一个定理，一个定律；‘欲’就是罗马七章所说的‘罪’。保罗说，在我们心思里有一个作好的律，就是中国理学家所说的理。然而，每逢心思里愿意作好的时候，身体里有一个罪，就是中国理学家所说的欲，就和心思里愿意作好的理打起仗来。这就是中国理学所说的理欲之争。中国理学家的研究，说出一个事实，就是在我们这个人里面有一个理，也有一个欲；这个欲就是圣经所说的恶，也就是在人肉体里的罪。

罗马七章告诉我们，在我们堕落的时候，撒但借着善恶知识树进到我们身体里；这一进来就是罪，也就是恶。所以，在我们的身体里有了罪，也就是恶；同时，我们的身体就变质了，变成了肉体。在这个肉体里住着罪，这个罪就是撒但的化身。仅仅这两点就够严重了，你的魂败坏了，和撒但成为一个；而你的体也变质成了肉体，里面有罪的成分，而罪就是撒但的性质。

若是我问一位弟兄：‘你觉得你这个人好不好？’若是他说不好，因为人已经变质了。我就不知道他是真的这样认为，还是在讲道理。若有人说你怪，说你不好，你一定会生气。然而，你若说你觉得自己很好，你就是还没有看见异象，没有神的启示，没有属灵的显微镜，或者没有照过属灵的Ｘ光。你若是真经过属灵Ｘ光的透视，你就要看见自己真实败坏的光景。

要记得，当我们还没有生下来之前，我们人的魂早已向神独立，已经是背叛神的，已经和撒但联结成一个，我们的己就是撒但。不只如此，在我们的肉体里，已经有了情欲，有了罪；这是我们头一代祖宗，吃了善恶知识树果子的结果。吃善恶知识树的果子好比吃鸦片，吃进来之后，就把人的身体败坏了。因着人类第一代吃了善恶知识树的果子，人的身体里就有了撒但的性质，人就被撒但败坏了。不管你觉得好也罢，坏也罢，我们都已经坏透了，我们没有一个人是好人。所有亚当的子孙都坏透了，坏到一个地步，魂向神独立了，背叛了，与撒但联成一个了。并且在人的肉体里，有撒但的性质和性情，满了罪，满了情欲。

人的灵死了

第三，人在堕落后，不仅魂败坏了，体变质了，人的灵也死了。什么叫作灵死了？怎么知道灵死了呢？因为在创世记二章，神曾对亚当说，‘善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。’（17。）之后，亚当果真吃了；然而从表面看，亚当并没有死。那么是神的话落空了么？神说，‘你吃的日子必定死。’神的话并没有落空，虽然亚当表面上没有死，但是他里面有一部分，就是他的灵死了。

以弗所二章一节说，‘你们原是死在过犯并罪之中。’这个‘死’是指什么呢？你在得救以前，是死在过犯罪恶之中；这个死是指着灵的死，而你的魂和身体还是非常的活跃。在福音书里，主曾告诉一个人：‘让死人埋葬他们的死人。’（太八22。）这里两次说到死人，事实上是指两种死人，头一种死人是灵死了的人，第二种死人是身体死了的人。这就给我们看见，在人的堕落里，人的灵死了。

人的灵死了，是什么意思呢？灵死了，就是灵的功用没有了。比方我有耳朵，但我的耳朵听不见，这就是一个死耳朵；我的耳朵聋了，也就是死了。又比方，我的眼睛失明了，没有功用了；这就是我的眼睛死了。同样的，我们有灵，但是灵的功用没有了，就是灵死了。灵的功用原是用来接触神的，但灵的功用死了，没有功用了；所以，许多人说没有神。其实，不是没有神，而是他们接触神的那个功用没有了。

我们都知道我们身体上有五种感官：视、听、嗅、尝、触。若是这里有一种味道，你的嗅觉会闻到；但鼻子若是不好，或者伤风了，鼻子的功用失灵，那么你就闻不到这味道了。房里虽然有一种味道，但你的嗅觉没有了，你就闻不出来。所以虽然有神，但是有人说没有神，这乃是因为他的灵死了。人的灵一死，就感觉不到神，自然就觉得没有神。

就好比一个收音机里的接收器若是坏了，不中用了，这时空中即使有电波，收声音也收不到。因为那个收音机的接收器没有功用了，所以收不到声音。同样的，灵死了，就是灵不中用，失去作用，不能接触神了。所以，人是堕落到一个地步，灵死了。人的魂败坏，向神独立；体变质，成了肉体，里头有罪恶；灵死了，失去作用，不能接触神，这就是人的堕落。人在得救以先，就是这样一个人－魂败坏，体变质，灵死了。

人有了罪

第四，人堕落后，人就有了罪。人在神面前顶撞神，背叛神，得罪了神，所以人就有了罪。

成了罪人

第五，人堕落成了罪人。有罪和成了罪人是不同的。成了罪人的意思是，按你的本性、本质说，你就是一个罪人；你不必犯罪，就是一个罪人。有罪，是指外面的行为；成了罪人，是指里面的性质。你是一个罪人，不仅有罪，你就是一个罪人。

比方，皮鞋油是黑的，我把黑的皮鞋油擦到你身上，你身上就有了黑油，但你还没有成为黑油。你这个人身上有了黑油，但你并不是黑油。而那一匣子的黑皮鞋油，它不仅有黑油，它就是黑油。所以，人不仅是有罪，还成了一个罪人。人里面都是罪，不仅外面涂上一点的罪，染上一点的罪，人本身就是一个罪人，人里面就是罪。我们在神面前，从外面说，有罪；从里面说，是一个罪人，我们里面就是罪。我们就是那一匣子黑皮鞋油，从里到外都是黑的。

罗马五章十八至十九节说，‘如此说来，借着一次的过犯，众人都被定罪，照样，借着一次的义行，众人也都被称义得生命了。借着一人的悖逆，多人构成了罪人，照样，借着一人的顺从，多人也要构成义的了。’众人都被定罪，就是有罪了。然而，我们不仅有罪，并且构成了罪人。在亚当一次的堕落里，我们众人都构成为罪人，不仅是外面有罪，被神定罪，并且我们都构成了罪人，成了罪人。

与神隔绝

第六，人堕落便与神隔绝了。这是记载在创世记三章二十二至二十四节：‘耶和华神说，那人已经与我们相似，知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所出自之土。于是把那人赶出去了；又在伊甸园的东边，安设基路伯和四面转动发火焰的剑，把守生命树的道路。’ 这给我们看见，人堕落最终的结果，就是与神隔绝。神就是那生命树，现在这生命树被把守起来，人不能接触了，人不能再接触神了，人与神隔绝了。

把守生命树的有基路伯，还有发火焰的剑。‘基路伯’在圣经里是神荣耀的象征，是指神的荣耀；‘火焰’在圣经中是指神的圣洁说的。希伯来十二章特别说到，我们的神是烈火，祂是圣别的，非圣别没有人能见主。（29，14。）剑在这里是指审判、杀死，也就是指神的公义，就是神公义的审判。神的荣耀、神的圣别、神的公义，就将神把守起来。换言之，神的荣耀、神的圣别、神的公义，不许可这样堕落的人亲近神。神的公义、圣别和荣耀，把堕落的人赶逐出去；这样，人就与神隔绝了。这是人堕落的结果。

所以，人堕落的结果，最少有六种。前三种说到人每一部分的败坏：魂败坏了，体败坏了，灵也败坏了，全人都受了败坏。后三种是说，人在神面前有罪，且被构成了罪人；所以，神就完全与人隔绝了，无分无关，人不能再接触神了。因着人所有的是罪和死亡，而神是荣耀、公义和圣别的，所以神的荣耀、公义和圣别，不许可这样满了罪，满了死亡的人接触神。

这是对人堕落的实在光景的描绘；盼望借着以上六个点，我们都能清楚人堕落的光景。

卧在撒但里面，任凭宰割，成为魔鬼的儿女

至终，这样一个堕落的人，乃是一个卧在撒但里面的人。这时，人完全像个被掳的人，在强盗手下，任凭宰割。人是完全卧在撒但里面，受撒但的摆布，任凭撒但宰割。约壹五章十九节说，‘整个世界都卧在那恶者里面。’这里的‘世界’，和约翰三章十六节里，神爱世人的‘世人’，是同一个字。所以，‘整个世界’是指全部堕落的人类。所有的世人都卧在那恶者，就是撒但里面。

此外，圣经又说，我们这些堕落的人，乃是撒但的儿女，是魔鬼的儿女。约壹三章十节说，‘在此，神的儿女和魔鬼的儿女就显出来了。’因为魔鬼撒但的生命、性情，进到我们里面，就在我们肉体里；所以按肉体说，我们不仅是亚当的儿女，也是魔鬼的儿女。

一面说，我们是父母生的；另一面说，我们是从撒但生的，因为撒但的天性在我们里面。而撒但的天性在我们的身体里，那就是肉体。所以，主耶稣在约翰三章六节说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’我们从父母生，都是从肉体生的。然而从肉体生的，不仅是从父母生的，也是从撒但生的。按肉体说，你不仅是你父母的儿女，并且是撒但的儿女，魔鬼的儿女。

堕落的人，魂已经向神独立，背叛了神，败坏了，与撒但联盟成为一个。堕落之人的身体，又有撒但的性情在其中，所以变质了，成为败坏的肉体，里面满了私欲，满了情欲；撒但的天性就在这个身体里。不仅如此，堕落之人的灵死了；人的灵对神一点功用也没有了。人在神面前是有罪的，并且全人就是一个罪人，是与神隔绝的；神的荣耀、公义和圣别，不许可堕落的人再来接触祂。如今世人是完全卧在撒但里面，在他的摆布之下，完全受他宰割，任凭他摆布，受他捉弄；这就是人堕落的光景。

一九五六年十二月二十四日讲于菲律宾碧瑶

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第六篇　主的救赎（一）－话成肉体，经过人生

在前面的信息里，我们已经看过神的创造和人的堕落；从本篇信息起，我们要来看主的救赎。主的救赎最少包括了八个重点，本篇我们要来看第一和第二个重点。

主的救赎的第一个重点－话成肉体

话

在主的救赎里，第一个重点是话成肉体。约翰一章十四节说，‘话成了肉体。’这个‘话’是什么？‘话’是谁？一节告诉我们：‘太初有话，话与神同在，话就是神。’这里的‘话’，原文不是指零零碎碎、平常的话，乃是指长篇大论的话。

话是一种发表，一个人说的话就是他的发表。所以‘话成肉体’的‘话’，就是指神的发表。神原是隐藏的，是人不能看见、无法摸着的，却因着有神的话，就将神发表出来。话也是说明和表明。总括的说，这里的‘话’是神的发表、神的说明和表明。‘话’就是表明出来的神；‘话’说明神，使祂不再是隐藏的。

若是宇宙间没有主耶稣，没有基督，神就是一位莫名其妙的神，乃是隐藏的。然而有一天，主耶稣来了，祂是神的话、神的说明和神的发表。祂一来，就将神完全表明出来。我们若将四福音书读过一遍，就知道这位主耶稣将神完全说明了。祂是神的话，是神的说明和发表。门徒们看见祂，就认识神。我们研究祂，就能认识并懂得神，因为祂就是发表出来的神，也是神的说明。所以，‘话’就是说明出来的神，发表出来的神。

肉体

国语和合本将十四节翻作‘道成了肉身’，虽然肉身比肉体稍微文雅一点，可是原文在这里是指‘肉体’。这‘肉体’是指什么呢？乃是指人说的，并且是指着堕落的人说的。因为人堕落以后，就任凭肉体活着。同样这个字，在罗马三章二十节也出现过。那里说，‘凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。’加拉太二章十六节也说到这件事：‘凡属肉体的人，都不能本于行律法得称义。’

圣经说到人堕落后成了肉体，是在创世记六章三节：‘耶和华说，人既是肉体，我的灵就不永远与他相争。’在二章，当亚当和夏娃刚刚被造时，他们被摆在伊甸园里，在神面前，并不是凭肉体活着。亚当被摆在神面前，是凭什么活着呢？他乃是凭着灵活着。那时，他虽然是活的魂，（7，）却是凭着灵活着。到了三章，人堕落的开始，乃是凭着魂活着。那里我们看见撒但打动人的心思和情感，人的意志就受影响，结果人就凭魂活着。人一凭魂活着，就是凭自己活着；一凭自己活着，便向神独立。当人凭灵活着时，乃是倚靠神；然而，人一凭魂活着，就向神独立了。人凭魂活着，就是凭自己活着，是向神独立的；向神独立就是堕落。人堕落以后就落到肉体里；所以，在三章以后，四章就有杀人、恨人，五章就有死亡，到了六章，人就活在肉体里了。

在二章人堕落之前，人是凭灵、倚靠神活着，并没有向神独立。乃是到了三章，人开始凭魂活着，向神独立，就堕落了。人一堕落，撒但便进到人的身体里。撒但就是那个毒素，而那毒素的名字就是罪。这毒素一加到人里面，就使人的身体变质，成为肉体。并且在人的肉体里，有撒但的力量在控制、辖制人。罗马七章告诉我们，人的心思和理智愿意作好，但是人肉体里的罪，会将人打败，把人掳去，使人作所不愿意作的。（15～25。）所以我们看见，在肉体里有罪的毒素，就是撒但的恶势力，将人征服。结果，凡凭自己、凭魂活着的人，没有不落在肉体之下；凡凭魂活着的人，就属乎肉体。

凭魂活着与凭肉体活着

举例而言，少年弟兄姊妹有时按着理智，定了主意：‘从今以后，我再也不去看电影，再也不去消耗我的时间。’按着理智，他们知道看电影不上算，是消耗时间的事，所以定规不再去看电影；这乃是凭魂活着。你凭自己算一算，就定规不再去看电影，可是不久之后，你会发现里面有一个看电影的癖、看电影的瘾，一直来勾引你。或许你周五晚上才定意，周六上午看到报纸所刊登的电影广告，里面就被勾住了。那个勾乃是在肉体里，那正是眼目的情欲。这样一来，你里面就交战、打仗了；这正是中国理学家所说的理欲之争。你里面有两种声音，一种说，‘看！’另一种说，‘不要看！’二者一直在争战。你里面在争战，周六上午争，到了下午还在争；晚上口里还说不要去，人却已经走到电影院里了。

人不分男女、老少，都知道赌博败坏自己的名誉，并且有损身体，枉费时间，浪费金钱，是很不好的习惯；所以，人人都知道不要作这样的事，绝不要赌钱。可惜这样的定意，也是凭着魂，凭着心思。或许你才这样定意，结果不到几天，赌博的瘾就在里面勾引你。当这个瘾一来，你里面就开始争战。虽然你两次、三次说不要去，自己却已经坐下来赌了。

所以，当你凭魂活着的时候，会发现在你的身体里有一个癖，有一个瘾，那就是罪，也就是欲。所谓癖、瘾、罪、欲等，其实都是指同一个东西；这东西在你身体里作怪。我们每一个人的身体里，都有一个东西在作怪；越是你的理智清楚定规不作的事，它就越来捉弄你。那是什么呢？那个癖、那个瘾就是撒但的恶势力。

我小时候，曾亲眼目睹亲戚吸鸦片。吸鸦片的人吸来吸去，把所有家业统统卖光。到一个地步，所有的亲戚都不敢接待这样的人。因为接待他到家里，一不小心提防，连衣服都会被他偷走。他偷了东西，就去买鸦片吸；我曾目睹那种痛苦的光景。当他吸过鸦片，理智清醒时，就恨自己怎么作了这种丢脸的事，便定规不再吸鸦片。可是没有多久，又没有精神，鸦片的瘾再上来，就流眼泪、打喷嚏，里面开始交战。那是身体的毒瘾再来勾引他，使他受不了。他一直说，我不能再吸鸦片；过没有多久，人又躺在鸦片床上了。等到吸过清醒之后，再打自己，定意不再吸鸦片。那个可怜的光景不断重复，正是罗马七章这段话最好的例子。当人的头脑清楚，理智清醒，就知道不该吸鸦片；可是身体里却有一个癖、一个瘾在控制人，使人无法胜过。那就是撒但的恶性。

我们一凭魂活着，定规被撒但作弄；撒但的恶势力就在我们的身体里，会打败我们，将我们掳去。这个势力捉弄我们，使我们凭着肉体活着。在神的眼光里，我们众人都是肉体。有时好一点就是自己，坏一点就是肉体。实在说，我们好的不多，多是凭着肉体。在神眼光中，亚当的子孙统统都是肉体。因此，保罗在罗马书和加拉太书里，都题到这件事，那就是所有的肉体，不能因着行好而得称义。（罗三20，加二16下。）

当主耶稣降生成为人的时候，来到人中间，那些人却属乎肉体。主耶稣自己成为肉身，就是成为肉体。在此我们需要当心，并且分别清楚，主耶稣所成为的肉体，只有肉体的样式，没有肉体的毒素。罗马八章三节说，‘神…既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。’国语和合本在此翻作‘成为罪身的形状’，意思不够清楚，应该翻作‘罪之肉体的样式’。主耶稣成为肉体，只有肉体的样式，里面没有罪的毒性。

旧约里有一个预表，就是摩西举起铜蛇。以色列人被毒蛇所咬，摩西就举起铜蛇，人只要一望这铜蛇便得医治。（民二一4～9。）铜蛇有毒蛇的形状，却没有毒蛇的毒性。约翰三章十四节说，‘摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。’那个铜蛇预表主耶稣，有肉体的样式，却没有肉体里的毒素。主耶稣成为肉体，祂的降生与我们不同，祂乃是从一位贞洁的童女所生。祂是由贞洁的童女作母亲，借着童女取得了肉体的样式：祂没有一个男人作父亲，也没有肉体里的毒素。我们堕落的人却不一样；我们都是由父母而生，不仅有肉体的形状，也有肉体的本质，就是罪的毒素。

将神带到人里面，使神与人联合

话成了肉体，这个话就是神，是说出来的神，而肉体就是堕落的人。借着成肉体，这位神竟然与堕落的人调成一个；这是很奇妙的事。话成肉体的原则，就是神进到人里面，与人调成一个。尽管人堕落以后成为肉体，神还是进到人里面与人调和，与人成为一。神是在肉体里成为一个人，这是一件希奇的事。基督教的人不明白这事，他们庆贺主的降生，但他们只庆贺在人类中间有一位救主，却没有看见在伯利恒马槽里所降生的主，乃是神将祂自己调到人里面。神乃是把祂自己调到人里面。

以赛亚九章六节说，‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。’这个婴孩是谁？这位生在伯利恒马槽里的婴孩，祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。我们是否相信，那生在伯利恒马槽里的婴孩，就是全能的神呢？我们都需要脱离犹太教的观念。犹太教所相信的神，与我们所相信的神，是有所分别的。犹太教所相信的神，乃是那位创造宇宙的主宰，并没有成为人。基督徒所相信的神，不只是那位创造宇宙的主宰、全能的神，这位全能的神还成为一个人。这个人在出生时虽然只是个婴孩，祂的名却称为全能的神。在伯利恒马槽里的婴孩，就是全能的神。我们需要脱开宗教观念的影响，相信在伯利恒马槽里的婴孩，就是全能的神，因为圣经以赛亚九章六节这样告诉我们。

犹太人不肯相信这事，所以等到这个婴孩长大成人，他们就恨恶祂，因为祂自己说祂是神。犹太人非把祂除掉不可，因为祂自称是神，这对犹太人而言，是既僭妄又亵渎神的事。犹太人将主耶稣杀害的原因，就是主耶稣说祂自己是神。（路二二70。）犹太人只相信神是神，而不相信神成为人；换句话说，他们只相信那位真神是神，却不相信那位真神成为人。我们基督徒乃是凭着圣经，相信神是神，并且祂成为人。我们所相信的这位神，乃是神而人者；祂真是神，祂也真是人。在祂以外，我们找不到真神；在祂以外，我们找不到正确的人。祂是真神，又是正确的人；祂把神带到人里面，使神与人调成一个。

在历史上，有所谓儒、释、道、回、耶等五大宗教。儒是指孔教，释是指佛教，道是中国老子所创办的道教，回就是回教。最后的耶就是耶稣教，包括天主教，以及其前身的犹太教。在这五大宗教里，三大宗教并没有神。在儒教里，孔子根本不讲神，因此把孔子的教训讲成宗教是错误的。孔子所教导的不是宗教，他完全是教导人怎样作人。此外，佛教所讲的佛，也不是神，乃与人的修行有关。道教讲多神，所以等于不讲神。至终，剩下两个宗教讲独一的神，就是耶稣教，包括天主教和犹太教，以及回教。这两大宗教讲神只有一位，祂是创造宇宙的独一真神。

不过我们要知道，回教的可兰经和圣经很相近，因为它抄袭圣经。回教相信神是独一的真主，却不相信这位真主成为一个人。可兰经里也有耶稣，名称的译音与耶稣二字很近；但他们所说的耶稣，不过是一个伟大的先知，次于穆罕默德。他们说到耶稣的降生，很像圣经所言，却将主的死而复活抹煞。他们说当那些恶人要把耶稣钉十字架时，神就差遣使者把耶稣抢走。使者将耶稣抢走以后，就带到天上，并且这位耶稣还要再来。在他们的记载里，耶稣不需要死，也不需要复活；这样的教训实在是出于魔鬼。

回教里所讲的真神，与我们所讲的有一部分一样，有一部分不一样。主要的差别，就是回教不承认这位真神成为肉体，他们只相信一位单纯的神，却不相信神而人者。不仅回教如此，犹太教也是这样。犹太教相信这位创造宇宙的主宰，但他们不承认这位神成为肉体，名叫耶稣。这意思是他们不认识以赛亚九章六节；他们手中虽有以赛亚书，却不承认其中这一节。

我们所相信的耶稣究竟是谁呢？祂乃是一位神而人者。祂就是神成为一个人，祂将神带到人里面，使神与人联合成为一。我们读四福音，越读就越有这个感觉。一面，这位耶稣一点不差就是一个真人；祂需要吃饭、喝水、睡觉，也会哭泣。另一面，这位耶稣不只是一个人，祂里头还有另一面的故事，祂就是神。祂能知道人所不能知道的，能作人所不能作的，能看见人所不能看见的。祂在一个地方，就能远远看见另外一方的事。在约翰一章中，祂告诉拿但业说，‘你在无花果树底下，我就看见你了。’（48。）祂没有去那里，却已经看见他，并且认识他。一面祂是人，另一面祂是神；神就在祂里面，祂将神带到人里面。耶稣乃是神来成为人；祂成了肉体，使神与人联合。

盼望你们要清楚，在主的救赎里，第一项就是祂把神带到人里面。神成为人乃是宇宙间的一件大事；借此，神就与人调和在一起。那位创造宇宙的主，并不是与当初被造、没有罪的人调在一起。祂成为肉体，乃是与堕落的人调在一起。神借着成为肉体，与堕落的人调在一起；然而，祂只有罪之肉体的样式，没有肉体的罪。这是一件奇妙的事。这一位的名字叫耶稣，祂是生在马槽中的婴孩，却被称为全能的神。

主的救赎的第二个重点－经过人生

作为人子，过人的生活

在主的救赎里，第二项我们要看见的事，乃是祂的经过人生。神成为肉体以后，不是立刻就受死、复活，完成一切的工作。祂不是昨天在伯利恒的马槽里出生，今天就上了十字架，担当我们的罪。从伯利恒的马槽到各各他的十字架，祂花费了三十三年半的时间。三十三年半之久，祂在地上经过人生。在这段期间，祂作了人的儿子，祂乃是人子，知道怎样顺从父母。祂不仅作人的儿子，他还作过木匠，亲手劳力，过人的生活。并且，祂所生长的环境，远不如我们现今的情形。祂出生在穷苦人家，在一个木匠的家庭里；那时作木匠的人，都没有什么财物。此外，祂是长在拿撒勒城。拿撒勒不是一座大城市，乃是一个小城，既不出名，也被人轻视。祂经过了人生，从祂出生到三十岁，完完全全在那里作人。末了的三年半，祂还在那里作人；祂是一面作人，一面作神的工。祂在地上经过人生，尝尽人生所有的苦味。

在所受的苦上被试诱

希伯来二章十六至十八节说，‘诚然祂不是救援天使，乃是救援亚伯拉罕的后裔。所以祂凡事该与祂的弟兄一样，为要在关于神的事上，成为怜悯、忠信的大祭司，好为百姓的罪成就平息。因为祂既然在所受的苦上被试诱，就能帮助被试诱的人。’这里我们看见，祂凡事该与祂的弟兄一样；祂的弟兄就是我们，祂要与我们相同。为着作我们的大祭司，祂自己在所受的苦上被试诱，就能搭救我们这些被试诱的人。四章十五节也告诉我们：‘因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。’除了罪这件事以外，祂三十三年半所经过的人生，完全与我们相同。人生的味道、人生的苦处，祂都尝过、经过。许多基督徒注意主受死成功救赎，却忽略主的经过人生。我们却要认识，主耶稣在祂的救赎里，不只成了人，祂还作了人，并且长达三十三年半之久。

在主的救赎里，首先我们看见祂成为肉体，成了一个人。接着我们看见，祂经过人生。祂不仅作为人，并且作了三十三年半之久。祂经过人生的苦处，尝尽人生一切的味道。关于这些要点，都需要我们好好进入，借着祷告消化，成为我们的享受和经历。

一九六五年十二月二十五日讲于菲律宾碧瑶

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第七篇　主的救赎（二）－在十字架上受死，从死复活，成为赐生命的灵

主的救赎的第三个重点－在十字架上受死

在前面的信息里，我们看见主救赎的头一步，是话成为肉体，成为一个人；然后第二步，是祂在地上经过三十三年半的人生，尝尽人生苦味。本篇信息我们要来看，主救赎里的第三个重点，就是在十字架上受死。神成了肉体，成为一个人，并且作为一个人，经过三十三年半的人生，尝尽人生一切的苦味。凡是人生里所有的，祂都经过了。而后祂到十字架上，在十字架上受死，解决了一切消极的问题。这些问题，可以略分为五大类。

解决我们的罪

第一，我们在神面前有了罪，主在十字架上解决了我们的罪。彼前二章二十四节说，‘祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪。’祂在十字架上担当了我们的罪，换句话说，我们在神面前罪的难处，祂都已经在十字架上为我们除去了。

解决我们这个人

其次，主在十字架上解决了我们这个人。我们原是神为着基督所创造的一个器皿，却被撒但败坏了。现在基督来把我们穿上，就把我们带到十字架上解决了。当祂在十字架上被钉死时，祂是在肉身里被钉死。换言之，祂是穿着我们这些肉体的人，在十字架上被钉死的。所以，当祂在那里被钉死时，也把我们这些人在十字架上解决了。罗马六章六节说，‘我们的旧人已经与祂同钉十字架。’在十字架上，祂把我们的旧人，就是我们自己，解决了。加拉太二章二十节说，‘我已经与基督同钉十字架。’基督和我联在一起，所以当祂死的时候，我在那里也被钉死了。基督穿着我钉死在十字架上，所以基督死的时候，我在那里也死了。

解决我们败坏的肉体

第三，主在十字架上解决了我们败坏的肉体。加拉太五章二十四节说，‘但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。’罪解决了，犯罪的这个人也解决了，甚至这个败坏的肉体也解决了，都钉在十字架上。

解决撒但

第四，主在十字架上解决了撒但。希伯来二章十四节说，主耶稣‘借着死，废除那掌死权的，就是魔鬼’。借着什么死？乃是借着在十字架上的死，废除了那掌死权的魔鬼。约翰十二章三十一节说，‘现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。’这世界的王就是撒但。为什么主耶稣在十字架上的死会败坏撒但？因为祂在十字架上的死，解决了这个属肉体的人，而撒但就在堕落之人的肉体里，所以也就把撒但解决了。

我们曾看见，人堕落的时候，撒但进到人的肉体里。现在主耶稣在十字架上，把人的肉体解决了，同时也就把人肉体里藏着的撒但毁坏了。在开头时，撒但把人掳去，霸占了人，好像是撒但胜利了，撒但得着人了；等到从十字架这一面看时，那不是撒但的胜利，而是撒但的亏损，因为撒但进到堕落之人的肉体里。一面说，他是占有了人的肉体；但另一面说，他是落到肉体的圈套里，被圈在肉体里。

这好比房间里有一只老鼠，你没有办法捉它。你怎么办呢？你只好用一个捉老鼠的笼子，在笼子里放一块好吃的肉；到了夜里，老鼠来了，一见笼子里有好吃的肉，它就吃了。一面说，它是吃到了这块肉；但另一面说，它是被圈在笼子里了。现在老鼠和笼子变成一体了，你要捉老鼠就很容易。你可以说，‘老鼠先生，你吃到肉，你以为你胜利了，岂知你是倒霉了。原来你以为你得着了这块肉，其实你是掉到笼子里。现在我要用火把笼子烧了。’结果老鼠怎样呢？老鼠就在笼子里被火烧死了。

在伊甸园里，撒但进到人的肉体里，他以为这样就得着人了；岂知人的肉体最终是他的网罗，撒但就掉到这网罗里。主耶稣来成为罪之肉体的样式；当祂在罪之肉体的样式里，穿着肉体上到十字架，把肉体钉死的时候，连带着就把人堕落肉体里的撒但也毁坏了。这就是希伯来二章十四节所说，祂借着十字架的死，废除了魔鬼。因为魔鬼是在堕落之人的肉体里，当主耶稣钉死堕落之人的肉体时，也把人肉体里的撒但治死了。

解决撒但的世界

第五，主在十字架上解决了撒但的世界。约翰十二章三十一节说，‘现在这世界受审判。’世界是从撒但来的，撒但身上挂着世界，而堕落之人的肉体里藏着撒但；所以，当主耶稣把人的肉体钉死时，也就把肉体里的撒但治死了。当主耶稣把撒但解决时，也把撒但身上挂着的世界审判了。加拉太六章十四节说，‘就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。’我和世界之间就是一个十字架；十字架解决了世界。

堕落的人身上有这五大类问题：第一，人的罪；第二，人自己；第三，败坏的肉体；第四，肉体里的撒但；第五，撒但身上所挂着的世界。这些就是我们堕落之人和神之间所有的问题。我们堕落的人与神之间，有这五大问题：我们所犯的罪，我们的自己，我们那个满了情欲、败坏的肉体，以及在我们里头作怪的掌权者撒但，并挂在撒但身上那个常常吸引我们、迷惑我们、作我们网罗和圈套的世界。除去这五大类东西，我们与神之间就没有难处了；这五大类的难处，主都已在十字架上为我们解决了。

若有人问你，你怎么能解决你的罪？你要回答说，借着主耶稣在十字架上的死。你这个人好不好？不好。那你这个不好的人要怎么办？借着主耶稣的十字架解决。你的肉体，这个作怪的东西，里头满了败坏的情欲，要怎么解决？借着主耶稣的十字架。撒但、魔鬼，是掌死权的，怎样能对付他？借着十字架。挂在撒但身上，常常迷惑我们、网罗我们的世界，怎样能解决？借着十字架。所有消极的事物，十字架都已为我们解决了。

到此你就看见，主耶稣成为人，一面是把神带到人里面，叫神与人调和。另一面，祂是来把这个出了事、堕落、败坏、有了各种麻烦的人，穿在祂身上。祂把这个人带到十字架上，同时也把罪、肉体、撒但，和撒但身上挂着的世界，都带到十字架上。十字架解决了人与神之间所有的问题，那个关键在哪里？关键乃在于主把这个出了事，有了各种麻烦的人，穿在祂身上。不要以为你这个人很简单，你这个人不简单，在你身上就有五大问题：罪、己、肉体、撒但、世界。只要撒但在你里面，世界就在你里面；只要撒但在你身上，撒但随时会用世界网罗你，把你掳去。你没有法子逃避他的网罗，这个世界就像网罗一样，谁也逃不了。

然而主来了，把我们这个多事的人穿上去，并且把他挂在十字架上。这样一挂，我们身上的罪解决了，里面的肉体解决了，肉体里的撒但解决了，挂在撒但身上的世界也解决了。所以，十字架是解决一切问题的地方；十字架的死解决一切消极的问题。主耶稣在十字架上，把我们这个麻烦、出了事、多事的人，完全解决了。这就是钉十字架。

主的救赎的第四个重点－从死复活

胜过死亡、征服死亡

主救赎的第四个重点，就是从死复活。主在十字架上，除了解决那五项大难处之外，还尝尽了死味。（来二9。）之后，祂就进到死亡里；这是主耶稣和撒但之间的一个争战。原来撒但进到人里面，把人占有了，把人抢去，好像他是胜利了。岂知主耶稣把他所占有的人，带到十字架上，带到死地。撒但就尽所能的，想用死拘禁主耶稣。所以，这是主耶稣和撒但之间的一个争战。行传二章记载了这个思想。二十三节说，人把祂钉在十字架上杀了；二十四节接着说，‘神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。’这里的意思是，当主耶稣在十字架上受死时，一面祂是把撒但治死了，另一面是撒但尽所能的用死亡拘禁祂，把主耶稣扣留在死亡里。

希伯来二章十四节说，撒但是掌死权的魔鬼。死亡是个权势，撒但是那个掌死权的。撒但用死聚拢人；死亡好像一面网，撒但把这面网向人一撒，就把人统统网罗、聚拢到死亡里去了。你看世界上有谁能逃脱死亡呢？一旦撒但把死亡放在一个人身上时，人是没有法子逃出的，死亡就把人掳去了。你在世界上无论作什么事都能请假，惟独对死亡是不能请假的。你不能说，‘死亡阿，我还有一点事没有办完，请等一等。’要知道，死亡一来，是不客气的，不会等你；它要你走，你就得跟它走，这由不得你。所以，死亡在主耶稣身上，也用尽了它一切拘禁的能力。然而，这里怎么说？死亡不能拘禁祂，祂复活了。这意思是，祂冲破了死亡，征服了死亡，并且胜过了死亡。

六千年来，亚当的子孙当中，没有一个胜过死亡的，都是被死亡掳去，被死亡扣住；只有这位拿撒勒人耶稣，祂不是被死亡掳去、扣住，祂乃是暂时走到死亡里。约翰十章，主耶稣说，是祂自己愿意死，自己把命舍去。（11，15，18。）祂的死与人的死不同，人的死是不得已，是没有办法，不能不死，是死把人掳去了；然而，主的死不是死亡把祂掳去，而是祂为了败坏死亡，才走到死亡里。所以，当祂走到死亡里时，这个死亡认为机会来了，就竭尽所能的拘禁祂。然而，祂不能被死亡拘禁，因为祂是生命，是生命的主，有复活的大能。生命的大能就是复活的大能，冲破了死亡，胜过了死亡，征服了死亡。祂复活了！

带着我们一同复活

这里有一个问题，祂的复活仅仅是祂一个人复活么？不。祂钉十字架时，不仅是祂一个人在那里钉十字架，祂乃是带着你我同钉十字架。祂钉十字架时是带着我们，所以祂埋葬时也是带着我们，祂复活时更是带着我们。因此祂复活了，我们也复活了。以弗所二章五至六节说，‘竟然在我们因过犯死了的时候，便叫我们一同与基督活过来，…祂又叫我们在基督耶稣里一同复活。’当基督复活时，神叫我们与基督一同活过来，又叫我们与祂一同复活。我们天然的头脑对这个也许领会不来，但我们要接受主的话。主耶稣死的时候是带着你死的，所以祂复活时，也是带着你复活的；祂的死把你解决了，祂的复活把你重生了。彼前一章三节说，‘神…借耶稣基督从死人中复活，重生了我们。’神借着主耶稣的复活，把我们重生了。

神创造人作器皿，为要盛装主耶稣，然而撒但抢先一步把自己加到人里面，叫人受了败坏。主耶稣就来把这一个被败坏的人穿在祂身上，并钉在十字架上，解决了这个人一切的问题，而后又带着这个人复活了。而复活的这一部分，是不是败坏的那部分？不是。败坏那一部分已经留在十字架那里，留在坟墓里；那一部分解决、埋葬了。现今主耶稣带着复活的这一部分，乃是神当初创造的部分。好比这里有一只玻璃杯，是为着装水的。在还没有装水以先，顽皮的孩子把它弄脏了，我就把它放在水里清洗；洗干净后，我又把它从水里拿出来。我拿出来的不是肮脏的那部分，因为肮脏的东西已经留在水里；我拿出来的是原来的玻璃杯。照样，与基督一同复活的，是神原来创造的部分；至于撒但败坏的部分，已经留在十字架上了。

重生我们

这一复活不仅仅是复活了，并且还重生了；复活和重生不同。复活是说原来你这个人死了，而后活过来；重生是不仅你这个人原来是死了而活过来，并且是另外再生一次，有另一个生命加进来。换言之，复活是原来那个人死了又活过来；重生是有另外一个生命加到人里面，使人再生一次。主耶稣的复活，不仅是带着我们这些堕落过的人，受对付后又活过来，祂更是把祂自己加到我们里面。因着祂是生命，祂把祂自己加到我们里面，我们就得着第二个生命，结果我们就重生了。

所以，主耶稣的复活，一面把我们从死亡里带出来；另一面，把祂自己放在我们里面。祂把我们从死亡里带出来是复活，祂把祂自己放在我们里面是重生。换句话说，玻璃杯原来是为着装水，但是脏东西进来了，我就把它放在水里洗一洗；这一洗，脏东西就洗掉了。我把玻璃杯从水里拿上来，同时，我还把水装到这个杯里，把原来要装的东西装进去。神创造我们是为着盛装基督，但是基督还没有进来，撒但就抢先进来了。等到主耶稣来了，就把这个装着撒但的人，带到十字架上钉死了，又带着这个人埋葬了；然后，带着受造的那一部分复活了。在复活里，主耶稣又把祂自己放进人里面，到这个时候，人里面就盛装了基督。

可以说，十字架把撒但革除，复活把基督加进来。钉十字架把不该加进来的撒但革除了，复活把原来该加进来的基督加进来了。这样一死一复活，就把撒但除去，把基督加进来了。

神当初创造人是要人作器皿盛装基督，但是基督还没有进来，撒但这个魔鬼就先进来，把人霸占了。主耶稣把撒但所霸占的这个人穿上去，背到十字架上钉死了，在十字架上解决了一切的问题，而后又带着人复活了。就是这样借着十字架的死，把装在人里头的撒但对付出去；然后，借着复活叫这个人活过来。在复活里，主耶稣把祂自己加到这个复活的人里面，这个人就重生了。所以，经过死而复活，撒但出去，基督进来了；这样，我们每一个人都变成小基督了。

约翰十二章二十四节说，‘一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。’主耶稣就是那一粒麦子，祂死了，又复活，把祂自己分赐到我们这许多人里面，使我们成为许多的子粒。祂进到我们里面，我们里面就有了祂，祂就是我们另外的一个生命；这样，我们就重生了。这个重生的人，不是那一个堕落的人，乃是被神创造，堕落后经过救赎，复活过来的人。主耶稣把祂自己加到这人里面，这人就重生了。这人里面装着基督，就变成一个小基督，变成一粒麦子。原来在宇宙间只有一粒麦子，只有一个基督，现在有许多子粒，作基督的扩增了。

罪、旧造的人、肉体、撒但、世界，都已经在十字架上，而神所创造的人复活过来了；不仅复活，并且在复活里，主耶稣把祂自己加进这复活过来的人里面。主这一加进来，这复活过来的人，就另外得着一个生命，结果就重生了。

这一个死而复活的两个步骤是太大、太关键了。然而，许多基督徒把这重大的真理丢失了，甚至基督教的神学里，也没有太多说到这个。乃是这些年间，神在我们中间一直恢复，才恢复得这么清楚。所以，我们需要不断的传讲这些话；不要以为讲没有用，越讲就会越清楚。我们都要看见这异象，并且学习讲说这些事。

主的救赎的第五个重点－成为赐生命的灵

主的救赎的第五个重点，是成为赐生命的灵。祂复活了，不仅是带着我们一同复活，也不仅是把祂自己放在我们里面，作我们的生命，祂更是成了赐生命的灵。林前十五章四十五节说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’我们的主成了赐生命的灵。

两步的‘成了’

在圣经里有两处题到主耶稣的‘成了’：第一处是在约翰一章十四节，那里说‘话成了肉体’；然后林前十五章四十五节说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’末后的亚当是谁？乃是基督。话成了肉体的这个肉体，就是末后的亚当；而末后的亚当成了赐生命的灵。

主耶稣有两步的‘成了’：第一步，祂是神，成了肉体；第二步，这个肉体成了灵。太初有话，话与神同在，话就是神。有一天，这位神成了肉体，这个肉体就是人；祂成了肉体是要来与人联合，成功救赎。祂若不成为肉体，就不能钉十字架，不能替我们死，不能担当我们的罪，不能成功救赎；所以在肉体里，祂到十字架上为我们受死，成功了救赎。三天后祂复活了，在复活里，祂成了赐生命的灵。这里又有一个‘成了’。这两步的‘成了’，头一步成了肉体，是为成功救赎；第二步成了一个灵，是为着赐生命。

祂成了肉体是为我们死，祂成了赐生命的灵是为我们活。祂死是死在十字架上，祂活是活在我们里面。钉十字架的耶稣是一个肉体，活在我们里面的基督是个灵。祂若没有肉体，就不能替我们死；祂若不成为灵，就不能活在我们里面。所以，我们看见有这两步的成了。

可惜今天的基督教里，只知道第一步的‘成了’，不知道第二步的‘成了’。或许你也读过林前十五章，但你没有注意到这个‘成了’。虽然林前十五章全部是讲复活，但最重要的是，主耶稣在复活里成了赐生命的灵。

进到我们里面作生命

主复活了，带着我们一同复活；并且祂在复活里，把祂自己放在我们里面，作我们的生命。祂怎样把祂自己放在我们里面？乃是借着成为赐生命的灵。祂是个肉身就不能把祂自己放在我们里面，然而，祂复活成了一个赐生命的灵，这赐生命的灵就能进到我们里面，重生我们。祂复活，一面带着我们复活，一面叫祂自己成了一个灵。这个灵是赐生命的灵，这个灵进到我们里面，对我们就是生命；这个灵一进到我们里面，我们里面就有了生命，而这个灵就是基督自己。

有人问，主耶稣复活到那里去了？主耶稣复活以后，乃是把祂自己放到我们里面；祂作为赐生命的灵，把祂自己放在我们里面。这一个赐生命的灵是许多圣徒所不认识的，因此，有时他们在经历上经历一点，却在领会上说不明白，不知道是怎么一回事。

请记得，神当初造我们是一个空的器皿，为着盛装基督；然而，基督还没有进来，撒但就先进来，把我们败坏了，我们就被撒但占有了。以后，主耶稣成为肉体，把我们这个被撒但占有的人穿上，又把我们带到十字架，把这个肉体的人钉死了，埋葬了；之后，祂复活的大能就带着我们一同复活了。然而，复活起来的不是撒但所败坏的部分，乃是神所创造的部分。在复活里，祂自己化身成为赐生命的灵；这赐生命的灵就进到我们里面，作了我们的生命。从那时候起，这个赐生命的灵就和我们不再分开了。从一面说，祂复活以后就在我们里面；在我们里面的是这个赐生命的灵，祂在我们里面作我们的生命。我们今后所需要认识的，就是这位赐生命的灵，祂就是基督作了我们的生命。认识这赐生命的灵，我们就认识基督作我们的生命。

所以，我们是受造，堕落被救赎，且复活起来的人。我们得着主耶稣作赐生命的灵进到我们里面，作我们的生命，叫我们得着重生。可以说，我们有这许多的故事：创造、堕落、救赎、复活、重生、有基督作赐生命的灵在我们里面。不要以为这太简单，这乃是经过了相当的过程。我们是一个原来为神所创造，却曾堕落过，之后又蒙了救赎，复活过来，有基督在我们里面作赐生命之灵的人；我们现在是这样一个人，有基督作我们的生命。

一九六五年十二月二十五日讲于菲律宾碧瑶

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第八篇　主的救赎（三）－成为赐生命的灵，进到蒙救赎的人里面作生命

我们要继续来看主救赎里的第五个重点，成为赐生命的灵。在主的救赎里，首先是成为肉体，第二是经过人生，第三是钉十字架，第四是从死复活，第五是成为赐生命的灵。

成为肉体到从死复活

借着成为肉体，主耶稣成了一个人，把神带到人里面，叫神与人有了联结。从这时候起，祂有三十三年半之久，在地上作人。祂原来是神，却成为肉体在地上作人，与人一样，经过人生一切的过程，也尝尽人生一切的味道。祂并不是仅仅创造我们这些人，叫我们作人，而祂自己没有作过人；祂也不是仅仅叫我们经过人生，受过苦楚，尝过苦味，而祂自己没有从中经过。祂乃是到了一个时候，亲自来成为一个人，在肉体里作人，生活在地上三十三年半。凡人所经过的祂都经过了，凡人所尝到的祂都尝到了，凡人所能受的祂都受了，祂和所有的人一样经过人生。

这样经过之后，祂就带着祂所穿上的人，到十字架上受死。这一个死是解决一切问题的死；祂在十字架上死了，一切就都在祂里面死了。十字架上的死，乃是一个包罗万有的死。主耶稣死在十字架上时，一切也都在那里死了。因着一切都在那里死了，所以，所有问题都解决了。死是了结一切问题最好的办法，无论什么问题，最好的解决办法就是死，一死百了。主耶稣在十字架上的死，是包罗万有的死，能解决一切的问题：解决我们的罪，我们这个人，我们的肉体，撒但，并挂在撒但身上的世界，所有的问题统统解决了。

另一面，我们要知道主耶稣不是给死掳去，祂的死不是被迫、不得已的死；反之，祂是自己甘愿受死，祂是自己走到死里。祂这样到死里，是有目的的，祂乃是到死里去完成一个目的。进到死里之后，祂胜过了死，冲破了死，也征服了死，祂从死里出来，从死里复活了。祂这一复活，就把我们这些神原初所创造，却被撒但掳去受了撒但败坏的人，带出来，叫我们复活过来；也就是祂带着我们一起复活了。

祂的死带来一个清理，十字架在消极一面，把一切问题都解决了。而祂的复活，把神原来创造的那个人也复活了。同时，祂把自己放在这个复活的人里面；这个复活的人就得着重生，有基督在里面作生命。所以，每一个复活的人都是基督的一部分，都是一个小基督，是祂这‘一粒麦子’所产生的子粒。（约十二24。）

成为赐生命的灵

主耶稣原来是神，成了一个人，而后经过人生，上到十字架受死，并且在十字架上，把一切问题都解决了。可以说，十字架是一个过滤的地方，好比有时我们的东西被弄脏了，我们就把它甩一甩，或滤一滤，那个不该有的就甩掉了、滤掉了，而原有的就留下了。十字架是一个过滤的地方，主耶稣带着肉体经过十字架，把罪、己、肉体、撒但和世界，借着死，在十字架那里统统滤掉了。而后，祂从死里复活；祂一复活，就把滤过而剩下的，就是神原来所创造的那个人，带在一起复活了。同时，祂也把自己放进这个复活的人里面作生命。到这时，祂就成了赐生命的灵，进到人里面作人的生命。这个灵，这个赐生命的灵，乃是要人凭信心接受的。

盼望你我在这里都清楚看见，这位耶稣是神进到人里面，与人联结，经过人生，然后把一切带到死里，并且在死里解决了一切问题，又把神原来所创造的人从死里带上来，这就是复活。到这个时候，祂就成了赐生命的灵，给人接受。当你悔改相信祂时，你觉得你是接受祂作救主，但事实上，这个赐生命的灵已经进到你的灵里，作你的生命。

那灵如同空气给我们呼吸

这个灵进到你里面如同空气一样。多半的时候空气进来了，我们是不会觉察到的；不过对于这灵，你是感觉得到的，但不是一直都有感觉的。好比我把屋子的窗门都关起来，把里面的空气抽掉只剩下一部分，不够你呼吸，这时你就会觉得不舒服。空气给你呼吸，你不大觉得，等到空气稀薄时，你就有感觉了。有时，风把新鲜的空气吹进来，你会觉得这空气很凉爽、很新鲜；所以，我们并不是一点也不觉得，只不过这是很微妙、很奇妙的。

这个灵在希腊文里是pneuma，纽玛，和气是同一个字。有些汽车的轮胎上有一个英文字，就是pneumatic，即‘有气的’。希腊文的灵和气同字；这意思是，灵就像气一样。

一个人八天不吃饭还能活，三天不喝水，也还能活；但是把空气一拿开，可能五分钟就呜呼哀哉了。把空气拿光，不到五分钟，人的呼吸就‘毕业’了。呼吸一‘毕业’，人就死了。我们常说我们是靠食物活着、靠水活着，那是不错；但更切身的说，我们是靠空气活着。一没有空气，人就死了。主耶稣对我们不仅是生命的粮，也不仅是生命的活水，更是生命的灵；这个生命的灵就是生命的气。

圣经中的灵字有时可翻作气，因为希腊文pneuma，纽玛，这个字是灵的意思，也是气的意思。灵字在希伯来文是ruach，如阿克。这个字在以西结三十七章，有的地方翻作气，（5～6，8，9，10，）有的翻作灵。（14。）所以这个字是指气，也指灵。这说出主耶稣是赐生命的灵，如同生命的气一样。这是人的言语所难以表达，人的头脑所难以领会的。然而，林前十五章四十五节清楚告诉我们，主耶稣就是那个末后的亚当，祂已经成了赐生命的灵。现在人只要一信入祂，一接受祂作救主，祂就不仅是人的救主，更是赐生命的灵，进到人里面作人的生命。

那灵进到我们里面，使我们与基督联合

这个赐生命的灵进到人里面，就是基督自己进到人里面。我们常说，我们与基督联结、与基督联合。到底我们怎样与基督联结、与基督联合？头一步，祂成了肉体，为我们在十字架上死了，解决了一切的问题。第二步，祂成为赐生命的灵，等候我们接受祂。我们一信入祂，这个赐生命的灵就进到我们里面；这样，我们就与基督联结了。

那灵带着一切的成分，进到我们里面

主借着成为肉体，住在门徒中间

约翰一章说太初有话，话就是神，这位神也就是话，祂成了肉体，住在人类中间。然而那时，祂只能住在人类中间，还不能进到人里面。主耶稣当初在肉身里时，祂在门徒中间，彼得、雅各、约翰都围绕着祂。那时，祂无法进到他们里面，只能在他们中间。

主借着死与复活，成为那灵

十三章末了，主说，‘我还有不多的时候与你们同在，以后你们要找我，…我所去的地方，你们不能到。’（33。）门徒以为主这一去，就离开他们，一去不返了，所以就受搅扰。主耶稣安慰他们说，‘我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里。’（十四2～3。）而这个去是怎么去法？这个来是怎么来法？这个去就是死，这个来就是复活。主去了还要再来，意思是祂去是死了，祂要再来，就是祂要复活。这样一去一来，主就改变了形状。主这一去一来，就是一死一复活，祂就变化形状了。主去的时候是个肉体，主来的时候就是灵；这个肉体借着死而复活，变化为灵。

所以十八节接着说，‘我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。’主再来的时候，就是那位保惠师，也就是实际的灵；主再来时，不仅在我们中间与我们同在，祂更要在我们里面。（16～17。）主这一去一来，就是死而复活，主就化身成为另外一位保惠师，就是实际的灵。那时，主就能进到我们里面。正如二十节说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’那日，就是祂死了又复活的日子，也就是祂化身成为圣灵的日子。就是这样一去一来，一死一复活，祂就从肉身里进到圣灵里。祂这一化身到圣灵里，就进到我们里面，与我们同在；我们就知道，也就经历了祂在父里面，我们在祂里面，祂在我们里面。

主借着向门徒吹气，进到他们里面

二十章，主在复活那一天晚上，来到门徒中间。在祂向门徒问安之后，就向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（22。）这节圣经告诉我们，圣灵就是主耶稣所吹的那一口气；从主耶稣里面出来的那口气，就是圣灵。这一口气吹入门徒里面，就是圣灵进到门徒里面；圣灵进到门徒里面，就是主耶稣进到门徒里面，因为主耶稣这时乃是赐生命的灵。

主耶稣到门徒那里，从祂口中吹出一口气，要门徒受圣灵之后，主耶稣就在门徒里面，与门徒同在。所以在约翰福音末了，并没有说主耶稣升天了。反而在二十、二十一章，给我们看见，从那时候起，门徒在那里，主耶稣也在那里；门徒在房间里，主耶稣也在那里；门徒下海打鱼，主耶稣也在那里。门徒是去打鱼，但鱼没有打到，却把主耶稣引出来了。实在说，从主向门徒吹那口气起，主耶稣就在门徒里面，无论门徒到那里，主耶稣也在那里。

进到门徒里面的圣灵，包括了一切的成分

主耶稣向门徒吹了一口气，要他们受圣灵，这个赐生命的灵就进到门徒里面了。这一进来，就是基督进来了，所以门徒与基督就有了联结。这位基督看似简单，其实不简单。怎么不简单？首先祂是话成为肉体，是神加上人的成分；之后，祂经过人生，所以又加上人生的成分；然后祂经过死亡，又加上死亡那个杀死的能力，就是十字架的能力；结果祂复活了，又加上复活的成分。这些成分统统都在祂里面；祂进来了，这一切也都进来了。

借着那灵的运行，经历基督所经过并所完成的一切

有人问我说，‘主耶稣在十字架上死的时候，把我们的肉体也钉死了，但我怎么一点都没有感觉？’我就要问，你信不信主耶稣担当你的罪？你若说信，那么主耶稣是在两千年前，钉在十字架上，那时你还没有生出来，也没有犯罪，主耶稣怎么能担当你的罪？答案乃在于这位钉十字架的主，成了赐生命的灵，祂进到你里面，叫你与祂联结；你一与祂联结，祂所有的经过就是你的经过。

作生意的人都知道，与人合作作生意，是不能随随便便的。假若你亏了一百万，而我糊里糊涂的和你合作；这一合就不得了，你亏的一百万我也得承担。这一合就联起来了，你的经过也是我的经过。若是你赚了钱，我和你合作，我也有分了。所以，你自己虽然没有上过十字架，但是与你联合的这位基督上过十字架，祂现今是赐生命的灵，把十字架带到你里面，也把你带回到十字架上。

你没有到过十字架，我也没有到过十字架，但是当那位钉十字架的基督进到我们里面，这个赐生命的灵也就进到我们里面了。祂进来了，神成为肉体也进来了，人生的经历也进来了，十字架的死和复活都进来了；这一切的故事统统进来了。并且祂不仅进来了，更是把我们带回到这一切经历里去。

这个真理是可以经历与证实的。若是今天这里有一个罪人说，‘主耶稣，我是个罪人，我悔改了。谢谢你为我死，为我钉在十字架上，担当了我的罪，我相信你，接受你作我的救主。’他这一祷告，很希奇，就有故事发生。他一接受主，就喜乐了。你是否也有这样的经历？为什么你一向主耶稣祷告，接受祂作救主，就会喜乐？乃是赐生命的灵进到你里面了。你祷告，赐生命的灵就进到你里面，你就喜乐了。你怎么会喜乐？因为你的罪完全脱落了。你觉得你的罪脱落了，这乃是赐生命的灵，把主耶稣在十字架上解决罪的事实，带到你里面了。你虽然不明白，但这个实际进来了，所以你喜乐了。

不仅如此，从这一天起，你再向主祷告，与主有交通，这位赐生命的灵会继续在你里面运行。或许你十字架的道听的不多，但因着这个运行，事实上你已经经历了。你想去看电影，你就去祷告，结果你觉得里面有一个杀死的能力，把你看电影的心思杀死了。那是什么？那是在赐生命的灵里十字架杀死的能力，在你里面运行。你再继续与主交通，再祷告，莫名其妙的，你里面有个感觉，觉得自己了了。你道理并没有听多少，圣经也没有读多少，但你里面就是有个感觉，觉得你这个人了了。怎么了了？你不会讲，但你就是觉得你了了。这是什么？这就是赐生命的灵把你带到十字架上。

相信你我都有这样的经历。若是没有，我倒怀疑你是不是真得救了。若是你真得救了，与主耶稣有这样的交通，相信你应该有这些经历；只不过你可能没有这个知识，没有读过圣经，也没有听过这个道。慢慢的，你读到圣经，你就说，‘原来我的旧人已经与基督同钉十字架，我已经与基督同钉十字架了。’虽然道理你才读到，但事实上你已经有过经历；你在那里所经历的，就是这位赐生命的灵。奇妙之处在此，每一个信主耶稣的人，虽然没有听过什么道，但那个事实却已经历了。

当你听福音时，传福音的人告诉你，耶稣是救主，现在祂在天上是全能的救主，你相信祂就得救了。不过他却没有告诉你，这位耶稣是赐生命的灵，你若信祂，祂要进到你里面。然后，你悔改、认罪、祷告、相信了。奇妙得很，原先在天上的这位耶稣，就进到你里面了。祂怎么能进到你里面呢？乃因祂是赐生命的灵。不管你知不知道，只要你向祂敞开，祂就进来。好像收音机一样，里面有一个接收器，只要音波放出来了，频道调对了，声音就会进来。同样的，你一悔改，一认罪，一祷告，一相信，这位赐生命的灵就进到你里面。可惜在基督教里，懂得这个道的不多，讲的更少。甚至在我们中间，也常忽略这个，因而讲的也很少。

赐生命的灵将神带到我们里面，也将我们带到神里面

赐生命的灵进到我们里面，就把神，人，把祂人生的经历，祂死的事实和复活的大能，都带到我们里面。不仅如此，当赐生命的灵在我们里面运行时，还把我们带到复活里，带到十字架上，带到主耶稣那个人生的经历里，也把我们带到神里面。这就是为什么主耶稣钉在十字架上，我们却能说我们也在那里死了。乃是借着赐生命的灵，把这位钉十字架的基督，带到我们里面，所以我们和祂就联结在一起。我们一与祂联结，祂的死就是我们的死，我们就在祂里面死了。

这位赐生命的灵不仅把主耶稣连同祂一切的成分、一切的经历都带到我们里面，同时又把我们带回到主耶稣的经过里，把我们带回到主耶稣的复活里，到主耶稣的死里，到主耶稣的人生经历里，到神里面。这位赐生命的灵一直这样，来了又回头，来了又回头。

神成为一个人，经历人生，经过死与复活，成了赐生命的灵，进到我们里面。进来之后，不仅把基督带到我们里面，也把我们带回去，带到复活里，带到十字架的死里，带到人生的经历里，带到神里面。一直是这样，有一个循环，这个循环完全在于我们里面赐生命的灵；而这一个赐生命的灵，就是基督自己。

首先，神创造人；以后撒但进来，使人堕落了；而后基督来救赎我们，借着基督的救赎，神创造人所要达到的目的就达到了，祂就把祂自己在基督里装到我们里面，然后把我们带回到祂那里。这样说来，我们现今是在哪里？是在地上，还是在天上？可以说，我们是在地又在天。就我们物质的身体说，我们今天是在地上，但以弗所二章说，我们与祂一同坐在天上。（6。）歌罗西三章也说，我们一同与祂藏在神里面。（3。）所以，一面说，我们是在地上；另一面说，我们又是在天上。

好比房间里有些灯管，当电流通的时候，房间里的灯管就与发电厂相通。发电厂的电通到房间的灯管里，就使灯管与发电厂相通；然而，你若把中间的电线一拿掉，这些灯管与发电厂是绝对没有关系的。照样，赐生命的灵就是神与人中间那一条线。我们人在这里，而神在那里，原是毫不相干的；然而现在，赐生命的灵进到我们里面，就好像电进到灯管里。通电的电线如何把灯管和发电厂通起来，联成一个；赐生命的灵进到我们里面，就使我们里面有了神，并使我们这些人通到神那里，叫我们这些地上的人与天上的神完全相通。

当主耶稣话成肉体时，祂成了神而人者；今天我们乃是成了人而神者。你不要看我是个人，我里头有神，我是通着神的。基督一切的故事都在赐生命的灵里。在新约的头一卷书信里，罗马书就给我们看见，在基督里一切的故事，无论是祂所是的、所作的、所完成的、所达到的，统统在这个赐生命的灵里，而这个灵已经进到我们里面。

关键乃在于这个赐生命的灵。神在这个赐生命的灵里，十字架的死在这个赐生命的灵里，复活的大能也在这个赐生命的灵里。这个赐生命的灵，就是基督，就是三而一的神。父在子里面，子就是那灵，那灵在我们里面；这样，三而一的神就把祂自己作到我们里面。

神的经营－将祂自己‘分配’到我们里面

在新约里有一个希腊字，oikonomia，奥依克诺米亚，不论是用英文，或是用中文，都很难翻译。英文或许可以翻作dispensation，中文的意思就是分配。我们前面所说的这一套，可以说就是神的分配，就好像分配食物一样，神要把祂自己分配到我们里面。

神要把祂自己分配到我们里面，祂要怎么作呢？在太初的永远里祂是父，显出来是子，后来祂进到我们里面是灵。这个太奥秘了，甚至要举例作比方也不容易。基督教里讲三位一体，使许多人误以为是三位神，这是错的。严格说来，父、子、灵乃是一个，是真正三而一的神。这三而一是为着什么？乃是为着分配。神要把祂自己分配到我们里面，就必须是父、子、灵。所以，我们受浸乃是浸到父、子、灵的里面。父没有办法进到我们里面，子也没有办法进到我们里面，惟有灵能进到我们里面。

奇妙就在这里，我们所信的是主耶稣，但进到我们里面的却是灵。我们求告的是主耶稣，但进到我们里面的是圣灵。这是一个事实，因为这是三而一的神，父、子、灵，把祂自己分配到我们里面，这就是神的dispensation。这个字中文也可以翻作‘经营’。神的经营，就是神把祂自己经营到我们里面。

我们已经看见神怎样把祂自己经营到我们里面。祂已经成为肉体，经过了人生，也经过了死，并且复活了，现今祂乃是赐生命的灵。我们已经相信、接受祂，祂也已经进到我们里面；祂在我们里面就是赐生命的灵，并且这赐生命的灵是个包罗万有的灵。在这赐生命的灵里有神的成分，有人的成分，有人生的成分，也有十字架杀死的成分，并且有复活大能的成分。这一切都在祂里面，所以祂进来，什么就都进来了。这个赐生命的灵一进来，什么都有了，人生的经历有了，死的功能也有了，复活的功效也有了；凡主耶稣所有的、所作的、所成功的、所达到的，包括祂所经过的，统统在里头。这个赐生命的灵一进来，这些就都是我们的了。

不仅如此，这赐生命的灵还带着我们回到主耶稣的经过里，回到主耶稣人生的经历里，到主耶稣的死里，到主耶稣的复活里，并且到主耶稣源头的神里面。乃是这个赐生命的灵在我们里面循环，把主耶稣所是、所作、所经过、所完成、所达到的，都带到我们里面；又把我们带回到主耶稣的经过里，祂的人生、祂的死、祂的复活、祂源头的神里面。乃是这位赐生命的灵，在我们里面作这么多的工作。

今天我们所需要的，是让这位赐生命的灵，多有机会在我们里面循环。这个机会是什么呢？就是我们要运用我们的灵，操练我们的灵，并释放我们的灵。当我们操练灵，运用灵，释放灵时，这位赐生命的灵在我们里面就有了机会，能在我们里面更多的循环。

一九六五年十二月二十五日讲于菲律宾碧瑶

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第九篇　主的救赎（四）－在升天里被立为主为基督，在灵中降临以成全召会

在前面几篇信息里，我们已经看过救赎里的五个重点，并知道神如何把祂自己经营到我们里面；接着，本篇信息我们要来看第六个重点。

主的救赎的头五个重点

主救赎的工作，首先是话成肉体，把神带到人里面，叫神与人联结。第二，祂这位成为肉体的神经过人生。第三，祂把祂所穿上出了事、有许多麻烦的人，带到十字架上受死。在祂的死里，解决了所有消极的问题；并且，祂胜过了死，冲破了死，征服了死。第四，祂带着神所创造的人，从各样复杂、消极的情形里出来，祂复活了。第五，祂成了赐生命的灵，进到与祂一同复活的人里面，与这个人联结为一，叫这个人重生。这个人不仅是个复活、重生的人，并且是一个新人，里面有这位包罗万有赐生命的灵，作他的生命。

到这地步，对我们而言，实在是够好了，所有的问题都解决了，并且主也把祂自己作到我们里面。我们原来受造的生命，因着堕落变复杂了；然而，主清理、救赎了我们，把我们从复杂、堕落的光景中救出来，使我们复活过来。同时，祂还成为赐生命的灵，把祂自己作到我们里面，作我们的生命。这虽然是很好，却仍有所缺；因为神当初的心愿，不仅是要把祂自己作到我们里面，更是要叫我们成为活的肢体，配搭在一起，成为一个身体。

神最终所要得着的，不是一个一个，甚至不是千千万万个单独的肢体；神最终所要得着的，乃是全本圣经末了所给我们看见的一幅图画。那不是一颗颗名贵的宝石，而是神经过历世历代的工作，所得着的一座城，就是基督的新妇，也就是神的居所，新耶路撒冷城。

神最终的目的，是要得着建造起来的城。那个团体的器皿，不是千万个散开、单独的器皿，乃是同被建造在一起，配搭起来，成功的一个团体的器皿。神最终在基督里，不是住在一个个散开的基督徒里面，乃是住在团体的器皿里，成为一座城，是许许多多，千千万万个单位配搭而成的。

主的救赎的第六个重点－在升天里被立为主为基督

我们蒙了救赎，有基督进到我们里面，重生了我们，使我们成为一个新人；然而，我们仍需要配搭、建造起来。怎样配搭、建造呢？这就是救赎里的第六和第七步。这两步是为着成全身体，把召会建造起来。到了第五步，一个个圣徒，一块块材料，一个个肢体都有了，但还没有配搭、建造起来，还没有成为一个召会，一个身体；所以需要末了两步。这末了两步就是主的升天，以及主在灵中降临。

作为神的羔羊救赎我们，并进到我们里面，作我们的生命

约翰十章十节告诉我们，主来了，‘是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。’主是要进到我们里面，作我们的生命，作我们生命的粮食，（六35，48，）作我们生命的活水，（四10，14，）作我们生命之气，（二十22，）以及生命的光。（八12。）

约翰福音这卷书说到，主耶稣原来是神，有一天这位神成了肉体。祂成为肉体的头一步是作羔羊，背负我们的罪；所以头一章说，祂是‘话成了肉体’，（14，）接着就说，‘看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！’（29。）祂在肉体里，在十字架上，除去了我们的罪，救赎了我们。

祂来的第二步，是十章十节所说的，要叫我们得生命，并且得的更丰盛。祂怎样叫我们得生命呢？乃是借着祂的受死、复活，成为赐生命的灵。祂成为赐生命的灵，住在我们里面，作了我们的生命。可以说，约翰福音首先给我们看见这一位神，作了我们的救赎主，在祂的肉体里为我们死了，除去我们的罪，并且死而复活，成为赐生命的灵。其次，祂在这灵里，进到我们里面作我们的生命。

主是生命的光、空气、水和粮食

我们都知道，生命要存在，最少需要四件最重要的东西：阳光、空气、水和粮食。我们今天不只活在空气里，更是活在光中。千万不要以为光只给我们照明，我们若去问科学家，就会知道，光不是重在照明，乃是重在养生。地面上如果没有光，一切生物就都会死去。光是带着生命而来，黑暗是带着死亡而来。如果全世界没有光，就是黑暗；若没有光，全宇宙都将是死亡，因为没有动物生命，没有植物生命，什么生命都没有。所有生物的生命，都是从光而来。

神创造天地万物，最终所创造的是人。人是宇宙间最高的生物，而神是非受造的。我们用生物学的眼光读创世记第一章，可以看见神的创造是一步一步照着生物的等次，越创造越高等。创世记第一章开头说到：‘地变为荒废空虚，渊面黑暗。’（2上。）这就是死，一点没有生命。慢慢的光来了，光暗分开；（3～5；）慢慢的气来了，神将天空以下的水，与天空以上的水分开；（6～8；）然后，水和旱地分开了。（9～10。）这时还没有生物，等到第三天，地出来了，地上才长出生物；先长出最低级、没有知觉的青草、菜蔬、树木等植物生命。（11～12。）之后造出动物，也是从最低等的生命开始。先是水中的生物，再是空中的飞鸟，然后是地上的牲畜、爬物、走兽；（20～25；）一步一步，生命的等次越来越高。最后，造出一种像神的生物，虽然不是神，但是像神，是按着神的形像，照着神的样式造的。（26。）

这种生物是宇宙中最高受造的生命，但是还没有神的生命；所以到了二章，神便把这个最高受造的生物摆在生命树跟前。（8～9。）这最高的生物就是人；神把人摆在非受造的生命之前，要他得着那个非受造的生命。这给我们看见，创世记头二章的路线，完全是生物学的路线，是照着生物的等次。

现在我们知道，在神的创造里，第一是需要光，第二需要气，第三是水，第四是食物。所以我们要学着读圣经，不要只是读‘起初神创造诸天与地，而地变为荒废空虚，渊面黑暗。…神说，要有光，就有了光’。（一1～3。）我们要学着读主的话，看见创世记第一章说到神的创造，首先是光进来，后来是创造各种可作食物的生物。神给人这受造的生物吃各种菜蔬、果子，把青草给牲畜、走兽作食物。到二章里还讲到吃；神要人吃生命树上的果子，但善恶知识树上的果子不可吃。（8～9，16～17。）所以生物一造出来，就需要光、气、水、食物。

在约翰福音里，我们同样能找出这四件东西：光、气、水、食物。一章四节说，‘生命在祂里面，这生命就是人的光。’八章十二节说，‘我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行，必要得着生命的光。’九章五节又说，‘我在世界的时候，是世界的光。’二十章二十二节告诉我们，主是气：‘主向门徒吹入一口气，说，你们受圣灵。’四章和七章告诉我们，主是水；（四14，七37～38；）六章说，主是粮食。（35，48。）约翰福音这卷书给我们看见，主耶稣就是神，祂成功救赎，成了赐生命的灵，为叫我们得着祂这生命。祂这生命又成了我们的生命之光、生命之气、生命之水和生命之粮。

六章五十七节说，‘活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。’我们得着主耶稣作生命后，还要吃祂，因祂活着。换句话说，约翰福音只告诉我们到救赎的第五点，还没有讲到第六点。

在升天里被立为主为基督

约翰福音从话成肉体讲起，一直讲到主成为赐生命的灵，进到我们里面，重生了我们，作我们的生命。约翰福音还没有说到身体，身体是在路加福音和使徒行传里。这两卷书是路加写的，路加特别说到主耶稣的升天。行传二章三十六节说，‘所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。’三十三节：‘祂既被高举在神的右边，又从父领受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。’路加二十四章四十九至五十一节：‘看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。耶稣领他们出去，直到伯大尼附近，就举手给他们祝福。正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。’这些经节告诉我们，主耶稣复活，成了赐生命的灵，进到门徒里面之后，祂就升到天上，被立为主为基督。

这里有一个问题，主耶稣降生之前是神，那时祂是不是主？祂是神，就应该也是主。祂是神，祂创造宇宙，祂就是宇宙之主；所以，祂成为肉体之前就是主。然而，为什么这里说，祂复活升天以后，被立为主为基督呢？这里有一点讲究。主耶稣在成为肉体之前是神，但在祂成为肉体，穿上了人之后，祂作为人还不是主。祂复活、升天被立为主，乃是重在祂是人的一面，不是重在祂是神的一面，因为祂是神的一面早就是主了。从祂升天起，在宇宙中，在天上，有一个人被立为主了。

林前十二章三节说，‘若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！’耶稣这个名字重在祂是一个人。每逢我们想到耶稣时，乃是指着祂的为人说的。这里说到耶稣是主，意思是说，这里有一个人，祂作了宇宙的主。关于这一点，犹太人不肯信。说神是主，犹太人肯信；但说这里有一个人，名叫耶稣，祂是宇宙之主，犹太人不肯信。

为着成全召会，以建造祂的身体

腓立比二章六至九节说，‘祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式；既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。’这里有一个人，在宇宙间被立为主为基督了。

主耶稣升天，被立为主为基督，得着超乎万名之上的名；这个我们都知道了。然而，这里有一个奥秘我们不知道，就是为什么主耶稣被立为主为基督。祂被立为主为基督，乃是为着成全召会，就是为着建造祂的身体。在这里我们需要加上一节经节，就是以弗所四章八节，那里说，‘祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。’十一至十二节说，‘祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。’这给我们看见，主耶稣升天，征服并胜过撒但，把人从撒但的掳掠中拯救出来，且作成恩赐，赐给祂的身体，以建造祂的身体。

在旧约时，神有一个目的，就是要建造圣殿。然而，当神得着祂的选民，他们进了迦南美地之后，仍然无法建造圣殿；因为迦南地满了仇敌，四境还没有平安，所以还不能建造圣殿。乃是等到征服仇敌，四境平安了，那时才可以建造圣殿。这是个预表，说出主耶稣虽然复活了，成为赐生命的灵，进到我们里面作生命，使我们都活过来，都重生了，都成了属灵的以色列人了，我们还不能建造召会，因为还没有征服仇敌。主还得升到天上，并且被立为主为基督，以征服仇敌。

主复活后成为赐生命的灵，只是把祂的生命释放出来，而这个宇宙间仍满了仇敌。要知道，大部分的仇敌都在空中，而这位复活的主耶稣，虽然胜过了死亡，冲破了死亡，释放出生命，成为赐生命的灵进到我们里面，但还只是在地上。祂还得升天，远超过一切执政的、掌权的，并且要升到高处，被立为主为基督，得着神赐给祂那超乎万名之上的名。到这时，宇宙有一个清楚的表示，表示这位耶稣，祂胜过了一切，征服了一切，超过了一切，祂在天上的宝座上。从祂来看，所有的仇敌都征服了，四境都平安了。

召会的建造乃是属灵的争战

在这里有一个很深的原则。每逢我们要建造召会时，争战就来了。以弗所书这卷书题到召会的建造；没有第二卷书讲属灵的争战，像以弗所六章讲得那么清楚。一讲到召会的建造，仇敌就来了；然而，以弗所书给我们看见，建造召会的人乃是在天上。所有建造召会的人，都是超越的，都是在天上，不是在地上。我们一在地上，召会就不能得着建造。

当我们还在中国大陆时，我看见倪柝声弟兄，每一次讲到召会的建造，攻击就来了。他单纯传福音时，没有多少攻击；讲信息造就信徒时，没有多少攻击；带领人追求属灵时，也没有多少攻击；但什么时候一题起召会的建造，麻烦就来了。尤其是不能题建造召会的立场，他只要一题立场，麻烦立刻接踵而来。

今天在以色列人身上，也有关于立场的争战。为什么以色列人直到今日无法建造圣殿，就是因为圣殿的基地还在阿拉伯人手里。我曾亲自去以色列看过，当初圣殿的基地，现在上面造了全世界第二大的回教寺庙；第一大寺庙是在麦加，第二就在耶路撒冷圣殿的旧基础上。一题到基础，基地，就是属灵的争战；因为撒但不肯让神在地上建造一个圣殿，不肯让召会建造起来。所以，这是一个争战。我们在痛苦中学了一个经历，每次我们摸着召会的建造时，都得在我们灵里有实际的领会，我们是在天上的人，是与基督一同坐在天上。

我们必须看见，我们的元首是一个人，祂这人已经被神高举坐在神的右边，远超过空中一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名；（弗一20～21；）祂坐在天上的宝座上，得着了至高的名，被立为主为基督，（徒二36，）并且得着天上地上所有的权柄。（太二八18。）我们来看召会的建造时，必须对这个有认识；什么时候我们留在地上，什么时候就不能建造召会。

说得切身一点，什么时候我们留在地上，什么时候我们就是建造召会的一个难处，因为我们身上满了意见。我们若是留在地上，不是一个在升天里的人，升天的基督在我们身上，没有得着升天的地位和主权，我们没有和祂一同坐在天上，那么当召会被建造时，我们就是一个难处，结果定规是閙意见。因为我们一在地上，就在撒但的手下。撒但在空中，我们在地上，我们就在他手下，他会来掳掠我们，利用我们破坏神的建造。

要召会被建造，所有建造召会的人，就该和元首同样的超越、升天。我们若仅仅是活过来的，不够；若仅仅是重生的，也不够；我们还必须是升天的，必须与基督一同坐在天上。这就是为什么以弗所二章告诉我们，我们不只一同与基督活过来，并且一同坐在诸天界里。（5～6。）惟有在升天里的人才能被建造，因为在升天里的人才是得胜者，才是超越仇敌的人，才是在诸天之上的人。撒但和他邪恶的权势都在空中，所以当我们留在地上时，我们就是属地的，就无法被建造成为召会。

不活在升天的地位里，就会成为建造召会的难处

这里还有一个问题。五旬节那天圣灵降临之先，有一百二十人在房里祷告；那一百二十人是在天上或是地上？有人可能说，他们是在耶路撒冷。不错，在地上，在肉身里，他们是在耶路撒冷，但他们实际的光景，乃是已经升到天上。我们可以说，他们是升到天上，临时到地上来拜访。那一百二十人不是地上的人，而是天上的人。我们若是没有看见，这位升天的主所带给我们升天的地位和事实，若还没有这个升天的经历，我们早晚会成为召会的难处。

我们曾将属灵生命的经历分为四层：得救层、复兴层、十字架层、及属灵争战层。（见‘生命的经历’一书。）末了一层说到认识身体，这和我们在升天的地位里有特别的关系。只有在升天地位里的人，才能认识身体。这对青年弟兄姊妹是不容易理解的，即使是在我们中间多年的弟兄姊妹，也很少认识这一点，这就是我们今天建造召会的难处。我们听见配搭、召会的建造等，听得相当多，但真要建造召会时，我们却成了召会的难处。我们必须是一个在天上的人；我们若还留在地上，还不是在天上，我们就会成为建造召会的难处。

一个留在地上的人，总有属地的眼光、属地的感觉；那个属地的眼光、属地的感觉，到真要建造召会时，就会成为难处。主耶稣的升天乃是超越、征服一切的仇敌。祂复活后，仇敌还没有完全解决，因为祂复活以后，还是在天空之下，在一切仇敌、执政掌权者之下。乃是等到祂升天之后，祂才在宇宙中作了一个展示，给整个宇宙看见，祂胜过了一切，超过了一切，并征服了一切；祂坐在宇宙的至高之处，得着了最高的名、最高的地位、最高的权柄。一切都在祂的脚下，祂是头一个人，被立为基督；祂是头，是元首，我们是祂的身体，和祂一同坐在天上。只有到这样超越的地位、升天的地位，我们才有建造的可能。

我们要看见，我们不仅是复活的人，不仅是重生的人，我们还是升天的人，因为我们的元首不仅复活了，并且升天了；同时，我们在祂里面也升天了。升天表示胜过一切，超过一切，征服一切；升天表示四境平安。我们一在升天的地位里，就都没有仇敌，四境平安了。一面说，召会是在地上；另一面说，召会不是建造在地上，乃是建造在天上，在属天、升天的境界里。什么时候我们是在地上，什么时候就没有召会，并且落在仇敌手中了。仇敌是绝不肯放松的；所以，每逢我们说到召会的建造，就是一个属灵的争战。

主的救赎的第七个重点－在灵中降临以成全召会

主的救赎的第七个重点，乃是在灵中降临以成全召会。我们要知道，召会的成立，召会的成全，不是在主复活以后，乃是在主升天以后；祂超过了一切，征服了一切，得着了最高的名及一切的权柄，被立为主为基督。有一天，祂就在灵里降临，这个灵不是赐生命的灵，乃是能力的灵，这就是五旬节的灵。生命的灵和能力的灵，并不是两位灵，而是一位灵的两面。

我们要看见，在复活里，祂成为赐生命的灵，进到我们里面；而后祂又升天，超越一切，得着所有的权柄，以后祂又降下来。所以，那灵是先进到我们里面，而后升天，再降下来。祂进到我们里面，是生命的灵；祂降到我们身上，乃是能力的灵。

今天大多数的基督徒，只看见能力的灵浇灌的一面，所以有人主张一定要说方言；这是对圣灵错误的领会。不错，这位能力的灵降下来时，是叫我们得能力，但是叫我们得能力，不是目的。林前十二章十三节说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’我们在一位圣灵里受浸，目的是为成为一个身体。五旬节时，圣灵降下来，是叫我们在圣灵里受浸。圣灵在五旬节，以及在哥尼流家降下，这两次的降临，是叫犹太和外邦信徒，都在圣灵里受浸。这不只叫我们得着圣灵的浇灌，也叫我们得着能力；然而，这是重在把我们众人浸成一个身体。

主耶稣成为肉体，钉死、复活，成为赐生命的灵，就进入我们里面，作了我们的生命，而后祂升天，被立为主为基督。祂被立为主，包括超过一切，胜过一切，征服一切，得着一切的权柄，以及得着最高的名。祂升到天上，然后从天降下到我们身上，就把我们都在这灵里浸成了一个身体。所以，我们看见有两面。一面，祂复活进到我们里面作赐生命的灵，使我们得生命，活过来，得重生，成为祂身体上的肢体。另一面，祂升天，征服仇敌，胜过一切，得着最高的名、最高的地位和权柄，又带着这个权柄降下，就是作为能力的灵，临到我们身上；这一次祂不是进到我们里面，而是临到我们身上，把我们在这灵里浸成了一个身体。所以，无论是犹太人、外邦人，都在这个灵里受浸，成了一个身体。

许多基督徒以为五旬节不过是叫人受灵浸，得能力，得浇灌；所以，五旬节派的人强调说方言。但圣经给我们看见，五旬节的意义，乃是那位升到至高处的主，得着了最高的权柄和地位，就在大能的灵中降下来。祂就是那个大能，降在我们这些已经有祂的灵在我们里面的人身上，把我们在祂里面浸成了一个身体；这是五旬节的真实意义。

主的复活是叫我们得重生，使我们活过来成为肢体；祂升天再降下来，叫我们被浸成一个身体。祂复活时，进到我们里面作生命的灵，使我们活过来成为肢体；祂升天后再降到我们身上，在灵里把我们浸成一个身体。我们实在需要祷告，求主叫我们明白，主如何复活进到我们里面，叫我们得着重生，使我们活过来成为肢体；祂又如何升天，超越仇敌，胜过仇敌，征服仇敌，得着至高的地位、权柄和至高的名。然后在全能的灵里降下来，降到我们身上，把我们浸在一起，成为一个身体。复活叫我们成为肢体，升天叫我们成为身体。愿我们祷告，以领略这一切的奥秘。

一九六五年十二月二十六日讲于菲律宾碧瑶

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第十篇　主的救赎（五）－主的降临成全召会，与再来迎娶新妇

在前一篇信息，我们看见主耶稣的升天，完全是为着召会的建造；如同主耶稣的复活，完全是为着产生身体的肢体。祂的复活是为叫我们得重生，使我们重生成为活的肢体，为着建造召会；而祂的升天更是为着召会的建造。

主在灵中降临，以成全召会

主的升天是为着召会的建造

首先，祂的升天胜过仇敌，掳掠仇敌，超越仇敌，征服仇敌；这些都是为着召会的建造。其次，祂升天被立为主为基督，得着了至高的地位和尊名，也得着了至高的权柄，乃是向着召会，作万有的头。以弗所一章二十二节说，神‘将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头’。第三，祂这样的高升，赐下圣灵，将信徒浸成一个身体，并将一切出乎圣灵的恩赐浇灌下来，也是为着建造召会。我们需牢记这三点：祂胜过仇敌，是为着召会得建造；祂为主为基督作元首，是向着召会；祂把圣灵浇灌下来，是为将信徒浸成一个身体，祂把各种出乎圣灵的恩赐赐下，是为叫召会得建造。

生命的灵进到我们里面作生命，使我们成为活的肢体；能力的灵降在我们身上作能力，将我们浸成基督的身体

主复活成为赐生命的灵，在我们里面作生命；祂升天再降下是能力的灵，以成全召会。可见，圣灵在我们身上的工作有两面：一面在我们里面作生命，一面在我们外面，就是在我们身上作能力。这一位圣灵就是主耶稣；所以，不要把圣灵和主耶稣看作是不同的两位。我们应当知道，这位圣灵就是主耶稣；祂复活了，就作生命的灵进入我们里面，叫我们得着生命。所以，在祂复活那天晚上，祂来到门徒中间，向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十19～22。）

因此，气是为着生命的。复活那天晚上，主像一口气进到我们里面，作赐生命的灵，叫我们得生命。过了四十天，祂要升天的时候，在路加二十四章四十九节，祂又告诉我们：‘看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’又过了十天，在五旬节那天，在行传一章八节说，这个从高处来的能力，就是指圣灵降临在我们身上，叫我们得着能力。约翰福音里是生命的灵，使徒行传里是能力的灵。祂是生命的灵进到我们里面，叫我们成为活的肢体；祂是能力的灵降到我们身上，把我们浸成一个身体，这乃是为着产生身体，成全身体。

所以，基督身体上的肢体，是在主耶稣复活时产生的；基督的身体，是在五旬节时得成全的。肢体是借生命的灵产生，身体是借能力的灵成全；生命的灵是进到我们里面，能力的灵是降在我们身上。在约翰七章三十七至三十九节，主耶稣说，人若渴了，可以到祂这里来喝；信入祂的人就要从他腹中流出活水的众江河。这是指圣灵说的；所以在约翰七章，主耶稣把圣灵比作可喝的水。圣灵就是活水，可以给我们喝到里面。然而，在路加二十四章四十九节，主耶稣说，‘你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’主耶稣在这里把圣灵比成一件衣服。如同旧约的预表，当申言者以利亚升天的时候，以利沙就拾起以利亚身上掉下来的外衣；以利沙得着以利亚的外衣，就得着能力。（王下二9，13～15。）

约翰七章把圣灵比作可喝的水，路加二十四章把圣灵比作可穿的外衣；可喝的水是为着里面的生命，可穿的外衣是为着外面的行动。若是我们没有穿衣服，就只得关在屋子里，不能到外面行动。然而这衣服不仅为着行动，更是为着执行职权；这如同警察若不穿着制服，就没有指挥权了。又比方，医生一定要穿医生服；护士要穿护士服；作法官的就要穿法官袍，才可以执法。所以我们看见，可喝的水是为着里面的生命，外衣是为着外面的行动，为着执行职权。

在复活的那天晚上，门徒喝了里面作生命的水，但还没有穿上外衣，所以不能行动。因此，主耶稣要门徒等候，等到五旬节，穿上能力的外衣，就是圣灵，那时就可以执行职权了。所以，五旬节那天我们看见圣灵降临，门徒穿上圣灵的能力作外衣，便开始行动、工作。可惜，今天所谓灵恩运动、五旬节运动的人，把圣灵的两方面混淆了，里面、外面的完全弄不清楚。

在约翰二十章，主耶稣复活那天晚上，祂来到门徒中间，向他们吹入一口气，乃是为着生命；行传二章中，五旬节那天降下的圣灵，好像一阵暴风刮过。（1～4。）主复活那天是气，五旬节那天是风；气是为着生命，风是为着能力。如同风一吹帆船，帆船就行动了。复活那天晚上，进到门徒里面的是气；五旬节那天，降临到门徒身上的是风。这是两面的。再者，还有一点很重要的，就是五旬节那天圣灵浇灌下来，称作灵浸，意思是在圣灵里受浸。一章五节说，‘约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。’过不多几日，就是五旬节的时候，圣灵降下，乃是给那些犹太信徒施浸；意即主耶稣这位召会的元首，将犹太信徒浸在圣灵里。

犹太和外邦的灵浸

十一章十五至十七节说到，圣灵降在哥尼流家的人身上，正像当初降在犹太信徒身上一样。彼得就想起主的话说，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。这里清楚告诉我们，在哥尼流家那次圣灵的降下，是灵浸。圣经中只有在五旬节和哥尼流家，那两次圣灵的降下，称作在圣灵里受浸。五旬节那次，是犹太信徒在圣灵里受浸；哥尼流家那次，是将外邦信徒浸在圣灵里。乃是借着这两次，主耶稣－召会的元首，把整个身体浸在圣灵里。

所以，这个灵浸已经完成，是完成的事实；因此，才有林前十二章十三节：‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’并且这里的受浸是用完成式；不是指将来受浸，而是‘已经’受了浸。灵浸如同十字架的救赎一样，是一件已经完成的事实。灵浸已经完成，如同主耶稣已经完成十字架救赎的工作。

借着按手，得有分于已完成的灵浸

如果我们是犹太人，是在五旬节受了浸；如果我们是外邦人，是在哥尼流家受了浸。五旬节和哥尼流家这两次，是召会的元首基督，将召会直接浸在圣灵里，叫这些众肢体成为身体。灵浸已经完成，从此以后，若有什么人要再得着这个能力的圣灵，不必再有圣灵的浸，只要借着按手即可。我们可以举出三个按手的例子。第一，在行传八章十五至十七节，使徒彼得、约翰到撒玛利亚，为信徒按手，他们就受了圣灵。这就是在身体上的灵浸，经过身体上代表的肢体按手。使徒彼得、约翰是代表身体，借着按手，便使新的肢体与身体联合。

第二个例子在九章十七节，亚拿尼亚为在大马色路上得救的大数人扫罗按手；扫罗就经历了灵浸，圣灵就降在他身上。第三个例子，在十九章六节，保罗按手在以弗所的十二个信徒身上，圣灵降临在他们身上，他们就说方言，又说预言。

为什么在这三个例子里，撒玛利亚的信徒、大数的扫罗，以及以弗所的信徒，都要接受按手？为什么五旬节和哥尼流家的人不需要按手？我们要会分别，五旬节和哥尼流家的人，是元首基督直接把他们浸在圣灵里，成了一个身体，也就是元首基督自己完成了这个灵浸。从那时起，再有新的肢体加到这个身体里，只需要和身体发生正确的关系，联于身体，身体上的灵浸，就是身体上能力的灵，便会临到这些新的肢体身上。所以，撒玛利亚的信徒要按手，大数的扫罗要按手，以弗所的信徒也要按手。按手就是有些基督身体上的肢体，作为身体的代表，给新的肢体按手，表征接受、承认他们。这样就使身体上原有的膏油，原有的圣灵，流到新的肢体上。所以按手的原则，就是和身体发生正确的关系。

当我们和身体的关系正当了，就得以享受身体上能力的灵。这个能力的灵在五旬节、在哥尼流家已经降在身体上；后来再得救，新加进来的肢体，要享受这个身体上能力的灵，只要和身体关系正当就够了。然而，不一定每一个新得救的人，都需要经过按手；因为在行传的记载里，五旬节那天有三千人得救，并没有说到为他们按手；后来得救的五千人，也没有说到为他们按手。甚至后来在行传里记载许多人得救，都没有说到按手这件事。

在新约中只有三次记载按手，一次是对撒玛利亚的信徒，一次是大数的扫罗，还有一次是以弗所的十二个信徒。我们若仔细读圣经，会看见这三次的按手是特别的例子。撒玛利亚人说他们是蒙拣选的族类，是以色列人，是雅各的后裔，但真正的以色列人却不承认；因为犹太人看他们是混杂的，就是今天所说的混血。当犹太人被亚述亡国时，亚述人，就是那些外邦人，被遣到撒玛利亚来；这些亚述人，就和住在撒玛利亚的犹太人混血了。因此，他们生出的人是半犹太人半外邦人；他们自己说他们是雅各的子孙，也是以色列人，但犹太人却不承认。

到了新约，这些撒玛利亚人信了主，到底基督的身体承认不承认呢？这时，就需要彼得、约翰这些人为他们按手。这表示即使是这样的混血种，身体也是承认的。这是一层，还有另一层，就是像腓力这样一个传福音的人，并不是使徒，而是个人蒙圣灵引导出去传福音。他所带得救的人，身体承认不承认？那时初期的召会，对这些仅仅是传福音者带得救的人，需要借着使徒的按手，以表示身体的承认、接纳。

再说大数的扫罗，也是一个特别的例子。因为大数的扫罗原是反对召会，逼迫基督徒的。可以说，整个召会历史里，只有这一个人不是听人传福音得救的；没有人真正对他传福音，乃是主耶稣自己对他传福音，使他得救。当保罗正拿着文书，要去杀害基督徒时，在路上遇见了主耶稣，被主亲自带得救了。（徒九1～6，二六12～18。）然而，除了主，谁也不知道他得救了。所以，他是一个特别的例子。扫罗本来是反对召会，杀害基督徒的，忽然间，没有经过人传福音就得救了，因此需要人为他按手，表示接纳。于是主亲自向亚拿尼亚显现，要亚拿尼亚去为扫罗按手，承认他是身体上的一个肢体。（九10～17。）

说到以弗所的信徒，我们读行传十九章上下文便知道，他们听的福音不是完整的福音。他们只听亚波罗所传施浸者约翰的福音，就得救了。虽然他们也能得救，但不太正确，所以使徒保罗，借着为他们按手，替他们补课。我们看见这三个例子，都不是正常的情形，所以需要按手。那些正常得救的例子，很希奇，圣经里没有记载他们经过按手。所以，我们在召会中得救后，不一定要经过按手。

然而，这里有一个原则，我们若要得着能力的圣灵，就是圣灵的浇灌，必须和召会的关系正常。因为能力的灵已经降在召会－身体上，今天只要我们在召会中，与身体的关系正当，在身体上能力的灵自然会像膏油一样，流通到我们身上。

得圣灵浇灌正确的路

可以说几世纪以来，召会在地上没有摸着得浇灌真正的路。有人说得着圣灵浇灌的路，是借着禁食祷告，有人说是借着等候，也有人说是借着对付。这些说法虽然都有点道理，但都不是主要的。我们若光靠禁食祷告、等候、对付，是很难得着圣灵的浇灌的。要得着圣灵的浇灌，得着能力的灵，有一条最简单的路，就是和召会的关系正确。召会已经在圣灵里受浸了，灵浸已经发生在身体上，外面能力的灵已经浇灌在身体上。我们现在只要在身体里，守住身体的地位，与身体关系正常，就能对主说，‘主阿，能力的灵是我的。’我们凭信心这样迫切的求，能力的灵就是我们的了。召会的历史能证明这事。

按照圣经的记载，这个圣灵的浇灌，就是灵浸，是为着身体的，而不是给个人的。五旬节那天不是个人的灵浸，乃是一百二十个人，代表所有犹太信徒得着灵浸。在哥尼流家的，也不是个人的灵浸，乃是哥尼流全家，和他的亲属密友，代表所有外邦信徒得着灵浸。因为灵浸是为着身体的；所以，想要个人得灵浸，是非常困难的事情。

二百多年前，有一班摩尔维亚弟兄们生活在一起，他们原属各宗派，虽然来在一起，却一直有意见。然而，经过新生铎夫弟兄的带领，他们放弃了自己的意见，众人都和谐一致。在这样的景况下，他们擘饼时，圣灵就浇灌下来；他们一同经历了圣灵的浇灌。在召会历史里，有许多这样的见证。总之，要经历圣灵的浇灌，需要我们同心合意，站在身体的立场上过召会生活。

活在身体里，为着建造身体，就会成为有恩赐的人

圣徒们只要在一起过召会生活，彼此和谐，就会有诗篇一百三十三篇的光景：‘弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！这好比那上好的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。’（1～2。）亚伦的头是指基督，亚伦的身体是指召会。当我们活出身体的生活时，我们聚集在一起，便容易有圣灵的浇灌；因为圣灵浇灌是在身体上的。不仅如此，圣灵的恩赐都是从圣灵来的，为要建造召会。以弗所四章说到使徒、申言者、传福音者、牧人和教师等特别有恩赐的人，乃是为着建造基督的身体。（11～12。）所以，若不是为着召会，为着身体，若不活在召会中，不过身体生活，却盼望自己能作一个有恩赐的人，是不正确的。即使真成了一个有恩赐的人，迟早会是一个叫身体为难的人；恩赐越大，为难越厉害。真正有恩赐的人，乃是为着身体；只要活在身体里，活在召会中，这个人定规会成为有恩赐的人。

从前，我们以为使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，这些事奉的人是恩赐，我们这些小肢体不是恩赐。然而，我们仔细读以弗所四章，便会看见每一个肢体，都是元首赐给身体的恩赐。比方，我耳朵发痒时，最方便的方法，就是用小手指去搔痒；这小手指就是赐给身体的恩赐。当耳朵痒得厉害，又找不着搔痒的东西时，食指太大，大拇指更大，根本伸不进耳朵里，幸亏有小手指；所以，这根小手指就是身体上的一个恩赐。不要以为自己不是大使徒、大申言者、大传福音者、大牧人或大教师，仅仅是一个小肢体，就不是恩赐了。因着我们是个小肢体，有小肢体的用处，所以，身体能得着我们这小肢体的某种帮助。这样，我们这个小肢体就是元首给召会的一个恩赐。

在以弗所四章里，每一个有功用的肢体，都是神给身体的恩赐。罗马十二章的恩赐，是每一个肢体的功用，（4～8，）那个功用是元首给这个肢体的恩赐。比方我的眼睛，是给身体的一个恩赐；若是没有眼睛，我就看不见了。元首把这眼睛给我，眼睛就成为我身体的恩赐，是神给我的一个礼物；我有眼睛就能看见。若是眼睛没有功用，没有视力，这个肢体就没有功用了。所以，视力是眼睛的功用，这个功用对眼睛又是恩赐。

以弗所四章的恩赐，是指着肢体对身体说的；罗马十二章的恩赐，是指着功用对肢体说的。若是主设立一个人作申言者，却不给他申言的功用，这个人就无法尽功用，就不是一个恩赐。所以申言者说话的功用，对这人来说乃是一个恩赐；这是罗马十二章。然而，这一个作申言者说话的人，对身体又是一个恩赐；这是以弗所四章。无论是这些肢体或是这些功用，都是出乎圣灵的，都是出乎能力的圣灵。这给我们看见，当我们活在身体里，当我们和身体有正当的关系时，我们就享受了身体上能力的圣灵。我们一享受到这身体上能力的圣灵，功用就显出来；我们的功用一显出来，恩赐就出来，同时就成为身体的恩赐，叫身体得着建造。这些都是主的升天所为我们成全的。

主既升天，胜过了仇敌，作了元首，把能力的灵，就是祂自己浇灌下来，降在身体上，结果就把众肢体浸成一个身体。我们每一个肢体就在这个身体里，享受能力的灵。我们一享受能力的灵，就得着恩赐，有了功用，成为一个有用的肢体，对于身体也就是一个恩赐；结果就叫身体一点一点的被建造起来。这都是主的救赎替我们完成的。

主的救赎的第八个重点－主的再来，迎娶预备整齐的新妇

现在，肢体有了，身体有了，主耶稣就要再来，提接新妇。约翰三章二十九节说，‘娶新妇的，就是新郎。’这新郎就是基督，新妇就是召会。主再来的时候，新郎就要迎娶新妇。启示录十九章七至九节说，‘我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。又赐她得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。’这个时候就是主再来的时候，羔羊婚娶的时候到了。

主再来时是新郎，要来娶这位新妇，就是召会；不仅是召会，并且是预备好了的召会。这里说，‘新妇也自己预备好了。’我们看今天的召会预备好了没有？她像不像新妇？我们读启示录二、三章，就能看见主乃是从堕落的召会中，呼召得胜者；所以十九章里的新妇，不是全体的信徒，乃是得胜者。

二十一章二节说，‘我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。’这里的新妇是指全体的信徒，是在新天新地永世里的。十九章里的新妇乃是在国度里，主再来时所迎娶的，按启示录看，不是全体信徒，只是全体信徒当中的一部分，是得胜者。所以，我们必须过得胜的团体生活。从前我们讲得胜是讲个人得胜，严格说，得胜的生活不是个人的，乃是团体的；这能在启示录十二章得着证实。启示录十二章里有一个妇人，要生一个男孩子，（5，）那个妇人象征神全体的子民，包括新约时代的召会。在妇人里面要生出一个男孩子，那个男孩子就是得胜者，就是召会中少数的得胜者。这些得胜者不是散开的个人，乃是一个团体的男孩子，就是得胜的召会。

我里面有一个沉重的感觉，也是一个沉重的负担，就是主在祂要来之先，必定从祂的众儿女中，呼召出一班得胜者。这是祂再来之前，必定要作成的。这些得胜者不只是丢弃了宗教，也把世界、罪恶丢弃了，甚至将自己也舍弃了，而一起过身体的生活；这就是一个得胜的召会。这样一个得胜的召会，才是一个预备好了的新妇。等到这样得胜的召会，在一地一地都兴起来了，那就是主耶稣要再来的一个兆头。我们只要看见，地上有一个预备整齐的新妇，就知道新郎要来了。然而，看看今天整个基督教的光景，就知道主耶稣还不会回来。

一九三○年代，义大利的首相墨索里尼，在欧洲是一个不得了的人物。当时义大利看似要成为欧洲强国了，所以许多解圣经的预言家说，义大利就是要复兴的罗马帝国，而墨索里尼就是敌基督。甚至最能解经的潘汤，当时也在他所出版的报上刊登了两张照片，一张是墨索里尼，一张是该撒尼罗，并强调二人的相似。虽然潘汤是个很谨慎的人，但他在这点上不够谨慎。那时他说，墨索里尼就是要起来的敌基督，就是尼罗复活了。因此，有许多人说，主耶稣快来了。那时我住在天津，读到这篇消息，便慎重的对神的儿女说，我信主耶稣还不会来。我不是不信主耶稣要再来，乃是祂那时还不会来。因为祂要再来最大的一个兆头，就是要迎娶新妇，但是今天新妇在哪里？我们找不到一个预备好了的新妇，新郎来作什么？若是我们看见一个新娘子妆饰整齐，预备好了，新郎便一定要来。

今天召会在地上如何呢？我们怎么盼望主耶稣再来？祂来是为要迎接祂的新妇，但是祂的新妇需要预备好。我们怎样预备好呢？乃是借着享受祂的救赎，从第一点，就是话成肉体起，一直享受、支取、应用，直到第七点，就是祂在灵中降临在我们身上，以成全召会。我们从主救赎的各点去经历，我们这些原来堕落的人，才能让祂作到一个地步，成为新妇。我们若是肯让祂把我们作到新妇的地步，在马尼拉、在香港、在洛杉矶、在伦敦、在台北，一地一地有这样得胜的召会，新妇就预备好了。那就是一个兆头，告诉我们新郎要来了。祂来的时候，要把我们提接上去。

我们的灵、魂、身体，原是神所造的，后来人堕落了，魂败坏了，身体变质，成了肉体，灵也死了。在主的救赎里，主是先进到我们灵里，叫我们的灵活过来；而后，主就往外开展，到我们心思、意志、情感里，这就是变化。主在我们灵里重生我们，而后开展到我们魂的各部分，使我们的魂被变化；那就是我们的成熟、得胜。等到我们预备好了，主就来把我们提接去。祂来提接我们的时候，就把我们的身体改变形状。

主的救赎是先重生我们的灵，再变化我们的魂，而后改变我们的身体。到那时，我们从里到外，从中心到圆周，都是主自己；我们就与祂完全调和了。我们的灵已经重生，现今祂正在变化我们的魂。等我们的魂变化成熟，就是预备好了，祂就来提接我们，改变我们的身体；那就是我们完全享受祂救赎的时候。祂来提接我们时，就将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。（腓三20～21。）那时，我们不仅在灵里有主的调和，在身体里也有主的调和；从灵经过魂，达到身体，我们里奇外外，从中心到圆周，都有基督与我们调和。那就是我们完全蒙救赎的时候。

一九六五年十二月二十六日讲于菲律宾碧瑶

其他信息记录

说明

第一章  人才是神作工的方法

第二章  在行审判的路上等候神

第三章  仇敌的拦阻与我们的托付

第四章  召会生活需有基督作内容

第五章  神的经纶是要将祂自己作到人里面

第六章  赐生命之灵全备的供应

第七章  以生命的路建造召会

第八章  生命之灵

第九章  模成神儿子的形像

第十章  事奉的路

第十一章  神的心意、撒但的破坏与主的恢复

说明

本段系李常受弟兄于一九六五年九月至十一月，在台湾及东南亚数地尽职期间，所释放的十一篇信息集成；除第十篇有聚会录音外，其余各篇均由魏光禧弟兄与会的笔记编辑而成。

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第一章  人才是神作工的方法

在为主作工的事上，方法、道路虽然有其应有的地位；然而，神作事永远不在乎方法，乃在乎祂所使用的人。不是我们的方法好，神就能作得好；也不是我们的方法灵，神就能作得灵。在神的工作上，人才是方法。乃是神手中那个人是好的，神的工作就能作得好；在神手里的那个人是灵的，神的工作就能作得灵。

没有一个道理在我们身上是灵的，也没有一个方法在我们身上是有用的。任何的道理或方法，似乎在保罗身上都有用，但在我们身上却没有用。因此，不是在乎那个道理，或是那个方法，乃是在乎你这一个人如何。我们是那一种的人，就作出那一种的工作。

盼望同工们牢记这一个原则：神作事永远不在乎方法，乃在乎祂所使用的人。在圣经里，神在祂仆人身上一直注意的，就是祂这仆人到底如何。所以我们很少看见，神对付工作的方法是对或错，是好或坏；祂都是对付作工的人。事奉神的人，才是神所要对付的，才是神所要作的。可以说，我们这个人，就是神作工的方法。

因此，同工们在各地服事配搭，必须注意三件事。首先，必须在工作上对主有主观的经历。基督在我们身上，不应该只是道理、说法，祂必须成为我们平日主观的经历；这样，我们才能将基督供应到圣徒里面。无论我们所讲的道有多好，如果没有实际的经历，就还只是一个说法、理论。我们必须有经历和实际。其次，同工们需要有祷告的灵。对主有主观的经历、以及要有祷告的灵，这两件事对你们而言，虽是老题目，可惜许多弟兄姊妹在生命上长进少，缺少祷告的灵。我们必须在祷告的灵里，接触是灵的主，才能主观的经历基督，好将祂服事给人，带进真实的召会生活。

第三，同工们在各地要负责供应生命并产生出人才。全时间服事者或同工，不一定都会是长老。按原则说，一个全时间事奉的同工，最好不要负地方上的责任，应该让地方上的弟兄姊妹有机会起来服事。不过，若是实际上，当地需要同工加进长老职分来加强、帮助召会时，同工们应该了解，你们是去帮忙，不是去代替。在帮忙期间，应该尽力成全并带出人来，让他们把这个责任接过去。为此，同工们在各地要负责将生命供应给人，而不该像皇帝一样坐在高位上，指使、命令人作任何事。作皇帝并不会供应人，把饭菜送给人才能供应人。

我们应该随时随地将生命供应给人，配搭的长老们要我讲道，我就在讲道中供应人生命；既使没有机会让我讲道，我也能借着实际的出去看望圣徒，或在聚会中祷告等，将生命供应给人。重要的不是方法，乃是我们这个人如何；我们对基督的经历有多少，就能供应基督有多少。因此，要注重我们所是的，过于我们所作的。就如谦卑这件事，并非是作出来的，讲话大声、小声不一定就是骄傲或谦卑的表现。

建造召会，正如同盖房子一样，是不能空口说白话的.，如果连一块石头、或是一块木头也没有，要怎么盖法？因此，我们需要出去传福音、请客、并邀请人来聚会，好带人得救。若是今天我们带五千人得救，其中最少能有五百位，是将来能出去在各地建造召会作主见证的。必须先有量，才能有质。我曾对一位弟兄说，要出去到大街小巷、或是岔路口作工讲道、传福音得人，不要在背后说别人作的工作都是鸡毛蒜皮的事。严格说，要实行召会生活，是需要一些所谓“鸡毛蒜皮”的事，好让人能借着我们外面的配搭事奉，得着主自己。正如西瓜需要西瓜皮一样，虽然皮不能吃，但它保护并托住里头的果肉，让人得以享受到它的香甜。

早期召会生活的小影.，伯大尼之家，是由马大、马利亚、和拉撒路组成的。在召会中，需要有人像马大，为着主的事各方忙乱；(路十40;)也需要有人像马利亚，因着爱主，坐在主脚前听祂的话；(39;)更需要有人像拉撒路一样，为主作复活的见证人。一面，他们分别代表圣徒在召会中三种不同的功用；另一面，在召会生活中，我们每一个人都需要有这三方面的表显。惟有这样的召会，才能彰显基督的丰富。若是布置会所的场地、邀请人来听福音等许多繁杂的事物，都由长老安排、预备好，弟兄姊妹只要来听既可；这样，如何能建造召会作基督的彰显？

召会中，某些骄傲的人说，他们最属灵，也看见了异象；然而，其实并不然。我奉劝他们不要踏在别人的肩头上说风凉话。他们在属灵上可说是后起之辈，竟因着现今有一点点的恩赐和属灵的看见，就推翻曾经在前头服事过他们的人。就着肉身来说，作儿女的之所以能生存在这世上，都是由父亲生的。说这些话的人，应该追溯他们属灵的父亲是谁？他们从主所见的异象是从何而来的？

已过，在中国大陆有许多人背叛并攻击倪弟兄。其中最厉害的一次是在一九四二年，因着倪弟兄作生意的事，大部分的弟兄姊妹，包括同工和长老在内，都背叛并攻击他。这迫使他不能尽职有六年之久。事后，有些人悔改并见证说，当他们说话反对倪弟兄时，里头是发死的。从创世记九章挪亚的事例中，我们看见圣经里有一个基本的原则，就是儿女若对父亲一有了消极的话，就要受亏损，遭受咒诅，不蒙祝福。(22〜25。)

姑且不论我们属灵的父亲是对或错，有一件事是我们不能否认的，就是我们乃是从属灵父亲得着供应和造就。既使我们在属灵上有所得着，也是因为我们是站在前人的肩头上，从他们承继而得来的。这应该叫我们谦卑下来，好站在蒙福的地位上。

现今我们的需要，不在于追求属灵，追求基督的丰满，看见异象和启示，或成为属灵大汉等等。我们需要的乃是在配搭的原则里，出去传福音，到大街小巷去勉强人来信主，以预备建造召会的材料。这些看来似乎微不足道，然而若没有这些“鸡毛蒜皮”的事，我们就无法有真实生命的长进。

关于看见异象，不是只有某些特定的人才看得见，而其他人无法看见。在主的恢复中，主所给我们基督与召会的异象，实在是确定的，并且也有实际的实行与配搭事奉。若是我们个个都在这异象中传福音，带人得救；这样所得着的人，不只在“质”上是好的，在“量”上也会多起来。

今天，世界各地实在缺少同工，既使主加给我们一百位同工，也不够应付全地的需要。即是如此，我们应当体认我们是任重而道远；必须对基督与召会的异象，有清楚的认识和看见，才能在各地建造召会作基督的身体。

已过在南洋某些地方，因着某些领头的人或是同工有野心，就把召会引入各种的错谬中，以致召会被消耗并受了极大的亏损。所以，同工们应当有真实生命的经历，在召会中负责供应生命。我说这些话，也举这些例子，好像在责駡人，其实不然。盼望这些例子能成为你们的警惕和监戒。

比如，人今天能读到大学程度，必须先有小学、初中和高中作基础。在属灵的事上，也有多面的讲究，不能只注重一两件事，必须面面顾到。以我们的服装为例，有榇衫、衣服、鞋子等多面的讲究；在家庭里有许多方面是要注意的，在神的家中更是如此事实上，若是属灵而不能带进召会真实的建造，这个属灵在神看来就没有多少价值。然而，这并不是说不要属灵，乃是说属灵必须在召会的建造中经得起试验；这样的属灵才是真实的，并且有助于召会的建造。

一九六五年九月二十二日讲于台北

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第二章  在行审判的路上等候神

读经：以赛亚书二十六章八至十节。

本篇信息我们要来看“在行审判的路上等候神”这个题目。这是一句很特别的话，出自以赛亚二十六章八节，乃是堕落的以色列人受神惩治而回转时，向神的一个祷告：“耶和华阿，我们在你行审判的路上等候你。”他们等候耶和华，盼望在祂行审判的路上遇见祂。主不仅是赐恩的主，也是审判的主。我们要在恩典上认识祂，也要在审判上认识祂。

圣经中有一个极大的原则，就是神是先施恩，后审判。神在宇宙中最终所作的，就是祂公义的审判。圣经最末了一卷书启示录，是一卷论到审判的书，而这一个审判乃是根据神的施恩。使徒约翰在写启示录之前，写了约翰福音。在这卷书里，主耶稣乃是那是神的话，成了肉体，住在我们中间，丰丰满满的有恩典。(一14。)在启示录里，主耶稣也是神的话；(十九13;)然而不是神的话来施恩，却是神的话来施行审判。(11。)

在约翰福音里，主耶稣是施恩的主；在启示录里，主成了审判的主。在福音书里，约翰在救主耶稣面前一点没有畏惧和害怕，甚至他和主亲密到一个地步，能侧身挨近主的怀里；(约十三23;)然而在启示录一章，约翰看见金灯台中间人子的异象时，主的眼目如同火焰，从祂口中出来一把两刃的利剑。(14，16。)那曾侧身挨近主怀里的约翰，一看见主，就仆倒在祂脚前，像死了一样。(17。)因此，我们可以看见在福音书里，乃是施恩的空气；在启示录里，乃是审判的空气。在整个宇宙中，神大部分的作为乃是施恩、施恩、再施恩。任何人都知道，今天乃是恩典的时代，但是到末了，神就要施行审判，神要在这一条行审判的路上，叫人遇见祂。

今天虽然还是恩典的时代，审判的时代还未来到，但在圣经里有多处明确说到审判。既使在现今这恩典的时代里，神仍执行祂的审判；有最终大的审判，还有过程中小的审判。当我们读哥林多前书时，会感觉到其中大部分的话是与审判有关。在第五章，当保罗对付召会中有人收了他继母的恶事时，他说，“召会里的人岂不是你们审判的么？…要把那恶人从你们中间挪开。”(12下〜13。)之后在十一章，他说到圣徒有分于主的晚餐时，说，“人应当察验自己，然后吃这饼，喝这杯。因为那吃喝的，若不分辨那身体，就是给自己吃喝审判了。…但我们若分辨自己，„就不至于受审判。”(28〜29，31。)所以圣徒们，千万不要以为今天是恩典时代，一点也没有审判。既使是使徒彼得在书信中，也警惕我们：“审判要从神的家起首，”(彼前四17，)并且这种管教的审判，不是一次、两次就完成的，乃是一直不断的，直到主来。我们应当敬畏神，认识祂不仅是赐恩的主，也是审判的主。

让我们再来看以赛亚二十六章八节：“耶和华阿，我们在你行审判的路上等候你。我们魂里所羡慕的是你的名。”在此，以色列人并不因为神施行审判，就认为祂的名不可爱；也不因为他们在祂行审判的路上等候遇见祂，就不觉得祂甘美。相反的，他们向神说，“我们魂里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名◦夜间我的魂羡慕你；清晨我里面的灵寻求你；因为你在地上行审判的时候，世上的居民就学习公义。”(8下〜9。)他们觉得主是甜美的，不仅羡慕主施恩，也羡慕主施行审判；因为当主在地上施行审判的时候，世上的居民就学习公义。学习公义就是学习像神。神的审判总是教导我们学习义的功课，使我们得以像祂。十节说，“恶人虽得恩惠，仍不学习公义；在正直的地上，他必行事不义，也不注意耶和华的威严。”有时神以恩惠待我们，我们却不学义的功课，祂就必须以严厉对待我们，惩治我们，好使我们能从祂学习公义，并注意祂的威严。

八至十节这一段论到审判的经文，是非常有意思的。大部分研读圣经的人都认为，以赛亚书也可称作旧约的福音书，因为这一卷书论到主耶稣如何成为肉体，由童女所生，祂的名虽然称为全能的神、永远的父，但祂却是一婴孩为我们而生，也是一子赐给我们。(九6。)以赛亚五十三章，是圣经里讲到主的生平、以及祂救赎的工作，最完美的一章。除了这章以外，这卷书里还有许多处讲到甜美恩惠的话；然而希奇的是，在这一卷甜美、恩惠的申言者书里，却有“耶和华阿，我们在你行审判的路上等候你”这样的话。这是别卷书里所没有的。

一个事奉主的人，要学习认识神的恩惠，也要学习认识神的审判。神是施恩的神，但神不是马虎的神。我们应当学习接受神的审判，好叫我们身上的渣滓和污秽被除去，得以学习公义。

一九六五年九月二十四日讲于台北本篇内容曾刊于一九六六年一月“话语职事”第一百七十五期，

今参照魏弟兄笔记稍作润饰，另刊于此

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第三章  仇敌的拦阻与我们的托付

今天拦阻召会建造的仇敌，有四个。第一，是流于基督教外在的形式与规条；第二，是落入弟兄会的道理和理论之争；第三，是热中于灵恩运动的追求恩赐；第四，是只注重个人的属灵追求。

神的心意不是要拯救我们来遵守一个宗教的仪式与规条，也不是只要我们追求道理的认识与恩赐，或是个人属灵的追求而已。神所托付于我们的，乃是要接受基督一切的丰富，承受历世历代所有属灵的遗产，为着神的儿子建立一个奥秘的身体，就是召会。我们需要站在地方召会合一的立场上，在一地一地建造神的家，成为一个生命的体系，一同配搭，活出基督身体合一的见证。

一九六五年九月二十七日讲于台北

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第四章  召会生活需有基督作内容

读经：马太福音一章二十一至二十三节，十三章四十四至四十六节，十六章十三至十八节，约翰福音十二章二十四节，十七章二十一节，哥林多前书十章十七节。

马太福音所启示的召会

马太十三章四十四节说，“诸天的国好像宝贝藏在田地里。”这里的宝贝等于国度的掌权，而田地是指世界好的一面，表征神所创造而要得着的世界，也就是神为着祂的国所创造的地。宝贝藏在田地里，表征在神所创造而要得着的世界里，藏着神掌权的故事，就是藏着国度。

四十五至四十六节说到关于国度的另一个比喻：“诸天的国又好像一个商人，寻找好珠子，寻到一颗珍贵的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这珠子。”这里的珠子是出于海，而海乃是象征撒但所败坏的世界。宝贝藏在田地里，珠子长于海水中；当蚌被砂粒所伤时，蚌就分泌生命的汁液包裹砂粒，使砂粒成为宝贵的珍珠。这宝贵的珍珠就是召会。我们就像那颗砂粒，伤了基督，但基督用祂丰富生命的供应，使我们变为美丽的珍珠。从主所说的比喻里，我们可以看见，宝贝是指神所要得着之世界里的国度，而珍珠是指作国度命脉的召会。有召会才有国度；国度是完全寄托在召会身上。所以到了十六章就说，召会是建造在磐石上；(18;)接着又说，诸天之国的钥匙交给了彼得。(19。)这意思是，没有召会就没有国度；没有一班像珍珠的人，如彼得，就没有办法得着像宝贝的国度。

在十六至十七节，彼得从父得着了对基督的启示。在十八节，主耶稣就对彼得说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。”“我还告诉你”这话指明，虽然父将基督启示出来，但是只有对基督的认识是不够的，还需要主将召会启示给彼得。基督与召会才是完整的启示。有些人只要基督，不要召会，他们说，“只要基督，不要别的；基督乃是一切。”这样的话就好比把一个人的头割下来，说，不要身体，只要头。要知道头是基督，身体也是基督，二者是不可分的。基督成为肉体，人称祂为以马内利，也就是神与我们同在。祂为我们受死，作我们的救主来拯救我们，是要得着我们作珍珠；换句话说，祂为我们受伤、受死，不仅要成功救赎，更要产生珍珠，也就是召会。祂所要得着的乃是召会。

在十三节主问门徒说，“人说人子是谁？”在人看，主耶稣的外表与一般人一样。以赛亚五十三章说，“祂无佳形威仪叫我们观看祂，也无美貌使我们羡慕祂。”(2下。)对人来说基督是个奥秘，人无法领会祂究竟是谁。有人说祂是施浸者约翰，有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位；(太十六14，)人最多只能领会基督是申言者中最大的一位，若没有属天的启示，没有人能认识祂。后来主问门徒说，“你们说我是谁？”(15。)彼得因着得着启示，就回答说，“你是基督，是活神的儿子。”(16。)接着主就告诉彼得说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”(18。)彼得意既石头，而召会乃是建造在磐石上。这里的磐石，不仅指基督，也指彼得从父所领受关于基督的启示。建造起来的召会，是阴间不能胜过的；所以，要打败撒但，不仅需要有基督的启示，更需要有召会。

马太一章启示，基督是由圣灵成孕，生在马利亚的腹中，被神起名为耶稣；因为祂要亲自将祂的百姓从他们的罪里救出来。(20〜21。)十三章说到商人寻到一颗珍贵的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这珠子；(45〜46;)这珍贵的珠子是指召会说的。十六章就给我们看见基督与召会的启示，并召会的建造。这表明我们不仅要有基督，也要有召会；当我们得着对基督的启示时，就要带进对召会的建造。

召会在地方上的出现是以城市为界限

十六章启示召会宇宙的建造，十八章给我们看见召会地方的实行。十五至十八节说，“再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”这是论到弟兄间彼此得罪的事，被得罪的人首先只在当事人之间指出对方的过错，以挽回对方。若是不行，就借由两三个见证人，去挽回他。再不行，就需要告诉召会，借着召会使用权柄来捆绑和释放。

二十节说，“因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”有些人以为，有两三个人被聚集到主的名里，他们中间有主的同在，这两三个人就是召会。从上下文我们看见，二十节的“两三个人”就是十六节的“两三个见证人”。十六至十七节说，借着两三个见证人去挽回弟兄，若是不行，还要去“告诉召会”；这指明那两三个见证人并非召会，所以二十节的两三个人也不是召会。他们不是召会，他们乃是召会的一部分；他们属于召会，但他们不就是召会。我们不能说有些人被聚集到主的名里，他们中间有主同在，他们就是召会。召会在地方上的实行，乃是以城市为界限.，一地的召会乃是包括了那地所有神的儿女。

主的心意乃是要得着建造的召会

约翰十二章二十四节说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”为着召会的实行，主需要得着许多的子粒，有祂自己活在这些子粒里面。然后这些子粒，要经历破碎与磨辗，被作成一个饼，就是基督的一个身体。原来基督是那独一的麦粒，借着落在地里死了，结出我们这许多的子粒。约翰福音并没有题到基督的升天，那么基督死而复活后，往何处去了？从福音书我们看见，祂乃是在信徒里面。在祂复活的那个晚上，祂来到门徒当中，向他们吹了一口气，那就是祂将自己吹进门徒里面。(约二十22。)主复活后四十天之久，常常是忽隐忽现。当两个门徒走在往以马忤斯的路上时，主显现与他们，并和他们同行；当他们认出是主时，主又隐藏不见了。(路二四13〜31。)当门徒关着门在屋里聚集的时候，主带着复活的身体一再向他们显现。(约二十19〜23，26〜29。)甚至当门徒在海边打鱼的时候，主也在那里。

约翰二十一章一节说，“耶稣在提比哩亚海边，又向门徒显现。”本节不是说主的来，乃是说主的显现，这意思是主一直与门徒同在。不论门徒是否感觉主的同在，主始终与他们在一起。所以，约翰福音并不是到二十一章就结束了，约翰福音没有结束，因为主乃是在祂的信徒里面。那独一的麦粒不仅产生许多子粒，也在所有子粒之内。在十五章五节主说，“我是葡萄树，你们是枝子。”枝子在自己里面乃是彼此分开的，有这枝与那枝的分别；但在基督里，全部的枝子就是葡萄树，并不分开。只有一棵葡萄树，所有的枝子合起来就是这一棵葡萄树。

在十七章二十二节，主向父祷告说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。”荣耀乃是一的彰显；成为一，就是成为一个召会。主是那独一的麦粒，借着死与复活，结出许多子粒来。这许多子粒，如何成为一呢？乃是借着破碎；必须所有的子粒被破碎，然后磨成粉，用油调和成为一团，经过烘烤，就成为一个饼。林前十章十七节说，“因着只有一个饼，我们虽多，还是一个身体。”主的心意并非只是要得着许多的子粒而已，主所要得着的乃是一个饼，一个身体。

我在美国，曾有一次说到麦粒必须被破碎、磨成粉，调和一起，经过烘烤，才能成为一个饼。那次，大家听了都觉得害怕，害怕被破碎、被磨成粉。有人就说，“我们美国人不能受苦，我们吃不消。”在一般人的观念里，都觉得信主有祝福，信主之后要上天堂，那里知道信了主之后，要被破碎，要被磨成粉。主并不是以一粒麦粒作为展示，祂作为那独一的麦粒，乃是落在地里死了，为要结出许多子粒；不仅如此，祂还要这些子粒调和成为一个饼。林前十章十七节的饼，就是利未记二章的饼，是作为素祭，叫神喜悦，使神得满足的。所以，我们怎能说不要召会，不要建造，只要基督？若是这样，子粒如何能成为饼？如何能叫神得满足？

这几年来，我们说到基督与召会；从一九五九至一九六一年，我们着重的讲召会的建造。故此，撒但不甘心，兴起了许多攻击。一九六〇年我们结束约翰福音的信息时，我说，“你们拆毁这殿，主三日内要将它建立起来。”一九六一年五月间，由马尼拉来了一封信说，“李弟兄作的工作是外表的工作、外壳的工作，不久就会了了。李弟兄乃是建造巴别塔，造尼布甲尼撒王的像，我们是拆除大队，要来拆毁这些。”然而，已过这些日子，我们有五千二百位弟兄姊妹聚集在这里，这乃是神的荣耀。虽有破坏与攻击，但是撒但拆毁不了神的建造。

从整本新约，我们可以看见，主的心意乃是要得着召会。在福音书里，主耶稣是以马内利，是神与我们同在，(太一23，)来作我们的救主。到了使徒行传，不仅有得救的信徒，更有召会的产生，就是许多子粒成为一个饼。使徒行传之后有书信，可以说，所有的书信都是召会的说明。第一封书信是罗马书。罗马书第一段给我们看见，我们乃是罪人；(一18〜三20;)第二段说到被定罪的人，在基督里得称为义；(三21〜五11，)六至八章说到得救的人，乃是被摆到基督与圣灵里，从亚当里被迁到基督里，而与基督联合。八章后半更说到这些人被模成神长子的形像，不只生命改变了，连形像也改变了。九至十一章是一段插进来的话，论到神的拣选。末了十二至十六章，给我们看见基督身体生活的出现，说到我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，而在地上的各地方，过基督身体的生活。这是基督徒正常的生活，也就是在基督身体里配搭的生活。

召会生活必须有基督为内容

召会的生活，身体的生活，并不重在神奇的恩赐，诸如说方言、医病、赶鬼等，而必须有基督为内容。哥林多前后书给我们看见，仅仅有恩赐是不够的，还必须经过十字架的作工，让基督构成在我们里面。林前三章十二节说，不可用木、草、禾稭，而要用金、银、宝石建造。民数记二十二章说到巴兰的驴子说方言，(28〜30，)但驴子仍是驴子；撒上十九章说到神的灵临到扫罗身上，(23〜24，)但扫罗仍旧是扫罗。虽然有神奇的恩赐，如巴兰的驴子说方言，但并不改变驴子本身；神的灵临到扫罗身上，亦不改扫罗这个人。一九六三年四月间，在圣地牙哥有一班五旬节派的人来见我。我告诉他们，他们在聚会时所说的方言、所唱的灵歌等，都是人工作出来的。我劝他们不要搞这一套，乃要好好传扬福音的真理，花工夫认识、并经历基督；因为仅仅这些我们就作不完了，那里还有工夫再去搞方言等类的事。

在哥林多前书，保罗并不鼓励说方言；保罗说，他不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。(二2。)他说，犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督。(一22〜23。)在哥林多后书，他完全没有题到神奇的恩赐，反而说到被变化成为与主同样的形像。(三18。)在十二章，保罗说他曾经为他身上的剌，三次求主使剌离开他。然而，主没有答应保罗的祷告，反而要他经历主的恩典和能力。(8〜9。)然后在加拉太书；保罗要加拉太信徒从律法的打岔中，回到福音的恩典里，经历基督启示在他们里面，活在他们里面，至终成形在他们里面。(一16，二20，四19。)这些都说出我们要过召会生活，需要有基督作内容。

一九六五年九月二十七日讲于台北

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第五章  神的经纶是要将祂自己作到人里面

本篇信息，我们要来看什么是神的经纶，以及神经纶的目标。在提前一章三至四节，保罗说到他曾劝提摩太，要“嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事，…这等事…对于神在信仰里的经纶并无助益”。三节所说不同的事，就是不同的道理，不一定是异教或异端的教训。按照上下文，三节所说教导不同的事，就是教导与神的经纶不一样的事。我们所传讲、所教导的，必须是神的经纶。我们不该在神的经纶以外，强调任何别的事。强调神经纶以外的事，就是教导不同的事；这些事只会引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无助益。五节给我们看见，使徒嘱咐的目的乃是爱。六节接着说，有些人失去目标，偏离这些，转向虚空的谈论。

敬虔的奥秘

三章十六节说，“大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体。”敬虔的奥秘，就是神显现于肉体；“敬虔”的意思是像神，也就是在生活、言语、行动、为人上，彰显神的形像。人能彰显神的形像，乃是一件奥秘的事，如同基督在地上生活时所彰显的。当主耶稣生活在地上时，人常问祂是什么人？他们里面有一种感觉，觉得那人耶稣明明是一个人，与他们一样，有血、有骨、有肉，为何彰显出来的是如此不同？对人来说，这是一件奥秘的事。敬虔不是宗教化，不是从前傲慢，今则谦卑；从前暴躁，今则温和。敬虔乃是人彰显神的形像，因着神进到我这个骄傲的人里面，我成了温顺、谦恭的人；是因着神进到我里面，并且是神从我身上显大。不在于暴躁，也不是温和；不论我从前是善或恶，神都要进到我里面，并从我身上彰显出来。

四章七节说，“并要操练自己以至于敬虔。”敬虔就是像神，我们必须操练敬虔。不过，这样的操练，不是训练得胜，也不是训练作好、温顺、谦恭等，乃是训练像神，使神能从我们身上彰显出来。关于这件事，不只东方人在观念上有错，西方人也是一样。在美国有许多宗教的基督徒，他们训练自己作好、善良、温柔。我曾经到五十多个城市访问，被许多人接待过，他们对我都非常的好，好到一个地步，我相当不好受；因为在其中我尝不到神，摸不着神。他们不仅大人好，连小孩也好；然而他们越好，我越无法摸着神。

有人问，要如何操练敬虔，如何训练像神？提摩太后书特别强调二灵：我们人的灵，与内住的圣灵。一章七节说，“因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”这里的灵不是指圣灵，乃是指我们人重生的灵。十四节说，“你要借着那住在我们里面的圣灵，保守那美好的托付。”圣灵是住在我们灵里，因此我们要借着圣灵，保守那美好的托付，就需要运用我们的灵。在这里有我们重生的灵，也有内住我们里面的圣灵。四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”主的同在是在我们灵里。我们必须运用我们的灵，以享受这位基督的丰富；这样，我们就可以活祂作我们的敬虔。林后三章十七节说，“主就是那灵。”林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这些经节都给我们看见，那灵与我们的灵成为一灵。

神将祂自己作到人里面

神在宇宙中有祂的经纶，若我们所教导的与神的经纶不相干，就会产生争辩，这对于神的经纶并没有帮助。什么是神的经纶？就是神要将祂自己作到人里面，来作人的生命、食物、活水、阳光、并一切的供应。人乃是神的器皿，用来盛装神，并彰显神。神将祂自己作到作为器皿的人里面，好比将水装到一个杯子里；只不过水装到杯子里很简单，神装到人里面却不简单。神经纶的目标，是要将祂自己作到我们里面；所以，作基督徒并不是为了上天堂，也不是要守宗教的仪文，更不是为要成为道德家，作好人。作基督徒乃是与神合作，让神将祂自己作到我们里面，好达到神经纶的目标。

比方，我们在初信的人身上看见一些改变，那是他们经历神的救恩所产生的结果；他们原来是背着神的，现在悔改转向神了，结果神就进到他们里面，他们就有了变化。这并不是人的立志改良，乃是人一信主，主一进到人里面，就使人发生属灵的变化。例如，有些人信主前很悲观，信主后变得乐观；那不是人凭自己的努力去改变自己，乃是主进到人里面所带来的变化。只要神加到我们里面，我们就有属灵的变化。

父在子里成为那灵，进入人的灵里

然而，神要进到我们里面并不简单；如同我们喝果汁，乃是水果经过了种种的步骤，才进到我们的胃里，这并不简单。要知道，神只有一位，却有父、子、灵三个不同的身位；这是神为着祂的经纶，要将祂自己作到人里面。对于神是一位，却有三个身位的讲究，历来在神学上有许多的争论。对于这事，我们可用电作为比喻。电有电源、电流、电的本身；电的应用则有许多方面，包括声、色、热、力等。然而要应用电，必须有电源、电流、以及电的本身，三者缺二十可。缺少任何一个，我们就享受不到电的供应，也就无法应用电。这样说来，这三者是三个，还是一个？就着电的本质来说，电源、电流、电的本身，三者乃是一；但就着电的应用而言，三者乃是三。实际是一，应用有三。没有电源，电何来之有？没有电流，电实际上也没有意义；所以，电源、电流、电的本身，三者是一，又是三。

又比方，我们想要吃西瓜，但我们如何将一个大西瓜吃到胃里？首先，我们必须将西瓜切片。西瓜片进到我们胃里之后，就成了西瓜汁。我们先有整个西瓜，然后是西瓜片，再就是西瓜汁。若不是这样，西瓜就不能作到我们里面，因为西瓜比我们的口和胃都大。西瓜切成为一片一片，就可以放入口中，很容易接受进来。然而，我们一接受西瓜片进来，经过咀嚼就不再是西瓜片，而是西瓜汁了。事实上，西瓜、西瓜片和西瓜汁，三者是一样的东西。西瓜汁就是西瓜；若说西瓜汁不是西瓜，那是很愚昧的。西瓜切过以后，就不仅是西瓜，它成了西瓜片，被吃进我们里面，就成了西瓜汁。

从某一面的意义说，如今神不仅是父，也是子，祂甚至是那灵。歌罗西二章九节说，“神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”父神乃是源头，凡父的所是和所有，都具体化于子，而子又实化为那灵，正如林前十五章四十五节所说的，“末后的亚当成了赐生命的灵。”

父的所是和所有都在子里，子又成为那灵，那灵进入人的灵里，人就与主联合成为一灵，这就是神经纶的目标。神一进到人里面，就是父、子、灵进到人里面，并且是带着人的成分、人生的成分、以及钉死、复活、升天、宝座、荣耀、权柄、和国度等成分。这个包罗万有的灵一在我们里面，就能杀死己、肉体。只要我们让这灵在我们里面运行，也就是打开我们里面电的开关，神就能将这一切的成分，作到我们里面。这就是神经纶的目标。

一九六五年九月二十七日讲于台北

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第六章  赐生命之灵全备的供应

读经：哥林多前书十五章四十五节，腓立比书一章十九节。

末后的亚当成了赐生命的灵

林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当乃是指着那人耶稣说的；祂成了赐生命的灵。林后三章六节说，“因为那字句杀死人，那灵却叫人活。”十七节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。”主就是那灵，也就是六节所说那叫人活的灵。再者，主的灵在那里，那里就有自由，说出主的灵乃是释放人的灵，叫人脱离字句的律法而有自由。

十八节接着说，“但我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我们好像镜子返照主的荣光，就变化成为祂的形像，是从主灵变化成的。“主灵”一辞含示主基督就是那灵，那灵就是主基督。那灵不仅释放人，更使人变化成为主荣耀的形像。

罗马八章九至十节说，“神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”在这两节里，有三个交互使用的同义辞：“神的灵”、“基督的灵”和“基督”。这指明“神的灵”就是“基督的灵”，“基督的灵”就是“基督”自己。

行传十六章六至七节说，“圣灵即然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和.加拉太地区。到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。”在这两节里，圣灵与耶稣的灵交互使用，启示耶稣的灵就是圣灵。

腓立比一章十九节说，“这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”耶稣基督之灵全备的供应，在希腊文里，所着重的乃是“供应”。这供应是全备、包罗一切的供应；如船长在海上供给水手一切所需用的，食、衣、住和日用品等。所以，耶稣基督之灵的供应是丰富、全备、又无微不至的。

神如何将祂自己经营到我们里面？神为着将祂自己分赐到我们里面，祂就必须是三一的神；父为源头，子为流出，灵为流入。基督借着成为肉体，穿上人，而有人的成分；祂不仅仅是神，更是神而人者、人而神者，借着成为肉体，将人的成分加到祂里面。之后，基督又在地上过了三十三年半的为人生活，经历人生的苦楚，尝尽人生一切的味道。这就像布染了颜色，所有染料的成分都在布上面。因着神经历过人生的苦楚，尝尽人生一切的味道，并且像我们一样受过试诱，所以祂能体谅我们的软弱，能在凡事上同情我们。(来四15。)你苦么？你软弱么？祂能进到你的感觉里，同情并体恤你。

主耶稣不仅经人生，祂也经过死，为我们钉在十字架上受死。然而，死不能拘禁祂，祂甚至冲破死，胜过死。所以，在基督里有死的成分与功效。亚当的死和我们众人的死，乃是可怕的死；而基督的死是救赎的死，是了结一切消极事物的死。凡属撒但、肉体、世界、罪等，借着基督的死一概都消杀了。所以，基督的死不是可怕的死，而是满了馨香的死。基督的死是包罗万有的死，祂在十字架上的死，如同一把大扫帚，将宇宙中一切消极的事物一扫而光。这些功效都包括在基督里。

基督不仅经过死，祂还进入复活。复活包括释放，死了的人是受死的捆绑，但是在复活里就得着了释放。在复活之后，基督升上高天，远超过一切执政的、掌权的，并坐在高处至尊至大者的右边。(弗一21,来一3。)不仅如此，祂还得着了荣耀、权柄与国度。这一切都包括在基督里。所以，在这包罗万有的基督里，不仅有父、子、灵，还加上了人的成分，以及人生、死、复活、升天的超越、宝座、荣耀、权柄、国度等一切的成分。

我在一九二五年得救，至今已经四十年，一直专注在主如何与我们发生关系，我们要如何认识、享受、并经历祂。这一切的关键，乃在于末后的亚当成了赐生命的灵主必须成为赐生命的灵，这个灵不仅仅是神的灵，也是耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵。主若没有经过成为肉体、为人生活、钉死、复活，圣灵就只是神的灵，而非基督的灵。主经过成为肉体、为人生活、钉死、复活，成了赐生命的灵。神、人、钉死、复活、升天、宝座、荣耀、权柄、国度，这一切的成分都包括在这灵里。这好比一杯清水加入了许多不同的成分。清水经过一个阶段，把奶加进去；又经过几个阶段，分别加进蜂蜜和茶，最终成了包罗一切的饮料。这时，再将水倒出来，每一滴水里都包含所加进去的一切成分。

当我们信主时，那灵就进到我们里面，重生我们。这进到我们里面的那灵，有基督所经过一切的成分。那灵就是三一神，也就是基督。林后三章十七节说，主就是那灵；基督与灵并非分开的两位。林前十五章四十五节说，末后的亚当成了赐生命的灵；基督这末后的亚当经历了种种过程，而成为赐生命的灵。基督若不经历以上的过程，就没有路进到我们里面；借着成为那灵，祂就能进到我们里面。

赐生命之灵四面的供备

我们一接受祂，祂乃是赐生命的灵，胜过死的灵，释放并变化我们的灵，祂也是供应的灵。这灵就是基督自己，在我们里面作四件大事。首先，祂作为赐生命之灵，天天时刻给我们生命的供应；我们无论何时呼喊主，都能得着祂生命的供应。一个人虽然呼天唤地，仍没有办法得救，但只要一呼喊：“主阿，哦，主阿，”心里便觉甘甜；这就是赐生命之灵生命的供应。

其次，这灵乃是释放人的灵。我们每个人都有各自的苦楚，既便是刚结婚的新人，他们的蜜月一下就变成醋月。不过一有了耶稣，就什么都好了；祂能释放我们，从我们的苦楚、难处中，将我们释放。

第三，祂是变化人的灵。变化并不是外面的改良，乃是里面起新陈代谢的改变◦好比一只难看的毛毛虫，变为一只美丽的蝴蝶，不仅仅是外面样子改了，更是里面生命蜕变的结果。所以，对于脾气不好的人，不要试着改良他；他所需要的，乃是更多呼吸主，自然就会起新陈代谢的变化。

最终，祂乃是供应的灵。你缺乏什么，祂就供应你什么；你需要胜过软弱，需要爱，需要超脱，这灵在你里面都能应付你的需要，祂能给你全备的供应。

一九六五年九月二十八日讲于台北

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第七章  以生命的路建造召会

以生命的路建造召会，作基督的彰显

多年来，在主的恢复中，我们已经看见基督是我们的生命，而召会是基督的彰显。召会彰显基督的路，乃是借着广传福音，并在地上见证基督身体的生活。我们今天所走的路，乃是经过近二千年召会历史的变迁与试验，恢复到主最初带领召会的路，就是要我们里面对主有认识，与主有实际的交通，使我们的生命能以长大，功用得以显明，召会能实际的被建造起来，并且能有真实基督身体的生活，以彰显基督。

知识道理、恩赐与能力都不能持久

自从一八二八年，主在英国兴起弟兄们之后，恢复了大量的真理和启示。然而，因着他们在道理上过度的争执，造成了一再的分裂。这一个半世纪以来，许多人陆续被主兴起。在这期间，也有许多强调恩赐与能力的灵恩运动团体兴起，但时至今日，都没有太多扎实的东西存留下来。由此可见，知识道理、恩赐与能力的路都不能持久，惟有生命的路才能持久。

圣经的原则是重生命，不重神迹奇事与恩赐

四福音─神圣生命的供应，使我们达到国度的要求

从圣经里，我们也可以看到同样的原则。四福音书中的马太福音，是说到国度的福音；其中启示基督所颁布的国度新律法，比旧约时代律法的要求高得多。(五17,20。).这样高的要求，凭着人自己的生命是绝对达不到的。所以在四福音书中，还有一卷约翰福音，向我们启示，神要来作我们的生命；祂那神圣的生命有着最高、最丰富的供应，能使我们达到国度的要求。(一4，12，14，十五1〜8，太五38〜48。)

书信I经历基督，活在灵里，过召会生活

罗马书是记载基督徒生活与召会生活的纲领.，其中很清楚的说到三件大事。第一，说到我们的得救和称义；第二，说到我们得救后，该怎样活在灵里；第三，说到我们这样活在灵里，就能成为基督身体上活的肢体，在召会中过身体生活。

以弗所书在圣经里占有一个特别的地位，这卷书带我们看见，召会在神永远计划中的心意与地位。其中说到，召会乃是从一班死在过犯并罪之中的人所产生出来的；(二1;)这班人因着蒙神救赎，得着重生，(13，17〜19，)在基督里生活、行动，就被构成为基督的身体，在地上彰显基督，而成为基督的丰满，(一23,)至终还要成为团体的战士，(六10〜20)为主争战，对付并击败神的仇敌，以成就神永远的定旨。

加拉太书给我们看见，基督如何启示在我们里面，(一16，)活在我们里面，(二20，)成形在我们里面，(四19，)并且我们应当如何在生活中活出基督。(五13〜26。)

希伯来书说到基督超越一切，顶替一切。末了，也题到召会生活中的美德，以及应当实行的事。其他的书信也都说到基督与召会的补充。

启示录—新耶路撒冷，乃是神圣生命供应的结果与彰显

圣经末了一卷书启示录，不只是新约的总结，也是全本圣经的结束。至终，神历代的工作总结于新耶路撒冷城，其中有一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(二二1。)这生命水就是神在基督里成为那灵，将自己流进祂所救赎的人里面，作他们的生命和生命的供应。这供应要浸透整个新耶路撒冷，使这城充满神圣的生命，在神生命的荣耀中彰显祂。因此，作为圣经总结的新耶路撒冷，乃是神圣生命供应的结果与彰显。

圣经里虽然有一些神迹奇事的记载，但从始至终，圣经的重心都不在于恩赐与奇事，而是说明基督作我们生命的供应，以及惟有生命才能建造召会。

方言、恩赐、与神迹奇事常常不是真的

近年来，有所谓的说方言(tongue-speaking)之风吹到各地，而他们所说的方言，其实都是一种舌音。方言在希腊文乃是gossa，格罗撒，这辞用在行传二章，指两件东西：一是三节的舌头，指说话的器官；以及四节和十一节的语言，指六节和八节的“本地话”(dialect)。所以，说方言不只是用舌头这说话的器官所发出的声音，而是一种“本地话”。故此，以方言为舌音，实在是一种强解。

我在美国曾碰到一个灵恩运动的团体，他们中间带领的人，宣称他得了说中国话的能力。这个人有一次向我们说起方言，但是他连续改了四次腔调，我和一同配搭的弟兄，仍然不懂他所说的是什么。许多所谓的说方言和神迹奇事，其实大部分都是假的。

使徒不看重方言与恩赐，乃是强调复活的基督成了赐生命的灵

使徒行传确实记载，门徒在五旬节那天说方言。(二1〜4。)在哥林多前书，保罗也说，他曾经说方言并题到方言的恩赐，但他并不鼓励说方言。(十三1,8，十四4〜6，18〜19。)保罗的一些代表着作，如罗马书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、希伯来书，和约翰的一些书信，都未曾题到说方言的事。这足以证明，说方言不是使徒所看重的事。相反的，保罗乃是一再的陈明，这位话成肉体的基督，就是末后的亚当，祂如何经过死与复活，成了赐生命的灵。(林前十五45下。)

赐生命的灵像空气，只要敞开就能吸入

在约翰二十章二十二节，我们看见主复活之后，就向门徒吹入一口气，说，“你们受圣灵。”这说出主成了生命之灵后，就像空气一样，可以让我们吸入。呼吸对于我们来说，并不神奇，而是生命中的平常事。在罗马书中，保罗也说，“「你不要心里说，谁要升到天上？」就是要领下基督来，或说，r谁要下到无底坑？」就是要领基督从死人中上来。…「这话与你相近，就在你口里，也在你心里。」这就是我们所传信主的话。”(十6〜8。)我们不需要上天下地才能找到基督，祂离我们并不远，就在我们口里，也在我们心里。只要我们的心向祂打开，祂就要进来作我们的生命和拯救。十章十节说，“人心里信，就得着义；口里承认，就得救。”我们今天只要相信主耶稣，生命之灵就要像空气一样，进到我们里面。我们只要向祂敞开，吸入祂，与祂有交通，向祂承认我们的罪，让祂有地位，圣灵立刻就充满我们。

赐生命之灵也是神儿子的灵，为着我们的儿子名分

主成了生命之灵，不只是把神的生命给我们，祂所成为的这灵，也是神儿子的灵，(加四6，)与我们重生的灵调和，使其成为儿子名分的灵。(罗八E。)为着我们的儿子名分，神儿子的灵在我们里面进行几方面的工作。首先，这灵在我们里面作见证，见证我们是神的儿女。(16。)其次，这灵也在我们里面引导我们；(14;)并且这灵非常体贴我们的软弱，还为我们代求。(26。)至终，这灵要把我们带到神儿子的实际里，使我们模成神儿子的形像，叫我们得着荣耀。(29〜30。)

应当时常操练灵，与主交通，供应生命

所以我们得救后，应该时常操练灵，学习在灵里祷告、与主交通，好将这位神的儿子，死而复活的基督，这赐生命的灵供应给别人。不要受外在教训之风的影响，追求要看见异象、说方言、被圣灵浇灌、神奇的恩赐等。我们所要学习的，是我们里面要向主敞开，向主倒空；当主在我们里面有要求时，我们就要把地位让给祂，让祂作主，让祂充满。这才是我们今后该走的生命之路。

主在我们中间的恢复，从一九二二年至今，已经四十三年。首先，主让倪柝声弟兄看见得救的证实与宗派的偏差，因而脱离了宗派。一九三四年，他清楚看见地方召会的界限。一九三五年，主又让他看见内里生命充实的必要，他因而召开特会，专专讲到基督得胜的生命；这带来了很大的复兴。一九三七年，他进一步看见地方召会的立场，就是合一的立场。一九三九年以后，倪弟兄清楚看见基督的身体。倪弟兄看见召会的路，乃在于被基督的生命充满，人人成为活的肢体，构成为基督活的身体，在各地维持基督活的见证。所以，我们需要天天并时刻学习向主敞开，向主悔改认罪；当主有要求时，我们就阿们。我们要在灵里行事为人，并操练常常在灵里祷告、赞美、感谢，维持我们的灵活泼、高昂且释放。这样，我们一到聚会中，就能灵里释放，活而有力的用灵祷告、事奉。我们乃是要这样的帮助人向主活，向主敞开，使每一个基督徒都能祷告，灵里高昂、释放，在灵中祷告、事奉神。这样，自然而然就能消除一切的圣品阶级。

召会的事奉，应当帮助人释放灵、尽功用

我们在召会中的事奉，不该倚靠讲道，乃要帮助人释放灵，使人的灵活过来，能释放灵祷告，为主作见证。我们的讲道，应该是灵的释放，并借着话推出来。这样，若是有不信的人进来，他就要被众圣徒的灵劝服、审明，而俯伏敬拜神，承认神真是在我们中间了。(林前十四24〜25。)基督徒仅仅到教堂“作礼拜”的风气，并非使徒时代就有的，乃是历代的风俗演变而来的。我们应当天天并时刻学习操练灵，在聚会中尽功用，把那种作礼拜、不尽功用的情形赶出去。

所以，每当我们来到聚会中，若是早到，就不应该等，乃该立既操练灵祷告或唱诗。有的人来到聚会中，其实很想祷告，但因胆小害怕，而不敢祷告；有的人以为来聚会，就是要听道。这样的态度和情形都是不应当、不正确的。我们来到聚会中，若是能在灵中向主悔改，操练灵，聚会就会因此而活过来。聚会有没有享受，不在于信息或道理讲得多清楚，乃在于我们有没有用灵。我以前带领弟兄姊妹们读经，常常在心思方面用得太多，而灵的操练和释放太弱。所以这七、八年以来，我不太谈恩赐；因为恩赐若用得对还好，用得不对，并不能帮助人。事实上，弟兄姊妹的灵要能释放，能得着供应，里面常常保持与主活的交通，那才是最重要的。

不是改办法，乃是走生命的路

我这样的交通，不是在教导一种办法，而是在陈明一条生命的路。时间会证明，我所说的这条路是对的。看看今日，那些强调说方言的人在哪里？喊着要看见异象的人在哪里？主乃是赐生命的灵，祂对于我们是近的，是亲切又便利的。我们在召会中，要走生命的道路，平日要操练活在灵里，到任何聚会，不论是传福音、还是听信息，灵都要操练并释放。至于在召会中负责的人，千万要记住，不要取代了别人的功用。在美国加州洛杉矶召会的祷告聚会中，不必报告祷告事项，弟兄姊妹只要一到聚会中，就立既祷告，一直祷告到九点十五分。他们的祷告非常释放，活而有力；在擘饼聚会中，也是如此。

我们的聚会不该墨守成规，不一定都要从唱诗开始。然而，盼望你们知道，我们不是只在改一个办法而已；乃是要你们看见这条生命的路。主是灵，对我们随时随地都是即亲切又便利的。希伯来文的“如阿克”(ruach)，在以西结三十七章五至十节，和十四节，被翻成三个不同的字：风、气息、灵。希腊文的“纽玛”(pneuma)，也有灵、气、风等意思。在圣经中，灵常常被形容为风或气息。圣灵临到我们，文雅一点就如同空气和气息；强一点就像风一样临到我们。我们能非常容易的呼吸这灵，享受主生命的供应，这实在是一件非常宝贝的事。我在各地不论是传福音，参加擘饼或祷告聚会，甚至与圣徒交通，都发现这条在灵里与主交通，享受生命之灵的路，是越走越活，也是越走越实际。

在主的工作中不能同心合意，就失去祝福

我要和弟兄姊妹说到一件令人痛心的事。在一九四九年，主刚带领主恢复的圣徒来到台湾时，约只有三、五百人。当年八月一日，我在这里开工时，只有我一个人是全时间事奉主。然而那时，我相当经历弟兄姊妹的同心合意；我们百人如同一人。因此，在六、七年中，我们繁增到四、五万人，建立了约五十处的地方召会。到了一九五七年，全时间服事主的人增加到七、八十位，全岛同工都非常的同心合意。不幸的是，自那时起，有几个人对我们所走的这条路有异议。我曾和这些持异议的弟兄们，在一九五九、六〇、六一年，各有过一次的交通，但都没有什么结果。之后，主就带我去了美国。

我到美国并非因这个难处而离开，乃是因着那里的需要。主把我留在美国四年多，其间，我不时接到各处圣徒的亲笔信，告诉我台湾的工作有不和的情形。因着几位持异议的同工，与全体同工不一致，使全体同工的交通与工作几乎陷入瘫痪。同工们交通，希望我能回到台湾处理这件事。我只好与弟兄们交通，让这些有异议的弟兄们，先从工作和召会的责任上退出去。我作这样的决定，是相当痛心的。然而，这就如同军队作战一样，一个军官既使再好、再能干，他若不能与全军一同协调，同心作战，就没有立场再立足于军队中。

记得八年前，我们在大学、中学的青少年工作相当兴旺。然而近几年来，因着异议者的打岔，几乎没有少年人兴起。我们曾一直等待这些弟兄们回转；有七、八年之久，不能说我们对他们不包容、不忍耐。然而，我们至终还得作出处理。盼望今后，我们能再如七、八年前一样，彼此同心合意，在正当的立场上传福音，照顾初信者，得着更多青年人。愿我们都为这样的局面，也为那些持异议的弟兄们多有祷告。

一九六五年十月四日讲于台北

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第八章  生命之灵

读经：约翰福音一章一节，十四节，十章三十节，十节，六章三十五节，四十八节，五十一节，五十八节，六十三节，二十章二十二节，哥林多前书十五章四十五节，提摩太后书四章二十二节，腓利门书二十五节，以西结书三十六章二十六节，约翰福音四章二十四节，哥林多后书三章六节，哥林多前书六章十七节，罗马书八章二节，哥林多后书三章十七节。

主首先作为话，向我们说明并启示神

圣经里有一个主要的中心思想，就是神要将祂自己作到我们里面。这个思想在约翰福音里，可以看得很清楚。一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”这节启示出主耶稣基督，乃是太初原有的话，在已过的永远里就与神同在，并且祂就是神。主耶稣基督就是神，祂与父虽有分别，却不是分开的。祂与父原是一。(十30。)这是圣经中一个神圣的奥秘，父、子、灵虽是三个身位，却是一位神。主耶稣在新约里，头一步是作为神的话，将神说明、启示出来。借着祂作为话，叫我们能够明白、认识、并了解神。

主成为生命的粮，供应我们生命

接着，在一章十四节说到，这奥秘的话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。神是话，成为肉体，成了一个人，生活在人中间，要将恩典和实际带给人。事实上，祂要带给人的恩典与实际，就是祂自己。在十章十节，主耶稣说，祂来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。祂的心意乃是要将祂自己这神圣、丰盛的生命，作到人里面，成为人的生命和拯救。所以在约翰福音里，祂多次题到，祂乃是生命的粮，到祂这里来的，必永远不饿；信入祂的，必永远不渴。(六35，48，51，58。)祂不仅是作为神的话，要将神向我们说明，使我们明白、了解；祂更是作为食物，作为生命的粮，让我们可以享受祂作生命的供应，应付我们一切的所需。

主成了赐生命的灵，像空气传输到我们里面

主是如何作为生命的粮，让我们实际的接受并享受呢？六章六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这里主首先指明，为了赐人生命，祂要成为灵。然后祂说，祂所说的话就是灵，就是生命。这表明祂所说的话，就是生命之灵的具体化。驰这位成为肉体的基督，乃是末后的亚当，经过死而复活的过程，成了赐生命的灵，(林前十五45，)就像空气一样，能吹入门徒里面。约翰二十章二十二节说，主死而复活之后，来到门徒中间，向门徒吹入一口气，说，“你们受圣灵。”主所吹到门徒里面的那口气，就是圣灵。主耶稣先是成为肉体，作三一神的具体表现；然后经过死而复活，成了赐生命的灵，就能将三一神一切所是的丰富，传输到信入祂的人里面。今天，这赐生命的灵对我们就像空气一样的便利，只要我们运用灵接触祂，并接受祂的话，我们就能得着主作生命的粮，就是那是生命的灵，进到我们里面，作我们的生命和生命的供应。

认识我们的灵，并在灵中接触、享受祂

心与灵有分别

现今我们若要享受神作赐生命的灵，就必须好好认识我们的灵，并运用我们的灵。因为主自己和主的恩典，乃是与我们的灵同在。(提后四22，门25，加六18。)然而，今天有许多基督徒不认识主耶稣乃是一个灵，并且不太认识他们自己的灵。有许多人仍然不清楚心和灵是有分别的，总是将二者混为一谈。然而，圣经清楚指明心与灵有分别。例如，旧约以西结三十六章二十六节说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面。”这里说，神要赐给我们一个新心和新灵，明显说出我们的心和灵是有分别的。

心是爱神的机关，灵是接受神的机关

一九六三年，我在美国，曾住在一对夫妇家里。有一天，我讲了一篇信息，题出心和灵的不同。我说，圣徒们要与主交通，要跟随主、经历主，就必须认识心和灵是不同的。你只有心爱主还不够，你还得用灵接触主，与主有交通，用灵接受主。这篇信息使那位姊妹非常不悦，因为这位姊妹不觉得心和灵有什么不同。于是，这位姊妹在隔天早餐时，问我：“李弟兄，难道我们的心爱主，还不够么？”我就拿了一本圣经，问她：“你喜不喜欢这本圣经，爱不爱这本圣经？”她说，“喜欢。”我说，“好，请你把圣经拿去。”当她伸手来拿圣经时，我就说，“不要用你的手，你的心爱这本圣经，还不够么，何必用手拿呢？”她就说，“李弟兄，请你不要这样开玩笑。”我就告诉她，心是爱的机关，不是拿的机关，不是接受的机关。例如，我觉得早餐很好吃，我心里很想吃，但是我的心不能吃这个早餐，必须我伸手去拿，用口吃，才能吃下这顿早餐。

我们需要用手拿东西，用口吃东西，用耳朵听声音。照样，当我们要接触神的时候，就必须用我们的灵.，因为约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”神是灵，所以我们只用我们的心爱祂不够，还必须用我们的灵接触祂，我们才能真实的接受并享受祂。我们的心是爱的机关，不是接受的机关，我们的灵才是接受神的机关。

撒但的工作常常是欺骗我们，搅扰我们，不让我们认识我们的灵是接触神的机关。我们的灵就像电灯的开关一样，当我们进到房里，只要把开关打开，电就来了，灯就亮了。主耶稣就像电，是在天上的发电所里；然而，从我们得救起，这电就已经通到我们灵里了。可惜因着我们不认识我们的灵，不知道如何打开这个开关，所以许多时候，我们的祷告，就像瞎子在摸索一样。有时，碰巧碰到了开关，灯亮了；有时，摸了半天，也摸不着。

认识神是灵，而我们的灵乃是接触神的机关，是极其重要的。主耶稣如今乃是赐生命的灵，像空气一样的便利；我们吸入主，就如我们的呼吸一样，是最不费力的。我们只要学习更多的操练我们的灵，运用我们的灵来接触祂，让这灵进到我们灵里，供应我们，就能把我们点活、加强了。然而，如果我们不认识我们的灵，我们就会像瞎子一样，不仅自己常常摸索，找不到开关，也可能把人带错了方向，摸不着神，也享受不到神。

帮助人回到灵里接触主，解决一切的难处

近几年来，我很重的说到灵，因为这实在是基督徒属灵生活极重要的事。我们为主作工，作新约的执事服事人，我们所供应给人的，不该只是字句道理，因为那字句杀死人，惟有那灵叫人活。(林后三6。)我们必须帮助人认识他们的灵，用他们的灵接触主，享受主，因为惟有那灵才能赐人生命。

此外，我们要帮助人看见，我们这些信主的人，我们重生的灵已经与主联合成为一灵。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”所以，不管我们有多软弱、多失败，主耶稣仍然在我们里面，不会与我们分开。我们只要转向祂，接触祂，向祂悔改认罪，祂的宝血就洗净我们，把我们从失落的光景中，再拯救回来。并且祂这赐生命的灵在我们里面，乃是一个生命之律，能释放我们脱离罪与死的律。(罗

我们无须挣扎努力要对付世界，对付罪恶，对付肉体，对付我们的失败和软弱，我们只要简单的转回到灵里。什么时候我们一回到灵里，和生命的灵一接触，生命的灵就来供应我们，结果我们就很自然的得着释放与自由。(林后三17。)我们只要回到灵里，随从灵而行，在二灵成为一灵的灵里，一切的问题就都迎刃而解，一切的难处也都没有了。

一九六五年十月五日讲于北投

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第九章  模成神儿子的形像

读经：罗马书八章二节，六节，十至十二节，十四至十六节，二十三节，二十六至二十七节，二十九至三十节。

人是器皿，为着盛装神

神的心意是要将祂自己作到人里面，与人调和为一，这是神永远的目的。为了达成祂永远的目的，神创造了人。(创一26〜W。)罗马九章说到，我们乃是神所造的器皿：“且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富；这器皿就是我们这蒙祂所召的。”(23〜24上。)器皿是为着盛装东西的，如同杯子是用来盛装饮料。在创世记一章二十六节，神说，“我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。”正如手套是按着手的形状造的，神造人也是如此，乃是按照祂的形像和样式造人。林后四章四节说，“基督本是神的像。”这意思是，神的形像乃是基督。所以我们可以说，人乃是按着基督的形像造的；有一天，基督要来住在人里面，因为人受造为器皿，乃是为着盛装神的。

基督成形在我们里面

加拉太一章说，基督启示在我们里面；(16.，)二章说，基督/在我们里面活着；(20.，)四章说，基督成形在我们里面，(19，)这如同手进入手i里，使手套成形。我们未戴好手套时，看不清楚手套的真正形状；等戴好了，手套就能充分显出手的形状。基督住在我们里面，就是我们得着了救恩；但是基督在我们里面，还必须成形。有时我问人说，“基督在你里面么？”他说，感谢赞美主。我再问：“基督活在你里面么？”他便答说，有时候是。若再问：“基督成形在你里面么？”他可能回答说，一点点。这就如同手穿进手套时，是一个指头一个指头的穿上，一步一步的成形。我们若再进一步问：“是那一部分成形呢？”人可能就支支吾吾，答不出所以然了。

我们人不仅有外面的身体，还有里面的心思、情感、意志，和最深处的灵。我们虽然在灵里得救了，有基督在我们灵里活着，但我们里面还有心思、情感、意志三个部分。帖前五章二十三节说，“愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守。”魂乃是我们的自己，既人的个格。心思是人的魂里领头的部分，情感是我们这个人表达情绪的机关，意志是出主张的机关。我们说舍己，否认己，乃是否认魂的三部分。

我们的己是藏在魂里。在我们相信主时，基督就进入了我们的灵里。人里面的灵如同收音机里面的接收器，能接收电波。从前很少人知道电的故事，比方，收音机如何接收电波，这在二百年前，对人类乃是十分神奇的事；今天我们来看，却是很普通的一件事，但里面的讲究并不简单。若不是电学解开了这些谜题，人还不认识电波。我们的灵正如同收音机里的接收器，我们要敬拜神、接触神，就需要运用我们的灵，如同把收音机的频道调好；如此，才能接触到神的灵。当人接受神时，基督那赐生命的灵，碰着人的灵，人就被点活而得救了。

我们说基督住在我们里面，活在我们里面。然而祂在我们里面，得着了多少地位？恐怕我们是常常将祂限制在我们灵里。在我们相信时，我们的良心起了作用，心思得着开启，让基督进来了。然而，我们在接受基督之后，便将我们的心思关闭起来，良心也变得刚硬，于是基督就被囚禁在我们里面，如同被关进了监牢。监牢与住处是不同的，住处可以随意来往，一日进出多次；监牢则由得你入，却由不得你出。

比方，一位青年圣徒得救后，想要去看电影，就对主在里面禁止的声音不理不睬、充耳不闻。这就是把里面的主关进监牢了。妻子对丈夫也是如此，虽然知道要服从，但里面就是不肯。我们说把地位给主，让祂居首位，但我们却不让主碰我们的情感。要知道，主若在我们里面对我们说话，要我们服从丈夫，而我们服从了，基督就能逐渐成形在我们里面。因着我们里面常与基督起争执，主有时不得不兴起环境，使我们甘愿顺服。有人可能要花上十年、二十年的工夫，才能真正学得顺服的功课，使基督能一点一点的成形在他里面。

神作生命，使我们模成神儿子的形像

基督在我们灵里作什么呢？整本圣经说到基督是生命的灵，乃是在罗马八章。八章说到神的灵，(9，14，)基督的灵，(9，)生命之灵，(2，)儿子名分的灵，(15，)作初熟果子的那灵(23)等。罗马书乃是基督徒生命和生活的纲领。我们在罗马书看见，罪人因着神的恩典，借着在基督耶稣里的救赎，就白白的得称义。(三24。)我们本于信得称义，借着神儿子的死得与神和好。(五10。)我们也借着耶稣基督一人的义行，被称义得生命。(18〜19。)

罗马书说到神的救恩，我们原是罪人，在基督里得救；结果，基督在我们里面，使我们能在灵里与祂联结。基督在我们里面乃是生命的灵，在我们里面不断的作工，使我们享受祂作初熟的果子，作为我们对神完满享受的预尝。基督这灵进入我们的灵里，使我们的灵成为儿子名分的灵。(八15。)至终，我们要被模成神儿子的形像，(29，)成为神有名有实的众子。基督原是神的独生子，(约一18，)在复活里生为神的长子；(徒十二3i;)同时也在祂的复活里，带着所有信祂的人一同复活，(彼前一3，)和祂一同生为神的众子，使他们成为祂许多的弟兄，构成祂的许多肢体，叫他们配搭成为祂的身体，好在身体里彰显祂这元首的丰富。

罗马书不只说到罪人因信得称义，更说到基督要将祂自己，作到我们里面。基督在复活里成为赐生命的灵，这赐生命的灵就在我们里面。八章十至十一节说，“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”十二至十三节更说到：“我们并不是欠肉体的债，去照肉体活着。因为你们若照肉体活着，必要死；但你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。”基督不只在我们的外面，更在我们里面，祂要在我们魂的各部分据有地位。八章向我们启示，神将祂自己作为生命，分赐到我们这有灵、魂、体三部分的人里，(2，6，10〜11，)为使我们模成祂长子的形像，成为祂有名有实的众子，里面有祂的生命和性情，外面有祂的形像和彰显。

那灵叹息、代求，为叫我们达到完满的儿子名分

腓立比二章五节说，“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”这意思是，我们的心思、情感、意志，都需要被基督充满，好思念祂所思念的，喜好祂所喜好的，厌恶祂所厌恶的，并拣选祂所拣选的。有时主会兴起环境，让许多事物临到我们；这时，我们里面会有叹息，(罗八S，)并且主作为那灵，要帮同担负我们的软弱。我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。(26。)叹息是圣灵替信徒的祷告，是最好的祷告，因为祂是照着神为圣徒代求。(27。)主知道我们所有的环境和苦难；那灵所叹息、代求的，是要我们能在生命里变化，好能长大达到儿子名分的成熟，完全模成神儿子的形像。

今天，若有人问我们谁是神的儿子？恐怕我们众人都要举手。若再问像神的儿子么？有多少人真像神的儿子？恐怕没有人敢举手。然而，我们又不能说我们不是神的儿子，因为那是寃枉我们，在我们里面，的确有那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。(16。)当我们呼叫“阿爸，父”时，不只那灵见证，我们的灵也见证，我们的确是神的儿女。无论我们是中国人、美国人，或山东人、上海人，我们今天虽然还没有完全像神的儿子，但我们确实是神的儿子，并且我们都在模成神儿子形像的过程中。

所以，为着把我们模成神儿子的形像，我们若不给神地位，神便会兴起环境来对付我们，好得着我们里面的地位；这就是基督的灵在我们里面作工。这灵不只是神的灵、圣灵，更是耶稣的灵、基督的灵、赐生命的灵，这灵与我们的灵成为一灵。在这二灵成为一灵的灵里，有种种的成分，包含基督死的功效、和复活的大能等，如同综合维他命，又如万灵丹，乃是包罗万有的药剂，使我们百病消除。这不在乎我们知道多少圣经的道理，有多少圣经的知识；乃在于我们与主交通时，那灵在我们里面的供应有多少。我们越与主交通，那灵就越杀死我们的肉体，除去世界给我们的影响。

有人虽然没有听过多少的道，却能胜过世界，对付肉体。这是因为借着他在灵里与神的交通，那包罗万有的灵就杀死他里面一切消极的元素，而供应他平安、喜乐、智慧等各样属灵的丰富，使他能超越、上升，超脱一切属地的事物。所以，我们只要回到灵里，便能得着一切的供应。我们需要常常回到灵里，使我们的灵、魂、体三部分，都被生命的灵充满。罗马八章二节说，生命的灵在我们里面；十节说，我们的灵因义是生命。六节说，“心思置于灵，乃是生命平安。”这是指我们魂的部分被生命充满。

十一节说到内住的灵赐生命给我们必死的身体；这是指我们体的部分被生命充满。

因此，我们要学习，常常主动的将心思置于灵，把我们全人调回灵里，使我们借着那灵的叹息、代求而蒙保守，过得胜、有能、圣别、属灵的生活，且被生命的灵充满。诗歌四百五十首说到：“神之于人一切正常故事，全都在于灵里。”可以说，属灵故事几乎都在灵里。我们学习常常回到灵里，将心思置于灵，靠着那灵治死身体的行为，便能在今日预尝那灵作初熟的果子，尝到主的甘甜，享受祂一切的丰富，盼望身体的得赎，使我们早日达到神完满的儿子名分。

一九六五年十一月四日讲于香港

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第十章  事奉的路

本篇信息我们要从以弗所四章七至十六节，来看我们今天事奉的路。

为着基督身体的建造

我们的事奉，乃是为着建造基督的身体；而以弗所四章，是圣经里说到基督身体的建造，最清楚的一章。七至八节说，“但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。所以经上说，「祂即升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。」”在这里，我们多半领会，主所赐的恩赐，就是十一节所说的使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。然而，我们也可以说，这里所说主所赐的恩赐，不仅是指使徒、申言者、传福音者、牧人和教师那些有特别恩赐的人，也是指我们每一个得救的人，就是基督身体上的肢体说的。

七节说，我们每个人已经照着基督恩赐的度量，得了恩典；所以，我们各人都是主所赐的恩赐。这包括了使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，以及每一个得救的人。这里说，“恩典赐给我们各人，”因此我们可以说，恩典不仅赐给使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，也赐给其他的肢体，包括一切蒙恩作基督身体肢体的人。

九至十三节说，“(若非祂也曾降到地的低下之处，r祂升上」是什么意思？那降下的，也是那升上，远超诸天之上，为要充满万有的。)祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体，直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”请注意这里题及达到三件事：第一，达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一；第二，达到长成的人；第三，达到基督丰满之身材的度量。

十四节说，“使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”这里的教训之风，不是指异教之风，乃指道理之风，是指不同的道理、观念和意见。为一切教训之风所摇荡，就是被不同的道理、观念、和意见之风摇荡，结果就被引入错谬的系统中。

十五至十六节接着说，f惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”这里不仅有每一丰富供应的节，还有每一部分依其度量而有的功用。“供应的节”是指有特别恩赐的人，“每一部分”是指身体的每一肢体。全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。这个自己就是身体，是身体自己建造自己；当身体渐渐长大，就在爱里把自己建造起来。

从这里我们可以看见，基督的身体被建造起来，一共有四个重点。首先，从基督升到高处，胜过仇敌开始；然后，祂将各样的恩赐赐给召会；第三，借着这些恩赐作工成全圣徒；第四，圣徒得成全，达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，并达到基督丰满之身材的度量。结果，就使身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。

基督升上高处，掳掠了那些被掳的

基督身体的建造，首要的乃在于基督，祂是升天得胜的主。八节说，基督即升上高处，就掳掠了那些被掳的。“升上高处”、“掳掠了那些被掳的”，这两件事可以说包括了主耶稣所作的一切。祂为我们成为肉体，也为我们死而复活，而升天是死而复活的一个结果。所以，说到升天，就包括死与复活，而死与复活又联着成为肉体。主是成为肉体、死而复活、升天超越的主。然而祂不仅升天超越，祂还把那些被仇敌撒但掳掠的人，从撒但的掳掠中拯救出来；这是祂的得胜，是祂所完成的工作。

基督将恩赐赐给召会

借着祂所完成的工作，第二件事发生了，主就把各样的恩赐赐给召会。这里的恩赐，不是指各种服事的能力或才干，而是指那些有功用的人，也就是十一节里各种有恩赐的人，如使徒、申言者、传福音者、牧人和教师等，广义的说，也包括基督身体上的众肢体；基督把这些当作恩赐赐给召会。

人需要经过主的制作，才能成为恩赐，赐给召会

一个人要能被当作恩赐赐给召会，必须经过主的制作，成为在主手中有用的人。我们通常以为，主赐给召会这些恩赐，是一件很简单的事。好像这一位升天得胜的主，掳掠了那些被掳掠的，就将他们当作恩赐赐给召会，这是轻而易举的。然而，我们若仔细读圣经，若在灵里摸着那个感觉，就会看见，主把有功用的人赐给召会，并不那么简单。

彼得的例子

以使徒彼得为例，他原不像个使徒。彼得原来是个打鱼的人，又粗又野。当他在加利利海边时，并不像个使徒。现在主要把彼得当作恩赐赐给召会，主要如何作呢？主不是把彼得掳掠过来，说，“西门，我要把你当作使徒赐给召会。”然后，把彼得从加利利海边，带到耶路撒冷，彼得就变成使徒了。主不是这样作。主乃是借着祂的死与复活，借着祂的升天与得胜，把这个又粗又野、天然的彼得作成使徒。是主把祂的死和祂的复活，作到彼得里面，也把祂的升天超越，和祂的得胜，以及征服仇敌那一切的能力，都作到彼得里面。然后，这个在加利利海边打鱼的人，才成了使徒，成了主手中一个有用的人。

保罗的例子

以大数的扫罗为例，他后来成了主打发到外邦人中最主要的使徒，但是当他在往大马色的路上，还没有遇见主的时候，他一点也不像个使徒。他为人凶猛，有才干，有魄力，有思路，并且受过高等教育。他和彼得不同，彼得在被主作成使徒以前，不过是个在加利利海边打鱼的人，又粗又野。相反的，这个在往大马色路上的扫罗，受过高等教育，有头脑，有思想，有魄力，有干才；然而，他一点也不像个使徒，反而是个逼迫残害召会的人。

现在，主要把这样一个扫罗，当作使徒赐给召会，主要怎么作呢？主并不是把扫罗掳来赐给召会，扫罗就变成外邦召会的使徒了。我们读使徒行传就会发现，这中间有好长一段时间。从扫罗在往大马色的路上遇见主，一直到他在安提阿被差遣出去作使徒，这中间有许多年的工夫。主用多年的工夫，把祂的死、祂的复活、祂的升天、和祂的得胜，都作到扫罗里面。主不仅仅教导扫罗，也不仅仅把一些道讲给他听，主乃是把祂的死、复活、升天和得胜，都作到扫罗里面。所以，到了十三章，我们看见扫罗变作保罗了；(9上；)他不仅名字改了，并且他这个人也变了。

在十三章，当扫罗被差遣出去作使徒时，他的名字改作保罗；这是证明当他作使徒时，他这个人变化了。他不再是原封不动的那个扫罗，而是从里到外完全变化过的保罗。怎么变化的呢？乃是借着主的死与复活，借着主的升天和得胜。所以，保罗出来作使徒时，他所讲的就是基督的死与复活，基督的升天与得胜。他所写的罗马书不是理论，而是根据他的经历写出来的；保罗的确经历了与基督同死，与基督同活。他所写的以弗所书也不是道理，他的确经历了与基督一同升到诸天之上，有在基督里那个得胜的经历。所以，他能从经历中说，“基督升上高处，掳掠了那些被掳的，把我这个保罗作成为使徒，当作恩赐赐给召会。”

事奉不在于天然的干才，乃在于经过主的制作

从这些事例，我们看见这一位升天得胜的主，怎样把那些有功用的人赐给召会。主乃是借着把祂的死、复活、升天、得胜，作到那些人里面，把他们变化成为与祂一样，有祂的生命、性情和性质；然后，把这些人当作恩赐赐给召会。这里有一个基本的原则，就是我们若要被主当作恩赐赐给召会，就得让主在我们身上作这一番工夫；我们得让主把祂的死、祂的复活、祂的升天、和祂的得胜，全数作到我们里面。

这不在于我们读了几年神学，把六十六卷圣经都读过了，把里面神学的讲究都研究过了，也学了一点道理、一点口才、和怎样和人接触的方法，我们就能是个有功用的人。这也不在于我们生来有口才，说话声音响亮，发表清楚，内容动听，我们就是个有功用的人。可能我这个人生来没有口才，说话也不流利，发表也不清楚，但主却把我摆在祂制作的手中，把祂的死、祂的复活、祂的升天超越、以及祂从仇敌手中把人掳掠回来的得胜，都作到我里面；作到一个地步，把我整个人作透了，我就变作主手里一个有功用的人。这样，主就可以把我当作一个恩赐赐给召会。凡是在主面前有心事奉的人，都该看见，事奉不在于我们天然的干才，不在于我们能讲、能发表。事奉乃在于这里有一个人，被神从这个世代分别出来，摆在神制作的手中；经过一段时间，主把祂的死、复活、升天和得胜，借着内住的灵，组织到这人里面。或许是五年、十年，甚至十五、二十年的工夫，主才能把祂所经过的这一切，都组织到这人里面。结果，这人在主手中，不仅仅是经过主一番的教导、教育，他乃是经过主一番的组织、制作。

我们有的人又粗又野，像彼得一样；也有的人即文雅，又有干才，像扫罗一样；但不论粗野或文雅，我们都还是天然的人，都没有经过主的制作，没有经过死与复活，也没有达到升天超越的地位，更没有经历基督的得胜。所以，我们需要更多的把地位让给主，让主来制作我们，把我们作成祂手中有功用的人，好叫我们能事奉祂。

一九四七、四八年，我们在上海时，有几位弟兄在政府机关作高等官员。有一天，他们带了一位比他们还高阶的官员来听福音。会后，这几位弟兄对倪弟兄说，“那位某某高官若是能得救，那个人对主、对召会就会很有用。”倪弟兄听了之后，摇摇头说，“没有用，那位高官没有用。”这些弟兄就惊讶，心想怎么会没有用呢？那个人有好的干才，受过特等教育，得过两三个博士学位。像这样一个有干才、有学问的人，怎么说他没有用呢？倪弟兄的回答很简单，他说，“这个人给世界制作到一个地步，没有办法再制作了。”这意思是，这个人已经给世界占用、制作到一个地步，很难让主在他里头再有所制作。

需要长时间在主的死、复活、升天和得胜里，被主制作

召会中的事奉，不在于你有干才，或受过高等教育，有了什么学位。当然，这并不是要你粗野，一字不识，作个老粗、土包子。召会中的事奉，需要你我经过主的制作。怎么制作？乃是在主的死里制作，在主的复活里制作，在主的升天超越里制作，在主的得胜里制作。正是为这缘故，我们才看见好些得救、爱主、愿意为主使用的人，在他们身上有许多事情发生。这许多事情的发生，就是主在他们身上的制作。

这个制作不是仅仅坐在那里听几篇道，或读几本书就可以了。那些说到主的死、复活、以及升天超越的书，我多年前都读过了，每一次读的时候，我都在那里赞美主：“主阿，赞美你，我和你一同死了，也和你一同复活，并且和你一同坐在天上。”然而，赞美归赞美，赞美过后，我发现我仍然在地上。所以，读了书不等于那个荣耀的事实已经制作到我们里面。晓得归晓得，赞美归赞美，你还是你，那个荣耀的事实和你，仍是分开的两件事。这需要一段长的时间，或许是二年，甚至三、四年也不够；有可能还需要更长的时间。

需要里面圣灵的运行，以及外面环境的配合

主在我们身上的制作，不仅要有长的时间，还需要圣灵在我们里面的运行，以及外面环境的配合。圣灵天天运行在我们里面，这圣灵就是赐生命的灵，是释放、并变化我们的灵，也是神儿子的灵；祂在我们里头工作，使我们不仅有神儿子的名分，还有神儿子的实际。圣灵在我们里面组织的工作，同时需要外面环境的配合，再加上一段长的时间，才能把我们这个人，制作成一个有用的人。一年、二年，甚至三年、四年，主借着一个又一个的环境，在我们这个人身上有所制作。不管我们怎样逃避，也不管我们怎样谨慎，环境仍是在主的手里。我们都必须清楚，不是谨慎就能保守我们不犯错，也不是谨慎就能保守我们没有难处；神能制造许多环境，为要制作我们这个人。

结果你会发现，在你人生的遭遇中，你遇到许多的事故，按人的常理是不能解释，是没有道理的。好些事情不应该这样发生，偏偏这样发生了；好些事情你都计算好，不会那样发生，偏偏那样发生了。好些事情在别人身上不会有问题，在你身上却有许多问题；因为你需要这一个，所以神就给你这一个。神是不会错的。

无论你是聪明或愚笨，你都在神手里，祂要把你制作成一个有用的人，可以给升天得胜的元首基督，当作一个恩赐赐给召会。这样，你在召会中，就是一个有用的人，就是个恩赐。千万不要以为，你得救了，就是身体上的肢体，你这个肢体就会有用；没有这么简单。你得救了是一个肢体，但你这个肢体还没有功用。为什么呢？因为你这个肢体，还没有经过升天得胜的基督在你身上一番的制作。这并不是说真理没有用，圣经知识没有用，而是说，仅仅靠道理、靠圣经知识是不行的。

比方，有人讲一篇道给你听，你听过之后，觉得那是一篇很好的道，思路清晰，条理清楚，例证又合宜，然而里头却没有什么内容。相反的，可能一位弟兄对你讲了一篇道，他的思路不清楚，语句也不通顺，没有什么口才；然而他讲到末了，却有个东西留给你。这个东西是什么？就是有人经过主的制作，而出来的一个功用。这样被主制作过的人，才是主给召会的恩赐。

我们在这里学习事奉，首先要知道事奉的基本条件，是我们在主的手里，经过祂一番的制作。主如果还没有死而复活，还没有升天得胜，祂就没有办法制作我们。然而如今祂已经死而复活，升天且得胜了；祂配，祂也能，把我们作成恩赐。借着祂死与复活的工作，经过祂升天得胜的制作，我们这个人就能在主手里成为有用的人。

有恩赐的人要成全别人不是代替，乃是成全

基督的身体被建造起来的第三个重点，就是这些有恩赐的人，他们所作的工作，乃是成全别人。这些人经过主在他们身上的工作，成为有用的人；等到他们来作工时，他们不是代替别人作，也不是代替别人事奉，他们乃是成全别人作，成全别人事奉。我们要看见，许多时候我们在召会中的事奉，并不是成全别人，而是代替别人。只要我来事奉，结果样样都是我作，别人都不用作了。这如同中国话所说的：“一鸟入群，百鸟不鸣。”我们的事奉常是这样；只要我事奉，就什么都是我一个人，样样都我自己来，别人都不需要了。这是不对、不正确的。真实的事奉不是代替，乃是成全；不是我代替弟兄姊妹事奉，乃是我成全弟兄姊妹事奉。

一个人在一个地方事奉，或许刚开始时，所有的担子都在他肩头上，是他一个人扛。然而，正确的情形是过了二年，这个担子分出去一半了；再过二年，剩下的担子又分出去一半；再过二年，所有的担子就都完全分出去了。这时，所有的担子都不再是在一个人身上，而是在众弟兄姊妹身上。这是需要成全的。我能背这个担子，是因为我经过主的作工，被主作到一个地步，在主手中是有用的。现在，我怎样把担子分给别人呢？我就需要成全别人，不是代替他们作，乃是成全他们作，好像师傅带徒弟一样。不是师傅一直代替徒弟作，而是师傅带着徒弟作，作来作去，就把徒弟成全出来了。

我们有的人在这里事奉，恐怕有十多年了。请问，经过这十多年，你们成全出什么人呢？按你们的事奉，你们都是老师傅了，但你们这些老师傅带出几个徒弟呢？如果一个人在这里事奉十多年，一个徒弟都没有带出来，这其中一定有问题。这个问题恐怕就是只有代替，没有成全。若是从头到尾都只有你作，也只有你会作，你都不给别人作，也不相信别人会作；结果作来作去，五年、十年过了，还是只有你行，只有你作，别人仍然不行。如果我们的事奉是这样，我们的路就错了。

主在彼得身上花工夫，以成全他

我读福音书时，读到彼得，可以说是越读越失望。主耶稣复活，向门徒显现，特别是向彼得显现；(路二四34，林前十五5;)之后，彼得竟然还带着弟兄们到海里打鱼。这样一个彼得，实在没有什么可取之处。他这个人可以前一分钟得着神的启示，认识主耶稣是基督，是活神的儿子，后一分钟立刻被撒但利用。况且他这一个人又多言多语，喜欢出头，所以常常说错话。若是这里有位弟兄像彼得一样，东也抢着说话，西也抢着说话，恐怕我们也会跟着紧张起来，就不想理他了。然而，主耶稣不是这样；祂真是在彼得身上花工夫，用心改正他、带领他。

在马太十七章，主耶稣带着彼得、雅各、约翰上了高山；刚到山上不久，彼得就说胡话。他说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”(4。)他一胡说，天上就有声音说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”(5。)彼得听见了，就面伏于地，极其害怕。那时彼得是听见了，也听清楚了。等到下了山，不久有收殿税的人前来对彼得说，“你们的老师不纳殿税么？”(24。)彼得又像在山上那样，开始说胡话了。他立刻回答说，“纳。”等到说完话之后，就到屋子里去见主耶稣。主耶稣知道这事，还没有等他开口，就先问他说，“西门，你怎么看？地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？”(25。)收殿税是为圣殿使用，这个殿是父的殿。

彼得在山上

明明听见主是父的爱子，所以主一问彼得，彼得就回答：“向外人。”于是主耶稣对他说，“即然如此，儿子就可以免了。”这弄得彼得无话可说。但为了避免绊跌人，主就要彼得去作一件事，好纳殿税。主要彼得到海边钓鱼；主告诉彼得，会有一条鱼来，这条鱼的口里有一块钱，这一块钱可以拿去，作为殿税。

我信彼得在那里，不是一下子就钓到鱼；他在海边钓鱼时，必定尝到苦味。或许他心里想：“哎呀，怎么办？什么时候这条鱼才会来？这条鱼的口里还要有一块钱；这真要命。主不纳殿税，就算了；要纳，就拿出一块钱，何苦要我来受这个罪呢？我那时候真是多嘴了，要是那时不说，该有多好。收殿税的人问我，我若不说，而要他去问问主，那就好了。哎，我何必多说，只多说了一个字，就惹出这么多麻烦，简直是招罪。”这真的是彼得招罪么？不，这是彼得需要的。乃是这一个把彼得制作了，让彼得说话不再像从前那样快。

纳不纳殿税，是主的事。主说纳，我们就纳；主说不纳，我们就不纳。然而这个功课，彼得一直到末了都没有学好。我们读彼得的故事，就可以看见，主耶稣在他身上一直在作成全的工作。所以说，我们的事奉有没有价值，在乎两件事：第一，我们有没有经过主的制作；第二，我们是不是成全出人来。

如何成全人

成全人达到信仰上的一

建造基督身体的第四个重点，是关乎我们如何成全别人。这个成全不简单，有时我们想要成全别人，却是越成全，别人越显不出功用。因为我们的成全不得其法，结果，我们越成全，别人越没有用。要如何成全呢？以弗所四章十三节说到三个达到：达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。我们成全人，第一，要帮助人脱离道理，使人达到信仰上的一。有些人以为成全人一定要讲道给人听，给人更多的道理；不，我们要帮助人脱离道理。十三节说到在信仰上的一，十四节就说到教训之风，也就是道理之风。我们成全人，是要帮助他们脱离道理之风，而达到信仰上的一。

信仰的内容是关乎我们的得救信仰和道理不同；在信仰上，我们能达到一，但是道理却带来争论与分裂。所以，分别信仰与道理的不同是很重要的。比方，有人提倡要说方言，这个说方言，是信仰，还是道理？又比如，关于圣徒的被提，有的人说是灾前被提，有的人说是灾后被提，还有的说是部分被提，那么这个是信仰，还是道理？当然是道理。什么叫作信仰？信仰是关乎你的得救。你信就得救，你不信就不得救；这就是信仰。

说方言是道理，不是信仰以说方言这事为例，你信或不信，都与你得救不得救没有关系。.那些提倡说方言的人中，有一派曾说，你若不说方言，就不能得救。说这话的人，真是滑天下之大稽，因为二百年来，有许多属灵的人都没有说过方言。十九世纪美国的大布道家慕迪没有说方言，英国的大布道家司布真也没有说方言，连办孤儿院、对主满了经历的慕勒也没有说方言；甚至我们中间的倪柝声弟兄也没有说方言。如果说他们都没有得救，那岂不是笑话？

历代不知有多少为主大用的人，都没有说方言。在中国，传福音很有能力的宋尙节博士，不只不说方言，他根本反对方言。还有王明道弟兄，年轻得救后，曾受教导学习方言，后因发现其中的偏颇，就反对说方言；然而，他却带领成千成万的人归主。你能说他没有得救么？所以，说方言也罢，不说方言也罢，信方言也罢，不信方言也罢，这都与我们的得救无关。“馨香的没药”这本书的作者盖恩夫人，我们都承认她相当属灵。然而，你若读她的传记、着作，你看不出她曾说过方言。二百多年前为主大用的新生铎夫弟兄，他是摩尔维亚弟兄们的领头人，他一点也没有说方言。所以怎能说，一个人不说方言就没有得救？这个太荒唐了。说方言也罢，不说方言也罢，都与得救无关；因此，这个方言的道就是一个道理，不是信仰的一部分。

蒙头、洗脚等都是道理说到蒙头，我们中间实行蒙头，所以我不反对蒙头。姊妹们应该站在蒙头的地位，也应该在外面有表示。然而，这蒙头的道并不是信仰，因为蒙头的人得救，不蒙头的也得救。再说到洗脚，有的人赞成洗脚，也实行洗脚。他们是根据约翰十三章，主耶稣在设立祂的晚餐以前，先给门徒洗脚。然而，主耶稣虽然这样作过，但是到了行传，我们却找不出他们擘饼的时候也洗脚；甚至在书信里，除了提前五章十节之外，也找不到有关洗脚的记载。所以，洗脚的道也是个道理，并不是信仰；不是洗脚就得救，不洗脚就不得救。

再举一个例子，在美国西岸奥勒岗州，有一位姊妹很爱主，也相当有属灵的分量。我们有几个人曾参加过她家里的聚会。后来，我们在洛杉矶有特别聚会，她就把她的孩子们都送来参加聚会。聚会结束后，孩子们觉得非常得帮助，回去之后，也和他们的母亲有交通。那位姊妹非常感激，于是写了一封很长的信给我，表达感激之意。末了她说，不过有一件事绊跌人，就是在洛杉矶那里擘饼是用酒，而不是用葡萄汁。换句话说，这个姊妹是赞成用葡萄汁，不要用酒。我在西方碰到一些人，他们为了到底要用葡萄汁，还是要用葡萄酒，争论得很厉害。那么请问，这个用酒的道是不是信仰？用葡萄汁的道是不是信仰？不，这都无关信仰的事；因为你赞成用酒，或赞成用葡萄汁，都与你得救与否没有关系。

不仅葡萄汁有争论，连饼也有问题。有的说要用无酵饼，有的说要用有酵饼；有的说应该擘开摆在那里，有的说应该整块摆在那里。在美国，犹太人店里卖一种无酵饼，很好吃，但不是为着擘饼用的。有的弟兄为着方便，就去买犹太人作的饼，当作擘饼用。结果，有人说，这个不行，因为犹太人是和犹太教发生关系，所以不能买犹太教的饼，在基督徒的擘饼聚会里使用。他们来找我，要我下断案。我听到这些，无法下断案，也不愿下断案。那些关乎葡萄酒、葡萄汁的问题，既使找了一百个最好的解经家来，也不能解决。为什么呢？因为一面说，犹太人在古代是不用葡萄作汁的，一定用葡萄作酒；而这个酒里都有酵。然而，主耶稣设立晚餐时是除酵节，不应该有酵。所以，没有一个解经家能解这个问题。所以，酒也罢，汁也罢，总归这样用就是了.，这个不关乎得不得救。同样的，这个饼有酵或无酵、擘开或整块，是有一点讲究，但这个不关乎得救与否。所以这些都是道理，而不是信仰。

主耶稣成为肉体、受死、复活与升天，是信仰的内容

那什么事关乎得救呢？第一，主耶稣是话成肉体，来作我们的救主。这个你不信就不能得救。第二，主在十字架上，为了担当我们的罪而死了；之后，祂的灵、魂、体都复活，且升到诸天之上，作我们又活又真的救主。这个你若不信也不能得救。这就是我们的信仰；你信这个就得救，不信这个就不得救。至于其他的道理，信也罢，不信也罢，虽然也有一点讲究，但并不影响我们得救与否。

道理产生争论，带进派别然而，难处的发生，主要都是因着道理上的争论。好比一个家庭里有三兄弟，他们一同听了福音，在同一个聚会里得救了。回家之后，三个人交通得非常喜乐。后来，这三兄弟到了不同的地方受成全，大哥到美以美会，二哥到浸信会，小弟到长老会；三兄弟到三个不同的宗派受成全。过了半年后，三兄弟来在一起，大哥就学了美以美会的一套道理，二哥就学了浸信会的一套道理，小弟学了长老会的一套道理。三兄弟来在一起时，就开始为不同的道理争论。大哥说，美以美会的道理对；二哥说，浸信会的道理对；小弟说，长老会的道理对；三兄弟就争论起来了。这不是关乎信仰的争论，乃是关于道理的争论。信仰是一样的，道理却有所不同。所以，三兄弟被不同的道理之风摇荡，大哥被美以美会的道理吹走，去跟从美以美会的派别；二哥被浸信会的道理吹走，去跟从浸信会的派别；小弟被长老会的道理吹走，跟从长老会的派别。结果，一个家庭里，三兄弟信了同一位主耶稣，却出了三个派别。

从道理中蒙拯救的经历我四十年前得救，得救后，也爱主、追求主；不过，这一追求就发生麻烦了。那些讲道理的先生们，不断的加给我道理。他们加给我的第一个道理就是受浸，第二个是灾后被提，第三个是七十个七。在我得救后的头一年，我身上就背了这三个担子。我无论看见什么基督徒，都先问人说，“你是受浸，还是受洗？1他若说他是受洗的，我的脸立刻就长起来；然后，对他不理不睬。他必须是受浸的，我才和他继续谈话。我接着就问：“你是相信灾前被提，还是灾后被提？”他若信灾前被提，我的脸又长起来，然后，又是不理不睬。若是他通过了前两个问题，末了，还要谈谈七十个七；总要等到三个问题都通过了才可以P直到一九三二年，主借着倪柝声弟兄救我脱离这些教训之风。那时，我遇见倪弟兄，他告诉我，他是受浸的。我听了这话，里头觉得很阿们，但是后来他对我说，达秘灾前被提的说法是不对的，牛顿灾后被提的讲法也不对。他说，不是所有信徒都同时被提，有些信徒在灾前作了成熟的得胜者，就首先被提；大体信徒后来才成熟，所以晚一点被提。对于倪弟兄的说法，我里头起了一点疑问。慢慢的，主怜悯我，并不是倪弟兄把我讲通，使我接受了，乃是主开我的眼睛，叫我看见这不是信仰，要把这个放下。主给我看见，一个信主的弟兄，不论是信灾前被提，还是灾后被提，他都是得救的人；我不应当让这个被提的道理把我吹走，我应当回到信仰上的一。

犹太教道理的难处

道理的难处不是今天才有，从前在保罗时代，就有犹太教道理的难处。行传十五章一节记载，有几个从犹太下来的人，教训弟兄们说，“你们若不按摩西的规例受割礼，就不能得救。”这意思是，有些犹太教徒把犹太教的教训带到召会中，要信徒受割礼，把受割礼当作是得救的条件。然而，保罗在加拉太五章六节说，“因为在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无效力。”这给我们看见，信主耶稣是一个信仰，而割礼是一个道理。所以，使徒帮助他们，要他们脱离这些道理，而回到信仰上的一。因此，我们成全别人，首先必须帮助人脱离道理上的争执。

保罗是脱离道理争论的绝佳榜样

关于脱离道理上的争执，新约中还有一处圣经，给我们清楚的启示，那是在罗马十四章一至五节：“信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人，因为神已经接纳他了。你是谁，竟审判别人的家仆？他或站住或跌倒，自有他的主人在，而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。”在这里，保罗给我们脱离道理争论的绝佳榜样，因为他没有表达关于什么道理对或错的意见。他乃是嘱咐我们要兼容，不要批评别人，要让别人自由吃他们所要吃的，守他们所要守的。保罗的态度，即没有说那个对，也没有说那个不对。他的态度表明这些不是信仰的问题，我们如果注意这些，拿这些彼此审判，就要被这教训之风吹走了。所以，我们需要回到信仰去，达到信仰上的一。

成全人达到对神儿子之完全的认识

我们成全人，帮助人脱离道理的争论，是要给人看见，合二十是在道理上，乃是在信仰上，在对神儿子的完全认识上。所以，我们要带领人认识神的儿子，也就是认识基督。成全别人就是要救人脱离道理的争论，并带领人认识基督。

成全人达到长成的人

再者，成全别人是要叫人在生命上长大，成为长成的人。要叫人在生命上长大，这需要我们自己先有经历；我们自己是怎样长大的，我们就能帮助别人照样长大。这不是凭着道理、知识，乃是带领人认识神的儿子，也就是认识基督；然后，进一步带人经历基督，在里面给基督地位，才能在基督里有生命的长大，一直到成为长成的人，就是成熟的人。换句话说，要有生命的长大，需要在凡事上长到元首基督里面。我们得救了，就是在基督里，但这仅仅是局部的在基督里，在许多事上，我们还在基督之外。所以，我们需要长进，需要在一件又一件的事上，长到基督里，我们才能达到生命的成熟。

成全人达到基督丰满之身材的度量

不仅如此，我们还要成全人达到基督丰满之身材的度量。基督的丰满，就是基督的身体。以弗所一章二十三节说，“召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”所以基督的丰满，就是基督的身体，这身体有一个具有度量的身材。要帮助人达到基督丰满之身材的度量，就是要帮助人注意召会，注意基督身体的建造，直到基督的身体达到完满的建造。

结果带进基督身体的建造

若是弟兄姊妹因着我们的带领，脱离了道理上的争执，专特的认识神的儿子，并在经历上对神儿子有完全的认识；然后，在生命上长大成熟，以至于认识基督的身体，基督的丰满，并在基督那个丰满的身量里，同被建造，而显出功用；结果，众人就配搭在一起，并建造在一起，叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。

结语

总结的说，以弗所四章七至十六节，给我们看见基督身体建造的路。首先，主成全使徒，把他们当作恩赐赐给召会；然后，使徒成全我们，我们再去成全别人，别人再尽功用去成全其他的人。这样，就叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。然而，怎样成全呢？消极一面，带人脱离道理。积极一面，带人认识神的儿子，并经历祂，而在生命上长大成熟；然后，认识身体，有基督丰满之身材的度量。结果，众肢体的功用就显出来了。这功用一显出来，众肢体就在功用上配搭在一起，也在生命里被建造。至终，身体就渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。这就是我们今天事奉的路。

一九六五年十一月六日讲于香港

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第十一章  神的心意、撒但的破坏与主的恢复

什么是主恢复的道路？说到恢复，大家都知道，这必定是以前已经有过的，后来因为出了问题而失去了。若不是已经有过的，就不能叫作恢复。所以，我们必须先来看，原来已有的是什么；后来出了什么问题才失去了。

神原初的心意

在圣经里，神给我们看见，神原初的心意，首先是要把基督给我们，使基督在我们里面作生命，并成为我们的一切。所以，祂必须先来重生我们，使我们有祂的生命。当我们有了祂的生命以后，我们就成为基督身体上的肢体。在这个身体里，每一个肢体都有肢体的功能，也都有其一分功用。然后，神就使我们这班有神生命的人，配搭在一起，有身体的生活，和召会的事奉。由此开展神的国，以成就神的心意。

撒但以各种代替品顶替基督，破坏神的心意

撒但知道神的心意和神所要作的，所以他不甘心，就以基督之外的种种代替品，顶替基督。例如，歌罗西书中所说的智慧派(Gnosticism)，这派学说专门讲道德哲学；这些伦常道德在人类文化中是最好、最高的，因此相当吸引人。当时的歌罗西人，就受到这派学说的影响。然而，神的目的是要叫基督作我们的生命，使基督活在我们里面。虽然人伦道德是需要的，但若是只讲人伦道德，就把人从基督引开了。没有基督的人是需要道德，但有基督的人乃是要活出基督，因为基督比人所发明的人伦道德还要高；祂乃是真正最高的道德。

不仅如此，撒但也利用仪式来顶替基督。今天的天主教，以及更正教的许多派别，都非常注重仪式，人一到他们中间，所看到的大多是仪式。在那里，基督成了次要的；那些形式、规条、和仪文反而成了首要的。还有一些所谓灵恩派运动，他们注重外面的圣灵浇灌，寻求医病和神奇的恩赐，而忽略了基督。此外，撒但也会利用一些异端、错误的教训，叫人对基督有错误的观念。甚至一些所谓的神学研究，也可能被撒但用来顶替基督，叫人查考圣经，注意死的字句，却没有到主这里来得生命。(约五40。)以十九世纪的弟兄会为例，初期主的确借着他们恢复了许多真理，然而后来他们却转入了道理的争论，因而一分再分。

以上所说的各种情况，在初期召会形成时，就已经出现。哥林多前书就说到：“犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧。”(一22。)希伯来书也说到，犹太教徒要以犹太教顶替基督。当时，有许多犹太人信了主，也跟随了基督，却受到犹太教徒的逼迫和搅扰，让他们左右为难。所以，使徒保罗在希伯来书中向他们解说，让他们看见基督比犹太教所强调的天使、摩西和律法、祭司和礼仪要超越得多。撒但千方百计的利用神迹、智慧、宗教仪式、伦常道德、字句道理来顶替基督；也借着宗教的圣品阶级，代替全体基督徒的服事，抹煞基督身体里肢体的功用，要使神的心意成为泡影。

恢复基督作生命，肢体尽功用，并在地方合一立场上见证基督

然而，神终究不会失败，也不会放弃祂的心意。神在不同的时代兴起不同的人，继续恢复祂心意所要作的。神首先恢复的，是恢复人因信基督得救，以基督为生命和一切。其次，是恢复这班人在基督身体里尽肢体的功用。每一个基督徒都是祭司，都有功用，能事奉神；所有的肢体都在身体里同被建造，彰显基督的身体，作身体合一的见证。第三，是在地方召会合一的立场上，见证基督，作神在地上的彰显。现在，我们虽然无法让全体基督徒都看见这些点，但只要有少数人先回到神的心意里，就能作神所要作的。如同从前的以色列人，虽然只有少数人从被掳之地回到耶路撒冷，却仍然带进基督第一次的来。今天只要有少数人愿意回到神的心意里，就能带进基督第二次的来。

为着主的恢复所需要注意的事

神永远的目的，乃是要在一地一地建造召会；祂要得着一班人以基督为生命，在身体里同被建造，并在地方召会合一的立场上，为基督的身体作一的见证。为着恢复这三点，我们需要在主面前，有透彻的祷告。这样的祷告不是仪式的祷告，也不是为着难处的祷告。同工、长老、执事和服事的人，都要好好在主面前悔改认罪，对付世界、肉体、己和死沉等。

然后，还要注重下列三件事。首先，是要广传福音。我们需要借着祷告，里面被主焚烧到一个地步，就像戴德生(Hudson Taylor)当年从主接受负担，远渡重洋，从英国来到中国这拜偶像之地传福音给人。以香港为例，到处都是人，有很好的机会传福音，现在只等你下网打鱼。所以，要好好把握机会，无论得时不得时都要传福音。第二，带人得救后，就要引导人看见属灵的事，带他认识基督是他的生命，并要追求在生命上长进。第三，要带他进入召会的服事，学习与圣徒配搭，同被建造，在身体中尽肢体的功用。

一九六五年十一月十五日讲于槟城

李常受文集一九六六年第一册

说明

◎简介

“李常受文集－一九六六年”含主仆李常受弟兄于一九六六年在美国、台湾及东南亚数地所释放的各种信息及交通记录，计一百九十六篇；其中一百零一篇未曾以单行本印行，乃为首次出版，是以弥足珍贵。

第一册

一九六六年一月至八月

洛杉矶主日各种聚会记录．马太福音信息记录．基督是我们的分．主对召会的恢复．享受基督作我们的筵席，好成为祂结果子的枝子．为着聚会生活，在日常生活中操练我们的灵．神高超的呼召．论生命、建造、与结果子的交通．洛杉矶其他信息记录．洛杉矶数次主日聚会记录．在俄亥俄州瓦伦的特会．祭司的体系

第二册

一九六六年八月、十一月

灵的操练．享受基督是话又是灵的路．照着基督身体的属天异象实行“一”．结果子的路．一九六六年洛杉矶夏季训练回应圣徒考试及见证附加的话．书信中神的灵同人的灵．享受基督的丰富以多结果子，作基督的身体，站住一的独一立场．脱离仪文操练灵

第三册

一九六六年十月至十二月

活在灵中，站住立场，广传福音．基督的启示与召会的实际．生命的变化与召会的建造．台北主日聚会信息．福音信息．在基督里得丰满与凭着灵而行。

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“李常受文集—一九六六年第一册”包含李常受弟兄于一九六六年一月至八月所释放的信息及各种交通记录。

是年前三个月，李弟兄留于洛杉矶，其间仅于二月底前往旧金山作短暂访问。三月底至四月中旬，李弟兄访问德州米尼维尔(Mineralwells)、维口(Waco)、泰勒(Tyler)、普莱恩维尤(Plainview)等地，又从德州前往新墨西哥州阿布奎客(Albuquerque)，然后于四月底回到旧金山，五月留于洛杉矶。六月中旬至七月中旬，李弟兄访问中西部数地，包括印第安纳州印第安纳波里(Indianapolis)、俄亥俄州曼斯菲尔(Mansfield)与瓦伦(warren)、伊利诺州东皮奥利亚(Eastpeoria)、以及宾夕凡尼亚州匹兹堡(Pittsburgh)，其中仅于俄亥俄州瓦伦所释放的四篇信息留有记录。七月中旬，李弟兄返回洛杉矶，在该处停留至九月底。

本册内容分为十二段，如下：

㈠八篇于一月三十日至三月二十日讲于加州洛杉矶的信息，以“洛杉矶主日各种聚会记录”为题刊于本册。

㈡四篇于二月四日至三月十八日讲于加州洛杉矶的信息，以“马太福音信息记录”为题刊于本册。

㈢四篇于二月十七至二十日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“基督是我们的分”单行本印行。

㈣四篇于二月二十二至二十五日讲于加州旧金山的信息，以“主对召会的恢复”为题刊于本册。

㈤五篇于四月二十九日至五月一日讲于加州旧金山的信息，以“享受基督作我们的筵席，好成为祂结果子的枝子”为题刊于本册。

㈥一篇于四月十日讲于德州泰勒市的信息，以“为着聚会生活在日常生活中操练我们的灵”为题刊于本册。

㈦四篇于四月十五至十八日讲于德州普莱恩维尤的信息；这些信息曾以“神高超的呼召”为题，刊于一九六六年十一月英文“水流报”第四卷第四期。

㈧七篇于五月十日至三十一日讲于加州洛杉矶的信息，以“论生命、建造、与结果子的交通”为题刊于本册，末二篇信息合编为一章。

㈨五篇于五月十三至二十八日讲于加州洛杉矶的信息，以“洛杉矶其他信息记录”为题刊于本册。

㈩六篇于五月八日至七月十七日讲于加州洛杉矶的信息，以“洛杉矶数次主日聚会记录”为题刊于本册。

(十一)四篇于六月二十四至二十五日讲于俄亥俄州瓦伦的信息，以“在俄亥俄州瓦伦的特会”为题刊于本册。

(十二)十八篇于七月二十四日至八月二十八日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“祭司的体系”单行本印行。

洛杉矶主日各种聚会记录

说明

第一章  实际的接受基督作我们的生命

第二章  今日主恢复的基本要项

第三章  为着建造召会，实行爱这神圣的性情

第四章  对召会聚会实行一面的交通

第五章  基督成为神的羔羊和赐生命的灵

第六章  出到营外就了基督去

第七章  经历基督作羔羊、生命河与生命树

第八章  与主一同坐席并饮于祂

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年一月三十日至三月二十日间，多次主日在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  实际的接受基督作我们的生命

讲时：一九六六年一月三十日

讲地：美国加州洛杉矶

读经：约翰福音一章四节，十章十节下，十一章二十五节，十四章六节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，歌罗西书三章四节，罗马书八章二节，四至五节，十六节，哥林多前书六章十七节。

今天主的儿女最大的需要，乃是对生命真实的认识与经历。圣经六十六卷书里有许多教训和观念，但整本圣经从起头到末了，其中心、管制的思想乃是生命。圣经的开始有生命树，在末了，同样的生命树仍在那里。(创二9，启二二2。)新约四福音末了一卷I约翰福音I乃是生命的福音。一章四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”“祂”指神的话，就是神自己，是成了肉体，住在我们中间的那一位。(1，14。)后来这位主耶稣基督告诉我们：“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。”(十10。)祂也说，“我是复活，我是生命，”(十一25，)并说，“我就是…生命。”(十四6。)在书信里，使徒保罗告诉我们，基督是我们的生命，(西三4，)并且末后的亚当基督成了赐生命的灵。(林前十五45下，林后三17。)再者，这赐生命的灵，就是基督自己，活在我们灵里，在我们灵里与我们调和，使我们与祂成为一灵。(罗八2,4〜5，16，林前六17。)我们也许在头脑里知道这些事的道理，但缺少生命的经历。因此，今天主的子民最大的需要，乃是对生命真实的认识与经历。

我们被神创造为器皿，为要接受祂并盛装祂作我们的生命。(罗九23，林后四7。)我们虽然有天然、属魂的生命，神却无意要我们凭这生命活着。我们需要信入基督，就是我们的救主，好得着驰作我们的生命。当我们接受主耶稣，祂就进入我们的灵，现今祂在我们灵里，继续作我们的生命。然而，我们可能没有感觉需要这生命；甚至我们得救之后，可能常忽略这生命。我们也许以为，只要我们敬畏神、爱祂、并为祂作事，我们就是对的。然而，我们必须领悟，我们所需要的，一点不差就是经历基督作我们里面的生命。

我们全人三部分里的三种生命

人有三部分─灵、魂和身体，有三种生命。(帖前五23。)当身体因堕落而败坏，就成了肉体；在这肉体里有罪住着，罪乃是撒但那有罪、邪恶的性情。(罗七17〜20。)因着撒但将他自己注射到堕落之人的身体里，这身体已经成了肉体。保罗在十八节说，“住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。”因此，人堕落身体(就是肉体)里的生命，乃是罪的生命，就是有罪的生命。我们也有魂，其中有天然的生命，就是己的生命。(太十六24〜25。)然而我们得救时，基督进到我们灵里，成为我们里面属灵的生命。因此，我们里面有三种生命，分别在我们这人不同的三部分里—肉体里有那有罪的生命带着撒但罪恶的性情，魂里有我们己的天然生命，以及灵里有属灵的生命，就是基督自己。换句话说，我们肉体里有属撒但的生命，魂里有属人的生命，灵里有神圣的生命。重要的不是我们作什么，乃是我们凭三种生命的那一种活着。在我们的经历里，我们时常凭第二种生命，就是天然的生命活着。我们必须考量，我们每天是凭那一种生命活着—是凭己的天然生命，还是凭基督作我们的生命活着。

保罗告诉哥林多信徒，他们不仅是属肉体的，并且是属肉的。(林前三1，3。)这指明他们凭肉体里的生命，就是属撒但的生命活着。因这缘故，他们中间有些人行事为人邪恶、有罪、污秽，并且不道德。他们中间另有些人不是属肉的，却是属魂的，凭天然生命活着。(二14。)他们作的事尽管不是邪恶或有罪的，却是属魂而天然的。保罗吩咐他们需要属灵，(11，15，)也就是凭基督作他们的生命活着。这就是为什么他说，“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”(2。)基督乃是哥林多人需要凭以活着的生命。

以基督作我们的生命，经历祂的丰富

基督这包罗万有的一位，乃是我们的一切。在祂里面有安慰、平安、亮光、智慧和一切。然而，我们需要看见，基督的一切所是，都在祂的生命里。我们若凭祂作生命活着，就有安慰、平安、亮光、智慧、满足、丰满，和我们所需要的一切；否则我们就只有虚空和黑暗。生命是基本的因素。我们若有基督的生命，就有基督作一切。我们若看见一位弟兄受苦，也许对他说些好话，尽力安慰他；但我们的说话若是出自魂的生命，只能暂时安慰他。我们与他说完话以后，他可能又失去安慰。要达到安慰的目的，光说教是没有用的。真正的安慰乃是在基督的生命里。因此，带给弟兄真正安慰的路，乃是将基督分授到他里面，帮助他以基督作生命并凭祂活着。这样，我们也许没有直接对他说安慰的话，他却会享受基督作安慰。

信心也是一样。基督徒常说，我们必须有信心，相信神并信靠祂。然而，仅仅劝人有信心并不管用。反之，我们需要帮助他们以基督作生命并凭祂活着。这样，他们自然会有活的信心。既使不用“信心”或“相信”这些辞，他们里面也会有活的信心的实际，因为他们接受了基督作生命。按照我们的经历，教导一位弟兄如何寻求主的引导也可能不管用，但我们若帮助他以基督作生命并凭祂活着，就可能不需要题到引导，他自然会清楚主的带领。只要他以基督作生命，就会有主的引导。上述例证表明，安慰、平安、智慧、弓导和一切，都在基督的生命里。

需要十字架的工作，好凭基督作生命活着

.我们缺少经历基督作我们的生命。我们许多人没有照着灵生活行动而凭基督活着。许多弟兄姊妹不是属肉的，不在肉体里活着，但他们自然而然的凭着魂的天然生命活着，而不在灵里活着。这就是我们需要十字架的工作以否认己的原因。主耶稣告诉我们，我们要跟从祂，就必须否认己。(太十六24〜25。)今天主在我们灵里，所以我们需要否认己并应用十字架于我们的魂生命。我们活在魂里时，自然就被肉体征服、制伏并打败。我们不论多么谨慎，都会成为肉体的俘虏。我们因着留在魂里，就被肉体带离主的同在。因此，我们需要十字架的工作在我们的魂生命里运行。既使我们有最好的理由，我们的理由也必须被“钉十字架.”而除去。己与魂生命必须被否认，天然的生命必须被对付。这不在于对或错，善或恶，这乃在于我们是在魂里活着，还是凭十字架否认魂生命。

按照那灵的标准核对自己

我们也许说了许多关于生命和十字架的事，但我们仍须核对自己是凭那一种生命活着。基督徒生活和召会生活里的一切难处，主要不是来自肉体，乃是来自天然的生命。

一位弟兄也许问我们他在某件事上是对或错。我们若在主的同在里，并活在灵里，就不会说他是对或错。反之，我们会问他是在灵里或在魂里。这不在于对或错，乃在于魂或灵。我们也许知道需要以基督作我们的生命并凭祂活着，但这对于我们也许只是知识。我们必须核对自己的经历。我们是在灵里生活、行动、行事为人么？甚至我们向主说话也是在灵里么？许多时候我们是在魂里向主祷告，而不在灵里。我们必须核对自己是在魂里或在灵里。这似乎简单，却需要许多操练。我们每日每时需要操练否认己，将魂留在十字架上，并转向灵。我们在所作或所说的一切事上，必须按照这原则核对：我们是在魂里或在灵里作这事？

对或错的原则乃是宗教的标准，，不是基督徒的标准。基督徒正确的标准乃是：我们是在魂里还是在灵里。当我们对一位弟兄说话，不该问：“我对他说话是对或错？”反之，我们需要核对我们是在魂里或在灵里说话。在魂里对弟兄说话，乃是不以基督作我们的生命。我们可能说得好，但那只是在己和魂里活着。我们需要按照在灵里作事、说话、行动、并行事为人的原则来核对。比如，当一位弟兄要和妻子吵嘴时，该核对他是要在魂里或在灵里说话。既使在聚会中，我们也该核对自己是在灵里或在魂里行动。这是基本的原则。

操练在我们的灵里认识并经历基督

要一直以基督作生命，路是在于看见基督已经成为赐生命的灵；当我们相信基督时，祂就进到我们里面，住在我们的灵里。现今我们必须学习这功课：不再凭天然的生命活着，乃是一直否认我们的魂，将十字架应用于我们的魂，并将我们的魂留在十字架上。然后靠主的帮助，我们必须一直转向灵接触祂。我们的灵是至圣所，在此有神的荣光，神圣的同在。我们在此遇见主，被主遇见，并在此享受祂。这是我们与主调和的中心点。(林前六17。)这样在灵里认识并经历基督，是我们必须操练的基本功课；这操练不是只有一次，乃是常时的，是在一切事上并在每一场合里的操练。

我们可以说，自己已经知道关乎我们这人三部分的事，但是仅仅有这道理是不够的。有一.天我们见主时，祂也许会指出我们由于疏于将这教训付诸实行而有的失败。光有道理和知识不管用。反之，我们需要按照神的光，属天的异象，核对自己是在那里。我们在魂里生活、行动并说话么？若是如此，既使我们作好事并说对的话，我们还是错了。我们必须有把握说，“赞美主，靠着祂的怜悯和恩典，我不在魂里，乃在灵里活着。”

儆醒祷告，保守自己在灵里

最近，我比已往更珍赏这句主的话：“要儆醒祷告。”(可十四38。)原则上，儆醒乃是谨慎要在灵里，而不在魂里。我们必须知道自己太容易偏离到魂里；既使我们作好事并说对的话，也必须警觉到我们有在魂里生活、停留、作事、行动并说话的危险。

除了儆醒，我们也必须祷告，使我们从魂里出来而进入灵里。我们该祷告：“主，保守我在你的同在里，拯救我脱离你以外的任何事物。”我们这样儆醒祷告，就蒙保守在祂的同在里，在灵里而不在魂里活着，并学功课，以基督作我们的生命，不仅在一件事上，或偶尔为之，乃是每时每刻在一切事上都如此。

我们需要不住的祷告，(帖前五17，)保守自己不在魂里，而留在灵里，以基督作我们的生命。愿主帮助我们不断的操练这事。每当我们要作一件事或说一件事，我们需要核对、儆醒并祷告：“主，我现在是在灵里或在魂里？哦，主，帮助我；保守我在你的手里并在你的同在里。保守我在生命(就是你自己)里面。”我们必须这样儆醒祷告。我们若每日、每时刻操练这事，就会享受基督，并实化、经历、品尝祂丰富的一切项目。再者，我们基督徒生活、召会生活、和家庭生活的一切难处，就自然而然得着解决。我们会实际的有基督作我们的生命，并一项项的享受基督一切的丰富。我们会经历并享受祂作我们的安慰、平安、智慧、膏油涂抹、亮光和带领I不仅在知识上，并且是真实而实际的。我们仰望主帮助我们不断的实化这种生活。我再说，这不在于知识，甚至不在于能力，乃在于对基督作我们生命的内里经历。

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第二章  今日主恢复的基本要项

讲时：一九六六年二月六日

讲地：美国加州洛杉矶

读经：加拉太书一章十五至十六节上，二章二十节，四章十九节。

〔编者注：李弟兄自一九六五年九月至一九六六年一月，长期在远东尽职，返回美国后讲了这篇信息。〕

我们最近去远东(在我来美国以前，曾在那里劳苦了三十多年)，回来之后我里面对今日主恢复的基本原则感触良多。我们借着与西方和东方所有主的儿女接触、交通，以及对其光景、事件、和情况的观察，我们学习了许多事。我们若向主敞开，对主在地上的权益灵里敏锐，就能从主看见异象，并明白祂心头的愿望。

认识主的渴望以及祂的恢复是什么

基督教在地上几乎有二十个世纪。在这段期间，许多人研读、阐释、说明并教导圣经，也撰写许多书籍论到圣经中的各种教训。然而，我们必须考量圣经真实的意义与神的渴望是什么。在末后的日子里，主正在作恢复的工作，所以我们必须认识主恢复的真实意义，以及祂渴望恢复的项目。我乃是按照我里面沉重的负担说这话。我们已经从组织的基督教(包括天主教和各公会)出来，在主恢复的流中聚会，但是在主今日地上的流中是什么意思？主的恢复仅仅是离开外面的组织，并形成几个在主的名里聚会的团体么？我们必须考量恢复是什么，以及我们在这里是为着什么。

我看过全地许多基督徒团体。最近我们走访远东，经过夏威夷、日本、台湾、香港、泰国、马来西亚、新加坡和菲律宾，观察许多基督徒团体的聚会。在台北的特会，每天大约有五千人参加，大部分是寻求的基督徒，他们饥渴要主。头一天晚上，五千五百人坐在我们聚会的体育舘里，还有两百人坐在外面路边，另有五百人因没有座位而只好离去。既使有这样好的光景，我的心和我的灵里仍有深刻的感觉。在整个旅程中，我不断的问自己，我们工作的真实性质和目的是什么。难道只是要人得救、属灵，过美好属天的生活？领人归主不难，特别是在台湾。那里的召会没有办福音大会，仅仅两三个月之内，就浸了几百人。然而，我们的工作不仅是为着人得救。那里许多信徒乃是寻求的基督徒，过讨主喜悦的生活。他们外面没有大肆显扬，却有属灵生命的实际。已往我们也见过其他许多敬虔的人；然而，按照我们属灵的感觉，他们许多人缺少基督作到他们里面。

基督作到我们里面

主恢复的目的不是仅仅得着属灵、敬虔的人。我们在整个访问行程中，主要讲到一件事，就是基督作到我们全人里面。我们许多人可能在言辞上知道这真理，却没有这实际。基督真的作到我们全人里面么？我们见证基督是我们的生命，但我们每日每时凭谁活着？我们虽然看见许多召会和寻求基督徒的团体，我们仍然要问，基督作到我们众人里面有多少？这不仅在于道理的教训或圣经的诠释，这乃在于基督实际的作到我们全人里面有多少。我们见证我们为基督活着，但我们的生活绝对为着基督、在基督里、并同着基督么？我们里面必须在主面前回答这问题。

自从弟兄们于一八二〇年代在英国被主兴起，在已过一百五十多年间，许多道理被恢复，但基督若没有作到我们里面，这些教训就没有多少意义。我们要考量的不是客观的基督，乃是主观的基督；不是在天上的基督，乃是在我们里面的基督。祂作到我们里面有多少？在我们所访问的各处，这对我是重大的负担。我们知道并见证神爱我们,我们也领罄并感赞主的爱。我在私下的生活里，常跪在祂面前说，“主，我无法抗拒你的爱。”然而，我们仍须问自己，基督作到我们里面有多少。这不在于言辞、教训、道理或知识，这乃在于实际。我们需要考量自己和我们的日常生活。基督真每日每时是我们的生命么？当我们说话，我们是凭基督、同基督、并在基督里说话么？或者我们是凭别的生命说话？我特别关切比较年轻的弟兄姊妹，因为主渴望在这年轻的一代身上有所作为。

基督得以作到信徒里面，乃是使徒保罗的负担。保罗原先是个在犹太教里热心、敬虔的宗教徒，但有一天他的眼睛被开启，看见神惟一乐意的事乃是将基督启示在他里面。(加一s〜16上。)这不在于宗教、活动'道理或圣经的解释，也不仅是知识上关于基督的启示；这是保罗里面基督主观的启示。神乐意将基督启示在我们里面。保罗在加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”我们可能熟悉这经节，但我们仍必须考量自己的生活，看看这话到底是不是我们的实际。我们可能读了这节经文，却没有感觉我们真与基督同钉十字架，以及现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。我们在这里不是单单为着道理，我们在意的也不是仅仅传授新的道理。反之，我们必须就着这经节的实际

核对自己。在我们最近的这次行程中，我遇见许多年长、属灵的基督徒。尽管他们在主里多年，我仍然要问，他们实际上有多少不再是自己，乃是基督在他们里面活着。至终保罗说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”(四19。)这发表出保罗重大的负担。

我们必须知道如何操练我们的灵来经历基督。我们必须知道如何在灵里行事为人、生活、作事、行动、作工、事奉并敬拜。(罗八4，约四24。)我们需要考量自己实际上.有多少在灵里，以及我们是否知道魂与灵的区别。(来四12。)我们也必须将十字架应用于我们的魂和己，并学习这功课：严格的否认己、天然的人、天然的观念、以及天然的观点，好在灵里生活、行动并认识事物。我们若不在灵里，就没有必要学习更多道理而争吵辩论。我们若不是真的在灵里生活、举止行动，既使明白圣经也少有益处。因着我们中间的弟兄姊妹长久以来一直听这些事，我就有自由这样说话。然而，我们既使熟悉这些话，甚至能说得头头是道，我们还必须核对自己实际上有多少否认己、背十字架、在灵里、并在灵里跟从基督。

基督作生命乃是为着祂身体的建造

因着基督的生命是团体的生命，所以接受基督作我们的生命乃是为着祂的身体。我再说，说这话容易，但我们必须核对，今天我们建造在一起有多少，与人相联有多少，以及与谁相联在一起。我们若没有真正彼此相联，谈论这一切并没有什么用处。我们很可能有身体的用辞却没有身体的实际。因此，我们该核对自己(不是别人)，我们在身体里有多少的相联。我们若没有与别人相联，就没有身体的实际。我们只有解体、分散、并分开的肢体。我们必须学习与圣徒配搭的功课。这也是在我们最近出外行程的一路上，我所有的负担。

今天主在执行祂的恢复，但仅仅恢复属灵、敬虔、圣别、奉献、以及从世界分别出来并不够。我们也必须考量我们彼此相联有多少。我们看见许多基督徒团体在一起三十年或四十年，然而很难说他们有许多的相联、配搭和建造。我们也许不错、无可指摘、无可责备，但我们与人可能还是分开、独立并孤立的。这样，我们乃是单独的敬虔、个人主义的属灵、并且只是独善其身而已。我们若没有身体生活，作个为善而属灵的人并无大用。今天主的恢复不是仅仅恢复圣别、属灵和敬虔；主正在恢复的乃是真正的身体生活，就是有一班人以基督作他们的生命，彼此相联，以美好的等次配搭、建造成为一个见证，不仅向着人，也向着诸天界里执政的、掌权的作见证。这些人是基督的身体，见证基督并为着神在地上的国度争战。我们这些得胜者有这实际么？我们必须在主面前回答这问题。

为着基督身体的一，站住召会的立场作独一的立足点

我们也需要看见，召会的立场乃是为着基督身体的一独一的立足点。基督作生命，基督身体的配搭、相联和建造，以及一的独一立场，乃是今日主的恢复三个基本、重要的项目。我们必须是与基督是一并彼此是一的人，在我们的灵里与基督调和，也在灵里彼此调和。这样，我们就是一个新人，基督的身体，基督活的彰显。再者，我们必须在我们的所在地，站立在召会独一、正确的立场上，为神的国争战。

我作基督徒四十多年，圣经每天、不时在我手上。至终，我靠着主的怜悯，在灵里看见没有别的事像这三个项目那样重要。我们若不在灵里接受基督作我们的生命，若不在灵里凭这生命彼此相联，若不站在一的独一立场上见证主耶稣，其他的事都无益。若没有基督作我们的生命，没有建造的身体，没有一班人站在一的独一立场上，甚至连我们的圣经知识也是虚空而没有多少意义。我们的眼睛若被开启，看见这些重要的事，其他一切事都会退去。我们该祷告：“主，怜悯我们。我们在这里不为着其他的事，而是为着你在我们调和的灵里作我们的生命，彼此相联，在灵里被建造，按属灵的等次配搭作你活的身体I不仅仅是在言语上，乃是在实际里，在基督生命的身量里。并且我们要在一的独一立场上站立为一，见证基督，并为你的国度争战。”这是主的恢复，我们在这里正是为此。我们需要把这负担带到主面前，并在祂面前谦卑自己，仰望祂的启示和膏抹，使我们成为这样的人。

以上的项目乃是今天主在祂恢复的召会生活里作工的原则。我们在这里不是仅仅为着教训、实行、仪文、活动、作法、或圣经的解释。我们在这里只为着一件事：恢复基督作生命的实际，以及与许多亲爱圣徒在灵里建造基督的身体，站在正确的立场上为神争战，并见证祂亲爱的儿子主耶稣基督。这是我们的使命。我们必须弃绝其他的一切，让这异象占有我们，并完全据有我们。我们若看见这些事，其他一切事都会退去。请在主面前考量这些事，让主向你们说话。

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第三章  为着建造召会，实行爱这神圣的性情

讲时：一九六六年二月十三日

讲地：美国加州洛杉矶

读经：以弗所书一章四至五节上，二章四至五节，三章十六至十七节，四章二至三节，十五至十

六节，五章二节，六章二十三至二十四节，约翰一书四章八节，十六节，哥林多前书八章一节，十三章一至十三节。

讲论召会的以弗所书，每一章都说到爱。一章四节说，“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。”“在爱里”也可联于五节的“预定了我们…得儿子的名分”。神在爱里拣选了我们，并预定了我们。二章四至五节说，“神富于怜悯，因驰爱我们的大爱，竟然在我们因过犯死了的时候，便叫我们一同与基督活过来。(你们得救是靠着恩典。)”不仅神的拣选和预定是在爱里，祂的救恩也是在爱里。三章十六至十七节说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基。”我们里面的人若得以加强，基督就会安家在我们心里。然后我们就会在神的爱(不是我们自己的爱)里生根立基。

在四章，“在爱里”这辞用了三次。二至三节说，“凡事卑微、温柔、恒忍，在爱里彼此担就，以和平的联索，竭力保守那灵的一。”十五至十六节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”五章二节说，“要在爱里行事为人，正如基督爱我们，为我们舍了自己，作供物和祭物献与神，成为馨香之气。”末了，六章末二节说，“愿平安与爱同着信，从父神并主耶稣基督归与弟兄们。愿恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在。”(23〜24。)使徒保罗在他的书信里，时常题到平安与恩典，但他在以弗所书加上爱这事。爱是向着我们的，并且我们也爱主。

爱是为着建造召会的神圣性情

我们很难给爱下一个充分的定义。爱最简单的定义是在约壹四章八节和十六节：“神就是爱。”使徒约翰在他的福音书里告诉我们，神是灵.，(约四24，)在他的头一封书信里告诉我们，神是光(约壹一5)和爱。灵指神人位的性质，爱是神素质的性质，而光是神彰显的性质。我们也可以说，爱是神的性情。人的性情指明他的特点或倾向。快的人总是有作事快并说话快的倾向，快是他的性情。按照圣经，神的性情是爱。神不论作什么，都在爱里作。为着建造召会，我们必须有神的性情。凡我们所是，都必须在爱里；凡我们所作，都必须在爱里作。爱必须不是行为或活动，爱必须是召会生活的性情。

经过多年的经历之后，我们领悟不正确的属灵实行对身体生活乃是破坏。无疑的，为着建造召会的缘故，我们需要真实的属灵。我们需要在灵里，并且在灵里生活、行事为人、作事、事奉、敬拜。然而，属灵不该是召会生活的性质。我们容易不自觉的高举属灵作标准，用以衡量别人。当人来到我们这里，我们可能不自觉并自然而然的按照他的属灵衡量他。我们若这样作就错了。按照属灵的标准衡量人绝不能建造召会；反之，这破坏召会并拆毁建造。在某一基督徒聚会的地方，其职事的属灵程度极高，但那里的人将属灵当作标准衡量别人，造成许多破坏。当他们觉得某人达到标准，就与他是一；但他们若觉得他缺少属灵，就鄙视他。这样作就是杀害、破坏并拆毁。这样，召会就不能得着建造。

召会惟独在爱的性情里才能得建造。我们不该按照某人是那一种人来衡量他。他也许是有罪而属世的，但我们必须有一种性情能爱他。爱那些可爱的容易，但我们必须能爱那些不可爱的，甚至爱那些属世、幼稚并愚昧的。我们自己也不可爱，但主耶稣爱我们这些并不可爱，却丑陋、有罪的人。这是祂对待我们的那种爱。林前八章一节说，“知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。”为要建造召会，我们必须有神的爱。我们都在这里为着恢复主身体的建造，许多弟兄姊妹付了极大的代价而在这里。然而，惟有当我们中间有爱的性情，才能建造身体。在爱里行事，就是在神的性情里行事。

爱证明我们在灵里

以弗所书论到召会的建造，这建造惟独在灵里才能实化。(二22。)我们需要在灵里生活、行事为人、行动、作工、事奉并敬拜。然而，许多时候当我读这卷书，主给我看见另一面，就是召会的建造也是在爱里完成的。在以弗所书里，“在灵里”和“在爱里”这两个辞句用了许多次。神的拣选是在爱里，今天祂的救恩也仍然是在爱里。

为要享受神救恩的结果，就是召会在一里得以建造，我们不仅要在灵里，也要在爱里。我们也许说自己是在灵里，但我们需要核对自己是否在爱里。我们若不在爱里，就不是实际的在灵里。在灵里的意思就是在爱里。

我们不需要劝戒或嘱咐人要爱人。运用我们自己的爱没有任何意义。要有真正的爱，其路乃是转向我们的灵。当我们里面的人得以加强，基督安家在我们心里并完全据有我们这人，我们就在神圣的爱里生根立基。然后我们就在爱里行事、行动、看事情并彼此对待。因此，爱乃是我们在灵里的证明。我们与一位弟兄说话时是否在灵里，在于我们是否在爱里说话。在爱里说话的意思是，我们在灵里说话。另一面，我们若不在爱里说话，就是从灵里出来了。

实行林前十二一章所启示的神圣性情—爱

林前十三章一至三节说，“我若能说人和天使的方言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。我若有申言的恩赐，也明白一切的奥秘，和一切的知识，并有全备的信，以致能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将我一切所有的变卖为食物分给人吃，又舍己身叫我可以夸口，却没有爱，仍然与我无益。”从四节开始，我们有爱这神圣性情实际的定义。四节开始说，“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒。”爱是恒久忍耐，意思是说，爱是非常有耐心。实行神圣的性情，就是神的爱─神自己，就是实行忍耐。缺少忍耐的意思是，我们不在神圣的性情里。召会的建造需要这种忍耐和恩慈。

再者，在爱的性情里没有嫉妒。说这话容易，但要付诸实行就不容易。一位姊妹也许琴弹得比另一位姊妹好，一位弟兄也许在聚会中讲得比另一位弟兄好。若嫉妒在弟兄姊妹里面自然升起，就指明他们不在神圣的性情里。容让嫉妒进来，就破坏并拆毁建造。在神圣的性情里，任何一种嫉妒都没有地位。

四节继续说，“爱是不自夸，不张狂。”自夸乃是炫耀我们知道了多少，或能作的有多少。爱没有这种性情。反之，主耶稣乃是隐藏、温柔、柔和的从不显扬。张狂乃是在一种自诩有所成就的气氛里行事。神这爱的性情绝不会如此行事。反之，我们虽然作了许多以服事召会，但我们看自己一无所是，也不制造一种有成就的空气。张狂乃是对弟兄说，“弟兄，你不记得已过我喂养你许多么？”我们既使帮助过一位弟兄，也不该制造出这样的空气。那位弟兄若说，“我感谢主使用你来照顾我。”我们只该说，“弟兄，不需要记得我所作的。”不制造出有关我们的成就的空气，这乃是有正确的爱的实行。

五节说，“不作不合宜的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。”不论人对我们作了什么，我们绝不该被激怒或受剌激。这要求我们有爱的神圣性情。六节继续说，“不因不义而欢乐，却与真理同欢乐。”爱乃是绝不因别人犯错而快乐。然而，有些人也许会看到弟兄犯错而高兴。他们也许说，“你看见了么？我早就料到他会作出那样的事。”与真理同欢乐乃是因良善而喜乐，不是我们自己的良善，乃是别人的良善。我们若在爱的神圣性情里，看到别人作得好就会喜乐。然而，有些人也许在别人犯错时快乐，别人作得好时却不快乐。这是个试验，证明我们是否在爱的性情里。我们对别人怎样行，见证并证明我们是否在神圣的性情里。

七节说，爱是“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”。爱总是不急于暴露人的缺点。我们也许看见一位弟兄有缺点，但我们爱他，不想暴露他。反之，我们想要遮盖他的弱点。这是一种爱的实行。我们若想要为着建造召会，实行爱的神圣性情，就必须学习遮盖别人。爱也总是热切相信别人最好的一面。我们若爱主，爱召会并爱别人，就该相信别人最好的一面。一位弟兄可能一时说错话，但后来说得好。对他，我们该相信什么？我们不该相信他会一直说不好。反之，我们该相信他在主里能说得好。爱总是热切相信最好的一面。我们绝不该说某人没有盼望，这样说指明我们不在神圣的性情里。爱总是满了盼望。当我们以神圣的性情爱人，我们对他们就有忍耐和盼望。

十三章总结说，“如今常存的，有信、望、爱这三样，其中最大的是爱。”5。)我们需要实际的看见什么是爱，并按照十三章所论到实行爱这神圣的性情来核对自己。我们若正确的实行爱，十三章一切的事就会是我们的。

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第四章  对召会聚会实行一面的交通

讲时：一九六六年二月十三日

讲地：美国加州洛杉矶

劳苦得着基督的富余，在聚会中展览

.在本篇信息里，我们要来看有关召会聚会一些实行的事。首先，我们需要领悟，聚会乃是为着展览基督。每逢我们来在一起，我们需要有一些出于基督的东西带到聚会中，不仅向着人展示，也向着整个宇宙，特别是向着诸天界里执政的和掌权的展示。(弗三10。)神的心意是要祂的子民展览祂亲爱的儿子基督，叫祂的仇敌蒙羞。这是我们来在一起聚会的原则。在聚会中展览基督，要求我们对基督有真实的经历。在旧约的预表里，以色列人在迦南美地上劳苦经营，不仅得着收成供他们维生，更有富余，就是收成中上好的部分，可以带到会幕，展览美地的丰富，使父神得着荣耀和满足。(申八7，十四22〜23。)美地是基督的预表，我们在祂里面生活、行动、行事并为神作工。我们需要每天经营基督。早晨我们需要早起接触基督、呼吸祂、喝祂、吃祂并享受祂。然后，我们终日与祂同行并接触人，将基督这好种子种到他们心里。借着这样劳苦，我们就有基督的出产为着我们属灵的生活，并且还有基督的富余。

古时的以色列人若闲懒，不在美地上经营，就没有富余。这预表我们若不在基督里、凭基督、并同基督活着，对基督没有充分的经历，就没有基督作为富余带到聚会里。就属灵说，我们两手空空。这样，我们就只是“板凳教友”，等候别人供应我们。基督是丰富的，但我们若没有充分的经历祂，我们就是贫穷的，没有任何出于基督的东西带到聚会中。因此，我们需要持续并每日经营基督。然后我们就会有对基督的经历，不仅使我们凭以生活，也为着每逢我们来在一起时展览，作为对父真实的敬拜。我们聚会的头一个基本因素，乃是我们对基督必须有充分的经历。

操练有强而活的灵

第二，我们也必须有刚强、活泼、且受了操练的灵。(弗三16，提后一7。)我们必须习惯在每天的个人生活里操练我们的灵接触主。然后我们来在一起，就会操练灵展览基督。既使我们有一些对基督的经历，我们的灵若迟钝、下沉、缓慢，就难以彰显基督。要在我们灵里彰显基督的富余，我们的灵必须活泼、刚强并进取。我们若有基督的富余，我们的灵积极又进取，就能对聚会有所供应。聚会就会活，并充满基督的丰富。清楚这些事是一回事，有其实际是另一回事。因此，我们需要持续操练我们的灵。

在聚会中有尽功用的自由

我虽然花了许多时间研读神的话，想要找出聚会正确的路，却还没有找到明确的路。若有人在圣经某一章指出确定的路，我们可以在另一章指出不同的路。比如，林前十四章二十六节说，每逢我们聚在一起的时候，各人或有教训；但提摩太前书指明，我们对于在聚会中所教导的，必须施以限制。(一3，二12，六3。)因此，说到聚会的原则，我们来在一起必须带着刚强而活泼的灵，展览出于基督的东西；至于聚会的技巧，我们不该有任何规条或定规。

我们在聚会中，需要有合宜的自由以尽功用。新蒙恩者或年幼信徒也许觉得，凡他在聚会中所说或所作的，必须达到某种标准。他也许觉得不知道如何祷告得和别人一样好；觉得自己祷告时除非用某种辞汇，否则配不上某些人所建立的不成文标准。这会使他害怕犯错并被暴露。在许多地方，弟兄姊妹顾虑到有这种标准；这成为拦阻，使他们失去发表他们里面负担的自由。其实，并没有这样的标准，所以不需要惧怕任何事。我们不需要顾虑标准，只要合式的发表我们里面所有的。

我们尽功用时该觉得平安，并借犯错而学习。因着英语不是我的母语，有时我说话会犯错。然而，因着弟兄姊妹宽容我，我就能从错误中学习。我们都需要宽容别人的错误。一位弟兄祷告时若犯错，我们仍该对他的祷告说阿们。然而，许多与我们一同聚会的人，因着怕犯错，而在聚会中觉得作难或泄气，这就扼杀并销灭灵。当我们聚在一起，我们是与家人在家里同聚，不是在法庭或学校。因此，我们应当丢弃所有的惧怕，自由的尽功用。

我们都在经历中有一些基督的丰富。然而，聚会中的赞美常没有充分的释放出来，因为弟兄姊妹有太多顾虑和惧怕，拦阻他们，使他们不能自由发表灵里所有的。我盼望从现在起，我们来在一起要带着合宜的自由，并且无所惧怕，把我们里面所有的发表出来。我们需要放下其他一切的顾虑，学习操练我们的灵，将出于基督的东西释放出来。

聚会中不需要施行行政管理

我们安排聚会的座位时，无法避免有前排，但我们没有意思要前排的座位只给所谓的带领者。我们没有带领者总是坐在前面的入座制度。为着方便的缘故，有些带领者可坐前面，但这不是固定的惯例。那些觉得前面座位只是给带领者的人，是在他们自己的心里创造出这制度。最好的就座方式乃是先来的就先坐满头一排，后来的将接下去的几排坐满。前排座位不一定要腾出来给带领者。

严格说，在召会的聚会中没有固定的带领者。带领的弟兄在召会的行政管理上带头，但不一定在聚会中带头。行政管理与聚会之间有所不同。或许在聚会结束时，带领者会站起来报告，但这是行政管理，不是聚会本身。在召会的行政管理上需要带领者，十但在召会的聚会中，正常说来不需要施行行政管理。因此，带领的弟兄认为自己是聚会中的带头者，这是不对的。在召会的聚会中，只有弟兄姊妹。在这事上，我们需要非常谨慎。

彼此互相的聚会以及为着工作和职事的聚会

召会中有两类的聚会。头一类是所有与会者彼此互相的聚会，就如祷告聚会和读经聚会。在这类聚会中，我们都来在一起彼此分享基督并展览基督，为着荣耀神。第二类聚会是为着职事与工作的聚会，这些不是使徒或同工主持的聚会；这些仍然是召会的聚会，其目的却是为着工作和职事。召会必须执行某些工作，就如传福音。传福音是地方召会工作的一部分。因此，福音聚会是召会聚会，但不是彼此互相的聚会，乃是为着领不信者归主的工作。还有许多流浪的基督徒，正在寻找召会聚集正确的地方。召会需要利用这机会，将这些流浪的人聚在一起。我们在聚会中还有许多较软弱、年幼的弟兄姊妹，可能不清楚主的恢复、召会的建造、以及基督的身体。所以，召会该作工帮助他们。

目前我们主日上午的聚会不是彼此互相的聚会，其目的乃是为着召会的工作。原则上，在这个聚会里我们该实行两种工作。即然弟兄姊妹有时带不信者来聚会，我们可能需要用主日上午聚会的头一段传福音。然后在第二段，一位弟兄可以释放信息帮助那些不清楚召会生活和主恢复的人，或在其他事上帮助他们。选择传福音的弟兄乃是由带领弟兄所执行召会行政管理的事。带领者需要考量我们中间的光景，决定谁尽传福音的职事，谁尽造就的职事。然后带领者应当召聚他们来祷告，寻求主引导谁是每周传讲福音和释放造就话语的正确人选。因着这是召会的工作，所以应当由负责的人按照某种安排来处理。虽然如此，所有的弟兄姊妹还是都该有机会，甚至在为着工作的聚会里尽功用。有些人可以题诗歌、祷告、或在会后帮助不信者或流浪、软弱、年幼的弟兄姊妹。有许多机会可以作事。然而，就话语职事而言，需要特别的带领和安排。

为着传福音的目的，弟兄姊妹应当把他们未信主的朋友、同学和其他人带来，听简短的福音信息。我们可以一同作工，领他们归主。我们也该尽力把流浪的和较软弱的基督徒带来，使他们得着一些帮助。我们都该在这两项工作上有分。一位弟兄传福音，但我们都该一同在与会者身上作工，帮助他们接受主的救恩。同样，只有一位弟兄可以释放造就信息，但我们都需要针对流浪的、和那些只在主日上午来聚会的人作工，使他们认识主在这些日子的行动。这样，我们就会照顾两班人I不信者和流浪的、较软弱、较年幼的基督徒。召会需要这种为着工作的聚会，但其他的聚会都是彼此互相的召会聚会，每个人都有同样的机会从他们的灵里有所发表。在那些聚会里，弟兄姊妹不要觉得作难或泄气。他们必须学习尽他们的功用，来在一起操练灵享受基督。

我们都必须学习有灵里合宜的自由。甚至在主日上午的聚会里，我们也需要操练我们的灵祷告。在供应话语之前，每个人都可以自由的祷告、感谢主并赞美祂；不需要墨守成规。有些人甚至可以在表定聚会时间以前来到，操练他们的灵、赞美、感谢并敬拜。当职事聚会开始，尽功用说话的弟兄会站起来传讲福音。然后也许在唱几首诗歌之后，另一位弟兄会站起来说造就的话。然而，在聚会末了，会有许多机会让每一个人操练灵分担召会的工作。这种聚会方式适合我们目前的光景。

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第五章  基督成为神的羔羊和赐生命的灵

讲时：一九六六年三月十三日

讲地：美国加州洛杉矶

读经：约翰福音一章一节，四节，十四节，二十九节，十章十节下，十一章二十五节上，哥林多前书十五章四十五节下，约翰福音六章六十三节，约翰一书一章七节，二章二十七节。

基督所是的一切项目，没有人能述尽说竭。圣经六十六卷书描述并说明基督这奇妙的人物。祂是神，祂也是人；祂是我们的一切。我们不仅需要以道理知识的客观方式来看主耶稣是谁，也要以非常实际、主观、并鲜活的方式看见祂。

基督来除去罪，并将生命分授与我们

约翰福音开始说，“太初有话，话与神同在，话就是神。…生命在祂里面，这生命就是人的光。”(一1，4。)身为罪人，我们所有的只是死与黑暗，但这两节圣经给我们看见死与黑暗这难处的解决之道。生命在基督里面，这生命与死相对；这生命又是光，光与黑暗相对。十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”二十九节说，“次日，约翰看见耶稣向他走来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”作为话的基督(祂就是神，并且生命在祂里面)成了肉体，为要作神的羔羊，救赎主，背负我们的罪，并除去我们的罪。这是消极的一面。在积极一面，基督也来赐生命给我们。我们有罪的大难处，我们也需要生命。十章十节说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”十一章二十五节说，“我是复活，我是生命。”一章二十九节告诉我们，基督对付了罪—H草十节与十一章二十五节告诉我们，基督将自己分授到我们里面作生命。基督除去罪，并赐生命给我们。

身为亚当的后代，我们都有罪；罪乃是人类中间一切问题的源头、种子和根源。僧恨、赌博、酗酒、和婚姻问题都来自罪。因此，那需要除去的乃是罪。另一面，我们所需要的是生命。一切难处来自罪，人生的一切都在乎生命。既使我们作基督徒多年，寻求主并事奉祂，我们仍然有罪的难处，也仍然需要生命。因此，罪必须除去，生命必须分授。基督的所是满足了这两项需要。罪借基督的所是除去，生命借基督的所是分授与我们。

基督是神的话，作神的解释、彰显和说明

约翰福音告诉我们基督是神。(一1，14，八58，十四8〜11，二十28。)我们绝不该认为基督是在神之外、与神分开、或次于神的一位。我们所相信的救主耶稣基督就是神自己。每个有思想的人都晓得神是隐藏、看不见并奥秘的。然而，因着基督是神的话I神的解释、彰显、说明和显现，我们就能认识神。我若站在你面前安静不语，我对你就是奥秘。没有人会知道我是谁，或我心里的事；但我一开口借言语有所发表，每个人都会知道我里面所有的。照样，基督不仅是隐藏而奥秘的神，祂乃是解释、彰显、说明、并显现出来的神。我们若盼望认识神是谁，以及神是怎样的一位I我们若盼望认识神的性情、心、本性、性格和渴望I我们就必须来到基督这里，祂是神在这一切方面的解释。基督是神的话，解释、彰显、并说明神之所是。

永远的话化身成为肉体，除去罪，为了成功救赎

然而，基督作为永远的话，不能除去罪，并将自己作生命分授与我们。因此，祂需要采取两个确定而不同的步骤，进一步有所成为。作为神的话的基督采取的头一个步骤乃是成为肉体，为作神的羔羊。(一14，29。)祂若不成为肉体，就不可能作救赎的羔羊，不会取了身体来背负我们的罪，也不会有血为洁净我们的罪而流。因着基督成为肉体来作人，作了神的羔羊，并上十字架成功神完满的救赎，我们的罪就继续不断且永远的被除去并洗净。

借着死与复活，基督成为赐生命的灵，

将祂自己作为生命分授与我们

然而，基督的死并不是祂工作的结束。基督作为末后的亚当，又复活成了赐生命的灵，就是赐人生命的那灵。(林前十五45下，林后三6，约六63。)约翰一章十四节和林前十五章四十五节都告诉我们基督有所成为。首先，作神的话的基督化身成为肉体，然后祂借着死与复活，成为赐人生命的那灵。这两个成为乃是基督所采取的两个步骤，好把罪除去并将生命分授与我们。盼望既使我们中间的初信者也看见，我们所相信的救主已采取这两个步骤：成为肉体作救赎的羔羊，为要除去我们的罪；并且成为赐生命的灵，为将祂自己分授到我们里面。

罪的洗净与那灵的膏抹，结果使召会被建造成为基督的身体

约壹一章七节说，“我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”然后二章二十七节说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”这两节题到两件宝贵的事—耶稣宝血的洗净，以及膏油的涂抹，就是内住之灵的运行和作工。在基督这救赎的羔羊里，我们的罪得着洗净；从基督这赐生命的灵，我们得着膏油涂抹。洗净与罪相对，生命和膏油涂抹与死相对。

基督完满的救赎包括罪的洗净、(来一3，约壹一7、)罪的赦免、(路二四47、)称义、(罗三24〜25、)以及与神和好。(五10下。)这些都是基督在肉体里作为神的羔羊所成就的不同方面。如今我们与神之间所有的难处都得以解决。罪已完全被对付并除去。在这之后，第二步是基督成为赐生命的灵，结果乃是膏油涂抹；这含示重生、(彼前一23，多三5、)圣别、(罗六2，22，十五16、)变化(十二2，林后三2)以及建造。(弗四15〜16。)我们重生以后，长大而被变化；借着变化，我们被完全圣别；也就是说，我们完全被基督浸透，并与基督调和。这样，我们就成为活的肢体，与别人同被建造，作基督活的身体。召会作为建造的身体，乃是基督所是一切项目的结果。

当罪人听到福音，悔改、相信主、并接受祂作救主时，在神眼中，他的罪自然而然被神的羔羊耶稣的宝血洗净。随着洗净，他接受罪的赦免，享受救赎、称义、以及与神和好。他有完全的平安和确信，他与神之间没有难处。这是消极的一面。在积极一面，他借重生接受新的生命，开始感觉主在他里面的膏油涂抹。我们可以把膏油涂抹比作油漆。我们越漆一个物品，油漆越加到它里面。我们接受主耶稣作救主之后，就不断被主这“油漆”所“涂抹”。然后借这膏油涂抹，我们开始长大；借这长大连同膏油涂抹，我们每日逐渐被变化。我们不仅在地位和立场上改变，也在性质上被圣别，在我们的性情上被变化，成为基督的形像。

罗马六章十九节和二十二节说到圣别，十二章二节题到变化，十二章其余部分说到身体生活。我们越仰望耶稣、相信祂、接触祂并享受祂，就越感觉洗净和膏油涂抹。伴随着洗净，我们有赦免、称义与和好；借着膏油涂抹，我们有长大、性情的圣别与变化。这使我们成为活的肢体，在召会里与人同被建造，成为基督的身体。

我们若考量这些事，并为这些事祷告，主会多而又多的对我们说话。因着基督是救赎的羔羊，祂如今能成为赐生命的灵。已过祂是救赎的羔羊，在十字架上为我们而死；如今祂是赐生命的灵，在我们灵里替我们活着。现今我们可以继续不断的享受基督；基督乃是神自己，是神的话。祂曾采取两个步骤，成为救赎的羔羊，除去我们的罪又成为赐生命的灵，将祂自己作为生命分授到我们里面。

第六章  出到营外就了基督去

讲时：一九六六年三月十三日

讲地：美国加州洛杉矶

读经：希伯来书十三章十二至十三节，出埃及记三十三章七至十一节。

希伯来十三章十三节说，“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”“祂”是指亲爱的主，包罗万有的基督；祂在地上时，在城门外受凌辱。(12。)这封书信的受信者希伯来人，能照着他们在旧约中的历史，来领会营的意思。以色列人在西乃山拜金牛犊之前，神与他们同在；但因着他们拜偶像，(出三二1〜4，)神的同在就离开他们的营，甚至摩西也搬到营外的地方。此后，以色列人中每一位寻求主的，都需要出到营外去见摩西。(三三7〜11。)这是营之预表的历史。

营预表人为组织的宗教，使寻求的信徒受打岔离开基督

营预表人为组织的宗教。使徒保罗的时候，营是犹太教，犹太宗教。希伯来信徒有一个难处，因为他们面前有两方：活的基督，与在神眼中被视为营的犹太宗教组织。主耶稣在耶路撒冷城门外受苦，现今信徒需要出到营外就了祂去。犹太教的营阻挠寻求者，使他们受打岔离开基督，去就宗教。犹太宗教有神的名、旧约、以及许多由神命定并设立的项目，但犹太人用这一切形成宗教组织。为这缘故，保罗写信给希伯来信徒，给他们看见，在包罗万有的基督与组织的犹太宗教之间有所不同。

今天我们也需要希伯来书，因为地上仍有一个“营”在阻挠寻求的信徒，使他们离开活的、包罗万有的基督。今天这营就是组织的基督教。我必须谦卑、谨慎，甚至恐惧的说这话，因为有些人也许觉得，这样说是批评属神的事物。要放胆的说到外邦异教事物阻挠神的子民，是容易的；但要说那些看起来是从神而来的事物阻挠人跟随神，却不容易。古时，犹太宗教有神的名、神的工作、神的话，以及规条、仪文、和其他由神所命定并设立的事物。然而，犹太教已成了营，阻挠神的子民跟随祂的基督。照样，我们必须宣告组织的基督教是营，阻挠跟随基督的人；这位基督乃是神的目标和标的。因此，今天我们同样仍有希伯来十三章十三节所题的两项：“祂”和“营”。我们必须出到营外，就是出到组织的宗教之外，就了基督去，忍受祂所受的凌辱。

真实属主的事物是微小而隐藏的

真实属主的事物常是微小而隐藏的。主耶稣在地上时，有时隐藏自己，离开群众。(约八59，十二36下。)以赛亚九章六节说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们.，政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”耶稣虽是全能的神和永远的父，却向人显现为微小的人，以隐藏的方式临到他们，也以微小而隐藏的方式作工。这启示在马太十三章的比喻里。在第一个比喻里，主耶稣来作撒种者，将自己当作微小的种子撒出去。(3。)撒种不是作大工。反之，撒种是带着低微的外表作事，毫不显扬。这就是主在祂的所是、祂从前所作、以及祂现今正在作的事上，所走的路。

然而，神的仇敌反倒尽所能的将微小而隐藏的事，改变为伟大而向全世界显扬的事。这可见于芥菜种长成大树的比喻，(31〜32，)大树象征基督教国是召会和世界的混杂。这树不正常的生长乃是那恶者诡诈的工作，他阴谋破坏主那微小而隐藏的工作。另外两个比喻，就是藏在田地里的宝贝(如)以及珍贵珠子的比喻，(45〜46，)也指明属主的事物虽然宝贵，却非常隐藏。真实跟随基督的人，必须学习微小且隐藏。我们若渴望伟大且公开显扬，我们将留在营里。我们若要出到营外就了基督去，就需要微小、隐藏，并且预备好忍受主在地上时所受的凌辱。

当我们是微小而隐藏的，我们就在营外，与主同在。我们绝不要有意成为伟大并公开显扬的。要成为伟大的思想，不是主的思想，乃是那狡猾者的思想；他想要破坏我们。我们若从主领受职事或恩赐，就必须谨慎、儆醒；要警觉，不要想成为伟大的。我们应当祷告说，“主阿，保守我，不寻求伟大。主阿，保守我微小。”

我遇见倪柝声弟兄的头一年，他写给我一张小纸条，告诉我绝不要受试诱要成为伟大的，总要乐意微小。他说，当我看见工作成为伟大时，我不该欣赏它，反该对它特别小心。我将倪弟兄这句话当作格言，因此得着很大帮助。多年来，这短短一句话保守我脱离撒但的网罗。渴望伟大，成为名布道家，有普世皆知的兴旺职事，这乃是仇敌的网罗。在地上没有名声，才是更好的。我们只是小麦粒，被撒在地里为别人而死，使生命能分授到他们里面。(约十二24，林后四10〜12。)人一旦从我们接受了生命，我们就可以从他们眼前退去。麦粒撒在地里之后，就结出许多子粒。那时，没有人能再看见原初的麦粒；他们只能看见许多子粒。我们将生命供应人之后，我们不该有名声。不落入仇敌的网罗，最好的保障乃是一直仰望主，求祂保守我们不伟大，也不公开显扬。我们该祷告说，“主阿，保守我们微小且隐藏，就如你从前一样。我们不盼望伟大和显扬，我们也不要公开的作一些事以博得名声。”然而，我们若保持微小且隐藏，就会受凌辱。既使有人也许宣称同情我们，了解我们，我们仍将受他们的凌辱，。十字架的狭路是跟随那位受苦者基督，并出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。我们若真是这样跟随祂，祂就会成为我们的一切。我们也许失去其他的一切，但我们会得着祂作一切─不是以伟大的、外面显扬的方式，乃是以微小并隐藏的方式。我们越享受主，就越微小，而不伟大。伟大乃是试诱。愿主怜悯我们，保守我们在祂手中，并一直保守我们真实、正确而微小。

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第七章  经历基督作羔羊、生命河与生命树

讲时：一九六六年三月二十日

讲地：美国加州洛杉矶

读经：启示录二十一章二十三节，二十二章一至二节。

启示录是整本圣经的结语，而二十一和二十二章是这卷书的结语。因此，这两章是圣经全部启示的终极总结、最终结语。关于基督的所是，这两章陈明一幅简单扼要的图画。二十一章二十三节说，“那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”约翰一章十四和二十九节告诉我们，基督成为肉体，来作神救赎的羔羊，而启示录二十一章二十三节再次告诉我们，基督是羔羊。不仅如此，正如光在灯里，神作为光也在羔羊这灯里。今天神是在基督这救赎的羔羊里。

接着，二十二章一至二节说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树…。”救赎的羔羊，有神在祂里面作祂的素质，登宝座为万有之主。前面描述的图画胜过千言万语，给我们看见救赎的基督乃是宇宙的中心，有神在祂里面作祂的素质，祂已经完成救赎之工，并且登宝座为万有之主。今天基督乃是救赎主、救主和万有之主。然而，基督对我们若仅仅是客观的，我们在主观上就与祂无分无关。因此，一至二节告诉我们，生命水的河从宝座流出来，在这涌流的河里有生命树，表征基督是生命和生命的供应。按照约翰七章三十八至三十九节，这生命河乃是那灵。

启示录二十一和二十二章的图画简单扼要，却令人印象深刻且包罗万有。这是我们所相信、所凭以活着、所跟随、所事奉的基督。当祂进入我们里面，祂乃是作为前述各个项目进来I神、人、救赎主、救主、主、那灵、以及作我们生命和生命供应的生命树。只要我们承认我们是罪人，并认基督是神救赎的羔羊，借此相信祂，祂就作为包罗万有者进入我们里面。现今这样的一位即在我们里面，我们就不需要照着宗教的教训，凭自己尽力行善去克服难处，并抵挡试诱。主不在意这些。祂只要我们转向祂，一直将自己向祂敞开。

一个人信主得救，包罗万有的基督进到他里面之后，会寻求要知道与妻子相处时，控制脾气最好的路。无须人告诉他：“你要认识基督教的教训，就必须更多读圣经。

这样你就知道，作丈夫的要爱你的妻子，总要善待她，并尽力与她表同情。”给人这

种虚空的教训，乃是用基督的名义作伦理之工。基督耶稣的好执事，(提前四6，)乃是将基督供应给人，而不是仅仅给人道理。基督的执事应当对这位弟兄说，“你不需要在自己里面作任何事。只要简单转向主，向祂敞开。”当我们转向主并说，“阿利路亚，主阿，我赞美你，”祂就带着祂里面的一切所是流进我们里面，包括神自己连同祂救赎、洗净、赐生命、和光照的大能。这样，我们就被这位完成一切并达到一切之包罗万有的基督所漫溢。这乃是基督徒正确的经历。

不仅如此，我们基督徒绝不能独立，不要像蝴蝶单独飞舞展示自己的美丽。反之，我们该像蜜蜂一样，一起生活并工作。这样，我们就成为召会，基督的身体。在一里与别人聚集在一起成为基督身体的路，乃是被祂漫溢。借着被基督漫溢，我们就有正确的基督徒生活和召会生活。正确的基督徒生活乃是个别的被基督漫溢的生活，正确的召会生活乃是团体的被基督漫溢的生活。因此，我们的责任不是试着要作什么，乃是简单的转向主，向祂敞开，并让祂以自己漫溢我们。

我们不该受试诱而祷告说，“主阿，在这事上和那事上帮助我；”或祷告说，“帮助我作这作那。”这种的祷告不管用，反而阻挠基督的漫溢。我们应当丢弃这种祷告，简单的转向主，向祂敞开说，“哦，主阿，赞美你。你是何等美善！”我们应当仰望祂，留在祂的同在里，敬爱祂，敬拜祂，赞美祂并感谢祂。我们越赞美感谢祂，就越被祂漫溢。这样，祂就要在我们里面并借着我们运行许多美事。我们必定会爱别的信徒，并珍赏召会生活，因为爱一点不差就是那漫溢我们的基督自己。

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第八章  与主一同坐席并饮于祂

讲时：一九六六年三月二十日

讲地：美国加州洛杉矶

读经：启示录三章二十节，二十一章六节。

启示录一至三章说到众地方召会，而这卷书余下的章节大部分是对付不信的世界。在这两段的末了，主都亲自说到我们对祂的享受。

主呼召我们向祂敞开并与祂一同坐席

在启示录第一.段末了，三章二十节说，“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。”按照人的观念，主对付众召会仅仅是告诉他们要作什么，不要作什么。然而，关于众召会这段话的结语，乃是主呼召我们向祂敞开，使我们能与祂一同坐席。主对付众召会，不是仅仅在于我们作什么或不作什么；主的对付是关乎一个难处，就是主站在召会门外，而不在召会门内。这指明召会正专注于主自己以外的事物，或者只是在努力为驰作善工。在给以弗所召会的书信中，主说，“我知道你的行为、劳碌、忍耐，…然而有一件事我要责备你，就是你离弃了起初的爱。”(二2，4。)我们起初的爱乃是对主自己独一的爱。我们不该在意任何别的事物；我们只该爱主耶稣，渴慕祂并寻求祂。虽然信徒完成善工，但主也许站在他们门外，等候机会将祂自己分授到他们里面，使他们与祂一同坐席，就是使他们享受祂。这就是启示录第一段对付众召会的结语。

给众地方召会的书信结束于嘱咐我们要向主敞开自己。我们若向祂敞开，让祂进来与我们一同坐席，使我们享受祂，众召会中的一切难处就自然得着解决。主与我们之间一切的难处，包括团体的和个人的，都只因我们把主关在外面。我们不需要改正自己，调整别人或改进情形。我们不是在许多事物上有缺欠，我们只有一样缺欠I将主关在外面。我们若在基督面前享受祂，一切的难处就迎刃而解。给七个召会的书信对付许多难处，但主在这七封书信末了主要的嘱咐，乃是要看见祂站在召会门外；我们必须向祂敞开，让祂进来，使我们享受祂，祂也享受我们。这是个人和团体一切难处的惟一解答。

主呼召我们喝生命泉的水

启示录第二段的一大部分，从四章到这卷书末了，都是对付不信的世界。在将近这段话的结尾，二十一章六节说，“祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是终。”在这简短的话里，主告诉我们两件关于祂的事。首先，祂说到祂的工作，说，“都成了。”一切都完成了，我们无须再作什么。其次，祂说到祂的身位。基督作为阿拉法和俄梅嘎，乃是第一个并最后一个字母，含示祂是当中一切的字母。字母构成表达意思的字，而字构成表达思想或话语的句子和段落。基督是初，是终，也是当中的一切。祂完成了一切，并且祂就是一切。现今我们所须作的一切，乃是享受祂所是的和祂所作成的。

六节结束的话说，“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”我们无须作任何其他的事，只要享受基督。为此，我们需要祂的怜悯，使我们觉得干渴。有深深的渴望，乃是极大的怜悯。觉得太满足，是可怜，缺少怜悯的。如果我们祷告说，“主阿，我太缺少你，我渴望要你，”我们就会领受怜悯，来白白的喝生命泉的水。生命水的泉乃是那已经完成一切，并且现今是一切的基督。我们无须作任何事，只要来到祂这里喝祂之于我们所是的一切，以及祂所完成的一切。愿主怜悯我们，赐给我们对祂深切而真实的渴望。

与主一同坐席并饮于祂，乃是解决一切难处的秘诀

启示录头三章对付信徒和众召会(神的家)，之后较长的一段对付不信的世界；在这两段的末了，主嘱咐人作一件事，就是与祂一同坐席并饮于祂。这向我们启示，在我们需要作的事上，其关键、秘诀为何。我们必须领悟，主正等候我们享受祂，并且我们必须一直向祂敞开。我们绝不该试着解决我们家庭、婚姻、弟兄之间、召会、或，其他任何事的难处。我们可以将解决我们的难处比喻为施行手术。外科医生施行手术之前，总是先洗手以杀死一切细菌。外科医生若带着细菌施行手术，就会伤害他的病人。我们人类不能解决自己的难处，因为我们有“脏手”。我们越试着要凭自己解决难处，就越造成混乱。只有凭着来到主面前，向祂敞开，与祂一同坐席并饮于祂，我们一切的难处才得解决。

我们若不与主一同坐席并饮于祂，不管我们感觉自己多么对，我们就是与祂不对。我们属灵光景的惟一保障，乃是确定我们此时此刻正与主一同坐席并饮于祂。作丈夫的不该说，“我对，我的妻子错。”既使有人是对的，他仍该察验他是否天天与主一同坐席，与祂交通，并且饮于祂。一位弟兄若宣称他是对的，我们可以问他说，“你说你是对的时，你是否正在享受主？”凡夸口说自己是对的人，都可能没有在享受基督。任何人都没有立场称义自己，夸口自己是对的。我们越这样夸口，就越可能向主关闭。这就是为什么我不喜欢与人争论。我宁愿转而赞美感谢主。我们不该与人争论，乃该核对自己是否与主一同坐席，并一直饮于祂。这是我们基督徒行事为人惟一的验证和保障。

在圣经最后一卷书的每一段末了，结语都是嘱咐人享受主；这不是小事。这完全不同于我们天然的观念—想要作正确的事，避免错误的事。愿主怜悯我们，使我们学习转向祂，寻求祂的怜悯和恩典，向祂敞开，使祂天天自由的进来，祂与我们4我们与祂一同坐席，并且天天饮于祂。这样，救赎的基督(神一切的所是都在祂里面)就要作为赐生命的灵，带着祂一切的丰富在我们里面涌流。我们若与祂一同坐席并饮于祂，祂所是的一切就成为我们的分。祂将以祂所是的和祂所完成的来漫溢我们，作我们的享受；并且祂要将祂的所是和所作成的一切，作到我们里面，为着我们日常的行事为人。然后，祂要借着我们涌流出来，顾到一切情况。基督徒的行事为人不在于律法，乃是在于享受基督作我们的食物和饮料。我们需要天天、时时向祂敞开，与祂一同坐席，并且饮于祂。这样与祂交通，并且一直享受祂，乃是一切属灵事物的秘诀。

马太福音信息记录

说明

第一章  以父的美意为满足，并留在与父不间断的交通里

第二章  以基督为生命和榜样而进入诸天的国

第三章  揭示国度的奥秘—在生命上长大，并借着变化而建造

第四章  在生命上长大并被变化，为着建造召会作诸天之国的实际

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年二月四日至三月十八日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  以父的美意为满足，并留在与父不间断的交通里

读经：马太福音十一章。

马太十一章非常丰富，给我们看见基督是何等的人，以及我们如何能享受祂并有分于祂。

基督的两面

基督总是因着父和父的美意而满足

十一章给我们看见一位总是因着神旨意而满足的人。无论何事临到，基督这位在地上的人，总是因着父和父的美意而满足。在十一章里，所有临到祂的事都是消极的。首先，祂的先锋，就是施浸者约翰，对祂有了质疑。约翰在他职事的初期，曾见证基督是神的羔羊，要将信徒浸在圣灵里。(约一29，可一8。)但是这位基督的见证人，原本见证耶稣是那要来的一位，如今却对祂有了问题。(太十一2〜3。)其次，众人毁谤祂，并且主曾经造访过的大城，也对祂的职事毫无反应。(16〜24。)换句话说，众人和几个大城都弃绝祂的职事。就在这时—当祂被先锋质问，并被诸城弃绝之际I祂颂扬父，并满足于父所许可的一切。(25〜27。)基督身为一个人，既使所有的恶事临到祂，也不会对父感到不悦。

我们细读十一章会看见，当约翰被希律下监时，并没有怀疑耶稣是基督；他乃是对主有了怨言。约翰为着自己的事.，差遣他的门徒去和主耶稣说话，似乎想告诉祂：“我知道你就是基督，也听说过你所行的神迹。你为那些人行神迹，他们与你毫无关系，但你却拯救他们，并为他们行了许多事。我是你的先锋—为你作见证并为你作了许多工。你为何不救我出监？”(2〜3。)主对约翰的回应是：“凡不因我绊跌的，就有福了。”(6。)换言之，主是告诉约翰，如果祂这位耶稣没有救他出监，约翰也不应该被得罪。

关于绊跌和冒犯的事，我们必须思考当约翰抱怨主时，主自身的处境。当主被先锋质疑，被群众毁谤，并被诸城弃绝时，祂的反应非常特别。父是天地的主，似乎没有作什么来帮助主耶稣，但是主并未因父被冒犯。圣经说到：“那时，耶稣回答说，父阿，天地的主，我颂扬你，因为你将这些事，向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。”(25。)主是基于这话告诉施浸者约翰，不要因祂绊跌。主耶稣也处在消极的处境中，然而父，就是天地的主，并没有作什么来解救祂。同样的，当约翰在消极的情形下，主耶稣也不作什么来解救他。主耶稣如何不因父被冒犯，施浸者约翰也不应该因主耶稣而被冒犯。

留在与父不间断的交通里

二十五节的开头并不是只有“耶稣说”，而是“耶稣回答说”，这是很有意思的。如果我们推敲这一节的上下文，就会发现主并非回应祂所责备的诸城，显然也没有任何人要求主回答什么◦但是主的话告诉我们，主耶稣回答说。祂在回答谁呢？在主回答中的头一个字，就清楚指明了；主说，“父阿，天地的主，我颂扬你。”主的回答是向着父。正当主耶稣责备弃绝祂职事的诸城时，祂也在与父交通。父可能问了子一些事，所以子回应父，回答父并说了一些话。

父也许特别问子：“你是被我冒犯，还是因我满足呢？”这促使子这样回答：“父阿…我颂扬你。”一面主耶稣告诉约翰的门徒，约翰不该因祂被冒犯；一面在主责备诸城的同时，父也可能在问子：“我的爱子，你如何呢？约翰因你被冒犯，你是否因我被冒犯呢？”因此主耶稣回答：“父阿，我因你而满足。虽然我被我的先锋质问，被众人诋毁，我的职事也被诸城弃绝，但我对你没有任何怨言。我仍承认你为天地的主。我因你的美意而满足。”

这章圣经给我们看见在地上有一个人，在任何事上都绝不因父被冒犯。相反的，凡父所许可的，祂总是满意。基督身为一个人，不论何事临到，总是因着父的美意而满足。

享受基督的路─到祂这里来，负祂的轭，并且跟祂学

主耶稣颂扬父之后，紧接着将享受祂的路指示门徒。首先祂说，“凡劳苦担重担的，可以到我这里来。”(28上。)享受基督的第一步就是到祂这里来。接着主说，“我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学。”(29上。)这一节启示，享受祂的第二步，就是负祂的轭，并且跟祂学。主告诉我们，到祂这里来的结果是：“我必使你们得安息〔或，我必给你们安息〕。”(¾下。)而背负基督的轭，结果是：“你们魂里就必得安息。”(28下。)根据这些经文，主先给我们安息，然后我们才得安息。主告诉我们要跟祂学，这也是很有意义的。基督总是因父和父的美意而满足，我们必须跟这一位学。然后，不论有什么事发生在我们身上，我们都会因父和父的美意而满足。

假设有几位弟兄，除了一人，其余都有好工作、好妻子、和健康的身体。这位弟兄也许会告诉自己：“我没有工作，身体又差，很难找到对象。我一直祷告，寻求祂。这些弟兄曾作错不少事，但是他们全都有好工作、有好身体，也有好妻子；我却没有工作，没有健康，也还在找对象。”如果我们是这位弟兄，我们会怎么办？我们还能不能望着天说，“父阿，我颂扬你。我感谢你，这是你的美意。我对自己的处境感到满意”？我不认为在这种情况下容易感谢父。我们非常可能埋怨主，甚至向祂挑战说，“主阿，你是不是活的？你是不是真神、活神、大能的神？你是否真的如你所说，是听祷告的神？若是，难道我对你作了什么错事么？请告诉我，我那里错了？”

我们除了怪祂，向祂挑战之外，自己连一点安息也没有。当我们想到自己的遭遇，我们可能会问主，我们那里错了，为何境遇这么悲惨。我们没有安息，指明我们没有到主这里来，没有负祂的轭，也没有跟祂学。如果我们到祂这里来，负祂的轭且跟祂学，我们就会得着完全的安息。我们就能说，“主，感谢你，你的美意本是如此。我很满足，感谢你。”

我们先到祂这里来，结果祂就给我们安息。其次我们负祂的轭，并且跟祂学，结果是我们找着平安和安息。不只祂要给我们安息，我们也会得着安息。结果，我们享受了主。

我仰望主，盼望我们看见马太十一章所启示的是何等一位基督。祂是一个在地上的人，对父没有一点抱怨，反而一直以父和父的美意为满足。祂从未因着父而被冒犯。祂没有像施浸者约翰那样，祂没有差遣天使去问父：“父阿，你是真正的父，还是我该等候别人？”再者，主留在与父不间断的交通里。就在主回答约翰的抱怨，责备弃绝祂职事的诸城时，父也许问祂：“我儿，你因我而满足么？”主就回答说，“父阿，我颂扬你。”基督是何等的一个人！让我们学习认识这一位。盼望我们学习到祂这里来，祂就给我们安息。也盼望我们学着负祂的轭，且跟祂学，我们就必得安息，并且享受祂。

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第二章  以基督为生命和榜样而进入诸天的国

读经：马太福音十一章。

我们在前一篇信息中看见，马太十一章至少向我们表明两件事：第一，这章圣经给我们看见主耶稣是何等一位基督，特别让我们看见主耶稣总是因着父的美意而满足，并且留在与父不间断的交逋里。第二，马太十一章给我们享受这样一位基督的路。借着到祂这里来，负祂的轭，并且跟祂学，我们就享受祂。现在我们要继续并更加详细的交通到，如何认识并享受十一章中启示的基督。

认识基督是柔和谦卑的那一位

历世历代以来，许多人宣称他们认识基督。这些人是以不同的方式来看基督。有一位好像认识基督的，是施浸者约翰。约翰是主耶稣的先锋，将基督引荐给百姓。(太三1〜3，约一23。)因为他担负这一个和基督息息相关的功用，我们可能以为他相当认识基督。但马太十一章告诉我们，既使是施浸者约翰，也并未正确的认识基督。

施浸者约翰认为，主耶稣即是弥赛亚，是活神的儿子，应该为了拯救祂的先锋脱离一切困境，(2〜6，)而有一些外在的作为。然而基督并不是一个外在强而有力的大人物，有求必应。祂没有照着施浸约翰所期待的而行。事实上，十一章给我们看见基督与众人所期待的迥然不同。在二十九节祂说，“我心里柔和谦卑。”祂不显扬，反而隐藏自己。(十六20,可七36，参赛四五15。)实际上，我们的基督并无外在的伟大和有能；相反的，祂是柔和的基督、谦卑的基督、隐藏的基督。

身为信徒，我们应当自问：我们是否认识基督是柔和、谦卑、且隐藏的那一位？今天许多基督教工人认为他们的主是大能的主，并且期望凡事只要“奉祂的名”求，就会成就。然而我们必须了解，许多时候，主不会以能力的方式来与我们同行。相反的，祂经常以柔和、谦卑，甚至似乎软弱的方式与我们同行。主所走的路并非展现祂能力的路；祂的路乃是自隐的路。

两大类，五种人

在马太十一章，主耶稣将所有的人分为两大类。第一类是与祂无关的人，第二类是与祂相关的人。然后，主耶稣又将这两大类里的人分为五种特定的人。有两种人是在与基督无关的第一类里。主将第一种人比作旷野的芦苇，(7，)将第二种人比作住在王宫里穿细软衣服的人。(8。)前者可以视为较低阶层的人，后者可以视为较高阶层的人，这些较低或较高阶层的人皆与基督无关。不论是像野地芦苇般低阶层的人，或像住在王宫里较高阶层的人，他们皆与基督无分无关。

接着，主耶稣介绍了三种与祂相关的人，他们是申言者、(9、)使者、(10、)和诸天之国的子民。(11。)申言者活在旧约时代。使者，就是施浸者约翰，是为神所差，在旧约和新约时代的过渡时期，为主预备道路的人。至于诸天之国的子民则是在新约时代。这三种人或多或少与基督有关，并且也享有与基督的关系。申言者预言并说出基督要来，因此与基督有点关连。但是有一大段时间的距离，将他们与基督隔开。至于使者，既施浸者约翰，他来宣告主耶稣就是基督。相较于旧约的申言者，他与基督相当接近。但是他仍不如国度子民那样与基督相近。在新约时代的人都能说，“基督在我里面活着，”“因为在我，活着就是基督。”(加二20，腓一21。)这话连施浸者约翰都不能说。申言者远在基督之前，向神的子民预言基督要来。接着是施浸者约翰，他是在较近的距离将众人指向基督。但是今天我们这些在新约时代重生的人，有基督在我们里面，并以基督为我们的生活。我们不像申言者或使者，我们即不用远远的预言基督既将到来，或像使者在较近的距离宣告基督来到。身为诸天之国的子民，我们可以宣告：“我在基督里，并且基督在我里面活着。”

我们国度子民和基督的关系，使我们比施浸者约翰还大。在马太十一章十一节主耶稣说，“我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。”这节告诉我们，施浸者约翰比众申言者大；不仅如此，这节告诉我们，我们比施浸者约翰还大。怎么会如此？因为在神看来，我们的“大小”只在于我们和基督的远近。换言之，照着神来看，我们与基督越近，我们就越大。这些被比作芦苇和住在王宫里的人与基督无关，因为他们离祂极远。相反的，旧约时代的众申言者与基督有些许关系。无疑的，这使他们大过那些与基督无关的人。既便如此，申言者和基督之间仍有一大段距离。由于施浸者约翰与基督的关系，比旧约众申言者更近，因此主说，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的。然而在约翰和基督之间仍有一段距离。我们这些诸天之国的人与申言者和使者一样，也与基督有关。但我们和他们不同，基督和我们之间没有距离。我们与基督是一，祂也与我们是一。(林前六17，约十四3〜20。)甚至基督已与我们调和。(参利二4。)今天我们可以和保罗一同宣告，在我们，活着就是基督。因着我们与基督是一，并且基督与我们是一，我们就比施浸者约翰还大。我们之所以这么大，原因在于我们与基督的关系是这么近，而且近到一个地步，祂成为我们，我们也成为祂。

以新约的方式认识基督

以与基督是一的方式来认识基督，就是以新约的方式来认识祂；今天我们必须以这个方式来认识基督。我们的基督不是在我们身外、明显大有能力的一位；相反的，我们必须以祂为生命，并且必须与祂调和为一。

身为诸天之国的子民，身为与基督是一的人，我们不需要任何规条。举例而言，我们不需要宗教的饮食条例来管治我们该吃喝什么，并怎样吃喝。(太十二1〜8。)如果我们没有基督，无论我们吃什么或怎么吃都不对。但如果我们有基督，怎么吃都可以接受。原则乃是：.如果我们在一件事上没有基督，既使那件事是好事，也不是正确的。(参罗十四1〜9。)我们作什么都必须在基督里，同着基督，借着基督并凭着基督。若没有基督，或是在基督以外，既使作成最好的事，仍是错的。除了基督自己以外，我们没有规条。(太十一28〜30。)

要认识基督很不容易，因此，我们不该以为可以在自己里面认识祂。在自己里面，我们不够资格认识基督，更谈不上有能力认识基督。这原因可见于二十七节：“我父已将一切都交付了我；除了父，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父。”如果我们自以为可以完全认识子基督，我们便是自欺。这节明文说到，除了子，没有人可以完全认识父。完全认识基督惟一的路，是借着从父得着启示。(弗一17U。)当主耶稣问祂的门徒祂是谁，彼得回答说，“你是基督，是活神的儿子。I(太十六16。)主立刻回答彼得说，“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”(17。)我们需要父的启示，才能认识基督。

我们这些信徒必须自问：我们是在旧约时代，在新、旧约过渡时期，还是在新约时代？我们可能以为自己在新约时代。就事实而言，我们是在新约时代，但就经历而论，我们可能实际上还在旧约时代，或在过渡时期。就某一面的意义说，我们常像旧约的申言者I讲说基督，却仍远离基督。我们虽然讲说基督，却可能没有完全认识祂。实在说，我们可能只是活在新约时代的旧约申言者。

当然，我们当中有些人可能比众申言者还大；他们也许和施浸者约翰一样是使者，将人指向基督，并劝人认识内里的生命，但本身却不认识基督或内里的生命。像这样的人，虽然已经比申言者更接近基督，但在经历上仍不是新约时代的子民。对我们而言，像施浸者约翰一样是不够的.，我们将基督告诉人，却没有凭着祂并在祂里面活着，也是不够的。我们可能像申言者一样讲说基督，或像使者一样将人指向基督，自己却可能没有凭基督而活。实际上我们可能无法宣告：在我，活着就是基督。我们在名义上是新约时代的子民，其实我们也许只是旧约时代的众申言者，或像过渡时期基督的先锋。

强力弃绝死的知识，以进入作为国度的基督

由于我们对基督的经历即老旧又不足，因此，我们需要主观的进入新约时代。马太十一章十二节说，“可是，从施浸者约翰的日子直到现在，诸天的国是强力夺取的，强力的人就夺得了。”根据这节，进入新约时代是强力夺取的。我们必须刚强，并突破所有阻碍，好进入诸天的国。在十一章的内容中，这些阻碍是各种预言和我们对基督的知识。对基督的知识，可能拦阻我们进入诸天的国。这就是为什么在新、旧约过渡时期的犹太教师很难进入国度。他们对基督有相当的知识，但是这些关乎基督的知识拦阻他们，使他们不能领悟基督并接受基督。(二4〜6。)严格说来，诸天的国就是基督自己。正如作生命的基督是我们的生命，同样的，作权柄的基督就是国度。当法利赛人问主，神的国几时来到，祂告诉他们：“神的国就在你们中间。”(路十七21。)祂这样回答，指明祂自己就是国度。基督似乎在说，“我就是国度。如果你不仅接受我作生命，也接受我作权柄，那么我就是你的国度。你会受我管治，我要成为你的国度。”

如果我们接受基督作我们的生命，也接受基督作我们的权柄，而活在祂里面并接受祂作我们的国度来管治我们，我们必定会放弃死字句的知识。(林后三6，约五39〜40。)我们必须强力突破一切的拦阻，惟有如此才能进入基督作我们的国度。我们也许知道内里的生命，也知道要住在基督里、以基督为生命，却没有这些教训的实际。若是如此，我们就仍像申言者，或施浸者约翰一样，没有突破死字句的老旧知识。的确，旧约中对于基督的预言是准确的，但这些旧约的预言反而成为许多人的障碍，使他们无法主观的享受基督。为这缘故，我们必须强力，才能突破老旧知识，并且进入诸天的国；这国就是基督自己作为管治我们的权柄。但愿我们得着关于这事的启示。

以基督为生命和榜样

要实行并经历本篇信息中所题到的一切，路就在于简单的学习与这位柔和谦卑的基督是一。今天人蔑视祂，祂依然安静.，人嘲弄祂，祂依然谦卑。基督是如此谦卑、柔和、隐藏。我们要到这一位这里来，以祂作我们的生命和榜样。主在马太十一章二十九节说，“我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息。”基督自己就是那轭。当我们到祂这里来，以祂为我们的生命，我们就被祂这轭支配并限制。未负轭的牛，可以随心所欲；一旦负了轭，便失去自由而受到限制。既使牛有拖拉的力气和力量，但是负轭就受了限制。对我们来说，我们的限制就是基督自己。祂是我们的轭、我们的限制。因此，我们不需要任何外面的规条。当我们情愿受祂限制时，我们魂里就必得安息。

但愿我们认识基督是这样的一位；愿我们以祂为生命和榜样，我们就会柔和、谦卑、隐藏，并且总是在基督里，凭着祂、并同着祂而活。虽然外面看来我们是最小的，但实际上我们是最大的。(11,十八4。)

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第三章  揭示国度的奥秘—在生命上长大，并借着变化而建造

读经：马太福音十二章四十六节至十三章五十二节。

马太十三章位在马太福音这卷书的中间，是一个转捩点，在某些方面可说是这卷福音书里最奥秘的部分。在本篇信息里，我们要交通这个重大的转弯，也要交通国度的奥秘，这些奥秘启示在十三章七个比喻当中的六个里面。

马太福音的三个重要段落

马太福音有三个重要的段落。我们若领略这三段的内容，就会明白这卷福音书所教导的。第一个重要段落就是所谓的登山宝训，涵括五至七章，给我们看见国度道德的实际或素质。十三章是马太福音中第二个重要的段落，主耶稣在这段里用比喻说到国度的奥秘。第三个重要段落是二十四至二十五章，乃是主论到国度的预言。头一段讲于山上，第二段讲于海边，第三段讲于橄榄山上。在本篇信息中，我们要专注于马太福音的第二大段，就是论到国度奥秘的这一段。

一个转捩点

从十二章到十三章的转折，标示出马太福音的一个转捩点。主耶稣已经来到，作为赐生命的弥赛亚，(一〜八，)但从九章开始，祂就为犹太人所弃绝。这弃绝在十二章末了达到极点。因着犹太人拒绝基督，使祂完全放弃祂在肉身上与犹太人的关系，而转向祂的门徒。(48〜十三1。)在那之前，主以明言说了许多话，也以公开的方式作了许多事。然而，从十三章开始，主以奥秘的方式说每一句话并行每一件事，国度的事就成了奥秘。

十三章开始于：“那一天，耶稣从屋子里出来，坐在海边。”(1。)此处所题的屋子代表以色列家，就是犹太教和犹太人。(十6。)犹太人原是神的家，但如今主弃绝了他们。这由主从屋子里出来，坐在海边所象征.，海表征外邦世界。(但七3，17,启十七；5。)因此，主从屋子里出来，坐在海边，表征祂放弃以色列家，转向外邦人。

马太十二至十三章所记载的这个转折指明，弃绝主不是一件无关紧要的事。我们若弃绝祂，虽然我们可以听，却无法领悟；可以看，却无法看透。(十三13〜14。)弃绝主乃是极为可怕的事。主所说的奥秘之事，只有那些不弃绝祂，却顺服且跟从祂的人才能看透、领悟。惟有当我们是这样的人，国度的奥秘才启示给我们。

主出了屋子，来到海边，在海里的小船上讲说国度的奥秘。(2〜35。)小船表征召会，在世界里，却不属于世界。这指明主之前是在以色列家中说话，今天主耶稣乃是在召会里说话。然而，甚至祂在召会里的说话也是奥秘的。我们虽然能在召会里听见主的说话，却无法明白其意义。为这缘故，主至终进入第二个屋子里。(36上。)第二个屋子乃是建立起来的召会，就是国度的实际。如果我们跟随主，同祂从海边进到第二个屋子里，国度的奥秘就会向我们开启。(36下〜52。)

我们必须跟从主，与祂同到海边，再从船上到第二个屋子里。我们只有在国度的实际里，才能看见主心头上的事，并领悟国度奥秘的真实意义。

在生命上长大，并借着变化而建造

在马太十三章，国度的奥秘陈明于七个比喻里。要掌握这些比喻正确的解释和意义，与具备新约教训的正确观点有很大的关系。

十三章的七个比喻可分为两部分。头六个比喻形成第一部分，最后一个比喻形成第二部分。我们仔细研读这些比喻，会看见头六个比喻是说到长大和变化，就是在生命上长大并借着变化而建造的事。相反的，最后一个比喻与生命长大和变化都没有关系，而是论到受造之物从海里被拉上岸来，其光景与先前在海里的时候一样。再者，头六个比喻与今世的国度有关，第七个比喻则与要来的国度时代有关。我们对这七个比喻有了这样的观点，就可以下结论说，国度的奥秘在今世乃是关乎生命长大和借着变化而建造。换言之，国度的奥秘乃是论到两件事─生命与建造，以及两个过程─长大与变化。

头六个比喻─关于今世国度的那一组比喻I可以再分为两个小组。第一小组包括前四个比喻：撒种者的比喻、稗子的比喻、芥菜种的比喻、以及面酵的比喻。这四个比喻彼此之间密切相关，都涉及麦粒或种子；其中主要的思想乃是生命的长大。只有当麦粒生长，才可能产生作饼的材料，好将饼当作祭物献给神。(利二4。)因此，前四个比喻是论到生命的长大。

头六个比喻的第二小组，是由后两个比喻组成。这两个比喻是关于变化。这个小组里的第一个比喻，说到藏在田地里的宝贝，这宝贝可能是宝石。第二个比喻是珠子的比喻。宝石和珠子都是经过变化过程之物。不仅如此，宝石和珠子都代表圣经中一件独特的事─神的建造。(启二一18，21。)因此，这两个比喻乃是论到变化为着神的建造。

我们若在主面前思想这头六个比喻，就会看见包含在其中的新约主要教训：生命的长大以及为着建造而进行的变化。生命长大时，就会产生一些事物。接着长大而来的就是变化，变化产生为着神建造的宝贵材料。新约教导说，基督来将祂自己作为生命放在我们里面，使祂能在我们里面长大。(约三15〜16，十10下，西三4。)我们在前四个比喻里看见这事。作生命的基督乃是撒种者，将祂自己作为生命的种子撒在我们里面。_生命的种子一旦撒下，就从我们里面开始生长，产生某些事物。变化就从生命长大而来。使徒保罗使用“变化”一辞，他在以弗所四章二十三节告诉信徒：“而在你们心思的灵里得以更新。”他也在林后三章十八节说到我们正被变化成为主的形像。再者，他在林前三章九至十二节指明，我们必须被变化，好成为宝贵的材料，用金、银、宝石，建造在使徒保罗所立的根基上。正如我们所见，这事包含在马太十三章第五和第六个比喻里。新约的启示和异象是清楚的：基督将祂自己作为生命的种子撒在我们里面，好长在我们里面；我们借这长大，就被变化成为宝贵的材料，能被建造成为神的建筑、神的家。

我们若有这观点，马太十三章对我们就是开启的。一面，我们会看见基督怎样将祂自己作为生命的种子撒在我们里面，好在我们里面生长，带来出产。这出产、这生命所带来的结果，会调在一起作为素祭，献给神使祂满足。另一面，我们会看见这生长如何产生变化，以产生宝贵的材料，被建造在一起成为神的建筑。因此，生命的出产献上使神得满足，并产生宝贵的材料，被建造在一起成为神的居所。

撒但阻挠生命长大的诡计

马太十三章除了给我们看见国度的奥秘，也给我们看见主与祂的仇敌之间正在进行的争战。一面，主要将祂自己撒到我们里面，并在我们里面长大，而生产出使祂得满足并为着祂建造的事物。另一面，仇敌不断进来阻挠并破坏神的定旨。我们在头四个比喻里，看见主与祂仇敌之间的这个争斗。

在撒种者的比喻里

在第一个比喻里，仇敌作了许多事阻挠生命的长大。首先，他进来夺去主撒在人心里的种子。(4，19。)在某些情况中，他并未得逞，种子仍能生长。但既使仇敌没有夺去种子，他仍能使种子所撒到的心变成石头地。(5〜6，20〜21。)这样的心里面是刚硬的，也没有深度让种子长大。有的圣徒已经胜过他们的石心，让话I生命的种子I长在他们里面。然而，既使他们胜过那恶者的头两种手段，撒但仍有第三种阻挠的方式I荆棘。(7，22。)荆棘是挤住种子生长的因素；这种挤压的因素乃是今世的思虑和钱财的迷惑。仇敌也许没有从我们里面夺去话，我们也可能没有未受对付的己，但或许仍有事物—对我们生活的顾虑和物质钱财的迷惑I挤住我们。我们必须胜过这一切，成为好土。(8，23。)

在这四种土的事例中，我们看见主与祂仇敌之间的争斗。我们必须胜过夺取种子的仇敌、内里的刚硬、和挤压的因素。我们若胜过这些事物，我们的心就会成为好土，主这生命的种子就能在其中生长，结出许多果实。这样的心乃是主的得胜。无论仇敌采取多少步骤要阻挠、破坏、损毁我们，主仍有一些得胜者。这些就是有所出产，使祂得满足的信徒。

我们不该将马太十三章的任何一个比喻仅仅视为道理；反之，我们应当将它们应用到自己身上。关于撒种者的比喻，我们该问自己是否像路旁的土一样。路旁的土是靠近田边路上的土─因着属世的交通被践踏而变硬了。变硬的结果，使那些心像路旁土地的人无法明白或领会国度的道。倘若我们的心与属世的交通有太多的接触，就会变得像路旁的土一样。当种子撒在我们心里时，我们无法逃避仇敌夺去种子的手。因着我们的心已经被属世的交通弄硬了，我们无论听多少信息，都无法逃离仇敌夺去种子的手。结果，没有什么属主的事物能留在我们里面。我们必须在主面前思考，这是否就是我们的情形。

我们也必须问自己，我们的心是否满了石头？是否被今世的思虑和钱财的迷惑挤住了？这些都是阻止我们里面生命种子长大的事物。因此，这些必须借十字架被对付。我们需要得拯救，脱离被属世交通所硬化的心，脱离满了石头而没有深度的心，并脱离被今世的思虑和钱财的迷惑所挤住的心。我们的心得拯救，脱离这些事物时，就能成为好土，让基督在其中自由生长。

在稗子的比喻里

在第二个比喻里，仇敌使用另一项诡计以阻挠生命的长大：他将假信徒种在真信徒当中。这由撒在麦子当中的稗子所表征。稗子的芽和叶子，大小和颜色看起来与麦子的非常相似，甚至经验丰富的农夫也难以辨别稗子和麦子，直到二者吐穗的时候才看得出来。麦穗成熟时，颜色是金黄色，稗穗却是黑色。金黄色是生命的颜色，是神的神圣性情、神自己的颜色；黑色是黑暗、死亡、仇敌的颜色。(诗六八2，启二一18，西一13。)无论仇敌使用什么诡计来阻挠作生命的基督在我们里面生长，仍有一些事物借着得胜者产生出来了—成熟的麦子，可以磨成细面，作为素祭，好献给神，使祂满足。

在芥菜种的比喻里

在马太十三章的第三个比喻里，我们看见狡猾仇敌更多的诡计。这一次，他使小菜蔬变成不正常的巨大。(31〜32。)根据创造的原则，所有受造活物的繁衍都必须各从其类。特别的说，结种子的菜蔬都必须“各从其类”。(创一11。)按照神的创造，菜蔬必须是菜蔬，不是树木。然而，在芥菜种的比喻里，撒但使小小的芥菜种长得“比别的菜都大”，且成了树。

菜蔬是为作食物的，但在这个比喻里的芥菜并不是食物；反之，它“成了树，甚至天空的飞鸟来栖宿在它的枝上”。(太十三32。)今天，这棵大树就是基督教国，包括组织之基督教的所有分支作枝条。许多恶人和恶灵前来栖宿在这棵大树上。召会按其属天的性质而言，应当像芥菜I微小、卑微，好作食物。然而，撒但狡猾的使召会的性质改变了，使其不再好作食物，反倒成为适合恶人、恶灵栖宿的地方。虽然撒但施展诡计，但主仍有能产生食物、并使祂满足的得胜者。

我有负担，使我们将这比喻的思想应用到我们自己身上。我们不该被事物的表象所愚弄、欺骗。假如某件事的外表看来非常伟大，我们应当特别警觉。倘若我们试图吸引大批跟随者并作很大的工，我们就是仇敌狡诈计谋下的受害者。我们应当自愿卑微、隐藏并微小。今天，我们面前有两条路。第一条是成为伟大的；第二条是成为微小的。我们会选择那一条路？我们会选择大树的路，还是小菜蔬的路？(参七13〜14。)在十三章第五和第六个比喻里题到的宝贵材料乃是隐藏的。在第五个比喻里，宝贝是埋藏在田地里。在第六个比喻里，珠子是隐藏在蚌里。我们是否愿意像宝贝和珠子被隐藏，并微小如芥菜种？还是渴望显明在世人面前，引来世人的称羡？走伟大的路就是依从大树的原则，不是依从小菜蔬的原则。愿我们都胜过要在世人眼中成为伟大的野心，而是盼望微小，好作神与人的食物。

在面酵的比喻里

在第西个比喻里，我们再次看见神的仇敌是何等诡诈。就在面团已经产生出来，要献给神使祂满足之际，仇敌就将面酵加进面团里面，使其败坏。(33，参利二4〜5，11。)这个比喻里的三斗面原是纯净的，但因着仇敌的搀杂，面团就失去其纯净了。

变化的需要

马太十三章的头六个比喻指明，仅仅长大是不足够的，也需要变化。长大是生命的事；变化即是生命的事，也是神的建造直接必需的。在十六章，彼得认出基督乃是活神的儿子。(16。)这指明他知道一些关于生命的事。主在他的宣告之后，告诉他必须成为“彼得”而非西门。换言之，主告诉彼得，仅仅作一个属土的天然人并不够，他必须被变化成为石头，使他能被建造在磐石上。(18，彼前二4〜6。)

我们受造并非石头；我们和彼得一样，都是属土的人。(创二7。) 因着属土的人不适于神的建造，我们就需要被变化成为透明的宝石。(林前三12，启二一11。)我们惟有借着被变化，才够资格成为宝贵的材料，适于神的建造。

开启的奥秘

今天，国度的奥秘对我们不再是隐藏的奥秘。在以弗所书、歌罗西书和罗马书中，保罗告诉我们，这奥秘如今开启了。这奥秘曾隐藏在神里面，但如今向所有从海边跟随主耶稣进入第二间屋子的人开启了。(弗三9，西一26〜27，罗十六25〜26。)愿国度的奥秘—在生命上长大，并借着变化而建造—向我们众人开启。

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第四章  在生命上长大并被变化，为着建造召会作诸天之国的实际

读经：马太福音十三章。

圣经包含许多属天的异象。因此，每当我们读圣经时，不该像读任何其他的书一样。我们可以仅仅用我们的头脑、知识、和悟性来读任何其他的书，只要我们懂得书中的辞汇和观念，我们就可以明白其中内容。然而，圣经完全不同。无论我们的学习达到何种程度，无论我们在圣经语言上受了怎样的教育，单单这些都不能使我们以内在的方式领悟神的话。要领悟圣经，我们需要异象，以及在神圣生命里的长大。

既使在物质界里，也需要异象(指视力)以明白某些事物。若没有视力，人就看不见，在领会上就有困难。然而，只有视力仍不足以领会物质界的事。我们也必须具有某种成熟度。两个月大的婴孩要能领会某些事物，所需要的不仅是视力；他的属人生命需要长大。婴孩也许有视力，但因着缺乏长大，就没有多少能力可以领会许多事物。实在说，我们是因着属人生命的长大而认识并领会事物。这就是为什么十岁的孩子比两岁的孩子懂得多，二十岁的人又比十岁的人懂得多。

无论在物质或属灵的范围里，领悟力都需要异象(视力)，也需要生命上相当的成熟度。因此，要领会圣经，我们按理也需要异象，并需要成长。首先，我们需要随着属天亮光而来的属灵异象。在实行上，这意思就是，当我们读圣经时，需要那灵将话语向我们开启，正如我们向主敞开自己一样。其次，我们需要生命长大。倘若我们在神圣生命上不够成熟，我们就无法领会主的话。某些信徒对圣经的领会与别人的不同，其原因就在于他们生命长大的度量不同。

我们若领悟到，自己对圣经的认识取决于异象和生命的长大，我们就不能夸口。我们会承认：没有异象，我们就一无所见；生命不够长大，我们就一无所知。我们乃是带着这种领会来进入马太十三章。

马太十三章—其架构

马太十三章包含整本圣经的所有奥秘。我们甚至可以说，整本圣经都包含在这一章里。因此，要正确的解释十三章，我们就需要全本圣经。

我们在前一篇信息里看见十三章的比喻如何分为两组。在本篇信息中，我们要来看另一种方式，可将十三章里的比喻分为三组。头四个比喻构成第一组，第五和第六个比喻组成第二组，第七个比喻自成第三组。

第一组─生命、长大和出产

第一组的四个比喻都与子粒或种子、生命的长大、以及子粒的结实有关。首先，每一个比喻都与子粒或种子有关，这乃是关于生命的事物。第一个比喻是说到撒种者出去撒种，(3〜4，)第二个比喻是关于仇敌将稗子撒在麦子中间，(25，)第三个是与芥菜种有关，(31，)第四个比喻的主题是经过磨碾的子粒I三斗细面。(33。)其次，这四个比喻都含示种子或子粒里面生命的长大。种子和子粒即是生命之物，就必定要长大。第三，每一个比喻都论到，或至少含示成熟子粒的出产、产物。因此，在这四个比喻里，我们看见生命、长大和出产。这四个比喻的主要思想乃是：生命的种子需要长大，好有所出产，得以献上给神，以满足神并喂养人。

第二组─变化

第五和第六个比喻形成第二组。这两个比喻说到借着生命长大而有的变化。第五个比喻论到藏在田地里的宝贝。(44。)这宝贝必定是由宝石构成，因为宝石就像藏在田地里的宝贝一样，是在地里才能找着的。第六个比喻是关于海里的珠子。(45〜46。)宝石和珠子都是变化的结果。

宝石在地底变化而成，而珠子是在水底产生，这是非常有意思的。在圣经中，地与海表征召会里的两种人。地象征犹太人，海象征外邦人。(但七3，17，启十七15。)这两个比喻合起来就指明，在召会中被变化的人，有些原是犹太人，有些原是外邦人。然而，无论他们的源头为何，在召会中的这两种人都必须被变化。

第三组─未改变的族类

第三组，也是最后一组的比喻，仅包括第七个比喻。(太十三47〜50。)这个比喻与生命或变化都无关；反之，这个比喻是论到维持原样之物。渔夫从海中所拉出的水族与重生、新生、或变化都无关。这些只是天然的族类。

察觉仇敌阻挠的工作

我们一面必须看见生命、生长、和变化的重要性，同时也必须清楚看见神的仇敌在这些比喻里的诡计。我们在头四个比喻里看见他的工作。在第一个比喻里，仇敌就像空中的飞鸟；他总是在观察我们，等着要夺去主撒在我们心里的活话。倘若我们与世界有太多接触，受到属地的影响，我们的心就变得像路旁硬化的地一样。我们的光景若是如此，那恶者就很容易夺去我们所听见的话。仇敌另一种跪计就是我们里面隐藏的刚硬；石头地就说明这种刚硬。我们里面隐藏的石头就是隐藏的己。因着我们有己，我们的心就如石心。这样刚硬的心使基督难以在我们里面生根。在第一个比喻里，说明仇敌诡计的第三项是荆棘，就是今世的思虑和钱财的迷惑。因此，我们在第一个比喻里就已经看见狡猾仇敌的二一种作工方式：用属世的交通硬化我们的心并夺去活的话；使我们的心满了己和罪.，并用今世的思虑和钱财的迷惑来霸占我们。

在第二个比喻里，仇敌将稗子撒在麦子中间，为要妨碍、混乱、并阻挠麦子的生长。这意思是仇敌将假信徒撒进真召会里面，为要拦阻真信徒。在第三个比喻里，仇敌的工作改变了召会的性质和功用：小小的芥菜竟长成了大树。第四个比喻，就是面酵的比喻，说明仇敌怎样将败坏的元素引进召会，因而使召会变得堕落且搀杂。

头四个比喻清楚的让我们看见仇敌狡猾的工作。仇敌进行这些狡猾的工作，目的是为着阻挠生命的长大，阻止我们为着神的建造而经历变化成为宝石，并破坏神的建造。

我们该远离仇敌拆毁的工作，好经历生命的长大，有所出产以满足神并喂养人；也被变化成为宝石，被基督当作宝贝来取得，为着成就祂的定旨。

堕落与进歩

我们看过，这三组比喻可分为两部分。第一部分有六个比喻，第二部分有一个比喻，这样共有七个比喻。在圣经中，“七”这个数字可由六和一或四和三组成。创世记一章启示六天是为着创造，一天是为着安息；在这里，七是由六加一所组成。至于启示录中的七印、七号和七碗，那里的“七”是由四加三所组成。但既使如此，七印、七号、和七碗也可以分为六加一。同样的原则在马太十三章也可行；这章的七个比喻先是由六加一，然后由四加三所组成。正如我们所见，头四个形成一组，其余三个形成另一组。我们也可以说，与召会相关的头六个比喻形成一组，最后一个比喻是关于在主耶稣回来时的不信世界，构成另一组。

在圣经中，每当七是由三加四或一加六组成，就是较小的数目在较大的数目之前，就含示堕落。然而，当七是由四加三或六加一组成，就是较大的数目在前，就含示进步。我们可从数字本身看见这个意义。“六”是人的数字，因为人是在第六日被造的， (创一26〜31，)“一”代表一位神。因此，每当圣经中六居首而1居次，就是表示从人进展到神，也就是进步。然而，若是一居首而六随后，就是表征衰落。三和四的原则也是一样。“三”表征三一神，“四”表征受造之物，因为活物是在创造的第四日开始被造出。因此，四加三含示从创造往前到三一神，这是一种进步；而三加四则是从三一神衰落到受造之物，含示堕落。马太十三章里比喻的排列是四加三以及六加一，所以我们可以说，这章不是说到堕落，而是说到进步。

我们将马太十三章的比喻领会为进步，与弟兄会里某些教师的教导正好相反。照他们的说法，马太十三章并不是说到进步，而是说到堕落与衰败。他们教导说，召会已经堕落，不可能被带回到起头的光景。在一九三七年，主光照我们，使我们看见祂的召会绝不会完全堕落，无论仇敌的工作有多么狡猾，主至终会得胜。我们在圣经的末了看见这个得胜，那里说到一座荣耀的城，透明又宝贵。(启二一19，21。)新耶路撒冷里没有泥土─只有金、珍珠和宝石。这指明主至终会得胜，一切的堕落都会被征服。马太十三章里比喻的排列是由六加一和四加三所组成，这事实指明有时堕落似乎得势，但最终主会得胜。

倘若我们只看头四个比喻，会感到没什么盼望。在第一个比喻里，种子落在三种消极的地上：路旁的硬地、石头地、荆棘地。正如我们所见，硬的地表征人心被属世的交通践踏而弄硬了。那恶者将种子从这样的心里夺去。因此，这个比喻的此一部分是堕落的记号。我们也看见石头地表征硬如坚石的心，隐藏的石头表征隐藏的己。隐藏的己使种子不可能生长并结实。这种心当然也是堕落的记号。第三种是荆棘地。虽然种子起初可以在这种土里生长，但至终被今世的思虑和钱财的迷惑挤住了。这三种土启示撒但、己、和思虑迷惑。就这三种土而言，堕落似乎是惟一可能的结果。但赞美主，还有第四种土─好土，其上可以结实系繋！然而，按照第四个比喻，既使是结出的子粒，在被磨碾成细面之后，仍被加进其中的酵所破坏。第二和第三个比喻也启示出堕落。在第二个比喻里，仇敌在麦子，就是在真信徒中间，撒下了稗子，就是假信徒。然后在第三个比喻里，芥菜长成反常的大树，吸引邪恶的飞鸟栖宿于其枝条上。如果我们思考这头四个比喻，我们会看见，真正的堕落已经发生了；在这堕落中，主所作的每一件事都被仇敌的诡诈工作破坏、毁坏且败坏了。

第五和第六个比喻见证主至终的胜利。这两个比喻启示，从头四个比喻里的生命长大会带来变化，这产生了田地里的宝贝和海里的珠子◦这两个比喻里没有堕落的元素，反倒有奇妙的进步。这进步起初是相当隐密的。在宝贝的比喻里，宝贝是藏在田地里；在珠子的比喻里，珠子是藏在海里。虽然这些进步起初是很隐密的，这两个比喻却启示出主的得胜。

基于第五和第六个比喻里的胜利，主在第七个比喻里就有路回来，对不信的世界施行祂的审判。因此，马太十三章不是堕落，而是进步；不是挫败，而是得胜。

生命与变化

生命的种子─话、基督和国度子民

在头一个比喻里，主论到祂自己乃是撒种者出去撒种。根据马太十三章十九节和马可四章十四节，种子可被视为话。我们也可以说，种子乃是诸天之国的子民。(太十三20。)圣经也启示，种子就是主自己。(约十二24。)我们也许不明白，种子怎么能是这三者。要明白这点，我们必须领悟：话，就是种子，乃是主自己。约翰一章一节和十四节指明，主耶稣自己就是永远的话。因此，说种子就是主，以及说种子就是话，这两件事是相同的。我们也必须领悟基督与诸天之国的子民之间的关联。说种子即是基督，也是国度的子民，乃是进到圣经非常深处的思想；这思想包含重生与变化。我们是由亚当所生，不可能凭天然的出生而成为诸天之国的子民。我们要成为国度的子民，惟一的路就是借着基督作生命的种子进到我们里面，使我们得重生。(三3，6。)然而，重生还不够，我们也必须被变化。我们得重生之后，基督必须浸透我们，在我们里面扩展。借着经历祂在我们里面的浸透与扩展，我们就得了变化。我们借着变化，至终与祂完全调和，并与祂是一。(林前六17。)因此，一面来说，基督是种子，另一面而言，我们也是种子。种子之所以即是基督也是信徒，乃是因着基督与信徒成为一。

现在我们看见，生命的种子如何能是话、基督和信徒。有一天，基督作为活的种子进到我们这天然的人里面，重生了我们。从那日起，我们天然的人就经历被内住的基督逐渐变化。最终，我们要彻底被变化为基督的形像，使我们成为诸天之国的子民。借着基督自己作为活的话撒到我们里面，变化我们，并使我们与祂成为一，我们、基督、和活的话就成为一。

撒种者与收取者

我们看见生命与变化的重要性，这是很紧要的。倘若我们这些天然的人从未重生，也从未被基督变化，我们就与诸天的国无分无关。我们若要成为诸天之国的人，就必须先得重生，然后被变化。我们在马太十三章的头六个比喻里看见这点。在前四个比喻中_，基督作撒种者而来；然而，在第五和第六个比喻里，基督并非作撒种者，乃是作收取者而来。在第五个比喻里，基督来寻找田地里的宝贝；在第六个比喻里，基督作商人来买珍贵的珠子。在这两个比喻中，基督来收取祂在头四个比喻里所撒下的。

一面，祂在我们里面撒下一些东西；另一面，祂要来从祂撒在我们里面的有所收取。

毫无疑问，主已经把一些东西撒在我们里面，但假若祂今天就回到我们这里，祂在我们里面会找着什么有价值的东西么？在信心里，我们相信祂至少可以在我们里面找着一颗小珠子；然而，祂可能也会找到许多泥土。这些泥土必须被变化成为宝贵的材料。

我们若有异象，并且生命够成熟，就会看见主已经将驰自己作为生命的种子，借着祂的活话撒在我们里面，使我们得重生，生命长大，以产生细面，并且也被变化成为宝贵的石头，就是适合建造神家的材料。仅仅得着主进到我们里面作生命是不够的；我们还需要生命长大，在生命里有变化，使我们成为宝贵的材料，为着神的建造。

建造起来的召会乃是诸天之国的实际

马太一章启示以马内利，祂乃是神来与人成为一。(23。)然后在十三章，这位以马内利来到我们这里，将祂自己作为种子撒在我们里面，好在我们里面长大，并将我们变化成为宝贵的石头。十六章接着揭示被变化之宝石的目的：我们这些宝贵的石头，乃是要建造在基督这根基和房角石上，使神得着一个居所。(18，弗二20，二5〜6。)我们若从这角度来看马太福音，就会领悟这整卷福音书乃是向我们启示召会。

我们也会看见，诸天的国是否能在地上，取决于召会的建造。诸天的国乃是极高程度的诸天掌权。事实上，诸天的国的确是诸天的管治与掌权，是诸天能借以管治的主要因素。

实际的说，属天掌权的实际乃是召会的建造。我们也许生活在一个有数百万人的邪恶大城里。倘若我们这少数人在那里，有基督作生命，并学习逃离仇敌一切诡诈的工作，以基督为我们的生命，让基督有立场生长、扩增，将我们变化成为宝石，使我们在一起成为祂活的彰显，我们就会是召会，是属天国度的实际。借着召会的建造，我们得有真实的诸天之国，并以此施行属天的管治。建造起来的召会乃是实际的诸天之国，因此一个城市若没有建造起来的召会，就没有属天掌权的实际。一个城市里属天掌权的实际，乃在于召会的建造。

长大为着建造

诸天之国的实际有赖于召会的建造，召会的建造取决于变化，变化本身又视生命的长大而定。因此，这主要是在于生命的长大。若没有生命长大，就没有变化，没有适于建造召会的材料，因此就没有诸天之国的实际。

我们即认识这点，就必须特别留意主在马太十三章给我们的话。总结来说，十三章告诉我们，基督这位撒种者将祂自己当作生命的种子撒到我们里面，使祂能在我们里面生长。然而，狡猾的仇敌撒但寻隙要阻挠种子的生长。为这缘故，我们必须对那恶者有所警觉，避免属世的交通(路旁的地)，对付我们的己(石头地)，并逃避今世的思虑与钱财的迷惑(荆棘地)。再者，我们不该被假基督徒(稗子)所阻挠或打岔，也不该与基督教国(满了邪恶飞鸟的大树)有任何关联，而该得洁净脱离各种败坏的元素(细面里的酵)。在积极一面，我们必须愿意给主地位，让祂在我们里面长大，我们也在祂里面长大，使祂能将我们变化成为宝贵的石头，为着祂的建造(隐藏的宝贝和珠子)。

我们如何经历马太十三章里所启示的事物？主已经将祂自己作为活的种子撒到我们里面。在我们这一面只需要作两件事：我们必须逃离仇敌诡诈的工作，我们应当让基督在我们里面成长、扩增，使祂将我们变化成为宝石，为着神的建造。我们若顾到这两件事，就会有召会真实的建造。当召会被建造起来，就会带进诸天之国的实际。这样，我们就能普遍的在地上，并专特的在我们的城市里成就神的定旨。这乃是主今日所寻求的实际。

基督是我们的分

说明

第一章  　基督是众圣徒的分

第二章  　在灵里的实际

第三章  　在灵里享受的六个主要项目

第四章  　里面之人的更新

说明

本书是由李常受弟兄于一九六六年在美国加州安那翰所释放的信息整合。

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第一章  　基督是众圣徒的分

读经：歌罗西书一章十二节，十五节，十九节，二章二至三节，六至七节，一章二十七至二十八节，三章三至四节，十一节，哥林多前书一章三十节，六章十七节，十五章四十五节。

实际的享受主，对基督徒生活极其重要

在本书中我们要来看如何享受主这件事。对于基督徒的生活和召会的生活，没有什么比真实且实际的享受基督，更为基本而紧要。这个享受不是在道理或知识上的基督，乃是在生命里、在灵里、在实际里的基督。我们所对待的乃是一个活的人位。

基督－众圣徒的分

歌罗西一章十二节说，‘感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。’钦定英文译本把这里的‘分’翻作‘基业’，但‘分’乃是原文正确的意思。基督自己乃是众圣徒的分。神已将基督当作礼物赐给我们，（约三16，）而这礼物乃是我们的分。我作基督徒好几年后，虽然知道基督是我的救主、（徒五31、）我的主（二36）和我的生命，（西三4，）却不认识基督是圣徒的分。基督是圣徒的分，不是那么简单或微小。祂是我们的分，与神、创造和新造都有关系。新造就是召会作基督的身体。基督是那不能看见之神的像。（一15。）神是人不能看见的，（约一18，提前一14～17，六16，）但基督乃是那不能看见之神的形像、彰显、解释与说明。没有基督，我们就不能认识神，也无法看见神。

基督不仅是那不能看见之神的像，也是一切受造之物的首生者。（西一15。）这意思是说，祂是一切受造之物的头一项。祂是首生者，在一切受造之物中居首位。十六节说，‘因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是借着祂并为着祂造的。’‘在祂里面’意思就是在基督人位的能力里。万有都是在基督所是的能力里被造的。一切受造之物，都带着基督内在能力的特征。‘借着祂’指明基督是主动的凭借；借这凭借，万有的创造才得依次完成。最后，‘并为着祂’（或，归于祂）指明基督是一切受造之物的归结。万有的被造乃是为着归于祂，为祂所有。如今整个受造之物，都在基督里面得以维系，（17，）并要成为祂的产业。

众圣徒的分包括基督是三一神的具体化身。十九节说，‘因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。’神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。（二9。）祂是神的具体化身，因此神乃是具体化身在祂里面，并借祂得着彰显。在此我们必须问自己，我们每日有多少享受基督作这样的分？我们有多少享受基督作我们的分，有神具体化身在祂里面，或作我们的分，有神借祂得着彰显？我们是否享受祂到这样的程度？

作为我们的分，基督也是歌罗西书中其他许多的项目，就如身体的头、从死人中复活的首生者、（一18、）新人里一切的一切。作为从死人中复活的首生者，祂是头一位从死人中复活的；因此祂乃是在复活里神新造中的头一位。祂不仅是身体的头，也是新人里的一切。祂是圣徒今日的生命，也是他们将来荣耀的盼望。（三4。）三章三节也说，我们的生命与基督一同藏在神里面。

在祂里面行事为人－经历基督是众圣徒之分的钥匙

歌罗西二章六至七节说，‘你们既然接受了基督，就是主耶稣，在祂里面已经生根，并正被建造，…就要在祂里面行事为人。’在这短短的句子里，有两个重要的动词：‘接受’与‘行事为人’。你既接受了基督，就要在祂里面行事为人。‘就要在祂里面行事为人，’这话并不简单。我们的行事为人不是同着祂，或照着祂，乃是在祂里面。行事为人就是生活、行动、举止、为人。这些经节中所用的辞虽然简单，其中所传达的思想却显示了许多难以明白的奥秘。我们或许知道这些简单的辞句，但我们必须查问自己，是否对这里的启示有经历。我们在祂里面已经生根，并正被建造，就要在祂里面行事为人；在我们的经历里，这是什么意思？我们需要是一班在基督里行事为人，在基督里生活行动的人。

保守自己在灵里享受基督

保罗在林前一章三十节说，我们得在基督耶稣里是出于神。再者，保罗又说，基督成了从神给我们的智慧，这包括神救恩里三个重要的项目：公义、圣别和救赎。公义是指救恩，包含我们灵的重生；这是在已过发生的。圣别是指我们魂的变化；（罗六19，22；）这是为着现在的。救赎乃为着将来，是指我们身体的改变形状。（八23，腓三21。）因此，在已过，我们的灵借着神的义，就是基督自己，得了重生；现在我们的魂是在变化的过程中；将来我们的身体要改变形状。

基督的这一切方面，都必须在我们的经历中来实际认识。在主儿女中间，实在缺少对基督实际的享受。我们都必须看见今天基督的所是。按照林前十五章四十五节下半，基督今天乃是赐生命的灵。祂确实是我们的拯救主、主和主人，但我们也该看见，祂若不是赐生命的灵，祂对我们就不会是主观的，也不能为我们所实际经历并享受。基督是赐生命的灵，不是指基督是谁，乃是指基督是什么。祂是赐生命的灵。我们若要实际且真实的享受基督、经历基督，就必须认识并领略基督是这样的一位灵。祂是那灵，正等着我们来接触祂。

一面，哥林多前书说到神使基督成为给我们的智慧：公义、圣别和救赎。（一30。）另一面，这卷书也告诉我们，基督成了赐生命的灵。（十五45下。）享受这样一位基督实际的路，乃是看见祂是这样一位灵，等着我们来接触祂。哥林多前书也告诉我们，与主联合的，便是与主成为一灵。（六17。）祂是那赐生命的灵，住在我们人的灵里，而这二灵已调和成为一灵。（约三6，四24，罗八16。）我们必须借着我们那已为圣灵所重生的灵（约三6）来接触祂。我们有一重生之人的灵，可以用来接触那是赐生命之灵的基督。

我们需要天天并时时操练我们的灵（约四24）来接触、享受并经历基督：举例说，若你这位弟兄有某种软弱，就如坏脾气或骄傲，你怎能享受基督来胜过这些软弱？你若发脾气，就证明你已经不在基督里了。因着你不在基督里，你就有这个难处。若是你留在基督里，难处也就过去了。为了要享受基督作为得胜，使你胜过软弱，你必须保守自己在祂里面。求祂帮助你胜过某些点是无效的。我们必须一直警醒祷告，转到灵里，好保守自己在基督里。这是多么简单。你只要转回灵里，转向你自己的灵，人的灵，就是圣灵所内住的灵。我们若要成为正常的基督徒，就必须一直保守自己在灵里。当你在灵里，你乃是与基督是一，与主是一灵。在新约里，特别在书信里，多次告诉我们，要凭灵作许多事，就如：凭灵而行，（加五16，25，）照着灵而行，（罗八4，）在灵里祷告，（弗六18，）在灵里事奉，（罗一9，十二11，）在灵里被充满。（弗五18。）保守我们自己在灵里，不仅是指圣灵，也是指我们人的灵，就是与圣灵调和为一的灵。我们的难处乃是，我们常常在这调和的灵之外，想要离开主而去作一些事。你查看自己的经历。当我们在灵里，我们对事情是一种看法；但当我们不在灵里，我们对同样事情的看法就不同。当我们在灵里，我们有一种的领会；但一不在灵里，我们就有另一种的领会。

借着在灵里行事为人而在祂里面行事为人

在祂里面行事为人（西二7）是什么意思？简单的说，就是在灵里行事为人。当你行在灵里，活在灵里，在灵里行动，并在灵里为人时，你整个生活就要完全改变。你不需要改正自己或改良你的行为，只要保守自己在灵里，你就会看见你的生活中有了改变。这是自动的、不知不觉的改变。不要注意你的软弱，反而忘掉你的软弱、环境和周遭的情形，只要单单的转向灵。

倘若一位弟兄或姊妹需要某种的安息、平安或安慰，他如何享受基督作安息、平安或安慰？有人或许很天然的说，我们必须信靠主并祷告，求主安慰我们，并使我们里面有祂的平安。这当然没有错，然而，享受基督的秘诀不在于这样的实行，乃在于保守你自己在灵里。你要学习借着警醒祷告，保守自己在灵里。（太二六41，西四2，弗六18。）当你警醒祷告，保守自己在灵里，你就有平安。有时当你在为难的情形中，你需要平安和安慰；你或许试着享受基督作你的平安，但是失败了。失败的原因乃是你想要在灵之外来享受基督。正确的路乃是保守自己在灵里，转向灵，这样你就会有平安、安息，就是这么简单。

假设我需要引导。每当我不在灵里，我就会犹疑，不知往那里去，也不知什么是正确的路。我越在心思里盘算，我就越复杂。照样，我越在心思里思考何为正确的路，我就越犹疑不决。但是当我忘掉所谓正确的引导或正确的路，只简单的警醒祷告，保守自己在灵里，我就能清楚该走的路。

问题是我们很容易就不在灵里。当我们低沉时，我们不必离开灵，因为我们已经不在灵里了。我们若想想自己日常的行事为人，一天过一天，从早到晚，我们是如何行事为人，我们就会看见，我们常常不在灵里。我们若查看我们的日常生活，大部分时间我们是在心思里，而不在灵里。当我们在心思里，我们就没有平安，没有基督的同在，我们乃是在黑暗里。然而我们一转回灵里，立即就能看清事物，我们就会有引导，有平安，有忍耐，也有里面膏油的涂抹。这样的经历是很简单的，我们却把它弄得很复杂。我们不愿转回灵里，反而宁愿留在心思里，用自己的思考，求主在某件事上帮助我们，或求主为我们作这作那。

我们需要一直把自己转到灵里，这是我们一直享受基督惟一的路。或许你正要与妻子争吵，或要向弟兄们说一些话，你不必立志不争吵，也不必立志要说最好听的话。你只要转向你的灵，自然而然的，你就知道该如何对你的妻子有所反应，也知道如何正确的向你的儿女说话，或与弟兄交通。当我们在灵里，我们有一种看法；但是当我们在心思里，我们就有另一种看法。我们还是同样的人，有同样的环境，但我们如何反应，全在于我们是在灵里，还是在心思里。

享受基督实际的路，就是简单的，一直把自己转到灵里，并停留在那里接触主。你不必求主帮助你，或为你作什么；只要接触祂，仰望祂，把感谢、赞美、爱戴和敬拜献给祂。忘掉你的难处、弱点和环境。只要留在灵里接触祂，仰望祂，感谢、赞美、敬爱并敬拜祂，你就会看见有所不同。

要学习一件事：不断把你自己转到灵里。要留在灵里接触主。你就会看见，祂对你是何等丰富。祂是你一切的所需，就如平安，引导以及智慧。我们的难处在于我们大部分时间都不在灵里。我们必须看破仇敌的诡诈，要警醒祷告并保守自己在灵里。我们若要求主帮助我们什么，那就是要日夜求祂：‘主，帮助我保守自己在灵里，帮助我留在灵里。主，保守我一直留在灵里。’主是这样丰富和无限，但我们不能在灵之外享受祂。我们只在一个地方，只有一条路能享受祂，也就是说，我们必须转向灵，并留在灵里一直接触祂。我们必须从早到晚一直这样作，仰望主保守我们在灵里。

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第二章  　在灵里的实际

读经：罗马书五章十节，八章一至二节，九至十节，十章六至八节，哥林多前书六章十七节。

借着基督的死得与神和好，并在基督的生命里得救

罗马五章十节说，‘因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。’这节题到两件重要的事：祂的死和祂的生命。因着亚当的堕落，我们成了神的仇敌，但是借着基督的死，我们得与神和好。如今既已和好，我们就更要因基督的生命得救了。基督的死足能使我们与神和好，基督的生命可以使我们蒙拯救，脱离许多消极的事。

基督在你们里面－罗马书的中心点

基督在你们里面，乃是罗马书的中心点。八章九至十节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。’罗马书告诉我们，基督被钉十架乃为完成救赎，（三24，四25，）然后祂从死人中复活，（25，）升上诸天。（八34。）八章十节这里，这位被钉在十字架上，又从死人中复活，升上诸天的基督，乃是在我们里面。今天，基督是在我们里面。这是整卷罗马书的中心点。

此外，罗马八章九至十节启示了三个神圣的称呼：神的灵、（9、）基督的灵、（9、）和基督自己。（10。）这意思是说，神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督自己。

哥林多前书是歌罗西书的入口

我们要明白歌罗西书，就必须把哥林多前书和歌罗西书合在一起。没有哥林多前书，就没有歌罗西书的入口。这两卷书必须合在一起，因为这两卷书都启示基督自己是我们神圣的分。（林前一2，9，30，西一12。）哥林多前书告诉我们，基督这分给我们的分，是我们的智慧：公义、圣别和救赎。（一30。）公义是为着我们的灵得重生，圣别是为着我们的魂被变化，救赎是为着我们的身体改变形状。我们接受基督为救主那一天，祂就成了我们的公义，我们借祂得了称义，并且借这称义，我们的灵蒙了重生。（罗五18。）借着神的公义，就是基督自己，我们灵的重生已经完成了。（三22，24。）从我们得重生到今天，我们一直都在圣别的过程中，这圣别就是魂的变化。我们的灵已得了重生，现在我们的魂必须被变化，最终当主回来时，我们的身体要得赎，改变形状；不仅是基督使我们改变形状，更是凭基督而改变形状。基督是我们灵的重生，是我们魂的变化，也是我们身体的改变形状。神已将基督分给我们，作那追测不尽之丰富的分。

若是哥林多前书只启示这么多给我们，我们就仍需一道门，一个入口，好进入并体验这些美妙的事物。因此，林前十五章四十五节告诉我们，这位基督，就是神所分给我们的分，成了赐生命的灵。基督成为赐生命的灵这句话，乃是全本新约中最重要的真理之一。

包罗万有的基督是赐生命的灵

我们必须看见，基督并非如此简单。没有人能说尽基督的所是，因为祂是这样的丰富。新约给我们看见关于基督的四个主要项目：祂所是的、祂所完成的、祂所得着的、以及祂所达到的。基督所是、所完成、所得着、并所达到的一切，都已浓缩到赐生命的灵里。赐生命的灵乃是基督这四个主要项目的具体化身。

基督作赐生命的灵，乃是无所不在的。通常我们人的观念认为，基督先前是在地上，现今祂是在诸天之上，坐在神的右边。（罗八34。）这是真实的，但我们还需要看见这位基督成了赐生命的灵。祂是赐生命的灵，无所不在，并且因着我们接受了祂，祂也在我们里面。（10。）我们虽然不能完全的领会这事，这却是实际。祂乃是超越我们的观念与领会！

当我们传基督的福音时，我们必须看见，在我们传讲的时候，基督就在那里。因此，在罗马十章六至八节，不信的人不必到诸天之上把基督领下来，或是从阴间把基督领上来。基督是活的话，离他们不远，就在他们口里，也在他们心里，等着他们来接受。只要他们开口并从心里说，‘主耶稣，我相信你，’基督就会进入他们里面。

我们所信的基督是真实、活的人位；祂是赐生命的灵，而不是宗教的系统或一套的教训。我们既然接受祂并信入了祂，这位美妙、包罗万有的基督作赐生命的灵，如今就住在我们里面，与我们调和，而与我们成为一灵。（林前六17，提后四22，罗八16。）与主成为一灵，乃是我们享受基督的要诀。基督所是、所完成、所得着、并所达到的一切，都浓缩在这一位赐生命的灵里。基督是赐生命的灵，已进入我们的灵，并将祂自己与我们的灵调和。现今我们联于祂。祂是这样一位赐生命的灵，我们也有重生的灵，这二灵调和为一。

活在灵里与改良行为相对

今天基督教里许多人所犯最大的错误，乃是仅仅教导人如何改良他们的行为，或是调整、纠正他们的行为。然而，这不是圣经的启示。我们重生之前，生活、举止、行事为人都是在魂里。我们重生后，接受了另一个生命到我们灵中。（约一12～13，三6，罗八10。）简单的说，重生就是接受另一个生命。这生命就是基督自己。如今我们已接受了神圣的生命，我们需要天天在这生命里蒙拯救。（五10。）蒙拯救的意思不是改良我们的行为，或调整我们的表现。相反的，其意思是我们必须否认我们的魂。我们必须放弃活在魂中。我们必须完全从魂里转到灵里，忘掉所谓的纠正或改良而转向灵。基督徒的生活不是爱与憎相对，或好与坏相对的事，而是活在灵里与活在魂里相对的事。

两种可能的行事为人

罗马八章一至二节、四节说，‘如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。…使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。’钦定英文译本在第四节末了，把指定冠词‘那’放在灵字之前。然而，在原文里并没有指定冠词‘那’。为此，许多英文版本在这里的‘灵’（spirit）字不用大写。本章与新约别的一些地方所用的灵字，很难辨别是指神的圣灵，或是指我们人重生的灵，除非明确的标出，如在本章九节和十六节。照新约的用法，罗马八章四节所用的灵，乃指我们的灵调和着神的圣灵。（16。）我们或许也可以说，八章四节主要的是指我们自己的灵，就是人的灵。这是很合逻辑的，因为四节中的对比，乃是肉体与灵（我们人的灵）的对比。这不是圣灵与肉体的对比，乃是我们的灵与肉体的对比。

我们人有三部分：体、魂与灵。我们的体因着人的堕落而败坏，成了肉体。（创六3，罗七18。）比我们的体更深入的，是我们的魂与灵。我们的魂也受了败坏，而成了己。（太十六26，路九25。）因此，在我们的灵与肉体之间乃是我们的己。我们的己就是我们这个人。现今，我们的行事为人有两种的可能。我们能照着灵，或照着肉体来行事为人。

在基督里行事为人就是照着灵行事为人

我们在基督里生活、举止并行事为人，就是照着灵而行。我们怎么知道我们是在基督里？根据罗马八章，在基督里就是照着灵而行。（4。）照着灵而行，意思就是在基督耶稣里没有定罪。（1。）许多弟兄们虽然说他们是在基督里，但也见证他们里面仍有许多的定罪。这定罪的原因是他们在魂里照着肉体而行，而没有在灵里照着灵而行。

当你在灵里行事为人时，就没有定罪。在基督耶稣里没有定罪，（1，）等于是照着灵而行。（4。）当我们实际的在灵里行事为人时，在那个时刻，我们就经历了没有定罪。然而，我们若不在灵中，就一直有定罪。

倪柝声弟兄所着‘正常的基督徒生活’，把罗马五至八章解开，因而帮助了许多弟兄姊妹。但我的负担是要这些受此书帮助的人，能在灵里行事为人。有多少弟兄姊妹是在灵里行事为人？基督是得胜；祂是那使我们蒙拯救脱离许多消极事物的生命。（五10。）然而，我们到底天天享受基督有多少？今天我们有多少享受这样活的救恩，使我们脱离许多消极的事物？我们有罗马五至八章的道理与教训，但是我们对这几章里所说的基督有多少的享受？我们可能有这个教训，却没有对这个教训的享受。为了帮助我们享受罗马书中的教训，我在这里不要再给你们更多的定义，乃要给你们一些经历与例证。

借着转向那灵而胜过罪

当我还是年轻基督从时，我从许多关于罗马六至八章的着作与讲道，受了教导要胜过罪。有人说到胜过胜或从罪得释放，我一听到这个，就竭力祷告说，‘主阿，我渴望胜过一切的罪，我何等渴慕从一切罪恶的事得释放！’我虽然祷告了，但我越祷告，反而越失败。我越祈求胜过罪，却越被罪击败。多年来，我不知道为什么有这种经历。至终我开始明白，我的缺点是：我虽求主为我作事，但我仍是一个在魂里，不是在灵里活着的人。我开始领会到，我不必祈求胜过罪或从罪得释放，我只须操练转向灵，忘掉要胜过罪或从罪得释放。

我看见我必须转向调和的灵，留在这灵里接触主。我操练使我的心思不去想到罪，或想要胜过罪，而将我的心思置于在我灵里的基督。（6。）在调和之灵的范围里，不需要努力胜过罪。我们要学习一件事－不是胜过罪，而是在灵里行事为人。我发现每当我不在灵里，我立刻就在另一个范围里，在那范围里就需要努力胜过罪。

两个不同的范围－灵与魂

灵与魂乃是两个不同的范围、国度或世界。在灵的范围里，不需要努力胜过罪。在新耶路撒冷，我们不会再为胜过罪而烦恼。今天在灵里，乃是对新耶路撒冷的预尝。将来新耶路撒冷所有的一切，今日在灵里我们都能预尝、领略。相反的，当我们活在魂里，我们就是在另一个国度或范围里。在魂的范围里，就需要胜过罪。我们若是仔细读罗马五至八章，就会看见，真正从罪得释放，乃是从魂得着释放。从罪得释放乃是从‘我’、‘我自己’得释放，也就是从魂得释放。只要我们脱离自己而在灵里，一切就都是美好的！

假设你是一位母亲，正要向你的孩子说气话。在说话之前，你应当将自己转向灵，就是转向调和的灵。你若这样行，立即就会感觉不需要对孩子说什么。你的思想、感觉、领会与意念将完全改变。再举例说，你这位母亲正想要责备顽皮的孩子。若是你在作这事之前，先将自己转向灵，你马上会感到有所改变。你里面会有个东西给你看见，不需要以你先前的态度责备孩子；或许你就会对孩子说不同的话。再如，你这作妻子的白天在家里，丈夫在外工作，你或许想当丈夫回家时，要同他交涉某件事。在作这事之前，你应当转向灵；你对整个情形的感觉和想法立刻会有改变！因此，在作任何事，去任何地方，或看任何东西之前，我们必须转到我们的灵里；这样，我们就会看见有所改变。

我们堕落的人有撒但在我们的肉体里，（罗七17，20，）而我们的魂就是己。（太十六26，路九25。）我们既然接受了基督，祂就住在我们的灵里。（提后四22。）这样，撒但是在我们的肉体里，己是我们的魂，而可爱的主，包罗万有的基督，是在我们的灵里。每当我们转到灵里，我们立即就遇见基督。当我们在魂里，我们有某种了解、意念、领悟与观念；然而，我们一转向我们的灵，就有另一种的领悟，就是基督的心思。（林前二16。）这是因为在灵里，我们遇见了基督。这就是为什么基督徒容易有改变。作为基督徒，我们是可改变的一班人。一个真正基督的门徒，就能一直有改变。在早晨，你可能对某位弟兄不高兴，但几分钟之后，你就真爱那位弟兄。在你的感觉和性情上有了改变。改变的原因是你转到你的灵里。在罗马七章有三十多次一再题起，‘我’和‘我自己’这些字眼。但在罗马八章，却一再题起那灵。在七章，是一个人寻求在魂里为神行善。（21～23。）在八章，这人由魂转换到灵里，而在灵中行事。（9，4，6，10。）

借着转到灵里享受主

我们该学习操练一直在灵里。若是我们学习这件事并一直的操练，我们就要在日常生活中看见改变和不同；我们就要实际的从许多的错误、过犯、麻烦中蒙拯救。我们要蒙保守，脱离许多消极的事物，而一直享受主。我最好的祷告，不是求主为我作什么，而只是留在灵中一直接触主。最好的祷告乃是留在灵中接触祂。

除了天天一直将自己转向灵，别无他路可行。不管你在何处、在作何事、或在何种的光景中，要不断的将自己转向灵。忘掉你周遭的一切事物，只专注于一件事：转到灵里。

那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。这意思是说，那些照着灵而行，在灵里行事为人的，就没有定罪了。当我们在灵里行事时，实际上我们就是在基督里。你若是转到灵里，就有平安、亮光、里面的涂抹、以及一切你渴望对基督的享受。你不需要学习别的，直到你学会了这一件事－将你自己转向灵，而留在其中接触主。

对基督实际的享受

实际享受基督的路乃是一直转到灵里。在早晨、在晚上，一天之中，要学习转到你的灵里。要学习不仅在祷告时，更在说任何话、去任何地方、作任何事之前，都转到你的灵里。这样，在你的领悟中就会有一种改变，你会享受基督，并实际的在基督里。

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第三章  　在灵里享受的六个主要项目

读经：约翰福音一章一节，四节，六章三十五节，四章十四节，七章三十七节，二十章二十二节，十五章四至五节，八章十二节，十章十节，三章六节，四章二十四节，六章五十七节，六十三节，十四章十六至十七节，十九至二十节。

基督是我们的生命、食物、水、气、光和住处

在约翰福音里，有在灵里享受基督的六个主要项目。这些项目包括生命，（一4，十10，）乃是首要并最基本的；还包括食物的供应、（六35、）可饮的河水、（四14，七37、）生命之气、（二十22、）生命之光、（八12、）和居所。（十五4～5。）我们人活在地上，都需要生命、食物、水、空气、光和居所。生命要存在，就必须有食物、水、空气与光。这四样乃是为着维持生命。宇宙中若没有阳光，一切活物都会死。生命需要光来维持。照样，人也不能长时间（或许不超过三、四分钟）没有空气。若是我们不吸入空气，很快就会丧命。我们也必须吃喝，好维持我们的生命。

在约翰福音这卷生命的福音里，主耶稣说，祂来了是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。（十10。）为要维持主耶稣所给的这生命，就必须有光、空气、食物与水。然而甚至有了这一切的项目之后，仍需要有居所。（十五4～5。）这居所乃是主耶稣自己。祂不仅是我们的生命、光、空气、食物与水，祂也是我们的住处。（十四23。）在约翰福音里，主耶稣确定而清楚的题到这些项目的每一项。虽然主耶稣在约翰福音里也题起别的事物，但没有一样像这六项这么基本而紧要。主耶稣在十章告诉我们，祂是好牧人、（11、14、）是门、（7、9、）是草场，（9，）但就生命而言，主耶稣是牧人并不如这六项这么紧要。基督是我们的生命、食物、水、气、光、与住处，这给我们看见祂对我们是何等的紧要。

许多基督徒在知识、道理、教训上，知道基督是他们的生命、灵食、活水、新鲜空气、光与住处。然而，对于享受基督作可食之粮，可饮之活水，可吸之新鲜空气，可行于其中之光，可居之住处或居所，许多人却不知道其正确而实际的路。实际享受基督为这一切项目的路，乃是在我们调和的灵里，这灵就是我们人的灵调和着神圣的灵。（罗八16，林前六17。）我们若仔细读约翰福音，就会发现主耶稣借着在十架上的工作完成了救赎，并且经过死而进入复活之后，祂成了那灵，就是赐生命的灵。（二十22，林前十五45下。）作为那灵，主亲自住在我们灵里。（林后三17，提后四22。）

约翰福音首先启示基督为太初就有的话。（一1。）作为永远的话，祂就是神自己。然后祂成为肉体，（14，）好在十字架上完成救赎。（一29，十一49～51，十九34。）祂完成救赎之后，经过死而进入复活。（十九30，二十9。）在复活那一日，祂回到门徒那里，吹气在他们里面，说，‘你们受圣灵。’（二十22。）主将自己吹入门徒里面之后，我们就很难追究祂去了那里。事实上，主乃是进到门徒里面，所以无论他们往那里去，主都与他们同在。当门徒聚在屋里，祂是与他们同在屋里。当彼得和其余的门徒到海上，祂也在海上。凡门徒所到之处，祂就在那里，因为祂已成了赐生命的灵。祂是那灵，已将祂自己吹入他们里面。因此，在某种意义上，约翰福音并没有结束。今天这本福音书或许还有好几百章的续篇，因为耶稣作为赐生命的灵还在这里，在我们里面。

约翰福音中灵的线

在约翰福音里，有生命的线，也有灵的线。灵的线开始于约翰三章六节，那里主说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’这线继续于约翰四章二十四节：‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’在这些经节里，我们能看见神圣的灵与人的灵。我们人的灵已蒙神圣的灵重生，而我们必须在我们人的灵里敬拜是灵的神。我们若要敬拜神，就必须在我们的灵里敬拜祂。这意思是说，我们若要与神来往，接触神，享受神并有分于神，就必须在我们灵里，运用我们的灵接触祂。神是灵，而这位神包括了基督作我们的生命、食物、水、空气、光、以及住处。祂乃是一切！

灵的线继续于约翰六章六十三节，那里说，‘赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’乃是那灵赐人生命，并喂养人。你若是在灵里享受赐生命的灵，祂就要作食物喂养你。那灵也是从你腹中涌流出来的活水。（七38～39。）那灵要在你里面，就是在你的灵里，你的腹中，成为生命的源头。

在约翰十四章，主耶稣启示祂必须改变形状成为那灵，使祂能住在我们里面，与我们成为一。（17～18。）祂若没有变化成为那灵，我们就不可能住在祂里面，祂也不可能住在我们里面。（十五4～5。）祂要进到我们里面，就必须借死而复活，从肉体改变形状成为那灵。

转向灵，享受基督作光

以基督作我们食物、水、空气、光与住处的秘诀，乃是转向我们的灵。为了说明，让我们来看光这件事。要维持生命，第一就需要光。宇宙中若没有光，地上所有的活物就要在黑暗里。我们必须看见，我们一不在灵里，就在黑暗里。不管我们有多少的知识，或读多少的圣经，只要我们不在灵里，我们就在黑暗里。光之所在，乃是我们人的灵，（箴二十27，）也就是蒙重生、由圣灵内住的灵。在我们魂里乃是黑暗；在我们肉体，身体里，乃是罪。（罗七17～18。）在灵之外，我们不是在黑暗里就是在罪里。我们若想要在魂里寻求主的引导，不论我们多努力，多花工夫，仍是在黑暗里。但另一面，我们若是转向灵并留于其中，就立即感觉到光，一切就都明朗而透亮。这一分钟，可能一切是透明的；下一分钟，可能一切又都在黑暗中。早晨，我们可能非常明亮，到了一天的末了，我们却可能在黑暗中。这原因是在早晨当我们祷告时，我们将自己祷告到灵里。但祷告之后，我们就从灵里出来。若是我们再转回灵里，天空就要晴朗，一切就都透亮。然而，若是我们转到心思里去分析、思考，就又要落在黑暗里。在领悟上有聪明，并不能帮助我们。每当我们有难处，操练最好处理的方法乃是转回到灵里。若是我们转向灵，一切就都明亮。在光中是容易的。我们的难处是不借着转向灵而留在光中。

大多时候，当我们有难处时，就用心思来解决或找人帮忙我们解决。我们找越多的人，就越复杂。最好的方法乃是安静的转到灵里。这是非常容易的，甚至初信的人都可以这样操练。我们必须学习操练这实际。基督这活的主，是如此的真实。祂是基督徒生活大能的中心，因为祂是赐生命的灵。每当我们转回我们的灵里，就遇见祂。

转向灵，吸入基督作新鲜的空气

维持生命的头一项是光，第二项乃是空气或呼吸。我们越留在魂中，就越窒息，越觉得缺少空气。另一面，当我们把自己转向灵，立即就感到空气清新。从经历里，我学了一个重要的功课：转向灵。我们都必须学习，不要顾到么多外面的事物，而必须一直转向灵。我们必须忘掉我们的环境。每当我们在灵里，我们就常觉得自己不是在地上。在我们灵里，一切都是如此鲜活常新。这鲜活常新就是基督作我们的空气。我们基督徒思想、考虑并忧虑太多。许多时候，我们非到迫不得已就不转向灵。我们若事业顺利，就不转向主。因此，我们需要难处、试炼、痛苦、过不去的事，来逼使我们放弃而回转向主。我们必须学习乐意转向我们的灵。即使在一些事上，我们在灵之外还能过得去，我们仍该转回灵中。我们转向我们的灵，就能感到里面新鲜的空气，叫我们得着复苏、加强并拔高。

我们读圣经时，最好操练读一点点，或许半节，然后向主说一点话。但是通常我们的习惯只是读。当我们只读时，通常就只在头脑里。我们不该只用我们的心思，也要操练我们的灵来接触主。或许我们读半节约翰一章一节：‘太初有话…。’然后我们可以告诉主：‘哦，主，赞美你，你就是话，太初你就在那里。’读圣经最好的路，不是仅仅读，只运用我们的心思；乃是读一点，然后向主说一点话。我们需要学习，读的时候要借着祷告操练灵，而不要太用心思。祷告是操练我们的灵最好的方法。早晨当我们穿衣、盥洗时，我们可以从灵里向主说话。我们必须学习一直把自己转向主。

转向灵，享受基督作活水

维持生命的第三项，乃是经历基督作我们的活水。就物质上说，我们不吃比不喝活得久。因此，在光和空气之后，我们需要水。我们若保守自己在灵里，就会觉得受浇灌。许多时候我们里面枯干，乃是因为我们是在魂中。我们若转向灵，就会觉得有水浇灌而不枯干。在我们灵里有活水，一直预备好要浇灌我们。我们祷告时，需要随着里面生命之流向主说些话。若是里面的感觉要我们悔改，我们就该照里面生命的感觉，而不仅仅是照知识向主说话。或许你会说，‘主，我是有罪的。’照着里面的感觉说话，乃是跟随着流。那流乃是在我们里面活水的涌流。（约四14，七38。）当活水涌上来，并从我们流出时，头一个受浇灌的就是我们。我们一旦受了浇灌，就能浇灌别人。秘诀在于保守我们自己一直在灵里。

许多人或许知道约翰福音的道理、教训和话语，却很少人找到秘诀，而享受其中所启示的东西。我们若要享受基督作活水，就必须回到灵里。许多经历了所谓灵恩的人，都说他们因为运用恩赐而受了浇灌。但严格说来，这些恩赐是外在的，而活水是内在的。活水乃是从我们的腹中涌流出来的。我们必须学习转向里面，而不该注意外面的教训、形式和恩赐。我们反而该转向灵，并专一注意我们里面的灵。

住在我们灵里之包罗万有的基督，乃是在我们里面一个属天的奥秘，是无人能以尽享的。（西一26～28，二2。）我们越将自己转向灵并留于其内接触主，我们就越觉得祂是无穷尽的一位。当我们转向灵时，就会觉得有水流从里面涌上来，浇灌我们，我们也会很自然的浇灌别人。凡接触我们的人，都要受这活的涌流所浇灌。这是享受基督作活水的路，这不是道理。我们所需要的，乃是操练把自己转回到灵里，并留在那里与主同在。这样，我们就会享受基督作活水。

转向灵，接受主作食物为滋养

享受基督的第四项乃是食物这件事。当我们转向灵，我们就感觉光照、复苏和滋养。当我们读主的话时，要学习不要太用心思。我们读主的话若太用心思，就会疲惫而得不到满足。我们需要学习操练我们的灵来接触主，祷告多于读。当我们这样作，就会感觉得着滋养、饱足和加强，而有基督供应到我们里面。我们若肯操练这个，就要享受何等的甘甜、宝贵与丰富，是我无法告诉你的！许多基督徒没有时间与主在一起，而许多渴慕与主同在者却有错误的实行。许多这样的弟兄姊妹读主的话时太用心思。他们不知道如何将自己转回灵里，好摸着主并遇见主。要学习转向灵；这是惟一享受基督作光、空气、水和食物的路。我们若学习转向灵，整个召会就要有转变，召会生活必有极大的改变。

转向灵，经历基督作住处

在灵里享受的最后一个主要项目，是基督作我们的住处。只有当你将自己转向灵，并留在那里，你才是住在基督里。留在灵里就是住在基督里。当你住在祂里面，祂也住在你里面，（约十五4～5，）你会觉得你与祂是一，与祂调和。这时，你就领悟祂是葡萄树，（1，）而你是葡萄树上的枝子，（5，）正在享受葡萄树一切的丰富、甘甜与肥甘。作为葡萄树，祂是我们的一切。我们在祂里面，祂也在我们里面。我们住在祂里面，以祂为我们的住处；祂也住在我们里面，成为我们里面的居住者。与祂是一是何等奇妙的生活！没有人的言语可以充分说明这奇妙的奥秘。我们住在祂里面，祂也住在我们里面，这是个奥秘；但这相互的内住乃是事实、实际，给我们经历。因此，我们必须学习一件事，并全人专注这一件事，就是一直转向灵。每当我们转向灵，我们就在光中，就有空气、涌流的水、滋养的食物，并且我们要享受基督作我们的居所、住处。这是享受基督正确的路。

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第四章  　里面之人的更新

读经：哥林多后书三章六节，十七至十八节，四章七至八节，十四至十六节，十二章九节。

哥林多后书中对基督作我们的分的享受

哥林多前书是哥林多后书的根基，因此哥林多后书比前书更深。哥林多前书给我们看见，基督是我们神圣的分。（一2，9，30。）神已经把基督赐给我们作为智慧，包括公义（使我们得称义和蒙重生），圣别（使我们被变化并使我们对基督有完全的认识），和救赎（使我们身体得赎或改变形状）。（30。）基督这赐生命的灵，（十五45，）已成了我们这样的分，使我们能借着并凭着我们的灵来接触祂。我们与祂乃是一灵。（六17。）现今祂一直在等待我们来享受祂。这是哥林多前书所题到一些基本的点。这些关于基督的点乃是根基，让保罗在哥林多后书中在其上建造。这根基就是基督，（林前三10～11，）祂不仅是我们的救主、主人和主，也是神所赐给我们的分，作为智慧，包括公义、圣别和救赎。

我们看哥林多后书的内容时，必须记住哥林多前书所给的根基。林后三章六节说，‘因为那字句杀死人，那灵却叫人活。’乃是那灵，就是那赐生命的灵，（林前十五45下，）叫人活。林后三章十七节说，‘而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。’这里的那灵是指六节的那灵。主就是叫人活的那灵。十八节继续说，‘但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’主灵可视为复合名称，有力的指明，主基督就是那灵，那灵就是主基督。四章七节题到宝贝：‘但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’在三章十七至十八节所题的基督，作为那灵，就是主灵，乃是我们的宝贝，是我们追测不尽之丰富的分。我们如何享受基督作我们里面的宝贝？我们乃是借着在灵里而享受基督。甚至这句话也可能对我们是道理。在基督教里，许多人的光景并不怎么有能力，因为他们有太多在基督这活的人位之外的知识。这些知识引人离开基督。神的目的不是要给祂所拣选的人道理、教训或恩赐。神的目的乃是给祂所拣选的人活的基督自己。

神的目的是要我们凭基督而活

在我们重生之前，我们由父母所生，受他们培育，叫我们凭自己而活，亦即凭我们魂里的生命而活。有些人活得很好，有些人过得很差。不管我们的生活是好是坏，我们都是凭自己活着。我们凭着己，就是堕落的魂而活。有一天我们得救了，意即我们经历了神的救恩，就是基督自己；惟有基督是神的救恩。神的救恩乃是基督自己同着救赎、赦免、称义、重生、和许多其他的项目。救赎和赦免这些项目并非救恩的本身。救恩乃是一个活的人位－基督自己。

我们得救之后，在我们里面有两样东西－我们的己与基督。我们得救之后，神的目的乃是要我们完全不再凭自己活，乃凭基督活着。这在教训或道理上很简单，但在我们日常生活中却不简单。基督教中许多的教训专注于为人生活的不同方面，而忽略了凭基督活着这中心的一面。（腓一21上。）我们今日真实的需要乃是凭基督而活。我们若是诚实忠信的人，就要承认，我们并没有从早到晚凭基督而活。

外面的人与里面的人

在哥林多后书，使徒保罗继续在前书所立的根基上建造，指出魂与灵的对比。然而，保罗在哥林多后书不是说到魂与灵，乃是说到外面的人与里面的人。（四16。）他不是说到灵与魂仅仅是人里面的两个部分，乃是说到二者是两个人－外面的人与里面的人。倘若魂只是我们里面的一部分，我们对付魂就简单了，对待灵也是这样。然而，灵今天不仅是我们里面的一部分，更是一个人。我们该看见，灵与魂这二者都是人。因此，我们有两个人在我们里面－外面的人与里面的人。外面之人的生命乃是己，里面之人的生命乃是基督。我们有两个人，两个生命。己的生命是魂的生命，而基督乃是里面之人的属灵生命。

不信者没有基督在他们里面作他们的生命，所以就没有里面的人与外面的人之间的争执；他们只是凭自己而活。基督徒接受了基督就复杂了，因为他们接受了另一个生命到里面。现在他们里面有了两个生命。因此，基督徒会一直在里面受到主的搅扰。倘若我们没有接受基督，就可能只凭我们自己活着而不受任何的搅扰。然而，我们既然接受了基督，就与祂有了牵联，而一直受祂的搅扰。现今我们接受了基督，就要一生与祂有牵联。或许我们想要离开祂，但祂却不离开我们。我们受搅扰的原因是：我们虽然有了基督作生命，却常常不喜欢凭祂而活。所以就有了争执、难处。一面，我们喜欢以基督作我们的生命；但另一面，我们可能不喜欢凭祂而活。我们接受了基督，却不凭祂而活，反凭自己而活。

外面之人的销毁

基督已在我们里面被立为根基，但我们与建造在这根基上的建筑不合。在这种情形里，就需要我们外面的人被破碎。在主的主宰手中，就有外面之人的破碎。在林后四章十六节，保罗题到外面的人在毁坏。许多译本，如钦定英文译本，将这辞翻作毁灭（Perish），而远秘新译本将这辞翻作销毁（consumed），这比毁灭好。销毁的意思是拆毁；也就是说，外面的人被拆毁。这样的拆毁使我们不再凭外面的人而活。这不是容易的事，因为我们从出生就受教导，要凭自己而活。因此，要放下自己并不容易；然而，放下自己乃是今天基督徒所需的教导。

‘正常的基督徒生活’是倪柝声弟兄原初在一九三八或一九三九年所释放的信息；这本书在许多西方国家非常盛行，主要的是说到基督徒生活的根基。但另一本名为‘人的破碎与灵的出来’的书，乃是倪弟兄十年之后所释放的一系列信息；这本书包含建造在这根基上的建筑。因此，后者乃是前者的发展。外面之人的破碎与灵的出来，乃是今日召会需要的信息。

首先，我们必须认识基督之于我们的所是；那是根基。祂是我们的生命，是我们的分。祂已被放在我们里面作宝贝。这是根基。现在，我们若要在这根基上建造，我们外面的人就必须销毁，好叫我们不凭外面的人，乃凭里面的人而活。里面的人不仅仅是基督自己，也不仅仅是人的灵。里面的人乃是为基督所重生、内住、并与基督调和之人的灵。

今天我们需要与这销毁的工作合作。我们越与这工作合作，就越从难处中蒙拯救。我们若与这破碎、拆毁的工作挣扎，与其作对，就会越经历难处。我们需要真正乐意的向主说，‘主，我已蒙了重生，现今有你在我里面作生命。我清楚我必须放下我自己的生命，魂的生命，而必须以你为我的生命，凭你活着。主，我乐意与你合作。’这样的祷告会省去许多的麻烦。

否认我们自己而凭基督活着

你不该只盼望从教训中得帮助。单是教训不能帮助你。惟有一件事能帮助你－认识基督在你里面作你的生命，并看见你必须学习凭祂、而不凭你自己活着。教训与恩赐都不是很有效。你需要安静的信心，就是在里面的信心，来领略基督是在你里面这样活的一位。你还必须学习否认己。（太十六24。）四福音的中心教训之一，就是我们必须否认己。（太十六24～26，十39，路九23～25，十七33，约十二25。）在书信里，也经常题到凭灵而行，在灵里生活，（加五16，18，25，三3，罗八4～5，13，）以及凭基督活着。（腓一20～21，约六57。）

除此以外，没有别的路可以享受基督。我们必须学习在所有的场合，每天不断的否认己。虽然我们或许多年前就听过这话，但今天我们必须活泼的取用这话。我们若否认自己，转向灵来接触主，并且凭祂而活，我们就要看见外面之人的销毁与里面之人的更新。我们要看见己真实的衰减与基督真实的扩增。这样，我们就要享受祂，也要认识祂的恩典在我们日常经历中实在是够用的。（林后十二9。）有了这样的经历，不管发生了什么事，都有里面的加强、扶持、和包罗万有的供应，也就是够用的恩典。这里面的恩典成了力量、能力，要在我们的软弱上显得完全。我们越软弱，就越认识恩典不断的加强我们到里面的人里。保罗在以弗所三章十六至十七节祈求，愿圣徒们得以被大能加强到里面的人里，使基督得以安家在他们心里，就是使祂得以占有他们的全人。

我们的需要乃是与祂合作。神的目的是要我们整天将我们天然的生命，魂生命，摆在一边，而以基督作生命，凭祂活着。我们有天然的生命与属灵的生命。神的目的不是要调整或改良天然的生命，乃是要我们否认天然的生命，而凭这属灵的一位－基督活着。不论环境如何，我们的需要乃是学习生活、行动、举止、并行事为人，都凭基督而不凭自己。结果，我们就要享受祂，并认识祂实在是在我们里面的宝贝。我们也会天天并时时感到祂的宝贝与甜美。我们也会感到祂是多么甘甜，在各种环境中眷顾我们；我们也会在经历中认识祂的恩典，就是祂自己，是那么的够用。

最终，我们要像使徒保罗一样见证：我们‘以软弱、凌辱、贫困、逼迫、困苦为可喜悦的，因我什么时候软弱，什么时候就有能力了’。（林后十二10。）在旧人里我们是软弱的，但有另一位活在我们里面。这是哥林多后书的中心信息。许多圣徒的传记、自传和历史都印证，只有一个功课要学习－将天然的生命放在一边，以基督作我们的生命而凭祂活着。我们重生的人，必须把自己摆在一边，而实际的以基督为我们的生命。

我们不仅在外人面前必须过这样的生活，就是与自己家里的人相处，也该如此。要否认你自己，而以基督作你的生命。要一直让外面的人销毁，里面的人扩增。若是我们操练这个，基督对我们要成为何等真实、活泼、宝贵并甜美。赞美主！在哥林多后书里，宝贝、能力、恩典乃是基督自己；祂对我们是那么宝贵、够用、有能力、并与我们相近。

在主的恢复里，我们不需要形式，也不仅仅需要道理或恩赐。我们需要学习不凭自己活着，而凭祂这住在我们灵里之赐生命的灵活着。我们里面有两个人。我们要学习不凭头一个人，就是外面的人活着，而凭第二个人，就是里面的人活着。这是使我们能一直享受基督的路。我们必须不把这话当作教训或知识，而要去操练实行。然后，我们就会看见有所不同；我们就会经历基督这活的一位，祂是那么真实、甜美并宝贵。

主对召会的恢复

说明

第一章  神对召会的定旨以及撒但抵挡召会的计谋

第二章  享受基督的丰富，成为召会─祂的丰满

第三章  长到基督里并作祂身体的众肢体以尽功用

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年二月二十二至二十五日，在美国加州旧金山所释放的信息集成。

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第一章  神对召会的定旨以及撒但抵挡召会的计谋

读经：以弗所书三章八至十一节。

祷告：我们来到你的话语前，寻求要真正认识你的道路，你的恢复。哦，主，我们实在仰望你照亮你的话，让我们得以从其中看见属天的光。主，求你不仅在我们的说话上帮助我们，也在我们的听话上帮助我们。哦，主，在你的膏抹下赐给我们内里的悟性，使我们能真正认识你恢复的道路。在这件事上帮助我们，并以你自己遮盖我们。我们晓得仇敌多么恨恶我们听你的话。主，我们呼求你这最高的权柄，在我们的交通上施行你管治的大能，使我们都得释放且被浸透。我们有膏油的涂抹来帮助我们明白你的道路。主，听这个祷告。我们在你得胜的名里放胆祷告。

神对召会的定旨

以弗所书是一卷论到召会的书。三章八至十一节说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人，并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧，这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”|在这一段经文里，至少题及六件重大的事。第一是神永远的定旨，神在永远里所立的旨意。第二，那历世历代隐藏在神里的奥秘。第三，神之奥秘的神圣经纶。经纶就是计划、行政。每个企业或政府都有其经纶、计划，为要分配或经营某项事业。照样，隐藏在神里的奥秘有一个经纶，一.个计划，一个行政。第四乃是召会；召会执行神之奥秘的经纶，这经纶是祂自己在已过的永远里所定下的。第五，基督追测不尽的丰富。第六，神万般的智慧；不仅是人，连诸天界里执政的、掌权的，也借着召会得知神万般的智慧。我们众人，尤其是年轻的弟兄姊妹们，应当能背诵这六个项目。然而，要记住这一切的项目，需要我们对它们有正确的观念。

神永远的定旨、隐藏在神里的奥秘、以及这奥秘的神圣经纶

我们将十一节里“永远定旨”一辞标示出来，会对我们有所帮助。神在已过的永远里，立了一个定旨，一个计划，但这定旨隐藏在神里面。神按照这个定旨，创造了宇宙，包括诸天、地、和亿万的造物。然而，因着祂作这事时并没有让人知道祂的定旨，这定旨就成了隐藏在祂里面的奥秘。数千年来，许多博学之士和学者尽其所能要解释宇宙的意义，但是无人明白，因这乃是隐藏在神里的奥秘。惟有神知道祂在创造里的定旨。根据这奥秘的启示，神有一个经纶，一个计划，一个行政，就是要将基督的丰富分赐到祂所拣选并救赎的人里面。这经纶是要产生召会，路乃是借着分赐基督的丰富。召会是基督之丰富的产物。不仅如此，由基督之丰富所产生的召会，是神所使用的凭借、器皿，使祂的仇敌I撒但和诸天界里所有的邪恶权势─得知祂万般的智慧。

这观念对我们许多人而言可能是新的。.很多人从来不知道神永远的定旨、祂隐藏的奥秘、神之奥秘的经纶、召会、基督追测不尽的丰富、以及使诸天界里执政的、掌权的所得知那万般的智慧。今天，许多基督徒认为我们只需要爱人、谦卑、忍耐。他们在谈话中，常说到某人很好，又可爱、谦卑、忍耐，但他们对于神永远的定旨却没有多少概念。神永远的定旨，就是祂在已过的永远里所立的计划，是一件至高的事。按照新约，神计划的中心、焦点，就是召会。这计划和定旨是神自己所立的，却隐藏在祂里面。神没有告诉任何人，甚至没有告诉亚伯拉罕、摩西、大衞、以赛亚、或旧约时代的任何一位申言者。这定旨即隐藏在神里面，就称为“奥秘”。(9。)

根据这奥秘的启示，神定意将祂自己分赐到千万人里面。因此，祂有一个计划，一个行政，目的是要将祂自己分赐到祂的子民里面，使他们形成一个团体的身体、团体的器皿，以盛装基督，彰显基督，并使仇敌得知神万般的智慧。惟有召会能显明神的智慧，以羞辱仇敌。这就是为什么召会在那里，仇敌的攻击也就在那里。

借着分赐基督追测不尽之丰富产生召会，为着展示神万般的智慧

神的心意乃是将那追测不尽丰富的基督分赐到我们里面，使我们得以结合为一，成为团体的身体。基督这伟大的我是，乃是生命、亮光、空气、活水、食物、磐石、和我们的住处。(约八58，12，一4，十四6，二十22，十四2，十五4，林前十3〜4。)祂也是牧人、羔羊、门、草场，甚至是梯子。(约十9，14,一36,51。)基督的丰富是追测不尽、深不可测、取用不竭的。在我们接受基督的那一天，生命就进到我们里面了；这就是说，神分赐到我们里面了，因为生命就是神自己。神的元素和素质作为基督的丰富，分授到我们里面，使我们成为祂奥秘身体的一部分，就是成为神建造的材料。

我们都必须看见，神在宇宙中的定旨、心意和渴望，乃是借着分赐基督的丰富以产生召会。神已拯救我们，使我们成为建造祂召会的活材料和基督身体的活肢体。然而，这样的思想、认识和领会，被今天大多数基督徒所忽略。许多基督徒只会说，我们是堕落、可怜的罪人，神怜悯我们，把我们从地狱里拯救出来，为要带我们上天堂。有太多的基督徒梦想着要上天堂。最近，我们花了相当多的时间来预备一本新的诗歌集。我们查看了数千首诗歌后，发现其中有许多首诗歌是结束于上天堂的思想，特别是那些写于十九世纪的诗歌。许多写过关于神救恩方面诗歌的人，以为这就是救恩的目的。然而，以弗所书这卷论到召会的书说到，我们是已经在诸天界里了。(二6。)我们无需上天，因为我们已经在天。

神在祂救恩里的心意乃是要产生召会作器皿，使祂完成祂永远的定旨，在积极一面向全宇宙显明祂的儿子，在消极一面使祂的仇敌得知祂万般的智慧。神需要召会作为这样的器皿，这是祂的心意和渴望。然而，神的仇敌撒但知道这个，也恨恶这个。这就是为什么许多基督徒无法看见召会的异象。每当我们讲说召会，撒但就遮蔽人的心思。我们在上海出版过一本书，名为“圣洁没有瑕疵”，其中的信息是倪柝声弟兄所释放的。那时，倪弟兄已被捕入狱，共产党控告他与海外基督徒有联系。为此，我们不敢在香港、台湾、或其他地方以相同的书名出版此书；这么作会使倪弟兄受到的牵连更复杂，给他带来更多麻烦。因此，我们将书名改为“荣耀的召会”。在我们更改书名之前，许多基督徒购买了那本书，以为书的主题是论到圣洁；但在我们更改书名之后，几乎没有基督徒想要买那本书了，因他们认为那本书是说到召会。

我们借此可以看见仇敌的狡诈。传讲个人的属灵很容易，人们也很容易听懂这样的信息；但当我们开始说到召会的建造，我们就感受到反对和困难，人们也很难领会这话。我并不责怪人，我将之归咎于诸天界里执政的和掌权的。当我们说到召会时，仇敌就以隐密、狡猾的方式进来，遮蔽听话的人。仇敌阻挡人明白神永远定旨的中心点，因此，无论我们说了多少，都没有什么果效。为此，我们需要祷告，求神除去所有的遮蔽，使我们有敞开的天和敞开的心思，彻底看见从已过的永远到将来的永远里关于神定旨的事。

三件阻挠、伤害、损毁召会建造的事

基督的代替品

撒但使用三件事以阻挠、伤害、损毁召会的建造。第一是基督的代替品，顶替品。正如我们所看见的，神产生召会的路，乃是在基督里将祂自己同祂一切的丰富分授到我们里面，这是召会得以产生出来的素质。然而，从第一世纪开始，甚至当使徒们还在世的时候，撒但就已偷着进来，狡猾的带进许多代替基督的事物。举例而言，加拉太书告诉我们，撒但狡诈的带进律法，作为基督的代替品。律法是好的、属灵的、属天的，因为是神所颁赐的；但神所赐的律法却借着热中犹太教者，被仇敌所利用，成了基督的代替品。(三1〜2，24〜25，四9〜10，五2〜4。)我们基督徒是为着神的基督，不是为着神所赐的律法；撒但却偷着进来，利用神所赐的律法打岔人离开基督。

歌罗西书说到哲学，特别是智慧派(一种由犹太教、东方神秘主义、希腊哲学、和基督教思想所产生的混杂)。某些早期的基督徒，尤其是歌罗西人，受这种哲学打岔而偏离基督。我年幼时就读于基督教学校，我观察到许多中国牧师和西方传教士将孔子的教训与中国伦理的哲学带进召会里，代替了基督。保罗写信给歌罗西人，指出神经纶的中心与普及不是哲学，乃是基督。(二8，16〜23。)

根据希伯来书，犹太宗教也被仇敌利用，成了基督的代替品。(一1〜4,三1〜6，四14〜15，七22，八5〜6，九9〜11，十三12〜13。)希伯来人不是受邪恶或异教的事物打岔，乃是受到看似美好的事物打岔而偏离基督。犹太宗教是神所设立的，但甚至连神所设立的项目都被仇敌利用来顶替基督。

保罗在哥林多前书对付属灵的恩赐，如说方言和医病；甚至神所赐的这些恩赐都可能被仇敌利用，打分山人偏离基督。(一7，十二9〜10，30，一22〜24，三1〜2。)哥林多信徒因着将恩赐、方言、医病等等I不是基督自己I视为首要之事，就受打岔偏离基督。今天许多在五旬节运动里的人也受打岔偏离基督，注意基督以外的其他事物。

除了律法以外，哲学、犹太教、属灵恩赐、宗教形式、和道理教训都可能成为基督的代替品。在某些团体里，新派神学(Modernism)成了基督的代替品；在其他地方，仇敌带进邪恶之事和属世的作法，把人带离基督，并且顶替祂。许多事物I无论是好是坏、属天或属地、犹太教或异教的I都已经被仇敌利用，成了基督的代替品。我们可能在意好的事物，像是弟兄相爱，但这些事物却在基督以外，并且不是基督。我们必须意识到仇敌的狡诈，他兴起基督的代替品。忍耐、谦卑、弟兄相爱、孝敬父母等都是必须的，但这些都不是中心项目；中心项目乃是基督自己作我们的生命。我们不可让任何事物变成基督的代替品。我们必须以祂为我们的中心，将首位让给祂，并让祂在一切事上作一切。基督的顶替品乃是撒但伤害并损毁召会之诡计的头一个项目。

圣品阶级与平信徒制度

仇敌利用的第二件事就是圣品阶级与平信徒制度。圣品阶级是牧师、神职人员、传道人这一阶级的人；平信徒是其他所有的人，是“板凳教友”，没有任何功用。根据召会历史，早在第二世纪，那狡猾者就将圣品阶级的思想带进召会里，阻挠身体的众肢体尽功用。神的心意乃是要产生许多以基督为其生命和一切的人，使他们成为祂身体上活而尽功用的肢体。所有的肢体都必须尽功用。(弗四S。)我们一旦得救了，就是身体上的肢体；我们都有功用，我们也需要尽功用。甚至我们的小指头也是个重要的肢体；当我们用小指头来挖耳朵时，全身都感到舒服。我们绝不该说自己太微小，什么也不能作。我们也许认为自己是最小的肢体，但保罗说他乃是比众圣徒中最小者还小的。(三8。)连小肢体也有其功用。

然而，仇敌狡猾的带进一种思想，认为不是每一个基督徒都可以服事主，所以必须兴起一班特殊的阶级来顾到服事神的事。按照这种观念，这班特殊阶级的人必须进入神学院以研读神学。我年轻时，有人告诉我们：“有法律问题，找律师；有身体问题，找医师；有宗教问题，找牧师。”这样事奉神只不过是一种讨生活的方法；这种圣品阶级与平信徒制度扼杀了所有肢体的功用。这是仇敌的诡计。

撒但先是带进许多事物，作为基督的代替品，然后带进圣品阶级与平信徒制度，扼杀众肢体的功用，为要使身体瘫痪。此种制度已经影响了基督徒，连我们自己也受其影响。我们没有牧师、神职人员或传道人，但我们有“负责弟兄”。然而，无论我们用什么名称，这些在原则上还是一样的。一位姊妹可能说，即然她不是负责的人，只需要到聚会中坐着就可以了。我们来聚会时，必须领悟自己是有功用的活肢体。有的人或许会问该如何尽功用；我们至少都可以向主祷告。然而，我们也许因着我们的灵下沉、沮丧、或受压而无法祷告。这种时候，我们就需要对付我们的灵。我们必须承认自己的失败和罪恶，让主的宝血洁净我们；那么，我们就会有清洁的良心和活泼的灵，我们会得着释放，而向主有所发表。这样，我们就会成为身体上尽功用的肢体。今天在许多地方，我们找不着召会生活的真正实行；反之，只有基督徒的组织，以形式、教训、和宗教作基督的代替品，并以圣品阶级与平信徒制度扼杀众肢体的功用。这不过是死的宗教组织，并非活的基督身体。圣品阶级与平信徒制度扼杀了众肢体的功用。

基督身体里的分裂

仇敌所利用的第三件事是分裂、公会和宗派。(林前一10，加五20。)仇敌非常狡猾。他带进基督的代替品，扼杀肢体的功用，至终利用宗派和公会来分裂基督的身体。至此，基督的身体变为无效，神也不可能在地上得着真实、活泼、尽功用的召会。我们赞美主，特别为着祂在已过的五个世纪里开始了恢复的工作◦仇敌利用了三件事—基督的代替品、圣品阶级与平信徒制度、以及分裂I来破坏召会生活，但相反的，主正在恢复基督作召会的生命和一切，恢复普遍的祭司职分以及所有肢体的尽功用，并恢复召会一的立场。

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第二章  享受基督的丰富，成为召会─祂的丰满

读经：以弗所书一章二十二至二十三节。

保罗在以弗所三章八节说，他传扬基督追测不尽的丰富。接着在十节，他题到召会，就是由我们享受基督的丰富而有的产物。一章二十二至二十三节说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”在整个宇宙中，基督这位在万有中充满万有者乃是宇宙性的，召会是祂的身体，祂的丰满。基督的丰富与基督的丰满不同。我们在前一篇信息里看过，基督的丰富是基督之于我们的项目，如生命、亮光、空气、水、真理、平安、喜乐、安慰，我们的道路，以及我们的智慧、称义、公义、圣别、成圣和救赎。圣经论到基督之于我们有数百个项目，这一切项目都是基督的丰富。基督的丰满则是我们享受基督之丰富的结果和产物。当基督的丰富分赐到我们的所是里，就将我们构成为基督的丰满，就是基督的身体，作祂的彰显。

基督的丰富由迦南美地所预表

在旧约的美地这包罗万有的预表里，我们可以看见基督的丰富。在神复造的头一日，祂产生了光；在第二日，祂造出天空，将天空以下的水与天空以上的水分开。(创一3〜8。)然后在第三日，祂使曾被死水埋没的旱地露出来，(9，)正如主耶稣在第三日从死里出来一样。(路二四46。)地露出来以后，各种生命─植物生命、动物生命、甚至人的生命—都从地里产生出来。(创一11〜12，24〜27，二7。)这表征神圣的生命同其一切的丰富都出于基督。第三日，基督在复活中从死里出来，以产生生命，(约十二24，彼前一3，)为着构成召会。

因着人堕落的光景，死水再次掩盖了地，使人与地隔绝，(创六U,)这表征人因着罪而从基督被剪除了。那时，挪亚一家共有八口，“八”这数字表征复活；(彼前三20,太二八1;)他们借着救赎的基督(由方舟所表征)安全得救，得以活在从死水中复活，再次露出的地上。此后，人在巴别再次堕落，居人之地成了拜偶像之地。因此，主呼召亚伯拉罕从迦勒底这拜偶像之地出来，分别他，把他带到迦南这块高地。(创十一4〜9，十二1。)迦南地的一面是大海，就是地中海；一面是另一个海I死海。按照圣经中的预表，海代表死亡。高地预表基督，在祂之外，除了死亡，一无所有。基督这位复活并升天者乃是高地；我们这些神的选民已迁入其中，现今也在此生活。歌罗西二章六至七节说，“你们即然接受了基督，就是主耶稣，在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。”基督不仅是我们的生命，也是我们在其中行事为人的美地。

然而，亚伯拉罕的子孙至终落到埃及，但神来拯救他们出埃及，并带他们回到迦南美地。(出三8,申八7〜10。)许多基督徒知道埃及预表在仇敌撒但篡窃之手下的世界，却错误的认为迦南表征天堂。他们宣称主从仇敌的手中拯救我们，有一天要带我们进入天堂。然而，迦南不是预表天堂，而是基督包罗万有的预表◦以色列人在旷野飘流时，他们吃的是预表基督的吗哪；但他们进入迦南地之后，吗哪就止住了。(书五11〜12。)在此之前，以色列人靠吗哪为生，但在此之后，他们是靠迦南地的出产为生。吗哪即预表基督，那么取代吗哪的迦南也必是基督的预表。基督不仅是我们的生命、亮光、空气、活水、食物和住处，也是我们的美地。我们就像植物，生根在作我们土壤、土地的基督里面。

需要在作我们美地的基督身上劳苦

以色列人进入迦南之后，就需要在美地上劳苦。阳光、雨水、空气、和土壤都是从神而来的“恩赐”；然而，有一样是神无法赐给他们的，就是他们的劳苦。他们不能说，“神是恩慈、怜悯且良善的。即然一切都是出于祂，我们就不需要劳苦。祂即赐给我们阳光、雨水、空气、土壤，祂也会替我们劳苦。”神并不替他们劳苦；他们自己需要在美地上劳苦。这表征神虽将一切作为恩赐赐给我们，我们仍需要配合，在基督身上劳苦。

我遇过许多基督徒，他们说，“赞美主，神的恩典是够用的。一切都是出于祂，我们什么也不能作，所以我可以休息了。”因此，许多信徒没有花时间与主同在、读圣经、或在祷告上儆醒，也就是说，他们没有在基督身上劳苦。以色列人中错误的依赖神的恩慈而不劳苦的入，不会有任何收成。这意思并不是说这地很贫瘠，或是缺乏雨水、阳光或空气，而是说他们缺少劳苦。他们有一切的恩赐和美地可以生活，但他们懒散、怠惰、无所事事，不在神的恩赐上劳苦。我们有基督，也在基督里；但既使我们有一切关乎基督的项目，我们仍必须每日操练我们的灵，借着祷告、接触基督、读圣经，而在祂身上劳苦，使基督在我们里面成长，我们也可以将祂撒到别人里面。如果我们日复一日，周复一周，不花时间在基督身上劳苦，我们在承受上虽丰富，在收获上却贫乏。那些不在美地上劳苦的人必然在属灵上贫穷，没有基督的出产可以维生。

不仅如此，以色列人需要用十分之一，就是美地出产中初熟且上好的部分来敬拜神。他们要用美地出产的富余，当作祭物和供物来敬拜神。任何不在那地上劳苦的人不会有任何收成，当过节的时候到了，他们只好空手而去，没有美地出产的富余可以献上给神。照样，我们基督徒也只能以基督的富余来敬拜神。每当我们与圣徒们来在一起敬拜神，我们必须带着出于基督的东西，作为祭物献给神。这是敬拜祂惟一的路。懒惰、无所事事、不在基督身上劳苦的人，没有对祂的经历可以献上；他们在属灵上是贫穷的，到聚会中仰望别人对他们有所施舍。在今天的基督教里，大多数人是仰望牧师、神职人员给他们一些东西。这自然使他们成为“板凳教友”和“乞丐”。因着他们是贫乏的，他们没有什么可以贡献给聚会。

借着享受基督的丰富，召会得以产生作为基督的丰满

当以色列人在美地上殷勤、充分的劳苦，他们就享受那地的丰富，包括小麦、葡萄、无花果、蜜、奶、新酒、新油，甚至有牛羊，这一切都是基督之丰富的预表。人对神的敬拜，来自于他们对美地之丰富的享受。他们享受一切丰富并得饱足之后，就有力量上到神所命定之地I锡安，借着献上他们丰富的富余来敬拜神。因着将美地丰富出产的富余献给神，圣殿至终被建造起来，成为美地的丰满。相同的，美国今天是个富裕的国家，有诸多出产，这些出产就是美国的丰富，而被这些丰富所构成之健康的人，乃是美国的丰满。借此，我们可以看见丰富与丰满之间的不同。丰满来自对丰富的享受。倘若没有人享受美国的丰富，就不会有美国的丰满。我们不仅有丰富，也有对丰富的享受。从这享受中，生出丰满。

基督之于我们是诸多项目，包括我们的生命、饮料、食物和空气；这一切都是基督的丰富。现在我们需要享受这所有的丰富，召会就从这个享受中产生了。召会出自我们对基督的享受。我们越享受基督的丰富，就越有召会的实际。因此，召会乃是基督的丰满。假使以色列人懒散又怠惰，无人在美地上劳苦，那么他们要前去敬拜神时就会空手。在这样的情形下，即然没有享受美地的丰富，圣殿就不可能被建造起来。照样，我们若不享受基督，我们来在一起时就是贫穷的，没有任何出于基督的东西。每一个人来聚会，都指望从别人得供应。我们会仅仅安静的坐在聚会中，甚至连负责弟兄也没有什么可以分享的。即是如此，我们就只有召会之名，实际上不过是个组织，没有召会的实际和素质。

召会的素质就是对基督之享受的富余。如果我们天天享受基督，我们会手中满带基督来赴会。我们可以作见证：“阿利路亚，赞美主！基督是我的亮光、力量、胜过一切的能力和得胜。”我们手中都会有一些出于基督的东西。这样，就不需要安静的坐在聚会中；我们众人都会展览基督，歌唱并满了灵、满了赞美和感谢。唱诗之后，我们可以祷告、作见证、或供应丰富的话语。我们的歌唱、祷告、见证、和说话都会满了基督的丰富。这样，因着享受基督的丰富，召会的素质、实际就会产生。召会得建造，乃是借着我们献上对基督之享受的富余。除非我们都享受基督、在基督身上劳苦、并充分的经历基督，否则我们不可能有召会的实际。

将我们对基督之享受的富余带到聚会中以展览基督

我们这样真实的享受基督，就不会只有知识而已，而是有对基督之经历的富余可以带到召会中。我们对基督有足够的经历，就可得此喂养并靠此为生；我们也有富余，那十分之一，就是我们对基督的经历中上好的部分，可以分别出来，在我们一同聚集时献上给神。我们向神献上我们所经历的基督，也彼此分享这位基督。在我们都带着对基督之经历的富余来到聚会中，聚会就展览基督的丰富。

以色列人敬拜神时，他们将美地的富余带来集中，有牲畜、酒、奶、蜜、新鲜小麦。如果我们看看他们敬拜的地方，必然会见到许多出于那丰富之地的不同项目。他们这样聚在一起，就是展览美地丰富的出产。这预表：每当我们这些享受基督的人聚在一起时，带着对基督的一分经历，我们的聚集就展览基督。一位弟兄或许见证主在他里面作复活的能力，释放他脱离困境。这就是展览基督作为释放、使人得自由的能力。接下来，其他人可以见证他们对基督的经历，展览基督的其他项目。我们若有这样的聚集，我们享受基督丰富的结果，就会成为基督的丰满。我们聚集展览基督，就因着所供应出来的基督而得着造就和满足。我们的干渴解除了，我们的难处解决了，我们也得着建造，成为召会、身体。召会不是由人手所组织的，而是由对基督真实经历的富余所形成并组成的。我们若没有真实的经历基督，就不可能有召会的实际。如果我们只是客观的拥有基督的丰富，却没有个人、主观的享受这些丰富，我们就没有富余；没有富余，就没有丰满。

我们不该抱怨召会是贫乏的；反之，我们必须承认自己才是贫乏的。我们需要借着经历基督、享受基督而变得丰富。为此，我们强调我们需要借着操练灵来接触、享受、经历并有分于基督。这是最基要的。倘若我们没有天天实行这事，就不可能有召会生活。我们都必须天天劳苦经营我们的美地基督，耕地、撒种、浇灌、施肥、接受日光照耀；这意思是说，我们必须与主来往，并让祂对付我们。此外，我们也需要信靠祂并讲说福音。一段时间之后，我们会从主有所得着，作为收成。有些东西会成熟，作为富余，我们在灵里会有那一分，可以丰富的带到聚会中。我们带着基督的丰富来聚会，将其献上给神，使祂满足；也与人分享，使人满足。借着这样的聚集、服事、尽职、摆上，召会就会带着基督素质和实际的丰满而产生出来。这种经历出现于第一世纪的召会中，但已失落许久了。然而，我们相信在这末后的日子，主要恢复对基督真实的经历，好在聚会中展览祂丰富的富余，为要产生召会生活的素质和实际。这样，召会就要成为基督真正的丰满。

我们众人都必须领悟这事的重要性。.只研读本篇信息是不够的，我们需要接受这样的指引并付诸实行。从现在起，我们必须学习在早晨、下午、晚上都接触基督。我们操练灵不能一周一次、或一天一次，而是需要不断操练，好接触这位活的基督，就是赐生命的灵，并在祂身上劳苦。这样，我们就会有收成、富余。我们会得着一分对基督的经历，足够维持我们的生活并同神的子民来敬拜神。我们属灵的手中会有出于基督的东西可以献上给神，使祂满足，也能与人分享，使众人满足。如此，我们就会过实际的召会生活。这样的召会生活是基督的丰满，出于我们对基督之丰富的享受。为着这负担，我们仰望主。我们无法卸下这负担，直到召会生活的实际借着许多弟兄姊妹对基督丰富之经历的真实享受而产生出来。愿主怜悯我们，愿我们仰望祂，让所有亲爱的弟兄姊妹都得帮助，领悟他们需要实行这事。

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第三章  长到基督里并作祂身体的众肢体以尽功用

读经：以弗所书四章十五至十六节。

祷告：主，当我们聚集到你面前，我们深深感觉自己需要你宝血的洁净。我们承认我们有许多失败和软弱，但我们为着你的宝血感谢你，我们在这血底下支取你的膏抹。主，为着你所有的怜悯和恩典，我们何等感谢你，你将我们从属世的事物中分别出来，使我们一同聚集来寻求你。我们再次承认我们时刻需要你。甚至就在此刻，我们聚集时，我们所需要的也惟有你。哦，主，使我们深深感觉到你的面，使我们感觉到你与我们同在。赐给我们可听的耳朵和灵中接受的能力，使出于你的事物和你恢复的路，能作到我们里面。我们不满意于仅仅听见知识与获得知识；反之，我们渴望能被你得着。赐给我们内里的悟性，使我们再一次将自己奉献给你。主，遮盖我们，不受那恶者任何的阻挠或攻击。为我们斥责他并击败他。我们在你宝贵的名里祷告。阿们。

长到元首基督里，使身体得着建造

以弗所四章十五节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”我们原本不在基督里，但我们即已得救，就正在一切事上长到元首基督里面。就地位而言，神在祂的救恩里，已将我们摆在基督里了，(林前一30，)但就实际而言，我们在许多事上仍不在基督里。我们若思考自己的情形，就会领悟到，在我们日常生活行事中，许多事物都与基督无关。我们生活当中的某些方面也许像不信者。(弗四17〜19。)因此，我们需要长大。我们越长大，就越实际的在基督里。

我们可用我们说话的方式为例证加以说明。某些弟兄姊妹说话的方式，实际上并不在基督里。他们虽然得救了，讲的话也不是罪恶的、污秽的或邪恶的，但他们交谈的方式与世人没有两样。他们在这事上没有实际的在基督里。这证明他们需要更多在基督里长大。倘若他们更爱主，将更多的地位让给祂，就会在这方面更多长到祂里面，他们说话的方式也会彻底改变。

我们长到基督里与建造基督的身体相当有关系。召会生活不是由属人的系统组织成的，乃是我们在一切事上长到基督里的结果。因此，我们越长到元首基督里，就越被建造到身体里。我们需要长到基督里，使身体得着建造。

每一部分依其度量而尽功用，使身体得着建造

以弗所四章十六节说，“本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”本于我们所长入其中的元首，身体就借着供应的节和每一个肢体得以被建造起来。身体的每一个肢体都有其度量和某种分量的功用。为着建造召会，我们需要长到元首基督里，也需要每一个肢体尽功用。我们身体上若有任何一部分不尽功用，就会影响到整个身体。.举例而言，我们的腿若不尽功用，身体就会倒下。这就是为什么那狡猾的仇敌撒但要以许多事物代替基督，并利用圣品阶级与平信徒制度废掉身体上众肢体的功用，借此破坏召会的建造。今天在基督教里面，大多数的人不尽功用。在任何一个基督徒团体里面，只有少数人，如牧师、神职人员、或传道人在尽功用。这是仇敌的诡计。

身体上众肢体尽功用是一件大事。撒但已过曾尽全力，现今也正在尽全力阻挠基督徒尽功用。我们也仍然在撒但的阻挠之下。倘若这不是真的，那么为什么我们来聚会却不尽功用？你们该作什么，不需要问我；这会像耳朵去问鼻子自己该作什么一样。我们不需要知道自己的功用是什么，甚至我们认为自己知道，也有可能是错的。反之，我们只需要按照我们在基督里的所是，作为祂身体上的某个肢体来尽功用。

我们不尽功用的原因之一，是因我们的生命没有足够的长大。我们若有长大，我们的功用就会长出来。作母亲的都知道这点。一个婴孩具备所有的肢体，但所有肢体都需要长大，才能正确的尽功用。例如，一个正常的婴孩有两条腿，但他若要站立或行走，需要好几个月的成长。肢体要能正确的尽功用，就需要长大。我们也许是一个肢体，但我们若缺少长大，就不能正确的尽功用。这就是我们在召会中非常强调生命的原因。我们需要在基督里长大，好使我们的功用得显明。

我们不尽功用的另一个原因乃是：我们在某种程度上受到今天基督教的影响。有的人也许认为：自己不是负责弟兄，所以不需要尽功用。他们来到祷告聚会中，就是坐着等待负责弟兄开始这个聚集。这么一来，负责弟兄们就觉得被迫要作些事，他们彼此很快的商量之后，一位可能点一首诗歌，另一位可能献上一个祷告。这种实行是来自我们基督教背景的影响。按照我们的宗教观念，佛教有和尙，天主教有神甫，更正教有牧师，而我们有“负责弟兄”。这是出于天然、属人、宗教头脑的堕落观念。我们必须拒绝这种观念。要有正确的召会生活，我们必须在基督里长大并尽功用。我们即是召会的众肢体，无论长幼，都需要尽功用；惟有如此，召会才能得着建造。

在召会聚会中尽功用，以展览基督

我们来聚会时，若将自己当作客人，不负任何责任，这是不对的。我们在前一篇信息里看见，我们来聚会时，需要带着基督之丰富的出产为富余。我们灵里需要有某些对基督的经历。此外，我们的灵必须是预备好的、活泼的、主动的，在聚会中积极行动。(参提后一6〜7。)我们来到聚会中，不需要像个安静的“板凳教友”坐着等待，反而我们应该采取行动尽功用。我们可以操练我们的灵展览基督，向祂献上赞美，简短的祷告，作见证，或根据圣经供应话语。我们所作的一切，都必须是在灵里展览基督。如果我们都这样作，聚会必定活泼、丰富、新鲜。基督的丰富就会供应出来，以应付每个人的需要，所有的与会者都会因着出于基督的事物而得供应。结果，就会有基督的丰满作召会的实际。这是基督身体真实的建造。

愿我们全心投注在这件事上，并改变我们对基督徒聚集的领会。我们不可受堕落基督教背景的影响，认为我们来聚会时，可以只是坐着等看“表演”。真正的基督徒聚集绝不是表演，必须是我们日常生活的显出。我们的生活是一种方式，而我们来在一起，乃是显明我们的日常生活，并见证我们在个人生活中所是的，借着操练我们的灵展览基督来尽功用。

第四章  在一的正确立场上聚集成为召会

无论我们到何处去，都必须找到一班基督徒，是在召会一的正确立场上一同聚集。倘若我们所在地没有这样一班信徒，我们就需要传扬福音、领人归主，然后在正确的立场上与这些基督的肢体聚集。

顾到主的选择，而非我们眼中看为正的事

我们可以用美国大使舘的独一性为例，说明一的立场。因着只有一个美国，所以在一个外国城市中，既使有数百万人，也只有一个美国大使舘。假使一个城市里有两个大使舘，就表示有两个美国政府，正如美国因南北战争而分裂时的情形。一个城市无论大小，当地的美国大使舘总是独一无二的。照样，因着在宇宙中只有一个召会，一个身体，(弗四4，)这一个召会在每个城市的彰显也必须是独一的。若是这一个宇宙召会，在一个城市里有一个以上的彰显，就指明有了分裂。圣经所启示召会生活的实行，乃是一个城市一个召会生活，一城只有一会。(启一11，徒八1,十三1，林前一2。)

假使某人被某城里的美国大使舘冒犯，他可能想联合其他人，在那城里设立一个新的大使舘，但他没有合法权利这样作。同样的，今天许多基督徒随意设立新召会。他们若不满意某个召会，可能就在附近设立一个新的召会；他们认为每个人都有权利作自己喜欢的事。在关乎召会的事上，基督徒是行各人眼中看为正的事，(士二一25,)认为自己有权按他们的选择设立召会。这就是为什么基督教已过是分裂的，现今仍是分裂的。人们自我的选择，造成了无止境的分裂。人选择去一个公会；如果不喜欢，就选另一个。如果任何一个公会他们都不喜欢，就会在自己家里设立一个小型的“召会”。这一切都是按照他们自己的选择。照着自己的偏好并站在自己的立场上设立召会，会造成召会的分裂。这就是我们不敢为自己命名来称呼自己的原因。我们意识到这有形成分裂的危机和趋势。我们需要学包容的功课，接受主所拣选r的立场为我们的选择。

回到一的正确立场

今天，有些人实行“分裂中的联合”，就是在一个公会中的联合，但这并不是身体的一。正确的一乃是在一的独一立场上。我们可以用在巴比伦和在耶路撒冷的光景来说明一的立场。当以色列人在巴比伦作俘虏的时候，他们没有真正的一；因为他们若要实行并保守正确的一，就需要在耶路撒冷城的正确立场上。(拉一2〜5。)他们若不在正确的立场上，就是在分裂里；在错误的立场上所作的一切都是分裂。以色列人若要保守正确的一，就需要回到耶路撒冷。

我们也可以用学校集会的例子来说明一的立场。校方也许选定礼堂作为全体学生集会的地方。然而，有些学生可能偏好在宿舍集会，其他人也许喜欢在教室、实验室、或篮球场集会。假使一个在礼堂聚集的学生对其他人说，他们该回到正确的聚集里，他可能会受到逼迫。有人会说，“你为什么来揽扰我们？我们也是这所学校的学生，你该让我们在自己的地方持守我们的一。”然而，校方所指定的地点才是所有学生持守这一的独一且正确之处。他们在错误的立场上不可能持守正确的一。只要他们在错误的立场上，就是在分裂里。他们表面上的一只不过是个分裂，因为那个一的立场是错误的。同样的，公会里有许多真基督徒，但他们却在错误的立场上聚集。他们需要离开那个立场，回到召会的一这真正的立场。

先顾到召会的立场而非召会的光景

上述事例中，在分裂里聚集的学生可能会争辩，说，“与我们一同聚集的人比别人更好、更优良，也更殷勤；那些与你们一同聚集的人没这么好。”人可能真的是对的，但他们的立场仍是错的。那些在一的立场上聚集的人也许看起来不是那么好，但他们仍在正确的立场上。遗憾的是，今天许多基督徒选择加入召会，是按照光景，而非按照正确的立场。然而，先考虑光景是不正确的；我们必须先考虑立场。

有的人是因着认为我们的聚集很属灵，对他们有帮助，而来到我们的聚会中。他们觉得自己是主的羊，其他地方没有他们的草场。他们说，我们的聚集是有属灵食物的草场，每当他们来的时候，就得着滋养。然而，假使有一天我们的聚集不是那么好的时候，他们就会离开，到别的地方去。这就像人将自己的家与别人的家比较一样；相较之下，别人的家比较好，他可能就不愿意再留在自己的家里，而去与别人的家同住。然而，别人的家光景或许很好，却不是他该站的正确立场。无论他自己的家怎样贫穷，总是他自己的家。假使这人离开自己的家，跑到别人家去，他很可能将来某一天又离开这家，跑到另一家去。原则上，这正是许多基督徒的故事。许多基督徒从一个公会流浪到另一个公会，有的甚至一生都在流浪。这是因为他们没有看见为着召会的一的正确立场。我们必须在一的正确立场上与召会聚集，并且无论其光景如何，总是留在那里。立场若是对的，我们就必须留在那里；这样，我们可以靠着主的怜悯和恩典而劳苦，以改进其光景。

这段简短的话应该把这件事向我们清楚陈明了。如果我们不顾到召会，我们可能会成为流浪的基督徒，以为那里好就去那里。然而，我们若定意实行正确的身体生活，就必须顾到召会的立场。没有正确的立场，我们就没有方向，不知道该去那里，该留在何处。召会的属灵光景是相对的，但召会的立场是绝对的。这就是为什么我们今天在这里。既使我们贫穷、软弱、微小，我们却有信心说，我们作的对，因为我们站在正确的立场上。没有正确的立场，我们就没有过召会生活的路。我们可以作个人、单独的基督徒，但我们无法团体的实行身体生活、召会生活。要实行召会生活，我们首先必须领悟，我们需要一的正确立场。

我们都必须弃绝基督的代替品、圣品阶级与平信徒制度、以及分裂的聚会立场。我们必须以基督为我们的生命和一切，借着尽功用来分担召会中事奉的责任，以实行普遍的祭司职分，并站在一的正确、独一立场上.，如此，我们就会有召会生活的实际。我们仰望主，使我们都认识并经历这三件重要的事，蒙保守远离所有消极的事。对于任何基督的代替品、圣品阶级与平信徒制度、或任何分裂的立场，我们必须无分无关。我们必须单单学习以基督为我们的生命，尽我们的责任以尽功用，并与那些和我们同作此事的人一起站在正确的立场上。无论我们的人数是多么少，无论我们看起来有多软弱，我们都只该在意经历基督、尽功用'并在正确的立场上来在一起。愿主恩待我们，使我们看见这事，并付诸实行。

享受基督作我们的筵席，好成为祂结果子的枝

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年四月二十九日至五月一日，在美国加州旧金山所释放的信息集成。

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第一章  饥渴要主，以完满的享受祂

读经：马太福音五章六节，启示录二十二章十七节，诗篇四十二篇一节，路加福音二十四章四十五节，以弗所书一章十八节。

要享受主作我们的筵席，需要饥渴要主

马太五章六节说，“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”严格来说，义指基督自己作我们的分。(林前一30。)饥渴慕义乃是饥渴的要得着基督作我们的分。我们要享受、分享、并有分神一切的丰富，就需要与神是对的。任何一面与神不对，都会妨碍我们享受祂。我们罪人要与神是对的，就是要在神面前蒙称义并与神和好，其路乃是接受基督作我们的义。浪子的比喻描绘基督作我们的义，使我们够资格享受父的丰富。当儿子回家，父亲将上好的袍子穿在他身上，表征基督作我们满足神的义。

(路十五22。)没有袍子，儿子的光景就是乞丐的光景，他不适合进入父的家，享受父筵席的丰富。儿子首先需要遮盖，使他与丰富的父亲相配。因此，父亲将袍子穿在他身上，将戒指戴在他手上，将鞋穿在他脚上。在屋外将袍子穿在儿子身上，使他够资格进到屋内，与父亲一同坐席。我们若想要享受父的丰富，就必须得着基督作我们的袍子，作我们义的遮盖，使我们够资格。我们要一直享受基督作我们的筵席，就需要每日实际的接受祂作我们的义。为此，我们需要饥渴慕义。

许多时候我们对主没有饥渴。表面上，我们也许没有什么错。我们也许祷告、读经、参加聚会、照顾人，并且为主作些其他的事。然而，我们缺少内里对主的饥渴。不论我们的光景、情形或环境如何，我们应当一直对主有深的饥渴。圣经里主对我们发出的最后呼召乃是：“口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”(启二二17。)许多时候我们太容易满足。我们若核对自己，也许会发现，我们早晨对主没有饥渴，甚至在聚会中对主也没有饥渴。我们若没有饥渴，无论是吃或喝，对我们意义都不大。对主缺乏饥渴，乃是基督徒当中最严重的难处之一。

使我们的心窍得开，并使我们的心眼蒙光照

我们另一个极大的需要乃是使我们的心窍得开，并使我们的心眼蒙光照。路加二十四章四十五节说到主耶稣和门徒：“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”在以弗所一章十八节使徒保罗祷告，愿我们的心眼蒙光照，使我们知道神在永远里为我们所计划的一切，好使我们能享受基督。使我们的心窍得开，乃是除去遮蔽我们心思的帕子，(林后三16，四3〜4，)使主开我们的悟性，得以享受祂。我们需要主开我们的心窍，并光照我们的心眼，好看见祂现今乃是赐生命的灵，作我们神圣的分，(林前十五45下，西一12，)并且祂如同空气一样便利，让我们将祂吸入。(约二十22)我们无论到那里，都有空气，并且绝不会缺少空气。我们只需要除去阻挡空气之物，而将空气吸进来。有时我们也需要运动，好深深的吸入新鲜空气，而得复苏。这是我们需要吸入基督作真实空气的表征或影儿。我们需要蒙主光照，好看见我们需要操练我们内里呼吸的器官，就是我们的灵，并吸入基督。

我们也许参加聚会，听信息，并且读圣经和属灵书报，但仍然少有属灵的悟性。这意思是我们的心窍没有被主开启。有些弟兄们的心思很容易接受属世的知识。每当他们研究属世的事物，他们很快就领会，但当他们来看属主的事物时，他们少有领悟。不论我们与他们有多少交通，他们就是不能领会这些事，他们的悟性没有内里的开启。照样，有些姊妹能轻而易举的处理属地生活的事，就如她们的家庭、家人、孩子、和银行账户，但她们很难领会主的事。当我们对她们说到关于主的事、圣经、神的启示、基督的丰富、或对基督的享受，她们的心是蒙蔽的，并且她们属灵的悟性没有开启。

我们都需要祷告，使我们对主有正确的饥渴。干渴的感觉比饥饿的感觉更重要，因为我们几天不吃还可以；但我们不喝，就不能维持太久。我们需要饥饿的感觉，更需要干渴的感觉。虽然我们来聚会，但我们对神、属神的事、召会、和圣经都无所谓，这证明我们缺乏内里的饥渴。因此，我们需要祷告说，“主阿，使我从深处对你有真实的饥渴◦”在诗篇四十二篇一节，诗人呼喊说，“神阿，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。”我们的魂，就是我们整个内里的所是里，需要这种饥渴。

我们也需要祷告，使我们有开启的心窍和悟性。我们若有正确的悟性，关于神永远的计划、基督的丰富、对基督的享受这些事，对我们就是开启的，也是清楚的。开启的心窍乃是领悟这一切事的秘诀。心窍没有开启，我们就不能领悟这些事。我们需要为自己和众弟兄姊妹恳切祷告，使我们有正当的饥渴和正确的悟性。我们灵里若有持续而深切的饥渴，就会吸收我们所听关乎主和圣经的事。我们会接受这些事，并且我们灵里会有领略这些事的秘诀。这样，我们就能领会许多属灵的事物。

对主饥渴的见证

虽然我们需要主作我们的食物和饮料，但我们缺乏对祂有正当的饥渴；能领悟这事，实在是主的怜悯。没有这样的领悟，我们就与属世的人差不了多少.，世人迫切需要主，却对他们的需要没有感觉。领悟这事是好的开始。这领悟自然而然会使我们向主祷告并呼喊。无疑的，有一天主会答应我们的祷告，我们对主会有内里的饥渴。

我得救后有六年多之久，曾受打岔，以致仅仅以道理的方式寻求对圣经的认识。我不爱世界，也没有犯罪，并且得着许多圣经知识。然而，我缺少饥饿的感觉，对于自己缺少主，也没有感觉。一九三一年八月的某一天，我走在街上时，领悟我是死沉、没有能力、不结果子的。我只是守宗教的人，参加聚会，研读圣经，却是死沉，并且缺少主。因这缘故，我自然而然开始祷告。那时我住在一座小山的山脚旁，约莫十分钟就能走上那座山。约有半年多，我每天清早上到山顶向主祷告并呼喊，求主使我认识祂、得着祂、并被祂充满。这是我一生真正的转机，我对主有真实的饥渴。

隔年，一九三二年六月，倪柝声弟兄受中华自立会邀请，访问我的家乡。虽然我从一九二五年起就与他有数次通信，这却是我头一次真正与他见面。从我们头一天见面，他就开始花时间在每一面成全栽培我。我相信他这样作，是因他看见我里面对主的饥渴，看见我愿意付任何代价跟随主。倪弟兄在那里停留一周之后，去了另一个城镇，在南浸信会开特会。之后，他回到我的家乡，寄给我一封短信，告诉我他回来了，在一家旅舘住宿。我带他到我家，留宿两夜，我们有进一步的交通。那时，我仍参加某处基督徒的聚会，好学习道理和知识。然而，在倪弟兄离开的那一天，一位弟兄来找我，经过长时间的交通之后，他要求我在海里给他施浸。这是主的工作─不仅在我们所在的城市，并且在全华北—的开始。这H作是出自对主的饥渴。

我们若领悟自己缺少主，缺乏饥渴，并且对主无心、冷淡，这样的领悟乃是真正的怜悯。在六年当中，我对主大多是冷淡无所谓的。这不是说，我堕落回到世界里。我参加聚会，并且研读圣经，但我里面对主没有饥渴；直到一九三一年，我才深深的感觉自己缺少主，于是我开始恳切祷告。我们需要这种祷告─不仅为自己，也为别人。

一处召会在某地已经聚会了很久，其中的圣徒们必须祷告，求主赐给他们对主的饥渴。否则，该处召会也许仍旧维持有秩有序，却对主冷淡无所谓。一篇信息或一个见证也许有助于挑起我们的胃口，但最有助益的乃是祷告。主告诉在老底嘉的召会说，“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”(启三18。)我们需要付代价，买膏抹的灵为眼药。

主恢复我们借着吃喝来享受祂

我有一个深的感觉，在要来的日子里，主要多而又多的恢复我们对祂的享受。基督教里没有多少人天天享受主◦没有多少人传讲关于对基督的享受，也很难找到信息讲论这事。对许多基督徒来说，“享受基督”乃是新的辞。他们熟悉认识、跟随、效法、和事奉基督，但许多人没有听过享受基督。虽然这是圣经中心的思想，却失落了多年。然而，主要恢复对基督的享受到极点。我们要享受基督，就需要对祂饥渴。

圣经中描绘人类在神面前之地位的头一幅图画，乃是人在一棵树跟前并在一道河旁边的图画。(创二8〜10。)生命树是给人吃的，涌流的河是给人喝的。在圣经末了，有同一幅图画。新耶路撒冷里有生命水的河，有生命树长在河流中。(启二二1〜2。)这再次是吃喝的事。在约翰福音里主耶稣强调吃喝。祂对撒玛利亚妇人说到喝，(四10，13〜14，)对门徒说到吃。(六35，48，51〜54。)然后祂发出呼召：“人若渴了，可以到我这里来喝。”(七37。)使徒保罗也告诉我们，我们都得以喝一位灵，(林前十二13，)并且基督这位末后的亚当成了我们所喝之赐生命的灵。(十五45下。)吃喝主的事在圣经里是非常清楚的，但许多基督徒没有看见这事。反之，他们非常在意所要完成的工作、.活动和计划。今天少有基督徒注意享受基督。当人一得救，他们对基督有真实的饥渴，但基督教里有些人也许给他们许多基督之外的东西，充满他们，破坏了他们对基督的胃口。我们相信主要恢复我们对祂的享受，并要在我们里面造出对祂的饥

在召会生活中，顾到享受基督多于顾到外面的作法

最近，有些人被如何聚会以及如何正确的治理召会这些事所占有。然而，其中有许多人缺少基督；他们只有基督之名，却没有与祂真实、日常的接触。我们所需要的，不是改变我们聚会的方式，或治理召会的方式，乃是在召会中接受、经历并享受基督。这样，我们若有出于基督的东西，就能与别人分享。我们可以用请人喝茶为例来说明这事。我们若有上好的茶，就无须太顾到所用的杯子。我们只该把茶给人。我们若没有基督作为上好的“茶”，改进召会生活的“茶杯”是无用的。既使我们试着要改进召会生活，我们可能使其更糟；因为没有享受基督，我们就没有正确的珍赏，我们也许看重“瓦杯”甚于“金杯”。在许多地方，弟兄们所作关于召会生活的题议，仅仅是属土的。今天我们所需要的，一点不差就是真实的享受基督。我们若满有基督、满有对基督丰盈的享受，当我们来到聚会中，聚会就会全然不同。聚会不是被某种作法改变，而是被我们对基督的享受改变。

今天基督教是地上很大的宗教。既便一个刚得救的信徒也有某些他在不信时所得的基督教观念。我们太在传统基督教的影响之下，甚至在得救以前，就对宗教的观念、形式、和模式很有印象。那些不在意基督的人，大多也不意外表的宗教，但人一开始在意基督，他也许就更在意宗教。这样，宗教的基督教就成了基督的代替品。在召会早期使徒们的时候，地上还没有称为基督教的宗教。直到外邦人用基督徒这名称来描述在安提阿的信徒时，(徒十一26，)信徒才被称为基督徒。但是相反的，他们只在意活的基督。主要恢复少数信徒，将他们带回到起初，叫他们除了活的基督之外，别无所知、别无所顾。

在对基督丰富并完满的享受里实行聚会

就外面来说，我们无法说出我们实行聚会的正确方式是什么。例如，我们没有实行祷告聚会的即定方式。然而，我们也许有不成文、心照不宣的方式—我们来在一起，坐下来唱一首诗歌，有些报告或讲述请求祷告的事项，然后开始祷告。我们不说这是错的，但我们也不能说这全然是对的。原则上，只有一个方式是对的，就是满了对基督的享受。当我们满了对基督的享受而来在一起时，就不需要唱诗的形式。按形式作事，只表明我们还是太在基督教的影响之下，来在一起按照程序表、形式、和规条“作礼拜”。信徒的聚会不该是这样。我们来在一起该满了基督，并带着对基督的享受，而不管外面的规条。我们的聚会太在宗教的影响之下，不够有对基督的享受.，但日子将到，那时我们都要以自然的方式聚在一起，满了对基督的享受，使祂得着彰显。这会使我们的聚会大大不同。

因着神是智慧的，新约从未告诉我们聚会的特定方式。否则，我们就只有方式，而无基督，使我们仅仅成为一个宗教。反之，新约将基督启示给我们。保罗追求基督，好臝得基督，给人看出是在祂里面，并且认识祂。(腓三8〜10。)他说，“我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”(3。)关于聚会的特定方式，新约大致上没有说什么。有些人试图用倪柝声弟兄所着“工作的再思”一书，坚持聚会该有特别的方式；但在该书(英文版)序言里，倪弟兄警告人不要以这本书为“聚会手册”。(参“倪柝声文集”第二辑第十册，五至七页。)

实行擘饼聚会没有特定的方式。新约只告诉我们要擘饼记念主。(路二二19，林前十一23〜24。)新约没有告诉我们，何时该擘饼传杯。在实行上，我们也许以宗教的方式来参加擘饼聚会。首先唱诗、祷告、擘饼、传杯，然后再唱诗，以结束聚会的第一段；之后，我们往前到第二段敬拜父。这也许是对的，但我们也许以宗教、虚空的方式这样作。没有基督，我们所有的一切都仅仅是宗教。因此，我们不该想要改变我们的作法；这只会产生另一个宗教。我们若缺少基督，就需要宗教来填补空缺，但我们满了对基督的享受时，宗教就被废除了。我们需要对基督有丰富、完满且活的享受。这不光是教训，单单教勖并不管用。

真正的话语执事，在灵里能感觉我们中间真实的情形。在召会生活较早的时期，我们无法以最好的方式实行聚会。然而，时候已经来到，我们现今领悟，没有基督就没有正确的方式。我们也许批评公会的作法，他们有唱诗班、四部合唱和独唱；但没有基督，任何唱诗的方式都是错的。唱诗班的作法缺少基督，但我们唱诗的方式可能也缺少基督。在这样的情形里，我们不能批评，因为在原则上我们是一样的。我们不该说我们需要改变。我们不该动手改变任何事。反之，我们需要被征服，学习到基督面前享受祂，并被祂充满。这样，我们就会看见聚会中的不同。聚会将大大改观I不是借着改变作法，乃是借着满了对基督的享受。主要在任何一种宗教的形式之外，恢复对活的基督这样的享受。

许多姊妹们在聚会中实行蒙头，(10，)但这对她们来说也许是一种宗教。然而，当姊妹们满了对基督的享受时，她们就有基督作她们真实的遮盖。有些公会在姊妹们的衣着方式上规例严谨，但这些禁制也仅仅是宗教。当我们满了对基督的享受时，我们所作的就不是宗教。让我们不实行宗教；反之，愿我们一直注意对基督的享受。

我们再说，主正在实行祂的恢复I不是在所有基督徒身上，乃是在少数寻求者身上；他们愿意放弃一切的宗教，并学习如何完满的享受基督。每当我们来在一起，都必须带着对基督的享受而来。我们也许唱诗、祷告、作见证或说话，但我们不该以律法、形式的方式这样作。我们必须在对基督的享受里作这一切事。我们要对基督有最完满的享受，就必须祷告，求主赐给我们对祂的饥渴。

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第二章  蒙主呼召一直享受祂

读经：启示录二章七节，十七节上，三章二十节，七章十六至十七节，二十一章六节下，二十二章十七节。

启示录乃是整本圣经的总结。任何一种着作，结论的话总是极重要的。基督徒常以为启示录是一卷预言神审判召会和世界的书。虽然这不全错，但这卷书主要的不是论到审判的事。这卷书也包含一些应许和呼召。在二至三章的七封书信里，主对众召会说话；在每封书信末了祂都赐给一个应许并发出一个呼召。在二章七节主说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”然后在十七节祂说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他…。”这两处经节在结构和内容上是平行的，因为生命树和隐藏的吗哪二者都是给我们吃的。主在公开一面是生命树，在隐密、隐藏一面是吗哪。在七封书信末了，主说，“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。”(三20。)主在这些经文里的应许不只是要给我们吃生命树和隐藏的吗哪，也是要与我们一同坐席。这含示满了基督丰富的筵席。这再次是给得胜者的应许，关乎他们的享受。

启示录接下来大部分的经文，从第四章到这卷书末了，论到神对世界的审判，包括七印、七号、和七碗的审判。(五1,八2,十六1。)然而，既使在这段话里，主也向在审判之下的人发出呼召。二十一章六节说，“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”然后二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”主对世界执行审判时，祂也发出呼召，要人来喝祂这生命水。这段也说到蒙救赎者在永世里的享受。七章十六至十七节说，“他们不再饥、不再渴，日头和一切炎热也必不伤害他们，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉；神也必从他们眼中擦去一切的眼泪。”在永世里，蒙救赎者将要继续从主得喂养并喝祂。这是启示录里享受基督的另一面。

神借着福音的呼召，乃是要我们享受基督作我们的筵席

有时候人说他们蒙神呼召，是要为祂作特别的工作。然而，神呼召我们，不是为祂作工，乃是享受基督。我们不该以为神需要我们为祂作什么。祂用不着我们就创造了浩瀚的宇宙。科学家告诉我们，在我们所在的银河系里有几十亿的星球，而可见的宇宙里有几十亿个银河系。我们若领悟宇宙有多浩瀚，就会说，“主阿，我什么都不是，我什么都不能作。”我们不该以为造作这样伟大宇宙的神，需要我们为祂作什么。我们太渺小了，不能为祂作什么。然而，神的确需要我们享受祂。

圣经开头给我们看见，神的心意是要我们享受祂，不是为祂作什么。十诫是在人堕落之后隔了很久才颁布的；但人被造之后，神立刻把人摆在生命树前，指明人应当享受神作生命和生命的供应。(创二8〜9。)然而，撒但进来阻挠人享受神作生命。我们也许以为人堕落的意思是人犯罪，作了干犯神的事。然而，堕落的真实意义乃是，人离开对神的享受。不享受主，就是堕落。因此，福音的目的乃是把堕落的人带回到对神的享受。马太二十二章二至四节与路加十四章十五至十七节这两处经文都是比喻，告诉我们福音乃是筵席。一切都预备好了，给我们享受；并且主已经差遣祂的仆人到地极，邀请人来赴席。这筵席乃是基督自己。(林前五7〜8。)

蒙召回到对基督的享受

在四福音书里，神发出呼召，有些人响应这呼召，回到神这里。然而，召会再次从对基督的享受中堕落了。召会堕落的真实性质，乃是从对基督的享受中堕落了。因此，在启示录二至三章主说了那七封书信的话，乃是要对召会再度发出呼召，呼召得胜者回到对祂的享受。基督是生命树、隐藏的吗哪和筵席。我们需要回到祂这里。

神借着福音邀请我们享受基督作我们的筵席，而我们回应祂的呼召。当我们刚得救时，我们也许有内里的感觉：我们蒙召来享受祂，有分于祂。然而，从那时起，我们享受了多少基督？我们若从这观点来思想我们的日常生活，就会领悟我们是堕落了；不是堕落到罪里或去爱世界，乃是从享受基督堕落了◦不论我们是否犯罪或爱世界，只要我们没有享受基督，我们就堕落了。为这缘故，在启示录的七封书信里，主再次向得胜者发出呼召。祂正在呼召信徒回来享受基督。

日复一曰，我们需要蒙召回到对基督的享受。甚至一天当中，我们也需要多次蒙召回来。当我们与人谈话时，我们需要再次蒙召回来。我们与人谈话的方式，常常使我们不能享受基督。我们若没有与人松散的谈话，也许很容易祷告；但在松散的谈话之后，我们就失去祷告的能力。这指明我们从享受基督堕落了。许多时候我们与人谈话时，有感觉需要停下来。我们需要逃离这种杀死人和销灭灵的谈话。当人开始这样谈话时，我们就该祷告说，“主阿，拯救我脱离这打岔，回到对你的享受。”我们需要真实的拯救，好回到对主的享受。姊妹们也需要蒙拯救，脱离某些购物的事。许多姊妹花太多时间在百货公司，虽然内里膏油的涂抹常常对她们所注视和想要买的东西说不。我们需要蒙拯救，脱离一切打岔人的事物，回到对基督的享受。在启示录的七封书信里，主重复祂的呼召，并且不断向我们重复这呼召：“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”那灵一直在我们里面说话，呼召我们回来享受基督。

神对受审判之人的呼召，乃是来喝生命水

神的审判是对人的警告：他们需要回应祂的呼召，来喝祂作生命水。任何人若不回应主的呼召，他就要受审判。我们行善或作恶，是好人或恶人，并没有多大意义。惟一重要的，是我们回应主的呼召；祂正以自己作生命水供应我们；在这生命水中长着生命树，作全备的供应。(二二1〜2。)生命树和生命水，表征基督作为那灵这看不见的属灵实际。(林后三17。)我们都得以喝一位灵，(林前十二13，)就是生命水。因着世人没有喝生命水，主在祂的审判下就发出呼召。主既将审判地，因此世人必须回应祂的呼召。他们若喝主作生命水，就得以脱离神的审判；否则，他们就要受审判。信徒和不信者对善恶都有天然、宗教的观念。因这缘故，我们以为人受审判仅仅是因着作恶，并因着犯罪得罪神。然而，按照圣经，神的审判施行在世人身上，只因他们不借着喝主来享受祂。因此，召会和世人都需要回来享受主。

顾到我们对主的享受，过于为祂作工

我们基督徒常以为我们必须为主作些事，我们后悔在为祂作工的事上太懒惰、懒散、松散。我们需要忘掉这观念。主正呼召我们，不是为祂作什么，乃是享受祂。我们应当核对自己享受主有多少。每早晨吃早餐前，我们应当思想我们醒来之后享受主有多少；然后早上十点钟，我们应当再核对自己，从早餐之后我们享受主多少。然后，在中午和晚上，我们应当再次这样思想；夜里当我们在牀上，我们应当问：“这一整天我享受主有多少？”每一天，我们不该顾到我们所作的，乃该顾到我们享受主有多少。当我们看见在这事上的缺欠，我们就会向主悔改，我们会祷告说，“主阿，我悔改，不是因我为你作得不够，乃因我没有正确并充分的享受你。”

对基督的享受乃是我们一切难处和缺点的解答

召会生活中一切正确的事和功用，都来自对基督充分的享受。一位弟兄也许认为他有坏脾气，或者他太慢、太快，或是缺乏爱心或耐心。照样，一位姊妹也许说她缺乏谦卑或温柔。表面上，我们都缺少这些正确的事，但实际上，我们只缺少一件，就是对基督的享受。一位弟兄若充分的享受基督，他的坏脾气就会受到对付，他就要成为正确的人，不太慢，也不太快。他会因对基督的享受而受调整，他的缺点就会被吞没。照样，姊妹们若享受基督，她们就会有耐心、谦卑和温柔。当我们完满的享受基督时，祂对我们就成为一切。

缺乏任何美善的事，意思只是我们缺少基督。例如，我们说我们不知道如何祷告，这指明我们缺少对基督的享受。我们若充分的享受基督，祂就成为我们的祷告；我们来聚会时，就会以最好的方式祷告。照样，我们也许说，我们没有见证，或说我们不知道要释放什么信息。这再一次指明，我们缺少对基督的享受。我们若对基督有充分的享受，在聚会中就有可说的。没有一个享受主的人，可以七天不说到基督的见证。然而，有些弟兄姊妹几个月都不作见证。这也是表示他们缺少对基督的享受。我们若从今天起开始享受主，下个主日擘饼聚会时，我们就有可说的。享受基督对我们乃是一切。

在希腊原文里，“灵”这字乃是pneuma，纽玛，意思也是“气息”或“气”。享受基督的秘诀，乃是领悟今天祂是赐生命的灵，作属天、属灵的气。(林前十五45下，约二十22。)祂是那灵，是便利且真实的。现今我们只要操练我们的灵接触祂。当我们来到主面前，我们不该顾到我们的环境、软弱、失败或考虑；甚至我们不该过分考虑我们的家庭、召会、长老或圣徒们。我们只要在全人深处操练我们的灵，向主说话，呼求祂。我们可以说，“哦，主阿，我太缺少你。哦，主阿，赦免我。”只重复说，“哦，主，哦，主，”并没有错。我们需要一而再的向主呼喊I不是从我们的心思，乃是从我们的灵。这样，我们就会吸入祂，祂就会成为生命水在我们里面涌流；在这流中，我们就享受生命树作我们的供应。我们若这样祷告十分钟，在聚会中就会有东西可为主讲说。

三一神成了包罗万有的灵，给我们不断的享受

这样享受主乃是圣经里最后的呼召。在圣经末了一卷书里，主向召会重复祂的呼召，并且着重的向整个在驰审判下的世界发出呼召：“口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”(启二二17。)喝生命水就是喝那灵；那灵就是基督这包罗万有者，带着祂一切的丰富。(约七37〜39。)这是主向堕落的世界所发出的呼召。现今所有堕落的人都需要回应这呼召，来喝生命水。

三一神经过成为肉体、钉十字架、复活、和升天的过程；借着这一切步骤，祂完成、达到、并得着了一切。没有一个人的成就能与三一神所成就的相配。三一神作成了这一切，现今乃是包罗万有的灵，作生命水的河，从宝座流出，给所有干渴的人喝。(启二二1。)无论谁喝这包罗万有的灵，就享受基督一切的丰富，而成为神的丰满、彰显。(弗三19。)这不是小事。

我们蒙召，不是仅仅为着蒙救赎，乃是来喝包罗万有的

我们喝主，不是一次永远的。我们不能说，即然我们昨天喝了东西，今天就不需要再喝什么。我们绝不能从呼吸、喝或吃毕业。这些事即是既时的，又是常时的。我们每次的吃喝之间有间隔，但我们必须不断的呼吸。我们从主得喂养，我们喝祂，并且呼吸祂这包罗万有的灵，都不是一次永远的，也不是偶尔的，乃是一直持续不断的。我已经作基督徒四十多年了，我越跟随主、越与祂交通，就越领悟，没有一事比吸入祂更重要。我们吸入祂作属天的气，喝祂作活水，从祂这属天的食物得喂养，这就够

我们若这样享受主，我们一切的难处就会得着解决。我们若快要与配偶吵嘴了，我们就该先享受主。我们甚至可以告诉撒但说，“请你等一等。我需要先享受主。”许多姊妹们来对我说到她们为人妻的困难。我只告诉她们，不要思想她们的困难，乃要到主那里享受祂。她们享受主几分钟之后，就会知道如何面对她们的情形。这不是仅仅知识或道理的事，这乃是实行的事。学生作功课之前，需要花一些时间享受主；然后当他们读书时，他们可以操练多一点享受主。在我们所作的一切事上，我们总能吸入基督作属天的气。我们享受基督太容易受打岔。因此，在圣经六十六卷书末了，主最后的呼召乃是：“口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”今天祂正向我们重复这呼召，我们必须重复我们对祂的回应，不断回来享受祂。

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第三章  基督徒的生活是享受基督作筵席的生活

读经：马太福音二十二章二至四节，路加福音十四章十五至十七节，马太福音二十六章二十六至二十九节，哥林多前书十章二十一节，启示录三章二十节，十九章九节。

整本新约从马太福音到启示录，都揭示我们享受基督作筵席。在福音书开头，主耶稣告诉我们，福音乃是筵席。在马太二十二章二至四节，耶稣说，“诸天的国好比一个作王的人，为他儿子摆设婚筵。他打发奴仆去召那些被召的人来赴婚筵，他们却不肯来。他又打发别的奴仆去，说，你们要告诉那些被召的：看哪，我的筵席已经预备好了，公牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请来赴婚筵。”路加十四章十五至十七节说，“同席的有一人听见这话，就对耶稣说，在神国里吃饭的有福了。耶稣对他说，有一人摆设大筵席，请了许多人。到了坐席的时候，打发奴仆去对所请的人说，请来罢，样样都齐备了。”神预备了福音为筵席，邀请我们来享受基督。这筵席的内容乃是基督自己。

蒙神呼召就是蒙召享受基督。我们相信基督并接受祂的那一天，祂就进到我们里面，作我们的生命供应，给我们享受。因此，正当的基督徒生活不是作工的生活。我们不该以为，因着我们是基督徒，就必须尽所能的为主作工。这是天然的宗教观念；这不是主所启示的。圣经指明，神没有意思要我们仅仅为祂作工。神的目的是要邀请我们来享受基督。这是整本圣经一贯的思想。从圣经的头一页到末了一页，我们能看见神给我们摆设的筵席。吃的头一幅图画在创世记二章。神造人以后，将自己作为生命树，以食物的形态摆给人享受。(9。)神没有要人作许多事；祂只把人摆在生命树前，并嘱咐人要顾到正确的吃。(16〜17。)这描绘出人不需要作什么，只要在基督里享受神，并不断的将祂接受进来，使人在正确的光景里。我们成为正确之人惟一的路，乃是享受基督。

为神作工是天然的宗教观念。圣经中所启示的神圣观念，乃是神邀请我们停下一切的劳苦和努力，来享受基督作筵席。我们所需要的，不是挣扎努力、竭尽所能的作一些事，改正自己或改良行为。神的目的是要邀请我们来到基督面前，祂是我们的生命和一切。祂预备了婚筵，正等候我们来享受祂。这就是福音。福音不仅是在消极一面神赦免我们的罪。福音积极的一面乃是神邀请我们享受丰富、永远、神圣、属天的筵席。

主的筵席见证我们享受基督的生活

在擘饼聚会时，桌上有两样表记：饼和杯。马太二十六章二十六至二十九节说，“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”在林前十章二十一节，保罗说，“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能有分于主的筵席，又有分于鬼的筵席。I桌上的饼表征基督的身体，赐给我们作生命的充足源头；杯表征主流出祂的血，洁除我们一切的罪，为我们成功了救赎。因此，桌子乃是筵席，表明基督是我们的享受。

每周在七日的第一日，我们有分于主的筵席，见证我们的日常生活。我们的日常生活就像主的桌子，我们借着以基督为筵席而享受祂。日复一日，我们以基督为我们的享受，吃祂并喝祂。然后在七日的第一日，我们来在一起向宇宙见证，我们是这样生活。因此，主的筵席不是表演，我们不是演员。反之，我们乃是见证人，来在一起，见证日复一日我们享受基督、以祂为筵席、以祂为生命、吃祂并喝祂。祂是我们的满足和享受。我们若不天天享受基督，我们有分于主的筵席就是表演，不是见证。见证乃是见证我们真实的经历，而表演乃是一种与我们所是和所有不同的虚假展示。我们在擘饼聚会里所展示的，必须是向整个宇宙—包括仇敌撒但和诸天界里的执政和掌权者I的真实见证，见证我们的家庭生活、家人生活、婚姻生活、学校生活和职业生活。(参弗三10〜11。)日复一日，我们享受基督作我们的食物、饮料和筵席，并且凭祂而活。

基督徒的生活不在于挣扎努力，乃在于不断享受基督

基督徒的生活乃是从早到晚，整日并每日享受基督的生活。无须努力爱人、孝敬父母、尊重人、良善、忍耐、谦卑。我们的基督徒生活不是挣扎努力的生活，乃是享受的生活。路加十五章十一至三十二节浪子的比喻说明这事。有一天当这浪子在穷困中醒悟过来时，他知道自己错了。他想到父亲是多么富裕，自己是多么贫穷，就决定回到父家。他甚至打算求他的父亲不再称他为儿子，只要把他当作雇工。他也许告诉自己：“我是这么贫穷。我太羞于见我的父亲。我怎能叩他的门？我父亲的仆人若开门，我告诉他我是父亲的儿子，他必不相信他的主人有这样一个可怜的乞丐儿子。我父亲来的时候，我该对他说什么？”然而，当他还在思想这些事时，父亲从远处看见他，就跑去迎见他，抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。父亲给儿子这种为父、亲密、意料之外的亲嘴，乃是给他真实的享受。但儿子说，“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。”(21。)然而，他预备的话还未说完，父亲就打住他的话，并吩咐奴仆说，“快把那上好的袍子拿出来给他穿。”(22。)“那上好的袍子”这辞指明，甚至在儿子归回以前，父亲必定已告诉仆人要预备一件特别的袍子，为着这个特别时刻的特别目的。

身上的袍子，手上的戒指，以及脚上的鞋子，乃是为使儿子够资格进到父家同父坐席而预备的。这个比喻从未告诉我们，我们需要努力为父亲作些什么。从起头到末了，都是记载里外的享受，包括享受父亲的亲嘴、袍子、戒指、鞋和筵席。全部的福音乃是享受。我们不可只顾到作好。我们惟一需要作的，乃是前来以基督为筵席。

常有夫妻来找我，要在婚姻的事上得帮助。多年前我常告诉姊妹们要读以弗所五章二十二节，那里说，“作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。”这是我那时惟一能给人的帮助。然而今天若有夫妻要我帮助，我会告诉他们，解决他们难处惟一的路，乃是以基督为筵席。每当一位弟兄要和他妻子吵嘴时，他该告诉仇敌撒但：“等一等，我必须先去享受基督几分钟。”对基督的享受解决一切的难处。同样的，年轻人不需要自己努力孝敬父母。他们若享受基督，祂会自然而然成为他们对父母的孝敬。我们若想对别人好，我们的好行为只会是虚假的表演，但我们若享受基督，我们的好行为乃是基督自己。

借着前面简短的例证，我们能看见基督徒的生活乃是不断享受基督的生活。我们初得救时，乃是蒙神呼召享受基督作筵席。此后，我们的基督徒生活乃是不断享受这筵席的生活。然后，每当七日的第一日，我们来在一起向宇宙见证，我们的生活乃是时时享受基督的生活，并且我们要如此行，直到主耶稣回来。那时，我们将参加羔羊的婚筵，(启十九9，)要更完满的以祂为筵席。我们现在所有的，只是预尝。姊妹们在厨房里，常常预尝她们所预备的。今天我们只是在“厨房”，还不在筵宴所享受丰盛的筵席；但既使是预尝，我们仍觉得很满足。主来时，我们所享受的要更大、更丰满、更丰富并更深刻。基督徒的生活乃是享受的生活。我们得救那一天，第一次享受筵席，从那时起，我们天天享受基督。当基督回来时，我们要最完满的以祂为筵席。然后，直到永世都是以基督为筵席的时候。

向主敞开同祂坐席

在启示录三章二十节主发出呼召：“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。”我们该问自己，我们是否向主如此敞开，使主天天来同我们坐席。我们以基督为筵席有多少？我们许多人缺少享受基督。我们向主关闭且冷淡，没有饥渴要祂。虽然我们来聚会，也祷告、读主的话，但我们对主仍然漠不关心。我们也许没有深的感觉和真正的经历基督是我们日常的食物、饮料和筵席。就地位说，虽然基督在我们里面，但在我们的经历里，祂也许在我们外面叩门、呼召，盼望并期望我们向祂敞开。既使我们稍微向驰敞开，祂就要进到我们里面，同我们坐席。

应用主洁净的血，来享受祂作我们的筵席

我们来享受基督时，会感觉我们有许多失败和软弱。我们需要看见，在主的桌子这里不仅有饼也有杯。我们不该因我们的失败而受搅扰，因为我们能应用主洁净的血。原则上，每个人在享受筵席之前都需要洗干净。在主的桌子前，我们有饼作我们的享受，也有血洁净我们。每当我们感觉到失败、软弱，以及一些与主相悖的事时，我们能说，“主，我承认我的失败、软弱和缺点。为着你洁净的血，我何等感谢你。哦，你洁净的血是何等甜美、有效又有能！”这样，我们的良心就得着洁净，我们良心里就有平安和安息，也有胆量和确信，没有什么能拦阻或阻挠我们享受基督。(参二二14。)我们所需要的一切都在这里。一切都齐备了，因此我们能来享受筵席。

我们盼望所有的弟兄姊妹都不在意宗教、道理、知识、形式或恩赐，只在意不断的享受基督。我们众人，特别是召会中领头的人，必须负起责任呼求主，终日祷告，求主使亲爱的圣徒都饥渴要祂，看见我们所需要的，不是宗教，甚至不是基督教，而是活的基督作我们的分和享受。今天基督是赐生命的灵，(林前十五45下，)作为属天、属灵的空气，便于我们呼吸。祂一直与我们同在；无论我们去那里，祂都在那里，并且是便利的。当我们转向祂，承认我们的失败，并应用祂的血，我们的良心就得着洁净，我们灵里就有平安、安息、胆量、确信和自由。

操练我们的灵吸入主，是我们一切难处的解答

我们越呼吸主这属灵的空气，就越享受祂。(哀三55〜56。)祂就成为我们里面的活水，并且我们感觉祂在我们的灵里运行、作工、涌流，滋润、满足、复苏、加强并光照我们。这流供应我们所需要的一切。我们若需要爱，祂供应我们充足的爱；我们若

需要忍耐，祂供应我们所需要的忍耐。生命的供应绰绰有余的供给我们所需要的一切。只是我们必须学习接触主，操练我们的灵吸取祂。

神预定基督作我们的分和享受。(林前一9，西一12。)基督作为神的儿子、我们的救赎主和救主，不仅在诸天之上，也是赐生命的灵，我们可以便利的有分于祂。现今我们都必须学习一个功课：不顾我们的环境或我们天然的思想，乃要操练我们的灵接触主。我们可以用以下的例子说明这事。若一位弟兄因他的妻子受揽扰，他会使用天然的思想考虑情形，至终可能对她说些不愉快的话。在这情形里，这位弟兄不该顾到他困难的环境，或运用他天然的思想。反之，他该运用他的灵接触主并吸入祂。然后主就要充满他，并以祂自己作为活水充满他。这位弟兄将在天上，他会知道如何面对这情形，基督也会成为他对妻子说话的发表。我们的难处往往来自我们的环境或我们的思想。我们若不在意我们的思想和环境，反而转向灵吸入主，一切的难处都会解决。

终日吃主作属灵食粮

要正确的维持肉身的生命，我们每日需要三餐；为着属灵的生命，我们也需要每日的食粮。每早晨我们该花时间吸入主。我们不该说我们太忙了，没有时间。无论我们多忙碌，仍然必须一日吃三餐。既使我们偶尔会错过一餐，但我们不该经常错过。我们若不正确的吃，会很快死亡。我们需要从容的吃。我们早晨若不能花三十分钟与主同在，至少要花十分钟o我们若花十至三十分钟与主同在，就会享受到主。今天许多办公的地方都在早晨十点有休息时间。我们基督徒也需要“十点的休息时间”，使我们能花更多时间与主同在。无论我们是在学校教书、作劳力工作、或在办公室里上班，都需要建立起习惯，有中间休息时间再次接触主，既使只是几分钟也好。我们需要一再的吸入主。我们中午吃过午餐之后，应当另外花五至十分钟与主同在，有属灵午餐；下午无论我们多忙碌，仍然能另外花几分钟让自己安静下来，转向灵接触主。最后，晚上我们需要另一个时间接触主作属灵晚餐。我们若天天这样作，就会看见我们的日常生活有所不同。然后在下个主日，我们就能在擘饼聚会向主献上许多赞美和感谢。我们会有真实的见证，而不是表演。我们都需要这样实行，尤其是青年的弟兄姊妹，更当如此。

我们必须领悟，作基督徒不是作宗教徒。基督徒生活不是宗教的生活，乃是一直享受基督的生活。基督像空气一样便利，我们能很容易的操练我们重生的灵来接触祂，每早晨、上午休息时间、中午、晚上都吸入祂。我们若不断这样接触祂，就会享受祂。

这样，我们就不需要外面的教训、改正、改良或调整。反之，我们会有里面的变化。召会的聚会将更为丰富，基督身体的建造会完全得着实现，我们也会有主恢复刚强的见证。愿主怜悯我们，使我们得以加强到里面的人里，而有恩典实行终日享受主。

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第四章  关于在对基督的享受里实行召会生活的交通

本篇是由关于享受基督与实行召会生活的问答集成。

不断操练我们的灵，而在日常生活并聚会里享受主

问：我们在聚会里享受主，能像我们个人与主同在时享受祂那么多么？

答：我们一切的聚会都该对主有享受，并且参加聚会应该帮助我们更多享受主。在聚会中我们若没有对主的享受，那么或许是我们的聚会方式有问题，或许是我们自己有问题。召会的事务也是一样。所有实际的事务，无论是排椅子或任何别的事，都是我们享受主的凭借。我们所作的，若不能使我们享受主就错了。凡我们所作的，都该是我们享受主的机会和凭借。诗篇二十三篇五节说，主在我们敌人面前，为我们摆设筵席。甚至在我们打属灵的仗时，我们也享受主。我们需要这样的领会和实行。在基督教里，人以遵守外面的形式和听道作为礼拜方式。大多数的人不领会，聚会是我们操练灵享受主、吸入祂、与众圣徒一同有分于祂的地方。在我们的事奉和工作里，我们必须有这样的领会、认识和实行，并且也该帮助别人有这样的领会、认识和实行。

我们与弟兄姊妹交通时，该仰望主，使我们能帮助他们领悟，基督徒的生活乃是享受基督的生活，我们的事奉并在召会中所作的一切，也都必须是为着享受基督。我们需要有个人与主同在以享受祂的时间，但既使我们在工作、与人说话、作生意、教课、和参加聚会时，也必须操练我们的灵享受主。

问：我们享受主的步骤，或实行的路是什么？

答：今天主基督乃是赐生命的灵，(林前十五45下，林后三17，)并且照着新约，接触祂的路是用我们的灵。(约四24，罗一9，八16。)正如我们用鼻子呼吸，用口吃东西，我们的灵乃是我们借以接触主的器官。我们无须说到步骤，只需要领悟，主作为赐生命的灵，对我们是便利的，而我们需要操练我们的灵。(提前四7，提后四22。)今天大多数基督徒没有操练灵的实行。虽然这事实一直在圣经里，但我们也是在过去这十五年才开始用“操练灵”这辞。少有人知道什么是灵，甚至很多人不知道什么是魂，以为魂只是我们里面看不见的部分。按照圣经，我们的魂与灵乃是我们里面主要的部分，我们的身体只是最外面的部分。(帖前五23。)约翰四章二十四节给我们关于与神来往的原则。这节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”我们要享受主，就需要操练我们的灵。我们曾将我们的享受主比喻为呼吸。我们在正常的情形里作事时，也许暂时不用手或脚，但我们绝不会停止呼吸。我们无论作什么，仍继续呼吸。我们若领悟我们需要操练灵以接触主，就能在任何环境里享受祂。

活泼、实际、并真实的享受基督作我们属灵的空气、活水、和属灵的食物

问：享受基督一切所是项目的路是什么？

答：主是我们属天、属灵的空气，给我们呼吸。我们所接触的东西，最便利的是空气和光。没有阳光，动植物都不能存活。严格说来，我们不需要操练就在光中；甚至我们没有思想它时，我们也终日在光中。除了光，我们生存所必须的主要项目是空气。虽然我们无须操练就接受光，但我们的确需要操练我们里面的某个器官以接受空气。在希腊文里，pneuma，纽玛，这辞的意思是“灵”、“风”、“气息”和“空气”。帖后二章八节说，“那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。”约翰三章六节下半说，“从那灵生的，就是灵。”八节说，“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从那灵生的，就是这样。”在这几节经文里，“气”、“灵”、“风”是同一个希腊字。要将这字翻成“气”、“风”或“灵”，乃在于上下文。

新约清楚告诉我们，主耶稣这末后的亚当成了赐生命的灵。(林前十五45下。)我们也能说，祂是赐生命的空气，或赐生命的气。祂在复活那天晚上，来到门徒那里，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(约二十22。)这句话也可翻为“你们受圣气”。作为那灵，主耶稣对我们乃是赐生命的气。这就是为什么罗马十章说，无须升到天上去，领下基督来，或下到无底坑，领祂上来，因为我们所传为救主的基督，作为活的话，就在我们口里，也在我们心里。我们若操练，用我们的口认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必接受基督而得救。(6〜9。)我多年不明白十章这段话。经过一再读新约，我领悟主对我们是如此近，如此便利，因为祂乃是那灵作我们的气。没有人能说这是迷信。原子能和电力都是晚近的发现，是奥秘却有大能且真实的。照样，主作为我们属灵的空气，是非常奥秘却极其真实的。追测不尽的主对我们像空气一样的便利，让我们接触并吸入。

新约也告诉我们，那灵乃是活水。约翰七章三十七至三十九节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”这清楚指明，那灵作为我们所呼吸的空气，也是那在我们里面涌流的活水。启示录二十二章一至二节说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。”当我们呼吸作为空气的主而享受祂时，祂就成为在我们里面涌流的活水，在这活水里有生命树，就是基督同祂一切的丰富作我们全备的供应。

我们享受主，可以享受祂丰富的许多项目。我们享受主之后，也许感觉要讲一篇信息，但也许不知道要供应什么。我们再多享受祂一些之后，就会清楚要说什么，但我们也许缺乏发表。然后借着与祂进一步交通，我们就得着发表，知道要强调那些点。这样，基督就成为我们的信息。当我们要说话时，也许觉得受捆绑，因此需要再次与主交通，直到接受祂作我们的释放。然后，正如引擎不仅需要汽油，也需要机油使它平顺的运转，我们也能享受主不仅作我们的信息和释放，也作膏油涂抹。除此以外，我们也能与主交通，享受祂作我们说话的能力和权柄。这些都是我们借着呼吸、吃喝基督，而享受基督之丰富的许多项目。

姊妹作妻子照顾丈夫，作母亲照顾儿女，需要爱、智慧、耐性、忍耐、甜美的举止和正确的性格。没有享受基督，而要有这一切是很困难的。然而，姊妹若学了秘诀，呼吸基督这赐生命的空气，基督就成为她里面涌流的活水，在这涌流里有基督作生命树同她所需要的一切美德。这样，这位姊妹若思想这一切事，她来聚会时，就能述说她那一天所享受之基督的所有项目。当然，要这样讲说基督的丰富需要一些知识和智慧。许多时候我们享受基督的丰富，却缺少悟性描述我们所享受的。为此，保罗祷告使我们有智慧和启示的灵，好明白并讲说属灵的事物。(弗一17。)我们能用以下的例子说明我们需要这样智慧和启示的灵。工厂的门若关闭，我们不会知道里面有什么；但我们若得许可进到工厂里，就得着“启示”，看见内部所有的机器。然而，我们也许仍然没有智慧明白这些机器，因此我们无法告诉人我们看见了什么。同样，我们不仅需要神话语中一切属灵事物的启示，也需要智慧的灵，好明白并说明我们所看见的。

在我们对主的事奉里，最重要的乃是活泼、实际、并真实的享受基督。然后，我们就能借着将我们所享受的供应给主的子民，而事奉主。我们不是帮助人热心宗教或仅仅有道德，乃是帮助他们不断的享受基督。这是主恢复里极重要的项目，是我们今天所需要的，也是主所要恢复的。不仅在基督教里，就是在我们中间，这项实行也很缺乏。基督教的各公会少有对基督真正的享受。他们主要是实行一种有形式、讲章、道理的教训、活动和程序的宗教。然而，甚至在我们的聚会中，我们也太缺少对基督活泼、真实并充分的享受。我们中间一些人的确对基督有某种程度的享受，但还不够。从现在起，主要恢复我们对祂丰富并充足的享受。我们中间的初信者一得救后，将知道如何享受主，也会在聚会中见证他们所享受的。这将使我们的聚会脱离宗教，和仅有道理并形式的情形。聚会将会真实、活泼、并满了对基督的享受。

我们仍然太宗教并形式化。然而，今天我们所需要的，不仅仅是改变聚会的方式。我们越尝试改变方式，就越有形式。对基督若没有足够的享受，我们实行任何方式都是形式。然而，我们对基督若有充足的享受，就会蒙拯救脱离宗教，和仅有教训和形式的情形，并且只顾到基督。今天我们所需要的，乃是对基督真实、充足、活泼的享受。

我们若天天并时时学习操练我们的灵接触主，就会满了对基督的享受。然后当我们来在一起时，我们的灵会活泼、活跃并积极。我们中间有些人来到聚会中就使聚会丰富；每当他们不在时，聚会就不是那么好。我们若都是这样的弟兄姊妹，既使是简单的宣告“阿利路亚，阿们，赞美主”，都会将流和焚烧带进聚会里。在这种情形里，我们无论在聚会中作什么，或题诗歌、献上祷告、作见证、说话，或读一段圣经，都是对的。相反的，我们若不享受基督，我们在聚会中作什么都是错的。甚至我们坐在那里也是错的，因为我们是发死的坐着；我们若题诗歌，也只是形式的题。因这缘故，新约没有告诉我们聚会的特定方式，我们也不晓得早期的基督徒到底如何聚会。重要的不是我们如何聚会，乃是我们灵里有对基督的享受。我们必须一再的强调这事。

借着操练我们的灵，在召会中保持享受主的气氛

问：许多信徒刚得救时，有新鲜、渴望要享受主的灵。然而，后来有些人被宗敎或生活的享乐霸占了。我们如何能带领他们避免这些而继续享受主？

答：这在于我们自己的经历和实行。我们若没有宗教、形式、或仅仅道理教训的成分，就能帮助新人随从他们灵里的渴望接触主，并拒绝心思里的宗教观念。若全召会都有这样的气氛和实行，新人就容易蒙拯救脱离天然观念，学习如何操练灵。然而，这不是我们中间今天的情形。我们仍有太多宗教成分，缺少享受主的正确实行。许多时候，我们没有指教人脱离宗教的观念，反而帮助他们更落到宗教里。我们自己若有正确的实行，我们的聚会中就会有一种气氛，不是顾到宗教，乃是顾到操练我们的灵而对基督有享受。我们中间迫切需要这种交通和实行。

聚会享受基督，作为我们日常生活的见证

问：圣经即然没有明确敎导我们如何实行擘饼聚会，那我们擘饼聚会的实行是一种宗敎么？

答：宗教就是作与神有关的事却没有基督。比如，许多回教人士恳切虔诚的敬拜神，但因着他们实际上没有基督作为那灵，他们只是实行宗教。凡我们所作的，有基督就是对的。我们若擘饼、递杯、唱诗，想要记念主，却没有在灵里享受祂，就只是实行一个形式。整个聚会，从开头到末了，必须满了灵里对主的享受。若是这样，凡我们所作的都是对的。那是享受，不是形式。我们自己需要这样实行，然后我们才能帮助较软弱的人也这样实行。这会使我们的聚会更丰富。

另一面，我们若没有在日常生活中实行享受主，我们在擘饼聚会中所作的就不是见证，只是表演，像演员在演戏一样。我年轻时在基督教学校里就读，我观察公会里的“圣餐”，那只是表演。主的筵席必须是我们日常生活的见证。我们每天享受主，然后在七日的第一日来在一起，宣告并见证我们如何生活。这是实际，不是表演。我们自己需要实行这个，也需要帮助别人作同样的事。在使徒时代，召会正确的聚会满了对基督的享受，远离宗教、纯粹的教训和形式。那时弟兄姊妹不知道他们到底该以什么方式聚会，只是来在一起享受基督。盼望有这么一天，我们也以同样的方式聚会。

我们无法避免一个事实，就是许多人以为主日是基督徒崇拜的日子。然而，弟兄姊妹若实行享受基督，我们的主日聚会就会有别于传统的方式，甚至可能使用主日聚会向与会的不信者传福音。我们主日的实行不该形式化。

持守主日作为满了主的日子

问：我们该视主日比一周中其他的日子更重要么？

答.按照新约，我们应该将七曰的头一曰分别为主曰。(太二八1，路二四1，约二十1，林前十六2，启一10。)(这不是安息日；安息日是一周的第七日和末一日。)主曰这辞不容易翻译，因为没有英文的同等辞。达秘的新译本在启示录一章十节的一个注解里，将这辞译为“属主的日子—特点是属于主”。七日的头一日不仅是主日，也是“属主的日子”，满了主的日子。几乎在全世界，不信者都不遵守周日为“属主”的日子，反而以这日为属世的日子，满了世俗、运动和竞赛的日子。一周的七日中，头一日该满了主。我们信徒用这一天为着运动或娱乐是不对的。从早到晚我们该没有别的，只有主，以主充满这一天，使其成为“属主”的日子。虽然按历史，古时的信徒七日天天都聚集擘饼，但他们是在主日谨守主的筵席。(徒二十7。)所以，我们理当在这一天来在一起，使其成为满了主的日子。

不是仅仅模仿别人，乃是借着对主的享受，并在彼此的交通里受主引导

问：在某地的召会最近订出一些与接触人有关的目标。我们应该跟从他们，实行他们所作同样的事么？

答：仅仅模仿另一处召会所作的，不一定是对的。我们聚在一起，享受主并彼此交通时，主也许给我们某种带领。我们也许领悟，我们应该顾到当地的人。于是我们可以多有祷告，寻求接触他们的路；这将成为我们的目标。我们也可以定规在今年内，我们要在那里得着一些人数。这是对的，但不该墨守成规。然而，另一处召会除非得着同样活的引导，否则，他们不该仅仅模仿我们所作的。我们所作的，在于主活的引导。

在召会聚会中尽功用，是我们享受主的结果

问：在召会聚会中弟兄姊妹该尽多少功用？

答：我们在聚会中尽多少功用，在于我们对基督的享受。有些弟兄灵里太空洞。他们即缺少基督，就难以尽功用。就如枯干的手借着血液循环能得着医治，基督身体上这些枯干的肢体也需要借着生命的循环得着恢复。这就是为什么我们强调实行对基督活的享受。弟兄们若都对基督有充足的享受，他们必定是活的；他们来聚会时，也会自然而然的尽功用。那些在基督里并因基督活而丰富的人，总有东西与人分享，但那些缺少基督并且灵里死沉的人就无法尽功用。有时我们需要鼓励人尽功用，但他们基本的需要乃是享受基督。我们若在弟兄姊妹中间奠定对基督活的享受的正确根基，就能鼓励他们尽功用。此外，我们能请那些过于尽功用的人限制自己，好给别人更多机会尽功用。然而，有些人过于尽功用，是因为太多人一点都不尽功用。我们基本上乃是缺乏对基督活的享受。

我们尽功用时持守神圣的原则

问：姊妹们在聚会中公开尽功用，像今天许多姊妹所作的，是正确的么？

答：在已过的几个世纪，关于这件事的辩论有很多，我们考量这件事时必须很谨慎。首先，我们不该守律法。第二，我们需要承认神在祂创造里，甚至在祂召会里的次序。林前十一章说到神所命定的神圣次序。三节说，“我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”第三，我们必须持守按照神圣次序的神圣原则。神命定男人是头，女人在头之下。这建立了一个原则；我们对当前情形所作的观察，以及召会的历史，都验证这原则。无论人谈论多少关于妇女的“解放”，男女的区别仍然存在。比如，应当派去打仗的是男人，不是女人，因为女人是较软弱的器皿。(彼前三7。)我们必须守住一个原则，男人是带领的，女人在男人之下。

第四个原则是神没有将施教的地位派定给女人。(提前二12。)施教不仅仅是讲说真理的话，乃是界定并决定关于神圣真理的教义。人若来问我们一个需要断定神圣真理的问题，姊妹们不该回答。她们该将这事留给弟兄们。姊妹们必须学习，她们没有作教师断定真理的地位。这地位只给了弟兄们。

虽然我们必须谨守前面各点，但姊妹们在聚会中说话仍是对的。(林前十一5，十四31，徒二17〜18，二一9。)有一次，一位很有圣经知识的青年人控告我们，说，“你们所作的应合乎圣经。你们为什么允许姊妹在你们的聚会中祷告？林前十四章三十四节说，r妇女在召会中要静默。」”我问他：“在你们的聚会中姊妹们不唱诗么？她们唱诗时即然没有静默，她们所作的难道违反圣经么？”我们解释三十四节不仅需要按十四章的上下文，也要按整本圣经。我们不该墨守成规。我们需要持守神所命定的次序。我们必须持守按照祂的命定所立的原则；我们也必须看见，神没有赐给女人教师的地位。然而，在这之外，姊妹们祷告、作见证、说话，但并非施教，乃是好的。

一位姊妹可以说，“哦，主是如此甜美。我们都需要爱祂。”这是好的，不是施教。然而，另一面，一位姊妹也许嘱咐圣徒们要避免何种娱乐，什么东西不要买，如何穿着.，另一位姊妹也许站起来嘱咐某些人不要婚嫁，要为主守单身。这些事乃是教训和意见，姊妹们说这些事就越过了她们的界限。在召会中用权柄说话是教师的功用，而这权柄和地位给了弟兄们，没有给姊妹们。一位年轻的姊妹该不该婚嫁，不该由姊妹们决定。她们该来问弟兄，受教于弟兄们。在某些基督徒中间，有一种气氛是姊妹们担负某种作头权柄。按照正确的原则，姊妹们必须弃绝这种观念。比如，在传福音的事上，姊妹们尽功用是好的，但是当弟兄们出来说话时，姊妹们就该后退，让弟兄们说话。

问：姊妹们若觉得弟兄们不对时，该如何作？

答：我们到底对不对，必须是按着正确的原则。原则是姊妹们服从弟兄们，妻子服从她们的丈夫。既使丈夫错了，妻子跟从他不会铸成大错，而她持守正确原则会带进祝福。服从丈夫的姊妹可以表达她对一件事的感觉，但说话是否得体，乃在于她说话的灵。原则上，信主的妻子甚至应当服从不信的丈夫为头，(林前七10〜16，)除非丈夫要她作罪恶的事◦在这里很难说什么是对，什么是错。这需要在主里多有考量。

问：姊妹们在聚会中可以题诗歌么？

答：在许多聚会中姊妹们都尽功用题诗歌。聚会中的弟兄们若不够，或是弟兄们不尽功用，姊妹们就被迫像寡妇一样必须在许多方面尽功用。我们没有规矩反对这事。然而，原则是姊妹们不该以领头的方式行事。唱诗是好的，但宣布请大家唱一首诗歌，在某种程度上是领头，是将自己暴露在头的地位上。若在任何事上可能要作头带领，姊妹们就该有智慧避而不作。

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第五章  作葡萄树的枝子结果子

读经：约翰福音十五章一至八节，十六节。

约翰十五章一至二节和四节说，“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡在我里面不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。…你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样。”在这段话里，主不仅说到我们住在祂里面，祂住在我们里面，也说到结果子。枝子要结果子，就需要住在葡萄树上，但住本身并不是目标。住是达到目标I结果子—的过程。作为枝子，我们主要的功用乃是结果子。六节说，“人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干了，人收集起来，扔在火里烧了。”枯干就是切断了与葡萄树和枝子的交通。我们这些基督的枝子若不结果子，就会失去基督身体里的交通。所有枝子都需要结果子。

结果子是内里生命的彰显、显出的功效、以及生命的分授

今天许多基督徒说到传福音和开展，但在这段话里主使用“结果子”这辞。结果子不仅是传福音或开展，结果子乃是内里生命显出的功效。葡萄树的果子是出于葡萄树内在的生命，也是葡萄树生命的彰显。要分辨一棵树是什么树也许很难，但树一开始结果子，我们就晓得是什么树，因为果子将树的生命彰显出来。我们常常说到彰显基督，但彰显祂的路乃是结果子。我们结果子就是结出基督生命的彰显。结果子也是将生命分授到人里面。枝子将葡萄树的生命分授到果子里。因此，我们不仅需要接触人并传福音，也需要将生命分授到人里面，以彰显基督这生命。

借着生命、建造、尽功用和结果子，召会生活得着平衡

召会生活中有四件极重要的事。第一，我们需要以基督为我们的生命，享受祂，并且不断经历祂。第二，我们必须在实际上有基督身体的建造。我们需要建造、相联、并结合在一起。第三，我们需要在身体里尽功用，特别是在召会的聚会里。我们不该作宗教的“板凳教友”，只是坐在聚会里◦我们都必须作主动、积极并尽功用的肢体。第四，我们需要结果子。如同一张椅子有四只脚才稳妥，我们在生命、建造和尽功用之外，还需要结果子，以正确的平衡召会生活。我们也许强调生命、建造和功用，却忽略结果子。去年若有五十位圣徒在一起聚会，今年还是只有五十位，这就指明我们没有正确的平衡。

要被建造以尽功用并结果子，就需要调整、改正、约束、限制和破碎

享受基督作生命本身不需要被平衡、调整、改正、约束、限制或破碎。但另一面，建造包括改正、约束和限制，尽功用也需要一些调整。有些弟兄姊妹抱怨他们不能尽功用，因为他们不同意当地的长老。然而，说这话的人若不能在现今所在的地方尽功用，他们也不能在其他地方尽功用，因为地上不会有任何召会在天然一面适合他们。为着在召会里尽功用，我们必须学习受调整。祭司抬约柜时，个子高的人也许需要为个子矮的人稍微弯下身子，否则他们就不能一同尽功用。有些人不在聚会中尽功用，是因为他们缺少对基督的享受，也缺少受调整。他们能自己“打球”，但他们无法在一个队里打球。一位弟兄也许说，“我在家里已经预备好尽功用，但我来到聚会考虑到弟兄姊妹时，就无法作任何事。”这就是缺少平衡与调整。同样的，我们要结果子，就必须学习许多功课，并且受调整。结果子需要我们被破碎，甚至像麦粒一样被磨碾。我们必须学习这一切功课，好被建造而尽功用并结果子。虽然这话会令一些人恐惧，但我们没有别的路可走。

以上这一切事对我们实行正确的召会生活极其重要。我们需要每天实际的享受基督、经历祂、并接受祂，以认识基督是生命。然后我们也必须来到召会中，并学习彼此相联的功课。建筑物的所有材料都必须被切割才能被建造。没有切割、调整、限制，材料就不能成为建筑物的一部分。建造，特别是尽功用，含示调整、改正、约束并限制。我们要为主使用，就需要被破碎。我们可以用需要对付我们的本国文化来说明这事。美国是个“熔炉”，有来自许多国家的人；但他们移民到这里之后，需要放下他们原有的本国文化。一位弟兄若坚持他旧文化的个性，会发现很难在聚会中尽功用。为着尽功用的缘故，这样的人必须受主对付，让主剥除他的旧个性。我们该像浆糊一样，不保留自己的形状，而能黏附在任何表面上。比如，没有人该说，他是典型的中国人，所以和美国人相处不来。我们要结果子，就必须学习像别人。(林前一10，林后十二18下。)这话说来容易，但要实行，就需要像麦粒一样被“磨碾”。我们需要学功课并被破碎，好结果子。

在欧洲、亚洲和美国，我见过许多很好、寻求主又属灵的基督徒不能结果子。在早年，我不明白他们为什么不结果子。然而，经过一些研究后，我领悟这些人缺少破碎。一位姊妹也许非常干净，总是把每件东西放得井然有序，但是当主给了她几个孩子之后，她自然而然就受调整，彻底被他们平衡。甚至一个不信者有了许多儿女、孙儿女和姻亲，生命也变得成熟。另一面，人年纪大仍不结婚，就会变得乖僻而难以对付。这说明有些很好、很属灵的弟兄姊妹多年不结果子，是因为他们不愿意被平衡。他们总想维持某种标准，这标准成了他们衡量别人的方式。每当他们遇见什么人，就觉得别人缺乏异象、不够清楚，或有所欠缺，而拒绝别人。这种属灵人至终成为孤立的，不能结果子。我们要结果子，就需要被破碎并受平衡。

实际的接触人，将生命分授给他们

我们要将生命分授给人而结果子，首先需要接触人。我们也许爱主并渴望结果子，但不接触人就无法将生命分授给他们。然而，这并不容易，所以在这里我们再次需要被平衡。有时我们接触同学和朋友一段短时间之后，需要邀他们到家里小住一个周末或假日。接待人牵涉许多安排，就如预备饭食和寝室。这要求我们学许多功课。我们需要为着客人的缘故受调整、有弹性。这是接触人而将生命分授给他们最好的路。

向人传讲也许会使人关闭，但接待他们，“洗他们的脚”，会使他们向我们敞开，愿意接受我们对他们所讲说的一切话。这是将生命“注射”到他们里面正确的路。这样，我们会得着他们，使他们成为我们所结的果子。我们若学习为着结果子的缘故被破碎，就容易带我们的邻舍到主面前和召会里。将生命分授给人最好的路是愿意被破碎。我们不该给人许多道理和劝勉。反之，我们必须学习被破碎，好在家里、工作场所、办公室、邻里和学校接触人，不是为建立友谊，乃是奠定立场，好将基督注射到，他们里面。这样我们就能使他们成为我们所结的果子。

受改正、调整并被破碎，好年年结常存的果子

正常来说，我们应该每年结一个果子。一整年没有结果子指明我们在某方面出了问题。我们若没有在任何事上出问题，必定会在要来的一年结一个果子，而这果子会常存。(约十五2。)比如，有时我们需要借着分送刊物而特意的传福音，但这样产生的果子未必常存。相反的，我们借着分授生命所产生的果子将会常存。我们众人若都每年结一个果子，明年此时我们的人数就要翻倍，下一年我们又翻倍。不仅如此，我们所结的一切果子都是活而进取的，和我们一样，因为原则上，父母乃是生出一样的孩子。我们中间年复一年人数依旧，这是不对的。在这事上我们没有借口。然而，我们不该努力作传福音或开展的工作。反之，我们乃需要结果子。

我们需要学习被破碎的功课，好将生命分授给人而得着他。我们需要受改正、调整、破碎，而花费并花上自己。(林后十二S。)我们若实行这事，就能有把握每年带一人归主。我再说，我们的意思不是要以特别的方式出去传福音。我们乃是说结果子，这需要我们与主交通、接触祂、享受祂，并且蒙祂光照、暴露、炼净和对付。我们必须承认我们的罪、失败和软弱，并有够多的祷告，以寻求主的引导如何照顾人。然后我们就能去接触一些人。这不是仅仅活动或运动，而是内里生命作成的。

我们若向主认真，要结果子，就该把我们所认识之人的名字写下来I包括亲戚、朋友、邻居、同学和同事I为他们祷告。我们该求主叫我们一次对他们两三个人有负担，并特别题名为他们祷告，并寻求主的引导如何接触他们。我们也许需要与他们同住一个周末，或邀请他们来与我们同住，好在他们身上奠定立场。我们应该祷告并积极作工，但不求快。至终，我们在他们身上得着立场一段时间以后，待时机成熟，我们就分授生命、供应基督，而得着他们。

我们今天所走的路，乃是生命的路和召会的路，不是基督教同其许多活动、举动并运动的路。因此，我们需要以基督为生命，凭祂而活，彰显我们里面的生命，并将这生命分授给人。我们要这样作，就必须学习被破碎和谦卑的功课。我们需要谦卑下来才能接触人。我们若学习这许多功课，召会就会稳固并立定在生命、建造、尽功用、和结果子这四只“脚”上。我们会平衡的长大，召会也会成为有许多儿女的家庭。没有儿女的家庭不是正确、平衡的家庭。比如，有些公寓不租给有孩子甚至有青少年的家庭。似乎他们只喜欢一代人。我们不要一个“一代”的召会，每个人都是属灵的大人。今天我们也许是大人，但我们若没有第二代，有一天我们会成为迈向死亡的“年长公民”，召会就要归于无有。没有第二代，我们绝对无法有正确、真正的召会生活。我们需要许多属灵的儿女。因此，我们都必须背起责任和负担，借着结果子而得着平衡。

有些人也许欣赏论到享受基督的信息，过于论到结果子的信息。然而，事实上，这两方面是并行的。住在基督里是享受。当我们这些枝子住在葡萄树上，我们就吸收葡萄树的丰富，就是葡萄树一切的所是和所有。然而，住的享受是为着结果子。我们首先、必须学习享受基督，然后操练借着结果子彰显祂。这会产生正确的长大。不仅如此，任何枝子想要结果子，就必须被修剪而受对付。我们被修剪，就会结果子，并正确的得着平衡。我们不需要仅仅是道理的教训。我们需要生命、建造、尽功用、和结果子的实行。这样，我们的基督徒生活将是刚强、进取而活泼的，召会也将成为刚强、进取、活泼的见证。召会将会稳固，立在这四个因素上。我们仰望主使召会满了生命，并满了对基督的享受。然后，所有享受基督的人要被建造在一起，尽功用，成为结果子的枝子。我们将脱离道理和教训的空洞争论，专注于生命、建造、尽功用和结果子。

为着聚会生活，在日常生活中操练我们的灵

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年四月十曰，在美国德州泰勒市(Tyler)所释放的信息。

读经：腓立比书三章三至十五节。

信徒是受割礼的人

腓立比三章三节说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”这节的“我们”不仅包括保罗、提摩太、和新约其他的使徒，也包括我们，就是所有的信徒。就肉身而言，只有犹太人受过割礼，可以称作受割礼的人，但在本节保罗却说，我们信徒都是受割礼的；因为按照属灵的实际而言，惟有重生的信徒才真受过割礼，不信的犹太人并未受割礼。

割礼的属灵意义为何？简单的说，割礼就是剪除旧人同其所是。我们这些已得了重生、真正是新约信徒的人，乃是真受割礼的，因为我们的旧人，肉体之中的旧性情，已经被剪除并钉在十字架上了。(罗六6。)结果，我们就脱去旧人，穿上新人，这新人就是我们灵里的基督。(弗四22〜24。)正如保罗在加拉太二章二十节所说，我们已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我们，乃是基督(新人)在我们里面活着。

“我”就是旧人、肉体，已经被钉在十字架上。因此，我们可以宣告：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”这就是为什么使徒保罗说，我们信徒才是真受割礼的。

凭神的灵事奉，在基督里夸口

真受割礼的，乃是凭神的灵事奉，在基督里夸口的。这里的“事奉”一辞，原文指祭司的事奉。那些借着基督的钉十字架而真受割礼的，乃是凭神的灵作祭司事奉神，不是照着旧约祭司的方式，凭律法的规条来事奉。他们不在律法里夸口，乃在基督里夸口；不信靠肉体，只信靠那灵。

借着操练我们的灵而事奉

我们要凭神的灵事奉神，就需要在我们的灵里事奉，但大多数的时候，我们并不在灵里；反之，我们也许是在我们的礼节、心思，或是形式、仪文、习惯里。我们可能在无数的事物里，但就是不在我们的灵里。这种事奉的方式是错误的；正确的事奉方式乃是在灵里事奉。我们不该在意礼节、形式或仪文，反倒应当在灵里被充满，(弗五18，)使我们灵中的那灵得以在我们的事奉中倾倒出来。我们应该被充满到这样的地步，甚至忘记自己。为此，我们必须强调：我们需要操练我们的灵。

每个运动员都会锻链他身体的某一部位。他越锻链那个部位，那个部位就变得越强壮。照样，我们若天天并时刻操练我们的灵，我们的灵就会成为全人最刚强、最主动、最积极的部分。然而，我们大多数人最强的部分不是灵，而是心思，因为我们每一天都过度运用心思。因着我们相当习惯于在心思里，我们在聚会中就很难在灵里，我们也很难在灵里敬拜并事奉神。

这也是我们难以感觉圣灵运行的原因。在聚会中，圣灵总是在运行，但因着我们不习惯在灵里，所以无论圣灵有多少运行，我们都很难感觉得到，并且很难回应祂的运行。如果我们来聚会时都在灵里，就能回应那灵的运行，聚会也就被拔高。

我们经常被动、沉默，聚会也满了死沉，原因乃是我们没有在日常生活中多多操练我们的灵。无论日夜，我们每时每刻都必须操练灵。例如，一位弟兄来和我们谈话的时候，我们不仅要用耳朵听，用心思领会，也需要操练我们的灵感受他的灵；因为他的话也许是对的，但他的灵可能是错的。我们在开车时，该操练灵接触主；在百货公司里，也该操练我们的灵。我们在打量店里的各种商品时，若仅是运用心思而不操练灵，可能会因为欣赏而想要购买许多东西。然而，我们若在打量这些商品时操练灵，里面会深深感觉到许多东西对神和我们的灵乃是可僧的。我们如果天天这样操练灵，我们的灵会成为全人最刚强、最积极的部分。此外，我们的灵若刚强，当我们来在一起敬拜主、事奉主的时候，会立既回应圣灵的运行。我们甚至还未坐下，就赞美主或发出祷告，因我们在灵里会很积极主动。

在中国，乡下人和城里人之间有很大的不同。郷下人心思单纯，然而城里人比较习惯用心思。因此，每当乡下人进城时，城里人都把他们视为愚蠹无知，因为他们观看城里的事物时，明显给人看出他们在领会和认识上是迟钝、缓慢的，不惯于运用心思。照样，我们许多人来到聚会时，也是灵里迟钝、缓慢，因为我们不习惯用灵。我们在日常生活中没有操练我们的灵；反之，总是在操练心思。因此，我们听信息时，非但没有操练我们的灵去感觉、品尝、摸着、吸收信息的灵，反而运用心思去批评信息。因着我们的灵如此迟钝、缓慢，召会生活的实行和召会的建造都受了拦阻。为此，我们必须强调操练灵这件事。

已过几年来，我在美国遇见许多寻求的基督徒；许多人问我，当他们聚在一起敬拜主的时候，该作什么。三十年前，我会告诉他们要作各种不同的事；但这些日子以来，我什么也没有告诉他们，因为主要的问题不在于我们在聚会中作什么，而是因我们灵里迟钝。我们缺乏活泼、主动、积极的灵。只要我们缺乏这样的灵，无论我们敬拜主的方式为何，我们聚在一起的敬拜都会成为形式；甚至安静的坐在聚会中也会成为形式。

有些弟兄问我，他们该以唱诗还是以祷告来开始聚会。我的回答是，新约并没有清楚指示我们基督徒在聚集时该作什么。新约中找不到一处说，我们该先唱诗还是先祷告。然而，新约的确指明我们的灵需要是活的。(罗十二11。)没有活的灵，无论我们聚集的方式为何，都会成为形式。我们都需要有刚强、活泼、积极的灵；这惟有借着日常生活中的操练才可能得着。我们若天天操练灵，我们的灵就会得着加强，并得着基督的滋养。

我们有灵这件事以及操练灵都必须被恢复。许多基督徒只晓得自己有心思和心，却不知道自己有灵可以接触神。既使他们想要敬拜主，也会因为不知道该用什么器官来接触主而无法敬拜祂。然而，在主的恢复中，这事已经清楚的向我们启示了。我们晓得进食必须用口，敬拜主必须用我们的灵。但我们却常用错器官，试图用心思或心来敬拜主。这样的愚昧就像想要用耳朵或鼻子来进食一样。神是灵，敬拜祂的，必须在灵里敬拜。(约四24。)我们不可能用耳朵或眼睛来呼吸，我们必须用鼻子吸入空气。在属灵范围内，我们需要操练我们的灵，吸入主作我们属灵的空气。换言之，.我们必须使用正确的器官。这是极为重要的.，我们若不习惯运用灵接触主，召会生活就会非常软弱，建造的工作也会进展得很缓慢。要有刚强、活泼的召会生活，并使召会得着.建造，我们都必须知道怎样操练我们的灵。

在足球比赛中，球员一旦进入球场，就必须预备好；他们的肌肉必须强健，随时可以活动。当我们来聚会时，我们灵里也该如此。我们聚在一起，目的就是敬拜主，而我们可用以敬拜主的器官只有一个I我们的灵。因此，我们必须天天操练我们的灵，这样，当我们来到聚会中，就能立既回应那灵的运行。那灵在聚会中时常运行，但因我们的灵不够刚强，所以感觉不到祂的运行。又例如，空中一直有无线电波，但收音机的接收器若是有毛病，就无法显示电波的存在。我们或许以为是没有无线电波，但问题实际上是在于接收器。主作为那灵总是在我们中间运行，但我们常感觉不到祂的运行，因为我们的“接收器”，就是我们的灵，迟钝并软弱。

关于这件事，我们不需要太多道理；反之，我们需要实行操练灵。我们不该轻看自己，以为自己不过是召会中的一个小弟兄或小姊妹。这种顾虑指明我们太运用心思。

当我们来聚会时，该忘记自己不过是个小弟兄或小姊妹，只该灵里刚强。我们灵里该有很强的感觉，觉得自己必须积极，并在聚会中尽功用。我们的灵应当充满到一个地步，使我们不能容忍静默。这样，就为那灵铺好路，使祂能在聚会中运行，并将基督一切的丰富分赐到我们里面。

在基督里夸口

我们这真受割礼的，也在基督里夸口。要在基督里夸口，我们就需要放弃我们天然人的所是和所有。从人这一方面来看，使徒保罗的所是和所有是多面的，如腓立比三章五至六节所列举的。但他为要臝得基督，就将这一切都丢弃，以他一切的成就来换取基督。他不再信靠那些事，反而完全信靠基督。他学会不凭自己或自己所有的来生活行事，只凭基督生活并作一切。

这些话听来容易，讲起来也不难，但我们必须学习将这些话付诸实行。在我们每日的行事和家庭生活中的一切琐碎细节上，我们必须不凭自己，只凭基督生活行事。实际上，这就是说在我们作任何事之前，必须操练灵接触主。这该是我们的态度，就是我们作什么都不凭着自己，而是凭着基督并凭着接触祂。

假使我们的妻子给我们造成难处，我们不该试图忍耐，或凭自己来面对为难的情形。我们若试着自己去面对这情形，那就是凭自己作事。我们应当立刻转回到我们的灵里，操练我们的灵以接触主。借着接触主，我们就能面对这情形，主便会成为我们所需的一切。我们若需要对妻子有忍耐，主会是我们的忍耐。我们若需要爱，主会是我们的爱。我们若需要智慧，主会是我们的智慧。这样，我们的夸口就不在于自己，乃在于这位作我们一切的基督。不再是我们去面对情形，而是活在我们里面的基督来面对。当我们接触祂，祂就成了我们的忍耐、爱、智慧，使我们能面对任何情形。这样，我们就没有什么可夸口的，我们的夸口完全在于基督。

为着召会生活而活在灵中，并富有基督

倘若我们这样生活，并天天操练我们的灵，我们自然会满了对基督的丰富经历，作我们的享受。我们会不断的经历出于基督的事物，并累积对基督的丰富经历。那么，我们来聚会时，就会满了基督。一面，我们的灵是积极、活泼、刚强的；另一面，我们富有基督和对祂的经历。结果，我们就很容易在聚会中供应基督并尽功用。当我们祷告时，我们的祷告是活泼、丰富、满了内容的，因为我们的灵是活泼、积极的，并且我们有基督的丰富。我们说话的时候，不是在讲道理，乃是基督活而丰富的彰显，因为我们的灵是活的，我们也满了对基督的丰富经历。无论我们说什么，都彰显基督的丰富。

我们若在聚会中这样供应并尽功用，人会得着丰富和滋养，他们的灵也会被点活。因为我们满了基督，所以在我们祷告或说话的时候，就会流露基督，使聚会变得丰富。这就是我们基督徒所该有的聚会方式。我们先唱诗歌或先祷告都没有关系，原则乃是我们需要在基督里并凭着基督生活行事，不断操练我们的灵，使我们的灵得加强。当我们聚在一起的时候，不该注意各式各样的形式或习惯；反之，我们应当操练我们的灵，将基督释放、展览出来，并供应给别人。这是我们在聚会中该注意的事。

我担心我们的许多聚会，就如主日擘饼聚会，迟早会流于某种不成文的形式。一旦我们的擘饼聚会落入形式，我们就不会再顾到活的灵并展览基督；反之，我们只会在意该点什么诗歌，该作什么祷告，该在什么时候传递饼杯，该在何时敬拜父。倘若我们仅仅在意这些外面的事，我们的聚会就会成为形式，其中的每个人都守着某种次序，但灵里发死。我们的聚会就像墓地，很有次序，因为每个人都是死的。我们的聚会不该那样“有秩序”，我们需要活的聚会，是灵里刚强而满了基督的。

我们聚会的方式这件事非常重要，因为这会影响召会生活的未来。召会生活是一种聚会的生活，并且有赖于聚会；没有聚会，就很难实行召会生活。然而，聚会有赖于我们的日常生活。因此，我们在日常生活中必须操练运用灵，并经历基督。我们必须天天操练灵，终日以基督为我们的生命。这样，当我们来聚会，我们的灵就活泼、刚强、积极，我们会满了基督全备的丰富。结果，聚会变得活泼且丰富，所有的形式都会消失。

我们的灵若是刚强，我们也满了基督，在聚会尽功用时就不该等待。我们应当一个接着一个祷告或说话，填满所有的时间，以至于没有闲工夫来持守形式或次序。这样，聚会就会活泼、丰富，来到聚会中的人会感受到主的同在，以及甜美、丰富的能力。这样的聚会能吸引并抓住人。人一旦进入这样的聚会中，他就会一再的来。

再者，当每个肢体的灵都是活的，每个肢体都富有基督，并在会中尽功用，负责的人身上的担子就少一些。相反的，若每个人都沉默，不愿担负聚会中供应的责任，领头的人就被迫扛起责任，他们可能以死沉的方式作这些事。那样聚会是错的。我们众人都必须为着聚会的未来而拿起负担。要有刚强的召会生活并建造召会，我们都需要为聚会负起责任。这在于我们日常的操练。我们每日每时都该操练我们的灵，以基督作我们的生命，好成为真受割礼的人，凭神的灵事奉神，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体。别人会感受到我们灵的活泼，以及聚会中基督的丰富。这就是正确聚会的路。

我们需要得释放，脱离基督教的一切传统。我们许多人仍在基督教的影响之下，因为我们来自基督教，基督教的事物也仍在我们里面。基督教的传统方式适合我们迟钝、软弱、死沉的灵。假使我们没有生命，我们来聚会就需要形式、方式和方法；然而，因着我们有生命，我们今天所需要的就不是形式、方式或方法，而是活的灵和对基督的经历。因此，我们都需要为着聚会担负责任。旧约的祭司怎样扛抬约柜，我们也必须怎样分担聚会的责任。我们必须借着在日常生活中操练灵而灵里活泼、富有基督。

神高超的呼召

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年四月十五至十八日，在美国德州普莱恩维(Plainview)所释放的信息集成。这些信息原刊于一九六六年十一月英文“水流报”第四卷第四期。

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第一章  神高超的呼召(一)

请读以弗所一章十七至二十三节：“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂；光照你们的心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望；祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富；以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”

使徒的祷告

这是使徒保罗在以弗所书的第一个祷告。他祷告说，愿神赐给我们智慧和启示的灵，使我们的心眼得开，能以看见三件主要且超越我们属人领会的事物。第一，祂呼召的盼望。神的呼召是什么？祂呼召的盼望又是什么？即然以弗所书是一卷启示神对召会永远计划的书，为什么着者要将神呼召的盼望列为我们需要认识的头一项？我们需要智慧和启示的灵，也需要心得光照，使我们认识神呼召的盼望。在这些信息中，我有负担要大家看见神的呼召以及祂呼召的盼望。

这祷告中的第二项，乃是神在圣徒中之基业的荣耀所有的丰富。神在圣徒中有基业，.这基业中有荣耀，而这荣耀又是极为丰富。因此，神在圣徒中之基业的荣耀有许多丰富。第三项是神向着我们，那超越浩大的能力。这能力是神在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在宝座上，远超时空中的一切。神将万有摆在耶稣基督的脚下，并使这位基督向着召会—祂的身体I作万有的头。人的智力无法明白这些事。因此，我们需要智慧和启示的灵，使我们的心眼得蒙光照。我们若要认识神的呼召，就必须认识这三件事。

相配的行事为人

我们继续来看四章一至六节。保罗在一节说到自己是“在主里的囚犯”。使徒受监禁，却是监禁在主里；主成了他的监牢。身为这样的囚犯，他劝勉我们行事为人要与我们所蒙的呼召相配。行事为人的意思是过某种生活。我们该过一种与我们所蒙之呼召相配的生活，“凡事卑微、温柔、恒忍，在爱里彼此担就，以和平的联索，竭力保守那灵的一：一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”(2〜6。)

这里我们再次看见神呼召的盼望。使徒在这段经文中劝我们要作一件事：生活或行事为人，要与神的呼召相配。这种与神呼召相配的生活是什么？我们若仔细的读这六节，就会看见与神呼召相配的生活，就是实行召会生活。三节说，我们应当竭力保守那灵的一。召会的实际和素质，在于我们保守那灵的一。保守那灵的一，意思是对召会生活有反应，并保守召会生活的素质；这召会生活就是神呼召的定旨和目标。神呼召的目标、标的和定旨是什么？就是召会。我们的行事为人若要与神的呼召相配，就必须有正确的召会生活，因为神呼召我们的目的是为着召会生活。

因基督将万事看作亏损

现在让我们来看希伯来三章一节：“所以，有分于属天呼召的圣别弟兄们…。”我们所有分的属天呼召是什么？要明白这事，我们必须读腓立比三章的几处经节。我们从三节开始：.“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”我很喜欢这节里的两个项目：一是凭神的灵事奉；另一是在基督里夸口，不信靠肉体。这意思是我们不在自己里夸口，而在基督里夸口。我们必须凭神的灵事奉，在基督里夸口，而不在我们自己里夸口。“其实我也可以信靠肉体；若别人自以为可以信靠肉体，我更可以。”(4。)保罗接着题到他在肉体里的一切特出之处：“论割礼，我是第八天受的，我是出于以色列族便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人；按热心说，是逼迫召会的；按律法上的义说，是无可指摘的。只是从前我以为对我是臝得的，这些，我因基督都已经看作亏损。”(5〜7。}使徒保罗以他在肉体中一切的长处换取基督。他因基督，就将从前他以为对他是臝得的，都看作亏损。

“不但如此，我也将万事看作亏损。”(8上。)他不只将从前他以为在肉体里是臝得的那些事看作亏损，更将万事看作亏损。“我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要臝得基督。”(8下。)你知道“粪土”是什么意思么？希腊文的权威告诉我们，使徒在这里的意思，是指一种狗食。他将万事看作狗食。

现在我们回到二至三节：“你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。真受割礼的，乃是我们…。”保罗说，基督徒是真受割礼的，因为他们的肉体，就是他们的旧性情，已经在十字架上受了割礼。如今我们凭神的灵事奉，不凭肉体事奉，我们不在自己里夸口，而单单在基督里夸口。我们该将万事看作不过是狗食。保罗成为基督徒以前，他能以此为食。他得救后，这些就成了狗食；从今以后，他是从基督得喂养。对保罗而言，基督以外的一切事物，都不过是狗食。他不再晓得要如何以那些事物为食；他只知道要从基督得喂养。粪土，或作废物，是我们丢到垃圾桶里的东西。在保罗的时代，狗以那些为食物。你喜欢世上的事物么？一切属世的事物都是狗食。我们必须领悟，在神眼中，基督以外的一切都如粪土。

我们继续读九至十二节上半：“并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那借着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义，使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，或者我可以达到那从死人中杰出的复活。这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求。”这里“竭力追求”的意思是“竭力向前”。“或者可以取得基督耶稣所以取得我的。弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”(12下〜14。)

神的呼召启示于祂的定旨

这高超的呼召、向上的呼召是什么？在希腊文里，这辞的意思是从高处来的呼召，从上头来的呼召，属天的呼召。神的呼召必定是指神要完成一个定旨，祂需要某些人来实现这个定旨。神的呼召总是基于祂的定旨。所以祂呼召某些人来实现祂的定旨或计划。因此，我们要认识神的呼召，就必须明白祂的计划。

在神的计划里有两个目的；一是积极的，另一是消极的。首先，神的计划是要彰显祂自己；这是积极的目的。消极的目的是要击败祂的仇敌。在这个宇宙中，神有一个仇敌；任何人一谈到神的计划，也必须考虑到神的仇敌I撒但◦因此，神的计划中有一个消极的目的，要击败祂的仇敌；也有一个积极的目的，要彰显祂自己。

神彰显祂自己的路是什么？照着新约中的启示，这路是借着人。借着神在三个身位(父的身位，子的身位，和灵的身位)里，将祂自己分赐到人里面，这事就得以成就。换言之，神是将基督分赐到我们里面。我们知道，基督是神的具体化身和实际。神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。倘若没有基督，人永远无法找着神，因为神是具体化在基督里。神里面所有的一切，都居住在基督里◦神在基督里，而基督就是那灵。基督是神的具体化身，那灵是基督的实际，而这灵已经进到我们里面。这就是三一神将祂自己分赐到我们里面的凭借。因此，神彰显祂自己的路，乃是将基督作为那灵分赐到人里面。

三一神(父在子里，子作为灵)乃是借着在我们里面，将我们一同建造起来成为基督的身体；这身体是神在基督里作为那灵的彰显。神已将祂自己分赐到我们里面。如今祂在我们里面，将我们一同建造成为基督的身体，就是召会，神的彰显。这是神在祂永远计划中积极的定旨。

如果这积极的定旨能够实现，消极的定旨自然就得着成就。这意思是，如果神能借着将祂自己分赐到我们里面，而将我们一同建造起来，成为活的身体彰显祂，自然的，祂就能除去祂的仇敌。因此，消极的定旨是取决于积极的定旨。如果我们基督徒能够领略神如何在基督里作为圣灵而来，将祂自己分赐到我们里面；如果我们天天与祂合作，让祂将基督作到我们里面，使我们同被建造成为基督的身体，作祂的彰显，我们就够资格并被装备好来对付神的仇敌。这就是为什么以弗所书的最后一章是对付黑暗的邪恶势力。这事在最后一章才题及，是因为若没有召会的建造，就无法对付仇敌。

神的定旨和计划是要借着召会的建造，彰显祂自己并除去祂的仇敌。没有召会的建造，神无法彰显祂自己；没有得建造的召会，神的仇敌绝不能被对付。为着达成这两个目的，召会是独一无二的需要。没有召会，神就不可能彰显祂自己或击败祂的仇敌。

神呼召我们是为着这个定旨。神的呼召是要将我们建造起来，成为活的身体，好彰显祂并羞辱祂的仇敌。有时候在基督教里会有一种信息说，神呼召我们是要我们接受并得着祂的救恩。我要说，这没有错，但这并不够。神的呼召不仅是为着我们的救恩。神的呼召是为着神的定旨I借着将召会建造起来，而彰显祂自己，并击败祂的仇敌。这就是为什么以弗所书这卷论到召会的书，三次题到神的呼召。使徒保罗祷告，愿我们能有智慧和启示的灵，叫我们的心眼蒙光照，使我们能以认识神呼召的盼望为何。这盼望甚至成了以弗所四章“七个一”当中的一项。在那一章里我们有一神、一主、一灵、一个身体、一信、一浸、和神呼召的一个盼望。四章也说，我们的行事为人必须与神的呼召相配。我们必须过一种完全为着身体，就是为着召会的生活，好彰显神并毁坏撒但。这就是向上的呼召，高超的呼召。这呼召是要借着建造召会来完成神的定旨。

蒙召为要赢得基督

在达到神的呼召这事上，头一个项目乃是我们必须臝得基督。不是仅仅接受基督，更必须臝得祂。你臝得基督有多少？你享受祂有多少？

保罗在腓立比三章题到他犹太背景的事。犹太人非常笃信宗教；他们有宗教思想，也有许多关于事奉神的观念；他们有许多美好的事物。他们中间有一位名叫大数的扫罗，在他们的宗教中有许多成就。对这样一个犹太人而言，臝得基督是什么意思？这意思是，他必须放弃他所有和所是的一切；他必须以一切换取基督。这样一个人要臝得基督，他必须以基督为他的一切。他必须凭基督活着.，以基督为他的智慧、知识和一切。

让我们将同样的原则应用在自己身上。我们虽不是犹太人，但原则上我们也一样。我们有太多基督以外的美好事物。我们有能力、知识、智慧、想法、心思、情感、渴望、决定和意愿；我们有许多美好的事物。现在我们已接受了基督，但我们凭祂而活有多少？今天，我们是凭基督而活，还是凭我们拥有的美好事物而活？我们都已接受了基督，但问题是我们不凭基督而活。我们仍然凭着我们的心思、意志、和情感而活。

我们需要一直臝得基督并享受祂。接受基督是一次永远的事，但享受祂甚至不只是一生之久的事—更是直到永远的事。我们需要永世，来领略基督有多丰富。这就是为什么尽管使徒保罗写腓立比书时已经相当年长，但他仍不以为自己已经大大取得或臝得基督。他仍然说，“使我认识基督，”(10，)这意思是经历祂、享受祂并臝得祂。

保罗告诉我们，他曾是一个有好行为的犹太人，但那不是神的目的。神的目的不是要我们有好行为，而是要我们有基督。我们不是仅仅接受基督，更必须臝得祂。我们要臝得基督，就必须享受并经历祂。我们享受基督有多少，才能臝得祂有多少。我们已经接受了包罗万有的基督，但我们享受祂还不够多。我们都必须向着神的呼召这标竿竭力追求；这标竿就是基督自己。我们必须竭力追求享受基督，并以祂为我们的一切。

我们每早晨起来，第一件要作的事就是接触基督，与祂交通，吃喝基督作为享受。这样，我们就臝得祂一点。我们需要吃早餐，“停止禁食，”从基督得喂养。我们每早晨都需要取用一点基督。不要说你没有时间。如果为着肉身，你都需要花时间来吃，你更需要花时间有一些属灵的吃。然而，这还没有结束。在一整天当中，我们不该凭我们的心思、意志、或渴望行事，而该凭着基督行事。我们不该倚靠心思和意志，也不该信任或信靠自己。倘若我们仍然信靠这些事，我们就还在保留狗食。基督以外的一切都是粪土，就是狗食；我们不该以此为食。我们必须学习否认己，拒绝我们的知识和智慧，在一切事上以基督为我们的生命。这样，我们就会非常主观的认识基督，而不会只在知识上认识祂。我们会单单凭祂而活，借此我们就臝得基督。这不只是生命，更是臝得。基督太包罗万有、太深奥、取用不竭、无法测度且追测不尽！我们不只要借着认识祂而臝得祂，更必须借着经历祂而臝得祂。我们必须向着臝得基督这标竿竭力追求。

多年来我不明白腓立比三章十二节的最后一句：“或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”这是什么意思？使徒保罗从前以犹太教的“狗食”为食物。有一天，在往大马色的路上，主呼召他并取得了他。主取得他是为着什么目的呢？主取得他的目的，是使他或者可以取得基督。主取得他的目的，是要他从基督，而不是从狗食得喂养。所以保罗说，“或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”

我们得救前，是以基督以外的事物，就是属世的事物为食物，这些在神眼中就如狗食。但主呼召我们并得着了我们。祂得着我们的目的，是要我们能臝得祂，要我们能从祂得喂养。主拯救我们的目的，是要我们能天天享受祂、从祂得喂养并饮于祂◦这是神高超的呼召：要我们能天天臝得基督。今天我臝得一点，明天我臝得更多，后天我再臝得更多。一天过一天，我都臝得一点基督，使我能取得祂所以取得我的。

我们必须领悟，我们欠缺经历基督，欠缺享受基督，欠缺臝得基督。我们已接受了基督，但我们没有享受祂，从祂得喂养，或臝得祂。反之，我们多少还享用并信靠狗食。一天过一天，我们臝得狗食，却没有臝得多少基督。这是错误的。我们必须向着神高超的呼召这标竿竭力追求。这意思是，基督自己必须成为我们所臝得的。我们必须因祂将万事看作粪土。祂是宝贝，祂对我们是宝贵的。我们必须享受祂并经历祂，好叫我们能天天臝得祂。

这是头一个项目，我们蒙召乃是为此；神已呼召我们，要我们能臝得基督。我们越享受祂并臝得祂，就越同被建造而彰显神。这样我们就够资格为神争战，并击败祂的仇敌。

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第二章  神高超的呼召(二)

请读林前一章九节：“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”我们已蒙召，进入了基督的交通。

蒙召进入基督的交通

请读二节：“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”基督是你的，也是我的；祂是他们的，也是我们的。这节经文就算没有“祂是他们的，也是我们的”这句话，似乎也够好了。使徒保罗为何要加上这一句？如果没有加上这一句，会有什么错呢？不会有错，但会有缺。使徒保罗题出这个关键的要点：我们所呼求的这位基督是我们的。祂是你的，也是我的.，祂是我们的。这非常有意义。祂不只是我们的救主、救赎主和生命；祂自己更是我们的。凡在祂里面的一切都是我们的。你曾领悟这事么？神已呼召我们进入了基督的交通，而这位基督是我们的。

神的经纶安排

我们已经看过，使徒保罗在以弗所一章为我们祷告，要我们得着智慧和启示的灵，好光照我们的心，使我们认识神呼召的盼望。这盼望是什么？我们很难用合式的言辞表达这事。我们可以理解，却不容易解释神呼召的盼望。对我们人的观念而言，这些思想是很新的。

神的定旨和目的是要将祂自己作为三一神作到我们里面。三一神包括父作源头，子作源头的彰显，和灵作彰显的进入。对于基督教中所谓三一的教导，我感到很遗憾V那是太流于道理了。人没有看见神经纶安排的凭借。经纶安排是指一种分赐。神的经纶安排，是将祂自己在三个身位里分赐到我们里面：父作源头、子作彰显、灵作进入。

假定我们面前有一个大西瓜。我们如何将这个大西瓜分赐到我们里面？这需要三步来完成。首先，我们有西瓜；但这西瓜作为源头无法放到我们里面。我们所必须作的，乃是将其切成片。将西瓜切成片的目的是为着分赐到我们里面；但这还没有结束。当我们将西瓜片摆进我们里面时，西瓜片就成为西瓜汁。因此，我们有西瓜、西瓜片和西瓜汁。西瓜就借此分赐到我们里面。

神有一种特定的经纶安排，借此将祂自己在三个身位里分赐到我们里面。这三个身位是一位神。不要以为有三位神。这三者是一个本质，正如西瓜、西瓜片、和西瓜汁并非三种不同的本质，而是同一种本质在三种不同的型态里。神是一个本质，却在三个身位里，为要将祂自己分赐到我们里面。

不要以为这是我的观念，因为林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”我们在这节里看见三个身位同着三件事：神的爱、基督的恩和那灵的交通。爱必是源头，而恩必是爱的彰显。

假定我心里爱某位弟兄。我如何表达这爱呢？我可能送他一本圣经。这圣经就是一种恩典，彰显出我里面的爱。神的爱是源头，基督的恩是彰显，而那灵的交通是传输，借着恩典将这爱传输到我们里面。父神是爱，子神是恩，灵神是传输、交通，将神在基督里的一切所是传输到我们里面。这是非常基本的事，远超所谓三一的道理。这是神分赐的凭借。

神有一个定旨，而我们蒙拣选来完成这个定旨。在我们出生之前，甚至在创世以前，神就照着祂的定旨拣选了我们。不要以为你是碰巧得救的。对你或许是碰巧，但对神却不是。神是确定的计划了这事。祂已拣选我们；祂也已经预定了我们，这意思是，祂已将我们标出。神在已过的永远里将我们标出。在我们出生后的某一天，祂呼召了我们，为着什么目的呢？许多人以为神是为着救恩的缘故呼召我们，但这目的太低了。

在新约中，我们很难找到一句话说，神呼召我们是为着救恩这个目的。我没有说这是错的，但我要说这太低了。神已呼召我们进入祂儿子的交通。交通的意思是有分。神已呼召我们来有分于基督。这意思是，我们要有分于基督作三一神的具体化身和实际。我们已经为神所邀，来享受祂的儿子。我们已经蒙召，来有分于祂这位已在三个身位里分赐到我们里面的三一神：父作源头，子作彰显，灵作进入。这是神呼召的定旨─有分于三一神。

神的筵席乃是基督

因此，林前一章二节说，基督是我们的。我们必须臝得祂、享受祂、有分于祂并经历祂。今天的基督教大大遗漏这事。你曾听过一篇信息说到享受基督么？我们最多只听过基督是能力、能为我们作一切；我们若信靠祂，祂就照顾我们。这是我们所听过的，但这不够。我们已经清楚知道，神呼召我们有分于并享受基督。甚至基督自己也告诉我们要吃祂：“那吃我的人，也要因我活着，”(约六57，)祂也邀请我们来喝祂。(七37。)这样的吃喝就是有分于并享受基督。我们需要深刻的领悟，基督不只是我们的救主或生命，祂更是我们的享受和我们的分I正如筵席。我们若受邀参加筵席，我们乃是蒙召到某种的享受里。我们已经蒙神呼召，来到祂的筵席，在此我们可以享受并有分于祂在基督里的所有丰富。

我们曾否领会，诗篇二十三篇所题一切为着我们的事物都是主耶稣？主是我的牧者。祂也是青草地，甚至是可安歇的水。祂不只是牧者，照顾祂的羊；祂也是羊得喂养的草地，以及羊所喝那可安歇的水。祂也是义路。这意思是，在基督这路上往前。祂是我们的道路。祂甚至是杖和竿，引导并扶持我们行过死荫的幽谷。我们会经历祂作牧者、草地、可安歇的水、义路、以及在死荫幽谷中的杖和竿。然后，我们会经历祂作那在敌人面前的筵席。祂是在战场上给我们享受的筵席。至终，祂是我们所住的殿。这一切都是基督自己。祂是我们所享受的分。

救恩更深的意义

我们已蒙拣选、预定、标出和呼召。这一切的意思是，基督已经得着我们。基督得着我们的目的，是要我们能臝得祂。但这在于我们的合作。少有基督徒领会，得救的意思是基督呼召并得着我们，是为叫我们臝得祂。我们原在寻求许多其他的事物，靠这些像狗食一样的事物为食。

我知道美国的狗食并不太差，但在写新约当时的巴勒斯坦，狗食是很糟的东西，就像丢弃的秽物和垃圾；这些是狗会来吃的东西。同样的，今天世上的人也正在寻求狗食，以此为食。

主俘虏了我们，得着了我们，目的是要我们能天天臝得祂、享受祂并经历祂◦但我们许多人在被基督抓住之后，并没有享受祂多少。我们没有臝得祂多少，因为我们对救恩有一种错误的观念。我们认为只要我们的罪得赦免，只要我们有平安，作善事讨神喜悦，这就够了。我们不明白神的目的是要拯救我们，为使我们天天享受并臝得基督。

这就是为什么使徒保罗在腓立比书里见证，基督得着他是为着一个目的。我们每天都必须享受基督，使我们一点一点的臝得祂◦我没有合式的发表，但我相信圣灵会帮助你们明白我的意思。传福音不只是帮助人罪得赦免。对于救恩这件事，我们必须有更深的领会。得救的意思是蒙召，为要天天享受、有分于、并臝得基督。

神呼召的盼望

我们越臝得基督，就越长大。我们越享受基督，就越被变化。我们越经历基督，就

越与祂调和。但是，我们有多少变化？我们与基督有多少调和？也许是有一点。然而，我们必须领悟，神呼召的目的不是要我们只享受并臝得小小一分的基督。我们必须臝得基督到极点，被基督变化到极点，与基督调和到极点。

这要为基督的回来预备道路，因为祂的新妇会借此预备好。至少信徒中有一小部分的余数，会在基督里变化并长成。我们里面的每一部分I我们的心思、意志和情感I都会被基督浸透并与基督调和。除了我们的肉身之外；我们会完全与祂成为一。我们的灵已蒙重生，我们的魂将被变化，我们里面的每一部分，都会由基督浸透并渗透。只有我们的肉身仍在旧性情里。然后，基督会作为新郎，为着祂的新妇而来，将我们的身体改变形状。最终，我们的每一部分都要在荣耀里。那时，我们的每一部分都要完全与基督是一；我们要成为祂身体的完满彰显。

神呼召的盼望，乃是达到极点的享受、变化、建造、和基督的彰显◦我们已经蒙召，要达到对基督这样的享受；然而，现今我们对祂只有一点享受。这只是预尝，全享还在将来；这是我们的盼望。我们可能在祷告中有美妙的时光，但这仍不过是浅尝。这非常好，但全享是在将来。甚至我们每天享受的基督，就一面说，也是预尝。我们正在期盼那一天，那时我们要最完满的享受基督到极点◦这是我们呼召的盼望。

我们是一么？是的，赞美主，但不是那么一，因为这还不是极点。但那日，当祂来时，我们肉身这最后一部分的旧人将会改变。到那日，我们的一、建造、和联结都要达到极点。我们有彰显基督么？有，但非常有限。毫无疑问，我们彰显基督，但我们有一个盼望，有一天我们要彰显祂到极点。这是在我们前头的盼望。

竭力追求，为要赢得基督

使徒保罗说，他还没有得着基督，他乃是向着神的高超呼召这标竿竭力追求。这标竿不是别的，而是完满的臝得基督◦我们需要竭力追求，因为有许多打岔的事物阻挠我们，使我们离开基督。甚至今天就有许多事物打岔我们，使我们离开对基督的享受。我们吃每顿饭，至少要花三十分钟，但我们花多少时间享受基督？

那狡猾者撒但用许多事物拦阻并阻挠我们，使我们离开基督。霸占我们的东西太多了，我们简直没有时间享受基督。我们的心和心思里没有空间为着基督。几乎其他的一切都有空间，只是基督没有空间。所以弟兄姊妹们，我们务必竭力追求。我们必须超越一切其他的霸占，竭力追求，为要臝得基督。

假设我们正要祷告接触主。在我们决定去祷告之前，电话不会响。但我们一跪下来

祷告，它就响了。正当我们感到主同在的那一刻，电话来了。我信我们都有这种经历。许多时候，当我们在主面前，就有人来敲门。这一切都是仇敌的诡计。他尽所能的阻挠我们、打岔我们，使我们无法臝得基督。因此，我们祷告时，必须忘记一切。如果电话响了，让它响罢；如果有人敲门，让他敲罢。我们不必在意这地上的事；我们需要在诸天界里，远离这地。我们必须向着臝得基督这标竿竭力追求。

我们若想要花时间与主同在，就必须将那段时间分别给祂。只有当我们与主同在的时间结束后，我们才该顾到其他的事。我们必须竭力追求。我们享受主太少了。我们必须胜过一切打岔和叫我们与主分开的事。

我们若仔细读经，就会发现这个原则：许多宗教人士将人带到主面前，但他们也拦阻人继续往前。法利赛人帮助别人认识神，但他们帮助人寻求神到一种程度之后，他们就成为那些人的拦阻，使他们无法完满的认识在基督里的神。我在远东时，看见天主教神父和修女作工要将人带给神，但他们自己大大的拦阻人以活的方式看见神。

因为有许多打岔并阻挠的事物，所以我们的耳要聋，我们的眼要瞎，使我们能跟随主。主耶稣对一切的批评是聋的，祂拒绝听。不论有多少事发生在祂身上，祂都看不见。对于所有的批评，祂是又瞎又聋。今天我们也必须一样。我们不要担心别人的批评，以及他们会怎么说我们或主的恢复。我们必须只关心一件事：向着享受并臝得基督这标竿竭力追求。

在腓立比三章，使徒保罗在同样的处境中。今天有所谓的基督教各团体，但是当时是热中犹太教者，宣称自己是神真正的子民。使徒保罗从犹太宗教这个背景中出来，向着标竿竭力追求。逼迫基督徒的是犹太人，不是受犹太人指导的罗马人。今天的原则也是一样。我们是生活在基督教的背景中。基督教的确领人归向基督，但就某一面而言，它也打岔人，使人不能继续完满的臝得基督。在这末后的日子，主要兴起一班人胜过这一切，向着祂竭力追求。有许多逼迫和控告来自基督教世界，而非外邦世界。

甚至我们自己也是打岔的元素。我们的家人是打岔的元素，我们的家庭是打岔的元素。一切关于我们的事都打岔我们。我们一直被我们的家人、房子、学校、工作、和其他事物霸占。这一切事物都是打岔、阻挠、并杀死的元素，使我们远离神高超呼召的目标。我们必须一再竭力追求。基督今日是我们的享受，将来是我们的盼望—“基督在你们里面成了荣耀的盼望”。(西一27。)今天祂在我们里面作我们的享受；将来祂是我们的盼望，因为我们今日对祂的享受还未达到最完满的地步。极致的享受将是我们得着所盼望之神荣耀的那日。那也是我们的标竿。同时，我们必须向着标竿竭力追求，要臝得基督，达到完满的度量。

我们在这里不是为着一种实行，也不是为着某种的聚会。我们在这里是为着神的呼召—交通并有分于基督。我们在这里只为着这一件事。因此，我们必须竭力追求。我们不必顾到别的事，只要享受基督。我们必须日以继夜的接触祂、有分于祂并享受祂。这样，我们就会取得祂所以取得我们的，我们也会达到神在基督耶稣里，召我们向上达到的标竿。'

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第三章  神高超的呼召(三)

我们需要从启示录中写给七个召会的书信里，来读几处经节。二章七节说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”我们都知道，生命树是描绘基督自己作我们生命的供应。

我们继续读十七节：“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。”隐藏的吗哪也是基督。吗哪有两种：一种是公开的吗哪，是以色列子民在旷野中所享受的，这是公开的享受基督；另一种是隐藏的吗哪，给得胜者隐密的享受基督。

我们也需要读三章二十至二十一节：“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一样。”我们必须注意这三处经文。第一处说，得胜的，主要将生命树的果子赐给他吃。第二处说，得胜的，主要将那隐藏的吗哪赐给他吃。然后第三处说，凡开门的，主要进到他那里，与他一同坐席。这意思是主与他，他与主要同享筵席，并且他要在宝座上得着权柄。

在前两篇信息中，我们已经看见神的呼召和这呼召的盼望。神的呼召乃是要我们享.受基督。祂已呼召我们有分于基督。这不只是一种救恩，更是有分于基督。此外，神呼召的盼望是享受基督到极点。我们已经为神所召来享受基督，但我们还没有达到享受的顶点。那是在将来。今天我们是在这享受的过程中，这享受应该一直增加。有一天，我们要达到最高点，那最高点就是神呼召的盼望、这将是神定旨的完成。我们要享受基督到极点，我们要被建造在一起到极点，我们也要彰显基督到极点。这是我们的标竿和我们的标的。我们必须向着享受基督的最高标竿竭力追求。这是我们的盼望。

我们在这里是为着什么？就某一面说，我们应当只关心一件事I享受基督。一天过一天，我们在这里是为着这个目的：享受基督、有分于基督、以基督为筵席。神已呼召我们进入这享受。这只是开始、起头。现在我们正在往前，向着标竿—对基督终极的享受—竭力追求。当我们达到顶点时，我们就要享受基督到极点，彰显基督到极点。如今我们只是预尝一点对基督的享受，也只是预尝一点同被建造来彰显祂。最终的实现是在将来。这就是神呼召的盼望。在起头和最终的完成之间有一个过程。神的心意是要我们往前，并且竭力追求享受基督。

再次呼召

神的仇敌寻隙拦阻并阻挠我们，使我们离开这标竿，所以我们需要竭力往前。这就是为什么在给七个召会的七封书信中，主指出他们所有的失败和错误。在这些失败中，仇敌的目的是要阻挠神的子民，使他们不能享受基督。你可能非常笃信宗教，在基督教里非常活跃，在基督徒的工作上非常殷勤。然而，请读这七封书信。甚至第一封给以弗所人的书信，就说到他们的好行为；但他们受了阻挠，没有享受基督。因此，主发出得胜者的呼召：“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”(二7。)

这是再次呼召神的子民。我们得救时，是蒙召来享受基督，但撒但派遣许多事物来打岔我们。今天主重复祂的呼召，催促我们回来享受祂自己。仇敌所发动的一切事只有一个目的：阻挠我们享受基督。

今日的基督教作了许多阻挠基督徒享受基督的事；因此需要有第二次的呼召。主发出祂的呼召，劝勉我们放下一切宗教活动和基督徒事工，归回享受基督。“得胜的，我必将…生命树的果子赐给他吃。”这是主呼召我们回来享受祂自己作生命树。主发出祂一再重复的呼召，我们应该回来享受祂作我们隐藏的吗哪，至终作我们的筵席。祂与我们，我们与祂要一同坐席。

在今天的基督教里，大多数的基督徒忙于他们的工作和活动，但他们没有可吃的。他们缺乏基督这特别的食物作他们的享受。他们有他们的活动和工作，他们在基督教里为基督作许多事，但他们没有任何特别的食物可得喂养。他们有许多活动，但他们没有任何食物。如今在这末后的日子里，主要恢复对祂自己的享受。

在全部的七封书信中，主发出祂对得胜者的呼召。谁是得胜者？不要以为他们是那些为基督作许多事的人。不，得胜者是那些听圣灵声音的人。那灵正在里面呼召我们来享受基督。得胜者听那灵的声音，将自己从一切活动、计划、和工作中分别出来，回来吃基督这筵席作他们的享受。得胜者不以工作为第一，乃是先顾到吃、喝、并享受基督。

基督教中的混乱

我们必须了解，今日的基督教已经堕落了，并且远离神的呼召。撒但打岔我们，使我们离开对基督的享受，去从事基督教的活动、工作和计划。今天有千万的基督徒，但很难找到单单关心神的呼召，盼望达到那终极顶点的人。反之，无论你到那里，你都看见基督徒忙于基督教的活动，但在神的呼召，就是对基督的享受上，却是缺如。他们已经受打岔，离开了神的呼召。

神已呼召我们众人来享受基督，但我们蒙召后却远离了。这是新约中这七封书信都呼召得胜者的原因。这是第二次的呼召，也是最后的呼召。头一次的呼召在四福音和使徒行传里。末了的呼召，是在这七封书信里一再的呼召，呼召那些远离了对基督之享受的人。我们曾经蒙神呼召，但我们已经远离了。我们已蒙召来享受基督，但我们远离了这享受。因此，主发出祂第二次、最后的呼召，劝勉我们归回享受祂自己。

这不该只是道理。你现在是不是一个不住享受基督的基督徒？不要争辩谁对谁错。只要核对一件事：你在享受基督么？如果你现在正在享受基督，你就是对的。如果你不在享受基督，你就是错的。主已在启示录里重复祂的呼召，为要将那些已经蒙召却远离的人带回来享受祂自己。

今天的基督教着实混乱，有许多复杂的因素。谁对谁错？有天主教、浸信会、长老会、和许多“会，”。但那一个对，那一个错呢？有一个方法来判断，就是核对那一条路是享受基督的路，那一条路使你远离对基督的享受。我们都必须回到对基督的享受。

许多基督徒得救后，很快就远离了，无法达到神呼召的标的。这就是需要得胜者胜过现今这混乱情形的原因。我们必须胜过基督教当前的情形，这情形使我们远离对基督的享受。我们必须回到这享受。我们不必在意基督教和它的活动、计划。反之，我们必须归回神呼召原初的目的。

首先，我们必须领悟，基督现今是在我们的灵里作为赐生命的灵，并且这灵就像空气。祂非常便利，随处可得，因为我们在灵里与祂是1。因此，我们必须回到神呼召原初的目的，就是在我们的灵里享受并实化基督。当我们回到灵里并接触基督时，我们里面就有生命，就是清明、透亮且照耀的。祂是非常宝贵，极为丰富，给我们享受。要胜过基督教当前的情形，这是惟一的路。因为仇敌尽所能的打岔我们享受基督，所以今天很少基督徒在这条路上。几乎所有的人都被打岔，离开了神呼召的目标。

正路

雅歌有一处很有意思的经节。一章六节说，“不要看我，因为我是黑的，因为日头把我晒黑了。我同母的弟兄向我发怒；他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园，我却没有看守。”“我同母的弟兄”意指我的弟兄。基督徒弟兄使我一直忙于葡萄园的工作，但我却是饥饿的。我越作工，越没有内里的满足。“我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧放羊群？”(7。)主，告诉我，你在何处牧放羊群？我需要滋养。我需要享受你作我的食物。我不在意其他任何事。我只要以你为供应，从你得喂养。

我们怎能知道那一条路是正确的？由我们是否从基督得喂养，就可以得知。我们必须回到灵里，享受基督作生命树和隐藏的吗哪。许多时候我们就像老底嘉的圣徒。主在门外，祂必须叩门，要我们开门，使我们能享受祂作我们的筵席。今天主的呼召是再次呼召，吩咐我们回来享受祂。我们必须一直寻求要回来。这是真正的争战，因为仇敌正尽所能的使我们远离正路。每当我们感觉失去了对基督的享受，就必须警惕；可能有一个危险，就是我们错了。因此，我们必须回到灵里，享受基督。

一个得胜者是怎样的人？他是一个蒙神呼召来享受基督，为着完成神定旨的人。正如我们先前所题的，神的定旨在积极一面是要彰显祂，在消极一面是要击败祂的仇敌。只有一条路能完成这定旨，就是享受基督。我们越享受基督，就越同被建造。我们越同被建造，就越彰显基督并击败仇敌。你看见这点么？要彰显神、建造召会并击败仇敌，都在于我们对基督的享受。因此，我们需要不住的享受。但是撒但知道这点，他竭力拦阻我们享受基督。只要我们离开了对基督的享受，我们就绝不能和别人同被建造、彰显神、或对付撒但。神已呼召我们来享受，因为这要完成祂的定旨，但撒但使我们远离。现在主重复祂的呼召，要我们回来。我们若回来享受祂，我们就成为得胜者。

不会有许多人回应主再次的呼召。许多基督徒会留在基督教里，但照着预表和预言，有一班余民会回应◦他们会回来享受基督，他们会放下基督教这宗教。他们会放下所有的教训和活动，简单的回来享受基督。

基督徒今天在作什么？他们几乎都有基督教这宗教；他们有许多教训、形式、活动和仪文，并且他们忙于为主作工。然而，他们不寻求对基督的享受。如今主正在呼召得胜者。祂正发出再次的呼召，要得着一小部分的人，放下宗教、形式、规则、条例、活动，简单的回来享受基督。我们必须回应主的呼召，回到祂这里，让祂作我们的生命和享受。我们在这里不是为着形式、仪文、条例或教训；我们在这里是为着享受活的主。

几年前我听见许多人谈论新约的召会。我立刻告诉他们，只是以新约的召会为模式绝不管用。我们所需要的是归回基督自己。祂正发出再次的呼召。我们必须听那灵的声音，每天吃生命树和隐藏的吗哪。这样，我们就享受祂作我们的筵席。祂今天正向着基督徒发出祂再次的呼召，但只有一小部分的人会回应，从许多的打岔中归回享受

你受打岔离开了对基督的享受么？我得救那天，就觉得基督是如此宝贵，但那之后立刻有许多打岔进来。有七年之久，我被召会的实行以及各种教训打岔。至终我领悟，拥有许多教训，对我并不管用。我又饥又渴；我已经被打岔，没有从主得喂养。然后在一九三一年八月，我每早晨向主呼喊，流泪求祂带我归回祂自己。主花了好几年的时间，才带我离开那些打岔的事，回到正路。从那时起，我就一直享受基督。

今天主正发出祂再次的呼召，要受打岔的基督徒放下祂以外的一切事物。我们必须放下所有的教训、形式、活动、甚至是我们为神的工作，回来享受基督。我们越享受基督，就越与同样享受基督的人建造在一起。当我们愿意享受基督并同被建造时，仇敌撒但就被击败。我们在对基督的享受里同被建造，仇敌就被击败。享受基督和建造身体是两项利器，击杀并击败仇敌。我们若不享受基督，也没有凭这享受与别人同被建造，不论我们多努力要击败仇敌，我们仍有麻烦。只要我们不在享受和建造中，我们就在仇敌的手中。他不需要击败我们，我们就已经被击败了。相反的，我们若愿意借着享受基督而与别人同被建造，撒但就要完全被击败。无论他多么攻击我们，他都要被击败，然后，神就得着彰显。

开路先锋

我们深受基督教的影响。我们的眼光已受基督教的有色眼镜所影响。我们有许多宗教观念。我们能放下这些事么？并不那么容易。我们需要从我们一切“有色”的观念中得蒙洁净和拯救。得胜者必须以惟一的观点I基督—来看事情。如果我们渴望成为这样的人，就必须付出重大的代价。我们会被批评，受逼迫，但我们需要作先锋，开出这条路。我们开拓出一点基督之后，那些逼迫我们的人就会享受我们所开拓出来的；这就能为全身体带进属灵的祝福。我们若忠信的随主往前，同时帮助其他人迈向标竿，我们就要赢得基督的许多丰富。这样，我们所臝得的对别人会是益处，甚至对那些逼迫我们的人也会是益处。

五至十年后，这一切论到如何操练我们的灵来接触基督的信息，都会叫大多数的基督教团体受益。甚至牧师也会教导他们的会众，要认识基督作为赐生命的灵，并操练他们的灵来接触祂这位活的主。几年之后，我们今天所实行的，会成为许多基督教团体的实行。我们会将我们所开拓出来的传承下去。他们可能永远不会走召会的路，但他们会从这条路的先驱者得着益处。.

基督的身体已经堕落并远离了正路，但主今天已经发出祂再次的呼召。有些人会答应并归回，开拓这条路，不计一切的付上代价。基督的全身体就会渐渐得着帮助，然后基督教的属灵标准就会提升。

在四十年前的中国，很少基督徒清楚得救的证实。当主在中国兴起祂的见证时，第一件恢复的事就是得救的证实。我们第一次出去传扬得救的确据时，甚至连所谓基督教的牧师都大肆批评我们。他们说，连他们这些牧会多年的人，对自己的救恩都没有把握，我们怎么能如此确信？但到一九三五年时，所有在中国的基督徒都确信自己得救了。他们终于得着了他们得救的确据。他们从谁得着了确据？是从那些受逼迫的开路先锋。

三十五年前，中国基督教从未用过“交通”这辞。之后主兴起了我们这个见证，借此每个人都受了教导，知道“交通”的意思。起头的时候，我们饱受批评，人问说，“交通是什么？交通是什么意思？”然而，大约到一九三八年，所有在中国的基督徒团体都用“交通”这辞。除此之外，四十年前在中国的基督徒团体中，人们从未彼此称呼弟兄姊妹。他们称每一位为“教友”。然后主兴起我们，我们发现，我们众人都是主里的弟兄姊妹，因为我们众人都同有父的生命。许多批评因此而来，但慢慢的，中国各公会里的人开始彼此称呼某某弟兄或某某姊妹。借着作先锋者的信心，许多事得着调整和改进。甚至有牧师暗地里到我们的书房买我们的书，然后在他们的会中传讲那些信息。

一九四九年以前，连我们也没用过“配搭”这辞。但一九四九年，我们来到台湾，主给我们看见建造的需要，所以我们用了“配搭”这辞。大约到了一九五一年，“配搭”这辞开始为其他基督徒团体使用。他们也用了“建造”这辞。你曾否听过一篇信息说到身体的建造？但我们开始使用这辞两三年后，其他的基督徒刊物也开始使用。他们批评我们，但他们也采用我们一切的教导。然而赞美主，我们在这里是为着全身体，不只是为我们自己。

我们在美国也看见同样的事。你曾在这个国家听过论到变化的信息么？你若去基督教书店，我保证你找不到一本论到这主题的书。当然，也有许多人借着“水流报”、信息录音带、和参加我们特会之人的笔记，取得了我们的信息。不久之前，就有一篇关于变化的信息出现在一本基督徒刊物中。甚至有人出版一本书，说到基督作为赐生命的灵，并题到许多其他的事，这些事在三年前对这个国家的人还是很陌生的。我们所经历的这一切事，迟早都会传承给一切如今还逼迫我们的人。他们要享受我们所开拓的。

让我为本篇信息说些总结的话。主已呼召祂的儿女来享受基督，但撒但几乎打岔了所有的基督徒，使他们离开这享受。现今主发出祂再次的呼召，要人回来享受祂自己。我们不该期望许多人答应这呼召。不，只有一小部分人会听主的声音，并且会有许多的批评。但是若没有逼迫、反对或批评，这也许证明我们不在“这道路”上。(徒九2。)批评我们的不是不信者，乃是在基督教里的基督徒。然而，我们不可生他们的气。他们都是弟兄和姊妹，都是身体上的肢体。他们只是受仇敌打岔了。由他们批评罢；我们一句话都不该回应。但我们必须向着标竿竭力追求。

这会成为全身体的益处，并且荣耀神。我们不是只为我们自己，乃是为着基督的整个身体。这是主的路。我们必须向着基督竭力追求。这是完成神定旨惟一的路，好彰显祂自己并击败祂的仇敌。因此，我们必须忠信。

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第四章  神高超的呼召(四)

请读马太二十二章二至四节：“诸天的国好比一个作王的人，为他儿子摆设婚筵。他打发奴仆去召那些被召的人来赴婚筵，他们却不肯来。他又打发别的奴仆去，说，你们要告诉那些被召的：看哪，我的筵席已经预备好了，公牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请来赴婚筵。”

请再读路加十四章十五至十七节，二十二至二十四节：“同席的有一人听见这话，就对耶稣说，在神国里吃饭的有福了。耶稣对他说，有一人摆设大筵席，请了许多人。到了坐席的时候，打发奴仆去对所请的人说，请来罢，样样都齐备了。…奴仆说，主阿，你所吩咐的已经办了，还有空位。主人对奴仆说，你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。”

我们也需要读哥林多前书中的几处经节：“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能有分于主的筵席…。”(十21。)“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”(十二13。)我们从约翰七章得知，那灵是我们所要喝的活水。

现在我们必须继续读启示录。请记得，我们在上一篇信息中已经读过启示录里的三处经文，告诉我们得胜者要吃生命树和隐藏的吗哪，并在掌权之处与主一同坐席。然后，七章十七节说，“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉。”主要喂养他们，领他们到生命水的泉。此外，我们在二十二章读到：“天使又指给我看…一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”(1。)请注意，宝座是单数的，却是为着二者：神和羔羊。二者在一个宝座上。“在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子。”(2。)生命水从宝座流出来，而生命树长在生命水当中，生产各样果子作生命的供应。

最后我们读二十一章六节和一不二章十七节：“祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。…那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”如今我们都知道，生命水就是圣灵。

福音是筵席

在四福音中，主耶稣至少说过两个比喻来描述福音。今天基督教所传的福音并不充分。我不相信有许多人领会福音的正确意义◦今天的基督教是这样传福音：人是有罪的，并且因为堕落，所以注定要下地狱。但神爱世人，甚至差遣祂的儿子来救赎人脱离罪和地狱，使人有一天能上天堂。这是多数人从今天基督教的讲道中所得的印象。

然而，我们刚刚读了马太福音和路加福音中的两段经文，告诉我们到底什么是福音。福音是筵席。你曾有这样的领会么？福音是神预备的筵席。祂已经宰了祂的公牛；这公牛就是神的儿子基督。神已预备好筵席，这筵席一点不差就是基督的许多方面。因此，神打发祂的奴仆来呼召我们赴筵席，而我们已经答应这呼召。这意思是，我们已经受神邀请来享受基督。这两个比喻说出相同的意义：福音是筵席，但不是普通的筵席，而是如同婚筵。神已邀请并呼召我们来享受祂的筵席，这筵席就是基督自己同祂的救赎。

得救是什么意思？就是蒙召来享受基督，受邀来享受基督。我们在基督教里，听过一篇又一篇的教训，但我们曾否听人说过，得救的意思是受神邀请并蒙神呼召来赴婚筵？我们必须对此有深刻的印象。得救不只是我们的罪得赦免，有一天要上天堂。不，得救就是蒙召来享受基督，受神邀请天天来赴祂的筵席。

主的桌子的意义

我们得救后，我们的基督徒生活必须是享受的生活。正常的基督徒生活是一个享受基督的生活。我们日日都要享受祂。为什么得救的人要有分于主的桌子？这桌子是什么意思？在林前十章二十一节，主的桌子意思是主的筵席。这节在中文译本里是说“主的筵席”。主的桌子就是主的筵席。我们每主日有分于主的桌子，因为这是一个宣告。我们乃是向全宇宙宣告，我们是凭着享受基督这筵席而活着。主的桌子是一个见证，见证我们每天享受基督作筵席。

假如我们从周一到周六都不享受基督作筵席，却从狗食得喂养，那么主日我们一起来赴主的筵席时，我们就不是见证，而是表演。我们会像演员。我们该这样有分于主的筵席么？不，主的筵席应该是表征我从周一到周六，天天、时时都凭基督而活。我不断以祂为筵席、享受祂、并有分于祂。这样，在一周的头一天，我和弟兄姊妹来在一起见证我的生活。我向世界、撒但、一切执政的和有能的宣告：这是我的生活。日复一日，我以我的主作筵席。日复一日，我从祂有所领受，作我生命的供应。然后，我在主日向全宇宙公开见证：我是凭基督而活。

得救的意思是受邀来赴筵席。过基督徒生活的意思是不断享受筵席。

主的筵席也是一个预览，因为马太二十六章二十六至1一十九节说，“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”主的筵席是预览，指向要来的筵席。主说祂不再喝这杯，直到祂在父的国里，同我们喝新的那日子。这指明我们每周所尝主的筵席是预览，将我们指向要来的筵席，就是启示录十九章七至九节所题的筵席：“我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。又赐她得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。”今天主的筵席乃是预先展示那要来的婚筵。

我们可以这样说，我们已经得救，现今正在过基督徒的生活，至终有荣耀的盼望。得救的意思是受邀赴筵席，这筵席就是基督◦基督徒的生活是享受督的筵席生活。因此，主的筵席是我们基督徒生活的表号，象征基督是我们的享受。我们现在正不断的享受基督作筵席。这就是为什么我们周周都有分于主的筵席。至终，这筵席要带我们进到婚筵，就是羔羊的婚筵。这是我们的盼望。蒙召来享受基督就是得救；过一种与我们的呼召相配的生活，就是不断享受基督作筵席。这会将我们引到我们呼召的盼望，就是羔羊的婚筵。这是对基督至极的享受。

盼望你们对这几件事有深刻的印象：第一，得救的意思是受邀来享受基督。第二，过基督徒生活的意思是不断的享受基督。这就是为什么我们每主日都有擘饼聚会，以象征、宣告、并见证我们是这样生活的。第三，这种生活有一个盼望，就是有一天我们要被带进荣耀里，享受基督到最完满的地步。

然而第四件事是，有太多基督徒受打岔离开了对基督的享受。他们受打岔，转向宗教、教训、说方言、医病、和其他许多的事。这一切的打岔，使我们远离基督。

今天，你是不断享受基督作筵席，还是受了打岔？看看今天的基督徒，几乎没有一个例外，差不多所有的基督徒都受打岔。这就是为什么启示录里写着七封书信；在这些书信中，主重复祂原初的呼召，要我们胜过所有的打岔，使我们能回来享受祂。主先在四福音中发出祂的呼召，就某一面而言，我们的确答应了这个呼召。但我们答应之后，又受打岔远离了这呼召的定旨。因此，在新约的末了，主再次发出祂的呼召，召唤所有受打岔的基督徒回来享受祂自己。我们必须胜过每一项打岔，归回这享受。

我们越享受基督，就越得供应，好完成神的定旨，彰显祂并击败祂的仇敌。完成神定旨惟一的路，就是享受基督。我们越享受祂，就越建造在一起，彰显祂并羞辱祂的仇敌。不要想作什么，倒要学会如何享受基督。

我们已被许多事打岔，离开了我们原初的呼召，但赞美主，祂很有耐心。祂重复祂的呼召，要我们胜过一切打岔，归回到原初对祂的享受。借着这享受，我们就被建造，成为神的彰显，以毁坏仇敌。这是主的恢复：恢复对基督的享受。这也是我们为什么有分于主的筵席，就是见证基督天天作我们的享受。我们必须放下一切打岔的事，在这享受中一再竭力向前，直到我们达到羔羊的婚筵这标竿。这是我们呼召的盼望。

神和羔羊的宝座

然而，我们还有一个问题尙未解答。享受基督的正路为何？我们如何天天享受祂作筵席？启示录里有清楚的图画。二十一H草里有一小段经文，所陈述的非常简单，却又非常深奥，且富有意义。那是一幅简洁的图画，让我们看见享受基督的路。在这一章里有神和羔羊的宝座。羔羊在宝座上，神在羔羊里。我们怎么证明这事？因为二十一章告诉我们，羔羊是灯，神是光。我们知道，光总是在灯里。因此，由这幅图画我们看见，神在羔羊里，而二者在一个宝座上。这是神“和”羔羊的宝座。一个宝座，为着二者，因为一者在另一者里面。

神在羔羊里，而羔羊表征救赎。这幅图画告诉我们，神现今不再只是独有自己，而是在羔羊里。如今祂是救赎的神，为人类成功了救赎。然后，有生命水从神和羔羊的宝座流出来。我们从约翰七章可以看见，生命水乃是那灵。这幅图画中有神的三个身位：羔羊是子，神是父，生命水是那灵。父在子里，并在那灵里流出来成为生命水。

这生命水流向何处？从我们得救的那一刻起，它就流进我们灵里。不只如此，在生命水中生长着生命树作生命的供应。生命的供应在生命水里，表征基督作我们的生命是在那灵里。因此，基督这生命树作生命的供应是在那灵里流进我们灵里。所以我们必须操练我们的灵，接触内住的基督，因为在我们灵里之内住的灵里，有赐生命的基督作生命的供应。借此我们就享受基督作筵席并饮于祂。这就是为什么林前十二章十三节告诉我们，我们都得以喝一位灵。我们喝这一位灵的时候，就得着生命树作生命的供应。我们喝这活水时，就从基督的丰富得喂养。

因着我们堕落，有罪的问题，所以我们需要神在羔羊里作救赎者。因着罪必须解决，所以这位神即然要作我们的享受，就必须为人成功救赎。约翰一章说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”(29。)然后以下各章告诉我们，作神羔羊的这一位也是生命。在一章，祂被宣告为神的羔羊，但之后祂自己告诉我们：“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。”(十10。)在祂能作我们的生命之先，祂必须是羔羊。倘若没有救赎，这位圣别又纯净的神就不可能流进我们里面作我们的生命。因此，有救赎的需要。这幅图画即清楚又简单。生命从救赎者流出，因为生命只能在救赎的基础上涌流。

我们若要享受这生命，就必须不断操练我们的灵。我们也必须承认我们的罪。每当我们开始以基督为筵席并享受祂时，我们必须彻底认罪。要正确的享受主，首先要操练灵。第二，要认所有的罪。当我们操练灵接触主时，会发现我们在太多方面是错的，和许多人出了问题。我们和妻子、丈夫、父母、儿女、弟兄姊妹出问题。如果只有我们自己过生活，就没有问题。但只要我们一起聚集、一起工作、一起吃饭、甚至一起生活，不论我们多小心，迟早会彼此出问题。因此，每当我们来享受主时，必须认我们的罪。

约壹一章告诉我们，我们若与主有交通，就会在光中，因为神就是光。因此，我们会被暴露，需要在血底下认我们的罪。借着血的洁净，我们就享受基督。这就是为什么约壹一章有血的洁净，而二章就有膏油涂抹。膏油涂抹是在那灵里；而血是随着羔羊。每当我们借着操练我们的灵来享受基督时，会立刻察觉自己的失败和罪。我们不能只说，“主，我和每个人都有问题。”我们必须逐项列出自己的失败，彻底承认。我们越认罪，就越得洁净。我们越得洁净，就越享受膏油涂抹，同那救赎羔羊所流出的生命。血的洁净总是带我们到那灵的膏抹。当我们认自己所有的罪，就享受洁净；并且基于这洁净，我们有膏油涂抹；在膏油涂抹里，我们享受羔羊作我们的生命。这.就是我们享受基督并从祂得喂养的路。

为何在主的筵席上有饼和杯这两样基本要素？杯表征血，洁净我们，使我们脱离罪；这是为着救赎的新约之杯。饼表征基督的生命作我们的享受，给我们饱尝。这样清楚么？一个是为着生命；另一个是为着救赎。生命是为着神原初的定旨；救赎是为着堕落。因着我们是堕落的，我们需要救赎的血洁净我们；但这不过是消极一面，要带我们归回神。那能完成神定旨的积极一面，是在于享受饼，意思是我们应该从基督得喂养，以祂为我们生命的供应。

实际的应用

假定我们面前有五位非常单独的基督徒。这五位个人主义者如何能建造在一起？惟有凭着基督并在基督里，他们才能成为一。然而，既便基督已经进到他们众人里面，但是一位弟兄心思乖僻，一位姊妹很情绪化，另一位弟兄意志倔强。这些乖僻、情绪化、倔强的人只能借着享受基督而建造一起。也许一位弟兄学会如何享受基督，天天享受祂，基督就开始浸透他并变化他。他天天从基督得喂养，被基督浸透。他能和别人建造么？他可以，但别人却不行；其他人还有问题。但赞美主，他渐渐帮助一位弟兄认识如何享受基督，胜过所有的打岔，天天接触基督。结果这两位成为一—不是在他们自己里，而是在基督里。他们就将他们的见证传给别人。

这不是道理。基督徒生活就是操练灵，承认我们的罪，并享受基督。至终，这些基督徒都要被浸透、被变化。然后，他们就在那灵里是一，同被建造成为基督身体刚强且活的彰显。神就在基督里借着那灵得着完满的彰显，祂的仇敌也会被击败。

这是完成神定旨的路，也是主恢复的路。神在基督耶稣里已经召我们向上达于这标竿，愿我们向着这标竿竭力追求。

论生命、建造、与结果子的交通

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年五月十日至三十一日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  生命与建造的关系

读经：马太福音十九章三至八节，约翰福音一章一节，四节，约翰一书一章一至二节，启示录二十一章二节，十节，十八至二十一节。

在这几篇信息里，我们要来看生命与建造的关系。我们需要看见，生命乃是为着建造。生命是过程、手续，建造是目标、标的。因此，我们要经历建造，就需要在生命里；因为没有生命，就不可能达到建造的目标。

圣经中生命与建造的启示

整本圣经乃是生命与建造的书。生命与建造这两条线，几乎从圣经的头一页至末一页都能看到。生命的线见于圣经一开头的创世记二章九节，那里说到生命树在伊甸园里。在该章我们也能看见建造的事，因为有河伴随着生命树，河里有宝贵的材料—金、珍珠和红玛瑙。(10，12。)按照圣经的记载，这些材料是为着神的建造。然后在圣经末了，我们再次看见生命树，(启二二2，)但不再有散落的宝贵材料，却有建造，就是由三样宝贵材料—金、珍珠和宝石—建造而成的圣城。(二一2，10，18〜21。)因此，圣经开头有生命树和宝贵的材料；圣经末了又有生命树以及由宝贵材料所建造成的新耶路撒冷城，作为圣经全部记载的总结。

靠着主的怜悯和恩典，圣经中关于生命与建造的这个启示，对我已经如水晶般的明亮。许多基督徒没有看见圣经的这个启示。每当他们读圣经时，圣经对他们似乎是馍糊不清的。事实上，不是圣经馍糊，乃是他们属灵的眼睛馍糊。既使圣经的这个启示是透亮且明如水晶，但因着他们眼睛上有多层帕子，圣经对他们就似乎是馍糊的。

需要被带回到起初，带回到生命

约翰一章一节上半说，“太初有话，”约壹一章一节说，“论到那从起初原有的生命之话。”我们需要思考这两节经文，找出使徒约翰用“太初”和“起初”来开始这两卷书的原因。

我们要明白原因，就必须晓得，在历史上，使徒约翰是圣经最后一位作者。福音书的四位作者中，他是最后一位，写了约翰福音；而他也写了约翰一、二、三书，是最后写书信的人。不仅如此，约翰写了启示录，完成了整本圣经的写作；并且他也是使徒当中最后一位离世的。

我们也需要看见起初的原则。马太十九章八节说，“摩西因为你们的心硬，才准你们休妻，但从起初并不是这样。”在三至八节，法利赛人试诱主耶稣，问祂说，人可不可以休妻。主说，按照神的命定，男女被造是要联合成为一体，所以，神所配耦的，人不可分开。然后，法利赛人问说，摩西为什么吩咐人给妻子休书。神的命定与摩西的诫命之间似乎有矛盾。主的回答是：摩西因为他们的心硬，才准他们休妻，但从起初并不是这样。

现在我们能明白，使徒约翰用“太初”和“起初”来开始他的福音书和第一封书信的原因。在约翰写这两卷书时，召会已经堕落了，并从其原初的目标岔开了。因此，约翰以“太初”和“从起初”这两个辞开始他的福音书和第一封书信，为要指明他写作时的光景并非起初的情形。

太初有什么呢？按照约翰一章一节和四节，太初有话，话就是神，并且生命在这一位里面。不仅如此，按照约壹一章一至三节，从起初有生命的话，就是使徒们所听见过、所看见过、他们的手摸过、又传给我们之永远的生命。换句话说，太初只有一样—永远的生命。约翰福音和约翰一书的这几节经文写于第一世纪末了，从那时以后，已过的十九个世纪当中，召会改变了许多，并且更为堕落了。因此，我们必须学习像主一样，说，“从起初并不是这样。”我们不该像法利赛人那样，与主争辩。对我们来说，基督教当前的光景也许可以接受，正如法利赛人认为人休妻是可接受的；但对主来说，这是不能接受的。我们需要从起初的眼光来看每一件事。我们不该以为，基督教许多工作之所以成功，其原因是主祝福这些工作。主可能容让许多堕落之事存在，只因我们的心硬。因着我们的心硬，主就不可能将我们带回到起初；因此，祂被迫勉强随着我们。我们都需要被带回到起初，好从起初来看每一件事。我们必须被带回─不是回到昨天、前一个世纪、甚至路德马丁的时代，乃是回到起初。

生命的修补职事

使徒约翰的职事乃是新约中三个主要职事之一。头一个职事，彼得的职事，乃是撒网为主得人的职事。在五旬节那天，彼得使用国度的第一把钥匙，开门让犹太人进入国度；(徒二.，)在哥尼流家里，他使用国度的第二把钥匙，开门让外邦人进入。(十。)彼得这样作，就为着神的建造收集材料。第二个职事，保罗的职事，乃是建造帐棚的职事。借着这职事，召会作为神的帐幕，就由第一个职事所带进来的材料建造起来。然而，不久之后，这帐棚被破坏、毁坏并破损了。因此，需要有第三个职事，就是约翰的修补职事。约翰进来以生命修补破损之处。因此，修补的职事乃是生命的职事。

圣经各卷书排列的方式很有意义。圣灵刻意引导汇辑圣经的人，将约翰福音摆在福音书末了，因为约翰的职事乃是修补的职事。不仅如此，约翰的书信是在圣经最后几卷书信当中，并且他所写的启示录是圣经六十六卷书末了的一卷。其原因乃是约翰的职事是修补的职事，以生命修补破损之处。我们若有主的感觉，当我们越看见召会如何受到破坏，就越晓得需要生命来修补召会。除了生命，没有什么能修补召会。生命乃是修补的职事，也是修补的元素。不仅如此，乃是借着这修补的职事，建造才得以完成。我们只在约翰的着作中，看见圣城新耶路撒冷清楚的图画。彼得没有在他的着作中题到新耶路撒冷；虽然保罗在他的着作中几次题到新耶路撒冷，(来十一10，14〜16，十二22，)但他的着作并没有给我们新耶路撒冷清楚、完整的图画。只有借着约翰着作修补的职事，我们才看见一个完成的建造—新耶路撒冷—的完整图画。因此，神关于祂建造的定旨乃是借着这生命的修补职事才得以成就。

照这原则来看，我们必能领悟召会受到了何等的破坏，已是何等的堕落，并且何等需要用生命修补。今天我们不需要别的，只需要生命；今天主正在恢复的也不是别的，乃是生命。太初只有一样I作生命的基督。这生命乃是修补职事的内容；借着这职事，神终极的定旨才得以成就。一旦我们看见这事，就能实行召会生活并被建造在一起。

从起初，神心里就只有一事，就是用祂的生命建造属灵的建筑。然而，早在第一世纪，狡猾者撒但就偷着进来，以各种的欺骗阻挠召会的建造，并打岔圣徒，使他们离开建造◦主渴望恢复建造，但祂的仇敌渴望拆毁建造。为这缘故，我们必须领悟：只有生命建造召会，而其他的一切都破坏召会。仇敌狡猾的使用许多事物，甚至使用看来可能很好的事物，来破坏建造。因此，我们必须记住，这不在于事物是好或坏，是对或错；反之，这乃在于事物是建造或拆毁。比如，我们的属灵必须受到建造的试验。真正的属灵乃是为着建造。我们的属灵也许看来是好的，但若拆毁并破坏召会，而不建造召会，就不是真正的属灵。

我们要建造召会，就需要能辨识什么适于建造，什么拆毁建造。僞钞与真钞几乎一模一样。僞钞若不是与真钞几乎一模一样，人就不会受骗。然而，虽然僞钞看起来与真钞一模一样，却仍与真钞有细微的差异，只有专家才能看出。照样，召会里也许有贋品。许多时候，撒但不用明显邪恶和错误的东西来拆毁召会。反之，他使用贋品，就是看起来是好的、合乎圣经的、甚至属灵的东西。然而，我们若有属天的眼光，就能立刻明白这样的东西乃是仇敌的诡计，要拆毁建造，并破坏建造的工作。试验某件事是否真出于主，惟一可靠的路乃是要问：它在建造还是拆毁？我们不该看事情是对或错，合乎圣经或不合乎圣经。反之，我们必须看那是将我们建造起来，或阻挠我们与别人建造在一起。我们需要问自己：“我卷入这事之前，我与圣徒们多有相联，但如今我与圣徒们有多少建造？”愿主恩待我们，开启我们里面的眼睛，使我们对事物有清楚的看见，不被仇敌的诡计所欺。只有生命能将我们建造起来，并修补我们。因此，我们必须被带回到起初，我们必须全神贯注于生命这事。

新约中的轮子

我花了许多时间研读并思考新约二十七卷书，我越思考，就越领悟这些书只教导一件事—I生命为着建造。就一面说，新约启示许多事物；但就另一面说，新约只启示一件事—生命为着建造。新约就如轮子，有轮轴、轮辐和轮辋。新约虽然题到许多事物，这一切事物都与这一个轮子有关。可惜的是，今天大部分的基督徒没有看见这轮子的整体。他们只看见这轮子的一小部分，并且只传讲、教导、并强调他们所看见的那一部分。我们需要成为看见整个轮子的人。

这轮子的轮轴是生命，轮辋是建造。我们若全神贯注于“生命为着建造”，这轮子就能运行；否则，这轮子就会瓦解，神的定旨也不能成就。我们需要看见，在新约圣经里，生命是中心，轮轴；建造是圆周，轮辋；其他的一切乃是轮辐◦若是有些轮辐损坏了，轮子也许还能运转；但若是轮轴或轮辋损坏了，轮子就不能运转。当然，轮子的每一部分都是必需的，都该是完全且完整的，但有些部分比其他部分更重要且紧要。轮辐是必需的，但不如轮轴和轮辋重要。生命是轮轴，建造是轮辋。只要我们将焦点集中于这两件事，神就会得着轮子以成就祂的定旨。

新约圣经由四个段落组成：四福音、使徒行传、书信和启示录。四福音的记载启示，在地上为人的主耶稣乃是生命.，(约十一25，十四6;)但祂尙未在祂的门徒里面作生命。换句话说，祂是生命，但祂在人外面。接着，使徒行传启示，主耶稣作为生命活在祂的门徒里面；而书信启示，这生命就是在祂的信徒里面作生命的基督，建造基督的身体。至终，在启示录我们看见，作生命的基督流过身体并从身体涌流出来；这身体就是建造。

现在我们必须来看，罗马书中生命这件事。大多数基督徒知道，在罗马书里我们能看见因信称义的教训。虽然这是对的，但我们需要思考罗马书的主题。五章十节说，“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死.得与神和好，即已和好，就更要在祂的生命里得救了。”我们不仅借着基督的死得与神和好，我们也正在祂的生命里得救。十七节说，“若因一人的过犯，死就借着这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要借着耶稣基督一人，在生命中作王了。”我们基督徒不仅应当胜过罪，也应当在生命中作王，管理一切事物。借着基督的死得称义并与神和好，是消极一面的事。积极一面，我们在祂的生命里得救。这意思是，我们正在得拯救、得自由、得释放、被变化、被拔高、模成祂的形像，甚至在祂的生命里得荣耀。这一切成就在我们里面，都是凭基督的生命，不是凭祂的死。

六章四节说，“所以我们借着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督借着父的荣耀，从死人中复活一样。”八章二节和六节说，“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。…因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”九至十节说，“但神的灵若住在你们里面，…但基督若在你们里面。”这些经文显示，生命乃是基督作为生命之灵在我们里面。我们必须一直将我们的心思置于灵，这灵有基督作生命之灵住在其中。我们若这样作，就得着生命，在生命里，并在生命的新样中生活行动。

主必须向我们启示生命与建造这事。生命是轮轴，我们若在生命里生活行动，这生命至终会将我们建造成为十二章的身体，就是轮辋。罗马书中有许多“轮辐”，但罗马书所启示最重要的事，乃是基督作生命之灵在我们灵里；并且我们若将心思置于灵，.不被其他任何事物打岔，我们灵里的生命之灵会将我们建造成为基督的身体。借着经历我们能见证，我们若将心思置于灵之外的任何事物，我们就经历死，并且一切给我们死亡感觉的事物，都拆毁建造。然而，一切给我们生命感觉的事物，都建造身体。因此，我们必须将心思置于灵，并且全神贯注于生命的事。我们不该在意教训或辩论，因为我们若在意这些事物，就会被带进死里，并在仇敌狡猾的拆毁之下。我们需要将心思置于内住的生命之灵。这样，我们就有生命和平安的感觉，并且我们会在那将身体建造起来的生命里。结果，主就会得着轮子，成就祂的定旨。

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第二章  生命的流

在前一篇信息里，我们看见整本新约像一个轮子，有中心，就是轮轴，也有圆周，就是轮辋。再者，我们看见轮轴，中心，乃是作为生命的基督；从这中心产生许多事物，结果就是召会—神的建造，作为圆周，轮辋。因此，新约向我们陈明一幅图画，启示基督是轮轴，召会—神的建造—是轮辋；而基督与召会合起来形成神所要得着，存到永远的活的轮子。

新耶路撒冷的图画与轮子的图画一模一样。启示录二十二章一节指明，新耶路撒冷的轮轴，中心，乃是神和作神羔羊之基督的宝座；从这宝座流出一道生命水的河。至终，借着作生命的基督流过祂的赎民，新耶路撒冷城就被建造成为这大轮的轮辋和圆周。

新约里的轮辐乃是生命的流

我们要看见生命如何建造身体，就需要看见生命如何涌流，因为生命建造身体的路乃是借着涌流。我们已经看见，新约可以分为四段：福音书、使徒行传、书信和启示录。第一段陈明基督作生命临到人。约翰福音清楚告诉我们，基督是生命，生命在祂里面，并且祂来了，是要叫我们得生命。(十一25，一4，十10。)然而，在新约这头一段里，基督复活之前，祂是在人外面作生命。在第二段，使徒行传里，作生命的基督进入人里面，并活在人里面。然后在第三段，书信里，我们看见基督在信徒里建造基督的身体。我们若读二十一卷书信，就知道书信只启示一件事I作生命的基督正在我们里面作一个工作，就是建造祂的身体。这是一不一卷书信的主题。新约的末了一段—启示录I给我们看见，作生命的基督透过祂整个身体涌流出来。当基督的身体建造完成时，作生命的基督(轮轴、中心)将流过祂的整个身体(作轮辋的圣城)。这是圣经的终极完成，是新约所给我们的启示。

我们若要看见基督在我们里面涌流的路，就必须领悟：除了轮轴和轮辋之外，轮子还需要轮辐。然而，启示在新约圣经里的轮子没有许多直的轮辐，却有单一盘旋的轮辐。新耶路撒冷里只有一条街道，没有许多街道.，(启二121，二二1;)这条街道不是直的，乃是弯曲，或盘旋的。因着街道是盘旋的，就能达到这城四面的十二个门。因此，在新耶路撒冷里不可能迷路，因为只有一条街道，一路从门引到宝座。这就是新约里的轮辐。

因着属灵范围里的事物是不可见的，所以很难解释。因此，神在祂的智慧里，赐给我们启示录里新耶路撒冷的图画；并且在新约二十一卷书信里，给了我们这幅图画的解释和说明。我们若细看新耶路撒冷的图画连同其说明和解释，就知道新约里的轮辐乃是信徒里面生命的流；而这轮辐的目的乃是支持轮辋—召会，并将轮辋联于轮轴。召会作神的建造，乃是借着出于基督之生命的流而得支持，且联于基督这轮轴。

罗马书中在生命里的得救

现在，我们需要来看我们主观的经历。我们解释基督在我们里面涌流的路之前，必须回顾罗马书。罗马书可视为有两个主要段落。头一段是从一章一节至五章十一节，论到基督的死了结一切消极的事物；结果，我们借着基督的死与神和好。第二段是从五章十二节到这卷书末了，论到我们借着基督的生命，被带领进入的积极事物。

从罪得释放

五章十节说，“即已和好，就更要在祂的生命里得救了。”在基督的生命里得救，至少包括七件事。首先，在生命里得救，包括从一切有罪或邪恶的事物中得释放。(六6〜7，14，18，22，八2。)得救不只是与神和好，也是得释放脱离一切在神眼中有罪的事。这不是客观的事，乃是非常主观的事。我们与神和好之后，需要这种主观的拯救，好从罪得释放。

被神的灵引导

第二，在生命里得救包括被神的灵引导。(14。)我们应当一直在神的灵的引导之下。每当我们的日常行事为人在那灵的引导之外，我们就不再在神的救恩里。有些基督徒也许会问，我们怎么可能在神的救恩之外？就一面说，我们绝不可能在神的救恩之外，因为按照神圣的事实和我们在基督里的地位，我们已经永远得救了。然而，按照我们的经历，当我们不在圣灵的引导之下，我们就在实行和经历上，在神的救恩之外。每当我们从自己说话，或按照自己的个性和愿望行动，我们就不再在神的救恩里。

我们看这件事，必须不从道理的眼光，乃从我们日常生活经历的眼光来看。我们该问自己：在日常生活行动里，我们是否经常在神的救恩之外？我们若考量我们的态度、动机和目的，就知道我们常是多么丑陋且自私。每当我们有这样的态度、动机和目的时，就不能说我们真在神的救恩里。因此，我们需要一直在那灵的引导之下。凡我们所说、所想、所考虑、所拣选的，都必须在神的灵的管制和引导之下。这样，我们就会处于在基督的生命里得救的过程中。我们要在基督的生命里得救并从自己得释放，就需要乐意被那灵引导。

享受那灵作初熟的果子

第三，在基督的生命里得救，包括享受那灵作初熟的果子，就是对基督全享的预尝。二十三节所说“那灵作初熟果子”，指明那灵就是初熟的果子。田间初熟的果子乃是收成的预尝。照样，我们里面的那灵乃是对基督全享的预尝。换句话说，我们今天对基督的品尝，只是要来之享受的预尝。

一位姊妹在厨房煮饭时，通常会预尝饭菜，但还不是全享。只有在饭厅才能全享。就一面说，我们今天仍在厨房煮饭；我们还没有在饭厅。然而，我们煮饭时，能享受对基督的预尝。今天我们正有分于基督作预尝；只有当我们在父的国里与主喝新的日子时，(太二六烈，)我们才得全享。我们要在基督的生命里得救，就需要整天享受基督作预尝。我们的日常行事为人必须是对基督全享的预尝。

我们可以将这事应用在我们的婚姻生活中。假定妻子开始搅扰我们。我们应该将这事当作接受基督、品尝基督、享受基督的机会。我们的妻子越揽扰我们，我们越该说，“主，为着这机会赞美你。我越在厨房里烹调，甚至被烹调，就越有机会在里面品尝你。我的妻子越揽扰我，我越享受你、品尝你。”这对我们不该仅仅是道理，乃该是我们的见证。发生在我们身上的一切事，不过是给我们机会，让我们更多品尝我们亲爱的主。我们的生活是一直品尝内住基督的生活；祂乃是内住的灵，作初熟的果子。罗马八章十节告诉我们，基督在我们里面。在我们里面的这位基督，乃是那灵作初熟的果子，给我们品尝。我们要一直在生命里得救，就必须一直品尝基督。我们越品尝基督，就越得救。我们绝不该埋怨我们的环境，或因我们的景况怪罪别人。不管别人如何得罪或伤害我们，我们必须说，“主，为着这个品尝你的机会，我赞美并感谢你。”我们的一切环境，不过是提供我们更多机会来品尝基督。

被圣别

第四，在基督的生命里得救包括被圣别。我们的需要不是明白圣别的道理，乃是主观的被圣别。主观的被圣别是什么意思？假定我们有一杯白开水，我们将一点橘子汁倒在这杯子里。这水会变成橘色，但只是淡淡的橘色。我们若继续将更多橘子汁加到水里，水就越过越变成橘色。这样，水就被橘子汁“圣别”了。白开水本身是普通(凡俗)的，但借着被橘子汁浸透，白开水就变成橘色。这说明被圣别或成为圣的意义。借着我们的重生，基督加到我们的所是里，但祂要更多加到我们里面，使我们被祂浸透。借着这浸透，我们将被基督圣别。因着被基督浸透，我们全人每一部分都要成为圣的—不仅在地位上，也在性情上。这是圣别的正确意义。被圣别就是在我们全人的每一部分与神性调和，与神的圣别调和。

被变化

第五，在生命里得救包括被变化。十二章二节说，“借着心思的更新而变化。”基督以祂自己浸透我们而圣别我们时，祂也变化我们。这不是仅仅外面的改变，乃是由基督作生命而有的内里变化。我们越被基督浸透，就越被圣别；我们越被圣别，就越被变化。

模成基督的形像

第六，在生命里得救包括模成作神长子之基督的形像。八章二十九节说，“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”按照这节经文，我们的定命不仅是变化成为基督的形像，(林后三18，)也是模成基督的形像。我们要被作成和基督毕像毕肖，不仅在地位上，也在个性、生命、性情和性格上。

得荣耀

末了，在生命里得救包括得荣耀。(罗八30。)在要来的被提中，我们将得荣耀。我们全人，包括物质的身体，将彻底被神圣的荣耀浸透。

我们在生命里得救包含这七方面。这些就是五章十节所题的“更要”。我们不仅借着基督的死与神和好了；我们也正在基督的生命里得救，到这样一个地步，就是从一切有罪且邪恶的事物中分别出来，一直被圣灵引导，预尝对基督的全享，借着被基督浸透而被圣别，从里面被变化，模成基督的形像，至终要得荣耀°.这是在生命里得救的完整意义。我们得荣耀时，就在生命中与基督一同作王掌权。(17。)基督徒的生活不仅事关得胜并胜过罪，也事关在生命中作王掌权。

在我们的经历中顾到生命的流

我们即已看过罗马书中在生命里得救这件事，我要举例说明基督作生命在我们里面涌流这件事。假定我们的妻子给我们一些难处。当妻子搅扰我们时，基督正热切等待要流过我们。我们若简单的享受祂，站在祂这边，就会感觉基督正流过我们。生命的流将有路通过我们里面。然而，假定我们没有给基督自由的路通过我们里面；假定我们弃绝基督，而运用心思与妻子争论。那时，我们虽是基督徒，在实际上却没有基督。不仅如此，我们与妻子争论之后，会发现我们里面生命的流被切断了？一旦这流被切断，轮轴(基督)与轮辋(召会)之间就没有联结了。因此，当我们里面的流停止时，建造也停止了。

我们若以为我们与配偶出了问题，还能与召会没有问题，我们就错了。当我们与丈夫或妻子出问题，就必然与身体出问题。这就是为什么以弗所书这卷论到召会的书，对付妻子服从丈夫以及丈夫爱妻子(五22，25)这样实际的事。我们日常生活的细节，包括与配偶的关系，都与生命的流有关。当我们与任何人出问题时，我们就不在生命的流里；当我们不再在这流里，我们就在基督和基督的身体之外。然而，当我们在生命的流里，我们就一面联于作轮轴的基督，另一面联于作轮辋的身体。

人们倾向将以弗所五至六章所题基督徒行事为人的细节，与生命的流分开；然而事实上，正确的基督徒生活乃是生命涌流的结果。对一些弟兄来说，要他们爱妻子似乎不可能；另有些人也许说，他们甚至在得救前就爱他们的妻子。然而，我们得救之前所有的那种爱乃是天然的爱。丈夫对妻子真实的爱，乃是基督作生命涌流的结果；妻子对丈夫真实的服从，也是基督作生命涌流的结果。甚至仆人对主人的忠信与诚实，也是基督作生命涌流的结果。基督徒生活中的一切，都是出于基督的涌流。当我们活在这流中，我们就能忍耐。这种忍耐不是我们生来就有之天然个性的特征◦反而，这忍耐是基督作生命涌流的结果。当我们在这流中，我们也可能有胆量，但我们的胆量不是天然的。反之，我们的胆量乃是基督在我们里面涌流的结果。因着基督在我们里面涌流，我们就不能以任何别的方式生活或行事。

我关切的是，我们也许谈论召会生活，却不在生命的流中，不让主对付我们日常生活实际的细节。我们需要领会，要实际的过召会生活只有一条路，就是一直让基督流过我们。用别的方法不可能过召会生活。基督是真的、活的、便利的，因为祂在我们里面，但大部分的时候我们都没有顾到活在我们里面的这一位。表面看来，我们的生活也许不错，但实际上，我们每天也许仅是按照自己的愿望和目的生活行事。因此，不论我们知道多少道理，都不能过召会生活，因为召会生活完全在于基督作生命，在我们里面涌流。

我们需要忘掉我们已过年间作基督徒所累积的一切教训、思想、观念和想法，而只在意一件事—跟随内住的基督。将这事仅仅当作道理并没有什么意义。我们需要在日常生活中，时时接受基督作我们的生命。我们需要凭基督而活，接受祂作我们里面活的一位，在祂里面、同着祂、并凭着祂作一切。只要我们仍留在活的基督之外，我们就在黑暗里；我们会受打岔，无法接受基督作生命，甚至会打岔别人。结果，我们绝不能被建造成为召会。然而，也许有一天，主开了我们的眼睛，我们就会明白作基督徒是什么意思。我们会看见自己的生活是何等可怜：我们顾到许多事，却忽略这一件重要的事—接受基督作我们的生命。

我们不该将基督在我们里面涌流这件事只当作教训、观念或作法。我们需要核对，在我们的经历中，基督是否在我们生活的每一细节上，在我们里面涌流并流过我们。当我们在一切事上与主是对的，也在生命的流中，我们就在身体里，在实际的召会生活中。当我们在基督的涌流之外，我们就在身体之外。我们也许似乎在身体里，实际上却在身体之外。我仰望主，愿祂开启我们的眼睛，使我们清楚看见这事。我们基督徒今天所需要的，乃是活在生命的流中。

我们的日常生活乃是见证生命的流

使徒们如彼得、雅各和约翰，在接受基督作生命之前，不是宝贵的石头；反之，他们是亚当的后裔，是泥块，他们的生活是属地的。然而，在基督进入他们里面作他们的中心，并在他们让基督流过他们之后，他们的生活就改变了。在行传五章十九至二十节，我们能一窥他们的生活：“主的使者，夜里开了监门，领他们出来，说，你们去站在殿里，把这生命的话，都讲给百姓听。”有许多年我不明白为什么天使用“这生命”一辞。

假定当彼得和约翰在监牢中，约翰为自己的性命担忧，彼得流泪问主说，“主阿，我何时能得释放，见到我的妻子？”这时若有一位天使来告诉他们，把这生命的话讲给百姓听，他们会有何种生命可讲？使徒们只能见证一种被垩虑和哭泣充满的生命，这不是基督徒正确的见证。显然的，在二十节，天使用“这”字，含示彼得和约翰没有流泪和垩虑，乃是赞美主并欢乐；并且当他们赞美欢乐时，天使注意到他们的生活，就说，“你们去…把这生命的话，都讲给百姓听。”虽然彼得和约翰在监牢中，他们里面生命的流却是活泼、有力且得胜的。

就一面说，基督徒的生活乃是囚禁的生活。在以弗所书里，使徒保罗称自己为在主里的囚犯。(四1。)他不仅仅是主的囚犯，或为主作囚犯；他乃是在主里的囚犯。因此，基督徒的生活连同其各样的试炼、试诱、困苦和难处，乃是一种囚禁。即是这样，我要问：我们这在主里的囚犯有什么见证？会不会有一位天使临到我们说，“去把这生命的话，都讲给百姓听”？我们既使在被囚时，也必须让基督在我们里面长大，并在我们里面涌流。我们这些泥块乃是在基督生命的流里，并凭基督生命的流，得以变化成为基督的形像，并被量度、合式的架构在一起，而联结、建造起来，成为团体的身体。

新约的轮子里没有许多轮辐，只有一条轮辐；这条轮辐乃是生命的流，从基督流到祂的身体，就是流到我们。这生命流自宝座上作中心的基督，流到祂身体的每一部分。因此，我们若不让祂在我们里面通过，我们就从身体的交通中被切断。我们都需要有完满且彻底的领会：召会生活不在于教训，乃在于基督实际的作我们的生命，并且这生命一直涌流，以建造基督的身体。

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第三章  生命的流出自神和羔羊的宝座

读经：启示录二十二章一节，以弗所书一章十节。

我们若要看见生命与建造的关系，就需要对新约里的轮子这简单的图画有印象。在这轮子里，作生命的基督乃是轮轴；建造，就是基督的身体，乃是轮辋；生命的流，那灵，乃是单一盘旋状的轮辐。那灵是一直涌流的生命河，将轮辋联于轮轴。在本篇信息中，我们要来看神圣生命在我们里面不断涌流的路。

新耶路撒冷的图画

属灵范围的一切事物都是看不见且奥秘的，因而使我们难以领会。因此，主在祂的智慧里，在圣经里给了我们一幅基督徒生活的图画，或描绘。这幅胜过千言万语的图画，就是新耶路撒冷的图画。我们若认识圣经的要点，就知道这一切要点都能在这幅图画里找到。你不可能指出圣经中有任何一件重要事物，是没有包括在新耶路撒冷里的。启示在新旧约圣经中的每一件积极事物，都包括在这幅图画里。为这缘故，关乎新耶路撒冷，我们绝不可能述尽说竭。

神和羔羊的宝座

在新耶路撒冷的图画里，有轮轴和轮辋。轮辋就是城本身，乃是从轮轴(基督)所流出之生命水河涌流的结果。启示录二十二章一节指明，新耶路撒冷的轮轴，中心，乃是神和羔羊的宝座。因此，轮轴是由三项组成：宝座、神和羔羊。宝座指基督的权柄、元首权柄与主权。(太二八18，西一18，徒十36。)不仅如此，基督是神的羔羊，(约一29，)这羔羊乃是神自己。神在羔羊里，羔羊在宝座上。

需要救赎

神在羔羊里，羔羊在宝座上，这有何意义？我们知道神是宇宙的神，有一天这位神成了羔羊。换句话说，祂成了救赎的神，就是神圣的救赎主。没有神在人性里所完成的救赎，神就不可能将自己作为生命流出来给我们。因此，救赎是必要的。这救赎不是在神以外完成的，反之，乃是由神自己完成的；这位神成为肉体，成为在肉体里的人，来作神的羔羊。这所有的点都可见于约翰一章。一节和十四节说，“太初有话，…话就是神，…话成了肉体。”二十九节指明，这位成为肉体者乃是“神的羔羊，除去世人之罪的”。今天神是在羔羊里，这意思是神是救赎者，就是神圣的救赎主。不仅如此，这位救赎的神在宝座上，意思是说，元首权柄、主权、君王职分、以及一切的权柄都属于祂。祂在宝座上，据有一切权柄，并且神的生命是从这宝座流出来。

美国有许多犹太人，他们是神的真子民，相信神，甚至教导他们的儿女相信神。然而，他们不相信基督是神的羔羊，因此他们没有生命的流。我们要得着生命的流，不能仅仅得着神，必须得着在羔羊里的神。我们需要领悟：神不仅与羔羊同在，神也在羔羊里。启示录启示，在新耶路撒冷里，神是光，羔羊是灯。(二一23。)即然光在灯里，这证明神在羔羊，既救赎的基督里。

神的生命，不是仅仅从神流出，乃是从羔羊里的神流出。没有救赎为基础，神就不可能作人的生命。因此，需要救赎，也就是需要羔羊。这就是约翰福音(生命的福音)头一章就题到羔羊的原因◦按照约翰福音，主来叫我们得生命；(十10;)但我们也必须领悟，祂作为神的羔羊而来，使我们蒙救赎。基督若没有作神的羔羊来救赎我们，祂就无法进入我们里面作我们的生命。创世记三章清楚告诉我们，人堕落之后，神的公义、圣别、与荣耀就禁止人有分于生命树。(24。)然而，当基督来作神的羔羊并完成救赎，神就使幔子裂为两半，为我们开了进入至圣所的路。(太二七51,来十20。)祂重新开启通往生命树的路，使我们能将生命树接受到我们里面作生命。没有救赎，神就不可能进到我们里面作我们的生命。因此，我们若有神却没有基督，我们就没有生命，没有生命的运行。

需要承认基督的元首权柄

既使我们接受了基督作神的羔羊，我们仍可能没有生命的流；原因是我们也许缺少宝座。罗马十章十三节说，“凡呼求主名的，就必得救。”正确的呼求主名，就是承认基督的主权和元首权柄。当我们罪人起初悔改相信主耶稣时，我们承认基督的主权和元首权柄。然而，在起初接受主之后，我们多数人没有继续承认基督的主权和元首权柄。因此，我们需要被带回来承认基督是主和元首。只有当我们有了在基督里并在宝座上的神，我们才有生命的流。

许多人教导关于胜过罪与成圣的路。然而，我们若不将自己服在主的元首权柄之下，就不可能胜过罪并成圣。几乎我们一切的难处，包括我们个人的基督徒生活和召会生活中的难处，都是由于我们没有承认基督的元首权柄和主权，并且没有在日常行事为人上服在祂这元首之下。我们若简单的接受基督作我们的元首和我们的主，将自己服于祂，我们一切的难处将自然而然得着解决。

每当我们在一件事上与主相争，那个争执实际上乃是争元首权柄；在那件事上，不是基督作头，就是我们作头。谁是我们日常生活中的元首—是基督还是我们？事实上，我们许多人仍然是自己作元首并作主，管理自己和日常生活。我们不在意基督作我们的元首；我们只在意自己。因此，我们里面常失去生命的流。因着我们没有承认基督的元首权柄和主权，我们里面生命的涌流就停止了。我们若将自己简单的服在基督之下，承认祂的元首权柄和主权，作生命的基督就有路流过我们。我们必须被带回来，承认我们不是元首，基督才是元首—不仅是召会的元首，也是我们个人、家庭、和日常生活的元首。我们必须在一切事上承认祂的元首权柄和主权。

这不是小事。假定我既将采取某种行动。我这样作之前，必须核对在我的行动上，是我作头还是基督作头。就如许多属灵的事一样，我们在这事上得了许多知识，但缺少真实的操练。我们知道主是我们的元首，但我们有否在日常生活中，并在我们所作的一切事上，操练接受祂作我们的元首？我们拜访一位弟兄之前，有否核对在这次拜访里，是我们作头还是基督作头？我们忽视基督的元首权柄和主权，乃是我们灵里常常松散失序的原因；这也是我们里面生命的流常常中止的原因。整本圣经的末了启示，救赎的神在宝座上，并且生命的流从神和羔羊的宝座流出来。因此，我们要享受生命的流，就必须承认基督的元首权柄和主权。

我经常告诉人，在我们所作或所说的任何事上，都必须核对我们是否在灵里。在本篇信息里我要说，在我们所作或所说的任何事上，都必须核对是我们作元首，还是基督作元首。当我们真在基督的元首权柄和主权之下，我们就在灵里；当我们在灵里，我们就真在基督的元首权柄之下。

整个宇宙在基督里归一于一个元首之下

生命与建造的关系在于基督的元首权柄。.以弗所一章十节说，“为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。”在神的经纶里，将会有一个时候，称为时期满足时，那时万有都要在基督里归一于一个元首之下。今天整个创造都在混乱的光景中，因为不在正确的元首权柄之下。神创造诸天与地之后，祂设立亚当为整个旧造的元首；(创一26;)但亚当堕落了，在这堕落中他背叛神这最高的权柄。因此，在亚当作头之下的万有都落在混乱里。这就是今天世界上有许多争斗、争执、战争的原因。按照罗马八章二十至二十二节，因着亚当的堕落，整个旧造都在腐朽、败坏和混乱中。然而，今天神在祂的经纶中，正借着将万有在基督里归一于一个元首之下，将一切带回到秩序中。神要以基督为凭借，将万有带到祂的元首权柄之下。在基督作头之下，万有都将归一于一个元首之下。

万有在基督里归一于一个元首之下，与召会的建造非常有关。我们必须领悟，召会的建造不是小事，因为整个宇宙归一于一个元首之下，在于召会的建造。主若不能完成召会的建造，神就不可能将万有在基督里归I于一个元首之下。

基督的元首权柄带进生命、光与秩序

我们要领会万有将如何在基督里归一于元首之下，就必须先看见宇宙如何被带进混乱里。亚当的堕落带进死，(五12，)死引到黑暗，黑暗产生混乱。大部分城市的街道晚上点着灯，并且许多商店夜间也点着灯，原因乃是要维持秩序。像洛杉矶这样的大城市，夜里若关掉所有的街灯，就会有大混乱。今天宇宙是在混乱中，因为混乱是黑暗的结果，黑暗是死的副产品，而死是借着堕落带进来的。

然而，我们现今借着基督作神的羔羊，得蒙救赎，而救赎产生生命。不仅如此，生命带进光，(约一4，)光带进秩序，这秩序实际上就是一，也就是建造。当用来建造房子的一切材料都合式的联结建构在一起，就有秩序，有“一”，也就是有建造。秩序来自光，光来自生命，而生命是救赎的结果。我们需要宝座上的羔羊，原因就在于此。宝座上的羔羊代表神的救赎和祂神圣的权柄。我们承认基督的元首权柄和主权时，作生命的基督就在我们里面涌流；当这生命涌流时，它就照耀，将我们带到光的管制之下。光的照耀管制我们，并将一切带进秩序中。我们若不在基督的元首权柄之下，就没有生命的流，我们就在黑暗里。结果，一切都在失序的状态中。我们自己的经历证实这事。每当我们在基督的元首权柄之下，就感觉里面生命的流；当这生命涌流时，会同时点活我们这人，并且在我们里面照耀，将我们全人带进秩序中。我们这人里面一切的混乱都被光的照耀吞没了。

我们可以用婚姻生活为例来说明这点。假定有一位弟兄不承认基督的元首权柄。这位弟兄可能是好丈夫，但他不在基督的元首权柄之下，因此他里面生命的流会中止，使他落入死与黑暗中。当他在黑暗中，他与妻子的婚姻关系就不再有秩有序。他婚姻中的黑暗与失序来自死，这死是由于里面缺少生命的流。这位弟兄里面缺少生命的流，因为他否定基督的元首权柄。这是问题的根源。这位弟兄也许没有说他否定基督的元首权柄，但实际上他也许一直都在否定基督的元首权柄。这使得他生活中的一切都在混乱和失序的状态中。然而有一天，他也许领悟了主的元首权柄，说，“现在我领悟，我是在主的权柄和管制之下。甚至在婚姻生活上，我也不是头。虽然我是丈夫，我却不是头，基督才是头。我承认祂的元首权柄，以祂为我的元首和主。”当这位弟兄这样承认基督的元首权柄时，内里生命的流就得恢复。基督生命的流带进内里的光照；这里面的光照就将一切带进秩序中。然后，他与妻子的关系就会合宜，他的婚姻生活就有秩有序。这种秩序不是仅仅外在的秩序，乃是出自内里光照、内里生命的流、以及承认基督元首权柄而有的内里秩序。我们若不承认基督的元首权柄，就难有正确有序的婚姻生活。正确有序的婚姻生活，有赖于丈夫和妻子承认基督的元首权柄。同样的原则可以应用于我们在召会生活中的关系。我们必须承认，在我们所想、所拣选、所作、或所说的一切事上，我们都不是元首。基督是元首，我们必须承认祂的元首权柄。我们若这样作，就会得着生命的流；这生命不只浇灌我们，也在我们里面照耀，因而使一切和谐，并将一切带进秩序中。

今天，宇宙是在混乱的状态中。我们若不承认基督为元首和主，不让祂有路将我们建造起来，祂就必须得着另一班愿意与祂合作的基督徒，因为主没有别的路能将万有带到正确的元首权柄之下。惟一的路乃是让基督借着祂的救赎，进入我们里面作生命，并且我们要承认祂的元首身分和权柄，让祂在我们里面登宝座。这样，祂这生命就要在我们里面涌流，并作人的光，在我们里面照耀。借着这光，万有要被带进秩序中，并在祂里面归一于一个元首之下。

我再说，新耶路撒冷的图画表明，圣城新耶路撒冷是由轮轴和轮辋构成◦在这轮轴里有生命，这生命涌流时，它就照耀，以光充满全城，并透过这城照耀出去。(启二一11。)列国，代表宇宙中的万有，将借着城的把行走，并被带进秩序中。(24。)这表明万有都要在基督里归一于一个元首之下。在宝座上作救赎主的基督乃是元首，祂的生命流过祂所有的赎民，将他们带进秩序中。这样，光就透过他们照耀，列国都要在这光中行走，并被带进秩序中。在时期满足时，神将万有在基督里归一于一个元首之下的经纶，就要得着成就。

今天，这归一必须从召会开始。不仅宇宙正在抵挡主，不让祂将万有在基督里归一于一个元首之下，甚至连我们基督徒也抵挡这事。我们没有给主完全的路，将万有归一于一个元首之下，并把我们建造起来。我们没有归一于一个元首之下，因为我们不承认祂的元首权柄，以致祂不能在我们里面登宝座。在我们的日常生活行动中，我们不关心主的元首权柄；反之，我们关心其他的事。因此，我们里面生命的流就受限制。只要我们里面没有生命的流，我们就无法被带进神建造的秩序中。这再次给我们看见生命和建造的关系。

我们若与身体上任何肢体有难处，这就是混乱的征兆，也是基督的元首权柄被推翻的征兆。我们若承认基督的元首权柄，我们里面的生命会立既涌流。这生命的流会使光在我们里面照耀，并将我们带进秩序中。

圣徒们很难在一起，原因乃是他们否定了基督的元首权柄。我年轻时，与一些青年弟兄一起住在上海。与他们同住乃是极大的试验，因为我们在所作的一切事上，甚至在洗手的事上，都不相同。然而，我学到功课，将自己服在主之下，以祂作我的元首。后来，在台湾，我设立了工人之家，有四十八位同工住在其中。那工人之家的光景起初是混乱无序，难以管理。弟兄姊妹常来找我抱怨许多事。至终，我被迫向他们说话。我告诉他们说，家里无秩序，因为家里满了黑暗。没有光管制他们，是由于缺少生命的流，而这又是圣徒们否定基督的元首权柄所引起的。我告诉他们，如果他们愿意简单的承认只有基督是元首，工人之家就会成为小新耶路撒冷。救赎主基督—救赎的神—会在宝座上，并且会有生命的流；工人之家也会满了光。这会将一切带进秩序，结果产生真实的建造。

基督徒生活的一切都与生命的流有关

在新耶路撒冷里，生命的流出自宝座，好产生并维持这城。这是新约的轮子里那单一盘旋的轮辐。基督徒生活的一切都与这流有关。新约里的轮子没有许多轮辐和许多末端，而是只有单一的轮辐，联结轮轴和轮辋。这轮辐就是生命的流，将基督I生命的源头，联于召会—建造。因此，我们要实化建造，就必须有这流；而要有这流惟一的路，乃是在基督的元首权柄之下。每一天？我们里面都在争元首权柄。如果我们不让自己被主击败，我们就会击败主，涌流也就会中止。然而，我们若让自己被主击败，并让祂在我们全人里面得着元首权柄和主权，我们里面的生命就会涌流。我们都需要承认救赎主基督是在宝座上，因此，祂必须在我们里面登宝座。只有当我们承认祂的元首权柄和主权，生命才有可能涌流，光才有可能照耀，并且一切才有可能被带到秩序中。这秩序就是真实的建造，真正的一。

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第四章  凭生命的流出和分授而结果子

读经：约翰福音十五章一至八节，十二节，十六节，二十一章十五至十七节，雅歌一章七至八节。

在前几篇信息中，我们看见生命和建造这两件事之间的关系。在本篇信息中，我们要来看与生命和建造有关的第三件事I结果子。我们都知道，结果子需要生命长大，.并且也是生命长大的结果。这很容易懂。树枝不长大就不能结果子。然而，我们很容易忽略为着结果子另一件极为重要且必要的事，就是建造。我们需要领悟，结果子即在于生命长大，也在于建造，就是圣徒之间正确的相联。我们已经看见，我们需要生命长大，好建造在一起。现在我们必须看见，我们要结果子，就需要生命长大和建造。不仅如此，真正的建造在于结果子。一面，结果子在于建造；另一面，建造在于结果子。

约翰十五章里的结果子

在约翰福音这卷生命的福音里，有三件基本的事。第一是生命的事；第二是生命扩增的事。十二章二十四节说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”借着落在地里，一颗子粒就能长起并产生许多子粒。这是生命的扩增。然后这许多子粒必须成为一，(十七21〜23，)这含示第三件基本的事，就是在生命里建造的事。有意思的是，在这卷关于生命、生命扩增、和生命建造的书里，也有十五章里结果子的事，以及二十一章里喂养人的事。结果子是出于生命的，而喂养是由生命完成的。喂养人不是教训人，乃是给人食物作为生命的供应。约翰福音在四卷福音书当中是独特的，因为这卷书强调结果子和喂养这两件事。

我们常认为约翰十五章是论到住在主里面。然而，我们若仔细读这一章，就会领悟这一章主要是论到结果子这件事。当然，我们要结果子，就必须住在主里面，(5,)但住在主里面不是目标或标的；住在主里面乃是路，是手续，结果子才是目标。住是为着结果子；我们需要住在主里面，因为我们需要结果子。

六节叫许多基督教教师受困扰。这节说，“人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干了，人收集起来，扔在火里烧了。”许多基督徒以为这节是指救恩的事。阿米尼亚(Arminian)神学学派的人甚至指着这节，证明我们得救以后有可能失去救恩。然而，十五章的主题不是救恩，而是结果子。今天大多数的基督徒只对得救和上天堂感兴趣，不在意结果子；这真是可怜。我们需要领悟，，六节不是论到救恩的话，乃是论到结果子的话。

结果子要求我们住在主里面，并与别人建造在一起

结果子在于两种交通。为着结果子所需要的第一种交通，是我们住在葡萄树里，也就是我们与基督的交通。(4〜5。)第二种交通是我们爱其他的枝子，也就是我们与其他信徒的交通。(12，十三35。)十五章的葡萄树不是只有一根枝子的树，这树有许多枝子。因此，我们不该以为自己是独一的枝子；我们只是许多枝子之一。

我们若细察一棵树，就会看见有些枝子直接联于树干。我们可以说，这些枝子与树有直接的关系。另一面，还有许多别的枝子不是直接联于树干，而是联于另外的枝子.，这表明枝子之间有交通。这说明一点：身为主这葡萄树的枝子，我们必须与主维持正确的交通，同时也与同作信徒的人保持正确的交通。我们不可能与树是对的，而与另一根枝子出问题。我们与任何信徒出问题，很强的证明我们与主出了问题。

六节里的从葡萄树剪除，不是失去我们的救恩，乃是从生命的交通中被剪除。我们从交通中被剪除，就失去生命的供应而变为枯干。按我们的经历，每当我们与圣徒的关系或交通出了问题，就有枯干的感觉。我们没有得滋润，却有枯干的感觉。相反的，我们结果子时，就证明我们与主是对的，也与祂身体上的众肢体是对的。

我们住在主里面，并且与祂的交通正确时，我们就在生命里长大，凭这长大我们就能结果子。然而，我们的结果子受我们与别人建造之程度的限制。我们若在生命里稍微有长大，却没有与别人建造在一起，就不可能结果子。我们要结果子，就需要与别人建造在一起。

结果子要求天然的生命被破碎

我们与别人建造在一起，会帮助我们结果子，而我们结果子也会帮助我们与别人建造在一起。我们需要建造召会，但我们必须领悟，我们也需要结果子。没有生命的长大，就不可能有建造；同样的，没有结果子，也不可能有建造。我们都知道需要建造，但我们曾否想过，建造需要结果子？我们若在过去的两年中都没有结任何果子，就没有任何真实的长大，也没有真正的建造。我们是否与别人建造在一起，由我们是否结果子来证明。建造试验真正的属灵，而结果子试验真正的建造。我们也许认为我们已经与别人建造在一起，但我们结了多少果子？我们若不结果子，就不在建造的实际里。

为了与别人建造在一起，主必须对付我们的乖僻。如果一位弟兄有乖僻，他的乖僻会拦阻他与别人建造在一起。他也许爱主，是个好人，但他乖僻的特性会打岔他并使他与建造隔绝。因此，建造要求我们被破碎。爱主，以及作个良善、正确、属灵的人，都还不够；我们要在建造里，天然的生命同其一切的乖僻必须被破碎。

结果子也要求我们被破碎，因为结果子乃是内里生命的流出；除非我们被破碎，否则内里的生命无法从我们流出。一个人也许爱主甚至爱别人，但他若没有被破碎，就不会结果子。结果子最多的人，乃是被破碎最多的人。

我们要结果子并帮助人，就必须柔顺，使我们能适应任何一种人。我们该像浆糊，是柔软，没有形状的，能适用于任何形状的任何东西。大多时候我们不是很柔软或很能适应别人。因着我们太在自己里面，未被破碎，内里生命的流出受到限制，我们就不能结果子。只要我们留在己里，就不能帮助个性或情形与我们不同的人。

在召会生活里，许多年长圣徒只能联于其他的年长圣徒，许多青年人也只能联于其他的青年人。这指明他们的天然生命未被破碎。年长圣徒该学习联于青年圣徒，而青年圣徒该学习联于长者。一般说来，中国圣徒倾向只与其他的中国圣徒交通，而美国圣徒只与其他美国人交通。这是由于缺乏破碎。我们的天然生命若真破碎了，我们就能忘记自己是中国人或美国人，而易于与不同国籍的人调和。我们不该在意我们的国籍或拥护我们的国籍；我们乃是为着召会。

一九三九年我在中国南方的上海时，一些弟兄从中国东北来访问我们。有一天，他们其中的一位来告诉我，他们很难与上海的弟兄们相调，因为他们的方言不同，吃的方式不同，很多其他的习惯也不同。我问他：“弟兄，你们来这里的目的是什么？你们来是要说你们的方言，照你们的方式吃东西么？”他回答说，他们来是要与圣徒们交通。然后我告诉他：“为了交通，不是你们必须受调整，就是上海当地的弟兄们必须受调整。”

我们不结果子的原因，是我们太在天然的生命和自己的方式里。我们要有生命的流出并结果子，就必须被破碎，甚至被碾成细粉，使我们柔软，能适应任何人或任何情形。然后我们就能结果子，并能与别人建造在一起。我们多结果子，就证明我们与别人建造在一起，而我们与别人建造在一起也会使我们多结果子。

要在召会里作正确的长老，有两件事是必需的。第一，必须能听别人，第二，必须被破碎而且柔软。让一位不能听别人且仍在天然生命和天然方式里的弟兄作长老，是危险的。要作正确的长老，必须能听别人并适应别人。同样的原则，我们要多结果子，并在主手中有用，首先必须学习客观的听人说话。客观的听人说话是很难的。人和我们说话时，我们也许在思考或运用我们的心思。因此，我们的心思里也许没有空间聆听并接受别人所说的。至终，我们可能不再在意别人所说的，只在意自己的想法。因此，我们听的时候必须学习客观。我们听别人时，需要否认自己的想法，全人投入来聆听。这种聆听在于我们天然的生命被破碎。如果我们依旧天然，就很难客观的听。然而，我们若被破碎，无论我们有多少想法或观念，都能客观的听别人。我们也会柔软，并且能适应别人。这与我们结果子，并与别人建造在一起，非常有关系。我们的天然生命若被破碎，我们就容易结果子，并与别人建造在一起。

因此，结果子不仅要求我们一直在生命上长大，并住在主里面，也要求我们释放并流出我们里面的生命，为此就需要破碎。我们天然的生命不被破碎，生命就不可能从我们流出。不仅如此，我们要将生命分授到别人里面，必须学习如何不以社交的方式接触人，而是以分授生命到人里面的方式接触人。这也需要破碎。

结果子乃是生命的流出和生命的分授

结果子不仅在于传扬福音和拯救灵魂。结果子乃在于内里生命的流出，也在于将生命分授到人里面。这是结果子的正确意义。树的生命流到枝子里，枝子就结果子，就是将生命分授到果子里。因此，从枝子的观点看，结果子在于生命的流出；从果子的观点看，结果子在于生命的分授。领人归主的正路不是“得着灵魂”，乃是将基督分授到他们里面。不仅如此，帮助信徒的正路，不是仅仅解决他们的难处，乃是将更多的基督分授到他们里面。

今天基督教里大多数的实行，都从原初的情形堕落了。比如，今天基督教里所实行的传福音，与新约中所实行的传福音很不相同。因此，我们需要回到圣经，看见当初事物的原貌。起初，信徒住在主里面，也彼此交通。结果，他们里面就有生命的流，并且能将基督分授到别人里面，使人得着新生、重生，成为基督身体的肢体。这不仅是外面的宣扬福音。一个人可以传扬福音，领人归向基督，教导并造就他们，但他如此行的时候，也许没有内里生命的流出，没有分授生命到人里面。传福音和教导圣经真理不一定需要被破碎。然而，要有真实生命的流出，要将生命分授到人里面并结果子，就需要被破碎。

许多人传福音领人归主，却使人受打岔而离开建造。同样的，许多圣经教训帮助人，但也使人受打岔而没有在召会生活中被建造。相反的，生命流出和分授所结的果子，乃是为着建造并适于建造。真实的结果子要求被破碎。只有经由破碎所带进的结果子，才适于召会的建造，且对召会的建造是必需的。我们需要这样的结果子；否则，我们越传福音，对召会就造成越多破坏；我们越教导圣经，就越使人不得建造。

我们需要被带回到起初，好借着生命的流出并将生命分授到人里面，而正确的结果子。这要求我们在生命里长大，并与别人建造在一起。我们越与别人建造在一起，结果子就越多；我们结果子越多，就越与别人建造在一起。这两件事如同我们的双脚。我们很难知道我们是用那一只脚开始走路，我们自然就开步走了。无论我们是从结果子还是从建造开始，都需要不断的结果子并被建造。

我们在这里是为着召会的建造；因此，我们需要在生命里长大、被建造、并结果子。建造试验我们在生命里的长大，而结果子试验我们的被建造。就一面意义说，我们不需要正式的传福音。只要我们在生命里长大，住在主里面，彼此相爱，并且彼此建造在一起，我们就会多结果子。我们会多结果子，并且我们的果子会常存。以这样的方式所结的果子，不是立既或一时的，乃是常存的。

当我们把传福音当作活动时，也许会快速的结很多果子，但那些果子不一定会常存。然而，我们这些枝子若住在主这葡萄树上，就会结常存的果子，这样的果子也会叫父得荣耀。(约十五8。)父神会在这样的结果子里得着彰显，因为这样的结果子乃是生命流出并分授到人里面的结果。这会建造召会。当我们不断的住在主里面并爱祂身体上的众肢体，当我们与主并与众肢体的关系正确且合式，不仅我们与主之间有交通，我们与其他肢体之间也有交通。结果，生命会从我们流出并分授到别人里面，使我们结果子。严格说来，这种结果子不是基督教的工作，乃是生命的流出和生命的分赐。我们需要为这种结果子祷告。按照主在约翰十五章十六节的应许，父必完全答应这种祷告。

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第五章  关于结果子实行一面的交通

我们在召会中事奉，最主要该作的事是结果子。我们在霞里乃是为着结果子；也就是说，我们在这里是为着释放生命，流出内里的生命，并将生命分授到人里面。这是召会在地上存在的目的。在本篇信息中，我们要来看结果子实行的路。

结果子在于喂养

我们要结果子，首先必须领悟，结果子不是教训人，乃是喂养他们。我们需要给人食物，使他们能得着喂养，并将生命供应给他们。再者，我们要喂养别人，自己必须先得喂养。(约二一15〜17。)惟有我们自己经历了从主得喂养之后，才会有所供应别人◦这是结果子的基本原则。无论我们是照顾信徒，或将福音带给不信者，原则是一样的：我们需要从主得喂养，好用主喂养别人。然而，我们能借着喂养人而得喂养，这也是真的。在雅歌一章七至八节，饥饿并飘流的寻求者在寻找食物和安息，她问主在何处牧放羊群。主的回答是她该喂养并照顾她的山羊羔。寻求者为自己寻找食物，但主的回答是要她给人食物。因此，我们若寻求主的喂养，就需要喂养别人。

明白圣经的教训主要在于运用心思，而喂养在于运用我们的最深处，就是我们的灵。一个人要接受、品尝并享受主，就需要操练他的灵。因此，我们接触人时，必须学习不是仅仅给人圣经知识，或带领他们操练心思明白主的事。当然，帮助别人认识并明白属灵的事包括在我们对他们的照顾里，但这不是我们结果子的主要目的。我们主要的目的，乃是从我们灵里给人一些东西，作为生命的供应，好喂养他们，使他们能操练灵，品尝并接受主。

我们要摸着人的灵，首先必须操练我们的灵，操练不从我们的心思或悟性说话，乃从我们的灵，就是我们内里的最深处说话。这样，我们就会摸着别人的灵；我们所分赐给他们的，就不仅仅是知识，乃是食物。吃一顿饭也许需要一些知识，但最重要的不是我们得着多少知识，乃是我们吃了多少食物。因此，我们必须学习如何喂养别人，也就是给人属灵的食物，而不仅仅是知识。

与同伴一同结果子

第二，我们要照顾人，就需要与别人配搭并合作。主差遣祂的门徒出去，是两个两个的差遣他们。(可六7，路十1。)无论是人的生命、动物生命或植物生命，其繁殖都需要两者的合作。原则是两者需要一同作工，好产生后代。同样的，我们要结属灵的果子，需要配着别人。我们不能个人或单独结果子。我们若尝试单独的结果子，所结的果子会很乖僻。我们所结的果子会像我们一样，带着我们个人主义的特性。

因此，结果子正确的路是要找着同伴，好学习如何配搭。我们若没有同伴，就无法被平衡、受限制、受调整并得加强。我们凭自己很难得着加强。然而，我们若愿意和别人配搭，受限制、被平衡并受调整，我们就会得着加强好照顾别人。与别人配搭对我们即是限制，也是帮助。

_假设我们凭自己去结果子。我们这样作，会非常自由；我们不会从别人得着帮助或限制。然而，假设我们与另一个人以配搭的方式结果子，这种配搭对我们会是帮助，但也会是限制。此外，这种配搭会破碎我们天然的生命。例如，我们若是快的人，但同伴是慢的，这不仅会教导我们忍耐，也会使我们破碎。我们若保持单独，就绝不会被破碎。我们要被破碎，就需要同伴。

一般说来，一位姊妹有另一位姊妹作同伴，一位弟兄有另一位弟兄作同伴，是比较好的。有时，夫妻作同伴，一起作工照顾别人很方便。然而，夫妻在一起时也很容易在天然里。因此，夫妻若作同伴，就必须领悟，他们不仅是夫妻，也是灵里的同伴。

假设我们有负担要照顾某一位弟兄或姊妹。我们凭自己很容易执行我们的负担，但这样的工作无益于召会的建造。我们需要同伴相配，好使我们得着配搭、平衡、限制、帮助、加强并破碎。我们需要与别人一同作工、配搭、交通和祷告。然后我们才能一起照顾一些人。我们缺少果子的主要原因，是我们抱持个人主义。没有别人与我们相配，就不可能结果子。然而，我们若接受这话并付诸实行，必定会多结果子。

同时照顾信徒和不信者

第三，我们必须学习同时照顾一些信徒和一些不信者。我们不需要将他们分开；我们可以邀请信徒和不信者到我们的小排聚会。不仅如此，我们不该照顾太多人。两个同伴最多该照顾三、四位信徒和三、四位不信者。

例如，我的同伴和我也许照顾两位不信者和两位年幼的弟兄。我们每周花时间与他们在I起；两、三个月后，两位不信者会得救，而两位年幼的弟兄将达到某种程度的成熟。至终，有人将成熟到一个地步，也能照顾别人。然后，我的同伴也许以他们其中一人作他的新同伴，我也可以和另1位成为同伴；如此，我们的排会分为两排，并且都能照顾别人。这会帮助不信者得救，也会帮助信徒在主里长大。这条路若走得好，将很有果效而多结果子。既使没有正式的福音聚会，新人也会加到¾会里。不仅如此，许多较年幼、较软弱的信徒会得到照顾，不是由少数几位长老照顾，乃是由基督身体上的众肢体照顾。召会将会像一个大家庭，较大的孩子照顾年幼的弟妹。这样，我们会自然而然的彼此相联并建造在一起，召会也将在人数上扩增。

结果子是我们日常生活的一部分

第四，这种结果子必须是我们日常生活的一部分，而不是仅仅定期的活动。这不是说要我们每天都去照顾人。然而，我们若真寻求主，每周至少会花两三个小时照顾别人。我们不需要作很多，但我们所作的，该规律的作。

在小排里聚集

第五，我们应该在不超过六、七个人的小排里，与那些受我们照顾的人聚集。我们可以去探访他们，也可以邀请他们来探访我们。我们若单独接触人，人也许很难向我们敞开。然而，在小排里他会觉得可以自由分享他的难处或环境。借着在小排里，他会学习不凭自己面对环境并处理难处，而是将这些难处带到其他人面前。我们需要帮助并且训练别人这样行。

借着结果子建造召会

今天许多寻求并属灵的基督徒，将注意力集中于使徒行传中所发生的事，以及五旬节时召会生活的开始。然而，他们忽略了罗马书和哥林多前书里召会建造的事。召会在五旬节时形成，但尙未得着建造。这就是为什么在使徒行传之后，还有罗马书和哥林多前书，论到召会的建造。在整个召会历史中，建造的事都被忽略了，所以少有基督徒团体真实的建造在一起。

按照我们已往的经历，我们若不知道如何实际的结果子，就不可能建造召会。建造在于我们的结果子；召会建造的实际在于我们的结果子。假使我们爱主、寻求主，并被主充满，但不结果子；结果，我们会成为良善、属灵的人，却抱持个人主义；我们之间将没有建造。为着建造，我们需要正确的相联；正确的相联之路，首先是要找着属灵同伴。这样与人作同伴就是相联，也是一种建造。借着一同作工并配搭在一起，且彼此平衡、限制、调整、破碎和加强，我们就建造在一起。

我们与同伴配搭时，可以交通到如何照顾一些年幼信徒和福音对象。借着我们对他们的照顾，我们会将他们建造到身体里，他们将成为基督身体的肢体。自然而然的，他们将变得和我们一样；也就是说，他们也会找着同伴，开始照顾别人。这样，肢体之间就有许多相联和建造。联结的力量是在于结果子。结果子会将所有的肢体联结并接连在一起。因此，我们可以谈论建造，但我们若不结果子，我们对建造的谈论都是枉然。建造的实际在于结果子。我们若实行这条结果子的路，不仅会有人数和生命的扩增，也会有召会实际的建造。

问答

问：选择同伴最好的路是什么？

答：选择同伴最好的路是祷告，并将自己向主、向别人敞开。你不该照着天然的口味选择同伴。事实上，你若是个快的人，我建议你选择慢的人作同伴，好学习如何与人同行◦与人同行这件事在召会生活中非常需要。召会生活中许多的难处，都是由于我们拒绝与人同行。因此，我们选择同伴时，首先必须向主敞开，第二，我们必须学习与人同行。再者，我们不该找最好、最属灵的弟兄或姊妹作同伴。任何弟兄或姊妹都可能适合作我们的同伴。

更好是选择你不太熟悉的人，因为这会促进相调。有的圣徒有分门结党的灵，他们只喜欢与四、五位特定的圣徒来在一起，不与任何其他人来在一起。这样的关系并不正确。我们若属于这样一班人，最好选择这班人之外的人作同伴。我们在召会生活里不该结党或有派系。有时我们在召会生活中的关系或结伴越过了正确的情形。当一种关系落到越过弟兄姊妹正确的关系时，结果子就会受拦阻。因此，我们必须忘记那种关系，因为那会破坏召会的建造。我们若在平常没有来往的弟兄姊妹中间选择一位作同伴，就会得着平衡和相调，召会里的圣徒们中间也就不会有分门结党的灵这类的事。不仅如此，我们也会多结果子。

问：关于修补的职事，你可以再多说一些么？

答：这些日子，仇敌借着善恶知识造成破坏、杀伤，叫人发死，引起许多问题、难处和搅扰。因此，全地各处都迫切需要修补的职事。修补的职事乃是生命的职事。需要修补，指明东西有了破损。我们绝对无法借着与人讨论或争论，而在属灵上修补他们。我们越讨论并争论，就造成越多破坏。因此，我们需要供应生命。

一九四六年战后，我们在华北有一次特会论到生命树。那次特会之后，有一位长老来找我。他受揽扰到一个地步，不仅拒绝担负长老职分的责任，也拒绝来聚会。他对我说，“李弟兄，我很受揽扰，因为按我的感觉，弟兄们在某些事上错了。你能否告诉我，他们是否错了？”

他和我说话时，主清楚的将我指向约翰福音。按照约翰福音的记载，人常问主问题，盼望得着“是”或“不是”的答案，但主从不回答是或不是。比如在四章，撒玛利亚妇人问，她是该在某一座山上，还是在耶路撒冷敬拜；但主回答，真正敬拜神的人，不在山上，也不在耶路撒冷，乃在灵和真实里敬拜。(20〜24。)在九章，主和门徒遇见一个生来瞎眼的人，门徒问主，这人瞎眼，是因他的罪，还是因他父母的罪。主的回答是，这人瞎眼，不是因他犯了罪，也不是因他父母犯了罪；他生来瞎眼，是为了显明神的作为。(1〜3。)在八章，经学家和法利赛人将一个行淫时被拿的妇人带到主面前。他们说，摩西吩咐把这样的妇人用石头打死，然后他们问主怎么看这事。主没有告诉他们要不要用石头打死她。反之，祂说，“你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。”(7。)在约翰福音末了，彼得问主，约翰是要像他一样殉道，还是要留在地上；主对彼得说的话，意思是说，“那不关你的事，你需要作的就是跟从我。”(二一21〜22。)因此，主的回答从不按是非或对错。反之，祂的回答总是将人带到生命树。这几乎是约翰福音每一章里的原则。

因此，当这位长老问我，我是否认为弟兄们错了时，我没有直接回答他的问题。反之，我问他：“在你开始认为弟兄们错了以前，你在属灵上是活的还是死的？那时你若是活的，现在你的光景如何？”这位弟兄不得不承认，他先前是活的，但现今他的灵里死透了。然后我告诉他，努力使事情对，却因而使我们发死，就是错的。后来，那位弟兄流泪祷告说，“主，赦免我，救我脱离善恶知识树。把我带回到生命树。”那一天这位弟兄完全得着了修补。我从未告诉他，什么错，什么对；我乃是按着约翰福音里的原则，将他带到生命树前。

整卷约翰福音的原则是，主从不对我们的问题和难处回答是或不是。祂总是将我们指向灵里的生命。我们在某事上也许完全对，但我们灵里也许完全是死的。我们若是死的，对了也没有用。因此，我们的焦点不该在于一件事的对或错，乃该在于我们是活的还是死的。这会解决许多难处。在我为主所作的一切工作里，我若只在意什么是对什么是错，我一切劳苦的果子都会消失。然而，我学得功课，我们不是为着善恶知识树，我们乃是为着生命树。我们不是为着对；我们乃是为着活。我们必须一直核对，我们是活的还是死的。这样，我们才会有路用生命修补别人。

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第六章  将六件基本的事作到我们所照顾的人里面

持续专注于生命这中心的事

在本篇信息我们要继续交通关于结果子并照顾人的路。假设我们有同伴，并且选择了一些人在小排里受我们的照顾。这一切仅仅是外面的预备，好将生命分授到人里面。无论我们是照顾信徒或不信者，都必须持守分授生命这件事，作为我们的目标和标的。我们照顾人，不是为着别的目的，乃是要多而又多的将基督作为生命分赐到他们里面。这是我们惟一的目的；这甚至也是召会生活的目的。

仇敌撒但以狡猾的方式作许多事，使我们受打岔离开这中心点。例如，假设我们在照顾两三位信徒或不信者，并且分别了特定的时间聚集成小排。我们来在一起，必须有警觉，并儆醒祷告，在信心里操练我们的灵，控制聚会的情形。否则，会浪费时间，而在生命分授的事上一无所成。比如，一位弟兄也许题出关于当前政局的问题。这种问题可能是一个试探和陷阱，使我们浪费时间。我们越讨论这事，我们灵里越会有死的感觉。这样交谈十分钟以后，我们也许就无法转到灵里。我们的灵完全受压，无法起来。既使我们能将话题转回到属灵的事，我们的交通也不是那么活，我们所有的时间都浪费了。我们没有将生命分赐给人，反而使个个发死。所以，我们需要保持警觉。若有人问到世俗的事，我们需要思考这是否出于仇敌。若是出于仇敌，我们可以告诉发问的人：“我们相信主是主宰，这件事是在祂手中。”然后，我们该立刻将每一个人的注意力转到生命的事上。我们需要一直将人带回到生命的事上。

另举一个例子，假设我们排里有一个人问：“魔鬼是谁，他是从那里来的？”这问题看上去不像打岔，但甚至这种问题也可能是陷阱。许多信徒的心思都会落入这种问题的陷阱里。我们排里的另一个人也许问：“公会好还是不好？”这问题不仅会使我们落入陷阱，甚至会使我们开战。我们没有将生命分赐到人里面，反而会打起仗来。我们需要领悟，无论新人问的是那一种问题，我们必须聚焦在生命的分授这一件事上。新人和年幼的信徒会一直有问题，特别是关于圣经的问题。我们无法避免这类问题。然而，我们必须一直将焦点放在聚会的目的上，控制整个情形。我们不可让仇敌接管局面，利用那些在我们照顾之下的人打岔聚会。我们必须将每一个人的思想和注意力带到生命这一件事上。

头几次，我们也许不容易控制情形。我们所照顾的人也许表现冷漠，不向我们敞开，也不太说话。他们可能还会问一些问题，使我们受打岔而离开生命这中心的事。所以，我们聚在一起以前，必须多有祷告◦我们需要祷告，好叫聚会是活的，并求主使我们排里的所有肢体都向主、向我们敞开，也求主使我们能控制情形和气氛。我们若忽略这样的祷告，就不能在聚会中分授生命。

一旦我们实行了这一切，并且聚会的气氛也正确时，我们就必须学习分辨人属灵的光景。我们需要洞察力，使我们与人接触了一小段时间之后，就能知道他们在那里，他们的光景如何。我们也许照顾三位认为自己已经得救的年幼者，然而当我们接触他们时，可能感觉其中一位尙未得救。尽管他说他已经信主，并且受浸，但我们领悟他尙未得救。因此，我们需要像帮助不信者一样的帮助他。然而，我们不该告诉他说，“你还没有得救。”最好的医生不会直接告诉病人他们的情形，他们乃是作一些事帮助病人明白自己的情形。我们需要仰望主，使我们有路叫别人清楚：我们不是为着别的，乃是要帮助他们享受主作生命，并领悟主是他们的生命。

接触主

我们需要告诉人的第一件事是，他们若要接受基督作他们的生命，无论他们是否已经得救，都必须接触祂。这是一个人属灵生活的开始。我们应当帮助排里的人领悟，他们需要接触基督。我们不需要对他们讲信息，只该告诉他们，今天主乃是赐生命的灵；(林前十五45,林后三17,6，)我们信入祂时，祂就进到我们里面，住在我们里面，使我们能随时接触祂。(提后四22。)

向主敞开

我们也该向他们指出接触主的路。首先，他们必须学习向主敞开自己。我们该告诉他们，他们来到主面前接触祂时，需要敞开自己。这种敞开不是开口祷告或敞开心思来思想主；既使我们开口并敞开心思，.我们仍可能没有真实向主敞开。我们要向主敞开，就必须从全人深处敞开自己，向祂敞开我们全人。

在我们开始与新人交通时，不该说太多关于灵、魂、体的事。我们若说得太多，可能会使他们混淆。我们只该简单的给他们一个点。之后，我们可以给他们更多属灵教育，但开头时我们不需要给他们太多细节。我们只要告诉他们：“你需要从里面深深敞开自己，向主说话。你不仅要开你的口并你的心思，也需要敞开全人。”

向主彻底认罪

第二，要使新人接触主，我们需要帮助他们向主彻底认罪。我们该告诉他们，我们经历主是我们的生命以前，必须经历祂是我们的光；我们向主敞开时，会蒙光照并被暴露。神是光，(约壹一5,)我们若向祂敞开自己，祂会在我们里面照耀，使我们被暴露，领悟自己在许多事上不对，也与许多人不对。(7〜8，10。)因此，我们需要认罪。(9。)我们也该告诉新人，不要笼统的认罪，而要向主承认特定的事项，就像记账员清点张目一样。我们向主认罪时，必须随从内里的感觉。我们可以告诉新人：“当你向主敞开自己，主光照你时，你里面会有感觉要向主说一些事。你会感觉你在某些事上错了；当你有了这感觉时，该在主面前二列出你一切的过失、罪愆、错误、和不当的行为。你若这样作，就会享受主的加强、复苏、满足和滋润。”

我们不需要给新人长篇大道。我们和他们说话，不该像在课堂上授课那样。我们只该给他们一点家庭式的指导，像在用餐时，父母在餐桌上与儿女说话一样。借着父母的说话，儿女就得着指导。

我们与新人第一次接触时，这两个关于接触主的点就够用了。我们要活而实际的接触主，就是接受、享受、并经历主作生命，就需要向主敞开自己，并向祂彻底认罪。我们与新人第二次聚会时，可以核对他们对于这两点的经历。我们可以问他们有没有关于这两点的见证。他们若对这两点有一些经历，就会愿意作见证，而他们的见证会证实并加强我们所说的。然而，他们若还没有任何经历，我们会知道他们的情形。借着新人的见证，每一个人都会得帮助。在我们的小排聚集里，我们不该释放信息，然后以祷告来结束聚会；这样作在本质上是在家里聚另一场召会聚会，这是没有益处的。我们需要让聚会是活而不形式化的，使每一个人自由并自然的参与。

新人若实行我们告诉他们的这些事，向主敞开自己，并彻底承认他们的失败，我们与他们的第二次聚会就会不一样。气氛会活泼，灵也会得着充分的释放。

得救的证实

我们与新人第二次聚会时，可以题出得救的证实这件事。这种话题不但会帮助新得救的人，也会帮助未得救的人。许多新得救的人对得救还没有把握。因此，我们可以和新人谈到：“我们一得救，需要有把握我们是得救的。我们绝对可以确定自己已经得救。”然后我们也许问其中一位：“你确定你得救了么？”他可能说确定，但我们若听他的语气，会知道他不是那么确定。我们接触人时，不该假设他们的话是真的；我们需要听他们说话时的语气。我们若学习分辨人的语气，就能分辨出一个人尽管这样说，还不确定自己得救。然而，我们不该告诉这样的人说，“你不清楚你的救恩。让我使你清楚。”这样说会杀死他。反之，我们该给他路，使他有得救的确证。

确证我们有生命

首先，我们需要帮助他认识主的话。例如，我们可以请他读约壹五章九至十节，那里说，“我们若领受人的见证，神的见证更大，因为这是神为祂儿子所作的见证。信入神儿子的，就有这见证在他里面。不信神的，就是将神当作说谎的，因他不信入神为祂儿子所作的见证。”按照主的话，我们相信神儿子的，有这活见证在我们里面。我们若不信神为基督所作的见证，就是将神当作说谎的。十一至十二节继续说，“这见证就是神赐给我们永远的生命，这生命也是在祂儿子里面。人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。”

我们可以问新人：“你有神的儿子么？”他若说有，我们可以问他：“你有永远的生命么？”他若对这问题也说有，我们可以问他，他怎么知道自己有永远的生命。我们可以给他看，神的话告诉他，他已经得救了。我们得救的确证是在于主的话。祂的话是“保单”。我们需要将正确的经文当作种子撒到新人里面。

假设我们问一位新人，他怎么知道自己有神的生命，而他回答：“我知道，因为我觉得我有生命。”我们该告诉他：“你也许觉得你有生命，但你的感觉会改变。今天你觉得你有生命，但明天那感觉也许就不见了。因此，你的感觉不是你救恩的确据。”我们需要告诉人，天地会过去，但主的话绝不能过去。(太二四35，可十三31，路二一33。)我们可以告诉他们，神的话永远立定；(赛四十8;)神的话坚定在天，不能摇动。我们应该一再向他们重复一些经节，论到主话的可靠。我们甚至可以请他们背诵这些经节；他们背诵时，我们该在灵里祷告：“主，膏抹这话。使这些弟兄对这话印象深刻。”我们若这样作，这些经文对他们会成为活的话，把光带进他们里面。新人会清楚，并确信他们里面有神的生命。

我们也许知道如何一般性的与人说话，但我们需要学习以熟练的方式说到属灵的事。尽管我们有神的生命，我们仍然需要照顾人的技巧。我们若有心并渴慕要照顾人，就应当在主面前为这事祷告，并学习如何操练我们的灵接触人，以熟练的方式和他们说话；这样就会在年幼者身上作成确定的事。

我们必须相信神的话。神不能说谎；祂对祂的话是信实的。凡祂所说的，都是可靠的。我们与年幼信徒说话时，必须强调这事，使他们接受神的话，有得救的确证。

确证我们得蒙赦罪

接着，我们需要题得蒙赦罪的确据。我们可以问他们：“你怎么知道你得蒙赦罪？”他们若说，他们觉得已蒙赦免，我们可以告诉他们：“赞美主，你有得蒙赦罪的感觉°.然而，你不该信靠你的感觉，因为你的感觉会改变；你的感觉不可靠。我们得蒙赦罪的确据，不是我们的感觉，乃是主的话。”然后我们可以给他们看行传十章四十三节，那里说，“众申言者也为祂作见证说，凡信入祂的人，必借着祂的名得蒙赦罪。”读了这节之后，我们可以问新人：“你信入主耶稣了么？”他们若说是，我们可以问他们：“那么你有得蒙赦罪的确据么？”他们若再回答说是，我们可以接着问他们，他们如何确信。他们若是仍然相信他们得蒙赦罪的确据是他们的感觉，我们必须帮助他们领悟，他们的感觉并不可靠，主在行传十章四十三节的话才是他们得蒙赦罪的确据。

确证我们得称义

我们也该给他们看十三章三十九节，那里说，“在一切你们靠摩西的律法不得称义的事上，靠这人，凡信的就都得称义了。”这节经文给我们确据，我们不仅在一件事上得称义，乃在一切事上都得称义了。这是神的话；神的话不能摇动，比天地更持久。我们可以问新人：“你相信了么？你仍然相信么？”他们若回答是，我们可以问他们：“你有得称义的确据么？”他们若再回答说是，我们必须问他们：“你得称义的确据是什么？”他们需要领悟，主在三十九节清楚、确定且活的话，乃是他们的确据。

为了帮助新人，我们可以用以下的方式说明神话语的可靠。今天人相信银行支票；人若写给我们一张一万三千美金的支票，我们就确信我们有一万三千元。那么，为什么我们能相信人的话，却不相信神的话？我们知道我们有一万三千元，因为这写在支票上；同样的，我们知道我们得称义，因为这写在圣经上。

圣经是遗命，意思是圣经是约，也是遗嘱。约更胜于应许；约是契约，约定，或所有权状。约与遗书的不同，在于约所包括的，是尙未完成，但已应许要为受益人完成的事。换句话说，约所包含之应许的事，可能是尙未完成的。然而，凡在遗嘱里的一切，都是已经作成的，并且在立遗嘱的人死了以后就生效。因此，就遗嘱而言，没有什么还需要完成；一切都已作成，只待设立遗命之人亡故。立遗命之人一旦死亡，遗嘱里所题到的一切就遗赠给受益人，供他们享用。

我们不需要对新人讲太多，只需要告诉他们，圣经是遗命，因此不仅是约，也是遗嘱。不仅如此，这遗嘱的订立者基督已经死了；因此，这遗嘱里的一切已经遗赠给我们，作我们的享受。这遗嘱里有许多项目，就如生命、赦免和称义。圣经不是教科书或教训的书；圣经乃是遗命，由旧约和新约所组成；圣经乃是遗嘱，在这遗嘱里有许多项目是我们的产业。

确证我们已经得救

我们该向新人题起的另一段话，是罗马十章九节和十三节，那里说，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救：：因为r凡呼求主名的，就必得救」。”这两节经文给我们确据，证明我们已经得救。我们可以问新人：“你祷告过么？”他们若说是，我们可以问他们：“你祷告时，呼求谁？”他们也许说，“我呼求主。”然后我们可以给他们看这些经文，说，凡呼求主名的，就必得救。我们该告诉他们，我们知道自己得救，不是只凭感觉，乃是凭神的话。

我们与新人分享这四点是好的：确证有生命、确证得蒙赦罪、确证得称义、确证得救。我们不需要按正确的次序陈明这些事。反之，我们该给新人深的感觉，我们有主的话作我们属灵产业一切项目的确据，包括生命、赦罪、称义和得救。

我们有写出来的话，就是圣经，作我们的确据。我们有旧约和新约里所写的一切话，不仅是约定和契约，也是遗嘱。圣经不仅是神与我们订立的约，也是神给我们的遗嘱，遗命。在这遗嘱、遗命里，我们有许多属灵、永远、属天、和神圣产业的项目。这产业最初的一些项目有赦罪、称义、重生和得救。我们若给年幼的信徒这些话作为这四个项目的确据，他们会得着建立和建造。既使天地过去，他们里面会确信自己得救了。

借着祷读从主的话得喂养

我们与我们所照顾的年幼信徒第三次接触时，可以帮助他们领悟，他们需要学习天天祷告。不仅如此，他们需要学习在读主的话时伴随着祷告。我们该指出，正如婴儿出生后需要从母奶得喂养，年幼信徒也需要学习如何从主的话奶得喂养。我们可以告诉他们：“我们已从主而生，如今像才生的婴孩一样。因此，我们需要学习如何从主得喂养。”我们可以给他们看彼前一章二十三节，那里说，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，”以及二章二至三节，那里说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此。”我们需要背诵这些基本的经节，使我们能帮助年幼的信徒领悟，一天过一天，他们必须学习在读主的话时伴随着祷告，而品尝主并从主得喂养。我们若很活的读主的话，就是将主的话当作生命树而非知识树来接受，就会得着神话语中的奶。就一面意义说，奶不仅是饮料，也是一种食物。所以，我们必须帮助初信者实行用主的话来祷告。

主要的点乃是我们帮助他们领悟，光读主的话还不够。他们读的时候，必须祷告。他们若读到某一节经文，而灵中有灵感时，该立刻就着那灵感祷告，用那灵感祷告。我们该告诉他们：“不要作长篇祷告。只要用几句话作简短的祷告。然后继续读。至终，你的读和祷会调和在一起，以致很难分辨你是在读或祷。这二者将成为一。这样，你就从话中得奶。”我们必须帮助他们养成每天借着祷祷读读主的话，从主得喂养并饱尝祂的习惯。

奉献

我们该帮助年幼信徒实行的第四件事是奉献。我们需要帮助年幼的信徒将自己奉献给主。在基督教里，奉献这件事已被破坏了。我年轻时，基督教里的人强调奉献作传道人、牧师或传教士。然而实在说来，主不需要这种人。主需要的乃是真实奉献的人。

什么是真实奉献的人？首先，真实奉献的人是承认主的元首权柄和主权的人。将自己奉献给主，就是承认主的元首权柄和主权，承认在一切事上，你不是元首和主，祂才是元首和主。这事对我们必须是实际的。我们购物时，谁是头？是我们还是主？我观察过许多姊妹热切的祷告并将自己献上，将自己完全奉献给主。然而，当我看见她们在百货公司里购物时，我能看出她们没有认定基督的元首权柄和主权。我们去购物时，必须作为主的仆人而去。我们没有自由买我们喜欢的东西，因为我们只是主的奴仆，祂是我们的头。我们需要帮助比较年幼、软弱的人，和初信者领悟，他们要在基督里长大，就必须在他们的日常生活并在与他们生活有关的一切事上，一定永定的承认主的元首权柄和主权。我们强调这一点不会太过。

第二，真实奉献的人是在凡事上将一切地位给主的人。我们需要帮助初信者不断的给主地位。我们必须问他们，在他们的日常生活里，在他们家中，并在他们的事业里，谁有地位I是他们还是主？我们该叫他们检核自己到底给了主多少地位。

有一次我在一位弟兄家里，他有一个五岁的男孩。这男孩手里有两块糖果，他母亲叫他至少把一块糖果给我。这男孩迟疑了一会儿之后，走近我说，“李弟兄，这个给你。”然而我看得出，他还是不情愿给我那块糖果。他若高高兴兴的给我糖果，我不会拿他的糖果。我会说，“谢谢你，你自己留着。”然而，因为我知道他仍想要保留那糖果，我就决定拿糖果试试他。我一拿糖果，他立刻哭了起来。于是我转过身来对他的父母说，“这恰好与我们向主的奉献一样。我们告诉主，我们将自己奉献给祂并为着祂时，主说，「好，我接受你所奉献给我的。」我们就开始哭泣。”换句话说，我们将自己奉献给主，然而我们没有把地位给主。

一九三五年，在我家乡有一位非常爱主的领头姊妹失去了一个儿子；结果，她和主过不去。至终，有一天她来找我，说，“李弟兄，请告诉我，我都将儿子奉献给主了，主为什么还要取走他？我以为只要我将他奉献给主，主就会保守他。”我说，“姊妹，假设我给你一样东西，你拿去了。我若问你为什么拿走，不是很奇怪么？”这就是我们奉献自己常有的情形。我们说我们已将自己奉献给主，但我们可能仍然紧抓着地位不放。

一九三九年，倪柝声弟兄在奉献这件事上，用了将近两年的时间周周训练我们。每一次我们聚在一起，必须有一个人作自己奉献的见证，几乎在每一个见证之后，倪弟兄都会说，“你的奉献还不是真正的奉献。”他有办法指出我们奉献里一切的不真诚。甚至一位姊妹流泪作她奉献的见证之后，倪弟兄还说，“你的眼泪很强的证明，你的奉献不是真正的奉献。”有一次，为了说明我们的奉献何等虚假，他告诉我们一个女人的故事；这个女人想投海自杀，然而，她走进水里时，还拉起裙子，为了不叫裙子弄湿。这说明我们奉献自己的方式。我们将自己奉献给主，但我们仍在意我们的“裙子”。我们若真渴望将自己完全奉献给主，就不会紧抓任何东西。给主地位这件事暴露我们在那里。甚至今天我们也许觉得自己已经奉献了，但地位仍是我们的，不是主的。我们若对年幼的信徒说这事，我们的良心会就着我们自己的奉献向我们说话。

第三，一个真实奉献的人，是一个在生活的一切事上I包括事业、教育、家庭、儿女、财富和全人—承认主的主宰权柄和权利的人。一切事物的权利是在谁手中？这是我们奉献的真正试验。奉献自己，不是要作传道人、牧师或传教士。许多传教士从不知道或从未经历过真实的奉献。真实的奉献乃是承认基督的元首权柄和主权，给祂地位，并承认在我们生活中，一切事物的权利是在祂手中，不在我们手中。这是一个真实奉献之人该有的情形。我们若实行并经历这三点，凡我们所作的就都是为着主的。无论我们是为世上的公司作事或事奉主，无论是到另一个国家传福音或留在家里，无论贫富，我们与主都是对的，因为我们乃是奉献给祂的人。我们若与年幼的信徒交通这事并核对他们的经历，就不仅会看见他们在那里，也会看见我们在那里。

清理已往

我们该与初信者交通的第五件事是清理已往。(路十九8，徒十九18〜19。)我们得救的人需要清理许多事物。因着堕落，我们受了破坏，与许多事物有了牵连，就如不当的行为、错误'罪愆、得罪神并得罪人的事。因此，我们若向主认真，并站在奉献之人的地位上，我们里面会有深的感觉，我们需要清理许多事物。我们需要清理我们的整个生活，清理我们需要向主并向人认罪的事。也许有些东西我们需要归还别人，也有些东西我们必须偿还别人。

然而，我们该告诉人，这件事不是律法规条，不是神的话要求我们作的事；但我们若在与主的交通中，并站在奉献的立场上，我们越与主交通并接触主，就越感觉到许多东西需要清理。我们不该将这件事当作律法规条交付年幼的信徒。我们若这样作，会破坏他们。这不是律法，乃是帮助他们在生命里长大。

我们越强调奉献越好。然而，对于清理已往这件事，可能一点话语就足够了。我们不该过于强调；过度强调会越过圣经的教训。已往有许多人过于强调这件事，结果召会就受到破坏。因此，这个主题我们不该说得太多。我们该告诉年幼的信徒，这不是律法规条，乃是对内里感觉的一种回应，这种感觉是当我们与主交通并站在奉献的地位上时才会得着的。我们若有这样的感觉，就该有所行动。就某一面说，我们若不照着我们的感觉而行动，也没有错，只不过我们的长大会受拦阻。举例来说，我们觉得口渴时，就该喝水。我们若不喝水，可能不会有什么事，但我们的长大会受拦阻。这不是律法规条，乃是生命的事。为着帮助我们长大，主所摸的事物，我们最好要清理。

膏油涂抹

我们该帮助初信者认识的第六件事，乃是内里的膏油涂抹。要帮助他们认识膏油涂抹，有一件事非常基本且重要，就是我们必须告诉他们，绝不要分析。我们跟随内里的膏油涂抹时，该简单的跟随。我们作一件事时若有平安，就该去作；若没有平安，就该停止。不要分析这是出于魂还是出于灵，是从天上来的还是从阴间来的，是从那灵来的还是从魔鬼来的。我们绝不该分析。反之，我们该核对我们是否完全奉献给主。我们若承认基督的元首权柄和主权，给祂完全的地位，将一切事的权利放在祂手中，凡我们里面所感觉的就都是膏油涂抹。我们若核对我们在奉献的这三方面是否正确，就会蒙保守。

问答

问：要如何将这些事介绍给年幼的信徒，你能给我们一些帮助么？

答：这些事都不该仅仅当作教训来陈明。人不会受教训影响；反之，我们自己若是实行这些事，人就会受影响。我们不该告诉年幼的信徒：“我们来告诉你关于奉献的事。你奉献自己了么？你要奉献自己，就必须承认主的元首权柄和主权，给祂地位，将一切事的权利放在祂手中。”这种教训的方式行不通。不仅如此，我们对人不该太拘泥形式。我们该到他们所在之处，或邀请他们来探访我们，而有一段不拘形式的时间在一起。我们可以逐渐将他们带进对这些事的认识里。有时不需要给他们教训；反之，我们可以向他们作一个我们经历的见证。

一九四八年，上海召会有一次迅速的大扩增。为了照顾所有的新人，我们训练了一些领头者，差遣他们去照顾这些新人。然而，他们在照顾上太形式化了，过了几个月以后，我们领悟这种照顾人的方式行不通。训练很好，教训也很好，但我们在这些事上的实行和帮助人的方式错了。

作母亲的可以去上烹饪学校，好被训练得像烹饪专家。然而，她学成回家为家人煮饭时，不能像在学校时那样煮饭。反之，她必须以活而亲密的方式煮饭。我们不该给人感觉我们是教师，他们是学生。我们该给他们一种亲密的感觉；我们甚至该给他们感觉：我们正从他们有所学习，而且正从他们接受帮助。然而，我们该知道他们在那里，以及他们的光景如何◦不需要给他们太多教训。我们自己需要认识这些教训，但我们向新人陈明并应用这些事时，必须以许多不同的方式应用。

我们在这几篇信息里所看见的原则，不是律法的规则，乃是生命的原则。我们若将这些原则付诸实行，就会在结果子的事上看见不同。我们会看见别人在生命里长大，我们自己会经历里面的复苏，以及主的新鲜和常新。不仅如此，我们教导别人时，自己也在学习；这是因为我们要教导别人，就不能草率、笼统的认识事物。我们必须细腻、仔细并准确。因此，我们照顾初信者，对我们自己的帮助甚至比对他们的更大。我们不该认为以上六件基本的事只是为着初信者。这些事对基督徒生活极其重要且必要。我们自己若实行这些事，又帮助较年幼、软弱的人领悟并实行这些事，召会就会扎实的得着建造。

洛杉矶其他信息记录

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年五月十三至二十八日，在美国加州洛杉矶所释放的各种信息集成。

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第一章  听神的儿子

读经：马太福音十六章十六节，十七章五节，二十五至二十六节。

许多基督徒认为，但以理书是旧约中最难懂的书，启示录是新约中最难的书。然而，就某种意义说，整本圣经中最难的书是马太福音。马太福音似乎易读易懂，但实际上不然。马太福音是一卷深的书，因为它不只论到召会，更论到国度，以及召会与国度的关系。所有人都知道以弗所书是一卷深的书，因为它论到召会作基督的身体，但马太福音论到召会和国度二者。

马太福音难懂的另一个原因，乃是这卷书为了向我们陈明国度奥秘的最高异象和最深领会，所以它的写法并非照着历史事件的顺序。马太福音的编写和结构不是照着历史的次序，而是照着道理的次序。换句话说，着者选取某些历史事件，并以一种特别的方式安排，为要呈现一幅清楚的图画或异象。在本篇信息里，我们要仔细来看马太十六至十七章，这两章给我们一幅关于基督是神儿子的完整异象。基督作神的儿子，是神计划和神经纶的中心，我们必须这样来认识祂。

对神儿子的内里启示，并对这启示的外在证实，最终带进国度

主在十六章十五节问祂的门徒说，“你们说我是谁？”这位代表所有门徒，也代表我们的彼得立刻回答说，“你是基督，是活神的儿子。”(16。)彼得的回答来自父所给的内里启示。(W。)接着我们在十七章五节看见，这个内里的启示得着了外在的证实；有声音从天上说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”在十六章，彼得得着内里的启示：拿撒勒人耶稣是活神的儿子。彼得能领会这事，这不是一件小事。然而，这个内里的启示需要外在的证实。因此在变化山上，从天而来的证实临到彼得。到这时，他不只有内里的启示，也有从天而来的外在证实。

主基于彼得对于基督是活神之儿子的启示，说到召会的建造。(18。)这证明召会的建造是对于基督作神儿子之启示'认识、和经历的结果；神的儿子是神圣生命的具体化身。按照约壹五章十一至十二节，神的生命是在神儿子里面；人有了神的儿子，就有生命。因此，承认基督是神的儿子，就是承认基督对我们是生命；对基督作生命的启示和经历，结果带进召会的建造。

马太十六章里有五件事，这五件事带进十七章里基督的变化形像和得荣耀。首先，有基督作生命的启示、认识和经历。第二，有召会的建造，召会要建造在基督和关于基督的启示这磐石上。第三，无论在何地，每当召会建造起来，就有阴间的门，就是黑暗的邪恶势力在对抗。(18。)每当召会建造起来，我们就必须预备好要面对仇敌对召会的攻击。尽管阴间的门尽全力破坏召会，却不能胜过她。撒但的邪恶势力不可能胜过召会，因为召会是用基督这复活的生命建造的，这复活的生命胜过并征服死亡和黑暗。第四，有诸天之国的权柄。召会的手中有国度的钥匙，就是国度的能力和权柄，使召会能对付阴间的门。(19。)第五，有十字架的路。我们必须走十字架的路，背十字架，否认己，不断将己治死。(24〜25。)

这一切项目带进基督在荣耀里的变化形像，就是国度的显现。二十八节说，“我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见人子在祂的国里来临。”当主耶稣在十七章的变化山上，在彼得和其余的门徒面前改变形像时，这节就得着应验。这指明主耶稣在荣耀里的变化形像，就是祂在祂的国里来临。这五件事I对基督的活启示、召会的建造、召会抵挡阴间的门的攻击、国度的能力和权柄、以及十字架的路—带我们上到马太十六至十七章的高山、顶点，就是国度的显现—基督的变化形像和得荣耀。

不可用宗教的观念混淆属天的启示

在马太十六章，彼得很清楚关于基督的启示；但当他在十七章被带进国度的范围时，他变得不清楚，且说愚昧的话。当他进入这荣耀的范围，看见主同摩西和以利亚谈话时，他说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”(4。)这三位—摩西、以利亚和基督—代表整本圣经。旧约在古时被称作律法和申言者的书，乃是由摩西和以利亚所代表；摩西是颁赐律法者，以利亚是重要的申言者。因此，摩西和以利亚代表旧约，而基督代表新约。

我们需要看见，四节里彼得愚昧的话是属天启示和宗教观念的混杂。要认识耶稣是神的儿子需要启示；然而，将摩西和以利亚与耶稣视为同等却是属于宗教。尽管我们不明白彼得为何会这么愚昧，将摩西和以利亚摆在与耶稣同样的水平上；但我们必须领悟，我们和彼得一样。也许我们得着关于基督的启示，但我们却可能说愚昧的话，将我们的启示和我们的宗教观念混淆在一起。我们可能题议要“搭三座帐棚”。由摩西和以利亚所代表的律法和申言者是神所赐给我们的，但不等于基督。反之，这些是为着基督的。因此，我们不该为律法和申言者“搭帐棚”；应该只有一座帐棚。换句话说，我们的经历中应该只有基督。

彼得的愚昧迫使天上的父说话：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”门徒听见，就面伏于地，当他们再举目时，他们不见摩西和以利亚；他们不见一人，只见耶稣。(5〜8。)我们的经历中不该有任何律法、申言者、宗教、道理、条例、仪文、形式或规条的事；应该只有基督。这就是我们绝不强调基督以外任何事物的原因。我们必须忘掉律法、申言者，甚至忘记要得着新约中的召会这目标。我们必须只听耶稣，只见耶稣◦

忘记启示，照着我们的宗教观念而行

彼得看见基督是神儿子的异象并得着证实之后，他受了试验。在十七章二十四节，那些收殿税的人问彼得说，主纳不纳殿税。殿税就是出埃及三十章十三节和三十八章二十六节所题到半舍客勒的奉献。这不是属世的、付给罗马政府的税，而是一年一度，所有神的子民都必须缴纳，以应付殿的需用的奉献。当彼得被问到，主是否要纳殿税时，他立刻回答：纳。说完这话，他进到主所在的屋子里，主已经知道他所说的，就试验他，问说，“地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？”彼得一回答，君王只向外人收税，主就说，“即然如此，儿子就可以免了。”(太十七25〜26。)其实，主是对彼得说，“稍早你才认出我是活神的儿子，是王的儿子；我们在山上时，你听见有声音说，「这是我的爱子。」但收税的人试验你时，你就忘记了你所看见、所听见的，你对人说，我必须像外人一样纳殿税。你忘了这个启示：我是神的儿子。”

彼得得着基督是神儿子的内里启示，甚至也从天上得着外在的证实，但他实际的受试验时，却忘记了他所看见并听见的。同样的，我们可能得着关于基督的内里启示，甚至可能得着这启示的外在证实；然而，当这启示需要实际的应用在我们日常生活中时，我们可能会忘记我们所看见并听见的。我们可能说愚昧的话，或者照着我们的宗教知识说话。

当彼得被收殿税的人试验时，他可能自己在想：“每个犹太人都必须纳半舍客勒来顾到殿。主当然也不例外；祂也必须纳。”这是彼得宗教、属人的观念。尽管他已得着基督是神儿子的启示，但他忘记启示，而照着他宗教、属人的观念生活、行事并说话。从宗教和属人观点看来，彼得这样回答绝对正确。然而，从基督是神儿子之启示的观点来看，彼得的回答完全错误。我们很像彼得；我们可能听信息，得着关于基督的启示，但当我们在日常生活中受试验时，可能仍然照着我们宗教和属人的观念行事、行动并说话。

主是否需要纳殿税，这似乎是小事，其中所包含的原则却非常重大。纳殿税是摩西律法中的一项，是摩西赐给以色列人的诫命。因此，彼得的回答是照着律法。在变化山上，从天而来的声音对彼得说，不要听摩西，而要听神的儿子；然而，在回答纳殿税的问题时，彼得听了摩西，且照着摩西说话。因此，主必须纠正他。就某种意义说，主对彼得说，“你必须忘记摩西和摩西所赐的诫命。反之，你必须听我并接受我的话。”主是真正的摩西，真正的颁赐律法者。主也预言彼得会钓到一条鱼，口里会有一块钱，等于两个半舍客勒。因此在这个事例中，主启示祂自己是颁赐律法者，也是申言者，是真正的摩西和真正的以利亚。祂赐诫命，祂也申言。所以我们不该再听律法或申言者。反之，我们应该听祂。

主借着这个处境教导彼得，当有人问他问题时，他应该说，“让我问问主。”彼得受了教导，每当有人问他问题或有疑难时，他要回答说，“让我去找主，让我听祂。祂是神经纶中惟一要紧的一位。神的经纶里没有摩西或以利亚，只有耶稣。从前我曾照着律法回答你，但今天我已放弃我所有的老旧知识、宗教观念和属人领会，因为我已得知，甚至受了诫命：只要听祂。从前我认识摩西的教训，如今我已得着关于基督的属天启示。因此，我必须听祂。”这也是我们所当行的。

我怕我们许多人既使听了许多信息之后，可能仍在参考我们的老旧知识和宗教观念。今天，我们已经从父得着基督的启示。因此，我们不该再照着我们的老旧宗教知识来说话。我们所该作的，是到主那里去，听祂，因为我们已经得知我们应该听祂。彼得若这样作，他的回答就不会是属宗教的、属人的，而会是属灵的、属天的。

只听神的儿子

主纠正彼得之后，彼得可能会想：“我错了；主是神的儿子，不需要纳殿税。因此，我们不要纳殿税。”然而，主耶稣说，“但为免绊跌他们，你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开牠的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。”(27。)当我们认为主应该纳殿税时，祂说祂不须纳；当我们认为主不须纳时，主说我倘若我是彼得，我会对主说，“主，我不知道怎么作。当我说你必须纳时，你说你不必纳；当我想我们不须纳时，你说我们必须纳。我不懂你，也不了解你。”尽管彼得感到困惑，他仍领受恩典，简单的接受了主的话。重点是，我们不该听摩西、不该听我们自己、也不该听我们的领会，而只该听祂。祂是颁赐律法者。祂若说我们必须纳，我们就必须纳；祂若说我们不必纳，我们就不必纳。我们只该听祂。

主告诉彼得说他们必须纳殿税之后，主又对他说，“你无法轻易的纳殿税。你必须继续听我。你有纳殿税的两个半舍客勒么？”这么一问，彼得的口就完全被封住了。摩西和律法能够告诉彼得必须纳殿税，但摩西和律法无法告诉他那里有钱来纳殿税，而他自己也没有钱。因着他不知道该怎么办，所以他愚昧的说话被止住了。这时主叫彼得到海边去钓鱼，等第一条鱼来。主没有告诉彼得多久才有鱼；只叫他去，并要他等待。也许当他在那里等候时，他会想：“我不知道鱼会从那个方向过来。我只知道祂叫我来这里钓鱼。现在我学了功课了。我无话可说；无论鱼三分钟就来或三个月才来，我只能听祂，并照祂所说的而行、。”这是我们都必须学习的功课。彼得真是被主对付了。至终，口里有一块钱的鱼来了。

主是今日的颁赐律法者，是终极的摩西，祂比摩西更活、更有能力。摩西给我们诫命，但他不能给我们履行这些诫命的能力。相反的，主给我们诫命，同时也给我们履行诫命的能力。祂不但给彼得诫命，说他们必须纳税；祂更给彼得纳税的能力和凭借。我们若简单的听祂、跟随祂、接受祂的话，主就不只会给我们诫命，更给我们遵守诫命的能力。每当主说话，祂也赐给我们履行那话的能力。摩西给我们话，却不带着能力。他告诉我们要孝敬父母，但他无法给我们孝敬父母的能力。然而，当主告诉我们要孝敬父母时，祂也给我们遵守祂话的能力。基督是那活的、终极的摩西，祂也是那‘活的、终极的以利亚。祂是那将诫命和履行诫命的能力同时赐给我们的一位；祂不但申言，也成就祂自己所申言的话。这是新约中关于基督的启示。

基督对付鬼，接受神的旨意，并同情人

神的儿子基督从变化山上下来时，祂顾到三件事：对付鬼，(14〜21，)以性命的代价接受神的旨意，(22〜23，)并同情人。(24〜27。)对魔鬼和鬼，祂是刚强的，绝不与他们妥协。对神的旨意，祂是绝对的。对人和人的软弱，祂满有同情、满有弹性、不墨守成规，正如祂在纳殿税这事例上所显明的。这是作我们生命的基督。

我们若活基督，我们就会像祂。对黑暗和鬼的势力，我们绝不妥协；对神和神的旨意，我们会绝对；对别人，我们满有弹性、不墨守成规。愿主开我们的眼，给我们看见，我们不再在律法或申言者之下，也就是不再在摩西或以利亚之下。反之，我们在基督之下，祂是活神的儿子。

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第二章  与国度子民保持正确的关系

马太福音这卷国度的书给我们看见，召会乃是进国度的入口。若没有召会，我们就无法进入国度的实际。彼得领受了“耶稣是基督，是活神的儿子和神圣生命的具体化身”这项启示时，主告诉他说，祂要将祂的召会建造在这磐石上。(十六16，18。)主要将祂的召会建造在其上的磐石，不只是基督自己，也是关于基督作生命的启示。建造在这启示上的召会，乃是进入国度(28)的关键。因此，我们要进入国度的实际，就必须在召会里。

我们要进入国度，必须在召会里；但我们会发现，自己很难在召会中，因为召会里有许多难处，这些难处大多是关乎我们与圣徒的关系。我们在召会里，不是以个人的方式单独存在。反之，我们是被麻烦人物和年轻人包围，这些人对父而言是宝贵的，但对我们而言却可能是难处。尽管如此，我们仍必须与圣徒们保持正当、正确的关系。倘若我们没有与众圣徒保持正确、正当的关系，我们在实行上就是在召会之外；我们若在召会之外，自然就在国度之外。

马太十八章的主题是圣徒间的关系；圣徒就是国度的子民。这章圣经题到，为要在国度里与别人维持正确的关系，需要六个要求。第一，我们必须回转，必须改变。(3。)这意思是说，我们要进入国度，就必须重生。if。)回转也暗示说，不只是在我们的行为上有改变，更是在我们的生命和性情上有改变。换句话说，我们必须改变的，不只是我们的所作，更是我们的所是，因为召会不容许我们天然生命里的任何东西。我们要与圣徒维持正确的关系，就不能持守我们天然生命里的任何东西。我们与圣徒的关系和交通，必须基于一个新生命。这意思是说，不只我们的坏脾气破坏召会，甚至连我们的好脾气也破坏召会。两种个性都破坏召会生活，都必须被了结。无论我们是好脾气或坏脾气，都必须回转。我们若没有这样的回转，就不可能在召会生活里。

降卑

第二，我们必须降卑。(太十八4。)回转是生命的事，是关乎我们神圣出生的事，但降卑是生活的事。我们重生之后，需要有一种生活，一种以谦卑为特点的生活。如果我们灵中没有真实的谦卑，就无法与圣徒们保持正确的关系。我们的谦卑必须发自深处，就是发自我们的灵里。有时我们的谦卑可能很肤浅、表面.，我们可能心思谦卑，灵中却不谦卑。我们必须灵里谦卑。我们灵里深处的谦卑，必须是我们召会生活独特的特点。我们的生活若以这种谦卑为特点，我们在召会里与圣徒之间的关系就会正确，我们中间也不会有难处。

不要绊跌人，倒要接待人

第三，我们在召会中活在神的儿女，就是诸天之国的子民中间，必须谨慎不要绊跌人，反该一直接待人。(5〜6。)接待人就是照顾他们。我们若不接待人，不照顾他们，就会叫他们绊跌。因此，我们必须一直顾到圣徒们，叫我们不致绊跌他们。

不要被袢跌

第四，我们也该谨慎，不要被绊跌；这是说，我们必须谨慎，不要成为那使绊跌之事进到召会里面来的人。七节说，“世界因着绊跌人的事有祸了；绊跌人的事是免不了的，但那绊跌人的有祸了。”不要以为只有那些绊跌人的有祸了；那些被绊跌的人也有祸了。换句话说，绊跌人不好，但我们被绊跌也不好。绊跌人的事是难以避免的，因为这世界满了使人绊跌之事。然而，我们必须尽所能的免于被任何事绊跌，因为我们若被绊跌，就有祸了。无论弟兄、长老、或领头者作什么或说什么，我们都不该被他们任何人绊跌。否则，我们就会让绊跌人的事借由我们进入召会。

许多基督徒不懂马太十八章七节。这节总结说，“那绊跌人的有祸了，”原文意：“使绊跌人的事借由他而来的人有祸了。”这指明绊跌人的事是借由那被绊跌之人进来的；那被绊跌之人成了别人的“绊跌之事”。假定有一天我去电影院，被另一位弟兄看见。如果他坚定站住，不被我的举动绊跌，这绊跌之事就会到此为止。然而，如果他因为我去电影院而被绊跌，这件绊跌之事就会借由他进入召会。如果他看见我去电影院而被绊跌，他可能立刻到另一位弟兄那里，告诉他说他看到我去电影院。这样，另一位弟兄也会被绊跌，至终，这件绊跌之事会传开，进到召会里。因此，可能有许多弟兄姊妹们被绊跌，因为这件绊跌之事借由那位被绊跌的弟兄进到召会中。

曾有一位年长的领头姊妹，寻求的青年人都认为她非常属灵。这位姊妹的确属灵；但我们必须知道，无论我们多属灵，我们仍活在旧造的肉体里，在肉体里我们就有短缺和软弱。有一天这位姊妹正帮忙别人为圣徒预备爱筵时，受其他正在烹调的人烦扰，就发了脾气。一位青年弟兄正进到厨房里，看见这位属灵的姊妹发脾气，就被绊跌了。

从那时起，他就说反对那位姊妹的话，告诉别人说他看见她发脾气。这使其他的青年人也被绊跌。尽管那位年长姊妹的脾气确是绊跌的源头，但真正的伤害是这位青年弟兄造成的，这件绊跌之事借着他进到其他青年人中间。因为这位青年弟兄允许自己被绊跌，他就与召会生活并与召会的交通断绝了。因此，我们不可绊跌别人，也不要让自己被绊跌，使自己成为绊跌之事借以进来的人。

每当我们看到某件事可能成为绊跌之事时，我们必须坚定站住，不要被绊跌，因为我们若被绊跌，这件绊跌之事就会借由我们进入召会。这就是为什么七节说，不只绊跌别人的有祸了，那使绊跌之事借由他进入召会的人也有祸了。因此，我们必须谨慎，不要被绊跌。

愿意悔改，并受调整

第五，当我们犯错或绊跌别人时，我们必须愿意悔改，并受调整。(S〜17。)我们若不愿受调整，就会与圣徒和召会的交通断绝，被当作外邦人和税吏。外邦人是异教徒，未得重生的人；税吏是污秽的罪人。如果有弟兄告诉我们说，我们错怪他了，我们必须谦卑，承认我们的错误，认罪，悔改，并愿意受调整。这样我们就会保守自己在召会的交通中。我们若不如此行，就会与召会生活断绝。

赦免人

第六，我们必须赦免人。(21〜35。)当我们得罪人时，我们不仅必须愿意受调整，请求人的赦免；当人得罪我们时，我们也该愿意赦免人。我们应该赦免人“七十个七次”；换句话说，我们应该有无穷的赦免。

我们若忽略这些事中的任何一件，就会自动失去与圣徒们的关系，失去召会的交通，而在国度的实际之外。然而，我们若实行并持守这六件事，就能与圣徒们维持正确、正当、且良好的关系，使我们能在召会生活中。当我们在召会生活这国度的入口里，我们就能确信我们是在国度的实际里。我们若不在召会中，就不在国度里。召会(特别是地方召会)就是国度的行政。(17。)

总之，马太十八章给我们看见国度子民的关系，以及地方召会作为国度的行政。地方召会试验并表明我们是否有正确、正当的关系。因此，我们必须将自己服在地方召会之下。我们若不服地方召会，就不在国度的实际里，而被当作不信的外邦人和有罪的税吏。这是十八章真实的意义；这一章教导我们保守自己在国度实际里的路。我们必须回转、降卑、不绊跌人、不被绊跌、愿意悔改受调整、并赦免人，借此与圣徒保持正确的关系。

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第三章  召会生活、召会的行政、以及召会中的关系

召会生活是国度的实际和实行

马太福音是一卷论到国度的书。首先，马太福音给我们看见，国度的实际和实行就是召会生活。若没有召会生活，国度是抽象且难懂的。我们若不实行召会生活，国度对我们就仅仅是道理，不真实也不实际。

召会的权柄和行政

第二，马太福音启示召会是什么。在四福音当中，只有马太福音题到召会，一次在十六章，一次在十八章。十六章启示召会的建造是生命的事，十八章启示召会的行政是权柄的事。

尽管十八章并不包含“权柄”这辞，却可以看见召会的权柄这件事。十七节说，如果人拒绝听从召会，召会有立场和地位把他当作外邦人和税吏。此外，十八节指明，召会可以捆绑和释放。这是召会的权柄。

许多不属于公会的基督徒相信，按照马太十八章二十节，每当有两三个人被聚集到主的名里，那个聚集就是召会。他们的想法是，主即在他们中间，他们就是召会。然而，有主在我们中间是一回事，是否成为召会是另一回事。十六至二十节清楚的给我们看见，这两三个被聚集在一起的人不能成为召会。十六至十七节说，“他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会。”按照上下文，十六节的两三个见证人必定是二十节被聚集到主名里的两三个人。这些经文清楚指明，召会与这两三个人的团体是不同的。倘若十六节的两三个人真是召会，他们就不需要将他们的事带到召会。按照十七节，如果这两三位有无法解决的事，他们应该将他们的事带到召会。这证明他们不是召会。

每一个城市里应该只有一个召会。(徒八1，十三1，十四23，参多一5，林前一2，启一11。)假定某城市里有两三位姊妹一起祷告，有主在她们中间，她们就宣称自己是召会。此外，假定同一城市里有几对夫妇也一同祷告，宣称有主在他们中间，他们也是召会。如果一个城市里有许多这样的小团体，每一个团体都算一个召会，那个城市里就会有许多召会。这种光景是错误的。正如洛杉矶这个几百万人口的城市只有一个政府，照样一个城市里只该有一个召会和一个行政。(徒十四23，参多一5。)

我们需要一再的读新约，使我们能看见在宇宙中只有一个召会，召会在每一个城市中的彰显必须是独一的。美国这个国家只有一个，它在各国的代表也必须是独一无二的。举例来说，在伦敦的美国大使舘只有一个，不能有两个。无论在何处，都只能有一个大使舘代表美国。如果在一个国家里有一个以上的美国大使舘，这就指明美国分裂了。因此我们非常清楚，因为宇宙召会是一个，所以召会在每一个地方的彰显也必须是独一无二的。

我们不该以为，在主的名里聚集，并有祂的同在在我们中间，就使我们够资格成为召会。我们若这样想，就证明我们对召会没有清楚的异象，证明我们在黑暗里。我们若真看见召会的异象，若真在光中，我们就会领悟，宇宙召会是一个，并且召会在每个城市彰显时，当地的召会必须是独一无二的。一个城市不能有一个以上的召会。两三个人的团体可以聚集，甚至有主在他们中间，但他们没有召会的权柄。他们若有难处无法解决，就必须将难处题交到召会。因此，权柄是随着召会的。这是召会的行政。

与圣徒们维持正确关系的路

第三，我们要在国度的实际和实行里，就必须在召会中；而我们要在召会中，就必须与圣徒保持正确的关系。在马太十八章一节，门徒问主说，“谁在诸天的国里是最大的？”主给他们看见，想要为大的人，不能进入国度，但降卑自己变成像小孩子的人，将要进入国度。(2〜4。)想要为大，会破坏我们与圣徒的关系。我们与圣徒之间关系的重要性，也可见于奴仆的比喻，这奴仆不愿怜悯与他同作奴仆的，不愿赦免他。(23〜35。)因此，我们要进入国度，就必须顾到与圣徒的关系。

与圣徒们保持正确关系的路，就是变成像小孩子。年老的人在知识上很丰富，但在生命上非常可怜、软弱；反之，孩子没什么知识，却满有生命。我们必须降卑自己像小孩子一样。林前八章一节说，“知识是叫人自高自大。”降卑就是放下我们的知识。我们若放下我们的知识，以接受生命代之，就会变成像孩子一样谦卑。降卑不仅是我们在行为举止上向别人鞠躬；而是放下我们的知识，接受生命。

按照马太十八章三节，我们要进入国度，必须回转，这是生命的事。然而，我们要留在国度里，必须谦卑；我们必须有谦卑的生活，就是一种不以知识为中心，而以生命为中心的生活。召会生活中一切的困扰，都是因为仅仅注意知识所造成的。今天如果所有的基督徒都放下他们的知识，就没有困扰了。我们若简单的忘掉我们所知道的一切，以基督为我们的生命，爱祂也彼此相爱，并且当我们来在一起时，领悟我们是基督独一身体上的众肢体，这样就没有难处了。召会中一切的难处都是太强调知识的结果。因此，我们必须学习忘掉我们所知道的，以基督为我们的生命而活。我们应该告诉人说，“我们知道得不多。我们单单以主为我们的生命。我们凭祂而活，爱祂，爱我们在基督里的弟兄姊妹们。我们聚集时，领悟宇宙中只有一个身体，无论何处，这个身体的彰显都必须是独一的。”我们若单单是这样，就会与基督身体上所有的肢体维持正确的关系；我们会在真正的召会生活里，这个召会生活就是国度的实际和实

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第四章  关于众地方召会作基督身体的彰显，在实行上的交通

对召会作基督的身体，以及地方召会作身体之彰显的基本认识

我们身为众召会中的长老和领头者，需要对召会有基本的认识。今天在基督教中，“召会”这辞几乎已经没有意义。人们随便谈论召会，因为他们不认识召会的重要性和必需。

有人可能说，为要造就并建造圣徒，所以需要召会。这是对的，但这不是对召会的基本认识。对召会的基本认识乃是，神在祂永远的计划里定意，祂的儿子基督要得着一个身体，使祂得着彰显。(弗三3〜11。)这是需要召会的原因。召会不是一班基督徒单单聚集一起敬拜神，并彼此造就。召会是基督的身体，为要团体的彰显基督。(一22〜23，西一18，24。)我们对召会的认识若达到这个程度，我们对召会的看法就会很不一样。我们对召会不会再漠不关心。反之，我们会积极主动，因为我们认识召会是神在已过的永远里所计划的，为使基督得着团体的彰显。毫无疑问，造就圣徒和传扬福音需要召会。然而，这些事并非召会存在的主要原因。召会存在的主要原因，乃是在宇宙中要有一个身体来彰显基督。我们要作召会中负责和领头的人，就需要对召会有这样的基本认识。

其次，我们必须认识地方召会的必需。在神的计划中，需要有一个团体的身体来彰显基督，这个团体的身体就是宇宙召会。召会在宇宙的一面，就是基督的身体，这个身体乃是一个实际。然而，因为我们存在于时间和空间里，所以需要众地方召会，就是在特定地方的众召会。基督需要身体使祂得着彰显，而身体需要众地方召会使之得着彰显。倘若没有众地方召会，身体就没有彰显，基督也没有团体、实际的彰显。就某种意义说，每个基督徒都能个别的彰显基督的某一面，但若没有众地方召会，就不可能有基督团体的彰显，没有基督身体的彰显。如果在全地上有数百万的基督徒，却没有众地方召会，可能就会有许多爱主并个别彰显祂的基督徒，但不会有身体的彰显，没有基督团体的彰显。神的渴望和目的不是要有基督许多个别的彰显，而是要有基督一个团体的彰显。

今天，极少基督徒认识召会是基督团体的彰显；因此，极少人关心这件事。反之，大多数基督徒教师、工人、和传教士主要关心的，是失丧的罪人。他们很容易对失丧和软弱的人有负担，但他们很难对召会作基督的彰显有负担。相反的，使徒保罗对基督的身体作基督的彰显有绝对的负担。因此，他为身体受苦。他在歌罗西一章二十四节说，“现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。”这节不是说保罗为失丧的罪人、软弱或不成熟的基督徒受苦。尽管他的确为这些人受苦，然而至终他是为基督的身体受苦。

我们要作圣徒中的长老或领头者，就必须认识，需要一个身体来彰显基督，也需要众地方召会在各地作身体在地方上的彰显。我们在圣徒中间领头的最终目标该是基督的身体，这身体乃是彰显于众地方召会。倘若这不是我们的目标，我们就不够资格作领头者。

对地方召会的正确认识

地方召会乃是信徒在一个城市里被建造起来

关于地方召会这件事，我们需要非常清楚，因为今天有许多混乱与这件事有关。大多数基督徒不了解何为正确的地方召会。有些人相信，只要有一班真信徒聚集一起，那个团体就是地方召会。这种观念是错误的。如果一个城市里只有两三位信徒，他们来在一起实行召会生活，他们可以是那城市里的地方召会，是基督身体在地方上的彰显。然而，如果该城市里实际上有两三百位信徒，而这两三个人的团体排斥所有其他的信徒，那么不论他们如何聚集，这个团体都不是召会。

另一面来说，我们也不该以为该城市里的这两三百位信徒就是地方召会。若有任何一班信徒要成为召会，这些信徒必须来在一起，并在一里建造起来。若说在某一城市里的所有基督徒自然成为该城市的地方召会，这是错误的。他们是召会的成员，但如果他们在实行上还未建造在一起，他们在实际上就还不是召会，只是信徒。

举例来说，假定美国有两亿人，但这些人没有组织起来，也没有政府。这些人是在这里，但没有国家。人民是组成国家的主要元素，但国家所需要的远超人民；一个国家需要组织起来，形成一个联合的实体。没有人民，就不可能有国家，但只有人民，也不能组成国家。同样的，若说只要我们是基督徒，我们就是召会，这是错误的。我们要成为一个城市里的地方召会，需要联结起来而形成召会。

假定洛杉矶有几千位个别的信徒，他们爱主，敬拜神，读圣经，不住的祷告，但他们彼此间没有来往。这样，洛杉矶就没有召会。除非有一天这些信徒来在一起，在属灵上同被建造，否则就只有基督徒，没有召会。

再举一个例子，假定我们收集许多漂亮的石头，作为房屋的建筑材料。倘若这些石头四散在地，无论它们多好、多漂亮、多宝贵，它们都不是建筑，不是房屋。它们只是个别的石头，是建筑的材料。因此，基督徒说，只要我们是基督徒，我们就是召会，这是错误的。我们可以是基督徒，但我们可能就如分离的石头。我们要成为召会，必须同被建造。甚至一同聚集都还不够。假设我们将那些四散在地的石头聚集起来，堆成石堆。这石堆仍然不是房屋。我们的聚集可能就像一堆石头。既使我们日夜这样聚会，我们也不是建造。

我深切的关心这事。许多基督徒对召会的认识太不严谨，不认识何为正确的召会。正确的召会是基督徒建造起来。以弗所二章二十一至二十二节说，我们要成为一个建造，必须联结一起，同被建造。彼前二章五节告诉我们，我们是活石；身为活石，我们需要被建造成为属灵的殿。只是作基督徒，或只是聚集一起还不够。无论是四散的石头，或是堆聚的石头，都不能形成房屋。我们作为属灵的石头，需要联结一起，同被建造，成为神的家。

在一个城市的地方召会是独一无二的

我们要同被建造，必须认识在宇宙中只有一个基督的身体，(弗四4，)这个身体在各个城市里的彰显必须是一。无论我们在那里，我们需要与别人建造起来，成为那地独一的建造。如果某地有两班分开的圣徒宣称他们都同被建造，这两个团体并不是地方召会，而是分裂，因为在一个城市的地方召会必须是独一的。

一个城市的政府是独一的。洛杉矶的市政府只有一个，没有两个。有人可能说，洛杉矶这么大，需要两个或三个市政府。然而，这会造成混乱和分裂。美国最小的市镇只有一个市政府，最大的城市也只有一个市政府。不论一个城市多小或多大，它都必须只有一个行政，一个政府。对召会而言，原则是一样的。新约中没有一处经节指明，一个城市有一个以上的召会。新约常用一个特定的城市题到召会，就如在耶路撒冷的召会，在安提阿的召会，在哥林多的召会，在亚西亚七个城市的七个召会；(徒八1，十一22，十三1，林前一2，启一11;)但新约没有说在耶路撒冷的众召会，或在安提阿的众召会。新约有时会题到在一省或一个区域的众召会，就如加拉太的众召会，(林前十六1，加一2，)马其顿的众召会，(林后八1，)犹太的众召会，(加一22，)以及亚西亚的众召会。(林前十六19。)然而，没有任何经节说到一个城市有一个以上的召会。在每一个城市里，身体的彰显必须是独一的。

地方召会的正确立场

假定洛杉矶的数千位信徒中，只有二十位聚集一起，站住立场，建造起来成为地方召会，其余的信徒不在意也不关心召会。这样，我们必须认识，只有这站住正确立场、同被建造的二十个人是地方召会，是基督身体在洛杉矶市的地方彰显。严格说来，地方召会包括某一特定地方所有真正的信徒，但许多信徒可能拒绝聚集成为真正的地方召会。

此外，假定在这二十个站住正确立场并同被建造的人当中，有四位弟兄在某事上不同意其余的人，因此形成他们自己的团体。有人可能说，这四人是分裂的、排外的，但其他的人可能说其余的人是分裂的、排外的。这就是我们身为领头者和长老，必须有辨识力的原因。如果没有混乱，就不需要辨识。有时我拿一张钞票到银行去存，银行会将我的钞票和一张钞票样本比较。他们这样作是因为我的钞票可能是假钞。倘若没有假钞，银行就不需要辨识我的钞票是不是假钞。

今天我们需要辨识。假定一个城市里的两个团体都宣称站在正确的立场上，是该城市里的地方召会。我们要决定那一个才是真正的地方召会，必须确定那一个团体先成立。如果第一个团体十年前成立，第二个团体两年前才成立，不论第二个团体有多好、多正确，它都是分裂，因为第二个团体成立时，第一个团体已经在那里了。即然该城市已经有一个地方召会，就没有立场成立第二个团体。

倘若一个女人和一个已婚男人结合，她就成为非法的妻子。她没有立场作这男人的妻子，因为这立场已经被第一个妻子据有。既使第一个妻子可能又差又丑，第二个妻子又好又美，但第一个妻子是合法的妻子，第二个妻子是非法的妻子。不论第一个妻子多差，丈夫都不该和她离婚，因为在神的眼中，离婚是非法的。(太十九8〜9。)

我们必须认识我们的立场的重要性。一个团体是不是真正的地方召会，不在于它的光景，而在于它的立场◦如果在我们的所在地，有某一班基督徒是站住正确立场作为地方召会的头一个团体，既使这班基督徒的属灵光景很差，我们也必须与他们联结。我们没有其他的选择。我们不能在地方立场上建立我们自己的团体，因为地方立场已被据有了。

启示录二至三章题到亚西亚省的七个召会。他们的光景大都很糟，其中推雅推喇召会不但很糟，更是邪恶。(二20〜24。)然而，主没有告诉推雅推喇召会里的寻求者要离开召会，因为离开真正的地方召会就是制造分裂。不论一个地方召会有多糟、多邪恶，只要继续站住召会的正确立场，就仍是地方召会。

问答

问：在实行上，一个召会在召会的正确立场上是什么意思？

答：我们要成为在正确立场上的召会，必须非常有一般性。一旦我们变为排斥别人，我们就失去了正确的立场，变成分裂。闭关弟兄会的实行是，如果一个人在某事上不同意他们，他们就不接纳他。我们若这样实行召会生活，就会成为宗派。因此，在接纳信徒的事上，我们必须是包容的。然而，我们接纳所有真基督徒的意思，不是说我们同时也接受各种观念。我们接纳所有得救的人，但我们并不是接受所有的观念。接纳一个人和接受一种观念是两件不同的事。我们若接受不同的观念，就会造成混乱。

容我这样举例。假定我们是一个地方召会里的领头者，这个地方召会在正确的立场上，不论信徒的光景如何，我们向所有的信徒敞开。我们并不排外；只要一个人得救，我们就接纳他。此外，假定有一些新来的弟兄开始和我们聚集，他们坚持点水礼，而我们实行水浸，我们仍该接纳他们，因为我们接纳人是基于他们得救，不是基于他们对受浸的信念。然而，假定我们接纳他们之后，他们开始坚持要我们将我们的实行从水浸换为点水礼。倘若我们这些领头者同意了这改变，许多圣徒可能不同意。这就指明我们身为领头者，不该为了迁就人的观念而改变我们的实行。我们必须告诉坚持的弟兄们，这个召会中的圣徒已经多年实行水浸，这些弟兄们最好随同召会。

假定在另一个城市里，有另一个建立在正确立场上的地方召会，但他们实行点水礼。倘若我们一些弟兄们去那里，我们不该坚持实行水浸。反之，我们应该支持他们所实行的，既使我们可能确定水浸才是圣经中所启示的路。他们不需要改变。我们必须领悟，我们一旦改变，就可能没有止境，因为每个人都有不同的观念。举例来说，有人相信水浸，有人相信点水礼，有人相信要浸三次，为要将人分别浸入父、子、圣灵的名里，另有人甚至相信不需要外在的受浸。我们若敞开接受不同的观念，我们的实行会一直改变，造成混乱。因此，我们不需要基于人的观念而改变。

问：如果在我们实行水浸的地方召会中，有人想要受浸，却不想浸到水里，怎么办？答：如果这人是一个年轻的信徒，我们应该使他相信不只要受浸，更重要的是服从召会。如果他很强，坚持不要水浸，他迟早会在召会中造成困扰，因为他所用以受浸的方式，即和召会的实行相反，他就是以错误的方式开始了他的召会生活。无论我们在那里，都必须尊重地方召会及其方式。

我们不该坚持我们的意见或观念。比如，我相信擘饼聚会时，传一个杯比较好，但在我所访问的许多地方，他们用许多小杯。我在那些地方时，就是简单的跟随他们用小杯；我从未说任何话反对这种实行。我若说反对的话，就会造成困扰，甚至可能引起分裂。无论地方召会实行何种方式，甚至是我不赞同的，我也必须尊重。为着.一的缘故，我们必须随同召会的实行。

当我们站在一的立场和地方的立场上作为地方召会时，我们必须向所有的信徒敞开，甚至向那些拒绝站在这立场上的人敞开，因为所有的真信徒都是我们的弟兄姊妹。如果他们因我们不接受他们的观念而拒绝与我们聚会，我们不必对他们的决定负责。我们接纳他们这些人，但我们不接受他们的观念。我们若不接纳人，我们就是宗派，但我们不接受他们的观念，并不会使我们成为宗派。闭关弟兄会拒绝那些有不同观念的人。相反的，我们不拒绝任何真正得救的人。既使一位天主教神父穿着天主教长袍来到我们的聚会中，只要他是真弟兄，我们也接纳他。然而，他若坚持每一位都必须穿天主教长袍，我们会告诉他我们不能如此行。这不是说我们是宗派、是狭窄或排外的。

反之，这表示我们接纳人，但我们未必接受他的意见。

我们身为领头者，需要认识何为正确的地方召会。我们若没有这样的认识，当我们和一些信徒移民到一个城市要开始召会生活时，我们迟早会被混淆。

问：假定有一班基督徒向所有的基督徒敞开，也愿意接纳任何信徒进入他们的交通。这样的团体是地方召会么？若不是，我们如何向他们解释召会正确立场的事？

答：这种情形很难处理。这样的团体可能向所有的信徒敞开，却不清楚召会的立场。在巴西的圣保罗就有一班这样的基督徒。我们打发一些弟兄们去圣保罗开始召会生活时，告诉弟兄们不要立刻建立当地的聚会。反之，我们告诉他们要找出那里是否已经有正确的召会，如果有，要加入他们。弟兄们抵达圣保罗之后，开始参加那班基督徒的聚会，为要观察他们的情形。我也访问了那个团体，按我的领会，他们向我们敞开，但他们似乎不知道召会立场的事。我怕他们可能在某些方面是排外的，所以我对弟兄们说，要继续与他们交通，或许他们能逐渐看出光景如何。如果弟兄们逐渐清楚这个团体是在正确的立场上，就该加入他们，但弟兄们若发现这个团体不在正确的立场上，就不该加入他们。有许多团体，我们很难辨识他们是不是正确的召会。有些向我们敞开的团体不清楚关于召会立场的事。

至终，我们许多人需要在一地带领。我们身为领头者，会遇到许多情形。因此，我们需要对召会有正确的认识。首先，我们需要看见基督宇宙的身体；第二，我们需要看见基督身体的地方彰显，是在许多不同地方的众地方召会。我们必须对这些事有正确的认识；否则，我们会造成混乱。我们需要受警戒，站住召会的正确立场；另一面，我们向所有的信徒敞开。只要一个人是在主里的真信徒，我们就必须因此敬重他，接纳他为我们的弟兄。他是否与我们一同站住召会的立场，那是他的责任；我们的责任就是接纳他。

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第五章  关于召会中领头职分实行的点

读经：马太福音二十章二十五至二十八节，二十三章八节，罗马书十二章八节，希伯来书十三章七节，哥林多前书十二章二十八节。

我们需要看见在召会中背负责任，并在圣徒中间尽领头职分之实行的路。按照新约的记载和我们已往的经历，一个地方召会领头职分的光景，决定这个地方召会是强是弱。领头职分若正确、活而强，这个召会也会正确、活而强。然而，领头职分若是软弱、不合式，我们可以确定这个召会也是软弱、不正确的。召会生活中大部分的难处，都是由于领头职分出问题而引起的，因为召会的领头职分出问题时，全召会都会受牵连。这清楚的给我们看见，召会中领头职分的重要性。

召会在实行一面的需要

在这些关于领头职分的信息中，我们主要会将焦点放在实行上，而非在理论或教训上。看见召会的异象是必需的，并且就某种意义说，看见召会的异象并不容易。然而，要将我们所看见关于召会的事付诸实行，是更为必需也更为困难的。因此，学习如何实行召会生活是很紧要的。

新约启示召会的两面—异象与实行。举例来说，以弗所书是一卷论到召会异象的书，而三提书是论到召会实行的书；这两面我们都需要。今天的基督教偏离了召会的异象和实行，但主在祂的恢复里已将我们带回起初，回到神原初的心意。我们需要被带回到主的话上，好看见主话中所启示召会的异象和实行。

关于召会的实行，我们仍在学习和研究的阶段。今天我们可能觉得，用某一种方式来实行召会是最好的；但几个月后，我们可能看见得更多，并改进我们的方式。因此，我们在这件事上是一直学习并改进。当一个人研究某一项科学主题，他要从学习这个主题开始。然而，这不是说，他研究一段时间之后，所有能知道的事他都知道了。反之，因他进行研究，结果他会发现新的事物，并且学得更多。这该是我们的态度。我们需要从主话中有更多看见，并按着我们的经历来研究召会的实行。就某种意义说，我们就像攀登高山的人，必须站在别人的肩头上，并让别人站在我们的肩头上，使我们召会的实行能一直进步。

然而，我们必须从学习基本的事开始。小孩学英语，首先是从字母开始学起。之后他会开始学习单字，组成句子。我们学会召会实行的基本要素之后，可能发现新的事物，使召会生活能一直进步。我们不该固执于我们的认识，将自己限制在老旧的知识和观念B我们必须一直学习，一直进步。

召会中需要领头职分

主耶稣在马太二十章二十五至二十七节和二十三章八节说，因为我们都是弟兄，所以我们没有一人应该辖管别人。反之，我们对主、对彼此、并对众圣徒，都该作仆役，甚至作奴仆。另一面，保罗和彼得在他们的书信中都告诉我们，召会中需要有领头职分。(罗十二8，林前十二28，提前三1，来十三7，彼前五1〜4。)召会需要的不是许多辖管人的“王”，而是可以带领的领头人。有人可能指出马太二十章和二十三章作为证据，说召会中不该有任何长老或领头人，我们都只该是弟兄。这种观念是错误的。召会中的确不该有作主治理的事，这意思是说，召会中没有人该操权辖管圣徒。然而，召会中需要有领头职分，需要一些人在圣徒中间带领。

我们可以羊群为例，说明领头职分的意义。在羊群当中，总有几只是头羊。这些羊带头时，其余的就跟随。因此，当牧羊人照管他的羊群时，不需要照管全群。反之，他只要管那几只领头的羊。当他要全群往某一方向行动时，他就使几只头羊往那个方向行动，至终全群都会跟上。因此，头羊带头行动。这是召会中领头职分的图画◦

在召会中背负领头职分的五个要求

在生命里带头

要在圣徒中间带头，要在召会中背负领头职分，有几个要求。第一个要求是：我们要领悟在召会中带头是在生命里带头。召会是出于生命，在生命里并为着生命的；这生命是在我们的灵里。(提前三15，罗八10。)因此，我们要在召会中背负领头职分，就必须是一直活在灵中并满了生命的人，因为我们身为领头者，无论作什么或说什么，都会影响圣徒们，为他们立下榜样。我们若将一切注意力都放在知识上，召会就会跟随我们，也将一切注意力都放在知识上。然而，我们若活在灵中，满了生命，召会至终会跟随我们，也活在灵中，充满生命。

身为圣徒中间带头的人，我们必须清楚活在灵中，并充满生命这件事。我们不该专注于知识或其他事。反之，我们该是好榜样，作一个在生命里的人。假定我是一个强调说方言的人，而我开始在召会中带头。至终可能整个召会都会被我影响，也说方言。

因此，我们必须非常谨慎我们的所作，因为我们若是领头者，我们所在地的召会至终可能和我们一样。我们需要领悟，召会是在生命里并出于生命.，我们要在召会中作领头者，必须是在生命里并出于生命的人。

立下榜样并成全圣徒

第二个要求：召会中的领头者必须是率先作每件事的人，好给圣徒立下榜样。我们身为领头者，不该发号司令，或命令别人作事。反之，我们自己应该是头一个作一切事的人。比如我们若对圣徒说，“我们来整洁会所，”我们自己必须作整洁。

一九三九年，我知道在我家乡召会中的圣徒忽略了许多召会中的事，所以我必须留在那里，使召会得着建造。那时我学知，召会中的领头者不能只是站起来叫圣徒们作事，期待他们去作。因此，我没有对圣徒们说太多或给他们吩咐。反之，我率先作每一件事，立下榜样。举例来说，会所的洗手间很脏，所以我去打扫。之后就有许多弟兄跟着我打扫洗手间。

我们在召会中，不该坐在宝座上向圣徒们发号司令。反之，我们必须从我们的宝座上下来，参与召会中的事，自己作事，好为圣徒们立下榜样。这是带头的正确意义。我们不该想：“我是长老；因此，我不需要清理洗手间。”作长老的意思是带头。我们若要圣徒整洁厨房，我们必须第一个去作。我们不该说，“弟兄们，你们必须整洁厨房。”反之，我们应该说，“弟兄们，我们来整洁厨房。”我们该带头整洁厨房，然后别人就会跟随我们。这是在召会中背负领头职分正确的路。召会中没有管辖者或君王；却有领头者，就是带头作事的人。我们必须谨记并实行这点。

然而，我们作每一件事时，也必须和别人同作，不要自己包办。在我们堕落性情里的偏好，不是命令别人，就是自己包办。我们不信靠别人，不喜欢教别人作我们所能作的事，因为我们觉得自己什么事都能作得比别人好。这是召会中的难处。因此，不论我们在召会中作什么，都必须和别人配搭，使我们能与人一同分担责任。我们不该信靠自己，反该信靠别人。我们需要带头作事，立下榜样，但我们不该立下事事包办的榜样。

女性个性中的弱点之一，就是喜欢下令。这是因为撒但将背叛的元素注射到人性里。另一面，女性常不相信别人能胜任.工作。尽管她们喜欢命令别人，她们仍觉得自己能作得比别人更好。因此，如果一位姊妹不能全权依照她所想要的方式煮饭，她就可能拒绝煮饭。这是女性天然个性的特征。因此，姊妹们常是很难配搭成为团队而作事。

然而，弟兄们不该轻视姊妹们，因为弟兄们和姊妹们一样。在弟兄们的天然个性里也有同样的难处；他们希望一切事都自己作，并照着自己的方式作，如果无法这样，他们就可能拒绝作任何事。

在召会的领头职分中，我们不能这样行事。身为领头者，我们必须带头作一切事，同时也必须与别人一起作。我们需要将其他的圣徒带到我们的责任里，与他们一同分担责任。我们不该找借口说，圣徒们不懂如何履行我们的责任。倘若圣徒们不懂得如何作某件事，我们就必须花时间，为他们立下榜样，好帮助他们学习。几次之后，他们就能作我们所作的。这是真正的领头职分。甚至那些尽话语职事的人也不该认为，只有他们够资格释放信息。反之，他们必须立下榜样，将别人带进来尽职，帮助别人学习。一段时间之后，他们就可以让开，由别人继续尽职。这是成全圣徒的正路。

以弗所四章十一至十二节说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”我们身为召会中的领头者，应该作成全圣徒的工作，而成全圣徒的路在于：带头作事，立下榜样，帮助圣徒们学习作我们所作的。然后，他们就知道如何作我们所作的，他们甚至可能改进我们作事的方法。我们不该认为，我们是在某一特别功用上的“教授”，没有人能比我们更往前。事实上，我们的许多“学生”会比我们更往前。因此，我们不该限制他们。反之，我们该给他们机会，发展他们里面所有的。这样，圣徒们会在我们的成全下长大，借此有更进一步的发展。

我们身为领头者，必须带头立下榜样，并帮助别人进到某些责任中。这是成全圣徒的意思。所有有恩赐的肢体I使徒、申言者、传福音者、牧人和教师—必定是圣徒中间的领头者，但他们职事的目的不是顶替圣徒，或代表圣徒服事。反之，他们职事的目的是成全圣徒作他们所作的。身为领头者，我们不该凭自己作事。我们必须和别人同作，好立下榜样，给圣徒机会，进到我们的责任中，并帮助他们学习作我们所作的，带着一个盼望：他们能建造在我们的所作上，并更有进步。这样带领两、三年之后，我们会产生许多对主有用的人。

对付我们的说话

对召会中领头者的第三个要求，乃是我们需要让主完全并彻底的对付我们的说话。许多与召会领头职分有关的难处，是由领头者的说话造成的。雅各书三章二至十二节启示，我们的说话这件事非常关键。我们若不学习在说话上受限制，被约束，并受调整，就无法成为话语的好执事。我们要成为话语的好执事，要释放的说话，要为主说话，首先必须在说话上受约束。身为领头者，我们需要学习如何正确的说话。比如，若有一位弟兄来找我们交通一件事，我们不该松散或轻率的回答。我们不该很快的告诉他是或不是。我们必须在所说的一切事上谨慎。已过因着我们在说话的事上犯错，产生了许多困扰和伤害，也失去了许多立场。因此，我们需要有深刻的印象，我们必须在说话上谨慎。我们若不学习这功课，迟早会卷入麻烦的光景中，也可能对别人造成很大的伤害。

不多话

关于我们的说话这件事，有四个功课必须学习。首先，我们需要学习不多话。我们说得越多，就越制造麻烦，越卷入事情中。当然，我们仍然应该敞开的与圣徒交通，但我们和他们交通时，必须学习在说多少话这事上受限制。

说话清楚且准确

第二，我们需要学习说话清楚、确定且准确。我们在召会的领头职分中，如果在说话上不准确，就会牵连并纠缠在与人的争论中。不要以为因为你很清楚你所说的，别人也会同样清楚。我们应该一直确认别人清楚我们所说的。倘若他们不清楚，我们必须学习改变我们说话的方式，使他们能更清楚。

我们总该以清楚且准确的方式说话；在召会中有难处的时候，我们在讲话上尤其必须谨慎。我们若说得清楚且准确，就会救自己脱离许多困扰。一九三五年，我们在中国受到仇敌的攻击。因着情势所迫，我必须留在上海。那时我还年轻，和我一同站住的是一位年长姊妹。我们是惟一留下来的同工，其余的都离去了。有一天，这位姊妹和我因为整个局势的责任太大而流泪，这责任全在我们肩头上。我无法形容那个风波有多大。在那段时间，我们的话常被圣徒们混淆、误会。因此，为要免除任何的混淆，我们被迫用书面的方式向圣徒传话。我是这样学知说话准确的重要性。

在此之前，我和别人说话时，常说得不清楚，这引起许多误会和争论。别人会指责我说了一些我无意要说的事。尽管我的用意是对的，但我不准确的说话制造了麻烦。因此，我们应该学习不多话，若我们真需要说话，应该学习说得谨慎且清楚。倘若我们不需要说话，或者我们不确定能否说清楚，我们最好什么都不要说。

带着清洁的灵和正确的态度说话

第三，我们必须学习带着清洁的灵和正确的态度说话。要带着正确、合式的态度说话并不容易。我们所说的可能是正确的，但我们在说话时，若态度不正确，口气不得当，就会冒犯别人。召会中领头职分上的难处，常是因为说话方式上的疏忽，以及我们对人说话时所用的口气和态度所造成的。

事实上，我们的态度就是我们里面所是的表现。我们的态度源于我们的灵，但也与我们的魂和身体有关，因为我们的态度是我们整个所是的显出，而我们的所是乃是由灵、魂、和身体所组成。(帖前五23。)如果在我的灵里深处，与众圣徒有和平，我对圣徒的态度和彰显，就会是和平的。然而，假定我灵里不喜欢某位弟兄，无论我将不悦隐藏得多好，脾气控制得多好，其他灵里敏锐的人仍能察觉我里面对这位弟兄有些消极。举另一个例子来说，有些父母实在太爱他们的孩子，甚至当他们对孩子发怒时，我们仍能体会到他们怒气的深处有爱。因此，我们态度的根源乃是在我们的灵里。

有时人会有一种肤浅、表面的态度。他可能说，“我爱众圣徒，”但我们若灵里敏锐，就能察觉他的态度仅仅是一种外在表现，他所说的并非真心。换句话说，他的态度并非源于他的灵.。正确的态度必须从灵而出，经过魂，而借着身体表达出来。

“灵”这字与“态度”这辞常常可以交互使用；这是因为我们的态度和我们的灵非常有关。(路九54〜56，林前四21。)我们的灵若不对，态度就无法正确。我们的态度和灵是一件事的两端；我们的态度是外面的一端，我们的灵是内里的一端。我们的态度是我们灵的彰显，我们的灵是我们态度的实际。因此，要有正确的态度，我们必须对付我们的灵，使之清洁。我们的灵若不清洁，无论我们的自我控制有多好，那些真正属灵的人仍能在他们的灵中察觉出我们里面有消极的东西。然而，灵里清洁并非我们有正确态度的惟一要素；我们的魂和身体也需要受对付，使之能正确的彰显我们灵里的情形。

对我们这些在召会中的领头者而言，有清洁的灵和正确的态度这件事是非常重要的，因为我们常常因着不正确的态度而造成难处。我们若不对付我们的灵和动机，仅仅控制自己以某一种方式行事，我们的态度就不真。要有正确、真实的态度，我们必须对付我们的灵、我们的动机，甚至对付我们的个性。如果我们的个性太快，我们对那些慢的人的态度可能很容易不正确。因此，我们必须对付我们的灵、动机和个性。

不责备、责怪、或定罪别人

第四，既使别人可能错了，但我们最好不要在说话时责怪或定罪他们。甚至别人作错事，最好也不要责备他们。尽管我们可能觉得，责备作错的人才是忠信、坦白的，但许多时候，责备并没有效。我们对人说话时，不该责备、责怪、或定罪他们。

我看过许多例子，一位弟兄责备另一位弟兄，没有一个例子有美好、有益的结果。责备别人可能使别人成为我们的仇敌。我们责备某人，或许是好心好意，但至终他可能成为我们的仇敌。撒但会使用我们的责备作为立场，在我们和圣徒们之间制造仇恨。我们责备别人，就给撒但开路进来制造仇恨。

在我一生之中，我只有一次看过倪柝声弟兄责备一位弟兄。一九四八年，有一位从圣经学院毕业的青年人在我们中间一段时间。在这段期间，他松散的作了许多事。当他来拜访倪弟兄要得些帮助时，倪弟兄以一种亲密、仁慈却严肃的方式责备他，点出他所作，伤害圣徒的每一件事。这位弟兄当下没有回答，但一阵子之后，他转而反对我们。他继续反对我们直到今日。

我自己曾几次指责别人，每一次都带着好意，但每一次我的指责都产生仇敌。我所告诉他们的是绝对正确且准确，但他们没有一人因我的指责得帮助。我因着我所作的受苦。因此，我今天绝不指责任何人。这是我的经历。我们若有智慧，就绝不要指责、责备、责怪、或定罪别人。如果某人错了，我们该让他错。他若愿意受改正，我们可以用一种仁慈的方式帮助改正他.，但他若不愿意，我们该让他去。我们若不留意这些话，我们所责备的那些人会转而反对我们，成为我们的仇敌，我们也会因着和他们之间的仇恨而受苦。

作一个祷告的人

对召会中领头者的第四个要求，乃是我们必须是祷告的人。身为领头者，我们必须建立一个习惯，将一切事在祷告中带到主面前。这意思不是说，我们需要将自己关在一个房间里祷告。我们可能没有时间到一个特定的房间去祷告，但我们忙着作事时，仍可以将一切事带到主面前。我们不该凭自己的努力，尝试或致力于解决一切难处。反之，若有难处，我们该将这难处带到主面前◦

摩西是祷告之人的榜样。每当难处临到时，他不凭自己或用自己的力量面对难处。反之，他总是将难处带到主面前。我们必须学习借着将难处带到主面前，来解决召会里圣徒中间的难处。我们要作召会中正确的领头者，这是必须学习的功课。我们若非祷告的人，就不能作正确的领头者。召会中的领头职分是一件祷告的事。我们必须将召会中所有的难处、困难、麻烦、和需要带到主面前。

作一个会倾听的人

对一个正确领头者的第五个要求，乃是我们必须是会倾听的人。我们需要学习如何倾听别人并了解别人。甚至当别人说得不清楚时，我们也应该能准确的了解他们。为此，我们必须非常客观；也就是说，我们不能在自己里面。如果我们在听别人说话时留在自己里面，就会透过我们己的“有色镜片”来看他们所说的每一件事，用我们的观念渲染他们的话。我们会按照自己的观念和领会来了解别人的话，这可能不是他们的观念和领会。因此，我们无法真实的了解人。这会产生许多麻烦。当我们听别人时，我们需要客观，在自己之外，才能真实的了解他们。这要求我们被破碎。只有一个破碎的人能够客观的倾听别人，了解人的想法，不被自己的想法误引。

以上五点对我们这些在众召会中领头的人是极大的帮助。我们需要在生命和灵里带头；在帮助圣徒们学习作我们所作的事时，我们需要为他们立下榜样；我们需要对付我们的说话，使我们的说话正确；我们需要作祷告的人；我们需要学习如何倾听别人。我们若学习这五个点，就会成为召会中正确的领头者，在召会生活中成为圣徒们极大的帮助，也会蒙拯救脱离许多麻烦。既使我们不是长老或领头者，我们仍可能在某些方面带头，为此我们需要操练这些事。

洛杉矶数次主日聚会记录

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年五月八日至七月十七日间，数次主日在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  借着呼吸基督这赐生命的灵，享受生命水的河与生命树

读经：哥林多前书十五章四十五节，约翰福音七章三十七节，哥林多前书十二章十三节，启示录一二十二章一至二节，十七节，约翰福音二十章二十二节。

我们在先前的场合里已经论到基督之于我们的许多项目。在本篇信息中，我有负担以简单并具体的方式，向你们陈明基督之于我们的几个特殊项目。我特别有负担要说到基督作为赐生命的灵乃是我们的呼吸、饮料和食物。

基督乃是赐生命的灵

林前十五章四十五节说，“经上也是这样记着：r首先的人亚当成了活的魂；」末后的亚当成了赐生命的灵。”在神眼中，基督乃是最后一个人，末后的亚当。基督这位末后的亚当成了赐生命的灵。保罗之所以能这样说，是因为基督有两个“故事”。第一个故事开始于约翰一章一节：“太初有话，话与神同在，话就是神。”十四节又说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”在太初，基督就是神，然后有一天祂成了肉体，这就是基督的头一个故事。此后还有另一个故事。这§一个故事告诉我们，为人的基督成了赐生命的灵。基督乃是神成为人；如今在复活里，祂不仅是神成为人，’也是人成了赐生命的灵。今天，基督乃是那灵，就是赐生命的灵。

我作基督徒多年，从未听过我们中间以外的人说到基督是赐生命的灵。我年轻时，有人强烈、着重的告诉我基督是救主，基督是生命；我也像大多数信徒一样，受教导说基督是圣灵。然而，从未有人告诉我基督是赐生命的灵。此后，在一九五〇年代早期，主开启我的眼睛，使我看见基督不仅是“在”那灵里，并且祂就“是”那灵。(林后三17。)我看见这事之后，就从主领受了一个很强的负担，要告诉人们：我们所信入，作我们救主和生命的这位基督，乃是赐生命的灵。那时，我尽职时多方说到这事，也出版了许多论到这主题的书报。这使我被很多在传统基督教里的人定罪为教导异端。他们质疑我怎能说基督是那灵。他们错误的以为我倡导“惟独耶稣”运动(Jesus only movement)这个异端的教训，就定我有罪。林前十五章四十五节是很清楚的。没有人能与“末后的亚当成了赐生命的灵”这个事实争辩。与这事实争辩就是与圣经争辩，否认这事实就是否认林前十五章四十五节的真理。末后的亚当显然就是基督，按照本节，基督成了赐生命的灵。

吃喝主作那灵

主耶稣在约翰七章说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”(37〜38。)关于这点，约翰写道：“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”(39。)主耶稣在这段经文中强烈的说到那灵是活水，就是启示录二十二章一至二节所说生命水的河：“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。”这段经文启示，在生命水的河中长着生命树，就是主耶稣作生命的供应。作为生命供应的生命树生产十二样果子，每月都结出果子。因此，圣经所描绘的图画说出主成了赐生命的灵，这灵就是生命的水，这生命的水涌流出来，有生命树在其中生长并结果。

我们基督徒常说，因为主是生命水，所以我们必须饮于祂。我们也说主是我们的食物，我们该从祂得喂养。我们说这些话，是基于主在约翰六至七章明确的话。多年前，我也这样受教导。我虽领受了这教训，有时却不明白我们到底该怎样吃喝祂。我知道主是属灵的食物，也知道我要从祂得喂养，但我不知道该如何从祂得喂养。照样，我知道主是生命水，我要喝祂，但我不明白该怎样喝祂。那些年间，我虽然有疑问，毕竟也有了吃主喝主的经历。然而，要我向别人甚或自己解释信徒吃主喝主的方式，我却没有这样的知识。

在我得救超过二十年之后，有一天，主在这事上给我亮光，使我领悟吃喝乃是在灵里的事。在约翰六章，主说到自己是生命的粮之后，许多人因祂的话受到搅扰。他们彼此争论说，“这个人怎能把祂的肉给我们吃？”(52。)祂自己的门徒说，“这话甚难，谁能听呢？”(60。)随后主对他们说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(63。)主似乎对我说，“你若要从我得喂养，就必须在那灵里吃，因为只有那灵赐人生命。我能对你成为生命的粮，只有一条路，就是成为那灵。假使我不是那灵，我就不可能作生命的粮让你来吃。”

呼吸主作那灵

主接着向我指出比我们吃喝祂作那灵更为实际的事。“灵”的希腊文是pneuma，纽玛，这字除了指“灵”，也有“气”的意思。我们比较帖后二章八节中一个关键片语的两种翻译，就看见这字可译为“灵”或“气”。钦定英文译本将其译为“祂口中的灵”，美国标准本则将同样的片语译为“祂口中的气”。在复活那日，主耶稣向祂的门徒吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(约二十22。)按照希腊文，主在这节的话译为“你们受圣气”也是对的。圣灵乃是圣气。基督这赐生命的灵今天不仅是我们的食物和饮水，祂作为那灵，也是给我们呼吸的空气。

因着主是我们的空气，呼吸祂是如此便利，所以使徒保罗能在罗马十章论到，罪人不需要升到天上好领下基督来，或下到无底坑领基督从死人中上来，才能据有祂。基督这信心的话就如空气一样与我们相近—就在我们的口里，也在我们的心里。(6〜8。)基督在我们的口里，等待我们承认祂为主；祂也在我们的心里，等待我们相信神叫祂从死人中复活。(9。)我们要接受作那灵的基督，只需要用口承认耶稣是主，以心相信神使祂从死人中复活。我们需要告诉罪人，基督就如空气一样与他们同在，对于任何借着呼求祂并信入祂而将祂吸入的人而言，祂乃是便利的。

在物质范围里，我们四周都有空气，可以白白得着。我们无论到那里都有空气。我们可以说基督就像空气一样，是广大而伟大的。空气怎样充满全地，基督也照样充满整个宇宙。但从经历的观点来看，我们也可以说，基督就如我们每天所呼吸的小口空气。基督大到无限，但祂也小到像空气那样便利。日复一日，无论我们往那里去，祂都与我们同在。

主耶稣作为那灵，乃是真正的空气，这真是美妙的事实。歌罗西二章十七节陈明，宇宙中正面的物质事物都是基督这实体的影儿。因此，我们所认识的食物、饮水、衣服、和亮光并不是真食物、真正的水、真衣服和真光，这些只不过是基督的影儿。(约六57,七37〜39，加三27，约八12。)照样，我们所呼吸的物质空气也不是真正的空气，而是基督的影儿，祂才是我们的真空气。(二十22。)倘若我们呼吸新鲜空气却没有吸入基督，我们就仍满了死亡。今天基督是属天的空气、属灵的气息，我们需要将祂吸入。

呼吸比吃喝容易。呼吸不同于吃喝，我们在任何地点、任何时间、任何情形下都可以呼吸。呼吸必须是容易的，因我们的生存全在于此。我们常停止吃喝，就如在夜晚睡着的时候，停止吃喝不会有性命危险。然而，我们绝对无法停止呼吸。如果我们停止呼吸，短时间内就会死亡，所以我们是不断的呼吸。基督作为活的气.，乃是那灵，是气息，是纽玛，祂对我们真是便利。我们必须将祂吸入。

生命的涌流和基督的丰富都在圣气里

当我们吸入基督时，我们享受祂不仅是气，也是生命水的河与生命树。我们的经历证实这点。我们吸入基督这活的气时，岂不是感觉到活水在我们里面涌流么？我们也许是从吸入活的气开始，但最终这气使我们享受生命水；这是因为生命水是在活的气里面。我们若吸入基督这活的气，祂这活的气就会在我们里面成为活水。至终，这道由气开始的流要把生命树的全备供应(基督自己作我们的丰富)带给我们。基督的丰富作生命的供应，包含我们所需的一切。

基督的丰富由生命树结出的果子所表征。生命树的其中一样“果子”乃是顺服。根据圣经的教导，已婚的姊妹应当服从自己的丈夫。然而，姊妹们虽然被要求要服从，但她们不该只是借着研读以弗所五章和其他类似的圣经节来顺服。圣经本身并不是顺服的源头。你若是个寻求顺服的姊妹，你只应当就近主，吸入祂，呼求祂，不用说得太多。你若向祂说太多，意思就是你在运用心思过于运用你的灵。你吸入主几分钟之后，就会得着基督自己这生命树作你甜美的顺服。

基督丰富的另一个项目是忍耐。许多弟兄难以胜过自己易怒的脾气，特别是对自己的妻子。多年前，假使这样的弟兄来找我，我会给他不错的方法去效法，好胜过自己的脾气。然而，我现在只会告诉弟兄们一件事：吸入主。当你受试诱要对妻子发脾气时，该立刻告诉仇敌：“撒但，等一下，我要吸入主。”你若到主面前呼吸祂，你会知道该怎么办，也会胜过脾气。仅仅吸入主就足够了，因为在那灵，就是属天的气里'有活水的流，在这流里有生命树，生产基督的丰富以应付我们一切的需要。我们若简单的吸入基督，祂会成为我们的顺服和忍耐。我们借着呼吸，就享受顺服和忍耐这些生命树的果子。我们不该太在意自己的环境和为难的光景；注视自己的光景，运用心思找出该作什么，会使我们战败。让我们总是简单转向主并将祂吸入。

最近，我必须向召会释放一篇信息。要讲信息的那天早晨，我很早就起来，到主面前考量信息的题目该是什么。我没有运用心思回想圣经的各卷书，来寻找信息的材料，反之，我就是忘记一切，开始吸入基督，呼求：“哦，主，哦，主。”几分钟后，我说，“哦，主，我不知道该讲什么。”我这样吸入主一段时间后，里面就感觉到那天早上该释放什么信息。主使我知道信息的主题之后，我告诉主，我需要为着信息有专特的发表，我就再次吸入主：“哦，主，给我发表。”我在更多的吸入之后，得着几个关键的发表。然后我觉得还需要一些例证，我就再次吸入主。我这样吸入主更长一段时间后，从祂得着了几个例证。然而，我仍感觉需要圣灵里面的充满。我明白自己不能只是把我从主所领受的告诉弟兄姊妹们，我需要在膏抹下才能作这事。所以我再次呼吸；在更多的呼吸之后，我被那灵这属天的气充满。借着这样吸入主，我得着了信息的题目、发表、例证、和那灵里面的充满。基督的丰富—我所需要的一切—借着我吸入那灵，就传输给我。

借着祷告操练我们的灵

今天主就是那灵，那灵就是空气，气息，纽玛；因此，祂对我们总是便利的。圣经告诉我们要不住的祷告，因为祷告就像呼吸。(帖前五17。)在物质范围里，呼吸是我们惟一可以不断作的事。在属灵范围里，真正的祷告就像呼吸。我们怎样不住的呼吸，也该照样不住的祷告。

基督已成了赐生命的灵；因此，主就是那灵。(林后三17。)即是那灵，我们就可以将祂吸入。当我们将祂吸入时，就享受祂作活水，其中有生命树与果子。.吸入主、吃喝主的路，就是操练我们属灵的呼吸器官—我们的灵I将祂吸入。我们可以从深处叹息以接触主。罗马八章二十六节说，“况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。”根据这节，当我们叹息时，那灵也在我们里面叹息。只要说.，“哦，主，”我们就能吸入那灵，享受祂作河与树。我们若这样呼吸主，就能得着祂作我们可喝的水并我们可吃的食物。

如果我们每天早晨都花时间来吸入主，我们里面一整天都能得着活水的涌流和全备的生命供应。主会将供应赐给我们、，应付我们日常生活中一切的需要。我们若需要忍耐，主的供应就是忍耐；我们若需要谦卑，主的供应就是谦卑；我们若需要爱，主的供应就是爱。让我们吸入基督，好享受那长在生命水河流中之生命树所结出的果子。

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第二章  在灵中享受基督以胜过所有的打岔

读经：腓立比书一章十九节，三章三节，七至十四节。

在腓立比书中，保罗论到基督在我们信徒的经历中乃是中心。例如，他在一章十九节说到“耶稣基督之灵全备的供应”；他也在三章三节强调信徒经历中的基督，说到“我们…在基督耶稣里夸口”。更特别的是，保罗在这卷书里钜细靡遗的论到他自己怎样将基督以外的一切看作粪土，怎样竭力追求并臝得基督。(7〜14。)在本篇信息里，我有负担交通到我们现今的需要，就是借着操练我们的灵，呼吸基督这属天的气，好竭力追求基督并放弃祂以外的一切。

受打岔离开基督

按照神圣的启示，神对亚当的心意是要他有分于生命树。(创二7〜9。)然而，亚当非但没有吃生命树，反倒受善恶知识树打岔。(三6。)我们像亚当一样，也在一个“园子”里，神对亚当的心意照样也是祂对我们的心意，就是要我们接受基督这生命树。(启二7，二二14。)神已向我们摆出基督作生命树，盼望我们能有分于基督并得祂喂养。(约十五1，十一25，六48〜63。)然而，有许多基督以外的事物，这一切额外的事物都由善恶知识树所预表。基督以外的一切，无论是什么，都是知识树的一部分。我们若观察今天的光景，就会领悟到这里有多少基督以外的事物。知识树怎样使亚当受打岔离开生命树，这些事物也照样打岔我们，使我们离开基督。不是只有不信者受这些事物的打岔，许多信徒，甚至是寻求的信徒，也遭受这些打岔。

狗的食物与人的食物相对

有一个打岔我们，使我们离开基督的要素，就是我们的背景。使徒保罗是个能胜过自己背景的人。他在腓立比三章四至六节述说自己在宗教与文化上的养成和训练以后，将这些事物形容为亏损和粪土：“只是从前我以为对我是臝得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要臝得基督。”(7〜8。)八节里译为“粪土”的辞，希腊文也可译作“垃圾”或“渣滓”。在古时的近东地区，狗食乃是坏掉腐烂的食物—垃圾和渣滓—是人们所丢弃的。因此，“粪土”也可指狗食。根据创世记二章，神从未要人靠粪土得喂养，反之，祂的心意乃是要人从基督得喂养。粪土是狗的食物，基督是人的食物。基督以外的一切都不是人的食物，而是狗的食物。保罗使用“粪土”一辞，指明照着他的领会，他得救之前是在吃错误的食物。他是人，却靠狗食得喂养。至终因着神的救恩，保罗从吃狗食转变为吃适合人的食物，就是基督自己。

我们虽是寻求主的信徒，却可能在吃某种狗食。我们不是狗，我们是寻求的基督徒，但我们这些寻求的基督徒很可能是愚昧的。这可由我们不吃基督，却吃基督以外的事物得着证实。我们所吃的任何东西，若不是基督，就不是神要给人的食物，更不用说是为神所拣选之人预备的食物。真正的食物乃是基督自己。

和基督相关的事与基督自己相对

既使是圣经的教训本身，也不是我们正确的食物。我们可能吃圣经的教训，却没有吃圣经所见证的那一位。在约翰五章，主对犹太人说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”(39〜40。)当基督在地上尽职的时候，许多犹太人是吃旧约圣经，但他们不肯到基督这里来吃祂。他们本身的宗教背景使他们难以有分于基督。

我们许多人就像古时的犹太人和保罗一样，都有某种宗教背景。我们中间许多人的宗教背景乃是传统的基督教，大部分的人仍在这宗教背景的影响之下。我行遍美国各处，主一再向我指出：“看看这些人，甚至是寻求的人，他们在吃什么？他们没有吃我，反而吃我以外的许多事物。”今天许多寻求者没有吃神的儿子基督，意思就是他们没有吃真生命树，反倒吃基督以外的事物。举例而言，他们可能不是吃基督，而是吃仅仅与基督有关的东西。基督徒今天被许多好的、宗教的、合乎圣经的、甚至是属灵的事打岔。我们被许多基督以外的事物打岔，这些东西已经成了我们的食物。

我们多数时候并不明白这就是我们的光景。然而，靠着主的怜悯，我们能被光照，看见自己真实的情形。我们今天属灵的事讲得很多。我们一再说到许多与基督和召会相关的事，但我们享受基督有多少？我们今天享受基督有多少？我们是寻求的信徒，但我们已被仅是与基督相关的事打岔而离开基督。我们虽讲论许多美善的事，学习许多合乎圣经的事，却没有基督。我们已经被我们所认识关于基督的事物霸占了，结果，我们极少享受祂。

我为主说话时，相当意识到我的说话可以带人归向基督，也可以打岔人，使人离开基督。我说话的用意是要供应一些出于基督的纯产物。我盼望我的职事像约翰福音那样纯净。约翰没有将什么当作道理或论点来陈明，乃是直接并单纯的告诉人基督是生命，我们必须吃祂。(十一25，十四6，六47〜63。)我常仰望主并祷告：“哦，主，怜悯我。保守我不说任何话拦阻人臝得你，帮助我不要供应一些叫人受打岔而离开你的事物。”

我时常问圣徒们，一整天下来享受基督有多少。我们说了许多关于基督、召会、真理、和福音的事，但我们可能没有享受多少基督。倘若我们没有享受基督，谈论那些仅仅与基督有关的事物就没有什么用。只谈论基督却不享受祂，就像讨论菜单却不进食一样无用。哦，但愿我们认识基督！(腓三10。)哦，但愿我们取得祂所以取得我们的！(12。)

被基督俘掳以赢得祂

保罗在腓立比三章论到自己从前受打岔离开基督，他也指出，有一天他被基督俘掳，为要单单享受祂。当保罗还是个宗教人士的时候，他是在吃狗食。那时他可能很快乐，因为他有权柄可以捉拿所有呼求主名的人。但在他往大马色的路上，主耶稣向他显现，取得了他。那时，神拯救保罗，叫他不再吃狗食；神也取得他，要他竭力追求基督。我们在八至十一节可以看见这事：“不但如此、我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要臝得基督，并且给人出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那借着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义，使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，或者我可以达到那从死人中杰出的复活。”保罗在这里似乎是说，“我已往一直在吃狗食，然后有一天基督怜悯了我I祂向我显现并俘掳了我。祂为着某个定旨抓住我并取得我；这个定旨就是要我臝得祂，就是吃祂。”然而，在保罗被基督取得多年之后，当他写信给腓立比人时，他感觉自己仍未完全取得基督所以取得他的。他写道：“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”(3〜14。)使徒在这段经文里好像在说，“哦，我所臝得的基督是何等的少，我所享受的基督是何等的少！祂得着我是有定旨的，但我对此所享受的是何等的少。从主拯救我的那一天起，祂的定旨就是要我享受祂，要我吃祂并臝得祂。”我们也需要像使徒保罗一样，从主领受怜悯，忘记一切，只要臝得基督并享受基督。

没有基督，没有享受基督，就没有一件事是对的。惟有基督在一件事里，我们也在那件事上享受基督，那件事才是对的。因为一件事的对错，取决于基督是否在其中。在召会生活里，没有任何方式是对的，只有基督是对的。例如，我们的唱诗若缺少基督，我们的唱诗就是错的。相反的，我们若同基督并在基督里唱，我们的唱就是对的。算得数的并不是唱的本身，惟有基督才算得数。为此，我们必须认识基督、享受基督、并天天臝得基督。

操练我们的灵，借着呼吸基督这灵而臝得基督

我们在前一篇信息看见，基督今天作为那灵，乃是纽玛(pneuma)、圣气、属天的气。(林前十五45，约二十22。)我们可以白白的，呼吸这便利的气。我们要呼吸基督，就需要操练我们的灵。我们的鼻子受造怎样是为着呼吸物质的空气，我们的灵受造也照样是为着呼吸基督这属灵的气。我们核对自己的经历，就会领悟我们在日常生活中，是如何经常运用心思和情感作事。我们也会领悟，一整天下来我们操练灵接触主是何等的少。这就是我们缺乏基督的原因。我们之所以富有对基督的知识，却少有对基督的经历，乃是因为我们不操练灵吸入基督。基督就在我们灵的门外；祂在我们的口里，甚至在我们的心里，等着我们将祂吸入。(罗十6〜8。)我们若转向灵，操练灵接触基督，就会享受祂并臝得祂。吸入基督这灵会翻转我们的想法并革新我们的整个观念。倘若我们呼吸基督，我们就会领悟到，基督以外的一切，包括属灵知识，都是粪土。

我仰望主，愿祂帮助我们领会自己今日的情形。我们有许多知识，却不富有基督，对祂也没有多少享受。我们要富有基督并享受基督，惟一的路就是操练我们的灵，呼吸祂这属天的气。忘掉你的情形，忘记一切，转向你的灵来呼吸主。你呼吸主之后，会看到结果。你会臝得基督，领悟到惟有享受基督才是重要的。你会放掉一切，为要借着操练灵而臝得基督。

在腓立比三章十四节，当保罗说到向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏时，乃是说出他的思想。信徒向着标竿要得奖赏而竭力追求的目标，乃是对基督完满的享受。当保罗初次被基督取得时，他品尝到一些对基督的享受。在使徒保罗写信给腓立比人的时候，他完全清楚神要我们竭力追求的，不是别的，而是基督。至终，保罗得着了完满的享受。(提后一12，四7〜8。)这完满的享受乃是神呼召我们向上的目标、目的、标的。我们必须臝得基督、享受基督、经历基督，甚至在基督里夸口。

在我们灵中享受基督，释放我们脱离所有打岔

让我们仰望主，有一天，我们会一无所知，惟识基督。既便整个基督的身体还未达到这地步，至少有部分余数可以。这些圣徒们不会在意宗教、道理教训或形式，他们只认识一件事—在他们的灵中不断享受基督。每当这些信徒聚在一起时，不是以道理教训、知识、或宗教的方式聚集，而是单纯的带着对基督的享受来聚集。他们会是在灵里聚集，彼此分享对基督的享受。

这事发生时，我们就蒙拯救，脱离所有的打岔。同时，每当我们注意到我们中间有某种形式，我们也不需要改变。我们若改变很多次，就会有很多形式，因为任何没有基督的事都是一种形式。一面，我们该避免宗教、形式、方法、道理教训、和其他偏离基督的打岔；另一面，我们无需直接推翻这一切。我们只需要天天在我们人的灵里享受基督。惟有如此，我们才能从一切打岔中得释放，只认识基督。

我请求众圣徒将这事带到主面前，就着这事与祂办交涉。想一想你自己在日常生活中享受基督有多少，以此来核对自己。靠着主的怜悯，我也在这事上到主面前。我们都需要主的怜悯，使我们能完全专注于学习呼吸基督。赞美主，祂是属天的气，对我们何等便利！当我们吸入祂，我们就经历祂，并且里面有生命的流。在这流中，我们有耶稣基督之灵全备的供应，我们也享受祂。

我们今天惟一的需要乃是享受基督。让我们都达到一个新的阶段。这样，我们交通时，就只会交通到享受主作活泼、属天、便利的气；我们祷告时，就只会祷告这位可享受的基督。结果，我们中间会有美妙的事发生，那是我们经历基督的活见证。

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第三章  基督─神给我们的智慧，作公义和圣别

读经：路加福音十五章十四至二十四节，哥林多前书一章三十节。

在本篇信息中，我们要继续来看基督之于信徒为何。

基督是神给我们的智慧

林前一章三十节说，“你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”按照希腊文的文法结构来看，“智慧”可视为紧接在后之三个项目—公义、圣别和救赎I的标题。这指明神的智慧I基督—包含三个项目。神使基督成了给我们的智慧，首先作公义，其次作圣别，末了作救赎。公义、圣别、和救赎乃是基督I神的智慧I之于我们的三个项目。

基督是给我们的智慧，这是非常有意义的。我们若有某种领域的智慧，就懂得怎样完成某些事。就这一面的意义来说，“智慧”一辞等于“经纶”。一个经纶包括执行任何特定任务所需的一切。假使我有关于某件事的经纶，我就能完成与那件事相关的一切。因此，林前一章三十节的“智慧”也可领会作“经纶”。基督成了从神给我们的智慧，就是基督成了从神给我们的经纶。在这神圣的经纶里，有三个主要项目I公义、圣别和救赎。不仅如此，这经纶也涵盖已往、现今和将来。为着我们的已往，基督是公义；为着我们的现今，基督是圣别；为着我们的将来，基督是救赎。

我们很容易对属地之事有印象，对主的事却常没有深刻的印象。因此，我们可能多次读到或听到林前一章三十节，但我怀疑，我们许多人对于神圣的经纶、神圣的智慧，就是神使基督对我们成为便利的，是否真的有印象。神圣的经纶，神的智慧，就是基督自己，包括了公义、圣别和救赎。我们必须对三十节所题到，神经纶中的三个主要项目印象深刻。

我们一旦熟悉三十节的基本内容，就该问自己：基督作公义、作圣别、作救赎，之于我们是什么。在本篇信息中，我们要专注于基督作我们智慧的头两项。路加十五章给我们一幅图画，描绘基督怎样是我们的公义和圣别。

基督作我们的公义和圣别，如浪子的比喻里所描绘的

路加十五章─概述

路加十五章包含三个比喻：迷羊的比喻、失落钱币的比喻、以及浪子的比喻。在这几个比喻里，我们清楚看见三一神的身位。在头一个比喻里，牧人代表基督；在第二个比喻里，妇人代表圣灵；在第三个比喻里，父亲代表父神。每一个比喻都与神的救恩有关，在路加十五章，神圣三一的三者都出现，指明三一神的三者都与祂的救恩相关。在这些比喻里，也描绘了我们，特别描绘我们是失落的。在头一个比喻里，我们就像迷羊；在第二个比喻里，我们就像失落的银币；在第三个比喻里，我们就像失落的浪子。为要把我们从失落的光景中恢复过来，基督，就是三一神的第二者，来为我们死在十字架上。我们在这三个比喻里也可以看见这点。在头一个比喻里，我们看见基督在祂的救赎里怎样作好牧人，找着我们，并客观的恢复我们脱离失落的光景。在第二个比喻里，我们看见三一神的第三者I圣灵，怎样在基督完成救赎之后，前来寻找我们，就如妇人寻找失落的钱币那样—借着点灯照明。那灵作了光照的工作，使我们明白自己的地位和光景，好叫我们悔改。随后父来接纳我们这些悔改的罪人，我们曾经失落，如今却回转过来。这是在路加十五章的第三个、也是最后一个比喻里看见的。-因此，在这三个比喻里，我们得着一幅图画，完满的揭示并描绘出神圣三一如何作工，借着子作为灵将罪人带回归给父。

父亲赐给归回儿子享受的五个项目

在这几个比喻里，我们还必须看见一些其他的事。在头一个比喻里，好牧人将失迷的羊带回来，就是这么多。在第二个比喻中，妇人作了照亮的工作，为要找着并得回失落的钱币，但也就是这么多了。我们只有在第三个比喻里，才看见神寻找和恢复工作之外的事。在第一和第二个比喻里都没有题到被寻见者所享受的，而在第三个比喻中，我们看见父亲预备了五项事物给回家的儿子享受。二十至二十四节说，“于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。儿子说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。父亲却吩咐奴仆说，快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。”首先，父亲给儿子热切、带着父爱的亲嘴，然后给他上好的袍子。儿子的身体一旦得到遮盖，父亲就将戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上。最后，父亲把一只肥牛犊赐给他的儿子。

里外的需要

大多数基督徒都熟悉浪子的比喻。然而，许多信徒不认识这个比喻的细节和意义。信徒的确专注于父亲的亲嘴，但少有人充分留意父亲赐给儿子享受的其他四项事物。就连亲嘴也是满了意义，但许多信徒都忽略了。亲嘴当然表达了父亲的爱，但父亲的亲嘴所含示的，不只是父亲对儿子的爱。倘若父亲只以亲嘴来表达他对儿子的爱，他的亲嘴就是空洞的，因为没有什么真实或具体的东西伴随着那个亲嘴。因此，路加十五章在题到父亲的亲嘴之后，说到父亲赐给儿子四项真实且具体的事物。这四个项目中，有三项应付儿子外在的需要，一项满足儿子内里的需要。

当浪子回到父家时，他的光景是赤贫的。他的穿着可能比穷乞丐还糟。他手上必然没有戒指，脚上也没有什么可穿。这样的情形配不上父亲的家。父亲有很多财富和一个美妙的家，一个穷乞丐不可能进入父亲的家并住在那里。因着儿子外在的情形配不上父亲的家，所以他需要好几样东西来改善他的光景，以满足父亲的要求。第一，他需要上好的袍子，以便穿着合宜。第二，他要戒指，好有合式的装饰。第三，他需要一双鞋，使他与地有分别。儿子一旦穿戴这些东西，他就够资格进入父亲的家中。袍子、戒指、.和鞋子使他的外表与父家相配。他的光景现在配得上他的父亲了。

这三项虽应付了儿子外在的需要，但他仍有一个内里的需要I他饿了。十五章十四至十六节说出儿子的内里情形：“即耗尽了一切，又遇着那地方大遭饥荒，就穷乏起来。于是去投靠那地方的一个居民，那人打发他到自己的田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。”在浪子回来以前，他甚至想吃猪所吃的食物，他里面极为饥饿。他外面需要上好的袍子、戒指和鞋子，里面需要正确的食物。他已往甚至想吃猪的食物，如今他需要人的食物。父亲给他一只肥牛犊，满足了他内里的需要；牛犊乃是这个比喻中所题到的最后一项享受。在二十三节，父亲说，“把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。”

我们需要留意，牛犊虽是为了儿子的享受而宰的，却不只是为着儿子的享受。父亲不需要袍子、戒指、鞋子，但他和儿子都需要肥牛犊。只有当肥牛犊被宰了，儿子和父亲才能一同吃喝快乐。

基督─我们的义

儿子所享受的五个项目中，三个外在的项目—袍子、戒指、鞋子─都是为着公义。穿上上好的袍子、戴上戒指、以及穿上鞋子，就是被称义。我们看见，当浪子回到父家时，他的光景非常可怜。他的衣服破烂不堪，手上没有珍贵的装饰，而且还赤足。

另一面，站在他面前的父亲身穿美衣，手上有昂贵的戒指，脚上穿着好鞋。富有的父亲与贫穷的儿子互不相配。穷儿子若还没有得着袍子、戒指和鞋子，就站在富有的父亲身旁，儿子的光景会叫他被定罪◦父亲跑向儿子，热切的与他亲嘴后，可能会说，“我爱你，但你又脏又穷，配不过我。”惟有在儿子得到袍子、戒指、鞋子，与父亲的袍子、戒指、鞋子相配之后，他才能站立在他父亲面前。他能站在父亲面前，进入父家，乃是因为他如今在这些事上与父亲完全一样了。儿子如此穿戴，父亲可能说，“我有上好的袍子，你也有.，我有戒指，你也有；我有一双鞋，你也有◦我们是一样的，你得称义了。”因此，袍子、戒指、和鞋子都是公义，使儿子因此得父亲称义。

在这一段经文里，上好的袍子、戒指、和鞋子都是指着不同方面的基督。袍子表征子基督是满足神的义，能遮盖悔改的罪人。(耶二三6，林前一30，参赛六一10，亚三4。)戒指表征盖印的灵，是在蒙悦纳的信徒身上，神所赐的印记。(弗一13，参创二四47，四一42。)鞋子表征神救恩的能力，使信徒与地有分别。基督自己作为上好的袍子、戒指、鞋子，乃是神借以称义我们的义。基督是我们的袍子、我们的戒指和我们的鞋子。基督作为袍子、戒指和鞋子，遮盖我们的身体、手和脚。祂是我们的义，完全遮盖我们。我们这些穿戴基督、以基督为妆饰的人，可以说，“父，你有袍子，我也有袍子。

你手上有戒指，我也有戒指。你脚上有鞋，我也有鞋。在基督里，我与你一式一样。父，如今我在你的眼中得称义。”浪子身上的袍子、手上的戒指、脚上的鞋子怎样妆饰浪子，使他与富有的父亲相配，并够资格进入父家同父坐席，神的救恩也照样以基督妆饰我们，使我们得以享受父家的丰富。基督是我们在神面前的义；我们在我们父的眼中得蒙称义。

在此，我们必须清楚基督与义之间的关系。许多基督徒认为我们是被基督的义所称义，这样的想法是不准确的。我们必须清楚，我们的义乃是基督自己，而非基督的义。我们得称义，不是借着基督的义，乃是借着基督自己作为义。父怎样将上好的袍子给悔改的浪子穿上，神也照样将基督穿在我们这些悔改的罪人身上。我们不是穿上出于基督的事物，而是穿上基督自己。因此，林前一章三十节宣告，我们是“在基督耶稣里”。今天我们乃是在基督自己里面。

基督─我们的圣别

我们在基督里固然很美妙，但仅仅这样仍然不够；基督也必须在我们里面。在基督里是一回事，基督在我们里又是另一回事。在基督里是客观的，基督在我们里是主观的。因此，主的比喻没有停在袍子、戒指和鞋子；儿子外面穿戴这些项目之后，父亲就带他一同坐席，使他里面享受肥牛犊。

与父一同坐席享受基督肥牛犊乃是基督的预表。基督作为肥牛犊，乃是时时满足、充满、加强、复苏我们的内里享受。我们在基督里并借着基督得称义之后，我们的基督徒生活该成为筵席。在我们基督徒一生的路径中，我们必须吃基督并将祂接受进来。

在中国，人们若想让某人感受尊荣，就会请那人吃一顿至少有二十一道菜的筵席。这种筵席可能要花四个小时才吃得完。菜肴非常美味，而且因为坐席的时间很长，宾客有很多时间可以享用食物。宾客在席间忘掉所有的责任和忧虑，只要吃喝享受。这说明了享受基督合乎圣经的路。我们必须这样来享受基督作肥牛犊。我们享受基督，不该匆匆忙忙的，而该长时间一再吃喝祂。我们吃基督，只吃一天是不够的，我们必须一生当中天天吃祂。从我们在基督里得称义的时候起，我们的基督徒生活就该是筵宴的生活。我们该日夜与神一同坐席享受基督。

路加十五章二十三至二十四节指明，当儿子回到父家时，父亲与他一同吃喝快乐。没有父亲会在自己的儿女离家流浪的情况下吃喝快乐，只有当儿女们喜乐的吃喝时，父母才会喜乐的吃喝。照样，只有在我们与神一同享受基督时，神才会喜乐。我们若整天都缺乏基督，就不会让神喜乐。只要我们是因没有充分享受基督而饥饿，神就不喜悦。神不会快乐，除非我们享受基督。

神不可能与我们一同快乐，除非我们享受基督，这事实可见于浪子对父亲说的话：“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。”(21。)我们一离开父，就是犯罪得罪祂，祂也不快乐。只有当我们回到父面前，与祂一同坐席，祂才会快乐。当我们喜乐的享受基督，神也快乐了。许多弟兄姊妹没有以基督为筵席，因此也没有任何喜乐。他们没有喜乐，这事实上指明：除非他们吃基督，否则神自己就不会喜乐。当我们享受基督，就会因基督而喜乐，神也会与我们一同喜乐。这样，我们就与父一同享受基督。

借着筵宴而圣别

享受基督作肥牛犊乃是圣别。我们越享受基督，越接受祂为我们内里的供应，我们就越被圣别。

内里被圣别更胜于外面得称义。被圣别是借由我们内在的变化而发生。假使我是浪子，多年贫困且饥饿。当然，我外面是脏的，需要得洁净、穿上衣服。但当我回到家，我所需要的，不仅是穿戴上好的袍子、戒指和鞋子。这些虽能顾到我外面的光景，却无法应付我里面的需要。我的内在虚弱、饥饿，甚至营养不良；这显于我苍白的面容上。我的需要乃是吃饱。只有与父亲同享肥牛犊，我的肉身才能得滋养和加力，我的面容也才会再度恢复健康。我们借着享受基督而有的改变，乃是内里的圣别。我们经历内里的圣别，就成为与基督一样◦

圣别就是借着我们享受基督作肥牛犊，而发生在我们所是里的变化。我们越借着吃基督而接受祂，就越被圣别。我们每天接受基督，借着这样的经历，我们至终看起来会与基督一模一样。我们会被圣别、变化，甚至模成基督的形像。要经历圣别，惟一的路就是把基督接受进来，日复一日的吃祂。我们这样吃基督，就会被基督浸透，因而被祂变化，好与祂相配。

有些圣徒每日忠信的享受基督作他们的肥牛犊。我们的经历也见证，当我们接触这些圣徒时，我们感觉他们有基督的香气，甚至有基督的样式。我们或许累积了许多关乎基督的知识，但直到我们吃基督以前，我们不会有基督的香气和样式。我们惟有借着不断吃基督，才能在内里被圣别。

外在的称义和内里的圣别都可见于罗马书。罗马书的第一部分乃是关于我们借着基督作我们的义而得称义。(一1〜五11。)第二部分则是我们借着享受基督作生命而被圣别。(五2〜十六27。)罗马书中作生命的基督就是路加十五章里的肥牛犊。我们时时所享受的就是祂。我们借着吃祂，就逐渐被圣别。

被圣别，意思就是被作成圣的。我们受造不是圣的，而是凡俗的；相反的，基督是圣的。我们原本是凡俗的，但我们即开始吃基督作肥牛犊，祂就将我们作成圣的。我们吃祂，祂就以祂自己浸透、浸润我们而圣别我们。我们吃基督并经历内里的圣别工作，我们如此享受，直到将来有一天我们经历身体得赎，(罗八23，)就是我们的身体因祂的神圣生命而改变形状，有祂荣耀的形像。(腓三21。)我们必须一直全心专注于享受基督，使我们被圣别、变化并模成。

享受基督而得圣别的实际之路

实际的说，我们乃是借着顾到两件事来吃基督并经历圣别。第一，在我们个人与主亲近的时间里，我们该仰望祂，靠着祂的怜悯，祂要帮助我们享受基督。我们每日早晨都需要花时间享受主。正如我们每早晨都吃早餐，我们也该每早晨享受主。仅仅在这些时间中接触主是不够的，我们也需要借着吃祂作肥牛犊来享受祂。每早晨享受主对我们来说，绝不可流于一种教训，必须成为我们中间真正的实行。盼望所有的弟兄姊妹都使享受主成为他们每日的实行。

我们每早晨要享受主作肥牛犊，每晚上也要参与召会的聚会，好与圣徒们分享我们所享受的主。某些聚会是特别为着让众圣徒彼此分享他们对基督的享受，其中之一就是擘饼聚会。擘饼之后的时间乃是好时机，让我们与召会分享所享受的基督。我们也可以在祷告聚会或研读主话的聚集里，与圣徒们分享我们的享受。我们若只是“作礼拜的人”，仅仅参加主日上午的聚集，这是不够的；我们应该参加整周的聚集，好与圣徒一同享受主，而成为满了基督的人。我们若参加这些聚集，就会尝到圣徒中间所释放对于基督那丰富的享受。

我盼望所有的圣徒实行这两件事。第一，我们需要每早晨花时间享受主并吃主。第二，我们应当尽力参与召会的所有聚会，好与彼此分享我们所享受的基督。我们若将这两件事付诸实行，我们对主作为肥牛犊的享受就会加增，我们也会经历内里的圣别。

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第四章  渴慕基督，借着涌流祂而喝祂

约翰福音四章十四节，七章三十七至三十九节。

三种干渴

人类有三种干渴。我们人受造有三部分—体、魂、灵；每一部分都有其对应的干渴。第一种是肉身上的干渴，对应于身体。我们都知道，要解除肉身的干渴，就需要喝水。原则上，我们所寻求的一切物质事物都是为着满足我们肉身的干渴。然而我们也知道，既使在我们喝过某种非常令人满足的事物，或者得到我们想要的物质事物之后，我们仍感到干渴。这种挥之不去的干渴，事实上乃是第二种干渴，就是我们魂中的干渴。我们可以称之为精神上的干渴。人们作许多事以应付魂的需要和欲求，借此满足精神上的干渴。我们为人的经历却证明，既使我们肉身和精神上的干渴解除了，仍然有第三种干渴得不着满足。这种干渴比肉身和精神上的干渴深得多。因着有第三种干渴，既使我们在肉身上喝了，精神上也喝了，我们深处仍感到干渴。

有一则真实故事，说到一个二十多岁、年轻富有的英国女子。有一天她受邀参加一场宴会，许多绅士淑女也都出席那个宴会。这位年轻女子是一位着名的优秀舞者；她穿上华丽的衣服和舞鞋赴会。当晚她跳舞跳得非常优美，许多看见的人都给与赞赏。她满意自己的成功，跳完舞之后，她觉得非常满足。然而当她回到家，换下花俏的衣服和舞鞋之后，她里面经历到一种极深的不满足。她发觉跳舞不能满足她，她需要更多的事物。她虽然还未相信神，但是当她收拾她的东西时，她向神呼喊并祷告：“神阿，你知道我不相信你，但若真有一位神，求你使我满足。”次日她的整个人生改变了，主所赐的活水解除她的干渴，她满足了。这个故事说明，我们里面有那比肉身和精神的干渴更深的干渴。这第三种干渴乃是我们灵里的干渴，就是属灵的干渴，渴想要神。

肉身的干渴

肉身的干渴乃是一种追求肉身、物质事物的干渴。每一个人都有对这些事物的干渴。当我们看见别人买了好房子，可能激发我们肉身的干渴，也想要同样的房子。照样，当我们看到别人买了一辆豪华轿车，可能就唤起我们里面的干渴，想要拥有同样的车子。有时甚至在召会聚会中，姊妹们看着身旁姊妹的穿戴，就想要去买类似的衣服。这些感觉都是肉身干渴的表现。然而，当这种干渴得着满足时，我们发现我们并不满足，因为还有一种干渴比肉身的干渴更深。

精神的干渴

肉身的事物即无法满足我们，我们也许试着以娱乐和各种乐事来满足自己。这些事物解除人魂里精神的干渴，但我们经历过这些活动和追求之后，里面仍然感到更深的

干渴。

属灵的干渴

这最深的干渴乃是我们属灵的干渴，渴想要神。除了基督自己以外，没有什么能解除这种干渴。基督之外的一切都无法解除我们灵中的干渴。

神的智慧真是奇妙。我们通常以为当人变穷或经历失败时才会寻求神；照样，我们也认为当人在富有或成功时不会寻求神。这观念至少有部分是错误的。新约好几次论到富有或成功的人，感觉到内里有所缺乏，就到主这里来追求满足。(太十九16〜22，路十九2〜10，约三1〜9。)就我自己而言，我所遇过富足或成功而寻求神的人，比贫穷或失败而寻求神的人更多。一九三〇年代中期，有一位知名且位阶很高的官员安排要与我见面。虽然他是个上了年纪、事业成功、属于上流阶层的名人，但当他向我描述自己内里的光景时，几乎哭了出来。他告诉我：“我事事有成，得到财富、金钱、高位和名声。我有一个好妻子和美好的家庭，但我仍感到有所缺乏。”我听完之后，回答说，“先生，你非常清楚你里面的光景，不需要我再告诉你什么，因为你自己已经把一切都告诉我了。你有满足肉身所需的一切物质事物，此外，你也用各种娱乐来满足精神的需要，但你仍感到另一种更深的需要。惟有作神具体化身的基督自己，才能解除干渴并应付那个需要。”当我正说话时，他打断我，说，“李先生，我知道基督，我也清楚自己需要祂。请告诉我该怎样得着祂。”我对他说，“接受基督很容易，就像吸入空气一样。基督是无所不在的一位，就像空气一样与你相近。你若从里面敞开自己，告诉祂你接受祂，你就会得着祂。”他问我怎么作，我告诉他，只需要祷告。他立刻表示愿意祷告，于是和我一同祷告；他的祷告很简单，他说，“耶稣基督，我向你敞开自己。我接受你。”我与他会面不久之后，他就去世了。当他临终时，他召了他的妻子和儿女到牀边，语重心长的告诉他们：“你们若真爱我，就必须接受基督的信仰。”这是他叫他们接受基督的方式。这个故事说明人里面的第三种干渴，以及满足这干渴的路。

基督是我们灵中活水的泉源

我们接受基督的那一天，就是基督进到我们灵里作生命水以满足我们属灵干渴的那一天。然而我们必须领悟，我们里面的基督不仅是生命水，也是生命水的源头。为此，祂在约翰四章十四节说，“我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”基督是我们灵中活水的泉源。基督作为水源，乃是在我们里面。

当我访问德州普莱恩维尤(plainview)时，弟兄们告诉我当地种棉花的农夫怎样用地下水灌溉作物。那区域的农夫对雨水的依赖远不及地下水。同样的，住在新墨西哥州阿布奎客的人骄傲的告诉我，他们没有太多雨水，却仍能住在那里，是因为有地下水供应那个区域。他们说当地虽然有一条河，但几乎干涸了；然而，在那条河底下几百尺处有另一条河。供应阿布奎客当地人的用水，是抽取地下河的水。今天供应我们信徒的活水即不在我们外面，也不在我们下面，乃在我们里面。活水的泉源就是基督自己，我们如今可以饮于祂。

借着涌流祂而饮于祂

饮于祂的路为何？我到美国之前，以为泉源是在诸天之上；我以为要饮于主，就得接触天。之后有一天，当我在喝活水时，我领悟到这观念是错误的。喝主耶稣的路就是敞开自己，让祂涌流出来。约翰福音中两处经节清楚陈明这点。我们已经题过四章十四节；在这节里，关键辞是“涌”。论到我们借着涌流基督而喝基督，第二处经文是七章三十七至三十八节：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”这里的关键辞是“从他腹中”。四章十四节“在他里面成为泉源，直涌…”与七章三十八节“从他腹中要流出活水的江河来”相关联。我们越向主敞开自己，越让祂涌流，我们也越得着浇灌。我们或许以为，得浇灌的路是让基督流入，然而，按照约翰福音的这些经节，乃是当基督从我们里面涌流出来时，我们才得着浇灌。就这一面的意义来说，饮于基督的路不在于让祂流入，乃在于让祂流出。

我们的难处─限制这道流

基督今天乃是活水的泉源，就在我们灵中。然而我们却有一个难处：我们限制了这道流。

因着不祷告

我们限制基督作为活水泉源在我们里面涌流的原因之一，就是不祷告。我们中间有些人可能数天、数周、甚至数月没有祷告了。既使当我们有感觉要祷告，或是有深处，的干渴催促我们向主说话，我们许多人也不愿合作。我们因着各式各样的原因I也许没有任何原因I就拒绝祷告。有时当我们灵里觉得必须祷告时，我们说我们到晚上就会祷告；但到了晚上，我们说我们累了，就把祷告延到次日早晨。到了早上，我们不但没有祷告，反而睡觉。等到我们终于从牀上起来，又对自己说，即然时间已经迟了，那就等到晚上再祷告罢。我们中间有些人日复一日重复这种经历，在年轻圣徒当中尤其如此。

当我们不祷告的时候，就将基督关在我们里面。因此，我们需要祷告。最简单的路就是以听得见的声音呼求主，操练我们的灵。你只要刚强的说，“主！”立刻就会感到基督在你里面涌流，也会经历主内里的浇灌。无论你是在家里，还是在开车，都可以简单的大声祷告。也许你会祷告：“哦，主，怜悯我。主，你是如此甜美，如此有恩惠！”你也许会说自己没有足够的力量祷告这么多话。若是如此，我建议你只要说，“哦，主！哦，主！”如果你从工作地点或从学校回家的路上都这样说，你就会感觉到主在你里面涌流并浇灌。你越说“哦，主”，基督就越涌流；基督越涌流，就越浇灌你。学习敞开你自己。要记住，泉源不在你身外，而是在你里面，正等待机会要涌流出来。让我们停止限制主，停止将祂关在我们里面，而是借着简单的向祂祷告，让祂有机会从我们的灵中涌流出来。

我们有个人的祷告是很好的，但我们来召会聚会时也该祷告。我们多数人来聚会，目的是要寻求主；虽然我们来聚会是要寻求主，但我们来到会场时，却常站在四处彼此谈话。我们来聚会的目的若是要寻求主，为什么不立既向主敞开自己并向祂说话？你也许只参加主日聚会，为什么不在进到会场时立刻敞开自己，借着祷告接触主？凡这样敞开自己的人，都会感到泉源在他们里面涌上来，并且流出。

饮于主的路不在于直接喝祂，而是让祂借着我们的祷告而流出。从我们相信基督的那一天起，基督就在我们里面。我们今日的需要，主要的不是让祂流进我们里面，而是让祂从我们里面流出。祂已经在我们里面了，我们需要给主宽广敞开的通道，让祂得以流出。当祂借着我们的祷告，从我们腹中流出时，我们就能喝祂，并得着祂的浇

因着不对付良心

我们基督徒常会觉得自己犯罪得罪了主，或让祂失望。结果，我们良心里就有一种相对的亏欠或定罪的感觉。我们必须留意这种感觉，承认自己的罪，并应用主洁净的血。(约壹一9，7。)然而，我们通常没有这样实行。我们或许发觉自己与主之间出了问题，感觉到良心里有亏欠，需要向主认罪，也可能知道我们需要将基督洁净的血应用于我们的良心，但我们就是不承认自己的罪。因着我们没有顾到自己被玷污的良心，我们就将基督关在我们里面，限制祂不能流出。我们必须学习说，“主，我错了。我在这件事上错了，对那个人错了。主，赦免我。”我们越向主认罪，祂就越有路涌流出来，我们也越能饮于祂。

我再说，主在我们里面。我们已经将祂接受进来，无须再次接受祂。我们需要作的，就是让祂涌流出去。主说，祂所赐给我们的水，要在我们里面成为泉源，直涌入永远的生命。要让泉源涌出，我们必须借着向祂承认我们的罪和亏欠，来与主合作。

因着不向身旁的人讲说基督

我们也因着不向身旁的人讲说基督，而限制了基督的涌流。我们里面常有感觉，应当向我们学校、办公室的人、和邻居讲说基督，但多数的时候我们并没有配合这种感觉。我们不说话，反倒保持沉默。我们不向身旁的人说到关于基督的事，就限制了基督，把祂关起来。结果，主无法从我们流出来，我们仍旧干渴。

给主一条涌流的路

今天，我们每一个重生之人的灵里都有一种干渴。基督是惟一能解除这干渴的水。从我们相信主的那一天起，基督就在我们的灵里了。现今我们的需要就是让祂流出。这就是为什么约翰四章十四节和七章三十八节告诉我们，基督今天乃是我们里面的流，这流必须从我们腹中涌流出来。喝基督正确的路乃是饮于祂，好让祂有路流出。我们若照着这两处经节所描述的方式，让祂从我们里面流出，我们就会彻底得着祂的浇灌。喝与涌流乃是我们饮于主，解除我们灵里干渴的路。这样，我们就能吸取基督这活水的所有美善。

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第五章  为基督的身体凭基督而活，作平衡的属灵人

读经：以弗所书三章十六至十九节，四章二十二至二十四节，歌罗西书三章四节，十节。

三种人

在本篇信息里，我们要交通到三种人—道德人、宗教人和属灵人。虽然圣经明文没有“道德人”、“宗教人”等辞汇，但圣经中有许多地方让我们有根据，可以说到道德人和宗教人。当然，“属灵人”一辞可见于圣经。(林前二15，三1。)在本篇信息中，我们要特别来看第三种人—属灵人，我们也会特别交通到属灵人必须如何过正确且平衡的生活。

道德人

道德人乃是没有神、没有宗教，却试图作好并行善，而且经常作得到的人。道德人经常微笑，举止合宜，爱人并帮助人。因此，我们可以说道德人是好人。

我在西方和中国都看过道德人。许多中国的道德人深信，有神、无神无关紧要，他们只相信自己必须作好并行善。照他们的看法，一个人无论信不信神，都必须有道德。对他们而言，只要有道德就足够了。西方的道德人虽然与东方的道德人有些差异，但仍相当类似。许多西方的道德人辩称，我们信徒谈神谈得太多了，他们宁愿要“好”而不要“神”。无论这些道德人来自何处，他们在众多方面甚至比许多基督徒还要好。尽管一个人是无神论者，也可能相当有道德且良善。例如，一个道德人会为着别人牺牲自己，放下自己帮助他人，甚至为别人的缘故而活。

宗教人

宗教人乃是相信神，甚至寻求荣耀神的好人。宗教人不像道德人，他们在意的超过作好和行善。这是因为宗教人的观念中即有“好”也有“神”。宗教人因为信神，所以尽力讨神喜悦，他们借着作好来达到这点。

宗教人懂得一些关于神的事，观念中也有神，但这并不表示他的灵里有神作生命。其实，对宗教人而言，神是非常遥远的。按照宗教人的观念，神在天上，他在地上；既使神与他彼此之间非常遥远，他仍试图尽力讨神喜悦并荣耀神。实在说，神只不过是宗教人所崇拜的形像。

属灵人

我们已经知道，道德人是没有神的好人，宗教人是其想法和观念中有神的好人。那么，属灵人是什么？属灵人乃是属神的人，就是全人三部分都与神是一的人。许多基督徒的灵中有神，但不全都是属灵的。这是因为他们的魂和体里没有神。然而，属灵人不仅灵中有神，魂和体里也有神。在属灵人身上，神透过魂和体，从灵里照耀出来。

现在我们知道有三种人：道德人、宗教人和属灵人。道德人是没有神而试图行善的人；宗教人是想法中有神，并凭自己的努力试图行善的人。属灵人与前两种人完全不同，属灵人乃是全人三部分都有神的人。

认识自己

我们每个人都该将这话应用到自己身上。你是什么人—道德人、宗教人、还是属灵人？我们许多人是这三种的混合。有时我们很有道德，有时我们非常宗教，偶尔我们甚至很属灵。然而，大体而言，我们是相当有道德，并且非常持守宗教，却只有一小部分是真属灵。

如何不是属灵

关于要认识如何才是属灵，我相信我自己的见证会有所帮助。我从年幼就生长于基督教中，年纪稍长之后，我开始观察熟识的牧师和传道人。因着我看见他们的行为有时非常糟糕，我便认定他们不如我那么优良、有道德。那时，我自认是好人。按我的方式，有道德对我而言很容易。当然，我是否真有道德，是另外的问题。无论如何，我觉得自己比我所认识的基督徒牧师和传道人更有道德。因此，我觉得没有必要相信主耶稣。

然后有一天，主救了我。我在远方读书的姐姐，暑假回家时知道我得救了，就非常高兴。她在中国最大的一所神学院里研读神学，她尽力要给我属灵的教育。一天当她在教导我的时候，告诉我一个她在课堂上听到的见证。那个人见证自己在得救之后，生命有了极大的改变。那个见证影响我非常深。我听完之后，回到房里，跪下告诉神说，我想要成为像我姐姐所说的那种人。我也盼望经历人生有大改变。次日早晨，我刻意改变我的行为。已往我走得很快，现在我慢慢的走；已往我常是无礼的回答母亲，现在我用非常合宜的方式回答母亲。我经历了何等大的改变！然而，这种大改变只维持了三个钟头。还没到中午，我就与昨天晚上一模一样。我所经歴的短暂改变是什么？我乃是从道德人变为宗教人。

我们许多人都有类似的经历。事实上，你可能仍在经历这事。你得救之后，也许仍然非常不良或懒散。有一天，你参加一个奋兴聚会，得着奋兴了。你回到家，可能跪下向主祷告，第二天早上你起来可能就变了一个人。那个改变或许比我的要久一点。你的改变也许不是三个钟头，而是三个月。然而，一段时间之后，你几乎必定会经历到第二次改变，把你带回原先的光景。于是你领悟到自己需要经历另一次奋兴，再次得着改变。今天基督教中有许多奋兴聚会就是为此，使人可以被激动而想起神，并且使人的想法里有神，因而经历一种宗教的改变。

我得救几年之后，才领悟自己的经历是错的，我无须经历所谓的奋兴或作宗教人，于是我就学习如何“属灵”。然而，就在学“属灵”的过程中，我仍然与之前在宗教里一样。这是因为我的属灵不是真的。我所谓的“属灵”实际上乃是宗教。真正的属灵不需要我们学习像什么或作什么。事实上，每当我们学着要属灵，结果必然只是变得合乎宗教而已。

如何才是属灵

我们怎样才能属灵？属灵的路乃是以基督为我们的生命，就是享受祂、接触祂、并凭祂而活。

我们看过，道德人凭自己行善，一点没有想到神。宗教人与之不同，他们是因着想到神而行善。换句话说，宗教人因着想到神而渴望行善。然而，属灵人不同于道德人和宗教人；属灵人不在自己里行善，也不因着想到神而试图行善，乃是凭基督并同基督而活。因着“凭基督而活”的意义很难领会，我要另举一例加以说明。

假设我是个道德人；身为一个道德人，我爱我的邻舍。我为什么爱他？因为我想要作好。又假设我是个宗教人，我也像道德人一样爱我的邻舍。我为什么爱他？因为圣经告诉我必须如此。(太十九19，二二39，可十二31，路十27。)最后，假设我是个与基督有交通、享受祂、留在祂面前的人，并且实际的与祂是一灵。我就自然而然、不知不觉的爱我的邻舍─没有试图作好，甚至没有意识到要作好。若有人问我为什么爱邻舍，我可能会回答：“你说的是什么意思？我不知道你所问的是什么意思。我从未想过爱他，我甚至没有试过去爱他。”你若再逼问我，我也许会回答，我确实爱我的邻舍，但我不知道为什么会这么作。这样的爱是奇迹；不是我所作的，乃是基督透过我而作出来的。这就是作属灵人的意思。

这例子说明，要属灵真是容易。我们的经历证明，作道德人很难，作宗教人更难。有人也许认为作属灵人最难，但主在马太十一章的话启示，事实正好相反：“我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息；因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”(29〜30。)根据这两节，属灵是容易的。

我们若盼望属灵，我们就没有什么重担或负担；与之相反的是作道德人。要作道德人，就得担重担。他们可能对自己说，“我必须维持自己的道德标准，为此我必须爱我的邻舍。无论他怎样对待我，我都必须爱他—至少为了保持我是个好人的名声。”因此，作道德人有极大的重担。对于宗教人而言，担子更为沉重。宗教人会想：“神嘱咐我要爱我的邻舍。我若达不到神的要求，祂就不喜悦我。我必须小心，我必须一直努力去爱我的邻舍，好荣耀神并讨祂喜悦。”宗教人的担子因而比道德人的担子沉重得多了。

然而，属灵人没有任何重担。属灵人说，“我没有重担。我不像道德人在意名声，也不像宗教人在乎满足神的律法以讨祂喜悦。行神的律法不是我的事。我知道自己不可能满足律法。我的任务不是要背重担，而是吃基督，享受祂。基督是我的筵席，我每早晨都享受基督作筵席。因着我享受基督，我所作的一切，包括爱我的邻舍，对我而言都不是重担，乃是享受。我若不爱我的邻舍，里面就觉得不安。但我越爱他，就越感到快乐平安。爱我的邻舍绝不是重担，而是享受。”

这里的重点在于：属灵人从不试图凭自己作好或讨神喜悦，反而总是享受基督，接触基督，并且时时凭着基督、在基督里、同着基督而活。属灵人没有重担，他只是接触主并享受祂。这真是美妙。主所说“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”，意义就在于此。主的轭不是拖累，乃是享受。

为着基督的身体而凭祂活着

我们需要平衡

神盼望我们作属灵人。作属灵人，就必须受平衡，因为在这个宇宙中，有一个独特的原则I两面的原则。根据此一原则，每一件事都有两面，所以是平衡的。神根据这个原则创造我们有双眼、双耳、两个鼻孔、两个胳臂等等。每一件事都有两方或两面。

因此，没有所谓单方面的事物。每一个单方面的事物必然还有另一面，这是不可能有例外的。按照这个宇宙性、神圣的原则，我们信徒也必须受平衡。我们绝不可作单方面的基督徒、单方面的属灵人。换言之，我们绝不该处在一个极端或另一个极端。是的，我们必须属灵，但我们的属灵，必须是平衡、两面具备的。

一面，属灵人必须有基督。他必须以基督为他的生命，凭基督并同基督活着；基督必须是他的一切。但只有基督的基督徒乃是不平衡的。因此在另一面，属灵人必须有召会。一面，我们需要以基督为我们的生命；另一面，我们需要以召会为我们的生活。基督作生命乃是在里面，召会为生活则是在外面。基督是我们里面的属灵，召会是属灵的外在彰显。我们有基督与召会二者时，我们就平衡了。作属灵人就是为着召会凭基督而活。凭基督而活是好的；但只是凭基督而活，会使我们不平衡。我们必须为召会而活，因为基督自己就是为着召会。(太十六3，弗五25。)

需要留在实际的召会生活中

大多数信徒很少想到召会生活，甚至多数寻求主的信徒对于召会生活也没有多少领会。大多数寻求的信徒都关心自己怎样能属灵，怎样能被基督充满，怎样让基督安家在自己心里，怎样能与基督是一。在这些方面追求基督，都是正确且美好的，但这种追求不够。基督是为着召会。要作个平衡的属灵人，我们必须不仅得着并追求基督，也得着并追求召会。我们可以用两脚为例，说明我们如何需要基督与召会二者。我们的两脚一同作工，使我们能行走。我们行走时，两脚就互相配合。假使我们只有一只脚，或是两脚没有配合，我们就无法行走。照样，我们要属灵，并且要正确的享受基督，就必须兼有基督与召会二者。我们的确需要召会，使我们对基督的享受能更进一步。我们不能仅仅享受基督自己，我们必须同时享受基督与召会。召会生活乃是更进一步的享受基督。

弟兄姊妹们也许会说，他们当地召会的聚会很贫乏、单调、甚至令人心灰意冷。这样的圣徒可能认为，聚会的光景即是如此，去参加召会聚会就是浪费时间。为此，他们可能决定待在家里祷告并研读主话。然而，一段时间之后，这些圣徒祷告、读经会失去享受。不久之后，他们就完全停止读经、祷告了。至终，他们不但没有在家读圣经，反倒去戏院看电影。我们若放弃了实际的召会生活，必然会失去主的同在。有人也许与我争辩，说，他们越脱开召会而自己读经、祷告，主就越保守他们。这种争辩是虚枉的。每一个放弃召会聚会的人，毫无例外的都会变得冷淡，对主刚硬。然而，无论聚会的光景如何，那些参与召会聚会的人都会蒙主保守。这个原则适用于每一个信徒。

躲避召会是很危险的。没有召会，就很难享受基督；这是因为基督的心是为着召会，而召会也是为着基督。基督与召会之于彼此的重要性，正如我们两脚之于彼此的重要性一样。基督与召会，召会与基督I乃是属灵生活中两个平衡的要素。我们若想要作属灵人，就必须为着召会凭基督而活。

召会生活对于正确的基督徒生活而言是很要紧的。因此，我建议圣徒参加召会所有的聚会。只参加主日上午的聚会是不够的。基本上，主日上午的聚会是给圣徒一般性帮助的信息聚会；我们若只参加那个聚会，很难享受真正的召会生活。所以，我们也必须参加召会其他的聚会。我们中间真正的召会生活，是在这些其他的聚会中。我们若认真要有分于召会生活，就必须先参加擘饼聚会，并且在擘饼聚会后，我们也应该有分于众圣徒中间的交通。在周中，我们应当参加祷告聚会和研读主话的聚会。若是因着实际的情形而可用的时间不多，我们至少必须在主日参加擘饼聚会。这样参加召会的聚会，使我们能有分于召会生活。这样的有分，能帮助我们享受基督，并有真正的属灵。

平衡的属灵人

真正的属灵人是为着身体生活而被基督充满的人，是一直凭基督并同召会而活的人，也是活在基督里并为召会而活的人。我们在以弗所书和歌罗西书中看见，基督与召会乃是正确属灵生活的两面。以弗所三章十六至十九节说到我们得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满。这段经文是关于基督作生命，描述正确属灵生活的头一方面。四章二十二至二十四节则是论到召会生活作为正确属灵生活的第二方面。这段经文论到我们脱去旧人，在心思的灵里得更新，并穿上新人—基督的身体。在歌罗西书里，我们再次看见这两方面。三章四节说到“基督是我们的生命”，十节说到新人是我们的生活。因此，这两封书信都指明，平衡、正确属灵人的两方面，乃是基督作我们的生命，以及新人，就是身体生活、召会生活，作我们的生活。我们若顾到基督与召会，就是我们基督徒生活的两方面，我们就会是平衡、正确的属灵人。愿我们都在主面前考量这事，愿祂在这事上怜悯我们众人。

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第六章  借着享受基督并对付魂生命而有基督身体的一

读经：约翰福音一章一节，四节，二十章二十二节，四章十四节，六章三十五节，五十七节，六十三节，十五章四节，十二章二十四节。

神的心意是要得着基督独一的身体。这一个身体必须有那灵的一和信仰上的一。(弗四3〜4，13。)基督身体的一不是源于属人的组织。相反的，一乃是出于神圣的生命。在本篇信息中，我们会详细的说到我们如何能够享受并有分于神圣的生命，使我们在一切事上长到基督里面，并实化神所要得着的一。(15。)我们在约翰福音里找到这些细节。

约翰福音开始于：“太初有话，话与神同在，话就是神。”(一1。)话是神的解释、说明和彰显。这节经文说，话就是神自己。按照四节，生命在这话里面。然后十四节宣告说，这是生命的话成了肉体。话成了肉体有双重的目的。第一个目的是要完成救赎，借此将我们赎回归神。基督成为肉体的第二个目的，是要将祂自己分授到我们里面，作我们的生命，使祂能与我们成为一。这第二个目的就是一节、四节、和十四节所启示的。这几节经文连同整卷约翰福音，指明神的心意是要进到我们里面作生命，使我们得生命o(三3，5，15〜16，十10下)

五种维持生命的元素

我们身为得救的人，所有的罪都已得了赦免，也已经由基督作生命所重生。现今我们有基督在我们里面作生命。(西三4。)然而，接受基督作生命并不是最终的目的；这只是开始而已。神的目的不仅是要我们得生命。正如一个婴孩出生后，需要在肉身的生命上长大，我们一旦蒙了重生，也需要在神圣的生命上长大。

一个人在肉身上出生后，需要各种各样维生的元素。这些元素对于维持出生所得的生命是必要的。要使肉身的生命得着维持，最少需要五种基本的元素。第一项是光。没有光，任何一种生命都无法生存。一切生命的存在都依赖光。因此，光不仅是一个光照我们的东西而已；它乃是我们赖以维生的因素。若是地球停止接受太阳光，所有的生命都会消失。因此，维持生命所必需的第一项就是光。除了光以外，维持生命的次要项目是空气。我们活着是因为我们呼吸空气。没有空气我们很快都会死亡。第三，生命需要水分。我们可以一周或超过一周不摄取营养，但我们不喝水很难活过三天。第四，我们需要营养，意既食物。食物给我们能量，并供应我们肉身所需的必要养分。我们为着维生所需要的第五项是遮蔽处，也就是住处。若是我们有充足的光、空气、水和食物，也有合式的住处，我们的生命就会得着维持，我们也会活得健康。

约翰福音中维持生命的元素

正如我们所看过的，约翰福音告诉我们基督是我们的生命。然而，约翰福音继续告诉我们，基督是五种维持我们所接受之生命的必要元素。这些元素是我们肉身的生命所赖以维生之五种元素的实际。在约翰福音，这些元素中的第一项是光。一章四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”按照这节经文，基督作为生命的话乃是人的光。换句话说，生命就是光。然而，我们也可以说这光就是生命。我们不该把光和生命当作两样分开的事物；二者乃是一样东西具有两种不同的功用。八章十二节清楚的说到，跟从主耶稣的人，“就绝不在黑暗里行，必要得着生命的光。”基督是生命的光。祂不仅是生命，祂也是维持生命的光。

约翰也告诉我们基督是我们所需要的空气，所需要的气息，使我们属灵的生命得以维持。我们在二十章二十二节看见这事：“说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。”翻作“灵”的希腊字，也可翻作“气”，因此，主在这里的话可以译作：“你们受圣气。”根据主耶稣说这话的上下文，这样翻译是合逻辑的。基督吹进门徒里面的是祂的气，这气是神圣的气，圣气。一旦我们有了属灵的出生，我们就需要属灵的气。在实行上，这意指我们一生都需要呼吸基督。我们需要基督作真正的空气，维持我们，并使我们活着。

我们在四章十四节看见基督是我们赖以维生的水：“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”我们必须喝基督作活水。当我们这么作时，祂就在我们里面成为涌出的泉源，解我们的干渴，维持我们的生命。

在四章有基督作活水的启示，接着在六章有基督作食物的启示。三十五节说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿。”然后在五十七节祂说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”我们是凭我们所吃的而活；因此，我们若什么都不吃，就无法活着。在六十三节主耶稣解释，不是祂物质的肉和血可以赐生命给信徒，‘“赐人生命的乃是灵。”因此，约翰清楚的说到基督是食物，作为维持生命的元素。

至终，在十五章四至五节，主耶稣说祂是我们的住处，我们必须住在祂里面：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”基督是我们居住的住处，使我们属灵的生命得着维持。

约翰福音中的这些经文向我们启示，基督是我们所需要的一切，使我们重生时所得的生命得以维持。因此，约翰福音一般性的告诉我们基督是我们的生命，也详细的告诉我们基督是我们的光、我们的空气、我们的水、我们的食物、和我们的住处。基督作为这些元素，使属灵的生命得以维持。

顾到里面的生命

我们花费许多心力注意物质范围里这五种维生的元素。我们喜欢家里的窗户，因为它们使我们享受阳光。我们也喜欢花时间晒太阳，以维持我们的健康。至于空气，我们相信我们越呼吸空气，并且这空气越干净，对我们越有益处。有些人甚至实行深呼吸，使他们能享受空气所有的好处。我们对于我们所喝的也很谨慎。我们饮用健康的饮料，避免饮用不健康的饮料，因为我们领悟我们所喝的会决定我们的死活。我们也很关切并注意吃的事。中国人以习于花长时间烹调食物闻名。我在全美各地旅行，发现美国人也享受他们的食物。当我在圣徒家里作客时，姊妹们总是花许多时间煮菜。有时他们为我花了太多时间在烹调上，以至于我必须题醒他们，注意我的职事过于我的胃口。我们对自己的家也有许多考量。干净、合式的房子有助于维持我们生理和心理的健康。我们不该以为我们的房子只是为着遮蔽我们的身体，它也是为着我们魂的健康。凌乱的房子对肉身而言也许还好，对人的心理却有害，至终也会影响我们的身体。因此，适当的照顾我们的家是健康的，也是合乎逻辑的。借着这些简单的例子，我们看见人关心光、空气、水、食物、和合式的家是很正常的。我们顾到这些事，是为着我们身体的健康，也为使我们长寿。

然而，我们不只有肉身和心理的生命.，我们这些重生的人有另一个生命，就是基督自己。我们非常顾到我们外在的生命，但我担心我们不够顾到里面的生命。为着里面的生命，我们接受多少的光？为着里面的生命，我们呼吸了多少空气？为着里面的生命，我们摄取了多少水分，吃了多少食物？除此之外，为着里面的生命，我们有怎样的住处？我们在肉身一面被照顾得很好，但我担心我们许多人在属灵一面过得很贫乏。举例来说，我们也许有一栋很好的房子，但在属灵上，我们可能是无家可归的。

除去遮蔽，以接受基督作光

要接受并享受从太阳而来的光是很容易的。我们所需要作的就是向光敞开，不要遮蔽自己。我们若遮蔽自己，就不太可能接受光。在属灵一面，我们也许被各种事物遮蔽，这些事物成为帕子，使我们不能接受基督作光。(参林后三14〜15，四3〜4。)我们需要除去所有的帕子，将我们自己向主敞开。我们应当告诉祂：“主，我不愿意你我之间有任何间隔。我要绝对的向你敞开。”我们若学习将自己向主敞开，就会接受祂作光。(三16〜18，四6。)

我们越在作属天阳光的基督之下，我们的灵就越健康。我们的软弱和失败算不得什么。重要的乃是不要让我们的软弱和失败遮蔽我们，使我们不能接受基督作光。我们不该让这些事遮蔽我们，乃该把这些事带到主面前，将我们自己向祂敞开，求祂除去所有的帕子。我们也许被软弱、失败、恐惧、和失望所遮蔽，但当我们向祂这光完全敞开并且接受祂时，帕子就除去了，我们属灵的生命也得以维持。

呼吸基督作活的气

我们要接受基督作活的气，就需要深深的吸入祂。换句话说，我们应该将自己从深处向主敞开。只敞开我们的心思、情感、和意志是不够的。我们也必须敞开我们的灵。当我们从灵中向主敞开时，我们应该向祂说话，不是照着我们的知识、我们的记忆、或我们的感觉，而是照着我们灵中深处的感觉。我们应该发表这个深处的感觉。若是我们没有话可发表，我们可以简单的向主叹息和叹气。(罗八26。)我们越从我们的灵中向主深深的叹息，就越吸入主。这是真正的“深呼吸”。这样的将主吸入，对我们属灵的生命是健康的。愿我们都学习如何将主吸入。

喝基督作活水

为着顾到我们内里的生命，我们也需要接受基督作活水。在我基督徒生活的早期，我以为主作为活水的泉源是在诸天之上。我以为主是从诸天之上将祂自己流到我里面。然而，近年来，我领悟到我从前的观念是错误的。按照约翰四章十四节，基督作为活水的泉源是在我们里面。我们初次相信基督时，这泉源就进到我们里面。身为神所重生的人，我们里面有一口井，一个源头，一个泉源。现在这个源头需要得着自由的出路，好涌流出来。我们若堵住这流，拦阻了源头，我们就会枯干。因着我们里面没有水流，我们就经历不到浇灌。我们今日迫切的需要，乃是将我们自己一再的向主敞开，让我们的灵涌流。我们不需要等待这流从诸天之上流到我们这里。在我们里面有泉源。我们只需要将自己向主敞开，使祂作为内住的灵得着自由的出路而涌流出来。当那灵涌流时，我们就会得着浇灌，我们的干渴也就得着解除。至终，我们会成为那些不只得着浇灌，也能浇灌别人的人。有一些东西会从我们里面流到别人里面，使我们能以浇灌别人。

吃基督作食物

现在让我们思想吃基督作食物这件事。主在六章多方说到我们需要吃祂这件事◦主这样的说话冒犯了犹太人；他们无法理解为人的耶稣如何能作他们的食物，如何能被他们吃进来。(52。)这话甚至绅跌了主的门徒，他们说主的话甚难。(60〜61。)主接着告诉他们：“赐人生命的乃是灵，”不是祂那无益的物质的肉和血(63)。今天基督乃是赐生命的灵.，作为这样一位灵，祂住在我们灵里。(林前十五45，林后三17，提后四22。)约翰七章三十八至三十九节告诉我们，这灵就是活水江河的涌流。乃是在这活水江河的涌流中，长着生命树。(启二二1〜2。)这意指生命水的涌流将食物的供应带给我们。那里有那灵的涌流，那里就有基督生命的供应。因此，当我们有基督作为赐生命的灵，从我们里面涌出成为活水时，我们不只得着浇灌，更得着滋养。在这流中我们持续不断的接受基督作生命的供应。

有些信徒说，圣言是属灵的食物；我们同意这点。但圣经对于我们是否是食物，取决于我们如何取用它。(参约五39〜40。)我们若仅仅操练心思来理解圣言，圣言对于我们就不会是食物，而是成为字句的知识。字句杀死人。(林后三6。)我们必须不是仅仅以知识的方式学习圣言，乃是操练我们的灵从话中接受滋养，好使圣言对我们成为食物。(彼前二2，约六63,68，耶十五16)。我们来到聚会中，不该只是要从圣经中得着知识，或是学习道理的教训。我们应该操练我们的灵，接触基督作活的一位。基督是活的！祂是赐生命的灵！我们必须借着操练我们的灵，接触基督作活的一位，使我们可以吃祂并被祂滋养。惟有当我们操练我们的灵来接触祂，我们才会领悟基督作为滋养，对我们是何等的丰富。

借着留在我们的灵里而居住在基督里

至终，为着维持我们里面神圣的生命，并帮助这生命长大，我们需要学习留在我们的灵里。我们的灵是我们的居所。我们绝不该被引动离开我们的灵。我们应该一直回到我们的灵里，并且留在其中。今天基督是在我们里面，意既在我们灵里。(林后十三5,提后四22。)因此，留在我们的灵里就是住在基督里。因着基督是在我们的灵里，我们需要学习一直留在我们的灵里。我们不该留在我们的心思、情感和意志里，也就是不该留在我们的想法、我们的考量、我们的好恶等等里。让我们一直留在我们的灵里。当我们留在我们的灵里，我们就有合式的住处，因为我们在灵里，就住在基督里。

否认魂生命

在积极一面，我们需要有分于基督作光、空气、水、食物、和我们的住处。但我们也需要在消极一面作些事，就是要否认我们的魂生命。我们可以在约翰十二章二十四至二十五节看见这件事。那里主说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。”

魂生命是由几件事组成的。第一，它包含天然堕落心思里的思想。第二，它包含天然堕落情感里的好恶、爱恨、喜忧。第三，它包含天然堕落意志里的选择和决定。要否认魂生命，我们首先需要否认那来自天然心思的想法和考量。第二，要否认那出自天然情感的好恶。此外，也要否认由天然意志并在天然意志里所作的选择和决定。我们应当转向基督，向祂敞开，让祂作为光来照亮，而不是信靠或随从我们的思想、情感和决定。我们应该忘记我们所想的、所喜欢的、所选择的，而向主敞开，将祂吸进来，饮于祂并吃祂。我们应该一直留在我们的灵里，就是基督所在的地方，而不该随从我们的魂生命。

被变化成为一

享受基督和否认魂生命的结果就是变化。(林后三3，弗四22〜24。)当我们被变化时，我们不只会被改变，我们更会完全从天然的生命变化为属灵的生命，从亚当的一部分变化为基督的一部分◦当我们这样被变化时，我们就会与所有的圣徒是一，也会有真正的一。

真实的一不是彼此在道理上，或在其他事上达成协议。如果我们所作的一切，只是彼此同意，我们就没有那灵的一；我们至多只有心思上的一。如果我们只是简单的彼此相爱，我们也不会有真正的那灵的一。彼此相爱是显明我们有情感上的一。真正的一是：我们否认我们的魂生命；我们将自己向主敞开，接受祂作光；我们吸入祂作属天的空气；我们给祂这活水自由的通路，好从我们里面涌流出来；我们以祂作我们的食物而得着滋养；我们住留在我们的灵里；以及我们借着顾到这些维持生命的元素而在生命里长大，以至于变化。这变化不仅改变我们的思想、我们的感觉、和我们的决定，更使我们被基督的素质所变化。只有在这个变化里，在基督用以变化我们的这个素质里，我们才是一。借着对这些事的经历，我们才有基督身体的一，也就是那灵的一和信仰上的一。我们若要有那灵的一，就需要被变化。惟有如此，我们才能成为一。

基督身体的一是父神所寻找的，也是主所要恢复的。这一要将新妇带进基督的实际里，使她为着基督的回来预备好。(15，五26〜27，启十九7。)让我们都借着享受基督作我们的光、我们的空气、我们的水、我们的食物、和我们的住处而成为一。我们若这样将自己向主敞开，让祂有自由的通路从我们里面涌流出来，我们就会享受祂，也会住在祂里面。自然而然的，所有的难处都会得着解决，我们也会在基督里是一。愿主怜悯我们，使我们学习如何经历祂作约翰福音中维持生命的元素，并使我们都被带进基督身体的一里。

在俄亥俄州瓦伦的特会

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年六月二十四至二十五日，在美国俄亥俄州瓦伦(warren)的特会中所释放的信息集成。

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第一章  在生命里得救

读经：罗马书五章十七节，六章四节，七章六节，八章二节，四节，六节，九至十节，十四至十六节，二十三节上，二十六节，二十九节，十二章二节上，约翰福音一章十四节，二十九节，哥林多前书十五章四十五节。

罗马五章十节说，“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，即已和好，就更要在祂的生命里得救了。”这节经文题到我们基督徒必须经历的两件事。第一，因着我们是神的仇敌，在许多方面与神不对并与神为敌，所以我们需要与神和好。第二，我们与神和好之后，仍然需要得救。与神和好是消极一面的事，得救是积极一面的事。消极一面，我们在许多事上与神不对。因此，我们需要和好，使我们与神有平安，并蒙神悦纳。积极一面，我们仍然需要得救，甚至被拯救到底。(来七25。)我们借着基督的死与神和好，这是已成就的事实。现今我们正在基督的生命里得救。基督的死是我们与神和好的凭借，基督的生命是我们现今从许多事物蒙拯救的凭借。

论到基督徒生活与召会生活的罗马书，清楚的分成两部分。头一部分从一章一节至五章十一节，论到我们与神和好。我们是神的仇敌，是有罪、堕落的人，需要与神和好。第二部分从五章十二节至本卷书末了，论到我们需要从许多事物蒙拯救，并蒙拯救到底。

在生命里得救的五方面

按照罗马书，在基督的生命里得救包含几方面。第一，在生命里得救乃是从罪得释放，也就是从罪的权势和管辖得释放。(六14，八2。)只要我们的旧性情还存留，既使我们已经初步得拯救脱离罪，我们可能仍然在罪的权势和管辖之下。因此，我们需要从罪的权势、罪的律、和罪的捆绑中得拯救并得释放。

第二，在生命里得救乃是成为圣别。(六19,22,十五16。)从罪得释放是消极一面的事，成为圣别乃是积极一面的事。我们从罪得释放以后，需要在基督里并借着那灵被带进神里面。这是成为圣别的意思。我们的全人必须被神占有，为神所占有。我们越为神所占有，我们就越被圣别。圣别不仅在于地位的改变，(太二三17，19，)圣别也在于性情的改变。我们的所是I我们的性情、我们这人—必须被神的所是浸透。这是圣别正确的意义。

第三，在生命里得救乃是被变化，并模成神长子的形像。(罗十二2，八29。)我们可能认为圣别与变化一样，但事实上，两者之间有区别。圣别乃是被神以祂的所是浸透，这乃是与神调和。我们越与神调和，就越圣别。然而，我们既使里面与神调和，外面的形状仍需改变。因此，我们需要变化，并模成基督的形像。

举例说，假定我们有一杯白开水，这杯水很干净，没有任何污秽的东西。假定我们将橘子汁加到水里。橘子汁加得越多，水越与橘子汁调和并被浸透，水就变得越黄。这是圣别的一幅图画，表明我们越被神浸透就越圣别。然而，若没有玻璃杯本身，水与果汁的调和仍缺少扎实的形状。照样，我们可能与神调和并被祂浸透，却还欠缺正确的形状。因此，我们需要被变化成为神长子基督的形像。(林后三18。)

第四，在生命里得救乃是被建造成为基督的身体以彰显祂。按照罗马十二章，我们在生命里得救的结果，乃是基督团体的身体。

末了，得救乃是得荣耀，(八30，)这要在将来发生。这些都是我们在生命里得救的各方面。我们与神和好之后，需要一步步蒙拯救。我们需要从罪得释放，被圣别、变化、模成神长子的形像、建造在一起，至终得着荣耀。

生命之灵的各面

我们若向主敞开自己，仔细的读罗马书，就会看见这卷书里有一条关乎生命的线。保罗在五章十节说到我们要在基督的生命里得救之后，就在十七节说到我们要在生命中作王。我们不仅凭神圣的生命活着，也要在这生命中作王。再者，保罗说，我们在生命的新样中生活行动，(六4，)并在灵的新样里服事。(七6。)然后保罗在八章二节题到生命之灵，表明生命直接与那灵有关。罗马书前面各章一切与生命有关的事，都包括在八章的那灵里。生命属于那灵，那灵是生命的灵。这二者—生命与那灵—实际上乃是一。(约六3。)我们要在生命里得救，就需要认识那灵是什么。这就是为什么在整卷罗马书中心的第八章，保罗极力说到那灵。我们若看见那灵不同的方面，就会认识什么是生命。

二节的“生命之灵”是那灵的通称，表明那灵与生命是一。九至十节指明，生命之灵是神的灵，神的灵是基督的灵，基督的灵就是基督自己。基督在我们里面，乃是罗马书的中心思想。罗马书给我们看见，死在十字架上为我们成功救赎的基督，现今作为生命之灵在我们里面。

罗马八章启示生命之灵的五方面。第一，生命之灵是儿子名分的灵，儿子名分的实际。(14〜15。)借着重生，我们由神而生，成为神的儿子。然而，我们仍然需要被带进儿子名分的实际里。因此，生命之灵继续不断在我们里面作工，使我们实际的成为神的儿子。第二，生命之灵乃是作见证的灵，(16，)不断的同我们的灵见证，我们是神的儿女。

第三，生命之灵是引导的灵，(14，)引导我们生活行动像神的儿子。第四，生命之灵是初熟果子的灵。(23。)果园里初熟的果子乃是收成的预尝。今天生命之灵使我们预尝基督之于我们的一切所是。全享乃是我们将来要经历并享受的，但因着我们里面有生命之灵，我们就得以预尝基督。

第五，这灵是代求的灵，(26〜27,)为我们代求，使我们可以模成神长子的形像。(29。)不论我们是否明白代求之灵所祷告的，祂一直在我们里面祷告。当我们不明白，我们可以用叹息祷告，那灵会用说不出来的叹息，为我们代求。(23，26。)祂不断的祷告和代求，使我们这些神的儿子，可以模成神长子的形像。

按照罗马八章，我们里面的生命之灵是一个人位，在我们里面不断的生活、行动并活动，加给我们力量并膏抹我们，目的是要见证我们是神的儿女。生命的灵也引导我们生活像神的儿子。内住之灵引导的目的，总是要我们生活行动像神的儿子。祂首先见证我们是神的儿女，然后引导我们生活行动像神的儿子。我们许多人经历过那灵的引导。我们可能去到某个地方，但里面有个东西抗议说，“你是神的儿子，你身为神的儿子，在这里是不对的。”甚至年轻人也有这样的经历：他们里面的生命之灵见证他们是神的儿女，并见证他们属于神。

在这之后，那灵引导我们生活行动与我们神儿子的地位相称。这样，祂逐渐带我们进入儿子名分的实际，使儿子名分对我们是真实的。我们若顺服并跟从祂的引导，就会预尝基督的甜美和宝贵。我们会感觉对基督有所品尝，作为预尝。那灵作为初熟果子的灵，赐给我们关乎基督所是的初熟果子，就是预尝。至终，主作为代求的灵，会在我们里面作更深的工作。我们会不断的感觉一种内里的切慕和渴望。我们虽然不能解释那种切慕或渴望是什么，却会感觉到里面的叹息、祷告、恳求和代求，就是代求的灵内里的运行；祂为我们代求，使我们可以模成神长子的形像。

我们很难解释生命是什么，但是当我们里面的那灵见证我们是神的儿女，并引导我们生活行动与我们作神儿子的地位相称，因而带我们进入儿子名分的实际时，我们就经历生命。我们若这样生活行动，就会满足、舒畅、得加强并蒙光照。这是稍稍享受、预尝我们在身体得赎时所要经历的全享。(23。)这在我们里面创造极深的切慕和渴望，使我们叹息，盼望自己能与基督一样，并模成祂的形像。

我们乃是凭这生命，基督的生命，生命之灵里的生命，天天、时时蒙拯救。凭这生命，我们不断从罪得释放、圣别、变化、模成神儿子的形像，并建造在一起成为活的身体。有一天，我们会因这生命得荣耀。这生命，就是基督自己，要浸透我们，不仅在我们魂里，也在我们身体里，改变我们的身体，使之同形于基督荣耀的身体。(腓三21。)那时我们要蒙拯救到极点，完全得荣耀，与基督一样。这一切都是由这生命所成就，这生命就是那灵，也是基督自己。

基督成为包罗万有之灵的两个歩骤

按照新约的启示，基督采取两个步骤，为要进到我们里面作生命；在每个步骤里，祂都有所成为。约翰一章告诉我们，基督作为神的话，就是神自己，采取的头一步是成为肉体。(1，14。)换句话说，基督成为人。这人在地上生活了三十三年多，上十字架受死，以人的身分成功了救赎。祂作为神的羔羊而死，担当我们的罪，并流出祂的血，使祂可以救赎我们并洗净我们。(29，来九12，约壹一7。)

祂在十字架上成功救赎以后，作为人被埋葬。然后祂从死里复活、在复活里成了赐生命的灵。(林前十五45下。)这是基督采取的第二步。基督采取的第一步是成为人，为要成功救赎；救赎成功以后，祂采取了第二步，就是成为赐生命的灵。

神的灵原初只有一个成分，就是神性的成分。然而，因着基督经过这一切过程，如今那灵里包括了另外许多成分。在那灵里，不仅有神性，也有人性、基督的为人生活同其苦难、基督十字架上包罗万有的死及其果效、复活的生命及其大能，甚至有基督的升天与超越。基督复活以后，升上诸天，登宝座并被立为万有的头与万有的主。(徒二36，弗一20〜22。)因此，基督的权柄、元首身分、和为主身分也都包括在那灵里。

今天那灵乃是包罗万有的灵。这是保罗在腓立比一章十九节说到“耶稣基督之灵全备的供应”的原因。在这灵里有全备的供应。凡主耶稣所是的，以及我们所需要的，都在那灵里。基督之于我们真是丰富，祂是我们的生命、光、空气、食物、饮料和住处。基督这一切项目现今都在那灵里。

我们需要看见，基督为要完成神的计划，采取了两个步骤。在头一个步骤里，基督成为人，成功救赎并解决我们一切的难处。然后，基督采取第二个步骤，成为赐生命的灵，为要将祂自己分授到我们里面作生命。基督若没有成为赐生命的灵，绝不可能作我们的生命。祂作为人，能够在十字架上成功救赎。为着成功救赎，基督需要身体来担当我们的罪；(彼前二24;)祂也需要血，流出以救赎并洗净我们。(一18〜19。)因此，基督需要采取第一个步骤，成为人。然而，祂还需要采取另一步骤，好进一步有所成为；祂需要成为赐生命的灵，使祂可以将自己分授到我们里面作生命。今天这赐生命的灵在我们灵里。罗马八章十六节说，那灵同我们的灵见证我们是神的儿女。那灵同我们的灵见证，这清楚的指明作为赐生命之灵的基督，已经进到我们的灵里。(提后四22。)

本篇信息的目的是要给我们看见神经纶的概要。神的经纶开始于无限的神作为源头，经过成为肉体、为人生活、钉十字架、复活、与升天等时期。当我们信入祂并接受祂，祂这赐生命的灵就进到我们灵里。这流从神开始，经过许多时期，至终到了人里面。现今赐生命的灵不断的将神的一切所是，以及祂在基督里所成就、达到、并得着的一切，都传输到我们里面。

生命的灵现今是我们的生命，祂乃是充满动力且活泼的。祂不断的在我们里面作工，见证我们是神的儿女，引导我们生活行动像神的儿子，使我们预尝基督这位神格丰满的具体化身，并使我们切慕且渴望与基督一样。当我们察验自己和自己的光景时，我们常常不知道如何祷告.，我们只能叹息，我们灵里的那灵也叹息。然而，那灵的叹息有一个目的，就是为使我们模成基督的形像。要经历生命并在生命里得救，关键乃是我们那由包罗万有的生命之灵所内住之重生的灵。

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第二章  为着建造召会否认己并活在灵里

读经：马太福音十六章十三至二十六节，罗马书八章四节，加拉太书五章十六节，二十五节，六章一节，十八节。

四件大事

马太十六章十三至十九节说，“耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问祂的门徒说，人说人子是谁？他们说，有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。祂对他们说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是活神的儿子。耶稣回答他说，西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”

我们在这几节经文里看见四件大事：基督、召会的建造、阴间的门、以及诸天之国。这四件事彼此密切相关。基督来使我们得生命，(约十3,)基督作我们生命的目的是要使召会得以产生并建造。召会得以存在，是借基督作到我们里面。换句话说，基督是召会得以存在的源头。.

再者，召会与诸天之国和阴间的门(撒但黑暗的权势和能力─西一3，徒二六3)很有关联。在这宇宙里，有两个彼此敌对的实体：神的国与黑暗的权势。黑暗的权势与神的国敌对，神的国不断的对付邪恶的黑暗权势。我们必须看见，召会在这争战里占了极重要的地位。神的国得胜与否，乃在于召会。

彼得承认主耶稣是基督，是活神的儿子以后，主告诉他，祂要建造祂的召会，(太十六16，18，)指明召会的建造是随着基督的启示。主说到召会之后又说，“阴间的门不能胜过她。”这指明无论召会在何处建造，黑暗的权势，阴间的门就同时企图要破坏建造的工作。这与神的国很有关联。

否认己，背起我们的十字架，并跟从主

从那时起，主开始告诉祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去受死。(21。)彼得从他的天然人说话，开始责劝主说，“这事绝不会临到你。”(22。)按照主在二十三节的话，彼得责劝主乃是思念人的事，而不思念神的事。因此，主转向他说，“撒但，退我后面去罢！”这话向我们启示一件非常深的事—在我们属人的生命、天然的人、和我们天然的心思里，有堕落之人与撒但的调和。主称呼堕落的人彼得为撒但。因此，我们可以说，堕落、天然的人与撒但是一；当我们不思念神的事，只思念人的事，我们就成为撒但。

主在二十四节继续说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”我们在这节看见三个项目：己，就是天然人与撒但的调和；十字架；以及“我”。建造召会的关键乃是我们必须否认己，背起我们的十字架，并跟从主。我们若不注意这节经文，就只有关乎基督与召会的道理。我们也许能说基督是神的儿子，祂要建造祂的召会，并且撒但和阴间的门不能胜过召会。但不论我们听了多少，教导了多少，我们仍然在道理的范围里。要经历这些事，就必须有否认己、背起我们的十字架、并跟从主的经历。

我们需要看见，基督来作我们的生命，使召会得以产生，而召会乃是凭借，使神的国得以成为实际。我们也必须看见，阴间的门，既黑暗的权势，其目标乃是破坏召会。黑暗权势的源头乃是撒但，他恨恶召会过于其他的一切。再者，撒但与我们人的性情，我们天然的人调和。因此，为要接受基督作我们的生命以产生召会，实现神的国度，并击败黑暗的权势，我们必须否认己，因为撒但在己里面。否认己的路乃是背起我们的十字架，并跟从主。

跟从主的路

我年轻时受教导说，跟从基督乃是以基督在地上行事的方式而行。后来我发现，这观念不对。我们要明白跟从主的意思，以及跟从主的路，需要读整本新约。我们特别需要仔细查读约翰福音。

基督临到我们，将自己作生命分授到我们里面

约翰一章一节说，太初(也就是已过的永远)有话，话就是神。约翰福音开始于已过永远里的神。然后十四节说，是神的这话，成了肉体。换句话说，神主动来成为人。祂作为一个人，乃是神的羔羊。(29。)祂若没有成为人，就没有身体和血；因此也就不能作神的羔羊，除去世人的罪。基督要成功救赎，就需要成为人，使祂可以作神的羔羊。祂成为人以后，又上十字架，被杀以救赎人。

然而，主上十字架成功救赎以前，在十四至十七章告诉祂的门徒，祂要经过一个改变，一个转换。主在这几章圣经里，似乎是告诉门徒：“现在我在肉体里与你们同在。我作为一个在肉体里的人，能为你们成功救赎，但我不可能进到你们里面作你们的生命。我到你们这里来的主要目的不是成功救赎，而是叫你们得生命，并且得的更丰盛。我需要为你们成功救赎，因为你们堕落、有罪并污秽，需要蒙救赎并洗净。然而，我来主要的目的，乃是要把我自己分授到你们里面作生命。”

在约翰这几章经文里，我们能看见主将要经历转变，转换，从肉体转成那灵。主清楚的告诉门徒，祂要求父差另一位保惠师到他们那里。这保惠师实际上不是与主分开的另一个人位，而是主自己的另一形态，就是那灵的形态。(十四16〜18。)然后主在十五章说，祂是葡萄树，我们这些信祂的人乃是枝子，指明祂与我们在生命和性情上乃是一。(5。)葡萄树与其枝子在生命、性情、存在上，甚至在各事上，都是一。我们要能在生命和性情上与主是一，惟一的路乃是主进到我们里面，使祂自己与我们调和。主论到葡萄树与枝子的话不是比喻，乃是属灵实际的说明。主是葡萄树，我们是枝子。祂与我们在生命和性情上是一，这惟独借着基督将祂自己分授到我们里面作生命和一切，才能成就。

基督是生命和维持生命的元素

约翰福音告诉我们，基督是生命。一章四节说，“生命在祂里面。”此外，主说，“我是复活，我是生命；”(十一25;)又说，“我就是道路、实际、生命。”(十四6。)这卷书也启示，基督是生命存在所需要的一切。生命要得以维持，所需要最重要的元素乃是光。若没有光，地上一切活物都会灭亡。因此，为着生命的存在与维持，需要有光。第二，生命需要空气。第三，需要水。第四，需要食物。我们不吃，可以活几周；但我们若不喝，只能活几天。因此，水比食物更重要。第五，生命需要居所，房屋，好住在其中。为着维持生命，这五项乃是必要的。婴孩出生后，必须享受阳光和空气，他的母亲必须给他食物和饮料，他也必须住在合式的地方。惟有如此，他的生命才能存在并维持。

约翰福音告诉我们，基督不仅是生命，也是维持生命的元素。一章四节和八章十二节都指明祂是光。此外，祂也是神圣的气。主复活以后，回到门徒那里，向他们吹入一口气，吩咐他们受圣灵°(二十22。)灵的希腊字是pneuma，纽玛，也可翻作“气”。

因此，圣灵，就是主自己，乃是圣气，圣别的气息。约翰也告诉我们，基督是活水，作我们的饮料.，(四10，七37〜39;)是生命的粮，作我们的食物；(六35，48，57;)又是我们的住处，我们可在其中居住并安息。(十五4。)基督不仅是生命，也是维持生命的元素。

基督是赐生命的灵，纽玛

这位是神又成为人者，如何能成为我们的生命、光、空气、饮料、食物和住处？保罗告诉我们，这一位借着复活，成了那灵。(林前十五45。)祂复活以后，回到门徒那里，向他们吹入一口气，并吩咐他们受圣灵。从那时起，祂从来没有离开门徒，因为祂作为那灵，纽玛，在他们里面。约翰福音完全没有题到主复活四十天以后公开的升天。(参可十六19，路二四51。)反之，约翰福音给我们看见，主向门徒吹入一口气，并吩咐他们受圣灵以后，不论门徒在屋里或海边，主一直与他们同在；因为当祂向他们吹入一口气，祂作为那灵就进到他们里面。如今祂在祂的信徒里面是赐生命的灵，.赐生命的气。这事远超过我们所能领会。

宇宙里有许多事难以领会，在我们的经历中却是真实的。比如，电令人难以领会。我们每天用电，却没有人见过电。照样，尽管生命是真实的，却难以领会。再者，按照圣经，物质界的一切积极事物都不是真实的，只不过是基督自己的影儿。我们肉身的生命不是‘真实的生命，不过是真实生命，那神圣、永远之生命(就是基督自己)的影儿。我们每天呼吸的空气不是真实的空气，乃是基督作我们属天、属灵空气的影儿，表号；我们乃是在祂这空气里面生活并行事为人。

我们需要领悟，这奇妙的基督现今乃是那灵，(林后三17，)纽玛。祂就像空气◦按照罗马十章六至八节，我们不需要到天上领下基督来，或下到无底坑领基督从死人中上来，因为基督这活的话就在我们口里。甚至对不信的人，基督也是亲近便利的。我们若用口呼求主，祂就进到我们里面。基督作为活的话，也在我们心里，等着我们相信并接受祂。我们若简单运用我们的心相信祂从死人中复活，祂就进到我们里面。我们基督徒必须相信基督是纽玛，是属天的气，属灵的气。

这不是我的话；按照林前十五章四十五节下半，“末后的亚当成了赐生命的灵。”这赐生命的灵在我们的灵里。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这节经文是使徒保罗给提摩太临别的话。保罗似乎是说，“提摩太，我对你说了并写了许多事，但最重要的是要记得，主与你的灵同在。”没有什么话像我们所爱之人临别的话那样重要。保罗是在临别时，对提摩太说了这话。今天主耶稣乃是赐生命的灵，与我们的灵同在。

在基督这赐生命的灵并在我们调和的灵里生活行动

约翰福音表明，太初有话，这话就是神，而这话成为一个人，作为神的羔羊死在十字架上，并复活成为那灵。按照约翰所说，这灵现今在我们里面。因此，在马太十六章二十四节，我们该跟从的“我”，如今乃是我们灵里的那灵；跟从祂的路乃是在我们调和的灵里并照着这灵生活行动并行事为人。(罗八4~5。)

我作基督徒超过四十年，我这基督徒的一生，天天都在读圣经。在这期间，我一直蒙主的手保守，并受主对付。借这一切经历我学知，作基督徒不在于宗教、教训、规条、方法、作法或恩胜。反之，作基督徒乃在于基督是赐生命的灵在我们灵里。

我在一九二五年得救几个月后，读了几篇有关罗马六章的信息。在那些信息里，我学知我们已经与基督同钉十字架，并且死了的人已经从罪得释放；因此，我们必须算自己向罪死了。(6〜8上，11。)我试着算自己是死的，但我越算就越活。至终我看见，不是“算”使我们从罪得释放。真实的从罪得释放可见于八章二节：“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”释放我们的，乃是我们灵里的生命之灵，不是我们的“算”。因此，当我们在我们的灵里，我们就得着释放。

同样的，我年轻时，读了许多论圣别的书，但我至终学知，无论多少道理和知识，都不能圣别我们。我们得圣别只有一条路，就是需要在调和的灵里生活行动，因为乃是我们灵里那赐生命的灵圣别我们，并以神的一切所是浸透我们。(十五16。)当我们在祂里面行事为人，并凭祂活着，就不知不觉的被圣别。我们甚至可能不知道圣别的意义，却有生命之灵里圣别的实际。我们的变化也不在于学习，乃在于赐生命的灵。(林后三18。)我们越在祂里面生活行动，祂越将我们变化，并将我们模成基督的形像。因此，这不在于知识，乃在于那灵。

那字句杀死人，那灵却叫人活。(6。)我们不该为着学习道理而来召会。召会像餐馆。我们上餐馆不是为着研究菜单，乃是为着吃。许多基督徒参加聚会只为着听信息，研究圣经，并学习道理。这就像上餐馆研究菜单而不进食。当我们参加聚会，不该是来研究道理，乃要操练我们的灵吃、喝、并呼吸主耶稣作那灵，这样我们就被建造成为召会。召会的建造不在于道理或知识，召会的建造是在我们灵里进行的。(弗二22。)

罗马书中题到救恩的一切方面，都不在道理、教训、字句、和知识的范围里，乃在那灵里。这就是为何保罗以生命之灵的律作为八章的开始。我们必须在生命之灵里生活行动、说话并行事为人。这样我们就会享受基督作为预尝。(23。)不仅如此，我们会不断受主引导、圣别、变化、模成祂的形像，并作为基督身体里的肢体，正确的彼此相联。(14，六19，22，十二2，八29，十二4〜21。)这一切得以成就，不是凭着教训，乃是凭着我们在其中生活行动的赐生命的灵。至终，我们得荣的那日会来到，(八30，)不是凭道理，乃是凭大能的赐生命之灵；我们整个基督徒的生活，都是在这灵里生活行动。

我的负担是要我们领悟，基督在我们的灵里。罪在我们的身体里，(七17〜18，23〜24)己在我们的魂里，但基督作为那灵，是在我们的灵里。我们的身体不再仅仅是身体，我们的身体已经变成肉体，就是败坏、堕落的身体。在这败坏的身体里有罪，就是撒但自己邪恶的性情。因此，撒但作为罪在我们的身体里，己在我们的魂里，基督作为生命之灵在我们重生的灵里。

我们需要看见，撒但那有罪者，与我们天然的人，我们的己调和。我们肉体里的撒但与罪，和我们魂里的己与天然生命调和为一。为这缘故，主转向彼得，对他说，“撒但，退我后面去罢！”(太十六23。)主在四卷福音书里都说，我们需要否认己，就是丧失我们的魂生命。我们若比较路加九章二十五节和马太十六章二十六节，就会看见己就是魂生命。我们需要否认己，就是丧失我们的魂生命，因为我们的魂生命与撒但调和。不论我们多么好，我们的魂生命仍然与撒但调和。己满了撒但，甚至是撒但的具体化身。因此，按照四福音书，我们必须否认己；按照书信，我们必须不断的在灵里生活行动。这是马太十六章二十四节里主的话的实际；这节经文告诉我们要否认己，背起十字架，并跟从主。主已将己钉在十字架上，因此我们必须借着否认己，并背起十字架，把己留在十字架上。然后，我们必须转向我们的灵跟从主，使我们能在灵里生活行动。

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第三章  得加强到里面的人里，为着召会的建造

读经：以弗所书三章十四至十九节，以西结书三十六章二十六至二十七节，罗马书八章十六节，

约翰福音四章二十四节，三章六节，哥林多前书六章十七节。

我们已经从马太十六章清楚的看见，基督来作生命，目的是要产生并建造召会。因此，基督作生命乃是源头，召会从这源头得以产生。我们也看见我们的己、天然生命和旧性情，已经与撒但调和为一。因此，当我们在天然生命里，我们与撒但乃是一。我们甚至可以说，我们就是撒但。在二十三节，主转向彼得，对他说，“撒但，退我后面去罢！”在神眼中，我们的旧性情，我们天然的生命，不仅有罪、邪恶并污秽，而且是属撒但的。因这缘故，我们不该以己的任何事物为夸口。为着经历基督作生命，使召会得以产生并建造，我们必须否认属撒但的己。我们需要顺从主在二十四节的话：“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”

我们也看见二十四节的“我”就是基督，如今祂乃是赐生命的灵，住在我们灵里。 (林后三6，17，提后四22。)我们若从马太福音读到启示录，就是将整本新约读过，就会看见如今基督乃是赐生命的灵。祂受死成功救赎之后就复活，在复活里成了赐生命的灵。现今祂不仅客观的作我们的救主，也主观的作我们的生命。(西三4。)

约翰一章一节和十四节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。…话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”神成为肉体来作人。当祂的先锋施浸者约翰看见祂，就宣告说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”(29。)后来主耶稣告诉祂的门徒：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”(十10。)因此在这卷福音书里，我们看见主到我们这里来的目的有两方面。消极一面，祂来成功救赎，将我们赎回归祂自己，并除去我们的罪。积极一面，祂来将自己分授到我们里面作生命，使我们得着生命。这使我们在生命和性情上与祂是一，正如葡萄树和枝子是一。主是葡萄树，我们是葡萄树的枝子。我们作为基督的枝子住在祂里面，祂也住在我们里面。(十五4〜5。)为着救赎我们，主成为人.，为着赐我们生命，祂作为人，末后的亚当，成了赐生命的灵。(林前十五45。)

我们要顺从主在马太十六章二十四节的话，就需要领悟主是谁，以及主在那里。今天基督乃是赐生命的灵，并且在我们的灵里。在提后四章二十二节，使徒保罗对他属灵的儿子提摩太说末了、临别的话：“愿主与你的灵同在。”使徒似乎是说，“提摩太，我教导你许多事，写给你许多事，没有一件事像这事那样重要，就是主与你的灵同在。你必须注意这事，并跟从你灵里作为那灵的主。要学习认识你灵里作为赐生命之灵的这位基督，是何等真实并丰富。”

我们不该对己有任何信靠。每当我们行动出于己，召会就被破坏；召会不得建造，反被拆毁。己乃是拆毁召会建造工作的因素。因此，我们必须否认己，背起我们的十字架，并跟从在我们灵里的主。

以弗所书里为着经历基督的祷告

以弗所书论到召会的事，特别是召会的建造。(四11〜16。)有很多着作论到以弗所书，却很少写到这事：我们要建造召会，并有实行的召会生活，就需要得加强到里面的人里。(三16。)得加强到里面的人里，乃是召会生活的关键。

使徒保罗在这卷简短的书里献上两个祷告。他在一章十七至二十三节祷告，求属灵的眼光和启示，祈求神赐给圣徒智慧和启示的灵，使他们充分的认识祂；并光照他们的心眼，使他们看见并认识在神心里、诸天界里、并神永远计划里的事。

在以弗所三章，使徒启示神永远的计划，也就是神在已过永远里所计划，关于基督和基督身体的事。他在八至十一节题到四件大事：基督深奥、无限、追测不尽的丰富；神奥秘的经纶，分赐，行政的安排和管理；召会(借着召会，不仅使人，也使诸天界里执政的和掌权的，得知神万般的智慧)；以及神在基督里所立的永远定旨。

说过这些事之后，保罗在十四至十九节再次祷告：“因这缘故，我向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名，愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。”

保罗第二个祷告的目的，不是要我们从神领受启示或看见异象，乃是要我们得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，也就是说，祂可以在我们心里定居，使我们被充满，成为神一切的丰满，以实行召会生活。实行召会生活的确在于我们看见神永远计划的异象，但是更在于我们得以加强到里面的人里，在于我们的心完全被基督占有并据有，在于我们被神一切所是的丰富所充满。这经历使我们成为基督身体的活肢体，以及神建造的活材料。这使我们从泥块变化成为金、珍珠和宝石，新耶路撒冷就是用这些材料建造的。(启二一18〜21。)我们的确需要基督身体的异象，但我们更需要经历基督安家在我们心里，使我们被一切神圣的丰富充满、浸透并渗透，成为神的丰满，就是神一切所是的彰显。借着这样的经历，我们与神调和，成为基督身体的肢体。

完成神计划的关键─经历基督追测不尽的丰富

在以弗所三章我们看见神永远的计划，就是祂永远的定旨。(11。)这计划历世历代以来隐藏在神里面。(9。)没有人知道或看见神的计划是什么。因着这计划隐藏在神里面，所以是奥秘。在这计划，这奥秘里，神有一个安排。我们用“安排”(dispensation)这个辞，意思不是指一个时代或一段时间。反之，我们的意思是神有一个经纶，一个经纶的安排，要将自己分赐到人里面。神在祂奥秘的计划里，要将自己在祂儿子基督里，借着那灵，分赐到我们这些蒙祂拣选的人里面。这是神在祂经纶里的分赐。神想要分赐到我们里面的，乃是在基督里的祂自己。神想要将基督一切追测不尽的丰富分赐到我们里面，使召会得以产生并存在。(8，10。)召会是从我们对基督追测不尽之丰富的经历所产生的。

我再说，在已过的永远，神在自己里面定下一个定旨，计划，那计划乃是一个奥秘。在那个奥秘里，神有一个神圣的安排，神圣的经纶，要将祂在基督里一切的所是，就是基督那追测不尽的丰富，分赐到祂所救赎的人里面，为要借着他们对这些丰富的经历，使召会得以产生并建造。因此，完成神计划的关键乃是我们对基督之丰富的经历。在已过的永远里有神的计划，神的奥秘，同神圣的经纶。在将来的永远里会有建造的召会，就是基督的身体，那在万有中充满万有者的丰满，(一22〜23，)终极完成为新耶路撒冷。(启二一2。)在这两端之间，乃是我们对基督之丰富的经历。我们对基督之丰富的经历，乃是完成神计划的关键，也是产生并建造召会的关键。神在祂经纶里计划并定意的一切，都在于这件事，就是我们对基督那追测不尽之丰富的经历。

基督一切的丰富必须作到我们里面。这些丰富一点不差就是有形有体居住在基督里面之神格的丰满。(西二9。)在基督里有追测不尽的丰富给我们经历，而神的经纶，神的分赐，就是将基督这一切丰富分赐到我们里面，作我们的享受。这是神经纶的关键。神经纶里召会的存在与建造，都在于我们对基督的经历。

使徒保罗揭示神奥秘的经纶，是要将基督的丰富分赐到我们里面，然后，他就祷告使我们得以加强到里面的人里，使基督可以安家在我们心里，使我们得以被充满，成为神一切的丰满，以完成神的计划。(弗三14〜19。)乃是借着对基督同祂一切丰富这样的经历，召会的建造才得以实化。这就是为什么以弗所四章接在三章之后；三章专注于我们对基督之丰富的经历，四章则论到我们过召会生活实行的路。三章告诉我们，我们必须丰富的经历基督；四章告诉我们需要实行召会生活。因此，召会生活的实行乃是基于我们对基督之丰富的经历。

我们需要得加强到里面的人里

现在我们来到本篇信息的负担.我们经历基督以及神将基督的丰富分赐到我们里面的路是什么？.我们可以在三章十四至十九节使徒的祷告里找到这路。按照这个祷告，我们需要得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，使我们被充满成为神一切的丰满。

我们的心与我们的灵之间的区别

我们若要明白这些经文，首先需要考量以西结三十六章二十六至二十七节：“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面…。我必将我的灵放在你们里面。”这两节经文题到三个项目：新心、新灵和“我的灵”I指神的灵。在这两节经文里，神的灵显然有别于我们人的灵，就是二十六节题到的新灵；这可由新约的许多经文得着证实。(罗八16，约三6,四24。)不仅如此，我们的灵与我们的心不同。许多基督徒认为心和灵是一样的。然而，以西结三十六章清楚指明，我们的心和我们的灵是两个不同的东西。心是心，灵是灵，我们不该将二者混淆。

我们里面的人与我们的心的区别

里面的人是什么？加强到里面的人里是什么意思？再者，里面的人和基督安家在其中的心有什么不同？按照帖前五章二十三节，神创造我们有三部分─灵、魂和身体。每个人显然都知道身体是什么，但许多人不清楚灵和魂是什么。我们多方研读圣经得到的结论是，人的灵有三种功用。人的灵第一种功用是良心，使我们在神面前知道什么是错，什么是对。(罗九1。)人的灵第二种功用是交通，使我们接触神、敬拜神、并与神交通。(约四24,弗六18上，罗一9。)人的灵第三种功用是直觉，使我们直接的感觉到神，并直接从神有所认识。(可二8，林前二11。)

就像人的灵一样，魂也有三部分。头一部分是心思，使我们能思想、考量并认知。(诗一三九14。)魂的第二部分是情感，借此我们能有爱、恨、哀、乐。(歌一7，撒下五8，赛六一10，太二六38。)第三部分是意志，借此我们定意并拣选。(代上二二19，伯七15。)

除了人的灵与魂之外，圣经还说到人的心。基于圣经的教训，心是由四部分组成：心思、情感、意志和良心。(太九4,来四12，约十六6,22，徒十一23，来十22。)这四部分一同组成我们心理的心。心思、情感、意志、和良心乃是心的各个“房间”，主渴望安家在其中◦

圣经也说到我们里面的人。(林后四16下，弗三16。)我们里面的人是我们重生的灵。我们的灵得重生，基督进到我们灵里并住在我们里面之后，我们的灵就成为我们里面的人。我们得救并重生以前，乃是活的魂。(创二7。)圣经里题到人乃是魂，(徒七14，二七37，)因为在魂里有我们的所是，我们的人位。魂有两个器官：身体是外面的器官，使我们能接触物质的范围；灵是里面的器官，使我们能接触神和属灵范围里的事物。因此，我们得救以前是魂，有两个器官I身体和灵。我们的身体不是我们的所是，我们的灵也不是我们的所是；反之，我们的魂是我们的所是，我们的人位，我们的身体和我们的灵是我们魂的器官。

当基督进到我们灵里重生我们，并住在我们里面作我们的生命时，我们的灵就不仅是一个器官；我们的灵成为我们真正的所是，我们真实的人位。我们得救以前，我们的灵仅仅是器官，我们的魂是我们这个人。然而，借着重生，基督进到我们里面作生命，我们的灵不再只是器官，而是我们新的所是，新的人位，圣经称之为我们里面的人；而我们的魂这个人位就成为我们外面的人。我们原先只有一个人位，我们是活的魂。现在我们即已重生，就有两个人位I我们重生的灵作我们里面的人，我们的魂作我们外面的人。林后四章十六节题到我们里面这两个人位：“我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”

问题是，我们是凭那个人位活着？我们重生的信徒该凭里面的人活着，将外面的人留在十字架上。(罗六6，八4。)然而，这事有些复杂。我们的魂作为外面的人连同天然的生命必须除掉，但我们魂的一切官能—心思、情感和意志I必须保留。换句话说，我们的魂必须成为器官，被我们的灵，就是我们里面之人的人位所使用。先前，我们的灵是我们外面的人─我们的魂I的器官，但现在我们的魂同其官能必须成为我们里面的人—我们的灵─的器官。我们得救以前，我们的魂是我们的人位，以我们的灵为其器官。现在我们有基督在我们的灵里，我们的灵已经重生，我们的灵已经成为第二个人，新人。因此，头一个人，我们的旧人，需要被除掉。然而我们需要清楚，这意思不是说，我们魂的官能该废掉。我们的魂生命必须废掉并治死，但我们魂的官能必须存留，使我们的魂可以作我们的灵—我们里面的人—的器官。

得以加强到我们里面的人里

我们基督徒已经重生，有基督在我们里面，(10，林后十三5，)但基督在我们里面到什么程度？许多基督徒得救了，并且确实有基督在他们里面，但他们里面的基督非常少。不仅如此，我们需要问自己，我们里面的两个人当中那一个比较强I我们的魂，我们外面的人，我们的旧人；还是我们重生的灵，我们里面的人，我们的新人。有一种方法可以判定。每当我们来在一起，我们喜欢交谈。若有人请我们安静，我们可能置之不理。然而，若有人请我们祷告，我们可能都安静没有声音。这表明我们的魂强过灵。要聊天我们就刚强，但要祷告我们就软弱，甚至死沉。

我们许多人在开车或走路去聚会时聊天，但是当我们进入会所坐下，立刻变得安静，原因是我们的魂刚强而我们的灵软弱。因此，我们不可能实行召会生活。林前十四章二十六节说，每逢我们聚在一起的时候，各人该有一些东西，就如诗歌、教训或启示。然而，我们来聚会时，常是光景死沉的来，没有什么可以献上。当我们里面的人在这样软弱的光景里，就不可能过召会生活。因此，使徒保罗在以弗所书揭示召会的事以后，就祷告说，“我向父屈膝，…愿祂…借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”

(三14，16。)这意思是说，我们需要从我们全人深处敞开自己，使基督不仅进到我们里面，并且漫溢充满我们的灵。然后祂要从我们的灵扩展并漫溢至我们魂的所有房间。祂不仅漫溢并充满我们的灵，也从我们的灵扩展，以浸透我们的心思、情感和意志。这样，基督至终要占有我们魂的每一房间。祂要接管我们全人所有部分，并定居在我们里面，安家在我们心里。结果，我们将被基督充满；也就是说，我们将被充满，成为神一切的丰满。

当然，这需要时间，不是几天就能成就的。然而，原则是，我们里面的基督正在等候，甚至在渴望我们将里面的立场给祂，并向祂敞开。祂要我们不仅敞开我们的心思，也敞开我们全人的深处，使祂可以进入我们的灵，以祂自己漫溢并充满我们的灵。然后祂渴望从我们的灵扩展，直到浸透我们全人的每一部分。基督要浸透我们魂的所有部分，使祂可以更新并变化我们里面所有的部分。祂若得许可这样作，就要完全占有我们里面各部分，至终安家在我们心里。这是我们经历基督之丰富的路，也是我们实行召会生活的路。我们若仅有教训，却没有经历基督，就不可能有实际的召会生活。我们都需要向父屈膝并祷告：“父阿，使我们得以加强到里面的人里，使基督可以完全占有我们的各部分，使基督可以安家在我们心里，使我们可以被充满，成为神一切的丰满。”

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第四章  实行召会生活的三重秘诀

使徒保罗在罗马十二章一节、二节和十一节，揭示实行召会生活的关键，秘诀。这关键，这秘诀是三重的。第一，我们的身体必须献上；第二，我们的魂必须变化；第三，我们的灵必须被主焚烧，并一直因主火热。我们有这三重的关键，才有可能实行召会生活。

我们将身体献上，以及我们的魂得着变化乃是必须的；然而，我们若灵里冷淡，仍然不能实行召会生活。另一面，我们若灵里火热，但我们的魂仍然老旧而天然，召会生活里就会有难处。因此，我们的魂必须变化。

主将各种国籍、种族、和文化的人一起摆在召会里。而难处是，我们仍然有自己种族或文化的特殊思想。美国圣徒有美国人的思想，中国人有中国人的思想。虽然我们爱主，并且为着召会生活将身体献给主，我们却带着特殊的思想来到召会，而我们不同的想法常惹来麻烦。召会生活里所有的难处，几乎都来自我们思想的歧异。因此，魂需要借心思的更新而变化。我们的心思是魂的主要部分，代表我们这个人。我们的心思一旦更新，我们魂里其他部分I情感和意志I的更新，也随之而来。结果，我们整个魂就被变化。

假定我们的灵火热，我们的魂被变化，而我们的身体却没有为着召会生活献上。我们的所是，我们的人位，是包含在我们的身体里，而我们的身体存在于时间的范围里。我们要将身体献给召会，就必须花时间在召会生活里。我们若说自己爱主，并将身体献给主，却不花时间在召会生活里，我们的身体就不是真的献上。我们若要真的为召会生活将身体献给主，就需要为着召会生活摆上时间。我们全人的三部分—灵、魂和身体—需要受调整，使我们能实行召会生活。我们的灵必须火热，我们的魂必须变化，我们的身体必须献上。

在我们心思的灵里得以更新

以弗所四章二十二至二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”这三节经文里有三件紧要的事：脱去旧人，穿上新人，以及在我们心思的灵里得以更新。脱去旧人和穿上新人，在于在我们心思的灵里得以更新。

我们可能知道“新人”这个圣经用辞，但我们可能不知道这辞的意义。保罗在以弗所二章十五节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。”这节经文说，基督把犹太人和外邦人，在祂自己里面，创造成一个新人。这一个新人乃是由两种人组成的一个团体人。我们需要领悟，我们作为重生的人，不再是独立的人。反之，我们已经成为新人的肢体。新人是一个，是团体的。我们若看自己是个别而完整的人，那是不对的。就新人而言，我们仅仅是肢体。我们本身并不完整，正如我们肉身的肢体本身并不完整。我们都是一个新人的肢体。

十六节说，“〔祂〕即用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”我们将十五节和十六节一起考量，就清楚的看见，十五节的新人就是十六节的一个身体。换句话说，新人乃是基督的身体。因此，四章二十四节的穿上新人，乃是穿上基督的身体。这对我们可能是新的思想。从前我们可能认为穿上新人仅仅是穿上基督。然而，我们必须按照整卷以弗所书的上下文，查考这件事。按照上下文，新人乃是基督的身体。因此，穿上新人乃是穿上基督的身体，这身体包括作头的基督。(西一3。)穿上新人乃是穿上基督同祂的身体，或穿上身体同基督。我们自己独立的活新人，是不可能的。就新人而言，我们仅仅是肢体。因此，穿上新人乃是活在身体里，过实际的身体生活。以弗所四章乃是实际身体生活的记载。这章经文告诉我们，我们要有实际的身体生活，就需要脱去旧人，并穿上新人。惟有借着我们在心思的灵里得以更新，这才有可能。

神的灵已与我们的灵调和。(罗八16，林前六17。)我们要在心思的灵里得以更新，调和的灵就必须成为我们心思的灵。换句话说，调和的灵必须扩展到我们的心思里。调和的灵扩展到我们的心思之后，就成为我们心思的灵。我们心思的灵乃是扩展的灵。我们若许可调和的灵扩展到我们的心思里，这灵就会成为我们心思的灵。我们的灵必须扩展到我们魂的所有部分，并将其浸透。借着这样一个扩展、浸透的灵，我们的心思会被更新，我们整个魂会被变化。这样，我们就可能为着实际的身体生活，脱去旧人并穿上新人。这符合罗马十二章二节的话；这节经文告诉我们，为了要有罗马书其余部分所描述的实际身体生活，我们必须借心思的更新，在我们的魂里得着变化。

借着有相同的心思而与人是一

腓立比一章二十七节说，“你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事，就是你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。”为要在主的工作里配搭，我们需要在一个灵里站立得住，同魂一齐努力。在一个灵里还不够，我们也需要在我们的魂里是一。一H草二节说，.“你们就要使我的喜乐满足，就是要思念相同的事，有相同的爱，魂里联结，思念同一件事。”这节经文也表明，我们需要在魂里是一，并有相同的心思。四章二节说，“我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思，念相同的事。”保罗在这节题到两位姊妹，可能因着想法不同而争吵。因此，使徒劝勉她们要有相同的心思。召会生活中大部分的难处来自意见、争论、和我们心思中不同的想法。

林前一章十节说，“弟兄们，我借我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。”我们心思里有意见，我们基于这意见说话。不同的心思产生不同的意见，不同的意见产生不同种的说话，而不同种的说话至终造成分裂。这就是为什么保罗恳求我们都说一样的话。我们都说一样的话，惟一的路乃是转离我们充满意见的心思，而将心思置于调和的灵。(罗八6。)难处的根源乃是我们的心思。

林后四章十六节说，“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”我们外面的人是我们的魂，我们里面的人是我们重生的灵。我们外面的人在销毁，正如一块木头一点一点的被削去，直到末了一无所剩。这意思是说，我们必须否认并除掉我们的魂，使我们的灵，就是我们里面的人，得以更新。

我们已经清楚的看见，神的定旨是要将基督作到我们里面，使我们可以被变化，被建造在一起，成为基督活的身体。基督作生命，身体作基督的彰显，这乃是神的旨意，神永远的计划。我们若详细察看基督教当前的光景，以及历世纪以来基督徒团体的历史，就发现很难指出有任何一班信徒，实行真正的身体生活和召会生活。全地几乎每一处主要城市都有数以千计的基督徒，却没有身体生活，也没有基督身体的建造。得救的人、属灵的人、和寻求的人有许多，却很少有建造。

我们需要问自己究竟与谁相联。我们都联于主耶稣，但我们与身体上的那些肢体相联？我们若这样核对自己，就会看见我们是独立而孤立的肢体。我们肉身上所有大大小小的肢体都彼此相联。手臂与手和肩膀相联，手与手臂和手指头相联。关乎与身体上其他肢体相联这件事，我们不能太笼统。我们必须能说出我们是与某些弟兄和姊妹相联。

物质建筑的每一部分都联于其他部分。建筑材料之间若没有建造和联结，就不会有建造，只有一堆建筑材料。为着要有建造，每一部分必须契合、结构并联结在一起。在我们的天然人里，我们不喜欢在别人之下。反之，我们喜欢自由，留在建造以外。我们天然的人不喜欢被建造，甚至不喜欢被堆积，只喜欢独立并孤立。

一班圣徒有基督在他们的灵里，他们在基督里并在他们的灵里的确是一，但在他们的思想里可能不是一。尽管他们在灵里是一，但他们思想的歧异，使他们不可能建造在一起。这就是为什么保罗在腓立比书和哥林多前书写到信徒的心思和思念。我们的灵没有问题，问题在于我们的心思。我们需要有一样的心思、一样的意见和一样的说话。(罗十五5〜6。)我们要有一样的心思的路，不是外面同意接受某位弟兄的意见。反之，路乃是得以加强到里面的人里，使主可以漫溢我们，充满我们的灵，并从我们的灵扩展，浸透并浸润我们的心思，这样我们的心思就要成为基督的心思。(林前二16。)这是心思的更新，结果乃是魂的变化。我们若让主变化我们，尽管我们有不同的国籍和性情，也会在灵里和魂里都是一。

有同一的心思和同一的魂，不仅是放弃我们的意见或顺从别人的意见。反之，这乃在于我们被变化；变化是借着基督涌流到我们里面，充满我们，并从我们的灵扩展，浸透我们全人所有的部分。这是罗马十二章二节所题借着心思的更新而变化，以及以弗所四章二十三节所题在心思的灵里得以更新。我们必须让作为那灵的主扩展到我们的心思里，并浸润我们的心思。惟有借着主在我们里面的扩展，我们的心思才会更新，我们的全人才会变化。这样更新和变化的结果，乃是我们脱去旧人并穿上新人，就是穿上基督的身体。这会带进真正的召会生活。

献上我们的身体并灵里火热

我们要实际的实行召会生活，就不仅需要在魂里得变化，也需要外面献上身体，里面灵里火热。保罗在罗马十二章一节告诉我们，要将身体献上，当作一个活祭。我们不论多么忙碌，总要分别一些时间为着召会生活。我们不该找借口，说自己太忙于工作、家庭或教育。当主回来，我们站在祂面前时，(十四10，林后五10,)祂不会接受这样的借口。我们不需要这样被工作霸占。我们赚钱若足够应付日常生活，就不需要赚更多；我们赚的钱若不够供养自己，可以稍微降低生活水准。我们不需要有这样高的生活水准。我们可能找借口说，在美国必须有某种生活水准；但主回来时，不会接受这样的借口。

我们需要分别一些时间为着召会生活，并将这样的时间视为优先。我们若不知道要分别多少时间为着召会生活，就该到主面前，让祂带领我们。我们分别这时间之后，就可以考量需要花在工作、家庭和读书的时间。我们若不分别时间为着召会生活，就会远离召会生活。我们不该认为，尽管我们的身体没有与召会同在，我们的心与召会同在就够好了。我们必须将身体献给召会生活，要这样作就必须分别一些时间，因为我们的身体是在时间的范围里。我们需要献上身体，不是单独或个别的献上，乃是集体的献上，成为一个团体的祭。

此外，我们必须灵里火热，使我们可以焚烧别人。(罗十二11。)我们不要静默冷淡，乃要灵里火热。我们能够灵里火热，惟一的路乃是接触主。要熨斗发热惟一的路乃是插上插座。几分钟以后，熨斗就会发热。照样，我们需要“插电”接上基督，在我们的灵里与驰同在，让祂焚烧我们。我们若这样作，聚会就不一样了，因为我们会带着火热的灵来在一起。这会带进真正的召会生活。

为着正确的召会生活，我们需要三件基本的事。第一，我们的灵必须火热。我们要殷勤不懒惰，灵里火热，常常服事主。第二，我们在时间范围里的身体，必须献给召会生活。换句话说，我们每周必须分别一些时间为着召会生活。第三，我们必须留在借着心思的更新而变化魂的过程中。这会使我们的己被除去。这样，我们的身体就在召会生活里，我们的灵会火热，我们的心思也得了更新。我们就没有意见，而只是在基督里。我们不仅在灵里是一，也在心思和魂里是一。我们会有真实并实际的召会生活，作为神的建造。

我们若没有顾到这三件事，尽管可以谈论召会生活并一再的聚在一起，却不会有召会生活的实际。召会生活的实际是在于火热的灵、变化的魂、和献上的身体。惟有当我们的身体献上、我们的魂变化、我们的灵火热时，我们才可能有召会生活。召会生活不是由人手所组织的，也不是由治会系统或教训形成的。反之，召会生活是从火热的灵、变化的魂、和献上的身体产生的。这是实际的实行召会生活的路。

我们都需要为这事祷告◦我们不要消极的说话、批评别人、并对我们的光景失望。我们需要到主面前去祷告°(我们首先该为自己祷告：“主，怜悯我。使我的灵火热。怜悯我，使我乐意被更新并变化。帮助我决定该分别多少时间为着召会生活。”然后我们可以为别人有同样的祷告。主渴望在许多不同的地方得着许多弟兄姊妹有火热的灵、在变化过程中的魂、以及为着召会生活献上的身体，使基督得着活而真实、实际的彰显。

祭司的体系

介言

第一部分　在神的经营中三个主要的职事

第一篇　祭司体系的意义与说明

第二篇　神的旨意借祭司得成全

第三篇　祭司、君王与先知三者之关系

第四篇　祭司体系与君王职任之于神的建造

第五篇　祭司体系的两种等次

第六篇　祭司职任的恢复

第七篇　拿细耳人的原则

第二部分　基督与祭司体系的关系

第一篇　祭司们的经历

第二篇　祭司们的生活

第三篇　祭司们的住处

第四篇　众祭司与约柜的关系

第五篇　祭司体系的三类对付

第六篇　如何进入至圣所

第七篇　圣经的整个异象都说到祭司体系

第八篇　祭司体系的主要任务

第九篇　点灯

第十篇　吃陈设饼、收拾并经理灯台

第十一篇　祭司体系的中心和基本点

介言

在一九六六年洛杉矶的暑期特会中，主仆李常受弟兄的信息负担，乃是说到有关祭司体系的事。特会中，上午的题目是‘在神的经营中三个主要的职事’；晚间的题目是‘基督与祭司体系的关系’。这些信息均以英语讲出，刊在英文‘水流’报中；并已译成中文，刊在‘话语职事’正刊内。

兹以各地圣徒的需要，特将全部信息印行专册，恳祈荣耀的神祝福此书，带领读者进入祭司职任的实际，使祂各地的教会早早得着建立！

台湾福音书房编辑部谨识

主后一九七○年五月一日

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第一部分　在神的经营中三个主要的职事

第一篇　祭司体系的意义与说明

请读一段圣经。出埃及十九章四至六节：‘我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的；你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民；这些话你要告诉以色列人。’

彼前二章五节及九节：‘你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，就是圣洁的祭司体系，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。…惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司体系，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。’（另译。）

启示录一章五至六节：‘…用自己的血使我们脱离罪恶；又使我们成为国民，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。’

五章九至十节：‘他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神；在地上执掌王权。’

二十章六节：‘在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。’

二十二章三至四节：‘以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座；祂的仆人都要〔作祭司〕事奉祂，也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上。’

在英文里，祭司的体系priesthood这个字，是翻自希腊文两个不同的字，所以有两面的意思。第一面是指祭司的职任或职事说的，这面的意义在希伯来七章十二节可以看出来。第二面的意思是更重要的，是指一个祭司性的团体，或众祭司组合的团体说的，这面的意义可由彼前二章五节、九节看出来。在钦定英文译本圣经中，这两面不同意义的字是同样的字，实际上在希腊文中，它们是两个不同的字，也有不同的意义。

在神的经营中首要的职事

在神的安排与经营中，首要的职事乃是祭司。我们知道，神在这宇宙中有一个行政，在这行政中有祂神圣的经营。神的经营就是神安排，或实施的方法。因此它就是一种的安排。按照圣经看，在神的神圣安排中有三个主要的职事，就是祭司，君王和先知。三者之中祭司是首要的职事，并且祭司使君王与先知得以尽职。换言之，君王与先知两者都是靠祭司这个主要的职事。

祭司的意义

辞典上说，祭司是一个职业性服事神的人。大多数基督徒都能告诉我们说，祭司是一个事奉神的人。这是对的，但事奉神究竟是指什么说的？今日的基督徒会回答说，事奉神就是为神作工。这个答案是错误的！说祭司是一个事奉神的人是对的，但若说事奉神仅仅是为神作一些事那就错了。

要领会什么是祭司，首先必须来看神的永远计划。神是一位有目的的神，祂要完成那个目的。按照圣经的启示，神有一个计划要把祂自己作到一班人里面去，好叫祂能作他们的生命，而这班人能成为神的彰显。根据这一个计划，神创造了人。

因此人是被命定来接受神、充满神、饱和神并浸透神的，甚至人能让神从他里面流出来，以至于成为神活的表现。这是祭司的一个简要定义。他必须接触神，充满神，被神占有，以致完全被神得着，使他能在神生命的流里与别人建造在一起。然后祭司的体系就要成为祂活的团体表现。

今日基督教天然的观念是说，我们若要爱主，就必须为祂作工。这是一个宗教的天然观念，而非圣经的启示。神呼召我们，从无意思要我们单单为祂作什么。神的心意首先是要我们向祂开启，让祂能进到我们里面，充满我们，甚至从我们满溢出来，直到祂得着我们全人的每一部分。我们全人必须被祂饱和与浸润，然后我们才能与祂合而为一。我们不只在外面披上祂作能力，也在里面被祂浸润以祂作一切。结果非常自然，神就从我们里面流出来，我们也就能与别人在这一生命的流中同被建造。

我必须重复的说，祭司不仅是一个为神作工的人，神并无意呼召我们为祂作什么。祂所要的就是盼望我们借着敞开自己向着祂，而答应祂的呼召，并且说，‘主，我在这里，不是预备好为你作工，而是预备好被你充满，被你得着，并与你合一。’除非我们与祂联合，否则就无法为祂工作，也无法实际作一个祭司。祭司的主要功用不是工作，而是花时间在主面前，并被祂充满、饱和、浸透，直到他在灵里与主合一。神所计划要得着的祭司体系乃是一个团体的人，这人是充满祂自己，且将祂满溢出来的。

圣经中的祭司

第一个祭司就是第一个人，亚当。也许有人要与我辩论，因为按照旧约的记载，祭司是为罪献祭的人；然而亚当，当他还在伊甸园的时候，并没有罪，因此他无须为罪献祭。我们怎能说亚当是第一个祭司呢？但我们要知道，祭司并不仅是献祭的人。这不过是在外院子所作的，也只是祭司事奉中的一部分。祭司必须进入圣所，摆列陈设饼在桌上，点灯，并在金坛上烧香。进入圣所是比献祭更细的工作。我们必须摆列陈设饼在桌上，点灯，烧香，这些都是与对基督更细的经历有关的。

但是还有更深的，在这之后，祭司必须进入至圣所。在至圣所里祭司作什么呢？在那里无工可作，一切人的活动都停止了。主不需要我们为祂作什么，祂所需要的就是我们停下自己的工作，而被祂充满。

不错，亚当无须献上任何种的祭物，但我们必须了解，在堕落以前，他是终日在神的面前。在创造以后，神并未要求亚当作什么，祂不过将他摆在生命树前。亚当把他的时间都花在神的面前，并且享受神自己作生命树。亚当不需要为神作什么，只要一而再，再而三的接受神作生命的供应，使他充满神，那么亚当就会被神饱和、浸润。但我们知道，亚当最后使神失望了。

亚伯是第二个祭司，他仍然没有为神作什么。他只是按照神救赎的计划来亲近并敬拜神。亚伯并未作什么，只不过借着照神救赎计划所献的祭物来寻求神的面。

圣经再给我们看见，以诺与神同行。该隐与以诺有很大的区别，该隐被赶逐离开神的面，而以诺却行在神面前。因此，以诺是一个祭司。以诺曾为神作了什么呢？没有，圣经只说他与神同行。这个意思就是说，他与神合一，被神充满，并作为一个祭司来彰显神。一个真正的祭司乃是一个一直在神面前的人。

以诺之后就是挪亚。挪亚因造方舟而为神作了一件事，但是我们必须了解，挪亚是如何造方舟的。首先他是与神同行，然后他才明白了神的旨意。乃是借着与神同行，他从神领受了造方舟的启示。他的工作是出自一个祭司性的启示，这是祭司性的事奉。

亚伯拉罕也是一个活在神面前的人。他蒙了神的呼召，可是他还不知道往那里去，这就是因为他是蒙召来活在神的面前。他的目的地就是神的面前。他不知道要往那里去，但他确知他该在那里。他也向主献上祭物，正像亚伯、挪亚所行的。在早先一段时间内，圣经并未称他们为祭司，而实际上他们就是祭司。亚伯拉罕向神献上祭物，并且一生活在祂面前。我们如果细细的读亚伯拉罕的故事，我们会发现他是一个真祭司。他一生是在至圣所内。不只在外院，不只在圣所，许多次他是在至圣所，在神那荣耀的光中。

以撒这人是在他的父亲里面被带进至圣所的，他就生在至圣所内。所以他只要一直留在那里享受神荣耀的同在就可以了。因此以撒不只是祭司，且是大祭司。他是不断的住在至圣所里的人。

雅各与以撒大不相同。他既不在至圣所内，也不在圣所内，许多次他在外院之外，远离会幕的入口。但是神的怜悯与祂主宰安排下的恩典，一再的把他带回外院、圣所，最后带回到至圣所。然后他便成了以色列，神的君王。名为抢夺者的雅各变成了神的祭司。他在至圣所里活在神的面前。因此他自己献祭，因为他是一个祭司。

再就来看摩西。在旷野，他是在外院。等他蒙神呼召去带领以色列百姓出埃及的时候，他至少是在圣所之内。他帮助他们经过红海，最后，他被带到西乃山，在那里停留了四十天之久。毫无疑问，对他来说，那是真正的至圣所。四十天之久，他与神同在，完全的、透彻的被神所浸透。当他从山上下来，百姓从他脸面上看见神的荣光。

在踰越节的时候，所有的以色列人都献上羊羔，而未经祭司们的帮助，因为他们全都是祭司。每一个家都是祭司体系的一部分。所有的百姓，同一个时候向神献上同样的祭物。没有一家有一个特别的祭司来为他们献踰越的羊羔，因为他们全都是祭司。当他们被带出埃及来到西乃山下的时候，主告诉他们说，祂要叫他们成为祭司的国度。他们都要作祂的祭司。他们都要在祂面前，都要被祂所浸透，并作祂团体的表现。这是一个真正的祭司体系。我必须再重复的说，祭司不是要去为神作什么。乃是一班人被神所充满、饱和、浸润，好叫他们身上能流出神来，而成为神一个团体的表现。可惜以色列人也叫神失望了。

然后神就转向到利未支派。他们成为神的祭司。实在说，利未人并未为神作多少，他们乃是花费时间在祂面前，受祂对付，而与祂合一。这一点在以下几段中还要更多的题到。作为祭司的体系，他们终日享受主，他们的见证就是他们身上所背负的主。

在结束旧约以前，我们必须想到写诗篇的人。当我们读他们的着作时，我们必须承认他们是一班真正的祭司，因为他们花了大部的时间在神面前，以被神充满、浸透。

当我们来看新约，我们了解使徒们是祭司，他们是一直敞开自己向着主，被祂浸润。他们对于主来说，实在是一个团体的彰显。事实上，按照新约，所有的信徒都必须是这种样的人。这一点彼得与约翰特别说到。彼得是头一个使徒，约翰是末一个尽职事的，他们两个人都说，我们是祭司，我们是祭司的体系。

我们对于事奉神的观念必须改变，受矫正。作为一个祭司主要不是为主作什么，而是被主得着。我们必须多花时间在主面前，让祂进来充满并浸透我们。

在我刚得救的那段时间，我喜欢与人谈到主的工作，但现在完全没有口味再谈到工作。这不是一个工作的问题，而是被主得着，在祂荣光之前的问题。然后祂就要涌流出来，这个涌流才是真正的工作。神的涌流才是真的事奉。只有这个涌流能满足主的心意。不是讲道的问题，也不是形式或任何种教训的问题，乃是完全、彻底被祂浸润的问题。这样，祂就要从我们涌流出来，在这流中我们不只与主合一，也与一切向主开启的人合一。在这流中有工作，有事奉，有生命的涌流、身体的生活、以及身体的建造。我们要认识，身体的建造不是一个工作，或一种组织，乃是在神自己的流出中的团体生活。

我们众人必须被祂的荣耀所浸润、渗透，然后我们才能与祂合一，也在祂里面彼此合一。基督徒的工作与事奉必须是出于这个祭司体系的。请记得，神无意要我们为祂作工。不，绝不！我们如果认识祂心所要的，我们就会完全向祂敞开，叫祂能以祂自己来充满我们。这就是祭司的体系，这也就是今日神所要得着的一班人。

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第二篇　神的旨意借祭司得成全

诗篇二十三篇对于我们是一篇熟悉的诗，但是也许我们未曾注意这诗末了所着重的点：‘我一生一世必有恩惠慈爱随着我；我且要住在耶和华的殿中，直到永远。’（6。）我们知道，这诗是以青草地开始，然后有义路、战场，一直到末后，住在耶和华的殿中直到永远。全诗的终局乃是住在神的殿中。

我们要再多念几处诗篇。二十六篇八节：‘耶和华阿，我喜爱你所住的殿，和你显荣耀的居所。’写诗的人喜爱神所住的殿，就是祂荣耀所住之处。

二十七篇四节：‘有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。’

三十六篇八至九节：‘他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。’

八十四篇一至三节：‘万军之耶和华阿，你的居所何等可爱。我羡慕渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体，向永生神呼吁。万军之耶和华，我的王，我的神阿，在你祭坛那里，麻雀为自己找着房屋；燕子为自己找着抱雏之窝。’

五节：‘靠你有力量心中想往锡安大道的，这人便为有福。’

十节：‘在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。’

除了这些诗篇中的经节以外，还有几处先知的话：

以赛亚六章一节：‘当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上；祂的衣裳垂下，遮满圣殿。’

耶利米一章一节：‘便雅悯地亚拿突城的祭司中，希勒家的儿子耶利米的话记在下面。’

以西结一章三节：‘在迦勒底人之地，迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵降在他身上。’

撒迦利亚七章三至五节：‘并问万军之耶和华殿中的祭司，和先知说，我历年以来，在五月间哭泣斋戒，现在还当这样行么？万军之耶和华的话就临到我说，你要宣告国内的众民，和祭司，说，你们这七十年在五月七月禁食悲哀，岂是丝毫向我禁食么？’

撒下六章十四节：‘大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。’我们都知道，以弗得是祭司特穿的长袍。但是大卫王在这里穿着一件祭司的衣服。

现在要来看新约。路加一章五节：‘当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚；他妻子是亚伦的后人，名叫以利沙伯。’

路加二章三十六至三十七节：‘又有女先知名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年，就寡居了；现在已经八十四岁，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。’

行传十三章一至三节：‘在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。’

启示录一章九至十节：‘我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分；为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。当主日我被圣灵感动…。’末了这一句，在原文灵字之前并无冠词，因此我们宁可翻作灵，而不翻作圣灵。并且原文的意思不是被灵感动，乃是在灵里。‘当主日，我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说。’

神旨意的意义

我们看过，祭司乃是神所计划要有的一班成全祂旨意的人。他不仅是个事奉主的人，也是一个实际与神相调来完成祂旨意的人。

谈论神永远旨意的基督徒并不多，因为很少人清楚神的最终心愿。为着要认识真正的祭司职任，我们必须先认识神属灵永远的心愿。圣经指出，神的心愿乃是将祂自己作到我们里面，使我们完全与祂合一。这就是道成肉身的原则。换言之，神进入人里面，与人完全合一，以致非常难辨那一部分是神，那一部分是人。当主在地上的时候，祂作了许多事，这些事的源头人无法辨别。他们无法说明，究竟这些事是神作的，抑或是人作的。这就是因为耶稣这位奇妙的人物乃是神人。祂是真神，成了肉身，作人以彰显神。这就是道成肉身的原则，而这个原则表明了祭司职任的真正意义。

在人的心思中有一个营垒，就是人必须为神作工。在信主以前，我们根本忘记主，也从来不题到神。然而一旦我们转向主，我们就开始运用我们的头脑来想，我们必须为主作什么。这些念头常常涌进我们的思想里。这不是出于主的，乃是出于仇敌的。

在整个宇宙中存在着两个源头—神圣的源头，和撒但的源头。园中的两棵树提醒亚当有这两个源头。知识树使他想起撒但是死亡的源头，而生命树也使他想起神是生命的源头。我们也许读圣经许多遍，然而从未认识，知识、工作、以及在神以外的美善事物都不属于神圣的源头。它们常是属于撒但的源头。为神作一些事也许是好的，但它是出自那棵有问题的树。我们必须认识，要为主作一些事，这个念头是了不得的，甚至是可怕的！到底是什么把死亡带到人类中间？乃是知识树。任何为主作一些工作的考虑，都是从这一个源头出来的。

主惟一的心愿，乃是要我们向祂敞开，让祂进到我们里面，充满我们，与我们合一。然后祂才借着我们作一些事。无论祂借着我们作什么事，都是从祂自己流出来的。这才是真实的事奉，才是祂今日所寻求的。

我们若对圣经从头至尾有属灵的领会，我们就会认识，这本书从来没有命令我们为神作什么事。神一直是把祂自己当作一种享受摆在我们面前。圣经告诉我们必须享受神，我们必须吃祂喝祂。我们必须接受祂作生命，也作我们生命的供应。这就是何以生命树放在圣经的最前头。到圣经末了，我们又看见生命树。圣经从头至尾，生命树都表明神是我们生命的享受，也是我们生命的供应。我们越多享受祂，就越充满祂；我们越多享受祂，就越被祂浸润；我们越多享受祂，也就越被祂得着；我们越多享受祂，就越与祂合一。

主曾说，‘我就是生命的粮。…吃我的人，也要因我活着。’（约六48，57。）对于那一班接受祂的人，祂要在他们里面成为泉源。（四14。）我们必须忘掉工作。神只期望我们一直享受祂，这一件事可用许多不同的方式来说—吸祂，享祂，饮祂，甚至像吸收日光一样来吸收祂。惟独如此，我们才能完全被祂占有、充满、饱和、渗透。惟独我们如此与祂合一，祂才能借着我们有一些作为。

圣经用许多不同的比喻来说明这一件事。试看葡萄树的枝子，它们什么也没有作，只不过连在树上，吸取、享受树的丰富。当这些枝子被树的丰富充满，并被树的生命汁浆所浸透，有一些事就要发生在枝子上。这就是约翰十五章的真正意义。这一个非常简单的事却完全被大多数基督徒所忽略或丢弃了。

神是要在这一方式里把祂自己作到我们里面，因为只有如此我们才能有分于祭司职任。祭司乃是一个被神充满的人，他是被神饱和渗透，直到他与神完全合一。神自己要借着这样的一个人而有一些作为。

祭司带进君王

在前一段信息中，我们曾看见，亚当、亚伯、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各都是祭司。我们如果读全部圣经，就会发现这些敬虔的人乃是成全神旨意的祭司。

我们曾题起，在神的经营中，最首要的职事乃是祭司，并且君王的职任是借着祭司才被带进来的。大卫是撒母耳所膏的。撒母耳不只是先知；他是一个祭司。他在神的殿中养大，甚至受教育，都是为着作祭司。乃是借着他才把君王的职任带进来了。

在神的眼中，头一个正面的君王乃是大卫。有一天当他们把神的约柜带回来的时候，大卫激动到一个地步，穿上了一件祭司的袍子，就是以弗得。这究竟有什么意义？这就是说，君王需要祭司。乃是祭司把君王带进来的。

按属灵的意思说，乃是一个充满神自己的生命，才带进权柄。君王是出自祭司这句话，意思是说，神掌权的能力是出自神的生命。我们若有这种生命，我们就有这个权柄。

基督徒不仅是圣洁的祭司，也是君尊的祭司，就是作王的祭司。（彼前二5，9。）换言之，我们乃是祭司君王。

神首先照祂自己的形像造人，然后将祂自己的权柄交托人。（创一27～28。）形像是与祭司相关联的，权柄是与君王相关联的。君王的权柄是出自神形像的生命。我们必须与神合一到一个地步，我们才能真正成为祂的表现。这就是说，从神形像的生命，我们就有权柄。这样，君王的权柄是借祭司的形像带进来的。

祭司带进先知

不仅君王是祭司带进来的，我们细读圣经还会发现，先知也是由祭司带进来的。虽然以赛亚是一个先知，他是一个真正活在主面前的人。事实上他虽不是一个祭司，但按属灵说，他是一个祭司。照样，以利亚和以利沙都不是法定的祭司，但实际上他们二人都是祭司，因为他们将他们的时间，一生都花在主面前。

在我们成为一个先知之先，我们必须是一个祭司。我曾听见好些人谈到哥林多前书，说我们必须羡慕先知讲道的恩赐。然而，只有祭司才能实际的把真正的先知带进来。

对于那一班在恢复中有分的先知们，我特别感到兴趣。几乎所有在恢复中的主要先知都是祭司。耶利米、以西结、撒迦利亚，都是祭司。这三位是在神的恢复中的主要先知。并且我们若读但以理书，我们会发现，虽然按律法的规定说，他并不是祭司；按属灵说他是一个祭司。他的时光与生活都是花在主的面前，到末了他真是一个与主合一的人。许多人注意但以理的预言，而忽略了他的祭司生活。但以理是一个祭司，因为他是首先与主调和的人。

我们曾看见君王的权柄是出自祭司，现在我们看见，真正预言的灵也是出自祭司。再看以利亚、以利沙、以赛亚、耶利米、以西结、但以理和撒迦利亚，无一例外，他们的先知职任绝对是出自祭司的生活。无论你是一个祭司，一个君王，或是一个先知，你必须先有祭司的生活。众祭司需要祭司的生活，众君王需要祭司的生活，众先知也需要祭司的生活。

再来看诗篇。虽然大多数写诗的人都不是祭司，但按属灵的情形说，他们全是作祭司的！比方诗篇二十七篇四节说，‘有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。’

这篇诗是大卫写的。设若他不是祭司，他怎能住在圣殿里呢？住在耶和华的殿中是表明一个祭司的生活。还有一位诗人说，在耶和华的院宇中住一日，胜似在别处住千日。这是赎回光阴最妙的办法，因为一赎就是千倍！我们不该只满意于停留在外院中，我们必须学习停留在主自己的面前，因为在那里一小时胜过一千小时！这就是带进君王与先知的祭司生活。

全部新约圣经乃是祭司生活的记录

你曾否注意到新约是开始于祭司的职任？这个祭司职任是借着施浸约翰的父亲撒迦利亚表明的。我们都晓得施浸约翰是主的先锋，但是谁带进施浸约翰呢？乃是借他父亲而有的祭司生活。借撒迦利亚而有的祭司生活带进基督的先锋，这先锋带进基督自己。因此是借着祭司的生活，新约才开启并进入实际。

我们都知道，无论是按规定说，或是按属灵实际说，撒迦利亚都是一个祭司。施浸约翰既然是祭司的儿子，自然也是祭司。虽然他留在旷野里，他实在是在至圣所内。

当我们来读四福音，我们知道没有一个人比主耶稣更是祭司，祂是祭司中的祭司。祂一直与神合一，并且不断的活在神面前。

使徒行传也可说是祭司事奉的完满记录。在开头的十天中，耶路撒冷的小楼就是真正的至圣所。他们就是那样活在主面前。按规定说，他们并非祭司，但按属灵说，他们是真祭司。他们将时间、生命、一切都花在主面前。到末了，五旬节一到，他们就与主合而为一了。

今日许多人讲论五旬节，却忘记这是祭司的故事。他们想五旬节是恩赐的问题，不，五旬节是祭司的问题。一个有恩赐的人，与一个作祭司的人，迥然不同。今日教会所需要的并非有恩赐的人，乃是一班祭司们。彼得、约翰、以及别的人，不仅仅是一些有恩赐的人，他们也是祭司。他们活在主面前，并且是与主合一的。

再往前看，乃是当彼得花时间在主面前的时候，天上的异象才来了。那时候彼得是在至圣所。

再看行传十三章，在安提阿发生的事，这又是祭司的故事。保罗与另外几位在属灵的至圣所里事奉主。他们将他们的时间、生命和自己花在主面前。当他们与主合一的时候，主的呼召来了。主的呼召就是主借这些充满饱和神的人所有的发表。这不是别的，这就是祭司的事奉。

最后，圣经的末一卷，说到使徒约翰在灵里。今天我们那有基督内住的重生之灵，乃是真正的至圣所。当约翰在他灵里的时候，他是在至圣所里。他是在那里看见了主，看见了有关教会的异象，新耶路撒冷，以及将要在地上执行的审判。请记得，乃是彼得与约翰告诉我们说，我们因着主的救赎，已经成为祭司，就是君尊的祭司。

主的恢复借祭司而实现

关于祭司的事奉，在人这一面总是失败的，但在神一面总是一再的恢复。在创造以后，亚当被安置在祭司的真正地位上，可是亚当失败了。因此神借祂的救赎，来恢复祭司的地位。亚伯是借救赎重新被带回到祭司地位上。他成了一个蒙救赎的祭司，来享受神，与神接触，向神献祭，也分享神。

最后连这个在救赎下的祭司职任也被人丢失了，因此神从堕落的族类中拣选亚伯拉罕，把他带到祭司的地位上。他成了一个祭司，为别人祷告。创世记十八章启示给我们，神是在亚伯拉罕的帐棚里。那个帐棚就是至圣所。亚伯拉罕是在至圣所与主合一。因此他得着了有关所多玛的异象，和主的计划。

慢慢的，亚伯拉罕的后代，以色列人落到埃及去了。这样，他们又失去了祭司的职任。但是主借踰越救赎他们，并且告诉他们说，祂要使他们成为祭司的国度。（出十九6。）不只是一个祭司，乃是一国的祭司。然而过不多久，因为拜金牛犊的事，全以色列国失败堕落了。因此祭司的职分就从一国转到利未支派去了。以后到以利的日子，利未支派祭司们的光景又是多么可怜，他们是极其堕落。因此他们失去了祭司职任的一切。但是神兴起君王与先知来恢复祭司职任。所有与神同在的众君王，和众先知，都被带进真正的祭司生活中。

现在来看新约。我们看过，主耶稣是一切祭司中的祭司，并且祂借救赎将我们带进祭司的职任中。今日全教会必须是祭司的体系。可惜这个祭司体系也被教会失落了。因此教会生活的恢复，就是真正祭司生活的恢复。不是事奉、工作、或活动的问题，纯粹是作祭司的问题。我们众人必须被恢复进入这祭司的生活，换言之，我们必须被带回进入与主的真实交通中。

很清楚，不是为主作什么，或是一个什么运动的问题。主的恢复完全是作祭司的问题。我们众人必须被带到主的面前。我们必须学习如何被主得着，被主占有，直等到我们被主所充满、饱和、渗透。让我们都忘却任何种的工作，那不是我们的责任，乃是祂的责任。我们的责任只是守住祭司的生活。

圣经的记载清楚指出，神的工作没有一点一滴是起于人的意念和活动。祂的一切工作都是借祭司生活发起的。我们必须忘却工作、活动、运动、方法、仪文，甚至教训与恩赐；我们惟一的需要乃是真正的祭司生活。

我们需要有一点时间花在房顶上，在拔摩海岛中，在河边，在旷野。这就是说，我们需要分别出一些时间，关到主面前去。我们不仅花费时间，也花费我们的生命，和我们这个人，在祂的面前。然后祂就能占有我们，我们的整个观念就会改变，对祭司职任就有属天的看法。

我必须再说，主的恢复乃是祭司职任的恢复。教会生活的恢复不是一个运动，工作或活动，而是祭司职任的恢复。主所需要的，乃是一班人被带到主面前去，也是被带到主里面去，而与主合而为一。这样主才能自由的流出去，成就祂的目的，而实现祂的意旨。

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第三篇　祭司、君王与先知三者之关系

创世记一章二十六至二十八节：‘神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。神就赐福给他们；又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。’

这些经节清楚说明有关人的两件主要事情，就是神的形像和管理地的权柄。

彼前二章九节：‘惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。’

启示录一章六节：‘又使我们成为国民，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。’

二十章六节：‘在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。’

再读林前十四章一节：‘你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。’然而十三章八节说，‘爱是永不止息；先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，终必停止，知识也终必归于无有。’这里说，先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，终必停止，知识也终必归于无有。但祭司与君王又如何呢？由前面所读的两处启示录就可知道，两者皆要存到永远。

再读以弗所四章二十四节：‘并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义，和圣洁。’

再读歌罗西三章十节：‘穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。’

末了请读林后三章十八节。这一节按照希腊原文稍有一点更正：‘我们众人既然敞着脸，如同镜子观看而返照主的荣光；就变成主的形状，荣上加荣，如同从主，就是那灵变成的。’

两个基本的职事

我们继续来看神的经营中三个主要的职事—祭司、君王与先知。祭司与君王是基本的职事，而先知是附带的。先知帮助祭司与君王，但先知从来没有受过君王与祭司的帮助。这是因为先知是为着祭司与君王。

那么先知的职事究竟有何功用？它只是一种教导与教训。如果我们不知道如何作祭司，我们需要先知来教导我们。如果我们不知道如何作个得当的君王，我们也需要先知来教训我们。这就是何以大卫需要拿单的帮助。

我们生来就是祭司与君王，因为我们是生为神的众子。你曾否体认，你是一个祭司和君王？只要从神而生，我们就是祭司与君王。但我们是否生来就是先知呢？虽然我们生为祭司和君王，我们并非生为先知。作为神的儿女，我们生而有的身分就是祭司与君王。但我们作先知必须去羡慕。（林前十四1。）借着祂的救赎，主使我们成为祭司和君王，因此所有的基督徒都是祭司和君王，但不都是先知。

祭司与君王是两个基本的职事，而先知不过是暂时的。那是时间里的东西，并不是永世里的。等我们到了新耶路撒冷，祭司与君王的职事还在，但是先知的职事停止了，因为它的用意是暂时性的。

祭司必须有神的形像

实际的祭司事奉需要神的形像，这需要变化。就地位说，我们都是祭司和君王，但就实际说，我们构不上神的形像，我们还没有被变化。即使在旧约时代原则也是如此，摩西是个祭司，不仅生来是，实际上也是，因为他像主。林后三章也引用摩西的事。他向主敞开，毫无遮蔽的停留在主面前四十天之久。他被主浸透、饱和到一个地步，以致神形像荣耀的光显在他的脸上。惟独一个祭司会有这样一种形像，因为惟独祭司能进入至圣所，并停留在神荣耀的光中。我们必须借着活在主面前而变化，直等到我们有神的荣耀作我们的形像。

我们需要一再的来读林后第三章。我们必须摒除一切遮蔽和拦阻，以致我们能敞着脸来观看主。钦定英文译本林后三章十八节是这样翻：‘在镜子里观看…，’在希腊文并无‘在…里面’的字眼，乃是‘如同镜子观看…’。我们就是那镜子，来观看主。当我们一再来观看祂，祂的形像就要印在我们身上。这就是说，我们变成祂的形状。因此我们必须一直向主敞开。

今日基督徒的难处是：有宗教的知识，加上仪式和教训，并且花相当多时间研究圣经，却很少花时间向主敞开，并停留在神面光的荣耀中，作个真正的祭司。因此产生不同的意见、不同的观念、以及不同的教训和意念，这一切都只能制造分裂。我们的意见产生分裂，分裂的结果只产生混乱。这是今日基督教的真实局面。

主的恢复乃是救我们脱离各种的意见、观念、方法、工作，而进入祭司的经历，变化成为神的形像。我们用不着强调教训与方法。我们只需要知道一件事—就是在主的面前，直到我们变成祂的形像。

如果我们众人都注意这一点，我们就要在祭司的体系中合而为一。我们不是在教训、道理和意见上合一。如果我们回到我们的意见、观念里去，我们可能又分成许多派别！然而一旦我们进入祭司的职任，并且被带进至圣所神面光的荣耀中，我们一切的想法就要一扫而空。先知终必归于无有，方言也必停止，知识也终必归于无有，惟有祭司要存到永远。

最重要的事就是祭司的职分。到底你被主饱和有多少？这是最重要的。在我们成为真正的祭司之先，主必须先救我们脱离外面的事物，将我们带进实际里去。今日的基督教有太多的意见和想法，但是赞美主，祂开了我们的眼睛，叫我们看见祭司是基本、首先的需要。

我们必须变化成神的形像。这就是何以我们必须穿上新人，忘掉自己、旧天性和旧人。只要我们按着新人而生活、行事、事奉，我们就是在神的形像里，也是在祭司职任的实际里。

君王的权柄出自祭司的职任

君王职任是跟着祭司职任的。我们若有祭司的职任，带着神的形像，我们也就有了神的权柄。试想使徒们，一面他们是真正的祭司，另一面他们也是君王。五旬节以后彼得和其余的人都在主的面前，并且充满了主的荣耀。他们是真正在祭司的职任里，也有了神的权柄。那些在高位的人，无论是犹太人，或是罗马人，都无法对付他们。这些穷渔夫是在一切之上作君王的。所有的使徒都是祭司，因此他们也都是君王。

照样，摩西是一个祭司，神交付他何等的权柄。因为他在祭司职任的实际里，因此他有君王的职任。

今日在教会中，长老职分的权柄必须是出自祭司的职任，这样长老才是君王。作为一个长老，他必须在主面前作祭司，并且被主饱和、渗透。这样随着就有君王的职任。千万不要想你是长老，你就要执行权柄，这是永远办不通的！真正长老的职分只能从祭司的职任中产生。我们真正活在主面前，别人就要认出其中神的权柄。教会中的权柄是紧接着形像的。当我们在祭司的职任中有了神的形像，然后我们才有君王的权柄。

先知的职事是为着恢复祭司职任与君王职任

当祭司职任软弱，君王职任错误时，就需要先知来改正与调整。虽然撒母耳是祭司，但他成了一个先知来帮助君王。大卫王也成了一个先知来说预言。但是在神的儿女中，基本的职事并非先知，而是祭司与君王。在教会中基本的需要就是祭司职任与君王职任。

在以色列民走下坡路的时候，他们没有了正确的君王和祭司，因此以利亚蒙神呼召。当以利亚开始尽功用作先知的时候，所有的祭司都不见了，甚至连圣殿的门也关了，君王也败坏了。就在这样一个时候神将以利亚、以利沙带来。祭司失败，君王败坏，那时先知必须被兴起来。

在今日的基督教里，我们有讲道的人，却很少祭司与君王。讲道人一到，人们都来聚集听讲；等传道人一走，人们也散了。这种堕落的思想，在我们众人里面都有。我们都盼望来听一位大先知讲道，这是错误的。所有的弟兄们都该受带领、得帮助，来作正确的祭司与君王。如果我们都尽祭司与君王的职任，教会就会丰富。

你曾否知道，先知的恩赐是在哥林多前书题起的？我们都晓得，哥林多教会的光景是属肉体、败坏、软弱并混乱，在那里既无祭司职任，又无君王职任，只有混乱。因此需要先知来教导、改正、调整他们。当一个教会需要先知讲道的时候，她就不再是刚强的，而是软弱的；不再是丰富的，而是贫穷的。

如果我们都是真正的祭司与真正的君王，教会就不会像今日那样需要传道人了。今日的基督徒是太贫穷了、太软弱了，祭司的职任几乎已经了了。许多次在好些地方弟兄们对我说，他们何等需要有人去供应服事他们。这不过表明祭司的职任是被忽略的。我们必须学习如何作祭司尽功用的功课。

让我们把这些事应用在我们日常的生活中。假若一位弟兄与他的妻子有了实在的难处，他是需要一个先知或是需要一个祭司去帮助他？如果我只作先知，我就会说，弟兄，你必须向你妻子认错，并且要学谦卑的功课，你必须爱你的妻子等等。这是先知的服事。这位弟兄心里会说，弟兄，这些我都很清楚，但我作不来。我明知我该向妻子认错，但是我作不来。我也晓得该谦卑，但我谦卑不来。我也知道该爱妻子，但我没法爱。我怎么办呢？

那么祭司的服事是如何呢？如果我是一个祭司，我就要将他担在肩上，（以色列众支派的名字都在大祭司的肩牌与胸牌上，）并且停留在主面前，一直为他祷告。然后我要去看望他，不是去教训或教导、定罪或指责，而是将祭司职任的生命分给他。也许我坐在他身边半小时，并没有说什么，到最后也许说，弟兄，你愿和我一同祷读么？祭司的事奉就是在他里面摆列陈设饼，点灯，烧香。经过这样一段时间的祷告，有一点东西会在他里面滋养他，点亮他。有一些东西会像香一样在他里面烧起来了。我甚至根本未题他与他妻子之间的难处，但我却将基督供应了他。这就是祭司的服事。

结果，所供应他的生命要运行、加强他，甚至征服他，使他自责。过了三天，他会流着泪向他妻子认罪。不只问题解决，连死亡也被生命吞灭了！这就是祭司性服事的真义，这是先知性服事所办不到的。这不是先知去教导人，乃是祭司去将基督供应人。这就是祭司摆列陈设饼，点灯，烧香。

无疑的，教会今日需要教训与信息，但教会今日更大的需要乃是活的祭司性的事奉。如果祭司的服事在教会中尽功用，我们就不会像今日的基督教那样急切需要先知和教师了。众弟兄姊妹都能这样供应生命给人。也许他们不会讲道，但是他们能供应生命。先知是恩赐，祭司与君王却不是；他们乃是生命发展的结果。当内里的生命发展到某一种程度，就有祭司的职任出来。

在已过的一个世纪中，基督教恢复了不少教训。从上一个世纪中叶开始，灵恩从英国传到美国以及东方。但过了一百多年之后的今天，结果只有分裂与混乱。分裂是从许多教训出来的，混乱是从所谓的运用恩赐产生的。我们要看历史的事实。我们必须相信，主的恢复不是在教训或恩赐里。主恢复的路乃是在于借祭司职任与君王职任而有的内里生命，而不在于先知职事的诸多教训与恩赐。教训越多，分裂产生也越多。恩赐越多，混乱范围也越广。

操练运用灵与主接触，对我们是更紧要的。要花时间在祂跟前，被祂饱和，学习各种经历与功课，知道怎样用生命供应人，这就是祭司性的事奉。我们需要这种分给生命，供应生命的祭司职任与君王职任的事奉。

我的心切望看到，在一城一城，有一群一群亲爱的弟兄们，知道如何尽祭司职任，并供应人生命，过于注重教训与恩赐。他们都是祭司与君王过于是先知。这是一条真正主恢复的路。每当我们聚在一起，我们不该注重教训或是任何别的事，只是单单来供祭司的圣职。这是多美的一件事。我绝对相信，这是主在这些日子中所要得着的。

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第四篇　祭司体系与君王职任之于神的建造

撒迦利亚六章十二至十三节：‘对他说，万军之耶和华如此说，看哪，那名称为大卫枝子（原文）的，祂要在本处长起来；并要建造耶和华的殿。祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上，掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。’

那枝子的双重职事

前面两节圣经告诉我们，基督是那枝子，祂身兼祭司与君王，祂要建造耶和华的殿。按照以赛亚四章二节，以及十一章一节，基督是耶和华的枝子，又是大卫的枝子。就祂人性的一面说，祂是大卫的枝子；就祂神性的一面说，祂是神的枝子。由此可知，枝子是指祂的道成肉身说的，换言之，就是祂的神性与人性相调。这位被称作那枝子的，有神人两性在祂里面。祂是从神出来的枝子，又是从人出来的枝子。

那名称为枝子的，祂要建造耶和华的殿，身负两职。一个就是祭司职任，还有一个就是君王职任。‘祂要…坐在位上，掌王权；又必在位上作祭司。’祂身兼祭司与君王，为要建造神的殿。为着能将神的殿造好，那枝子需要身负祭司与君王两项职分。

约翰十五章说，我们是那枝子的众枝子。那枝子是真葡萄树，我们是那枝子的枝子，我们乃是那位道成肉身者的枝子。这是非常基本的，因为教会的建造乃是道成肉身的问题。教会不仅仅是一班信主的人，她乃是一班奇特而又奇妙的人物。因为他们是与神相调的。

我们都熟悉‘二性品’这个名词。在中国有一种水果，很难称呼是桃，还是苹果。那是桃与苹果接枝相调的结果。这就是二性品。

二性品也许不是一个太恰当的名词，但是略能描绘出两种生命相调的故事。因此基督徒乃是最高级的二性品。我们不只是苹果或桃子，我们乃是桃苹果！我们是一班奇特的子民。我们之所以如此奇妙，因为我们乃是神人调和的人物。我们乃是那枝子的许多枝子。

如果我们活着单单是一个人，我们实际上还算不得是教会的一分子。我们必须是一个二性品。别人会很难说出我们究竟是什么！基督身体的一切肢体都是奇特的子民，因为他们乃是神人的调和。他们是那枝子的许多枝子，他们也必须身负祭司与君王双重的职事。

现在我们需要从撒迦利亚书中再读几节圣经。三章八至九节：‘大祭司约书亚阿，你和坐在你面前的同伴都当听；〔他们是作预兆的；〕我必使我仆人大卫的枝子（原文）发出。看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说，我要亲自雕刻这石头。’

在这里我们看见，大祭司约书亚和那称为枝子，称为有七眼之石头的基督，与圣殿的建造有关。

还要读四章七至九节：‘大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前你必成为平地；他必搬出一块石头，安在殿顶上；人且大声欢呼，说，愿恩惠恩惠，归与这殿。耶和华的话，又临到我说，所罗巴伯的手，立了这殿的根基；他的手也必完成这工；你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。’

在三章，大祭司约书亚与圣殿的建造有关；在四章，犹大的省长所罗巴伯也与圣殿的建造有关。

再读哈该书一章一至二节：‘大利乌王第二年，六月初一日，耶和华的话借先知哈该，向犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯，和约撒答的儿子大祭司约书亚说，万军之耶和华如此说，这百姓说，建造耶和华殿的时候尚未来到。’

在这几节圣经中，多次同时题到大祭司与省长。大祭司代表祭司的职任，而省长代表君王的职任。这又是说明祭司职任与君王职任都直接关系神圣殿的建造。

先知职任间接建造

先知的职任并不如祭司与君王的职任那么基要。希伯来书告诉我们基督是祭司，马太说基督是君王。但没有一卷书说基督是先知。自然在一些经节中，称祂为先知，但并无一卷书强调祂先知的职任。这就是因为先知职任对于神的旨意，不像祭司职任与君王职任那么基要。

今日对教会说这也是真的。彼得告诉我们，灵宫（就是神的建筑物）乃在于祭司的体系，（彼前二5，9，）而这祭司体系不仅是圣洁的祭司体系，也是君尊的，君王的祭司体系。

在撒迦利亚书与哈该书里，我们看见祭司、君王、先知三种职任。撒迦利亚是个祭司，但他说话时是个先知。哈该是个先知，但他帮助祭司与君王来建造神的殿。省长与大祭司虽是照管神殿建造的事，但他们有一点软弱，甚至灰心了，因此先知被召来帮助他们。

可是先知并不建造圣殿，建造的乃是省长与大祭司。神只是打发先知来激励祭司与君王，使他们能以建造耶和华的殿。

今日教会能借先知得建造么？不能，教会只能借着那些供祭司与君王职任的弟兄姊妹们来建造。先知的地位乃是帮助，而不是建造。我们想我们需要一个传道人，一个话语的执事，或者一个教师。我们都太过注重先知，而忽略了祭司与君王的职任。

但是祭司职任与君王职任是我们生而有的权利，如果我们享用并运用这个权利，那么先知就不是必需的了。难处是在于我们仅仅在道理上了解我们生来是祭司与君王，而我们根本不知道如何运用这个权利。运用祭司与君王职分惟一的路，就是学习道成肉身的功课。我们必须一再借着向主敞开，与主调和，然后祂就要以祂自己来饱和我们。

交通与权柄

在新耶路撒冷，神的宝座乃是中心。这就是君王、权柄、元首、主。然后从宝座流出生命水的河，这就是祭司。宝座就是君王、权柄；水流就是祭司与交通。当我们向主敞开，祂自己就能泛滥在我们里面，并且流出去供应别人。这样我们就在这祭司的交通中，而这交通的流是带着宝座的权柄，整个新耶路撒冷都在这宝座与生命水流之下。这表明整个神的建造是在祭司职任与君王职任之下。

大多数基督徒都注重工人、传道与教师。这就是说，他们注重先知。但很少先知关心神的建造。大多数人只知传授一些有关救赎的信息，再加上一些道德修养。因此，主不可能得到祂所要的建造。这就是为何主今日要恢复教会生活。祂的恢复并不是恢复别的，乃是恢复祂的建造。

我们必须知道，今日最重要的事不是对于先知的需要。我们最需要的事乃是站住祭司与君王的地位。这是我们生而有的权利。我们一生在神的家中就是祭司与君王，现在我们必须有足够的胆量，靠着主的恩典来接受这个地位。但是单有这种宣告是不灵的。我们还必须向主敞开，让祂来得着我们，用祂自己饱和我们，并使祂从我们身上流出去。然后我们才有祭司的水流，其中带着君王的权柄。

我们是在这种情形中来聚会。我们活动时就是一个祭司和君王。我们不是来教导别人，乃是向主敞开自己，让主的流能借着我们流到别人身上。我们只要在灵里借着祷告或赞美向主有所表达。一旦主得着一条通路通过我们，那从我们里面出来的流临到别人，会强到一个地步，整个聚会都会成为一道活水的流。在此没有借心思的运用而有的教训，只有借灵的运用而产生的水流。

在今日所谓的礼拜中，牧师运用心思来说话，听众运用头脑来听讲，几乎无人用他们的灵，因此没有水流。这就变成一种宗教的教训，而不是生命的流。结果也就没有供应、养育、或者建造。为这缘故我们不要太注意先知。你们若都愿站在祭司与君王的地位上，我也要在你们中间只作一个祭司与君王。只有当祭司太弱，君王不见的时候，先知的职事才是必需的。这是反常的。我切望能见到一个日子，那时没有那么多的教训与教导。只有流经每一肢体的生命之流，才能把教会建造起来。

会幕的建造并没有任何先知的地位，但却有极多祭司职任与权柄的成分。摩西身上就有君王的权柄。同时亚伦是大祭司。建造圣殿也是一样，因为所罗门是君王，也是祭司。同时那位作预备工作，准备材料的大卫，也是身兼君王与祭司两种职任。

在圣殿的恢复中，有犹大的省长，身上带着君王的权柄，又有大祭司约书亚。没有一个先知直接作建造的工，先知只间接尽他的功用，帮助祭司职任与君王职任。

照样，在恢复的两卷书里，有以斯拉与尼希米这两个人，以斯拉是祭司，而尼希米是有权柄的省长。一个是在祭司的职任上，一个是在君王的职任上。没有一卷书是专讲先知的，但有许多本书讲到先知帮助君王职任与祭司职任。严格的说，如果祭司职任与君王职任这基本的需要能完全顾到，先知的职事对于教会的建造是不必需的。

我们众人都必须向主敞开自己，让祂流进来变化我们。然后我们就要得着权柄并有次序，在聚会中就有生命的流，并且带着元首的权柄。

今日基督教的光景没有交通；另一面是满了混乱。这是反常的。正常的教会生活有祭司的交通带着君王的次序。当众人都在交通流中的时候，每一个人也就都在元首的权柄之下。比方说，请看我们这个身体。手臂在肩下，手指又都在手下。所有的肢体必须在元首之下，才能同被建造。这样就没有混乱。每一件事都有次序，也都在生命之流的交通里。

我切望能见到一班信主的人，他们认识祭司职任与君王职任的真实意义，而不仰赖传道，或是教师。如果主打发一些人来帮助他们，他们感谢神；但他们却不依靠这些人，因为他们自己都在祭司与君王的地位上供职并享受。

无论在新约或旧约，在神的建造上这双重的职事都是必需的。彼前二章五节与九节说，那座灵宫的建筑物就是祭司的体系，而这祭司的体系是圣洁的，也是君尊的。这些祭司乃是君王。他们认识交通与权柄，意思就是说，他们认识生命和主的元首地位。我们必须在里面有生命的流，又在主的元首权柄之下。

教会不是民主或独裁的问题，而是王权的问题。当我要去与一位弟兄说话的时候，我必须在主元首的权柄下说。我没有自由说任何话。这不是受人的控制，乃是元首控制身体。我们若在元首之下，我们也就在权柄之中。我们无须自己运用权柄叫别人顺服，他们自己会因你在元首的权柄之下，而觉到你身上的权柄。

假如有一位弟兄非常忽略元首的权柄，他任性的说话，任性的批评弟兄，结果这人比空气还轻；他身上没有份量。他越多批评，他身上就越少权柄。但是相反的，如果一位弟兄是在主的元首权柄之下，他的口、他的意念、他的思想、他的心和工作都在元首的控制之下。他越这样生活，别人越在他身上觉出他的份量与权柄。这才是真正的君王职任。教会的权柄不是借着组织或选举而得的，乃是从服在元首的权柄之下而有的。

我们作神儿女的必须都认识，我们生来就是祭司与君王。因此，我们必须靠着祂的恩典，借着运用我们的灵，来取用这个地位，实际作祭司，并服在元首的权柄之下。然后这生命里的交通，带着主元首的权柄，要叫教会得着建造。

今日的需要

今日真正的需要，乃是在教会生活中有祭司职任与君王职任的实行。这就是说，必须帮助弟兄姊妹内在的生命，并且操练他们的灵，直到他们里面刚强，在生命中有足够的长进。这样，就像前面所说的，生命总是带着权柄。

我们绝不是说不需要先知，但我们必须了解，先知的职事并不是为着先知职任，它该是为着祭司职任与君王职任。今日基督教里的悲剧，是人以为先知职事是一切，是惟一的需要。他们的观念以为，先知职分是一种为着建造的职事。但无论在新约或旧约圣经，都给我们清楚的图画，神建造的直接需要并非先知职分，而是祭司职任加上君王职任。自然，在某种情形下，当祭司职任与君王职任需要加强时，就需要先知出来训诲，鼓励圣徒们。

在已过的五百年间，主已经恢复了先知的职分，但是主恢复先知职分的用意究竟是什么呢？现在我们看得很清楚，先知的职分必须是为着身体的建造。但是先知职分并不直接建造身体。它是为着身体建造的一个间接职事。甚至以弗所四章十一节所题到的使徒、先知、传福音者、牧师与教师，也都不是直接建造身体。他们不过是成全圣徒，就是成全身体的众肢体。然后圣徒自己直接建造身体，正如以弗所四章十六节所说的。

今日主是恢复建造祂的身体。这个恢复需要祭司职任与君王职任的恢复。当然，今日还需要从先知得到相当份量的服事，但我们必须了解，先知必须去兴起祭司与君王。换言之，先知不是仅仅教导别人，或给众圣徒一些知识而已。真正的先知必须将生命服事给众圣徒，并帮助他们长进。借着实际经历教会生活而带来的身体建造，主要是出自内在的生命—不是出自教训或恩赐。

因此，今日所需要的是真实内在生命的经历。这样，祭司的职任加上君王的权柄就能以实现，而叫主在地上的教会得着建造。

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第五篇　祭司体系的两种等次

希伯来五章一至六节：‘凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为要献上礼物，和赎罪祭；他能体谅那愚蒙的，和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困；故此他理当为百姓和自己献祭赎罪。这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向祂说“你是我的儿子，我今日生你”的那一位；就如经上又有一处说，“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”’

七章一至三节：‘这麦基洗德，就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的；他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他；他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思；他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。’

亚伦与麦基洗德

这两段圣经说明了祭司职任的两种等次，一是照着亚伦的等次，一是照着麦基洗德的等次。照亚伦等次的祭司是属于人的，为要把人的需要带到神面前去，因为他们原是从人间挑选的。但照麦基洗德等次的，是出于神而临到人，为要将一些出乎神的东西分给人。

这两种祭司的等次是两个不同的方向，第一个等次的方向是从人到神，第二个等次是从神到人。连在基督我们这位大祭司身上，也有这两种等次，两个方向。祂是照亚伦等次的大祭司，又是照麦基洗德等次的大祭司。照亚伦的等次，祂是从人间挑选的，把人一切的需要带到神面前去。但照麦基洗德的等次，祂又是神子，从神而来，把神分给我们，并以属神的事物来祝福我们。

再读出埃及二十八章十二、二十九节：‘要将这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作记念石；亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。…亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前常作记念。’祭司亚伦将神众百姓的名字背负到神面前作为一种记念。

创世记十四章十八至二十节：‘又有撒冷王麦基洗德，带着饼和酒，出来迎接；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说，愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰；至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。亚伯兰就把所得的，拿出十分之一来，给麦基洗德。’

麦基洗德带着饼和酒，从神那里出来迎接亚伯拉罕，因他为神争战。他以饼与酒为亚伯拉罕祝福，这很有意思。他只以这两样东西来为亚伯拉罕祝福，这正是我们在主的桌子上所陈列的。

在彼前二章，我们也见到这两种等次的祭司职任。五节是亚伦的等次，九节是麦基洗德的等次。‘你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。’（5。）圣洁的祭司，意思就是从人群中分别出来的祭司，献上灵祭给神。这是属亚伦等次的，为要从人这里把一些东西献给神。

‘惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。’（9。）在五节里，圣洁的祭司体系将一些东西从人带来给神，而九节是君尊的祭司体系，是从神而来将一些东西向人宣扬。

人性必须圣洁

祭司的职任有人神两种性质。基本上它就是道成肉身的原则，就是神人两性的调和。一个作祭司的人必须完全与神调和。这就是上篇我们所看过的‘枝子’。人性要与神性相调，就必须圣洁。原先它是俗的，是属世的。但是为着与神性调和，好成为祭司体系，它必须圣洁。在希腊文中，圣洁这辞的意思是分别（归神）。要有分于祭司体系，我们必须与世界及一切俗物分别，否则我们永远不能作祭司。

祭司乃是一个事奉主的人。我们若不是祭司，我们就不能事奉祂。千万不要以为进了一个神学院，读了圣经学校，我们就可以事奉主了。这充其量也不过叫我们作一个职业性的祭司，而不是真正的祭司。要作为真正的祭司，就必须圣洁，必须从一切世俗的事物中被分别出来。

首先我们的话语必须被分别。我们说话不能像世人的样子。我们的言谈、应对，必须从一切世俗里被分别出来。甚至我们的思想、观念、想法也必须被分别。我们的想法不能像常人一般，必须被分别。我们如果不从一切世俗中被分别出来，在祭司的职任上我们就破产了。我们的说法、想法、作法，甚至钱财的用法都必须圣洁。许多弟兄姊妹说他们愿作祭司事奉主，但是看看他们花钱的花法就没法作祭司。一个祭司连在钱财的花法上也必须被分别。

许多时候我访问弟兄姊妹们的家，我心里很难过，因为他们的家太属世、太世俗；这个家不是被分别的。上一个世纪出了两个戈登（Gordon），一个是A. J.戈登，一个是S. D.戈登。我记不清是那一位戈登的故事，总归有一个戈登，年轻服事主的时候，一次买了一栋新屋。他搬进这栋新屋之后，将一切都添置摆设好，然后邀请他的父亲来参观他的新居。等看过他的新居之后，他就请父亲说一点观感。他父亲说，样样都好，但是他有一个问题，如果一个陌生人来到这个家，恐怕他无法说出，这是一个魔鬼儿女的家呢，还是一个神儿女的家？老戈登的意思就是说，这个家没有被分别，太俗、太属世，和一般世人的家没有两样。

有时弟兄姊妹的服装也会引人发出一个问题：他们究竟是基督徒呢，还是一班世人？我们必须与这世代的时髦有分别，否则就不能有分于祭司职任。祭司的职任总是要求圣别。

在祭司职任之内的人，必须常常带着自己的需要，以及别人的需要到主面前去。希伯来五章说，连大祭司自己也有需要。因为他也是被同样的软弱所困，因此他能体谅别人。我们都是人，因此我们能体谅人的一切需要与软弱。作为一个祭司，我们必须带着这一切需要，不断的到主面前去。

但是在主面前与主接触，需要我们圣别。任何的不圣都会阻隔我们与主之间的交通，就像一道幔子遮蔽了我们，不能达到主的面前。我们必须先被圣别，然后才能带着人的一切需要停留在主面前，否则我们就会有遮蔽。我喜欢‘没有间隔，主，没有间隔’（诗歌二八四首）那一首诗歌。如果我们要去接触主，就不可以有间隔。任何的间隔都是一道幔子，必须被裂开。我们必须从那一个拦阻我们的东西中被分别出来。或者我们会想主是大的，其实有时祂非常小。有时主会为着一双鞋子与一个人争执；我们喜欢它，可是主不喜欢。

我年轻的时候，主曾在好些小事上对付过我。甚至有时我买一本属灵书籍，主也要我去退还。主曾在里面对我说，我不该买那本书，因为那笔钱该为着另外一个用途，可是我抢先用掉了。等我买回来，吃不安，睡不安。我说，主阿！你是大的，何必管我这小事呢？我真是与主争执。我甚至无法祷告，无法讲道。末了我不得不去退还那书。我信好些人有过这种经历。

我们必须到主面前去，按着亚伦的等次作祭司，就是照着人性一面来作祭司。而为着与主接触，我们必须是被分别的。我们一定要求主给我们指出，我们该从那些事里被分别出来。我们里头会很清楚，事实上我们早已知道了。

这样，祭司职任的头一面就是把人的需要带到主面前去。我们要把人的需要背在肩上，怀在心胸间。这就是说，用能力与爱来背负。每次当大祭司进到主面前去的时候，他们穿的祭司袍上都有十二个支派的名字刻在宝石上，在两肩上。又有刻着十二支派名字的宝石镶在胸牌上。这个表明大祭司把神的子民背负到神面前去。我们必须花时间把我们自己的需要，以及弟兄姊妹和全教会一切的需要，都带到主面前去，在祂那里停留一段时间。这就是圣洁的祭司体系。

君尊出自圣洁

人性的一面必须圣洁，好与君尊的神性相调。只要我们有神的性情，我们就有君王的身分，因为神性的一切都是君尊的。我们若真是圣洁的，君尊的光景很容易有。你我若甘愿全然分别归神，一无保留，我们就是君尊的。分别越多就越圣洁，越君尊。

当我们逗留在主面前一段时间作圣别的祭司之后，我们就带着一些神性的东西从主面前出来。我们是带着一些人的东西到神面前去，可是我们却带着一些神性的东西从祂面前出来。我们出来有如君尊的祭司，必须圣洁才能像君王。在主面前逗留一段时间之后，我们出到人面前去，身上就带着一种神圣又君尊的感觉。这就是君尊的祭司。然后我们才能将一些出于基督的东西分给他们。基督是借着饼和酒的预表，表明祂为我们死，将身体和血给了我们，叫我们能有所享受。饼和酒是预表那位救赎我们，又将自己给了我们的基督。

要得着未信主的人，我们也必须是圣洁的祭司，才能作君尊的祭司。我们必须先将未信主朋友的名字带到主面前去，将他们的需要告诉主。这样的作法就是在主面前有圣洁祭司的事奉。但有时我们带着需要到主面前去，主就把一些事指出来要我们去对付。如果我们不甘愿答应主的要求，我们祭司的职任就完了，不能再作祭司了。若是答应这个要求，我们就能留在主面前，为这些未信者作圣洁的祭司。等我们一再到主面前停留一段时间之后，主就会引导我们出到我们的朋友那里。那时我们的身上就带着神圣的性情，和神圣的王权。我们就不单是个人，且带着神性。我们出到他们那里犹如君尊的祭司，将一些出乎神的东西分给他们，而分到他们里面去的就是救赎人的基督。这就是说，我们把饼与酒带给我们这些未信主的朋友。无论我们怎样服事他们，都像是把饼与酒分给他们。到末了这些朋友有的就得救了。

五旬节前，彼得他们一百二十个人在小楼上祷告又祷告，在那个时候他们乃是圣洁的祭司体系。他们有十天之久完全而绝对的被分别出来归给主。他们将人一切的需要带到主面前去。然后，在五旬节那一天，他们从主面前出来，向百姓宣告主耶稣所成就的事。这时他们乃是君尊的祭司。连百姓都看他们像君王，而不像渔夫。彼得站起来说话，百姓就觉得扎心，摸到一些神圣、属天、君尊的东西。他是一个君尊的祭司，将基督如同饼与酒分给需要的人。

当麦基洗德出来迎接亚伯拉罕时，是从神的面前出来，将一些出于神的来服事亚伯拉罕，加添他的力量。亚伯拉罕经过长时间的争战，十分疲困、缺乏。他需要饼和酒来支持，因此麦基洗德从神面前出来，也带着神而来，将饼与酒供应他。这就是君尊的祭司。

我们身为祭司的人必须认识，每逢我们带着自身以及旁人的需要到主面前去的时候，我们就是圣洁的祭司。这就是何以我们必须从一切俗物中被分别出来。我们只要与主的关系是正确的，并且被祂的荣耀浸透，我们就能像君尊的祭司般，从神面前出来，到人们中间去。然后我们能将基督这位救赎者供应给他们，这就是饼与酒所象征的。我们是从世界中被分别出来的，我们又是被祂的同在所充满的。这就是圣洁并君尊祭司的意思。

惟独圣洁并君尊的祭司体系能建造教会

在教会生活中，我们都必须在个人背后的生活中作圣洁的祭司，又在聚会中作君尊的祭司。我们必须天天在主的面前，将我们的需要和所有弟兄们以及未信者的需要带给祂。每天我们必须花时间在主面前作圣洁的祭司。然后当我们进到聚会中的时候，我们就能将一些出于基督的，供应那些有需要的人。就是在这样的方式中，我们在教会中尽功用，作圣洁和君尊的祭司。

圣洁和君尊的祭司体系是主今日的需要。但是看一看今日的基督教，几乎所有的信徒都不愿分别归神作圣洁的祭司。并且他们‘上教堂’的时候，也不能作君尊的祭司，将一点出乎基督的东西分给人。他们只仰望先知。每一个人都安安静静的坐在长椅上。他们不是祭司；他们是平信徒，坐着等候一篇‘好’道。这就是今日基督教可怜的光景。

除非祭司的职位得着恢复，否则教会永远得不到正当的建造。我们每一个人必须在私下生活中学习作圣洁的祭司。我们必须在每一件事上全然分别归主，好叫我们能将自己以及别人带到主面前去。然后，当我们一进到聚会中，很自然的我们就是君尊的祭司，把一些出于基督的，像饼与酒一样供应许多疲困、缺乏的人们。这个能带进教会的建造。这样一来，先知们就‘失业了’；他们无事可作。这是惟一叫教会得建造的路。

主耶稣不是以一个先知的身分来建造祂的教会，乃是以祭司并君王的身分来建造。撒迦利亚六章明明告诉我们，基督那枝子要以君王并祭司的身分来建造圣殿，而不是以先知的身分来建造。会幕，所罗门造的圣殿，以及恢复建造的圣殿，都是由祭司和君王所建造的。

今天建造教会的原则还是一样。当我们灰心失望之时，我们也许需要一个先知来勉励我们，像先知哈该勉励大祭司约书亚和省长所罗巴伯一样。但是教会的建造并不直接靠着先知们，乃是靠着祭司与君王。我们众人必须学习作祭司与君王，就是成为圣洁并君尊的祭司。我们必须有一个重的负担，到主面前去呼求，直到我们看见在每一个地方，弟兄姊妹们都能在主面前作圣洁的祭司，并向着人作君尊的祭司。

教会的建造并不是从任何一种教训来的。这建造乃是出于两种等次的活的祭司体系。我们必须专一的祷告主，叫我们这城以及每一个地方，都有一班信徒兴起来，照着亚伦以及麦基洗德的等次作活的祭司。

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第六篇　祭司职任的恢复

约书亚六章一至十四节：从略。

罗马十五章十六节：‘使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。’注意这里说，保罗传福音像一个祭司一样。

行传六章四节：‘但我们要专心以祈祷传道为事。’

我信我们众人都知道，以弗所第六章是论到属灵争战的。在这一章圣经里面，头几节论到了神的兵器，然后到十八节说，‘在灵里随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。’（原文。）无疑的，这是祭司的事奉。

一切事奉必须是祭司性的

一切为主的事奉必须是祭司性的，不论它是那一种事奉。在旧约，祭司们不仅是祭司，也是军队；因此军队乃是祭司性的军队。祭司们不单站立在主面前，服事祂，他们也争战。主的军队乃是祭司性的。换言之，你我若不是祭司，就永远不能为主争战。

当以色列民过了约但河，进入迦南之后，他们所进入的第一场战争乃是祭司们打的。并且他们没有用任何世界的兵器，乃是凭借着约柜。约柜乃是全胜的兵器，再加上羊角。这就是他们用来争战的东西。他们是一班奇特的军队，用奇特的兵器和奇特的方法来争战。每一件事都是奇特的。这种方法是我们不愿采用的，但是等一等我们就要看见，我们也必须学习这样来争战。从根本来说，这军队就是祭司体系。我不是指祭司的职任说的，乃是指祭司的军队，就是在约柜带领之下配搭而成的祭司团体说的。

到了新约，非常有意思，使徒们也是祭司性的。使徒必须是一个祭司。你我若不知道如何作祭司，你我就永远不能作使徒。使徒保罗说，在传福音的事上，他像一个祭司一样事奉。他是以祭司的身分，将所有信主的外邦人当作祭物献给神。我信我们都多次读过罗马书，但请问你曾否注意到保罗是作福音的祭司呢？如果我们是一个传福音者，我们也必须是这样的一个祭司。我们必须是一个祭司性的传福音者。我们若不是祭司，我们就不能适当的传扬福音，福音必须由一个祭司性的传福音者来传。

使徒彼得说，他与其余的人必须先专心祈祷，然后再尽话语的职事。换言之，要尽话语职事，首先必须是祭司。我们必须先专心祈祷像一个祭司，花时间在主面前。这就是祭司的职事。

在各种各样的事奉之先，必须在主面前事奉祂像祭司一样。我们若是一个长老，就必须是一个祭司长老；若是一个执事或女执事，也必须先是一个祭司。不作祭司，就永远作不好执事。进一步说，如果我们不是祭司，在教会里就永远作不好弟兄，也作不好姊妹。我们也必须是祭司丈夫，祭司妻子，祭司父母。在每一件事上都必须是祭司性的。

军队必须是祭司性的，使徒必须是祭司性的，长老、执事也必须是祭司性的，作弟兄，作姊妹，也必须是祭司性的，并且作丈夫、妻子、父母、儿女，都必须是祭司性的。这就是说，在服事主的事上，我们必须首先向主敞开，花时间在祂面前，让祂来充满、浸透，甚至将我们吞没了，使我们与祂完全合一。如此，祂就成了我们的内容，我们也成了祂的表现。无论是争战，传福音，用话语教导人，或长老、执事的事奉，祂就都能借我们说话，从我们里面有所发表。不管我们是什么，都能成为一个通道，让主流出去。我们生活的方式，我们工作事奉的路，都必须如此。

三十年前，若有弟兄来问我，该如何作长老，我会列出几点须知。我会答说，弟兄，请打开圣经；然后我会告诉他那些点。但是今天若有人来问我如何作长老，我会答说：‘去作一个祭司，去尽祭司的职任，这样你就能作好长老了。’

在我年轻的时候，若有姊妹来问我，如何能有一个正当的家庭生活，我又会给她们第一点、第二点、第三点等等，一直到十二点。但近年来我只简单的劝少年姊妹到主面前去，摸着主，也被主摸着。一旦主浸透了你，你就会晓得如何作一个好妻子了。不是用十条诫命，也不是用十二条。所有的命令都不管用。只有一件事管用，就是到主面前去，把自己向祂敞开，让祂以祂自己来充满、浸透。这样主就真正成为你的内容和实际，而你也就成了祂外面的彰显，显于作好妻子、好丈夫、好长老或好执事。

切莫太过相信你的信息、教训或讲道。只有一件事可信托，那就是作祭司。一九三四年，一位同工迁到中国北方一座大城去。当他去到那里，很穷，在那城里也不认识什么人。开头几年实在相当苦。他找不到一个人与他一同聚会。以后有两三位从我家乡迁去那里，但是局面还是很难。好些弟兄劝他搬个地方，他不肯。以后逐渐有人得救，人数加增。到一九四九年春天，他们一次受浸人数高达七百人。但我的点是在这里：这位弟兄口才不好，说话很迟钝，发表很慢，但他祷告很多。那城的工作实在是祭司事奉所支持、推动出来的。

惟独祭司的职事能建造教会

基本上教会是借祭司的职事建造的，而不是借教导的职事建造的。所有的地方教会必须是地方上的祭司团。我们并不需要太多的讲道，但是我们需要祭司的职事。一个刚强的地方教会，乃是一个满了祷告的人的教会。也许在话语上，教导上不太强，但是在祷告上却是强的。他们在祷告上灵是强的，因为他们在日常生活中时常操练作祭司。他们学会了向主敞开，到主面前去，花时间在祂面前。他们学会了被主充满，甚至被主吞没。因此他们的灵是活的、积极的、进取的，一旦他们来聚会，没有什么压制他们。他们里面的灵是烧着的。

千万不要以为我是鼓励你们，祷告求主来作什么。这不是我的点。真实的祷告并不是求主为你或教会作什么事。真实的祷告乃是向主敞开。不求祂为你作什么，只向祂敞开，让祂以祂自己来浸透你。然后祂会给你负担去祷告，也会引导你去祷告。这样，你的祷告才是照着里面感觉而有的，不是照着头脑。

我们为什么要祷告？正因为我们什么都不会。我们永远不会作长老，永远不会作执事，也永远不会作传福音者。我们就是不会作，因此我们必须祷告；意思就是说我们投靠主。另一个必须祷告的原因，是由于我们知道神必须借着我们作一些事。离了我们，即使神自己也不能作什么事。这一点是非常值得注意的。没有我们，神没法传福音。没有我们，神没法叫众人得救。不错，我们需要祂，但祂更需要我们。因此我们必须祷告，因为我们什么也不能作，又因离了我们，神也不能作什么。第三个必须祷告的原因，是因神自己要与人调和。当我们敞开自己祷告的时候，祂自己就能与我们相调。当神人借祭司性祷告相调的时候，神就会经过人流出去作祂的工。

因此我们看见，如果我们要建造教会，首先必须认识我们不能作什么。我们不能建造教会，而我们又必须建造教会。这个负担就压我们去祷告。除非我们祷告，否则连主也没法建造教会。教会的建造只能借神人调和而达成。必须有一些人将自己献给主，让主与他们相调。这样教会才有得着建造的可能。这个建造不是借着话语的职事，而是借祭司的职事。我们只须学习操练尽祭司的职事，顶自然的我们就要看到果效。

我们读教会历史和好些属灵人的传记，都会发现同样的原则。不是工作或讲道的问题，乃是作祭司的问题。我们必须有祭司性的职事。当然我们需要有人在外院工作，但是我们必须知道，所有外院的活动乃是受那些在圣所与至圣所里的人的支配。没有圣所或至圣所里的祭司，就没有外院工作的支配。一切外面的活动，必须根据里面祭司的支配。今天我们就是需要这种祭司性的职事。

祭司尽职的路乃在灵中的生命

我必须一再重复的说，要有以弗所六章的争战，或作以弗所六章的战士，我们需要祭司的尽职，我们必须将自己献给主，让祂得着我们，浸透我们，使我们与祂合一。就在这调和之中，主要在里面推动我们，叫我们从深处出来某种表现。这就是祭司的尽职，也是一切事奉的基本要求。如果缺了这个，不论我们的教训、信息、方法与恩赐如何，都不见效。已过的历史足够证明这一点，这一切在已过几个世纪中都已经过试验。教训、方法、信息、恩赐、以及许多不同的实行都试验过，结果还是显出无效。

我们如果不活在灵的生命中，不管采用什么方法，我们仍旧是死的。一次，有一位弟兄对我说，大约十六年或十七年前，他从弟兄会学会了聚会的方法，就是聚会的座位是围起来，而不是朝着一个方向的。于是他们把椅子都围起来排，结果聚会比以前更死。过不久他们决定还是恢复老样子，又朝一面排。你我若不在灵的生命里，我们的方向越多，我们就越死。朝一面排就一面死，朝四面排就四面死。你这个人若是死的，不管人把你怎么排还是死的。当我活起来的时候，不管怎么坐，我还是活的。不是方式，而是生命；不是信息，而是灵；不是恩赐，而是作祭司。

在今日的基督教里教训太多，各式各样的方法已往也都曾试验过。不是方法的问题，乃在于生命、灵、以及在至圣所中的祭司事奉。忘掉你的办法吧！来到祂面前，让祂来浸透你！

今日的问题不是别的，乃是灵中的生命。当我年轻的时候，我会与人辩论好些事情，说怎样才合圣经。但今天我知道，这样辩论全属愚昧。不是这，也不是那，是灵中的生命。我们必须活在主面前，必须向祂敞开，被祂充满。祭司的尽职只有一条路，就是在主面前。我们必须得着主的同在。这就是何以在新约中很难找到任何种的方法。什么是最好的传福音方法？没有人说得上来。你们若来问我，什么方法最对，我要说我不晓得。我真的不晓得什么方法最对。你永远无法从圣经中找到一个讲道或为主作工的方法，因为新约是灵的时代，不论你采用什么方法，必须在灵里。每一件事必须在灵里。

近年来无论我到那里，我从不注意方法。不管人用什么方法聚会或事奉主，都没有什么关系。真正的问题是究竟有没有主的同在？有没有灵中的生命？

愿主施怜悯，救我们脱离一切非祭司性的事奉，只学一个功课就是活在主面前。然后我们才能从主面前出来，用饼和酒去供应人的需要。这是我们所要的。如果我们是主的军队，我们必须是作祭司的军队。如果我们是使徒，我们必须是作祭司的使徒。不论我们是怎样的人，有怎样的功用，我们必须是祭司。这样才能给主一条亨通的路，让祂继续往前，并借我们成就一些事来完成祂的旨意。

再蹈历史的覆辙是太愚昧的事。自从五百年前主开始祂的恢复以来，祭司的供职始终没有彻底的恢复，甚至到了今天仍是这样。弟兄会看见了所谓的普遍祭司职分，意思是说，每一个人都该尽他的功用；但那个行不通。你不能盼望死人来尽职，也不能盼望一无所有的人来将基督供应给人。祭司供职不仅是普遍的问题，而是生命的问题，活的问题，神圣的问题，以及活在主面前的问题。我们相信在这末了的年日中，主必须恢复祭司供职—不是普遍的祭司职任，而是圣洁君尊的祭司职任。

我们必须被带进与主接触，被祂充满的实际里。这样，我们就能在灵里活泼而富于进取的将一些出乎主的去服事供应给人。这就是祭司的体系，这也就是主在一个团体方式里所要恢复的。祭司体系不是个人的，乃是团体的，乃是一个祭司团来工作，在身体的方式中共同配搭来供职。我深信主要在这末后的日子中恢复这个祭司体系。

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第七篇　拿细耳人的原则

民数记六章一至十二节：从略。

撒上一章十一节：‘〔哈拿—就是撒母耳的母亲〕许愿说，万军之耶和华阿，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。’这就是说，这孩子要成为拿细耳人。二十八节：‘所以我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。’（‘归与’英文有借与的意思。）

路加一章十五节：‘他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。’按这节圣经看，施浸约翰也是一个拿细耳人。

神对祭司职任的补充

在出埃及记、利未记这两卷书里，主委派指定了许多种人。以后在民数记开头，主告诉摩西如何把这些不同的人配搭成为一个军队好去争战。当主告诉摩西如何配搭之后，祂就在第六章给摩西一些类似补充的说明。当初主已经指定委派，只有利未支派的亚伦家作祭司。利未支派其余在会幕侍候的人并不是祭司。

但如果亚伦家向主不忠诚，甚至离弃了主，怎么办？这种想法也许我们会觉得奇怪，但在圣经中并不奇怪。我们都知道，在人受造堕落之后，神拣选了亚伯拉罕。从亚伯拉罕出来了以色列人，神是盼望在他们身上得着一个祭司的国度。我们必须记得，祭司乃是一个向主开启，以致主能与他相调的人。主是他的内容，他是主的彰显—这就是祭司。神的愿望是要全以色列国，成为一个祭司的国度。可是由于以色列人的失败，主就拣选了利未人作为祭司的支派，来代替以色列民这个祭司的国度。但不是全支派都被拣选，只有亚伦家可作祭司。

你能否相信亚伦家永远不会失败？到了以利的儿子那个时候，亚伦家至终也是全然堕落了。然而主预先就看见了这个情势。于是在祂委派亚伦家作祭司之外，祂在民数记六章有了一个补充。这个补充的用意就是如果亚伦家失败了，主开了一个边门，作为紧急时候的一个准备。前门如果坏了，还有一个边门好用。因此就有了拿细耳人的条例。

拿细耳人并不限于某种人，因为任何一个人都可以成为拿细耳人。无论你是否利未人，是否亚伦家的一分子，不管是男是女，这边门向着他们都是开着的。甚至连姊妹都不必因着旧约中规定只有男人可作祭司这事而担心。这扇边门向着男女都是开启的。在正常的时候正门是对的，但是事情反常的时候，边门是十分有用的。拿细耳人条例的原则乃是说，这门向着每一个人都是敞开的，没有一个是被限制在外的。

自愿奉献

那么，究竟什么是拿细耳人的原则呢？拿细耳人的原则乃是自愿奉献。不是根据被主委派、指定、甚至拣选，而是根据你自愿将自己奉献给主。照着撒母耳的母亲哈拿的话，就是把你自己‘借’给主。比方说，如果我很富有，你用不着借我什么。只有当我穷的时候，我需要向你借。就祭司职任而言，在以利的时候主实在是穷。因此哈拿将撒母耳借给主。她对主说，如果主赐她一个男孩子，她就愿意将他借给主。在事情不正常的时候，使主在祂的经营中贫穷了，有些人需要将他自己甘心情愿的借给主。

撒母耳究竟属于那一支派？好像他是利未人，实在说他是属以法莲支派的。（撒上一1～2。）撒母耳连亚伦家都不属，但他根据奉献，分别出来归给主，而成了一个祭司。撒母耳成为祭司是从边门进来的，不是从大门进来的。他是根据民数记六章补充的条例进来的，而不是按照神的委派指定。

撒母耳不单是祭司，他也是士师。首先他是个在祭司职任上的人，其次他是个在君王职任上的人。所有的士师都是权柄那条线上的人。在这一切之外，他又是一个先知。因为是他带来君王，将时代转到君王的时代。与这一个人关联的事物太多！他身上有祭司，有权柄，有先知，以及把一个走下坡路的时代转为君王的时代。撒母耳是主所拣选的么？不是。他是主所委派、所指定的么？不是。这样一个了不起的人能进入神的经营，只是根据拿细耳人的原则。当事情反常的时候，神预备了这一个自愿奉献的边门。

虽然施浸约翰是祭司的儿子，因此他成为祭司是根据神的指定委派，但他这祭司作得很特别。他作祭司并不是根据他的出生，而是根据拿细耳人的原则。当事情反常，情况往下去的时候，根据出生，委派或指定作祭司的都不够好。因此，这个补充必须应用上。

容我问大家一个问题：我们今日是否活在一个祭司光景正常的时代？无疑的是一个反常的局面；早晚我们会了解，按照指定或出生而为祭司是不够的。因为大门不行，边门就用得着了。不要单说我们生来就是祭司和君王。尽管这是真实的，今日的光景不正常。由于大门被毁坏了，我们需要拿细耳人的原则。这么多基督徒生来就是祭司与君王，但是他们像么？我们必须应用拿细耳人的原则。不管我们生来是祭司与君王的事实如何，我们必须站在拿细耳人的立场上，将自己奉献，分别出来归于主。不管我们对于生来就是祭司与君王的了解有多少，如果我们不甘愿将自己分别出来归主，我们就永不能有真正的祭司事奉。在今日反常的情况下，正门不够好。我们必须走这个边门，借拿细耳人的原则，将我们自己分别出来归于主。

拿细耳人的四重奉献

关于拿细耳人的奉献，有四件事说得很清楚。首先，拿细耳人不可以吃喝一切用葡萄作的东西，连皮也不可吃。按预表看，酒和任何用葡萄作的东西，是指属地的快乐与属世的享受说的。我们若要体会祭司职任，我们必须脱离一切属地的快乐。在这个国家（指美国）想要脱离属世的享受是相当难的一件事，因为美国是一个最注重属世享受的地方。由于许多的试探，就是属地的娱乐和属世的享受，在美国的青年人很难体会真正的祭司职任。只要我们喝一点葡萄作的东西，我们就不能作祭司了。借着重生，所有的基督徒都生为祭司与君王，但几乎所有的人都因属地的酒而被破坏了。这不是一件小可的事。

我们必须了解，这个时代就是一个走下坡的时代。要站住祭司职任的立场，我们必须甘愿彻底脱离葡萄酒。主的恢复只有借祭司的体系才能成功，而这个祭司体系又必须是完全脱离属地娱乐和属世享受的。当我们有分于这世界之时，我们就了了。不用别人说什么，我们里头很清楚。我们可以仍为主的儿女，但我们已失去祭司的实际了。哦，属地的快乐和属世的享受对于祭司职任有何等的毁坏！

也许有人会问说，你所说的属地快乐是何所指？不必问我，问你自己好了。你若问我，我会反过来问你，你很清楚！你永不能说，我不晓得。我知道你晓得。你确切的知道属地的快乐和属世的享受，如何使你离开祭司的职任。在今日每下愈况的光景之下，主需要一些绝对奉献而作开路先锋的人。这个奉献必须是毫无保留的。

拿细耳人奉献的第二项就是不可剃发。在祭司职任里的人，必须是一班奇特的人。我们必须有一点奇特，与众不同。如果我说你怪，你会不愉快。但是如果你这样说我，我会十分欢喜。基督徒奇特是对的。

拿细耳人不可剃发究竟有什么意思？林前十一章十四节说，长发是男人的羞辱。那不是荣耀，乃是羞辱。对女人说那是荣耀，但对男人却是羞辱。拿细耳人乃是一个甘愿为主蒙受羞辱的人。长发的意思是脱离己的荣耀。己已被治死；因此不再有自觉，自义或自荣。只要我们有自己的荣耀，我们就永远不能作祭司了。我们必须为主的见证和祂的旨意受羞辱。不要作一个寻求荣耀的人，乃要作一个蒙受羞辱的人。

常常有一些弟兄劝我不要说某些话，或作某些事，因为他们怕我因此而有恶名。但是我欢喜有一个恶名！甚至有人说我是扰乱者，我为这样的恶名赞美主。我们不要把自己弄得有好名声。当主在世时，祂的名声也不太好。你我若要作祭司，就必须学习忍受羞辱。

希伯来十三章十三节说，要出到营外忍受祂所受的凌辱，这个意思就是忍受祂的羞辱。切莫害怕坏名声，或人的坏话。人若不敢背负羞辱，就不能作祭司。祭司乃是一个留着长头发的人，意思是说他没有自己的荣耀。一个真正的祭司多少总要受到人藐视的。尤其是在美国，美国人专求享受与荣耀。在美国你能对基督徒讲一切的道，只是不可讲与世界分别，以及否认己的荣耀。一旦你讲这两件事，他们就不高兴了。为作祭司要付出相当的代价。我们必须为祂的缘故忍受凌辱，否认一切己的荣耀。

拿细耳人奉献中的第三项，乃是不可因任何死人而受到玷污，特别是最亲近的亲属。我们的近亲代表我们天然的情感，这个东西会叫我们死。我们必须从我们天然的情感里被分别出来，它非常容易叫我们死。我们必须胜过我们天然的情感，而不受父母、姊妹、甚至丈夫或妻子的影响。我们与主之间的事只是我们与主的事；绝不可夹进我们天然的情感，否则我们就死了。不错，我们都是生而为祭司，为君王的，但是我们与双亲、弟兄、姊妹的关系如何？我们与妻子的关系如何？她是活人，还是死人？这一切的话，意思就是我们必须胜过我们天然的情感。

为何今日许多生为祭司君王的基督徒，竟不能尽他们的功用？乃是因为这几件事：属地的快乐或娱乐，己的荣耀，以及天然的情感。如果我们真要有分于真实的祭司职任，我们必须甘愿的将自己奉献给主，并脱离这一切的事。

再者，主的话对于属灵的死亡说得更清楚。民数记六章九节说，若在你旁边忽然有人死了，你就被沾染了。不单是亲属，任何人都能影响我们。如果我们被他们的死亡沾染了，我们一切离俗分别的日子都丧失了。也许我们能胜过天然的情感，但有一天在教会中有一位和我们站在一起的弟兄突然死了，（我不是指身体的死说的，而是指属灵的死，）若有这样的事发生，我们必须小心不要被他影响。绝不要让他将死亡传给你。撒但乃是死亡的源头，他非常喜欢将死亡散布给别人。在教会生活中，有许多弟兄姊妹都是被一两个死亡的肢体玷污了的。每逢我们感觉到或闻到属灵死亡的气息，我们必须跑开。这是拿细耳人奉献的第四点。

你喜不喜欢看垃圾箱？不论谁的家有多好，总得有一个垃圾箱。连王宫里也得有一个垃圾箱。在宇宙间也有一个垃圾箱。地狱就是宇宙的垃圾箱，为着来盛装宇宙间的垃圾。不要说某某地方教会有多好，多好，因为每个教会都有一个垃圾箱。你若来到我家，你是否要去闻闻，去欣赏一下垃圾箱呢？当然不。可是有时我们到一个地方教会去，我们并不到客厅去，却去看垃圾箱。我们并未使自己去享受那些美善的事物，反而去享受垃圾箱—谗言、批评、怨言。结果我们受到了死亡的沾染。我们越是接触这些消极的东西，我们就越无法祷告。我们被死亡沾染了。我们可以有一百个理由为这个，或那个，但是我们被死亡沾染了。若在你旁边忽然有人死了，我们必须跑开。要跑离死亡的肢体，否则你的灵要受死亡的沾染。

属地的享受，己的荣耀，天然的情感，在别人身上突然性的属灵死亡，都必须胜过，否则祭司职任就受了毁坏。我们必须了解今日的局面是反常的。否则拿细耳人的原则就用不着了。我们必须自愿作拿细耳人，就像撒母耳那样，他将一个往下堕落的时代转变为君王时代。也像施浸约翰一样，将旧约时代转变为新约时代，并引进主耶稣基督。我相信在这末后的日子，也是这样的人来转移这个时代。只有拿细耳人能将主耶稣带回来。这个任务无法由今日的基督教承当，惟独由那些自愿从属地享受，己的荣耀，天然的情感，以及在别人身上突发的属灵死亡中分别出来的人来承当。他们才是今时代的拿细耳人，好将往下堕落的时代转到国度的时代。是他们把主带回来。

我们必须将这原则带到主面前去祷告。不要说我们生来是祭司和君王。在今天这堕落的时代中，生而有的委派是不管用的。今日需要一个边门，就是拿细耳人的条例。我们众人都必须把自己借给主。就属灵的人位说，主今日十分贫穷，我们必须将自己献上，借给祂来完成祂的旨意。只有拿细耳人的条例，才能应付今日紧急的需要。主今日正呼召一班人完全脱离一切属地的享受，自己的荣耀，天然的情感，以及突发的属灵死亡。谁肯作自愿军？

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第二部分　基督与祭司体系的关系

第一篇　祭司们的经历

基督与祭司体系的关系是什么？当我们说‘基督’的时候，我们的意思乃指包罗万有的基督。祂就是三一之神具体的表现，是我们的救主，也是我们的生命。祂对我们是一切，因祂是如此包罗万有。祭司体系与这样一位基督是十分有关系的。

按照旧约所启示的预表，祭司体系与基督的关系表明得十分清楚。简单的说，这些关系可分成几项。

经历基督作祭物

祭司体系的工作、职事、任务都在基督里。基督就是祭司的职事。因此祭司不管别的，只管基督。首先，祭司要照管一切祭物。（利六8～七34。）所有的祭物都预表基督对于我们不同方面的供应。就经历的观点来说，第一是赎愆祭，第二是赎罪祭，第三是平安祭，第四是素祭，第五是燔祭。这些祭物中有一部分是摇祭，有一部分是举祭。（七29～34。）祭司们必须照管这些祭物。因此今日人要有分于祭司体系，就必须经历基督作一切祭物。只有当我们经历基督作这些祭物的时候，我们方能将这些服事给别人。

首先，我们必须经历基督作赎愆祭。我们是败坏的，在主面前满了罪愆过犯。神如何能赦免我们一切的罪愆呢？祂只能根据基督在十字架上受死，作我们的赎愆祭来赦免我们。这就是我们得救的故事。当我们初初信靠基督的时候，我们知道自己是满了罪恶和过犯；然后我们向主认罪，我们就知道基督在神面前为我们在十字架上背负了一切的罪愆。祂是我们的赎愆祭。

得救之后，我们不久就发现，我们不单犯过许多罪的行为，并且在里面有罪的性情。单数的‘罪’是在我们的里面。我们不只在外面有罪行，在里面也有罪性。我们先前知道基督死在十字架上，对付了我们在神面前所犯的一切罪行，但现今我们知道罪性是在人里面，就是罗马七章所谓：‘住在我里头的罪。’（17。）然后主启示我们，祂在十字架上的死不单对付了我们诸多的罪行，也对付了我们的罪性！这就是说，祂不单是我们的赎愆祭，也是我们的赎罪祭。（愆是外面的，罪是里面的。）因此我们不但要经历基督作我们的赎愆祭，也要经历祂作我们的赎罪祭。

在这两种祭物的经历之后，我们就享受基督作平安祭。平安总是根据罪行与罪性的受到对付。如果我们还有过犯未经赦免对付，我们里面永远没有平安！进一步，若是我们里面的罪性未经对付，我们仍不能在里面享受平安。当我们的罪愆与罪性被基督对付之后，我们才能享受祂作我们的平安祭。

紧接着我们经历基督作平安祭之后，我们发现祂也是我们的素祭或食祭（food offering）。这是说基督是我们的食物和恒久的满足。

燔祭又是接着素祭的。燔祭乃是神的食物！基督不只是我们的满足，也是神的满足。祂不只是我们的食物，也是神的食物。

要认识并经历这一切的祭物，需要很多时间，尤其是对于青年人。今日许多青年圣徒对于基督的认识并不多。你曾经历基督作你的赎愆祭么？无疑的，你经历过，但是第二个祭又如何呢？你曾否经历过基督作你的赎罪祭？很少基督徒有这种经历。也许有的基督徒经历过基督作他们的平安祭，但是素祭又如何呢？许多基督徒都缺少这一类的经历！他们缺少以基督为他们日常食物，以基督为素祭的经历。基督是我们的食物，我们必须学习来享受祂作我们的满足。逐渐的，我们又会发现基督不只是我们的食物，也是神的食物，神的满足，因为祂是燔祭。

我信有些弟兄姊妹在主桌子跟前有一种领悟和认识，就是他们的罪得了赦免，并且他们也为此对主满了感谢。有些人领会得比这个更深一些。他们认识借着主在十字架上的被钉，他们的罪性已经受到了对付。他们觉得自己已经从罪得到了释放，他们经历了罗马八章—因在基督里他们就不再有定罪了，并且生命之灵的律也释放他们脱离了罪和死的律。基督已经对付了他们罪恶的天性，因此借着祂的死，他们能脱离那在他们身体里的罪。

我也信有些弟兄姊妹在主桌子跟前，也感觉到他们是享受基督作他们的平安祭。这是何等的平安！也许有人感到满足，因主是他们的食物，他们的素祭。也许还有少数人会认识主不单是他们的满足，而且也是神的满足。基督对于他们是素祭，对于神是燔祭。

我们必须如此来经历这些祭物，然后我们才真正在祭司的体系里面。基督对我们是何其多！祂是赎愆祭，对付我们罪恶的行为；祂是赎罪祭，对付我们罪恶的天性；然后祂成了我们的平安和满足，以及神的满足。

但这并非一切。我们也必须学习经历基督作摇祭和举祭。首先要经历祂作复活者—摇祭。祂是一直摇着的，祂是活的，祂已经复活了；这样，我们必须知道祂复活的大能，祂是永活的，一直在我们里面摇着。没有一个基督徒该静止不动；我们众人必须十分活泼。如果我们认识基督为复活，为永活者，我们就不能静默！我们不能不声不响。我们要摇，要满了活力。我们不能这样静悄悄的来参加聚会。如果是，那就证明我们有点发死。然而在我们里面的那位永远不死。祂是永活的！当祂在启示录要对众教会说话的时候，祂对约翰说，‘我…又是那存活的；看哪，直活到永永远远，阿们。’（一18，另译。）教会不该发死，祂的教会必须是一直活的、摇的。我们必须学习来享受这位摇的基督，因祂是我们的摇祭。

再就是基督是我们的举祭。祂不只是复活的那位，也是升天超越的那位。祂已升上高天，并超过一切。我们必须经历基督到如此的地步。常有弟兄姊妹对我们说，弟兄阿！我完了，我了了！他们十分受压、丧气。如果我们的光景真是如此，我们就永远不可能将基督作举祭去供应别人。我们需要经历基督作升天者。祂是如此超越，没有什么能压制、捆绑、闭塞祂！

作为祭司，我们必须多方面经历基督，然后才能帮助别人这样来经历基督。作为真正的祭司体系，我们必须首先照管所有的祭物，然后才能帮助别人认识基督作他们的平安祭，作他们的满足和食物。他们也必须看见，基督不只是他们的满足，也是神的满足。然后他们也该受到帮助来认识复活基督作他们的摇祭，升天基督作他们的举祭。

当使徒保罗被囚在监时，他经历了基督作摇祭与举祭。并不因为他是在监里他就了了。他仍是满了活力，他是一直摇着的，因为有永活的基督在他里面作摇祭。甚至当他想要睡的时候，里面摇着的那一位也不许他；因此他唱起诗来了。他并不是在监里，他乃是在诸天的境界里。他不是在牢房里，他乃是在至圣所之内。他是如此的超越，他经历了那位作举祭的基督。

有时我们的家变成一间监牢。它原该是我们的家，我们甜美的家，但是它对我们竟成了监牢。如果真是如此，那就证明我们还不知道如何去经历基督作我们的举祭。

在我个人的经历里，多少次四周的环境好像厚墙一样，没有门，没有窗。但我能说，主阿！这一切环境好像层层厚墙，但是，阿利路亚！我上头还有一扇窗，我是在方舟里，它的窗是向上开的。（参创六16。）

我们必须学习经历基督作我们的举祭，只有借享受这些祭物，我们才能真正作祭司。

但我们大多数人都知道，祭物仅仅是在外院子里。我们可以说，这些都很好、很深、很属灵，但是还是在外院。我们仍是在铜坛那里，还未进到会幕。这些祭物都是外面的经历，不是里面的，还是浮面的，不够深。当我们认识了这个，我们就会看出今日的基督教是何等贫穷。大多数人都还没有经历过这些样的祭物。即或有了这些，他们还是在外院里。

经历基督作陈设饼

利未记二十四章五至八节：‘你要取细面，烤成十二个饼，每饼用面伊法十分之二。要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前精金的桌子上。又要把净乳香放在每行饼上，作为记念，就是作为火祭献给耶和华。每安息日要常摆在耶和华面前；这为以色列人作永远的约。’

出埃及二十五章三十节：‘又要在桌子上，在我面前，常摆陈设饼。’

在照管祭物之后，祭司们必须往前去在圣所摆列陈设饼。基督不仅是我们里面的生命，也是我们生命的供应。这就是摆列基督作陈设饼。当我们经历了基督作为我们里面生命的供应，我们就能在别人和神面前将祂摆列出来。当我们来到聚会中，或在别的场合与人接触时，我们能够将基督摆在别人面前作里面的生命。我们必须与主进入更深，不要那么肤浅，只落在情感或外面。基督是在我们里面，但是我们必须经历祂作内住者和里面的隐藏者，祂是我们生命的供应。这生命的供应不只提供作为别人的满足，也作了神的满足。

也许有人会问，何为真正内住基督的经历？让我举一个例子，相信会有帮助。假定你落在难处中，如果你只祷告求主看顾你的难处，那你就是一个外面的基督徒，就是一个在外院里的基督徒。对于那些新蒙恩的人，主乐意垂听这一种的祷告。也许你这样祷告之后，主会去掉你的难处，你就会喊说，阿利路亚，赞美主！但是你只是一个在外院里的人。

然而到了一个时候，你会被带到一个境地，你越求主去掉你的难处，你的难处越大。那时你想或许不祷告更好。不论怎么祷告，难处越来越大。这种情形逼你进入圣所。它逼你要从里面而不从外面来解决问题。难处逼你认识主，祂不只是升天的基督，也是内住的基督。

你是否看见，何以难处接二连三，试炼一直不断？也许你会说，弟兄，这不是福音，不是好信息。但这才真是福音！这些接二连三的难处、试炼，逼我们作一个里面的基督徒，而不作一个外面的基督徒。它逼我们在主面前更深，认识祂不只是复活升天的一位，祂也是我们里面的内住者。然后我们要经历祂作内住的生命，和生命的供应。我们要学习，祂的恩典是够用的。（林后十二9。）我们外面的难处越大，我们里面对基督的经历也越多。这个要促使我们经历基督作内在生命的供应。

经历基督作灯

利未记二十四章一至四节：‘耶和华晓谕摩西说，要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油，拿来给你，使灯常常点着。在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，必在耶和华面前经理这灯；这要作你们世世代代永远的定例。他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯。’法柜原文作见证。

随着在圣所摆列陈设饼，祭司们必须点灯。饼是生命，灯是亮光。当我们有了生命，这生命就是光。‘生命在祂里头；这生命就是人的光。’（约一4。）我们一经历基督作我们里面的生命，这生命就要成为我们里面的光，照亮我们。我们不要单单用头脑来读圣经，为着获得一些知识、教训或道理，乃是要在里面得着光照。这里面的光照就是生命的光照。这是祭司职任中较深的一项。在外院中，祭司照管那许多种的祭物；在圣所里，祭司们必须照管一些更深的事，是里面的，不仅仅是外面的。我们众人必须在圣所多方面来经历基督：基督作内在的生命与基督作内在的亮光。

当我们来读经时，切勿过分运用头脑去求明白。如果明白太多，它会变作知识树。我们必须祷读圣经，不打算单求头脑的明白。这样我们才能有分于祭司体系。我们必须敞开自己，让主充满我们，得着我们，占有我们。然后圣经的话才会从里面来照亮我们。不是从外面写出来的圣经来照亮，乃是从活的基督来照亮。那写出来的话要借着那活道来照亮。然后我们才能得着里面的光，而不仅是外面的知识。

为何基督徒不上电影院去呢？是否有一个规定要求基督徒不去呢？那不是基督徒的生活；那是规条的宗教。但是当我们经历基督作生命的光，里面有一点东西借着里面的光来照亮、管治我们。这是一个内在的管治，内在的照亮，就是圣所的金灯台所预表的。外院有外头的日光，而圣所有灯台所发里面的光，这就是生命的光。

经历基督作香

祭司们也必须在圣所内的金坛上烧香。点灯与烧香是在同一时候照管的。这两件事永远不可以分开。

出埃及三十章六至八节：‘要把坛放在法柜前的幔子外，对着法柜上的施恩座，就是我要与你相会的地方。亚伦在坛上要烧馨香料作的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。黄昏点灯的时候，他要在耶和华面前烧这香，作为世世代代常烧的香。’

我们若是烧香，也必须点灯；我们若是点灯，也必须烧香。这给我们看见，从主话接受光照，我们必须借烧香而祈祷。我们如果借烧香而祈祷，也必须借读主话而点灯。读经祷告，必须相调为一。每逢祷告必须读经，每逢读经必须祷告。读经就是点灯，祷告就是烧香。

什么是香？香就是基督的馨香。基督的馨香就是我们在神面前的悦纳。当我们以如此里面的方式来经历基督，祂便成了我们内在的生命，内在的供应，并内在的亮光。同时我们有一个深切的感觉，基督甜美的香气是升到神面前去了。基督的宝贵，成了我们在神面前的悦纳。这不是我们外面行为的改善，而是里面的一种甜美。当我们经历基督作内在的生命和亮光，又享受祂作生命的供应，我们就有一种甜美宝贵的感觉，我们是如此蒙神的悦纳，并讨祂的欢喜。这就是在金坛上烧香的意思。馨香的基督升到神面前作了我们的悦纳。

经历基督作约柜

约书亚三章六、八、十三节：‘约书亚又吩咐祭司说，你们抬起约柜，在百姓前头过去。于是他们抬起约柜，在百姓前头走。…你要吩咐抬约柜的祭司说，你们到了约但河的水边上，就要在约但河水里站住。…等到抬普天下主耶和华约柜的祭司把脚站在约但河水里，约但河的水，就是从上往下流的水，必然断绝，立起成垒。’

祭司们要照应的第五项就是约柜。约柜就是神的见证，也就是基督自己。我们不只要经历基督作为各种祭物，内在的生命，内在的亮光和悦纳，并且我们必须继续往前去，经历基督作神的见证。祭司们必须一直不断肩抬约柜。约书亚三章清楚的题到，祭司们必须抬耶和华的约柜。作为祭司体系，我们必须经历基督作生命，作亮光，作我们在神面前的悦纳，也必须特别背负基督作为神的完满见证。我们必须经历基督的丰富，然后背负这位永活并包罗万有的基督作为神的见证。祭物、陈设饼、灯台、香坛的经历乃是基督丰富多方面的经历，但这些经历至终是引我们到为神作见证的基督。

单单有基督作生命，作亮光的经历是不够的。甚至经历基督作在神面前的悦纳都不够。我们必须经历基督在我们中间作神丰满完全的见证才可以。祂乃是祭司们所背负的神活的见证。祭司们必须照管并扛抬约柜。如果我们真在祭司的体系里面，我们就要背负，扛抬基督作为神活的见证。这个见证不是单方面的，而是各方面都完全的。我们要背负基督作神完整的见证。

经历基督作会幕（或帐幕）

我们已经看过，有五项东西是祭司们所必须照管的：祭物、陈设饼、灯、香和约柜。第六项就是帐幕，它预表扩大的基督作为神的居所。等我们作祭司体系丰满经历基督之后，我们必须照管全教会，就是基督的整个身体。教会根本就是基督的扩大。基督的扩大就是教会，基督的增加就是身体。

民数记四章记载祭司们照管帐幕、竖板、幕幔、以及里面一切的器具。不论停在某一个地方，或者在长途旅程中，祭司们必须照料帐幕。这给我们看见，祭司们必须照料教会。就是基督的身体。经历基督作祭物，作内在的生命，内在的亮光，内在的悦纳和神的见证，都是为着教会。我们越多在这几方面经历基督，我们就越为着基督的身体，就是教会。作为神的祭司体系而经历基督作一切，我们就必须照管教会，以致基督的身体能成为神在地上的居所。一切对基督的经历最终都必须是为着教会，就是基督的身体。我们在这么多方面来分享基督作我们的生命，乃是为着教会的生活。教会生活是从我们经历基督作内在生命所产生的。这一切是祭司们所必须具有并照管的。我们必须祷告，求主把我们带进一切的经历中，并使这些经历在我们身上成为实际。

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第二篇　祭司们的生活

我们必须由祭司们的生活，继续来看基督与祭司体系的关系。就祭司们的生活而论，他们需要有吃的，好在里面得着力量、营养、饱足。他们也需要穿着，好在外面有遮盖。食物与衣着是祭司们生活中两项主要的必需品。当然除开衣食，还有住的需要，这一点我们要在下一篇里再题起。

基督作祭司们的食物

四十年之久以色列人飘流在旷野，他们每天以吗哪为食物。无论早餐、午餐、晚餐，只有一样吃的，那就是吗哪！但是你们曾否想到，那些年间祭司们究竟吃什么？他们是否也是天天吃吗哪？或者还吃什么别的？

请读主的话。利未记二章三节：‘素祭所剩的，要归给亚伦和他的子孙，这是献与耶和华的火祭中为至圣的。’祭司们要吃一部分素祭。

再读七章十四节：‘从各样的供物中，他要把一个饼献给耶和华为举祭，是要归给洒平安祭牲血的祭司。’

还有三十一至三十四节：‘祭司要把脂油在坛上焚烧，但胸要归亚伦和他的子孙。你们要从平安祭中把右腿作举祭，奉给祭司。亚伦子孙中，献平安祭牲血和脂油的，要得这右腿为分；因为我从以色列人的平安祭中，取了这摇的胸和举的腿，给祭司亚伦和他子孙，作他们从以色列人中所永得的分。’平安祭中的一部分，也是祭司们的分。

再有，六章二十六节说，‘为赎罪献这祭的祭司要吃，要在圣处，就是在会幕的院子里吃。’赎罪祭又是另一分为着祭司们的。

七章六至七节：‘祭司中的男丁，都可以吃这祭物，要在圣处吃，是至圣的。赎罪祭怎样，赎愆祭也是怎样，两个祭是一个条例；献赎愆祭赎罪的祭司，要得这祭物。’这是赎愆祭。作为祭司们的分。

二十四章九节：‘这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃，为永远的定例，因为在献给耶和华的火祭中是至圣的。’由前后文看，就知道这是指陈设饼说的。陈设饼也是祭司们的分。

这些经节给我们看见，几乎一切不同的祭物，都成了祭司们吃的食物。

我们曾看见，祭司们主要是照管有关基督的事。他们不单是事奉神，或是为别人代祷，他们乃是照管基督不同的各方面，并且用基督来服事别人。正如一个作生意的人经营某些货物一般，祭司们也经营基督作他们的货物。他们乃是经营那位包罗万有的基督，丰富的基督，无限、莫测高深的基督！他们终日都在照管基督，并且将祂服事给别人。

现在我们就看见，祭司们的生活也是基督。他们不单经营基督，并且他们也吃基督。他们必须在十分内在主观的方式里来经历祂。他们不只像商人将基督供应别人，也将基督当食物供应自己。不同的祭物预表基督对于我们不同的各方面。祭司们被命定靠这些祭物而生活，因为他们是吃自己所献上的。并且他们也在规定的方式里好好的吃。在一定的时候，一定的地方，来吃一定的祭物。可惜没有时间，不然我们要来看我们该在什么地方，来享受基督多方面的丰富。这是很有趣，也是很奇妙的事。

在我各次旅行所经过之处，我曾注意过基督徒如何用各种不同的方法吃饭。但是他们有几个人真知道如何来吃基督呢？今日的基督徒对基督太不留意，许多真正的基督徒甚至不能将‘享受’这个辞用在基督身上。他们知道如何相信基督，跟随基督，认识基督，敬拜基督，传讲基督，可是他们从未听说过借吃基督而享受基督。

一九五八年，当我在一个地方讲过我们应当如何吃基督之后，有一位少年人来对我说，‘弟兄，你的信息很好，但你用的字眼太粗野了。你怎么说我们要吃主耶稣呢？’我回答说，‘如果我说的话粗野，那么主的话也是粗野的了。在约翰六章五十七节主说，“吃我的人，也要因我活着。”我们必须吃祂。祂又说，“我是生命的饼。”（35，原文。）饼是给人吃的！’

陈设饼

我们无法看完全部的祭物，仅能就陈设饼来看，它对我们有何属灵的意义。陈设饼是祭司们所吃的一种食物；我们曾说过，它表明基督作我们的生命和生命供应。为将基督像陈设饼一样的对待并供应给别人，我们自己必须享受祂，吃祂，像吃陈设饼一样。这就是说，我们必须借着吃祂，而经历祂作里面的生命和生命供应。

晓得如何来吃基督的人并不多。我们众人必须学这个功课，在我们里面取用，享受祂作属灵的食物。当我们将基督服事、供应别人的时候，我们自己必须也享受祂。正当我们去喂养别人的时候，我们自己也得了喂养。每次我服事的时候，头一个得到喂养的就是我自己。等到服事后，我饱足了。我的饱足是在于将基督服事给别人。

赎愆祭

另一个例证是赎愆祭。整个赎愆祭都是给祭司吃的。这意思是说，当我们将基督供给一个失丧的人作救主的时候，不但这个人要得救，我们自己也要因着这样将基督服事给他们，而得着基督作食物。就这样作的时候，我们里面就享受了基督。每逢我们将基督服事给人，不论在那一方面，我们都能吃到祂并享受祂。

有些弟兄对我说，‘李弟兄，我们不能停下来不传福音。如果我们不将基督服事给罪人，我们就挨饿了。’他们的属灵食物，正是他们供应别人作赎愆祭的基督！

我们若是懒惰不出去传福音给人，我们的里面就挨饿了。但是当我们出去将基督当作赎愆祭供应人的时候，我们也就饱足了。等我们回家，我们会觉得真是饱足了。这是吃主之法。当祂作赎愆祭成了别人的救主，祂对我们也成了食物。

什么是我们的食物呢？必须是基督。不是道理或教训里的基督，乃是在我们服事里的基督。服事给人作赎愆祭的基督，乃是他们的救主，也是我们的食物。赎罪祭、平安祭、素祭也是同样的原则。我不能一点一点的细说，但原则非常清楚。我们越多将基督经营并供应给人，就越多享用祂。我们不能把一位客观的基督供应给人，而是把一位对我们非常主观的基督供应给人。祂是我们所经营的商品，也是我们的食物，因为我们必须吃用我们所卖的。

我越多讲论基督，就越多得饱足。若非如此，我就成了一个假的职事。我越多与你们谈论基督，并将基督摆给你们，我就越多吃着基督。当我将祂服事给人的时候，也就是吃祂的时候。祂对我是何等主观。我售卖基督，并非借我思想的心思，而是借我享受的灵。祂是我的食物。对我们来说，没有一样东西比食物更主观。等我们吃过食物后不久，食物就变成我们的一部分。我们众人必须如此主观的来经历基督。

基督作祭司们的衣物

出埃及二十八章一至十一节：‘你要从以色列人中使你的哥哥亚伦，和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛，一同就近你，给我供祭司的职分。你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美。又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的，给亚伦作衣服，使他分别为圣，可以给我供祭司的职分。所要作的，就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分。要用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并细麻去作。他们要拿金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。以弗得当有两条肩带，接上两头，使它相连。其上巧工织的带子，要和以弗得一样的作法，用以束上，与以弗得接连一块；要用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字；六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。要用刻宝石的手工，彷佛刻图书，按着以色列儿子的名字，刻这两块宝石，要镶在金槽上。’

十三至二十一节：‘要用金子作二槽。又拿精金，用拧工彷佛拧绳子，作两条链子，把这拧成的链子搭在二槽上。你要用巧匠的手工，作一个决断的胸牌；要和以弗得一样的作法，用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的，叠为两层；长一虎口，宽一虎口。要在上面镶宝石四行；第一行是红宝石、红璧玺、红玉。第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石。第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶。第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉；这都要镶在金槽中。这些宝石，都要按着以色列十二个儿子的名字，彷佛刻图书，刻十二个支派的名字。’

三十节：‘又要将乌陵，和土明，放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。’

基督作我们的食物乃是作我们真实的内容。祂不仅是我们的满足，也是我们的内容。再者，基督又是祭司们的衣袍，这是他们的彰显，是他们外面的表现。我们必须从里面经历基督，又在外面来表现祂。我们不仅仅吃基督，也将祂表现，并叫祂显大。基督必须借我们得彰显，并在我们身上显大！祂是我们里面的满足，也是我们外面的表现。

关于祭司们的衣服，有四、五件东西十分重要。首先，他们有一件白细麻袍遮盖全身，再有一件以弗得，有点像袍子外面罩的背心。再一件就是头巾，有点像冠冕。两肩上有两块宝石，胸前有胸牌，上面有十二块宝石，外加乌陵与土明。

袍子

袍子就是基督自己作我们的义。我们是在祂的遮盖之下。我们大多数人都在道理上认识这个，但是我怕少有人在经历上认识它。

我说这话的意思是这样。假定我们在教会中遇到一位弟兄非常温柔，非常谦卑、公义、良善。但他生来就是一个温柔、谦卑、公义、良善的人。在他未得救以先就是温柔、谦卑、良善的。那么，现在他来到教会中，有人就会说他是太好的弟兄，而其实他在未得救以前就像今天一样好！你想这样一位弟兄有基督作他的衣袍么？没有。他所有的一切只不过是他自己的义，他天然的良善。你看不出基督显出作他的温柔，作他的谦卑或公义。在他的行为举止之中，并不叫人觉出基督那馨香甜美的味道。你能说这是一位好弟兄，有一个好性格，可是在他外面的行为中，却缺了基督那馨香甜美的味道。但在另一些基督徒的温柔中，确有一种基督甜美的味道。基督的香味可以非常确定的从他们的温柔中感觉出来。有时在一位弟兄的谦卑中，只叫你感觉骄傲，而不是基督。你能看出这里的讲究么？

我们的外衣必须是基督表现作我们的义。我们不该表现我们的温柔，我们的谦卑，我们的公义，我们的良善，而该表现基督作这一切。我们不知道温柔，只知道基督！我们不知道谦卑，只知道基督！这对我们说是一个深的功课。我们必须学习弃绝我们天然的温柔、谦卑、正直，然后基督就能有一条亨通的道路从我们流出，显在我们身上作我们的遮盖。

以弗得和冠冕

以弗得是用五样主要的东西作的：捻的细麻，金子，蓝色、紫色、红色线。这是非常有意思的。细麻表明基督的纯洁，金子表明基督的神圣性质，蓝色表明基督属天的性质，红色表明基督属天的救赎，紫色表明基督的王权与尊贵，这一切都该是基督作到我们里面，并从我们身上彰显的。人要从我们身上看见基督的纯洁，基督的神圣性情，基督的救赎，基督属天的性情，以及基督的君尊，元首地位，尊贵与权柄。当基督的这些情形作到我们里面以后，人们就会在我们身上看到。然后我们就要有基督一个丰富美丽的表现。

冠冕就是基督作我们的夸耀。祂是我们的头巾、冠冕，我们头上的遮护；祂是我们的夸耀。除了基督别无可夸。当基督作这一切都作到我们里面，然后这些才会从我们身上流露出来，成为基督的真表现。

肩牌与胸牌

祭司们的圣衣也包含了建造的意思，这是用宝石镶在金槽中所表明的。头一种被题起的宝石是红玛瑙，末一种是碧玉。这是非常有意思的，因为圣经的头一卷创世记第二章，在伊甸园河流那里曾题起红玛瑙。然后在启示录，圣经的末了，主要的宝石就是碧玉。碧玉乃是神的表现，因为启示录第四章告诉我们，那位坐在宝座上的好像碧玉。在圣经里，神显出来的形像好像碧玉。碧玉就是神形像的表现。而红玛瑙和碧玉，以及其他许多种宝石，都是被建造在那座金城新耶路撒冷，也就是神的居所里面。这样，在祭司们的圣衣上就看见了新耶路撒冷的缩影！在胸牌上的金槽上，宝石被建造成为一体。这乃是说，当基督完全作到我们里面来的时候，祂就要借着我们得着表现，而教会的建造就在这个表现之中。

我们必须一再的吃基督，享受基督，时刻以祂为粮食。然后我们才得以被祂所充满、浸透，并且祂要成为我们外面的表现和彰显。在这彰显中，所有的宝石都要镶在金槽中。这些宝石代表经过变化的人，被镶在神生命那精金的性情里，这就是建造。所有的人都是彼此关联，互相建造，成为一体，并且各有对基督不同的经历。

乌陵与土明

在胸牌上还有乌陵与土明。乌陵的意思是‘亮光’，而土明的意思是‘完全’。当胸牌上所有的宝石都被镶在金槽上，并且彼此建成一体的时候，然后加上乌陵与土明，这就成了神为祂子民启示的凭借。乃是借着这一个，神将祂对祂子民的心意启示给他们。

首先，我们必须把主吃进来，并将祂消化成为我们的内容。第二，我们必须在外面彰显祂。第三，在这外面的彰显里就有身体的建造。最后，在这建造里有‘乌陵’与‘土明’，作为主对祂子民心意的启示。主对祂子民的启示是借着建造（身体），也是在这建造（教会）里的。

这些事对我们不该只是一种说法或教训，我们必须确实的经历。我们都必须吃主，学习如何去吃祂像吃食物一般。然后我们就要被祂充满，被祂饱和。结果自然的我们在外面就有一种基督的表现和彰显。别人就能看见主在我们中间，也在我们身上。他们能看见基督的纯洁，基督的神圣性情，基督的属天性质，基督的救赎，以及基督作王的地位。他们要看见基督真正的彰显在我们身上。而在这彰显中有圣徒的建造，因为他们要变成宝石，并在神圣的性情里被建造在一起。最后借着祂这被建造的身体，有主的启示，把祂对祂子民的心意指明出来。

现在我们才能认识，祭司体系所包括的究竟有多少；它所包含的非常广泛。我们只看过一个简略的纲领而已。但愿主非常实际的将这些事启示给我们，叫我们这些作祭司的人，可以经历基督作我们里面的食物，和外面的衣服。

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第三篇　祭司们的住处

出埃及二十六章一、五至六节：‘你要用十幅幔子作帐幕；这些幔子要用捻的细麻，和蓝色、紫色、朱红色线制造，并用巧匠的手工，綉上基路伯。…要在这相连的幔子上作五十个钮扣，在那相连的幔子上也作五十个钮扣，都要两两相对。又要作五十个金钩，用钩使幔子相连，这才成了一个帐幕。’

我们再读几处新约的经节。林后五章一至四节：‘我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里，叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。’

在这几节里我们看见一个观念，说穿衣就是住房。它说穿上一所房屋，而不说穿上一件衣服。因此住房就是穿衣，穿衣就是住房。我们所穿的衣服就某一面的意义说，是一所房屋。

再读以弗所四章二十二至二十四节：‘就要脱去你们从前行为上的旧人；这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的；又要在你们心思的灵里得以更新；并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义，和圣洁。’（照原文另译。）

要知道什么是新人，我们必须回头看二章十五至十六节：‘而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条；为要将两下，借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦；既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架，使两下归为一个身体，与神和好了。’（原文。）基督将犹太人与外邦人造成一个新人。由此可证明新人并非个人，乃是团体，因为这新人是由两班人造成的。

我们必须认识，在新造里，我们每个个人都不是一个完整的人。在新造里，我们是一个肢体，不是一个人。我们乃是那独一新人的一个肢体，因为在整个宇宙间只有一个新人，是由犹太信徒和外邦信徒所造成的。所有的信徒不论是犹太人或是外邦人，都是这一个新人的肢体。这样，我们不可认为自己是一个完整的人，而只是一个肢体而已。如果我们是一个完整的人，我们便可以独立；但是如果我们是一个肢体，我们就不可以独立。试看我们的手和脚，这些肢体永不可独立，必须倚靠身体。

新人乃是一个团体的宇宙大人，就是基督的身体。‘使两下归为一个身体，与神和好了。’十五节中的这一个新人，就是十六节中的那一个身体。因此，我们必须清楚了解新人的定义。有时我们会想新人就是新造。甚至有些圣经译本还把以弗所四章二十四节的‘新人’译作‘新性情’。但是按照以弗所书本文来看，新人的定义就是基督的身体。

当我们清楚知道新人就是基督的身体之后，我们才能了解穿上新人的意思，就是穿上身体。而穿上身体的意思就是把身体当作衣服般的穿上。这身体必须是我们的衣服。换言之，我们要穿上身体。身体就是我们的衣服，我们的遮盖。这是穿上新人的意思。

表现是借着享受

我们曾看过祭司生活的第一项，就是以基督为食物而吃祂。这是指着我们将基督接受进来。我们一天至少要吃三餐，三餐之时我们什么也不干，只管吃。不论我们吃的是什么，到末了，都成了我们的一部分。在已过的年日之中，我们吃了不少鸡蛋、肉、马铃薯、以及许多别样食物。这些鸡到那里去了？我们要说，我们就是这些鸡！蛋到那里去了？我们是鸡，又是蛋！所有我们吃下去的东西到末了，都变成我们了。祭司们的生活中主要的就是吃基督。我们如果要认识祭司的事奉，我们必须晓得如何天天享用基督。然后我们所吃的就要变成我们的成分。

第二，我们已经看见，我们所接受进来的基督成为我们的彰显。这就是我们的衣服。所吃的食物是里面的供应，所穿在身上的衣服是里面所接受的在外面的表现。如果我们整天从基督得喂养，结果祂就从我们身上得着彰显。我们越多吃祂，祂就越多得表现，这个表现就是衣服。我们天天享受基督，我们就要表现祂。我们所享受的是接受到里面的基督，我们所表现的乃是彰显在外面的基督。这一个彰显就是属天属灵的衣服。

祭司的圣衣主要由五种材料作成：金，细麻，蓝色、紫色、朱红色线。基督借我们而有的表现是从五方面来彰显的。首先，基督要从我们身上彰显像金，金是代表神的性情。我们必须让人有一个印象，在我们里面有一些东西是胜过人性的。这就是金，神的生命，神自己的性情，借着我们得到表现。在我们生活中基督的表现必须有这样一种因素。别人会感觉我们不仅是一个人，在我们身上还有一些更高的东西，是人的话所无法表达的。在我们里面这属灵的金线不是我们天然的行为，而是一些出于神性情的神圣东西。

其次，我们表现基督必须也有细麻的成分，细麻表明基督纯正的义。我们必须那样纯正、公义、正直。如果基督是在我们的里面，并且我们享受祂作生命，我们就会诚实、公义、单纯。所有的人，甚至最有道德的人都不是那样单纯、正直。但祭司体系乃是诚实、正直、公义的真正表现。

祭司体系也必须表现蓝色，蓝色表明属天。我们是活在地上，但我们却不是属地的人物；我们乃是属天的人物，我们是属天的人，甚至是在天上的人。你我的生活有这属天蓝色的表现么？

也要有紫色的表现。在古代紫色是代表君尊，是帝王的颜色。所有王家的人，尤其是君王本人，都是穿着紫色衣袍的。因此紫色代表王位、君尊。我们表现基督必须有这一种君尊的光景。我们不该那么平庸，那么平俗。有时我们对待别人的时候，失去了我们的高贵。但如果我们真是靠主而活，在我们身上一定会有属灵、神圣、高贵的表现。

再就是朱红色。在我与倪弟兄同处一段时间之后，我注意到每逢我们与他一起祷告，他总要说几句深刻的话是关乎应用主宝血的。甚至在主的桌子前，他也祷告许多深刻的话来取用主的宝血。当我与他在一起时，我常感到朱红色。每逢祷告他总是取用主的宝血。为什么？因为他认识救赎。

若不取用主的血，我们永远无法进到主面前来；没有一个祭司可以不靠血来到圣所。不论我们是否有罪的感觉，我们仍是有罪的。因我们仍活在旧天性中，并且我们仍行在这肮脏的地上。在许多方面，无论觉得到或觉不到，我们都受了玷污，因此我们需要取用宝血。我们必须常给别人看见，我们活着无法离开朱红色，意思就是无法没有主救赎的宝血而生活。在我们身上基督的表现中，我们必须给人一种印象，那就是我们常觉得我们是有罪的、受玷污的、污秽的。我们一直需要血的洗净，也必须叫别人觉得我们是靠血活着的。若不取用主血的洁净与遮盖，我们就永远无法享受基督作我们的生命。

要表现基督，我们必须有神的性情，必须单纯与公义，必须属天，必须有君王般的尊贵，以及救赎。这是表现基督的几方面。如果基督从你我身上得表现，就是从这几方面来表现。

如果你我这些人是天天吃喝享受基督的，很自然的，我们就会给人一种基督神圣的性情—单纯、属天、君尊、救赎的印象。当别人接触我们，或与我们一同祷告的时候，他们会觉得在这里有一个弟兄是满了神圣的性情。他们要在我们身上觉到公义与属天。他们越与我们谈论，越觉得我们是在天的境界里。我们所在之处对他们都会成为天的境界。当我们被基督充满，我们就要表现基督的属天。最后别人也要在我们身上觉到基督的王权和救赎。祭司的这件圣衣就是基督荣耀的表现。

借表现基督而建造

有一件有趣的事，就是祭司们圣衣的材料，与会幕的材料完全相同。他们的圣衣是由金，细麻，蓝色、紫色、朱红色线织的，而会幕也是同样用金，细麻，蓝色、紫色、朱红色线织的。这就是说，祭司们所穿着的就是他们的住处。他们的衣服就是他们的房屋。

教会乃是基督由众圣徒里面出来的表现。基督从我们众人里面表现出来就是教会。我们若没有这个表现，就没有教会。这个意思是说，我们可以说我们是教会，这是对的，但是真正的教会生活乃是基督的表现。因此祭司们的衣服就是他们的房屋，他们的住处。他们的衣服和会幕一样，而会幕乃是他们居住的地方。

我们必须认识，今日的众祭司就是会幕所预表的神的住处。彼前二章五节说，‘你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司体系。’我们已经在第一部分里指出，在这里‘祭司体系’的意思就是一个祭司团体，它不是指祭司的职任说的。在希伯来七章十一节那里，那是指祭司的职任说的，但在彼前二章五节这里，是指祭司团体说的。圣洁的祭司体系是一个属灵的房屋，如同众祭司所组成的团体。当我们被基督充满、饱和，正确而又完满的表现祂时，我们就成为神的居所；照预表的话说，我们就变成会幕。会幕永远和祭司们分不开，祭司们在那里，会幕就在那里；那里有会幕，祭司们也总是在那里。祭司们伴同着会幕，会幕也伴同着祭司们。新约圣经清楚的告诉我们，祭司们就是灵宫—会幕。

我们认为自己是什么呢？我们是否认自己为神的一个合式的住处—一个灵宫呢？正如前面所说的，会幕乃是金线，细麻，蓝色、紫色、朱红色线的表现。我们如果说我们是神的住处，神的会幕，我们身上显出金线么？我们有单纯的性质么？我们能表现出蓝色、紫色、朱红色线的光景么？如果不是这样，那我们所表现的是什么呢？是我们的天然么？是我们的肉体么？如果是表现天然和肉体，那我们就构不上作神的会幕。我们只该表现出金，细麻，蓝色、紫色、朱红色线。然后我们就有资格作神的灵宫—会幕。当我们在这样适当的方式里表现基督时，我们就是穿上了新人。这就是说，我们穿上了教会；我们穿上了基督的身体。

让我们查看自己：如果我们说我们是基督的身体，那我们的表现是什么？我们是否表现神的性情，或者别的什么？我怕许多时候与神的性情相反，我们所表现的乃是己，甚至是肉体，那就更坏了。许多时候我们所表现的是己、肉体、魂、旧人、天然的生命，而不是神性的金。当我们表现这些反面的东西时，我们根本就在教会生活之外。

如果我们说我们是基督的身体，我们必须察看我们表现什么？我们所表现的是罪恶败坏呢？还是基督的单纯与公义？我们是否表现世俗过于表现属天情形呢？我们口口声声说我们是基督的身体，但我怕别人在我们日常生活中只能看见世俗。那么我们怎能说我们是基督的身体呢？我们所表现的并不像会幕里的幕幔。会幕里的幕幔乃是表现基督所是的一切美德。

我们是否表现出紫色所代表的君王权柄呢？可是有时我们身上所表现的是婴孩的光景，又软弱又低下。再就是救赎又如何？我怕好些弟兄姊妹并不感觉自己的污秽。我曾留心注意并听许多圣徒们的祷告，他们很少人在与主接触时深觉宝血的需要。少有人认识他们是受了玷污、是污秽的。我们在主面前缺少罪的感觉。这意思是说，我们是自义的人。我们不觉得自己污秽，反而常常觉得自己是对的。我们何等需要表现主的救赎。

我们必须表现一切基督的所是，然后我们不只成为会幕的一部分，我们乃是成了会幕。到这时，我们才不是无家可归的人。除非到达这个地步，否则不论我们基督徒作了多少年，我们仍是无家可归的。我们没有安息，乃是由于我们没有一个正确的、真正的教会生活。当我们被基督充满，并在一个正确的方式中来表现祂的时候，我们就成了教会的一部分，并且教会也一直与我们同在。然后我们就有一个可以居留的安息之所。

这不是道理，道理的争论是毫无价值的，不能把我们带到那里去。我们必须察看实际。我们是否一直感觉，我们有一个属灵的家呢？我们常有这种感觉么？赞美主，我的确有一个属灵的家，而那个家就是我是其中一分的真正教会生活。新人成了我的衣服，而这衣服就是我的住处。当我穿上这个新人，我就在家中。在此我有安息，我能居住，我能停留。这时我的整个人生才是在家里。

请问你在哪里？你在家里么？你有一个属灵的家么？我能说多年来我享受了这家里的生活，而这家就是真正的教会生活。可是每逢我将一些出于己、出于魂、出于肉体的东西表现出来时，我立即就在教会生活之外。我就变成一个无家可归的人了。

只有当我们借享受基督而被祂充满的时候，我们就能在这五方面将祂表现出来。就是这样，我们有了衣服，而这衣服又成了我们的房屋。我们有了教会的生活，我们也是教会生活的一部分，我们是在家里的人。这时我们也才能在这表现中有安息。

在上一篇信息中，我们曾题起在祭司的圣衣上有建造。所有的宝石代表神的百姓，都镶在金槽里。他们是借着神的性情被建造的，也在神的性情里彼此相联。因此他们就是身体，就是教会。在这时候我们要在一个团体的方式里来服事。彼前二章五节说，我们是活石，被建造成为活的灵宫，是圣洁的祭司团体。作为祭司体系，然后我们才奉献灵祭给神。在未到这个地步之先，我们就不能在一个团体的方式里适当的来服事主。我们说在事奉里不可以单独，但是不管说过多少，人还是单独，因为他生来就是单独的。单单教导永远不能帮助人互相倚赖，因为这只能借着一种变化的工作而使然。当你我变成基督的形像，并且完满的表现祂，很自然我们的个人主义就消逝了。只有等到这个时候，我们才真正在身体的配搭和关联里。

不论我讲多少篇道，告诉人要互相倚赖，与别人配搭相连，总不会发生什么果效。只有当我们吃喝基督，并被祂充满饱和，才能变成主的形像。然后才能像我们所说的，在那五种方式中表现主。到这时候，个人主义就不复存在。自然的，我们就要在真正的教会生活中与众圣徒合一。这就是基督的身体，也就是教会的建造。

镶宝石在金槽，是在祭司的圣衣上，而这圣衣就是祭司们享受基督作食物所出来的基督表现。当我们享受基督为我们的滋养与食物，并在里面将祂消化，祂就要饱和、浸润我们到一个地步，叫我们能表现祂。然后这个表现就成了我们的衣服，而在这衣服上有圣徒的建造，如同宝石被镶在金槽里一般。这样看来，教会的建造是在基督的表现里，而这个表现乃是出自对基督的享受。

因此，享受基督是非常基本的。我们众人必须学习如何享受基督。这就是何以我们一再强调教会生活不是单单出自教训或恩赐。不管你我知道多少道理，或有多少恩赐，单有这些我们并不能得到一个真正的教会生活。真正的教会生活只是出于里面对基督真正的享受。我们必须随时享受祂，在凡事上享受祂。我们不要把这些话当作一种道理，乃要把它们当作一种日常的操练。我们必须终日享受祂作我们的滋养供应，从这享受里我们得着‘圣衣’，作为基督的表现。乃是在这表现中产生出建造。因此教会的建造是在于基督的表现，而这表现是来自对基督的享受。

我们的眼睛必须被开启，透彻的看见这些事。历史告诉我们，没有别的路。一个半世纪以来，基督教里传讲过不少教训，但是最终的结果总是分裂。道理把分裂带进基督教。在已过几十年中，大多数的灵恩也带来混乱的结果。这就是为何我们相信，在这些末后的日子中，主要恢复内在生命的祭司体系。这并不是一个教训或恩赐的恢复，虽然它们的确有某种程度的价值。这乃是借祭司体系而有的教会生活的恢复。借祭司体系而有的教会生活，不是仅仅出于教训或恩赐，而是出自内在的生命。

每时每刻我们都该是在享受基督，这就叫基督的表现能从我们里面洋溢出来。然后在这里我们才有身体的建造。在这教会的建造里我们就有乌陵、土明的启示，告诉我们与主同往前行的正确道路。这就是亮光与完全。光照与完全是出自圣徒的建造，他们变成了主的形像，并且被建造在神的性情里。愿主带领我们进入这样一种的祭司体系里。

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第四篇　众祭司与约柜的关系

出埃及二十五章十六至二十二节：‘必将我所要赐给你的法版，（原文作‘见证’，即律法，下同，）放在柜里。要用精金作施恩座，长二肘半，宽一肘半。要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。这头作一个基路伯，那头作一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座；基路伯要脸对脸，朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会，又要从法柜（原文作见证的柜）施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。’

再读希伯来九章三至五节：‘第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所；有金香炉，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版；柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座；这几件我现在不能一一细说。’在希腊文里，施恩座的意思是赎罪之处，（或作献挽回祭之处。）‘因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。…神设立耶稣作挽回祭。’（罗三23～25。）基督被设立为施恩座，意思就是被设立为赎罪的地方。

约柜和帐幕

我们曾看见祭司的体系就是帐幕。祭司团就是神的住处。彼前二章清楚的告诉我们，圣洁的祭司体系就是灵宫。我们作神众祭司的人就是神的住处，但是我们需要被建造配搭在一起。在成为一个身体之先，我们必须有配搭与建造。

身体不是许多分散的肢体，而是配搭的肢体被建造成为神的住处。在这一篇信息里，我们必须来看一些关于约柜的事。与祭司体系有关的主要有三项，就是祭物、帐幕和约柜。我们曾看过，各种祭物乃是基督作我们享受的各方面。我们也曾看过，帐幕本身乃是这享受在外面的彰显。现在我们要来看关于约柜的一些事。

约柜乃是帐幕的内容。没有约柜，帐幕就是空的。在旧约的历史中，有一个时期约柜离开了帐幕。由于神子民的堕落，约柜被掳走了。等到所罗门作王以后，他到帐幕那里去，在梦中被神指示看见，一个没有约柜的空帐幕是不够好的。（代下一3～13，王上三15。）因此他回到耶路撒冷，就到约柜所在之处去。在那段日子，约柜与帐幕是分开的。这就是说，帐幕失去了它的内容，因为约柜乃是帐幕的内容。

基督乃是教会生活的内容。如果在我们的教会生活中缺了基督，我们的教会生活乃是空的。教会生活乃是基督的表现，而基督又必须是教会生活的内容。只有享受基督，教会生活才得以存在。首先祭司们必须享受各样祭物，这些祭物乃是预表基督的各方面。这就是说，祭司们必须享受基督，将基督吃喝接受到里面，并且被基督充满。然后他们就要被基督饱和，与祂合一。从这个饱和里面，有一些东西要表现出来。从这位内住基督的向外工作，产生了教会生活的表现。

教会生活并不是一种宗教组织，或一个基督徒的社交团体。真正的教会生活乃是基督的表现，它乃是内住基督的外在表现。因此教会生活是出自对基督的享受与经历。我们越多经历并享受基督，被祂充满饱和，我们就越多有表现基督的教会生活。因为教会生活是出自基督本身的实际，教会的内容必须是基督。

我们知道，在帐幕里约柜是在至圣所。这个约柜就是帐幕的内容，而这个帐幕就是约柜的表现。我们曾看过，在外院我们是在祭坛那里享受基督作赎愆祭、赎罪祭、平安祭、素祭、燔祭、举祭、摇祭。但这不是一切，因为基督比这个要多得多。在圣所里，在陈设饼桌边，我们享受基督作生命，和生命的供应；在灯台那里，我们享受祂作生命的光；再在金坛那里，享受祂作在神面前的馨香悦纳。

律法的见证

但这还没有完。在至圣所内还有约柜。原先约柜里只有一样东西—律法，就是神的见证。大多数基督徒对于律法的观念非常肤浅。他们认为律法就是我们该当遵守的十条条例，不守就要被定罪。但这个观念错了，因为律法是神的见证。这就是说，律法乃是神的定义和说明。律法给我们一幅图画，说出神是如何。若没有律法，就没有人知道我们的神是怎样的一位。乃是借着律法，我们才能对神有一完整的印象。

律法给我们看见神是一位圣洁、公义、慈爱、光明的神。十条诫命对我们表明神是这样的一位神。律法是一幅图画，描绘出这样一位圣洁、公义、慈爱又光明的神。没有人见过神，但律法将神描写、解释出来了。因此，律法乃是神的见证。这样一个神的见证和说明是被放在约柜里面的。换言之，神的一切所是都放在基督里了。

假定我有一张你的照片。这也是一种见证。如果有人问起你的像貌，我就会把你的照片给他们看。这照片就是你的见证。我们必须领会律法乃是神的见证，这意思是说，它是神的定义，神的说明。因此当律法放进约柜的时候，这就表明如今神的一切所是都在基督里面。

约柜所以是基督，因为它是用两种材料制成的，金包木头。木代表基督的人性，金代表祂的神性。祂是人，也是真神。正如约柜是用金和木制成的，祂是‘神人’。在这‘金’的、永活的一位里面，有神的见证。神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在祂里面。（西二9。）这件事由见证的律法放在柜里来预表。这样，在约柜里面是神的丰满，在帐幕里面乃是约柜。约柜是帐幕的内容，神的丰满是约柜的内容，这就是说，神是基督的内容，基督是教会生活的内容。

究竟什么是你所在的地方教会的内容？是基督呢？还是什么别的？这是一个问题。教会生活的内容必须是基督，而不是别的。而基督的内容乃是神的丰满。

荣耀的基路伯

在约柜里面有律法，它就是神的说明，而在约柜的上面有两个基路伯，这两个基路伯被称作荣耀的基路伯。如果我们细细的读圣经，就会看见荣耀就是神的显出，神的彰显。当神彰显出来了，那就是荣耀。正如电照出来，表显出来就是电光。没有电的照亮，它只是电本身而已。但是借着电的照亮，它就成为光，光就是荣耀，它是电的表现和彰显。这样，荣耀乃是神彰显出来，表现出来了。约柜里面乃是神的一切所是，而约柜上面乃是神表现出来。在里面是神藏着；在外面是神显为荣耀。

你曾注视过四福音里所描写的耶稣么？祂乃是那真的约柜，在祂里面是神的内容，是神的一切所是，而在祂身上乃是神得表现，神得彰显，神得荣耀。在耶稣里面是神的一切所是，在耶稣身上乃是彰显出来的神。这样在祂里面是律法，在祂身上是两个基路伯。这不是说有两种荣耀，而是一个荣耀的见证。二是见证的数字。两个基路伯见证神所是的表现。

罗马三章二十三节说，‘世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。’我们是有罪的，因此我们亏缺了神的荣耀。神的荣耀太高。也许我们有一些善良，但是与神的荣耀相比，我们的善良还是短了一截。也许在我们的善良里没有罪恶，我们也觉得自己很正直。也许真的如此，但我们仍是亏缺了神的荣耀。也许我们说，我们从来没有恨过人，但还是短了一截。也许我们说我们爱人，但是我们的爱不能与神的爱相比。我们的爱比起神的爱还是短了一截。

在中国有一些孔夫子的门徒，自认是世界上最好的人。然而有些人读了四福音，他们的眼睛开启了，认识了耶稣是谁。于是他们俯伏于地承认说，‘主，我太亏缺了；我好是好，但我的好比起你的好还是短了一截。’

耶稣的生活把神彰显了出来。耶稣的日常行为举止，就是神的表现。那就是荣耀—神彰显出来了，神表现出来了。所有的人都短缺这荣耀。我们虽然好，但能与耶稣比一比么？我们爱人，但这爱能与耶稣的爱相题并论么？若是要比一比，我们太短了。而这短缺就是罪，因为人是照神形像受造，是为着彰显神的。人是为着神的荣耀而造的；这就是说，人被造是为着来表现神的。在神的荣耀和彰显上有了短缺，意思就是我们有罪了。

在未听这信息之先，如果有人问我们说，你是满有罪恶的么？我怕有些人会回答说，我不算太败坏。我们不恨人，在许多事上我们也没有错。但是如果我们有光，看见我们何等亏缺神的荣耀，我们就会看见自己是何等败坏。当我们从四福音的记载来看耶稣在地上日常的生活，我们就要看见什么是荣耀，而我们又是堕落到何等短缺的地步。耶稣就是那约柜，在祂身上有基路伯，祂的荣耀定罪了我们。这荣耀见证神的一切所是，但它定罪了我们。即或我们是善良又有爱心，我们仍是被定罪的，因为我们的爱心与神的荣耀相比，仍是缺如。

在教会中荣耀应该经常得到表现。教会应该是神的彰显，神的表现—这是测量教会的量度。道德标准不是教会生活的量度。教会生活的量度乃是根据神的表现。也许我们也爱人，但是我们凭自己，在自己里，用自己，也为自己来爱。每一件事都是为着自己。这一种爱是亏缺神荣耀的。也许我们很谦卑，但连我们的谦卑也是凭着自己，在自己里面，为着自己。这一种谦卑永远不能表现神。在教会生活中需要一种神圣的爱，能将神表现出来，而不是人的爱。必须是有神在里面的爱。教会必须有这两个基路伯，作为神荣耀的彰显，而这个荣耀是一直注视着，也搜寻着人的短缺。

我们大多数人都不大感到自己是败坏的。但假定主来到我们中间显出祂的荣耀，我们众人就都要倒在地上，要找什么来遮盖我们。我们会觉得对于祂的荣耀，我们短缺太多。比起别人，也许我还不错。别人谦卑，我更谦卑；他们爱人，我更爱。但是我们无法与神的荣耀相比。神的荣耀显出时，就没有可比较的了。我们的亏缺都显露出来了，我们就要感觉到自己是何等的败坏。我们败坏不是因为我们污秽、邪恶，而是因为我们亏缺神的荣耀。

施恩座上的血

教会生活的内容是基督，而这位基督乃是充满了神一切所是的。在祂身上有神的彰显作荣耀，按照里面的见证，证明、注视、搜寻我们的短缺。两个基路伯在约柜上按照柜里的见证（律法）注视着。当我们来与主接触时，这两个基路伯就注视在我们身上，并按照十条诫命来核对我们。立即我们就显得短缺了。我们无法站立在十条诫命，并那注视我们的两个基路伯的眼目之前。但是感谢主！在这基路伯注视着的眼目下，就是在施恩座上，有所洒的血，而这所洒的血遮盖了十条诫命。当我们呼求血，血就为我们说话。

我们必须认识，在教会生活中，人的道德不足为准。人的善良，人的脾气，人的行为永不足为准—只有神的荣耀才足为准。两个基路伯才是审判的因素。不管人有多好，我们永远无法以人的好来与神的荣耀相比。这就是说，我们必须绝对否认我们的所是。我们也永不能夸耀自己是什么。甚至我们的爱心与神的荣耀相比，也是短缺的。连我们的爱心都需要主的赦免。我信我们曾求主赦免我们对人的怀恨，但有没有人曾求主赦免他的爱心？甚至我们的善良都必须求主来赦免。

教会生活的内容，不是按照人行为的标准；它绝对是按照神的荣耀。这就是所谓基督是约柜的意思。没有血就没有人能站立在施恩座之前。在血之上有基路伯注视的眼目，在血之下有神的见证（律法）。能使人站立在神的见证和神荣耀的基路伯注视的眼目之前，惟一的路，乃是靠主的宝血。

隐藏的吗哪与发芽的杖

但这是一些太消极的事，还是不够。按照旧约圣经，只有律法在约柜里面，但在希伯来书还加上两件东西，就是隐藏的吗哪和发芽的杖。一个是供应，另一个是力量和能力。吗哪是供应，发芽的杖是复活的能力。今日在基督里面，不只有神的见证在那里要求人，向人作见证，并且还有供应人的吗哪以及加力的复活能力。

当我们作为教会的一个肢体来接触主的时候，我们的良心立即感觉到基路伯注视的眼目，按照神的荣耀来核对我们，并根据神的见证（律法）来定罪我们。那时我们感谢主，因为有血洒在施恩座上。但我们不该仅仅看见这个，我们也要看见，在约柜里面有隐藏的吗哪和发芽的杖。有丰富的供应和复活的能力。因此我们必须说，‘阿利路亚！对于我的亏缺，我有主的血。我也有隐藏的吗哪，将基督一切的丰富、养育、供应，分到我里面。并且我里面还有复活的能力，发芽、茁长并加力。’

这不是外面的东西，它常常是隐藏的。在外院里会幕是隐藏的。至圣所隐藏在圣所后面，约柜隐藏在至圣所里，金罐隐藏在约柜里，吗哪又隐藏在金罐里。它是非常隐藏的。这个隐藏所现今就是我们的灵，在我们的深处。基督作我们丰厚的供应并不是公开的吗哪，像在旷野那样。这种隐藏的吗哪不是那么公开、开放。它是深藏在金罐里的。因为金是代表（预表）神的性情，所以吗哪是深藏在神本性里的一些东西。我们众人必须经历基督到这个地步—如此深入的在灵里，又在神的性情里。当我们享受这隐藏吗哪的时候，我们也同时分享发芽的杖作我们复活的能力。

教会生活的内容是基督，但不是肤浅、表面的基督。祂是又深又里面的基督，是充满了神一切所是的基督，是在里面作我们隐藏供应，和复活能力的基督。这样一位基督才是教会生活的真实内容。基督不仅仅是作赎愆祭、赎罪祭、素祭、平安祭或燔祭，甚至也不仅仅是作生命，和生命供应，作生命亮光和神前的馨香。基督比这个还要多。基督乃是神本身具体的真表现，在祂里面是神的一切所是。祂是神的具体表现，并且祂是教会生活的真实内容。祂是神的具体表现，并且祂对于我们是那深入的、里面的、隐藏的享受，和复活能力。这就是教会生活的内容和神的见证。

今日神所寻求的教会生活，乃像作祭司们住处的会幕。它不是外面的，乃是深在里面的。如果我们住在我们灵的深处，至终我们就会有一种生活能与神的荣耀相符。然后我们的生活为人才是神的见证。这就是主今日一直在寻求的教会生活。祂不是要一些组织、宗教团体、或人群社团。祂乃是在寻找一个祭司团体，他们乃是被祂自己所浸润、饱和，以致成为神的见证和教会生活的内容。

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第五篇　祭司体系的三类对付

出埃及三十章十七至二十一节：‘耶和华晓谕摩西说，你要用铜作洗濯盆，和盆座，以便洗濯；要将盆放在会幕和坛的中间，在盆里盛水。亚伦和他的儿子，要在这盆里洗手洗脚。他们进会幕，或是就近坛前供职，给耶和华献火祭的时候，必用水洗濯，免得死亡。他们洗手洗脚，就免得死亡；这要作亚伦和他后裔，世世代代永远的定例。’

希伯来四章十六节：‘所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作应时的帮助。’（原文。）

十章十九至二十节：‘弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。’

在已过的几篇信息中，我们曾看见主的一切工作都有赖于祭司性的事奉。我们必须记住，当我们采用祭司体系这名词时，它不仅意指祭司的工作，也是指祭司的团体。历代以来，一切的职事都有赖于祭司的体系。旧约中神的军队是一个祭司性的军队，甚至使徒保罗是以一个祭司性传福音者的身分来传福音。（罗十五16。）他在神的福音上是以祭司的身分来服事主的。这些例子都给我们看见，神的一切职事与工作皆有赖于祭司的体系。

现在我们必须来看，作为一个活的祭司实行的路。我信希伯来四章十六节与十章十九节对于所有读经的基督徒都是非常熟悉的。我们知道必须来到施恩座前来得怜恤，蒙恩惠，作应时的帮助；我们也知道必须坦然无惧的进入至圣所，借着主的血经过新而活的路来与主接触。我们都知道这些经节。但我们曾否想到，这些话所描述的是关于一个祭司的一些事呢？按照旧约，只有祭司才可以进入至圣所，来摸施恩宝座。

施恩座就是怜悯座，它是由三件东西构成的：见证（律法），两个荣耀的基路伯，以及在这两个基路伯注视之下，洒在约柜顶盖上的血。这三件东西合起来就是怜悯座（施恩座）。因此怜悯座就是律法、荣耀与血。律法就是神的见证和说明。神的荣耀要定我们的罪，但耶稣的血为我们说话。借着血，神的审判宝座变为施恩座。

惟独众祭司可以进入至圣所，来摸施恩的宝座。我们若是熟悉希伯来四章十六节和十章十九节，就必须了解这两节圣经是指众祭司说的。

无论如何，任何一位祭司想要进入至圣所，必须经过好几件东西。在外院首先经过祭坛。然后在会幕与祭坛之间有洗濯盆。当一个祭司要进入至圣所去，他不只必须经过祭坛和洗濯盆，也要经过幔子。他必须经过这三样主要的东西。我们对这些东西的意义是否有足够的领会？

祭坛

在祭坛那里所对付的，主要只有罪性和罪行。有好几种祭物需要在那里献给主，诸如赎愆祭、赎罪祭。这些祭物的目的是为了对付罪性与罪行。

关于罪，你曾否彻底对付清楚？在基督徒中，多多少少都忽略了罪的问题。如果主耶稣真站在我们面前，我们会感觉到在许多方面我们是满了罪恶。在某些事上我们对不起人，又在另一些事上我们对不起主。我们太忽略罪的问题了。可是一旦我们要像祭司般进入至圣所，我们就无法再对罪漠不关心了，任何一件罪恶，都必须在祭坛那里受到对付。我们必须一再来到主面前对付这件事。

约壹一章告诉我们，当我们留在交通中，我们就是在光中，然后就看见自己的败坏。我们的亏欠与软弱被祂的光显露出来，我们就需要血的洁净。我们实在需要祭坛来对付我们的罪。

今日多数基督徒对罪都缺乏深入充分的感觉。当他们祷告主的时候，他们并不感觉自己是那么满了罪恶，因此他们并不取用主的血。可是一个真与主同在的人，对罪的感觉是极其敏鋭的。他必定会停留在祭坛那里，借着主的血对付他的罪。

洗濯盆

祭坛之后有洗濯盆。在洗濯盆那里究竟对付什么？众祭司在那里洗手洗脚。因着属地的接触，我们的手脚都是污秽的，这就是属世界。我们若要作一个真祭司，并执行祭司的任务，罪性与罪行必须受到对付，同时一切从属地接触而来的属世也必须洗净。这个洗净不是用血，而是用属灵的水，就是圣灵。圣灵的工作就是洗濯盆里的水。

基督徒今天不只忽略罪，也非常忽略世界。也许他们不算太坏、太邪恶，但是相当属世。

我们是否每日都来到洗濯盆前，使我们身上属世属地的接触都被圣灵洗净？当你上百货公司去的时候，你有何感觉？当你上街一段时间以后，你是否仍感到那么圣洁属天？属地的接触玷污了我们，并非因着罪恶的事，而是因为世界。

我们必须取用血来洁净我们的罪，同时我们也必须取用圣灵洁净的能力，来清除一切属地的接触，使我们得蒙洁净来事奉主。

幔子

但是还不只这些。最后我们来到幔子，那就是肉体。祭司要供职，这三件东西必须被对付：罪恶、世界与自己。要领会何为自己并不太容易。千万不要以为己就是那么败坏，许多时候己是十分好的。在希伯来十章二十节所题说的肉体，（该处的‘身体’原文是‘肉体’，）是指主耶稣的肉身说的。祂身上没有一点是不好的，但是连这个肉体都需要被裂开，被破碎。否则，祂的肉身也会成为拦阻别人进入至圣所的阻隔。我们不该注意我们是好是坏。即或我们是好的，是对的，这个好与对的己仍必须被破碎。

曾有一次一位姊妹来见我，想要说服我相信她对，她丈夫错。但我不肯说一个字，表示我印证她是对了。不只如此，我也不愿说她丈夫错。她尽所能的想要说服我认她为是。末了她向我挑战，说，‘李弟兄，难道你连是非都弄不清么？’我说，‘姊妹，我不愿和你谈是与非，我只愿问你一个问题：当你为自己争论，又尽所能的要说服我，要我承认你是对的，你觉得自己是在主面前么？你觉得主是站在你这一边，也为你辩论么？请你说实话，当你这样争论的时候，你和主的关系如何？你是在光中，还是在黑暗里？’

她很诚实，她说，‘李弟兄，我在黑暗中。我不在光中，我也不在主面前。’我就说，‘姊妹，你既说你是在黑暗中，不在主面前，你争论有何益处呢？’

对基督徒来说，不是一个我们对或错的问题，乃是要问说我们是否在主面前。要问我们是在至圣所里，或在至圣所外。我们越为自己辩护、力争，要证明自己是对的，我们就越在至圣所之外，甚至我们还在外院之外，我们成了站在马路上的人。

我们这‘对’的己必须被破碎，因为它是一道幔子，使我们离开主的面，不能与祂亲近。这个道容易讲，这种教训在基督教中也已有多年历史，但很可惜，很少基督徒实行这个教训。

真正的教会生活

在这一切的信息中，我们曾看见教会不仅仅是一班基督徒聚集在一起，也根本不是一个宗教组织，或是一个社会团体。真正的教会生活就是基督从这许多基督徒里面彰显出来。而这个彰显是从罪的对付，世界的对付，肉体（也就是己）的对付产生出来的。不仅仅对付一些罪恶、错误、败坏的事物，连对的、谦卑善良的己，也必须被对付。我们这个己必须除去。若无这些对付，基督的表现与教会的生活是不可能的。

教会的生活是出自基督的表现。而基督的表现又是出自这些对付。这就是何以我们众人必须校正自己。除非我们甘愿对付我们的一切罪恶、世界、和属肉体的自己，否则我们永远无法进入至圣所。我们也就被关在祭司体系之外。我们可以徒有祭司之名，却无祭司的实际。

我们凭什么知道我们是在祭司的体系里面呢？乃是因我们里面有一种在至圣所里的感觉。在我们的深处，我们觉得是在祂怜悯座前，摸着祂的施恩座。我们多次被关在施恩座，怜悯座之外，是由于我们为自己辩护。何时我们为着自己，立刻我们就离开了至圣所。我相信我们众人都曾有过类似的经历！无论何时我们为自己，我们就在至圣所之外。

反之，我们越是否认、拒绝自己，我们就越深的感觉，我们是摸着怜悯座。就是在这时候，我们得恩惠，蒙怜悯。恩典与怜悯好像活水的江河一般临到我们。我们不只应该定罪我们败坏的己，更要定罪我们良善的己。当我们如此定罪，我们就觉得我们是在至圣所之内。

我从未见过一班彼此争执、辩论、吵閙的信徒，是在至圣所之内。永远不要与你的妻子、丈夫、儿女、父母，以及在教会中的弟兄姊妹争执。我们越多争执，就越多受苦。也许官司是你打赢了，可是我有把握的说，你失去了怜悯座。对基督徒来说，真正的痛苦就是失去怜悯座。我宁可在一切争执中完全失败，只要我能保有怜悯座。只要我能得恩惠，蒙怜恤，作应时的帮助—阿利路亚，够了。让别人赢去吧，只要给我怜悯座。

无论何时在我们中间起了争执，教会的生活就没有了。教会的生活是在圣灵里，而圣灵犹如鸽子一般。在圣经里，祂不像一只老虎，乃像一只温柔的鸽子。我们一与别人争执、吵閙、相斗，鸽子就飞走了，怜悯座也就没有了，主的同在也失去了。在教会的生活中，己必须被摆在一边。

为什么我一再题起争执？因为它是己的口味、癖好。连两岁大的娃儿也要争。要测验一个人在己里的程度，可以从他争论的程度看出来。每个人都喜欢争，因为每个人都在己里面，并且有些人的争劲是厉害的。

有时候弟兄姊妹在聚会中用祷告打仗。你从他们的祷告里会觉得出来，有一些弟兄姊妹在一边，另一些弟兄姊妹在另一边。如果真有这种情形发生，你能断定，教会的生活了了。他们没有教会生活，是由于己太多，幔子从来未曾裂开过。

祭司体系与至圣所

我在这里不是讲道理，我盼望靠主怜悯给弟兄们一个印象，就是这一切罪恶、世界、和己的对付，对于教会生活是不可少的。每逢我们与弟兄们在一起，己必须被十字架剔除。幔子必须被撕裂。否则我们供职作祭司就没有路。严格的说，祭司的事奉不在外院，或圣所，而是在至圣所。只有在至圣所，祭司才能被神居所的荣耀所充满。在外院众祭司得着日光的照亮，在圣所他们有从灯台发出来的光，但在至圣所既无日光，又无灯光。没有天然或人造的光，只有神自己成为至圣所的荣耀，用祂自己来光照、饱和他们。当他们在祭司体系中成了真正的祭司，他们就有基督真正的表现。

这个表现不只是一种好的行为，或好的脾气。这表现是出自罪、世界与己的对付。然后我们就在至圣所与主同在，在那里没有幔子或遮盖之物，使我们不能透彻的被祂饱和。不是我们被祂调整、改正、平衡，而是被祂饱和。我们必须被祂至圣所的荣耀所饱和，以致祂能借我们而发光。然后在我们身上就有祂的表现。而这基督的表现就是真正的教会生活。

二十年之久，我一直想找出关于真正教会生活的最好说法。我信教会生活最好的说明和定义就是祭司体系。当祭司们满有基督，基督就要成为他们的圣衣，他们外面的表现；而在他们的圣衣上有那一切的宝石被建造成为一个身体。身体的建造乃是在基督的表现里，而基督的表现又是出自里面对基督的享受。

当我们经过这一切的对付之后，自然我们就是在至圣所里，并且我们也在怜悯座前。我们就要得怜恤，蒙恩惠，这怜恤与恩惠就是隐藏的吗哪和发芽的杖。这位包罗万有的基督和祂复活大能，丰盛又隐藏的供应，就是怜悯与恩惠，也就是活水的江河。在希伯来书，怜悯与恩惠是从施恩座流出来的。在启示录，生命水是从羔羊的宝座流出来的。启示录里的生命水就是希伯来书里的怜悯与恩惠。这就是隐藏的吗哪，和发芽的杖，是基督那测不透的丰富和祂复活的大能。

我们再回到争吵的例子来看。我们已经说得很清楚，越争得厉害，就越失去怜悯座。这意思就是说，里面的流止住了，我们也就失去了怜悯与恩惠。换言之，我们就失去了基督丰厚的供应，和复活的大能。但假若我们学了对付己的功课，并且也剔除了肉体。外面也许因着不争而受苦，但里面我们却是在至圣所。我们是在怜悯座前，基督丰满的供应成了我们的分，同时复活的大能在里面加力、支持并举起我们。我们享受了发芽的杖和基督丰厚的丰富。祂是何等甘甜，何等丰富，何等有力，何等令人满足，何等令人畅快。这就是怜悯和恩惠。

然而多少时候当我们祷告时，我们并不觉得里面有流，反而觉得里头的流止住了。有些东西在里面堵塞住了，因为我们被罪恶、世界、自己拦阻了。也许我们并未作什么错的属世的事，但是却有自己。己是一个难处。己是一道分隔的墙垣。因此我们必须学习剔除己的功课。

当我头一次与倪弟兄在一起几个月，有一天他和我谈到一件事，他说，‘无论如何我们必须败诉。我们绝不要想去赢这桩事，若是我们赢了，里面的流就要停止了。’

我们究竟是要打赢官司呢？或是要保守里面的水流？不要想去打赢你亲爱的妻子，不要想去打赢你的丈夫。我们也许能打赢，但却失去了里面的水流。打赢的意思就是宝贝己。己必须被剔除。千万别恨别人，只恨自己。绝不要恨你的丈夫或妻子，只恨自己。绝不要恨你的弟兄姊妹，只恨你自己。切莫定罪别人，只要定罪你自己。说这件事或读这件事是容易的，但若这事真正临到我们身上就不容易。那时我们就被暴露显明了。许多时候我们根本就在自己里面，并不在至圣所。

我感觉只要这个信息能深深刻画在我们里面，教会中所有的问题都解决了。己一除去，我们就不在旷野，乃在迦南美地了。己一除去，我们就是在真正属天的境界里，基督真实的表现就要成为我们真正的教会生活。教会是在至圣所，在怜悯座下，享受基督丰厚的丰富，和祂复活的大能。我们众人必须保守自己在至圣所，在怜悯座前，一直享受那隐藏的吗哪，与发芽的杖，然后我们才能在灵里又丰富、又满有能力。

因此实际的作祭司要经历这三类的对付。没有别的路。我们必须在祭坛那里借血对付我们的罪，我们必须借圣灵的工作与洗净的能力来对付我们的世界，然后也必须借十字架对付我们的己。自然的，我们就是在至圣所，在怜悯座前，享受基督作隐藏的吗哪，与复活的大能。这怜悯与恩惠就是一直在我们里面涌流的生命水。在此我们有基督的表现和真正教会的生活。愿主恩待我们，叫我们众人都愿意作祂这样的祭司。

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第六篇　如何进入至圣所

希伯来四章九、十一至十二、十六节：‘这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。…所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。…所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作应时的帮助。’

九章三至四节：‘第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所；有金香坛，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版。’这几节圣经告诉我们，在幔内有金坛，就是香坛，以及约柜。

十章十九至二十节：‘弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。’

启示录五章八至十节：‘祂既拿了书卷，四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。（“这香”原文只有“这”字，意指金炉。）他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀；用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神；在地上执掌王权。’在这几节里，我们看见有金炉，这是圣徒们的祈祷，他们乃是作祭司的。

八章三至五节：‘另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰、大声、闪电、地震。’这几节告诉我们，香与众圣徒的祈祷完全是两件事。

末了请读以弗所六章十八节：‘靠着圣灵，随时多方祷告祈求。’这句话应翻作：‘在灵里多方祷告祈求。’

至圣所与人的灵

我们曾看见祭司们必须经过三种对付：对付罪，对付世界，对付肉体或是自己。经过了这一切的对付，祭司们自然的就在至圣所之内。在这篇信息里我们必须清楚看见，实际的说，今天至圣所是在我们的里面。今天至圣所就是我们人的灵。我们多次点出，希伯来十章十九节告诉我们，今日我们必须进入至圣所。如果希伯来十章所说的至圣所是在天上，今天我们如何能进入呢？因此我们必须领会，这里所题的至圣所必定是我们的灵。我们的灵乃是主现今的至圣所。因此我们很容易进入这个至圣所，因它就是我们人的灵。

这就是何以新约中有一节圣经告诉我们，必须分开灵与魂。（来四12。）读这一节圣经的上下文，我们就领会，与魂分开的灵乃是今日神施恩座所在的至圣所。与我们魂所分开的灵，就是安息之处，就是迦南地。当我们在魂里的时候，我们就像以色列人在旷野飘流。一个在魂里的基督徒，就是一个飘流的人。除非进到灵里，否则他没有安息。安息不在魂中，乃在灵里。而作为赐生命之灵的基督，是在我们的灵里。我们只有在灵里才与基督相会，并享受祂作丰富的迦南美地。

但是我们必须来看，进入至圣所的路。换言之，我们如何能进入灵里？关于这件事，我们在已过曾说了许多，但我还是怀疑，弟兄姊妹是否有许多已被带进这进入灵里的实际？让我问这个问题：今天你在灵里有多久？有一件事是确定的，我们非常容易在我们的灵之外，有时我们在肉体里，多半时间我们是在魂里。

也许你要问，在魂里是什么意思？这就是我们思想、考虑、激动、决断或者不能决断的时候。这表示我们正是在魂中。由此我们可以晓得，在一天之内我们究竟有多久是活在灵里。我怕多数基督徒整天都在运用他们的思想，想这想那。有时他们的思想跳到一个弟兄身上，下一点钟又跳到另一个弟兄身上。他们终日运用心思去思想、去考虑。整天他们只在心思里旅行探访，甚至与人谈话也在心思里。有时他们大大受激动，有时又非常忧伤，又有时他们犹疑不决，到底作这或者作那。

经过八小时睡眠之后，我们有十六小时醒着。在这十六小时之中，我们有多久是在魂以外？我怕大多数基督徒连五分钟都不到。换言之，整天他们只有五分钟是在灵里。我们中间有些人在灵里的时间甚至连三十秒都不到！对于我们，在魂中太容易了，在灵里是太难了。只要被卷入一点点的思想里去，我们就是在灵之外了。只要受了一点的激动，我们就不在灵里了。只要有一点交谈，我们就在魂里了。

因此希伯来书告诉我们，必须竭力往前进入安息之地。那个安息在哪里？在人重生的灵里。所有属灵的祝福，所有基督的丰富，都在灵里。但我们太容易从灵里出来，自然而然的落入魂中。这就是为何圣经，特别是新约的书信，告诉我们必须行在灵中，活在灵里，在灵里祷告。每一件事必须在灵里作。我们必须学习操练自己活在灵里。

香坛与祷告

那么活在灵里的路是什么呢？答案是在希伯来第九章。多年来在这章圣经里我有一个问题，不只是我的问题，也是许多解经家的问题。这个问题是在九章三至四节。按照旧约，至圣所里只有一件东西，就是约柜。而在圣所里有三件东西：陈设饼的桌子、灯台、以及香坛。这在出埃及记说得很清楚。但希伯来九章告诉我们，香坛不再是在圣所，现今是在第二道幔子后面。所有读经的人都不能解决这个问题。有人说或许是抄写上的错误，他们坚持‘坛’字必须翻作‘炉’。他们说不是香坛，而是香炉。但是所有的希腊文抄本都是用‘坛’这个字。有的解经家说，只有在赎罪日那天，香坛是被带进幔内的。

但是经过这多年来实际祭司生活的经历，我相信有一个解释。那就是说在新约的时候，香坛必须在幔子后面，因为烧香就是祷告。祷告必须在灵里—‘在灵里随时多方祷告。’甚至在旧约，香坛也离至圣所不远，它非常靠近幔子。但是按照希伯来书的手抄本，香坛是在幔后至圣所之内。这个告诉我们，今日众圣徒的祈祷必须在灵里，而不在魂里。他们必须在至圣所，而不在圣所。我们必须相信圣灵编写新约的权威，祂把香坛放在幔子的后面。

在旧约，约柜里只有法版，但希伯来九章还加上隐藏的吗哪和发芽的杖。它也告诉我们，那预表基督的约柜以及表明我们祈祷的香坛，都在至圣所里面。因此进入至圣所惟一的路乃是祈祷。进入我们灵中没有别的路；必须祷告。

我们已经说过，考虑、思想、受激动、决定或犹疑不定，都是在魂中的明证。如果这是真的话，我们怎能从魂里出来而进入灵中呢？只有一条路，就是借着祷告。我们必须忘掉我们的思想，我们的考虑，我们的激动，我们的决定。那就是说，我们必须忘记我们的心思、情感和意志。这就是魂。取代这个的就是我们转向主并且祷告。我们都知道，当我们在祷告中转向主的时候，我们立刻就在灵里。进入灵中惟一的路就是祷告，但不是照着我们的想法、意见、观念或领会来祷告。我们必须照着里面深处的感觉来祷告，这样我们就是在灵里。

这就是为什么我们必须花更多的时间来祷告，因为我们越多祷告，就越在灵里。如果我们每天祷告两小时，至少我们有两小时在灵里。但是我们太习惯于在心思里思想，甚至在祷告的时候我们又离开灵而进入魂里。甚至我们祷告也用头脑！

主的心意是要我们在重生之后，必须活在灵里而不再活在魂中。可是相反的，重生之后我们仍在魂中，运用我们的心思、聪明、知识、理解力等等。这就是何以我们有这么多的难处。我们越聪明，难处越大。我曾注意，那些简单的人，不像聪明的人难处大。我们越是本领大、聪明、智慧，我们就越难在灵里。

在我整个基督徒的生活中，我无法告诉你，我遇过多少位聪明的姊妹。在远东的时候，我曾得了一个结论：每位聪明的姊妹都有一位难对付的丈夫。几乎没有一个例外。每一位聪明又受过高等教育，又有良好教养的姊妹，都有一个难办的丈夫，再外加几个难办的小孩。因此我劝姊妹简单一点，不要太聪明。只要简单。你若肯简单，这就叫你免去好些难处。为什么呢？因为当你聪明的时候，你是太在心思里了；因此主给你一个难对付的丈夫，再加上两个小家伙来折磨你，逼你去祷告。你太聪明了，太在心思里了，没有人能帮助你。甚至在你里头的圣灵也无能为力。你需要一位难办的丈夫和两个找你麻烦的小家伙。然后你就能领会，自己的聪明不管用。你的处境逼你去祷告。它逼你忘掉自己聪明的头脑，而到灵里去与主接触。

在远东，我见到一些简单的姊妹，她们的丈夫非常好对待。我们必须相信神主宰一切的手。如果我们太聪明，太在心思里，主宰一切的手会为我们预备一个恰当的丈夫或是妻子。主总要把我们带进一种局面，好废弃我们的聪明。这个情形逼我们不再运用心思去应付处境，而是去祷告。我们太落在心思里面了，因此我们需要被逼进入灵里。

祭司职任与灵

只有当我们在灵里的时候才是有分于祭司职任。只有那些在至圣所里的人，才是真正的祭司。何时我们在灵之外，我们也就同时在祭司职任之外。

假定在我们中间有一位聪明的姊妹，很爱主，可是她又太能干，太在心思里。你想她在教会生活中能与人和谐联结，建造在一起么？你想她能与任何人配搭么？我怕一旦她进到教会生活中，她会说，‘哦！多么差劲的长老，多么可怜的执事！’她永远不能与人配搭。她是相当好的一块宝石，但是只能放置在珠宝店的橱窗里来陈列，她永远无法被镶在祭司胸牌的金槽里，来与别人配搭在一起。

在教会生活中，我们必须蒙拯救脱离魂，脱离天然的人和天然的聪明。教会生活要求破碎。我们都爱主，但我们与人建造在一起有多少呢？也许与有些人有一点点建造，但与其余的许多人却一点建造也没有。为何这样呢？因为我们太在魂里。我们根本不在灵里。当我们祷告时，我们并不是回到灵里去与主接触，而只是求主为我们作一些事。只此而已。这就是我们对祷告的解释。但是圣经对于祷告的定义，是否认魂而进到灵里与主接触。至于主是否照我们的祷告为我们作事，那是相当次要的。首要的事乃是要从魂里出来进到灵中，然后我们就能被主充满。这是祷告的真实意义。

祷告的意义就是进到灵里，而这是有分于祭司职任的惟一道路。只有当我们从魂里出来，在灵里与主接触，被祂充满，我们才是在祭司的职任里。只有这样我们才能与别人建造在一起。强硬的意志必须被破碎，聪明的心思必须被剔除，天然的生命必须被对付。然后我们才是一个少在魂中，多在灵里的人。每逢事情临到我们，我们并不是运用头脑去思索考虑，乃是运用我们的灵去与主接触。这就是被拯救脱离魂，外面的人被破碎，否认、弃绝天然生命的意思。

这不仅仅是一种道理。如果我们不这样运用我们的灵，我们就永远不能真正有分于祭司职任，也不能在教会生活之内。我们可以有一班基督徒聚集在一起，但我们要常常彼此打架，因为不在灵里，而是在魂中，所以没有建造，没有合一，没有真正的一。

当我们在魂里的时候，我们会有许多理由来证明自己不错。我不信有多少人会在魂里感觉自己有错。绝大多数的人一直感觉自己是对的。我们若不在灵里，就很难认识自己有错。当我们在魂里，即或我们错了，我们还要与人相争，理论说我们是对的。每个人都错，只有我例外。这就是天然的人的感觉。

试看今日基督教的光景，那里有真实的建造，真实的联结，真实的配搭，真实的合一，和真实的一致？在基督教的书店里，你能找到好些本书是讲论身体合一的，但是这个合一在哪里？合一必须在灵里，而不是在理论里。这就是为何以弗所四章说，我们必须竭力保守灵的合一。当我们一从灵里出来，我们就不在合一里，结果祭司的体系也就无法实现。

现在我们已经看见何为祭司体系。它乃是一班圣徒一直不断忘掉魂，否认自己，弃绝天然生命，而进入灵里，让主来充满他们，浸透他们，并从他们身上涌流出去。这就是祭司体系。只有这样一团的祭司才可能有真正的教会生活，真正的建造，真正的一致和真正的合一。

今日急切的需要不是试图借谈话、教导、或某种了解来解决问题。今日我们可以把事情弄得非常清楚了然，但是到明天又在某些事情上发生误会，我们一直会有某些意见与观念。我们所需要的乃是如何从属魂、属天然的人里面出来，而进入灵里。当我们进到灵里，并将自己向主敞开，一切问题都得解决。一切争论都将消踪灭迹，一切不同见地也将消失。

我们越在魂中，我们就越有可说的。越在心思里，就越有一些争论的理由。但是赞美主，我们越在灵里，我们就越没有可说的。一进入灵里就没有问题；一切争吵都要消失，我们就会有合一，有一致，有祭司体系—真正的教会生活。

借着这些功课，我们学得一件事。每逢弟兄们题起某些问题，最好不要争论，争论是不会有任何结果的。相反的，我们必须进入至圣所说，‘主，我不争论，我要来赞美你。’我们一在心思中，我们就从祭司体系里出来了。

我必须重复说，祭司体系乃是一班活在灵里，向主敞开，并且被主充满的人。这就是叫身体得到建造的祭司体系，正如我们在大祭司圣衣胸牌上所看见的。所有的弟兄姊妹都该有这种经历。

基督的香与众圣徒的祈祷

启示录五章八节告诉我们，那装盛基督之香的金炉或金碗乃是众圣徒的祈祷。在我们的祷告里，就是在金炉里，有基督多方面的宝贵就像香一样。基督多方面的丰富、馨香与宝贵，正如香一般加到众圣徒的祈祷里。然后下面几节说，所有的圣徒都是祭司。作为祭司必须献上祷告。当我们祷告的时候，就有一些出于基督的东西要加到我们的祷告里。启示录八章也说，基督的丰富、馨香与宝贵是预备好，要加在众圣徒的祈祷里。

如果我们祷告，我们就能有分于基督的宝贵与馨香。当我们在灵里祷告之时，我们就能认识基督的丰富与馨香。我们要借着祷告享受基督的多方面。

在此我们要得怜恤，蒙恩惠，作应时的帮助。这是出自施恩座的水流，而这个只能借祷告才能接触到。我们必须借运用我们的灵来祷告，好进入至圣所，并来到施恩座前。当我们这样祷告的时候，我们就认识怜恤与恩惠，以及从里头涌流出来的活水。然后我们就得到滋润、供应、加力。我们就要在灵里感觉到，基督的馨香与丰富加到我们的祷告上。在此我们才认识祭司体系，并在灵中享受基督。

每逢我们有一个意念，我们应当立刻将此意念在灵中转为祷告。每逢我们开始与人争论，我们必须立刻将这争论转为祷告。若能这样，我敢保证过了一段时间，我们会发觉用不着争论。我们的观念改变了。如果我们谈论得太多，我们必须学习将我们的谈论转为祷告。甚至连读经也转为祷告，这是因为在读的时候，我们是在心思里；所以我们必须祷读，好将自己转到灵里去。

每逢我们与人之间发生难处，我们必须将这难处转为祷告，因为那个难处会将我们限在魂里。我们越多在魂中，难处越大。只要我们一日留在魂中，难处就一日不得解决。将难处转为祷告是一件非常重要的事。这就是要我们从魂中转到灵里。不仅是为解决我们的难处，更是将我们从魂中转到灵里。

当我们活在灵里，我们就是在祭司体系里。当我们在祭司体系里，我们就得以享受基督，也在身体的建造里。然后我们才真正在教会的生活里。此外没有别的路。只有在祭司体系里，我们才能享受基督，而有适当并真正的教会生活。因此我们看见，教会的建造是根据祭司体系。

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第七篇　圣经的整个异象都说到祭司体系

创世记一章二十六节：‘神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切昆虫。’关于人的受造有两件事是相关联的：形像与权柄。人是照着神的形像造的，又受到神权柄的托付。

再读创世记二章九节。读的时候必须记得这两个辞：形像和权柄。‘耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物；园子当中又有生命树…。’这里有一个辞‘生命’。第一章是说形像和权柄，而‘生命’是在第二章里题起的。再就是二章十节说：‘有河从伊甸流出来滋润那园子。’在这一节里有‘河’，或用别的字‘水流’。那滋润园子的河，就是‘生命的水流’。十一至十二节说，‘第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的；在那里有金子，并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。’在这两节里我们看见金子、珍珠和红玛瑙，这些是代表变化。

在这两章圣经里有神的形像带着神的权柄，有神的生命，有河就是生命的水流，以及经过变化的材料：金子、珍珠、宝石。如果我们靠着灵感与圣灵膏油的涂抹，把这些话摆在一起，我们就会看见，虽然人是照着神的形像造的，又有神所托付的权柄，然而他们仍需要神的生命，借着这生命的水流，他就要变成金子、珍珠和玛瑙。以后我们要看见，这一切全是为着神的建造。

神照着祂自己来造人乃是有一个用意，叫人可以成为祂的真表现。在这个神的表现中，人就有神的权柄。为着达成这个目的，人必须有神的生命。只有神的生命才能彰显神，并将人带进神的性情，这就是金子所表明的。生命总有一种性情。借着这生命与性情，人就变化成珍珠与宝石，这些都是为神居所的建造用的。

在神的生命与性情里建造

出埃及二十六章二十九节：‘板要用金子包裹，又要作板上的金环套闩，闩也要用金子包裹。’换言之，所有的木板都要借着金子，也在金子里，结合为一。若细读这一章圣经，我们就会发现，会幕的四十八块板乃是一体的。它们本身并不是一体，它们本身是分散的，但它们在金子里乃是一体。所有的板都包上金子，在这包裹的金子上又有金环，在环内有金包木的闩，它们将所有的板联结为一。在木性里它们并不是一个，乃是在金性里才为一。木性代表人性，金性代表神性。我们就是这些木板。在我们天然的生命里，或说属人的本性里，我们只是零块，但在金所预表的神性里，我们是一体。我们在生命里，在神圣的性情里乃是一。在此我们得见神的建造。所有的零块都联结在一起，并恰切的搭配起来，成为一个建筑物。

出埃及二十八章给我们一个更清楚的建造的光景。这是在祭司圣衣上的建造。‘要取两块红玛瑙，…要镶在金槽上。’（9，11。）这两块红玛瑙是镶在金子里的。我们知道这就是建造的意思。就着玛瑙的本身说都是分散的，但在镶到金槽里之后，它们就建造在一起了。然后十三至十四两节说，‘要用金子作二槽。又拿精金…作两条链子。’在两头有两条精金的链子，这链子的用处是将二槽连在一起。这就是建造，是借精金连结并建造在一起。

在出埃及二十八章十七至二十节，有四行十二块宝石在祭司的胸牌上。所有这些宝石都镶在金槽中。金子乃是底，把所有的宝石嵌在一起。借着被镶在金子里，这些宝石都联结在一起。‘要在胸牌上，用精金拧成如绳的链子。’（22。）炼用来系住，槽用来嵌住。借着金子的系住、嵌住，所有的零块能成为一体。因此我要重复的说，建造乃是在祭司们的圣衣上。这个建造是借着金子将所有的宝石嵌在一起、系在一起。宝石乃是出自神生命的变化。从出埃及二十六、二十八章来看，这些宝贵的材料是在神的生命和性情里被建造在一起的。

现在我们必须来读林前三章十一至十二节：‘因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石，…在这根基上建造。’我们必须用金、银、宝石在基督上面建造。十二章十三节：‘我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。’我们是在一位圣灵里被浸成一个身体，饮于一位圣灵。在里面，圣灵是我们所饮的水，在外面，祂乃是施浸的水。换言之，我们乃是在水里被水所充满。就外面说，我们是在圣灵里；就里面说，我们是被圣灵所充满。我们都在圣灵里，并被圣灵所充满。

再读以弗所二章二十二节：‘你们也靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。’‘借着圣灵’按照希腊文必须翻作‘在灵里’。我们都在灵里被建造成为神的居所。我们是在灵里被建造。

再有彼前二章五节说，‘你们…也就像活石，被建造成为灵宫，就是圣洁的祭司体系。’（另译。）不是一个木宫，或是物质的房屋，乃是一个灵宫。而这个灵宫就是圣洁的祭司体系。我们乃是活石，被建造成为灵宫。意思就是说，这个居所是在灵里，也是被圣灵所充满的。而这个灵宫乃是一个圣洁的祭司团，在灵里分别归神的。

其次，我们必须读启示录四章二至三节：‘我立刻在灵里；看哪！有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上；看那坐着的，好像碧玉和红宝石。’（另译。）宝石（碧玉），象征神的形像，因为神看起来就像碧玉和红宝石。这一节必须和二十一章十八节同读：‘墙是碧玉造的。’这是说城墙有神的形像。它给人一种神形像的印象。当我们来看这城的时候，它的样子正如神的形像。神看起来像碧玉，而城墙是用碧玉造成的，因此城的样子必定像神的形像。

‘城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。’（18～19。）下面列了十二种宝石。接着：‘十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠；城内的街道是精金，好像明透的玻璃。’（21。）城是精金的，有宝石为根基，并有珍珠为城门。

最后要读二十二章一至二节：‘天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。’

我信我们已经从头至尾穿过整本圣经。圣经开始于神的形像和权柄。然后有生命树和一道河流，产生了宝贵的材料。生命水的河流首先把神的生命并神的性情带到我们里面。并且这个生命一直流通在我们里面，变化我们，变成金子、珍珠和红玛瑙，为着叫我们可以在神性里被建造成一体。然后我们便成了一个灵宫，一个活的祭司团，在神权柄下来彰显神的形像。这就是祭司体系。因此我们看见，祭司体系贯通圣经的整个异象。

异象的钥匙

祭司体系乃是一班人，他们了解神的意愿乃是要将祂自己与他们相调。因此他们学习向主敞开，并且活在灵里。学习这个功课的最好方法乃是学习如何祷告。不是去求主为我们作些什么，乃是借祷告让主充满，借祷告向主开启，好让主饱和我们，并完全的得着我们。然后我们就得以完全在灵里。

当我们完全在灵里的时候，我们就能以与那些同样完全在灵里的人合而为一。当我们都进入灵里，活在灵里，在灵里行动，彼此在灵里尽功用，我们众人就成为一了。我们就成了包裹神性精金的竖板，我们也成了镶在金槽里的宝石。我们在金子里成为一了。

我们从头一卷到末一卷所念的这些经节，给我们看见圣经的完满异象。这个异象乃是神必须将祂自己作到我们里面，使我们在祂的生命里变成祂的形像，而能运用祂的权柄。我们要完全与祂相调为一，并在祂里面同被建造。这就是那异象。在这个一里，我们就要在祂的权柄之下，来表现祂的形像。

我们如何在经历里认识这个异象呢？路很简单。我们用不着去学那么多的教训或道理。每逢一个人成了基督徒之后，他总是想必须学教训、道理。但是事实上并没有这个需要。我们也无须去守一些形式礼仪，或寻求诸多的恩赐。只有一件事我们要学，就是要认识主在我们灵里是赐生命的灵。我们必须敞开自己向着祂，让祂更深的进到我们里面。并且我们也必须学习不再在魂里生活为人。取而代之的，我们必须一直学习在灵里行动、为人、生活。当我们在灵里，我们就要完全与主，也与一切活在灵里的人合一。

这真是简单的事，但是我们却有太多复杂的因素。比方有两位弟兄，认识了他们是基督身体上的肢体，必须在合一里同被建造。于是他们就来在一起要过正当的教会生活，也靠着恩典学习彼此相爱。但是有一天他们两个有了不同的主张，一个主张白的，一个主张黑的；一个在北极，一个在南极。这怎么办？他们明知他们是弟兄，他们必须过教会生活，也必须学习彼此相爱，但现在有了现实的难处。一个说某一件东西是白的，而另一个却说是黑的。这该怎么办？

我们很容易会回答说，他们该去祷告。但有时他们越祷告，意见越相左，等到祷告完了，他们不同的主张越发坚强了。如果我们是其中之一，我们该怎么办？我们甘愿忘掉自己的观念、想法，顾到我们的最深处，我们灵里的感觉么？如果我们这样作，我们就知道不是白，也不是黑；乃是在灵里的另一个感觉。这样我们在灵里才是一。

当我们在灵里，我们就是用金包裹的。当我们在灵里，我们就是镶在金槽里的。我们乃是借着那联结的精金性质而被束在一起，结合为一。这个非常简单。不是凭借讨论、谈话、争论。绝不！只是借我们转回到灵里。然后我们众人才成为一。维系并结合的因素乃是神的性情。

我切求借着这样温习圣经的异象，使我们得以非常清楚，这个‘一’，这个合一，并正常的教会生活，乃是在灵里。我们学的道理越多，我们的分裂越多。我们越多辩论、争执，我们就越分开。这个‘一’不在心思里，不在教训和道理里，也不在仪式和恩赐里，乃在灵里。只有在灵里，我们众人才被建造为一。

神的居所乃是一个在灵里的东西；因此我们必须被圣灵充满，在圣灵里受浸，也饮于圣灵。我们必须与圣灵透彻合一，然后所有不同的意见、观念，都要被这生命的流冲走。在此我们才有一，才有建造，才有合一。在此我们众人才在神的权柄之下，我们就要在神和羔羊的宝座下。这样每一件事都会按部就班，但又不是借着我们人组织的手，乃是借着生命的流通。

这生命的水流要把我们带到神权柄之下，至终我们要有神的形像。当我们同被建造像一道墙，我们的光景就要像碧玉一样。一座城究竟如何，乃是由城墙来表现的。得着建造的教会就是神形像的表现。这并不是由于组织，乃是出自生命水流的联结与变化。

至终教会要成为新耶路撒冷的真正图样。在她中心有神宝座的权柄，从这宝座有生命的河流通全城，和生命树一同供应城的需要。神的权柄和神生命的水流就是教会生活和祭司体系。

祭司体系乃是一班人在神的权柄之下与神相调。每一件事都在神圣的等次里，也在神形像的显出里被建造，神的宝座是中心，从它流出活水带着生命树。这样的内容，加上这样的表现，就是祭司体系。但是这件事的钥匙，乃是我们众人必须学习将自己转回到灵里。绝不要想办法去解决任何问题，或去作任何事。每逢我们有问题，或要去作什么事，我们必须回到灵里。在灵里一切问题都得以解决。然后我们才能在神的性情里合而为一。

因着不同的观念、教训和说法，我们变复杂了。因着主的怜悯，我已经穿越过了这一切。当我年少时，每逢读圣经，我都带着一本笔记簿。圣经读得越多，问题也记得越多。我有一大堆的问题。但是赞美主，如今我再也没有问题了。对我来说，实在是没有问题了。

如果你我忘掉所有不同的观念、教训和背景，我们就能在诸天的境界里。这个太简单了。问题乃是我们被我们的思想、观念、领会、以及教训、和许多种不同的背景弄复杂了。如果我们肯忘掉这一切事，而回到灵里，我们会立刻感觉每一件事都是那么简单。祂的轭真是容易的，祂的担子也真是轻省的。

三个实行的范围

我要建议大家作三件事。首先在我们个人日常生活中，要学习在祷告里转回到主面前，即或我们没有时间祷告，我们也必须运用一点灵与主接触。千万不要太过运用我们的心思，却要回到灵里与主接触。我们必须实际的去学，没有旁的路。

然后，若是可能，找三、四位弟兄或姊妹在一起祷告。不是来谈话或学什么，只是祷告。我们必须学习敞开自己向着主，也彼此敞开，在灵里一起祷告。然后我们就要被带到灵里，并蒙拯救，脱离天然的生命，脱离魂与心思。我们要被带到灵里，并带进生命的水流。这是我们所需要的。

第三，若是可能，参加教会的一切例会。当我们进到聚会里的时候，必须学习这一件事：就是立即借着在聚会中尽功用，而向主敞开，也彼此敞开。你可以题一首诗歌，或祷告，或作一点受主带领的见证。永远不要发表任何的意见，只要常常释放灵。

如果我们众人都能实行这三件事—在日常生活中有个人的祷告，与少数人有团体的祷告，以及在教会聚会中借着释放灵，向主或向人有所发表而尽我们的功用—我们就会非常简单，而又是满了生命，灵里强壮，在尽功用上勇往直前，并在事奉上有果效。自然而然，我们不但同被建造，也在神圣等次的权柄下合在一起，表现神的形像。这就是教会的生活，这就是身体的建立，这就是祭司体系。这就是主在这末后日子所要恢复的东西。

我们愿意答应主两件事么？消极方面，忘记我们的一切背景；积极方面，一直注意灵。无论我们有什么问题，我们不用任何方法去解决，只转到灵里。在我们身上所发生的一切事，只是逼我们忘记自己的能力、才干、智慧和知识。这一切都逼我们回到灵里祷告，好使我们被主充满。然后我们才能完满的、透彻的、完全的在灵里。当我们在灵里的时候，自然我们就彼此合一。我能保证，一旦我们实行这个，我们全人就要变化了。

因为我们已经看过圣经的整个异象，我们就不必再去记忆信息的每一点。我们只需要记得一件事，就是今天主乃要得着一班人，他们是一直将自己转到灵里，被主得着、占有、并饱和的。我们无须用力去与人配搭。当我们在灵里，自然有配搭，有合一。结果我们全人都要降服灵。我们的观念要被打倒，我们的决意要被推翻，我们全人要根本改变。然后我们众人就要在灵里成为一，好表现基督作元首，神作生命。这就是祭司体系，这就是教会生活，这就是建造。这岂不是很简单么？如果对这个我们还不能说阿们，这就证明我们还是很复杂。

我们甚至必须忘记我们里面对人的一切印象。连这些印象都是拦阻。有时候当我们考虑某某弟兄的时候，我们会说‘我认识他’。这个意思是说，我对他有某种印象。‘哦！那个弟兄没有盼望；我知道他没有盼望。’不！他不是没有盼望，是我们的观念以为他没有盼望。在主那里，没有一件事是绝望的。但我们有这种观念。因此必须忘记我们的观念，好像我们从来不认识这位亲爱的弟兄一样。虽然我们认识他有二十年了，但我们像是不认识他的。我的意思乃是说，我们必须忘记我们从人身上所收集的印象。我们永不可信赖我们自己的印象。

每逢我们听见别人在讲论某某弟兄或姊妹给他坏印象时，我们必须认识，这样说话的人是一个属肉体的人，不是一个属灵的人。当一个人在灵里的时候，他从来不想在别人身上收集印象。他只注意灵。当我们收集了对别人的某些印象，我们就不能帮助他们了。因此我们必须丢弃我们所有的印象。

在教会生活里，我们听事情、看事情必须迟钝，但在灵里要非常敏鋭。今日的可怜情形乃是，许多亲爱的弟兄们都是灵里迟钝，但闲聊却很灵光。看别人的错，眼睛雪亮，但灵里迟钝。这种情况是不对的，只能杀死人，使人发死。这就是说，我们不在灵里，而在肉体和魂里。在教会生活中，意见、批评、分门别类，都会杀死并破坏教会的建造。

拯救的路乃是眼瞎、耳聋，而灵里敏鋭。我们必须停留在灵里，永不受试探从灵里出来。当我们在灵里，我们就在祭司的体系里，而这个祭司体系就是教会的生活。身体，就是灵宫的建造，乃是圣洁的祭司体系，这完全、彻底、绝对是在灵里的一件事。愿主怜悯我们，叫这事能实现在我们众人身上。我们要在灵里彼此调和为一，好使我们能有祭司的体系、教会的生活、并身体的建立。

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第八篇　祭司体系的主要任务

出埃及三十章六节：‘要把〔香〕坛放在法柜（原文作见证的柜，下同）前的幔子外，对着法柜上的施恩座，就是我要与你相会的地方。’香坛要放在柜前。在柜上的顶盖被称作施恩座，在座上洒有赎罪的血。在此主与祂的子民相会。

三十章七至八节：‘亚伦在坛上要烧馨香料作的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。黄昏点灯的时候，他要在耶和华面前烧这香，作为世世代代常烧的香。’这香是被称作不断、常烧的香，这香成天要烧在香坛上，成年、经常、从早到晚都要烧。

现在必须再读利未记四章七节：‘又要把些血抹在会幕内、耶和华面前香坛的四角上；再把公牛所有的血，倒在会幕门口、燔祭坛的脚那里。’当祭物的血在外院的铜祭坛上流出来之后，就被带进圣所，将这血抹在香坛的四角上。

两个坛

从上面这节圣经，我们可以看出会幕有两个坛。会幕是由圣所、至圣所和外院所组成。香坛是在圣所、在约柜前，但在旧约时被一道幔子隔在约柜外。在外院的第一件东西是铜坛，这坛是为献祭物用的。所以我们必须记得会幕有两个坛：铜坛与金坛。铜坛是给祭司献所有牺牲给神的，这些牺牲的血就流在这坛上。这可称之为外坛，因为它在外院子里。金坛是在会幕里面的坛，是为着烧香用的。这坛可称之为内坛。

赎罪祭被宰杀在外坛，它一部分血被带进到内坛抹在它的四脚上。然后其余的血要倒在外坛的脚那里。

利未记九章二十四节：‘有火从耶和华面前出来，在坛上烧尽燔祭，和脂油；众民一见，就都欢呼，俯伏在地。’在亚伦和其余的祭司们承接圣职那日，他们献上了许多祭物。然后有火从耶和华面前出来，降在一切祭物上，并将祭物烧尽了。那不是属地的火，而是属天的火。不是用人手作出来的火，乃是神的手所打发来的。这是属天神圣的火。

十章一至二节：‘亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的；就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。’在耶和华面前献上凡火，是十分严重而严肃的事。

再读十六章十二节：‘拿香炉，从耶和华面前的坛上，盛满火炭，又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内。’在此我们看出祭司要用祭坛上的火来烧香。这个意思是说要用属天的火，而不是用凡火。

还必须读一处新约圣经。路加一章八至十节：‘撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分，照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。’在这里我们看出，烧香的解释就是祷告。当祭司烧香的时候，众百姓就祷告。因此实在说来，烧香的意思就是祷告。

血三方面的应用

我们已经看见，祭司们乃是将自己向主开启的一班人，他们进到主面前接触主，与主交通，直到祂充满他们，饱和他们，使他们与祂合一。他们一直享受基督作食物和供应，结果祂真正成了他们的内容，他们的内在成分。然后他们表现基督。祂不仅是他们里面的供应，也是他们外在的表现。而在这祭司体系外在的表现中，就有基督身体的建造，也就是神的殿，神在灵里的居所的建造。

在这篇信息里我们需要来认识，祭司体系的主要任务就是在神面前烧香。神是在至圣所里；在约柜的顶盖，就是施恩座上，来与人相会。人如何能进入至圣所，在施恩座上与神相会呢？首先，他必须经过外面的铜坛，在其上有祭物被献上。人为何必须经过这座坛呢？因为人有罪，人堕落了。犯罪堕落的人，永远不能进到神面前，因为神是圣洁的。约柜里的十条诫命要求人要这样，要求人作那样；但在这一切要求上，人都失败了。因此十条诫命就来定罪人。

在施恩座上又有两个神荣耀的基路伯。这个意思是说，不单神的公义和圣洁（十条诫命所指明的）向人有所要求，神的荣耀也有所要求。如果一个罪人没有赎罪的血就要进入至圣所，他要立刻倒毙在神的公义、圣洁、和荣耀跟前。因此如果人想要进入至圣所，在施恩座上与神相会，他必须首先经过救赎的手续。他必须在祭坛那里献上赎罪祭，好使他蒙到救赎。

在祭坛那里罪受到对付，救赎完成了。然后这赎罪祭牲所流赎罪的血必须被带进会幕，洒在两处：第一处是在香坛，因为当我们在神面前与神相交，必须借着赎罪的血。这就是何以赎罪的血必须抹在香坛四角之上。离了赎罪的血，罪人无法与圣洁的神交谈。人需要赎罪的血，好叫他的谈话蒙神悦纳。第二处，血也被带到至圣所洒在施恩座上。先流在祭坛上，然后被带进会幕抹在香坛的四角上，最后被带到至圣所洒在施恩座上。如果你我要来与神接触，我们必须借基督的救赎如此行。没有基督赎罪的血，我们永远无法与神交通，我们的祷告也永远无法蒙祂悦纳。

没有血我们就永远无法进入至圣所，在施恩座上与神相会。每次我们与神相会，都需要血。借着赎罪的血，祭司们可以进入会幕；借着血，祭司们能向神献上香；也是借着血，祭司们可以进入至圣所，在施恩座那里与神相会。

祭司主要的任务并不是献祭物。当然他们是要献祭物，但那不是他们的主要功用。祭司体系的主要任务乃是烧香。所有的祭物目的乃是为着烧香，就是祷告。

两个坛的基督

祷告并不简单，它所包含的非常多。在金坛上所献上的香乃是有所发出，有所回去，这就是基督。献上的香就是基督与祭司们相调；是基督发出，基督回去。

我们都知道，基督乃是在祭坛那里，一切祭物的实际；祂是赎罪祭、赎愆祭、平安祭、素祭、燔祭。祂是每一种祭。基督是祭物，而在坛上所流的血乃是表明基督的血。并且我们知道，祭司们不只在祭坛上献祭，他们也分享这些祭物。他们吃祭物，把祭物接受到他们里面去了。之后，他们将血带进会幕。当他们将血带进圣所去的时候，在他们里面是祭物，在他们外面是祭物的血。这就是说基督在他们里面，而祂的血在他们外面。然后他们献香。什么是香？谁是香？基督！都是基督！

但是基督在祭坛上，和基督在香坛上有何不同呢？答案在这里：在祭坛上的基督是很粗的，但在香坛上的基督是十分细的。我们能领会祭物和香的不同么？祭物是很粗的，包括流血。但香是十分精细的。它所表现的基督是更馨香、更细致的。

基督作祭物满足了神一切公义、圣洁、荣耀的要求，祂也满足了祭司们的饥渴。祭物同时满足了神与众祭司。然后这些得到满足的祭司们带着血，进入会幕去献香。香也是基督，但是在一种更细致的形态里。按属灵意思说，这香乃是从我们里面发出的祷告，是基督的真正馨香。我们的祷告必须是基督馨香的表现，必须是基督在更细致、更馨香的情形里发表出来，表现出来。

两个坛上的火

再者，在铜祭坛上属天的火将一切祭物都烧尽了。这火是来自天上的，代表、象征神自己是那焚烧的烈火。神是那烧尽一切祭物的圣火。而在香坛上烧香的火，必须就是在铜坛上烧去祭物的火。这火先在外坛上；然后这火用在内坛上。这就是属天救赎的火。任何其他的火都是凡火。

祭物把天带下来；这就是说祭物使天与地连结。祭物是在地上的；但它们却将火从天上带下来。这火代表天上的神与祭物成为一个。结果留下一堆炭火烧在祭坛上。那就是地与天相连了，那也就是神与蒙救赎的人性的调和。

祭司们先享受这祭物，然后进入会幕烧香。这是基督从我们里面有所表达，在神面前如同香一般。但连这香也必须用在祭坛上的火来烧。然后这香的香气要上升达神面前。乃是在这馨香之气，就是在香的香气中，祭司们能与神交谈、交通。

祈祷中祭司性的三步骤

我们是否看见，所有这许多方面都是指基督本身？是基督降下，也是基督上升。这就是何以我说基督出来，基督回去的理由。

今日，如果我们要作真正的祭司，我们就必须烧香。换言之，就是我们必须祷告。但祷告并不是我们到神面前去求祂为我们作些什么；祷告比这个要多得多。它首要的意思乃是以基督为我们的祭物。当我们祷告的时候，必须取用基督为我们的赎罪祭、赎愆祭、以及许多别的祭。然后我们必须吃喝基督，享受祂，将祂接受进来。乃是借着这基督和祂赎罪的血，我们才能进到神面前。然后我们要从里面有所发表—不是从我们的心思或魂，乃是从我们灵的深处发表出于基督的东西。这才是祷告，也是祷告的路。

祷告的意思乃是取用基督作一切的祭物，享受基督作供应，然后从深处发表一些出于基督的东西。这种基督的表现正像馨香的香升到神前。它（祷告）把我们带到神里面，也把神带到我们里面。结果，我们不只与基督相调，并且也与神相调。

所有的基督徒都知道该祷告。但是，虽然他们一直说该祷告，可惜很少有人知道祷告的正确意义。正当的祷告乃是取用基督作祭物，吃喝享用基督作食物，然后从我们深处发表基督，这三项是真正祷告的三个步骤。

假定我们早起祷告。首先我们必须取用基督作一切的祭物。当我们开始祷告时，我们会深觉自己的败坏邪恶。立刻我们必须取用基督作赎愆祭或赎罪祭。我们要祷告说，父阿，我是何等败坏，但是何等感谢你，基督今日作了我的赎罪祭，祂就在此刻是我的赎愆祭。如果我们不像这样祷告，我们永远无法进入至圣所。这就是何以许多基督徒一直在灵以外祷告的原因。他们无法进入灵里，就是至圣所里，因为他们没有取用基督作他们各种不同的祭物。

我们必须学习，在与神接触时应用基督作各种不同的祭物。这包括我们向神认罪。我们必须承认在这事上或那事上有亏缺，在这事上或那事上有错。我们也需要承认我们所有的弱点。乃是当我们承认这一切事时，我们才应用基督作赎罪祭、赎愆祭、平安祭、素祭与燔祭。

第二，我们需要在神面前享受基督，有时借读祂的话来享受祂。我们借着祷告祂的话，借着祷读接受基督，我们在神面前享受祂。

第三，从里面我们发表、表现一些基督。当我们这样祷告的时候，祷告的不只是我们，而是基督在我们里面祷告。借着祷告，我们与基督，基督与我们成为一了。到这时我们向神的祷告正如香一般升到祂面前。我们越多像这样借献上上升的香而祷告，神的荣耀也就越多降下。香升上，荣耀降下。这是真正的相通，真正的交往，真正的交通。祷告如香升到神前，荣耀，就是神的亮光，照下、照入我们里面。结果我们就要充满基督，并被神圣所的荣耀饱和。

正确的祷告不只仅仅求主为我们作这作那，我们必须到主那里去，应用基督作各种的祭物，享受祂作我们丰满的供应，然后从里面发表一些基督为馨香的香气升到神面前。只有这一种祷告，能把神圣所的荣耀带进我们里面。然后我们就能在神面前享受基督。

这一种祷告需要花时间。我们必须花时间在主面前来献祭并烧香。烧香的确需要花时间。我深处感觉今日的基督徒并不需要别的，我们所需要的乃是祭司体系，和祭司的功用—那就是借着一切祭物而来烧香。如果所有读这篇信息的弟兄姊妹，肯每天实行这个祭司的职任，信靠祂的恩典，花一点时间在祂面前烧香，今日教会的光景就会全然改观。我们必须将那些讨论的时间用来烧香。光说要祷告、该祷告是不够的。不只是祷告，乃是烧香。我们必须学习应用基督，享受基督，发表基督，这是祭司体系的正确祷告。

两座坛之间的关联

外坛与会幕内坛之间是有相当关联的。在外坛那里所流的血，必须被带进会幕抹在内坛之上。这两坛之间的关联就是赎罪的血。并且那在会幕内坛上烧香的火，必须就是从天降下烧尽外坛上祭物的火。因此两坛之间的另一个关联，乃是焚烧的火。

两坛之间的关联就是赎罪的血与焚烧的火。这有什么意义？首先这就是说，每逢要在神面前花时间烧香之先，我们必须取用宝血。我们不能离开血。任何一刻在神面前，都必须在血的遮盖之下。在我们与神的交通中，我们必须一直取用这血。

第二，我们花时间在神面前，永远不能用凡火。凡火就是在祷告中我们天然的情感，我们天然的热心，我们天然的能力和努力。天然的情感和能力必须被摆在一边。我们永不可被任何天然的东西来点烧。反之，我们必须被属天的火来烧。不错，我们应该是烧着的，应该灵里火热，可是不是借着任何天然的东西。我们天然的努力和能力必须被属天的火烧尽。我们必须借属天之火的焚烧而在灵里，不是借我们的情感、热心。天然的必须被烧掉，只留下属天的火。

有时我们会觉得我们真是火热为着主，但是如果校对一下自己，就会发现我们并不是在属天的火上，而是在凡火上。也许我们有热心，但不是属天的，却是天然的。我们里面热心，却是天然的，不是属灵的。是在一种属地热心的情形中，不是在属天的情形中。

这一种热心带来死亡。我们越在天然的热心里，灵里就越死。天然火热带来属灵的死亡。越想用天然的热心来接触主，我们灵里就越发死。然而，我们越因属天的火而热心，我们就越活在灵里。当我们因天然的火，就是因凡火而热心，我们只有死亡。我们无法长时祷告的原因，是因我们的灵是死的，我们已经用了凡火。

今日教会的急切需要，乃是要所有信徒都操练祭司的职务，就是在神面前烧香。我们必须在神面前花时间，多方面来取用基督，多方面来享受基督。然后我们才会从里面向神表现一些基督。这要将我们带到神的面前，并将神的荣耀带回。这是真正的交通发出又回来。有一些出于基督的升到神前，有一些出于神的降到我们里面。借着这种属灵的交通，我们与神合一，并且丰满的被祂饱和，而叫基督得着真实的表现。这件事需要许多时间来实行、操练。

如果我们爱主，真正关心主在末后日子中的恢复，没有第二条路。实现主恢复惟一的路乃是要花时间—一天至少花三十分钟来取用基督，享受并表现祂。在这表现里我们要与神交通、相谈，把我们带到神里面，也把神带到我们里面。有一些非常馨香的东西要升到神面前去，也有一些非常荣耀的东西要降到我们里面来，并要饱和我们，使我们成为真正的祭司体系。然后在我们中间才有基督正确的表现，这表现就是教会生活。教会生活的恢复全有赖于这祭司性的职任。

我们不仅是个人来尽这职分，更是团体的。如果我们与几位弟兄或姊妹，每天都能来在一起有半小时到一小时的时间，在我们的祷告中一同来取用基督，享受基督，并表现基督，这对教会的建造极其有益。无须谈话和讨论；我们必须忘掉一切谈论和研讨，只在神面前花时间烧香。只要我们个人或团体肯来尽这种祭司性的职务，在我们中间就会在生命和表现上有大的改变。愿主怜悯我们，使我们能达成这个任务。

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第九篇　点灯

出埃及二十七章二十至二十一节：‘你要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。在会幕中法柜前的幔外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯；这要作以色列人世世代代永远的定例。’这里告诉我们，祭司们必须在灯上作两件事：第一，他们必须用清橄榄油点灯；第二，他们必须经理这灯。

再读出埃及三十章七至十节：‘亚伦在坛上要烧馨香料作的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。黄昏点灯的时候，他要在耶和华面前烧这香，作为世世代代常烧的香。在这坛上不可奉上异样的香，不可献燔祭、素祭，也不可浇上奠祭。亚伦一年一次，要在坛的角上行赎罪之礼；他一年一次要用赎罪祭牲的血，在坛上行赎罪之礼，作为世世代代的定例；这坛在耶和华面前为至圣。’在这几节里的收拾灯，就是二十七章所说的经理灯。（21。）

必须再读诗篇一一九篇一四七至一四九节：‘我趁天未亮呼求；我仰望了你的言语。我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你的话语。求你照你的慈爱，听我的声音；耶和华阿，求你照你的典章，将我救活。’这里说到，大卫在清早祷告并思想主的话。我们看见，他的祷告是与读经调在一起的。

最后必须读约翰十五章七节：‘你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。’由这节圣经我们看见，当我们有主的话常在我们里面，我们无论祷告什么都能得到答应。

会幕的中心项目

在上篇信息中，我们曾看过祭司体系的主要任务是烧香。我们必须深刻的记得，烧香乃是会幕，就是神居所里每一件事的中心。我们知道有外院，再有会幕，其中有圣所与至圣所。在至圣所里有约柜，那是基督的预表。就在这约柜上，神与祂的子民相会。这就是人能与神相会的地方。然后又有金香坛，祭司们可以在其上烧香；再就是灯台，和陈设饼桌子。这些都是在会幕里面的东西。在会幕之外，外院内还有两件东西，就是洁净用的洗濯盆，以及献燔祭用的燔祭坛。

如果用一幅会幕的图画来表示这一切东西，就可以看出香坛乃是整个会幕的中心。它乃是神的建筑物、神的居所的中心。香坛乃是为着使人能在约柜那里与神相会。

由此我们可以认识，会幕里的一切东西都是为着香坛的。祭坛、洗濯盆、陈设饼桌子、灯台都是为着香坛。而这香坛是为着让人在约柜那里与神接触。

这一切乃是教会的预示、影儿。会幕乃是教会作神在人中间居所的预表。今日教会乃是神的真会幕。在教会里有基督的实际作约柜，在它里面，在它上面，并借着它，神能与人相会，人也能与神相会。在教会中，人能在基督上，在基督里，也借着基督，与神相会。但是这件事如何得成就呢？只有借着献祭的坛，供应生命的陈设饼桌子，以及光照的灯台。这一切东西都是为着烧香，借此人能在基督里与神相会。

血、火、以及享用祭物

我们已经看过，祭坛与香坛之间存在十分密切的关系。在会幕外面的坛是为献祭物的，而在会幕里面的坛是为着烧香的。祭坛上的血必须被带到会幕内，抹在香坛的四角上。这就是将基督赎罪的功效带到香坛上。如果我们要祷告，必须根据基督的救赎而祷告。离开基督在宝血大能里赎罪的功效，我们的祈祷永远无法蒙悦纳。我们的祷告必须根据基督在十字架上所流赎罪的宝血。基督的救赎与我们的祷告是太有关联了。没有赎罪的血，我们的祷告无一能蒙神的悦纳。

我们也曾看过，香必须用祭坛上的火来焚烧。这用来烧香的火必须是那从天降下焚烧祭物的火，否则我们就是用凡火烧香。在此我们又看见，祭坛是与香坛有非常密切关系的。

那些进去烧香的祭司们，就是在祭坛上献祭物的人。在献祭的时候，他们享受了一切祭物作他们的食物。祭物成了他们的食物。这个预表基督作我们的食物。我们必须吃祂，学习享受祂。然后当祭司们进会幕烧香的时候，香也是基督。祭物是基督，香也是基督。祭物是为作我们的食物，而香是为神的享受。这意思就是说，祭物是为我们的享受，香是为神的享受和满足。当我们充满基督作我们享受的时候，我们就奉上这位作我们满足和享受的基督，作为神的满足和享受。这就是香。基督在祭坛上是我们的祭物，同一位基督在香坛上乃是神的香。

如果基督没有充满、满足我们，成为我们的享受，我们怎能将基督献给神，作祂的享受呢？首先我们必须被基督充满。然后我们才能在祷告中将一些出乎基督的带给神，这就是从里面向神表现一些出于基督的，像上升的香气一般，以作祂的享受和满足。

因此，在烧香的事上我们需要赎罪的血、献祭的火、和对祭物的享受。我们需要血、火，也需要基督作我们的享受。然后我们才能在血下，借十字架，并以基督作我们的满足，而祷告烧香。从基督里我们才有一些馨香的东西，献上给神作为馨香之气。这就是作为我们献给神的祷告的香。这祷告才是神所喜欢、所悦纳的，因为它是借着赎罪的血，焚烧的十字架，并满足人的基督而有的。

点灯与烧香

我们必须看见灯台与烧香也有一些关系。不仅祭坛与烧香联在一起，点灯也与烧香相联。我们从前面的经文中可以看见，每逢祭司们烧香的时候要点灯，每逢点灯的时候要烧香。这就是说，每逢我们读经（点灯）的时候，我们必须祷告（烧香）。烧香就是祷告，点灯乃是读神的话。神的话就是光，因此每逢我们来读这话，我们就点灯。读经与祷告必须是一件事，必须相调为一。当祭司们点灯的时候，他们必须烧香。

若不点灯，祭司们就要在暗中烧香。这就是说，若不读主的话，我们就在暗中祷告，只能糊涂祷告。因为我们没有光，我们是在黑暗里。没有灯光，就没有光照。这给我们看见，每逢我们去祷告，首先必须接触神的话。当我们读圣经，我们就把灯点亮了，我们就在光中。然后我们才知道该如何祷告，否则我们无论如何祷告，都是在黑暗里。

许多时候我们用天然的方法，照着自己的观念祷告，就是因我们未曾被主的话照亮。这种祷告不能被神当作供物来接受。当我们来与主接触，我们必须恐惧战兢。我们知道我们的罪已经洗净了，但如果我们不先接触神的话以接受亮光，我们会用天然的方法，按照我们的倾向来祷告，这种祷告是得罪主的。这对于祂并不是一种香气。因此我们在祷告之先，必须读主的话，被主照亮。我们必须点灯。

一些实际的例证

如果姊妹们想要为她们的丈夫祷告，她们首先必须读主的话。当她们读经的时候就是点灯，她们就亮了。这个光照改变了她们对祷告的观念。如果不读经，她们可能用另一个方法来为丈夫祷告。但在读过圣经以后，她们能正确的祷告。祷告的方法变了，题目还是一个。

假定有一位姊妹去为她的丈夫祷告。在未读经以先，她想这样祷告说，‘主，你知道我丈夫有个坏脾气，他常容易发作。主，我没有办法，你必须来对付他。’这是她在读经之前所打算的祷告。但借着读经她了解，不是去求主对付她丈夫的问题，乃是她自己需要受对付的问题。在读过主的话以后，她的祷告改变了。她会祷告说，‘主，为着你主宰的安排赐我这样一位好丈夫，我感谢你。我实在需要你的恩典叫我学受对付的功课。’这是两种不同的祷告，请问那一种祷告蒙主悦纳？前面那一种祷告实在算不得是祷告，只是一种控告。凡是这样来为丈夫祷告的姊妹，并非为丈夫祷告，乃是在主面前控告丈夫。只有当借读主话而在光中的时候，我们才能有第二种祷告。

我怕当有些弟兄为长老们祷告的时候，他们也是在控告的方式里来祷告说，‘主，你知道这些长老们。我对这种局面无能为力，你必须出来表白。’这是真祷告呢？抑或是控告？有一件事是肯定的，任何人有这一种祷告，他一定未被主的话对付过。那就是不点灯而烧香，是在黑暗中烧香。但如果我们先接触主话而点灯，在祷告上我们的观念就要改了。我们会祷告说，‘主，怜悯我！需要受对付的不是我的弟兄，而是我！’

我们何等需要在烧香之先点灯！在祷告之先我们必须在主的话上有真实的对付，从主话中出来的光要暴露我们的真情，这要光照我们用正确的话语去祷告。许多想要有的祷告都因着读主的话而取消了，许多正确的祷告是出自圣经。正确、对的祷告必须出自读经而有的亮光。

捣成的清橄榄油

现在我们必须看一些更具体的事。在旧约时代，点灯是用捣成的纯清橄榄油。我们都知道，在预表中这油是指圣灵说的。用油点灯的意思，乃是我们需要圣灵来照亮主的话。没有圣灵，主的话就不能放光。达秘说，点灯的意思就是使灯升起来。这个很有意思，因为许多时候当我们读经的时候，的确是觉得有些话升起来了，并且发光。

主的话怎样发出这样的光呢？只有借着圣灵，就是油。而这油今天是在我们的灵里。每逢我们来读这话时，我们必须运用我们的灵。然后在我们灵里那清橄榄油要兴起来，使主的话放光。当我们单用头脑和悟性来读圣经时，它并不放光。但如果我们肯运用我们的灵来接触主的话，我们会立刻觉得有一些东西在我们的灵中照亮并升起。然后这话在我们里面成为活的话。乃是借着内住的圣灵作清油，我们才能有光。主的话要被照亮，并给我们光。

乃是被捣成的清橄榄油发光。圣灵岂不是纯洁的么？是，圣灵是纯洁的。但我们的灵不是那么纯洁。因此我们的灵必须被纯洁，并受捣。这就是十字架的工作。在预表上，基督是橄榄，当祂在十字架上受打击、被压碎，那纯洁的油，就是圣灵，就从祂流出来了。

今日也是一样，你我需要被纯净；我们需要受打击、被压碎。许多时候我们读某一节圣经，根本没有光。直到有一天我们在某种压力之下，又回到那节圣经，到那时候光就来了。

我们需要被纯净，我们需要受压、受打，我们需要某种的压力。然后圣灵要出来，主的话就要被照亮；灯要为我们点亮，使我们在它的光照之下。我们必须如此祷告，并向神有所献上。我必须再说，当我们向神这样祷告时，不论所发表的是什么，必是单纯出于基督的一些东西。那不是一种天然的祷告，而是向神所发真正的馨香之气。

我们已经清楚看见，如果我们要与主接触，我们必须知道如何来运用我们的灵。并且我们必须知道如何应接神的话。这样我们才知道应该祷告什么。每早每晚我们必须运用我们的灵去读经点灯，然后我们才被照亮，并知道向神发表什么。借这种祷告，无论发表的是什么，都是一些出于基督的东西，作为馨香归给神。

写诗的人说，他清早起来祷告，但他的祷告是借着读主的话。没有那是光的话，他就无法祷告烧香。主耶稣说，‘你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。’（约十五7。）这就是说，我们必须被主的话光照并对付，使我们知道该祷告什么。

每次我们到主面前与主接触，必须将这些原则实际应用。我们必须认识血、焚烧的火、和基督的满足。然后我们必须学习如何运用我们的灵，使圣灵有畅通的路来照亮神的话，使我们得着光。在这光照之下，我们才能使基督有所发表，作为神馨香的香气，这样不只我们要得饱足，神也得饱足。这才是对神对人真正的饱足。

愿主怜悯我们，叫我们能以天天这样遇见神，与祂有交通，无论早晨或晚上都如此。

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第十篇　吃陈设饼、收拾并经理灯台

出埃及二十五章二十三至二十四、二十六、二十九至三十二、三十六至三十九节：‘要用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。要包上精金，四围镶上金牙边。…要作四个金环，安在桌子的四角上，就是桌子四脚上的四角。…要作桌子上的盘子、调羹，并奠酒的爵、和瓶，这都要用精金制作。又要在桌子上，在我面前，常摆陈设饼。要用精金作一个灯台；灯台的座，和干，与杯、球、花，都要接连一块锤出来。灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。…球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。要作灯台的七个灯盏；祭司要点这灯，使灯光对照。灯台的蜡剪，和蜡花盘，也是要精金的。作灯台和这一切的器具，要用精金一他连得。’

再必须读三十七章十、十七、二十五节：‘他用皂荚木作一张桌子，…他用精金作一个灯台，…他用皂荚木作香坛。’

再读利未记二十四章一至九节：‘耶和华晓谕摩西说，要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油，拿来给你，使灯常常点着。在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，必在耶和华面前经理这灯；这要作你们世世代代永远的定例。他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯。你要取细面，烤成十二个饼，每饼用面伊法十分之二。要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前精金的桌子上。又要把净乳香放在每行饼上，作为记念，就是作为火祭献给耶和华。每安息日要常摆在耶和华面前；这为以色列人作永远的约。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃，为永远的定例，因为在献给耶和华的火祭中是至圣的。’

血与香

我们要继续来看更多有关祭司体系的事。我们知道会幕包括圣所与至圣所。在会幕四围是外院子。那预表基督的约柜是在至圣所内。在约柜之上有施恩座，洒着赎罪的血，在此神与人相会。

当人在施恩座上与神相会的时候，他必须带两样东西：血和香。人必须在外院取血，并将香烧在圣所。借血和香这两样东西，他就有资格，并蒙允许来与神接触。我们知道，在预表上血是表明耶稣的血，我们借它蒙救赎。香表明复活基督的馨香之气。

因此血是为救赎，香是为悦纳。我们是借血蒙救赎，而在基督馨香的香里蒙悦纳。借此二物，我们能坦然来与神接触。我们从外坛取得血，我们在内坛烧香。我们借此血与香蒙神悦纳，也借此与神接触、相会并交通。因此正如我们早先所看过的，香坛乃是会幕的中心。

陈设饼桌子为着灯台

然而按照旧约的记载，在圣所中至少还有两件东西：陈设饼桌子和灯台。这些东西与我们接触神有何种样的关系呢？在上篇信息中我们曾清楚的看见，我们若要烧香，不可在黑暗中烧。在外院，日间有日光，夜间有月光。这是天然的光。但是在圣所里面，没有天然的光。没有门窗，只有一个挂着门帘的入口，因此灯台是必需的。

烧香要求点灯发光。先有点灯，然后才可能烧香。所以烧香非常倚重灯台。这在上篇信息中已看得非常清楚。我们也看过它属灵的意义。我们必须借圣灵从主话中得着亮光，好叫我们知道如何祷告，否则我们只得在黑暗里祷告。没有光，无论我们说什么，都是在黑暗里。这种祷告在主面前不过是说胡话。我们必须在光中祷告，是有光的，也是出于光的。

光是从神的话来的，也是借着圣灵而有的。主的话与圣灵不是两个分开的东西，而是一个东西的两面。它们是一件事的两方面，正如以色列人所有的云柱与火柱一样。这是一个柱子而有两面。在日间是云柱，在夜间是火柱。云是圣灵的预表，而火是圣经的预表。当天明朗的时候，我们有圣灵；但是当天有云雾的时候，我们需要圣经来照亮我们，给我们光。

所以圣灵与圣经是为着我们得光照的一事两面。乃是在这光照里，我们才知如何祷告，如何向神发表一些基督的东西，像香一般。这就是在光中从我们里面表现一点基督。没有光我们只能愚昧的祷告。

但是陈设饼桌子和灯台、香坛之间究竟有何关系？由出埃及三十七章我们看见制作这些器具的次序：首先是陈设饼桌子，然后是灯台和香坛。这清楚的告诉我们，桌子先来，再是灯台，接着是香坛。这个意思是说，陈设饼桌子是为着灯台的，灯台又是为着香坛的。

光出自生命

陈设饼桌子是为着灯台，因桌子是为生命的，而灯台是为亮光的，约翰一章四节说，‘生命在祂里头；这生命就是人的光。’生命就是光。在陈设饼桌子那里有生命的供应，从这生命里就产生光。光是出自生命的。我们越多享受生命供应，我们就越在光中。生命产生光。如果我们不分享基督作我们生命的供应，我们就只能留在黑暗里。当我们充满了基督生命的供应，我们就有光。生命的享受给人亮光。

有些人当他们读经的时候接受光，但这光的接受是根据生命的享受程度而定。生命越多，从圣经接受的光也越多。我们生命长进成熟越多，我们接受光就越多。亮光根据生命的长进。如果我们更多享受基督作生命供应，我们就会有更多光。

烧香需要光，而光又要求生命的供应。为要叫我们适当的烧香，我们需要光；但要得光，我们需要生命。我们必须学习吃基督作生命供应，像吃陈设饼一样。不是一劳永逸的接受祂，乃是继续不断、天天的吃祂。在吃主的事上，我们永远毕不了业。我们必须一直吃祂，好接受生命的供应。我们所接受的这个生命供应要变作光。生命就是光，而这光是烧香给神的必需条件。烧香根据亮光，亮光根据生命供应。

陈设饼的起源

陈设饼是由那里来的？我们曾看过祭坛上有两样东西：赎罪的血与满足人的肉。在祭物流血之后，祭司们就把祭物的肉当作他们的食物吃了。按属灵的意思来看，陈设饼是从祭物的肉来的。

也许有人要问，肉怎会变成饼呢？在约翰六章，主耶稣说，祂就是生命的饼。同章圣经祂说，祂的血是可喝的，祂的肉是可吃的。所以在这一章圣经里有饼和肉。按属灵的意思，赎罪羔羊的肉就是我们的饼。这就是说，救赎我们的那一位，不只为我们的救赎，也是为我们的满足和食物。一面祂救赎我们，另一面祂喂养我们。祂就是我们的食物。祂来不只为救赎，也是为作生命，叫我们借祂得喂养。

我们不是直接由祭坛到达香坛。我们要画一个曲线。从祭坛，我们必须去到陈设饼桌子，由桌子又画一条曲线到灯台，再由灯台到达香坛，进入至圣所，在施恩座那里与神相会。这是一条曲线的路，不是一条直线的路。

若说人一得救，蒙血所洒，就能祷告，这话不能说完全对。到时我们只能糊里糊涂的祷告。要祷告得蒙神悦纳，我们必须有这些曲线。在洒血之后，必须去到陈设饼桌子那里稍停留，这就是说我们必须留在主面前，以祂为食物。我们必须天天吃基督，在神面前享受祂如同陈设饼一般。我们既这样接受生命的供应，生命就将我们带到灯台那里而产生亮光。然后借这光，在这光中，也用这光，我们才献上香。那就是说，我们就能在光中恰当的祷告，带着基督为香。并且我们的祷告才是一些出于基督的东西，是那么馨香，正如馨香的香一般达到神。

蒙悦纳的祷告

当我们早晨一起来，头一件该作的事就是祷告。但是如果要我们祷告得好，祷告得蒙神悦纳，像香一样，有基督在其中，我们不能立即祷告。这条路不是直线式的。首先必须取用血。换言之，我们必须到祭坛那里承认所有的亏欠、罪恶、污秽。等到承认这一切之后，我们必须接受宝血的洁净。

当我们认罪，应用宝血之时，我们也就能享受基督作食粮。这位救赎我们的基督，要成为陈设饼来供应、喂养我们。当我们如此借吃祂而享受祂时，我们便饱足了。自然的从这里面的饱足出来一些光照，那就是点灯。然后我们方知该向神发表什么。像这样无论我们对神说什么，都是馨香的香。这是出于圣灵的东西，有基督作为馨香的成分，我们的祷告也就像香一样献给神。

我并没有意思给你们一些关于预表的教训。我的负担是要指给大家看一条与神接触正确的路。这不是一种教训，而是一种指引，给我们看见，与神接触，在神面前享受并经历基督一切丰富、正确的路。

现在我们已经看见了这条路。我们必须借着认罪由祭坛开始。每次当祭司进入圣所的时候，他无法绕过祭坛，避过祭坛。我们不能说，昨天我已经经过祭坛了，今天我用不着去了。不！昨天经过，今天仍需要经过。每逢我们进入圣所，我们不只需要接触祭坛，也需要留在那里。我们必须留在那里取用血，好叫救赎我们的那一位成为我们的享受。如果我们这样承认我们的罪、我们的失败、我们的错误、我们不对的行为、我们的亏欠、我们的弱点，并且接受基督赎罪的宝血来洁净我们，立刻在我们里面就能感觉到，这位救赎我们的基督成了我们里面的享受与食物。

当我们如此吃祂，祂就成了我们的陈设饼。在这里有一个桌子，桌子的意思就是筵席。我们必须在此停留来享受基督一段时间。我们不能匆匆忙忙的祷告一下了事，而是需要享受基督到某种程度。然后这食物，就是我们所接受的基督，必须被我们吸收、消化。这需要花相当的时间。

在桌前享受这筵席之后，这作我们食物的基督要带我们到灯台那里。基督作生命的食物就要产生我们所需要的亮光。在我们里面有一点亮了，并且把我们带到神面前。然后，不管我们发表的是什么，都是一些出于基督的东西。这是馨香基督各方面的馨香之气。当我们把基督吸收、消化到我们里面，我们就能有一切出于基督非常馨香宝贵的东西向神发表。这样我们的祷告才是在香坛上，升上天去蒙神所悦纳的。这是蒙神悦纳的祷告。

需要时间操练

不要将这个当作一个教训来接受，必须将这些指引付诸实行。当我们早起，我们必须在祭坛那里停留一段时候，认识我们是满了败坏的。不要想你是一个圣徒；就一面的意义说，你是一个圣徒，但是就另一面意义说，你是何等败坏。我们都是满了败坏，直到我们身体改变形像的那日。只要我们在这旧天性里一日，我们就仍是败坏的。

在祭坛那里，我们承认在好些点上我们是错误的：我们的态度，我们的动机，我们的倾向，我们的想法，我们断事的方法，我们对事情的爱法、对事情的恨法等等。我们是满了污秽，所以必须向主承认。但我们的认罪不是普普通通、笼笼统统的。我们认罪必须具体，不要单单说，‘主，你知道我是满了败坏。’不，有时候我们必须一点一点的承认我们的失败。也许我对妻子的态度不对，或在话语上不对，或在动机上不对。我们必须一点一点承认我们的亏欠，在祭坛那里停留一点时候。然后我们取用救赎之血的洁净。我们若肯如此行，我们就会有一种内在、深切的感觉，就是这位救赎我们的基督是我们的享受。我们在认罪并取用宝血之后，立即享受祂。

从取用宝血我们就转向陈设饼桌子那里吃基督。我们在那里吃基督，享受祂，品尝祂。并且我们不只吃祂，也吸取祂。这也需要一段时间。五到十分钟的晨更是不够的。按照经验，我们至少需要三十分钟。若是可能，一个钟头更好。这正像吃早饭一样。我们不能在两三分钟之内吃一顿像样的早饭。即使我们午餐吃一个热狗，也不只用五分钟。我们无法在短短几分钟内好好吃一顿饭。我们需要较长的时间，越长越好。我们必须留在陈设饼桌子那里吃饱，好叫我们满有生命的供应。

从这生命供应里我们就得着光，神的事对我们要变得何等透亮。自然我们就知道在祷告中该说什么。并且无论我们说什么，都是出于基督的一些东西，如同馨香的香一样，是那么蒙神悦纳的。在此时我们深深觉得不只是满足；也是带着复活基督的馨香被神悦纳。在这馨香的香上升的香气里，我们就与神合一了。我无法用人的话来表达，这是怎样的一种感觉；但一旦进入这光景，你就会觉得那是何等美妙。你会觉得你都不知道自己是在那里，或在天上，或在地上。当我们进入这香的时候，没有人的话可以说明，那是一种何等美妙的享受。

收拾灯

灯台发光是借着烧油而有的，但是烧油相当有讲究。灯台需要灯芯，好烧油发光。我怕在座有的少年人还不知道什么是灯芯。灯芯就是一股松松捻成的棉纱，用来把油或把蜡烛融化的蜡吸上来烧的。

灯台是用一块精金锤出来的。陈设饼桌子是和香坛一样用金和木作成的，连约柜也都是用金和木作的。从前我想灯台只有金，没有别的。但是最近主给我看见，连灯台也不只是金子。如果只是金子，那它就不能烧着发光。灯台必须有一些植物生命的东西，是那么柔软、细致，好拿来作灯芯。没有灯芯，金灯台如何能发光呢？金需要一些植物性的东西，菜蔬般的生命来发光。金、灯芯、加上油，就能发光。

当我年轻的时候，我们经常是用油灯或蜡烛。我们感觉灯芯总是一个麻烦。灯芯烧得太过就焦了，这就是所谓的蜡花。蜡花必须从留下的烛芯上切掉。因此在出埃及二十五章有蜡剪和剪蜡花盘。祭司们用蜡剪把蜡花剪去，所有的蜡花都丢在蜡花盘里。

有时我们享受了基督作我们生命的供应，这个享受真是把我们带到光前，可是还是不发光。这是由于灯芯燃烧太过，烧过头了，太旧、太焦了。收拾灯的意思就是剪去留在灯芯上烧焦的部分。

灯台完全是用金子作的，那是指神的性情。金表明神性，而灯芯是表明纯净的人性。不单是人性，乃是纯净的人性。当纯净的人性与神性并油合作，就有光。但有时人性变陈旧了，烧过头了，它就照不亮了，它需要修剪。

当我们与主接触，开头必须留在祭坛那里承认我们的失败，取用宝血。这是好的，因为这使我们享受基督，并将我们带到桌子跟前来吃基督，接受祂作食物。然后这生命的供应把我们带到光前。但是许多次当我们在光照之下，我们发现有些事太陈旧了。它不是需要洗濯、洁净，乃是需要剪一剪。昨天还是一条好灯芯，但今早烧过头了。

有些弟兄姊妹在三年前是新鲜的灯芯，但今天他们已变焦黑了，像焦炭一样。有些弟兄姊妹在五周前是那么新鲜，正如一条新鲜的灯芯一样，但今天焦了。现今他们不再是正常的灯芯，而只是烧剩的灯芯而已。他们需要某种修剪。他们并不需要宝血，乃是需要翦除所有的蜡花。这样他们才成为新鲜的灯芯，发出新鲜的亮光。也许昨天我还是新鲜，如同正常的灯芯一样被用来燃烧灯油并发光，但今早我已经烧过头了。我成了焦灯芯，陈旧到无法再发出正常的光。

经理灯

剪蜡花的意思就是收拾灯，供应灯油的意思就是经理灯。在早晨当灯点过一晚之后，祭司们要来收拾灯。这是说他们必须剪去所有的蜡花，除去灯芯上一切焦黑的剩余物。然后到晚上，他们必须借加进足够的油来经理这灯。油若短缺了，它也要熄灭。

有时灯芯是新鲜的，可是油缺了。因此我们不只需要收拾灯，也需要经理灯。我们不只需要剪蜡花，也需要供应灯油。因为油是表明圣灵，这就表明我们需要更多的圣灵，好叫我们能烧着。

如果我们将这些事都带到主面前去，细细默想祷告，我相信那位教导人的圣灵，会把我们所有的问题都指给我们看。我们不能作一件速成的事，在属灵的事上没有捷径。无疑，主对我们是便利的，但我们不能那么急。我们必须留在祭坛那里，然后经过一条曲线来到陈设饼桌前，享受基督作食物一段时间。然后再弯到灯台那里，有时必须收拾灯台，好将灯芯烧焦的部分去掉；有时必须加油。这样灯台就能发出正常足够的亮光。到这时我们才知道向主有所发表并蒙神悦纳。

我们的亏缺、罪恶和失败必须承认，血必须取用。陈旧、烧过头的灯芯部分必须被剪去。我们必须是一个干净的灯芯。我们也必须照管灯油，使它不至短缺。然后我们的灯才能有正常的灯芯，和足够的灯油。在这灯的光照之下，我们方知当如何祷告。借此方法，我们才能来到神的面前。

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第十一篇　祭司体系的中心和基本点

利未记二十四章五至六节：‘你要取细面，烤成十二个饼，每饼用面伊法十分之二。要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前精金的桌子上。’我们知道这桌子就是陈设饼的桌子，所以这段圣经说，在桌子上有十二个饼，摆列两行。每饼是用面伊法十分二。

出埃及二十五章三十七节：‘要作灯台的七个灯盏；祭司要点这灯，使灯光对照。’这里有七盏灯。陈设饼桌上有十二个饼，灯台上有七盏灯。

七与十二这两个数字乃是启示录里的主要数字。在那本书里有七个教会、七印、七号、七碗等等。最后在新耶路撒冷有十二的数字：十二个门、十二层根基、在十二个门上有以色列十二支派的名字、在十二层根基上有十二使徒的名字。生命树的果子数字也是十二。在启示录，先有七的数字，然后有十二的数字。稍后我们要来看，这两个数字在神经营中的意义。

现在我们必须来读出埃及二十八章九至十节：‘要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字；六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。’这两块宝石要安在大祭司外袍以弗得的两肩上。

十五、十七节：‘你要用巧匠的手工，作一个决断的胸牌；要和以弗得一样的作法，用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。…要在上面镶宝石四行。’陈设饼有两行，可是宝石有四行，每行有三块宝石。

二十至二十一节：‘…这都要镶在金槽中。这些宝石，都要按着以色列十二个儿子的名字，彷佛刻图书，刻十二个支派的名字。’

二十九至三十节：‘亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前常作记念。又要将乌陵，和土明，放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。’除开这四行十二块宝石以外，还有两件东西要放在胸牌里面，就是乌陵与土明。

再翻到民数记二十七章二十一节：‘他〔约书亚〕要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问；他和以色列全会众，都要遵以利亚撒的命出入。’约书亚和全会众的出入，都必须根据他们从大祭司借胸牌乌陵所得的判断而行。

作为教会建造预表的胸牌

在这末了一篇信息中，我们必须来到祭司体系的中心和基本点上，就是胸牌。在已过的几篇信息中，我们曾看过这胸牌是用两种材料制作的：金子和十二块宝石。金子是槽，它把这许多块宝石镶在一块，而宝石乃是建造胸牌的材料。

就预表说，就原则说，这与新耶路撒冷的建造非常相似。新耶路撒冷乃是一座金城，这就是槽。然后在金子上有许多块宝石建造成这座城。十二层根基乃是十二块宝石，而墙是用碧玉建造在这根基上。所以整座城乃是宝石镶在金槽上。按原则说，新耶路撒冷的建造完全和胸牌一样。

在上面几篇信息中我们曾说过，胸牌乃是教会正常建造的预表。这个建造是出于表现基督，而表现基督又是出于享受基督。正如我们所看过的，众祭司必须享受各样祭物作为他们的食物、他们的享受，而这些祭物乃是基督多方面的丰富。所以我们必须享用基督的丰富作我们的享受，由此我们才能有祭司们衣服所预表的表现。当他们在里面享受基督之后，他们就能在外面表现祂。在这基督的表现上才有这样一个建造。因此，胸牌乃是在表现基督上因享受基督而产生的结果。这乃是祭司体系的中心和基本点。

血的救赎

祭司性的职任与会幕整个的情形有相当关联。我们曾清楚的看见，在外院有祭坛和洗濯盆；在圣所有陈设饼的桌子、七个灯盏的灯台、以及香坛；在至圣所有约柜。祭司性的职任与这会幕有非常的关联。因为神在施恩座上，就是约柜的顶盖；而祂居所的荣耀是在至圣所，祭司要接触神必须到施恩座那里。

但要到达施恩座，祭司必须先来到祭坛，在那里得着了赎罪的血。这是根基。没有赎罪的血，堕落的人想要接触神是绝不可能的。因此在祭坛那里主要是血。

祭司带着血就进入会幕与神接触。他必须首先经过祭坛，然后带着血到达桌子那里。由桌子又转到灯台，由灯台再转到香坛去烧香。这就有馨香之气献给神，借这香，祭司能蒙悦纳。乃是凭着血，借着香，我们才能在荣耀、圣洁的神面前蒙到悦纳。

大祭司带着胸前的胸牌进入至圣所，那胸牌乃是一个金子与宝石的建造。有两个肩牌和一个胸牌。在两个肩牌上有十二个名字，分成两组。一边有六个名字算一组，另一边有六个名字算另一组。这样十二个名字分为两组，各六个。可是在胸牌上有四排宝石，每排三个宝石。所有这些都在祭司的圣衣上。当大祭司经过外院、圣所这些地方，进入至圣所站在施恩座前的时候，他身上乃是有这样的一个建造。

生命的经营

在陈设饼桌上有几块饼呢？有十二块，摆成两行，每行六块。这个非常有意思。‘行’字在希伯来文中的意思是一种按军事排列的军队。因此十二块饼摆在那里就是一种排列，十二块分两行来陈列。

然后又有七盏灯在灯台上。为着帮助我们明白胸牌的完全意义，我们必须知道为何有十二块饼，和七盏灯。如果细读全本圣经，来找出这些数字的正确意义，我们发现它们不只指永远的完全说，也指经营，或指一种神圣的安排说的。

当我们看见陈设饼桌上两行，十二块饼的排列，便叫我们领会一种经营的安排。这是在神生命中的经营。这就是神的经营、神的经济、神的安排，神在祂生命里，用祂生命而有的分配安排。在桌子上我们能领会一种安排，就是在生命里，用生命而有的安排。神的经济就是在祂生命中，用祂生命而有的安排。神以生命的方式将祂自己分到我们里面。这神圣的分配、神圣的安排，就是在神生命中的一种经济。因此我们在桌子那里有生命安排中的经营。

光的管理

在生命之后有光。‘生命在祂里头；这生命就是人的光。’（约一4。）生命变成光。当我们有了生命，就在光中。当我们进入光中，就有七这个数字。七盏灯是在一座灯台上。

在圣经里，‘七’这个数字一面的意思是指完全。但是我们如果细读启示录，就会发现这也是神管理、行政的一个数字。有为神行政的七个教会，有为神行政的七印，有为神行政的七号，有为神行政的七碗。整本启示录乃是一本神在这四个大‘七’里行政的书。在圣经里‘七’最终的意义乃是神行政中的完全。

因此在灯台那里有神的行政，而在陈设饼那里有神在生命里用生命而有的经营。在生命之后有神的行政、神的管理。生命是为着享受，光是为着实施神的行政。这是非常有意义的。当我们享受基督，我们就是在生命的经营中，而这神生命经营的享受就要给我们光。我们一进入光，我们就是在神的行政、神的管理、神的运行和行动里。然后在这光中我们烧香。换言之，这光将我们带进神的面前。

在陈设饼桌子那里是经营，在灯台那里是行政管理，在祭坛那里是救赎。首先是救赎，这个救赎把我们带进生命经营的享受里，然后这生命的经营把我们转入神在光里的行政，再把我们带到神面前。

千万不要把经营这个字当作时代、阶段来看。不！这字的意思是分配、安排一些东西。我们一进入这对基督的享受，我们就有分于神将祂自己在基督里借圣灵分给我们的生命，而这生命将我们转到光中。当我们在光中，我们就是在神的行动里，在神的行政和管理里。这个会把我们带到神面前去。

建造的变化

在神面前，祭司带着胸牌。在这里有金子与宝石的建造，就是神性与变化工作的建造。所有的宝石都是经过变化的东西。

因此有四个主要的站头。第一站是为救赎。第二站是为神生命的经营。第三站是为神在光中的行政。最后到了末一站就是神的建造；这建造乃是用神的性情并圣灵变化的工作而有的。有救赎、经营、行政并建造。在祭坛那里有血，在陈设饼桌子那里有生命作食物，在灯台那里有光，末了在胸牌那里有因变化而有的建造。这个过程是开始于血，经过生命的食粮，以及光的照亮，再把我们带进变化，然后我们全人变化成一块块的宝石。我们的性情全然改变、变化了。不再是尘土，只有宝石。然后我们才能在金子的神性里适宜与别人同被建造。

在桌子那里有十二这个数字，在胸牌上也是十二。但两个十二的分组法却不相同。在桌子那里是六个一组，分为两组。二是见证的数字，六是人的数字，因为人是第六天造的。在此生命的经营中有人的见证。

胸牌上的十二是由三个四组成的。四是受造的数字，三是三一之神的数字。在启示录里，在神面前有四活物。三个四的意思乃是三一之神与人调和。在胸牌那里那个乘法说出人与神相调，人性与神性相调。这就是建造。神的建造不是别的，乃是神与人的调和。

乌陵与土明

在胸牌上还有两件东西要加进去，就是乌陵与土明。在希伯来文‘乌陵’的意思是‘亮光’，单数和多数是一样的。‘土明’的意思是‘完全’，单数和多数也是一样的。因此这两个辞的意思就是亮光与完全。这是非常有意义的。缺了这两样东西，我们便没有光，也没有完全。我们需要借这两样来加上一些东西。

十二块宝石和以色列十二支派的名字代表神子民的变化。但是单凭神子民的本身，没有亮光，也不完全。不论我们多属灵，单凭我们自己，我们仍在黑暗中。我们并没有光。不论我们是多属灵，也不论我们变化有多少，单凭我们自己，我们也不完全。

因此我们能领会，亮光与完全都是基督自己。这两样东西加到胸牌上，意思就是我们需要基督。不论我们是多属灵，我们的性情有多少改变，如果单凭我们自己，我们不是光，我们也没有光，并且也没有完全。只有基督自己是光，也只有基督自己是完全。我们永远不会达到一种境地，可以不需要基督。

胸牌的材料不是泥土，乃是一块块经过变化而透明的宝石。它们虽然发亮，但它们不是光。它们需要加上光，然后才会发光。并且它们本身也不完全，它们本身并没有完全。只有基督才是完全。

主太智慧，因为祂保留这两个东西的奥秘。基督真是一个奥秘，祂真是神秘。没有人能将基督下一个定义，或加以完全的描写。不论我们所蒙的救赎有多完全，我们所得生命的粮是何等丰富，我们所蒙的光照是何等透彻，我们变成宝石的情形是何等绝对，若无基督加进来，我们仍是在黑暗里。并且我们也没有完全。甚至最属灵的人也一直需要基督。

这个预表给我们看见基督的各方面。基督是祭物，基督是生命的饼，基督是光，基督是香。现在连在胸牌上，祂是那隐藏的亮光，也是那神秘的完全。没有一种话语能道尽基督之于我们是何其丰满，我们是何等需要祂！即或我们已经达到属灵的顶峰，我们还需要加进基督作亮光与完全。

决断的胸牌

好些年前我读到一篇东西论到乌陵与土明，是一位犹太教的权威写的。他说，土明是一块石头，包含四个希伯来文字母。所有十二支派的十二个名字，包含十八个字母。而希伯来文的字母一共是二十二个。因此在胸牌上缺了四个希伯来文字母。因此有这块石头上刻着这缺漏的四个字母，这块石头放在胸牌里就使字母完整无缺了。这就是何以被称之为完全。缺了这一块石头，希伯来字母就不完全。

这位权威也说，乌陵是一个发光体。但必须等到大祭司献上赎罪的血，和借着蒙悦纳的香，进到神面前去求问神有关祂子民的事情时，乌陵方才开始发光，照亮胸牌上的某几个字母。当它照亮一个字母一个字母的时候，大祭司便能拼出一个字，然后是一个句子，然后是一段话，直到清楚神完全的判断为止。这也就是何以必须在胸牌上有二十二个完全的字母，好拼出任何字来。

我并不说，这个有关乌陵、土明的说法是完全准确的，但是这篇文章是犹太教中的一位权威写的。不管靠不靠得住，还是有一个原则。这原则是这样：胸牌被称作决断的胸牌。这就是说，这是祭司为神百姓寻求神引导的地方。每逢在以色列人中间有问题发生，他们便将这问题借胸牌带到主面前。借着这个胸牌，主的心意才得显明。

这是非常有意思的，也是很深的。以色列人的行动和举动，绝不可凭他们自己的意见或判断，而是要靠神的意思和决断。那么他们如何能明白神的决断呢？只有借着胸牌，他们才知道神对他们的行动有什么心意。乃是在他们借胸牌得着了决断之后，他们才有行动。祭司们借在神面前读这些字母来得断案。

属灵的意义

这件事的意义对我们来说，是非常深，也是非常难以说明的。胸牌的建造乃是神所有子民被建造的一幅图画，就是基督身体建造的图画。如果我们想要知道神的判断、神的心意，首先我们需要神的子民得建造。如果没有这个建造，我们根本就没有胸牌。然后必须加上基督作光和完全，并进到神面前去。等我们在神面前之后，必须有新鲜的亮光使我们去读字母，好决定神的意思。这四件事是非常基本的。

圣徒们真是需要同被建造在一起。没有建造就没有胸牌；如果没有胸牌，我们根本就没有一个凭借来明白神的旨意。今日人常说他明白主的旨意，但是我怀疑他是否真明白。我们只知道自己的意思。我们如果在身体以外而想要明白神的旨意，这是不可能的事。罗马十二章说，要借心思的更新而变化，然后我们就能察验什么是主的旨意。按照罗马十二章，明白主旨意是在身体里面的事。如果没有身体，我们怎能知道神的旨意呢？祭司们如果没有胸牌，他们就没有凭借来知道神的决断。如果要知道神的决断，他们必须有胸牌，这胸牌就是神子民的建造。除了建造，还必须加上亮光与完全，就是基督自己。我们需要把基督作光和完全加到教会生活里。我们仍需借血、食粮、亮光与香进到神面前去。最后我们必须有新鲜的光来读那些字母，使我们能知道主的心意。

要知道主对祂子民的心意和决断，不能光把自己关在房里考虑一段时间，然后得到一个结论。不！我们必须要有教会的生活，加上基督作亮光与完全。并且我们必须留在神面前得着新鲜的亮光，借这亮光来读那些字母。

属灵的意义是这样：我们必须把众圣徒看作构成神旨意的字母。我们必须知道如何以基督为亮光和完全，在神面前去读教会，去读弟兄和姊妹。有时每一个弟兄变成了一个字母，然后是一个片语，然后是一个句子，然后是一段话。

假定一个弟兄计划去作一个工，想知道他该去那里，他不能撇开身体来明白神的引导。没有身体他永远无法知道。当他在会幕中经历了基督的各方面，然后他是在主的面前。现在他必须来读所有的弟兄姊妹，好知道他该去那里。

一个弟兄要找一个工作，如果他凭自己的喜好去找，他永远弄不清楚。但是当他经历了基督的各方面，也在主的面前，然后他就能读所有的弟兄姊妹，就是与他建造在一起的人，好明白主的旨意。

与一些弟兄姊妹建造在身体里，是一件太重要的事。我们必须在会幕中经历基督的一切丰富。然后当我们在主面前的时候，亮光要照在几位圣徒身上，他们就成了组成神决断的字母。我们越多读圣徒，我们就越清楚。凡是与教会生活合不来的，我们清楚必须舍弃。许多时候我们不必与他们交通就能读他们。当我们在主面前，亮光开始照明某位与我们建造在一起的弟兄，于是我们便自问说，那位弟兄对这件事会有什么想法？亮光又照到另一位弟兄，然后又照到一位姊妹，再一位弟兄。我们越多读弟兄们和姊妹们，我们就越清楚主的心意。每当身体不说阿们的时候，我们便知道我们所考虑的不是出于主的。

在新约书信中的胸牌

所有使徒们的书信都是按这方法写的。比方说，给哥林多教会的书信是使徒保罗在心上以所有信徒组成一个胸牌而写的。他是如此关心基督的身体，以致所有的圣徒都组成在他的心上。他有基督作亮光与完全，并且他是停留在神面前，接受新鲜的亮光、新的亮光。在这光中他将哥林多的圣徒一个一个考虑过，他将所有的弟兄姊妹当作字母来读。这就是他得着材料来写这两封书信的路。

使徒保罗并不是从研读旧约圣经去收集一些美妙的观念和思想，把这些拼凑在一起写给哥林多教会。使徒们不是这样去写书信的。首先，他们在教会生活里被建造在一起。并且所有的教会像胸牌上的材料一样被组在他们的心上。他们的心是那么关心众圣徒的教会。他们有教会的生活，并有基督作他们的亮光与完全。在主面前他们接受了新鲜的亮光来读出众教会的光景。众圣徒成了他们的字母来写书信。

今天仍是一样。如果我们想要知道神对祂子民的旨意与决断，我们需要救赎、喂养、光照和建造。然后在我们中间，在我们身上，才有胸牌，就是身体生活的建造，这就成了我们知道神对祂子民旨意的凭借。然后我们才能接受主的判断，我们该作什么或不该作什么。然后全教会才能按主的判断往前去。

争战

每逢神的子民按这方法采取行动的时候，他们也就进入争战。民数记四章三节说，‘从三十岁直到五十岁，凡前来任职在会幕里办事的，全都计算。’‘任职’这辞在希伯来原文乃是争战或军中服役的意思。达秘译本的脚注，说的也是一样的意思。祭司的服役乃是一种军事性的服役。三十节、三十五节、三十九节与四十三节，都有同样的字。

这告诉我们，祭司性的事奉乃是一种争战，是为着神的行动而有的争战。传福音是一种争战。连用主的话来教导人也是一种争战。我们基督徒的生活就是一种一直争战的生活。我们要与世界、肉体、罪恶、撒但、黑暗以及许多恶事争战。我们基督徒的生活就是一种争战的生活，我们基督徒的工作也是一种争战。祭司的职事乃是一件争战的事。

救赎、生命、亮光和建造，这一切使我们可以进到神面前，以基督作我们的亮光与完全，使我们知道神关于祂百姓所作的决断。而这个会把我们带进争战去。在这争战中一切的活动，必须按照借胸牌而得的决断。因此胸牌乃是祭司体系真正的中心和基本点。

李常受文集一九六六年第二册

说明

“李常受文集─一九六六年第二册”主要包含李常受弟兄于一九六六年八月，在美国加州洛杉矶所释放的信息；惟末段系一九六六年十至十一月在台湾台北所释放的信

是年七月中旬至九月底，李弟兄留于洛杉矶；十月初开始访问远东，行程历时六个月，尽职地点包括日本、台湾、香港、.菲律宾、印尼、新加坡与马来西亚。

本册内容分为八段，如下：

㈠六篇于八月三日至六日讲于加州洛杉矶夏季训练的信息；这些信息曾以“灵的操练”单行本印行。

㈡五篇于八月九日至二十六日讲于加州洛杉矶夏季训练的信息，以“享受基督是话又是灵的路”为题刊于本册。

㈢九篇于八月十三至十八日讲于加州洛杉矶夏季训练的信息，以“照着基督身体的属天异象实行「一」”为题刊于本册。

㈣七篇于八月二十三至二十六日以及九月六日讲于加州洛杉矶的信息，以“结果子的路”为题刊于本册；其中前六篇曾刊于英文“职事报”第三卷第九期至第四卷第五期。

㈤六篇于八月九日至二十日讲于加州洛杉矶的信息，以“一九六六年洛杉矶夏季训练回应圣徒考试及见证附加的话”为题刊于本册。

㈥十五篇于八月四日至二十五日讲于加州洛杉矶夏季训练的信息；这些信息编辑为十三章，曾以“书信中神的灵同人的灵”单行本印行。

㈦一篇于八月二十六日夏季特会训练结束时讲于加州洛杉矶的信息，以“享受基督的丰富以多结果子，作基督的身体，站住一的独一立场”为题刊于本册。

㈧十七篇于十月六日至十二日，以及十一月一日和十一日，讲于台湾台北的信息，以“脱离仪文操练灵”为题刊于本册。

灵的操练

说明

第一章  　为着操练我们的灵而对付我们内里的各部分（一）

第二章  　为着操练我们的灵而对付我们内里的各部分（二）

第三章  　操练我们的灵来祷告并对待神的话

第四章  　借血的洗净和膏油涂抹的感觉，操练我们的灵祷告

第五章  　我们重生的灵为我们的人位，我们的魂为其器官

第六章  　在灵中生活、为人、并作一切事

说明

本书系李常受弟兄于一九六六年，在美国加州洛杉矶夏季训练中所释放的信息整合。

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第一章  　为着操练我们的灵而对付我们内里的各部分（一）

读经：提摩太前书四章七至八节，三章十六节，一章四节，提摩太后书四章二十二节，一章七节，提摩太前书一章五节，十九节，三章九节，提摩太后书一章三节。

使徒保罗着作中所论到的两件主要事项，乃是基督作召会的生命，以及召会作基督的彰显。保罗的着作有两个部分。头一部分是从罗马书到帖撒罗尼迦后书，这部分是论到关于召会之生命和性情的异象，启示出召会的所是、召会的内容、基督作召会的生命、和召会作基督的彰显。在这样清楚的定义和启示之后，第二部分－从提摩太前书到腓利门书－论到基督徒生活和召会生活的实行。要陈明一篇论到某件事的信息，最好的办法是先确定那件事的定义、异象和启示，然后说明实行的路。同样的，保罗在他着作中的原则，也是先为我们基督徒生活和召会生活下定义，然后告诉我们实行的路。

实行基督徒生活和召会生活的路，就是操练自己以至于敬虔。提前四章七至八节说，‘只是要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，有今生和来生的应许。’在这里，‘操练’的希腊原文，乃是英文‘体操’（gymnastics）这字的字根。保罗写这封书信，正值希腊奥林匹克运动会的时代，其中包含了体操，就是有益体格健康的身体操练。保罗在此使用这辞，是为了说明我们需要另一种‘操练’；这种操练不是与物质身体有关，而是与敬虔有关。身体的操练益处还少，但第二种操练对现今和永远、对今生和来生都是有益的。因此，我们需要更加留意这一种操练。

什么是提前四章中的第二种操练？不是操练我们的心智，因为我们已经在学校教育里受过这种操练。我们从年幼的时候开始，经过小学，初中，高中，大学，甚至研究所，都在学习操练我们的心思。除了身体和心智上的操练，我们还需要什么其他的操练？使徒保罗所题及的第二种操练，必是操练我们人的灵。

敬虔就是神显现于肉体

要认识什么是操练以至于敬虔，我们必须先来看，什么是提摩太前后书中的敬虔。敬虔的定义是在提前三章十六节；这节说到：‘大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。’在‘敬虔的奥秘！…就是’之后有个冒号，指明接下来就是敬虔的定义。敬虔就是像神，也就是神显现于肉体。照上下文，这一节不仅是指基督自己，也是指召会。前一节说，‘倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。’（15。）原则上，召会既是活神的家，真理的柱石和根基，也是敬虔的奥秘，就是神显现于肉体。基督在地上时，就是神显现于肉体。同样的，今天召会是在肉体里，但神却在其中显现。

我们需要记住，敬虔含示神显现于我们这些肉体。敬虔远超过仅有神的样式。亚当受造有神的样式，因他是按着神的形像被造的。（创一26。）然而，因着亚当没有吃生命树，就无法彰显神。他无法实际的彰显神，因为他没有神活在他里面。为使神能以活的方式显现于肉体，并使神能借着我们彰显祂自己，就需要祂活在我们里面。报纸常会刊登总统的照片，我们可以说总统在报纸上‘显出’；但他并不是以一种活的方式显出，因为照片中没有生命。同样的，我们不是以照片的方式来彰显神。我们是神的显现，并且以活的方式彰显祂，因为祂就活在我们里面。神这样的彰显和显现，就是敬虔。

敬虔的奥秘就是神的经纶，要将祂自己建造到我们里面

提前一章四节说，‘也不可注意虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无助益。’神的经纶就是祂建造的经纶，就是为着祂建造的经纶。现今神正在将祂自己建造到我们里面。就如整本圣经所启示的，神的心意就是要将祂自己作到人里面。在预表上，帐幕的四十八块竖板就是被建造到包裹的金子里。（出二六15～23，29。）乃是在包裹的金子里，竖板才得以成为神建造的一部分。竖板与金子一同建造起来，金子也与竖板一同建造起来。金预表神的神圣性情。现今我们正在神的神圣性情中，被建造成为一。（彼后一4。）同样的，大祭司肩牌和胸牌上的宝石，也是镶嵌在金框内。（出二八9～12，15～20。）这些宝石被建造到金子里，金子与宝石同被建造；宝石与金子被建造在一起成为一。这就是构成神建造的路。

神建造的工作乃是将祂自己建造到我们里面，并与我们同建造，好使我们可以在祂里面被建造成为一。这就是神建造的经纶。经纶（economy）一辞，在希腊原文中也有分赐或行政安排的意思。这样的分赐和行政安排，乃是为着神的建造。神正在将祂自己分赐到祂的众儿女里面，使祂将自己建造到我们里面，并与我们同建造，好让祂和我们能成为一。神建造的经纶就是敬虔的奥秘。在全宇宙中，这个经纶乃是个奥秘，不仅对于不信者，对许多基督徒亦然。（弗三9。）许多基督徒说，神拯救我们，仅仅因为祂爱我们，要将我们从地狱里救出来，并带我们上天堂。少有人清楚知道敬虔的奥秘，就是神的心意乃是要将祂自己分赐到我们里面，并使祂自己与我们建造在一起而成为一。这是个真正的奥秘，不仅对天使是奥秘，对世人也是。然而，借着神话语中的启示，这奥秘已经给我们知道。（4～5。）这不再仅仅是个奥秘，乃是一个实际。

操练以至于敬虔，就是操练我们人的灵

由前面题及的各点，我们可以清楚知道敬虔就是神显现于肉体。因此，操练我们自己以至于敬虔的意思，乃是操练而使神能显于我们。操练身体不能帮助我们得着神显于我们。同样的，单单是心智上的操练，对于让神在我们里面彰显祂自己，也无助益。由此可知，提前四章七节所题到的操练，必定是操练我们人的灵。乃是借着我们操练我们的灵，神就显于我们。

提后四章二十二节说，‘愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。’这一节是提摩太前书和后书的结语。因着一个人的结语，会强调他着作的重点，所以保罗在这两封书信里的要点，也必定与我们的灵有关。这节经文告诉我们，神今天就在我们的灵里。此外，本节也指明，在我们里面的这一位不仅是神自己，也是基督，是主。说到‘主’是含意深远的。神并不是直接进到人里面。首先，祂成为肉体，就是那人耶稣。（约一14。）这人上了十字架并被钉死，完成了我们的救赎；然后祂被埋葬。随后祂复活了，并在祂的复活里得着荣耀。（路二四26，46。）在成肉体里，神成为耶稣，并且这位耶稣经过死、复活和升天，就被立为基督、为主。（徒二36。）不仅如此，这位基督成了赐生命的灵，（林前十五45下，）这一位灵，就是基督自己，进入我们的灵里。现今基督就在我们的灵里，正如提后四章二十二节所说，‘愿主与你的灵同在。’

神并非没有经过成肉体、救赎、复活或升天，就直接进入我们里面。反之，神乃是作为基督，进到我们里面。基督是神加上人，有人的生命和性情，为着救赎而被钉死，复活并升天。如今祂就是赐生命的灵。作为这样的一位，祂来到我们里面，就是进到我们的灵里。因此，要操练以至于敬虔，就是成为神在肉体的显现，我们必须操练我们的灵。

有一个能力、爱、并清明自守的灵

提后一章七节说，‘因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。’这里所题到的灵并非圣灵，乃是我们人的灵。神给了我们一个灵，包含三个项目：能力、爱、并清明自守。为什么这句经节说到了三个项目，而非两个或四个？这是因为包围我们灵的魂有三个部分－心思、情感和意志。（箴二10，诗一三九14，哀三20，歌一7上，撒下五8，诗八六4，伯六7，七15，代上二二19上。）这三部分必定与我们的灵有适切的关系。能力的灵与意志有关。我们的意志必须被灵征服，并且服从灵。能力的灵乃是一个意志被征服且服从的灵。如果我们的意志向着灵独立，它就可能顽梗又刚硬，而不会正确的刚强。有时我们会说一个人有刚强的意志力。事实上，我们可能用错了字眼。一个人的意志除非被灵征服且服从灵，否则它不会正确的刚强，而是刚硬又顽梗。意志在灵的控制之下，就会变得满有能力。殉道者有刚强的意志，因为在他殉道的时候，他的意志全然顺服于他的灵。我们的意志被灵征服并服从灵时，我们的意志就变得刚强，我们的灵也成了能力的灵。

我们来到聚集中，灵却时常软弱，原因在于我们的意志向着主太过独立；我们的意志没有被主征服，以致没有服从祂。独立的意志使我们的灵软弱。我们的意志越服从、越顺从，我们在灵中就越刚强、越有能。每当我们向着主是悖逆的，我们的灵就软弱，甚至发死；但是当我们向着主是服从且顺服的，我们的灵就立刻兴起，且变得满有能力。能力的灵是意志被征服且服从的灵。

我们也需要有爱的灵。我们可能有个被征服且服从灵的意志，但在情感上仍是冷淡的。我们可能很容易对别人冷漠，定罪他们，并认为他们是悖逆的。这意思就是，我们是不平衡、不均衡的。我们该有一个灵，不仅有能力，也有爱。请想想我们的主耶稣。当祂在地上时，祂的意志是服从的，祂顺从父，所以祂的灵非常刚强。然而，祂的灵也充满了爱。祂有一个刚强的灵，不仅有能力，也有爱。对于那恶者撒但，祂的灵是刚强的；但对于罪人，祂的灵却满了爱和同情。这乃是正确的平衡。我们需要爱来平衡能力。爱是我们情感的事；因此我们不仅要服从，也要‘有情感’。如果我们不知道如何笑或哭，我们就不可能属灵。一位弟兄若从来不笑，反而总是面色凝重，没有温暖的表情，就是不正确的。我们需要爱的灵来平衡我们能力的灵。

要作一个平衡的人并不容易。我们或许领悟到我们需要被平衡，却又变得过于情绪化，于是我们就需要再被平衡。我们不应该愚昧的爱人；爱会使我们盲目并愚昧。因此，我们也必须有清明自守的灵。我们必须爱别人，但不是愚昧的爱，而是正确的爱，就是以清明自守的心思来爱。何西阿七章八节告诉我们，以法莲是‘没有翻过的’饼。只烤饼的一面而不翻面，是错误的。烘烤东西的最佳方式，就是要多次翻面。我们需要不断的‘翻’我们的灵，使我们受平衡。我们的意志必须服从；我们的情感必须受操练能爱人；并且我们的心思必须谨慎、清明而适度。有时候弟兄姊妹们因着他们愚昧且天然的爱而伤了人，这是因为他们虽有爱，却缺乏清明的心思。他们用愚昧的心思而非清明的心思来爱。我们必须谨慎的爱人，这样才能使他们从我们的爱中得益处；否则，他们可能被我们的爱破坏，甚至被杀死。

操练我们的灵而让神显于我们，需要我们有一种灵：这样的灵有服从的意志，爱的情感，和细致、谨慎、清明并适度的心思。为要操练我们的灵，我们必须调整我们里面所有的部分。要操练我们的灵以至于神能显于我们，并不是仅仅去祷告。我们也必须让我们的意志、情感和心思受调整。倘若我们的意志、情感和心思是错误的，我们就无法有正确的灵，而好好操练。

神要求我们操练以至于敬虔，就是神要显于我们。正如我们所看过的，神就是基督，在我们的灵里。因此我们必须操练我们的灵；这个灵必须是能力、爱、并清明自守的灵。我们的灵是被我们的意志、情感和心思所包围，如果这三个部分没有被调整到正确，我们就无法有正确的灵。我们不应该以为，操练我们的灵仅仅是来到主面前，或是来到聚会中祷告。我们当然需要祷告，但我们也必须调整我们内里的各部分，也就是我们魂的各部分－意志、情感和心思。我们必须核对我们的意志是服从还是顽梗、是柔软还是刚硬。同样的，若我们的情感太冷淡，也必须被调整；我们的心思也必须蒙光照、清明且清楚。

有一个无亏且清洁的良心

提前一章五节说，‘这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心。’为了操练我们的灵，我们必须有爱和清洁的心，有无亏的良心和无伪的信心。如果我们缺少其中任何一项，我们就无法正确的操练我们的灵。这意思又是说到，若要操练我们的灵，就必须对付我们内里所是的每一部分。十九节说，‘持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破。’不持守无亏的良心，使我们像破掉的船。良心是我们灵的领头部分。（罗八16，参九1。）若我们的良心有亏，我们就无法有正确的灵；我们的灵会无法操练，反而发死。

提前三章九节说，‘用清洁的良心持守信仰的奥秘。’而提后一章三节开始于：‘我感谢神，就是我接续祖先，用清洁的良心所事奉的神。’为着操练我们的灵，我们不仅需要无亏的良心，我们更需要清洁的良心。我们可以用下面的例子，说明无亏的良心和清洁的良心之间的差异。若我们在神或人面前作错了事，我们会有邪恶的良心，满了亏欠与定罪。我们借着应用主血的洗净对付错误的行为后，我们的良心便得洁净，不再有亏欠，并不再有定罪。这是无亏的良心。然而，我们可能仍然不是单纯的为着神和祂的旨意。我们所寻求的或许是好事，不是罪恶的事，但也可能是神自己以外的事物。这样的搀杂，指明我们并没有清洁的心，单单寻求神自己。如果我们的心不是清洁而单一的，我们的良心也不会是清洁的。我们的心所追求的，会改变我们良心的光景。假若我们的良心仅是无亏的，而是不清洁的，我们就无法适当充分的事奉神。为了事奉神，我们需要一个无亏且清洁的良心，这个良心是来自一个单单寻求神的心。

一位弟兄可能不仅为着神，也为着福音的工作，他的心就被分在两件事上。因着他在意福音的工作过于主，在这位弟兄的生活和工作中，福音就成了主的替代品。这是一件为着主的事，但却不是主自己。如果这位弟兄作了罪恶的事，他会有邪恶的良心；但因为他相信福音的工作是好的，他的良心就不定罪他。因此，他有无亏的良心，却没有清洁的良心。当我们对付我们的心，使其清洁并单一时，我们的心会使我们的良心也变得简单、单一而清洁。然后我们在神前就会有清洁的良心。当我们在意工作过于在意主时，这样清洁的良心便会定罪我们。

上述的事都是为着操练灵的预备

操练我们的灵乃是为着敬虔，就是神显现于肉体。神就是基督，基督在我们的灵里；所以我们需要对付我们的灵。我们的灵必须是意志被征服且服从的灵、情感正确操练的灵、心思清楚、健全又清明的灵。这样的操练也要求我们有无亏、清洁、单一的心，这心只寻求主自己；同时也要求我们有爱和信。上述这些事都是为着我们操练灵而有的预备。乃是在这几年间，主才从提摩太前后书，向我们启示这些事。我们需要为着这些事有交通和祷告，研读上述所有的经节，对这些事有十分深刻的印象。这会彻底的预备我们，来操练我们的灵。

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第二章  　为着操练我们的灵而对付我们内里的各部分（二）

读经：提摩太前书四章七至八节，三章十六节，提摩太后书四章二十二节，一章七节，提摩太前书一章三至五节，三章九节，提摩太后书一章三节。

提前四章七至八节说，‘只是要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，有今生和来生的应许。’这些经文论到两种操练－操练身体与操练以至于敬虔。第二种操练所指的，既不是身体也不是魂，乃是指操练我们人的灵。正如我们在前一篇信息中所看见的，敬虔乃是神显现于肉体，（三16，）就是神从我们里面彰显出来。提后四章二十二节告诉我们，神是住在我们里面的那个部分。这节说，‘愿主与你的灵同在。’‘主’是指神加上许多项目，包括了成肉体、为着救赎的钉死、复活和升天。这一位主是神连同这一切项目，祂已经进入我们的灵里。前述的经节显示，操练以至于敬虔就是操练我们人的灵。借着操练我们的灵，我们摸着主，好使祂有路将祂自己彰显于我们。

我们内里的各部分与操练我们的灵有关

提摩太前后书的第一章都说到与我们灵的操练有关的内里各部分。提后一章七节说，‘因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。’这节圣经含示了我们魂的三部分－我们的意志、情感和心思。能力的灵是一个带着正确意志的灵；爱的灵是一个带着正确情感的灵；清明自守的灵是一个带着清楚、清明并健全心思的灵。神赐给我们的，不是软弱的灵，乃是能力、爱、并清明的灵。保罗如此说，用意不在于仅仅告诉我们一些关乎灵的事，乃是要我们运用我们的灵。

我们的灵被我们魂的三部分所围绕并包围。因此，为要操练我们的灵，我们必须有降服并服从的意志，正确的情感，以及清楚且清明的心思。若是魂的三部分都受灵的支配，人的灵就会是能力、爱、并清明自守的灵，这灵也会得以释放。否则，我们的魂就会拦阻灵的释放。当我们魂的各部分受灵的支配，它们就能成为自由的管道，让灵流出并释放。

难处不在于我们的灵，而在于我们的魂

为着操练灵而对付我们内里的各部分，好比净化一道水流。泉水可能是纯净的，但若是它流经硫磺与含盐的通道，水就会搀杂硫磺与盐。为要将水流净化，这些通道必须先被清洁干净。严格说来，与我们操练灵有关的难处，乃是我们的意志、情感、或心思的问题，我们的灵没有一点问题。照着整本新约，神为祂自己保留了我们的灵，不容让祂的仇敌进入。（在林后七章一节所说的‘灵的玷污’并不是指我们人的灵，而是指灵界事物，如偶像，所带来的玷污。）神容许魔鬼撒但破坏人的体与魂，使人的灵在罪恶之体和堕落之魂的影响下变得死沉。然而，圣经并没有告诉我们，撒但直接接管人的灵。神画定了界线，好保守我们人的灵。因此，要对付我们的灵，首要之务乃是对付包围我们灵的内里各部分。

我们的灵对外的管道乃是我们的魂同其各部分。如果我们的心思、意志或情感是错误的，我们的灵就不可能在正确的光景里。故此，我们需要对付我们魂的各部分：我们的意志必须被征服，情感受平衡，并且我们的心思要清明。若我们的意志服从、情感平衡、心思清明，我们的灵就会是能力、爱、并清明自守的灵，而且非常容易得释放。

有清洁的心和无亏的良心

提摩太前后书主要说到一件事：我们需要操练自己以至于敬虔，也就是操练我们的灵，使神得以显于我们。这两卷书的中心思想乃是：无论我们是在召会事奉中的长老、执事、或是任何人，我们都需要操练我们的灵。如此，神在基督里作为那灵就能显于我们。

提前一章三至五节论到一个清洁的心和无亏的良心。这段经文说，‘我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事，也不可注意虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无助益。这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心。’不同的教训、虚构无稽之事和家谱，只会造成心思里的辩论。这意思是说，这些事仅仅使人运用心思来辩论，而不顾到神的经纶。因此，为要照着神的经纶，就是敬虔的奥秘－神显现于肉体，操练以至于敬虔，我们必须有清洁的心和无亏的良心。

我们需要有清洁的良心

良心是灵的领头部分。我们需要有无亏的良心。当我们的良心定罪我们，我们就无法正确的操练我们的灵。我们也必须有清洁的良心。（三9，提后一3。）我们的良心可以因着蒙洁净脱离各样有罪的、污秽的、或邪恶的事物，而得以无亏；但我们的良心却可能因着利己的动机而不清洁。一个清洁的良心，就是一个心中除神以外别无他顾的良心。正如我们在前一篇信息中指出的，一位弟兄可能非常好，在道德上并没有任何错误。然而，从另一个角度而言，他可能不是清洁的。他的良心无亏，但可能不是清洁的，因为他没有单一的为着神，反而顾到其他的事物，就如他的宣教区域、他的会众、地位、或者他自己的荣耀、名誉、和别人对他的敬重。在道德上，他的工作毫无错误；但他因着诸多的动机而不清洁。若没有清洁的良心，就是没有绝对为着神的良心，就很难事奉神。要事奉神，我们必须有清洁的良心。在提后一章三节保罗说，‘我感谢神，就是我接续祖先，用清洁的良心所事奉的神。’对保罗而言，这样说的意思就是他只寻求神。我们需要这样一种清洁的良心。

清洁的心乃是心思、情感和意志都单一为着主

提前一章五节也是说到清洁的心。心是由心思、情感、意志、以及良心所组成的。（太九4，来四12，约十六22，6，徒十一23，来十22。）这表示我们的心思、情感、意志以及良心都必须清洁；我们所是的每一部分都必须是清洁的。今天，许多基督徒喜欢根据圣经道理的教训来查经，但他们对于这些教训却有许多不同的意见和观念。这指明他们的心思、情感与意志并不单纯，也就是没有清洁的心。因着他们没有清洁的心，他们也就没有清洁的良心。为要有清洁的良心，我们必须有清洁的心思、情感和意志。

一个清洁的心，是单一且单纯为着主的心。这意思就是，我们的心思除了主以外别无所思；我们的情感除了主以外别无所爱；并且我们的意志除了主以外别无所选。我们的心思、情感和意志不为着别的，只为着主，只寻求祂。这就是有清洁的心和清洁的良心。我们的心思全然、完全为着神么？我们的情感单纯、全然爱主么？我们的意志全然为着神么？如果我们核对自己，就会承认我们并不清洁。在我们的心思里有许多四面八方的‘交通’。照样，我们的情感爱主，但也爱许多其他的事物。同样的，我们的意志也许早上为着主，但中午就为着某件其他的事，到了晚上也许又为着另一件事。这意思就是，我们的心思、情感和意志不清洁；也就是说，我们没有清洁的心。

为着操练我们的灵，清洁的良心是关键

当我们内里的各部分都清洁了，我们的心就会清洁，我们的良心也会清洁。为着操练灵，清洁的良心是关键。若我们的良心有亏，若我们的良心有定罪，我们的灵就会发死。若是我们感到定罪，那么无论别人如何鼓励我们操练我们的灵，我们都没有办法操练。然而，我们可能会有无亏但不清洁的良心，这也使我们的灵无法刚强。我们在良心里也许见证我们没有纯洁、单一为着主。我们所寻求的不是恶事，却也不是主自己。这样的定罪不是粗略、粗糙的，反而是深刻、细致、柔细的；向我们指出我们不是完全并且单纯的为着主。即使这样的定罪也会减弱我们的灵。我们可以告诉人说我们是对的，但我们无法向我们的良心这样说。我们越想争论说我们是对的，在我们里面的良心就越感到搅扰。最明智的作法就是不要和我们的良心争论。

我们里面所有的部分，包括我们的良心、心、心思、情感和意志，都需要是清洁的。若我们对付这些内里的部分，我们就会在清洁的心里有清洁的良心、清洁的意志、清洁的情感、以及清洁的心思，那么我们就能操练我们的灵。不然，我们就很难操练我们的灵。操练我们的灵需要有所预备。我们必须在意志上有能力的灵，在情感上有爱的灵，在心思上有清明自守、健全的灵。这三个内里的部分必须在灵的支配之下，我们的心就会清洁，良心会透明如水晶。我们就容易操练我们的灵，我们的灵就有自由的路得以释放。

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第三章  　操练我们的灵来祷告并对待神的话

读经：提摩太前书二章一至三节，八至十四节，提摩太后书二章二十二节，提摩太前书一章三至四节，四章六至七节，提摩太后书四章四节，三章十六节，提摩太前书一章十节，六章三节，提摩太后书一章十三节，四章三节，提多书一章九节，二章一节。

在各样的祷告上操练我们的灵

提摩太前后书是以一种非常特别的方式，说到为着操练我们的灵而祷告并对待神的话。提前二章一至三节说，‘所以我劝你，第一要为万人祈求、祷告、代求、感谢；为君王和一切有权位的也该如此，使我们可以十分敬虔庄重的过平静安宁的生活。这在我们的救主神面前，是美好且蒙悦纳的。’一节说到各样的祷告，包括一般性的祷告，和为着特定需要专特的祷告。这些祷告不该仅是为着某一类的人，而是为着万人。二节指明，这样为着万人的祷告乃是与敬虔有关。为要操练我们的灵，我们需要各样的祷告。以弗所书六章十八节说，‘时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上警醒，且为众圣徒祈求。’祷告和祈求必需在灵中进行。以这许多方式来祷告，乃是真正的操练灵，也是真实的祭司职分。

操练我们的灵祷告需要否认心思的争论

提前二章八节继续说到：‘所以，我愿男人无忿怒，无争论，举起虔圣的手，随处祷告。’有的时候，我们无法在祷告中举起我们的手，因为手没有分别为圣归于神。要有虔圣的手，就需要操练我们的灵。忿怒是在情感里，而争论是在心思里。要无忿怒、无争论的祷告，需要我们操练灵，而不是操练天然的情感和心思。然而，有时我们操练我们的心思和情感，远过于操练我们的灵。争论、疑问和辩论，就是操练心思。如果我们否认我们天然的心思，我们的争论就不会搅扰我们。我们就不会在意问题。反之，我们会只在意随处祷告。

疑问来自那蛇撒但。（创三1。）当蛇立起来要攻击时，我们可以说它的姿势就像一个问号。撒但这蛇挑起人心思中的疑问；蛇头一次来接触人，就是在创世记三章鼓动夏娃的心思。他向夏娃提议一些事，使她运用她的心思。为这缘故，使徒保罗不允许女人在召会中运用权柄施教。在提前二章八节，保罗只简单的说到男人应随处祷告；而在接下来的经节中，他教导女人也该祷告，但他加上了进一步的要求。十一至十四节继续说，‘女人要安静学习，凡事服从。我不许女人施教，也不许她揽权辖管男人，只要安静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃；并且不是亚当受欺骗，乃是女人受诱骗，陷在过犯里。’夏娃受诱骗，是因她不正确的使用她的心思。因着施教需要正确的使用心思，所以姊妹们最好只是祷告。姊妹们没有立场施教，因为教导需要运用心思；然而，她们有立场祷告，因为祷告乃是运用灵。

新约中有好几卷书含有关于祷告的教导，但提摩太前后书在陈明关于祷告的操练和实行的指导上，却是相当独特的。提后二章二十二节说，‘你要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。’这一节并没有鼓励我们，要与那些仅仅为着学习道理而研读圣经的人一同追求。我们需要来在一起，不是只为着教训或研究，而是要清心呼求主。借着呼求主来祷告，就是真实操练灵。为着能以各样的祷告、祈求、代求、感谢，来为万人祷告，为着能随处举起虔圣的手祷告，为着我们能在情感里没有忿怒、在心思里没有争论的祷告，我们需要操练我们的灵。

弃绝天然的谈论，借祷告来操练我们的灵

我们需要照着提摩太前后书里的指导来实行祷告。如果一位弟兄和我们说话是出于他心思的争论，我们就不应该以回答、辩论、或建议来回应他。我们只该说，‘弟兄，让我们祷告吧。’我们不该用我们天然的心思来思考他所讲的。反而，我们需要操练我们的灵，在祷告中将他的事带到主面前。我们应该只知道操练我们的灵来接触主，然后我们只应同那些清心呼求主的人，一起追求讨主喜悦的事。为要操练我们的灵尽祭司的职分，我们需要学习这样祷告。我渴望看见有一天，所有的弟兄们都不再关心讨论、辩论、争论或是仅仅研究；反之，不管是在他们家里也好，在会所也好，或是在任何地方，都只知道祷告。如果我们都操练这样祷告，在我们中间就会有真正的祭司职分，那么我们就会看见主以满有能力且得胜的方式来行动。主正借着我们操练灵，来恢复祷告的祭司职分。

我们不应该运用我们天然的心思去讨论、思考、争辩、质疑或怀疑。同样的，我们也不该有忿怒的情绪。我们只该作一件事：以各样的祷告、祈求、代求和感谢来祷告；不仅为着某一类的人，乃是为着万人。我们对许多事情实在太不关心，我们为总统、为首长、或为世界局势祷告过几次呢？我们需要祷告，使我们得以敬虔的过平安的生活。然而，我不是鼓励你仅仅为某些事情祷告，我是鼓励你操练你的灵。每当我们来在一起时，我们不应谈论太多。有时候这种谈论不过是闲谈。我们应当忘记一切，只要祷告。如果我们发现我们在谈论某些人或某些家庭，我们应当立刻说，‘我们不要再说了，让我们为他们祷告吧。’若是我们关心某一位弟兄或姊妹，我们应当祷告而不是谈论。我们必须学习祷告。我渴望看见有一天在这地上，召会中有许多亲爱的圣徒，不是在闲聊或仅仅谈论，而是在祷告。

今天在主的儿女中有太多天然的谈论了。有的人会问：‘台湾那里的情形怎样？’或者‘那位弟兄怎么了？’‘他的妻子和岳母如何？’问完这一切问题之后，他可能会去将他所得到的讯息散布给别人。没有一个人可以准确重复他所听见的，或者会有所遗漏，或者会有所加添；至终，就会是散布謡言。然后，死就随之而来。这样的谈论使圣徒的灵和召会发死。我们都必须学功课，停止我们的谈论。我们的口为神所造，不是为着这样的谈论，而是为着祷告。

闲话可比作虚构无稽之事。保罗在提摩太前后书中多次使用‘虚构无稽之事’这辞。提前一章三到四节说，‘我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事，也不可注意虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无助益。’四章六至七节说，‘你将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养。只是要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。’提后四章四节说，‘并且转耳离弃真理，偏向虚构无稽之事。’我们要学习拒绝闲聊、虚构无稽之事和传言，这些事情只会使我们运用我们堕落、天然的心思。

我们应当将这些话当作在爱里的交通，而不要只当作教训来接受。我盼望看见，在主恢复的召会中，不是有一班谈论的人，而是有一班祷告的人。每当我们聚在一起，我们就应当放下所有的谈论，一直专注于祷告。我们应该说，‘弟兄姊妹们，让我们祷告吧。’我们应当随时在灵中，以各样的祷告、祈求、代求和感谢，来为万人祷告，并且我们应当与那些清心呼求主的人同作这事。这就是操练灵正确的路。

将话当作神的气来接受

提后三章十六节是新约各卷书中独特的一节。这节说，‘圣经都是神的呼出，对于教训、督责、改正、在义上的教导，都是有益的。’圣经所有的话都是神的神圣吹气。这是关乎在我们灵里的那灵。因为神的话不是仅仅为着教导，所以我们无法借着运用心思而完全明了神的话。用心思是不够的。我们必须操练我们的灵来领略这些话，因这些话都是属灵的气，就是神的气。当我们读神的话时，我们需要学习如何将其吸入，不要只是明白它而已。以为读经主要是需要了解，这是错误的观念。神的话语是我们属灵的食物和饮料。（太四4，彼前二2，耶十五16，诗一一九103，伯二三12，约六63。）我们并不需要了解我们的食物，我们只需要吃。圣经主要不是为着给我们了解，乃是为着让我们吸入。

操练我们的灵以接受健康的话语和健康的教训

提前一章十节说到‘敌对健康教训之事’。说到健康的事，都与生命有关。我们可以把健康的教训比作现今的‘健康食品’。健康食品不是为着让我们的心思去了解，而是为着我们肉身生命的健康。同样的，圣经中健康的教训主要不是为着心思的教训，乃是为着灵的滋养。四章六节说，‘你将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养。’我们是受信仰之话的喂养，不是仅仅受教导。仅仅受话语的教导，与得着话语的喂养是有差别的。许多基督徒只得着话语的教导，而没有得着喂养。我们必须学习从神的话语得喂养。话语必须对我们成为健康的教训，而不是仅仅为着心思的‘健全教义’。健康的教训是为着我们属灵的健康。

六章三节说，‘若有人教导的不同，不赞同健康的话，就是我们主耶稣基督的话，以及那合乎敬虔的教训。’活而健康的话，就是有益于我们属灵健康的话，乃是我们主耶稣基督的话，以及那合乎敬虔的教训。这是在于生命，而非知识。今天基督教中有许多人说到健全的教义，这种讲论不能算是错，但也不是全然正确。我们需要的，是为着生命的健康话语，而不是仅仅为着我们心思的健全字句。

提后一章十三节说，‘你从我听的那健康话语的规范，要用基督耶稣里的信和爱持守着。’四章三节说，‘因为时候要到，那时人必容不下健康的教训，反而耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来。’那些耳朵发痒的人只在意听；他们不寻求那滋养属灵生命、有益属灵健康的健康话语。提多书一章九节说，‘坚守那按照使徒教训可信靠的话，好能用健康的教训劝勉人，又能使那些反对的人知罪自责。’二章一节说，‘至于你，要讲那合乎健康教训的话。’在给提摩太和提多的书信中，（这些是使徒保罗晚期的书信，）他强调健康的话语及健康的教训。这是因为在他那个时候，有许多人教导一些似乎很好、却不健康的事，并且这些事不能供应生命给人。这警告我们要留意我们的说话。我们所说的话必须是健康的，必须将生命供应给人，且满了属灵的滋养。我们所释放的信息，可能传递了知识却缺乏喂养。信息也许是好的，但并不健康。我们所需要的是健康的话语。

要有健康的教训，我们必须学习操练我们的灵。如果我们在听信息时只是运用心思，我们可能会欣赏一名优秀讲者以动人的辞句、有趣的例证所释放的信息。然而，我们若操练我们的灵，我们就能辨别出，动人的辞句和有趣的例证都只是属世的话语，没有任何生命。虽然另一位弟兄也许没有口才，发表也笨拙，我们却可能感觉到，在他的说话中有喂养人和供应人的生命。后者的说话并非仅是一种‘健全的教训’，而是健康的话语。如果我们来到聚会中，想要寻求健康的教训，就必须操练我们的灵，不要只运用我们的心思。

我们可以在我们的心思里，或是在我们的灵里，来分辨、珍赏一篇信息。我们若是在灵里分辨一篇信息，就不会在意讲者有没有口才；我们只会关心这篇信息是否能供应生命与喂养人。有时人们珍赏某篇信息，不过是因为他们在心思里。他们欣赏能讲说美好、动人信息的优秀讲者。然而，那篇信息中可能没有生命。信息可能是‘健全的’，但却不是健康的。相反的，虽然我们常看见一些弟兄们以不甚灵巧的方式尽职，但在他们的说话中，我们可以感受到生命、滋养、和健康的东西。

我们应该寻求圣经健康的话，不要仅仅寻求健全教义的教训。为要从圣经中领略健康的事物，我们必须操练我们的灵。每当我们读圣经，我们应当就着我们所读、所领会的来祷告，借着各样的祷告来接受神的话。（弗六17～18。）这样祷告，就是操练我们的灵以接触神的话。如果我们这样作，我们就不会仅仅接受一些为着心思的东西；我们会得到喂养我们灵的健康话语。正如在先前信息中所说的，为了操练我们的灵，我们必须先对付我们内里所有的部分－我们的心思、情感、意志、心和良心。第二，我们需要同那清心呼求主的人，以祷告、祈求、代求和感谢，无忿怒、无争论的随处为万人祷告。第三，我们需要正确对待神的话，好将其当作健康食物来接受。无论我们是在读属灵书报，听信息，或是直接来接触神的话，我们都必须学习操练我们的灵，好接受一些使我们的灵健康的事物。我们必须学习接受健康的话，就是满了滋养的话，不是只接受健全或正确的话语。我们一整天之久都需要健康的话语，正如我们的身体需要健康的食物一样。

今天，许多基督徒只是接受道理上的教导，而没有从话中得着健康的食物。照着医生的说法，长寿的秘诀在于走路作运动，并有正确的饮食。每一天我们都需要被主的话这健康的食物所喂养，并且操练属灵的‘走路’。（提前四6～7。）我们需要留意我们内里各部分，祷告并接受神健康、滋养的话。这乃是操练灵正确的路，这事在提摩太前后书中有清楚、明确、全备的说明。

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第四章  　借血的洗净和膏油涂抹的感觉，操练我们的灵祷告

读经：希伯来书九章十四节，十章十九至二十二节，约翰壹书一章七节，二章二十七节，帖撒罗尼迦前书五章十六至二十二节，提摩太前书二章八节，以弗所书六章十八节。

为着操练我们的灵而应用基督之血的洗净

在交通中被暴露，而觉得需要基督的血

为着操练我们的灵，我们需要基督之血的洗净。约壹一章七节说，‘但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’操练我们的灵乃是与主有交通，并在主面前与众圣徒有交通。我们在主的同在中，就是在光中。神就是光，（5，）众召会是灯台，（启一11～12，20，）并且圣徒是世上的光。（太五14。）因此，我们时常在召会中被暴露。黑暗会遮掩，但光会暴露。当我们远离召会时，一切似乎都不错，这是因为一切都被隐藏，掩盖、遮掩在黑暗之下。但当我们回到召会里，作为灯台的召会发光照耀，我们自然而然会被暴露。

每当我们接触神、召会、或圣徒时，我们就蒙光照。我们可以在我们的经历中试验这事：我们越接触属世的人，就越落在黑暗里。相反的，当我们前去接触弟兄姊妹时，甚至还在去见他们的路上，就蒙了光照。甚至我们还没见到圣徒，我们就感觉到我们在某些事情上是错误的；然后当我们来到圣徒面前，甚至在我们未开口以先，我们就受到更多的光照。当我们直接与主交通，或是与召会、与圣徒有交通时，我们就在光中。这光暴露我们，使我们丝毫不能向它隐藏。因此，我们需要主血的洗净。

我们越操练我们的灵，我们就越进入交通；这也使我们在光照之下，感到我们迫切需要主血的洗净。在约壹一章七节里，交通、光和血是彼此相关的。如果我们在交通中，我们就在光中；而在光中，我们就需要血的洗净。若我们不取用这洗净我们的血，我们的良心就会变得污秽并在定罪之下。那么我们邪恶的良心就搅扰我们，中断我们的交通，我们就无法操练我们的灵。因此，为着操练我们的灵，我们需要血的洗净。

应用基督的血得以进入至圣所－我们的灵

希伯来九章十四节说到：‘何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？’借着血，我们的良心不仅得洁净脱离恶行，也脱离死行。十章十九节说，‘弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。’二十二节接着说到：‘并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。’今日的至圣所就是我们人的灵。因着我们是有罪的，在老旧的性情里，又在肉体里，除了基督的血，我们没有别的路进入我们的灵并留在灵里。

如果我们不在意神以及我们与祂之间的交通，我们可能不会觉得我们是有罪的；但是如果我们在意我们与主的交通，并且渴望进入至圣所，我们里面立即会感觉到有定罪。这是因为无论我们多属灵，我们仍在老旧的天性、己、魂和肉体里。我们若向主认真而到祂面前，就会感到我们需要血的洗净。有时我们可能没有感觉到某个特别的问题，但我们仍会有一种笼统的感觉，觉得自己是污秽的，因为我们还在老旧的天性里。因此，我们需要血来洁净我们。我们乃是凭着血并借着血，才得以进入至圣所，就是进入我们的灵。

某些基督徒诗歌说，血洁净我们的心。但照着希伯来九章十四节，说血洁净我们的良心，才是更准确的。每当我们感觉我们是有罪的、错误的，我们的良心就是污秽的，需要血来洁净。基督在十字架上流出祂的血，满足了神一切公义、圣别、荣耀的要求；然后这血被带进天的本身，洒在神面前，使我们得着赦免和救赎。（23～24。）我们里头的良心，相当于在天上的神。当神在天上定罪时，我们里头的良心也定罪；而当神在天上赦免时，我们的良心也赦免。因此，当这血洒在神面前时，我们的良心也同时被血洒过而得洁净了。为这缘故，我们得有无亏的良心，并且在我们的良心里有平安。

如果我们不知道如何应用这血，我们就不知道如何操练我们的灵。每当我们前来操练灵以接触主的时候，取用主的血以洁净我们的良心，是非常关键的。神是公义、圣别、荣耀的，但我们却是有罪、邪恶、污秽、属世、凡俗的，并且亏缺了祂的荣耀。（罗三23。）因此，我们需要血来跨越神与人之间的鸿沟，好使我们能够借着操练灵，来到祂面前接触祂。我们必须学习如何应用这血。借由基督的血，我们就有自由、平安、胆量和得胜。若没有应用这血，狡猾的仇敌撒但，就会不断控告我们在某些事上或与某些人的关系上是错的。当我们一应用这血，这血就使我们胜过那恶者的控告，我们立刻就有内里的平安，并且能坦然无惧的来接触主。（启十二11。）

借着顾到膏油涂抹的感觉来操练我们的灵

约壹一章里有血的洗净，在二章里有膏油涂抹。二章二十七节说到：‘你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。’膏油涂抹，就是圣灵有如膏油一般在我们里面运行并工作。（出三十25。）在我们里面活而神圣的膏油涂抹，乃是内住之基督的灵常时的运行、工作、激励并光照。为着操练我们的灵，我们不仅必须应用基督的血，也要顾到膏油的涂抹。这意思是，我们必须随从那灵内在的运行和工作。

为了操练我们灵的缘故，我们需要学习，拒绝我们天然的心思并顾到膏油涂抹。要忘记某件事，往往比记住那件事更难。例如，若是某位弟兄冒犯了我们，我们可能会许久记得这事。如果我们这样操练心思，就会忽略内里的膏油涂抹。然而，我们需要弃绝我们天然的心思，只在意我们灵中施膏之灵的运行和工作。我们可以用以下的方式，举例说明如何顾到膏油的涂抹。比如，当我们想到我们要在晚上的聚集中释放话语，我们可能在下午时就感觉有负担。因此，我们可能会来到主面前，用意是要为聚会和信息祷告。然而，当我们来到主面前时，借着圣灵在我们里面运行，在我们灵的深处也许会有一种感觉、意识或是知觉，要我们为另外一件事祷告。此时我们若仍照着我们的记忆祷告，在祷告中，我们会仅仅操练心思。这是错误的。相反的，我们应当放下原先的负担，忘掉聚会和信息，跟随内里膏油的涂抹，照着我们里面深处的事物来祷告。这是一个操练灵的祷告，我们都必须学习这样的功课。

我们必须应用主的血并顾到膏油涂抹。约翰一书是一卷论到神圣生命交通的书。它告诉我们，为了维持这交通，在消极一面，我们需要血的洗净；而在积极一面，我们需要膏油涂抹。只有这两项－洗净和涂抹－能使我们留在与主、与召会、并与众圣徒的正确交通里。我们需要一直应用主的血，并顾到膏油涂抹。

借着操练我们的灵而不住的祷告

帖前五章十六至二十二节说到：‘要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。不要销灭那灵，不要藐视申言者的话，但要凡事察验，善美的要持守，各种的恶事要远离禁作。’照着这段经文中这些项目被题到的顺序，焦点乃是在于‘不住的祷告’。我们若没有不住的祷告，就很难常常喜乐。为要持续有喜乐，我们就需要不住的祷告。要能不仅在某些事上谢恩，而是凡事谢恩，也需要我们祷告。我们需要借着在每一件事上并为着每一件事，向主献上感谢而祷告。同样的，为了不销灭那灵，我们也需要祷告。许多时候，在我们里面那祷告和代求的灵激动我们去祷告，但我们却可能懒散而怠惰。如果我们不祷告，我们就会销灭那灵。借着祷告，我们就能避免销灭那灵。二十节告诉我们，不要藐视申言者的话。申言者的话在这里并不是预言。反而，申言乃是为神说话并说出神。我们若不住的祷告，我们就会尊重任何一个肢体为神所说的话。同样的，要能凡事察验，持守善美的事，远离各种的恶事，也需要我们祷告。这些经节中所有的项目，都集中于我们不住的祷告。

十七节告诉我们要不住的祷告，而提前二章八节则告诉我们要随处祷告。随处祷告是空间上的事，而不住祷告则是时间上的事。就空间而论，我们需要随处祷告；就时间而言，我们需要不住祷告。以弗所六章十八节说，‘时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上警醒，且为众圣徒祈求。’这三处经文告诉我们要随处祷告、不住的祷告、并且在灵里祷告。如果我们不是在灵里祷告，就无法随处祷告和不住的祷告。我们若在灵里并以灵祷告，我们就能随时随处祷告。当我们正在谈话、吃饭和开车时，我们仍能祷告，因为我们的祷告是在灵里。

主动发起祷告不等待

有一种‘属灵的’教导说，我们不该主动发起祷告，反倒必须等候主，直到祂感动我们祷告。说我们绝不该凭自己祷告是对的，我们必须在灵中凭着主祷告。然而，若说我们必须等待，直到主发起祷告，这是不正确的。反之，我们应当不住的祷告。我们不需要等待。主早已起了头，现在祂正等着我们与祂合作，与祂配合。不管何时何地，我们都不该等待。我们必须采取主动，将我们自己向主敞开，与祂配合来祷告。

当我们来到聚会中，我们不应该等待祷告。相反的，我们该准备好要祷告。没有任何一个篮球队员在上场后还等着要打球，所有的队员都是采取主动开始打球。这是我们在聚集中该有的方式。等待乃是过度属灵。不要等。我们应当立刻敞开我们的灵，打开我们的口，从我们里面有所发表。要操练我们的灵，路就在于学习不要等待，而敞开自己不住的祷告。我们可以采取主动，因为主早已在等我们了。诗篇常告诉我们要等候主。（诗二五5，二七14，四十1，一三○5～6。）然而，等候主与等待祷告是两件不相同的事。没有一处经节告诉我们应当等待祷告。我们应当随处并随时祷告。

我们可以把祷告比作开车。我们开车不是握着方向盘，等着车子自己发动。相反的，车子一切都预备好了，只需我们发动它。我们祷告也是同样的原则。为了让我们开始祷告，万事已经俱备，所以我们没有理由不祷告。这需要许多操练，但因着我们不够这样操练祷告，我们来到聚会中就很难开口。操练尽祭司职分的路，就是借着操练我们的灵随时祷告。我们必须一直操练我们的灵，准备好要祷告。

为着我们祷告的缘故，学习向他人敞开

为着我们祷告的缘故，我们必须学习时常向人敞开。我们自己祷告时，容易向主敞开，但我们要向别人敞开，就不是那么容易。我们甚至能与一小群圣徒祷告，却无法在聚会中祷告。要使我们自己向着主、向着圣徒敞开，需要操练和练习，这是非常关键的。为了操练我们的灵，我们需要不断练习，直到我们的灵够刚强，使我们在任何人面前或任何环境中都不惧怕。在上海，有一位弟兄曾经告诉我说，‘当我在一个小召会，村子里都是同乡，我能自在的祷告；但当我来到上海，这里有这么多属灵的弟兄，我就再也无法祷告了。’我们中间有些人，从前在较小的地方，今天可能也会发觉，很难在许多年长、属灵的弟兄们中间祷告。这是不对的。我们需要操练和练习，好使我们无论身处何地、何时、何种境遇，与任何人在一起，总能敞开我们自己祷告。如果我们不这么作，在操练灵的事上就会非常受限制。

有时候我们的祷告聚会并不平衡；有些弟兄们觉得很容易就敞开自己祷告，但许多人却不敞开。这可以比作一支篮球队，只有其中两名队员在互相传球，而其他三人闲着无事。正确的方式乃是，所有的队员都以团队的方式打球。当我们来在一起与一百个人一同祷告，每一个人都必须开口。我们都是来祷告的，不是来静坐的，没有理由不祷告。然而，有些人害怕祷告，除非他们有把握，他们的祷告会得着许多大声的‘阿们’。这是因着自尊。我们需要忘掉我们的自尊。如果我们都学会如何操练灵，我们每一个人就都能在祷告聚会中祷告。

在某些地方，我们举办正式的训练，有些圣徒因着签下同意书，要在祷告聚会中祷告，而得着了帮助。这样受规范，能有效的帮助他们敞开自己祷告。然而，我不是要鼓励你们签同意书，我是要请求你们领悟，召会需要祭司职分，而祭司的事奉主要就是借着祷告来烧香。（路一8～10。）祭司职分乃是一种祷告的职事，而祷告需要操练灵。若没有操练我们的灵祷告，我们就不可能实际的在祭司职分里。反而，我们会无法为着召会的建造尽上功用。

一场没有讲员却人人都祷告的聚会，比一场少数人讲话而众人静默的聚会更使人得造就、得满足。这是因为一个人人都祷告的聚会，需要所有与会者都操练他们的灵。当我们都操练我们的灵，圣灵就有自由的路来流通。狡猾的撒但知道，若是我们都操练并释放我们的灵，他就会被击败，因此他策略性的试着要压抑圣徒的灵。撒但若能压抑我们的灵，我们就了了，而他就会得逞。因此，我们需要打这场仗。每当我们来到聚会中，都必须学习操练并释放我们的灵，随时准备好祷告。

我们必须仰望主，使我们得帮助，受调整并被平衡。我们必须学习应用主的血，随从内里膏油的涂抹，放胆敞开我们自己并主动发起祷告，无论身处何地、何时，身边有何人。我们也不需要太顾到某种特定的情形，或为一个目的而祷告。我们只需要简单敞开我们的灵，并且照着里面的感觉向主说话。我们里面深处所感觉到的，就是我们应当发表出来的。

一个祷告的见证

身为基督徒，我们也许喜欢来在一起，听一名好的讲者讲道，或是研读圣经。如果我们宣布，有位优秀的讲者要来到我们的聚会中，会场将是人山人海；但我们若说，下一堂聚会将是祷告时间，那么只有很少的人会来。我们必须抵挡这样的趋势。当我们来在一起的时候，我们不应当谈论太多。反之，我们应当操练我们的灵，一个接一个轮流祷告。如果我们操练这事，我们就会看见积极的结果。这是我们今日所需要的操练。

当我们的工作于一九六二年十二月在洛杉矶起头时，每周有五、六天，我和另外两位弟兄来在一起，从早上八点半祷告至中午，为时三周。我们没有谈论很多，我们的祷告也没有特定的目的。我们只是屈膝，一个接一个轮流祷告。在那三周的祷告之后，我们举行第一次冬季特会。在那个特会里，我们已经开始看见主对于我们祷告的答应。我可以见证，从那时起的这些年间，我们已经看见这个祷告得着许多答应。我们都必须学会，借着在任何情况下并在任何聚集里敞开我们自己祷告，来实行操练我们的灵。我们的灵必然会刚强、活泼，并且随时准备好向人敞开一同祷告。

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第五章  　我们重生的灵为我们的人位，我们的魂为其器官

读经：罗马书七章八节，十一节，十七节，二十节，二十三节，马太福音十六章二十一至二十六节，以弗所书二章一节，五节，歌罗西书二章十三节，哥林多前书二章十四至十五节，哥林多后书四章十六节，以弗所书三章十六节，四章二十二至二十四节，歌罗西书三章九至十节，罗马书六章六节，加拉太书五章二十四节，希伯来书二章十四节。

在圣经中，‘魂’（soul）这个字可以被领会成几种意思。第一，人本身就是一个魂。创世记二章七节说，‘耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。’神用地上的尘土为人塑造身体，但神吹入人身体里的生命之气，成了人的灵，人里面的灵。（伯三二8，箴二十27。）结果，人就成了活的魂。林前十五章四十五节上半说到：‘经上也是这样记着：“首先的人亚当成了活的魂；”’并且申命记十章二十二节在论到雅各家的七十人时说，‘你的列祖七十人〔直译，魂〕下埃及。’（参创四六27，出一5。）这些经节都告诉我们，人本身就是一个魂。此外，在圣经中，‘魂’也指人属魂的部分，又指人魂的功用。

‘魂’亦指人的魂生命，因为人魂的部分正是人生命的所在。在新约中，魂的希腊字是‘朴宿克’（psuche），也译为魂生命，如马太十六章二十五至二十六节所说，‘因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？’照样，约翰十二章二十五节也说，‘爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。’因此，在圣经不同经节中，‘魂’表示人的本身，人的属魂部分，魂的功用，以及魂生命。

堕落之人的人位乃是魂

堕落之人的人位乃是魂，魂有外面和里面的器官。由地上的尘土所塑造的身体为其外面的器官，接触物质的世界；由属灵的生命之气而成的灵是其里面的器官，接触属灵范围里的主。我们不应该认为，天然人的人位是他的体或他的灵。体和灵只是器官，魂才是人位。因为魂是人的所是、人位，在魂里有人的己和个格。同样的，每个所是里都有一个生命。天然人的生命既不是在他的身体里，也不是在他的灵里。人的生命乃是在魂里。

身体因堕落受破坏而成为肉体

在人堕落时，撒但作为罪，借着人吃了善恶知识树的果子而进到人的身体里。（创三1～6。）罗马七章十七节说，‘其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。’照着本节，以及八节、十一节和二十节，罪住在我们里面，也在我们里面发动。而照着六章十二节和十四节，罪也在我们必死的身体里作王，并且作主辖管我们。这些经节都指明，罪是一个人位，就是撒但同其邪恶性情的具体化身。在新约中，撒但被称作‘那恶者’。（太十三19，38，约十七15，约壹二13～14，五18～19。）在希腊文里，这辞可直译为‘那恶’（the evil）。罪与那恶就是撒但自己。

罗马七章二十三节告诉我们这罪住在那里：‘但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。’罪住在我们身体的肢体里。这意思是，撒但经由人的身体，进到堕落的人里面。每一种欲望都是在身体里，因为欲望的源头－那恶者撒但－是在身体里，也就是在肉体里。在起初，身体是好的、纯洁的，但自从撒但进入人的身体并破坏人的身体之后，身体就变质为肉体。创世记六章三节说，‘耶和华说，人既是肉体，我的灵就不永远与他相争。’撒但进入人的身体里面时，身体就被败坏、破坏了，身体就成了肉体。

魂在肉体的影响之下被破坏成为己

再者，当人（其所是，也就是魂）受到肉体的影响和支配，人的魂也受到破坏。就如身体成了肉体，魂也成了‘己’。因为魂受肉体的支配并受肉体的影响，魂的人位也就变得自我中心，这就是己。撒但取得我们的身体作基地，为要入侵我们的魂。罪是在我们的身体里，而这败坏了的身体成了肉体，并且魂也被破坏，受影响，被掳而变成己。所有这些项目－撒但、罪、肉体和己－都是负面的。

马太十六章二十一至二十六节说明撒但在人魂里的地位。这段经文说，‘从那时候，耶稣才指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉祂到一边，责劝祂说，主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。祂却转过来，对彼得说，撒但，退我后面去吧！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？’

在二十三节主责备撒但，但在二十四节，主并没有告诉门徒要否认撒但；祂告诉他们要否认己。然后在二十五至二十六节，祂继续说到魂生命。撒但、己和魂生命在此是交互使用的。撒但与己调和，而属撒但的己乃是魂生命的具体化身。换句话说，魂有一个生命，魂之生命的具体化身就是那属撒但的己。因此，我们可以说，魂的生命是与撒但调和的。

灵因着堕落而发死，但仍蒙保守未被撒但侵入

然后我们的灵如何呢？一面，堕落使我们的灵发死。以弗所二章一节、五节，以及歌罗西二章十三节都启示，我们乃是死在过犯并罪之中的。这不是说人的身体或魂死了；相反的，人的身体和魂非常活跃。但属世的人，就是不信者，他们的灵是发死、沉寂的。他们有人的灵，但这灵却是发死而没有作用的。另一面，神保守了人的灵，所以撒但永远无法进入人的灵中。虽然撒但以人的肉身作为他入侵魂的根据地，但他却无法进入并接管灵。以弗所二章告诉我们，那恶者撒但运行在悖逆之子里面，（2，）却没有指明撒但进入他们的灵中。正如我们所看见的，撒但以人的身体作为根据地，侵入人的魂，甚至使他自己与魂调在一起；但是他在人的灵里毫无地位。好像神在人的灵周围画定了一道界线，告诉撒但：‘目前你得着人的身体作为你的根据地，甚至侵入人的魂，并将你自己与人的魂调和；然而，你必须停在这里。’

我们由基督所内住之重生的灵，成为我们的新人位

人以魂为其人位，有身体作为外在器官，也有灵作为内在器官。身体为撒但（就是罪）所接管并破坏而成了肉体；魂与撒但调和而成了己；并且灵也发死。撒但、罪、肉体、己和死都是堕落之人身上真实的光景。然而，当我们相信主耶稣作我们的救主，并相信祂为着我们的死，我们就蒙赦免，称义，并与神和好。我们与神中间一切的问题都解决了。这时，主耶稣作为生命进入我们发死的灵里，我们的灵就被点活，死就被吞灭。现今在我们的灵里有另一个生命，不是‘朴宿克’（psuche），属魂的生命；而是‘奏厄’（zoe），神圣的生命。（罗八10。）如此，我们不仅被点活，更得了重生。我们成了一个新人，一个新的所是，不是在魂里，而是在灵里。（约三6。）

然而，现在这里有一个问题：在我们重生之前，我们只是一个在魂里的人；但现在我们有两个人－一个在魂里，另一个在灵里。头一个是属魂的人，旧人，外面的人；另一个是属灵的人，新人，里面的人。林前二章十四至十五节说，‘然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。’在这两节中，我们看见属魂的人与属灵的人。我们必须清楚明白，属魂的人不能明白或领受神的事，但属灵的人却能看透。林后四章十六节说，‘所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。’在这一节里，我们看见外面的人和里面的人。外面的人乃是在魂里的人，里面的人乃是在灵里的人。以弗所三章十六节也说到里面的人：‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。’

撒但、肉体、魂生命、己和旧人都已被钉死

我们从前是属魂的人，并且我们只能凭着这人的生命而活，因为我们还没有另一个生命。然而，基督已经进入我们里面，作了我们的生命，重生了我们，并使我们成为新人。既然我们有了另一个人位和另一个生命，我们就应当凭着这属灵的人、新人、里面的人而活；不再凭旧人、属魂的人而活。罗马六章六节说，‘知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆。’同样的，加拉太五章二十四节也说，肉体已经钉了十字架。此外，希伯来二章十四节说到：‘儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要借着死，废除那掌死权的，就是魔鬼。’因此，我们的旧人、魂生命、己和撒但，都已经被钉死。现在，我们惟一的难处是：虽然主已经用十字架除去这一切消极的项目，但我们可能仍宝贝它们，并凭旧人活着。我们需要凭新人、属灵的人，也就是凭我们由基督所内住的重生之灵而活。这就是为什么我们的魂作为外面的人，正被毁坏，并且我们的灵作为里面的人，正日日在更新。

魂的功用被更新，并为我们的灵所使用

魂的生命与魂的功用是不同的。原来，我们的魂是我们的人位，而我们的灵是器官。现在有了一个极重大的改变－我们的灵成了我们的人位，我们的魂为其器官。魂的生命、性情与己，都已经被钉死，但魂的功用并没有。魂思考、爱好、定意的功用仍被保留，好得着更新。这就是为什么罗马十二章二节告诉我们，要借着心思的更新而变化。当心思被更新时，情感和意志也随着被更新。

一个器官没有活着或作决定的权利或立场，但一个人位却有各样权利和立场。今天，我们必须不凭着魂活着，而是凭着灵为我们的人位，以魂为其器官而活。我们的魂应当仅仅作我们灵（就是我们的人位）的器官。我们不应该让我们的魂在我们里面有立场和权利。如果我们的魂决定要去某地，我们应该告诉魂：‘不要向我建议任何事，你没有权利。对我而言，你只是个器官。当我想去那里时，我会告诉你，并且你必须与我同去，作我的器官。’我们的灵作为我们的人位，有权利和立场来计划事情；我们的魂则不然。我们不应当以我们的魂为我们的生命、人位或所是。反之，我们必须领悟，魂仅是一个器官，是为着那作我们人位的灵。

凭着作我们人位的灵活着

我们的魂不该再有权利或地位，因为魂不再是我们的生命、所是和人位。魂只是一个器官。因此，我们应当不凭着魂，乃凭着灵而活。我们应当不照着魂来爱，而是照着灵。从前，魂是我们的人位；但今天，我们的人位乃是那有基督内住之重生的灵。有时我们的魂要求我们去恨某一个人，但我们应该告诉它：‘安静吧！你没有权利这么说。当我需要使用你这器官去恨某件事物时，我会告诉你。你只是我的器官。现今，我的所是、人位和生命乃是由基督所内住之重生的灵。’当我们活在魂中，我们就是活在己里，并牵连着撒但、罪和肉体；但当我们否认魂，对它说它在我们里面不再有权利或立场，我们就蒙拯救脱离撒但、罪、肉体和己。当我们学习在灵中生活、行动并作事，我们就蒙拯救，脱离许多消极的事物。

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第六章  　在灵中生活、为人、并作一切事

读经：罗马书八章四节，以弗所书六章十八节，启示录一章十节，四章二节，十七章三节，二十一章十节，以弗所书一章十七节，加拉太书六章一节，腓立比书二章一节，彼得前书三章四节。

罗马八章四节说，‘使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。’不同的圣经英文译本对罗马八章里‘灵’（spirit）这个字有不同翻译，有的用大写Ｓ来指圣灵；有的用小写s来指人的灵。照着新约圣经的用法，四节的‘灵’是指我们为那灵所内住并与那灵调和的重生之灵。基督作为赐生命的灵，与我们人的重生之灵调和，并且这二灵调和成为一灵。（林前十五45下，六17，罗八16。）我们需要照着这灵而行。以弗所六章十八节说，‘时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上警醒，且为众圣徒祈求。’此处也是指调和的灵，就是我们为神的灵所内住的重生之灵。

在启示录一章，约翰看见人子站在七个金灯台中间的异象。十节说，‘当主日我在灵里。’这里也是指调和的灵。在约翰看见第二个异象，就是看见在历世代中对世界审判的异象以前，四章二节说，‘我立刻就在灵里。’然后，当第三个异象开始，就是十七章里关乎大巴比伦的异象开始时，三节说，‘我在灵里，天使带我到旷野去。’并且在二十一章新天新地同新耶路撒冷的异象之前，十节说，‘我在灵里，天使带我到一座高大的山。’约翰在领受启示录这卷书中四个主要的异象时，他乃是在灵里。

以弗所一章十七节说，‘愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。’智慧和启示的灵乃是调和的灵。加拉太六章一节说，‘弟兄们，即使有人偶然为某种过犯所胜，你们属灵的人，也当用温柔的灵挽回这样的人，可是要当心自己，免得也被试诱。’一个属灵的人，乃是凭神的灵生活并行事的人；神的灵是内住于他重生的灵里，并与他重生的灵调和。如果我们要去挽回一位堕落的弟兄，我们必须在灵中作这事。腓立比二章一节说，‘所以在基督里若有什么鼓励，若有什么爱的安慰，若有什么灵的交通，若有什么慈心、怜恤。’我们的交通乃是在调和的灵里。末了，彼前三章四节说，‘乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。’心中隐藏的人就是我们人的灵，因为心环绕我们的灵；这心乃是由魂的各部分加上良心所组成。彼得告诉我们，姊妹们应当以隐藏的人、里面的人，就是灵，来妆饰自己。

借着在灵中作一切事而活

上述所有的经节都给我们看见，我们这些重生的人，在为人、生活、行事，并在一切事上，都必须在灵里。我们也许有错误的印象，以为操练我们的灵只是祷告。祷告是我们操练灵许多方式中的一种，但不是惟一的方式。我们可以在我们所行的每一件事上都操练我们的灵。当我们与人谈话时，需要借着操练我们的灵来谈话；当我们生某人的气，我们必须借着操练我们的灵而生气。当然，若我们操练我们的灵，也许不会生气；但如果我们生气，我们必须能说我们是在灵里生气，那么我们的怒气会是正当的。甚至我们的爱，如果不是在灵里，也不能被主称义。喜爱或憎恨都无关紧要；要紧的乃是我们是凭旧人而活，还是凭我们灵里的新人而活。

路加十四章二十五至二十六节说，‘有好多群众和耶稣同行，祂转过身来对他们说，人到我这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的门徒。’今天真正重要的不在于爱或恨，而是我们是在魂里还是在灵里行事，是凭旧人还是凭新人而活。凭着魂来爱是错的，但凭着灵来恨却是对的。有一次主耶稣在圣殿里发怒，用鞭子赶出兑换银钱的人，并且推翻他们的桌子。（约二14～15。）在另一场合，祂称法利赛人为蛇类，毒蛇之种。（太十二34，二三33。）在林前四章二十一节，使徒保罗说，‘你们愿意怎么样？是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？’有时候当我们不在灵里，而在魂里时，我们好像比主耶稣和使徒更温柔、更温和。

要操练灵，不仅是要祷告，乃是要在灵中作一切事。如果我们在作事或说话时，灵里没有印证或感觉，我们就不应当去作或是去说。基督徒生活正确的路，并非考虑事情的好或坏；乃是考虑我们是凭自己、在魂里去作，或是凭着主，就是凭那与我们的灵主观调和的赐生命之灵去作。我们必须一直操练我们的灵。甚至当我们对待家人时，也必须学习操练我们的灵。有时，那灵会禁止我们向妻子说一些话。在这样的情形中，我们必须保持安静。然而，当那灵释放我们要说些话时，我们应当跟随我们的灵。

不照宗教的教训而活，乃是凭灵而活

凭着考虑对错而生活，乃是宗教的教训。我在中国长大，那里有许多人觉得不需要接受基督，因为孔夫子已经教导他们是非善恶了。然而，神的救恩全然与宗教不同。这不是善恶是非的事；这是凭魂里的己，还是凭灵里的基督来生活行事的问题。凭着灵而行乃是神救恩的目标；宗教已经偏离这目标，但现今主正在恢复这事。

借着来在一起祷告而操练我们的灵，只是我们日常行事中的一小部分。我们需要不断的操练我们的灵。凡我们所行所言，无论接触何人，前去何处，都必须在灵中行。我学习这个功课已经超过三十五年，然而，即使到今天我仍会失败。我们都是生在魂里，长在魂里，在魂里受教育，而且我们是一直实行活在魂里。因为这样，我们很容易就活在魂里。在我们每天醒着的十六个小时里，有多少是活在灵里、住在灵里、并留在灵里？主告诉我们要警醒祷告。（太二六41。）我们需要警醒，使我们不活在魂里；我们也需要祷告，使我们能活在灵里。若我们不警醒，我们立刻就会退缩到魂里。

今天，基督教已经偏离目标，只是一直给人教训。我们不需要纯粹道理上的教训，我们只需要核对我们是否在灵里就够了。我们不需要教导人用外在的方式去爱他的妻子，我们可以简单的问：‘弟兄，你在灵里么？’当一位弟兄在灵里，他就会正确的面对他的妻子。然而，若我们不在灵里，我们与别人的接触，就不过是属魂的或属肉体的谈话，而不是属灵的交通。我时常觉得，即使我在作好的事情，我仍然太在魂里，没有忠信、绝对的留在我的灵里。为这缘故，当我来到主面前时，我向主认罪所花的时间多过于祷告。留在灵中对我们是一项真实的功课。最近，我在主面前考量，我的信息内容该是什么。我不盼望只给你们道理上的知识。我越与主同在，就越有深刻的感觉：我们急切的需要，乃是对于‘必须活在灵中’有完满的领悟。

否认天然的魂以活在灵里

在四卷福音书中，主耶稣都告诉我们需要否认己并丧失魂生命。（太十六24～25，可八34～35，路九23～24，约十二25。）书信也屡次告诉我们，要在灵中生活、行动、作事，并不住的祷告。为了能看见神的事、有智慧、并领受启示，我们需要在灵里。（林前二11～12，弗一17。）

撒但利用两种手段，使人的魂不正确的发展。第一种是超自然的方式，如在佛教和印度教中。这两个属鬼魔的‘教’，教导人以超自然的方式运用他们的魂，发展魂去接触超自然界中的邪灵。另一种方法是借着现代教育、科学和文化而接触天然的世界。教育、电视和报纸常被魔鬼利用，使魂不正确的发展。因这缘故，人要从魂转回灵并活在灵里，是非常困难的。有些年轻弟兄来我们这里，和我们争论该不该参加运动竞赛。真正重要的并不是运动本身，重要的是我们是在魂里或是在灵里。我们在参加运动比赛时，能确定我们在灵里么？若是我们在作事时，能借着祷告操练我们的灵，那么就可以去作。然而，常常当弟兄们在运动时，他们觉得是在魂里。这不是我们作什么事的问题，而是我们是在那一个人位里作事的问题－在魂里还是在灵里。今天问题并不在于我们作什么；而是凡我们所作，是凭着灵还是凭着魂而活。

操练灵不仅是祷告，也是在灵里生活、行动、说话、并作一切事

操练灵不仅是祷告而已。若我们在其他的事上无法操练灵，我们在祷告里也无法操练我们的灵。有时我们无法祷告，或没有兴趣要祷告，原因在于我们是属魂的，甚至是属肉体的。我们遗忘我们的灵，许久不用。医学专家告诉我们，如果把我们的眼睛蒙起来几个月，我们就会失去视觉功能。同样的道理，许多弟兄姊妹弃他们的灵于不顾，总是用他们的心思、情感和意志，或只用他们的身体。因着他们不操练灵，他们的灵就失去功能。

一九四三年我病得非常严重，六个月之久不得下床。六个月后，我无法下床，也无法用脚站立。我双腿的功能减弱，我花了很长时间才恢复双腿走路的功用。同样的，我们可能把灵的功用置之一旁。我们也许仅仅借着操练我们的魂来说话、讨论、推论、争辩、研究、甚至引用圣经。因为这样，召会可能贫穷、软弱并混乱。这些都是因着一件事：我们忽略我们的灵。我们不应该在魂里争执、推论或谈话，我们只该操练运用灵。若我们想要争论，我们必须先操练我们的灵接触主，并在祂面前考量我们的议论。我们需要回到灵中。

操练灵不是只有祷告而已，也是在灵里生活、为人、说话并行事。这就是顾到我们里面的人，并且在一切事上一直跟从里面的人。若我们操练这一个，就很容易随时随处祷告，因为我们的灵会刚强、活泼且主动。我们需要一直操练我们的灵，不仅在祷告或读主的话时，更是在日常生活中每一件公开或私下的事上。如果在读圣经之前，我们先预备好自己操练灵，就会看见我们的读经不一样了。同样的，我们也该在一切事上先操练我们的灵。当我们想和我们的妻子或某位弟兄说话时，我们必须准备好要操练灵。即使去购物，我们也应当借着操练我们的灵来预备自己。我们若如此行，就会从许多购物中蒙拯救。我们就会以简洁的方式作许多事。我们不信靠纯粹在道理上的教训，那是无效的。相反的，我们信靠操练灵的实行。凡我们所作，都需要操练我们的灵。新约嘱咐我们一件要时时去作的事，就是在灵中生活、行动、祷告、得着智慧和启示、并作每一件事。

在灵中得着智慧和启示

以弗所一章十七节说到智慧和启示的灵。我们无法借着与人辩论而得着启示；我们越争论、争辩、或只有研究，我们就越眼瞎。我们甚至不应该相信我们的研读；我们越在天然的心思里研读，我们就越在黑暗里。若我们静下我们天然的心思，进入灵中，就会在灵里得着光和启示。一位弟兄对某件事也许不太清楚，但如果他进入灵里，光和启示就来了。争辩和推论一无所成，但回到灵中就带进亮光。

一个丈夫可能会认为他是对的，而他的妻子是错的；他越这样争论，就越觉得自己是对的。然而，他若愿意停下他的争论和推论，进入灵里，就会领悟到自己是错的；他会悔改，甚至流泪。黑暗和眼瞎是在心思里，但光和启示却是在灵里。某些基督徒说，他们不清楚关于召会生活的实行。他们越争论，就越留在黑暗里；但他们若进到灵里，就会得着亮光。这适用于一切的事。

有些时候，人们会受我困扰，因为当他们要来争辩某件事时，我都宁愿不加入。每当我加入争辩，事后我都会后悔。最好不要以这种争辩的方式来说话。相反的，若我们进入灵里，留在灵中一段时间，一切就都会明朗。我们会对我们的妻子、儿女、父母、兄弟姊妹、召会、甚至工作感到明朗。留在心思里，不会让事情清楚；但在灵里，会让每一件事透明如水晶。约翰说，‘当主日我在灵里，…我转过身来，…就看见…。’（启一10，12。）当约翰在灵里，他就看见召会、世界、诸世代、甚至永世的情形。当我们简单的进入灵里，每一件事都会明朗。请你试试看。如果主的话有任何一点对你是不透亮的，不要只是试着了解它。你反而该带着你所读的进到灵里，在灵里你就会看见光。智慧和启示乃是在灵里。要得着智慧，我们必须留在灵中。当我们不在灵里，我们就会愚昧的作许多事；但我们若在灵里，就会智慧行事。当我们在灵里，一切就都是明朗的。

在聚会中祷告，并给别人机会祷告

一面，当我们来在一起祷告的时候，我们不该等待。主已准备好了，我们应该采取主动来祷告。另一面，在聚会中，我们应该给别人机会祷告。我们可以再用篮球队的例子来说明。只有一个人打球，而其他队员无事可作，这绝不是正确的。自己祷告和给别人机会祷告，是一体的两面。常祷告的人应当把机会给别人，而那些不祷告的人必须学习不要等待。那些不‘打球’的人，不该抱怨其他的人打太多了。如果你待，‘球’就会传给另一名球员。我们都必须学习在聚会中配搭。对于我们在聚会中操练灵祷告，这是一项帮助。

享受基督是话又是灵的路

说明

第一章  基督—我们的享受—贯穿整本圣经

第二章  话在我们灵里成为灵，成为生命

第三章  借着读和祷，天天花时间享受主

第四章  按照新的经纶安排，在灵里接受话

第五章  在我们人的灵里，以圣灵的祷告来祷告

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年八月九日至二十六日，在美国加州洛杉矶夏季训练中所释放的信息集成。

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第一章  基督—我们的享受—贯穿整本圣经

读经：创世记二章九至十节，十六至十七节，出埃及记十二章五至八节，十六章四节，诗篇三十六篇八至九节，雅歌二章三节，马太福音二十二章二至四节，约翰福音六章四十八节，五十五节，七章三十七至三十八节，八章十二节，十五章四节，二十章二十二节，哥林多前书五章七至八节，十章三至四节，十二章十三节，彼得前书二章二至三节，启示录二章七节，十七节，七章十七节，二十一章六节，二十二章一至二节，十七节。

在本段信息中，我们要来看关于享受主的许多细节。整本圣经从开头到末了给我们看见，主是我们的享受。我们不仅需要认识主，也需要享受祂。

生命树和生命水的河

创世记二章八至十七节包含了第一个异象，就是主对于人到底是什么。神造人以后，将祂自己作为生命树摆给人。(9。}生命树是为着人的享受，使人能接受主作生命的供应。神赐给人的第一条诫命，与人的吃有关。(16〜17。)人需要吃主这生命树，享受祂作生命的供应。然后，同着生命树有活水的涌流。(10，约七38。)在这幅图画里，我们有生命树作食物，以及活水作饮料。食物和饮料都是为着我们的享受。在圣经末了，再次有生命树作我们的食物，以及活水作我们的饮料。(启二二1〜2。)圣经从开头到末了，都陈明主作为生命树同生命水，给我们享受。

逾越节的羊羔

在出埃及十二章，逾越节的羊羔乃是基督的预表。以色列人宰杀羊羔，将羊羔的血洒在门框和门楣上，(5〜7，)指明他们被羊羔的血所救赎。然后在血的遮盖下，他们借着吃而享受羊羔。(8〜11。)这样，羊羔就不仅是为着救赎，更是为着享受。原则上，逾越节的羊羔乃是生命树连同救赎。同着逾越节的羊羔，有无酵饼和苦菜。约翰六章说到饼，也说到血。耶稣说，“我就是生命的粮〔饼〕。”(48。)饼来自植物的生命，所以本身并没有血。然而，耶稣也告诉祂的门徒说，“我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。”(55。)主来先是作生命树，但因着人堕落了，这生命树后来又以带着救赎之血的羔羊的形态被摆出来。若非因着堕落，生命树对我们就足够了；但由于堕落，我们现今也需要基督作羔羊。在圣经末了，羔羊是在宝座上，从宝座流出生命水的河，而生命水的河里长着生命树。(启二二1〜2。)羔羊和生命树是一个人位的两方面。基督是“羔羊树”，为着救赎，也为着享受。

吗哪、磐石流出的水、帐幕

在旧约里有许多对基督之享受的预表。逾越节过后，以色列人被带出埃及，进到旷野。这时他们开始享受吗哪和裂开磐石流出的水。(出十六4,31，十七6。)林前十章清楚告诉我们，这灵粮和灵水是对基督之享受的不同方面。(3〜4。)基督是我们每日的吗哪，祂是为我们裂开的灵磐石，从祂流出活水，作我们的饮料。

帐幕里的供物也表征我们对基督享受的不同方面。(利一〜七。)不仅如此，帐幕里的器物和器具─包括约柜、陈设饼的桌子、灯台和香坛(出二五10〜40，三十1〜10) ─乃是预表对基督之享受的不同方面。甚至帐幕本身乃是预表基督作祭司的住处。基督是我们的食物、饮料和居所。

诗篇中的项目

诗篇中的许多项目都指向基督作我们的享受。二十三篇里有牧人、青草地、可安歇的水、义路、杖和竿、在敌人面前摆设的筵席、满溢的杯以及殿。我们需要享受基督作这一切项目。三十六篇八至九节说，“他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。”殿里的肥甘、祂乐河的水、生命的源头和光，都是为着我们的享受。

旧约里的树木、谷物和花朵

基督也由圣经中的树木所预表。祂是橄榄树的肥汁、(罗十一17、)是葡萄树、(约十五1，5、)也是棕树。(出十五27。)雅歌二章三节说，“我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜的坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。”祂也由诸如小麦和大麦(申八8)等谷物所预表，也由如凤仙(歌一14)这样的花朵所预表。这一切项目都是为着我们的享受。我们应该花更多时间研读圣经，找出表征基督是我们享受的一切树木、谷物和花朵。

马太福音里摆设好的筵席，和约翰福音里的许多项目

在新约开头，主耶稣陈明自己是摆设好的筵席，给我们享受。(太二二2〜4。)福音的传扬乃是邀请人享受基督自己作筵席。约翰福音里的许多项目也表征基督是我们的享受。祂是我们的光、是我们沐浴在其中的阳光，(八12，)是我们所呼吸属灵、属天的空气，在祂里面我们得以活着，(二十220祂也是我们的食物、饮料和住处。(六41，48，51，七37〜38，一14，二19，十五4。)这一切项目也是为着我们的享受。

在保罗和彼得书信中的食物和饮料

在书信里，尤其在哥林多前书里，也看见基督是我们的享受。哥林多的信徒注意各样的恩赐作为那灵的表显，但使徒保罗将他们带回到对基督的享受。在五章，基督是我们的逾越节，(7〜8，)在十章，祂是给我们享受的灵磐石、吗哪、活水和筵席。(3〜4，16，21。)十二章十三节说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”受浸是外在的，是被放到水里；但喝是内在的，是把水接受到我们里面。喝基督就是不断的享受祂。在三章二节保罗说，r我给你们奶喝，没有给你们干粮。”在希伯来五章十三至十四节，保罗再次说到奶和干粮。同样的，彼得说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此。”(彼前二2〜3。)尝主就是享受祂。

在启示录中的生命树、隐藏的吗哪、筵席和生命水

我们也在启示录这卷书中看见基督是我们的享受。在二至三章中的七封书信里，主耶稣应许得胜者，祂要将生命树和隐藏的吗哪赐给他们吃。(二7，17。)在末了一封书信里，主应许凡向祂敞开的人，祂要进到他们那里，与他们一同坐席。(三20。)与主一同坐席就是享受祂。

在七章，蒙救赎者被牧养并引到生命水的泉。(17。)这也是对基督的享受。在二十一章六节，主应许要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝；在这卷书末了，主发出呼召：“口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”(二二17。)借着以上的所有经节，我们能看见，整本圣经都陈明主自己是我们的享受。

永流之源、贮水池和活水流

在“祷告的生活”第十二章里，慕安得烈说到神圣的三一：“神是纯一之爱与祝福的永流之源，”“基督是贮水池，神的丰满在祂里面成为可见的恩典，已向我们打开，”并且，“圣灵是活水流，从神和羔羊的宝座流出。”这样的发表与我们在信息中所讲论的一样。父神是泉源，子基督是贮水池，那灵是活水流，给我们享受。

我们应该花时间熟悉圣经中所有与基督作我们享受有关的经节。我们已经看见，仅仅在约翰福音里，基督就是光、空气、食物、饮料和住处；除了这五项，还有更多项目。我们现今的需要，乃是认识如何享受主。接受包罗万有、全丰全足的基督作我们的享受和一切，惟一的路乃是借着正确的读主的话并在灵里祷告。

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第二章  话在我们灵里成为灵，成为生命

读经：约翰福音一章一节，四节，十四节，四章二十四节，六章六十三节，十四章十七节，以弗所书五章十八至十九节，歌罗西书三章十六节，以弗所书六章十七至十八节上，哥林多后书三章六节。

灵和话是基督两个包罗万有的指称

正如我们在前一篇信息所看见的，整本圣经陈明基督是我们的享受。在约翰八章五十八节，主耶稣说，“还没有亚伯拉罕，我就是。”基督是那伟大的我是，是给我们享受的许多项目，如生命、光、恩典、真理、智慧、能力、道路、门和牧人。然而，这一切只是基督的一些项目，却不是基督包罗万有的指称。在基督所是的许多项目中，只有两项—那灵和话—可视为包罗万有的指称。这两个一般性的指称包括了所有其他的项目。

我们要享用或处理任何东西，必须先知道它的本质是什么。比如，木匠必须知道他作工所用材料的本质。材料若是木头，他会以一种方式来处理，但材料若是金属，他会用不同的工具来处理。虽然木制的家具会有许多形式，如书桌、桌子或椅子，但这一切项目的本质乃是木头。同样的，基督的本质乃是灵。(四24。)因此，凡祂所是的，都是属灵的，都是属于作祂本质的灵。基督是光；(八12;)这光是属于作基督本质的灵。同样的，基督是生命，(一4，十四6，)不是物质的生命，乃是属于作祂本质之灵的生命。基督也是智慧，(林前一24，)不是天然的，乃是属灵的智慧。祂也是属灵的牧人、属灵的门、和属灵的能力。我们在前一篇信息中看见，基督是由旧约中的许多种树木所预表。原则上，这些项目都是属灵的树木，因为基督乃是灵。(十五45下，林后三17。)凡祂所是的，都是属灵的，因为灵是基督的本质。

基督另一个包罗万有的指称乃是话。约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”十四节说，“话成了肉体。”与神同在并成了肉体的话，乃是基督。正如那灵是神所是的本质和实际，话乃是神所是的说明、彰显和解释。话向我们说明神的所是，那灵使所说明的向我们显为真实。(十四17U。)我们知道基督是生命、光、能力、智慧、门、牧人和许多项目，因为基督自己作为话，说明了祂的一切所是。然后话所说明的，借着那灵向我们显为真实、清楚。基督作为话是说明，而那灵是实际、实化。因此，那灵和话是基督两个包罗万有的指称，概括并包含祂一切的所是。

原则上，我们基督徒在地上并不拥有任何事物。你若问我有什么，我会告诉你，我只有作为圣言的基督在我手中，以及圣灵在我灵里。这是我们今天所得之基业的两个项目。基督在话里作内容，并在那灵里作实际。我们所拥有的其他一切，诸如土地、房屋或银行账户，都有终结的时候，但神的话永远常存，并且我们里面的那灵是永远的。我们赞美主，我们有话和那灵。

启示基督的话，与实化基督的那灵彼此呼应

话是基督的启示，那灵是基督的实化。.我们知道基督是生命、救主、救赎主、我们的义、我们的圣别、我们的救赎、门和牧人，因为作为话的圣经告诉我们这些事。圣经从头到末了，包含许多项目，启示、揭示并说明基督。仅仅在创世记一章，就有许多项目预表基督，诸如光、出于死水的旱地、日头、植物和动物生命。(3，9，2，11〜S，20，24。)圣经的每一页都包含基督的启示、说明和解释，给我们看见祂之于我们的所是。有一天，既使我们中间的青年弟兄姊妹，也能在圣经的每一页和每段话里看见基督。马可一章一节说，“神的儿子，耶稣基督福音的开始。”甚至在“福音的开始”这辞里，我们也能进一步对基督有所看见。然后在九至十一节，基督受浸，诸天向祂开了，那灵彷佛鸽子，降到祂身上。在这段话里，我们能看见基督的更多方面。我们读这话，不该仅仅当作白纸黑字来读。我们需要在每一页看见一些基督。这样，话就是基督一切所是的启示、揭示、解释和说明。

我们赞美主，我们有圣经这神的话。然而，我们若只将圣经当作客观的手册，就不会有圣经的实际。圣经的实际乃是那灵。外面的圣言是启示，里面的圣灵是实化。我们若正确的接触外面的话，那灵会在里面响应话。这二者一同作工。我们看报纸，永远无法得着这样内里的启发和响应。反而我们越看报纸，里面也许越死沉。然而，每当我们正确的向话敞开，我们里面就兴起一个东西，甚至使我们歌唱或喜乐。这是里面的那灵对外面话语所启示的有所响应。我们读圣经时若没有内里的响应，就指明我们在某些方面错了。我们若是对的，每当我们读主的话时，那灵就会回应并响应。

约翰一章四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光，”我们读这话时，该有内里的呼应、反应和响应。我们也许说，“阿利路亚！赞美主！我有这生命，我里面的这生命实在是光。”这是因为外面的话与里面的那灵彼此呼应。没有一样东西是只有一度空间的。甚至薄薄的一张纸也有两面。同样的，圣言和圣灵不是分开的，乃是同一件事物的两端。外面是话，里面是灵。我们接受话时，话就成为那灵。然后当那灵从我们出来，又再次成为话；然而当这话进到别人里面时，又再次成为那灵。这是一体的两面。

话与那灵是一

在圣经里，话与那灵密切相关，因为话就是灵。以弗所五章十八至十九节说，“乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。”歌罗西三章十六节说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”一封书信指明，我们的歌唱是来自我们人的灵里被圣灵充满，但另一封书信说，我们的歌唱是来自我们被基督的话充满。借着比较这两段话，我们能看见，那灵就是话，话就是那灵。在约翰六章六十三节，主说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”主就是那灵，祂也是话；因此，话就是那灵。以弗所六章十七至十八节上半说，“要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告。”这里指明那灵就是神的话。那灵和话都是基督自己。

话是主所是的启示、说明；那灵是主所是的实化、实际；话和那灵乃是一。这就是为什么圣经说，生命在话里，而生命也在那灵里。(约一4，罗八2。)诗篇一百一十九篇一百零五节说，“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”话是光，而那灵是光的实际；因此，话和那灵乃是一。路加一章三十七节说，“因为在神，没有一句话是不可能的。”按“不可能”这辞的原文，本节的意思是：没有一句话是没有能力的。在这之后，路加二十四章四十九节和行传一章八节告诉我们，能力也在那灵里面。话里有能力，那灵里面也有能力，因为那灵和话乃是一。同样的，在那灵里有安慰，(约十四16，26，十五26，十六7，徒九31，)在话里也有安慰。(诗二九48〜50，帖前四18。)这是因为凡在话里的，也在那灵里，凡在那灵里的，也在话里，因为那灵和话乃是一。惟一的不同是，话在我们外面，那灵在我们里面。

外面的话是启示、说明，里面的那灵是实际、实化。这两个一般性的指称包括了基督所是的一切项目。我们知道基督的所是，是因为圣经告诉我们；我们领略基督的所是，是因为那灵使祂向我们显为真实。因此，我们必须一直接触话和那灵。我每天接触话和那灵已经超过四十年了。基督所是的一切项目，作我们的基业和我们的分，都在话里，也在那灵里。

话是遗命、遗嘱，需要那灵作其实际

圣言不仅是约，也是遗命、遗嘱。(来九16〜17。)约是某人应许要为我们作某事，但遗嘱是见证某事已作成，现今为我们预备好了。神应许我们，祂要为我们作许多事；这是祂的约。然后基督这立遗命者死了，成就祂所应许的一切。现今我们不仅有约，也有遗嘱，就是遗命。在这遗命里我们有应许、事实、和立遗命者的死。因此，基督的一切所是，和祂所应许、所成就、所达到、以及所预备的一切，现在都备妥，给我们承受、接受并有分。我们知道这事，因为已经写在遗嘱里了。圣经是世上最长的遗嘱，由六十六卷书数百页所组成。不仅如此，这遗嘱的话很奥秘，却又如此清楚，需要我们用一生才能充分的读过这部遗嘱。我读这本书四十年了，但甚至今天我仍发现前所未见的事物。这遗命，由立遗命者的死所印证，记载了神的所是，以及祂所应许、所预备、所成就、所达到、并所得着的一切。

然而，我们里面若没有那灵，这遗嘱里所题的一切对我们都是空洞的，只是白纸黑字，没有实际。说明是在话里，但实际不在话里；实际乃是里面的那灵。我们外面有话作为解释，里面有那灵作为实化、实际。每当我们以正确的方式读这遗命中的几行，就有内里的呼应、响应和阿们，作为这话的实化。这是享受基督的路。享受基督的凭借乃是话和那灵。

圣灵摸着我们的灵，使话对我们成为灵和生命

话是为着开启我们的悟性并光照我们的心思，但那灵是为着触碰我们的灵。林后三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”话乃是那灵，成为我们的生命。(约六3。)话若不是那灵，就不能成为生命，只能是为着心思的字句知识，而字句杀死人。话如何能对我们成为生命？只有话在我们灵里成为那灵时，话才成为生命。当话只在心思里，这话就是在字句里的话；但是当我们借着操练我们的灵接受话，话在我们灵里就成为那灵。这样，话对我们就成为生命。

许多时候我们只用眼睛读圣经，用心思明白。因此，圣经对我们就只是字句的话。这不是正确的方式。这种读经方式有缺欠，因为我们没有操练我们的灵。用眼睛看并用心思明白是必需的，但我们也需要用我们的灵实化我们所读的。我们需要读，要明白，并要灵里实化。当我们的眼睛看着一章一至四节，我们的心思明白时，我们里面就自然而然有一种对话的呼应和回应。我们也许说，“主，我何等感谢你，你是从太初就有的永远的话。你是神自己，你里面有生命。我赞美你，生命在我里面。现今这生命乃是光，我感觉到这光照。”我们该自然而然的祷告，说一些话，回应并呼应我们所读的。这话立刻就不仅为着我们的眼睛或心思，也在我们灵里。当话进到我们灵里时，就成为那灵，而当话成为那灵时，话就成为里面的生命。那字句杀死人，那灵却赐人生命。同样一本圣经，若只接受到心思里，就是字句，但接受到灵里，就成为生命。

圣经乃是遗命，把基督之于我们所是的许多项目，向我们揭示、启示并说明。每当我们来读这本书时，需要用我们的眼睛读白纸黑字，并用我们的心思明白。然而，这还不够。我们在读和明白时，也必须在我们的灵里回应并呼应，向主说一些话，使我们所读和明白的一切，实化在我们灵里。这样，话就在我们灵里成为那灵，而对我们成为生命。我们需要接触外面的话和里面的那灵。这样基督的一切所是对我们就成为真实，我们就能享受并经历祂。

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第三章  借着读和祷，天天花时间享受主

读经：马太福音四章四节，创世记二章八至九节，哥林多后书三章六节下，使徒行传一章十四节。

在本篇信息里，我们要继续来看接触话和那灵正确的路。作我们享受的基督今天乃是在话里，并且祂就是话，也是那灵。(约一1，14,林前十五45下，林后三17。)借着读经，我们接触话；借着祷告，我们接触那灵。当我们用所读的话祷告时，话就在我们灵里成为那灵。因此，我们都需要每天花时间读和祷。我们没有任何捷径可以绕过读和祷。我们可以将读和祷比作我们肉身的吃。我们每天需要花二、三十分钟吃早餐，另外花四十分钟吃午餐，甚至花更长时间吃晚餐。我们若吃得快，可以少花些时间，但那也许会给我们的胃带来麻烦。虽然我们吃的分量该受限制，但我们花越长时间吃，我们吃的情况就越好。这会帮助我们非常健康。这些肉身上的事是属灵之事的影儿。我们为着肉身的吃若需要花时间，为着属灵的滋养，我们岂不需要花更多时间？

每天花三十分钟在主面前

我们若付代价，过实行新约祭司职分的生活，操练我们的灵，并且每天花时间在主面前与祂同在来享受祂，我们会大有冲击力。在主面前只花十分钟是不够的；这样太匆促了。以正确的读和充分的祷告来接触话和那灵，无法快速完成。照我的经历，我们至少需要花三十分钟在主面前，若可能的话，甚至更久◦作这事最好的时间是在早晨。然而，我的意思不是我们只该在早晨花时间在主面前。可能的话，我们从早到晚，该有别的时间到主面前。没有别的路能充分与主接触。我不相信有任何人每天花不到三十分钟的时间在主面前，而能正确的属灵并健康。这是个不变的原则。

不花时间吃，身体就不可能健康，属灵的生命也一样。有一次，在一场牧师大会里，主席请凡是一天祷告三十分钟的人举手。整个会众中只有一个人举手。然后主席请凡是一天祷告十五分钟的人举手。这一次有一半的人回应。只有当他请凡是一天祷告五分钟的人举手时，每个人都有回应。今天我们也许也是一样。我们该想想我们每天花多少时间与主同在。我们需要改我们的观念。我们不该注意知识、方法、运动或工作。我们需要注意每天花适当并充分的时间在主面前。我们每天必须至少花三十分钟在主面前。然后我们该学习，不要过度运用我们的心思，乃要运用我们的灵实行正确的祭司职分。我们若这样作，就会有很大的改变。我们的聚会将有改变，我们的见证会改变，并且我们对别人的影响将变得很有力。我们中间的整个情形会有彻底的改变，这不是单单借着教训而已，乃是借着我们与主的接触。

保留早晨，花时间在主面前

我们若向主忠信，并对祂的恢复认真，就必须实行这事。从现在起，花半小时在主面前必须是我们的一种常规。这样作不会损害我们的身体健康。我们不该太爱惜自己的健康，也不该爱我们的牀。倪柝声弟兄有一次告诉我们，我们不该爱我们的牀过于爱主。在主和牀之间有一场争竞，看何者对我们更可爱。这不是一件小事。我们常常说到胜过某些事物，但要胜过的第一样乃是我们的牀，尤其是在早晨。为此，我们也必须胜过谈话到深夜这件事。我们若胜过夜晚的谈话，早晨就容易胜过牀。我们常常无法早起，是因为没有早睡。撒但非常狡猾。在世界各处，特别在大城市里，人喜欢将夜晚变为白昼，将白昼变为夜晚。神命定白天是为着生活和工作，夜晚为着睡眠，但撒但将日夜颠倒。恶人整晚熬夜，早晨六点才上牀睡觉。可以确定的是，一个人越晚睡，他的情形就越糟。我们甚至不该在晚上为主作得太多。除非一个人的工作要求他晚上作事，就如护士必须值夜班，否则熬夜是有罪的。我们需要早睡。

我们若能胜过熬夜，早晨就容易胜过牀。这对青年基督徒来说尤为真实。

我们需要每天花时间与主同在，而这样作最好的时间是在早晨。一位弟兄有一次问慕勒，为什么他用清晨接触主。慕勒回答时，题到利未记里的献供物。供物主要的部分是脂油，但粪要在营外焚烧。(一8，三3,16,四11〜L，八17。)慕勒将早晨的时间比作脂油，晚上的时间比作粪。除非有特别的情形，我不在晚上十点半以后熬夜祷告。到了那时，我整个人都精疲力竭，无法好好祷告。然而，清晨非常容易祷告。

用祷告与读主的话调和

我们花时间在主面前时，该实行用祷告与我们的读经调和。我们可以先自然而然的向主献上短的祷告。然后我们可以打开圣经读，读的时候，能自然而然的用我们所读的向主回应。我们祷告以前，不该读太多经节或一长段话。反之，我们对所读的一有所领会，就该用自然的短祷向主回应。然后我们可以再有更多的读和祷。这样我们的读就调和着祷。我们也该学习不要为太多事祷告，或求主为我们作某些事。反之，我们只该用我们从圣经所领会的话语祷告。

我们可以用约翰一章一节。这节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”我们在正确的光景里读，里面自然而然会对所读的有所回应并呼应。然后，我们可以按我们深处的感觉有所发表，就如：“主阿，太美妙了，你是话，是神的说明和解释。没有你，就没有人能认识神。主阿，在永远里你就是话。”我们不该说太多，只该表达我们里面的回应。我们不该读了第一节，就合上书，祷告说，“主阿，我要去上班了。保守我不出车祸。”这不是真实的祷告。真实接触主的祷告乃是发表并表达我们里面对所读主话的回应和呼应。我们该合式的预备自己，在主面前打开主的话并读它。在这样的情形下，我们读的时候，里面会有呼应并回应，然后我们可以发表里面所回应的。我们这样作时，我们的灵会得着操练，而我们所读并所领会的，会实化在我们的灵里。

这时，我们不该祷告得很长。我们只该用少许的话，然后继续用下一节祷告。这样停留在主面前三十分钟，会使我们蒙光照、得浇灌、滋养、被复苏、加强并得满足。这会是一顿很好的属灵早餐，供应我们一整天。此外，我们仍能保留一点时间为着我们的需要，告诉主：“我接受你在马太六章三十一至三十三节的应许，你知道我一切的需要，并且你会顾到这些事。我只题醒你这件事。我无须重复我的一切需要，这些你都知道。”这是祷告正确的路。

关于祷告，我已经这样教导了多年，但我不是独自传讲这些事的人。慕安得烈在“祷告的生活”一书的第十一章说，“话少祷告也少，对属灵生命是致死的。话多而祷告少，使生命萎蘼。祷告多而话少，带来更多生命，但不能坚定。”在九章，他写到关于“内室的题引”，在花时间在主面前这件事上，题出一些指引。他说，“读几节圣经。不要担心其中所含的困难之处。你可以稍后再思考这些；只要接受你所明白的，应用到自己身上，求父使祂的话在你心里成为光和能力。…当你这样将话接受到心里，就要转成祷告。但不要匆忙或轻率从事，俨如已经熟知如何祷告。”这话印证他所说的与我们现在所说的是同一件事。这话给我们看见花时间在主面前正确的路。我们不该只有读或祷，必须将二者调和为一。我们读的时候也祷，我们祷的时候也读。我们若遇见不明白的，可以留到将来。我们该简单的将我们所明白的化为祷告。

让主在我们的读和祷中向我们说话

慕安得烈继续说，“祷告不是独白，一切都只出自一方；祷告乃是对话：神的儿女听父所说的，给与答覆，然后求他所需要的事物。”我们需要读主的话，然后让主借由祂的话来向我们说话。我们听了从主来的话以后，可以向祂回话。这是对话，不是独白。很可惜的是，许多时候我们的祷告是独白。我们也许说，“主，请赐给我一部好车子。我也需要房子、工作、和许多别的事物。奉主耶稣的名求。阿们。”我们不应该这样祷告。我们必须在灵里进到主的同在里，并预备好听祂说话。因此，我们打开圣经以前，不需要祷告太多。我们可以简单的说几句，就如：“主，为着这宝贵的时间我能来到你面前，我感谢你。主，现在求你用你的宝血洁净我，并赐我膏油涂抹。我现今正在读你的话并听你的话。”然后我们可以打开主的话来读，并让主借着写成的话向我们说话。这样，写成的话就成为活的话。

我们带着预备好的心和敞开的灵读主的话时，就会有内里的响应。然后我们该发表我们深处，就是我们灵里所感觉的。这不仅使我们的祷告与读经调和，也使我们与主调和，并使主与我们调和。这样我们就摸着主，从祂得喂养，饮于祂，并享受祂。我们必须每天这么作。我们若竭力这样行，我们就会有祝福，在生命里长大，里面的人也会有真实的改变。

顾到滋养，过于顾到理解

我们与主同在时，无须去查圣经辞典、汇编或解经。如慕安得烈所说的，我们不该注意在话语中所遇到难解之处，我们可以稍后再思考这些。我们该简单接受我们所明白的，并在祷告中应用到自己身上，将自己留在主的同在中三十分钟。我们若需要查字典，可以留到当天稍后再查。也许我们下班回家后，会有一些时间打开字典，学习一些新字，但我们不该在与主同在的三十分钟里这么作。我们若在吃早餐时发现有不明白的地方，我们会去翻食谱找解释么？我们不会这样作。反之，我们吃的时候，该忘记一切别的事物，专注于吃。我们必须限制自己，只享受吃。

若是可能，我们每天早晨至少需要花三十分钟，祷告调着读经，而停留在主面前。不需要推敲我们所读的。在这与主同在的时间里，圣经不是让我们理解，乃是属灵的食物，使我们得滋养。主耶稣引用申命记八章三节，说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”(太四4。)神在圣经中的话乃是食物，不是接受到头脑里作为知识给我们理解，乃是接受到我们灵里作为滋养。我们像亚当一样，被摆在生命树和善恶知识树前。(创二8〜9。)同一本圣经对我们是生命树或知识树，(约五39〜40，)乃在于我们如何接受。很可惜的是，许多圣经学校和神学院的学生大多把这本书当作知识树来接受。这带来死亡，(林后三6下，)因为将神的话当作知识树来接受，乃是错误的。

我们需要正确的接受神的话，不是仅仅当作知识的书，乃是当作滋养的书、生命的书来接受。我们若这样接受神的话，这本书对我们就成为生命树，滋养我们，并以出于基督的一些东西喂养我们。我们若接受这交通并转向主，借着读和祷接受祂的话，我们一切的难处和不同的意见都会被了结。我们就不会有难处，反而会在灵里满了属灵的滋养和生命，并满了基督。你们要竭力这样实行。

早期门徒的榜样

早期的门徒在他们与主同在、接触祂、与祂同行、同生活、同工作的那三年半里，开始认识主是神的话。他们在四福音写成以前，就认识其中的事物。他们看见主所行的事，也听见主在马太五至七章，和约翰十四至十七章里的说话。然后在主复活后的四十天里，他们听见得更多。(徒一3。)这样，他们就得知基督的一切所是，以及祂所完成、所达到、并所得着的一切。然而，虽然他们接受了主的话，但那灵还未降在他们身上。因此，门徒以十天的时间将他们所领会的话化为祷告。(14。)他们将话转为那灵，这个转捩点乃是他们的祷告。我们也需要一个转捩点，从读转到祷。

在那十天里，门徒必是主要为两件事祷告。第一，他们为圣灵的降下祷告，因为主应许他们，他们要得着从高处来的能力，而成为祂活的见证人。(路二四49，徒一8。)第二，他们必定为已过三年半里他们所看见的一切事祷告。他们也许祷告说，“主阿，在这三年半里，我们已经看见你是谁，我们也看见你所完成并所达到的。主，现今求你使这些对我们成为实际。”借此他们就将所r_”到那是话的主，化为祷告。

这给我们看见，我们不该只是读经。反之，我们读经时，必须将所读的化为祷告。我们读经摸着话，将所读的化作祷告时，我们就摸着那灵。当话这样成为那灵，对我们就成为生命。这是摸着主、享受祂、并有分于祂的路。我们必须竭力实行读和祷这条路。首先，我们每天必须分别一段在主面前的时间，最少三十分钟。我们甚至应该向主承诺我们会这样作。然后在这三十分钟里，我们必须用祷告调和我们的读经。在我们的祷告里，我们该忘记我们所需要的事物。我们甚至该忘记别人的需要和召会的需要，只要说，“主阿，你知道我心头和我灵里为召会、为罪人、为弟兄们、并为我许多亲人的负担。但主，现在我情愿享受你，过于为他们祷告。主，我只要题醒你关于我心头和我灵里的事。你必须顾到这些事。”这样对主说就够了，也节省时间。我们花这段时间，不该是要求主作这些事，乃该与祂交通并享受祂。我们越享受祂，祂就越喜悦。我们若只求祂作这作那，祂也许说，“儍孩子，你不需要求我作这一切。

我会顾到这些事。你需要享受我。”正确的祷告乃是将我们自己祷告到对主的享受里。我们在本篇信息里所交通的，不是仅仅道理。反之，我请求你们答应主两件事—每天至少分别三十分钟给主，在这三十分钟里，不要尝试明白主的话，乃要将自己限制在主的同在里，用祷调和着读，忘记你需要的事物，只借着祷告消化主的话。(耶十五16。)

我们打开圣经来读时，不需要特别挑选那一章。我们只要按着各卷的顺序读。当我们打开马太福音，从一章一节开始读时，我们也许不明白亚伯拉罕、大衞、以撒是谁。然而，只要明白主是大衞的子孙和亚伯拉罕的子孙，所以祂是人子，这样就够了。然后我们可以将这简单的领会化作祷告。我们可以说，“主，我不知道亚伯拉罕和大衞是谁，但我知道你是人子。我赞美你，你是神的儿子，并且你也成为人子。”在主的话里，一直会有更多东西为着我们。我们不仅该用我们的心思从话有所领受，更要借着祷告，用我们的灵更多有所领受。我们都必须实行借着读和祷来接触话和那灵。这就是享受主的路。

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第四章  按照新的经纶安排，在灵里接受话

读经：耶利米书十五章十六节，诗篇一百一十九篇一百零三节，马太福音四章四节，哥林多前书三章二节，希伯来书五章十二至十四节，彼得前书一章二十三节，二章二至三节，约翰福音六章六十三节，六十八节，使徒行传五章二十节，提摩太后书三章十六节。

神的话是属灵的食物和饮料，作我们的滋养

耶利米十五章十六节说，“耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就当食物吃了；你的言语成了我心中的欢喜快乐；因我是称为你名下的人。”吃神的话这件事，不符合人的思想。圣经里若没有这样的经节，我们绝不会有需要吃主话的思想。我们会说，我们必须学习主的话并接受主的话，但我们不会用“吃”这字。吃不仅仅是接受一样东西，乃是吸收它、消化它、并使它成为我们的一部分。在以西结二章九节至三章三节，申言者吃了书卷，其上有神的话；在启示录十章八至十节，约翰吃了从天使手中拿来的小书卷。这意思是说，他们将神的话接受到自己里面、吸收它，使这话成为自己的一部分。耶利米十五章十六节说，神的话成了他心中的欢喜快乐。我们吃主的话时，这话就成了里面的欢喜，也成了外面的快乐，作欢喜的彰显。这意思是我们享受到话。诗篇一百一十九篇一百零三节说，“你的言语在我上膛何等甘美！在我口中比蜜更甜！”我们再次看见神的话是一种享受。神的话不仅是给我们学习，更是给我们品尝、享受、并接受进来，就是给我们吃。

诗篇一篇二至三节说，“惟喜爱耶和华的律法，昼夜默想，这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁，按时令结果子，叶子也不枯干；凡他所作的，尽都顺利。”诗人所喜爱的，乃是律法，就是神的话。三节里的溪水乃是神的话，我们是树栽在溪水旁。虽然这里律法的思想是根据旧约，但这篇诗仍表达一个原则：神的话是活水，滋润我们这些树。我们需要被神的话这食物所滋养，也被神的话这活水所滋润。

马太四章四节说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”从神口里所出的一切话，都是属灵的食物，就是我们所凭以活着的滋养。林前三章二节说，“我给你们奶喝，没有给你们干粮，因为那时你们不能吃。”这里所题到的奶和干粮，乃是使徒保罗所供应的话语。同样的，希伯来五章十二至十四节说，“按时间说，你们该作教师；可是你们还需要有人将神谕言开端的要纲教导你们；并且成了那必须用奶，不能吃干粮的人。凡只能享用奶的，对公义的话都是没有经验的，因为他是婴孩.，只有长成的人，才能吃干粮，他们的官能因习甩而受了操练，就能分辨好坏了。”在这段话里，神的话也是奶或干粮，为着滋养。

彼前一章二十三节说，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话。”神的话不仅仅是道理的教训，乃是我们所凭以重生的种子，就是生命的具体化。神的话作为种子满了神的生命。二章二至三节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此。”在二节里，话是可喝的奶；在三节里，我们品尝主。我们接受神的话作我们属灵的滋养，就是品尝主。约翰六章六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”在六十八节彼得问道：“主阿，你有永远生命的话，我们还归从谁？”神的话是永远生命的话，不是仅仅道理教训的话。在行传五章二十节，主的使者告诉使徒：“你们去站在殿里，把这生命的话，都讲给百姓听。”生命的话不是仅仅道理教训的话◦我们需要领悟，神的话乃是生命的话，我们必须将这些话供应人。提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出，对于教训、督责、改正、在义上的教导，都是有益的。”因着神的话是神属灵的气，所以是

活的灵，并且对我们是生命。今天作我们享受的主，乃是在话里；祂就是话，就是那

来到话跟前，不是寻求知识，乃是寻求基督自己作我们的滋养

神的话主要不是为着教训，乃是作属灵的食物和饮料

许多人天然的认为，神的话只是一本教训的书，给人知识。当然神的话包含许多教训，但它主要不是教训的书。反之，圣经的思想是，它是属灵的滋养，就是满了生命的属灵食物和饮料。我们必须被话滋养，而不是仅仅受其教训。提前四章六节说，“你将这些事题醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养。”这节经文所说的，不是道理的好教师，乃是基督的好执事，就是将基督作为滋养供应人的人。那些受信仰的话滋养的人，就成为好执事，供应基督作滋养。七至八节说到操练自己以至于敬虔，指明六节的喂养与操练我们的灵息息相关。我们要操练自己以至于敬虔，就必须被神的话喂养，而不是仅仅受其教训。几乎所有的基督徒都认为圣经是一本教训的书，以为我们必须接受健全教训的正确教导。然而，保罗在提前四章中的观念是不同的。他的观念是，我们需要被话滋养，而不是仅仅受其教训。我们必须将话视为食物和饮料，使我们得滋养。

在提前一章十节，提后四章三节，以及提多书一章九节和二章一节，保罗说到健康的教训。这不仅仅是“健全的道理”，如钦定英文译本所翻译的。健全的道理是知识，是为着心思；但健康的教训是滋养，乃是为着灵。我们必须一再重复这事，直到所有弟兄姊妹在观念上有根本的改变。从现在起，我们不可将圣经仅仅当作道理。我们必须将神的话当作食物和饮料来接受，使我们得滋养。我们需要从话得喂养，被话滋养。神的话是我们享受主自己的凭借，主自己在话里，并且就是话本身。

接受神的话，不是仅仅为着知识，乃是作我们灵里的滋养

我们许多人习惯只是为着得教训而接受话；我们想要知道并明白话里的事物。然而，我们的读经不是仅仅为着知识和理解，乃是为着吃喝以得滋养。我们读经的目的是要有所吸收。我们必须将神的话当作滋养接受到我们灵里，并吸收进来，使其成为我们里面的一部分。这是接受话正确的路。我们可以将读圣经比作来到餐桌前。我们来到餐桌前是要吃，不是要知道或理解。知道对我们帮助不大。反之，我们必须学习吃。

很可惜的是，许多时候我们读主的话时，只得着知识和理解，吃和享受则不多。

当我们吃主的话并得着其滋养，我们一切的意见、想法、和不同的观念就被吞没了。我们越是仅仅知道和理解主的话，就会有越多的观念、不同的想法、意见、判断和分裂。基督徒中间有许多分裂，就是因着这种知识和理解。我们越仅仅有圣经知识，就越可能分裂；那些将圣经当作知识，最伟大的圣经教师，会造成最大的分裂。要从今天的分裂中得救，不在于仅仅有知识和理解，乃在于滋养和享受。我们若在话里得滋养，就不会在意要谈论纯粹的道理教训。反之，我们会简单的享受主，接受话作我们的食物和饮料。在读经的方式上，我们都需要有根本的改变。圣经不是仅仅为着教训；圣经乃是为着滋养。我们享受主，是借着读主的话，而得着主话的滋养。

来到话跟前寻求基督自己作我们的滋养

每当我们来读主的话，必须彻底领悟，主的话主要不是为着教训，乃是为着滋养。我们就近话要寻求的，不是知识和教训，乃是要得滋养。圣经作为神的话乃是滋养，首先不是为着我们的头脑，乃是为着我们的灵。在我们灵里的这滋养，一点不差就是基督自己，因为基督自己乃是神话语的内容和实际。因此，我们来到话跟前，必须有一个心，寻求基督自己作我们的滋养。当我们读主的话，常常会很自然的就只寻求知识，而不寻求基督作我们的滋养。因此，每当我们来读主的话，我们需要避免受试探，只是想要得着知识和理解。想要知道更多，的确是个试探；但我们知道得越多，也许越饥饿。因此，我们不可只为着寻求知识而来到话跟前。我们来到话跟前，是为着滋养，这滋养就是基督自己。

借着操练我们的灵，按照新的经纶安排接受话

神话语的本质乃是神的气，就是那灵。(提后三16。)耶稣说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(约六3。)话即是属灵的，我们就不能仅仅凭我们心理上的官能接触它；这些乃是错的器官。我们所必须使用以接触、摸着、实化、并质实话的器官，乃是我们属灵的器官，就是我们人的灵。圣经有旧约和新约两部分。旧约是旧时代、旧道路的话，新约是新时代的话。许多基督徒说到默想主的话。然而，按他们的领会和实行来默想，是旧时代的方式。诗篇说到默想话，但新约没有题到默想。(提前四章十五节上半最好是译为“实行这些事”，而不是像钦定英文译本译为“默想这些事”。)我们需要依照我们所在的时代，不要回到诗篇。这是我们不满意灵恩运动的原因之一。许多在这运动里的人歌唱诗篇，发出“欢呼”。这实行不是来自罗马书或以弗所书，乃是来自旧时代里的旧约。天主教将基督徒带回到旧约的旧形式，灵恩派将基督徒带回到旧约的旧方式。在新约的新时代里，接触神的话的方式不是默想，乃是操练我们的灵将其接受进来。默想是操练心思，但将话当作食物和饮料来接受，乃是操练灵。神的话是神的气，就是那灵，所以现今我们需要操练我们的灵来接触神的话。

在灵里重生是新时代的事。在约翰四章二十三至二十四节，主耶稣清楚的指明，时代，“时候”，已经转换了。在旧时代，人以旧方式敬拜神，但现今我们敬拜神，必须在新时代，就是在灵和真实里。在新时代，我们对待神话语的新方式，不是运用我们的心思默想，乃是运用我们的灵吃喝主。希伯来十章十九至二十节告诉我们，现今我们能进到至圣所里。至圣所乃是我们人的灵，就是神的居所。(弗二22。)在旧时代里，几乎没有人能进入至圣所，但今天神所有的事物，包括神的说话，都在至圣所里，就是在我们的灵里。至圣所以外的事物，是属于魂和体的事物。在旧时代里，人主要是在魂里接触神、敬拜祂并接触祂的话；但今天在新时代里，我们必须在至圣所里，也就是在灵里，敬拜神并接受祂的话。

每当我们读主的话，不需要运用我们的心思去理解。我们读的时候，会自然而然有所领会。反之，我们需要借着操练我们的灵，就着所读的话祷告而接受话。(六17〜18。)我们若祷告，就会不仅仅在心思里领会话，更在我们的灵里吃这话，并接受这话。然后当话进到我们灵里，就成为那灵。一位姊妹也许读到以弗所五章二十五节，那里说，“作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己。”她若只是运用她的心思来明白这话，就会定罪她的丈夫，说，“圣经说，丈夫要爱他的妻子。我的丈夫如何？他好像不太爱我。”这就错了。这位姊妹读这节时，必须立刻操练她的灵以这话来祷告。她可以说，“主，为着这段关于丈夫和妻子的话，我何等感谢你。”我们若这样祷告，话就会进到我们灵里。人的话无法解释，这时我们灵里发生了什么事.，神的话成了我们的滋养。这与仅仅将话接受到我们的心思里完全不同。仅仅将神的话接受到我们的心思里会引起难处，但将话接受到我们灵里会滋养我们。有的姊妹这样祷告：“主，丈夫要爱妻子，但你是真丈夫。在全地上没有一个是真丈夫。只有你并且惟有你是真丈夫，我知道你爱我。”一个姊妹这样祷告，就会从话接受滋养，而不会用话对她自己的丈夫有所要求。以旧的方式接受话会制造难处并杀死人，但在灵里接受话会滋养我们。

每当我们读主的话，都必须学习操练我们的灵，用所读的话祷告。这样我们就会得着滋养◦这是接触神话语正确的路。神的话是神的气，是那灵，因此，我们必须用我们的灵摸着那灵。我们无法用我们的心思和魂接触那灵。我们若只操练心思明白圣经，会对许多经节不清楚。然而，我们若操练灵用这些经节祷告，它们就会变得清楚。我们可以用林前十一章三至十六节作例子。一位姊妹若运用她的心思来明白蒙头的教训，她可能会讲理并辩骏。然而，她若用这些话祷告，而将这些关于蒙头的话接受到她的灵里，她可能还未祷告完就把自己的头蒙起来了。在心思里很难清楚，但在灵里就容易接受光照。对于话里的任何事，我们在心思里也许有不同的意见，但每当我们用灵祷告而将神的话接受到我们灵里，我们就清楚了。我们接触神的话，必须不凭我们的心思，乃凭我们的灵。每当我们凭我们的灵接触话，就享受主并得着滋养。

总而言之，每当我们来到神的话跟前，必须将这话视为滋养，而不仅仅视为教训。这样，每当我们接触话，我们该借着操练我们、的灵来接受，主要不是接受到我们的悟性、心思里，乃是接受到我们全人的深处。然后，我们需要祷读，用我们所读的一切来祷告。这样，神的话就会碰着我们的灵，并进到我们灵里。当话进到我们灵里，就成为那灵；当话成为那灵时，就成为我们的生命和滋养。要试着将这个付诸实行。不要用老旧、天然的方式阅读并研读主的话。我们都必须放弃接触主话的老旧、天然方式，而采取新的方式。圣经不是一本教训的书，乃是滋养的源头。圣经乃是生命供应的泉源。因此，每当我们来读圣经，我们必须来接受主的属灵滋养。我们必须学习将话接受到我们全人深处，就是接受到我们的灵里，并且我们必须学习就着主的话来祷告并祷读。这样，我们就会看见，每当我们读主的话，我们就在灵里得着主以祂自己来滋养我们。我们就不会仅仅得着知识，乃会得着滋养并在生命里长大。

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第五章  在我们人的灵里，以圣灵的祷告来祷告

读经：撒迦利亚书十二章八至十节，罗马书八章二十六节，十五节，加拉太书四章六节，犹大书二十节，以弗所书六章十七至十八节。

恩典和恳求的灵

神的话乃是滋养的话，神的灵乃是祷告的灵。撒迦利亚十二章八至九节说，“那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民；他们中间软弱的，在那日必如大衞；大衞的家必如神，如行在他们前面之耶和华的使者。那日，我必设法灭绝来攻击耶路撒冷的列国。”主保护祂的子民时，既使他们中间软弱的，也必如大衞一样刚强；大衞年轻时杀死非利士的巨人。他们中间刚强的必如耶和华的使者，就是必如基督。十节继续说，“我必将恩典和恳求的灵，浇灌大衞家和耶路撒冷的居民；他们必仰望我，就是他们所扎的；他们必为我哀号，如为丧独生子哀号，又为我痛哭，如为丧长子痛哭。”这段经文说到恩典和恳求的灵。那灵是恩典的灵，将恩典带给我们。这与哥林多后书末了一节相符：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”(十三14。)那灵的交通乃是主恩典的传输。基督是恩典，而基督传输给我们，让我们经历，乃是借着那灵。因此，那灵是恩典的灵。

那灵也是恳求的灵，帮助我们就着基督祷告。一面，祂将基督作为恩典传输给我们；另一面，祂帮助我们应用这恩典。祂是我们里面恳求的灵，使我们凭着祂祷告，以应用并取用基督作我们的恩典。撒迦利亚十二章十节里“将…灵…浇灌”以及“仰望我”，指明双向的交流。主必浇灌祂的子民，他们必以转向祂并仰望祂作为回应。他们所仰望的就是基督—被钉十字架而成功救赎者，就是他们所扎的那一位；哀号和痛哭指明他们为着错待基督悔改。因此，那灵的原则乃是祂来将基督作为恩典传输并分赐给我们，也挑旺我们的灵祷告；祂自己甚至在我们灵里祷告，好应用基督作我们的恩典。这种祷告就是仰望基督─在十字架上被钉死，救赎我们脱离罪的那一位。这使软弱的如同刚强的，而刚强的如同神，如同耶和华的使者，就是基督。

这与林后十二章九节所指明的原则相同：“我的恩典够你用的…。”享受、应用、并取用这恩典的路，乃是恳求的灵。当我们凭着那灵恳求，或者当我们让那灵在我们里面恳求，我们就仰望基督，就是钉死并救赎的一位。这样，祂就作为恩典应用于我们。撒迦利亚十二章是一段美妙的话。这段话在旧约里，但其原则与新约一样。那灵是祷告的灵，帮助我们就着基督祷告。我们要被圣灵充满，就需要就着基督祷告。我们越就着基督祷告，我们里面的那灵就越喜悦。、另一面，我们越为属世和关于自己的事祷告，就越压抑那灵。我们必须学习就着基督祷告，并仰望祂这位被扎者。我们越就着基督祷告，就越被圣灵充满。

那灵在我们里面用说不出来的叹息代求

罗马八章二十六至二十七节说，“况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照着神为圣徒代求。”祷告的灵在我们里面不住的叹息。我们基督徒里面总有叹气和叹息。不论我们在会所、办公室、学校或家里，当我们忙碌或空闲时，都能感觉到里面的叹气和叹息。这种叹息的原因乃是我们没有与主是一，我们不像主；我们缺少祂的样式，我们没有神儿子的形像。我们是神的儿女和基督的肢体，但我们看起来不像，生活不像，行事为人也不像。因此，我们里面一直有叹气和叹息。这是祷告之灵的代求。内住的灵是我们里面祷告的灵，以叹息的方式祷告。我们若顾到这内里的叹息，分别时间在主面前祷告，我们也会深深的叹息。我们可能祷告说，“哦，主阿，我怎么了？我一定有什么不对。哦，主阿，怜悯我。”我们不知道要祷告什么，但我们里面深处会有负担。我们不知道如何发表那个负担，只有叹息。这是代求、内住之灵的叹息。

在我们与圣灵调和的灵里祷告

十五节说，“你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父。”与这节经文平行的是加拉太四章六节：“因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！”罗马八章说我们呼叫：“阿爸，父。”但加拉太四章说那灵呼叫：“阿爸，父！”关于这两节经文，慕安得烈在“祷告的生活”一书的第六章指出：“圣灵赐给我们是为着明确的目的—从我们基督徒生活一开始，就教导我们发表孩童般信靠并降服的话。这些经文中有一节说，r我们呼叫；」另一节说，「祂呼叫。」在祷告里神与人的合作，有何等美妙的相调。”当我们呼叫：“阿爸，父！”这也是圣灵在我们里面的呼叫；当祂呼叫：“阿爸，父！”那也是我们呼叫，因为在这祷告里，我们与那灵调和为一。

大约二十年前，我首次开始尽职说到那灵与人性调和并相调。我用英文尽职，头一次使用调和(mingle)一辞是在一九五八年；那时我受邀在洛杉矶向一班人说话。我从未看见别的信息或书籍使用“调和”(mingling)与“相调”(blending)；但我发现利未记二章四至五节用到调和一辞—在素祭里，油与细面调和。油表征圣灵，细面表征人性。圣灵作为油，将祂自己与作为细面的人性调和。然后我发现慕安得烈使用类似的辞：相调(blending):“在祷告里神与人的合作，有何等美妙的相调。”有属神的东西与属人的东西相调。我们属灵的经历告诉我们同样的事。在我们属灵的经历上，特别在祷告里，有神性与人性真实的调和并相调为一。正确的祷告不是仅仅从我们这人而出，祷告也必须是从神性而出。祷告的灵与我们的灵合作，激动我们的灵，并在我们灵里祷告。我们只要给祂属灵的合作，使我们祷告时，祂也祷告，而祂祷告时，我们也祷告。

在我们人的灵里，以圣灵的祷告来祷告

犹大书二十节说，“亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告。”这节经文里也有这两项：话(含示于“至圣的信仰”)与那灵。就着话，我们需要被建造；(徒二十32;)就着那灵，我们需要祷告。以弗所六章十七至十八节告诉我们，“要借着各样的祷告和祈求，…时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求，”以接受神的话。这里的“灵”不是指圣灵，乃是指我们那由神的灵所内住之重生的灵。犹大书说，我们在圣灵里祷告；以弗所书说，我们在我们的灵里祷告。不仅如此，以弗所六章十七至十八节告诉我们，要借着各样的祷告和祈求来祷告。这意思是说，我们在我们灵里，以那灵的祷告来祷告。有时，我们只用我们自己的话语来祷告，而不是用圣灵的祷告来祷告。这意思是说，我们自己在祷告。然而，我们以圣灵祷告时，我们就有特别的祷告。我们灵里有一种祷告，我们是以那个祷告来祷告。那住在我们里面之神的灵，总是在代求、叹息、叹气、祷告，并以这样的方式赐给我们祷告。

我们不该以自己的话语来祷告，我们需要以圣灵在我们灵里所赐那代求的祷告来祷告。神的灵乃是祷告的灵。我们要摸着这灵，就必须学习进入主的同在里，向祂敞开自己。这样，我们里面的圣灵就会有所发表，让我们说出来，这不是照着我们的领会、记忆、知识或思想，乃是照着那灵的发表。我们这样祷告时，才摸着圣灵。

正确的祷告乃是进入主的同在，使那灵从我们里面有所发表

许多基督徒以为，研读圣经是学习道理的教训并累积知识。然而，阅读并研读圣经，乃是从主得喂养，被属灵的食物滋养，并吸收属灵的食物。天然的观念是要学习并得着道理知识，属灵的观念是要得滋养；这两个观念是非常不同的。神的话主要不是为着知识，乃是为着滋养。照样，关于祷告的天然观念乃是，我们需要神帮助我们时，我们就求祂为我们作事，或给我们东西。这个天然的观念完全错误；这不是祷告的意思。在圣经里，祷告的意思是，进入神的同在里，将自己向祂敞开，预备道路让内住的灵向我们、在我们里面、并借着我们有所发表。因此，我们必须学习不照我们的知识或记忆祷告，乃照内住之灵所发表的来祷告。这是祷告的正确意义。

诗歌五百五十二首第一节说，“祷告乃是灵中所烧圣香。”然后六节说，“教我祷告！运行在我灵中，直到全人被你感觉推动！在我里面祷告，直到显出：我里基督祷告天上基督。”天上的基督有话要说，但祂需要人的配合。因此，我们必须进到祂的同在里，向祂敞开自己，并让祂有自由的路将祂心里的东西交通、传输到我们里面。

这样，我们里面内住的基督就响应、回应、并答应天上的基督。我们的祷告必须是对天上感觉的响应、回应。我再说，我们来祷告时，需要将自己向主敞开，进入祂的同在里。今天主的同在是在至圣所，就是我们的灵里。希伯来四章十六节告诉我们，只管坦然无惧的来到施恩的宝座前；十章十九节说，我们得以坦然进入至圣所。这意思是，我们必须忘记其他的一切，进入我们灵里，留在主的同在里。当我们向祂敞开自己，传输、交通的灵就有自由的通道，将神心里的一些东西带进我们内里的感觉里。这样，我们就能照着这内里的感觉，发表圣灵所要表达的。

我们需要受训练，不以天然的方式读经和祷告。既使像开车这样的事，我们也需要受训练并受限制，以特定的方式开车。然而，我们中间实行正确读经和祷告的人并不多。我们读圣经时，大多以天然的方式读，就像阅读报纸或教科书一样。这不是读圣经属灵的路。照样，我们祷告时，大多以天然的方式，照着我们的思想祷告；没有顾到神的思想和愿望，也没有顾到那灵里所有的感觉。这就是为什么我们可能祷告许多，却很少得着答应。在约翰十五章七节，主耶稣说，我们若住在祂里面，祂的话也住在我们里面，凡我们所愿意的，祈求就给我们成就。当我们住在祂里面，并让祂住在我们里面；当我们与祂是一，并且祂与我们是一，这时我们就发表特别的祷告，并且得照着那作为生命水河之祷告的灵而祷告

我们已经看见，摸着主话正确的路，乃是借着祷告运用我们的灵来接受话。摸着那灵正确的路也是借着祷告。我们照着祷告的灵祷告时，祂就成为恩典的灵，作活水在我们里面涌流。这是我们从施恩宝座所领受的恩典。在希伯来四章十六节，我们从施恩的宝座，得着怜悯和恩典；在启示录二十二章一节，生命水的河从神和羔羊的宝座流出来。活水就是恩典，恩典就是活水。我们借着祷告摸着那灵时，那灵就作为活水涌流。在这活水河里长着生命树，这生命树就是作我们生命供应的基督。我们借着祷告摸着那灵时，祂就有自由的通道在我们里面涌流；在这流中，我们有基督全备的生命供应。在那灵的流中，基督成了我们的滋养。

得着涌流之灵的路乃是回到那灵，进入主的同在里，将自己向祂敞开而祷告，不照我们的知识或记忆说话，乃从我们深处有所发表，作为那祷告之灵的发表。当我们这样祷告，那灵就从我们流出并流经我们。这涌流的灵就是我们在施恩的宝座前所得着的恩典和怜悯，作我们应时的帮助。在那灵的流中，我们有基督作全备的生命供应，应付我们一切的需要。主在话里，祂也是那灵。我们乃是以这样的方式享受祂。

在我们与祂交通的祷告中蒙光照、被暴露、并与主调和

今天我们所需要的不仅是指导，也是操练。我们必须花时间学习以我们所描述的方式祷告。开始时也许觉得困难和不顺，但我们需要操练。祷告正确的路不是把我们所需要的告诉主。祂已经知道我们所需要的，甚至在我们告诉祂之前祂就知道了；所以严格来说，我们不需要告诉祂。反之，祂需要告诉我们祂所需要的。因此，我们必须来到祂面前，敞开自己，给祂机会和时间向我们说话，让我们知道祂的需要。我们这样向祂敞开自己并忘记其他的一切时，就为祂这赐生命的灵预备通畅的道路，与我们的灵交通。(林后十三14，腓二1。)这二灵彼此交通，就如电流；在这交通、传输里，祂的愿望就被带到我们里面，我们也被带到驰里面。这样，我们就被祂充分浸透、光照、征服并接管。

我们若向主敞开我们自己，让祂进来，祂就要光照我们。祂要指出，我们与某些人之间，或在某些事上，出了问题，我们会在祂的光照下彻底被暴露。我们也许没有感觉我们与任何人之间，或在任何事上，有什么不对；但我们进到祂的同在里祷告时，就要看见我们与许多人之间，并在许多事上，都有了问题。我们与自己的弟兄、姊妹、妻子或丈夫、儿女以及父母之间，都有问题。照样，我们可能也不觉得我们的心思、情感、和意志是污秽、天然的；但当我们以我们所描述的方式进入主的同在中祷告时，我们对自己在思想、爱慕、决定上的污'秽和天然就有深刻的感觉。我们会被暴露并蒙光照，看见我们的心思、情感、和意志是何等的天然。

我们若这样留在主的同在里，祷告一段时间，祂就会指出，既使我们已经作基督徒多年了，我们的心思仍未更新，我们的意志仍未降服。我们会领悟，我们的情感未被洁净，仍是天然、污秽的，满了己的寻求、享受和欢愉。我们也许会说，我们早已知道我们的情感不对，但是当我们到主面前，花时间在祂的同在里，就会真正看见我们的情感里有什么。我们会看见我们的情感是何等丑陋，我们的意志是何等悖逆，并且我们的心思是何等天然并属世。那时我们就不会为别的事祷告。我们只会感觉我们的污秽是何等深，我们越认罪，就越感觉污秽。主会带我们进入祂的光中，彻底的暴露我们。我们若这样祷告，至终这祷告会带我们更深的进入主里面，主也更深的进入我们里面。这样，我们就会被暴露到一个地步，俯伏在主面前说，“主阿，我这个人的每一个细胞和组织都是不洁的。”

这事绝不能借着思想、考量、听信息、甚至读主的话而成就；这事只能借着进入祂的同在里祷告而成就◦这祷告的路将暴露我们到这样的地步，使我们弃绝自己，并且看自己一无所是，不过是粪土，没有任何洁净之处或任何价值◦(腓三7〜8，赛六5。)人的话语，甚至圣经的字句，都不能说服我们到这样的地步。只有当我们进到主的同在里，我们才看见自己在那里，自己是什么。我们这人真实的光景、情形、性情、状态，才完全被暴露。然而，再过一些时候，主要带我们进入祂自己里面，甚至更深的浸透我们。那时，我们就要更深感觉自己是污秽的。人的言语无法表达我们这种感觉。在这种祷告里，我们会弃绝自己，丢弃自己。我们会呼喊说，“哦，我盼望自己被了结！”我们将在主面前被暴露到这样的地步，我们会领悟自己里面一无良善。这是第一步

第二，借着这种祷告，基督一切的丰富就会被带进我们里面，并作到我们里面，成为我们生机的组成。我再说，没有教训、道理或知识，能将基督作到我们里面到这样的地步。只有这样的祷告才有用。我们都必须这样祷告。这样，至终我们就会成为从自己里被带出来、被神浸透、并被那灵浸润的人。那时，主和我们，我们和主，将真正是一I不仅在我们的灵里，更是在我们的全人里。我们在心思、情感、和意志里不仅得洁净，更被炼净。我们的意志将被征服而降服，我们的情感将没有自我的寻求、欢愉和享受，我们的心思将是清明自守、健全、且明如水晶。在这事上，除了我们在此所说的祷告这条路之外，别的都没有功效。既使听最好的信息也无法成就这事。这事只能凭祷告成就。这是我们享受主最高且最好的路。凭这样的祷告，我们借着那灵和话被带进主自己里面而享受祂。我们必须竭力实行这事。

照着基督身体的属天异象实行“一”

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年八月十三至十八日，在美国加州洛杉矶夏季训练所释放的信息集成。

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第一章  信徒借着永远的生命，借着圣言，并在神圣的荣耀中被建造成为一(一)

读经：约翰福音十七章一至二十六节。

我们需要认识基督身体的一的教训，也必须在实行上保守这一。约翰十七章特别论到这一。这一章我们也许已经读过多次，也很熟悉，却仍可能没有充分的领会。

子得荣耀，好使父能得荣耀

十七章可以分为四个段落。第一段是一至五节。主耶稣说完十四至十六章的内容之后，就在十七章一节开始祷告：“耶稣说了这些话，就举目望天说，父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”子所祷告的头一件事就是祂能得荣耀，使父能在子的得荣耀里得荣耀。因此，本章的主题乃是主对得荣耀的祷告。

二节接着说，“正如你曾赐给祂权柄，管理一切属肉体的人，叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。”父将权柄赐给子以管理全人类，使子可以将永远的生命赐给父所赐给祂的人。在基督的权柄之下是一件事，蒙祂赐给永远的生命又是另一件事。千千万万的人都在基督的权柄之下，好使基督能将永远的生命赐给他们当中那些被预定、蒙拣选、并为着祂的定旨而赐给祂的人。有千万人在基督的权柄之下，却没有得着永远的生命。然而，他们当中的少数人─信徒─即在基督的权柄之下，也得着永远的生命。

三节说，“认识你独一的真神，并你所差来的耶稣基督，这就是永远的生命。”永远生命的功能使人认识这二者。生命带有认识的功能，死人无法认识任何事物。因着我们里面对父这独一的真神和耶稣基督有内里的认识，我们就确信自己有永远的生命。我们或许无法用言语解释，但我们仍知道我们称为“阿爸，父J(加四6)的那一位乃是独一的真神，也知道我们所相信的耶稣就是神的基督。(太十六16〜17。)这种内里的认识，证明我们有永远的生命。认识独一的真神，并祂所差来的耶稣基督，这就是永远的生命。

约翰十七章四节说，“我在地上已经荣耀你，你交给我要我作的工，我已经完成了。”荣耀神就是启示并彰显祂。一章十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”子来是要将不能看见的神向人表明、启示、并彰显出来。我们可以用电为比喻。电是隐藏的，但当电灯发光时，电就“得了荣耀”，意既电在灯里并借着灯彰显出来。今天神不再是隐藏的了，因为子已经在地上荣耀了祂。十七章四节所题到的工作，主要的是指彰显神的工作。在三十三年半的期间里，主耶稣所完成的工作，就是向人彰显、启示、表明这位未识之神，将看不见的神显明了。主耶稣在十字架上完成了这工，也完成了救赎的工作。(十九30。)

十七章五节继续说，“父阿，现在求你使我与你同得荣耀，就是未有世界以先，我与你同有的荣耀。”那时，子的荣耀遮藏在祂的肉体里，但祂借着死与复活，按着圣别的灵，被标出为神的儿子，(罗一4，)就是被彰显并启示为神的儿子。当子被显明，就是得荣耀的时候，父也在子里得荣耀、被罗明。子与父同得荣耀，就是显明祂与父是一，父也与祂是一，祂在已过的永远里与父同享荣耀。(约一1，十30，十四9。)

因此，根据十七章一至五节，主祷告的主题乃是叫子得荣耀，使祂能荣耀父。子得荣耀，为要彰显父，因为父在子里。此外，当子借着将永远的生命赐给父所赐给祂的人，而得彰显并得荣耀时，父就自然在子里并借着子得彰显并得荣耀。信徒在父的名里借着永远的生命被建造成为一

十七章的第二段是六至十三节。六节说，“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的话。”“世上”在此指全人类，其中有些人是属于父的，因为祂拣选了他们，并将他们赐给子；然后子将父的名显明、启示给他们，他们就相信并遵守了子对他们所说的话。七至十一节接着说，“如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你来的；因为你所赐给我的话，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求，乃为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我已经在他们身上得了荣耀。我不再在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。”

所赐给子的名乃是父的名。主耶稣向祂的门徒启示，神是他们的父。这指明神要借着重生来生出他们，使他们都成为神的儿子。信徒有神的生命，所以神能作他们的父。因此，主耶稣将父的名赐给信徒的方式，乃是将神的生命分授到他们里面。神是我们的父，不是借由收养，乃是借由出生。父亲是借着将他的生命分授到儿女里面，向他们启示“父亲”这名；照样，基督借着将父的生命分授到我们里面，向我们启示父的名。二节说，子将永远的生命赐给人类当中神所拣选并赐给祂的人。子借着将生命赐给他们，就向他们启示父的名；这就是说，他们因着由父所生而认识父。然后子在十一节祷告，让他们能被保守在父的名里，使他们成为一。被保守在父的名里，就是被保守在父的生命里。

因着大家庭中所有的儿女同有一位父亲，他们便可以在父的名里是一。所有儿女的一，乃在于他们持守他们父的名。同样的，我们众人即由同一位父所生，有同一位父的同一个生命，我们就都可以被保守成为I」。这一乃是我们众人里面父的生命。因着我们有一位父、一个生命、和父独一的名，所以我们是一。我们即被保守在父的名，就是在父的生命里，我们就能成为一，正如父与子是二样。十二至十三节总结的说，“我与他们同在的时候，我在你的名，就是你所赐给我的名里，保守了他们，也护衞了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经书得着应验。现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们里面充满我的喜乐。”

十七章的第二段论到信徒在父的名里，就是在祂生命里的一。我们即由同一位父所生，我们就在父的生命里是一。因着我们众人同有一位父，我们就需要被保守在祂独一的名里，就是在祂的生命里。我们不是由不同父亲所生的“远亲”；反之，我们乃是一位父亲所生的真弟兄，里面有同一位父的相同生命。因此，我们需要是一，并且我们也是一。我们没有分裂的理由。

信徒在三一神里借着圣言的圣别被建造成为一

十七章的第三段是十四至二十一节，这段经文说，“我已将你的话赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你使他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理圣别他们，你的话就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，圣别自己，使他们也在真理中得以圣别。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信入我的人祈求，使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”

一的第二方面，是在三一神里借着圣言的圣别而有的一。我们不仅在父的名和生命里是一，也在三一神，就是神圣的“我们”里是一。在消极一面，为要实化在三一神里的一，我们需要从世界中被分别、圣别出来。我们若仍留在世界里，世界会使我们脱离并远离一。但我们却需要从世界中分别出来。我们在世界里，但我们不属于世界，我们属于三一神。我们需要被圣言的真理所分别、圣别，使我们有在三一神里的一。

在三一神里，父是丰满，子是这丰满的具体化身，灵是实际。我们也可以说父是源头，子是流道，灵是传输、涌流。我们越住在三一神里，就越在祂里是一，因为我们乃是凭着圣灵的实化，借着子的具体化身，有分于父的丰满。我们众人如此享受三一神，就在这享受里是一，意既在三一神自己里是一。

信徒在神圣的荣耀中被建造成为一，为着彰显三一神

十七章的第四段是二十二至二十六节，这段经文说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父阿，世人未曾认识你，我却认识你，这些人也知道你差了我来。我已叫他们认识了你的名，并且还要叫他们认识，使你爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”

这段经文不是说到父的生命，而是论到父赐给子、子又赐给信徒的荣耀。因此，一的第三方面乃是在神圣荣耀里的一；父已将这荣耀赐给子，目的是为着彰显父。父将生命和地位赐给子，好彰显父，这就是父赐给子的荣耀。如今，子将这荣耀I使父得彰显的生命和地位I赐给信徒。我们的一是在父赐给子、子又赐给我们的荣耀里。我们的一是在神的彰显里。我们彰显父的时候，就是在神的荣耀里，并且在这彰显里是一。因此，我们在父的名和生命里是一，我们借着三一神的圣言而在三一神里面是一，我们也在神的彰显里是一。

说我们在神的生命里是一很容易，但当我们谈到在神的彰显里是一的时候，就可能有难处。许多基督徒团体并没有给人一种印象，显明他们只彰显神，反之，他们似乎是在彰显某些实行，如洗脚、说方言、蒙头等。这一切不同的彰显都不是真正的一；这些是分裂。我们荣耀什么？我们荣耀洗脚、说方言、或蒙头么？我们必须单单彰显三一神以荣耀祂。我们在祂的生命里是一，在祂自己里是一，也在祂的彰显里是一，也就是说，我们在神圣的生命、神圣的人位、和神圣的荣耀里是一。这样，我们就单单荣耀、彰显三一神。主耶稣说，“愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”(1。)

当我们在神圣荣耀里是一，我们就荣耀子，子就荣耀父。因此，我们不该强调或彰显三一神以外的任何事物。

二十六节说，“使你爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”主耶稣将神圣的生命和神圣的地位赐给我们，使我们代表父并彰显三一神。这是神圣的荣耀，是爱的最高、终极彰显。然而，我们该实际的核对自己5看看我们所荣耀、所彰显的是什么；当人来到我们中间，他们所得的印象为何。三一神该是我们给人惟一的印象。若有人来到我们中间，仅仅对我们聚会的方式有印象，我们就错了。人不该仅仅对我们聚会的方式有印象，他们必须对三一神自己印象深刻。既使我们中间的姊妹会蒙头，也不该是人对我们的印象；反之，他们所得着的印象必须是基督被展览，以及三一神得荣耀。

我们的短缺可能不是在生命上或在三一神里的一，而在于彰显神这面的一。我们都需要检视，对于来参加我们聚会的新人，我们给他们什么样的印象。我们该有的惟一彰显乃是三一神，我们该给人的印象也惟有祂。这需要我们不只口头上宣告，更有内里生命的实际。日复一日，我们必须活在基督里，行在灵中，并经历三一神以被祂充满。这样，每逢我们来在一起，神的彰显就自然从我们流出。这就是三一神得荣耀。我们不顾别的，只顾神的这一个彰显，就是三一神在我们中间得荣耀。(弗三21。)

林前十四章二十五节说，人来到正确的召会聚会中，就会宣告说，神真在我们中间。我们必须给人的印象，是神得着荣耀和彰显，以及基督被展览出来。为这缘故，我们不该强调任何别的事。我乐于看见姊妹们祷告时蒙着头，(十一10，)但除非基督自己在我们每次聚集时得着展示，否则我不会全然快乐。一个姊妹若是外面蒙头，却不认识基督、不凭基督而活、不经历基督，就没有任何意义。我们在聚会中，惟一该彰显、高举、并展览的，乃是我们灵中三一神的实际。曰复一曰，我们是凭着祂、在祂里面、.且同着祂而活。我们被祂充满，灵里刚强又进取。这样，每当我们来在一起，我们就会有所流出以展览基督并荣耀神。这就是我们的彰显，我们的荣耀。

一九四八年，我们在上海有过一次很不寻常的聚会。当我们一进入聚会时，就可以感觉到主得了荣耀。那里除了主的彰显以外，再没有别的。在聚会的开头，一位弟兄借着宣告而祷告说，“荣耀，荣耀，荣耀！”我们必须给人这样的感觉。让我们不在意别的事。若有某些弟兄或姊妹在意某种特殊的作法，我们不该批评他们。然而，最重要的是，我们的彰显一点不差就是父赐给子、子又赐给我们的荣耀，也就是使神得彰显的生命和地位。我们在父的名、生命、和性情上是一，在三一神里是一，也在我们只彰显神、荣耀神这件事上是一。

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第二章  信徒借着永远的生命，借着圣言，并在神圣的荣耀中被建造成为一(二)

读经：约翰福音十七章一至二十六节。

为要正确的认识约翰十七章，我们需要认识这一章的分段、主祷告的主题、以及基督身体三方面的一。一至五节给我们看见主祷告的主题，就是子的得荣耀，使父能在子的得荣耀里得荣耀。得荣耀意指显明或彰显。因此，荣耀子就是彰显子，使子被认识、得彰显、并显明出来。在子的得荣耀里，父也得了荣耀；这就是说，在子的彰显里有父的彰显。此外，子的得荣耀(父在其中得彰显、被显明、得荣耀)就是召会，基督的身体，这就是召会里真正的一。因此，主离世前的祷告乃是要使信徒在一里被建造起来，成为基督的身体；子神借着这身体，并在这身体里得彰显，就得着显明和荣耀，使父也在子的彰显里得彰显。

十七章是子向父的祷告，也是子与父的谈话。主在十四至十六章的信息里，是以简单的方式向门徒说话，但在祂向父的祷告中，祂所说的就不是那么简单；反之，祂的话非常深奥、有意义、并且包罗万有。这祷告是为着在所有信徒的一里建造团体的身体，以彰显、显明、并荣耀三一神I父在子里作为那灵°大多数基督徒都领悟，主在十七章的祷告是要我们成为一，但许多人不知道成为一的路，也不知道成为一的目的。我们的一是为着建造团体的身体，好彰显、显明、并荣耀三一神。

我们的一乃是在父的名里，借着永远的生命

信徒被保守在一里的第一条路，可见于六至十三节，说到信徒的一乃是在父的名里，借着父的生命。这段的钥节是十一节：“圣父阿，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。”在父的名里成为一，就是在祂的生命里成为一，因为父名的实际乃是祂的生命。在旧约里，神主要被启示为人类的创造者，“耶和华”—今是昔是以后永是的那一位，也被启示为“伊罗欣”—大能者。然而，严格的说，祂并没有被启示为生育的父。在旧约里，神有其创造，但祂还没有任何从祂自己所生的儿女。此后，耶稣作为神子而来，启示神乃是生育的父，是生出许多儿子的神。在耶稣来到以前，地上没有任何一个人曾经由神所生，但耶稣来临时，神开始被启示为生育的父。现今神不仅是创造者、耶和华、伊罗欣，祂也是我们的父。

因此，父的名借着祂生育、生产的生命而启示给我们。信徒如今不仅是神的造物，也

是神这位生育之父的众子。

信徒蒙拣选，并赐给基督，使祂能将神的神圣生命分授到他们里面。如今生命即已分授到他们里面，他们就成了神的众子。对于所有的造物而言，神是创造者，但对于神的众子而言，祂是父。因此，父这名乃是这位生育者的称呼；耶稣借着将父的生命分授到我们里面，将我们作成神真正的儿子，就将这位生育者启示给我们。我们是借着生命而认识神是我们的父，因此，被保守在父的名里也就是被保守在父的生命里。神所有的儿子因着有父的生命而认识父，他们都在父的生命里是一，所以他们需要在这生命中被保守在一里；但一切没有这生命的受造之物，都与这一无分无关。我们的一是在父的生命里。这个真理多年来被埋没，向召会隐藏，但在这末后的日子已被恢复了，如今就如水晶一般的清明透亮。

我再说，在旧约里，神没有被启示为生育的父。地上从未有人由祂而生，直到耶稣作为神子而来，向人启示父—不是借着教训，乃是借着将父的生命分授到我们里面以生出我们，并使我们成为神真正的儿子。现今因着我们有祂的生命，我们就不仅认识祂是创造者、伊罗欣或耶和华，也认识祂是父。向天上全能的神呼喊“圣哉，圣哉，圣哉”，乃是撒拉弗和其他受造之物的赞美；(赛六2〜3,启四8;)然而神的众子从他们深处所发出的赞美乃是：“阿爸，父！”(罗八15，加四6。)这呼喊是发自我们里面父的生命与儿子的灵。我们认识神是父，因为父已将祂的生命借着子分授与我们，而向我们启示祂自己。我们是父的真儿子，有父名的实际，就是祂的生命。因此，被保守在父的名里，就是在祂的生命里成为一。倘若我们未曾从父而生，得着祂的生命，我们就无法与信徒是一；我们就不过是受造的人，不在神的家里。我们乃是借着被生入神的家中而成为一。

我们的一乃是在三一神里，借着圣言的圣别

约翰十七章十四至二十一节说到我们在三一神里的一，这一是我们借着圣言而从世界中被圣别、分别出来而有的。本段的钥节是二十一节：“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”信徒有父的生命，但现今他们必须活在三一神里。一个孩子生入一个家庭中，有了父亲的生命，但他成长时是否与家人同住，则是另一个问题。因此，我们需要神的话来圣别我们，分别我们，保守我们不致走迷而岔到世界里去。在一的第一方面，主将祂的生命赐给我们；在第二方面，祂赐给我们圣别的话，这话就是真理，将我们从世界里分别出来，保守我们不落入世界中，好使我们可以联于三一神并活在三一神里面。

我们都已经由父而生，有祂的生命，但我们需要核对自己的日常生活，有多少从世界中分别归神。也许我们没有一个人能说自己已经完全从世界中分别出来，并圣别归神了。我们大多数人仅是部分被分别并圣别了，但还有相当的程度仍在世界里。若我们仍在世界中，没有活在神里面，我们就无法是一。我们可将此比喻为一个逃家的孩子。在生命上，这孩子与他的家是一，但在地位和光景上，他因他家以外的事物而被分隔、分开了。

我们即有父的生命，就需要留在三一神里；因着这要求我们从世界中被分别出来，所以我们需要主的话圣别并分别我们。因此，我们一的第二方面，乃是借着那圣别人的话从世界中被分别出来，而在三一神里成为一。然而，我们当中的一即不足够也不稳固，这是因为我们太多人还是部分在世界里，并被世界霸占。只要我们的部分生活仍被世界抓住并霸占，就很难有稳固的一。身体要在一里稳固的建造起来，就需要绝对从世界中分别出来，并圣别归神。我们必须被圣别归神，从世界中分别出来，好使我们能在三一神里真正是一，不仅有祂的生命，也留在祂里面。

成为一不仅仅是看见我们都是神的儿女，并来在一起聚集，这只是肤浅的；反之，我们需要核对自己，有多少从世界中被分别出来，日常生活有多少是圣别归神的。有些只参加主日上午聚会的弟兄姊妹，也许觉得自己与弟兄们是一。毫无疑问，他们有父的生命，但他们可能没有从世界中被分别出来而活在三一神里。这样，他们无法在一里被稳固的建造起来。被建造要求我们绝对从世界中分别出来。我们需要分别的话，保守我们远离世界并圣别归神，好叫我们不仅有父的生命，也活在三一神里面。如此，我们才有真正的一的第二阶段或第二方面。得着父的生命是达到真实的一的第一步，活在三一神里是第二步。

我们的一乃是在神圣的荣耀里，为着彰显三一神达到真正的一的第三步，是在二十二至二十四节，说到在神圣荣耀里的一，为着彰显三一神。本段的钥节是二十二节：“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。”这荣耀乃是父赐给子的地位，使子有父的生命和神圣的性情，好彰显父。如今子已将这荣耀赐给我们，意既子已将父的生命和性情，以及儿子的地位赐给我们，使我们彰显祂。我们乃是在这荣耀、彰显、和显明里是一。这使我们成为基督真正、团体的身体，以彰显子，使子得荣耀，好叫父也得荣耀。这是今日召会的实际，至终要成为新耶路撒冷。对主在约翰十七章之祷告的终极答应，乃是启示录二十一至二十二章的新耶路撒冷。新耶路撒冷将是子完全的得荣耀，父也在其中得荣耀。在新耶路撒冷中，父的生命在涌流，每个人都在三一神里被建造起来。他们完全从世界中被分别出来，全然被三一神浸透，并圣别归祂，且活在三一神里面。因此，在新耶路撒冷，所有的人都在荣耀里，并且就是荣耀；这就是说，他们都得了荣耀，以彰显并显明三一神。他们就是那建造，他们就是一。我再说，这就是对主在约翰十七章之祷告的终极答应。

然而，既使今天在地上，在我们所在的各地，仍可以有这终极彰显和终极之一的预尝、初熟果子和小影。我们所有的在程度上也许很小，但在性质上是相同的。我们赞美主，我们里面有父的生命，我们可以活在三一神里，我们可以从世界中被分别出来，圣别归于那圣别的神，我们可以否认己，除了彰显并显明子同着父作为灵以外，不彰显或显明别的。这样，我们就在荣耀里，有父的神圣生命和性情，也有众子的地位，以彰显在子里作为灵的父。我们在三一神的得荣耀里，作祂的彰显与显明。这就是真正的一。

“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。”(22。)这就是所有信徒在一里的彰显、显明和得荣耀。我们需要实化父的生命，从世界中分别出来，否认一切出于己和自我中心的事物，使我们可以完全专注于在子里作为那灵之父的荣耀。我们在这里，不是为着别的，只为着三一神的彰显、显明和得荣耀。倘若我们的眼睛得开启，被这事吸引，其他的一切对我们都会失去味道和美丽。我们会忘记一切其他的事，只保守那在子里作为那灵之父的彰显。这就是我们的彰显、显明和得荣耀，也是所有信徒稳固的一。

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第三章  实行保守一

读经：约翰福音十七章一节，十一节，二十一至二十三节，以弗所书四章三节。

正如我们所见，约翰十七章的主题乃是父借着子的得荣耀而得荣耀。一节说，“耶稣说了这些话，就举目望天说，父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”十一节与二十一至二十三节给我们看见父借着子的得荣耀而得荣耀的路。十一节说，“我不再在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。”因着所有的信徒都是由一位父所生，他们就有父同一的名，就是父同一的生命。我们乃是在这一个名和生命里被保守成为一。

二十一节说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”我们不仅在父的生命里是一，也借着三一神的圣言而从世界中被分别出来，在三一神里是一。(17。)要蒙保守在三一神里，我们需要从世界中被圣别、分别出来。我们若仍活在世界里，也许能在生命上是一，但在实行上却不是一。我们必须从世界中被分别出来，被圣别归于三一神；这样我们就会在三一神里蒙保守成为一。二十二至二十三节接着说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。”因此，我们的一是在三个方面：在父的生命里、借着圣言在三一神里、以及在父赐给子的荣耀里。

我们需要以上述三方面的一来核对自己。首先，我们必须知道自己有了父的生命，然后我们必须核对自己是否因真理的话而从世界中被分别出来，归于父和父家，还是因着世界，离开父和父家。我们由父而生，因此有了父的生命，属于父家，但我们也许没有“在家中同着家人”过生活。我们可能被属世的事隔绝了。因此，我们需要从世界中被圣别、分别出来，归于父和父家。活在三一神里将我们从世界中分别出来，但联于世界并活在其中，将我们与三一神隔绝，并使我们无法保守一。我们领受了父的名和生命，也属于祂，之后，我们必须保持与父的联结，从世界中分别出来归于三一神。这样，我们就不会被分散，乃要在父的生命和三一神自己里面被保守在一里。

既使我们爱父，且从世界中被分别出来归于祂，也仍有问题：我们所荣耀、所彰显的是什么？我们的一是在子的得荣耀里，为着使父也得着荣耀，意既在基督的彰显里，为着彰显父。我们需要彰显基督并荣耀子，使父借着子得荣耀。我们之前说过，一班基督徒给人的印象也许不是基督的彰显；反而可能给人恩赐、教训、实行、作法、或事工的印象。这是错的。我们给人的印象必须是基督作神的显明和彰显。惟有基督必须得荣耀、彰显并展览。这不仅需要世界被“除去”，我们的己也必须被除去。我们若都只彰显基督，我们自然就是一。基督是一位，但基督以外的其他事物却有许多。我们需要弃绝其他所有的彰显，单单展览、荣耀、彰显、并显大基督。保守一需要我们不带进基督以外的任何事物。将其他事物带进来，会破坏这一。

以弗所四章三节说，“以和平的联索，竭力保守那灵的一。”我们所保守的一乃是属于我们里面的圣灵自己，我们的一也是属于建造起来的身体和新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，所有的人都在生命上是一，在三一神里是一，在神的荣耀、彰显和显明上是一。今天，众地方召会必须是新耶路撒冷的小影。一个地方召会必须在生命上、在三一神里、并在基督的彰显上是一，为着使神得荣耀。这就是真实的一。

弃绝产生分裂的不同教训和彰显

因着基督的身体是一个，并且宇宙中的召会是独一的，所以无论我们在何处，身体的彰显也必须是独一无二的。行传八章一节说到在耶路撒冷的独一召会，十三章一节题到在安提阿的独一召会。同样的，新约题及在哥林多(林前一2)和在以弗所(启二1)的独一召会。照样，今天在我们当地的召会也必须是一个，然而，现在却有许多分裂与公会。所有在这些分裂中的真基督徒都符合一的头一方面，因为他们同有父的生命。然而，他们许多人在第二方面出了问题，因为他们并没有从世界中被分别出来归于主。此外，他们在第三方面也有难处，因为每个分裂的彰显都不同。原则上，他们在生命上是相同的，但他们在彰显上不同。这些不同的彰显来自不同的意见，不同的意见来自不同的教训。举例而言，浸信会坚持水浸的教训，长老会坚持长老治会的道理，循理会坚持他们的法则。不同的教训乃是不同彰显的起因，不同的彰显至终成了分裂。因此，我们都需要弃绝世界和不同的彰显；要弃绝不同的彰显，我们就需要弃绝不同的教训。(提前一3〜4。)

有人问：“我们怎能放弃水浸的正确道理？这难道不是圣经的真理么？我们不能牺牲真理。”另有人问：“我们怎能放弃说方言？这不是林前十二章清楚题到的事么？”那些不愿放下不同教训的人乃是缺乏基督身体的异象，因此，他们专注于次要的事。

我们的确相信水浸和真正的说方言是合乎圣经的，但一个地方召会不该彰显这些事；反之，我们的彰显必须是基督。我们若清楚自己身为地方召会的托付不是彰显别的，乃是单单彰显基督，我们就会将其余的一切视为次于祂的事物。

不去质疑或调整一个地方召会的实行

一个地方召会也许在原则上彰显基督，但可能有一项实行与其他召会不同。这正是早期召会的情形。从耶路撒冷来的热中犹太教者，到了安提阿和外邦世界的其他地方，要将他们的实行强加于别人身上。(徒十五1，加二11〜13。)他们试图使召会划一，坚持在安提阿和其他地方的召会也要与他们的实行相同。然而，当使徒保罗上耶路撒冷时，他必然看见那里不同的实行，但他并未试着改变那个情况。(徒二一3〜26。)今天有些人认为自己的召会最好，就可能到另一处召会去改正别人的实行。当他们看见其他召会的实行，也许会说，“这是错的，我们不是这样作的。”然而，认为自己的召会最好乃是有分门别类的灵。我们不了解自己的性情有多么分立，分门别类是在我们的“血轮”里。我们一切的分门别类都必须被清除。

既使是在第一世纪，召会还幼嫩时，就已经有不同的教训存在了。除了关于基督的

正确教训以外，还有关于律法、割礼、安息日、守日、饮食、嫁娶的教训，这一切都与保罗的教训不同。使徒保罗只供应一件事：神的经纶，以基督为其中心。不同的教训似乎很健全，甚至合乎圣经，却是分裂的原因。今天甚至有更多不同的教训和关于作法的疑问。某位从国外来的弟兄很受搅扰，因为在我们的聚会当中，弟兄和姊妹是分开坐的。我们不敢良心无亏的说，弟兄和姊妹该分开坐或是一起坐。我们不该在意这类的想法。惟一要紧的是，我们要彰显基督。

我们需要将基督供应给人，也必须从人学习并接受基督。我们不该到别人那里去看他们在聚会中怎样入座，怎样蒙头，怎样彼此洗脚。我们只在意他们有多少基督，能供应多少基督给我们，我们能供应多少基督给他们。我们若从所有想法中得释放，就不会分门别类。既使我们在实行上不同，我们在基督里乃是一。这不是小事，也不是一件容易达到的事。也许有一天，我们中间某些人会给别人造成难处，跑到别的地方召会去调整他们的作法。我们不该注意这些作法；反之，我们应当完全专注于彰显基督。若是基督被传扬、供应、彰显出来，并且召会不分裂，那就够了。

随同地方召会的实行

假使一个人无法随同某一个地方召会的实行，他可能会退后，只在自己家里聚集。然而，那个聚集会成为那城里的许多分裂之一。他也许觉得在自己家”里有更多自由，但那只不过是分裂的自由，其中没有限制，也没有功课可学。一个人若领悟自己不可以兴起另1个分裂，他或许会搬到另一个地方，但他可能更厉害的反对那地的实行。我们若看见基督的身体和身体在地方上的彰显，我们就不会走别的路。我们会简单的随同我们当地召会所实行的一切。

有的人也许喜欢前去还未有身体彰显的小镇传福音，按照自己的偏好兴起一个聚集。然而，他迟早会出问题。或许有一位新得救者想要搬到那位弟兄先前所在的城市。那位弟兄可能会说，“我在那里的时候，无法随同召会。你可以搬去那里，但我不建议你与他们一同聚集。”这时，那位弟兄就被暴露为分门别类者。我们无路可逃。召会对我们而言是真正的试验，至终，我们会被暴露。我并不是新近才尽这职事，我已在这条线上多年了，总是会考量情形。我知道所有的处境；但除了保守一之外，别无他路。我们若保守这一，我们就是在“康庄大道”上。

一个人搬到某个城市，就必须与身体在当地的彰显一同聚集。他若没有一的正确异象，可能会先询问当地的圣徒是实行水浸或点水礼，有否蒙头，是不是彼此洗脚，在擘饼聚会中使用许多小杯还是一个大杯，用的是葡萄酒还是葡萄汁，是一人领头或是多人尽职。我们对于这样的问题，该回答说，“弟兄，你只要搬到那里并随同召会就是了。”这不是个简单的功课。我再说，我们若看见什么是基督的身体，什么是身体在地方上的彰显，我们就别无他路。我们没有后门，我们都必须受限制。否则，我们不是回到公会里，就是造出另一个公会。

不坚持某个特殊的教训或实行

一城里有诸多不同的公会，加入其中之一乃是加入分裂，所以我们必须作的就是站住地方的立场。然后，有人会得救，主会差遣人与我们站住同样的立场。这样聚集的人不在任何一个分裂当中；他们乃是站在一的正确立场上。然而，我们必须谨慎、儆醒，，不要坚持任何特殊的教训或实行。假使我们坚持特殊的事，就会成为另一个分裂。我们必须一般性的包容。

从国外搬来的弟兄可能宣称自己不是分门别类者，不属于任何公会，也是在主耶稣的名里聚集并彰显祂，并且没有坚持什么特殊的教训或实行。在这种情形下，他们所搬去的城市里若已经有一个站在一的正确立场上的召会，他们就必须与那召会一同聚集。因着不同的国家文化而不与召会聚集就是分门别类。在召会中，没有希利尼人或犹太人，没有美国人或中国人。搬来的人必须与他们所在地的召会聚集，并且不该试图调整召会，只该随同召会。

若一个城市里有一些人不是联于分裂，乃站住一的正确立场，但他们的实行与我们的不同，我们别无选择，只有与他们是一。召会对我们而言乃是真正的试验和限制。虽然有些实行合乎圣经，有些则否，但一般而言很难说那个实行是对的，那个是错的。召会生活包括许多信徒，因此，这并不容易。有的弟兄可能持守某个特殊的教训，其他人又持守不同的。我们不能期望所有的信徒都与我们一样。召会不是私有物，召会乃是普遍而公开的。我们不可将召会“放在自己的口袋里”，我们迟早必须放手。

今天，特别借着现代化的运输工具，召会得以被带在一起。七十年前，到远东需乘船六个月，但今天只需要坐十二个小时的飞机。不仅如此，因着有现代化的通讯，我们在一地所说的话可以在世界的另一端听见，新闻越洋传播可能比在本地传得还快。今天世界是小的，召会是普遍公开的。因此，我们无法逃避召会，即是如此，我们惟一所能走的路就是一的路。我们必须单单顾到基督作生命和身体作祂的彰显，我们也必须保守一。愿主怜悯我们，使我们都愿意保守召会的一，不坚持任何事，或坚守任何特殊的事，反倒总是维持一般性，不加入分裂，也不制造新的分裂。

问答

问：当弟兄们坚持某事，结果与身边的人兴起另一个团体时，我们的态度该如何？

答：我们需要学习功课，不坚持任何事。我们若坚持某事，就会引起难处，至终造成分裂。然而，我们必须承担自己的责任；我们无法为他人担负责任。在各公会中有许多亲爱的圣徒，但我们无法为他们承担责任。这超过了我们的度量。

问：我们该为一的立场这敎训辩护么？还是只要积极往前并彰显基督？

答：我们无须为一的立场这教训辩护，只需要站在这立场上。古时当散居各地的以色列人蒙召要回到耶路撒冷时，只有少数人在以斯拉和尼希米的领导下归回。他们并未向没有归回的人表白自己的立场是对的。他们就是站在正确的立场上，担负他们的责任，并让其余的以色列人担负自己的责任。我们无法替今日所有的基督徒担负责任。人若不觉得要离开公会，他们可以留在那里。然而，我们即蒙了光照，就不愿留在公会里。因此，我们必须学习承担自己的责任，站在正确的立场上。我们别无他路。

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第四章  保守那灵的一并达到信仰上的一

读经：以弗所书四章一至七节，十一至十六节，罗马书十四章一至八节。

保守那灵的一乃是配得过神呼召之行事为人的首要之事

以弗所四章一至三节说，“所以我这在主里的囚犯劝你们，行事为人要与你们所蒙的呼召相配，凡事卑微、温柔、恒忍，在爱里彼此担就，以和平的联索，竭力保守那灵的一。”我们的行事为人和生活要配得过神的呼召，首要之事就是我们必须竭力保守那灵的一。然而，一乃是被今曰许多基督徒所忽略的主要项目之一。许多人认为，不可能有在正确立场上召会的一。这是仇敌撒但的谎计。因着神是为了基督身体的生活而呼召我们，所以使徒保罗说到，一乃是配得过神呼召之行事为人的首要之事。

那灵的一就是那灵自己。因着我们都得着那灵且在那灵里是一，所以我们需要竭力保守那灵的一。三节不是说我们必须取得那灵的一；“保守”指明我们已经得着了。现今为要保守这一，我们行事为人需要卑微、温柔、恒忍，在爱里彼此担就。在这爱里，我们有和平；这和平不仅联结我们，也将我们结合在一起。

我们的一的七个因素，为着建造基督的身体

四至六节说，“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”这段经文说到七个“一”。没有两位神，两位主，两位灵，或两个身体；相反的，乃是一位神在一位主里，这一位主就是一位灵，这一位灵是在一个身体里，这身体包括了我们众人。神、主、那灵、和身体乃是四而一。此外，借着一信，我们进入一个身体里；借着一浸，我们出到旧造、旧背景、旧关联、旧联结、和旧关系之外。要脱离并被分别出来，最好的路就是借着受浸被埋葬。(罗六3〜4。)我们一旦被埋葬了，就无须被分别；因为我们已经被分别出来了。过红海预表受浸，将以色列人真正的从埃及和一切老旧事物中分别出来。(林前十1〜2。)在以弗所四章所论到的一信和一浸之后，还有要来的事，就是主回来接我们进入荣耀；这就是一个盼望。这四个人位(一个身体、一位灵、一主、一位神与父)和三个项目(一个盼望、一信、一浸)构成了召会的一，就是三一神与相信之人的相调、调和。这七个“一”足以使我们成为一。

我们若接受上述所有的人位和项目，并拒绝其他的一切，我们在成为一的事上就没有任何问题了。

七节说，“但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”十一节说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。”七节开头的“但”指明对比：四至六节题到的人位和项目都是一，但七至十一节所说的恩赐乃是不同的。然而，一切的恩赐都只有一个目的、标的、目标，就是十二节所说的：“为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”使徒、申言者、传福音者、牧人和教师都是为要成全圣徒，目的是为着建造基督的身体。传福音者不仅仅只为着传福音，教师也不仅仅只为着教训道理；他们都是为着成全圣徒，好建造基督的身体。

借着在一切事上长到元首里面，达到信仰上的一

十三节题及达到三件事：“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”在三节，我们保守那灵的一；在十三节，我们达到信仰上的一。十四节接着说，“使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”这些风并非异端之风，乃是将人吹离元首和身体的教训之风。十五至十六节总结说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面.，本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”

以弗所四章说到那灵的一、信仰上的一、教训之风、以及持守真实。我们因着得救，那灵在我们里面就是我们的一，但得救之后，许多教训就进来；我们作基督徒越久，所收集的教训就越多。这样来看，与一个初信者相处有时还容易些，因为初信者比较单纯。多年的基督徒可能有许多老旧的道理，诸如长老会、浸信会、循理会、路德会、圣公会的道理，或是许多由弟兄会所分裂出来之团体的道理。我们所收集的众多道理引发不同的意见，而意见又造成分裂。将我们的注意力由那灵的一转向不同的道理，乃是一切宗派、公会、和分裂的源头。

持守更多的道理并不证明我们更成熟；实际上这可能证明我们是幼稚的。我们可将道理比作玩具。孩童喜欢玩玩具，但他长到某个年纪之后，就不该再需要玩具了。我们越成熟，越会将我们道理的“玩具”抛在脑后。这就是为什么这一段圣经说到我们需要长大成熟，达到长成的人。我们越在一切事上长到元首里，就越达到信仰上的一。

这里所说的一并非道理上的一，而是信仰上的一。犹大书三节说，“亲爱的，我尽心竭力要写信给你们，论到我们共享之救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。”我们乃是为信仰，而非为道理争辩。在新约里，“信”有两种意义。第一种是主观的信，就是我们相信的行为；第二种是客观的信，指我们所相信的事物。(提前三9，四1,6，五8,六10，12，提后三8，多一13。)提前一章十九节说，“持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破。”本节的“信心”是主观的，但“信仰”在原文里有指定冠词，是客观的。保罗在一生末了说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了。”(提后四7。)持守信仰乃是持守神整个新约的经纶I关于基督作神的具体化身和神的奥秘，(西二9，2，)以及召会作基督的身体和基督的奥秘(弗三4〜6)的信仰。信仰上的一并非我们相信之行为的一，而是我们所相信之事物的一。

相信某事不仅是信它的存在。我们或许信基督的存在，但若要得救，我们就必须相信这位基督。根据圣经，我们所必须相信的乃是基督的身位和祂救赎的工作。这些是我们信仰的项目。相信基督的身位，意既相信基督就是神成为肉体，成了一个人，作我们的救主；相信基督的工作，意既相信祂为我们的罪死在十字架上，并从死人中复活，为要作我们的生命，且升到天上。我们若相信这两项，我们就得救了，成了基督身体的肢体；但假使我们不相信，我们就是失丧的。这两项以外的一切，无论有多好、多合理、多基要、多合乎圣经，都只不过是道理而已；这些并非信仰的项目。我们是否相信这其他的项目，并不影响我们的救恩。相信水浸、说方言、蒙头、洗脚、关于圣别的教训、安息日、七日的第一日、吃荤或吃素等并不是救恩中的事。救恩只与基督的身位和工作有关。我们越长大，越不会在意纯粹的道理，也越会达到信仰上的一。至终，当我们长成时，就不再持守纯粹的道理，而会有信仰上的一。

以包容的态度接纳信徒

我们关于一的难处与基督的身位和工作无关。假使有人在这些项目上持守错误的教训，我们当然不会视他为我们的弟兄。然而，我们也许会因纯粹的道理而产生许多难处。我们都必须学习，不要持守这些不同的教训。罗马十四章一至三节说，“信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人，因为神已经接纳他了。”神接纳吃百物的人，也接纳只吃蔬菜的人，意思就是这两种人都已经得救了。因此，我们也必须接纳他们。

四至八节继续说，“你是谁，竟审判别人的家仆？他或站住或跌倒，自有他的主人在，而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的，因为他感谢神；不吃的人是向主不吃的，他也感谢神。因为我们没有一个人向自己活，也没有一个人向自己死；我们若活着，是向主活；若死了，是向主死。所以我们或活或死，总是主的人。”使徒保罗知道，在恩典时代，无须在意饮食和守日的不同实行；然而，他并没有以坚持的方式教导这事。他对于吃素、吃荤、守日、或不守日的人采取非常宽大的态度；他只教导他们要向着主作这些事，不要批评、揽扰、反对、或强迫别人。今天若有人这样教导，他可能会被定罪是违反真理。然而，我们赞美主，这乃是保罗带着超越一切的异象、启示和教训而写的。我们众人都必须有这种态度。

需要有包容的态度以保守一的例证

几年前，洛杉矶几个团体的弟兄们题议我们与他们在一里一同聚集。那时，我说，“来在一起是好的，但我们必须清楚，要实化这一，我们必须放弃自己的背景和特殊的教训与实行。”我们很高兴看见他们都同意这点。从一九六三年三月三日开始，这些来自不同背景，包括某些来自五旬节运动和弟兄会的团体聚集在一起。起初，一切真是美好；然而，当第二个主日，我远在纽约的时候，一些消极的事开始浮现。某些来自灵恩派背景的人开始坚持在聚会中说方言，而某些来自弟兄会的人坚持一些别的事。这时，弟兄们要求我回来，说他们无法应付这局面。

我回来时，来自弟兄会背景的人说，“李弟兄，我们代表了百分之八十的会众，那些说方言的人只有百分之二十。我们必须弄清楚，否则我们就不来聚会了。”因此，我告诉那些说方言的人：“弟兄们，我不反对任何出于主的恩赐或表显，然而，我盼望让你们知道，目前有百分之八十的会众不赞成你们。你们需要顾到他们的感觉。你们若坚持要说方言，他们就不来了，只有你们会留下。这样，我们聚在一起就不再是真正实行召会生活。”但有人坚称说方言不只是圣经中超自然的恩赐，也是主恢复在这末后日子里最大的项目。

不仅如此，问题一波未平，一波又起。有人开始坚持在会中摇铃鼓。从弟兄会来的弟兄们又无法随同他们，要求我作点什么以帮助这情况。在主面前，我可以发自深处、真诚的说，我对于弹奏乐器的态度是包容的。一面，弟兄会背景的人应该说，“赞美主！我们不喜欢摇铃鼓，但你们若坚持要摇，我们也可以随同你们。”另一面，没有人该将什么强加在别人身上；这么作会把别人赶走。在神的眼中，摇铃鼓和弹钢琴并没有什么差异；这只是文化上的不同。不过，我虽然对坚持摇铃鼓的人说，他们若不顾到别人的感觉，许多人就不来聚会了，之后仍无法调解。摇的人坚持摇，反对的人坚持反对。我们必须学习采取使徒保罗在罗马十四章的态度。我们若不持守某种实行，就不该反对那样实行的人；我们若持守某种实行，也不该强加于别人身上。最终，因着这些不同团体的信徒无法按照保罗在罗马十四章所采取的宽大态度来实行身体生活，他们就无法在一里一同聚集。

顾到基督身体的异象并顾到基督作我们里面的恩典

保守一的路乃是有包容性，即不反对也不强制任何事。一地的召会也许以某种方式施浸，但另一地的召会可能以不同的方式施浸。一个召会或许在擘饼聚会时只用一个杯，但另一个召会也许是用许多小杯；一个用葡萄酒，另一个用葡萄汁。这些只不过是少数例子，但有许多类似的项目。从一地召会到另一地召会的人，只该随同当地召会的人。这需要诸多恩典。我们若看见基督身体的异象，并且里面有恩典，这一切次要的项目对我们而言就不算什么。虽然我参加过洛杉矶的擘饼聚会多次，却从未在意我们是用葡萄汁或葡萄酒.，我并不将注意力放在这些事上。如果我们认识主在生命和灵里的路，也看见什么是基督的身体，这样，受浸的方式、杯的内容、饼的形状就不会影响我们。我们顾到的是基督身体的异象，以及基督作我们里面的恩典，而不是这一切其他的事。

问答

问：当我们访问一处已经建立起来的召会，我们该服从他们所采取的方式。然而，当一个召会初次兴起，信徒也是来自不同的背景，我们该怎样决定实行上的事？即然多数信徒和少数信徒都不该坚持任何事，那谁应该服谁？

答：我们若看见异象，有基督作我们里面的恩典，实行某种特定的作法就很容易。人若偏好点水施浸，我们可以说，“按照我对圣经的认识，水浸才是适当的，但请你将这事带到主面前。”然后他若仍偏好点水，我们该让他去作。这是正确的态度。我们若都在主面前学习正确的功课，就不会有谁该服谁的问题。假使发生了谁该服谁的难处，就指明我们缺少恩典。若有人坚持某事，我们该让他们去作；但我们若真的看见了身体的异象并有恩典，就不会坚持任何事。

若弟兄们在一处地方已经开始召会生活，并有某种特殊的实行，我们不该去调整他们；这么作会造成分裂。我们不应当到一个地方去，盼望那里的人接受我们的意见。假使一个地方有一百位圣徒，其中二十位接受了我们的意见，八十位不接受，我们就是开了混乱的门。这样，别人也会带着其他的意见来到这里。这是我们必须学习的功课。靠着主的怜悯和恩典，我在美国已过这些年间，无论到何处，从未调整别人，或题出改变的建议。反之，我总是随同别人所作的。这是因为我领悟，坚持改变会造成难处。

若有人坚持点水施浸，而当地召会不同意他，他可能会兴起一个新的聚集，实行他的作法；如此一来，那些赞同他的人只会与他的团体交通。这样，无论那个团体怎样宣告自己的聚集是在那城里一的正确立场上，都是分裂，因为他们聚集的立场不包括实行水浸的人。然后，一个实行点水施浸的召会也许在第二个城市被兴起，在头一个城市里实行点水施浸的人就只会与第二个城市里实行点水施浸的人交通，实行水浸的人只会与实行水浸的人交通。至终，就产生了两种不同的召会，一个是“水浸召会”，一个是“点水召会”。这些都不是真正的地方召会。

我们在这里所说的并不是小事。我们都必须学习功课，不坚持任何事。有所坚持乃是分裂的源头。我们可以有建议，但我们若感觉到问题，就应当立既收回我们的建议。否则，我们可能无意间，不知不觉就制造了分裂。我们在这事上若没有包容性，就不可能走主恢复的道路，至终我们也可能制造出另一个公会。因此，我们众人都必须非常谨慎。

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第五章  为着基督身体的一的

四个主要项目

读经：以弗所书四章三节，十三至十五节。

以弗所四章里有四个项目，直接、间接，正面、反面的与信徒的一有关。我们需要保守那灵的一，(3，)以达到信仰上的一这个我们尙未达到的目标，(13，)逃避教训之风，(14，)并持守真实。(15。)为要实化并保守基督身体的一，我们必须清楚这四个项目。

保守那灵的一

三节说，“以和平的联索，竭力保守那灵的一。”那灵的一乃是那灵自己，就是作神具体化身之基督的实际。神在基督里，基督乃是那灵，这灵I同着父与子I就是在我们众人里面那位包罗万有者。(林后三17，腓一19，罗八9，16。)因此，在所有信徒里面之三一神包罗万有的灵就是一的实际，将我们众人作成一个身体。那灵即在每一个信徒里面，我们就已经接受了这一，所以我们无须达到这一；我们只需要保守这一。然而，这里总有争战，阻挠我们保守这一，也打岔我们，使我们无法实化这一；为此，我们需要努力、竭力、奋力，并胜过所有打岔和阻碍。这就是保守那灵的一。

达到信仰上的一

以弗所四章十三节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”我们即有了那灵，就有了那灵的一。照样，我们有信仰，就必须也有信仰上的一。然而，教训之风可能将我们吹离这一。

那灵的一是关乎生命而非教训。但信仰上的一即关乎我们的领会，就牵涉到教训。今天许多基督徒将教训与信仰混为一谈。“信仰”指我们所相信而借以得救的项目。我们若不相信这些事，我们就是失丧的。我们透彻的研读圣经之后就可以知道，我们要得救，必须相信两个主要的项目I主耶稣的身位和祂救赎的工作，就是主的所是和祂为我们所成就的。其他所有的教训都不是信仰的项目，我们相信与否，并不影响我们的救恩。惟有这两项才是信仰，我们必须相信、为其争辩、并为其打那美好的仗。

(犹3，提前六U。)圣经并未告诉我们，要为某个特殊教训打美好的仗。关于信仰的真

理，使徒们的态度是绝对且明确的；但论到各种的教训，他们的态度是宽大的。举例而言，按照罗马十四章，保罗对于守日的态度乃是宽大的。若有人守安息日，他不可批评或轻看不守日的人。这是保罗对于一般教训的态度。然而关于信仰，他说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了。”(提后四7。)

我们即被生入那灵的一里，就不可能失去这一。我们也被生入信仰上的一里，但许多亲爱的基督徒因着教训之风而远离这一。事实若非如此，我们就不需要达到信仰上的一。因着我们远离了这一，我们就需要归回，直至达到这一。要归回信仰上的一，惟一的路就是不持守其他所有的教训，无论它们是对是错。

我在一九二五年被生入信仰上的一里，但此后我因着许多教训而与这一渐行渐远。我学知的教训越多，我离这一就越远。头一个使我远离这一的教训就是水浸。我若得知一个人没有受过水浸，既使他相信基督的身位和工作，我也不会接纳他。这使我远离信仰上的一。此后，我学得灾后被提的教训；从一九二五到一九三二年间，我知道了许多其他的教训。我学到的越多，我就越远离这一。至终，主将我带回到这一。在一九三二年，我遇见倪柝声弟兄，主借着他开了我的眼睛，使我看见生命。那的确是个转捩点。从那一天起，我越看见生命的事，越在生命上长大，我就自然越有转变，直到我有了一百八十度的转变。这时，我回到了信仰上的一，我整个的态度都转变了。我不再在意人是否受过水浸。只要他爱主，我就接纳他。这并不是“隔墙拉手”，因为我不再持守某些教训，所以不再有“墙”了。这对我而言乃是真正的拯救。然而，这不是说我放弃了圣经的教训本身。我明白什么教训是对的，什么是错的，但这些对于一而言，都无关紧要。

我们今日的需要乃是认识父的生命，认识怎样活在祂里面，怎样荣耀祂，从世界中被分别出来并否认我们的己。这样，我们就回到信仰上的一。要这样作，惟一的路就是在生命里长大。持守其他所有的教训就好比玩玩具。我们若这样作，就指明我们仍是幼稚的。人长大了，就不再在意玩具。我们众人都需要达到信仰上的一。

不再被一切教训之风所摇荡

以弗所四章十四节说，“使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”一个教训也许是基要、合理、合乎圣经、并正确的，但持守它却使我们远离元首和祂的身体。我们从经历中得知，坚持某个次要教训使我们感到与身体分开、分裂并隔绝；当我们从身体上被隔绝了，就自然与元首分开，这会带进死亡。然而，我们若放弃持守某种教训，只持守作为基督彰显的身体，我们就会感到光、生命、平安、膏抹和建造。我们该说，“主，我领悟你的心意是要得着身体，不是在于某些道理教训，甚至不是在于最好的教训。所以，我也不在意任何教训，我只在意你在身体里的彰显。”我们若这样作，立既会感到里面有膏油涂抹，也能够祷告。生命会从我们里面涌出，我们会说，“阿利路亚，赞美主！”事实的确如此。坚持某种道理教训带给我们死亡；那灵的一不能印证这种立场。反之，盖印的灵(一13，林后一22)印证身体的一，为使身体得建造。

持守真实，在一切事上长到基督里面

以弗所四章十五节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”真实乃是实际，就是基督自己。这意思是我们必须持守基督为实际而非持守教训，使我们得以在一切事上长到祂里面。我们越长到祂里面，我们就越在一里。我们需要放下持守教训的立场，而持守基督为实际，好在一切事上长到祂里面。

我们若清楚上述四个项目，就会知道怎样保守这一。我们已生入那灵的一与信仰上的一里，但我们重生之后，一直接受了许多教训，这些教训成了风，使我们漂荡、摇动。因此，我们远离了信仰上的一。现在我们需要放弃持守教训的立场，单单持守基督作实际。我们越如此行，就越被带回，好长到祂里面，团体的成为一个长成的人。这时，我们就达到了信仰上的一。我们已经领受了那灵的一，但在我们的领会、实行、和生活上，我们需要回到信仰上的一，好与那灵的一相呼应。这是实化并保守这一的路。在一里并保守这一，乃是身体生活的真正实行。

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第六章  因基督身体的异象而被保守在一里

读经：约翰福音十七章二节，十四节，十七节，二十二节，以弗所书四章四至六节。

永远的生命、圣别人的话、以及父的荣耀赐给我们，为着在一里将身体建造起来

约翰十七章论到主所赐给我们的三件事：祂永远的生命，祂的圣言，以及祂神圣的荣耀。二节说，“正如你曾赐给祂权柄，管理一切属肉体的人，叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。”主耶稣在此清楚指明祂要将永远的生命赐给信徒。十四节说，“我已将你的话赐给他们。”十七节说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”主所赐给我们的话乃是圣别人的话，就是将我们从世界中分别出来的话。末了，二十二节说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。”生命是为着使我们由父而生，话是为着将我们从世界中分别出来，荣耀是为着彰显、显明三一神。

生产的生命、分别的话、和显明的荣耀，乃是在一里建造身体的三个步骤或方面。第一，主赐给我们永远的生命，这生命生了我们，使我们成为父的众子。借神的生命由神而生，乃是我们一的开始。接下来，我们需要话，好把我们从世界中分别出来，就是从父以外的一切分别出来。借着话的运行，我们就从父以外的一切被分别、圣别出来归祂，使我们不仅有祂的生命，也在三一神里长大并生活。至终，我们有荣耀，为着彰显并显明三一神，就是为着荣耀子，使父也在子的得荣里得着荣耀，意既召会在一里得建造，最终乃是新耶路撒冷得建造。因此，生命是为着一的头一方面，话是为着第二方面，荣耀则是为着最后一个方面。我们都必须实化这一，到这样的地步。我们在生产的生命、分别的话、以及彰显的荣耀上是一。我们若看见这点，就不会在意别的事物，因别的事物无法使我们成为一。

今天，许多在基督教里的人已被上述三个项目之外的事打岔，去顾到别的事物。在浸信会里的人因着顾到水浸而远离这三个项目；在长老会里的人也因着顾到长老治会而远离这三个项目。同样的原则，所有的公会都因着顾到其他的事物而远离这三个项目，造成许多宗派与分裂。如果我们清楚看见，主赐给我们的只有生产的生命、圣别人的话、和为着彰显祂的荣耀，其他的一切最多也不过是次好的，我们就不会重看那些事。

借着基督身体的异象蒙拯救脱离差异

以弗所四章四至六节说，“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”这几节说到一位神、一位主、一位灵、和一个身体。神具体化身在基督里，基督就是那灵，而作三一神之实际的包罗万有之灵是在身体里；这身体是基督的彰显，由许多信徒所组成。召会即是基督的身体，而基督是三一神的中心与普及，因此，召会一点不差就是三一神的彰显。我们可以改变受浸的方式、聚会的方式、排椅子的方式、或在会中唱诗的方式，但我们绝无法改变召会的所是。

甚至信徒祷告的方式也可能对于一造成难处。在某些基督徒聚集里，弟兄姊妹是以非常安静、有秩序的方式祷告；而在有些聚集里，人则是兴奋的祷告，看来似乎没有任何秩序。有的团体实行同声祷告，声音一个比一个大；有的是呼喊并流着泪祷告。在某些聚集里，基督徒可能是跪在椅子前祷告，而在其他聚集里，人人都站着赞美主。

有的人甚至在祷告时摇椅子，他们相信必须这么作，圣灵才会降临。我们真的很难说那种方式是对的。我们甚至不能说摇椅子是错的，当然，我们也不该坚持要这么作。

一九三二年，我作基督徒已经七年了；在这之前，我经常参加的聚会里，人们总是一个接着一个，慢慢的、轻声的、很有次序的祷告。随后，倪柝声弟兄受邀至某个聚集里担任主讲者，我也与他同去。我一进到那个聚会里，就感到相当惊讶。会中的每一个人都在跳跃，笑着，呼喊，或作类似的事。几场聚会后，倪弟兄和我聚在一起；我告诉他：“弟兄，我无法认同这种聚集。”他虽不赞成这种聚会方式，但他告诉我，圣经中并没有清楚指示正确的聚会方式。这是我头一次听见这样的话，这话使我印象非常深刻。从那天起直到如今，我一直在思量这话。我们可以改变聚会、祷告、或作许多事的方式，但我们绝不可改变神在基督里，基督是那灵，那灵是在身体里的真理。召会作为基督的身体，不为见证别的，乃为见证三一神在一班相信的人身上得着实化与彰显。我们若看见这点，这异象会拯救我们脱离一切其他的事物、意见、观念、解释、和不同的作法。

我们不能说自己是否以正确的方式在聚会，也不能说那些到其他地方聚会的人是否该以同样的方式聚会。最好不要在意方式。我们若看见身体的异象，就不会在意一切其他的事。身体乃是见证父神在子基督里作为那灵，在一班相信之人的里面彰显三一神。我们若看见这点，就可以用任何方式聚集并祷告。我们必须清楚看见，神的心意乃是将祂自己在子里作为那灵作到我们里面。因此，三一神被作到我们里面有多少，才是中心且基本的问题。三一神若没有作到我们里面，注意其他的事都是无用的。如果我们仍然太在自己、肉体、世界、旧生命和旧性情里，讨论事奉主或祷告的方式就没有意义了。既使我们真的有祷告，也不过是在肉体、自己、或世界里祷告。若是三一神作到我们里面，凡我们所作的，都会是祂的彰显。

我们需要彻底从自己天然、宗教、世界、和自私的观念里蒙拯救，好领悟召会今日就是基督的身体，单单彰显那同着父并作为灵的基督。为使我们不分裂，我们必须蒙拯救到这地步。若不然，我们里面对别人会有异议，使我们与别人分裂。我们若蒙拯救，看见基督的身体作三一神的彰显这个异象，此外别无所见，其他的一切都会消退。我们不会给任何别的事留地步，也不会在任何事上持异议。假使一位弟兄想要大声祷告，我们会让他这么作；他若想要安静的祷告，我们也没有任何意见，只会随着他。他若跳跃，我们可以随着他；他若摇椅子，我们仍能随着他。若有人说我们在聚会里只该运用灵，不该使用乐器，我们会说阿们；但若有人说使用乐器会有所帮助，我们也会让他作。某个团体的信徒争论要不要在他们的聚会里使用乐器，结果，他们分裂为两个团体，一个用，另一个不用。这真是可怕。召会不是彰显使用乐器与否，反之，召会乃是基督的彰显。我们都必须清楚看见这点。

关于共同信仰以外的一切事，我们应当有宽大的态度。这可由罗马十四章得着充分的证明；十四章说到吃肉或吃菜，守日或不守日。使徒保罗在这章里并没有告诉我们孰是孰非，他只说吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人。(3。)照样，保罗说守日的人是向主守的。(6。)我们坚持守主日而非第七日，就含示我们懂的比保罗还多。在这章里，保罗没有告诉我们守主日是对的，守第七日就错了，因为他清楚召会乃是彰显基督，不是彰显第一日或第七日、吃肉或吃菜。我们需要清楚看见这事。当我们到了另一地的召会，不该期盼那里的一切都与我们所想的一致；这样期盼就表示我们还未看见异象。我们若看见身体的异象，就只会期盼看见基督的彰显。这异象之于我们乃是拯救。

假使我们没有异象，我们就会有异议。我们可以将异议比为一个大城市里的许多街、道、巷弄等。只要我们在不同的街道上，就是彼此隔绝、分开的。我们持异议，被隔绝，就指明我们位于“街道层次.”之中，认为只有我们这条街道才是正确的。然而，我们越升到空中，看见整座城市的景象，我们就越蒙拯救，脱离分开的街道。要得着属天的异象，就需要“升到空中”。我们若有这异象，就绝不会因任何观点而被隔离、分开。所有分裂的“街道”对我们而言都算不得什么。要实行这一，我们需要看见基督的身体这基本的异象。

被保守在一里并非借着妥协，乃是借着看见召会只彰显基督

主耶稣在祂离世前的祷告中说，祂赐给门徒永远的生命、圣别人的话、和为着彰显父的荣耀。看见这点会使我们完全蒙拯救，脱离许多次要、不同、次等的事。无论我们到何处，我们只会在意两件事：基督的彰显与一的彰显。我们不会作任何制造分裂的事。我们就是联于那地的信徒，并使自己与他们是一。

某地的召会可能实行点水礼。我们若从圣经里清楚知道浸水施浸才是正确的方式，我们不该只是试着与当地召会妥协而已。妥协就是耍政治。没有一个基督徒该这么作；我们总该只有一张脸，而不是作双面人。我们所需要的是看见异象：基督的身体乃是基督的彰显。只要某地的弟兄们彰显基督，我们就不在意他们施浸的方式。这不是与人妥协，而是承认我们是在基督的国里，而非“受浸的国”里。一个召会若彰显基督并保守身体的一，主就满足了，我们也满足。只要主将我们留在那个召会里，我们就不该发表异议的观念或说不同的话。然而，我们最终也可能到一个没有召会的地方。主若在那里使用我们，帮助人得救，我们就需要为他们施浸。在这种情形下，我们不需要与我们原出的召会一致。反之，我们可以采用合乎圣经的方式为他们施浸。这样作乃是不与头一个召会发生异议。

我在洛杉矶召会参加擘饼聚会已经超过三年了，但我仍然不去注意我们的杯是用葡萄酒还是葡萄汁。我再说，我们不是在“葡萄酒或葡萄汁的国”里，我们是在基督的国里。我们在意的不是杯里的东西，而是在会中记念主并彰显祂。这样就够好了。

不在意作法，乃在意基督身体的属天异象

宋尙节是一位被主大用的中国布道家。他每逢传福音，总是非常放胆。有时他会从讲台上跳下来，口气强烈的对某人说，“你看见自己是怎样的人么？过来，跪下，祷告！”有一次当他在传福音时，他指着一位年轻妇女说，“你这个小老婆！你真是有罪阿！”他虽不认识她，她却真的是一个姨太太。在另一个场合，有几位美以美会的传教士与他一同在讲台上时，他却强烈的吩咐他们干脆回家算了，不要待在中国享福。我头一次参加他传福音的聚会时，我实在很难认同他的方式。然而，数以千计的人借着他的职事被带到主面前。有人说宋尙节太野蛮了，但若我们的温和并没有带任何人得救，那我们的温和就没有任何意义。我们若有传福音救罪人的异象，就不会在意野蛮或温和。另一面，十九世纪着名的英国教师郭维德(Robert Govett)讲道时则是规规矩矩、有条不紊、安安静静的，手势也不多。然而，他也非常有能力。因此我们不能说何种尽职的方式才是正确的。这些事例给我们看见，我们所采取的方式并非最重要的事。

我们为着保守一所需要的，乃是基督身体的属天异象。我们的眼睛必须得开启，看见基督的身体乃是父、子、灵的渴望，地上每个地方都必须有一班信徒在实行身体生活，彰显基督，并保守这一。只要有人如此行，我们就喜乐了，也不会因着他们所采取的方式而有异议。我们需要这种异象来拯救我们。这就是我们一再强调约翰十七章和以弗所四章的原因。这两章所有的不是方式，而是异象。我们只需要认识生命、圣别人的话、以及彰显子同着父在那灵里的荣耀。我们必须被祂的生命充满，被祂的话圣别且分别，并彻底被变化，成为透亮的，好彰显三一神。这是我们的拯救。我们不在意第一日或第七日，吃肉或吃菜，点水或浸水，站着祷告或跪下祷告。身体的异象拯救我们脱离一切不同作法的考量。

已过几年，我行经美国大部分的地区。我到任何一地，都只留意弟兄们在灵里彰显多少基督。我们若看见这异象，这异象对我们而言乃是拯救，也是我们保守一的路。否则，我们若在意小事，至终会卷入纷争里，结果就是分裂与不和。我们会成为破坏一的原因。然而，我们若借着基督身体的属天异象得拯救，脱离这所有的纠缠、异议、低下、次要的事，我们就会有路来保守这一。这就是神所寻找的，也是我们所需要的。

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第七章  得着基督身体的属天异象并顾到其在地方上的彰显

读经：使徒行传十四章二十三节，提多书一章五节。

神永远的定旨乃是借着众地方召会而得以完成

行传十四章二十三节说，“二人在各召会中为他们选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信入的主。”提多书一章五节说，“我从前留你在革哩底.，是要你将我所未办完的事办理妥当，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。”行传十四章二十三节说到使徒在各个召会中选立长老，提多书一章五节说到在各城设立长老，这指明在每个城中都有一个召会。神独一、永远、终极的心意是要得着一班人彰显祂，而神在现今这世代达成祂定旨的路，乃是在有人居住的各地兴起基督徒。信徒在一城一城里被神兴起，并在灵中被建造在一起，作为基督身体在地方上的彰显，为着彰显三一神。因此，基督的身体就是宇宙召会，这身体在许多地方上的彰显乃是众地方召会。宇宙召会是一个，地方召会却有许多。

没有众地方召会，就不可能有宇宙召会实际的彰显。使徒们并非直接建造宇宙召会，反之，他们的工作乃是建造众地方召会。例如，彼得和同他一起作工的人，建造在耶路撒冷的地方召会，保罗和他的同工建造在外邦世界的众地方召会。因此，在现今的时代，就是召会时代，神建造宇宙召会的工作完全是借着众地方召会而达成，而神建造众地方召会的路乃是在有人居住的各地，兴起一班一班的基督徒。这不是说，独一的宇宙召会被分割为许多地方召会；地方召会不是分裂，而是位于不同的各处。就宇宙一面来说，所有的信徒都是一，但他们可能身在耶路撒冷、安提阿、以弗所、哥林多、罗马、或其他地方。在神的智慧中，每个城市里的所有信徒都必须来在一起，聚集、配搭、相联、且建造成为那城里的地方召会，作基督宇宙身体的彰显。这些地方召会在地理上有区隔，但不是分裂的；众地方召会仍是一。这乃是完成神对召会之永远定旨的神圣道路。

撒但阻挠神定旨的方式，乃是在召会里引起分裂

狡猾的恶者撒但知道，阻挠神定旨最快的路就是借着在圣徒间引起分裂，破坏基督身体在地方上的彰显。每当一地的圣徒分裂了，身体的彰显就归于无有。建筑物若有一角损坏，修补起来还很容易.，但若其基地被损毁，整楝建筑物就毁坏了。神圣建造的基地乃是召会的地方立场。立场若被损毁，神圣的建筑就会毁坏，也不再有身体在地方上的彰显。这乃是基督教今日的光景。撒但利用其诡计使整个情形变得混乱不堪，以致许多基督徒认为不可能有正确的召会生活。有人甚至说，谈论召会是不智、无益的，而谈论召会的立场更是糟糕，他们宣称这样作是浪费时间，又使自己受苦。因此，他们觉得只需要尽力传福音，帮助人爱主、属灵就好；而召会的事就交在主的手里留到将来罢。

我的回答，就是问这样说的人：“你的方法似乎很聪明，但我该去那里呢？”许多真基督徒在良心里知道，说我们该去公会，乃是错的。因此，我们若传福音，该把得救的人带往何处？我们该去那里帮助人爱主并属灵？有人说，那里有基督徒，我们就该去那里传扬、教导、尽职、并给予帮助。然而，他们一旦受了我们的帮助,又会再有这个问题：他们得帮助之后，该往那里去？许多时候，建议我们不要碰召会这件事的人也被迫要承认，受我们带领归主和得我们帮助的人必须来在一起，以某种方式聚集。有人说我们只该与那些受我们帮助的人聚集，但这么作只是实行分裂。因此，无论看起来是否聪明，我们都无可避免要摸到召会这件事。信徒必须来在一起成为召会以彰显基督。

因基督身体的属天异象而蒙拯救，脱离分裂

我们需要在每个城里一的立场上聚集，远离所有分裂的立场

在彼得的时候，我们若在耶路撒冷，很容易知道该怎么作。我们会留在耶路撒冷，作为当地召会的肢体。然后假使我们搬到安提阿、以弗所或哥林多，我们会分别在各个城里作当地召会的肢体。然而，今天在一个如洛杉矶的大城市里，就有许多基督徒聚集。现在我们要作的事，需要有清楚的辨别力。虽然在哥林多的召会里，信徒当中有分裂，但我们赞美主，那些分裂没有成为分开的召会。然而，让我们假设在哥林多的一个召会成了四个会：属保罗的会、属亚波罗的会、属彼得的会、还有“属基督”的会。(林前一2，11〜12。)在这种情况下，属保罗会的弟兄可能前往罗马传福音，在那里形成一个“属保罗”的会。在某个时候，属彼得会的弟兄也可能来到罗马，那些借着他们的传扬而得救的人聚在一起，在当地形成了属彼得的会。照样，在哥林多属亚波罗会的弟兄也会在罗马设立一个属亚波罗的会。那么，当来自其他地方的弟兄们到了罗马，他们该去那里聚集？再成立另一个会是错的，但与属保罗的会，或属亚波罗、属彼得的会一同聚集，也是在分裂中。信徒乃该在那城中，在一的立场上在主名里聚集，远离所有分裂的立场。撒但的诡计，乃是声称这个新的、在一里的聚集是另一个分裂。

看见召会不为着别的，只为着彰显基督

今天少有基督徒对于“一”是清楚的，分裂的光景非常复杂。一个团体也许非常属灵；表面看来，留在这个团体里可能帮助我们主观的认识十字架，得着更深的生命、复活的实际、以及基督丰满之身材的度量。在那个团体里的人或许会宣称，他们因着在其中聚集而得到许多帮助。另一个团体也许积极传福音，只在意扩展神的国；第三个团体可能有许多圣经知识，认识所有的预表和预言。另一面，站住召会正确立场的人看起来似乎没有那么属灵、积极、有能、或富于知识。然而，那里才是身体在地方上真正的彰显？我们需要基督身体的异象，看见我们在地上不是为着属灵、传扬或教导，而是为着彰显基督。既使我们软弱，在传福音上无力，在教导上贫乏，但靠主的怜悯，我们仍必须在一的正确立场上来在一起，以彰显基督。这对我们是真正的试验。

主在祂的主宰下，会逐渐的将生命之福赐给在一里聚集的召会。(诗一三三。)然而，我们不可以争竞的方式，存心要比别人更属灵、更有能、或更有知识。我们若这样作，会失去祝福。反之，我们必须谦卑，承认自己的软弱、贫穷、不成熟和短缺，但仍站住一的正确立场，向人宣告我们在此不为别的，只为着彰显基督。我们需要的不是争竞，而是把“井”挖得更深，直到生命水涌流出来。然后，我们可以把我们的光景交给主。我们若没有这样的异象，可能会问：“如果我们是对的，为什么我们这么贫穷、软弱、又缺乏知识？假如「属保罗的」、「属亚波罗的」、r属彼得的」会都是错的，为什么他们属灵、有能且满了圣经知识？”我再说，这是个真正的试诱。靠着主的怜悯和恩典，胜过属灵、有能、善于施教的试诱，并站住一的正确立场，是极具意义的。我们必须清楚这事。

仇敌甚至狡诈的利用属灵、传福音的能力、以及好的教训，来分裂并破坏基督在地方上的彰显。因此，我们不可寻求属灵、能力、知识或教训，反该照着神永远的定旨，寻求基督身体在地方上真正的彰显。我们若这样作，祝福会临到我们。但我们不该受试诱，仅仅是为着想得到祝福而这样作。如果我们只寻求祝福，我们就会失去祝福。我们需要基督身体的异象；惟有这个异象能拯救我们并保守我们。当一的立场受到破坏，基督身体之彰显的实际也失去了。不要因别人的属灵、能力、和教训而受试诱或影响。我们必须被保守在属天的异象里，我们若看见身体的异象，就不会违背这异象，并且就会为着身体在地方上之彰显的实际。

因着基督身体的异象而胜过纷扰、分裂和分门结党

假设有些在安提阿召会的弟兄前往罗马，领悟自己不该与当地的分裂团体一同聚集，他们也许希望在一的正确立场上聚集。然而，他们可能不想加入罗马当地已在一里聚集的人。或许他们会找个借口，说，因着罗马召会的聚集离他们太远了，而且他们说不同的语言，所以他们要为着方便的缘故自行聚集。此外，在罗马召会聚集的弟兄们也可能同意他们的理由，许可分开。至终，从安提阿到罗马的人可能只与安提阿召会交通，也只将他们的难处带到安提阿召会前；但那些从耶路撒冷到罗马的人只与耶路撒冷召会交通。最后，这两个团体就可能分裂为“在罗马的安提阿召会”，以及“在罗马的耶路撒冷召会”。尽管这两个团体仍宣称自己不是公会，并且站在一的立场上，他们却已经失去了正确的立场。这例证说明破坏一的纷扰。若有人进到这种光景，想要在一里聚集，别人会告诉他：“当弟兄们从安提阿来的时候，他们也想要在一里聚集，但他们今天成了许多分裂之一。既使你想要在一里聚集，你有一天也会形成另一个分裂的团体。所以没有必要顾到召会的事。你作不到的。”要胜过这样的试诱并不容易。我说这话，是因将来这事有可能在我们中间发生。

最后，一个弟兄也许决定参与某个会，好在属灵上领受帮助，到另一个会去听有能力的讲道，然后再到别的会得着圣经教训。此外，他也会到处参加擘饼聚会，好表明自己不是分裂的。他这样作，也许觉得自己不受任何一个会或团体的牵绊；然而，他不必开始一个新的分裂团体，他自己已经分裂了。他不受制于任何团体，却无法不受制于自己。他或许认为自己是最宽大、最不分门结党的人，与神所有的儿女是一，但实际上，他才是最分裂、最分门结党、最狭窄的人，因为他只与自己是一，与别的信徒只是“隔墙拉手”。这说明今天可怜的光景。这一切的事我思量起来，常常叫我心碎。仇敌是何等狡诈！撒但的诡计是要废掉基督身体在地方上的彰显。我这样说，是因为我们预料到，我们若不清楚这些事，它们很可能会发生在我们身上。我们必须有基督身体的属天异象，并顾到其在地方上的彰显。

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第八章  认同地方召会以及主在其中设立的权柄

读经：马太福音十六章十六至十八节，十八章十五至二十节。

召会头一次被题起，是在马太十六章。在门徒认识了主乃是神所膏的基督和活神的儿子之后，主就向他们启示召会的建造。十六至十八节说，“西门彼得回答说，你是基督，是活神的儿子。耶稣回答他说，西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”这里所说的召会是宇宙召会，就是在整个宇宙中独一的召会。

召会第二次被题起，是在十八章。十五至十八节说，“再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”这几节论到对付弟兄的三个步骤。第一步是单独到他那里，第二步是另带一两个人去，第三步就是将他的事告诉召会。

我们需要地方召会.

主在马太十六章所说的是宇宙召会，但祂在十八章所说的必定是地方召会，因为我们能把一件事带去，必是带去地方召会。我们若只有宇宙召会，就无法将事情带到那里。地方召会乃是我们可以将自己的事带去的地方。有人也许宣称自己在宇宙召会里有分，但他若无分于地方召会，仍是无家可归的流浪汉。基督徒虽都是宇宙召会的肢体，但当他们有难处、需要或事情时，却可能无处可去。他们的召会是“在空中”的召会，而不是在实行上的召会。我们需要地方召会，就是我们当地在一的独一立场上聚集的信徒。

十八章十五节的那一个弟兄并不是召会；他只是召会的一部分、一个肢体。照样，十六节的两三位弟兄也不是召会；他们也只是召会的一部分而已。只有在十七至十八节的召会才是实行上的召会。十九至二十节接着说，“我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”这一段说到两三个人一同聚集就会有主的同在。因着今天是怜悯和恩典的时候，所以连一个悔改的罪人也可以得着主的同在。主满有恩典和怜悯，降雨给义人，也给不义的人；赐恩给好人，也照样给恶人。然而，两三个人有主的同在，并非指他们就是召会。他们虽有主的同在，却没有最高的权柄。因此，他们若有一件事无法处理，仍需要“告诉召会”。(¾。)当然，假使一地没有召会，两三位弟兄可以站在那地召会的立场。

弟兄会在一八二〇年代晚期被兴起，他们开始宣称只要有主在其中，两三个人的聚集就是召会。既使到了今日，许多弟兄会仍是以十八章二十节作为他们的立场，在“街道召会”，就是以街道或地区命名的小礼拜堂聚集。今天也有许多自由团体以这种方式聚集。例如，大专校园里有一些自行聚集的小型学生团体，甚至有在某些教授家中聚集的较大团体，每一个都宣称自己是在主耶稣的名里聚集，有祂的同在。毫无疑问，这些团体是在主耶稣的名里聚集，他们当中也可能有主的同在。然而，我再说，这并不证明他们就是地方召会。我们若读十八章完整的上下文，就会清楚看见那两三个人不是召会；他们只是召会的一部分，因为他们需要将事情带到召会去。

主尊重召会，并在召会里设立祂的权柄

十八节指明主尊重召会作为最高的权柄。召会所捆绑的，必是在天上已经捆绑的，召会所释放的，必是在天上已经释放的。我们必须学习承认召会的权柄，因为主尊重召会。假使两三位弟兄无法解决问题，他们必须将其带到召会去。然而，这不是说他们应当召聚大会，将事情陈明给所有的信徒；这必然是指他们该将事情陈明给长老，就是领头的人、负责的弟兄们。这含示召会中有某种权柄，这可见于使徒行传。彼得、约翰和其他人是在耶路撒冷领头的人，在那里担负某种权柄。(二37，五29，八14。)同样的，使徒保罗和他的同工在各召会中设立长老。(十四23。)这也是权柄的事。

召会和其中的权柄是我们双重的试验

认同地方召会和召会中的权柄乃是双重的试验。根据主的教训，当两三位弟兄有不能解决的事时，他们必须将其带到召会去。我们很容易说我们承认召会，但实际上我们也许不喜欢召会中的某些人，因此我们不想要将我们的事带到召会去。我们可能希望退去，让别的弟兄来处理。然而，我们若这样作，就使自己成为一个小分裂。这对我们乃是试验。既使我们撇开对特定人物的感觉，我们也的确尊敬召会，但我们是否认同召会中的领头人，就成了更进一步的试验。我们也许对于领头弟兄们不以为然，或者不愿意与他们配合。这证明召会不是一件简单的事。不愿意承认领头的人，乃是许多基督徒不愿意认同召会的主要原因。我们可以把他们比作犯法者，虽然知道自己是错的，却不尊重警察。我们若不认同召会中的领头弟兄们，我们就会远离召会，制造分裂，损害身体的一。

我们需要一再读马太十八章。谈论这章很容易，但实行起来却不简单。召会是我们的试验，不是一天、一周或一年，而是一生之久。无论我们去那里，我们别无选择，只有服从召会。一个弟兄若不喜欢某城的领头人，他也许去别的城市，以为这样就有出路了。然而，在主的主宰之下，那地的领头人对他而言可能更糟。这并不是领头人错了，而是这位弟兄自己错了。这种人无论到何处，都无法服从别人，也无法与自己以外的人是一。假若我们在一地不能服从并保守一，在其他任何地方也不可能作得到。这对我们是试验。我们不该责怪他人。我们必须被带到主的光中接受暴露；这样，我们就会看见，我们需要学习什么属灵的功课。

为着“一”付代价

我们很容易呼喊：“为着我们在主里的一，阿利路亚！”但要一同留在一里却不是那么简单；反之，这试验我们是否要认真的保守一。保守一会花上我们的一切；为此必须付上代价的是我们，而不是别人。我们若不愿学这功课，迟早会被摆在试验中，我们可能被暴露出是分门结党者，是制造分裂的。当两三位弟兄有了难处，无论他们是否喜欢召会中的领头人，都必须认同召会并尊敬其中的领头者。没有别的路能保守一。我们若不愿学习认同地方召会和其中领头职分的功课，就不可能保守一。这不是小事。我们常说到否认己、治死肉体，但真正的否认己和治死肉体乃是在召会里。

一地的某些信徒若在一的正确立场上聚集，他们就代表那地的地方召会。我们即是基督的肢体和神的儿女，就需要与召会一同聚集，服从召会和那里的带领，而保守一。然而，我们与召会聚集一段时间之后，也许不喜欢召会聚会的方式，或是不满其中的某些人，我们可能就停止与召会一同聚集了。这样停止去聚会，就是分裂。无论我们对当地召会和其中的人满意与否，都不是问题。只要他们是在一的正确立场上聚集的信徒，他们就是那里的地方召会。

在这情况下，我们别无选择，只有加入他们。我们若加入他们，就需要服从召会。我们不该说，“为什么我非得服从召会不可？如果我加入召会，我一定要得许可说出我的意见，假使他们不接受我的话，我就退出。”也许我们没有真的说出这话，但我们里面仍有这种分立的态度。这对我们是个试验。我们若真看见身体的异象和那灵的一，无论我们对召会中的人有怎样的感觉，都会与召会一同聚集，存心要服从他们，并学习十字架的功课。在积极一面，我们也需要在灵中与基督同活，并在召会的聚会里供应生命。我们无需召会请我们作讲员，这也不是我们盼望的；相反的，我们应当简单的抓住每个机会，在聚会中供应基督。

我们说过，保守一并不简单。忠信的保守一─并非按照我们好恶的一，乃是那灵的一要求我们甘愿付上代价，甚至付上我们生命的代价。如果我们没有预备好要这么作，就不能宣称我们保守这一。有人也许觉得，这么多弟兄姊妹都是软弱的，又没有看见身体的异象，在这种情形之下很难保守一。我们若读使徒行传和书信，就可以看见甚至在使徒的时候，许多人也在这种光景里。虽然这种难处一直存在，但必定有一些人看见异象并竭力保守一。我们无法帮助每一个人，但我们必须为自己所看见的负

一位弟兄留在某处已设立的地方召会中一段时间之后，可能开始对那里的某些事产生不满，认为他才是对的，其他人是错的，所以该为难处担责任的是别人，而不是他自己。之后，他或许到另一个城市里兴起一个召会，但至终那地的某些人会对那个召会感到不满。主会使用这个情形，帮助那位弟兄学习他早先未学到的功课。即然我们不该期盼所有的人认同我们的所作，所以我们自己也不可期盼认同我们所到各处的光景。试图找到符合我们自己的情形，并不是保守一的路；路乃是尊重当地的召会。只要那是真正的地方召会，我们别无选择，只有服从。此外，我们也必须尊重当地召会的领导职分。除此以外，别无他路可以保守一。这对于我们乃是十字架的杀死。

一九三二年，主使用我兴起在烟台的地方召会，那召会开头主要是在我的带领之下。我们一同聚集的人非常喜乐，但某些从其他地方来与我们在一起的人，最后会批评召会的某些事。他们说，“主在这里的见证很美好，但…。”每当我听到“但”，我就不高兴，想着：“你在作什么？你不过是个访客，你不该批评。”这使我学习一个重要的功课。一九三三年，主把我带到上海，去访问当地的召会并与倪柝声弟兄见面。我到那里以前，听到许多关于那处召会的好事。即然倪弟兄在那个召会，我预料那是个非常不一样的召会，我非常仔细的观察那里的情况。说真的，我欣赏那里的许多事，学了许多，也得着很多帮助。然而，我也有个“但”。我头一次进入某个聚会时，里面就开始批评了。表面上我点头，但我里面在问：“这会是倪弟兄所在的上海召会么？”后来，我进到邀请我的弟兄家里，我说，“这会是在上海召会作长老之人的家么？”我待在那里将近四个月，这对我是个真正的试验。至终，主对我说，“你若无法随同这处召会，你也不可能随同任何一处召会。你可以回到烟台，那里的人现在都赞同你；但你的态度若是错的，当人越来越多时，问题就会浮现。你必须在上海这里学功课，不把你自己当作标准。”这样，我学了功课，不要批评或专注在问题上。

当时，几位来自其他地方的年轻弟兄与我同住。有时在一场聚会之后，一个弟兄会问我：“李弟兄，这会是在上海的召会么？”在头几周的时候，我很愿意听见这样的话，但不久之后，我学习不去听别人的批评。这是很难学的功课，但我赞美主，也感谢祂，我学会了。我得了益处，至终我也成了其他弟兄的益处。从此以后，无论我到那里，我的眼睛都是闭起来的。我不建议任何事，不对任何事给予评价，只让自己服从所在地的召会。一个召会只要是主所兴起、所认可的，我就不能作什么别的事。你家中的兄弟无论是好是坏，都是由相同的父母所生，你必须认他作你的兄弟。照样，我们需要认同每一个真正的地方召会。我们迟早都必须学习这个功课。若不然，我们走到那里，就破坏那里的一。既使我们在外面没有作任何事，我们自己也会是个分裂，因为我们只能认同自己。召会对我们而言，乃是真正的试验、拯救和保护。

我请求你们将这话带到主前，在祂的光中就着这事祷告。我已经学习这样“驾驶”超过三十年了，发现这是正确的路。你们若不愿接受这话，就会需要“驾驶”一段很长的时间来学习自己的功课，但最终你会看见没有别的路来保守这一。我们不可能放弃召会，仅仅因自己相信主耶稣并得救而感到满足；反之，我们若向主认真，要在祂的恢复里有分，就必须学习随同召会这独一的功课。否则，我们不可能保守一；一若被破坏了，我们之于主的恢复就了了。无论我们在那里，前往何处，我们必须作的头一件事就是认同当地的地方召会。只要那是地方召会，我们别无选择，只能服从。再者，无论我们的顾虑为何，我们若真要服从召会，也必须服从其中的领导职分。我们若不服从，就会成为一个小分裂。这对我们乃是真正的试验；但我们若学习服从的功课，我可以向你保证，我们会有洋溢的祝福。带领若是错了，主会处置，像祂处置扫罗王一样；但我们若正确的服从，祂也许会将我们兴起，就如祂兴起大衞王一样。然而，我们不该怀着有朝一日成为“大衞王”的念头；这并非成为大衞的路。反之，主知道整个光景。如果我们向主认真，就必须学习保守一的功课。倘若我们付代价以保守一，就会得着满有祂祝福的丰富回报。

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第九章  为着“一”的缘故而有正确的态度、动机和存心

读经：使徒行传八章一节，哥林多前书一章二节，使徒行传二十章二十八节，哥林多前书十章三十二节，加拉太书一章十三节，罗马书十六章十六节，哥林多前书十四章三十三节。

召会是我们的试验，暴露出我们对付了我们的肉体、己、老旧性情、和个人主义有多少。召会甚至更深的试验我们的动机和存心。为要保守身体的一，肉体必须受对付，己必须被除去，老旧的性情必须被治死，个人主义必须撇在一边。不仅如此，我们的动机必须纯洁，存心也必须正确。假使肉体和己不复存在，老旧性情无法得势，个人主义被撇在一旁，并且动机纯洁，存心也正确，我们就能保守一。身体的一产生出极高的要求，关于这点，我们没有选择或借口。找借口就证明我们的心和动机不纯洁，存心也不正确。

在兴起召会的事上没有为着己的动机

一个城里基督徒中间的光景可能非常复杂，包括了各种公会、宗派、组织、差会、和自由团体。当我们来到这样的地方，我们必须作的头一件事就是核对我们的动机和存心。我们进到这情形中，绝不可存心要建立自己的召会，而称之为“地方召会”。有这种存心是错的。再者，我们也可能有隐藏的动机，想要成为领头人。我们不会告诉别人，甚至不会告诉自己，但隐藏的野心可能就在我们里面。在这种情况下，我们也许宣称与所有的公会和宗派都了了，认为别人都不懂召会的事，于是抓住机会兴起一个地方召会。但我们必须谨慎，先检查我们的动机是否纯洁，不为自己有所寻求。给主机会在祂的恢复里并在一的立场上，兴起祂身体在一个地方上的彰显，这是正确的。然而，我们必须学习不为自己作任何事。我们该告诉仇敌：“撒但，我来这里不是为着我自己，甚至不是为着替自己兴起一个地方召会，我在这里是为着主的见证。因此，靠着主的怜悯，我要尽力与祂所有的子民是一，除非他们自己引起分裂。”我们若采取这样的态度，带着纯洁的动机和正确的存心，主会使用我们，兴起其他人与我们站在一起。

见证我们只为着主的权益

一个城市里的所有寻求者愿否走这条道路，在于他们的选择，但既使他们在意见上与我们相异，他们良心深处仍能见证我们在动机上是单纯的，在存心上是正确的。无论我们到那里，我们不可给人一种印象，是要在那里建立我们自己的聚集；反之，我们给人的印象必须是：我们在此是为着主的权益、祂的恢复、和祂身体的彰显。如果我们有身体的清楚异象，也有主恢复的道路，向主忠信，在人们的良心里留下我们纯洁且正确的印象，那么他们可以不赞同我们的事只有一件，就是我们所走的道路。人并不简单。他们里面也许知道我们是对的，他们在良心里可能知道自己不愿意付代价来走这条路。为这缘故，他们可能会批评我们，或说我们太极端了，但他们若照着自己的良心，会说，“那些弟兄纯洁又正确。我惟一不同意的，就是他们所走的道路。”我们若给人这种印象，主会兴起一些人与我们站在一起。

不牺牲主的路，但容易让人接触

我们有许多功课必须学习。既使我们带着纯洁的动机和正确的存心到了一个城市，主也兴起一些人与我们站在一起，我们仍必须谨慎，绝不可有一种态度，以为主即然首先使用了我们，我们就是那地方的权柄。只因为我们有正确的立场，就要求别人跟随我们，乃是错误的。我们不可让人觉得我们难以相处。无论主多么使用我们兴起祂的见证，我们行事为人需要尽可能让别人容易与我们相处。然而，我们绝不可因着要让人容易跟随而放松并牺牲了正确的立场。这样作就是向主不忠信。一面，我们必须是容易相处的人；但另一面，我们必须向主忠信。我们需要谦卑、卑微、温和、容易相处，但我们绝不可放松；反之，我们向主的道路必须严谨、忠信、忠诚。这是我们必须学习的功课。

要作到这事并不简单。我们若容易相处，就可能变得宽松；但我们若向主的道路忠信，可能变得强硬而难以相处。想想主耶稣。当祂在地上时，祂向父忠信且忠诚，从未委屈或牺牲父的事，也从未在父的旨意上放松。另一面，祂很容易让人亲近、接触。我们需要保守一的正确立场的标准。没有人能摇动或改变我们；我们必须有殉道者的灵，愿意为着这立场牺牲我们的性命。然而，我们的态度必须谦卑，我们为人必须易于相处，我们的行事必须让别人易于跟随。这与保守一有诸多关系。

既使在召会的早期，就是第一世纪的时候，也存在同样的需要。一面，使徒们，尤其是保罗，很容易相处；但另一面，他们对主忠信，向主忠诚。保罗在林前五章十三节嘱咐在哥林多的召会将一个有罪的人从他们中间挪开；而在提多书三章十节，他说，“分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝。”这是非常强烈的话。分门结党的人不仅有错误的教导，更是以一种引起分裂的方式教导人。保罗清楚吩咐，某些有罪、制造分裂的人在警戒过之后，就该将他们挪去。这指明要在召会中正确的分辨并对付人事物并非那么简单。一面，我们必须忠信，绝不委屈或牺牲主的路，但另一面，我们行事必须总是让人感觉到，我们是容易亲近的。

一九五八年我受邀至英国，几乎有三周的时间，我天天都应邀讲话。有一天，邀请我的人建议，要举行一个众人都可自由发问的聚集。当时，一位弟兄问了一个关于主恢复的道路的问题。我虽然很难说出心头上的话，但我仍有负担，要忠信、诚实、坦率的回答。我说，“我行经美国两个半月，又留在英国几周之后，我发现在西方这里，主恢复的路相当不明，好像被浓雾遮蔽了一样。需要有人被主兴起，忠信的告诉主的子民什么是正确的路，吹散浓雾，使主恢复的天空变得晴朗。然而，就我印象所及，几乎没有人敢牺牲自己的利益来说这话；每个人都是宽松的好好先生，使情况变得不明。必须有人牺牲自己，起来向着主恢复的异象忠信，作开路的先锋。这样作要求你付代价并承受许多批评，但r高速公路」一旦铺好，所有的车辆都会来行驶其上。因此，不要害怕被批评。受到赞美不是好事，被毁谤比较好。要学习忠信刚强的讲说正确的路，无论代价多少，甚至花上性命。”

我们很容易为着要作好好先生而妥协，但我们若不忠于主和祂的道路，我们的好就没有什么益处。如果我们忠信，人不会一直觉得我们是好好先生。我们需要放胆、忠信、忠诚。另一面，我们行事必须给人一种印象，我们不是难以应付的人。这是我们要在今日复杂、纷扰的光景中保守身体的一，所必须学习的功课。

担负我们的责任，回到一的立场

我们是在主身体的恢复里，这身体包括了每一位信徒。因此，为了不分门结党，我们需要包括主身体的所有肢体。然而，我们不可能与所有的肢体完全相联为一。当所有的以色列人在迦南美地上是一，有耶路撒冷作他们的中心时，他们很容易与其余的以色列人相联为一。然而，他们之后被迁徙到巴比伦和其他地方。被掳七十年之后，主吩咐他们要回到耶路撒冷，也有些人回去了。(拉一1〜4。)但那时在实行上就不可能再与神所有的子民相联为一，因为他们大多没有回到耶路撒冷，仍旧分散四布。问题不在那些回到耶路撒冷的人身上，而在于分散的人。因此，在今日基督教的分散、混乱和分裂之中，重要的不是我们在实行上要与神所有的子民相联为一，而是我们要接受主的吩咐，回到正确的立场上。

在早期召会尙未分裂之前，很容易与身体上所有的肢体相联为一。然而，在今天这种混乱之下，各公会里都有真信徒，我们不可能在实行上与他们所有的人相联为一，我们蒙召也不是为此。反之，我们今日在主恢复里的需要，乃是接受主的吩咐，回到一的原初立场。我们不该留在公会里，我们必须回到“耶路撒冷”。无论我们到那里，都无须担负其他人事物的责任。我们只向主负责，带着纯洁的动机和正确的存心回到并站住一的真正立场，不管别人说我们怎样。他们若批评我们，那是他们的责任，不是我们的。我们必须爱所有的信徒，但他们若选择留在公会里，我们无能为力。我们的需要就是接受主的吩咐，回到一的立场上。

回到一的立场乃是主恢复的最终项目之一

少有基督徒清楚一的立场。虽然有些错谬，如尼哥拉党的制度，(启二6，15，}早在第二世纪就被带进召会里，但那时召会中并没有重大的分裂。召会中重大的分裂始于奈斯透留派(Nestorians)，他们分裂出去，在波斯设立景教。稍后，罗马天主教与希腊正教分裂，导致召会至少有三次重大的分裂。因此，各方都失去了一的立场。我们需要离开他们，回到耶路撒冷，就是一的正确立场上。

天主教又称大公教，虽然“大公”(catholic)一辞意为“普世的”，但在罗马天主教里，这辞是指划一。这就是说，罗马天主教不仅与其他的会分裂，也废掉众地方召会行政的区域，将其都带到梵谛冈之教皇的独一权柄之下。因此，在路德马丁的时候，罗马天主教不仅错在邪恶、异端的教训，(20,24,)也错在一的事上。路德离开了天主教，但并不是说他对一的立场有正确的异象。根据历史，他原初并不打算离开天主教，他的意图是要改革，但因着他被拒绝，就被迫离开。我们相当珍赏路德，但我们仍必须领悟他也是人，他在因信称义的教义上非常刚强，但在召会的事上却很软弱；他牺牲了主的亮光，在国教的事上妥协。就这一面而言，我们不可过度赞扬宗教改革。

恢复因信称义只是开始。主在一八二〇年代借着弟兄们的恢复，可能比宗教改革更大，但因那个恢复较为隐密、属灵，所以没有被宣扬得那么多。经过许多世纪之后，主如今已恢复了诸多项目。一的立场是主所要恢复的最终项目之一。因此，我们的责任就是顾到主的吩咐，回到一的原初立场。

召会即是独一的，就不需要任何名称

有了公会的名，意既有了某种名称。然而，召会没有任何特殊的名称。在哥林多的召会(林前一2)和在耶路撒冷的召会(徒八1)都不是名称；这样的称呼只是描述而已。召会也称为神的召会，(二十28，林前十32，加一13,)基督的召会，(罗十六16，)众圣徒的召会。(林前十四34。)这些也是关于召会的描述。因着只有一个召会，就无须为召会命名。只因我们有许多人，所以才需要名字。如果世上只有一个人，他就可以被称为“人”；但今天地上有许多人，就各有自己的名字。召会就是召会，但因着人将其分裂成为许多，就有许多公会之名，就是许多名称。

为着与政府有实务上的往来之故，我们可能需要使用一个名称。我们这样作时动机若是纯洁的，就是对的；但我们的动机若不单纯，就会产生难处。我们早期在中国的时候，就领悟到取名字真是危险。取名就是为我们自己命名而成为某某会，所以我们不愿意作这事。然而，日本侵华之后，政府规定所有聚会的团体都必须注册；即要注册，我们就需要有某种名称。我们无法避免，因为政府会指控我们在暗地里作什么事，我们可能会被监禁。因我们不敢使用某个特定的名称，我们就称自己是“聚会所”。有些政府人士反对，说这听起来不像真正的名字，但最终我们还是得以使用那个名称。

一地的所有信徒都被称为在那城里的召会。因着大多数基督徒都已经被带到不同的公会里了，那些留在地方立场上的人就不是那城中的整个召会。然而，他们即在当地站住作为召会，严格来说，他们可以被称为那城的召会，就如在洛杉矶的召会。为此，我们在某些地方也以这样的名称注册，但这不是说我们为自己命名而成为某某会。我们作这些事，主要是因着政府要求的缘故。

当人问我们是那个会的，我们可以说我们是召会的肢体，不需要任何名字。当我们在洛杉矶，我们就是在洛杉矶的召会；当我们在芝加哥，我们就是在芝加哥的召会。我们可以将召会比作月亮。我们在台北看见月亮，就称它是在台北的月亮；我们在纽约看见月亮，就称它是在纽约的月亮，但那是相同的月亮。我再说，我们如何看待名称，取决于我们的动机。我们称自己是在某地的召会，其动机若是为着要替自己命名而成为某某会，我们就错了。我们的动机必须是照着主的身体以及一的恢复这个清楚的异象。我们若有清楚的异象和纯洁的动机，我们在实行上就不会有难处。然而，假使我们的动机不纯洁，异象不清楚，我们就会在一的事上引起难处。我们需要祷告，求主赐给我们纯洁的心，为着基督身体的一的缘故，有正确的态度、动机和存心。

结果子的路

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年八月二十三至二十六日以及九月六日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  每年结一个果子

读经：约翰福音十五章一至八节，十六节。

在这一系列的信息里，我们要来看如何在那灵里结果子。约翰十五章一至八节说，“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡在我里面不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的话，已经干净了。你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干了，人收集起来，扔在火里烧了。你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”十六节接着说，“不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且立了你们，要你们前去，并要你们结果子，且要你们的果子常存，使你们在我的名里，无论向父求什么，祂就赐给你们。”

结果子乃是约翰十五章的中心思想

许多基督徒以为这段主的话是教导住在主里面。这是对的，但不完全对。我们若仔细读这几节经文，就会看见着重点、中心思想主要不是住，乃是结果子。住是其次的，结果子才是主要的。主说，“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。”(5。)因着我们强调住，就多少忽略了主要的事，就是结果子。

约翰福音里的果子是初信者

现在我们必须来看结果子是什么意思。关于结果子，有些基督教教师会引到加拉太五章二十二节；那节经文说到那灵的果子是爱、喜乐、和平，以及其他项目。无疑的，二十二节的果子是我们里面基督生命的彰显，但主在约翰十五章所说的果子，不仅仅是内里生命的彰显。十五章的果子是指初信者，新蒙恩者。在加拉太五章，生初信者。这由十六节得着证明：“要你们前去，并要你们结果子。”你们要去！要以加拉太五章所题的方式结果子，不需要去；但要结出约翰十五章所题的果子，就需要去。

不仅传福音，更是结果子─流出生命

去传福音与去结果子之间有所不同。头三卷福音书结束时，都有关于去传福音的话。(太二八19，可十六15，路二四47)然而，在约翰福音末了没有这样的话。这不是因为约翰没有传福音的观念。使徒约翰的确有这样的观念，但他在十五章不是以这样的方式来表达。

马太二十八章十九节和马可十六章十五节都说“去”，约翰十五章十六节也说“去”。在头三卷福音书中，去传福音是一种工作。然而在约翰福音里，传福音不是仅仅工作，乃是生命的流出，就是内里的生命显出功效。约翰福音不将传扬或领人归主看作仅仅是传扬或领人归主的工作，乃是看作结果子。在头三卷福音书中，传扬是讲说，然而在约翰福音里，传扬乃是生活的事。我们不是仅仅传扬福音，我们乃是活出福音。

约翰十二章二十四节的“许多子粒”乃是新蒙恩者

十二章二十四节说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”在这节里，“许多子粒”也不是仅仅如加拉太五章所说的生命彰显，乃是新蒙恩者。

约翰三章三十节里，基督的扩增乃是人数上的加增

在三章，施浸者约翰的门徒看见许多人受主耶稣吸引，他们就嫉妒。二十五至三十节说，“约翰的门徒，和一个犹太人辩论洁净的礼。他们来到约翰那里，对他说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。约翰回答说，若不是从天上赐的，人就不能得到什么。我曾说，我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。祂必扩增，我必衰减。”按照上下文，“扩增”这辞指跟随者。约翰的意思是说，“祂必在跟随者的人数上增加，我必在跟随者的人数上减少。我所有的跟随者必会归于祂，直到最终我一无所有。”我们根据整卷约翰福音，就能领会基督的扩增乃是在人数上的加增。

我们若这样领会十五章，就明白这里的果子不仅仅是内里生命外在的彰显；果子乃是人。果子是许多子粒，许多子粒是新蒙恩者。我们不能说，主在十五章关于结果子的话，意思是我们必须结出爱、喜乐、和平'与恒忍这样的果子。我们不能这样为自己找借口。十五章的“果子.”指借着我们的生活而归向主的人。过去几个月里，我非常专注于操练这事。我们这些基督的枝子，必须产生新蒙恩者。我们没有借口。

结果子作每年的收成

物质的事物是属灵事物的影儿和预表，我们能在其中看见属灵的原则。你看过有果树五年或十年才结一次果子么？原则上，果树至少每年结一次果子。果树每年必定结果子。这是影儿，表征我们信徒作为基督的枝子，必须每年产生新蒙恩的人。我们必须年年结果子。苹果树、桃树、橘子树每年都有收成。我们如何？我们有借口么？这为结果子祷告的见证

虽然有些人自一九六二年五月就已开始聚会.，但事实上我们的工作是那年十二月才开始。那时我和两位弟兄是全时间同工。从十二月一日至二十二日，我们每天早晨聚在一起，从八点三十分直到中午。我们没有谈话，只是跪下来祷告。我们专特的祷告说，“主阿，你必须带进寻求者，并加增我们的人数。”三年半之后的今天，我们能看见主如何答应那些祷告。我能告诉你许多有意思的故事，关于主如何以特别的方式将寻求者带给我们。

有一位弟兄在一九六二年年底的十天特会中被带进来；一天过一天，他非常火热。一天早晨在祷告中，他里面深深的感觉到，主要用他，但他不知道主要如何用他。那天早晨他去工作，看见一个年轻人正要过马路，他里面有话告诉他去接触那位年轻人。弟兄说，“主阿，你若要我去接触他，你必须让交通号志停留在红灯，使他不能过马路。”主的确这样作了。他上前去接触那位年轻人时，看见他有一本“正常的基督徒生活”，他告诉那位年轻人，那本书作者的一位同工正在洛杉矶市区尽职。与那位年轻人相识的青年人中，至少有十二位于下个主日来参加擘饼聚会，他们中间有些人现在仍与我们一起聚会。那是对我们祷告的真实答应。后来又有其他人进来，那是主对我们祷告进一步的答应。我还能告诉你们其他故事，说到主如何将寻求者带进祂的见证。无疑的，主答应了我们的祷告。

我们的人数每年增加一倍

在一九六二年底我们大约有四十人。然后逐渐的，每一位都带另一位进来；一位产生一位。隔年我们就有八十人。接下来几年，我们的人数又增加一倍。一年带一人太过了么？有些人也许说，一年太久了，他们能每月带进一人。然而，物质世界自然的原则是：每年收成是正常的。因此，我们必须至少每年结一个果子。我们若以三百人开始，每年增加一倍，十年内我们就会有三十万七千二百人。表面上一年带一人是慢的，但并不慢。若是所有的真基督徒每年都带一个人到主面前，二十五年内，全世界就会被福音化。借此我们能看见，我们忽略了我们的职责。我们是枝子，必须结果子；但我们没有结果子。我们忽略了我们的职责。这不是小事。

枝子只为结果子

我很喜乐，主是用葡萄树来说明祂自己。祂不是用桃树、橘子树或苹果树。葡萄树的枝子有什么用？葡萄树的枝子无法用来作成某种材料，就如柴火。葡萄树的枝子也不是为着美观。葡萄树的枝子除了结果子之外，一无是处。因此，葡萄树的枝子若不结果子，就无用了。我们作为基督的枝子，若不结果子，就一无是处。

结果子主要与不信者有关

我们必须祷告，从现在起，所有经常与我们一起聚会的弟兄姊妹都拿起负担，并负起结果子的责任。在每个地方，我们都必须年年产生收成。我们盼望有些亲爱的寻求者，从公会转到这条路上，但我们必须更注意不信者。虽然美国称为基督教国家，但统计数字告诉我们，只有百分之六十的人是基督徒I包括在天主教里的人，而百分之四十的人不是基督徒。既使在那些自称基督徒的人中间，许多人也不是真实得救。那些称为基督徒的人中若有三分之一是真得救的，这样就只有全部人口的百分之二十是真基督徒，而百分之八十不是。这意思是在这基督教国家里有一亿五千万未得救的人。我们也许说，这不是异教国家，但只有很小比例的人得救。

美国得救的人也许比地上任何别的国家更多，但我们必须思考，有数千万的人尙未得救。想想看，单单在洛杉矶就有多少未得救的人。这是深海，满了许多不同种的鱼。

结果子是四件最重要的事情之一

在主的恢复里，我们必须注意四件事。我们必须学习如何操练我们的灵，如何接触主以享受祂，如何结果子，以及如何持守一，就是持守召会的立场。我相信今天为着主的恢复，必须有的主要就是这四件事。我们必须学习如何操练我们的灵，如何接触主以享受祂作我们的分，并在祂里面长大。然后，我们必须学习如何结果子，得着新蒙恩者；并站住正确的立场以持守一。

在结果子的事上，我们必须竭力并对主忠信且忠诚。我鼓励人结果子，并不像有些人嘱咐信徒要有某种“拓展”。不，我的意思只是说我们必须结果子，而不找任何借口。每年我们都必须带一些新人到主面前。

二十人中有一人出去，为着扩展主的见证

我们的人数若每年加一倍，我们当中许多人就要出去到别的国家。当然，主若引导你留在这里，那是另一件事。我们没有组织，我们不以组织、传统的方式强迫作成一些事。然而，两年后，有些弟兄姊妹也许会出去，到美国的其他地区，为着扩展主的见证。再过几年，主若迟延，还有一些弟兄姊妹要出去到其他国家，包括墨西哥、澳大利亚、南美洲的国家，和远东的国家，就如韩国、印度、泰国、缅甸等。

我们当中有多少比例要出去？我盼望二十人中至少有一人会出去。二十人中有十九人留在家中，有一人去禾场。我们也许说，主会供给出去的人。但因着我们仍然在地上，我们不能谈论“空中”的事情。主会供给一切的需要，但祂会借着圣徒们作这事十九人加起来很容易扶持一位出去，并且负担就不重。我们若忠信的对主认真，十年内我们的人数就会增加一千倍。这样就会有数以百计的人从美国去到其他国家。这对主会是何等的荣耀！这取决于我们在结果子的事上对主忠信。

不要以为每年带一个人归主是小事。我们都必须忠信。我们不喜欢鼓吹任何事，但我们若感觉这是从主来的，就该在所有召会的祷告聚会中向主呼吁，求祂将这事的负担加给我们。我们所走的路，不该只注意“大事”。反之，我们该走“小事”的路。我们该求主将负担加给每一位与我们一起聚会的人，使人人对结果子的职责都有较深的感觉，每年要产生一个新蒙恩者。请考量目前的光景和统计数字。我们若都对主忠信，并且主若迟延祂的回来，十年后，这个国家会有许多人在一里，往许多方向出去，到全地许多不同国家。每一个出去的人，都有这国家里其余十九个人支持他。

主在美国需要少数人与祂站在一起

我不喜欢在召会聚会中谈论政治，但今天许多美国人关心美国海外的政治局势。不要以属世的方式来看局势；我们必须从属灵的眼光来看世界局势。如果美国所有亲爱的圣徒都向主忠信，为着主的定旨，就不需要忧虑政治局势。主将为着祂的定旨，使美国全然得胜。然而，美国若越来越罪恶并属世，若没有基督徒出来争取主的权益，我就担心美国的将来。不可能所有的人都为主出去，只需要有少数人出来。请记得亚伯拉罕为所多玛祷告的原则。(创十八23〜％。)既使美国只有少数人站起来说，“主阿，我们在此为着你的见证，”主会为这个国家站住。主会很快结束目前在海外的战争，祂会为着祂见证的缘故，使美国完全得胜。

关键和秘诀乃是：谁要为主站住？我们在中国大陆学得这个原则。不需要担心海外的政治局势。我们只要为主站住，说，“至少你有一小群儿女，在这个国家与你站在一起，所以你必须与这个国家站在一起。”我有充分的确信主会作事。但我再说，这在于我们的忠信。我们若顾到这负担，就会看见荣耀。十年后，将会有何等的荣耀！

整个国家到处都有一些有活力的人站在一的立场上，以活的方式见证主。然后，有许多人—二十人中有一人—将出去向全世界见证主在祂恢复里的路。没有别的路能让主回来；这是惟一的路。否则，新妇就不能预备好，新郎也没有路回来。因此，结果子不是小事。我们都必须背负这担子。

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第二章  以生命的路结果子

读经：约翰福音十五章二节，六节，八节，十六节。

在本篇信息中，我们要继续研究为主结果子的路。我们在前一篇信息看见，约翰十五章的“果子”与加拉太五章的“果子”不同。加拉太五章的“果子”指内里生命所显出的功效、彰显；这果子不是人，乃是生活，包括爱、喜乐、和平、恒忍，以及内里生命的其他方面。然而，约翰十五章里的“果子.”指人，信徒；他们是主的扩增。这与十二章二十四节相似：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”这里的“许多子粒”不是内里生命的各面，乃是许多新信徒。

享受基督的丰富并产生果子

在十五章主说了一些严肃的话。在二节祂说，“凡在我里面不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”父剪去每一在祂里面不结果子的枝子，，意思不是祂将那枝子丢到地狱任其灭亡。这不是这里的思想。我们要了解我们所读的任何东西，首先必须抓住其中的思想。比如，关于海军的书没有空军的思想，关于经济学的书没有务农的思想，关于男人的书没有女人的思想。十五章里的思想是，一面我们有权利享受基督这葡萄树的一切丰富，另一面我们有义务结果子I相信的人，作葡萄树上的新成员。

枝子若不顾到自己的义务，就失去享受丰富的权利。我们可以用美国境内的外国人作为例子，来说明这事。外国人留在美国一些年日后，必须归化，使他能顾到他的义务。他不能留在这里享受美国的好处，却不成为担负责任的公民。一个人若不在这里担负责任，几年后政府有权要他离开。留在这里享受，却不从事一些服务，这是不对的。十五章的结果子也是这样。父不是将属于葡萄树的一员丢到地狱任其灭亡。在十五章里，我们必须忘记得救或灭亡的思想。十五章的思想乃是借着享受产生果子。我们若享受基督的丰富，就必须产生一些东西。我们若不顾这项职责和责任，就会失去我们享受的权利。

我们越以正确的方式产生新蒙恩的人，就越享受基督。请想想那些甚至经过二年、五年、或二十年，而没有产生新人的人。你想他们享受基督么？不，他们的享受被切断了。十五章的思想是，我们若不顾到我们的义务，不为基督产生一些东西，我们对基督之供应的享受就会被切断I不是由于其他的事，乃是由于我们不产生果子。

圣经有这原则：我们要接受，就要给与。我们若停止给与，我们的接受就会被切断。我们接受的路乃是给与。水从水管流出时，也有水流入。流出停止，流入就被切断。我们需要流出。我们借着流出，就更多接受。按照十五章，我们这些枝子若不结果子，我们对基督的享受和供应就会被切断。另一面，枝子借着将生命赐给人而结果子，这生命的分赐就为枝子开路，使它从葡萄树接受更多生命。这样，枝子就在基督的生命里得着供应、加强、得以丰富。

我们若看看今天真实的光景，就能看见多年没有带一个人到主面前的弟兄或姊妹被切断了—不是离开主的救恩，乃是离开葡萄树的生命汁液。

枯干并被扔在火里

六节甚至比二节更严肃。六节说，“人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干了，人收集起来，扔在火里烧了。”一个人不仅可能从享受基督作葡萄树的丰富供应被切断，甚至也可能枯干，因为不再有生命汁液的供应。再者，六节也说到被焚烧。这与希伯来六章七至八节的话相似：“就如田地，吸收了屡次下在其上的雨水，并且生产菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”这也与林前三章十一至十五节的思想相似：“因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾稭，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”受亏损不是灭亡，因为这个受亏损的人将要得救。受亏损是一回事，得救或灭亡是另一回事。我们不该说只要得救就一切没问题。是的，我们会得救，但我们也许得救，却像从火里经过的一样。

永远得救，却受惩治

此时我不想说明十五节的火。我不愿讲太多关于阿米尼亚派(Arminianism)、喀尔文派(Calvinism)或自由意志的事。我们只需要看见神话语的原则。约翰十章二十七至二十九节说，“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。那把他们赐给我的父，比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”按照这几节经文，一旦我们得救，得着永远的生命，我们就永远得救，绝不会失丧。这几节经文说到两只手：主的手和父的手。一只是能力和大能的手，另一只是爱的手；这两只手都拥抱我们。任何人都不可能将我们从这两只手里夺去。一旦我们得救了，神说我们就永远得救了◦

阿米尼亚派的人说，人得救后，还可能失丧。他们大都用希伯来六章七至八节来证明这事。我们应该将林前五章指给他们看，这章说到一个有罪的弟兄与继母犯淫乱。四至五节说，“就是当你们和我的灵聚集的时候，在我们主耶稣的名里，带同我们主耶稣的能力，把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。”甚至像这位弟兄一样邪恶的人都会得救。既使他的肉体受败坏是对他的惩治，他的灵仍要得救；因为人一旦得救了，就永远得救。然而，我们不该说即然我们永远得救了，我们就没有问题。我们仍然可能有问题，因为这真理有两面。

失去功用并蒙羞

神不是简单或愚昧的。然而，我们这些简单的人，也许以为在整个宇宙中只有天堂和地狱。在路加十七章三十二节主耶稣发出警告说，“你们要回想罗得的妻子。”罗得的妻子被救出所多玛，却没有到达罗得所到的安全之地。(创十九15〜30。)反之，她只到达琐珥这个小城。她没有灭亡；她也没有完全得救。反之，她成了盐柱。(26。)盐必须是小而细的，才有用处。盐成了柱子，就不能再用。成了盐柱，表征变成无用，并且是羞耻的标记。(路十四况〜35。)罗得的妻子因着属世，就失去在主手中的用处，并成了羞耻的记号。主说“要回想罗得的妻子”，借此警告我们要留意。我们若爱世界，受其吸引，就有变成像她一样的危险。也就是说，我们会失去在主手中的功用和用处，并且蒙羞。然而，这意思不是说我们会失丧。

这里的原则是，人一得救，就永远得救；但这意思不是说，一切都将没有问题。我不想明确说出到底问题是什么，但约翰十五章说，枝子若不结果子，就会有危险，会从对基督丰富之供应的享受中被切断，枯干，并被扔在火里。因着这段话是以比喻说的，我们不能说明这火是物质的火、属灵的火、或象征的火。然而，这仍然是一件消极的事。

从对基督丰富供应的享受中被切断

我们不该以为结果子是小事。结果子与我们对基督的享受极有关系。我们说到许多关于享受基督的事，但我们若期望多而又多的享受基督，就必须顾到我们结果子的职责。我们若不生产果子，就会从对基督之丰富的享受，就是对基督丰富供应的享受中被切断。任何照料果园的人都能告诉我们，果树生命的汁液流向多结果子的枝子，而不流向不结果子的枝子。几乎没有东西流向那不结果子的枝子，因为没有东西从那枝子流出。我们要享受基督，就必须有所生产。这样，我们越生产，就越多得着并享受。这不是小事。我们若持续不结果子，至终就会枯干。有些弟兄们不再与我们在一起，就变枯干了；他们是几乎没有生命汁液的枝子。我们需要结果子，这是一件严肃、郑寒。

结常存果子的路

八节说，“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”十六节说，“不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且立了你们，要你们前去，并要你们结果子，且要你们的果子常存，使你们在我的名里，无论向父求什么，祂就赐给你们。”在过去两个世纪，特别在美国，成千上万的人借着福音信主了。然而在十人当中，甚至在百人当中，有多少人是常存的果子？按照一项统计，也许百分之一的人成为常存的果子。如果一棵苹果树结一百个果子，只有一个存留，就太可怜了。那么，为什么我们的果子不能常存？

需要正确的滋养、正确的照顾、以及正确的人去照顾

在十六节，主说我们不仅应当前去结果子，并且我们的果子要常存。我们不仅生小孩，并且我们的孩子要活着且常存。我年轻时，在我家附近看见许多葡萄树和苹果树。有些果子在成熟前，就从葡萄树或苹果树上落下来。那些是果子，但没有常存。父母生下婴儿之后，需要有人喂养哺育他们。他们需要合式的家、正确的照顾、以及正确的人给与照顾。若没有正确的滋养、正确的照顾、以及正确的人给与照顾，婴儿就不能存活，会一个一个死去。不管生了多少婴儿，既使生了一百个婴儿，连一个也不会存活。

需要以正常结果子的路来得着正确的出生

以上所考量的仍然太肤浅。现在我们必须来到问题的根源。许多布道大会带进的得救者没有存留，只因他们的出生很不好。他们出生的方式，不是麦粒落在地里死了而结出许多子粒。(十二以。)布道大会的路不是结果子的路。十五章的结果子不是工作，乃是内里生命所显出的功效。枝子里面若没有生命，就不能结果子；枝子必须有丰盛的生命，好结果子。

我们若读主恢复从十六世纪改教起的历史，就能看见在传福音上许多不同的作法。人们主要以下述的方式来思考传福音的事首先，他们认为必须借着禁食、禁睡来祷告，直到有一天有能力从高处临到他们；用这种方式，会有传福音并带人进来的大能。其次，大多数基督徒认为我们应当让一名伟大的讲员来带领布道大会，就如慕迪(D.L. Moody)和葛理翰(Billy Graham)。人们以为若有大能从高处降临并有伟大的讲员兴起，成千上万的人就会被带来归主。我不能也不会批评这种方式。反之，我承认在这里面有为着主的事物。然而，这不是主典型、正常的路。

请思想主耶稣在地上的时候。祂出来事奉时，是以什么方式作工？我们也许说，祂医治病人，行许多神迹，成千上万的人跟随祂。祂复活后，曾经向五百人显现。(林前十五6。)然而，主从未将祂自己信托群众。(约二23〜25。)三年半的工作之后，只有一百二十人真正被祂得着。

走生命内里、隐藏的路

主的路不是外面的路，乃是内里、隐藏的路，由马太十三章的比喻就可以清楚看见。主作撒种者来撒种。(3。}那时农夫不用机械撒种，他们用手撒种。主作为微小的撒种者而来，以隐藏的方式撒种。这种子进入人心而生长。这乃是隐藏的方式。有人也许题醒我们说，五旬节那天有三千人得救。无疑的，这事发生过，但使徒们至终转向生命的路。他们没有信靠五旬节所发生的事。他们知道这方式不管用，因此他们所写的每一封书信，都启示生命隐藏的路。

我们在约翰十五章所看见的不是外面布道大会的路，乃是生命隐藏的路。我们可以祷告三个月，求大能从高处降临我们身上，我们也可以开布道大会，带进成千的人，但这只是重复往事k不必说别的国家，仅仅在美国，就曾经有过许多“复兴”。我再说，我不喜欢批评；我承认那里面是有些东西。但结果如何？

一九三〇年，在我家乡省分里的一个大城，有些姊妹每早晨三点起牀，到旷野向主哭喊说，“哦，主阿，将复兴倾倒在这城里！”主答应了她们的祷告，有些事爆发出来。街上满了人群，他们蜂拥而入，以致警察必须来维持秩序。然而，仅仅三、四年后，不过留下二十人。我能告诉你许多这样的故事。主的恢复将近五百年的历史，清楚的告诉我们，这不是正常的路。已过年日里，我们一再的尝试这方法，但我们发现主不印证。

结果子之路的积极见证

近几年，大约六十至八十位华语弟兄姊妹从台湾、香港、和马尼拉移民到巴西。他们写信给我说，有些基督徒聚会和事奉的方式很像我们的实行。弟兄们甚至考虑要加入他们。我到那里去研究那光景。我抵达后，到那团体领头人的家里与他长谈，我也去参加他们的聚会。我发现那里有些优点。那里的工作是大约五十年前，一位来自伊利诺州的弟兄开始的。我取得他的地址，在一九六三年与他通信，一九六四年他就去世了。他并没有长住在巴西，反之，从一九一五年至一九六四年，他访问那里十次。今天在巴西他们有两千处聚集。仅仅在近四百万人的圣保罗市里，就有一百个聚会场所，有三万信徒。我很惊讶的发现，五十年后在这么多的聚集中，有这么多的信徒，却没有一个全时间的牧师、传道或同工。他们告诉我，他们中间每一个人都是工人。他们扩展得那样快，原因是每个人都尽功用，每个人都作工。

我们当中的一位弟兄从台湾移民到巴西。他定居在那里，开办一个大的养鸡场。他雇用一些当地人为他工作；后来他发现那些人是出于前述的团体。他农场的这些劳工在自己家中聚会，他们仅仅借着唱诗、一位一位祷告、并作见证，就将人带来归主。在他们的小聚会里，他们所作的就是这些。而在较大的聚会里，有些领头者在唱诗、祷告和见证之后，会翻开圣经。比如，他们会翻到约翰一章，然后逐节的读，在他们读经时，他们就给一些劝勉。这就是他们聚会的方式；每一位都唱诗祷告。因着大聚会有数百人，每一位都是简短祷告。在他们的聚会中，男女分坐两区；他们是站成两列，男女轮流作见证。他们的聚会不限时间，所以也许从早上九点开始，一直聚到下午三点。他们作简短的见证，大约二至五分钟，然后唱诗祷告。若时间许可，领头弟兄就站起来说话。最使我印象深刻的是，既使他们大多数人是较低阶层的劳工，他们中间每一位都为主作工。

比起其他的方式，他们的方式很好；但既使他们的方式也没有达到正常的标准。我们若走约翰十五章的路，甚至会更快的结果子。我们不必信靠伟大的讲员或布道大会。我们甚至不该信靠“五旬节的能力”。我们必须绝对的信靠结果子。我们必须为此祷告，并进入其中，使我们当中每一位都是结果子的枝子。按照自然的法则，每一个人都必须每年结果子；这就是说，每一个人每年必须至少带一个新人归主。在巴西，那些信徒没有正式的牧师、传道人或教师。因着每一位都彼此相爱，顾到别人，作工并尽功用，就无需牧师。他们有正确的照顾，也有正确的人在照顾人。

作葡萄树的枝子，将生命分赐给人，以隐藏的方式产生生命的果子

我们若祷告并进入正确结果子的路，每一个人都将成为正确的人，以照顾别人。我们就会有果子，有喂养、正确的照顾、以及许多正确的人来照顾人。这样，我们的果子就会常存。以这种方式，所有新得救的人将有刚强的属灵出生。使人有刚强的属灵出生，路不在于伟大的讲员开布道大会来传讲，乃在于基督身体的肢体，就是那伟大葡萄树的枝子，以生命的路结出一个又一个果子。这会使新得救的人有最刚强的出生。他们会以刚强的方式出生，也会享受正确的喂养和正确的照顾。他们会以这种方式被喂养长大，至终会变得与我们一样。这是正路。

这不是外面能力的路、布道大会的路、或伟大讲员的路，这乃是许多肢体作为枝子，以生命的方式结果子的路。这是隐藏的路，没有宣传、广告或外面的炫耀。这是我去巴西时另一个令我印象深刻的因素。那些信徒从不作任何宣传，从不为自己作广告。这是对的，这是生命隐藏的路。

我们必须祷告，主要不是求主给我们外面的能力，乃是求主使我们负起将生命分赐给人的责任。我们是葡萄树的枝子，必须将生命分赐给人，以隐藏的方式产生生命的果子。假定我们当中有三百人。保守的说，若我们有一半的人每年得着一个新人，主若迟延，十年后在这个国家里，我们中间就会有数千位有用的信徒，然后五百位会到其他国家去。单单洛杉矶一处，将有上万信徒，其中有一百位到其他国家去。隐藏的路是非常有效而稳定的，但大多数人都忽略这事。他们喜欢外面的显明、外面的能力、布道大会和伟大讲员。

我们需要将我们的思想转到这条路。忘掉大场面、大能力、布道大会和伟大讲员。让我们都作小枝子，每年结果子。我们若都有上述的扩增，十年后人岂不说这真美妙么？那真是太美妙了。所有基督教的人都要注意这里的光景。这是主的路。主的路不是一种外面的运动；祂的路乃是凭着内里的生命。我们必须学习只作正确的枝子，微小而有功效，每年结一个果子。我们若祷告，向主求，并注意这条路，就很容易作出来。先前我描述的数字是非常保守的，但这需要我们去实行。

我不是轻率的说这话，我是出于非常重的负担而说的。我们必须将注意力转向这条路。从现在起，我们不必期望会有能力、外面的显明、广大的群众、布道大会、甚至有名的伟大讲员。我们应当忘掉这一切，只着重一件事I每一位都是正确结果子的枝子。我们必须为此祷告，并考量这条路。然后我们就会看见它是有效的。

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第三章  走新路结果子

读经：约翰福音十五章七节，使徒行传一章八节。

改观念

关于结果子，今天我们所需要、最重要的事乃是改观念。我们需要放弃老旧的观念。基督徒中间老旧的观念，乃是期望有大能力、大运动、布道大会和伟大讲员。基督徒总是期望这些事，他们今天仍然期望这些事。他们期望有大能力从天上浇灌下来，接着有大运动和布道大会，连同一些伟大的讲员。这不是正常的路。正常的路乃是麦粒落在地里死了，长大而结果。正常的路乃是枝子住在葡萄树上结果子。因此，我们需要改我们的观念。

从肉身一面来说，人的扩增不是借着一场运动；反之，人是长大而成熟，结婚并生子。他们成家，学习如何作父母，照顾孩子；至终他们的孩子会长大。这似乎非常缓慢，其实并不慢。实际上，因着生孩子的路是很快的，所以有些人想要节育来减缓生育。我们需要学习属灵生育的路。

我们说过，扩增的路不是运动；反之，扩增乃是借着正常生命的长大，产生能够被培养的人。这样，所产生的人会学习同样的路。我再说，我们需要改我们的观念。从现在起，我们绝不该受老路的试诱。忘掉老路。当然，主若给我们那条路，我们就走；否则我们不愿意走那条路。我们必须走正常的路。正常的路乃是首先为自己祷告，求主使我们成为结果子的枝子；其次，我们必须实行这条路；第三，我们必须帮助每一位与我们一同聚会的人规律的结果子。

你若仅仅将这话当作信息来接受，就不管用。反之，我请求你们改观念。放弃能力、大运动、布道会、和讲员的老观念。我们不要期盼这些事。反之，我们期盼有些特别的事在我们中间发生，就是所有经常与我们一同聚会的人─虽然人数少─都是结果系繋的枝子。我们期望我们中间每一位都是结果子的枝子。

为结果子祷告

首先，我们必须改观念。然后，我们改观念之后，还需要实行这条路。约翰十五章四至五节说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。…住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。”我们的确需要住在主里面，但按照上下文，还有一件紧要的事，就是祷告。七节说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”住在主里面并让祂的话住在我们里面乃是享受祂。

“凡你们所愿意的，祈求…，”这话主要指为结果子祷告。我们需要住在主里面，并为结果子祷告。然而，已过我们大多忽略这事。从现在起，我们需要刻意为此奉献自己，说，“主阿，我为这事将自己奉献给你。”我不鼓励你们走外面的路。反之，我们必须学习住在主里面，并专特的为结果子祷告。这样，我们就会得着光，并有更多祷告。

从“耶路撒冷”开始接触人

祷告之后，我们需要将结果子付诸实行。接触人的技巧不太重要。结果子的原则是从中心到圆周，就是“在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极”。(徒一8。)基于这原则，我们必须首先考量所有我们认识的人。我们需要写下他们的名字，在主面前考量他们，寻求主的指引，现今该照顾这些人中的那一位。在大城市里，我们很难接触所有的邻居。但无论我们住在那里，都有邻居，所以我们仍然需要照顾他们。

也许主会在这时给我们负担去照顾二、三位，或四、五位。我们就该照顾这些人。我们寻求主的引导，并清楚知道在所有认识的人，就是在我们的亲戚、朋友、同学、同事、和邻居当中，该照顾那些人之后，就会有三至五个人可以照顾。我们必须一直为他们祷告；在这事上，祷告确实有功效。然后我们必须学习接触他们。

邀请人到我们家，并带他们参加召会聚会

若是可能，最好邀请人到我们家，顺带请一些弟兄姊妹来帮助。我们若邀请两位不信的人，最好再邀请另外两位弟兄或姊妹。这样总共就有五、六个人。.按照我们的经历，一次最好不要多于这个人数。这二、三位弟兄将给不信者很大的帮助，很容易将他们带到主面前。请试试这样作。

借着这样邀请人，我们就自然而然的在我们家中有非正式的聚会。我们也许每二、三周或四周，以这样的方式与五、六个人聚会。这不是律法；若觉得需要，有时我们也许可以有十五、二十、或三十人一起聚会。我们必须按照主的引导往前。

接触一段时间之后，我们会感觉是时候了，可以将一些新人带到召会聚会里。这样，逐渐的我们不仅将他们带来归主，也将他们带进召会里。他们得救后，会受浸成为召会的肢体。

然而，我们的责任和职责还没有结束。现在我们必须将他们当作婴孩来照顾。我们必须供给他们正确的滋养和照顾。为此，我们需要召会的帮助，所以我们要鼓励他们来参加召会聚会。召会若有能力，应当有为着初蒙恩者的聚会，帮助他们成长。

帮助新人长大并结果子

逐渐的，我们必须用我们从主学习而得以长大的同样方式，帮助他们长大。我们必须帮助他们接触主，并操练他们的灵。不要以为这事很难。反之，特别对初蒙恩的人来说，这很容易。不要用老旧的路帮助人。我们用老旧的路帮助人时，自己也落入老旧的路。只要帮助他们得救，并作你所作同样的事：接触主，操练灵，享受主，参加聚会，在聚会中尽功用，并结果子。

当我们得着新人时，就得着新的“禾场”。新人的家庭也许没有一个人是基督徒。他一得救，他的妻子、兄弟、姊妹、姻亲、以及其他亲戚，都成了禾场。我们若将这新人“点燃”，他会去“焚烧”许多人。仅仅借着一个新人，我们就可能得着二十人。我看过一个不信者，在得救后仅仅一年内，就带了一二十人到聚会中。我们当中有一个家庭，起初只有一人得救；后来在同一天，有另外约十二人受浸。

得胜福音的路

我们在本篇信息所说的，乃是结果子的原则。这些是简单的。首先，我们要学习接触主，并接受负担。其次，我们祷告，考量我们所认识之人的姓名，并顾到我们的邻舍。然后，从我们所认识的人中，先只照顾几位。我们天天为他们祷告，如果我们的时间不够，至少一周要为他们祷告一次。最好选某一天专一特别的为不信者祷告。我们将他们的名字题在主面前，然后接触他们。我们拜访他们，邀请他们到我们家，顺带邀请一些弟兄姊妹来帮助我们。这样，无需正式形成家聚会。我们不需要与新人谈到家聚会的事；至终，我们有许多在家里的非正式聚会。我们若这样实行，福音将大大得胜。福音的火将焚烧。

请你们试着这样作。一个月之后，你就会在这事上得胜。生命里的工作是以隐藏的方式开始。我们中间每个人都在主面前有负担背负人。二十位弟兄姊妹能祷告，并且照顾至少五十个人。我们若对主忠信，六个月之后，也许整个城市的人都要得救。这不是小事。

主的路是生命的路，不是运动的路。那是一粒麦子撒在地里，长起并结出许多子粒来。这不是一场运动，乃是生命长大的路。有些子粒没有用处，但有些其他子粒会非常有用。这些有用的子粒将再被撒在地里，长起，产生许多子粒。这样，起初只有一粒麦粒，但几年后，禾场上将满了子粒。这就是生命的路。

这就是为什么我着重的说，我们必须忘掉我们的旧观念：运动、活动、布道大会、讲员和大批群众。我们若忠信实行正确的路，就会有多倍的扩增。这样，我们就会得着许多人参与召会聚会。每一个人都作工、尽功用、担负责任。召会将因属灵的供应而得以丰富。

召会也会在财物供应上丰富。今天我们也许没有太多需要，但有一天，也许有些弟兄要出外到别的国家。那时我们就有大的需要。如果所有的信徒都以我们所说的方式被带进召会，每一个人都会作工、尽功用、并担负责任。这条路百分之百是主的路。借着这路，我们没有大场面，布道大会或大批群众。反之，我们有得胜的福音。这是非常简单的。

借福音的实行维持活泼新鲜

我们若将这事付诸实行，就会维持活泼，并且与主相近。按照约翰十五章，当我们为不信者背负责任时，我们就多有祷告。主在许多事上对付我们，要我们放下。我们必须在许多事上回应主，祂也对我们有命令和要求。这会使我们成为健康、活泼且进取的肢体。这样，我们带来归主的人都会是刚强的。他们会灵里刚强，这将影响聚会，并使聚会活泼。

我们若不实行这事，从岁首到年终就只有二十位弟兄姊妹在一起祷告。长久来说，我们的聚会将失去新鲜和新样。然而，我们若实行这事，我们每周将带两个新人，隔一周将再带两个。我们会继续不断带进新人，我们会帮助他们在聚会中学习尽功用并祷告。然后，每当他们开口，就有新鲜和新样。聚会将是活泼、新鲜且丰富的。乃是这样，召会就得以往前，并得以建造。

也是这样，福音就得以出去。主若还迟延，我们仰望主，至少到一九七◦年时，我们中间有些弟兄们会出去。然后，祷告会随之而去，我们会有负担让主扩展到其他国家。这是正路。请将这事带到主面前。

帮助人享受主并结果子

从现在起，每个地方的召会都必须专注于在四件事上帮助每个人：操练灵、享受主、实行结果子、并学习如何站住一的立场。我们是一般的基督徒；我们不要作特殊的基督徒。我们没有什么特殊；我们很简单，并且我们与世上所有的基督徒是一。然而，我们现在不太需要谈论一的立场。我们必须花更多时间，帮助弟兄姊妹享受主，并且借着享受主而结果子。这两件事需要许多帮助。

我们要一直帮助人一面享受主，另一面结果子。我们可以忘掉别的事，只要顾到这两件事。然后，我们就在生命里长大，也会在人数上增长。在生命上会有新的长大，在人数上也会有真实的增长。召会将得着建造，主的见证将扩展─不是借着运动或外面的显扬，乃是借着内里生命以隐藏的方式长大。这是最快速且最有效的路。我们若都将这事付诸实行，结果将比从前更大且更好。既使一年内，我们就能看见果效，特别在有许多学生的城市里。我们需要为此争战。

结果子是新样的根源

召会若在结果子的事上活泼、刚强、进取，就会带来许多正确的事。真实的爱会显出。我们以这样的方式爱人，因为我们结果子时，我们就为活的灵开了通畅的路，让祂产生出爱来。初蒙恩的人会感受到这爱；他们会爱人，并且爱会增长。有时甚至神迹会自然而然的发生，但我们不强调这事。也会有些负担产生出来。也许不是你或我，可能是某位初蒙恩的人，会有负担到加拿大或墨西哥去。许多事会发生，因为结果子是这些正确事物的根源。我们可以将这事比作家庭；我们若有许多孩子，他们会生出更多事。然而，我们若没有孩子，只有祖父和祖母，他们会越成长越老练，但也越接近死亡。这样，我们就只有老旧，不会有新鲜、新样和新事发生。我们若有一代又一代的新人，我们将无法预测会有什么新事发生。许多新事将发自新的一代。结果子的事原则上也是一样。

因此，我们必须对主忠信。一面，我们需要享受主；另一面，我们需要结果子，将我们从主所得的享受分赐给别人，以产生一些东西。这将为主立基并铺路，使祂在祂的经纶中作出一切事。问题是，许多世纪以来，召会没有给主这样的机会。召会已经走岔了，甚至在广传福音的事上也是如此。现今我们必须回到正路。正路就是生命的路，隐藏的路。将这事付诸实行，看看会发生什么事。我们必须专注于享受主并结果子。

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第四章  将生命分给人，以扩展基督

读经：约翰福音十五章七至十七节，十二章二十四节。

将传道的观念改为结果子

头三卷福音书─马太、马可和路加—都记载主吩咐人要去传扬福音。然而，约翰福音里没有这项吩咐。按照头三卷福音书，传福音可视为一种工作或运动；但在约翰福音里，传福音即不是工作，也不是运动，乃是内里生命所显出的功效，是内里生命的流出。传福音不仅是出去拯救人并得灵魂，乃是结果子。得灵魂是一种工作，但产生果子乃是将生命分赐给人。十二章二十四节说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”这不仅是传福音，这乃是产生生命。约翰福音这卷生命的福音强调结果子，而不是强调传福音的工作。结果子不在于工作，乃在于生命。

在召会历史中，所有的信徒都有这样的观念：我们必须作传道的工作。传道甚至成为一种专门的职业，就是“传道人”的工作。这是不对的。甚至到今天，这事还没有完全调整过来，并充分带进主的恢复。正确的路不是传道，乃是结果子。就这一面说，我们不是传道人；反之，我们乃是枝子。枝子传道么？我们也是麦粒。我们不是传道人和工人；我们是枝子和麦粒，不是要作一项工作，乃是要产生生命的东西。

在主的恢复里，我们的观念必须厉害的转变。我们不该信靠传道的工作，反之，我们必须强调结果子。召会每一个肢体都是枝子，每个人都必须结果子。这会产生很大的不同。请尽力领会我所说的：今天在主的恢复里，我们必须受调整，忘记传道的工作，全心注意结果子。我们必须尽所能的结果子。

我们都需要从传道的观念中蒙拯救。我不要学习传道，我宁可不懂传道，传道不是重点。许多世代以来，基督教一直作传道的工作，有许多大会和运动，但结果是什么？我们必须改变我们的观念。传道行不通。今天我们所需要的，乃是每位弟兄姊妹领悟我们是枝子，要结果子；我们也是子粒，要落在地里死了，结出许多子粒。这与仅仅传道和拯救人、得灵魂不同。这乃是将生命分给人。

住在基督里，吸取祂的丰富

关于这事，有几项基本的需要。第一，我们若要结果子，产生生命的东西，就必须住在基督里。(十五4〜5。)我们要将生命分给人，就必须从基督吸取生命的汁液，从祂接受生命的供应。住在基督里乃是享受祂，并吸取祂一切的丰富。我们若这样作，就不是仅仅作传道的工作，而是有生命的东西分给人。

落在地里死了

第二，我们必须落在地里死了，牺牲而不计任何代价。(十二24。)仅仅住在基督里并吸取祂的丰富是不管用的。我们里面也许有生命，但我们仍然需要死。一面，我们需要住；但另一面，我们需要死。没有住，我们里面就没有生命；我们是贫穷的子粒，不是生命的子粒。我们借着住，就成为好子粒，满了生命。然而，好子粒需要死，好有所生产。我们都必须看见住与死。借着住，我们将基督的丰富吸取到我们里面；借着死，我们得洁净，脱离一切消极的事物。

被修理干净并破碎

第三，枝子需要修理干净。(十五2。)修理干净乃是一种修剪。每年春天，果树需要修理干净。长的枝子必须砍去部分长度，然后这枝子会发出新芽，成为结果子的新枝子。我们可能有丰盛的生命，但若没有修理干净，就很难结果子。枝子需要修理干净，麦粒需要破碎。麦粒落在地里死了，意思就是被破碎，麦粒里面的生命就出来。

我们必须实行住在基督里，以吸取祂生命的丰富，落在地里死了，并被修理干净且被破碎。然后我们将会看见有什么事发生。忘记传道罢。我们需要帮助弟兄姊妹领悟，他们不该等候大能从天降下覆罩他们。我们该放下那种期望。我们也该帮助弟兄姊妹明白，他们不该等候有伟大讲员的布道会。我们需要忘记并放弃这一切事。反之，我们只需要记得作个好枝子和小麦粒。我们必须学习如何住，如何为别人死，以及如何被修理干净、被修剪并被破碎。

接触人以开展神的国

前面所说的事非常基本。.我们一旦有这些基本的事，就只需要作一件事，就是接触人。基督徒中间有两个极端。有些人在一个极端，强调活动。他们强调我们必须去传道，向外开展，得着灵魂。有些人在另一个极端，强调属灵而不要活动。他们说，活动仅仅是人在肉体里的活动。我看过许多这样的人。当他们变得这样属灵时，就没有果子。他们终年非常属灵，但什么事也没有发生。他们总是谈论属灵的事、十字架、复活、更深的生命、对付许多事物、身体的原则、以及身体生活。某个这样的团体，原来有五十人，后来人数减少为三十五，然后二十五，将近二十年之后，一个也没有剩下。这样的人不是只在一个地方有，全世界都有，在美洲、欧洲、澳洲都有。他们并没有真认识更深的生命，也没有看见真实属灵的异象；他们所强调的属灵带进死。活动和属灵都必须除掉。忘掉这些罢。不在于活动或属灵，乃在于结果子。

我们都必须学习住在基督里，与祂交通，乐意死，并被破碎。然后我们该去接触人。召会在地上的目的，乃是为着神国的开展。我们若不将里面的生命开展出去，神的国不可能扩大。我在此不知道要用什么字眼，因为与召会有关的一切事物都已经复杂化并被破坏了。今天我们所需要的，即不是活动也不是属灵。我们所需要的，只是作小枝子和小麦粒。日复一日，我们操练我们的灵接触主，住在祂里面并享受祂。我们也乐意付任何代价，甚至是死，并且乐意被修剪并被破碎。然后我们就知道，我们在地上的托付乃是借着将基督分给人而开展国度。国度的素质一点不差就是基督自己，所以我们接触人，好将基督分给他们。一天过一天我们接触人，不是为着任何别的目的，乃是为着将基督注射到他们里面。借此，基督就分授到不信者里面，神的国就得着扩大。这不是牧师、传道人、传教士或伟大讲员的工作，这乃是生命借着每位信徒作枝子而分给人。

我们需要来在一起祷告，使所有与我们经常一同聚集的弟兄姊妹都清楚，今天我们在这里不为别的，只为着作基督的枝子和小麦粒而结果子。我们在这里不是仅仅为着活动或属灵，我们在这里是为着结果子◦我们谈论身体生活和基督的彰显，但我们如何能有这个？我们若终年来在一起谈论复活、更深的生命、属天的异象、以及身体的原则，我们会从五十人开始，掉到三十五人，至终一个都没有。这不是正确的路。我们也不该仅仅接触人并学习向人传道。反之，我们需要葡萄园，好长出葡萄树和许多结果子的枝子。

我们在此乃是为着神国度的开展，这是借着将基督分授到人里面。这不仅仅是一个工作，这乃是基督身体的彰显。我们说我们在这里是基督的身体彰显基督，但我们如何彰显基督？只是来在一起唱诗并彼此分享，有一段美好的时光么？这样作很好，但目标必须是为着结果子。目标不是聚在一起享受好时光。聚在一起是为着造就、供应、并将我们建造在一起，使我们可以丰富并刚强，好结果子，将基督分给人，以开展神的国。

我们可以聚在一起，说我们有主的同在和祝福，并且祂善待我们。然而，我们若从八十人开始，最后不到三十人，这样属灵有什么好？仅仅传道也不够。反之，我们需要葡萄园，有许多枝子在结果子。我们需要为此祷告。我们中间每个人都必须清楚，主恢复的路不在于只有活动，也不在于属灵。主恢复的路乃在于结果子。召会生活里的每一个肢体都必须借着住在基督里、乐意死、被修剪并破碎、以及一直去接触人，而作枝子结果子，或作麦粒结出子粒。这不是一种活动，这是我们日常生活的一部分。我们在此不为别的，只为我们的主。这就是说，我们在此是为着将祂分给人；这是目标。我们在此不是为着别的需要，我们在此只为着一个需要，就是将基督分给人。

每年结一次果子

按照枝子自然的原则，我们必须每年至少结一次果子。我们必须每年有收成。我们从未见过一棵一夜之间就结果子的树；结果子需要一整年。我们不该想作快速的工作。我们必须学习住在基督里，付出死的代价，并被破碎。然后我们就会有负担，并负起接触人的责任。我们不该期盼作快速的工作。我们从一月到十二月都该接触人，至终就会有收成。这样，我们带来归主的每一个人，都会是常存的果子。他们能常存，不是因着我们传道，乃是因着我们一直将生命分授到他们里面。

作基督的彰显，向人扩展基督

我们留在召会生活里终极的目标是什么？很清楚的，乃是我们作基督的彰显，向人扩展基督。这不是走活动的路，也不是牧师嘱咐我们外出去拓展，以得着灵魂并领人归主。某一个公会将这事作得很好，并且按照统计，他们有最多会员，但他们所有的，是那一种果子？这是活动的路。这是一个极端。另一个极端，乃是人们祷告并谈论属灵，但他们的人数经过几年就减少了。这也不是可采行的正路。我们不走活动的路，也不走属灵的路。我们在这里，在主的恢复里作基督身体的彰显，是为着扩展基督，不是为着任何的活动或属灵。这样的扩展基督是借着每位弟兄姊妹.，他们领悟自己是枝子，必须结果子，是麦粒，必须落在地里死了，并结出子粒。从现在起，我们必须强调这点。

我们该忘记大能力、大运动、布道大会和伟大讲员，并要转回来祷告。保持与主同在，并说，“主，我不期盼传道人或大讲员，也不期盼有大能。主，怜悯我，使我可以成为结果子的得胜枝子。”我们都必须如此。然后我们就要完全在主的恢复里。我们会看见每个人都结果子，将生命供应给人，并开展神的国。这样，若没有全部，也会有大多数果子常存。我有负担，在我们一切的聚会里，都要为这个祷告，并强调这个。然后我们必须立刻将我们在此所交通的付诸实行。我们必须祷告并交通这事。我们需要在地方上的彰显，就是有一班信徒不伟大也不出名，却在结果子的事上活而得胜。

彼此相爱以结果子

我们若住在基督里、死了、被修理干净而被破碎，并且实行接触人，我们就会看见果子。苒者，按照十五章十二节，我们必须彼此相爱。我们作单独的枝子不能结果子V单独的枝子乃是孤立而枯萎的枝子。葡萄树的许多枝子，乃是基督的身体同身体的交通。我们不能单独的结果子。这行不通。我们若都彼此相爱，这弟兄之爱对不信者会是刚强的见证。不需要用“爱”这个字。当我们接触不信者时，他们会知道弟兄们中间有爱。自然而然的，我们会彼此帮助，去接触亲戚朋友；他们会看见，在召会里，弟兄姊妹之间有爱。这爱将成为说服人的力量。这是身体生活，不是孤立的东西。

请将这些事在祷告中带到主面前。我们若将这些事付诸实行，就会看见结果。或许我们的人数会在一年之内翻倍。我们若住在基督里，落在地里死了，乐意被破碎，在弟兄的爱里以弟兄的爱接触人，就会有人在生命的方式里被带来归主，我们就会结常存的果子。

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第五章  用神的话接触人

读经：约翰福音十三章三十四至三十五节，雅各书一章十八节，彼得前书一章二十三节。

需要完全并厉害的转观念

我们在本篇信息要说到为着结果子接触人的一些技巧。在前面几篇信息中，我们说到大部分的基本原则。第一个基本原则是，我们必须改变我们来自传统背景而有的观念。我们一直对一种观念有深刻的印象并受其影响，就是我们必须等候大能力、大运动、布道大会和伟大讲员。这是我们天然的宗教观念。第一个基本原则就是要忘记这一切。我们必须放下并改变我们的观念。今天主需要祂所有的肢体都作结果子的枝子；他们也必须是麦粒，落在地里死了，并长起而结果子。我们不该信靠那些伟大的事。我们必须有一个转，信靠自己是葡萄树的枝子。不论我们多么年轻或微小，只要我们是信徒，是召会里的肢体，我们就是枝子。我们即是枝子，就必须结果子。我们必须领悟，我们是麦粒，需要落在地里死了，长起并结果子。这是我们的义务和托付。召会所受的托付乃是每个肢体都必须结果子。我们不要信靠别人，盼望某人是得胜的伟大讲员。这是基本并重要的点。我们的观念若能完全并厉害的改变，我们就已经完全成功了。

我不知道如何改变我们的观念。我们没有领悟到，老基督教多么影响我们。原谅我说这话。我很遗憾的说，甚至现在，我们有些人还没有深刻的感觉到，我们在结果子的事上有缺欠。这是我们的负担、我们的义务、也是主给我们的托付。因此，我们不该盼望有一天召会将复兴，一位伟大的讲员会兴起。忘记那种事罢。今天我们必须只作小枝子尽我们的职责，并作小麦粒落在地里死了。然后我们会看见结果。这是第一并基本的原则。

为结果子而周周接触人

第二个原则是，我们必须学习如何住在基督里，如何享受并接触祂，以及如何操练我们的灵享受、吸取并吸收祂的一切丰富。第三，我们必须学习落在地里死了，也就是牺牲。第四，我们必须乐意被修剪并修理干净，就是被破碎。第五，对一切我们所认识的人，我们需要祷告求主引导。我们若在这五件事上预备好，就必须经常去接触人，而不是仅仅接触一次。这不是职业，这是我们的生活。想想结果子的枝子；结果子不是枝子的职业，乃是枝子的生活。所有的枝子都是以结果子的方式生活。我们需要这样训练自己。我们若不能作很多，至少能向主祷告，求祂每周给我们一段时间，刻意的去接触人。这事应当按时的作。众地方召会必须帮助弟兄姊妹实行这事。弟兄姊妹每周至少必须有一天去接触人。这是我们基督徒生活的一部分。我们若不接触人，既使我们有前面五项基本原则，仍会一事无成。有了这五件基本的事而去接触人，是非常有效能的。

我们已经看过，我们首先必须改变观念。我们不可信靠任何大的事物，就如大能力、大运动、大讲员等等。我们不信靠这些事。我们只信靠每个肢体作枝子结果子，我们甚至有点信靠自己。第二，我们住在基督里。第三，我们需要死。第四，我们必须被破碎。第五，我们必须祷告，寻求主的引导，如何接触一切我们所认识的人。这样，我们就会接受引导。末了，我们必须实行每周至少一天去接触人。作家庭主妇的姊妹们可能有更多的自由。她们可能一周出去两三天。我不相信她们能整天接触人，但她们一周可以接触人三、四次。弟兄们可能没有这么自由，但每周至少必须接触人一次。我们必须实行这事，对这事有感觉。我们若没有作这事，良心里必须感觉自己错了。

我们的良心里该有定罪，控告，指出我们有所短缺。假设一棵树的枝子从来不结果子，岂不会受定罪和控告么？然而，今天许多弟兄姊妹长期不结果子，却没有任何一种控告的知觉，感觉。我们需要强调这事，直到有一天所有弟兄姊妹的良心都被打动。他们就会有感觉，若不去接触人，不领人归主，不结果子，就有缺欠。他们亏缺了主的荣耀。这会成为他们良心里的控告。

用神的话接触人

我们若有这五项原则，并规律的去接触人，就需要学习一些技巧。我们接触人第一件必须学习的事，乃是如何使用神的话。新约非常清楚的告诉我们，我们基督徒已经借神的话得了重生。彼前一章二十三节说，“你们蒙了重生，木是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话。”而雅各不仅说到神的话，也说到真理的话：“祂照自己的定意，用真理的话生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。”(雅一18。)真理的话乃是实际的话。我们必须向所接触的人陈明真实的事，就是实际。我们也必须去将种子撒在我们所接触之人的心里。这不是仅仅教导他们道理、故事或神学。我们必须将神的话，真理的话，作为生命的种子，撒到人里面。按照彼前一章二十三节，神的话是活而常存的。有时候我们将神的话仅仅当作教训，这是不对的。我们必须以神的话为生命的种子，撒到人心里。

我们首先必须学习对待神的话如同教训。接着，我们需要祷告。借着祷告我们就操练灵，不仅使用神的话作为道理，也作为生命的种子。我们学习神的话时，乃是当作教训，当作道理来学。但是当我们使用神的话，就不该当作道理，乃该当作生命的种子使用。我们必须花更多时间学习神的话，将其当作教训和道理接受到我们里面。然后当我们去接触人时，我们不是将神的话当作道理，乃是当作生命的种子使用。我们接触人时，里面总要持守这些要点。

使用论到神的话

我们必须认识论到神存在的话，叫人看见在这宇宙中有一位全能者。在这宇宙中有一位神，一位真神。为这一点，我们必须研读神的话。比如，我们若研读神的话，会发现罗马一章二十节。我们应当花一些时间来在一起，学习这节经文。这是为着帮助人认识神最好的经节之一。这节经文说，“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是借着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。”我们应当帮助人看见，在这宇宙中有一位全能的神。

然而，我要给你们一句警告的话：不要与人辩论。他们可能辩称没有神，但我们不要跟他们辩论。我们结果子总需要祷告，我们去接触人以前必须祷告。我们接触人时，会发现他们的情形，然后我们该就着每一点祷告。或许我们会发现某人是无神论者，根本不信有神。我们需要祷告对付这坚固的营垒，也该请求弟兄姊妹和我们一起祷告，拆毁这坚固的营垒。然后我们可以再去接触这人。我们不该和他辩论，只要读主的话给他听。还有另一节经文论到这事，但不容易运用。诗篇十四篇一节说，“愚顽人心里说，没有神。”我们不该以不智慧的方式，将这节经文读给无神论者听。我们需要智慧的运用这节经文。我们得知某人是无神论者，但在他向我们表明以前，我们可以读这节经文给他听。这意思是说，我们是不知情而读这节经文。

此外，要面对关乎神的事，我们必须学习良心这功课。人的良心是神在人里面强有力的证明。我们不需要和无神论者辩论有神，但许多时候我们可以向他指出：“先生，你可以口里说没有神，但我知道在你的良心里见证有神。”这是最强的论证。要强调这事，碰人的良心。有人可能在头脑里认为没有神，也可能口里说没有神。然而，他良心里面有内里的声音告诉他有神。有时我们需要这种智慧，不要错误的与人辩论，乃要辩论得有智慧。然后我们可以向无神论者作见证：“你年轻时，很强的说没有神；但我向你保证，你年纪越大，越无力说这话。然而，对于我们信神的人，我们年纪越大，就会越强的说有神。”我们需要学习这样说话。这需要我们来在一起研究。

使用论到基督的话

我们传讲的第二个项目是基督。我们若遇到一位无神论者，可能不对他多说到神；然而，我们可以说到基督。我在这里不能多说，可能需要两个月来详细说到关于基督的一些项目。反之，我仅仅指出基督的两个主要项目：祂的身位和祂在十字架上的工作。我们需要非常清楚基督的身位，我们自己必须把道理学会了。不要希奇为什么有四卷福音书；四福音大有帮助。我们必须告诉人，基督就是神，由女人所生，成为真正的人，名叫耶稣，在这地上生活了三十三年半。我能向你保证，许多时候我们与人争论神，他们没有什么印象。但是当我们告诉人，这位神成了一个人，名叫耶稣，祂爱我们，祂在地上时，以爱的方式行事为人。我们若从四福音读一些故事，甚至无神论者也会印象深刻。只要听到基督，他就会承认神。相当有趣的是，我们越辩论神的存在，有人可能抗拒得越强烈。但我们若放下那个点，往前说到基督，告诉他基督如何是神，祂如何成为人，如何作为人，以这样满了爱的奇妙方式在地上生活；我们若告诉他一些耶稣的故事，他会有非常深刻的印象。

接着，我们该往前告诉人一些基督在十字架上成就的工作，也就是救赎的工作。我们需要认识这一切事。我们必须把道理学会，却不把它当作道理来用。我们必须学习道理和教训，将其全都存记在我们里面，且时时祷告。要学习道理和教训，但不要去教训人。反之，要选用某部分的道理，当作生命的种子，种到人里面。基督十字架上救赎的工作需要许多的研读。我将这件工作交给你们，我信你们能作得很好。

使用论到那灵的话

第三，我们应当使用论到那灵的话。这很重要，但我们基督徒非常忽略这事。约翰七章三十七至三十九节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”这是真正的福音。福音不仅是救赎的福音，也是活灵的福音。加拉太三章告诉我们，当神传福音给亚伯拉罕，祂应许的福乃是那灵。(14。)行传二章三十八至三十九节说，“彼得对他们说，你们要悔改，各人要靠耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方，凡是主我们的神所召来的人。”我们不仅领受赦免，也领受那灵。所以，我们都需要对那灵有所认识。这样，当我们接触人，我们就会用一些关于那灵的点作生命的种子，撒到他们里面。

前面的经节说到神、基督和那灵。我们必须告诉所接触的人，神这位创造主如何创造宇宙；祂如何成为耶稣作我们的救主，就是这位神人.，祂如何死在十字架上成功救赎的工作；祂现今如何在那灵里，甚至就是那灵，弥漫整个宇宙。祂在此与人同在，并且进到人里面。这是真正的福音。我们必须向他们证实这事，说，“先生，你可以跟我辩论，但是当我跟你说话时，或者也许在我跟你说过话之后，你里面有个东西支持我。这不仅是你的良心，也是圣灵。那灵正在施恩眷临你。正当我与你说话时，那灵就在摸着并眷临你。你可以跟我辩论，也可以离开我，但你无法离开祂。不论你去那里，祂都跟着你，甚至陪伴你。祂是你的好同伴。”

我们需要传讲关于那灵的福音，因为那灵是神应许给我们之福音真实的福。今天在基督教里，当人传福音时，大部分强调救赎。他们不太强调那灵，所以，我们必须非常强调那灵。我们知道那灵就是救主。如今基督乃是赐生命的灵。(林前十五45下。)祂如今乃是无往不透的灵。再者，我们看过今天这灵乃是七灵，奉差遣往全地去。(启五6。)有时我们需要问不信者：“你知道七灵么？”我们需要刚强的这样说，“今天神乃是七灵，奉差遣到这地上，甚至到这房间的每个角落。祂是七灵，甚至奉差遣到你这里。”不要认为不信者可能不明白。他可能比我们还容易懂，因为他不受背景拦阻。我们有太多神学拦阻、遮蔽我们，成为我们的帕子。但是他没有这样的背景。我们若对他说这话，他会说，“为着七灵赞美主！”我们若对人说到那灵，会有许多可说的，我们会领受新的东西。我们需要学习认识并经历这灵的各方面、祂的一切丰富和祂的包罗万有。这样我们才会对祂有很多认识，对祂有许多经历，并容易选用关于那灵的话，当作福音传给不信者。我们必须学习作这事。我怕我们许多人传福音从来没有强调那灵作为福分，但我们必须作这事。

使用论到罪的话

我们该讲到的第四件事是罪，包括堕落。我们必须告诉人，人如何堕落，我们这些亚当的后代如何有罪的性情，这罪如何与我们同在，以及我们如何是有罪的。我没有时间陈明这一切事，所以你们必须来在一起学习。有许多好的经节告诉我们，我们有罪。最好的经节之一是罗马三章二十三节：“众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”我们需要向人证明，我们人是有罪的。不需要犯罪，因为我们已经是有罪的。我们生来就有罪，不是因行为而有罪。罪恶的性情在我们里面，我们的性情是有罪的，我们的性情甚至就是罪。所以，我们所作的大部分是有罪的。我们若以结果子的方式过基督徒的生活，就会多多学到如何用这些点接触人。这对我们会很容易，因为我们会习惯这么作。

使用论到悔改和信心的话

第五，我们该说到悔改和信心。我们需要帮助人领悟他们有罪，必须悔改。他们必须在神面前后悔自己是有罪的，也是反对神的。就着这一点，我们需要许多经节和许多祷告，使圣灵将这悔改作到人里面。关于悔改，我们必须帮助人，不仅相信有神，有基督，或相信基督死在十字架上，并且要相信基督。这不仅是相信事实，也是信入耶稣，信入基督，并相信祂救赎的工作。整本圣经有许多经节论到相信。比如，约翰三章十六节是论到相信的好经节。

使用论到呼求主的话

我们也该帮助人呼求主，向主祷告，并接受主。我再说，我们需要将这个当作教训和道理来学习，但是当我们使用时，不该当作教训和道理来使用。我们接触人到某个时候，会像销售员一样，知道该“成交”的时候到了。我们作为“销售员”，必须学习如何“成交”。我们不该讲太多，讲太多会叫我们“丢掉生意”。到一个时候，我们该借着帮助人呼求主名、祷告而“成交”。这是根据罗马十章九至十三节。十三节说，“凡呼求主名的，就必得救。”人需要呼求主。我们必须帮助人接受主，接纳祂；不仅是相信祂，乃是敞开自己接受主。这是根据我们所已经告诉他们的，就是主死在十字架上?祂如今乃是活的灵，等着他们接受。我们必须帮助他们借着敞开他们的心，敞开他们的灵，并向主祷告，求祂进到他们里面，而接受主。我们自己必须学习一切关于呼求主和接受主的事，然后我们会知道如何使用这些作生命的种子。

使用论到救恩的话

我们也非常需要论到救恩的事，主要包括赦罪和生命的分授。在神的救恩里，有两个主要的项目。第一项是赦罪，包括洗净、称义与和好，这些都属于一类。另一类更为积极，就是生命的分授。我们需要告诉人，这生命一点不差就是基督自己。生命的分授包括重生、更新、和基督的内住。当我们相信基督并接受祂作我们个人的救主，祂就进到我们里面作生命。祂进到我们里面，就是真正的生命分授。为这一点，我们需要采用正确的经文。经节有许多，可能不只一、两百节。我们需要学习这一切经节。那些好的经节一面都是好种子，另.一面都是好用的“弹药”，让我们击败仇敌。

使用论到得救证实的话

第八项是得救的证实。人悔改、相信主、呼求主、并接受祂而得救之后，我们需要给他们得救的证实，保证。得救的证实乃是神的话，我们必须帮助他们取用神的话作保证。我们可以用许多例证。比如，我们若存一笔钱在银行里，银行会给我们一张收据。那张收据就是存钱的一种担保，存钱的确证。神已经给了收据。圣经里有许多经文形同收据。我们必须学习如何挑选许多好的经节，向人保证只要他们相信基督，罪就得着赦免。然后我们该收集更多经节向他们保证，他们若相信基督，就得着了永远的生命。我们若来在一起花时间找出一些这样的经节，人就容易有一些确证而得救。

应用上述项目正确的路

当我们去接触不信者，主要必须说到前述的八个点。然而，我们需要学习如何使用这些点。有时候我们不该从第一点开始。有时候我们可以从罪开始，有时候我们可以从爱里十字架的工作开始。我们可以告诉人，基督如何爱他们，基督如何为他们死在十字架上。我们可以讲一些基督之爱的故事。有时候人相信神和基督，但他们不知道自己得着了赦免，所以需要立刻到第八点，将证实的话读给他们听，就是只要他们相信基督，他们的罪就得着赦免，并且他们就有永远的生命。我们需要用这些话向他们保证。这些是我们必须学习的主要的点。

我们要结果子，就必须学习；我们学习了这一切事之后，必须学习如何使用。我们不该说在洛杉矶的训练里，第一点是论到神，所以，我们首先必须讲第一点。我们是这样学习这些点，但我们可能不是这样使用这些点。我们该如何使用这些点？假设我们接触某人，发现他在关于基督的这第二点上非常弱。他可能清楚的表示他相信有神，但他可能难以相信耶稣这微小的犹太人是神。他最多能说耶稣是智慧人或伟大的哲学家。我们若发现这类不信的情形，不要立刻去对付，那不是明智之举。我们该在祷告中将这事带到主面前，并请求我们的同事、同伴、弟兄和姊妹，为这事祷告，并且借着祷告，攻倒仇敌在这人头脑里坚固的营垒。我们该祷告；在我们祷告得透彻以前，不该摸这点。我们越摸这点，营垒就越坚固。我们该找出这人的难处并去到他那里，但我们不该愚昧行事。我们不可以说，“你不相信基督，我不会再来找你了。”我们仍然该和他谈到一些事，但不要太多说到基督。反之，我们该回去祷告。然后下一次我们来时，我们是按照主的引导，以活的方式而来，并且打到重点。许多时候我们会看见，我们不需要争战，仇敌已经被打败。我们只要给那人几节经文，加强说到基督是神，微小的犹太人耶稣是神成为肉体来作人。我们必须强调这事。这人在一周以前反对此事，但一周以后，他会百分之百赞成。

这时我们不该讲到所有的点。我们只该帮助这人呼求主。我们不可说，训练里告诉我们要讲完所有这些点。我们不是在学校里。我们可以跳过一些点，立刻到最后一项。当我们发现这人对基督的观念已经改变，我们可以立刻请他祷告并呼求主。他就会立刻得救。

不要去施教，反之，要去撒种。每一点都是种子，这些种子都会生产相同的果子。不要去作学校教师。不要说，“我刚教完你们一年级的课，现在我必须教你们二年级。”

那样，我们可能成为好教师，却不能成为结果子的好枝子。我们可能常需要跳过一些点。销售员不是去教导人，乃是去销售商品。然而，有些销售员喜欢教导人，他们的目的不是销售而是教导。倪柝声弟兄有一次告诉我们，不要爱我们的道理，我们必须爱人的灵魂。我们必须爱人，而不是爱我们的道理。我们必须救人，而不是救我们的道理。他说这话，是因为他发现有时候弟兄们说他们还没有讲完，还要讲完某些点。倪弟兄说，我们不该救我们的传讲，我们必须救人。忘掉你的教训，你的教训被打断并无关紧要。

我们必须学习一直儆醒祷告。我们可能发现一个人认识神、基督、那灵和罪。他可能在基督教里听过这一切事，但是他不愿悔改。我们必须回来祷告。有时我们必须特地为这个禁食，说，“主，将真实的悔改赐给那人。”有时候我们领悟到，自己单独祷告不够好。我们需要请求我们的同伴，我们的弟兄，一同祷告争战，攻破坚固的营垒。倪柝声弟兄年轻时，作了两件了不起的事。第一，他每周研读新约一遍。这意思不是说，他只读一遍。他有很长一段时间，都是每周将整本新约从头到尾读一遍。另一件事是，每周六他为着第二天的传讲整天禁食。然后隔天，就是主日，他传讲。当时他是一所小型大学的学生。至终，那所学校几乎所有的学生都信了主。我们需要禁

我再说，我们该去接触人，发觉他们的情形，他们是怎样的人，以及他们的需要。不要企图立刻应付需要，有时我们作不到。然而，也不要把这个当作原则来固守。有时我们必须应付需要。不要说，“李弟兄告诉我们不要立刻应付需要；我们必须回去祷告。”有时我们不该那样作。我们若等候，机会可能会失去。有时是一种情形，有时是另一种情形。没有支配的原则，总要随机应变。所以，我们必须学习灵里非常敏锐，非常儆醒。我们必须学习这一切事，并经历这一切事；我们必须收集最好的经节，越多越好。这样，当我们使用这一切经节时，不需要打开圣经来读给他们听。有时我们可能需要那么作，但有时没有这个必要。我们可能只要灵活的题到圣经所说的。在此我们需要许多的研究和操练。

我们必须顾到这六个基本项目I改变我们的态度和观念，一直住在主里面，愿意死，愿意付代价并被破碎，祷告寻求主的引导，并去接触人。我们需要逐渐的学习这所有的点，并一直规律的作接触人的工作。我向你们保证，我们若这样作，半年、一年或两年以后，我们会非常熟悉这事。然后我们会看见，我们生命的长大会大为增加，我们也会非常积极。这会一直帮助我们新鲜、复苏并更新。我们每年不仅会有一个果子，我相信我们一年的收成会多过一个果子。我们若实行这事，会看见结果是什么。

然而，目前最困难的工作是改变我们的观念。我们真的很难改变弟兄们的观念。在我们潜意识的深处，我们都在等候一个大复兴来到。在你我里面，有某种潜意识的斯盼，有一天大复兴将会来到。忘掉那件事罢。不要等到有朝一日，我们今天就作小枝子，小麦粒，结果子。我们必须结出一些麦粒。我们必须改变我们的观念。我若能改变你们的观念，就完成了百分之九十五的工作了。不会有奋兴或大能力，却会有许多果子。召会的聚会将大为丰富而复苏，并且我相信我们每个月都会有人受浸。

信徒得救后，立刻为他们施浸

给人施浸最好是不要等。每逢我们知道有人真得救了，要立刻为他们施浸。不要说我们一年有两次给人施浸。我们可以每晨、每晚、并在每一场合给人施浸。我去巴西某些信徒聚会的地方时，有一件事令我惊讶，他们的浸池总是预备好水。在小讲台后面，有一个满了水的大浸池。在一场唱诗、祷告、作见证、和劝勉的冗长聚会之后，我以为聚会一定是结束了。但他们说，要给一些人施浸。我发现他们没有报告什么时候有施浸。反之，他们可以每个聚会都给人施浸。每天水都是准备好的。这是他们实行的路；令我非常惊讶。他们盖的会所有许多房间是为着受浸更衣用的。非常有趣的是，会所最美丽的部分乃是更衣间。每逢有人得救，他们就把他带来聚会。然后聚会之后就有人说，他们有一个人要受浸；另一个人说，他也有一个人。所以他们就为这些人施浸。我信这是合乎圣经的。等候是不对的。一个人一旦得救，我们必须立刻为他施浸。

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第六章  继续结果子的工作

结果子不仅是产生果子，也是照顾果子，使果子美好、甜美并有用。因此，我们帮助人得救以后，仍然必须继续作照顾他们的工作。

帮助得救的人奉献

第一，一个人得救以后，我们必须帮助他立刻将自己奉献给主，也就是把自己交给主。这不是容易的工作。有许多人的情形是，帮助他们得救容易，帮助他们将自己奉献给主却不太容易。这需要更多的祷告。许多基督徒忽略这部分的工作。他们认为帮助人得救就够好了。然而，这不够好。人得救以后，我们需要作进一步的工作，帮助他向主奉献。得救的人必须是圣别、分别并奉献的人。一个人若仅仅得救，却尙未奉献，就不是绝对、完全、并彻底得救的人。彻底得救的人必须是分别并奉献给主的人。带人得救容易，帮助他们奉献却需要更多的属灵力量，所以我们必须劳苦。不要以为结果子只是叫人得救。不，这还不是结果子。这种果子留不下来。得救的人惟独将自己奉献并分别给主，才会成为常存的果子。

帮助人领悟他们需要包罗万有的灵

第二，我们必须帮助人领悟他们需要那灵。换句话说，在结果子的事上，我们需要多而又多的强调那灵这事。一个人得救并奉献以后，我们必须帮助他认识，他必须经历的乃是包罗万有的灵。这灵就是主，祂乃是神。如今神、救主、主、和基督是在包罗万有的灵里。我们需要与祂来往、接触祂、凭祂活着并经历祂，不仅以祂作内里的生命，并且作我们的一切，包括作我们的忍耐、能力、谦卑、智慧和光。我们应当告诉人，基督—祂一切的所是—如今都在这包罗万有的灵里。

我们需要帮助得救并奉献的人领悟，今天作基督徒乃是在这包罗万有之灵里的事。正常的基督徒生活乃是在这包罗万有之灵里的生活。所以，我们需要学习关于那灵的教训。然后我们可以选取经节，给他们看见在新约里，特别是在书信里，所有的教训如何专注于这包罗万有的灵。基督徒生活里一切的事，都在这包罗万有的灵里。我有深刻的感觉，在要来的日子里，主会对这包罗万有的灵有多而又多的恢复。我们强调这事，绝不会太过。我们必须一直多而又多的强调这事，告诉人基督徒乃是一个在那灵里的人，并告诉他们如今这灵乃是非常便利、真实，并且无往不透的。这灵无所不在，因为祂乃是属灵的气息，属天的空气。这不是夸大其辞，这乃是实际。我们只需要继续接触祂并将祂吸入。祂是能力、光、以及我们所需要的一切。

人得救以后，我们不该等待，乃要立刻帮助他们认识那灵。我们该使他们清楚，宇宙中有一个原则：真实并真正的事物并不外显。电就是一个很好的例子。电是有力且真实的，但电本身并不显明。电是非常隐藏的，甚至到目前，还没有人看过电。另一.个例子是原子能，这也是隐藏的。基督教已经走岔到外面的显扬。许多人认为有能力就是有外面的能力。然而，真实并真正的能力乃是隐藏且内在的。所以，我们必须认识隐藏的能力。空气有能力，但空气没有外在的显扬。照样，神是大能的，但没有人能看见祂。神无所不在，但祂是隐藏的。圣经告诉我们，神是自隐的神。(赛四五15。)这就是为什么我们有“自隐的神”这本书。任何真实属神的事物，外表必定是微小而隐藏的。所以，我们从起头就必须帮助得救的人领悟，基督教总是想要有外观庞大的事物，这是不对的。这是罗马天主教的原则。相反的，凡真实并真正属于主的，总是隐藏并微小的。

我们为什么必须帮助人认识这事？因为在老旧的性情里，每个人都喜欢大的事物。所以，我们若说那灵是有大能的，许多人会觉得这大能必定是外在的，想要看见并感受它。灵恩运动走错了路，太过强调外面的感觉和表显。这带进欺骗，开门让仇敌进来迷惑人。但是，真实的事物是温和、隐藏并微小的。我们必须帮助人领悟，今天圣灵是无往不透的，只是我们看不见祂。我不反对真实的灵恩经历；反之，我赞成。然而我必须告诉你们，有太多仿冒和虚假，我们很难相信那些事是真实的。在中国，特别是在台湾，人跟我谈论这事。我与他们辩论说，“弟兄们，你们很着重经历并强调所谓灵恩的事，但你们的能力在哪里？你们高喊、哭号、跳舞、说方言、翻方言，但你们的能力在哪里？”我们中间的弟兄们不反对真正的五旬节经历，但我们不强调那些。反之，我们走隐藏的窄路，外表微小的路。我问那些强调这些经历的人：“你们有多少人？你们传福音有效能么？你们的属灵情形如何？你们人数不多，你们的传讲没有效能，也少有属灵。”有所谓的五旬节经历有什么用？他们所经历的大多不真实，乃是虚假，仿冒。若是真实的，该有一些结果。

在台湾有神召会、真耶稣教会、和其他灵恩派信徒。这些都是灵恩运动不同的分枝。他们是全台湾岛上的一个小团体。他们每逢聚集就说方言、高喊、哭号并翻方言，他们只作这些。然而，我们看不到这些事的结果。所以，很难相信这些事是真实的。真实的事必定是有果效的。所以，我们必须帮助信徒认识，今天那灵乃是真实并实在的。

那灵不是根据外面庞大的显扬，那是不对的。我们需要有正确的认识，帮助人知道他们需要那灵。

帮助人操练他们的灵

第三，我们必须有一些经历，好传达给人。我们要经历那灵，必须学习如何接触祂并操练我们的灵。我们需要帮助人祷告，操练他们的灵，并向主敞开自己。主一点不差就是那包罗万有的灵。这灵就是主自己。“主就是那灵。”(林后三U。)我们必须立刻帮助得救并奉献的人，不仅认识圣灵的事，也认识人的灵。“与主联合的，便是与主成为一灵。”(林前六n。)

帮助人借着读主的话接触主

我们也必须帮助人借着读主的话接触祂。我们帮助人享受主不能讲求快速。我们不能仅仅告诉他们这些事，我们还必须和他们一同操练。一位弟兄若结了一两个、或三个果子，他必须花时间与他们一同祷告，并与他们一同读主的话。更好是安排一周一两次、或聚会后来在一起。我们有一种想法，在会所后面盖一栋两、三层楼的房子，里面有许多房间。这有助于弟兄姊妹祷告和交通，并在主日有儿童聚会。我们目前的会所没有小房间。我们需要许多小房间，这样我们能邀请新人在会前就来。主日上午聚会若在十点半开始，我们可以请他们九点或九点半来。有时我们也可以在会后留下，和三、四个人或五个人一同祷告。这样，我们可以帮助他们操练这些事。

主若能推动我们这样作工，每个人都结新人为果子，两三年以后，我们会看见有怎样的光景。到有一天我们会分开聚会，而不只在一个地方聚会。或许两年以后，我们会有四个、五个、六个、或十个聚会地点。有时我们可以聚在一起，但平时我们在几个地方聚会。

我们必须以我们在这里所说的方式过生活。不要把这个看作工作；反之，这是我们基督徒生活的一部分。我们基督徒就是这样生活。我向你们挑战：我们在这里为着什么？我们在这里不是为求吃、穿和住。我们在此也不是为着属灵。我们在此乃是为着主的开展，借着结果子的路，开展并扩大祂的国度。这是我们在这地上的托付。我能从心里说，我在地上没有其他的兴趣。我从远东来，曾经到过许多地方。如今我在这地上领头的国家，但在这里，我对这一切都不感兴趣。你们对什么感兴趣？我甚至对属灵不感兴趣，因为我知道这不是主的托付。我们当然需要属灵，但属灵不是为着属灵。属灵是为着结果子，为着产生果子，为着扩展基督，为着扩展神的国。所以，我们必须结果子。我们不该一直属灵而没有果子.，真正的属灵是多结果子的。

我不是在嘱咐你们推行一种运动，这不是我的目的。我的负担是帮助神的子民看见，我们的生命和生活一面来说总是要接触主，住在祂里面；另一面，就是要将祂分给人。我们不断的与祂交谈并接触祂，我们也一直将祂分给人。这是我们的托付，我们必须作这事。既使我用“作”这字，我的意思并非这是一种工作。这只是我们基督徒生活的主要部分。我们在这地上惟一的目的乃是扩大神的国度，扩展主，并建造祂的身体。我们传福音是为着这目的，我们接触人也是为着这目的。我们需要付代价完成我们的托付，成全这目的，完成这赛程。我们在地上的赛程就是扩展基督，将基督分给人。

将得救的人带进身体

第五，一个人得救以后，我们必须立刻将他带进身体。甚至在这人得救以前，我们需要让他知道，我们是基督身体的肢体，我们传福音给他，不仅是为着他的得救，也是为着基督的身体。今天基督教传福音的路不是把人从世界拯救到身体里，乃是仅仅拯救人脱离地狱上天堂。然而，我们今天必须领悟，我们前去结果子，不是叫人上天堂，乃是将人带进身体里。我们的“天堂”乃是基督的身体。我们自己必须在身体里。就这一面说，我们不在意人是否上天堂，我们在意基督的身体需要肢体，神的家需要材料。当然，有一天，基督身体上所有的肢体要在全宇宙最好的地方，我并不在意人称之为天堂或其他名称。主知道如何将我们摆在最好的地方，但主救恩的标的、目标、目的，乃是把我们带进身体里。请再读读圣经，特别是新约。人是得救上天堂么？我找不到这样的经文。反之，所有得救的人乃是蒙拯救进入身体。我们需要让新蒙恩的人有深刻的感受，他们乃是蒙拯救进入身体。他们必须领悟自己是身体的一部分。

今天许多基督徒虽然已经得救，却需要再“得救”，进到身体生活里。他们需要“二次得救”。我们不要结一种果子是需要为着身体生活再得救的。我们帮助人得救时，必须既刻让人知道他们是生到基督的身体里，这就是他们的家。他们不是生在马路上的人，所以不需要人把他们捡起来，给他们一个家。.我们帮助人得救、重生，却可能使他们在“马路上”重生而无家可归。我们乃是在身体里结果子，我们结的果子必须是身体里的果子。所有新生的人都必须生在家里，也就是在身体里。这非常在于我们自己在身体里。我们若脱离身体，结的果子必定像生在马路上无家可归的婴孩。我们必须学习正确的产生果子。我们是在主的恢复里；而我们在主的恢复里往前的正路，乃是将所有新蒙恩的人带进身体生活。

将新蒙恩的人带进所有肢体的交通里

要人对自己是身体上的肢体有深刻的印象，他们就需要与其他肢体有交通。换句话说，我们必须将新蒙恩的人带进圣徒的交通里，不要抓着新蒙恩的人作为我们自己的人。我们太容易把新人变成“自己口袋里”的新蒙恩者。我们必须将他们从自己的口袋释放出来，将他们带进众圣徒的交通中。让他们与所有其他的人交通。新人不仅是我们的弟兄，更是所有弟兄们的弟兄。不要认为这是容易的事。我们是很难办的。有时我们冷淡又懒惰，所以没有带任何人得救。然而，我们一旦为主焚烧火热，我们结果子却可能说是自己的果子，好像是我们自己的孩子一样。我们不该这样作。我们必须释放他们，将他们带进身体里，将他们公开给所有的肢体。有时我们可能需要将他们转给另一位弟兄。我们可以对新人说，“我跟你在一起两年多，我感觉你现在该去与另一位弟兄有交通。”当我们交出我们的新人，使他们与别人有交通，并使他们“公开”，他们会学到适当的功课。

帮助新人结果子

我们也该既刻帮助新人结果子。换句话说，他们需要传福音，但最好称之为“结果子”。我们该问到他们姻亲的情形。有一句谚语说，“一表三千里。”我们该帮助他们顾到他们的姻亲和堂、表兄弟姊妹。新蒙恩的人作这事可能比老蒙恩的人作得更好，正如新枝子结果子胜过老枝子。要鼓励他们结果子。

帮助新人在聚会中尽功用

末了，我们该帮助新人在聚会中尽功用，或作见证，说话，或祷告。我们该鼓励他们，甚至勉强他们作这事。我们该稍微教导他们，告诉他们如何当众祷告，如何在主的筵席上赞美祂，如何在祷告聚会中分享祷告的负担，以及如何作见证，越多越好。

关心那些受打岔的人

在人得救以后，我们若顾到以上所有的点，就会作得很好。原则上，人总是会被一些事物带走。他们会被圣诞节、婚礼、生日、舞会、和世俗掳走。这一切事都会发生，但我们不该失望。他们可能被带走，但我们还必须照顾他们。我们必须祷告，并前去接触他们，没有别的路。一个人为什么会被某些事物掳走？是因为他的奉献不绝对。所以，我们必须帮助新蒙恩的人落实彻底的奉献，没有保留的奉献。为此，祷告确实有帮助。

最有效的路乃是个人的接触

在接触人的事上，单张和小册子是有用的，但我们不该太信靠这些。这些都有帮助，我盼望我们能多写一点。但我可以从经历中告诉你们，与最有效的路—个人接触—相比，借着单张得救的人不多。我只有一个负担。我不是一个勉强人作事的人；但若是可能，我要勉强你们改变你们的态度和观念。我不相信对于大奋兴的期盼已从我们的血轮里清除。这是深入我们血轮里的东西。每位基督徒潜意识里都盼望大奋兴。当我们谈到主的恢复时，许多亲爱的圣徒潜意识里感觉，这必定会像一道快速的洪流溢漫全国。这是不对的，没有这样的事。我们需要改变我们的观念。想想看马太十三章三十一至三十二节的小芥菜种。仇敌使这最小的菜蔬成为大树。这是世界的路。主的路不是利用广告和许多其他的东西；主的路乃是生命的路。

我盼望有弟兄们写一些单张

和小册子，那的确有帮助。然而我再说，最有效的路乃是个人接触。我们必须改变我

们的观念。我盼望既使我们中间没有好的讲员，每个月还会有一、两百人受浸。

用一段时间逐渐接触人

当我们去接触人，不该太快说到福音这件事。我们需要与人有某一种接触，以建立友谊。我们不该尝试作快速的工作。我们越盼望快速，就会越慢。我们需要较长的时间。我们与人建立友谊之后，不该强迫他作基督徒。我们该采取非常宽大的态度和立场，逐渐的、一点一点的，向他推介一些属主的事物。这是正确的路。不要立刻对付某些事，保留一些为着下次的接触。我们不要作快工，所以需要有耐心。慕勒(George Muller)在他的自传里说，他为一个人祷告超过五十年。慕勒所代祷的人都得救了，只有他代祷这么长久的那个人，是在慕勒死后才得救。我们不能盼望作快工，我们只要去作。

作小种子和小枝子实行结果子

我再说，最重要的是我们要改观念。我若能完成这工作，就可以平安的离开。来自我们传统背景的错误观念，主要是期盼大奋兴。我们必须领悟，不会有这样的事。今天乃是作小种子和小枝子结果子的日子。让我们忘记别的基督徒，留意我们自己的光景。我们若诚实、忠信、忠诚的对待我们所看见的光，就会有奇妙的事。所以，我们需要改观念。多年来，我自己有了改变。我不欣赏大活动，对此我没有多大兴趣，也不信靠这个。我信靠生命的路，就是每位小弟兄被兴起，好产生并结出果子。这太好了。若每一位，甚至年少的，都产生并结出果子，我们会看见身体。

我们不该仅仅传讲教训和道理，我们只要撒播神的话作种子。一个人若不相信圣经，不要与他辩论。我们该转到其他的点，就如神的爱、人生的定命、人生的虚空、以及人灵里的需要。我们若以这方式吸引人，就会得着他。然后他会相信主的话。关于圣经，以及关于神或基督，人若不相信，最好不要对付他们那个专特的点。正如我们争战，不该打击人刚强的点，乃该打击最弱的点。人若前面刚强，从前面攻击他是愚昧的。反之，我们该绕到后面攻击他弱点所在之处。某人若不相信圣经，我们就不该谈论圣经，乃要绕到另外一边。

.我们要继续操练，借着操练我们会有所学习。我们若将在信息里所听到的付诸实行，半年以后会学到一些东西，我们会成为别人的父亲和导师。

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第七章  借着向主并向人敞开，正常的结果子

传福音和教导话语都有帮助，但结果子真实的意义乃是我们将生命分给人。今天基督教忽略这事，强调传讲、教导以及拓展，来作为一种工作或运动。然而，我们却像树或种子一样结果子。树长大就结果子；种子落到地里也结果子。这也好比人生命的繁殖。神仅仅造了一个人亚当，但今天在地上有亿万人，作为那一个人的繁殖。这繁殖不是借奋兴或运动完成，乃是借生养完成的。人到达一个年龄就结婚，然后生子。这似乎是缓慢的路，实际上乃是快速的路。在果园、田地或农场上，没有奋兴或运动，只有生长，。这是主所渴望的结果子。

信靠结果子是得人正常的路

按照圣经，主寻求的是葡萄园，果园。(诗八十8，赛五1〜2，耶二21上，结十九10。)主培植葡萄园，果园，有活的植物以结果子。召会不是运动，乃是耕地，(林前二9，)是葡萄园，有种子在其中生长，自然而然产生生命的繁增。我们需要改变我们的观念。

我们不藐视传讲，反之，我们相当信靠传讲，因为这有帮助。然而，我们主要的需要乃是结果子。有时我们借传讲和教导结果子，但传讲和教导本身并不是结果子。结果子是更进一步的。我们在此不是仅仅为着长大和属灵。我们在此乃是种子，为着产生果子；我们也是枝子，为着结果子。这是我们在地上的目的，也是我们得救以后主留我们在地上的原因。

在这末后的日子，主在恢复结果子这事。我们不该寻求奋兴或大运动，也不该盼望伟大的传道人被兴起。主能这样作，但这不是正常的路。正常的路乃是一班基督徒爱主，并活在祂里面结果子。我们需要的头一件事乃是改变我们的观念，信靠这条结果子的路，不信靠其他的路。我们必须领悟，我们是种子和枝子，需要结果子。

向主并向我们所接触的人敞开

枝子要结果子，必须向两端敞开。在一端，枝子必须向葡萄树敞开，使葡萄树的生命汁液可以进入；在另一端，枝子必须向果子敞开，使生命汁液能流通到果子里。我们必须学习不仅接触主，也要一直向祂敞开。我们可能接触祂，却没有向祂敞开。我们甚至可能祷告并读主的话，却仍然关闭。这样，基督的生命汁液就没有路可以通过拦阻而进到我们里面。我们必须向主敞开，让祂进来；我们也必须向别人敞开。这是结果子的秘诀。

按照内里的感觉接触人

我们要这样结果子，就需要知道正确的技巧。主留我们在地上，为着我们可以将祂的生命分给人。我们所有的亲友、同学和邻居，都是我们将基督的生命分授到人里面的机会。所以，我们必须学习正确的路，祷告并寻求主的引导。比如，我们可能有几个堂、表兄弟姊妹，也许并非每一个都是借着我们被带到主面前。我们可能只带几个归主。所以我们需要为着他们寻求主的引导；在祷告之后，可以二接触他们。然后在我们的接触中，我们灵里会知道那些人可以结为果子，其他的人则留待将来。我们该为这几位祷告，并学习如何向他们敞开自己。

有时我们愚昧的认为我们该向每一个人敞开。这效果并不好。我们撒种时需要知道，土地不是所有的部分都能叫种子生长。我们不该将种子撒在石头地上，但在石头很多的区域旁边，可能有好土，满了柔软、深厚的土壤。这是撒种的好地点。撒种以后，我们就浇灌，这样我们就会有果子。在我们亲戚当中若有些人“满了石头”，就很难将任何东西撒到他们里面。然而，可能有一位亲戚是“松软的好土”。对于我们的同学也是一样。我们可能有许多同学，但甚至在我们接触他们以前，我们灵里可能有话，要我们在某些人身上多花一些时间◦我们里面的感觉可能是：应该先花时间在其中两个人身上。然后我们可以在他们身上耕地、撒种并浇灌。我们需要向人敞开自己，但我们必须选对人，然后我们会看见果子。我们不可期盼速成。我们越盼望作快工，工作就越缓慢下来。反之，我们必须学习如何跟随里面的感觉来接触人。

我们必须学习为那些我们有感觉要照顾的人祷告，但结果子基本的秘诀乃是将自己向主并向正确的人敞开。这样在作为源头的主和正确的人之间，我们会成为传输的管道，使生命的汁液流通到他们里面。我们作为传输的管道，两端都必须敞开。我们若一头向主敞开，另一头向所接触的人敞开，每年就会有收成。我们不要盼望作快工。我们若都这样作，明年这时候就会看见许多新的果子。我们不该盼望快速结出许多人作为果子。没有这个必要。反之，结几个果子就够好了。我们必须以一种安静而隐藏，却活而得胜的方式来结果子。这样结的果子都会常存，并且他们会被带进身体，就是召会生活里。

一九六六年洛杉矶夏季训练回应圣徒考试及见证附加的话

说明

本段共六章，系李常受弟兄于一九六六年八月九日至二十日，在美国加州洛杉矶夏季训练期间，回应圣徒考试及见证所释放附加

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第一章  回应一篇关于我们重生的灵之信息附加的话

讲时：一九六六年八月九日

讲地：美国加州洛杉矶

〔编者注：本篇附加的话讲于“我们重生的灵为我们的人位，我们的魂为其器官”信息之后。该信息原刊于“灵的操练”一书第五章，收录于“李常受文集—一九六六年第二册”。〕

认识身体、魂和灵

我们身为信徒，必须清楚关于身体、魂、和灵在堕落前、堕落后、以及重生后之情形的真理。这些日子，我们所必须清楚的，不是道理的教训，而是这些真理与内里生命的关系。我们若不清楚这些真理，就很难在内里生命上往前。正如我们在往前到更高等的数学之前，必须懂得加减法；正如我们学习英文阅读和写作之前，必须认识字母；同样的，我们必须认识关于身体、魂、和灵的事，使我们对内里生命有正确的经历。我特别要求年轻人要留意这些事。我们不该以为这些真理太深，它们并不太深；反之，这些乃是基督徒生活初阶的事物。

尽管这些真理是初阶的，也是主的儿女在这些日子所需要认识的；然而这些真理却被隐藏，甚至被埋没了许多世纪。毫无疑问，这些真理在近几个世纪中已得着恢复；不过，恢复得并不足够。我相信主在现今的日子里，正在更完备的恢复这些真理。靠着主的怜悯，甚至我们中间新得救的人也开始扎实的在经历上认识这些真理。

身体是属罪并属死的

撒但进到人的身体里以后，身体就在本质上历经了一个基本的改变，成了肉体。因着人接受善恶知识树的果子进入他的身体，所以撒但作为罪，进入人的身体里。罪是在身体的肢体里。这是我们身体里有情欲的原因。因着那恶者撒但作为罪，在我们的身体里，所以我们的身体里有各种各样的情欲。一面来说，堕落的身体是罪的身体；另一面说，它也是属死的身体。罗马六章六节说到罪的身体；这节说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆。”罪的身体充满罪。因此，它在犯罪的事上极为活跃。身体犯罪的原因，是因为它是罪的身体，就是满了罪之能力的身体。只有当旧人被钉十字架时，罪的身体才被治死，停止犯罪。

人堕落时，人的身体也成为属死的身体。七章二十四节说到属死的身体：“我是个苦恼的人！谁要救我脱离那属这死的身体？”罪的身体在犯罪的事上是强壮的，但属死的身体在行神的事上却是软弱的。假若某一样东西是死的，它就是无力的。堕落的身体在按照神的律法、神的旨意、和神的事而活这一面，是如此软弱、无力，所以它成了属死的身体。这身体向着神的旨意、神的律法、和神的事是死的—软弱且无力；因此，它被称作属死的身体。要犯罪时，罪的身体非常活跃；但要行神的律法、神的旨意、和神的事时，属死的身体却是一无能力。

我们由基督所内住之重生的灵，成为我们的新人位

我们重生时，就得着基督作为包罗万有、赐生命的灵在我们灵里；认识这件事是非常重要的。基督作为赐生命的灵，包括三一神在祂经过过程里的一切所是：神、人、成为肉体、为人生活、钉死连同救赎、复活连同生命的大能、以及升天连同登宝座。三一神所是、所成就、所达到的一切，都包括在这包罗万有、赐生命的灵里。撒但和罪进到人的身体里，使其变为肉体。此外，撒但进到人的魂里，使其变为己。然而，基督作为包罗万有、赐生命的灵，是在我们重生之人的灵里。我们今天所必须经历的，就是在我们灵里的这生命。

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第二章  回应关于哥林多前书之见证附加的话

讲时：一九六六年八月十一日

讲地：美国加州洛杉矶

〔编者注：本篇附加的话讲于“哥林多前书中为着建造神的家之赐生命的灵”信息结束的见证之后。该信息原刊于“书信中神的灵同人的灵”一书第四章，收录于“李常受文集—一九六六年第二册”。〕

启示、参透、知道、教导并看透的灵

按照哥林多前书头两章的上下文，神所预备的事，必定是基督自己在祂一切的丰富中作我们的分。(二9。)我们人能看见一些事，也能听见一些无法看见的事；还有些事，我们无法看见或听见，但我们心里想得到。然而，神为我们所预备，所恩赐我们，要作我们神圣之分的事，是人未曾看见或听见的，甚至人心也未曾想到的。

有两把钥匙可以帮助我们领悟，我们的分就是基督自己。第一把钥匙是“智慧”这辞。七节说，“我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的。”按照林前一至二章的上下文，这节里神的智慧明显就是基督自己。一章三十节说，基督“成了从神给我们的智慧”。因此，二章七节的“智慧”这辞乃是一个暗示，说出神为我们所预备的，就是基督自己。

保罗将二章七节的智慧称作“从前所隐藏…的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的”。在一章三十节，基督是我们的智慧：基督作为救赎，意指我们身体的得荣耀。罗马八章三十节说，“祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”神将要荣化我们。这是祂救恩的最后一步。神救赎我们的身体，就是荣化我们的身体；这意思是，祂要用祂自己的神圣荣耀浸透我们的身体。荣化是将神的荣耀带进我们身体里，并将我们的身体带进神的荣耀里。保罗在林前二章七节所指的智慧，是神为使我们得荣耀所预定的智慧。希伯来二章十节证实，神要领许多的儿子进荣耀里去。因此，“智慧”是一个暗示，说出神为我们所预备、所赐给我们的，乃是基督自己作我们的享受。

有助于领会基督自己是我们的分的第二把钥匙，乃是林前一章二十三节的“愚拙”这辞：“我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙。”这处经节指明，我们所传扬的基督，对天然人为愚拙。二章十四节说，“然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。”这节除了说到属魂的人之外，也说到“神的灵的事”。这辞的意思好像相当直截了当；然而，它所包含的比我们所想的更多。根据上下文，“神的灵的事”必是基督；祂是智慧，关乎公义、圣别和救赎。这可由比较二章十四节和一章二十三节而得到证明。按照二章十四节，神的灵的事对属魂的人为愚拙，按照一章二十三节，钉十字架的基督对天然的人为愚拙。因此，“愚拙”乃是第二把钥匙，使我们认识神的灵的事就是基督自己。

按照二章七节，神的灵的事就是神为我们所预备的，也就是作神智慧的基督自己，乃是“为使我们得荣耀”，意思是要达到我们的得荣耀。得荣耀就是我们全人，从里到外，从灵经过魂到身体，都被神的荣耀浸透并渗透。我们全人将以一种荣耀的方式，被带进神的所是里。这是人未曾看见，未曾听见，心里也未曾想过的。但是赞美主，“神借着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。”(10。)

有几次，倪柝声弟兄对我说到他二十岁出头时的一个经历。倪弟兄早年从和受恩姊妹那里得着许多帮助。这位姊妹在主里非常深，很有看透的灵。倪弟兄年轻时听过许多优秀的基督徒讲者讲道。每次他去听一位优秀的讲者讲道，一定回来将美妙的信息告诉和受恩姊妹。然而，她听了信息内容之后，几乎总是回答说，那不过是知识、口才或道理并非生命、基督和实际。有一晚，倪弟兄勉强和受恩姊妹去听前晚他听过的某位基督徒讲道。倪弟兄对他的传讲印象深刻，他相信和受恩姊妹也会同样印象深刻。那人正在讲，倪弟兄想：“哦，这次和受恩姊妹会说什么呢？这是一篇如此美妙的信息!”会后，倪弟兄对和受恩姊妹说，“你觉得如何？岂不是一篇美妙的信息么？”她回答说，这不过是展现口才，尽管口才绝妙，却没有灵，没有生命，没有基督的实际。倪弟兄只好安静点头。和受恩姊妹是一个榜样，满带看透的灵。看透的灵使我们能看透，什么仅仅是知识、口才、教训和传讲，什么是生命、那灵和基督的实际。

我们需要学习，如何用保罗特有的辞句陈明基督的事。若有需要，我们可以加上些许解释。举例来说，根据我们在林前头两章所看见的，我们可以告诉人说，基督是他们的，也是我们的。(一2。)祂是他们的分，也是我们的分。我们借神已经蒙召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。(9。)这意思是，神已呼召我们进入享受里，享受基督作我们的分。基督作我们的分，乃是神的能力和神的智慧。(24。)神已经预备了眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的事。(二9。)换句话说，神为我们所预备的分就是基督耶稣，祂成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。(一30。)然而，人类总在寻找基督以外的事，因为犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧。(24。)哥林多信徒寻求基督以外之事的结果，就是在基督里，在一切的发表和知识上，样样都得以富足，(5，)且在恩赐上一无所缺。(7。)然而，他们缺少基督作他们的分。在这种光景中，使徒保罗定了主意，在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。(二2。)保罗只寻求要认识这一位，祂乃是哥林多人的分。我们只有凭着那在我们人的灵里、在我们得更新并被变化之魂里的圣灵，才能认识、领悟、并享受这一分，就是神为我们所预备、所恩赐我们之基督的丰富。(弗三8，林前二S〜14，林后三3，罗十二2。)如果我们这样向别人讲说，他们就会按照圣经的启示，准确的领会真理。

内住、喂养、变化并建造的灵

林前三章揭示神终极的目标。借着我们从基督得喂养、在生命里长大、性情得变化、并与彼此同被建造，神的殿和基督的身体就得以建造起来。

关于我们在哥林多前书中所见那灵的各方面，我们需要多有祷告。我们实在应该借着祷读本篇信息中所包括的一切经节，来使用见于哥林多前书的用辞。我们可以根据保罗在三章的话祷告：“哦，主，我能从你得喂养。你是我的奶和肉。借着吃喝你，我在生命里长大。借着吃喝是灵的你，你就使我生命长大。借这生命长大，我全人自然变化。我是一块烂泥，但当我从你得喂养，我就在你的生命里长大，自然变化成为金、银、宝石，为着你的建造。在这生命中，借着这变化，我就能与别人同被建造，.成为你的殿。”让我们忘记自己的需要；主会记得的。让我们多为着哥林多前书中所启示那灵的各方面有祷告。

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第三章  回应关于哥林多前书之考试附加的话

讲时：一九六六年八月十二日

讲地：美国加州洛杉矶

〔编者注：本篇附加的话讲于“哥林多前书中为着建造神的家之赐生命的灵”信息的考试之后。该信息原刊于“书信中神的灵同人的灵”一书第四章，收录于“李常受文集—一九六六年第二册”。〕

与主成为一灵而为主说话

我们必须记得，我们在林前七章四十节所看见，保罗属灵经历的最高点，乃是在他于六章十七节说到与主成为一灵之后。除非我们经历六章所描述的与主成为一，否则不可能达到七章所描述的最高点。我们在六章看见一个人，不只在他的灵里与主是一，也在他的身体里与主是一。只有这样的人才有这种经历：尽管他不知道他所说的是不是出于主，但他所说的的确是出于主。一个人属灵经历的最高点，乃是他如此被主浸透、与主调和，以致他的身体成了基督的肢体，他所作、所说、所感觉的一切事，都是在主里面，并被主认定是属于主自己。

在那灵里受浸并喝那灵

十二章二至十三节启示关于那灵三件特别的事。我们需要思考这三件事如何应用于我们的经历。按照十三节，所有的信徒都已经在那灵里受浸，成了一个身体。在那灵里受浸就是被摆进、甚至被埋葬到那灵里。正如我们的身体受浸时，我们是被摆进水里，我们也被摆进那灵里。从我们受浸那时起，我们也得以喝那灵。喝那灵就是将那灵接受到我们里面；因此，我们不但在那灵里受浸，也有机会将那灵接受到我们里面。

一面，我们已被摆进那灵里；另一面，那灵必须借着我们不断的喝而被摆进我们里面。

在那灵里受浸，以及喝那灵，乃是与那灵调和成为一。我们里外都充满那灵。我们已经浸入那灵里；也就是说，我们是在那灵里。我们也喝那灵；也就是说，我们将祂接受到我们里面。十三节不是只说到圣灵的浇灌和那灵的表显。反之，这节的重点乃是与那灵调和。我们必须承认并相信这个事实：这位升天、登宝座的基督—召会的元首—已将我们众人一次永远的浸入那灵里；现今，持续不断喝那灵乃是我们的分。这节里的那灵被比作两种水：受浸的水和饮用的水。我们只接受那灵作受浸的水还不够；我们也必须享受祂作饮用的水。

我们必须喝那灵这水，使我们能正确展示那灵的表显、职事和恩赐。许多在灵恩派中弟兄姊妹们的缺失，乃是尽管他们有许多外在的经历，但他们缺少内里的喝那灵。他们因为缺少内里的喝那灵，所以生命不够成熟，以致无法正确展示那灵外在的表显。

三节启示，当我们以外在和内里的方式经历那灵时，我们会自然承认耶稣的主权。宣告耶稣是主，就是承认耶稣的主权。我们越经历那灵，越与那灵调和，就越承认耶稣的元首权柄和主权。要承认神是主，还比较容易；但要承认一个微小、名叫耶稣的人是主，就不容易。我们要认识耶稣是主，就需要经历那灵的工作。我们越与那灵调和，就越看见耶稣是主。

基督是赐生命的灵

林前头两章陈明基督是我们神圣的分。现在，这卷书的倒数第二章启示基督是赐生命的灵。我们若要享受基督作我们神圣的分，就必须领悟祂是我们里面赐生命的灵。因为基督是赐生命的灵，所以我们能享受祂作我们神圣的分。那灵一切的表显和职事，都是出于我们对基督作赐生命之灵的经历。我们享受赐生命的灵时，就能照着那灵切外在的表显，以平衡且正确的方式尽功用。

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第四章  回应关于哥林多后书和加拉太书之考试附加的话

讲时：一九六六年八月十九日

讲地：美国加州洛杉矶

〔编者注：本篇附加的话讲于“哥林多后书中变化的灵”和“加拉太书中作福音之福的应许之灵”信息的考试之后。该二篇信息原刊于“书信中神的灵同人的灵”一书第五章和第六章，收录于I李常受文集—一九六六年第二册”。〕

基督在我们重生的灵里作宝贝，以及里面之人的更新

林后四章四至七节说，“在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴仆。因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为着光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”四节里“基督荣耀之福音的光照”，与六节里“光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀”是平行的。我们得着基督荣耀之福音的光照时，就得着光照而认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。这一段话的结语告诉我们：“我们有这宝贝在瓦器里。”借着基督荣耀之福音的光照，基督这宝贝就进到我们这瓦器里面。

我们可以用摄影为例来说明，借着基督荣耀之福音的光照，接受基督这宝贝进到我们这瓦器里的意思。产生一张相片需要四项：相机的镜头、底片、光、和要拍摄之物。此外，这每一项都必须有正确的状况。相机的镜头必须打开，底片必须在相机里放妥，光必须照进相机，要拍摄的主题必须是在相机的视野之中。当这些条件都满足时，光的照耀就透过镜头，将标的物的影像带入相机中，影像就捕捉到底片上。

在这个例子里，我们是相机，心思是镜头，正确的心是底片，而基督是主题。在我们的经历中，许多时候我们有光的照耀，但我们的“镜头”被遮蔽了。四节的说法是，我们的心思是瞎的。一九五八年，我旅行经过许多国家，照了许多相片。我回到远东时，发现我的底片全是空白的。我不太懂相机，照相时竟然忘了将镜头上的盖子从相机上取下来！撒但常常遮蔽我们的心思。我们的心思有遮蔽时，无论基督荣耀之福音的光照有多强，我们都无法得着光照。除了光的照耀之外，我们的心思必须没有遮蔽。我们的心也必须正确。有时在照相前，我们用错误的方式放置底片，结果我们所拍摄之标的物的影像，就无法转移到底片上。只有当我们的心思敞开，我们的心正确时，我们才能得着光的照耀，将基督这宝贝带进我们里面，使祂的形像得以在我们的心上◦

我们拍摄某物时，必须有足够的光线进入相机，好产生影像。为要使足够的光线进入相机，相机的光圈或口径必须够大，因为相机和底片是透过这个开口，才能得着光照。倘若进入相机的光线不足，我们所希望拍摄的目标就无法出现在底片上，或者会显得模糊。当相机的开口与可以进入相机的光线相配时，美丽的相片就产生了。在我们应用这部分举例之前，我们必须清楚我们外面的人和我们里面的人。林后四章十六节说到这两件事：“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”

我们人是由三部分组成的—灵、魂和身体。(帖前五烈。)因着堕落，我们的灵在我们得救前是死了、沉睡的。(弗二1,5。)因着堕落，我们的魂过度发展，变成己；己的首要并最强部分乃是心思。人堕落之后，就活在他堕落的魂里。人借着身体，彰显他堕落的魂，包括堕落的心思、堕落的情感和堕落的意志。因此，身体成了人堕落之魂的器官。外面的人就是堕落的人，以堕落的魂作他的生命和人位，借着堕落的身体作器官，彰显他自己。

在我们重生之前，我们的灵没有生命。因为我们的灵没有生命，所以它只是一个器官，不是一个活的人位。不但在堕落后是这样，在堕落前也是如此。因为人的生命是在魂里，魂是人的人位。然而，当那灵进入我们里面，将基督分赐到我们因堕落而死沉的灵里时，我们的灵就被点活了。从前，我们的魂是我们的人位，但当基督进入我们的灵里，我们蒙了重生的灵就成为我们的人位。我们的灵不再仅仅是器官；反之，被钉死并得更新的魂成了器官，借此，作我们新人位的重生之灵得以彰显它自己。就其生命而言，我们的魂已被治死；就其功用而言，魂得了更新。(罗十二2。)这样，得更新的魂及其功用就能完全成为器官，使我们的人位I我们重生的灵—借此得彰显。我们重生的灵以及更新的魂，乃是我们里面的人。

当基督这宝贝分赐到我们灵里时，(林后四7,)祂是光照耀在我们里面，重生我们的灵，使我们的灵成为我们的新人。从此刻起，祂一直在寻找机会从我们重生的灵里照射出来，光照我们的心思、情感和意志。我们里面的人I我们重生的灵，同我们魂里得更新、被拔高的官能—越敞开，让基督有机会照射，我们就越得更新，越有基督的形像。换句话说，我们越向主敞开，祂就越能将祂自己照射到我们里面，我们就越有祂的形像。借这照射、光照的过程，我们里面的人就得更新。

当我们里面的人扩增、得更新时，我们外面的人必须衰减、毁坏、销毁。销毁和更新都是借着内住之灵的工作发生的。我们常常感觉有东西在我们里面照射，光照我们。这个照射和光照来自内住的灵。借着那灵的照射和光照，我们外面的人就衰减并被销毁，而我们里面的人就扩增并得着更新。

我们今日的需要，乃是与内住的灵合作，不再凭魂而活，而是不断的凭灵而活。外面的人必须被十架除去，使我们能给那灵机会，日日更新我们里面的人。(太十六24〜25。)我们必须一直与内住的灵合作，使祂这宝贝能从我们的灵里扩展到我们的魂里，使我们的魂日日得更新。

基督在我们人的灵里作够用的恩典

有时主将我们放在受苦的境遇中。我们人的期望是挪去这个苦难。甚至使徒保罗也曾三次祷告，叫他的剌和剌所带来的痛苦能被挪去。(林后十二8。)然而，主的路不是挪去苦难。反之，祂的路乃是在苦难中供应恩典给我们。因着这是主的路，所以我们必须学功课：在各种各样的苦难中享受主的恩典。在每种景况中，主的恩典都够我们用。

那灵使我们能凭基督而活

加拉太书中所启示的那灵，乃是使我们能凭基督而活的那灵。这与保罗的腓立比书形成对比，腓立比书不太强调我们凭基督而活，而是强调我们对基督的经历。当我们思考加拉太书时，应该记住这件事。

应许之灵作福音的福

加拉太三章十四节所说，所应许的那灵，符合彼得在行传二章末了的话。该章的三十七节告诉我们，犹太人听了彼得的信息，至少有三千人觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，“诸位，弟兄们，我们当怎样行？”彼得对他们说，“你们要悔改，各人要靠耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”(38。)这话指明，一旦基督成功救赎，赦罪就成了便于给人接受的。此外，这也指明人的罪得赦之后，就能领受圣灵作恩赐。彼得所说的应许，就是神起初给亚伯拉罕的应许，这应许稍后在约珥的预言中再次出现。(琪二28〜29。)这应许就是应许圣灵作恩赐，作祝福赞美主，借着神的羔羊基督的救赎，我们能领受神所应许的那灵作福音的福！

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第五章  回应关于从话得喂养之见证附加的话

讲时：一九六六年八月十九日

讲地：美国加州洛杉矶

〔编者注：本篇附加的话讲于“借着读和祷，天天花时间享受主”信息结束的见证之后。该信息乃“享受基督是话又是灵的路”系列的第三章，收录于“李常受文集—一九六六年第二册”。〕

用祷告与读主的话调和

每当我们用心思和灵抓住一些东西时，我们必须祷告。我们可能阅读许多属灵的材料，却没有花足够的时间，就着我们阅读所得着的有祷告。我们可能只要几分钟，就能用心思理解一些东西；然而，要吸收我们所理解的，可能需要花更长的时间祷告。我们通常花较多的时间阅读，却花较少的时间祷告。然而，原则上还是祷告多于阅读比较好。因此，我们必须改变我们的方式，用更多的时间祷告，而用少一点时间阅读。

阅读主要是在心思里的活动；相反的，祷告主要是在灵里进行。所以我们读得越多，就越操练我们的心思，但我们越祷，就越操练我们的灵。读和祷二者都有帮助，但我们的祷总是必须多于读。

让我和你们分享最近我从林前四章所得的享受，以此说明读和祷正确的路。十五节说，“你们在基督里，纵有上万的导师，父亲却不多，因为是我在基督耶稣里借着福音生了你们。”今天早晨，这处经节给我特别的印象。导师仅仅将知识传授给别人。然而，父亲将生命分赐给他们的儿女。因为保罗对哥林多信徒而言是父亲，所以他写道：“我…生了你们。”这指明保罗将生命分赐到信徒里面。基于这种领会，我不得不祷告说，“主，将我作成父亲，而不只是导师。我不希望只将知识传授给人；我愿意供应并分授生命给人。”

然后我读十六至十七节：“所以我恳求你们要效法我。因此我已打发提摩太到你们那里去；他在主里是我所亲爱、忠信的孩子；他必题醒你们，我在基督耶稣里怎样行事，正如我在各处各召会中所教导的。”这两节经文中，“我…怎样行事”使我印象深刻。保罗深切的渴望，乃是圣徒受题醒，但不是受他的话题醒，而是被他的行事所题醒。这就是使徒在各召会中教导圣徒时的行事方式。我领悟这点时，就有很强的感觉要照此祷告。

我继续读十八至二十节：“有些人以为我不到你们那里去，就自高自大，然而主若愿意，我必快到你们那里去；并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的能力。因为神的国不在于言语，乃在于能力。”这里的“能力”这辞，不仅是指权能，更是指一个人生命的能力。我们可以说，这里的“能力”这辞相当于“实际”。康尼拜尔(Conybeare)将这段话的后半译为：“我所要认识的，不是这些自夸者的言辞，乃是他们的权能。因为神国的记号乃是有权能的行为，而非空洞的言辞。”康尼拜尔在这里暗示说，该讨论的是一个人的生命I能力I的实际，而非一个人的言语。扩大本圣经将这段译为：“我所要知道、了解的，不是这些自高自大、傲慢之灵的言语带来什么，而是他们的力量—也就是他们真正具有的道德能力和魂的优点。”这两种翻译都启示出“能力”这辞的正确意义。神的国不在于空谈、空洞的言辞；反之，神的国乃在于我们所是的实际，就是我们这人的能力和实际。我再次将我用心思和灵所抓住的转为祷告。

末了，二十一节说，“你们愿意怎么样？是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？”保罗写信给哥林多信徒时，他希望能在爱和温柔的灵里，而不是带着刑杖去他们那里。我读这节时，仰望主并祷告说，“主，赐我爱和温柔的灵。”

我们可以操练读和祷，直到一个地步，我们的读成为祷。我们的读会成为祷，因为那时我们的读主要不是用我们的心思，而是用我们的灵。我们若操练用我们的灵来读，至终我们所有的读都会成为祷。到那时，我们不只边读边祷，更因为我们是在灵里读，所以我们的读本身就会成为我们的祷。我们会在灵中读主话，这样的读会成为我们对主的说话。当我们进入这种经历时，主的话就成为主对我们既时的说话，我们所读的话也成为我们对主所说的话。我们几乎没有需要在读经之后祷告，因为我们的读本身就成了我们的祷。我们会简单的在灵里读，让这种读成为我们对主的说话。这样，我们的读就成为我们的祷。我们若操练这样读，每当我们打开主的话，我们的读就立刻成为祷。结果，这种祷告会成为我们灵中对主的享受。借着这样的祷告，我们就会将圣经的话，连同主自己作为滋养，接受到我们灵中。

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第六章  回应关于以弗所书之考试附加的话

讲时：一九六六年八月二十日

讲地：美国加州洛杉矶

〔编者注：本篇附加的话讲于“以弗所书中那灵的工作”信息的考试之后。该信息原刊于“书信中神的灵同人的灵”一书第七章，收录于“李常受文集I一九六六年第二册”。〕

蒙光照与被建造

如果我们的心眼蒙光照，看见神呼召的盼望、祂在圣徒中基业之荣耀的丰富、那向着我们这信的人的能力、以及基督的奥秘，我们会立刻不再受打岔，甚至不再被洗脚、蒙头、受浸的正确方式、以及说方言等次要的事桎梏。我们对待这些次要的事，就会如同大人看待小孩玩具那样I废掉它们。(参林前十三11。)我们会在诸天界里，与所有也在诸天界里的人是一。(弗二6。)因着我们的一不在于形式或教训，而是在于属天的异象，所以我们很容易成为一。只要我们看见了属天的异象，我们就在诸天界里，我们也会是一。

尽管联合很好，却还不够。一堆石头可以聚合在一起，但聚合在一起的一堆石头不是建造起来的房子。同样的，我们的身体不是一堆骨头，而是一个活的实体，以活的方式被建造起来。我们作为神建造的材料和基督身体的肢体，仅仅联合并不够；我们也必须同被建造。首先，我们需要看见属天的异象；然后，我们需要在这异象中，凭这异象联结起来。但我们不该停在这里；我们需要在灵里被建造起来。惟有如此，我们才能成为神的居所和基督的身体以彰显祂。(22，四15〜16。)

得加强与被建造

正如我们所知，灵是我们所是最内里的部分，包括交通、直觉和良心。这个最内里的部分为魂所包围。心是由魂的三部分—心思、情感和意志I加上灵的一部分—良心—所组成。在我们得救时，基督作生命进入我们灵里，借此重生我们的灵。这重生的灵是我们里面的人。尽管我们里面的人已得着重生，却仍旧软弱。因此，我们的需要乃是这里面的人得着加强。主加强我们的灵，就是让祂如洪水般的涌进我们里面的人里。当我们的灵得着加强时，主在我们的灵里就有完全的地位，并有机会将祂自己从我们的灵里扩展出去，浸透我们的心思，也就是魂和心二者的主要部分。祂也会有路浸透我们的情感和意志。借着加强我们里面的人，并从我们的灵向外扩展到我们的魂里，基督就会接管我们全人。祂会开始在我们的心里安家；换句话说，祂要占有我们这人内里的各部分。至终，我们要“被充满，成为神一切的丰满”。(三19。)

我们借着被充满，成为神一切的丰满，就得以同被建造。我们若没有得加强到里面的人里，使基督得以安家在我们心里，并且我们若没有被充满，成为神一切的丰满，就无法同被建造。如果你有你老旧的心思，我有我老旧的思想，我们周围的圣徒们有他们老旧的情感和意志，我们就仍是分离的。惟有当我们的心思、情感、和意志被基督接管、占有、据有、浸透，甚至被基督漫溢而成为祂的家时，我们才会是一。因此，我们要被建造起来，需要得加强到里面的人里，使基督安家在我们这人内里的各部分，并让祂充满我们，使我们成为神一切的丰满。惟有当我们在神的丰满里，我们才会是一。

得更新与被建造

更新的灵与以弗所三章十六节所说的加强有非常紧密的关联。当基督在我们这人里面扩展时，我们就穿上新人I基督的身体。(四24，二15〜16。)我们为那灵所更新时，就自然在身体里，穿上身体，且过身体生活。因此，真正的建造是更新的结果。

被充满与被建造

我们被那灵充满的经历不是一次永远的。的确，没有一件生命的事是一次永远的。举例来说，我们不能大吃一顿，然后再也不吃。每一餐供应我们约四小时。我们绝不能从吃“毕业”，因为除了出生以外，没有一件关于生命的事是一次永远的。出生之后，每一件生命的事都是，也必须一直是继续的。因此，我们必须一再被那灵充满。

我们被加强、占有、充满、更新、并穿上新人之后，我们就在身体生活里。我们在身体生活里，需要不断的有内里的充满。充满我们的那道流绝不该停止。倘若房子的电流被切断了，灯就会熄灭。同样的，每当我们停止经历内里的充满，就会停止尽功用。我们需要一直有内里的充满，因为这内里的充满保守我们在身体生活里。当我们在我们的灵中，被神这神圣属天的酒充满时，我们就在身体生活里。

争战与祷告，为着完成神的定旨

击杀的灵和祷告的灵是为着完成神永远的定旨。当我们经历主作击杀和祷告的灵时，神不只会得着居所，更得着军队。事实上，家就是军队。这家是祭司体系，就是争战的军队，为着完成神永远的定旨。(彼前二5。)

书信中神的灵同人的灵

说明

第一章  　福音书中的基督，成为使徒行传和书信中包罗万有、赐生命的灵

第二章  　罗马书中生命的灵与儿子名分的灵

第三章  　享受神，在生命中作王，在生命的新样中生活行动，并在灵的新样里服事

第四章  　哥林多前书中为着建造神的家之赐生命的灵

第五章  　哥林多后书中变化的灵

第六章  　加拉太书中作福音之福的应许之灵

第七章  　以弗所书中那灵的工作

第八章  　腓立比书中包罗万有的灵，以及歌罗西书中在那灵里的爱与属灵的智慧

第九章  　帖撒罗尼迦前后书中那圣别人的灵

第十章  　提摩太前后书中称义、说话、并保守的灵，提多书中更新的灵，以及腓利门书中恩典的灵

第十一章  　希伯来书中永远、见证、分赐并施膏的灵

第十二章  　雅各书至犹大书中嫉妒的灵、荣耀的灵、预言的灵、膏抹的灵和祷告的灵

第十三章  　启示录中为着神行政的七灵

说明

本书系李常受弟兄于一九六六年，在美国加州洛杉矶夏季训练所释放的信息整合。

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第一章  　福音书中的基督，成为使徒行传和书信中包罗万有、赐生命的灵

读经：约翰福音一章一节，四章二十四节，一章十四节，二十九节，十章十节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，哥林多前书六章十七节。

在本书这些信息中，我们要说到一件又大又深的事，就是从罗马书到启示录，在书信中神的灵同人的灵。书信是接在四福音和使徒行传之后的。福音书是对主耶稣基督一部完整的记载－祂是谁，祂作了什么，祂完成了什么，以及祂达到了什么。之后，行传给我们的记载是关于这位基督的扩展、繁殖，就是召会作基督的身体。在四福音中我们有元首，在行传中我们有身体，就是这位元首的繁殖和继续。之后，从罗马书到启示录这二十二卷书，陈明了神美妙、奥秘之经纶的完满定义、解释与启示。

基督这是灵的神成了肉体的人

首先，我们不仅必须看见基督是谁，也必须看见祂是什么。新约告诉我们，基督就是神自己。约翰一章一节说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。’然后四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’因此，这位是神自己的基督，就是灵。照着基督是谁来说，我们可以说祂是神；但照着基督是什么来说，我们必须说祂是灵。从太初祂就是灵，因为祂就是神自己，而神就是灵。在一章十四节，有一天话成了肉体。人是肉体，正如神是灵一样。借着成为肉体，这位基督，是灵的神自己，成了一个肉体的人。现在，照着基督是谁来说，我们必须说基督是神而人者；但照着基督是什么来说，祂是灵也是肉体。基督是神，并且祂也是人。既然神是灵，人是肉体，所以基督也是灵、也是肉体。神成了人，灵成了肉体。

是神的基督成了人，是灵的基督成了肉体，因为人需要有带着血的供物好得救赎。人失丧而堕落了，所以需要救赎。只有借着有血的供物，我们才可能得救赎。是灵的基督必须成为肉体，好成为那为我们的罪流血的供物。约翰一章二十九节说，‘看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！’如果基督只是灵而没有成为肉体，祂就不能作神的羔羊。我们需要在我们的圣经中，特别标出约翰一章一节、十四节和二十九节。那么当我们翻到约翰一章，我们会立刻看见这三句话：‘话就是神’，‘话成了肉体’，以及‘看哪，神的羔羊，除去世人之罪的’。基督就是神自己，成了一个人，祂也是灵，成了肉体，为要作为神的羔羊，除去我们所有的罪，好使我们蒙救赎。

基督在复活里成为赐生命的灵，作我们的生命

然而，基督并不仅为救赎而来。在同一卷福音书中，十章十节是基督自己的话：‘我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。’这乃是基督的来更进一步的目的。这卷书的头一章告诉我们，在太初，基督就是神，但祂成为肉体，为要作神的羔羊救赎我们。然而救赎并不是目标，救赎只是达到目标的手续；目标是要使我们得生命。为这目的，基督采取了两个步骤。第一个步骤是成为肉体，使祂能成为神救赎的羔羊；但仅仅作为在肉体中之神的羔羊，祂还不能作我们的生命，因此，就需要另一个步骤。在完成救赎之后，祂进一步成为赐生命的灵。（林前十五45下，林后三6，17。）

基督在已过的永远里就是神，有一天祂成为肉体，成了一个人，来完成救赎。当祂在肉体里上十字架时，祂还不是赐生命的灵。祂是神的羔羊，带着肉体好担当世人的罪，并为着洁净罪而流血。在十字架上，祂作为一个在肉体里的人而死，为我们这些罪人成功了完满的救赎，为要解决我们和神之间所有的难处。因为我们是堕落的，我们需要蒙救赎；因为我们是污秽的，我们需要得洁净。这一切，都是借着祂作神的羔羊，在肉体里死在十字架上所完成。这是美妙的，但并不是目标；这只是达到目标的过程、手续。目标乃是赐我们生命。

基督如何赐我们生命并作我们的生命？乃是借由另一个步骤。基督被钉死之后，就被放在坟墓里；然后，祂从死人中复活。在复活里祂成为有所不同的。祂是神，在祂的成肉体里，成了一个血肉之人；但现今祂作为人，在祂的复活里，成了赐生命的灵。林前十五章四十五节下半说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’我们不仅该将这句经节画起来，更要将其标明、圈出来。这句经节非常关键、有力且基要。这节极为重要，但今天大多数的基督徒已经将其遗忘了。末后的亚当，就是基督在肉体里作为一个人，成了赐生命的灵。这乃是赐人生命的灵。因此，我们看见基督改采取的两个步骤，成肉体和复活。

为着初信者的缘故，我们必须强调这事，因为在今天的基督教中，许多重要的项目都已经被忽略了。许多教训都在教导人什么该作，什么不该作；但关于基督的生命这些关键、重要的项目却大多被遗漏了。在成肉体这第一步里，基督成为肉体作救赎的羔羊；在复活这第二步里，祂成了赐生命的灵。羔羊是为着救赎，那灵乃是为着生命。

主的去乃是为作那灵回到门徒那里

约翰十四章是约翰福音的转折点。在这一章的开始，主告诉门徒说，祂将要离开他们，这使门徒非常惊讶。他们极其沮丧，以为他们要失去主。然后主将实情告诉他们，祂的去对他们并不是损失，而是得着；祂的去不是离开，而是祂的回来。祂的去就是祂的来。大约十六年前，我第一次到台湾，我们的孩子年纪都很小。有一天，我带了一个大西瓜回家。先前在中国大陆，冬天是没有西瓜的，所以在那时西瓜是很珍贵的。当我把西瓜放在餐桌上时，孩子们都非常兴奋；但是当我把它拿到厨房去，有些年纪小的孩子就开始哭。我告诉他们：‘别难过，我把这个西瓜拿走，是为了让西瓜更接近你们。’然后我把西瓜拿到厨房，切成片；当我再把西瓜拿出来时，孩子们又都高兴起来。我对他们说，‘你们看见了么？把西瓜拿到厨房不是要把它拿走，而是要让西瓜更接近你们。’如果我不把西瓜拿走并切成片，就很难享用。我们只能欣赏、渴望吃这个西瓜。西瓜需要被切开，成为我们可以接受的形式。这说明了主在约翰十四章所说的话。

十六至二十节说，‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’在十七节主耶稣说，实际的灵要与门徒同在，而十八节祂说，‘我正往你们这里来。’当祂在说的时候，祂已经正在来了。祂的去就是祂的来。祂来的那日就是祂复活的那日。（20。）主似乎说，‘你们不需要忧愁。你们应该喜乐。我是离开，但我正在来。此外，我的来是要进到你们里面。现在我是在肉体里，因这缘故，我只能在你们中间。只要我仍在肉体里，我就绝不能在你们里面。因此，我需要改变形像，从肉体变成灵。我需要在形像上有改变。借着死和复活，我就改变形像，从肉体的形像改变成为那灵的形像。’乃是借着死与复活，基督就成为赐生命的灵。

主在复活之日回来，将祂自己作为那灵吹入门徒里面

在向祂的门徒说完这些话以后，祂将祂自己交给人挂在十字架上，在那里被钉死以成功救赎。救赎的工作完成了，（十九30，）祂就被放进坟墓里安息。第三天，祂从死人中复活，并且在祂复活的那日，祂以一种非常奥秘的方式回到门徒那里。那日晚上，门徒所在的地方，因为怕犹太人，门都关了，但基督突然出现在他们中间。虽然没有人开门，祂却进入屋内，并要祂的门徒摸祂复活的身体。祂以这样奥秘的方式回来乃是要作一件事，就是将祂自己吹入门徒里面。祂向门徒吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’‘灵’的希腊原文是 pneuma，纽玛，也有‘气’的意思。那时，祂是圣气，给祂的门徒吸入。基督乃是以这样的方式进到门徒里面。在约翰福音中没有任何关于基督公开升天的记载。从那时起，祂一直作为那灵，就是圣气，在门徒里面。

主是那赐人生命的灵

四福音告诉我们，基督乃是那是灵的神，成了肉体的人。祂在地上生活了三十三年半，在祂地上生活的末了，被钉在十字架上，成功了救赎。成功救赎之后，祂复活了，并且祂在复活里，成了赐生命的灵。这不仅是我的话，这乃是圣经的话：‘末后的亚当成了赐生命的灵。’（林前十五45下。）基督成为肉体，为要完成救赎，然后祂采取另一个步骤，成为那灵，分赐生命到我们里面。我们可以由另一处经节来证实这事。林后三章十七节说，‘主就是那灵。’在这里‘主’是指主耶稣基督，‘那灵’就是在六节所题到的：‘那字句杀死人，那灵却叫人活。’主基督就是那叫人活、赐人生命的灵。

基督作为包罗万有的灵，乃是那从起初就有的灵加上别的元素

从起初，基督就是神，而神就是灵。然后是灵的神成了一个人，死在十字架上，为着担当我们的罪，并成功救赎。之后，祂复活了，在复活里并借着复活，祂成了赐生命的灵。那么，从起初就有的灵与赐生命的灵，有什么不同呢？祂们是两个灵，还是一个灵？我们可以这样举例来说明答案。原本我只有一杯白开水，但我若逐渐倒入一些果汁，随后加入一些牛奶、茶、蜂蜜和一点盐，至终我会得到一杯好喝的饮料。这仍是我原有的白开水，但现在有一点不同。起初它只单单是水，现在它还是水，但有某些元素加进来了。基督在永远里是灵就如‘白开水’，但赐生命的灵有别的元素加进来，包括成肉体、钉死、复活和升天。

这赐生命的灵还是原本的灵，但有许多美妙的元素加进来了。没有钉死、救赎、复活和升天，原本的灵就无法进到人里面。直到基督成功救赎，经过成肉体、钉死、复活和升天后，祂才进到人的里面。何等奇妙！现今，是神的基督，乃是带着救赎、成肉体、钉死、复活、和升天的包罗万有之灵。

在使徒行传里，奇妙的包罗万有之灵扩展以产生基督的身体

基督作为末后的亚当，成了有许多美妙元素加进来的赐生命之灵。这就是在使徒行传这卷书里，扩展以产生基督身体的那灵。在行传中，这奇妙的灵不再只是神的灵。十六章六至七节说，‘圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。’在行传里，神的灵，圣灵，成了耶稣的灵，就是基督自己。乃是借着这包罗万有奇妙之灵的扩展，召会－基督的身体－就产生了。

我们需要对使徒行传这卷书里所有的事情，有新的认识、领会和观点。在这卷书中所发生的事，乃是耶稣这奇妙之灵的扩展，为着产生基督的身体，就是召会。如果我们以这样的观点来思考这卷书和早期的召会，我们就会有一个全新的认识。这位奇妙的基督将祂自己与许多人调和在一起，包括彼得、约翰、雅各、保罗、提摩太、和早期数以千计的圣徒。所有在行传里的圣徒都与基督联合，并且与是灵的基督成为一。

基督作为赐生命的灵与我们人的灵调和成为一灵

就如我们所见，林前十五章四十五节告诉我们，末后的亚当成了赐生命的灵；林后三章十七节说主就是那灵。此外，林前六章十七节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’我希望你们把这三处经节记在心里。在此我们有基督作为那灵在我们人的灵里，并且这二灵调和成为一灵。今天，基督不仅是圣灵或神的灵，也是赐生命的灵，就是加上许多美妙元素的赐人生命之灵，包括为着救赎的成肉体、钉死、复活、升天，甚至也包含了祂的登宝座、作元首、作主。这灵进入我们灵里，并且这二灵成为一。这一乃是召会、召会生活、和基督身体之建造的实际。在初期，彼得、保罗、和所有的使徒都在这一里生活、工作。换言之，他们在这灵里生活、工作；这灵乃是调和的灵－基督作为赐生命的灵与我们人的灵调和成为一灵。在行传之后，我们在书信里有奇妙的调和之灵。

以上所述，乃是思考罗马书到启示录这二十二卷书信的根基和预备。在这些书里，有关于这奇妙的调和之灵的定义、解释以及启示。在四福音中，基督乃是在肉体里，目的是要完成救赎；在祂成功救赎之后，祂变化形像，成了那灵的形状。现今，祂作为那灵进到我们灵里，将祂自己与我们的灵调和成为一灵，好作我们的生命、我们的所有、和我们一切的一切，为要给我们经历。为了以一种包罗万有的方式，经历基督作我们的生命、所有、和一切的一切，我们必须领悟基督今天乃是那奇妙的灵，内住于我们人重生的灵里。这是在二十二卷书信中所发现的启示、解释与定义。在这些书中，基督不再是肉体，而是那灵。救赎已经完成，如今祂是那灵，赐给我们生命，让我们享受、经历并有分。

因此，我们用四句话概述本书信息的负担：（一）在福音书中，基督是我们身外的生命。（二）在使徒行传，基督是进入我们里面的生命。（三）在书信中，基督是在我们里面的生命，为要将我们建造在一起。（四）在启示录中，基督是我们里面的生命，从我们里面流出，直到永远。这就是整本新约的启示。这些事物都包含在一个事实里，就是：基督作为赐生命的灵，将祂自己与我们人的灵调和成为一灵。

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第二章  　罗马书中生命的灵与儿子名分的灵

读经：罗马书一章一节，三至四节，五章十至十一节，十七节，六章四节，七章六节，八章二节，四至六节，九至十节，十四至十六节，二十三节，二十六至三十节，十二章十一节，十四章十七节。

书信中的第一卷书－罗马书，是一卷非常基要的书。就如我们所见，四福音陈明基督作元首，使徒行传给我们看见元首的扩展，就是祂的身体，由许多肢体所组成的召会。罗马书告诉我们，这些肢体如何产生，如何组成为基督的身体。这卷书给了我们一幅清楚的图画，使我们看见身体上的所有肢体，原先都是在神定罪之下的罪人；然后这些罪人在基督里借着祂的救赎而得救，因信而得称义。

借着基督作为赐生命的灵，在生命里得救

罗马书到五章前半，只说到罪人得称义。在称义之后，有更深、更进一步的事，要借着基督的生命，而不是借着祂的死来完成。五章十节说，‘因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。’‘既已和好’是过去时态，‘就更要…得救了’是未来时态。借由基督之死的和好已经完成，但借着祂生命的得救却正在进行。我们已借着祂的死与神和好；现今我们正借着祂的生命得救。我们不只在祂的生命里得救，十七节继续说到我们能在生命中作王。接下来，六章四节说我们在生命的新样中生活行动，而七章六节说我们在灵的新样里服事神。我们既已与神和好，就更要在祂的生命里得救，在这生命中作王，在生命的新样中生活行动，并在灵的新样里服事。

生命，生命的灵，神的灵，基督的灵，和基督自己

罗马六章四节说到生命的新样，七章六节说到灵的新样。生命和灵似乎是两件事，但八章将这两件事放在一起。二节里有‘生命之灵’这名称，并且十节说，‘但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。’罗马书先题到生命，再是灵，再是生命之灵。我们不该以为灵和生命是两件分开的事。反之，这两者乃是一。那灵就是生命之灵，并且我们的灵是生命。借祂的生命而得救，意思就是借生命之灵而得救。

九至十一节告诉我们谁是这生命之灵，这些经文说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。’根据上下文，生命之灵就是神的灵，神的灵就是基督的灵，而基督的灵就是基督自己。此外，这位基督就在我们里面。我们应当把十节里‘基督…在你们里面’这短短的片语画起来或标出来。

要以最好的方式读圣经，我们有时应当在一段经文中挑出重要的辞，写在另一张纸上，并且仔细思考这些辞。上述所有在罗马书里的辞汇都非常有意义。首先，我们有‘生命’，然后有‘灵’、‘生命之灵’、‘神的灵’、‘基督的灵’，最后是‘基督’。那灵就是生命，那灵就是生命之灵，生命之灵就是神的灵，神的灵就是基督的灵，而基督的灵就是基督自己。至终，基督自己就是生命。（约十四6，西三4。）

为着我们儿子名分之神儿子的灵

罗马八章十四至十五节说，‘因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父。’儿子名分的灵乃是我们人重生的灵与神儿子的灵调和。儿子名分是作儿子的实际；因此，儿子名分的灵乃是作儿子之实际的灵。十六节说，‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’神儿子的灵同我们的灵见证，我们是神的儿子。

那灵作初熟的果子（预尝）

二十三节说到，随着这生命的灵和儿子名分的灵，有初熟的果子，就是一种预尝，正如果园里初熟的果子乃是整个收成的预尝。那灵作初熟的果子，指明生命之灵，就是我们所享受，使我们得儿子名分的那灵，乃是我们对神完满享受的预尝，还不是全享。当人在厨房烹饪时，会在煮好的菜端上餐桌之前，先尝一点她所作的菜；这就是预尝。之后，在餐桌上会有全享。今天我们正多多的享受生命之灵和儿子名分的灵，但即使是这样，都还只是预尝。在将来，我们会得着对那灵的全享。此外，二十六节说到，那灵用代求帮助我们，二十九节说到那灵将我们模成神儿子的形像。

上述所有的项目，都包含于‘在祂的生命里得救了’这一句话中。在祂的生命里得救，就是在作为赐生命之灵（林前十五45下）的基督自己里面得救。罗马书的第一部分告诉我们，基督在十字架上救赎了我们；这卷书的中间部分则告诉我们，这位救赎的基督今天就在我们里面。‘基督…在你们里面。’（八10。）为救赎我们而死在十字架上的这一位，现今就在我们里面。过去，祂为着救赎而在十字架上，但现今，祂为着作生命，乃是作为那灵而在我们里面。现在，这位救赎的基督与那些蒙救赎的罪人是一。祂在我们这些蒙救赎的人里面作我们的生命，就是赐生命的灵，为着我们的救恩行许多奇妙的事。

我们必须非常清楚，在罗马书中的基督与我们是一，因为祂就在我们里面。若基督没有成为肉体，祂就无法作神的羔羊，为着我们的罪死在十字架上。祂需要成为肉体作神的羔羊。若基督不是赐生命的灵，祂就无法在我们里面。今天基督乃是赐生命的灵，在我们里面作我们的生命。在罗马八章，这灵称为生命之灵，神的灵，基督的灵，并且这灵与我们的灵调和，成为儿子名分的灵。

罗马书中生命之灵四重的工作

释放的灵

照着罗马书，生命之灵正在我们里面进行一项四重的工作，就是一个四方面的工作。第一，生命之灵释放我们，也就是使我们自由。八章二节说，‘因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。’今天，在我们里面的生命之灵一直在释放我们。基督徒根据罗马六章论到与基督的死联合，然后学习算自己是死的；（6，11；）他们相信借着这样的‘算’，他们就可以从罪中得开释。然而，这并不管用。我们从罪中得释放并不在于我们的算，乃在于生命之灵。当我们行在生命之灵中，我们就得自由。我们不需要试着去与基督的死联合，或算自己是死的。三十多年以前，我常这样厉害的‘算’。至终，我发现这完全没有任何果效。得释放不在于‘联合’或‘算’，而是在于生命之灵。

此外，得释放并不是任何一种道理，甚至这也不是所谓生命之灵的道理。释放我们的不是道理或教训，乃是生命的灵自己。我们必须在生命的灵里行事为人。无论一个人是否懂得这个道理，只要他在生命的灵里，他就得着自由。我们可以将之与电相比。无论一个人是否懂得电力，只要他一碰着电，就会触电。不是知识能释放我们，乃是赐生命的灵使我们自由。因此，我们需要祷告，不是要求主释放我们，而是要将我们自己祷告到这自由里，也就是把我们自己祷告到这释放的灵里。生命之灵释放我们脱离各样的捆绑。当我们在生命之灵里，我们就得释放。

拯救的灵

第二，生命的灵也是拯救的灵。蒙拯救与得释放不同。一面说来，我们是被捆绑的；但另一面说，我们是堕落的。因着受捆绑，我们就需要得释放；但因着我们是堕落的，我们就需要蒙拯救。蒙拯救就是由堕落中被拯救出来。就某种意义说，我们已经得救了，但就另一种意义来说，我们仍在得救的过程里。即使到了这个时候，我仍然需要蒙拯救。许多时候，我领悟到在我的动机、思考和感觉里，仍有堕落的元素。我的思考方式，我的心态仍需要从堕落中蒙拯救。我们的肉身也需要从堕落中蒙拯救。我们已经在灵里得救了，但我们的魂和身体仍需要得救。

罗马五章十节说，‘既已和好，就更要在祂的生命里得救了。’若我们整天，甚至每时每刻，都在生命之灵里行事为人，我们就会感觉到我们正在得救。在我们的情感，我们爱的方式，以及我们的谈话里，都有堕落的元素。想想我们的态度。如果我们在生命之灵里并在光中，就会领悟到在我们的态度上，我们多么需要蒙拯救。堕落的元素仍存留在我们的态度、动机、目的、思考、爱恨、决断、以及许多其他的事物里。许多事情虽然看起来没有什么不对，但仍然有堕落的元素在其中。我们若在生命的灵里，我们里面会有很深的自责，知道在这一切事上，我们实在需要多而又多的拯救。

这不是一件仅仅从难以摆脱的罪（如坏脾气）中得释放的事。即使在我们的好脾气里，仍然有堕落的元素。我们都需要从我们的好脾气里被拯救出来。我们的确需要蒙拯救！我们需要从我们的脾气、个性、思考的方式、爱憎的方式、和许多事物中被拯救出来。在一整天当中，每逢我祷告时，我花在向主认罪的时间，比求主为我作事的时间更多。只要我在生命的灵里，我里面就有越来越深的自责，知道我需要蒙拯救。生命之灵释放我们，也拯救我们。

圣别的灵

第三，那灵释放我们、拯救我们，祂也圣别我们。罗马书中，被圣别的意思就是经由变化而为神一切的所是浸透。（六19，22，十二2。）原来我们是属世、凡俗的，没有任何一点是出于神的。然而，现今神已进到我们里面，我们全人就为神所渗透、浸透。这样我们就成为圣别的，意即我们借着被神浸透而圣别。这乃是圣别的正确意义。生命之灵不仅将我们从捆绑中释放出来、将我们从堕落中拯救出来，并且也使我们为神所浸透。

某些基督教的教师教导人，说被圣别就是从罪中得释放。这并不是对圣别正确的解释。在罗马书中，圣别乃是为神所浸透。因此，圣别就等同于十二章二节所说的变化，这节说到：‘借着心思的更新而变化。’被圣别就是借着被神的神圣性情浸透而变化。一杯白开水是纯净的，却没有任何颜色。然而，如果我让橘子汁渗透水中，水就变成橘色的。这个例子说明圣别的正确意义。即使我们是干净、纯洁的，但我们仍然不是圣别的。干净、纯洁是一回事，成为圣别又是另一回事。成为圣别，就是被神圣别，被神浸透。

荣化的灵

至终，生命之灵要荣化我们。（八30。）就消极一面说，在我们里面的生命之灵释放我们、拯救我们；但就积极一面说，祂借着圣别和变化，将我们荣化。至终，祂要用神的荣耀浸透我们，并且把我们带进神的荣耀里；这不是客观的，乃是非常主观的。我们可用电灯的例子来说明荣化。所有在会所里的电灯都因着电而‘荣化’。我们可以说，这些灯都被电所浸透，以致在电的‘荣耀’里发光照耀。有一日，生命之灵要用神的荣耀浸透我们到一个地步，我们要在祂的荣耀里被荣化。生命之灵释放我们、拯救我们、圣别我们，至终要荣化我们。

神儿子的灵作工，为着我们的儿子名分

见证的灵

为着我们的儿子名分，神儿子的灵也在进行一项五方面的工作。第一，那灵同我们的灵见证我们是神的儿女。（16。）即使我们堕落、退后，我们里面的那灵总是告诉我们，我们是神的儿女。有许多年幼的基督徒到一些不该去的地方；然而，当他们在那里时，有个东西会见证：‘你是神的儿女，你不该在这里。’常常在我们穿衣时，也有个东西在我们里面作见证：‘身为神的儿女，你不该穿那样的衣服。’这乃是神儿子的灵，为着我们的儿子名分，在我们灵的深处见证我们是神的儿女。

引导的灵

第二，那灵也总是引导、指引我们。十四节说，‘因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。’许多时候，年轻的弟兄姊妹来问我他们该作什么，几乎每一次我都不直接回答他们。反而，我告诉他们：‘你们早已知道了。为什么来找我呢？’有时他们会争辩说，‘不，我并不知道。’我会回答说，‘在你的心思里你并不知道，但在你灵的深处，你知道。’我们在心思里也许会争论，但我们的深处有一个东西是确认的。神儿子的灵为着我们的儿子名分，一直引导我们。

代求的灵

第三，那灵在为我们的代求里帮同我们。（26～27。）神儿子的灵乃是代求的灵。祂在我们里面见证、引导并指引我们，也为我们祷告。在我们里面有一位总是为我们祷告。如果我们不知道祂的心意，也说不出话，祂仍在我们里面叹息。我们都必须学习如何叹息；许多时候叹息是最好的祷告。我们应该不只用明白的话祷告；许多时候，我们需要用说不出来的叹息祷告。

模成的灵

第四，因着那灵就是儿子名分的实际，所以祂正在作工，要将我们模成神儿子的形像。（29。）这使我们成为真正的儿子，不是仅仅在名义上，并且不单在生命和性情上，更在形像、彰显和实际上。借着将我们模成神儿子的形像，祂使我们成为神真正的儿子。那灵正在我们里面行大事，这一切事在罗马八章这一章中几乎都题到了。这就是为什么罗马八章可视为全本圣经中最重大的一章。

建造的灵

第五方面的工作不仅与为着我们儿子名分之神儿子的灵有关，也与生命之灵有关。就如我们所看过的，生命之灵释放、拯救、圣别、至终荣化我们；为着我们儿子名分的灵见证、引导、帮助我们祷告，并将我们模成神儿子的形像。这一切工作有一个目标，就是要将我们建造起来。虽然罗马书中没有‘建造’一辞，但建造的思想和观念却可见于十二章。神所有的儿子都是基督的肢体，所有的肢体需要被建造起来，并且配搭在一起。（4～5。）这样互相作肢体，并且彼此相联，乃是生命之灵与为着我们儿子名分之神儿子的灵终极的工作。祂释放、拯救、圣别、荣化我们；祂也在我们里面见证、引导、代求，并将我们模成基督的形像，使我们成为神真实的儿子。如此，我们就成为基督身体上活的、真实的、正确的肢体；生命的灵和儿子名分的灵就将我们建造在一起。我们互相作肢体，并借着那灵的工作，得以联络、结合在一起。这乃是赐生命的灵在我们里面内里的工作。经过这一切内里的作工，我们得以成为肢体，被建造成为基督活的身体，并过十二章中所描述之正当的召会生活。

生命的灵和儿子名分的灵就是神的灵，基督的灵，就是基督自己作赐生命的灵。借着这灵，我们得享受基督作我们的生命，并且在这生命里，我们正在得救：包括得释放，蒙拯救，被圣别，被荣化，得享祂的见证，受引导，在代求中得着祂的帮同，将我们模成神儿子的形像，并且被建造在一起。得救包含了许多项目。至终，罪人成为神荣耀的众子，就是神在荣耀里的众子，被建造在一起，成为基督的身体。所有的项目都包括在基督作我们生命的神圣救恩里，并且由赐生命的灵在我们里面来完成。今天，召会需要更多这样的信息，告诉人们，我们是多么需要经历基督作那奇妙、包罗万有的生命之灵。

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第三章  　享受神，在生命中作王，在生命的新样中生活行动，并在灵的新样里服事

读经：罗马书五章十至十一节，十七节，九章五节，六章四节，七章六节，二十五节，八章二节，四节，十六节，十二章二节，十一节，十四章十七节。

享受神并在祂里面夸耀

罗马五章十至十一节说，‘因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。不但如此，我们现今既借着我们的主耶稣基督，得与神和好，也就要借着祂，在神里面夸耀着，在祂的生命里得救了。’在神里面夸耀，乃是以神为夸耀、为欢乐，并且享受神。今天神是我们的分，我们享受祂。我们不仅需要与神和好，从许多消极的事物中蒙拯救，也需要积极的享受神。十一节论到与神和好，而非赎罪。赎罪或偿罪，乃是旧约的观念，并不属于新约。救赎是比赎罪高的多了。旧约中，在救赎完成之前，人们需要赎罪；但因着现今救赎已经完成，就再没有赎罪的需要了。今天，我们有神作我们的分和享受，并且我们也享受祂，在祂里面喜乐并夸耀。

在生命中作王

十七节说，我们‘要借着耶稣基督一人，在生命中作王’。在罗马书中，我们享受神，并且我们能在生命中作王。这不仅是胜过我们的脾气，或是很可怜的对付我们难以摆脱的罪；这乃是要我们荣耀的作王。我们享受神，在祂里面夸耀，并在生命中作王。

我们所享受、在祂里面夸耀并喜乐、作我们之分的这位神，就是基督。九章五节说，‘基督…是在万有之上，永远受颂赞的神。’作我们之分的基督就是那一位永远受颂赞的神。同样的，基督也是我们在其中作王的生命。此外，祂是赐生命的灵，在我们的灵里。（八2，16，林前十五45，提后四22。）基督是我们的神，是我们的生命。在这位神里面，我们夸耀、喜乐并欢乐；在这个生命里面，我们可以作王，管理一切。这是罗马书中的启示。

在生命的新样中生活行动，并在灵的新样里服事

六章四节说，‘在生命的新样中生活行动。’既然基督是我们的生命，在生命的新样中生活行动，就是在基督的新样中生活行动。七章六节说，‘在灵的新样里服事。’我们在生命的新样中生活行动，并且在灵的新样里服事。六节的‘灵’是我们人的灵，而基督今天就在我们的灵里。我们需要在有基督内住之灵的新样里服事。

生命之灵

七章将我们从借生命得救带回到旧人、己、和邪恶的‘我’。二十五节说，‘这样看来，我自己用心思服事神的律，却用肉体服事罪的律。’‘我自己用心思’这句话听起来就像难听的音乐。我们应该将‘心思’、‘我’、‘自己’，与‘在神里面夸耀’、‘在生命中作王’、‘在生命的新样中生活行动’、‘在灵的新样里服事’相比。在心思、我、自己里面没有喜乐或新样，只有丑陋。七章是一个深谷，但在这深谷后，八章乃是一个荣耀的高峰。八章二节开始于‘因为生命之灵的律’。在圣经中，这是惟一用到‘生命之灵’这辞的经节。今天，许多基督徒强调能力的灵，但没有多少人想到生命的灵。我们所需要的，不重在能力的灵，乃重在生命的灵。我们不像汽车需要更多能力；反而，我们乃是麦粒需要生命。我们的能力必须是生命的能力、复活的能力，而不是在生命之外的能力。

照着灵而行，并心思得更新

四节说，‘使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。’六节继续说，‘因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。’七至十二章给我们看见一个关于心思方面的过程。首先，七章二十五节说，‘我自己用心思服事神的律。’这是一种努力、挣扎，对我们却毫无帮助。在这里，心思乃是己用来服事的凭借。毫无疑问的，这就是独立、老旧的心思。然后在八章，心思转到正确的方向，心思转向灵并且置于灵。至终，十二章二节说，‘不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。’这里的心思，正在得更新的过程中。心思原来是老旧、独立的，但从这时起，心思得了更新，为着达成灵的目的。如今，心思可以作为灵的器官，为灵所使用。

整个基督徒生活的关键点

今天，救赎的基督是赐生命的灵在我们里面。在十字架上，祂乃是神的救赎羔羊，而现今祂在我们灵里乃是赐生命的灵。羔羊是为着救赎，而那灵是为着生命。救赎是在我们身外、在十字架上完成的，但生命却是在我们里面、在我们的灵里。基督徒生活的关键点乃是：基督在我们的灵里；这位奇妙的基督是包罗万有、赐生命的灵。神、人、钉十字架、成肉体、复活、升天、荣耀、能力、生命、以及一切都在祂里面，而祂又在我们里面。

人有三部分－灵、魂和身体。神原初造人，给人造了身体，不是造了肉体，但因为撒但进到人的身体里，人的身体就被撒但破坏、败坏并毒化了，其性质也改变成为肉体。同样的，在心思里的乃是己；心思是魂的领头部分，也代表魂。这也就是为什么一些新约的译者将希腊文的‘魂’译为‘心思’，如腓立比一章二十七节。（钦定英文译本，英译新美国标准本。）当我们得救后，基督就进入我们灵里作我们的生命。在我们的身体里，有作为罪的撒但，使我们的身体成了肉体；在我们的心思里有己。然而，在我们的灵中，有基督作生命和一切。

罗马书前三章将人描绘为活在肉体里的人。我们得救前，不管是犹太人，或是外邦人，都时时活在肉体里，行罪恶之事。当一个人得救后，他也许在经历中不清楚，他不应该再凭自己而活，所以七章就是一个人‘凭着自己活、用心思和己服事神的律’的记载。这是一个好人的记载。但罗马一至三章中，在肉体里过罪恶生活的人，与七章中在魂里过道德生活的人，两样都是错的。反而，我们需要活在灵里，既不是过罪恶的生活，也不是过道德的生活，乃是过属灵的生活，因为今天基督是赐生命的灵住在我们灵里。祂作为那灵，将祂自己与我们的灵调和，所以现今这二灵乃是一灵。（林前六17。）这是整个基督徒生活的关键点。

在调和的灵里并照着调和的灵生活行动

那灵经过漫长的历程，也包含了许多成分。祂是真神，是三一神，祂也是真实的人。在祂里面也有成肉体、人性生活、受苦、钉死、复活与复活的大能、升天、得荣、以及登宝座。这位神人所完成和达到的一切，都包含在那灵里。人的灵也不简单。我们的灵是神所造，为要接受神自己。人的灵在堕落时死了，但仍为神所保守。现今基督进入我们的灵里并将其点活，使之重生并拔高。我们的灵已经得重生、被拔高、并为基督所内住。因此，那灵和我们的灵都经过漫长的历程；如今这二灵调和在一起成为一灵。这就是书信中所说到奇妙的灵。我们必须学习这一切事，并在各处将这些供应给人。

我们需要在这奇妙的灵里并照着这灵而行。（罗八4。）当我们照着这灵而行，一切都是我们的。我们没有必要去寻求得胜，因为当我们照着这灵而行，得胜就是我们的。事实上，我们甚至不需要得胜。只有当我们有仇敌时，才需要得胜。然而，在灵中并没有仇敌。在新耶路撒冷里，我们也不会有仇敌，所以也不需要得胜。同样的，在灵中也没有任何问题，所以也不需要任何解答。只要我们在这奇妙的灵里，一切都没有问题。此外，供应就在这里，我们所需要的一切都在我们的灵里。如果我们需要光，这里有光；如果我们需要安慰、喜乐、平安、安息、能力或忍耐，这一切和更多事物都在我们的灵里。这就是为什么整本圣经至终带我们来到这个点上，强调我们应当在灵里行事，在灵里生活，在灵里祷告，在灵里爱弟兄，在灵里交通，并在灵里作每一件事。当我们在这灵里，一切都是美好的。所有的问题不仅得着解决，更是完全消失。

当我们活在肉体里，一切事对我们而言就是‘雾蒙蒙的’，但是当我们在灵里，我们就脱离一切的烟雾。我们的灵是‘无烟雾的’，这里没有任何问题。在我们的肉体里有许多消极的牵连。我们若活在肉体里，就与撒但有牵连，而撒但是和世界有关。同样的，如果我们活在己里，活在心思里，我们就有更多复杂的纠葛。我们不应该再活在我们的己里，想要靠自己用心思服事神的律。我们不应当再说，‘我自己用心思服事。’反之，我们必须完全专注于照着灵而行，因为灵乃是今天奇妙的基督所在之处。

将我们的心思置于灵实行的路

为要照着灵而行，首先，我们需要将我们的心思置于灵；换言之，我们需要将我们的心思转向灵。我们习惯将我们的心思置于另一个方向，向着肉体。当我们将心思置于肉体，所得的就是死；但我们若将心思置于灵，就有生命平安。生命乃是使我们有活力的力量，而平安带给我们享受。当我们将心思转向灵，我们就立刻得加强，并进入对基督的享受里。基督是生命，祂也是平安。这意思是说，当我们将心思置于灵，我们就有基督作生命加强我们、滋养我们、并作我们的享受。

我们需要看见将这事付诸实行的路。仇敌狡猾的策略就是吸引我们的心思转向外面的事物，试诱我们将心思置于灵以外的事物。我们若脾气很坏，撒但就会利用这个脾气，试诱我们去注意我们的脾气。那么我们就会思索如何胜过我们的脾气，并且规范自己不要再发脾气；这意思是，我们会自然而然的将我们的心思置于脾气而不是置于灵。数以千计的事物，都可能被撒但利用，试诱我们从灵转开。正确并最好的路，就是忘记这一切。我们应当忘记我们的脾气和许多其他的事物，不在意它们，只单单将我们的心思转向灵。

我作基督徒已经超过四十年了，其中有许多年，我都没有发现这条荣耀的路。我们需要忘记我们的软弱、缺点、脾气、和其他的失败，除灵以外不注意其他事物。我们只需要随时简单的将我们的心思转向灵并置于灵。我们如果缺少忍耐或谦卑，撒但就会经常试诱我们注意这些事。然而，我们越将心思置于忍耐和谦卑上，我们就越没有忍耐和谦卑。我们需要忘记谦卑、忍耐，常常体贴灵，专注于灵，将心思置于灵，并且将我们的心思转向灵。

将我们的心思置于灵，意思就是留在灵里。那么我们就会照着灵行事、行动、处事并说话。这样的方法很清楚又简单。若我们的行事、说话、行动、工作、和生活为人都在灵里，并留在灵里，我们就会是超越的；我们就会在诸天之上，所有的仇敌都在我们的脚下。当不再有任何仇敌时，就没有什么事物需要去胜过了。我们自然就享受主，并且成就律法义的要求。我们会不知不觉的成就律法所要求的一切，因为我们超越律法的要求。我们会在灵里；在我们的灵里，就没有任何难处需要去胜过。

灵里火热

罗马十二章十一节说，‘殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。’我们所需要的不是作很多事，而是灵里火热。这需要我们祷告，好留在主的同在里。第一，我们需要将我们的心思置于灵；第二，我们必须照着灵而行；第三，我们的灵必须火热。我们需要因为主是火而‘起火’。我们应该祷告，花多而又多的时间在主面前。如果我们一天能祷告半小时，就会焚烧起来。我们可以把我们的灵比作电熨斗。我们若将熨斗插上电半个小时，熨斗就会灼热发烫。灵里火热就是我们在灵里焚烧起来。主自己就是烈火，圣别、神圣的火。因此，我们需要留在主的同在中。

如果一个基督徒每天祷告一个半小时，他就会发属灵的‘疯’。祷告一个半小时的人，不可能是冷静、清楚、精明的。所有精明的基督徒都是冷静的。太精明、太清楚就表示我们太冷静了。当我们在灵里火热，我们就不是那么清楚；相反的，我们会成为‘神痴’，因基督而痴迷愚拙。（林前四10，林后五13。）我们若是冷静的，我们总是知道如何计算代价；但是当我们灵里火热，我们就是愚拙的，不计一切损失。我们都需要焚烧。出卖主耶稣的犹大是非常清楚的，他是最好的会计，一直计算得失，而至终他算了三十锭银子。（太二六6～9，14～15。）这种人有的不只是一个冰冷的灵，更是一个死了的灵。当我们的灵是活的、焚烧的，我们就不会那么清楚的计算代价。

就某一面说，基督徒应该是愚拙的。如果我们从来没有为主作过一些愚昧的事，如果我们从来没有癫狂过，我们就不是一个好基督徒。（林后五13。）一个好基督徒，至少在某些时候需要癫狂。我们需要在灵里焚烧，我们不应该是冷静的。有许多奇妙的故事，说到有些人是如此的被主焚烧，以致他们为祂作了‘愚昧’的事。

在灵中喜乐

罗马十四章十七节说，‘因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。’公义是向着我们自己，和平是向着别人，而圣灵中的喜乐乃是向着神。我们需要在灵中喜乐。一个基督徒该是个喜乐的人，但这并不表示我们的境遇会是很美好的；实际上，这可能表示我们是在‘火窑’里，就如但以理的三个朋友一样。（但三19～20，23，25。）他们是在烈火的窑里，但他们仍然喜乐。我们的环境与境遇也许是可怜的，但我们自己仍需要喜乐。如果我们与神之间没有喜乐，我们就是错的；如果我们与神是对的，即使我们在受苦，总会有喜乐。当使徒保罗和西拉被下在监里，他们的处境极其恶劣，但他们仍然喜乐。（徒十六23～25。）在他们的感觉中，他们并不是在监牢里，他们乃是在神里面。对他们而言，监牢不过是神的代表，而他们是在神里面。（弗四1。）因此，他们是喜乐的。

我们若不是火热且喜乐的，我们就必定有某些错。当我们在灵里火热并在圣灵中喜乐，我们就享受神，在生命中作王，在生命的新样中生活行动，并在灵的新样里服事。我们的事奉不会给人一种老旧的感觉；相反的，在我们的服事、尽职里，我们会给别人一种新鲜和新样的感觉。我们的信息可能是相同的，但感觉却是崭新且新鲜的。

罗马书中的启示

我们要崭新并新鲜，就需要将我们的心思置于灵，在灵里并照着灵而行，灵里火热，并在圣灵中喜乐。这样我们就能在神里面夸耀，享受祂作我们的分。我们就自然而然的在生命中作王，在生命的新样中生活行动，并在灵的新样里服事。这就是罗马书所告诉我们的。然后在这卷书末了一部分（十二至十六章）所题到的，就成了我们在灵中所享受的事物。当我们在火热和喜乐的灵里享受神，我们就得着这一切。

罗马书有三个段落。第一段告诉我们，我们乃是在基督里得称义；第二段告诉我们要行在灵中；而最后一段告诉我们，当我们行在灵里，我们就能彼此相联而成为基督活的身体，极尽完满的彰显祂。在十字架上作救赎羔羊的基督，今天已在我们里面作赐生命的灵，将祂自己与我们的灵调和。现今祂与我们乃是一灵。因此，我们必须顾到这灵，将我们的心思置于灵，照着灵生活行动，并且在灵里祷告，留在灵中花时间与主同在，好使我们的灵能火热且满了喜乐。我们会享受主，在生命中作王，在生命的新样中生活行动，并在灵的新样里服事。那么，我们全人就会借着心思的更新而变化，并且被模成神儿子的形像。这样我们就成了神真正的儿子和基督的活肢体，彼此相联并建造在一起，成为基督活的身体以彰显基督。这就是罗马书的信息。我仰望主，愿祂怜悯我们，使我们都能看见这些项目。关键的点乃是我们需要转向我们的灵，留在灵里，并照着这灵生活行动；这样，这卷书里所有美好的事物都能得着实现。

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第四章  　哥林多前书中为着建造神的家之赐生命的灵

读经：哥林多前书一章一至二节，九节，五至七节，二十二至二十四节，三十节，二章二节，九至十六节，三章一至三节，七至十三节上，十六至十七节，六章十七节，十九节，七章十节，十二节上，二十五节，四十节，十章一至四节，十二章三至四节，七至十三节，十五章四十五节下。

要得着哥林多前书中关于赐生命之灵的正确亮光，对许多基督徒而言并不容易。虽然使徒是以一种特殊的方式来陈明那灵，但今天许多人对那灵的恩赐，仍太囿于神奇的一面。在我们进入这卷书之前，我们必须忘记这种不平衡的概念。让我们带着一种单纯的领会来到这卷书。如果我们从眼前摘下‘有色眼镜’，我们就能从纯净的话中得着纯正的启示。

包罗万有的基督成了我们独特的分

我们可以思考这卷书里一些重要的经文。一章一至二节说，‘凭神旨意，蒙召作基督耶稣使徒的保罗，和弟兄所提尼，写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。’我们应当将‘祂是他们的，也是我们的’这句话标明出来。这表示基督是他们的分，也是我们的分。接着九节说，‘神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。’基督是我们的分，并且神已经召了我们进入这一分的交通和享受。三十节说，‘但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。’基督已成了给我们的这些项目，这意思就是，祂乃是我们的一切。祂是我们神圣的分，是我们一切的一切。

二十二至二十四节说，‘犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。’在二十三节中的‘我们却是传扬…基督’，指明神迹与智慧都不是基督；但是对某些人，这些已成了基督的代替品。我们不要跟随犹太人或希利尼人。犹太人是求神迹，就是神奇的事；希利尼人则寻求智慧。然而，我们要跟随使徒，他们是传扬这位钉十字架的基督。

五至七节说，‘因为你们在基督里，在一切的发表和知识上，样样都得以富足，正如我们为基督所作的见证，在你们里面得以坚固，以致你们在恩赐上一无所缺，热切等待我们主耶稣基督的显现。’发表、知识、和恩赐也可能成为基督的代替。这些东西都是好的，但都不是基督自己。哥林多人并不缺乏任何恩赐，但他们却不是属灵的人。反而，他们是婴孩，是属肉的。（三1～3。）他们有一切的发表、知识和恩赐，但是他们缺少基督。

林前一章陈明了基督是我们包罗万有的分。祂是神为我们预备的智慧，成为我们的公义，为着已往；成为我们的圣别，为着现在；也成为我们的救赎，为着将来，好使祂成为我们的分和我们一切的一切。此外，我们已经蒙神所召，进入了这位基督的交通里。祂是我们的，也是他们的。祂是神分给每位信徒神圣的分。奇事、神迹、智慧、发表、知识和恩赐，可能都不过是基督的代替。我们可能会被这一切不是基督自己的事物所打岔而离开基督。在这一章里，保罗强调，我们的分不外乎就是包罗万有的基督，即便是好的事物，也不能作我们的分。保罗在二章里肯定这事，说，‘因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’（2。）保罗定了主意，不知道任何关于神迹、奇事、智慧、发表、知识或恩赐的事；反而，他定意只知道基督耶稣，并这位钉十字架的。

启示、参透、知道、教导并看透的灵

在二章，保罗给我们一条实际的路，好借着那灵经历并享受基督。九至十四节说，‘只是如经上所记：“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”但神借着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是那出于神的灵，使我们能知道神白白恩赐我们的事；这些事我们也讲说，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语，用属灵的话，解释属灵的事。然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。’神白白恩赐我们的事就是基督的事，包括祂的生命，以及神的深奥，就是基督在诸多方面成为我们的享受。十三节里‘用属灵的话，解释属灵的事’，乃是用属灵的方法解释属灵的事。那灵解释属灵的事，就是借着属灵的话，解释神关于基督的深奥之事。

在这些经文里，用了五个动词来描述那灵如何为着关于基督的事，在我们里面作工：‘启示’、‘参透’、‘知道’、‘教导’和‘看透’。神的灵参透基督的事，知道基督的事，并且启示、教导我们关于基督的事，我们也是借着那灵看透这些事。

十五节继续说，‘惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。’我们需要属灵而不属魂。如果我们是属魂的，就无法领会并接受基督的事。属魂的意思就是在魂里生活行动；属灵的意思就是在灵里生活行动。经历基督的路，乃是借着灵，不是借着魂。神的深奥之事就是基督自己，神白白恩赐我们的事也是基督自己。我们需要在灵中、借着圣灵来经历这位基督，因为那灵参透基督的事，知道基督的事，启示、教导、并看透基督的事。

因为这灵现今就在我们的灵里，我们也必须在灵里。若我们是属魂的，活在魂里，我们就是愚昧的；我们便无法知道并领受基督的事。我们需要在灵里，而不要在魂中生活并行事。如果我们是在魂里生活行事，我们就成了属魂且天然的人，无法领受基督的事。我们乃是在灵中接触神的灵，祂启示并教导我们一切关于基督的事。

二章结束于十六节，这节说，‘谁曾知道主的心思能教导祂？但我们是有基督的心思了。’有基督的心思就是指我们的心思被更新，我们的魂得变化。罗马十二章二节说，‘借着心思的更新而变化。’就如我们先前看过的，人有三部分－灵、魂和身体。那灵是住在我们的灵里，将一切关于基督的事启示并教导我们。因此，我们需要在灵中，而不是在魂中生活行事。当我们在灵中生活行事，我们就是给基督一条畅通的道路，漫溢并充满我们。祂会从我们的灵扩展到我们魂的各部分，也就是心思、情感和意志；然后我们的心思就会得更新，不再是天然的心思，而是基督的心思了。这就是在我们的魂里得变化，如此我们便经历基督作我们包罗万有的分。

在林前一章我们有基督作我们的分，在二章我们有那灵作为道路、凭借，好使我们享受我们的分。因着这灵就在我们的灵里，所以我们需要成为属灵的人，生活行事都在灵里。如此，我们就会不断的接触那灵，而那灵将基督启示并教导我们。此外，当我们在灵中生活行事，那灵会占有我们全人，并且基督就会得着通畅的路，漫溢并浸透我们。这样，我们魂的各部分就会得更新、被变化，我们也会享受基督作我们的一切。

内住、喂养、变化并建造的灵

林前三章一节说，‘弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。’在二章保罗说，我们必须成为属灵的人。我们若是属魂的，就无法享受基督。然而，在三章，他说他无法把哥林多人当作属灵的人来说话，只能把他们当作属肉的。‘属肉的’是比‘属肉体的’更为强烈的说法。一至四章里，哥林多人有嫉妒、争竞和分裂；这些都是属肉体的事。但五至六章中，有人犯了更邪恶的事。那些作这样事的人是属肉的，是由肉体构成并完全是肉体。保罗对哥林多人说话，只能把他们当作属肉的，因为在他们中间，甚至有人乱伦，收了他的继母。这种行为不只是属魂或属肉体的，更是属肉的。

林前三章继续说到：‘我给你们奶喝，没有给你们干粮，因为那时你们不能吃，就是如今还是不能，因你们仍是属肉体的。因为在你们中间有嫉妒、争竞，你们岂不是属肉体，照着人的样子而行么？’（2～3。）哥林多信徒领受了一切的发表和知识，在恩赐上也一无所缺，却缺少基督。他们是幼稚的、属魂的、属肉体的，甚至是属肉的。

七至九节说，‘可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。栽种的和浇灌的都是一样，但将来各人要照自己的劳苦，得自己的赏赐。因为我们是神的同工，你们是神的耕地，神的建筑。’这里保罗从两方面来论到我们的两件事：我们是神的耕地，为要生长而产生收成，我们也是神的建筑。作为耕地，我们需要生长；而作为建筑，我们需要被建造。神的家并不是一个没有生命的房子；神的家乃是活的，一个满了生命的家。因此，这家的建造取决于生命的长大。我们不仅需要被建造在一起，也需要长在一起。

十至十三节上半说，‘我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露。’十六至十七节继续说，‘岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面么？若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，因为神的那殿是圣的，你们就是这殿。’

照着对本章仔细的研读，今天圣灵就是住在我们里面的那灵，使我们生命长大，把我们变化为宝贵的材料，将我们建造在一起。在这之后就有神的殿。神的殿是活的家，这建筑需要生命的长大。一面，我们是神的耕地，而另一面，我们是神的建筑。因此，我们需要长大。长大的路乃是借着那灵。借着长大，我们就被变化成为金、银和宝石。我们原来都只是泥土，并不是金、银或宝石。然而，借着在生命里长大，我们就被变化成为这些宝贵的材料；而借着变化，我们就得以建造在一起。内住之灵的工作就是使我们有生命的长大，将我们变化为宝贵的材料，并将我们建造在一起，成为神的殿。

那灵使我们长大的路乃是借着喂养我们。（2。）内住的灵以基督作为奶或干粮来喂养我们。如果我们还太年幼，像孩子一样，那灵知道必须以基督作为奶来喂养我们。作母亲的知道，她们不能用牛排来喂养婴孩，必须用奶一点一点的喂。使徒保罗就是用这种方式喂养哥林多的信徒。生命的长大不是仅仅来自于教导，长大乃是借着从基督作奶或干粮得喂养而来。（来五12～14。）我们是借着喂养而长大的，借着生命长大，我们就被变化；借着变化，我们就成为宝石，适合神殿的建造。因此，在林前三章，内住的灵乃是喂养的灵、变化的灵和建造的灵。

我们不仅需要认识基督，也需要从基督得喂养。我们需要借着吃喝基督来享受祂。（约六57，七37。）然后我们会在生命里长大，因着长大，我们就逐渐变化为宝贵的材料，为着神家的建造。我们也可以在马太十三章里的六个比喻看见这件事。前四个比喻说到撒种的出去撒种，麦种长成麦子，长大的芥菜种，以及麦子所产生可以作饼的细面。这些都与神的耕地有关，为着长出子粒，磨成细面，好作成表征基督身体的饼。随后的比喻则是说到藏在田地里的宝贝，和藏在水里的珠子。宝贝和珠子都是适于神建造的宝贵材料。这指明宝贵的材料是地里长出之物所变化成的。

这样生命的长大来自于得着基督作我们的食物和滋养。我们天天都需要从基督得喂养，如此我们就会得滋养而长大，借着长大，我们自然而然逐渐被变化为宝贵的材料，为着神的建造。这一切都是内住之灵的工作。

那灵与我们的灵联合并占有我们的身体，为着建造神的殿

林前六章十七节启示了一件更美妙的事。这不仅是圣经里的一件大事，也是全宇宙中的大事。这节说，‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’随后，十九至二十节说，‘岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿么？这圣灵是你们从神而得的，并且你们不是属自己的，因为你们是重价买来的。这样，就要在你们的身体上荣耀神。’这一段清楚的陈述出，圣灵不仅住在我们灵里，也住在我们的身体里。我们全人，不仅我们的灵，连我们的身体，都成为神的殿。

这实在美妙，但这需要许多工作。一个属肉体或属肉之人的身体不能作神的殿。这个身体必须被内住于我们灵里的那灵所浸透。那灵在我们的灵里，如今祂想要从我们的魂往外扩展，以渗透我们的身体；然后，连我们的身体也要成为神圣之殿的一部分。这是‘在你们的身体上荣耀神’的正确意义。在我们的身体上荣耀神乃是借着我们的身体显明神。不单单是我们的魂，连我们的身体也应该在灵的管治之下。当我们的魂与身体都服在灵的管治之下，灵就能在我们的身体上彰显出属于神的事物。

当那灵据有我们的身体，我们就适合被建造在一起，成为基督的身体。罗马十二章一节告诉我们，要为着基督的身体将我们的身体献上。我们需要献上我们肉身的身体，为着基督奥秘的身体。我们若用灵与主交通，用心爱祂，但我们的身体却没有为着主的定旨被灵占有，我们就无法实化身体生活。为了实化召会生活，我们的灵必须被圣灵所充满，我们的魂必须借着各部分被更新而得变化，并且我们的身体必须被那灵所占有。这意思就是我们的全人－灵、魂与身体－都被那灵所接管。那么我们就很容易与圣徒相联，实际的在基督的身体里。我们需要献上我们肉身的身体，为着基督奥秘的身体。用灵接触主、用心爱主都还不够好，我们还需要将我们的身体当作活祭献给主。这样我们就会有身体生活，而当我们有了身体生活时，我们就能真正在我们的身体上荣耀神。

我们与主有交通，但交通乃是灵的事。我们也爱主，将心思置于灵，但这乃是心的事。然而，我们的身体也许还不是为着基督身体的活祭。我们的身体需要从许多霸占中得着释放。有时我们探望人，他们会说，‘谢谢你们的关心。虽然我已经好几个月没有聚会了，但我向你们保证，我的心一直与主同在。’是的，我们的心是一直与主同在，但我们的身体呢？如果我们的身体没有为着实际的召会生活而献上，那么，说我们的心与主同在，其实是说一种外面包着真理的谎言。如果我们的身体没有来，实际上我们就是没有来。说我们的身体虽然在台湾，我们的心却在美国，意思就是我们仍在台湾。身体是一个人实际的出现。若我们的身体不在，我们这个人也不会在。

我们的灵在魂里，魂在身体里，而身体又在时间里。因此，我们需要分别时间，亲身前来实际的过召会生活。如果我们的时间被霸占了，我们的全人也就被霸占了。这就是为什么我们需要分别出一段时间，亲身来到召会生活中。当我们的身体来了，我们的魂也来了，当我们的魂来了，我们的灵也来了。我们里面的圣灵现今正在作工，要变化我们的魂，占有我们的体，并分别我们的时间给主。这样，我们就能借着实际的在基督的身体里，而在我们的身体上荣耀神。

与主成为一灵而为主说话

林前七章十节说，‘至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。’当保罗在吩咐时，其实不是他，而是主在吩咐。照着六章十七节：‘但与主联合的，便是与主成为一灵，’这乃是真正的与主是一。七章十二节上半说，‘我对其余的人说，不是主说。’在十节他说，‘其实不是我吩咐，乃是主吩咐，’但他在十二节说，‘我对其余的人说，不是主说。’我们也许比使徒保罗更‘属灵’。今天，许多牧师以自命不凡的口气说，‘主给我负担要向你们说话。’有时，我们的确需要有胆量说，‘我吩咐，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，’但有时我们也需要说，‘我说，不是主说。’

二十五节继续论到：‘关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。’似乎一个人没有从主来的命令，他就不应该说什么。然而，林前七章乃是描绘一个在属灵顶峰的人。一面，他能够说，当他说话时，就是主在说话；另一面，他知道虽然他的说话并不是从主而来的命令，他仍然可以题出他的断案、观念或意见。这是真正的属灵。这里有一个人，已经完全被主占有，被主接管、浸透、渗透，并与主调和了。当他说话，无论是直接从主而来，或只是简单的题出他的意见，他都与主是一。即使他没有感觉有主直接的命令，他仍然能够说一些出于主的事。

四十节是结论：‘然而，按我的意见，她若守节更是有福；但我想我也有神的灵了。’保罗发表了他的意见，但他仍认为他有神的灵。我们越属灵，就越没有自信。当我们说，‘我确信我在灵里，’我们是否在灵里就很值得怀疑。相反的，我们应该说，‘我不知道，我也不清楚。这也许是我的意见、断定和观念。我不敢肯定，但我想我也有神的灵了。’

保罗在七章里的说话被认为是神的话。倪柝声弟兄曾有一次指出，这就是属灵的最高点。一个真正属灵的人必定是像这样。我们不该说，‘我已经满了圣灵，也在圣灵的能力下，所以我向你们说的必定是出于主的。’在新约里，并没有出现这样的说法。相反的，这里有一个人说，‘我说，不是主说，…我没有主的命令，但我…题出我的意见。…但我想我有神的灵。’然而，无论他说什么，都是神的话。因为这个时候，使徒保罗是一个真正与主联合成为一灵的人。他是如此的被主占有，与主调和，并且完全被主浸透，到一个地步，甚至他的观念和断案都是从主而来的。

这是哥林多前书的信息。的确，在十二和十四章里有说方言的事。然而，今天召会需要第七章远过于十二和十四章里的方言。我们需要的，不仅是外面恩赐的彰显，更是主在里面与我们调和为一。即使我们没有感觉或确信我们所说的是出于主的，但至终，因着我们被祂浸透并实际上与祂是一，我们所说的就是出于主的。‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’（六17。）

基督是我们的灵食、灵水和灵磐石

十章开始于：‘因为弟兄们，我不愿意你们不知道，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里，也在海里，受浸归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。’（1～4。）这章告诉我们，今天基督之于我们乃是一切。祂不是为着肉身的食物，不是心理的饮料，更不是物质的磐石。反而，祂是我们属灵的食物、属灵的饮料、和属灵的磐石。因此，我们需要在我们的灵中享受祂、经历祂、吃祂、喝祂并倚靠祂。

在那灵里受浸并喝那灵

十二章三节说，‘所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！’在那灵赐下属灵的恩赐之前，祂使人说，耶稣是主！四节继续说，‘然而，恩赐虽有分别，灵却是同一位。’七至十节说到那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处。十一至十二节说，‘但这一切都是这位独一且同一的灵所运行，照着祂的定意个别分给各人的。就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。’就着正常且正确的一面来说，这些经节中所题到的恩赐和表显都是出于基督，为着建造基督的身体。十二节告诉我们，身体甚至就是基督自己。我们不应该将恩赐与基督分开；恩赐是出于基督并为着基督的身体。

十三节继续说到：‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’在一位灵里受浸与喝一位灵是两件不同的事。在水里受浸是被浸入水中，但喝水乃是将水接受到我们里面。我们需要在外面有圣灵的浸，也需要在里面饮于那灵。我们不是天天被浸到水里，但我们天天都喝水。同样的，我们需要在里面天天喝那灵。

基督是赐生命的灵

最后，十五章四十五节下半说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’末后的亚当就是基督。哥林多前书陈明基督是我们的分，总结于告诉我们，神所赐给，作我们之分的这位基督，就是赐生命的灵。

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第五章  　哥林多后书中变化的灵

读经：哥林多后书一章二十一至二十二节，三章三节，六节，八节，十七至十八节，四章七节，十六节，五章五节，十二章八至九节，十三章十四节。

在罗马书中，那灵乃是生命的灵，基督的灵，以及神儿子的灵，为着我们的儿子名分，将我们作成神真正的众子，好叫基督在许多弟兄中作长子。神的众子和基督的众弟兄乃是活的肢体，形成基督的身体，作祂团体的彰显。然后在哥林多前书里，那灵乃是内住的灵，将一切属于基督的事都启示给我们，把我们带进对祂一切丰富的享受与交通里，并借着这样的享受，将我们建造在一起成为一个身体。因此，祂乃是建造的灵。作为在罗马书中儿子名分的灵，祂乃是生命的灵；作为在哥林多前书中建造的灵，祂乃是内住并启示的灵。这是罗马书和哥林多前书中，关于那灵的信息。

在哥林多后书，那灵乃是变化的灵。（三18。）为着建造神的家，就需要变化。这表示我们都需要在生命、性情和个性上，有新陈代谢并内里的改变，并在我们的心思、意志、和情感上被更新。这样，我们就在魂里全然得着变化。于是我们就会成为宝贵的材料，适于建造神的居所。

在罗马书中我们也可以找到变化的思想。十二章二节说，‘借着心思的更新而变化。’借着心思、情感和意志得更新，我们就在魂里被变化。虽然在哥林多前书中没有‘变化’这个专特的辞，但林前三章却有变化的思想。这章告诉我们，我们必须用金、银、宝石，而非木、草、禾秸来建造神的殿。（12，16。）随着哥林多前书中建造的灵，就有为着建造而变化的思想。其后的哥林多后书告诉我们，这内住、建造的灵乃是变化我们的灵。因此，我们可以简要的说，在罗马书中，祂乃是为着我们儿子名分之儿子的灵；在哥林多前书中，祂乃是建造的灵；而在哥林多后书中，祂乃是变化的灵。

膏抹的灵

林后一章二十一至二十二节说，‘那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神；祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。’我们应当将‘膏’、‘印’、‘作质’这几个辞特别标示出来。这些都是宝贵的辞。‘作质’相当于现今用语中的‘保证金’、‘订金’、或‘头期款’。头期款的意思是第一笔付款，也是未来付款的保证。今天神赐给我们的圣灵，就是将来应付款项的头期款、订金和保证金。以弗所一章十三至十四节也告诉我们，神已经用圣灵印了我们，并且将圣灵赐给我们作为得基业的凭质。除了盖印和作质，林后一章还论到第三个项目，就是膏抹，神已经用那灵膏了我们，借着那灵并用那灵印了我们，且赐那灵给我们作质。

照着二十一、二十二节的顺序，膏抹在先，接下来是盖印和作质。在预表上，膏油涂抹中的油表征那灵。我们可以把膏油比喻为油漆。就这面意义说，膏抹就如涂上油漆。我们越将油漆涂在物品上，油漆就越多加在那件物品上。它原本可能只是木头，带着天然的颜色，但当我们开始涂上油漆，油漆就越被加在木头上，甚至进到木头里面。神自己就是膏抹的膏，是‘油漆’。神膏了我们，意思就是祂以祂自己作‘油漆’涂抹我们；祂越膏我们，祂的元素就越加添给我们，并作到我们里面。不仅如此，膏抹的成分乃是神一切的元素。因此，当祂以祂自己膏我们的时候，祂的‘成分’就被作到我们里面；这就是说，我们里面就更多有祂的元素。

经过一些涂抹后，油漆与被油漆的物品就调和成为一。同样的，神在基督里，作为神的灵与基督的灵，在我们的里面膏抹我们。借着这样的膏抹，神将祂自己作到我们里面，并使祂自己与我们调和。神已经膏了我们，现今仍在用祂自己膏抹我们，就是用祂的灵作为膏油来膏抹，好使我们得着祂的元素和成分。我们必须非常清楚这事，这对于基督徒生活乃是非常要紧的。

盖印的灵

第二，二十二节说到神已经印了我们。根据古代的习俗，人在物件上盖印，意思就是他将一个记号、一个样式标在那个物件上，表明这物件是属于某人的。相同的道理，神印了我们，就是神将祂的样式放在我们身上作为记号。神越印我们，我们就越有神的样式，作为我们属于祂的记号。某一次，我到了码头要接一位初信者，我只收到一封关于他的电报，但我从来没有见过他，甚至没有看过他的照片。当数百人从船上下来时，要认出一个人通常是很困难的。然而，这没有困扰我。当人群涌下船的时候，我就是一直注视着，直到我看到一个人，有神的记号在他身上。然后我就知道，这一位一定是弟兄。他外表并没有什么记号，只有某种的彰显，我是凭着这个彰显认出他是一位弟兄。

一九三三年，有一次，一位姊妹寄给我们一封信，告诉我们她要从上海来到我们这里。我们也是从未见过她，但我们都去等她。大船停在远处，一些小舢舨将人载到岸边。有这么多小舢舨在海上，要找某个特定的人是很困难的。然而，当我们在码头观望时，我告诉弟兄们：‘看，在第三艘小船里有一个人，我相信她就是那位姊妹。’其余的弟兄们也都同意她必然是那位姊妹，而事实果真如此。借着那灵的作工，在我们的身上就会有某种印记、记号。从我们的外表，我们的面容，人们可以认出我们是神的儿女，是属主的人。这乃是活的记号，作为里面之灵外在的运行。我们里面有圣灵，神就借着圣灵使我们得有祂的样式。这不是说我们仅仅有一种特别的行为举止。即使我们没作任何事，只是站在这里，信徒仍然可以认出我们是神的儿女，是他们的弟兄姊妹。这是因着圣灵的盖印。

我们既被神用那灵所膏，自然就有这个记号。就某种意义说，膏抹本身就是盖印。人们通常会用颜料在东西上作记号。我们如果这样用颜料涂抹某件物品，就表明这物品是属于我们的。膏抹就是作记号。若我们无法让人分辨我们是神的儿女，还是魔鬼的儿女，（约壹三10，）这乃是一个羞耻。我们需要有活的记号，活的印记，告诉别人我们属于神，是神的儿女。我们应当有一种样式，是神的记号。神已经用膏抹的灵标出我们，印了我们。然而，有时不是那么容易分辨出一个人是否为弟兄。这是因为在他里面的‘油漆’还不够深也不够浓。若是我们身上的记号不够清楚，这就表示我们缺少神的膏抹。

作质的灵

第三，林后一章二十二节说到作质。质乃是证明、保证，是‘头期款’，确保神一切的所是都作我们的分。印记表明我们属于神，而质保证神属于我们。印记宣告我们是神的，而质宣告神是我们的。神已将圣灵赐给我们，在我们里面作为我们将来享受的‘头期款’。今天，在我们里面的圣灵是我们对祂享受的初熟果子和预尝，保证神会给我们全享。神已经将祂的成分膏抹到我们里面，也以祂自己为记号印了我们。此外，祂还将圣灵放在我们里面作为‘头期款’、保证、抵押，确保神一切的所是乃是我们的分。这是圣灵在我们里面的工作。施膏、盖印、和作质都是为着变化我们。神越膏抹我们，越印涂我们，并且我们越享受作质的灵，我们就越被变化。

书写基督活信之书写的灵

三章启示出那灵的五方面。首先，三节说，‘你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。’在这里，那灵乃是书写的灵，要将基督写到我们里面，我们的心乃是供书写之灵书写的版。我们是活信，其上所写的‘故事’乃是基督。不仅如此，这些活信乃是那灵借着使徒所写的，而墨也是那灵。内住的灵正不断的将基督的事写在我们的心上。

今天，基督已经进到我们的灵里，但祂也许还没有被写在我们的心上。我们的心主要是围绕着我们的灵，是由心思、情感、意志、加上良心所组成。因此，那灵将基督写在我们身上，使我们成为活信，意思是祂将基督写在我们的心思、情感和意志里，也就是那灵取了我们的全心作版，将基督书写进来。当祂这样作，我们就成为基督完整的信，人们可以从我们身上读到基督。当人‘读’我们的心思、情感和意志，他们会说，‘这人身上的每一部分都是基督，他的思想是基督，他的爱是基督，甚至他的恨恶也是基督。（启二6。）不仅如此，他的决定也是基督，他决定要保留什么是基督，而他决定拒绝什么也是基督。’我怕有时别人无法从我们的心思、情感和意志里读到基督。当人读我们的心，或许只读到我们的车子或银行账户。是什么东西写在我们的心思、情感和意志上呢？基督是否已被写到、或作到我们心里呢？

将基督写在我们的心上，乃是在我们里面变化之灵的工作。变化之灵正等待机会，要将基督书写到我们的心思、情感和意志里，好使我们成为基督完整的信。内住的灵，就是变化的灵，正在我们里面作书写的工作；但我们需要与祂合作。我们必须让祂自由的将一些东西书写到我们的心思、情感和意志里。

供职的灵

林后三章六节上半说，‘祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵。’作为今日的话语执事，我们必须善于将基督写到别人里面。这意思是我们必须将基督供应给别人，使那些领受我们信息的人成为基督的活信。‘这些执事不是属于字句，乃是属于灵，’指明这里的那灵是供职的灵，为要将基督供应、书写到我们里面。八节也说到‘那灵的职事’。

赐生命的灵

六节下半继续说，‘因为那字句杀死人，那灵却叫人活。’这里的那灵乃是赐生命的灵，一直将生命分赐到我们里面。生命包含满足；得着满足意思就是我们满了生命。生命也包含力量；软弱意即缺少生命，而满了力量表示我们满了生命。此外，在光中与满了光意即我们满了生命；但在黑暗里表示我们缺少生命。当我们有安息、舒适和平安，这也同时表示我们有生命；假若我们缺少这些，就表示我们缺少生命。赐生命的灵总是将生命和生命的供应服事给我们。

释放的灵

十七节说，‘而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。’十七节的‘那灵’就是指六节中赐人生命的灵。在十七节里，那灵乃是释放的灵，将我们从各样的捆绑中释放出来，特别是使我们脱离律法的捆绑和遮蔽。借着这释放之灵的工作，我们得以从各样的蒙蔽和捆绑中释放出来。我们已经得释放。然而，我们仍需要给祂地位、机会和通畅的路，让祂来作释放的工作。这节说，‘主的灵在那里，那里就有自由。’这就指明祂必定与我们同在，并在我们里面有地位。祂若没有与我们同在，我们就没有自由；如果祂没有在我们里面得着地位，我们就不会得到自由。另一方面，若我们里面的地位是属祂的，自由就是属我们的。祂是释放的灵，释放我们脱离各种的捆绑、压制、压迫和霸占，但我们必须让祂在我们里面有地位。

变化的灵

十八节说，‘但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’我们是镜子，当我们观看时，我们就返照。然而，我们必须有不被遮蔽的脸。我们的脸若被帕子遮蔽或掩盖，镜子就无法发挥功用。当我们观看主，就返照祂的荣光，借着这样的观看和返照，我们就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀。这样的变化乃是变化之灵的作工。在一章和三章里，有八个与那灵有关的项目：膏抹、盖印、作质、书写、供职、赐生命、释放并变化。头七个方面都是为着变化。那灵在我们里面不断的膏我们，印我们，并向我们保证神是我们的。祂也将基督书写到我们里面，供应基督，分赐生命给我们，并将我们从捆绑中释放出来。这一切都是为使祂能变化我们，使我们成为基督的形像。

我愿意请求你们众人，尤其是年轻的弟兄姊妹们，要背诵所有这些项目：膏抹、盖印、作质、书写、供职、赐生命、释放并变化。我们必须一直将自己向祂敞开，不仅从我们的心，更从我们的灵向祂敞开。我们必须从我们的最深处向祂敞开自己，好使我们能真正有一个没有帕子遮蔽的脸，没有任何的遮蔽或障碍。我们若向祂敞开，变化的灵就能自由的在我们里面作工，将我们变化成为基督荣耀的形像，从荣耀到荣耀。

基督在我们重生的灵里作宝贝，以及里面之人的更新

四章七节说，‘我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’十六节说，‘所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。’外面的人是老旧的魂，以身体为其器官以彰显它；里面的人是我们重生之人的灵，以我们更新的魂为其器官以彰显它。这含示魂的生命必须被‘削减’、除去，但魂的功用必须被更新，使其作为器官，能被重生之灵使用。

七节的宝贝就是在我们重生之灵里的基督。现今我们需要与内住的灵合作，不再靠着魂，而是靠着灵而活。外面的人必须被除去，好使我们能给那灵机会，日日更新我们里面的人。里面之人的更新主要不是在灵里，而是在魂－心思、情感和意志里。我们的灵已经得了更新并重生，但现今我们的魂必须得着更新。因此，我们应当一直与内住之灵合作，好使祂能将作宝贝的基督从我们的灵里扩展到我们的魂里，使我们的魂天天得着更新。

那灵作为我们属天帐幕的凭质

五章五节说，‘那为这事培植我们的乃是神，祂已将那灵赐给我们作质。’这里我们又看见那灵作保证、作质，但这里的保证是为着属天的帐幕，一个荣耀的身体。（1～2。）现今我们是在一个暂时的、土造的身体里，但主应许我们，有一天祂要将我们的身体改变为荣耀的身体。这事的保证和预尝就是那灵。使徒保罗不是等待死亡；反之，他乃是期待着一个改变，从他暂时的帐幕变为永远、永久的房屋，就是一个荣耀的身体。因着我们的身体非常软弱，这对我们而言的确是一个搅扰。然而借着那灵，甚至这个软弱的身体也要被点活并加强。这乃是预尝我们的身体将来的改变。

基督在我们人的灵里作够用的恩典

在十二章八至九节，保罗说到在他肉体上的一根刺：‘为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。’主不愿将这刺挪开；相反的，祂以够用的恩典供应保罗，使保罗能受苦。恩典是主的能力，而这能力就是主自己。主自己作我们的能力，就是我们所享受的恩典。

主够用的恩典是在我们的灵里。加拉太六章十八节说，‘弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。’腓利门二十五节说，‘愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。’可惜的是，许多基督徒知道‘我的恩典够你用’；但很少基督徒知道这够用的恩典乃是在我们的灵里。我们要享受、应用、取用这够用的恩典，就需要知道这恩典是在我们的灵里，也需要知道如何操练我们的灵。

有些人会说，既然林后十二章所说保罗的苦难是在他的身体上，恩典也必定是在身体上。事实并不是如此。恩典是在我们的灵里。当我们的灵刚强时，我们的身体就能忍受各样的苦难；但当我们的灵软弱时，身体上的苦难会变成我们全人的受苦。假若我们里面的灵是刚强的，那么即使在身体上受了一些苦，我们也不会全人受苦。因着在我们灵里有恩典，我们就得加强，并且能忍受任何苦难。

圣灵的交通将基督的恩同神的爱传输到我们里面

十三章十四节总结于：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’在这节里，我们看见三一神－父、子、灵。神是在基督里，而基督就是那灵。神作为源头乃是爱，基督作为流道乃是恩，而那灵作为流出乃是交通。哥林多后书给我们看见如何享受基督，作我们够用的恩典。这恩典的源头是神的爱，这爱的流道乃是恩典。换句话说，爱是源头，恩典是源头的彰显。这恩典借着那灵的流、交通、传输而进入我们里面。

爱、恩、和交通就是三一神自己。爱就是神，而这爱，就是神自己，乃是源头。本于这爱，基督来作我们的恩典，而基督作恩典进到我们里面，乃是借着圣灵的传输。基督徒常用这句经节作为祝福，但很可惜，许多人并不知道其中的意思。这节启示出变化之灵的工作，将基督这恩典，从神自己这爱的源头，传输到我们里面。变化的灵从神自己这爱的源头，不断的将基督传输、交通到我们里面，作我们够用的恩典。如今我们只需要享受并经历这恩典，在其中我们每天被变化成为祂的形像。这变化工作的过程，乃是借着圣灵的交通得以完成。因此，在这卷书的结语，保罗向我们陈明主耶稣基督的恩，神的爱和圣灵的交通，好使我们被变化。

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第六章  　加拉太书中作福音之福的应许之灵

读经：加拉太书一章十六节上，二章二十节，三章二十七节，四章十九节，三章二至三节，五节，八节，十三至十四节，四章四至六节，二十九节，五章十六至十八节，二十二至二十三节，二十五节，六章一节，八节，十八节。

以上所列加拉太书中的经节，揭示了经历基督的四方面。首先，一章十六节上半说，‘将祂儿子启示在我里面；’二章二十节说，‘乃是基督在我里面活着；’四章十九节说，‘基督成形在你们里面；’然后三章二十七节说，‘你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。’基督启示在我们里面之后，祂现今就活在我们里面，并且祂也在我们里面成形。不仅如此，我们还穿上了基督。基督是我们内里的生命和内容，祂也是我们外在的彰显。祂在我们里面作我们的生命，我们在祂里面，祂作我们的彰显。如此，我们便与祂是一。

基督如何能启示在我们里面，活在我们里面，并成形在我们里面？我们又如何能穿上祂？惟有借着那灵。离了那灵，我们不可能如此经历基督。加拉太书除了给我们看见神的心意、愿望和喜悦乃是将基督启示在我们里面，使基督活在我们里面，成形在我们里面，并要我们穿上基督以外，这卷书有许多地方论到那灵。在这卷书中，那灵有专特的地位，因为若没有那灵，我们就不可能经历基督。

应许的灵作福音的福

三章八节说，‘并且圣经既预先看明，神要本于信称外邦人为义，就预先传福音给亚伯拉罕，说，“万国都必因你得福。”’我们或许会认为，福音最初是由施浸者约翰开始传扬的；但这一节告诉我们，福音在创世记十二章时就传给了亚伯拉罕。我们要领会加拉太三章，关键乃在于知道什么是神宣告要赐给亚伯拉罕的福。十三至十四节说，‘基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：“凡挂在木头上的，都是被咒诅的，”为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们借着信，可以接受所应许的那灵。’这里说到所应许的乃是那灵。因此，神应许给亚伯拉罕的福，乃是要在基督里赐给万国的那灵。

这两节说到两件事：在消极一面，基督已赎了我们；在积极一面，救赎的目的乃是使我们得着神所应许的那灵。约翰一章二十九节说，‘看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！’然后在三十二节又说，‘约翰又作见证说，我曾看见那灵，彷佛鸽子从天降下，停留在祂身上。’这里我们看见羔羊和鸽子。羔羊是为着救赎，鸽子乃是那灵。在消极一面，羔羊救赎我们，将我们带回归神；在积极一面，那灵完成神永远的定旨。神应许给亚伯拉罕的福，乃是祂要借着作亚伯拉罕后裔的基督，将那灵赐给万国。

在约翰一章，鸽子降在羔羊身上。羔羊表征救赎，而鸽子表征赐生命的灵。这指明赐生命的灵是基于基督的救赎而临到我们。因着神是三一的，当我们思想那灵是谁，我们必须回溯到基督。然后，当我们问基督是谁，我们必须回溯到神。神乃是丰满，基督是神丰满的具体化身和彰显，（西二9，）那灵是基督一切所是的实际。（约十四17。）以另一方式来说，父神是源头，子神是彰显，灵神是传输。（林后十三14。）因此，那灵乃是三一神的实际；这就是说，祂乃是三一神所是、所成就、所得着、并所达到之一切的实际。所传给亚伯拉罕福音之福的主要项目，就是神要将那灵赐给祂所有的选民。

在这灵中，有父神、子神、神圣的性情、属人的性情、基督的成为肉体、人性生活、为着救赎的钉死、生命能力的复活、得荣耀、升天、登宝座、作元首、作主、作王、和祂的超越。这一切都实化在包罗万有的灵里。神应许亚伯拉罕，祂要将这样的福借着信赐给万国。万国相信那作亚伯拉罕独一后裔的基督，就得着那灵的福。我们若以这样的方式来领略那灵，加拉太三章对我们就是开启的。

丰富供应我们的那灵

三章二至三节说，‘我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？你们是这样的无知么？你们既靠那灵开始，如今还靠肉体成全么？’五节继续说，‘这样，那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？’‘丰富供应’在希腊文经文中是一个字，是腓立比一章十九节说到‘耶稣基督之灵全备的供应’所使用之名词的动词形式。神不仅赐给我们那灵，更丰富供应我们那灵。‘赐给’和‘供应’有所不同。赐给可以是一次而永远的，但供应乃是不断给予。正如一座发电厂不断的提供电力，神也照样不断的将那灵供应给我们。在亚伯拉罕的时候，神应许了加拉太三章里所描述的那灵。然后基督来了，完成救赎，应许的灵就赐给我们，如今也正供应给我们。我们已经接受了那灵，现在既已靠着那灵开始，我们就需要继续在祂里面被成全。

神儿子的灵为着我们的儿子名分受差遣进入我们的心

加拉太四章四至五节说，‘及至时候满足，神就差出祂的儿子，由女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，好叫我们得着儿子的名分。’五节并不是说神差遣祂的儿子救赎我们，好叫我们上天堂。这是许多基督徒所传的错误福音。相反的，基督救赎我们，是要我们得儿子的名分。六节继续说，‘而且因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！’我们知道神儿子的灵已经被差遣进入我们里面，是因我们里面有一个呼喊。我们呼喊‘阿爸，父！’就证明我们有神儿子的灵。在我们相信基督之前，我们无法呼喊‘阿爸，父！’然而，我们相信耶稣之后，我们里面立刻就有一个渴望，要这样向神呼喊。现今我们越这样呼喊，我们里面就越有甜美的感觉。这就证明神儿子的灵已经受差遣进入我们里面。我们借着那灵得着重生后，神儿子的灵就在我们里面。

有些人可能会怀疑在他里面是否有神儿子的灵。有一次，倪柝声弟兄的一位同学问他说，‘我如何能知道我是神的儿女，有神儿子的灵？’倪弟兄回答说，‘我知道你已经结婚了。当你第一次看见你的岳父，你能用一种甜美的感觉喊他“爸爸”么？’这位同学回答倪弟兄，他是很勉强的这样称呼他的岳父。倪弟兄问他：‘你曾经很勉强的喊你亲生父亲作“爸爸”么？’他回答说，喊他的父亲作‘爸爸’总是带有喜悦的感觉。他之所以不能喊他的岳父为‘爸爸’，是因为这个人不是他亲生的父亲。神是我们的父，不是我们的‘岳父’。我们不是勉强的喊祂，乃是极其乐意并满了欢喜的喊祂。特别当我们面对麻烦和困难时，我们会来到神前，呼喊‘哦父！阿爸，父！’我们越这样呼喊祂，在我们里面就越感到安慰和甜美。这很强的证明我们里面接受了神儿子的灵。我们是由那灵而生，神儿子的灵已进入我们里面，呼喊‘阿爸，父！’现今，这位包罗万有、奇妙、神奇又丰富的灵就在我们里面。

按着那灵生

四章二十九节说，‘当时那按着肉体生的，怎样逼迫了那按着灵生的，现今也是这样。’这句经节论到我们借着那灵的出生。当那灵临及我们，我们是借着出生而接受了那灵；这意思是祂进入我们里面重生了我们。

那灵的果子乃是我们凭着灵而行以彰显出来的基督

五章二十二至二十三节说，‘那灵的果子，就是爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法反对。’这一切项目并非不同的果子。反之，二十二节所说到的‘果子’是单数的。果子只有一个，但这果子却有许多方面。这一个果子就是基督借着那灵透过我们彰显出来。这两节经文列出九个项目，但这一个果子所包含的，远超过这九方面。卑微、谦卑、柔细、纯洁、敬虔、以及圣别并没有列在这里。这证明这九项并非总括一切。它们不过是那灵的果子各方面的例子，这果子就是在我们身上彰显的基督。

十六至十八节说，‘我说，你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。因为肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体，二者彼此敌对，使你们不能作所愿意的。但你们若被那灵引导，就不在律法以下。’二十五节继续说，‘我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。’我们由那灵而生，接受那灵进入我们里面之后，只需要在祂里面行事为人。行事为人包括了许多方面。我们所作和所说的一切，甚至我们的全人都必须在这灵里。正如我们在这灵里得生命，我们也必须在祂里面行事为人。

那灵已经重生了我们，现今住在我们灵里。因此，我们只需要学习一件事，就是一直在祂里面行事为人，并在祂里面作一切事。然后，我们自然而然就会结果子。结果子不是由枝子所完成的一种工作；反而，结果子是枝子里面的生命所作出的结果。当我们行在灵里，活在灵里，并为着那灵撒种，这内住的灵就会产生果子。这果子乃是内里的灵所作出的结果，在许多方面作基督的彰显。

在温柔的灵里挽回弟兄

六章一节说，‘弟兄们，即使有人偶然为某种过犯所胜，你们属灵的人，也当用温柔的灵挽回这样的人，可是要当心自己，免得也被试诱。’即使我们要作一件善工，去挽回一个堕落的弟兄，我们也必须不在自己里面，或在魂里，乃要在灵里去作这事；这样我们就是一个属灵的人。上述的经节都证明，我们在灵中得重生，圣灵进到我们里面之后，我们必须在灵里行事、生活并作一切事。

为着那灵撒种

八节说，‘为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏；为着那灵撒种的，必从那灵收永远的生命。’我们不只需要在那灵里行事，也需要为那灵撒种。这样，我们就能从那灵有所收取，作为收成。

我们主耶稣基督的恩与我们的灵同在

加拉太书的最后一节说，‘弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。’（18。）这节不是说，主的恩与我们的心思、或心、或魂、或身体同在；相反的，主的恩乃是与我们的灵同在。这恩典就是基督自己作那灵，传输到我们里面。因此，那灵乃是恩典，而恩典在我们的灵里。现今我们只需要将我们的心思置于灵，（罗八6，）回到我们的灵里以摸着恩典，享受恩典，并操练我们的灵接触主。我们如果这样作，就会立即领悟，主是在我们里面作恩典，应付我们的需要。

加拉太书的中心信息

新约圣经各卷书的顺序乃是圣灵所安排，因此，书信的次序非常有意义。在罗马书中，我们看见为着我们儿子名分之神儿子的灵，将我们作成神的众子，使基督能在许多弟兄中作长子。然后在哥林多前书中有建造的灵，使我们在生命上长大，并将我们建造在一起成为神的家，就是神的殿。在哥林多后书中，我们看见变化的灵；因为为着神的建造，就有变化的需要。那灵将我们建造在一起成为神的家，那灵也变化我们。随后，加拉太书告诉我们，我们与基督是一，祂也与我们是一。基督启示在我们里面，活在我们里面，并成形在我们里面，我们也穿上基督，披戴着祂。这一切都是借着那灵，也就是神所应许给亚伯拉罕的福。当神呼召亚伯拉罕时，将福音传给了他，应许他这福不仅要赐给他和他的后裔，也要赐给凡相信‘那后裔’的万国。借着并基于基督所完成的救赎，应许给亚伯拉罕的那灵，作为包罗万有、奇妙的那一位，带着许多项目而来。祂首先进入我们死了的灵里将其点活，在灵里将我们重生。然后祂作为神儿子的灵住留在我们的灵里。

在消极一面，加拉太书的信息是告诉我们不该在意律法，就是想要作好行善。我们不应该试着在我们自己里面爱我们的妻子。我们越试着要爱妻子，就越可能变成一个糟糕的丈夫。我们应该忘记试着这样持守律法。反之，我们每一个人都该说，‘我向着律法是死的，甚至向“在自己里面爱妻子”这律法也是死的。’同样的，姊妹们不该认为她们需要在自己里面服从她们的丈夫。服从丈夫不是一条律法。一位姊妹凭着肉体，也许今天能服从她的丈夫，但也许明天就不行了。因此这位姊妹向服从丈夫这条律法应当是死的。我们不应该注意在自己里面要作好。我们必须了解到我们的肉体一无是处，只配钉在十字架上。我们不该想要靠着自己行善或得胜。我们永远无法借着运用肉体，成就什么来得胜。

在积极一面，我们需要领悟，神的心意、愿望和喜悦，乃是将基督启示在我们里面，使基督活在我们里面，成形在我们里面，将基督作到我们里面，成为我们的一切，并要我们穿上基督。这与善无关，乃与基督有关。为这缘故，我们必须领悟，神儿子的灵现今已经在我们里面了。这灵已经赐给我们，并正在供应给我们。因此，我们不需要行善，只要在那灵里行事，全人在那灵里，为着那灵撒种，并在那灵里工作；这样，就会有基督彰显出来，就是那灵果子的许多方面，包括爱、和平、喜乐、和许多项目。

加拉太书并非启示律法的要求，而是启示我们灵里的恩典。这恩典就是基督作那灵供我们享受。我们必须学习转向那灵以摸着这恩典。如果我们向这恩典敞开，恩典就成为活水，在我们里面流通，为着我们的享受和滋养。然后一切都要出自这流。神在基督里借着那灵的救恩，乃是加拉太书的中心信息。

在加拉太书中，律法与基督相对，而肉体与那灵相对。律法总是与肉体有关，基督则与我们的灵有关。想要持守律法，就是运用肉体；但凭基督活着并活出基督，需要我们操练我们的灵。十字架已对付了肉体，规条中诫命的律法已被钉在十字架上。（弗二15。）十字架借着对付所有消极的事物，为那灵预备道路。现今，当我们在灵里，我们就摸着基督，享受基督，并经历基督，基督也成了我们的恩典。

加拉太书中有五个主要的项目：律法，肉体，基督，那灵，十字架。肉体连同律法已经在十字架上被对付了。现在我们有作那灵的基督。所以，我们需要凭着灵而行，活在灵中，为着那灵撒种，并在灵中作每一件事以讨神喜悦。当我们在灵里，我们就与基督是一，基督也成为我们的恩典，作我们的享受和果子，这果子就是祂的彰显，是借着内里之灵所作出的结果。这就是神救恩的路。

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第七章  　以弗所书中那灵的工作

读经：以弗所书一章三节，十三至十四节，十七至二十三节，三章三至五节，二章十八节，二十二节，三章十六至十七节上，四章三至四节，二十三节，五章十八节，六章十七至十八节。

新约中两个主要的项目－基督作生命，召会作基督的彰显－可见于加拉太书与以弗所书。加拉太书告诉我们基督是我们的生命，而在以弗所书，我们看见召会是基督的身体。在加拉太书里，那灵使我们能以基督为我们的生命，凭着基督而活，并活出基督。然后在以弗所书里，那灵使我们这些基督的肢体，能实化并经历基督的身体。

在我们人的灵里有分于圣灵的福分

在本篇信息里，我们要思考以弗所书中关于那灵的十个点。一章三节可视为以弗所书的介言：‘我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。’自本节起直到本书末了的每一件事，都可视为属灵福分的项目。神用以祝福基督的身体－召会－的福分，乃是属灵的福分。因此，这些福分都是在圣灵里，并且必须在我们人的灵里来实化。如果这些福分只是肉身上的、物质上的，我们就只需要在身体里享受并经历就可以了。同样的，如果这些是精神上的福分，我们可以借着运用我们的魂－我们的心思、情感和意志－将其实化。然而，这些乃是属灵的福分，圣灵的福分。因着所有这些福分的性质都是属灵的，我们就需要运用我们的灵，来实化、享受、并有分于这些福分。

在以弗所书里有某些经节，圣经译者很难分辨灵这个字是指圣灵，还是指我们人的灵。实际上，在这卷书里所题到的一切福分，都是在圣灵里的属灵福分，只能实化于我们的灵里。这就是在约翰四章二十四节所立下的原则：‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’

圣灵作印记和凭质

以弗所一章十三节说，‘你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记。’我们不该质疑我们是否已经得着圣灵为我们里面的印记，乃要问我们是否已相信基督。相信是我们的责任，而印我们是祂的责任。在我们相信基督的同时，我们就为圣灵所印。在某件物品上盖印，就是在其上作记号。我们受了印记，就有那灵自己在我们里面作神圣的记号。神已经将圣灵放在我们里面作为神圣的记号，以证明、见证、并宣告我们是祂的基业。我们怎样能知道我们是神的基业呢？乃是因为圣经告诉我们，神借着用祂的灵来印我们，印证我们相信了祂；盖印的灵也亲自在我们深处印证我们已被标出，并赐给我们神的样式和表显。（林后一21～22。）这神圣的表显和样式，就是记号、印记，印证我们属于神，是祂的儿女和祂的基业。

以弗所一章十四节继续说，‘这圣灵是我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得着称赞。’在我们里面的圣灵乃是凭质、订金、头期款、抵押、保证、预尝、初熟的果子和样品。推销员通常会提供产品的样品给客户。同样的，在我们里面的圣灵也是我们对神之享受的样本、预尝。这样品是头期款、抵押、凭质、订金，确保神是我们的分。圣灵作为印记和凭质，乃是为着双向的交流。印记见证我们是神的基业，凭质证明神是我们的分和享受。

我们灵里启示的灵

从这一点开始，以弗所书继续启示圣灵在我们里面工作的八方面。这些都是在我们灵里所实化那灵更深的属灵福分。首先，那灵作为启示的灵，其工作是向我们启示属灵的福分。十七至十八节说，‘愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂；光照你们的心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望；祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。’十七节的灵乃是我们由神的灵内住之重生的灵。十八节说的不是我们的肉眼，而是我们的心眼。因此在实际上，认识就是看见。

蒙光照以看见永远的事物

十九至二十三节继续说，‘以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。’我们曾为这段经节里所说到的四重大能感谢赞美主么？相反的，我们可能会为了有好丈夫或好妻子、儿女、工作、房屋、车子或学位而感谢主。我们需要照着使徒保罗在这段经节里的祷告来祷告：‘主阿，我感谢你，不仅仅是为着外面的事物，更是为着那向着我们的大能，就是在基督身上运行的，使祂从死人中复活，在诸天界里坐在你的右边，远超过一切，并将万有服在祂的脚下，使祂向着召会作万有的头。’我们不会这样祷告，原因乃是我们对于永远的事物是眼瞎的。我们在帕子内，我们只能看见学位、妻子、丈夫、儿女、车子、工作或房屋。我们无法看见在帕子之外的事物。这层帕子必须被除去，好使我们里面领会的眼能蒙光照，可以完全看透诸天界里永远的事物，包括神呼召的盼望，神在祂圣徒中之基业荣耀的丰富，以及向着我们的四重大能。当我们看见这些事物，我们就会说，‘赞美主！阿利路亚！’

我们需要这样的异象和启示。没有任何人能从我们眼前除去帕子。反之，我们必须仰望主，使这帕子得以裂开，我们的眼睛能得开启，以看见这些经节中所说的荣耀、盼望和大能。这是启示之灵的工作。在我们里面的圣灵，就是那盖印又作质的一位，现今正在作工，要启示、揭示这一切的事。

借着在调和之灵里的启示，领悟基督的奥秘

以弗所三章三至四节说，‘就是照着启示使我知道这奥秘，正如我前面略略写过的，你们念了，就能借此明了我对基督的奥秘所有的领悟。’在歌罗西二章二节，基督乃是神的奥秘，是神的‘故事’，是神的解释和彰显；而在以弗所书里，召会乃是基督的奥秘，因为召会是基督的‘故事’，是祂的解释和彰显。三章五节继续说，‘这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样。’这里的灵是指使徒和申言者的灵，为神的圣灵所重生并内住。这灵可视为调和的灵，就是人的灵调和着神的灵。要看见基督的奥秘，就是基督的身体，需要圣灵在我们灵里的启示。

我们来读以弗所书时，不能过度运用我们的心思，想要领会、分析或争论。相反的，我们必须学习将这卷书里的话语接受到我们的灵里。我们应当祷告，将我们所读的带进我们的灵里，并且在灵中领悟这些话语。如此，我们所得着的，就不会仅仅是教训上的领会，而是在灵里的启示和异象。这样的异象乃是从我们灵里的圣灵而来。例如，一章二十三节说，‘召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。’我们不该只想要用心思来领会这句话，我们需要借着祷告将这话接受到我们的灵里。我们可以说，‘主，我赞美你。召会是你的身体，是你的丰满，你是在万有中充满万有的一位。’我们若这样祷告，我们就会将这话接受到灵里，并借我们的灵领悟这话。这会大有不同。我们会看见，召会作基督的身体乃是基督的丰满。我们会说，‘主，我要将我的一生奉献给你的身体。’这不是争论或分析，而是在灵中的领悟。当那灵赐给我们一个启示，祂也赐给我们智慧，好能领会、明了我们在这个启示里所看见的。我们需要启示的话；这话来自内住的灵，就是在我们灵里的印记和保证。这就是在以弗所书中那灵工作的第一方面。

联结的灵

圣灵也在作工，使一切得祂启示，看见神的奥秘和基督的奥秘之事的人，都成为一。二章十八节说，‘因为借着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。’‘两下’指的是犹太信徒和外邦信徒。已往，犹太人与外邦人是有别的，但如今在一位灵里，犹太信徒与外邦信徒成为一。他们不是在道理、教训、或形式上被作成一，而是在同一位灵里成为一。因此，住在所有信徒里面的那灵乃是合一的灵。

倘若我们只是来研读圣经中的教训，一段时间后，我们也许会因为彼此不合而分裂。然而，我们越从纯粹研究转向在那灵里的祷告，我们就越有联结的灵，使我们成为一。当我们专注于教训，我们就会分裂；但当我们在灵里，我们就是一。我们里面的圣灵是联结的灵，但我们可能没有给祂机会使我们成为一，因为我们只想运用我们的心思去认识道理上的教训。犹太与外邦这两班人，乃是因同一位内住的灵而成为一。四章三节说到那灵的一。那灵乃是使我们成为一的那一位。首先，祂将基督的事，包括作基督之奥秘的召会，启示给我们。然后，祂使我们成为一，作祂的一个身体。

建造的灵

那灵也将我们建造在一起。二章二十二节说，‘你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’这里的灵是指信徒人的灵，为神的圣灵所内住。圣灵在我们里面作工，向我们启示神的事，将我们联结一起，并借着使祂自己与我们调和，而把我们建造在一起，成为神在灵里的居所。四章四节说到‘一个身体和一位灵’。这指明那灵乃是为着身体之建造的灵，那启示、联结、并建造身体的灵。我们越在意道理的教训、恩赐、外面的能力，我们就越分裂；然而我们若都从这些事物转向那内住、盖印、建造的灵，我们会逐渐并自然的被建造在一起。

加强的灵

我们里面的那灵也是加强的灵。三章十六节说，‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。’这二灵－内住的灵和我们人的灵，就是我们里面的人－调和成为一。然而，我们若没有让那灵在我们里面有充分的地位，祂就被限制并约束在我们的灵里。所以我们的灵会软弱。这也是为什么我们需要圣灵加强我们重生的灵。

十七节继续说，‘使基督借着信，安家在你们心里。’我们的心主要是由我们的魂所组成，魂就是围绕我们灵的部分。让基督在我们的心里安家，就是让祂扩展到我们的魂里。当圣灵加强我们的灵，祂就在我们里面得到更多的地位，有更多的机会将祂自己从我们的灵里扩展出来，好浸透我们的心；然后祂就能安居、安家在我们心里。那灵加强我们到里面的人里，结果乃是我们被充满，成为神一切的丰满。（19。）

更新的灵

圣灵作工的另一个方面，就是更新我们魂的每一部分－我们的心思、情感、意志。四章二十三节说，‘而在你们心思的灵里得以更新。’当我们里面的人得加强，那灵得着机会扩展到我们魂的各部分，祂就成了更新的灵。‘你们心思的灵’是一个特别的用语。那灵原来只在我们的灵里，但我们的灵得加强后，祂就扩展到我们的心思，就是我们魂和心的领头部分。如此，我们调和的灵就成为心思的灵。原本祂是只在我们灵里的那灵；但现今祂成了我们心思里更新的灵。我们的经历可以证实这事。当我们给祂地位、机会，扩展到我们全人每一部分，我们就经历那灵在我们心思、情感、和意志里的更新。

充满的灵

五章十八节说，‘不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。’醉酒，意思是身体被酒充满；在灵里被充满，乃是在我们人的灵里被圣灵充满。我们不是被酒充满的人；我们是在灵里被圣灵充满的人。这神圣、属灵、属天的酒乃是那灵，就是神自己。我们需要整天饮于祂。我们是喝那灵的人，在我们的灵里被圣灵充满。圣灵是充满的灵，在我们里面作工以加强、更新并充满我们。

击杀的灵

在我们得加强、更新，并在里面被充满之后，我们就被装备，够资格成为军队，执行争战的工作。我们在六章看见这一面，十七节说，‘…接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。’在这里，那灵是击杀的灵，作神的剑以击杀仇敌。上述所有的项目是按照一个合式的顺序。以弗所书开始于启示的灵，接下来是联结的灵、建造的灵、加强的灵、更新的灵、充满的灵。在我们经历过那灵这一切项目后，我们就够资格认识祂是击杀的灵。

祷告的灵

十八节继续说，‘时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上警醒，且为众圣徒祈求。’为了要击杀仇敌，我们必须祷告。我们若不在灵里祷告，就无法为神打仗。所以，击杀的灵也是祷告的灵。

在以弗所书的介言里，保罗告诉我们，所有给召会的福分都是属灵的；然后他继续说到基督身体的灵是盖印的灵，是我们里面的凭质。在我们里面内住的灵乃是印记，见证我们是神的基业，祂也是保证金、凭质，确保神是我们的分。在这之后，以弗所书继续给我们看见，内住之灵在我们里面不同方面的工作。首先，祂将神圣的事物启示给我们，使我们联结成为一，并把我们建造在一起成为基督的身体。接下来，祂进行更细致、更深的工作，加强我们的灵，以更新我们的魂并充满我们全人。祂也为着争战装备我们，而使我们够资格。祂在我们里面成了击杀的灵，好使我们在祂里面祷告；而祂也是祷告的灵，为神争战以完成神的定旨。我们需要在主面前为着所有这些点祷告。祂乃是启示的灵、联结的灵、建造的灵、加强的灵、更新的灵、充满的灵、击杀的灵并祷告的灵。这就是关于身体，并为着身体之那灵的启示。

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第八章  　腓立比书中包罗万有的灵，以及歌罗西书中在那灵里的爱与属灵的智慧

读经：腓立比书一章十九至二十一节，五至七节，二十七节，二章五至八节，一节，三章三节，七至十一节，四章十一至十三节，歌罗西书一章八至九节，三章十六节，二章五节。

在加拉太书里，那灵是为着使我们能取用基督作我们的生命，并且活祂；在以弗所书里，那灵是为着身体生活。在这两卷书当中，有关基督作那灵的启示似乎已经完备了。然而，这两卷书并没有给我们如何应用基督作生命的秘诀。因此，在这两卷书之后，我们有腓立比书，启示出经历基督作生命和一切的秘诀。腓立比书所包含的，不是仅仅道理的教训，乃是对基督不同方面的经历。在腓立比书里，基督是那包罗万有的灵给我们经历。在一章，基督是我们的彰显，我们能在任何境遇里显大祂。（20～21。）在二章，基督是我们的模型和榜样。（5～8。）在三章，基督是我们的目标和标竿，是我们所竭力追求的那一位。（7～11。）在四章，基督不仅是供我们跟随外在的榜样，更是我们内里的大能，随时随地加给我们能力。（13。）我们读腓立比书，需要带着一种观点，就是基督是我们的彰显、榜样、目标和能力。在这一切事上，经历基督的路和秘诀，乃是包罗万有的灵。

腓立比书中对基督的经历，主要是与我们的环境、不信者、信徒、和神这四方面有关。第一，我们在任何境遇、景况、状态或情形里，无论是生，是死，都能显大基督，胜过一切难处和艰难，没有什么能压迫我们，使我们沮丧，压制我们或胜过我们。第二，为要显大基督，我们需要将祂当作福音来传扬，将祂分赐到不信的人里面。这就是为什么腓立比书题到传扬福音，就是主在我们里面开始的善工。（一5～7，12～14，18，27。）第三，为要显大基督，我们必须与信徒有交通。这是更荣耀的。我们陈明基督，将祂分赐给不信者，并将祂服事给信徒，彼此交通这位荣耀的基督。如此，我们对基督的经历就与不信者和信徒都有关。第四，我们凭着神的灵事奉并敬拜，以显大基督。（三3。）

使徒保罗写这封书信的时候，正被囚在监里受许多的苦。因着腓立比的圣徒关心使徒，腓立比召会也是由保罗所兴起的，所以，他们有分于保罗的患难。（四14。）腓立比人也在福音的传扬和进展上与他交通并合作。不仅如此，保罗说到‘灵的交通’。（二1。）保罗在监牢里需要交通，腓立比人也需要在灵里的交通。身为神的儿女，所有的信徒都需要彼此有交通。此外，我们也需要以正确的方式敬拜神。因此，为要经历基督，我们必须在各样的环境里显大基督，向不信的人陈明基督，与信徒交通基督，在基督里并凭着基督敬拜神。

借着耶稣基督之灵全备的供应而活基督

一章十九节说，‘因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。’在整本圣经里，只有这一节说到耶稣基督之灵全备的供应。凡发生在保罗身上的，都转成他的救恩；因着耶稣基督之灵全备的供应，这对他就不是损害或亏损，乃是救恩。借这供应，保罗能在各样环境里、各种境遇下显大基督。二十至二十一节继续说，‘这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活着就是基督，死了就有益处。’没有一事会使保罗羞愧，因为无论是生，是死，借着耶稣基督之灵全备的供应，基督总能在他的身体上显大。对他而言，无论是生，是死，一切都是荣耀的。惟有借着耶稣基督之灵全备的供应，才能活着就是基督，死了就有益处。

神的灵，耶稣的灵，基督的灵，和耶稣基督的灵

罗马八章九节说，‘但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。’这一节说到神的灵和基督的灵。行传十六章七节说，‘到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。’我们已经看过，腓立比一章十九节说，‘耶稣基督之灵。’神的灵，耶稣的灵，基督的灵，以及耶稣基督之灵，并不是四个不同的灵，乃是同一位灵，以四个不同的名来称呼。

请参考九十六页的附图。神是在已过的永远里，然后祂在时间里成为肉体，成了一个人，名叫耶稣。一天，这位耶稣上了十字架，作为一个人而死，也埋葬了；之后祂复活了，就是说，祂得着荣耀，并显为神的基督。（路二四26，46，徒三13上，15。）在成为肉体里，祂成了耶稣，在复活里，祂被宣告为神的基督；此外，在复活里的基督成了那灵。（林前十五45下，林后三17。）所以，我们有神，耶稣，基督和那灵。

那灵在成为肉体之前仅仅是神的灵。当耶稣在地上时，祂是人，但祂里面乃是神的实际。因此，耶稣的灵所指，是那成为肉体之救主的灵；这位救主是在人性里的耶稣，经过人性生活和十字架上的死。耶稣的灵是受苦、忍耐、忍受的灵，一个正确人性生活的灵。借着这灵，耶稣能过一个正确的人性生活，多受痛苦，忍受艰难，并承受所有的逼迫。这位耶稣在复活升天后，被立为基督。（徒二36。）今天，这位基督就是那灵，祂被称为基督的灵。上述的所有项目乃是论到神的灵的历史，今天神的灵已成了耶稣基督的灵。

神的灵，耶稣的灵，基督的灵，以及耶稣基督的灵并不是四个灵，而是一位灵在几个不同的阶段。在第一个阶段，神的灵仅仅是神自己。在第二个阶段，神成了那人耶稣，所以耶稣的灵就是那成为肉体之救主的灵。在第三个阶段，祂在复活升天里被立为基督，使祂能成为基督的灵。总括来说，现今祂是耶稣基督的灵。在祂里面包罗一切，包括了神、人、以及受苦、忍耐、和忍受的能力。在祂里面也有复活的能力、胜过一切的能力、超越的能力、以及得胜的能力。（弗一19～22。）在祂里面甚至也有得荣耀的实际。

行传十六章是说到耶稣的灵，而不是像罗马八章中基督的灵；这是因为在行传里的事乃是受苦的事。使徒保罗出外传扬福音，是一件与受苦、艰难、和逼迫有关的事。这需要耶稣的灵，就是忍耐、忍受、受苦和恒忍的灵。为要传扬福音，我们需要那人耶稣的灵，作我们受苦的能力。然而，罗马八章是论到复活的生命。要活出复活的生命，我们就需要基督的灵，就是那复活、超越、胜过一切并得胜的灵。我们不能将行传十六章与罗马八章互换。说基督的灵在传福音的事上指示保罗，这是不正确的，而在罗马八章的上下文中说到耶稣的灵也同样不合式。在艰难和逼迫中，我们需要耶稣的灵；而要活出复活的生命，我们需要基督的灵。

腓立比一章十九节继续说到耶稣基督的灵。那时，作者使徒保罗正被囚在监里，虽然受苦，却盼望显大基督。要能受苦，他需要耶稣的灵；要能显大基督，他需要基督的灵。保罗似乎是说，‘现在我在监狱里，你们腓立比人不应为此失望。我有耶稣的灵，能受苦、忍耐，忍受各样的艰难；我也有基督的灵，将我释放，使我复活，远超一切，进到属天境地，好使我显大基督。我不在意生死，因为我有超越、胜过一切、并得胜的灵在我里面。我有耶稣基督之灵包罗万有、全备的供应。’

康尼拜尔（Conybeare）在他所着保罗书信的译本里告诉我们，‘全备的供应’这个辞在希腊文里有专特的意义，指歌咏团的首领，供给团员所需用的一切。团长会供给团员所需要的一切，包括衣服、饮食和用具。这乃是团长对于团员包罗万有的供应。今天，耶稣基督之灵也供应我们所需要的一切。我们不该以为，那时使徒只是一个囚犯而已；相反的，他乃是属天、属灵‘歌咏团’团员之一，有那灵作他的团长，给他全备的供应。今天，那灵不仅是神的灵，耶稣的灵或基督的灵，祂乃是耶稣基督的灵，包罗万有的灵。因此，祂以包罗万有的全备供应供给我们，祂是我们经历基督的秘诀。

借着那位加我们能力者，在各种景况里显大基督

腓立比四章十一至十三节说，‘我并不是因缺乏说这话，因为我已经学会了，无论在什么景况，都可以知足。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。我在那加我能力者的里面，凡事都能作。’我们必须学得秘诀，知道如何忍受各种苦难和景况。我们若学得秘诀，借着耶稣基督之灵全备的供应，留在我们所处的任何景况里显大基督，那么，无论贫困或富裕，被逼迫或受尊崇，对我们而言都是一样的。处卑贱和处富余包括了贫困和富裕。有些人不懂怎样处贫困；穷乏时，他们不知所措。但也有些人懂得如何处贫困，却不知道如何处富裕；当他们变得富足时，就变得愚昧。使徒保罗知道如何处贫困或富裕，也知道如何处卑贱或富余，不仅在一件事上，而是在各事上，并在一切事上都如此。

保罗在十二节说，‘在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。’他在一章二十节说，‘无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大。’我们既活在地上，活在人当中，就无法逃避人的环境。每一天我们都会遇到某些状况。我们若不想住在某个地方而要搬到另一个地方去，可能会遇到更多困难。要成为一个活在灵里、正常的信徒，我们必须先知道如何应付我们的环境。我们应当为着主的主宰和智慧赞美并感谢主。祂主宰、智慧的手总是为我们安排环境，并将这些环境派定给我们。如果我们需要一个妻子，祂会安排一位适宜、合式的妻子；如果我们需要某种的孩子，祂就会给我们一个这样的孩子。同时，祂也知道我们需要怎样的健康，祂也如此派定给我们。我们不应当抱怨，因为一切的事情都在祂主宰与智慧的手下。主知道我们需要什么，祂永不会错，我们的环境是祂派定的。因此，为要凭基督作我们的生命而活在灵里，我们必须学得秘诀，知道如何应付我们的环境，如何处卑贱，处富余，如何处贫困，处富裕。这样我们就能显大基督。

保罗已经学得秘诀，他凡事都能作，这并不是在他自己里面，而是在那加他能力者的里面。我们可以用电器为例来说明这事。电器能运转，是因为电的加力。如此加我们能力的那一位，乃是加力的灵。无论我们在何种环境或境遇里，我们都能在那加我们能力者的里面作一切事，使祂在我们的身体上得着显大。这就是经历基督作包罗万有的灵，好使祂在各种景况里得着显大。

借着在推广福音上有交通而享受基督

一章五至六节说，‘为了你们从头一天直到如今，在推广福音上所有的交通；我深信那在你们里面开始了善工的，必完成这工，直到基督耶稣的日子。’福音上的交通乃是在传扬福音上的合作；在我们里面的善工则是福音的开展、推广。二十七节说，‘只要你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事，就是你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。’我们若想显大基督，必须不仅胜过各种的环境，还必须传扬福音，将基督陈明给不信的人。包罗万有的灵在我们里面，总是不断的供应我们，使我们传扬福音。为要经历基督，并享受那灵全备的供应，我们就需要作传福音的工作。我们越传扬福音，将基督陈明给人，我们就越享受我们里面包罗万有之灵全备的供应。另一面，我们若不传扬福音，就会失去包罗万有之灵的供应。要享受那灵包罗万有的供应，我们就需要‘花费’这个供应。我们若不‘花费’我们所已经得着的供应，就无法得到更多的供应。

如果我们敞开自己，将基督陈明给不信者，我们就会领悟到，在我们里面的乃是全备的供应，不住的供给我们享受。传扬福音是一种享受。我们若不传扬福音，就无法更丰满的享受包罗万有的灵。我们越将基督陈明给人，就越得着祂。我们越将基督‘花费’在别人身上，我们就越享受基督。这就是在我们里面开始的善工，也是在福音上的交通与合作。

敞开自己以得着灵的交通

二章一节说，‘所以在基督里若有什么鼓励，若有什么爱的安慰，若有什么灵的交通，若有什么慈心、怜恤。’对于不信者，我们将基督当作福音陈明给他们；而对于信徒，我们就需要交通。为了与弟兄姊妹们交通，我们需要向他们敞开，让那灵从我们流出，我们也应当帮助他们向我们敞开，好使那灵能从他们流进我们里面。这是一个双向的交通，有流出，也有流入。

许多基督徒觉得很难敞开，即使在聚会里也是如此。例如，在我们的祷告聚会中，几乎每次开口祷告的都是同样的人，而另外一些人却习惯保持安静。在祷告中，我可能暗自向主说，‘主阿，让更多弟兄姊妹开口，释放灵。’我们不应该害怕在聚会中借着说话有交通。一个家庭里，不应当总是年长的成员说话，家人听孩子们说话也很享受。年长的弟兄姊妹应当将更多机会给年幼的弟兄姊妹，让他们在聚会中开口交通。

一节说到‘灵的交通’。这个灵是调和的灵，神圣的灵与我们人的灵调和在一起。在交通里敞开，并帮助别人敞开的秘诀，就是这调和的灵。我们越在心思和感觉里，我们就越安静；我们甚至会认为沉默是金。然而，我们越拒绝我们天然的心思、考虑和感觉，而回到调和的灵里，我们就越会开口交通。即使我们不知道要说什么，至少可以说，‘赞美主，阿利路亚！基督得胜！’若我们中间年幼的都如此赞美主，就更加甜美新鲜。因着我常在聚会中说话，所以有时我宁愿保持安静，好能听见更多弟兄姊妹的说话。我们需要更多灵的交通。

交通就是敞开自己。交通是一种流通或涌流，就如一道水流。我们可以再用电为例来说明。在建筑物里的电灯之间有一种交通，这交通就是在电灯里电的流通。同样的，那灵从我们流出，流到别人里面，又再流回我们。因此，当我们来到聚集里，我们需要学习向每一个人敞开，并帮助他们向我们敞开。这样在我们中间就有一道水流。在灵里的水流就是交通。我们需要这种‘灵的交通’。我们若仍留在魂里，交通就会中止；但我们若转向灵，立即就会感觉到灵里的流。那么，当我们跟随灵里的流而彼此说话时，就是在交通里。

凭神的灵事奉

三章三节说，‘真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。’就如我们所见，我们需要在四方面经历基督。第一，就我们的环境而言，我们在各种景况中显大基督。无论何事发生在我们身上，我们都必须记得，我们里面有包罗万有的灵不断供应我们。我们乃是借着祂，得以显大基督。第二，对于不信者，我们借着向他们陈明基督来传扬福音。第三，关于信徒，我们有灵里的交通。末了，对于神，我们是凭那灵事奉。这乃是经历基督的路。

在三节，保罗给我们关于凭那灵事奉神和凭肉体事奉神的对比。根据第三章，保罗照着肉体有许多可夸耀的美德。（4～6。）然而，他学了功课，不凭属肉体的美德事奉神。他丢弃了这一切，不让这些事物在他对神的事奉上有任何地位；相反的，他学习凭那灵事奉神。照着这一章的上下文，凭那灵事奉神乃是在于复活的生命。（10。）那灵就是复活大能的实际。正如我们所看见的，今天那灵不再只是神的灵；祂是耶稣基督的灵，包含了人的受苦以及复活。复活的大能一点不差就是那灵自己。凭那灵敬拜并事奉神乃是在复活的大能里敬拜并事奉神，不在任何天然事物或肉体里，也不是凭着我们的己。保罗具有在肉体里的美德，是他可以夸口的，但他看见了异象并学得秘诀，丢弃好的肉体，简单并绝对的在基督复活的能力里敬拜神。这就是凭那灵事奉神的意义。

主耶稣基督的恩与我们的灵同在

腓立比书末了一节说，‘愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。’（四23。）主耶稣基督的恩就是神在基督里作我们的供应和享受，借着耶稣基督之灵全备的供应，传输给我们并得以实化。这恩就是那灵的供应，是基督的丰富。包罗万有的灵不断以基督的丰富，作为恩典供应我们，给我们享受；正是借着这恩典，这样的供应，使我们得以在各种景况中显大基督，将基督陈明给不信者，且与信徒有交通并敬拜神。我们作每一件事，都必须在这恩里，也就是在耶稣基督之灵全备的供应里。此外，这恩也与我们的灵同在。为要借着显大基督、传扬福音、与信徒交通、凭那灵事奉神，而享受并有分于这恩典，我们就需要转向我们的灵并操练我们的灵，然后恩典就会如同活水在我们灵里流通。这乃是来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。（来四16。）

当我们留在魂里，我们就无法与信徒交通，也无法以有功效的方式传扬福音。我们需要在灵里传扬福音。我们不该仅仅给人道理上好的教训，我们需要给他们那活的灵。当我们在灵里，人就会得救。事奉神也是同样的原则。当我们留在魂里，就很难正确的事奉神。我们需要拒绝我们天然的己和魂，而转向我们的灵。在灵里我们立刻会有一种倾向要事奉神。主耶稣基督的恩就是那灵的流，那灵包罗万有的供应；而这恩典、这流、这供应，是与我们的灵同在。因此，我们需要时刻转向我们的灵。

在腓立比书，那灵乃是全备供应的灵。祂是供应的灵，提供并供给我们包罗万有的供应，足以使我们在各种环境里显大基督，向不信者陈明基督，与圣徒交通并事奉神。全备供应的灵不断的将我们所需要的一切供应我们。

歌罗西书中，在那灵里的爱，与属灵的智慧和悟性

因着歌罗西书着重那是一切又在一切之内的基督，所以并没有太多题到那灵。一章八至九节说，‘也把你们在那灵里的爱告诉了我们。所以，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意。’八节说到在那灵里的爱，九节说到属灵的智慧，而三章十六节题到灵歌。基督对我们是一切，也在一切之内；但我们需要属灵的智慧，就是在我们灵里那灵的智慧，好使我们认识基督的一切事。不仅如此，我们也需要在那灵里的爱，以活出我们所认识的。因此，为要认识基督，我们必须在灵里；为要活出基督，我们需要有在那灵里的爱。只有在灵里，我们才有智慧能认识基督；也只有凭着那灵，我们才有爱以活出基督。然后在二章五节说，‘我在肉身里虽然离开，在灵里却与你们同在，欢喜看见你们整齐有序，并坚定的信入基督。’这是指由圣灵所内住之人的灵。愿我们都完满的领悟耶稣基督之灵全备、包罗万有的供应，以应付我们一切需要；也愿我们经历那灵，以认识基督并活出基督。

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第九章  　帖撒罗尼迦前后书中那圣别人的灵

读经：帖撒罗尼迦前书一章五至六节，八节，四章八节，五章十九节，帖撒罗尼迦后书二章十三节，帖撒罗尼迦前书三章十三节，四章三至四节，七节，五章二十一至二十三节，二十六节，帖撒罗尼迦后书一章九节上。

书信中的第一组是罗马书到帖撒罗尼迦后书，第二组是提摩太前书到犹大书。这些书信都揭示了内住并分赐生命之灵的不同方面。帖前一章五至六节说，‘因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信，正如你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人。并且你们在大患难之中，带着圣灵的喜乐，领受了主的话，就效法我们，也效法了主。’这两节指明，传扬福音必须在圣灵里，而接受福音也必须在圣灵里。

四章八节说，‘所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那位将祂的圣灵赐给你们的神。’首先，福音在圣灵里传到帖撒罗尼迦人那里，而他们也借着圣灵领受了这福音；然后神就将圣灵赐给他们。在五章十九节保罗说，‘不要销灭那灵。’那灵使我们的灵火热，（罗十二11，）将神的恩赐如火挑旺起来也与我们的灵有关。（提后一6～7。）因此，销灭那灵乃是关乎调和的灵；调和的灵就是圣灵调和着我们人的灵。在帖后二章十三节保罗又说，‘主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们借着那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。’以上所引出的经节，乃是帖撒罗尼迦前后书里与那灵有关的经节。

圣灵乃是为着我们的圣别

圣别是帖撒罗尼迦前后书的主题

帖前三章十三节帮助我们看见这两卷书信的主题。这节说，‘好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。’这里保罗是说‘圣徒’，而不仅仅是‘信徒’。‘圣别的’（holy）、‘圣别’（holiness）、‘（成为）圣别’（sanctification）、‘圣徒’（saints）等辞，在希腊原文里都是出于同一个字根。圣徒就是那些圣别的人。四章三至四节说，‘神的旨意就是要你们圣别，禁戒淫乱；要你们各人晓得，怎样用圣别和尊贵，持守自己的器皿。’七节继续说，‘神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。’五章二十一至二十三节说，‘但要凡事察验，善美的要持守，各种的恶事要远离禁作。且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。’二十六节继续说，‘你们要用圣别的亲嘴问众弟兄安。’最终，帖后一章九节上半说，‘在那日，当主来，在祂圣徒身上得荣耀。’这些经节都给我们看见，帖撒罗尼迦前后书里的那灵乃是圣别人的灵。

圣灵乃是为着基督的成为肉体

圣经以很有意义的方式，使用圣灵许多不同的名称。正如我们所看过的，帖前一章说到福音传到帖撒罗尼迦人那里，不仅在于言语，也在于圣灵；他们在圣灵里领受了福音；并且神也将圣灵赐给他们。‘圣灵’这名称并未出现在旧约里。大卫在诗篇五十一篇十一节说，‘不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我取去你圣别的灵。’以赛亚六十三章十至十一节也同样说，‘他们竟悖逆，使主圣别的灵忧愁；祂就转成他们的仇敌，亲自攻击他们；那时，祂想起古时的日子，想起摩西和祂的百姓，说，那将百姓连同祂羊群的牧人从海里领上来的在哪里？那将祂圣别的灵置于他们中间的在哪里？’在这两处经文里，希伯来经文使用‘你圣别的灵’（Spirit of Your holiness）或‘主（祂）圣别的灵’（His Spirit of holiness），并非如钦定英文译本所翻译的‘圣灵’（Holy Spirit）。

‘圣灵’这名称的首次使用，乃是与主耶稣的成为肉体有关。路加一章三十五节说，‘天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。’这发生于主耶稣成孕在一个童女腹中的时候。同样的，马太一章二十节说，‘正思念这事的时候，看哪，有主的使者向他梦中显现，说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那生在她里面的，乃是出于圣灵。’照着圣经的原则，一个名字或项目第一次题起，就给那个项目立下定义、意义、和管治的原则。根据这原则，‘圣灵’这名称与成为肉体有关。

成为肉体比神创造之工更伟大。在创造里，神使万物得以存在；但在成为肉体里，创造者将祂自己，圣别的那一位，带进祂的创造里。这乃是由圣灵所完成。路加一章三十五节末一句话说，‘因此所要生的圣者，必称为神的儿子。’这句话也可照着希腊原文直译为：‘所生的必称为圣者，神的儿子。’生自马利亚腹中的那一位，被称为圣者，因为祂乃是由圣灵成孕的。

在帖前一章五至六节和四章八节，很强的使用了‘圣灵’这名称；这名称也可由希腊原文直译为‘那灵，那圣的’。正如我们可以说‘那永远的’或‘那神圣的’，用以指那位永远者或那位神圣者；照样，‘那圣的’就是指那圣者。这样的结构与约壹一章二节相似，该处‘那永远的生命’也可译为‘那生命，那永远的’，指明永远的素质就是神圣的生命。正如我们若没有神圣的生命，就没有永远的事物；因此我们若没有那灵，就没有圣别。这就是‘圣灵’这名称的原则。使徒是在这灵里传扬福音，帖撒罗尼迦人也是在这灵里接受这福音；这灵乃是那圣者，就是圣灵。

成为肉体的原则乃是借着神进到人里面而使人成为圣别

成为肉体的原则就是神进到人里面，将祂自己与人调和。借着成为肉体，圣灵，就是那圣者，进入人里面，也就是进到凡俗的人里面，要使人成为圣别。全宇宙中惟有神自己是圣的。（启十五4。）因此，在神成为肉体之前，人类中间没有一个人是圣的。亚当族类所有的子孙不仅是有罪的，也是凡俗的。神借着进入人里面，将自己与人调和为一而使人成为圣别。因这缘故，神的灵成为圣灵，就是那圣别人并使人成圣的一位。在已过的世纪里，基督徒以为圣别主要是无罪。然而，在最近三十年中，主已给我们看见，圣别就是神自己那圣者，进入凡俗的人里面，使人成为圣别。这乃是圣灵的工作。

神圣的灵感动圣经的作者，用字非常谨慎且富有意义，包括神圣称谓的使用。行传十六章六至七节说，‘圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。’一面，六节论到圣灵是为着话语的传扬；而另一面，七节说到耶稣的灵，在这灵里不仅有神的神圣元素，也有耶稣的人性元素，为着使徒那伴随有受苦、艰难、贫困、和逼迫之传福音的职事。对那些传扬福音的人，那灵乃是耶稣的灵，为着他们在工作中的受苦；但对那些接受所传之福音的人，祂乃是圣灵，将福音带给他们，并将神带到他们里面。我们传扬福音，就是圣灵作工将神带进人里面。福音在圣灵里临到帖撒罗尼迦人，他们在圣灵里领受福音，神就将圣灵赐给他们；这灵，就是那圣者，在他们里面执行圣别的工作，使他们成为圣别。这一切都让我们对‘圣灵’这名称有正确的领会。这富有意义的名称指明祂乃是圣别人的灵，将神带到我们里面，并将神作到我们里面，好使我们成为圣别。

神是在永远里，有一天祂成为肉体，成了一个人。在成为肉体里，神的灵乃是圣灵，将神带到人里，为要使人成为圣，就是要将人圣别。然后祂上了十字架，受死，埋葬，又复活了。现今祂乃是赐生命的灵，在复活里将生命分赐到人里面。在我们的经历中，借着成为肉体而被圣别，与借着生命分赐而被圣别，乃是一件事的两方面。当一个罪人接受福音，就将基督接受到他里面。这就是一种的成为肉体。他原本没有神，所以是凡俗的，在他里面没有圣别。因着他接受基督，神就‘成为肉体’在他里面。接受福音不仅是接受神的生命，更是接受神自己。借着基督的救赎，神自己进到我们里面，使我们成为圣别，那就是祂圣别我们。此外，福音乃是借着圣灵带给我们，我们也是借着这圣灵领受了福音。因此，当我们接受了福音，神就将圣灵赐给我们，好让祂能在我们里面作圣别的工作，使我们成为圣别。

圣别的属灵意义

从罪里得释放

我们已经看见，圣经借着那灵不同的名称，传达不同的意义。在帖撒罗尼迦前后书里，那灵主要被称为圣灵，祂在我们里面的工作也主要与圣别有关，这工作就是将我们作成像神一样的圣别。成为圣别不应被视为只是成为无罪的；在圣经中，成为圣别、被圣别远过于此。照着我们对新约圣经仔细的研读，圣别至少包括了五个项目。第一，圣别乃是从罪里得释放。罗马六章十九节说，‘你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法，现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于圣别。’在这节里，圣别和不法相对。然后二十二节说，‘但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有圣别的果子，结局就是永远的生命。’这两处经节让我们清楚看见，圣别的第一面就是从罪里得释放。

从世界中分别归神

第二，被圣别就是从世界中被分别，意思就是从神以外的一切事物中分别出来。神之外的一切事物就是世界，撒但的系统。约翰十七章十五至十七节说，‘我不求你使他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理圣别他们，你的话就是真理。’照着这段经文，被圣别就是从世界中被分别。这不是说我们与世隔绝。我们仍在这世上，但我们却不属于这世界，因为我们已经从这世界里被分别、圣别出来。

从主恢复之工作的历史来看，圣别的真理在路德马丁的时候还没有被恢复。那时被恢复的，主要是称义的真理。圣别的真理是在十八世纪，卫斯理约翰的时候开始恢复的；然而，仅有‘从罪里得释放’这一方面被恢复。大约一个世纪之后，英国的弟兄们恢复了圣别的第二面－从世界中分别出来。弟兄们指出，在马太二十三章十七和十九节里，殿使金子成圣，坛使礼物成圣；此外，在提前四章五节说到我们的祷告圣别我们的食物。弟兄们指出，金子、礼物、和食物里并没有罪，所以圣别的意思必定不仅是从罪中得释放。圣别也是分别。当金子在家里或在市场上，就是凡俗的，但当金子被摆在殿里，殿就使其成圣。殿借着将金子从一切凡俗的金子当中分别出来归给神，而使金子成圣；礼物亦然。当礼物在我们手里，就是凡俗的；但礼物一被摆在祭坛上，祭坛就将其圣别了。同样的，食物在市场上是凡俗的，但当我们信徒将其摆在桌上并为其祷告时，我们的祷告就圣别了食物，使其分别出来为着神所用。因此，被圣别就是从一切凡俗之物中分别出来归给神，好成就神的定旨。

被神的神圣元素所浸透

主开启了我们的眼睛，使我们看见圣别有第三面，就是被神的神圣元素和本质所浸透。我们可以用一杯水作例子来说明这事。首先，水被净化，除去杂质，然后被分别为着特别的用途。然而，不管这杯水是多么洁净，多么被分别出来，仍然只是一杯外表天然洁净的白开水。这样一杯水，还不是圣别的完整图画。现在我们可以将金黄色的果汁加在水里，表征神的神圣元素加到我们里面。至终，这杯水不仅是洁净、分别的，也被金黄色的果汁所充满；这表征我们被神一切的所是、神的神圣‘成分’所浸透。被圣别不仅是从罪得洁净，并从凡俗的人中分别出来；这两个方面只是消极的。被圣别也有积极的一面，就是被神的神圣元素浸透。如此，我们就被那惟一的圣者作成圣别的。

被圣别并不仅是地位上的改变，主要的乃是在性情上的改变。这两方面合在一起，就等于完满的圣别。我们的成为圣别，不仅是外在、地位上的，更是内在、性质上的。金子因着殿成圣，只是因为地位改变，但金子的性质并没有这样改变。同样的，食物借着圣徒的祷告而成为圣别，也是因为地位改变，不是性质改变。我们完满的圣别并不是这样的原则。圣灵在我们里面，不仅改变我们的地位，也改变我们的性情，改变我们里面的性质。

诗歌三百八十四首第三节说，‘水河乃指无限之灵，来作人的灵性供应，使人饱尝神的丰盛，人就成为神圣。’享受神的丰盛使我们成圣。我们吃了食物之后，就要吸收，而且我们所吸收的要充满我们，改变我们。照样，当我们以神为食物而把祂接受进来时，我们就吸收祂作为我们的滋养，而祂的本质和元素就成了我们的‘成分’。我们乃是借着这样的方式成为圣别，就是被神以祂自己作为圣所圣别。被圣别的路就是取用主为我们的滋养。当我们吃主并喝主，我们就吸收祂而被圣别了。

被变化成为神的形像

被圣别也是被变化成为神的形像。（罗十二2，林后三18。）我们可以再来看水与金黄色果汁的例子。水被果汁充满以前，外表是透明的。然而，当水被果汁充满，水就变化成为与果汁同样的颜色和表显。至终，我们无法分辨水和果汁。同样的，借着圣别，我们就被变化成为神自己的样式、样子，被模成祂的形像。（罗八29。）约翰十七章说到我们从世界分别出来，这是无可置疑的；但罗马十二章二节和林后三章十八节进一步说到在我们性质上的改变，这改变乃是借着神的元素浸透并渗透我们，而在我们里面成就的。如此，我们的魂最终要被变化，甚至我们的身体也要借着得荣耀而改变。于是我们就会在灵、与魂、与身子上全然圣别。（帖前五23。）这乃是圣别的完满意义。

被神圣的荣耀所荣化

被圣别也是被神圣的荣耀所荣化。有一天，我们物质的身体要被带进神的荣耀里。（罗八23，30，腓三21。）那时，我们就会完满、彻底、完全、并全然被圣别了。（帖前五23。）我们现今是在圣别的过程中，到那时，圣别就会全然成就。帖后一章九节说，当主耶稣回来时，祂要在祂的圣徒身上得荣耀。当我们圣徒被彻底、完满、完全的圣别时，主耶稣就要在我们身上得荣耀。我们都会被带进这神圣的荣耀里，主耶稣将会在那荣耀里，在我们身上得着荣耀。这是一件大事。一九三五年我们开始看见圣别的第三面，而在此后十年内，我们又看见了圣别的第四面。然而，最近这几年内我们才开始看见了圣别的最后一面。这五面乃是圣别完满的意义。

罗马一章四节题到‘圣别的灵’（the Spirit of holiness），而帖后二章十三节说到‘那灵的圣别’（sanctification of the Spirit）。圣别（holiness）和成为圣别（sanctifi-cation）是不同的。达秘帮助我们看见，圣别（holiness）乃是神的性情，而成为圣别（sanctification）则是借着圣别的运行所产生的实际果效。一面，我们有圣灵在我们里面；另一面，我们有祂圣别的工作。我们里面的那灵乃是圣灵，祂不断在我们里面进行圣别的工作，为要使我们成为圣别。神的救恩包括三个步骤：我们灵的重生，我们魂的变化，以及我们身体的改变形状。借着那灵的圣别，我们得以实化神的救恩。现今，我们正在圣别的过程中，就是我们正在变化。至终，我们会‘荣化’，甚至我们的肉身都要被带进神的荣耀里，这将会是神圣别的完成。总而言之，圣别包括了从罪中得释放，从世界里被分别出来，被神圣的元素所浸透，被变化成为祂神圣的形像，并被神圣的荣耀所荣化。这就是在帖撒罗尼迦前后书中那圣别人的灵的工作。

不销灭那圣别人的灵

帖前五章十九节说，‘不要销灭那灵。’因着那灵是与我们的灵调和，并且祂正从我们的灵开始进行祂圣别的工作，所以销灭那灵就是停止祂圣别的工作。我们如果不销灭那灵，总是随从那灵，我们就无须在意胜过罪，或是从世界中分别出来。我们不需要自己去作圣别的工作，这是圣灵的工作。然而，我们必须注意不要阻碍祂的工作。我们必须学习不销灭、阻碍、或限制那灵的工作，让圣灵有自由的路，好作祂要作的工。当我们与这圣别人的灵合作，不销灭祂时，日复一日，每时每刻，我们就会自然而然的从各样罪中得释放，并从世界以及神以外的一切事物中被分别出来；我们也会自然的被神圣的元素所浸透，被变化成为神圣的形像。如此，我们会被预备好，在主回来的时候得着荣耀。

我们不需要试着胜过许多事物。我们惟一该注意的就是不销灭那灵。我们应当一直受提醒，不要销灭那灵。你要去购物么？不要销灭那灵。你正要和别人谈话么？不要销灭那灵。你快要发脾气或是要作错事了么？不要销灭那灵。有人可能会问：‘为什么我不应该去看电影？’我们可以简单回答：‘不要销灭那灵。’我们若单单留意不销灭那灵，那灵就会顾到我们的圣别。我们不可销灭的那灵乃是圣别人的灵，就是将神带进马利亚腹中而在那里成为肉体的圣灵。今天，这同一位圣灵正将神一再带进我们里面，好成就祂圣别的工作，就是用神圣的元素将我们浸透，把我们变化成为祂神圣的样子，并预备我们为着祂的回来。

主回来的时候，圣别的工作将会得着完满、彻底的完成，使祂能在我们这些圣徒身上得荣耀。今天我们是圣徒，但我们还未被显明为圣徒，因为圣别的过程在我们身上还未完成。我们都在被圣别的过程中。在主耶稣回来的时候，我们就要彻底、完满、全然、完全得着圣别。那时，我们就要因着主耶稣基督在我们身上得荣耀而显明为圣徒。我们的全然圣别，就是帖撒罗尼迦前后书中所启示圣灵的工作。我们里面不仅有圣别，更有这圣别的工作，就是成圣。我们乃是借着圣灵这圣别的工作，日复一日留在完全得救的过程中。

被神圣的元素浸透，使我们完满的成为圣别

我们在圣经里找不到‘浸透’（saturate）这个与圣别相关的辞；但我们的确有‘变化’（transformed）、‘模成’（conformed）、‘得荣耀’（glorified）等辞，这些辞含示了浸透。如果我们没有被神圣的元素所浸透，我们就不能被变化、模成并得荣耀。变化、模成、和荣化的工作，不是在我们身外客观的发生；相反的，这是在我们里面非常主观的事。因此，这工作要求我们必须为神的神圣元素所浸透。当主浸透我们时，我们就得以在魂里被变化，模成祂的形像，并在身体上改变形状，这就是得荣耀。

帖前五章二十三节说，‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。’借着主浸透的工作，我们会被变化并荣化，这就是说，我们全人，灵、魂、体都要被圣别。自从主进到我们里面的那一天起，祂就是在我们里面浸透的元素。我们可以将主的浸透比为墨水的扩散。我们若将一滴墨水注入到一个棉球的中心，墨水就会从中心往外扩散，直到整个棉球都被墨水浸透、渗透了。这就是一幅变化和得荣耀的图画。三一神，就是荣耀，已经被‘注入’到我们里面，现今祂正等待机会扩展、浸透、并渗透我们全人。首先，祂进入我们的灵里；然后祂从我们的灵扩展到我们的魂里，并变化我们的魂；至终，祂甚至要从我们的魂扩展到我们的身体里。在我们得荣耀的时候，我们会经历完满的救赎，不仅是我们灵与魂的救赎，也是我们的身体得赎。（罗八23。）

以弗所三章十六至十七节上半、十九节下半说，‘愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，…使你们被充满，成为神一切的丰满。’当我们里面的人，就是我们的灵，被那灵加强，我们就给那灵更多空间，基督就来接管并安家在我们心里所有的部分。结果，我们全人就被充满，成为神一切的丰满。这个过程就是我们被神浸透、渗透；我们也就这样被变化、得荣耀。圣别的第一步是我们蒙保守远离罪，第二步是从世界里分别出来。然后，我们里面就为圣灵所浸透、渗透。我们的魂逐渐变化，至终，我们的身体要改变形状，就是得荣耀。得荣是圣别最终、终极的一步。那时，我们的灵、魂、体会全然、彻底的得着圣别。我们要在荣耀里与主是一，并要在祂回来时，在荣耀里与祂相遇。这将是我们完满圣别的结果。今天，我们正在逐日被圣别的过程里。

全然圣别，好在主来临时，在祂的同在里

帖撒罗尼迦前后书都说到基督的第二次来。（帖前一10，二19，三13，四15，五23，帖后一9，二1。）在上述经节里，‘来临’的希腊原文是parousia，巴路西亚，又意‘同在’。当祂来临时，我们若要在祂的同在里，路乃是在于完满的被圣别。我们也许觉得我们的光景还可以，但我们若今天就要站在主的同在里，我们必然会为着我们里面还有太多部分没有被圣别而悔恨。只有当我们彻底被浸透、渗透而圣别时，我们才有平安在主的同在里，因为那时没有一事会叫我们羞愧。我们必须从里到外全然圣别，直到内里的每一部分都满了基督并被带进新造里。那么我们就会坦然无惧、满有平安的站在祂的‘巴路西亚’，就是祂的同在里。这不仅是一件地位上得圣别、地位改变的事；这更是性情上的圣别，就是我们的性情改变。我们需要在我们的天性、性情上有改变，我们全人也必须被变化。

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第十章  　提摩太前后书中称义、说话、并保守的灵，提多书中更新的灵，以及腓利门书中恩典的灵

读经：提摩太前书四章七至八节，三章十六节，四章一节，提摩太后书一章七节，十四节，四章二十二节，提多书三章五至七节，腓利门书十节，十六节，二十五节。

许多人将写给提摩太的两封书信和给提多的书信，视为所谓的‘教牧书信’，就是教导人如何‘牧会’的书。这几卷书里的确有告诉我们如何照顾一个召会，但我们若花时间进入这几卷书的深处，就会看见这些并不是其中的基本思想。这三卷书的基本思想乃是：操练以至于敬虔。提前四章七至八节说，‘只是要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，有今生和来生的应许。’‘敬虔’乃是这三卷书里的关键辞。（二2，三16，六3，5，6，11，提后三5，多一1。）希腊文的‘操练’（exercise）这辞，相当于英文的‘体操’（gymnastics）。正如人们为着身体的缘故作体操，我们也需要操练自己以至于敬虔。因此，在提摩太前后书及提多书里的那灵，乃是为着我们操练以至于敬虔的灵。

提摩太前书中那灵的称义，与敬虔－神显现于肉体－有关

提前三章十六节说，‘大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。’在提摩太前后书和提多书里，那灵是在这一节里第一次被题及，这一节是与敬虔有关。敬虔是神显现于肉体，就是神显于人。那人耶稣是神显现于肉体，这件事惟有在那灵里才得着称义、证明并表白。那灵总是为耶稣表白：祂不是一个寻常的人，乃是有神显现在祂身上。（太三16～17，十二28，罗一3～4。）同样的原则，每当我们不照着彰显神的方式作事，那灵就定罪我们；但我们若操练自己以至于敬虔，以彰显神的方式生活行事，那灵就会称义并为我们表白：我们的确有敬虔。这样的表白不仅在我们自己里面；别人观察到我们有合乎圣徒的行事和敬虔的生活，他们心里也会有这样的表白。

我们不需要宣称我们将神显现于肉体，或试着要证明我们的生活行事是敬虔的；那灵会称义、为我们表白、并证明这事。我们也许作一些非常好的事情，但这些事却不是神自己。我们可以爱人，或表现出忍耐，但我们的爱和忍耐可能不是神而只是好。另一面，我们可以有爱，这爱不仅是好的，更是神的自己。照样，我们的忍耐也许不仅给人好的印象，更是将神活出。我们无法解释我们如何知道这事，但在我们里面会有表白、称义并证实。我们里面借着表白的灵而有的感觉和领悟，告诉我们人的爱是好还是神自己。有些时候，某位弟兄宝爱我们，让我们深深的感觉这不只是好而已。反之，这位弟兄的爱乃是神的彰显、显现。这位弟兄是在肉体里的人，但他的爱却是神的彰显；这就是敬虔－神显现于肉体。

谦卑也是这样。一个姊妹向她丈夫表示顺服似乎很好，但实际上可能带着一种很糟糕的态度。在这样的情形下，那灵就指明这样的顺服是出于她自己，而不是神的彰显。我们无法用言语说明我们如何能感觉到，一些好的事物实际上很糟糕，而且是出于自己。这可比作我们的味觉，我们借着味觉得知何为甜，何为咸。在我们里面的那灵乃是表白的灵，总是表白我们是否活在敬虔之中。借着这灵，我们可以领悟我们的爱、谦卑、顺服、忍耐、和良善是否是神自己。这就是‘被称义于灵里’的意义。那灵总是在表白什么是出于神的，什么是仅仅出于我们自己的。

我们可以到一位弟兄那里，向他说些好话，但我们深处会有感觉：我们的话只是出于自己，不是基督的彰显或神的显现。在这样的情形里，我们没有敬虔，只有一种属人、有罪的道德。表白的灵会证明我们是否在操练以至于敬虔。如果是，表白的灵会证实我们是对的；否则，那灵就会定罪并反对我们彰显自己的举止、生活与行事。

当我们爱人或顺服人时，我们也许只是为了自己的荣耀而爱或顺服。没有任何人会告诉我们；只有那灵能表白。有一次，倪弟兄告诉我：‘人能欺骗我们，但他们绝无法欺骗那灵。’我们若不是在灵里的人，我们就会受他人的欺骗；但我们若有那灵并且在灵里，我们就不会受欺。人越爱我们，我们可能就越感受到这样的爱并不是敬虔，不是神的显现和彰显；反之，我们会知道在这种爱里有不正确的动机。搜寻的灵表白我们是否是活在灵里的人。在敬虔这事上，祂为我们里面的所是表白，也为别人里面的所是表白。

说话并警戒的灵

提前四章一至二节说，‘但那灵明说，在后来的时期，必有人离弃信仰，去注意迷惑人的灵和鬼的教训；这乃是借着说谎之人的假冒，他们自己的良心犹如给热铁烙过。’这里保罗并没有说‘圣灵’；他只说‘那灵’。在新约里有多次，‘那灵’这辞所指不仅是那灵自己，也是指那灵调和着我们的灵。一节中的那灵是说话的灵，就是与我们的灵调和，并且不断说话的那灵。

在这里，那灵的说话对于那些离弃信仰的人，是一种明白、确切的警告。人的良心犹如给热铁烙过，意思是说，他们已经丢弃了良心的感觉；也就是他们的良心失去了功用。在这样的情形里，说话的灵警戒、抵挡不敬虔者。离弃信仰、去注意迷惑人的灵和鬼的教训、以及假冒并说谎，都是不敬虔。表白的灵说话警戒我们，不要去注意敬虔之外的任何事。因此，本节里表白的灵就是说话并警戒的灵。为使我们操练以至于敬虔的那灵，不仅是表白的灵，也是警戒的灵。不仅如此，祂不是在我们外面说话，乃是在我们里面说话，就是那灵调和着我们的灵而说话。因着在末后的时期，有许多抵挡敬虔的事要发生，在我们灵里的那灵会警戒我们要提防。

提摩太后书中为着保守美好托付的灵

提后一章十四节说，‘你要借着那住在我们里面的圣灵，保守那美好的托付。’神已经将一个无价之宝存放、托付在我们里面，如同我们将贵重的东西存放在银行一样。照着提摩太前后书，这美好的托付就是三一神自己连同祂一切所有的。神已经借着那灵，将祂自己在基督里作为宝贝存放在我们里面。林后四章七节说这宝贝是在瓦器里。所存放的乃是宝贝，但‘银行’却是没有价值且脆弱的。因此，我们需要借着圣灵来保守这托付。我们靠着自己不足以保守这美好的托付，但那灵能够。圣灵，住在我们里面那圣者，乃是保守的灵。这样的保守乃是为使我们操练以至于敬虔。那灵、那圣的，已将神带进我们里面作为美好的托付。现今我们乃是借着那灵，不是借着我们自己，才得以保守那美好的托付。

照着提摩太前后书，这美好的托付不仅是三一神自己，也是和三一神有关的教训。所有正确、健康的教训都包含在这美好的托付里。（提前一10，提后四3。）我们若保守三一神和健康教训的这托付，就会知道如何将这些服事给人，好让他们也能领悟三一神乃是他们美好的托付。（提前四6。）

借着圣灵同我们人的灵完成神的经纶

我们人的灵乃是能力、爱、并清明自守的灵

上述有关那灵的三方面－称义、说话、保守－都是为使我们操练以至于敬虔。圣灵为敬虔表白；祂也对不敬虔的事作出警戒，并且保守与敬虔相关的一切。因此，我们乃是借着祂，操练以至于敬虔。不仅如此，为着这样的操练，我们不仅需要那表白、说话并保守的圣灵，也需要我们重生之人的灵。提后一章七节说，‘神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。’这就是我们人的灵，带着魂的三部分受其管治。在我们全人中心的灵，为魂的三部分－心思、情感和意志－所包围。为了我们的灵能释放，这三部分必须被灵征服。然后这灵就会成为能力的灵，有意志受其管治；也会成为爱的灵，有情感受其约束；更会成为清明自守的灵，有心思受其支配。这是一个正常而刚强的灵。我们不能只借着圣灵，也需要借着重生并得更新的人的灵，才能操练我们自己以至于敬虔，好显大神并彰显神。

主与我们的灵同在

提后四章二十二节说，‘愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。’我们能够并够资格操练自己以至于敬虔，是因神赐给我们一个奇妙、刚强、正常的灵－有基督在其中之能力、爱、并清明自守的灵。这样的灵与那不断表白、警戒、和保守的圣灵相调和。因着我们有这些神圣、丰富、大能、并充足的供备，我们不仅能够操练以至于敬虔，甚至很容易操练以至于敬虔。我们没有任何借口不操练自己以至于敬虔。借这二灵－圣灵同我们的灵－我们就能完成神的经纶。（提前一4。）

提多书中为使我们操练以至于敬虔之更新的灵

提多书三章五至七节说，‘祂便救了我们，并不是本于我们所成就的义行，乃是照着祂的怜悯，借着重生的洗涤，和圣灵的更新。这圣灵就是神借着耶稣基督我们的救主，丰丰富富浇灌在我们身上的，好叫我们既因祂的恩典得称义，就可以照着永远生命的盼望成为后嗣。’神已经将那灵，就是那圣者，赐给了我们，并且将这灵浇灌在我们身上，目的是为使我们照着我们的盼望成为永远生命的后嗣，就是使我们得以享受永远的生命为承受的产业。今天我们正享受这生命作预尝，将来我们要享受这生命作全享。

圣灵不断的在作工以更新我们。照着提摩太前后书和提多书的思想，圣灵更新的工作与操练以至于敬虔有非常密切的关系。为要操练我们自己以至于敬虔，我们需要领悟内住之灵更新的工作。内住之灵总是在作工以更新我们，在这样的更新之下，我们就能操练自己以至于敬虔。

提多书三章不仅说到圣灵的更新，也说到重生的洗涤。‘洗涤’这辞在希腊文里等于‘洗濯盆’，洗濯盆就是在圣殿里盛装洗涤之水的器皿。本节的重生（regeneration）与约翰三章三节所说的重生（being born anew）意义不同。这辞在此所指的，是从一个阶段改变到另一个阶段，这是一种用生命进行的重修、再制或改造。重修一部打字机或整修一栋房子与生命无关，但要借着重生而改变情形，就需要生命。在约翰三章，当我们重生时，生命就进到我们里面；但在提多书三章，这个新生命重修、再制，并将我们重建到一种新的情形。我们都需要被这新生命重修、重建并再制。圣灵如此的更新和重修，乃是为着我们的操练以至于敬虔。我们越被更新、修复并改造，我们就越能彰显基督并显大神，也就是说，我们越有敬虔。

根据以上所述，我们可以看见，提摩太前后书和提多书不是为着我们去‘牧会’，反而，这几卷书是要我们操练自己以至于敬虔。神的任命和美好的托付并不是为着‘牧会’，乃是要我们操练有基督在其中的刚强的灵，并信靠那称义、警戒、保守、更新并重修的那灵。借着那灵同我们重生的灵，我们就得以操练以至于敬虔，将生命分赐、服事给人。提前四章六节说，‘你将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养。’‘这些事’是指与敬虔有关的事。耶稣基督的好执事不是受神学教导而成为一个会堂的牧师；反之，他是一个被信仰的话和善美教训的话所喂养的人。我们需要放弃‘牧会’的观念，并要充满一种想法，就是作基督的好执事，在话语上得喂养。我们若这样受喂养，就能操练以至于敬虔。

腓利门书中为着召会生活之恩典的灵

在腓利门书里，欧尼西母这名被买来的奴隷，从他主人腓利门那里逃走了。他被捕以后，与使徒保罗关在同一个监狱里，并且在监狱里得救了。这个奴隷成了使徒保罗属灵的孩子，也是在基督里亲爱的弟兄。当保罗知道欧尼西母是他的同工腓利门的奴隷时，保罗要欧尼西母带着这封书信，平平安安的回到他的主人那里，期望腓利门能赦免并接纳他，不再仅是奴仆，也是一位弟兄。（10，16。）

在古代，主人有权利将逃跑的奴隷处死；然而，这名奴隷现在借着使徒保罗成了弟兄；并且这位带领腓利门归主的使徒，（19，）写信恳求腓利门，接纳这名奴隷作为亲爱的弟兄。在腓利门这一面，需要许多的恩典。因此，这卷书信的最后一节是：‘愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。’（25。）保罗似乎是说，‘腓利门，我请求你不仅赦免他，同时也接纳他为你亲爱的弟兄。我知道这对任何人来说都很困难，但我把你交托给这美好的话：“主耶稣基督的恩与你的灵同在。”你在肉体或魂里作不到，但你若转向灵，就有恩典，就是耶稣基督之灵包罗万有的供应。借着这恩典，你就能轻而易举的作到我所请求你的事。这恩典是无限无量、无法测量的，能成就一切的事。我保罗已经学了这功课并学得秘诀，就是我在这恩典里凡事都能作。虽然我吩咐你作一些困难的事，但祂的恩典够你用。’

在召会生活里，一个主人若可以接纳他的奴仆作为弟兄，他就能接纳任何人，无论他们的背景、情形、光景、或生命的程度如何。这是我们在召会生活中所需要的。在召会里，没有希利尼人或犹太人、受割礼的或未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。（西三11。）这样说很容易，实行起来却不然。照着我们对圣经和历史谨慎的研读，腓利门住在歌罗西，在那里的召会乃是在他的家中聚会。（门2比西四17；门10比西一2，四9。）这就表示在召会聚会中，腓利门很可能与欧尼西母坐在一起。在众召会中，没有主人在聚会中坐在某一层，而奴隷坐在另一层的风俗。作主人的和作奴隷的都是弟兄，来在一起并坐在一起。这乃是正当召会生活的路。所以，召会生活需要全丰全足的恩典。若是主人借着恩典，能与亲爱的奴隷弟兄坐在一起，那么他就凡事都能作。借着我们灵里的恩典，我们凡事都能作；这恩典就是为着我们过正当召会生活之包罗万有的基督。这封写给腓利门的简短书信，将我们在召会生活中借恩典所能享受的事物，强有力的证明出来。

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第十一章  　希伯来书中永远、见证、分赐并施膏的灵

读经：希伯来书九章十四节，十二节，十五节，五章九节，三章七至八节，九章六至八节，十章十五节，一章一至二节上，二章四节，十章二十九节，四章十六节，六章四节，一章九节，十二章九节，二十三节，四章十二节，十章十九节。

希伯来书告诉我们，基督远超过犹太教及其一切。然而，我们若在灵里仔细研读这卷书，就会领悟这卷书也说到内住的灵。希伯来书不是一卷道理教训的书；反之，这卷书论到在我们灵里，借着圣灵而有的经历。

永远的灵

九章十四节启示出圣灵一个特别的名称。这节说，‘何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？’这是圣经中惟一题到‘永远的灵’之处。十二节说到基督进入至圣所，为我们得到永远的救赎；十五节说蒙召的人可以得着所应许永远的产业。同样的，五章九节也说，‘祂既得以成全，就对凡顺从祂的人，成了永远救恩的根源。’这些永远的项目－永远的救赎、永远的产业、永远的救恩－都以永远的灵为中心。

犹太教是一个在字句中有仪式和规条的宗教，但基督乃是一个在那灵里有永远生命的活人位。犹太教里的事物不过是要来之事的影儿、表征，但基督乃是旧约中一切影儿和表征的实际和应验。所有的影儿和表征都不过是短暂、暂时的，但基督作为实际乃是永远、永存的。此外，犹太教里的事物仅仅是字句，但基督，就是那活着的一位，将祂自己借着永远的灵献给神，为要成就永远的救赎，好使我们得有分于永远的产业；这永远的产业就是神格中的一切丰富。借着基督永远的救赎，我们有权利得着永远的产业。借着永远的灵，基督对我们就成了永远救恩的创始者、源头和缘由，我们也享受祂为我们永远的救恩。因此，在这卷书里，圣灵乃是永远的灵。我们若要经历这卷书所启示的一切，我们就必须知道如何摸着这永远的灵。

一件事是永远的，意思不仅是永久的。永远是横跨时间和空间，也是超越时间和空间的。因此，永远的救赎乃是永续无止、永远有效的救赎，能应付、甚至超越时间与空间中的所有需要。同样的原则，永远的救恩也不是临时的或短暂的救恩。相反的，它能应付并超越所有时间、空间中的需要。同样的，那灵也不仅是带着基督一切丰富之包罗万有的灵；祂也是永远的灵，能应付我们在任何时、地的需要，祂的供应超越一切时空。这意思乃是，任何时地，任何需要，祂都能应付。

我们已经思考过新约中关于圣灵的几个称谓：神的灵，圣灵，耶稣的灵，基督的灵，耶稣基督的灵，以及赐生命的灵。现在我们看见，那灵也是永远的灵。这些不是七个不同的灵，而是一个灵在不同阶段的不同方面。请再参照第九十六页的图表。在已过的永远里，祂是神的灵。（创一2。）然后，为要将神带到人里面，就是将那圣者带进人性里，祂乃是圣灵。（路一35，太一20。）经过耶稣的人性生活和死，祂成了耶稣的灵，为要借着受苦与忍耐而行神的旨意。（徒十六7。）在复活里祂被立为基督，成了基督的灵。（罗一4，八9。）经过这一切，总括起来，祂乃是耶稣基督的灵，是为着在复活里受苦的灵。（腓一19。）为要进到人里面分赐生命，祂又是赐生命的灵。（林前十五45下。）不仅如此，祂是永远的灵，横跨并超越一切时空。借着这灵，基督将自己作为永远的祭物献给神，好完成永远的救赎，使我们得享永远的产业。因此，祂是我们救恩的源头；不是暂时、部分、有限的救恩，而是能应付所有时间、空间里一切的需要。这就是在希伯来书里所揭示的那灵。

说话并见证的灵

为着我们进入基督作美地之说话的灵

希伯来三章七至八节说，‘所以，正如圣灵所说的，“你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒时，试探祂的日子一样。”’照着十二至十五节，圣灵说，我们需要留意、小心，并且有警觉，不要存着不信的恶心，反倒要彼此相劝。美地预表基督作我们的安息；而作迦勒同伴的约书亚，预表基督乃是带我们进入安息的那一位。因此，我们需要彼此劝勉，以进入作我们美地的基督，并认识祂是我们的同夥、同伴。（一9，三15。）我们若认为进入安息是很难的，那就是像以色列人一样有不信的恶心。我们必须领悟到，今天基督作为包罗万有和永远的灵，对我们乃是便利的。祂是我们的美地，也是我们的安息。不仅如此，祂也是我们的约书亚。我们如果简单作个有信心的‘迦勒’，就能享受基督作我们的同伴，带我们进入安息。所以，我们没有理由不进入安息。

那灵今日在我们里面说话，确保基督作为美地并我们所进入的安息，乃是便利的。进入安息并不困难，因为借着永远的灵，我们成了基督的同伴，祂也成了我们的同伴，将我们领进安息。这样，我们就得以有分于祂并享受祂到一个地步，使进入安息对我们而言是容易的。那灵告诉我们，基督是如此便利。要进入祂里面并不困难，因祂不仅是美地，也是真约书亚；祂不仅是安息，也是同伴，要带我们进入安息。那灵－那圣别和永远者－正不断的在我们里面述说这事。

将基督的事显明给我们之见证的灵

九章六至七节说，‘这些物件都这样预备好了，众祭司就常常进入头一层帐幕，完成敬拜；至于第二层帐幕，只有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血，为自己和百姓误犯的罪献上的。’这些经节是指祭司在帐幕的圣所和至圣所里的行动。八节继续说，‘圣灵如此指明，当头一层帐幕仍然存立的时候，至圣所的路还未显明。’我们若在灵里来读关于帐幕的事，圣灵，就是不受时空限制的永远的灵，会向我们说话，并指出这些事物真正的意义。

十一至十二节说，‘但基督已经来到，作了那已经实现之美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造的，就是不属这受造世界的；并且不是借着山羊和牛犊的血，乃是借着祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。’然后，十四至十五节说，‘何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？所以，祂作了新约的中保，既然受死，赎了人在第一约之下的过犯，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。’这不是仅仅由人说出来的话；这乃是圣灵所说的话，给我们看见基督如何将自己借着永远的灵献给神，开了一条通往至圣所的路，为我们完成永远的救赎，好使我们能承受神所有的丰富。当我们在灵里读这些话语时，圣灵会向我们解释，并指出其中关于基督的各方面和各样的丰富。

十章十节说，‘我们凭这旨意，借耶稣基督一次永远的献上身体，就得以圣别。’十二至十六节继续说，‘惟独这一位既为罪一次献上祭物，就永久在神的右边坐下了；从此等候祂的仇敌，放在祂的脚下作脚凳。因为祂一次献祭，便叫那些得以圣别的人永久完全。圣灵也对我们作见证，因为祂说过，“主说，这是那些日子以后，我要与他们所立的约：我要将我的律法赐在他们心里，并且将这些律法写在他们心思里。”’当我们研读并思索有关基督工作的事，圣灵就在我们里面作见证，见证基督是我们的大祭司；祂已经成就完满的救赎，我们的罪已被除去，而通往至圣所的路也打开了。祂的血是有功效的，祂为罪所献上的祭物是永久的，如今我们借着祂的血，能坦然进入至圣所来接触神，为要受怜悯，得恩典，应付我们即时的需要。如此见证的灵就是基督借以将祂自己献给神的永远之灵。在这永远和见证的灵里，我们享受基督作我们永远救恩的创始者。

新约各卷书在引用旧约时，大部分都会告诉我们，那一段话是何人所说的。然而，希伯来书从未告诉我们所引用话语的讲者姓名；反而说是圣灵在见证。此外，希伯来书的着者不像其他书信的着者，没有告诉我们他的名字。这是因为本书强调是圣灵在说话，而不是人。一章一至二节上半说，‘神既在古时，借着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话。’一章说到神是在子里说话，但下一章却说是圣灵在说话。这意思是神在作为圣灵的子里说话。当永远的灵在我们里面说话，这就是神子的说话。因此，每当我们在读圣经时－无论是摩西五经、诗篇、申言者书、或新约使徒们的着作－我们不仅必须接受写出来的话，也必须领受圣灵内里的说话；那么我们就会从神的话语里领受真实的事物。当我们在读白纸黑字，就有那位活着的在我们里面说话，指明、证明、见证关于基督的事。这乃是永远之灵的工作，祂横跨并超越一切的时空。若不然，我们所读的，对我们就不过是死的字句。

分赐的灵和恩典的灵

希伯来二章四节说，‘又有神按自己的旨意，用神迹、奇事、并各样的异能、以及圣灵分给的恩赐，同他们作见证。’在我们里面分赐的灵将某些事物分赐到我们里面。原则上，那灵分赐给我们的都是基督的丰富。我们不应该以为那灵的恩赐只包括说方言和医病这一类的事。照着罗马十二章六至十节，甚至服事、带领、教导、怜悯人、爱人、乐意待客等都是恩赐，是基督一切所是之丰富的分赐。永远的灵，就是那圣者，不仅向我们讲说基督，启示关于基督的事；当祂在说话和启示时，祂也在将基督全备的丰富分授、分配、并分赐到我们里面。

希伯来十章二十九节说到‘恩典之灵’。（亚十二10。）希伯来四章十六节说，‘所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。’‘恩典的灵’是一个既甜美又宝贵的称呼。因着恩典一点不差就是基督自己的丰富，我们只有借着将基督的丰富分赐到我们里面的恩典之灵，才能得着恩典。林后十三章十四节说到‘主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通’。恩典是出于基督，而那灵的交通乃是这恩典借着恩典之灵而有的传输。永远的灵，就是恩典的灵，总是在我们里面讲说关于基督的事，并将基督的丰富分赐到我们里面。希伯来六章四节说到，我们都曾经‘有分于圣灵’。圣灵讲说基督，并且将基督的丰富分赐、服事到我们里面作恩典。因此，我们享受祂，有分于祂作恩典的灵，这恩典的灵将基督的恩典传输给我们，应付我们即时的需要。

施膏的灵

一章九节说，‘你爱公义，恨恶不法；所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同夥。’主耶稣被永远之灵的油所膏。因着神将欢乐的油倾倒在主耶稣身上，祂就能借着这永远的灵将祂自己献给神。‘基督’这辞意为‘受膏者’。借着为父神用欢乐的灵所膏，祂成了基督。

希伯来书中人的灵

我们灵的父

希伯来书也论到我们人的灵。十二章九节说，‘我们曾有肉身的父管教我们，我们尚且敬重他们，何况万灵的父，我们岂不更当服从祂而得活着么？’我们重生时，是在灵中由神而生。（约一13，三6。）因此，神是我们灵的父。希伯来十二章的背景是讲到神对付祂的众子。神在我们的灵里对付我们，因为祂是我们灵的父。

在灵里被成全

二十三节说，‘来到名字记录在诸天之上众长子的召会，来到审判众人的神这里，来到被成全之义人的灵这里。’神在义人的灵里成全他们。神的对付与我们的灵有关，祂成全的工作也是在我们的灵里。

分辨灵与魂

四章十二节说，‘神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。’神是我们灵的父，祂是那在我们灵里对付我们、并在我们灵里成全我们的一位。此外，基督自己作为那灵就在我们的灵里。（提后四22，罗八16。）所以，我们需要分辨灵与魂。

进入我们灵里的至圣所

希伯来十章十九节说，‘弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。’这不仅是在诸天之上的至圣所。倘若至圣所只在天上，我们今天仍在地上，就无法进入。因此，这必定是指在我们灵里的至圣所。在我们灵里的至圣所对应诸天之上的至圣所。原则上，这是一体的两面、两端。主观的说，至圣所今天是在我们灵里。因此，我们需要分辨我们的灵与魂，好使我们能进入至圣所；那里有基督、约柜、神的荣光和神的同在，我们在那里可以接触神，受怜悯，并得着恩典作涌流的活水供我们享受。这涌流的活水就是恩典的灵，将基督的丰富作为恩典，传输到我们灵里，作我们的享受，应付我们即时的需要。这就是经历希伯来书所启示关于基督之事的秘诀。没有我们的灵这个秘诀，基督对我们只能是客观的，我们也没有路可以进到祂里面。

一面，我们需要有客观的异象，看见基督超越犹太教的每一方面；另一面，我们必须领悟祂今天乃是永远的灵，是那圣者，将基督带进我们灵里。父神在我们的灵里对付我们，所以我们若要接触神、经历基督、并认识那灵，就需要分辨灵与魂。这意思是我们必须一直转向灵，并将我们的灵与我们的魂分开。当我们转向我们的灵，我们就进入至圣所，然后就得着基督作神的同在。我们可以在祂一切的丰满里接触神，享受基督作活水流里的生命树。（启二二1～2。）生命树乃是基督作我们的恩典；而活水的流乃是传输的灵。

我再说，我们以内里并主观的方式来经历基督的秘诀，乃是分辨我们的灵与魂，并且学习如何转向灵。每当我们转向灵，立刻就得着恩典之灵的流，将基督的丰富传输给我们作恩典，应付我们即时的需要。这就是经历希伯来书里所启示基督一切丰富的秘诀。

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第十二章  　雅各书至犹大书中嫉妒的灵、荣耀的灵、预言的灵、膏抹的灵和祷告的灵

读经：雅各书四章四至五节，二章二十六节，彼得前书四章十四节，十七节，一章二节，十至十二节，二章五节，三章十八至二十节，四节，四章六节，彼得后书一章二十一节，约翰一书一章三节，七节，二章二十节，二十七节，三章二十四节，四章十三节，一至三节，六节，五章六至八节，犹大书十九至二十节。

雅各书中嫉妒的灵和我们人的灵

那灵恋慕以至于嫉妒，使我们以专一的爱来爱神

在雅各书里，有一处经节题到圣灵，而另一处题到我们人的灵。四章四至五节说，‘你们这些淫乱的人，岂不知与世界为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世界为友的，就成了神的仇敌。经上说，“祂使其居住在我们里面的那灵，恋慕以至于嫉妒。”你们想，这话是徒然的么？’神内住的灵总是带着嫉妒而恋慕我们，盼望我们能用我们的全心、专一的爱神，正如一个丈夫要求他的妻子以专一的爱来爱他一样。一个妻子若将她的爱分给好几个男人，她的丈夫就会嫉妒。

十诫告诉我们，神乃是妒忌的神。论到偶像，出埃及二十章五节说，‘不可跪拜那些像，也不可事奉它们；因为我耶和华你的神是忌邪（直译，妒忌）的神；恨我的，我必追讨他们的罪孽，自父及子，直到三四代。’因着神是妒忌的神，我们应该单单敬拜祂，不该在祂和祂以外的偶像之间瓜分我们的敬拜。同样的，林后十一章二节说，‘我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。’我们爱主不该三心二意。即使是在很小的事上爱世界，都是犯了属灵的奸淫。身为祂的妻子，我们必须以全然的忠诚、以我们的全心来爱祂。正如使徒保罗有神的妒忌一样，内住的圣灵为我们起了妒忌，要我们以专一的爱来爱神。

我们的灵乃是我们全人的实际与生命

雅各书二章二十六节论到我们人的灵。这节说，‘身体没有灵是死的，照样，信心没有行为也是死的。’这使我们看见我们人的灵的重要。我们若没有灵，我们就什么也不是，不过死亡、空虚。我们之所以是有价值的人，乃是因为我们有人的灵。因此，我们的灵乃是我们全人的实际，也是我们全人的生命。因着雅各书简要论到圣灵和我们人的灵，我们就能领悟，我们何等需要专注于享受我们灵里的圣灵。

彼得前书中为着在神的行政下受苦之荣耀的灵，就是神的灵

在新约里，一卷书中关于圣灵的启示，乃是照着那卷书的主题。新约的四位主要着者为马太、彼得、保罗以及约翰。马太职事的中心思想为国度；保罗职事的主要项目为召会；约翰职事的主要思想是，在神的家中与父并与众圣徒彼此交通；最后，彼得书信的主题乃是神圣的行政。所以，在彼得前后书里所启示的圣灵，与神的行政有关。

我们不该以为今天神没有在执行祂的行政。神的确是在执行祂的行政。我们若仔细的研读彼得前书，就会看见神的行政的正确意义。四章十七节说，‘因为时候到了，审判要从神的家起首。’神对于神家的审判乃是祂行政的事。在这卷书里，我们能看见信徒的受苦，但我们必须领悟我们为何需要受苦。信徒的受苦乃是神行政的事。

荣耀的灵，就是神的灵，安息在那些为主受苦之人身上

我们在神行政的对付下受苦时，圣灵乃是荣耀的灵。四章十四节说，‘你们若在基督的名里受辱骂，便是有福的，因为荣耀的灵，就是神的灵，安息在你们身上。’我们若愿意为主受逼迫，并在神行政的对付下受苦，荣耀的灵，就是神的灵，要安息在我们身上。一个殉道者要为主殉道时，会有荣耀的灵在他身上。当司提反受审问时，议会里的人看见他的面貌好像天使的面貌。（徒六15。）这乃是因为荣耀的灵安息在他身上。

三十年前我遇见一位亲爱的弟兄，是一位先前经商的游行布道家。我问他是如何得救的。他告诉我，他是在一九○○年代初期，拳匪之乱的时候得救的，那时他还是个年轻人。那些拳匪在北京街头非常嚣张，以致所有的商店都因害怕他们而关闭了。一天，他在他的店里听见街上喧嚷的声音。他从门缝里往外看，看见许多拳匪带着刀游行叫嚣。在游行队伍的后面，有一辆囚车载着一名基督徒女子，正唱着诗，满带喜乐的前去殉道，她脸上的荣耀使这位弟兄印象深刻。他对自己说，‘基督教里一定有真东西。一个弱小的女子怎么能如此勇敢？’这震撼了他。他告诉自己应该去认识什么是基督教。他就是这样被带来归主，放弃了他的事业，决定作一个传道人，全时间事奉主。

毫无疑问的，荣耀的灵，就是神的灵，安息在那位年轻的姊妹身上。当我们为着主的名受苦时，那灵成了荣耀的灵安息在我们身上。作殉道者不是带着痛苦被处死；相反的，作殉道者乃是一件喜乐又荣耀的事。世人以为受苦的事，对我们信徒而言却是荣耀。当我们在神行政的对付下受苦时，总是有荣耀。荣耀的灵安息在我们身上，在我们的受苦中帮助我们；而当我们正在受苦时，这荣耀的灵赐给我们荣耀的盼望，（西一27，）好使我们以荣耀的方式受苦。

见证的灵显明关于基督的苦难和荣耀的事

照着彼得前书，荣耀总是随着受苦。一章十至十一节说，‘关于这救恩，那预言你们要得恩典的众申言者，已经详细的寻求考察过，就是考察在他们里面基督的灵，预先证明那要临到基督的苦难，以及后来的荣耀，所指明的是什么时候，并怎样的时候。’关于基督的预言，是旧约时代众申言者里面基督的灵所说的。即使是在基督来临之前，祂的灵在旧约时就与众申言者同在，他们竭力详细的寻求、考察，要知道什么事会临到基督。那时，基督的灵向他们指明并见证，基督将要如何受苦并得荣耀。特别在诗篇和以赛亚书里有许多预言，是论到基督的受苦和得荣耀。（诗二二，赛五三。）今天，在我们里面荣耀的灵使我们领悟，我们若与基督一同受苦，也要与祂一同得荣耀。

为着传扬福音的圣灵

彼前一章十二节继续说到：‘他们得了启示，知道他们供应这些事，不是为自己，乃是为你们；那些靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也渴望详细察看这些事。’在彼得前书里，圣灵也是传扬福音的灵。借着祂，福音得以传扬；我们也是借着祂而接受福音，以致得救。

圣别人的灵

二节说，‘就是照着父神的先见被拣选，借着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人：愿恩典与平安，繁增的归与你们。’在彼得前书，那灵也是圣别人的灵。福音是借着祂而传扬并被接受。在我们借着那灵领受福音而得救之后，我们也被这同一位灵所圣别。

那灵同我们的灵，为着属灵的殿以及属灵的祭物

二章五节说，‘也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。’被建造成为属灵的殿，就是在圣灵并在我们的灵里被建造起来。此外，我们所献给神的属灵祭物，既是在圣灵里，也是在我们的灵里。福音借着那灵传扬，我们也是借着那灵领受了福音。现今那灵正在作工圣别我们，将我们建造起来，成为属灵的殿，成为祭司体系，借着献上属灵的祭物而事奉神。因此，得救、被圣别、被建造、和事奉神都是在那灵里，那灵乃是在神行政的对付下，与我们同在之荣耀的灵。

在使我们活着的灵里宣扬

三章十八至二十节说，‘因基督也曾一次为罪受死，就是义的代替不义的，为要引你们到神面前；在肉体里祂被治死，在灵里祂却活着；在这灵里，祂也曾去向那些在监狱里的灵…宣扬。’虽然许多圣经学者发觉这段经文难以领会，但这里的原则是：真正的传扬总是借着那使我们活着的灵而得以执行。基督在肉体里被治死，在灵里祂却活着；（罗一4，参约四24上；）这灵乃是祂神性的素质。并且也是在这灵里，祂前去宣扬神所达到的胜利。同样的原则，当我们出去传福音时，我们也必须在那使我们活着的灵里来宣扬。

心中隐藏的人，温柔安静的灵

彼得前书也论到我们人的灵。三章四节说，‘乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。’因着我们的心围绕我们人的灵，因此，我们的灵就是心中隐藏的人。这样的灵应该是温柔安静的。这是在神面前最好的妆饰，特别是对于姊妹们。姊妹们应当温柔、安静，不仅是显在外面，更是在里面的灵里，就是在她们心中隐藏的人里。通常我们会以为女性是温柔安静的人。事实上，人很难在灵里温柔安静，人比较容易在里面生气。在神眼中最好的妆饰，就是发自深处，从心中隐藏部分而来的温柔与安静。不仅姊妹们需要这样的灵，弟兄们也需要这样的灵。

照着神活在灵里

四章六节说，‘为此，就是现在死了的人，也曾有福音在他们活着的时候传给他们，好叫他们在肉身中照着人受审判，在灵里却照着神活着。’为要照着神而活，我们必须活在灵里。我们在灵里活着，在灵里宣扬，并且我们也照着神，活在有神的灵内住之重生的灵里。（约三6，罗八10～11。）每一件事都必须在灵里。

彼得后书里预言的灵

彼得后书只有一处题到那灵的经节。一章二十一节说，‘因为预言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的。’圣灵推动申言者，正如风推动帆船一样。当申言者被圣灵推动时，他们就从神说话。因此，在彼得后书里的那灵乃是预言的灵。

约翰一书中膏抹的灵

那灵以神的神圣元素膏抹我们

约翰一书的主题是神的儿女与父并与彼此的交通。（一3，6～7。）这交通首先是垂直的与父交通；其次是水平的与众人交通。这乃是在神家里的‘家庭交通’。在约翰一书这卷论到交通的书里，圣灵乃是膏抹的灵。（二20，27。）只有借着膏抹的灵，才可能有交通。施膏并不仅仅指膏油本身，也是指膏抹的动作。内住的灵正不断运行、作工并行动，以膏抹我们。膏抹就是以膏油来‘涂’，将膏油应用在我们身上。在我们里面的圣灵总是在膏抹我们，将神的本质，就是神圣的元素作到我们里面。祂越膏抹我们，祂的神圣元素就越‘涂’进我们里面。借这膏油涂抹，我们得以维持我们与父并与彼此的交通。

涂抹是在积极的一面。而在消极一面，我们也需要血的洗净。（一7。）这与旧约中的预表相符。预表上，先是血被洒在帐幕的物件上，而后才是用膏油涂抹被血所洒过的物件。为要得着膏油的涂抹，我们必须先得着血的洗净。所洒的血开了一条路，也为膏油涂抹立下基础。这就是为什么血的洗净在一章里题起，膏油的涂抹是在二章里。血的洗净顾到消极的事，如我们的罪、过犯、缺点等；然后膏油的涂抹带进积极的事，就是神的本质和元素。借着洗净和膏抹，我们就得以维持在神家里的交通。所以，在约翰一书里的那灵乃是膏抹的灵。

为使我们与神互相内住的灵

三章二十四节告诉我们，膏抹的灵乃是为着我们与神之间的互相内住。这节说，‘遵守神诫命的，就住在神里面，神也住在他里面。在此我们就知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵。’然后，四章十三节说，‘神已将祂的灵赐给我们，在此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。’主住在我们里面，乃是借着膏抹的灵。

为着见证并分辨之真理的灵

试验诸灵以认出真理的灵

这膏抹的灵也是那使我们有辨别力的灵。一至三节说，‘亲爱的，一切的灵，你们不可都信，总要试证那些灵是出于神的不是；因为有许多假申言者已经出来，进到世界里了。凡灵承认耶稣基督是在肉体里来的，就是出于神的；在此你们可以认出神的灵来。凡灵不承认耶稣，就不是出于神的，这是那敌基督者的灵；你们从前听见这灵要来，现在已经在世界上了。’凡灵承认主耶稣的成为肉体，就是承认主耶稣是神成肉体来作人，就是出于神的。凡不承认这事的，就不是出于神的。在此，神的灵乃是见证并辨明的灵。

六节继续说，‘我们是出于神的；认识神的就听从我们，不出于神的就不听从我们；从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。’真理的灵乃是神的灵，见证并承认基督是在肉体里来的，是神成为肉体。这乃是那灵的工作，与邪灵的欺骗相反。许多时候，当人有了‘五旬节’的经历时，不觉得需要试验。然而，这违背了约翰一书中神的话。我们需要接受这话，就是一些似乎是出于那灵的表显，实际上应该经过试验。

大约在四十年以前，我们在倪柝声弟兄所在的地方看过一个类似的特别例子。有一天，当一位弟兄正在祷告时，从天花板的角落有一个说话的声音向他发出。他非常的兴奋，所以他叫了其他人和他一起去听那个声音说话。他们也很兴奋，并且去找倪弟兄。然而，倪弟兄将这段话读给他们听：‘一切的灵，你们不可都信。’倪弟兄叫他们回去试验那个灵，问他是否承认主耶稣是在肉体里来的，是神成肉体来作人。当这个声音又一次出现时，他们就问他：‘你承认主耶稣是在肉体里来的，是神成肉体来作人么？’这个声音回答：‘读哥林多前书十三章。’弟兄们很高兴，因为这一章是说到爱。然而，倪弟兄说，‘他必须回答你们的问题，是或不是。他若不回答，就是出于魔鬼的。’（太五37。）弟兄们再回去告诉那个灵：‘我们奉主耶稣的名问你，你承认不承认主耶稣是在肉体里来的？’此时，那个声音说，‘耶稣是受咒诅的。’那些在场的人都有一种无法形容不舒服的感觉。倪弟兄私下告诉我这件事，并且许多年后，一位当时在场的弟兄也证实了这件事。我们不可不照着神的话作任何事。神的话告诉我们，一切的灵不可都信，总要试验他们。我们特别需要试验某些所谓‘那灵的表显’。

那灵见证耶稣基督是神的儿子

在约壹五章，神的见证就是耶稣基督是神的儿子。（1，9～11。）六至八节说，‘这借着水与血来的，就是耶稣基督；不是单凭着水，乃是凭着水，又凭着血；并且作见证的就是那灵，因为那灵就是实际。作见证的原来有三，就是那灵、水与血，这三样也都归于一。’那灵、水与血，与主耶稣一生的主要事件相符：祂的出生、祂的受浸、祂的钉死和祂的复活。在基督成孕时，圣灵宣告祂是神的儿子。（太一20，路一35。）然后在祂受浸时，有水见证基督是神的儿子。（约一31～34。）当耶稣受浸时，有声音从天上出来宣告说，‘这是我的爱子。’（太三16～17。）在祂钉死时，血也见证基督是神的儿子。（约十九31～35，太二七50～54。）当基督被钉死时，一个百夫长宣告说，‘这人真是神的儿子。’（可十五39。）之后在祂的复活里，祂按着圣别的灵被标出为神的儿子。（罗一4。）在这原则下，膏抹的灵总是见证耶稣基督是神的儿子。

犹大书中为着我们的祷告的灵

犹大书二十节说，‘亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告。’在犹大书里的圣灵是为着我们的祷告的灵。我们需要在祂里面，而不是在我们自己里面祷告。十九节说，‘这就是那些制造分裂，属魂而没有灵的人。’世人是属魂的，不顾到他们的灵，也不运用他们的灵；他们是在魂里生活行事。我们信徒必须借着在圣灵里祷告而运用我们的灵。然而，我们可能在原则上与世人一样，在魂里行事生活。若真是如此，我们就像是没有灵的人。使信徒与不信者有别之处，乃在于不信者是属魂的，不运用他们的灵；而信徒则是顾到他们的灵，并在圣灵里祷告。

我们可以用以下的方式举例说明信徒与不信者之间的不同。当不信者想要到另一地去，他就运用他的心思，考虑到底应该搭车或飞机。这就是说他是属魂的。然而，当信徒要到另一地去，他应该借着操练他的灵祷告来作决定。同样的，不信者运用他们的心思，活在魂里来决定他们如何就学；但信徒却有不同的行事方式。因着信徒里面有圣灵，他们就借着操练灵，在祂里面祷告而作一切决定。然而很可惜的是，有时我们的行事和不信者一样，似乎是属魂而没有灵的人。在每一件事上，甚至在购物的事上，我们都需要在那灵里祷告。我们不应当用我们的心思，在魂中购物。我们应当操练我们的灵，带着祷告来购物。不信者没有圣灵在他们的灵里，但我们信徒却有圣灵在我们的灵里。

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第十三章  　启示录中为着神行政的七灵

读经：启示录一章四至五节，四章五节，五章六节，二章一节，七节，二十二章十七节，十九章十节，二十二章六节，一章十至十二节，四章二节，十七章三节，二十一章十节。

在前面的各章中，我们看见在罗马书里，那灵乃是为着我们儿子名分之神儿子的灵。在哥林多前书里，祂是建造的灵；在哥林多后书里，祂是变化的灵。在加拉太书里，祂是为着我们生活行事的灵；在以弗所书里，祂是为着身体的灵；在腓立比书里，祂是全备供应的灵；在歌罗西书里，祂是为着我们的爱和智慧的灵。在帖撒罗尼迦前后书里，祂是那圣别人的灵；在提摩太前后书里，祂是为着我们操练以至于敬虔的灵；在提多书里，祂是更新的灵。在希伯来书里，祂是永远的灵；在雅各书里，祂是妒忌的灵；在彼得前后书里，祂是荣耀的灵；在约翰一书里，祂是膏抹的灵；在犹大书里，祂是为着我们的祷告的灵。现今在启示录里，那灵乃是为着神行政之神的七灵。

启示录一章四至五节说，‘约翰写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。’这两节说到三一神的三者。首先是那今是昔是以后永是的，其次是宝座前的七灵，第三乃是耶稣基督。由此我们可以清楚看见，七灵被算为三一神的身位之一。

七灵乃是羔羊的七眼，为着神的行政

四章说到神的宝座乃是宇宙的中心。五节说，‘有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。’旧约中，出埃及二十五章和撒迦利亚四章都用预表说到灯台及其七个灯盏，这预表的应验乃是在启示录里，七灯就是七灵，在神面前焚烧，为着光照并审判。五章六节说，‘我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。’这时，羔羊不再仅是为着救赎；祂如今是带着能力、权柄和权能的羔羊，这由祂的七角所表征。基督这羔羊有七眼，就是神的七灵，奉差遣遍行全地，以完成神的定旨。

神的行政关乎祂的审判

正如我们之前看过的，在每封书信里所题及的圣灵及其应用，乃是照着那封书信的主题。例如在罗马书里，祂是为着我们儿子名分之神儿子的灵，因为罗马书给我们看见罪人如何成为神的儿子。启示录则揭示神在祂审判中的行政。作为宇宙的元首，神有祂的行政、祂的管治。圣经从创世记到启示录这六十六卷书，完满的启示了神圣的行政。关于神的行政，在圣经里首先题到的项目乃是创造。然而，在神创造一切后，这个创造堕落了；因此，祂行政的第二个项目就是救赎；神行政里的最后一个项目则是审判。圣经的头两章是说到创造；而从创世记第三章直到犹大书这一长段，乃是说到在神怜悯和恩典之下，照着祂的公义而有的救赎。神将祂的救赎摆在人前，我们必须接受。若有人不接受，神的审判有一天会临到他。因此，在圣经最后一卷书里，有神在祂审判里的行政。

启示录里有四个重要的‘七’：七个召会，（二1～三22，）七印，（六1～八5，）七号，（八6～十一19，）和七碗。（十五1～十六21。）这四个‘七’的每一个‘七’都是神在祂审判里之行政的一部分。首先，关于七个召会的启示揭示了神的行政。在此主主要的不是救赎者，乃是审判者。二至三章里，给七个召会的书信与审判非常有关。同样的，在一章关于主的异象里，祂的面貌不是救赎者的面貌，而是审判者的面貌。在约翰所写的福音书里，他是靠在主的怀里，（约十三23，）但在启示录中，当约翰一看见祂，就仆倒在主的脚前。（一17。）这是因为气氛改变了，已经从救赎转到审判。主耶稣乃是作为审判者而来。在一章里，祂的眼目如同火焰，（14，）到了四章，我们看见祂有七眼。这七眼，就是点着的七灯，正搜寻、光照并审判，没有一件事物可以向七眼隐藏。

那灵乃是羔羊的七眼，为着三一神的神圣行政

七印、七号、和七碗都是神在祂审判里之行政的一部分。因此，在启示录中，‘七’这个数字表征在审判里的行政。这给我们七灵的意义。神的灵在启示录中被称为七灵，因为在此祂不是恩典的灵，而是为了借着神圣审判而施行神圣行政的灵。那灵是羔羊的七眼，能以清楚的鉴察每一件事；而七灯点着并满了光。你可以向我隐藏某些事，我也可以向你隐藏某些事，但我们没有一个人能向羔羊的七眼隐藏任何事。当羔羊的七眼看着我们，所有的事都被暴露并搜寻出来。任何事被带到光中就被暴露。主这搜寻并光照的眼乃是为着审判。神的七灵是焚烧的火并搜寻的眼，为要搜寻、光照并审判。

在二十一章二十三节，羔羊是灯，神在灯里作光。这表征神乃是在救赎的羔羊里。五章也告诉我们，那灵是羔羊的眼，就是照耀的灯。神在羔羊里，而羔羊有七眼。神、羔羊、和作七眼的那灵，乃是三一神的三者。我们的眼睛是为着执行管理，为着指引我们。因此在三一神里，父是源头，子是彰显，灵作为七眼是执行管理。七灵为着神的行政，奉差遣往全地去。我们可以把七灵比喻为汽车的车头灯，为着‘执行管理’。灯光照到那里，车子就驶到那里；车灯的光照是为着驾车，而驾车就是汽车的‘行政’。今天，神在祂的神圣行政里运行，这行政乃是借着作为七灯和七眼的七灵。

主就是向七个召会说话的那灵

二至三章包含写给七个召会的书信。二章一节说，‘你要写信给在以弗所的召会的使者，说，那右手中握着七星，在七个金灯台中间行走的，这样说。’毫无疑问的，向召会说话的乃是主基督。然而，在书信的末了，七节说，‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。’在七封书信中每一封的开头，都是主在向某一个召会说话，（二1，8，12，18，三1，7，14，）但在书信的末了，却是那灵向众召会说话。（二7，11，17，29，三6，13，22。）这证明主就是那灵；（林后三17，林前十五45下；）祂是在那灵里，同着那灵并借着那灵说话。

这也证明主作为那灵，不只向某一个召会说话，乃是向众召会说话。那灵作主的眼察验众召会的情形，并说到整体的情形。主作为那灵向众召会说话，不受任何时空的限制。当某一地的召会读到给以弗所的书信时，那灵就察验那一地的召会，并向那里的人说话。神的七灵奉差遣不仅到以弗所，也到洛杉矶、伦敦，到全地去。在启示录二至三章里的七封书信，是主耶稣所说的话，但我们今天读到这两章时，神的七灵为着神行政的缘故，就在我们的灵里向我们说这些话。这证明那灵与主是一，主也与那灵是一。主在那灵里，借着那灵，并同着那灵说话，因为主就是那灵。

那灵与完成的召会，就是新妇，成为一

二十二章十七节说，‘那灵和新妇说，来！’二至三章告诉我们，主同着那灵说话，但在这一节里，那灵同着新妇说话。在二至三章，主与那灵是一；但在本书末了，那灵与新妇是一。当新妇说话时，那灵就说话；当那灵说话时，新妇就说话，因为二者乃是一。假若我们是约翰，我们可能会说，‘那灵说，来！新妇也跟着说，来！’然而，约翰写这一节的方式是很有意义的。那灵和新妇说，‘来！’意思就是那灵和新妇已经成为一。

此外，这一节并不是说，‘那灵与召会；’反而说，‘那灵与新妇。’这是因为新妇就是完成的召会。无疑的，新妇就是召会，但召会今天也许尚未预备好作新妇。只有当召会真正成为新妇时，才会与那灵是一。召会必须得完成，如此在那灵与新妇之间才有真正的一。这时，召会就与那灵是一，而那灵又与主是一。在二至三章，是主在那灵里，并同着那灵说话；但在二十二章，是那灵在召会里，并同着召会说话。那灵就是为着神今日行政之神的七灵。祂正等候机会浸透召会，好使召会成为新妇，能与祂自己成为一。

要领会耶稣的见证，我们就必须在灵里

十九章十节末了说，‘耶稣的见证乃是预言的灵。’预言的灵就是预言的实际、本质、特性和特征；这预言乃是为着神行政之耶稣的见证。如果我们不在灵里读这卷书，我们所得着的就不过是一些关于要来之事的预测，不会对耶稣自己有任何认知、感觉或体会。但是，这卷预言的书并非仅仅预测要来的事，这一卷书满了耶稣的见证。因此，我们在读这卷书时，应该完全专注于基督。为要领悟耶稣的见证，我们需要像约翰一样在灵里。（一10，四2，十七3，二一10。）当我们在灵里，这卷书就会吸引我们归向耶稣。

主乃是众申言者之灵的神

二十二章六节说，‘天使又对我说，这些话是可信真实的；主，就是众申言者之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快发生的事指示祂的奴仆。’主乃是众申言者之灵的神。同样的原则，今天主也是我们灵的神，并且祂是我们灵里的神。因此，我们若要接触祂，就必须在我们的灵里。

在灵里以看见启示录中的异象

除了启示四个重大的‘七’之外，启示录也揭示了四个重大的异象：众召会的异象，（一～三，）世界之定命的异象，（四～十六，）大巴比伦的异象，（十七～二十，）以及新耶路撒冷的异象。（二一～二二。）在每一个异象的起始，使徒约翰都说他在灵里。一章十节说，‘当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说。’在希腊原文里，在‘灵’的前面并没有指定冠词，指明这个灵乃是我们与神的灵调和之人的灵。十二节继续说，‘我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。’约翰是在他的灵里，看见作为七个金灯台之众召会的异象。我们需要在灵里看见所有与地方召会相关的事，而不是在我们天然的心思和领悟里。我们需要拒绝天然的心思并转向灵。我们在灵里，就能看见众召会的异象。

四章二节说，‘我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。’约翰也在他的灵里看见了世界局势的异象。即使在今天，我们也只有在我们的灵里，才能明白真正的世界局势。就算是最好的政治家，也不认识真正的世界局势。我们若在灵里，世界的局势对我们就是清楚的。

十七章三节说，‘我在灵里，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。’这犯罪可怕的女人就是大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。（5。）朱红色的兽兼指罗马帝国和敌基督，而骑在兽上的女人就是背道的罗马天主教。这指明虚假宗教与属世政治的结合。这里的原则也是，我们必须在灵里，才能看见奥秘之巴比伦的异象。我们若在灵里，我们就会清楚知道，罗马天主教是地上的大妓女，（1，）是新耶路撒冷的仿冒品，败坏并损害基督的身体。

在这四个异象中的最后一个，二十一章十节说，‘我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。’要看见大巴比伦的异象，我们需要在旷野；但若要看见新耶路撒冷，我们就必须在灵里上到高山。我们必须在灵里才能看见众召会作为七个金灯台的异象、世界局势的异象、大巴比伦的异象、以及新耶路撒冷的异象。我们何等需要在灵里！我们要看见属天的异象，就必须在灵里。

总而言之，启示录告诉我们几件事：今天神的灵乃是神的七灵，为着在神审判里的行政；主与这灵是一，说话以对付祂的召会；那灵与完成的召会，就是新妇，成为一；主是众申言者之灵的神；以及我们必须在灵里，才能看见属天的异象。本卷书的着者使徒约翰乃是在灵里看见异象，论到这一切重大的事－众召会、世界的定命、大巴比伦和新耶路撒冷。

享受基督的丰富以多结果子，作基督的身体，站住一的独一立场

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年八月二十六日，夏季特会与训练结束的话。

读经：彼得前书二章二至五节，九节，约翰福音十五章一至八节，十二节，十六至十七节。

借着话的喂养，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系

彼前二章二至五节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此；你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”这段经文说到话的喂养、我们的长大和尝主。我们借着话的喂养而长大，我们若尝过主是美善的，就必渴慕更多的话，使我们能靠此长大。结果我们要被建造成为属灵的殿。这殿就是祭司体系，不仅有祭司的职分，更是建造起来的祭司团。

九节说，“惟有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。”一面，我们是圣别的祭司体系，从世界被分别出来归给神；另一面，我们是君尊的祭司体系，君王般的祭司体系，就是拥有君王职分的祭司体系。神正在得着一班人成为祭司体系，就是祭司团，他们借着尝主、享受祂、接受祂的喂养而长大，被建造成为属灵的殿。我们乃是借着长大，而被建造成为属灵的殿，使我们借着献上属灵祭物来事奉神。

凭着住在基督里并借着枝子间的彼此相爱而结果子

约翰十五章一至二节说，“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡在我里面不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”四至五节说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”然后七至八节说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就‘。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”至终，十二、十六至十七节说，“你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的诫命。…不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且立了你们，要你们前去，并要你们结果子，且要你们的果子常存，使你们在我的名里，无论向父求什么，祂就赐给你们。我将这些事吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。”

这段话里所启示的—葡萄树和枝子，为着结果子I不是一件小事。基督这宇宙的葡萄树是神的儿子，祂是神经纶的中心，而我们是这葡萄树的枝子，目的是结果子作基督的彰显和扩展，好完成神永远的定旨。神定旨的完成在于所有枝子都结果子。

这段话也给我们如何结果子的秘诀。首先，我们必须住在葡萄树上，就是吸取并吸收基督一切的丰富。这就是为什么我们必须借着读主的话和在灵里的祷告来享受基督。我们借着这样享受基督，才有东西能分给人，结出果子。主说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”结果子是在于我们的住。我们自己里面没有生命能分给人；我们需要吸取基督生命的一切丰富，才能将这些丰富分给人。这样，我们就会结果子。

约翰十五章首先告诉我们，我们需要结果子。葡萄树上枝子的目的就是结果子。无论我们想不想，我们都必须结果子，因为作为基督的肢体，我们是这棵伟大葡萄树上的枝子。其次，十五章告诉我们，我们要结果子，需要住在基督这葡萄树上。我们必须日日、时时吸取基督丰富的供应。第三，我们要结果子，也需要彼此相爱。许多基督徒不够注意这一面。这棵伟大的葡萄树不是只有一根枝子，而是有许多枝子。这一棵葡萄树上的所有枝子必定是活一个团体的生命，在配搭中结果子。我们的经历证实：要多结果子，必须住在基督里，也必须彼此相爱。这种彼此相爱乃是结果子的真正能力。我们即需要住，也需要爱。我们若住在基督里，并且彼此相爱，我们就会结果子。

主的恢复—I享受基督的丰富以多结果子，作基督的身体，站住一的独一立场

在彼前二章和约翰十五章，我们看见祭司体系，以及借着将基督分给人而结果子的路。我们要被建造成为祭司体系并结果子，需要操练我们的灵，借着读主的话和在灵里祷告而享受祂，并且在身体的独一立场上保守那灵的一。这一切都是为着主的恢复。今天主的恢复就是恢复祭司体系、操练灵、享受基督、结果子、和身体的一。我们必须学习借着操练我们的灵接触基督、享受基督、吸取基督、并吸收祂一切的丰富，而不断的住在祂里面。这样，我们就得加强，得丰富，灵里有丰富的富余，乃是出于基督，不是出于天然生命或旧人；我们可以把握每个机会分享这些丰富，并将其分给人。

这样自然会产生许多果子，作基督的扩大和扩增，并作神国的扩展。然后，我们必须站在身体一的独一正确立场上，无论我们去那里，都普遍的与众信徒是一。这是主恢复的路；这是祂今天正在恢复的事。我们祷告，求主兴起祭司体系，兴起一班人，知道如何操练他们的灵来享受祂、住在祂里面、吸取祂一切的丰富，借着接触人、将基督分给人而结果子，并与众圣徒一同站住正确、普遍、一的独一立场。

脱离仪文操练灵

说明

第一章  走生命、真理、召会、福音的路

第二章  心思更新脱离孤僻，凭灵而行彼此建造

第三章  话与灵的并重，以及人才的成全

第四章  在灵的新样里聚会

第五章  得着圣灵的能力，作主的见证人

第六章  赐生命的灵与属灵的实际

第七章  召会生活的秘诀乃在于灵

第八章  脱离仪文操练灵

第九章  祷读享受主话的操练与原则

第十章  人人在聚会中尽功用

第十一章  照顾初信者与成全圣徒

第十二章  复兴的原则以及财物的奉献

第十三章  操练灵的需要，以及同工们的供给习惯运用我们的灵

第十四章  关于接受不同职事的问题

第十五章  认识真理的恢复并明辨反对者的异议

第十六章  挑旺深处恩赐，打那美好的仗

第十七章  关于实行祷读进一步的交通

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年十月六日至十二日，以及十一月一日和十一日，与台湾各地长老同工们交通的记录集成，其中第二至六章及第十一章取材自魏光禧弟兄与会的笔记，其余各章由录音记录编辑而成。

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第一章  走生命、真理、召会、福音的路

一同展望前途，寻求主的引导和带领

这次同工们聚在一起，是要为着主工作前途的展望有所交通，就是看今后我们该如何往前。盼望同工们个个都能完全敞开，将我们所感觉到、所看见并经历到的，或者是展望到的，都交通出来，然后再看主怎样带领我们。或许有些同工愿意出去开展；此时，我们在主面前还得多多寻求，接受主积极的带领，看今后该怎样往前。为此，我们需要特别多的祷告。我们请求同工们，每逢有同工或长老聚会时，我们全体同工于早晨六点半到七点半，都能来在一起跪着祷告。

盼望同工们领悟，同工聚会并不是一个议论事情的聚会，也非释放信息或是训练聚会，乃是众同工们来在一起，把我们所经过、所感觉到、所展望到、以及所盼望的，都交通出来。借此，我们一起重新评估我们的道路，展望主恢复的前途，并寻求主的引导和带领，看看今后我们该如何往前。

主工作的平衡与牵连性

去年我回台湾之后，里头就感觉，或许今后必须花更多时间在你们身上；在这之前，我大部分时间是用在美国。这是去年我回台湾时，从同工们的感觉产生出来的负担。那时我从台湾离开之后，经过香港，又到东南亚一带，凡是有聚会的地方，我几乎都亲自访问过。有些地方几十年来一直邀请我，我都无法去；这次我全都走过了。经过，这样的访问，我里头有很深的感触。一面，主在美国那里的工作正积极开展，既使我再多出三、五倍的时间还是不够用。然而，主的工作有它的时间，也有它的平衡和牵连性，不能一味的往前冲。由于今日交通工具便捷，使地球变小了。擧例来说，从美国搭飞机到远东，比我从美国飞到巴西的时间还短。一面说，各地的距离拉近了；另一面，各地的牵连性也增加了，一地所发生的事，其他国家的人很快就知道了。

再者，我和你们敞开的说，我去年回来，看见这里实在有主的工作，弟兄们向着主都很有心。然而，今后该如何积极往前，还得寻求主的带领。因此，从各面观察，我里面清楚，今后最低限度，我每年要分出三至四个月的时间在台湾。以美国工作的果效来说，现今那里约有一百个受成全有用的人，已经受了三年多的训练；然而，他们还是需要到台湾，看看这里召会的蒙恩。相信他们来台湾访问，会得着台湾众召会的激励，把这地的蒙恩带回美国。日后，美国本地将会有许多人被兴起。我们从召会历史得着证实，无论是那一国的人，到其他国家作工，他们所作的都远不及本地人作得透彻。比如，西教士到中国来，尽管他们很属灵，语言说得很流利，还得有中国人起来，才能将工作作得深入。对于这一点，我有很深的确信。因此，我一直告诉美国弟兄们，我只是给他们训练，就好比将火把递在他们手中，将来美国正式的工作，必须由美国弟兄们自己担起来。

在台湾大量得人、成全人，应付海外各地的需要

从各面的观察，台湾这里是带人得救最容易的地方，而且所得的果子品质是高的。若是众同工配合台岛各处召会，积极推广福音、照顾喂养新人，预备建造召会的材料；那么，在短时间内，就会有弟兄们被成全，出去应付亚洲各国的需要。比如日本，现今就有几位弟兄前去作工，那里的圣徒非常盼望他们能长住。将来东南亚各地，诸如印尼、泰国、锡兰(斯里兰卡)、印度、马来西亚、寮国等，都应该有弟兄们前去开展，这些地方目前还是一片荒漠。

目前美国圣徒几乎是二十至四十多岁的青年人，他们不只甘心乐意作主的工，并且实在有负担。已过四年半，在他们中间新成立了二十多个家。换句话说，有四十多位青年弟兄姊妹结为婚配，愿意到各地去，担负起主在美国的见证，甚至担负起主在西半球的开展。然而，东半球见证的开展，应该由我们担起来。这并不是说，美国弟兄们不可以来东半球。西半球那边若是有人有负担，可以来这里；而东半球这边若是有人有负担，也可以往西方去。

最近，一位加拿大的中国信徒写信给我，请求我们无论如何要打发人去他们那里。他说，在加拿大的好些城市，有相当多的中国学生，但是缺乏人照顾。若是有人去接触这些人，从西岸到东岸，各地就能兴起聚会，并带进相当多人得救。若是有人接受负担到加拿大，相信从西岸到东岸，最少能产生十处以上的聚会。重点是对于这些引导，我们该怎样领受并前去，这需要我们在主面前一同寻求。另一面，在台湾这里需要大量的得人，照顾人，成全人，把人带进事奉里，使他们也能出去开展。

走生命、真理、召会、福音的路

我走过东西方好些国家，接触了许多不同的基督教团体，也读过不少基督教的书籍。

在经过各面的考量后，可以归纳的说，主今天要我们走的，乃是生命、真理、召会、福音的路。首先，我要郑重的说，我们需要有丰盛的生命，而要有丰盛的生命，就得有强的灵，并且灵要活。已过我们对于生命这事非常注重，但话语强过灵，我们的灵配不来，我们的灵弱。所以，今后在生命这一面，我们要多注意灵，灵要强。

第二，正确的路乃是真理的路。我们不是讲道理，乃是讲真理。我们必须认识，真理就是实际，也就是基督自己。在召会中，真理有绝对的地位。例如，要敬拜独一的真神，不能跪拜偶像，不可奸淫等，这些乃是真理。哥林多前书说到：“行淫乱的…或拜偶像的…要…从你们中间挪开。”(五11，S。)这是召会必须持守的真理。然而，有些事并不是绝对的。例如，林前八章说到关于吃祭偶像之物，吃与不吃，并不是绝对的。十一章说到蒙头，保罗并没有说，不蒙头的要革除。然而拜偶像、犯奸淫，一定要革除。这一种拜偶像、犯奸淫，乃是污秽的罪、不道德的事，乃是涉及真理的，我们必须持守真理，不要容让。至于守安息日、蒙头、吃祭偶像之物等，我们的态度可以缓和，这并不是那么绝对的◦我们无需为着一个道理，来定罪审判，但真理却要持守。

第三，我们要过召会生活，而召会生活要注意立场的问题，以及配搭事奉、权柄等次等。第四，要广传福音。所以，归结这四面，就是生命、真理、召会、福音。

正确的操练灵

我们的灵一定要强，要活，要清洁，并要在真理上走正路。在道理上我们无须争论；关于守什么节期，或坚守什么作法等，并非我们所着重的。我们乃要简单的过召会生活，带人得救，传扬福音。.过去我们对于灵的认识及操练不够，以致灵不够强；虽然注重生命的道，但不够注意灵。今后，我们在灵这一面，要多加注重。

此外，我们对于圣灵浇灌的事，对于所谓的灵恩、灵浸，需要有正确的认识。灵恩运动是强调借着特殊的方式，得着圣灵的能力，如按手叫人说方言等。这样的灵恩在我们中间，向来是不得势的。我曾为这事，重新读过新约。在使徒行传里记载了三个领受圣灵的特殊事例，与按手有关：第一，是彼得和约翰给撒玛利亚的信徒按手，使他们受圣灵。(八14〜17。)第二，是大数的扫罗在大马色得救了，亚拿尼亚给他按手，使他被圣灵充溢。(九17。)第三，是以弗所的十二位信徒，借着使徒保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上。(十九1〜7。)然而，并不是每一个得救的人，都需要经过按手；因为在行传的记载里，五旬节当天有三千人得救，(二41，)之后有五千人得救，(四4，)都没有说到有人为他们按手得圣灵。甚至后来，行传里又记载了许多人得救，也都没有说到按手这件事。

新约记载这三个借着按手受圣灵的事例，是因为这三个事例的情形特殊、不寻常。在头一个事例，由于撒玛利亚人是半犹太人，在犹太信徒眼中是异邦人，所以犹太信徒很难承认撒玛利亚信徒，因此借着使徒的按手，证明他们已经被接纳为基督身体的肢体，而解决这个问题。在第二个事例，由于大数的扫罗原是反对召会，逼迫跟从耶稣的人，而后直接从主得救，不是借着任何信徒的传讲得救，所以没有人会相信他成了基督身体的一个肢体。因此，他需要亚拿尼亚的按手，以得印证。第三个事例，是以弗所的信徒，因着亚波罗不充分的传讲，只知道约翰的浸，所以必须保罗来给他们按手，以纳入正轨。要知道，在圣经的记载里，那些正常得救的，都没有按手得圣灵的记载。从召会的历史来看，许多被主大用的人，也都没有这样的经历。

在行传里，只有两个事例称为灵浸(在圣灵里的浸)，但都没有按手；一次是在五旬节，(一5,8,二1〜4，)一次是在哥尼流家。(十44〜47，十一15~17。)五旬节那一次，是代表身体的一部分I犹太信徒I在圣灵里受浸；在哥尼流家，是代表身体的另一部分I外邦信徒I在圣灵里受浸。这意思是，元首基督把祂的身体，一次而永远的浸到圣灵里，成了基督的一个身体。(林前十二13。)而后新加入的肢体，他只要在身体里，守住身体的地位，就能得着这样的浸。所以，只要我们与身体是对的，我们就有地位和立场经历这灵浸。

在五旬节三千人受浸之后，圣经只清楚的记载：“他们都坚定持续在使徒的教训和交通里，持续擘饼和祷告。”(徒二42。)此外，并没有记载他们因着受圣灵而说方言等。所以，今天我们不能将说方言当作灵浸的必要表显。

热中灵恩运动的人，认为可以借着说方言得着能力。然而，从历史能看见一个事实。在中国华北，灵恩运动曾经相当得势，有许多人借此得救；而在南方的浙江平阳县，那里的信徒非常多，但他们的得救却与灵恩的事物无关，他们是反对灵恩运动的。十年以后，提倡灵恩的地区，信徒人数大为减少，而另一个地区，一处处的召会却被兴起并得着建造。这表明这个地区的信徒，比那些专注于说方言和灵恩的人更有能力。

今天有些灵恩派的教训，试图以实行按手或者必须说方言，作为受圣灵的条件或必有的表显。论到在以弗所的十二个信徒，行传十九章六节说，“保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上.，他们就说方言，又说预言。”这节说明并非所有在以弗所信主的人都需要按手、说方言、并说预言；这十二个人是特别的例子。林前十二章清楚说到，说方言只是那灵许多恩赐的一种，并非所有信徒都有。(4。)头一次说方言的事例，是在五旬节那一天。圣经第一次记录的原则，总是确立以后的原则。五旬节那天，门徒“被圣灵充溢，…用别种不同的语言说起话来”。(徒二4。)当时从天下各国来的犹太人，听见门徒用各地的语言，讲说神的大作为。(5，11。)可见门徒当日所说的方言是人能听懂的话，不是一种舌音。从召会历史看，许多属灵深厚且有能力的人，从不说方言，甚至反对这事。因此我们不能说，那些没有说方言的人，就是没有圣灵浇灌，或没有灵浸。

一九三六年秋，我在北方率先接触灵恩运动，并开始说方言，同时也帮助圣徒作同样的事。倪弟兄在上海听见这消息，便拍了一封电报给我。他用林前十二章三十节的话说，“岂都说方言么？”意思是，不要再理它。那封简单的电报，在那种情况里帮助了我。因为我发现，就生命和能力而言，灵恩运动对我并没有帮助，所以我就不再提倡说方言了。

因此，我们要学习看整本圣经、看历史、看事实，而不是看那些外面的东西。盼望我们都走在生命、真理、召会、福音这条正路上，让神从我们里面活出来；并在这条平稳的路上，凭着生命，在灵里，活而刚强，不被说方言、灵浸等属灵名词的说法所迷惑。我们要多花时间在主面前祷告，并让主破碎，凭主恩典的灵，爱主、爱圣徒、爱召会。我们要遵守真理，没有诡诈虚谎，并在身体中和弟兄姊妹一同配搭事奉，带领罪人归祂，使人在召会中得造就；这才是主所喜悦的。绝不要专注在灵浸，或什么特殊的异象上.，我们今天所需要的，是要活在主面前，向主敞开，被主破碎，被主占有。我们需要生命，祂就是生命；我们需要能力，祂就是能力。不要标新立异，喊一些口号，那些都是弯曲且搀杂的。

一九六六年十月六日讲于台北

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第二章  心思更新脱离孤僻，凭灵而行彼此建造

孤僻个性源自魂的心思

林后五章十七节说，“若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。”这里说到，我们天然老旧的个性需要被了结，并被主更新。人孤僻古怪的个性，是出于魂的心思。有位弟兄，他天然的人非常有聪明才智，但因着个性孤僻，就不能让主好好使用。这就如一块木头虽有五尺长，但因其中四尺节瘤横生、弯曲不直，不容易锯切雕刻，对木匠就没有什么用处。

心思需要更新变化

我们的个性若是老旧顽固，就会拦阻生命的成长。罗马八章说到，神所预知的人，要被模成神儿子的形像；(29;)到了十二章就说到，为着基督身体的生活，我们的心思需要更新而变化。(2，4〜8。)我们的乖僻个性，百分之七、八十都是我们魂里的问题。心思是魂的主要部分，我们的心思若是没有更新，魂没有变化，我们就不容易与人配搭。没有变化，没有配搭，就变成单独的属灵；这样的人，在主手中没有太大的用处。

“属灵”而不能与人调和，是召会建造的难处

无论我们有多“属灵”，若不能与人建造，这样的属灵就没有价值。属灵必须接受建造与身体生活的试验，就如身体上的细胞，需要与其他细胞联结、建造，在身体里尽生机的功用一样。若是这细胞不能与其他细胞联合生长，自己一直畸形发展，就像一滴油在水中，无法与别人融合，末了就会变成癌细胞，对身体造成极大的威胁与伤害。一个人若是属灵，却与其他的人不能调和，那是非常可怕的。这必定是召会、工作'和建造的难处。背叛常常是由此而起。

让基督作生命，攻破心思的营垒

姊妹们常说要服从丈夫，但是应该服从时，却不一定真能服从。一个人如果天性的弯曲、乖僻没有变化，天然的硬石头还未打破，要他服从就是个很大的难题。常常我们的灵里愿意，但我们的魂却很难配合，而肉体更是软弱。一切的难处都在于这个魂，我们的魂乃是撒但坚固的营垒。所以，保罗在林后十章说，“我们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒，将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使它顺从基督。”(4〜5。)理论和思想都在心思里，这些乃是撒但在人悖逆的心思里坚固的营垒。在这场属灵的争战中，我们需要心思更新而变化，照着灵而行，才能攻倒仇敌坚固的营垒。神对我们的救恩，就是要变化我们，而产生一个身体。神所要的是身体，就是召会，至终就是新耶路撒冷。神的路，乃是让基督作我们的生命，不断的变化我们，把我们从撒但的权下掳来，使我们顺从基督，成为一个身体而为神所用，以胜过仇敌，并将在撒但权下的人掳掠回来。

主的再来，需要基督的身体建造完成

以弗所书曾说到，神有一个时期满足时的经纶；这个时期的满足，乃是借着基督身体的建造而成就的。(一10，22〜23。)这并不只是个预言，乃是一个事实。主的再来，乃是在这个身体建造完成之时；主的来，就如新郎要迎娶新妇，新妇必须预备好。(启十九7。)弟兄会说到主再来的预言，是就着时期研究基督的再来。我们谈到主的再来，乃是按着生命的长成。我们的生命要长大、变化，成为基督的身体，而这身体乃是成就神计划的凭借；这是个大异象。我们传福音可以很快就得着许多人，但身体的建造与成形却是缓慢的。虽然慢，我们却仍要按着圣经所启示的真理而行，因为这是一条对的路。

注重灵和生命，同工必须同心合意

今日我们的难处不是路错了，而是灵和生命不够。生命的实际乃是在于灵；若是我们的灵下沉、软弱、不够强，就显不出生命的实际。新约圣经若没有灵，就成了死的字句。我们在台湾十几年来，一直在讲十字架的对付；然而，十字架的对付，其实际必须在灵里。若不在灵里，一切所说的就都是空，都是道理，没有生命，也没有实际。

曾有议者定罪我自称为王，控制一切。这种不实的指控，乃是出于异议者的野心，他们想要得天下。对于他们种种不照真理而行的话，我不会在肉体的气忿中回应。然而，我要在主面前忠心，负起祂交托我的职事。我们不必理会那些消极的话，乃要积极向人传福音，引人爱主。我们彼此作同工，最重要的是同心合意。在我跟随主的路上，我是受倪弟兄成全的，我绝不作背叛他的事。我知道主是可畏的；我不信神不过问背叛的事，甚至我相信神的管教和审判是可畏的。

圣经与圣灵相辅相成

今后我们往前的路，必须注重圣经和圣灵。我们不能只用心思，而缺少灵。圣经乃是灵粮；我们读经或应用圣经真理，都必须运用灵，才能得着生命.。所以，我们每天都应该至少有半小时读经和祷告的操练。我们无论到任何地方，作任何事都是外面的，最重要的乃是我们的灵要活。

聚会中为主说话，以及治理召会，都要凭灵而行

我们不只要丢弃宗教的仪式，也要丢弃我们中间老套的习惯。我们要实行林前十四章所说的：“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”(26。)这里说到，在聚会中，我们应当把我们从主所得着的，交通出来，彼此建造。我们服事主，绝不能像瘪气的轮胎，在那里奉行仪式，等来等去。我们的灵需要释放，以林前十四章二十六节的原则聚会，大家互相交通，为主说话，彼此建造。

长老在召会中的治理，也必须注重灵。在聚会中带领，首要的就是灵要活，要灵里满溢的将聚会的灵带起来，也要以主的话为食物，供应众圣徒。在治理上，总要凭着灵行事；若是怕有出于己意的，就要回到圣经，以圣经的真理为管治的原则。此外，要和一同服事的同工彼此敞开交通，活在基督里，在灵里定规一切的事。

积极推广福音并造就圣徒

对于福音的工作，我们需要更积极。台湾是块很好的田地，我们应该每周都传福音，各地总要有十五至二十人，专门作传福音的工作。每周都用不同的材料传讲，将主的爱、义、恩等各方面的属性向人述说。全召会要一同配搭，热切传扬福音，要作到一个地步，全台的人都知道有这样的地方在传福音。同工在各地都该如此实行，而不是彼此争竞。传完福音之后，同工们需要在各地有造就聚会，继续成全圣徒在生命上有长进、有变化，带领圣徒追求真理，活在召会生活里。这样传福音、造就圣徒，得救的人必然增多，召会也必然得着建造。

一九六六年十月七日讲于台北

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第三章  话与灵的并重，以及人才的成全

祷告：主，我们承认自己是邪恶、败坏的，求你拯救我们脱离虚空和虚妄。主，给我们清楚的带领，使我们灵里高昂。我们承认，离了你，我们就不能作什么。我们渴望灵与灵的交通，使我们在你的荣耀和光中，蒙拯救脱离自己，脱离老旧。主，赐给我们确定的话语，在我们灵中给我们感觉，使我们能跟随你的道路。主，败坏那恶者，除去所有黑暗的权势。在这内里的光照中，使我们有正确的领会，而没有误会。主，我们与你联结，使我们借由你，脱离一切的不平、不单纯；使我们动机纯洁，里面明亮。

话与灵二者该并重

我们首先要交通一件重要的事，就是我们的光景显出一种情形，我们的灵不活，我们的灵不强，也不够丰富。圣徒们习于听道，似乎对道理的认识多过于对灵的经历。在召会的聚集中，我们多半倚靠讲道。在此，我们的意思不是要放弃讲道；事实上，我们所讲的道，应该帮助我们的灵。

基督要得着我们，祂在我们身上一切的工作，乃是经由两种凭借：一个是外面的圣经，另一个是里面的圣灵。祂将自己放在圣经与圣灵之中。圣经乃是基督的详细说明，但我们若单单认识圣经，缺乏对祂主观、亲切的认识，祂之于我们就不真实。我们对祂真实的经历，乃在于灵。主在约翰六章告诉门徒说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(63。)在此我们看见，赐人生命，能叫人活的乃是灵。一面，我们不是因着圣经被点活，乃是因着灵被点活；另一面，没有圣经的启示，我们就不知道圣灵的行动。二千年的召会历史，告诉我们同样的原则，话与灵必须并重，彼此相辅相成。但我们现在的光景却不是如此；我们的灵常常失去功能，我们的心思却不断发展，居于高位，有了畸形的扩长。所以，我们都善于动心思，而不认识灵，也不认识属灵的事。

根据我的观察，今天大多数基督徒并不知道，什么是神的灵与人的灵相调的灵；他们不清楚什么是人的灵，也不明白圣灵的功用。这是因为人堕落以后，偏重知识，心思得到发展、扩大，也以此来研究圣经。在明白圣经的事上，若只是落到心思里，就会像现今许多基督徒，只有圣经的知识，却不知道如何运用灵。在约翰四章，主启示我们，敬拜神的，要在灵和真实里敬拜。(24。)国语和合本在此将“灵”翻作“心灵”，实在说，这里的“灵”是指我们人的灵。我们本该用灵接触神，但因着求知欲很强，我们在认识神的事上，可能转去研究圣经、研究属灵书报，只用心思而不用灵，以致受了很大的亏损。在这事上，我们有了偏颇，因为我们偏离了灵。因着不用灵，许多时候我们听道听得越久，越不喜乐。在读属灵书报的事上，也是一样。我们有多少次在读属灵书报时，立既配上祷告？就我们的工作与聚会而言，我们仍是偏重讲道。

从召会的历史，我们可以看见，基督教里有偏重仪式的，只有少数人尽功用，大部分人只是作礼拜；也有着重查经和讲道的，却又落于道理，缺少生命。有人因感觉死亡与枯干，想要有活力，就寻求圣灵的恩赐；那又变成情感的冲动与搀杂，带着一些所谓灵恩的表显，如说方言、手舞足蹈等。然而，正确的路乃是话与灵并重。

认识并运用灵，将灵传输到人里面

林前十五章说到复活；这一章给我们看见，基督在复活里，成了赐生命的灵，(45下，)为要作人的生命和一切。这赐生命的灵乃是基督借着死而复活的过程，化身而成的。基督复活以后，那天晚上向门徒吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(约二十22。)那就是生命的灵，像空气一样，吹入门徒里面。今天不论谁，只要相信、接受主耶稣，就是接受这灵。在罗马八章，说到心思置于灵。(6下。)四节说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”这里所题到的灵，是指那灵与我们人重生之灵调和的灵。今天我们最宝贵的，就是对灵有认识，并且随从灵而行。然而，基督教忽略了这灵。所以，我们的工作不能只讲道，乃要运用灵，并将灵传输到人里面。

许多神学生只在心思里得着知识，他们的灵并未得着生命的滋养。因此，他们在讲解圣经时，只能使人在心思里得着知识。我们却不能这样。当我们讲解圣经时，要在灵里，运用灵，碰着灵，并且将灵输送给人。我们运用灵讲道，道会先进到人的心思，再由心思进到人的灵里。最重要的是，我们要用灵摸着人的灵。我们传福音，为主说话，不是仅仅叫人心思清明，清楚道理，乃是需要用灵碰着人的灵。这是我们工作的根本需要。

每日分别时间，用灵咀嚼主的话

我们需要好好咀嚼、消化主的话。正如我们吃饭一样，若是每餐饭只用五至十分钟，末了一定会得胃病。我从前得过胃病，就是因为吃得快又急。在吃东西的事上，我们需要好好运用牙齿来咀嚼，有的食物要慢慢的用臼齿磨碎，有的要用门齿切断。总之，细细咀嚼有益健康。照样，我们读圣经时，至少需要咀嚼半小时。我们要慢慢的默想、进入，用祷告消化主的话。若是我们每早晨都如此好好咀嚼主的话，必定整天刚强；并且主的话对我们就是丰富的。到了聚会的时候，我们里面充满基督，就可以供应给人。这就是我们工作的路。

我们必须有一个转，不是一直讲道给人听，乃需要有够多的祷告。我们的祷告并非为着工作，乃重在敬拜神、与神交通。所以，我们必须在运用灵的事上，有好的训练和操练，每天最少分别一段时间，好好读圣经加上祷告。

在话语上注重实际

此外，我们尽话语的职事，要注重实际。有些中国人很会作八股文章，到了要写信的时候，却写不来，那就是不实际。我们传讲信息，不可像作八股文章一样，乃要非常实际，而不是只喊口号，创新名词，标新立异。

对于圣经的三方面认识

关于圣经，我们需要有三方面的认识。第一，圣经向我们启示基督，使我们能认识祂。第二，圣经乃是属灵的食物，使我们得着供应。第三，圣经乃是人的指南针，指引人生活的方向。然而，在一些道理上，是随人自由的。例如，对于吃的事，不吃也无亏缺，吃也无盈超。(林前八8。)然而，人若拜偶像，就不可与他交往，甚至与他一同吃饭都不可。(五11，13。)至于守日、不守日，也是两可，(罗十四6，)属于道理。我们读圣经，最重要的是用灵加以消化。

传扬福音，魂得变化

今后我们必须好好传福音，将人带进来。此外，在召会生活中，我们需要有魂的变化。林后三章十七节说到，主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。十八节接着说，渐渐变化成为主的形像。上文先有灵被点活、得自由，下文接着有变化；变化乃是发生在魂里，所以是魂的变化。我们经历魂的变化，是为着建造基督的身体，就是使我们众人配搭成为一个身体。我们的魂，乃是我们这个人个格的所在，需要经过变化，我们才能过实际的身体生活。我们自己有了这样的经历以后，就要帮助弟兄姊妹的灵被点活，得着复兴，魂被变化。若是没有变化，就没有建造；因为没有变化，我们会凭自己的魂生命而活，就不能与人建造。经过变化后，我们会建造成为基督的身体。这身体也是主的军队，从事属灵的争战，掳掠神的仇敌，使神的国得以扩展。为着神国的扩展，我们需要周周传扬福音，为主作见证。为着传福音的实行，我们需要圣徒把家打开，传家庭福音。

注重初信造就

此外，我们要着重作初信造就。一九四八年，我们就注重这事，但没有作成功。所以，还需要好好有交通，将这事作成功。我们每周都要作初信造就，倘若初信者不能来，还需要到他们家中，带着所预备的材料去补课。初信造就的每个题目，应当一题一题讲得透透彻彻。初信造就这件事容易被忘记、忽略，需要按着原则实行。我们不仅要有属灵的追求，还需要照顾小羊；两者必须平衡，否则会有畸形的生长。我们必须背起责任，考量如何帮助、带领初信者。这件事必须试着作，不成功还得继续作。

成全并产生人才

我们目前的情形，同工们多集中在一个地方；这就如同一个坑里种了许多萝卜，日子久了，都挤在一起。所以，同工们必须出去，到各地作工，将人成全出来，使人能在召会中担负责任。我们不要因为人不会作，就不让人作。正如烧饭一样，一个人不会煮饭，还得让他煮、让他烧，只要多作几次，他就会作了。我们要将材就用。

一九四九年我初到台湾时，只有我一个人全时间服事主。当时主并没有给我数十位同工一起配搭，以后人才逐渐产生出来。如今我们为什么不能产生人呢？我在美国尽职，也在学习“烹煮”主的话；如同将同样的牛肉，或煮成牛肉汤，或作成烤牛肉等，来供应圣徒。我自己学习作，也成全别人一同学习作。目前日本和南洋等地，都需要同工前去帮助，但我们似乎无法应付、填补这个需要。我们最大的缺欠，是不能成全人。我们对人的成全不够，以致人才不足；其中最缺的，就是灵不够刚强。召会中虽有风波，我们实在不必太顾虑风波，只要灵一强，就能供应人生命，带领圣徒往前。

在有些地方召会，原有的同工出去作工了，当地的长老兴起来，也作得不错；有的地方一直没有同工，也有人被兴起来作。这就如同母亲生下孩子以后，许多事就会学着作，好使孩子得着适当的照料。这也指明我们需要放手让人作，使人得成全。

借祷告寻求主的旨意

为着主工作的往前，我们需要好好祷告。同工们来在一起，就要祷告，不必谁等谁，也不必有诸多顾忌。我们不是来听别人祷告，乃是来祷告。祷告时，不必顾忌要有好的话语，只要有任何感觉就可以祷告。至于聚会，无论是在开始，中间，甚至末了，都需要祷告。我们的旧观念必须除去，不是有人题祷告才祷告。我们的聚会应该借着祷告让灵自由，否则我们没有路，工作也没有多少果效和果子。我们全体应该都敞开，借着祷告共同寻求主的旨意。

一九六六年十月七日讲于台北

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第四章  在灵的新样里聚会

聚会中需要主动释放灵

林前十四章说到新约中召会的聚会，二十六节说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”在召会聚会中，各人都该主动摆上自己的一分。我们需要多让圣灵有地位，学习无论唱诗或讲话，灵都要出来。然而今天，许多人在聚会中，仍相当被动；通常长老们在聚会中若不主动选诗，聚会过了五分钟，大家仍在等待，无人选诗。有时既使有人勉强选了一首，唱得是又拖又拉。之后有人起来讲话，却是讲到末了，灵才出来，这时聚会结束的时间也已经到了，实在可惜。

话与灵并重

圣徒们在聚会中能否主动释放灵，与他们平日生活中的操练有关。有些基督徒刚强，是因着他们的灵活、生命强；这需要在平时就有属灵生命的营养品，读经、祷告是不可少的。我们读经要注意，不能只读到头脑里，读到魂里；若只有头脑明白，而灵没有摸着，就无法叫我们得着属灵的营养。可以说，我们的读经若缺乏祷告，既使明白、知道圣经，却没有摸着灵，就如同我们打包行李，没有用绳子打结，结果很容易散掉。我们听完道、读完圣经或属灵书报后，再有些祷告，那就如同替行李打结；因为话一变成灵，就是生命。所以，我们读经一定要配上祷告。读到不明白的地方先搁下来，不必强求明白。若是我们这样每日在主的话上有积蓄，灵命自然会强。这是建立基督徒生活的根基；其根本乃在于灵。

话与灵乃是一体的两面，话就是圣经，给我们异象、说明，灵乃是实际；我们需要两面并重。约翰六章六十三节，主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”基督作我们的生命，乃在于话与灵；一面是话给我们异象，另一面是灵给我们实际。如同我们到餐厅吃饭，一面有菜单说明所吃的菜，一面所吃的菜乃是实际。我们需要话给我们异象，就是基督的说明；也需要灵给我们实际。有许多基督徒读经，却没有摸着灵的实际，这好像到餐厅只读菜单不吃菜。我初得救时，有七年之久钻研圣经中的知识，甚至能一天读经十小时，结果却是越读越枯死；主要是因为祷告不够。青年人应该多读圣经，但青年人心思强、求知欲旺盛，需要避免只用心思，乃要用对器官，用灵祷告，才能摸着实际。

研读圣经的确有时令人头脑大。圣经中有许多深奥的事，若没有祷告，常常是人的头脑无法领会的。我们读经和听道，若没摸着灵，都是枉然。所以我们听道半小时，最好祷告半小时。我们的难处并非道有错，乃是祷告少。我们需要有一分的读经，五分的祷告。通常我们很难不为事务祷告，我们越为事务祷告，就会越用头脑分析，感觉就越多；但我们的灵若被挑旺起来，头脑里的分析、感觉就容易受灵的管治。如此，我们的灵便能活泼、刚强，一到聚会中便能释放灵。

聚会不墨守成规，乃要在灵的新样里

聚会的好坏乃在于灵的释放。对于聚会，我们通常习惯等候某人祷告、选诗才开始，否则就不敢轻举妄动。末了，等报告完毕，再有些结束的祷告。若是我们的聚会，一直这样形式化，不照着灵，便会十分死沉。.我们应当建立一个习惯，一进入聚会中便开始祷告；有人有感觉就可以作见证，总不要落在旧样里。罗马六章四节说，“在生命的新样中生活行动。”七章六节说，“在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”在聚会中，最重要的是灵要活泼、新鲜，不要死沉。

基督教里的作礼拜多偏重形式，我们的聚会要慎防落在形式里。比方，我们在聚会中，有时排成两排对坐，若没有新鲜、活泼的灵，结果是两面的死沉；既使我们改成四面对坐，若不是在灵的新样中，仍然是四面的死沉。所以，问题不在于座位的排列，乃在于是否有灵的自由。要知道，死人装棺木是对的，但活人装棺木就不正常。聚会太呆板，会杀死众人的灵，这就像活人装棺木，结果一片死沉，实在要不得。我们的聚会，千万不能墨守成规，持守形式。我们的灵需要活，这在乎我们平日有读经、祷告的生活，常常学习运用灵，使我们的灵活泼、刚强。

一九六六年十月八日讲于台北

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第五章  得着圣灵的能力，作主的见证人

祷告：主，我们赞美你是包罗万有的灵，住在我们里面，作了我们的生命。主，这是个奥秘，世人不认识，对我们却是事实。谢谢你天天在我们里面运行、光照、安慰、扶持。谢谢你爱我们，时常甜美柔细的俯就我们。然而，主，我们反应迟钝，常常忽略你在我们里面的感觉，离弃你这活水的泉源。求你用宝血洁净我们，并向我们打开天上的窗户，将你的丰富向我们倾倒。主，我们学习向你敞开，让那灵自由。我们赞美你这宇宙天地的神，就是神圣的三一，住在我们里面，将真实的异象启示在我们里面，作我们的实际，使我们不仅得救，脱离天然、宗教、字句、道理，更天天活在生命的新样里，在新样里服事。主，我们是你的众奴仆，不是在这里守宗教的仪式，乃是来敬拜你、亲近你，好让我们被你的丰富充满。主，我们有宝血、有膏油，而不再有定罪。我们赞美你的超越，高举你的圣名，你是万有的元首。主，我们对你无所保留，我们将自己完全的交给你，求你充满我们，使我们满了生命；也叫我们经历你真实的圣灵浇灌，使我们满有能力。主，占有我们，对我们说话；我们这样祷告，是靠你至圣的名。

福音来自圣灵的充满

我灵里感觉，主在这个世代，要兴起祂末后的见证。主赐给我们天上地上所有的权柄，要我们从这里开始，直到全地，作祂的见证人。(太二八18〜19，徒一8)主乃是坐在天上的宝座上，带着升天的能力和权柄，为我们祷告。所以，我们所得着圣灵的能力，不是像灵恩派所说那样奇异的能力；我们乃是借着祷告，被圣灵充满，而有圣灵的能力。

召会主要的工作，乃是传扬神的福音，开展主的国度，把神的家产从仇敌的霸占下夺回来，并释放罪中的囚徒。所以，传福音并非一件容易的事，这乃是神与撒但之间的争战，也是属天的军事行动，与黑暗的权势争战，将被掳的夺回来。

我们从圣经中看见，在使徒行传一开头，就有三千人、五千人得救。(二41，四4。)

一章八节说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”传扬福音，为主作见证，乃是召会从主领受的托付。这样的传扬，完全是在于圣灵的能力，正如召会在使徒行传中所经历的。

圣灵的两面

神的儿子来成功救赎，乃是借着成为肉体，在十字架上受死，亲自解决了肉体、旧造、撒但、世界、以及人与神之间一切的难处。祂又从死里复活；在肉体里的基督，在复活里就成了包罗万有赐生命的灵，耶稣基督的灵。这位灵进到我们里面，就是三一神作为种子，既生命之灵，进到我们里面。这生命之灵在我们里面，如同可喝的活水。约翰七章三十七至三十九节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”这就是指生命之灵在我们里面，且从我们流出，如同活水的江河。圣灵还有另一面，就是在我们身上作为能力；我们穿上来自上面能力的灵，如同外衣。在我们里面的圣灵，如同活水饮于内，是为着我们生命的生存。在我们身上的圣灵，如同衣服穿于外，是为着我们的行动，就如警察穿上制服，就能执行勤务。

在我们里面生命的灵，与在我们身上能力的灵，乃是同一位灵的两面。圣灵之于我们，是饮于内，并穿于外；这位灵也就是死而复活的基督，因为主就是那灵。(林后三n。)这乃是信仰的奥秘，我们需要持守。(提前三9。)我们都需要经历圣灵的两面；人惟有与神调到这样的地步，才有能力为主作工。

得着圣灵充满的路─用灵祷告

我们真要得着圣灵充满的路，乃是借着用灵祷告；那就是属灵的呼吸，也是饮于活水。我们惟有在灵里被充满，成为基督的身体，配搭在一起，才能成为属灵的军队，福音也才能出去。并非我们讲论配搭，就能有真实的配搭。基督身体的配搭乃在于灵的充满。所以，我们每天至少需要有一小时的祷告，使我们被灵充满。

基督教大致可分为三派：一为仪式派，重传统仪式；二为基要派，重圣经道理；三为灵恩派，重医病恩赐。然而我们看见，今天召会的实际乃是赐生命的灵，我们饮于这生命的灵，如同生命水的河；我们也穿上圣灵，如同外衣。我们都需要寻求这赐生命的灵，而不必苦苦寻求外面所谓的圣灵浇灌。所以，我们要操练在灵里祷告。然后，每周传一次福音，每年有数次特别的收网。无论在家中或学校，都传福音.，传福音带人得救之后，还要有初信造就，使新得救的人得以稳固。

一九六六年十月八日讲于台北

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第六章  赐生命的灵与属灵的实际

我们所缺的乃是灵

主的恢复在台湾扩展以来，到了一九六一年，最缺的乃是灵。从那时起，我们便开始释放关于灵的信息，并且带领圣徒操练灵。之后，因为有了不同的意见而中断。有些异议者高喊要回到所谓异象和启示上，并未带进积极的结果。此后，又有灵恩的风进到我们中间；但那并不是对灵正确的经历。

关于神是灵，(约四24，)圣经说到的有神的灵，(创一2，)基督是赐生命的灵，(林前十五45下，)以及圣灵。(约十四26，二十22。)这并非三个不同的灵，而是同一位灵的不同讲究。父、子、灵乃是一位神，神成为灵，以临到我们，使我们得生命。林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”林后三章十七节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。”灵乃是神最终的讲究。在神的经纶里，神最终乃是作为灵，进入我们的灵里。灵乃是神临到我们的最终形态。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”我们需要运用我们的灵，以摸着神的灵。六章六十三节说，“赐人生命的乃是灵…；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”我们读圣经，首重摸着灵作生命。若无圣灵在我们里面，圣经中所有的话，对我们就不过是字句道理。

摸着灵才能摸着实际

林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”这赐生命的灵就是实际的灵，(约十四17，)也就是基督的实际；我们必须摸着这灵，才能摸着实际。我们今天强调“基督就是灵”这个真理；然而，二千年来并没有太多基督徒认识这个真理，因此，许多基督徒与主交通，并不容易摸着实际。我们需要带领圣徒认识并摸着赐生命的灵，好摸着属灵的实际。

圣灵虽已在我们里面，但还需要我们操练与主交通、祷告，才能享受这灵，就是享受神自己。有人说，神所作的一切都是出于恩典，不需要我们努力。然而，以色列人出埃及进到旷野时，必须亲自收取吗哪；并且吗哪需要在每日清早收取，因为日头一发热，吗哪就融化了。(出十六21。)神由天降下吗哪是白白的恩典，但神并未将吗哪直接降在以色列人口中，乃要以色列人与祂配合，收取吗哪。又如神赐日光、空气、雨水，但还需要人与神配合，劳苦撒种、灌溉、除草等，才能产生出作物。因此，异议者所说，一切都是出于神的恩典，并不需要我们作什么，乃是偏颇的说法。在神那一面，是有恩典；但在人这一面，也有作或不作的责任。使徒保罗的书信说，“要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩：不要销灭那灵，不要藐视申言者的话，但要凡事察验，善美的要持守，各种的恶事要远离禁作。”(帖前五16〜22。)可见人不能只靠神作事，自己却什么都不作。最害人的是道讲得很高，生活中却没有实际。我们需要认识我们的道路；我们无法装假活出真道，乃要注意如何将真道实化在生活中。聚会并非办法或道理的问题；若是我们的灵被充满，一到聚会自然就活，就有享受，并不需要耍什么新花样。

关于运用灵摸着主的灵，我们需要操练认罪。认罪可以除去我们灵里的阻碍，使我们里面的活水通行无阻。一九三五年我在烟台，有一个特别的经历。那一天，我上到高山，敞开自己与主交通。我只是简单的悔改、认罪、祷告、读经、再祷告，就经历了外面圣灵的浇灌，如同大风吹过，笼罩在我身上。

在积极一面，我们需要用灵接触主的话。提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”神的呼出就是灵，所以我们要化圣经的话于祷告中。那就是运用我们的灵，吸入神在祂的话中所呼出的灵。马太四章说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”(4。)旧约的申言者耶利米也说，“耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就当食物吃了。”(耶十五S。)我们以神的话为粮；这乃是灵的粮食，所以我们要用灵吸取，实行的路就是用祷告消化主的话。

一九六六年十月八日讲于台北

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第七章  召会生活的秘诀乃在于灵

灵被点活，还需要操练运用

神为人造了一个灵，作为人与神交通的机关。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”然而，因着人的堕落，人的灵就死了。今天从事教育的人，因着不认识人的灵，只是一味的发展人的心思。一个人从小开始，父母就帮助他发展脑的功能。等到有一天，当人传福音给我们时，主就光照我们的心思，使我们认识自己的罪，进而为罪忧伤。诗篇五十一篇十七节说到“忧伤的灵”；因此，为罪忧伤乃是灵的故事。我们从前是心思里想什么，情感爱什么，意志决定什么，我们就作什么，完全不顾到灵里良心的感觉。直到我们听见福音时，我们在心思里认识了自己的罪，也得着光照；这时，我们的灵才被点活。这也就是神的灵来重生我们的灵；从此，神就住在我们里面，在我们里面与我们调和。

我们一得救，灵就活过来，因为在我们灵里有了生命之灵，有基督丰富的灵调和在其中。然而，我们这些堕落过的人，用惯了心思，不习惯用灵。一个人信主，成为基督徒之后，通常会按着天然的观念，想要行善，为神发热心。恰巧今天的基督教偏重道理，即是查经，又是解经，都是心思里的事，符合了人天然观念里所要的。因此，许多基督徒还是偏重运用心思，不懂得运用灵。

事实上，一个基督徒得救之后，就应该学习用灵祷告、寻求主。天然的人习惯用魂，因此许多人得救后，仍然试图用心思领会属灵的事。然而在四福音书里，主告诉我们要否认己，要丧失魂生命.，(太十六24〜25，可八34〜35，路九23〜24;)书信里也着重的说到，我们需要活在灵里。(罗八4，加五16，25，弗五18。)这乃是新约的福音；新约所着重的点就在于灵。四福音书说到要弃绝魂，书信着重的说到灵。林前十五章论到基督的复活，四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”意既主在复活里，成了赐生命之灵。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”加拉太六章十八节说，“愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”主那够用的恩典，就是主自己，作为赐生命的灵，在我们的灵里；所以我们必须着重灵，才能得着供应。这好比我们必须到厨房烹调，才能得着食物。

然而，今天的情形是偏重讲道，叫人的心思得满足。众人在聚会中，只是一味的听讲，并不需要运用灵。讲道的内容又重在查经、解经，这全然是心思的事。人搞心思，大则搞大道理，如神的三一、神的计划等；小则搞实行、作法，例如要用什么颜色的蒙头帽，擘饼前要不要洗脚，擘饼时用葡萄酒或是葡萄汁等。这样一来，就好比把圣经当作菜单，却没有实际的吃到食物。其实那些道理、实行和作法，并不是重点，重点乃是要运用我们的灵。我们需要在生活中，并在聚会、祷告、读经、传福音等事上，活在灵里。我们中间有许多很好的道，若是今天大家都摸着灵，这些道就活了。

挑旺灵极其重要

罗马十二章十一节说，“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”我们的灵必须发热、焚烧。我们都有过这样的经历，在我们祷告之后，我们的灵好像被火点焴了一般，是火热的。提后一章六至七节，保罗题醒提摩太说，“将那借我按手，在你里面神的恩赐，再如火挑旺起来。因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”这里说到“能力、爱、并清明自守的灵”。能力，是说到我们的意志；爱，是说到我们的情感；清明自守，是说到我们的心思。这三面─心思清明、情感有爱、意志刚强─与挑旺我们里面神的恩赐有关。我们借着祷告，灵被挑旺而火热，就有爱和能力，并且清明。在我们的基督徒生活中，挑旺灵极其重要，因为一切的秘诀都在于灵。

当众人来在一起祷读圣经时，需要操练短、快、真。最好是接替式的祷告，每一个人的祷告，都要接着前一个人的祷告；并且只就着圣经的话祷告，而不是为事情祷告。比如我们读罗马八章二节：“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”在这段经文里，就有很多重点可以祷告。这样的祷告就像吃蹄膀，是很丰富的，要一口一口的吃，细细咀嚼。

聚会不在于方法，乃在于灵

我们的聚会，不论是主日聚会、交通聚会、或福音聚会等，虽然聚会的性质或有不同，但聚会的原则却是相同。我们的聚会乃是要荣耀主、释放灵、彼此有交通。弟兄姊妹在聚会中作见证，时间不要太长，每人两三分钟就可以了。至于主日聚会，不一定非得排出正式的讲台，讲一篇完整的信息。在聚会中，若有见证，或有分享等均可.，或者在某一段时期，如两三个月之中，有人有系统的尽话语职事亦可。在交通聚会中，不要造出一人讲众人听的空气。福音聚会也是这样，有的弟兄姊妹用灵祷告，有的作如何得救的见证，这些见证就叫人心思转变。若是有弟兄见证如何从赌博中得释放，可以配上相关的诗歌：“荣耀的释放！奇妙的释放！主耶稣是我荣耀救主。”(诗歌二四六首。)以上所题这些，并不是方法的问题，最重要的乃是灵；若没有灵，一切的方法都不管用。召会生活中，一切的秘诀乃在于灵。

一九六六年十月九日讲于台北

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第八章  脱离仪文操练灵

神要与人调和的四个步骤

圣经清楚启示我们，神中心的目的，是要把祂自己作到人里面，与人相调；乃是在这相调里，神才能作成一切祂所要作的事，以完成祂的计划。可以说，神计划的关键，就在于神与人的调和。

我们知道，神与人调和的第一步，乃是祂自己来成为肉体，活在肉体里。(约一1，14。)主耶稣在地上三十三年半之久，特别是末了三年半，祂的生活行事乃是一个标本。主耶稣一面是神，一面是人，并且是神与人二者调在一起，成为一个单位。祂在地上活着，就是神在肉体显现，也就是神与人调和成为一个。二者不只是联合，更是完全调和成为一个单位。换句话说，这个人活着，就是神活着；祂乃是一个标本。

第二步，祂在十字架上受死，完成了救赎。(加三13，多二14，彼前二24，二一18。)主耶稣在十字架上，把我们所有因堕落而有的难处，以及与神之间的难处，和宇宙之间的难处，诸如罪、肉体、撒但、世界，凡宇宙间一切与神相反的东西，都在十字架上解决了。

第三步，祂死而复活，成为赐生命的灵。(林前十五45。)这赐生命的灵乃是包罗万有的，包含了神性、人性、死的功效、复活的大能、升天得荣耀、得权柄、得国度等；这一切全都包括在里头。到此，祂已经完成了所有的步骤─成肉体，钉死十字架，从死里复活，升天得着荣耀、权柄、国度；祂所完成的一切，都包含在祂那包罗万有的灵里。

第四步，祂等待人接受祂。人怎样接受祂呢？乃是借着悔改、相信。悔改是心思转变，承认自己的错、自己的罪、自己的污秽、自己的弱点，而转向神；相信是接受，接受主耶稣作救主。我们所接受的这一位，不仅是救主，救赎主，也不仅是主，是万有的主.，祂更是赐生命的灵，是包罗万有的灵。我们接受这位进到我们里面，祂就在我们灵里，把我们死了的灵点活过来，叫我们死了的灵复苏；并且祂自己还在我们灵里，作我们的生命。因此，我们的灵不仅复苏了，更是得重生，得着另一个生命。

书信中的灵

现今，神那包罗万有的灵与我们人得重生的灵，这二灵调和成为一灵。(林前六17。)书信中所说的灵，许多时候是指这调和的灵。罗马八章说“照着灵而行”；(4，)以弗所书说要“时时在灵里祷告”；(六18;)加拉太书说到“凭着灵活着，…凭着灵而行”。(五25。)新约里题及我们一切的生活为人、工作行动，都说到应该在灵里。丈夫爱妻子是对的，但丈夫爱妻子的爱，应该是在灵里；妻子服从丈夫是对的，但这个服从应该是在灵里。我们有信心是对的，但我们的信心是在灵里。我们谦卑是对的，但这谦卑应该是在灵里。这和中国儒家所说的不同。中国儒家说到谦卑，是自己的谦卑，是自己作出来的；新约里所说的谦卑，是在灵里的谦卑。

新约中多次题到“在灵里”。(弗五3，六18，启一10，四2，十七3，二一10。)神已经完成了一切，成了赐生命的灵，经过我们的相信、接受，就进到我们里面，在我们灵里，与我们的灵调成一灵；所以，我们一切的生活行动，都应该在灵里。

调和的灵需要得着发展

按规矩说，我们从得救后，就应该启发、发展、喂养这个灵，叫这个灵增长、扩大、得着加强。然而，因着我们是堕落的人，总习惯活在我们的头脑里，活在我们的情感里；再加上我们的宗教观念，和基督教的传统，这些都叫我们难以活在灵里。宗教喜欢讲道理，直到今天，基督教里的作礼拜就是靠听道来维持。的确，为着更多认识神、认识主，我们不能舍弃圣经；然而这本圣经不是为着研究的，乃是为让我们更多得着主。约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”我们读圣经，乃是要碰着灵，得着生命。

虽然圣经的话并非主体，而是辅助；但若没有这话，就很难明白神，因为神太奥秘了。比方，我们研究电的奥秘，若没有书本可供研读，就不容易了解电。关于电的事，.都是经过许多研究，才被记录在书上。人是先懂得电学，而后才懂得电。这本圣经就像电学一样，并不是电的本身，而是电的说明书。灵就好比电的本身，而话不过是电的说明；所以，我们不能仅仅明白话，我们更需要碰着灵，摸着生命；就好比读了电的说明书，还得摸着电的实际。

今天我们最需要的乃是碰着灵。虽然有许多亮光我们尙未看见，许多真理我们还未明白；但我们所看见、所知道的，已经够多了。今天我们实在不需要更多的道理，而是需要更多碰着这灵，摸着生命；这会叫我们聚会的内容和实行得以改变。

我们从前聚会，多少都还是作礼拜的性质，人来到聚会就是听道。不仅信息聚会、福音聚会是如此，甚至在祷告聚会中，灵出来的也不多，有时连擘饼聚会都是如此。在聚会中，总是在灵以外有些别的，诸如仪式、规条等。并且不知不觉，在无形中产生一种情形，就是“等”。圣徒们来到聚会中，“等”选一首诗歌，“等”一个祷告，“等”一个人开始讲话…。三十年前，我们觉得这样的聚会还不错，然而这样聚来聚去，我们慢慢觉得，这种聚会形成了一种仪式。虽然我们实在没有规定，但无形中仪式、规条却都出现了。这叫我们里面觉得不满足，觉得有缺憾。

多年前我们就开始注意这问题；可惜我们这个人是迟钝的，无法很快的摸得那么准确。直到最近两三年，我们才摸清楚，才有胆量说，我们不只要丢掉基督教的那一套，甚至我们中间的那一套也得更换。如何更换呢？就是要从我们自己开始，厉害的操练灵。我们都该看见这个重点，就是一切聚会的实际，乃在于灵。神已经成为肉体，死而复活，成为赐生命的灵，给我们接受到我们灵里；现在这二灵成为一灵，是需要发展的。严格说，摸着灵才是首要的，读经是其次的；这就如同吃东西是首要的，研究食谱是次要的。

不重道理研究，灵的享受才是实际

我现在比十年前强壮多了，按情形我这个年龄，应该渐渐衰老了，但我却比从前强壮。我从前到南洋，既使去了四、五个月，最多只有几天特别聚会，然后主日讲一篇道，其余的时间大多在作稿，所以并不太忙。然而，这几年在美国就不一样了。我曾连续六周出去，拜访了十二个地方，只有两个地方是顺道去的，起码有十个地方是预先安排好的。坐火车、汽车、飞机，下车、上车；有时有车接送，有时总得走点路。其实，我的身体并不适合多旅行，但因着有主的工作要作，我就凭信往前了，没想到我工作越多，身体越强壮。这不是因我研究美国食谱得来的，我对美国食物并没有研究，乃是因为我吃了许多“美国饭”。

今天各地圣徒对待主的话，都像研究食谱一样，很有一套，对十字架的对付、天然的破碎等琅琅上口；然而，许多时候不仅里面没有被充满，甚至连开口吃都没有。好比一只鸡摆在你面前，你能对鸡的营养说得头头是道，却连一口鸡肉也没吃到。

去年我回来，看见我们中间有一种情形。某会所有一位姊妹开始“搞灵恩”，负责弟兄们去和她交通，请她不要再搞灵恩了。她说了一些话，对我们却非常有警惕作用。她说，“我在会所听道听了多年，现在该从道理毕业了。你们讲来讲去，都是那些东西。现在管他灵恩是真是假，是对是错，我去研究看看，说不定还有些真实的东西。”我们在会所里听道，的确听得都可以毕业了。从小学到大学不过十六年，而我们中间的弟兄姊妹听了十六年道，对所听见的却仍是一知半解。从前唱诗歌非常有味道，现在不太爱唱了，因为已经唱了十几年；听道也是如此。这些年来，我们似乎一直在研究食谱，写食谱，写到末了，不要说鸡肉没有，连鸡毛也没有。我们在各地召会不该仅仅讲得头头是道，却忽略了最重要的实际。

我们中间的聚会，也可能落入仪文和形式之中，因为缺少灵，以致变得死沉；对此我们要有警觉。搞灵恩是不正确的，但我们需要有真实的东西，来抵挡这个虚假的。从召会历史，我们能看见，一个团体若是从道理开始，到末了不管道讲得多高明，还是不管用。开头时人听道也许觉得很有味道，但是到末了若没有留下真实的东西，人就厌烦了；讲到末了，也就枯萎，没有味道了。所以从召会历史看见，凡是因为道而复兴的，到末了都会枯萎，因为光有道而没有灵是行不通的。另一面，借灵恩起来的，到末了也会枯萎，因为缺乏生命的灵。所以，从圣经的启示，以及召会的历史来看，主今天带我们走的是最正确的路，就是不仅注重话，也注重灵，注重属灵的实际。

操练祷告，彼此释放灵

我们所需要的是操练灵，这是主给我们的路；并且我们相信，主在这里会有一个厉害的恢复。历世纪以来，召会一直在地上摸索，直到现在，才看见灵的重要。所以，我们众人都必须认真转一个观念，看见操练灵的重要，看见神中心的工作，乃是在乎灵。我们都需要操练灵、释放灵，好叫我们能进入属灵的实际。我们需要祷告，但仅仅祷告还不够，还需要主的话。祷告而没有主的话，就会辞穷，不知如何发表里面圣灵的感觉。我们一定要祷告圣经的话，祷读圣经，因为圣经乃是神的解释和说明。主的话借着祷告，化到我们里头，就是灵，就是生命。这个路是对的。

关于灵的事，我们绝不能轻看。不管什么人讲道，或用什么方式讲，只要没有灵，讲到末了，都是空的。所以，一个讲道的人，讲到末了，还得让灵出来，让人得着生命的供应。因此，我们众人非得操练灵、释放灵不可。我们不能把这个当作道理讲，也不能仅仅当作办法教导人。我们每一个人都得操练灵，这是最讨主喜悦的；因为这使我们天天亲近祂，花时间在祂面前。

慕安得烈(Andrew Murray)写了一本书，名为“祷告的生活”，其中有一段说到不祷告乃是罪。我起先读的时候，觉得他说得有点过了；然而这些日子，我深有同感，不祷告的确是罪。当神要我们孝敬父母时，我们若不孝敬，不就是罪么?!:同样的，主要我们常常祷告，(路十八1，)不住的祷告，(帖前五17，)我们若不祷告，当然就是罪，是得罪神的。反之，常常祷告，就是亲近主、接触主、享受主，也是敬拜主，这是最讨主喜悦的。主要我们这样作，我们却不作，那就是罪。不要以为不祷告没有错；要知道，不祷告是很厉害的罪。我们应该定罪不祷告；不祷告的确是罪。

我们一天若读五分钟圣经，就要祷告五十分钟。我们祷告的时间，必须比读书报的时间加十倍，最少也要加五倍。多用时间祷告，而且要带着对主的感谢和赞美。多年来，主给我们摸着这条正路，看见接触主、享受主，最好的办法和操练，就是不管感觉，不顾环境，随时释放灵祷告；并且借着祷读，化开圣经。这需要我们多花工夫，特别是在各召会中带头的，更要天天维持这个实行。最好是三、五个人来在一起，或许不能天天如此，每周至少也要有二次或三次，来在一起操练祷告，祷读主话，并且带弟兄姊妹操练。换句话说，我们要让这个操练，在所有圣徒的身上建立起来。这是我们一定要作成功的。各地召会一定要把祷读享受神，用灵祷告化读神的话这件事建立起来，成为圣徒们的一种生活。

虽然我们不能指望百分之百的圣徒都如此，至少要有一部分的弟兄姊妹能这样操练。一个召会若有四分之一的圣徒这样操练，这个召会就会活起来；若是能有一半的圣徒这样操练，那个召会定规强；若是能带百分之七十五，也就是四分之三的弟兄姊妹这样操练，那个召会定规是满溢的召会。我们应该盼望，一百位圣徒中有七、八十位，能逐渐建立这个操练。现在建立的路相当清楚，相信弟兄姊妹或多或少都摸着一点。你们在各地，除了自己应当操练外，还要和圣徒们接触交通，作一点这样的见证，带领、帮助他们操练。以后，再将这些少数人作成多数人。如此建立起来，就有稳固的基础。

我还要强调一件基础的事，就是在每次的聚会中都要释放灵。不论是什么聚会，是祷告聚会，是传福音聚会，是擘饼聚会，是读经聚会，还是传信息聚会，我们都要释放灵。这种释放灵，如同烫青菜的水一样，不管烫什么菜，都需要那锅水。我们释放灵就是把烫青菜的水预备好；无论什么聚会，一到聚会中就要释放灵。这是基础。

四项基本的实行─传福音，初信造就，生命追求，操练灵

有了上述的基础，还有四项基本的实行，盼望负责弟兄们能带领各处召会进入。第一，要传福音。召会要活起来，一定要传福音，传福音会把弟兄姊妹传活了。有位弟兄问到，如何将一处召会的难处带过来？归纳的说，有两点：一是操练祷告，一是传福音。不是借着讲道，也不是借着挪开难处，乃是借着操练祷告、传福音，自然就把难处带过来了。传福音会把人传得活起来，所以一定要传福音。

第二，要花力气研究初信造就。我们是有点摸对路了，但还需要再研究，该如何造就新人。第三，要带领圣徒有生命的追求。我们操练灵祷读神的话，还必须在生命上有基础；若是在生命上没有基础，仅仅靠祷读是不够的。第四，必须带领圣徒在生活中操练灵，不仅有祷读的实行，还要一直继续不断的操练灵。以上四点缺一不可。

若说召会实行祷读，而不操练传福音，那就差了。若是传福音而不顾初信造就，那也差了。若有传福音，有初信造就，却没有生命的追求，那仍是差了。光有传福音，有初信造就，有生命追求，而没有持续的操练灵，那就更差。一定要同时注重这四项。

一面自己操练，一面以这个作基础，帮助弟兄姊妹建立这些操练；如此，召会就活了，就刚强起来了。

一九六六年十月十日讲于台北

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第九章  祷读享受主话的操练与原则

我们要来看，圣徒在团体祷读享受主的事上，应注意的几项操练与原则。在说到祷读的事之前，先说一点关于在聚会中作见证的事。许多人因着怕说错话，而不敢在聚会中作见证，但是一离开聚会，又有很多意见和感觉。关于这点，我们都需要操练没有自觉。怕说错话，或是想说得一鸣惊人，都是自觉太重。我们需要脱离这种自觉；不要怕，只管讲，因为我们不一定讲对或讲错。况且既使我们真的说错了，也可能给主机会把对的引进来。在聚会中有什么问题，有什么感动都可以说。我们要操练不必顾虑太多，这样，我们就能得释放。

不必守规条、按次序，只要操练灵祷告

在团体祷读时，不一定要照着圣经节的重点依次祷告。这就像开门一样，不管你是怎样开，只要门开了就好。所以，当你在释放灵祷读时，不要考虑太多；这样，你的灵就会更释放。只要大家一直用灵祷告，慢慢的就会祷告到正题上。所以，千万不要太律法、太规条，觉得别人为什么不照圣经节的重点，二的祷告。你只要一这样想，你里头就有了定罪。你里头一有定罪，第一个杀死的，就是你自己。因为你里面先瘪气，就会闭口不言，不能祷告，这就中了撒但的诡计。再者，当你定罪别人时，你也杀死了别人。所以要学习，不要有规条或定罪，既使有人完全照自己的意思祷告，只要他开口就好了。你就跟着说阿们，并且立刻祷告到经文里，这样就能把他带回到正题上。无论祷告什么，最重要的是灵要活，要和谐。大家和谐的祷告，慢慢的就会把众人带到享受里。

我曾和一些弟兄们祷读提前三章十四至十六节：“我将这些事写给你，指望快到你那里去，倘若我躭延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。并且，大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。”我们祷告时，并没有分前后点，有的人祷告第二点，有的人祷告第三点；虽然没有程序，但众人都很享受，吃得很饱足。这段圣经说到，今天召会是神显现于肉体；这就需要我们众肢体，每一个人都活在灵里。假使我们不活在灵里，召会是神显现于肉体这件事，就永远没办法被表白、证实出来。所以我们必须用灵，操练灵，并释放灵。我们若是都在灵里，就无论是在什么场合，只要有人来到我们中间，他就能看见神显现于肉体，而说，神真是在你们中间了。这就是神显现于肉体，被称义，被证实，被表白。然而，我们若是不在灵里，而是在自己、旧造和天然里，那么有人来到我们中间，他就看不见神，而是看见我们的肉体、天然、意见、头脑、知识和道理。惟有我们众人都弃绝宗教、意见、道理、和我们的己，我们才能在灵里，操练灵，释放灵，并让灵出来，也才能使神显现于肉体这事被证实、表白出来。

在那次的祷读里，我们读出一个重点，知道什么叫作真正的传福音。传福音乃是我们在灵里的生活，使神显现于肉体这件事，被证实出来。我们将主耶稣传给外邦人，不仅是用话语和道理，更是用我们的生活。这才是最有效的传福音。当我们在祷读这段经文时，主就给我们既时的口才和发表。所以，操练祷读实在是很好的路，帮助我们在灵里享受主，并且有既时的亮光和发表。

再者，操练祷读时，若是感觉想哭，或是想笑，这都可能是圣灵临到你身上。当圣灵临到你时，你就随着那灵的感觉，想哭就哭，想笑就笑。然而，当你哭的时候，要学习随着那灵受感而流泪；当你笑的时候，也要学习随着那灵而赞美。

不必考虑和等待，有灵感就释放出来

在祷读时，不要太墨守成规。因为有时圣灵就像风一样，随着意思吹。(约三8。)风吹的时候，不一定按着什么成规，有时是转来转去的。所以，可能一组之中，有两三个人祷告一两回之后，第四个人才开始祷告。因此，在祷读时不要太守成规，不要踌躇，也不要考虑。不要惧怕自己祷告得不好，只要接着前面一个人的感觉，堆加上去。有时，可能前一个人的祷告，让你感觉到神的爱，但你接着祷告时，又摸着了主的信实。这个祷告的感觉，会像泉源一样，不断的涌出来。这涌出来的丰富，不是你我事先能预料得到的。所以，不要考虑，也不要等待。不要觉得前三个人都祷告过了，应该轮到第四个人祷告，你就在那里等。这一等，可能就死了。因为第四个人或者还不是圣灵的出口，你一等就不对了；你要先让他越过去。这是两面，一面你自己不要踌躇，不要惧怕；另一面，别人也不要等，有了灵感就说出来。这样的祷告，会让大家的祷告成为一个祷告。祷告到末了，也不一定要说，奉主耶稣的名祷告。奉主的名祷告，也可以说在前面，不一定要等到末了。

从前我来到擘饼聚会中，弟兄们总是要我讲话。有一次在聚会中，我有一个灵感想要祷告，但是为了避免由我带头的感觉，我就等了一下，让别人先祷告。希奇的是，我接下来的祷告，就没有感动了。我虽然还能祷告，但那个祷告是字句的，不是出于灵的，是背出来的。前五分钟的那个祷告是灵感的，但等了一下，后面再祷告，却是背出来的，自己不再受感了。五分钟前有灵感，那时扣住不说出来，就不活了。所以不要管自己的感觉，现在有灵感就释放出来，不要扣留，不要考虑。

祷读的姿势与声音，都要自然的让灵出来

大家操练祷读时，坐着比跪着好。坐着很自然，跪着比较不自然。不要以为，神都是希望我们跪着祷告。“凡事都必须跪着”，是一种宗教观念。当然我们祷告，是有跪着的祷告，也有站着或坐着的祷告。认真说，在神面前的祷告，不是重在站着或跪着，而是重在灵。神是灵，敬拜祂的需要在灵里敬拜。(约四24。)你若是跪在那里，灵没有出来，还是不行的。按我的经历来说，我个人祷告时，若不跪下祷告，会觉得祷告不踏实、不透彻。有些重要的事，确实需要跪下来祷告；但是这种几个人一起的祷读，最好是坐着。大家围一个圈坐着，一面祷告，一面互看，释放灵，这会比较自然。关于祷读的声音，不要太规律。有的时候需要高，因为灵要释放出来；有时需要低，因为低的时候反而比较活。这是很难说的，总之就是不要太规律。

祷读的适当人数，以及经节不宜太多

至于团体祷读的人数，按经历说，五六个人最合式，少于四个人就比较难。这有点像在炉子上点火，一两块木头很难点焴，五六块堆在一起，慢慢的就点起来了。祷读的经节不要太多.，读得太多，重点容易乱，容易受打岔，灵感也会不够准确。所以最好先读一两节，重点不多，把重点消化之后，再读下面一两节。这就好像吃筵席一样，一下子统统都上来，会无法消化；总要一盘一盘的慢慢吃，才会越吃越有味道。不过，这也不是呆板的，因为有时可能这一节里没有什么领会，那就不要太勉强，可以越过去，再读下一节。大体来说，一下子读得太多总是不太好；就像我们吃饭一样，要细嚼慢咽，才有好的消化。

灵要正确、敞开，让圣灵流通

此外，在祷告时，要作圣灵的出口，不要有别的念头。圣灵虽然是强而有力的，但圣灵的感觉却是非常细嫩，就像鹤子一样。鹤子在飞禽中是最温柔、最柔细的。所以，当灵在行动时，无论别人祷告得好或不好，我们都不要太有什么意念，总要向着别人是敞开的。这样，当灵从别人转到我们这里时，就能通过我们转出去。然而，若是我们有个不对的意念，把自己关闭了，灵就不能从我们这里通过。要知道，在看得见的事物背后，还有一个看不见的属灵世界。使徒保罗说，当女人祷告时，乃是“为着天使的缘故，应当在头上有服权柄的表记”。(林前十一10。)女人祷告的时候，要蒙着头，是为着天使的缘故，这就表示有个属灵的世界。我们祷告时，不只有圣灵同在，有时邪灵也在那里趁机搅扰我们。所以，我们一定要谨慎，不要有不好的念头；一有不好的念头，就会向圣灵关闭，同时也给邪灵有机会作事。我们的灵必须一直是正确的、敞开的。只要有弟兄姊妹祷告，我们就跟上去祷告；这样，圣灵就能在我们中间流通。

运用灵祷告主话，享受主自己

在祷读时，若是有人祷告圣经以外的话，也不要介意。祷告只要让灵出来就可以，无须苦守规律。因为我们不是非读那一节圣经不可，我们乃是要操练灵，吸取主自己；只要我们敞开灵，吸取主自己就够了。当然，我们的祷告若没有圣经的话，可能祷告来祷告去，都是自己的话，即老套，又没有膏油。然而，我们一用圣经，用主的话祷告，我们就能经历，圣经真是主耶稣的化身，是主的说明。我们运用灵把主的话祷告到里面，就是把主祷告到里头，结果，我们就实实在在的享受到主；因为我们所得着的，不仅是个教训或亮光，而是主自己。

借着这种祷告，圣经的话就在我们里面变作灵。有干渴的，就解渴了；有饥饿的，就充饥了；有黑暗的，里面就明亮了；有软弱的，里面就刚强了；有下沉的，里面就高升了。至终，我们都能见证，主的话是灵，是生命。(约六63。)按圣经来看，也是这样；圣经就是主的化身，圣灵也是主的化身。从前我们对此虽有一点看见，但不够操练。经过这些年，我们越经历越觉得，这是一条可取的路。我们不能只用头脑读经，读到末了都变成知识。我们需要用灵祷告；这样，主的话就不是知识，而是灵是生命，也就是主自己。话成为灵，灵进到我们灵里，作我们的营养，成为我们灵里的供应。

主是灵，像气也像风，一直等候着我们。然而，已往我们实在堕落太深，转不过来，老是搞头脑，搞道理，而不动我们的灵，结果我们碰不着主，主也被监禁在我们里头°.现今主怜悯我们，开我们的窍，叫我们看见祷读这条路；所以，我们要敞开灵读主的话。如何敞开灵呢？就是要祷告。不要管头脑，也不要管感觉；一祷告，灵就出来了。灵一出来，我们就吸取了主自己，主也就得着释放，别人也得着供应。

看重祷告操练灵，过于听道学道理

有些圣徒见证，他们在聚会中操练祷读后，原本只有十个八个人在会中祷告，现在变成有几十个人在会中祷告。只要人一开口祷告，主的灵就能从他里面出来，众人就会觉得聚会新鲜，而得着供应，整个聚会的空气就改变了。当聚会的空气一改变，圣徒们的生命也会随着改变；因为人一祷告碰着主，回家后生活也会改变。所以，我们应该鼓励圣徒，看重祷告过于听道，看重操练灵过于学道理。我们不是轻看道理，而是必须看重灵；因为道理只是辅助，灵才是最重要的。

真正的聚会，乃是大家都脱去规条、仪文和道理，而在灵里，释放灵，把灵倒出来，让主得着敬拜。惟有让灵出来，才能叫人得供应，使主因此得荣耀，父也因此得着敬拜。愿主怜悯我们，今后的聚会都能让灵出来；每一个人的灵，都让灵通过，让生命吞灭死亡，使众人的光景都活过来。若是每次聚会，我们的灵都能通到别人灵里，使别人得着满足，我们自己也会得着满足，主也会得着荣耀。然而，基本的因素乃在于我们在日常生活中，如何操练灵。我们的灵必须一直是活的，才能在聚会中让灵出来。

带领初得救的人祷读，经文要有所选择

在带领初得救的人祷读时，对于所读的经节要有所选择。最好不要选利未记这样的书，这好比给刚出生的婴孩一只鸡腿，或一条牛大腿，婴孩是没法吃的。最好是选像罗马书、约翰福音这样的书。然而，既使是罗马书，也不要选头两三章，讲到罪、奸淫、邪恶、偷盗等类的事；可以从第五章选取，说到我们在恩典中，与神和好，在生命里得救等。我们要按着人的情况，给人不同的食物。才生的婴孩，就要馁奶或葡萄糖等类的食物，他才会喜欢吃，也才吃得下，吃得营养。你不能把一只大鸡腿给他，那样的作法是错的。保罗照顾人也是同样的原则，他在林前三章二节，对哥林多人说，“我给你们奶喝，没有给你们干粮，因为那时你们不能吃，就是如今还是不能。”所以，我们需要衡量人的情形，给人合式的食物。

带领人祷读需要迁就，避免伤人

此外，当我们在各处带圣徒祷读时，千万要注意，不要立刻去改从前的作法。因为当圣徒们释放灵时，我们一点也不能有意见；一有意见就是一种打岔，要尽可能的迁就他们。不要期望一下子就能有很快的改变，要先为这件事祷告，慢慢的和有关的弟兄交通。因为人还是有人的难处，喝陈酒习惯了，是不容易说新酒好，连主耶稣也是这么说。(路五烈。)同时，人是有自尊心的，要改变习惯的作法是很不容易的。太快的改别人，反而容易让人产生反感。人一反感，就很难再带他们往前。所以，要迁就圣徒，慢慢交通，也许需要一两周，或两三周。等到人里面静下来，慢慢就能接受了。

带圣徒的时候，不要突如其来的说他们的作法是错的，这会伤了他们的灵。灵的感觉很细嫩，就好像人种的花草一样；花草的幼苗非常细嫩，一伤了它，可能就不容易再长了。既使重新再长起来，可能也要花双倍，或是更长的时间，才能恢复过来。所以，我们总要慢慢的带，这是需要忍耐的。

带领操练祷读时，要避免伤人。当然，若是圣徒们很强壮，已经长成一棵树，能够接受改正，我们也可以视情形而有所调整，但绝对要避免伤人。因为一伤了人的灵，人一反感，灵就不一定能再带起来。

有弟兄祷读到罗马七章，说到很多的律，他就觉得不太容易进入和祷告。这是因为受到陈旧观念的影响，而不容易有新的亮光。我们原有的工作、兴趣、或个人的倾向，都常常限制我们得着新的亮光。所以，当我们读主的话时，最好把从前所知道的都放在一边，重新来到主面前，好像你从来不曾读过这节圣经一样，这样才能得着更新。

一九六六年十月十日讲于台北

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第十章  人人在聚会中尽功用

说到有关聚会的方式，这并不是一件很轻的事。我们现在所作的，是革命性的事，是一种新的创举。我们乃是把传统基督教中旧的礼拜仪式、聚会方法丢弃，照着圣经的启示有一个新的作法。我们从圣经看见，每一个得救的人都是祭司，个个都该好好作祭司事奉神；并且每一个得救的人，都是基督身体上的肢体，都应该尽功用。我们在神面前事奉，在基督身体里尽功用，最重要的就是在聚会的时候。若是我们在聚会中不能作祭司尽功用，在其他时候，我们更无法作祭司尽功用。

二十多年来，我们一直在研究如何聚会这个问题。一面我们一直聚会，另一面我们一直不满意我们聚会的光景，因为其中有许多传统、老套、仪文的成分。然而多年来，我们没有找到一条准确、稳妥的路。这些年间，我们虽然看见别人有些作法上的改变，但我们里头仍觉得不妥。所以我们一直寻求；直至今日，我们相信我们是找到了。

在聚会中，众人一同祷读圣经，祷唱诗歌，并彼此对说、宣读、对读、分享、见证，加上一些话语的供应；这就给众圣徒许多机会，能个个开口尽功用。如此一来，要人人在聚会中作祭司，就变作一件很简单的事。比如，大家都能彼此对说，都能祷告；并且祷告时，不是长篇的祷告，也不是作文章的祷告，而是用圣经里的话，或用诗歌里的话祷告。这些都是轻而易举的。

相信众人都能明了，这样的改变，是要每一位弟兄姊妹在聚会中，都能作祭司事奉，也都能尽肢体的功用，不再只是一人讲众人听。既便有时是一人讲众人听，那也不过是我们聚会里的一小部分；大部分的时候并不是这样。除非有真正从主得着启示，要释放给众圣徒的信息，否则我们不要那些滥竽充数的道。若是有什么弟兄实在有主的负担，从主领受托付，要释放信息以应付当前的需要，这是应该的，我们会接受。若不然，就要圣徒个个都作祭司，运用灵赞美神，敬拜主。只要人人尽功用，唱诗、祷读、宣读、彼此对说、对读、分享、作见证等等，这就已经够丰富了。

故此，我们要明了，今后我们的聚会，不是任何个人的聚会，也不是任何负责弟兄带领的聚会。今后我们中间的聚会，乃是我们众人的聚会。你再也不能说你没有分；你不仅有分，并且你越享受，就越有责任，也越有功用，来尽你的那一分。我们每一个人，都必须把自己的那一分摆出来。

学习并操练在聚会中尽功用

所以，我们众人都需要操练与学习。大体说，无论作什么事都有两种作法，一种是天然、本能的作法，一种是操练、学习的作法。若只是天然的作法，那是行不通的。以弹琴为例，一架钢琴摆在这里，我们每一个人都能弹，因为我们都有手，只要把我们的手摆上去，就可以弹起来了。这是天然的弹法；这种弹法无法弹得悦耳动听。所以，一定要有训练的弹法；经过训练弹出来的，就不一样。再以炒菜为例，我们都能炒，只要点了火，加了油，把菜放进去就可以炒了。这是天然的炒法，是无法炒得色香味倶全的。要炒得好吃，还得学，还得练。家庭生活中大小的事，都是如此。比方，要孩子帮忙扫地，作父母的绝不会让他随便扫，总得先教导、训练他。照样，今天我们作祭司事奉神，作基督身体上的肢体尽功用，都得要有学习、有操练。千万不要有一种心态，以为在聚会中唱诗、祷读、宣读、彼此对说、作见证太容易了，只要开口就是了。要知道，在聚会中无论是唱诗、祷读、宣读、或彼此对说，都是有讲究的，点点都得学习，都得操练。

聚会中的每一个举动，都必须操练运用灵

借着这样的交通，我们众人都当清楚，聚会是大家的，是众人的聚会，而不是少数人的聚会。我们每个人都该在聚会中，尽上我们的一分；我们众人都有义务、有负担、有责任。为此，我们都需要学习，需要操练。在聚会中，我们不作别的，我们单单敬拜神。因着神是灵，所以我们敬拜神，必须用灵。(约四24。)因此，我们所操练的，是操练我们的灵。在聚会中，我们需要运用灵，释放灵，让我们的灵高昂。这好比你弹琴，就要用你的手指头。照样，我们来到聚会中，就需要运用我们的灵。不论是祷告、唱诗、或者宣读圣经，只要我们一开口，都得运用灵。然而，大多数人都忽略了这事。

不扣留恩典，聚会就丰富

在聚会中因着我们是在敬拜神，而神是灵，所以，我们的每一个举动，都必须运用灵。千万不要像在家里对用人、或对家人说话那种腔调，乃要好好的运用灵。关乎敬拜的大小事，都得运用灵。若是你们在每次聚会时，都操练，都有改进，日积月累下来，召会就必显出一番不同的景象。

千万不要灰心，只要你们有这个概念，经过祷告、思考，把这些事想一想，几个人来在一起时，再多谈一谈。然后，每一次到聚会中，好好操练；越操练越改进，越改进越操练。相信不到半年、一年，我们的聚会必定能新鲜、活泼、又丰富，且能叫众人的功用都尽出来。一个人的丰富毕竟有限，若是有二百人，个个都摆出他的一分，那个丰富就不知要加多少倍。

我们每个得救的人，里面都有神的生命，都有主的恩典，也都有一点的学习。若是我们这些人，个个都摆出我们的那一分，既使只像小水滴，滴多了也能滴水成河。这就是我们的原则，每一位都不要扣留恩典，众人的恩典统统都要摆出来，一点一点摆出来；结果，聚会就丰富了。所以，我们要受鼓励，一直不断的操练。

对读、宣读、与唱诗都必须运用灵

基本上，在聚会中众人都对读圣经、诗歌，这是进步；但有些弟兄姊妹读是读了，却不够用力，不够用灵，灵没有出来。这不是说一定要喊得很大声，乃是要我们的灵能出来；不是一定要喊得很响亮、很厉害，乃是要用灵读，用点力气读。/这样，才能读出味道；味道读出来，才会感动人。唱诗也是如此；有的人不用灵唱，力气没有出来，结果就唱不出诗歌该有的味道。按理，我们唱诗，一唱就该释放灵，因为唱诗是在赞美神。我们应该释放灵，从我们的深处，把我们的灵唱出来；然而这不是说，一定要大声唱、高声唱。不唱不对，唱得太大声也不一定好；因为声音太高，有的人耳朵受不了。所以，音量不要太高，也不要太低。无论如何，唱诗的时候，要把灵释放出来，把灵从你里头唱出来。

灵就是真

有人问：什么是灵？灵就是真。人的真就是灵，你的皮肉不是你的真人，你的骨头也不是你的真人，连你的魂也不是，只有你的灵才是你的真人。这个灵一出来，真人就出来了。用灵唱诗歌，就是敞开全人，从里面唱。这不在乎声音高或低，乃在乎里面的人出来，也就是灵出来。

操练彼此衔接

在时间上衔接

接着需要注意的，就是衔接。关于衔接这事，有两面需要顾到，一个是时间的衔接，一个是意义的衔接。关于时间的衔接，比如，一个人已经开口，另一个人就不要开口；不要一个人开口了，同时其他的人还争着开口。若是这样，就混乱了。我们初初操练，稍微乱一点，还过得去，但是长久下来，若一直都这么乱，就不对了。我们总得操练到一个地步，把这个混乱的情形去掉。众人都敬拜，声音出来是对的，然而若是乱，总有点不当；但这也不是说绝对一点都不能乱。这好比一群人在球场打篮球，有时，也会三、四个球员叠在一起。不过这是偶然的事，如果一直都这么乱就不对了；篮球不应该这样打法。要能不混乱，非得操练衔接不可。要有好的衔接，一定要耳聪目明，耳朵听得明白，眼睛看得清楚。一看有人开口，自己就闭起来；一听人的声音没有了，就立刻接上去。

在意义上衔接

比较难操练的，是意义的衔接。既使时间上是衔接的，但若是一个喊天，一个喊地，意义上一点都不衔接，也是不行。所以，除了时间要衔接之外，意义也需要衔接。比如，祷唱诗歌三百三十四首“绝对分别出来”，一位弟兄在那里说，“主阿，绝对，绝对，绝对。”他重复三遍了，你就要替他接：“主阿，绝对分别出来。”就是这样。

一位在那里说，“绝对，主阿，绝对，绝对。”另一位就接：“分别出来。”再有一位把整个句子摆在一起：“主阿，绝对分别出来。”这样意义就衔接了。

操练文雅

不仅如此，我们还得操练得文雅一点。因为敬拜总归是文雅的事，我们敬拜神，总得文雅一点。要晓得，今天这个黑暗的时代，什么都压制我们，不让我们的灵出来；所以，为着叫我们的灵得释放，有时实在需要喊一喊、冲一冲，好让我们的灵出来。然而，若一直都是这样喊，也不对。操练释放灵是这样，祷唱诗歌也是这样，都要像个“书香人家”。书香人家说话都是文雅的，都带有书卷气，而不是那么粗鲁。这还得我们慢慢操练，并非几天的工夫就能达到；乃要一直的操练。

带着祷告的口吻祷唱与祷读

无论是祷唱或祷读，祷告的味道都必须要重；因为这都是对着主的。再者，即是祷唱，就需要有祷告的口吻、祷告的味道。比方，祷唱前面所说的那首诗歌时，我们可以祷告：“主阿，我们应该绝对分别出来。主阿，你使我们绝对分别出来。”总要有这种求告的口吻。所以不是仅仅喊喊叫叫，更不是借着祷唱，讲教训给别人听。有时，有的弟兄祷唱来祷唱去，就是喊给别人听；这是不对的。我们祷唱时，总要带着祷告、求告、赞美的口吻和味道。

再者，不一定要呆板的照着诗的句子，因为即是诗，自有它音韵上的讲究。当你祷唱、祷读时，可以照着平常说话的味道。句子是那个句子，不过稍微改一下，带着祷告的口吻，却是平常的说话。当然，完全照用也可以，不过总要有祷告的语气、祷告的味道。

掌握聚会的时间

关于时间的掌握，是有讲究的。比方，不要让祷唱的时间拉太长。有时，你一看时间，就知道该带往前了；不能在某一句话，或某一节上停留太久，要立刻接到下一句，或下一节。其他内容的进行也是如此，总要让时间用得合宜。否则，我们若偏重一面，另一面就缺了，聚会就受亏损。

一九六六年十月十日讲于台北

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第十一章  照顾初信者与成全圣徒

人人都要照顾初信者

中国人有句话说，事在人为。这说出作事的关键是在于人，而不在于方法；这也正是我们在各地服事召会必须注意的问题。我们在召会中服事，或者是带新人，都不是作法的问题，而是人的问题。我们带领人，最重要的是要帮助他们操练他们的灵，而不是仅仅给他们一些办法。

在照顾年幼信徒的事上，有的人以为只有那些有恩赐的人才能作。这就好比一个母亲生下孩子后，以为自己没有经验和能力，不能照顾孩子，于是托特定的人来照顾；这是不正常的。从来没有一个母亲生下孩子后，可以不负养育和照顾的责任。所以，每位弟兄姊妹只要带人得救，都有责任照顾初信者。

在照顾初信者的事上，我们可以准备几个课程帮助他们。例如，什么是得救、什么是了结已往、祷读、传福音、膏油的涂抹、奉献、如何聚会、以及在聚会中显出功用等。当我们对初信者讲论这些要点时，要像母亲对孩子说话一样。每位弟兄姊妹，都可以当母亲照顾孩子，也都要在这些点上有学习，才能造就初信者。以上这些点，不一定是在聚会中才能作，平时就可以借着看望初信者，而帮助他们。然而，若是我们只顾自己的享受，没有活泼新鲜的灵，就好像一个母亲只顾自己的玩乐，整天早出晚归，当然无法对孩子有好的照顾。圣徒们应该一个人负责照顾三、四位初信者，就好像一个家庭若有七、八个子女，兄姊当然要帮忙照顾弟妹并处理家务。

帮助圣徒受成全

我们要注意圣徒的成全，而不是让他们一味的听道。信徒若只是多年听道，就不容易有长进。我们在召会中供应话语，若是对初信者、年长者都一样，那就好像全家人都吃大锅饭，并不一定合式。因为老年人口中无牙，要吃容易消化的食物，而小孩要喝牛奶，壮年人要吃干粮。所以，在召会中供应话语就像供应食物，需要有分类。我们曾经编过灵命四层等课程，帮助圣徒追求。对于初信者或是蒙恩较久的，都应该按他们的程度给与分科、分门的教育。

为着圣徒们生命的长进，我们需要作训练，并为此在主面前多有寻求。这就好像有人要学作生意，就得有所寻求。他若想要卖烧饼，就要去研究别人是怎么个作法，面如何发，饼怎么作、怎么烤等等。然后，还得自己先去买一袋面粉，先作作看。初时，总要经过许多次失败，但是一面作，一面研究，慢慢就能上手。属灵的训练也是一样，要在主面前有寻求，在召会中打属灵的空气，造出人的饥渴，使人愿意接受主的成全。

关于办训练，服事的人首先要自己受训练。所以，大家可以在事奉聚会中交通。若是按生命的层次，一题一题追求下去，可能需要训练数个月，并要多年持续的作。这些都需要我们的忍耐，然而无论如何，我们都得帮助圣徒受成全，使召会能一代一代生生不息的传下去。

要殷勤运用灵

在用灵的事上，我们需要殷勤不懒惰。有些人常常因懒惰而不用灵，既使是祷告，也常是敷衍而不用灵。一个弟兄若是要站讲台讲信息，他的祷告必须够多；这样，他一开口讲话，灵就出来了。若是他需要讲了一段时间，灵才出来，那就不对了。我们用灵，就好像下场打球一样，只要来聚会，就要用灵。我们不能只作个习惯聚会的信徒，连唱诗、祷告都不用灵，好像在场外看球赛的人一样。我们一进入聚会，就要运用我们的灵。我们一用灵，就如同开了窗户一般，新鲜空气进来，全人就得复苏。

一九六六年十月十日、十一日讲于台北

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第十二章  复兴的原则以及财物的奉献

有人建议我们聚会应该佩戴名牌，好使彼此多有认识；这是可行的，但不该成为规定。再者，主若许可，我们应该收集一些关于各地召会状况的材料，然而不要作得太过，不要强制各地召会提出报告。我们最需要注意的，是众圣徒对主的享受；我们的话语都要加强这个感觉。我们的确应当到各地，帮助圣徒建立早晨亲近主，祷读主话的生活。各地召会的光景要强，这乃是关键。

复兴的基本原则

借着祷告调灵

借由各地召会蒙恩的交通，我愿意点出复兴的两个基本原则。第一，就是祷告、调灵。我能见证，这次回来看见南部某召会，实在有一个真实、真正、稳健的复兴；那里二位负责弟兄的确有进步。一九六一年我们就讲到，众人来在一起要调灵；一同事奉的人要一起祷告，一再的祷告，直到众人都祷告透了。这些话从一九六一年说到现在，如今我看见有一个地方实行这话，调灵调透了。他们的秘诀就是祷告、调灵，调灵、祷告。

工作从中心作到圆周

第二个原则，就是工作要从中心作到圆周。工作必须从中心往外普及，一直达到圆周。首先是少数几位弟兄，再逐渐的加多；先是二个烧一个，而后三个都烧起来，再去烧另一个，从中心作到圆周。我们所题的这两个原则，你们一定要牢牢守着，因为这是圣经的原则。

盼望各地长老们，都采取这两个原则。若是各地长老及负责弟兄不能祷告得透，没有借着祷告调到灵里，就什么都没有。弟兄们需要借着祷告调灵，调到同心合意；这不同于仅仅跟随。比如有人说，我们都跟；结果一人掉入水沟，众人都跟进去，这也不蒙福。关键在于必须祷告得通透。从一九六〇、六一年起，这几年来，我们一直强调这原则。虽然台北召会已有相当的操练，但还不够透彻。南部某召会就因在这点上作得透，以致看见主的祝福。此外，从另一处召会蒙恩的情形，我们也看见，若是再上一层，不只调灵，并且化祷主的话，就是调灵加上主的话，那就更加蒙恩。这些都是我们需要学习的。

关于财物的奉献

在个人方面

在主面前的责任

关于财物的奉献，律法时代的要求是十分之一；如今我们处在恩典时代，应该超过律法时代，使主的家和主的工作永远没有缺乏。我们观察各地召会经常的情形，发现应该带领弟兄姊妹有正确的理财之法。在财物的奉献上，不是看有没有需要，乃是看我们所领受的负担和责任。这意思是，你若在这方面蒙恩，要奉献一个额度；有需要时你奉献这么多，没有需要时你也奉献这么多。这不是需要的问题，乃是你的责任问题。你我即是神的儿女，蒙了神的恩典，得着祂的眷顾，就该把祂所赐给的拿出一部分，奉献在召会中。

受引导并活在主面前

其次，我们该训练圣徒在奉献上受引导，学习在奉献财物上有好的处理。先要有原则的定规，从即有的收入中，最少分别十分之一，摆出来作为奉献给主的款项。接下来要就着这款项，好好有祷告，仰望主的引导。比如，你要奉献给主的款项是四百元，主给你感觉，要从其中拿出一百元，为着本地召会支用。你就将一百元投入本地召会的奉献箱，归到本地召会的张上。主可能再给你一个清楚的负担，要顾到某位年长同工，你就奉献一百元为着那位弟兄。经过一再的祷告，你里面还有另一个负担，应该奉献一百五十元，顾到另一处召会的某弟兄，你就照着引导奉献。至于剩下的五十元该如何？你就再祷告。可能在祷告中，主题醒你，有位年长姊妹又孤又寡，没有人照料，现在又生病，主就带领你写下奉献包，为某某姊妹收用。若是我们都这样实行，就会常常看见神的作为。

我们众人都要学习活在主面前。在上面的例子里，也许到了下个月，你经由祷告，觉得四百元中应该有二百元，为本地召会的开支；再有一百元为着另一位同工弟兄.，剩余的钱为着印制“召会通问”。你在祷告中接受了负担，就照里面的引导作。这样，你就看见每个月的情形都不同；所以，我们要学习活在主面前。比方，另有一位弟兄每月收入四千元，他定规将十分之一奉献，所以每月就有四百元摆出来。他的作法不同，是固定的将四百元的四分之一，投入召会的经常费用，为着地方召会的用途；余下的四分之三，再经由祷告，一步一步随主引导。若是我们的奉献到这种地步，召会在财物分配上的所有问题，就都很容易解决。

在召会整体方面

在召会这面，各地财务的情形可能不同，有的剩余很多，有的剩不多；所以，召会也该像个人一样，有一种定规，拿出一定的额度，不为着本地召会使用，而是送到别处。我们姑且不管用度缺不缺，只要提出十分之一，送到别处，一定会看见主的祝福。现在的问题是，我们该往那里送？若是为着顾到服事的同工们，因着他们有相当的人数集中在台北，各召会就应该将有些财物奉献到台北。然而，绝不要集中的送。这意思是，不要将所分出来的钱，直接送到台北召会，请台北召会代为分配。虽然有时，主也这样带领，但若一直这样作，会加重台北召会的负担。结果，台北召会就变成一个无形的经济中心，接受各地的奉献款。经济中心就是经济控制的地方，异议者曾以此定罪我们，这是我们不愿看见的情形。

所以，正确的作法乃是，各地召会在财务上要守住一个原则，将所收入的款项提出一部分，不为着本地使用；正如个人将收入的总额，拿出十分之一奉献一样。然后，为着这提出的款项，负责弟兄们要来在一起，调灵、祷告、并求问主：“主阿，我们该怎么送出去？”若是主给你们感觉应该送给同工，你们就按着主的引导，随着祂膏油的涂抹行事。若是所分出来的款项有三百元，经过祷告和求问，在引导中将钱分作三包：一包给某某同工，另一包给某某姊妹，还有一包送给某某弟兄。这样作就很美；这会使得我们更学习仰望、寻求主。若全数由台北召会代为分配，我们不敢说绝对不对，但至少不那么美。所以，这需要众圣徒和众召会，都学习活在主面前。这样，我们中间就没有人控制经济；我们也不愿有人控制经济。若是有人经过祷告，仍然不清楚该奉献到那里，也不知道什么人有需要，就可以请别处召会代转。总之，各地召会应该在财物的奉献上，带领并建立圣徒们经历主丰盛的恩典。

尽力顾到全时间服事者

此外，在财物奉献上，我们应当尽力顾到同工们。有位弟兄题及一位同工家中贫苦，并且影响到儿女，致使儿女的属灵情形不好。对此，我要十分真实的说，并且求主用宝血遮盖我，因我也曾受过那个苦。儿女们一旦受过这种穷苦的影响，很少再有转变的；他们几乎一生不走事奉主的路。因为那在他们的心理上，的的确确造成亏损。故此，我请求你们一定要顾到同工们。

再者，西教士到中国来传教，他们这一代作了教士，下一代仍愿继续作。为什么呢？

因为差会都给与教士们优厚的待遇。他们在自己本国，家里绝不会雇用许多用人；但他们来到中国，家中就有许多用人服事。我们不能说他们的儿女因贪财而作这事，但儿女总会观察父母。父母作教士，生活、家庭样样能顾到，当然很不错。然而，我们中间事奉主的人当中，许多都是生活穷苦的。我确实知道有位事奉主的人，他的孩子到了成年的时候，看见家里穷苦的光景，就受了影响。他和父亲办交涉说，“父亲，你若没有受过教育，作个三轮车夫，我甘心乐意从后面帮你推车。然而，你受过相当的教育，在召会里讲道，人人赞成、听从，我们儿女们却吃不饱。从我们的眼光看，你这个作父亲的并没有负起家庭的责任，你的作法我们不能赞同。你受众人的恭维，道讲得好听，但我们吃不饱。那么，让赞成你的人养你罢。”这的确是我所看见的事实。因此，我盼望主怜悯我们，在这件事情上拯救我们。

不建立经济中心的制度

在财物的分配上，有人题到可以开立一个专门的户头；对此我要声明，那在实际上会造成经济中心的控制。因为那些支配这户头的人，会落到一种控制的嫌疑里。所以，还是需要使用奉献箱，但重点在于我们要带领圣徒，学习按照膏油的涂抹，将自己所奉献的款项作分配、指定，一包一包投入奉献箱。召会只要按着名字转出去。盼望各地长老们带动这个操练，甚至为着召会奉献的款项该如何分配，多有祷告。比如，某召会每个月提出二百元，为着别处的需要，长老们就要祷告如何支配这款项。

照着召会的历史，若有经济的中心，由中心再分配出去，的确会发生许多问题。因为分配的人非常为难，责任太重，而且容易落到嫌疑里。而且分配的人因着必须支配，就不知不觉控制了经济，的确有危险性存在。若是分配的人敬畏主的心不够，或者观察力不足，在分配的时候，就会受个人感觉的影响。我们从起头就不愿意建立这种情形；然而，我们并不呆板，若有特殊状况，不知道该怎么送出财物，还是可以请别处召会代为分配。例如，在台北召会有几位年长同工，对于召会的情形很熟悉，可以请他们代为分配。然而这只是临时的，不是委托的制度。

绝不要建立经济中心的制度，先将财物集中，再分配出去。然而，这不是律法。有时人刚得救，或者对情况不清楚，当然可以委托召会代为分配。比如，你有负担从所得里拿出十分之一，一半为着主工人的需用，但因着对名字不熟悉，就可以分成一包一包，请负责弟兄们代为分配。负责弟兄们收到这种款项，就该好好祷告，替这位弟兄分送出去，但这并不是经济控制。所以，我们每个人都要学习好好跟随主的引导。

有弟兄题及异议者的揽扰，使圣徒们很困惑。对此我要说，这实在是令人痛心的事。我们有许多可说的，但我们不愿意说。简单的说，事情发生在一九五七年，直到一九五九年我才察觉；然而那根源，是远在一九五七年以前。异议者所题主要的点，是说我没有异象，并且他们的异象与我不同，所以不能同工。他们可说是无所顾忌，要人跟随他们。

一九五九年四月底，我得知事情的经过，就在全体同工聚会中说，“我确知近来在同工们中间，有人对召会立场起了疑问，对配搭事奉产生问题，对权柄等次也有异议。在此我要再郑重声明，几十年来，这条路是前面同工带领我们走的，我自己也将血汗全投入其中。我请你们的良心赞成这条路是对的；然而，今天谁也不能勉强谁。你们中间若有人觉得这条路不合宜，盼望你们作光明的人，照着你们清洁的良心，走你们所认为对的路。不要在这里阳奉阴违，表面是这样，实际是那样。若你们真正不能赞成我在这里所带领、所摆出的这条路，我愿意你们知道，在这条路上我是不会改变的，你们不要等我改。你们若看见另外一条属灵的路，就光明正大去走，不必作这个，作那个。”同年年底，在台北有训练，讲到约翰福音生命读经，其中根据第二章讲到神的建造◦我说，“我确实知道你们在座的人中，有几位在这里反对这个工作。若是这个工作是出乎主的，你们拆毁了，主要在复活里再建造起来；若不是出乎主的，就该被拆毁。”异议者闹了八年，直到去年(一九六五年)我才处理这事，请他们从工作中退下。竟然有人说，我在这件事上作得太过，并指责我辖制、控制。

因着主的怜悯，我们从大陆到了海外。已过几十年，在神主宰的安排里，我被摆在一个地位，要负责主在海外的见证，也遭受许多攻击。今天在座有许多位同工、长老，我请问大家，我什么时候用我前辈的地位，来对付、辖制你们？因着他们这样的反对，我们忍得不能再忍，才作了清理局面的事，这是我该负的责任。同工们对我说，“李弟兄，你若不出面处理这事，我们其余的同工都不能再作了。这些反对者一直闹事，现在只有你有地位出来说话。十多年来，同工们一直留在这个工作中。若是你还要我们这八十几位继续作，你对他们几位总得有个处理。”我回来处理的方式，并没有意思要那些人作别的。我只请他们站在一边，请他们作好弟兄，让主来表白；我只作到这个地步。在座许多同工长老，那位能站起来作见证，我在什么地方辖制你们，那一处地方召会受我辖制了？我曾否过问你们任何事呢？

反对者还说，我们中间有经济的操纵、控制。关于这点，无论他们怎样说，是无法定罪我的；因为全台众召会，没有一分经济操在我手中。在这一分工作中，不论是台湾或海外，从来没有一个单位出去募款；我并没有控制经济。至于同工们的供给，各地长老以及众圣徒，都可以随主引导供给。我在台湾作工，特别在台北召会劳苦，原谅我说一句话，我从没有指望台北召会供应我的需用。今天众长老、同工们都在这里，他们都能见证，没有一分经济操在我手里。反对者所说的，都是攻击、污蔑的话。我指出这事，是因你们有些人不知道，就受他们影响而中了毒。

反对者还公开的说到他们现在所谈的不是分别，乃是得胜；他们的聚会不是分裂，而是得胜。其中隐指我们从神永世旨意的水平上堕落，成了人意的组织，成为地方宗派，失去在主面前属灵的实际和见证的地位。因此，他们无法因着已往的关系，或者属人的情感，与我们一起走下去。他们必须从这种宗派组织里出来，仍旧站稳在神旨意的水平线上。这样一来，他们和我们这两班人，在事奉上自然会产生距离。他们说这样的距离绝不是分裂，而是得胜；绝不是分别，而是得胜。得胜是因为他们不顾已往和我们的关系，就是胜过属人的感情，站在另外一个地位。他们从一个狭小的范围里出来，站在一个更广大的合一立场上，所以不是分裂。彼此虽然有距离，但还是弟兄之间的关系，仍是没有距离。此外，他们更指出自己是站在属灵的最高峯，足见他们是十分的骄傲。

非与属血气者争战

我盼望你们千万不要因着这些话语而冲动。我们是属主的人，需要穿戴属灵争战的军装；因为我们争战的对象乃是那恶者，并不是那些属乎血气的。这些情形说出，人天然的肉体给恶者利用。我们的争战不能凭靠血气，我们祷告所对付的对象，仍是那恶者。现今我们的说明，就是愿意将事情点清楚，让众圣徒明白◦若是反对者再发放那种文字，企图影响弟兄姊妹，攻击召会的建造，我们就要知道那些似是而非的话，好像影儿一样，不过是要毁谤并恶意中伤，我们都不应该接受。我们需要清楚事情的真象。求主用血遮盖我们的说话，我们要为此多有祷告。

一九六六年十月十二日讲于台北

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第十三章  操练灵的需要，以及同工们的供给习惯运用我们的灵

我们许多人至今还是不太习惯释放灵。我们得救以前，是活在罪恶之中，也是凭着心思、情感、意志活着。等到我们得救以后，甚至事奉主，受过一些带领，学习如何拒绝己、拒绝魂，操练活在灵里，然而我们还是很容易活在魂里，不习惯运用灵。举例而言，弟兄们站讲台多少都有经历，若是你们的灵经过一段时间的祷告，刚强起来，就很容易从灵里释放话语。反之，有时因祷告不够多，灵里疲乏，在起头时灵就不大容易出来，需要讲到一个时候，灵才动起来；实在说，这是失败的经历。

倪柝声弟兄曾经说到，我们的灵不能懒惰，需要好好运用。在这件事上，我们不能听其自然。比如你在家里，有位朋友来拜访你，他向着福音是敞开的。你的灵这时若是懒惰，就无法应付他的需要。你虽然接待他，但那个谈话完全是外面的；你只是顺着他的话说一点，却没有用你的灵。这就是你的灵懒惰。在使用我们的灵这件事上，有时需要相当用力气。这好比你打铁，不能用平常的打法，乃要将全身的力量，集中在双手上，才能打得好。所以，我们的灵不能懒惰；这是一个原则。当有人来找你，不论是未得救的罪人，需要传福音；或者是已得救的圣徒，需要加深对主的认识，你都不能平平常常的和他谈话，却一点也不动你的灵。你的灵必须殷勤，必须努力；你必须从灵里对一个罪人说话，你的灵才能摸着人；你必须从灵里对一个得救的人说话，你的灵才能将人带到灵里。

因此，在运用灵这件事上，我们需要一再的操练。我们要祷告到一个地步，灵里很活，不必太费力气，就能运用我们的灵。有时因着我们的祷告不够多，灵里几天不高昂，我们就无法好好运用灵供应人。我们在团体的祷告里，也要操练灵。我们来到祷告聚会中，有时可能灵里懒惰，等候别人祷告，结果大家都不祷告，灵便停在那里，好像画上休止符。我们有分于事奉的人，都必须学习运用灵。我们一到聚会中，就要运用灵；一到事奉里，也要运用灵。我们要操练让灵能很快出来；在聚会中，我们必须习惯用灵。

比如，我们的灵经过早上的祷读，操练得不错；所以，一到聚会中，就不要照着老习惯，乃要好好的运用灵。这如同球员一进到球场打球，就要确实的使用全身，将打球的架势摆出来，准备好迎球。我们一到聚会里，就要运用我们的灵；因为我们聚会是为着接触主、敬拜主，并要赞美主、释放主。不论接触或敬拜，赞美或释放，我们只要来到聚会中，灵就要动；一到聚会里，就要运用灵。在这个关键点上，我们需要大大翻转。

我们要明了，来到聚会就要运用灵，将灵倒出来，把灵释放出来。聚会不论祷告、赞美，都要用灵；我们必须养成这样的习惯。一到聚会里，就像球员进到球场，需要好好打球。球场里有两种人：一种是看球赛的观众，另一种是打球的球员。看球赛的人全身放松；但是打球的人，一入球#就摆出架势，全身预备好，准备迎球。

再者，我们的聚会不该有阶级制度，有所谓的平信徒和牧师。我们一到聚会中，众弟兄姊妹都是信徒，都该尽功用。聚会不能只有少数负责弟兄“搭起架子”，乃要人人都用灵，都尽功用。某位弟兄在作长老以前，在聚会里都是放松的，意思是他白天上班很疲累，在聚会中一坐下就放松，就不用灵。等到他作了长老，因着需要负责任，一到聚会中，就运用灵，里面就涌出话来。这给我们看见二者之间的差别。用灵是一件事，不用灵是另一件事。严格来说，这是不该有的情形。我们每个来到聚会中的人，都要用灵事奉、敬拜；这里没有平信徒和圣品阶级的分别。

在聚会中用灵这件事，一定要养成习惯，这需要一点时间。所以，我们自己需要先养成习惯，再带弟兄姊妹也养成习惯。否则我们的聚会，至终一定落入仪式里；这样作是仪式，那样作也是仪式。灵不动就是仪式。所以，我们一到聚会中，无论是唱诗或祷读，都要用灵并释放灵。这如同打球需要使用全身，吃饭需要用嘴；我们聚会就要用灵。我们来到聚会中，绝不该像没有责任一样，坐着等待别人；或者美其名，等候圣灵感动。圣灵的感动是在乎我们，如同我们将窗户打开，新鲜空气就进来。若是你的窗户不打开，无论怎么等候，新鲜的空气也不会进来。我们非得动灵不可；我们的灵一动，圣灵就动，因为圣灵乃是在我们灵里。

工人与地方召会的关系

我们还要交通一点，关于同工与地方召会的关系。这件事在我们中间很清楚，工人是受主呼召，受主差遣，并非为地方召会所雇，受地方召会支配。这与今日基督教的作法不同。基督教的作法是由某个堂会聘请、雇用传道人；传道人就是那里的雇工，要受支配。然而，圣经给我们看见，工人是蒙主呼召，受主的差遣。地方召会可以请工人作工、讲道，但不能支配那个工人。关于这点，盼望弟兄姊妹都要清楚。

其次，工人无论作了多少，工作的结果无论多广、多大，都不是为着工作，乃要归给召会。工人不能将工作的结果归给工作，工作不应该收存那些结果。工作的结果无论多少，都得归给各地的召会。工人到一地作工，一有结果，就归给地方召会，工作的结果都要交给地方召会。所以，工作的结果不能留在工人手里，必须交给所在地的地方召会。

至于我们中间有些同工，他们的功用并非到各地作工，乃是在召会中作长老或执事。严格说，这些同工不是在工作上的，乃是在地方召会中的。关于“同工”或者“工人”这个辞的用法，有广义的一面，也有狭义的一面。历来这个辞的意思，定义上都不太清楚，在圣经里也是这样。同工、工人广义的用法，包括了所有事奉主、为主活着的人，都能算是同工、工人。我们同工中，有些弟兄们，他们的功用不是到各地作工，而是为着造就、建造召会，留在一个地方召会中作长老、执事。这样，他们的功用是在召会里，而不是在工作上。

工作方面所着重的，是能出去到各地造就、建造召会。这些工作的结果，要交给各处地方召会。至于同工们的用度，包括生活所需，以及交通来往的费用，都要分清楚。

一面，同工们即蒙神所召，受神的差遣，就该学习凭信心，仰望神的供给，绝不该要求召会负责供给。另一面，就属灵的责任和属灵的交通，召会应该尽所能，供给各地同工们的需用。然而，那并不是一种发薪饷的制度。有些地方召会也许力量来不及，无法顾到这方面，同工们还得服事。

同工们不该计算，到底那个地方召会能顾到自己的需要；反倒要在一切需要上，学习仰望神的供给。至于在作法上，各地召会的圣徒，都可以为着受神差遣的工人，摆上奉献。这完全是一件在主面前、在灵里属灵交通的事，一点不在组织里，不在组织的关系里。每一位蒙神所召、受神差遣出去作工的人，都应该学习有信心，仰望主的供给，而不该要求那一处召会，或那几位圣徒，顾到自己的需要。当然，主的供给是借着召会，也是借着圣徒；所以众召会的众圣徒，都要认识这点，并在供给主工人的事上有操练。

在供给上信靠主

我自己在这件事上，也经历了许多。从前我在中国北方，长时间都住在烟台。然而，我在主面前见证，在那么长的时间里，烟台的圣徒并没有负我的责任。这也许令人难以置信，但事实是如此。烟台召会的基础相当坚固，不仅没有从欧美接受财物，甚至能顾及上海同工们的需要。一九三九年，我出外在胶济线上作工时，忽然接到倪柝声弟兄的电报。他刚从英国回来，要召开第一次特别聚会。我便带着四位比我年轻的弟兄到上海赴会。在特会期间，我有机会作见证，说到烟台召会非但没有从欧美接受财物，反而将财物往外送到上海。我说到这里，倪弟兄就指出，上海召会多次因着从烟台来的钱，解决了难关。这足以证明烟台召会在财物上并不穷乏；然而，我自己在烟台，并不是靠召会顾及我的生活。这是很奇妙的事。

既使到台湾以后，情形也是一样。或许有人说，那是因为南洋有人在财物上供应我。其实，我一九四九年五月到台湾，八月分正式开工，直到一九五〇年十一月才到南洋。我在台湾住了一年半，从台北召会所收到的供给，只足够我一个月的生活费。这些事你们也许无法相信，却是千真万确的事。若是你们问我是怎么生活的，我的回答就是主带我过来的。

之后我到了美国，一九六五年间，我最少五个月留在洛杉矶作工；那整年从洛杉矶召会的账上，供给我的总数只有七百美元。然而，从我手中用出去的，有四、五倍之多。你若问我钱从那里来，我也只能说是主。这都是非常奇妙的事。同工们必须学习一件事，就是仰望主，只知道劳苦作工，绝不讲代价。

顾到别人的需要

作为神的工人，我们必须学习仰望主，信靠祂；并要学习有信心，顾到别人的需要。我要见证，主在南洋仅仅借着一位弟兄，在将近十年的光景里，一直供应各处盖造会所的需要，以及众同工的需要。我们并没有向人募款。当异议者的风波起来时，有许多破坏的事，这位弟兄也生了病，情形有许多转变。然而从一九五二年以来，虽然经过各种波动，在我的职事这面，从旁、从背后供给同工们的需要，至今没有停过。我们看见神的手在那里，从这面来了一点钱，从那面来了一点钱。所以，同工们要学习相信主，不是顾到自己的需要，乃要顾到其他人的需要、同工的需要。

当然，从圣徒、从召会这面来说，我们该忠心顾念那些为主作工的人；这就是我们在经济上的关系。在经济上我们没有中心，所以没有一个人控制。各地召会愿意奉献给那一位同工都可以，每处的弟兄姊妹愿意奉献给那一位同工也可以。我们在工作上，并没有一个控制的经济中心，每位同工都是直接仰望主。各地召会、各地圣徒都有机会，随着圣灵的引导，顾念每位同工；这就是我们与同工的关系。至于同工之间彼此的顾到，完全是爱心和引导的事。

个人信心的见证

在中国大陆时，工作上常常调动。然而，工作只有调动，没有供给。一九三五年，我们认识基督得胜的生命，就开始有一点开展。一九三六年，工作定规要我到天津，去开展天津和北平那里的工作。当时我一接到电报，便动身前往。我暂时将家眷留在家乡，因为没有路费；并且在天津那里，英租界的生活费相当高。我们在天津租了一栋房子，楼下作为聚会所，一个月房租要一百二十块大洋。这些钱从那里来呢？当时我并没有钱；然而我能见证，主的供给，尤其是一些小的供给，令我无法忘记，因为那十分坚固我的信心。

我将李师母及三个孩子接来天津时，需要负担搬家费、路费、安家费等；而那时我口袋里充其量只有八十块钱，只能租用较便宜的船只。等到了天津，为着服事上的方便，我实在需要一辆脚踏车。为着买脚踏车，我向主祷告，直到里头清楚主要我去买。祷告之后，我就与当时接待在我们家的张弟兄，一同去看脚踏车。天津的物价很贵，我们在不同的店里观察，并且考虑价钱。结果到了一家店，看见一辆组装好的脚踏车，出价三十二块，当天便可以提货。我虽然很中意，却没有立刻买下，两个人又继续往前，希望能买到更便宜的。渡过了河，再穿过市场，结果在市场口，看见一辆款式一模一样的脚踏车。车主正要骑上车，我就请问他用多少钱买的；他正是在同一家店，以三十二块钱买得的。于是我们返回原来的店，付钱买了那辆车。

当晚我为这事向主祷告，并且感谢祂时，主给我看见，从主日的奉献箱，开出的奉献款是两块钱；从远方寄达的邮政汇票是二十块；一位本地的弟兄来访，临走前留下一个信封，里面是十块钱。三者加起来，正好是三十二块。我买车时并没有先算多少钱，乃是等到祷告感谢时，才发现正好是三十二块。我不禁流下泪来，向主感恩。这样，你们就清楚，同工们与各地召会的情形，全数没有组织，都是在爱里交通的关系。

同工们的调动与安排

相信许多同工都能同意，凡是在长老职分上功用显明的同工，就该留在各地召会；有其他恩赐的，就到各地供应召会。这是盼望我们能有合式的调动安排。根据耶路撒冷的原则，同工们到各地尽的恩赐、功用，都集中在一个大的地区。目前我们在台湾北区，是以台北为中心；南区以高雄为中心；中区以台中为中心。我们先在原则上这样定规。到各处尽职分、恩赐的同工们，有些住北区，有些住南区，有些住中区；分别以台北、台中、高雄这三地为中心，来加强这些中心地方的讲台。然而我们的讲台，不该像从前那样，摆出一个讲台的架子。我们是盼望能带领圣徒多释放灵、操练灵。主日信息之后的时间，乃是为着圣徒们能运用恩赐。比如在台北召会，各会所都有话语的释放，在这前后都应该有相当的时间，让众圣徒释放灵祷告、赞美或作见证。

在这些大地方，的确有话语供应的需要。在这些中心地方服事的同工，一面要多尽话语的职事，帮助大地方召会的需要；另一面要从这些地方，到各处供应话语。或者到某处召会住一周供应话语，或者用几天特别聚会供应话语，或者用例会供应话语。等过了一段时间，再往另一处召会去。不仅如此，同工们也能凭传福音的恩赐尽功用，协同地方召会传福音。

此外，各地召会，甚至较小的地方召会，弟兄们都要自己起来，学习治理，并且带弟兄姊妹操练灵。在聚会的时候，大家都要释放灵，运用恩赐，尽功用。经过三、四周，或者是一个月，总有同工再去那里，供应话语。各地负责弟兄们，平日就要在聚会中，好好带领圣徒操练灵，以灵敬拜，并有一点话语的供应。等到一个时候，总有同工去加强供应话语。供应话语的弟兄们，一定要灵活、灵动。盼望借着这样的安排，同工们在各地的功用都能尽得合式，也有人能到各处开工。

带领圣徒操练灵

经过这个交通之后，长老、同工们务要在各地带领圣徒操练灵。此外，还有一个特别紧急的需要，就是台北召会立既要开始大学工作，需要加强训练。因此，有少数几位同工必须一同担负、应付这个需要。目前在各地急切的需要，是要在召会中带领弟兄姊妹操练灵、释放灵。我们肩头的担子很重，但愿主怜悯我们，使各地召会在释放灵、操练灵、祷读等事上，都能有建立。至于同工调动的情形，各地都需要有好的交通。在这些事上，我们需要更多的祷告，以得着主的带领。

一九六六年十月十二日讲于台北

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第十四章  关于接受不同职事的问题

我们的态度

异议者批评我们拒绝别的职事，是因着史百克弟兄的事。在此我要正式声明，我们不是闭关主义者，也不是开放主义者。一面，就着主的桌子而言，我们是开放的；我们从头一天就看见，主的桌子是为着所有神的儿女。因此，凡是神的儿女，既使彼此有不同的意见，还是可以有分于主的桌子。但另一面，就召会的责任、工作的责任而言，却不是公开的。倘若今天有一位天主教圣徒来擘饼，只要他是主里的弟兄，我们不会拒绝。然而，他不能在我们中间负责任，那会带来许多意见，造成混乱。

所以，我们不是拒绝别的职事。反之，弟兄们都能作见证，我们是尽可能从历代神所兴起的仆人身上，从他们的职事里，撷取他们丰富的供应。举例而言，我们的确接受盖恩夫人的帮助，也翻译她的书。然而，若是盖恩夫人今天还活着，我们还是不能邀请她来带领圣徒，因为她仍然留在天主教里，敬拜马利亚的像。我们若是邀请她，一面，我们虽能有分于她属灵职事的供应，但另一面，我们很可能将圣徒们带到天主教里拜偶像。

破坏的工作

’这里有一个属灵的原则。我们若是闭关的，不接受史百克弟兄的职事，当初何必邀请他？我们两次邀请他来，就是一个铁证，证明我们不拒绝他的职事。原初我们并不拒绝，之后所以拒绝，是因为史弟兄反对我们所走的这条道路。同工们都知道，我手中有两封史弟兄正式写的信。这两封信是他写给别人，而被别人用来作破坏的工作，最后转到我手中。在这两封信里，史弟兄清楚指出，地方立场是个错谬的道理，他称作“地方规条”；他同时指明，我是这个错谬道理在远东最强有力的发言人。我收到这些信时，原本想去函问史弟兄，到底是怎么回事。因为我们彼此见面交通时，并没有听过他说这样的话，为什么他在背后会写这些。然而，我没有立刻采取行动。

过了一段时间，到一九六三年，史弟兄到纽约，我们邀请他吃饭。饭后我和他以及另一位弟兄，三个人坐下谈话。他就对另一位弟兄说到我向他关门、拒绝他等等。之后，我就从口袋里拿出信来，说，“弟兄，请你看看，这些是不是你的亲笔信。”他从头至尾读过，便回答说是的。我就说，“这封信即是你写给那位弟兄的，为什么副本会在我手里？”所以我们就无法继续彼此的谈话。我愿意告诉你们，因着他作破坏的工作，我们没办法再邀请他来。史弟兄若是只尽他属灵的职事帮助我们，相信我们邀请他不会只有三、五次。然而，我们无法邀请一个一面帮助我们，一面又拆毁我们的人。请想一想，我们在东方被主兴起，这一条路、这个工作，乃是建立在这个立场上；今天有一个我们认为属灵的人，一面给我们属灵的帮助，一面又来拆毁，这自然是我们无法接受的。

我曾和那些异议者谈了许久，并举例说明，我们如同一个大家庭，子弟们不会代数，就请一位代数专家来教；结果这位教师竟然连我们的家，都要翻一翻、改一改。这使我们相当吃不消，而无法接受。同样的，我们并非拒绝一切属灵的职事，但不能不预防难处。直到今天，我们并没有将史百克弟兄的信息全数丢弃。我们绝对承认他有一分属灵的东西；然而，并非我们承认他那分属灵的东西，就得走他的路。若是史弟兄真向我们担保，他来只是服事属灵的一分，不摸召会实行的问题，我们毫无疑问会邀请他。然而，他却是来改我们，这就造成了我们的困扰和纷争。

工作的果子

我曾经题过，为着明了史弟兄的事情，我特别前往英国访问。在那里的时候，史弟兄带我到苏格兰。我听见英国弟兄们的谈话，其中一位弟兄说，“在印度那里的事，为什么还要贵橡来解决？”我从旁起了戒心，最好当心一点，否则逐渐的，台湾的事也得到贵橡解决。此外，若是史弟兄的路是对的，他工作的果子，不至于像今天这样。我们看看英国那里的情形，就很清楚。史弟兄要走工作中心的路，而不要有召会。他属灵的异象很好，但在作法上，他要那些得着帮助的人，不成立聚会，而仍旧回到公会里。他是在公会里作自己的工作，所以公会的人也不喜悦。此外，他要有工作的中心，就像贵橡一样。他原本想在纽约有工作中心，在洛杉矶有工作中心.，可能当初也想在台湾有工作中心。所以他到远东时，就一次次开特别聚会，邀台湾、香港等地圣徒都来得他的帮助。人得着帮助之后，就回到各地作属灵的工作，却没有召会生活。然而，圣徒里面的生命，是要有召会生活。在贵橡那里聚会的几百位弟兄，起初不明白，至终他们里面的生命，还是要求要有召会生活。一九六一、六二年左右，有确实的消息发出.，史弟兄正式声明，贵橡从起头就是个职事的中心，并不是一个召会。那里的弟兄们就起来反弹，说，长老们是作召会的长老，不是作职事中心的长老。在那里聚会的人，是要召会生活的。于是史弟兄的女婿金弥耳(Angus I. Kinnear)弟兄，就出来缓和气氛，史弟兄只好作罢，将责任交出来。我们为着避嫌，就绝不和史弟兄通信。所以将近七、八年的时间，那里的发展我们都不知道。直到去年，我们得知这个结果。英国那里的负责弟兄们，为着发展地方召会，就请史弟兄出去，将他的工作完全搬离。

需要监别力

我说这些话，并非要破坏史弟兄；只是要证明给大家看，我们的道路即是不同，工作要如何作呢？当初我们邀请他，以为他不会反对我们，那就毫无问题，结果并非如此，所以我们不能再邀请他。今天，若是公会的人能真正给我们帮助，我们可以邀请他们；但他们若要破坏这条道路，那就是一个难处。所以，弟兄们在这些方面都要明了，绝不要中异议者的诡计。他们说我们狭窄、闭关、拒绝别的职事。我们若拒绝别的职事，何必翻译别人的书籍，甚至邀请人来？这是铁证，我们并非闭关、拒绝别的职事。凡神历代以来所给驰儿女的职事，甚至天主教里盖恩夫人的那一分，我们都愿意接受帮助；然而，我们必须有监别力。若是他们要反对这条道路，那是我们无法接受的。在这一点上，盼望弟兄姊妹都能相当清楚。

一九六六年十月十二日讲于台北

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第十五章  认识真理的恢复并明辨反对者的异议

反对者的理论似是而非

本篇信息我们要来看真理的事。关于这点，我要以“真钞”和“假钞”对比的方式，帮助圣徒们看穿仇敌的诡计。仇敌的搅扰常常是以一种鱼目混珠，或似是而非的理论，叫许多人受欺骗而难以分辨。我们详细看过异议者出版的书之后，要靠主的恩典，向圣徒陈明其中的真僞。他们的书里除了部分真理之外，其余的话几乎都是似是而非的，是一种鱼目混珠的狡辩。你们若不是在主面前有清楚的见地，是很不容易分辨的。

有弟兄问，对于一些和我们一同聚会，却又欣赏那些异议者，而犹豫不决的圣徒，我们该如何帮助他们？这是个事实上的问题。我觉得最好的帮助，就是点出那些异议者书中的真理问题，让那些受迷惑的弟兄姊妹清楚，他们就能分辨真假了。有的人搞灵恩说预言，但是他说的预言至终没有应验，那就是个很大的见证，证明他说的是假的。真的灵恩和预言都是超然、出乎神的，没有不应验的。如果不应验，就证明那不是出乎神的。异议者虽然标榜属灵，但事实证明他们所说的是谎言，所出的书也是谎言；这样就揭穿了他们的真面目。

主在我们中间真理的恢复

在揭穿异议者书中的问题之前，我要先正面的说一点我们当中的历史，就是主怎样在东方兴起我们，并带领我们至今。

得救的证实

在主的恢复中，祂是一步步的恢复祂的真理。首先在路德马丁改教时，主头一步恢复了因信称义。当主的恢复到了东方，来到我们中间，头一步所恢复的，就是得救的证实。近代，许多更正教的西教士到中国传福音，虽然把福音传开了，告诉人耶稣是救主，而人是罪人，需要信主耶稣才能得救；但希奇的是，他们传了一百多年，却没有把得救的证实传出来。初期来的西教士大部分都非常好，他们的确对得救有认识，但不知是否因语言的缘故，他们并没有把得救的证实释放出来。

直到主兴起倪柝声弟兄，他首先传讲的就是得救的证实。他像吹号一样，把得救的证实传得相当响亮。那时头一班与他同工的人，也是到处传同样的信息。然而，当我们传讲这个信息时，却遭到许多反对。特别是一些老牧师、传道人，责备我们这些年轻人太骄傲。因为他们有人自神学院毕业，作了三十几年的牧师或传道人，也可能设立了许多堂会，却都不敢说自己已经得救。他们虽然知道主耶稣是救主，能拯救人，但他们到底有没有得救，他们不敢说。只能说信主之后，要好好敬畏主，尽力作好人，讨主喜悦.，至于得救的问题，乃是要等到见主那一天，让主审断。这就是他们对得救的看法。

一九三三年底，我到苏州一所长老会的妇人医院传福音。那所医院的校长、教务主任、和护士长都是爱主的姊妹，在医院的影响力相当大。所以那次福音聚会，几乎全体一百多位护士都信了主；这实在是主作的。我在那里传讲的就是得救的证实；然而在台下的牧师，却坐在那里一直摇头。他私下指责我说，“你们这些年轻人太骄傲，信耶稣没几天，就敢说你得救了。我们信了一辈子，作牧师多少年，都不敢这样说。”然而，主终究是得胜的，真理是得胜的。到了一九三五年，快接近对日抗战时，中国基督教里，几乎每处礼拜堂都接受了这个真理，知道人一信耶稣就得救，并且有得救的证实与凭据。(罗十2，约壹五12〜13。)这是主在我们中间所恢复的第一项真理。

公会的错误

第二，主让我们看见公会的错误。(林前十二12，25。)这是关乎召会真理消极的一面，就是对付分门别类。那时，我们对召会积极一面的真理看见得不多，首先是看见消极的一面。那时基督教在中国自称八大公会，他们还曾召开一个集体的会议。然而，自从主兴起我们，看见这个分门别类、和各种公会团体名义的错误，并定罪这个称呼之后，他们也渐渐不再用这个称呼了。至今，几乎全中国的基督教，都不再用公会这名称；同时，他们对宗派那种分门别类的态度也改变了。以我幼年在其中成长的浸信会来说，我在浸信会所办的小学读书时，每个月分圣餐，牧师都站在台上说，“本教会今天分圣餐，在本教会领过浸的教友可以来领，至于其他会的请回你的本会领。”然而，自从我们释放信息，题出这种分门别类的错误之后，他们的态度也改变了，开始准许别会的人领圣餐。这是主带领我们恢复的第二项真理。

神永远的旨意与属灵的争战

第三，一九二五年以前，主就向倪弟兄启示神永远的旨意与属灵的争战。倪弟兄以马太六章主所教导的祷告，告诉我们神永远的旨意与属灵的争战。九至十节说，“我们在诸天之上的父，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”这里说出神有一个永远的旨意，要行在地上，如同行在天上。然而，神的仇敌撒但，就是黑暗的权势，反对这计划，因此有一场属灵的争战在进行。神乃是借着基督在十字架上的死，击败了撒但，得着完全的得胜。如今神所需要的，乃是在基督里的信徒，能站在神这边，借着执行基督所完成的，抵挡黑暗的权势，而有分于基督的得胜。

基督是神的中心与普及

第四，在一九三三、三四年，主继续带我们看见，基督是神的中心与普及。(西一13〜19，三11。)基督不仅是整个宇宙的中心和圆周，在宇宙中是一切，又在一切之内；祂更是基督徒生活的中心和圆周，在我们的生活中，祂必须在凡事上居首位。这些信息是我一生的大转机，许多圣徒也因此得着帮助。

得胜者

第五，神让我们看见了关于得胜者的真理。.(启三21，十二5。)得胜者的意思，就是当神的百姓大体堕落、荒凉的时候，神就呼召少数人，站在正确的地位上，代替神的百姓尽该尽的职责。一九三四年，倪弟兄在上海召开第三次特别聚会，释放了得胜者的信息，启示神在每一个时代，都在呼召得胜者，顶替祂失败的子民完成祂的定旨。

召会在地方上聚会的界限

第六，看见召会在地方上聚会的界限。一九三三年，倪弟兄游历欧美回来之后，因着看见弟兄会中间分而又分的混乱，就查读新约，看见新约中地方召会所在的界限，乃是以城市为划分，因而在一九三四年出版了“聚会的生活”一书。

基督是得胜的生命

第七，主也带倪弟兄看见基督是得胜的生命。一九三五年，倪弟兄在烟台带领一次特会，讲到基督徒得胜的生命就是基督；这个看见在我们中间，带进了一次厉害的复兴。

召会的地方立场

第八，一九三七年，主不仅给我们清楚看见，召会的聚会有地方的界限，更进一步带我们看见召会的地方立场，乃是惟一且独一的，就是召会独一的合一立场。.这一面的信息，收录在“工作的再思”一书中。

身体的原则

第九，一九三九年，主带我们看见身体的原则。从一九三九到一九四二年，倪弟兄一再题醒我们，要注意基督的身体，看见身体，认识身体。基督的身体对我们不是一个理论、知识，乃要成为我们的异象和实际。

召会中必须有实行的配搭

第十，一九三九至四二年间，主特别向我们点出一件事，就是召会中必须有实行的配搭，也可以说是配搭的事奉。在这以前，我们知道一些配搭的真理，但没有配搭的实行。召会中虽有长老和执事，但配搭事奉的实行不多。所以，从那时起，我们就实际的设立了长老室、执事室，有长老、执事、和一些服事的人，一同配搭事奉。比方传福音时，有实际的配搭，该怎样有站讲台的人，有陪坐的人和谈话的人，诸如此类等。执事室里也分派人照顾各项事务，凡事都在配搭的实行与事奉里。

凡物公用的生活

第十一，抗战胜利后，我们看见了凡物公用的生活；这比身体的原则，和配搭事奉的生活更进一步。这个凡物公用的生活，不是我们鼓动弟兄姊妹作的，乃是圣灵的带领和工作。那时，弟兄姊妹因着爱主的缘故，什么都交出来了。他们把家庭、儿女、生活都交出来，大家共同生活。然而，这并没有什么一律性或强迫性。

关于这事，我必须附带的说一点。这个开端是始于一九四三年的北方烟台，在那里有一次真实的复兴。一九四二年底，我们在一个聚会中，唱起诗歌：“众人涌进主的国度，十架少人负。”(诗歌三四九首。)当时众人都被感动得痛哭失声，几百位圣徒台上台下哭成一团；我们一连聚会了一百多天。那时，我原本受邀准备到青岛作工，但在出发之前，竟找不到我的身分证。在日军占据期间，没有身分证是寸步难行，所以我只好留下来，在烟台聚会；岂知复兴就在这时进来了。复兴开始几天之后，竟然又意外的找到了我的身分证。

那时的聚会，天天有圣灵的工作。我们不太重讲道，聚会完全脱离形式，也没有老套，没有谁固定讲道，或是带唱诗歌。众人只要来在一起聚会，就有人带首饰来奉献，又有人把衣服带来奉献。有的人，主今天摸着他这点，他就流着泪把这点奉献了；明天主又摸着他那一点，他也把那一点奉献了。不到一个月，弟兄姊妹们把他们的股票、存款、房产、田地契约、家具、缝纫机、脚踏车，全数都奉献了。每晚聚会之后，奉献的登记总要一两个钟头◦几百位弟兄姊妹，不仅是财物奉献，个人奉献，也是家家奉献。他们把儿女、妻子、父母，全数都奉献给召会。

众人不只奉献，还有许多人愿意从烟台移民出去。之后，就有七十多位到了绥远，还有三十多位到了安东；共有一百多位圣徒，为主的福音移民出去。这种情形引来了日军的注意，使我们受到很大的打击。然而在那时候，主实在是很强的作工，弟兄姊妹都愿意把一切交出来，接受带领和配搭。当时的祷告，就像耶和华的军队一样；将近八百位圣徒，众人如同一人，都愿意出外开荒，传福音。出去的一百多人，完全没有带走自己的产业，全数奉献给召会，由召会支配；按人口给路费和三个月的生活费，之后，他们就自立更生了。这是那次复兴的大致光景，主实在是作得又深又透。到了一九四八年，在福州，在上海，各地都有主的带领。这就影响到江西弋阳的移民，浙江有许多人从钱塘江移民到江西弋阳。

召会的建造

第十二，就是建造。因着时局的改变，我们从大陆来到台湾。在台湾，我们就将主给我们看见的这些亮光释放出来；从得救的证实，一直到真实的为主生活，并把自己交出来，在召会中一同配搭。过了几年，到了一九五八年，主着重的带我们看见建造，就是召会的建造。从前，我们说到配搭，身体中的配搭，还没有着重的说到建造。乃是从一九五八年，在香港的特别聚会里，我们才着重的题起建造。

召会中需要有祭司体系与祭司的事奉

第十三，因着讲召会的建造，我们就看得很清楚，召会中需要有祭司体系，与祭司的事奉。所以到了一九六一年，我们中间就恢复了祭司的事奉。

操练灵与释放灵

第十四，因着讲祭司的事奉，我们就看见操练灵和释放灵的重要。召会的建造在于祭司的事奉，而祭司的事奉在于操练灵和释放灵。要有祭司团体的事奉，就需要灵刚强，因此需要操练灵，释放灵，并且众人的灵要能彼此相调。灵不能释放，不能相调，就没有祭司事奉的实际。没有祭司的事奉，就没有召会的建造；因为召会的建造，就是祭司的体系。这是彼前二章四至五节所说的：“你们来到…神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”所有的圣徒都是活石，要同被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。

召会的建造，乃是一班活在灵里，成了祭司团与祭司体系的人，所建造的一所属灵房屋。因此，要有召会的建造，就必须有祭司的体系；要有祭司的体系，就必须学习操练灵，释放灵，运用灵，并彼此调灵。甚至现在我们所说的祷读，都可以包括在调灵、释放灵、和操练灵的实行里。

我们的工作与见证：传福音建造召会

这几年来，主逐步给我们看见，我们需要吃喝享受主；并照着主所给我们看见的真理，一步一步的实行，在各地建立我们的工作和见证。

我们的工作和见证，主要的是：第一，传扬基督为福音，带人得救。第二，供应基督，叫人在生命上有长进。这就包括初信造就、生命追求；也包括怎样读经和祷告，这都是为着认识圣经，为着帮助人在生命上长进。第三，必须有召会生活。我们的得救、长进，都是为着召会生活，因为神的目标乃是要得着一个召会。基督需要得着一个召会，神需要得着一个家，这个家就是召会，而这个召会乃是基督的身体。所以我们得救之后，还需要追求生命的长进，并且来在一起聚会，而有一个实体的、实际的、实行的身体生活，作为神的家。第四，因着要有聚会生活，就必须有召会确定的立场。

关于召会立场问题，我们需要再作一点说明。我们都知道，今天神的儿女中间已经有了混乱，分了许多宗派。这样，你带得救的人，应该到那里过召会生活呢？你要带他到那里聚会呢？这就成了一个问题。因此，召会需要一个确定的立场；因为没有确定的立场，就无法有确定的聚会。这如同造房子一样，有了材料，还需要一个基地、一个立场。比如，有人说他们建造召会，是建造在基督身上。这是对的；基督是我们的根基。不论基督教或天主教，他们都会说，他们所建造的，乃是建造在基督这根基上。各宗各派都说他们建造在基督这根基上。然而，他们的根基都是基督，却建造出许许多多不同的会。这是为什么呢？可见召会的建造，不是根基的问题，而是立场、基地的问题。比如，同样以一块大理石作根基，有的是造在阿里山，有的是造在阳明山。建造召会的根基都是基督，但是长老会有长老会的立场，浸信会有浸信会的立场；因为立场不同，所以有了不同的会。因此，问题不是出在根基上，而是出在立场上。

因着要有实行的召会生活，我们不只要有确定的立场，还得有配搭的事奉。若是我们没有配搭事奉，就无法有实行的召会生活。我们能讲一些属灵的道，但若没有配搭事奉，就不够扎实。所以，在召会生活中，需要有配搭事奉。因着有配搭事奉，自然就有权柄和等次。例如，一所房子的建造，有的材料在上面，有的材料在下面，有的是在旁边，这就是等次。圣经明说，年幼的要服从年长的，这也就是等次的问题。既使在一个家庭里也有等次，父母兄弟长幼有序。我们的身体也是如此，各个肢体都有等次；膀臂下是胳臂，胳臂下是手掌，手掌下是手指头。每个肢体都有它的权柄与等次，这就是实际的召会生活。

我们传福音带人得救，追求生命长进，成立聚会，有召会生活，也有确定的立场，为要在其中照着权柄和等次，配搭事奉。这是我们已过一直实行到如今的。此外，我们深深觉得，我们不只要有外面的配搭事奉，也需要有灵里的建造与实际。一九五八年，我们看见我们需要有灵里的建造；我们不能来在一起聚会，只有一点配搭和安排。无论是你招待，我整洁，或者你唱诗，我讲道，这些若没有灵里的建造，就仅仅是外面的安排而已。召会的建造乃是在灵里的建造，这是我们的工作和见证所强调的。

反对者的攻击

容让并未使反对者回转

现在我们所遭受的攻击和反对，不在传福音，也不在带人生命长进，而是在后面的几点。那些有异议的人，从前混在我们中间作自己的工；早在一九五九年春天，同工们就发现他们作反对的事。我在主里很清楚，需要召集一个同工聚会，停下他们的工作与责任。然而，在处理这事上，我们非常谨慎和忍耐。因为有两位年长同工觉得他们是好材料，希望再给他们机会，能借着交通，把他们带回来。就我而言，他们有的是我带得救的，是我借着福音所生的孩子，我何尝不爱他们。既使有几个不是我带得救的，也是在我手中成全出来的，我总是对他们还有一分情意，宝爱他们这些材料，所以就接受了弟兄们的交通。另一面我也觉得，若是断然处置，恐怕同工们的感觉会跟不上，所以还是容让了他们。

然而，从那时起，我们逐渐从各方面听到消息，那些弟兄们除了不反对传福音、带人生命长进这两点外，其他我们所带领的每一点，从成立聚会、有召会生活、确定的立场，到召会中的权柄和等次，以及建造配搭等，他们统统反对。他们在我面前，都说对这些点没有问题，却在背后作相反的事；现在连反对的书都印出来了。过去他们在我们中间，作阳奉阴违的工作，令人难以分辨，但现在借着他们自己写的书，就把他们暴露出来了。在他们所出的书里，除了部分的真理外，其他全数是自己打自己。

对异议的陈明

所以，我要就着他们所反对的点，逐一陈明。首先我要问，我们带人得救后，需不需要聚会？要不要过召会生活？大家都知道，带人得救之后，当然要带他们过召会生活。然而，今天基督教这么混乱，我们该把人带到哪里？如果我们生在彼得的时代，我们当然就是在耶路撒冷，和彼得同在一个召会，那就没有难处。或者我们生在保罗的时代，一得救就在安提阿召会中，那也没有难处。然而，我们今天所处的时代，有天主教、浸信会、长老会、信义会等，我们实在不知，应该到那里过召会生活。我们即不能到天主教，也不能到长老会或浸信会，因为他们都是在分门别类的宗派里。

那么，我们该怎样聚会呢？这就需要我们一同在主面前，用安静清明的心思，判断这事。那些反对者所出的书，让人读了，好像领一个人走路，末了却让人失去方向，只是被牵着鼻子走。书中说得很清楚，公会不能去，公开弟兄会或闭关弟兄会也不能去，天主教更不能去；他们批评所谓的教会聚会所成了巴比伦。那么该到那里呢？反对者的书里虽然没有明说，却说他们是在属灵的高峯，是得胜者站在召会的地位上，代表召会。我们若是没有监别力，真是很容易被他们带走，想要上到属灵的高峯。然而，那不是真理。对此，我们需要清明的心思，慎思明辨。

在合一的立场上，在灵里有建造

圣经所启示的，乃是我们必须站在合一的立场上聚会。所以，我们不加入基督教的各宗派，不能到浸信会，也不能到长老会；无论他们有多好、多属灵，我们都不能去，因为那是个分门别类的宗派。我们必须在合一的立场上聚会。这合一的立场，不是你发你的热心，我发我的热心，彼此各不相干，各作各的工。我们乃是要在合一的立场上，为主作同一个见证。并且按着圣经真理，在召会中聚会事奉，都需要有配搭。这如同我们的身体活动时，各个肢体都需要配合一样。我们在召会中即需要配搭，当然就需要有权柄；并且这个配搭和权柄不是出于人意，所以我们必须在灵里有建造。

一九六六年十月十二日讲于台北

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第十六章  挑旺深处恩赐，打那美好的仗

读经：提摩太后书一章十五节，提摩太前书一章十八节，六章十二节，提摩太后书四章七节，提摩太前书四章十四节，提摩太后书一章六至七节。

祷告：主阿，我们向你敞开，求你将我们带到你的面光中，在你面前有重新的奉献'主，我们将自己重新摆在祭坛上，求你光照，让你检点，让你对我们说话，也让你装备我们。主，我们在这里共同把这个工作，当作举祭献给你。愿你在这里光照我们，叫我们重新在你的光中，估量这个工作。主阿，加重我们里面的负担，叫我们在这里一同寻求的时候，众人里面都有同样的感觉，知道今后这个工作该怎样往前去，我们该怎样一同打那美好的仗。主阿，求你积极的引导我们，叫我们众人都有同样的感觉，都知道自己该在的地位，该负的责任，以及在配搭里该有的事奉。

主，愿你将一切都向我们显明，赦免我们的迟钝，赦免我们里面跟不上的地方。主，所有的遮蔽、影儿，都求你为我们除去，使我们个个都是敞开、透明的，也是没有保留的；好叫我们所经过的折磨、争战和亏损，使我们里面更加明亮、刚强。主，我们再次向你敞开，仰望你给我们感觉，给我们交通，给我们出乎你的话，给我们里面的引导，使我们众人属灵的肩膀，都在一个约柜之下。

主，求你在这时遮护我们。我们深深知道，我们是在战场上，虽然我们是在你的面光中，但我们仍然在战场上。主阿，为我们抵挡仇敌。这不是一种说法，我们实在经历也体会，每逢我们聚集或者争战的时候，恶者就要作工。主阿，求你打碎仇敌一切的计谋，拆毁他一切的作为。主，用你的宝血遮盖我们，遮盖我们的心思，特别遮盖我们的头脑，不让恶者的火箭射进来。主阿，保守我们的心怀意念，叫我们里面的情感是正确、清洁的，使我们的灵特别蒙保守，是平静安稳，如同水晶透明，让你的光能照在我们里面，你的说话能畅通无阻，我们众人的灵能彼此相通。主，谢谢你这样与我们同在。主阿，我们承认我们的软弱，许多时候我们实在构不上你的带领。求你眷顾我们，体谅我们。靠你可爱的名。

本篇信息我们要就着提摩太前后书，来看如何在荒凉中事奉主。保罗在写这两卷书的时候，召会的情形是非常荒凉。当时，召会荒凉到一个地步，离弃了保罗的职事；(提后一15;)所以，保罗写信给提摩太，对他有所鼓励并加强。这两卷书可以说，大都是针对召会荒凉的情形写的。今天我们的遭遇，实在和当时的情形相似。其中所说的，与我们今日所遭遇的搅扰和攻击非常切合。因此，这两卷书对我们这些事奉主的人，乃是及时的需要，并且对我们目前的难处有所帮助。

打那美好的仗

主的工作乃是一场争战

在这两卷书里，保罗对提摩太所题的重点很多，其中有两点非常有意思，一个就是属灵的争战。保罗在以弗所书中虽然说到属灵的争战，但并没有明说要打那美好的仗。然而，在给提摩太的两卷书里，保罗三次题到要打那美好的仗。(提前一3，六12，提后四7。)这里说到，在荒凉的时候，我们为着主的工作，乃是一场争战。因为在荒凉的时候，就是仇敌进来的时候，这需要我们起来争战。

凡事首先要认识大前提

提摩太前后书里所说的每一点，若不是在积极方面启发神的经纶、神的计划，，就是在消极方面讲到要如何争战，以对付仇敌。我们都得学习属灵的争战，严防仇敌的破坏；因为的确有一个破坏的工作，被仇敌兴起来。我不愿意说太多消极的话，但我确实觉得有些同工和长老的警觉性不够。大家在这事上有些意见不同，或者是有点是非的难处。然而，我要告诉你们众人，认识事情总要先从大前提着手。任何事情发生，虽有许多复杂的成分和因素，但总有个大前提。我们需要看准那个大前提。

在大前提之下，不能顾及私情

目前，几位有异议的弟兄从我们中间出去，并且已经将他们的言论正式刊印成书。由此可见，他们的目标相当清楚，就是要来搅扰和破坏，要来影响我们的弟兄姊妹。这就像中日战争，当战争没有开始时，还有人替日本人说话；但等到日本正式挥军攻打中国时，就再也没有人有话可说了。这就是那个大前提。今天不管你是否有日本朋友或亲家，日本即然已经入侵中国，一切私情在这个大前提之下，都无法顾及。

我相信大家都看重这个工作，也几乎是为着这个工作，把自己的前途、性命和一切都摆上。然而，今天有人专门以破坏这个工作为目标。在这个大前提之下，既使有人与那些异议者亲如父子，爱如夫妻，也必须在此作一衡量。一切事情发生，都有许多复杂的因素，撒但非常清楚这事，所以常常利用这些因素来迷惑人，叫人的眼睛受遮蔽，而看不分明。然而，清楚的人，有分量的人，能作事的人，是不受撒但利用的；他们能看穿撒但的诡计，在大前提之下，衡量全局，而大义灭亲。

今天我们面对这些异议之人的揽扰与攻击，实在不能站在小圈圈里。从表面看，这是是非的问题；其实，他们已经公开说明，要来抢我们中间有用的人。即然如此，我们就要在这个大前提下，有所警觉。我们即是在这个工作上有分，就需要保衞这个工作，为这个工作打那美好的仗。

不教导与神经纶不同的事

在提摩太前后书中，保罗一再叮咛嘱咐提摩太要持守、保守；(提前一3,三9，五22，六14，20，提后一13，14;)这类的辞在书中出现多次。保罗也说到，要逃避、避开、远避。(提前六11，20，提后二16，22。)所以，我们对这些有异议的人，要求主保守我们.，我们也要逃避他们。同时，保罗告诉提摩太：“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事。”(提前一3。)不要教导与神经纶不同的事，就是不要讲论与神经纶不同的道理；这都包括在这个争战

挑旺深处的恩赐

荒凉时期，更要注重从主所得的恩赐

提摩太前后书的第二个重点是，保罗特别嘱咐提摩太，不要轻忽他从主所得的恩赐。他在前书说到：“不要轻忽在你里面的恩赐，就是从前借着预言，同众长老按手所赐给你的。”(四14。)在后书也说，“将那借我按手，在你里面神的恩赐，再如火挑旺起来。”(一6。)保罗告诉提摩太，在他里头有神的恩赐，要像火一样把它挑旺起来。“因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”(7。)相信保罗说这些话，是有其背景和原因的。在当时那种荒凉的光景中，提摩太这个年轻人，多多少少心里受了影响，有点心灰意冷和担忧的情形。保罗告诉他，要将深处的恩赐再如火挑旺起来，就证明提摩太里头有些消沉。若是他里面一直如同大火发旺焚烧，保罗何必要他挑旺？火需要挑旺，表明火是将熄将残了。当时，整个亚西亚的人都弃绝了保罗的职事，提摩太是否还要跟随保罗呢？若是看大环境，他心里自然是像浇了一盆冷水。所以，保罗写信给提摩太，要他将里面神的恩赐再如火挑旺起来。

近来，因着异议者的破坏和搅扰，我们对提摩太前后书反而有透彻的明白。我特别花了相当的工夫，研读这两卷书；最近也和几位同工、长老天天祷读这两卷书，读出了许多亮光，正好切合我们目前的需要。比如，前书说，“不要轻忽在你里面的恩赐，就是从前借着预言，同众长老按手所赐给你的。”(四14。)这证明提摩太是有一点轻忽了里面的恩赐，当他看看那荒凉的情形、反对的光景、和许多纷乱的言语，不禁觉得自己不是个明显的使徒，也不是个明显的教师或传福音者，而有点心灰意冷了。

许多基督教人士对提摩太评价很高，这是因为保罗一再的写信给他，而使人产生这样的印象。事实上，我们若仔细读新约，就会看见提摩太的恩赐和功能，并不那么显明。提摩太在传福音和教导一面，没有很大的恩赐。他没有到各处一作工，就设立召会，而是保罗打发他到那里，他就去那里。保罗要他留在以弗所，他就在留在那里，作保罗要他作的；他自己并没有明显的恩赐。保罗在提后四章二节告诉他：“务要传道；无论得时不得时，都要预备好，用全般的恒忍和教训，叫人知罪自责，谴责人，劝勉人。”倪弟兄在“教会的事务”里曾说，提摩太不是一个传福音者，可是保罗要他作传福音者的工作。(5。)

倪弟兄说，我们每一个人不一定都是传福音者，有的人是使徒，有的人是申言者，但我们每一个人都应当作传福音者的工作。“教会的事务”里题到祭司的事奉，在那一篇信息里说到，弟兄姊妹都是祭司，祭司应该作的其中一项工作，就是福音的工作。我们不一定每一个都是传福音者，但我们每一个都应当作传福音者的工作。正如提摩太并不是个传福音者，但保罗却要他作传福音者的工作。

恩赐小的人，最易埋藏自己的恩赐

主耶稣在马太二十五章说到，那最容易埋没恩赐的人，就是那领一他连得的。领五他连得和二他连得的人，都很能运用他们的恩赐，但是领一他连得的，很容易埋没他的恩赐。(M〜18。)提摩太的恩赐并不太大，在荒凉的时候，提摩太对自己的估价就低了。所以，保罗才告诉他，不要轻忽他所得的恩赐；这话证明他在那个时候已经轻忽了。

前一阵子，有位弟兄因着生病，来对我说，“那些出去的弟兄们都很有恩赐，而且他们也看见了什么样的异象。我回头看看自己，觉得自己没有什么异象，也没有什么恩赐，想想就觉得算了罢，不要和人家有什么比较。”这就和提摩太轻忽自己恩赐的情形如出一辙。恐怕有些弟兄姊妹同样会有这种想法和难处。

异议者骄傲自满，只为建造自己的势力

异议者那种满口看见异象，而自高自是的情形，实在是一种骄傲的表显。一九六一年，我到了美国纽约，刚好马尼拉第一家的负责姊妹也在那里。这位姊妹就来看我，告诉我，一位有异议的弟兄去访问她，对她说，“西方最属灵的人是史百克，东方最,属灵的是我，而马尼拉第一家最属灵的就是你。”我听见这话，觉得这位弟兄实在太骄傲。这几位有异议的弟兄，常私下向着同工和长老自吹自擂。他们说，同工中有百分之七十都在他们那一边；倪柝声弟兄所看见的启示是牛肚之见，他们现在所看见的是宇宙性的。他们说我们所作的是违章建筑，只要他们中间的某人开个特别聚会，登高一呼，就会像武昌起义，满清垮台，民国成立一样，有一番新局面。

然而，这几年来，我们并没有看见他们的工作，有什么特别的果效。我实在觉得我们的同工们都太天真了，竟然被他们这样的欺瞒。实在说，这十七年来台湾的工作，不能说他们一点都没有作；然而，谁作的成分多呢？每一个人都有分，他们也有分，但他们并没有特殊的分。以他们所服事过的会所或召会为例，都是许多同工们打下的根基；他们到了那里，他们所作的却不是建造召会的工作，而是建造自己势力的工作。

认清大前提，持守主工作

认真研究起来，他们几位弟兄所作的，并不是那么有果效。所以，不要因他们这么喊一喊，就信以为真而受影响，以为有亮光、有眼光、属灵的人都在他们那里，就轻看自己。现在事过境迁，我们回头看看，他们所见的异象是什么？他们所标榜的属灵又如何？先不要说属灵，姑且看他们的为人，就知道他们纯正不纯正。我们需要痛定思痛，看看我们的警觉性够不够。去年我在同工聚会中，曾有限度的严正揭发他们，说这四位同工的工作停下来了。然而，一些身为同工的弟兄，却仍和他们一同读书，追求属灵。这就是我所强调的，看事情要从大前提看。若对大前提看不准，事情就很难办了，并且很容易落在是非的谈论里；这样的谈论，是谈到天地末日也谈不完的。连作强盗的人也会编理由，让人认为他的所作所为都是有理的，都是值得同情的。

以我自己在这个工作中的经历来说，我跟随倪弟兄时，曾看见他经过两次大风波。在那时，我就把大前提看清楚，知道主在中国兴起工作，是借着谁兴起的。当时确实有许多人被主兴起，但主恢复的工作，不是借着其他人兴起的，也不是借着任何反对倪弟兄的人兴起的，而是借着倪弟兄兴起的。若是去掉倪弟兄，谁能代替他？反对他的有许多人，但是能代替他的，有谁呢？主在中国兴起的一个最大的工作，就是由倪弟兄所兴起的；撒但非常清楚这点，所以极力要打倒他，因为只要打倒他，这个工作就完了。

我们为人处事，总要看大前提。今天这个工作，是主在中国兴起的，而我们众人也都全力投入，摆上我们的性命；这不是一件轻易的事。然而，现在起了风波，我们就要从大前提来看，来处置。在大陆，撒但的诡计是要把倪弟兄打倒。事实上，也有许多人想要打倒倪弟兄，好取而代之。然而，这是很愚昧的，因为若是主要用你，不需要你作什么，祂早早就把你兴起来了。人需要认识自己，而有自知之明，骄傲是没有用的。我们需要看见主的工作是在谁身上，看清楚大前提，就要为此站住。

我们若从大前提着眼看事情，就容易看得清楚，也容易了解。然而如果论是非，就容易受迷惑，因为人人都有是非。全宇宙间只有主耶稣是完全的，是没有是非的。作夫妻的都知道，岂有一对夫妻，丈夫都没有错，妻子也没有错？或者只要一方有错，就彼此打破头办离婚？事情不应当是这样处理的，总要顾到大前提，不能因着有错就离婚。今天在这个工作中，也是一样的原则。时至今日，我能夸口说，主怜悯我，从我事奉主那一天起，我只走一条路，只作一个工，也只讲一种道，我从来没有改过。

今天这条路没有变，若有人抛弃这条路，就证明那个人变了，也证明我们不能同工了。灵里刚强，警觉应付风浪

盼望你们不要轻忽里头的恩赐，要挑旺你们的灵，把里面的恩赐挑旺起来，使你们的灵刚强。有人的确受到影响，消极、退后了。照理，这个工作如同船行在海上，遇见风浪的时候，风浪越大，所有的水手更是全副武装，二十四小时戒备，精神十足的应付风浪。所以，盼望每一位弟兄姊妹都要有警觉，识破仇敌的诡计，不受外面的搅扰，乃要操练灵，把深处的恩赐挑旺起来。

活在灵中，站住立场，广传福音，严防破坏

现今主正在我们中间带领祷读，我们到各地就要领先，认真祷读主的话，并带弟兄姊妹一同进入，使圣徒们的灵得释放，活起来；且要在灵里有警觉，建好围墙，严防破坏，就像新耶路撒冷有一百四十四肘高的城墙一样。(启二一17。)我自己到各地也是这么作；首先，自己要活，并带弟兄姊妹活起来。第二，把立场讲清楚，建好围墙。第三，带圣徒们传福音。我们应当恢复福音队，热心传福音。第四，当我们广传福音时，信的人增多，就要严防破坏。

我们在这里作工，乃是把我们的前途和性命都摆上去；因为我们所作的，不是儿戏，乃是关乎千万人灵魂的得救，是关乎主永远的计划。我们要从这个大前提看事情，若大前提看得透彻，其他的事就容易解决；不必计较小事，那些都是无所谓的。我们彼此作主的同工，都要有这种眼光，不要斤斤计较小事情。既使是大会所的购置，都是小事，几百万、几千万都是可以来，也可以去的小事；我们要有这种眼光，来看这个工作。

这几年，我在美国作工。有人说，我不回台湾了。求主宝血遮盖我，我是久经战场的人，不会因为几个人反对，就不回来了。我留在美国，是因为我看见那里有主的手，在那里实在有一个工作的需要，因此愿意把台湾的工作摆一摆，而主也实在印证了那里的工作。今天，虽然这里有这个需要，但是从大前提看，我也可以把这里的工作先放一边。我们若是只看小事，就永远不能作出事情。所以，我还是这一句话，凡事要从大前提看。

为着工作的往前，郑重祷告，奉献自己

相信我们都愿意为这个工作奉献自己，所以为着今后工作的往前，我们需要有郑重的祷告，要把三件事处理清楚。第一，要清楚我们中间那些弟兄，应该留在一地一地负长老、执事的责任，那些弟兄有到各处工作的恩赐。大家要好好为自己祷告，也为别人祷告，求主让我们清楚自己是那一分。当每一个人都祷告清楚后，就要在一起交通；有的人留在一地，尽长老、执事的功用，有的人到各地运用恩赐作供应的工作。第二，要为自己祷告，看自己应该留在那里。祷告清楚后，照主给众人的感觉，应当留在何地就留在何地。第三，出去各地尽供应功用的，最好是两个人一同去，不要单独。所以，还需要为配搭的同伴有祷告和寻求。

最后，我们应该注意的，就是要仰望主，挑旺我们深处的恩赐，使我们的灵刚强起来，看清楚大前提，并为着这个工作，在主面前有更新的奉献。毕竟我们所作的，不是一个普通的工作，像基督教里的传道人所作的。这乃是一个争战的工作，我们要在这个大前提下看清事实，并多有祷告，把恩赐挑旺起来，灵刚强而投身其中，并寻求主的引导，实际的配搭往前。

一九六六年十一月一日讲于台北

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第十七章  关于实行祷读进一步的交通

对初得救或圣经知识不够的人，不必过于化祷

本篇信息要说到一点关于祷读的实行。有弟兄说，对那些刚开始学祷读，或者新得救的人来说，因着对经文不熟，圣经懂得又不多，化祷起来很有困难。关于这一点，我们带领弟兄姊妹操练祷读时，要注意不必太化祷，只要用经文来祷告；经文背不来不要紧，看着经文祷告也可以。换句话说，只要把经文化成你的_祷告；你的祷告就是经文，经文也就是你的祷告。

有时你读到一节圣经，或许你不大懂，这不要紧，你只要用圣经的话祷告，一定会有供应。我们带祷读到一个地步，不必太化祷，只要用主的话祷告，并说主的话。有些人见证，他们只是借着这样祷告，反而更明白主的话。所以，不是先明白而后祷告，乃是这样祷告后，就明白了。

我们带初信的人，或是那些圣经知识浅的人祷读，都不必太化祷。比方，创世记一章一节“起初神创造诸天与地。”这句话你不懂；但你只要祷告说，“主阿，起初神创造诸天与地，起初神创造诸天与地，圣经这里说，起初神创造诸天与地。”你不仅读，你乃是祷告；因为读是用头脑读，祷告是用灵祷告。虽然你不懂，你还是用神的话祷告。你若仅仅读这句话，是在用心思，但你一祷告，就是用灵了。你这样带新人祷告，他们就会得着供应；并且经过这样的祷告，他们可能更明白一些，甚至更得着一些光照。

主日信息依各地需要，但众人都要运用灵

我们作一切事都要平衡，不偏于任何一方。我们并不是说只要这样祷读，把所有的聚会都换成祷读的聚会，从今以后就不要再有讲台信息了。这些实行都要依各地情形而定，有的地方仍需要话语供应，讲台信息是不能去掉的。长期来说，像台北召会这样的召会，还得有个讲台；主日上午总得有一篇信息，释放给神的儿女。不过，从前那种讲台方式，有点像作礼拜的样子，人来了只是听道，听完就走；这样的空气和方式，一定得改掉。在作法上，可以把讲台搬走，众人围坐；并要训练弟兄姊妹在聚会中，不要只作听道的人，乃要学习用灵接触神。

在唱诗歌方面，也不要太呆板。不一定要等时间到，负责弟兄才站起来点诗，这是太呆板、太形式了。要让圣徒们知道，主日上午有个聚会，主要是向圣徒们释放神的话语，盼望弟兄姊妹准时到会。若是早到，一坐下就要学习用灵祷告、赞美或唱诗；不要只是坐着安安静静的等待。唱诗时不要太规律，乃要用灵唱。我们需要帮助圣徒，改掉那些宗教观念，不落在规条里。

比方，主日上午十点开始聚会，我九点三刻到了，还没有什么人，我就坐到第一排。我一坐下就有灵感，便唱起诗歌；诗歌没唱完，几位弟兄姊妹来了，他们也跟着唱。然后，我就祷告了，无论是祷告得快或慢，我都学习用灵祷告。之后有人进来，也就跟上来了；这是很自然的。然而，这不是作法的问题；重要的是要让灵自然，并且众人都要运用灵。

平日操练被主充满，随时感谢赞美

甚至我们的同工聚会，都得改个空气。比方，我们来到同工聚会，一坐下就该在灵里接触神；你感谢，我赞美，他祷告，并且自然的唱起诗歌，大家都很活的接触主、敬拜主。不需要守什么规条或仪文，等着人来主持。按圣经的教导来说，我们都当随时随地感谢赞美神，一有机会就赞美主。实在说，我们的灵若是够强，连坐在汽车上也应当赞美，叫人看见我们是满了赞美的人。我们因神而喜乐，只要不搅乱秩序和治安，我们就当到处赞美神。

所以，每一次同工聚会时，若有同工早到，他就应当开始祷告。每一个聚会都应当祷告，不必等灵感。圣经说要时时在灵里祷告，(弗六18，)并不是等到有灵感才祷告，那是我们错误的观念。正确的路是，你我都要主动的祷告，不住的祷告。我们每一个人都要改这个习惯；实在说，既使我们在家里，也应当这样不住的祷告。甚至我们坐下休息，也可以慢慢的感谢赞美主并祷告，这是很自然的。我们要养成这个习惯，但这并非一成不变。我们若都能这样操练，召会生活就要活起来。

以弗所五章十八至十九节说，“要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。”歌罗西三章十六节也说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”当你灵里被充满，也有主的话丰丰富富的住在你里面，你就会满出诗章、颂辞、灵歌来赞美主。这不一定是在聚会中，而是什么场合都可以。我们都需要操练这一个。同工们来在一起聚会，都应该开口赞美，或许都不必为同工聚会祷告，只要一同赞美主。主是可赞美的，主与我们同在，天天眷顾我们，我们应当常常尝到祂的甘甜，时常赞美祂的荣耀和美德。

对于新约的真理要多下功夫

旧约的人赞美神写出了一百五十首诗篇，我们在新约的人更应当常常向主发出赞美。有许多人喜欢读诗篇，但实在说，诗篇比新约的书信还差很多。天主教是把人带回旧约的仪式里，灵恩运动则是把人带回旧约的思想里。灵恩运动的人都喜欢唱诗篇，却少有唱罗马八章、以弗所一章或三章的。诗篇属于旧约，有一些天然的东西在里面例如诗篇第一篇：“惟喜爱耶和华的律法，昼夜默想，这人便为有福。”(2。)这并不需要什么启示，也不需要看见什么异象，自然就懂了。然而，以弗所一章二十三节，三章八节、十六至十九节，说到召会是基督的丰满，这就不容易明白。若是我们用诗篇第一篇化祷，大家都会祷告得很通顺；但这一篇诗里却是满了人天然的情形。一贯在说，这一篇的内容并不那么正面；因此，第二篇就有了一个调整，说到真正有福的，不是昼夜默想律法的人，乃是接受神儿子的人。(12。)所以，我们众人都当在主面前，多在新约里下功夫。

训练人在主日聚会作见证并讲信息

以主日早上的聚会来说，要自然的开始，大家共同唱诗，共同赞美，然后让三、五位弟兄姊妹作一点见证。对于这些弟兄姊妹，要事先训练他们，不能随便乱讲。这个聚会要开放，但也要有一点管治。就好像门一样，有时要开，有时要关。当客人来时就要开，当猫、狗来时就要关。所以，聚会时要开放也要管治，不能任凭时间荒废，叫人倒胃口，不想再来了。开头的时候，最好约定几位弟兄姊妹，训练他们作见证，作出一个示范；慢慢的，就不需要这样。作完见证之后，再有话语的释放。然而，话语不要只有一个人讲，乃要物色几位有话语恩赐的弟兄，和他们一同交通祷告，两三个人一同配搭。总要操练维持这个聚会，让人觉得有供应。

当然，有时这位弟兄讲了一篇好信息，大家都觉得很好。下次另一个人讲，可能不这么好，这不要紧。好比理发店里，并不完全是师傅在剪发，几乎都是师傅带着徒弟。有的可能是由师傅先开一个头，然后由徒弟接手。师傅要把徒弟带出来，总要运用一点智慧。主日讲台要维持，就要把服事话语的弟兄先成全出来。

聚会若都是一个人讲，长久下来就可能不活了；所以，有时需要换一换。为这缘故，就要在事前，对三、五个人有一点训练，让他们一同配搭。这样他讲一点，你讲一点，就容易让人觉得新鲜。同时，这就把仪式打掉，把死的规条也打掉，众人就会比较活。

再者，我们也要顾到神儿女各面的需要，尤其在今天这荒凉的时候，不能不顾到专门来听道的。因为听道还是会带进许多人，所以，不能说讲台信息没有用；重要的是，不要作得偏枯了。我们总要平衡的看待每件事。

关于祷读的操练与实行

不能勉强人，但要积极并包容

至于带祷读，并不一定要立刻把每个人都带进去，这是不能勉强的。有的人进不去，可能要等几个月或半年之后，才能进去；但你不能就此放弃，还得继续照顾他。祷读的事，无法短时间就作透，要慢慢的带领，慢慢的带进去。请记得，召会不是一等人的召会，不是得胜者的召会；召会乃是一个家，在家里有老有少，也有初生的孩子，各种样的人都有，各种情形都存在。所以要慢慢来，不要急。带祷读不是切豆腐，一下就要全召会的圣徒都学会，这是不可能的；这样的态度、这样的灵也是不宜。当然，我们应该积极，但是我们也要包容。

在聚会中，你若看见两位比较不会祷读的圣徒，不要放弃他们。可能有一位弟兄完全不用经文祷告，你不要觉得他罗嗦，不守规矩；你还得让他祷告，并且带着他祷告。

一个家庭里并非每个人都是十八、九岁的壮丁，或许也会有残废或病弱的。你不能碰着这样有残缺的，就把他丢下，你还得把他带大。一个好母亲总是抱着、怀着、背着，并且领着孩子，或许后面还跟着一个又哭又闹的孩子。然而，每个作母亲的，总是甘之如饴。所以，遇到圣徒的光景差一点、跟不上，不能把他丢下，总要抱着、领着。过了一些年日，或许他就长大，成为壮丁。治理召会、作主的工就是这样。

这好比农夫照顾果园或农田，都是要有耐心，要施肥、浇水、保养、修剪，作物才慢慢的长起来。我们乃是要这样的带领召会。有人说，他看见了什么异象，要追求属灵、得胜的召会；我并不赞成这种说法。比方，一个果园中的果树，并不都是一致的。今年这棵树收成很好，明年就不一定；那棵树今年收成不好，但经过好好的培养.，到了后年可能结实繋繋。这就是召会的光景。你不能断定谁看见异象，谁属灵得胜。当然我们应当看见异象，但是我们没有办法作断定的人。我们只能积极的带领，并在各方面包容每一种不同的情形。既使作父母的，也无法知道那一个孩子能读到博士学位，那一个能成为状元，但是都得把他们带大。带祷读也是这样，不能盼望大家都能祷读.，若是有不通的，不能把他丢了。在召会中，强壮的总要包容软弱的；慢慢的，大家就都强壮起来了。

比方，在一场福音聚会后受浸的，有的情况很好，非常敞开的接受神；但不一定今天情况好的人，五年后都很好。有的人受浸时，可能很害羞不敢祷告，你不知道他到底重生了没有；可是过了三、五年，他却作了长老。这种例子很多，我们以为好的，过几年却不然；我们以为差的，反而变成最好的。所以，不要自己断定什么，我们只有供应主的恩典，释放主的生命，用主的话带领人。到底谁长得好，谁长得不好，这真正需要主的怜悯。保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”(林前三6。)我们可以撒种、浇灌，但叫人生长的乃是神，全在乎祂的怜悯。我们都没有办法断定，这人将来如何；我们只有栽种、浇灌，结果完全在主手中。

不直接指出别人的错误，但要适时给与教导

就祷读本身来说，是需要教导的；不是大家一操练，就都会了。我们不要作得太偏，要给人适时的帮助。比方，有时在祷读之前教一点，有时在祷读之后再讲一点。带领的人要以自己为例，不要太过于指出别人的错误。若是大家都熟识，彼此指正没有关系，但是和初信的人在一起祷读，最好不要指出他的错；一指出他的错，他就会觉得受压，或者受伤而退缩了。所以，要慢慢的带，要帮助、指点、教导，既使错了也不要紧。这需要持续的忍耐，但又不是一直听凭他的错误，乃要慢慢的教、慢慢的改，一直带到他熟练。

对于那些不识字，而无法照着圣经化祷的圣徒，必须带着他们。只要帮忙指点一下，而不要过度改正，不要期待大家都是一律的。当然有规律是好的，但不一定要太一律，因为在家庭里，有时也会有生病的情形。一个好母亲，不管孩子情形如何，都会顾到孩子的各种需要。

为圣徒寻求出路尽功用

此外，我们也要为圣徒们寻求出路。我们不能仅仅带弟兄姊妹吸取主的丰富，享受主的丰富，而不让他们尽功用。我们要为他们找寻一条出路。首先，我们可以带他们有生命的追求，因为他们操练祷读，灵活起来之后，就要趁这个机会带他们更往前。第二，要带他们传福音。第三，要帮助他们去带两三个较软弱的，或初信、久不聚会的。把几个名字交给他们，带他们去看望、照顾，进入事奉，使他们有事作。第四，要帮助他们在聚会中活动、尽功用；鼓励他们在聚会里祷告，作见证，或者交通一点他们从主所得的亮光。他们借着祷读，接受了主的丰富，里面被充满，自然就要往外流。往外流的出路，不外乎这四面：生命长进，传福音，照顾人，并在聚会中尽功用。

读圣经的两种方式

祷读与速读并行

除了祷读之外，弟兄姊妹应该另花时间速读圣经。每天若能多读几章是更好，尤其是初信的人◦所以，我鼓励弟兄姊妹要有这两种读经法，不过最重要的还是祷读。因为祷读是帮助你把主的话吃下去，其他的读法则像是买菜、买粮食，把材料买回来，但还没有吃下去。我们不仅应该买丰富的食物，更应该把食物处理烹调后吃进去。关于这点，我们不必太硬性规定，你可以把圣经带在身边，中午休息时，拿出来读五分钟，差不多可以读半章；晚上回到家，茶余饭后，安安静静的再读十几分钟，把一章圣经读完。这就很有帮助◦

灵与心思并用

我们读主的话，不只需要祷告，用灵接受，也需要心思来明白；这两面都是需要的。有时在分组祷读时，若是在开头用三、五分钟时间，能把祷读的圣经节重点稍作讲解、解释，这对祷读的进入是很有帮助的；但是不要讲太多，不然就会变成解经聚会。这件事我们大家都要学着作，同工们先开始学习，之后就带其他的人操练，慢慢的他们学会了，就能去带别人；结果，就能把圣徒一个个成全出来。

在聚会中带祷读之前，可以把要读的圣经节重点先点出来，然后再带圣徒们化祷.，既使读不懂也不要紧，只要多祷告，慢慢就会有灵感，并且也会把里面的意思祷告出来。

防范制造分裂者所带来的搅扰

对于有人在我们中间作反对、破坏、分裂的事，我们必须防范。若是有少年弟兄，被制造分裂的人接触到，我们要立刻有人和他交通、挽回，甚至要略带一点警告，帮助他不要再有这类的接触。因为这样一接触，就被毒菌感染了，要立刻有人为他打消毒针，才能把毒素隔离。另外，在一个召会中，日久难免与人有摩擦，或者是对负责人，或者是对同工，或者是对一同事奉配搭的人不满意，而这种摩擦通常都会被撒但利用来制造分裂。所以，我们都需要儆醒，并小心提防。

那些反对我们并制造分裂的人所作的，乃是不顾良心，歪曲事实。我们不必对他们所作的，有所反击或破坏，但是他们所带来的搅扰，我们必须防范。对于这件事，.不是只有某一区域的弟兄们有责任需要提防，其他的同工也应该帮忙。我们可以机动的集中力量，请各区年长的弟兄或姊妹，到有需要的地方接触圣徒们，与他们好好的交通，打预防针。全体同工都应当防衞，大家都要共同担负这个责任。

积极认识圣经的真理

末了，我愿意交通一点积极的。我们知道圣经的中心见证就是基督，中心启示也是基督。圣经中心的题目，乃是把基督启示给我们；但是除了启示基督之外，圣经还有许多功用。比如，圣经启示神是怎样的一位神。其次，圣经启示神永远的旨意和计划，让我们看见神在永远里，有怎样的打算和计划。第三，圣经说出万物的来历，和一切事物的由来。没有圣经，我们就不知道神的创造与万物的来源。

第四，圣经给我们看见撒但的来源。在创世记三章，撒但是一条蛇，到了启示录十二章，他成了一条大龙。在这里我们看见有一条线，就是这条蛇也穿过全本圣经。从创世记三章，撒但化身为蛇，神就一直在对付他。到了启示录二十章，撒但才被扔在无底坑，之后又被扔在火湖里。第五，圣经清楚说明人的堕落与败坏。第六，圣经给我们看见世界变质成了撒但的一个组织。这些都是圣经的要题。

第七，圣经更清楚的给我们看见神的救赎。第八，圣经给我们看见神的救恩；神不仅成功救赎，并为我们施行救恩，时刻的拯救我们。第九，圣经说明人蒙恩得救后，该怎样行事为人：该如何对父母、对儿女、对妻子与丈夫，甚至该如何穿衣吃饭。这些行事为人的真理也是十分重要的。第十，圣经给我们看见许多神所订定的原则。第十一，圣经启示人蒙恩得救后，该怎样成立召会。第十二，圣经给我们看见，主所用的人该怎样为主作工。

圣经的内容当然还有很多，约略的题了这十二大点，主要的是要你们知道，今天我们读经不仅是要享受基督、认识基督，也要认识真理。这十二大点，是我们应该认识的真理。我们读经不只是要得着食粮，也是要取得正当的知识，叫我们知道神是怎样的一位神，知道万物的来源、人的堕落、神的救赎、神的救恩；并知道我们蒙救恩之后，该如何行事为人，知道神的准则，并如何为主作工。

一九六六年十一月十一日讲于台北

李常受文集一九六六年第三册

说明

“李常受文集─一九六六年第三册”包含李常受弟兄于一九六六年十月十八日至十二月三十日，在远东所释放的信息。

是年十月一日起，李弟兄在远东各地尽职，为时六个月，访问地点包括日本、台湾、香港、菲律宾、印尼、新加坡与马来西亚。

本册内容分为六段，如下：

㈠十三篇于十月十八至二十二日讲于台湾台北的信息，以“活在灵中，站住立场，广传福音”为题刊于本册；其中前十一篇曾以同名单行本印行。

㈡十四篇于十月二十五至二十九日讲于台湾台北的信息；这些信息曾以“基督的启示与召会的实际”单行本印行。

㈢十一篇于十月底至十二月初讲于台湾台北与高雄的信息；这些信息曾以“生命的变化与召会的建造”单行本印行。

㈣两篇于十月间讲于台湾台北的信息，以“台北主日聚会信息”为题刊于本册。

㈤五篇福音聚会系列信息，于十一月五日至九日讲于台北，并于十二月八日至十一日讲于香港，以“福音信息”为题刊于本册。

㈥八篇于十二月二十五至三十日讲于菲律宾碧瑶青年特会的信息；这些信息曾以“在基督里得丰满与凭着灵而行”单行本印行。

活在灵中，站住立场，广传福音

说明

第一篇在福音上事奉神

第二篇事奉的实际与生命的流露

第三篇在灵里事奉神

第四篇操练敬虔与操练灵

第五篇流出活水的江河

第六篇祷读是操练灵最稳妥的路

第七篇圣灵的两面

第八篇关于圣灵两面的应用

第九篇如何经历圣灵充满与圣灵充溢

第十篇灵浸的表现

第十一篇召会立场问题的辩明

第十二章  我们当中的搅扰与试炼

第十三章  对异议者的驳斥

说明

本书系李常受弟兄，于一九六六年十月十八至二十二日，在台北带领全台事奉特会，所释放的信息集成。信息内容主要包括在福音上的事奉、对圣灵两方面的认识与经历、借祷读操练灵、以及关于召会立场的申明；特以主仆于该次特会中所题出的警句“活在灵中，站住立场，广传福音”(参一九六七年一月“教会通问”报导)为总题。

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第一篇在福音上事奉神

读经：罗马书一章九节。

在福音上用灵事奉神

本篇信息我们要来看事奉的路在那里，以及事奉的实际是什么。罗马一章九节说，“我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神，可以见证我怎样在祷告中，常常不住的题到你们。”这处经节有两个重点，第一是在福音上事奉神，第二是在灵里事奉神。国语和合本在这里把“灵”翻作“心灵”，这样的翻译很害意，因为将心和灵混为一谈。圣经清楚给我们看见，心是一件事，灵又是一件事；这如同耳朵是一个器官，眼睛又是一个器官一样。以西结三十六章二十六节很强的证明这事：“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面。”这里清楚说到，我们的心和灵是两个不同的机关。不仅如此，圣经多处说到要全心爱神；(太二二37，可十二30，路十27，参太五8;)又说，神是灵，敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。(约四24。)心是爱神、追求神的机关，灵是敬拜神、接触神、接受神的机关。因此，我们切不可把心和灵混为一谈。

罗马一章九节说，“在我灵里所事奉的神。”这里的灵不是神的灵，乃是我们蒙重生的灵。使徒保罗事奉神，第一是在福音上，第二是在他的灵里面。这说出保罗事奉的路：保罗事奉的实际乃是在福音上，又是在他的灵里面。所以，事奉神的路，外面是福音，里面是灵；外面必须有福音，里面必须有灵。里面的灵要强、要活、要新鲜、丰富、要高昂、释放，而外面的实行就是传福音。这福音不仅是罪得赦免的福音，更是整卷罗马书的福音。

福音的三部分

罗马书可以分为三大部分，第一部分是罪得赦免，蒙神称义，与神和好，并蒙神悦纳。我们原来都是罪人，顶撞神、远离神、背叛神、与神为仇为敌；现在因着接受主，祂的宝血就洗净了我们，叫我们因着祂的宝血蒙救赎，罪得赦免，蒙神称义，与神和好，并蒙神悦纳；这是神福音的头一步，也就是罗马一章至五章十一节所说的。

神福音的第二部分是生命与成圣。罗马书的第二部分给我们看见，主作我们的救主，不仅在十字架上为我们成功了救赎，祂还进到我们里面，作我们的生命。八章十节说，“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”这里说到基督在我们里面。神福音的第一段，乃是说到基督在十字架上，那是客观的；但在第二段，这位救赎的基督进到我们里面，使我们能凭祂活着，以祂为我们的生命，完全活在祂里面。祂即作了我们的生命，就成了我们的一切。在这生命里有能力、亮光、智慧、公义、圣别、爱、忍耐、谦卑、喜乐；可以说，在这生命里什么都有。当我们凭这生命活着时，我们就享受了这一切的丰富。如此，我们就得胜、圣别了。这圣别的生命在我们里面，一直作变化的工作，使我们得着变化；至终，我们就与神的儿子毕像毕肖。这时，神不仅有独生子，乃是有众子；而神的独生子，成了众子中的长子。这是神救恩的第二面，是从五章十二节到八章所说的。

神福音的第三部分，乃是我们这些有基督作生命，被基督变化，有基督形像，一同作神儿子的人，作为基督的肢体，配搭、联络一起，成为基督的身体。(十二5。)这1个身体就是基督的寄托。基督是元首，我们是身体；基督是我们的生命，我们是祂的彰显。这个就是召会，也就是召会生活，是十二章到十六章所论到的。至于八章和十二章之间的九、十、十一章，乃是一段插进来的话，论到神拣选的恩典；这包括在神的福音之内。在创立世界以前，神就拣选了我们；然后在时间里，神照着祂的拣选向我们施恩，并召我们来，称我们为义，再把我们变化、配搭、建造在一起，成为一个身体，来彰显基督。罗马书所讲的，就是这样一个完备的福音。

这完备的福音包括：第一，神在创世以前拣选了我们，又在时间里向我们施行拯救。换句话说，主耶稣在十字架上为我们完成了救赎，现今我们只要悔改认罪，接受祂作救主，这个救赎就把我们消极方面一切的难处，我们和神之间一切的问题，全都解决了。我们就能与神和好，蒙神称义，而活在神的面光中，享受神。

第二，这位基督进到我们里面，活在我们里面，作了我们的生命，使我们能凭祂而活，并活在祂里面。我们这样活在祂里面，结果就享受了基督的丰富，并且基督的生命要一天过一天的变化我们。这就像一只毛毛虫，至终要蜕变成一只美丽的蝴蝶。我们现今都在这变化的过程中，所以不要讨厌你身边的弟兄姊妹，因为我们身上难免有毛毛虫的样子。你若是单看毛毛虫丑陋的一面，就会感到相当难受；但我们要学习看美丽的一面，学习看人身上的基督。

八章二十九节说，“祂也预定他们模成神儿子的形像。”和合本圣经将这句翻作“预先定下效法祂儿子的模样”。然而，这里不是效法的意思，好比蝴蝶不是毛毛虫效法来的。蝴蝶的美丽，是毛毛虫效法不来的；不管毛毛虫怎样效法，牠仍是毛毛虫。同样的，我们无法效法神的儿子；我们乃是有神儿子的生命，这生命在我们里面，变化我们，要把我们模成神儿子的形像。十二章二节说，要“借着心思的更新而变化”。这意思是，我们现今乃是在变化的过程中。

第三，祂把我们配搭在一起。我们乃是在基督里，各个互相作肢体。(5。)我们在基督这荣耀的生命里，就能配搭成为一个身体，作盛装基督的大器皿，以彰显基督。基督是元首，我们是身体；(弗一23;)祂是里面的生命，我们是外面的彰显。这就是神的福音，是整卷罗马书所讲论的；而罗马书是全本圣经的纲领，所以全本圣经就是讲这个福音。保罗说，他乃是在这个福音上事奉神。

事奉神就是传罗马书三部分的福音

我们今天的事奉，也该在这样的福音上事奉。换句话说，我们事奉神，我们所讲、所传的，就该是罗马书的三段福音：救赎、生命和身体。我们要帮助圣徒们认识什么叫作救赎，十字架怎样解决人的所有难处，把人与神之间所有的问题都对付了；并且基督如何是赐生命的灵，在我们里面作生命，与我们的灵调成一灵。我们活在祂里面，吃喝享受祂，充满祂，祂就在我们里面浸润、浸透，使我们天天变化，模成祂的形像。

我们里头一接触基督，就起了变化；这不是道理。主耶稣乃是进到人里面，把人变化。祂进到我们里面之后，天天有故事；有时让我们很平安，有时却使得我们很难过；有时叫我们喜乐满怀，有时又逼得我们叫苦连天。这就是主在我们里面作变化的工作。所以我们这些事奉神的人，第一步，必须带人认识救赎；第二步，要带人经历变化。我们在各地事奉，不要重在教导，乃要重在挑旺人里面的灵。第三步，就要帮助弟兄姊妹配搭在一起，成为一个身体。十二章到十六章讲到配搭，讲到身体的生活。十二章五节说，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”我们乃是互相作肢体；所以，你不是一个单独的肢体，你乃是与别人一起作肢体，配搭成为一个身体。

我们必须在召会的事奉上，一直注意这三部分。比方，一个还没有信主的人来到我们中间，我们就该有一个负担，一定要带他得救。若是一个人虽然得救了，但还不认识基督在十字架上，已经解决了他的肉体、他的天然，我们就应当带他看见并经历这些。然后，要帮助他认识基督作生命，认识生命的经历与生命的成分，并带他操练灵，在灵里祷告，与主有交通，而充满灵。若是又有一个人，以上的属灵经历好像都有了，却是单独的作基督徒，不能与众圣徒配搭；我们就得带他看见身体，脱离单独，而活在召会中，与众圣徒一同配搭事奉。

必须用基督的身体测量属灵

今天的基督徒中有三种人，最差的一种是什么都不管，即爱世界，又摸罪恶。他觉得神是有恩典的，他是蒙神看顾和赐福的。神爱祂的儿女，儿女好，神爱；儿女不好，神更爱。他觉得自己大罪不犯，不过偶尔看电影消遣罢了，并没有什么不好。第二种是热心爱主传福音的；他们即不跳舞，也不打牌，更没有什么其他消遣，然而他们不会回到灵里。他们对于各样的服事都肯作，却对灵里的事一点也不懂。第三种是非常注重属灵的人，他们觉得服事是鸡毛蒜皮的事，所以不屑去作。这一班人只摸里头的感觉，只跟随里面的引导，只在意里面的生命平安，完全不管召会的事。这样的基督徒虽然好，却是太偏了。这样的人最多是在罗马八章，并没有在十二章，没有身体的生活。我们要看见，这些都还不够。

罗马书是全本圣经的总纲，罗马书就是神的福音。(11。)罗马书第一段讲救赎，中间一段讲生命，最后一段讲身体。我们不能停在救赎里，一定要进到生命里；然而，也不能只停在生命里，还得往前到基督的身体里。救赎是叫我们享受生命，生命是要我们为着基督的身体；因此，我们必须用基督的身体来测量属灵。你是否真的属灵，你的属灵是否正确，这都必须用身体来测量。你若是和身体合不来，和身体不能配搭，你的属灵就是畸型的。

我们要大声疾呼，盼望圣徒们不要被属灵的说法迷惑了。这不是说，我们不要属灵；我们绝对要属灵，但属灵需要用身体测量。若是一种属灵是为着身体，为着配搭，为着建造，为着召会的，这种属灵就是正确的，是我们所需要的。否则，所谓的属灵是可怕的，是会畸型发展的；甚至发展到一个地步，可能成了身体中的癌。

我们都知道，癌症不是由于外来的细菌，乃是由于身体里的细胞有了畸型的发展。细胞一有了畸型的发展，就吸取身体中该得的养分，成为肿瘤。细胞原是身体所需要的，是好的，但畸型发展的结果，就成了身体中最可怕的东西。属灵原是好的，但畸型的属灵却是可怕的，会残害身体，叫身体枯萎，甚至叫身体死亡。

愿主怜悯我们，使我们能接受平衡。我们不仅需要得救，得救后还要爱主，学习怎样祷告，活在灵中，摸着主的感觉，多有膏油的涂抹。此外，我们还必须领会，所有主的感觉、主的同在，所有生命的长大，全数是为着罗马十二章所说基督的身体。我们无论如何属灵，若不在身体里，就是畸型的。我们的属灵必须用身体测量，用身体测验。

一九六六年十月讲于台北.

原刊于一九六七年一月“话语职事”第一百八十七期

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第二篇事奉的实际与生命的流露

读经：约翰福音六章六十三节-哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章十七节，提摩太后书三章十六节，四章二十二节。

事奉神在于流露生命

我们要来看什么才是对神真正的事奉。人是神所造的，所以，不论人堕落多深，人里头多少都有一点对神的观念。等到得救归向神后，这种观念就在人里头起作用，想要事奉神。一想到事奉神，人就认为要为神作一点事，为神作一点工。的确，在对神的事奉里，是有相当的事工。然而，事奉神中心的点，不是事，也不是工，乃是流露神的生命，将神流通到人里面。若是我们为神作了许多事，作了许多工，却在我们的事工里没有生命的流露，没有把生命流通到人里面，我们的事奉就等于零，等于空。所以，真实的事奉，正确的事奉，乃是把基督流露出去，把基督供应给人。这不该只是一种说法，一个口号，一个讲解，而该是一个事实，一个经历。在我们的事奉中，该满了生命的流通，生命的灌输。

主进到人的灵里，作人的生命

我们知道，神永远的计划是要在祂儿子基督里，借着祂的灵，将祂自己作到我们里面，作我们的生命。所以，得救不仅是我们的罪得赦免，我们与神和好，我们与神之间的问题都解决了，更是神进到我们里面，作我们的生命。这位进到我们里面的神，乃是灵，而这灵就是基督自己。(林后三17。)这是一件奥秘的事。人常疑惑，神、基督、圣灵，到底是三位还是一位？虽然历代多有争论，但我们确实知道，神是在基督里，基督是在圣灵里，而圣灵进到了我们里面。这位进到我们里面的灵，就是基督，就是神。这不是一个学说、一个讲解、或一个道理；这乃是一个荣耀的事实。我们一敞开自己的心，承认自己是个罪人，接受主耶稣作救主，祂就进到我们里面。这一位进到我们里面的就是神，就是基督，就是圣灵。

祂进到我们里面，乃是在我们灵里。(提后四22。)我们这个人其实并不简单。就如一个小小的收音机也不简单，它外面是个小盒子，里面却有一个接收器。表面看，空中的电波是进到那个小盒子里；严格说，是进到接收器里。我们的身体就好比收音机外面的盒子，而在我们里面有一个接收器，就是我们的灵。神造我们的时候，为要我们盛装祂，作祂的器皿，好把祂自己通到我们里面，就为我们造了一个灵；所以，这个灵是用以接受神的。可惜今天许多基督徒不认识这事，不会运用灵接触神、接受神。

几年前，我被请到美国着名的赌城讲道。在那个充满罪恶的城市里，仍然有一班爱主的基督徒，他们非常的敬虔。有一天晚上，我说到仅仅有心爱神并不够，还得用灵接触神；心是为着爱神的，灵是为着接触神的。那时我是住在一位美国弟兄家，他是那个聚会的负责人之一，很有爱心，他的姊妹也很有爱心。在我讲了那篇道之后，那位美国弟兄开车送我回家，我看见他姊妹的脸拉得很长，很沉闷的样子。第二天吃早餐时，这位姊妹就问说，“李弟兄，一个人有心爱主，难道还不够么？我们这里有好多圣徒都是全心爱主，你怎么说还不够呢？我真是为他们难过。”她一说，眼泪就流了下来。

当时台子上正好有一本金边圣经，是全新的。我就顺手拿起圣经说，“姊妹，你喜欢不喜欢这本圣经？”她说，“当然喜欢。”我说，“你这个喜欢是不是心里喜爱？”她说，“是的。”我说，“好罢，你把这本圣经拿去。”她就伸手要拿。我说，“你不要伸手，你用你的心来拿。”她说，“李弟兄，你别开玩笑，我的心怎么会拿圣经呢？”我就回答说，“你不是说有心就够了么？你用全心爱不就够了么，为什么还伸手？”她说，“那有这样笨的人？心是要爱，但拿还得用手拿。”我说，“你不是说，那些圣徒爱神，有心就够了，那还需要用灵呢？”她看了我一眼，懂得了。我就指给她看，爱不爱神，是心里的故事，但爱神之后，还得用灵接触神。心是爱的器官，灵才能接触神。圣经说，“你要全心、全魂并全心思，爱主你的神。”(太二二37。)又说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”(约四24。)举这个例子，是要众人看见，既使在西方有历史的基督教国家，基督徒还是不太认识灵的事。

主的灵要进到人的灵里，与人调和

关于灵，圣经中有几处重要的经文。约翰四章二十四节说，“神是灵。”创世记一章二节说到“神的灵”。林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵。”从这几句话，我们看见神是灵，主是末后的亚当成了赐生命的灵，这赐生命的灵又进到我们里面，与我们的灵调和。这乃是这一位灵不同的时期。在主耶稣成为肉体，死而复活以前，祂在永远里就是神，而这位神就是灵。有一天，这位是话的神成了肉体，为我们死在十字架上，并且从死里复活，化身成为灵，就是赐生命的灵。然而，这不是两位灵，乃是一位灵的两个时期。前一个时期是神的灵，(创一2，)第二个时期是赐生命的灵。(林前十五45。)然后，这灵进到我们里面，与我们的灵调和。(罗八16。)这一位进到我们里面的灵，就是进到我们里面的神，也就是与我们的灵调和的神。

祂不仅是神的灵，祂也是赐生命的灵，进到我们里面与我们调和。今天，祂在我们灵里等候机会，要更多进到我们里面的每一部分，与我们调和，使我们里外都被祂充满。一般基督徒常说的圣灵充满，就是说这位灵在我们里面，一再的灌入、流通，到一个地步，把我们里面全都充满了。祂这样充满我们，就把我们这个人占有、变化、浸透。到这时候，我们才能事奉祂，为祂作工。

真实的事奉乃是将主的灵满溢出去

所以，真实的事奉，真实的为主作工，乃是我们里面的灵满溢出来，流通到别人里面。这就是供应生命，这也就是生命的流通，生命的流露，把基督供应到别人里面。我们一切的事奉，一切的工作，无论是传福音、看望圣徒，或造就人、与人交通、祷告，原则都是这样。

比如，你有两位朋友还没有得救，需要你传福音给他们。然而你要记得，传福音的目的，是要把主耶稣从你里面流通到他们里面。为这缘故，如果你要传福音有能力，你里头就必须满有基督，满有灵；你非要被圣灵充满不可。不能满就不能溢，里头没有满，外面就流不出来。若你里面是干的，或者只有几滴活水，怎么流得出来呢？你里面若不够充满，既便是对人讲道，也不过是讲空道，讲死的道，是没有一点用的。无论你怎么讲，最多只能叫人头脑明白一点福音道理，但你无法将基督流到人里面。你要把基督流到人里面，你自己非要满了基督不可。

我们去看望圣徒也是如此。我们里面若不是满了灵，既使对弟兄姊妹讲得头头是道，最多也不过是些道理。所以，我们里头必须满了灵，满了主；等到我们和人谈话时，灵就出去了，灵就随着我们的话进到人里面。从心思出来的话，只能打动人的心思；从灵出来的话，才能摸着人的灵。灵一进到人的灵里，就把主耶稣供应到人里面。有时我们去看望圣徒，不必谈什么，只要和他两个人坐下，彼此对看一下，里面就有深渊与深渊的响应，灵里就流通了。这个就是事奉。

有时弟兄姊妹在执事室值班，有点像在衙门里当班一样，没有生命。然而，这不是说你鞠躬点头就是生命。生命不在乎你谦卑或骄傲，乃在乎你里头有灵。当你里头满了灵时，生命就流通出来。所以，我们事奉的关键乃在于灵的流通。若是一个讲道的人，里面没有满了灵，仅仅从头脑里想出一些道来讲，这只能打动人的头脑，给人一些知识，并不能碰着人里面的灵。反之，他里面若满了灵，既使他的道说得不太清楚，却还是能给人供应。所以，一篇能供应人的道，不在乎条理次序如何，乃在乎灵有没有出来。灵出来了，就是流露生命。我们的事奉乃在于生命的流露，而这生命就是神自己。

满溢主灵的路在于祷读主话

我们如何能满了灵呢？这些年间，撒但作了许多搅扰的工作，吹了许多风。他吹到我们身上的风，不外乎两种，一种是所谓灵恩的风，要人说方言；这一阵风给神各地的儿女带来的搅扰实在不轻。我们都承认，历代在神的儿女中，是有人说真方言，但不是每个都说。然而，今天有人却把这方言的故事扩大。有一年我到新加坡，一位青年姊妹告诉我，当一位提倡方言的姊妹到那里去时，曾给她按手，要教她说方言。当时她怎么都说不出来，那位姊妹就一直按着她的头，不把手拿开。她就想，这该如何是好呢？最后，她想起在电视里学到的一句印度话“晚安”，就把它说出来。她一说出来，那位姊妹就说，真是感谢赞美主，你说方言了。

另有一种风，就是所谓的看见异象。这些年来，有些弟兄一直喊异象，喊基督的丰满。然而，他们口号虽然喊得很高、很响，但众人却摸不着什么。从他们所写的书，就看见他们没有什么新东西，不过是冠上一些大的名词；这多半是搞头脑的。这两种风，一种是搅动情感，一种是搅动头脑。若是那些讲方言、讲异象的人，觉得他们蒙召了，我更觉得我是蒙召了。若是他们觉得神托付他们要他们说话，我更觉得神托付我要我说话。所以，我没有办法不说，我不能听凭圣徒们受欺骗。方言的风大部分是虚假的，异象的风大部分是玄妙的，盼望我们众人不要被这些风吹离了主所给我们正确的路。

主所给我们这一条正确的路，是非常清楚的。主作为神的话，已经成了肉体，也已经死而复活，完成了一切救赎的工作，今天祂乃是赐生命的灵。这灵对我们就像空气一样。我们生存第一需要的，不是吃饭，也不是喝水，乃是呼吸；我们是在空气里活着。物质的粮，物质的水，物质的空气都是隐征，都有象征的意思；象征主是我们的灵粮，是我们的活水，也是我们新鲜的空气。我们祷告祂，就是呼吸祂；祂是这样一位灵，无往不透，无所不在，不仅在我们里面，也在我们四围。基督徒信仰的奥秘、

实际、荣耀、丰富和权柄，就在于这位灵。我们常常呼吸祂，我们里头就烧起来了。

然而，仅仅有这灵，我们还是无法充分认识主；所以主不仅是灵，祂还是话。祂是灵，在我们里面；祂是话，在我们外面。祂是灵，在我们灵中；祂是话，在我们手中。不仅如此，主是话，又是灵，到末了主的话就是灵。(约六63。)我们把主的话接受进来，就是灵；我们从里面把灵感说出来，就又是话。话和灵，灵和话，二者就是一个。主对我们说的是话，我们接受了，里面受感了，那就是灵；我们若讲给别人听就是话，别人接受了又是灵。所以，如果没有话，我们就不明白主，话乃是向我们说明主。然而，仅仅有话没有灵，我们就接触不到主。因此，祂不仅是话，祂也是灵；祂在外面是说明，祂在里面是实际。

祷读的实行

现今这灵乃是在我们灵里，这灵与我们的灵是联着的。我们要吸取主，充满主，惟一的路就是把主的灵和主的话连成一个，在祷告里来读圣经。比方，有几位弟兄一同读罗马八章一至二节：“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”这几位弟兄读了之后，可以立刻把这两节化作祷告。当你们化祷时，可能不知道要讲什么，只要简单祷告说，“主，感谢你，我今天是在基督里。”这时你们里面的圣灵，可能会反应说，“你知不知道你从前是在亚当里？”你就说，“是的。我从前是在亚当里。”然后，祂又问，“你在亚当里好不好？”你就说，“在亚当里真不好，在亚当里有罪，有死，有痛苦，没有平安；但是今天在基督里有平安，有喜乐。主，感谢你，我今天不在亚当里了，我今天在基督里了。”你就这样简单的祷告。然后，再有弟兄接着说，“主，真好，我在基督里就没有定罪了，我得着释放了。”再一个说，“感谢你，在你里头就有生命，生命就是律，这个生命就是灵。主阿，真是感谢你，因为你是生命之灵的律。”

在这样的祷读里，不要长篇大论的祷告，不要老套的祷告，也不要自己一直祷告。这种祷告第一要快，第二要短，第三要真，第四要新。为什么要祷告圣经的话呢？因为圣经就是神的呼出。(提后三2。)神即呼出来，就是要我们吸入。祂呼出，而我们吸入，祂就进到了我们里面；这个吸就是借着祷告。你若只读主的话，不过是用头脑；但你读了之后，若立刻祷告，就把主的话祷告到灵里了。话一进到灵里，就是灵，就是生命，你就得着了供应。你这样化祷主的话，主就进来，主就充满，你里面就有主

的光照与运行，有指责与定罪，有更新与变化，结果主就把你完全浸润。这时，你就能往外有所流露。

总之，我们的事奉，无论是传福音，是交通，还是接触人，都要能流露生命。这一个才是真实的事奉，才能叫别人得着生命的供应。这就是生命的正路，愿我们都行在其中。

一九六六年十月讲于台北

原刊于一九六七年一月“话语职事”第一百八十七期

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第三篇在灵里事奉神

读经：罗马书一章九节，七章六节。

借着圣经与圣灵享受神

神的心意是要把祂自己作到我们里面来，作我们的生命和福分。换句话说，神乃是要把祂自己给我们享受。然而，神要怎样将祂自己作到我们里面，给我们享受呢？乃是借着话和灵。话就是圣经，灵就是圣灵。神给了我们一本圣经，就是祂的话，摆在我们手里；神也给我们圣灵，进入我们灵中。这话就是神自己，神就是话；这灵也是神自己，神是个灵。在外面的话是神，在里面的灵也是神。

为什么需要这两面呢？乃是因为神实在太奥秘，若是没有话，我们就无法懂得神，也不明白神；若是没有灵，我们就无法得着神，经历神。可以说，圣经六十六卷，每章每节都在说明神，有时是用预表，有时是用预言；有时是用比喻，有时是用明文；有时是借着个人，有时是借着团体。圣经中许许多多的故事，无非都是神的描绘、讲解和说明，也就是神的启示。圣经乃是这样把神说明出来。然而，若只有这本圣经说明神，而没有圣灵进到我们里面，给我们碰着，就如同我们有一本电学说明书，把电讲解得非常透彻，却没有电通过来，我们还是没有电。所以，只有圣经说明神还不够，神还给我们圣灵，把祂自己送到我们里面。

属神的人都知道，许多时候我们读圣经，里面的确受感动。当然，你读世界的小说、报纸，有时也受感动，但是没有那种从深处来的响应。然而，我们读圣经时，只要我们敞开灵，里头就有响应。我们一碰着主的话，里面的灵就会动起来。圣灵在里面和圣经在外面，是互相响应的。

今天我们清楚了这件事，神把祂自己分给我们，灌输到我们里面，作我们享受的路，乃是借着圣经和圣灵，二者缺一不可。因此，我们若要享受神，吸取神，就必须摸着圣经，也必须摸着圣灵。

借祷读摸着圣经和圣灵

我们要如何摸着圣经和圣灵呢？因着圣灵已经在我们灵里，所以我们需要操练我们的灵；我们一动里头的灵，就摸着圣灵。并且圣灵和我们的灵，二灵已经调成一灵，所以我们每一次动我们的灵，圣灵就动了；我们每一次开启我们的灵，圣灵就出来了。

然而，你若仅仅用灵祷告，而不读圣经，你就还差一面。多年来，我们不知读了多少关于读经祷告的书籍，虽然都得着一些帮助，但直到最近这些年，我们才摸出一条正确的路。我们看见，真正能叫我们得着益处的读经祷告，乃是把读经和祷告调成一个。因为祷告能摸着圣灵，读经就摸着圣经，并且圣经和圣灵二者是不可分的。所以，我们要读读祷祷，把读经和祷告调在一起。我们若只是读经而没有祷告，就仅仅是在动头脑，只能把头脑扩大；若只是祷告而没有读经，至终就会枯竭，没有话可说。因此，二者忽略任何一面都是不可以的。

至于实行上，每次读经无须读太多，两三节就够了；把这两三节圣经化成祷告，把它祷透。若是还有时间，就再读底下两三节。千万不要一口气读两三章，那就太多，无法化祷。

我们祷读主的话时，个人单独作固然有益处，但是最有益处的是五、六个人一起作。我们从经验中得知，超过八、九位是太多，所以最好是五、六位。这就像点火，一块木柴不容易烧起来，一大堆木柴也不容易，最好是三、四块放在一起，就容易了。五、六位弟兄姊妹来在一起祷读，就像烧木柴一样，我烧你，你烧他，越烧越旺。所以若是可能，每天最好是五、六位在一起祷读。天天这样，你烧我，我烧你，到末了，大家都烧起来了，就能带进一个厉害的复兴。有些姊妹若是早晨不方便，可以下午三、四点左右，五、六个人来在一起，读读祷祷。若不能天天来，起码一周来两三天。等这几个烧起来，再去烧别人，慢慢的就能把众人都烧遍了。

这种读经，首要的不是在乎明白，乃在乎把主的话吃进去。就如许多时候我们吃东西，并不明白食物里的成分，但只要吃进去，就会得着益处。所以当我们读经时，不要太在意要明白，乃要借着主的话，把主多多吃进去，好好享受主。我们这样用祷告消化主的话，主就在话里，主也在灵里。我们越用主的话祷告，就越摸着灵，也越享受到主，我们的灵里就新鲜了。我们这样从主的亮光中经过一下，沐浴一下，里头就得着滋润，得着膏油的涂抹，得着活水的流通，里头就饱足了。

主的话就是主自己，圣经就是主的化身，我们用祷告化读圣经，就是把主化到里面。所以，当我们这样作的时候，不要太动头脑；我们应当一读完主的话，就立刻祷告。比如几个人一起祷读时，读到约翰一章一节：“太初有话，话与神同在，话就是神。”读完了，第一个就说，“主阿，太初有话，话与神同在。赞美你，你就是话，是太初就有的，阿们。”下一个就说，“主，真是感谢你，话与神同在，这话就是神自己。”

这样一祷告，圣灵就在其他人身上作工，火就烧到别人身上，别人有感觉就会说，“主，真是赞美你，这话向我们说明了你自己。我一读这话，就认识了你。”再一个又会说，“主，我不知道怎么回事，我一祷告，话就进到我里头了。”下面一个又说，“主，你不仅在我里面，你还在我里面照耀我，安慰我。”这样一祷告，仅仅一节，十分钟还祷告不完。你越祷告灵越出来，所以，无须用头脑想，也不要长，更不要等，只要脱口而出就是了。

你们只要这样祷告三、五节，你们的灵就会烧起来。这位活的主在你们里面，就作了各种样的事情。比方，你里头需要指责，祂就指责；你里头需要光照，祂就光照；你里头需要扶持，祂就扶持；你里头需要安慰，祂就安慰。盼望弟兄姊妹无论如何要把这件事操练好，变成生活中的一件事。今天，我们要叫肉身活着，就要吃，否则无法生存。然而，我们不能只顾到身体，而不顾到灵。有的人忙来忙去，三个月都不吃一顿属灵的饭，他的灵怎能不瘪气、不死沉？要翻掉这种情形，只有从祷读主话着手；我们若是天天祷读，叫灵里得着供应，里面的人自然会逐渐强健起来。

你们这样祷读操练灵，慢慢的你们里头就要被灵充满。并且你们不仅里面得了活水的供应，(约七37〜39，)外面也要穿上外衣的灵。(路二四49，王下二9，13〜15。)活水的灵是里头的生命，外衣的灵是外面的能力。里头喝足了，外面又穿得整齐，就能行动了。

罗马书中福音的三大部分

现在我们要来看事奉神正确的路。罗马一章九节说，“我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神。”保罗在这里告诉我们，事奉神有两个重点：一是在神儿子的福音上，一是在人的灵里。保罗不是热心宗教，也不是从事教育，他乃是传扬福音。整卷罗马书是讲神儿子的福音，里头有三大部分。第一部分是救赎，第二部分是生命，第三部分是身体，就是召会。神救赎我们，是要我们享受祂作生命；我们享受祂作生命，是为叫我们能作活的肢体，彼此配搭成为一个身体，就是召会，以满足神的心意，彰显神的荣耀。

在救赎里有五件事，赦罪、称义、和好、悦纳、平安。因着主耶稣基督的流血，我们的罪得着了赦免，我们就得神称义，与神和好，蒙神悦纳；我们也就享受在神面前的平安，与神相安无事。这是所有得救的人都该知道的五件事。

其次，我们就得注意生命。罗马五章下半和六、七、八章讲到生命。五章十节说，“我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，即已和好，就更要在祂的生命里得救了。”十七节说，“那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要借着耶稣基督一人，在生命中作王了。”六章四节说，“我们在生命的新样中生活行动。”八章二节题到生命之灵的律，就把灵和生命联在一起；四节说，要“照着灵而行”；到了二十九节就说，这灵在我们里头，要把我们模成神儿子的形像。这些都是生命的故事。我们都得在这些点上有认识，知道如何在主的生命里得救，在生命中作王，并怎样在生命的新样中生活行动，照着灵而行；结果那灵在我们里面，就把我们这个人完全变化，模成神儿子的形像。

接着我们还要进入罗马书的第三部分，特别是十二章所说的基督的身体。我们要帮助弟兄姊妹献上自己的身体，彼此配搭成为基督的身体。我们都是肢体，要配搭成为一个身体。罗马书里的福音就是这三大部分，所以我们事奉神，就要在这三部分上服事弟兄姊妹。

在灵里事奉神

现在，我们要来看如何在灵里事奉神。第一，先要回到灵里。灵乃是我们这人最深的部分。第二，我们的灵里要满了圣灵，满了主。第三，要从里面让灵满出来。我们去传福音，就是让灵往外流；我们去看望弟兄姊妹，去与人交通，和人一同祷告，也是让灵往外流。

为这缘故，我们需要祷祷读读。因着我们的头脑满了知识，灵里却没有满了神，我们的灵里太贫穷、太虚空，没有满了圣灵，所以我们需要祷读。越读越祷，就越叫我们里面满了灵，满了神。我们里面满了神，我们才有本钱事奉。我们事奉神的装备与本钱，就是灵里的充满。

举例来说，讲道可以有两种讲法，一种是用头脑讲，一种是用灵讲。怎样是用头脑讲道呢？就是讲的人去会场之前，先想好讲什么题目。比方要讲爱，他就去查要读什么相关的经节。查到之后，决定用林前十三章。然后，再想该讲多少条，几个点。这些都准备好，为了怕忘记，就写在纸条上作为题醒。而后就来到会场，也不管有没有灵，就一股脑的把所预备的讲完。这就是用头脑讲道。这种讲道，既使讲的人很有口才，讲得很动听，听的人也很赞成，最多只能把一些知识道理，传输到人头脑里；这不是用灵事奉神。

另一种是用灵讲道，这必须先好好祷告。这种祷告不是求主给口才，求主给记忆力，乃是与主交通、接触；这一接触、交通，里头就热了，就被灵充满。这个道还没讲，还没感动别人之先，讲的人里头已经烧起来。烧到他上了讲台，也不管要讲什么道，里头有什么感觉，鼓动他讲什么，他就讲什么。这样，他的灵就出来了，就能摸着人的深处，摸着人的灵。

在灵的新样里事奉神

我们再看罗马七章六节下半：“叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”我们今天事奉神是在灵的新样里。这灵不重在圣灵，乃重在我们的灵。我们要在灵里事奉神，要在灵的新样里事奉神。不仅讲道有两种讲法，祷告也有两种，一种是从头脑里，从思想里出来的，一种是从灵里出来的。你我都得操练从灵里祷告，学习不管思想，不考虑想到什么，记得什么，明白什么，懂得什么，只单单把自己向主敞开，里面有什么感觉，就立刻祷告什么。

同样的，我们和圣徒交通时也该如此。有的人和弟兄姊妹交通，只用头脑领会；这不能说不对，却是不够对。你和弟兄姊妹交通时，不仅要用思想领会，更要用灵去摸。你这样一摸，就懂得这位弟兄或姊妹只会动思想，一点都不动灵；或者他的灵虽然动了，但是不纯洁，不干净，灵里有搀杂。等到你说话时，你就能不用头脑，乃是从灵里说，结果人就得着你灵的供应了。

所以，我们要看见，我们的事奉，基本上乃是灵的故事。我们的灵若是不强，我们的事奉就只能达到思想；一到思想里，就是仪文，就是字句，就是知识。所以，我们必须抓牢这个原则，事奉乃是灵里的故事。为这缘故，我们的灵一定要强。从这时候起，我们必须操练祷读主话，好把我们的灵操练得强起来。

我们都必须接受这一条路，这是最稳妥、最有效的路。若是你们回到各地，把弟兄姊妹都带起来，相信半年之内，各地召会在无形中，就会有一个强而有力、根深柢固的大复兴。这是主的路，也该是我们共同接受的负担。

一九六六年十月讲于台北

原刊于一九六七年一月“话语职事”第一百八十七期

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第四篇操练敬虔与操练灵

读经：提摩太前书三章九节，十五至十六节，四章七至九节，提摩太后书四章二十二节，一章七节。

提前三章九节说到，要“用清洁的良心持守信仰的奥秘”。十六节说，“大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体。”从这两处经节上下文来看，这里所说“信仰的奥秘”，就是神显现于肉体。神进到人里面，再从人里面显出来，这个就是信仰的奥秘。我们所持守的信仰，它的中心与内容就是神显现于肉体，这是个极大敬虔的奥秘。

四章七至九节说到敬虔：“只是要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，有今生和来生的应许。这话是可信的，是值得完全接受的。”以上三处圣经，一处是说信仰的奥秘，一处说到这奥秘就是神显现于肉体，再一处是说要操练敬虔。这几处经文让我们看见，操练敬虔就是操练神显现于肉体，也就是操练让神从我们的身上显出祂自己。

提后四章二十一节又说，“愿主与你的灵同在。”这里说，主是在我们的灵里；所以，要让主从我们身上显出来，非操练灵不可。操练敬虔就是操练让神显出来，而这位神乃是在我们灵里，所以操练敬虔非操练灵不可。一章七节说，我们重生的灵乃是“能力、爱、并清明自守的灵”。我们要操练敬虔，就要操练这灵。

事奉主的路在于操练敬虔

读经的人都承认，保罗年老时所写的两卷提摩太书，是专特对我们说到如何事奉主。当保罗写这两卷书的时候，召会已经出了事，荒凉，紊乱了。再者，保罗写这两卷书，是在他一生事奉满有经历之后写的，所以这两卷书所写的，可说是他的经验谈。保罗一生不知经过多少事故，有了多少阅历和经历，到这时候，他从他的经历提纲挈领的告诉提摩太，要如何事奉神。所以，这两卷书是特别给我们看见，当召会荒凉时，事奉主的路在那里。

使徒行传也是讲到事奉主的事，然而，那是在开头的时候。从神那一面说，无论什么事一开头就是好的；但从人这一面而论，一件事刚开头时，通常经历都不丰富。所以一面，我们很羡慕行传时代的基督徒；但另一面，我们要看见，就人而论，当时基督徒的经历并不丰富。乃是等到保罗年老写提摩太前后书时，我们才看见，他里面是何等的丰富，他又是何等的老练。保罗那时所写的书信，所说出的话，都是丰厚又深刻的；这些乃是从他的经历里写出来的。这些话叫我们知道，当召会荒凉时，事奉主的路在那里。

关于提摩太前后书的内容，有的人说是讲召会的行政和管理，讲什么人能作长老、作执事，什么人能设立长老、设立执事。表面看，提摩太前后书的确是在讲论这些，其实这两本书乃是讲到信仰的奥秘。信仰的奥秘就是敬虔的奥秘，也就是神显现于肉体。所以，今天我们要事奉神，就要操练敬虔。这个“操练”，希腊文就是“体操”。当保罗写这卷书信时，希腊的奥林匹克运动很盛行，保罗就用这作比方。他说，操练身体益处还少，惟独操练敬虔，凡事都有益处。你在敬虔上要有“体操”，有操练。

曾有人问说，操练灵有什么根据？前面我们所题及的那些圣经节，就是答案。保罗说，我们要持守信仰的奥秘；信仰的奥秘就是神显现于肉体，而神显现于肉体就是敬虔。他又说，我们应当操练敬虔。然而，我们应当怎样操练？这一位神今天是在我们里面的那一部分？提后四章二十二节保罗清楚说到，“愿主与你的灵同在。”很显然的，主是在我们灵里，与我们的灵同在。因此，我们要操练敬虔，要在敬虔上操练自己，就要操练灵。我们所说的祷读，就是这样一种操练。当我们操练祷读时，就是操练灵。

敬虔与敬畏的分别

现在，我们来看敬虔与敬畏的分别。敬畏是在旧约里，敬虔是在新约里。敬畏是因为人堕落了，里头有罪、肉体和撒但，外面有世界，可说是里外满了陷阱，很容易不知不觉得罪了神；所以，人就惟恐爱了世界，惟恐受了魔鬼的引诱，惟恐凭肉体活着，惟恐犯罪。这就是敬畏，这是消极的。到了新约时代，神进到人里面，而人要把神活出去，这叫作敬虔。敬畏是我们怕犯罪，怕凭肉体，怕属乎世界，怕听从魔鬼；敬虔是活出神。现在我们要操练敬虔，操练活出神来；而神是在我们里面活着，是在我们灵里，因此我们非操练灵不可。

操练敬虔最实际的路是祷读主话

若是弟兄姊妹每天早晨肯拿出半小时至一小时，和五、六位圣徒在一起，操练祷读主话，操练灵，你们就能在一天之中，不知不觉的活出神。因为在早晨祷读的时候，你们让主充满、浸透在你们里面，你们就把主饱尝了；结果在这一天之内，你们无形中就把主活出来了，就敬虔了，就让神显现于肉体了。

神显现于肉体，也就是把主活出来这件事，不是个教训；乃是你这个人被主充满，你不知不觉就活出主。然而，我们如何能被主充满呢？有一条最好的路，就是读读祷祷。比方，我们若吃得饱，营养充足，结果就满面放光，脸色红润。这种红润不是外面涂上去的，乃是把食物吃到里头，充分吸收营养的结果。照样，今天我们基督徒的能力，不是自己作出来的，乃是每天吸取主，让主在里面把我们充满、浸透、占有、调和，祂就自自然然从我们里面显出来了。这就是神显现于肉体，这就是敬虔，这就是信仰的奥秘。

这样操练敬虔的结果才有真实的事奉。在今天召会荒凉的时候，不要去听这个讲法、那个说法，许许多多的事就让它去罢。你要知道的只有一件事，就是每天和弟兄姊妹运用灵，从圣经中吸取主的丰富，从圣经中吃奶与蜜。基督就是流奶与蜜之地，基督就是丰富的迦南地。当你这样作的时候，你就是在操练灵；这就是操练敬虔。

我们都知道，要使电通到屋里，必须架设电线。同样的，要让主通到我们里头来，也需要两条线，圣经和圣灵。圣经和圣灵两线并行，主就通到我们里面来了。主今天已经在我们灵里。如今，我们只要运用我们的灵，祷读主的话，主的话就与主的灵响应起来；这一响应就变作我们里头的供应。我们越这样祷读，我们的灵就越得供应、越活、越刚强，我们也就越被主浸透、充满、占有；至终，我们就活出主来。

祷读操练灵比一切事更重要

我作基督徒多年，为主说话多年了。若有人问我，李弟兄，按你作基督徒的经验，按你为主作工的经验，按你和别人接触的经验，基督徒最重要的一件事是什么？我会告诉他，没有一件事比祷读主话更重要。作基督徒不需要听太多的道，看太多的书，也不需要知道那么多的知识道理。或许有人会说，至少需要祷告罢。是的，是需要祷告。然而，你的祷告若不是用圣经的话化祷，你祷告来祷告去，有一天也会辞穷。

今天你我作基督徒，惟一的需要，就是天天用一段时间操练灵；而操练的方法，就是祷祷读读。我们要敞开我们的灵，打开主的话来读，但不要读太多，也不要想太多；然而，只要一读就要用灵祷告。这是最实用的方法。你越这样用话化祷，主的话和主的灵就越响应起来，你里头就会明亮、刚强、得安慰、得滋润。结果，你要什么，祂就是什么。这一位主是太丰富、太完备、太奇妙了，祂的供应正合你的需要。我们众人都必须操练这事；无论你怎么忙，都得花工夫吃主、喝主，得着属灵的营养，好叫你的灵得馁养，慢慢的你就强壮起来了。

一九六六年十月二十日讲于台北

原刊于一九六七年二月“话语职事”第一百八十八期

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第五篇流出活水的江河

读经：约翰福音四章十四节，七章三十七至三十九节，希伯来书四章十六节，启示录二十一章一至二节，马太福音六章三十一至三十二节。

主在约翰四章十四节说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”这里主说，祂所赐的水要在我们里面成为泉源。然而，这泉源是在我们里面的那一部分呢？乃是在我们的灵里。我们喝了主所赐的活水，主的活水就进到我们灵里，成了一个泉源。按原文的意思，这个泉源不仅是一个出水的地方，更是一个发水的源头。所以，这个活水在我们里面成了一个源头。

约翰七章三十七至三十九节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”这里给我们看见，那个活水从我们里面流出来，成了活水的江河。这里的江河，原文不是单数的，而是多数的。不仅是一条河，乃是多条河。主在我们里面作活水，一面是源头，是泉源；另一面是流出来的众江河。

施恩的宝座在我们灵里，流出活水的江河

希伯来四章十六节说，“我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”施恩的宝座乃是在至圣所里，而今天的至圣所就是我们的灵。所以来到施恩的宝座前，属灵的意思就是回到灵里。我们要回到灵里，摸主施恩的宝座，好受怜悯，得恩典，作应时的帮助。主今天在我们的灵里是施恩的主，我们常常回到灵里接触主，从主的宝座就流出恩典，如同江河一样，应付我们一切的需要。

启示录二十二章一至二节说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。”这是一幅简单的图画，说出属灵的奥秘，就是神在基督里坐在宝座上；从这宝座流出一道生命活水的江河，随着这道活水的江河，长着生命树，能结出各种样的果子，作生命的供应。

要享受主必须祷读主话

我们都知道，神的心意是要作我们的生命，和我们的享受。祂即要在我们里面，作我们的生命和享受，就必须先进到我们里面。所以，祂从死里复活，成了赐生命的灵。

(林前十五45。)这样，祂就能进到我们灵里。再者，为使我们能明白祂，认识祂，祂不仅作为活的灵进到我们灵中，并且还给了我们圣经，向我们说明祂自己。现在只要我们肯敞开灵，用灵化祷圣经的话，我们就是给圣灵开了门，使圣灵借着圣经的话摸着我们里面的灵。同时，我们里面的灵也就摸着圣经的话；在这话里的就是主自己。

所以我们现在摸着一个秘诀，要享受主非用灵化祷圣经不可，非读读祷祷不可。因为我们这样一祷读，一面就开启我们的灵，一面就摸着圣经，这样圣灵就有路，能把主的话送到我们灵里。圣经的话就是主的说明，就是主的化身；圣经的话进到我们里面，就是主的丰富进入我们里面。所以，化祷圣经的人都有这个经历，当我们这样一祷一读，里头就受了感动，我们就尝到主的甘甜，享受到主的丰富。有的人就蒙光照，有的人就受安慰，有的人就得供应。这都证明当你这样祷读时，圣灵就借着圣经的话，把主的丰富灌输到你的灵中，作了你的享受。

流出活水的江河

举例来说，在我得救初期，每逢我亲近主时，我知道主是活水，我亲近主就是喝活水。然而当时我的观念，总觉得主这活水是在我外面，我来到主面前，是要把主这活水从外面喝到里面。到了一个时候，我发觉这个观念和我的经历不同。我的经历是，当我祷告主时，越祷告越觉得这活水不是从外往里流，而是从里往外流。我的观念认为主是活水的泉源；是在我外面，我要将这活水往里喝；但是越祷告，经历越告诉我，活水泉源是在我里面，不是往里流，乃是往外流。所以，慢慢的主的灵指给我看，我的观念错了。主进到我里面不仅是一滴活水，祂乃是活水的泉源。从那时候起，我再来祷告，不是将活水喝到里面，乃是让活水从里面流出来。我越祷告，里面的阻碍越去掉，活水就得以往外流。当祂从里往外流的时候，我就觉得滋润，我就解渴了。

如果这个活水的泉源被困在我们里头，第一个原因必定是我们不祷告，其次是我们既使祷告了，却不动灵只用头脑。比方一位姊妹祷告，她一祷告，头脑里就挂着丈夫、孩子，求主叫丈夫身体健康，叫孩子考上好学校；或者挂着圣徒，要主祝福这位弟兄，恩待那位姊妹，某某弟兄失业了求主预备，某某姊妹的丈夫生病求主医治。不是说这些祷告不好或者不该，问题是这些祷告都是从她头脑里出来的，是凭她自己祷告的。什么是用灵祷告呢？就是你把天忘了，地忘了，什么都忘了，只简单的把自己向主敞开，将六十六卷圣经的话，当作祷告的话，而不要自己作文章。这样一祷告，圣灵感动，你的灵就有响应，你就摸着活水的源头了。

或许你会担心如果不为事物祈求，那你的需用怎么办？这个你实在不必担心。在马太六章三十一至三十三节，主有一个应许，说，“不要忧虑，说，我们要吃什么？喝什么？披戴什么？因为这一切都是外邦人所急切寻求的，你们的天父原知道你们需要这一切。但你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。”不要像外邦人一样，忧虑自己要吃什么喝什么，乃要先为神的国祷告，先寻求主自己，我们所需用的一切，主知道，祂会加给我们。

主乃是在祂的话，就是在圣经里。你只要打开圣经，无论你读那一节，那一句，懂也罢，不懂也罢，你把它化作祷告，不出半个钟头，你里头就明亮、喜乐，充满主了。这不是你得着什么圣经知识，乃是你摸着了主的话，而主的话里有主自己。有弟兄作见证，以前他祷告不会流泪，也不喜欢看见人流泪，可是因着和弟兄们祷告，他不知流了多少眼泪。奇妙就在这里，你一用灵祷告，立刻就碰着主；一摸着主，里头就有灵感。你知道人为什么会哭？人哭不仅是因着难过，有时是因着喜乐。当人里面有一种情感，而外面无法表达时，泪就出来了。我们敞开灵祷告，让主往外流，我们就会发现有个宝贝的活水源头，在我们里面。我们越祷告，这活水就越往外流，一直流出活水的江河。

看见主在宝座上

不仅如此，当你这样祷告时，很自然的，到一个地步，你里头就深深觉得，主耶稣是在宝座上。这是一件奇妙的事，当活水在我们里头涌流时，我们深处都有一个感觉，我们的主在宝座上。这不是肉眼的看见，乃是深处的一个领会，主是在宝座上。这时候自然就有敬拜，并且你会觉得从宝座有活水流出来。启示录一1十二章是一幅属灵的图画，那固然是指将来的新耶路撒冷，但也是今天我们灵里的一个小影。当我们敞开灵祷告时，在我们灵里就有新耶路撒冷的光景，主就在宝座上，我们里面无法不敬拜，这时活水就流通了。同时，在这活水的流通里，带着生命树，产生各种样的果子；这就是生命的供应。

有的人很注意听道要得供应，其实，真正的得供应不在听道理。真实的得供应，乃是当你祷告透了，活水在你里面流通了，在这活水的流通里就长出生命树。那生命树就是基督，供应你各种样的果子，那才是真实属灵的粮食。我不反对听道，不定罪听道，但人听道所得着的，许多时候不过是头脑的知识，并不是真实灵里的粮食。真实灵里的粮食，乃是当你敞开灵和主交通时，你的灵开启了，你里头的泉源往外涌流，你看见主在宝座上了。那个情景，不是言语所能表达的。在这个流通里，带着基督的丰盛，就是生命树的果子，你就得着了供应。

你只要这样祷告半个钟头，或者一个钟头，你里面就喝足了，一点也不觉得干渴；其次，你吃饱了；第三，你会觉得主耶稣是在宝座上，你是伏在祂之下。祂不仅解你的渴，充你的饥，祂还在你里面掌权，登宝座。你伏在祂的宝座下，你里面那种平稳安静，那种俯伏、降服，真是言语不能形容的。在这种光景里，很自然的你全人是温柔的，是降服的；你这个人的行动、态度，一切的一切，都在主宝座的管治之下。这才是基督徒正当的情形。

我们天天都得有这一种享受，天天都该有这一种经历，进入至圣所，回到灵里面，摸着主施恩的宝座。乃是在这时候，恩典如同活水一样，在你里面涌流，作你随时的供应，应付你随时的需要。这就证实我们的主是又真又活的，祂的确是活在我们里面，并且我们和主的确是一灵。这才是真实的属灵，真实的跟随主；这才是真实的敬虔，这才是大哉敬虔的奥秘，就是神显现于肉体。(提前三16。)

祷读是一切的根基

多年经历主的结果，我得到一个结论，作基督徒不在乎听了多少道，也不在乎明白了多少知识，甚至不在乎看了多少属灵书报，这全数都不在乎。基督徒若要作得正确，作得活泼，作得刚强、高昂，作得像样、丰富，作得属灵、属天，只在乎一件事，就是天天敞开灵接触主，用灵祷告。不为事情，不为工作，只为着享受主祷告。打开主的话读，读了立刻用灵化作祷告。若是你操练得练达，只要祷读三五分钟，你里面就会有一种情景，觉得主在宝座上，宝座上的活水在你里面流通；这个流通就带着基督的丰盛供应你。你越化祷圣经的话，里面越流通，越滋润，越灌溉，越有供应，你就越有享受。这时你真能够说，“阿利路亚，我满足了，活水我喝足了，灵粮我也吃够了。我里面实在有主的同在，并且有主的宝座，主是在宝座上与我同在。”

这样生活的结果，你就是在属灵、得胜、圣别、属天的境界；乃是在这个灵里，你自自然然的爱召会，爱弟兄姊妹，你就能和别人配搭在一起。这就是建造，这就是召会实际的生活，这也就是真实的事奉。所有关乎基督徒的生命、生活、事奉、工作，甚至召会生活、得胜、圣别、属灵等，全都在于这件事；作基督徒的路就在这里。盼望你们尽可能的去操练；等你们操练一段时间，并且摸着门窍之后，就很容易进入主的丰盛里，摸着主自己。

一九六六年十月二十日讲于台北

原刊于一九六七年二月“话语职事”第一百八十八期

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第六篇祷读是操练灵最稳妥的路

事奉神乃是灵的故事

事奉神基本上是个灵的故事，因此我们的灵需要强。若是我们的灵不强，我们的事奉就是在思想里。一到思想里，就是仪文、字句、知识和道理。所以，我们必须抓牢这个重点，看见我们的事奉乃是灵的事奉，灵的故事。世人教书都是用思想，我们事奉神乃是要用灵。为这缘故，我们的灵要强。

有时你碰到某位弟兄，发现他讲话都在头脑里，他的灵一动也不动；有时既使他的灵动了，但他灵里不纯洁、不干净，有搀杂。这时，你对他说话就不能太用你的头脑，而要从你的灵里说话，使他得着灵的供应。这样，他就能在灵里碰着灵，碰着主。

灵恩派说方言的危险

我们的灵要强，就必须操练祷读主话。若是我们天天祷读，就能借着操练，使我们的灵强起来。有些注重灵恩的人，只专专注意说方言。姑且不论他所说的方言是真是假，仅仅看他注重方言，就知道定规会产生问题，因为方言太过启发人魂里的情感。有时人的魂过于敞开，甚至会让邪灵进来。有些强调灵恩和说方言的人，到末了都被邪灵毒害了。此外，许多搞灵恩的人是不管圣经的，他们的解经相当混乱。圣经合于他们的，他们就用；不合于他们的，他们就不用。这些人不受圣经的管制，不受神话语真理的约束，以致太随便，而造成极大的危险。

再者，搞方言注重灵恩的人，有时虽然很火热，却是火热得一塌糊涂，没有了章法。他们虽然火热，却什么光都没有，因为他们缺少主的话。然而，你若是用灵祷读，不仅能使你灵里发烧，并且能把主的话祷告到你里头。主的话是实际的，有规律，有范围，有引导，有指教，有说明。可以说，这个话太丰富了；所以，你必须把灵和话调在一起。

只重道理讲解有其偏枯

然而，若仅仅有话，也是不够的。有的人只在乎圣经道理的讲解，就以为看见了所谓的异象；这种讲解是又跑到头脑里了，因为没有祷告，就容易钻到头脑里。不仅如此，甚至在头脑里打转，把先前所听见、所明白的，再用头脑转一转，又搞成一个新花样、新讲法，就喊说看见异象了。然而，实际上，讲来讲去还是原来的东西。这好比是用原来的牛肉，再换个新的烧法罢了。这都是一些偏枯的情形。

祷读是操练灵最好的方式

我们用灵祷告，用祷告化读主的话，乃是操练灵最好的方式。因为这是接触神的话，将灵和神的话调在一起。这话是个规律和范围，仅仅有灵没有话就没有范围，一没有范围就很危险。比如，一列行驶中的火车，里面不仅要有动力，底下也要有铁轨；若是外面没有铁轨，里头却有动力，就会造成很大的危险。同样的，汽车在马路上奔骏，里头的汽油烧得很厉害，外面的行驶也需有规律；车子必须按着规律走，才不会出车祸。这是我们从经验得知的。许多搞灵恩的人，因着只有里头情感的火热，外面没有真理的约束和规范，以致闯了许多祸。我们不能走那样的路，我们必须在灵中摸着圣灵，并摸着主的话。我们必须用灵祷告主的话，主的话自然会在无形中规范我们。主的话就像一个规律，一个范围，让我们在这个规律里，并在这个范围里受规范和保护，使我们里面是火热的，外面是有规律的，就不致冒险而走错路。

祷读要求我们回到灵里，摸着圣灵，又来到主的话前，摸着圣经。我们不仅需要读，更需要祷，读一分钟，需要祷告十分钟；我们要用灵摸着圣灵，然后用祷告化祷圣经。这样，我们即摸着圣经，也摸着圣灵；圣经、圣灵调在一起，我们里头的灵就刚强起来。同时，我们的心思就受启发，蒙光照，里头就享受主的丰富，有主的光照和规范，能受到主的保守；这才是一条稳妥的路。所以，我们都必须接受这一条最稳妥、最有效的路。若是各地召会的排负责、家负责，以及所有一同事奉的人，都能进到其中，并且带圣徒都进入这个实行，相信不出半年，全岛就会有一个有力的、根深柢固的大复兴。这样的复兴，不是外面热闹的复兴，而是从灵里出来的复兴；这才是主的路。盼望我们众人都能共同接受这个负担。

一九六六年十月二十日讲于台北

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第七篇圣灵的两面

祷告：主，我们向你献上敬拜，并学习安静在灵中，瞻仰你的荣美。主，我们敬拜你，因你的宝血洗净我们，你的膏油常祝福我们。主阿，我们敬拜你，这宝贵的膏油就是你的自己；我们更敬拜你在这些日子，把我们从许多事物里分别出来。主，我们在这里接触你，是何等的实际，何等的甜美，又是何等的荣耀、有能力。主，我们感谢你，让我们经历这个实际；你就是我们的一切，你在你的话中，也在你的灵里。主，谢谢你借着你的话，我们能认识你；借着你的灵，我们能摸着你，并且这宝贵的灵，就是你自己住在我们灵中，无时无刻不与我们同在。主，赞美你的灵无往不透，在这末后的世代，把这条奥秘的路向我们指明，也把这个秘诀启示给我们。主，我们在这里天天享受你，但愿今后你的召会所走的路，是生命的路、实际的路，敬虔能力的路。不仅有话语，并且有灵；不仅有真理，并且有能力；不仅有外表，并且有实际。主，但愿你这样充实你的召会，叫众圣徒个个都充满你的自己，把你带到各地，把这条奥秘的路，这个秘诀分给众圣徒，使一地一地都起来，一位一位都点活起来。主，愿你在全台岛，这样点起见证的火把，让你生命的水流，流得普及，流得广阔，流成可状的水。

主，我们相信并觉得你实在是与我们同在，你的宝血洁净了我们，在这里没有黑暗的权势，没有黑影，没有压制，没有捆绑，没有限制；一切都是自由、释放的，都是荣耀、生命，都是得胜。主，释放我们的灵，叫我们众人的灵合成一灵，合成一流，让你登宝座，使宝座上的活水在我们里面流通，带着生命的供应，供应我们众人，使我们个个都吃饱喝足，都在你面前向你敬拜，好叫你在我们中间得着满足。

主，但愿你给弟兄姊妹胆量、口才、话语、发表，为你作美好的见证。他们的灵一出来，你就得荣耀；他们的灵一出来，你就得着发表。主，愿你在这里释放你的自己，我们再一次站在你的应许上，在你的宝血底下，为着你的名捆绑恶者，捆绑撒但，捆绑人肉体的活动，捆绑出乎人意的，捆绑那些毁谤的谎言、批评、论断。主，谢谢你应许我们，凡我们所捆绑的，你也捆绑；我们所释放的，你也释放。主，我们要释放你的家财，释放你的丰富，释放你的灵，释放你的荣耀。我们赞美你，我们所释放的，你也释放。但愿所有的捆绑都脱落，每一个人都得着释放，从灵到心，到心思，以致身体，全人都释放；环境释放，家庭释放，样样都释放。主，愿荣耀归给你，靠你得胜的名。

关于祷读作见证的几点交通

在每一次的聚集中，我们都不该扣住主的恩典，乃该刚强壮胆，把我们所蒙的眷顾，所得的经历，简要的向众圣徒释放出来。不要作别的见证，乃要专特的，将我们如何在祷读上摸着主，享受神的经历，扼要的向圣徒们说一点。作见证时，要学习斩头去尾，细节的事不要讲太多，怎样读读祷祷，怎样经过波折，都不必说，只要告诉众圣徒，你怎样摸着了主。盼望弟兄姊妹都操练这个，好使各地召会满了这种见证。原则是我们的聚会应当活；今后各地的聚会，没有一定的规矩，而是都要活。活就是我们的原则。

在聚会中，我们不是坐在那里就好了，乃是要敬拜神；敬拜神就是要释放灵。好比你是一个球队的球员，你一上球场，就得打球，你全身的肌肉就得动起来；你不是在那里大摇大摆的看人打球。我们今后的聚会都要改，一到聚会中，就要运用灵；打球的人是运用肌肉，我们聚会，是要用灵敬拜。一到聚会中，灵就要出来，就要开口赞美、感谢；这样，聚会就开始了。若有人开始祷告，有弟兄受感动，唱阿利路亚，他就可以领着唱诗了，而我们众人就要接着唱。若是有人受感动，站起来作见证，他就自然的作见证。不必有人报告，说，我们现在要作见证了。盼望将来的聚会，都有这么一个流，这么一个空气，就是很自然的，没有一定的规律，大家都操练作见证。

作见证的时候，在技术上要有一点讲究，不要长篇大论的，把别人的时间都占用了，并且把人的灵也杀死了，叫人灵里下沉。所以要简单，只取其中的精粹，扼要的摆出来就可以。尤其在大聚会中，更要争取时间。

圣灵的两面

圣灵像空气一样，是为着里头的生命

圣经启示，主的灵是太丰富、太奥秘了。然而，今天基督徒对主这灵的认识，太过简单。主这灵在我们身上，有两面的讲究。首先，在约翰二十章一壬一节，主耶稣向门徒吹入一口气，说，“你们受圣灵。”在希腊文里，“灵”和“气”是同一个字，就是pneuma，纽玛。这字可以翻作“灵”，也可以翻作“气”。所以，这节也可翻作“你们受圣气”。这就给我们看见，主这灵对我们就像气一样，并且主吹了一口气，说，“你们受圣灵。”这个圣灵就是从主出来的一口气，因此，圣灵对我们实在就像气一样。

空气是为着我们的生活，和我们的生存；我们肉身的生命需要饮食，但是更需要空气。人几天不吃饭还能活，几天不喝水也能活，但是只要几分钟不呼吸就不行了。我们是活在空气里，我们必须有空气，才能生存。然而，这些物质的东西，不论是食物、水或空气，都是象征，都不是实际。我们吃的饭不是真实的，呼吸的空气也不是真实的，这些都是象征主耶稣是我们的需要。我们吃的饭，表明主耶稣是我们的粮食；我们喝的水，表明主耶稣是我们的活水；我们呼吸的空气，表明主耶稣是我们的空气。祂是我们属灵的空气，所以我们必须呼吸祂。气是为着让里头的生命能存活，所以显然的，气是为着生命。

圣灵像大风I样，是为着外头的能力

其次，行传二章一至四节说，“五旬节那天到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过，充满了他们所坐的整个屋子。又有舌头如火焰向他们显现出来，分开落在他们各人身上，他们就都被圣灵充溢，并且按着那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。”这里说圣灵来了，好像一阵大风。在约翰二十章圣灵像气一样，但在行传二章圣灵像大风。这就给我们看到两面的讲究，气是为着生命，叫人能生存；大风是为着能力，叫人有能力。

约翰二十章发生在主耶稣复活那天晚上，行传二章是在五旬节，两次事件的发生相距五十天，五十天就是五旬。主耶稣复活那晚，祂来到门徒中间，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”这个圣灵是里面的气，为着我们的呼吸，为着我们属灵的生命能够生存。五十天后，五旬节到了。那一天，圣灵降下来，像大风一样，吹过门徒们所在的那屋子。气是在五十天前的事，风是在五十天后的事；气是为着里头的生命，风是为着外头的能力。

我们要题及一点背景，五十天前，气吹到门徒里面，是在主耶稣复活那天。主耶稣复活是为叫我们得重生，得生命；所以，在那一天，那个圣灵是气，是为着生命。之后，主耶稣升天，登上宝座，得着了天上地上所有的权柄，并且被立为主，为基督。(徒二33〜36。)在五旬节那天，祂从这个宝座上，把圣灵浇灌下来；这个圣灵不是为着生命，乃是为着能力。主耶稣在复活那天晚上带来的圣灵，如同气一样，是为着生命的；主耶稣升天以后，登上宝座，从宝座上浇灌下来的圣灵，如同风一样，是为着能力的。圣灵如同气，是进到我们里面；圣灵如同风，是吹在我们身上，降在我们身上。这是圣灵里外的两面。

气是为着里头的生命，风是为着外头的能力；主耶稣从死里复活向门徒吹入圣灵，是叫我们得生命，主耶稣升到宝座降下圣灵，是要我们得能力。请记得主这一位灵，不是两位灵；这一个圣灵，一面是气，一面又是风。风虽然不是气，但风能带来新鲜的空气；大风一吹，新鲜空气就来了。有的时候，我觉得屋子太闷，新鲜的空气不多，我就打开门窗，让风吹一吹。这风一吹，屋里的空气就新鲜了。圣灵进到我们里面，是我们的生命；圣灵吹到我们身上，像风一样，是我们的能力。有时我们里面属灵的气太闷了，需要风吹一吹，需要圣灵在我们身上动一动，里面的气就新鲜了。气和风有点关联，风来了就带来气，气大一点就是风。可以说，风小一点、温柔一点、平静一点，就是气；而气强一点、大一点，就是风。风和气，气和风，二者好像有分别，却也很有关联，并且也很相近。

圣灵在里面像活水是可喝的

此外，圣经也说到圣灵像活水给我们喝，像外衣给我们穿上；这也是指圣灵里外两面的分别。约翰七章三十七至三十九节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的。”这里明明说到，圣灵像可喝的活水，能喝到我们里面，并且能从我们里面流出来。

圣灵在外面像外衣是穿上的

路加二十四章四十九节说，“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”主耶稣在这里说，祂要将父所应许的降在门徒身上，不是吹到他们里面，而是要他们“穿上”，如同穿衣服一样。这个从上头来的能力，就是圣灵。所以，这里的圣灵是一件衣服，是可以穿上的。这在旧约里有一个预表，就是以利亚和以利沙的故事。当以利亚要升天时，以利沙一直紧紧跟随以利亚，并求以利亚要得着他身上的灵。末了，以利沙得着以利亚身上的外衣，就把外衣披在身上；他得着了以利亚身上能力的灵。(王下二1，6〜S。)所以，解经家称那作外衣的灵，指圣灵如同外衣一样被人穿上了。

路加二十四章说到，圣灵像一件衣服给我们穿上；约翰七章说，圣灵像活水一样给我们喝。我们要看见这两面的不同，圣灵一面是我们里面喝的活水，解我们的干渴，从里面滋润我们，满足我们；一面又是我们外面所穿的外衣，给我们能力。这是圣灵在我们身上两面的工作。圣灵在里面是一件事，在外面又是一件事。然而，许多基督徒都把这两面混为一谈，注重灵恩的人更是1一者不分。主耶稣自己在约翰七章明说，圣灵像活水能喝到我们里面；另一面在路加二十四章，主也明说，圣灵像外衣，能给我们穿上。喝水和穿衣是两件事，你不会把衣服当作活水喝到里头，也不会把活水当作衣服穿在身上。

活水的灵是为着生命和生存

然而，这活水的灵是什么意思呢？活水的灵是为着生命，以维持生存。这活水的灵乃是记在约翰福音，而约翰福音是一卷专讲生命的书；为着生命的生存，我们需要活水的灵。外衣的灵则是记载在路加福音，在二十四章，主耶稣说到，.门徒要成为祂的见证人，靠祂的名传福音。(柯〜48。)这传福音就需要能力。在约翰福音里是生命的问题，在路加福音里是能力的问题。约翰二十章二十二节记载，主耶稣向门徒吹入一口气，这是约翰所写的。行传二章一至四节说到，五旬节那天，圣灵来了，像风一样，这乃是路加所记的。在此，我们看见，凡是关乎生命的，都是约翰那一面记载；凡是关乎能力的，都是路加这一面记载。约翰说，圣灵像气一样进到我们里面，又像活水一样喝到我们里面，乃是为着生命。路加记载圣灵像风一样吹来，又像外衣一样给我们穿上，这是说到能力。所以，约翰是生命的一条线，路加是能力的一条线。

外衣的灵是为着行动并工作

圣灵像活水一样，可以喝到里面；又像外衣一样，可以穿在身上。喝水是为着生存，穿衣是为着行动，为着有所作为。比方，一个人早上喝足了水，不渴也不干了，然而，如果没有衣服穿，还是不敢也不能出外行动，不仅寸步难行，也无法见人，因为是赤身露体的。既使里面喝饱了，但因着外面没有衣服穿，仍然无法行动。所以，活水喝到里面，是叫我们生存；外衣穿在身上，是叫我们能行动并工作。

今天你要出外工作，就要穿上合式的衣服。如果你是个警察，要出外执勤，你不能只是里面喝得饱足，穿着便衣就出去了。你必须穿上警察制服，才有说服力。当你穿上警察制服，站在十字路口时，连数吨重的大卡车都要听你指挥。你立刻就有能力，有权柄。这个权柄、能力，乃是在那件制服上。又好比你是作医生的，你去看诊就必须穿上医师袍。这样，人一看到你的白袍，就知道医生来了。所以，没有穿上合式的衣服，是无法行动，无法有所作为的。

人喝水是一件事，穿衣又是一件事；甚至我们在家所穿的衣服也不一样。以美国家庭为例，家主作整洁时，是穿作整洁的衣服；粉刷房子时，是穿油漆匠的衣服。我初到美国时，还不太懂这一套。有一回，我到一位教授弟兄家，发现这位平日聚会总是西装毕挺的弟兄；那一天穿着油漆匠的衣服，原来他正在刷油漆。过了一两周，再到他家，看见他穿得像园丁一样，正在翻土。他穿什么衣服，你就知道他在作什么H作；这表明衣服是为着行动、工作的。圣灵如同活水喝到我们里面，是为着我们的生存，叫我们在属灵生命上能生存；圣灵如同外衣穿在我们身上，是为着我们的工作和行动。这两面的不同，要按圣经而有正确的讲解；然而，许多人常常张冠李戴，混淆不清。

我们需要活水的灵，也需要外衣的灵

主复活那天晚上，祂向门徒吹了一口气，他们里面就受了圣灵；换句话说，他们里面就得到活水。然而，仅仅喝活水还不够；所以，主告诉他们，要留在耶路撒冷，等候父所应许的圣灵。(徒一4。)到了五旬节那一天，圣灵果然降在彼得和那一百二十个人身上；(二1〜4.,)那就是属灵的制服，就是外衣。当门徒们穿上这外衣，就得着能力。结果，彼得和他的同工们就得了装备。那一天，彼得一带头站起来，就有权柄，有能力；因为他穿上了制服。我们里面的灵是生命，外面的灵是能力；里面的灵像活水，外面的灵像外衣。我们需要有活水的灵，也需要有外衣的灵。

我们事奉主乃是圣灵的流露，所以必须从里面满了生命，把生命流露出来，灌输、供应别人。然而，我们还得看见，真实的事奉都得穿上外衣的灵，从主得着能力。不要受一些说法的鼓动，搞灵恩，说方言；有人说，若没有受灵浸，说方言，就没有得救，那实在是错误的说法。

当我们带人得救之后，就要带他认识活水的灵，认识外衣的灵。我们要先自己有认识，有经历，才能带人有认识，有经历。每一个基督徒为着生存与生活，天天都该喝活水的灵；并且为着作工，都该穿上外衣的灵，才有能力。喝水和穿衣乃是两件事。

没有外衣的灵，不等于没有活水的灵

圣经里题到圣灵，常常是用这两种说法，一面圣灵在我们里面，另一面圣灵降在我们身上。在里面的是活水，在身上的是外衣。行传里所讲的圣灵，主要是说降在身上，那不是指里头活水的灵，乃是指外衣的灵。你没有得着外衣的灵，并不表示你没有得着活水的灵；可能你里面得着活水的灵了，但外面没有得着外衣的灵。这如同你里头喝足了水，外面还没有把衣服穿上；就好比你是个警察，里面喝足了水，但外面还没有穿上制服。所以，你没有穿制服，并不等于你没有喝水。

为这缘故，我们要看行传八章十四至十七节：“使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的话，就打发彼得、约翰往他们那里去，即到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为圣灵还没有降在他们任何人身上，他们只是浸入主耶稣的名里。于是使徒按手在他们身上，他们就受了圣灵。”这里说，“圣灵还没有降在他们任何人身上，”是指他们还没有得着外衣的灵。当他们听见腓利传的福音，信而受浸后，他们已经得着了里面活水的灵，可是还没有得着外面外衣的灵。乃是当使徒按手在他们身上，他们就受了圣灵；这是指他们受了外衣的灵。

以弗所一章十三节说，“你们即听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记。”这意思是，人一信了基督，就受了圣灵为印记，他们里面受了圣灵，就是得着里面活水的灵。

我们都要清楚，在我们信主的那一天，我们就得着了活水的灵。在主复活那天，祂向门徒吹入了一口气，说，“你们受圣灵。”那就是生命、活水的灵。过了那一天，祂临升天时，又嘱咐他们，要在耶路撒冷等候上头来的能力，也就是外衣的灵。行传八章那些撒玛利亚的信徒，他们听了神的话，信了福音，也受了浸，就得着了里面活水的灵；然而，他们还没有得着外面的灵。

十九章一至六节说，“亚波罗在哥林多的时候，保罗经过上边一带地方，就来到以弗所，遇见几位门徒，问他们说，你们信的时候，受了圣灵没有？他们对他说，我们连有圣灵都没有听说过。保罗说，这样，你们受的是什么浸？他们说，是约翰的浸。保罗就说，约翰所施的是悔改的浸，告诉百姓，当信入那在他以后来的，就是耶稣。他们听了，就浸入主耶稣的名里。保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上。”这里说，“受了圣灵没有，”不是指里面活水的圣灵，乃是指外面降在身上外衣的圣灵，就是保罗为他们按手，所降在他们身上的圣灵。这是一位灵，却有里外两面的讲究，这两面切不可混为一谈。

清理灵恩教训之风

几年来我们一直在打真理的仗。十七年前，一九四九年，我们刚到台湾开工时，我们中间只有一个号声，那是很蒙主祝福的，弟兄姊妹生命长进，召会开展，主的工作也很兴旺。然而这七、八年来，有了不一样的号声；我们在这里吹号，别人也在那里吹，末了带进灵恩的风，有些人就被吹糊涂了。所以，我们实在需要把灵的问题说清楚，希望圣徒们不要再受那些话迷惑。这十七年来，圣徒们虽然生命长进，但是没有好好作预防工作，没有打预防针。那知道这几年，有许多细菌、蟑螂跑进来，所以我需要为你们打预防针、杀菌、打蟑螂，我们要一同来把真理看清楚，把各种教训之风清理干净。

圣灵里外两面的充满

总之，关乎圣灵充满这件事，是有两面的；一面是里面的充满，一面是外面的充溢。新约里，关于圣灵的充满和充溢，在希腊文用了两个不同的字。

说到外面的充溢，希腊文是pleth。,浦利奏；说到里面的充满，希腊文是pler。。，浦利路；这是两个不同的字。在行传二章二节和四节，用过这两个字。二节说，一阵暴风充满了他们所坐的整个屋子。就屋子说，是里面的充满，风充满了这屋子，这是浦利路，里面的充满。接着四节说，在屋子里面的人就都被圣灵充溢，这是浦利奏，是圣灵充溢到他们外面。一个是里面的充满，一个是外面的充溢。

在二章四节，四章八节、三十一节，九章十七节，十三章九节，这几处都是讲到圣灵外面的充溢。二章四节，五旬节那天，门徒被圣灵充溢，乃是外面的满溢。在四章八节、三十一节，彼得两次经历外面的充溢。九章十七节，亚拿尼亚给保罗按手，他就得着外面的充溢。十三章九节，保罗讲道的时候，也得着了外面的充溢，是为着能力的。关于里面的充满，除了行传二章二节之外，还有十三章五士一节，以弗所五章十八节。

林前十二章十三节：“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”这里说到两件事：在一位灵里受浸，也都喝一位灵。这位圣灵好像水一样，一面是受浸的水，我们浸到祂里面；一面是可喝的水，被我们喝到里面。这一节就有这两面，浸到圣灵里，如同浸到水里；喝圣灵，如同喝水到里面。这又是里外两面。

中国长江下游南京一带的人，早晨喜欢到茶馆喝水，说是皮包水；晚上喜欢到操堂泡澡，说是水包皮。一面是皮包水，另一面是水包皮。我们基督徒都得有这两面的经历，把圣灵喝足了，就是皮包水；再穿上外衣的灵，就是水包皮。我们在圣灵的水里受了浸，就浸到水里，浸到圣灵里；我们又喝这一位圣灵，就把圣灵当活水喝到我们里面。这是两面的事。

我摆出这两面，是盼望你们有分辨力，认识活水的灵，也认识外衣的灵。然而，我说这些不只是要注射维他命，供应生命，也是要打预防针，并驱除蟑螂、白蚁。在美国有一种行业，专门作杀菌、驱除虫害的事。在属灵方面，我们也作这样的事，要杀菌、驱除虫害。所以，盼望众人都认识真理，接受真理，而不作糊涂人。我们不能跟着别人的兴奋、热闹和感觉行事，那都不是我们的准则和准绳。我们的准则乃是圣经，我们必须看见圣灵有里外两面的讲究，像喝水和穿衣是两件事一样。

一九六六年十月讲于台北

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第八篇关于圣灵两面的应用

圣灵在我们身上有两面，在我们里面是活水，在我们外面是外衣；活水喝到里面是为着生存，叫我们属灵的生命能生存；外衣穿在身上是叫我们能行动，能有所作为。这是主在我们身上两面的配备：在里面作我们的活水，在外面作我们的外衣。

对于圣灵这两面的真理，我们应该都清楚。每一个跟随主的人，在生命上一定要丰盛，在灵里要刚强，在真理上要清楚，在道路、立场上要确定。这样，我们才能确认我们所以这样走，这样生活，并不是盲从，不是随着人言，也不是受人的影响，乃是根据真理的光，跟随主的话。主的话是我们的准则，也是我们最高的断案，我们乃是跟随主的话，走主真理的路。

另一面，因着在真理上是清楚的，所以我们的立场，我们的道路也是确定的。就好像开船掌舵的人一样，指南针是确定的，舵是稳定的。所以无论遇到多大的风浪，有怎样的颠簸、吹袭，我们的方向总是不变。我们不是人云亦云，不分东南西北的，即没有“指南针”，也没有“船舵”，摇摇摆摆的随风浪漂浮。我们乃是清楚我们的路，清楚我们的立场，知道我们的“指南针”是正确的，我们的“舵”是定了方向的；这样，我们才能作一个正确跟随主的人。

约翰七章三十七到三十九节告诉我们，主所给我们的灵是活水的灵，我们渴了可以来喝；并且喝到我们里头，不只能解我们的干渴，还能从我们里面流出活水的江河，滋润别人，解别人的渴。路加二十四章四十九节指明，圣灵降在我们身上作能力，是在外面的，好像一件衣服给我们穿上。这如同以利沙得着以利亚的那件外衣，以利沙把那件外衣往身上一披，以利亚的灵就临到他，并且是加倍的临到他；这是外衣的灵，能力的灵。(王下二8〜9，12〜15。)我们需要里头喝活水，也需要外面穿上外衣。

我们都知道，里面活水的灵如同气一样，我们一面需要喝水，一面需要吸气。一个人三天不喝水，还能活着，但三分钟不呼吸，人就受不了。主是赐生命的灵在我们里面，祂不仅是我们的活水，更是生命之气，是属天'属灵、新鲜的空气，我们天天时刻都需要呼吸祂。

基督教中有许多诗歌，而诗歌就代表作诗者属灵的认识；其中说到活水的诗歌相当多，但是关乎属灵空气的，几乎只有美国宣道会创办人宣信(Simps。n)所写的一首。这首诗也收在我们的诗歌里。(诗歌一二〇首。)我曾遇到一位在弟兄会传道二十多年的传道人，他不赞同这首诗歌所说的呼吸，他不懂要呼吸什么。之后，我和他交通，我说，“弟兄，主耶稣在约翰一不章二士一节，向门徒吹了一口气；这个吹就是一个呼出。之后，主又告诉他们说，「你们受圣灵。」门徒要怎么受圣灵呢？当然是吸入了。主呼出来，若是你不吸入，祂就进不到你里面。主呼出来，而我们吸入，这生命的气就进到我们里面了。”

我们要吸入主，就必须领会主就是灵。灵在希腊文里，就是pneuma，纽玛，意思就是气。英文说到充气轮胎，用的字是pneumatic,这个字就是pneuma这个名词的形容词。汽车的轮胎需要打足气，同样的，我们每一个基督徒都需要“打足气”，就是被灵充满。人开车最怕车胎瘪气，车胎一瘪气，汽车就跑不动了。照样，我们基督徒也要常常被灵充满，否则就像瘪气的轮胎，没有力量往前了。

圣经明明告诉我们，主耶稣从死里复活那天晚上，来到门徒中间，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”所以这气就是灵；之后，门徒有十天之久在那里祷告。祷告就是作属灵的呼吸。我们都知道，喝水可以停，吃饭可以停，但呼吸不能停，呼吸一停就不能活了。所以，呼吸是不能毕业，不能请假的。同样的，我们基督徒是无时无刻不祷告的。既使平常不祷告的基督徒，在遇见难处时也会祷告，这是非常自然的。然而，仅仅有一般的、自然的祷告还不够，还得有专一的祷告。我们都知道呼吸有一

般、自然的呼吸，还有深呼吸。我们在主面前敞开深处，专一的祷告，就像是在深呼吸。

当我们这样呼吸的时候，主就临到我们，装备我们，使用我们，向我们身上吹大风。当大风吹在我们身上时，我们就得着外面能力的灵。不仅行传二章有这样的记载，在慕安得烈所写的书中，也记载他有时在房里祷告，祷告到一个地步，他实实在在觉得圣灵像大风一样，吹在他身上，他就有能力出来为主作见证。

一九六六年十月二十一日讲于台北

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第九篇如何经历圣灵充满与圣灵充溢

读经：使徒行传十三章五十二节，六章三节，五节，七章五十五节，十一章二十四节，以弗所书五章十八节，三章十六节，十九节下，加拉太书五章十六至十八节，二十二至二十四节，使徒行传一章五节，八节，二章一至四节，十一章十五至十六节，哥林多前书十二章十三节，使徒行传八章十四至十七节，九章十七至十八节，十九章一至七节。

经历圣灵充满的路

行传十三章五十二节说，“门徒就被喜乐和圣灵充满。”六章三节说，“所以弟兄们，当从你们中间拣选七个有好见证，满有那灵和智慧的人。”前面一处经节说到“被圣灵充满”，后面一处说到“满有那灵”；满有那灵，乃是被那灵充满之后的光景。这不仅是一时的充满，更是一直满有。“满有”是形容词，指充满之后的状态。六章三节说到这七位弟兄的情形，就是满有那灵和智慧。举例来说，我现在将水倒在一个杯子里，直到这杯子里的水满出来，这样这杯子就是满有水了。起先，我倒水将它充满，这是一种举动；而后它有一种情形，就是满有。同样，圣灵充满在我们里面，我们的光景就是满有圣灵。使徒行传题到司提反和巴拿巴，都是被圣灵充满而满有圣灵的人，(六5，七55，十一24，)他们满有信心与圣灵。

使徒保罗在以弗所五章十八节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”醉酒是人在身体里被酒充满，换句话说，是酒把身体灌满了。保罗说，不要在身体里被酒灌满，乃要在灵里被充满。在灵里被什么充满？自然是被圣灵充满，被主充满。在圣经里，从坏的意思来说，酒是不好的；但从好的意思来说，酒表征神是我们的喜乐，是我们喜乐的生命。就如在约翰二章，主耶稣变水为酒的神迹里，(1〜11，)水表征死亡，叫人痛苦；酒表征生命，叫人喜乐。所以保罗说，不要用物质的酒把身体灌满，乃要用属灵的酒把灵灌满。喝酒的人是用酒灌满自己的身体，我们寻求主的人是让主这属灵的酒，喜乐的生命，把我们里面的灵灌满。

以弗所三章十六节说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”这“里面的人”就是我们得重生的灵，就是住在我们里面的那个人。我们里面的灵得了重生，不仅活过来了，并且有主进到里面作生命。因着主在里面作生命，我们的灵就变作一个人了。从前在得救以前，我们的灵仅仅是一个机关，并且是死的；等到我们得了重生，不仅死的灵活过来，并且主耶稣自己还加到我们灵里，作了其中的生命。这样一来，我们这得重生的灵就不仅是一个机关，并且是一个人。保罗求神照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使我们得以加强到这个里面的人里。

我们得加强到里面的人里，结果就是使基督借着信安家在我们心里。(17。)这里说到“安家”和“心”，都是重要的字。心包括魂的各部分，还加上灵里的良心。若是你的灵得加强了，基督就能把你那个包括魂的心占有，祂就能安家在这个心里，这就是祂把你充满了。然而，主在你里面有多少地位？实在说，主不仅没有占有你的心思、情感和意志，恐怕主连你的灵都没有办法充满。所以，现在我们要祷告，求神借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里，让主有机会从我们的灵里往外开展，浸润我们的心思，占有我们的情感，也得着我们的意志，结果就把我们全人都充满了。这就是祂安家在我们心里，使我们全人被祂充满的路。

为这缘故，我们需要读读祷祷。祷读主话就是敞开灵，让主在里头加强我们的灵，占有我们的灵，而后从我们的灵里往外开展。你越这样祷读，越敞开你的灵，主就越在你里头开展。祂不仅要占有你的灵，祂还要占有你的心思，占有你的心情，占有你的心志。这样，你全人就都被主占有，你里面就都是主；这就是圣灵的充满。

三章十九节下接着说，“使你们被充满，成为神一切的丰满。”这就是圣灵的充满，是里面的充满。当你里面的人，就是重生的灵，被圣灵用大能加强之后，主就有机会从你.的灵往外开展，把你魂的各部分占有了，这就是基督安家在你心里。结果神所是的一切，就如神是光，是爱，是能力，是智慧，是良善，是忍耐，是谦卑等，就充满了你，你里头就完全被圣灵充满了。

加拉太五章也说到被圣灵充满的路。十六至十八节说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。因为肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体，二者彼此敌对，使你们不能作所愿意的。但你们若被那灵引导，就不在律法以下。”二十二至二十四节说，“但那灵的果子，就是爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法反对。但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”我们从这里看见，得着圣灵充满的路，就是接受十字架，对付我们的肉体。

那灵和肉体相争，在这两者之间的就是十字架。十字架必须对付肉体，圣灵才有地位充满人的灵。所以，当你向主敞开，让主加强你里面的人，使你里面的人得着地位时，在你里面就会有相争的事发生。因着你的肉体不甘心，你的自己不甘心，就在你里面起了争执。在这个争执里，你必须接受十字架对付你的肉体，治死你的自己。换句话说，你在这时候要让主得胜，让你自己失败。每逢你里头与主起争执时，切不可把主打败了。你或许说，主怎么会被我打败呢？然而，事实是如此。已往，主不知被你打败多少次，你比主更强而有力。然而，这并不是福气。在主与我们之间，我们的得胜反而是我们的亏损，必须是我们失败了，才是我们的福气。请记得，在这里需要十字架。你一敞开灵享受主，接受十字架，你就在里头得着圣灵的充满。

得着圣灵充溢的路

现在来看得着圣灵充溢的路。我们怎样能在外面得着圣灵的充溢呢？圣经中对这件事的说法相当有讲究，而历代圣徒对这事看得不够清楚，并且许多人都把外面的充溢，和里头的充满混为一谈。我们先来看什么叫作灵浸，灵浸是怎样完成的，并我们如何享受灵浸。

行传一章五节说，“因为约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。”八节说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”把这两节圣经合起来看，就知道在圣灵里受浸，就是得着圣灵降在身上。圣灵降在人身上，使人得着能力，就是人在圣灵里受浸。所以，灵浸不是为着生命，乃是为着能力。基本的点是，圣灵在里面是生命，圣灵在外面是能力。受灵浸不是圣灵浸到里头，乃是圣灵降在身上。受灵浸不是得着里头的圣灵，乃是经历外头的圣灵。

在此，我们看见一般基督教的讲法很不清楚。有的人以为，你若不受灵浸，你的生命永远不能丰盛；这个说法是错误的。因为灵浸并不重在里面的生命，乃重在外面的能力。主在这里明说，圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。这不是叫我们生活，乃是叫我们作见证，为主作工。

二章一至四节，说到犹太信徒的灵浸：“五旬节那天到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一.阵暴风刮过，充满了他们所坐的整个屋子。又有舌头如火焰向他们显现出来，分开落在他们各人身上，他们就都被圣灵充溢。”十一章十五至十六节，说到外邦信徒哥尼流家的灵浸：“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。”在此我们看见，圣灵在哥尼流家所作的，和在五旬节那天所作的，完全一样。在五旬节那一次，是元首基瞥把犹太信主的人浸在圣灵里；在哥尼流家这一次，是元首基督把外邦信主的人浸在圣灵里。所以，这两次就把犹太、外邦所有信主的人都浸在圣灵里了。这就告诉我们，灵浸乃是在五旬节那一次，和哥尼流家这一次，分两次完成的。所以，至今灵浸乃是一件已经完成的事实。

因此，保罗在林前十二章十三节说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”这里的“受浸”，在希腊文里是完成式。所以，灵浸乃是一个已经完成的事实，正如主耶稣钉十字架，是个已完成的事实一样。今天你要有十字架的经历，不需要主耶稣再为你钉十字架，你只要接受这个事实就可以了。同样的原则，灵浸乃是元首基督作在祂身体上，一个已经完成的事实；你要有这经历，也只要接受就可以了。

许多基督徒不太懂什么叫作“已完成的事实”。比方，台湾是在民国三十四年光复的，从那年以后，凡在这里生下来的孩子，一出生就享受这个光复，不需要再去打败日本。台湾的光复是中华民族所完成的一件事，他们现在生在中华民国的国土上，身为中华民族的一分子，自然就享受这个光复。照样，灵浸这件事，在一千九百多年前，在五旬节和哥尼流家，就已完成在基督的身体上，而我们一得救就进到基督的身体里，成了其中的一个肢体，当然就有分于灵浸，有权利享受灵浸。

现在我们从另一面来看这件事。若是这里有个少年人，他生为中华民族的一分子，有权利享受台湾的光复，但是这少年人没有出息，竟然流浪到外国，在那里变作一个没有国籍的人，到处流浪，缺衣缺食。请问他有没有享受到光复的福分？没有。那是不是说台湾没有光复呢？当然不是。那么他没有享受光复的福分，错在哪里？错在他出外流荡了。若是他回到台湾，光复的福分就是他的。同样，今天若是你得救了，你就是身体上的一个肢体。然而，你活在身体里么？你只要活在身体里，今天这个灵浸就是你的福分，你就有权利、有地位享受这个福分。

灵浸与按手的关系

我们来看灵浸与按手的关系。行传八章十四至十七节说到撒玛利亚人的事例：“使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的话，就打发彼得、约翰往他们那里去，即到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为圣灵还没有降在他们任何人身上，他们只是浸入主耶稣的名里。于是使徒按手在他们身上，他们就受了圣灵。”为什么使徒要给撒玛利亚人按手？为什么在五旬节那天三千人得救，(二41，)圣经不记按手，也不记说方言？他们是头一班得救的人，为什么圣经把他们别的事都记得很详细，惟独不题按手，也不题他们说方言？不仅如此，接着还有一次五千人得救，(四4，)行传也没有题按手，也没有题说方言，更没有题圣灵降在他们身上。为什么撒玛利亚那些人需要彼得、约翰去给他们按手，使圣灵降在他们身上？这是一件很奇妙的事。

九章十七至十八节说到扫罗的事例：“亚拿尼亚就去了，进了那家，按手在扫罗身上，说，扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了浸。”此外，十九章一至七节说到以弗所人的事例：“亚波罗在哥林多的时候，保罗经过上边一带地方，就来到以弗所，遇见几位门徒，问他们说，你们信的时候，受了圣灵没有？他们对他说，我们连有圣灵都没有听说过。保罗说，这样，你们受的是什么浸？他们说，是约翰的浸。保罗就说，约翰所施的是悔改的浸，告诉百姓，当信入那在他以后来的，就是耶稣。他们听了，就浸入主耶稣的名里。保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。一共约有十二个人。”使徒行传里记载按手受圣灵，就是以上所题的这三次。

然而，使徒行传多次记载人信主。头一次五旬节有三千人，再一次有五千人。以后，在腓立比有人信主，(十六15，33,)在哥林多又有人信主，(十八8,)但是很希奇，只有这三次题到按手，其他各次都不题。这是为什么呢？我们仔细读这三次信主的故事，会发现情形都有一点不寻常。比方那些撒玛利亚人，是半犹太人半外邦人，他们信了主，到底算不算召会的人？使徒到撒玛利亚，就是要检定他们信主的身分。在五旬节那天，三千人得救不需要检定；再一次五千人得救也不需要检定，因为都是正常的。正如今天台湾出生的孩子，都是中华民族的后代，无须检定。若是一个孩子生在冲绳岛，生下来的情形又不清楚，要说他是中华民族的后代，这就需要检定了。

第二个例子是大数的扫罗。那天，他带着文书要去捆绑基督徒，但途中因大光临到，而仆倒在地，他就悔改信主了。(九3〜6。)他这个相信，召会中的信徒并没有人知道，谁能说他是真的信呢？所以，这也是个不寻常的情形。因此，主从旁差遣亚拿尼亚，祂告诉亚拿尼亚：“这人是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列子孙面前，宣扬我的名。”(15。)主似乎是告诉亚拿尼亚，大数的扫罗已经得救，他不再是你的仇敌，他是你的弟兄；现在我差遣你去检定。所以，亚拿尼亚才去按手在保罗身上，告诉他：“扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。”(17。)亚拿尼亚是身体的一分子，他是代表身体，在他身上有灵浸；因此，当他来按手在扫罗的头上，他的这个检定，就叫扫罗能享受身体里的一切福分。

第三个例子是以杂所的十二个人；(十九1〜7;)其实，在以弗所信主的不只十二个人。为什么惟独这十二个人需要按手，并且以后信的，都不需要按手？这是因为其他信主的人是正常的，独有这十二个人信主的情形不太寻常。他们听的福音并不完全，他们所听到的是施浸者约翰的浸，并没有听过圣灵的浸，所以需要保罗将他们浸入主耶稣的名里，并且给他们按手，之后圣灵便降在他们身上。这并不是强辞夺理，而是圣经的讲解的确不是那么简单。圣经可以读，但讲解不是那么容易。就如饭可以吃，但讲起其中的营养成分，还是有其学问。

请你们再想一想，为什么五旬节的三千人没有按手，以后的五千人也没有按手？为什么从行传三章以后，一城一城都有信主的人，也都没有按手？若是按手是必须的，为什么那许多人没有按手，独独只有这三个例子？我们若仔细研究这三个例子，就会看见这些都是例外的情形。撒玛利亚人、大数的扫罗、和以弗所的十二个人，得救的情形都有点特殊，所以需要按手来检定。

借此我们可以看见，那些得救的人因为情形特殊，才需要身体的代表，像彼得、约翰等使徒为他们按手。在身体上有灵浸，等于身体上有膏油；当身体的代表按手在那些新的肢体上面，承认他们的时候，这身体上的膏油，就是灵浸，就灌输到他们身上。这就是按手的意义。按手就是把身体上完成的灵浸，灌输到新的肢体上。在五旬节和哥尼流家，元首基督已经把祂的整个身体浸到灵里，这个灵浸已经完成在身体上了。现在有肢体加进来，而这些肢体的身分不寻常，需要检定承认，身体的代表就按手在他们头上，身体上灵浸的福分就灌输到他们身上；这样，他们就经历了灵浸，得着了灵浸的福分。

怎样经历灵浸的事，一直是众说纷耘。直至今日，我们才有十分的把握，充足的信心，知道经历灵浸的事非常简单。因为这事已经完成在基督的身体上，经历灵浸的正当途径就是在身体里。你一在身体里，守住了当守的地位，身体上的灵浸就是你的分。就如同我生在中华民国的国土上，我就在中华民国的国度中。我只要尽我国民的本分，安分守己作我的事，自自然然的，这国度里的福分就是我的。照样，要得着灵浸，首要的条件，就是站住身体中的地位，活在身体里。你一站在当站的地位上，到了时候，身体上的灵浸你自然就经历得到。

现在有好多人作按手的事，却不懂得按手的真意义。按手的真意义就是人代表身体，把身体上的福分通到肢体身上。所以，你若是在身体里站住肢体的地位，就不一定需要外面的按手。按手的意义是把你摆在正确的地位上，享受身体上的福分。因此，你今天只要活在身体里，站在肢体正确的地位上，你就应该有一个确定的信心说，“身体上的灵浸就是我的，我应该经历。”只要你肯这样作，自然就会经历灵浸。

经历灵浸和里面被充满是有联带关系的。你若是一面肯向主敞开，与主交通，读读祷祷，让主有地位，接受十字架的对付，让主充满；另一面又肯活在身体里，站住该站的地位，到了时候，你里面充满了，外面外衣的灵自然会给你穿上。这就是经历灵浸的正路。

一九六六年十月讲于台北

原刊于一九六七年三月“话语职事”第一百八十九期

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第十篇灵浸的表现

读经：哥林多前书十二章七至十节，使徒行传二章十七节，哥林多前书十二章二十八至三十节，马可福音十六章十七至十八节，使徒行传二章一至十一节，十章四十四至四十六节，十九章六至七节，哥林多前书十四章一至十九节，十三章节。

本篇信息我们要来看，一个人得着灵浸的福分，就是在外面有了圣灵的充溢，有了圣灵的浇灌后，在他身上有什么表现。

方言不是灵浸必有的表现

林前十二章七至十节说，“只是那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处。这人借着那灵得了智慧的言语，那人也照同一位灵得了知识的言语，另有别人在同一位灵里得了信心，还有一人在这一位灵里得了医病的恩赐，另有一人能行异能，另有一人能申言，另有一人能辨别诸灵，另有别人能说各种方言，另有一人能翻方言。”这几节圣经里，题到九种那灵的表显。在这九种表显里，使徒把智慧的言语和知识的言语列在首先，把说方言和翻方言列在末后。然而，今天所谓的灵恩运动，却把方言摆在第一，并且几乎把方言当作一切，这是擡得太高了。我们要看神是如何安排的；照着神的安排，头就是头，脚就是脚，不可颠倒次序。灵恩运动者将说方言摆第一，认为方言是一切，就是把脚当作头。姑且不论他们的方言是真是假，既使是真的，也是把方言擡得太高了。

此外，灵恩运动的人说，灵浸的表现就是这九种。其实不只这九种，因为在行传二章十七节，说到圣灵浇灌的时候，人还会见异象，作异梦；但在林前十二章所列的九项里没有异象，也没有异梦。这就证明林前十二章，并没有把圣灵降在人身上所有的表现都说出来。这里不过是列举了九项，而在这些列举里，是把说方言和翻方言摆在最后。

可见圣灵降临在人身上，并不是非说方言不可。圣灵显在各人身上，有的人是说智慧的言语，有的人是说知识的话，有的人是行神迹，有的人是作了申言者，有的人是有辨别诸灵之能，也有的人会说方言和翻方言。今天我们不是眨低方言，但我们反对没有圣经根据的说法。有人主张受灵浸必定说方言，他们认为人若没有说方言，就是没有受灵浸。这个说法把方言当作灵浸一个必有的彰显；我们绝对反对。我们列举这些圣经节，就是要证明这事。

林前十一章二十八至三十节说，“神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。岂都是使徒么？岂都是申言者么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都有医病的恩赐么？岂都说方言么？岂都翻方言么？”这里也是把说方言摆在末了。同时又说，“岂都说方言么？岂都翻方言么？”可见不都是说方言的，不都是翻方言的。

一九三六年，我在天津受了方言之风的影响，也说了一年多的方言，并且不仅自己说，还帮助别人说。这个消息传到上海，被倪弟兄听见了。有一天，他打了一个电报给我，电文只有一句话：“岂都说方言么？”我那样涉入说方言的事，过了一段时间以后，自己也觉得没有什么意思，自自然然就把它丢掉了。今天想起来，觉得那时实在是愚昧。

方言在圣经中的地位

我们要再从新约其他几处论到方言的经节，来看方言的地位。新约中第一处题到说方言，是在马可十六章十七至十八节：“信的人必有神迹随着他们，就是在我的名里赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么致死之物，也绝不受害，手按病人，病人就必好了。”这里题到五种神迹，但这并不是说信的人都有这五种神迹。这里所说信的人，是指历代信主的人。在召会历史中，的的确确这五种神迹都有，但不是一个人全数有这五种神迹。换句话说，在信主耶稣的人中，有的人能赶鬼，有的人能说新方言，有的人手能拿蛇，有的人喝了毒物而不至于死，有的人手按病人，病人就得医治。然而，强调灵恩的人说，每一个人都要说方言。若是照这样的说法，每一个人都应当能喝毒物。所以，灵恩运动的人这样解经，实在是牵强附会。今后如果再有人问你：“你说了方言没有？如果没有，你就还没有得救。”这时你应该反问他：“你拿了毒蛇，喝了毒物没有？如果没有，你也没有得救。”所以说，解经并不容易。

行传二章一至四节说，“五旬节那天到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过，充满了他们所坐的整个屋子。又有舌头如火焰向他们显现出来，分开落在他们各人身上，他们就都被圣灵充溢，并且按着那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。”这几节圣经说了三件事：第一，都聚集在一处；第二，都被圣灵充溢；第三，说起别种不同的语言。在希腊文里，第一、二件事都有一个“都”字，到了第三件事却没有“都”字。所以不要以为，都被圣灵充溢与说起别种

不同的语言，是一件事的两面。灵恩运动的人根据这节圣经说，那些人都说了方言，这是不准确的。这里的经节是说，他们都被圣灵充溢，并没有说他们都说方言。比方我告诉你们说，“昨天晚上七点半，弟兄姊妹都来聚会，并且祷告。”这是否意味每一个都祷告？当然不是。圣徒们都来了，但并没有都祷告。同样的原则，在这里门徒都聚集，也都被圣灵充溢，但是并没有都说方言。

五至七节说，“那时，有犹太人，就是从天下各国来的虔诚人，住在耶路撒冷。这声音一响，许多人都来在一起，各人因听见门徒用听众各人的本地话讲论，就感困惑。他们都惊讶希奇，说，看哪，这些说话的不都是加利利人么？”那天，在那里聚集的一百二十个人，并非个个都是加利利人，然而这里说，说话的都是加利利人，可见不是一百二十个人都说方言。十四节说，“彼得同十一位使徒站起来，高声对众人说。”有可能那一天说方言的，就是彼得和十一位使徒，因为他们都是加利利人。那一百二十个人，绝对不是个个都说方言。

八至十一节说，“我们各人怎么听见他们说我们生来所用的本地话？我们帕提亚人、玛代人、以拦人'和住在米所波大米、犹太、加帕多家、本都、亚西亚、弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，以及旅居的罗马人，或是犹太人，或是入犹太教的人，革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的语言，讲说神的大作为。”我们要来查看，他们那一天所说的是怎样的方言。十一节说，“都听见他们用我们的语言。”这个“语言”和第四节别种不同的“语言”同字。所以，当日他们所说的是一种地方的方言，是一种话语，是人能听懂的，不是一种舌音。

十章四十四至四十六节说，“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼，和彼得同来的信徒，因圣灵的恩赐也浇灌在外邦人身上，就都惊奇；因为听见他们说方言，并尊神为大。”这几节经文能不能证明，那一天在哥尼流家里的人，统统都说了方言？四十四节说，“圣灵降在一切听道的人身上，”但是四十六节却没有说，他们“都”说方言。圣灵是降在他们一切的人身上，他们之中也有人说了方言，但不是一切的人都说了方言。正如我们说，大家都来聚集，就祷告起来；这并不是说，每个人都祷告了。

十九章六至七节说，“保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。一共约有十二个人。”这里是说这十二个门徒个个都说了方言么？每一个都说预言了么？灵恩运动的人根据这一处经节说，这十二个人都说了方言，这是不准确的。如果这样，他们十二个人也都要说预言。然而，这里的意思是他们十二个人当中，有的是说了方言，有的是说了预言。

林前十四章一节说，“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”我们平常以为申言，就是说预言，但是按旧约、新约的亮光来看，申言者不仅是说预言，他们大部分是代言，代替神说话。不仅如此，他们有的是申言，说明神的话。在以赛亚书和耶利米书这两卷书里，有预言，也有代言，但大部分是申言，说明神的话。可见申言者说的话共有三种：预言、代言和申言。

二节又说，“那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来，然而他在灵里却是讲说各样的奥秘。”灵恩运动的人就抓牢这句话，认为说方言是没有人能听出来的，是对神说的，是在灵里讲说各样的奥秘。然而就这里所说的，方言是一种语言，不是滴滴滴、达达达的舌音。若是舌音，怎能讲说神的奥秘？不仅不能讲说奥秘，甚至连讲山地部落的话都不够。所以有时，神的儿女在热切追求神的时候，常变得糊里糊涂，一点都不分辨。然而这章圣经的本意，是要我们慎思明辨。我们稍微用清明的头脑想想，讲说神的奥秘，怎能用今天人所谓的舌音？灵恩的人一直辩说，方言有两种，一种需要能翻出来，那是讲给人听的；另一种是为造就自己，所以不需要人听懂，也不需要人翻出来，因为那是说给神听的，是在灵里讲说各样的奥秘。这样的说法，你们能信么？

三至五节说，“但那申言的，是对人讲说建造、勉励和安慰。那说方言的，是建造自己，但那申言的，乃是建造召会。我愿意你们都说方言，但我更愿意你们申言；说方言的，若不翻出来，使召会得建造，那申言的，就比他强了。”保罗在这里说，我愿意你们都说方言。那么哥林多人都说方言了么？若是都说了，就不必保罗说愿意；保罗应该说，“感谢神，你们都说了方言。”这也是证明当日的信徒，并不是个个都说方言。从“我愿意你们都说方言”这句话，可见他们并没有都说方言。然而，灵恩派的人却抓住这句话说，保罗愿意我们都说方言。我们不能只因为这句话，就这么快的下结论，因为读圣经不能单读上句，不读下句。这里下文明说，“我更愿意你们申言。”所以保罗不是愿意他们说方言，乃是愿意他们申言。他前文的用意是说，方言不是那么重要，申言才重要。

六至十九节说，“弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，与你们有什么益处？除非我用启示，或知识，或预言，或教训，对你们讲说。就是那无生命而发声之物，或箫、或琴，若发出来的声调没有分别，怎能知道所吹所弹的是什么？若吹无定的号声，谁能预备打仗？你们也是如此，若不用舌头说容易明白的话，人怎能知道你所说的是什么？这样，你们就是向空气说话了。世上的口音，种类或者甚多，却没有一样是无音义的。这样，我若不明白那口音的意思，我对那说话的便是化外之人，那说话的对我也是化外之人。你们也是如此，即渴慕灵，就要为着召会的建造，寻求得以超越。所以那说方言的，就当祷告，使他能翻出来。因为我若用方言祷告，我的灵就祷告，我的心思却没有作用。这却怎么样？我要用灵祷告，也要用心思祷告；我要用灵歌唱，也要用心思歌唱。不然，你若用灵祝福，在场那不通方言的人，即然不晓得你所说的，怎能在你感谢的时候说阿们？你固然感谢得好，无奈别人得不着建造。我感谢神，我说方言比你们众人还多，但在召会中，我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话。”

读了这一段之后，我们得着的是什么印象？保罗是鼓励人说方言么？很明显的，保罗是在限制哥林多人，要他们少说方言，既使是真的方言，也要少说。十三章一节说，“我若能说人和天使的方言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。”这也告诉我们，方言单纯只是方言，还不是生命；就如同锣和钹只有声音，没有生命。所以，我们必须有爱，爱才是生命。

新约里题到方言的经节，差不多就是这几处。读过之后，我们就得到一个结论，历代在神的儿女中间，方言的确是有的，但不是每一个人都说；方言也不是最重要的，不过是圣灵降在人身上的一个表现。方言若是能对大众翻出来，那是能造就人的；若是不能翻出来，仅仅对自己说，那是能造就自己的。讲究不在方言本身，乃在于有没有翻出来。

所以方言是什么？方言乃是一种人说的话，或是一种天使说的话；无论如何，方言是一种语言。有时像五旬节时门徒所说的，是各地平常的语言，所以各地来的人一听就懂。有时可能是一种天上的话，地上没有人懂得，所以需要圣灵来翻。

历代属灵的人都不说方言

我们要说一点灵恩运动的历史。灵恩运动就是五旬节运动，十九世纪时在英国兴起。

一九〇〇年以后，传到了美国。一九一四年，神召会正式成立，以后也传到了中国。一九一七年，有灵恩运动者在北方兴起了真耶稣教会；台湾的真耶稣教会据说是一些台籍弟兄在中国南方接触到，而从那里带过来的。一九三〇年左右，在中国北方山东，兴起了耶稣家庭，那也是灵恩运动的另一派。到了一九六〇年，在美国西岸，兴起另一波灵恩运动的复兴，其影响陆续扩及其他公会团体。

稍微讲一点历史，是要让圣徒们对这件事有清楚的看见。灵恩运动是在十九世纪才开始的；然而，早在十九世纪以前就有人得救。路德改教是在一五一七年间，他是神大用的仆人，但是路德没有说方言。你能说路德没有说方言，所以他没有得救么？你能说他没有被圣灵充满么？比路德早一点的胡司约翰(John Huss)也是主所用的人，你能说他没有得救么？

此外，在十七世纪，就有盖恩夫人(Madame Guyon)和芬乃伦(Fenelon)，他们都是非常属灵的人。近三百年来，凡是在属灵生命上有长进的基督徒，没有不得他们帮助的，然而他们并没有说方言。在一七三〇年左右，有所谓的摩尔维亚弟兄们兴起，领头的人是新生铎夫(Zinzendorf)，他是被主大用的人，相当有能力，曾写了不少诗歌。然而，在描述他们的历史中，没有一字题到他们说方言。约有五十年的光景，从他们那里打发出来的布道家，远胜过两个世纪以来所有差会加起来的人。

之后，在一七三九年，有英国大布道家衞斯理约翰(John Wesley)兴起，他的讲道几乎把全英国的社会都改变了；他的弟弟衞斯理查理(CharlesWesley)，被人称为圣诗之王，写了许多首圣诗。与他们同时的，还有一位怀特腓乔治(George whitefleld)，传福音非常有能力。有一次他传讲火湖，讲到一个地步，有人从座位上跳起来，抱住建筑物的柱子，惟恐自己会坠落火湖里。此外，又有威廉凯瑞(William Carey)到了印度，他是个大布道家。杨格非(Griffith John)到过中国内地，也是个大布道家。戴德生(Hudson Taylor)到了中国内地传福音，谁都承认他是十九世纪属灵的大汉。除此之外，在一八五〇年代，英国有司布真(C.H.Spurgeon)，美国有慕迪(D.L.Moody)，他们同时兴起来传福音，带领无数的人得救。同时期还有慕安得烈(Andrew Murray)兴起，以后有宾路易师母Jessie Penn-Lewis)兴起来。我们读了他们的传记，没有一个传记题及他们讲了方言。况且宾路易师母是相当反对这一种的假方言。

说到中国，一九二〇年以后，神在中国南北兴起好多青年人，如倪柝声弟兄、王明道弟兄、宋尙节弟兄等。据我们所确知的，倪柝声弟兄从来没有说过方言。王明道弟兄和宋尙节弟兄也都不赞成说方言。以上所举的例子是要证明，历代有许多属灵的人都没有说方言。

说到我们在台湾岛上的历史，在已过的十七年中，我们一直陈明错误方言的不可取。我们乃是根据圣经，不认可这些事。所以，过去我们中间不太注意这些事。至今，在这一个台湾岛上，连西教士也承认，最有力的一分工作是在我们中间。反观这二、三年来，在这台湾岛上，从南到北说方言的很多；但他们有没有能力？他们所说的方言若是真的，他们应该在三年之内，起码带几千人得救。因为圣灵的浇灌是叫人得着能力，但他们的能力在哪里？事实胜于雄辩。主耶稣说，看树要看果子。(太七16。)我们不要只听他们所说的，乃要看他们的果子在哪里？

虽然我们中间不注意这个，但是感谢赞美主，当我们一九四九年初来此地时，全岛上的圣徒不过三、四百位。七年之后，到了一九五六年，我们的人数就增加到三、四万。所以，真实的能力不在乎那一种的方言，也不在乎那一种的灵浸，乃是在乎主的生命、主的真理和道路。我们若是有主的生命，凭着主自己，行走在主的道路上，我们定规看见能力和祝福。

我们在这里把主的话语向你们打开，并且因着祂的怜悯，从头一天到台湾直到今天，讲道从来没有改过口吻。我们头一天是怎么讲，今天还是这样讲。这条路不是我们刚刚才走的，我们跟着前面弟兄姊妹，在中国大陆已经走了二十几年。我到这里来，是把前面弟兄们所走的，我自己也走过二十几年的路，带给这里的圣徒。我没有意思要你们跟随我；这是一条主的路，主实实在在祝福这条路。所以，盼望圣徒们不要再受什么教训之风的搅扰，在这条路上不要再有什么疑惑。相信再过五年，就会看见主的祝福。这是一条生命、真理、福音、立场的路。

愿主怜悯我们，叫我们安静的走在这条路中。我们要常常与主有交通，常常摸主的话，接受主话的光照，和弟兄姊妹站在确定的立场上，彼此相爱，彼此配搭，传扬主的福音，带人归主，彰显主自己，这就够了。

一九六六年十月讲于台北

原刊于一九六七年三月“话语职事”第一百八十九期

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第十一篇召会立场问题的辩明

读经：马太福音十八章十五至二十节，使徒行传八章一节，十三章一节，哥林多前书一章二节，启示录一章十一节，哥林多前书十章一至四节，耶利米书二十九章十节。

回到主的话中得着亮光

在这几年当中，我们中间有过相当的搅扰，有些弟兄们说了许多似是而非的话，因此我真是在主面前背负一个担子。许多圣徒都是在这条路上得救的，我们不能听凭他们受这些话的蹂躏；因此，我们要花点工夫来看召会立场和道路的真理，把一些重点向圣徒们说明。那些似是而非的说法，就像烟幕弹一样，若不是人灵里清楚，亮光透彻，的确很容易受迷惑。这就如“天”和“地”很容易分辨，但“天”和“夭”就很难分辨。若再把“夭”字上面的一撇写得像是一横，那就更难分辨了。有些弟兄们的说法就像鱼目混珠，叫人不容易清楚。所以，我有负担把圣徒带回到主的话里，来看神的心意到底如何。主的话一面是粮食，供应我们的需要；一面是亮光，照亮我们的脚步。我们需要主的话来供应，也需要主的话来照亮。

马太十八章十五至二十节说，“若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会：因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”在今天这紊乱的时候，有人常错误的引用马太十八章二十节所说的，只要有两三个人被聚集到主的名里，就有主在他们中间，指称这两三个人就是召会。然而，上文明明说，有了难题，凭两三个人，还不能解决的时候，就要告诉召会。这证明两三个人聚会虽然有主的同在，但他们还不是召会。同时，这里告诉我们，召会不是一个抽象的东西，摆在天上，是我们摸不着、碰不到的。召会今天在地上，是一个具体的实体，是我们能把事情带到那里去告诉的。

行传八章一节说，“就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。”这给我们看见，第一，在耶路撒冷的召会乃是在耶路撒冷这个地方上。召会在耶路撒冷，就叫作在耶路撒冷的召会。第二，这里的“召会”在希腊原文是单数的，不是多数的；这意思是说，在耶路撒冷的召会是独一的，是一个。在耶路撒冷的信徒相当多，在行传二、四章记载，一天三千人得救，(二41，)又一天五千人得救；(四4;)并且他们是分在各家聚会。(二46。)然而，他们仍旧是一个召会，是在耶路撒冷的召会。

林前一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒。”这里所说的哥林多召会，就是在哥林多这个地方上。启示录一章十一节说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会.给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”这里列了七个召会，是在七个地方，说出每一个地方都有一个召会。

主带我们恢复召会地方合一的立场

圣经给我们看见，神永远的计划就是要为基督得着一个身体，这一个身体就是召会。凡历世历代，古今中外得救的人，都是这个身体上的肢体；集其大成来说，就是基督的身体，就是召会。这一个召会是基督的彰显，是基督一个大的器皿。这是关于召会属灵一面的认识。

另一面，圣经给我们看见，这个基督的身体，这一个召会，她的出现不是在天上，也不是在将来；她的出现乃是在地上，是在今天。并且召会出现在地上，不是统统在一起，乃是在一地一地，是在各地。按着神的计划和心愿，神乃是愿意在新约的时代，在全地面上，在每一个人群居住的地方，都有这样一个召会出现。召会在全宇宙中乃是一个，召会出现在地方上也是一地一个。这些出现就是在地方上的召会。

很不幸的，在召会历史上有了宗派。宗派一产生，就出来许多所谓的“会”。本来是一个召会，现在却产生许多不同的会。若是你在使徒时代到了耶路撒冷，那里得救的基督徒虽然很多，但只是一个召会。你到了安提阿，是一个召会；你到了以弗所，还是一个召会；你到任何地方，都是一个召会。可是以后召会分裂了，就分成一会又一会。今天，你在台北就能看见许许多多不同的会；这些都是宗派。

然而，主一直在走恢复的道路。在路德马丁的时候，他的改教就是头一步的恢复。从那时起，神有了许多的恢复。在十九世纪，神大量恢复召会的真理。到了四十多年前，主在东方，在我们中间兴起召会的见证。在这四十年里，尤其是在头十年当中，主清清楚楚给我们看见，召会在地上是不应该分门别类的，是不应该有宗派的。所有的宗派都是错误的，我们应该撇开宗派，回到召会原初的地位。所以从那时起，我们就站在召会合一的立场，也就是召会独一的立场上，不分派别，也不分门别类；所有

信主得救的人，不论是主张受洗的或是主张受浸的，是赞成蒙头的或是不赞成的，我们一概承认他们是我们的弟兄姊妹。我们众人来在一起，站在独一、合一的立场上事奉神。这个就是召会的立场。

以得胜者代表召会是渺茫的说法

关于召会这方面的真理，或者这方面的认识，在我们中间这四十年来，没有发生过问题。不幸的在这八、九年中，却有一些圣徒受了影响，在这件事上发生了问题，有了另外的说法；并且他们的看法越过越变本加厉。后来异议者在一些地方另外设立了擘饼的桌子，这实在是叫人痛心的事，因为这是个分裂。

异议者宣称，一地一会的原则在使徒时代能实行，但是在今天荒凉的时代不能实行。换句话说，他们今天不要一地一会这个立场。那么，他们采取什么立场呢？他们说，是得胜者代表召会。试问这个说法对么？神的真理岂能因时代而改变？二加二等于四，二千年前是这样，二千年后还是如此；人赞成是这样，人反对还是如此。真理是不分时代，不分环境的；不管时代或环境如何变迁，真理总是不变。他们说得胜者代表召会，那么请问谁是得胜者？得胜者如何定义？得胜者的标准是什么？你以为你是得胜

者，但在别人眼中你绝不是得胜者；我看我自己是得胜者，在别人眼中我却可能是最失败的。既使得胜者能定义，得胜者又如何代表召会？在实行上这根本是渺茫的说法，是不能实行的。

以色列人被掳归回的预表

在圣经里，凡新约中属灵的事实，在旧约里都有预表。就如同老师教学生，怕学生不明白文字，就用图画来示意。读文字不明白，看图画就清楚了；神的教法也是这样。旧约里有一个最大的预表，就是以色列人的历史。比如以色列人在埃及地过逾越节，预表我们接受基督作救主；以色列人出埃及，预表我们蒙拯救出世界；以色列人过红海，预表我们受浸；以色列人在旷野吃吗哪，喝活水，预表我们跟随主，享受主作我们的灵粮、灵水。(林前十1〜4。)而后以色列人进了迦南，造了圣殿，这些也都是预表，都有它属灵的意义。

然后到了一个时候，以色列人被掳，分散到各地，神就告诉他们说，七十年期满，神要再叫他们回到迦南地。(耶二九10。)这样，等满了七十年，果然有以斯拉带着一部分人回来了，又有尼希米带着一部分人回来了。虽然大多数以色列人没有回来，却有少数人回来了。他们就在原初的基地上再造圣殿。虽然这次所造的圣殿，规模没有原初的圣殿大，但原则是一样，并且基地、立场是一个。乃是这一班被掳归回的人，恢复了圣殿，并且在圣殿里事奉神。虽然他们有种种荒凉、失败的光景，但他们的立场是对的。结果主耶稣第一次来，就是来在他们中间，并且是由他们而来，借他们而来。若是那些人没有回来，一直留在外邦地，试想到了主耶稣应当降生的时候，祂就得生在外邦地，而不能生在犹太地了。

以色列人被掳归回、重建圣殿的历史，也是个预表。召会原初也像以色列人在迦南地那样的荣耀，并且是合一的；而后召会被掳了，分裂了。到了一个时候，神就叫召会恢复合一的立场。同时，在恢复里头，分散的人并没有都回来，回来的只有少数人。

在此我们要注意一件事。有些弟兄们说，在使徒时代，一个地方上所有的基督徒都成为一个，这是可能的；但现在召会分裂了，在这种局面下，没有办法在任何地方把所有信主的人都包括在一起。他们根据这个理由，说一地一会的原则实行不通了。然而，从预表来看，这种说法并不准确。旧约以色列人十二个支派进入迦南美地之后，只有一个敬拜的中心，就是耶路撒冷。在申命记十二、十四、十六章，神多次叮咛嘱咐以色列人，绝不能随意拣选一个地方敬拜，必须到神指定的地方敬拜。(士一13〜14，十四22〜23，十六15。)这是为什么呢？因为如果以色列人随意拣选地方敬拜，这个支派在这里选一个地方，那个支派在那里选一个地方，无须经过多年，以色列人无形中就分裂了。所以，神的智慧不许可他们有自由选择的地位。

乃是这一个独一敬拜的中心，叫以色列人日后虽然被掳，荒凉了，还蒙保守是一个。在历史上，全地面上在任何时候都只有一个圣殿。以色列人既使到了别国，他们可能造会堂，但是他们不敢造圣殿。因为他们知道只有一个地方可以建造圣殿，那就是神所选择的耶路撒冷。这件事保守了以色列人中间的合一。

当以色列人荒凉的时候，一部分人被掳到亚述，一部分人被掳到埃及，最后大部分的人被掳到巴比伦；但是神说，到了七十年期满，祂要眷顾他们，将他们再带回到耶路撒冷。(耶二九10。)然而，当时那些被掳的人是否统统接受神的话，按着神的旨意，回到耶路撒冷呢？事实上并没有，只有一部分人回来。原初的立场是个合一的立场，但不是所有被掳的人都回来。

我若是当时以色列人的一个申言者，我对大家说，“这耶路撒冷合一的立场，在我们先祖时代行得通，因为那时没有被掳，在一个地方可以包括神所有的百姓；但现在时代变迁了，我们被掳，分散了，再没有办法把神的百姓都集合在一个地方，所以这一个原则行不通，可以不要了。神今天不注意立场问题，只注意属灵问题，你们只要属灵就可以了。属灵的人无论是在埃及地、在亚述地、在巴比伦地，都可以彼此来往交通，就这样作得胜者代表神的百姓。”我若是这样一个申言者，对你们讲这样的话，这很明显是不对的。

如果我再说，“你们回耶路撒冷作什么？若你们说是为着合一回去，那么在巴比伦的人可能会说，你们已经造成分裂了。你们若是留在巴比伦，你们和我们是合一的；你们若是回去，就是和我们分裂了。在你们没有回去以先，以色列人只分作三班，一班在埃及，一班在亚述，一班在巴比伦；现在你们一回去，以色列人反而分作四班了。”很显然的，这个说法是似是而非的。神的子民是应该合，但是要问，在什么立场上合？若是神的子民都到巴比伦合，这个合是不对的，是不能要的。神的百姓要合，但不是到亚述，也不是到埃及，更不是到巴比伦，乃是要回到神当初所选定的立场上。

或许我还说，“回耶路撒冷虽然对，但你看那些回去的人情形很糟糕，有的人还娶了外邦女子。留在巴比伦虽然不对，但是你看但以理多么属灵，他不是也留在巴比伦么？所以何必回去呢？”这个说法也是似是而非。但以理虽然人没有回去，但是他的心早回去了。他一日三次开了窗户，面向耶路撒冷屈膝祷告。(但六10。)他不回去是出于神特别的主宰与引导，不能根据这个，说他留在巴比伦是对的。那些回去的以色列人，虽然有犯罪的事，是不应该的；但无论如何，他们的回去是蒙神悦纳的。这是个预表。今天神的儿女不能都回到召会原初的立场上，那是我们无法负责的；但就我们而论，我们总该接受神的命令，回到原初的立场上。我们虽然软弱、不像样，但我们是回到神所定规的地方，在确定的立场上，来在一起，互相作肢体，一同事奉神。若是有失败、犯罪的事，我们也应该像尼希米、以斯拉这些人一样，好好向主求恩，受对付，蒙洁净，作得胜的人。所以，这给我们看见，立场正确是一件事，光景得胜又是一件事，两者不能混为一谈。

召会有无形的与有形的两面

有些人说，召会是属天、属灵的；意思是，召会是抽象的，是宇宙的。我们绝对承认召会是属天的、属灵的，我们有许多信息都说到这一点。我们承认从某一个意义说，召会是宇宙的；但我们必须看见，召会的实行乃是在地方上。若没有地方召会，那里有宇宙召会？宇宙召会是地方召会的总和。宇宙召会这个名词，在圣经里找不到。圣经给我们看见，一地一地都有召会，有在耶路撒冷的召会、在安提阿的召会、在哥林多的召会；把这一地一地的召会加在一起，总和就是所谓的宇宙召会。宇宙召会就是普遍召会；没有地方召会，就没有普遍召会，普遍召会乃是地方召会的总和。你若不在地方的召会中，怎能在普遍的召会中？

圣经清楚给我们看见，无论我们到那里，都需要在一个地方召会中。你到耶路撒冷，就需要在耶路撒冷的召会中；到安提阿，就需要在安提阿的召会中。无论你去那里，你都需要到那个地方的召会中。你不能说，“哦，我是超地方的，我是在宇宙召会里的。地方召会太不属天、太不属灵。”盼望我们不要被这种动听的说法迷惑，倒要用实际来检验，到底这个说法能不能实行。若是今天你在台北，你不要地方召会，请问你要到那里作基督身体的肢体？不错，召会是属天的、是属灵的，但那是召会的性质、召会的地位。在实行上，我们今天还是在人中间，还是在地上，我们的的确确需要一个具体的地方召会，作我们的归宿。这样，我们就能在其中和众肢体过身体的生活，彼此配搭，交通，并在灵里同被建造。

我们读罗马十二章，就会看见那里所说的身体，一点都不抽象。五节说，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”以弗所二章'四章也明明说，我们这些人在基督里同被建造，(二22，)而且本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起。(四16。)这些都是具体的、实际的'实行的，并不是一个抽象的说法。

事实上，好听的话容易说，但要实行并不简单。我曾听见有人批评我们，定罪我们，说我们今天都落到事务里，我们所谓的配搭都是人的安排，一点不属灵。这些话好像很高明、很好听，但是我们要问说，实行的一面如何呢？神在宇宙间的创造，常是有两面，一面是有形的，一面是无形的。比如我们人有个有形的身体，还有个无形的部分，说它是灵与魂也好，是生命也好。若是我们仅仅有一个身体，里头没有灵没有魂，也没有生命，那这个身体就是个屍首，或是个蜡人，并不是个真人。另一面，这不是说，你是个真人，有灵有魂，有生命，就不需要身体了。若是你身体出毛病，你这个人也活不成了。所以，这明明是两面，一面是有形的，一面是无形的，两面配合才是一个完灌的人。召会也是如此，一面是有形的，一面是无形的。

那些批评我们的人有时太强辞夺理，说我们的工作都是鸡毛蒜皮。我就说，鸡还需要毛，蒜也需要皮；没有毛，鸡长不好，没有皮，蒜也长不大。我们在这里聚会，没有办法不盖会所，不然刮风下雨怎么办？我们也需要有招待，不然这许多人来了，怎能有秩有序？会所的玻璃也需要人擦，不然怎会干净？那些弟兄说，召会中事务的安排统统是鸡毛蒜皮，没有意思？这种高调很容易唱，这种堂皇的话很容易说，但是请想想实行起来该怎么办？

我们何尝愿意有组织，何尝愿意注意这些事。我从一九四九年站在这里，讲了多年的信息，我有几次告诉你们作招待、擦玻璃的事？我一直在这里传讲，人对基督要怎样认识，人该怎样操练灵，怎样与主有交通。人必须在里头认识基督，充满基督，若不然，外面所作的这一切都是徒然。人有身体是需要的，但灵与魂是更重要。若是没有灵没有魂，没有生命，这个人就是蜡人舘里的蜡人。然而，我们也都知道，既使是有灵有魂，有生命，还得要有一个身体配合。

那些弟兄说，物质的东西都不能带到召会里，召会是属天、属灵'属基督的。我们就要问：他们擘的饼是不是物质的饼？他们喝的杯是不是物质的杯？他们是否应该喝一个属灵的杯，应该擘一个属灵的饼？他们给人施浸时，要不要用水呢？他们是否也要用属天的水、属灵的水给人施浸。我们说这些话，是盼望圣徒们醒悟，不要被那些高言大智、好听的话迷惑了。人无论说了多少大道理，都还得实行，还得聚会，还得配搭。说了半天的大道理，还是需要来在一起，把椅子排一排，擦一擦；人多了，还得有人作招待；有财物奉献时，还是需要安排适当的人开奉献箱、记帐，按着主的意思好好分配。这些都是少不了的。

他们说，我们的灵命追求是人工的，是把生命分作层次，叫圣徒用人工逐条遵守。然而,提后二章二十二节说，“你要…同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。”这就是圣经里所说的追求。一些初得救的弟兄姊妹刚受浸，对主的生命不认识，召会就给他们一点带领，让他们看见，人得救了是在得救层，复兴了是在复兴层，在每一层里都有该学的功课。这有什么不对？许多弟兄姊妹都曾这样追求过；他们能见证，我们岂是编了一些规条，叫他们用人工遵守？这些实在都是恶意的批评。

主今日的带领I活在灵中，站住立场

我们说这些话，是把一条正路摆在圣徒面前，盼望你们不受那些话的迷惑。今天地上的召会无可疑问是荒凉、分裂，也是紊乱的。在这个局面之下，我们没有办法把全体的召会都整理好，主也没有给我们那么大的使命，我们也没有那么大的本领。我们乃是谦卑的照着主所喜悦的，回到这个合一的立场上。不管我们有多少人回来，也不管神的儿女能不能都聚集在一起，那不是我们所能作的，不是我们所能负的责任。我们只知道我们要回到这个合一的立场，我们不能留在分裂的地位上，不能留在宗派里。

我们承认我们有诸多的亏欠、软弱，还有许多地方需要神来改进，需要神来对付。我们实在是微弱，算不得什么，但我们仰望主带领我们，彼此配搭，彼此交通，彼此勉励，彼此建立，作主的见证。

至于那些外面的安排，都是按着现实的需要而有的。如果不需要有招待，我们就绝不要有招待的安排。如果不需要有整洁，我们绝不要有整洁的安排。招待、整洁、执事室，这些事务的事都不是我们的见证；我们的见证乃是那一位爱我们的主，作我们生命的主。然而，我们也不愿意用那些大的名词，高的说法，喊口号，标榜自己。我们只愿意卑微的说，赞美主，祂是荣耀的，祂是万有的主，祂是生命，是一切，祂是赐生命的灵，住在我们的灵中。我们应该爱祂，应该和祂交通。

所以，我觉得主所要带领我们的，就是活在灵中，站住立场。我们祷祷读读是操练灵，叫我们灵强，叫我们活出基督。我们题起道路的问题，是希望我们众人能在立场上确定。我们要活在灵中，站住立场。求主保守我们，也求主保守祂自己的道路。求主叫这个立场是确定的、放明的，使许多属乎祂的人，能看见这条正路。

一九六六年十月讲于台北

原刊于一九六七年四月“话语职事”第一百九十期

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第十二章  我们当中的搅扰与试炼

为保守圣徒并持定召会真理，必须有所陈明

有一班同工和负责弟兄向我题议，要把近九年来在我们当中的扰乱，向圣徒们有点交通。我和弟兄们在主面前多次考量，最终觉得应该简要的把事实跟圣徒们交通。这个扰乱是一个痛苦的经过，一题及此事，就难免说到人的情形、短处或错误。我们基督徒在主面前的良心，是非常不愿意说到别人的短处和错误；然而，为着召会的道路和主的真理，我们又不得不把这事摆在圣徒跟前，免得再给撒但、仇敌、魔鬼留地步，伤损那些应当蒙保守的人。所以，我里头仰望主，给我合式的话语，按着事实说得不偏不倚。因为这事已经经过了九年，其中许多的波折，只能简要说明。

我必须预先说明一件事，我们不是一个事业团体，没有意思要与人相争，或对人怀有任何一点仇恨。既使是顶撞我们的不信者，我们都应该爱他们，为他们祷告，传福音给他们，带他们得救。因此，当我说这件事时，我求主的宝血遮盖我，不要产生任何激动的心或仇恨的心，这不是我和同工们的意思。我们仅仅是摆出事实来，让大家看到撒但怎样破坏这条路，多少宝贵的弟兄姊妹在这个扰乱里被破坏了。所以，为着保守弟兄姊妹，我必须尽忠的把事实摆出来。其实，要我说一篇这样的话，是相当吃力的，因为这不是我灵里所愿作，也不是我负担里要作的。然而，为着召会的益处，为着主的道路，为着弟兄姊妹蒙保守，我不能只顾到自己，而不作一点澄清。

三十几年来，我蒙主拣选，受主差遣和托付，积极的传扬基督、福音和真理。我没有一点负担讲人的短处和缺点，因为我知道我们的使命和负担，是积极的传扬主耶稣和祂的救恩，释放神的真理和祂的生命，以供应人。别人的短处和错误，不是我们的责任。将来有一天，每个人都要在主面前负责，向主交张。

造成这个搅扰的，是我们中间有几位弟兄，因着对这条召会的路有异议，而在一九六五年停下工作。他们若是肯因此安心、安静不作什么事，我在主面前看待这事就当已经过去了，也不会再题及它。然而，他们并没有因此安静在主面前，反而变本加厉的进行一些破坏的工作。所以，同工们才觉得这件事不只同工们该知道，各地的长老和事奉的人也都应当知道，才能对这个难处加以防范。

主在中国的工作与进展

倪柝声弟兄的兴起

我要从我们中间开头的历史说起。十九世纪初，主的福音传到了中国；一个世纪之久，西国来的圣徒并没有把福音的真理传得清楚。直到一九二◦年，倪柝声弟兄得救.，因着他在得救后认真追求主，追求真理，看见了不少亮光。从一九二二年起，便在他家郷福州城里开始聚会。一九二四年发生一个难处，他因此引退了一一年。那是一九一一五到二六年，他就在福州的闽江下游，于马尾罗星塔出版基督徒报。在基督徒报里，他把启示录头三章的真理发挥得相当透彻，借此向基督徒讲解召会的真理。

我个人是在一九二五年得救，蒙主怜悯，一得救就相当追求主，爱慕圣经，寻求真理。因这缘故，我读到一九二五年发刊的基督徒报。自此，就和倪弟兄时有通信，问了他许多问题。有些问题的回答，刊在一九二五、二六年的基督徒报里。到了一九二六年底至一一七年初，倪弟兄受主引导，便在上海开始正式设立聚会，那里的工作就正式开始了。

主的工作只有一道水流

从那时起，因着基督徒报的发刊，全国各地从南到北，许多青年基督徒都蒙了光照，看见亮光，被主兴起。我那时是个一一十岁出头的青年人，也不例外的受了帮助。一九三二年，主就在我的家郷，山东烟台兴起了聚会。自此，主的工作就开展到了华北；而后在一九三三年，更开展到东北。因此，我在北方的工作更加多了，就受主引导，在一九三三年秋天放下职业，全时间事奉主。那时1我有一个感觉，应该到上海和倪弟兄有些交通，所以就在十月间到了上海，和倪弟兄同住了几个月。那里的同工们觉得，我应该从北方搬到上海，与他们一起同工。我自己也觉得主工作的水流只有一个，圣经里使徒行传说到主的工作，是从耶路撒冷流到安提阿，又从安提阿往西，流到小亚细亚，再流到欧洲。所以，虽然北方有工作，还是应该从上海流出去。因此，从一九三三年秋天直到三五年冬天，我大部分时间都住在上海，向倪弟兄学习，接受他的带领，并与弟兄们同工。

战争与风波的搅扰

到了一九三六年，同工们觉得北方的工作应当往大城市开展，就安排我到天津开工，把主的见证推展到平津一带。一九三七年，日本入侵中国，战事兴起。倪弟兄和好些弟兄们，就从沿海一带退到后方。当时我正在北平、山西、陕西一带作工。我得到消息，同工聚会将在汉口举行，因此就赶到汉口。倪弟兄在那次同工聚会中所释放的信息，就是以后出版的“工作的再思”这本书。那时，北方战局相当吃紧，工作就要我赶快回家郷带出家眷，再和弟兄们一同退到内地。于是，我深夜赶回北方。然而，因着眷属较多，同时许多圣徒仍然留在那里，我觉得一时无法离开他们，于是就这样在烟台留了下来。

到了一九三八年，倪柝声弟兄去了英国，一年多后回到上海。当时上海仍是租界地，太平洋战事未起，他就在那里召开特别聚会，并且打了电报给我，我就去了。而后在一九四〇年，他又在那里有训练，我也去了。那段时期，主给我们看见的越过越多。从那时起，上海召会开始注意召会在地方上实行的配搭与事奉，也就是开始注意当如何建造召会。到了一九四二年，撒但就兴起极大的风波，使上海召会受到影响，而不得不停止聚会。另一面，太平洋战事兴起，日本军队也胁迫我们，参加日本军队所组织的僞基督教团。因着召会不能参加，上海召会就在这外有压力，内有风波的情况下，停止聚会。

真理的恢复与烟台的复兴

然而，这时北方的烟台，却在主的带领下往前了，召会实际的有配搭和建造的工作。

可以说，在一九四二、四三年间，烟台召会已实行得颇具规模。许多圣徒都在那个时期被兴起来，召会有一个美丽荣耀的光景。那些日子聚会的情形，真是有如五旬节召会初形成的光景。召会达到一个实际配搭、建造的境地，好像神的一个居所，又像基督的一个身体和军队。

总结一九二〇至四二年，主让我们陆续看见的真理，包括几方面：第一，得救的证实。第二，公会、宗派的错误。第三，属灵的争战和神永远的旨意；这是一九二八年，倪弟兄在上海的第一次特别聚会，带我们所看见的。第四，基督是神的中心与普及，基督是一切，又在一切之内；这是一九三四年，主清楚给我们看见的。第五，圣经中的得胜者和得胜者的原则；这也是一九三四年主给我们看见的。第六，同时间，主也给我们看见，各地召会聚会的划分界限问题。第七，一九三五年、，主给我们看见基督是得胜的生命。第八，一九三七年，我们看见召会的立场乃是一地一会，以地方为立场。第九，一九三九至四〇年，主给我们看见身体的原则，就是召会与基督身体的原则。第十，一九四二年，主让我们看见，召会的实行和配搭的事奉。第十一，看见需要移民传福音。主在我们中间恢复了这许多的真理，并且不仅是道理上的恢复，更是实实在在的实行出来了。

这些都实行出来之后，在一九四三年，烟台召会有了一个空前的大复兴。然而，因着那个复兴，我们遭遇了日军的妒忌，他们将我逮捕到宪兵队里，下监一个月，并且加以审问、责打。我因此生了肺病而休息，借着这个休息，我才逃出我的家乡。简言之，到了一九四六年，主就带我到了上海、南京。那时，上海的聚会已经有一个恢复的起头，南京的弟兄们也从后方重庆、成都一带，回到南京，因此南京也有了聚会。我则时常往返于上海和南京两地。

各地的复兴与政权转变的影响

一九四七年，上海召会有一个厉害的复兴；这个复兴一直持续到一九四八年，其强烈的程度，几乎带进全国性的复兴。那时，上海召会已近二千人，有十七个分家。到了一九四八年底，共产党过了长江，倪弟兄就召开紧急会议，在主面前寻求引导，如何应付未来的局面。我们深知，共产党是不会允许召会为主作见证，并为主作工的。

一九四八年底、四九年初，一共召开了两次同工聚会。在这两次同工聚会中，倪柝声弟兄特别交通说，“我们要请李弟兄离开大陆往海外去，不论他愿意不愿意，我们都要请他出去。然而我们众人要留下来，为主的缘故在这里摆上自己。我们知道前面的局面不容易应付，也许要为着主完全损失，但我们要在这里为主摆上去。”

我永远不会忘记，在那个聚会之后，晚上我和倪弟兄两人出外散步，我问他：“弟兄，为什么你安排我到海外，你们大家都留在这里，为主摆上，为主牺牲。难道我不配在这里为主牺牲么？为什么你要我出去呢？”他回过头来对我说，“弟兄，你要了解，我们在这里是要摆上去，但我怕有一天，仇敌要将我们一网打尽。若是真有那一天，因着你的出去，我们还有一部分能在海外存留。”我因此才答应，接受他的话。然而，对于我该去香港或台湾，他也没有什么概念。那时，我正受托负责盖造上海召会大会所。

到了一九四九年，中共过江取得了南京，正从南京往上海进军时，倪弟兄拍了一个电报给我，要我快快离开上海。所以，在中共进上海两周半前，我便离开了上海。倪弟兄安排我去到台湾，我是在当年五月来到台湾。同时，倪弟兄也带着我，一同写信给几位弟兄，安排他们作台北召会的长老。

主的工作来到台湾

我初到台湾，和一些弟兄们聚会，人数非常少。我里面实在不知道，主要我在这里作什么？七月的某一天，主给了我一个引导，要我沿着铁路，从北到南，去访问各地从大陆出来的弟兄姊妹。因着这趟行程的接触，我开始有了负担，觉得在这个岛上，主还是有可作的。因此，回来后我和弟兄们交通，就在中央日报上登了一则广告，盼望散居各地的圣徒和我们联络，我们要在这里为主的见证开始工作。八月一日，我们就在台北正式开工。

工作的要点

因着我们在大陆已有一一十年的经验，看见恢复的亮光，也实际的在工作中有实行。因此，在台湾工作的开头，我们乃是照着所看见的亮光作主的工.。我们在一开头，就一直注意六个要点。首先，我们尽力传福音，带人得救，使人得着基督。我们不仅有马路上的福音队，并且在各街口张贴福音标语。我们明确的安排，分街分巷、一家一家的撒福音单张。同时，我们也在公园里传福音。一到主日下午，就在公园里传福音，每次都有两三千人赴会。我们经常有四个福音队，至少有两个福音队，从各入口把人带进公园；有不少圣徒都是借着公园福音得救的。我们极力的传福音，也看到了主的祝福。从一九四九年八月到年底，台北召会聚会的人数达到了八、九百位，人数繁增得极为快速。

第二，我们学习供应基督，使圣徒们得着更多的基督，而在生命上有长进。第三，我们不仅带人得救，带人在生命里有长进，并且带人实在的有召会生活。第四，为这缘故，我们需要一个确定的立场，我们不能随便成立一个聚会。按着圣经的启示，那就是一地一会的立场。第五，即有确定的立场，又有召会的聚集，众人就必须有实行的配搭。弟兄姊妹各尽其职，学习配搭事奉，有长老、执事的设立等。第六，有了这个配搭，就有权柄的等次。借着这些实行，主实在祝福了我们。到了一九五八年，主带领我们更进一步，叫我们注意召会的建造。

同心合意带下繁增的祝福

一九五〇年十一月间，我蒙主带领，到了南洋，访问菲律宾的马尼拉。从那时起，不仅本地的工作蒙主祝福，海外开展的工作也蒙主祝福。一九五一一年舂天，在台北有了一次的特别聚会；在聚会中有一次的奉献。由于那次的奉献，至少有几十位同工弟兄姊妹兴起，全时间事奉主。当时可说全岛各地的圣徒，都是同心合意，没有异议。众人全心致力于福音的传扬，和生命的供应，成立地方召会，在确定的立场上配搭事奉，并有确定的等次。因此，到了一九五五年，就有二万三千到二万五千人。一九四九年我们开工时，不过三、五百人，仅仅六年多的时间，就开展到二万三、五千人，约有四十几处地方召会兴起。

台湾工作中的搅扰

史百克弟兄所带来的意见与争执

一九五五年，我们觉得需要有属灵的帮助，于是决定邀请史百克(T.Austin-Sparks)弟兄前来。然而，这个邀请是受到人的推动。过去，我曾从倪弟兄得知，史百克弟兄虽有他属灵一面的分量，但是在召会实行这一面，有关召会的道路和立场，他是与我们不同的，并且也无法接受我们这一条道路。然而，为什么那时我们还要请他来？因为我们觉得他有属灵的分量；再者，我们相信他是个老练的人，满有阅历，应该不会过问立场、道路的事。我们是本着这个观念邀请他来。他第一次来的时候，的确如此，只供应我们属灵的丰富。不幸的是，他第一一次来时，就与我们发生了召会立场的争执，非常反对并且定罪召会的立场。

几位青年同工受影响而有异议

一九五七年五月间，我们发现有几位青年弟兄受了他的影响，对召会立场发生问题，要走一条不确定立场的路。他们认为应该以基督为立场，谁的基督多，那个召会就对得多。这就是我们中间问题的根源。在史弟兄离开之后，我召开了一次特别聚会，释放了一系列信息，专讲召会的立场。(见“教会的见证与立场”。)你们若能读一读，就会对今天的局面，有更深刻的了解。

一九五九年一至四月间，因着我的姊妹病重，医生说她将不久人世，所以我就尽力陪伴她，看顾她，有几个月之久。就在那段期间，这些有异议的弟兄在各地放出一些反对的话。两位张弟兄觉得事态严重，但他们体谅我正在重大的试炼中，觉得不该把这事告诉我。直等到我姊妹安葬后，我在五月间要到南洋之前，两位张弟兄就来见我，告诉我这些青年弟兄们所作的事。这些青年同工有的是我带得救的，大多受过我的成全，并且被重用。台北三会所，以及台中、台南、高雄等大召会，都是由他们服事，没想到他们竟然在暗中作反对的事。他们向两位张弟兄说，我已经没有异象了，他们在神面前看见了新的异象；因着异象不同，所以不能同工了。此外，他们也说了许多关于我的是非。两位张弟兄曾试图挽回他们，希望他们能把对我的所有问题，和我直接交通，但他们没有接受。

召开同工聚会声明召会立场与道路

那时，我因出门在既，就召聚了全体同工聚会，告诉众人：“我清楚知道最近在同工中间，有人对这条路有了问题。今天我要当众声明，我们大家一同作工，并没有组织上的关系。从头一天，我就说得很清楚，你们是直接仰望主，向主负责。没有一个召会，也没有一个人，能负你们的责任。今天我在这里，在主面前，照着我清洁的良心，走我认为对的路。你们当然也有你们良心上的自由，照着你们所认为对的，走主的路。我愿意郑重声明，我们所走的这条路，是我们前面同工们所带领的；我自己也将全人摆在这条路上一一十多年了，我是绝对不会改变的。这条路，第一，是传扬主耶稣是救主，是生命；第一一，带领人认识基督，得着基督的供应，在生命上有长进；第三，必须有地方召会；第四，必须有确定的立场；第五，必须有配搭事奉；第六，必须有权柄等次。这六点，是我们从头一天到这里开工，就清楚说明的。今天，若是有人对这条道路有了问题，大家就不能同工了。我们即是神的儿女，就要作光明之子。若是觉得可以同工，大家就在这个工作上，同心合意的往前。若是觉得不能同工，那么就作光明人，正正式式的出去，照着你们所看为对的路往前，不要在暗中作反对、破坏和攻击的事。”

当时我虽然觉得该停下他们的工作，但是一些同工们觉得他们是好材料，而为他们说情，希望能尽力挽回。因着弟兄们的感觉跟不上，所以我也没有作什么，而在一九五九年五月间出国到南洋。回来后，在秋天十月间再有训练，一直到一九六〇年春天。这个训练所讲的，是约翰福音生命信息。我特别以约翰二章十九节为题，说到撒但所拆毁的，主要在复活里建造起来。我明说我知道谁在这里拆毁，但这个工作若是主所建造的，既使拆毁了，主也要在复活里再建造起来。

有异议的弟兄一直进行反对工作

在这段期间，那几位有异议的弟兄一直在暗中制造局面，作反对的工作。甚至还影响了从菲律宾马尼拉来的弟兄。那年春天过后，训练结束。夏天，这几位有异议的弟兄特别到台北来，愿意和我把事情对付清楚；并且告诉我，他们并没有问题，是两位张弟兄传话传错了。他们把责任全归到别人身上。于是，我请两位张弟兄和他们当面对质，他们竟然否认曾说过反对我的话。我一看这个局面，就清楚已经不必再谈了。

到了一九六一年，马尼拉一些人受到那些异议弟兄的影响，竟然雇用私人警察，占领会所，不让长老进入。长老们没有办法，就召开紧急会议，另找一个地方聚会。我在十一一月间，因为美国有事，就去了美国。在美国期间，高雄的同工曲弟兄写信给我，告诉我一位有异议的弟兄在高雄造成他们很大的搅扰，希望我能出来作一个决定。我觉得自己必须负起责任，于是在一九六一一年写了三封信，一封给这位有异议的弟兄，按着他已过这几年的所行所为，要他从这个工作、以及高雄召会的责任退出去。同时，一封给高雄召会，一封给台北召会。高雄的曲弟兄接到我的信，就在召会中报告，请这位弟兄从工作和召会的责任退下去。这个报告，引起了其他几位异议弟兄们的愤怒，而大大的责备曲弟兄。

在一九六〇到六一年间，我曾接到这些有异议弟兄们表白的信，他们曾一度来找我，一再的向我说，他们对我没有问题，愿意服我的权柄，接受我的带领。到了一九六二年，我已经留在美国一年之久；十月间，我里头相当清楚，主是要我在美国担负一个工作。所以，我就拍电报给台湾的长老们，告诉他们我不能回来了。这个消息一传出去，这些有异议的弟兄们，就私下告诉一些弟兄说，“李弟兄已经了了，不能回来了，台湾的工作就要交给我们了。”

一九六四年，有位持异议的弟兄写了封信给我，向我认错，请我以为父的心饶恕他，而我的心实在是动了。然而，有弟兄题醒我，要等等看，看他所说的是否出于真诚，于是我没有回他的信。结果证明他们仍然在作反对的事。到这时候，我里面就很清楚，主若是再带我回台湾，而众同工们仍愿意走这一条路，我就必须负起责任，把这几个人请出去，不能留在工作上。所以，一九六五年九月，我从美国回来，一下飞机就处理这件事情，要他们从工作和召会的责任中退下去。那并不是突然的，乃是我们从一九五九年就一直宽容忍耐，希望他们回转，然而，宽容是有一定限度的。而后，他们就真的出去了，并且一再的作反对我们和攻击我们的事。然而，他们自己最终也是分而又分。

决定背叛的人从未真心悔改

这件背叛的事，实在令我心中倍感伤痛。因为，这不是人的血气问题。我在主面前，也在主的工作上，和倪弟兄同工了二十年，曾看见许多背叛倪弟兄的事，一场又一场的发生。这样的背叛，照着圣经来看，在主面前乃是一件很严肃的事，是得罪神权柄的事。我与倪弟兄同H时，就看见那些反对他的人，并没有回来过。同时，我从圣经背叛的事例中看见，那些真正背叛摩西、大衞的人，没有一个事后悔改的。既使大衞在临终时’对那反叛而好像已经悔改的示每，还是不放心，他嘱咐他儿子所罗门要留意他。(王上二8〜9。)所以，从历史和经历中，我们知道那些真正背叛的人，是不会再回来的。后来的事实也证明的确如此。

一九六六年十月二十二日讲于台北

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第十三章  对异议者的驳斥

驳斥一：指控我们成为宗教的世界，没有异象

前一篇信息我们说到那些有异议的弟兄们，他们有一种紊乱的说法，说我们已经变成组织，我们配搭的安排是组织的，我们生命的追求是人工的。最近，他们还出版书籍，定罪我们是个宗教的世界，说我们的立场、我们所讲的权柄和建造字句化、律法化，都成为宗教的世界，我们都被带到宗教里去了。

说这些话的人未免太狂妄，太武断。他们以此为借口，把一地一会的立场拒绝了。他们说一地一会的立场，是在使徒时代才能实行，在今天这荒凉的时代无法实行；一地一会的立场已经过去，耶路撒冷的召会也是个宗教世界。他们这样的说法，实在武断。我们前面的同工倪柝声弟兄，在一九三七年释放了“工作的再思”一系列的信息，其中说到安提阿的路线，重点就是一地一会。这一班人拒绝一地一会的立场，就是拒绝倪弟兄所释放的安提阿路线。一九四八年，倪弟兄又释放耶路撒冷的路线，持异议的人说耶路撒冷的召会是宗教世界，便也把耶路撒冷的路线推翻了。换句话说，他们不要安提阿的路线，也不要耶路撒冷的路线。他们定罪我们为宗教世界，却标榜自己是属灵、得胜的，是有异象、有供应的。他们在书上说，他们是站在属灵的高峯，是活在神旨意的水平线上。

他们说，李弟兄没有异象，同工们没有异象，所有在召会中的人都没有异象。并且说，他们看见了所谓“丰满的基督”的异象，看见基督是活的，是荣耀的人子。从一九四九年至今，十七年之久，我在台北召会这里，对众人所讲的若不是基督，是什么？我们所传的若不是基督，是什么？十多年来，我们叫人得着的就是基督，我们供应给人的也是基督。异议者所用“丰满的基督”这辞，意思是什么，我们并不清楚。圣经说到基督追测不尽的丰富，也题到基督的丰满，却没有题到“丰满的基督”。“基督的丰满”这辞，乃是我在一九五三年的训练里，重新翻译以弗所书时所造的辞。当时那几个持异议的弟兄，都在训练中。那位写书定罪我们的弟兄，受训时得救不过六年，而且是在我们中间得救的。我们回头读话语职事，或回想从前所听见的道，那不是供应基督，又是什么？我们的信息一再说到基督是神的中心，基督是一切，又在一切之内。这难道不是供应基督么？难道我们不像他们那样喊口号，就是不供应基督么？

这些持异议的弟兄中，有一位曾对人说，“圣经里字字都是基督，他们却不讲基督。”这真是叫人听了啼笑皆非，圣经里讲到蛇、蠍子，讲到拜偶像、偷盗、奸淫，这些是基督么？圣经里有许多反面的东西，诸如火湖、阴间、魔鬼、撒但等，并非如异议者所言，字字都是基督。他们这样说，无非是要标新立异，定罪别人。我们在台湾岛上十七年了，我们不传基督，不讲基督，不供应基督，我们作什么？难道我们必须讲，圣经从头一个字到末了一个字，都是基督，才是供应基督么？属灵在乎实际，是在生活上；而不是在口号上、说法上。

去年我们在工作上，处置了几个人，他们有人去了台南，就闹起来。那时，有三位弟兄一同到台南服事，但圣徒们已经受到影响，无法接受这兰位弟兄，他们只好住到旅舘。我愿意郑重声明给弟兄们听，台南会所后楼上有两间房，是用工作、职事款盖造的。那一天，他们换了新锁，里面钉上大洋钉，不让同工们进住，请问这是属灵、得胜么？他们逼着同工们不能住同工的房子，只好到旅舘。所幸同工们不相信那些闹事的人，第一一天便谦卑、忍耐、温柔的去见一位家负责弟兄；这些家负责中，十个有九个是欢迎同工们的。

同工们在交通中，感觉家负责弟兄还是尊重工作，便在那里再交通。末了，他们让同工们在主日讲道；但讲不到十分钟，台下的蕃茄一个个丢上台。这件事发生在去年十二月，我正在新加坡；弟兄们写信给我，我简直不敢相信。那时弟兄们看似没有办法，只好从讲台上下来。那些人就在聚会里喊叫、闹事。难道属灵只是在口号上？结果，那些人在台南另设聚会，和原来聚会的地方就在同一条街上。

驳斥二：定罪李弟兄闭关

我们为什么要说到这些不堪的事？主耶稣说，“树总是凭果子认出来的。”(太十二33。)我们不需要听他们的那些口号。他们说我们是人工、是安排；结果他们拖人、拉人，带着礼物，开着车子把人载到聚会门口。我信许多弟兄姊妹都知道这些故事，从台南，甚至高雄，一直到台北，他们在这几个大地方，都是同样的作风。难道这就是得胜、属灵？他们所作的，若真是出乎主，是真正的属灵，他们应当屈膝在主面前，让主出来表白。就如我去年对他们所说的：“你们若真是没有问题，爱主爱召会，你们就安静，作好弟兄，给主时间，让主来表白。”结果，他们就定罪我，说我闭关，不接受别的职事，不让外面的人来讲道。

众人都知道，一九五五、五七年，我如何郑重其事的请史百克弟兄来。未请史弟兄来之先，我确实知道史弟兄的道路和我们不同，但我们本着一个信念，尽管道路不同，只要彼此把属灵的那一分供应出来，也是很好。他头一次来，的确没有干涉不同的事，只是单纯供应属灵的事，我们实在欢乐。第一一次他再来，就干涉我们的道路，我们的立场。结果我向史弟兄，以及丹麦来的弟兄，说了幽默的话：“你们诸位弟兄从远方到我们这里来，很欣赏、很称赞我们这里的茶；然而很可惜，你们喝完了茶，就要来打破我们的茶壶。”因为史弟兄他们来，实在称赞主在这里工作的光景。他头一次回国后，在英国、美国放幻灯片，给人看主在台湾的工作，是那样的欢乐。他甚至题议请丹麦的弟兄到这里来观察，然而末了，他不赞成我们所走的这条路。在一个训练的早晨，他很严肃的说，“你们把基督弄成小基督，把召会弄成小召会，为要适合你们的地方立场。”这样一个光景，叫我们怎能再请他来。我对那几个受史弟兄影响的人说，“我好像一个家长、父兄，尽管自己不大懂代数，也得姑且请一位好的代数专家，教子弟们学代数。岂知这个专家来了，竟要改我的家风，甚至连我们家族的姓都要改掉。这叫我如何能再请？”

我们并非不愿意请人来帮助。以盖恩夫人为例，她虽是一个天主教徒，但的确有属灵的那一分。我们曾把她的传记、属灵书报翻成中文，供应圣徒。然而，我曾几次对人声明，若是盖恩夫人在世，我们不敢请她来。因为她既使有属灵的一分，能帮助人，但若请她来，恐怕她对召会真理的认识不清，会给召会带来麻烦。我们这样不请其他人来，怎能说我们是闭关呢？我们把慕安得烈、宾路易师母、史百克弟兄、以及其他属灵人的书，都翻译成中文，好让众圣徒能接受历代神所兴起各种属灵职事的帮助，怎能说我们是闭关？至于请人来，对于我们所走的道路，在实行上的确会带来难处，但也不能因此定罪我们闭关。

去年，那几位有异议的弟兄在张弟兄家里交通，弟兄们盼望能挽回他们。他们其中一位却当面清清楚楚的告诉张弟兄，他不能请张弟兄到他所在的三会所讲道，因为张弟兄到三会所讲道，就是讲召会立场。我们是含忍到了极点。身为我们的同工，身处在同工的行列中，竟然反对我们的同工讲召会的立场。他们这一个态度，闭关不闭关呢？罗马书说，不要让人用花言巧语诱骗我们的心。(十六18。)他们说，“李弟兄没有异象了，我们看见了异象，异象不同不能同工。”如果说我们闭关，他们这样岂不更加闭关？我们说这些话，不过是要拆穿他们的欺人之谈。

骏斥三：定罪李弟兄在工作上控制召会

他们定罪我们在工作上控制召会，说我控制召会。我要请问：十七年来在台湾岛上，我除了靠主的恩典供应真理，供应生命之外，我控制了那里的召会？在台岛有六十几处召会，我们的工作控制你们了么？工作除了尽可能的供应、帮助，工作有什么控制可言呢？

这个工作是众同工们流汗、流泪，在这里多年所作的，是在主正确的路上的一个工作。除非在地方上，你们全体不要这个工作带领，那我们没有话说，就让他们去。若是弟兄们还要受这个工作的带领，就不能任凭这个工作受到摧残。当初他们进来同工，我们就讲得很清楚，我们众人是在这条路上作工。如今他们即不同意这条路，就不能在这个工作上有分，这是天经地义的道理'开头他们是同意这个带领，所以大家都在这个工作里有分，以后他们改变了，有了别的企图，当然工作必须要求他们暂停一个时候。这样作能说是控制召会么？一位持异议的弟兄在某地作了九年长老，为什么不说他是控制召会呢？我必须把这些事情说清楚，不然这些事像烟雾一样，令许多弟兄晕头转向，弄不清楚。

驳斥四：造谣聚会所荒凉、堕落了

他们又造谣说，聚会所荒凉、堕落了。他们在背后，尽可能的破坏，说我们的配搭事奉是人工的、组织的。当然，一个召会十几年在这里，难免有些叫人不满意的光景。他们就利用这些情形，弄得人连聚会都不愿去了。他们说，聚会所荒凉了、堕落了，约柜、荣耀离开了，也没有主的同在了。这些都是谎话。所以我们觉得，弟兄们的灵都得起来反这个情形。我们的灵都要起来说，“主阿，我们控诉这个情形，这是谎言。主，我们并不荒凉，我们仍然有你的同在；你的荣耀仍然在这里，你的约柜还在这里。”我们绝不要听人的花言巧语，不让人诱骗我们的心；我们要看事实。

驳斥五：讹称另立擘饼聚会是得胜，不是分裂

最后，他们开始一处一处的另外擘饼，却说他们的擘饼不是分裂，而是得胜。意思是，我们各处的擘饼，都落到水平线以下了，他们的擘饼才是维持在水平线之上；他们的擘饼是得胜，不是分裂。林前十章十六至十七节明说，“我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通么？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通么？因着只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。”主筵席上的饼是一个象征，表明、见证主的身体应该是一个。我们不能把这件事看作小事；这是一件严肃的事。十一章二十七至三十节说，“所以无论何人，不配的吃主的饼，喝主的杯，就是得罪主的身体和主的血了。人应当察验自己，然后吃这饼，喝这杯。因为那吃喝的，若不分辨那身体，就是给自己吃喝审判了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，睡的也不少。”我信这个话很清楚，我们每逢擘饼的时候，都要慎重，要分辨这是主的身体，是不可分裂的。我们不能信那些花言巧语的谎言，说另外擘饼是得胜，而不是分裂。

他们对人说，“你们没有地方擘饼，就到这里擘饼罢。”怎么会没有地方擘饼？这些都是骗局，把那些无知的弟兄们骗去了。你们能信这些事是出于主的么？你们能信这些事是属灵的人作的么？你们能信这些事是得胜的么？

在正确的立场上，简单的走正路

罗马十六章十七至十八节说，“弟兄们，那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，且用花言巧语，诱骗那些老实人的心。”提多书三章十节说，“分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝。”关乎这些事，我信你们许多人是在这条路上得救的，许多人是在这条路上被带起来跟随主的。我们愿意郑重的对你们说，基督教今天在地上是紊乱的。这么多年来，我们在基督教当中有许多的观察与考虑。第一，我们认为我们所走的这条路是正路。我们虽不能负别人许多的责任，但我们觉得，我们需要在这样一条正路上，一个正确的立场上，谦卑的传福音，带人得救。

第二，我们自己要多与人有交通，追求生命的长进。第三，众弟兄来在一起，要在正确的立场上，照着主的真理，奉主的名一同聚会，彰显主，敬拜神，彼此造就，。我们越这样，我们就越结实、越坚固、越被建造在一起，在地方上就是基督的一个彰显，也是神一个活的见证。结果，福音定规更能往外广传，更多人能得救，更多弟兄姊妹能加入召会。然后，我们要带他们在生命上向前、长进，彼此配搭事奉；这乃是一条正确的路。

我们乃是这样简单的走这一条正确的路，绝不要去听那些好听的话语，花言巧语，增添许多的师父。从一九四九年至一九五五年，仅仅六年的工夫，我们从三百人增加到一一万五千人。我们没有大大的宣传，也没有什么高言大智，只是这样简单的传讲主耶稣，带罪人得救，在召会中栽培他们，用主的真理、主的话帮助他们，众人彼此相爱，彼此配搭，得着祝福。如此就从几处的地方召会，扩增到将近五十处的地方召会。

可惜，从一九五七年到一九六五年这八年当中，因着有这几位弟兄在内部一直搅扰，而我们一直含忍、包容，以致这八年里扩展得非常少。大部分的时间都消耗在那个搅扰里，并且破坏了灵里的合一。我们天全盘交通出来，没有意思和什么人争论是非，只是让众人知道实际的情形。愿意弟兄们眼睛明亮，心里清楚，灵里刚强，确定的知道这一条确定的道路。今天，基督教虽然紊乱，我们却能走一条福音、生命、真理、召会的道路。这是一条简单、分明的道路，我们不必好高骛远。

让我们简单的在这条路上，不受异议者的影响。我们绝对承认，各基督教团体里都有真实得救的人。我们曾经郑重的说，甚至在天主教里都有真实得救的人。他们是召会里的人，但是他们所在的立场，所站的地位不是正确的。当以色列人被掳的时候，有的人被掳到巴比伦，有的人被掳到埃及，有的人被掳到亚述。到了七十年期满时，有少数的人回去了，回到以色列正确的地方，耶路撒冷。然而，在亚述的是不是以色列人？在巴比伦的是不是以色列人？在埃及的是不是以色列人？当然，他们都是以色列人，但是他们所在的地位、立场是错的，不是神所命定的。只有那些回去的人，他们不仅是以色列人，并且还活在正确的立场上。

在公会里得救的人确实是我们的弟兄姊妹，但他们是在分裂的立场上。他们不愿意脱开他们所在的公会，回到正确的立场上，这个责任是我们不能负的。当时的以色列人，无论他们在那里，也得个人负自己的责任。在今天这个紊乱的时代，我们必须清楚主的真理，在一个正确的立场上，简单的走主这一条正确的道路，不受外面的杂音所扰乱。

去年那几位弟兄的职分停了，有人说是我把他们开除了。绝没有这回事情，他们乃是从工作的责任上停下，并没有从召会中开除。他们来擘饼时，我们还承认他们是弟兄。至于为什么从工作上停下他们？我们从最开头与他们交通时就说，主的桌子是公开为着神所有的儿女，那些得救的人既使和我们意见不合，主的桌子也是向着他们。然而工作上的责任，召会的责任，必须是众人同心一致的。若不同心一致怎能负责？这不是我们中途改了一个办法，从最开头时，我们与众同工、众负责弟兄，都讲得很清楚。主的桌子是公开的为着神的众儿女，但是召会中和工作上的责任，是限于那些同心的人。若是不同心，怎能一起负责呢？

去年从工作上停下他们，是根据这个缘故，并没有把他们从召会中开除；这点盼望弟兄们能清楚。他们在这里另作一个工，另有一条路，另有一个立场，如何让他们在这个工作里有分呢？他们是弟兄，我们绝对承认；但是他们在工作里不能再有分，是因为他们对这个工作有了异议。盼望我们都跟随主，走这一条简单的福音、生命、真理、召会的道路。

活在灵中，站住立场

末了，送给各位几个字：“活在灵中，站住立场。”我们今天的见证就是灵和立场。我们的见证是强的、活的、新鲜的、丰富的、刚强的、高昂的、上升的灵；我们要站住的是合一的、确定的、真实的立场。我们再说，“活在灵中，站住立场。”

一九六六年十月二十二日讲于台北

基督的启示与召会的实际

说　明

本书系李常受弟兄于一九六六年十月二十五至二十九日，在台北带领青年特别聚会所释放的信息集成。

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第一篇　得着神祝福的路

玛拉基三章十节说，“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”从字面看，这节经文乃是讲十分之一财物的奉献。然而，本篇信息是要从这节经文，来看一个蒙福的原则。换句话说，是要看得神祝福的原则；而这个祝福就是神自己。我们若是摸着这个原则，得着这条路，我们就要得着神的祝福，享受神自己。

需要被带到认识神、享受神的路上

我要向青年人作见证，我服事主多年，释放了许多神的话语，我越事奉里面越有一个看见，就是神的儿女今天所需要的，不是知识道理，乃是神自己。所以，青年人需要在一切属灵的活动中，得着主，碰着主，摸着主，遇着主。你们需要被带到这条认识主、享受主的路上，而不是被带到知识道理的路上。

要将神在人身上所当得的给神

玛拉基三章十节说到，要将当纳的十分之一，就是神所当得的，也就是我们该给神的，全然送入仓库，使神家有粮。我们若真实行这件事，就能试试神，到底祂要如何眷顾我们，赐福与我们，并给我们享受。在这里我们看见一个原则，就是要把神在我们身上所当得的给神，使神家里有粮，使神有可吃的，有可享受的。这样，我们就要看见，神要成为我们的祝福；祂要赐福与我们，并作我们的享受。

万有都是神造的，人类更是为着祂造的；人乃是为着神的荣耀，为着神的旨意，为着祂的心满意足，为着彰显祂自己而造的。然而，人却跟随了撒但，背叛神，弃绝神，以致神在人身上得不着祂所该得着的。这使神的心非常伤痛。因着人没有让神得着所该得着的，所以在这个地上，看不见神多少的祝福，也看不见人享受神有多少，得着神有多少。并非神不愿意把祂自己给人，作人的享受，乃是人背弃神，不要神，不让神得着，人没有把神所当得的给神。

献上自己，使神家有粮

所以历世历代以来，神在这个地上，一直在等待，并且向人发出呼召：“回转罢！回转罢！”神盼望人不仅得救，并且能回转，让神得着，成为神的满足。我们本是神所该得着的，我们就是那当纳的十分之一。所以，我们应该把自己全然送入仓库，使神家里有粮，使神满足；我们需要把自己献上。我们都当对神说，“神哪，我是你所造、所救赎、所呼召的，你应该得着我。我就是那当纳的十分之一，我应该把自己给你。因着我没有把自己给你，使你没有享受，使你家里没有粮。主阿，赦免我。”

神今天是饥饿、干渴的神，祂正在地上如饥似渴的寻找人。若是人肯回转，把自己给神，让神得着，让神满足，这个人必定蒙大恩，得大福；他必看见神要临到他身上，进入他里面，充满他全人，并与他完全调和，作他的福分。

召会的历史告诉我们，历世历代无论在什么地方，只要有一个人，或者一班人肯把自己完全给神，让神得着，神就在他们身上得着食物与满足。他们要对神说，“神哪，我们是你该得着的，我们应当把自己完全给你，把自己让给你。神哪，你得着我们，你就满足了。不仅你作我们的食粮，作我们的满足，我们也是你的食粮，你的满足。”这样，神就在他们身上得着食物和满足。今天，若是我们要得着神作我们的满足，首先，我们要先让神得着，并作神的满足；当纳的十分之一，要全然送入仓库，使神家有粮。你若这样行，可以试试看，神要如何使你里头也有粮，也有满足。

将当纳的十分之一归给神

盼望我们都看见这个原则。简单的说，这个原则就是你要把你自己给神。神应当得着你，你就是那当纳的十分之一。地上的万民都是神创造的，也都是神所要得着的，可惜，没有几个人给神得着。看看世上成千成万的青年人，他们都是神创造的，都是神应该得着，也都是神要得着的，然而却少有人肯让神得着。

我们要看见，我们就是当纳的十分之一，十分当中的一分。这是神特别的眷顾我们，是神的恩典临到我们，验中我们，把我们算作当献给祂的十分之一；我们乃是万人当中，应该归给神的那一分。十分之一在旧约里，乃是一切产业丰收中最上好的分，应该归给神的那一分。其他的分乃为给人享受，惟独这一分是归给神享受的。

为着神荣耀的旨意，答应神呼召

青年人应当为此感谢主，应当喜乐，在你们年少的时候，就能放下一切，把自己分别出来归给神。事实上，你之于神，可能是上百个，或上千个青年人中的一个；你蒙了神的眷顾，神的恩临到你，神的灵在你里面作工，祂在你里面吸引并呼召。虽然这个吸引、这个呼召不是那么强烈，但是在你里面有个说不出来的东西，叫你不能放下，不能弃绝，要你分别出来归给神，要你寻求神。

你们无论是人群中的十分之一，百分之一，或千分之一，都是应当给神的；你们应当给神得着，被送入仓库，送到神的手里，叫神家里有粮。神的粮食，神的食物就是你，就是我。神今天正在等候，祂渴望得着你们。

按照圣经的预言以及世界的局势，主来的日子实在是近了。我们需要看见，时日真是紧迫，但主在地上的工作尚未完成，旨意尚未通行，祂在人身上尚未完全得着彰显。放眼看去，以较近的亚洲来说，还有许多地方福音没有传遍，主的名、主的见证、主恢复的这条路，尚未带到那里。神今天正在等候青年人，答应祂的呼召。我们深信主一定会选召出更多的青年人，为着完成祂荣耀的旨意。

神正等待这个荣耀的显出，神正等候把这个福分给人；然而，必须有人把神当得的人送来，把神当得的十分之一纳来。我们需要看见，你我就是这个人，你我就是这个十分之一。我们如果要享受神，得着神，就必须把我们自己送来给主，把自己作为当纳的十分之一献给主。我们需要慎重的看待这件事，向主说，“主阿，我把自己送来，我把自己送入你的仓库。从今以后我不再属世界，不再属别的。从今以后我乃是在你的仓库里，我把自己归给你，交给你，我把自己算作当纳的十分之一，送到神的仓库，叫神的家里有粮。”

玛拉基三章十节应许，你若是把自己送入仓库，给神得着，那么天上的窗户要为你开启。这个天上的窗户是复数的，是诸多的窗户，有亮光的窗户、能力的窗户、恩惠的窗户、慈爱的窗户、智慧的窗户等各种样的窗户，要统统为你开启。这个福不仅赐给你，更要倾倒给你，到一个地步，甚至无处可容。所以，这里的负担是要给你们一个秘诀，怎样能摸着神，享受神，得着神丰富的祝福，使神把天上的窗户向你们敞开。

所以，你们需要清楚一件事，就是你们若要看见神，遇着神，得着神，秘诀就在于把你们自己给主。你们不要只到聚会里听道，甚至作笔记。你们来到聚会中，首要的事乃是把自己奉献给主；这不是一个平常的奉献，你们要把自己当作当纳的十分之一，缴上去，缴给主，送到主的仓库里。你们要为此向主祷告说，“主阿，从今天起，我把自己交出去了。我把自己交给你，送到你的仓库，作你的粮食，使你家里有粮。”

开启天上祝福之窗的路

所以，蒙神祝福的第一个重点，是把自己送来，纳入神的仓库。第二，就是向主敞开。当神这面为我们敞开天上的窗户，向我们倾倒祝福时，我们这一面也要敞开接受；不然就得不着祝福。今天我们的问题，若不是把自己扣留，不肯纳给主；就是把自己给了主，却又不肯敞开，而把自己层层封闭起来。

所以，凡在学生工作中服事的，你们作青少年工作时，若不能解开他们身上这层层封闭的外皮，你们的工就是白作了。他们若是不敞开，任你们怎么作，也作不到他们里面，只能一直在他们外面打转，而没有功效。所以，青年人要注意，你们不只要把自己给主，你们还要向主敞开。

林后三章十七至十八节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光。”没有帕子遮蔽的脸，就是没有帕子遮蔽的心；这个脸就是指心。没有帕子遮蔽的心，乃是敞开的心。意即我们的心要敞开，敞着脸，观看主的荣光；我们必须把自己从心里，从深处向主开启。

诗篇八十一篇十节说，“你要大大张口，我就给你充满。”我们不仅要向主敞开心，还要向主开口，也就是要开口祷告、赞美。你若大大张口，神就要充满你。所以，得着主的路，第一，要把自己带来给主。第二，要从心里向主敞开。第三，要开口祷告、赞美、作见证。你整个人向神开启了，你就看见神要充满你，你就要得享神的丰富，享受神的甜美。

我们要祷告：“主阿，我就是十分之一，我就是十分当中的一分，应该纳给你的；我就是千万人中的一个，应该归给你的。主，在我许多亲朋好友中，就是我蒙你的眷顾，我当给你得着；我将自己交给你，纳入你的仓库。”

神的仓库可以说就是召会，将自己交给召会，就是纳入神的仓库，使神家有粮。这粮食就是我们，我们若把自己带来给神，叫神有粮食，立刻神就要变作我们的粮食。所以，我们向主祷告的头一件事，就是要把自己交给神。当我们来到召会里，不只是来聚会，受造就，我们乃是将自己当作十分之一交给神，纳入神的仓库。我们需要这样的与主办交涉。第二件事，就是我们的心需要向主敞开，不要关闭。第三，乃是要向主大大张口，照着里面的感觉向主祷告，不在于言辞的发表，只要操练开口。简单的说，就是把自己交出来，把心打开，把口打开，就祷告这三个重点。

但愿我们对玛拉基三章十节能留下深刻印象，看见蒙福的秘诀，在于把自己交出来给主。我们要蒙福，要得着主自己，就必须把自己交到神的仓库，使神家有粮；这个粮就是我们，我们乃是主的满足。主若没有我们，主就永远没有满足。历世历代主都在等候，主都在呼召，主要人把自己交给祂，作祂的满足。直到今天，主还在这里说，“你们若把当纳的十分之一送入我的仓库，使我的家中有粮，就可以此试试我，看看天上的窗户是否为你们开启，倾福与你们。”开启天上那个祝福的窗户，惟一的办法，就是把自己纳到主的仓库里，把自己交给主，并学习从里到外都向主敞开。我们要一直站在这个交出去的地位上，一直走这条道路。这样，我们就要看见主如何眷顾我们，临到我们；这就是蒙福的秘诀。

一九六六年十月二十五日讲于台北

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第二篇　享受神的路（一）用灵接受主的话

享受神的两个凭借—圣经与圣灵

本篇和下一篇信息的负担是要给我们看见，神如何成为我们的享受。神不仅是要得着我们的敬拜，更是要把祂自己给我们享受，作我们的生命，作我们一切的供应。然而，神是如此高深莫测，如此奥妙，甚至隐藏，我们如何能享受祂？为此，祂给了我们享受祂的两个凭借：第一，是圣经；第二，是住在我们里面的圣灵。外面看得见的是圣经，里面看不见的是圣灵。这两者乃是一个真正属乎神的人，享受神的凭借。

可惜基督徒常犯的毛病和问题，又多半是在这两点上：一是妄用圣经，用的不当；一是对圣灵不够认识。因着误用圣经，又对圣灵不够认识，就无法正确的享受主。换句话说，就是享受不着主。所以，对于主，许多基督徒或多或少都认识，都承认；但对于享受主，他们几乎可说是门外汉，不太懂得如何享受主。主之于他们是那样渺茫、深奥；他们或许聚会听道多年，却仍不知享受主正确的路。

外在的圣经与内在的圣灵二者缺一不可

我们乃是借着圣经和圣灵享受主。主把祂自己放在这本圣经里，也放在这位圣灵里，来作我们的享受。一面，我们手中有圣经；另一面，我们灵里有圣灵。外面有圣经，里面有圣灵，这是何等奇妙。圣灵在里面，虽然能触到、摸到、尝到，但不太容易明白；所以，外面还需要有圣经作说明。若是在外面有说明，有启示，里面却没有灵，那不过就是外面的知识，外面的开启而已；仅仅叫你明白，却不能触到、尝到。所以，不仅外面要有圣经，里面还得有圣灵，二者缺一不可。

外面的圣经进到人里面就是圣灵

基督徒若在正确的光景中，应当一打开圣经，里面的圣灵就响应了；里面的圣灵响应外面的圣经，外面的圣经启发里面的圣灵，里外就互相作用了。凡经历过的人都知道，有时我们在读经之先，我们里面的灵就有了灵感，却又不知道是怎么回事，不知如何发表它。等到我们一打开圣经，很希奇的，外面的圣经和里面的圣灵，恰恰相呼相应，里外就响应起来了。于是，我们就享受了主。所以，没有人能把圣经和圣灵分开，也没有人能把圣灵和圣经断开；因为这二者实际上乃是一个，外面的圣经进到我们里面就是圣灵。

对圣经基本的认识

圣经是主耶稣的说明和启示

我们对圣经要有基本的认识，千万不要把圣经当作一部宗教的经典。圣经乃是神的启示，是主耶稣的说明。换句话说，圣经就是主耶稣的化身。人如果要认识主耶稣，非认识圣经不可；人如果要摸着主耶稣，非摸着圣经不可。因为圣经就是主耶稣的说明和启示，这个说明和启示就是祂的化身。所以，我们要得着主，享受主，就必须知道怎样接触圣经，怎样摸着圣经。

圣经是神的呼出

到底我们当如何借着圣经摸着主，享受主？我们需要知道圣经是什么。千万不要以为，圣经是一本讲道理的书，是一部基督教的经典。提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”这就是说，圣经乃是神呼出来的。我们可以说，圣经就是神的呼吸，是神的呼气；乃是神呼出圣经来。

圣经是灵的呼出

圣经既是神的呼出，那么，其次，我们当知道神是什么。约翰四章二十四节说，“神是灵。”这个灵就是神的本质，如同台子的本质是木头，麦克风的本质是钢铁；这两者本质不同，一个是木头的，一个是钢铁的。神是灵，而圣经是神的呼出，这就是说圣经是灵的呼出。

神自己就是灵，所以凡从神里面呼出来的，都是灵。如同水蒸气乃是从水蒸发出来的气，所以水蒸气的本质就是水。神是灵，圣经是神的呼出，所以圣经就是灵的呼出。因此，主在约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵。”神是灵，而祂所说的话又是祂的呼出；这样，从灵呼出来的当然是灵。这就是为什么主的话就是灵。

既然圣经是神的呼出，而神是灵，所以从灵呼出来的乃是灵；神的话就是灵。那么我们要用什么器官接受祂呢？这好比一杯水，我们要用口接受它；这意思是，我们必须用对器官。许多基督徒来到聚会里，是带着耳朵来听道。圣经说，主是活水，可惜人却带着耳朵要来喝水。这就是圣徒在召会中，生命不长进而发生许多难处的原因。人若用耳朵喝水，当然就要出问题。召会中的批评、论断，都是由于圣徒没有用对器官接触主。因此，绝不要只带着耳朵来听道。

用灵接受是灵的神

约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”因着神是灵，要敬拜祂，就必须用灵敬拜。正如人要喝水，就要用口；同样的，人要享受神，就要用灵。有的人称我们的灵作心灵，把心和灵当作是一个。事实上，心和灵是分开的；心是心，灵是灵。好比我们不能因着有耳鼻喉科，就说耳、鼻、喉是一个；三者是有分别的。基督徒常常把心和灵当作一个，这是错误的。

我们要知道人的心和灵是分开的，人的灵乃是在人的最深处，包围着灵的就是心。人最里面的是灵，然后是魂。这个魂分作三部分，就是心思、情感、意志。中国人造字非常奇妙，这三部分六个字，个个都是心字部。心包括了心思、情感、意志，再加上灵的一部分，就是良心。所以，心是包围着灵的。彼前三章四节说，“以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人。”在这里我们看见，灵是藏在心里的一部分。灵是心所包裹的一部分，所以灵是在人的最深处。

心和灵是大有分别的。马可十二章三十节说，“你要全心…爱主你的神。”可见心是爱的器官。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”所以心是爱的器官，灵是敬拜的器官，也就是接触神的器官。你说爱神，但很可能爱而不敬拜；爱是心，敬拜是灵。你要爱神，就要用你的心；你要敬拜神、接触神、接受神、享受神，就要用你的灵。

用灵接受主的话

现在我们知道，神是灵，从祂呼出来的话也是灵，所以我们要接受神所呼出来的灵，就要用我们的灵。许多圣徒并没有用灵接受主的话，对于圣经的话，常常只是经过他们的眼睛，到达他们的心思。主的话进到心思里，不能说不好，但是不能只停在心思里。好比你吃饭，是先把饭吃到口里，然而你若把饭存在口里，结果满口都是饭，那就不对了。饭进到口里，经过咀嚼之后，就送到胃里面消化，这才是正确的。

照样，读经乃是先透过眼睛，到达心思，经过心思的考量、默想之后，再往里面去，就到了灵里面。主的话必须被接受到灵里。若是主的话只到眼睛里，那之于我们就是字句；若是只到心思里，那之于我们就是知识。白纸黑字进到眼睛里，是字句；进到心思里，是知识；然而一旦进到灵里，就变作灵，变作生命。主耶稣说，祂的话就是灵，就是生命；主的话必须到达我们灵里，才是生命。

基督徒中间，读圣经的有三等人，一等是用眼睛读，圣经之于他只是白纸黑字。一等是用心思，话经过眼睛，只到心思，圣经之于他最多只是知识；知识加多了，他的头脑就大起来了，但生命却没有长进，原因就是灵里没有得着供应。所以，第三等乃是主的话透过心思，进到灵里，用灵接受主的话。话进到人的心思，只能加增知识，不能使人的灵得供应，叫人生命有长大。所以，我们必须用灵接受主的话，使主的话成为我们生命的供应，叫我们因此长大。

操练用灵祷读主话

我们该如何用灵接受主的话呢？乃必须学习用灵祷告。这意思是不用头脑思考，而是用灵祷告圣经的话。当我们操练用灵祷告圣经的话时，最好是五、六个人在一起操练；其中一半是老练的，一半是初学者。这个祷告要像接力赛一样，你祷告完了，我接；我祷告完了，他接；他祷告完了，我又接；我祷告完了，你又接。就这样五、六个人接着祷告。不需要用别的话，全数都用圣经的话祷告。如此，不仅是用眼睛看字句的圣经，用心思明白圣经，得着知识，更是用灵把圣经消化到灵里。主的话借着祷告，经过咀嚼，就进到灵里；此时，这话之于我们就是灵，就是生命，我们里面就得着供应。

主耶稣在马太四章四节说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”这清楚给我们看见，圣经的话是神口里所出的话，乃是我们的食物；不是我们身体的食物，也不是我们精神的食物，魂的食物，乃是我们灵的食物。有许多杂志书刊，被称作人的精神食粮。“精神”这辞相当于圣经里的“魂”，所以，精神食粮就是魂的食粮。那些杂志、小说、文艺书刊等，都是餧养人的魂，所以是魂的食粮，精神食粮。

然而，圣经不同；圣经乃是灵的食粮。我们的灵需要餧养，所以主说，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话；这些话是我们的食粮。然而话如何变作我们的食粮呢？必须我们用灵接受。你若是用魂接受，圣经就是知识；你若是用灵接受，圣经就是生命。我们要注意，圣经之于我们，可能是知识树，也可能是生命树。创世记说到伊甸园里有两棵树，一棵是善恶知识树，一棵是生命树。（二9。）你若是用头脑领会圣经，它就是知识树，是一本知识的书。你若是用灵接受圣经，它就是生命树，是生命的书。所以，我们要学习用灵接受圣经。

主在约翰五章三十九节说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。”圣经乃是给主耶稣作见证的，圣经就是主耶稣的说明和启示。四十节说，“然而你们不肯到我这里来得生命。”这给我们看见，一个人可能明白圣经，查考圣经，却不就近基督。所以，正确的读经，乃是接触基督，到基督这里得生命；你读经的时候，就是接触基督的时候。然而，一个错误的读法，不准确的读法，却会使你与基督隔离，接触不到基督。

当时的犹太教徒读圣经，错误到一个地步，以致他们查考圣经，却不肯到基督这里得生命。今天我们也可能有同样的问题，就是查考圣经，却不肯到主这里得生命。所以，我们必须把读经和接触主，两件事调成一件事。这就需要祷告。当我们读经的时候要祷告，这意思并不是说，读完一章圣经，末了作个祷告；乃是读了一节就祷告，读了两节就祷告，一边读一边祷告。这个祷告并不是为着事情祷告，为着求什么而祷告，乃是祷告所读的经节，用圣经的话祷告。这就是我们所说的祷读。

借着用灵祷读主话得生命

在操练祷读时，切勿在心思里，乃要用圣经的话祷告。你读了什么经节，就祷告那个经节，用那个经节祷告。比如，你读到圣经是神的呼出，你就祷告说，“主阿，圣经是神的呼出。主阿，圣经是神的呼出。”下一个人灵感来了，就接着说，“主阿，赞美你，圣经里的话都是你所呼出来的；主阿，圣经的话就是你的呼出。”第三个人接上来说，“主阿，圣经的话是你所呼出来的，你就是灵，所以你呼出来的也是灵。”再有一个接着祷告说，“主阿，你的话既是灵，我们就不能用心思接受，我们要用灵接受。主阿，教导我们怎样用灵接受你的话。”如此祷告，灵感就会一直跟着来。

圣灵在我们里面，我们一敞开灵读圣经，里头的圣灵就出来碰着圣经，触着圣经，圣经就会像光，反映里面的灵。里面的灵响应外面的圣经，再配上我们的灵在其中调和；如此，灵感就出来了。几个人在一起操练，里面的灵感就会跟着来；祷告不到几分钟，你所读到的话就进到你里面了。这时你不仅喝到活水，也吃到灵粮，里头就得着话的餧养；这个话就是主自己。这样一来，你不仅读了圣经，还到主这里来接受生命。若是你只凭头脑读圣经，灵却没有碰着主，你就没有到主这里得生命。

操练祷读要短、快、真、新

因此，操练祷读头一件要注意的事，就是不要在心思里打转，读了就要立刻祷告。第二，祷告不要长，一长就把大家的灵统统消灭了。无论谁祷告，都要快，要短，不要太慢，不要一面祷告，一面在脑子里思考，要能立刻脱口而出。总之，要学习快、短、真，而不要装作。此外，还得要新而不旧。我们若照圣经的话祷告，每一次祷告的话都会是新鲜的。圣经六十六卷书，每一章、每一节、每一句几乎都不同。若是我们用这些不同的话祷告，我们的祷告就会是新鲜的。所以，我们的祷告要不落入老套，也不要用自己的话祷告，乃要用圣经的话祷告，并且要短、快、真、新。

当五、六个人来在一起操练祷读时，不要按次序轮流祷告，也不要彼此等待。或许有的人祷告三遍，有的人祷告十遍，有的人祷告四遍，都不要定规。好比一个球队打球，不一定一号球员打完了给二号，二号打完了给三号，三号打完了给四号，这是愚笨的；需要灵活的传递，灵活的打球。

话进到灵里成为人的供应

圣经既是神的呼出，而神自己就是灵，所以，从祂里面呼出来的就是灵；我们必须用我们的灵接受。当神的话经过我们的眼睛，进到心思里，我们就得快快祷告，用灵接受；灵一接受，就把神的话化到我们灵里。如此，神的话之于我们，就是灵，就是生命。这个生命的内容、成分非常丰富，就如同我们所吃的米饭里，有许多营养成分一样。我们一旦把主的话接受到灵里，成为灵，成为生命；这生命里所包含的亮光、能力、安慰、扶持、加强、智慧，甚至责备等成分，都要成为我们的供应。

比如，你犯了错，不愿接受别人的指责，但这生命在你里面会指责你。或者你不知道该如何处理事情，这生命会在你里面照耀你，指引你，使你知所进退。这个生命奥妙无比，能应付我们各面的需要。我们若要里面的生命长大，就非要这样读经不可。若是你这样操练，你里面就会被点活，你整个人就要活起来。

但愿我们每天都操练用灵，把神的话化作祷告，进到我们里面，并且带着别人一同操练。对初信的人，这是个很简便的操练。比如，你带人得救后，就带着新人和你一同读，一同祷，这样他里头就会活起来，并且得餧养，他就能刚强，站立得住。我们每个人都当这样操练，因为这才是正确认识圣经、读圣经、接受圣经的路。

一九六六年十月二十五日讲于台北

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第三篇　享受神的路（二）认识、接触并经历那灵

人人在祷告上有分

在上一篇信息中，我们看见如何用灵接受主的话，而享受神自己。本篇我们要继续交通到认识、接触并经历那灵。在这之前，我们要先交通到关于聚会中的祷告。每一位参加聚会的，都当操练开口祷告。换句话说，每位参加聚会的弟兄姊妹，都有祷告的责任；重要的是灵要能出来。对基督徒来说，灵才是最重要的。我们在聚会中操练祷告，会帮助我们操练、运用我们的灵。再者，在团体的祷告里，我们需要彼此相顾，好使人人都能有分。祷告多的，要让别人一点；祷告少的，就学习快一点。不要只有少数特定的人祷告，总要人人都在祷告上有分。

祷告的话语

在操练祷告的时候，不要愁没有祷告的话，或不知道该怎么祷告。我们可以把我们每天所读的经节，每次所听的信息，当作我们祷告的材料、祷告的话语。我们这样祷告，一祷告就有话，也知道该怎么祷告。比方，我们读到玛拉基三章十节：“你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”有人就祷告说，“主阿，我们就是万人中当纳的十分之一，我们现在把我们自己送入仓库。主阿，我们使你的家有粮，现在你得将天上的窗户向我们敞开，给我们丰富，向我们倾倒天上的祝福。”这样的祷告不仅有话，也实在有力，一下子就把神抓住了。

再比方，当我们读到提后三章十六节：“圣经都是神的呼出。”我们可以这样祷告：“主阿，你的话都是你的呼出，所以你的话就是你自己。主阿，你就是灵，凡从你呼出的，也就是灵。主，我要用我的灵接受你，我要操练用灵接受你的话。”我们可以这样把经节化作祷告；要记得我们所读的经节、所听的信息，都是我们祷告的材料，也都是祷告的话语。这样的祷告才有力量，并且摸着祷告的门窍。

祷告时需要顾到彼此

还有一件事，就是团体祷告的时候需要顾到彼此。有时姊妹们抢不到祷告的机会，因为弟兄们的声音太雄壮了，像狮子吼一般，只听见自己，听不见别人。这时应该把机会让给姊妹们，但不要变成只有姊妹们祷告，弟兄们接不进来。最好是一、二位弟兄，然后一、二位姊妹，再有一、二位弟兄，然后一、二位姊妹；需要大家平衡一点。在祷告时，弟兄们得顾到姊妹们，姊妹们发出声音时，弟兄们就要快快退让；因为姊妹们是较软弱的器皿，（彼前三7，）所以要让她们先。若是我们在祷告中，能顾到彼此，满了和谐，相信我们的祷告要充满爆发力。

祷告将自己奉献给主

我们在祷告中，要把自己作为当纳的十分之一献给神。我们就是当纳的十分之一，是神当得的人；我们就是神的食物、神的满足。许多时候，神没有办法向人施恩，没有办法赐下祝福，是因为人把自己扣住了。今天我们把自己作为当纳的十分之一，完全送入仓库，使神的家里有粮，我们就取得一个立场、一个地位，让神敞开天上的窗户，向我们倾倒祂的祝福。

运用灵接触神的话

神怎么赐福给我们呢？乃是借着祂的话。一个人要蒙恩、受福，非摸着神的话不可。要摸着神的话，就必须了解神的话就是灵。因着神的话是神的呼出，而神是灵，所以凡从神这灵呼出的，当然就是灵；故此，我们需要运用我们的灵接触神的话。

只要我们的心敞开，我们的心思也敞开，我们的灵就出来了。平常我们的灵被我们关在里头，我们的口一闭，心思一阻塞，心一不敞开，灵就整个被关在里面。然而现在我们心开，心思开，口也开，我们的灵就出来了。我们的灵是在我们全人的最中心，往外一层是魂，包括心思、情感和意志。魂最主要的部分是心思，心思包围住灵，所以心思不开，灵就出不来。再者，我们最外面还有一层身体，而身体最难开的就是口。所以，如果心思阻塞，口关闭，灵也就出不来。

操练良心，借着认罪向神敞开

不仅如此，灵首要的部分是良心，当一个人昧着良心，灵就不动了。因为一个人昧着良心时，他的心思堵塞，口闭起来，灵当然就不动，不能出来。我们基督徒的生活，就是这三层的故事。有的人来聚会时，里面有故事，也就是有了罪，良心里有感觉；但是他不在意良心的感觉，甚至昧着良心的感觉，把这感觉压下去。他在昧着良心的同时，心思就阻塞，口也就闭起来了；所以，他来聚会时，整个人是关闭的。因此，不论圣灵怎样运行，圣灵的气怎样吹，他都无法有分。

因此，我们若要承受神向我们倾倒的祝福，首先，我们的良心一定要动，良心动了就会认罪；认罪乃是良心有感觉的表现。我们可以照着良心的感觉，向主祷告说，“主阿，我错了，我得罪了你。”或者我们的良心感觉我们对不起父母，我们也可以向主认罪说，“主阿，我对不起我的父亲，对不起我的母亲。”这就是良心的作用。良心一发动，我们一认罪，全心就开启了；我们的心思得开启，口也跟着开了。我们可以继续祷告说，“主阿，我是个罪人，得罪了你；但是，主阿，谢谢你，在你有赦罪的恩典，赦免我一切的过犯。”这样一来，神的祝福就进到我们里面了。神的祝福是什么？神的祝福就是神自己，而神自己乃是在祂的灵里。神是话，又是灵；话就是圣经，是在我们外面，而灵乃是圣灵，进到我们里面。

灵和气

我们都知道，神的心愿、心意、愿望和目的，是要把祂自己给我们，作我们的福分和享受。为此，神给了我们一本圣经，这本圣经是祂的说明和解释，把祂的愿望和目的向我们陈明；我们只要读这本圣经，就能对祂非常明了。然而，若是只有这本圣经，而没有灵，圣经所说的，就仅仅在我们外面，还不能进到我们里面；所以，祂还是灵，才能进到我们里面。

关于灵，是一件很难说明的事。然而，无论是在希伯来文，或是希腊文，“灵”这个字都等于“气”。灵这字的希腊文是pneuma，纽玛，可以翻作灵，也可以翻作气。所有翻圣经的人，在翻译pneuma这字时，常常遇到难处，不确定是要翻作灵，还是该翻作气。所以，有时在同一个地方，有些译本翻作灵，有些译本则翻作气。如帖后二章八节：“那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。”“口中的气”钦定英文译本翻作“口中的灵”，然而，重订本（Revised Version）是翻作“口中的气”，与中文译本所翻译的一样。

为什么有人翻作灵，有人翻作气呢？因为希腊文的灵和气都是pneuma，所以翻译上有时难以断定。希伯来文也是如此；在希伯来文里，灵这个字是ruach，如阿克。这个字在以西结三十七章，被翻成三个字，灵、气、风。（14，5∼10。）同一个字ruach，如阿克，到底是灵，是气，还是风，很难断定，因为在希伯来文里，灵、气、风都是同一个字。

主耶稣是生命之气，生命之灵

主是灵，就像空气一样。我们都知道人的生存，最重要的不在于吃饭，也不在于喝水，乃在于呼吸。人可以八天不吃饭，三天不喝水，但只要五分钟不呼吸，人就会死掉。所以严格的说，人是活在空气里。我们喝水是有时刻的，吃饭也是有特定时间的，但是呼吸却是不停的；呼吸若停了，人就不行了。你不能说，现在我要睡觉，所以呼吸可以停一停；呼吸一停，人就死去了。所以，可以说人乃是活在空气里的。

按我们的经历，我们越过越能领会，一切物质的东西都不过是影儿，实际乃是主耶稣自己。我们吃的饭不是真食物，真食物乃是主耶稣，祂是生命的粮。我们喝的水也不是真活水，主耶稣才是真活水，是生命的活水。一切物质的东西都是象征、影儿，为要说明主耶稣才是我们的一切。（西二17。）祂是我们的灵粮，是我们的活水。同样的，祂也是我们的空气；我们每天所呼吸的空气，不过是个像征，一个影儿，表明主耶稣才是我们的真空气。我们若没有主耶稣作我们的生命之气，我们就是死的；我们乃是靠着主耶稣作我们属天、属灵、新鲜的空气而活着。我们是呼吸祂而活着，祂是我们的生命之气。气和灵在希腊文是同一个字；今天主耶稣是气，也就是灵，祂是生命之气，生命之灵。

这并不是迷信，而是实际。好比“气”这个东西，我们看不见，也摸不着，但我们都知道有气的存在。平常或许你不太有感觉，然而，当我们把气抽走一些时，你就满了感觉。有一个弟兄见证说，抗战期间，他在后方重庆，有一次空袭警报响了，大家跑到一个防空洞躲飞机。外面飞机不断轰炸，结果把其中一个防空洞的出口封了起来。这一封，里头的空气渐渐稀薄；末了，许多人就死在里面。有气的时候，人不太觉得，但气不够时，就觉得了。同样，当我们有主作我们的恩典，作我们新鲜的气，给我们呼吸时，我们不太觉得；等到我们没有主、失去主，没有新鲜的气呼吸时，我们就知道那是多么痛苦。

灵和电

有时我很希奇，当初中国人造字，怎么会造得这么妙？“灵”这个字，在字典里是“雨”部；“电”这个字，也是“雨”部。我有时候觉得，灵真是像电一样。电这个东西很奥秘，你无法看见它。你若说电在电线里，但你把电线剥开，还是看不到电。没有人看得见电，但电却是非常实际，非常实在。以电的用途来说，它重在几件事，给我们光，给我们热，给我们力。另外，电还给我们一个很大的用处，就是能传话，如电报、无线电、电话等；这实在太有意思了。

经历主是灵，如同电一样

主耶稣是灵，就像电一样，能在我们里面发光，发热，也能产生动力，并且能传话，是真正的电报、无线电。这既奇妙，又合乎圣经。主耶稣这灵进到我们里面，就在我们里面发光、照耀。不仅如此，主耶稣在我们里头稍微活动，我们就被挑旺起来。我敢担保，只要你照着前面所说的，祷告半个钟头，你定规被焚烧，定规火热。不是把你的良心和心思闭起来，只在外面用嘴唇、舌头祷告；乃是从你里头，让你的良心发动，心思敞开，口开起来，这样从里面祷告，只要祷告半小时，你里面定规火热。不仅如此，祷告到末了，你里面就像装了马达，在你里面推动你。今天，主在我们里面，就像电一样，又发光、又发热、并且有动力，同时还能使我们与神通话。

我们每一个人都要有这些经历：第一，光；第二，热；第三，带来动力；末了，还能通话。我们若说自己得救了，但这四样经历却一样也没有，恐怕我们不是真正得救，是个假基督徒。我们若真得救，里头应当有主耶稣在发光、照耀；我们会觉得里头发烫、火热；并且也不知是什么人来推动，里头就是砰砰砰的。当然，我们里头也能与神通话。

以我个人的经历而言，自从我接受主那天起，我里头就明亮了，觉得里头有光。不仅如此，什么时候我祷告主，什么时候我里头就火热起来。同时，我越祷告里头就越有能力，并且也实在与主有交通，那是真正属天的电话、无线电。在我里头，主一直对我说话，我也一直听祂说话；这就是属天的电话。

我们的灵乃是接收器

有些人身上常带着一种小小的收音机，一边走路，一边听音乐；即使是在公园里扫街的，身上也挂着小收音机，一面扫地，一面听音乐。你若不懂得科学，会觉得那真是不可思议，一个小盒子挂在身上，怎么可能听到从日本东京来的音乐？这真是奇妙，却是个实际。收音机所以能收音，是因为里面有一个接收器。其实，我们这个人就好比一台收音机，在我们里面有一个“接收器”，就是我们的灵，用来接触神。

灵有不同的名称乃是因为灵有不同的时期

在说到我们的灵之前，我们必须先说到主这个灵。这个灵太奥秘了，我们不仅讲不明白，甚至经历不透；我们只不过摸到一点，尝到一点。这个灵太奥秘，却完全是属灵世界里的一个实际；不仅是个事实，还是个实际。这个灵有许多名称，如神的灵、基督的灵、圣灵、耶稣的灵、赐生命的灵（罗八9，徒十六6∼7，林前十五45）等。其实不只这些，这五个不过是最基本的。要知道，这不是五个不同的灵，乃是一个灵的五种不同说法；因为祂有五个不同的时期，所以有五种不同的说法。

首先，神的灵就是神自己。等到有一天，话成肉体时，这个神的灵来与人接触，要进到人里面，与人调和，与人成为一；这时祂就称为圣灵。等到祂成为一个人，过为人的生活，这时祂就是耶稣的灵。这一位耶稣，外面是人，里面是灵，乃是一位神人。三十三年半之后，祂为我们的罪，死在十字架上；祂在肉体里死，是为着担当并解决我们的罪。之后，祂被埋在坟墓里，第三天祂复活过来；祂一复活，就得着荣耀，那就是基督的灵。等到祂进到我们里面时，就是赐生命的灵。

神的灵就是神自己；圣灵是这位神圣的神，有一天要来与人调和，所以祂是圣灵。等到祂来作人的时候，祂就是耶稣的灵。到祂死而复活，祂乃是在荣耀里基督的灵。等到祂进到我们里面，祂就是赐生命的灵。现今祂在我们里面，乃是赐生命的灵。

所以这位神，你说祂是神，是圣灵，是耶稣，是基督，是赐生命的灵都可以。因着祂经过了五个时期，所以有五种称呼，五种讲究。因此，主进到我们里面，不是一下子直接就进来了，这其中有许多的故事，许多的曲折。然而今天，我们的主已经成了赐生命的灵，而这赐生命的灵就住在我们的灵里。

接触那灵的秘诀

因着主是灵，我们要接触并接受这位主，非用我们的灵不可。然而，因着我们的灵有一部分是良心，所以，每次我们要用灵祷告时，都需要认罪。一个人若不知道如何运用灵，只要他诚心诚意认罪时，那就是灵动了，因为灵里头的良心动了。

再者，我们魂里的心思需要悔改；悔改就是心思转变。原来我们的心思向着世界，向着罪恶，而不向着主，现在我们心思转变了，心思转回来向着主；心思一转变，就是悔改。悔改是心思的转变，认罪是良心的启动，再加上开口祷告，全人就都开了。这不是说闭口祷告不灵，但按经历来说，大多数悔改认罪的祷告，都是开口祷告。你悔改是心思转变，心思开了；你认罪是良心发动，良心开了；你再开口祷告，就是全人开了。这时这位赐生命的灵，就灌输到你里头；祂就像空气一般，吹到你里面，这就是属灵的呼吸。这样，你就在灵里接受了主。

所以，要接触并经历那灵，第一，非祷告不可；第二，祷告时非悔改不可；第三，非认罪不可。盼望我们每一位，在这些日子都要操练认罪。你认罪越彻底，良心越动得厉害；认罪越认真，灵里也就越挖得深，至终所有硬石头都挖去了。良心发动，硬石头就挖去。我们的认罪是根据我们的悔改，所以我们的心思需要转变。从前我们的心思是向着世界，向着我们的名誉、前途、爱好、兴趣；现在我们的心思要转过来向着主，主就光照我们，我们就认罪了。

悔改、认罪、开口祷告，这就是操练灵。这样，这位赐生命之灵的主，就灌输到我们里面，进到我们里面。并且我们越祷告，就越吸入这位是灵的主；结果我们里面就被主充满，被主占有。这就是灵进到我们里面，作我们的生命。有时再加上外面的圣经，将圣经与圣灵配合，又读又祷，结果我们就在灵里吸取主自己，我们里头就满了生命的供应。

一九六六年十月二十五日讲于台北

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第四篇　神对人完全的救恩（一）

三步的救法

在本篇和下一篇信息中，我们要来看神对人完全的救恩。人有三部分，最里面的是灵，中间的是魂，最外面的是体。（帖前五23。）神对我们的救法，头一步就是进到我们的灵里，点活我们死了的灵，并将祂自己放在我们里面作生命，使我们的灵得着重生。（彼前一3。）然后，神开始祂第二步的工作，就是变化。（罗十二2，林后三18。）头一步是重生，第二步是变化，变化我们魂的三部分，心思、情感和意志。末了，神要将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。（腓三21。）

我们首先要从根本、基础的一面，来看神救恩的第一步—重生。借着重生，我们与神发生关系，并且得以享受神；这可说是我们头一步的属灵经历。对我们而言，“重生”这辞，虽耳熟能详，但因着重生的信息，在主的恢复里是最基要的，所以我们都当像作学问一样，专注的进入、消化这些话；不仅要用心思领会，还要用灵摸着、接触这些话。

神的创造

神按着基督的形像造人

我们要认识重生，必须先从认识神的创造开始。创世记一章二十六至二十七节里，有几个重要的辞句。在二十六节：“神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。”这里神用“我们”这复数的代名词，描述神自己，指明神是三一的。神只有一位，但就着身位来说，却有父、子、灵三面的讲究。因此，神说“我们”要按着“我们的”形像，照着“我们的”样式造人。接着，二十七节上半说，“神就按着自己的形像创造人。”这里的“自己的”，在希伯来文里是单数的，直译是“祂的”。二十七节下半说，“乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。”因此，在这两节里，神的形像有三种说法：“我们的”形像，“祂的”形像，和“神的”形像。“我们的”形像就是“祂的”形像，“祂的”形像就是“神的”形像。

神是无形且不能看见的，祂怎么会有形像呢？歌罗西一章十五节清楚告诉我们：“爱子是那不能看见之神的像。”爱子，三一神当中的第二者，也就是基督，乃是神的像。此外，林后四章四节说，“基督本是神的像。”更加强的证实这点。这位不能看见且无形的神却有个像，这像就是基督。基督是神的爱子，是那不能看见之神的像，意指基督乃是神所是的彰显。当初神定规造人时，乃是按着神的形像，也就是按着基督的形像造人，因为基督就是神的像。

作器皿盛装基督

为什么神要按着基督的形像造人？因为神的目的是要人盛装基督；神要把基督装在人里头。以手套为例，我们知道手套是按照手的形状造的，为要盛装手。可以说，任何盛装东西的器皿，它的形状定规与它所要盛装的东西相同。照样，人是按着基督的形像造的，指明人是基督的器皿，为要盛装基督。

我们来看圣经里，关于“器皿”的经节。罗马九章二十至二十一节说，“人哪，你是谁，竟向神顶嘴？被塑造者岂能对塑造他者说，你为什么这样造我？窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？”二十三节接着说，“且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富。”我们原是一团泥；然而从这泥里，神把我们作成一个器皿，而且是盛装基督的荣耀器皿。我们这个器皿，凭着我们自己，并不是荣耀的；乃因我们所盛装的基督是荣耀的，我们就成了荣耀的器皿。

器皿和器具是不同的；器具是拿来用的，器皿是为着盛装东西的。我们不是给神用的器具，而是神的器皿，让神将祂自己，也就是基督，盛装到我们里面。在人的宗教观念里，以为人是神所造的器具，要为神所使用，因此人就有为神作工，以荣耀神的思想和念头。这种要为神作些什么的宗教观念，恐怕是深入许多青年人里面。然而，按照神原初造人的心意，人乃是器皿，为要盛装神，盛装基督。手套是按照手的形状造的，因此手摆进手套里就非常合式；同样，人是按着基督的形像造的，当人接受基督时，一切就是妥切、稳当的。在神的创造里，神是按着基督的形像造人，目的为要人作盛装基督的器皿。

人有灵、魂、体三部分

创世记二章七节上半说，“耶和华神用地上的尘土塑造人。”神是用尘土塑造人的身体，化学和生物学的确证实这点。人的身体经过化验后，其成分相当于土的成分，有盐、铁、铜、硫磺、磷等元素；这是因人的身体是神用尘土塑造的。神造了人之后，就“将生命之气吹在他鼻孔里”。（7中。）神的生命之气吹进人的身体里，就成了人的灵。身体是用尘土塑造的，因此是有形的；灵是神的生命之气吹进人鼻孔里所产生的，所以是无形的。七节下半接着说，“人就成了活的魂。”活的魂，也就是活的人。中国人称人作“口”；比如，问人家里有几个人，通常是问有几口，回答的人也说有几口。然而，圣经里称人作“魂”。在创世记四十六章二十七节，说到以色列家下埃及的“共有七十人”；这里的“人”在希伯来文是“魂”。因此，一个人就是一个魂，魂乃是一个人的本身。

根据创世记二章七节，神用地上的尘土塑造人的身体，并且把生命之气吹到人的鼻孔里，成了人的灵。外面的身体和里面的灵一结合，人就成了一个活的魂。因此，人有了灵、魂、体三部分；这就是帖前五章二十三节所说，“灵、与魂、与身子。”在中文里，“灵”与“魂”两个字常常连在一起成为一个辞。然而，在希腊文里，灵是pneuma，纽玛，魂是psuche，朴宿克；这是两个不同的字。我们不能把魂和灵当作同一个东西。身体是人外在的形体，灵在人的最深处，魂是介于灵与体之间。人的魂乃是人的个格，人的自己。这可从马太十六章二十六节和路加九章二十五节相比较而得着证明；前者说到“魂生命”，后者说到“自己”，指明我们的魂生命就是我们自己。

我们简要的来看人的三部分。外面的身体，是为着人的活动并发表自己。里面的魂就是己，也就是人的个格，相当于心理学所说的自我或是精神。因此，魂就是自己、个格、自我、精神。人的思想、喜怒哀乐、意愿、定规、爱恨、好恶等都是我，也就是人里面的魂。近代心理学将人分作两部分，他们将身体那有形、看得见、摸得着的部分，称作形而下者，而将魂那无形、属于精神部分的，称作形而上者。发明心理学的人不懂得灵，因此把人分作形而下的体，和形而上的魂这两部分，却把人的灵忽略了。然而，不可否认的，人里面确实有一个灵。

人的灵是用来接受并消化神的

其实，灵是个接受神的机关，如同身体里的胃，是为着消化食物的。胃就像个袋子，先把食物装在里头，而后慢慢将它消化。同样，人里面的灵是为着接受并消化神自己。恐怕有人会问说，人怎能把主耶稣吃下去，怎能把神消化了？一九五八年，我在台北讲吃喝神、享受神时，有位弟兄告诉我：这个信息好是好，但“吃主”这个字眼用得太野蛮。然而，这个辞并不是我创作的，乃是我沿用主耶稣在约翰六章五十七节所说的。主耶稣在那里明言说到：“那吃我的人。”国语和合本圣经，在翻这个辞时，怕翻得太硬，就翻成“吃我肉的人”，而在“肉”字旁边，忠诚的加上黑点；这意思是告诉人，在原文里没有“肉”这个字。因此，翻作“吃我的人”是正确的。

主耶稣在该章四十八节又明言说到，祂就是生命的粮。主既是生命的粮，就是可吃的，并且吃进我们里面，就被我们消化了；这乃是一个必然的道理。神喜欢被我们吃进去，并且消化在我们里面，甚至被我们吸收，与我们调和成为一个。当我们把主接受到里面，主就将祂自己化在我们里面，与我们完全调成一个。这不仅是消化，更是吸收到我们里面，变作我们的成分。所以，神的心意乃是要把祂自己作到我们里面。

一般基督徒的宗教观念，总以为人有罪，应该受审判；然而神爱世人，叫祂儿子来为人的罪受死，把人的罪赦了，人就因此得救，不至灭亡。这是对的，可惜只对了一半。下面就说，人这样得救以后，就要作好事，谨慎为人，以荣耀神；这是宗教观念，不是神的思想。在神眼中，人是个器皿，为着盛装祂自己。神不仅要将祂自己盛装在人这器皿里，还要在人里面与人调和为一；就如同我们所吃进去的食物，最终和我们成为一一样。比方，美国人通常是长得又高又壮，因为有不可计数的牛，被吃进他们里面，而将他们化成一个个“牛人”。他们是吃牛长大的，喝的是牛奶，吃的是牛肉、牛油；难怪他们力气大得像牛一般，身上似乎可以闻出牛味。虽然举“牛人”这个比方似乎不太好，却是非常达意的例子，这可以说明神愿意我们把祂吃进来，使祂与我们调和为一，并使我们成为祂的彰显。

当路加十五章里的浪子回到父家时，父亲吩咐奴仆，将那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上；这些外面的装饰，使那可怜的浪子能与他丰富的父亲相配，而有资格进入父家。之后，父亲说，“把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。”（23。）这里的肥牛犊，就使饥饿的浪子得着饱足。事实上，袍子和肥牛犊都是指主耶稣说的。一面，基督作我们的义袍给我们穿上，使我们与神相称，而蒙神称义；另一面，主耶稣作为牛犊，被吃到我们里面，作了我们的生命。在外面，祂是我们的义袍；在里面，祂是牛犊，作我们的生命。吃，乃是非常自然的一个过程。借此，主进到我们里面，成为我们的一部分；至终祂与我们完全是一。

当浪子回家时，必定身体瘦弱，脸色不佳；等到在家里吃了三天肥牛犊之后，身子自然就壮起来，脸色也红润了。这个红润不是外面涂上去的，而是因为吃牛犊，从里头透出来的。这给我们看见，神的目的乃是要把基督当作食物，给我们吃到里面；而我们接受基督的器官，就是我们里面的灵。灵接受基督，如同胃接受食物一样。物质的食物如何进到我们胃里，并且经过消化与我们成为一；照样，基督是我们属灵的粮食，也要被接受到我们灵里，与我们成为一。

神把人安放在生命树跟前

在神的创造里，首先，人是按着基督的形像受造的。其次，神在人里面造了灵，使人得以接受神。接着，神就把人安置在伊甸园里。创世记二章八至九节上半说，“耶和华神在东方的伊甸栽植了一个园子，把所塑造的人安放在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树。”神把人安放在伊甸的园子里，而在这园子的中心有棵生命树。所有研读圣经的人，都认同这棵生命树就是基督。这指明基督是以食物的方式，要给我们吃到里面，作我们的生命；正如生命树在园子当中，乃是要给人吃进去，叫人因此得着生命。

我们必须对神创造人的这三个重点，有深刻的印象。第一，人是按着基督的形像造的；第二，神造人的时候，给人造了一个灵，作为一个器皿用以接受基督，并将基督消化到人里面，与人成为一。第三，神把人造好之后，将人安放在生命树跟前，目的是要人接受生命树，也就是接受基督作生命的粮。

撒但败坏人

灵死了

然而，在神创造人之后，撒但进来败坏人，因而带进人的堕落。在神的创造里，神是按着基督的形像造人，为使人能盛装基督。不仅如此，神给人造了一个灵，作为一个器皿和机关，用以接受基督。此外，神还把人安放在生命树跟前，让人能接受基督。然而，在人接受生命树之前，撒但进来引诱人，把人败坏了。从撒但这面说，是撒但的败坏；从人这面说，是人的堕落。一般基督徒领会人的堕落，就是人犯罪得罪了神；然而，我们要清楚一件事，就是人的堕落不仅是人犯罪得罪了神，更是叫人的灵死了。人一堕落，罪就进入人里面，这个罪就是撒但自己，在人里面伤损人的灵。人的灵一受伤损，就失去它的功能；从某一面的意义说，人的灵就死了。

灵失去功用

灵死了，意思是灵失去了功用。比如，我们的眼睛若是受伤，而失去了视能，也就眼瞎了。眼睛瞎了，并不是没有眼睛，而是有眼睛却失去视觉的功能。人堕落后，撒但利用那住在我们里面的罪，叫我们的灵失去功能，而变得没有任何用处。灵的功用，原是为着接触神，接受神，与神交通；现在这个功用，却因撒但这罪进到人里面而失去了。因此，人的灵是死的。为这缘故，从灵这个立足点来说，人在得救以前是死了的。正如以弗所二章一节所说，我们“原是死在过犯并罪之中”。这里的死，是说人的灵死了，而不是说人的身体或魂是死的。人的灵死了，并不是说人没有灵，而是指人的灵失去功能和作用。今天许多人以为人只有形而下的身体，和形而上的精神这两部分，忽略了人有灵这件事；事实上，人有灵，只不过这个灵因着堕落失去功能，而变成死的。

虽然人在得救之前，灵是死的；但神保留了人灵里面良心那部分的功用。相信我们都有过这样的经历，有时对于某件事，我们的思想通了，情感也喜欢去作，主意也拿定了，意志也主张了，却在我们正要去作的当儿，很希奇，我们的最深处，有一部分不同意；那就是良心在起作用。世人虽然不懂人里面有灵，但是在他们的经历里，他们多少懂得良心。这个良心就是灵的一部分，并且是灵里领头、首要的部分。良心在我们里面抗议，就是我们的灵在抗议。

许多时候，在法庭上打官司的人，口里说自己没有错，里头的良心却指责他有错，只是他口里不承认罢了。这就是中国人所说，昧着良心作事。这个良心就是灵的一部分，在我们全人最深处，胜过我们的理智、情感、心思和意志，叫我们知道那些事是它所不赞同的。然而，大致说来，因着罪的缘故，我们通常不理睬灵所给我们的感觉，以致它变得非常微弱，甚至可以说人的灵是死的。

重生

从死亡里出来

以弗所二章一至三节说，“而你们原是死在过犯并罪之中，那时，你们在其中行事为人，随着这世界的世代，顺着空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领；我们众人从前也都在他们中间，在我们肉体的私欲里，行事为人，行肉体和思念所意欲的，生来就是可怒的儿女，和其余的人一样。”按照这三节经文，我们在得救以前，就是随着这世界的世代，顺着空中掌权者的首领，在肉体里行事为人，而我们的灵是死的。

接着，四至五节说，“然而神富于怜悯，因祂爱我们的大爱，竟然在我们因过犯死了的时候，便叫我们一同与基督活过来。”我们的灵死了，现在神叫它活过来，这就是重生。不仅活过来，六节接着说，“祂又叫我们在基督耶稣里一同复活。”复活一辞，在原文有升起的意思。这就是说，神不仅叫我们一同与基督活过来，更叫我们从死亡里出来，升起来。从死亡里升起来，就是复活的意思。原来我们是在死亡堆里，现在从死亡堆里升起来，脱离了死亡堆；这就是复活。

就某一面的意义说，重生是因着我们听见福音的话；这福音的话带着光，光照我们的心思，而且透过心思照进我们的良心，叫我们发觉并看见我们的错和罪，以及我们现今处境的危险，和将来面对审判的可怕。因此，我们的心思改变、悔改了，良心起了作用，就认罪，口里也承认主名，最终主就进来，叫我们的灵活过来；那就是重生。

所以，我们传福音的时候，必须先打动人的心思，经过人的心思打动人的良心。从前，在中国有一位布道家，名叫宋尚节。他传福音时，不仅讲道，并且表演，常常从他身前的大袋子里，拿出许多道具。有时在讲道以前，他先拿出一个铃铛来敲打，把人惊醒；再掏出麻将来搓，又拿出牌九来玩，再拿出个大烟枪来吸；过一会儿，老酒壶也拿出来了。他这样不停的拿出东西，到末了，棺材也拿出来了。他说，“好罢，吸鸦片罢，你吸阿。玩牌阿，你玩阿。现在，棺材出来了，你装棺材阿。”当时听他讲道的人，他们的心思就被他这样的表演照明了，良心被触动，看见赌钱、打牌，打到末了，就打到棺材里去；陞官发财，到末了也升到棺材里。于是在结束时，众人一个个哭着跑到他前面，跪着祷告认罪。因着人的心思被福音照明，良心起了作用，就使人的心思悔改、转变，丢弃从前霸占他们全人的罪恶事物，而向主认罪。人一悔改，心思就开了；一认罪，良心也开了；最终，口里承认耶稣是主，并求主赦免他的罪。这时，主耶稣这赐生命的灵，就像空气一样进到人的灵里。

基督的血洁净我们的良心

然而，这位公义、圣洁、荣耀的神，怎能进到我们这有罪、污秽的人里面呢？这是因着主耶稣在十字架上，为你我的罪受死，成功了救赎。所以，当我们接受祂时，祂乃是凭着祂流宝血所成功的救赎，赦免我们的罪，洁净我们所有的污秽，而进到我们里面，住在我们里面作生命，点活我们死了的灵，恢复我们灵里的功能。不仅如此，祂更调在我们灵里，加强我们的灵，成为我们灵里的生命；这生命乃是神那非受造的生命，也就是主自己。这就是希伯来九章十四节所说，基督的血洁净了我们的良心，所带来的结果。良心是我们灵里主要的部分；因此，基督的血洁净我们的良心，也就洁净我们的灵，使主能进入我们灵里作生命和一切。这时，我们的灵就不再只是个机关而已，乃是主与我们的灵联成为一灵；这一部分是刚强的，胜过我们的心思、情感和意志。到这时候，我们确实是重生了。

圣经和圣灵在我们里外工作的结果

我们必须清楚福音两面的讲究。一面，我们所传讲的福音就是圣经的话，是根据圣经传讲的。另一面，圣灵借着我们所传讲圣经的话，使人蒙光照，心思转变，良心认罪，口里承认。乃是圣经的话和圣灵在人里外作工，而将人重生。因此，彼前一章二十三节说，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话。”我们重生是由于两样东西。第一是圣经，就是神活而常存的话；第二是圣灵。这活的话是种子，我们接受这活的话，就重生了。此外，主耶稣在约翰三章五节说，“我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”六节下半接着说，“从那灵生的，就是灵。”这些经节指明，重生乃是圣经和圣灵在我们里外作工的结果；借着圣经在我们外面照明，圣灵作为生命的种子，种到我们里面，我们就得蒙重生。乃是神自己作为圣经和圣灵，使我们得蒙重生；这是我们享受神的头一步经历。

因此，人要重生就必须接受圣经的话。当人一接受圣经的话，主耶稣作为圣灵就在人里头作工，使人的心思转变，良心起作用，而悔改、认罪，开口呼求主名并向主祷告。一面，是人一接受圣经的话，并照着圣经的话祷告，圣灵就进到人的灵里。另一面，是人将自己向主敞开，接受主耶稣进到里头作生命。这就是重生。

结　语

要认识重生，必须先认识神的创造和人的堕落。神乃是按着基督的形像造人，并给我们造了一个灵作为器皿，来接受基督。当神把人造好之后，就将人安放在生命树跟前，也就是基督跟前，要人接受祂作生命。然而，撒但进来引诱人吃善恶知识树的果子，人因此就堕落了。撒但的目的是要破坏人的灵，叫人的灵死了，以致失去功能而无法接受基督。为此，神成为人，成功救赎，除去人的罪，使人靠着祂的救赎，得以再回到神面前。

因此，我们借着所听见福音的话，心思被光照，良心的功能被恢复，以致心思回转而悔改认罪，向主祷告，称主为主。另一面，当我们接受并承认圣经所说的话时，圣灵就在我们里面响应神的话。这样，圣经和圣灵在我们里外作工，我们便得救了。所以，得救不仅是罪得赦免，不至灭亡；这是消极的一面。在积极一面，得救乃是主作为圣灵进入我们灵里，将我们的灵点活，并住在我们里面，作我们的救主、生命和一切。这就是重生，是神对人完全救恩的第一步，也是我们得着并享受主的头一步经历。

一九六六年十月二十六日讲于台北

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第五篇　神对人完全的救恩（二）

在本篇信息中，我们要来看神对人完全救恩的后两步。

灵得重生

我们得救时，因着听福音而悔改；这个悔改是心思的作用。悔改之后，就认罪；认罪是良心的作用。我们一悔改认罪，就呼求主名，承认主名；这呼求与承认乃是口在起作用，也就是身体的作用。这时，我们全人三部分都起作用：魂里的心思悔改，灵里的良心认罪，身体的口呼求主名，并且当众承认。这样，我们全人就都开了。没有悔改，心思不开；没有认罪，良心不开；没有呼求、承认，口也不开。乃是这样悔改、认罪、呼求、承认，使我们全人都开。结果，主就进来了，并且主就留在我们里面，我们就在灵里重生了。

魂被变化

心思、情感和意志都需要被变化

然而，我们灵里重生之后，我们魂的各部分却可能依然故我；我们的心思、情感和意志，可能还是老样子。换句话说，我们虽然得救了，却只是灵得救了，魂的各部分并没有得救，也就是魂的各部分还没有变化。有改变的，不过是外面的行为改了一点，从前比较野蛮，现在文雅一点。然而，心思里的思想、观念、看法还是老样子；情感里的爱好、喜欢仍是一样；意志里也照样随己意作决定、拿主意。

若说我们没有得救，那是冤枉，因为我们灵里的确得了重生，的确有主在我们灵里。然而，若说我们得救了，却又不太像；因为我们的心思、情感、意志，和得救以前，并没有什么两样。别人想世界的事，我们和他们一样，别人对事情的看法是完全属世的，我们也一样。别人所喜爱的，我们也喜爱；别人所渴望的，我们也渴望。别人出主张，我们也同样出主张；别人怎样拿主意，我们也照样拿主意。所以，无论就心思、情感或意志而言，我们和别人实在没有两样。

心思被变化

因此，重生之后，我们还需要变化。“变化”这辞，不是我们造出来的，而是圣经里有的，并且变化是魂里的故事。罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。”这里的“这世代”是指世界现今、实际的部分。整个世界是由许多不同的世代组成的，每一世代各有其特征、时尚与潮流。我们所在的世代，乃是显在我们眼前的世界。在罗马十二章这里，世代的意思就等于摩登。保罗说，不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。在此我们看见“变化”这辞，我们的心思要更新，使我们这人被变化。心思是魂的首要部分，所以，心思的变化，就是魂的变化。

罗马十二章二节不是对没有得救、重生的人说的，而是对已经得救、重生的人说的。我们这些已经得救、重生，成为圣徒的人，我们灵里重生了，但我们魂的各部分可能还没有变化；所以，我们需要神进一步的工作，变化我们的心思、情感和意志。我们重生之后，就需要变化；重生是灵里的事，变化是魂里的事，并且变化是由心思、思想开始的。

比如，人在得救之前，都是属世界的人，对钱财都有一种观念。若是我们对钱财的观念，还和他们一样，没有什么改变，就说出我们不过是灵里重生，心思却还没有变化。世人多数认为钱是万能的，并且有钱就可以通天。试问，我们得救的人对钱的看法也是这样么？可能有许多人对钱的看法，的确是如此。因着心思认为钱是万能的，是可以通天的，所以情感上就爱钱财。然而我们要问，我们对钱财的观念改了没有？若是没有改，就证明我们的心思没有变化。

说到学位的问题，有的人从中学毕业，就惊恐万分，深怕考不上大学；等到一考上大学，就觉得自己身价不同，还端起架子。今天有好些人因着得不到学位而发疯，甚至自杀；这是不对、不健康的。不错，我们每一个人都应该好好读书，但我们对学位的观念应该要有变化。我们都需要读书，但观念必须改变。照样，我们不是不要赚钱，不要花钱；我们都需要为养生赚钱，用钱，但我们对钱的观念必须和世人不同。

再以服装和衣着为例，圣徒们没有必要打扮得像乡巴佬一样，少年姊妹们也无须穿得像老太婆；但基督徒对服装的观念，总得与世人不同。基督徒也吃，也穿戴，但是观念不同。在交朋友的事上也是如此；基督徒不能没有朋友，人都是有情感的，基督徒也要交朋友，但基督徒对朋友的观念和世人不同。婚姻也是这样，基督徒当然需要结婚，因为婚姻是神所命定的，但基督徒对婚姻的观念和世人不同。换句话说，世人需要衣食住行，基督徒也需要衣食住行，但基督徒对于这些事的观念都改变了；对衣着的观念改了，对饮食的观念改了，对住屋的观念改了，对行路的观念也改了。这就叫作变化。我们基督徒在地上生存，表面看来和世人一样，但他们的生存是为着适合地上的一切，而我们的生存是为着适合神的计划；所以，我们的观念非改不可。这就是借着心思的更新而变化。

情感被变化

我们重生之后，不仅心思需要变化，我们的情感也需要变化，好叫我们的爱不是天然的爱，我们的恨不是天然的恨。有人只讲神是爱的神，但事实上，圣经也说，神是嫉恨的神，祂恨到一个地步，甚至是妒忌、忌邪。（林后十一2，出二十5。）我们的神是妒忌的神，我们也要有神那种妒忌。我们不仅爱，我们也恨，但我们的恨和世人的恨不同，我们的恨是与主合得来的。

意志被变化

不仅如此，我们的意志也需要变化。基督徒的意志在被变化之前，约可以分成三类。第一类基督徒的意志软弱无力，游移不定，好像很多事都无所谓。比方，明明晓得电影院去不得，但别人邀请他去时，他就去了。他的意志就像水母，水母没有脊椎骨，只能随浪漂流；浪从一个方向过来，牠就被推往另一个方向。

第二类基督徒非常倔强。他们是另一种极端，和前面那种人比起来，好像一个在北极，一个在南极。这类基督徒的意志好像竹竿一样，笔直而不弯曲。当他们认定一件事之后，就不肯改变。有时，他们倔强到一种地步，即使火烧眉毛了，还是不肯改一点。第三类是折衷派，也就是妥协派；这样的人常是看环境，随风转舵。你问他可不可以看电影？若是正好有几个人要去，而长老又不在，他就说，“可以。”相反的，若是长老在场，他就会改口说，“不可以。”不管是那一类，这三种意志全数是天然的，统统没有变化。换句话说，他们的意志都没有“重生”；虽然他们的灵重生了，但他们的意志没有“重生”。没有重生意思就是没有更新，没有变化。我们基督徒不仅心思需要变化，情感需要变化，意志也需要变化。变化过的意志不是妥协的，不是固执的，也不是折衷的。变化过的意志乃是刚柔并济，需要柔时非常柔，需要刚时能百折不挫；这就是变化过的意志，如同钟表的发条，能屈能伸，既刚又柔。基督徒的意志需要这样的变化。

经历变化的路

林后三章十七至十八节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这里说我们像镜子一样观看主，主的形像印在我们这面镜子上，结果我们就返照主的形像。所以，我们需要将帕子挪开，否则帕子一遮蔽，我们就无法观看并返照主。帕子一除去，我们就能敞着脸，面对主，主的形像就印在我们这镜子上；结果我们就把主的形像返照出来，我们就变成主的形像。我们变化成为与主同样的形像，乃是从主灵变化成的。“主灵”的意思是，这个灵就是主，这位主就是灵。我们要被变化，就需要敞着脸。

悔改、认罪—心思转变、良心起作用

十六节说，“但他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。”我们要敞着脸面对主，就需要将我们的心转向主。心要转向主，首先，心思要转变，要悔改；然后良心起作用，就认罪。我们要从里面向主敞开，就必须悔改、认罪；我们需要天天悔改，天天认罪。我能见证，四十年来，我作基督徒跟随主，直到今天早晨我祷告时，我仍是悔改、认罪。每一次我们亲近主，都得悔改、认罪；每一次我们接触主，我们的心思都得转，都得在那里承认我们的亏欠和错误。可能昨天你的某个态度是错的，可能你在某个点上失败了，这些你都得在主面前悔改、认罪。你一悔改，心思就开了；一认罪，良心也开了。一个人无论属灵到什么地步，他要接触主，非得悔改、认罪不可。

主向我们里面灌输

我们一悔改、认罪，我们向着主就是敞开的，主就能向我们里面灌输。每一次你悔改、认罪时，主就更多灌输到你里面。结果，就如以弗所五章十八节所说的，你就在灵里被充满。喝酒的人，是在身体里被酒灌满；但属乎主的人，乃是在灵里被主充满。

主从我们的灵往外浸润，并变化我们魂的各部分

我们每一次悔改、认罪，主就往我们里面灌输，充满我们的灵，到一个地步，甚至满溢出来。这意思是，祂从我们的灵往外面浸润、渗透到我们的心思；结果就把我们的心思改变，使我们心思里有主的思想。从前我们心思里只有我们自己的思想，但现在我们心思里有主的思想，我们所想的就像主所想的，甚至和主所想的一样。这样，在我们心思里就有主的形状；我们所想的，就显出主的样子来。

慢慢的，我们再悔改、再认罪，主再往我们里面灌输、充满；然后，再从我们灵里往外浸透，浸润到我们的情感。结果，我们的情感也变化了，我们的情感里有主的情感；我们爱主所爱的，恨主所恨的。这样的爱与恨，并不是模仿主的爱或恨，乃是主在我们里面爱，主在我们里面恨。同样的原则，主还要浸透到我们的意志里，使我们有主的意志；结果我们所定规、所主张的，就是主的定规、主的主张，在我们意志里就有主的形状。因着我们的意志里满了主，我们定规事情，选择事情，决定事情，就能显出主的样子。这就是林后三章十八节所说，“从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这就是魂里的变化。

以弗所四章二十二节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的。”二十四节说，“并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”这两节给我们看见，我们一面要脱去旧人，一面要穿上新人。这怎么能作到呢？二十三节就告诉我们：“在你们心思的灵里得以更新。”原来神的灵进到我们灵里，与我们的灵调和，这只局限在我们灵里。现在这调和的灵开展到我们心思里，成了我们心思的灵。同样的原则，也可以是“情感的灵”、“意志的灵”；因为这调和的灵，还要浸润到我们的情感和意志里。这个浸润到我们魂里的灵，乃是一个更新的灵，更新我们的心思、情感和意志；结果我们的魂就得更新而被变化。我们越悔改、认罪，心思有转变，良心起作用，主就越往我们里面灌输、充满；到一个地步，祂就往外浸润我们魂的各部分。

变化成为与主同样的形像

有些圣徒天天与主交通，到一个地步，你遇到他和他谈话时，凡他所讲的，他的思想都有主的形状；凡他所喜爱，或者厌恶的，他的喜怒哀乐里都有主的形状；甚至他的定规、去留，那个要那个不要，那件事作那件事不作，你都能在其中看见主的形状、主的味道。这样的人里头满了主，不仅是灵里满了主，甚至他魂的各部分也都满了主，并且主几乎就要从他的魂浸透到他的身体。这就是个成熟的信徒。

身体改变形状，同形于主荣耀的身体

这样一个成熟的圣徒，等候主的再来，那时主要将他卑贱的身体改变形状，使之同形于主荣耀的身体。（腓三21。）到这时，就是主渗透到我们的身体里，使我们的身体改变形状，同形于主荣耀的身体。

主这完全救恩的三部分，也可说是三步，第一步是灵里重生，第二步是魂里变化，第三步是当主再来的时候，身体要改变形状，同形于主荣耀的身体。到这时候，我们整个人，从里到外就完全满了主；不仅灵里满了主，魂里满了主，甚至身体里也满了主。我们全人被主浸透，主从我们全人中心往外开展，浸透每一部分，达到圆周，就是我们的身体。这时，显出来的就是荣耀，结果我们全人就在荣耀里。现今主自己这荣耀在我们里面，到那日，这荣耀要从我们里面透出来；结果我们就在荣耀里。

好比灯光，一面它是在灯泡里，一面等它透过灯泡照射出来，显出光，这灯泡就在光里面。我们现在就好比这灯泡，有主作光在我们里面，不过我们还没有让这光透出来。慢慢的，这光要从我们的灵透到魂，经过魂达到身体，还要经过身体透到外面。等这光透出来，那就是主再来的时候。那时，我们就在荣耀里，也就是我们被提，进入荣耀。实在说，这个荣耀就是主自己从我们里面透出来。

结　语

我们已经有了主完全的救恩第一步，就是灵里得了重生。现在我们乃是在第二步，就是魂被变化的过程中。要经历魂的变化，秘诀乃在于心思要转变，良心要起作用，也就是要悔改、认罪。我们总得要悔改、认罪，敞开自己，让主进来。我们可以听千万篇的道，但我们若不悔改、认罪，心思不转变，良心不起作用，全人不向主敞开，那么不管我们听多少，读多少，都不会有用。我们必须悔改、认罪，全人向主敞开，让主往我们里面灌输，让祂充满我们的灵，然后从我们灵里满溢出来，渗透到我们魂的各部分，并且变化我们魂的各部分。

这一个变化就是生命的长进，我们越被主渗透，就越有生命的变化和长进；我们变化得越多，生命就越成熟。这一个变化就是圣别；原来我们的心思里没有主，和世人的心思一样，现在主进到我们的心思里，我们的心思和世人就有了分别。这个分别乃是主来分别，不是我们自己作出来的。当这位圣别的主进到我们的心思里，就把我们的心思圣别了，我们的心思就与众不同。慢慢的，主进到我们的情感里，变化我们的情感，使我们和世人有分别，我们的情感也就圣别了。

当我们的心思、情感、和意志都满了主；当我们全人被主占有、浸透，甚至与主调成一个时，我们就被变化了，生命也就长大，我们也就被圣别了。到这时候，我们就等候主再来，将我们的身体改变形状，同形于祂荣耀的身体。这一切的秘诀就在于操练悔改、认罪。我们祷读主的话，也是为着这个；每一次我们祷读时，都得悔改、认罪，用圣经的话祷告，敞开我们的灵，让主进来。我们吸取主，吸入主，主这活的灵就往外呼。祂呼，我们吸，结果我们里头就被祂充满。

每一次我们祷告，每一次我们祷读，我们这人多多少少就起了些变化，我们的思想和观念就有了一点转变。不是人把我们改了，乃是主在我们里头浸透我们。从这时起，我们若天天祷告，天天悔改、认罪，敞开我们的灵与主有接触，主就天天进到我们里面，从我们的灵往外浸透，占有我们全人的各部分；结果我们就完全变化，完全长大，完全成熟，也完全圣别。这就是今天我们所应该注意的。

一九六六年十月二十六日讲于台北

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第六篇　使基督在万有中居首位

读经：歌罗西书一章十八节下至十九节，二章九节，二节，三章十一节下。

本篇信息我们要来看，圣经中对基督的启示，以及基督与我们的关系。

神的心愿是要使基督在万有中居首位

歌罗西一章十八节下半说，“使祂可以在万有中居首位。”这节的祂，就是基督；万有不仅包括万事，也包括万物。在万有中居首位，意思是在万事与万物中居首位。十九节说，“因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。”二章九节也说，“因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”二节末了则说，“神的奥秘，就是基督。”三章十一节下半说，“惟有基督是一切，又在一切之内。”我们将这些经文摆在一起，就看见神的心愿，乃是要叫基督在万有中居首位。神乐意让祂一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面；并且神的奥秘就是基督，基督是一切，又在一切之内。

以弗所书、歌罗西书、哥林多前书、罗马书等书信，清楚给我们看见，神在永世里，就是在已过的永远里，有一个计划，而这一个计划是根据神心头的喜悦。神喜爱把祂自己一切的丰满，一切的荣耀，都摆在祂儿子基督里面。神的心愿就是要把祂的所是和所有，都摆在祂儿子基督里面，叫这一切有形有体的居住在祂里面，目的是要叫祂的儿子在万有中居首位，并叫祂在万有中得着彰显。神要作到一个地步，叫万有里头都是基督，因此可以说，基督是一切，又在一切之内。

这些话远超我们所能领会，神却将它启示在圣经里，为要使我们能明白。所以，我们不仅愿意知道，也应该知道，神在整个宇宙中的目的、心愿，乃是要把基督作到万有中，并且使祂在万有中得着彰显。神所以创造宇宙、天地、人类，以及各式各样、形形色色的万物，都是为着这个目的，要叫神的儿子在万有中居首位，叫万有中满了神的彰显。这个就是神的计划、神的心愿。

神先把基督作到人里面，再借着人把基督作到万有中

神如何完成祂的计划呢？神乃是先把基督作到人中间，甚至是人里面。接着，神要借着人，把基督作到万有中。相信在往后的年日里，主会逐渐光照，给我们启示，使我们看见基督如何是神的中心，并且是神的普及，好叫我们看见，神如何把基督作到万有中，使基督在万有中居首位，也在万有中得着彰显。

按照圣经的记载，神创造了宇宙，但在浩瀚的宇宙中，神特别眷顾地，而在地上，神特别眷顾人。神要叫祂儿子基督，在万有中居首位，在万有中得着彰显；这需要一个凭借。这个凭借就是神为基督所创造、所拣选的人。神为基督预先拣选了一班人，然后在时间里，神把祂所拣选的这班人，一个个召来，把基督摆在这些人里面，再从这些人普及到全宇宙。这些人乃是叫基督在万有中居首位、得彰显的凭借。神把基督作到人里面，这是从人这“圆心”作起；这“圆心”只有一点点，然后要普及到“圆周”，就是整个宇宙。神把基督作到我们这些人里面，再从我们作出去，到整个宇宙，叫基督在万有中居首位，并在万有中彰显出来。

神把基督作到我们里面的步骤

基督启示在我们里面

神如何把基督作到我们里面，又如何借着我们，将基督作到万有中呢？加拉太一章十六节说，神“既然乐意将祂儿子启示在我里面”。神把基督作到我们里面的头一步，是将基督启示在我们里面。这里有一个问题，就是神怎样把基督启示在我们里面。或许有人会回答说，神乃是借着福音，并借着圣灵感动我们，把基督启示在我们里面。不错，神借着福音光照我们，使我们的心思转变，这是悔改；我们的良心起作用，就是认罪；我们的口呼求主名，承认主名，这就是口里承认。我们的心思敞开，良心启动，口也开了，这时神的儿子就进到我们里面。当祂进来时，祂乃是赐生命的灵。原来祂是神，经过了种种过程，成了赐生命的灵。祂先是成为肉体，作为一个人生活在地上，又到十字架上受死，之后又从死里复活，至终成了赐生命的灵。

换句话说，当祂在十字架上完成救赎，死而复活之后，进到荣耀里，就成了赐生命的灵。另一面，祂借着福音的话光照我们，使我们的心思蒙光照，就转变且悔改；我们的良心也被摸着，有了反应，就认罪；同时，我们也开口祷告。到这时，我们整个人都完全敞开，基督就进到我们里面；而祂进来时，乃是赐生命的灵。神就是这样把祂儿子启示到我们里面。每一个得救的人，都有基督启示到他里面。

基督在我们里面活着

加拉太一章说到，基督启示在我们里面，作了我们的生命。二章二十节就说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”一章是第一步，说到基督启示在我们里面；二章是第二步，说到基督在我们里面活着。基督启示在我们里面是第一步；现在，基督在我们里面活着。在这里我要问一个问题：“你们有基督启示在你们里面么？”你们若回答：“有。”这是实在的。我再问：“基督活在你们里面么？”你们若回答：“有。”我就不大相信了。

我相信你们都听过福音，你们悔改过，认罪过，也开口祷告过；因此，按原则，基督已经启示到你们里面了。所以，第一步你们是有了；不过，第二步，我是打个问号。请大家想想看，基督是不是活在我们里面？我想大部分的时候，基督不是活在我们里面，而是在我们里面受委屈；基督乃是委屈在我们里面。

虽然基督已经进到我们里面，但我们许多人却把祂监禁起来，把祂锁在我们里面。我们可能告诉祂说，“那就是你的天下。”基督在我们里面得着的地方，只有一点点。所以，基督不是活在我们里面，而是委屈在我们里面；祂是在我们里面被监禁。我们不是说基督不在我们里面，祂的确在我们里面；但祂在我们里面没有自由。因此，加拉太二章给我们看见，基督启示到我们里面之后，还需要让基督活在我们里面。

这些日子，我们带领弟兄姊妹，有一部分的工作，是让大家在这里学习祷告。我知道有些人什么都不怕，就怕祷告。你要他带记录簿，坐在聚会中听听记记，不成问题；甚至你考他，也不成问题。然而，你若要他祷告，问题就来了。祷告实在是一件要命的事。因为你若不祷告，你里头和基督就接不上来，你就把基督关在监牢里了。我们是要替基督打开牢门，让祂能得释放；基督一得释放，你也就得释放了。那个关键就在于祷告。你把基督监禁在你里面，所以我们要帮助你祷告，就是帮助你打开这个监牢的门，让基督能出来，你也就得着了释放。

有时，我们好像提后四章三节所说的：“反而耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来。”有些人的确是这样，听道听了十八年，听到耳朵发痒，一直想要听新的道。然而，今天的问题，不是道好不好听的问题，而是灵是否得开启的问题。基督是灵，是生命之气，到底我们呼吸基督有多少？许多人接受了基督，但基督却被关在他里面，好像关在监牢里一样，不能出来。这样，他和基督就不通气了，所以他根本不太祷告；即使祷告，也不过是在脑子里转一转，口里就说出来；这种祷告根本摸不着灵。

所以，我们一再强调说，一定要悔改、认罪。你若不认罪，老实说，连你的祷读都不灵。我担心有的人以为祷读，只是技术问题，别人在那里祷，你也依样画葫芦，跟着祷，然而你里头却一点未得开启。你必须里头认罪，向主承认你的罪。这是一个定律。你先认罪，灵里的良心就发动，你这人就敞开了。这时，你和主才真正通气，主才在你里面活着。相信许多圣徒都有这样的经历，即便是现在，你还能清楚感觉到，主活在你里面。你要去作事，祂在你里面，有时和你商量商量，有时和你打打招呼，有时祂在你里面指正、责备你，还有的时候，祂在你里面限制你。祂不是被你监禁，而是活在你里面；这是第二步。

基督成形在我们里面

到了加拉太四章十九节就说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”明显的，到第四章又更往前了，基督不仅活在我们里面，还要成形在我们里面。首先，是基督启示在我们里面；接着，是祂活在我们里面；而后，祂在我们里面得着地位，就成形在我们里面。可以说，祂越活在我们里面，就越得着地位；祂越在我们里面开展，就越成形在我们里面。

我们每一个人都有基督在我们里面，有时我们顺服祂一点，让祂活在我们里面，但更多的时候，我们不给祂地位，而是把祂拘禁在我们里面。这是真实的情形。不仅假基督徒是这样，即使是真基督徒，让主真正在他里面，在每一件事上得着地位的并不多。

所以，我们需要帮助人从里面认识基督，在里面给基督地位。基督徒里面有时就像是个战场，当你里面有争执时，千万不要让你自己得胜，要让基督得胜。当我们说到，我们是先在灵里得重生，而后在魂里被变化，好像变化这件事很简单，其实并不简单。事实上，当基督要从我们里面往外开展，当祂要开展到我们的心思时，我们并没有那么简单的让祂开展。相反的，我们的心思和祂起了争执。因为魂的大部分，就是我们的心思；所以圣经才说，要背起十字架，要否认己，丧失魂生命

我们魂里还有一部分是情感。我们说，要让基督浸透我们的情感，占有我们的情感。这话说得容易，事实上，主要进到我们的情感里，甚至占有我们的情感，不知要花多少年的工夫。在我们的情感里，有很厉害的争战。主渴望进到我们的情感里，但我们里面却说，“主，你不要进来，这是紫禁城，你不可以随便进来。”我们知道紫禁城是北京城中的皇城，是不能随便进去的。这意思是说，这是我们的天下，不是主的天下。

或许我们外面没有这么说，但事实的确如此。我们的情感是独立的；我们的情感是另一个小天下，我们爱什么就爱什么，喜欢什么就喜欢什么，好像主是不能干涉的。拿与人聊天为例，有时主在我们里面说，“不要再聊了。”我们就说，“再谈一会儿就好。”相信我们都有这样的经历。聊天不算犯罪，不过是我们的爱好，然而聊的时候，灵里不是没有感觉。主可能给我们感觉说，“停止罢，够了。”我们却回答说，“再五分钟就好。”不过五分钟之后又有下一个五分钟，结果一共聊了五个钟头。然后，五天不能祷告。其实没有犯什么大罪，只不过聊天聊了五个钟头，就五天不能祷告。

然而，事情没有停在这里。下一次，几个人来在一起，故事又来了。这时里面马上有声音说，“聊不聊，加入不加入？主住在我里面，他们这些人都没有得救，没有主，我不应该加入。”我们可能顺服这个感觉，但没有这么简单。我们虽然没有加入，却留在旁边听。一句、两句，多听几句，慢慢的就坐到他们中间了。等到我们坐下去，里面就告诉自己说，“不要多开口，只说一句就好。”这句一说，就由不得你了；好像放鞭炮一样，啪啦啪啦…，统统放完了。结果，又是三天不能祷告。

我只是拿聊天这件事为例，给你们看见，主要进到我们的情感里，是何等不容易。然而，还有千万件事都是如此，好比我们对人的态度，我们对服装的爱好等；在这些事上，我们与主之间的争执太大了。你千万不要以为主把祂的情感作到你里面，是一件容易的事；它并不简单。

在我们里面还有意志的问题，我们有多少人真是顺服主、降服主？我们少有人的意志是顺服主、降服在主之下的。所以我们能说，主启示在我们里面，也能有限度的说，主活在我们里面；但我们少有人能说，主成形在我们里面。因此，保罗才说，“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”（加四19。）

今天在召会中不是在乎会讲道，不是在乎千篇道、万篇道，乃是在乎我们里面到底有没有基督启示进来？我们有没有让基督活在我们里面？有没有一天过一天，让基督得着地位，成形在我们里面？

基督安家在我们心里

保罗在以弗所三章十四节，为我们向父屈膝祷告；十六节，他祷告说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”里面的人就是我们重生的灵，外面的人则是我们的魂；所以，在这里有两个人—外面的人和里面的人。外面的人就是我们的魂，以我们自己为生命；里面的人就是我们重生的灵，以主耶稣为生命。我们的魂是以己作生命，我们的灵是以主为生命。每一位得救重生的圣徒，里面都有这两个人。所以，每一位圣徒也都有两种可能的生活，一种是凭外面的人活着，另一种是凭里面的人活着。凭外面的人活着就是凭己活着，凭里面的人活着就是凭主活着。

有的时候，甚至是大部分的时候，我们外面的人很强—魂很强，里面的人却很弱—灵很弱。正因这缘故，我们的祷告不多；我们里面的人不强，灵不强，所以不能祷告。我们外面的人强，魂强，所以我们能谈话，却不能祷告。因着魂强，所以能讲话；因着灵弱，所以不能祷告。为此，保罗才为我们祷告，叫我们得以加强到里面的人里。我们这个人不是那样充满主，而是只有一点点的主；所以，保罗为我们祷告，叫我们得以加强到里面的人里。我们如何得加强呢？就是借着悔改、认罪。我们一悔改、认罪，主就进来；主一进来，我们就进到里面的人里。

十七节接着说，“使基督借着信，安家在你们心里。”这里的“使”是结果的意思。有果就有因，“因”在十六节，我们得加强到里面的人里；结果就使基督借着我们的信，安家在我们心里。不仅是住，更是安家。

若是我们的灵没有被基督充满，我们的灵就软弱。如同我们骑脚踏车，脚踏车的轮胎瘪了气，就软了，没有力量；这时就需要打气。基督是我们的气；我们的灵弱了，不刚强，里头瘪气了，就要悔改、认罪、开口祷告，这就是打气。一悔改、认罪、开口祷告，就打了气，我们里头就被基督充满。然而，这还不是基督安家在我们心里；基督不仅在我们灵里，还要安家在我们心里。

我们的心乃是由心思、情感、意志，再加上良心所组成的；而良心是灵的一部分。当我们灵里满了基督时，主耶稣就得着机会往外扩展；我们里面的人越刚强，基督就越有机会往外开展。基督在我们里面一点一点的开展，就把我们的心思占有了，把我们的情感占有了，把我们的意志也占有了；结果基督就安家在我们心里。换句话说，乃是基督把我们心的各部分都占有了。

使我们被充满，成为神一切的丰满

到了十九节下半就说，“使你们被充满，成为神一切的丰满。”当基督安家在我们心里时，我们就被充满，成为神一切的丰满。歌罗西二章九节说，“神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”神的丰满是在基督里面，而基督今天安家在我们心里，就以神这丰满充满我们，使我们被充满，甚至成为神一切的丰满。

换句话说，因着神的丰满是在基督里面，所以我们被基督占有，就是被神的丰满充满；到一个地步，使我们成为神的丰满。到这时候，神就组织在我们里头，我们就与神完全调成一个。今天，神在宇宙间一切的工作，都系在这件事上，神在等候要作成这事。然后，神要从我们身上，再作到万有里。

将万有在基督里归一于一个元首之下

以弗所一章十节说，“为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。”基督先把祂自己，完全作到信祂的人里面，也就是召会里面；而后基督要借着召会，使万有都在祂里面，归一于一个元首之下。到那时，基督就在万有中居首位，祂就彰显在万有中间；那就是神永远旨意完成的时候。

因此，我们需要看见，我们得救不是出于偶然。我们若是以自己为立足点、出发点，就会以为我们得救是偶然的。我们生下来以后，犯了罪，得罪了神，应当受审判。有一天，神怜悯我们，叫我们听见福音；福音的话感动我们，我们就悔改、相信，得救了。从我们的立足点看，好像这一切都是偶然的。然而从神的计划看，人的被造乃是计划好的，我们的出生是计划好的，甚至我们要生在什么地方，都是计划过的；我们的遭遇全数都是计划好的。我们这些人得救都不是偶然、碰巧的，乃是神预先计划好的，要叫我们成为基督的器皿，给神机会，把基督启示到我们里面，叫基督活在我们里面，使基督成形在我们里面；最后，让基督占有我们全人，安家在我们里面。

到这时候，我们和神就完全调成一个。接着，祂再把我们众人摆在一起，就产生召会，那就是基督的身体。然后，神就借着这个召会，叫万有在基督里归一于一个元首之下。到那日，基督就在万有中居首位，在万有中得着彰显。这就是神永远旨意所要达到的目标，而我们今天就是在这个过程之中。我们要求神今天作工在我们身上，把基督启示在我们里面，叫基督活在我们里面，并且使基督成形在我们里面，让基督安家在我们里面，然后我们就被充满，成为神一切的丰满。

一九六六年十月二十六日讲于台北

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第七篇　圣经中所启示的基督（一）旧约中预表基督的人事物

全本圣经都是基督的说明

本篇信息我们要交通一点关于对基督的认识，而这些是要供给你们作材料，能和圣徒们一同祷读消化。这好比你们去买食物，先把这些食材储存起来，日后再烹调一番。全本圣经都是基督的说明，无论是旧约或新约，每一卷书都是在陈明基督。圣经里所有人事物，和许多的教训，凡是正面的，都是说到基督；反面的，则是说到黑暗的一面，就是撒但的一面，为要把基督衬托出来，如同黑色更能衬托出白色来。这是圣经启示基督的一个方法。

旧约对基督的启示有两类：一类是预表，一类是预言。旧约里的预表关于基督的又分为两类：第一大类是以人物预表基督，第二大类是以事物预表基督。就着人物的预表，也分为四类：第一类是先祖们，这些先祖们是从亚当一直到约书亚。第二类是祭司，正面的都预表基督。第三类是君王，所有正面的君王都预表基督。第四类是申言者。旧约圣经三十九卷，头几卷都是先祖们的记载和传记，之后是祭司时代，再来就是君王时代，末了一部分是申言者书，说到各时代的申言者。这四类的人物，正面的都预表基督。

旧约中预表基督的人物

先祖们

亚当、亚伯、以诺、挪亚

先祖中的第一位是亚当，亚当是人类的先祖，预表基督是人类之首。从亚当产生夏娃，亚当预表基督，夏娃预表召会；这预表基督是产生召会者，召会是从基督产生的。这两点记载在创世记一、二章，在其中我们看见亚当是基督的小影。亚当作人类的始祖，描绘出基督是众人的头，是众人之首，也是人类之首。夏娃从亚当而出，是亚当的一条肋骨建造成的，（二21∼24，）说出召会如何是出乎基督，是基督死而复活所产生的。从基督产生召会，如同从亚当产生夏娃一样。

亚当之后是亚伯，亚伯是个为神而活，满足神心意的人。他甚至为满足神的心意，以至于死。（四4∼5，8。）他预表基督体贴神心意，为神而活，满足神心意，一直到了死地，如同燔祭献给神。然后是以诺，以诺与神同行，并且活着被提，胜过死亡。（五24。）他预表基督与神同行，并且胜过死亡。挪亚照着神的旨意预备了方舟，叫神所拣选的人得着救赎和拯救。（六13∼八19。）他很清楚的预表基督是照着神的定规，为神所拣选的人预备了救赎，也成功了神所拣选之人的拯救。

以撒、雅各、约瑟

接着是以撒。以撒的父亲亚伯拉罕，在先祖中并不预表基督，而是预表父神；以撒才是预表基督。以撒是独生子，承受父一切的产业，（二一10∼12，）服从父亲以至于死，且从死里复活；（二二9∼18；）又娶了外邦女子利百加为妻。（二四61∼67。）他预表基督是神的独生子与爱子，承受神的一切，被置于死献与神，且从死里复活，又从外邦人中娶召会为妻。

以撒之后是雅各。有些人或许认为，雅各这样一个诡诈的人，怎能预表基督？他诡诈的披上羊毛，夺取他哥哥以扫的长子名分，（二七18∼36，）并欺骗他舅舅拉班；（三十31∼43；）他的那一种作法，一点也不像基督。然而，雅各这样的人至终竟然成了神的以色列；以色列的意思就是神的君王。（三二27∼28。）雅各这人成为神的君王，乃是预表基督成为神的君王，为神掌权，带下神的国度。

雅各之后是约瑟，约瑟所预表的基督非常丰富。第一，约瑟是父亲所喜爱的，预表基督是父神所爱的。（三七3，太三17，十七5。）第二，他体贴父亲的心肠，顾到他的兄弟，并遵行父亲的旨意，预表基督遵行父的旨意，受差遣来服事神的儿女。（创三七12∼17，约六38。）第三，他受到弟兄们的嫉妒而被卖，至终被置于死牢，预表基督被犹太人忌恨，被门徒出卖，而被钉死在十字架上。（创三七18∼28，三九20，约十五25，太二六47∼56，二七35。）第四，他从死牢中出来，得以升高，居于首位，并且对世人供应丰富的粮食，预表基督从死里复活，被神高举，管理万有，且成为生命之粮的分赐者。（创四一14，45∼57，徒二24，36，约六35。）摩西、约书亚

接着是摩西。首先，他为神所差，带领以色列人脱离埃及王法老的奴役，出埃及、过红海。（出四28∼十四31。）这预表基督是神所差来的使徒，（来三1，）拯救神的百姓脱离撒但的手下，把神的百姓从世界里带出来。（约十七15∼16。）第二，他带领以色列百姓经过旷野，战胜仇敌，（出十五22∼十七16，）然后到达神的山，领受神的律法，且照着神的指示建造会幕，借此敬拜、事奉神。（十八5，二五40。）这预表基督在我们得救以后，带领我们行走属天的路程，供应我们一切的需要，为我们击败仇敌，还把我们带到神居所的建造和对神的事奉中。

摩西之后是约书亚。约书亚是希伯来文，意思是耶和华救主，或耶和华救恩；约书亚翻成希腊文就是耶稣，所以这两个名字实际上是一个。约书亚乃是预表基督复活的那一部分，他预表基督把我们这些信祂的人，带进祂的复活里，并在复活里胜过了所有的仇敌。约书亚将以色列百姓带进迦南美地，（书一6，）预表主耶稣将神的子民带进安息，进入对包罗万有之基督的享受。（来四8。）

祭　司

麦基洗德

第二类人物，就是祭司。在众多祭司当中，圣经特别题到两位：一位是麦基洗德，一位是亚伦。麦基洗德是圣经里第一位祭司。当亚伯拉罕为罗得争战得胜，疲惫而回时，麦基洗德带着饼和酒供应亚伯拉罕。（创十四13∼20。）这说出基督是神所差来的祭司，供应我们的需要。希伯来七章告诉我们，麦基洗德是君王作祭司，（1∼4，）而基督也是一位君王祭司，所以，麦基洗德预表基督是君王而作祭司，是一位君尊的祭司。（彼前二9。）

亚　伦

第二位是亚伦，他是从人间选出来，被圣别的祭司。他预表基督作我们的祭司，乃是有分于血肉之体，和我们一样，能体恤我们的软弱，知道我们的难处。（来五1∼5，二14∼18。）麦基洗德作祭司是神打发来的，是君尊的祭司；亚伦作祭司是从人中间选出来的，是圣别的祭司。一个是从神来到人这里，一个是从人选到神那里。麦基洗德预表基督作祭司，是从神那里来照顾我们；亚伦预表基督作祭司，是从我们这里到神那里，在神面前担负我们。基督这样一来一往，就将我们带到神面前，担负我们，并照顾我们一切的需要。

君王—大卫、所罗门

以色列的君王虽然很多，但只有两位是最能预表基督的；一位是大卫，一位是所罗门。大卫预表基督复活以前在地上受苦的一面。他自幼受苦，是一位争战的王，打败仇敌，夺取地土，预备建造圣殿的材料。（代上十八7∼11，二二2∼5，14∼16上，二八2，二九2∼9。）所罗门预表基督是个在复活里得胜的君王，也在复活的平安里，建造召会作神的殿。（王上五2∼5，太十六18。）

申言者

以利亚、以利沙

旧约的申言者有两位代表，一位是以利亚，一位是以利沙。以利亚预表基督是一位审判者，他因着以色列人的背道，就祷告神，使以色列地三年半都不下雨，（王上十七1∼24，）并且还叫火从天降下烧灭人；（王下一9∼12；）这都是审判的一面。以利沙预表基督，是拯救的申言者；以利沙没有审判，都是拯救、眷顾和恩待。（王下四∼五。）四福音书中，我们也可以看到，主耶稣一面审判、定罪并责备以色列人；另一面，祂施行拯救和医治。一面祂像以利亚，一面祂也像以利沙。

以赛亚、耶利米

除了以利亚和以利沙之外，还有两位申言者也预表基督，一位是以赛亚，一位是耶利米。以赛亚是一个述说救恩的申言者，（赛四九1∼9，）预表基督作耶和华的仆人，（可十45，）为神说话。（申十八15，约三34，十四24。）以赛亚书里满了神的救恩，有人说以赛亚书是旧约里的福音书，甚至新约四卷福音书里所讲的救恩，有的还没有像以赛亚书讲得那么清楚。比如，以赛亚五十三章把基督这位救主，形容得非常透彻；说到祂无佳形威仪，被藐视，常经忧患，背负我们的痛苦，为我们的罪孽压伤，我们却因祂受的鞭伤得医治等。

耶利米是位流泪的申言者，（耶九1，十三17，哀二11，三48，）常为以色列人的背道哀恸，预表基督为神的子民哀恸。在福音书中，我们看见主耶稣也数次流泪：一次是祂为一个人拉撒路流泪；（约十一35；）第二次是为团体，就是为我们众人流泪；（路十九41；）第三次，是祂在客西马尼园祷告，在神面前，为着神的旨意流泪。（太二六36∼44，来五7。）

经历基督作祭司、君王和申言者

祭司预表基督把我们带到神的交通里。祭司是进到神前，在神的面光中与神交通。我们一悔改接受主耶稣，祂在我们身上的第一个功用，就是作祭司。祂把我们带到神的面光中，与神有交通，这也是在神的交通中事奉神。基督在我们身上的第二个功用，就是作君王。君王预表主耶稣，把我们带到神的权柄里，叫我们服神的权柄，也为神掌权。

有的年轻人虽然在家里是为人子女，但他一接受主耶稣，主耶稣就把他带到神的面光中，与神有交通。这时，主耶稣也把他带到神的王权之下，服从神的权柄，并且带领他为神掌权。所以，一位年轻姊妹在家中可能只是个小女儿，但是在她身上有一种权柄，连父母都觉得是碰不得的，那就是君王的权柄。所以，主耶稣不仅是她的祭司，也是她的君王；就因这缘故，甚至年长的父母都要听她的话，因为在这小女儿身上，有祭司和君王的职分。这都不是道理，而是在我们身上实际的经历。

此外，我们还可以经历基督在我们身上的第三个功用，就是作申言者。申言者预表主耶稣把我们带到神的光中，并带到神的启示里。每一个基督徒都不应该是糊涂人；外邦人常是糊涂、瞎眼的，但一个青年人即使年仅十六、七岁，一信主，里头就明亮了，就有启示了。他懂得人生的意义，懂得神永远的旨意，知道世界的定命，和自己的前途；因为主耶稣成了他的申言者。所以，主耶稣不仅是我们的祭司、君王，祂也是我们的申言者，把我们带到明亮的境地，有亮光与启示。

旧约中预表基督的事物

光、死水中露出的地、生命树

预表基督的事物中，第一个预表基督的是光；创世记一章的光，（3，）预表主耶稣是我们的光。（约八12，九5。）第二，是从死水中露出的地。创世记一章记载，在神复造工作的第三天，有旱地从水里露出来。各种植物都从地里长出来，连各种动物，甚至人都是神从地里产生出来的。（9∼12，24，二7。）这一块从死水中出来的地，预表死而复活的基督，经过三天的死亡，就在复活里作了一切生命的源头。（约十二24，彼前一3。）第三，是创世记二章的生命树，（9，）预表基督是生命的供应者，作了我们的生命，也作了我们生命的粮食。（约十10下，六51，57，63。）

皮衣、羊羔、方舟、祭物、帐棚

第四，是创世记三章里的皮衣。（21。）亚当堕落后，神为他预备一件皮衣，以遮盖他的羞耻；这预表基督是我们的义。第五，是四章亚伯所献的羊羔。（4。）羊羔为祭献给神，使亚伯蒙神悦纳，预表基督是我们的燔祭，使我们蒙神悦纳。第六，是挪亚所造的方舟。（六13∼22，七17∼23。）方舟经过洪水的审判，预表基督是我们的拯救，使我们在基督里，越过了神的审判，也越过了死亡。第七，是从挪亚到雅各历代先祖所献给神的一切祭物，这一切祭物都预表基督。（来九13∼14。）第八，是先祖们所筑的帐棚，预表基督是我们的住处和帐幕。（9∼12。）

逾越节

第九，是以色列人出埃及所过的逾越节，（出十二1∼36，43∼51，）整个逾越节都是预表基督。基督是我们的逾越节，我们有了基督，才能越过神的审判和咒诅。逾越节被杀的羊羔，就是以色列人所吃的羊羔，预表基督为我们流血，赎了我们的罪，祂的肉成了我们的生命和供应。以色列人过逾越节时，所吃的无酵饼和苦菜，也预表基督。当我们一接受主，祂的宝血就洗净我们，祂的生命就像肉一样，也像饼一样的供应我们；同时祂在我们里面，也使我们为罪忧伤，像吃苦菜一样。（林前五6∼8。）

在旷野中的吗哪、磐石裂开所流出的活水、和摩西丢在水里的树

等到以色列人出埃及过红海以后，他们在旷野所吃的吗哪，以及从磐石裂开所流出的活水，都预表基督作我们每天生命的供应与活水。（十3∼4。）当他们走到一个地方，那里的水都是苦的，摩西便照神指示把一棵树丢在水里，水就变甜了。（出十五23∼25。）那叫苦水变甜的树，预表基督为我们的缘故被钉十字架，而进到死亡里，经过死亡就变作我们的生命。

会幕中的各种器具，及其材料、样式，和各种的祭

之后，以色列人造会幕；会幕预表基督是神的居所，其中的各种器具，也都预表基督。会幕及其器具的每一项材料、雕工、尺寸、样式，都预表基督。各种的祭，如燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭、摇祭、举祭，也都预表基督。（来九1∼14。）

旧约中的各项礼仪与节期

在旧约里各项的礼仪敬拜，日期（诸如安息日、月朔、一年之首），以及节期（诸如逾越节、五旬节、住棚节等），也都预表基督。（西二16∼17。）

圣殿与圣城

在旧约里有一个大的预表，就是圣殿和圣城。圣殿预表基督作神的居所，是我们和神相会的地方，也是我们敬拜神的地方。（约二19∼21。）圣城乃是圣殿的扩大，预表基督的扩大。（启二一22。）圣殿是基督本身，圣城是基督的扩大，如同今天的召会是基督的扩大一样。

亚伦发芽的杖、铜蛇、各类果树、谷物、星、水河泉源、迦南美地

此外，民数记十七章所记载，亚伦那原先枯干的杖，却发了芽。（1∼11。）这发芽的杖，预表复活的基督。之后，在二十一章，摩西挂在杆子上的铜蛇，也预表基督。这铜蛇只有蛇的形状，没有蛇的毒性，预表基督是神成为肉体，有罪之肉体的样式，却没有罪。（9，约三14，罗八3，林后五21。）

在旧约里还有各种的树木、五谷，也都预表基督。如葡萄树、橄榄树、无花果树、小麦、大麦等，是预表基督的丰富，预表基督作我们的粮食。以西结三十四章说到，基督是有名的植物。（29。）民数记二十四章也说，有一颗星要从雅各出来，那也是预表基督。（17，启二28。）圣经里还说到一道道的水河、泉源和井水；旧约中一切正面的水，都是预表基督。神应许赐给亚伯拉罕的地，就是以色列人所进入的迦南地，那地也预表基督是我们的丰富，我们的享受，是我们可以活在其中的美地。

对基督客观的认识，帮助我们有更多主观的经历

可以说，我们对基督的认识分为两大类：一类是客观的认识，一类是主观的经历。虽然对基督客观的认识，若缺少主观的经历，很容易叫人落到死的字句和知识里；但是我们若要丰富完满的享受基督，还需要有客观的认识，以帮助我们完满的经历基督。所以，这两面都是不可或缺的。当我们相信主的那一天，基督的灵就进到我们里面，使我们重生了。渐渐的，我们全人被基督占有，就逐渐变化了；这都是我们对基督主观的经历。然而，除了这一面之外，我们也需要在客观方面，对基督有更多的认识，好把这些认识消化在我们灵里；慢慢的，这些客观的认识，会帮助我们更丰富的经历基督。如以上所说的，我们可以经历基督是各样的人物，各种的事物，使我们更多享受基督的甘甜与丰美。

一九六六年十月二十七日讲于台北

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第八篇　圣经中所启示的基督（二）旧约的预言与新约的启示

旧约对基督的预言

旧约中关于基督的启示，第一类是预表的，第二类是预言的。在上一篇信息中，我们看过关于基督的预表；本篇我们要来看关于基督的预言。旧约里对基督的预言，是从祂在已过的永远里开始，到祂进入时间里，一直到祂的再来，及将来的永世为止。比如旧约弥迦书五章告诉我们，基督乃是“从亘古，从太初而出”的那一位。（2。）以赛亚书则预言，这位在永远里的基督，进到时间里，成了一个人，由童女所生；（七14；）祂不仅是女人的后裔，是亚伯拉罕的后裔，（创二二18，二六4，二八14，加三16，）也是大卫的子孙。（撒下七12∼14，赛十一1∼5，10，约七42，罗一3。）

照着以赛亚五十三章的记载，祂生长在贫寒之家，像根出于干地，过着艰难的日子；祂无佳形威仪叫我们观看祂，也无美貌使我们羡慕祂。（2。）末了，祂照着神的旨意，为我们死在十字架上，担当了我们的罪孽。（11。）祂乃是被当作罪犯，受罗马的死刑，（12，）在侮辱和羞耻之地被处死。

诗篇二十二篇及以赛亚五十三章，清楚描述祂钉死时的光景：“我如水被倒出来，我的骨头都脱了节。我的心如蜡，在我里面融化。…他们紮了我的手，我的脚。…他们分了我的外衣，又为我的衣服拈阄。”（诗二二14，16，18。）“祂被欺压，受苦却不开口；祂像羊羔被牵去宰杀，…死的时候与财主同葬。”（赛五三7，9。）“祂使自己成了为着罪的祭，祂必看见后裔，…祂必看见自己劳苦的果效，…使许多人因认识祂而成为义的。”（10∼11。）这乃是指基督死而复活之后，被传于外邦，许多人接受祂作救主；这就是祂将命倾倒，以至于死之劳苦的果效。有一天，祂还要再来：“地的四极都要…归向祂；列国的万族，都要…敬拜。…祂在列国中掌权。”（诗二二27∼28。）祂在地上执掌王权，施行公理和公义，（耶二三5，）地上就成了祂的国度；并且祂的国是永远的，祂的权柄存到万代，（诗一四五13，）要永永远远彰显神的荣耀。旧约把基督从已过的永远，到将来的永远，在时间里的经过，都详详细细的预言过了。

新约中所启示的基督

四福音书中的基督

到了新约，更是满了对基督丰富的启示。新约二十七卷书，几乎每一卷的题目都是基督，以及有关基督的启示。新约的开头是四福音，四福音乃是旧约的延续，成就了旧约关于祂的预言。这四卷福音书向我们揭示，基督在世为人的四方面。路加福音给我们看见，这位基督是一个人，一个正确而完全的人。约翰福音给我们看见，基督乃是神，是从起初就有的神。一面祂是一个完全的人，一面祂又是完整的神。马太福音给我们看见，这位神而人者，乃是一位君王。在马可福音里，则说到这位神而人者的君王，是神的一个仆人，来作神的奴仆。

简单的说，四福音的要点乃是这位奇妙者，在地上的生活，完全是体贴神的心意，照着神的心意而活。祂因神而活，一点也不凭自己的意思活。（约六57，四34，五30，六38，太二六39。）结果祂活在地上时，就在人里面把神彰显出来了。祂虽然是一个人，过着人的生活，但祂所彰显出来的都是神，是神在人里面，在人的生活中彰显出来了。

基督在地上的生活，不仅把神彰显出来，也把神说明出来。祂用祂的生活，向人说明神是怎样的一位神，神的心、神的性情、神对于人的爱、神对于人的恩，甚至神如何把恩典带给人，都说明得非常清楚。在祂短短的为人生活中，祂作了这一切，也完成了这一切；末了，祂在人的肉身和人的性情里，背负人的罪到十字架上，为人和人的罪死了。祂在十字架上的死，不仅带着我们的罪，还带着撒但、世界、黑暗的权势、堕落的人、肉体、和一切与神相反的事，都在十字架上解决了。

祂在十字架上的死，乃是包罗万有的死，是照着神的心意而死，也是应付神的需要而死。这样，祂就解决了我们在神面前所有的难处，也解决了神在我们身上所有的难处。之后，祂从死里复活，就把祂所是、所完成、所达到的一切，都带到复活里。在复活里，祂成了赐生命的灵，（林前十五45，约二十22，）这一个赐生命的灵，等着人来接受；这就是四福音的结果和精粹。

这位基督已经成了赐生命的灵，等着我们接受。祂是如此便利，就像空气一样，无所不在，随时随地都能让人接受祂。今天，无论何时何地，我们都能接受祂。同时，神在我们身上的难处解决了，我们在神面前的问题也解决了。神所要求的，这位是灵的基督都已经答应了；神所要的，祂都已经作到了；而我们所需要的，祂也都已经完成了。祂作成了一切，成为这样一位亲切又便利的赐生命之灵，无所不在，无往不透，使我们可以随时随地接受祂、接触祂。祂乃是这样一位基督，预备好要与人调和。这就是四福音所给我们看见的；祂是这样一位救主，是这样的完备、丰富、奥妙又便利，等候我们来接受。我们相信祂的时候，不仅仅是得着赦罪，我们乃是得着一位奥秘、完备且便利的救主，进到我们里面。

使徒行传中的基督

接着福音书就是使徒行传。使徒行传给我们看见，这位赐生命之灵的基督，怎样在复活里，进到人里面，作复活的生命；并且祂是如何在属天的地位，也就是升天的地位上，在属天的性质里行动和工作，在地上完成神的旨意。此时，祂乃是一面用复活的生命重生人，一面用祂升天的地位和权能，在地上建造祂的召会。（一8∼9，二1∼4，14∼21，40∼47。）祂在地上的行动，简单的说，就是在复活的生命里，在升天的地位上，用升天的性质和升天的权柄在地上行动。祂一面重生人，一面建造祂的召会。这时，祂是以祂复活的生命在行动，是以祂升天的地位在行动，也是以祂升天的权柄在行动。然而，祂的这个行动，却是借着在祂所重生的人里面行动。所以，这个行动是通着天，也是连着地；乃是那位升天的主通着地上的人，祂在地上的人里面，以祂复活的生命，在升天的地位上，使人以升天的权柄行动。

今天我们出去传福音，也是使徒行传的一部分。我们乃是凭着主复活的生命，站在主升天的地位上，运用主升天的权柄，并且带着属天的性质传福音。今天我们不仅是一个得救的人，对人讲一点福音，劝人信主耶稣；我们更是要有一个透彻的眼光，看见今天我们传福音，不是仅仅凭着我们得救的地位传，我们乃是在复活的生命里，在这位奥妙的基督里传。更准确的说，乃是祂在复活的生命里穿着我们，在升天的地位上，用祂升天的权柄与属天的性质，在我们里面，与我们一同传福音并行动。

向人传福音，使人得着重生，这是基督在地上行动的第一步；第二步，就是要把这些得重生的人摆在一起，一同建造神的召会。所以在行传里，我们看见使徒们，如何在传福音拯救罪人之后，就在一地一地建造召会。并且这一个传福音拯救人，并建造召会的行动，乃是主在复活里，用祂复活的生命，以祂升天的地位，升天的权柄，把升天的性质带到人里面而作成的。这就是祂在行传里的行动；到这时候，基督已经不仅是个人的基督，祂乃是在千万人之中，作了千万人的头；这千万人成了祂的身体，就是祂的召会。

书信中的基督

行传之后就是书信，从罗马书到犹大书共有二十一卷。在犹大书之后的启示录，其实也是一封书信，是使徒约翰写给亚西亚七个召会的书信。所以，可以说有二十二卷书信。然而严格说，在启示录这一封书信里，包含了七封书信；所以，也可以说共有二十八卷书信。在这二十八卷书信里，几乎全数都在讲召会，基督的身体；说到召会的内容、性质、表现或彰显。在行传里，我们已经看见，基督在地上有一个在复活生命里，站在升天地位上的行动；基督一面重生人，一面建造召会，成为祂的身体。然而，这还不太能叫人认识基督的身体就是召会，其性质和彰显是如何；所以，需要二十八卷书信，详细的借着各地召会的情形，让我们清楚明白召会的内容、性质和彰显，都是基督。换言之，就是让我们看见，召会如何是基督的身体，而基督又是召会的一切。

罗马书中的基督

在福音书里的基督已经作成了一切，完成了一切；在行传里的基督，乃是在复活升天的地位里，并在祂所救赎的人里面，在地上与他们一同行动，以完成神的旨意。在罗马书里，这一位基督进到罪人里面，使罪人不仅蒙救赎，更得着神的生命，并且凭祂活着；至终，还要完全被祂变化，与祂毕像毕肖。（八29∼30。）这些蒙祂救赎、重生的人，一面是祂的众弟兄；另一面，也是祂的众肢体，这些肢体配搭在一起，就是祂的身体。（十二5。）所以，罗马书给我们看见三个重点：救赎、生命与身体；这位基督是召会的救赎，也是召会的生命，并且召会乃是基督的身体。基督就是这个救赎和生命，罪人因着基督的救赎，得享基督作生命；因着有基督的生命，得以配搭一起，成为祂的身体。这一切都是由于基督，归于基督，也都是为着基督。

哥林多书中的基督

哥林多前书说到，基督是我们的恩赐；（十二4；）我们每一个人所得的恩赐，都该是基督。哥林多后书则说到，基督是我们的恩典。（十二9。）恩典是里面的，是生命的，是享受的；恩赐是外面的，是属灵的本能，是外面的功用。在里面，我们享受恩典，这是生命的；在外面，我们应用恩赐，这是功能的、功用的。这两面都该是基督；一面恩典是基督，再一面恩赐也是基督。不仅如此，在哥林多后书，我们还看见这个恩典的结果，产生出一个职事，（三9，四1，）而这个职事也是基督。借着享受里面的恩典到一个地步，被组织、构成到一种情形，在你我身上就出来了一个职事。这个恩赐和职事，都是你我所能作的；恩赐是个本能，而职事乃是一个人的所是。

你这个人不必特别作什么，你就是这一个人，就是这一分功能，就是这一分功用，这个就是职事，是由恩典在你身上所构成的。这是恩典在你里面完全消化，成了你这个人，结果你身上就有这个职事，而这个职事也就是基督。里面的恩典是基督，恩典所成功的职事也是基督，像外面的恩赐是基督一样。

比方，一部机器在这里运作，那是它的功能，也是它的恩赐和本能。然而，职事不是一部机器在那里作事，乃是你这个人；不是你这个人在那里作，而是你这个人的所是。当你去学习一个技能，或许短时间就可以成功，但这不是你的所是和构成。今天，你若是一位十七岁的少年人，要扮成一位老父亲，你只要把眉毛弄白，换上老人家的衣服，就可以上台表演得很逼真。然而，这个表演是作出来的，是属于恩赐的，不是生命构成的。若是这里的确有位老者，经过八十年的人生阅历，眉毛都白了，脸上满了皱纹，他不必装作，不必表演，只要站在那里，就是位老父亲；这个就是职事。

职事乃是这一个“人”，他经过了人生的组织；就如一位老父亲有作父亲的经历，站在这里，即使不说什么，不作什么，或者无论他说什么，作什么，他就是一位老父亲。在召会中，有的人仅仅有恩赐，这恩赐是可以客观得来的；只有极少数的人有职事的构成，职事是经过组织和构成的。在哥林多前书里的是恩赐，在哥林多后书里的是职事；职事是恩典在人里头组织而成的。有的人，你听他讲道，不过是一个恩赐而已。他能说一些道理，但他还不是那个人，那是恩赐的表演，不是职事的“所是”；这是装不来的。你是十七岁的少年人，就是一位少年人；你只经过了十七年的组织，就是十七岁的样子。你若要装作七、八十岁的人，那是装不来的；这种的“装”就是恩赐，不是职事。

哥林多前书给我们看见，基督乃是我们的一切，我们在召会中所有的恩赐，都该是基督的表现，但这个还是相当肤浅。于是，后书就给我们看见，神所要的，不是外在恩赐的问题，乃是恩典要在我们里面，作组织的工作，使我们身上经过组织而有了职事。保罗就是这样。他说，有一根刺加在他身上，他曾三次求过主，叫这刺离开他。（林后十二7∼8。）然而主对他说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”（9。）主不把刺挪去，是要让保罗享受主够用的恩典。那一根刺，那个为难，要使恩典能够组织、构成到保罗里面，成为他的职事。结果保罗所作的，就是他所是的；他在召会中所作的不是恩赐，乃是职事。

加拉太书中的基督

加拉太书首先给我们看见，这位基督怎样启示到我们里面；（一16；）其次，祂怎样活在我们里面；（二20；）第三，祂怎样成形在我们里面。（四19。）曾有人问，加拉太书所说基督“成形”在我们里面，和以弗所书所说基督“安家”在我们心里，（三17上，）有什么不同？基本上，这两点虽然很相近，但是安家比成形更深一点。基督安家在你心里，指祂不仅能成形在你里面，并且能把你这个人完全占有，而以你为祂的家，祂能在你里面自由行动，得着安息。换句话说，你和基督完全调成了一个。基督启示在你里面，活在你里面，成形在你里面，把你全人浸透、占有了；祂安家在你里面，你就是祂的安息之所，祂在你里面作一切，你在祂的外面作祂的彰显。这乃是加拉太书所主要陈明的。

以弗所书中的基督

当这些有基督成形在里面的人加在一起，就是召会，也就是以弗所书所说的。（一22∼23。）在加拉太书里，这一个个圣徒，都像加拉太书所说的，有基督启示在他们里面，有基督活在他们里面，也都有基督成形在他们里面，安家在他们里面；这些人加在一起就是召会，就是基督的身体。这些人就是基督的丰满，基督的表显，是基督团体的器皿，盛装基督，充满基督，并彰显基督；基督乃是这些人一切的一切。这就给我们看见，基督是圣徒个人的生命，个人的生活，也是召会团体的内容，和团体的彰显。

加拉太书给我们看见，基督如何是我们单个信徒里面的生命，外面的生活。以弗所书接着给我们看见，基督如何是召会的内容，也是召会外面的彰显。一九五三年，在一次训练中，我们重新查读以弗所书，对于基督是召会的内容、召会的性质和彰显，都有清楚的看见。最近，听见有一班人说，他们看见了启示，看见了异象，并且定罪我们，说我们的见证只是外面的配搭，只有外面的扫地、擦玻璃、擦凳子等。这实在是譭谤的话。我们的见证，乃是基督住在我们里面作我们的生命，在我们外面作我们的生活；祂在召会中充满每一个肢体，作召会的内容，并彰显在每一个肢体身上，作召会的彰显。然而，我们还得承认，我们在地上仍需要在一起聚会，一起事奉；所以，我们的确需要有一点事务上的配搭。若是没有人擦凳子，我们来到会所，要坐在哪里？若是没有人擦玻璃，难道我们要在一个充满灰尘的地方聚会么？

至于那些定罪我们的人所说的启示和异象，其实大部分都是在我的教训里学的。十五年前，我曾正式释放过有关“基督与十字架”的相关信息，说到基督在神的计划里，在神的创造里，在神的救赎里，在神的召会里，在神的国度里，以及在永世里所是的，所要作的，并所要完成的。这些话都刊印在“话语职事”里；所以，千万不要受欺，不要听那些譭谤我们的谎言。我们的见证绝不是只有外面的配搭，不是在这些事务上；我们的见证乃是基督，是基督在我们里面作我们的生命，在外面作我们的生活。祂在我们众人里面作我们的内容，在外面作我们的彰显；这个就是召会。

腓立比书中的基督

腓立比书主要是说到，基督是我们基督徒个人所经历的，也是我们个人所彰显的。这个经历和彰显到一个地步，使基督徒能够说，“在我，活着就是基督。”（一21。）所以，我们不仅是以基督为生命作生活，更是以基督作我们的经历，我们的彰显；我们在这地上作基督徒所经历、所彰显的，就是基督自己。

歌罗西书中的基督

歌罗西书这卷简短的书信，给我们看见基督是万有的头，也是召会的头。（一17∼18。）神喜欢叫基督在万有中居首位，并使一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。（19，二9。）神喜欢在基督里隐藏祂的奥秘，意思是说，基督乃是神的奥秘，是神的说明和解释，也是神的一切。一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。（2∼3。）基督在万有之先，万有也在祂里面得以维系，祂乃是一切。我们看见一位宇宙的大人，基督乃是这一个人的头，而召会是祂的身体。身体是头的扩大，召会就是基督的扩大，召会的一切都是基督。

我们知道会所不是基督，也不是召会。我们从来没有说会所是召会，也从来没有过于看重会所，然而我们需要会所聚会。若是没有会所，如何向有关单位登记呢？若是没有长老室，没有执事室，又如何安排圣徒们在召会生活中所有的事宜？连这样的事，都有人恶意譭谤我们。那些反对人士，跑去对在会所值班的人说，何必值班呢？值班又不能带到新耶路撒冷，这些都是鸡毛蒜皮的事，还不如留在家里读经祷告。值班的弟兄姊妹听了，受到影响，心想值班的确没有什么价值，就不去值班了。然后，这些反对的就到各处宣传说，召会荒凉了，执事室连值班的人都没有了。我们要在主面前很重的说，他们这样是在作什么呢？是在作魔鬼的工。所以，我们千万不要受骗。我们事奉主，传福音，带人得救，有各种样的事奉，有这么多的圣徒需要照顾，怎么能免去执事室呢？当然执事室并不是基督，不是我们的见证，但为着召会生活那是绝对需要的。

比方，我们请人吃饭，不是要请人吃盘子和碗筷，但我们吃饭菜却需要盘子和碗筷。一九五七年，几位西国弟兄来访问我们，他们虽然很称赞我们在这里所蒙的恩典，但是也对我们外在召会的实行，有所批评。这就好比他们到我们这里喝茶，一面称赞我们的茶实在好，一面在喝完我们的茶之后，却要把我们的茶壶打破。我们绝对承认召会是基督的表现，是以基督为内容；我们个人的生活、个人的生命都是基督；我们所经历、所彰显的都是基督。一切外在的事务，并不是我们的见证，只不过是我们事奉的凭借。我们并非只注重这些，但这些乃是我们事奉的凭借，也是不可少的。然而，我们的见证乃是基督自己。

帖撒罗尼迦书中的基督

歌罗西书里陈明了一个宇宙的大人，头是基督，身体是召会，里面所含的生命、性质、内容，以及外面的表现，都是基督。在歌罗西之后，是帖撒罗尼迦前后书，这两卷书给我们看见，基督就是我们的盼望。（帖前一3，四17，帖后二16。）今天祂在我们里面，作我们的生命、内容；在我们外面，作我们的彰显和生活；将来祂是我们的盼望。我们要在地上过圣别的生活，等候被提，与主相会；而祂的再来，乃是我们的鼓励与盼望。

三提书与腓利门书中的基督

提前、提后、和提多书给我们看见，基督乃是召会的行政和管理。换言之，召会的行政和管理，就是基督自己。腓利门书给我们看见，在召会生活里弟兄相爱是不可缺的，而这一个弟兄相爱还是基督。这卷书给我们看见，弟兄相爱到一个地步，一个奴仆的主人竟然能爱他的奴仆像弟兄一般。在古时，主人和奴仆的社会等级差别极大，然而在基督里，弟兄彼此相爱，超越了主人与奴仆地位的差别。

希伯来书至犹大书中的基督

希伯来书说到基督超过一切宗教的人事物。希伯来书首先给我们看见一个旧约的背景，其中有犹太教一切的人事物；然而基督超过这一切，基督比这一切更美、更高、更丰富。基督乃是以祂不能毁坏的生命，（七16，）在今日的召会中作一切，因此，我们该活在这不能毁坏的生命里。这不能毁坏的生命，乃是在我们灵里，这个灵就是我们的至圣所。（十19。）我们今天可以在我们的灵里，就是在至圣所里，承受这不能毁坏的生命，并以这生命事奉这位永远的神。

雅各书、彼得前后书、约翰的三卷书信、以及犹大书，都是补充的书信，给我们看见基督对于基督徒的实行，在神行政下的生活，与神生命的交通，和正当的信仰中所站的地位；其中也有相当的生命份量。

启示录中的基督

最后一卷书信乃是启示录，在这卷书里，我们看见召会是在一地一地出现，如同金灯台（一12）一样，在各地彰显基督；而基督乃是众召会的内容。

此外，书中还说了三件事：神的审判、神的国度、以及神的永世。所以，启示录里有四个重点：召会、神的审判、神的国度、和神的永世。在神的审判里，基督居首位，基督是神的审判中的审判者；神的审判是由基督来执行。在神的国度里，基督是君王，也是中心。在永世里，基督也是中心。

在永世里，乃是以新耶路撒冷城为中心，而新耶路撒冷又是以基督为中心。我们在其中看见，神在基督里，神的荣耀光照，乃是借着基督这位救赎的羔羊为灯，而照耀出来。（二一23。）城中有一道生命的活水，从神和羔羊的宝座流出来，带着丰富的生命，供应给一切蒙救赎的人。（二二1∼2。）从这里，我们就看见基督是一切的中心，神在基督里作祂的内容，从祂里面发出亮光，流出活水，带着一切丰盛的生命粮食，供应一切属神者的需要。同时，在这一个亮光的照耀，活水的流通，和生命粮食的供应里，有各样的建筑材料，如金、珍珠和宝石，配搭在一起，建造在一起，形成新耶路撒冷，作神永远的居所。这乃是神与人相调的结合，是神人互居之所，是以基督为中心、内容和彰显。

将所看见的化作祷告，成为控制的异象和主观的经历

如果我们要看见异象，就该看见这样的异象。我们所得的启示，应该是从这个异象而来，并且这个异象和启示，要控制我们的生活、行动、工作，以及我们召会的见证。至于其他的事，都是外在的配合。我们的重点并不在那些外在配合的事，乃在于这一位基督。

我们简要的从四福音讲到启示录，从主的降生说到将来的永世。我们仰望主把祂在这其中所经过的过程，祂所完成的一切，以及祂心意所要达到的目标，都能向你们陈明出来。盼望你们能把这些化作祷告，也盼望各地负责弟兄，能带领圣徒进入这个异象、看见和实际里。因为这些看见若不化作祷告，就不过是外面客观的知识，并无助益；惟有借着祷告，成为主观的经历，对你们才有实际的帮助。这样里外的响应，才是真实的认识。

一九六六年十月二十七日讲于台北

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第九篇　活着就是基督

读经：腓立比书一章十九至二十一节，二章十三节，三章二至十节，四章十二至十三节，歌罗西书一章十八至十九节，二章九节。

腓立比一章十九至二十一节说，“因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活着就是基督，死了就有益处。”使徒保罗在这里首先说到，耶稣基督之灵全备的供应；这是很特别的称呼，指出耶稣基督之灵的这个供应，是包罗一切，也是应付一切需要的。他接着说，不论是生，是死，都要让基督在他身上显出来；并且不是偶然的、一时的，也不是碰巧、临时的，乃是照常的、经常的显大。然后他说，“因为在我，活着就是基督。”借着耶稣基督之灵全备的供应，他能叫基督在他身体上照常显大，并且叫他活着就是基督。

二章十三节说，“因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。”立志是心内的，指志愿、愿望；行事是身外的，指身外的行事和行动。无论是心内的立志，或是身外的行事，都是神在里面的运行。“在你们里面运行”，指明神不仅是在我们心里运行，也在我们全人里面运行。我们里面有灵，有心和魂等各部分，都有神在其中运行，为要成就祂的美意。所以，我们里面的立志和外面的行事，都是神在我们里面运行出来的。这里的“运行”，在原文有用力、推动的意思；不仅是运行，更是用力推动。

三章二至五节说，“你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。其实我也可以信靠肉体；若别人自以为可以信靠肉体，我更可以：论割礼，我是第八天受的，我是出于以色列族便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人。”七节接着说，“只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。”前几节都说到保罗肉体里的长处，天然的好处，是他先前以为对他是赢得的；然而，现在他都因基督，把这些看作亏损。他不但把他肉体、天然的长处都看作亏损，甚至把万事万物也看作亏损，因他以认识主耶稣基督为至宝。他因基督已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督；并且要给人看出他是在基督里，不是有自己那本于律法的义，乃是有那借着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义，使他认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。（8∼10。）

四章十二节说，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。”保罗在这里所说的秘诀，就是十三节所说的：“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”这位“加我能力者”乃是随时随在的，使我有力量；我在祂里面，就凡事都能作。然而这不是说，祂把力量给了我，祂就和我分开了；乃是说，祂在我里面，一直使我有力量。就好比电在推动马达，不是电把力量给了马达，马达和电就分开了，乃是电在马达里头，一直使马达有动力。这节所说的“加我能力”，在希腊文是由“能力”这名词产生出来的一个动词。主就是那个能力，如今在我们里面，加我们能力，使我们一直有力量，就像电推动马达一样。

基督不仅是客观的知识，也是实际可经历的

我们对基督的所是，及其一切丰富的认识，可说几乎都是客观的。客观方面的认识有其用处，能给人启发，给人创造一种饥渴，吸引人往前，开拓人里头属灵的眼界，也开广人里头向着主的心情；但客观的道总是比较理想性的，还需要有主观的经历配合，才不至于听起来好听，看起来美丽，却是太高远、太渺茫。其实，圣经中的真理是两面的，一面有客观的道，一面有主观的经历。就好像宇宙中的电是无穷尽的，但我们总得想办法，把电收拢来，之后，再将电传输到家里。同时，家中还要装上电力开关；如此，电就能让我们经历并应用。因着科技的进步，现在我们都能用这电发光，用这电通声音，还能作许多别的用途。电对我们已不再是缥缈、遥远的，乃是实际可用的。电经过了种种的手续和过程，就能被我们实际应用。

一面说，圣经描绘这位基督是太丰富、太奥秘了；即使是六十六卷圣经，也只能给我们看见一个大概，并未能把基督的奥秘和丰富完全叙述出来。就这一面而言，我们也许觉得渺茫。然而，另一面，基督又是实际的，是可经历的。例如以弗所书，一面从基督在神永远心愿和计划中的地位，说到祂对我们的心意；（一3∼14；）另一面，又从我们这一面，说到基督在我们里面，要安家在我们里面的情形。（三14∼19。）所以，一面说，基督就像宇宙间的电，是太渺茫、太伟大、太广泛、太深奥，是我们摸不着的；但从另一面而言，祂也是实际、可经历的，就像我们可以把电引到家里来，实际应用在我们的生活中。

客观的认识是为着主观的经历

圣经里关乎基督的启示总是如此，基督像电一样的奥秘、丰富和广泛；然而，我们若只有客观一面的认识，没有主观一面的经历，基督对我们就完全是渺茫的，像空中楼阁一般。因此，圣经也说到另一面，就是基督在我们里面，成为我们日常生活中的主观经历。圣经中的以弗所书和歌罗西书所说的基督，比较重在客观的一面，而腓立比书是重在主观的一面。以弗所书说到，关于基督许多客观的异象。歌罗西书说到基督在万有中居首位，一切的丰满乐意居住在祂里面；（一18∼19；）神格一切的丰满，都有形有体的居住在祂里面；（二9；）神乐意把祂一切的丰满，摆在祂儿子基督里面；基督乃是神的奥秘，祂在万有中，是广大无边的。在腓立比书，我们看见这位基督是可经历的，祂对我们是实用的，是我们生活中的基督，经历中的基督。由此我们看见，客观的认识完全是为着主观的经历。电学家研究电学，就是为着实用；若不是为着实用，就无须如此费功夫研究。同样的，今天若不是为着日常的经历，我们也无须知道这么多关乎基督的事。

基督太大了，祂是万有，又在万有之中。人说，今天我们所处的乃是太空时代；这几年，人类努力要登陆月球，然而，这个范围也无非是从地球到月球的空间，不过是在太阳系中的两个星球之间。据天文学的研究，地球有月球的四十九倍大，太阳则是地球的一百三十万倍大；这么大的一个太阳，不过是太阳系中的一个星球。再者，上亿个太阳系，才等于一个银河系；并且要有上亿个这样的银河星群，才构成整个宇宙的系统。由此可以想见宇宙之大，超乎我们想像。以弗所书一章末了说，召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。歌罗西书说，基督是在万有之先，万有也在祂里面得以维系。（一17。）宇宙是如此浩翰，而基督又是这样充满万有的一位，我们怎能把祂述尽说竭？

腓立比书讲到这位无限量的基督，竟然可以在你我里面。祂在你我里面，就如同电通到马达里面一样。电是非常广泛的，然而借由电线通到电器用品里，就成为可使用的。基督一通到我们里面，就加给我们力量。我们像小马达，基督就像电，借着两根线，就是圣灵和圣经，基督就把祂这电通到我们里面。为此，我们需要认识如何开启灵，并用灵化祷圣经。我们用灵化祷圣经，就像把我们家中的电源开关打开，基督就变作实用的基督，在日常生活中让我们实际应用。请记得，神的心意是要叫基督作一切。基督是万有，基督是一切，这要先在你我这些蒙恩的人身上得着证明。这些话虽然我们都曾听过，但是仍有许多人听者藐藐，还没有实化到自己身上。

一个实际的经历

我愿意和大家分享一个实在的经历，对我而言，那是一生中最大的帮助，也可以说是我人生的一大转机。一九三三年，我首次到上海，和倪弟兄住在一起；那段时间与他有许多交通，也得着许多帮助。有一天下午，我在他的客厅里，与他面对面坐下。我一直等着他发言，他却一直看着我不讲话。忽然间，他发出一个问题，说，“常受弟兄，什么是忍耐？”我想这是个很简单的问题，我们中国人当然知道什么叫忍耐；这个“忍”字，就像刀扎你的心时，你还能从从容容的，这就是忍耐。我里面这样想，外面却没有回答。因为这问题虽简单，但是他会这样问，证明这问题不简单，所以我没有很快回答。在我考量时，他又再次问说，“什么是忍耐？”那天他是坐在一个摇椅上，一面摇一面说，“什么是忍耐？”这样过了几分钟，我被逼得没办法，只好说，忍耐就是当人苦待你，迫害你时，你都好好的忍受，那就是忍耐。他摇摇头说，不是。我就反问他：“什么是忍耐？”他说，“忍耐就是基督。”

那时我起码三十岁了，看了不少书，却从来没听说过忍耐就是基督。我实在不懂，就追着问倪弟兄：“怎么忍耐是基督呢？说基督是救赎主可以，怎么可以说基督是忍耐呢？你讲一点理给我听。”他却什么也不讲，只是摇着椅子说，“基督就是忍耐，忍耐就是基督。”急得我真是没办法，相持一段时间后，我只能回接待处去。回去后，我无心进食，进到房间一祷告，泪就流了下来。我说，“主阿，我不懂为什么忍耐就是基督？这是什么意思？”经过一整个晚上，直到早晨起来，我还是不懂。

那几天，我正好一面读使徒行传，一面读歌罗西书，倪弟兄给了我一些帮助。他说，这两卷书一起读，是最好的配合。在我看，这二卷书根本是风马牛不相及；然而他却告诉我，行传给我们看见复活升天的基督，但若没有歌罗西书，我们就永远无法认识这位复活升天的基督，到底是怎样丰富的一位。倪弟兄这些话帮助了我。当我在主面前祷告、考量、忧伤时，主开了我的眼睛，让我看见为什么忍耐就是基督，基督就是忍耐。比方，人待我不好时，不是我用自己的力量忍耐，乃是让基督来应付，所以忍耐就是基督。这个窍一开，所有的窍都开了。我对自己说，忍耐是基督，爱也是基督，谦卑是基督，温柔也是基督，什么都是基督，凡我活出来的都该是基督。这时我才懂得，基督徒的爱该是基督，温柔该是基督，忍耐该是基督，谦卑该是基督；甚至基督徒的生气、冒火也都该是基督。如果不是基督，就不该冒火，不该生气。基督徒的一切行为举止都该是基督。

那天我实在看见了异象，这异象转了我，是我一生作基督徒的转捩点。我对自己说，我真是个愚昧人，从前教导一些作丈夫的要爱妻子，作妻子的要顺服丈夫的道，都是要人咬着牙根爱妻子、顺服丈夫，却是怎么也爱不来，顺服不来。我完全是打着基督的旗子，奉基督的名讲孔孟之道。孔子教训女子要三从四德；儒家说到大学之道，在明明德等。这些都是非常好听的道。到那时，我才知道我所传耶稣的道，不过是打着基督的旗子，卖孔孟的货。

到这一天，我的眼睛得了开启，也完全转了。以前，我常用以弗所五章，教导妻子要顺服丈夫，丈夫要爱妻子。然而，姊妹们会说，“这一章我们早就知道了。结婚那天，牧师就读给我们听过，并且点着我的名问我，愿不愿意一生顺服丈夫。我是答应了，但是我服不下来，有什么办法呢？”自从我看到这个异象后，就不再教妻子顺服丈夫，丈夫爱妻子。以后再遇到这种情形时，我总是问：“姊妹，你知不知道主今天在你里面？”她说，“我知道。”“那么你爱不爱主？”她说，“我知道我应当爱主，但是我爱不来。”我就说，“你可不可以祷告呢？”这么点她一下，有时她就跪下来祷告了。姊妹们几乎都会祷告说，“主阿，你住在我里面，我应当爱你，但我不爱你。”接着泪就流了下来，说，“主阿，怜悯我，叫我从这时起能爱你。”常常这样一祷告，即使有的姊妹还是很气丈夫，但以后几乎都有好见证，都能活出顺服。这时，那个顺服就是基督；这就是基督徒的生活。

基督是基督徒的万有与一切

基督是万有，基督是一切；凡是基督徒的顺服，基督徒的爱，基督徒的聪明和智慧，都该是基督。我们的眼光，我们的一切都该是基督。如果基督是万有，祂首先就是我们的万有，我们的一切；我们所有的一切都该是基督。这就是保罗在腓立比书告诉我们的。他说，他从前所夸的是他的出身和长处；他是出于以色列族的便雅悯支派，是一个希伯来人所生的希伯来人，是一个法利赛人，按律法上的义说，是无可指摘的。（三5∼6。）他觉得他这个人相当有长处，有优点，但这些都是他自己，不是基督；因此，神要打倒这一个。神不要我们的坏，神也不要我们的好。以基督徒来说，“恨”固然是神所不要的，但出于自己的“爱”，神也不要。神不要我们的骄傲，也不要我们的谦卑，因为神所要的乃是基督。

神在姊妹们身上所要的，不是顺服，乃是基督；姊妹们的顺服必须是基督，神才悦纳。人的谦卑、温柔都该是基督，这在神面前才有价值。基督应该是我们的一切。不是你作好了，就蒙神悦纳；作坏了，就招神咒诅。在外邦人身上或许是如此，但在基督徒身上，不是你作好作坏的问题。在基督徒身上，神不要你的恶，同样不要你的善；神只要基督。

当保罗在往大马色的路上遇见大光，仆倒在地，看见异象时，他就知道他以前所作的一切，在神面前都没有价值。到了晚年，他写腓立比书时，已经相当有经历，他说，“只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。”（三7。）因着基督，保罗把他从前所有的长处和优点，完全看作亏损。因为这些他以为好的优点、长处，都是拦阻他得着基督的事物。从那时起，他不再凭自己活着，不再凭自己夸口，而是在基督耶稣里夸口。他所夸的爱是基督，所夸的忍耐是基督，所夸的谦卑是基督，他所夸的一切都是基督。他弃绝他所有的长处，就像弃绝他的短处一样。他如今乃是凭基督活着，活在基督里，以基督为夸口。如果他有爱，爱是基督；有能力，能力是基督；会传道或传福音，道是基督，福音是基督，传讲的口才也是基督。在他身上，一切都是基督，基督是万有，基督是一切。

所以，保罗宣告说，他不认识别的，不以别的夸口，只以基督为夸口。他把他的长处、优点统统否定了；并且为基督的缘故，将万事看作粪土。（8。）在希腊文里，“粪土”是指狗的食物；古时狗所吃的都是脏臭的食物。世人在基督以外所追求的一切，都是狗食。在三章二节，保罗题到要防备犬类；保罗所说的犬类，乃是指一班讲基督之外的教训的人。这一班人是犬类，他们所追求的乃是狗食。

让基督作一切，凭基督而活着

盼望弟兄姊妹都能看清楚这事，就是要让基督作你的一切，并且不只要领会，更要能完全的应用。你的忍耐是基督，爱心是基督，谦卑是基督，温柔是基督；基督乃是你的一切。你这样凭基督活着，结果基督就在你身上显大。人在你身上看见的爱，是基督；人在你身上看见的忍耐，是基督；人在你身上所看见的一切，都是基督。你的刚强是基督，温柔是基督，信实也是基督，无论如何都是基督。就如保罗所说的，“无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活着就是基督。”（一20∼21上。）保罗活着就是基督，而不是活着是他的爱、他的忍耐和良善；保罗乃是活基督，因为他是凭基督活着。他否定了一切，否定了他的良善，就像否定了他的罪恶一般；他否定一切好的，也否定一切坏的。如今他只认识“基督”，惟有基督是他的目标。他“认识基督、并祂复活的大能”。（三10。）

基督徒的生活与工作都是基督

不只我们的生活应该是基督，甚至我们在神面前的工作，也该是基督。今天我们出去传福音，我们的福音就是基督。我们去看望圣徒，不仅我们所说的话是基督，连看望的本身都该是基督；因为我们乃是凭基督活着，活在基督里。所以，当我们去看望时，就是基督；我们是在基督里看望，并且那个看望就是基督。

我曾鼓励你们进入灵，操练灵，化祷圣经，祷读主的话。然而，你们的灵不过是个机关，你们所供应出来，所服事出去的，应该是基督。当你来到聚会中，无论是作见证或开口祷告，你祷告和见证的内容，都该是基督。我们每一个人来聚会，都该带着基督。在旧约，当以色列人要去耶路撒冷敬拜神时，神没有要他们如何的三跪九叩，或五体投地；神乃是要他们带着祭物敬拜祂。每一个敬拜神的人，都不可空手，乃要把他们在美地出产的十分之一带来。我们都知道，祭物就是基督，十分之一的出产也是基督。这意思是，我们今天敬拜神，不是三跪九叩，或五体投地的问题，乃是要带着基督而来。

借祷读天天经营基督，就能产生并供应基督

或许有人会问说，怎样才能有基督呢？这可以从以色列人如何得着祭物的事看出来。以色列人在迦南地经营时，需要锄地，翻土，撒种，浇水，还要照顾庄稼，而后收割。这些都是告诉我们，迦南地就是基督。神已经把我们摆在基督里，已经把基督赐给我们，我们就需要在基督身上有经营。我们需要锄地，翻土，撒种，浇水，还要照顾。我们每天早晨的祷读，就是在基督身上经营；天天祷读，天天在基督身上经营，就能出去撒种，传福音，为主作见证。这样在日常生活中经营基督，等到聚会时，自然就在灵里把基督带来；并且我们的灵会是刚强的。我们来到聚会中，灵就能出来，就能把基督供应出来。这就是献上祭物。

我们的生活是基督，我们的工作就是基督。我们的职事是基督，聚会的供应是基督，出去传福音是基督，讲道也是基督；并且不仅这个“道”是基督，连这个讲都是基督。我们乃是追求基督，凭基督活着。所以，当我们来到聚会里，我们不仅释放灵，更在释放灵时，经历基督。当我们的灵出去时，从我们里面出去的就是基督；当我们祷告时，我们是把基督祷告出去供应别人。我们越祷告，别人里面就越摸着基督，这就使整个聚会里人的心都开了，灵都出来了。主就如同生命树在这个灵里，当我们的灵流通时，基督这生命树就在这灵的流通里，满带着供应，流到每一个人里面。

所以，召会生活中的一切，都该是基督。我们来到会所里，无论是扫地、擦玻璃、抹凳子、或是值班等服事，都该是基督。若是我们里面没有基督，那就是可定罪的。我们若是一个不断与主有交通，凭基督活着，活在基督里，并且让基督活出来的人；即使我们是在会所扫地、擦玻璃、抹凳子、或是在执事室值班与人接洽，都是在流露基督，把基督供应给别人。基督应该是我们的一切；我们要这样凭基督活着，那么无论我们是作整洁、值班，或是出去看望人、传福音，都是把基督供应出去。我们乃是以基督为我们的一切；祂是我们里面的生命，是我们外面的生活，是我们的工作，也是我们的事奉、敬拜和职事。祂乃是我们的一切。

保罗因为认识并经历基督，在任何环境都学得秘诀

在腓立比书我们看见，保罗所讲的基督，不是一个高远、客观的道，而是一位实用、可经历的基督。保罗说，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”（四12∼13。）无论贫富贵贱，无论居高处低，保罗都学得了秘诀；这秘诀就是经历那在他里面的基督。基督是那加他能力的一位，基督在他里面，就像电在马达里面一样。保罗经历基督是他的秘诀，只要有基督，他就知道怎样处富余，怎样处卑贱。有的基督徒在穷乏时能站住，等到富起来，反而站不住；有的人在富的时候能站住，等到穷乏时，就受不了。然而保罗不是这样，他无论穷也好，富也罢，他都能站住；因为他认识并经历了他里面的基督。

这个秘诀是个开关，就在我们灵里

这一位里面的基督就是神自己。保罗说，“神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。”（二13。）这位在我们里面运行的神，就是基督自己。祂对我们不是缥缈、高远的；祂乃是我们可以实用、经历的一位。这位在我们里面实用的基督，就是耶稣基督之灵，（一19，）也就是那赐生命的灵。（林前十五45。）这位灵与耶稣基督并不是两位；耶稣基督之灵就是耶稣自己，就是那在我们里面的圣灵。这就是门窍的所在。腓立比书讲到末了的这个秘诀，就是一个开关，而这个开关，就在我们灵里。只要我们回到灵里，就碰着耶稣基督之灵，祂在里面一直供应我们。这好比我们要如何把宇宙中的电，引到我们家中来应用，乃是几本电学书讲不完的。然而今天，即使是对电学毫无所悉的三岁小孩，也知道只要打开开关，灯就亮了。所以，我们只要回到我们的灵里，立即有耶稣基督之灵的供应。祂是既实际又实用的。

这一位灵，乃是这一位神成了人，钉死在十架上，埋葬又复活了。现今祂所完成的一切功效，都在这个耶稣基督之灵的里面。在这灵里，祂能给我们全备的供应；你要什么，在这灵里全数都有。然而，你需要学习把开关打开，就好像你要使用电风扇，就得打开开关。你需要灯光，需要用电熨斗或电炉等，你都得打开开关。你需要什么，都得到开关那里，打开开关，就会有源源不绝的供应。所以，学习开启灵乃是一件非常重要的事；而开启灵需要祷告，因为基督是在灵里。不仅如此，还有一本圣经帮助我们。现在只要你开启你的灵祷告，并用这本圣经的话祷告，你里面的灵就会响应、配合，你就能享受基督无穷尽的供应。这样，你就能在凡事上凭基督活着，以基督为夸口，无论生死祸福，都能让基督在你身体上照常显大；并且在你，活着就是基督。

基督不只是在异象里的客观知识，祂更是可经历、实用、主观的基督；而这个主观的经历，乃是在灵里。这就是我们所一再强调的。盼望主借此带领你们学会祷读，并摸着这个秘诀，天天学习时常回到灵里，打开开关，在灵里经历基督。结果，基督对你就不只是在异象里的基督，在预表里的基督，更是实用的基督。祂在你的灵里，你能在这灵里实际的经历祂，实实在在的享受祂，成为你的供应。末了，你也能说，你已经学得秘诀，无论苦乐贫富，无论任何环境，你都能应付自如。因为你是在那位加你能力者的里面，凡事都能作。你不凭自己活着，不以自己所能、所是的长处夸口，乃是以基督为你的夸口，凭祂活着，并活出祂；结果你就能说，在你，活着就是基督。

一九六六年十月二十七日讲于台北

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第十篇　关于祷读的实行与益处

读经的三种方法

按照我们的认识和经验，读经至少有三种读法，若是可能，这三种读法都要实行。第一种是祷读。第二种是速读，就是浏览式的读法，好像游览风景那样。要实行这种读法，最好能准备一卷卷分开的圣经带在身边。比如马太福音一本，马可福音一本，路加福音一本等。可以随身带一、二本，利用等车或其他空闲时间，拿出来读。可能昨天读了马太福音第一章，今天读了第二章，明天会在什么地方等人，又可以读三、四章。甚至可以利用假日，抽出一段时间，或者二、三个钟头，把马太福音读完一遍。马太福音读完后，按着次序读马可福音、路加福音等。这样的读法不一定一天读几章；时间许可读多少就读多少。并且这样的读不必太寻求明白。

第三种读法是研究的读法。或者读一个真理，比如“成圣”、“称义”等真理；或者研读一个辞的字义，比如“救赎”这辞的意义；也可以一卷一卷的研读。这种读法需要花比较多的时间，可以利用寒暑假，特别研究一个题目或一卷圣经。当然，这种读法需要一点参考书的帮助。

这三种读法，祷读是为着得着营养，浏览式的速读是为着收集材料，研读的读法是为着能深刻明白。这三种读法，可以用饮食为例说明。关于饮食，有一面就是吃；我们每天吃，照三餐吃，这样就叫我们得着营养。其次，是预备食物；我们可能买一点蔬菜、水果、或鱼肉摆在家里，等到有需要时，就可以煮来吃。还有一面，是研究一点营养学，认识什么食物营养素多，什么食物对眼睛有益，什么食物对气管有益，什么食物对肠胃有益。然而，等到真正吃的时候，并不需要太去研究；有什么就吃什么。所以，这给我们看见，吃是一件事，预备食物是一件事，研究营养学又是一件事。不过，后面两件事可以没有，吃的事却不能缺。

或许我没有学过营养学，不懂什么是维生素；但你们摆上食物，我就吃，我照样得着营养。所以，一个基督徒无论如何是不能免掉祷读，不能不吃的。这个一没有，我们的灵一定弱下去，因为我们里头没有营养，没有得到属灵的供应。这如同我们不吃饭，一定是全身无力。再者，这个祷读最好一天至少能有一次，若是可能，最好有同伴。按我自己的经历，我很喜欢三、四个人一起吃饭，因为这样吃起来很有味道。不过，没有这么多人时，我自己一样会好好的吃，不然就要挨饿了。

成立团体祷读小组，在团体中操练祷读

既然祷读最好是几个人来在一起，我鼓励你们成立祷读小组，四到六个人一组，最好不要超过八个。若是你们不能每天来在一起，一周至少要有两次。另外，各地召会主日上午，几乎都有青年聚会，可以利用青年聚会开头半小时，分组操练祷读，这个很有帮助。即便头几次不太练达，也不要灰心，要继续作，到末了你们会非常摸着里头的丰富。你们这样一同在主面前，用灵接触主的话，圣灵自然会在里面配合，使你们得着灵，得着生命。

团体祷读如同在球场上打球

团体祷读时，就像在球场上打球，全队五个球员上场，却只有一个人拿到球。然而，并不是一个人拿着球，其余四个人在旁边观看；不是等球传到你手上，你才开始打球。乃是当别人拿到球时，你也在那里留意什么时候需要接应，什么时候需要协助；这才是正确的打球。所以，别人祷告时，你的灵要随着，要跟着说阿们，跟着敞开，让圣灵的流能流到你这里。这样，等到该你接的时候，你就容易接得上。

放下心思，运用灵

祷读的另一个重点，是不要太费心思去思索主的话；懂或不懂不太重要，只要把我们这个人，从深处完全向主敞开，用灵祷告主的话。这样，就给圣灵一个机会，进到我们里面作工。这种读经，和我们平常的读经大不同。我们平常读经，是准备用头脑思索、明白，而这一种读经，是要用灵接触主，所以容易受到灵感。我们平常读经不太容易受到灵感，是因为我们用错了器官；我们用我们的心思接触圣经的话，结果，我们的灵就不太容易受到灵感。如果我们放下我们的心思，把心思摆在一边，而用我们的灵祷告；这样，我们一祷告，灵感就来了。许多人都能作这样的见证，有时甚至会读到痛哭流涕。

直接祷告主的话

有时我们读圣经，没有灵感，就在那里思索，盼望得着灵感；结果，反而不灵。其实，我们尽管读，读的时候，要紧的是向主敞开自己。你若觉得自己有罪，就非认罪、悔改不可；向主敞开乃是基本的一个窍。比如，马太一章头几节，一般人读到这里不容易有灵感。“耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙的家谱：亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生犹大和他的弟兄们。”（1∼2。）若是你读到这两节，你也不必去思索，只要简单的直接用这话祷告：“主阿，耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙的家谱。”你这样祷告的时候，也许圣灵就在你里面说话，说，“耶稣基督是大卫的子孙，是亚伯拉罕的子孙。”你对大卫这人或许不熟，对亚伯拉罕这人知道的可能也不多，你里头就有一个感觉：“主阿，我不知道大卫是谁，我也不太认识亚伯拉罕，但我确实知道这节圣经告诉我，你是一个人的后裔，你成了一个人。”你这样祷告，就是敞开你自己，让圣灵用圣经的话给你感觉。

又比如，读到约壹四章，说，“不是我们爱神，乃是神爱我们，…我们爱，因为神先爱我们。”（10，19。）我们平常读这个话，仅仅用头脑想，不太容易有感动。现在我们用祷读的方法，不用心思去思索，读了之后，立刻敞开灵，用这话祷告：“神阿，不是我先爱你，是你先爱我。”你这样轻轻一祷告，你里面的灵就非常容易有摸着。圣灵可能给你感觉，你没有爱，不能爱神，也不能爱身边的弟兄姊妹；你所以能爱，是因为神先爱你，神的爱充满你。你这样一祷告就摸着灵，摸着灵里的感觉了。然而，因着我们平常多是用头脑读，所以没有这个灵感；现在我们避免用头脑，仅仅敞开灵祷告，立刻灵感就来了。

我们若不是用灵祷读，仅仅用头脑读，就会越读里头越饥饿。现在我们必须翻转这种情形，不注重用头脑，而是用灵读。从前我也没有摸着这个路，常常读了主的话之后，就有一点默想；默想时若有灵感，才把灵感发表为祷告。慢慢的，我清楚不是这样，不需要等候灵感；我只需要敞开我的灵，用我的灵祷告主的话，就会给圣灵机会，在我里面说话。要知道，圣灵和圣经是不能分开的，所以，我们需要用对器官，也就是用我们的灵，读主的话。等我们用灵祷读圣经的时候，圣灵就会给我们灵感。或许你开头这样读还没有灵感，可是你一祷告，灵感就来了。甚至我们几个人在一起，当别人祷告的时候，不仅他的灵感来了，我里面的灵感也来了。

团体祷读的益处

彼此相调，得着丰富的供应

这些日子以来，我和几位弟兄，每天早晨一起祷读提摩太前后书。已过几年，我也曾花了很多时间，读这两卷书，尤其今年四、五月间，我很深入的读了这两卷书。然而，我所得着的营养，不如这些日子与弟兄们一同祷读所得着的；这些日子我所得着的，实在太丰富了。这是团体祷读的益处。不仅如此，弟兄姊妹来在一起祷读，还有一个特别的好处，就是能把我们祷告到彼此里面。我们个人读经，个人祷告，太单独了；若是有五、六位，或七、八位一起祷告，我们的灵就能彼此相调，我们对彼此的爱会更深刻，对彼此的关心也会更加重。

让圣灵在聚会中有出路、能流通

此外，团体祷读能帮助我们在聚会中开口，使我们更容易在聚会中祷告、作见证、述说主的恩典。要知道，在聚会中闭口，是叫圣灵没有出路，也使聚会受很大的亏损。这如同把一间屋子的门窗完全封闭，这屋子里就没有空气流通。反之，若是我们把门窗全都打开，新鲜的空气就流通进来。主是新鲜的空气，而我们每一个人就是那些门窗；若是我们每一位来到聚会中，都闭口不言，就像是把门窗关起来一样，主就没有路进来。所以，我们必须学习，在聚会里敞开自己，让“气”能流通。

脱开仪文、形式，使聚会活起来

另一面，这又好像火被烧起来一样。我们都知道火要能烧得旺，只用一块大木头，是不容易烧得起来的；即使你把这块大木头劈成两块，还是不容易。最好的方法，是用许多小木材，把这些小木材堆在一起，火一点就着起来。不仅如此，这一点起来，就很容易去烧着其他的木头，这样火就旺起来了。在聚会中，最宝贝的就是能让聚会“烧起来”；而这一种小组祷读，就是让聚会烧起来最好的方法。我们五、六个人祷读起来，彼此堆加，这个火就烧起来，然后其他人又加进来，即便是冷一点的人，他进到聚会里，也会被烧着。结果，整个聚会就活起来了。

这是一件要紧的事，因为惟有如此，才能叫我们的聚会脱开仪文。不仅公会作礼拜有它的仪式，就连我们也会不知不觉的落到仪文里。因为我们都不用灵，我们到聚会中，就是坐在那里，我们的灵一动也不动。负责弟兄被逼得没有办法，只好找一首诗来唱；之后，再来个仪式的祷告，再一篇仪式的道，结果整个聚会就成了仪文。如何才能脱离形式？要脱离形式，就得我们都活；要我们众人活，就非祷读不可。

这些就是祷读所带来的益处，不仅叫我们个人得着营养，也使召会得着益处，让圣灵在聚会中能自由的流通，使聚会活起来。这是一条正确的路，需要我们众人忠诚的实行。慢慢的，你会看见，不仅你个人刚强起来，同时别人也得着帮助，连召会的聚会也跟着活起来了。

一九六六年十月二十七日讲于台北

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第十一篇　召会的实际

青年人若是知道怎样接触主，怎样用灵化祷主的话，并在圣灵中让主将自己调到你们里面，作你们的享受，这实在是一件太甜美、太重要的事。我们基督徒不是要作好、行善，也不是要作工，乃是要以基督作生命，凭祂而活，并且活出祂自己，让祂作一切。凡我们的所是、所作、所行、所为，我们的表现和彰显，都该是基督自己。我们仰望主，在要来的日子，能在青年人身上更开展祂自己的道路。

基督徒基本的经历，先是在灵里得着重生，这是已经得着的事实；接着是在魂里被变化，这是正在进行的过程。再者，我们必须看见，基督乃是神的中心与普及。这位在万有里的基督，正将祂自己作到我们里面，成为我们的生命和一切，给我们享受并经历。祂能应用在我们的生活中，供应我们一切的需要。然而，神所作的一切，基督在我们里面所作的一切，都是为着一个目的和结果，就是召会。

基督作头向着召会传输

召会是新约圣经里一个重大的题目；以弗所书主要的内容，就是专特的讲到召会。一章十九节说，“祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大。”神向我们这信的人所显的能力，是非常浩大的，就是祂在基督身上所运行的大能大力。二十至二十一节接着说，“使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。”在这里我们看见，神的大能首先使基督从死里复活；这是生命的能力，胜过死亡。不仅如此，这大能还使基督高昇，使祂居于一切之上，在天上坐在神宝座的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。基督如此高超，远超万有，在万有之上。祂超过一切，超过了整个宇宙，包括了空间与时间。

二十二节进一步说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。”国语和合本在这节翻作“为召会”，但原文的意思不是“为”，乃该翻作“向着召会”。“为召会”是客观的，“向着召会”是主观的。凡基督所作、所达到的一切，都通到召会，向着召会传输。“为召会”，好像基督是在召会之外，为祂的身体作点事。按照原文，这节的意思是凡基督所是的、所作的、所承受的、所得着的、所达到的，统统作到了召会里面。所以，更好是翻作“向着召会”。

召会作基督的丰满

二十三节接着说，“召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”基督不是仅仅为召会，乃是向着召会作万有的头，而召会就是祂的身体。祂是在召会里面作万有的头。头与身体无法分割，凡头所是、所有的，不仅是为着身体，更是通到身体里面。所以，凡祂所达到、所得着的，不单是为着祂的身体，乃是达到祂的身体里，向着祂的身体传输。在这节里，在万有中充满万有者是指基督，而祂的丰满就是召会。这里对于召会有三个说法，一个是召会，一个是身体，一个是丰满。在希腊文里，召会是指蒙召出来的人，聚集在一起。其次，召会是基督的身体；这是非常深奥的事。当我们说到身体，重在指明其生命、性情必定与头是一；身体和头同有一个生命。因此，说到召会是基督的身体，表明基督的生命就是召会的生命，召会的生命就是基督的生命，基督和召会是同一个生命。

说到丰满，则是为着彰显。我们的身体是为着彰显我们这个人，同样的，召会是为着彰显基督。基督借着召会在地上的人群中间，将祂自己表现、彰显出来；因此，世人乃是借着召会得以认识基督。基督在地上，是借着召会作祂的身体而得着彰显。更进一步说，这个身体就是基督的丰满。“丰满”二字翻得很达意。比方，若是我只有一个头来到聚会中，不论是摆在台上，或是悬在空中，都很可怕。再比方，若我的身体来了，却是又矮又瘦，这样的身材就没有丰满。我们的基督太大、太丰富了，倘若没有召会作身体，在地上普遍的彰显祂，就显不出祂的丰满。若是今天地上没有基督奥秘的身体，活出祂自己，就很难彰显基督的丰满。

召会的成分

当主在地上时，祂名为耶稣，只是一个在肉体里的人。那时祂只是基督，不是召会；只是头，不是身体。然而，在复活里，祂被立为主为基督。（徒二36。）祂进到千万人里面，进到彼得、雅各、约翰里面，也进到你我里面。祂进到古今中外千千万万的人里面，活在他们里面，将他们浸透、变化。

祂联着这些人，和这些人调和在一起，那才是召会。如今祂是向着召会，就是祂的身体，作万有的头。召会不只是基督自己，也是那些蒙基督救赎和变化的人。换句话说，召会不只是得救的人，更是这些人加上基督在他们里面作生命，并且将他们变化。所以，在召会里有基督，也有人。我们不能说召会就是基督，而不包括我们；仅仅基督自己，不过是头，还不是身体，必须基督联着我们这些变化的人才是召会。

当我们说我们是召会里的人时，就要进一步察验我们的灵、魂、体里，到底有多少成分是属于召会的。表面看，所有得救的人都蒙召了，都是基督身体上的一个肢体，是召会的一分子。然而认真说，只有与基督调和的部分，才属于召会。召会乃是基督调到人里面；仅仅只有基督还不是召会，仅仅只有人也不是召会。

比如，一位东北人和一位广东人得救了，但因着二人观念不同，想法自然不一样，彼此不能合得来，因而产生难处。然而，即使是两位东北人在一起，想法也会不同，也会产生麻烦，而在事奉上起争执。这都表明他们没有经过变化。只有当我们里面被基督浸透、变化了，才是召会。作医生的都知道，身体里是不容外物入侵的，外物一侵入就会使身体生病。我们天然的心思、情感和意志，对基督的身体而言，都可能是外物。表面看，我们蒙召、得救了，都是弟兄姊妹，也是基督身体的肢体；但我们若检验里面的成分，可能属于基督的部分很少，看不见多少召会的实际。只有当我们完完全全被基督变化、浸润，与祂调和，被祂充满，我们彼此才不会有问题，不会闹故事，而有真实的配搭、建造，显出召会的实际。

我们的难处在于里面基督的成分太少。例如，一位大学教授思想清楚、情感丰盛、意志坚定、个性急切，蒙召得救后，若只是凭着他天然的成分在召会中生活，可能会造成难处。这位教授虽然是召会的一分子，但他还需要向主敞开，让主进到他里面，变化他全人，他才容易与别人有交通，同被建造。许多圣徒都有心为着召会，为着基督的身体，难处就在于他们里面基督的成分太少。

有位姊妹个性温和，心思、情感、意志都正确良好，从来不与人起争执；然而，她灵里没有开窍，没有被基督浸润、变化过，所以也是天然、属人的。每当碰着属灵的事时，她总是没有属灵的感觉，好像木头一般，对于事情的看法和断案，都是天然的。她需要更多祷读主的话，好被基督浸透，将她里面木头的部分变化，使她这人通透明亮。只有我们被基督充满的那部分，才能归到召会，成为基督身体真实的成分，就是基督的丰满。

让基督安家，在灵里同被建造

为使圣徒能有这样的经历，保罗在以弗所三章十四至十七节祷告说，“因这缘故，我向父屈膝，…愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。”若是没有这里的经历，就不会有这卷书里所启示、所讲论的召会的实际。为着经历召会的实际，我们都需要得着加强，进到里面的人里，使基督安家在我们心里。有的弟兄得救了，一切都很好，但不容易配搭、建造。只有我们让基督安家在里面，才容易与人相调、交通、配搭，结果就是召会的建造。

有些弟兄很会释放关于召会的信息，但对于基督的身体、基督的丰满是什么，似乎很渺茫。我在主面前经过相当的考量，愿意向你们指出一条实际的路，以进到基督的身体里。在这件事上，不是看见一个异象，或得着一个启示的问题，乃是要让基督占有、浸润、浸透我们全人的每一部分；让祂安家，将我们的心思、情感和意志完全变化。到这时候，我们全人里面都是基督；如此，我们个个才能配搭，也才有召会的实际。

二章十九至二十二节告诉我们：“这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人，被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这给我们看见，我们乃是在基督里，也是在我们灵里同被建造，成为神在灵里的居所。这里的“灵”，是指我们调和的灵，就是我们的灵与圣灵调和为一的灵。神的居所是在这个灵里面；因此，基督要充满我们的灵，甚至浸透、占有我们全人。我们是在这位基督里，也在我们与基督相调的灵里，同被建造。

这个建造就是神的寄托，这个建造也包含变化，是由建造的石头所表征。彼前二章四至五节说，“你们来到祂这…活石跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿。”主是活石，我们也是活石。我们未经变化的心思、情感、意志、爱好等，不是石头，而是土块。正如林前十五章四十七节所说，“头一个人是出于地，乃属土。”我们原来是出于地，乃属土；等到我们让基督变化、安家以后，我们才成为石头，才变化成为宝石，才有分于新耶路撒冷的建造。我们经历变化的过程，有神在灵里重新组织、构成的那个部分，才成为召会。

生命长大，尽上功用

以弗所四章十三至十四节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”这里的“错谬系统”是指着派别；分裂的教训被系统化，造成错谬，产生分裂，有了派别。今天台湾岛上有灵恩之风吹起，倘若那是真实的应用灵恩，为着供应召会，就不必再另打旗帜，另立团体，造成宗派。灵恩是对的，不需反对，但不一定要说方言。又有人说，自己有真实的异象，对此我们也不反对，但是他们该用所得着的异象成全、拔高召会，不必再成立派别。所以请记得，我们若没有达到长成的人，就会随着教训之风摇荡。

十五至十六节接着说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”照着这里的定义，只有当我们被基督占有和变化，我们的功用才显出来，并能在召会中尽合式的功用，结果召会就得着真实的建造，而有召会的实际。换言之，召会的实际乃在于圣徒们在生命里的长大和变化，配上从生命里长出来的功用能尽得合式。若是生命有长大，却不肯尽功用，召会的实际仍然有所欠缺。

真实基督的丰满乃是根据两件事：第一，我们在神圣的生命里长大；第二，我们尽上自己的功用，使召会得益处。所以，我们众人务要追求生命长大，并要操练尽功用。尽功用不仅指在聚会中作见证、读经、祷告，还包括许多其他方面。我们里面有生命，外面有功用，召会才有实际的生活。这好比人的身体里面有生命，外面各肢体有不同的功用，耳能听、眼能看等。若是身体里没有生命，外面没有功用，身体就了了。若是里面的生命是充满的，外面的肢体却没尽功用，也无法有正常的彰显。所以，召会作为基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满，必须里面被基督占有、变化，外面的功用也一点一点尽上去，结果才会有实际的召会。

一九六六年十月二十八日讲于台北

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第十二篇　召会的出现乃是一地一会

圣经中所题到召会的范围

马太十八章十五至二十节说到，“再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。…我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”这里说到，若有两三个人聚集在主的名里，那里就有主在他们中间；但这两三个人并不是召会。因为十六至十七节给我们看见，这两三个人若是有问题，有难处不能解决，他们还是需要告诉召会，由召会处理。

行传八章一节说，“就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。”这里说到耶路撒冷的“召会”，原文是单数的，指明这是在耶路撒冷的召会，并不是在耶路撒冷的众召会。

再者，十三章一节说，“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封王希律同养的马念，并扫罗。”此处题到的安提阿召会也是单数的，不是说在安提阿的众召会，这指明在这一个地方只有一个召会。

林前一章二节，保罗“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的”。这里所用的召会，也是单数的，说出在哥林多的召会是一个召会，不是众召会。

启示录一章十一节说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”这里的书信是写给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉等七个召会；在这七个城里有七个召会，指明在每个城里只有一个召会。

召会的出现乃是一地一会

我们都知道召会的实际乃是基督，是基督和我们调在一起。现在我们要来看召会的实现，或者说召会的出现是如何。在宇宙中有召会，而召会到底是怎样出现的呢？简单的说，按着新约的启示，召会的出现乃是在一个地方有一个召会。从以上经节，我们看见在耶路撒冷有一个召会，在安提阿有一个召会，在哥林多又有一个召会，在亚西亚那七个城里，每一个城里都有一个召会；一地一会，一城一会。这是因为召会在宇宙间是独一的；在这整个宇宙间只有一个召会，所以召会不论在那里出现，也应该只有一个。

一地若出现两个召会，就证明分裂

以美国这个国家在国外的领事馆为例，今天不管你到一个小城市，或者到一个像东京那样的大城市，一个城市里最多只有一个美国领事馆。即使你走遍全世界，无论到那一城，那一市，那里最多只有一个美国领事馆；因为这不在乎人多或人少，而是在于在这个地上，在这个宇宙间，只有一个美国。

我对美国历史虽然懂得不多，但也稍微知道一点。在美国南北战争时，设在维吉尼亚州里奇蒙市（Richmond）的南方政府，曾有意在英国伦敦再设一个领事馆。英国政府因着自身的利益，有意接受。当时美国的北方政府，早在伦敦设有一个领事馆。南北双方因着战争的缘故，南方政府想在伦敦另设一个美国领事馆。那时若是在伦敦有两个美国领事馆，一个代表北方政府，一个代表南方政府，那就证明美国分裂了。

同样的原则，召会在宇宙间只有一个；无论在任何地方，召会的出现都该只有一个。如果召会在一个地方的出现多过一个，那就证明召会分裂了。若是因为东京市太大，美国领事馆必须分在二十八个地方办事，那么这二十八个办事处，仍是属于一个美国领事馆。这好比一家大银行在一个城里，有许多分行，但仍是一个银行。

召会在一地，可以在不同的地方聚会，但仍是一个召会

若是一个地方太大，召会可以在许多不同的地方聚会；就如同行传二章所记载耶路撒冷的召会一样。（46∼47。）当日圣徒们是在各家聚会，但在各家的聚会，并不是一家一个召会；他们仍是一个召会。如同今天我们在台北，虽然主日早上分在几个会所聚会，另外还有祷告聚会分在数十个分家聚会，但仍是一个召会，行政是一个，见证是一个。因着在宇宙间，召会只有一个，所以无论在任何地方，召会的出现也是一个。这就是召会的路，这也是召会的立场。召会的路乃是以一地一会为原则，一个地方只有一个召会；若不然，召会就分裂了。

即使召会有缺欠，也要维持合一，不另设召会

若是有对美国夫妇到了东京，他们到东京的美国领事馆办事，正好看见一个办事员在睡觉，另一个态度又很不客气，所以他们非常不高兴，就到外面另设一个美国领事馆；即使他们的服务周到，态度热切，比原来的领事馆好得太多，原来的领事馆依然是合法的领事馆。在这种情形下，他们即使对原来的领事馆不满，也不能随便挂起牌子，自设一个领事馆。他们应该写信到美国华府，去告发这种情形。这才是正确的解决之道。

原来的领事馆里的办事人员即使千错万错，你也不能再另设一个领事馆。因为你这样作，无论你服务怎样周到，结果仍像旧约所说的押沙龙一样，想要得取人心，背叛自己的父亲大卫王。况且你并没有地位再设一个领事馆，因为惟有一个领事馆，才能维持美国的合一，维持一个见证。

召会分裂的原因，多是因为真理的见地不同

今天在地上，主的召会堕落到如此分裂的地步，大都是因着真理的见地不同。例如浸信会的产生，是因为有一班圣徒，看见圣经中受浸的真理，认为受浸就是埋葬，所以主张一定要浸到水里。主耶稣受浸时，就是下到水里，再从水里上来；因此，他们认为主的受浸应该是我们的榜样。然而另有一班爱主、事奉主的人，他们在受浸的事上，认为只要用水洒就表示受浸了。还有一班人是注重属灵意义的，认为水浸不重要，重要的乃是灵浸，就主张人得救是因着灵浸，所以水浸可以免了。这种种的说法，就带进不同的派别。

浸信会的人，根据马太二十八章十九节所说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”他们认为，这是主所托付给他们的伟大使命。这伟大使命包含两件事：一是传福音，一是给人施浸。因此，他们成立了浸信会，并以此为他们的信仰。我们绝对承认，一个相信主的人应该到水里受浸。然而，因着这个观点而成立一个会，就不应该；因为这就形成了一个宗派。

信徒中间，对于受浸的事，可能有许多不同的意见。可能有人主张，要奉主耶稣基督的名给人施浸；另有人主张，要奉父、子、圣灵的名给人施浸；还有人说，这两派都不完全，应该是奉主耶稣基督的名给人施浸，使他归于圣父、圣子、圣灵的名里，这样才完全。不仅如此，论到奉父、子、圣灵的名给人施浸，有人认为要浸三次，也有人认为只要浸一次。有的人是对仰着受浸或立着受浸有争论；有的人是对受浸的水应该用咸水或淡水，用冷水或热水有争论。然而我们要谨慎，不可落入这类的争论中，以致落入圈套，产生派别，使召会分而又分。

回到圣经，不落入道理的争论，而照着主接纳

关于这些事，我们实在应该回到圣经，看圣经是如何说的。罗马十四章说到两件事；一是说到吃肉与吃素的事，一是说到守日的问题。保罗虽然在真理上知道，在新约的恩典时代，已经没有吃荤、吃素的分别，也不必特别守什么日子；然而，他没有说那一个是对的，那一个是不对的。保罗乃是说，吃肉的不要轻视不吃的；吃蔬菜的也不要审判吃肉的。你若是要守安息日，或是守那一个节期，也不要论断那不守的；不守的人，也不要轻看守的。

保罗的态度非常明确，他说，“守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的，因为他感谢神；不吃的人是向主不吃的，他也感谢神。因为我们没有一个人向自己活，也没有一个人向自己死；我们若活着，是向主活；若死了，是向主死。”（6∼8。）保罗的意思是，不要为这些事争辩，凡事要照着主彼此接纳；彼此接纳就是不分裂。至于那些浸礼、守安息日、吃荤或吃素等，都不是我们的信仰，不过是道理上的意见。

达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一

“信仰”本是一个好名词，却常被基督徒误用；在和合本圣经里，“信仰”大都被翻作“真道”，因而与“真理”一辞混淆了。其实“信仰”在希腊文是和“信心”同一个字。这字有两个意思，一是指人里头相信的功能，就是信心；一是指人所相信的目的物，就是信仰。然而，和合本圣经翻作“真道”，就难免害意。

基督徒的信仰是受浸或受洗么？不是。因为受浸也罢，受洗也罢，都不影响一个人得救。凡影响得救的，就叫作信仰，不影响人得救的，并不是信仰。无论你是受浸或洒水，都能得救；不管你是躺着或趴着，是在冷水或热水中，是在海水或河水里受浸，你都能得救。不管你是浸一次或浸三次，也都能得救。因为这些全数不是信仰的事，而是道理和意见。

以弗所四章十三至十四节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，…使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”这里说到，我们要达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。举例来说，一家有三个兄弟都得救了，三人进了不同的学校，也参加了不同的基督徒团体。三兄弟都得救了，却因着在三个不同的地方受教导，等到暑假回家时，三个人天天为着不同的教训争论。其实，他们的信仰都是相同的，只是他们所得的道理和教训不同，就起了相当的争执。这问题要如何解决呢？这就如前面经节所说，我们需要达到信仰上，并对神儿子之完全认识上的一。不要以为我们信主越久，道理懂得越多就越好。我们会因着不同的道理，而意见不同，就起了争执。所以，我们必须得着正确的帮助，不是在道理上的，乃是在生命上的。若是这三兄弟都在生命上长进，这些不同的道理就自然而然没有了。

长到元首基督里，不注重外面的仪式而造成分立

十五节接着说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”前面说到信仰上的一，这里说到在爱里持守着真实。真实是什么？真实就是基督，就是实际。我们若是在一切事上长到元首基督里面，许多的道理就不需要了；我们所需要的乃是信仰。若是你长进到元首里面，就只有信仰，而没有道理了；若是我长进到元首里面，我也不重道理，而只有信仰了；结果大家都在信仰上，并在对神儿子的认识上达到一。

信仰就是主耶稣，祂是神的儿子，是话成为肉体，成了一个人，名叫耶稣，活在地上三十三年半，在十字架上担当我们的罪，又从死里复活了。今天祂乃是在复活的生命里，等候要进到人里面。你相信这个就得救，你不信这个就不能得救；因为这点点都关系到你的得救。所有的基督徒，不管你是怎么受浸的，在这个信仰上都是相同的。所以，千万不要注意那些外面的仪式；一注意那些外面的，就会造成分门别类。

神命定以色列人只有一个敬拜中心，以维持神子民的合一

今天，在召会中有正确的灵恩是需要的，但若是因此而成立另一个会，那就是个宗派。面对这个各宗派分立紊乱的时代，我们该怎么作呢？这需要我们回头看旧约的预表。在申命记十二、十四至十六章，神多次嘱咐以色列人，进了迦南之后，不能够随他们所愿意的，随便拣选一个地方，在那里献祭敬拜神。他们必须到神所指定的地方献祭。（十二5∼6，11，13∼14，17∼18。）在这几章圣经里，我们看见，以色列人进了迦南地，神允许他们无论在什么地方，都可以随意享受迦南地所出产的五谷与牛羊。（15，20。）然而，他们若要把五谷和牛羊当作祭物，献给神并敬拜神，就不能随自己的意思拣选一个地方；他们必须把祭物带到神所指定的地方。这是一个清楚的预表，五谷和祭物乃是预表基督，迦南地的出产都是预表基督，预表我们今天对基督的享受。

我们对基督的享受有两面，一面是个人的享受，这是无论到什么地方都可以的；一面是众人的享受，若是要和众圣徒一同敬拜神，要把基督带来献给神，在神面前享受基督，就不能随自己的意，而是必须照着神所规定的作。当以色列人进入迦南美地时，神说，“你要谨慎，不可在你所看中的各地方献上燔祭；惟独耶和华从你的一个支派中所选择的地方，你要在那里献上燔祭，行我一切所吩咐你的。”（13∼14。）这个神所指定的地方，就是日后的耶路撒冷。（代下六5∼6，约四20。）耶路撒冷乃是神所选择惟一的敬拜中心，这在历世历代维持并保守了以色列人中间的合一。

若是没有这个定规，以色列人进了迦南地之后，就有可能造成许多的分裂。北部的但支派可能觉得耶路撒冷离他们太远，就在自己的地方设立一个敬拜中心。有的支派若不喜欢犹大支派，也可能会说，“我们在自己的地方，另设一个敬拜中心罢。”这样，不到五十年，以色列民族就不知要分成多少个。然而，神有祂的智慧，在以色列人进迦南地之前，就在申命记多次叮咛，嘱咐他们进了迦南地之后，不能随便选择一个地方献祭，乃要到神所指定的地方。

以上所说的难处，不仅会发生在支派与支派中间，即使是同一支派里，也都会发生类似的难处。例如，神定规以色列人每年有三个节期，逾越节、五旬节和住棚节，要到神所指定的地方敬拜神。（出三四18∼24，申十六16∼17。）若是同支派中有人彼此不和，到了逾越节，众人都需要去神所指定的地方敬拜神。你不能因为和别人闹意见就不去，若是这样，两个人都违反了神的诫命，都要从民中被剪除。（民九13。）所以，这样的命定，就逼着两方必须彼此认罪，然后，这两位弟兄和其他的弟兄们，才能一同唱着上行诗，到锡安朝见神。诗篇一百三十三篇，就是说到弟兄和睦同居，一同唱着上行诗的美善。以色列人乃是因着这一个独一的敬拜中心，维持了各支派的合一。

以后，以色列人分为南方犹大国，和北方以色列国；国虽然分了，但敬拜中心还是没有分，北国的人仍然是到耶路撒冷敬拜神。然而，北国的王耶罗波安，因怕北方人归服南方的犹大国，就在北国设立了另外的敬拜中心；这就招来神的咒诅。因为另立敬拜中心，就使神的百姓分裂了。（王上十二26∼十三5。）神乃是用这独一的敬拜中心，维持了神百姓的合一。

历史告诉我们，两千年来在全地上只有一个圣殿，从来没有过同时有两个圣殿存在。因为建殿的基地，就是建殿的立场，只有一个。以色列人不敢再另外建立一个圣殿，因为建殿的立场只有一个。乃是这个惟一的立场，惟一的基地，维系了神百姓的合一。

以色列人被掳后，仍有人回到原初立场建造圣殿

然而有一天，以色列人被掳到埃及，又有人被掳到亚述，还有大部分人都被掳到巴比伦。神的百姓被分散到列国，失去了合一的立场，这要怎么办呢？这乃是一个预表，就像以色列人出埃及，经过旷野吃吗哪，进到迦南建圣殿，都是个预表。即使被掳荒凉，也是个预表，预表召会荒凉了。当初召会在五旬节，被圣灵浇灌形成时，如同所罗门王建造圣殿完成时，那时神的子民是合一的。然而，以后召会分裂、被掳了；有的分散到罗马天主教，有的分散到长老会，有的分散到浸信会。在这个分散的光景中该如何呢？从旧约的预表来看就很清楚，以色列人到了被掳的时期满足时，有些被掳的人就回到耶路撒冷，在这原初的立场上，重新建造圣殿。

当然，那时并不是所有被掳的人都回去。从以斯拉记和尼希米记，我们可以看见回去的人仅仅是少数，大多数的人并没有回去。这指明在紊乱分裂的时候，神并没有把所有分裂的人，都带回到一个地方。然而，在分裂的时候，神确实愿意有一班人体贴神的心意，回到原来的地位上。这在今天就是所谓的脱开宗派。一旦你看到神的心意，你就不在天主教里，不在浸信会里，不在这个会里，也不在那个会里；你乃是回到原初召会所站的立场上，就是不分宗派的，在一地一会的立场上敬拜神。

回到召会原初合一的立场，以一地一会敬拜神

已过四十年，主来到东方，在我们中间兴起了这恢复的工作。弟兄们看见这个亮光，就从公会里出来，回到原初召会所站的立场上聚会。这个立场是不分宗派的；无论你是受浸，还是受洗；无论你是蒙头，或是不蒙头；这些作法上的不同，都不能造成我们中间的分立。我们知道受浸是对的，但不能因此就成立一个浸信会。有的弟兄确实得救了，虽然他们受的是点水礼，或者有的是用旗子在上面摇一摇；只要他们是真相信了主，他们就得救了，我们就要照着神接纳他们。我们要回到当初召会所站合一的、一地一会的立场上聚会，并接纳他们。至于在其中该如何作，我们都要好好寻求主。

对异议者错误论调的澄清

我们中间有异议的弟兄们，否定了一地一会的立场。他们说这一地一会的立场，在使徒时代行得通，但在今天已经行不通了，因为我们没有办法在一个地方，叫所有的人都聚集成一个召会。然而，我们要从圣经的预表来看这事。在旧约和新约中，我们看见在分裂的时代，神确实没有把祂所有的儿女都聚在一起。然而，按预表看，在分裂的时候，神确实愿意有一部分人，体贴祂的心意，回到原初的立场上。或许有人会说，这些人虽然回到原初的立场，但他们和不回去的人不就分开了么？这些回到原初立场上的人，表面看，虽然是和别人分了；但事实上，这个分是合法的。你若是留在巴比伦，在巴比伦与神的百姓合一，这个合一虽然好，却是在错误的立场上。

今天谁也不能否认，天主教里有相当多真得救的人；但你不能因此到天主教里与他们合一，因为天主教的立场是错的。比方，台大校方命令学生要在大礼堂集合，有几个学生不高兴到大礼堂，就跑到体育场，还有的跑到另外一间教室。这到底要怎么办呢？学生们到底该到那里集合呢？照着学校的命令，当然要到礼堂集合；若是有人不来，那是他们自己要负责。若是他们说，你们怎么不到体育场和我们集合，你们为什么和我们分开呢？我们就要告诉他们说，他们所在的立场是错的，那不是学校指定的；我们应该要到大礼堂才是正确的。所以，神的子民要合一，乃要根据对的立场。

今天召会分裂成许多的会，这当然是错的。我们虽然没有办法把所有的基督徒都集合在一起，但我们至少还得照着神的定规，回到原初的立场上。即使回去的人数很少，如同以色列人回到耶路撒冷的很少，大部分的人还是留在巴比伦；人虽少，但他们的立场却是对的。以后，主耶稣乃是由这班归回的犹太人所生出来，祂并不是生在留在巴比伦的人中间，也不是生在别的被掳之地。

我们得救了，要过召会生活，当然要在法定、正确的立场上过召会生活。我们从圣经中看见，神所命定那合一、正确的立场，乃是一地一会的独一立场。所以，今天若有人要留在宗派里，我们不能替他们负责；他们是神的儿女，是神的百姓，却没有回去，而要留在被掳之地，那是他们要向神负责。我们只有尊重神的旨意，回到原初召会所站那一地一会的立场上敬拜神。

持异议的弟兄们有一个论调，说他们是站在得胜者的立场上，而今日乃是由得胜者来代表召会。这个说法真是渺茫。谁是得胜者呢？以什么标准断定呢？是否召会中所有得救的人，都能成为得胜者？马太十八章说到有弟兄犯罪得罪人，要告诉召会。（15∼18。）那里题到一个地方的召会里，就有不得胜的人。哥林多前书也记载哥林多的召会，有信徒彼此控告对方的，也有彼此妒忌、分门结党的，甚至有犯了奸淫的。召会就像一个家庭，你不能把得胜者分出来，而成立一个得胜者的召会。家庭不是学校；学校需要大家的程度都相当，但是在一个家庭里，有强壮的维持家计，也有老弱妇孺需要扶持、照顾。所以，在召会中成立一个得胜者聚会是不合理，也是不可能的。

有两位从我们中间出去的弟兄，曾亲自对我说，“我们对召会这一条路，这个立场，这个工作，并对你的带领和权柄，都没有问题。”我原是相当尊重其中一位弟兄的人格，然而那天的话，让我对他觉得实在寒心。他们七年来所作的，全数都是在反召会立场，反这条道路；他们却还能说这话来骗我。我就说，“弟兄们，你们说这些话，和八十几位同工们所说的话完全不同。同工们举证历历，你们解释也没有用，你们必须用事实证明，把你们自己荐与各位同工们的良心。”他们说好，只要我怎么说，他们就怎么接受。我就要求他们几位，在工作上暂时站在一边，给主一点时间来表白，他们只要安静的作弟兄，好好爱召会。

然而，说过这话之后，仅仅一年之内，他们不仅在召会中作反对的事，甚至出书反对这条道路。这就证明那天他们对我所说的话，实在是谎言；他们诡诈的留在召会里作反对的工作。这实在是羞耻的事。他们所说得胜者的召会，乃是一种行不通的高调。召会是一个家，即使家的光景不正常，只要地位对了，仍旧是召会。虽然其中有老有幼、有残疾的、有软弱的，但只要仰望主的怜悯，主会逐渐改进召会的光景。跟随以斯拉和尼希米归回的那班以色列人，他们的情形也是混乱的，有娶外邦女子的，有光景不正常的。然而，他们的情形虽不正常，他们所回去的立场却是对的。今天，我们的光景虽也有不足之处，有亏欠的地方；但我们仍要仰望主的怜悯，靠祂的恩典和怜恤，除去那些不正常的光景。只要立场是对的，路仍旧是对的。

我们前面的同工在这条路上争战，至今已经四十几年；时至今日，我的良心对这条路一直是毫无问题。三十几年前我出来走这条路时，我在神面前考量过，考量到末了，我得到一个结论：“作人要作基督徒，作基督徒就要走这条路。”不能说我们属灵了、得胜了，就可以来一个属灵的会，一个得胜的会；这种属灵标准是有问题的。你看为属灵的，别人并不看为属灵；你以为自己是得胜的，在别人眼中，你可能是失败、堕落的。得胜者是凭什么断定呢？你又怎能从属灵的家里出去，另立一个得胜者的家？这是讲不通的。盼望年轻的这一代，对主召会的路都能有清楚的认识，不只要里面认识基督，认识生命，也要认识召会正确的立场，在实行上要广传福音。在福音的事上，我们应该注意三件事，灵要活、生命要丰盛、基督要多；这些都是生命的事。

活在灵中，站住立场，广传福音

所以，我们的立场要确定，道路要准确，同时要在福音上热心，广传福音，大量的拯救灵魂。我们不仅要活在灵中，站住立场，更要广传福音。我们要单纯的回到原初合一的立场上，跟随主。一九四九年，我们已经说得很清楚，主所给我们的托付，不是要我们定罪公会，乃是要我们往积极方面传福音，带人得救，帮助人在生命上长进，并带这些人过召会的生活。我们实在感谢主，从一九四九年到一九五五年，仅仅六年的时间，全台众圣徒如同一人，以致扩增得非常快。本来只有三、四百人聚会的光景，竟增加到三、四万人。

主若怜悯我们，我们还得回到原初的带领，像台湾刚开工时那样。我们不定罪别人，不说别人不对；若有人看见他们所走的路不合圣经，自然会来到我们中间。他们若不走这条路，是他们自己在主面前负责。我们只要朝积极的方面，多认识基督，多追求生命长进，并站住召会立场，热心传福音。有许许多多的灵魂尚未得救，急需我们积极往外去。总结的说，我们要活在灵中，站住立场，广传福音。愿主使我们都清楚看见这条路。

一九六六年十月二十八日讲于台北

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第十三篇　传福音的预备与学习

传福音的学习

在传福音的事上，我们都需要有一点学习。我们要看见，主不只要我们在家里祷告，主也明说，“你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。”（路十四23。）所以，在传福音的事上，我们要学习去邀请人，带人来；把人带来之后，还要学习陪着人坐。你坐在福音朋友旁边时，有几件事要注意。首先，在唱诗歌时，要帮他翻诗歌，并与他一同唱，还需要随时注意他的情形。比如，有时你听到一句重要的话，而他不太注意，你就要帮他点一点；但要作得精明，有技巧。末了信息结束，要呼召人相信、受浸时，你要帮助他表示，或者举手，或者站起来，怎么表示都可以。

一九四二年，当我在北方传福音时，有位在海关工作的先生，很简单的相信得救了。之后，他这个人有了奇妙的大改变，不再碰烟酒，也不再喜欢参加宴会了。他这样一不要，二不要，东不要，西不要，就把他太太惹得厌烦了。太太对他说，“你这样什么都不要，那我还有什么好玩的呢？”因着他这样的改变，他太太非常生气。首先，她气她先生信耶稣；第二，她恨主耶稣；第三，她厌恶我们这些传道人，因为是我们这些人，把她的先生带去信主的。

那一年的旧历年，我们又去传福音了。这位在海关工作的弟兄，是因着我们传福音得救的，就邀请我们到他家吃饭。不料，他太太因为非常厌恶我们，就把前晚的剩饭剩菜，端出来给我们吃。这位弟兄一看，泪水不禁流了下来，说，“弟兄们，真是对不起。”我们就安慰他说，感谢赞美主，这是最好的爱筵。我们吃得很香甜，盘盘都吃光。

他太太虽然这样对付我们，但我们仍然请全召会为这位太太祷告。有些在海关里的姊妹，也实际的去关心、邀请这位太太。因着几个海关的同事、朋友，个个都去邀请她，她实在推托不了，就在有一天晚上来了。大家都非常注意她，当我传福音时，我也是特别的关心她。我一面传，一面注意她的脸色，眼看她脸色渐渐变了，我就知道圣灵在她里面作工了。

当我讲完信息，请大家站起来表示要不要信主受浸时，许多人都站起来了。然而，那位太太还没有表示，但她的脸色却一直在变，一阵红，一阵白。我就知道她里头有故事，有挣扎。我相信圣灵会作工，所以，我就请大家再唱一遍诗歌，让大家再有机会表示。到末了，她还是不站。她的小女儿就坐在她旁边，这女孩似乎只有五、六岁，竟然从椅子上跳起来，告诉她妈妈：“我替你站起来。”这真是奇妙，这个小女孩这么跳起来，这位太太就立刻站起来了。她这一站，会场马上完全开了，大家都觉得很释放。几天后，这位太太请我们去她家爱筵。那一天，她几乎流泪向我们认罪，并准备了丰盛的佳肴给我们享用。

从这一点故事就看见，圣灵印证这传福音的工作。所以，我们要去勉强不信的人，带他们来听福音，圣灵会印证这样的工作。另外，当你们邀人来之后，要学习陪他们坐。在陪坐时，替他们翻诗歌、翻圣经，注意他们听的情形；随着福音信息注意他们，为他们祷告。在末了结束的时候，也要学习和他们谈话。谈话时，不要罗嗦，只要说重点。销售员都知道，卖货时不要谈太多，谈来谈去人就不买了；只要谈几句，立刻讲到重点，末了打个结，就成交了。传福音也是这样，不要谈太多；谈太多，到末了他就不信了。要干脆一点，谈得差不多，就要祷告；简单的带他祷告，一祷告差不多就可以了。这是给你们的一点点建议，盼望你们在主面前有一点准备。

圣徒和召会都必须经常传福音

无论是召会，或是圣徒个人，只要一忽略福音，就证明属灵情形不够平衡了。一个召会是如此，一个圣徒也是如此。无论是圣徒个人，或是召会，都必须经常的传福音，属灵的光景才平衡。已经成家的弟兄姊妹，应该学习把家打开；若是可能，两周一次，或者一周一次，邀请邻舍亲友到家中，有家庭的福音。作家庭福音时，不必那么呆板，非要请传道先生不可。若是姊妹们把家打开，姊妹们也可以传。你们把家打开，将邻舍、朋友请来，再约几个姊妹轮流作见证，一个人十分钟，三个人就半个钟头；之后，再有一位姊妹作总结，末了大家一同交通。这样，反而比传道先生讲得还有意思，还有果效。姊妹们一起来，你到我家作见证，我到你家作见证，大家彼此作见证，一同交通；这样，姊妹们也会活起来。类似这种的家庭福音，最容易带妇女们得救。

各会所若是可能，每周都应当有一次福音。不论如何实行，原则上，主日总该有一个时候传福音，让弟兄姊妹的福音对象，每主日都有地方听福音。这个不需要等，不要等两三个月，才有一次福音聚会。当然，除了经常性的福音之外，也应该有特别的大传福音，最少半年一次。比如暑假的福音，全召会传；到了冬天，新年的福音，又一次全召会传，让全体弟兄姊妹都起来传福音。像台北这么大的召会，或者一次就能带一两千人信主。而后，有每个月的福音，带人清楚得救，并给人施浸。这样，从新春收割，收到夏天，到夏天再有一次大传福音，又在秋天收割，收到冬天，再来一次新春布道。经年累月的这样作，再配上家庭福音、个人福音、学校福音。在这件事上我们不可以忽略；我们若是不传福音，就是偏枯了。

当我回想我们初到台湾时所走的路，就觉得从一九四九到一九五五年，那六、七年内，我们的路实在正确。那真正是福音、生命、召会、真理的路，四面平衡；有福音，有生命，有真理，还有召会，明显看见主的同在与祝福。而后，因着召会中起了风波，我们就受了打岔。今后我们要回到当初那正确平衡的路上，四面平衡，注意传福音，带人在生命上长进，并带人过召会生活，认识真理，一切都照着圣灵而行。

正确传福音的行动

每当我们有福音活动时，我们都需要一再的向主有更新的奉献和认罪。之后，我们就该有活的信心来支取圣灵的能力。以活的信心支取圣灵的能力，乃是支取元首基督已经浇灌在召会身上的灵浸。我们支取这能力，不是凭眼见，不是凭感觉，而是凭信心。我们要求主，无论如何都要给我们这个能力；当我们去请客，与人谈话，陪坐，甚或到末了福音收网，呼召受浸时，都要给我们这个能力。我们求主用圣灵的能力，印证这个福音的工作；我们要以活的信心支取圣灵的能力。我们如果这样作，就会看见主与我们同在。

在这一种正确传福音的行动里，不仅能带人得救，我们的灵也会复兴起来。我们在主面前会有极大的转机，因为在其中，我们会有许多事要受主对付。所以，这一个福音的工作，乃是召会的一大拯救。同工们告诉我，已过在几处召会中，有一些风波和搅扰；然而，借着传福音再配上祷读、晨更，就把这几处召会的难处带过去了。这就证明祷读和传福音是主所喜悦的，也是主所印证的。祷读是把主接受到里面，传福音是把主供应出去；这样就叫主在我们中间有流通。一面流进来，使我们得供应；一面流出去，供应别人。这就能带进主的荣耀，也能带进主的祝福。

盼望众弟兄姊妹都一同注意福音的行动，即使福音是为着青年人的，我们众人也都当把肩膀摆进来。所有的家长都要在这件事上一同参与，把家中的少年人，和邻舍、亲友中的少年人都请来。作父母的要激励家中的少年弟兄姊妹，在这事上一同有分。希望在每一次的青年福音大会里，都有几百位弟兄姊妹归主，有大批的青年人被主得着，为着主将来的前途。我郑重的请求众弟兄姊妹，在福音聚会之前，为此好好祷告。

一九六六年十月二十八日讲于台北

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第十四篇　圣徒蒙保守的秘诀，以及关于主在美国工作的交通

读经：哥林多前书十五章十节，哥林多后书十二章八至十节，加拉太书六章十八节，诗篇七十三篇一至二节，十六至十七节。

宇宙中存在着两个势力

我的负担是要和青年弟兄姊妹交通，今后在走主的道路上，该如何蒙主保守。我们都知道在这地上，神在作工，撒但也在作工。以白日和黑夜来说，并非二十四小时都是白日，乃是一半白日，一半黑夜；白日过去黑夜来，黑夜过后白日又到。天气也是如此，有时晴天，有时阴雨。可以说在这地上，存在着两股势力，一股是神的，一股是撒但的，连物质层面也可以看见这样的情形。

此外，还有一种人肉眼看不见的光景。比方在我们基督徒身上有两个人位，一个是在我们里面，在我们灵中的神；一个是联于我们的己和肉体的撒但。今天宇宙间的争战，不仅是在我们身外，甚至是在我们身内，在我们里面。神在我们灵中，而撒但在我们的肉体、己、和我们的魂中；所以在我们里面，有争战和冲突。不仅如此，在我们的四围，有帮助我们的，也有迫害我们的；有带领我们的，也有拦阻我们的。

神容许这种光景，为要彰显祂的智慧

有人问，神为什么许可这些事？为什么在宇宙间，有神还有撒但，有白日还有黑夜？为什么神在我们里面，却也容让撒但留在我们里面？为什么今天还有这些搅扰的事？要知道，神是智慧的神，因为祂太大，太高超，所以祂不忌讳。祂不像我们那样小，那样简单。如果是由我们来作一个成全神心意的计划，那是再简单不过。我们会先把撒但解决，再将地面清理干净，然后再用土造人；接着就把神放到一个个人里面，像把水装到水瓶里一样，那是很简单的。若是这样，就不需要六千年，甚至一天都不到，就可以完成神的旨意，成功神的计划。然而圣经给我们看见，神不是这样作。用属灵的话说，神是太大、太有智慧了；祂像一个大编剧家，在祂所编的剧本中加入许多情节，不仅可歌可泣，并且有太多的插曲，以致我们好像无法理解和赞同。

我得救四十多年，跟随主之后，在这条路上担负主的工作也有三十多年，但有时看到一些光景，里面也会打退堂鼓。我到台湾之先，在大陆作工约有二十年光景，许多时间都是在倪弟兄旁边同工，那时我还年轻。一九三四、三五年间，我未满三十岁，就和他一同在工作里经过苦难。然而那些工作，没有给我造成太多的压力，因为我不是那把大伞，他才是。从那时起，我不只看见风波，也实实在在身历其境。

一九三五年一月间，曾有一个风波高到一个地步，几乎所有的人都离开了倪弟兄，也离开了这个工作。那时在上海的同工中，我可以说是最年轻的；同工们都是快四十岁的人，我才不过三十岁。在那个风波达到最高点时，只留下我这最年轻的弟兄，和一位年长的汪佩真姊妹。那个风波是人的手无法应付的。我们虽然留在那里，却也被带到尽头，只能相对流泪，没有办法应付，也没有办法作工。末了，我们只能告诉神，我们不能应付，不会应付，所以我们也不必应付了。

然而即使在那样的光景中，仍是一波未平一波又起。从其中我学了许多功课，可以说我对主的认识，大部分是在那时学的。我看见人是那样的不简单、不单纯，那样的顽梗、复杂，又满了各种的贪图。经过好几年没有风波后，慢慢的，在大陆的那些故事又重演、重现了。倪弟兄所遭遇的事，也一波波的临到了我。在这些过程中，我慢慢看见，神比我们智慧；祂是太大了，祂知道若是没有这些曲折，祂的智慧得不着彰显，祂的恩典也无法组织到我们里面。

事实上，我们这个人的变化，并不是像变戏法一样，一下就能变成另一个人。旧约中的雅各原是个抓脚跟的人，他名字的意思就是“抓脚跟的”。抓人手的还算君子，但抓人脚跟的必定是小人。雅各不只出生时，抓他哥哥的脚跟，长大后也骗了他哥哥、父亲、娘舅、和其他的人；可以说他遇到谁都骗。然而，这一个抓脚跟的雅各，至终变成神的君王—以色列。这不是像变戏法一样，把一只小鸡放进一个杯子里摇一摇，就变出一只鸽子。我们从雅各的一生，可以看见神在他身上的作为，的的确确是在一个小小的人身上，显出了神莫大的智慧；祂是何等大的一位神。

雅各一生经过许多曲折、风波和折磨，到他年老时，他实实在在变成了一个以色列。他那到处抓夺的手，不只不再抓夺，甚至成了祝福的手；他对什么人都祝福。而且他虽然眼瞎，却不是瞎祝福；乃是里面非常清楚的为人祝福。即使他遇到当世最高的君王法老，他也是把手按在他身上，给他祝福。他实实在在成了一个神的君王以色列。这样的变化，乃是经过许多的曲折，也是神的恩典所成就的。

遭遇风波，蒙神保守的秘诀

许多青年人到了特会中，可能觉得天天都是白天，但也有的人觉得是黑夜，需要等到第三天才进入白天。无论如何，在他们从特会离去时，可能都觉得正是白昼中午十二点，日光最强的时候。然而在他们离去后，太阳不会一直停在中午十二点，因为没有一个约书亚能把他们的太阳定住。（书十12∼14。）反而，在他们离去后不久，可能黑夜就来临。那时，他们要怎样蒙保守呢？当黑夜来到，当你经过曲折、风波时，当那破坏人的来破坏你、打岔你、搅扰你、拦阻你的时候，你怎样能得着保守呢？这里有四点蒙保守的秘诀。

认识恩典

要蒙保守，首先最重要的一点，就是要认识恩典。能保守你的，不是你的能力，不是你坚强的意志，不是你清明的头脑，也不是你丰富的情感。在蒙保守的事上，我们的自己是没有用处的。我们必须认识恩典，像保罗所说的，“因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”（林前十五10。）保罗成了何等人，乃是因着神的恩。

青年弟兄姊妹在离开特会之前，都需要向主有一次交托，把自己交托给神的恩，而不要信靠自己，不要信靠短短几天的带领。虽然特会几天的带领对你有帮助，但是这几天的带领，并不能保守你一直走到路终。能保守你的乃是神的恩典；所以，你最好要从心里深处，甚至从灵中发出一个愿望，向主祷告说，“主阿，我知道我是不可靠的，我所听到的不可靠，我所受的带领也不可靠，什么都不可靠；惟一可靠的乃是你的恩典。我知道我的不堪，我乃是要把自己交托给你的恩典；你的恩典够我用。”

倪弟兄曾告诉我，在一九三几年他曾到英国，住在一位年长弟兄家里。这位弟兄有个儿子，天天开车上班。每一天早晨，众人用过早餐后，父亲都会告诉儿子说，“记得不是你自己，乃是神的恩。你不要以为你会开车，你即使开车开得练达，也不要倚靠你的技巧。你要倚靠神的恩典，不是你自己，乃是神的恩。”这话我永远不会忘记；能保守我们的，乃是神的恩典。千万不要以为，自己立志就能成功。立志虽好，但永远不要信靠你的立志，不要信靠你的自己。你的自己并不能保守你，你要把自己信托给神的恩典。你若相信神的恩典，就必须在主面前，有一次彻底的祷告，把自己完全交托给祂。神的恩典才是那惟一能保守你一直到路终，保守你不从这条正路走出去的。

加拉太六章末了一节说，“愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”这里告诉我们，今天神的恩典乃是在我们灵里。我们要蒙到神的恩典，就必须学习活在灵中。当每一次你遇到风波，遇到搅扰，遇到打岔的事，走到十字路口时，千万不要四围观望，乃要回到灵中。主的恩典不在四围的环境中，主的恩典乃是在你的灵中；你必须学习回到灵中。若是你跑到环境中，那很容易叫你死亡。若是你要蒙保守，就要记得主的恩是保守你的，但这个恩是在你的灵中。你要蒙到这个恩的保守，就必须学习常常回到灵中。

这里说到“你们的灵”，不是圣灵，乃是我们人的灵。圣灵是在你的灵里，你要遇见圣灵，遇见主的恩典，需要回到你的灵里，因为主的恩是一直与你的灵同在的。盼望这句话，能说到你们里面，不论遇到什么扰乱，什么风波，什么迷惑，什么打岔的事，在你里头有任何不清楚或为难时，不要看环境，也不要分析，乃要闭起眼睛，摀起耳朵，回到你的灵里。只要回到灵里，你就能摸着主的恩典，这个恩典会保守你。

要清心

第二，主的恩典虽然够我们用，但有个基本原则，就是我们这面要有合式的配合。这是宇宙间的定律，天要施恩，地也要配合；就好比电要流通，要有天线，也要有地线，电才能通得过来。许多事都是如此，要发生什么事，要有什么果效、什么结果，都必须有一个配合。神有恩典这是一面，但圣经告诉我们，在我们这面也要有一个配合。我们的配合，第一就是要清心。什么是清心呢？简单的说，就是马太五章八节所说的：“清心的人有福了，因为他们必看见神。”清心的对象，就是神。清心的意思，就是只要神，不要别的。只要神，不要福乐；只要神，不要利益；只要神，不要平安；只要神，不要福气；只要神，不要人的称赞；只要神，不要前途；只要神，不要地位；只要神，不要任何别的东西。我们的心若是清洁到这样一个地步，就能蒙保守了。只要你的心一在神之外有别的贪求，一通到别的事上，你就要失落、受迷惑。

在大陆那二十年的工作里，我所看见的风波实在太多。不要以为我们这几年在台湾的风波很多、很大。在大陆那二十年的风波是更多、更大的。在那些过程里，我看见一批一批的人，进到我们中间，然后又出去了。一批一批的人，进到我们中间，又倒下去了。据我观察，这都是因为心不清的缘故。当然他们在外面都有许多借口、理由，但你仔细追查，就会发现只有一个原因，就是心不清，心中有贪念。

有的人初次来到我们中间，就清楚看见这条路是神的路，他也宣告这条路确实是神的路。然而这句话说了不到半年，反对这条路最厉害的就是他。什么原因呢？因他在这条路里，想要得着一个地位；但经过了半年，他并没有得着那个地位，于是出来了另一个腔调。千万不要以为只有他是这样，其实人的天性就是这样；我们的心比万物都诡诈，连我们自己都识不透。我们需要求主，叫我们有一个清洁的心，不要别的，只要神；不仅不要世上的前途，甚至属灵的前途都不要，而只要神自己。

我们的心若清洁到这样一个地步，就和神的恩相配了。这个清洁的心，就像收音机里那个小小的接收器。有这样的心，就能接收到神的恩典；神的恩典容易临到你里头，你里头也容易接触到神的恩典，使你里面满了恩典。年轻的圣徒们前途都还很远大，日子还长久，你们若要在这条路上走到路终，首先就要认识恩典；然后，要蒙主怜悯，分别你们的心，分别你们的存心和动机。所以，在召会荒凉的时候，保罗特别嘱咐提摩太，要有清洁的心，接受主的恩，追求主的路。（提前一5，三9，提后二22。）在召会荒凉的时候，甚至是非常堕落的时候，你若是仅仅从外面去审断，是很难明白清楚的。你必须里面有清洁的心，清心祷告主，追求主，只要神，不要别的；这样，你就能对抗各种的败落。

认识真理的话

第三，要蒙保守，除了必须认识恩典，心要清之外，还要知道一个准则，就是神的话、神的真理。真理乃是准则，这是不能论情面，看环境的；不论景况如何，都必须顾到真理。这就是我们所说的召会的立场；这个立场的关系太大了，特别是关乎我们前途的道路。许多圣徒因着里面没有清楚的确定立场，就纵使他如何的好，仍像一条船在海里，没有指南针，没有舵。一条船即使再好，若是没有指南针、没有舵，就没有了方向；如世人所说，看风转舵，风往那里转，就往那里走。

我们在各地碰到相当多的属灵人，我们发现一件事，就是无论他们多属灵，只要他们对召会立场认识得不正确，他们就像一条船，里面没有指南针，没有舵，只能在黑暗中飘摇。今天你在海里驾船往前，即使你的船再好，你若没有方针，你就没有目标。因此，你们若要走一条确定的路，就需要认识你们的指南针和你们的舵，就是召会的真理，也就是召会的立场。

今天召会在地上的彰显非常紊乱，仅仅在台北这里，就不知道有多少宗派。在台大校园门口，各种基督徒团体的招牌不少；你要往那里去呢？要作那一种基督徒呢？盼望你们清楚，惟有作确定立场的基督徒，一切才能稳定。你如果要作属灵的基督徒，就要知道什么是属灵，什么是属灵的标准？属灵是一个情形问题，不是一个立场问题。我们需要认识立场问题，认识什么叫作立场。比方你是张家的儿女，你姓张，就是张家的人。你不能说张家像样，你就到张家，张家不像样，你就到王家或刘家。你是张家生的，你就应该到张家；张家好，你到张家，张家不好，你更要到张家。为什么呢？因为你是张家的人。即使张家不好，你更要使张家变好；这就是你的立场。

你不能说，你在张家两个月，若是没有什么味道，就再到别家看看。人都是喜新厌旧的，常常耳朵发痒，为自己堆积起好多的教师。（提后四3。）这里讲的道不够听，就到别处听，一直到处游走听道。如果是这样，那就不是一个准则；准则是到底你是不是张家的人。你若是张家的人，张家好，你是张家的人，张家不好，你也是张家的人；你终归是张家的人。

有一种说法是，那里属灵就到那里；那里有草场就到那里。从逻辑上看，这好像是对的，但这不是属灵的原则。你既是张家的人，就不能张家吃不饱，便跑到李家吃饭；这是没有立场。只要我们有确定的立场，我们的脚步就必定安稳。今天不论人怎样批评，有一件事我能夸口，就是从我出来作工开始，我只作一个工，只走这一条路，也只讲这一种道。多年来，我没有改过我的腔调。不管人怎样譭谤这条路，怎样反对这条路，我还是坚定持续的走这条路。这不是我自己的路，这乃是主的路，是召会的路。盼望你们都能认清，你们不是跟随人，而是跟随主；不管人变得如何，你们还是要走这一条路。

从保罗的书信，我们知道这是主的路，所以我们走这条路。然而我们所信的不是保罗，乃是因为这是主的话。圣经的真理告诉我们，走主的路要倚靠神的恩典，配上清洁的心，还要加上真理，才能得蒙保守。所以，不要在乎人的批评，不要看人的花样，不要听人的花言巧语，也不要想人怎么说，只要认定我们的立场。你既认定自己是张家的人，你就是张家的人；无论人怎样骂张家，怎样反对张家，你还是张家的人。

我们一定要认清立场，尤其在召会荒凉的时候，主的确愿意有一班体贴祂心意的人，回到祂当初的原则上，一地一会，以地方为立场敬拜祂、事奉祂。这独一的立场也是合一的立场；这一个立场，你如果认识不清，你定规飘摇不定。

有人问说，现在各大学里，都有基督徒团契的活动，我们在里头该怎么办？这仍是一个立场问题。你若认识立场，就知道怎么办。我们不去有分他们的活动，是因为立场不对。一面，他们也是在为主传福音，为主作工，我们不需要破坏那个工作。另一面，我们却要清楚立场，不要有分他们的活动。我们不反对，也不破坏，但我们也不能有分于那个工作。我们要站在自己的立场上，是张家的人，就站在张家的立场，一切都为着张家。我们今天是站在地方立场，一地一会的立场上；我们所是的、所能的、所作的、所生活的，我们一切的一切都是为着这个。基督教所作的，我们不反对也不破坏，我们让他们作自己愿意的。然而，我们必须在我们的立场上忠诚，尽我们所能的为着这个立场。

活在召会中

第四，我们要认识，召会不仅是一个团体的名称，召会更是我们在实际交通中的生活。这意思是，圣徒们要有交通，必须活在召会中，活在弟兄姊妹的交通里。无论你遇到什么难处，遇到什么忧愁的事，或遇到什么破坏或搅扰，都要和召会有交通，把你所遇到的交通给圣徒们。你要把事情摆在召会跟前，摆在众长老跟前，和弟兄姊妹有交通；这样，你就会蒙保守。如果你不在召会中，并且和弟兄姊妹断了讯，你一定会迷失。所以，你必须和弟兄姊妹保持一个平衡的交通，并在召会里守住召会的立场，却不要在乎召会的情形如何。

召会的好坏、属灵不属灵、丰富不丰富，都不是立场问题，而是情形问题。情形是会改变的，你不能根据情形断定，乃要根据立场断定。这情形问题，就好比原来你的娘家很好，可能是百万之家，或是小康之家，但可能几年后，发生了一些事，你娘家就变得穷苦了。然而，你娘家还是你娘家，立场没有改变。所以，务要看见这个立场问题，不能根据情形断定，乃要根据立场断定。

再比方一位小姐若是嫁给杨先生，就叫杨太太；不管杨先生富足或贫穷，她都是杨太太。不能说杨先生是百万富翁时，她就是杨太太。等到杨先生一文不名时，她就去找郑先生、王先生。请记得，只有神的恩能保守你，再加上你清洁的心，并以真理为准则，以召会为生活，你就必蒙保守。恩典、清心、真理和召会，乃是你们蒙主保守的秘诀。

关于主在美国工作的交通

美国基督教无法满足饥渴的信徒

在美国的更正教徒有六千万，不包括天主教徒；天主教徒有四千万。更正教徒等于美国全人口的三分之一弱。今天在全地上，没有任何一个国家有这么多的基督徒，像美国这么多。而美国基督徒就有六千万；若是十个当中，有一个是真正得救的，就有六百万人。若是这六百万人中，二十个中有一个是追求主的，就有三十万个基督徒，不只得救，并且饥渴要主、追求主。近年在美国，每一个城市都有人起来，渴慕要主；然而他们饥渴所要的，却在老旧的基督教里得不着。

美国传统基督教有三大派，第一大派着重仪式，如美以美会、圣公会，完全是按着宗教的仪式和道理，在主日作礼拜。好一点的是基要派，如南浸信会、公开弟兄会，都算是基要派。他们主要是讲纯净的道，着重救赎，特别在福音救赎一面讲得相当清楚，然而生命的一面不够。除了基要派之外，还有五旬节派，是搞灵恩的，常有跳跳、喊喊这类的事。所以，在美国，宗教仪式不能满足那些饥渴的人；而基要的道理他们都懂得了，至于五旬节派那些空洞的东西，更是不能满足他们。

“正常的基督徒生活”开了寻求者的胃口

倪柝声弟兄的“正常的基督徒生活”英文版在美国发行时，正好遇到了这个饥渴。每一个饥渴的人只要读到这本书，就被摸着；那实在是圣灵的工作。倪弟兄还有几本其他的书，被金弥尔弟兄以英文出版，正好应付了那个需要。然而，这样的需要越应付，人里头越渴慕，就像人的胃口一样，越吃越爱吃。这种情形在美国各地都有。

从一九六二年我到美国，至一九六六年，已经被主留在美国近五年。第一年，我一直在与主挣扎，要赶快回台湾，但主把我扣在那里。之后，我里头很清楚，这是主的工作，因此就回了一通电报，告诉台湾的同工长老们，我暂时不能回来，必须留在美国较长一段时间，以应付那个需要。

基督作生命，召会作基督在一地一地的彰显

一九六二年底，主带领我开始在那里作工；我里面感觉这是一个沉重的负担。这个工作一开始，几乎不是在中国人中间，而是在美国人中间；整个工作的开展，一直都是往美国人中间去。原因就在于那时一地一地都有人在追求，而他们所追求的，仪式的基督教、基要的基督教、和五旬节运动的基督教，都不能满足他们。他们饥渴所要的，正好是我们已过几十年在主面前所学的；而我们所学的主要在于两点，就是基督在里面作生命，以及召会作基督在一地一地的彰显。

当年我去一个地方讲道，不外乎就讲这两个重点，基督作生命，以及召会作基督的彰显。我每到一处，这个道就立刻传出去。当地的信徒都告诉我，这就是他们的需要。在我去之先，他们需要什么，他们说不出来，等到我去供应他们后，他们就知道那是他们的需要。然而，仅仅供应他们基督作生命还不够，还必须供应他们召会是基督的彰显。

通常，我所到的地方都是这样，比方那里有三、五十人，或二、三十人，我去和他们交通，而另一城的人也来了，他们邀请我到他们那城去。然后我去了，另一城的人又来邀，就这么一串的接着邀下去；门一直这样开着。从岁首到年终，我几乎州州都走遍了，每一个城里都有渴慕追求的人。

在洛杉矶聚会的开头不过三十个人，但其中有一半是美国人。今天洛杉矶最少有二百多位弟兄姊妹，中国人充其量最多只有五十位，而西雅图召会统统都是美国人。那一段时间，主似乎完全在美国人中间开这个门。我所说、所传讲的，乃是顾到这些人的需要，专讲两个重点，就是基督作生命，以及召会是基督的彰显。

在一地建立一个召会的模型

在美国开头的时候，我是一处一处的跑，后来我就清楚应该要有个根据地。因为跑得太多，每个地方都只起了一个头，却没有后续的工作，就荒废了；这样反而拦阻以后的工作。所以我开始停下脚步，不敢跑得太多。我觉得应该慢慢来，先加强洛杉矶的召会。另一面，在德州那里有许多青年人兴起来。比如已过的夏天，从外地到洛杉矶受训的就有八十几位，统统算在内恐怕将近一百位；其中有的是短期的。在这八十几位外地来的人当中，有五十几位是从德州来的，有的是刚毕业的，其中只有三、五位是四、五十岁的，其余统统是二十几岁的大学生。所以，我们此刻就是要先把洛杉矶加强起来，作出一个模型。

出外到重点地方多作训练

除了作出一个根据地，建立一个召会的模型外，其次就要出外到重点地方多作训练。目前在洛杉矶有几十位青年弟兄姊妹，在德州也有几十位，两处加起来，共有一百位以上，他们多是二十五岁至三十五岁。他们实在是听话、顺服，而且绝对接受带领，全心为着召会，为着主的工作。这一百多位青年圣徒盼望明年夏天暑假，能来接受训练。意思是说，若是有训练，他们都要来参加；若是没有训练，他们就想跟着我一起出外作工。他们都是全心摆上，真心为着主的见证。

总括的说，我们现在大部分的工作，一面是加强洛杉矶这里的地方召会，以及其他两三处地方。另一面是要在这一百多位青年人身上，作造就、训练和带领的工作。从一九六三到六六年，这些人有的已经接受了四年训练，有的最少也接受过两年，只接受一年的人很少。所以，主若许可，到了一九六八年，就有相当多的弟兄可以往外移民。到了一九七○年，主若许可，美国的工作就可以告一个段落，有了一个基础。

圣徒们受成全之后，可以带职业服事或出外开展

目前美国有三、五位是全时间服事，其他统统是带职业的；但他们的带职业，对于他们事奉主没有多少妨碍。因为美国人受的教育是实用教育，他们工作的时间有限，一周作五天，每天八小时，其他剩余的时间很多。所以他们都带一个职业，把其余的时间摆在召会中。

在洛杉矶，主也给了我们一个很好的会所。这个会所是十二年前，闭关弟兄会所造的一个非常实用的会所。因为他们大部分人从市中心搬到市郊，并要在他们所住的区域，重新买地再造会所，所以就把原来的会所卖了，后来就让我们买到了。

这个会所就在市中心，是一个大住宅区。因着我们买到这个会所，就有八十多位弟兄姊妹搬到附近。一到聚会的时候，几十位弟兄姊妹不必驾车，五分钟内都可以走到会所。这些弟兄姊妹都把家打开，接待圣徒，所以不需要召会另外安排接待。他们又服事又接待，一面照顾客人，一面又与他们交通，外来的客人因此得了许多益处。现在我们盼望有地方上的召会能加强起来，配合这班青年人；再经过三年多的光景，若是主有带领，他们就能带着职业，一家一家的移民出去。若是有三家搬到一个城里，这三对夫妇就是六个人，在一个城里开始聚会。这样一个城、一个城的聚会，就把人带进来了。我们目前所看到的需要实在太大，几乎是没有法子应付。

初期我出外访问，每到一个城，最少都有二、三十人在一个家庭里听我讲道。我很少到公会去，都是在家庭里。在美国，有十万人以上的城市很多。去年以前，弟兄们一直盼望我回来，但是我不能回来，因为那时的工作是不能断的。好像我在厨房里炒菜，菜才放下去，我不能就这样走开，必须等炒熟了才可以。去年九月间，工作可以暂时告一个段落，所以我能走开一个月。今年也是如此。若是主许可，一九七○年，我或者可以出来半年多一点，其余时间就得照顾他们。总盼望有一百多位弟兄姊妹被带领出来，也有几个像样的召会建立起来。这就是在美国开工的大概情形。

在美国的文字工作

那时为了应付广大的需要，我们把所有讲台信息统统录音下来，并且把这些录音带分类编号。若是外地有人需要，我们会询问他们属灵的情形，把这个录音带供应给他们；这发生很大的果效。同时，我们也出了一个小刊物叫水流报，发挥了相当的效力。这些文字是我的讲道信息录音，经过美国弟兄们润饰，最后再让我校阅、修正。希望明年能将这些特别聚会的信息成套出版，求主祝福这样的出版。

另外，我们也重新编辑了英文诗集；这本诗集有一千零八十首英文诗。其中八百首，是从各种英文本老诗集搜集来的，都经过我们仔细的推敲、修订；有近二百八十首是我们自己的着作，其中有一百多首，是从中文诗歌翻译的，有一百多首是最近这二十年来，我们所写的新诗。所以，这新诗集里有二百八十首诗，是其他英文诗集里没有的。这就是我们目前的文字工作。

全时间服事者的需要

在美国的工作实在是有一个特别的需要；并且按我所经过的地方、所看见的，全世界有好多地方都是向着这条路打开的。现今，实在需要有人能出去应付这个需要。所以，青年弟兄姊妹若是有心愿，愿意全时间事奉主，最好将你们的姓名、所在地交给召会，同时加上注记，你们约在什么时候能出来全时间事奉主，好让服事者方便对你们有所照顾和接触。

一九六六年十月二十九日讲于台北

生命的变化与召会的建造

说　明

本书系李常受弟兄于一九六六年十月底至十二月初，在台湾带领特别造就聚会，所释放的信息集成；其中第九至十篇讲于高雄，其余各篇讲于台北。

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第一篇　接触主简便的路

蒙恩以来，我读圣经，为主说话数十年，其间我发现一个秘诀：一切都不在乎道理，不在乎知识，乃在乎我们所接触这位又真又活的灵，就是活的主。我们必须天天时时摸着这位灵，这位主。

接触主的凭借—圣经与圣灵

或许有人会问，怎样才能摸着主？请记得，我们有一本圣经在手中。这本圣经就是主的化身，也是主的说明。比如，我摆了一盘菜在你面前，因你不懂这是什么菜，我就放了一张菜单和说明，告诉你其中有那些成分。然而，圣经不只是神的说明书，圣经其实就是神的呼出。（提后三16。）圣经是神的话，神的话就是神的呼出，而神自己乃是灵，（约四24，）所以祂所呼出来的也是灵。主耶稣曾说，“我对你们所说的话，就是灵。”（六63。）因着主的话是主的呼出，而主自己就是灵，所以，祂所呼出来的话就是灵。因此，我们不只有圣经在我们手中说明祂，也有主这位赐生命的灵在我们灵里，让我们享受祂，接触祂，并饱尝祂的丰富。主把祂自己摆在话里，也把祂自己摆在灵里，而这个话在我们手中，这个灵就在我们灵里。

灵就像生命之气

我要附带说一点有关灵的认识，灵的希腊文是pneuma，纽玛。这个字有好几个意思，第一是气，第二是风，第三是灵。在希腊文里，气、风、灵乃是一个字。主是灵，就如同气，也如同风。在主耶稣复活那天晚上，祂临到门徒，向门徒们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（约二十22。）按希腊文，这也可以翻作：“你们受圣气。”这里的“灵”，原文是pneuma，也有“气”的意思。主一吹气，圣灵就来了。

我们素常所享受物质的东西，如食物、水、光、气，这些其实都是影儿，实体乃是基督。（西二16∼17。）这意思是，我们吃的食物不是真食物，真食物乃是主耶稣；因为不论多好吃的食物，我们吃得多饱，若没有主耶稣，我们里头仍是饥饿的。我们喝的水也不是真水，因为不论喝了多少水，末了我们还是渴。所以主耶稣是真食物、真水，并且是真光。在约翰福音，主曾说，“我是世界的光。”（八12，九5。）使徒约翰也说，这光是真光。（一9。）其他的光都不是真光，都是影儿，惟有主耶稣是真光。同样的原则，我们所呼吸的空气不过是影儿，表征主耶稣是我们的真空气。主今天乃是灵，如同气一样，我们若不吸入祂，就不会有生命。

我们都知道，吃饭对人很重要，但喝水比吃饭更重要，呼吸又比喝水更重要。因为你能停止吃饭，但不能停止呼吸，你只要呼吸一停，生命就了了。饭可以少吃，水也可以少喝，惟独呼吸不能少。我们不能早晨呼吸，然后等到中午有空再呼吸，这是不可能的。我们的生活行动是在空气里，我们乃是借空气维持生命。圣经不只说，主耶稣是我们的食物，（六35，）是我们的活水，（七37∼38，）更说主耶稣是我们的生命之气。（二十22。）

在我信主的头二十年，我对主是生命之气还不甚了解，乃是到了近几年，我才实际经历主是这活的气，祂的新鲜甘甜无法言喻。每一天若是我们早起到户外，特别是在青草地上，作五分钟的深呼吸，里头就会觉得无比新鲜畅快。同样的，我们享受主是生命之气也是如此。近几年来，我真是享受主是新鲜的空气，我只要呼吸祂，就百愁皆消，百苦皆解。你可以试试，当你头脑不清时，只要呼吸呼吸主耶稣：“哦，主耶稣！哦，主耶稣！”你里头的思路就会通畅、清晰。然而你若在那里转脑筋，东想西想，就会越想越愁烦。所以，我们都当学习更多用灵呼吸祂，这会使我们舒畅无比。

这是我自己真实的见证，当我呼吸主作这生命之气时，不仅灵里新鲜，心思清明，连我的身体都觉得轻松。所以，健康的秘诀，不只是作深呼吸，呼吸外面新鲜的空气；乃是作属灵的深呼吸，呼吸主耶稣这生命之气。你若天天早起，深深的呼吸一下主耶稣，必定全人清爽、健康。我说的不是迷信，不然你可以试着到佛像前敬香烧纸，作深呼吸，看看会不会觉得舒畅。我曾经住在上海和杭州，看见那里的人拜佛真是着迷，特别是老太太们。然而，我看她们越拜皱纹越多，越拜越满面愁容。我们这些信主、亲近主的人，只要到主面前，与主亲近，就忘掉烦恼，忘掉环境，忘掉愁怅；原来是眉头深锁的，一到主面前呼喊主，就渐渐眉头舒展，喜乐满面。这不是心理作用，这乃是主这生命之气，生命的灵，如同新鲜空气一样进到人里面所产生的结果。

灵就像属灵的电

有一件事非常希奇，中国人造字，灵和电是同一部首。按属灵的经历说，主这个灵和电确实有相近之处。首先我们知道电非常实用，但从来没有人看见电。那为什么人会相信有电呢？因为电会发光，发热，发出力量。同样的，主耶稣这灵也能发光，发热，带给人力量。你可以试试，向主耶稣祷告十或十五分钟，你里头就觉得好像电来了，里头明亮，有力量了，甚至到一个地步，里头好像要烧起来了。此外，电能传话，举凡电话、电报、无线电，都是用电来传递。当我们和主耶稣祷告时，里面也会发生电的作用，传起属天的话。主耶稣这赐生命的灵，就像气，也像电，是不能用头脑测量的，却又是真实可经历的。

生命的灵充满万有，既便利又实际

主耶稣因着爱我们，在十字架上受死，然后埋在坟墓里，下到阴间，第三日复活，之后又升天，坐在宝座上。祂下到地的极深之处，又升到天的至高之处；所以圣经说，祂是在万有中充满万有者。（弗一23。）宇宙的浩大，超过我们所能理解。然而，在那浩大广阔的宇宙系统里，有一个惟一的中心；我们深信，神的宝座是在那惟一的中心里。宇宙是这样的大，而基督是充满万有的一位，我们既无法完全了解宇宙，当然也无法完全认识这位充满万有的基督。然而，祂成了赐生命的灵，（林前十五45，）如同气一样。一面祂是这样大，这样高，这样无限无量；另一面，祂却像空气一样，让我们随时随地可以呼吸并享受。

空气之大，是大得无比；空气之小，是小到能被吸到我们里面。主耶稣就是这样，祂是赐生命的灵，广泛无边，奥秘到极点；然而，祂又是这样便利，这样实际，这样微小，小到成为一口气进入我们里面。

圣经圣灵相互配合，属天的电流就通到我们里面

我们不仅手中有一本圣经，里面还有一位圣灵。这本圣经是主的呼出，也就是灵；借着外头的话，和里头的灵，里外响应，就把主通到我们里面了。比方，电流的传输是借着电线。我们今天也有两条“线”—圣经和圣灵。圣灵在我们里面，圣经在外面，这两者就好比传输电流所需要的火线和地线，借这两条“线”就把主耶稣这个电通到我们里面了。所以，我们必须接触圣经，同时必须接触圣灵。我们要主耶稣进到我们里面，非有圣经和圣灵不可，圣经和圣灵两相配搭，主耶稣这属天的电就通到我们里面了。

神为人造灵，作为接触祂的器官

神的创造是很有意义的。我们都知道神给我们造了一个胃，是个专一的器官，为着接受并消化食物。若是没有胃，我们就无法接受并消化食物。神也给我们造了一个灵；这在我们里头的灵，乃是我们属灵的胃。我们里头若没有这一个灵，我们就没有一个器官接受主。主耶稣说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”（约四24。）神是灵，并且也在我们里面造了一个灵；我们要敬拜主，就要用我们的灵敬拜。有的人摸不着主这生命之气，生命之灵，是因为他们用错了器官。比如，我在这里讲话，声音很大，但若是这里有个聋子，他就听不见我所说的话，因为他的听觉器官不起作用。他用眼睛，是看不见我的声音的；声音不是用眼睛看的，是用耳朵听的。

再比方说，喝水是用口喝的，你不可能用耳朵喝水。今天许多基督徒到礼拜堂听道，就像是用耳朵喝水。因着主的话是活水，我们要喝这活水，不是用耳朵听的，乃必须用我们的灵来“喝”。若是我们不用灵，只是耳朵发痒，想听些新鲜的道，就像是用耳朵喝水，是用错了器官。又比方，这屋子里有香气，你用手抓香气，用耳朵听香气，都是不着边际的；你需要用鼻子闻，立刻香气就进来了。这在在都说明，我们必须用对的器官接触主。我们感谢主赐给我们的三件东西：首先，是一本圣经在我们手中；其次，是祂这生命的灵赐给了我们；第三，主为我们造了一个灵，作为接触主并接受主的器官。

接触主并享受主的方法

我们要来看我们如何接触主、并享受主。许多信主多年的基督徒，都读过许多种书，说到怎样读经、祷告。我自己也尝试过，并教导过别人要如何的读经、祷告。照我的学习，我在八、九年前所教导的，和我在十几年前所教导的，有点不同；如今我所说的，定规与八、九年前的又不相同。这是因为越操练，就越精明，也越摸着门窍。好比家庭主妇作饭，定规越作越找到窍门，既能省工，省钱，又能作得好吃。同样的，经过多年的操练，我们找到了一个简便、有效接触主的方法。

每当你要接触主时，首先，你要把主的话摆在你面前，承认主的话不仅是教训，主的话乃是主的呼出，是主自己呼出来了。并且因着祂是灵，所以你不能只用头脑领会。其次，你必须从最深处向主敞开。关于这点，我要用三个同心圆来说明。我们知道，人有三部分，以三个同心圆作比喻，最里面的一圈是人的灵，第二圈是人的魂，最外面的一圈是人的体。灵包含良心、直觉和交通；魂的头一部分则是心思，其他还有情感和意志；再往外是人的体，包含各个肢体。你全人若是要向主敞开，你就需要悔改、认罪、祷告祈求。每一次你接触主，都免不了这三步。

悔改在希腊文的意思是心思转变，所以，悔改的真义就是我们的心思转变。比方，我从前爱罪中乐，爱世界；现在，我悔改了，我的心思转变了，我从罪转向主，从世界转向主，从主以外的一切转向主了。所以，悔改就是心思转变；而心思一转变，心思就开了。认罪是良心的作用，你心思一转变，就感觉自己有罪，感觉得罪主了，你就承认，并且向主认罪。这样一来，你的良心也开了。然后，你再祷告祈求，你的口也开了。如此，你全人的三层就都向主打开了。

你这样全人向主打开，就如同你家中开了门窗；门窗一开，空气就流通了。你全人这样一开，主这生命之气就从天上通到你里面，你里头就和天通起来了。这属灵的空气在你里头上去下来，就流通起来了。这样流通得越多，就越通畅，供应也就越多。反之，若是你家中的门窗关了三天三夜，空气不流通，人一走进来，就觉得气塞胸闷，呼吸困难。这时，你就要快快打开门窗，让空气随风吹进来；这样吹几个钟头，就把二氧化碳吹走，把新鲜的氧气吹进来。同样的，你一悔改，心思就开了；一认罪，良心也开了；一祷告，口也开了。你全人这样向主敞开，主耶稣这活的气，活的灵就通到你里头。这样，你里头就通天了，就把你里面的罪、世界、肉体、自己、黑暗、自私、嫉妒等所有污秽，都吹光了，而把属天的氧气通到你里面。

当你亲近主，向主悔改、认罪、敞开之后，开始祷告时，切切不要用你自己想出来的话祷告；因为凡从你自己里面出来的话，都是发死的话。所以，不要用你自己的话祷告，乃要用主的话祷告，把圣经摆在你面前，祷告主的话。

我们曾经说过，读圣经读到不明白之处，可以越过；但读得明白又有灵感的，就要照着灵感祷告。现在我们要更进一步的说，即使不明白，也没有关系，只要简单的用所读的经节祷告。比如读到马太一章一至二节：“耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙的家谱：亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各。”你可能觉得这话很难懂，但是没有关系，你只要敞开自己，向主悔改、认罪、祷告，然后读这两节。你可以祷告说，“主阿，我不知道亚伯拉罕是谁，虽然我不知道亚伯拉罕是谁，我却知道你是亚伯拉罕的子孙。主阿，赞美你，你也是大卫的子孙。虽然我不知道大卫是谁，但你是大卫的子孙。”你就这样祷告，不知不觉的，你就受安慰了。你若是有愁苦，里面就变喜乐了；你若是里面黑暗，就变明亮了；你若是里头软弱，这样祷告了十五分钟，你里头就刚强了。因为圣经是主的呼出，而主就是灵，祂所呼出来的也是灵。你祷告主的话，就吸取主的灵进到你里面，成为你的供应。

以我们所吃的食物来说，当你看到桌上一盘盘的菜时，你可能不一定知道每道菜里的材料与成分。然而重要的，不是要你知道菜的材料与成分，而是要你把菜吃进去。若是你研究这些菜的材料、成分，研究了半天，却一口都没吃，你就什么也没有得着。所以，不是明白的问题，乃是接触的问题；是你有没有接受，有没有吃进去的问题。我们从前读圣经，都抱着一种要读懂的心态，盼望能借着研究得着益处；那是在动头脑，并不是读经的正确方法。

盼望你们能照着前面所说的三点操练。读经时，第一，先把主的话打开，摆在你面前；第二，将自己完全向主敞开，向主悔改、认罪、祷告。第三，祷告时，不要说自己的话，也不要太为自己的事祷告，而要照着主的话祷告。不要一开口就说，“主阿，我的儿子生病。主阿，这几天我丈夫的店里有难处。主阿，求你医治我儿子的病，关照我丈夫的生意。主阿，求你眷顾我们。”主当然是听祷告的神，主也有丰盛的怜悯，但这样的祷告是出于自己，是没有生命的祷告。

我们要抓住主在马太六章三十一至三十三节的应许，祂说，“不要忧虑，说，我们要吃什么？喝什么？披戴什么？因为这一切都是外邦人所急切寻求的，你们的天父原知道你们需要这一切。但你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。”我们不要求吃什么，喝什么，穿什么，那是外邦人所求的，我们所需用的，我们天上的父都知道。你儿子病了，主早知道，你丈夫生意不发财，主也早知道，你不必向祂罗嗦。祂明明告诉你，祂都知道了，由祂负责。所以，你只要先求神的国和神的义，先享受祂，凡你所需用的一切，主都要加给你，都要看顾。你首要该作的，就是放心交给主，并好好的享受主。

比方，你读到罗马八章一节，说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”你就祷告：“主阿，感谢你，如今那些在基督耶稣里，在基督耶稣里，阿利路亚，我今天在基督耶稣里。主，赞美你，从前我在亚当里，今天我在基督里。真好阿，主，如今在基督里，就没有定罪了。主阿，没有定罪了。”你只管祷告，不要在乎明白不明白；只要把这话拿来祷告，不要用头脑去想。这样，你口开了，灵开了，心也开了，你就什么都好了。原来你可能心里难过，虽然这节里没有安慰的话，但你祷告：“在基督耶稣里，就没有定罪了。”渐渐的，你里面的难过没有了，你就变得喜乐了。虽然这节也没有题到光，但是你越祷告，里面的黑暗就没有了。这节也没有讲到能力，但你这样祷告之后，你这个人腾空了，就如鹰展翅上腾。有时，当我祷告了半个钟头，我里头就觉得要飞起来了。这并不是说罗马八章一节有各种用处，乃是说你祷告罗马八章一节之后，所带来的主，祂是包罗万有，丰富无比，你需要什么，祂就是什么。你需要安慰，祂就是安慰；你需要亮光，祂就是亮光；你需要能力，祂就是能力；祂乃是一切。

这个方法非常简单，但你们若不实行，就是听得再多，对你们也没有益处。就如我曾经说过的，你的父母虽然爱你，什么都愿意替你作，但他们并不能替你吃饭，不能替你呼吸。所以我们仰望主的怜悯，从今天起，我们众人都要试试看。今天，主虽然在宝座上，但祂也在祂的话里，在祂的灵里，而祂的灵今天就在我们灵里。所以，我们要接触主，就要把祂的话打开，把我们自己打开，用我们的灵化祷主的话。当我们这样化祷时，就把圣经、圣灵和我们的灵贯通起来了。这样贯通半小时，就把主耶稣的丰富通到我们灵里。祂的丰富是追测不尽的，我们需要安慰，祂就是安慰；我们需要能力，祂就是能力；我们需要亮光，祂就是亮光；我们需要释放，祂就是释放；我们需要高昇，祂就是高昇；我们需要得胜，祂就是得胜；我们需要什么，祂就是什么。这样，我们就碰着主，接触主，也享受主了。这是非常简单又实际的路。开头操练时，或许不练达，但是不要灰心，只要一再的操练，必定有果效。

一九六六年十月三十日讲于台北

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第二篇　圣经、圣灵和人的灵

读经：约翰福音五章三十九至四十节，六章三十五节，五十七节，六十三节，彼得前书一章二十三节，约翰福音三章五至六节，希伯来书四章十二节。

查考圣经，到主这里得生命

本篇信息开始，我们要先来看几处经节。首先是约翰五章三十九至四十节：“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”这是主耶稣对犹太首领所说的话。这两节圣经给我们看见三件事：第一，圣经是为主作见证的；第二，人可能查考圣经，却不到主这里得生命；第三，正确的查考圣经，乃是到主这里来得生命；也就是说，查考圣经和到主这里来是一件事。我们查考圣经，就是接触主；我们要接触主，就得查考圣经。我们永远不该把接触主，和读主的话这两件事分开。这两件事调成一个，我们就能从其中得着生命。

六章三十五节，耶稣说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”五十七节：“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”这两节说到主是可吃的；祂是生命的粮，我们要吃祂，也要因祂活着。六十三节接着说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”主不是要把祂的肉身给我们吃；祂乃是经过死而复活，成为赐生命的灵，作我们的生命和生命的供应。并且主对我们所说的话，就是灵，就是生命。这表明祂的话就是祂这生命之灵的具体化。我们用灵接受祂的话，就得着祂这生命的灵。

彼前一章二十三节说，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话。”这里清楚的告诉我们，我们得重生是借着神活的话。约翰三章五至六节说，“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”这意思是，我们得重生是在灵里，并且是借着圣灵。这两处经文对照，就证明主这活的话，必须碰着我们的灵，并进入我们灵里，我们才能得重生，才能得着主话里的生命。

希伯来四章十二节说，“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”神的话是活的，能把我们的魂和灵剖开、分开，叫我们用灵接触神的话。

圣经与圣灵相互配合

神要把祂自己给我们享受、给我们经历，有两个凭借，一个是圣经，一个是圣灵。这是很有意思的。比方，若只有灵在我们里面，而没有圣经在我们外面，我们就仅仅有里面属灵的感觉、灵感和感动，但对这个感动是怎么回事并不明白，因为没有说明。然而，今天我们不只里面有圣灵的感动，外面也有圣经的说明。圣经是外面的说明和启示，说明主是怎么一回事，祂是怎样作我们的生命，作我们生命的粮食，怎样供应我们，怎样是光，是爱，是安慰，是平安，是智慧，是公义。这一切都在圣经里向我们说明了。然而，若只有圣经在外面向我们说明，而没有圣灵把圣经所说的，通到我们灵里，我们就只能在头脑里明白圣经，还不能在灵里摸着圣经里的实际。圣经里的实际就是神，就是主自己。所以，若是只有圣经在外面说明，我们还是无法在里面摸着主。我们必须外面有圣经，里面有圣灵；外面说明了，解说了，而里面摸着了，碰着了。这两面是相通的，必须有里外两面的合作、响应才行得通。

我们已经看见圣经根本就是神的呼出；（提后三16；）神自己是灵，从祂这灵里呼出来的，当然也是灵。所以，主说，祂对我们说的话就是灵。圣经是神的话，这个话就是灵。千万不要把圣经和圣灵分开，这是一件事情的两端，一件事情的两面；一面是圣灵，一面是圣经。在我们外面的是圣经，在我们里面的是圣灵；从我们里面再说出来的又是话，进到别人里面的是圣灵；从别人里面再说出来的又是话。话与灵是两面的，先是话，进到我里面，就是灵；从我里面说出去，又是话，进到你里面，又是灵；从你里面再说出来，又是话，进到别人里面，又是灵。所以，这给我们看见，出来的是话，进去的是灵；在外面的是话，进到里面的是灵。

神为人造灵，专一为着接触并接受神

请记得，这如同电需要借着火线和地线两根线通着，电才能传导。仅仅有火线或地线，电是通不过来的。我们今天要享受主，要让主通到我们里面，也是要有两条线，圣经和圣灵。圣经和圣灵是不能分开的，二者乃是表里为一的，一个是表，一个是里。另外，还有一件奇妙的预备，就是神在创造时，为要我们接受祂，就为我们造了一个灵；正如神为要我们接受食物，给我们造了一个胃。若是当初神没有给我们造一个胃，即使有许多食物，我们也不能吃，不能接受；我们外面有食物，里面必须有胃才能接受、消化。没有胃，我们就无法接受并消化食物，变作我们的营养和成分；因此，神给我们造了一个胃。胃是个专一的机关，有一个专一的用处，就是为着接受并消化食物。同样，我们里面的灵，乃是专一为着接触并接受神。

神要来作人的食物

神为要我们接受属灵的食物，就是神自己，便为我们造了一个灵。圣经清楚告诉我们，祂乃是生命的粮；然而，人的宗教观念，都以为神是要来作伟大的人物，作一位高高在上的主，作大卫的后裔，作一个君王，登宝座受敬拜。这样的观念是错的。主来不是要作这些，乃是要作食物。约翰六章十五节说，犹太人要强逼主耶稣作王；但主耶稣在隔天告诉他们，祂来不是要作王，而是要作生命的粮，（35，）让他们能吃到里头。

在创世记二章，神把人造好之后，就把人摆在生命树跟前，并嘱咐人要当心怎样吃。（创二8∼9，16∼17。）生命树表明神要作我们的生命，作我们的食粮。神将人摆在生命树跟前，表明神造人的目的，是要人把神实际的吃到里面。到了新约，主耶稣更明白的说，“那吃我的人，也要因我活着。”（约六57。）主要人吃祂，说出祂是我们的粮食，我们应当把祂接受到里面。

用灵接触并享受神

为着接受神作我们属灵的食物，我们里面需要有一个机关，这个机关就是我们的灵。我们无论接触什么东西，都要用对器官；接触声音，非用耳朵不可；接触味道就必须用鼻子，若用眼睛闻味道是不行的，那是用错了器官。同样的，神是灵，敬拜祂的人，就必须在灵里敬拜。（四24。）今天神是灵，要作我们的食物，并且祂也为我们造了一个灵，在我们里面作机关，叫我们接受祂；所以，我们必须用灵才能接触并接受祂。

盼望圣经、圣灵、和我们人的灵这三点，深深的印在你们心里。圣经和圣灵是神给我们享受的凭借，而我们接受神、享受神的机关乃是我们的灵。我们吃饭要用口，不能用耳朵；闻味要用鼻，不能用眼睛。同样的，今天我们要接受神，不能用我们的思想，而要用我们的灵。我们不能只靠听道，以为把神默想默想，就可以得着神。我们必须学习敞开我们的灵，用我们的灵接触神，因为神定规我们接触祂的机关乃是灵。

认识心与灵不同

有许多圣徒还是不太了解什么叫作灵。我曾在某处讲过许多篇关于灵的信息，但是那里的负责弟兄，请我到他家爱筵交通时，仍然问我：“李弟兄，什么是运用、操练灵？我用全心爱神，这样就是用灵了么？”他这一问，真是让我灰心极了。我讲了这么多篇道，讲到末了，他还是分不清心和灵的差别。或许心和灵真是太贴近，让人无法分辨。尤其中国人用字，常常喜欢两个字作一个辞，比方“心灵”，“灵魂”，都是两个字作一个辞。所以，国语和合本将约翰四章二十四节翻作：“神是个灵；所以拜祂的，必须用心灵…拜祂。”这里所翻的“心灵”，在希腊文只有“灵”这字。中国人把“心灵”这辞说得太习惯了，其实，心和灵二者在圣经里是不同的。

以西结三十六章二十六节说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面。”在这里，主应许要赐给我们一个新心，还要将一个新灵放在我们里面，由此可见，心和灵是两个不同的东西。人常常将“心灵”合用，其实心和灵不是同一个；就如耳目可以合为一个辞，但耳目不是同一个器官。心灵可以说在一起，但心是心，灵是灵。

用心爱神，用灵接触神

三年多前，我曾被请到美国大赌城拉斯维加斯（Las Vegas）一个虔诚的基督徒团体中讲道。那一次，我所释放的信息，就是说到你的心应该爱神，这是必须的；但你的心仅仅爱神还不够，你非得用灵接触神才可以。爱神是一件事，接触神是另一件事；爱神是心的事，接触神是灵的事。

我当时被接待在一对美国夫妇家，男主人是当地的一位负责弟兄，夫妇俩都五十多岁，非常爱主，对我也非常照顾。然而，就在我讲了那篇信息之后的晚上，那位女主人原本都是立刻预备茶点的，但那天她脸色不好看，一进门就说，“对不起，我累了，我要睡了。”我以为她生病了，所以没有太在意。隔天早晨，这位姊妹在预备早餐时，一面服事，一面问我：“李弟兄，难道一个人有心爱神还不够么？我们这个团体里好多位圣徒都很爱神，但你昨天说，有心爱神还不够。我听了之后，真为他们难过。”这一问我才知道，她不舒服是因为我所说的信息。刚好那时桌上有一本新的皮面金边英文圣经，我就拿起来问她：“姊妹，你喜欢不喜欢、爱不爱这本圣经？”她说，“当然爱阿。”我就问她：“你爱这本圣经，是从什么地方爱？”她说，“从我的心爱阿。”我说，“好，请你把这圣经拿去。”她就伸手来拿。我立刻说，“不要伸手拿，用你的心拿就好了。”她说，“李弟兄，你在开我玩笑，我的心怎么能拿呢？”我就问，“你不是说，有心就够了么？有心爱就够了么？”我这样回答她之后，她才稍微领会。心是爱的机关，不是接受的机关。你的心爱神，爱这本圣经，但是心不是手，心和手这两个器官要合作；心里爱，手要拿。若是我有手，但心不爱，我根本不会动手拿；必须心手这两个器官相配合才行。

圣经对此也有清楚的说明，在马太二十二章三十七节，马可十二章三十节，路加十章二十七节都曾说到：“你要全心…爱主你的神。”足见，心是爱的机关。然而，约翰四章二十四节却说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”敬拜是接触的问题，我们要用灵接触神。所以，我们是用心爱神，却是用灵接触神。

敞开灵接触主的话，就是用灵接触神

我们虽知道要用灵接触神，但要怎样用灵接触神呢？圣经清楚的说，神是灵，而祂说的话也是灵。（六63。）我们从经历中得知，主就在祂的话里，在祂的灵里，并且祂如今就在我们灵里。所以，我们只要简单的敞开我们的灵，接触主的话，这样一接触，我们的灵和圣经的话就相通了。主在圣经里，也在圣灵里，祂更在我们里面，为我们造了一个灵，使我们这些得救的人，有主的灵进到我们灵里。所以，我们所要学习的，就是用我们的灵接触圣经；这样，就给圣灵舖路，给圣灵开门，使圣灵能从我们灵里响应圣经，就是把圣经带到我们灵里。如此，那位是灵的主，活的主，就贯通到我们灵里，我们就得着了供应。

动头脑学道理，不能得生命

然而，人的宗教观念、天然思想总是太强，常常一悔改、得救了，就开始动头脑，想要学习怎样规规矩矩。首先，最可能作的，就是要学道理，读圣经。一翻开圣经，读到“亚伯拉罕生以撒”，（太一2，）因为不知道亚伯拉罕是谁？就去查圣经百科全书，查出亚伯拉罕是犹太人的鼻祖，是以撒的父亲。接着，就开始到礼拜堂听道，一个礼拜听一篇道，慢慢的也知道什么是因信称义，什么是借恩得救；越听越明白，越听越能分辨。几年听下来，非常清楚谁讲得对，谁讲得好，谁有口才，谁没有口才。于是，个性温和的开始打瞌睡，个性不温和的就开始品头论足。这就是动头脑的结果。

另有一些人，喜欢听新鲜的道。若是今天来了一位名传道人，他们一定去听，听到末了，真像提后四章三节所说的：“时候要到，那时人必容不下健康的教训，反而耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来。”喜欢听道，喜欢解经，可以说都是在动头脑。少有基督徒用灵接触神，以致召会中的灵不强，生命不丰盛，反而意见很多。意见一多，生命自然不丰盛，福音就没有能力，召会的见证就不强。所以，一切都在于灵；圣徒们若只喜欢动头脑，而不喜欢动灵，对召会乃是极大的亏损。

用灵接受圣经，当作食物吃

提后三章十六节清楚的说，“圣经都是神的呼出。”主在马太四章四节也说到：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”神的话一面是神的呼出，另一面是我们的食物，是给我们吃的，不是给我们学道理的。学道理乃是宗教的观念。我们不否认在神的话里有道理，但神的话不重在给我们学道理，而是重在作食物给我们吃。这意思不是要你真的用口把圣经啃下去，而是要你用你的灵接受神的话。圣经都是神的呼出，神是灵，祂呼出来的也就是灵；所以我们需要用灵接受，而不是用头脑思想。你一用头脑思想，圣经的话就变成了死的字句知识；你一用灵接受，圣经的话对你就是灵，就是生命。

换句话说，同样一本圣经，你若用头脑接受，那就是善恶知识树；你若是用灵接受，那就是生命树。到底圣经是知识，还是生命？是知识树，还是生命树？这在于我们用什么机关接受；是用头脑接受，或是用灵接受。我的负担就是盼望能把你们学道理，懂道理，听道理，讲道理的思想完全打掉。要知道，圣经之于我们不是重在学道理，圣经之于我们乃是灵，是食物。今天我们要接受这食物，要接触这灵，非用我们的灵不可。主今天不仅给了我们圣经和圣灵，祂更在我们里面造了一个灵，并且祂这生命之灵已经进到我们灵里，我们能用我们的灵接触祂。只要我们开启我们的灵接触圣经，圣灵就动起来，就有路，也有门，能把圣经输送到我们里面；这样，圣经和圣灵里外就响应起来了。

实行的路

关于实行的路，其实，神所给我们的路非常简单；神给我们的路就是一本圣经。我们只要打开圣经，无论是那一章那一节，都可以祷告着来享受。比如希伯来四章十二节：“因为神的话是活的，是有功效的。”当你读的时候，不要立刻用头脑思索，不要刻意寻求明白，而是要用灵祷告：“主阿，你的话是活的。哦，你的话是活的，是有功效的。”你这样用主的话，不用自己的话祷告，就会得着享受。我们从前祷告都是用自己的话，而我们的话有许多是废话，又有许多像作八股文章；这些都是不必要的。

祷告神的话

整本圣经都是祷告的话，比如创世记一章一节：“起初神创造诸天与地。”当你读的时候，就祷告：“主阿，起初神创造诸天与地。起初，哦，起初，神，神创造，神创造诸天，神创造地。”你这样用灵祷告，用圣经的话祷告，一点也不费事。你这样祷告来祷告去，圣灵就在你里头响应，结果就把这话送到你里面。不仅如此，圣灵还在这话里发出亮光，你就摸着神是一切的起头，什么事都该神起头。这样一来，光更多了，你里面立刻祷告说，“主阿，赦免我，以前的事都是我自己起头；不是「起初神」，而是「起初我」。哦，主阿，赦免我起头。”你就向主认罪，求主赦免已往的许多事都是你起头，不是神起头。你若是能祷告到这个地步，圣经对你就是活的，圣经就真是神活的话。

反之，你若是用头脑读，你就开始找经文汇编、圣经字义，要看这个“起初”是什么意思。研究过起初之后，再研究“神”，你查来查去，结果你灵里仍是空的，仍然没有饱足。这样的查读完全是在头脑里，一点都不供应你，也不影响你的生命。

我们读圣经一定要简单，读了就要用灵祷告。要知道，圣经是神的呼出，即使你读到不明白之处，仍然要把它化作祷告。例如罗马八章二节：“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我。”虽然你不懂什么叫生命之灵，也不懂什么叫律，但你只要简简单单的照着主的话祷告：“哦，主阿，生命之灵的律释放了我。主，谢谢你，释放了我。”你这样一祷告，里头很快就有了供应，你会摸着主的甘甜和可爱，你里头就像早晨起来作了深呼吸一样，觉得凉爽轻快，觉得何等美好。

学习祷读需要时间，不能速成

所以，在实行一面，盼望众人都能学会祷读主的话。若是召会中的每一个人都会祷读，召会就真是活了。然而，这项实行是急不得的；凡是生命的事都需要时间，我们不能揠苗助长。一棵果树要经过几年的工夫，才有可能结果子；照样，任何生命的成长，都需要时间。生命层次越高的，成长的时间越长。想想看，婴孩出生时只有六至八磅重，要经过十几年，才有可能长到一百八十磅。这不是随便找一位医生帮他打几针，就可以长成的。属灵的生命比肉身的生命更高，更是无法速成。生命是慢慢长大的，所以不能贪快。以美国南加州的橘子园为例，经过一段时间的栽培，等橘子长出来时，那一片金黄，真不知有几十万、几百万颗橘子。不要以为这些橘子长得太慢，只要是生命的成长，都需要时间。这不像无生命的产品，只要几天，工厂里就能制造出百万个假橘子。树栽种下去，长出枝子，再长出橘子，看起来似乎是很慢，其实并不慢，因为生命总是繁增了。所以，当你操练祷读时，不要着急，不要以为一读就要一鸣惊人。生命是没有一鸣惊人的，都需要时间慢慢的长大。

召会就像个果园，需要慢慢培植，才能慢慢的长大；你以为这很慢，其实并不慢。你只要天天在主面前享受主、呼吸主，每天至少有一段时间祷读主的话；忘掉你自己，忘掉你的思想、情绪、爱好，单单祷读主的话。这时，若你觉得有错，就悔改，就认罪，就用你的灵，从最深处用主的话祷告。你懂也罢，不懂也罢，你都这样祷告，圣灵就会在你所祷读的话里，在你里面滋润你、光照你，你就得着主的供应。

天天祷读是持续被灵充满的路

又比如，我的脾气不好，和我同住的弟兄劝我，脾气应该改一改。这时，我虽然难过，但也承认自己脾气不好，就立志要改脾气。我们都知道这个故事，都有这个经历，改来改去，就是改不好。因此，又有别的弟兄告诉我：“脾气是不能改好的，我们需要看见，我们和主同钉十字架了，而主在十字架上的时候，已经把我们的脾气、肉体都钉死了。所以，我们要算自己是已经死了。”我听了之后，也接受了。是的，感谢主，我和主已经同钉十字架，我的脾气、肉体都钉死了；我要算自己已经钉死了。岂知我越这样算自己死，自己就越活。这都是我们实在的经历。

然而，若是我天天祷读主话，从里头吸取主，而主的灵是活的，我将祂吸取到我里面，祂就包括那个同钉，在祂里面就有杀死的能力。这时主在我里面，我不知道怎么回事，自然就忘了脾气，甚至不知道脾气怎么过去了。在此我们看见，胜过脾气不是你忍耐，也不是你接受十字架的道；胜过脾气，乃是你把主吸取到里面，里面满了主，脾气就过去了。脾气好像海滩上的礁石一样，海水退潮落下去，礁石就出现了；你要怎么对付，都很难。然而，等到海水涨潮，礁石就在底下，也不用你去对付了。当你吸取主，被主充满，里面全数是灵时，你的己虽然还在那里，却已经失去作用。你里头满了灵，就像潮水涨起来一样，礁石的拦阻就没有了。

然而，你要怎样才能满了灵呢？不是一定要禁食祷告三天三夜，才能被圣灵充满。当然，有时你禁食三天三夜之后，就被充满了，但过不多久，你可能又不满了。主的话是灵是生命，我们若天天祷读主话，持续祷读主话，就能被灵充满，并维持灵的充满。比如，你心里难过，一位弟兄去探望你，安慰你，对你陈明主如何看顾我们；当然，人的劝勉总是有果效的。你就觉得不错，主的确是看顾你，你也有点平安了。不过，只平安了五分钟，你又难过起来了。所以，仅仅讲道理是不够的，仅仅在情感里受安慰是不够的。然而，如果你是个祷读的人，你祷告十五分钟，不是用你的话祷告，而是用圣经的话，结果你里面吸取了主；这时，主在你里面就是安慰，主自己在你灵里就成了你的安慰。这与别人劝勉你所给你的安慰，大有不同。又比如，你落在黑暗里，想寻找亮光，你就去祷读主的话。祷读到一个地步，你里面吸取主了，你里头就有亮光。这就是秘诀。你要得着能力、成圣或得胜，这个就是秘诀。盼望你们都能实实在在的学得这秘诀。

我们常说，主是又真又活的，祂真在那里，活在那里呢？祂乃是真在圣经里，并且活在灵里。我们必须读圣经，但不是从前用头脑的读法，乃是要用灵读。这需要你真实的操练，你若是不肯花工夫，谁也没有办法帮助你。这如同谁也不能替你吃饭一样，你的母亲无论怎样爱你，也不能替你吃饭，非得你自己吃不可。所以，我们都必须自己负责；我们不负责，谁也不能替我们负责。我们需要天天有一个时候，花工夫在主面前祷读。

不要以为这是人工的作法；退一步说，吃饭也是需要人工的。所以，即使神从天上降下吗哪给以色列人吃，神也没有把吗哪降到以色列人口里，而是降在营的四围。以色列人必须早起，出了帐棚，去拾取吗哪。（出十六13∼16。）若是他们起晚了，吗哪融化了，（21，）就捡不到了。神的恩典虽是够用的，但不是够给懒惰人用的。神有恩典，却需要我们配合，至少我们要对神的恩典有回应，要出到“营的四围”去接受。

看重与主交通，不受撒但打岔

有一种好听的道，叫人认为一切都是神作的，一点不需要我们费力，只要等在那里就好。千万不要想听这种好听的道，因为不小心，好听的道就变成骗人的道。要知道，神有恩典，但需要我们配合。我们的神是真的、是活的，祂是一位活的灵，赐生命的灵，既丰富，又包罗万有。祂如同电和空气，对我们是非常的便当，不受时空的限制；然而，你我必须对祂有回应。并且如今祂把自己摆在圣经中，而祂的灵又进到我们灵里；所以，现在我们所需要作的，就是每天有一段时间，祷读祂的话。千万不要说你很忙，人没有不忙的，乃在于你有没有看重。从来没有人说，他忙得连饭都不能吃。这句话并不那么真实，因为你如果不吃，你就无法存活。无论你怎么忙，你还是得吃，或许吃的晚一点，或许吃的少一点，但你还是会吃，因为你看重它。所以，不要说你没有工夫，这乃在于你有没有把祷读、接触主，看得和你身体需要吃饭一样重要。

有一点要注意的，就是撒但是最诡诈的。当你不祷读时，什么事都没有，一旦你要开始祷读，你的孩子就开始闹事，或者突然电话来了，或者有人叩门。结果电话拿起来，是打错了；一开门，是找错了。几次以后，慢慢就学得秘诀，祷告时不要接电话，也不要去应门；因为这是我们朝见主的时候。就如今天若是总统来访问你，要和你谈话，你绝对不会撇下总统去应门，因为你尊重他。所以，我们要看重在主的面光中，与主的交通；主正在祂的话里，也在祂的灵里来眷临我们，我们不能随便离开祂。我们总得与主好好交通之后，再忙别的事。即使你的朋友怪你，为何不接他的电话，你也要告诉他，你正忙着见你的主，所以没有时间接电话。你要看重与主的交通到这样的地步，才能保守住这段宝贵的时间；不然，撒但会借着各样的事打岔你。这都是你要学功课的时候，你要对撒但厉害到一个地步，总不受任何事打岔，要一直保守住这段与主交通的时间。撒但若是看到你这样厉害，就再也不会打扰你，因为他知道他是在白费工夫。

祷读接触主是喜乐的秘诀

撒但最恨我们接触主，然而，最荣耀主的事就是我们接触祂。我们若肯这样祷读，我们的灵必定强，头脑必定清楚，甚至连身体也会强壮。最好的健身术并不是柔软体操，乃是每天早晨起来祷读主的话。一祷读，百病皆消。为什么呢？因为一祷告，里头的忧愁都消失了，只满了主自己。这里头一喜乐，吃什么都香甜，百病都消除。有的时候，人问我：“李弟兄，你精神这么充足，无论何时都这么新鲜，请问秘诀在哪里？”其实，我没有别的秘诀，我的秘诀就是主；我常常摸着主，摸着主就喜乐了。又有的人说，“李弟兄，看你好像都没有什么忧愁，你是不是万事如意？”我心想，你真不知道我有多少不如意的事，但是感谢主，我有个万事如意的主在里面；不管作什么事，只要感谢赞美主，一切罣虑全消；一祷读几节圣经，重担就没有了，忧愁也没有了。

我们知道，人生一次气就会杀死许多细胞。我们若是没有主在里面，天天都会为许多事生气。然而，当你气上来时，要立刻祷读主的话；这样，气就会消了，对身体所带来的伤害也就免除了。因此，你若天天祷读主话享受主，全人都会健康。这不是随便说的，也不是好高骛远的讲些不实际的道。要知道，主今天就是这样实际，祂是生命的灵，在你我里面，祂也把圣经赐给我们，祂自己就在祂的话中；这些都是真实的宝贝。所以，我们不能再用错器官接触主，接触主的话；我们不能再用头脑读圣经，乃要用灵。每天早晨用二、三十分钟，祷读三、五节主的话，里头就会有说不出的甜美和喜乐。

曾有两位大学生告诉我，他们从前听了许多道，但总觉得道很渺茫，摸不着边际，也得不着实际。然而，参加一次青年聚会，在其中学习如何祷读后，就不一样了。刚开始时，是有点不习惯，但是现在，他们已经能从祷读中，真实的摸着主了。有时早晨一祷读，泪就流了下来，有时在团体的祷读中，哭成一团。所以，这不是一个道理，而是这位又真又活、既丰富又丰盛的主，让我们在灵里摸着了。

与几位圣徒一同操练

若是可能，你们最好有四至七位弟兄姊妹，来在一起祷读。若是时间不许可，自己祷读也可以。不过开头时，自己作不太容易，也不太习惯，最好几个人来在一起操练。比如，五、六个人一起，最好是有两三个刚强一点的，有两三个幼嫩一点的。若是不能天天来在一起，至少每周一次或两次，和住在附近的圣徒相约，一起操练祷读。此外，也可以在主日上午聚会前半小时，众人一同祷读。可以分成五、六个人一组，祷读半小时后，再集合一起。连周中的聚会也可以如此，七点半大家来在一起，先分小组祷读，八点再开始集中聚会。相信这样操练之后，大家的灵都会活起来。我们的聚会，就不会只是来听人讲道，而是开启我们的灵，摸着这位又真又活的主，并在我们里面真实尝到主的甘甜和宝贝。这是一条生命的路，也是一条复兴、得胜的路，愿大家都能好好操练。

一九六六年十月三十一日讲于台北

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第三篇　借着主的话，操练灵以至于敬虔

在神的话语上得餧养，操练以至于敬虔

在提前四章六至七节，保罗对提摩太说，“在信仰的话，并…善美教训的话上，得了餧养。只是要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。”这给我们看见，敬虔的人，乃是操练自己以至于敬虔。这里的“操练”就像体操运动；“以至于敬虔”意即以敬虔为目的。若要达到这目的，就需要操练在信仰的话，及善美教训的话上，得着餧养，并且弃绝世俗的言语及虚构无稽之事。

三章十六节说，“大哉！敬虔的奥秘！…就是：祂显现于肉体。”这里的“敬虔”意即神在肉体的显现。敬虔和敬畏不同；敬畏是畏惧神，敬虔乃是指基督从我们身上活出来，成为神在肉体的显现。敬畏是消极的不敢有肉体、世界；敬虔是积极的将神活出来。“操练自己以至于敬虔”，就是操练把神活出来。这需要我们在积极一面，在神的话语上得着餧养，并在消极一面，弃绝世俗的言语和虚构无稽之事。这里有两种话，一种是神的话，另一种是世俗的话；我们要正确的对待这两种话，神才能在我们身上彰显出来。

操练灵，使神从我们得彰显

敬虔是神显现于肉体，就是神从我们里面彰显出来。那么我们要问，神是住在我们里面的那个部分？提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”主经过了成肉体、钉死、复活和升天；这一位主已经进入我们的灵里。因此我们可以说，操练自己以至于敬虔，就是操练我们人的灵。借着操练我们的灵，我们就能摸着主，使祂从我们得彰显。

关于操练灵，提后一章七节说，“因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”这给我们看见，操练灵与我们魂的三部分有关。能力的灵是带着正确意志的灵，爱的灵是带着正确情感的灵，清明自守的灵是带着健全心思的灵。我们的灵被我们魂的三部分所围绕，因此，为要操练我们的灵，我们必须有降服的意志、正确的情感、以及清明的心思。我们魂的各部分受灵支配，就能成为自由的管道，让灵得释放。

用灵从主的话得生命

我们要活出神，就必须借着操练灵，在信仰及善美教训的话上，得着餧养。当我们从神的话得着供应时，我们也就得着了神自己；神自己是最滋养、最滋润、又是最营养的。所以，最荣耀主的，就是相信主、接受主、并享受主自己，而不是听道、说道、甚至查考圣经。主耶稣曾对犹太人说，“你们查考圣经，…然而你们不肯到我这里来得生命。”（约五39∼40。）这是非常得罪主的。我们不是光用头脑读圣经，而是用灵从主的话得生命。我们每天早晨祷读主的话，主是何等喜悦并满足，因为主喜欢我们亲近祂；就如同母亲喜欢她的孩子亲近她一样。若是我们每天都祷读主的话，相信我们的家庭生活一定大有改变。我们要活出神，就非祷读祂的话不可；这样，我们灵里才能得着滋润，才会健康。在召会中，若是人人都如此操练，召会就会满了属灵的丰富。

一九六六年十一月一日讲于台北

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第四篇　持守里面的生命和外面确定的立场

圣经中的真理，有的是关乎里面的生命，有的是关乎外面的道路。今天人生存在地上，也并非有了里面丰富的生命就可以，还得有外面各种道路的讲究。属灵上也是如此。圣经一面给我们看见里面的生命，另一面给我们看见外面的道路。这外面的道路，就是召会的道路，也就是召会的立场。

处理异议者的缘由

许多圣徒都知道，这些年来在我们中间，实在是有个搅扰，以致到了去年，逼得我们没有办法，只好请几位同工从工作上退去。至少有八、九年之久，这几位同工一直在召会的道路、立场上，和我们有不同的见地。这在我们中间，在我们的工作里，一直是个搅扰。或许有些圣徒会说，既是这样，为什么不早解决？这是因为我们一直愿意在主面前等候、包容。另一面，我们还是希望我们的弟兄们，在看法、认识上，对召会、召会的道路、以及立场的认识，能有一点转变，好能与我们一同继续走这条路；这条路是我们从起头至今所走的道路。

四十年前，主在东方兴起这个见证，一直带领我们的，就是这一条路。很不幸，在八、九年前，几位有异议的弟兄姊妹，有了别的见地。从那时起，他们在我们中间，就在暗中说不同的话，讲不同的事，也作不同的工。远在一九五九年我们就发觉这事，我们也把同工们召来，正式题起这件事，盼望同工们受题醒，我们所走的路，是从起头前面同工们带我们所走的。我个人是把自己所有的一切，都摆在这条路上，已经二、三十年了。这条路是正路，若是同工们中，有任何人对这条路有异议，应当作光明正大的人，好好题出来交通，不要作暗中的事。在真理上见地不同，是历代圣徒中司空见惯的事；只是个人要按自己的良心，走自己所认为合乎真理的路。

从我们说了这话之后，表面上，这几位异议者都在口头上，或在写给我的信件上说，他们对召会的立场，和召会的道路，都没有问题。然而事实上，他们是一面这样对我们说，这样写信给我们；另一面，却在背后作相反的工作，说不同的话。

去年九月间我回来时，已经无法再容忍，觉得事情不能再这样拖下去。我们才在主面前有了一个决定，忍痛停止这几位弟兄们的职分，要他们从这工作上退去。圣徒们大都知道，从那时至今已经一年，在这个岛上，各地召会更明显受到搅扰。这些弟兄们在数地，另外设立了分裂的桌子。最近他们更出了一些书，其内容实在是一些扰乱真理的说法，几乎可用“鱼目混珠”来形容。那些说法叫人难以分辨；若不是我们在真理上有清楚的认识，很容易被那些似是而非的说法迷惑。用比喻说，就是假钞和真钞的差别。假钞若不像真钞，是很难叫人受欺骗的；然而，你若拿假钞到一个专家面前，他立刻能分辨出真假的不同。我们不是说我们是专家，但我们愿意在主面前，也在众圣徒面前，一同读主的话，来对照他们这些令人困扰的说法，到底正确不正确。

圣经中单数的召会与多数的召会

马太十六章十六节说，“西门彼得回答说，你是基督，是活神的儿子。”这是说到彼得对基督，就是神儿子的认识。然后，“耶稣回答他说，西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”（17∼18。）这里说，“我的召会”指明召会是属于主的，不属于任何人事物。召会建造在其上的“这磐石”，不仅指基督，也指彼得从父所领受关于基督的启示。召会乃是建造在基督和这关于基督的启示上。

十八章十五至二十节说，“若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”这里的“召会”必定是在地方上出现的一个召会，否则信徒如何去告诉召会呢？这里明说，若是有难处，圣徒不能解决，就可以去告诉召会。后面说，“无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”（20。）有主在他们中间，也不能说他们就是召会了。因为前文明说，两三个人不能解决难处，还得去告诉召会。根据上下文，这里所说两三个在主名里聚集的人，就是前面说的那两三个不能解决难处的人。这里的话明明说出，两三个圣徒在一个有地方召会的地方，奉着主的名祷告，是有主在他们中间；但那并不能说，他们就是召会，因为他们无法解决难处，还得去告诉召会。

圣经第一次使用“召会”这辞，说到一个所在地的召会，乃是在行传五章十一节：“全召会以及所有听见这事的人，都甚惧怕。”这是指在耶路撒冷的全召会。八章一节说，“就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。”这里的召会，在希腊文里是单数的，不是多数的。十三章一节说，“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师。”这里的召会也是单数的。林前一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒。”这里明明告诉我们什么是召会。召会就是在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒；简单的说，召会就是圣徒的总和。圣徒合在一起，就是召会；圣徒集大成就是召会。

林前十六章一节：“关于为圣徒收集馈送，我从前怎样吩咐加拉太的众召会，你们也当怎样行。”这里是多数的“众召会”。因为哥林多是一个城，在一个城里只能有一个召会；而加拉太是一个省，在这省里有许多城，所以有众召会。加拉太一章二十二节说，“那时，犹太在基督里的众召会，都还没有见面认识我。”这里也是说到“众召会”。犹太是一个省，不是一个城，在那一省之内有众召会，因为一个省里有许多的城。启示录一章十一节说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”从以弗所到老底嘉，一共是七个城，有七个召会；这指明一个城里只有一个召会。

召会有内容和外形两面

持异议的弟兄们第一个坚持的点，就是召会乃是看不见的，他们因此否定召会看得见的一面该有正确的实行，而带进纷乱。这些弟兄们的根据是基于召会乃是基督。他们举林前十二章十二节说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”不仅召会的头是基督，连召会这个身体也是基督。以弗所一章二十三节也说，“召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”从这些经节来看，可以说，召会就是基督，或者说，基督就是召会。这是就着召会里面的内容说的。然而，我们应该知道，圣经中的真理都是两面的。

宇宙中一切的事物，几乎都是两面的。最清楚的例证就是人有身体，这是外面的；人还有灵与魂，这是里面的。有时候，人可以说身体不太值钱，因为人是在乎里面有灵有魂。这样的说法虽不算错，但这并不是说，人就不需要身体了。今天大部分的人都不怕灵、魂出事，而是怕身体出事。人的身体一生病、一有问题，人就不健康了。所以，任何事物的说法都是两面的。正确的说法是，人需要健全的灵与魂，也需要健康的身体；里外配合起来，才是一个正确的人。

关乎召会的真理，也是有两面的。基督是召会里头的生命和内容，但这不是说，召会就没有外面的部分了。召会里面的部分是基督，召会外面的部分是我们得重生的人。换句话说，召会里头的生命、内容和实际，乃是基督自己。这是千真万确的事。然而用人的说法，召会还有一个外形。召会的这个外形，就是我们得救、得重生的人，意思就是里面有了变化的人。我们在这里可以看见，召会里面的内容、性质、实质、实际，乃是基督自己；而外形乃是蒙重生、属乎主的人。

一面说，召会是属天、属灵的；但另一面说，召会还在地上，召会在耶路撒冷、在安提阿、在以弗所、在士每拿。召会在这里，也在那里；召会在犹太，也在外邦。并且我们看见有单数的召会，还有多数的召会。如果说召会就是基督，那就没有单数与多数之分；因为基督就是一个，召会是基督，宇宙间就只有一个召会，而不需要众召会，也不需要各召会了。从内容、生命、性质来说，的确召会就是基督，宇宙间就是一个召会；但从外形来说，召会乃是我们得重生之人的总和，有的在这个城里出现，有的在那个城里出现，在各地各城都有。所以就着一城来说，召会就是单数的召会；就着各城来说，是各召会；就着众城来说，是众召会。因此我们不能说，召会完全是抽像的、看不见的。

人里头的灵、魂、生命，是抽像的、看不见的。甚至今天的心理学家，都称那是形而上的。然而，人今天不仅有形而上的一部分，还有形而下的一部分，还有看得见的一部分。召会也是如此，有看不见的一部分，更有看得见的一部分。看不见的一部分，乃是召会的内容、召会的生命、召会的性质、召会的实际，就是基督自己；是那位为我们受死、复活、升天、得着荣耀，又在生命里来到我们里面的基督，祂是我们的生命，就是召会的生命、召会的性质、召会的内容。然而，召会还有一个外表，这个召会的外形，就是蒙基督所重生之人。

我们看见召会有这两面，就着内容说，召会是单数的；就着外形说，召会可能是多数的。因为在这里一个，在那里一个，一城一个召会，在许多城里一地一地的召会，就是众召会。今天召会的难处，主要在看得见的这一面。人为了避免这一面的难处，就说要注重看不见的一面，而否定、否认、忽略，甚至不承认外形的这一面。这样一来，只能有召会的学说、理论，而不能有召会的实行；因为召会的实行，不是在乎看不见的一面，而是在乎看得见的一面。如果说召会只有看不见、属天的一面，强调召会就是基督，那么，召会就不必设立长老，也不需要执事。然而，召会还有外形、实行的一面，的的确确有在一地一地出现的必要，也需要在召会中有长老的治理，执事的服事。我们在召会中有许多聚会，并不是基督自己来聚会，而是那些蒙了重生的人，来在一起聚会。所以，召会有其里面的内容、实际、性质，那是基督；召会也有其外形，就是我们这些蒙恩得救的人。

如果召会只是看不见的、属天的，就没有在耶路撒冷的召会、或是在安提阿的召会，或是在各地有各处的召会；也不必说召会惧怕、（徒五11、）召会受逼迫，（八1，）因为召会已经都在天上了，还怕什么，还受什么逼迫？所以，我们实在需要看见召会的两面。从内容、性质、实际一面说，召会是基督，是超凡的，是看不见的；但是召会的确也有外形的这一面，这外形就是我们这些有了基督作生命，由祂重生而又被祂变化的人。这就是召会的出现，召会的外形。持异议的弟兄们所受的影响，基本的点是在这里。他们受了影响，过度强调看不见的召会、超越的召会这种说法，而否定了我们这些年来受主的带领，所走的这条确定的道路。这是基本的难处。

召会独一的立场

第二，是立场的问题。如果召会是看不见的，就没有立场的问题。因着召会是看得见的，召会在地上有出现，所以有立场的问题。什么是立场问题呢？我们看见召会的外形，就是地上蒙恩得重生的人，他们都是召会的一分子，也都是基督身体上的肢体。这些蒙恩的人在地上，当然是一地一地的集合在一起。比如在台北的、在台南的、在纽约的、在东京的、在伦敦的、在香港的圣徒，都在各地集合在一起。在那里的圣徒集合在一起，就是那一地的召会，就是所谓的地方召会；亦即一个召会出现在一地。所以，在圣经中看不见一地出现两个召会的。一地若是有两个、三个、或者更多的召会出现，就证明召会在那里是分裂了。因为整个宇宙间，只有一个召会；而召会在地上，在许多地方各自的出现，都应当是独一的。

比如日本东京，一个有一千多万人口的大城市，那里只有一个美国领事馆。为什么只有一个美国领事馆呢？因为在地上只有一个美国，所以在任何城里代表美国的机构，只能有一个。若是今天在东京，有两个不同的美国领事馆，那就证明美国分裂了。今天无论城市大小，只要有美国领事馆在那里，一定是独一的一个。然而为着民众便利的缘故，是可以在各地有许多个办事处，但仍旧是一个美国领事馆，是一个行政、一个管理。这证明美国是统一、合一的。同样的，召会是主的身体，主的身体在宇宙间就是一个，而这个身体是在一地一地出现。在每一个地方，那个出现应该是独一的。若不是独一的，就是分裂了。这也就是召会后来荒凉、纷乱、分裂的原因。今天在地上，有许多所谓的会，有长老会、浸信会、信义会、美以美会、安立甘会，以及一些说不上名的会等。这许多不同的会，就是表明召会在外形上是分裂的。这个分裂当然是错误的。

如果你是美国公民，到伦敦的美国领事馆，一看馆里的人办事差，又爱打官腔，就回去对妻子说，“这个美国领事馆不行，我们自己在家里设一个领事馆罢。”于是你们在家中设立一个美国领事馆，不仅服务周到，并且所有美国同胞到这里来，无论是买机票或游览，你们全都免费招待。这样，你们仍是不法的；因为这不是好坏的问题，而是立场的问题。

美国如何是不该分裂的；同样的，召会今天在地上，也是不该分裂的。然而今天，召会在地上分裂了。仅仅在台北一地，就有许多的会。严格说，我们不能参加任何的分裂，我们只能作一个无宗无派、不分裂的基督徒；而这个无宗无派，不分裂的立场，就是合一的立场。我们既不分浸信会、长老会、信义会，也不分这个会、那个会，我们乃是一个在当地的基督徒。我若是在台北，就是台北的基督徒，属于在台北的召会；若是在台南，就是台南的基督徒，属于在台南的召会。

今天，你是台北的基督徒，我也是台北的基督徒，这么多台北的基督徒，大家一定要聚会。然而，怎么聚呢？若是你的聚会是个小圈圈，我的又是另一个小圈圈，那就麻烦了。正因为这缘故，我们直到今天，不肯、也不敢有一个名称，我们不敢说我们是什么会。所以，实在说，地方召会并不是我们的名称。我们更不是“台北召会聚会所”，召会聚会所是指会所说的，并不是我们的名称。我们喊不出一个名称；我们若喊得出名称，立刻就变成另一个小圈圈了。

站在合一的立场一同聚集

我们既然什么会都不是，那么，我们是什么呢？我们就是一班得救的人，站在召会合一的立场上一同聚会。那么多的基督徒都分了，但我们不分。凡是在小圈圈里的人，都是分裂的；但我们不属于任何小圈圈，我们是不分的。我们是站在一个合一的立场，我们根本不分那宗那派。虽然我们受浸，却不是受浸会；虽然我们擘饼，却不是擘饼会；虽然我们有姊妹蒙头，也不是蒙头会；有时我们也洗脚，但我们不是洗脚会；有时我们也讲圣洁，但我们不是圣洁会。我们好像什么都有，但什么都不是。那么我们是什么？我们就是一班得救的人，脱开了这些分门别类的会和立场，而在合一的立场上聚会。

我们应当合一，并且要在对的立场上合一；若在不对的立场上，那个合一是分裂的。我们若到公会聚会，那就是分裂的，因为立场不对；在不对的立场上，就是分裂。所以四十年前，自从主带领我们看见这个亮光，走这条道路，我们就不在任何公会里。我们脱开公会，在公会之外，不再称呼自己为任何的会；我们就在地方合一的立场上一同聚集。这立场是合一的，也是地方的。为什么是地方的呢？因为一地一会，一个地方一个召会。这合一的立场就是地方的立场，也就是圣经所启示的立场。这个合一、独一的立场，保守召会不至于分裂。

旧约独一立场的预表

关于召会的立场，旧约里也有清楚的预表。我们知道，以色列人所有的历史都是预表。比如过逾越节、出埃及、过红海是预表，在旷野吃吗哪是预表，进迦南地是预表，建造神的殿也是预表。以色列人被掳、分散、归回，这些也都是预表。在申命记，神嘱咐以色列人进了迦南地后，要在祂所选定独一的地方敬拜：“耶和华你们的神从你们各支派中，所选择出来立祂名的地方，就是祂的居所，那是你们当寻求的，你们要往那里去。”（十二5。）以色列人不能随意选择一个地方献祭，必须在耶和华指定的独一地方献祭。若是没有这个定规，以色列人进了迦南，没有多久就会分裂了。然而神非常智慧，祂在申命记十二至十六章里，一再嘱咐以色列人进了迦南，不能随心所欲选择地方献祭，必须到神所指定的地方，就是到耶路撒冷，献祭、敬拜神。（十二5，11，14，18，21，26，十四23，25，十五20，十六2，6∼7，11，15∼16。）乃是这个独一的中心，维持了以色列人中的合一。

在地上向来没有同时有两个圣殿。因着神只指定了一个基地，一个立场可以建造圣殿；所以这个独一的立场，乃是合一的保障、合一的维持，使神的子民在以色列地被维持在合一里。渐渐的，以色列荒凉了，便有人被掳到埃及；慢慢的，又有人被掳到亚述，而大部分的人被掳到巴比伦；至终以色列人都分散了。然而，我们读旧约的历史就知道，七十年期满后，神就要他们归回。（耶二五11∼12，二九10∼14，但九2。）神愿意所有以色列人都归回，但有的人软弱，不肯离开被掳之地，因为他们已经在那里扎根，或者因为种种关系不肯离开。结果只有尼希米、以斯拉等少数人归回。并且归回的人不懂神的心意，不懂申言者所说的话，有的还娶外邦女子为妻。

虽然他们的光景一蹋糊涂，但我们还得承认，他们的立场是对的。他们在巴比伦时，人虽然富足，但他们的立场却是不对。有人说，既然立场不对，为什么但以理还在哪里？要知道，乃是神安排但以理在那里；并且但以理虽然人在那里，他的心却是向着耶路撒冷。他楼上的窗户，开向耶路撒冷，一日三次，在神面前祷告，要耶路撒冷得复兴。（但六10。）这是众所周知的，但以理在巴比伦是有神的使命，我们不能以他留在那里作借口说，我们也可以留在那里；这是不可以的。所以，这给我们看见，人虽然对，但是人所在的地方不一定对。那些归回的人，立场对了，但他们的光景不一定对。归回的人虽然乱糟糟的，但归回还是对的。

而后主耶稣生于犹太人中间，祂不是生在巴比伦那些邪恶的人中间，也不是在埃及人、亚述人中间；主耶稣乃是生在被掳归回的以色列人中间。换句话说，若是所有犹太人都没有归回，都在败亡之地，耶稣降生的时候，要降生何处？主耶稣只能生在犹太地。不错，主耶稣降生时，那里的人光景并不正常，但是他们的地位正常、立场正确。此外，归回的并不是所有整体的以色列人，而是少数人。这表示不在乎全部的人能不能来在一起，乃在乎有没有人回到正确的立场上。

今天召会的光景荒凉，我们没有办法叫所有在分裂组织里的弟兄们出来；但我们愿意回到原初的立场上。今天问题不是大家集合不集合的问题，乃是应当照着神的定规，回到原初的立场。今天不是大家能不能来在一起的问题，而是有一班余民、少数的一部分，他们体贴神的心意，离开了分裂、被掳之地，而回到原初、合一的立场。虽然不能和那些留在被掳之地的人合一，但责任不在归回的人，乃是在被掳之地的人应当负责。今天我们不可能叫所有信徒离开分裂。然而，不能因着这个不可能，就不回到当初正确的立场。不能因着我们无法把所有弟兄姊妹都集合在一起，就不回到合一的立场；我们必须回到合一的立场上。

若没有合一的立场，即使我们离开了公会，我们这聚在一起的少数人，就会成了另一个会；而另外的一些少数人，会成立另一个会。这就是分裂再分裂了。今天我们站在神面前，也站在神的众儿女面前，确定的知道，我们需要注意两面的事。一面，是我们里面的生命，里面要认识主，里面的人要强；另一面，我们外面要走一条合一的、确定立场的路。若是我们抛弃了这个立场，我们就要变作一艘没有舵、没有指南针、没有方向的船。我们没有一个确定的立场，我们就无法站立。末了，好像到什么会聚会都可以，那就乱到不能收拾的地步，根本是毫无标准了。

活在灵中，站住立场

愿主怜悯我们，叫我们看见神的召会今天荒凉、分裂、纷乱。然而，确定的立场还在这里，我们不能有分于分裂。我们只在合一的立场上，和弟兄姊妹一同聚集、事奉、敬拜、传福音、带人爱主。我们在这个确定的立场上，有年幼的，也有年长的；有老练的，也有幼稚的；有得胜的，也有失败的；有很属灵的，也有不大属灵，或不属灵的，但这个你我都不能太坚持。这如同一个大家庭里，有老人，有小孩，还有生病的。我们不能说，我们是得胜家庭，所以看见家中老的病，幼的闹，我们几个强的就联合起来，另外建立一个强的家庭。这是不可能的，也是讲不通的。

圣经的确要人得胜，但是圣经里并没有要人另立一个分出去的得胜聚会。哥林多的召会十分混乱，但是使徒并没有说，你们这些成圣的，你们这些属灵、得胜的，要出来另成立一个得胜聚会。若是这样，召会一定混乱了；因为这得胜的标准不一。我们应当得胜，应当属灵，应当圣洁，应当里头满有灵；然而，外面的路是一个难走的立场。无论我们得胜也罢，不得胜也罢，只要我们是神的儿女，没有外面明显的罪恶，我们在任何地方就要来在一起，是那里的一个召会。在台北如此，在台南如此，在高雄也是如此。无论到那里，我们就在合一的立场上一同聚会。但这并不是说，我们有了合一的立场就是有了一切。那些归回的人立场是对的，但他们中间的光景不对。所以尼希米对付他们、清理他们。（尼十三1∼30上。）这意思是，我们在对的立场上，并不表示一切问题都解决了。在这立场上，我们还有许多弱点，许多地方需要改正、清理，我们还有许多地方需要充实；但是这个立场我们不能离弃，不能反对。我们一离弃这个立场，一反对这个立场，立刻就乱了。

分裂出去的弟兄们，他们在短短三、五年内，是分了再分。这给我们看见，一离弃这个确定的立场，下面的分裂是无止境、没有限制的。所以，今天我们需要注意两件事，就是我们里面的生命要丰盛、要得胜、要属灵、要圣别、要刚强；外面还得有一条确定合一立场的道路。我们要活在灵中，站住立场。里面是活在灵中，这个要强；外面是站住立场，这个要确定。这样我们就能免去纷乱。盼望我们都将这些话带到主面前祷告，看清楚这个确定的立场。求主保守我们，使我们免去纷乱。无论如何，分裂是不该的，没有任何理由可以叫神的儿女分裂；只要是在确定的立场上，我们就应当保守这个合一。

一九六六年十一月二日讲于台北

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第五篇　经历生命的变化，为着召会真实的建造

读经：彼得前书二章二至五节，罗马书五章十节，启示录二十一章十八至二十节，二十二章一至二节。

我们都知道，人能生存在地上，是因为里面有生命，外面有道路。若是人只有里面的生命，没有外面的道路，人也许能生存，却不能活动；人要生存并活动，就必须里面有生命，外面有道路。对我们基督徒而言，我们里面的生命是基督，外面的道路就是召会合一的立场。一面，我们享受主作我们生命的供应；另一面，召会合一的立场是我们惟一且确定的道路。

经历生命的变化成为建造的石头

本篇信息，我们要从启示录末了两章新耶路撒冷的异象，来看神的建造。新耶路撒冷乃是圣经中一个大的表号，表征召会。它所包含的意义极其丰富、深广；我们在这里要点出其中的几个重点。我们要先来看用以建造这座城的材料。二十一章十八至二十节说到新耶路撒冷：“墙是用碧玉造的，城是纯金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石装饰的。”这里的“各样宝石”，是指我们这些重生而经过变化之人说的。

圣经清楚告诉我们，人有灵、魂、体三部分。（帖前五23。）我们得重生乃是在灵里的故事。约翰三章六节告诉我们，“从那灵生的，就是灵。”这里有两个灵，前者是指神的圣灵；后者是指人重生的灵。因此，重生是发生在我们灵里的。原本我们的灵是死的，（弗二1，）因着相信主耶稣，我们就得着神的赦免和称义，并且神借着祂生命的灵，将基督自己作为永远的生命，带到我们死了的灵里。从那时起，我们的灵就被点活，并有主耶稣作我们的生命。

我们的灵得着重生之后，我们还需要继续在生命上长大；这长大与变化有关。罗马十二章二节说到“借着心思的更新而变化”；心思是魂的主要部分，心思得更新，就是魂得着变化。重生是在我们灵里，而变化是在魂里的故事。我们的魂包括心思、情感和意志。因此，魂要变化，意思就是我们的心思、情感、意志需要变化。变化的路，乃在于我们的灵向主敞开，并祷读主的话。当我们的灵向主敞开，祷读主的话并与主交通时，主就不仅充满并占有我们的灵，更要从我们的灵向外扩展到我们的心思，将我们的心思浸透、充满且占有。结果，我们的心思就得更新，魂就被变化。因此，在信徒属灵生命的进程上，第一步需要灵得重生，第二步需要在魂里被变化。在今天的基督教里，虽有许多成圣的道，却少有关于变化的道。

保罗在罗马十二章二节说到“借着心思的更新而变化”；然后在林后三章十八节进一步启示，我们要变化成为与主同样的形像，乃是凭借着主灵。首先，我们在灵里得了重生；其次，我们的魂，包括心思、情感、和意志需要被变化。根据创世记二章七节，人是神用地上的尘土造的；因此，我们这些受造的人乃是属土的。（林前十五47上。）我们既是用尘土所造，就是泥土、泥巴，而非石头；然而借着重生和变化，我们这些受造的泥土，要变化成为着神永远建造的石头。正如彼前二章五节所说，我们来到基督跟前，“也就像活石，被建造成为属灵的殿。”

神的建造是用石头，撒但的建造是用砖

整本圣经论到神的建造，都是用石头建造；而撒但的建造是用砖建造。根据创世记十一章的记载，人被撒但煽动，作砖并拿砖当石头，建造巴别城和巴别塔，为要宣扬人的名。（3∼4。）到了出埃及一章，埃及王法老要以色列人建造两座积货城，也是用砖盖造的。（11，14。）法老预表这世界的王撒但。在法老的逼迫下，以色列人甚至需要自己捡草以作砖，来盖造积货城。（五6∼7，10∼12。）这在在都给我们看见，撒但的建造是以砖为材料。砖是用土烧制而成，表征我们天然的人。人类社会和其中一切的人情、事故，全数是用天然的人造成。天然的人不论是好或坏，聪明或愚拙，慈爱或凶残、温和或暴躁，终究是个天然的人，因为其构成乃是出于土。然而，神的建造不是用砖头，不是用天然的人，乃是用石头，用重生而经过变化的人。我们必须对此有深刻的印象。

撒但的建造是用砖，而神的建造乃是用石头，就如属地、物质的耶路撒冷城所预表的。即使是属天的新耶路撒冷，或是圣经题到召会的建造，就表号说，都是用石头建造的。林前三章十二节说，用金、银、宝石建造召会。启示录二十一章十九节说，新耶路撒冷的城墙，乃是用各样宝石建造的。这里的宝石，或者说石头，和砖头有很大的分别。砖头是指天然的人说的，石头是指重生而经过变化的人。当天然的人在灵里蒙了重生，而后让神的灵，从他的灵往外扩展、浸润到他的心思、情感、意志里；至终，这个天然的人就被变化，成为神建造的材料。

在灵里被充满而变化成为石头

基督教里有一派主张召会是无法看得见的。他们说召会就是基督，所以是抽像、超凡、看不见的。事实上，这只是一个片面的说法，因为召会不仅是基督，召会乃是基督自己和得救之人的调和。一面，基督是召会的生命、内容和性质；另一面，召会乃是基督的表现。就内容说，是基督；就表现、外表和外形说，是召会，就是我们这些得救的信徒。有一件事我们必须清楚，就是我们在灵里得了重生，是召会的一分子，而且是基督身体上的一个肢体；然而因着心思、情感、意志还未完全经过变化，所以严格说，我们这个人有一部分是召会的实际，有些部分还不是。

因这缘故，以弗所五章十八节说，我们“要在灵里被充满”。虽然主已经在我们灵里，但是我们里面被主充满的程度，可能只有一点点，因为我们没有把地位完全让给主。在肉身上醉酒固然是不对的；然而，我们却应当在灵里被主充满到一个地步，就像喝醉酒之人的身子被酒灌满一般。每一个得救的人，都要在灵里被主充满到这样的地步。

我们可能是得救的，但是魂里没有主，灵里也不够被主充满，所以在我们身上，以召会的实际来说，只有一点点的成分。我们身上召会实际的成分有多少，相当根据于我们与主调和、被主占有有多少。笼统的说，我们是基督身上的一个肢体；但严格的说，只有我们的灵这一部分是召会，因为只有这一部分有基督与我们调和。举例来说，若是我们的心思、情感、意志在得救前后都没有改变，就证明我们的心思、情感、意志仍是泥土，砖头；只有灵里有一些石头的成分。然而，借着祷读主话享受主，我们里头就更多被主充满，而有更多石头的成分。

我们越享受主，里头越被主占有，主就越能从我们里面满溢出来，往外一点一点的浸润我们的心思。我们的心思一旦被主占有，这个心思就成了召会的一部分。至终，我们的个性、脾气、味道就都改变了。在这里我们要看见，凡是经过变化、与主调和的部分，就是召会，里面有石头的成分；然而，那些尚未经过变化，尚未与主调和的部分，就不是召会，仍是砖头。

召会的建造需要生命的变化

召会不该用砖头建造，乃该用石头建造。然而，在召会里，实际上我们有时是用石头，有时却是用砖头建造。有时圣徒们同心合意，里面石头的成分多，召会建造的光景就显出来。有时圣徒们因着一些事情，彼此不和，表面却客客气气，这就是用砖头建造。比如，有六位弟兄姊妹来在一起，前四十分钟祷读时，人人敞开灵祷读，非常和谐一致。等祷读完了，接下去谈论福音该怎样传的时候，他们个个就逐渐从灵里出来，越谈越在头脑里，于是人的想法、主张、口味就出来了。你有你的主张，他有他的想法，谁也不服谁，结果六个人就有六个主张。这时，请问他们是用砖头，还是用石头建造？

事实上，我们能否用石头建造召会，和我们得救年日长短无关，却和我们变化多少有关。在召会的事奉里，我们若是凭着天然，而不凭着灵，即使我们表面上能包容别人，不与人争，我们仍是以砖头在建造召会。召会不刚强的原因，大多是因为我们里面石头的成分不多，砖头的成分却很多。为这缘故，我们需要在生命里长大。长大惟一清楚且确定的途径，就是敞开自己，祷读主的话，让主充满我们全人。这是生命长进的秘诀和途径。放弃祷读主话，我们就无法有生命的长进。主是智慧的，在我们外面安排环境，配合我们里面因着祷读主话，而有对主的享受，叫我们天天在生命上长进，以致被主得着并变化。

以前面所举例的六个人来说，若是最终他们个个都变化，都脱离天然；那么，不仅他们祷读时是在灵里，即使在他们交通、谈话时，因着他们心思都被主占有，被灵充满，他们就都能同心合意，见地一致。这时，他们的心思就不再是砖头，而是石头了。他们在传福音的事上，就能在神里面真正有配搭并被建造。为这缘故，罗马十二章讲到实行身体生活之前，先说到要借着心思的更新而变化。（2。）我们若没有借着心思的更新而被变化，就永远无法有真实的配搭和建造。

召会真实的建造

因着召会是用石头建造的，我们这些原是泥土、砖头的人，必须变化成为石头，才能成为建造召会的材料。这条变化的路，揭示在启示录二十二章一至二节：“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。”从希腊文，我们可以看出，这里所题的项目都是单数的：一个宝座，一条街道，一道河，一棵树，全数都是一。在城的中心有神和羔羊的宝座，宝座是单数的，其上坐着神和羔羊。神和羔羊是怎样坐法呢？是不是神坐这一边，羔羊坐那一边？绝对不是。答案在二十一章二十三节：“那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”神是光，羔羊是灯，而光必须在灯里头，凭着灯才得以照耀出来；因此，神乃是在羔羊里头。那是光的神，凭着是灯的羔羊照耀出来。

基督作赎罪的羔羊

在二十三节，主被称为羔羊，是很有属灵意义的。事实上，羔羊就是主耶稣自己，祂是我们的救赎；神乃是在这位救赎者里面给我们享受。若是主耶稣不作我们的羔羊，神永远无法给我们享受。必须有主耶稣作我们的羔羊，为我们成功救赎，神才能在基督作救赎的羔羊里给我们享受。这事清楚记载在约翰福音里。一面，施浸约翰为主耶稣作见证说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（一29。）另一面，主耶稣自己说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（十10。）这给我们看见，因为我们是有罪的，所以主必须作救赎的羔羊而来，才能叫我们得生命。

如今祂是救赎的羔羊，在祂的救赎里，将祂自己流出来，作我们的生命；这正是启示录二十二章一节所说的。神乃是在基督里，也就是在救赎里，将祂自己流出来，作我们的生命。二节接着说，“在河这边与那边有生命树。”有一道生命河，还有一棵生命树，作我们生命的供应。在此，我们看见有救赎，也有生命。在罗马五章我们也看见相同的事。十节上半说，“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好。”这是指着救赎。接着说，“既已和好，就更要在祂的生命里得救了。”这是指着生命说的。因此，启示录二十二章一至二节所描绘的，宝座上的神和羔羊、从宝座流出的生命水、以及从生命水里长出的生命树，乃是一幅救赎和生命的图画。因着主的救赎，我们得与神和好，难处得着解决，而得以享受主作我们丰盛的生命。

把里面的地位给主，让祂登宝座

启示录二十二章的这幅图画说出，主耶稣是坐在宝座上救赎的羔羊，我们因着相信祂，就享受祂在我们里面作生命的活水。在这生命的活水里，长着生命树，也就是带来生命树的供应，我们因此得以享受主。然而，这要如何应验、实化在我们身上呢？秘诀乃在于我们接受主作救赎的羔羊，我们把里面的地位让给祂，让祂在我们里面设立宝座。惟有救赎的羔羊在我们里面登宝座、掌权的时候，生命的活水才从宝座流出来。这生命水的涌流，就带来生命树的果子，作我们生命的供应，使我们得着饱足，并应付我们一切的需要。

有一件事是确定的，就是我们已经接受主耶稣作我们救赎的羔羊。然而，我们里面有没有主耶稣的宝座？恐怕许多人无法回答这个问题。这就是说，我们或许接受了主作救赎的羔羊，却没有把里面的主权、地位给主，以致主无法在我们里面设立祂的宝座。要让主登宝座，我们就必须把地位让给祂。

活水涌流带来生命供应和变化

我们若要得着主作为生命的活水，在我们里面一直的涌流，秘诀乃在于把我们里面的地位给主，让祂在我们里面设立宝座。若是你早晨祷读享受主的时候，不仅向主悔改、认罪，并且对主说，“主阿，我把里面的主权和地位让给你，让你在我里面登宝座。”这时，你立刻会觉得在你深处有活水涌流。这个涌流的活水，带着生命的供应，在我们里头涌流，就将我们这个原本是泥土、泥块，甚至是砖头的人变化了。这个变化是天天的。我们越是把里面的宝座让给主，并且留在这样的地位中祷读主的话，让主在我们里面掌权，生命的活水就越涌流。这涌流的活水，不只叫我们得着供应，还变化我们这个人；至终，“砖头”会逐渐变化成为“石头”。

不仅如此，当生命的水流在我们里面涌流并变化我们时，自然就将我们众人配搭、建造在一起；这才是真实召会的建造。真实的召会，乃是基督变化我们，并且和我们调和在一起。砖头，天然的人，并不是召会；乃是直等到我们变化成为石头，才真正是召会。我们变化有多少，召会在我们身上就有多少。若是我们变化只有一点点，那么召会在我们身上也只有一点点。召会一点不差就是基督与变化之人的调和；其中有神也有人，但不是天然、未变化的人，乃是圣徒里面经过变化的人。

所以我们要清楚，我们这个人有一部分是召会，还有一部分并不是召会。我们里面砖头的部分，给召会带来各样的难处。召会中所有的难处，都是砖头、天然的人产生出来的。有时是天然的头脑，有时是天然的情感，有时是天然的主张和意志在作祟。因此，天然的人实在是召会的难处。为这缘故，我们若要让主建造召会，就必须让主从里面变化我们。

许多时候，我们以为召会就是我们众人东拼西凑在一起，这就是配搭、建造了。有些人在召会中作和事佬，将圣徒拉在一起，表面看好像是配搭，其实不然。真实的配搭，乃是你我在灵里被变化的那一部分，在灵里相调和；这才是真实的配搭。事实上，建造有多少，乃根据我们里头被主变化有多少。我们里头被主变化得多，我们和别人的配搭就多。这个配搭，就是召会的建造，也就是新人，是基督与圣徒里面经过变化的那部分相调和而成。因此，我们看见召会的建造，首先在于基督作我们救赎的羔羊；其次，基督在我们里面登宝座；第三，基督在我们里面生命的涌流，带来生命的供应，逐日将我们变化。

然而，当我们借着祷读接触主的时候，必须一再的从里面向主表示：“主阿，我把地位让给你，我把主权让给你。主阿，在我里面设立你的宝座。”请记得，当我们敞开自己祷读主话的时候，主就会光照我们，对我们有所要求。这时，我们可能会与主起争执；然而，主是一点也不会让步的。凡有经历的圣徒都晓得这事。每逢我们和主起争执时，我们若是轻易把主打败，我们里面活水的涌流就会止住。之后，不管我们继续有多少的祷读，里头就是没有活水涌流。直到我们在与主争执的事上，让主打败我们，才继续有活水的涌流。

天天、时时把宝座让给主

当主给我们感觉，必须为某件事向弟兄认罪时，若是我们顺服主而对付这事，就有主的宝座在我们里面。这宝座就带来活水的涌流，而涌流的活水，会带来生命树上所结各样的果子，供应我们，使我们得饱足并且被变化。在小事上如此，在大事上也是这样。以弟兄站讲台释放信息为例，有时候也会与主起争执。或许我们偏向讲某一篇道，甚至思路、条理都已经预备好了；然而，里面的主不要我们讲那一篇。至终，我们却仍照着自己的预备讲。这些例子给我们看见，我们何等不容易把里面的宝座给主。结果，无论我们如何祷读，里头还是没有活水供应。我们里面的宝座一定要给主，这不是一天的事，也不是经历一次就完成的；这必须是我们天天、时时的经历。

在我们的经历里，主是天天和我们“闹故事”。实在说，不是主和我们闹故事，乃是因为我们不顺服，我们这个人很难对付。每一个人都是难对付的，只有主有耐性对付我们。若是人来对付我们，到末了我们仍是不听，他就只能作罢。然而主对付我们，不管是三年或是三十年，祂都不作罢，因为祂看千年如一日。（彼后三8。）

迟延让主登宝座，是生命长进慢的原因

因此，主真是有忍耐。也许今天祂来对付我们，我们不理祂。过两天，我们再来到主的话跟前祷读时，我们向主悔改、认罪，求祂赦免之后，里头又活了。然而，可能我们里头刚刚活过来，主立刻指着某件事质问我们。我们或许装作不知道主在说什么，而不肯向主降服；然而这一不肯降服，主的活水又停了。主是一点也不着急，祂不会因为我们不肯降服，而蛮横、厉害的对付我们。主在我们里面丝毫不动声色。可能停了三、五天，或是一周之后，我们里头真是干渴、难过的不得了。我们又来到主面前，悔改、认罪，求主赦免后，再次向祂敞开，祷读祂的话。这时，里面好像又活了，主又进来了；但主这一进来，又题起那件事，问那件事该怎么办？就这样，我们常为着某件事和主争执好久；这是我们生命长进缓慢的原因。我们不能长进得快，是因为我们里头迟延让主登宝座。

每当我们让主在某件事上登宝座，让祂有主权时，我们里面的活水就涌流，生命丰富的供应也随之而来，叫我们里面得饱足，而有新陈代谢的变化。之后，可能过了三、五天，主会再要求我们另一件事。类似这样的事，经常在我们的生活中重演。然而，我们难得有一个人，是天天祷读主话，天天把宝座让给主，让活水天天涌流的。因这缘故，我们长进得很慢，在召会中的配搭也是起起落落。可能昨天在灵里，与圣徒配搭得很好，今天活水就不流通了。刚才好像是“石头”，现在却变成“砖头”。有时，我们会希奇某位圣徒上周属灵情形很好，过几天怎么就走样了。总之，没有人像基督徒那样善变的；对主的交通常常刻变时翻。对于我们这样的光景，主真是有忍耐。如果我们是主，早就放弃了；然而，祂却不放弃。什么时候我们悔改、认罪，求主赦免，主又来了；祂实在是肯俯就我们的那一位。

召会真实的建造和见证乃是一

在新耶路撒冷里只有一条路

只有这样在里面被主变化，才能叫我们得建造。在启示录二十二章我们看见，宝座是一个，活水是一道，生命树是一棵，路是一条。我们不能走两条路。在这里，我们不仅要注意一个生命，还得注意一条路。新耶路撒冷虽然有十二个门，却没有十二条路。不论从那一个门进入，都只通到同一条路。因此，在新耶路撒冷里，我们不会迷路，因为只有一条路，没有两条路。一进新耶路撒冷，就走在一条路上，即使是闭着眼睛，也不会走错，因为只有一条路。这是何等奇妙。

这是一件重要的事，就是我们众人都行走在同一条路上。这一条路，必须有确定的立场作根据。正如我们曾说过的，我们若是以得胜作为立场，这个立场就有问题；因为得胜的程度是因人而异，这会产生许多条路来。若是有确定的立场，就只有一条路。我们必须看见在新耶路撒冷里，有一个宝座，一道生命水的河，一棵生命树，还有一条路。凡是叫我们走两条路的，都有问题，因为只有一条路是对的。在这件事上，有的人说，这样也可以，那样也可以，怎样都可以。若是这样，新耶路撒冷不知有多少条路。然而，新耶路撒冷只有一条路。

合一的路才是正路

我们既然是在一个宝座下，在一个生命里，享受一棵生命树，我们必定是行走在一条路上。这一条路，是保守我们合一的路。任何叫我们走一条路以上的，都是错误的。只有一条路是对的，就是合一的路。在新耶路撒冷里，众人虽然从各邦国、各支派、各民族而来，（启七9，）但不论我们是从那一个门进来，至终大家都走在同一条路上，同被建造成为一座城。在新耶路撒冷里，我们有一位神、一位羔羊、一个宝座、一条河、一棵树、一条街，最终是一座城；这就是一。因此，没有任何理由，可以使我们分裂；只要是分裂就是错误。这是一个确定的原则。

有些从我们中间分出去的弟兄，宣称他们分出去的理由，是因我们变成大巴比伦，他们要从大巴比伦出来。这几位弟兄是一直在我们中间的，直到去年，我们实在不能再包容他们；因为他们一直在作相反的工作。我们请他们从这个工作上停下来，并没有因此把他们从身体的交通中割除；我们还承认他们是我们的弟兄。然而，他们因此反过来说，我们变成大巴比伦。从一九五五年至今，我们有什么改变？我们中间有许多人可以见证，从一九四九年八月一日，我们在台湾开工起，至今已有十七年，我们一点也没有改变。我们一直在召会合一的立场上，走在召会合一的路上。然而，这些分出去的弟兄，却说我们变成巴比伦，变成一个组织，所以他们才分裂出去。事实上，重点并非如此，乃是这几位弟兄要走另一条路。他们不要召会合一的立场，不走召会合一的路。

竭力保守那灵的一，为着一个见证

我们必须看见，我们是在一位神、一位羔羊、一个宝座、一个生命、一道河、一棵树、一条街、一座城里。我们必须持守这个一。以弗所四章三节说，我们要“竭力保守那灵的一”，接着在四至六节，说到我们有一位神、一主、一信、一浸、一个身体、一位灵、一个盼望。召会的性质就是一，什么时候我们和弟兄姊妹分裂了，无论有多少理由，可以支持我们是绝对的对，我们仍是不对；因为没有一个理由能成立这个分裂。既然我们所享受的是同一个生命，我们就必须走在同一条路上，有同样的见证。

正路就在这个一里，一位神、一位羔羊、一个宝座、一个生命、一道河、一棵树、一条街、一座城、一个见证。我们所有的，不是两个不同的生命，也不是两条不同的道路，两个不同的见证。当我们在里面给主地位时，祂就成为我们的享受，并在里面变化我们。因着这个变化，我们就配搭、建造在一起，并且同走一条路，为着独一的见证；如此，才有真实召会的建造与见证。若是有分裂、有两条以上的路，或者有比一个见证还多的见证，这就破坏在神旨意里召会的建造。愿主怜悯、恩待我们，叫我们看见我们都是一；同有一位主、一个宝座、一个生命、一条路、并一个见证。

一九六六年十一月三日讲于台北

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第六篇　享受基督的丰富，成为基督的丰满

读经：以弗所书一章二十二至二十三节，三章八节，十六至十九节，五章十八至二十节，歌罗西书三章十六节，约翰福音六章六十三节。

召会是基督的丰满

基督是头，召会是祂的身体，作祂的丰满

以弗所一章二十二至二十三节说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”那在万有中充满万有者，是指主耶稣基督，而召会乃是祂的丰满；因此，召会是那在万有中充满万有者的丰满。简单的说，召会是基督的身体，这身体就是基督的丰满。以我的身体为例，若是我站在这里，你们只看见我的头，没有看见我的身体，你们就看不出我的丰满。然而，若是你们看见我的头，配上我的身体，看起来就丰满多了。身体就是头的丰满，身体也就是人的丰满。若是我的身体瘦弱矮小，上面却有一个大头，这也看不见丰满；乃是必须有一个相配的身体，才能显出这个人的丰满。同样的，召会是基督的丰满，基督是头，召会是祂的身体，这身体就是基督这头的丰满；而这位基督乃是那在万有中充满万有的一位，所以，祂需要一个宇宙的身体，作祂的丰满来彰显祂。这个身体就是召会。

得救之人与主调和的部分，才是基督的身体

召会乃是我们这些蒙恩得救之人组合而成的。然而，基督的身体，并不是这些得救之人原来的人所组成的；我们原来的人并不是基督身体的一部分。换句话说，我们并非一得救，全人就是基督身体的一部分。我们得着重生之后，还需要经过变化。我们得重生，是我们灵里的故事；重生之后，神的灵还必须从我们的灵开展到我们的魂里。我们的魂包围着我们的灵，而我们的灵是我们的中心。当我们得救时，乃是在灵里得重生，就是在我们的灵里起了变化，也就是我们全人最中心的部位起了变化。这个变化是因为主的灵进来了。主的灵进来，就把我们的灵点活。不仅如此，主的灵从此就住在我们灵里，与我们的灵调和。这时，我们全人的最中心、最深处，开始有了主的变化，而与主调和在一起了。

惟有我们与主调和的那一部分，才是基督身体的一部分。我们天然的魂并不是基督的身体。当我们慢慢与主交通，我们的灵先被祂充满，然后祂要从我们灵里满溢出来，并向外开展。祂要更多占有我们里面的各部分，首先是从我们的灵开展出去，然后到我们的心思、情感和意志里，把我们魂的各部分都浸透了，也就是把我们魂的各部分都变化了。到这时候，我们这变化的魂，才能成为基督身体的一部分。所以简单的说，我们得了重生，经过变化的那一部分，才是基督的身体；我们天然的部分还是属亚当的，不能算是基督的身体。

活出基督，不凭天然，才有基督身体的实际

什么时候我们凭着老旧的天然活着，凭着我们天然的感觉、思想、判断活着，我们就是活在亚当里，没有活在基督里。换句话说，就是没有活在召会里。当我们这样凭着天然活着的时候，我们是在亚当的实际里，而不是在基督的实际里，不是在召会里；我们没有召会的实际。因为按我们的灵来说，我们虽是得救的人，在我们的灵里，我们是基督身体的肢体；但按我们的生活来说，我们所活出来的并不是基督，我们所活出来的，还是我们的天然。

这意思是我们天然的心思、情感、意志，还没有被基督占有，没有被基督变化。今天我们虽然不犯罪，好像也不贪恋世界，但我们仍是凭着我们天然的思想、感觉和判断活着。因着我们还活在天然里，我们在生活中就没有召会的实际，只有亚当的实际。虽然我们是得救的人，我们灵里被基督重生了，那一部分的确是属乎召会的；但我们魂的心思、情感和意志，仍是天然、老旧的，即使没有罪过或邪恶，甚至好像也没有世界的成分，却仍旧没有召会的实际。我们这种生活，只能说是良善的生活，有良善的实际，但没有基督的实际，也没有召会的实际。

让主得着地位，全人被主充满，成为基督的丰满

等到我们慢慢让主得着更多地位，让主在我们里面，从我们灵里满溢出来，浸润我们的心思、情感和意志，把我们的魂变化了；这时，我们活着就不再凭我们天然的思想、感觉和判断，乃是凭着属灵的思想、感觉和判断。在这属灵的感觉、思想和判断里，就有基督的成分，因为有基督调到我们的心思、情感和意志里，浸透我们的心思、情感和意志。当我们凭着属灵的心思、情感、和意志活着的时候，这一种生活就不仅是良善的，更是基督的，有召会的实际。这样一个召会的实际，这样一个实际的召会生活，就是基督满出来了，这部分才是基督的丰满。

基督的丰富产生基督的丰满

基督有追测不尽的丰富

现在我们进一步来看，基督的丰满是如何产生的。基督的丰满乃是由基督的丰富产生出来的。因着你享受基督的丰富，我享受基督的丰富，我们众人都享受基督的丰富，而基督的丰富进到我们灵里，从我们灵里供应到我们全人的各部分，就把我们全人各部分浸透、变化了。这样，我们全人就变作基督的丰满。

三章八节说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”这里说到基督的丰富是追测不尽、无法测量，也是无限量的。基督的丰富乃是基督所是的一切，比如，祂是爱、是恩、是光、是生命、是能力、是圣别、是得胜、是道路、是真理、是公义、是智慧、是忍耐、是谦卑、是温柔、是喜乐、是平安、是安慰，祂一切的所是实在太多；基督的丰富真是追测不尽。

享受基督的丰富，而满溢出基督的丰满

基督的丰富在祂自己里面是追测不尽的，但这丰富还不是基督的丰满。乃是基督的丰富给我们享受之后，这个丰富进到我们里面，把我们这个人浸透了，使我们这个人都变作基督，化作基督。到这时候，我们这人就是基督的成分与我们受造之人的成分调和。这个神人的调和，就是我们这受造之人，和基督的丰富调在一起；结果就产生基督的丰满。所以基督的丰满，乃是由于基督的丰富所产生出来的。

比如，美国是一个很丰富的国家，什么物资都有，不只五谷丰收，连蔬果、矿物也是多不胜数。你只要到了超级市场，就看见里面的丰富应有尽有。然而，什么叫作美国的丰满呢？乃是那些享受了美国丰富的人。那些美国人出生时，不过是小婴孩。然而，借着吃喝美国的牛奶、水果、五榖、鱼、肉、和菜蔬等丰富的出产，这些美国的丰富都化成他们里面的成分。一年又一年，他们就成了高大的美国人。所以，美国人乃是这些美国的丰富所产生出来的。这些美国大汉，因着享受了美国的丰富，而彰显为美国的丰满。

基督的丰富追测不尽；在祂里面有属灵、可口的食物和饮料，在祂里面实在是应有尽有。然而，我们若没有享受祂的丰富，祂的丰富就不能进到我们里面，使我们得着变化，祂也就不能得着丰满。基督的丰富必须先给我们享受，然后，使我们里面被基督变化，与基督调在一起。结果，我们就成为基督的丰满；这个丰满就是基督的身体，和基督的彰显。

享受基督丰富的路

基督必须安家在我们心里

基督的丰满既是借着享受基督的丰富而产生的，我们就必须找出享受基督丰富的路。以弗所三章十七节说，“使基督借着信，安家在你们心里。”这里不是很笼统的说，基督要安家在你们里面；乃是明确的说，要安家在你们心里。这意思是，基督虽然已经进到我们灵里，却很可能还没有安家在我们心里。如果灵是中心点，心就是那在灵之外扩大的圆周。可以说，基督已经进入中心点，但还没有安家在扩大的圆周里。换句话说，基督虽然在我们灵里，但祂还必须占有我们的全心、全人。所以，我们需要让基督从我们的灵往外开展，把我们的心和我们的全人都占有。这样，基督才能安家在我们全人里面。

在爱里生根立基，与众圣徒一同领略基督的阔长高深

基督把我们全人完全充满、变化，并与我们完全调和后，我们就能在爱里生根立基。（17下。）这爱就是神的爱，也就是神自己，因为神就是爱。（约壹四8。）基督必须这样在我们心里安家，我们才能在神的爱里生根立基。接着，我们就能满有力量，能与众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深。（弗三18。）阔、长、高、深乃是形容基督的量度。我们无法测量基督有多阔、多长、多高、多深，因为基督的量度是无限的，祂的丰富是无穷尽的；我们的基督乃是这样的一位。我们如此享受祂的丰富，就叫我们与祂调和，被祂充满，而成为神的丰满。结果，这个丰满就是基督的身体。

要在灵里被主充满，就必须被主的话充满

五章十八至十九节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。”我们不该在肉身上被物质的酒充满，以致行为放荡；乃要在我们的灵里被基督充满。当我们被基督充满之后，就能用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏；并且凡事都能在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父。（20。）然而，歌罗西三章说，我们能用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神，乃是因为基督的话，丰丰富富的住在我们里面。（16。）由此可见，歌罗西书和以弗所书都说到用诗章、颂辞、灵歌赞美神，但是其原因不同；一个是因为我们灵里被基督充满而赞美，另一个是因为我们里面满了基督的话，就向神涌出赞美。这两处经节其实是说到同一件事；我们里面被基督的话充满，也就是我们里面被基督充满。这是非常具体的，主今天要充满我们，祂不仅是在我们灵里充满我们，更是把祂的话给我们，要用祂的话充满我们。

把主的话祷告到灵里

我们要再一次着重的说，我们如果要在灵里被主充满，就必须让主的话住在我们里面。故此，我们必须把主的话化到灵里。当我们灵里满了主的话，我们就满溢出对主的赞美，那就是灵的满溢。在此我们看见，如果我们要在灵里被主充满，灵里要满了主，非要把主的话化到灵里不可。

千万不要以为，你把圣经都记住了，你就能满了赞美。我们都有这样的经历，有时我们读圣经，是用头脑读，一节一节，甚至一章一章都读明白了，但我们里面却越读越枯干。虽然圣经我们知道了一点，圣经的道理我们也记得了一点，但是到末了，我们灵里却仍然发不出赞美。这是因为圣经的话，都记到我们头脑里，却没有化在我们的灵里，所以我们空有知识，却不能赞美。这是因为我们多是在头脑里，而没有把主的话化在灵里。

用灵祷读接受主的话，得着灵与生命的供应

另一种读经，是把主的话接受到灵里。主的话一化到灵里，我们的灵就能满溢出赞美。我们要看见接受主的话，的的确确有两条路、两种方法。一个是用心思明白，用心思接受；这个不会叫你满溢出赞美，只会叫你得到知识，叫你枯干。另一个是你用灵接受主的话；你祷读主的话，你一祷告，就是用灵了，就把主的话化到你的灵里。这个话一到你灵里，就变作灵了。这就是主所说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）话一变作灵，就成了生命，我们灵里就得着满足。表面看，我们里面好像满了话，其实我们里面是满了主的灵。这样一来，我们就很自然的满溢出对主的赞美。

你若是用头脑读，就越读越枯干，但你若是不太顾虑头脑，而敞开你的灵，在灵里祷告主的话，用灵化祷主的话，用灵把主的话祷告到你里头，你就会越祷告越到灵里。这时，你的灵会满了主自己，满了主的灵，你就能从这灵里满出对主的赞美，向主歌唱、颂咏。我们都必须看见这事的重要，学习敞开灵，用灵化祷主的话，把主的话完全的吸收到我们灵里。

许多家负责、排负责，以及同工、长老都是多年事奉主的人，圣经读得相当好，道也听得相当多。然而你们必须看见，头脑明白圣经，懂得道理是一回事；把主的话化到灵里又是一回事。这是不一样的。从前我们可能头脑明白很多圣经，接受很多道理，但是把主的话化到我们灵里的经历并不多。所以，现在我们要在这条路上往前去，把主的话化到我们灵里面。我们所需要的，实在不是道理，不是字句，不是圣经知识；我们所需要的乃是主自己，而主自己就是一个活的灵。

有时，主要在我们里面作工，但因着我们不够了解祂，我们就无法明白；所以，我们需要主的话来说明。主的话就是主的说明，主的话也是主的化身，这不是我们仅仅用头脑能明白得来的。我们需要用灵来化祷，用灵把主的话祷告到我们灵里。当我们把主的话祷告到灵里时，里面的灵就和外面的话响应，就把外面的话带到我们灵里，话就变作里面的灵了。这样，我们就让主的话丰丰富富的住在我们里面。这时，我们灵里就被主的灵充满，我们就能从里面满溢出赞美。主乃是这样一步步把我们全人逐渐浸透、占有，结果祂就安家在我们全人里面了。这其中的关键和秘诀，就在于把主的话化祷到灵里。

我们从前道听得很多，圣经也读得很多，却没有接受多少实际到我们灵里。我们头脑受到很多属灵的教育，懂得许多圣经的道理、知识，但里面的灵却没有得到多少餧养。我们里面是枯干的，里面的灵是衰萎的，没有得着启发和发展。这好比一个人的身体，因着营养不足，就无法长得好。过去，我们长期在这样的空气下，在传统基督教作礼拜的影响里，到了会所都是听道、读经、查经，都在用头脑。有时，虽然主也怜悯我们，在我们用头脑的时候，也会突然有灵感，碰着了主。然而，今天主已经给了我们确定的路，不需要我们碰巧才能得到。我们只要学习化祷，将主的话借着祷告，化到我们灵里。主的话一化祷到我们灵里，这话就变作灵；话进到灵里，充满在我们里面，我们里面就被主充满了。

不用头脑思索，乃用灵直读直祷

借着祷告化祷主话的路，乃是直读直祷；一读就祷，读了一句、一节就祷告，而不用头脑思索、明白。我们只要用灵祷告，把话祷告到灵里，自然就会明白。这样的祷读，不只能叫我们明白，还能叫我们有享受。因为这样的化祷，把主的话化到我们灵里，就是把主接受到我们里面。所以，盼望我们众人都能换一换，不要再用头脑读经。我们不是读而学，读而知道，乃是要读而祷，一读就祷。同时，不是用自己的话祷告，而是读到什么就祷告什么，把圣经的话变作祷告，化作祷告。简单的说，就是要用圣经的话祷告，重复一点不要紧。这样读读祷祷，主的话就透过你的心思，进到你的灵里。话一进到你的灵里，主的话就成了灵；主的话一碰着你的灵，祂的话就变作灵，就在里面供应你。

一同祷读，要短、快、活、强、真

我们无论是自己或与弟兄姊妹一同操练祷读时，只要打开圣经祷读几处经节，记不住不要紧，但是要看着读，照着圣经祷告出来。祷告的话不要长，不要拖，但是要真，要活；千万不要作文章、造句子，乃要短、快、活、强、真。这样的祷告读经，即使半句也可以，甚至句子没完也不要紧。众人你来我往，又短，又快，又真，在灵里自由，必定能在灵中享受主。

一九六六年十一月十五日讲于台北

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第七篇　喝活水、吃灵粮的路

灵生灵，灵拜灵

约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”这节题到两个灵，第一个灵是圣灵，就是神的灵；第二个灵是人的灵，即我们重生的灵；所以，灵生灵，就是从圣灵生了我们重生的灵。在四章二十四节也题到两个灵：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这里第一个灵是神的灵，第二个灵是人的灵，所以是灵拜灵；神是灵，我们必须用我们的灵拜祂。

喝活水在于用灵敬拜

在四章，主和撒玛利亚妇人的一段谈话里，说到敬拜与喝活水有关系。主耶稣对撒玛利亚妇人说，“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”（13∼14。）妇人就对主说，“先生，请把这水赐给我，叫我不渴。”（15。）这妇人想要知道喝活水的路，于是在接下来的谈话里，主就对她说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”（24。）在十四节揭示主有活水，而在二十四节主对妇人的答话里，就说出喝活水的路，乃在于用我们的灵拜灵。

我们读经时，通常不会把二十四节和十四节连起来。我们忽略了十四节和二十四节乃是一段经文。十四节告诉我们，人若喝了这活水，就永远不渴，并且这水要在人里面成为泉源，直涌入永远的生命；接着在二十四节就向我们揭示，喝活水的途径乃是用灵拜灵，用灵敬拜神。所以这两节是有关联，是不可拆开的。

主不仅是活水也是灵粮

约翰四章讲活水，接着在六章就讲灵粮，属灵的粮食；四章说到，我们喝了活水就不渴，而六章说到我们吃了灵粮就不饿。主耶稣在三十五节说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”主在这里说的话非常有智慧，祂把灵粮和活水连起来了。当祂说到灵粮，同时也把四章的活水点了一下；意即祂不仅是灵粮，也是活水，到祂这里来的，不仅得以吃灵粮，还得以喝活水。

主的话是灵是生命

接着在五十七至五十八节，祂说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。这就是从天上降下来的粮，吃这粮的人，就永远活着。”这话指明主是可吃的，祂是从天上降下来的粮。主的门徒中有好些人听见，就说这话甚难。于是到了六十三节，主再加以解释：“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”主不是要人吃祂的肉身，乃是要人用灵接受祂的话，而得着祂作生命和生命的供应。

用灵接受主话

四章给我们看见，喝活水的途径乃是用灵拜灵；用灵拜神，就能喝活水。在六章给我们看见，要吃灵粮，就必须用灵接受主的话；因为六十三节说，赐人生命的乃是灵，而主说的话就是灵。所以在这里我们看见，要吃灵粮就必须接受主的话；而主的话乃是灵。照着四章的原则，要接受这灵必须用灵。主的话就是灵，所以，我们今天接受主的话，非用我们的灵不可。

四章说的非常清楚，我们要喝活水，就必须用我们的灵敬拜神的灵，因为神的灵就是活水的源头。我们若要喝活水，就必须用我们的灵，敬拜这个是活水源头的灵。当我们的灵接触这个活水源头的灵时，这个活水的源头就进到我们里面，使我们得以喝活水。在六章祂说到祂是生命的粮，就如同食物一样，能叫人得着生命，叫人活着。祂又说，能赐人生命，叫人活着的乃是灵；祂所说的话就是灵，就是生命。所以，生命的粮就是主的话，而主的话就是灵；我们要吃生命的粮，就得用我们的灵接受主的话。当我们用灵接受主的话，就接触了主的灵。总括而言，我们要喝主这活水，吃主这生命的粮，就要用我们的灵接触神，用我们的灵接触主的话。

用灵祷告以接触主

我们该如何运用我们的灵接触神，接触主的话？以弗所六章十八节说，“时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒。”这里的灵，不是指圣灵，而是指我们重生的灵说的。这节给我们看见，我们要用灵祷告。我们看过，按照约翰四章和六章，我们要喝活水，就非用灵敬拜神不可，因为神是灵；我们要吃灵粮，非用灵接受主的话不可，因为主的话就是灵粮，就是灵。以弗所六章十八节给我们看见，运用灵的路就是祷告。我们要用灵接触、敬拜神，就必须用灵祷告，如此我们的灵才能摸着神，摸着活水的源头。我们要用灵接受主的话，就必须用灵祷告主的话。我们一用灵祷告主的话，我们的灵就摸着主话中的灵，结果我们就得着灵粮。

维持生命的供应—光、空气、水、粮食、住处

约翰福音向我们启示，主耶稣是神，也是神的儿子，祂来了是要叫人得生命，并且要作人生命的供应。我们有了生命，还需要有生命的供应；这如同我们肉身的生命，需要水、食物、空气等生命的供应，以维持生命。约翰福音给我们看见，当我们得着主作生命之后，还需要生命的供应，来维持生命。这生命的供应有五项。第一，需要光。维持生命所不可或缺的，就是光。生物学家告诉我们，若是宇宙间没有太阳光，所有的生物都会死去，即使是我们人的生命也不例外。所以维持生命，第一，需要光。主不仅来作我们的生命，祂还要作我们生命的光，（一4，）以维持我们里面属灵的生命。

第二，需要空气，也就是呼吸。想想看，人只要几分钟没有空气，呼吸就会停止，人也就死了；可见空气是为着生命的。在约翰福音里，生命之灵被比作“气”。在希腊文里，“灵”与“气”是同一个字，生命之灵就是生命之气。主耶稣复活那天晚上，祂来到门徒中间，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（二十22。）按照希腊文，圣灵也可以翻作圣气；所以，圣灵就是气，就是从主耶稣里面出来的那口气。我们不仅需要物质的空气，以维持我们肉身的生命，我们还需要属灵、属天的空气，以维持我们属灵的生命。

第三，需要水。我们可以三天不吃饭，但三天不喝水就受不了。水比饭重要，而主说，祂乃是活水。第四，需要粮食。有了水之后，还需要粮食，而主耶稣就是生命的粮。第五，需要一个住处，主在十五章说，“住在我里面的，我也住在他里面。”（5。）所以，约翰福音给我们看见，主不仅是我们生命的光、生命的气、生命的水、生命的粮，祂更是我们生命的住处；这些都是维持我们属灵生命不可或缺的。

享受主作一切乃在于灵

然而，我们如何能维持享受主作我们的光、我们的气、我们的活水、我们的灵粮、我们的住处等一切的供应？这个答案就在于运用我们的灵，我们必须懂得如何运用我们的灵。所以，约翰福音不仅启示我们，主耶稣是我们的生命，是我们各种生命的供应和维持，更启示出灵的故事。

由此可见，约翰福音分为三大段，头一大段包括前三章，说到灵生灵，（三6，）也就是说神的儿女这等人乃是从神生的，（一13，）是从神的灵而生。中间一大段，从四章到十三章，说到灵拜灵，（四24，）用我们的灵接触神的灵，喝祂这活水，吃祂这活粮，享受祂作我们生命的供应，及我们所需要的一切，我们就能因此而长大。最后一大段，从十四章到末了，说到借着生命的长大，神与人调和成为相互的住处，成为神的家，（十四2，23，）成为主的生机体，多结果子荣耀神，（十五1，8，16，）并成为彰显主的器皿。

约翰福音给我们看见，要重生，必须在灵里；要喝活水，吃灵粮使生命长大，必须在灵里；而后生命长大与主调和，成为一个生机体，结果子，成为彰显基督的器皿，也必须在灵里。这一切都在于用我们的灵敬拜主，接触主。

拒绝己而运用灵祷告

有人说，他信主多年，但还不懂得如何运用灵。我们要运用灵，首先必须把我们的心思、感觉、主张统统摆在一边，并且敞开我们的灵，从深处向主大声祷告；我们需要多呼求主的名。我们的祷告没有一定的形式，我们若觉得有罪，就向主认罪；若觉得需要主，就向主说，“主，我需要你。”我们的深处觉得什么，就祷告什么，这就叫作灵拜灵；这样祷告，就是运用灵。我们若在头脑里，凭着自己的爱好在那里考量，那就了了；或者我们照着自己的主张，在那里定规要那样要这样，那也了了。我们必须将自己的思想、感觉、情感、爱好、主张、意见都摆在一边，而向主祷告，那么我们就能喝活水了。

若是早上你被妻子的几句话得罪了，使你不高兴，于是就在脑子里打转，想着一定要和她办交涉，因为你已经忍无可忍。因着你的情感、思想都受影响，也定好主意要如何办，此时你就难以祷告，自然活水也就枯竭了。所以要仰望主的怜悯，把思想、情感、主张都弃绝。固然有些话伤了我们的思想、情感、主张，但我们要学十字架的功课。此时我们若舍己，就能祷告说，“主阿，我真是苦。”话虽如此，但你喝到了活水。所以，祷告时不要随着自己的思想、情感，否则就喝不到活水。

这如同电源的开关，你一停留在你的心思里，这开关就关了，电流立刻停止。主不仅是活水，更是活水源头，我们要喝活水，就必须用灵祷告。然而，因着我们操练不够，以及受我们心思、情感的搅扰，我们往往喝不到活水。故此，我们要学习用灵拒绝自己，回到灵里祷告主，这就是灵拜灵。我们的灵一拜神的灵，就碰到活水；我们越祷告，里面活水越流通，我们就越得滋润。如此一来，活水就不仅在我们里面涌流，还要从我们里面流出活水的江河。（七38。）

此外，我们要吃灵粮。主说，“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（六63。）这里的灵乃是指主的话，也就是叫人得着灵粮的灵。我们若要喝活水，祷告就可以，但是要吃灵粮，非祷读主话不可。我们若不读主的话而只有祷告，那不过是喝活水而已，并未吃到灵粮。喝活水固然好，但尚未吃饱，所以还必须祷读主话，才能得饱足。

化祷主话

祷读不同于一般的阅读。当我们祷读主话时，不要只重在“读”，这是不够的；祷读的重点是“祷”。由于主的话是灵，所以必须透过灵，化入灵里，给人吃。我们读经，若只在头脑里领会，主的话之于我们，就只是知识；我们必须回到灵里，话才能成为我们的粮食。主的话之于我们可能是知识，也可能是粮食。知识是我们用头脑明白，粮食则需要我们用灵化祷。

增加知识是一回事，重要的是我们需要得着灵粮。然而，要使主的话变成粮食，就必须借着化祷。比方，我们祷读经节时，最好把眼睛闭起来，不要在头脑里思考明白，只要在灵里直读直祷的享受主话。不要怕重复、断句，如此祷告来祷告去，只要十五、二十分钟，就能得饱足。并且这样祷告之后，主的话对你就不再是知识，而是粮食。知识是到你的头脑里，粮食是到你的灵里；知识是读明白了，但粮食是化祷透了，化祷到你里面了。总之，我们需要借着祷告喝活水，并借着化祷主话吃灵粮。

约翰四章揭示主是活水，六章揭示主是灵粮；要喝活水必须用灵拜灵，要吃灵粮就必须接受主话。然而，不是用头脑接受主话，乃是用灵接受主话，也就是借着祷告。除此以外，别无他法。这如同操练眼睛，只有一途，就是看。操练脚，只有一途，就是走路。所以，操练灵只有一途，就是祷告。我们要用灵接受主活的话，就非祷告不可；这是铁定的律。为这缘故，大家都得学祷读。这是秘诀。

借着认罪得以喝活水

从约翰四章撒玛利亚妇人的事例，我们看见喝活水，需要借着认罪祷告。当妇人向主要活水时，主却要她把丈夫找来。摸到丈夫的问题，就是摸到认罪的问题；因为丈夫是她的犯罪历史。妇人要喝活水，就得先对付丈夫的问题。主在这里的作法，不重也不轻。妇人用真话撒谎回答说，“我没有丈夫。”主耶稣说，“你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。”（16∼18。）主非常有智慧的点出她罪恶的历史，意思就是叫她先认罪。我们要喝活水，就需要先认罪，把“丈夫”，就是所有的罪都认出来；如此我们的灵就开了，就碰着主，喝着活水了。

借着化祷主话吃灵粮

至于我们要吃灵粮，就非化祷主的话不可。在约翰六章，我们看见主就是灵粮，而这灵粮乃在主的话里，这话就是灵。所以，你必须用你的灵接触这话。我们强调祷读的重要，并不是说读圣经只该有祷读这惟一的读法；除此之外，你还得有别种的读法。祷读就如同吃饭一样，在吃饭前，你得去买米、买面、买鱼、买菜等。这意思是你得预备食材，还得烹调，到末了还要吃进去。祷读仅仅是吃，除了吃之外，你还得学会搜集、采购、储藏、烹饪等功夫。

除了祷读主话之外，我们在平常还得有别种读法。比方，你可以每天利用片段的时间，拿出圣经，读个半章、十节，这就是采购食材。有时可以记忆、背诵主话，这就是储存；甚至将主的话反覆思想，“拌一拌”，调和一下，这就是烹饪。若是你平常不采购，不储存，又不烹饪，只是心血来潮，一坐下就要吃，这个食物吃起来当然就生涩，没有味道。

所以除了祷读之外，我们还得要有两三种读经法。最起码，要有浏览的读法，就是规画时间浏览全本圣经一遍，一天读几章。此外，还有专题式的研读法，例如照着因信称义、圣别、公义等专题读。无论是浏览读经法或专题式研读法，都有助于祷读。你储藏的多，主食、副食、配料就多，到时候怎么吃都可以，既丰富又美味。然而，即使买了、储藏了、烹调了，这都还不够，最后还得吃才行。否则我们虽然预备了许多，结果却没有得着益处。为了祷读能把主的话化入灵中，我们需要各种读法，相辅相成，相得益彰。然而，这不是一蹴即成的事。

祷读主话最好不要挑食，不要兴之所至，随意挑选经节祷读，除非有主特别的引导。最好是按经文顺序，才是最适切的方法。操练祷读，除了个人私下的操练之外，若是几个人能来在一起操练，必定更有帮助。开头要有计划的操练，每周二祷告聚会，也许可以用一半时间，分成小组操练祷读。周四的聚会也可以划出一半时间，分小组祷读，之后再集中分享所吃的；此种读经是更丰富、新鲜、活泼、透亮。

主日上午各地不一定要有讲台，尤其是小地方人数少的召会，大家先分小组祷读，人人敬拜神，人人尽功用。不要像作礼拜，有人讲道，有人听道，落在宗教仪式里。正确的作法乃是，谁也不必等谁，有人来了就可以开始运用灵，敬拜、赞美、唱诗，人人都可以在灵里自由，互相挑旺、点活，无形中聚会就开了、活了。

聚会要丰富、新鲜，在于平日祷读操练灵

我们聚会乃是要敬拜神，不是作礼拜。所以人一进到会所，立刻就要运用灵祷告、唱诗、赞美。若是要等人来的差不多，才开始有人带诗歌，这就太拘泥、呆板。长久如此作，则死味四溢。当带诗的人一站起来，这个聚集就死了；再题诗，并请司琴的弹一遍，就等于装了棺材。圣经上并没有这种固定的形式。我们可以先敬拜、唱诗、赞美，再留下十至十五分钟给圣徒作见证。我们圣徒中间有个弱点，就是一开放作见证，就显得没有预备，反叫人倒胃口。所以一面开放，一面还要有管治，就是事先约好几位弟兄姊妹作见证，内容要好又简单、明亮、新鲜、活泼。最后再有一篇三十至四十分钟活而有力的信息加强。这样的聚集完全是活的、生机的、丰富又新鲜的；这全在于我们平日的祷读操练灵。

一九六六年十一月十六日讲于台北

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第八篇　吃喝享受神的操练

圣经的话是可享受的

圣经给我们看见，神的话是我们可吸入、可吃、可享受的。提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”意即圣经的每一句话，都是神所呼出来的。神呼出来的，当然是为着让我们吸入。所以，我们应当把圣经的话当作神的呼出，吸到我们里面。马太四章四节说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”耶利米十五章十六节说，“耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就当食物吃了。”在这两节圣经中，我们看见一件希奇的事，就是神的言语乃是我们的食物、粮食，是我们可以吃、可以享受的。

这些年来，主在我们中间，在读经、祷告上的带领是逐渐往前的。十七年前，我们刚到台湾开工时，还没有说到“祷读”这辞，也没有题到吃、喝、享受神。我们只讲到如何读圣经，如何把主的话当作灵奶，接受到我们里面，把圣经的话化成祷告。

到了一九五八年三、四月间，我们对读经的事学得更精进了。那时我们开始注意到约翰六章，主说，“我就是生命的粮。…那吃我的人，也要因我活着。”（48，57。）“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（63。）我们看见主的话是可吃的；我们应该借着祷读吃主、喝主、享受主。那时，我们传了好多篇信息，说到要如何吃喝享受神，并如何祷读。有不少圣徒因此得了帮助。

已过这些年，主的带领更深。我们发现圣经中，不只是我们明白的话可以化成祷告，成为灵奶；即使是不明白的话，也可以用祷告的方式得着供应。比方，马太一章说到基督的家谱，通篇记载着谁生了谁。这实在很难懂，其中没有什么喜乐、平安、亮光、生命、忍耐、爱心和谦卑等安慰、供应的话，作我们的灵奶。然而，即使是这样，也可以把它化成祷告，说，“主阿，你说亚伯拉罕生以撒，以撒又生雅各…。”你这样祷告二十分钟，你就会得着供应，得着饱足。因为圣经的话都是神的呼出，虽然你不懂得神所呼出的气，但只要祂呼出，而你吸入，你就得着神，得着了生命。

圣经乃是生命食物，需要吃进去

圣经都是神的呼出，而神自己乃是灵，（约四24，）所以祂所呼出来的话也是灵。（六63。）主的灵，就是主自己，乃是借着祂的话呼出来。祂所呼出来的话，就是灵，就有主的成分。主是生命的粮，主的话是可吃的，不管你懂不懂其中的成分，你只要吃进去，就会得着这个成分。所以，不在乎你懂不懂，乃在乎你有没有吃进去。反之，即使你非常懂那个成分，但是你若不吃不喝，你仍然是得不着。营养学家也许可以把食物的成分牢记在心，并且分析得精辟透彻，但他若不把食物吃下去，他也得不着任何养分。在他的头脑里，虽然有关于食物的知识，他却没有得着食物的营养。然而，若是有一个乡下人，虽然不懂食物的成分，却把食物吃下去，他里面就得着营养。一个是满有知识，懂得很多，却没有吃，结果是面黄肌瘦。另一个是不用头脑，只管吃喝，结果却红光满面。所以，仅仅有头脑的知识是没有用的，重要的乃是要吃。

我们天然的观念，都认为读书就是要讲解清楚，让人领会明白；何况圣经不是一本普通的书，乃是基督教的经典，基督徒更要读得懂，并且要领会明白。我们都被这样的观念所误，以为读经就是用眼看，然后用头脑领会，像读其他书一样，需要研究透彻，领会清楚。然而这样的读经，并不能让人得着供应。我年轻时，曾碰到一位基督徒，作过县官，人称他活串珠，因为有人不知道圣经的出处，只要问他，他都能回答。他完全是一派中国老学究的作风，头脑里满有知识，但是作县官的脾气一点不改，对于主作生命更是一窍不通。这说出只有圣经的道理、知识没有用，因为头脑并不帮助人得着生命。

约翰五章三十九至四十节说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”这给我们看见，人读圣经是一件事，但是来到主面前得生命又是一件事；研读圣经是一件事，到主面前接受主又是一件事。你可能研读圣经、明白圣经、并讲解圣经，但是得到的却是头脑里的知识；你并没有在灵里接触主的话。在天然观念里读圣经，读来读去，都是把圣经当作道理和知识，这种读法不太能影响我们的生命。这可说是一种平枯的读经法，虽不能说这种读经法是错的，但我们最需要的读经，不是这样的求明白，而是要把主的话吃到里面作生命。这如同吃食物一样，你不需要明白所有食物的成分，只要吃进去就好了。圣经的话就是生命的粮，不是仅仅为着我们明白，而是要我们当作食物吃了。

用灵吃并用灵祷告

我们当如何把圣经的话当作食物吃了呢？圣经都是神的呼出，而神就是灵，祂乃是用灵呼出祂的话。主说，祂对我们所说的话，就是灵，就是生命。（六63。）神既是灵，祂的话也是灵，我们就需要用灵吃，用灵祷告。这是我们从召会历史许多属灵人的传记，以及我们自己的经历中看见的。我们需要用灵祷告圣经的话。圣徒们千万不要误解，以为读圣经完全不需要明白。我们需要认识，明白圣经是一回事，吃圣经又是一回事，两者都是需要的。然而，最重要的还是要吃，就是要用灵祷告圣经的话；这就是祷读。我们有时用“化祷”这辞，但有些人不领会这辞的意义，以为化祷是把圣经的话换花样、再编排。他们觉得自己对圣经的话不熟，不知道要怎样化祷主的话，因此感到为难，也就怯步了。

其实，我们可以简单的用圣经的话祷告。比方，约翰一章一节：“太初有话，话与神同在，话就是神。”你就用这些话祷告，不必用自己的话。你只要说，“主，这里说太初有话，话，话与神同在，哦，话就是神。”你这样就是借着祷告，用灵读；这样你就有享受。然而，你若是光用头脑读，你就会在那里想，什么是太初，什么是话，话是怎么与神同在？这话就是神，这话怎么与神同在？到底神和话是一个，还是两个？你为了要求明白，就去找各种参考书，结果一找就是两个钟头，弄得自己头昏脑胀，却什么也没有得着。这就是我们从前的读经方式。相信许多圣徒都读过约翰一章一节，但是有灵感，或者是被这节圣经感动过的，恐怕不多。这就是光用头脑读经，这种求明白的读经，并不能帮助我们得着生命。

最重要的读经方式，还是要借着祷告，用灵读，把话吃下去。你读圣经的话，一点不费思索，就祷告这些话。你祷告了十遍、八遍，里头就有感觉了，你就照着这感觉祷告。这样祷告二十分钟，你灵里就会得着饱足。这不是头脑的领会，而是用灵祷告，把话吃下去。这话就是神的呼出，就是灵。你虽然不明白，但是你把它吸进去了。你这样祷告读主的话，结果你灵里就接触到主。可能话还不一定明白，但你接触到主了。你这样祷告到末了，也就明白了。这样的明白，不是头脑的明白，而是深处的明白。借着祷告，你的灵开了，你的灵一开，话就印在你的深处，不仅记在你头脑里，还印在你深处。这时你就得了供应；并且这话要成为真知识，作你一生一世的供应。

不重在明白，重在用灵祷告接触主

今天我们所说的祷读，不在乎你明白不明白，乃在乎你用祷告接触主。换句话说，不重在明白，而重在你要用灵祷告主的话。比方，罗马八章一至二节说，“现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”你就祷读说，“主阿，我如今在基督耶稣里，就没有定罪了；因为生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我。主，谢谢你，我如今没有定罪了。主阿，生命之灵的律，在基督里释放了我。”你这样祷告三、五遍后，你的灵自然就出来了。若是五、六个人一起祷告，那会更得释放。

当你祷告说，“如今在基督里就没有定罪了。”可能另一位弟兄有一个灵感说，“主阿，感谢你，我们都在基督里。主阿，真好，我们不在亚当里，而是在基督里。”接下去，这个灵感更深刻了，就有另一个接下去说，“真是赞美主，若是在亚当里，我们是该死的，是被定罪的；但今天我们是在基督里，我们就不被定罪了。主阿，真是可喜可乐，我们不再被定罪了。”这样几个人一起读下去，就会有灵感一直涌出来。

单纯照着圣经祷告，人人都可作

若是五、六个人一起祷读，你就不必化祷，只要这样简简单单的，用圣经的话祷告。这样的祷告虽然简单，却是最能摸着灵的。你这样祷告，里头就摸着灵了。这样的祷读，既不必造句子，也无需多变化，更不必说一整句；只要简单的祷读，不必祷告太多或太长。相信这是大家都作得到的。

曾有人问说，有些初得救的人不会祷告，有些老姊妹不认识字也不会祷告，有些人圣经知识不好也不会祷告。平常要他们顺口祷告几句还可以，但是要他们这样照着圣经祷告，恐怕他们是作不到。然而，若是照着我们上面所作的示范，相信他们都能祷告。若是五、六个在一起，彼此相接下去，大家的灵都活了；即使是老姊妹，也能跟着大家祷读。这样的祷告非常简单，你若是这样祷告，你的灵一定刚强。

这样的祷读主话，就是吃主的话；并且这样的祷告非常容易，是人人都能作的。然而，我们作这件事必须持久，也必须重视。或许有人会问说，如何才叫重视并持久呢？相信没有人会问吃饭要怎样才能持久，因为吃饭是我们与生俱来的一个需要。我们所以软弱就在这里；许多基督徒软弱，灵里爬不起来，里面都像瘪了气似的，就是因为不喝水，也不吃饭。约翰四章的活水，我们不喝；六章的灵粮，我们不吃，我们怎能不软弱？我们只在时候到了去聚会，进了会所就坐下，专专听道而不祷告；我们拿起圣经，就开始研究；这统统不在灵里。如此，灵里既没有喝水，也没有吃饭，当然是又渴又饿。

需要有灵里的吸收和消化

我们中间有人听道已经听了十多年，在属灵的事上却没有多少进展，在生命上也没有多少长大。要知道，不是道听得多，你们就刚强，就属灵，就真的活了。你们可能听了许多道，却还是面黄肌瘦，因为一直用头脑研究主的话，灵里却没有多少的吸收和消化。生命的长进不在于你听了多少的道，也不在于你圣经知识有多少，乃在于你吃下去的有多少，真正接触主、享受主有多少。

比方有人说，他接受了十字架的对付。请问这个对付是头脑里明白的，还是真正吃下去的？听一篇道是很好，但是还得把它吃下去。否则，这个道仅仅加增我们的知识，加增我们的选择力，加增我们听道的口味，却不加增我们里面的实际。有时听道听久了，台上一开始讲道，我们就知道接下来要讲什么；虽然我们不一定能讲得像讲者一样，但是批评起来，可是头头是道。若是我们的聚会落到这种光景，实在是非常可怜。我们急需主拯救我们，脱离道理、知识、讲论、名词、口号，而能脚踏实地，按部就班的在灵里吃饱喝足。所以，不要在乎那些外面的道理和讲解，重要的是把食物吃进来。我们若是能这样吃上一周，立刻会面色红润，强壮起来。

召会需要长时间的培育，不是靠一时的奋兴

不要以为许多道你都听过，都懂了；如果你是这样的态度，你就完了。我们不是要讲一个道让你听懂，乃是要给你一个需要。召会就像一个生命的果园，不是三天、两天就能把果树培植起来；乃是需要经过翻土，栽种，浇灌，施肥，喷洒杀虫剂，围上篱笆，甚至作好遮盖，并修剪枝子。这都需要花上几年的时间和相当的工夫，果树才能长起来。

一个家庭也是这样，不是夫妻两人一结婚，就有十几个孩子生出来。在这个家中是有章程的，夫妻需要好好尽本分，并且生活起居有规律。若是孩子出生，就要好好的养育、教导和看顾。这样一天过一天，一年过一年，孩子才能渐渐长大；这是没有任何侥幸可言的。召会就像一个大家庭，这些年来，主带领我们所走的路，就是按规律培育圣徒。一九五五年曾有人鼓吹要有圣灵浇灌的奋兴聚会，我就劝阻，因为此风若长，到末了召会就会荒凉。召会不能靠一时的奋兴，一时的圣灵浇灌；召会需要守本分，按生命的定律培育圣徒。若是揠苖助长，结果必是欲速则不达，反而造成伤害。

生命、真理、福音、召会是稳健持久的路

灵恩运动的人所作的，三十年前我也作过。一九三六年，我在中国大陆曾带了一班人祷告并说方言。然而，之后，我并没有看见弟兄姊妹产生出什么能力、敬虔、和真正的属灵。到了一九四一至四三年，我们渐渐摸着一条生命、真理、福音、和召会的路。我们开始注意要真实的在里面认识、经历主，好在生命上长大。同时，我们也看见，认识真理、过召会生活、热心传福音，才是我们所当走的路。自此以后，我们曾在一个月内有一百人受浸，第二个月又有一百人受浸，繁增加倍是非常实际的。

在抗日战争胜利后，当时的上海召会就是借着这条路而复兴起来的。那时没有讲什么灵恩，没有说什么方言，或是看到什么希奇的异象；乃是完全走生命、真理、福音、召会的路，上海召会就完全复兴起来了。一九四九年，我们来到台湾，还是走这条路，过正常的生活。从长远来看，这实在是一条持久的路。生命、真理、福音、召会生活是四面平衡的；而新耶路撒冷城也是东、西、南、北四面正方的，这看来就像是神所定的一个律。我们不走一些奇特的路径，乃是照着这样的道路，稳健持久的走下去。

召会走这四面平衡的路，才会稳固。这样，召会就会一个月一个月的往前，一点一点的成长。不要以为这是慢的，其实长远看来，这是快的。召会不能靠一时的奋兴，走一条便宜的路，期望祷告三两天，就忽然得着一个什么特别的经历，看见什么大光；这对召会来说，实在没有多少用处。你若是爱主，只要天天花二十至三十分钟，把自己向主敞开，安静下来，花一点工夫化祷主的话；或是和几位弟兄姊妹来在一起，祷读主的话。慢慢的，你这个人就会活起来，生命也会慢慢长大，不仅里头有力量，还能供应别人生命，也能够自然的服事别人，在召会中有配搭。

不要盼望有什么特殊的感觉或经历，甚至看见什么特殊的光景，那些都不是正常的。我们都需要接受这一条正常的路，虽然看来平常、平淡，却是我们最需要的。这条路就好像山东济南的一个小土泉，土泉虽小，却一直涌出水来。所以那里十年、八年不降雨也无妨，因为那个水泉一直涌出水来，甚至流成一条小河，直通到北海，还可以航行小船。我们所讲的，不是什么特别的道，乃是要你们读读祷祷；这是最平常的道，却是我们最需要的。千万不要好高骛远，期望听一些口号，求什么灵恩，看什么异象；那些都是昙花一现，短暂而不持久。

相信弟兄姊妹若是能摸着这条平稳的路，天天向主敞开，安静下来花一点时间读主的话，吃主的话，你们里面一定会刚强起来，满有内在生命的能力。就好像一棵树栽在园子里，虽然不声不响，今天和昨天，这个月和上个月看来都差不多，但是等到三年、五年之后，就结出许多果子来；这就是内里生命的能力。果子是慢慢长出来的，不是一时兴奋而突然出现的。并且有一天，果子带着种子落到地里，又生出小树来；小树再长、再长，慢慢的又结出许多果子。这才是稳健、生命的路。

带领圣徒实际操练吃喝享受主

所有家排负责人，都当接受这样的交通，回去操练，也带圣徒操练。一天一天慢慢作，不要着急，不要期望两三天就把全会所的圣徒烧起来。盼望靠着主的恩典，负责弟兄们能在这个操练里摸着路，里头一天一天活起来，也带领弟兄姊妹这样祷读，吃主的话。家排负责人若是把一排一排里的圣徒分组，三个五个带起来，慢慢的全会所也都会起来。这样，或许需要三个月，或者是半年，只要大家肯忠信操练这件事，相信全会所的圣徒都会活起来。

这样作不是一次的兴奋，而是里面每日的需要。你若是这样天天操练，天天吃喝，你就活了，既不会下沉，也不会被教训之风摇动；甚至里面会满而溢，就往外向人传福音。凡是得救的人，你们都这样带他吃喝享受主；如此，若是今年夏天有五百人聚会，到了秋天，就要变成七百位了，再到明年夏天，就要到八百位。表面看来这好像很慢，其实是非常稳健的。因为弟兄姊妹都享受主，到了聚会的时候，灵都是活的。你发出祷告，他发出赞美，大家自然从灵里唱出诗歌；或者有人受感动起来作个见证，有人有点恩赐就供应一点话语，大家自由的起来交通，聚会又新鲜又活泼。这样，人人都得着供应，聚会就丰富起来了。这不是一个大热闹或者一个大奋兴会，而是大家都在生命里，得着真理的供应。这样的召会才是稳健的，就好像把房子盖在磐石上，经得起任何的风吹雨淋，而不受任何教训之风所摇动。

关于已过几年我们所遭遇的，就如有位弟兄所说，我们经过这些风雨，这些疾病之.后，我们就免疫了，因为我们里面都有了抗体，以后不容易生病了。然而，我们不仅要不生病，更是要活起来；活起来的路，就是这条吃喝享受主的路。历史和经历给我们看见，最好、最稳健、最简单的，还是这条路，就是带弟兄姊妹天天亲近主，喝活水，吃灵粮。这样的吃喝享受主，必定使我们个个都活起来。

读圣经要明白真理准则，更要得着灵与生命

我们知道圣经的中心题目是基督，但除了基督之外，还说到许多大的项目；比方，神是怎样的一位神，神永远的心愿，神的创造，撒但的来历，人的堕落，基督的救赎，神的救恩，蒙恩之人得救后的生活，神的定律和管治等。再者，圣经也说到召会，包括召会的生活、工作和事奉等。除此之外，还有一个大题目，就是预言，说到将来的事。这些大的题目若是能明白，对我们是非常好的，因为明白清楚之后，就会有一些准绳和原则，免得我们走入歧途。

然而，圣经有两方面，一面是话中的准则，另一面是话中的灵。这好比火车行驶，外面要有铁轨，里面还要有动力。圣经的话有其准则，犹如火车的铁轨；更有话中的灵，犹如火车动力之所在。圣经的准则，我们固然要明白；但我们读圣经，首要的是吃主的话，得着那灵与生命。虽然圣经的话所说到的种种准则，我们不一定立刻能明白，但是借着祷读，把这话当作食物吃，慢慢的我们就会明白。为着明白圣经，除了有吃喝的读法，还要有浏览和研读的读法。然而，明白圣经、知道圣经里的教训和真理，是次要的；首要的，还是用灵吃主，用灵摸着主。

圣徒程度不一，带领要有爱心，不失望、不放弃

当你们带领弟兄姊妹操练、实行祷读主话的时候，要注意不能太快，也不能太慢。你们要很自然的，帮助圣徒操练。开始时，或许有的人很快就进入，只参加一次祷读，就摸着了，灵就起来了；有的人也许参加了几次，还是摸不着，这也不要失望，总要慢慢的带。召会就像一个大家庭，有老的、幼的、病弱的，都得带着。一个好母亲，即使手里抱着一个，背上背了一个，另一只手里还牵着一个。这样带着，慢慢的孩子就长大了。

召会不像切豆腐一样，每一个人都方方正正，整整齐齐的。召会中有刚强的，也有软弱的，有非常积极的，也有拖拖拉拉的。这就像一个五代同堂的大家庭，有老太公，有刚出生的小孙子，还有非常刚强的中坚分子；有念博士学位的，有糊里糊涂连小学也毕不了业的。然而，即或有不聪明的，你也不能赶他走，因为他是家里的人。治理召会也是如此。圣经说召会是一个家，既是一个家，就不会只有夫妇两人，整整齐齐的一直到老，而没有下一代。只要有下一代出来，家中就会有各种状况。我们谁也无法预料自己的下一代，会有怎样的情形；召会也是这样。所以，切切不要听别人说，有什么属灵的召会，得胜的召会；没有这件事。圣经是说有得胜者，不是说有得胜的召会。我们读圣经就知道，哥林多召会、罗马召会、以弗所召会都不是那么得胜，甚至士每拿召会、非拉铁非召会，也不一定那么完全得胜。换句话说，就是今天得胜，明天也可能出问题；召会中总是有刚强的，也有软弱的。

家排负责人在带领圣徒的事上，一定要有爱心。千万不要以为某人不像样，就把他放弃了。说不定在下次传福音时，他能带来几个非常好的材料。同样的，我们带人受浸时，也是一样；可能在三十八位受浸的人中，有两个非常积极，但有两个受浸得很勉强。然而，过了五年，这两个勉强受浸的，可能非常长进，前面两位表现积极的，却可能跑到世界里去了。这种实例多不胜数。因为撒种由得我们，浇灌由得我们，但生长却由不得我们。真正叫人生长的乃是神，（林前三6∼7，）一切都在乎祂的怜悯。所以，我们只有靠着主的恩典照顾人，千万不要凭自己判断人。主给我们的弟兄姊妹，都是好材料，只要将材就用，都是蒙祝福的。不要以为太整齐就是好，拖拖拉拉的并不要紧。或许你们六人一组一同祷告，其中有两个跟不上，这也没关系，要继续带着他们，更爱他们。他们也许今天不行，但下周就可以了。召会若是在这种爱的温暖里，充满家的味道，必定能一代一代的往前。

盼望所有家排负责都能接受这个负担，积极而不着急的带领众圣徒一同进入这个操练的实际。这是一种长期的生活，需要慢慢的建立。当然这不是召会生活的一切，还有其他各方面的事，诸如怎样更深的认识主，为主作见证，传福音等，都需要一步一步的带领圣徒。然而，天天祷读主话，吃喝享受主，乃是一个基础。若是这件事能在圣徒中间打下一个根基，相信再过一年半载，召会就会像一个朝气蓬勃的园子，满了生命力；也会像一个温暖的大家庭，满了下一代。

一九六六年十一月十七日讲于台北

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第九篇　用灵祷读主的话，接触是灵的主

圣经不是陈明道理和教训，乃要将神给人

神中心的目的、最终的愿望，就是要把祂自己作到我们里面，作我们的生命，作我们的一切和享受。千万不要以为这本圣经，是告诉你一个宗教或一些道理，甚至是要你学道之后而行道；这完全是人的宗教观念。

人总以为宗教是有所宗而教之，是根据人所宗的而施教。所以在宗教里，第一，有敬拜的对象；第二，根据敬拜的对象，创出许多教训，就是有所宗而施教。所以，人总以为宗教就必须要拜一个对像；其次，就是要学些道理和教训。各种宗教可说都是如此，但是关于我们基督徒的信仰，和我们所得的救恩，我们不愿意用基督教这字眼。在圣经里有基督、有基督徒，却没有基督教。因为基督是活的，基督徒是基督的肢体，也是活的；既不是宗教，也不是教派。甚至一般人所用的“教会”一辞，也非常含糊。实在说，“教会”这字在希腊原文，是指蒙召出来之人的聚会，蒙召出来的会众；不是“教”出来的会，乃是“召”出来的会。神的救恩基本上不是给我们一个宗教；神的救恩是先用宝血洁净我们，而后把神自己给了我们，叫我们成为神所呼召出来的会众，得着神作我们的生命、一切和享受。

神有父、子、灵三方面的讲究，是为让人接受并享受

我们所信的这位神是很有讲究的，也是很难说得透彻的。我们都知道神是独一无二的，是创造宇宙、全智全能、也是公义圣别的。然而，这位神有父、子、灵三个身位，却又是一位神。马太二十八章十九节说，“你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”这里说要将人浸入父、子、圣灵的名里；父、子、灵是三者，但父、子、灵的“名”在希腊文里却是单数的。这说出父、子、灵不是三位神，乃是一位神；这实在很难理解。历代的神学家，都在这一点上争论不休。然而，我们要从经历中，来讲说对这位三一神的享受。

比方，这里有一块大冰块，如何才能吸收到我们里面呢？当这个大冰块化作水，水化成气，我们只要呼吸，就能把这个冰块化在空气中的水分吸收进来了。那这个冰、水、气是三样东西，还是一样东西？我们可以说是一样东西，有一个素质，一个本质，却有三个形态，冰化作水，水又变成了气。

在某种程度上，父神乃是源头，就像大冰块，子神就像水。父乃是化身在子里，来到人群中间，（约一1，14，）并为我们死在十字架上。（十九18。）然而，即便如此，祂还是不能进到我们里面，祂必须经过死而复活，化身成为那灵；（二十19∼22，林前十五45；）而灵正像空气一样，能进到我们里面。对三而一的神，我们实在无法说得透彻，然而我们确实知道，这位神，祂经历了两个“成了”的过程。首先是父在话里成了肉体，就是称为人子的耶稣；然后这位子经过死而复活，成了灵，就预备好，像空气一样，能给人接受。

在灵里祷读主话接触主，就如接上属天电源

有人曾说，我们都说不清楚这位神，如何叫人信神，这真是迷信。严格来说，我们没有人看过电；但电确实存在。然而若是真的，怎么看不见呢？实在说，电的故事，直到今天还没有人能讲得透彻。大多数人只知其然，却不知其所以然。人虽然讲不出来，也看不见，但电确实是存在的。或许有人会说，电在灯管里，但你若把灯管打碎，这个电就没有了。电是来自发电厂，再借着电线通到你家中，成为可使用的。今天主耶稣乃是灵，就像电一样，祂不仅是在天上的发电厂，更是在你里面。

电是非常奥妙的，今天人类使用电有四大用途：发光，发热，发出动力，还能用来传播。无论是打电话或打电报，借着无线电波，我们就可以与全世界各地的人联络。主这个活灵也像电一样，能够发出光、热和力，并带来属天的传输。我们里面一被主充满，就发出光来；我们一祷读主的话，被主充满，里面就烧起来，散发出热力，甚至禁不住的高声赞美神。主在我们里面，就像属天的马达，有无限的马力；我们一被主充满，就充满光、热和力，甚至还能说出属天的话语，有属天的传输。

今天我在这里说话是凭着灵，你们接受这话也是凭着灵；我们乃是在灵里互通、传输这属天的话。所以，我们的主真像电一样，当你接触祂，祷读祂的话，享受祂，你就充满祂的丰富、祂的同在。这时，你里头真是明亮，又散发热力，并且还会说出属天的话。所以，我们基督徒到了聚会里，若是不祷告，不赞美，不唱诗，不为主说话，不作见证，就证明我们里头没有力量。今天有的基督徒就是这样，进到会所，坐在那里，祷告不出来，里头没有电。这说出他需要通电，需要祷读；祷读就是一个开关，让电通到他里头。你多祷告一点，慢慢的你里头就满了电，满了主，你一被主充满，你里面就明亮，就热起来了；同时还满有力量，能唱诗赞美，并涌出话语。

主实化为灵像空气，让人随时随处可吸取

主实在是太奥妙了，祂今天乃是灵，就像气一样。“灵”和“气”在希腊文里是同一个字。所以，主耶稣复活那天晚上，祂来到门徒中间，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（约二十22。）主所吹的这一口气，乃是圣气，就是圣灵。主今天就像空气一样，对我们是太重要了。你几天不吃饭还能活着，三天不喝水也可以过得去，但你若三分钟不呼吸，就麻烦了。我们是活在空气里，凭空气活着。空气对我们是再便当不过的，我们走到那里，空气就随着到那里；主对我们也是如此便利。

我们把主比作电，比作气，比作光，也比作水；这些物质的东西都是象征。因此，我们所看到的光不是真光，所喝的水不是真水，所呼吸的空气也不是真空气。惟有主耶稣是真的、是实际的那一位。所以，真光是主耶稣，真水是主耶稣，真空气也是主耶稣；我们需要吸取祂，享受祂。你若没有主耶稣，你就没有真光，没有真水，也没有真空气；你乃是在黑暗里，是干渴，是没有气息，并且是死的。

今天主耶稣像空气一样，随着你无所不在。你不必升到天上，要把基督领下来；也不必下到无底坑，要把基督从死人中领上来；这位基督与你相近，就在你口里，也在你心里。（罗十6∼8。）祂在你身边，就像空气一样等着你。罪人不必跑到天上，也不必下到无底坑寻找主；主耶稣就在人的口旁，人只要说，“主阿，”祂就进来了。只要人的心一转向祂，说，“主阿，我相信你。”祂就进到人里面。祂对不信的罪人，尚且是这样的便当，何况对我们这些相信祂的人，岂不更是如此？主就在我们里面，这不是迷信，而是千真万确的事实和实际。

基督徒可以实际经历主的同在

今天我们都知道有电，但对于电的讲究，却不一定有人解释得出来。主比电更深、更实在。我们都曾看过许多拜偶像的人，带着香火到庙里敬拜偶像，等到拜完之后，却仍然愁眉苦脸。然而，信主的人就不一样，在祷告以前，真是心中忧苦，愁容满面；等到祷告之后，却是眉开眼笑，满脸放光。这不是心理作用，而是许多基督徒的真实经历。

人进入庙里，到了偶像面前，总觉得阴森可怕。然而，信主的人到聚会中敬拜神，却是觉得温暖光明。这是因为我们的神乃是烈火，（来十二29，）祂满了光与热。许多时候，你去聚会和去到别处，味道就是不一样，因为聚会中有主同在。

主是灵，我们需要学习用灵接触祂

这个宇宙间，奥秘的事太多，三而一的神更是奥秘。神就是话，成为肉体，又化身为灵；这就是父在子里，子成为灵，预备好让我们吸入。祂现今是如此便当，只要我们呼吸，祂就进来了；正如空气进来，水分也进来，一切的元素都在这气里，让我们吸进来了。父今天在子里，子又成为灵，而灵是无往不透、无所不在的，就在我们里面随着我们。

我们的主既是这样的一位，我们就要学习用我们的灵吸取祂。今天空气是无所不在的，但是你若把你的鼻子摀起来，用你的眼睛看空气，用你的耳朵听空气，用你的两手捉空气，你是得不到空气的。你必须用你的鼻子，才能呼吸空气；你要用对器官才行。同样的，不是没有神，而是你不知道用灵，你不会用灵。你需要学习用灵接触祂，而不是光用你的头脑和理智去明白祂。

用灵祷读圣经的话，就能接触是灵的主

主是灵，我们需要学习用我们的灵接触主的灵。然而，可能有人仍觉得有难处，因为灵虽然便当，却似乎很渺茫，不容易摸得着。主是智慧的主，祂乃是把自己摆在祂的话里。圣经都是神的呼出，我们接触这话，就是接触祂所呼出的灵，这是非常具体的。你我只要打开圣经，不是光用头脑分析，乃是用灵祷读，就能摸着主是灵，是生命。

比方，当你祷读马太一章二节：“亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各。”你可能不知道谁是亚伯拉罕，谁是以撒，谁又是雅各，但这不要紧，你只要用灵祷告说，“主，感谢你，亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各。”若是三个人祷告，开头的人就说，“主阿，亚伯拉罕，我不知道亚伯拉罕是谁？”第二个就说，“主，赞美你，亚伯拉罕生以撒。”他还未祷告完，下一个又接着说，“以撒生雅各。”第一个又接下去说，“感谢主，以撒生雅各。”你们这样试试看，这样祷告一下。许多人能作见证，就是这样祷告，他们里面就满了灵；很可能有人流泪，很可能有人的灵就被点活起来。乃是这样祷告，人里头就有了故事。

可能有人说，这是祷告的心理作用。那么请你去找一分报纸，这样祷告看看。若你用报纸的话化祷，试试看，你能不能祷告得活起来。我想那个结果大家都知道，肯定不能，因为那不是主的话。然而，“亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各”是主的话，主的话就是主的呼出，主的呼出就是灵。不管你明白不明白，你只要用灵碰着主的话，就碰着灵；你吸入这灵，你里头就满了灵。

被神充满，以及被主的话充满

以弗所五章十八节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”这里有一个对比。前面说到醉酒，醉酒的人不仅是在肚腹里被酒灌满，更是身体里被酒灌满。每一个醉酒的人，都是在身体里被酒充满。然而，保罗在这里嘱咐圣徒，不要在身体里被物质的酒充满，乃要在灵里被属天的酒，就是主自己所充满。在圣经里，酒正面的意思，不仅是指喜乐、享受，更是表征神自己。神就是我们的酒，神的爱是酒，神的喜乐也是酒，神的生命更是酒。总括的说，我们的神乃是美酒，我们应该被神这酒灌满，而不是在身体里被物质的酒灌满。我们不应该醉酒放荡，乃要在灵里被神充满。这样被神充满，我们的灵里就满了神，我们就能“用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏”。（19。）我们里面被神充满，外面就向神洋溢出赞美。

歌罗西三章十六节说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”对照以弗所五章和歌罗西三章，我们就能看见，以弗所五章说，我们在灵里被神充满，就能赞美；而歌罗西三章说，我们里面若是被基督的话充满，也会发出赞美。因为主的话就是主自己，被主的话充满就是被主充满，所以这两件事其实就是一件事。

我们要在灵里被主充满，但主看不见、摸不着，似乎是渺茫的。所以，我们要摸着主、接触主，且被主充满，就必须接触祂的话；因为祂是具体化在祂的话里，而且祂自己就是话，祂就在话里面，已经把祂自己呼出来。主的话就是主的呼出，所以主的话就是灵。我们用灵接触主的话，摸主的话，祷告主的话，我们里面就满了主的话，也就是满了主自己。如此，我们的灵里就被充满，而能发出赞美。

约翰十五章也证明，我们里面满了主的话，就是满了主自己。五节说，“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面。”七节说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面。”前面是说你们住在我里面，我就住在你们里面；后面说你们住在我里面，我的话就住在你们里面。这意思是，主的话住在我们里面，就是主住在我们里面。

神的话就是神的呼出，而神是灵，所以从神呼出来的也就是灵。因此，主说祂的话就是灵。（六63。）主的话既然是灵，就不重在明白，乃重在接触；主的话既是祂呼出来的灵，就不在乎我们的领会，乃在乎我们的吸入。主呼出，而我们吸入，这样，主的一切就被吸入我们里面。

基督的丰富不是道理，要享受主话得着主自己

今天，神格一切的丰满，就是神所是之一切丰富的彰显，都有形有体的居住在基督里面，（西二9，）而基督的一切丰盛都在灵里。在这位灵里有基督所有的丰富，和神格一切的丰满；你吸入这灵，就吸入基督所有丰富的成分。基督的丰富追测不尽，在祂的丰富里，有光、生命、能力和爱，有忍耐、谦卑和温柔，有圣别、公义、喜乐、平安和道路。当你无路可走的时候，你只要有基督就有路。你需要什么，基督就是什么；你需要忍耐，祂就是忍耐；你需要智慧，祂就是智慧。一个越爱主的人，越有聪明智慧，因为这位主的丰富是追测不尽的。你里面充满祂，祂就是你的忍耐，祂就是你的爱，是你的孝顺，是你对丈夫的顺服、谦卑和温柔；祂是你的得胜。

得胜并不是一篇道，得胜乃是主耶稣自己。如果你只是听了一篇胜过罪的道，讲到罗马六章，“你们在基督耶稣里，向罪也当算自己是死的。”（11。）你就受感动，算自己是死了，你就会越算自己死，却越死不了。得胜不是一篇道，不是你算自己死，自己就死了，就胜过罪了。得胜乃是基督自己。你若好好祷读主的话，被主充满，你里头满了主，你就会有真实的得胜。无形之中，你就从罪里得了释放。当你祷读主话，满了主，你就真超脱，而能展翅上腾；这时，什么都不能压制你。

基督的丰富不是道理。你需要知道，主是灵，你要接触祂，最具体、最实际、最简单的路，就是敞开你的灵读圣经，用你的灵祷告圣经。你用圣经的话祷告，你里头就摸着主，你的灵就开了。因着圣经的话给圣灵铺了路，所以，你这样一祷告主的话，圣灵就有地位充满你。慢慢的，祂在你里头越过越开展，就把你的全人占有了。原先，祂只是在你的灵里，与你的灵调和。现在这调和的灵往外开展到你的心思里，就变作你心思的灵了。这就是以弗所四章二十三节所说的，在心思的灵里得以更新。

越祷读越被变化，让主充满并占有

四章二十二至二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，…而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人。”这意思是，我们在消极一面要脱去旧人，在积极一面要穿上新人。旧人就是我们老旧的性情，新人就是基督；脱去旧人就是脱去我们老旧的性情，穿上新人就是穿上基督。这秘诀乃在于二十三节：“而在你们心思的灵里得以更新。”这里有个特别的辞“心思的灵”；心思和灵摆在一起，并且说这个灵是心思的灵，而不是说灵的心思，乃是指着灵已经在心思里了，所以就变作心思的灵。在这一个心思的灵里，我们得以更新。更新就是去旧换新，就是脱去旧人，穿上新人。我们要脱去旧人，穿上新人，就必须在心思的灵里得以更新。

你在这心思的灵里得以更新，就被变化了。主从你的灵开展到你的心思里，你这个旧人就脱落，新人就长大了。这就是脱去旧人，穿上新人。你越祷读祂的话，越接触祂的灵，祂就越在你里面开展。祂要开展到你的情感里，开展到你的意志里，把你这个人的每一部分都占有。这一占有，祂就在你里面安家了；祂能住在你里面，自由的开展，把你浸透，也把你占有，就使你这个人完全变化。

请记得，得胜在这里，圣别在这里，复兴在这里，变化在这里，属灵也在这里，一切都在这里；这是我们不能忽略的事。不管你听过多少的道，也不管你听的道多属灵，你若不这样接触主，你就永远不能享受神。你所听见、所知道的，即使再高明、再高深，都不过是在你的头脑里，并不能进到你的灵里。主耶稣告诉犹太人说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，…然而你们不肯到我这里来得生命。”（约五39∼40。）这是我们可能犯的错，用头脑查考圣经，却不肯用灵到主这里来。所以，正确的路不是用头脑研究圣经，乃是用灵直接祷告圣经。你用灵祷告圣经，化祷主的话，让圣经的每一句每一字，成为你祷告的话，你里面就会满了主，满了生命和供应。

与圣徒一同操练祷读，必定享受主的甜美丰富

你们若是这样操练，结果必定享受主。在刚开始操练时，最好是三、五个人来在一起。祷告不必长，也不要慢，因为一慢就动头脑，快一点反而不加思索，不会动用头脑。同时你们要真，要又快又短又真；这样你祷告，我祷告，我们三、五个人祷告来祷告去，好像打球一样。半小时以后，没有一个人的灵是下沉的，每一个人的灵都活了，都新鲜了。虽然祷告的话语是相同的，但那个结果是不同的，灵里都起来，都享受主了。盼望圣徒们都能这样操练，就会知道主是何等甜美、丰富。

一九六六年十一月二十五日讲于高雄

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第十篇　召会合一的立场是我们的道路

读经：使徒行传八章一节，十三章一节，哥林多前书一章二节，启示录一章十一节。

圣经指明一地只有一个召会

行传八章一节说，“就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。”这里所说在耶路撒冷的召会，“召会”原文是单数，意思是在耶路撒冷只有一个召会。十三章一节说，“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师。”这里的召会也是单数的；当日的安提阿只有一个召会，而那个召会中有几位申言者和教师。林前一章二节说，保罗“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒。”这里的召会也是单数的，指明在哥林多只有一个召会。启示录一章十一节说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”这里题到七个召会，因为有七个地方，每一个地方就是一个城，每一个城都有一个召会。因为有七个城，所以有七个召会，而不是在一个城里有七个召会。

里面有生命，外面需要有道路

我们说到祷读的操练，那是重在里面，是灵里的事，也就是生命的事。然而，我们里面的生命，需要配上外面的道路。许多人借着祷读，灵活起来了，生命也苏醒了，这是里头生命的事。现在我们要看外面的道路。神所作的一切，常常是有里外两面的。这就像我们这个人，里头有灵与魂，外面有身体。你不能说里面的灵与魂没有问题，里头的生命好了，一切就都没有问题了。要晓得外面的身体不好，你就病了，甚至死了。里面的灵和魂固然重要，外面的身体也是同样重要。因为人是有灵与魂，再配上一个身体的。

以火车为例，火车要能行走，除了里面要有动力，外面还要有铁轨配合。汽车也是如此，里面有汽油燃烧生出动力，外面也要有好的道路，车才能行走。若是没有好的道路，车子却强行驶动，那就相当危险，可能会发生意外事故。所以这两面是并重的，不能单要里面，不要外面；也不能单要外面，不要里面。里外两面都不能轻忽。

基督徒不只要注意里面的生命，也要注意外面的道路。有些青年人喜欢说，只要我们里面刚强，里头有基督的生命、属灵就可以了，不需要管外面的道路。这话听起来好像不错，实际上却行不通。比方，我们这个人天天要吃饭、喝水；若我们不吃饭，不喝水，就不能活了。然而，你若只吃饭、喝水，不穿衣服可以么？只把里头弄饱了，外面赤身露体的，能出外行动么？你若要有所行动，就一定得穿衣服，你才能走得出去。因此，我们要看见一件事总是有两面的，就如饮食与衣着两面都是需要的。在属灵的事上也是如此，我们里面需要有生命，外面也需要有道路。

外面的路就是召会的路

基督徒必须聚会

我们里面的生命是神的生命，而我们外面的道路是什么呢？我们外面的道路就是召会的路。在说明这个道路之前，我们要先说到基督徒的聚会。基督徒是非常特别的一班人。你不作基督徒还可以不聚会，你一旦作了基督徒就非聚会不可；因为基督徒里面有一个要求，是非聚会不可的。一个人越爱主，就越要聚会。反之，一个人一离开主，就不会想要聚会。所以有人说，基督徒不像蝴蝶；蝴蝶总是单独飞，舞出各种美丽的姿态，让人观赏。这不是基督徒的象征。基督徒乃是像蜜蜂，蜜蜂自己没有多少美丽，却总是成群结队。所以，我们基督徒必须成群，必须聚会。

召会的性质乃是一

然而，一题到聚会，就有一些问题要解决。基督徒该怎么聚会？要到那里聚会？基督徒的聚会问题要解决，首先就必须明白召会的性质乃是一。以弗所四章三至四节说，“以和平的联索，竭力保守那灵的一：一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的。”这里说要竭力保守那灵的一，就是召会的一。因为那灵在你我里面，在众圣徒里面就是一。在你里面的圣灵就在我里面，在我里面的圣灵也在你里面，在我们众人里面的就是一位灵。这一位灵就是我们的一。

在我们自己里面，只有分裂，没有一。例如，黄弟兄是台湾人，我是山东人。他是一个样子，我是另一个样子。一个是年轻的台湾人，一个是老山东人，我们怎能合在一起呢？脾气不一样，习惯不一样，性格不一样，兴趣不一样，爱好不一样，什么都不一样。这不一样的两个人在一起，轻则吵架，重一点可能打架；这怎能合一呢？当然不能。然而感谢主，宇宙的一进到了我们里面，就是圣灵进到他里面，也进到我里面，我们两个人里面同有一位圣灵了；这同一位圣灵就是我们的一。

在召会中，大江南北各省的人统统都有，甚至还有美国人、日本人、马来西亚人、英国人、犹太人，可以说各国人都有。这些不同种族，不同国籍的人在一起，的确很难合一；在我们自己里面，确实无法合一。然而感谢主，祂已经把这个一放在我们里面。这个一就是圣灵。

以弗所四章三至六节，不只题到一位灵，更题到七个一：一个身体，一位灵，一主，一信，一浸，一个盼望，和一位众人的神与父。一位神，一位主，一位灵如今都在我们里面；我们众人乃是一个身体，共同有一个信，一个浸，以及一个盼望。这就是召会，召会就是一；一乃是召会的性质。在宇宙间只有一个召会，如同宇宙中只有一个月亮一样。你在广东看见的月亮，在山东也看见，在日本也看见，在美国也看见，甚至到欧洲都看见同一个月亮。并不是广东有一个月亮，山东有一个月亮，日本有一个月亮，美国有一个月亮，欧洲又另有一个月亮。月亮就是月亮，宇宙中只有一个月亮，并没有两个月亮。

同样的，召会也只有一个。召会是主的身体，主耶稣是元首，是头；既然头只有一个，当然身体也只有一个，召会也只有一个。若是一个头有二十八个身体，那就是怪物了；一个头只有一个身体。在宇宙间，作为元首的基督，只有一个身体；这个身体是在一个地方、一个地方出现，在耶路撒冷出现，也在安提阿出现，在哥林多出现，也在以弗所出现，在士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉等地出现。现今召会出现在香港、在东京、在台北、在高雄，召会乃是一地一地的出现。因着召会是一，她在任何地方的出现也是一。你在台北没有看见两个月亮，在高雄也没有两个月亮，因为全宇宙中只有一个月亮。同样的，在台北只有一个召会，在高雄也只有一个召会；无论在那里，召会的出现就是一个，如同月亮是一个一样。

再以美国领事馆为例。无论是大城市或小城市，只要有美国领事馆的，那个城市都只有一个美国领事馆。若是有一个美国人到了国外某个城市，问别人他要到那个美国领事馆才好，这人必定有问题；因为他无论到那个城市，都只有一个美国领事馆。他只可以问美国领事馆在那里，不能问要到那一个美国领事馆。只有美国分裂了，才有可能在一个地方，有好几个美国领事馆。

假使你生在使徒彼得的时代，当你来到耶路撒冷找召会时，你若是问该到那一个召会，弟兄们都会以为你有问题，因为无论在什么地方，一个城市只有一个召会。你到耶路撒冷，只能问召会在那里，因为只有一个召会在那里。如果你到了安提阿，也是同样的原则。这好比你今天要到日本东京的美国领事馆，也只能问美国领事馆在那里，而不能问要去那个美国领事馆比较好，因为东京只有一个美国领事馆。

又比方，我今天到了高雄，从这里走，有一个浸信会；从那里走，有一个长老会；拐一个弯，又有一个信义会。有这么多不同名称的会，各自强调不同的道理或实行，虽然也许都有圣经根据，但这就像在召会这个大圈圈里，画了许多小圈圈，而每一个小圈圈，就是一个分裂。因信称义是对的，但是不可以用因信称义把你和别人分开。受浸是对的，但不可以用受浸把你和别人分开。长老治会是对的，但不可以用长老治会，把你和别人分开。同样的原则，即使是追求灵恩，或追求基督，也不可以有一个灵恩会或以基督为借口的会，把你和别人分开。

在哥林多召会，有人说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”（林前一12。）保罗因此责备他们说，“基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？”（13。）所以，即使说你是属基督，别人是属其他使徒的，而以此把自己和别人分开，也是不可以的。因为只要“分”，就是不对的。

为这缘故，我们不能标榜我们是怎样的会，否则就会有难处。我们只要说，我们是召会，这就够了；因为没有什么不同的月亮，月亮就是月亮。我们就是召会，若再多说一点，很可能就变成小圈圈了。

必须在合一的立场上聚会

我们这些所有在小圈圈外的人都需要聚会，然而我们是在什么立场上聚会呢？真理清楚的圣徒会说，我们是在一的立场上聚会。我们所以不到浸信会，不到长老会，是因为那是个分裂的立场。我们乃是在召会的立场，合一的立场上，也就是地方的立场上聚会。什么是地方立场呢？圣经启示我们，召会是以地方为限；在高雄就以高雄为限，在台北就以台北为限。这地方立场就是合一的立场，也就是召会的立场。虽然今天基督徒分了这么多的会，但我们却不分，我们愿意留在合一的立场上。或许有人会说，尽管你们说你们是在合一的立场上，但你们这样就是和那么多其他的会都分了。其实，这个分的责任不在我们，乃在他们；因为不是我们分，乃是他们分。我们一直持守在召会这个大圈圈里，在合一的立场上；是他们不肯去掉其他的名称，而自限于一个个小圈圈。所以，不是我们分，乃是他们分。

在我家乡有位年长弟兄，是我年轻时所读一所学校的董事。当我仍在基督教里作教友时，他是我所在公会里的第一位长老。然而一九二七年，我看见了亮光，就离开了那个公会。这位年长弟兄一面很喜欢我这个少年人，一面因着还没看见召会的亮光，就对我非常不以为然。从一九二七到一九三七年，他常常见到我，都会和我辩论一番，因他对召会立场一直不太清楚。

一九三七年间，我有一次出外，在天津、北平一带作工，之后回到家乡。家乡一位长辈请我吃饭，同座的客人都是公会里的前辈，当中也有这位年长弟兄。那天在餐馆的筵席中，这位弟兄就对付我，说，“李弟兄，我要请问你一个问题，好多年了我都想问你，一直没有机会。你一再说，基督徒应该合一，不应该分，这个道理是对的；但你为什么领头带人分呢？你把有的人从我们中华基督教会带出去，叫他们和中华基督教会分了；也把有的人从浸信会带出去，叫他们和浸信会分了；你也把人从长老会带出去，叫他们和长老会分了。这是为什么？”

他这么说是因为一九三二年，我们有十一位弟兄从八个公会出来，开始一起擘饼。这位年长弟兄就认为，我口里讲合一，却行分裂的事。那一天，他觉得是个好机会，要看我怎么回答。我就说，“诸位都是我的老前辈，年纪都比我长一倍。我知道我走了这条召会的路，你们很不以为然。在我走这条路之前，我在公会里，你们都很宝贝我这个少年人，觉得我爱主，追求主，为主作见证，读经，讲道。然而自从我走了这条路，你们看见我，就觉得我是个讨厌的人。从前你们会请我讲道，待我非常客气；但自从我走了这条路后，你们即使在路上看见我，也不会理睬我。你们认为我讲合一，却在作分裂的事。所以对我来说，这也是个难得的机会，我愿意和诸位前辈讲清楚。”

那天，我以保罗在林前一章十二至十三节的话为依据，说到保罗责备哥林多信徒，因为他们有的人说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的。”基督不是分开的，所以他们这么分都是不对的。以此来看，我们今天作基督徒，又怎能属浸信会、长老会或中华基督教会？我们若是属了这些会，难道就不受保罗的责备么？

再者，我就说，主在我里面吸引我爱祂，我要不要传福音呢？当然，我一定要传福音。第三个问题，我传了福音之后，要不要带人得救呢？当然要带人得救。那么第四，得救之后，我要把人送到那里去呢？我不能属这个会，也不能属那个会，那我要把人送到那里呢？第五，我若不把他们送到什么会，但他们要不要聚会呢？我要不要和他们聚会呢？第六，我接着问，要怎么聚会呢？我们在这里聚会，有浸信会的、长老会的、中华基督教会的，他们要怎么聚呢？我们都知道基督徒不该分这么多派别，现在我们如何对他们解释呢？

看这个情形，到底是谁在分裂？因此，我便题议，如果弟兄们答应，明天把各会不同的名称统统去掉，我就回去要求弟兄们，把我们聚会的地方关了。那些前辈异口同声的说，“这个作不到。”我便说，“你们既然作不到，那谁要负这个责任呢？你们作不到，这个责任是你们要负，因为是你们分了，还要我去参加你们的「分」。我不参加你们的「分」，你们就说我搞分裂，这有没有道理，公平不公平呢？”这些前辈当场无言以对。

使徒时代能实行，今天一样能实行

或许有人会说，一地一个召会，这个合一的立场，原则当然是对的；不过这是在使徒时代能实行，今天召会分裂了，荒凉了，就没办法实行了。请记得，若是合一的立场，一地一会的立场是真理，真理绝不会因着时代而变迁；在使徒时代是真理，在今天也是真理。

旧约中，神的命定维持了以色列人的合一

我们都知道，旧约以色列人是预表召会，在他们进入迦南地以前，神就吩咐他们，不能随意选择一个地方向神敬拜、献祭并聚会。他们必须在神所选定的地方，就是耶路撒冷这个独一的中心，神所指定的地方敬拜。这就成了神百姓合一的保障。若没有这个定规，或许但支派的人会说，他们到耶路撒冷太远，就在北方设立一个敬拜中心。另一个支派的人可能又说，他们和便雅悯合不来，也不愿前去，就在他们附近另设一个敬拜中心。所以，若是没有神在申命记十二、十四、十五、十六章的定规，以色列民可能会一分再分。乃是因为有这个定规，就保守了他们的合一。

历代以来，以色列地从来没有同时有两个圣殿，都是只有一个圣殿，一个基地。这个基地，就是他们的立场，是神所给他们的立场，一个独一的立场，也就是合一的立场。以色列人永远不敢在这个立场之外，再造一个圣殿。如果他们那样作，以色列就分裂了。直到今天，犹太人还是合一的，乃是这个独一的敬拜中心，维持了他们的合一。他们进了迦南地之后，都在合一的立场上；因此，在所罗门时代，圣殿造好了，全体以色列人都是合一的。这是预表使徒时代召会建立了，圣殿造起来了，全数是合一的。

被掳的以色列人，必须回到耶路撒冷这合一的立场上

到了一个时候，以色列人被掳到埃及，接着，又有以色列人被掳到亚述，之后，大部分以色列人都被掳到巴比伦去了。如此，以色列人就分散了。然而过了七十年，神呼召他们回去。有一部分人就回来了，像以斯拉和尼希米，以及那些跟随他们的人都回来了。然而这只是少数人，大多数人还是留在巴比伦；有的留在亚述，有的在埃及，只有少数人回到耶路撒冷。

在这里就出现了四个不同的立场：一个在埃及，一个在亚述，一个在巴比伦，还有一个在耶路撒冷。这四个地方，那一个地方的立场是合一的呢？当然是在耶路撒冷。然而在巴比伦的以色列人可能会说，“你把人带回耶路撒冷，你就是带着人和我们分了。”这时，你要告诉他：“合一要在对的立场，在对的地方。你不能留在巴比伦讲合一，而是必须回到耶路撒冷。”合一是有确定立场的，惟有耶路撒冷是对的立场，是合一的立场。当时神明明知道大多数人不肯回耶路撒冷，祂却仍然呼召少数人回去。所以，问题不在众人能不能来在一起，而是在乎是不是要回到合一的立场上。

我们承认今天是分裂的时代，荒凉的时代，我们没有办法使所有神的儿女都聚在一起；因为有的人要留在天主教，有的人要留在各公会。然而，神却喜欢有一部分人体贴祂的心肠，照着祂原初的定规，回到原初的立场。虽然只有少数人，但神还是喜欢作这件事。所以，这不是大家能不能都回来的问题，而是在于要不要回到原初的立场上。任何公会都不是原初的立场，只有合一的立场才是原初的立场。我们需要回到原初的立场上，也就是合一的立场上。

当那些人回到耶路撒冷后，主耶稣就降生在那些人中间。若是那些人没有回去，仍留在亚述、埃及、巴比伦，等到主耶稣降生时，没有以色列人在犹太地，主就不知要降生在何方了。乃是这些回去的人，带进了主耶稣第一次的来临。虽然他们回去后也有软弱，有的娶了外邦女子，光景是一团乱，但他们的地位、立场仍是对的。你可能在巴比伦，是光景很好、很属灵的以色列人，但你的地位不对，立场不对。所有在各公会里的，不仅是得救的人，不仅是神的儿女，他们中间还有相当属灵的人。对这些人来说，他们的光景是对的，但他们的地位和立场却是不对的。

即使光景可怜贫穷，仍要靠主恩典站稳合一立场

今天我们在合一的立场上，可能光景很可怜、很贫穷、很软弱，但是我们的立场和地位是对的。所以这里有两面，属灵的情形是一面，立场和地位又是一面。有的人也许对你说，你的立场对，但你的光景不太对，所以他就不在你们中间，而要到光景好的地方。这如同你生在张家，是张家的人，但是张家到了一个时候，家里有瘸腿的、瞎眼的、生病的，可以说老的老、小的小。你就喜欢王家，跑到王家去了，因为王家都是壮汉。要知道，王家再好，还是王家；你生在张家，你就属于张家。召会立场是一个地位问题，你可能在一个属灵光景好一点的公会，但是那个立场不对。我们固然属灵的光景要对，但我们的立场更要对。这是我们无法选择的，我们是召会的人，就要在召会合一的立场上。即使召会的光景不是太好，有软弱的、下沉的，我们还是要在召会中，靠主恩典尽量维持这个家。

得胜者代表召会立场的错误说法

有些持异议的弟兄们说，这个一地一会的合一立场已经过时了，那是使徒时代的实行，现在已经不能实行了。这个说法乃是错误的。他们说，现在是荒凉的时候，是由得胜者来代表召会的立场，他们要建立得胜者的召会、得胜者的聚会。我们首先要问，得胜者的标准是什么？今天谁敢断定自己是得胜者？或许你看自己是得胜者，但别人看你并不一定得胜；我看自己是个得胜者，但你看我就不一定得胜。得胜的标准有争执，这是第一。第二，即使他们是得胜者，若是有另一班人也是得胜者，他们是否能来在一起成立一个会？第三，若是能成立一个会，是不是众人都能一直保守自己得胜。比方，我们今天都很强壮，但我们并不能担保明天不生病。今天都是得胜者，明天若失败了怎么办？是要搬走，还是要脱离呢？此外，这些人若传福音带人得救了，这带得救的十个八个难道都是得胜者么？若不得胜是不是就要把他们丢弃不管呢？这都是很实际的问题。

圣经里有得胜者，但是没有得胜者的召会。正如家庭中有壮丁，但是并非全家都是壮丁，并且壮丁还都得留在家里；照样，得胜者也要留在召会中。谁也不敢断定自己是得胜者，只有等主来时，由祂断定。在主面前，在主的恩典中，没有人敢断定自己是得胜者。所以说，以得胜者聚会代表召会立场的，乃是荒谬的说法。

召会的根基是基督，但根基并不是立场

有人说，他们是以基督为立场，他们的立场就是基督。然而，圣经里并没有这个说法。林前三章十一节说，“那已经立好的根基，就是耶稣基督。”根基是什么？根基就是一栋房子建造到土里面的那一段；而建造的这一块基地就是立场。你要造房子，第一，必须先选好一块地，就是基地，这就是立场。其次，你要在基地上，就是在立场上，立好根基。基督是根基，这是没有问题的；然而，天主教说基督是根基，基督教各宗各派都说基督是根基，但各自的立场、基地却都不同。

我们的立场和道路，乃是召会合一的立场

在耶路撒冷的圣殿，它的根基是石头造的。若是在巴比伦也造一个圣殿，即使根基、图样和材料都和耶路撒冷的一样，但其立场还是不一样。因为一个是在耶路撒冷，一个是在巴比伦。根基一样，基地、立场却不一样。浸信会是以基督为根基，却是建造在浸信的立场上。长老会也是以基督为根基，却建造在长老的立场上。虽然根基都一样，但基地、立场却不相同；这就造成了分裂。这个分裂不是分裂在根基上，而是分裂在基地和立场上。今天我们所走的路，千真万确是以基督为根基，以合一为立场。我们乃是建造在合一的立场上。这实在需要我们深思明辨，才能领会。

我们信主之后，不能不作基督徒，也不能不聚会，不事奉主。然而，我们要事奉主，要共同聚会，必须在合一的立场上。这样，我们就会受约束在合一里。即使我不满意你，我还得留在这里；你不满意我，你也得留在这里。若不是这样，我们就分裂了。如果我们可以借着一个理由，例如追求圣洁，追求属灵，追求得胜，就分门别类，这就给分裂开了一个没有止境的门。今天你看自己好像很圣洁，慢慢的，有人看你不够圣洁，他们就分出去了。然后，又有人看他们也不够圣洁，也分出去了。这样的分裂是没有标准的，也是没有止境的。

我们要清楚，若是没有这个合一的立场作约束、作保障，我们就会任意而行，分而又分。这样的分裂是没有止境的。愿主怜悯我们，我们的道路就是合一的立场。我们里面的生命是基督，是灵，外面的道路就是召会合一的立场。在这个立场上，聚会的光景好，我们感谢主，聚会的光景不好，我们仍然要仰望主的怜悯，为此多祷告。在这个立场上，弟兄姊妹爱我、欢迎我，我感谢主；即或不然，他们和我合不来，我也要留在这个立场上。

这合一的立场一丢失，我们就一点保障也没有。好比一条船，你若把船的舵取去，又去掉指南针，这条船就会在海里漂浮，没有方向。我们的指南针、我们的舵，就是这合一的立场。所以，即使弟兄姊妹有软弱，不如我们的意，甚至待我们不好，我们也不能逃开。我们要留在这合一的立场上，仰望主，学功课，借着祷告带下恩典，以改变现况。我们不能改立场，却可以改环境，改光景。借着祷告，祷读主的话，并且爱主，我们就能改变我们的光景；死沉的光景改活了，虚空的光景改实在了，贫穷的光景改丰富了，软弱的光景变刚强了。

今天主带领我们在这条路上，已经四十年。我们的立场没有错，我们的道路没有错，并且这条路是越走越光明，越走里面越印证这是一条正路，我们该行在其中；因为这一条路乃是在合一的立场上。我们虽然都有软弱、贫穷的光景，但主会怜悯我们，使我们靠着祂的恩典，除去这些，并站稳立场，叫我们里面的生命刚强，外面的立场确定。

一九六六年十一月二十七日讲于高雄

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第十一篇　生命的长大、操练与功用，带进召会真实的复兴

祷读带来复兴的气象

祷读的实行的确非常蒙主祝福；全台从南到北，都在祷读的事上，普遍看见主的祝福。不只是圣徒得着恩典，召会聚会也完全改观，众人都争先恐后的操练，实在满有复兴的气象。这使我里头一面感谢主，一面对众召会也越发有负担。当我们知道如何吃主、喝主、享受主时，个个都被点活了。

属灵运动和工作的需要

好比一个人借着吃喝，得到营养，自然是又活又健壮。然而，我们不能停留在这里。物质方面的事物，许多都是属灵事物的表征。例如，光表征主作我们的光，饮食表征主是我们的饮食。同样的，肉身的生命乃是表征属灵的生命。我们肉身的生命需要借着吃，得着营养，也需要借着运动和工作，得着健康；属灵的生命更是如此。现在我们借着吃主，得着主的营养，已经被点活，我们就必须有属灵的运动和工作，才能健康。

属灵的运动—生命的操练

属灵的运动就是一种属灵的操练，生命的操练。现在各地召会因着祷读，几乎都活起来，知道怎样天天享受主，得着营养。接下来，就是必须带领圣徒有属灵生命的操练。举例而言，对初信者要有初信造就，以及相关项目的操练；这些操练就是属灵的运动。在实行上，要照着圣徒们现实的需要，带领一项项追求；或是追求膏油涂抹的感觉，或是追求随从灵而行，或是追求与主交通。这些追求就是属灵的运动。倘若在一个分家里，有十几位初蒙恩的弟兄姊妹，就可以带领初信造就，作为他们属灵的追求、属灵的运动。这件事需要同工、长老和家负责带头去作。否则弟兄姊妹虽然因着祷读被点活，也得着营养，却不知该如何往前。

属灵的工作—生命的功用

此外，还需要有属灵的工作。一个人活着不能不作事，我们属灵的生命也是如此。这可从约翰福音看见一点端倪。我们在前面的信息中说过，约翰福音可分为三段，头三章可算为第一段，那里说到我们怎样得到属灵的生命。我们乃是从灵而生，由神而生，得着重生。（三2∼13。）然而，有了神圣的生命，我们还需要得着营养。因此，从四章直到十三章为止，是约翰福音的第二段，说到我们怎样喝主这活水，（四14，七37∼39，）吃主这生命粮，（六35，51，）使我们得着营养而长大。

十四至二十一章是末了的一段，给我们看见，当我们有了主的生命，又得以借着吃主、喝主，有属灵生命的长大之后，就使我们与三一神联结，并调和成为一。十四章说到，神要来与我们同住；（23；）十五章说，我们住在主里面，主就住在我们里面。（4。）这个互相的居住，乃是属灵的调和。到了十七章就说，我们要在三一神里面，完完全全的成为一；（11，21∼23；）这是我们与三一神的联结，也是我们在三一神里与众圣徒的联结。所以，我们享受主，生命得以长大的结果，不只叫我们与三一神联结，还使我们与众圣徒联结。我们都是主这棵葡萄树上的枝子，而不是各自独立的一棵棵树。召会正如一个葡萄园，只有一棵葡萄树；这棵树有千万的枝子，长在一起成为一个体系。这就如十七章所题的，我们要完完全全的成为一；我们与三一神联结，并且彼此联结。这不是在我们天然生命里，或在自己里面能达到的。

我们首先借着重生，有了主的生命；之后知道怎样喝主这活水，吃主这生命粮，靠着属灵的营养得以长大。在这长大里包括变化；我们越长大越变化，旧人和己就越脱去，并且越穿上新人。如此，我们就满了主，并且长到三一神里面，与三一神联结，而与众人在主的生命里联结为一。到这时候，我们就能显出功用，而有生命的工作。

结果子与餧养主的羊

约翰福音末了一段，给我们看见生命的功用，简要的显于两方面：一面是十五章的结果子，一面是二十一章的餧养小羊。结果子乃是把神的生命，分给没有这生命的人；餧养小羊则是用神圣的生命，供应已经有这生命但仍幼稚的人。简单的说，结果子就是传福音。在四卷福音书里，马太、马可和路加末了，都嘱咐我们出去传福音。（太二八19，可十六15，路二四47∼48。）马太福音这样吩咐，马可福音这样吩咐，路加福音也这样吩咐。希奇的是，约翰福音似乎没有吩咐我们出去传福音，却告诉我们要结果子。其实，结果子就是传福音。

真实的传福音不只叫人罪得赦免，不至灭亡，更是在积极方面，将主的生命分给人。约翰福音着重讲到生命，并不重在外表上的传福音，乃重在将生命分给人。这正如葡萄树的枝子结果子，乃是将葡萄树的生命灌输出去。我们将神的生命，分给没有这生命的人，就是传福音。

另一个功用是餧养小羊。在二十一章主问彼得说，“你爱我…么？”彼得回答说，“你知道我爱你。”主就对他说，“你餧养我的小羊。”（15。）我们除了结果子，还得餧养小羊。有些人已经有了主的生命，却仍然幼稚、软弱，需要我们用主的生命，当作营养餧养他们，使他们长大。

现在我们要稍微来鸟瞰约翰福音。一至三章说到我们由灵而生，从神而生，得着了重生。四至十三章说到，主是活水给我们喝，是生命的粮给我们吃，使我们的生命长大。到了十四章末了，就给我们看见，生命长大的人是长到主里面，众人长在一起。结果在最后一段，十五至二十一章，就显出生命的功用。生命的功用一面是结果子，将主的生命分给那些没有这生命的人；另一面是餧养主的羊，就是用主的生命供应年幼、稚嫩的弟兄姊妹。

每一个有主生命，又这样吃主、喝主的人，都能有这两种功用。一面带领不信者，使他们得着主的生命；另一面带领初信、软弱、退后的信徒，将生命供应给他们。所以，我们借着祷读享受主，就被点活，得着营养。然后，就要有属灵的运动，就是有生命的追求、初信的造就等。各种属灵的追求，就是我们的操练、我们的运动。其次，每一位得救的信徒，还得作两面的工：一面是经常性的带领不信者得救，另一面是餧养、照顾初信者。

接受引导为人祷告

要作这两面的工作，就需要祷告。我们该如何带领不信者呢？首先要将亲戚、朋友、邻舍、同事、同学等各样的熟人，统统列出来。这些熟人可能是几十位、上百位，或者更多。从这些认识的人中，经过祷告之后，照着主的引导，清楚现阶段主要我们带领那几位。主可能只要我们带领五个人，我们就常常在主面前题起他们的名字，为他们代求。之后，再寄一点属灵书报，或福音信息给他们。有时也可以去访问他们，谈谈福音；有时请他们到家里吃饭，多有交谈。当我们请他们的时候，可以找几位圣徒帮忙。这样我帮你，你帮我，彼此互相帮助，就很容易使不信者被福音烧着；一被烧着，他们就得救了。

你这样先带领五个不信者，经过三、五个月，其中有人得救，就变成初信者。你就可以再祷告主，从认识的亲友当中，补充一位不信者的名字。或许再过半年，又有人得救了；你就要再祷告，再补充人位。总之，你为不信者代祷的名单上，该一直维持一个数目。

住在主里面，年年结果子

平心静气而言，葡萄树的枝子该年年结果子；这个物质的规律，乃是属灵的象征。然而，我们这些葡萄树上的枝子，或许多年都不结果子。请想想看，作为枝子，我们若是一年只结一粒葡萄，只有独一的果子，那能交待么？一年三百六十五天，我们若不能带一个人得救，那是讲不通的。全台湾好比一个大鱼场，里面满了鱼，甚至快要跳到我们身上；然而，一年之内，我们却捉不到一条鱼，这说出我们无心。一年三百六十五天，我们总该捉到一条鱼，带领一个人得救，这并不是难事。若是每人每年带一个人得救，即使起头只有五十个人，经过十七年之后，人数也能达到六百五十万了。

一九四九年我们来到台湾，在台北开始特会时，有一百多位圣徒。若是年年翻倍，至今全台湾的人就统统得救了。我们实在亏欠主，我们常常是欲速则不达；我们贪快，却无成果。若是能每人一年带一人得救，这看似缓慢，却很有果效。

我们这些交通，不是在教导，乃是在交托。盼望我们众人，能经常性的带领四、五个不信的亲友，好在一年之内，最低限度总有一个得救。这实在是我们该作的事。我们都是葡萄树上的枝子，枝子的功用就是要结果子，这是主在约翰十五章里的明言。为此，祂还将我们修理干净，要我们结果子更多；并且所结的不是短命的果子，乃是常存的果子。（2，16。）不是早晨生下来，晚上就死了，乃是结常存的果子。对不结果子的枝子，主要剪去。（2。）但愿我们都蒙怜悯，作结果子的枝子。

现今我们借着祷读，享受主而被点活，里面吃饱喝足，就该有属灵的运动，也该有属灵的工作。若非如此，我们吃到末了也没有胃口，再也不喜欢吃。我们吃了就运动、作事；运动、作事完，再回来吃。如此循环的结果，会越吃越有味道。所以，我们一定要带人得救，将神的生命分给人，也要好好带领初信的人，使他们生命长大。

拿起负担照顾初信者

经过多年的经历和观察，为着照顾圣徒，像台北这样大的召会，实在需要分会所和分家。多年来因着没有好好照顾新人，我们受浸的人数虽多，存留的却少。好像孩子生下之后，因着没有人餧养就死了。我们不能只是一直生孩子，却不餧养、照管他们。虚设的排需要废除，但是分会所和分家仍需存在，好为着照顾新得救者。目前台北召会的圣徒，约有一万之多；经常聚会、较热心爱主的，约占四分之一。每一个经常聚会的，若带三个不常聚会的，并不困难。对这三位不常聚会者，可以借着看望、打电话或写信，表达我们对他们的关心，并分享聚会的情形，向他们作见证。你若是这周这样作，他们不来聚会；下周你要同样的再作，或是打电话，或是写信。一个久不聚会的人，经过你这样的关心，或许连续十二周不会来，到了第十三周，也一定会来。若是我们能一直忠心的，看顾所交托给我们的圣徒，相信再硬心的人也会被带回来。

传福音、照顾人，自己先得成全

带领、照顾别人，会使我们生命长大；因为滋润人的，必得滋润，（箴十一25，）帮助人的，必得帮助。若是你担心自己会冷淡、退后，最好的路就是去带领人、照顾人。你带着一个人，就不敢冷淡。若是带着三个人，就有六只眼睛盯着你，你就不容易落入属世的娱乐。所以你带领别人，自己一定得帮助。不仅如此，基督徒好像火炭一样，需要互相堆靠，烧在一起；你烧我，我烧你，就能烧得火热。总而言之，我们去带别人，乃是最有帮助的事。

传福音也是个帮助。以弗所六章十五节说，“以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上。”福音是一双鞋，叫我们脱开地，免去属地的污秽。我们若要保守自己不沾染污秽，最好的方法就是传福音。倘若你的左邻右舍尚未信主，而你不将主耶稣告诉他们，不传福音给他们，过不多久，你一定与别人不和睦。若是你能向邻舍发福音单张，表明自己是信主的，盼望他们也信，你就不容易对他们发脾气。所以，传福音就使自己得到保障，不仅能带领别人归主，自己也能得着帮助。

这就是约翰福音给我们看见的。我们首先得着主的生命，然后，借着吃喝主而有长大。至终，我们都要尽功用，为主作工，结果子并餧养主的羊，将神的生命分给人，并用这生命供应人。

聚会需要对人有供应

开口祷告赞美

在我们尽功用这件事上，还有一个重要的项目，就是在聚会里供应人。基督徒就是聚会的人，“召会”这辞在希腊文里，是指蒙召之人的聚集。所以，我们就是聚会的人，聚会应该是我们的生活。我们一不聚会就会有所欠缺；因此有人说，基督徒不像蝴蝶，乃像蜜蜂。蜜蜂是成群的，蝴蝶却是单飞的。蝴蝶单独耍自己的花样，展览美丽给别人看，蜜蜂却是成群的生活、作工。

在作法上，聚会绝不能依照传统基督教的方式作礼拜，那是非常不好的实行。作礼拜的风气是堕落的迹象；就是人到礼拜堂，“坐”在凳子上，等牧师传道、讲解。牧师讲得好，人就点点头，加以称赞；牧师讲得不好，人就摇头，回家论断。我们的聚会不该是这样；我们的聚会乃是事奉神，所以一进到聚会里，不管时间到了没有，就该开口祷告，敬拜赞美。

开口唱诗歌

此外，我们都当在聚会中唱诗，都当好好练唱诗歌。我们可以从诗歌本里，挑选一些诗歌，好好的练习。有些诗歌是第一节非常好，有些是末了一节或其中一节非常好，有些是副歌非常好。我们就该把那一节或是副歌，当作短歌唱。到了擘饼聚会时，我们的祷告、赞美到了一个程度，就可以有人领头唱诗。诸如此类的情形，都需要圣徒平日练唱诗，甚至背着唱。这样，圣徒们对诗歌的曲调熟，歌辞也熟，聚会自然不同凡响。过去，因着我们操练不够，带领唱诗又不合式，以致聚会常瘪气。往后，若是我们诗歌能唱得高低、快慢合宜，灵自然容易出来。所以，大家一定要学唱诗，在家里面就要唱。

开口作见证

不仅如此，我们众人在聚会中都能作，也必须作的，就是要对聚会有供应，要作见证。我们需要提倡这个风气，先是长老同工们作见证。长老同工们可以作一生蒙恩的见证，分次作，每次时间不要长，最多五分钟。作见证也得训练，绝不要罗嗦，要斩头去尾，言简意赅，不多占聚会时间。

一个人作完见证，另一个就起来再作见证，同样简短有力，述说如何蒙主恩典。如此一个接着一个，这需要弟兄姊妹平常多有操练。第一次见证怎样得救，再一次见证怎样奉献，又一次见证怎样对付罪、了结已往，然后再见证怎样与主交通，怎样摸着属灵的感觉等。如此一来，每一位都能有许多见证；这样，聚会就丰富了。所以从现在起，每个人每个月最少作一次见证；这并不困难。

以色列人进入迦南地后，就耕田、撒种、浇灌，到时候就有收成。今天我们在基督里，又读又祷，又吃又喝，天天享受主，也应当有收成；所以，我们都要能作见证。或许有姊妹作见证，从前与另一位姊妹总是过不去，但是借着祷读主的话，里面被主摸着，难处就过去了，里面也生发对那位姊妹的爱，摸着基督就是爱。这就是很好的见证。若是我们在四十个分家里，有一百位弟兄姊妹每月都作见证，就是一百个见证，这样聚会就活了。我们来聚会，要把见证都摆出来，把你我里面的炭火堆在一起，使聚会烧起来。不要扣住主的恩典，乃要在聚会中祷告、唱诗、并作见证。

操练话语服事

有些弟兄们需要借着操练，培养释放话语的功用；之后，越过越老练，就能尽话语职事，使召会得供应。这样的弟兄，在一个会所里，最少有八至十位。他们应该在会所里，协同负责弟兄们，传输真理的信息。为此，他们需要来在一起祷告，寻求主的引导，接受主的负担，清楚该释放何种信息。

带进真实的复兴

借着这样的尽功用，聚会定规活起来。弟兄姊妹借着祷读，被点活、吃饱、享受主。召会又有属灵的运动和工作，一面带领不信者得救，多结果子，另一面带领初信者，供应主的小羊；并在聚会中祷告、唱诗、作见证，释放神的话。这样，召会一定复兴。这是真实的复兴；真实的复兴乃在于生命的长大，有生命的操练和生命的功用。

现今最有利的工作

我们观察青年特会的光景，看见三百多位大专青年在受训之后，有一百二十多位表示愿意全时间事奉主，这令我们印象深刻。在青年福音聚会里，看见会场坐满了人，听福音的青年加上圣徒，共有两千七、八百位。经过五个晚上的聚会，得着一千五百位记名的福音朋友。此外，中南部的学生也很多。所以，经过在主面前的寻求，主向我们指出，目前最有利、最快速、最急切的工作，就是在学生们中间作青年工作。

现在我们的条件十足。第一，我们在全台各大城镇里都有召会，并且相当有根基，有许多人材可用。第二，我们的国家有很好的政府，治安良好，交通方便，教育普及，生活安定，并且信仰自由；这是相当难得的机会。第三，这里的学校众多。从前西教士到中国传福音，必须借着教育，将基督教扎根在中国，所以他们就自己设立学校。今天全台不论公私立，到处都是学校。我们的弟兄姊妹广布在各学校里，有作校长的，有作教职员的，还有许多是学生。这种种的情形，使我们里面有一个负担，要好好作青年工作。

传各阶层福音

我们作青年工作的结果，会带进几项祝福。首先，若是我们能得着最少五万个青年人，他们经过在召会中的成全，完成学业后在各行各业就职，就是主的见证人，能传布各阶层的福音。

影响海外福音

其次，这会影响海外的福音。有些侨生回到侨居地，也能起作用。有的学生出国留学，到了海外各国，都能在当地起作用。这样十年后，几乎遍地皆兵，都有我们的弟兄姊妹。

推动儿童工作

第三，青年工作所产生的另一个附带的祝福，就是推动儿童工作。得救的青年弟兄姊妹，可以去带领儿童。我们在台湾各地，若是好好服事儿童，几年之后，他们都是我们的青年弟兄姊妹。得救的儿童进到国中，就是福音的种子，能带领更多国中生得救；进到高中也是福音的种子，能带人得救；考进大学以后，更成为大学福音的种子。

每年暑假期间，南部、北部都可以举办集中的国中训练与高中训练。两个训练之后，就发动中学生福音，相信至少能带进两三千位国高中生得救。此外，还有大专训练，之后也有大专福音，能带进一千多人。这样，每年就能带进三千至五千人；经过十年，就有三万以上的年轻人得救。

同心合意兴旺福音

盼望所有同工、长老们注意这件事，在召会中服事、共同背负责任的弟兄们，要将这件事带到主面前祷告，并且接受负担，一同兴旺福音。有些人该专作青年工作，协同学生们到校园得人。作各阶层福音的，就作各阶层的工作。新年间期，我们可以有各阶层的福音，相信能带进两三千人。这样一来，有福音，有生命，又有真理和召会，就能既稳固又丰富，既刚强又活泼。相信这是主给我们的带领，我们众人都应当跟上这个带领。

一九六六年十二月一日讲于台北

台北主日聚会信息

说明

第一章  持守信仰的奥秘─神显现于肉体

第二章  在生命里得救

说明

本段包含李常受弟兄于一九六六年十月，在台北主日聚会所释放的两篇信息；第一章由魏光禧弟兄与会的笔记编辑而成，第二章原刊于一九六七年四月的“话语职事”。

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第一章  持守信仰的奥秘─神显现于肉体

信仰的奥秘

提前三章九节说，“用清洁的良心持守信仰的奥秘。”十六节说，“大哉！敬虔的奥秘！…就是：祂显现于肉体。”九节题到两件事，清洁的良心与信仰的奥秘。什么是信仰的奥秘？这里的信仰是客观的，指我们所相信的中心或目的物。这信仰的奥秘，就是十六节所说的神显现于肉体。神显现于肉体，就是神与人联合。我们所信的，就是向着这一个目标：神作人的内容，人作神的彰显。这就是信仰的奥秘。

神的心意是要与人联合，这就是为什么人信主之后需要受浸。因为受浸乃是表明与基督同死，同埋葬，甚至是同复活。可以说，受浸是我们与基督联合的宣告。罗马六章三至五节说，“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死么？所以我们借着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动…。我们若在祂死的样式里与祂联合生长，也必要在祂复活的样式里与祂联合生长。”这给我们看见，受浸乃是浸入基督耶稣、浸入祂的死、和祂一同埋葬，也是在祂死和复活的样式里与祂联合。

不仅受浸是与基督联合的宣告，擘饼也见证我们与基督联结。林前十章十六至十七节说，“我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通么？因着只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。”擘饼聚会时，我们与弟兄姊妹分受同一个饼，乃是众人一同见证我们与基督联合为一，成为基督的一个身体。

聚会不是作礼拜，乃是展览基督

过去有一种趋势，人到教堂，都是去听道，去作礼拜。少有人说，“去聚会。”多数都是说，“去作礼拜。”结果，“作礼拜”变成了“坐礼拜”。人到了教堂之后，就坐在板凳上，听牧师讲道，唱诗，祷告，然后捐钱，末了就散会。所以，作礼拜乃是基督教的遗毒。为此，倪弟兄根据行传二章，将“作礼拜”改为“聚会”。然而，既使到了现在，我们仍有“作礼拜”的光景。圣徒到了会所，就坐在板凳上，听讲道，唱诗，祷告，然后散会。我们以讲道起家，也想用道说服人；结果，我们的聚会就多重在讲道和听道。我们说那些传讲信息的人是尽话语的职事，事实上，许多人把他们看作讲道先生；有许多会所的聚会仍在靠他们维持。若是要大家操练运用灵，众人就不知道该如何操练◦我们跟随倪弟兄，讲他所讲的，结果有人听厌了，就想换口味。好比，有人四川菜吃多了，就想换吃福州菜。不过，他们换来换去，还是用讲道来维持聚会。

其实，我们不该只有在道理上讲到基督的丰富，我们应当让基督实际的活在我们里面。基督现今已住在我们里面，但祂是受限制的活在我们里面。神成为肉体，名叫耶稣，在地上过了三十三年半的为人生活，然后到十架上受死，三天后复活，化身为在荣耀里的基督。之后，祂作为那灵浇灌下来。在祂的复活里，祂成了包罗万有的灵，神性、人性、死、复活和荣耀等，都在这灵里。虽然基督复活后成了赐生命的灵，但祂仍有身体，只不过祂这身体是个奥秘。

在祂复活那天晚上，门徒聚集在一起，因着害怕犹太人，就将门关了起来。.虽然他们将门都关了起来，主却来站在他们当中；(约二十19.，)这乃是个奥秘。基督复活后，祂所带着的身体乃是个奥秘。我们虽然无法领会，但我们需要接受这事实。今天一切的丰富都在这赐生命的灵里，我们需要认识这灵，并操练被这灵充满，到一个地步，甚至让这灵从我们的灵扩展到我们的魂。以弗所四章二十三节说，我们乃是在心思的灵里得以更新；这是我们魂的变化。

千万不要以为基督徒的聚会就是作礼拜。事实上，基督徒的聚会乃是与神交通、展览基督、释放灵。我们需要转观念，聚会不是仅仅为了听一篇道；聚会乃是为要展览基督，并释放灵，叫神得着敬拜，叫人得着供应，叫自己得着自由。这样，聚会就活了。在聚会中，我们不外乎唱诗、赞美、祷告、作见证等；但根本上是彼此展览基督，叫人得供应。所以，虽然聚会中有信息、擘饼、代祷、见证等，但聚会中最重要的，是叫众人的灵都能出来，都得释放，使众人能在灵中彼此有相调。这就能叫神得敬拜，叫我们自己得供应，也叫众弟兄姊妹都得帮助。这乃是林前十四章所论到之聚会的原则。

一九六六年十月九日讲于台北

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第二章  在生命里得救

读经：罗马书五章十节，十七节，六章四节，八章二节，六章二十二节，十二章二节，八章二十九节，十二章五节。

本篇信息我们要来看，怎样凭基督活着，经历基督作我们的生命。在全本圣经中，罗马书是一卷专讲基督如何作我们生命的书。为这缘故，我们要把罗马书里关乎基督作生命的章节列举出来。盼望圣徒们能找时间，好好的一节一节仔细祷读过，这样就会对基督作生命，有更深刻的认识。

和好与得救

罗马五章十节说，“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，即已和好，就更要在祂的生命里得救了。”这节圣经给我们看见，我们原来不仅是罪人，并且是神的仇敌；我们不仅是犯罪作恶的，并且是背叛之子。我们乃是借着神儿子的死，得与神和好；即与神和好，就更要在祂的生命里得救了。这里有两面的讲究：一面是与神和好，另一面是得救。

与神和好是解决已往消极方面的难处。我们原先与神为仇为敌，和神中间有许多的麻烦，许多的问题，诸如罪恶、世界、肉体、邪恶的己，再加上撒但的搅扰耸动，都带着我们反叛神。我们和神中间有这么多的问题，而我们现今竟然能与神和好，解决了和神之间的问题，这是何等大的事。

我们与神和好以后，怎样呢？这里题到得救的事。一般人多以为，得救就是不下火湖。从前我是火湖的材料，现在因着主的宝血，罪得赦免，就不至灭亡，不下火湖了。是的，这是得救；但得救不是仅仅那么简单，得救的讲究太大了。你信主得救之后，仍需要再得救。这不是说你需要得救多次，乃是说你需要一个完整的救恩。你认罪悔改接受主作救主，你是得救了，但那不过是你得救的开头。就如你被请去赴大筵席，你才吃了冷盘，喝了点热汤，吃了两道菜，下面还有三十八道菜。救恩的筵席不只两个钟头而已，这筵席是一生之久的。我们从得救那一天起就坐下来吃，是一直吃，要一直享受到见主的时候。所以，我们是已经得救了，但我们还在得救的过程中，我们将来还要得救。

我们若是问一位少年弟兄或姊妹得救了没有，他会说得救了。我们就还要再问：你还有没有肉体？还会不会发脾气？相信每一个人都会回答：“还有肉体，也还会发脾气。”然而，你不是得救了么，怎么还有肉体，还会发脾气呢？从这里我们就看见，一面是得救了，另一面仍旧需要得救。虽然下火湖这个问题解决了，但是肉体还在，脾气仍然有，我们就还需要得救。

不仅如此，我们还要问，这个少年人心思所想的和主一样不一样？答案是：不一样。主想的是属天的，而少年人有时还想去看电影。这个思想是从那里来的？乃是从少年人自己来的。这怎么办？这种败坏的光景证明，我们还需要主的救恩。

圣经告诉我们，每个得救的人都是基督身体上的肢体，每个肢体不可以单独，应当和别的肢体配搭，借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，(弗四16，)好一同事奉神。然而，我们常常是单独的。所以，不仅我们的肉体需要解决，天然、乖僻的思想需要解决，连单独也需要解决。单独不解决，怎能和人配搭呢？所以，我们一面是得救了，但另一面还需要得救。我们在地上活着的时候，天天都需要得救，时时都需要得救；我们日常的生活就是得救的过程。

这就是为什么我们与神和好之后，还需要得救。即与神和好，就更要在祂的生命里得救。和好是一件事，是解决已往的问题；得救是另一件事，是拯救我们脱离一切与主合不来的情形。所以，我们需要一直得救，到一个地步能与主完全是一，能和神永远的旨意完全合得来。

与神和好是借着主的死，而继续不断的得救是在主的生命里。主在十字架上死了，这一个死是包罗万有的死；因着这个死，我们与神之间一切的问题都消解了，于是我们与神和好了。然后，我们就要在祂的生命里得救。从罗马五章十节以下，直到这卷书末了，就是告诉我们这个得救的内容。我们要不断的得救，天天得救，一直得救到主来。和好是“借”着死，得救是“在”祂的生命里。这证明祂的生命和我们已经调成一个；若不然，我们怎能在祂的生命里？

在生命中作王

十七节说，“若因一人的过犯，死就借着这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要借着耶稣基督一人，在生命中作王了。”这里说，我们不仅要在生命里得救，还要在生命中作王。作王就是能管住一切与神相反、与神不合的，把那些统统放在脚下。

我们是在生命里得救，是在生命中作王。盼望圣灵把这两句话印在我们众人心里。这生命不是我们的生命，乃是主的生命，也就是主自己。

有生命的新样

六章四节说，“好叫我们在生命的新样中生活行动。”我们的生活行动该有生命的新样。我们得救了之后，整个人都得变，里头的血轮得变，连里头的个性也得变。我们是不是活在基督里，就看我们活出来的样子，是旧的还是新的。

在生命里得救的内容

八章二节说，“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我。”这个生命就是叫我们得救的生命，叫我们作王的生命，也就是作我们新样的生命。这生命在那里呢？这生命是在于灵。这灵就是主自己，就是圣灵；这灵是生命之灵，生命就在祂里头。好比你喝葡萄汁，这汁就是葡萄。今天这生命就在灵里头，并且这生命就是这灵，这灵就是这生命。这生命之灵有一个律，律在这里的意思就是自然的能力。生命之灵在我们里面有一个自然的能力，叫我们在这一个生命里得救，在这一个生命里作王，还叫我们有生命的新样。

现在我们来看，在这生命里得救共有几项。第一项的拯救是释放。八章二节说，“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我。”许多弟兄姊妹虽然得救了，但还有捆绑，还有压制；捆绑是周围的，压制是在上头的。我们得救后，周围还有捆绑，上头还有压制，所以我们需要释放。希伯来十二章一节说，罪会缠累我们。例如，少年人常被电影缠累。捆我们的东西太多了；有时你刚刚脱了这一圈，那一圈又来了。压我们的东西也很多。有时既使是人的一句话，就把你压住了。实在说，一句话真是轻如鸿毛，但有时这一句话在你身上，比两万磅还重，就把你压垮了。

然而，有的弟兄姊妹没有被捆绑，也没有受压制，乃像大鹰一样展翅上腾。人捆不着他，压不着他，千斤的重担也不能压着他，因为他是站在那些上面。这个释放是从那里来的呢？乃是从在生命里得救来的。在生命里得救的第一项，就是释放。

罗马六章二十二节说，“但现今你们即从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有圣别的果子。”得救的项目，第一是释放，第二是圣别。你一释放就被分别出来了。比方，你这一个少年人，虽是得救了，但还被电影捆绑着。有一天你认识了生命，就活在生命里；一活在生命里，你就从电影里释放出来了。这一释放，你和其他少年人就有了区别，分别出来了。是谁把你分别的？乃是神把你分别T。电影能捆绑他们，但是电影捆绑不了你。一句话能压倒他们，但是千句话压不倒你。他们是在话下面受压，你是站在话上面逍遥，这才真是圣别了。无论什么都捆不着你，压不着你，你在这生命里腾空，如鹰展翅上腾；所以，你与众不同，你圣别了。不是你自己要独善其身，不是你自己要挣扎努力胜过，乃是你活在灵里，你就在生命里很自然的得救了。你一得救，你就释放了；一释放，你就和一切不同，分别出来了。

变化

十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。”第一是释放，第二是圣别，第三是变化。释放了就圣别了，圣别了也就变化了。

模成主的形像

八章二十九节说，“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像。”这里说到模成神儿子的形像。是模成，不是效法；我们是无法效法主的。若是找一只猴子效法人，猴子越效法人，猴子的模样越显出来。同样，我们人也无法效法主耶稣。若要效法主，我们的本相反而都露出来了。圣经不是叫我们效法神的儿子，乃是说我们要模成神儿子的形像。神把我们摆在主耶稣里面，主耶稣今天乃是灵，这灵就是生命；所以在生命里得救，包括模成主耶稣的形像。主是个模型，神把我们摆在祂里面，就是要把我们模成祂的形像。结果我们不仅里面有主的生命、性情，更要显出主的形像。

互相作肢体，成为一个身体

十二章五节说，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体。”我们都是肢体，在基督里是一个身体，并且互相作肢体。这个互相作肢体就是配搭，也就是建造。这一个互相作肢体、配搭、建造，就叫我们脱离单独。这时，我们才真正有召会的生活，身体的生活，真正是一个身体。这些也都是在生命里的。我们在生命里得救，释放了，圣别了，变化了，模成了，而后还成为肢体结合在一起。你我在自己里面只能暂时结合，到末了还是无法结合，因为我们都有个性；但我们若活在主的生命里，就能彼此结合，互相作肢体。

所以，召会真实的建造，真实的配搭，乃是在主的生命里。你活在灵里，我活在灵里，大家都活在灵里，这一个灵里的生命，就把我们从各种捆绑、压制里释放出来；又把我们从各种人事物里圣别出来，把我们从旧样里变化出来，再把我们模成主的形状。到这时，我们就完全脱离了自己；你是完全在主里面，我也是完全在主里面，大家都完全在主里面。这样，就自自然然的在这个生命里互相作肢体，一同配搭、建造，成了一个身体，成为神在灵里的居所。到这时，神的旨意就成全了。

这就是在生命里得救的五步：释放了，圣别了，变化了，模成了，互相作肢体了。到这时，主的身体就出现了。这就是罗马书里关于基督作生命的纲领。

一九六六年十月讲于台北

原刊于一九六七年四月“话语职事”第一百九十期

福音信息

说明

本段系李常受弟兄于一九六六年十一、十二月，在台北及香港两地福音聚会所释放的信息集成。十一月五日至九日在台北有五天布道大会，据“教会通问”记载，五天共记名一千六百余人，其后共有四百余人受浸，以青年学生居多；其中首尾两天聚会记录从缺，但第二至四天聚会留有录音记录。十二月八日至十一日，李弟兄又在香港福音聚会释放四篇信息，内容见于魏光禧弟兄与会的笔记；其中第二篇及第三篇内容与上述台北录音记录相若，因此推断，在香港释放的第一篇及第四篇信息内容，应可反映台北首尾两天聚会的内容。遂将香港首尾两篇信息，按魏弟兄的笔记，编为本段第一及第五章，并将台北聚会记录编为第二至四章；盼此一安排，更能呈现李弟兄该二次福音信息的思路，如第五章开头的话所陈明者。

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第一章  基督徒的信仰是什么

或许有人会问，基督徒的信仰是什么呢？或者问说，基督徒信仰的内容、要义是什么呢？在本篇信息里，我们要针对这个题目作一些探讨。

有神

首先，我们必须回到圣经来看这个问题，并且认识基督徒信仰的第一点，就是有神。圣经里一切的题目，均在于有神。圣经头一卷书的头一句话说，“起初神创造诸天与地。”(创一1。)直至今日，天、地、人，这三者都是奥秘。许多科学家、地质学家、以及人类学家，都在这些问题上，下了不少功夫，但都不得其解。圣经开宗明义就讲到有神，并且天地是神造的，人也是祂造的。(26。)

宇宙及其规律证明有神

宇宙的伟大及其奥秘，乃是有神的第一个明证。科学家和天文学者们，绞尽脑汁想要了解宇宙。宇宙到底有多大？最近我读到一篇由天文学机构所出版的文章，论到宇宙的大小。按照那篇文章，二亿四千万个太阳系构成一个银河系；而宇宙大约是由四百亿个银河系所形成。我们知道，我们所处的太阳系是以太阳为中心，加上九大行星，地球是其中之一，还有许多衞星，月球是其中之一。太阳比地球大一百三十万倍，地球又比月球大四十九倍。我们从这些数字约略推算，就发现宇宙之大，实在过于我们所能想像。至今，天文学家还不能以准确的数字，说明这宇宙大到何种程度。然而，广大无边的宇宙是非常有规律的，因为神的宝座就在这宇宙的中心处。

因着有神的宝座在施行管理，整个浩瀚的宇宙既使经过多少亿万年，宇宙的秩序仍然存在，各星球间的运转仍是有条不紊，丝毫不乱，凡事皆有其定律和定理。我们生活在这地上，依然可以享受春夏分明，昼夜一定。试想，如果太阳离地球近一点，地球的温度就会升高，而不适合人居住；若是太阳离地球远一点，全地就会结冰，一样不适合人居住。然而事实上，地球与太阳的距离适当，提供了地球上生物生存的合式温度。宇宙间的大运转是如此规律，小事理上的定律也是如此。这并非出于巧合，因为我们都知道，凡事均有其定律。那么在事理背后，必定有一位立法者，否则一切的定律、事理从何而来？圣经明明的告诉我们，宇宙乃是神所创造的；因此，神那看不见永远的大能，和神性的特征，均能从宇宙万物中窥见一二，叫人无法推诿说没有神。(罗一20。)

人受造的奇妙证明有神

第二，我们要以人的本身来看神的存在。如果我们站在镜子前看自己，就会发现人身体器官的构造非常奇妙。试想，眉毛为何不长在眼睛下面，而长在眼睛上面？其实，眉毛不仅是为了美观，更是为着阻隔汗水，使其不直接流入眼中。再看我们的耳朵，是朝前的长弧形，就像个收音器。若是耳朵朝后长，并且不是弧形的，我们就很难听到声音。再看我们的两只眼睛，若是一只长在前面，一只长在后面，岂不是很好，能前后顾到？然而，等你睡觉时，一只眼睛枕在下面，岂不是要压痛它，甚至压坏了它？又比如我们的鼻子，鼻孔朝下长，有滤尘的功用，这正合我们的需要；若是鼻孔朝上，那么灰尘、雨水都会进来。再看我们的眼睫毛，长到该长的程度就不再长，一点也不会挡住视线。看看我们的口腔，更是奇妙，上下唇是横长的，不是直长的，而且前方的门牙如同一把刀子，能将食物切断，再由舌头将食物送至后方的牙齿。后方的牙齿就像磨石般，能将食物磨碎；同时，口腔也会分泌唾液，将干涩的食物湿润，让牙齿揽拌、磨成糊状，再送入胃里，好帮助消化。再以我们的两只手来说，各有五个指头，一个大拇指，加上其余四指，而且手指上有很多关节，可以方便拿东西、作事。若换成腿有很多关节，人就会无法挺直站立得住。请问这是谁为人安排、设计的呢？毫无疑问，这都是神I宇宙的主宰I所设计、创造的。

一九三八年我在北平传道，在一次机会里，我和一群医生二起吃饭。席间，有位非基督徒医生对我说，“我们读医学的人，解剖屍体到末了，都不得不低头承认，宇宙间有一位创造的主，因为人体的构造太奇妙了。”这话实在是出自人良心的话。人受造的奇妙证明神的存在。

伟大的宇宙，使我们不禁赞叹有神；人体本身奥妙的构造，也说明有神。甚至地上的一花一草，形形色色，美不胜收，都说出有神。若是再看动物园里的各种动物，我们真是要从心深处说，有神。宇宙万物无“不在见证：有神。

耶稣就是神

圣经明文记载耶稣是神

从以上的结论，我们得知这宇宙有神。接着，我们要来证明这位神是谁：祂就是耶稣。首先，圣经明文告诉我们耶稣就是神。马太一章二十二至二十三节，论到耶稣的出生说，“这一切成就了，为要应验主借着申言者所说的，说，「看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。」(以马内利翻出来，就是神与我们同在。)”历世纪以来，圣经上的话犹如“真金”，是不怕火炼的。神的话是可信、真实的。圣经将耶稣的出生、祂的品格、祂的工作、祂的生平经历、祂的死与复活，都预言得非常详细准确。这一切的预言，以后也都完全应验在祂身上。

耶稣见证自己就是神

第二，耶稣在地上时，曾多次说到祂自己就是神。(约八24，28，十30，十四9〜3。)中国历史上的圣人如孔子、老子，不说自己是神，佛教的释迦牟尼也不说他是神。历史上从来没有人敢说自己是神；只有耶稣一再的说，祂自己就是神。

耶稣的智慧超凡，证明祂就是神

再者，耶稣的智慧超凡，证明祂就是神。圣经中许多智慧、深奥的辞句，都是从祂而出。马太二十二章记载，当时有人想陷害祂，就来问祂：“纳税给该撒，可以不可以？”耶稣看出他们的恶意，就要他们拿一个上税的钱给祂看，并问他们说，“这像和这号是谁的？”他们说，“是该撒的。”耶稣就说，“把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。”祂智慧的言语让一切试验祂的人闭口无言。)

另外，祂也说，“我就是道路、实际、生命。”(约十四6。)“我来了，是要叫羊得生命。”(十10。)“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”(六35。)古今中外，没有一本书的作者，敢用这么大的口气说话。谁说得起这样的话？“人若喝我所赐的水，就永远不渴。”(四14。)“我是世界的光。”(八12。)惟有这位创造宇宙的神，能说这样的话。耶稣的所言所行、所是所作，在在都证明祂就是神。

千万人的生命因耶稣有奇妙的大改变

第四，历史上有千万的人，因着相信耶稣而有生命奇妙的大改变，这证明耶稣就是神。这样的例证可说是不胜枚举。二十几年前，我们在中国北方常常举办福音布道会。有一次，正值过旧历年的时候，召会一连四天，举办新春布道。有位在海关作事的朋友，听完福音后对我说，“你说的话，解决了我的问题。我想信耶稣，但我不得其门而入，请你告诉我，如何能接受主耶稣？”我对他说，“这位神原是天地的主，祂为我们成为人，死在十字架上，并且从死里复活，成为赐生命的灵。祂今天在天上，也在地上，祂在我们每一个人所在的地方。所以圣经罗马十章八节说，r这话与你相近，就在你口里，也在你心里。」你回家后，找个安静的地方，呼求祂，对祂说，主耶稣，你是我的救主，我向你承认我的罪。主给你感觉什么不对，你就认什么罪◦你这样祷告主，一定会有事发生，但你不要去注意会发生什么事。”

这位朋友听了我的话，回去向主祷告。第二天，他去上班，他的同事看他没有照往常一样抽烟，都大吃一惊。因着相信耶稣，他不仅自然而然的不抽烟、不喝酒；并且原来他是个很逗趣、很会闹的人，因着相信耶稣，那些外面肉体的玩乐也都脱落了。如果耶稣不是神，怎么会有这么大的力量，改变一个人？

耶稣是万王之王

最后，我再引一个例证来证明耶稣就是神。我们知道，自从有历史以来，谁是一国的统治者，该国就会采用那人的年号。然而，今天世界上的国家，皆采用公元作为计算年日的标准。事实上，公元乃是以耶稣降生之年为起始的。圣经记载耶稣这位救主的降生，乃是关乎万民的。(路二10〜11。)既使共产国家反对人民相信基督，他们仍是采用基督的年历。基督降生距今已二千年，其间有许多的君王；然而，今天全世界的人都普遍使用基督的年历，而不用其他君王、领袖的年历。这是因为耶稣乃是万王之王。

耶稣是人惟一真实的需要

所有研究科学、物理、医学的人，最终都下结论说，宇宙间必定有一位主宰。这位宇宙的主宰就是神.，祂不仅创造了诸天和地，也创造了人。圣经说，人乃是神的器皿，为要盛装神。(罗九21〜24。)正如前面的例证所说的，神为要进到我们里面，就亲自来成为肉体，名叫耶稣，经过人生；至终，带着我们的罪，在十字架上受死，解决我们所有的问题。祂为我们的罪死了、埋葬了；三天后，从死里复活，成为赐生命的灵。作为赐生命的灵，祂如同空气一样临及人，给人相信并接受。约翰四章二十四节说，“神是灵；”神也为人造了灵。(亚十二1。)是灵的神要进到人里面，作人的内容，满足人。换句话说，人里面若没有神，定规不满足。所以，耶稣是活神，祂是你我惟的需要。但愿我们都接受祂，因祂能担当我们的罪，赐生命、平安给我们。我们惟真实的需要，乃是耶稣。

一九六六年十二月八日讲于香港

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第二章  耶稣是救主

读经：希伯来书二章十七至十八节，四章十五节，哥林多前书十五章三至四节。

圣经的中心题目乃是基督

本篇信息我们要来看耶稣是救主。基督乃是基督徒信仰的中心。这位基督是创造宇宙的主宰，是全能的神。圣经告诉我们，基督是人类的救主。在此，我们要简单的题出三点，说明基督是我们的救主。全本圣经涵盖六十六卷书，其中心题目乃是基督；可以说，基督有多面的讲究。然而在本篇信息，我们只题三个重点。这些点可说是其他宗教里所没有的，也是人的观念里所没有的。

基督是神又是人

第一，基督是神又是人。这是一件非常奇妙的事。许多历史学家花了不少工夫，研究基督到底是谁；至终，他们仍无法明白基督是神又是人这回事。基督原是永远、无限、全能的神；却因着要与人接触、联合、并且相调和，就来到地上，成为一个人。

从表面看，祂是一个人；然而祂里面的实际，却是荣耀的神自己。从圣经四福音书的记载，我们看见，祂在地上生活的前三十年，乃是在一个贫穷的家里作木匠。祂三十岁时，出来尽职三年半之久，周游各地拯救罪人。外表上，祂实实在在是一个人，会饥饿、困乏，需要睡觉、休息，也会忧伤、痛苦、流泪，完全和人一样。无论是从肉身，或是从心理一面看，祂十足是一个人。然而，祂作了许多事，却是人所不能作的。祂叫瞎眼的得看见，聋子得听见，哑吧说话，死人复活，瘸子行走；此外，祂能说出最智慧的话，甚至能从远处就知道人的心思意念。(约一47〜50。)以致当日跟随祂的人，常常心里对祂起疑，说，“这人到底是谁？”(可四41，路八25。)从外表看，祂名副其实是一个人；然而，祂能作许多超凡的事，行神迹并说智慧的话。这人到底是谁？祂的奥妙和奥秘，乃在于祂是神成了一个人。

耶稣是永远、无限的神，来成为肉体；这事并不是偶然发生的。早在祂降生七百多年以前，旧约的申言者以赛亚就预言到此事。(赛七14。)这一位奥秘、奇妙者，乃是从太初就有的神；(九6;)然而，祂借着童女生为一个人，人称祂的名为以马内利，翻出来就是神与我们同在。(太一23。)换句话说，这位耶稣就是神与人的联合；神在人里头，人作了神的外表，而神作了人的内容o'人与神，神与人，成为一，这就是那位奇妙的耶稣。因为祂是神，所以祂能作超凡的事；因为祂是人，所以祂能像人一样平凡，与人同行。就着祂是神而言，祂是超凡的；就着祂是人来说，祂是平凡的。说祂平凡，祂真是平凡，祂渴了就向一位妇人要水喝；(约四6〜7;)然而，祂所作的事、所说的话、以及祂所行的神迹，却是那样超凡。许多人无法了解，像祂这样平凡的人，怎能又是这样超凡？这是因为祂有神、人二性，有神性调在祂的人性里。一面祂是神，另一面祂又是人；祂乃是神而人者。

在人类六千年的历史中，虽有无数的先圣先贤，然而他们都不过是人而已。纵然他们在某些方面是伟大的，他们仍然是人。无论他们如何高超，在人群中如何出类拔萃，他们仍旧是人。然而，这一位耶稣却不是这样。祂虽然出身贫寒，从某一面来说，所受的教育可能不高，在社会上也没有什么地位，只不过是个木匠；但是当祂出来尽职、施行救恩的时候，祂的所作所为，乃是超凡的。祂能行人所不能行的事，因为祂不仅仅是人，祂更是神进到人里面，与人联结、调和，成为一位神而人者，来作人的救主。同时，因为祂是人，所以祂能体贴我们并拯救我们。

在此，我们先把神和人这个高低的分别摆在一边。以人群社会为例，既使在人群社会里，也有地位高低的分别。以校长和小学生来说，虽然小学生和校长都是人，但因着有地位的差别，小学生很难亲近校长，甚至在校长面前可能动也不敢动。小学生面对老师，也是这样。若是老师摆出一副“老师”的样子，小学生可能都会吓跑。如此一来，小学生便不敢接近老师，老师就无从知道小学生的苦衷，而无法同情、体贴他们。反之，若是一位校长要让人亲近他，一定会脱去他校长的架势，变成像小学生一样，和他们一起打球，甚至打成一片。末了，他们有什么故事或难处，校长一定知道。这样，校长就可以与他们表同情，甚至能很细致的体贴他们的难处；同时，小学生也会很自然的向校长敞开。

同样的原则，主耶稣来到地上成为一个人，也是如此。倘若祂作为一位荣耀、伟大的神向我们显现，所有的人都要俯伏于地，不敢见祂的面。然而，祂把自己“缩小”了，祂把自己的荣耀收藏在祂的肉身和人性里。主把自己化身成一个人，使祂可以和人相处。人不仅可以摸祂，(路二四39，约二十27，)洗祂的脚，(路七扭，)把香膏浇倒在祂头上，(太二六7，)甚至可以挨近祂的怀里。(约十三S。)门徒这样作都是极其自然的。有时，门徒甚至能责备祂的作法不对；这是何等奇妙，人竟能“责劝”神。(太十六22。)就这样，祂接近所有的门徒、以及地上的人，并且祂能完全体贴、同情、并进入人的艰苦中。

当祂成为人的时候，祂没有成为一位尊高者，没有降生在富有、显赫的家庭，反而是降生在贫寒之家，出于人所轻看的拿撒勒小城，(约一46，)并且作为一个木匠。祂像根出于干地，无任何的佳形威仪。(赛五三2。)可以说，祂什么都没有；因此，每一个人都能就近祂。此外，祂还备尝人世所有的痛苦、艰难、折磨、试炼与试探。所以，祂能体恤我们的软弱，和我们表同情；因为祂是人，并且经过人生。(来二17〜18，四15。)

另一面，如果祂仅仅是人而不是神，祂就只能同情我们，却没有能力为我们作什么。换句话说，祂是心有余而力不足。例如有些作父母的，一心巴望能培植儿女读大学，然后送他们出国深造，无奈力量有限，只能徒叹。然而，我们的救主耶稣心、力皆有余；因为祂是神又是人。祂是人，所以能在每件事上体贴我们；祂是神，因此凡祂所同情的，祂都能绰绰有余的应付不已。在祂没有难成的事，(耶三二27，)所以，我们应当信靠祂。

盼望你们记住两句简单的话：祂是人，所以祂能同情；祂是神，所以祂作得到。凡祂所同情你的，凡祂所要为你作的，祂都能作得到，因为祂是神。从另一面说，如果祂只是神而不是人，祂虽能替我们作，但祂一点不了解我们。比如社会上的高层官员，一面，他们很愿意替人民作事；但另一面，他们不肯降卑自己来低就人。他们是很愿意替百姓作事，但麻烦的是，百姓讲了许多，他们却无法了解，因为他们没有身历其境。尽管他们有能力为人作事，往往却因没有心体贴人而作罢。

若是我们的救主，只是一位荣耀、无限、伟大的神，而不是一个人，我们就无法将我们的需要告诉祂。然而，祂不仅是神，祂还是人。圣经的四卷福音书，可说是主耶稣的传记。从这几卷书里，我们看见这一位荣耀、伟大的神，成了一个人；祂是何等的有耐心，无论人如何烦扰祂，祂从不嫌弃。甚至人烦扰祂到一个地步，连祂身旁的门徒都受不了，祂却仍是那样的从容不迫。(太十五22〜23。)似乎主耶稣愿意那些蒙恩得福的人，一再的烦扰祂。因为祂是人，所以祂体贴人到无微不至的地步；因为祂是神，所以祂无所不能。这位救主乃是神而人者，一面可以大到无限，另一面也能小到一个地步，成为一个至微小的人。因此，祂能全然体贴并成全我们到极点。

故此，当时的犹太人不了解祂，历代的历史学家也不了解祂，所有的人都在研究：“这人到底是谁？”你说祂大，祂却是这么微小；你说祂小，祂却又是那样超凡。祂是何等奇妙。既使是今日，祂仍是如此。祂虽平凡却是超凡，虽超凡却又是那样平凡；祂是神又是人，是人又是神。祂能体贴，又能成全；这就是我们的救主耶稣。世上没有一个心情，是祂无法顾到的，也没有一件事，是祂不能作到的。祂能顾到我们所有的心情，也能替我们作所有的事。祂乃是神而人者；这乃是我们所题耶稣是救主的第一点。

主耶稣是救赎主

旧约预言祂的死

第二，所有宗教的教主，或是历代的先圣先贤，从来没有人替他的门徒或是跟随者死，也从来没有人为人类死，惟独耶稣为每一个人死。我研读圣经，至今已有四十多年，我能告诉你们，圣经里的预言几乎都已应验。在旧约的预言里，有一大部分是关乎基督的，论到基督要如何降生，也清楚说到，祂将要如何受死并为何受死。

今天，几乎所有的人都知道，主耶稣被钉在十字架上。按照历史，十字架这种苦刑乃是罗马帝国所发明的刑罚。在这之前，并没有这种死刑；希奇的是，旧约圣经早已预言主耶稣要被钉在十字架上。不过，那时圣经的预言没有用“十字架”这名称，而是说挂在木头上。(申二一22。)当时，旧约的人不懂挂在木头上是怎么回事，直至罗马人同着犹太人把主耶稣钉在十字架，就是木头上，这个预言就应验了。

基督替我们受死，满足神公义的律法

旧约不仅清楚预言基督如何为我们受死，同时明确预言基督为我们的罪受死。(赛五三5〜8，10〜12，诗二二14〜3。)为什么祂要为我们的罪受死？在这里，我要稍作解释，让你们能明白。神是公义的神，祂是立法者，也必须守法。然而，祂所爱的人类犯罪，顶撞、破坏了祂的律法。一面说，神爱这些犯罪的人；另一面说，这些人却违反了祂的律法。这该怎么办呢？神能否因为爱我们的缘故，就含糊的让事情过去？若是这样，神就是不义、不法的神。神不能因为爱我们这些犯罪之人，就允许我们的罪破坏祂的公义和律法。因此，在神的爱里，祂开出一条路，就是祂亲自担当我们的罪，(彼前二24，)替我们受死。借此，祂完成救赎，以满足祂那公义、律法的要求。

据说，从前有位国王立了一条律法，规定全国百姓都不可犯奸淫；若有人犯奸淫，他的双眼都要被挖出来。后来，这位国王心爱的儿子触犯了这法，照理应该把他的双眼挖掉。然而，国王极其爱他的儿子。他该怎么作呢？他能否因为犯法的是他的爱子，而他又是国王，就因此饶恕这事，让这件事过去呢？如果这样，国王就破坏法纪，而且违反他作王的尊严和公义。于是这位国王煞费苦心，思量要如何保全他儿子的眼睛，成全他的爱心.，另一面还能保全律法，成全他的公义。末了，这位国王在他的爱里找出一条路，让他和他儿子各剜去一只眼睛，留下一只。这样，爱和公义二者都被成全了。最终，带下两个结果。首先，这个儿子对父亲的爱感激至极。其次，百姓加倍的尊敬国王，因为国王是有法纪且公义的。如此，爱和公义就都得保全；国王不仅得着儿子，也得着百姓的心。

同样的，主耶稣是神，祂愿意赦免谁就赦免谁；但另一面，祂是有法纪、有公义的神，祂不能破坏祂的法纪。因此，祂煞费苦心的找出一条路，就是祂亲自站在罪人的地位上，背负我们的罪，替我们死在十字架上。祂乃是这样为我们死了。

关于主耶稣的死，早在头一两个世纪，就有人开始研究。耶稣是为什么而死，究竟祂死得寃枉不寃枉？许多人虽然在那里研究，却不明白圣经所说，耶稣是为着我们的罪而死的这件事实。(林前十五3。)根据马可十五章，主在上午九时被钉，(25,)直到下午三时。(34，47。)祂在十字架上受苦六小时，前三小时，是为着遵行神的旨意，而被人迫害；后三小时，是为我们完成救赎，而受神审判。在后三小时里，神算祂为我们的罪，替我们受痛苦，(赛五三10，)因此遍地都黑暗了。(太二七45。)我们的罪性、罪行、和一切消极的事物，都在那里受了对付；神也因我们的罪弃绝了祂。(46。)那时，殿里的幔子从上到下裂为两半；地震动，磐石崩裂，坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。(51〜52。)这些自然界的现象，都在证明主耶稣的死非仅是殉道的死，祂的死诚然是担当了我们的罪而死。

从中国礼教的这一面说，孔子曾教导人说，“获罪于天，无所祷也。”他说，我们若犯罪得罪了天，那么祈祷再多也是没有用的。他所说的天，就是指着神说的。这与路加十五章的浪子回到父家时，对父亲说的话：“父亲，我犯罪得罪了天，”(21，)意思相符。这两处的“天”都是指神说的。虽然孔子是一位圣人，他最多只能告诉我们不要犯罪，警戒我们不要犯罪以致得罪神，不然再多的祷告也是没有用的。

然而，旧约告诉我们，主耶稣要作赎罪的羔羊为我们受死，担当并背负我们的罪孽。(赛五三4〜6。)为此，施浸者约翰作为祂的先锋，为祂作见证说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”(约一29。)除此之外，主耶稣在地上时，曾对门徒说，祂要舍命，作多人的赎价。(可十45。)关于这件事，不仅旧约圣经里有预言，主的先锋也呼喊作见证，甚至主耶稣自己也这么说。世上没有一人能救我们，因为他们都不能替我们赎罪，只有耶稣基督能救我们，因为祂是我们的救赎主，为我们死在十字架上，作我们赎罪的羔羊，担当我们的罪孽，为我们受神的审判。祂替我们死，因此祂所流出的宝血，就宣告我们的罪已得赎。

正如前文所题及的那位国王，他的眼睛一剜出来，就宣告他儿子的罪已经赎了，他儿子无罪了。照样，我们这些相信主耶稣的罪人，因着祂为我们受死、流血，我们的罪在神面前就全然赦免了；因为祂满足了神所有公义的要求。祂是这样一位为我们受死、赎罪的救主，这是第二点。

诗歌六百七十一首的副歌说，“何等奇妙的救主，是耶稣，我耶稣！何等奇妙的救主，是耶稣，我主！”这里“奇妙”的救主，可替换为“可信”、“可爱”、“宝贵”的救主。天下人间，没有一位救主像祂，是神而人者，大到至大，小到至小，并且替我们受死，担当了我们的罪孽，解决我们一切的难处。

主是复活的主

不仅如此，这位神人耶稣还为我们复活了。对祂来说，死不是终点。主耶稣死了，埋葬了，第三天却复活了。(林前十五3〜4。)这个复活，不是精神上，也不是理论上的复活；这个复活，乃是包括祂的身体，连同灵与魂全都复活了。

复活的例证

有些人以为，主耶稣复活这事，乃是基督教编出来的谎言；他们无法理解主耶稣怎能死而复活。一九三六年我到北平布道时，被邀请到一位清华大学的教授家里，对一群教授和学生传福音。末了，有位同学来对我说，“你说的一切都好，惟独一个问题我想不通，我无法相信。这个问题就是：耶稣怎能死了又复活？”清华大学是在北平西郊，校园非常广大，还有一些麦田。我就借此回答说，那些种到土里的麦种，表面看似乎是死在地里；然而，这对麦种里面的生命来说，正是释放生命的大好机会。不死就不生；麦种一死，生命就被释放出来了。我将窗外的景色指给他看：“现在满地青绿，那岂不就是复活？”

虽然耶稣复活这事，是千古以来惟独仅有的，但在我们的生活中，却满了复活的原则。例如，小鸡要从蛋里孵出来，蛋壳非得破裂才行；植物的种子种在地里死了，才能长出嫩苗；生理学上的新陈代谢等，这些都是复活的例证和原理。至终，那位同学领悟了，相信并接受主而得救了。

石头埋在土里，既使埋了二万年，也长不出东西。然而，我们若把一粒种子埋在土里，它就会发芽。这是因为石头里没有生命，而种子里有生命。为什么主耶稣死了，还能复活？因为主耶稣是神，祂就是生命。(约十四6。)神乃是在耶稣里面作生命；这生命是永远的生命，是非受造的生命，是不能被了结、毁坏的生命。当主耶稣被摆到死地里，那正是祂里面的生命得释放的大好机会。二千年的召会历史告诉我们，人越恨恶、逼迫基督徒，基督徒就越兴旺、发展；这是因为有基督这位生命的主在他们里面。祂是那一粒生命的种子，(十二24，)当人把祂摆在死地里，祂就得着复活的机会，从死地里长出生命。这是何等的奇妙！

主复活成了赐生命的灵，如同电一般

不仅如此，主耶稣从死里复活以后，成了赐生命的灵。(林前十五45下。)关于主是赐生命的灵这事，让我以电为例来说明。虽然我们每一个人都在使用电，但不可否认的，我们对电并不太了解。甚至连电学家也承认，直至今日没有一个人看见过电。虽然我们没有看见过电，但确实有电这个事实，因为电的现象一直是存在的。我们看见灯管发光，就知道里面有电；但我们若把灯管打开瞧一瞧，电就没有了。奇妙就在这里，电是那么实际又实用，但是没有人看见过它。关于这点，连电学家也无法说得明白。

约在四十年前，有一回我从家乡到了青岛这个大都市，住在一个旅舘里，正好遇到旅舘厨师的太太从乡下来。那天晚上，她看见电灯发亮，惊奇得不得了，迷信的以为那是什么神奇之物。再以收音机为例，只要对准频率，收音机就能发出各种不同的乐音，然而，对当时没有受过教育的人而言，这是不可思议的事，甚至认为是鬼怪之事。怎么会有声音从小小的盒子里发出来？然而，今天只要稍微有点知识的人，都知道这是科学定律。乃是人发现空中有电波，就把电波接收到收音机里；因此，只要频道调对了，声音就会发出来。甚至借着广播，在美国的人可以收听到台湾所发布的信息。这就是电的奥妙。

同样的，主耶稣从死里复活之后，成了赐生命的灵，就如同电一样。电可以用来发光、发热、产生动能，并且能传话、通讯。现今的电话、电报、无线电，都是由电所发挥传话的功能。主耶稣乃是灵，就如同电一样；祂进到你里面，也会在你里面发光、发热，给你力量，并向你传话。当你的心向祂敞开，说，“主耶稣，我是一个罪人；主，我接受你。”你这样祷告，你里头就会被照明。在祷告中，主可能光照你，让你看见自己得罪了父母，或是看见自己脾气太坏，甚至对不起许多人。你越祷告，就越看见自己的罪；你越认罪，里面就越发明亮。因为主作为那灵，就如同电一样，通到我们里面，使我们里面明亮，使我们里面火热起来。

有时人问我，为什么我主修会计，最后竟作了一个传道人？为何我放弃优厚的待遇，去作传道人？原因无他，乃是主耶稣在我里面作的。我越祷告祂，就越受祂吸引，里面觉得非传祂不可；至终我什么都得放下。在这地上，有许多人都有这样的经历和见证。我们在信主、摸着主之后，见到人就觉得非传基督不可。有一个人得救后，见到他母亲就流泪，无论如何要母亲也信耶稣。作母亲的就问，信耶稣有什么好处？信耶稣好处太多了；这个人虽然无法说得清楚，但是里面就是迫切要母亲信耶稣。类似这样的见证太多了。这个力量从那里来的呢？就是人向耶稣祷告，耶稣就如同属天、属灵的电一般，通到人里面，使人向着耶稣火热起来。不仅如此，主在我们里面，会像马达运转般的产生力量，使我们对人有负担。

主是灵，祂乃是复活的主。当我们祷告祂的时候，祂就在我们里面作为属灵的电，在那里发光、发热、并产生力量，甚至使我们可以和祂面对面的谈话。这位主就是复活的耶稣。任何的宗教家，最多只能给你最高尙的教导，但无法进到你里面作你的力量。然而，这位耶稣基督，祂就是复活的主，在十字架上完成了救赎，现今就等你来相信祂、求告祂。你一求告祂，祂这位是灵的主，立刻进入你里面，在你里面作事。祂只怕你闭口，因为你若是关闭的，祂就无法作什么。

比如，我们要在一间小屋里点火炉，却把门窗紧闭着，并且把炉口封起来，这样，炉子是点不焴的。等到我们把门窗一开，炉口一开，火便一点就焴了。因此，凡是求告耶稣的人，一定要开口。我们一开口求告祂，祂这属灵的火就在我们里面点燃。祂是复活的救主，不仅为我们在十字架上受死，解决我们所有罪的问题，现今更在我们里面替我们活着，作我们的生命；这生命就是祂自己。

许多接受耶稣的人，在一夕之间全然改变了，因为耶稣进到了他里面。主耶稣不是客观的作人的救主，乃是主观的进到人里面作救主，并且作人的生命，在人里面作光、热、力、以及传话者，人因此就活了。

总之，主耶稣是神而人者，作了我们的救主；祂大到极点，也小到至微，因此祂能体贴入微，又是无所不能。祂不仅替我们受死，并且进到我们里面，替我们活。就如诗歌六百七十一首所说的，祂乃是一位奇妙的救主；祂即可信又可爱，并且非常宝贵。愿我们都接受这位奇妙的救主。

一九六六年十一月六日讲于台北

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第三章  人真实的光景

在本篇信息里，我们要来看人真实的光景。到底人真实的光景是什么呢？历代以来，有许多的古圣先贤，对这件事相当有研究；有些人认为人性本恶，也有人认为人性本善。然而在这里，我们要从圣经的角度来看，人在神面前的光景。

众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀

罗马三章二十三节说，“众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”这里有一个明显的对照和对比，就是世人犯罪的光景和神的荣耀。这里把神的荣耀立作一个标准和尺度，然后把世人的光景摆在神荣耀的跟前，作一个对照和对比；这一比的结果，是世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。神的荣耀可说是顶天高，而人的光景一摆在神的荣耀跟前，就显出亏缺。这如同运动场上的撑竿跳，神的高度高到一个地步，人无法跳过去。换句话说，人没有办法构上神的标准。神的荣耀就是人道德的标准；当人的道德构不上神的标准时，就是人有了亏缺，那就是罪。

世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；然而，我们没有一个人不希望自己是个好人。若是人夸赞我们，说我们的好话，我们里面就会沾沾自喜；但人若说我们的不是，我们就会不高兴。这证明我们每个人，都认为自己是好人。可是这里给我们看见，我们的这个好，不能以自己为标准。比如撑竿跳高，若是以你自己为标准，就会非常轻而易举的达到。神的荣耀是高太多了；你可以和你自己，或和任何其他人作比较，却没有办法和神的荣耀作比较。若是我们把标准降低到像小偷、强盗那样，相对的我们就好太多了；这是标准问题。然而我们要知道，神来审判我们的时候，并不以我们的自己为标准，而是以祂的荣耀为标准。我们所有的美德和神的荣耀相比，就如半寸高和顶天高的差距那样大；这一比就显出我们有亏缺，构不上神荣耀的标准。神的荣耀是一个标准，当你把自己和神的荣耀量一量，就显出你的亏缺，显出你构不上。

圣经说，“众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”圣经着重的不是文学，乃是真理。这里用“都”字，就把所有的人全包括在内。世人都犯了罪，不仅是我的父母，连我自己在内，以及我的兄弟姊妹，甚至所有的世人“都”犯了罪，没有一个例外的。中国的至圣孔子曾说，“获罪于天，无所祷也。”获罪于天，就是获罪于神；连孔子都承认，他有犯罪的可能。若是我们所谓的至圣，都有犯罪的可能，更何况我们。世人都犯了罪，有谁能除外？这是我们真实的光景。

人心比万物都诡诈，谁能识透

耶利米十七章九节说，“人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？”这句话很容易懂，最好把这节的“人”替换成“我”：“我心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？”我们没有看见神的荣耀之前，可能以为自己是多么好；一旦我们看见神的荣耀，就会像旧约的申言者以赛亚一样，说，“祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”(赛六5。)在新约里，有一个主所爱的门徒，名叫约翰，曾侧身挨近耶稣的怀里。(约十三23。)然而在启示录里，当他一看见主的荣耀，就仆倒在祂脚前，像死了一样。(一17。)这些例子给我们看见，在神的荣耀前，我们的亏缺就完全显出来。不要以为自己是诚实的；人心比万物都诡诈，是无法医治的。

死在过犯并罪之中

以弗所二章一节说，“你们原是死在过犯并罪之中。”圣经不仅告诉我们，我们是罪人，还告诉我们，我们都是死人。我们用了三处经节，来看圣经对人的描绘。第一处说，“众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”第二处：“人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？”末了一处：“你们原是死在过犯并罪之中。1你看圣经对人的描绘，可说是透视到人内里的所是。照片只能照出人外表的形像，神的透视却把人内里的隐情全都暴露出来。从外表看，我们每个人都很不错；然而，没有一个人能经得起神的透视。圣经把人透视、分析、剖解得非常详尽。类似以上三处经文的，在圣经里不知有多少，将人内里各样的情形，诸如诡诈、邪僻、肮脏、污秽'黑暗、败坏、腐化等，描写得淋漓尽致。

人在神面前的两种光景

是罪人

总括来说，圣经陈明人在神面前有两种光景：不仅是罪人，并且是死人。说人有罪，也许你还服气；说人是死的，可能你会反驳说，你现在明明是活的。我们先来看人是罪人这一点。圣经里论到人的罪，是讲得相当透彻。圣经指出我们外面有罪行，里面有罪性。罪行是外面看得见的，罪性是里面看不见的。因着我们里面的性质、性情是罪恶的，所以我们外面的行为，也是罪恶的。请你扪心自问，自己有没有罪？这不是在责駡你们，而是像医生一样，要把你们的病症指出来；这乃是出于爱的关切。

对于有病的人，最怕的就是他将自己的病情隐藏起来，而不去就医。比如，有人得了肺结核，都吐血了，还装作是健康的，那是何等的危险。他若聪明，一定会立刻就医。二十多年前，我确实得过这种病，当时的我骨痩如柴。我不仅立既将病情告诉家人，并且对一同作工的人说，从今天起，我不能作工了，我必须就医养病。于是，我在病牀上休养了两年半之久；之后我得了医治。有病忌医是最可怕的；所以，我在这里没有责备你们的意思，乃是要在圣经这个属灵X光的透视下，将你们的病症指明出来。

三件罪恶的行为─谎、偷、恨

关于外面罪恶的行为，这里只列出三件事，请你们察验自己是否有这些情形。第一，是虚假、撒谎。相信没有人敢说，他从来没有撒过谎。若是有人说他没有撒过谎，他就是天下第一号撒谎大家。谁没有撒过谎呢？我们不仅骗同学、邻舍，甚至连自己最敬爱的父母可能都骗过。我们一点也不诚实，我们是诡诈的。可以说，我们全身都是谎言。有时，我们摇摇头、打个手式、眨个眼、或是撇一撇嘴，我们就在撒谎了。人的确是诡诈的，全身充满各样的虚假和谎言。圣经告诉我们，撒谎是出于魔鬼，因为魔鬼是说谎者的父。(约八44。)

第二件罪恶的事，就是偷东西。你若说你从来没有偷过东西，你就是撒谎的。二十多年前，我在中国北方作工，在我们召会里有位姊妹，是个寡妇。她有个儿子，约十四、十五岁，长得很英俊。作母亲的要他信主，但这个男孩个性很倔强，就是不愿意接受。他觉得自己很好，信耶稣的人不一定比他好。那一年新春布道时，母亲带他来听福音。我在讲台上讲道，但这个孩子不太愿意听。当我讲到人都有罪，都偷过东西，他里面立刻说，“我从来没有偷过东西。”我在台上接着就讲：“你说你没有偷过东西，你曾经把学校的粉笔偷回家玩。”这男孩里面说，那算不得什么。我接着说，“你说那算不得什么，你还在地板上画圏圈。”这一说到画圈圏，他吓到了，以为我怎么会知道他偷粉笔回家，还在地上画圈圈。乃是这句话，圣灵在他里面作工了。他想：“那个传道人怎么会知道，我从学校偷了粉笔回家，而且还在地板上画圏圈？”这样，他回家之后就悔改认罪，得救了。我当时并不知道这件事，是后来他母亲告诉我的。

许多在学校作教员的人，几乎都偷过几支粉笔回家给小孩玩。在办公室上班的人，最低限度也曾偷过几个信封、几张信纸、几瓶墨水、或几支笔回家。不要以为这不要紧，这是公家的东西。那么你为什么不把你家里的东西拿到公司？为什么你不说家里的东西拿到公司不要紧？公司的东西往家里放，这就是偷。今天，野蛮的人拿着枪杆作强盗，但有些大学毕业、或得到博士学位的人，坐上了高位，是拿着笔杆作强盗。只要笔杆一弯，几百万就进到口袋里了。这个拿笔杆作强盗，比拿枪杆作强盗，还要更严重。

有一个真实的故事，在北平有位基督徒，她得救后就盼望得着圣灵的浇灌。然而，每当她祷告求圣灵浇灌时，一只大公鸡就浮现在她脑海里。她很纳闷，为何她求的是圣灵，怎么大公鸡会浮现出来？这使她记起几年前，她的邻舍有只大公鸡跑到她家里，她立刻杀了煮来吃。之后，邻舍问她有没有看见一只大公鸡，她却说没有看见。后来她信了主，并盼望得着圣灵的充满。每当祷告求圣灵充满时，大公鸡就浮现出来。最终她被主耶稣逼着，跑到邻舍那里去认这个罪。类似这样的事，在我们身上岂只发生过一次？既使在美国的超级市场里，也经常有偷窃的事发生。偷窃乃是从贪心来的。

第三，是恨人。说谎、偷窃、恨人这三件罪恶的事，可以说人人都会犯。前几天我们可能还很爱妈妈，但今天稍微有点不如意，就恨她了。不仅如此，有时妈妈稍微对姐姐好一点，你就恨妈妈了。一个“谎”字，一个“偷”字，一个“恨”字，谁能免掉，就证明这人不坏。然而，若我们这人不坏，为什么需要警察局和法院？若是把警察局和法院从地上撤去，地上将变得无法无天。这都证明人是有罪的，世人都犯了罪。

人外面有罪行，里面有罪性

我们人不仅外面有罪行，里面还有罪性。我们外面的罪行，是从里面的罪性出来的。若是我们里面没有罪性，就绝不会有外面的罪行。比如，一棵树若不是苹果树，就永远结不出苹果。苹果树会结出苹果，并不是人求它，或人教它的；苹果树结苹果，乃是从它生命里自然结出来的。同样的，从来没有一所撒谎专科学校，也没有一个撒谎教授，但人人却都会撒谎。撒谎是不必学，也不用教的；撒谎乃是长出来的。这个撒谎就在我们的性情里；我们的心坏到极处，是无法医治的。小孩子不需要教，却个个都会说谎；从来没有人教他们说谎，但从他们里面却长出撒谎。同样的，那个恨人的心，和偷窃的贪心，都是从我们里面那败坏的性情长出来的。

表面看来，我们这个人很好，其实我们里头不然。在中国大陆，人喜欢用泥土作泥娃娃，并给它涂上顔色，看起来非常漂亮。有一天，有个父亲买了一个泥娃娃，送给他的小女儿。这小女孩很喜欢这个泥娃娃，常常摸摸它的脸。摸来摸去，泥娃娃的脸被摸得一塌糊涂。小女孩想，每当她的脸脏了，妈妈都会给她洗脸；于是也弄点水，想给泥娃娃洗脸。那里知道这一洗，泥娃娃的脸越洗越不像样，到末了变得一团糟。

小女孩就哭起来了。父亲问她为什么哭？她说，“我洗这个泥娃娃，越洗越脏。”父亲就回答她说，“傻孩子，这个泥娃娃是洗不得的，因为它是泥作的，越洗就越显出它的脏。”

我们其实也都像这个泥娃娃一样，外头擦着一层粉，里头却是败坏不堪。“人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？”你将这句话与自己作比对，就不得不承认，我们这个人的确是坏透了；并且不只是外面坏，乃是从里头坏到外面。因着我们的性情是罪恶的，所以我们的行为是罪恶的；我们在神面前实在有罪，实在就是罪人。

是死人

不仅如此，我们还是个死人。你也许会说，若我是死人，怎么会在这里？请记得，这个死是指人在神面前失去了该有的功能。人是神按着神的形像和样式造的，并且是为着神造的；所以，人理当良善、光明、纯洁，以荣耀神，并讨神喜悦。然而，人因着堕落，失去活出这些美德的功能，就在神面前像死了一般。死的结果是失去功能。比如耳朵聋了，就是耳朵失去功能，成为死的耳朵；耳朵是有的，却是死的耳朵。如果眼睛看不见，意思是眼睛失去了功能，是死的眼睛。这就是死的意思：失去了功能。

想想看，神创造我们是多么的美好，有聪明、智慧、和各样美德；然而，神创造我们，不是叫我们犯罪作恶，乃为叫我们遵行祂的旨意，借此荣耀神。从我们的经历说，我们是作不到的。北方人有句谚语：“行善作好如登山，作恶使坏如流水。”若是要你忍耐，你需要咬紧牙根才能忍耐；但若是要你发脾气，却非常的容易，往往一两句话，就能使你火冒三丈。要你行善、作好就如登山般困难；要你作恶、使坏却如流水般容易。

所以，对于作好这件事，我们的确失去了功能，我们是死的。我们知道应当孝敬父母，但孝敬不来；我们知道应当尊敬师长，但尊敬不来。许多时候，我们心里想或口里说，要尊敬师长、孝顺父母；但实际上我们行不出来。我们所以行不出来，是因为我们行善的功能死了。要我们作恶是何等容易，但要我们作好却是难上加难。有时，既使有人逼我们作好，我们还是作不好，因为我们那个作好的功能死了，失去了。这就如同坏死的皮肤一样，失去了知觉。看看今天的报纸，有多少犯罪作恶的事，然而那些作恶的人，一点也没有知觉。许多人甚至可能是文明、高尙的人，但他们行善的功能死了，对恶没有一点感觉。

我曾在火车上，听见有人讲到罪恶的事。他们所讲的，实在是不堪入耳，但他们却无动于衷。这证明他们失去了正确的知觉，甚至那个知觉是死的，没有为善、作好的功能。这就是我们真实的光景，是我们无法否认的事实。姑且不论那些哲学家说人性恶或性善。在这里我们用圣经的话，与自己作对照，就不得不承认，我们里面的性情是败坏的，而外面的行为是恶的。不仅如此，我们在为善、作好、讨神喜悦的事上，是死的；我们没有那个功能，甚至连那个感觉也没有。这就是我们真实的光景，因此，我们实在需要救主和祂的救恩。

主为人死解决人的罪，驰替人活解决人死的难处

为这缘故，主耶稣为我们死在十字架上，担当我们的罪，并且成为那灵进到我们里面，作我们的生命，活在我们里面。祂若不进到我们里面，我们的生命是软弱的，天性是败坏的，我们或许能一时作好，却无法长久作好。我们能忍耐三分钟，却无法忍耐三天，因为我们的生命是软弱的。所以，我们实在需要主耶稣，解决我们罪与死的问题。

我们罪的难处，需要主耶稣在十字架上为我们受死；我们死的难处，需要主耶稣进到我们里面，作我们的生命，替我们来活。祂为我们受死，解决我们的罪；祂替我们活，解决我们里面死的难处。你是一个有罪的人，需要主耶稣替你受死；你是一个软弱且死了的人，需要主耶稣替你活。祂的死解决你的罪，祂的活解决你的死。祂是这样一位为你死，且为你活的救主。祂是一位奇妙的救主，不仅为你死在十字架上解决你的罪，更要进到你里面替你活着，叫你从死得着释放，使你作一个刚强、有生命能力的人，能讨神喜悦。正如诗歌二百四十六首的副歌所说，“荣耀的释放！奇妙的释放！主耶稣是我荣耀救主。我今已脱离罪恶的捆绑，从今到永远不再痛苦。”

一九六六年十一月七日讲于台北

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第四章  神的救法

救赎和重生—神救恩的两面

罗马三章二十三至二十四节说，“众人都犯了罪，彪缺了神的荣耀，但因神的恩典，借着在基督耶稣里的救赎，就白白的得称义。”前面一节说，众人都犯了罪；下一节就说，但因着神的恩典，我们得蒙救赎，就白白得称义了。救赎，乃是神救法里的第一步。再者，主耶稣在约翰三章三节说，“人若不重生，就不能见神的国。”这启示出神救法里的第二步，就是重生。请记得，“救赎”和“重生”这两个辞，乃是指神救法的两步与两方面。这意思是神救赎我们之后，就用祂的生命重生我们。

人受造的目的─接受并彰显神

要明白这两件事，就必须认识一些背景。根据创世记，我们都知道人是神所造的。人身体的构造，说出神创造的奇妙。以眼睛为例，它好比天然的照相机，甚至功能远胜过照相机。按照圣经的启示，神创造人的目的，是要人接受祂自己作生命。神渴望进到人里面，与人联结，并以人作祂的彰显和代表。正如收音机是为着接收无线电波而播送声音，灯管是为着接受电流而放光；同样，神创造人的目的，乃是要人作神的器皿，盛装神作生命，以彰显神自己。故此，人比任何造物都高等，因为人是按着神的形像，照着神的样式造的，为要彰显神。(创一26。)

撒但败坏人，神来救赎人

然而在宇宙中，神有一个对头，就是魔鬼，撒但。他将神为着祂的目的所造的人败坏了，以致人在神面前，成了一个失丧的罪人，外面有罪行，里面有罪性。虽然如此，神却不肯放弃祂所造的人，祂仍然爱他们。因此，圣经说，神差祂儿子耶稣来成为肉体，为要寻找拯救失丧的人。(路十九10。)这就好比我有一个玻璃杯，这个杯子是为着装水用的；不料在装水之前，有个调皮的孩子，把杯子弄脏了。然而，因着我相当喜爱这个杯子，我不肯丢弃它，还要使用它，就把这个杯子洗干净，使它恢复原样；这就相当于救赎。神的儿子耶稣基督来成为肉体，钉死在十字架上，担当我们的罪，并流出祂的宝血，洗净我们的罪；这就是救赎。

救赎是神救法里消极的一面

如果我们要得着神的救恩，头一步就必须接受主耶稣作我们的救主。我们必须承认祂在十字架上为我们的罪死了，流出宝血来洁净我们；这样，我们就得着神的救赎。有位弟兄，我们看见他是蒙了救赎的人。在他得救以前，他十足是个堕落、失丧的罪人。然而，当他接受福音之后，他里头就坦然了。尽管他的罪是那样的多，但借着相信耶稣在十字架上，作为神的羔羊担当他所有的罪，(约一29，)他就蒙了救赎。在此，你看见一个人蒙赦免，得洁净，被神挽回过来了。然而，在神的救恩里，救赎只是一个开头，是消极一面的。

主作为那灵进到人里面，是神救法里积极的一面

在积极一面，人一旦相信接受主耶稣之后，主耶稣就作为那灵，进到人里面。希腊文的pneuma，纽玛，可以翻作“灵”，也可以翻作“气”。主耶稣作为那灵，就像空气一样。千万不要以为这是迷信。就如有位弟兄作见证说，一分钟前他还不信，一分钟后他相信了。表面看，道理还没有听清楚，并且心里还在辩论、反对，但他却祷告了；这就是圣灵的工作。他见证当他这样祷告之后，里面就满了喜乐，好像有新鲜的空气进到他里面一般。那个“空气”就是圣灵，是主耶稣作为那灵进到他里面。这如同我们睡了一夜起来，觉得很闷，若是到户外深呼吸一下，里头就变得清爽、舒畅；这是言语无法形容的，却是可以体验得到。许多信耶稣的人，都能向人作见证，当他们相信、接受耶稣之后，里头就清爽、火热起来。这不是迷信，乃是圣徒经历到那灵作为属灵、属天的新鲜空气。

一切正面的事物都表征主自己

在此，我们要明白，宇宙中一切正面的事物，都是一种表征。比如，太阳光表征主耶稣是那真光。当主耶稣在地上时，祂说，“我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行，必要得着生命的光。”(约八12。)若是你有太阳光，而里头没有主耶稣，那你里头还是黑暗的。外面物质的光和我们所呼吸的空气，都是表征主耶稣自己。我们可以八天不吃饭，三天不喝水，却无法三分钟不呼吸。我们乃是活在空气中，以空气为命脉。空气表征主耶稣是我们的生命之气.，祂就是那赐生命的灵。(林前十五45下。)在新约圣经里，有生命之气，也有生命之灵，因为灵就如同空气一样，无所不在。何等希奇，主耶稣可以大到如宇宙之广阔，也可以微小如空气一般，进到你我里面来拯救我们。无论你在何地，都能呼求祂，因为祂是活的生命之灵。你只要相信祂，这位耶稣就要进到你里面，作你的救主。

耶稣进到人里面，使人得重生

以弗所书给我们看见，我们原是死在过犯并罪之中。(二1。)在我们人的最深处，有一个器官，就是灵。因着罪的缘故，我们灵的功能死了；但是当我们相信主耶稣，蒙了救赎之后，主耶稣就作为那灵，进到我们里面，将我们的灵点活过来，并且住在我们灵里，作我们的生命。于是，我们在肉身的生命之外，另外得着了神的生命。这就是我们从神再生一次，也就是重生。(约三3，6〜7。)

对基督徒来说，重生不是迷信，也不是心理作用。所有蒙恩得救的人，都能见证同样的事，就是当他们相信、呼求主耶稣时，他们里面立刻有了变化。这个变化，是由于主耶稣作为活的灵，进到他们里面作生命。我们有一位弟兄，得救之前，眼睛差不多被炸瞎了，之后一个女儿过世，后来他又得了神经衰弱症。这实在使他相当的苦闷，就迫使他开始寻求真理。有一天，他找着真理，接受主耶稣作救主。立刻，他里面有了奇妙的大改变，黑暗变成光明，痛苦变为喜乐，软弱变得刚强，下沉变为高昂，邪恶变成良善。顷刻间，他完全变了，因为有另外一个更高的生命，进到他里面了。

神救法的第一步，乃是救赎。主耶稣的宝血救赎我们，洗净我们一切的罪，解决我们所有在神面前的难处；这是在消极一面，将我们挽回过来。其次，主耶稣作为那灵，进到我们里面作我们的生命，以祂那永远、非受造的生命重生我们；这是神救法积极的一面。

生命的三种现象是存到永远的

你我都知道，生命乃是一个奥秘，很难有人能将它解说得清楚。然而，生命有三种现象。第一，真正的生命是永远不死，永无止境的。若是一个生命会死，那不过是一个暂时、象征的生命，而不是永远、真实的生命。在自然界里，有动物、植物、以及人的生命，这些生命都不是真实的，都只是神那真实生命的象征而已。主耶稣说，“我是生命。”(约十一25。)祂这生命乃是永远、神圣、不朽坏、并且存到永远的。那真实的生命，乃是主耶稣自己。

是刚强、有能的

第二，凡真实的生命都是刚强、有能的。生命若没有能力，就不是生命。生命虽然渺茫，却是有能的。如果我们将一粒微小的种子，种在土壤里，经过几天之后，它就能破土而出。虽然经过风吹、日晒、雨淋，却无法了结它，反而使它越发成长茁壮；这启示生命是有能的。因这缘故，信耶稣的人不需要外面的教导，告诉他当如何行事为人。神的生命是刚强、有能的，能胜过并征服各样的反对、为难、引诱和试探。

是有功能、性能的

第三，生命是有其功能、性能的。人不能像鸟一样翱翔于空中，因为人没有鸟的生命所具有的飞的性能。同样的，我们无法叫一只鸟或一只猴子，像人一样，按部就班的从小学读到研究所.，因为牠们没有人的生命。人的生命，使人能够读书。每一种生命都有其本身的功能。

永远的生命使我们认识神

耶稣基督就是神，祂作为那灵，为要进到人里面，作人的生命。这生命乃是永远、神圣，并且刚强、有能，足以超越、征服并胜过一切，又是满有功能、性能的。基督徒之所以能认识神，乃是因为我们里面有神的生命。圣经说，“认识你独一的真神，并你所差来的耶稣基督，这就是永远的生命。”(约十七3。)永远的生命就是神圣的生命；这生命具有认识神和基督的特殊功能。神和基督是神圣的，因此要认识神圣的人位，就需要神圣的生命。信徒即由神圣的生命所生，因此就认识神和基督。(来八11，腓三10。)

神的生命使我们活出神

此外，神的生命使我们将神活出来。人在信主之前，撒谎是何等的容易；一旦人真正信了耶稣，要他撒谎就比不撒谎还要难。这不是说基督徒都是好人，按我们的天性，我们都是败坏的.，然而，因着主耶稣进到我们里面，将我们重生了，所以要我们说谎，就难乎其难。得救以前，撒谎是非常便当的事，现在却不行，这乃是因为生命转换了。原来，我们所有的生命是软弱的，而且这生命是犯罪的生命；但是在我们相信、接受主耶稣时，主就进到我们里面，使我们得着神那永远、神圣的生命。这生命是刚强、有能、光明、良善的，而且有使我们认识神，并将神活出来的功能。

有人说，基督是人类的楷模，我们要效法祂。然而请记得，我们若是凭我们天然的生命效法基督，就如同马戏团里的猴子模仿人吃西餐一样。当人拿着鞭子站在一旁时，猴子就像人一样规规矩矩慢慢的吃；当拿鞭子的人一走开，猴子立刻现出本性。猴子没有人的生命，因此无法活出人的生活。同样的原则，我们的生命是败坏的，我们无法效法基督；我们若要效法，就会像猴子模仿人吃西餐。神的救法不是要人模仿祂，祂乃是要进到人里面，作人的生命，并且在人里面活着。这样，人就能将祂活出，而不是只在外面效法祂。主耶稣要进入并活在我们里面，这是何等的荣耀。

总括的说，神的救法，在消极方面是救赎我们，以挽回我们这些犯罪、堕落、败坏、失丧的人；在积极方面，乃是重生我们。耶稣这位活的救主，作为那灵进到我们里面，来作我们的生命，将我们重生，使我们在人的生命之外得着神的生命。这生命是神圣又荣耀，圣洁又善良，使我们能过神圣的生活，认识神，并借着活出神而彰显神。正如诗歌二百四十一首所说的：“我生命有何等奇妙的大改变，自基督来住在我心。”这就是神荣耀的福音。

一九六六年十一月八日讲于台北

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第五章  得救的途径

读经：马可福音一章十五节，十六章十六节，罗马书十章六至十节。

在前面几篇信息中，我们清楚说到，这宇宙中有神。这宇宙的浩瀚、万事万物的奇妙、并其间规律的运行，再加上自有人类以来，人心寻求神的倾向，在在都证明有神存在。

我们也看见，耶稣基督是神。圣经告诉我们，耶稣是这位太初就有的神，天地万物都是祂所造的。(约一1〜3。)这位神成了肉体，来到人中间，在地上生活了三十三年半。在祂的为人生活里，祂所表现的智慧，以及高超的道德标准，都是前所未有的。祂的所言所行，所是所作，都证明祂就是神。

耶稣基督是神，祂也是救主。耶稣虽然是荣耀、伟大的神，却成了一个卑微的人；所以，祂能体恤人的软弱。祂为了救赎罪人，死在十字架上，第三天复活，成为赐生命的灵，能进到人里面，作人的生命。因着祂是这样一位神而人者，所以祂有资格，也有能力，作人的救主。

此外，我们也看见人真实的光景。人真实的光景是有罪的，且是死在过犯并罪之中；(弗二1;)人的良心因着罪而失去功用，因此，行善如登山难，犯罪却如流水易。所以，我们需要救恩，需要救主。

接着，我们要来看人如何得救，也就是说，我们要来看得救的途径。得救的途径有三个步骤：包括悔改、相信、受浸。

悔改—心思转变

人一生下来，就远离神，背着神，把神远远丢在背后。每天我们翻开报纸，就可以发现人生实在满了罪恶。许多人沉迷于打麻将、赌博、喝酒、跳舞，甚至到违法乱纪、作奸犯科的地步。正如圣经所说，人的心中终日所思念的尽都是恶。(创六5。)人对这个世界的引诱，及其背后魔鬼撒但的邪恶势力，完全无力阻挡。不只一些无知无识的人会犯罪，甚至许多受过高等教育的知识分子，也因罪的感染而丧失自己的人格，甚且害人害己，铸成大错。多少青年才俊、美满婚姻、幸福家庭，都因罪的辖制而受到了破坏。

人受罪恶的捆绑，无力逃脱，至终就走向灭亡之路。然而，因着神的怜悯，祂为堕落、无望的罪人预备了救恩。主耶稣已经为人的罪死在十字架上，救赎人脱离罪的刑罚，并且已经复活，成了赐生命的灵，进到人里面作人的生命，拯救人脱离罪的权势。人只要愿意悔改归向祂，(可一15，)就能得蒙赦罪与救恩。

悔改，就是心思转变，懊悔已往，为着将来而转变。从前我们是背着神、远离神的；今天我们则要回转，转向神，面对神，观看神，思想神。所以，悔改不只是在消极一面，为我们的罪与过犯、世界及其败坏、以及我们已往弃绝神的生活悔改；在积极一面，乃是在每一面、每一事上转向神。当我们一悔改，转向神，光就来照亮；我们就会看见自己已往对父母、妻子、儿女、朋友、同事的亏欠与罪污。我们若是敞开心，向主二的承认我们的罪，主就要用祂的宝血，洗净我们的罪，除掉我们的罪案，并且进到我们里面，作我们的生命力量，使我们脱离罪的辖制，得着真正的自由与满足。

有一位弟兄，信主前曾经是个热中政治、搞党派的激进分子。他原来非常反对信基督。有一天，他到了一座古庙，看到在偶像前的供台上，竟然放着一本打开的圣经。他好奇的走过去看，正好是诗篇第一篇：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路。”(1。)他越读越受感动，就在那里悔改认罪，定罪自己的自义，以及已往的不堪与败坏，甚至仆倒在地痛哭流涕。他因而得救了；从此以后，他从自己、世界、鬼魔转向神，并且成了一位服事主的同工。

相信─接受

人在悔改转向神之后，需要相信神、接受神。(可一15。)圣经里所说的“信”，并不是一般人所以为的；不是你说有天，而我相信有天，这就是信。比方，我端一杯茶请你喝，你知道这是一杯茶，但你不肯喝，这就不是相信。又比方，我讲了一篇道，你很了解并且赞同，但你不接受，这也不是相信。相信乃是接受，相信神就是信入神，并且将祂接受到我们里面。

我们不仅要悔改转向神，更要相信神，就是把主耶稣接受到我们里面。主耶稣已经死而复活，成了赐生命的灵。(林前十五45下。)在希腊文里，“灵”与“气”同字；主这赐生命的灵就像空气一样，大到可以充满宇宙，小到可以让我们吸入并接受。我们都知道，生命是繋于呼吸，而呼吸是不能停止，也没有毕业的。照样.，为了我们属灵的生命，我们需要一再的呼吸主，将祂吸进来。

罗马十章六至十节说，“但那本于信的义如此说，「你不要心里说，谁要升到天上？」就是要领下基督来，或说，「谁要下到无底坑？」就是要领基督从死人中上来。

这义到底怎么说？它说，「这话与你相近，就在你口里，也在你心里。」这就是我们所传信主的话，就是你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救；因为人心里信，就得着义；口里承认，就得救。”这里清楚说到，主离我们并不远，我们不必上天下地寻找祂，祂就近在我们口里。不论何时何地，我们只要呼喊：“哦，主耶稣，我相信你，我接受你。”祂立刻进到我们里面，作我们的生命和拯救。

曾有一位法官在一所专科学校兼任教职，有一次来听福音，对我所传的主耶稣半信半疑。我就请他回家后，关起房门，试着跪在主耶稣跟前祷告。他觉得祷告并不吃亏，便答应一试。回家后，他就告诉妻子和儿子，不要打扰他，然后关上房门，半开玩笑似的跪下，向主祷告。他告诉主：“如果你是真神，就使我知道自己的罪。”不料，他这样祷告后，真的觉得自己是个罪人，犯了许多罪，便二的向主承认，并求主赦免。第二天，他照常去上班，但里面却莫名其妙的喜乐起来。他觉得天地都改变了，天空特别蔚蓝，大地无比可爱，甚至路旁的小狗也讨人喜欢。之后，他的人生观也改变了，从前许多不良的嗜好都脱落了。这是因为他相信主耶稣，接受主耶稣进到他里面，使他的生命有了奇妙的改变。

有一位在海关作事的弟兄，原来喜好游乐、抽烟。有一天，他听见了福音，回家后就关上房门，跪下向主祷告、认罪而得救了。之后，他竟忘了吸烟，也不再喜欢游乐。这使他妻子觉得非常扫兴和厌恶，于是当丈夫聚会回家时，就不为他开门。甚至当丈夫请圣徒到家中爱筵，她还把剩饭剩菜端出来。然而，经过众人的禁食祷告，这个妻子也得救了，并且还请弟兄姊妹到家中爱筵，向他们悔改认罪。这些人里面生命的改变，都是因为他们相信、接受主耶稣进到他们里面，作他们的生命。

受浸—总结、确认

得救的途径除了悔改、相信，还需要受浸。(可十六16。)受浸是一个总结和确认；只有悔改、相信，不过是里面的得救，救恩还不够扎实。一旦受了浸，救恩就得着外面的确认，而扎实稳妥了。这好比炼钢铁，钢铁一定要经过铸打、火烧，之后还需要浸水，所炼的钢铁才能结实。我曾见过一位八十几岁的圣徒，在冰天雪地中，到江河里受浸◦旁人都说他会冻死，但希奇的是，他受浸后，身上的宿疾和病痛都没有了。悔改、相信虽足以叫人得着救恩，脱离定罪，但还需要受浸作外面的确认，使人里面的救恩得以完成。这乃是得救的途径。

一九六六年十二月十一日讲于香港

在基督里得丰满与凭着灵而行

说　明

本书系李常受弟兄，于一九六六年十二月二十五至三十日，在菲律宾碧瑶青年特会，所释放的信息集成。第一至三篇为特会期间上午四堂聚会的信息，从歌罗西书看基督是我们的分，使我们在基督里得丰满；其中第二堂聚会因记录不全，信息内容并入第一篇。第四至八篇为晚上聚会的信息，专论对调和的灵的认识、人的心和魂与灵的关系、以及在基督徒生活中灵的运用—凭着灵而行。

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第一篇　圣经的中心异象—建造神的家

圣经的段落

本篇信息的篇题是圣经的中心异象，这可说是全本圣经最精采的部分，也可说是从全本圣经提炼出来的精华。圣经的内容非常奇妙，头两章可算是一个段落，末两章也是一个段落，中间所有的章节，从创世记三章到启示录二十章可算是另一个大段落。

创世记三章至启示录二十章

首先，我们来看中间这个段落。在创世记三章开头，我们看见一条蛇进来了。然后，这条蛇在那里诱惑人，并且把罪注射到人里面；接着，就带来死亡。这一路下来，直到启示录二十章，我们都看见这条蛇、这个罪和死亡的延续。然而，在这个过程里，神有祂恩典的工作。神差了祂儿子耶稣基督，来对付这一条蛇，把义作到人里面，使人借着相信神的儿子，蒙神称义，而得着生命活过来。

在这一大段里有一个背景，就是蛇、罪和死亡，来衬托神的儿子基督、以及祂所带来的义和生命。换言之，这段可说是圣经中的一大主题，其中所讲的，就是蛇、罪、和死亡这三点，与神的儿子基督、以及祂所带来的义、生命这三点相对。神的儿子对那条蛇，神的儿子显现出来，是要消除魔鬼的作为。（约壹三8。）神的儿子带来义，对付蛇所带来的罪。同时，神的儿子所带来的义，叫人得生命；而这个生命，对付了罪所引来的死亡。因此，一面有蛇、罪和死；但另一面，有神的儿子基督、义和生命。

这六件东西成为相对的两面，是圣经里一切故事演变的因素。圣经中所有的变化，都在这六个因素里。在创世记三章，蛇进来，罪进来，死也进来了。然后，神就说，有一个女人的后裔要来伤蛇的头。（15。）并且，神还为犯罪的人预备了皮衣，（21，）遮盖他们赤身露体的羞耻与不安。这皮衣就预表基督是神的羔羊，带进神的义来对付罪。而亚当听了神的话，为他妻子取名夏娃，意思是“活的”，因为夏娃是众生之母。（20。）这就表示生命来了。虽然蛇带进了死亡，但神的救恩带进了生命。

在这一长段圣经里，反面是在讲蛇、罪和死；正面乃是在启示神的儿子基督、义和生命。特别到了新约，我们都看见，基督来了，义就来了，生命也来了。在启示录末了，基督要来审判蛇，审判罪，审判跟从蛇的、沾染罪的，以及在罪中的死亡。在二十章，蛇被捆绑起来，先丢在无底坑，（1∼3，）而后扔在火湖里；（10；）一切沾染罪的人，也都受了审判，扔到火湖里。最后，连死亡和阴间也被扔进了火湖。（13∼15，二一8。）这一大段圣经，无非就是讲这两面的事；蛇带进罪和死亡，而基督对付了蛇，义对付了罪，生命又吞灭了死亡。在启示录二十章，这些全数得到解决，而告一个段落。

创世记头两章与启示录末两章

相似处

创世记头两章可以自成一段，启示录末两章也是自成一段。奇妙的是，这头两章和末两章的内容，又是遥遥相对，相互对应。首先，两段都有生命树。在创世记二章题起生命树，（9，）此后不再有明文题起，三章虽然题了一点，却是说到生命树被关闭。之后，生命树似乎消失不见，不知去向，但是到圣经末两章又题起来。所以，这头尾两段是遥遥相对的，其中的重点就是生命树。第二，两段都有一道河。创世记二章十节有一道河，启示录二十二章一节也有一道河。第三，两段都有三种材料：金子、珍珠和宝石。（创二11∼12，启二一18∼21。）第四，这两段都有一个配偶，创世记二章出来了一个配偶，一个妻子。（18，21∼24。）启示录末了也有一个妻子，一个配偶。（二一9。）这四点是圣经头两章和末两章的主要内容；若是把这四点，从创世记头两章和启示录末两章去掉，其中就没有什么内容了。所以，这头两章与末两章的内容，实在是遥遥相对。

相异处

这前后两段虽然遥遥相对，却有相当不同之处。首先，在开头时，生命树是在人以外，在亚当之外；但末了，这生命树是在人里头。启示录二十二章二节说，生命树长在新耶路撒冷城里。在此我们必须领会，新耶路撒冷城乃是一个集体的大人，而创世记二章里的亚当，也是个集体的大人。亚当所代表的不只是他自己，还包括一切出乎亚当的子孙，所以亚当是一个团体的人。新耶路撒冷也是个团体的大人。在新耶路撒冷的城门上，写着以色列十二支派的名字，根基上则有十二使徒的名字。（启二一12，14。）这也就代表旧约中神的选民，以及新约中一切蒙恩得救的人。在圣经开头，生命树是在亚当这个团体的人之外，到末了，这棵生命树是在圣城这个团体的大人里面。至终，生命树是与人调和在一起；生命树是在人里面，并且活在人里面。

第二，创世记开头的金子、珍珠和宝石，与亚当这个土造的人相对。然而到启示录末了，那由以色列十二支派和十二使徒所代表新旧约所有的圣徒，已经不再是属土的，都变成金子、珍珠和宝石了。（二一12，14，18∼21。）准确的说，就是那个土造的人变化了，土的性质没有了，但是人还在。

第三，在创世记二章里的三种材料：金子、珍珠和宝石，不过是材料而已，并没有建造在一起。（11∼12。）但是到启示录末了，这三种材料已经建造在一起，成为新耶路撒冷城。（二一18∼21。）这一个建造，一面说是神在人中间的帐幕和居所；（3；）另一面说，乃是羔羊的新妇、配偶。（2。）

我们若能清楚看明这头尾两幅图画，对我们认识圣经，有非常大的帮助。从这个眼光来看圣经，我们必须承认，圣经一开头就把神的心愿说出来了。创世记头二章清楚的描绘了一幅图画，我们若是看得出这幅图画，就能完全领会神的心意，明白神在宇宙间要作什么。

创世记头两章的内容

神创造人有祂的形像和权柄

创世记一开头，清楚的说明神创造了天地、万有。在这个创造里，神所注重的乃是生命。宇宙中形形色色的事物奇妙众多，但在创世记的记载里只有一章，而且记载得非常简略。开头只说了一句：“起初神创造诸天与地。”（一1。）之后，在神六天的工作中，记载的路线完全是在生命上，从无生命之物说到有生命之物。在有生命之物一面，从最低级、无意识的植物生命说起，说到高级的、有意识的动物生命。在动物这面，是从意识最低的生命，说到意识最高的生命。末了，就造出受造之物中最高的生命—人。然而，这个人是一个团体的大人。神当初没有造出许多人，只造出亚当一个人。以后人虽然生养众多，但都是从这个人出来的。神没有造出零零散散的许多人，而是造出一个集体的大人。神要这个人有祂的形像彰显祂，有祂的权柄代表祂。（26。）神乃是造一个集体的人，叫人有神的形像和权柄，能在宇宙间彰显神、代表神。

受造的人虽然有神的形像，并得着神的权柄，然而还需要神进入人里面，作人的生命，活在人里面。所以，在创世记一章我们看到第一个主要的点，就是有一个最高的生物，他有神的形像，有神的权柄。然而，神还没有进到人里面作人的生命，因此神的心意还未达成。

神为人造灵，为要人接受祂作生命

二章开始，我们看到第二个重点，就是神为人造了一个灵，把人摆在一棵像征祂自己作生命的树跟前，要人凭着里面的灵接受生命树，作人的生命。（7∼9。）这就是说，神要人用灵接受祂这一位是灵的神，进到人里面，作人的生命。生命树的含意很多，总括的说，就是神要在祂儿子里面，作人的生命。所以，生命树实际上乃是基督自己。（约十五1，4。）虽然神用土造了一个人，但神吹了一口生命之气在人里头，叫人里面有了灵；（创二7，箴二十27；）这一个灵是为着接受神进入人里面，作人的生命。神进入人里面，乃是在祂儿子的生命里。约壹五章十二节说，“人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。”这生命乃是在神的儿子里，而神的儿子又成为灵，进入人里面。（约二十22。）所以父、子、灵乃是一个生命的故事；三一神要进入人里面，作人的生命。

神的生命进入人里面，使人变化

第三个重点，照着全本圣经所启示的，这个生命一进入人里面，就成为活水的江河。（约七38。）这生命在人里面不是呆板、死寂、停滞的，乃是运行、活泼、流通的，像一道河水流通一样。这个流通的结果，就产生变化。有些经验丰富的淘金人曾说，许多宝物都是在活水流通的地方产生的。圣经也是这样启示，在河水流通之处，产生了金子、珍珠和宝石。（创二11∼12。）人原是土造的，但因着神进到人里面，三而一的神与人调和了，这个土质的人里面，就加进了神“金子”的成分。金子是原来就有的矿物，不是变质的东西，而珍珠和宝石则是经过变质而产生的。

所有读经的人都承认，金表征神的性情；神金子的成分进到人里面，作人的生命性情，人就重生了。人重生之后，就发生变质的作用，产生了“珍珠”。我们所以成为珍珠，是因我们这些土造的人，在基督的伤处得着重生而变质。跟着珍珠的就是宝石。从我们重生变质那天起，神的生命就在我们里面，作变化的工作，这就是“宝石”的故事。宝石乃是经过高温的烧和高度的压之后，变化而成的。无论是钻石、玉石或宝石，原先都是普通的木石，没有多少价值，经过高温高压而慢慢变成贵重的石头。从我们重生那时起，神的生命就在我们里面运行、带领；同时，神也在外面兴起环境来管治。这样里外配合的烧我们、压我们，使我们天天变化，结果我们就成为宝石。

神的成分加到我们里面之后，就使我们身上“土质”的成分产生变化，逐渐变化成为珍珠和宝石。这一点与启示录二十一章也相契合，那里说新耶路撒冷城是纯金的，（18，）门是珍珠造的，（21，）城墙是用宝石装饰的。（19。）十一节说，“城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。”城的光辉如同极贵的宝石，就是神荣耀的光辉。它显出来的样子像碧玉，就是神显出来的样子。（四3。）新耶路撒冷乃是碧玉城，它的样子完全像神。这城乃是圣灵在一切蒙恩的人身上，所作变化工作的结果。所以，第三点就是神的生命进到我们里面，带着祂的性情，在我们里面一直的运行，结果产生变化，使我们变化成为珍珠和宝石。

变化的宝贵材料必须建造起来

第四点，这些金子、珍珠和宝石若是散着的，并没有太多的价值和用处；但这些材料若是建造起来，就是有用的。创世记二章说到，那道河与那三种宝贵的材料后，说到一个女人；这含示这些宝贵的材料必须建造起来，成为一个女人，一个配偶。或许有人觉得这样推论太过武断，其实这个推断乃是根据启示录。因为二十一章说，这三种材料所建造成的新耶路撒冷城，乃是新妇，就是一个女人。（2，9∼10。）这给我们看见，那个土造的人乃是一个团体的人，接受神的生命进到他里面后，就有了金的成分，结果变化成为珍珠、宝石。之后，就被建造成一个团体的女人，作一个配偶，也就是神的居所。（22。）

据此，我们可以看见，这就是神心所爱的。神起初所造的人亚当，预表一个团体的人，有神的形像彰显神，也有神的权柄代表神，为神管理。到启示录末了就看见，新耶路撒冷城有神的荣耀，好像碧玉，明如水晶，（二一11，）这就是有神的形像彰显神。并且这城里有神和羔羊的宝座，而祂的奴仆都要事奉祂，并且他们要与祂一同作王，直到永永远远，（二二3，5，）这就说到有神的权柄代表神。创世记头两章的四个重点，到了启示录末两章，得到完全的发展与成就。土造的人因着接受神作生命，有了金的成分，并且经过变化成为珍珠和宝石，还要同被建造成为一座城，就是神的配偶，也是神的居所。这座奥妙的城有神的形像，也有神的权柄，可以彰显神并代表神。

圣经头尾四章的中心异象

神要得着一个建造的团体人

圣经的头尾四章表明了一幅图画，让我们看见神的心意。在创世记一至二章，神的心意才刚开始要进行，在三章一条蛇—神的对头，就进来了。蛇一进来，就开始许多波折，发生了许多故事。一路下来暗潮汹涌，情节曲折；然而，神从未离开祂的心意和目标。神的对头撒但的所作所为，也都是针对神这个心意和目标而来。蛇把罪注入到人里面，叫人死亡，就是针对神的这个目标，要破坏神的心愿。然而，神一再作工，甚至成为肉体，来对付那条蛇，对付蛇所带给人的罪，并对付罪所引进的死亡。神的目的乃是要完成祂的心愿。最后，撒但、罪和死亡，全都解决了；神的儿子和祂所带来的义和生命，完全得胜。神自己进到土造的人里面，作了他们里面的金子，并且叫他们起变化，成为珍珠和宝石。他们身上土质的成分完全脱干净，里面全数是金子、珍珠和宝石。神在这些人里面作他们的生命，活在他们里面，借着他们发表祂自己。这些人所照耀出来的，就是神自己；他们有神的形像彰显神，有神的权柄代表神。

在这幅图画里，我们最终得到一个清楚的印象，就是个人并没有多少地位。最终的结果，完全是许多个人成为一团，成为一体。然而并不是每个人单独的自成一体，乃是许多人成为一团。在创世记头二章末了，神的工作最后所得着的是一个女人。在整本圣经末了，神历代工作所产生的结果是一座城，而这座城也是一个女人。因此，最终的结果，乃是建造，个人并没有地位；如果有，是团体里面有个人的那一分。建造包括了前面所说的，土造的人需要接受神作生命，而神的生命进到人里面，经过流通变化，就产生出珍珠和宝石。然而，这些宝贵的材料并不是散落在各处，供人欣赏。至终，这些材料必须被建造起来，成为一个女人，这才是圣经中心的异象。这包括父、子、灵的工作，也包括圣经所记载，基督在人里面一切的工作。

我们向人传福音，使人得着神的生命，再帮助人学习让圣灵作工，在人里面变化，在神面前一直长进，这些都非常好，但这些都还没有达到神最终的目的。神最终的目的，乃是要这些金子、珍珠、宝石，就是这些变化过的人，包括旧约的以色列十二支派所代表神的选民，和新约的十二使徒所代表的信徒，都同被建造，成为一体。我们必须清楚看见，这乃是圣经最终的异象。所以，即使我们身上的土质全都脱干净，每一个人都是金子、珍珠、宝石，神的目的还没有达到。同样的，就我们的工作而言，我们带人得救，爱主，被变化成为金子、珍珠和宝石，仍然没有达到神的目标。那仅仅是创世记二章上半的工作，二章下半那个女人还没有出来。这许多金子、珍珠、宝石，必须被建造成为一座城，一个女人。

使徒的工作是为建造基督的身体

以弗所书是使徒保罗照着神的这个心意写的。他在一章说到，召会是基督的身体。（23。）在四章说，神“所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体”。（11∼12。）保罗说无论是使徒、申言者、传福音者、牧人或教师，都是为着建造基督的身体。在二章，他题到召会是神的居所；他说，我们“也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所”。（22。）五章就说到召会是基督的配偶和妻子。（24∼25。）历代的解经家都承认，以弗所书是讲召会的书，也都承认召会是基督的身体，是神的居所和基督的配偶。然而，我们在基督教里找不到什么书籍或信息，讲到召会是如何建造起来的；最多只说到召会是所有得救之人的集大成，至于要如何集大成，却没有下文。

我们的所是所作必须为着神的建造

神的心意是要得着建造的召会，所以使徒的工作，乃是为着召会的建造。今天，反观我们自己，我们有多少实际呢？首先，我们需要问自己被建造的成分有多少？建造和造就不同，造就是把我们不像样的地方弄得像样，建造是把我们和别人合在一起。也许从前你和别人合不来，经过一段时间的建造，你和别人合起来了。这不只是把从前的不像样弄得像样，还要能够脱离从前的单独，与别人合在一起。所以，我们首先要问自己和别人的关系如何？和什么人有真实的建造？是否能和众圣徒一同被建造？第二，要问我们的工作是否建造召会？我们是否仅仅带人得救，使人重生，有变化，变得像神的形像就满意了？或是在你我的工作里有建造的成分？在我们带人得救，帮助人经历变化，使他们成为金子、珍珠和宝石等贵重的材料之后，我们还要帮助他们彼此有建造。然而，许多时候，我们所作的只是造就人的工作，并不是建造人的工作。

圣经清楚的陈明一幅图画，让我们看见神不是仅仅要得着金子、珍珠、和宝石这些宝贵的材料而已，神乃是要这些材料能建造成一个居所。神不是要这些贵重的材料，作一项项单独的展示品；而是要这些贵重的材料，被建造成为一个居所。你我都必须问自己：我被建造了没有？我的工作是不是最终能完成这个建造？如果只是我自己、或我所带的人变成了金子、珍珠和宝石，这样的工作即使我们自己很满意，但是神并不满意。虽然金子很宝贵，珍珠非常漂亮，宝石也很美丽，但神并不满意；神要的乃是一个建造。土造的，神固然不要，砖造的也没有用，石头造的仍然是不够；神要的是金子、珍珠和宝石，并且要被建造起来。

建造是今日的事，不是将来发生的

以弗所是一本专讲召会的书，其中有许多属灵的发表，例如：用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们；（一3；）神在创立世界以前，拣选了我们；（4；）我们在主里面受了圣灵为印记；（13；）我们是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满；（23；）我们在主里面同被建造，成为神在灵里的居所。（二22。）许多人的注意力都是集中在属灵的福分、拣选、印记等，却不够注意身体的建造。这些讲到召会的话语，我们不能只把它们当作是抽像的、属灵的、天上的、将来才会发生的。这些如果真是为着将来、为着天上的，神不必说这些话，因为天上有许多事，神并没有让我们知道。神所以让我们知道，是为着今天，为着现时的。然而，这个现时的建造在哪里？今天被建造的召会在哪里？我们可以看见，到处都有一群群的基督徒，爱主的人不难找到，追求属灵的人也所在多有，但是被建造的召会在哪里？

使徒保罗在林前三章清楚的说，他是神的同工，（9，）要建造信徒成为神的殿。（17。）所以，这个建造的工作并不是将来的事。如果是将来的事，提前三章十五节说，“倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会。”这句话就说不通了。若是这个家不是现今的，保罗怎么会对提摩太说，要知道在神的家当怎样行？若是地上没有这个建造，怎么会有神的家？倘若这个建造是将来的，神的家也就是将来的。这样，今天在地上、在这个时代里，神没有家；我们只能企望将来神有一个家。这是个错误的说法，因为今天在地上就有神的家，这家就是活神的召会。

全本圣经的内容是讲神的家

旧约是以帐幕、神的殿为中心

从一面说，全本圣经从创世记三章到启示录二十章，反面是讲一条蛇，带来了罪，引进了死亡；正面是说到神的儿子基督，带来了义，并引进生命。然而从另一面看，全本圣经就是讲神的家、神的殿的故事。旧约里的中心，就是一个帐幕，一个圣殿。帐幕是圣殿的前身，圣殿与帐幕其实就是一个。在旧约出埃及记中，帐幕就已经立起来了。以色列人出埃及后，他们当中就有了帐幕。之后，以色列人的行动都是以帐幕为中心，一直到圣殿造起来，才取代了帐幕。在列王时期，圣殿是以色列人的中心。当初圣殿刚建造起来，圣殿中有神的同在，充满了神的荣耀。后来圣殿被拆毁，荒凉了；以色列人也被掳，分散了。而后，圣殿又被恢复，重新修造起来，直到旧约时代结束。

挪亚一家建造方舟而蒙拯救

从圣经的记载，我们可以看见，从亚当、亚伯、以诺、挪亚一路下来，神的眼目一直是向着帐幕，因为神希望在地上、在人中间得着一个居所。我们如果有眼光，就会看见神的眼目是一直注视着帐幕。然而，那些人的后代都没有达到神的目的；反而在地上被撒但利用，变作撒但建造的材料，为撒但建造他的城，使神在地上得不着人建造祂的居所。当神用洪水审判世界时，挪亚一家建造方舟而蒙拯救，地上就有了一个新时代的开始。（创六11∼九17。）然而，他们的后裔在各地成立邦国之后，又为撒但利用，为自己建造巴别城。（十一1∼4。）神因此不能得着人作材料，作祂的居所；于是，神又在巴别施行审判，变乱人的语言。（7。）

呼召亚伯拉罕及其后裔建造神的家

从巴别，神召出一个人亚伯拉罕，要他离开本地、亲族、父家，往神所指示的地去；（十二1；）并且向亚伯拉罕应许说，要把那地赐给他的后裔。（7，十三14∼17。）这里，我们看见神应许亚伯拉罕两件事：一块地、和许多子孙。那一块地是为着作基地，而那些子孙是为着作材料，以建造神的居所。亚伯拉罕等候这应许的成就，他的儿子以撒也等候这应许的成就，而后这个应许传到了以撒的儿子雅各。雅各并非长子，但是他看重长子名分，耍了诡诈手腕，骗取他哥哥的长子名分，却被哥哥恨恶而被迫离开父母，逃往舅父家。（二五29∼34，二七5∼44。）当他逃亡在荒凉的路上过夜时，他作了一个梦，看见一个梯子立在地上，梯顶通天，有神的使者在梯子上，上去下来；又有神站在梯子以上，向他祝福。他醒来，就把所枕的石头立作柱子，浇油在其上，认为那是神的家，也是天的门，并把那地起名伯特利。（二八10∼19。）这意思就是，神要从这个人的子孙中，兴起一个家，来作神的家。

以色列人是神真正的居所

雅各的子孙日后成了大族，却受到埃及的奴役。（出一1∼14。）当神拯救他们出了埃及，帐幕在以色列人中立起来，（四十17，）神的家就开始建造起来。我们必须用属灵的眼光来看这件事，帐幕立起来，就是神在地上居所的开始。从那时候起，神就一直注意这地上的帐幕。帐幕可说是以色列人的标志和象征。然而，帐幕本身并不是神的居所，以色列人才是神的居所；帐幕不过是个像征，是个表号。当以色列人情形正常时，神就住在他们中间；当以色列人情形不正常时，神就不住在帐幕，不住在以色列人中间。诗篇一百三十三篇说，“弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！…好比黑门的甘露，降在锡安山。”（1，3。）我们若用透彻的眼光来看，就知道这是指圣殿的光景，神的帐幕、居所的光景。当神的子民和睦同居的时候，他们就是神在地上的居所，神就住在他们中间。当他们背道荒凉时，神就离开了，圣殿也被拆毁了。到了一个时候，神又来恢复他们，圣殿又重新修造起来，直到旧约时代的末了。

新约要建造神的家，就是召会

借着主的死而复活所建造

到了新约，还是说到神居所的建造。神不是只要我们作一个属灵、敬畏神的人，乃是要我们能和神的子民和睦同居，配搭成为一体，经过属灵的建造，成为属灵的殿，作神的居所。约翰一章十四节说，主耶稣是“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际”。二章，祂又说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”（19。）祂说这话，乃是以祂的身体为殿。（21。）犹太人要把祂钉十字架，但祂三日内要建造起来；这意思是主三日后复活，要把那奥秘的身体建造起来，作神的殿。犹太人在十字架上所拆毁的身体，是主耶稣成为肉体时所穿上的。当祂从死里复活，所建造起来的身体，乃是一个奥秘的身体。祂从死里复活，把生命分给我们，重生我们，叫我们个个都成为祂身体上的肢体。这就是我们进了珍珠门，圣灵就在我们里面作复活的工作，叫我们一再脱开土质的成分，把一切都带到复活里，在复活里被变化，而同被建造，成为主奥秘的身体。这个奥秘的身体就是召会，也就是圣殿，是主在复活里所建造的。

使徒们用金、银、宝石建造召会

马太十六章十八节，主耶稣首次题到召会：“我要把我的召会建造在这磐石上。”祂第一次说到召会，就说到建造。使徒们也是照着这个传讲，他们出来作工，不是仅仅带人得救、属灵、奉献，变成金子、珍珠和宝石，更是为着建造召会。使徒保罗说，有人用金、银、宝石，也有人用木、草、禾秸建造。（林前三12。）使徒们的工作乃是要用金、银、宝石建造召会。他们的工作不仅是得救的问题，不仅是变化的问题，他们乃是要用宝贵的材料建造神的召会。

新约是以神的家这条线作中心，这家就是使徒们所建造的召会。这个召会不是抽像的，乃是具体的在一地一地建造。圣经说得很清楚，是要在一地一地建造。神在新约时代建造祂的居所，乃是建造召会作祂的居所。实行的作法，是在一地一地得着一些得救的人，叫他们有神的生命，借着圣灵变化的工作，将他们建造在一起，成为神的居所，在一地一地出现。这是神的心愿，神的计划。

基督是头，召会是祂的身体

我们必须看见神的心愿，是要在祂儿子基督里完成的。神把祂自己放在祂儿子里，让祂儿子在宇宙中居首位和中心，并让祂儿子得着彰显和荣耀。不仅如此，我们还必须看见神的儿子乃是在召会中得彰显，在召会中作元首。祂是召会的头，召会是祂的身体。（西一18，弗一23。）头与身体是并重的，基督与召会乃是圣经中平衡的真理，我们不能轻忽任何一面。启示录末了一幅异象给我们看见，历代神所救赎的人成为一座城，基督这被杀的羔羊乃是城里的灯，神乃是灯里的光。（二一23。）这意思是神在基督里，基督在召会里；神在基督里得着彰显，基督在召会里得着彰显。以弗所三章二十一节说，“愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂，直到世世代代，永永远远。”这里不是说，愿神在基督里得着荣耀；乃是说愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂。这就是说祂要在召会里得着彰显。神的一切都是为着基督，而基督的一切乃是为着召会。

圣经从始至终都说到这个建造，这个建造乃是为着基督，是以基督为中心，以基督作一切。然而，基督作中心，基督作一切，乃是寄托在这个建造上。什么时候这个建造被毁坏，就无法看见基督作中心，也无法显出基督作一切。基督和召会乃是神圣异象的两面，是神的奥秘，是这个宇宙中完整的大人：基督是头，而召会是祂的身体。

一九六一年一月十日讲于台北（同工聚会）

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第二篇　神的奥秘就是基督

读经：歌罗西书二章一至十节。

在歌罗西一章，使徒保罗给我们看见，神的旨意是要基督作我们的一切。这一位基督，乃是众圣徒的分；（12；）并且祂是包罗万有的，神所是的一切都在祂里面，（19，）万有都是在祂里面、借着祂并为着祂造的，并且在祂里面得以维系。（16∼17。）不仅如此，召会是出于祂，祂是身体的头；（18；）救赎也是在于祂。（14。）祂乃是这样一位包罗万有者。

使徒保罗受神安排，专一出来尽职，为着将这关乎基督的道讲得完备。他为此劳苦，尽心竭力的奋斗、作工，为要叫人领会这历世历代以来所隐藏的奥秘；这奥秘就是神要使基督进到人里面，作人今日的生命和将来荣耀的盼望。使徒保罗的奋斗、作工，就是为将这一位基督传给人；他用全般的智慧劝诫、教导人，要把人在这位基督里，带到完全成熟的地步，好呈献给神。（25∼28。）

到了二章，使徒保罗加重的说，好像他是重复他所说过的，不过换了另一种说法罢了。他在二章没有讲说新的东西；他在二章所讲的，有的在一章已经讲过。比如一章十九节说，“一切的丰满，乐意居住在祂里面。”到了二章，他就重复这话说，“神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，”（9，）并且说，“一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。”（3。）使徒在二章的确是重复了一章的话，不过他的重复，是发挥他在一章所说的。所有作话语出口的弟兄们都要看见，这就是使徒们，特别是保罗讲道的方式。他的讲道总是重复的，不过在重复里再发挥、加多他所已经说过的。我们再读这两章圣经就看见，使徒保罗不太注重段落，他乃是重在内容，重在整个事实；因为基督太丰富，太包罗万有，所以无法用一篇信息一次将祂述尽说竭。所以，保罗说了一点，就回头再说，并且有更多的发挥。

神的奥秘就是基督

在歌罗西一章末了，保罗说，“我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。”（28∼29。）到了二章开头，他又说，“我愿意你们晓得，我为你们和那些在老底嘉，甚至所有在肉身上没有见过我面的人，是何等竭力奋斗。”（1。）这很明显是重复第一章的话。在二章里，他竭力奋斗作什么呢？就是“要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起”，（2上，）但这还不是目的，目的乃是：“以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督。”（2下。）使徒竭力奋斗，是要信徒能够完满的认识神的奥秘，就是基督；不是星星点点、局部的认识，乃是丰丰足足、充分的认识这个奥秘。

神的奥秘就是神的故事，神的讲究，神的内容，神的所是，神的意义，神的讲解。神是太奇妙，太奥秘了，所以神的的确确是个谜，是个奥秘。使徒告诉我们，基督就是神的故事，神的讲究，神的内容，神的所是，神的意义，神的讲解。换句话说，若是没有基督，就没有神；若没有基督，就没有神的内容，没有神的实际。若是不认识基督，就不认识神，因为神一切的讲究，神的意义都在于基督；基督就是神的意义，基督就是神。

简单的说，基督是神的定义，是祂向我们讲明神，向我们宣告神，是祂将神完全带给我们享受。神之所是的一切，统统都在祂里面；祂就是神的讲究。我们要看见，我们所信的这位救主耶稣，祂不仅仅是我们的救主，祂就是神的奥秘，神的讲究，祂就是神的一切。神所是的一切丰满，统统都在祂里面。这需要我们丰丰富富的在悟性上，有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督。

“神的奥秘就是基督”，这对青年人来说，很容易记得，但对他们却可能只是一个道理。这需要他们在悟性上有充分的确信，有一个充足、确实的凭据，确确实实知道神的奥秘就是基督，神的讲究就是基督。比方，我们听福音的时候，一听见主耶稣，就信了祂，也就接受祂作救主。我们信的明明是主耶稣，接受的也是主耶稣，结果在我们这人里头，却得着了神。这意思是，耶稣是神的讲究。我们是向耶稣祷告，接受主作救主，但结果却是得着了神。所以从我们的经历中，有一个确实的凭据，耶稣的的确确是神的奥秘。我们接受耶稣，就得着神；我们若不要耶稣，就没有神。这是一个确据，不是只在道理上知道，乃是在经历中有个东西印到我们的悟性里。在我们的领会、悟性里，有一个很深刻的东西，叫作充分的确信。

我们如何知道基督是神的奥秘呢？我们一求告主，一相信主，一接受主，我们就得着了神，所以基督就是神的奥秘。我们都可以见证说，我们爱的是主耶稣，但是爱来爱去，我们就爱神了。这岂不是一个证明，一个确据，耶稣就是神，基督就是神的奥秘？我们听的是耶稣的话，顺服的是耶稣，结果我们里面觉得神喜乐了；这证明耶稣就是神的奥秘，耶稣就是神的讲究。从我们的悟性里有个充分的确信，能有把握的告诉人说，耶稣就是神的奥秘，神的讲究。并且我们还可以说，如果我们不要耶稣，就不会得着神；我们若不要耶稣，就永远没有神，因为神根本不在耶稣之外。

一切智慧和知识的宝藏，都藏在基督里

三节说，“一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。”这话是对智慧派说的；智慧派专讲智慧和知识。当初在召会中，智慧派的智慧是个大搅扰，所以，保罗写这封书信，告诉他们说，真智慧和真知识不在智慧派里，乃是在基督里。神的神圣智慧和知识，都藏在基督里面；有了基督才有智慧，有了基督才有知识。基督并不是智慧派所能比的，智慧派的智慧是人的智慧，人的知识；基督乃是神的智慧，神的知识。智慧派乃是四大文明古国，埃及、巴比伦、波斯、希腊四个外邦古国，和希伯来宗教哲学的集大成。当初智慧派人的智慧，就是把埃及、巴比伦、希腊、波斯的哲学汇合在一起，加上一点希伯来人的宗教。这当日搅扰召会的智慧派，是人知识的发明；然而真知识、真智慧乃是神的，一切智慧和知识的宝藏，都藏在基督里。有了基督，才有真智慧；有了基督，才有真知识。

要学习这个道是很容易的，但要如何证明基督是我们的真智慧、真知识，却不容易。比方，我们这个人若是不爱主，不经历主，不享受主，无论我们怎么聪明，怎么有智慧，我们的智慧都是属人的，总是差的。若是我们真爱主，吃喝主、享受主、经历主，是个与主有交通的人，我们里头就有主自己作我们的智慧和知识。从这时起，我们对事情能认识得明白透亮，远超过其他人。然而，绝不要骄傲，这是因为我们有主。

我们里面有一种知识，一种认识，这认识是从主来的，也就是主自己。少年人常作糊涂事，爱钻牛角尖，这表明他们没有知识，没有智慧。然而，他们若天天爱主，与主有交通，享受主，就绝不至于作糊涂事。林前二章十五节说，“属灵的人看透万事。”得着基督作真智慧、真知识的人，什么事就都看透了；不仅今世的事、连来世的事都看透了。所以，不要叫人小看我们年轻，我们若是里面有基督，就看透了今世、来世，连永世都看透了。地上的人都只看到眼前的一点，但我们能看到永世。基督就是我们的眼光，我们的智慧，我们的知识。

若是我们没有基督，我们的同学、同事糊涂，我们也糊涂；但我们若得着基督，就会发现他们真愚拙。因着基督开了我们的窍，祂就是我们的智慧，我们的知识。我们若是享受基督，我们对世俗、人情就能看透、看穿；若是没有基督，我们便是个糊涂、瞎眼、黑暗的人。没有基督的人是“坐牢”、“坐监”的，因为完全被地上的事物捆绑。无论我们如何穷究一切的学问、哲理，所得着的不过是一点点。保罗说，那些都是世上的蒙学，并不是大学，基督才是大学。

保罗说，“一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。”（西二3。）神的智慧和知识，都藏在基督里；因为当日在召会中有智慧派的智慧和知识搅扰，所以保罗才讲出这句话，作为对比。智慧派所讲的智慧和知识，怎能和基督相比？一个所讲的是出于人，基督却是出于神；人所讲的是有限的，基督却是无限的，祂就是神自己作智慧和知识。我们若是爱主，天天吃主喝主，与主交通，基督就会成为我们的真智慧、真知识。

所以，神的奥秘是基督。神的讲究，神的意义，神之所是，神的故事都在基督里，其中所藏的就是智慧和知识。今天，人若除去智慧、知识，就像草木一样，与猫狗没有两样。人所以和木头、花草、动物不同，就在于那都是无知无识的，只是供人欣赏、享受、使用罢了。地上的走兽也许凶猛，人却有从神来的智慧和知识，能够管理牠们。

以我们日常生活的穿衣为例，我们基督徒要能穿着得体，需要有真知识；我们不是仅仅照中国人、美国人的规矩穿衣，或照日本人、菲律宾人的文化，乃是照着灵穿衣。我们在灵里就是在基督里；我们里面享受基督，与基督有交通，很自然的，我们就有一个非常适中的感觉，知道我们应当怎样穿着。这是穿衣的知识。我们若是里面真正有了基督，即使是年轻姊妹，也知道该怎样妆饰自己，并且那个妆饰的知识不是教导出来的；反之，那个妆饰的知识就是基督自己，结果我们就能经历基督作我们的妆饰。

同样的，我们对待父母的智慧，也是基督自己。我们与基督交通，经历基督，享受基督，结果基督在我们里面，就成为我们的智慧，使我们对待父母，能够合宜得体，并能叫他们实在得着益处；这就是基督作了我们的智慧。

我们必须把这个带到日常生活中，借着祷读主话享受基督。到了一个时候，这位包罗万有的基督，自然会在我们里面，成为我们的智慧，使我们知道如何对待父母，如何在婚姻的事上作选择，如何待人接物，如何行事为人。这都不是外面规条的教导，而是里面这位活的基督，作我们的智慧，作我们的知识。祂也是我们对神的态度，我们对神该如何，不是根据外面的教导和讲论，乃是根据这位基督在我们里面，叫我们知道神的旨意。祂也给我们知识，叫我们知道该如何事奉神，如何执行神所托付我们的事。我们必须把这个带到经历中，而不是仅仅知道而已。

保罗在二章四节接着说，“我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。”花言巧语就是智慧派所讲那些动听的言语，和哲学的话语。今天我们若是没有对基督的认识，而去听王阳明的道，那对我们就是花言巧语；虽然很好听，里面却没有基督，没有实际。这不是说王阳明的道不好，也不是说哲学家的理论不对。王阳明提倡明明德，要发挥人内心之明，这是很好，但没有基督。从人的眼光看，那些哲学、儒学、理学家所讲的都是正确的，不能算是迷惑人的；但从基督的眼光看，那却是迷惑人的，因为都是叫人远离基督，离开基督，没有基督。

属灵的变化

五节说，“我在肉身里虽然离开，在灵里却与你们同在，欢喜看见你们整齐有序，并坚定的信入基督。”坚定的信入基督，就是不离开祂，不在祂之外去注意别的哲学。六节说，“你们既然接受了基督，就是主耶稣。”在全本圣经里，这几乎是惟一直接说到接受基督的经节。约翰一章十二节有类似的话：“凡接受祂的，就是信入祂名的人。”神把主基督给了我们，我们就接受了。神的旨意是把基督给我们，作我们的一切，作众圣徒的分，而我们已经接受了基督。要知道，信了主耶稣就是接受了主；信就是接受。

林后三章十七节说，“主就是那灵。”我们乃是用我们的灵接受祂，好像吸入空气一样。我们接受空气是用鼻子呼吸；我们接受主，就像作属灵的深呼吸，把属灵的空气接受到我们里面。我们信主，乃是把主接受到我们里面作我们的救主。主是灵，我们敞开我们的灵，主就进到我们灵里。因此，我们要敞开我们的灵，用灵将主耶稣这位活的灵，接受到我们里面。当我们祷告时，不要用头脑祷告，要从我们深处，对主说，“主阿，我承认你是我的救主，我接受你作我的救主。主阿，我向你敞开，求你进来。”只要你肯真心向主认罪，而这个认罪是根据你里面一个定罪的感觉，一个忧伤痛悔的感觉，那就是良心起作用了。你这样良心起了作用，认罪懊悔，从自己里头祷告主耶稣，那就是敞开你的灵。主耶稣就是那灵，当你这样祷告时，祂就进到你里面，碰着你的灵，你的灵就得着祂。从那时起，你里面就起了响应，有了故事，发生变化，证明你里面有主耶稣。

我们灵里原来没有主耶稣，但从我们悔改、认罪，向主敞开自己，接受主耶稣作我们的救主起，主这位活的灵就进到我们里面。我们灵里就起了变化。在我们灵里有了一个新的元素，就是主耶稣；活的灵加到我们灵里，我们这人里面就起了变化。若是我们每一个人信主，都是遗传的，或者是父母教出来的，那就不灵，因为没有起属灵的变化。我们必须检视自己，我们里头到底有没有起过属灵的变化，有没有主耶稣这位活的灵，作为新的元素，加到我们里面。

从我们悔改认罪，祷告主耶稣那一刻起，主耶稣这活的灵就进到我们灵里，我们里头就起了变化。我们越祷告主，里头就越起变化。然而，有许多父母都很虔诚，把他们的孩子教成小基督徒，不是从神生出来的，而是教出来的。这样，那些孩子里面就没有起过真实的变化。真实的变化乃是主加到我们里面所起的作用。比方，我们喜欢看电影，主就在我们身上作出一些故事，叫我们里面受搅扰；并且这些作用不只有一次，而是多次在那里起作用；那就是主的灵进到我们灵里所起的变化。有时我们说了一句不宜的话，里头就觉得不对了；有时作了一点不讨主喜悦的事，里头就有了搅扰；这都是主的灵在我们里面搅动我们，证明我们里头有主。

我们既然都接受了主，就得自己检视一下，到底在我们里面，有没有起过属灵的变化？若是从来没有过，就算是没有得救。我们需要将自己向主敞开，让主来碰着一次。我们不能再这样混下去，必须作个检查，问问自己，到底里头有没有真的起过作用；或者自己对主的认识，是出于父母的教导，自己没有选择的余地，只好信了。我们都需要从里面向主敞开，主会亲自遇见我们。

在基督里行事为人

歌罗西二章六至七节说，“你们既然接受了基督，就是主耶稣，在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。”若是我们已经接受了主耶稣，就当在祂里面行事为人；如同以色列人进了迦南，接受了迦南美地，就应在迦南美地上生活行动。基督是我们生活的范围，我们要在祂里面行事为人。

有人问说，“基督徒可不可以看电影？”我们就要问，“你能不能在主里看电影？”你若能在主里看电影，就可以看。你若说，“我一看电影，就跑到主外面去了。”那么电影就不可以看，因为电影是在主之外。所以，无论什么事，凡是在主里面的都可以作，凡是在主之外的都不可以作。要在主里面行事为人，主就成为我们生活的范围；主乃是我们今日的迦南美地。以色列人进入迦南地以后，他们的生活行动就在迦南地的范围里。当他们什么时候从迦南地出去时，他们就错了，就被掳离开本地。所以，我们既接受了主耶稣，就当在祂里面行事为人，无论作什么都当在主里面。主不仅是我们的生活，祂更是我们生活的范围。

“在祂里面行事为人”，意思是以基督为我们的范围；基督实实在在是我们的迦南地。祂不只是我们的家，我们的国，祂就是我们行在其上的地土，我们乃是活在祂这范围里。我们生活在祂里面，行动在祂里面，所以，绝不要从祂里面出去。不要管哲学、理论怎么说，因为我们乃是活在基督里；不管别人如何引诱，或有什么花言巧语，我们全都不在意，只管活在基督里。基督是我们的范围，这就是保罗的意思。

在祂里面生根，并正被建造

七节说，“在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。”这里把我们当作植物，把主当作我们的地，我们的土壤。主就是我们的土壤，祂就是我们的迦南地；我们如同树，已经生根在祂这土壤里，现今正在那里建造。一棵小树扎根在土里，怎样才能成为一棵大树？乃是借着吸取、吸收土壤里的养分和丰富；越是吸收土壤里的丰富，这棵小树就越被建立起来。我们在基督里面生了根，也在祂里面被建造，并且长大起来。我们的长大不是单独的长，而是与别人一同长，并且建造在一起。

一面是在生根，一面是在建造；一面是一棵树在扎根，一面是一个建筑物被建造。这个思想贯彻圣经，从开头直到末了。在圣经开头，创世记二章说到生命树，（9，）然后说到有一道河，从伊甸流出来滋润那园子，并且从那河中产生金子、珍珠、红玛瑙。（10∼12。）这些宝贵的材料都是为着建造。到了新约，林前三章九节说到，“你们是神的耕地，神的建筑。”这里明说我们一面是神的农作物，是神耕种的田地；另一面又是神的房屋，是祂的建筑物。是神的农作物，就需要长大；是神的建筑物，就需要被建造。圣经里一直有这两个观念，这是圣经里两个基本的思想；一个是生长，一个是建造。到启示录我们看见，新耶路撒冷城里也有生命树。（二二2。）所以在圣经中，一贯的思想是一棵树、和一座城。树是扎根问题，城是建造问题；一棵树生长，一座城建造。在我们里面，一直是生长、建造的故事；在主里面生长，在基督里建造。

歌罗西二章八节说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。”人的哲学、理论，无论讲得多好，对我们都是欺骗，不照着基督，乃照着人的传统。智慧派所教导，从巴比伦、埃及、波斯、希腊传下来的传统，乃是世上的蒙学，能把我们掳去。这些能迷惑人，欺骗人，甚至将人掳去。

九节说，“神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”神格一切的丰满，就是神之所是的彰显，乃是有形有体的居住在基督里面。今天我们若要享受神，享受神一切的丰富，就需要摸着基督。所以，十节接着说，“你们在祂里面也得了丰满。”换句话说，祂就是我们的一切。

我们要看见，基督是神的奥秘、神的讲究、神的故事、神的所是、神的一切，也是神的定义、神的内容。神格一切的丰满，都在这位基督里面；一切智慧和知识的宝藏，也都藏在这位基督里面。今天，这位基督已经赐给我们，作了我们的分；我们已经接受了祂，祂就是我们的迦南美地。所以，我们要在祂里面行事为人，在祂里面生活行动。神已经把我们摆在祂里头，我们在祂里面生了根，现今我们就当在祂里面长大、建造。不要受任何外面的哲学欺骗，这一切，包括基督教里许多的道理，都是花言巧语，要把我们从基督里带出去，叫我们离开基督。所以，不要理会那些花言巧语，不要听那些讲解，乃要知道神格一切的丰满，一切智慧和知识的宝藏，都藏在基督里。

故此，我们要在这里持守基督，持定基督，在祂里面坚固、扎根，在祂里面长大、建造；其他的事我们一概不管。我们乃是在祂里面得着丰满，学习停留在祂里面，与祂有交通，与祂接触，借着祷读祂的话，享受祂。这样，我们就要长大，并且同被建造；结果我们满足了，祂也满足了。

一九六六年十二月二十七日讲于菲律宾碧瑶

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第三篇　在基督里得丰满

读经：歌罗西书二章十至十九节。

在本篇信息里，我们要逐一的来看，歌罗西二章十至十九节这段话里的重点。十节说，“你们在祂里面也得了丰满。”这是接续九节的话：“神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”因着神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里，所以我们在祂里面也得了丰满。十一节接着说，“你们在祂里面也受了非人手所行的割礼，乃是在基督的割礼里，脱去了肉体的身体。”在基督里面，我们也受了非人手所行的割礼；这是借着基督的死所成就，使我们脱去肉体之身体的割礼。十二节说，“在受浸中与祂一同埋葬。”我们在受浸中与祂一同埋葬，也就因信与祂一同复活，这乃是借着那叫祂从死人中复活之神所运行的信心。我们从前是在过犯和未受割礼的肉体中死了，然而，神赦免了我们一切的过犯，又叫我们一同与基督活过来。（13。）

不仅如此，神还“涂抹了规条上所写，攻击我们，反对我们的字据，并且把它撤去，钉在十字架上。既将执政的和掌权的脱下，神就把他们公然示众，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。”（14∼15。）因此，保罗有以下的劝勉：“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，不持定元首；本于祂，全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。”（16∼19。）节是为着供应，筋是为着联络、结合。因着有丰富的供应，并且结合一起，全身就以神的增长而长大。

在基督里的丰满及超越

关于这段圣经，严格说并不容易领会。在二章开头，保罗已经给我们看见，基督是神的奥秘、神的讲究，并且神格一切的丰满，一切智慧和知识的宝藏，都在这位基督里面。（2∼3，9。）神把这位基督给了我们，我们接受了祂，并且在祂里面已经生根，现今正被建造。我们在祂里面生活行动，行事为人以祂为范围和凭借，并以祂作我们的供应。（6∼7。）因着神的丰满都在基督里，所以我们在祂里面也得着了这丰满。这好比迦南地的丰富之于以色列人；以色列人因着生活在迦南地上，也就得着迦南地上的丰富。

十节下半说到，“祂是一切执政掌权者的元首。”这表明一切执政掌权者都在基督之下。这些执政掌权者是谁呢？就是十五节所说，那些执政的和掌权的，是空中属撒但的使者。撒但和他手下的使者，是在空中执掌黑暗权势的。依照圣经属灵的眼光来看，宇宙可以分作几层。按腓立比二章十节所说，可分为在天上的、地上的和地底下的；一层在天上，一层在地面上，一层在地底下。严格说，还有另一层，就是神宝座所在的地方，那才是真正的天上。撒但不过是在天空。因此，一层是神所在的天上，一层是撒但和他使者所在的天空，再一层是人所在的地面，最下一层是死人所在的地底下。神在天上，撒但和其使者在天空，人在地上，死了之人在地底下的阴间。歌罗西二章所说的执政掌权者，可说是在天空的那一层。以弗所二章也说，撒但是空中掌权者的首领。（2。）在此我们看见，撒但乃是在空中执政掌权。

歌罗西二章告诉我们，神的丰满都在基督里，并且我们在祂里面也得了丰满。（9∼10。）这位基督是超越的，甚至是一切执政掌权者的元首；所以，撒但及其使者，连同黑暗的权势，都服在基督以下。这意思是，我们这班人在基督里，一面得了丰满，领受了神的丰富；另一面也超过了撒但同其使者，就是超过一切执政掌权者。换句话说，只要我们在基督里，积极一面就得以享受神的一切，消极一面能以胜过撒但。在基督里，神是我们的福分，并且撒但这难处也已经解决、超过了。因着基督是执政掌权者的元首，祂超过这一切，我们在基督里也就超过这一切。保罗向我们指出，我们在基督里乃是非常的超脱。

胜过肉体、律法和鬼魔

然而，我们如何超越那些黑暗的天使，就是执政掌权者呢？十一节说，“你们在祂里面也受了非人手所行的割礼，乃是在基督的割礼里，脱去了肉体的身体。”这给我们看见，什么时候我们在肉体里，什么时候就在撒但权下；什么时候脱开了肉体，什么时候就脱开了撒但。肉体完全是在撒但手下，是撒但的食物；因为肉体是属土的，而土是蛇的食物。创世记三章里的蛇，就是以土作食物。（14。）因着我们的肉体是土造的，所以什么时候我们凭肉体活着，在肉体里，我们就作了撒但的食物；不仅不能超越撒但，反而被吞吃到他的肚腹里。然而，基督为我们行了割礼，叫我们脱离肉体。（西二11。）我们在基督里所以能超越撒但，是因在基督里受了非人手所行的割礼；这个割礼叫我们脱去了肉体的身体。

表面看，十节与十一节并不相接；其实，里面的意思是连贯的。首先，我们在基督里得着了丰满，又因为祂是一切执政掌权者的元首，所以我们也就超过一切执政掌权者、超过撒但。在经历上，我们所以能超过，是基于我们在基督里受了割礼，脱去了肉体，因此不再作撒但的食物。什么时候你凭肉体活着，什么时候你就在撒但以下；什么时候你脱开肉体，什么时候你就脱离了黑暗的权势。换句话说，我们什么时候在基督里，在祂里面行事为人、生活行动，并且在祂里面生根，活在祂里面，我们就超过撒但。我们超过撒但，乃是因为我们在基督里，在祂里面受了非人手所行的割礼。因着我们受了这个割礼，就使我们脱去肉体；因此，我们能超过撒但，不在他以下，乃在他以上。

十二节接着说，“在受浸中与祂一同埋葬，也在受浸中，借着那叫祂从死人中复活之神所运行的信心，与祂一同复活。”我们脱去肉体，也是借着与基督一同受死，一同埋葬。受浸使我们的旧人、肉体被了结，并且我们也和祂一同复活，不再属乎肉体。这是因着我们相信祂，里面就有一个功用运行，使我们脱开肉体，在复活里活在基督里，而超过撒但。

十三至十四节接着说，“你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，叫你们一同与基督活过来；涂抹了规条上所写，攻击我们，反对我们的字据，并且把它撤去，钉在十字架上。”这给我们看见，基督在十字架上，首先解决了我们的肉体，其次解决了律法，废去规条中诫命的律法，（弗二15，）把律法的字据钉在十字架上。祂在十字架上替我们解决肉体的问题，也解决律法的问题。歌罗西二章十五节继续说，“既将执政的和掌权的脱下，神就把他们公然示众，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。”这里我们看见基督在十字架上，也解决了执政的和掌权的，就是鬼魔撒但。因此，在这段话里，十字架总共解决了三件事：肉体、律法和鬼魔。

基督十字架的两面

歌罗西一章和二章都题到十字架。一章的十字架为我们解决罪，使我们与神和好；（20；）这是为着救赎。然而，二章里的十字架是为着拯救我们脱离肉体、律法和鬼魔。（11∼15。）一章的十字架是为着救赎，解决我们罪的问题；二章的十字架是为着拯救，使我们脱离肉体、律法和鬼魔。借此，我们清楚看见，基督十字架的两面。十字架一面是为着救赎，解决罪的问题，将我们挽回，使我们与神和好。另一面是为着拯救，使我们脱离肉体、律法和鬼魔。十字架把肉体解决，将律法钉死，也把鬼魔治死，将这些消极的因素统统解决。

歌罗西一章讲十字架，二章也讲十字架，两章所讲的虽是同一个十字架，却是十字架的两面。一面是十字架的救赎，解决我们罪的问题；另一面是十字架的拯救，使我们脱离肉体、律法和鬼魔。我们若是没有十字架，就仍活在肉体里，并且是在律法之下受捆绑，同时被空中执政的和掌权的所捉弄、辖制。然而，基督在十字架上受死，就将肉体治死，并将律法钉在那里，且使鬼魔受到毁坏，而叫我们完全蒙拯救。

我们在经历上有分于十字架，乃是借着相信和受浸。借着相信我们接受十字架，借着受浸我们承认十字架。我们相信主时，就接受了十字架；我们受浸归入主，就是承认十字架，承认自己已经与基督一同死了，并且一同埋葬了。基督在十字架上的死，已将肉体，连同律法和鬼魔都解决了。我们承认这个死如今是我们的，并且我们在这个死里与基督一同死了、埋葬了；借此，我们脱离了肉体、律法和鬼魔。现今，神仗着这个十字架夸胜，我们也仗着它夸胜。这个十字架的得胜，乃是因着我们在基督里而得以应用的。

留在基督里，享受神的丰满

然而，什么时候我们一回头看自己，什么时候就从基督里出来，什么时候就落到撒但的权下。永远要记得，神所给我们的地位乃是在基督里，我们要守住自己在基督里的地位。因此在二章六至七节，保罗题醒我们：“你们既然接受了基督，就是主耶稣，在祂里面已经生根，并正被建造，…就要在祂里面行事为人。”我们在基督里已经生根，现今需要在祂里面往上建造。基督已经借着十字架把肉体、律法和鬼魔解决，我们也已经住在祂里面；所以，千万不要再回到自己里面。只要单单记得我们是在祂里面，不要受别的教训打岔而偏离这个事实。我们在祂里面，就享受神的丰满，脱离肉体、律法和鬼魔，就是撒但。在祂里面，我们就能与祂一同超脱，得着自由。

基督是一切影儿的实体

二章十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”旧约从出埃及记、利未记、民数记到申命记，都有诸多的规条，告诉以色列人该如何吃，如何过节，以及在月朔、安息日该作什么。歌罗西人因此受了迷惑，他们虽然相信基督，却仍注意那些事。所以保罗劝诫他们，不拘在饮食、或在节期、月朔、安息日上，都不可让人论断他们。保罗劝勉他们不要注意那些事，因为那些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。

饮食是为着供应和满足，节期指喜乐和享受，月朔是新的起头，安息日是指安息，这些都是影儿。无论是供应、满足、喜乐、新的起头、或安息日，统统是影儿；那个实际、实体乃是基督。基督是我们的真饮食、真节期，祂也是我们的真月朔、真安息日。我们有了基督就有真饮食，有供应和满足，因为基督是我们的粮食，也是我们的活水。同时，基督还是我们的真节期，是我们的喜乐和享受。虽然人们过节时很热闹，但那却是虚空的影儿，没有一点实际。我们天天享受基督，就天天是节期，天天都在过节。月朔是指新的起头，基督是我们的真月朔。每一次我们享受基督，里面就觉得新鲜，那就是新起头。比如，人一得救，就是新起头；正如以色列人过逾越节，将原本的七月改为正月。按犹太人的历史，逾越节是在七月，但是神却将它改为正月，作为一年之首。逾越节是指得救而言，我们得救时，就是基督进来了；祂就是新的起头。每一次我们享受了基督，里面都有一个新的起头。再者，基督也是我们的安息日，我们的真安息。我们不需要守安息日，基督就是我们的安息日；我们天天在祂里面享受安息。什么时候我们有基督，什么时候就有安息。

这里我们看见一个原则，一切都是影儿，惟有基督是实际。我们日常生活所接触的光是影儿，空气是影儿，衣服也是影儿，一切都是影儿。甚至我们的爱，我们的忍耐、温柔、孝敬，都是影儿，惟有基督是真实的爱，真实的忍耐、温柔和孝敬。我们一切的美德，全是影儿，惟有基督是实际。关于基督，我们有太多可讲的。比如，基督是我们的粮食、我们的衣服，是我们的活水、空气，更是我们的忍耐、引导、住处。祂是我们的房屋，我们住在祂里面，祂也住在我们里面。

所有的姊妹都要认清，基督才是你们的真丈夫。若是没有基督，我们不论男女，统统都是“寡妇”。在雅歌里，我们每一个都是“女的”。希伯来书说，主耶稣是我们的长兄。（二11。）不错，一面，我们的确是主的众弟兄；但另一面，我们乃是众童女。因此，保罗在林后十一章说，“我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”（2。）保罗在这里所讲的，不但包括姊妹，也包括弟兄；基督就是我们的真丈夫。

总之，一切都是影儿，基督才是实体、实际。无论是饮食，是节期，是月朔，或是安息日，一切都是影儿。实在说，这几件事包括一切了；饮食是为着供应和满足，节期是指喜乐与享受，月朔是新的起头，安息日是指安息。除开这四件，我们还需要什么呢？这些就包括了一切，而一切全都是影儿，惟有基督是实体。

只在乎基督，不让人骗取奖赏

保罗在歌罗西二章十八节告诉我们：“不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏。”这里的奖赏是指基督。我们需要注意两个特别的名词，卑微和敬拜；二者都与宗教观念有关。若是我们看见一位弟兄，很卑微的跪下来，很谦虚的敬拜，我们一定会很赞赏他；然而，那不过是宗教的东西。我们若是因着人所表现的故意卑微、谦虚、以及敬拜，而跟从并学习，我们的奖赏就被夺去。真实的卑微乃是基督。我们要注意在自己身上，基督的成分到底有多少；不要因着人的故意卑微、谦虚、敬拜，就受了影响，也学习外表的卑微、谦虚。保罗告诉歌罗西人，不要管其他的事，只要管基督；不是卑微的问题，不是敬拜的问题，乃是基督的问题。

从前在欧洲有一位属灵人，对主相当有认识，令许多人非常佩服。有一天，他被请到另外一个城市作工，那里的人知道他要来，多人就去迎接，结果扑了空，到处找不到他。后来人发现他到小孩子玩耍的运动场，与孩子们一同玩耍。许多人就因此灰心，对这个人失望。按我们的宗教观念，若是一位弟兄到我们中间，头发剪的平整，打扮与修士相符，我们一定受感动。许多天主教的神父、修女，他们的衣着既不要绿色，也不要红色，专穿灰、黑、白三色，这叫人很受感动。然而，那些都是宗教的东西。保罗用很厉害的字眼说到这事：“不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，…骗取你们的奖赏。”我们不该在意任何基督以外的事物，而只该在乎基督。我们的真卑微该是基督，真敬拜也该是基督。

我在中国大陆时，常往返上海、南京两地作工。有一次，一位姊妹从河南来到南京。她真是温柔，不论坐着或起来，都显出她的温柔。她那样的温柔，就将南京弟兄姊妹的奖赏夺去，大家都以为那是最属灵的姊妹。他们告诉我：“李弟兄，从河南来的一位姊妹，真是不得了的属灵；她真是温柔，你一定要看看她。”以后我就告诉他们，天主教里的马利亚雕像，比她还要温柔。真实的温柔不是那样，真实的温柔乃是基督的温柔。果真不到两个月，真相显明出来，弟兄姊妹就知道那个温柔不值钱，因为不是基督。

我们并非不要温柔。当然，打架不是基督，但安安静静也不是基督。问题在于我们里面基督的成分有多少；只有基督作我们的温柔，才经得起试炼。那位姊妹因着试炼，显出原形，就再无温柔了。因此，不是温柔或骄傲的问题，更不是敬虔或卑微的问题，乃在于有没有基督。这需要我们在灵里，与主有接触。我们不必装作卑微或谦虚的样子，我们只需要接触基督，与祂有交通，并且享受祂。当祂从我们里面活出来时，那就是真正的卑微、敬虔和温柔。比方，一个人要有好气色，不是光靠外面的化妆和擦粉，乃是要有健康的身体，从里面的生命显出来的，才能持久。

保罗似乎是对歌罗西人说，“歌罗西人阿，我到你们中间传的是基督，基督该是你们的分、你们的奖赏。你们为什么受人的迷惑和影响，使你们的奖赏被夺去呢？”我曾患肺病，严重到长期不能起来。一位年长姊妹，从南方来看望我。因着她在神面前相当有份量，并且受过对付，就有许多少年姊妹要学习她，走路学，讲话也学。她讲道时，因着喉咙不舒爽，常会咳嗽一下，结果姊妹们也学着咳一下。这些举动在她身上很自然，但在那班少年姊妹身上却很难看。所以，不要模仿，乃要基督。正如保罗所说，不要因着人的故意卑微，并敬拜天使，就夺去我们的奖赏。

在十八节下半，保罗说，“这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大。”若是有人到我们中间，在某件事上自高自大，一直拘泥，那就是肉体。一个经历基督的人，乃是非常平常的。人越经历基督，就越显得平常，除了罪恶的事不沾染，其他的事都不拘泥。若是有人到我们中间，告诉人一定要这样，一定要那样，我们就知道那是不对的。

若是有人爱主到一个地步，什么颜色的衣服都不穿，只穿一种颜色，并且每早晨一定跪着祷告几个钟头，每周一定禁食三天，而以此自夸，自高自大，我们就知道那不是真实的属灵。少年人要特别小心谨慎，因为少年人容易走极端；走极端就是坚持己见。以保罗为例，他到什么人中间就作什么人；向众人，他成了众人所是的。（林前九22。）他到什么人中间，就作什么样的人，非常平淡、平常。然而，当人碰着他时，乃是碰着基督，并没有碰着什么特别的东西。若是有何特别的点，那个特点就是基督。保罗的确经历、享受基督，至于其他的事物，他都不坚持。

主耶稣在地上也是如此。祂在外面和常人一样，虽然仍有祂的自尊，不沾染罪恶，更没有任何得罪神的事，或犯罪的影儿，却不拘泥于规条；然而，祂是非常的谨慎。比如，在约翰三章，祂与尼哥底母谈话，是在夜里，是私下在屋里；到了四章，祂和撒玛利亚妇人谈话，就在白天，是公开在井旁。我们的主很谨慎，但祂不固执。因此，当税吏和罪人请祂吃饭时，祂就与他们同坐席，并不拘泥。（参太九10，可二15。）所以有人说反对祂的话：“看哪，一个贪食好酒的人。”（太十一19。）少年人很容易因着人故意卑微，或拘泥于规条，而受到影响；然而，我们只该注意基督。

持定元首，因神的增长而长大

在歌罗西二章，那些人故意卑微，敬拜天使，留恋于所见的，徒然自高自大；结果使他们在每一件事上，都不持定元首。（18∼19。）元首在这里是指头说的；头就是基督，基督乃是召会的头。这些人不持定元首，我们却应当持定元首。我们不要故意卑微，或敬拜基督以外的事物，也不要骄傲或放纵；我们只要基督，祂是召会的元首。我们活在身体里，并且持定元首。除了元首以外，我们不要任何好的事物，也不要任何坏的事物。我们所需要的就是元首，我们持定元首，与祂有交通。

当我们持定元首，就会产生一种结果：“本于祂，全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。”（19。）全身就是整个身体，指召会。这个身体里有节和筋，身体乃是借着节和筋得着供应，并结合在一起。节是为着供应，筋是为着结合；身体从节得着供应，因筋得以结合。然而，这个节的供应是从元首来的，筋的结合也是联于元首的。在我们中间，有些人是节，为着供应；有些人是筋，能够联络，将弟兄姊妹结合在一起。我们的确能看见这样的人。有的人是节，他们一讲话，供应就源源不绝；有的人是筋，他们出来联络，众人就结合在一起。这些节的供应和筋的联络，都是从元首而来的。如此，身体就因着神的增长而长大。

当神的成分在我们众人里面增加时，我们就长大；我们乃是因着神的成分增加而长大。神的丰满是在作头的基督里面。头将神的成分供给节和筋，再由节和筋供给整个身体。这样，召会里神的成分自然增加，召会作为基督的身体也就长大。在此我们看见，基督身体的长大，不是因着道理加多，知识全备，乃是因着神的成分加多。神的成分需要在你里头增加，在我里头增加，也就是在我们众人里头增加。这就需要元首借着节和筋，供应并联络，使身体里神的成分加多。

神的成分如何在召会里加多呢？神的丰满在基督里，借着我们中间作节的弟兄姊妹供应，也借着作筋的弟兄姊妹联络，这样供应和联络的结果，就将神的成分作到身体里，使我们里面神的成分加多，召会因此长大。这就是神所要的。

神不是要人的故意卑微，也不是要其他的美德善行；神乃是要基督自己。神是在祂的丰满里，供应祂的身体；众肢体也都在这身体里，持定元首，享受祂的丰满，使里面神的成分加多。一面说，我们得着基督的供应；另一面说，我们不是直接从基督得着供应，我们乃是在身体中，借着作节、作筋的人得着供应而结合在一起。结果就是召会的长大；这才是神所要的，也是基督所要的。

结　语

因此，我们必须经历前面所说的十字架，承认自己在基督里已经与祂同死，脱离了肉体、律法和鬼魔，就是脱离了一切与神相反的事物。我们不要宗教的事物，不要故意卑微，也不要敬拜天使。神所要的乃是基督自己。每当我们看见人在召会中抓牢、坚持基督以外的某件事，就当知道那一定有问题。我们不需要抓牢、留恋、拘泥于自己所见的，乃要持定元首基督，多与祂有交通。

不仅如此，我们要让神的丰满，借着召会中作节、作筋的人，供应身体上的各肢体，使各肢体结合在一起。各肢体因着节和筋的供应与联络，里面神的成分就会加多。神的成分一增加，我们就长大了；这就是神今天所要、所盼望的事。我们都该经历与基督同死，持定元首，和祂多有交通，并学习活在身体里。愿主怜悯我们，使我们在这事上有真实的追求，好叫召会有真实的长大。

一九六六年十二月二十八日讲于菲律宾碧瑶

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第四篇　认识人的灵

读经：约翰福音四章二十三至二十四节，创世记一章二十六节，二章七至九节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，希伯来书四章十二节，腓立比书一章二十七节，以西结书三十六章二十六至二十七节，约翰一书三章二十一节，马可福音十二章三十节，约翰福音二十一章十五至十七节。

认识人的灵，乃是基督徒极大的需要

本篇信息我们要专一的来看人的灵。在基督教所讲的道里，很少注意到人的灵；说到圣灵的有许多，但说到人的灵的却是少之又少，这是基督教软弱的一大原因。今天许多基督徒所以觉得软弱，就是因为不认识自己的灵。甚至许多基督徒教师也不清楚人的灵，他们以为人的灵、人的心、和人的魂都是同样的东西。在他们看来，魂就是心，心就是灵，灵也就是魂。甚至国语和合本圣经，对于心、灵、和魂的翻译，也常常混淆不清。

在希腊文圣经里，灵、魂、心三者，清清楚楚是各有所指，三者是有区别的。然而，在基督徒教师中间，有的人甚至不承认人有灵；他们以为人的灵就是魂，灵和魂是一样的。今天许多基督徒下沉，摸不着主，就是因为不够认识人的灵。甚至灵恩运动里的人，也只是注重神的灵，而忽略人的灵，以致把人接受主、享受主、经历主的道路完全弄混淆了。因此，我们实在需要对于人的灵，就是我们自己的灵，有一个清楚的认识。

神是灵，人必须用灵敬拜神

约翰四章清楚说到神的灵与人的灵，二十三节说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂。”“灵”是指我们人的灵，“真实”就是实际。这里国语和合本翻作“用心灵和诚实拜祂”，把心和灵混在一起。二十三节下半至二十四节又说，“因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”今天，神乃是寻找在灵里敬拜祂的人。因着神是灵，敬拜祂的，就必须在灵和真实里敬拜。这里明显看见有两个灵，第一个灵是神的灵；第二个灵是敬拜神的人，必须用人的灵和真实敬拜。这个真实就是基督。在灵和真实里敬拜神，就是在人的灵里凭着基督敬拜神。我们乃是凭着基督敬拜神，如同旧约的以色列人敬拜神，是凭着祭物来到神面前。旧约所有的祭物全是预表基督，今天我们敬拜神，是带着基督，凭着基督敬拜。

每一次我们聚会，都是展览基督；大家一同享受基督，并将基督献给神。然而，我们的展览和敬拜都必须在灵里，我们乃是“灵拜灵”，在我们的灵里，敬拜是灵的神。“敬拜”这辞包括接触神，祷告神，赞美神，等候神，作见证，为神说话等，这都是一种敬拜。凡是我们对神的一切举动，都包括在这个敬拜里。我们今天和神的来往，对神的敬拜和事奉，都必须是我们的灵向着神的灵。因为神是灵，所以敬拜祂的，必须在灵里敬拜。我们必须记得这二灵，神的灵和我们人的灵。我们要以我们人的灵敬拜是灵的神，这乃是一个确定的原则。然而，今天有许多人得救多年，却还没有注意到，该怎样在灵里敬拜神。平日敬拜神的时候，众人都太不注意用灵敬拜，也不知道自己是在心里，还是在魂里。盼望借着这样的解说，圣徒们能够清楚这基本的原则，我们对神的敬拜应该是在灵里。

人的灵的来历

神按自己的形像造人，并予人权柄以代表祂

现在我们要来看，我们人的灵的来历。首先，我们要看神怎样创造人。圣经创世记一、二章是记载神的创造；说到神创造天地，并各样形形色色的生物时，只是很简要的题一下，第一天造什么，第二天造什么。然而到了第六天，说到人的被造，就不简单了。在一章二十六节，神说，“我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。”神乃是按着祂自己的形像造人，并且还把祂自己的权柄给了人，叫人管理天空、地面和海中一切的生物。

在这里我们看见两个重要的辞：形像和权柄。形像就是一种表现，当人看到你的照片，就是看到你的表现；神的形像就是神的表现。所以，神当初按着祂自己的形像造人，意思就是要人彰显神，表现神。形像是表显，而权柄是代表；神将祂的权柄给人，意思是要人代表祂。在创世记一章，我们看见神创造的中心点，乃是重在创造人。神创造人，一面有祂的形像表现祂，一面叫人有祂的权柄，在地上代表祂，为祂掌权。

人必须里面接受神作生命，才能真正代表神

这里有一个问题，就是人仅仅外面有神的形像，就能表现神自己么？人仅仅在外面有神所赐的权柄，就能代表神么？从事实看，我们知道这是不够的。人必须在里面有神的生命，才能真正彰显神；人里面必须有神的生命，才能确实代表神。因此，创世记二章记载了两个重点。第一个重点是生命；九节说到生命树，指明神要来作我们的生命，并且是以食物的方式作我们的生命。换句话说，神是把祂自己当作食物，给我们吃下去。我们把食物吃进来，食物就作了我们的生命。这好比有一只牛，经过宰杀、烹煮的过程，作了我们的食物，被我们吃进来，而在我们里面作我们的生命。

神为人造灵，使人能接受祂

我们要接受神作我们的生命，就需要有一个机关来接受。这好比今天你要吃饭，就需要一个胃来接受食物；食物在胃里被消化后，才能供应你生命。今天神要作我们的食物，作我们的生命，也需要我们用对的机关接受。这就是二章里的第二个重点，神为人造一个灵来接受祂。（7。）

创世记头两章记载神的创造，第一章说明创造的中心在于人，并且人身上有神的形像和权柄。第二章的两个重点，是生命和灵。一章给我们看见，神造了一个人很像祂，并把权柄给了这个人，但这个人里面没有神的生命。到了二章，神就以生命树的方式，将自己摆在人跟前，要人接受祂作生命。人要接受祂，就必须里面有一个灵，所以神给这个人造了灵。

神造人有灵、魂、体三部分

我们在七节看见神怎样造人：“耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。”神用地上的尘土，就是用泥土造成人的身体。读医学的人都知道，我们身体的成分和土的成分是一样的。神为人造了一个身体之后，就将生命之气吹到人的鼻孔里。这生命之气进到人里面，就是人的灵。（参箴二十27，伯三二8。）所以，神造人乃是用两种原料，一种是土，一种是生命之气。人外面的身体是用土造的，而人里面有一个灵，是来自神的生命之气。这一个生命之气进到人里面，成了人的灵。之后，人就成了一个活的魂。人的魂是居中的，外面有一个体，里面有一个灵；乃是人的灵与人的体结合，产生出中间的魂。所以，人有灵、魂、体三部分。

帖前五章二十三节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”这里说到神要全然圣别我们，也要保守我们的灵、魂、体三部分得以完全。希伯来四章十二节说，“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵。”这里告诉我们，魂与灵是可以剖开的；所以灵与魂，肯定不是同一个。这两处圣经已足够证明，我们的灵和魂是有分别的，是我们里面两个不同的部分。

腓立比一章二十七节说到：“你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。”保罗在这里告诉圣徒，要在一个灵里站立得住，并且要同魂与福音的信仰一齐努力。这也清楚的指明，灵与魂是有分别的。我们必须先在真理上清楚，然后慢慢的才会在经历上清楚。

分辨人的灵与魂

人的魂有三方面的作用

人有灵、魂、体三部分，而人的魂也分成三部分。圣经清楚给我们看见，人的魂第一部分是心思，第二部分是情感，第三部分是意志。这三个部分就构成人的魂。人的心思就是人思想的机关；人的思想、考虑、记忆，都是属于人的心思。人的情感，就是人的爱好、喜怒哀乐，这都是人情感的作用。人的意志就是人作决定的机关，人的选择、决定、拒绝、接受等，都是意志的作用。所以，人的心思、情感、意志就是人的魂。当你在用心思的时候，你就是在用你的魂；当你用情感的时候，你也是在用你的魂；当你在用意志时，你也是在用你的魂。

魂就是我们的个格，也是我们的自我；个格、自我，就是我们的自己。换句话说，魂就是我，就是己。可以说，你的自己就是你的心思、情感、意志。比方，当我想到一位弟兄，觉得他罗嗦又奇怪，而且对我的态度也不好，我的脑子就一直想，这是我在动我的心思。心思一动，就影响了情感，我就觉得很讨厌他；接着，里面就出主张，决定不再和这位弟兄往来。这就是我的心思、情感、意志动了；换言之，就是我的魂动了。我如果真这样作，就是在凭我的魂活动，凭我的魂生活行动。

人的深处有灵的感觉

然而，就在这时候，可能在我深处有另一个感觉，觉得这位弟兄是可爱的，他是主里的弟兄，我需要爱他，与他和好，与他有交通；这是来自里面灵的感觉。灵和心思、情感、意志是有分别的。这时候，我是要凭着我的心思、情感、意志对待我的弟兄，还是凭我里面深处的感觉对待他？若是我凭心思、情感、意志对待他，我就是凭魂活动，也就是凭我自己而行，那是不讨主喜悦的。我乃该凭着我深处的感觉对待他，那就是凭着灵而行。

比方，姊妹们喜欢逛百货公司，看到这个喜欢，看到那个也喜欢。这就是你的情感在作用。然后，你想一想，算一算，钱够不够，先生赞不赞成；这时是你的心思在活动。若是钱够了，先生也赞成，你决定要买；这就是动了你的意志。然而，正当你定规要买的时候，里面深处有另外一个声音，告诉你不要买；这就是你里面的灵在说话。现在你要怎么办？你是凭着你情感的爱好，心思的打算，和意志的定规行动，去买这件东西呢，还是照着你深处那个感觉，不买了？你若是照着情感的爱好，心思的打算，意志的主张去买，那就是凭着魂，凭着自己。你若学习拒绝魂，而凭你深处的感觉行动，你就是随从灵而行。

我们先在道理上明白灵与魂的分别，就能在实际经历中分辨得清楚。比方，青年人在聚会里不大喜欢开口，尤其是姊妹们。这个不喜欢是你们情感里的故事，也就是你们魂的作用。你们因为觉得人太多，负责弟兄又在场，所以就定规不开口。你们不管自己有没有灵感，就决定不开口，这是你们心思、情感、意志里的作用，完全是魂里的故事。

然而，在你们最深处，还有一个故事。在你们深处一直有个感觉，想要开口、祷告。这就是灵与魂的斗争。在聚会中，你们的灵和魂常常在交战；交战之后，总是灵失败，结果灵就在一边休息了。盼望这篇信息，能帮助你们的灵起来，打败你们的魂，打败你们的心思、情感和意志，而让灵得胜。

学习用灵，随从灵，并拒绝魂

在聚会中，我们要学习听灵的声音。若是一位少年姊妹灵里觉得想哭，但是心思一想，我是个姊妹，哭起来很不好意思。这就是她的魂在动。当她的灵叫她哭时，她就哭，这才是随从灵而行。然而，她想一想，觉得不好意思，这就是她的自己，她的魂在那里作用。又如，在聚会中，当圣灵在你们灵里触动，要你们站起来作见证，而你们觉得不好意思时，那就是魂在作用。在聚会中，这种事时常发生。你们聚会是来敬拜神，寻求主，但你们却不随从灵而行，却随魂活着；这样，主就不能出来，灵也不能释放。

我们实在为着神的儿女背负了一个重担；主在我们灵里，然而神的儿女却不肯用灵。许多人在聚会中不敢祷告，觉得自己不会祷告，就在心思里盘算。要知道，人的情感、心思都是人魂里的事。我们要学习反抗我们的魂，不听从魂的声音；乃要起来祷告，起来作见证。不要以为这是一件小事。我们若不随从灵，反而随从我们的魂，主就不能从我们里面出来。这里有一个非常厉害的争执，就是撒但要我们凭魂活着，而不凭灵活着。然而，主是要我们照着灵而行。

分辨心与灵

人的心有四部分

现在，我们要来看什么是“心”？人非常奇妙，有灵、魂、体三部分，而灵与魂也各有三部分。心思、情感和意志，是人魂的三部分；而人的灵的头一部分是良心，第二部分是交通，第三部分是直觉。照经历看，人的“心”是包括四部分，心思、心情、心志和良心。换句话说，心不仅包括了魂的各部分，也包含灵里“良心”的那一部分。人灵里的交通和直觉，和心没有关系，但良心和心有关。所以，心是整个魂加上良心。心和魂很像，不过心比魂多了良心。人的心有一部分是良心，是属灵的；因此可以说，心是灵与魂的连通与接合。心不包括全部的灵，在心里虽然有灵的良心部分，却没有灵其他的部分，没有交通和直觉。所以，我们的心不管怎样好，还是不能与神交通；因为与神交通的机关不在心里，对神的直觉也不在心里。所以，心不能代表灵。

心与灵不同

以西结三十六章二十六至二十七节说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们遵行我的律例，谨守遵行我的典章。”在这里，神要赐给以色列人新心和新灵，又要从他们的肉体中除掉石心，赐给他们肉心；而且神还要将祂的灵放在他们里面。由此可见，新心是一个，新灵是一个，神的灵也是一个；心与灵是不同的，新灵与神的灵也不是同一个。

希伯来四章十二节说，“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”这里说神的话是活的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，并且连心中的思念和主意都能辨明。心中的思念属于心思的部分，主意属于意志的部分；心中有心思，心中也有意志。所以这节圣经，不仅给我们看见灵与魂有分别，也给我们看见心和灵有分别。其中题到灵，题到魂，也题到心，而心中有思念和主意。

不仅如此，圣经多处说到心中有情感。诸如：忧愁、喜乐、快乐，都是指心中情感的作用。（约十六6，22，徒二26。）心也包括良心，（徒二三1，林前十29，来十2，）如约壹三章二十一节说到心中的责备；这个心中的责备和定罪，就是良心的作用，这证明良心也在心里面。由此可见，灵与心是有分别的，但是大部分的基督徒都把心和灵混淆了。

心是爱神的机关，灵是接受神的机关

“心”主要是为着爱，为着喜欢。马可十二章三十节说，“你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。”神为什么给我们一个新心，就是要我们爱祂，喜欢祂。所以，心是一个爱的机关。神不仅给我们一个新心，要我们爱祂；神也给我们新灵，接受祂。所以，我们不仅有一个心爱神，我们也有一个灵接受神。几年前，我受邀到美国拉斯维加斯，与一班虔诚的基督徒交通。有一天晚上，我讲到神给我们一个新心，也给我们一个新灵；我们只有一个心爱主不够，还需要有一个灵接受主。那位接待我的姊妹，在隔天早上就问我说，他们都是爱主的，难道这样还不够么？当时正好她先生有一本全新的金边圣经，放在餐桌上。我就以这本圣经作比方，问她说，“你爱不爱这本圣经？”她说，“我当然爱。”我说，“很好。你是用什么爱？”她说，“当然是用心爱。”我说，“那么请你把这本圣经拿去。”她就伸手来拿，我说，不要伸手拿，用你的心拿就好了。我这样一比方，她就明了，就知道仅仅有心爱还不够，还需要有另外一个机关来接受。

之后，我又对她说，“若是今天早晨你为我作了这么好的早餐，我只用我的心爱这个早餐是不够的，我还得用口接受它到我的胃里才行。并且，若是有心就可以，为什么以西结三十六章二十六节说，神赐给我们一个新心，又要赐给我们一个新灵？若是有一颗心爱神就够了；神就不用再赐给我们新灵了。然而，神不仅赐给我们一个新心爱神，祂还赐给我们新灵接受祂。然后，祂这位神，就是灵，就可以进到我们里面了。”那一天，她的心眼被打开，就变得非常快乐。

所以，你我都要看见，我们必须先有心爱主，然后还需要用灵接受主。我们的心必须先有爱，若是没有这个心，不爱神，就根本谈不到接受的问题。所以，在我们没有接受之先，主会先打动我们的心，叫我们爱祂。这就好像彼得失败去打鱼，之后，主来向他显现，问他是否爱主比爱那些更深。（约二一15∼17。）主来恢复彼得对祂的爱之后，彼得才能接受主给他的托付。当我们有心爱主之后，我们还需要用灵接受主。我们接受什么东西，就要用相配合的机关。比方，接受声音要用耳朵，接受颜色要用眼睛，接受气味要用鼻子。要接受神就必须用我们的灵，因为神是灵，我们接受祂，就必须用灵。

主若是在外面属物质的，我们可以用手接受祂；祂若是声音，我们可以用耳朵接受祂；祂若是可看、可观赏的，我们可以用眼睛接受祂；祂若是气味，我们就用鼻子接受。然而，祂不是外面的物质，祂乃是灵，所以我们必须用灵接受祂，用灵敬拜祂。然而，在接受之先，我们还得先有心爱祂。为这缘故，许多时候主常来打动我们的心情，叫我们爱祂。然而，许多时候当我们的心情被打动爱祂时，我们又不懂得用我们的灵接受祂。所以，每当我们来到聚会中，不要管别的，只要管我们的灵；不要跟着我们的心思走，也不要跟着我们的情感和意志，乃要跟着我们的灵，并要一直用灵。

一九六六年十二月二十六日讲于菲律宾碧瑶

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第五篇　治死魂生命，凭灵而活

读经：以弗所书二章一节，四至五节，歌罗西书二章十三节，约翰福音三章五至六节，马太福音十六章二十五至二十六节，马可福音八章三十五至三十七节，罗马书六章六节，以弗所书三章十六节，哥林多后书四章十六节，提摩太后书一章七节。

前一篇信息给我们看见，神为人造灵，灵的功用，灵与魂的分别，以及灵和心的分别。我们若要在生命上长进，要学习摸着主，并与主有好的交通，就必须对这几点有透彻的认识；否则我们难以在生命上往前。

人的灵受罪的破坏而死了

创世记给我们看见，人在被造之后，还没有接受神到里面之先，就堕落了。这个堕落造成非常严重的影响，叫人的灵受了破坏。当初撒但引诱人犯罪堕落，目的就是要使人里面的灵受毁损。换句话说，就是要使人里头接受神的机关被破坏；因为撒但知道人里头的灵，是专特为着神，专一为着接受神的机关。所以，撒但引诱人，叫人犯罪堕落，使人里面的灵受到破坏。人的灵受罪破坏到一个地步，人的灵死了。人的灵死了，意思是人的灵失去了功用；就如一个人的眼睛瞎了，不是眼睛没有了，而是眼睛的功能失去了。又好像一个耳聋的人，虽然耳朵还在，却是没有功用的，因为听的功能失去了。人的灵死了，就是人的灵失去了功用；虽然灵还在，但功用没有了。

有人问，人的灵是怎样死的呢？以弗所二章说，“你们原是死在过犯并罪之中，…然而神富于怜悯，因祂爱我们的大爱，竟然在我们因过犯死了的时候，便叫我们一同与基督活过来。”（1，4∼5。）这里说我们死在过犯并罪之中，这个“死”，不是指我们身体的死，乃是指我们里面那个“灵”的死。然而，当我们死在过犯中时，神就叫我们一同与基督活过来。既然前面的“死”是灵的死，当然这个“活”也是灵的活。此外，歌罗西二章十三节说，“你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切的过犯，叫你们一同与基督活过来。”这里说到同样的事。我们得救之先，因着先祖亚当的堕落，我们的灵死了，失去了功用；所以，从神的眼光看，我们乃是一个死了的人。然而，在我们信主之后，我们的灵又活过来了。

灵死的光景

无论什么东西死了，都有两面的意义，一个是失去功能，一个是和外界的事物绝缘、断绝了。所以，灵死了的意义，按经历说，就是人的灵失去了功能，失去了功用，并且是与神隔绝了。人的灵死了，失去了功能，首先是和神不能交通了；其次是良心的作用不灵了；第三，人对神的直觉也不行了。灵的功能失去，成了死的灵，就像眼睛瞎了，耳朵聋了一样，完全没有作用。本来神为人造灵，这个灵是活的，有与神交通的功能；人若是作错了，人的良心立刻会有作用，并且人里头的直觉，能叫人一直感觉到神的意思。人和神之间是这种光景，因为人的灵是活的。

然而，人的灵死了之后，灵的功能就失去了。虽然神依旧存在，但是人的灵没有功能，对神就没有感觉，也不能接触，结果就与神绝缘了。这好比一个人的眼睛，原来可以看颜色，但瞎了之后，眼睛就没有功用，和颜色就绝缘了。人因着眼睛瞎了，所以对他而言，有颜色如同没有颜色。事实上，不是没有颜色，而是他的眼睛和颜色绝缘了，他的眼睛对颜色失去了功用。这又好像耳朵和声音一样，耳朵一聋，声音就听不见，结果耳朵就和声音绝缘了。

我们的灵一死，我们对神就绝缘了；因此，才会有人说没有神。这如同瞎子说没有颜色，聋子说没有声音一样。我们都知道，其实颜色和声音都是有的。然而，对瞎眼和耳聋的人来说，颜色和声音就如同没有一样。同样的原则，对一个灵死了的人而言，所谓的没有神，是他里头与神接触的机关死了，和神绝缘了，所以，他就以为没有神。这如同电线断了，电与电线接不上，不通电了。事实上，并非没有电，而是不通电了；电仍在，但是不通了。同样的，神在这里，但因着人的灵死了，里头和神不通了，人就以为没有神。

需要生命的大能，叫死了的灵活过来

死的意义，第一是失去功能，第二是和环境绝缘。今天若是一个人死了，他的功能立即没有了，话也不会讲了，事也不会作了，什么功能都没有了。第二，这个人和环境立刻绝缘。人的灵是与神接触的一个机关，人的灵一死，灵的功能失去，就和环境绝缘；而灵的环境就是神，因此灵和灵的环境也绝缘了。所以，我们需要的不是外面的改良，乃是里头的活过来。我们所需要的，不是伦理哲学的教导，乃是需要一个生命的大能，叫我们里面死了的灵能活过来。

人需要神的救恩

我们得救以前，从肉身来说，是非常的活；但就着灵一面说，是非常的死，因为我们的灵失去功能，与神绝缘了。明明神是存在的，我们里头却不觉得有神，因为没有那个知觉，对神的感觉没有了；这就是里面的灵死了。因此，我们需要神的救恩，使我们里面的灵活过来。

主耶稣在十字架上除去人的罪

我们里面的灵为什么死了？乃是因着罪进到了我们灵里，使我们的灵死了。因此，神要叫我们的灵活过来，就需要除去罪。所以，主耶稣为了担当我们的罪，就死在十字架上；祂乃是在十字架上，解决了我们的罪。歌罗西二章十三节说，“你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切的过犯，叫你们一同与基督活过来。”这里说，神赦免了我们一切的过犯，就是赦免了我们一切的罪，并且叫我们一同与基督活过来。这里的活过来，乃是叫我们的灵活过来。

借着人的认罪，得着赦免，灵被点活

当我们悔改相信主时，我们里头都会定罪自己，为自己的罪忧伤悔改，在神面前承认自己的罪。借着承认罪，神就照着主耶稣在十字架上所流的宝血，赦免我们的罪，并且神的灵也进到我们灵里，把我们那死了的灵点活过来。（徒二38。）

神的灵得以进到人里面作生命

原来因着我们的罪，我们的灵死了，现在借着主耶稣的宝血，在神面前把我们的罪洗干净了，神的圣灵就进到我们里面，把我们死了的灵点活过来。在你信主之先，你的灵没有作用；然而，当你悔改、忧伤痛悔的接受主时，你的灵从那时就起了作用。这是因为神的灵，进到你已经死了的灵里，把你的灵点活了。不仅如此，神的灵进到你里面，就是神自己，也就是死而复活的主耶稣，进到你里面作你的生命。因此，圣灵进到我们灵里，不仅把我们的灵点活了，更使我们灵里有了神作我们的生命。我们的灵被点活是一件事，我们灵里得着神作我们的生命，又是一件事；这就是以下所要说明的重生。

人的灵因神的救恩得着重生

重生就是再生一次，因为圣灵进到我们灵里，就是神自己，也就是死而复活的主耶稣，进来作我们的生命，使我们的灵得着重生。在约翰三章五至六节，主耶稣说，“我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”我们原是从肉体生的，但神的灵进来重生了我们，我们的灵就从神的灵再生了一次。我们的灵得着重生，就是里头有了另外一个生命。

得救前，人的魂是人生命的所在

圣经说，人原来是个魂。（创二7，出一5—人，直译，魂。）人的生命原来是在人的魂里，魂是人生命的所在，所以人有一个魂生命。（太十39，十六25∼26，可八35∼37。）再者，人的身体是人的一个机关，为着接触外界物质的事物；而人的灵也是一个机关，为着接触属灵的事物。换言之，人原来有一个魂生命，并有两个机关。这两个机关，一个是身体，作外面的机关，在外面接触物质界的事物；一个是灵，作里面的机关，在里面接触属灵的事，也就是属神的事。

原来人的生命是在魂里，这个生命就是人的自我，人的自己；而这个人有两个机关，一个是外面的，一个是里头的。外面的是身体，里面的是灵；外面的是接触物质的事物，里面的是接触属灵的事物。当撒但引诱人堕落的时候，是用罪把人里面的机关毁坏了。所以，神要来恢复这个被毁坏的灵，这个被毁坏的机关，就需要借着主耶稣替人成功救赎，用祂的宝血洗掉人的罪，并且借着圣灵，使人里面被毁坏的灵恢复起来，点活过来。不仅如此，圣灵进来，就是神自己，也就是死而复活的主耶稣，进到我们里面，作我们的生命，使我们得着重生。

得救后，人的灵成为人生命的所在

现在我们所得着，这一个重生的灵，不仅仅是一个机关而已，因为里面有了一个新的生命。从前人的灵只是一个机关，严格说，在这灵里没有生命。然而，现在这重生的灵里多了一个生命，乃是神的生命，就是神自己作了人的生命。如此，这个重生的灵就不仅是一个机关，也是一个人。原来人的生命是在魂里，魂就是这个人；但现在这个重生的灵，有神进来作生命，这个灵就不再只是一个机关，更是一个人了。这样，人里面就有两个人，一个是新人，一个是旧人；一个是里面的人，一个是外面的人。我们的灵在我们信入主时，不仅是点活了，更是重生了。这给我们看见，点活是一件事，重生又是一件事；点活是恢复了灵这一个机关，重生是叫灵这个机关成为一个人。神的生命进到这个灵里，这个灵从今以后就不再是个机关，而是一个人了。

治死魂生命，凭灵而活

把魂生命钉在十字架上

现在我们里面有两个人，我们怎能凭这两个人活着呢？罗马六章六节说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效。”这里说，我们的旧人已经与基督同钉在十字架上，所以，我们要把我们这个旧人摆在十字架上。在我们重生之后，我们的灵里有了神的生命，成为一个新人；因此，我们需要把我们魂里的生命摆在十字架上，将魂生命治死。

魂生命虽被治死，功能依然存在，成为一个机关

然而，这样的治死之后，魂并不是没有了。魂仍然存在，但已经不是一个生命，一个人了；魂生命被治死之后，魂就成了一个机关。从这时候起，魂只是一个机关；魂的生命被治死了，但魂的功能还留着，所以魂就成了一个机关。原来魂是一个人，灵是一个机关；现在，灵变成一个人，而魂的生命被治死，就变成了一个机关。我们原来的那个旧人，是以人的生命为生命；而我们里面的新人，是以神的生命为生命。旧人就是那个魂，而新人就是灵。

让灵作主支配魂

这个灵与魂的问题，在基督教里，甚至许多神学家都不一定清楚。所以，我不能只讲理论，还得配上应用。总而言之，你若是以你的魂作主，魂就是你这个人；你若是不以魂作主，魂就是你这个人的机关。你若是以你的灵作主，灵就是你这个人，而不是一个机关。然而，你若是不以灵作主，灵就成了一个机关。

比方，有位弟兄的魂很有思想，喜欢看电影。若是魂作主说，要去看电影，他就去了；那就是他的魂作主，而不是灵作主，并且他不是凭灵活着，乃是凭魂活着。魂是他的人位，他是由魂作主。然而，若是他里面的圣灵，在他里头题议说，“不要去。”这时，他是要由他的魂作主，还是由他的灵作主？他若是让魂作主，魂就是他的人位；他若是说，“魂先生，你已经死了，这里没有你的地位，你不要题议，我要跟着灵走。”这样他就是凭灵活着，不是凭魂活着。当你凭灵活着，让灵作主支配魂时，魂就不是一个人，而是一个机关了。

问题的关键在于是谁作主？魂作主，魂就是你这个人；灵作主，灵就是你这个人。我们从早到晚都要问，是我的灵作主呢，还是我的魂作主？有时，你的心思可能在想有位弟兄真是讨厌，最好不要和他往来；这是出于你的魂，出自你的旧人。现在，你的灵里已经有了神的生命，有了一个新人，所以你灵里会有声音说，“要爱这位弟兄。”这时，你不能让魂作主，而要让灵作主。你不能再凭你的旧人活着，而要凭你的新人活着。

我们都该把我们的旧人，我们的魂生命钉十字架。然而，这个旧人却常常会活过来；所以，我们都需要操练让灵作主，不要听魂的声音，而要凭着灵，凭着新人而活。这个新人，这位灵在你里面，告诉你要爱弟兄，你就用你的魂去爱，这样，魂就变成了一个机关。若是灵里还告诉你，要去和那位弟兄交通，这时你就要用你的思想去交通，让你的魂受灵的支配。这样，魂就变成了一个机关，你不是凭魂活着，乃是凭灵活着。魂不是你这个人，而是灵作你这个人。

圣经的教导

四福音书一直告诉我们要舍己，要丧失魂，这都是在告诉我们，不要让魂作人。换句话说，就是不让魂作主。舍己的“己”就是魂，要失去魂，不让魂活着，不让魂作人；这是在消极一面说的。在书信里则是积极的说到，要凭灵活着，要凭灵而行。福音书里是说，要对付魂，舍己，丧失魂；书信里是说，要凭灵活着。换言之，福音书告诉我们，不要再叫魂作人，不要再叫魂作主；到了书信就说，要让灵作人，要凭灵活着，让灵作我们里面的这个人。

使里面的灵得着加强，胜过魂的感觉

以弗所三章十六节说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”这里面的人就是重生的灵，也就是我们里面的灵。我们里面的人需要得着加强，因为我们外面的人，就是我们的魂常是刚强的，但我们里面的人，就是我们的灵，却常常瘪气。这证明我们平日都是凭魂活着，不是凭灵活着。所以保罗为我们祷告，求神用大能，使我们得以加强到里面的人里。

以聚会为例，通常你来聚会时，都是受你的感觉、思想支配，而不是用你的灵。你常因怕丢脸，而觉得不要祷告，不要起来作见证；这些考虑都是魂里的故事。你若是灵强，你的魂就被拒绝了；魂一被拒绝，就脱去了自觉，你就没有自爱，也没有自夸。若是你的灵不强，活在魂里，魂先有自觉，而后就对自己有定罪；或者你稍微作得好一点，那又叫你自骄自夸。无论是自觉、自骄或是自夸，这些都是魂里的事。你在聚会中完全听魂的支配，不听灵的主张，就证明你的灵是弱的。所以，我们里面的人需要得着加强。

让魂天天毁坏消灭，让灵日日更新长大

林后四章十六节说，“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”所谓外面的人在毁坏，里面的人却日日在更新，就是我们这个魂天天在消灭，而我们的灵却日日在长大。在我们的经历中，若是我们天天拒绝我们的魂，使我们的魂天天毁坏、消灭，里头的灵就天天加强、长大。举例来说，若是你的魂是消灭的，灵是得着加强的，魂是毁坏的，灵是日日更新的，你一来到聚会中，你的灵就出来了，你的灵就是刚强的。实在说，你们来到聚会中不开口都有许多借口；你们说没有灵感，要等候圣灵引导。其实，你们不是没有圣灵的引导，而是你们的魂太强，灵太弱。若是慢慢的，你们来聚会之后，你们的灵一点一点的得加强了，而你们的魂一天天消弱下去，那么你到聚会中就会非常容易开口，因为灵刚强了。

那些在聚会中不开口的人，回到家里通常是最能批评，最会活动的；这就是魂强的人。一个灵强的人，在家里是不会有太多声音的。魂强的人在聚会中像死了一样，闭口无言，一回家就活蹦乱跳，本事极大。所以不是没有灵感，不是没有引导，而是魂太强，魂在那里作主，不凭灵活着。

神所赐的，乃是能力、爱、并清明自守的灵

保罗在提后一章七节说，“因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”我们的魂有三部分，心思、情感和意志；在这里，这三部分都被灵管治了。意志在灵的管治下，就是刚强有能力的；情感在灵的管治下，就是满了爱的；心思在灵的管治下，就是清明自守的。在提后四章，我们看见使徒保罗，乃是一个让灵作主的人；他的意志、情感、和心思统统是机关，都让灵支配。所以，我们看见一位预备为主殉道的人，他的意志是坚刚而百折不回的。我们也看见一个与主交通，活在灵里的人，头脑清明，富有爱心和忍耐。他魂里的三部分，都成了灵的机关，让灵使用。

大多数人是灵太弱而魂太强

然而，许多人的经验并不是这样。大部分的情形是他们的灵瘪气、枯萎了，而让他们的魂作主。因着他们的灵不够强，所以有时意志非常坚硬，无法被折服，而没有人能改变他们。有时是他们的心思混乱不清明，糊里糊涂不讲理。有时是他们这个人过于重情感，没有正确的爱。这都是由于魂太强，而灵太弱。这是我们许多人真实的情形。乃是要等到我们这个人，把灵当作我们的人，而拒绝我们魂的生命，拒绝魂作我们的人，把魂当作机关，让灵控制我们的魂，控制我们的意志、情感和心思；这时，我们的意志、情感、心思才能纳入正轨，在灵的支配下成为有用的。结果，我们的意志是坚刚的，我们的情感是满了爱的，而我们的心思是清明的。然后，我们就有一个能力的灵、爱的灵、并清明自守的灵。

平日操练拒绝魂并凭灵而活

盼望你们每一次到聚会中，都操练你们的灵，征服你们的魂，拒绝你们的魂，让你们的灵出来。这在平时就要操练，不凭魂活着，而学习凭灵活着，让魂倒下去，让灵往上升。我们总要操练不听魂的主张，也就是不要听魂里的人的主张，不以魂作生命，不凭魂活着，而专听灵的主张，以灵作生命，只凭灵活着。这意思是，不让魂作人，只让魂作机关，而以灵作人，让灵作主。我们一定要操练这个，否则我们的灵永远不会刚强，不会长大。

有些圣徒平常在家，对待自己的母亲，往往不是凭灵作主，而是凭魂作主。这样，当他们来到聚会中，灵自然不容易出来。你们平日不让灵作主，只凭魂活着，魂说发脾气就发脾气，说不高兴就不高兴；所以一到聚会中，你们自然无法转过来。这都是一些实际的情况。盼望你们今后一定要操练，不要靠你们的魂，而要跟随你们的灵；这样你们到聚会中，灵就容易出来。

比方，你和某弟兄平日若都是闹脾气，发肉体，等到聚会，要运用灵时，一看到那位弟兄，里面就不好意思。因此，你也许就找借口说，要等灵感，或说你害怕。这都是我们在聚会中，不开口的原因。这都与平日的操练有关。平日你若一直压低魂，不听魂的话，不让魂发号施令，而听你灵里的声音，你的灵自然会刚强起来。

要记得，你里面有两个人，从前没有得救时是一个人，就是魂这个人；现在得救了，不仅你的灵活过来了，你的灵也得着了重生，有神的生命进到你里面。从前你的灵是个机关，现在你的灵是有生命的，是一个人在你里面。从前你只有一个人，现在有两个人在你里面。这两个人，你必须否认一个，承认一个，因为你无法同时承认两个。所以，你平时一定要操练灵，否认魂，凡事都与魂相反，而凭灵活着。结果，你里面的人，就是你的灵，会得着加强，日日更新；你的灵就会是能力、爱并清明自守的灵。当你来到聚会中，你的灵就能出来。愿主怜悯我们，在祂面前多有祷告，并向祂悔改；从前我们虽然得了重生，但多是凭魂活着，没有凭灵活着；现在我们要让灵作主，而凭灵活着。

一九六六年十二月二十七日讲于菲律宾碧瑶

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第六篇　主是赐生命的灵，与人的灵调和成为一灵

读经：哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章六节，十七节，哥林多前书六章十七节。

神是灵并为人造灵

本篇信息我们要继续说到关于灵的事。因着神是灵，敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜；（约四24；）所以，神专特的在人里面，给人造了一个灵，让人可以用灵接受祂这位是灵的神。

认识灵与魂的分别

既然人里面有灵，人里面的这个灵与魂究竟有什么不同？在人的受造里，灵乃是人里头的一个机关，也可说是一个器官。魂就是我们的自我，也就是我们这个人。我们可以用三个大小不同的同心圆，来表示人灵、魂、体的三部分。最外圈的圆代表人的身体，最里面的圆代表人的灵，中间的圆代表人的魂。魂就是我们这个人，而灵乃是人里面用以接触神的机关。我们身体上的器官，使我们对物质界有视、听、嗅、尝、触这五觉；照样，灵也是一个器官，使我们能感觉到神并用以接触神。因此，灵与魂的分别，乃在于魂是我们这个人，而灵不过是一个机关，器官。

认识魂和心的分别

我们都知道，在我们的魂里有心思、情感和意志这三部分。中国的造字很美妙，“心思、情感、意志”这六个字，每一个字都是“心”字部；这指明魂的各部分，都属于心的一部分，与圣经所启示的正好相符。然而，魂和心有什么不同？这可用一句话回答：“心有良心，魂没有良心。”我们若仅仅凭着魂，也就是凭着心思、情感和意志作事，是没有良心的。所幸，我们的心乃是魂加上灵里良心的部分。魂里只有心思、情感和意志，而心乃是在这三者之外，再加上良心。这就是魂与心的分别。

认识心和灵的分别

心无法像灵那样直觉到神

接着，我们要来看心和灵的分别。我们的灵包括良心、交通和直觉。若是我们只有“心”，我们就无法摸着神；因为心只有良心那公正的部分，没有灵里交通和直觉的功能。所以，我们无法用我们的心接触神，并与神交通。我们只有用灵里的直觉，也就是神觉，才能直觉到神的心意。

灵比心更可靠

这样，我们就能清楚分辨灵与魂，魂与心，以及心和灵的分别。心有良心，而魂没有良心，所以心比魂敏锐；但灵又比心更敏锐，因为我们灵里有直觉的功能，直觉加上良心，就使良心的功用更强、更敏锐。据此，我们得着一个结论，就是魂是不可靠的，但心比魂可靠，而灵比心更可靠。

魂里的旧人必须被了结，而其功能却要留下

魂虽然不可靠，但在我们重生得救之后，魂却有其用处。原来在我们魂里的，乃是人的生命，是一个受造的生命。在我们得救之前，我们灵里既无人的生命，也无神的生命；可以说，灵只是一个机关，一个器官。等到我们得救之后，主作生命进入我们灵里；这样，在我们里面就有了第二个人，也就是一个新人。以前在我们魂里的，乃是旧人；现今在我们灵里的，乃是新人。神不愿意我们同时凭着旧人又凭着新人活着；因此，在我们魂里的旧人必须被了结，而魂的功能却要留下，为新人所用。最终，魂就变成一个机关，而不再是一个人。

让灵作主支配魂

然而，在我们的经历里，如何知道我们是把魂或灵，当作一个人或是一个机关？关键在于我们是让谁作主。我们若让灵作主，灵就是一个人，而不只是一个机关。我们若是让魂作主，魂就会从十字架上下来，又活成一个人，而不仅是一个机关。若是我们否定并弃绝魂的主权，不让魂作主，也不给魂有地位；至终，魂就只能是一个机关。比如，魂题议我们去看电影时，我们不要听从；反之，我们要命令、吩咐魂作我们要它作的事。这样，魂就只是一个机关。若是我们一直听凭魂的主张、主意和吩咐；这样，魂十足是我们这个人，因为是魂作主。所以，我们必须否定魂的主张，不让魂作主，不承认魂这个人。我们要向魂宣告：“魂阿，你在十字架上已经死了，你成了我的一个机关。如今的我乃是一个新人，是我里面的灵作主，我乃是凭这个灵活着。”

为这缘故，我们里面的灵需要更新、刚强、并有能，而我们外面的人需要毁坏。至终，我们里面的人就会变得有能力、爱并清明自守。能力是与意志有关，爱与情感有关，清明自守与心思有关；这证明魂的三部分—心思、情感、意志，最终都在灵的支配之下。这就是保罗在提后一章七节所说，能力、爱并清明自守的灵。刚强的意志、爱的情感、并清明自守的心思，都与刚强的灵有关。

将旧人连同肉体钉在十字架上

肉体里有罪住着

圣经清楚启示我们，我们的旧人已经与主同钉十字架。（罗六6。）这个旧人就是魂；因此，魂，旧人，乃是在十字架上。然而，我们不仅需要将十字架应用在旧人身上，也需要将它应用在我们的肉体上。我们知道，原初神所创造的乃是一个身体。后来身体变质成为肉体，是神的仇敌撒但，进来引诱人吃善恶知识树的果子，所带进来的结果。这个善恶知识树的果子，实际上就是撒但自己。当人吃进善恶知识树的果子时，撒但也在同时进到人的身体里，成为在人里头的罪。这就是保罗在罗马七章所说，内住在人身体里肢体中的罪，使人作所不愿意的恶。（17∼20。）这个罪就是撒但本身，一进到人的身体里，身体就变质成为肉体。我们必须分辨身体和肉体间的不同。身体是纯洁的，是当初神所造的，作人外面的机关；然而，撒但借着善恶知识树的果子，把他罪的毒素，注射到人里面，使人原本纯洁的身体，变质成为一个复杂、败坏的肉体。圣经中题到神对付肉体的方式，乃是借着将它钉死在十字架上。（加五24。）因此，我们也需要将十字架应用在我们的肉体上。

神的救法乃是点活人的灵，治死魂和肉体

我们已经看见，魂和肉体都需要钉在十字架上；然而在圣经里，我们无法找到一节经文，说到灵需要被钉在十字架上。这是很有意思的。在神的救法里，神不仅没有把我们的灵钉在十字架上，反倒将我们的灵点活了。我们在得救以前，灵是死的，魂和肉体却非常的活跃；然而我们得救之后，主进来了，把我们原本死了的灵点活过来，并且治死原本非常活跃的魂和肉体。因此，所有蒙神救赎的人，他们的灵都是被点活的，魂和肉体却是被治死的。

带进正确的属灵经历

然而，在我们的生活中，有否经历魂和肉体被治死，而灵却被点活？我们都得承认，有时我们聚会的光景，连半死半活的情形都说不上。按我们的得救来说，我们的灵该是活的，魂和肉体是死的；可惜，我们所显出来的情形正好相反。灵应该活，反倒是死的；魂和肉体应该死，却又是活的。因此，新约特别强调这事。原本我们的灵是死的，现在神叫它活过来了；原本魂和肉体是顶活跃的，现在神用十字架将它们治死了。然而，照我们的经历看，我们的灵竟仍是死沉的；所以，我们需要将我们的灵如火挑旺起来。（提后一6。）另一面，我们的魂却仍是活跃的；所以，我们需要拒绝并否认魂，将十字架应用在魂和肉体上。可以说，这是新约教训中最基要的部分。惟有当这个在我们身上成为实际，我们才有正确的基督徒生活，也才得以从我们里面活出爱神、爱人、谦卑、忍耐等各样的美德。因此，我们必须清楚认识灵与魂该有的地位，以及十字架在魂和肉体上的工作，才能带进正确属灵的经历。

主在我们里面作生命并作一切

在神的救恩里，祂不仅点活我们的灵，治死我们的魂和肉体，更把祂自己加进我们里面。这对我们来说，乃是一件大事。主在我们里面，不仅是作生命，更要作我们的一切。这“一切”的范围，大到一个地步，凡我们属灵生命所需要的，包括粮食、活水、空气、亮光、住处、道路、能力、爱、忍耐、智慧、知识、谦卑等，主都是；主是一切的一切。盼望我们对此都有透彻的认识。若是有弟兄兴起，在每周的主日聚会中，连续的传讲有关“主是…”的信息，直到圣徒们都认识主是一切，那是何等的好。

神的灵经过过程，成为赐生命的灵

主是赐生命的灵

我们要认识，这位包罗万有的主，祂乃是一切事物的实体。主进入我们里面，先是作生命，而后作我们的一切。当祂进入我们里面时，乃是进入我们灵里。林前十五章四十五节说到，末后的亚当成了“赐生命的灵”。主耶稣乃是末后的亚当，经过死与复活，就成了赐生命的灵。林后三章六节下半说，“那灵…叫人活。”因此，那灵就是赐生命的灵。十七节更明文的说，“主就是那灵。”所以，从这三处经节，我们看见主耶稣乃是赐生命的灵。

神的灵三个时期的讲究

按照圣经，我们清楚知道神是灵，（约四24，）但这位是灵的神有不同时期的讲究。在创世记一章，我们看见“神的灵”；（2；）到了新约福音书，我们看见“圣灵”；（太一18，20；）到了书信里，我们又看见“赐生命的灵”。（林前十五45。）在此，我们看见神的灵有三个时期的讲究，首先是“神的灵”，然后是“圣灵”，再后是“赐生命的灵”。请问，这是三者还是一？正确的回答是，这是一位灵，而有三个时期的讲究。在创造里有“神的灵”；而后神借着圣灵，在童女腹中成孕而成为肉体，这时神的灵称为“圣灵”。之后，这位由圣灵成孕的人子耶稣，经过人性生活、死、复活、升天等种种过程，至终成了“赐生命的灵”，进入人里面，作人的生命。借此我们看见，神必须经过这种种过程，成为赐生命的灵，才能进到人的里面，赐人生命。

如今，我们必须清楚认识，这位经过过程，成为赐生命之灵的主，乃是在我们里面。在这灵里，复合着许多的成分，有神性、人性、死的功效、复活的大能、升天的超越、以及主那作主、作元首的成分。这一切成分现今全在我们里面那赐生命的灵里。

赐生命的灵之于人，如同空气和电一样真实

灵这个字，在希腊文是pneuma，中文可译为“灵”或“气”。我们的主是灵，祂之于我们就像空气一样。我们也可用另一个比方说，主就如同电一样。气和电二者，可说是灵的最好比方。当我们呼吸空气时，乃是呼吸空气作生命；因此，灵作为气，是重在作我们生命的一面。另一面，灵作为电，就将热、力、光和话传给我们。宇宙中所有的事物，都是神的隐征。今天地上的交通，诸如电报、电话、无线电等，都与电息息相关。那里有电，那里就会产生光、热、力和话的传导；话的传导就带进交通。现今，主耶稣作为赐生命的灵在我们里面，一面说是气，使我们可以呼吸祂；另一面，祂如同电一般在我们里面发光、发热、发力，并且传话给我们，与我们有交通。在我们的生活中，这位是灵的主，乃是这样真实，就如同空气和电一样。这在我们身上不该只是个道理，而该成为实际和经历。

神救恩的最高峰—二灵调和成为一灵

这位是灵的主，如今就在我们灵里；提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在，”足以证实。再者，林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”这两处经文清楚指明，主乃是在我们灵里。不仅如此，罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证。”这里的那灵就是圣灵，也就是主自己，和我们的灵同作见证；这乃是指明主的灵和我们的灵，是联结并调和在一起的。

此外，四节说到“照着灵而行”。许多翻译圣经的人，很难分辨这里的灵，到底是指圣灵，还是指我们人的灵。我们曾从三十种英文译本中，逐一查考，有的主张说是圣灵，有的主张说是我们人的灵；然而事实上，这里所指的灵，乃是二灵调成一灵的灵。因此，新约从罗马八章一直到启示录末了，有许多处经文里的“灵”，都是指这调和的灵说的。在这灵里，有神的灵、圣灵、主的灵、和我们人的灵；这就是林前六章十七节所说的“一灵”。这是何等奇妙，神的灵和人的灵，二灵调成为一灵。主成为那灵，就在我们灵里，与我们成为一灵；这乃是神救恩的最高峰。如今，我们需要凭这灵活着、生活行动并行事。

要摸着主必须认识调和的灵

现今在我们里面的灵，不仅仅是我们自己的灵而已，更是那灵调在我们灵里，与我们成为一灵的灵。（六17。）因此，我们若要认识、摸着主，非得认识、摸着这位灵不可。感谢主，祂是那灵，我们一摸着那灵就摸着主，祂是何等亲切又便利。祂这位灵如今已与我们的灵调和成为一灵。我们若不懂得如何摸着这个调和的灵，就永远无法认识摸着主的路。要摸着主，就在于认识这个调和的灵。

一九六六年十二月二十八日讲于菲律宾碧瑶

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第七篇　心和灵的关系，以及心思和灵的关系

读经：以西结书三十六章二十六至二十七节，雅歌一章二节，四节上，马太福音五章三节，八节，腓立比书二章五节，哥林多前书二章十六节，哥林多后书十一章三节，罗马书十二章二节，七章二十五节，八章五至六节，以弗所书四章二十二至二十四节。

本篇信息我们要详细来看心和灵的关系，以及心思和灵的关系。

心和灵的关系

主赐新心和新灵

圣经里题到人的灵，和人其他各部分的关系时，特别题到心和灵的关系。在以西结三十六章二十六节，主应许拯救我们，祂说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”这乃是说到我们重生时，主要赐给我们新心，并将新灵放在我们里面。二十七节说，“我必将我的灵放在你们里面，使你们遵行我的律例，谨守遵行我的典章。”这给我们看见一个次序，先有一颗新心，而后有一个新灵，最终，主的灵进到了我们里面。

心需要先爱主，灵才能刚强

所以，我们的心是为着爱主、要主、羡慕主。主为要我们接受祂，就赐给我们一颗新心，使我们有心情爱祂。因为无论主怎样好，若是我们没有心情爱主，我们就无法接受祂，祂也无法将祂自己放在我们里面。所以，爱主的心情是第一，这个心是首要的。在全本圣经里，有一卷专讲追求主的书，就是旧约的雅歌。雅歌一开头就说，“愿他用口与我亲嘴！因你的爱情比酒更美。…愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”（一2，4上。）这的确是人心里受吸引的问题，是爱的问题；而爱乃是心的故事。若是我们的心出了问题，我们的灵就永远不会正确。我们在主面前若没有心，我们的灵就不会刚强。所以，我们的心必须先爱主，而后灵才配合得来。

据此，我们就看见心的重要。主耶稣在约翰二十一章恢复彼得时，问彼得说，“你爱我比这些更深么？”（15。）主说这话有一个背景，就是彼得在主被卖的那天晚上，曾对主说，“即使众人都绊跌，我却不然。…我就是必须和你同死，也绝不会否认你。”（可十四29，31。）然而，没想到他比别人跌倒得更快。所以主复活后，就问他说，“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？”这里主的问话，是要打动彼得的心情；所以，心是首先的。我们若是不爱主，心不向着主，对主没有心，灵是毫无办法的；灵和心是绝对需要彼此配合的。

灵里贫穷，心要清

马太五章三至十一节，主耶稣在山上说到九福。主在五章开头说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”（3。）这就是第一福，灵里贫穷，灵里感觉缺乏；贫穷是指倒空，没有东西霸占。一个人在神面前蒙福的头一步，就是灵里感觉需要，感觉缺乏；觉得需要主，缺乏神。这是第一福。到了八节就说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”这是说到我们的心。我们若只有灵里贫穷是不够的，还需要心清；心不仅要干净，还要清。清是单纯、专一、单一的意思。我们的心必须单纯、专一向着神，才能配合灵里的感觉。心最重要的就是要清，因为清心才能渴慕追求神。我们的心若是不清，在神之外还有所要求，那么即使我们灵里饥渴也没有用，因为心不能配合。所以，心首要的是要清。

清心就是只要神，不要神以外的东西。许多时候，我们觉得自己对神的道路，对神的旨意不清楚；其实不是不清楚，而是因为我们里头要神，又要神以外的许多事物。我们爱神又爱人情；爱神又爱朋友；爱神又爱神之外的事物，因此，我们就糊涂了。你可以试试，能不能同时用眼睛看两样东西。虽然我们有两只眼睛，却只能同时看一件东西；若是看两件，我们的眼睛就花了。然而，我们在生活中常常一面看神，一面看人；一面要神，一面又要神以外的东西。所以我们会糊涂，会弄不清楚。我们若单纯要神，告诉神说，“神阿，我只要你，不要你以外的东西。我不要名，不要利，也不要人情；我什么都不要，我只要你。”立刻我们就清楚了；因为清心的人必看见神。

灵和心需要彼此配合

所以，心和灵必须有很好的配合。若只有心而没有灵是不够的，只有灵没有心也不够。以西结书给我们看见，先有新心，后有新灵；但马太福音先是说到灵里贫穷，后是清心。这两处圣经证明，灵需要心配合，心也需要灵配合；心和灵对我们追求主都非常重要。我们若是没有心，不行；若是灵弱，也不行。以西结三十六章二十六节，和马太五章三节、八节的话，在在给我们看见，我们必须要有正确的灵，也要有正确的心。我们的心要清，除神以外别无所要；我们要灵里贫穷、倒空，要觉得不满足。不要以为我们已经懂得了，已经得救了，已经爱主、追求，有属灵经历了。我们若是这样自满自足，就会变成在老底嘉的召会。（启三17。）

我们灵里要贫穷，要觉得所经历的不够，所得着的不够，好像使徒保罗一样。他说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，…我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的。”（腓三12∼13。）对保罗而言，从前所有的统统忘记了，他只有一件事，就是要竭力爱主，如饥似渴的追求主。我们灵里非这样贫穷不可；然而，这不是指贫穷的灵，而是指灵里倒空。我们的心需要清，灵里需要贫穷、倒空，饥渴要神；如此，我们才能得着神。可惜，今天在基督徒中间，有的人有心爱主，却不懂得灵，不认识灵；有的人认识一点灵，心又构不上。这二者如同我们的左右腿，我们不能作个缺腿的人，缺了腿就不能行走。同样的，我们的灵和心需要配合，我们才能在主面前往前去。

诗篇七十三篇一节说，“神实在善待以色列那些清心的人。”十七节就说到，这些清心的人，进了神的圣所。虽然诗篇里不太题到灵，但常常题到圣所，至圣所。按预表来看，至圣所就是我们的灵；我们进到至圣所，就是回到灵里。（来十22。）我们的心清是对的，但仅仅在心里明白神的旨意不够，还要进到灵里；因为我们接触神的本能乃是在灵里。虽然良心属乎心，也属乎灵，是灵和心连接的地方；但在灵里还有两部分，一部分是交通，一部分是直觉，能直接叫我们摸着神。换句话说，我们接触神的本能，乃在于直觉和交通。因此，我们需要有正确的心，也要正确的运用灵。

仅仅懂得这个道理是不够的，我们还需要在生活中有经历。比方，我这个人现在被主复兴起来，爱主、追求主，也火热要服事主。从前我既不读经，也不祷告；现在则是又读经，又祷告。可是我这个人的灵不动，祷告不用灵，读经也只是用头脑读。可以说，我的心火热爱主，但我的灵摸不着主，里头得不着供应，没有滋养。我是有心，但灵没有动。因此，我还得学习用灵祷告，用灵读经；结果，我的灵就把主吃饱了。另一种情形是有灵没有心。比如我虽然祷读操练灵，但我的心情不够，里头无法觉得有什么味道。然而，我还是勉强操练灵，却是要死不活的。所以，我们要看见心和灵这两面的需要。

许多时候在事奉上，我们有心，但不懂得怎样用灵祷告，用灵摸里面的感觉，用灵接触主。结果，我们的事奉便是情感作用，没有实际。我们的心是火热的，但是灵构不上，灵摸不着神，不能把神带进来，也不能把神供应人。有些人的灵经过操练，比较刚强，但是因着他们的心不在这里，结果也是不冷不热。这给我们看见，今天我们要经历主、摸着主，我们的心和灵必须平衡。

心思和灵的关系

对付心思

说到心思，可以说，心思更麻烦，更复杂。心是笼统的说法，心思则是心最重要的部分；心包括心思、心情、心志、良心。在心里最重要，占最多地位的就是心思。中文圣经里，许多应该翻译成心思的地方都翻成心。如腓立比二章五节，国语和合本译为：“你们当以基督耶稣的心为心。”然而在原文里，这两个“心”字，意思是“思念”。林前二章十六节，国语和合本译为：“但我们是有基督的心了。”这里的“心”，原文也应翻作“心思”。

其实，心和心思的分别很大，因为心思是专管头脑、思想问题。林后十一章三节说，“我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁。”心思是心的一大部分。以我们这人为例，我们一天到晚大部分时间都在思想。一天之中，我们喜乐、痛苦、恼恨、爱人的时候不一定很多，但我们几乎分分秒秒都在思想，连睡觉时都在作梦。可以说，我们是不停的在思想。我们的心思不像情感或情绪，有停下来的时候，可以不冷不热，不爱不恨，不哭不笑。我们的情感可以停下来，我们的意志也可以不表达意见，不决定任何事，但我们的心思没有办法停下来。

许多时候，我们的良心是可以十天八天都不作用的。因为一个人凭魂、凭己活着时，是不用良心的。良心可以长久不用，但我们没有办法一刻不用心思。我们的心思从早到晚都十分忙碌，所以我们要对付心，主要是指对付心思。所谓清心，主要的意思是心思清明，不想东想西。撒但在我们身上，或者在我们里面作工，最容易的地方，就是在我们的心思里。撒但常把一些思想，在我们不经意时射进来，以致我们常常发现，有些思想突然的进到脑海里。不要以为这些思想是从自己头脑来的，其实是从撒但来的。所以，我们的心思一直是个最麻烦的地方。

罗马十二章二节告诉我们：“借着心思的更新而变化。”意思是我们的心思老旧了，需要更新，使我们借此被变化。七章二十五节说，“我自己用心思服事神的律，却用肉体服事罪的律。”罗马七章说到保罗这个人，是完全用心思顺服神，结果他失败了。八章五节说，“因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事。”这是说到心思和灵有着密切关系的一处经节；“思念”就是心思的作用。

六节说，“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”这节按原文直译是说，“肉体的心思就是死，灵的心思就是生命平安。”按这个直译，心思有两种，一种是肉体的心思，一种是灵的心思；然而，这不太容易懂。到底什么叫作灵的心思，什么叫作肉体的心思？所以，我们可以译为：“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”这是最达意的。你的心思置于肉体就死了，但你的心思置于灵就活了，乃是生命平安。

然而，什么叫作心思置于灵呢？要回答这问题，我们要先来看我们这个人的结构。我们有灵、魂、体三部分，最外面的是我们的身体。撒但原来在我们身外，因着罪进来了，撒但就进入我们身体里，使这个身体受了罪的玷污，变成了肉体。肉体里有罪，这个罪就是撒但；我们的身体里有了撒但而成为肉体，撒但就在肉体里。然而，我们最里面的部分是灵，在我们灵里有主；心思是魂的主要部分，魂位于身体和灵之间。换句话说，在我们身体里有撒但，在我们灵里的是主，在我们魂里的则是己。乃是这三个人物，撒但、主和我们的己，在我们里面搞故事。

己是以心思为代表，马太十六章二十四至二十五节说，“耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。”这里说到否认己，在二十三节主说到，彼得“不思念神的事，只思念人的事”。我们从上下文可以看见，心思就是己。全世界没有一个人是独立的，个个里头都有撒但；没有一个人作事是完全由得自己的。所以，今天在我们这些得救的人身上，我们若是凭肉体活着，就是凭撒但活着；若是凭灵活着，就是凭主活着；若是凭心思活着，就是凭己活着。

罗马七章二十三节说，“但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。”我们若凭心思活，罪立刻就来了。肢体是身体的一部分，肢体中另有个律，和心思中的律交战。这心思中的律，是我自己那个好的律，为善的律，要凭自己作好；但这个肢体里的律，就是罪，也就是撒但，来把我掳去，叫我服从肢体中罪的律。这给我们看见，我们要在心思里凭自己活着，是不可能的；因为我们在心思中凭自己活着时，肢体中罪的律，就是撒但，要把我们打败、征服。这是由不得我们自己的。然而，主自己进来了，祂进到我们灵里，作了我们的拯救。

心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安

撒但、己和主这三个人物，分别在我们人的三部分，肉体、心思和灵里。撒但是在我们肉体里，己是在我们心思里，主是在我们灵里。现在的关键，在于心思有两个可能性，一个是心思置于肉体，思念肉体的事，与撒但站在一起，结果就是死；一个是心思置于灵，与主在一起，结果就是生命平安。如罗马八章六节所言：“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”心思置于肉体，就是思念肉体，也就是与撒但合作、联盟，结果就是死。心思置于灵，就是与主合作，结果乃是生命平安。所以，心思置于何者之上是太关键了。

比方，我们见到一位弟兄，因为里面不喜欢这个人，就一直想这个人如何不好，越想越讨厌；这就是将我们的心思置于肉体。又比如，有位姊妹喜欢一件衣服，就一直想着那件衣服，结果就与撒但合作，去买了那件衣服；这也是将心思置于肉体。反之，我们祷读主话的时候，虽然是在操练灵，运用灵，但我们的心思完全跟着灵，结果就是生命平安。再比方，虽然我们的心思在肉体上，讨厌某位弟兄，越想他越生气；但毕竟我们是得救的人，里面有重生的灵，所以经过祷告之后，心思转到灵上，想到那位弟兄是主里的弟兄，也是主所爱的，我们里头就活了，就有生命平安。这就是心思置于灵。

所以，罗马八章六节实在是很大的经节，说到我们的心思是个关键。我们的心思一置于肉体，定规是死亡；心思一置于灵，就是得胜，就是生命平安。所以，凡认识主的人都要向主祷告说，“主阿，怜悯我，求你管治我的心思。”

罗马书这卷书，有三处题到心思。一处是在七章二十五节：“这样看来，我自己用心思服事神的律，却用肉体服事罪的律。”使徒保罗说，他用心思服事神的律，结果他失败了。八章六节说到，心思置于灵。十二章二节就说，“反要借着心思的更新而变化。”这意思是，我们把心思置于灵，结果灵就来变化我们的心思。七章二十五节的心思是独立的，想要为善，结果无法成功，因为撒但不许可；到了八章六节，这个心思就倚靠主，置于灵，而不独立了。到十二章二节，这个不独立而倚靠主、置于灵的心思，就得着更新、变化了。

比方，我们讨厌某位弟兄。然而，当我们将心思完全置于灵，在灵里看待弟兄时，一切就改观了。我们会在灵里看见，这位弟兄是身体上的肢体，是不可少的。这就是我们里面让灵充满，让灵有地位。这个关键是不可轻忽的；我们要一直学习将心思置于灵。再比方，姊妹们喜欢一件衣服，不知不觉心思就摆在那件衣服上，此时，姊妹们要有警觉，快快将心思调回来置于灵。我们的心思置于衣服上，就是置于肉体，结果就是死。所以，要快快将心思调回来，置于灵，祷告主，就会有生命平安。

心思的灵与灵的心思

有时我们会想到父母的好处，有时会想到父母的难处，这都是心思置于肉体；因为我们无论想到什么，都是将心思置于肉体。当我们一有那种光景，就要立刻把心思转过来，摆在主身上。我们一把心思摆在主身上，就是置于灵，就会开始思念灵，结果就体贴灵。我们这样一体贴灵，心思让灵有地位，灵就来变化我们的心思，结果就有以弗所四章二十三节所说，“在你们心思的灵里得以更新。”

二十二节说到脱去旧人，二十四节说到穿上新人；二十三节就说，“在你们心思的灵里得以更新。”这时，这个灵不仅是灵里的灵，更是心思的灵。这个灵原来是在灵里，但因着心思置于灵，这个心思就开了门，与灵合作，给灵有机会、有地位，进到心思里，因此就成了心思的灵。变化的灵进到心思里变化心思，就使我们在心思的灵里得以更新。灵进到心思里，这灵乃是变化的灵，更新的灵，使我们在心思的灵里得以更新。

若是我们这个人一直将心思置于肉体，心思便向灵关闭了，灵就没有地位进到心思里；结果我们的心思就是一个肉体的心思。现在我们懂得这个秘诀，将心思调回灵里，置于灵，结果我们的心思就成了灵的心思。这样，我们的灵在心思里就有地位，就能往心思开展。灵一开展，这个灵就成了心思的灵。可以说，心思置于灵，就是灵的心思；灵进到心思里，就是心思的灵。乃是在这一个心思的灵里，我们得以更新。

灵的心思，就是心思置于灵；心思的灵，就是灵进到心思里。在这一个心思的灵里，我们得以更新，因为进到心思里的灵，是一个更新的灵。乃是在这一个灵里，我们得更新，而得以变化。心思一置于灵，这个心思就变成灵的心思。如此，灵就扩展到心思里，成为心思的灵；乃是在这一个心思的灵里，我们得以更新、变化，得以长进、成熟，因为心思与灵合作了。这就是属灵的经历。我们要经历到这个地步，就需要操练时常将往外跑的心思，调回灵里。

撒但知道这个关键，就借着千万件事情，吸住我们的心思，使我们的心思一直往外，而少有时间向着主。不仅年老的人如此，少年人也是这样。如果我们是作父母的，有个儿子在英国，一个女儿在美国，一个孙子在日本，我们的心思就会绕着地球转：英国、美国、日本。我们的思想比坐飞机、坐火箭还快。请问一个有这样心思的人，能属灵么？所以，我们应当学功课，把心思调回到灵里，将心思置于灵。儿子在英国，不错，让他去罢，主负他的责任；女儿在美国，也让她去罢。我们倒要将心思调回来，置于灵，摆在主上面。

不仅如此，撒但有时是借着身体上的不舒服，甚至只是一个小小的病，就使我们的心思往外去；叫我们的心思一直想着这个小病，而不能回到灵里。撒但不知道借着多少大小的事情，来叫我们的心思向外。我们的心思一向外，我们的心思就和灵脱离了，结果就带来死亡。所以我们一定要学习，不断的将心思调回到灵里，将心思置于灵。

结　语

总之，我们若是要操练灵，要用灵接触主、经历主，我们的心一定要清，我们的心思要一直摆在主身上。我们若有心追求主，这是一定要走的路；并且这些操练，都得练达，心专一的爱主，心思一直调回来置于灵。结果，我们的灵就能得着一个好的心来配合；也能得着一个正确的心思，以供使用。这样，我们就能在灵中更多经历主，接触主；我们的灵也就有地位，就能刚强。

一九六六年十二月二十九日讲于菲律宾碧瑶

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第八篇　凭着灵而行

读经：罗马书八章四节，加拉太书五章十六节，二十五节，六章一节，以弗所书六章十八节，二章二十二节，五章十八节，罗马书一章九节，七章六节，彼得前书三章三至四节，以弗所书一章十七节，三章五节，启示录一章十节，四章二节，十七章三节，二十一章十节，罗马书十二章十一节，提摩太后书四章二十二节，腓立比书四章二十三节。

本篇信息我们要来看，如何凭着灵而行，凭着灵作一切事，并如何在日常生活中运用我们的灵。从前面的信息，我们已经简要看过，什么是灵的功用、灵与魂的分别、心与灵的关系、心思与灵的关系，以及我们对灵该采取怎样的态度。现在我们要从新约圣经的话，来看我们当怎样凭着灵生活行事，凭着灵祷告事奉并敬拜。

凭着灵而行

新约给我们看见，基督徒一切的生活、行事都该在灵里。罗马八章四节说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”照着灵而行的意思，就是我们的起居饮食、生活行动、工作事奉、敬拜祷告，一切都要照着并随从灵。我们整个基督徒的生活，都应该在灵里。照着灵，就是随从我们最里面的那部分。因着我们已经知道灵与魂的分别，灵与心的分别，以及灵与心思的分别，所以在日常行事中，就不该随从魂、心或心思，乃要照着灵。

同样的，加拉太五章十六节也说到凭着灵而行。凭着灵而行，意思是在灵里行事；我们都应当在灵里行事。到了二十五节，更进一步说到：“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”这里的话很清楚，我们在灵里得着神的生命，就应当凭着灵活着，并且受灵的规律而在灵里行事。我们无论作什么都要在灵里；这些全数不是教训的问题，而是实行的问题。我们对于灵有了相当的认识，就应当绝对的在灵里行事。

保罗在六章一节继续说，“弟兄们，即使有人偶然为某种过犯所胜，你们属灵的人，也当用温柔的灵挽回这样的人。”我们要用温柔的灵，就是在温柔的灵里，才能挽回人。我们行事为人都要在灵里，甚至当我们去挽回一位弟兄时，也应当在灵里。

在灵里祷告

以弗所六章十八节说，“时时在灵里祷告，并尽力坚持。”我们该时时在灵里祷告，并尽力坚持，而不是在心思里祷告。换句话说，我们的祷告该是从灵出来的。

在灵里作神的居所

二章二十二节说到：“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这里的灵不是指圣灵，而是指我们信徒有圣灵内住的灵。我们同被建造成为神的居所、神居住的地方，乃是在灵里的事，并且完全是在灵里的事。这不是在心思、情感、意志或魂里，而是在我们的灵里。祷告是在灵里，被建造是在灵里，作神的居所也是在灵里。

在灵里被充满

五章十八节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”这里说到“在灵里被充满”，我们被充满是在灵里的事。我们祷告是在灵里，被建造是在灵里，作神居所是在灵里，被神充满也是在灵里。世人是在身体里被酒充满而醉酒，我们却是在灵里被神充满。

在灵里事奉神

保罗在罗马一章九节说，“我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神。”这给我们看见，保罗是在神儿子的福音上，在灵里事奉神；我们的事奉也应该在灵里。到了七章六节，他又说，“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”这意思是，我们服事主，要在灵的新样里，按着灵的新样服事，而不按着字句的旧样。从这两处经节我们看见，事奉神要在灵里，服事也需要在灵的新样里。惟有在灵里的事奉是新鲜的；什么时候我们在灵里服事，什么时候我们就是新鲜的。然而，什么时候我们按着字句、仪文服事，我们就是陈旧的。

在灵里得妆饰

彼前三章三至四节说，“你们的妆饰，不要重于外面的辫头发、戴金饰、穿衣服，乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。”这话指明，在我们心里有一个隐藏的人，这个隐藏的人有着不朽坏的妆饰；这不朽坏的妆饰，就是温柔安静的灵。然而，这个心中隐藏的人是指什么呢？我们的心是由魂的各部分，心思、情感、意志，加上良心所组成；而我们的灵乃是居住于其内。所以，心中隐藏的人是指灵说的。

三节说得很清楚，不要重于外面的妆饰；因为心中隐藏的人，有那不朽坏的妆饰，就是里面温柔安静的灵。即使是我们基督徒的妆饰，也该是灵里的事。真实的美德和美丽，不是外面、物质的，乃是灵里的。灵是我们心中隐藏的人，在我们最深处；这个灵若是温柔安静，那就是妆饰。这话尤其是对着姊妹们，应用在姊妹们身上的；她们的妆饰该是灵中的温柔安静。我们基督徒的一切，都应该在灵里；不只事奉、敬拜在灵里，祷告在灵里，连妆饰都要在灵里。

在灵里得启示

以弗所一章十七节说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”这里的灵乃是指我们重生、有神的灵内住的灵说的。今天我们要明白神的计划，看见神的启示，就需要里面有智慧和启示的灵。正如我们要明白事情，需要清楚的心思；同样的，我们要明白神的异象、神的计划、神永远的经纶、以及神对召会的旨意，就需要保罗在这里所说，智慧和启示的灵。这个灵使我们能看见神的异象，明白神的计划。

关于神的奥秘，三章五节告诉我们：“这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样。”这里的“在灵里”，解经家有很大的争执；有人说是在圣灵里，有人说是在人的灵里。我们若仔细读，就不会同意在圣灵里的说法。这里的灵是指着人的灵调和着神的灵。神如何将奥秘启示给我们呢？乃是在我们的灵里，祂才启示出来；祂是在我们的灵里启示我们。我们能得着神的启示，明白神的奥秘，都是因为在灵里。

在灵里看异象

启示录一章十节也是同样的情形：“当主日我在灵里。”这里不是指圣灵，乃是指在我们灵里之调和的灵。当主日约翰在灵里，他就看见七个金灯台的异象，也看见主耶稣作为人子，行走在灯台中间。约翰乃是在调和的灵里，看见这个关乎召会的异象。

启示录是由四个主要的异象组成的。第一个是关于召会的异象。（一∼三。）第二个是关于世界之定命的异象，说到历代神的审判，就是七印、七号和七碗。（四∼十六。）第三个是大巴比伦的异象。（十七∼二十。）第四个是新耶路撒冷的异象。（二一∼二二。）约翰看见这四个异象时，都是在灵里。他先是在灵里看见召会的异象。然后，在四章二节，他“立刻就在灵里”，看见了第二个异象。到了十七章三节，他说，“我在灵里，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。”那女人是指大巴比伦。约翰看见这第三个异象，同样是在灵里。最后，在二十一章十节：“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。”约翰在灵里看见了第四个异象。

操练并运用灵

所以，我们基督徒的生活行事都该在灵里；祷告、事奉、敬拜也该在灵里，甚至挽回一个弟兄还是要在灵里。我们要在灵里被充满，在灵里被建造，在灵里作神的居所，在灵里得着启示，在灵里看见异象，也在灵里明白神的旨意。简而言之，整个基督徒的生活，完全是在灵里的故事。但愿我们对在灵里这件事，都有更深的认识。

此外，在操练灵的事上，我们还要注意罗马十二章十一节：“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”这里先说到我们外面的情形，必须殷勤不可懒惰，再说到我们的灵里需要火热、发烧。当我们来到聚会中，不一定灵里下沉，却有可能灵里懒惰，好像身体懒惰一样，坐着不肯动。在聚会中，我们的灵应当殷勤不懒惰，并且要像火烧一样，灵里发烧。换句话说，我们的灵不仅需要刚强，天天亲近主，一直有清明的天；并且需要灵里焚烧。除此之外，还有两处经节需要注意。一处是提后四章二十二节：“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”另一处是腓立比四章二十三节：“愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”这两节给我们看见，主耶稣基督与我们的灵同在，并且祂的恩典也与我们的灵同在。

我们基督徒一切的生活行动、工作事奉、祷告敬拜，都该是在灵里的事。所以，我们的灵需要刚强，并要火热。同时，主耶稣的祝福和祂的恩典，乃是在我们的灵里。为着在灵中好好的享受主，经历主作我们的恩典，我们必须学习操练灵、运用灵，并且常常转回到灵里。当我们对灵有了相当的认识以后，就要一直操练、运用我们的灵，与主有交通，有接触。这是实行的事；若没有这样的实行，即使道理上有再多的讲论都无效益。

结　语

总之，我们要看见我们该在灵里生活，在灵里为人，在灵里祷告，在灵里敬拜，在灵里事奉，在灵里被神充满，在灵里被建造，在灵里作神的居所，甚至我们的妆饰也该在灵里；我们一切的一切都该在灵里。当我们在灵里时，才能得着神的启示，看见神的异象。因此，我们的灵要刚强，并要火热、发烧。我们不该将这些当作道理讲论，乃该借着操练灵，在灵中享受、摸着神的恩典。

特别是所有的少年人，都应当接受负担，并且好好祷告。我们要为着今后的操练祷告，要为着我们的祷读主话、唱诗、见证祷告，更要为着我们在主面前经历祂、接触祂祷告。求主使我们能在召会中尽功用，在聚会中灵里兴起，不论是祷读主话、唱诗或见证，灵都是活的、刚强的、释放的，并且是丰富的。但愿所有少年人，都能在召会中起这样的作用。

一九六六年十二月三十日讲于菲律宾碧瑶

李常受文集一九六七年第一册

说明

◎简介

“李常受文集－一九六七年”含主仆李常受弟兄于一九六七年在台湾及美国各地所释放的各种信息及交通记录，计一百四十一篇；其中八十九篇未曾以单行本印行，乃为首次出版，是以弥足珍贵。值得一题的是，主仆该年有许多关于校园福音工作的交通；于众召会奋力为着主的见证大量得青年人之际，此等信息的出版尤为应时。

第一册

一九六七年二月至五月

经历基督作众圣徒的分．事奉上的基本认识．事奉配搭与爱中洗涤．祷读主话．召会中的事奉为着基督身体的彰显．借着祷读在主的话中享受主，好在一里建造召会

第二册

一九六七年五月至六八年一月

召会的立场与召会蒙福的律．沙加缅度特会．洛杉矶聚会信息．在大专学生中传福音并结果子．一个在灵里之人的自传．关于开始学生工作的交通．以活而配搭的方式结果子，为着建造基督的身体．主日聚会信息．在主的话中享受主以结果子．享受基督而被建造成为基督的身体，以及神与人相互的住处．洛杉矶各种聚会．享受基督的丰富，成为祂的身体作祂的丰满．经历并享受生命，为着召会的建造。

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“李常受文集—一九六七年第一册”包含李常受弟兄于一九六七年二月至五月所释放的信息。

是年前三个月，李弟兄继续在远东访问尽职；该行程开始于前一年，总共为时六个月。年初头两天，李弟兄在菲律宾，随后前往印尼、新加坡及马来西亚，然后返回台北；惜返回台北前的讲话记录从缺。李弟兄于四月间返美，留于洛杉矶，直至五月初，然后前往旧金山、西雅图、温哥华、沙加缅度访问，于五月底返回洛杉矶。

本册内容分为六段，如下：

㈠十五篇于二月九日至三月五日讲于台湾台北的信息；这些信息曾以“经历基督作众圣徒的分”单行本印行。

㈡六篇于二月九日至十三日讲于台湾台北的信息；这些信息曾以“事奉上的基本认识”单行本印行。

㈢二十一篇于二月至四月讲于台湾台北的信息；这些信息曾以“事奉配搭与爱中洗涤”单行本印行。

㈣五篇于四月二十一至二十三日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“祷读主话”为题，刊于一九六七年八月一白出版的英文“水流报”第五卷第三期，经修订后收录于本册。

㈤五篇于四月二十四日至五月二十九日讲于加州洛杉矶的信息，以“召会中的事奉为着基督身体的彰显”为题刊于本册，其中头两篇信息合编为一章。

㈥十五篇于五月三日至九日讲于加州旧金山的信息，以“借着祷读在主的话中享受主，好在一里建造召会”为题刊于本册，其中有两篇信息合编为一章。

经历基督作众圣徒的分

说　明

第一篇　基督与基督教的分别

第二篇　基督是我们的分

第三篇　基督是包罗万有的灵

第四篇　操练自己以至于敬虔

第五篇　在灵和真实里敬拜

第六篇　要得着基督，必须经历基督作生命

第七篇　慎防六项顶替基督的事物

第八篇　回到灵里，进入神为祂子民存留的安息

第九篇　拒绝魂，回到灵里，竭力进入那安息

第十篇　基督的俘虏

第十一篇　基督的书信与镜子

第十二篇　基督的器皿

第十三篇　基督贞洁的童女

第十四篇　不是福乐乃是基督

第十五篇　哥林多后书中基督的恩典

说　明

本书系李常受弟兄于一九六七年二、三月间，在台北所释放的信息集成。全书共十五篇，包含三部分。第一部分（第一至五篇）为二月九日至十三日台湾北区特会的信息，主题为“众圣徒的分”。第二部分（第六至九篇）为二月二十八日至三月四日大专特会早上聚会所释放，其中四篇信息，主要负担为经历基督作生命以及回到灵里的操练；该特会期间，李弟兄每天上午均释放两篇信息，惜录音记录不全。二月二十八日至三月四日每天晚上，李弟兄各释放一篇信息，聚会向全体圣徒开放，三月五日（主日）上午又加一次信息；信息主题为“在基督里深刻的经历”，编为本书的第三部分（第十至十五篇）。

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第一篇　基督与基督教的分别

读经：歌罗西书一章十二节，十八至十九节，加拉太书一章十四至十六节，二章二十节，四章十九节，哥林多后书三章十七节。

我们先来看几处经节。歌罗西一章十二节：“感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。”这里所说众圣徒在光中同得的分，乃是指基督自己。神把基督给了我们，作我们的分；正如神把迦南地给了以色列人，作他们的分一样。因着基督是我们的分，所以祂也是我们的基业、我们的产业。到了十八至十九节就说，“使祂可以在万有中居首位；因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。”

加拉太一章十四至十六节说，“我又在犹太教中，比我本族许多同岁的人更有长进，为我祖宗的传统格外热心。然而那把我从母腹里分别出来，又借着祂的恩典呼召我的神，既然乐意将祂儿子启示在我里面…。”二章二十节又说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”到了四章十九节，保罗说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”从这些经节我们看见，基督第一步是启示在我们里面，第二步是活在我们里面，第三步是成形在我们里面。启示在里面的，对比是宗教；活在里面的，对比是我；成形在里面的，对比是不成形，是幼稚。我们得救前，是活在宗教里。有一天，基督启示在我们里面，我们便得救了，但我们很可能还活在“我”里面。我们必须看见，“我”已经与基督同钉十字架，好让基督活在我们里面。然而，基督活在我们里面，还不一定成形，所以我们还必须长大、成熟，好让基督能在我们里面成形。

在圣经中并无基督教

要分别基督与基督教，就要先知道什么是基督，什么是基督教。在圣经中，特别是在新约里，“基督”这辞用过许多次，就如主基督、主耶稣基督、基督耶稣、耶稣基督等；这些辞句出现过不少次。然而，我们读遍全本圣经，却找不到“基督教”这个辞。圣经里有基督、基督徒，却没有基督教。基督徒的意思就是基督人，是一个人里面满了基督，被基督浸透了。这就如我们所喝的茶，实在说就是茶水，茶水是茶泡到水里，与水调成一个。当我们喝的时候，可以说是喝茶，也可以说是喝水，因为茶就在水里面。同样的，说到一个人是基督人，意思是他是一个人，却有基督调到他里面。他不仅是人，也不仅是基督，乃是基督人。在圣经里有基督徒这辞，（徒十一26，二六28，彼前四16，）有基督这辞，却没有基督教。基督教是人的创作、人的发明、人的组织，也是人的称呼；基督教乃是一种宗教。

基督教不是神的心意

什么叫作宗教呢？按中文的意思，“宗教”就是有所宗而施教。“宗”是拜的意思。例如，你拜一位神，拜一位主宰，就根据所拜的而施教于人。你认为你所拜的那位神是圣洁的，你就根据祂的圣洁，教导人要圣洁。你认为你所拜的神是慈善的，你就根据祂的慈善，教导人要慈善。这就是有所宗而施教。简单的说，宗教就是人有一个敬拜的对象，并加上一套的教训，要教导人，将人改良。

我们若将这些摆在自己身上看看，今天我们作基督徒是否如此呢？倘若你也是这样敬拜这位真神，看见祂是圣别、光明、公义、忍耐的，就觉得自己的行事为人也要圣别、光明、公义、忍耐。并且你还根据这个施教于人，教导人要圣别、光明、公义、忍耐。这样，你所在的情形也是一个宗教。

我们的确承认，宗教对于人群社会实在是一个帮助。若是在人群中，人里面没有敬拜的对象，也不起敬畏的心，人就不受约束，并且会为所欲为。人有了敬拜的对象，里面就会产生敬畏的心；然后，根据他们所敬畏、所崇拜的，教训并劝勉人。他们或者教训人要诚实、公义、清洁，或者劝勉人要忍耐、光明、谦卑等。这对于人群社会的确非常有帮助，但是从神永远的计划来看，这与神永远的计划完全不同。

可惜的是，就今天的基督教而言，也落到同样的境地，就是有所宗而施教。今天在一般礼拜堂里所讲的道，大部分都是告诉人：“我们所事奉的神是圣别的，所以我们应当圣别。”表面看，这是合乎圣经的教训，因为圣经的确说，神是圣别的，我们也要圣别。（彼前一16。）然而请记得，如果你我是这样有所宗而施教，要人模仿我们所敬拜的那位神，那就叫作宗教。

当然，所谓的宗教有高品的和低品的，好的和坏的，正确的和不正确的。不过，即使是正确的宗教，也不是神的计划所要的。神计划所要的，并非正确的宗教。从表面看，基督徒也传一位真神，要人敬拜祂；并且圣经的确告诉我们要敬畏神，生活行动要像神那样圣别、公义、诚实、光明。然而，我们若认识神的心意，认识神的计划，认识圣经里的“骨髓”，我们就会看见，神所要的不是一个宗教；圣经所教训、启示的，也不是一个宗教。圣经所启示的完全是另一个东西。我要再强调，今日的基督教已将人带到一个境地，十足的够格为一个宗教。我们所担心、所关切的，就是今天在我们中间，圣徒们大部分的光景，也同样落在宗教里。

神的心意是基督

神的心意是要什么呢？神的计划是要作什么呢？用我们能说、能听、能明白的话来说，神的心意就是要把基督作到我们里面，使我们得着祂作我们的生命、我们的一切，并且叫我们凭基督活着，活在基督里。这就是神的心意。

说到“基督”，的确令人费解，因为在宇宙间，没有第二位像祂那样奥秘、那样深阔、那样包罗。这位基督太包罗了，神在祂里面，人在祂里面，万有在祂里面；并且死在祂里面，复活在祂里面，升天在祂里面，生命、能力、亮光都在祂里面。这位基督就是神自己，进到人里面。我们都知道，主在肉身的名字叫耶稣，这位耶稣里面就是神。神是不简单的，神是丰富的，是丰盛的。神里面有光，有圣，有义，有智慧；神里面有各种各样的美德。这些都是神的丰盛、神的本性、神的所是。神所是的这一切，都有形有体的居住在基督里面；而这位基督竟然进到一个肉体里，活在人性里。凡在祂里面的都是神的本质、神的实际。

这位基督成为一个人，在地上活了三十三年半，凡人生的味道、人生的苦楚、人生的一切，祂都尝尽了。然后祂上了十字架，在十字架上受死。祂的死解决了所有消极的事物，解决了罪、世界，也解决了撒但。凡人与神之间一切消极的事物，祂在十字架上全都解决了。十字架的死，是个包罗万有的死；这死对付了罪，对付了顶撞神的世界，对付了犯罪的人，也对付了与神作对的撒但。祂在十字架上死了之后，就埋在坟墓里。基督不仅死了，解决一切，并且把一切都埋在坟墓里，将一切带到尽头。之后在第三天，祂复活了。在复活里，祂成为赐生命的灵。祂这位末后的亚当，成了赐生命的灵；（林前十五45下；）这就是这位基督。神乃是要把这位基督作到你我里面，这就是神的心意。所以，神的目的不是要我们接受一个宗教，在外表上作宗教徒；神的目的乃是要将这位奥妙、包罗的基督，作到你我里面。

保罗起初没有看见这个异象，完全为着宗教大发热心。那时，犹太人的确是在一个高品的宗教里。因为，第一，他们是敬拜那位独一的真神；第二，他们从神手里接受了一本旧约圣经，教导他们如何敬拜神，并行事为人。保罗在得救前，就是为这个宗教大发热心，十足是在宗教里。然而有一天，他正在往大马色的路上，这位主、这位奥妙的基督，从天上遇着他，将他打倒在地。从那一天起，他里面的眼睛明亮了，看见神所要的不是宗教，乃是要把基督作到他里头。（徒二六4～19。）神不是要他作一个宗教徒，乃是要将他作成一个基督人。这位活的基督不仅要作到保罗里面，并且要在他里面生活，在他里面成形，在他里面扩展、浸润，将他完全变化。至终，这位基督要将保罗模成祂自己的形像。保罗看见了这异象，这才是神所要的。

这位基督如今乃是赐生命的灵，而这灵又进到我们灵里，与我们的灵调和，二灵成为一灵。今天我们的生活行动，就是要随从这灵。因此，我们都要认识以下五句话：第一，主就是那灵。（林后三17。）第二，主与你的灵同在。（提后四22。）第三，与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）第四，照着灵而行。（罗八4。）第五，不要销灭那灵。（帖前五19。）这五句话虽然都很简单，其中却包括了灵的奥秘。我们需要认识基督如今乃是赐生命的灵；如此，我们就能经历基督，而不是只有基督教。

神的心意要如何完成呢？简单的说，就是借着基督成为肉体，完成救赎，死而复活，成为赐生命的灵。这灵如今就在我们灵里，现在只要我们活在这灵里，我们就是活在基督里。今天这灵就是迦南美地，而在这灵里的基督，就是我们的分。神将这位基督给了我们，作我们的分，祂就是我们的迦南美地。神把我们种在祂里面，叫我们在祂里面生根。（西二7。）所以，我们要活在祂里面，在祂里面行动，让祂作我们的生命和一切。这就是我们的责任，我们与神的配合。

基督与基督教的对比

我的负担乃是要给大家看见，什么是基督，什么是基督教。有了认识的一面之后，我们就要从实行上，来看二者间的对比。

祷　告

首先，是关于基督徒的祷告。基督徒的祷告有两种：一种是宗教的祷告，一种是基督的祷告。有的基督徒祷告说，“神阿，我知道你是伟大、全能、至高无上的神。你满有爱心，大有怜悯，凡是祷告，你都必垂听，也必看顾我们。”他先是这样把神赞美一番，然后再说，“神阿，我现在有难处，我的儿子生病，求你看顾他。”或者说，“我失业，求你给我预备一个职业。”这样的祷告不能说不好，但这是宗教式的祷告。这样祷告的人认为，这位主宰的神是大发怜悯、无所不能的，而自己却是卑微又有难处的人；因此就敬拜祂，并将难处告诉祂，求祂来担当，来成全，来搭救。

然而，有的基督徒不是这样祷告。他知道灵的故事，知道主是那灵，是那赐生命的灵，而这灵就住在他里面，在他里面涂抹。所以，当他祷告时，他并不管神是怎样大发怜悯，也不管环境是怎样有需要；他只管把自己摆在一边，敞开自己跟随灵的涂抹、运行。灵在他里面涂抹什么，他就祷告什么。他所有的祷告都是里面涂抹的发表，也是基督在里面涂抹出来的。所以，这样的祷告不只是他的祷告，实在就是基督的祷告，是基督进到他里面，从他里面祷告出来。所以我们看见，这两种祷告大不相同。试想，今天你的祷告是第一种，还是第二种？

读　经

其次，说到读经。基督徒的读经也有两种：一种是宗教式的，一种是基督式的。什么叫作宗教式的读经呢？就是他们认为圣经是神的书，是主的教训，里面满了神的亮光，为着让人学道、研究的。他们看这本圣经里有许多作人的道理，比孔子的教训还要好。比如，圣经说作妻子的要服从丈夫，作丈夫的要爱自己的妻子。（弗五22，24～25。）又说，要凡事忍耐，恒久忍耐等。（参林前十三4～7。）这些教训实在是好。同时，圣经里还有许多奥妙的道理，许多的预表、预言，真是值得研究。我们若是存着这样的态度读经，就是宗教式的。因为这样的读经，是根据所崇拜的这位神来受教。实在说，这样的读经所得着的亮光，并不是亮光，乃是将自己的思想、观念塞到圣经里，再从圣经发挥出来。比方，一位姊妹说，“我从前不知道，作妻子的要服从丈夫。我从小被父母宠惯了，因此出嫁后，常爬到丈夫头上。现在我读以弗所书，得着亮光了。唉呀，作妻子的应该服从丈夫。丈夫是头，我不是头，我要服从丈夫。”这个好不好呢？当然好。但是请记得，这并非神所要的。神不要宗教式的服从，神只要从基督活出来的服从。神所要的，不是你在那里看见亮光，学得教训，知道从前爬到丈夫头上是错的，现在痛哭懊悔，愿意今后完全服从，作个服从的妻子。我要告诉所有的姊妹，这件事你们能否作得到，我不知道；但即使你们作到了，主也不要，因为那是宗教式的服从。我们都错误的将这本圣经当作教训接受。

这本圣经最低限度，乃是基督的说明；认真说，就是基督的化身。神借这本圣经，将基督给了我们，作我们的享受，作我们的粮食和营养，并作我们一切的供应。所以，你我读圣经，不是为着教训，乃是为着得供应。你早晨读圣经，就是要从里头摸着基督，碰着基督，享受祂，将祂吃个饱。当你这样享受祂时，虽然没有教训，没有服从的字眼，但是在你一天的生活当中，你自自然然的就活出基督，活出服从。你所活出来的不是宗教式的服从，你所活出来的乃是基督自己。

聚　会

第三，关乎聚会。说到基督徒的聚会，也有两种；一种是宗教式的作礼拜，另一种是满了基督的聚会。什么叫作宗教式的作礼拜呢？比方，我是个基督徒，到了主日不能不聚会，所以我就去了。到了礼拜堂，我坐下之后，就先看时间到了没有，再看牧师来了没有，然后等牧师上讲台讲道，或者宣布聚会开始。这就完全是宗教式的聚会。

另一种聚会，是参加的人都是与主有交通的人，并且是随从灵而行的人。他们里头满了主，并且主在他们里头是活的。因此，到了聚会的时候，他们都来了；来的时候，还一面走，一面唱，里面的灵是活跃的。等到进了会所，不管时间是否到了，也不管负责弟兄来了没有，他们就运用灵祷告起来。他们不管仪式，不管方式，也不管规矩、教训，就是让灵出来。结果你的灵出来，我的灵出来，众人的灵都出来了。这种聚会就是展览基督的聚会。不论是祷告、唱诗，都是把基督摆出来。或许还有弟兄起来说一点话，那也是展览基督。这样的聚会，完全是一种灵里的行动。请想想看，今天我们聚会的光景是宗教式的，还是展览基督的呢？

传福音

第四，传福音。传福音也有两种方式；一种是宗教式的传福音，一种是基督的传福音。比方，现在召会报告要传福音，你既是信徒之一，就不能不去请人。所以，你碰到人就劝人：“某某先生，你知道人生不能没有宗教，而最好的宗教就是基督教。这次我们请了一位名布道家，他是大博士，请你一定来听。”这样的传福音不能说错，但这是宗教式的。什么是基督的传福音？乃是你的灵是活的，也是有负担的。表面看，召会有安排，有定规，但你里面却满有福音的负担，你爱罪人的灵魂。因此，你无论是请客、代祷、谈话，都是凭着灵、释放灵，叫人摸着基督，得着生命。这样的传福音，才合于神的心意。

生　活

第五，说到基督徒的生活。可以说，直到今天，我们的生活大部分都还在宗教里。我们的观念都以为，神今天将我拯救了，我就要作一个敬畏神的人，学习明白圣经，懂得道理，作个好的基督徒，过像样的生活。凡外面的所行所为，都要尽量讨神喜悦，蒙神悦纳。我不能不规矩，也不能不诚实，我一定要公义、圣别、诚实、光明。请记得，这个观念完全是宗教的观念，这不是基督的生活，乃是基督教的生活。

基督的生活是什么呢？基督的生活不在我，不是我要圣别、要完全，也不是我要修改自己，乃是我天天与主交通，敞开灵吸取祂自己，享受祂，让祂在我里面充满、运行，并且将我占有。这样，在必要的时候，以及在各种场合里，我就流露出基督的各种表现。在这一种人面前需要爱，爱就流露出来了；在那一种情景中需要谦卑，谦卑就从里面流出来。这一切流露出来的美德，都是基督的彰显，都是基督自己的流出，并不是我们的改良和修行。这才是基督显出来的生活，而不是宗教式的生活。

基督教无法与基督相比

从以上五种列比，我们可以看见，今天我们大部分的情形，还都在宗教里。然而，神所要的不是宗教；祂所要的乃是把祂自己所是的一切，祂自己一切的美德，全数摆在基督里，并且把这位基督摆在我们里面。这位基督今天乃是一位奥妙的灵，住在我们里面。因此，我们要把自己一切的看法，完全摆在一边，也把自己的目标全数丢弃，并要停下自己的努力，不再凭自己作什么，只简单的回到灵里，随从灵而行。天天祷读，天天吃祂、喝祂、享受祂，让祂充满、占有，让祂浸透。这样，我们和祂之间的关系就是活的。我们只要随从这灵，这灵就会从我们里面，把祂活出来；这就是神所要的。这比宗教不知高多少倍，如同黄金比黄土，不知高了多少倍。

宗教式的生活，无法与活出基督的生活相比。基督徒里面活出来的孝敬、仁爱、忠诚、光明、圣别、忍耐，不知道比宗教式的生活高多少倍。你我今后的传福音，该是基督出去传福音。你我今后的读经，该是吃喝享受基督，让基督充满的读经。你我今后的祷告，该是基督在我们里面涂抹的祷告。你我今后的聚会，该是灵在里面推动的聚会；没有仪式，也没有规条，更不是为着听道，完全是灵里的故事。

这位活的基督，活的灵，今天就在我们里面。当祂推动、涂抹、运行，我们就顺着灵与祂合作，运用灵、开启灵并释放灵。当你我都如此行时，圣灵的水流就在我们中间自由的流通，那就是基督展览出来的聚会，而不是宗教式的礼拜。愿我们都蒙拯救，不仅从罪恶中蒙拯救，也从宗教里蒙拯救，完全脱离宗教，而活在这位活的基督里面。

一九六七年二月九日晚上讲于台北（台湾北区特会）

原刊于一九六七年五月“话语职事”第一百九十一期

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第二篇　基督是我们的分

读经：歌罗西书一章十二节，二十七节，二章二至三节，六至十节，十六至十七节，罗马书八章四节。

神使基督作我们的分

歌罗西一章十二节说，“感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。”我们从这里清楚看见，基督是我们众圣徒的分，如同在旧约的时候，迦南地是神赐给以色列人的分一样。神把以色列人从埃及救出来，目的是要把他们带到迦南地，栽在迦南地，叫他们活在迦南地，享受迦南地所有的出产。他们越享受迦南地的出产，就越能为神活着，越能敬拜神。我们从旧约清楚看见，他们敬拜神所需要的祭物，都是迦南地的出产。他们把迦南地出产的牛、羊、五谷、新酒、新油的十分之一，那上好、初熟的留下来，一年三次带到神面前，用这些敬拜神，叫神得着满足。（申十四22～23，十六16。）不仅如此，他们享受迦南地的出产，结果就为神造出一座圣殿，使神得到安居之所，又为神造出一座圣城，作神掌权的中心。圣殿是神的家，圣城是神的国。神的家和神的国，加上神所得着的敬拜，全数是从以色列人享受迦南地的出产而有的。

这是一幅很完美的图画，给我们看见，神把我们从世界中、从罪恶里拯救出来，是为着把我们摆在基督里，栽在基督里，使我们在基督里生活行动。我们享受的是祂，吃喝的是祂，凭以生活行动的也是祂，祂是我们一切的一切。我们这样享受基督的丰富，就能在灵里把所经历的基督，带来献给神，作祭物满足神。不仅如此，我们还从对基督的经历中，产生一个结果，为神建造召会，就是神的家，神的国。神的家和神的国都是圣徒享受基督的丰富，所产生出来的结果。

这是一个很清楚的启示，但是今天的基督教，却把这些逐渐丢弃了。召会在地上经过了两千年之久，慢慢的这些都失去了，只剩下一点点的内容，仅仅能告诉人：“耶稣基督是救主，我们都是罪人，祂为我们钉死在十字架上，流了宝血，赎了我们的罪；我们信靠祂就得称义，蒙神救赎。”这是剩下的一点好东西，其他的几乎统统丢光了。你今天若问人什么叫作众圣徒的分，不仅一个平常的基督徒无法告诉你，即使是基督教中一班负责、带领、牧养、教导的人也无法回答。你若再问他们，到底我们今天该凭什么敬拜神？

他们或者告诉你，你既蒙了恩，作一个事奉神的人，就要学习敬畏神，过圣洁的生活，作一个正派的人；或者说得更好听一点，要作个属灵的人。这些听来好像是对的，但认真说，还是宗教的观念。今天少有人指给你看，神不要这些；神所要的乃是基督进到你里面，作你的一切。

伊甸园的图画

这件事在圣经的启示里，从最开头就很清楚。当神造了人之后，就把人摆在伊甸园里。伊甸园里有两棵主要的树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。（创二8～9。）在善恶知识树里有知识，有善，也有恶。知识也罢，善也罢，恶也罢，全数不是生命。神所要的不是知识，不是善，也不是恶，神所要的乃是生命。然而撒但引诱的工作，就是要人离开生命树，去注意另外一棵树。在这一棵树上有三种果子：善、恶、知识。人都以为善是神所要的，知识是必需的，恶是神所不要的。换句话说，人以为恶是神不要的，但善是蒙神悦纳的，知识也是应该有的。那知这三种果子都是从一棵树长出来的，都是顶替生命树的。

所有读经的人都承认，生命树就是象征、指明、表明神在基督里作我们的生命，作我们的供应，作我们的营养，作我们的一切。神的心意所要的，是我们天天吃这棵生命树，享受这棵生命树。换言之，就是要我们天天吃喝、享受神自己。

约翰福音的要义

到了新约，约翰福音就给我们看见，这一位神成了肉体，来到我们中间，（一14，）把祂自己摆在我们跟前，正如一棵树一样。（十五1，15，）神的意思就是对我们说，“你接受我就得着生命，然后你还要喝我作活水，吃我作灵粮，呼吸我作空气，并且接受我作亮光。”约翰福音清楚说到，主耶稣不只是我们的生命，并且是我们的光，（三15～16，一4，9，）如同阳光一样。祂还是我们的气，如同空气。（二十22。）祂更是我们的活水，（四14，七37～38，）我们的灵粮。（六35。）我们天天接受祂这生命之光，就如我们身体得着阳光的光照一样。我们天天呼吸祂作新鲜的空气，天天喝祂作活水，吃祂作灵粮，结果就使我们从祂得着生命的供应。

生命需要阳光、空气、水分、粮食来维持。肉身的生命如此，属灵的生命也是如此。这一位神在基督里是我们的生命，也是我们生命的营养。祂是我们生命的光、生命的气、生命的水、生命的粮，给我们吸收、享受，结果我们就和祂完完全全联结为一。祂是那一棵树，我们是树上的枝子。（十五5。）我们享受神到一个地步，吃喝神到一个地步，与神调和到一个地步，就完完全全与祂成为一棵树；祂是树的本身，我们是树上的枝子，两者的生命、性质完全一样。到这时，枝子的一切都在于这棵树，这棵树就是枝子的一切。换句话说，枝子一切的需要都取之于这棵树。

这是一幅图画，表明给我们看，神在基督里如何作了我们的一切。祂不仅是我们的生命，祂还是我们生命的营养、生命的供应；不仅如此，祂更是我们一切的一切。我们这样享受祂的结果，就流露祂的生命；这就是葡萄树结出葡萄了。我们能把祂的生命，分给那些没有祂生命的人，使他们也变作树上的枝子。同时，我们还能用这生命餧养小羊，就是那些已经得着生命却还很幼嫩的圣徒。我们一面流露生命结果子，把生命供给没有这生命的人；另一面以生命作食粮、作营养，餧养那些小羊，就是已经有了生命但还很幼嫩的人。

约翰福音相当长，共有二十一章，在这二十一章里，并没有告诉我们，接受基督的人当怎样作。整卷约翰福音只告诉我们两件事：第一，要信祂；（一12，三15～16，六35，47，七38，十二46，十四11，二十31；）第二，要爱祂。（十四15，21，23，十六27，二一15～17。）信就是把祂接受进来，爱就是接受祂之后，继续享受祂。信是接受，爱是享受。你天天爱祂，与祂接触，与祂交通，吃喝、享受祂，结果你就完完全全与祂联结。祂是树，你是枝子。你和祂联结到一个地步，生命、性情、性质，各方面都与祂一样。结果你就一面结出果子，另一面供应餧养小羊。这一切都是出自你享受基督作生命树，并且这就使神心满意足。这幅图画乃是很清楚的。

然而请记得，在生命树的旁边还有一棵树。生命树很简单，无论从那个角度说，不过就是生命而已。但旁边那棵树很复杂，它是知识的树，又是恶的树，又是善的树，末了还是死亡的树。若是有人问我们，要不要恶？相信我们都会说，不要。那么要不要善呢？相信有许多人都会点头说，要。然而你们要看见，这棵树上不仅挂着恶果，也挂着善果；善恶都在同一棵树上。若再问，知识好不好？要不要？可能就有人不敢说什么。那么死要不要呢？当然，大家都会说，不要。若是这样，就麻烦了，同样一棵树，你们上面的要，下面的不要；恶不要，善要；死不要，知识要。这证明你们不认识善恶知识树。

请记得，善、恶、知识、死亡都是同一棵树上的东西，都是撒但引诱我们去注意的。在恶的这一面，撒但用来引诱我们的，有戏院、电影、麻将、舞会、老酒、香烟等。当然，还有更坏的。这些都被用来引诱人。在善的那一面，有讲道德、作礼拜、日行一善等。在知识一面，有听道、查经等。这些实在都很好，但这些却很可能顶替了基督，使我们反而因此不接触基督。正如主耶稣在约翰五章所说的，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”（39～40。）查考圣经是一件事，碰着基督、得着基督又是一件事。你若是查考了圣经，却没有接触基督，这个查经就是知识树。所以，不仅恶代替了生命树，连善和知识也代替了生命树。

歌罗西书的启示

使徒保罗在歌罗西这卷简短的书信里，将神怎样把基督给了我们，作我们的分，这件事描写得非常透彻。他说，“一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。”（二3。）“神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”（9。）基督就是神的奥秘；（2；）神一切的讲究，一切的故事，全都在基督里。神是把这一位基督给了我们，作我们的分。神把我们从世界中救出来，把我们摆在基督里，栽在基督里，使我们在基督里生根、建造，并且在祂里面行事为人。（7。）这位基督就在我们里头，成了荣耀的盼望。（一27。）这位基督不仅是我们的生命，更是我们的一切。无论是饮食，还是月朔、安息日、节期等，这些都是影儿，那个实体乃是基督。（二16～17。）你若没有基督，就永远没有快乐；你若没有基督，就永远没有饱足；你若没有基督，就永远没有真实的安息。月朔的转换表征一个新的起头，指明基督才是你新的起头。你若要有人生新的起头，你必须得着基督。你天天享受基督，天天就有新的月朔。在你的人生里有许多新起头，那新起头乃是基督自己。一切都是影儿，惟有基督才是实体。我们必须认识基督到这个地步。

此外，我们还必须看见，今天这位基督乃是一个灵。这灵如同空气一样。在希腊文里，灵和气是同一个字。我们今天是在空气里活着，若是把空气拿走，我们都无法生存；我们有气才有命。再者，灵也如同电一样。电能发光、发热、发力、传话；今天灵在我们里头就是这样，先发光，后发热，再发力，还传话。若是你早晨把主吃喝饱了，你里头就明亮了；你再祷告，里面不仅明亮，并且发热了；再祷告，就更有力了；你再祷告，就和神交通起来了。这就是灵在我们里面的故事。

如果你祷告、读经，越祷读里头越黑暗、越冰冷、越软弱，你倒不如不要再祷告、读经。你的读经、祷告必须是一读一祷，里头就明亮了；再祷告，里头烧起来了，好像要跳起来似的；再祷告，里面和天就完全通在一起了。这样的读和祷才是正确的。我们今天所事奉、所享受的基督，祂乃是个灵。我们无法用言语说清，但圣经这样告诉我们，我们的经历也是如此。今天主就是那灵，基督在我们里面就是灵。所以，我们所需要的就是随从灵，而不从灵里出去。

撒但掳掠我们离开基督

歌罗西二章八节说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。”这里题到撒但利用四种东西：哲学、虚空的欺骗、人的传统、还有世上的蒙学，要把我们掳去。神把基督给了我们，也把我们摆在基督里，但这四种东西却在旁边，一直等机会要把我们掳去。比方，一位姊妹很爱主，她早晨起来晨更，读到以弗所五章二十二节，说，“作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。”这是主的话，而她也敞开灵来祷读，里头也碰着主了。然而，她晨更过后，里头出来一个念头，从今天起要好好服从丈夫。这个念头好不好呢？很好。然而请大家小心，甚至这样一个念头，都可能是撒但的一个工作，要把这位姊妹掳去，把她从对基督的享受中掳去。因为这是撒但的诡计，要叫她凭自己服从。这姊妹什么时候凭自己活着，什么时候就定规要失败。

多年前，我们看过动物园里猴子穿西装、拿刀叉吃西餐的表演。猴子一看见西餐就要用手抓，训练的人拿着鞭子一挥，牠就老老实实的站着，用刀叉吃西餐。其实，我们的天性都像猴子，只要稍微受一点灵感，就立志顺服，那就像猴子穿西装。然而，那个西装穿不了多久的；这是撒但的一个诡计。

或许有人会问说，这位姊妹早晨刚与主交通得那么好，怎么会一下被撒但掳去呢？马太十六章十三至二十七节，说到彼得的事例。彼得先是得着神的启示，看见主耶稣是基督，是活神的儿子。主耶稣也夸奖他得了父的启示，并进一步启示他关于召会的建造。那时，他的光景真是好。但这事刚过，接着，主说到祂要往耶路撒冷去受死，彼得立刻就说，“主阿，…这事绝不会临到你。”（22。）主就责备他说，“撒但，退我后面去罢！”（23。）这时，彼得竟成了撒但的化身。所以，有可能你前一分钟在那里享受主，后一分钟立刻就被撒但掳去了。

撒但就是这样的诡诈，我们真是要谨慎，识破并拒绝他的诡计。所以，当姊妹祷告碰着主之后，有要服从的念头时，你要说，“撒但，退我后面去罢！我根本不要服从我的丈夫，我也不要不服从我的丈夫，我不懂这个，我只懂得享受我的主。”然后，立刻向主说，“主阿，保守我，叫我享受你自己。感谢赞美主，我享受你就够了。我不管该如何服从自己的丈夫，主，你自会负责。”不要受撒但的欺骗，不要听别的声音，因为这是掳掠的声音，就是这个声音要把我们掳去。

撒但实在是诡诈，我们不知道撒但用多少事，把基督徒掳走。保罗在这里说到四种东西，都是撒但常常使用的。保罗当初写这话时，是有一个背景的。那时一种流行的哲学，进到了召会中，影响了许多人。这种哲学在历史上称为智慧派的哲学，是把埃及、巴比伦、波斯的哲学，加上希腊的智慧，配上希伯来的宗教而成的。当时有一班基督徒，相当接受这东西。因此，保罗写了歌罗西书告诉他们，真的智慧和知识，并不是这些哲学；神的智慧和知识都藏在基督里。保罗要他们不要注意这些哲学，这些都不是出乎神的。现今比保罗写书信时，又晚了二千年，这个世界不知又加了多少的哲学、理论和学说。许多时候撒但就是用这种哲理的眼光，叫人离开基督，不持定元首。我们实在要小心。

此外，还有虚空的欺骗，就是一切虚浮的讲法、理论，也会掳人离开基督。甚至人讲基督的道，若不注意灵，也都可能反叫人在实际的经历中，离开基督。至于人的传统，那是更多了。不仅在外邦人中有许多传统，即使是在基督教里也有许多传统，甚至我们中间都有传统。这些传统也是掳掠人的。有的人读经就是在传统的方法里。不要以为，读经就是好的；有的人读经，就像夏娃吃了善恶知识树的果子，眼睛就明亮了。比方，有位弟兄刚得救，还未读圣经，没有什么圣经知识。他到会所聚会，觉得每一次聚会都很好，与他一同聚会的弟兄姊妹，也个个都好。以后有年长的弟兄劝他读圣经，好明白圣经。这位弟兄听了，就开始读圣经了。他越读圣经，就越说，“从前我不明白，现在我晓得了。”这就是眼睛明亮了。从前他不明白什么是长老，什么是执事，也不明白弟兄该如何，姊妹该如何。现在一读经，他晓得了。结果他再来聚会时，看这个长老不对，看那个弟兄也不对；这就是他的眼睛明亮了。

圣经本是生命树，但给他这样一读，却变作知识树了。从前他来聚会，无论听什么道都觉得好。现在一读圣经，创世记晓得了，出埃及记也晓得了，直到启示录都晓得了。这时他再来听道，就专门找毛病了，他里头满了批评。这就是善恶知识树的果子害了他。所以，连这种读经的方法都是传统，是基督教里的传统。

盼望今后我们带领人读圣经，都得改变。不要带人到圣经里得知识；要给人知道，这本圣经不是知识，乃是生命。圣经不是一本道理的书，乃是一本属灵的书；不是善恶知识树，乃是生命树。你用头脑研究它，就是善恶知识树；你用灵接触，就是生命树。早在两千年前，主耶稣就告诉犹太人说，“你们查考圣经，…然而你们不肯到我这里来得生命。”（约五39～40。）那些犹太人对圣经查考得真是清楚。希律一问他们：基督当生在什么地方？他们立刻说，在伯利恒。（太二3～6。）然而，他们空有死的知识，却不肯到主这里得生命。

今天在基督教里传统太多，即使在我们中间，也都有传统。以我们聚会的方式来说，当你进到会所里一坐，就在那里“三等”：第一，等时间到；第二，等讲道的弟兄来；第三，等题诗歌。这一套是谁教的呢？没有人教；这是传统。这传统把人从基督里掳去了。你在家里祷告主，里面充满了喜乐，为什么一到会所就不行了？因为在会所这里传统很浓厚。这许多有形无形的传统，都杀死人里面的灵。

关于世上的蒙学，世界的思想在神看都是蒙学，初阶的教训；即使是今天世界最高的教导，最高的理论，还是蒙学。不仅新得救的人没有脱尽世界的思想，连我们这班老蒙恩的人，也没有脱尽。这世界最高的理论与学说，也是把人从基督里掳去了。我们并没有脱尽从世界所受的教导，我们还受它的影响，还是活在它里头。当我们受了它的影响，活在它里头时，我们就被掳去了。

享受基督的正路—祷读主话

神的心意乃是要把祂自己的智慧、知识、神格一切的丰富，全数摆在基督里；而这位基督今天就是灵，如同气，也如同电。神把祂给了我们，神也把我们摆在祂里面，而这位基督的灵今天就在我们的灵里。神要我们忘掉世上所有的教导，各种样的传统，甚至基督教或者我们中间的传统，完全回到灵里，凭着圣经的话接触主自己，享受主自己，好使我们里头充满主。我们里头一充满了主，主就在我们里头，在我们灵中感动、涂抹，我们就随从祂而行。千万不要受任何教训的影响，也不要受任何传统的影响，只要简单的回到灵里，照着灵而行。（罗八4。）

有位弟兄对我说，他听了祷读主话的信息，回去实行，但别人不赞同。有人说，这些都是情感的东西。有人甚至说，这是李弟兄想出来的一个新作法，不要跟随。我就对他说，“弟兄，两千年来真正摸着主的人，真正属灵的人，他们所经历的就是这一个祷读。只不过那时还没有用祷读的说法，还没有说得这么透，这么确定。所以，这不是什么新花样；这乃是我们回到灵里，接触主的一个读法。”

我们必须从主的话看见，主是神所立的基督，神要叫祂在万有中居首位，要把神自己的智慧、知识、神格的一切，统统摆在祂里面。神又把祂给了我们，也把我们摆在祂里头。神要祂作我们的供应，作我们的一切。所以，我们读圣经一读明白了，立刻要转到灵里祷告。我们必须用灵接触话，不能只把话接受到头脑里。等祷告到灵里之后，绝不要立志从今以后要如何如何。一这样立志，你就被掳走了。你不要立志，乃要在灵里感谢赞美主，在灵中一直与主有交通。主在你的灵里怎样涂抹你，你就怎样生活；主在你的灵里怎样膏抹你，你就怎样行动。这样，你就是享受基督，凭基督活着了，你就在迦南美地了。

一九六七年二月十日晚上讲于台北（台湾北区特会）

原刊于一九六七年六、七月“话语职事”第一百九十二与一百九十三期合刊

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第三篇　基督是包罗万有的灵

读经：腓立比书一章十九节，三章二至八节，十二至十六节，四章十二至十三节。

基督乃是那奥妙丰富的灵

歌罗西一章给我们看见，神的心意是要把基督赐给我们，作我们的永分，如同迦南美地之于以色列人一样。（12。）神把我们救到基督里，摆在基督里，把我们像一棵棵小树一样栽在基督里，叫我们在基督里生长，从基督吸取各样的供应。（二6～7。）主就是我们的美地，我们是神所栽种的植物，长在这美地上，祂自己作了我们的一切。

今天这一位基督乃是那奥妙的灵，祂的奥妙如同空气，也如同电一样。气与电太奥妙了，虽然摸不着，看不见，却是人生活所必需的。请想想看，若是今天把空气拿掉，我们就不能生存了。同样的，若是把电停掉，我们的生活就要受很大的影响。报上曾经刊载，有一天纽约市停电，居民的整个生活就停顿了。主耶稣这一位活的灵，对于我们也像电一样。今天，人用电力发光、发热、产生动力、传递讯息等；照样，主这位活的灵乃是我们的光、我们的热、我们的力，也是我们交通的凭借。所以，腓立比一章十九节说，耶稣基督这灵，乃是一个全备供应的灵。祂的供应无所不备，乃是包罗万有的。你需要什么，祂就有什么；你需要什么，祂就是什么。你需要安慰，祂就是安慰；你需要忍耐，祂就是忍耐；你需要智慧，祂就是智慧；你需要引导，祂就是引导。当你没路可走时，祂就是路；当你没有力量时，祂就是力量。你需要什么，祂就是什么，因为祂是一个包罗万有的灵。

直到今天，我还不太明白空气里的成分。我虽然不太懂得，也不太在意，我只管好好的呼吸。每晚睡觉时我把窗户开一点，早晨起来作一点深呼吸，我里面就觉得很舒爽。同样的，主这位包罗万有的灵，是我们的气，祂里头的成分到底有多少，没有人能穷其究竟。即使我们尽一生的年日来研究，也不能研究得透，因为祂太奥秘了。然而，我们呼吸祂却非常容易，并且一呼吸，里头就畅快了。

我们这样信主并不是迷信。多年前，我曾和一些同工住在杭州西湖边一段时间。每天我们在读经、祷告之外，常到外面走走，就看见西湖边上有许多人打坐、念经、拜佛。他们的光景是越敬香、拜佛，越是满面愁容。相反的，我见过不少基督徒，原先都是心事重重，满有重压，皱着眉头，流着眼泪；但是等他们敞开自己，与主交通，喊几句“主阿”，他们的眉头就松开了，再过一点时候，他们里头完全轻松了。这不是迷信；因为我们的主乃是这样一位包罗万有的灵，祂对于我们就是这样奥妙、丰富。

关于这一点，不仅外邦人不清楚，连许多基督徒也不清楚。基督徒都知道，主耶稣在十字架上作了我们的救主，祂在天上是万王之王，万主之主。但是少有基督徒知道，主如今乃是包罗万有的灵。在基督教里最多只说到圣灵，说主耶稣是借着圣灵改正我们，引导我们。至于主是怎样借着圣灵引导我们，他们却讲不出究竟。

其实，圣经清楚给我们看见，这位奥秘的灵就是主自己。林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”主就是那位眷顾人、赐给人生命、在人里头作人一切的灵。今天主耶稣就是那灵。如果主耶稣只在十字架上，祂就只能作我们的救主，为我们流血，解决我们人的罪。如果主耶稣只在天上的宝座，祂就只能作主宰，掌管万有。然而，今天祂不仅是在十字架上的主，也不仅是在天上万有的主，祂更是这个赐生命的灵，住在我们里头。这真是一件奇妙的事。

有人说，“关于这一点，我不信。人只要这样一信，主就能进到人里头，这有点迷信。若说主耶稣是我们的救主，钉十字架担当我们的罪，这有可能。若说主耶稣是那样完美，我们应当信祂，跟从祂，作一个完美的人，这也有道理。但是若说，我们这样一信耶稣，祂就进到我们里面，这好像是迷信。”有的人就责问我，说，“耶稣有多大？你这小小的人怎能把耶稣装进去？你为什么教人迷信？你讲圣经我很赞成，圣经里有许多话比中国的四书五经还要好，比许多的哲学理论都好；你讲圣经很对，但何必讲这些近乎迷信的道？”

对这些人，我总是回答说，“先生，你若说我迷信，我要说你是头一个迷信的人。你呼吸空气么？空气不是看不见的么，你怎么知道空气进到你里头了？”他说，“我当然不迷信，空气是真的在我里面；因为我一呼吸就活了，就爽快了。”我说，“一点都不错，我也不迷信。我把主耶稣一呼吸，我也爽快，也活了。”人没有喜乐，是因为人不呼吸主耶稣。你要喜乐，你就要呼吸主耶稣。这就如我们都没有看见过电，但科学家告诉我们有电流，我们相信，并且应用电的效能。这不是迷信，乃是事实。我们的主今天是个奥秘的灵，也是事实，不是迷信。

主乃是灵，住在信祂的人里面。全圣经里，没有一件事比这件事更重要了。在新约里，“在里面”这几个字是最宝贝的。主耶稣说，“你们在我里面，我也在你们里面。”（约十四20，参十五4。）保罗说，“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”（西一27。）如果你把新约圣经里这几个“在里面”拿掉，这本圣经就成了一本死的书了。这本圣经所以活，就在于这个“在里面”—主在我们里面，我们在主里面。这是圣经中最重要的启示。

我们并不是在这里有一个特别的讲法，要把人吸引来，把人抓住。我们相信，圣徒所以愿意聚会，是因为里面经历了这一位主。每当过阴历年时，世界的人都过得很热闹，但圣徒们还是照常聚会，呼吸属天的空气。因为我们越呼吸，里面越满足；越呼吸，里面越快乐。有人对我说，你们聚会所的人一定有什么特别的本事，不然为什么那么多人天天聚会，甚至有时下班还没吃饭就去聚会了，并且一去就是三个钟头。不错，我们的确有个法宝，就是这位是灵的主。祂是灵，如同空气，如同电；我们经历了祂，里头真是被吸引。

撒但利用人天然长处掳掠人离开基督

然而，恶者撒但不甘心人这样享受主。历代以来，他利用许多东西把人掳去。我们今天都有主在我们里面，但是我们常常不享受这位主。在加拉太书里，保罗告诉我们，从前他是在犹太教里，为犹太教发热心。（一14。）后来在歌罗西书，他又给我们看见，人类的哲学，虚空的欺骗，人的传统，还有世上的蒙学等，这些人类文化的东西，都把我们从基督里掳去。（二8。）到了腓立比书，他又给我们看见，人都有天然的长处。他以自己为例说，“若别人自以为可以信靠肉体，我更可以：论割礼，我是第八天受的，我是…希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人；按热心说，是逼迫召会的；按律法上的义说，是无可指摘的。”（三4～6。）这里的肉体，是指人天然的长处。保罗这个人有许多天然的长处，但这些天然的长处，却把保罗从基督掳开，叫他不能享受基督。有一天主向保罗显现，开了他的眼睛，让他看见，这些天然的长处对他不仅不是益处，反而是害处，要把他从基督掳开。保罗看见之后，就因基督的缘故，把他从前以为是赢得的，都看作亏损。（7。）

我们每一个人，都有一些天然的长处。比方，有的姊妹天性温柔，不会多言多语；得救后不免觉得她这温柔是不错的，也就凭这天然的温柔行事。有的弟兄或许多年受礼教薰陶，为人忠诚、规矩、谦和；等得救之后，还是相当倚靠这些东西。人要把宗教丢弃还比较容易，要把哲学、传统、和世上的蒙学放弃，也不是太难，但是要把天然的长处丢弃，那真是不容易。然而，这些长处都是掳掠你离开基督的。保罗因着基督的缘故，就把这些长处全数都看作亏损。因为他知道，这些长处与基督一比较，最多不过是黄土，而基督乃是黄金。舍基督而求长处，那是得不偿失的。

丢弃属地事物追求基督

不仅如此，保罗还说，“因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”（8。）在希腊文里，粪土的意思就是狗食。今天人所追求的名利，从神的眼光看，都是狗食，都是狗吃的东西。神所给人正确的食物，乃是基督。基督才是神所给我们的食物；基督之外的都是狗食，是臭的、烂的东西。

腓立比三章明言题到狗。使徒保罗说，“要提防犬类。”（2。）这说出有一班人就像狗一样，他们所寻求的就是狗食。保罗的意思是，他从前也是和这些人在一起，是他们中间的一条狗。从前他以为宝贝的，他所追求的，那知道都是狗食。然而有一天，当他正在大马色的路上耀武扬威时，基督从天上来了，一个大光把他照得仆倒在地；主一下就抓住了他，得着了他。（徒九1～19。）主似乎是对保罗说，“扫罗，扫罗，你不要再吃狗食，我得着你了。我得着你有一个目的，是要你来得着我。今天我把你捉来了，以后你来吃我罢。”所以，保罗晓得了；从他得救那一天起，他天天追求，要取得基督耶稣所以取得他的。（腓三12。）基督耶稣得着他是为着什么呢？乃是为着叫他来得着基督，享受基督。

接着，保罗又说，“弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”（13～14。）保罗知道这位从天上来的生命之粮，（约六48～51，）他只吃了一点点，所以他竭力的追求认识基督，并祂复活的大能。他朝着基督奔跑，以基督为他的目标、标竿和奖赏。保罗把万事统统丢在背后，因为那些都是狗食；只有主是他的真食物，他要享受主，得着主。保罗忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，这标竿就是基督。而他奔跑的结果就得着奖赏，这奖赏也是基督。

加拉太书给我们看见，宗教拦阻我们享受基督；歌罗西书给我们看见，世上的哲学，人间的传统，和世上的蒙学，拦阻我们享受基督。腓立比三章给我们看见，我们天然的长处，也拦阻我们享受基督；我们属地的追求，我们对财富、权力、地位、福乐、享受的追求，同样拦阻我们享受基督。这些属地的追求都是狗食。

然而这不是说，我们今天不吃饭，不穿衣，不住房，也不用钱了。我们的确有衣食住行的需要，但这些不该是我们追求的目标，只该是我们生存的凭借。我们生活好一点，感谢赞美主；生活差一点，也无所谓。我们不必害怕，主不会把我们饿死的。这些只是我们生活的凭借，不该当作我们追求的目标。若是我们把这些当作追求的目标，那就是用狗食代替了属天的粮食；这样，我们就不能享受基督了。

求主怜悯我们，不仅把宗教丢弃了，不仅把人的传统、哲学、世俗的东西都丢弃了，还把我们的长处摆在一边，并轻看我们属地的追求，和物质的享受，把这些都看作狗食。这样，我们才能蒙拯救脱离这些掳掠，而回到基督里，把基督当作我们的目标和奖赏。我们要忘记背后，努力面前的，向着祂一直奔跑。

竭力追求享受这灵

千万不要以为，享受基督不需要努力。我们不要仅仅听一面的话，说，这些都是恩典，我们什么都不必作。不错，这些都是神的恩典，但你还得给神一点配合。吗哪从天上降下来，这是恩典，但神并不是把吗哪降到你的口里。神没有这样作。神把天上的吗哪降下来，乃是降在营外。你早晨还要操练早起，还需要出到营外，需要弯腰把吗哪拾起来，并且需要一天煮上几次吗哪，你才能享受到吗哪。

保罗在腓立比三章明说，他是竭力追求。所以，有人说不要追求，那是一面之辞。若是你不努力，许多事都会被撒但利用，把你这个人拖去，叫你不能享受基督。比方，你现在听见祷读主话能够享受主，你就在家里祷读。刚刚祷告到灵里，尝到甜美的滋味，忽然有人在外面叩门。你去一开门，原来是别人叩错了门。早不叩错，晚不叩错，刚刚好在你祷告到灵里时，他来叩门。这实在是魔鬼打发来的，为要打岔你享受基督。有时是差不多祷告到灵里了，电话却响了；这也是个打岔。我自己就学了一个功课，当我祷告的时候，若是有人叩门，我绝不理他，继续祷告我的。我也学会，祷告的时候，把电话筒拿下来，等祷告完了再放回去。撒但就会玩这一套，利用万事万物把我们拖走。我们必须有所警觉，并拒绝他的打岔。

不仅如此，我们还要把我们天然的长处摆在一边，把我们属地的追求、福乐摆在一边，竭力追求享受基督。当你这样往前时，尽可以放心，主不会叫你挨饿；你一定有吃、有穿的。你只要尽你的本分，该读书的时候就去读书，该教书就去教书，该作事就去作事，该经营就去经营，奉公守法作个正派的人，主一定养活你。你要尽力把你的心情、注意力，转到基督身上，以祂为你的目标，追求祂，爱祂，享受祂。你就会经历，祂不只是你的目标，更是你的奖赏。这个奖赏不必等到将来，乃是今天就能得着。你立刻享受了主，得着宇宙的至宝。

保罗说，我们凡是长成的人，都要思念这事。（15。）我们的心思应当专注于追求基督。保罗怕人听错，以为只有长成的人才该如此，那么不是长成的人，就算了罢。所以保罗也说，我们无论到了什么地步，年长的也好，年幼的也好；长成的也好，没有长成的也好，都当按照那同一规则而行。（16。）我们都不要倚靠天然长处，也不要追求属地事物，乃要把我们的心情、我们的努力，都摆在基督身上，以祂为我们的目标，追求祂。这样，我们就能得着祂作我们的奖赏。

秘诀全在享受这灵

不要以为保罗这样追求基督，就凡事顺利。在四章十二节，保罗说到他也有缺乏、饥饿，有时还得处卑贱。但是他说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”（13。）那加他能力者是谁？就是基督。这里的加力，不是在外面加，乃是在里面加。这就如同电通到风扇的马达里，就加了马达能力一样。你在基督里，基督就在你里面加你力量，推动你；因此，你在祂里面凡事都能作。你需要忍耐，祂的加力就叫你忍耐；你需要喜乐，祂的加力就叫你喜乐。你需要什么，祂在里头的加力就给你什么。

这个秘诀在那里呢？这个秘诀不在第四章，乃在第一章。一章十九节说到，“耶稣基督之灵全备的供应。”这就是保罗的秘诀。基督加给他能力，叫他作人所不能作的，活人所不能活的，那个秘诀就在于这位基督是活的灵。在祂这活的灵里面，有无所不备的供应，有全备的供应。你只要在里头和祂接触，与祂交通，祂就在你里面供应你。

接触圣经享受基督

多年来，我们跟随主，事奉主，帮助圣徒，自己也在这里学习；我们学来学去，摸索来摸索去，就看见没有第二件事，比敞开我们的灵，来到主面前祷告祂的话，和祂接触更重要的。我们乃是接触一位活的主；这位主一面是话，一面又是灵，祂是话又是灵。祂是主，神一切的丰富都在祂里面，而祂能给我们享受，乃是借着祂的话。祂的话就是灵，要进到我们灵里。所以，我们应当学习敞开我们的灵，读祂的话。我们的灵一触及祂的话，祂的话立刻变作灵；祂的话一变作灵，就进到我们的灵里。这样，祂就把神一切的丰富都在话里面，借着灵传到我们灵里，作我们的供应。所以，我们必须祷告。然而，这个祷告不是用自己的话祷告，也不是为自己的事祷告，那些都不灵。你要学习简单，忘掉你所有的想法，也不求什么事物，只敞开你的灵祷告主的话。你一敞开你的灵，用灵祷告，主的话立刻就是灵。

圣经都是神的呼出。神是灵，所以从神呼出的也是灵。不过圣经已经成了写出来的话，写成了字句；这字句是圣经的外形。你若仅仅以头脑研究字句，你就碰不着生命的灵。用头脑来研究圣经，是碰着字句，碰着知识，这会叫你死。你必须学习敞开灵，用灵接触圣经。比方，这里有一盒火柴，火柴是磷作的；实际上，火柴与磷就是一个。可以将圣经比作火柴，将那灵比作磷。如今三一神就是那灵，而那灵具体化在话里面。我们若要点燃火柴，必须用适当的方法来划擦火柴。同样的原则，我们若要接触具体化在话里的那灵，就必须在适当的地方“划擦”主的话，那个地方就是我们的灵。我们若要“划擦”话里的“火柴”，就必须学习运用我们的灵。不要用你的心思或情感来划擦主的话。在我们的经历中，我们惟有在灵里划擦主的话，主的话才会点燃起来。三、四十年前，我也是用头脑读圣经，划光了头脑也不出火。现在我不必花这冤枉的力气，只要一到灵里就着火了。

所以，你只要把灵敞开接触主的话；你一接触，灵就着起来了。你的灵一敞开，主的话立刻变作灵，通到你里面。你一祷告，里面就得着灵的充满。到这时候，你自然会脱离宗教，脱离传统，脱离哲学，脱离天然的长处，脱离属地的追求。那天上的喜乐，神里面的平安，就完全充满在你里面。若是你没有经历主，读到圣经说要恒久忍耐，要凡事忍耐，你就自己学着忍耐，那是痛苦的事。只要你里头充满了主，你自然就有忍耐。也许你太太天天在你旁边罗嗦，但是你听着就像音乐一样。你里头满了基督，就觉得没有太太的罗嗦，还不知道基督是这样宝贝；太太越罗嗦，你心里越觉得甘甜。所以，不是环境转变了，乃是你里头改变了。环境也许变本加厉，但你却到了天上。这就是这一位活的基督，在你灵中作的事。

因此，不要用你的话祷告，也不要为着事物祷告，乃要用圣经的话祷告，要从灵里祷告主的话。主的话就变作灵，灵就通着神，也通着你的灵，你就得着了供应。这就是你享受到基督，结果祂就从你里头，作出各种奇妙的事。

这件事虽是神的恩典，却也有我们应尽的责任。你不能说神的恩典是够用的，所以早晨我就睡平安觉罢。你若是早晨不能爱主胜过爱床，你永远不能享受主。你非得早起不可。没有一个人是忙了一整天不吃饭的；若是一个人整天没吃饭，那么他饿不到一天就没有力气了。人无论怎么忙，都是要吃饭的；我们享受主也是一样。主实在是在祂的话里，但我们非自己享受不可。若是你早晨祷读，把主吃进去，消化在里头，供应你全人，你里头就满了主，结果你就活出主，表现出主来。所以，我们今天不是学道理，不是学仪式，乃是要从灵里经历这位又真又活、又甜美、又丰富的主。

一九六七年二月十一日晚上讲于台北（台湾北区特会）

原刊于一九六七年六、七月“话语职事”第一百九十二与一百九十三期合刊

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第四篇　操练自己以至于敬虔

读经：提摩太前书四章六至九节。

操练敬虔的意义与需要

提前四章六至九节说，“你将这些事题醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了餧养。只是要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，有今生和来生的应许。这话是可信的，是值得完全接受的。”这几节圣经题起两种对比的话，一种是信仰的话和善美教训的话，一种是世俗的言语和老妇虚构无稽之事。我们应当弃绝世俗的言语和老妇虚构无稽之事，并要在信仰的话和善美的教训上，得着餧养。使徒在这里说到话的问题，接着又说，“要操练自己以至于敬虔。”这给我们看见，操练自己以至于敬虔，与话语有极大的关系。若是我们要在敬虔上操练自己，就得弃绝世俗的言语和老妇虚构无稽之事；并要在积极方面，在善美的教训上得着餧养。换句话说，我们若要操练敬虔，就要弃绝不该有的话语，而在主的话上得着餧养。所以，我们一定要祷读主的话，接受主话语的供应。

圣经里所说的操练，就像近代的体操。保罗写这信的时候，希腊已经有了奥林匹克运动，许多人非常注意操练身体。保罗说，操练身体益处还少，人应该操练自己以至于敬虔。你从提摩太前后书能读出，操练自己以至于敬虔，就是操练灵。（提后一6～7，四22。）世人操练身体是要身体健康，我们事奉主的人，应当更注意灵的健康。操练身体虽然有益处，但是益处还少。我们若在灵里作体操，操练灵，操练敬虔，益处更多，有今生和来生的应许。

提前三章十六节说，“大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。”使徒在这里给敬虔下了一个定义，敬虔就是神显现于肉体。你是一个人，然而从你活出来的却是神，这就叫作敬虔。所以有人说，敬虔就是像神，有神的形像，显出神来。有的人却有错误的观念，以为把自己的肩膀缩一点，腰弯一点，眼睛也不东张西望，一直老老实实、温温和和的，这就叫作敬虔。这个不是敬虔；敬虔乃是叫人在你身上看见神。人说，这一个人原先的光景我很认识，但现在他有一种超凡的光景是我不了解的。他从前既喝酒，又抽烟、打牌、看电影，现在忽然转变了，完全是另一个样子，这实在是个奥秘。从他这个人身上显出一种光景，是超凡的，是神显出来了；这就是敬虔，就是神显现于肉体。

所以，操练敬虔就是操练让神在人身上显出来。神是在你里头，但神要从你身上显出来，这就需要一种操练。这一种操练不是随随便便，愿意怎样就怎样的。我们知道，特别在军队里，基本的操练是由不得你自己的。你平常走路都是天然的走法，一到了军队，就得接受基本的操练，那就由不得你了。就像运动员也有特别的操法。比方，打球要练基本的动作，赛跑也要练基本的动作。许多基督徒以为信了主，在属灵的事上自然都是会的，会聚会，会唱诗，也会祷告。事实上，这并不是那么简单。以跑步为例，谁都会跑步；但你若要赛跑，就会看见，赛跑的跑与平常的跑不同。再如拍球，你以为一球在手，谁不会拍？等你看过那些经过基本训练的球员拍球，你就会发现，他们的拍法是与众不同的。无论是拍球、带球、传球、接球、投篮，都不是天生就会的，乃是经过操练的。

一九五八年我到了英国伦敦，在一个地方住了四周之久，几乎是天天聚会，天天讲道。等我要走的时候，他们召集了一次公开的问答聚会，会中有位弟兄站起来问我说，“听说你们在东方特别注意训练，注意操练；但是在我们这里，非常主张不要在乎这些，只要在乎生命长大。因为属灵的生命一长大，就长出功用，长出恩赐来。我们怎样能把这两面的说法联起来？”我说，“弟兄，这是很容易联在一起的。以说话为例，人说话，第一，要有人的生命。你没有办法叫狗说人话，即使你把狗餧大了，牠也不能说人话。第二，生命需要长大。小孩子两三个月大的时候，还不会说话，他要说话必须长大。不过，有了这两点，并不表示就会说话了。我的头发已经半白，但是我说的英语，只能勉强叫人听懂。然而，一个在美国出生的八岁小女孩，她的英语已经很流利。我并非没有长大，我比她大五十岁，但是只因我操练得不够，所以讲得不好。因此，只有生命长大，而不操练，还是不够的。若是生命长大，什么就都会作，我们也不必辛辛苦苦读小学、中学、大学，还要再上研究所了。所以不要以为，只要生命长大，就有属灵的功用。如果这里有一架钢琴，你能说你不需要好好操练，只要长到二十八岁，就会弹得很熟练了么？没有这回事。你一定要操练。”

我们总以为，基督徒聚会是很容易的事，只要聚会时间到，带着圣经、诗歌到会所就可以了。这就是我们的聚会常常显不出丰富的原因。我们的聚会可以用球队打球来作比方。我们这个球队，有时是五百人，有时是五十人，都是各人打各人的球，并且多数不懂得怎样打这场球，以致在聚会中，神无法显现于肉体，反而是肉体全都显出来了。有的弟兄在聚会中一祷告，声音大得像打雷，把旁边的人耳朵都震得受不了。有的祷告起来，声音却是小得连自己也听不见。有的人不祷告则已，一祷告就祷告不停，让人听得都睡着了，真像是最好的催眠术。说到作见证，有的人一站起来作见证，能从祖先三代说起，说了许久还未说到自己；等说到自己时，又是生在那里，怎样长大，说了一刻钟还没有说到重点。我们如此不懂得聚会，怎能在聚会中让神显现于肉体？这就是我们的光景。我们既不受操练，也不受训练，完全随感而作，任意而动，以致无法把神彰显出来。

使徒保罗初期所写的书信，如罗马书、哥林多前后书等，内容较重在属灵的理论。然而，到他老年的时候，他写提摩太前后书，就多是应用、经历的。他不大讲理论了，他完全叫人受训练。在提后二章二节，他说，“你在许多见证人面前从我所听见的，要托付那忠信、能教导别人的人。”这就是训练。他要提摩太将他多年从保罗所听见的，托付那些忠信、能教导别人的人。所以，使徒保罗年老的时候，非常注重操练。

主住在我们里面是千真万确的，但是绝不要以为，这样就什么都好了，一切都在乎恩典，不在乎我自己。没有这样的事；你必须操练，你的祷告要操练，甚至你祷告的声音都要操练。有的人声音一出来，就是从头脑出来的声音，不是从灵里出来的。头脑的声音，人一听，灵就下沉了；灵里的声音，人一听，灵就起来了。这个需要操练。你的读经也要受训练；你的读经受了训练，你才能得到真实属灵的益处。

千万不要听话听偏了，以为全是恩典，只要生命长大就够了。这实在是痴人说梦话。人的生命虽会长大，但若没有经过训练，是不会开汽车，也不会驾驶飞机的。我们绝不反对要有生命，那是没有问题的。狗没有人的生命，就不能说人话。我们也不反对生命要长大。小孩子不能说大人话，这是真的。但是有了生命和生命的长大之后，你还必须有基本的训练。所以，我们在召会中，一定要传福音，叫人有生命；并且要造就，叫人长大；此外，还要训练，还要操练，叫人显出功用，让神彰显出来。你无论读经或祷告，都要操练。盼望你们看见，这是主的话。你要敬虔，要让神在你肉体上显现出来，你就必须操练。

操练敬虔与操练灵

我们接着来看，如何操练敬虔。请记得，操练敬虔就是操练灵；因为操练敬虔是让神在我们身上显出来，而神乃是住在我们灵里。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这是新约里一处非常特别的经节，给我们看见，主是住在我们的灵里。今天许多基督徒能说，大哉，敬虔的奥秘，神显现于肉体，但是却没有经历。神显现于肉体，到底是怎么显现法？神在人里头，到底是在人的什么地方？是在人的那一部分？很少基督徒知道。许多人懂得什么叫心思，什么叫心，却不知道什么叫灵。说到灵，许多基督徒就以为是神的灵，是圣灵，却不认识人的灵。你不会运用灵，不会动灵，你怎能让主在你身上显大？这就如同我们要赛跑，却不知道脚在那里，对脚还不认识，这如何能跑呢？这是今天基督徒的光景。所以，我们一定要认识灵，操练灵，让灵壮大。

提后一章六至七节说，“为这缘故，我题醒你，将那借我按手，在你里面神的恩赐，再如火挑旺起来。因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”这里说，神所给我们的不是胆怯的灵，乃是能力的灵。你这能力的灵需要烧起来，让火着起来。试问你里面的火烧不烧？还是已经灭了？如果你一听见要祷告就害怕，这证明你里头的火差不多要灭了。有时你想要祷告，但是看见一位长老坐在旁边，就不敢祷告了，这就叫作胆怯的灵。你的灵若是刚强的，有能力的，你就不会管是谁坐在你旁边。不要说是一位长老，即使是天使长坐在你旁边，你也能开口祷告。你应该说，“感谢赞美主，因为加百列在这里，我要祷告得更响亮。”你的灵要强到这个地步。

然而，你若不操练，灵怎能强。比方，我常常操练我的拳头，没事时就敲一敲，所以我的拳头是有点力气的。我有操练，就有力量。眼科医生曾告诉我们，若是把一个人的眼睛摀起来，三个月不看东西，等到再把它打开，眼睛就看不见了。人身上的器官若不用，这器官就没有力量；你若不用，它就会失去功用。

我们这些人生来就不用灵，凡事都用头脑。读小学用头脑，读中学用头脑，读大学用头脑，就业作事用头脑，统统不用灵。等到我们得救了，我们还是不用灵。灵没有用过，怎么能刚强呢？从前运动员练习跑步，最初是在脚上带着二两铁沙，跑过两周之后就带四两，再跑两周就带八两，最后他能带二斤的铁沙。等到比赛的时候，铁沙一拿开，他跑得就像飞得一样。因着他操练两条腿，他全身的力量都在他这两条腿上。同样的，我们若要灵刚强，灵有能力，也必须操练灵。

我们怎么知道，操练敬虔就是操练灵呢？我们若是把提摩太前后书的经文，合在一起看，就会看见使徒保罗说，要操练敬虔，敬虔就是神显现于肉体，而这位神乃是在我们灵里。所以，要操练让神显现出来，自然非要我们的灵强不可。这样看来，无疑的，操练敬虔就是操练灵。试想你若不操练灵，灵里头的主怎么能出来？有好些圣徒都很爱主，但是要他们站起来作见证，他们都讲不出来，因为从来没有操练过。若再要他们有一点祷告，也是非常勉强，不仅灵没有出来，连心思也没有出来。这都是因为他们仅仅在心里爱主，灵却十分软弱。若是他们素日是祷读主话的，是操练灵的，你要他们祷告，他们的灵立刻能出来。所以，一定要操练灵。

操练灵在于祷读主的话

你或许会说，操练灵是对的，但为什么要祷读，接触主的话呢？提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”神的呼出是要让我们吸入的。我们对圣经必须改观念，不要以为圣经是要我们明白的。不是，圣经是要我们吸入的。不仅如此，提前四章说，你若操练敬虔，就必须在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得着餧养。（6。）你把这些连起来看，自然得着一个结论，要操练灵，操练敬虔，就必须在主的话上得餧养，必须吸入主所呼出来的话。

要用什么办法吸入主所呼出的话呢？请记得，你用头脑读是不行的。比方，你读约翰一章一节：“太初有话，话与神同在，话就是神。”一读到“太初”，就在那里想是怎么个初法？是不是当初，或是起初？你的脑子就动起来了，不能解决。接着又看见“有话”，这个话又成了问题。到底是什么话？下面又说，“话与神同在，话就是神。”这又麻烦了，到底话与神是两个，还是一个？既说同在，就应该是两个，怎么又说，话就是神？你读了一个早晨，太初的问题不能解决，话的问题也弄不清楚，话与神是一个还是两个，也搞得一塌糊涂。这把你弄得头昏脑胀，叫你没有得着丝毫的帮助。这就是我们用头脑读经的结果，这种读法是错的。

使徒说，我们要在神的话语上得着餧养；又说，圣经都是神的呼出。这意思是不在于我们明白，乃在于我们吸入。你懂得了这个，等你再读约翰一章，你就不管什么太初，什么话与神同在；你读了就说，“主阿，感谢赞美你，太初有话。阿利路亚，太初有话。感谢赞美主，话与神同在，话就是神。”就这样一节圣经，你祷告了十分钟，越祷告，里头越丰富，越解渴，越饱足，越得着餧养。这就叫作在主的话语上得着餧养。

有的弟兄担心，圣经里也题到消极的东西。比方，“蛇比…一切的活物更狡猾，”（创三1，）这句话怎么能叫人得着餧养？是不是也要把这句话吸进去？不错，虽然那些东西都是消极的，但是主的话还是积极的。你可以祷告说，“主阿，感谢你，你的话在这里说，蛇比一切的活物更狡猾。”即使这样，你也得着了餧养。过了半天，或许你的朋友来引诱你去作坏事，你里面就说话了：“蛇比一切的活物更狡猾。”立刻，你就受到题醒。这就是神的话在你里面消化，一直供应你。

圣经六十六卷，只有提摩太后书说，圣经都是神的呼出。为什么在这卷书里说这句话？乃是为着告诉我们，若是真要操练敬虔，就非要吸入主的话不可。所以，你把提摩太前后书都读过之后，你能十分有把握的说，“我们今天祷祷读读，读读祷祷，吃喝享受神，吸收主的丰富，是完完全全合乎圣经的。”历代没有一个活在神面前的人不走这一条路，只不过可能没有人把这个当作一个说法，一个教导。直到今天，主才叫我们把这个经历，当作一种实行告诉人，但这并不是我们的新发明，不是我们的独创。实在说，两千年来，真正寻求主的人都是如此。虽然他们不知道什么叫作灵，也不会说什么灵，但事实上他们有这些操练。

慕勒是个大有信心，与主交通很好的人。他在日记里一再说，每早晨他拿着一本圣经，在他院子里走来走去，一面读，一面走，一面祷告。这就是祷读。历代亲近主、享受主的人，都脱不了这条路。

主今天是在祂的话里，主今天也是在祂的灵里。提摩太前后书说到，神给我们的灵不是胆怯的灵，乃是能力的灵；又说，愿主与你的灵同在；又说，你要在信仰的话语上，得着餧养；并且说，圣经都是神的呼出。这些圣经节的重点，就是灵和话。所以，我们一定要操练灵，摸着主的话。

要努力追求

曾有些过去在我们中间的弟兄们，对于“追求主”这件事有异议。他们说，一切全是恩典，不在乎人的追求。这个观念是错误的。保罗在腓立比三章明明的说，“我乃是竭力追求。”（12。）再看提后二章二十二节说，“你要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。”公义、信、爱、和平，这四项都是主自己；所以追求这四项，就是追求主自己。这里明明题到我们要追求，并且要与那清心呼求主的人一同追求。今天我们的祷读也是这样，乃是五、六个人来在一起，像煤炭一样，摆在一起彼此烧，很容易就烧着了。再看提前六章十一节：“但你这属神的人阿，要逃避这些事，竭力追求公义、敬虔、信、爱、忍耐、温柔。”这里又题到追求。保罗在提摩太前后书里，最少说过两次要追求。

提摩太前后书是保罗年老的时候写的，这时他是满了阅历，所以不太讲道理、理论，而是重在训练的指导。如同一个教练在那里教一个球员，并不讲太多，只重在指点他如何拿球拍，如何打球，如何投球。所以，让我们安心受带领，注意操练灵，祷读主话，并且追求生命的长进。这完完全全是合乎圣经的，并且这些“操练”、“追求”的字眼，统统不是我们独创的，完全是从圣经里摘出来的。

末了，你们要受题醒，仅仅听这些话是没有用处的，因为这些话并没有多少道理，不过是训练的指导。所有训练的指导，仅仅知道没有用，乃必须实行才有用。所以，无论是年长的也好，年幼的也好，你们若真正爱主，追求主，就要从今天起，仰望主的怜悯，给你们恩典，好好借着祷读操练灵，操练敬虔。若是这样，主自自然然的会从我们里面活出来。

一九六七年二月十二日晚上讲于台北（台湾北区特会）

原刊于一九六七年八月“话语职事”第一百九十四期

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第五篇　在灵和真实里敬拜

读经：约翰福音一章十七节，四章二十三至二十四节，十四章六节。

加拉太书给我们看见，宗教如何拦阻我们享受基督。（五2，4。）歌罗西书启示，世上的哲学、人的传统、和世上的蒙学，如何把我们掳去，使我们离开基督。（二8。）腓立比书更给我们看见，天然的长处以及属地事物的追求乃是狗食，如何拦阻我们追求基督。（三4～8。）提摩太前后书给我们看见，我们该如何操练自己以至于敬虔，就是操练灵，享受基督。（提前四7，三16，提后一6～7，四22。）本篇信息我们要从约翰福音来看，我们当如何享受基督。

约翰一章十七节说，“因为律法是借着摩西赐的，恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”赐的是律法，来的是恩典和实际。律法是借着摩西赐的，但恩典和实际是借着基督来的。基督来了，恩典就来了；基督来了，实际也来了；因为基督自己就是恩典，就是实际。

四章二十三至二十四节：“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这里说到要在灵和真实里敬拜神。这里的“真实”，原文与“实际”同字。十四章六节就说到，主耶稣自己乃是这个实际。

基督是我们生命的供应

约翰福音这卷书在全本圣经里，有一个特别的地位。它的特点是给我们看见，主耶稣是神自己成为肉体，作了一个人，在十字架上为我们死了，又从死里复活，为要把祂自己分给我们，作我们的生命，并作我们生命的供应和维持。可以说，约翰福音向我们启示：第一，主耶稣是生命；第二，主耶稣是维持生命的要素。

我们肉身的生命要生存，必须有阳光、空气、水和粮食。我们若是二、三十天不吃饭，几乎就活不成了。若是五、六天不喝水，也差不多要渴死了；若是两三分钟不呼吸，就断气了；若是地面上没有阳光，完全是黑暗，世上的生物就统统要死了。我们天天享受阳光，呼吸空气、喝水、吃饭，就是为要维持我们的生命。

约翰福音正好说到，主耶稣是维持生命的四大要素。祂是生命的光、（一4，9，八12、）生命的气、（二十22、）生命的水，（四14，七37～38，）又是生命的粮。（六35。）主耶稣不只是我们的生命，祂还是我们生命的光、生命的气、生命的水、生命的粮，以维持我们的生命。这生命不是指肉身的生命，乃是指从神所得属灵的生命。这个属灵的生命，乃是主耶稣自己，而维持这生命的四大要素，也是主耶稣自己。我们信祂的时候，就接受祂作我们的生命；等信了祂之后，我们爱祂，与祂交通，就继续不断的享受祂作我们生命的光、生命的气、生命的水、生命的粮。我们越爱祂，越向着祂，就好像向日葵一样，越吸取祂这属天的光；这光在我们里面，就作了我们的维持。不仅如此，当我们爱祂的时候，我们就喜欢祷读祂的话。我们越祷读祂的话，就越得到粮食，里头也越有活水。我们读读祷祷，祷祷读读，就如同吃饭时，一面吃，一面喝。人吃饭不仅有吃，也有喝，我们祷读时也是如此。所以不仅要读，也要祷；不仅要祷，也要读。这样，我们就吃喝享受主了。

生命的供应一面叫我们的生命得以维持，一面叫我们的生命得以长大。人长大都是靠着吃。比方，你生下来时，不过八、九磅，并且只有一尺多长。现在你有五、六尺高，一百多磅重，这都是因着吃了许多粮食，长起来的。照样，我们作基督徒所以能长大，也是因为我们吃了基督，享受了基督。

一九五八年我在台湾讲吃主、喝主、享受主；有一个晚上会后，有位弟兄来对我说，“李弟兄，你的道很对，但你用的说法不免野蛮一点。我们怎么可以把主耶稣吃下去呢？”我说，“弟兄，如果这个说法野蛮，这也是主耶稣自己先说的。”主在约翰六章四十八至五十八节明说，我们要吃祂的肉、喝祂的血，祂的肉是真正的食物，祂的血是真正的饮料；并且主说祂是生命的粮，我们吃祂，就要因祂活着。再者，路加十五章浪子回家的比喻里，父亲给儿子穿上袍子，遮住身上的羞耻；戴上戒指，表明他已蒙父亲悦纳；又穿上鞋子，证明他已经从污秽的地分别出来。这些并不是为着儿子的享受，乃是为着父亲的满足。儿子要说，我在外面吃豆荚不得充饥，我要吃饱。所以，袍子是为着父亲，但有一个东西是为着儿子的享受，就是肥牛犊。所以，父亲吩咐仆人说，“把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。”（23。）

我们的主耶稣不仅是我们的义袍，穿在我们身上，叫神心满意足；祂还是一只肥牛犊，可以吃到我们里头，作我们的享受。我们回到父家，不仅是穿上好的袍子给父亲看，我们还要吃饱，才会有满足。今天有许多基督徒真是可怜，他们都得救、称义了，袍子穿得很好看，但是肚子从来没有吃饱过，根本没有足够的享受基督。他们虽然因信得称义，知道自己得救了，知道耶稣基督为他们死在十字架上，是他们的救主，是他们的代替，祂的宝血洗净了他们的罪，神没有办法定他们的罪了，但他们却不知道要吃基督，作他们的享受和满足。请记得，神在祂儿子里的救恩，不只是客观的，更是主观的。神把祂的儿子给了我们，不仅作我们外面的义袍，还作我们里面的营养。我们的基督应该是我们的肥牛犊，天天给我们享受，给我们吃饱。

约翰福音这卷书不仅告诉我们，主耶稣是我们的生命，并且告诉我们，主耶稣是我们生命的维持、生命的营养。祂是我们生命的光、生命的气、生命的水、生命的粮。我们接受祂作生命之后，我们爱祂，向祂敞开，就享受祂这光，也吸收祂这气，并且喝祂这活水，又吃祂这灵粮。我们乃是靠吃喝祂长大的。约翰福音的特点就在这里。

新约时代的敬拜

我们这样接受主耶稣作生命，并且享受祂作营养之后，还要凭着祂敬拜神。在全本新约，没有一处讲敬拜，比约翰四章讲得更清楚、更准确、更透亮。那里说到有一个女人，当她正在打水的时候，主耶稣向她要水喝。实在说，那时主并不是需要物质的水，乃是要引她向主要属灵的水喝。谈来谈去，她知道主耶稣有活水，就向主耶稣要。她向主要活水，主就向她要丈夫。主要她叫她的丈夫也来，这一下就摸着她的良心。然而，她在这个时候转了一个弯说，“我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”（20。）她很快的从不光明的事，转到很光明的事。主耶稣很有智慧，就告诉她：“妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂。”（21～23。）

按着摩西的律法，人敬拜神有两个重点：第一，要到神所指定的地方。申命记十二至十六章，神一再叮咛、嘱咐以色列人，要到一定的地方敬拜神。

（十二5～6，十四22～23，十六16。）乃是为这缘故，犹太人不能赞同撒玛利亚人的敬拜，因为犹太人是照着摩西的吩咐，在耶路撒冷，就是神所指定的地方敬拜。然而，撒玛利亚人却在他们自己的山上敬拜；这是错误的。摩西的律法第一告诉人，他们若要敬拜神，必须到神所指定的地方。第二，他们去敬拜的时候，要带着祭物。他们不能空手而去，每一次都得带着祭物。他们不能凭任何别的敬拜，乃必须带着祭物去敬拜。（16～17，十二6。）

这个女人是根据这些背景和主耶稣谈敬拜，主耶稣也就根据这个回答她。旧约的摩西告诉他们，要在一定的地方敬拜，并且要凭着祭物敬拜。但现在时代转迁了，今天是新约时代，在今天这新约的时代，神要人怎样敬拜呢？乃是在灵里敬拜，还要凭着真实敬拜。在灵里敬拜就顶替那个地方，今天不是地方的问题，乃是在灵里的问题；用真实敬拜则顶替了那个祭物。相信我们都懂得在灵里敬拜的故事。我们常说要操练灵，灵要刚强、活泼、高昂、新鲜、释放，并要在灵里敬拜神；然而在此，我们不重在这一面，乃重在如何用真实敬拜。

基督是祭物的实际

“真实”这字，在希腊文里就是实际的意思。律法是借着摩西赐的，实际是借着基督来的。摩西所赐的律法都是预表，都是影儿。比如，这里有位弟兄，在他来以前，先寄来一张照片；这张照片不过是影儿，只有当这位弟兄来了，那才是实际。

同样的，摩西所赐的律法，乃是主耶稣的一张照片。摩西的律法说，他们敬拜神的时候要献燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭，还要献摇祭、举祭、甘心祭等种种的祭物。（参利一～七。）那些祭物统统是影儿和预表，都是基督的照片。摩西只是把照片、影儿带来；现在基督来到，祂就是这个实际。这乃是约翰一章的意思。律法是摩西赐的，意思是这影儿、照片是摩西赐给我们的。现在实际是借着基督来的，因为基督自己就是实际。基督来了，祂就是真燔祭、真素祭、真平安祭、真赎罪祭、真赎愆祭。一切的祭物都是影儿，祂才是真的祭物。所以，以色列人带着祭物来敬拜神，乃是预表、影儿，说出我们敬拜神，要带着基督。

约翰四章二十三节，主耶稣说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。”这里说，父寻找在灵和真实里敬拜祂的人，意思是父寻找接受基督的人，凭基督活着的人，活在灵里的人，在灵里满有基督的人。这一班基督徒，他们接受基督作生命，凭基督活着，也活在灵里，他们在基督身上有了经历。现在他们来在一起事奉敬拜神，第一是在灵里，第二是带着基督。基督就是他们的实际，就是他们的祭物。他们各人来的时候都在灵里，都带着真实，就是基督自己。这是和基督教一般的观念相反的。

我从小生活在基督教的环境里，得救后也受一般基督教教训的带领。那些年长的人常教导我们，到神面前敬拜神的时候，因着神是荣耀、尊高、伟大、并圣洁的，所以我们都应当规规矩矩。当我们一踏进礼拜堂，我们的腰就要稍微弯一点，头稍微往下低一点，脚步踏得轻一点，膀臂要缩一点。坐的时候，要慢慢的、轻轻的坐下去。不要东张西望，要专心安静在神面前。有的场合不方便跪下，就应当很虔诚的站起来。我年轻时就是受这种教导的带领。

这虽然很好，但是神不要这种敬拜。在圣经中，摩西写了前五卷书：创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记。除了创世记外，其余四本都是讲敬拜。在摩西所讲敬拜的书里，没有一次讲到基督教所说的那一套。摩西在那里所说的，全数是关于献祭的事。他说，当以色列人敬拜神的时候，不要空手，要带着祭物来，要带着牛、羊、鸽子、五谷、新酒来。他也题到以色列人带来这些祭物，要怎样杀，血要怎样流，皮要怎样剥，肉要怎样切块，怎样洗，怎样献；献了之后，要怎样享受，那一分是给神享受的，那一分是他们和别人共同享受的。

为什么神要说这些？因为神不要他们凭自己敬拜。若是凭着他们自己，他们即使三百跪，九百叩，神也不要。他们越跪越叩，神越讨厌；神不喜欢肉体的敬拜。在此就看见宗教的观念、天然的看法和神的心意完全相反。神不要我们三跪九叩，也不要我们五体投地。神不要我们趾高气扬，也不要我们低头弯腰。好的祂不要，坏的祂也不要。神所要的不是你的，也不是我的；神不要我们的东西。神喜欢我们凭着基督敬拜祂，基督就是我们的祭物。

要凭基督敬拜需有劳苦经营

以色列人所献的祭物是从那里来的呢？以色列人所献的祭物，乃是迦南地的出产。每一个以色列人，都从神那里得了一分迦南地；迦南地是他们共同享受的分。因此，每一个以色列人在迦南地上，都要劳苦经营，要锄地、翻土、撒种、灌溉、收割，还要看牛、放羊，或者养鸽子。神若不给他们迦南地，他们就没有办法经营。神的恩典是够他们用的，神给了他们迦南地，但神的恩典不能代替他们的经营。他们若不经营，末了仍是穷困。

比如这里有两个以色列人，一个名加百列，一个名米迦勒。加百列是很殷勤的人，他得的地不如别人的大，但是他殷勤耕种、牧放牲畜。末了，到收割时他丰收，要谷有谷，要牛有牛，要葡萄有葡萄，要什么有什么。等住棚节到了，大家要去敬拜神，他就带着许多上好的出产，到耶路撒冷。全家欢乐，要到锡安山上朝见神。他要献燔祭有燔祭，要献素祭有素祭，要献平安祭有平安祭，赎罪祭也有，赎愆祭也有，举祭也有，要什么祭有什么祭，丰丰富富的。这当然是出于神的恩典，但也是他殷勤的结果。

再看另一个以色列人米迦勒。他是个懒惰的人，平常不翻田，也不撒种，也不放羊，也不看牛，结果到了秋收的时候，什么也没有得着。他只讲恩典够我用，事实上最缺恩典的就是他。他日常的生活过得很勉强，等到了住棚节，不去耶路撒冷敬拜神不可以，但空手去也不可以，那怎么办？只好向加百列借一只羊作赎罪祭，再借两只小鸽子作燔祭。

千万不要以为这故事是说给别人听的，很可能你我就是那个懒惰的米迦勒。我们的迦南地乃是基督，神是把基督给了我们作迦南地。在这地上有阳光、雨水、空气，什么供备都有。有的弟兄姊妹真是殷勤，天天祷读主话，经历主，为主作见证。他们是昼夜经营，到了一个时候，对基督就有丰富的经历，要什么有什么。然而很可惜，这样的弟兄姊妹太少了。许多弟兄姊妹不是殷勤的加百列，而是懒惰的米迦勒。他们觉得，何必祷读，何必追求呢？这样，一天过一天，他们就越过越一无所有。等到来聚会时，就只好乞怜于人，靠别人过生活。别人不题诗歌，他就没得唱；别人不祷告，他就没得说阿们；别人不作见证，他就没得听。

聚会敬拜乃是展览基督

这在在给我们看见，主所要的聚会不是基督教的那一套。不是你带着圣经、诗歌来，肩缩一缩，腰弯一弯，安静的坐在那里，外表非常虔诚就可以了。神不要这些，神所要的是，第一，我们都活在灵里，我们的灵是新鲜、活泼、高昂的。第二，平日要在基督里有经营，常常祷读主话，与祂有交通，接受祂，经历祂。祂是牛、羊、鸽子、五谷、新酒，我们越经历祂，出产就越多。这样，我们不仅灵强，对基督的经历又丰富，到了聚会，就将基督的丰富带来。我们的灵既是高昂的，在聚会中自然灵就出来了。有的弟兄在聚会中一祷告，就是将基督献上作燔祭，所有的人都闻到基督的馨香之气。另一位弟兄接着作见证，他的见证一作，真是美丽，给人觉得基督的柔细、可爱、亲切和谦卑，真是个素祭。接着，有一位姊妹起来祷告，她越祷告，就越有平安祭的味道；大家都觉得，主耶稣真是我们与神之间的和平，也是我们彼此之间的和平。到末了，又有一位姊妹起来作见证，虽然她外面没有摇，但她的灵里的确是“摇”的、活的。她作见证说，从前丈夫怎样对付她，儿子怎样难为她，使她吃不消，气得真想自杀。然而现在她学会了祷读主话，越祷读里头越饱足，她就从捆绑中出来了。她这见证叫人摸着基督的复活，就好像是献给神的摇祭。她的见证作完，有位弟兄立刻接着说，一点都不错，现在我祷读享受主，祷来祷去，真是直线上升，升到天上的宝座去了，什么属地的事都摸不着我。这个见证一作，大家真觉得实在是个举祭，有高昇、高举的味道。

所以，今天神所要的敬拜，乃是大家在灵和真实里敬拜。真实就是基督。你一来聚会，灵就要出来，并且把基督展览出来；这就是神所要的敬拜。可惜今天我们不仅受了宗教的影响，并且平日祷读不够，自己也变贫穷，更在基督里缺少经营，所以在聚会中缺少以上所说的情形。

最近几年，主带我回到东方，到各处看看；我里面实在背了一个重担，因为许多地方的空气都是死、空、冷、沉。这种情形一定要翻掉它。所以，第一，我们要靠主的恩典，把宗教的空气、作礼拜的习惯完全翻掉。第二，我们自己要活起来。我们的确不够活，所以我们需要祷读主的话，我们里头要碰着主，经历主，使灵高昂。

盼望这篇信息能翻转我们的生活。已过我们讲祷读，虽然有点影响，但是不够透。这一次我们要把圣徒们完全翻过来，不要再作礼拜，不要再把作礼拜的空气带来。要记得，每一次聚会都要用灵敬拜，用真实敬拜。你一来聚会，灵就出来；灵一出来，基督就随着出来。这在于你平日对基督有经营。若是你平日不祷读，不享受主，也不与主有交通，不传福音，不照顾年幼者，到末了你来的时候，当然是两手空空，什么也没有。可是请想看，若是你我个个都经历基督，灵是刚强的，等到我们来聚会时，你把对基督的经历带来，我也把对基督的经历带来，你摆出基督，我也摆出基督，这岂不就是基督的展览会？

以色列人过节的时候，他们每个人都把牛羊带来，把五谷带来，大家统统是这样。当他们来过节时，耶路撒冷满山都是迦南地的出产，那真是迦南地出产的展览会。基于这样的背景，我最近写了一首前来展览基督的诗歌。（诗歌六二四首。）我们在美国德州唱这首诗歌时，有在公会聚会的人大起批评说，“这个从中国来的弟兄真是能搞，他竟然说聚会是展览基督。我们的祖先告诉我们，第一，聚会是敬拜神；第二，聚会是教导人、造就人；第三，聚会是传福音救罪人。我们怎么能把基督拿来展览呢？”他们大肆批评；然而这样的批评，正是暴露出基督教中对基督之经历的短缺。

当你我灵强，对基督的经历也丰富，把基督带来彰显在聚会中时，这难道不是展览基督？你我如果平日都殷勤祷读主的话、操练灵、享受主、经历主，在基督身上实在有经营；我们一到聚会里，大家就赞美、祷告、作见证，你摆出基督，我也摆出基督，这就是基督的展览会。在这样的聚会中，我们得着饱足，神也得着饱足。我们摆出来的基督，就是献给神的祭物。

一切的聚会，都该是展览基督。不仅记念主是展览基督，造就聚会、见证聚会是展览基督，甚至传福音的聚会都是展览基督。领诗歌的人，若是灵刚强，是经历主的，当他一唱诗的时候，台下的人就不仅觉得他有灵，还觉得主耶稣这位救主是那样的甜美。他的诗歌就把基督展览出来了。这一唱，台下的弟兄姊妹也跟着唱起来；结果福音还没有传，罪人一听就觉得不同。他们虽不会讲什么，但他们觉得这里是个不同的地方。所以，连传福音都不能是宗教式的，必须是以灵和真实来传。千万不要以为，传福音不是敬拜；传福音更是敬拜，是让神在这里得着满足。我们传福音就是献赎罪祭、赎愆祭，叫神得着真实的满足。我们在灵里把我们所宝爱的基督、所尊敬的救主，从我们迫切的心情里摆出来，乃是这个东西能征服人。今天你我都得改，传福音是如此，其他的聚会更是如此。相信圣徒们都有同感，盼望我们都接受这个负担，从今以后一同向这个目标而去。

一九六七年二月十三日上午讲于台北（台湾北区特会）

原刊于一九六七年八月“话语职事”第一百九十四期

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第六篇　要得着基督，必须经历基督作生命

腓立比书中，保罗对基督的经历

本篇信息我们要来看如何得着基督，我们不重在讲道理，乃重在讲经历和操练。腓立比书是全本圣经中，最讲经历的书。从头一章开始，就在讲经历，而不是讲道理。例如，保罗说，他在捆锁之中，（13，）然而，借着腓立比圣徒的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫他得救。（19。）这里说到在圣徒那面有祈求，在保罗这面就得着供应。当圣徒们祈求时，就好像拍出无线电报，传到保罗那里就有响应，就有供应临到他。接着保罗又说，这耶稣基督之灵全备的供应临到他，终必叫他得救，并且无论是生是死，总叫基督在他身体上现今也照常显大，因为在他，活着就是基督。（20～21。）这完全不是在讲道理，而是在讲经历。

以认识主基督耶稣为至宝

到了三章四至六节，保罗说到他肉体的长处。他是希伯来人所生的希伯来人，是守律法的法利赛人，按律法上的义说，是无可指摘的。七至八节就说，“只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”“从前我以为对我是赢得的，”乃是指前面所说保罗肉体的长处，现在他因基督都已经看作亏损。那些长处一和基督相比，就变成了短处。保罗因基督的缘故，已经把那些都看作亏损，并且他也将万事看作亏损。

这里的万事，也可翻作万有，意即包括万事万物。保罗愿意将万有看作亏损，因他以认识主基督耶稣为至宝。这里的至宝，常被许多读圣经的人错误的领会，以为这个至宝是指基督。基督当然是至宝，但这里所说的并不是指基督，而是指对基督的认识。基督确实是至宝，但这对我们而言，还是客观的。惟有当我们把对基督的认识当作至宝，那对我们才是主观的。就如吃饭一样，我们不是把饭当作至宝，而是当我们把饭吃了，那个吃才是至宝。所以，这里的至宝不是指基督，而是指对基督的认识。

基督固然是至宝，但这里不是讲客观的道理，而是讲主观的经历；不是把基督当至宝，而是把对基督的认识当至宝。基督是至宝，但我们对祂若没有认识，祂无论如何是至宝，都与我们不发生关系。所以，现在我们最需要的，不在于祂是不是至宝，乃在于我们对祂有至宝的认识。

亏损万事，看作粪土，为要赢得基督

在八节下半，保罗继续说，“我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”这里所说的赢得基督，就是本篇信息主要负担的所在。我们要怎样赢得基督呢？保罗为要赢得基督，就以认识基督为至宝，并亏损万事，看作粪土。粪土在希腊文古代的用法，意思是狗食，就是狗吃的东西。保罗这话非常有意思，说出他有一个感觉，觉得他自己是神所创造的人，是神所拣选的子民，但因着从前不认识神，不认识神的道路，就去追求许多别的事物，那知那些竟都是狗食。

那么什么才是人的食物呢？这里所要说的，不是指人的身体所需的食物，乃是指我们里面的灵所需的食物。什么是我们灵的食物呢？主耶稣明说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”（约六35。）主是生命的粮，吃祂的人就永远不饿；所以，人在祂之外不该追求别的东西。人在主之外追求别的东西，就是把自己当作狗了。腓立比三章二节说到，“你们要提防犬类。”这里保罗题醒腓立比人，不要走错了路，像那些犹太教的人追求狗食一样。保罗一生原都在追求狗食，但有一天，在往大马色的路上，他遇见了主，被主抓住了。以后，他就不再追求狗食，乃是被摆在神的筵席上，吃这包罗万有的基督。

在约翰六章，主多次说到祂是生命的粮，（35，48，）是从天上降下来的粮。（41，51。）祂盼望人吃祂，因祂活着，（57，）并且那吃祂的人，必永远不饿，永远不渴。（35。）马太福音和马可福音，都记载了一个迦南妇人的故事，说到主是食物。当主耶稣因犹太人的弃绝，而退到推罗、西顿的时候，一个迦南妇人来向祂喊着说，“主阿，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得很苦。”（太十五22。）这妇人看主是大卫的子孙，王室的后裔，但主耶稣却说，“不好拿儿女的饼丢给小狗。”（26。）主耶稣的意思是，祂不是来作大卫子孙的，而是来作一块饼。那迦南妇人领会主的意思，立刻说，“主阿，是的，就是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣。”（27。）这女人实在有主的怜悯。她的话在我们听来，可能算不得什么，但其中所蕴涵的真理，却相当奥秘。主耶稣说这话时，正被以色列人弃绝。祂原来是要给以色列人的饼，却被这些不规矩、淘气的儿女玩弄、丢弃，而成了掉到桌子下的碎渣。这段圣经的思想，表明主耶稣是神所给人的食物，神为人摆设了筵席，在这筵席上所摆的就是主耶稣。

在路加十五章浪子的比喻里，当浪子回家时，父亲首先为他预备了上好的袍子；然而，浪子不是为着穿上好的袍子回家的。他乃是因着在异地挨饿，连拿猪吃的豆荚都无以充饥，为了避免饿死，才决定回到口粮有余的父家。父亲当然知道儿子的饥饿，但是他不能让儿子像乞丐一样衣衫褴褛的吃，所以先为他穿上袍子。父亲看了满意之后，就吩咐仆人把那肥牛犊宰了，他要和他儿子一同吃喝快乐。（11～23。）

这个比喻里那上好的袍子是预表主耶稣，那肥牛犊也是预表主耶稣。主耶稣是我们的义袍。我们这罪人，外面衣衫褴褛，从我们的道德、灵性说，我们真像是乞丐。然而，我们悔改受浸之后，神就给我们穿上主耶稣，祂就作了我们的义袍，使我们在神面前得称为义，满足了神公义的要求。这时，我们外面虽然美丽，但里面还是不得饱足。所以，神为我们预备了肥牛犊，就是主耶稣，让我们吃喝享受，我们才真正得着了饱足。今天许多得救的人，都只是把主耶稣穿上，使他们在神面前得称义，却还不懂得要吃主耶稣，使他们里面得饱足。

盼望你们有一个印象，你们在世界上所追求的富贵名利、地位和学问，若是没有主，就都是狗食。神要给人吃的食物，乃是基督自己。在神造了人之后，人所面对的第一个问题，就是吃。神创造了亚当之后，没有告诉亚当要作好、行善，而是告诉他，要当心他的吃。亚当必须吃他该吃的，善恶知识树是他不该吃的，生命树是他应该吃的。（创二9，17。）圣经在一开头，就把吃的问题摆在人面前；到圣经末了，还是一个吃的问题。启示录二十二章说到，有棵生命树每月都结新果，叫人得着供应。（2。）今天我们都知道这棵生命树，就是神在基督里作了我们的食物。神所要的，是叫我们吃基督，得着基督，以基督为我们的食物。所以，无论任何事物，只要没有基督在其中，对我们就都是狗食。

在腓立比三章十二节，保罗说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”保罗不认为他已经得着了，已经完全了，他乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得他的。这意思是，基督耶稣已经得着保罗了，基督得着他有一个目的，就是要他得着基督。虽然基督已经得着保罗，但是保罗还不够得着基督。换句话说，就是他已经信主，接受主，但他实际得着主、实际经历主，还不够多。他仍需要竭力追求，以取得基督耶稣所以取得他的。

所以，保罗接着说，“弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”（13～14。）这里的标竿和奖赏，都是基督自己。保罗要竭力追求，以主作他的标竿、目标，并得着主作他的奖赏。

要得着基督，必须经历基督作生命

现在，我们要如何得着基督呢？有的人可能会说，照这些经文看，就是要认识基督。那怎样认识基督，才是得着基督呢？当我在主面前考量时，主的灵在我里面引导我，不要讲太多的道理，因为今天大多数人所需要的，不是道理，乃是经历。在这里我要简单的指出，我们要得着基督，就必须经历祂作生命。祂乃是我们的粮食，是我们生命的粮。我们越吃祂，越在生活中经历祂作生命，我们就越得着祂。

有神同在的感觉

照着圣经的启示和我们的经历，怎样才是经历基督作生命？比方，你早晨起来，经过祷读主的话，你就觉得你这个人，是在神的面光中，是在神里面，神和你这个人是调在一起的。神好像一朵云彩，你在祂的覆盖之下；神好像是一团空气，你就活在这团空气里。你里头满了神的感觉，满了神的同在，这个就是你经历基督作生命了。这并不是一个道理，而是祂所给你的感觉。

比如，我今天站在讲台上，以我的肉身来说，当然是有生命的。我是活的，或是死的，你们都可以看得出来。假如我死了，你们看到的就是屍首，不是一个活人。今天，即使你去找最好的医生，他也无法将生命是什么说得明白。他最多只能告诉你，怎样是活的，怎样是死的。若是你要化验人的身体，看看活的时候和死的时候成分有什么差别，也是无法化验出来。因为成分完全一样，只是一个有生命，一个没有生命了。

主耶稣曾说，祂来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。（约十10。）祂要叫人得的生命，就是神自己。你怎么知道你是经历基督作生命？就是当你有一种感觉，觉得自己是在神面前，在神的面光中；好像神是一团空气，你是在这团空气的环绕中。一间屋子里有没有空气，是看不出来的，但可以感觉得出来。若是屋子里没有空气，你会觉得很闷，觉得受不了；一旦空气流通，你就觉得清爽透气。神的同在是无法用言语说明的，但是有一种感觉能使人知道。当你早晨祷读过主的话以后，你里头觉得满了新鲜的空气，你就是在神的面光中。好像你走路，神也和你同走；你坐，神也与你同坐；你要生气了，神也在那里陪着你。你有没有经历过这种光景呢？这就是你经历基督作生命了。所以，要得着基督，首先要得着神的同在。基督作你生命的第一方面，就是你有神同在的感觉。

我们要得着基督，而基督是生命，并且这生命是神的生命，神又是灵。（四24。）所以，基督等于生命，生命等于神，神又等于灵。在希腊文里，灵又是气。当你经历基督作生命时，首先，就是神这灵如同气一样，与你同在。若是你每早晨祷读一点主的话，这一读一祷，就把你祷告到灵里，你里头就有一个感觉，觉得你这个人是在神里面，神也在你里面。这不是一个道理，而是一个感觉，像你感觉空气一样。你觉得空气很新鲜、很舒爽、很流通；你觉得神的同在，觉得你在神里头，而神也在你里头，你在一种新鲜的空气里。这就是经历基督，也就是得着基督的第一方面。这不是道理，而是一个指南，让你们看见怎样能得着基督。

觉得里面明亮清楚

其次，当你真得着基督的时候，你里头还有另一种感觉，就是觉得里面明亮，满了光。因为基督是生命，而这生命就是人的光。（一4。）试问你每一次祷读之后，里面有没有觉得放明，有没有觉得有灯在那里照亮？在没有祷读之前，你里面可能是昏暗不明的，但一开始祷读后，你越祷读就越觉得里面明亮。这就证明你得着了基督。所以，得着基督的路就在这里。因着基督是生命，并且这生命就是光，这光在你里面照亮，你经历了光照，这就是你得着了基督。相信你我都有这样的经历。因此，我鼓励你们祷读圣经，因为你们越祷读，里头越有新鲜的空气。不仅如此，你们越祷读，里头就越明亮。虽然人问你是怎么明亮，你不一定能说出个究竟，但你就是觉得明亮，觉得里面放明了；有一种光景，好像什么都清楚了。你稍微一动，若是错了，你知道；若是对了，你也明白。你这里头的清楚、不糊涂，就证明你经历基督作生命了。

觉得里面有供应，不饥渴

第三方面，就是当你经历基督时，你里头会有供应。这个供应，如同我们的饮食一样，有可喝的和可吃的。换句话说，就是有活水和灵粮。你里头觉得有供应，有活水解你的干渴，有灵粮充你的饥饿。你里头一经历基督作生命，你就得着供应，觉得不干渴，也不饥饿，有一种得饱足的光景。然而，你早上若是没有祷读，没有与主交通，首先，你里面会觉得很沉闷，没有新鲜的空气。其次，你会觉得黑暗，没有亮光放明。第三，你会觉得很空洞，里头没有供应，没有饱足。从以上的对比，我们就能得知，我们有没有经历基督作生命。

生命会长大而有变化

第四方面，我们经历基督是生命，就要看见这生命是活的，在我们里面是会长大的。没有一个生命是不长的，无论是一棵树、一朵花、一只狗、一只猫，甚至一个人都是在长大。在这一点上，我们要清楚。经历基督像新鲜的空气，像照亮的光，或生命的供应，这些都容易明白；但是经历基督作生命在我们里面长大，不太容易明白。到底怎样的光景，才能证明生命在我们里面长大呢？

比方，从前我没有得着多少基督，生命低浅时，对父母、兄弟姊妹的态度并不太好，但我并不觉得自己那样是不合宜的。然而，经过持续的祷读主的话，主的生命在我里面长；生命一长，我就觉得自己对他们的态度不对。我知道这个不对，并不是有人指责我，而是我里头生命的长大，叫我感觉到的。这种对付罪、对付错误，是生命长大消极一面的表现。积极一面的表现，是当生命在我们里面长大时，我们会觉察自己从前对神的奉献太低、太浅，还有所保留，需要再奉献。我们奉献的标准是无法定规的，乃是以生命的高低为准则。当你的生命长大一点，你奉献的要求就高；当你的生命尚低，你奉献的要求就低。

所以，当你生命长大，得着更多的基督时，你对神的奉献就加高了，并且你对圣别、得胜的标准和要求，也是一直往上升的，好像温度计的指数一直上升一样。你若是天天经历基督，温度计是一直往上的，奉献的程度也是一直上升的。有时，你两周不祷读，标准就落下来了。然而，当你再去祷读时，你越祷读，标准就越往上升。在大大小小的事上，当生命长的时候，标准都是高的；那是证明你得着了基督，神的生命在你里面增长了。

以说话为例，在你没有祷读以先，可能说话很随便，但祷读享受主之后，里头觉得不能随便说话，也不能随便批评。这就是一种长进。之后，你再持续祷读一周，你就更觉得不仅不能随便批评，连世俗的言谈笑语，或冷嘲热讽也不能说了。再继续祷读一周，不仅觉得话不能随便说，批评的话不能讲，世俗的笑谈嘲讽不能出口，甚至若是没有主的引导，连对的话也不敢说了。结果，无论要说什么，说话时都需要跟随灵。这就是在说话的事上，生命在里面长大了。

一九四二年，我还在中国北方。有一次，一位圣徒带了一位亲友来听福音。那是一位青年女子，她一进会场就相当引人注目，因为她的头发梳得很高，并且态度傲慢。当时我在讲台上传福音，很快就注意到她。她听了两周之后，渐渐有了变化。首先，是她的高发倒下了；隔几天，脸上的化妆也没有了；又过了几天，衣服也不时髦了，她是一直不断的有变化。这就是生命在她里面长大了。她亲近主，主在她里头，就作了她的生命，这生命在她里面一点一点的长，就证明她得着了基督。

会有活力并有行动

第五方面，这生命是会活动并行动的。怎么知道你在经历基督呢？因为你不是死的，而是个活的基督徒。主的生命在你里面，你经历基督在你里面不是死沉的，而是像一股活力在推动你。然而，若是你里面死沉，你到聚会中，虽然表面很好，但你坐在那里就像个死透的人。弟兄宣布散会，你起来就走了；车来了，你就上车。你这人虽然看起来很好，但你里面是死的；这证明你里面没有生命。若是生命在你里头，你经历基督作生命，你到聚会中，不唱阿利路亚是不行的。因为有生命一定会有活动，这是勉强不了的。若是我没有生命，即使你们把我拉来，并且扶着我站起来，我仍然是一动也不动，完全是被动的。许多时候，我们在聚会中虽然也唱诗、祷告，却都是被动的、死沉的。你是活的基督徒，或是死的基督徒，端看你有没有行动。你若经历基督在你里面作生命，这生命必定叫你有所行动。

总结来说，如何知道我们是否得着了基督，有五点可以证明。第一，有神的同在，觉得神像新鲜的空气给你吸进来了。第二，觉得自己是在光中，里头放明。第三，觉得里面有供应，有活水解渴，有灵粮充饥。第四，你里头的光景，越过要求越高，好像温度计一样，是一直往上的，生命是一直在长的。第五，里头有活力，一到聚会中，就觉得不祷告不行，不唱诗不行，一定要有所活动才行。你若有这五方面的感觉，就证明你得着了基督。

一九六七年二月二十八日上午讲于台北（大专特会）

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第七篇　慎防六项顶替基督的事物

撒但利用宇宙间所有的事物顶替基督

为了帮助众人认识得着基督的路，我们要先来看历代以来，撒但所用来顶替基督的事物。我们若仔细读召会历史和许多属灵人的传记，就会看见自人类被造以来，每一样人、事、物，都被撒但利用来顶替基督。换句话说，撒但利用宇宙间所有的事物顶替基督。神的中心、神的目的，是要把基督作到人里面。撒但知道神的这个心愿，就来作破坏和打岔的工作。一般人都以为，撒但总是在引诱人堕落、犯罪。事实上，撒但的目标还不在此，其目标乃是要使人离开基督，叫人和基督不发生关系，叫人不享受基督，得不着基督。

神的目标是要把基督作到人里面，撒但的目标却是要把人完全从基督岔开。不要以为撒但是希望你作坏人；其实你若作好人，甚至比天使还好，只要能使你离开基督，撒但是最满意的。因着神的目的，是要把基督作到你里面，而撒但的目的与神相反，所以他只要能把你从基督引开，不管你是好是坏都无所谓。撒但为达目的是不择手段的，他在各种人身上软硬兼施，使用各种手段，目的就是要使人离开基督。

六大项顶替基督的事物

生　活

首先，撒但利用人类的生活，顶替了基督。神创造我们作为盛装基督的器皿，所以，神自然要叫我们能够生存。神在六天的创造中，创造了天地、万有和各种生物，就是为叫人类能够生存。有人以为旧约创世记，是记载创世的来历。一面说是这样，其实并非如此。宇宙万物是何等的浩翰广阔，创世记却仅仅用两章圣经，记载了万物的来历。由此可知，创世记并非只为着记载万物的来历。神乃是要借着这些记载，给我们看见，祂的心意是要得着一班人作祂的器皿。器皿是为着盛装东西的，神的心意是要我们能盛装基督。所以，创世记头二章给我们一幅详细的图画，看见神怎样创造天，创造地，使人可以生活在其间。并且神还创造了空气、阳光、雨水，和各种花草、树木、植物、五谷，叫人能生存在这地上。因着人要作基督的器皿，就必须生存；人要生存就需要空气、阳光、雨水，需要吃、喝，也需要合式的地，好居住在其中。

无论是物理学家、天文学家、或科学家的研究，都有一个定案，就是地球乃是宇宙间最适合人类生存的地方。这是一件奇妙的事。懂一点天文的人都知道，地球若是离太阳稍微近一点，地球上的生物都会被热死；若是稍微远一点，又都要冻僵了。所幸地球与太阳的距离，正好适合于人类及各种生物的生存。再看看我们这个人，我们需要阳光、空气、水和食物，地球就提供我们生存所需的这一切。可见，神创造这一切，乃是为着让我们能生存，能成为祂的器皿，以盛装基督。

然而，撒但进来了，他把神为着我们生存所预备的一切，全都利用了。他利用这些东西，使人从基督岔开，叫人只注意这些，而不注意基督。特别是到了现今的世代，人最注重的就是生活。只要生活得舒服、惬意，能吃得好，穿得好，住得好，享受得好，就满意了。并且今天人类文化的目标，就是在改进人类的生活，要使人过得更舒适、更惬意。可以说，人类的目标，乃是自身的生活，而不是基督。原来神的目标是基督；神给人预备了一切，为着叫人能生存，其目标乃是要人盛装基督。然而，撒但的诡计是让人转离基督，将生活当作人生的目标，而对基督不闻不问，也毫不关心。

四十年来，常有人问我：“你传耶稣，耶稣管你的饭么？”这话说得好听一点，是人必须为着生活而生存；说得不好听一点，就是为着吃个饱。今天，人为什么读书？父母为什么教导儿女从小要努力用功？都是为着能吃个饱，生活能过得好一点。因为只读过小学的人可能吃得差一点，读过中学的人吃得好一点，读过大学的人更好一点，有博士学位的就更好了。似乎经年累月的苦读，就是为了要有碗饭吃。中国有句谚语说，“少壮不努力，老大徒伤悲。”为了避免将来吃苦，现在最好就得努力。这都是很好听的道理，但这种种说法，不过是为了生活。

这意思并非说读书不重要。在今天这个被撒但牢宠的世界里，人的确必须奋斗，才得以生存；因此，人不奋斗也不行。然而，要切切记得，生活不是基督徒人生的目标。我们基督徒的生存不是为了生活，而是为着基督，基督才是我们人生的目标。你切不要害怕，你若真为着基督，我敢担保，你绝不会饿死。所以，你无须把生活当作你的目标。你的目标应该是基督，而不是生活。

撒但实在是厉害。神把人生活的必需品赐给人，使人能为着基督在地上生存，撒但却把人的这个凭借，当作目的。你若是问中国北方人：“你为什么生存？”他可能会告诉你，我的生存就是为了三个饱一个倒。这意思是，只要三餐得温饱，晚上倒下能睡觉就好了。马太六章十九至三十四节给我们看见，撒但利用钱财和人生活的必需品，使人远离基督。然而，主说，你们“不要忧虑，说，我们要吃什么？喝什么？披戴什么？因为这一切都是外邦人所急切寻求的，你们的天父原知道你们需要这一切。但你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了”。（31～33。）

圣　经

其次，撒但也利用圣经，叫人远离基督。在约翰五章三十九至四十节，主对犹太人说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”这里所说的查考，就像今天研究所里的研究。意思是说，犹太人查考、研究圣经，却不肯到基督这里得生命；结果，圣经就成了基督的代替品。今天也是这样，许多基督徒都在研究圣经，却不肯接近基督，就把圣经弄成了基督的代替品。千万不要以为，只要读经就是好事。不要忘了，撒但能利用每一件东西代替基督。我年少时以为读经就很好，但慢慢的我才发现，读经不一定真的好，乃要看你怎么读。你若是像约翰五章三十九至四十节所说的犹太人那样，你的读经就被撒但利用作基督的代替品，把你和基督隔开了。

我们若仔细读圣经和历史，就会看见连犹太人把主耶稣钉在十字架上，都是根据圣经。因为在旧约的律法中，是不允许人称自己为神的。（参出二十3～4，7。）所以，他们把主耶稣钉十字架，是有圣经根据的，只不过他们把圣经根据用错了。从历史来看，不只犹太教如此，连罗马天主教也是这样。自从有罗马天主教以来，他们不知杀了多少真基督徒，并且他们也都是引用圣经杀人的；他们同样是把圣经用错了。所以，误用圣经，就把圣经变成基督的代替品，把人从基督引开了。因这缘故，我们才一再交通祷读的重要和需要。我们不能仅仅读圣经而不祷告。若是只读圣经而没有祷告，就是在接触字句的圣经，这会落入很大的危险。

比方，这里有一位弟兄或姊妹刚刚得救，圣经也没有读过。当他来聚会时，一到聚会中就觉得比电影院好多了，看看弟兄姊妹，每一个面孔都可爱，长老、同工、执事也都很不错，比学校、电影院、其他场合的人好太多了。这位新得救的人也很喜欢聚会，不论是唱诗、祷告，或圣徒们作见证，他都觉得里头甜美、温馨，有主同在。

之后，他可能遇到一位弟兄问他说，“弟兄阿，你得救了，有没有读圣经呢？基督徒应该要读圣经阿。”于是他就去买了一本圣经，回家开始读经，但是只有读而没有祷告。结果他越读越读到头脑里，眼睛就明亮起来了。从前他觉得人人都可爱，现在却觉得有的弟兄不像弟兄，姊妹不像姊妹，长老、执事、同工也作得不像样，都不是照着圣经里所说的。从前他好像糊里糊涂，现在他完全明白了；这就像夏娃吃了善恶知识树的果子，眼睛明亮了，能分辨善恶、好坏了，结果也带进了死亡。从前他来聚会，无论看见什么，听见什么，都得造就。现在，却看什么都不顺眼，觉得长老不像样，弟兄不像样，连讲道也不像样。请问，这种读经可怕不可怕？恐怕我们中间许多人，就是以这种方式读经的。

我们这人是有灵、魂、体三部分。当我们读经时，是先用我们的眼睛，就是我们的体。等读进我们头脑里，头脑领会了，就是进入我们的心思，也就是我们的魂里。若是读经只到这一步，是相当危险的。因为圣经的话若只经过眼睛，进到心思里，那就是善恶知识树，结果一定带给我们死亡。这就是犹太人的读经。他们对圣经的研究相当熟练。当主耶稣降生时，希律找来犹太人中的祭司长和经学家，向他们查问基督当生在何处。他们立刻就说，在犹太的伯利恒。（太二4～5。）他们有这知识，但他们没有心去寻求基督。所以，我们读经不能只经过眼睛，到达心思而已；还必须再进一步，透过心思进到灵里，才能变作生命。

我们每一次读经时，一定要敞开我们的灵，用灵读，用灵祷。我年轻时读圣经，下了相当多的功夫，但我如今真是觉得许多功夫都白费了。不仅如此，还受了许多毒害。因为得到许多字句和知识道理，结果是吃了满肚子善恶知识树的果子，而带进了死亡。幸亏有主的保守，我没有完全遭到毒害，但也花了几十年的工夫，才清理干净。完全不用灵的读经，就如同在吃善恶知识树的果子，结果乃是死亡。所以，盼望今后弟兄姊妹读经，都必须有所改变，不能把圣经当作善恶知识树读。圣经本是生命树，你若用头脑研究，就成了善恶知识树；然而，你若用灵接触，就是生命树。

比方，我从前读到约翰一章一节，国语和合本圣经翻作：“太初有道，道与神同在，道就是神。”我只要一用头脑就读不下去，因为一读到“太初”，心思就开始转，这太初是什么“初”，是当初，还是起初？然后，这个“道”是什么道，是道理的道，道路的道，还是道德、道义的道？又说，道与神同在。道是道，神是神，道与神同在，那么道与神是否是两位？末了，又说道就是神。那么，道与神又是一位了？我左想右想都想不透，只好去问一位老牧师，请他告诉我，道与神是一位还是两位。结果他怎么讲，我都不满意，觉得他根本讲不清楚。这种读经不仅害了自己，也容易批评别人，一点益处也没有。

现在我读经就简单了，我不管是太初、起初、还是当初，也不管道和神是两位，还是一位。我一面读，就一面祷告说，“主阿，感谢赞美你，太初有话，话与神同在。阿利路亚，话就是神。感谢赞美主，太初有话，话与神同在，话就是神。阿利路亚，赞美主。”我就这么阿利路亚，感谢赞美主半个小时，就在灵里吃饱，完全到灵里了。

撒但非常狡猾，他将神为着人生存所预备的一切，拿来顶替基督，使人以生活为目标，而不注意基督。连神给人的圣经，原本是为着启示基督，预言基督，预表基督，讲说基督，撒但也可以利用来叫人作专门的研究，而产生许多神学，却没有基督。许多人研究神学，到末了只有“学”而没有“神”；只有神学，而神却没有了。这完全是撒但的诡计，要人只动头脑不用灵。盼望弟兄姊妹真是能够醒悟，脱离撒但的圈套。圣经是好的，是对的，但不要只用头脑研究圣经，乃要用你的灵祷告，祷读圣经，使圣经对你成为生命树，而非善恶知识树。

律　法

第三，撒但也利用神所给人的律法，顶替基督。旧约圣经有一大部分是律法；神给人律法，目的是要用律法显明人，给人看见人是败坏的，人不能遵守律法，不能答应神的要求，不能满足神的公义。这是神的用意。那知撒但利用律法，叫人遵守律法，把人捆住。加拉太书就是说到律法怎样给撒但利用，叫人远离基督。在二章十九至二十节，保罗说，“我借着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”保罗在此声明，他借着律法，已经向律法死了，他和律法没有关系。他已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是他，乃是基督在他里面活着。保罗的目标不是律法，乃是基督。然而，撒但却利用律法，设下圈套，叫人远离基督。

关于这点，或许有人要问，旧约的律法如何应用到今日？事实上，现今的基督徒并不怎么注意旧约的律法，但在他们里面，都有他们自己的律法。每一个人，甚至每一个基督徒，他们心中多多少少都存在着一些自己的律法。可能你远离主时并没有什么律法，等到你复兴起来，要追求主，你就开始自己立法了。立法委员是你自己，立法院也是你自己；你开始为自己立法。比如，从前你是个很急躁的人，你就先立第一条律法，性情要温柔，第二要谦卑，第三要慈良，第四要慢条斯理。于是从那天起，你就开始在那里遵守你的律法。你不仅是立法委员，你还是司法、行政长官在执行律法。当你远离主时，你可以马马虎虎没有律法，然而你一旦复兴起来，你就开始有律法。这种情形也是撒但一个很厉害的诡计。

这里的意思，不是要你作个马虎的基督徒，而是要你知道，每一次主的恩典临到你身上，你的心转向主的时候，你都要提防这一个，提防为自己立律法。不要向律法活着。当撒但对你说，从今天起，你要作好，要像个基督徒的样子，你就要对撒但说，“我不愿像你那样，我也不愿像我自己的样子，所以我根本不立律法，我向律法死了。我是向基督活着，我不管温柔不温柔，基督要我大喊，我就大喊；基督要我向你发脾气，我就向你发脾气。我只管基督，不管律法。”不要以为这形容太过。撒但是无所不用其极，无孔不入的。无论神给人什么东西，他都能利用；神给人吃的、穿的，甚至是神给人的圣经、律法，都能被他利用。他利用一切，作成网罗，让人很难脱离。

仪　式

第四，在旧约里，神还给人一套敬拜的仪式，要人怎样敬拜，怎样献祭，怎样守安息日，怎样过节，怎样吃喝，在在都有一套礼仪。然而，这些原都是影儿，是描写基督的；撒但却把这个弄成圈套，把犹太人圈在其中。为此，使徒保罗写了希伯来书。加拉太书是为律法问题写的，希伯来书是为犹太人的仪式写的，也就是为犹太教写的。保罗写希伯来书，为要给人看见那些仪式都是影儿，那个实体、实际、本体乃是基督自己。（九9～14。）所以，我们不该被宗教抓住，乃该看见基督不是宗教。

姑且不说其他基督教团体，即使是我们中间的许多圣徒，也都落到宗教里了。看看我们聚会的光景，是否就像宗教的聚会？圣徒到聚会中，不带圣经，也不带诗歌。好一点的，带了圣经，也带了诗歌；但是一进到会所，就坐在那里，等聚会开始，等负责弟兄来带领聚会。这就是宗教，就是作礼拜。对这样的圣徒而言，聚会只是一个习惯，每主日上午习惯的去聚会罢了。有时坐在那里，看看天花板，看看别人怎么穿着打扮，怎么与人应对。这就是宗教被撒但利用，把人带离开基督，人只注意宗教，而不在意基督。这就是希伯来书所说的情形。

恩　赐

第五，到了新约，神赐给人属灵的恩赐，叫人能供应基督，把基督表显出来。撒但竟然也能利用这恩赐，使人离开基督。这就是林前十二、十四章所告诉我们的。最明显的，是表现在一班说方言的人身上。正确的说方言，乃是为着彰显基督，供应基督；但撒但却利用说方言，叫人只注意方言，而忽略了基督。有一个人说到他说方言的经历，他觉得他一说方言，就好像在腾云驾雾。我听了觉得很难过，因为神赐给人恩赐，是叫人认识基督，享受基督，并且把基督供应给人；但人却使用恩赐作些奇怪的事，而里面并没有基督。

那些热中说方言的人在说方言时，是沉浸在一种自我的享受和狂喜中；有的人是在身体方面的，有的人是心理方面的。这样的一种享受，并不正确。姑且不论那些人所说的方言，是真是假，他们当中十之八九，都是在一种自我的享受中。我在中国，曾看过木匠早起工作，在老师傅监督下，一直在那里推、刨木头，真是苦不堪言。等到停工吃饭时，他们就大声的唱歌，觉得相当的舒服畅快。这种的释放，乃是一种身体上，也是心理上的解脱与享受。你不能说这也是被圣灵浇灌。许多人的说方言，就像这种享受和狂喜，但都不是真正的圣灵浇灌。然而，仍有许多人非常着迷，天天都在搞说方言，彷佛不这样作，他就很难过活。撒但是很诡诈的，无所不用其极。当年哥林多人热中说方言，但是说到末了，说得太过，就不顾别人，只顾自己的享受，以致召会没有建造的光景。

此外，这些爱说方言的人，也很喜欢说预言，但他们所说的预言却没有应验。这就是灵恩运动失败的原因。去年底我回台湾时，曾读过那些在台湾搞灵恩的人所写的书，他们预言一九六六年会有一个大复兴。但是时候到了，他们中间不但没有什么复兴，而且领头的人还生病去世了。他们说了一个又一个的预言，却完全没有应验。这也是撒但的欺骗。注重恩赐的结果，就是被撒但利用来顶替基督。

哲　学

第六，是人群历史中一个最高尚的产物，就是人的哲学。从作人一面说，哲学是不错的，因为哲学至少是帮助人作个正确的人，是与社会有益的。然而，对我们经历基督来说，却是毫无益处，因为哲学也被撒但利用来代替基督。这是保罗写歌罗西书的原因。在歌罗西二章，保罗说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。”（8。）这里所说的哲学，是指当时一种智慧派的教训，其中包括埃及、巴比伦、波斯、希腊的哲学，还加上一点希伯来的宗教。今天，我们仍在这种哲学的影响之下，照着人的哲学生活，而不注意基督。所以，哲学也被撒但利用，成了基督的代替品。

回到灵里，摸着基督，得着基督

我们若要经历基督，得着基督，就必须慎防这六项的顶替。不要让生活顶替基督，不要让圣经顶替基督，不要让律法的思想、为善作好的思想、行善的规条顶替基督，不要让仪式宗教顶替基督，也不要让属灵的恩赐顶替基督，更不能让人类最高的发明—哲学顶替基督。难得有一个基督徒，是能把这六项脱干净的。你可能脱了第一层，到了第二层却被缠住了。我曾见过有人真是清高，可以不顾自己的生活，只要为主而活。然而，当他注意圣经、研究圣经时，就落到圣经的字句里，而没有基督。人一注意律法，就会落到行善的规条里；一想要虔诚，就落到宗教的仪式，或是恩赐的滥用里。不仅如此，哲学的成分多多少少也在我们里头，我们今天仍在哲学的影响之下，对哲学的感觉脱得还不够干净。这意味着我们蒙拯救的程度还不够多。我们都需要学习单纯的活在灵里，以基督为我们的标竿和中心。

以上六项，可以说第一项生活，是身体方面的。第二项圣经，是心思的；而律法、仪式、和哲学也都是心思的；连属灵的恩赐，搞到末了也是在心思里的。只有基督自己是在灵里，所以，我们必须学习回到灵里，在灵里接触基督。我们要摸着基督，得着基督，就应当先对这些假冒、顶替的事物和光景有所了解，有所警惕。盼望圣徒们牢记，生活可以成为基督的代替；圣经用得不对，也是基督的代替；律法、行善、宗教仪式等，甚至属灵的恩赐也都可以成为基督的代替；人的哲学更是基督的代替。我们要惧怕这些，拒绝这些，并学习回到灵里，真实的摸着基督，得着基督。

一九六七年三月一日上午讲于台北（大专特会）

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第八篇　回到灵里，进入神为祂子民存留的安息

读经：希伯来书四章九节，十一至十二节，十四至十六节。

祷告：主，加强你在我们里面膏油的涂抹，与我们同在，叫我们众人不是外面受鼓舞，乃是里面被你摸着。主，但愿我们一个个深处都被你征服，被你得着。主阿，把这一条灵里生命的路向我们显明，叫我们能进入这条路，真能认识人所没有认识的，走在人所没有走过的路中，使我们在这时代的末了，能作你活的见证人。主，我们感谢你，越靠近这时代的末了，就越眷顾你的召会，越将你的奥秘，以及这奥秘之路向我们打开，向我们说明。

主，但愿至圣所的光照在我们身上，使我们众人都能被带到你的面光中，不只是听见，更是看见；叫我们在里头被你摸着，个个都能一次看见，就永远看见，永远不忘记。主，但愿你在我们四围划定界线，使我们的心思和我们的灵都得着释放，蒙你保守，被你完全分别为圣。靠你得胜的名。阿们。

进入神为祂子民存留的安息

希伯来四章九节、十一至十二节说，“这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。…所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”九节开头说，神有一个安息为祂的子民存留。十一节就告诉我们，要竭力进入那安息。然而，我们要怎样进入那安息呢？那安息又是什么？十二节就给我们看见，进入安息的路，就是神的话。并且简单的说，进入安息的路，就是把我们的魂与灵分开。拦阻我们进入安息的最大麻烦、最大搅扰，就是我们的魂；因此，我们需要把我们的魂与灵分开，而这个分开乃是借着神那活而有功效的话。

安息乃是主自己

十四至十六节说，“所以，我们既有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。

”这三节给我们看见，什么是我们的安息，并且这安息是在什么地方。首先，十四节说到主耶稣这位尊大的大祭司，祂能同情我们的软弱，祂就是我们的安息。在祂那里有怜悯、恩典、还有应时的帮助，这些就是我们的安息。我们的安息都挂在这一位大祭司的身上，祂能怜悯我们，给我们恩典，作我们应时的帮助。我们得着了这些，享受了这些，就是享受了安息。所以，这里给我们看见，安息不是一件东西，不是一件事情，安息乃是一个人位。这安息就是这位大祭司自己，我们的主耶稣。

安息的所在

接着，我们来看这个安息在那里。这个安息乃是在神的宝座那里。大部分的人都知道，施恩的宝座是在至圣所里。这就给我们看见，这个安息是基督自己，而安息的所在就是至圣所。今天，这个至圣所就是我们的灵。

关于灵与魂的分别，我们需要认识这个灵不是指圣灵，乃是指我们人的灵。对此，虽然我们曾讲过很多，但我仍然深深觉得，需要再和弟兄姊妹更彻底的说到这件事。因为这事对我们经历基督，得着基督，享受基督是极其重要的。没有第二件事比这件事更关系到我们深刻的经历主。这意思是，我们对我们的灵和魂，必须有一个彻底的认识；要知道魂和灵是怎样分别的，也要知道怎样脱离魂，而进到灵里。

旧约圣殿的三部分

若要认识希伯来四章所说施恩的宝座，就需要先认识旧约的圣殿或会幕的架构。当以色列人在旷野漂流的时候，他们与神相会的地方就是会幕。等到以色列人立国，所罗门王才为神建造了圣殿。所以，会幕就是圣殿的前身。此后，以色列人与神相会，并敬拜神的地方，就是圣殿。旧约的圣殿外面，先是一个外院子，通过外院子之后，才是圣殿。圣殿又分作两部分，头一部分是圣所，后面的部分是至圣所。所以，整个圣殿的范围有三部分，先有外院子，然后是圣所，再来是至圣所。

至圣所中的约柜与施恩座

在至圣所里只放着一件器物，就是约柜。约柜里放着摩西将十条诫命写在其上的两块法版。这十条诫命代表神向人有所要求，要求人敬畏神，敬拜神，不拜偶像，要孝敬父母，诚实无过，公义光明，并圣洁完全。这十条诫命的要求，没有一个人能达到，也没有一个人能照着这些要求进到神面前。所以，在这约柜上面有一个盖，就是约柜的盖，把这十条诫命盖起来了，并且在这盖上洒着赎罪祭牲的血。这血是赎罪的羔羊在外院子的祭坛上被杀之后，由大祭司从外院子的祭坛带到至圣所，洒在约柜的盖上。十条诫命代表神的公义；神的公义有要求，结果这个要求被约柜的盖盖起来了。盖上又洒了血，这个血就解决一切的罪，一切的难处。

在约柜盖上面还有两个基路伯，代表神的荣耀。这两个基路伯在那里观看，就是神的荣耀在那里鉴察。而这个血不仅满足了这个盖底下，神那公义律法的要求，也满足了盖上面神荣耀的要求。借此，就在这个盖上头，神能向人显现，人也能在此与神接触，和神谈话，与神交通。这实在不是一件小事。我们这些污秽的罪人，能与圣别的神接触，乃是借着这个约柜上面的盖，连同洒在其上的血。这个盖，圣经里就称作遮罪盖，（出二五17，来九5，）或称作平息处，（罗三25，）等于希伯来书所说施恩的宝座。（四16。）在这里，神能向人施恩；人蒙了神的恩，就得到安息。

在新约里人的灵乃是至圣所

在新约里，圣殿所预表的很多，不仅预表主耶稣，（二19～21，）也预表召会，（弗二21，彼前二5，）和每一个信主的人。（林前三16，六19，林后六16。）我们每一个信主的人都是神的殿，而神的殿有三部分，包括外院子、圣所、至圣所；所以，我们这个人是神的殿，也有三部分，外面有身体，里面有魂，还有灵。我们人的身体就是外院子，魂就是圣所，而灵乃是至圣所。

回到灵里就是进入安息

希伯来四章十二至十六节，给我们看见灵和魂的分开，也看见施恩的宝座所在的地方。十二节说，灵和魂要分开；十六节说，要坦然无惧来到施恩的宝座前。这个施恩的宝座乃是在至圣所里，可见我们的灵就是至圣所。我们读这里的上下文，也可以看见，坦然无惧的来到施恩的宝座前，就是努力进入安息。十一节说，务必竭力进入那安息；到了十六节就说，坦然无惧的来到施恩的宝座前。所以，这个来到施恩的宝座前，就是进入安息。你能进入至圣所，来到施恩的宝座前，就是进入安息。

以色列人出埃及、经旷野、进迦南的图画

希伯来书给我们看见，保罗是把以色列人出埃及、经旷野、进迦南的历史，当作一个背景。当初以色列人进入迦南，就是进入了安息。他们还在埃及为奴受压制时，并没有安息；等到他们出埃及，在旷野飘流，仍然没有安息；乃是直到他们进入了迦南，他们才真正得着安息。所以，这里有三个地方，第一个地方是埃及。接着，他们过了红海，进入旷野；旷野是第二个地方。以后，他们就在旷野一直绕圈子，经过四十年，过了约但河，才进入迦南；所以迦南是第三个地方。

在魂里的基督徒未能得安息

在此我们看见，埃及就是外院子。以色列人宰逾越节的羊羔是在埃及，而逾越节的羊羔就是赎罪祭，赎罪祭牲是在外院子被杀的。以色列人是在埃及这个外院子，过了逾越节，杀了羊羔作赎罪祭。之后，他们就出了埃及，到了旷野。旷野相当于圣所，预表我们的魂。今天，这个旷野就是我们的魂。所有在魂里的基督徒，都是上上下下，不稳定的。若是天晴，他们就赞美主；若是天下雨，他们就埋怨主。这就是当时以色列人在旷野的光景，路好走时，他们就唱诗、赞美；试炼来时，他们就埋怨、责怪。这也常常是我们的光景，早晨起来的时候，我们可以大声赞美主；遇到为难时，就愁眉不展。这就是在魂里的基督徒，忽然在天，忽然在地；忽然到了高峰，忽然又下到深谷。这是波浪式的基督徒，没有安息。许多基督徒都是这样，虽然已经出了埃及，过了红海，不在为奴之地了，却还没有过约但河，还在旷野飘流。这是就着地理来说。然而，就着你这个人的各部分来说，你在那里呢？你是凭肉体活着，还是凭灵活着？或许大部分的时间，你都是在旷野，就是在魂里飘流。

另一面，就着圣殿来说，有外院子、圣所和至圣所。今天许多弟兄姊妹就是在外院子、圣所进进出出。在旷野就是在魂里，在魂里就是在圣所里。当初以色列人在旷野里，天天有吗哪可吃；吗哪预表基督，因此以色列人在旷野的时候，对基督也有一些经历。然而，这吃吗哪的经历都是在旷野，也就是在魂里，并没有进到迦南，没有进到灵里。比方，你今天祷读了主的话，吃了不少的吗哪，觉得很有享受，但过不多久，一件事情发生，你就与人争论起来，这指明你终究还是在飘流之地，并没有进入安息。

旷野的经历相当于在圣所的经历，也就是在魂里的经历。在圣所里有陈设饼的桌子，在那里有饼可吃。圣经记载，有一天，大卫和跟随他的人饿了，就吃了圣所的陈设饼。（撒上二一1～6，太十二3～4。）圣所里的陈设饼，也预表基督作人的供应；这说明属魂的基督徒，不一定一点都不经历基督，只不过这样的经历不稳定。只有等他们进到了迦南，就是至圣所，也就是人的灵，他们才是稳定的。希伯来四章说到，我们的灵就是今日的至圣所；（12，16；）但要从魂进到灵里，并不是一件容易的事。

比如，我和一位弟兄两个人住一个房间。有一天早晨，那位弟兄起来之后，没有顾到我，就把房间搞的一团乱。我被他吵醒，心里生气，头脑里就想：这个弟兄简直没道理。我越想就越厌烦他，我魂里烦透了，非常不满意他。这就是魂里的故事。这时，我能不能很快的进到灵里呢？以你们的经历来说，你们能不能进到灵里呢？我们里面都清楚应该进到灵里，但就是进不去，就是在魂里一直打转，一直打转。这实在是不容易。所以，希伯来书才说到，要竭力进入安息，（四11，）前来进入至圣所，（十19，22，）就是我们的灵里。（四12。）

又比如，我在某件事上得罪了你，你就生我的气。你是在什么地方生气呢？你的生气绝对不是在灵里，因为一到灵里就没有气了。你也不是在你的身体里生气，而是在你的魂里气。你在魂里对人生气的时候，一面是一直想那个人的坏，一面是越想越气；这个想是在心思里，这个气是在情感里，这两个一合作，就使你沸腾起来，火冒三丈。要你能管住自己不冒火，需要很大的本事；要在这时安静下来，回到灵里，并不容易。

这好比以色列人已经到了加低斯巴尼亚，只要再跨一步就进到迦南了，然而他们就是跨不过去。（申二14，九23。）他们一直绕，一直绕，直绕了四十年，才进入迦南。千万不要以为，这只不过是以色列人的历史；这并不完全是历史，这也是你我的小影和写照。恐怕有的姊妹直到今天，还对某一个姊妹生气，那就是她的“加低斯巴尼亚”还没有过去。她若在心里生气，一直留在魂里，就过不去。然而，只要她一进到迦南就好了。迦南就是她的灵，只要她一回到灵里就好了。我们常常就差这一点，而回不到灵里，所以希伯来书才说要“竭力”进入。

回到灵里就是进入至圣所，得着安息

许多基督教的书，都告诉人要圣洁，要得胜；有的甚至教人要如何属灵，如何生命成熟，如何与主交通。每一本书讲到末了，都有一条得胜之路，圣洁之路，属灵之路，或祈祷之路。这些路，我在看过之后都操练过。然而，我愿意告诉你们，真正的得胜之路，是在希伯来四章。得胜的路就是进到迦南地，就是进入至圣所，也就是回到我们的灵里。圣洁的路，属灵的路，胜过罪恶的路，胜过脾气的路，都是回到灵里。只要你能进到灵里，脾气就没有了，罪恶就过去了。难处是在于你进不到灵里。你只要进到灵里，就是圣洁，就是得胜，就是属灵。你一进到灵里，一切就都成了。

人虽堕落，但神保守人的灵

圣经给我们看见，人虽然堕落了，神还是保守了人的灵。撒但进到人的身体里，成了人里面的罪，也影响人里头的魂，使人的魂变作己，但神保守了人的灵。虽然人的灵也受影响而死了，但撒但在人的灵里没有地位。从圣经来看，神的确划了一个界限，把人的灵保留下来。中国儒家说到大学之道，在明明德；这个明德就是人灵的一部分。所谓大学之道，就是要把人里面的这个明德，光而大之。儒家发现在人里头有这个明德。理学家的代表王阳明曾说，人的修德必须发自内心之明。人的修行如果不是发自内心之明，就是无源之水，无根之木。这个内心之明，就是圣经所说人的灵。中国的儒家发现在人里头有这个明德，就是内心之明，但他们说的并不清楚。

圣经都是神的启示，对于我们的灵，说得非常清楚、透亮。我们的灵虽然因堕落的影响而死了，丧失了功用，但是没有被撒但夺去。撒但霸占了人的体，也占有了人的魂，但是神把人的灵圈住，叫撒但不能越雷池一步；神不允许撒但占有人的灵。这是一件奇妙的事。若有人经历过赶鬼的事，就能看见，鬼只能进到人的身体里。多年前，我和弟兄们曾经从一个人身上赶出七个鬼，鬼就是在人的身体里。我们赶的时候，有的鬼还问：“你要我从那儿出去？从大腿出去？从肩膀出去？从这个窗子出去？还是从门缝出去？”我们就说，“不要胡说八道，快出去。”鬼就出去了。牠出去时，我们还命令牠，报告牠的名字。牠就报告：“我是蛇。”有的报告：“我是狐狸。”当你赶鬼的时候，那的确是属灵的争战。那时，你真需要宝血。一到鬼面前，那个鬼就戳你的良心。有时鬼还点出来：“你今天早晨对太太发脾气，你还来赶我阿？”你马上要说，“我靠主耶稣的宝血，叫你出去。”鬼就只好老老实实的出去了。你去赶鬼的时候，就会看见宝血有权能，主的名有大能，并且鬼无论在人身上怎么闹，也不能闹到人的灵里。

神把人的灵圈出来，到了人得救时，神就进到人的灵里，把人死了的灵点活。不仅如此，神自己还住到人的灵里，以祂自己加强这个灵。儒家所说的明德，不过是我们受造而堕落死了的灵，但是那个灵并没有完全死，还有一点余烬，或者说就是人的天良。即使是作土匪的人，也还有一点的天良；那个天良就是明德，就是内心之明。儒家教导人要明明德，但这个明德也仅仅是人受造的灵。然而，今天神的救恩，不只是把我们受造的灵点活了，三而一的神还调到我们的灵里。这宇宙间的奥秘，神人之间的奥秘就在于这个灵。所以，千万不要轻看你重生的灵，你重生的灵是太奥秘了。

神创造人的时候，为人造了一个灵；这个灵乃是至宝，是一个奥秘，就是那个明德，人的内心之明。虽然中国儒家发现人里头有这一个明德，要发扬光大这个内心之明，但是他们没有圣经的启示。圣经给我们看见，我们里头的灵，是神为人造的一个宝贝；这个宝贝在人堕落时，被人的罪破坏而死了，没有功用了。如同眼睛失明，耳朵聋了，这个灵在人里头也失去了功用。然而感谢主，当我们信主的时候，主的宝血除掉我们的罪，主又点活我们的灵，如同使失明的眼睛复明，使失聪的耳朵听见。不仅如此，这位三而一的神，还住到我们灵里。这里我们看见，有三层的讲究：第一层是人受造的灵，第二层是人重生的灵，第三层是这三而一的神住留在人重生的灵里。这就是宇宙之秘；这也是在我们这瓦器里的宝贝。

可惜，今天连基督教里的人，对人的灵也少有认识。在这末后的日子，主逐渐的把这个奥秘向我们打开，给我们看见，这个奥秘就在我们里头。人里头有神创造的灵，那是个宝贝。中国古圣曾说，人为万物之灵。人为什么能为万物之灵呢？因为万物里头没有灵。狗里面没有灵，猫里头没有灵；鹦鹉很好看，猴子很好玩，但牠们都没有灵。人最宝贵的地方，就是在于这个灵。

得救之人的灵有三层的故事，不仅是个受造的灵，也是个重生的灵，更是有神内住在其中的灵。今天我们这个灵太奥秘了，这一个灵就是至圣所，就是迦南地。在至圣所里有约柜，约柜就是基督；在我们灵里的就是基督。迦南地一面是指至圣所，我们的灵说的，另一面是指在我们灵里的基督。关于这点，盼望你们都能有一个深刻的印象，看见圣别就是主基督，得胜就是主基督，能力就是主基督，生命就是主基督，而今天这位主基督就在我们灵里。祂就在这个灵里，所以你要得胜，不必作别的，只要学习一个秘诀，就是竭力进入那安息，你就得胜了。你只要坦然无惧来到施恩的宝座前，就得胜了。你被得罪了，想要消气，用什么办法都没用，最好的路，就是坦然无惧的来到施恩的宝座前。试试看，你一到施恩的宝座前，气就没有了。一切的秘诀都在于回到灵里。

对付罪、己、世界的路，乃是回到灵里

照着人堕落的历史来看，在人的身体里有罪。罗马七章说到，罪住在人的肢体里。（20，23。）另外，在人堕落的魂里有己，在人的身外有世界。然而，在人的灵里有主。世界在我们外面，罪在我们身体里，己在我们魂里，而主乃是在我们灵里。千万不要以为，主只是在天上。主若只在天上，与我们何干？不错，祂是在天上，但是祂也在我们灵里。祂虽是在天上，却通到我们的灵里。这如同屋子里有电，而这个电是与发电所相通的；这一头在这栋屋子，那一头在发电所。电流乃是从发电所通到屋子里。同样的，今天这位主是在天上，但祂也在我们里面；祂像电流一样，能上上下下一直传输到我们里面。所以要记得，你怎样能胜过世界？不是你去对付世界；你一对付世界，就必定受世界对付，而倒在世界里。你定意不爱世界，却仍然走到闹市百货公司去。要胜过世界，就要回到灵里向着神。你只要坦然无惧的进到施恩的宝座前，世界就没有势力了。秘诀就是坦然无惧的进到施恩的宝座前，也就是进入安息了。你一回到灵里，世界就跑掉了。

罪恶也是这样。你说，“我要对付罪恶，咬着牙根忍耐，不发脾气。”然而咬到末了，牙根都酸了，脾气还发得更大；所以，此路是不通的。对付罪恶，不是往外去，箭头往外是不行的。不要以为罪恶是小东西，从前有一张福音单张写着说，一位将军能打败千万大军，却打不倒一根香烟。这位将军打败了万军，却胜不过一根烟。小罪很难办，小脾气也很难办。即使你祷告说，“主阿，今天，我不再说闲话了，不再生气了。请你差遣两位天使，上面一个，下面一个，管住我的舌头。”然而你至终仍要看见，到了一个时候，你里头就是发痒，不说不行，非说不可。所以，此路是不通的。你的箭头必须转向，转回到灵里，来到施恩的宝座前，竭力进入那安息。回到灵里，就万事皆休，满了安息。

同样的，对付己也是一样；你想要对付它，是没有办法的。这个己，你不对付它时，它还温柔一点；你越对付它，它越野蛮。你不对付它时，它还像个小兔子；你一对付，它就变作老虎了。最凶的是人的己，全世界最野蛮的就是己。己装起来是最温柔，最能骗人的。若我问姊妹们，“你们温柔不温柔？”姊妹们外面客气的说，“我不太温柔。”里面却都觉得自己最温柔了。实在说，这个己是最不温柔，最野蛮的。这个己也是斗不得、惹不得的。你只要去戳戳看，就知道你无法斗过这个己。主耶稣并没有叫我们去斗这个己；主乃是说，要舍己，否认己。（太十六24，可八34，路九23。）最终，你我还是得回过头来，回到灵里；一回到灵里，己就完了。因为，世界在身外，罪在身体里，己在魂里，而主在我们灵里。

所以，不要往世界跑，不要往罪恶跑，也不要往己里跑，要回头往主这里跑。主就在灵里，灵就是我们的至圣所，就是我们的迦南地。我们回到灵里，就是进入至圣所，来到施恩的宝座前，也就是进到迦南地。一到这里，万事皆休，所有问题全都解决。这里只有主自己，我们就享受祂作我们的安息。我们一进到迦南，飘流的生活就停止了。我们不必奋斗，也不必追求属灵，追求圣别，追求得胜，只要学习这一件事，常常回到灵里，竭力进入安息，坦然无惧来到施恩的宝座前，受怜悯，得恩典，作我们应时的帮助。在这灵里，我们能享受主，经历主，并得着安息。神为我们所预备的安息，就在这灵里。

一九六七年三月二日上午讲于台北（大专特会）

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第九篇　拒绝魂，回到灵里，竭力进入那安息

祷告：主，我们享受你丰富的膏油涂抹。你用血遮盖我们的时候，仇敌就蒙羞，我们就蒙拯救。主，但愿你摸着我们每个人的深处，叫我们全人安静下来，向你完全敞开。在你说话的时候，不只叫我们外面听见，也叫我们里面印象深刻，使我们里面被你得着，被你占有，是我们一生一世都难以忘记的。主，求你使用这些信息，使我们有一个大的转机，使我们前面的路是光明的，好像义人的途径，越照越明，直到日午。

哥林多前书描述以色列人的历史，鼓励信徒进入迦南美地

整本哥林多前书可以说就是以色列人的历史，在这卷书中描述了以色列人出埃及、经旷野、进迦南的历史。保罗写这卷书的目标，是要带哥林多信徒进入迦南美地。可惜，这个背景，读经的人很不容易读出来。要读出这个亮光，我们必须在灵里，才能有所看见。在林前五章七节，保罗说，“我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。”这乃是说到以色列人在埃及过逾越节的事。到了十章又说，以色列人“都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督”。（3～4。）这里所说到的吃灵食、喝灵水，乃是指以色列人在旷野所过的生活。

以色列人出埃及、经旷野、进迦南的历程预表三类人

读哥林多前书的人，不大容易读出以色列人出埃及、经旷野、进迦南的背景。不过读经的人都知道，哥林多前书里有三类的人：属肉体的人，（三1，3～4，）属魂的人，（二14，）和属灵的人。（15，三1。）其实，属肉体的人相当于在埃及的人，属魂的人相当于在旷野的人，属灵的人相当于已经进入迦南地的人。保罗写哥林多前书的目标，是要带这些哥林多信徒进入迦南，作一个属灵的人。然而，他们大部分是属魂的，甚至有时候又退后回到埃及，成为属肉体的。哥林多信徒有各种的罪恶，他们彼此告状，作了污秽的事，那就是回到埃及，属肉体了。当他们不属肉体时，又完全属魂，留在旷野，最多不过是吃吗哪、喝灵水。今天的基督徒以为吃吗哪、喝灵水就很好了，却不知道那并不够好，因为那是在旷野的生活，还没有进到迦南。

进迦南就不用吃吗哪，或喝磐石流出的水了，乃要吃迦南地所出产奶与蜜的丰富。迦南地所预表基督的丰富，远超过旷野中的吗哪和灵水所表征的。迦南地有丰富的奶与蜜，并有新酒、新油、牛、羊、和各种丰富的出产。在林前十章，保罗把哥林多人比作在旷野的以色列人；到了林后，才说到真正进迦南的经历。换句话说，在哥林多前书里，他们大部分是在魂里，有时还回头退后到肉体里。所以，保罗写信鼓励他们要向前，不要再从魂退到肉体里，却要从魂往前进到灵里。

到了林后，保罗就给我们看见在灵里的经历。保罗在林后，完全是讲灵里的故事。他说到圣灵在信徒里面写信，要把基督书写到信徒里面，（三3，）叫信徒能返照基督。（18。）同时，圣灵也在毁坏信徒外面的人，好叫信徒里面的人日日在更新，（四16，）使信徒的思想纯洁、单纯、降服、明亮，而能完全在灵里。所以，林前是鼓励这些在旷野，有时又退到埃及的人，往前进到迦南地。到了林后，就说到在迦南地的经历。换句话说，在林前，那些圣徒大部分是在圣所，有时候又从圣所出来，到了外院子。所以，保罗写书信鼓励他们，要进入至圣所。到了林后，才有进到至圣所，而活在灵里的经历。

希伯来书鼓励信徒回到灵里，进入安息

全本圣经的真理都是一贯的。除了林前、林后，希伯来书也讲到同样的事。表面看，希伯来信徒和哥林多信徒所遭遇的问题并不相同，但原则一样。他们也是在旷野，在圣所，就是在魂里。所以，保罗写希伯来书，鼓励他们向前。保罗说，“必有一安息日的安息，为神的子民存留。…所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵。”（四9，11～12。）我们若是能够分别灵和魂，我们就知道怎样进入这安息，因为这安息就在我们灵里。

这安息也就是我们的大祭司基督，祂能同情我们，给我们怜悯，给我们恩典，作我们应时的帮助。（14～16。）祂今天就在至圣所里，而这个至圣所是两头的，一头在天上，一头在我们里面。这位基督是我们的安息，祂乃是在施恩的宝座上。这施恩的宝座就相当于至圣所里约柜上的遮罪盖。约柜里有律法的要求，这盖上面有神荣耀的鉴察。祭牲的血洒在这个盖上面，神就在这地方向人显现，使人能与神接触；也是在这地方，基督作了神子民的安息。所以，我们要享受这安息，非进入至圣所不可，也就是非进入灵里不可。在肉体里没有安息，在魂里只有颠簸、起落，高高低低，上上下下，一点也没有安息。乃是一直要等到我们进到灵中，在灵里，在施恩的宝座这里，得着神的同在，享受那位作我们大祭司的基督，这时我们才有安息。

活在魂里之人的各种情形

比方，这里有位弟兄，今天早晨大发脾气。请问这位弟兄是活在哪里？大发脾气的人不是活在魂里，而是已经在肉体里，下到埃及了。大发脾气的人，表明他吃了葱蒜，落到埃及，也就是在外院子了。他不在圣所，更不在至圣所里。另有位弟兄，很安静，很温柔，无论你怎么逗他，他都不发脾气。然而他的眼珠一直转，凡事都在沉思、思索。请问这个人活在哪里？他乃是活在魂里。因为思索就是在心思里，也就是在魂里。另有一位姊妹，很容易兴奋、快乐。请问她是活在那里呢？她也是活在魂里。因为情感也是在魂里。又有一位弟兄，非常沉着，什么事都不容易改动他。这个人是活在那里呢？他乃是活在他的意志里，也就是活在魂里。这三种人都是典型的活在魂里的人。心思强的人，无论什么事发生，都在心思里打转，甚至听道时也是在心思里。他的心思在那里转，觉得讲道的人信息讲得相当合逻辑，讲得不错。至于活在情感里的这位姊妹，她不管合不合逻辑，只要听个小故事、小比方，觉得好笑就笑了起来；这是在情感里。至于那位活在意志里的弟兄，专专在那里观察，任别人怎么讲，他是一动也不动，始终持守着他自己的定规。这些都是在魂里的表现。

在魂里的基督徒，不一定坏；因为人的魂由圣所所预表，虽然不是至圣所，但至少有点圣别。这样的人虽然还没有进迦南，却也不是在埃及，而是在桥梁上，就是在旷野里。旷野是一个桥梁，不过不是个正当的桥梁，而是个多余的桥梁，并且这个桥梁太长，盘绕得太厉害。以色列人原本应该很快就过去，却在那里盘旋太久。这旷野乃是一种描绘，形容人是如何在魂里。

另有一种情形，比方，有位弟兄听见得胜的道，想要作得胜者。他里头就想，怎么才能得胜呢，得胜的路在哪里？他听见一位弟兄说，得胜的路乃是十字架，因为人的失败就在于人的肉体，我们只要把我们的肉体钉十字架，我们就得胜了。他一听，觉得很对，失败就是属肉体，肉体死了，就得胜了。所以他就在那里算：“我一定要把肉体钉死，我要治死我的肉体，从早晨到晚上都要钉死它；把肉体钉死，我就得胜了。”他了解自己的软弱，就祷告说，“主阿，我钉不来，你帮忙我钉。主，我钉不死的时候，你来把我这个肉体钉死，我就得胜了。”

请问这样的基督徒好不好呢？追求得胜，是属肉体的基督徒，还是属魂的基督徒，或者是属灵的基督徒呢？请记得，这仍然是在魂里的故事。虽然不是在肉体里，却也不是在灵里。不是在外院子，不是在至圣所；不是在埃及，也不是在迦南。这完完全全是在圣所，在旷野。许多基督徒都是这样。我得救不到半年，曾接到家姊一封信，说到她读的那所神学院，新进了一位年轻布道家，讲道很有能力。她受了影响，使她跟得救前判若两人。她的话很感动我，我就觉得自己也得救了，也愿意前后判若两人。我本来走路很快，就愿意改一改，走路慢下来。我这样的改变是什么呢？是魂里的事。因为这种对属灵的追求乃是从魂里来的。

我们活在肉体里固然不应该，但留在魂里也是不应该。我们一切所听见的道，不应该在魂里打转。所以这些年间，我非常注意祷读，一读圣经就祷，一听见信息就祷，总不让自己弄到头脑里打转。头脑里无论怎么转，都是属魂的。我们必须完全进到灵里，因为得胜是在灵里，钉死也是在灵里，所有属灵的经历统统是在灵里。

最近几年，我真觉得没有什么道可讲，因为只要能把人带到灵里，帮助人活在灵里，万事皆宜，什么问题都没有了，什么麻烦都解决了。在魂里，是我们基督徒最大的一个难处。哥林多前书、希伯来书、加拉太书、腓立比书、歌罗西书都是在讲这个点。这些书信并不重在对付留在埃及的人，乃是重在对付在旷野里的人；不是重在对付属肉体的人，乃是重在对付属魂的人；不是重在对付在外院子里的人，乃是重在对付在圣所里的人。虽然人得救了，但仅仅是出了埃及，还没有进到迦南。虽然是追求主，却一直在绕圈子，一直在旷野里，在头脑里打转。已过，我们中间道讲得太多，以致容易叫人在头脑里打转。今后，盼望弟兄们不要一直重讲道，不要带弟兄姊妹在旷野绕圈子，乃要带他们走直路，直接进迦南。不要在圣所里打转，要经过圣所，直接进到至圣所，就是进到灵里。祷读就是帮助大家直接进到灵里。

比方，一位弟兄听了一篇道之后，要怎样应用呢？他若是在那里只用头脑想，就是在魂里打转。他应该听了那篇道之后，就去祷告。借着祷告，把自己带到灵里，也把这篇道吸收到灵里。这篇道本身并不属魂，但你听了若只是在心思里打转，就被你弄得属魂了。再比方，若有一位弟兄要站讲台讲一篇信息，他早上一醒就有个念头，觉得应该要讲这样一篇信息。这是出于他的念头，完全是魂里的事。我们实在需要学一个功课，当念头来的时候，要拒绝它，不要理会它，因为念头是从魂里出来的。我们要回到灵里，摸灵里的感觉，到底是不是灵里有这个负担，要我们讲这篇信息。

同样的原则，若有一位弟兄闹别扭，我就生他的气，不满意他，这也是魂里的冲动。这时，我应该不要理会魂里的情绪，不要听魂里的冲动，而要对撒但说，“撒但，你这个爱生气的鬼，慢慢来，我不能听你的话，我要回到灵里。”所有的冲动，都不是从灵里出来的，都是从魂来的。所以，无论什么冲动来了，你都要说，“慢慢来，我是拒绝魂的，我必须回到灵里。”一切的冲动都是叫你向外。所以你必须记得，基督徒永远不是向外的，而是向内的，是回到灵里的。你若学会了，这就是一个秘诀，你就什么都有了。

再比方，姊妹们忽然有个感觉，要去逛街。若是我劝你们不要去，那不过是宗教观念。我既然没有意思要你们作宗教徒，我就得清楚，逛街这个题议是从魂来的；我不是要你们不去逛街，而是要你们回到灵里，不要听魂的话。不是魂告诉你去逛街，你就去逛街；你必须先回到灵里，灵里若是叫你去逛街，你就去。发脾气的事也是一样，不是你闹别扭了，我就发脾气，我应该先回到灵里。这个操练需要一点时间，因为我们都太习惯活在魂里，活在肉体里。

凡事操练回到灵里

今天要我们反已过的习惯，活在灵里，这实在需要有操练。然而，这也不是太难；只要有心，愿意操练，过一段时间自然会变成习惯。这就是提摩太前书所说的，要操练自己以至于敬虔。（四7。）保罗也说，要将心思置于灵，不要置于肉体。（罗八6。）心思置于肉体，就是箭头向外；心思置于灵，才是箭头向内。你全人的方向要一直调转，不要向外，乃要向内，并一直向内。在我们人里面的确有一个宝贝；按神的创造说，人里面的灵就是人的宝贝。王阳明所说的内心之明，就是人里面的这个宝贝。这宝贝乃是在人里面，所以向外的人都是失败的。受造之人尚且如此，何况我们这些得重生的人，更要向内才是。

我们都知道，得救的人里面不只有受造的灵，还有重生的灵，和一个内住在我们里面的圣灵。我们的宝贝、财产、属灵的本能和兵器，统统都在我们里面。许多基督徒有一个错误的观念，以为经过长期的祷告，天上就要来个大能力，好像原子弹临到我们身上一样。这样的想法并不正确，因为我们的能力不是从天上来，我们的能力乃是在我们里头，在我们灵里。所以，希伯来四章说，要坦然无惧的来到施恩的宝座前。（16。）到了十章就说，要进入至圣所，并且时常进入至圣所，（19～22，）而这个至圣所就是我们的灵。（四12，提后四22。）我们必须一直学习回到灵里。在台上讲道的人更要学习回到灵里，不被底下听道的人所影响，乃要一面讲，一面回头，一直回到里面，回到灵里。一个能这样练达的回到里面的人，他所讲的道都是强的。一直回到灵里，从灵里摸着感觉，而后从灵里有所发表。总之，一直回到灵里，乃是作基督徒的秘诀。盼望大家都能好好学习并应用这点。

再举一个读经的例子。比如，你读到罗马八章四节：“不照着肉体，只照着灵而行。”一般人一读经，通常立刻就动头脑，在那里思考。你读经的时候，乃要一直的向内。所谓的向内，就是要学习管住你的思想，勒住你的思想，完全用祷告进入；所以，这就需要有祷读。不要以为，我们是在老调重弹，不讲别的，只讲祷读。常常我们的难处就是：一读经就往外去，旁征博引、触类旁通的找串珠、引经节，却没有读到灵里。初读圣经的人更是这样，一读就读到心思里，只有字句道理的死知识，而没有得到生命。这都不是正确的读经之路；以致虽有读经，却得不到多少益处。

我们读经时，要管住我们的思想。然而，要怎么管呢？实在说，不是管住你的思想，而是不理你的思想，只管回到灵里。你一祷读就随从灵，不随从肉体。只要立刻祷告，就会把你的思想打住，把你一个个思想折断，并把你带回到灵里。请切切记得，基督徒圣别的秘诀、属灵得胜的秘诀、生命长大的秘诀、摸着能力的秘诀、享受主丰富的秘诀只有一个，就是一直的回到灵里。

我们都承认，我们的口是非常难办的。在旧约的诗篇中，曾有诗人说，“我要谨守我的道路，免得我用舌头犯罪；恶人在我面前的时候，我要笼住我的口。”（诗三九1。）“耶和华阿，求你救我脱离说谎的嘴唇，脱离诡诈的舌头。诡诈的舌头阿，要给你什么呢？要拿什么加给你呢？就是勇士的利箭，连同罗腾木的炭火！”（一二○2～4。）写诗的人祷告，求神在他的口边设立守卫，把守他嘴唇的门户。（一四一3。）人的口的确是很难办的。但今天并不需要你去管住你的口，你只要学一个功课，操练一个秘诀，就是每逢要说话之前，先回到灵里。你不要管话对不对；话对不对，是外邦人所考量的。我们基督徒不是管话对不对，而是要回到灵里。在开口之前，要先回到灵里；一切的秘诀就在这里。

当你要提笔写信时，笔还未动，就要先回到灵里。首要的一件事，是先回到灵里，从灵里发表。你无论作什么，你的箭头一定要向内。这就是你的保障，这就是你的得胜、圣别、能力和亮光。试试看，一直操练这件事，回到灵里，就是竭力进入安息。有一个安息是为神的子民存留的，（来四9，）我们要竭力的进入那安息，就是要回到灵里；这的确需要一番的竭力。竭力有挣扎、奋斗的意思。你回到灵里，像爬山一样，需要花力气；回到魂里，像落地一样简单；回到肉体里，像滚坡一样容易。所以，你在魂里，在肉体里，一点也不费劲。你只要手一松，就回到魂里了；再一松，就到肉体了。然而，你要回到灵里，是比较吃力的。所以，要竭力才能进入这个安息。

保罗说，“我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”（腓三13～14。）保罗忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求的目标是什么？就是灵里的基督。这个目标就是迦南地，就是至圣所。你我今天都得操练这个，千万不要盼望在基督教里学很多道理，教你作这作那。严格说，基督教里应该只有一个真理，就是基督是你的生命，作你的一切，活在你的灵中。你需要常常操练这件事，就是一直学习回到灵里；一到灵里，你就碰着基督。所以，在灵里停留的时间越久越好。

要学习在生活里，作每一件事之前，先回到灵里。要说话时，先回到灵里。要发脾气，先回到灵里。要去电影院，也先回到灵里。无论到那里，无论作什么，都请先回到灵里，回到灵里之后再说。一直操练这件事，就是竭力进入那安息。要切切记得，希伯来书中的三句话：竭力进入那安息，（四11，）坦然无惧来到施恩的宝座前，（16，）时常进入至圣所。（十19～22。）这三句话指向一件事，就是回到灵里，把你的魂从灵分开。

拒绝魂，回到灵里

中国字很有意思，“魂”是云加上鬼，也就是鬼说话。魂的确是通着鬼的。在马太十六章，彼得才刚得着神的启示，认识主是基督，是活神的儿子。（16。）主耶稣也对他说，“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”（17。）不久之后，主耶稣指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。（21。）彼得就拉着主，责劝祂说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”（22。）耶稣却转过来，对彼得说，“撒但，退我后面去罢！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”（23。）

我们很难想像，彼得前一分钟，是那样在天上的启示中，后一分钟，却完全在撒但里。从主耶稣上下文所说的话，我们可以看见，彼得那时是在他的魂，也就是他的己里头。（24～25。）魂的另一个说法就是己，人的己都是自私的。人的魂里有心思、情感、意志三部分；这三部分可能都很好，但都是通着鬼的。人的心思里有恶念，人的情感会恨人，人的意志有悖逆。即使彼得拉着主，责劝主，希望主不会被杀，是出于彼得的好意，但重点不是好意或恶意的问题，而是源头的问题。凡出乎我们魂的心思、情感、意志的，都是通着鬼的。

在伊甸园中生命树旁的那棵善恶知识树，不仅是恶树，也是善树，有坏的，也有好的。我们必须清楚看见，今天跟随主的路，属灵的路，得胜的路，圣别的路，生命的路，享受主丰富的路，就是拒绝魂，并且回到灵里。魂包括心思、情感、意志三部分；拒绝魂，就是拒绝你的心思、情感、意志。无论你作什么、想什么、说什么，在你未作未想未说之先，要先回到灵里。你一不在灵里，就飘荡，就没有安息。神留了一个安息给我们，这个安息就在我们灵里；我们必须竭力进入，并常常进入这安息。比方，你要和姊妹们交通，在交通之前，要先回到灵里。你要读经，在读之前，先回到灵里。你要祷告，祷告之前，先回到灵里。无论你作什么，都要学习在未作之前，先回到灵里。因为你若不回到灵里，就是在魂里。你一在魂里，就是在鬼里。为什么这样说？因为当你在魂里时，你是和撒但联结的。因此，无论是好也罢，坏也罢，都不要管，乃要学习回到灵里；无论大小事都要先回到灵里。

二十年前，我曾讲过灵和魂，但那时还不能讲得这么透彻。经过这些年，我实在知道其中有很大的讲究，魂和灵需要有一个完全的分开。或许有人会问，怎么分别灵和魂？许多时候，一个不经意的念头出来，几乎都是属魂的。无论是一个意念，一个想法，或一个感觉，几乎都是属魂的。不要接受它，乃要完全的拒绝，并要回到灵里。或许你会说，那有可能是出乎灵的。这并不要紧，若是出乎灵的，你拒绝它，也不会得罪它；而你回到灵里会更清楚。然而，你里面的念头、感觉、思想、主意和主张，十之八九都是出乎魂的。其中，若有一点是属乎灵的，即使你拒绝了也不要紧；只要你回到灵里，你就更清楚了。所以无论如何，无论何时，你一有了感觉，有了念头，有了思想，统统不要照办；你要慢慢的来，要先回到灵里。你我都学习操练这个，这会是我们莫大的拯救。

一九六七年三月三日上午讲于台北（大专特会）

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第十篇　基督的俘虏

读经：哥林多后书二章十四至十六节。

哥林多前书的背景—出埃及、经旷野、进迦南

从本篇信息起，我们要从哥林多后书来看，我们当如何经历基督。使徒保罗写哥林多前书时，乃是根据以色列人出埃及、经旷野、进迦南的历程这背景写的。他在五章说到，“我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。”（7下。）一题到逾越节，我们就当想到，这是一件发生在埃及的事。我们属灵路程的开头，就是过逾越节，这乃是在埃及，在世界里。哥林多前书给我们看见，我们这些蒙恩的人，在属灵的路程上已经开始了，因为我们已经过了逾越节，已经从埃及动身，过了红海，出了埃及。所以到了十章保罗就说，“弟兄们，我不愿意你们不知道，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里，也在海里，受浸归了摩西；”（1～2；）而后就到了旷野，“都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水。”（3～4。）这意思是，我们这些蒙恩的人，已经从埃及出来，在旷野里也享受属天的基督作每日的吗哪，并喝从祂里面流出来的活水。当然这样享受基督是美好的，可是当日的以色列人却仍在旷野飘流，并不在迦南。他们虽然不在埃及作奴隶，但也没有到迦南，成功神的旨意；他们乃是在两头之间，在桥梁的地带飘流。

今天许多基督徒认为，他们享受基督作每日吗哪的供应，就已经是好得无比。实在说，即使我们天天享受基督，我们还不一定在神的旨意里。乃是等到我们进了迦南，在迦南才有神的殿建造起来，有神的灵充满在殿中，并且才有圣城耶路撒冷，才有神的宝座、神的君王、神的国度。神一切的旨意，一切的心愿，一切的计划，都是在迦南才得以完成的。神所以拯救以色列人出埃及，就是要把他们带进迦南，好完成祂的心愿，达到祂的目的，成功祂的计划，使祂的国度降临在地上，使祂的荣耀彰显在地上。

这一幅图画是非常显然，非常明亮的。在哥林多前书里，使徒给我们看见，我们这些得救的人，都像旧约的以色列人一样，都在埃及过了逾越节，也都过了红海，受浸归入我们的摩西，就是我们的大使徒主耶稣。（十2，来三1，加三27。）我们在祂的带领下，在旷野里行走，天天吃吗哪，喝活水，接受祂的供应。然而，这并不是目标，我们还得往前去。所以，哥林多前书的目标，乃是往前至迦南地。

迦南地是什么？迦南地是指我们的灵。在埃及是预表我们在肉体里，在旷野是预表我们在魂里。属肉体的人就是在埃及，属魂的人就是在旷野。一个属魂的人，早晨唱阿利路亚，一脸笑容，满面放光，但是到了晚上脸拉长起来，愁眉不展。这就是在旷野飘流。以色列人在旷野有一段时间是又打鼓，又跳舞，赞美主的得胜。然而没隔多久，他们就向神发怨言。他们一会儿在天上，一会儿在地上；一会儿是晴空万里，一会儿是乌云密布。这就是属魂之基督徒的光景。哥林多圣徒的情形，大部分也是在魂里。有时他们还退到肉体里，彼此争讼、嫉妒争竞，并且作了极污秽的事，这些全是回到埃及吃大蒜的光景。有时他们很热心爱主，却很注重恩赐，说方言，这都是在魂里的情形。因此保罗劝他们，要往前去，要进到灵里。（林前六17。）

读经的人都知道，哥林多前书说到三种人：属肉体的人，属魂的人，还有属灵的人。在三章开头，保罗对哥林多信徒说，我“不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的”。（1。）用预表说，他们还在埃及。即便他们有些光景比在埃及好一点，但还是属魂的，（二14，）受天然生命支配。用预表说，那就是在旷野。保罗这封书信是要鼓励他们作属灵的人，（三1，）鼓励他们不仅从埃及出来，还要离开旷野，进入迦南。不只要脱离肉体，还能脱离魂，进到灵里，在灵里享受基督。

林前一章九节说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”神的儿子耶稣基督就是我们的分，就是我们的智慧：公义、圣别和救赎。（30。）祂就是我们的迦南地。神今天所命定的，就是要我们享受基督。今天这位基督不在我们的肉体里，也不在我们的魂里，乃是住在我们的灵里。乃是当我们真的摸着灵，活在灵里，我们对基督才有深刻的经历。如此，我们才有金、银、宝石的建造，结果才有圣殿的出现，作神安息之所。

哥林多后书讲在基督里深刻的经历

哥林多前书是以出埃及、经旷野、进迦南作背景的，但那真实的迦南，哥林多信徒并没有进去。乃是到了哥林多后书，才有真实进入迦南地的经历。后书就是讲迦南地的故事，完全是讲在灵里的事。哥林多信徒读了前书之后，他们经过对付，对付了罪，恨恶自己，在神面前懊丧、懊悔；所以，保罗在后书里，能对他们说到在基督里深刻的经历，乃是从肉体里出来，脱离了魂，也脱离了自己，完全进入灵里。后书讲对基督的经历，不是浮面的、初期的，乃是深刻的、成熟的。

我们是基督的俘虏

哥林多后书里的比喻非常奇妙，首先，它说到我们是基督的俘虏。二章十四节说，“感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们。”这在希腊文里有个典故，就是在罗马帝国，当一个将军打了胜仗，得着成群的俘虏时，就把他们摆在他凯旋的行列中，带回京城，展示他所得的胜利。那些俘虏手里拿着香末，一面走，一面撒。到了京城，百姓们都出来观看，庆祝将军的得胜。在庆贺时，有的俘虏被斩杀，有的俘虏被留下。所以，这个香气能叫人死，也能叫人活。在死的人身上，这香气是死的香气；在活的人身上，这是活的香气。使徒在这里给我们看见，基督就是那得胜的将军，祂打了胜仗，在祂的俘虏当中有一个就是保罗。这保罗原来是与基督为敌的，但是他被基督俘掳了。

基督在今天有个得胜的行列，祂把我们这些被祂俘掳的人，都摆在这行列之中，叫我们带着基督的馨香，从一处到另一处，散放基督的馨香之气。保罗说，“感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们。”当我们在这凯旋的行列中，庆祝基督的得胜时，我们乃是带着基督的馨香之气，并散放这香气。这香气对于那些正在得救的人，是生命的香气；对于那些正在灭亡的人，是死的香气。

我们是基督的活信

其次，哥林多后书说到我们是基督的一封活信。（三3。）活神的灵把基督的成分、美德、性格、本质、丰富、特点，一点一点的写到我们里面。从我们得救那一天起，当我们活在灵中，这位活神的灵就在我们里面，作书写基督的工作。祂是一字一字的写，一天一天的写。然而当我们活在肉体里，就使圣灵书写的工作受到打岔；当我们活在魂里，凭魂活着，圣灵就被置于一旁，停止了书写的工作。

魂包括我们的心思、情感与意志。心思就是我们的思想；情感就是我们的爱好及喜怒哀乐；意志就是我们的主张、主意、拣选、见地。这些统统是魂里的东西。当我们凭着这些活动的时候，虽然不一定是犯罪，甚至表面看也许是很好的，但仍是属魂的。属肉体是污秽、败坏、邪恶、黑暗的；属魂却不一定是败坏、邪恶的。

整本新约告诉我们，人的魂只有一个地方应当站，就是十字架。魂应该摆在十字架上。加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架，”这个“我”就是魂。主耶稣说，“若有人要跟从我，就当否认己。”（太十六24。）己就是魂。己也罢，魂也罢，旧人也罢，都是一个东西。魂只有一个地方可在，就是十字架。可惜我们这些得救的人，听了许多十字架的道，结果还是非常宝贝魂，不肯把魂摆在十字架上。

我们常常觉得这个“我”太可爱了，事实上这个“我”并不可爱。中文的“我”这个字，是干戈组成的。你的家庭里不题“我”，还平安；一题“我”，就要起争战了。你们夫妻间忘掉“我”，把“我”甩掉，就平安了。如果妻子对丈夫说“我”，丈夫对妻子也说“我”，两个非吵起来不可。在圣徒中间也是这样，平常我们配搭事奉不题“我”，还能和谐一致，但是姊妹一说“我”，弟兄也说“我”，大家都说“我”，这时就要出事了。“我”不是好东西。

然而，在现实生活里，我们最宝贝的就是这个“我”。在我们身上，第一是“我”，第二是“我”，第三、第四，一直到末了都是“我”。圣经说，“我”已经与基督同钉十字架，但是我们的“我”却仍然坐宝座。圣经说，我们应当否认己，但我们却仍保留己。

在新约里，我们可以看见，魂是没有任何地位的。魂就是我，我就是旧人，旧人就是己，己就是魂。青年人千万不要以为你们才二十几岁，你们错了。从亚当到现在有多少年，你们就有多少岁。你们和亚当同年岁，我们个个都是老亚当，都是旧人。正因这缘故，保罗才说，我这个旧人已经和基督同钉十字架。圣灵永远不能与“我”同在，圣灵永远不能与魂同在，圣灵永远不能与我们的己同在。圣经只说，“愿主与你的灵同在。”（提后四22。）圣经没有一句话说，愿主耶稣与你的魂同在，愿主耶稣与你的旧人同在，或者愿主耶稣与你的肉体同在。圣灵只能在你的灵里作工。我们一活在肉体里，圣灵书写的工作就停了。我们一凭魂活着，神也没有办法作工。所以，圣灵虽然天天等待机会要在我们里面书写基督，但我们给祂的机会是何等的少。但愿我们都能与祂合作。

我们是基督的镜子

第三，我们是返照基督的镜子。（林后三18。）因此，我们全人要敞开，不仅外面敞开，里面也要敞开。我们全人向主敞开，主这灵就碰着我们的灵，祂的形像就印刻在我们灵里，而后由我们的灵返照出来。这是深刻的经历，比我们仅仅吃了一点吗哪，喝了两口活水深多了。虽然我们非常注重祷读，也宝贝祷读，但是若仅仅祷读，而不让主写，也不让主印，就太肤浅了。你必须把自己敞开，让主摸着你的深处。这时你才能说，“裂开幔子我已过，…我今在我王的面前过生活！”（诗歌四一六首。）

哥林多后书并不像哥林多前书是讲在埃及，在旷野；哥林多后书乃是讲在迦南。哥林多后书是讲在灵里的故事—不在外院子，不在圣所，乃是在至圣所；不在肉体里，不在魂里，乃是在灵里。

我们是基督的器皿

第四，我们是器皿。（四7。）主耶稣这个宝贝就在我们灵里；所以，我们外面的人需要毁坏，里面的人需要壮大起来，日日得更新。（16。）

我们是许配给基督的童女

第五，我们是许配给基督的童女。（十一2。）我们不仅是主的书信、镜子、器皿，更是主的配偶。我们要成为贞洁的童女献给基督，就需要我们向着主有一个单一、纯洁的爱情；除了主之外，我们再没有别的爱好。所以，哥林多后书讲到对主的经历，是非常深刻的。

作基督俘虏的经历

现在我们进一步来看作基督俘虏的经历。全本哥林多后书给我们看见，我们若是要经历基督，并且经历得深刻，经历到灵里，你我就都得作基督的俘虏。换句话说，你我都得作个被基督打败的人。我们许多得救的人，直到今天还没有被基督打败过，还不是基督的俘虏。我若问你，你被基督征服了没有？你会说，有的时候有，有的时候没有。这意思是，有的时候祂征服你，有的时候你征服祂；有的时候你是主的俘虏，有的时候主是你的俘虏。试问，是你征服主的时候多，还是主征服你的时候多？也许你会说，从前是你征服主的时候比较多，现在是主征服你比较多。所以，在这里我们看见，我们虽然都得救了，但是还没有完全作主的俘虏。

被主俘掳才有基督的香气

在希腊的典故里，香是摆在俘虏手里，由俘虏来撒的。我要请问所有青少年的服事者，你们在服事青少年时，有没有香气？为什么你们服事时没有香气？因为你们没有被主俘掳。主的香只能摆在俘虏手中。你是被主俘掳了，主才把香摆在你手里。你在什么事上被俘掳，你在什么事上就有主的香气。有的青年人在服事上，真像金鱼缸一样，是碰不得的，稍微不如意就破了。为什么这样？因为没有被主俘掳，没有被主征服。所以，你们若是要在服事青少年的工作上，在青少年的聚会里，散放基督的香气，你们首先要被基督俘掳。我们众人都要被基督俘掳。

为主作工最有果效的人，就是被主俘掳的人。你被主俘掳有多少，主的香气在你身上发散就有多少。你若没有被主俘掳，身上没有主的香气，即使你从岁首到年终，每主日都服事青少年，你的工作还是没有多少果效。然而你若被基督俘掳，也许你的诗歌唱得不好，故事讲得也不高明，没有多少条理，并且和你一同服事的也轻看你，但因着你是主的俘虏，有主的香气，你还是能影响许多人。

今天在我们的家庭生活里，是否有基督的馨香，乃在于我们是否作了基督的俘虏。若作妻子的不是基督的俘虏，那就是可怕的妻子。若作丈夫的没有被基督俘掳，那也是可怕的丈夫。作丈夫和妻子的馨香，就在于两者都是被俘掳的人。我要对即将结婚的青年人说，在你们进入婚姻生活之际，你们必须知道，你若要作个香甜的丈夫，就必须是一个俘虏；不是被你的妻子俘掳，乃是被基督俘掳。同样的，要作个香甜的妻子，也要被基督俘掳。若是你今天结婚，请记得，你是被俘掳着结婚的。你一被俘掳，你手里就有基督的香，你就能散放基督的香气。

在校园里担任教职的圣徒，你在学校若没有被基督俘掳，你身上就没有香气。你应当作个被基督俘掳的教员。你本来是基督的仇敌，今天你被打败了，作了祂的俘虏。这样，你身上就有祂的香气。

所以，你若要经历基督，尝到基督，享受基督，首先就要被祂俘掳。你必须作祂的俘虏，这样，你才能作祂的活信，作祂的面镜，作祂的器皿，作祂贞洁的童女。

被主俘掳作工才有能力

使徒保罗的话给我们看见，使徒们原来都是与基督为敌的，但基督把他们征服了，基督把他们掳来了。他们是基督的俘虏，所以，基督的香就在他们手中；他们撒香就是传福音。我们的福音之所以传不出去，必是因为我们被主俘掳得不够。你在校园中传福音没有能力，不能带人得救，就是因为你被基督俘掳得不够。若是在你的亲友、邻舍、同学、同事中间，你是被基督俘掳的，在你身上自然就有基督的香气。这样，你的福音定规有能力，或者叫人死，或者叫人活。这一个生死之权，乃是在于你究竟有没有被主俘掳。

我的负担是要让你们知道，你我今天要经历基督，就必须作基督的俘虏。特别是同工们，谁被基督俘掳得厉害，谁作工就有能力。这不在于你的口才或恩赐，乃在于你是否作基督的俘虏。你的意志要被主俘掳，你的主张、思想要被主俘掳，你的目的要被主俘掳，你的爱好要被主俘掳。你总得在一切事上被主征服，被主俘掳。

我们得救之后，就开始有属灵的争战。首要的争战，不在于和鬼魔的争战，乃在于和我们的主争战。因为我们还没有降服主，还没有被主完全征服，还没有作主的俘虏；所以，主在我们身上还不能作什么工。我们要看见，不在于我们听了多少的道，查了多少圣经，或明白了多少事情，乃在于我们被主征服了多少，被主俘掳了多少。在你的家庭生活里，在你的工作岗位上，以及在你的召会事奉里，你在各方面都要学习是个被主征服的人。你被主俘掳得越多，你手中的香就越多，你就越有基督的香气；结果你在主手中的用处也就越多。愿主怜悯我们，叫我们每一个都是主的俘虏。

一九六七年二月二十八日晚上讲于台北（全台青年特会）

原刊于一九六七年九月“话语职事”第一百九十五期

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第十一篇　基督的书信与镜子

读经：哥林多后书三章三节，十六至十八节。

书信的“写”与镜子的“变”

在前面几篇信息中，我们曾从歌罗西、加拉太、以弗所、腓立比、以及提摩太前后书，说到基督怎样是众圣徒的分。接下来，我们要从哥林多后书，看我们如何能实际的经历基督，享受基督。哥林多后书是一卷讲享受基督，讲得最深刻的书。这卷书不仅给我们看见人怎样经历基督，更给我们看见，这种经历是非常深刻的。书中用了许多比方，说到我们与主之间深刻的关系。二章说，我们是基督的俘虏；（14～16；）三章说，我们是基督的书信和镜子。（3，18。）我们是基督的一封信，基督把祂自己一点一点的写到我们里面，组织到我们里面，结果我们就变作一封活的信，描述、发表、转达基督。同时，我们也是基督的一面镜子，让基督的荣形印刻在我们上面，我们就返照出祂的形像。

关于书信和镜子，我们要特别注意两个字，因为这两个字说出我们如何享受基督，如何经历基督。一个是关于基督的书信，就是“写”。我们乃是基督的活信，不是用墨写的，乃是用活神的灵写成的。（3。）另一个是关于基督的镜子，就是“变”。我们是一面镜子，将遮蔽的帕子去掉，敞开的对着主的面，观看主的面，主的形像就印在我们这面镜子上。结果，就起了变化的作用，把我们逐渐变化成为主的形像。（18。）所以这里有两个关键的字，对书信就是“写”，对镜子就是“变”。主一面把祂自己的一切，写在我们里面；另一面又把祂荣耀的形像，统统印在我们身上，把我们这个人变化了。从这个“写”和“变”，我们能找出享受并经历基督的路。

祷读后需有属灵的消化

有些圣徒在祷读上花了相当多的工夫，我信多数圣徒至少都懂得一点怎样祷读，并且有些享受主的经历。我们都能证实，我们越祷读主的话，就越吸取主自己，越得到主的丰富。然而，我们若只是这样祷读，而忽略了“写”和“变”，结果读来读去，祷来祷去，可能读也读不通，祷也祷不通了。这就像吃饭一样，若是你吃饱了却不消化，胃口就会不清。吃了三天不消化，恐怕第四天就不想吃了，没有吸收力了。我们的祷读是能享受主，但是若只靠祷读，没有消化，没有吸收，很可能祷读来祷读去，有的人就“肠胃”阻塞，觉得祷读没有味道了。

我们都知道，一个人一面要吃喝，一面也要活动。因为身体有了活动，才能促进消化，胃口才会清；胃口清了，就觉得饿，这时再吃，就真是香甜。吃过之后再去活动，五、六个小时后消化了，就想再吃了。这是一个定律。然而有时人生病了，只吃不消化，食物阻塞在肠胃里，他就不会想吃；久而久之就没有胃口了。我们享受主也是如此。我们初初祷读的时候满有味道，也觉得甘甜，但是经过一段时间之后，若是没有属灵的消化，没有属灵的活动和运动，再往下祷读，就没有多少味道了。所以，你前面的祷读若没有经过消化，就会阻碍后面的祷读。你后面的吃喝，一定是要靠前面的消化；你以前所吃的消化了，后面的胃口就开了，就能再祷读。

属灵的消化需要我们的合作

什么叫作属灵的消化呢？比如我们接受了主的话，灵里给主摸着，也享受了主。这样，主借着祂的话就进到我们里头，的的确确像食物一样，逐渐消化后，就供应我们力量，叫我们一面能消除那些不当有的，杀死那些有害的细菌，另一面也叫我们强壮、长大。这是正当的情形。当主在祂的灵中，借着话进到你里面，祂就在你里面慢慢的起作用，要杀死你里面不该有的东西，同时供应你应该有的东西。在消极方面有一种作用是杀死，在积极方面有一种作用是供应。

这时，我们必须与主的工作合作。当我们感觉里头有一个要求，要杀死消极的东西时，我们就得让主来杀死。当我们感觉主在供应积极的东西时，我们也得让主来供给。比如，你从前讲话虽然不说谎，但是很随便，那是你的天然、你的旧造、你败坏的自己。现在你祷读主的话，读来读去，里面实在吸取了主自己；主在你里头就起了作用，摸着你说话随便的点。你若在那里拒绝主的对付，你就是顶撞这个供应。你这一顶撞，接着就是不消化，造成了消化不良。你若是肯与主合作，对祂说，“主阿，赦免我，拯救我脱离这个说话随便。”这就叫主在你里面能消化得通。这样消化得通，接着的供应就来了。主就要再给你感觉，你这个人不仅讲话随便，并且任意而行，行动不照着主的引导。你这个人话是随便说的，主意是随便出的。主就在那里对付你的主意，对付你的主张。这就是主在你里面的消化，摸着你的难处。你若是顺服主第一个对付，第二个会跟着来；顺服第二个，第三个又来了。这就是消化。如果你这样与主合作，你里头就会一直消化，这是消极方面的。

积极一面，当主在你里头有积极的供应时，你也得接受。比如祂给你积极的供应，要你祷告，你就要好好合作。如果你不合作，不肯祷告，你就把消化所得的供应阻塞了，接着的供应就停止了。你若要继续得着供应，就必须顺着祂，祂给你感觉要你祷告，你就祷告。祂怎么感动，你就怎么跟随；祂要你赞美，你就赞美，祂要你喜乐，你就喜乐。这样，你就不叫主受捆绑，你就没有老套，没有仪式，里头有什么感觉就发表什么。祂就能整天供应你，让你享受祂，消化祂；你这人就是个最喜乐、最释放的人。

我们的身体若是正常，每天三餐吃进去的食物，应当是一直消化的。食物一消化，就被身体吸收了。我们早晨吃了一餐，四、五个钟头之内就统统消化，给身体吸收了。中午再吃一餐，过六小时又消化，又被身体吸收了。照样，我们早晨祷读，中午祷读，在祷读之后一定要有消化。这个消化是两面的，一面是祂在你里头摸着你的难处，一面是祂在你里头供应你。祂在里头摸着你，你就接受；祂在里头供应你，你也接受。祂的供应就是祂的消化，你的接受就是你的吸收。你所接受的统统给你吸收了，你里头就又有属灵的饥渴，你就喜欢再祷读。所以，我们必须一再祷读，一再消化，一再吸收。我们越吸收祷读所得的东西，就越消化了。

有了消化吸收，圣灵就能作写的工作

当主的话这样在里面被我们消化吸收时，这就是圣灵在我们里面的书写。圣灵就是用我们祷读所接受的基督，也就是我们所消化、吸收的基督，写到我们里头。这不是道理。今天基督教里的道理讲得太多，但能实行、实用的太少。即使有人告诉你，我们是基督的书信，那也只不过是个道理。到底我们这封书信是怎么写的？请记得，你若要让圣灵写，就一定要接触主。怎么接触主呢？乃是借着祷读。主今天就是灵，是在灵里；并且祂也是话，是在话里。祂自己借着话，借着灵，摆在我们跟前；所以，我们非祷读不可。然而，仅仅吃而不消化是不行的；还需要有好的消化、吸收，才能继续不断的吃。同样的，我们要能继续不断的祷读，就需要有属灵的消化和吸收。

我们若经常祷读而不吸收，主摸我们的难处时，我们也不理，并且把祂顶撞走了。这样顶来顶去，我们就会生属灵的胃病，再祷读也不灵了。吃了不消化，胃口就坏了。所以，你现在必须与里头的灵合作，圣灵在你里面运行，就是要把你祷读所接受的基督，消化在你里面。当祂在你里面消化时，你随着祂，与祂合作；这样，这位活神的灵，就把基督写到你里面了。换句话说，这个写就是把基督组织在你里头。

这不是道理；你我需要实际的经历。我的确看见许多圣徒，早晨祷告，晚上祷告；他们的祷读实在好，他们真是会吃。然而，他们若是吃了不消化，长久下来胃口就坏了。这就是我们负担的所在，你们一定要注意消化。有的圣徒作基督徒多年，经常聚会，但你和他稍微接触一下，就发现十年前他里头基督的成分是这么多，过了十年还是差不多，并没有多少加增。这证明这位圣徒多年来不过是听道、学道理，他里头根本不吸收，没有属灵的消化；所以活神的灵，没有办法把基督更丰富的组织到他里面。

我们常听见一句话说，基督组织在我们里面。然而，基督怎样组织到我们里面呢？很简单，就是把祂吃下去，消化在我们里面。所有的食物要组织到我们里面，第一，要吃下去；第二，要消化。若是吃了不消化，统统排泄掉，就根本没有得着什么。今天你我都应该祷读，但是祷读之后若不消化，还是得不着什么，我们身上基督的成分并不会加增。

基督徒最宝贵的就是天天祷读主的话，并且里面有一种消化的吸收。怎么知道你有吸收呢？乃是根据你里头天天的变化。活神的灵天天在你里面点出你的难处，给你看见，这一点是你自己，那一点是旧造，另一点是肉体。你越祷读，就越有一个东西点着你。这就是那位活的主在我们里头的故事。我们越祷读，越吸收主的成分，这个成分在我们里面越消化，主对我们的指点就越多。你越接受这个指点，与这个指点合作，结果这位活神的灵，就多而又多的把基督的成分写在你里面。你若天天如此，且不要说过十年，即使仅仅过了半年，人再遇见你的时候，都会说，“感谢赞美主，在你身上，的确有基督的成分。”所以，问题不在于你学了多少道理，得了多少知识，乃在于你这个人的确变了，的确有基督写到你里面。

我们所担心的，是你们听了一些道，全摆在头脑里，一点也摸不着你们里头；你们在生命上不起一点的变化，一点也没有基督的成分写到里头。虽然我劝你们要祷读，但我更劝你们在祷读之后，要有属灵的消化和吸收。请记得，消化是两面的，一面是杀死你身上不该有的东西，一面是供应你需要的东西。你里头常常有消极方面的指责、定罪，也常常有积极方面的供应。这都是消化的供应，你应该吸收它。当你吸收的时候，圣灵就在那里一点一点的写了。

圣灵的写就是圣灵的变

你若肯这样让圣灵写，你这个人就会有变化。变化的作用，是因为有另一种东西，加到原先的东西里面；是因为有另一种的原料，加到原先的原料里头。我所以起了变化作用，是因为基督自己加到我里面。在这个变化里，我们最需要的是把自己全人敞开。使徒保罗在林后三章十八节说，我们要以没有帕子遮蔽的脸观看主，就是指我们全人都要向主敞开。有的人虽在祷读，在那里亲近主，但是他不敞开，他里头是关起来的。弟兄姊妹祷告，他跟着祷告；弟兄姊妹祷读，他跟着祷读；但他只是外面动，里面却不开。

所以，你祷读时必须敞开心，把自己完全敞开。你这一敞开，就向着主了。到这时候，你就是一面镜子，并且把上面遮蔽的帕子除去了。你这面镜子，就敞着脸对着主，有主的形像印在你里面。那就是另外一种原料，加到你里面；你里面就起了变化。你我都要学习敞开自己，仰望主。所以在祷读时，切切要操练一件事，就是敞开自己，从里头向主敞开。你我若不敞开，恐怕连祷读也会成为一个规矩，众人随着在那里喊叫，那是不行的。

各地负责弟兄要特别注意，不要把祷读作成仅仅是一种外面的作法，在人里头却完全不敞开。当你祷读的时候，一定要把心打开，把全人向主敞开，叫你里头真是向着主，与主之间没有一点点的间隔，没有一点点的遮蔽，没有一点点的帕子。这时，主在祂的灵中，就要把祂的成分加到你里面，印到你里面。这样一来，祂就使你里头起了变化；这个变化就是写。

所以，使徒在林后三章说，我们这封基督的信，是用活神的灵写成的；（3；）接着又说，我们变化成为主的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。（18。）写是借着灵，变也是借着灵。实在说，写和变是一件事。你里头让圣灵写，结果你这个人就变了。你的说话变了，你的存心变了，你的感觉变了，你的主意变了，你的态度变了，你和人的关系也变了；主在你里面，把你的每一部分都改变了。

这些全数不是道理，乃是实际的经历。若是你经过三、四个月的祷读，你这个人却原封未动，就表明你的祷读是个假面具。我们就怕你们祷读到末了，还是原封不动，脾气还是很大，还是老样子。这并不是主在你里面不作工，也不是你里面没有摸着主，乃是你不吸收，或者根本没有敞开，仅仅是把祷读当作一种作法。若是这样，你就完全错了。林后三章十六节告诉我们，要把我们的心转向主。心一转向主，帕子就除去了，我们在主面前就没有遮蔽。

所以，每一天你祷读的时候，都得对付你的心，都得让你的心向主敞开。不是外面的喊叫，乃是里头向着主，与主有接触；然后用你的灵祷读。这时你全人是敞开的，你身上没有一点遮蔽，主的活灵就会一再的把祂的成分，印到你里面，加在你里面；你里面就起了变化作用。

基督徒不是改过，不是修改，也不是改良。基督徒完全是接触主，让主从里头变化。外面的改，不过是在外面涂色抹粉，显得好看些。主在里面的变化，却像食物消化在身体里，从里头把人改变了，叫人满面红光。满面红光不是外面改的，是从里头变的。我里头吸收主、接触主，我里头享受主，让主消化在我里面，被我吸收；这位活神的灵，就天天在我里面写，写的时候，就把我这人变化了。祂把我的思想变化了，把我的观念变化了，把我的感觉变化了，把我对人的态度变化了，把我对人的观念变化了，把我的说话变化了，把我全人都变化了。这正如一只毛毛虫开始变化，逐渐脱去毛毛虫的样子，不久蝴蝶就变出来了。到那时，我们就要变化成为主的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

不是学道理，乃是接受圣灵的“写”和“变”

这些话是要给大家一个试验，看看到底你们的祷读，是里头有消化呢，还是里头没有消化？是有吸收呢，还是没有吸收？林后三章所说圣灵的“写”和“变”，乃是一个试验。你必须让活神的灵在你里面，天天作书写的工作。这不是教导，乃是实际的工作。比方，这里有一张白纸，你不是教导白纸要这样或那样，你乃是在白纸上写。同样的，圣灵在我们里面，不是教导我们，乃是把基督实际的写到我们里面，一点一点的写。盼望你们不要只注意学道理。我真不知该用什么办法，把弟兄姊妹听道的习惯改过来。现在大家一聚会就要讲道，一聚会就要听道；我们必须把这个观念打掉。你来聚会不是为听道，乃是让圣灵在你里面写。你要向主敞开自己，让主把成分加在你里面。你就是一张白纸，活神的灵就在你上面写。

当圣灵在你里面写的时候，你并不好受。好比，要弟兄爱妻子，不是那么简单；他要经过圣灵挖几刀才可以。圣灵把他挖到一个地步，他才懂什么叫作爱妻子。姊妹要服从丈夫也是一样。若是一个姊妹服从丈夫，必定是因为她被圣灵挖了几刀，被圣灵写过，她里面经过了变化。所以，事情并不这么简单。主的救恩不是像哲学家、圣贤那样教导人；主的救恩乃是把祂自己，组织到我们里面。

所以，盼望圣徒们不仅要祷读，还得顺着圣灵在里头的写。祂不是教导你要爱，祂乃是把爱神的爱写到你里面。祂不是教你圣别，乃是把圣别写在你里面。祂要使你这个人的本性、本质里就有爱，就有圣；到末了你不爱不行，不圣也不行。这就是我们在里头真正享受了主。

可惜召会中道理太多，恐怕你们祷读到末了，都成为道理。所以，盼望你们要学习认识，真正的祷读就是敞开灵向着主，向着这位活的灵。这位活的灵碰着你里面的灵，就把祂属灵的成分，加到你里面。这个灵在你里面起作用，就把你这个人变化了。这是一面。另一面，你是一张白纸，借着祷读把主接受到里面；祂在你里面起了消化作用，活神的灵就把基督的成分，统统写到你里面。吸收到末了，你全人就是一封信，把基督说出来。同时，你这人是一面镜子，里面有基督的形像，完全返照基督的形像。一面你是基督的信，是描写基督的；另一面你是镜子，是返照基督的。基督这位活的灵，把祂自己一点一点的，都写到你里面，印在你的上面，把你这人完全变化了，变成祂的形像。结果，你是描写祂的一封书信，也是彰显祂的一面镜子。这是我们祷读之后该有的结果。

一九六七年三月一日晚上讲于台北（全台青年特会）

原刊于一九六七年十月“话语职事”第一百九十六期

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第十二篇　基督的器皿

读经：哥林多后书四章七至十二节，十六节。

我们是基督的器皿

林后三章给我们看见，我们是基督的信，又是基督的镜子。到了四章，保罗就换一个说法，说到我们不仅是基督的一封信，让基督写到我们里面，组织到我们里面；也不仅是一面镜子，观看主、返照主；更是一个器皿，基督自己就盛装在我们里面。在宇宙间，我们这些蒙恩的人，是盛装基督的器皿。这个思想，或者说这个异象、亮光和启示，在今天的基督教里几乎完全被埋没了。在今天的基督教里，很少听见一篇道告诉人，每一个得救的人都是盛装基督的。我初初这样讲的时候，有人听了很不以为然，说我讲的道古里八怪。我对他们说，这不是我古里八怪的思想，林后四章七节明明说，“我们有这宝贝在瓦器里。”这里说我们是瓦器，里面放着一个宝贝。

我们都知道，器皿与器具是不同的。在全本新约里，我们读不出一个思想，说我们是主的工具；却给我们看见，我们是主的器皿。（罗九23～24，林后四7。）器具是工具，像斧头、鎚子等；器皿是装东西的，像杯子、瓶子等。主没有意思要我们作祂的工具，主却有意思要我们作祂的器皿。我们不是被主拿在手里，当作斧头、鎚子去打东西；我们乃是作主的器皿，把主自己装在我们里面。所以，我们今天为主作工，并不在乎外面为主作多少，乃在乎里面充满主、彰显主、流露主有多少。我们是主的一个器皿，祂并没有意愿要我们为祂作什么，却是愿意我们装着祂，满了祂，而后能够彰显祂。这是作主的器皿的意义。

关于这件事，电是最好的比方。例如，灯管是器皿，不是器具。电通进来了，就通到灯管里，装在灯管里。为什么灯管、灯泡要装着电呢？因为要发表电。若没有这些灯管、灯泡，电虽然在这里，也无从发表。有了灯管、灯泡作电的器皿，电就装在这些器皿里，而后从这些器皿里彰显出来。这就是灯管的功用。所以，灯管的功用不是作这作那，乃是让电通过，把电彰显、发挥出来。我们对于主，也是这样。今天主所要我们作的，不是在外面奔跑，作这忙那；主没有意思要我们这样。主所要我们的，乃是我们里头能给祂完全占有。请记得，我们是祂的器皿，祂要把自己装在我们里面，充满在我们里面，还要从我们里面彰显出来。

土造的瓦器变作透明的金器

这里有一个问题。不论灯管或灯泡，用来照耀电光，它本身是透明的。然而很奇妙，神当初造我们的时候，没有用玻璃，却是用泥土；祂是造了一个土器。如果灯管是土器，电通进来，就照不出去。所以，今天神在我们这些土造的人里面，是受了委屈，因为照耀不出去。若是我问你们，你们都得救了么？相信你们都会说，得救了，因为主耶稣在你们里面了。若我再问，主耶稣从你们身上显出来没有？人从你们身上看见主耶稣没有？恐怕能正面答覆的不多。因为主耶稣进到你们里面，就好像进到一个大瓦缸里，一进去就完全被困住，完全被遮蔽了。宝贝放在瓦器里，瓦器是不透明的，这就叫宝贝无法彰显出来。

所幸，神并不糊涂。我们的神非常有智慧。创世记二章七至八节说，神用地上的尘土造了亚当；之后，神把亚当摆在伊甸园中的生命树前，（9，）意思是要亚当把生命树的果子吃下去。亚当是土器，就是泥缸；而神是生命树。若是亚当把生命树的果子吃进去，不就是泥缸里装了宝贝么？在二章里有一幅图画，就是在生命树旁边有一道河在那里流，这道河流来流去，就流出金子，流出珍珠，流出宝石。（10～12。）这意思是，泥土的亚当吃生命树一得着饱足，再经过生命水的流通，就变作金子、珍珠、宝石了。

到了新约，就给我们看见，我们这些亚当的子孙，乃是亚当的一部分，的确是瓦器。然而，到了启示录二十一章，蒙恩的人所集合而成的新耶路撒冷城，乃是一座纯金的城。（18。）今天的金子是不透明的，但到那一天，金子是透明的，和明净的玻璃一样。到那一天，我们这些得救的人，全数都给生命变化了，我们这些瓦器就变成透明的金器了。

从我们得救之后，我们都是在神工作的过程中。在林后三章，我们看见神在我们身上所作的一切工作，一面是圣灵的写，一面是圣灵的变化；在四章则看见，神还要把我们这瓦器变作金器，把不透明的变成透明的。有的人虽然得救了，也爱主，也是个好人，但是不透明，里头是黑暗的。然而，有时你碰到某位圣徒，就觉得他这人是透亮的、通天的、透明的。这两种人你都碰见过么？有时，你看见有的弟兄姊妹真好、真温柔，待人真忠诚；但是你有个感觉，他这人是暗洞洞的，里头不透明。一件事情给他一讲，越讲越糊涂，越讲越不明亮。然而有的人，你碰见他就好像启示录里所说的四活物一样，满身都是眼睛，（四8，）一眼就看到永世，什么都是透明的。有的弟兄姊妹只是天然的好，还没有经过破碎，没有经过变化；但有的弟兄姊妹的的确确经过了变化。

从宝贝放在瓦器里的时候起，瓦器就需要被毁坏、被破碎。若要宝贝透出来，瓦器非要破碎不可。千万不要以为，瓦器被破碎就糟了。我们要看见，在林后四章不仅有破碎，还有日日在更新。外面的人虽然毁坏、破碎了，里面的人却日日在更新。（16。）

不仅如此，十节还说，主耶稣的死在我们身上作杀死的工作。这里和合本翻作“耶稣的死”。但这“死”不是个名词，乃是个动名词，更好是翻作“治死”或“杀死”。耶稣的死在你我身上有一个功用，就是把我们杀死；耶稣的死有一个杀死的功能。耶稣的杀死在你身上，就是要毁坏你外面的人，好叫耶稣的生命从你身上显出来。什么时候耶稣的杀死显在你身上，什么时候耶稣的生命也就显在你身上。

多年前我听见一位神的仆人说过一个比方。他说，你如果把一粒砂石埋在土里，它就了了，因为它里头没有生命；但你若把一粒麦种埋在土里，不到一周它里头的生命就长出来了。赞美主，我们得救的人不是一粒砂石，乃是一粒生命的种子。人越把我们摆在高处，越恭维我们，我们越没有用。人越把我们摆在土里，越把我们践踏，反而给我们好机会，叫我们里面的生命发动。这就是我们外面的人在毁坏，里面的人日日在更新。

外面的人在毁坏，里面的人日日在更新

现在，我们要来看怎样享受基督。享受基督的路，不仅在于“写”，在于“变”，还在于毁坏；你需要经过毁坏，我也需要经过毁坏。我们的祷读的确很好，但我们都得有心理准备，我们祷读来祷读去，主就要说，“你读得那么好，祷得那么好，现在我要把你摆在火炉上面，该煮的时候把你煮一煮，该烧的时候把你烧一烧。”有的弟兄姊妹也许一听这话就怕了，心想：“我们不是一直说，祷读都是享受，越祷读越享受主，越祷读越甜美。怎么今天又说，祷读来祷读去，会祷读到火炉上，又得煮又得烧？如果早知如此，我们就逃了，就不要了。”我要告诉弟兄姊妹，你若没有外面的毁坏，祷读来祷读去，味道就没有了。请记得，我们对主耶稣最高的消化就是被毁坏；我们越被毁坏，我们对主的消化就越厉害。

你若仅仅祷读而不被毁坏是不行的。你祷读来祷读去，里面积了一大堆，统统不消化；所以到了一个时候，主只得兴起环境，把你毁坏。毁坏什么？就是毁坏你外面的人。有的人说，这外面的人是指身体说的，而里面的人是指魂说的。这就如同一般心理学上所说的，外面的人是形而下的，是看得见的身体；里面的人是形而上的，是看不见的灵魂。然而，这里不是那么简单。要知道，一个完整的人，有灵、魂、体三部分；但因着堕落的缘故，人的灵死了，没有功用，人就活在魂里。魂完全是靠着身体发表的。不仅如此，身体里有欲，就是罪。这欲也影响魂里的心思、情感、意志，叫魂受体的控制，人就变成属肉体的人。

那些打牌的人、喝酒的人、吸鸦片的人，十足是个属肉体的人，他们的人生是完全被欲所控制的。这就是这里所说外面的人。外面的人有时是以魂为主，以体为副；有时是以体为主，以魂为副；但总是以魂为生命，以体为发表。有的人意志很弱，又吃又赌，什么都作，完全靠着肉体的情欲而活，那是外面的人。有的人意志很强，道德观念也很强，不凭邪恶的肉体活着，但这也是外面的人。外面的人分两种，一种是恶的，一种是善的；但无论那一种，都是外面的人。

直到有一天，我们信了主，主耶稣的宝血洗净了我们的罪，解决了我们的难处，我们的灵就得了重生。这样，主就住在我们灵里，作了我们的生命。现在我们的灵里有一个生命，是非受造的生命，是超凡的生命，这个生命就是神自己。我们的魂里也有一个生命，是我们自己的生命，这生命今天应该摆在十字架上，把它治死。把魂的生命治死，不是说把魂的功用去掉。魂的生命是一件事，魂的功用又是一件事。什么是里面的人呢？外面的人是魂作生命，体来发表；里面的人是灵作主、作生命，魂来发表。这个灵就是主自己，主就在我们灵里作我们的生命。主在我们灵里作生命，这就是林后四章所题的宝贝。这个宝贝要显出来，外面的人非要破碎不可。这就是说，主在你的灵里，若要得着发表，得着彰显，你的魂，就是你的己，非经破碎不可。

神怎么作呢？神为着破碎你的己，就兴起环境击打你。有的弟兄姊妹己太厉害，破碎不了，神就兴起环境，让疾病临到他的身体，对付他的身体，使他的魂受了折磨。神兴起各种样的环境，折磨他的肉体，折磨他的身体，就把他的己攻破了。这个毁坏是好事情；有好些弟兄姊妹都需要一点环境的对付，这是我们必经之路。有的弟兄姊妹的难处是个性太强，也有的难处是个性太软。在召会生活中，我们通常会注意个性强的人，觉得人个性强没有办法，却忽略了个性软的人也没有办法。有的弟兄姊妹太好了，好得叫神没有办法。有时我们都会觉得，他若能发发脾气就好了；就因为他不会发脾气，所以没有办法属灵。几乎每一个软的人，都夸口自己的软。他口里虽然不说，里面却有个骄傲，觉得他和任何人都处得来。然而，他这个处得来是天然的。所有天然软的人，等到他硬的时候，是比全世界的人都厉害的。这些都是天然的东西。

所以，无论硬也罢，软也罢，都要破碎。有的弟兄姊妹硬，神就兴起环境对付他的硬；有的弟兄姊妹软，神就兴起环境对付他的软。神总有办法。你的身体受折磨，魂受折磨，到末了就是你外面的人被毁坏，被拆毁了，好叫你里面的宝贝能彰显出来。

我们这个人需要破碎；软要破碎，硬也要破碎；有道德的人需要破碎，谦卑的人也要经过破碎。在召会中，在彰显基督的事上，骄傲和谦卑同样没有用；骄傲不值钱，谦卑也不值钱，并且谦卑比骄傲还难对付。玻璃杯很容易打碎，橡皮胎就很难了。有的弟兄姊妹是玻璃杯，是瓦器，一碰就碎；有的弟兄姊妹比汽车轮胎还难办，无论你怎样碰，他也不碎。有的人骄傲，如同玻璃；有的人谦卑，如同车胎。这个谦卑的弟兄，你骂他两句，他不吭气；你称赞他，他也无所谓。他实在是好，从来不发脾气，也不和人出事情，可惜就是暗洞洞的。这就像把电通到车胎里，怎样也不会发光。所以，谦卑的人更难办。倒不如有的弟兄发几次脾气，发过之后他就破碎了；这样的人还能看见一点光。

我们外面的人实在需要破碎。当我们在肉体上、在身体上受了折磨，我们的魂也会受一点影响。林后四章的重点，就在于外面受了折磨。使徒说，“我们四面受压，…遭逼迫，…打倒了…。”（8～9。）这些都是外面的遭遇。神兴起外面的环境，神许可苦难临到我们，叫我们的身体受到痛苦；身体的痛苦就影响魂，魂一受折磨，魂就被破碎了。

然而，我们的魂被破碎，并不是说我们不用魂了。魂的生命被破碎，魂的功用还得保留，并且还要被更新。你的心思经过更新而变化，功用就更被提高。外面的人一破碎，灵就有地位了，灵就来作生命。灵一来作生命，就需要魂的功能配合发表。一个没有破碎的人，是魂作主，自己高兴想什么就想什么，高兴说什么就说什么，高兴作什么就作什么。然而，一个破碎的人不是这样；他不让魂作主，乃是让灵作主，或者说让主在他的灵里作主。他不是高兴什么就发表什么，他乃是让主在他灵里发表。他常常摸里头的感觉，摸主在他里头怎么说。当他摸着里头的感觉时，他的魂就尽功用了。结果他的说话虽然是经过魂的心思出来的，但他的主体却不是魂的心思，乃是里面的灵。这样一来，魂生命死了，但是魂的功用却显出来了。

总结来说，外面的人是魂作生命，魂作主，借着体发表；里面的人是灵作生命，灵作主，借着魂发表。所以，里面的人日日在更新，就是里面的人一天比一天强壮，魂的功用一天比一天更新。灵的生命强壮，魂的功用更新，这就是里面的人日日在更新。

当你祷读，把主的话吸收到里面时，你里面就满了灵；换句话说，你里面就满了主。然而，你里面所充满的灵，怎样才能出来呢？在此我们需要一个厉害的消化，这个厉害的消化就是破碎，就是毁坏。附带的说，有的人在主面前亮光是清楚的，心情也是甘愿的，他或许就不太需要外面的环境。因为他认识主的路，他甘心让己垮台，甘心否认己，这就免去了许多的麻烦，免去了外面许多的痛苦。然而，大部分的情形不是那么简单，大部分的圣徒都需要外面环境的对付。有一次我对一位弟兄说，“弟兄，像你这种情形，实在需要一个妻子，加上四个孩子，五个人一同折磨你。否则什么办法也没有用，即使我讲一百篇道也没有用。你需要一个妻子是特级的，正好合乎你的光景，还有四个小孩是小帮手，才能把你这个人破碎了。”我们这个人真是难办，逼得神只好兴起环境。有时我们听见人埋怨说，在召会里若没有某某弟兄就好了。其实，若没有这个弟兄就糟了，因为埋怨的人也许正需要这个弟兄来使他破碎；主是不会错的。

三十年前，我虽然还是个青年人，但对弟兄姊妹婚姻的事，可有得讲，我能讲怎样才是好的婚姻。然而到了最近七、八年，弟兄姊妹再来问我婚姻的事，不仅在中国，连在美国，我都说，“弟兄，你闭着两只眼睛结婚罢。你应该信，你挑来挑去，逃不过神的手。”有的人说，某某人的婚姻错了；我看没有一个是错的，都是对的，都是神创世以前所预备的。神三凑两凑把人凑在一起，成为婚配，正合人的需要；这一点我看得很清楚。所以到后来，人问我择配的事，我总是撒手，让他们自己选择。我知道没有一个婚姻是错的，个个都是对的，因为丈夫和妻子正好需要对方的对付。

最能对付我们的人，就着弟兄说，是他的妻子；就着姊妹说，是她的丈夫。妻子、丈夫，再加上孩子，这些来对付人真是贴骨的，是没有办法逃躲的。你请来的夥计不好，可以叫他走；你找来的用人不好，可以叫他走；但是妻子不好，你无法叫她走；生的孩子不好，也无法丢到马路边。这是贴骨的难处。作父母的都知道，什么对付也没有孩子的对付厉害。感谢主，你和我就是需要这些对付。作弟兄的，要感谢主给你那么好的妻子。作姊妹的，要敬拜主给你那么好的丈夫。我们的主常作奇妙的事。有的姊妹天天盼望她丈夫爱主，她丈夫却偏不爱主。有的弟兄非常盼望他妻子爱主，他妻子偏不爱主。你说她不信主罢，她又承认主名；但是她根本不爱主。你为别人祷告很灵，就是为她祷告不灵。请相信，主有祂的美意，祂太有智慧了，凡事祂都知道，我们不知道。无论如何，你就需要一个不太属灵的妻子，而有的姊妹就需要一个半得救的丈夫，这正好是你我的需要。这就是环境在我们身上作破碎的工作。

我们总是盼望一帆风顺，万事如意。我这个人十八岁得救，十八岁半就奉献，二十岁就出来全时间事奉主。我盼望娶一个妻子，即使赶不上马利亚，也不能差太多；生出来的孩子，老大要像以撒，老二要像提摩太，老三即使差一点，也要是个提多。我是想这样全家事奉主。然而，没有这样如意的算盘，你我在家庭中，不知要遇见多少不如意的事。不仅如此，你我还会遇到身体上的折磨，环境中的难处，人的误会，在事奉中彼此的为难。然而感谢主，若没有这些难处，我们的本相还显不出来；即使显出来了，你我这个人也不一定能破碎。

所有经历过的人都承认，环境的苦难真是宝贵。苦难不是可厌的，苦难是可爱的。没有苦难，我们不能蒙受福分。我们爱苦难，我们欢迎苦难，因为苦难在我们身上的用处太大，它毁坏我们外面的人。若没有外面的毁坏，就没有里头真实的享受。外面的人虽然毁坏，里面的人却是日日在更新。如意的算盘并不是祝福，许多时候不如意的算盘才是祝福。你所盼望的好，不一定是祝福；你所以为糟糕的，或许才是真祝福。健康不一定是你的真祝福，许多时候身体的软弱、身体的疾病倒成了真正的祝福。

保罗和我们一样，也曾经历身体上的为难，有一根刺紮在他身上。他三次求主把刺拿开，但主并没有把刺挪去。主把刺留在保罗身上作破碎的工作，要他知道主的恩典够他用。主留这根刺在保罗身上，就是要他享受主够用的恩典。主若把刺拿去，保罗就不能尝到这够用的恩典。（林后十二7～9。）许多读经的人都承认，那根刺就是保罗身体上的一个软弱，一个病症，可能是眼睛上的毛病。所以请记得，健康不一定是福气。许多时候疾病在你身上就是一根刺，叫你认识主够用的恩典。

以我们作人来说，我们盼望有一个美满的家庭；但是在主的眼光里，圆满的家庭不一定是祝福。许多时候一个残破的家庭，一个不太如意的家庭，乃是莫大的祝福。因为在一个不太如意的家庭里，你才能被破碎，你里面的人才能日日在更新。

主今天不仅在你里面书写，也不仅使你变化，主还在你身上作破碎和毁坏的工作。你是主的信，主要在你里面书写。你是主的面镜，主要变化你。你是主的器皿，主要毁坏你。不经过毁坏，器皿无法透明。不经过毁坏，瓦器不能变金器，土器不能变珍珠。在新耶路撒冷城里面没有土，都是精金，都是珍珠，都是宝石，完全是经过变化、经过破碎的。所以，我们一定要破碎。当耶稣的治死在我们身上发生作用，耶稣的生命在我们身上就能显明出来。（四10。）我们外面的人被毁坏，我们里面的人就一天一天建立起来。

我们不盼望在召会中有许多的干才，有许多能干的人，有许多像样的人。请不要误会我的话。我们乃是盼望在召会中，有许多破碎的人。我们看见一个个圣徒，都在主手中受主的“破坏”，那是何等美好的事。今天我们的难处就是没有被毁坏，我们还太完整。召会中的难处，就是许多的弟兄姊妹太完整；正因为太完整的缘故，就使主在召会中没有路。我绝对相信，在这些日子里，主带领我们祷读，带领我们消化，带领我们吸收。我也相信，主在我们中间有祂施恩的手，要照着祂所认为适度的光景，毁坏我们。求主用祂的血遮盖，叫仇敌在这里没有一点的地位；但是主一定要在我们中间，作毁坏我们外面之人的工作。我们外面的人被毁坏，我们里面的人就日日在更新。到那时候，你我就要看见，我们的祷读是何等甘甜，我们也才能消化从中所得着的。你越被毁坏，你里面的享受就越甘甜。

一九六七年三月二日晚上讲于台北（全台青年特会）

原刊于一九六七年十一月“话语职事”第一百九十七期

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第十三篇　基督贞洁的童女

读经：哥林多后书十一章二至三节。

在林后十一章二至三节，保罗说，“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。”使徒在这里所说的这个比方很有意思，说到蛇怎样诱骗了夏娃。当初在伊甸园，神定规亚当、夏娃吃生命树的果子，蛇却引诱夏娃注意生命树之外的东西，就是善恶知识树。一直到今天，撒但还是用同样的方法，作这引诱的工作。神的意思是要把基督给我们作生命树，作我们的食物，但撒但却引诱我们去注意基督之外的东西。

使徒保罗在这里的重点是给我们看见，在这个地面上，一直到今天，撒但作工的原则仍旧和当初一样。当初神是把生命树摆在人面前，要人接受生命树，吃生命树的果子，得着生命树的生命，也得着生命树的餧养；那就是享受神一切的丰富。结果人就与神调和，被神变化，从泥土变成金子、珍珠、宝石。这乃是神的目标。然而，撒但进来引诱夏娃，叫这女人注意神目标之外的东西。这一幅图画指明，历世历代撒但作工的原则。神有祂的目标摆在我们跟前，要我们接受；然而，撒但却引诱我们接受神目标之外的东西。到了新约，清楚给我们看见，神的目标就是基督。保罗说，我是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求。（腓三13～14。）这个标竿就是基督自己。然而，撒但却要我们注意基督之外的东西。

六类代替基督的事物

正如我们在前面的信息所列举的，有六大类的事物，是撒但用来代替基督，转移我们的视线，要把我们从神的目标转到别的事上。（参第七篇。）第一大类是生活，就是神所赐给人衣食住行所需用的，是那些叫我们能生存的。撒但利用这些转移我们的视线，叫我们离开基督，不注意基督。这样，我们的生活就变作一个撒但的利用品，夺取我们的心，叫我们注意生活，而忽略基督。

第二是圣经。连圣经都会被撒但利用。神为要我们认识祂，认识基督，并为要把基督启示、预言、描写、说明给我们，就给犹太人一本旧约。在旧约里有基督的预言、预表，并有明白说到基督的明文。然而，犹太人却被撒但迷惑，注意圣经，而忽略基督。在约翰五章三十九至四十节，主耶稣对犹太人说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”撒但把他们的目标转移了，叫他们从基督转到这一本字句的圣经。

第三是律法。神因着我们这些选民的软弱和无能，就赐给我们十条诫命，就是律法，要把我们都圈在这律法之中，叫我们接受祂的恩典。律法是本着神的公义和圣别，向我们有所要求，因而显出我们的软弱。然而我们不自知，就看重律法过于基督。律法是神所赐的，却也给撒但利用，来转移我们的目标，叫我们注意律法，不注意基督。

第四是仪式。在旧约，神给以色列人敬拜的礼仪、规条和仪式，告诉他们当守安息日，当怎样过节，怎样宰牛羊、吃祭物，怎样在神面前守各种样的规矩。那些都是影儿，都是预表基督、描写基督的。（西二16～17。）然而，以色列人却把这一套东西拿来编成宗教，就把基督顶替了。所以在新约圣经里，希伯来书就题醒我们，神今天的目标乃是基督，不是这一套仪式、宗教的故事。（九1～14。）

可怜的是，不仅犹太人把旧约的东西编成了一个宗教，连今天新约时代所谓的基督徒，也把新约的东西，编成了一个礼拜的仪式，变作一个基督教。你可以看见，一到主日上午，各礼拜堂都是在那里奉行故事，遵守那些仪式。今天我们若是不小心，也会落到其中。这宗教的仪式就把基督顶替了。

第五是恩赐。神为着叫祂的儿女彰显基督，得着基督，就赐给祂儿女各种的恩赐。可惜，今天许多人也把恩赐拿来顶替基督，注意恩赐过于注意基督。比如，人喜欢注意方言，注意医病，一听见医病就兴奋起来，一听见方言就上了瘾。人如此注意恩赐过于基督，这也是撒但的诡计。

第六是哲学。哲学是宗教之外，人群中最高的发明。从古代的埃及一路下来，到了巴比伦、波斯、还有希腊，以及在东方的中国，都有许多哲学的学说。以人群社会来说，哲学对人是相当有帮助的，是相当好的东西，但是也被撒但利用来顶替基督。在初期的召会中，曾流行过智慧派的哲学，有些信徒注意了哲学，而忽略了基督；所以保罗写歌罗西书告诉他们，神一切的智慧都藏在基督里面。人有了基督才有真智慧，在基督之外的都是世上的蒙学。（二2～3，8。）

这六大类的东西：生活、圣经、律法、仪式、属灵的恩赐，加上人生的哲学，统统都是顶替基督的，要叫我们偏离神的目标。凡是目标都是专一的。比方，人打靶时，靶上的红心只有一个，很不容易打到。今天我们在主面前也是这样，在全宇宙中不知道有多少事物，但是只有一个目标是基督，只有基督是那个红心，是那个标的。在祂之外的许许多多事物，都是叫你分心，都是引诱你，叫你受到败坏的。

对享受基督的拦阻

我们要看见，今天你我享受基督，不要以为仅仅祷祷读读就可以了。你享受来享受去，可能不知不觉就偏了，就不在正路上了。使徒在林后十一章三节告诉我们，是什么受到败坏呢？乃是我们的心思受到败坏。在二节他说，他为哥林多信徒起了一种妒忌，如同丈夫在妻子身上所起的妒忌一样。丈夫对于妻子，是只许妻子爱他，不许妻子爱别的；妻子一爱别人，丈夫就气极了。神在我们身上也有一个妒忌，祂只要我们敬拜祂，不许可我们拜别的；我们一拜别的，神也气极了。

今天我们这些祷读主话、享受基督的人，都要领会主对我们就是这样。祂只要我们享受祂，不要我们享受别的。你若享受祂，又享受别的，就会出事；如同一个太太爱丈夫，又爱别人，那就麻烦了。保罗说，“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”（2。）我们在神面前是祂的儿子，在基督跟前却是祂的配偶。因着我们是基督的配偶，所以主在我们身上有一个妒忌，祂只要我们享受祂，不要我们享受祂之外的东西。我们一享受祂之外的东西，我们就不贞了，就不洁了。

试问我们爱不爱主？爱不爱别的？相信我们众人都爱主，但我们谁也不敢说我们只爱主不爱别的。你看看你的思想，天天想些什么？保罗对哥林多人说，“我只怕你们的心思或被败坏。”（3。）保罗担心哥林多信徒的思想受了迷惑，受了败坏。我也有同样的不放心，只怕你们的思想不是那样单纯，只怕你们的思想受到败坏，失去了向基督所存的单纯和纯洁。你们爱主是不错，但你们也爱别的东西。你们一面与主交通，祷读祂的话，一面还想别的，这就是思想受了迷惑，心思被败坏。

哥林多后书讲享受基督，不是表面、浅显的，乃是深刻、深入的。所以，这一卷书特别说到人的心思或思想。三章十四节说到人的心思刚硬：“但他们的心思刚硬，因为直到今日他们诵读旧约的时候，同样的帕子还存留着，他们还未得启示这帕子在基督里已经废去了。”四章四节说到人的心思瞎了：“在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们。”十章四至五节又说到人的思想倔强、背叛、不肯顺服：“我们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒，将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使它顺从基督。”十一章三节说到人的心思受迷惑，受到败坏。以上所说的这四种情形—心思刚硬，心思被弄瞎，思想背叛，以及心思受到败坏，都拦阻人享受基督。

童女之于基督是爱的问题

我们现在都注意祷读，都知道要享受基督，但是我们仍会遇到许多麻烦。因为撒但不会就此撒手，让弟兄姊妹享受基督。不要以为，那条古蛇引诱夏娃，而我不是夏娃，我是亚当；撒但可以引诱夏娃，但他骗不了我亚当。使徒在林后十一章二节，把我们众人都比作夏娃。他说，“我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”他把我们都当作贞洁的童女。弟兄们虽然在受造上是男的，但是就着在蒙爱的地位上，作个爱主、追求主的人来说，仍是个女的。从这一面说，全宇宙间只有主是男的，所有的人都是女的。所以，使徒这里的话不仅是对姊妹说的，也是对弟兄说的；弟兄今天也是夏娃。我们没有一个是刚强的，都经不起撒但的一击。撒但一搅扰，我们就完了，就没办法了。这条蛇实在诡诈，不要相信今天这条古蛇已经撒手，让我们享受基督，吃生命树的果子。恐怕我们许多人吃来吃去，就吃了善恶知识树。

林后三章说到我们是基督的活信和镜子，需要书写，需要变化，那都是圣灵的工作。这圣灵的工作完全是作在我们的灵里，完全是我们灵里的故事；所以，三章重在灵。四章就说我们是器皿，那是重在外面的人被毁坏，里面的人日日在更新。到了十一章就说，我们是贞洁的童女。我们不仅是书信、面镜、器皿，还是贞洁的童女，这是爱情的问题。说到信，是写的问题，是组织的问题。圣灵把基督的成分、基督的丰富、基督的美丽，一点一点的都写在我们这张白纸上，组织到我们里面。面镜是返照的问题。我们敞开自己天天瞻仰祂，祂的形像就印刻在我们里面，我们就返照祂。器皿是盛装和彰显的问题，是破碎的问题。我们要盛装并彰显基督，我们这个器皿总得要破碎。童女完全是爱的问题。我们对主要享受得正确，就必须对祂有正确的爱；这爱一出事就完了。正如一个妻子对丈夫若没有爱，或是爱得不正确，不论这个妻子多聪明、多有才干，她和丈夫之间的正常关系就失去了。

正常的爱是系在正确的思想上

在爱的这点上，我们需要儆醒。恐怕我们祷读来祷读去，我们与主之间的爱会出问题。请记得，这里的爱完全是系在思想上。今天人群中的故事也是如此，夫妻的爱也是系在正确的思想上。若是妻子对丈夫在思想上出了问题，那就严重了。你的思想受到败坏，你的思想受了朋友的引诱，或是受了亲友的影响，结果你在丈夫身上的爱就会出问题。这件事非常难讲得清楚，因为爱是很嫩、很细的一种感觉。

思想的第一个病状—刚硬

我们对基督若要有正确的享受，就不仅要消化祂、吸收祂，接受破碎，并且我们对于主的思想还要正确。我们的思想一定要蒙保守，不能受到败坏。照林后这卷书来看，人思想的第一个病状就是刚硬。不要以为只有在传福音时，碰到不信的人才会思想刚硬，不容易被打动；即便今天我们讲造就的道，也会碰到有的圣徒，思想像水泥地一样刚硬，无法吸收主的话。一个人在主之外想一个什么东西，而这个东西是牢不可破的，就叫思想刚硬了。思想一刚硬，就有了帕子，叫他对主无法认识。尽管他多次听道，还是得不着什么，因为他的思想硬了。思想刚硬是一件很难办的事。

有什么办法叫思想刚硬的圣徒软下来呢？这需要主的怜悯。犹太人在主面前出问题，就是出在这件事上。他们并不是没有圣经，对神也不是不认识，但他们的思想刚硬，牢不可破；即使主耶稣来了，也没有办法，他们还是不接受主。今天仍是如此，尽管我们祷读主话，尽管主的灵在我们灵里，但我们的思想若是刚硬，主在我们身上还是没有路。你可以听许多篇道，却什么都无法吸收。

思想的第二个病状—瞎了

人思想的第二个病状，就是给撒但弄瞎了。人的思想就像眼睛一样，无论什么东西要通到人里面，都得经过他的思想，就好像物质的景像需要透过眼睛一样。然而，今天有一个难处，你的思想若是给撒但弄瞎了，在你的思想上就有了撒但的遮蔽。这个遮蔽比刚硬更难办。

比方，有的弟兄姊妹，你对他讲世上的事，一讲就通。然而，你若对他讲基督，讲基督是灵，住在我们灵里，二灵成为一灵，希奇得很，你怎么讲他也难以明白。你讲别的，他都懂，但你讲主的事，他不懂。在主的事上，他的心思给撒但弄瞎了。

心思为什么瞎了？使徒说，是被这世代的神弄瞎了。（林后四4。）你若单纯要神，你的思想就不瞎。你只要单纯要神，你的思想就透明了。你一要神之外的东西，这世代的神就叫你的思想瞎了。许多人多次听福音，每次听了都点头，但越点头越糊涂，越点头越不明白。讲台上讲的是天，他听的是地；讲台上讲的是蓝色，他看的却是紫色，完全不同。你无论怎么讲，甚至把嗓子都讲哑了，他还是没有听见，即使听见了也不懂，因为他的心思、他的思想给撒但弄瞎了。我们虽然蒙恩了，但如果我们不单纯要神，对属灵的事也会落入这一种光景，就是我们的心思被弄瞎了。

思想的第三个病状—背叛

人思想的第三个病状是背叛。恐怕有些圣徒心里虽然被主摸着了，但里面还是背叛，还是服不下来，还有种种思想是不服的、倔强的、顶撞主的。所以，我们还得负起代祷的责任，因我们的争战是属灵的，不是属血气的。我们不能到一个弟兄跟前说，“弟兄，你的思想是背叛的。”你越这样责备，他越背叛；这是不可以的。我们要为他祷告，把他的理由、他背叛的思想、倔强的思想、不肯顺服的思想完全掳来，叫他顺服基督。（十4～5。）

思想的第四个病状—受到败坏

到了林后十一章，还有一面的病状，就是思想受到败坏。有些圣徒的思想并不太刚硬，好像你带领什么，他都接受；他的思想也不瞎，你一讲属灵的事，他都很通。然而，他有一个危险，就是他的思想受到败坏。这是最难的一点，也是最叫人受欺骗的一点。许多圣徒虽然向着主，也爱主，但是还有一部分情形，是向着别的东西。他们的思想不是集中的，不是单纯的，不是专一的，不是简单的。他们的思想在主之外还偏于别的东西。

你祷读之后，享受主有多少，那个度数是根据你的思想对主是否单纯来定规的。你若是单纯、绝对，你享受主就多。你若是不绝对、不单纯，你享受主就少。你我必须记得，我们不仅是一封书信、一面镜子、一个器皿，我们还是贞洁的童女。对于贞洁的童女，所要求的就是单纯的爱，纯一的爱，简单的爱，傻了的爱。一个妻子爱丈夫，非爱傻了不可；丈夫好也爱，丈夫不好也爱，怎样看丈夫都是好的。一个作妻子的，若是对丈夫挑剔这个，挑剔那个，她这个妻子的爱就有问题。

今天我们的主是没有可挑剔的，但是撒但常常用主之外的东西引诱我们。我们祷读是祷读，但是我们的思想还倾向别的东西。为什么我们爱主、享受主不多？为什么我们祷读不少，享受主却不多？主要的原因就是我们的思想不单纯、不纯洁。我们的思想受到败坏，我们的思想里有别的故事，我们的思想里不够专一，不够单纯，不够纯一，不够简单，在主之外还有别的喜爱。我们要让主的灵来写，我们的思想坏一点也许还可以；我们要返照基督，我们的思想杂一点也许还可以；我们要作器皿给主破碎，我们的思想杂一点也许还可以；但是我们要作一个贞洁的童女爱主，我们的思想不能杂。所以在此，这个要求是厉害的。我们的思想要单纯，等到思想一单纯，硬的思想就软化，瞎的思想就明亮，不服的思想定规服下来。换句话说，你的思想一不单纯，你的思想立刻就背叛，一背叛就刚硬，一刚硬就瞎了。瞎的思想是从硬的思想出来的，硬的思想是从背叛的思想出来的，背叛的思想是从复杂的思想出来的。

所以，如果要瞎了的思想可以看见，硬的思想能软下来，背叛的思想能服下来，只有一条路，就是让你的思想单纯。罗马八章六节说，要把你的心思置于灵，单纯的摆在主身上。这意思是，你的思想要蒙拯救，你的思想要调转，你的思想要集中，你的思想要纯洁，你的思想要炼净，你的思想要纳入正轨。

要求主拯救我们的思想

今天，你我都得伏在主面前。盼望我们都能有这样的祷告：“主，怜悯我，我是没有办法对付我的思想。主阿，拯救我的思想，归纳我的思想，集中我的思想。主，救我的思想能集中在你身上。求你鉴察我的心思，拯救我的思想。”我们都得有一段时间，好好为这事祷告。

请记住，你不仅是活信，不仅是面镜，不仅是器皿，还是贞洁的童女。所以，我们和主之间必须有单纯的关系，有清洁的关系；这个完全在于思想。平常人说，我们对待人是在于心情；这个说法并不正确。心情完全是控制在思想之下，你的思想若不单纯，你的心情自然不能单纯。若是你的思想受了迷蒙，受了欺骗，受到败坏，你的心情自然不行。

今天的难处就在这里。若是我们的思想受到败坏，不单纯、不集中、不纯一，尽管我们在那里祷读，慢慢的我们所读所祷的，在里面就不能消化。结果我们祷读很多，但是享受的并不多。所以，你要享受主，就必须让你的思想蒙拯救，让你的思想受对付，让你的思想被集中，归于一。若是你肯花一点工夫祷告，让主拯救你的思想，集中你的思想，归一你的思想，使你的思想是那样的单纯，等你再来聚会时，你会发现你里头的思路非常的透明，如同水晶一样。思想一单纯就降服了，一降服就柔软了，一柔软就明亮了。你立刻就能看见，你对基督就能享受得透彻，享受得明亮。愿主怜悯我们。

一九六七年三月三日晚上讲于台北（全台青年特会）

原刊于一九六七年十二月“话语职事”第一百九十八期

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第十四篇　不是福乐乃是基督

读经：哥林多后书四章八至十一节，十六节，六章四至十节，十一章二十三至三十节，十二章七至十节。

哥林多后书说到如何更深的享受基督，经历基督；新约说到我们对基督的经历，最深刻的就是这卷书。当保罗讲到对基督的经历时，不太讲道理，大部分是以他自己的经历来证明。他在林后所讲的是深刻的，等到他在腓立比、提前、提后所讲的，则是老练的。你如果要看保罗老练的经历，需要读腓立比和提摩太前后书；若要看保罗对主的经历是何等深刻，就要读哥林多后书。

我们是主的照相机

在林后这卷书，保罗是用我们所能领会的各种比方，说到我们对基督的经历。他说到我们是基督的俘虏，（二14，）基督的书信，（三3，）基督的面镜，（18，）并且是基督的器皿，（四7，）基督的童女。（十一2。）此外，在这卷书里，有一种描写是很特别的。你若是从三章十四节，一直读到四章六节这一大段，你会看见那里所描写的，就像一架照相机。那里说到，我们如同镜子观看主并返照主，这个镜子就像是照相机的镜头。虽然在保罗写这卷书信的时候，人群中还没有照相机的发明，可是按保罗对基督的经历来说，他和所有经历基督的人，就像一架照相机。我们都知道，照相机里有三个重要的东西：外面的镜头，里面的底片，以及当中的开关，或者说快门。平常这快门是关的，照相时一按就开了，就把景像照进去。

一九五八年，我经过欧洲，身边带了一架很好的照相机。我在飞机与火车上，因着急于猎取镜头，就一直的拍照。照到末了，把胶卷送洗，竟然大部分是空白的；原来我急于拍照，却忘了把镜头的盖子取下。这就像保罗所说的，被撒但弄瞎了心思，也就是脸上被帕子遮蔽了。许多时候你来听道，一直听，一直点头；但是撒但却把你心里的镜头盖起来了，把你的思想遮蔽起来了，以致你虽然听了，却一无所得。

我是个拍照的外行人，在照相的事上发生过许多故事。有时是忘了把镜头上的盖子取下，有时是拍过了照，忘记转胶卷，一直的拍，结果洗出来什么都没有；这是在底片上出了问题。关于照相机的镜头，就像我们的心思。我们这个人就像一架活的照相机，外面的东西要进到我们里头，都要经过心思，而底片就是我们的心。我们的心包括良心，这良心不仅是心的一部分，也是灵的一部分。严格说，这良心就是儒家所说，大学之道，在明明德的明德，也就是王阳明所说内心之明。这个东西就是我们里头的底片，我们的心思若被撒但弄瞎了，主的光、主的话就不能照进来。或者我们的心不正，就如把底片弄歪了，或者弄错了，也无法把基督接受到里面。

若是神怜悯我们，我们的心思敞开，我们的心正确，光就来了。光照不照由不得我们，只由得神；但是当光照的时候，就在乎我们的快门开不开。有时候我们听福音，或者听道，正听的时候，快门开了，就在一闪之间，有基督的光照进来。你我得救都有这个经历。有时在聚会中，有时在祷告中，甚至在走路的时候，转念之间想到神，就这样一开，就有东西照进来。这一照，就再也无法把它磨灭了。

所以，你可以勉强人听道，但还要神的怜悯。只要神怜悯的光在那里照着，不知不觉的那个快门一开，基督就进去了。许多人就是这样得救的。为主作工的人都有这个经历，虽然我们千言万语不一定有用，但也不能不讲，因为讲的时候，就使神的光照耀。当神怜悯人的时候，人里头开一下，基督就进去了。

我听见许多少年人作见证，初来参加聚会时并没有什么心，可能是弟兄姊妹，或是父母勉强他们来，还有的是自己勉强自己来。在聚会中，道是天天的讲，诗歌是一次一次的唱，祷告也是一直有，叫神怜悯的光一直在那里照着。也许他来了五天，有半秒钟的时间，他里面的快门在无意间向主敞开了一下。这一敞开，主耶稣就进到他里面了。所以，或许有一次你在聚会中听道，你的心向主说，“哎呀，主阿。”就这么一呼喊，主耶稣就进去了。甚至“主”还未喊出来，只是“哎呀”一声，主耶稣就进去了。我们这架照相机是神造的，是非常灵敏的；所以你听道时，可能只是一声哎呀，快门就打开了，主就进到你里面了。

这是一个活的故事，因为主是活的人物。传信息的人讲了再讲，就是讲基督荣耀福音的光，（林后四4，）也就是讲神荣耀职事的光。（三8。）你在那里坐半小时，光也在那里照半小时。祂一直照，就是要等你把快门闪一下，光就照进去了。感谢主，有的人不只开一下，甚至在整个聚会里，他都是敞开的；所以他听道时，就大量的把主吸收进去，而不是只得着一点点。这就是我们对主的经历。

人堕落后就寻求神之外的事物

人所以堕落，是因为寻求主之外的东西。当初在伊甸园，生命树是指明神，代表神。神是我们的生命，是我们的一切，我们应当以祂为享受，以祂为营养。换句话说，我们应当接受祂作我们的生命、我们的喜乐、我们的能力、我们生活的一切。然而，撒但的引诱是叫人接受生命树之外的东西。什么叫善恶知识树？就是指神之外的东西。凡神之外的东西，都是善恶知识树的果子。这棵善恶知识树很复杂，有善，有恶，有知识，带来的是死，不像生命树那么简单，只是有生命。凡神之外的，不管人看多好，都是善恶知识树。可惜，人中了撒但的诡计，就拣选了神之外的东西。从那时候起，就某种意义说，人失去了神；所以，人里头死了。不仅如此，人里头虚空痛苦，并且没有保障。

人越没有保障，越追求保障；越不安全，越追求安全；越没有喜乐，越追求喜乐。所以，从创世记四章，就给我们看见，自从人远离神之后，在该隐的后裔中，就有人弹琴吹箫，（21，）叫人娱乐，就是叫人快乐。为什么要叫人快乐呢？因为人痛苦，人需要娱乐。神是人的喜乐，人失去了神，人就苦闷虚空。所以，对世界上的人而言，娱乐是一项大的需要。人失去了神，就没有喜乐，所以人一定要有娱乐。

在该隐的后裔中，还有一个是打造铜铁利器的，（22，）这是为着自卫，以谋求自己的安全。音乐是为着享乐，铜铁利器是为着安全。此外，该隐还有个后裔，是住帐棚、牧养牲畜的，（20，）这是为着生活。该隐的后裔，远离神的人，他们所追求的就是娱乐、安全、生活这三大项。人越失去神，就越追求这些。因此，没有神的人，乃是把生活看得很重，把安全看得很重，也把娱乐看很重；人就是追求这些事物。

保罗深刻经历基督就轻看福乐

然而在哥林多后书，我们看见保罗是一个深刻经历基督、丰满经历基督的人。从表面看，他没有娱乐，也没有安全，甚至一点安逸都没有。他说，他四面受压，被打倒，（四8～9，）有美名，也有恶名，（六8，）遭人譭谤，哥林多信徒还说他有贪心，用诡计牢笼人。（十二16。）所以，不要以为我们的主是万有之主，天地之主，我们只要爱祂，只要好好跟随祂，福气就是我们的，好处也是我们的，平安也是我们的，亨通也是我们的，什么都是我们的。请记得，这是不一定的。你爱主，你的学业不一定亨通，你的前途不一定发达。

我们里面为什么喜欢亨通，喜欢发达，喜欢有前途？因为我们里面没有神。我们是没有神惯了的人，所以我们要这些东西。几乎没有人能脱开这个观念，这个观念很不容易转。若是有位弟兄或姊妹，今天失业、或者生病、或者撞了车，你我头一个想法就是，他一定有错，所以神惩罚他。这个观念是不准确的。你看使徒保罗这个人，他甘愿作主的俘虏，他把万事都当作狗食丢弃了；但是他越这样丢弃，好像他的遭遇越不好。保罗是个头号使徒，为主大用，照我们想，他一定很亨通，应该四通八达。然而，希奇的是，保罗吃也吃不饱，穿也穿不暖，睡也没有地方睡，还有许多人厌恶他、譭谤他。

这给我们看见，一个真实经历基督的人，主要在他身上逐渐作一个工，转他的观念，叫他永远轻看所谓的福乐。我们要了解神所给人的，不是这些外面的东西；神所给人的乃是祂的自己。照你我看，保罗很受苦，他也把这些苦楚讲给我们听；但我绝对相信，在保罗里面对这些没有感觉，因为他所要的不是福乐，不是享通，他所要的乃是主自己。保罗的态度是，主给他福乐也罢，主不给他也罢，吃得饱也罢，吃不饱也罢，他都是无所谓的。在他，贫穷和富足是一样的；在他，苦难和安逸都无所谓。他也曾有过软弱，有一次求主把他身上的难处挪去。林后十二章告诉我们，在他身上有一根刺，他祷告主把这根刺挪开。然而，主没有答应他的要求，把这根刺拿去；而是把这根刺留在保罗身上，叫保罗享受祂够用的恩典。（8～9。）

更深的享受基督乃是在苦难失丧中

所以，我们必须看见，更深的享受基督、经历基督、得着基督，不仅是在灵里，更是在苦难中，在失丧中。今天，不仅是外邦人，就连基督徒都把钱看得非常大。据说犹太人教导他们的儿女，要把一块钱看得像十块钱那么大。所以，犹太人赚钱时都是往里钻，花钱时却吝啬得不得了。然而，今天有些基督徒看钱财比犹太人还大。相信一些负责弟兄或同工能作见证，在我们的交通里，我们实在感觉我们需要钱。但是我常常和弟兄们说，钱算不得什么，在必要的时候，从我们手中出去一万块钱，就和一块钱一样。若是任何人从你口袋拿去一万块钱，不能像拿去一块钱一样，原谅我说，你这个基督徒有问题。

我永远不会忘记，三十多年前我所遭遇的一件事，那是我一个羞耻的见证。一九三七年在上海，有一次同工聚会。以后我去南京开工，遇见一位生肺病的弟兄，从远处赶来参加南京的聚会。在聚会期间，他妻子在本乡过世了，所以他要赶回家去安葬妻子。我知道了这事，里头立刻有声音说，要把口袋里的钱给他，送他走。那时，我好像有七十几块钱。然而，我却向主讲理由，我现在经过南京，还要到济南，还要转到天津，前面有那么远的路程，我需要路费。主问我说，你现在有这笔钱，你走路；若是没有这笔钱，你走不走路？你有这一笔钱，你活着；若是没有这笔钱，你还活不活？我只好羞羞惭惭的说，主，我就是没有这笔钱，我也走路阿，我也活阿。主说，既是如此，你何必看重这七十块钱？送出去。你没有这笔钱也要活，你何必看重这笔钱？

这七十几块要掏出去真是不容易。那位弟兄马上就要离开了，我还是不肯把钱拿出来。直等到那位弟兄把车喊到门口，往外搬行李时，我真是被主逼得没有办法，知道那天如果不把钱给出去，我的道也没有办法讲了，讲什么都是骗人的。到最后，我只好把钱包好，塞在那位弟兄手里，对他说，“弟兄，这是主给你的。”他走了，我口袋也空了，我就去讲道。道讲完，我回到房间已经很晚，忽然有位弟兄来叩门，说，“李弟兄，刚才有人急急忙忙的送了这包东西给你。”那位弟兄走后，我打开一看，原来是一大笔钱。我眼泪就流了下来，我无法点那笔钱，我把它放在一边，心里真是羞愧极了。

因着我们是堕落过的人，我们就把福乐、安逸、和与我们有关的东西看得太重。为这缘故，今天世界上的人没有不看重钱的，因为钱是关乎福乐的。我经过主不只一次、两次、三次的训练和对付，稍微学了一点功课，就觉得一块钱和十块钱、一百块钱、一千块钱、一万块钱没有什么两样；没有这一万块钱也生活，有这一万块钱也生活。所以许多时候，人以为我们有钱。其实，我们是没有钱，但因着主的怜悯，我们花钱时像有钱的一样。这是因为在我们眼中，的确是一万块钱就像一块钱。

跟随基督不是一条福乐的路

盼望借着本篇信息，你们能接受这些话。以安乐来说，以福乐来说，以娱乐来说，以安全来说，以生活来说，你们走这条路是瞎了眼。在这条路上没有福乐，没有安逸，没有娱乐，也没有安全；这些统统没有。在这条路上只有神，只有主。你若是要神，要主，就到这条路上来。你若是要福乐，你就是走错了门路。跟随基督不是一条福乐的路，乃是一条神的路。这里有神，其他都没有。问题是你要什么？你如果要福乐，请不要走这条路。我们不欺骗你，盼望你们也不欺骗自己。你若是要神，路是在这里。感谢赞美主，所有走过这条路的人，你就是给他加上百倍的福乐，他也不肯以任何事物替换神；他仍是只要神。

然而，撒但骗人真是厉害。那些享福的人，末了他们享什么福？他们享苦福；那不是福，也不是恩。真福、真恩乃是主自己。今天有人传的福音是不准确的，他们告诉人说，“你所以没有平安，没有福乐，是因为你有罪。你一信了耶稣，罪去掉，就有福乐平安。”更有的传道人告诉人说，“你信耶稣就好了，不发财的也发财了，考不取学校的也考取了。”请记得，主从来没有以福乐作吸引，呼召人跟从祂。反而主耶稣告诉人说，人若要跟从我，就要撇下这个、那个，末了还得背十字架。（太十六24，十九21，可八34。）主的确体贴我们的软弱，有时也给我们一点眷顾，但这并不是主的目标。主即使给了你洋房、花园、汽车、美满的家庭、良好的职业、数不清的财富，那都不是主恩待你。恩典乃是主自己。主要我们得着的，不是那些物质的福乐；主要我们得着的，乃是祂自己。

常有弟兄姊妹误用罗马八章所说的，“万有都互相效力，叫爱神的人得益处。”（28。）例如，有人说，“我刚失业，以为糟糕了；但是第二天找到了更好的职业，所以万有都互相效力。”凡是有这样观念的基督徒，都是站不久的。这是福利徒，不是基督徒；他要的是福利，不是基督。上述经文所说的“益处”，照其上下文看，并非指物质的人、事、物，乃是指更多得着基督作到我们里面，使我们至终模成祂这神儿子的形像。（29。）

借着这样的描述，盼望大家都清楚，我们不该有一个福利的思想。路加十四章说，有极多的人来和主同行，主转过来对他们说，你们要计算代价和花费。（25，28。）哥林多后书也给我们看见，保罗这个人的苦难。在四章、六章、十一章，满了保罗所经历苦难的描述。十二章还说到有一根刺在他身上，他求主三次，主并没有把这根刺拿去。主没有答应保罗的这个祷告，主要把这根刺留在他身上，叫他知道主的恩典够他用，主的能力是在人的软弱上显得完全。（7～9。）主要叫保罗经历祂作恩典，经历祂作力量，好叫保罗丰富的享受祂。

不仅保罗一个人如此，从历代圣徒的传记，我们看见所有活在主面前的人，个个都是如此。福利在他们身上是非常的轻，因为他们知道他们活在地上，所要得着的不是福利，乃是基督；他们所享受的不是福利，乃是基督。他们的目标是基督自己，不是福利。

或许有人听了这些话，都要跑掉了；然而，我们的主耶稣在地上，从来不作群众运动。当人来拥戴祂作王时，祂独自退到山上去。（约六15。）若是你我要登山变像，肯定会在大小报纸上大登广告，但我们的主不作这事。我们的主仅仅带着三个门徒，暗暗的到了山上。下山时，还嘱咐他们，不要把这些事告诉人。（太十七1～9。）我们的主耶稣从来不作广告，从来不宣传。

盼望弟兄姊妹看清楚，跟随主的路不是一条福利的路，乃是一条丧失的路，一条舍去的路；什么都失去，什么都舍去。你越跟随主，在外人看，你的苦难越多。在这条跟随主的路上，不仅有美名，恶名更多；不仅有人的称赞，损毁更多；不仅有荣耀，羞辱更多；有时候虽有富足，但更多的时候是贫穷。所以，请我们记得，跟随主的路不是一条福利的路，乃是一条牺牲的路；我们在这条路上所得着的，乃是主自己。

一九六七年三月四日晚上讲于台北（全台青年特会）

原刊于一九六八年一月“话语职事”第一百九十九期

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第十五篇　哥林多后书中基督的恩典

我们要先来读几处论到基督的恩典的经节。林后一章八至九节说，“弟兄们，关于我们在亚西亚所遭遇的患难，我们不愿意你们不知道，就是我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。”这给我们看见，使徒们所遭遇的患难和环境，迫使他们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。

十二节说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。”我们把这些经节合起来看，就可以发现一些对比。首先，前者说到不信靠自己，后者说到不靠属肉体的智慧。这就告诉我们，每一次我们运用属肉体的智慧时，就是信靠自己。“自己”和“属肉体的智慧”，乃是一件事的两面。其次，前者说到，叫我们只信靠那叫死人复活的神，后者就说是靠神的恩典。这也给我们看见，神的恩典就是神自己，如同属肉体的智慧就是人自己。你信靠属肉体的智慧，就是靠你自己；你信靠神的恩典，就是信靠神。

二十一和二十二节说，“然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神；祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。”在这里，我们需要注意三个字，一个是“膏”，一个是“印”，还有一个是“质”。作质就是作凭据、作保证的意思。神已经用祂的灵膏了我们，并且印了我们；这个灵在我们里面就是质，是我们得着神的凭据和保证。

五章五节说，“那为这事培植我们的乃是神，祂已将那灵赐给我们作质。”神培植我们，这意思是，我们就好像一棵植物，而神在培植我们。并且祂又将那灵赐给我们作质，那灵就是神给我们的凭据。

十二章八节说，“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”这里说到的恩典，就是一章十二节所题到的恩典。

十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”我们在这里看见三件东西，第一是主耶稣基督的恩，第二是神的爱，第三是圣灵的交通。按着三一神的身位来说，其次序是父、子、灵；所以，应该先题神的爱，再题主耶稣基督的恩，最后题圣灵的交通。然而，在这里使徒先题到主耶稣基督的恩，再题神的爱，和圣灵的交通。这是为什么呢？因为这卷书不是着重讲神的爱，也不是着重说到圣灵的交通，这卷书主要是讲基督的恩。基督的恩是这卷书的题目，所以，使徒保罗将主耶稣基督的恩摆在前面。

基督的恩，其根源乃是神的爱，而圣灵的交通，是这恩的传达。主耶稣基督的恩是出于神的爱，而在圣灵的交通里传达到我们身上。因此，当使徒写完这卷讲到基督的恩的书信后，他在末了的结语里说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”神的爱，乃是这个恩典的出处，而圣灵的交通就是这个恩典的传达。若没有圣灵的交通，这个恩典就不能达到我们身上。这个恩典乃是在圣灵的交通里，达到我们身上。使徒在末了的结语里，把这个恩典的来源和究竟说了出来，也把这个恩典的传达启示给我们。

哥林多后书说到在基督里深刻的经历

哥林多后书是说到在基督里深刻的经历。可以说，哥林多后书乃是属灵的迦南地，也就是属灵的至圣所。换句话说，这卷书所说的，是在我们里面那有圣灵内住之灵里的故事。哥林多前书题到我们怎样过逾越节，来到旷野，天天吃灵粮，喝灵水，享受属天的供应。使徒保罗写哥林多前书，是要鼓励哥林多人，不要停留在旷野，更不要回到埃及，反要继续往前。换句话说，就是不要留在魂里，作一个属魂、属血气的人；更不要退后落到肉体里，作一个属肉体的人，乃应该前进到迦南美地，也就是进到灵里，作一个属灵的人。

整本新约，只有哥林多前书，同时用三个不同的形容词，说到三种人：属肉体的人、属魂的人和属灵的人。一个属肉体的人就如在外院子，也就是在埃及。一个属魂的人，等于在圣所，也就是在旷野飘流。只有当一个人绝对凭灵活着，活在灵里，作一个属灵的人，他才是进入至圣所，也才是过了约但河，进到迦南美地，享受基督的丰富。这就是使徒写哥林多前书的目的，要鼓励哥林多人进到灵里，如同当日摩西鼓励以色列人，离开旷野进入迦南一样。

接着哥林多前书，有哥林多后书。我们在林后所看见的，乃是人因着主的怜悯，在灵里经历了基督。换言之，这样的人过了约但河，进入迦南美地；也经过幔子，进到至圣所。因此，这卷书里对基督的经历，是整本圣经中最深刻的。腓立比书以及提摩太前后书，论到对基督的经历是老练的经历；至于深刻的经历，乃是在哥林多后书。

我们之于基督的六种比喻

哥林多后书给我们看见，当我们在灵里经历基督时，我们就是进入迦南美地，也就是进到至圣所。在这卷书里，我们之于基督有六种的比喻。第一，我们是基督的俘虏。（二14。）保罗说，“感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们。”保罗在这里的用语，有其典故与背景，那是说到得胜的将军，在他凯旋归回的行列中，带着一队俘虏，以庆祝他胜过仇敌。保罗使用这个典故和背景，将他自己和我们，当作是基督的俘虏。保罗作为使徒和福音使者，到各处传扬基督，乃是一个在基督凯旋行列中的俘虏。

第二，我们是基督的活信。（三1～11。）第三，我们是基督的镜子。（12～18。）第四，我们是主的照相机。（三14～四6。）虽然在三、四章没有出现过“照相机”这辞，但它所描写的，实在就是一架照相机。三章十八节说，我们是基督的镜子。这面镜子就是照相机前面的镜头。我们不仅是镜子，也是照相机，有基督自己照进我们里面。第五，因着基督自己照到我们里面，结果我们就变作盛装基督的器皿。（四7。）一面，照相机是用来拍摄景象的；另一面，它也是盛装景象的器皿。这就好比有人用照相机帮你们拍照，这个照相机一面记录了你们的影像，另一面它也像一个器皿，把你们众人都装在里面。

第六，我们是基督贞洁的童女。（十一2。）贞洁的童女是关乎爱情的事，而这个爱情完全系于单纯和纯洁的心思。（3。）倘若我们的心思不刚硬、不背叛、也不被败坏，只是单纯且纯洁的向着基督；这样，我们的爱就纯洁了。我们和主之间的关系，完全是维系在这一个单纯和纯洁的爱上。

基督之外的一切统统等于零

除了以上六项之外，一个深刻经历基督的人，基本上还要蒙一个拯救。关于这点，在前一篇信息中，已有许多交通，但还没有把那个意思完全表达出来。当一个人在主的恩典中，继续不断的享受主，享受到一个地步，对其他事物的好处、得着和福利，感觉非常淡，甚至淡到毫无感觉。对他而言，贫穷和富足是一样的。他的口袋里，不论是空无一物，或者满载钞票，并没有两样。这样一个人，已经进到至圣所，在灵里深刻经历了基督，甚至成为贞洁的童女献给了基督。所以，在他的感觉里，基督之外的一切统统等于零，都与他毫不相干。

不是吃苦，也不是忍受损失

不要以为我是在劝你们吃苦，或忍受损失。我没有意思劝你们吃苦，或忍受损失。我给你们一个比方，也许你们能清楚一点。好比这里有一桌丰盛的筵席，而在桌子底下和旁边，有一堆给狗吃的狗食。桌子上的是丰盛的筵席，桌子下和旁边的是狗食。有时狗食非常多，有时狗食会被吃光。请问，你若是知道怎样享受桌上的筵席，会不会在意狗食多或少？你会不会因着看见一大堆狗食就欢喜快乐？会不会因为看见狗食快被吃完了就忧愁担心？我想你不会在意狗食有多少，因为你根本不需要那些东西；你乃是享受桌子上丰盛的筵席。

亏损万事，看作粪土，为要赢得基督

在腓立比三章七至八节，保罗说，“只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”保罗因着基督，把他从前以为是赢得的，就是他那些天生的长处，连同肉体的优点，如受割礼、出生以色列族、属便雅悯支派等，都看作亏损。不但如此，他也将万事都看作粪土。按照古希腊文的用法，这里的粪土是指狗食。使徒保罗亏损万事，看作粪土，意思是他将万事看作是给狗吃的食物。他这么作，为的是要赢得基督。所以他说，他乃是竭力追求。他不以为自己已经取得了，或已经赢得了，他乃是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，他要赢得基督到最完满的地步。

我们必须看见，神所给我们的粮食乃是基督。主耶稣自己在约翰六章三十五节说，“我就是生命的粮。”神所给人吃，使人得满足的，就是基督。只有基督才是人食，基督之外的统统是狗食。人若寻求基督之外的东西，就是在寻求狗食。

保罗说，他因基督亏损万事，看作粪土；这是有典故和背景的。当保罗还是扫罗的时候，他就追求狗食。他在往大马色的路上时，就是一条狗，在那里寻找狗食。那时，主从天上四面光照他，向他显现，（徒九3，）使他得着启示醒悟过来，看见他是一个人，不是一条狗，不该再去追求狗食。主在将近大马色的路上得着保罗，祂也要保罗赢得祂。主才是保罗真正的食物，保罗无须再追求狗食，乃要追求主。

所以，保罗在腓立比三章十二节说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”主已经得着保罗，目的是要保罗也得着祂；然而保罗在写腓立比书时，还没有完全得着主，他乃是竭力的追求。好像满桌的筵席，只吃了一点点；满桌的筵席都是基督，但是保罗才享受了一点点，所以他还要竭力追求。

神自己要作人的一切

请记得，凡是基督以外的东西都是狗食。换句话说，凡是基督之外的，都是善恶知识树的东西。神没有一点意思，要把任何祂以外的东西给我们，作我们永远的享受；神乃是要把祂自己给我们。在圣经一开头，神造人之后，紧接着就是吃的问题。神要人吃生命树，而生命树就是神自己。这给我们看见，神造人是要人享受祂，接受祂，得着祂；祂自己要作人的一切。然而，因着撒但的引诱、破坏和打岔，就叫人离开了神的这个目标，接受神以外的其他事物。

人堕落后就寻求神以外的事物

我们曾指出，人堕落后就寻求神以外的事物；这些乃是基督的代替品。这些东西包括生活的必需品、圣经、律法、宗教的仪式、恩赐，以及人类文化的最高产品，就是哲学。这些统统都是基督的代替品，并且这就包括了一切。不仅罪、世界、肉体、己是基督的代替品，凡不是神自己，不是基督自己的，全都是基督的代替品。试想，在你我的生活里，有那些东西不是基督的代替品？全都是基督的代替品。因着这些东西，就使我们分心了。

保罗在基督以外没有享受

在哥林多后书，我们看见，保罗是个在灵里深刻经历基督的人。他享受基督到一个地步，基督以外的其他事物、好处和福利，在他身上都等于零。可以说，神是以保罗作为模型和示范。神在他身上作到一个地步，把所有东西都剥夺了。以物质的眼光看，在保罗身上，真是没有一点福利可言；他什么福利平安都没有。从人的眼光看，保罗是个典型的倒楣人物。保罗真是倒楣，信耶稣信得倒楣，跟从主耶稣也跟从得倒楣。然而，这是人的眼光，不是保罗的估价。在保罗的估价里，那些对人是福利的东西都是狗食，他根本不要那些。他所享受的，不是那些狗食，乃是神为人所摆设的筵席，就是基督自己。

我们需要蒙拯救，只要主自己

千万不要以为，我们只是在讲一个道。我们要在主里蒙恩，直到这些物质的东西，在我们里面，淡到一个地步等于零。不是你轻看它，舍弃它，也不是你承受苦难，忍受损失，统统都不是；乃是你对那些事物没有感觉，不觉得没有那些是种损失。

有位弟兄见证说，在他去聚会的路上，袋子里的钱被扒手偷走了。虽然不过是几百元，却像要了他的命似的。这位弟兄乃是个典型人物，说出我们众人也都是如此。这位弟兄是个青年学生，不小心掉了几百元，心里就觉得难受。今天在社会上，有的人损失了上万元，甚至是十万、百万元，那个痛苦不知加重多少倍。有的承受不了，就自杀了。我不是劝大家要受苦，要忍耐，要忍受损失。我是盼望大家看见，我们里头应当经历基督到一个地步，即便是一无所有了，也能感谢赞美主。有钱，你能活；没钱，你同样能活，甚至活得更好。为什么钱没了，会活得更好呢？因为有钱，会叫你受搅扰；没钱，你就能把心思单单放在主身上。主是你的筵席，是你的享受。你里面所尝到、所觉得甜美，甚至梦里所梦到的，都是主自己。所有物质的东西，有也可以，没有也可以。然而，要知道，神是不会让你饿死的。保罗虽然经历那么多的苦楚，但他没有饿死。在召会的历史里，死是真有的，有好多人为主殉道，但没有人是饿死的。

我们不必太担心吃什么、喝什么，这些统统是外邦人所寻求的。我们实在需要从这些物质的事物蒙拯救。这些日子以来，我们强调祷读享受主，但若是我们没有进到哥林多后书的经历里，我们祷来祷去，读来读去，也是不消化；并且越祷越读，里面越不能消化，结果就倒胃口了。有人就说，他觉得祷读没有味道，不想再祷读了。为什么会这样呢？乃是因为仅仅祷读，而没有消化。求主使我们有一个感觉，我们需要蒙拯救，只要祂的自己。

在神之外的一切都是善恶知识树

在创世记二章里有两棵树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。这两棵树完全是两个世界、两个范围。神的目的是要我们注意生命树，但撒但是要我们注意善恶知识树。善恶知识树里包括得很多；凡是在神之外、在基督之外的，都是善恶知识树。千万不要以为，只有夏娃吃了善恶知识树上的果子；其实，你我天天都在吃。夏娃只吃了一次，你我却吃了不只千百次；我们是天天吃。我们是生在善恶知识树的范围之中，活在其中，也在其中堕落。我们无论是老是少，是男是女，都是活在这里面。我们天天吃善恶知识树，甚至天天追求善恶知识树。今天这个世代，逼着人追求善恶知识树，彷佛不认识这个善恶知识树，就不能生活了。

什么叫作善恶知识树呢？就是在神之外、在基督之外的东西。实在说，我们就是追求这些东西，我们里面的感觉和思念都是这些东西。我若是问说，“你爱不爱主？”你会回答说，“爱主。”说你不爱主，那是冤枉你。在你的爱里，总有一部分是向着主的；只不过有一大部分，是向着主以外的其他东西。请想想看，你爱什么？你追求什么？你说你爱主，我要问：“你在主之外，有没有别的追求？”你若说，你没有别的追求，我还要问：“你掉了钱，会不会像要了你的命？”若是你掉了钱，还能感谢赞美主，那才说出你对钱财没有太多感觉。有钱，你能活；没有钱，你一样活。同样的原则，若是主要你去台北，你就去；若是主不要你去台北，你就不去；要你大学毕业，可以；大学毕不了业，你仍然可以赞美主。我们都需要经历基督到这样的地步。

有的人丢了个钻戒，三天三夜不能睡觉，好像没有它就不能活了。其实，没有这个东西，一样能活。那完全是多余的，丢了就得释放。拥有钻戒的人，出门前要看看，回家后，头一件事还是去看看；整天就罣着这个心。不要以为这是在讲笑话，有的人真是这样，天天把他的心挂在钻戒上面。你看这苦不苦？那真是苦。所以，弄丢了或者被偷了，乃是主的一大释放。没有它就不能活了么？不。没有它，一样活；没有它，活得更好。这里的问题是，我们享受主没有到那个地步，我们在主之外还有许多其他的追求；我们还有狗食，并且还在吃狗食。

再举衣服为例。有的姊妹穿了一套新衣服，不小心给人弄脏了一点，她里头就好像被人挖了一块肉那样痛：“哎呀，不得了，我的新衣服给弄脏了。”我不是劝大家忍受损失，或忍受苦难。我是要给大家看见，你我都需要蒙拯救，脱离对基督之外的东西的感觉。这些事物、好处、福利，应当在我们身上淡到一个地步，等于零。在这里有一个厉害的争执。但我确实知道，我们越追求主，我们越蒙拯救，就越从这个争执里出来。

保罗对基督深刻的经历

在哥林多后书里，我们看见保罗是一个经历基督非常深刻的人；另一面，我们也看见，在他身上全是剥夺。在四章，他四面受压，出路绝了；他也遭逼迫，被打倒。（8～9。）在六章，他说到贫困、困苦、鞭打、监禁、扰乱、劳苦、不睡和不食。（4～5。）到了十一章，论到他的患难，他说，“论劳苦，是更多的；论下监，是更多的；论鞭打，是过重的；论冒死，是屡次有的。我给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；给棍打了三次，给石头打了一次，遇着船坏三次，在深海里过了一昼一夜；屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄中的危险；劳碌辛苦，论儆醒，是多次的；论饥渴、论不食，是多次的；论寒冷和赤身—除了没有题起的事，还有为众召会的罣虑，天天压在我身上。”（23～28。）从这些经文，我们可以看见，保罗外面物质的好处、福利都被剥夺光了。

到了十二章，还有一根刺加在他的肉体上，天天扎他。（7。）他不仅没有外面的福利，连肉身上的平安也都没有了。保罗被主剥夺到一个地步，三次求主，叫这刺离开他。主没有答应他的祷告，把他身上的刺挪去，而是对他说，“我的恩典够你用的。”（9。）主把这根刺留在保罗身上，为要叫他享受主够用的恩典。若没有这根刺，恐怕保罗还不能享受、经历主到那么深刻的地步。

回到灵里

虽然在哥林多后书，没有“回到灵里”这样的辞，但你读这卷书，看保罗这个人，他被主逼到一个地步，不仅不活在环境中，也不活在肉身里。他在地上生活时，那个艰难的环境，把他逼到一个地步，只能活在灵里面。怎么知道呢？在一章八至九节，保罗自己说，“我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。”然后在十二节，他说，“在世为人，不靠属肉体的智慧。”保罗被逼到一个地步，不只指望没有了，自己里面也断定是必死的。他什么办法都没有，他不能再倚靠自己，也不能倚靠肉体的智慧，只有专专倚靠那叫死人复活的神。在二十一至二十二节，他接着说到神膏了我们，印了我们，又赐那灵在我们心里作质。这个灵就在我们灵里作质，作印记，还在这里膏我们。

从上下文，我们知道，当保罗被压太重的时候，他不仅不在环境里，从他的经历说，他也不在自己的肉身里，他是完全退到灵里了。他在灵里享受神的膏抹，在灵里摸着神的盖印，也在灵里得着那灵作凭质。若是看外面的环境，最倒楣的就是保罗了，没有一个人比他更倒楣了。所以，若是在灵里没有把握，在灵里没有凭质，没有印记，没有膏油的涂抹，保罗是无法站住。你读上下文，就能看见保罗在那个艰难中，能不倚靠自己，而倚靠神。这不是一个道理。他所以能有这个经历，是因为他实在是摸着里面的灵。他知道在他灵里有一个印盖了他，这是不能磨灭的。他知道在他灵里有一个抵押品，质押在那里；并且不仅是印，也不仅是质，那灵还在那里膏抹。

保罗是在至圣所里，不仅脱离外面的环境，也脱离他那个身体。不是离开了身体，乃是在身体里却不活在身体里。他这个人退，一再的退，退回到灵里，就在灵里摸着那个印记，摸着那个质，摸着那个膏油的涂抹。因此，他才能说，他不倚靠自己，乃倚靠神；不倚靠属肉体的智慧，乃倚靠神的恩典。神的恩典不是别的，就是神自己；这恩典就是他里面的膏油。作新约的执事，完全是在灵里

在一章，我们看见保罗能够忍受这些，完全是在灵里。到了三章，我们看见，他凭自己不能承担什么；若是能承担什么，乃是在于灵。五至六节说，“并不是我们凭自己够资格将什么估计作像是出于我们自己的；我们之所以够资格，乃是出于神；祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。”到这时候，保罗作新约的执事，不只不在环境中，不在他的肉身里，也不在他的魂里。他作新约的执事，完完全全是在灵里。这个灵，是圣灵和人的灵相调的灵。乃是这一个灵在我们里面，叫我们活，供应我们生命；在我们里面作了我们供应的源头。这个灵是迦南地，是至圣所；在这里有约柜，有基督的同在，有神荣耀的光辉，有基督的丰富。乃是这一个灵，叫我们够资格作新约的执事。不是凭着口才、魄力、学问、或圣经知识；全数不是这些，因为这些在一章已经无用了。

在一章，保罗经历到被压太重，力不能胜，没有指望，也毫无办法了。在一章，保罗已经退到灵里，在灵里摸着那个印记，那个凭质，也在灵里享受那个膏油。到了三章，保罗乃是在这个灵里，作新约的执事。他是脱离了天然、自己、旧造，脱离了人的干才，和人的魄力。他完完全全是在灵里，作新约的执事。然后，在五章，他进一步说，神将这个灵赐给他作质，以此培植他。

外面的环境显明人的软弱

到了十二章，就给我们看见，外面的艰难和身体上的痛苦，都是在剥夺保罗，逼着他完全享受基督作恩典。这恩典就是基督自己，乃是够用的；并且这恩典是在人的残缺和软弱上，显得完全。（9。）你越有软弱，这恩典越显得完全。然而，若不在环境中，你永远不知道你的软弱。没有一个妻子天天折磨你，你就不知道你的软弱；没有一个丈夫天天难为你，你还不知道你的软弱；没有这么多的重担压在身上，你我都不知道自己的软弱。

二十多年前，我没有生病的时候，论到信心，可以说我是相当刚强。等到有一天，我生了一场病，躺在床上一年，不能起来；这时我真是软弱。在我家里帮佣的一个姊妹，送饭送水到我床边时，还教训我说，“李弟兄，你应当信靠神。”那时，我被主带到一个地步，真是虚心受教。我说，“姊妹，你快告诉我怎么信神，你讲给我听好不好？”在那时候，我才知道什么是真正的软弱，连信都信不来。

若是没有环境逼你，你会觉得自己很刚强。有的姊妹，当她很健康，难处还没有加在她身上时，她真是能劝人：“某某姊妹，你要信神是活的。你看某人得医治了，神无所不能阿。”等到她生病了，难处加在她身上了，对她而言，神就一点都不能。从前她劝人，不要怕死，在主里死了是更好的；回过头来，自己身上稍微有点病状，却是怕得不得了。若是没有环境，永远不能显出你我的软弱。然而，难就难在这里，我们虽然显得软弱，却还想去吃狗食。无论环境怎么逼，我们还是要吃狗食；我们就是这么转不过来。

我没有意思劝大家受苦，我乃是要告诉你们，这里有两种食物，两种口味。保罗因着蒙了拯救，他那个吃狗食的口味没有了。他吃的全数是人食，他乃是吃基督这生命的粮，他追求基督，专专要得着基督。他的口味就是基督，他享受基督作他丰满的恩典，作他够用的恩典。然而，我们今天却不是这样，我们的口味还不是这样。我们一面聚会，追求基督；另一面，却还想吃狗食。

蒙怜悯享受基督作恩典

这件事说来容易，但这需要主的怜悯。所以，在哥林多后书这卷书末了，保罗说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”主耶稣基督的恩，其源头乃是神的爱。这个恩怎么能达到我们身上？就在于圣灵的交通。交通是一种传达。神的爱是主恩的根源，而主恩的实际，乃是借着圣灵的交通，通到我们灵里。这就像电学里的传导一样，把发电厂里的电，传到我们家里。本来电是在发电厂里面，借着一条电线，就把电通到我们家里。然后，我们还需要把灯的开关打开。这样，灯就亮起来了。你想要有灯光，非得打开开关不可。你不打开开关，任凭你又喊又叫，或作什么，都没有用。秘诀就在于你把开关打开，电一通过来，灯就亮了。如今，基督乃是在天上的发电厂，借着圣灵通到我们灵里；而开关就在我们灵里。

有的人说，“我知道应当回到灵里，不过，就是回不到灵里。”为什么回不去呢？因为你对狗食的口味很重。比如，有人称赞你，说，“某某姊妹，你真好，你的性情既温柔，并且你又聪明、孝顺，对丈夫又很顺服。你实在是个好妻子。”你听了这话，就喜乐的不得了。若是另有一个人来责备你，说，“你看你这个少年姊妹，才刚结婚，怎么可以这样…。”结果，你就受不了。旁边的姊妹就告诉你：“姊妹，不要忘了，在聚会里，弟兄告诉我们，无论有什么事，都要回到灵里。”你回答说，“我是想回到灵里，但是回不去阿。”为什么回不去呢？因为你喜欢人家称赞你的这个口味太重。若是你没有这个口味，你就能回到灵里。人家称赞你，你感谢赞美主；人家责备你，你也要能感谢赞美主。

保罗在林后六章八节说，“借着荣耀和羞辱，借着恶名和美名，证荐自己是神的执事。”保罗作为神的执事，不仅有荣耀，还有羞辱；不仅有美名，还有恶名。有人指责我们，骂我们时，我们能在那里听，并且和听人称赞、夸奖的感觉差不多，那就说出我们失去要人称赞的口味了。我们不要人的称赞，也不要怕人的责备。恶名和美名，对你我来说，都该一样。

不仅如此，当人在那里称赞你，或是在那里指责你的时候，你能很自然的退回到灵里，那才是真实的。千万不要人一称赞你，你就感觉上了天；人一指责你，你就感觉下了无底坑。之后，还祷告主说，“主阿，怜悯我，我要回到灵里。”有时坠落太深，就不容易爬出来，所以你很难回到灵里。这并不是在讲笑话，而是有真实故事的。有位姊妹丢了一个宝石戒指，急得像热锅上的蚂蚁，别人都不知道该怎么安慰她。她说，“我好想要安静，可是我安静不下来。”有位姊妹告诉她：“祷告罢，祷告或许能使你平静。”她就说，“我知道要祷告，可是我一祷告，那个戒指就浮现在眼前。我在里面仰望主，那个戒指还在我和主之间。”这就表明她对戒指的口味还在，没有失去，所以她很难回到灵里。

有的人听了这些信息就说，“从前我不知道原来我都是在魂里，在肉体里；现在我懂了，我要回到灵里。”我听见这话时，里面就想，这个话要慢慢说，这件事没有那么简单。从旷野进到迦南，只要几天的路程，以色列人却走了三十八年。同样的，从魂进到灵里，那个距离似乎是很近，但在经历上不是那么简单。你我都需要主的怜悯和恩待，也需要环境配合。我的意思是，不要灰心，即便失败了，也不要灰心。在你前头还有许多折磨，所以千万不要灰心。你只要忠诚，迟早主会把你从旷野带进迦南，主会把你从幔子外带到幔子内，把你从魂救到灵里。

环境加重，恩典加多

我们要看见，里头的恩典和外面的环境，二者是相呼应的。外面的环境一加重，你里面所享受的恩典，就越来越加多。你里面的恩典乃是主自己，实在说，这个恩典就是一章所说的“膏”。（21。）那个膏涂抹我们，完全是在我们灵里。这一个膏就是交通的灵，传达的灵，把基督的恩典，也就是基督自己，传达到我们灵中。这个恩典乃是出自神的爱。我们学习回到灵里，就摸着这个恩典。然而并不是你听了一篇道，就回到灵里了。你需要经过许多时间，并且蒙主的拯救，逐渐从外面的环境出来，也逐渐从你自己的感觉、肉体、属魂的东西里出来。你越经历，主就越怜悯你；你越经历，主就越带领你，让你对一切事物和福利的感觉，越过越淡。你里面对这些东西的感觉越淡，你里面对基督的享受就越多。到那时，你才容易回到灵里面。到一个地步，你甚至不必回到灵里，因为你就在灵里。那时，你就不太容易从至圣所出来，你乃是停留在至圣所里的人。你在至圣所里，就在膏油的涂抹之下，也在圣灵的交通和传达里，你就摸着并享受基督的恩典。在这享受里，你透过基督的恩典，摸着那个恩典的根源，就是神的爱。到这时，你才是活在灵里，才是在至圣所里，天天深刻的经历基督。

仰望主眷顾所有的弟兄姊妹，叫每一位都蒙怜悯。道理没有用，说法没有用，我们所需要的是里头的恩典和外面的环境。请记得，我们若向主忠诚，外面的环境总是帮助我们更多享受里面的恩典。结果，我们就一再的从外面转到里面。不仅如此，我们对于属地、物质的福利的感觉，也越过越淡。淡到一个地步，不是你不贪爱世界了，不是你愿意忍受苦难、承受损失了；乃是你非常的清楚，神所给你享受的乃是基督自己，其他的全都是狗食。你对那些没有一点口味，你所有的口味都在基督身上。到这时，你是一个在至圣所里，在灵中享受基督的人，你是一个在迦南美地里，进入安息的人。愿主怜悯我们每一位。

一九六七年三月五日上午讲于台北（特别聚会）

事奉上的基本认识

简介

第一篇　属灵的认识–异象问题

第二篇　对基督的认识

第三篇　对教会的认识

第四篇　工作事奉的四项目标

第五篇　如何能有馨香甘甜的事奉

第六篇　教会必须平衡

简介

本书信息曾载于‘话语职事’正刊第一百九十一期至第一百九十五期，系主仆李常受弟兄于主后一九六七年二月，在全台长老同工聚会中所释放者。诚如本书题所标，乃是摸着事奉上该有的基本认识，极为宝贵且切合时需，故特汇印单行本，凡愿有合于神心意之事奉的弟兄姊妹实不可不读！

台湾福音书房编辑部谨识

一九七四年五月

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第一篇　属灵的认识－异象问题

我觉得有好些事情需要我们重新在主面前来看过，重新在主面前有追求。第一，我们对属灵事情的认识，或者说我们所看见的异象，实在需要我们重新来检讨，重新来追求。第二，根据我们所看见的，根据我们的异象，我们实在应该有一种的生活，有一种的操练，有一种的实习。到底我们该怎样操练，怎样实习，这也需要重新来看，重新来追求。第三，我们在这里是一个教会的事奉，同工这样多，地方教会这样多，而且因着交通的便利，整个世界缩小了许多，各地教会的关系也就亲近了许多。今后在实行上，到底工作该怎么作，各地教会彼此的关系该如何，同工们彼此的关系该如何，同工们和各地教会的关系该如何，这些也都需要重新来检讨。这三大重点已过我们都有一点基础的认识，但是局面天天改变，我们就需要再来看过。虽然原则上不会变动，不过在细节上还得重新有认识。

一　四点属灵的认识

对于属灵的认识，我觉得最需要的共有四大点。这不是说，属灵的事只有这四点，不过对于我们今天切身的需要，大部分都在这四点上。第一点是对于基督的认识，第二点是对于基督的身体－教会－的认识，第三点是对于生命的认识，第四点是对于灵的认识。平常基督徒讲到属灵的认识，只重前两点，不重后两点。但是我们要知道，若是对于基督和教会的认识不在生命里头，那些统统是空洞的道理。一切所谓的异象，属灵的认识，若是仅仅在字句里，在道理上，而不在生命里，尽管所讲的和今天传统的神学不同，但是还是神学。若是我们对于基督和教会真要有认识而有实际的经历，就非要认识生命不可。对于灵的认识也是同样的重要。灵完全是生命的实际，生命的实化。就是关乎生命的认识，若不在灵里头，仍旧是知识。对于基督和教会的认识必须变作生命，而生命是完全在于灵。

因此我们对于这四点必须有非常透亮的认识。我们今天的工作，各种的事奉，都该以这些为根据，为目标，为内容，为实际。我们的工作，我们的事奉，就是把基督传扬出去，把基督供应出去，把基督活出去。我们所讲的是基督，我们所传的是基督，我们所供应的是基督，我们所活的也是基督，我们事奉的内容全数是基督。同时，这一位基督乃是为着祂宇宙的身体，就是祂的教会。而教会的实行，教会的实际，乃是在一地一地上出现的。这一种教会的出现，这一种以基督为内容的生活，完完全全是在生命里头，而这生命完全是在灵里头。

所以归根结底，我们从那么高的异象看下来，一定要看到灵里来；若不在灵里，这些都是抽象的，都是一些说法，结果还是道理，还是知识，还是神学。另一面我们也不能光讲这一个灵，而对于客观的，远处的，高处的，永世里的，神的心意没有认识；如果我们对于远处的，神的心意没有认识，光是在灵里有一点经历，有一点操练，我们所受的限制就太大了。所以我们必须是从基督那里看过来，一直看到灵这里。基督，教会，生命，灵，这四项合起来才是完整的认识，完整的异象。

我们每一个作话语职事的人，每一个替神说话的人，都应当清楚看见，到了今天这一个时代，神所要释放的话语并不是预言，也不是一般的教训。不错，在圣经里有预言，也有许多出乎神的教训，可是到了今天这个时代，凡灵里有感觉的人都能觉到，神所要释放的话语不是关乎预言的，不是关乎教训的，必须是第一关乎基督的，第二关乎教会的，第三关乎属灵生命的，第四关乎灵的。我们的信息应该以这些为内容，为目标。我们应当发挥这些，供应这些，把人带到这四项的里头。

按着需要来说，每一个作话语职事的人，对于这四项，每一项最少应当有五百篇道讲才可以。就以关乎基督而论，你从保罗的书信来看，从罗马书就可以找出二、三十篇的道，而且都不是关于客观的道，应该是经历的道。再到哥林多书里头，林前需要一、二十篇，林后也需要一、二十篇。就是加拉太这本短短的书，只有六章，起码也需要二、三十篇道，才能把里头的基督说得透彻。这样往下推，一直到希伯来书，每一卷书里头都有许多篇道关于基督的，需要释放。把这些加起来看，说四、五百篇并不多。关乎教会的也是如此，关于生命的我觉得更多。至于关乎灵的，（不重在讲圣灵，乃重在讲我们里头的灵。）你若在主面前能够定下来，进到圣经的话语里去，要讲四、五百篇道也不算多。几乎书信里头的重点都是重在我们的这个灵。就如罗马书所说的要随从灵而行，那个灵虽然含着圣灵，但认真说是重在我们里头的灵，重在圣灵住在我们里头的那个灵。这一个乃是新约书信中的一个题目，也是新约书信里头的内容。很可惜，教会历来对于这灵的认识还是不够多，必须多方加以启发。所以对于我们的灵也需要四、五百篇的道。

也许你会说，为什么需要那么多篇的道？读医科的人会告诉你，我们要解说这一个身体，都需要多少篇的话！就是仅仅一个喉咙，就需要多少篇的话！所以在新约书信里头，需要多少面说到我们的灵，并不是一件希奇的事。比方提后一章说，神赐给我们的不是胆怯的灵，乃是刚强，仁爱，清明的灵，你就需要讲一篇道，给人看见什么叫作胆怯的灵，把胆怯的灵的光景描写出来。你再需要有一篇道，讲什么叫作刚强的灵，再需要一篇道，讲什么叫作仁爱的灵，再需要一篇道，讲什么叫作清明的灵。今天神的儿女实在需要这些道。

但是我们不能像研究神学一样去研究这些道，讲给弟兄姊妹听。使徒们写的东西都是从经历里写出来的，并不是一种讲法。我们今天也需要经历这些，再从经历里把这些讲给弟兄姊妹们听。

我们作话语职事的人对于这四大项，（基督，教会，生命，灵，）都应该有透亮，透彻，面面的认识。这样我们无论到那里去，一看那里教会的光景，一摸弟兄姊妹的经历，就知道他们的需要是什么。比方你去一个地方一看，就知道那里的弟兄姊妹对于教会也许有一些认识，但是在生命的认识上不行，对于灵的认识也缺，那么你马上要释放关乎生命的认识，关乎灵的认识；而在释放的时候还能够认识弟兄姊妹缺少那一面，就在那一面上应付他们的需要。你能够随机应变，因为你的经历丰富，你的发表够多，而且你的应用也非常得体。这是今天我们在工作上的需要。

同时各地的长老们若是对于这四大项有够丰富，够透亮的认识，那各地教会的带领、治理也就要受到厉害的影响。我们的带领和治理无疑问完全受我们所看见的控制。我们看见了多少，我们的带领，治理就有多少。我们看见到什么地步，我们就能带领到什么地步，治理到什么地步。所以属灵的认识和我们事奉的关系是太重要了。

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第二篇　对基督的认识

我们先交通一点对于基督的认识。

一　基督是神的心愿

我们长老同工们，每一位都应该越过越清楚，在神的心愿里头并没有第二件事，在神的心愿里头只有基督。平常我们说，基督乃是神所爱的，是神所喜欢的，这个说法是对的，但是那个领会还太浮浅。实在说来，基督就是神的心愿，神的心愿完全在基督身上。圣经清楚给我们看见，凡神所要作的，神所计划的，神所盼望的，神要完成的，神要达到的，神要得着的，全数是在基督身上，全数是为着基督。神的心意要作到一个地步，基督不光是显在万有中，充满有万有中，并且基督就是万有。

这句话我们只会说一点，并不能解释多少。说基督充满在万有中比较容易领会，说基督显在万有中也比较能领会，说基督就是万有，这句话我们不太能领会。不过我愿意点一点给弟兄姊妹看，神没有别的心意，神要一切都为着基督，连神要我们吃饭穿衣都是为着基督。也许你说，我知道了，这就是我们今天吃饭穿衣都为着荣耀基督。这是基督教一般的说法，太浅显了。或者你说，这是指着我们吃饭穿衣就能活着为基督，工作事奉祂。我所说的还不是这个。我的意思是说，就是你身上穿衣的事，吃饭的事，都是在那里显明基督。神的心意是要达到一个地步，宇宙间所有的人事物统统是为着基督。换句话说，宇宙间的人事物没有一个不是叫基督有所彰显。你的吃饭是基督的彰显，你的穿衣是基督的彰显。宇宙间的每一件东西，每一点，每一面，都是基督自己的彰显。

所以你在圣经里面看见这一句话：‘父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。’（西一19。）还有一句话：‘使祂可以在万有中居首位。’（西一18。）为什么今天我们在这里活着？乃是为着基督的彰显。为什么我们要在这里传福音？乃是为着基督的彰显。为什么我们要在这里有一个工作？乃是为着基督的彰显。为什么今天要在这里有教会？乃是为着基督的彰显。这一个就是神的心愿。在圣经中关于基督是神的心愿的话有很多，特别在以弗所书，歌罗西书中有很多，我信弟兄姊妹都很熟悉，盼望弟兄姊妹去把那些圣经节都找出来，在主面前读祷，求主给你光，求主给你看见。我信这会影响你，可能把你整个人翻了。

我再说，神的心愿是什么？神的心愿就是要叫基督作一切的一切，神要把宇宙作到这个地步。虽然在你我看，神创造天地以来，时间过得太久了，但在神看不过是极短的时间。今天神的工作还是在过程之中，神总要朝着这个目标而去，直到有一天来到，正如以弗所一章所说，在日期满足的时候，神要叫天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。到那时候，在整个宇宙间，就没有一件事不是基督，没有一个人不是基督。件件，个个，事事，物物，人人，无论那一点，无论那一面，都是基督。

关于这一个我们如果看得透彻，看得明亮，会把我们的眼光，工作，趋向，整个翻过来。比如你今天传福音，仅仅是为救几个人；或者你在这里带领教会，也不过是盼望教会好一点。但是等到你看见神的心愿是基督的时候，你改了。你说，我今天传福音并不重在人的得救，乃重在让基督能出去，让基督能到人的里头去。我今天带领教会，也不仅是盼望教会好，我乃是盼望看见基督充满在每一个肢体的里面，并且从每一个肢体里面彰显出来。

二　基督是万有的实际

等有一天，神还会给你看见，宇宙间只有一个实际。一切的一切都是名词，都是说法，不是实际。我请问弟兄姊妹，神是什么？人是什么？什么叫作爱？什么叫作能力？亲爱的弟兄姊妹，有一天主会带领你我看见，神就是基督，人就是基督，爱就是基督，力就是基督。一切都是说明，都是影儿，都是表明，那个实体乃是基督。我们所吃的饭是影儿，饭的实体是基督。我们所穿的衣服是影儿，衣服的实体也是基督。基督第一是神的心愿，第二是万事万物的实际。若没有基督，连神对我们也是渺茫的，也是道理的。基督乃是神的实际。同样的，人的实际也是基督，若没有基督，连人都不实在，都不真实。真实的人应该是基督。

比方我拿一张张弟兄的照片来，问你们说，这是谁？你们说，这是张弟兄。那我问，这是真张弟兄呢，还是假张弟兄呢？这很难答。我们要知道，这是张弟兄的像，张弟兄的影儿，只有张弟兄的自己才是实际。请记得，宇宙间没有一件事是实际，是真的。全宇宙的一切都是影儿，都是说明。连旧约的律法都是说明。比方旧约的律法有一条说，要孝敬父母。这个孝敬就是描写，并不是实际。孝的实际乃是基督，基督才是孝的实际。旧约的律法还有一条说，不可作假见证，就是要诚实。这也是个说法，诚实的实际还是基督。

所以不光旧约的预表是基督的说明，连旧约的命令也都是基督的说明。神命令当守安息日，什么是安息日？安息日是个说法，安息日的实际乃是基督。神命令当圣洁，圣洁是一个说法，圣洁的实际乃是基督。整本圣经的每一句话都是说法，实际乃是基督自己。整个宇宙，连一棵树木，一棵花草，都是一个说明，为着说明基督。花的美是表明基督的美，美的实际是基督自己。果子的甜也是表明基督的甜，甜的实际是基督自己。所以在圣经里，用各种样的花来说明基督，用各种样的果子来说明基督。因为在天地间，这一切统统是基督的显明。义是基督，圣是基督，清心的清也是基督，忍耐的忍也是基督，力量是基督，劳苦是基督，宇宙间的一切全都是彰显基督。

亲爱的弟兄姊妹，宇宙乃是神所画的一幅大图画，在这幅大图画里形形色色的万物、万事、万人，全数都是基督的描写。夫妻的关系是基督的描写，主仆的关系是基督的描写，父子的关系是基督的描写，没有一点不是基督的描写。你我今天要看到一个地步，基督不光是神的心愿，基督还是万事、万物、万有的实际。我们今天传福音传什么？传基督。我们今天讲道讲什么？讲基督。我们今天治理教会治理什么？就是把基督治理到人里头去，也是把基督从人里头治理出来。

歌罗西二章十六、十七节告诉我们，无论是饮食、节期、月朔、安息日，都是影儿，那实体乃是基督。圣经里许多地方要人圣洁、爱心、光明、诚实、公义，这些都是影儿，基督才是它的实体。千万不要以为说，圣经要人忍耐，你就去忍耐。圣经说你要忍耐，意思乃是要你有基督，要你活出基督来。也不要说，圣经要人爱人如己，那我就去爱人吧！那是错的。那个爱人如己的爱就是基督。神要人诚实，也是要人活出基督来。所以基么是义？义就是基督；什么是诚？诚就是基督；什么是圣？圣就是基督。在旧约时每一种的祭物都是基督，每一条的命令要求也是基督。到了新约时代，凡新造里的一切都是基督，我们所蒙的恩典是基督，我们所受的恩赐是基督，连我们讲道的发表都是基督。发表是影儿，基督才是实体。连我们的衣服，从头上所戴的帽子，到脚上所穿的鞋子，你从圣经中几乎都能找出来是指着基督。路加十五章当浪子回家的时候，父亲给他穿上袍子，戴上戒指，穿上鞋子，宰了肥牛犊一同吃喝，这些统统是基督。万事、万物、万有的实际就是基督。

关于这些道，在原则上已过我们不是一点没有听过，可是我们的印象不够深刻，里头照得不够厉害，所以我们的生活工作，并没有彻底改变过来。比方我们碰见一位弟兄很温柔，我们就觉得他不错，且不管这温柔是影儿的，还是实体的。人的温柔实在是有两种，一种是影儿的温柔，还有一种是实体的温柔。今天我们带领弟兄姊妹事奉，也要常常问说，我们是要把弟兄姊妹带到事奉的影儿中呢，还是把他们带到事奉的实际里？在教会里有事奉，这事奉是基督的一张照片呢，还是就是基督自己？

在整个宇宙中，只要是正面的人事物，全数是基督的说明，全数是基督的发挥，全数是基督的彰显。但是我们要进一步问说，现在这些对于我们光是说明呢？还是有实际在里头？一直到今天，基督教在地上并没有够上神的心意，因为基督教大部分的情形落到一个地步，和别的宗教没有什么两样。什么叫作宗教？宗教充其量只是一个影儿。任何的宗教都教人诚实，教人公义，教人光明，教人忍耐，没有一个宗教不教人这些。但是我们要看见，这些统统是影儿，是说明，惟有基督才是实体。很可惜的，不要说其他宗教里头所讲的诚实，公义是影儿，没有实际，连今天基督徒身上的诚实，公义，光明，仁爱，里头也没有多少基督，也是一些影儿。我这样举一点例，并没有发挥多少，盼望弟兄姊妹把这些带到主面前去祷读，直到里头有清楚的看见。

三　基督是我们的生命

神要基督来作万有的实际，神的作法是叫基督来到万有中，先在一班人里头作他们的生命。所以我们还要认识，基督是我们的生命。基督若不作万有的实际，基督就不能成全神的心愿；神的心愿得成全乃是在于基督在万有中作实际。但基督作万有的实际，完全是在于基督能进到万有里头来作生命，而基督来作万有的生命，乃是先进入一班信祂，接受祂的人里面，来作他们的生命。

雅各书一章十八节说，我们这些蒙了重生的人，在神的万物中乃是初熟的果子。这就告诉我们说，神有一天要把万有都作到一个地步，里头满了基督。大家都知道，在一个园子里的果子，或者一个田地里的庄稼，有一些是初熟的，是先熟的，其余大体的果子或庄稼紧接着也要成熟。今天神叫基督进到我们里头来作生命，也是叫我们作万物中初熟的果子。可惜我们对于重生的认识很狭窄，光是以为说，我们重生了是叫我们有神的生命，能讨神的喜悦。这是我们狭窄的观念。事实上神把基督放到我们里头来作我们的生命，乃是如同医生给人注射，把药剂打到膀臂里一样。虽然药剂是打到膀臂里，却不光是为着膀臂。膀臂不过是接受的机关，等它接受了药剂，就输送到整个身体。同样，我们得重生的人，也是万物中的一个膀臂，给神来注射，让神把基督注射到万有中。所以雅各一章说，我们这些人是初熟的果子。这初熟的果子就是得着了万有的基督进到我们里头来作我们的生命。

这一点我们在已过讲得够多，但是我愿意告诉弟兄姊妹，这一类的道可以说是讲不完的。实在说来，我们中间每一次都应该讲基督作生命的道。我们要从各方面给弟兄姊妹看见，基督怎样进到我们里头来，基督怎样在我们里头作生命。我们作话语职事的弟兄们，在这一点上的认识还不够清楚，我们经历也不够丰富，已过的发表，说法也不够透切。我们传的也不够，讲的也不够，注重的也不够。同时每一个地方教会的长老们，自己也都该以这个为中心，为目标，为根基，为内容，为一切；并且我们的带领，我们的治理，也该是给人领会，给人看见，基督今天进到人里面，乃是来作人的生命。

四　基督是我们的一切

圣经给我们看见，基督进到我们里头来，不仅作我们的生命，也要作我们的一切。在四福音书里头，约翰这本书的地位很特别。它不光给我们看见主来作我们的生命，并且还给我们看见主来作我们的一切。因为约翰这本书不仅说主是生命，还说主是生命的光，（第一、八、九章）主是生命之气，（第十二章，）主是生命的水，（第四七章）主是生命的粮。（第六章。）就以我们的肉身而论，我们的生命要得着维持，一定要有阳光，要有空气，要有水分，要有粮食。若没有光，没有气，没有水，没有粮，我们的生命就不能维持。照样，在属灵的生命上，我们生命的得着是由于基督，我们生命的维持也是由于基督。不仅如此，约翰福音到了十五章，又说主是我们的葡萄树，我们是主这棵树上的枝子。请想看，枝子的一切都是从树上得来的，树不光是它的生命，树也是它的一切。所以这一本约翰福音书，体裁虽然浅显，但是所讲的东西却是极其丰富，极其奥秘的。

关于这个道，我们也都听过了，但是我们里头的认识还不够，所给我们的影响也不够。比方我请问常常为主说话的弟兄们，到底我们的口才是不是基督？我们的发表是不是基督？我们的思路是不是基督？我们讲的能力是不是基督？我是倚靠天然的能力来讲呢，还是运用我的灵倚靠主来讲？这里有一个厉害的要求，要求我们把自己完全停下来。

同样，我们今天在这里带领弟兄姊妹，治理教会，到底我们是凭什么来治理？是凭基督作我们的一切来治理呢，还是凭着什么？这就要问我们里头的看见，里头的认识如何。我们的里头必须看见，认识，神所要的不是别的，统统是基督；万有无非都是影儿，都是说明。神是要有实体在里头，这实体就是基督自己。我们不光在教会中带领，就是在家庭里生活；不光在工作上，就是在私下里，都要问说，到底我身上的每一项是不是基督？我的思想是不是基督？我的见地，眼光，感觉，情绪，是不是基督？我们必须让神把基督作到我们里头来，作到一个地步，基督实在作了我们的一切。

五　基督是灵

最后我们必须看见，基督一面是灵，一面又是话。基督今天怎样是灵，这一点是基督教最忽略的，我绝对相信你们尽所能的到基督教里去找，不太容易找到一本书说，基督今天是灵。很多书上讲圣灵，但是不容易有一本书说，今天基督是灵。

在圣经里有八句关于基督是灵的话，是最重要的，我盼望你们能记住。第一句：末后的亚当成了赐生命的灵。（林前十五45。）第二句：主就是那灵。（林后三17。）第三句：愿主与你的灵同在。（提后四22。）第四句：那与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）第五句：神是个灵，所以拜祂的，必须用灵和真拜祂。（约四24。）第六句：我对你们所说的话，就是灵。（约六63。）第七句：只随从灵。（罗八4。）第八句：不要销灭灵。（帖前五19。）大家如果能认识这八句话，而且活在这八句话里面，就很够了。

弟兄们，在基督教里那许多的道，并没有什么用处。我们今天最大的需要乃是看见主耶稣就是那灵，祂经过了道成肉身，死而复活，成了这一个灵，这是属灵长进与事奉的关键。我们若是没有看见这一个，前面所题的还是道理。基督是神的心愿，还是道理。基督是万有的实际，还是道理；基督来作我们的生命，也无法经历，还是道理；基督是我们的一切，还是道理。我们必须有一个看见，这一位作神心愿的基督，作万有实际的基督，作我们生命的基督，作我们一切的基督，今天乃是个灵。

在宇宙间能够象征灵的，第一是气，第二是电。空气这个东西虽然无形，但是非常实际，并且是我们生命所必需的。我们是活在空气里，是凭着空气活着。把空气一拿走，我们就没有命了，空气就是我们的命。

空气就是象征主是灵。所以在希腊文里，灵与气是一个字。现在我们才知道，为什么主在复活日的晚上，来向门徒吹一口气。祂复活了，今后祂和门徒的关系就是像气一样。祂之于我们就是一口气。这一点在基督教里非常忽略，你我的经历都还不够，所以发表得不够。但是使徒保罗对于这一个实在有认识，有经历，他在书信里头多次题起，他实在能讲。

我们若是对于这个不够认识，无形中我们就落到一种宗教里去了。凡没有这气来吹的都是宗教。凡有这气在里头吹的，就不是宗教，就是基督。比如我今天在这里讲一篇道，若是没有这气，光有这道，这是宗教。比如你读圣经，在读的里头没有这气，就连你的读经都是宗教。必须有这气在里头吹，那个读经才是基督。再如祷告，如果在我们的祷告里没有这气来吹，那我们的祷告也是宗教，和回教徒的祷告没有两样。我们要知道，回教徒也是向独一的真神祷告，和我们一样。回教徒的祷告和基督徒的祷告有什么分别？简单的说，回教徒的祷告里头没有这气，基督徒的祷告里头应该有这气。若是我们的祷告没有气，没有灵，那我们的祷告和回教徒的祷告，在性质和原则上就没有什么分别了。再如基督徒中间的交通，若是在这里面没有气，这不叫交通，这叫交谊。必须是灵来吹你，也来吹我，我们里头满了灵，这才叫交通。交谊是宗教，交通就不是宗教了。

灵的第二个象征就是电。这是一件奇妙的事，你我今天经历主就像过电一样。我们中国人当初造字也很奇妙，灵字是在雨字部，而魂字是在鬼字部。我们常把灵和魂摆在一起，但是中国古人造字的时候，不把灵和魂摆在同部，却把灵和电摆在同部。灵实在是像电一样。尤其是在今天，电对于我们的生活真是密切得不得了。你到美国去看，那里若没有电，简直就活不成。纽约城若没有电，光就没有了，力就没有了，气也没有了，通话也没有了，整个城都瘫痪了。电发光，电发热，电发力，电还传达；电有光，热，力，传达，四大用处。它是这样实际，又这样必需，但是谁也看不见它。今天主对于我们也是这样，我们没有祂就没有光，没有热，没有力，也没有和神，和人的交通。你我今天一定要认识主，像认识电一样，不要把祂当作道理听。我们要天天呼吸祂，天天经历祂。

六　基督是话

接下去我们还该看见主是话。整本的圣经就是主的话语。你我从今后再读圣经，不应该抱一个态度，要从圣经里得教训。你我今天应该完全改个观念，每逢来读圣经，就是来呼吸主的自己。主是话，而这话就是灵。

基督

／　　＼

话－－－＞灵

＼　　／

灵

（我们）

关于主是话，又是灵，主、话、灵，三者的关系，我们可以用一个双三角形的简图来表示它。（见上图。）图中上面的一个三角形，是说基督是灵，又是话，而话又是灵。下面的一个三角形，是说在我们里面有一个灵，当这个灵来接触主的话的时候，主的话马上变作灵。当主的话变作灵的时候，就到我们里面来了。读电学的人都知道，电流就是这个故事，你的话还未说完，它在这里已经串了许多圈了。我们的灵接触主的话，主的话马上变作灵，主的话一变作灵，就到我们灵里来了。

主耶稣曾责备犹太人说，你们查考圣经，因为你们以为内中有永远的生命；给我作见证的就是这经。然而你们却不肯到我这里来得生命。（约五39～40。）今天你我查考圣经，很可能也有这错误。我们只知从其中读到教训，而不领会这经是基督的化身，是基督的说明。要得着道理教训，只要用头脑来研究就可以了；但要得着生命供应，就必须用灵来接触主的话。现在我们都操练过一点读祷了，我们在读祷的里头，多少能够证实，当我们用头脑来研究圣经的时候，灵里头没有响应，也没有反应。但是当我们用灵直接祷读主的话的时候，我们的灵里，就有了反应。那就是主的话变作灵，这灵碰着我们里面的灵，就把主灌输到我们里面来了。

请再看这图。原来没有经过灵和话，主是在那里，我们是在这里，两者是不通的。现在经过话与灵，主就通到我们这里来了。主与我们的交通，一直脱不开话与灵，经过灵与话，主就进到我们里面来了。祂一进到我们里面来，当然就是一切的实际，也就是我们的生命，也就作了我们的一切，结果就叫神的心愿在我们身上得以成全。换句话说，我们就完完全全被祂占有，被祂浸透，也被祂变化，也被祂调和了。

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第三篇　对教会的认识

今天早晨我们接着来看对教会的认识。关乎教会的认识，归纳起来共有两面，一面是里面的，一面是外面的。里面的是教会的性质与内容，说到教会到底是什么，她的性质是如何，她的内容是什么，她是怎样产生的。外面的是教会的实行和表现，说到教会是怎样实行的，表现些什么，是怎样表现的。主若许可，我们要把这两面都看一看。

一　教会的性质与内容

教会是基督的丰满

关于教会的性质和内容，有几处圣经，大家需要透彻认识。

以弗所一章二十三节：‘教会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。’（原文。）

三章八节：‘我本来比众圣徒中最小的还小；然而祂还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人。’

以弗所第一章题到基督的丰满，那是指教会说的；这里题到基督的丰富，乃是指基督的本身。今天在基督徒中间，几乎把丰富和丰满混作一谈，以为丰富就是丰满。但是事实上，一个是因，一个是果。丰富是因，丰满是果。丰满是从丰富产生出来的。比方你今天去美国，看见美国各种的建设，无论是房屋，工厂，公路，这些都是美国的丰满。而美国的出产，美国各种样的土产，那是美国的丰富。美国这些出产的丰富所建设出来的一种光景，就是美国的丰满。所以丰富是内容，丰满是彰显。基督的丰富乃是基督自己一项一项的内容，这些丰富的内容给我们享受了，我们就成为基督的丰满了，我们就成为基督的彰显了。

三章十七节：‘使基督因你们的信，安家在你们心里。’（原文。）

五章十八节：‘不要醉酒，酒能使人放荡，乃要在灵里被充满。’（原文。）

这里给我们看见，世界的人喝酒，是让身体被酒灌满；但我们属乎主的人，不可在身体里灌满了酒，乃要在灵里灌满了神。这是一个对比。世界的人没有神，他们只好去享受世界的快乐，用世界的酒把身体灌满了，结果他们就是醉酒的人。可是我们这些属乎主的人，不应该再像世界的人一样去醉酒，我们应该让神把我们的灵充满了。不要在身体里被充满，乃要在灵里被充满。这一个灵不是指着神的灵说的，乃是指我们的灵说的。我们要在灵里被神的自己所充满。

亲爱的弟兄姊妹，全以弗所书都系在这几节圣经上，这是以弗所书的纲领。它给我们看见，教会乃是基督的身体，而这个身体就是那位无限量的基督的丰满。怎样会有这丰满呢？乃是因着基督的丰富给一班人享受了。要叫基督的丰富给一班人享受，基督就必须安家在这班人里头。基督若安家在这班人里头，神的丰满就完全充满在这班人身上。这件事怎么能作到呢？这就完全在于这班人里头要被充满。在那里被充满？要在灵里被充满。被谁充满？要被神充满，要被神的丰满充满。

我想有些基本的东西可能有人还是不太清楚。你看在三章八节题到基督的丰富，到了十九节就说神的丰满。什么叫作基督的丰富？什么叫作神的丰满？我们刚才说过了，丰富是指着内容，丰满是指着彰显。东西是一个，说到内容的时候就是丰富，说到彰显的时候就是丰满。神的丰满是指着基督说的。教会是基督的丰满，而基督是神的丰满。在一章里面你看见教会是基督的丰满，到了三章十九节你看见神的丰满。因为神的彰显是基督，基督是神的丰满。而基督的彰显是教会，所以教会是基督的丰满。

三章是这样说：你要享受基督的丰富，让基督安家在你心里，结果你就给神的丰满所充满，就是给那位彰显神的基督所充满，因为基督就是神的丰满。这里不是说被基督充满，而说被神的丰满所充满，意思就是说，被那位满了神自己的基督所充满。我们都知道，主进到我们里面来了，这是二灵调成一灵。但是在许多得救的人灵里，并没有被主充满。所以保罗说，你要在灵里被充满，就是被在基督里神的一切所充满。

心思之灵的更新与脱去旧人穿上新人

灵里一被充满，主就从灵里往外满溢。满溢的结果就把你的心思浸透了。以弗所是一本非常特别的书，到了四章二十三节又题心志的更新。中文本的心志，原文乃是心思的灵。原来的灵是在灵里头，现在的灵开展到心思，就变作心思的灵了。这心思的灵才是更新的灵，才是变化的灵。这个心思的灵的变化，乃是脱去旧人，穿上新人的关键。以弗所四章二十二节说脱去旧人，二十四节说穿上新人。到底我们怎样脱去旧人？怎样穿上新人？这完全借着心思的灵的更新。当灵只留在灵里的时候，不过是重生的灵。等到灵进到心思里去的时候，就是更新的灵。这个更新就是变化，就是把旧人脱下，把新人穿上。

我们来看以弗所四章二十二至二十四节：‘就要脱去你们从前行为上的旧人；这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新；并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义，和圣洁。’这些经节许多基督徒都很熟，可是若问一下，旧人是怎么脱下去的，新人是怎么穿上来的，很少人能说得出来。请注意，二十二节说脱去旧人，二十四节说穿上新人，当中二十三节就说要在心思的灵里得以更新。所以你能不能脱去旧人，穿上新人，关键就在乎你是否在心思的灵里得以更新。你要脱去旧人，穿上新人，必须让基督把你的灵充满，从你的灵里往外满溢，进到你的心思里，重生的灵变作更新的灵，祂才作变化的工作。当祂作变化工作的时候，祂就把你的旧人给你脱下去，把新人给你穿上了。

二十二节不光说脱去旧人，还说要脱去旧人的行为。实在说，这里不光是指着脱去行为，乃是指着脱去交往，脱去社交。我们可以这样翻：‘脱去旧人和他的社交。’你脱去旧人，就是脱去旧人的环境，脱去旧人的社会。这就是说，你这个人完全把旧人和旧人的关系脱掉了。同样，穿上新人也不光是穿上基督，也是穿上基督的社会，就是教会。所以穿上新人就是穿上身体。我们平常都领会说，这个新人是指着基督说的，那知以弗所里面的新人更是指着教会说的。二章十五、十六节清楚证明给我们看，新人只有一个，就是身体。你这个人并不是新人，不过是新人里头的一部分。你不是一个身体，你不过是身体里头的一个肢体。宇宙间没有两个新人，只有一个新人，这一个新人就是基督与教会。我们穿上新人，就是穿上基督和教会。

那么我们怎样能把旧人和旧人的社会完全脱下去，同时把新人和新人的社会完全穿上来呢？这个关键全在于你里头的灵能开展到心思来，变作心思的灵。这灵一变作心思的灵，就作更新的工作，来变化我们这个人。在心思里是如此，在情感和意志里也是这样。灵这样从我们的灵里一直开展，把我们全部的魂都浸透了，占有了，这就是基督安家在我们的心里。这个心是包括心思，情感，意志和良心。许多人得救了，但是主在他的灵里只有很小的地位，并没有开展到魂的各部分。这就是说，基督还没有安家在他的心里。所以保罗说，要在灵里头被充满。当你在灵里被充满以后，这灵就要往外开展到心思，把你的心思浸润透了，把你的心思占有了，结果这灵就是一个心思的灵。祂就在心思里面更新你，把你变化了。就这样一步一步的，这灵就把你整个的心，就是心思，情感，意志，良心每一部分都占有了，这就是祂安家在你心里了。这也就是加拉太四章所说的，基督成形在你的里头，也就是罗马八章和十二章所说的变化和模成。这个变化和模成是怎样成功的？就是因着基督那测不透的丰富一再的进入你的里头，作了你的享受。

我们享受基督的丰富就成为基督的丰满

你看许多美国人都是肥肥大大的，红光满面，这就是美国的丰满。他们天天吃美国的鸡、鸭、鱼、肉、奶、蛋、水果，这些都是美国的丰富。这些吃到他们的里头，被他们消化了，就变作他们的成分，显在他们身上，真是红光满面，这就是丰满。假使美国是个穷国家，肉也没有，奶也没有，蛋也没有，连豆饼都没有，大家吃草根，吃到末了是面黄肌瘦，那就不能彰显美国的丰满，反而彰显美国的贫穷。但是你现在去美国看看，人是丰满的，家庭是丰满的，交通工具是丰满的，建筑是丰满的，到处都是丰满的。这些丰满是从那里来的？是从丰富的应用上来的。那些丰富给人应用了，享受了，那个结果就是丰满。

中国从前的土财主也很丰富，但是不丰满。他们的钞票一大堆，但是摆在床底下不用。南洋有的华侨也是这样，他们也许只用一张硬板床，蓆子还是破的，但是床底下的箱子里存着二十万美钞。他虽然丰富，却不应用那个丰富。丰富必须应用了才变作丰满。

弟兄姊妹们，当基督的丰富给你们享受，应用了，消化在里头了，你身上就有丰满的情形。若是大家都能享受基督的丰富，都能显出基督的丰满，你看见在教会中马上就有一种荣耀的光景，无论长老治理，执事服事，都是味道十足。等到大家聚会的时候，不要说长老开口，就是一位小姊妹开口，都能流露基督，叫人得着供应。这就是基督的丰满。但是有的时候你到一个地方教会去，看看长老属灵的光景是黄干枯瘦，连一首诗都不会选；再看看执事属灵的光景也是又瘦又矮，什么都没有。你看那情形，就知道那里的弟兄姊妹一点都没有享受基督的丰富，光是在那里脱离宗派，奉主的名聚会就是了。

享受基督与读祷

我这样形容一点，大家就看见，要有教会的实际，要有教会的内容，要有教会的性质，我们必须享受基督。享受基督的关键在哪里？就在以弗所五章十八节这句话上。历来注解以弗所书的人很多，以弗所书的注解至少在三、五百种以上，但是几乎没有一本点出来，教会出现的秘诀是在乎人在灵里被充满。要叫基督能安家在你的心里，就是在乎这个灵。你的灵要去摸基督，要去接触基督。

说到这里，必须连带题到歌罗西书，因为要研究身体，总得把头带进来，你没有法子叫身体和头脱开。以弗所是讲身体，歌罗西是讲头。很希奇，以弗所五章说，我们能满溢出赞美来，是因为我们的灵里被灵充满了。但是歌罗西三章说，我们能满溢出赞美来，是因为我们里面充满了基督的话。（中文把基督的话翻成基督的道理，十分害意。）你要满了基督的灵，非要满了基督的话不可。一直要记得，基督今天第一是灵，第二也是话。若是没有灵，话就是空洞的；若是没有话，灵就是渺茫的。话如同人的身体一样，灵如同人的灵魂一样。灵魂没有身体是渺茫的，人没有办法接触；身体没有灵魂就是屍首，也很可怕。今天主耶稣不光是话也是灵，这话和这灵就是祂来给我们接触享受的凭借。今天我们有这话在我们的手里，也有这灵在我们的灵中，我们必须学习用灵来触主的话，结果主的话就变作灵了。所以转来转去，说到末了，还是要转到读祷来。我们必须会用灵来触主的话，让主的话变作灵来供应我们的灵，这样我们就在灵里享受了基督的丰富。

弟兄们，请想想看，你若不读圣经，怎么知道基督是那么丰富？怎么知道基督是我们的生命？怎么知道基督是我们的智慧？怎么知道基督是我们的公义？怎么知道基督是我们的救赎？怎么知道基督是我们的能力？这些都是圣经给你知道的。你读了就知道在祂里头是何等的丰富。可是你光这样读，若不用灵去触，这些对你还不过是知识。这就好像你到菜馆里去，光是读食谱菜单，却不吃饭一样。所以你读了圣经，知道了里头的丰富，还必须用灵来触它。你用灵一触，你所知道的就变作实际，吸收到你的灵里，变作你的供应了。

比方圣经说，作妻子的要顺服丈夫，作丈夫的要爱妻子，这样的话也是基督的丰富。丈夫在基督里爱妻子的爱，乃是基督丰富的一项。妻子在基督里顺服丈夫的顺服，也是基督丰富里的一项。但是你读了若不用灵去触它，这不过是知识。等你在灵里用读祷去触它的时候，这个顺服就在你里头作了你的享受，这个爱就在你里头作了你的享受。你这样享受过了之后，消化了之后，祂在你里头就供应出一个顺服来，就供应出一个爱来。所以你我必须学习来接触基督，享受基督的丰富。我们越享受基督的丰富，就越得主的供应。就是为这缘故，我们要天天读祷，把基督的丰富吸收消化在我们的里头。祂越供应，祂越把我们变化，把我们更新，把我们占有，浸润，结果我们越变作基督身体上的一部分。

重生变化的人才是基督身体上的肢体

弟兄姊妹，若是在这里有一位弟兄，他虽然得救了，但是在他的灵中基督的成分只有一点点，而他的心思，情感，意志，统统是老旧的，是原封未动的，请问他是否整个人都是基督身体上的肢体？不是。你看他的心思是老旧的，在他的心思里根本看不见基督，只看见老亚当。就是为这缘故，很多时候几个弟兄一同跪下来祷告，他们在灵里十分一致；等到祷告完了起来谈论了，谈论来谈论去就从灵里出去了，这位弟兄到河北头脑去了，那位弟兄到台湾头脑去了，还有一位弟兄到美国头脑去了，大家就谈不到一起，有时甚至吵起来了。

你要看见，教会是基督的身体，我们是身体上的肢体，这不是指着旧造的人说的，乃是指着重生变化的人说的。所以以弗所一、二章讲完了基督的身体，教会的建造之后，从第三章就讲要让基督安家在我们的心里。要让神的丰满把我们全人都充满了。到第五章就说，我们要在灵里被充满，到第四章就说，我们要脱下旧的人，穿上新的人。你要在灵里被充满，叫主的灵从你的灵里满出来，满到你的心思里，变成心思的灵，还要满到你的情感里，还要满到你的意志里，直到把你心里的各部分都占有了，结果祂就安家在你的心里，并把你的全人都变化了，叫你和神完全调和为一，那时候你的全人就都是基督的肢体。你是如此，我是如此，大家都是如此，到那时候我们就是基督的丰满了。我们把基督的丰富享受得透彻，享受到满足，结果我们就是基督丰富的表现，就是基督的丰满。这一个就是教会的性质，就是教会的内容。

我们的同工长老们对各地教会的带领，必须带领人认识教会到这个地步。若是我们光会安排事，光会有一点治理，而不能带人这样认识教会，并且实际享受基督，以致于被基督的丰富浸透了，变作基督的丰满，我们的带领总不能满足神的心意。教会不是一个社团，不是一个宗教团体，所以永远不能光靠治理和安排。

在美国洛杉矶的教会中，弟兄姊妹差不多有六七种不同的国籍。请想他们若活在天然的人里面，怎样能够配搭在一能？所以那些弟兄们也承认说，他们美国人如果不埋葬，没有办法配搭。是的，我们天然的成分存在多少，教会就减少多少。若是我们全然是天然成分，那就完全没有教会。你这个人必须被基督逐渐吞灭了，消化了，变化了，到这一个时候，教会的存在才有可能，教会才是基督的丰满。

二　教会的实行与表现

教会的实行

教会立场的问题

一题到教会的实行，一定要讲到立场问题，因为教会的实行乃是一地一地的，每地都有教会的出现。这个出现一定是在合一的立场上，也就是在地方的立场上。若没有正确的立场，就只能有分裂，有分会，有宗派，教会正确的实现是不可能的。要有教会正确的出现，这一个确定的立场，正当的立场，也就是合一的立场，是不可缺少的。

当然，今天有的基督徒是不在乎这个，他们只要教会的内容，只要教会里头有基督就可以了。但是要知道，若没有教会的立场，也保不住教会的内容，因为最叫身体受伤害的就是分裂，没有一件事叫身体受伤损比分裂更厉害。为着要避免分裂，确实应该有立场。若没有确定的立场，分裂是没有限制的，教会是没有保障的。

教会的立场也是肉体和人意最厉害的试金石，到底我们服不服代表的权柄，有没有贪求，立场乃是一个最厉害的试验。在这里我作一个见证。一九四二年在上海的教会中起了大风波；许多弟兄姊妹都起来反对倪柝声弟兄。我确实知道，那个时候就有人来见倪弟兄说，那些人这样反对你是没有道理的，我们另来聚会吧！倪弟兄就告诉他们说，教会接受我，是教会；教会不接受我，还是教会。你们还得去聚会，不能另起聚会。哦，合一的立场。是人最厉害的试验，人的里头若是有了搀杂，就不肯受立场的约束的！

历来教会的分裂都是有恩赐的人搞的。若是教会没有有恩赐的人，就没有分裂。没有恩赐的人不满意教会，顶多不来聚会就算了。但是有恩赐的人到了不满意的时候，就另搞起一个聚会来。并且每一个有恩赐的人都搞一套自己的东西。外国的事不必题了，就这四十年来，在中国所兴起的名布道家，几乎每一个人搞一个东西，没有两个人是在一起的。每一个人都打一个旗子，每一个人都打一个天下。但是在表面上，大家都标榜，我们是为主工作，我们是主里的同工，我们大家都在主里合一。这都是官样文章。

今天所有出去的人，分裂的人，不管讲什么，喊什么，打什么旗号，我愿意告诉弟兄姊妹，打开天窗说亮话，都是一个得天下的问题。这个得天下的观念若不被主打掉，你迟早要跟别人分开。我们一些同工们当初和倪弟兄同工，自己若是要打天下的话，我们有许多的理由可以借口分出去。我再说，合一是一个厉害的试验。同工们若不看重立场，看重合一，我们大家就只能同工一时，迟早你要出去打你的天下。说别的都是借口，我们肚子里明白，完全是打自己的天下。你看他们出去的人合作不合作？都是各人打各人的天下，都是各人要作王。从大陆一路下来，一班的同工们一直能够同工，就是因为大家在这点上学了厉害的功课，没有一个人是作自己的工作，没有一个人是打自己的天下。若是我们要作自己的工作，打自己的天下，马上就分了。那有两个基督徒的见地完全相同？这是绝对不可能的事。我们并不是见地相同才来同工，我们是因为立场相同，道路相同，才来同工。因为我们看见立场是正确的，所以你我的意见尽管不同，但是还是不分。

工人与教会的关系

关于教会的实行，除了必须注意合一的立场之外，还要注意各方面的关系，就如同工和教会的关系，教会与教会的关系，教会和工作的关系，这些也都很重要。我愿意拢总的说一句话，今日教会在地上的出现，关于实行方面的关系，完全是属灵的，不是组织上的。这个属灵也是人最厉害的一个试验。先就工人的一面来说，比方我是一个为主作工的人，我到一个地方教会去。如果我的存心态度是说，我是蒙召为主作工的，你们应当尊重我是个工人。请记得，这一个居心是肉体。不管我怎样事奉主，怎样蒙召，怎样作工，我无论到那一个地方教会去，都不能自居。我只能站在一个地位说，我是一个弟兄，教会怎样对待我，那是教会的事。教会要请我讲道，教会要请我作工，教会要请我传信息，教会要请我带聚会，那是教会的事，在我这一个总不应该站在什么别的地位。同工们，不管你是谁，就是使徒保罗，你到一个地方教会去，也只能站在一个弟兄的地位上，你不能自居别的身分。别的身分人可以承认，人也可以不承认，但是你是一个弟兄，教会不能不承认。你无论走到那里，你是一个弟兄，教会一定承认；但是你别的身分与地位，教会可以承认，也可以不承认，因为那不是必需的。我们不是一个组织，在我们中间根本没有作官的，今天教会实行的关系都是属灵的。我们无论到那里去，若是除了弟兄姊妹的身分之外，还自居一个什么地位，那是非常羞耻的事。今天社会上人可以争地位，争名利，但在主的教会中，争地位夺名利是最羞耻的事情。我们无论到那里去，总不应当自居一个工人的地位。

那么就着教会来说，教会若是蒙恩，若是在主面前正常，就也不能有一个态度说，我们是地方教会，你们工人不必来过问。这个态度在真理的立场上姑且说是对的，但也是一个属肉体的态度。所以要从两面来看。一面是同工们出去的时候，若是就占一个地位来说，我是工人，你们要接待我像一个工人，这是肉体。另一面是地方教会说，我们是地方教会，我们在地方上有自主权，你们工人不要过问，这一个态度也十足是肉体。正当的情形是这样：我们是一个地方教会，但是现在来了一位弟兄，他有他的那一分，我们总乐意他能把那一分供应出来。

但这不是说，长老们什么都不管，人来了就接受，这是糊涂。还不是属肉体，这是糊涂。你还得有一个分别，这人是不是可以接受的，我们接受了是否有难处。门是开的，但是朝着正派人开的，不是朝着小偷开的。下起雨了，刮起风了，还得关门窗。外面来了不正当的人，还得躲一躲。在这里并不是组织上的问题，乃是属灵鉴别力的问题。我想没有一个姊妹那样糊涂，看见雨打来了，风吹来了，还跑来问我说，李弟兄，我们要请教你，我们关窗可以吧？不要以为我讲笑话，有的地方教会就是这个味道。这是不对的。在这里你应该有一个分别力。肉体是不应该，糊涂也是不应该。没有人告诉你是该关门，还是该开门，关与开是在于你自己，这需要你有辨别力。我们中间并没有组织，我们千万别把自己搞成一个组织。

教会与教会的关系

再说地方教会与地方教会的关系。不错，按着真理来说，各地教会是就地为政，独立向主负责。但是认真的说，各地教会在灵里没有一个是独立的。但又不是连起来的，不是联合。既不是联合，又不是独立，妙就在这里。这还是在灵里的故事。当大家活在灵里的时候，新竹教会并不来干涉过问台北教会，但是非常关心台北教会，尽力的供应，也尽力的接受帮助。台北教会也是如此，她没有一点意思去干涉，去管辖别的地方教会，乃是尽力的供应，并且不因着这样就骄傲起来了。

弟兄们，若是你我的心是清洁的，也是活在灵里的，教会与教会之间的关系自然就是正常的。新竹的弟兄们如果说，台北的弟兄们，我们请你们接收新竹教会。台北的弟兄们就说，弟兄们，我们不接收，你们应该好好事奉主。看见没有？你就是要他接收，他都不接收。

就是因着这个缘故，在新约里头就没有什么条文，主没有为教会立什么宪法，你也千万不要把新约的亮光拿来作你的护身符。弟兄们，我确实知道，我能在主面前从深处良心对你们说，你的心要清，你的灵要正。心若不清，灵若不正，你都有话可说，都有理可讲。老实说，我就是作了土匪，还能讲理由。要讲道理，统统有道理。二三十年前，你问我这些教会的问题，我还解答，现在你问我这些问题，我一个都不答覆。所有的问题是在乎你的心要清，灵要正。不错，北投是北投，台北是台北，但是在主里我们是一个身体。虽然是一个身体，却不是联合会。一题到供应，个个是勇往直前的，可以去供应人，也可以接受别人的供应。一题到干涉别人，大家认识这是肉体，谁都不愿。若是这样，地方教会之间就没有难处。

所以这些关系是我们的试验。若是新店教会说，我们是地方教会，台北教会不要以为自己很大，我们不需要她，台北教会管不了我们。这个态度一出来，你可以给她挂上一个牌子，叫她属肉体的教会。或者新店教会说，那么好了，我们什么都听台北的，我们完全接受台北的带领。还个可以挂上一个牌子，叫她糊涂教会。还两种情形都不对。你我大家都要活在主面前，有一种鉴别力。台北教会有蒙恩的地方，有能帮助人的地方，我们尽力的接受供应。另一面台北教会也学一个功课，就是新店教会肯把自己交给台北，她也不接受。你把这些看清楚了，教会在地上的关系就很简单。

工作与教会的关系

再说工作与教会的关系。这个原则是一样的，全数在于你的心要清，灵要正。圣经很清楚给我们看见，教会从来不发起工作，教会从来不背着一个工作，推动一个工作。主的工作第一是蒙主呼召的工人去作的，第二是圣徒因着爱主的缘故去作的。等到工作一作出果效来，工人就不把工作留在自己手里，圣徒也不把工作留在自己手里，乃是都归给教会。没有一个工人该把工作摆在自己手里。你是蒙召出去作工的也好，还是因着爱主，为主作工的也好，都不能把你工作的果效留在自己手里，应该把这果效马上归给教会。你一把工作留在自己手里，无论你是工人也罢，圣徒个人也罢，结果都会导致教会分裂。

使徒设立长老的问题

再说一点使徒设立长老的问题。我们大家都知道，长老不是自己产生的，不能自己选自己，也不能由众圣徒选举，乃是使徒来设立。这里所说的使徒很有讲究，并不是每一个全时间事奉的人就是使徒。已过在我们中间有这个味道，好像人一变作全时间事奉，就升了一级。今后我们不可把全时间事奉的人看作另外一等的人，他们是和弟兄姊妹一样，所不同的点只有一样，就是有的人拿出的时间多，有的人拿出的时间少。

到底什么同工能够设立长老？第一是要问，那个地方的教会是谁去产生出来的？若是你去产生出来的，那自然的你就是那里教会的使徒了。但这不是绝对的条件，第二还要问说，你在同工们中间是不是年长的？因为按原则来说，同工们不应该是单独的。一个工人若是没有工作的同伴，或者说没有工作的队，那他定规是单独行动的人。因此你要看见，如果你是有配搭的，在你这一个工作的队，工作的单位里头，一定有比你年长的人。虽然有的地方教会是你去作工兴起来的，但是你在同工们中间是年轻的，你的眼光不够，看得不够准确，所以你还应该把你所看见的交通给年长的同工们。虽然年长的同工们没有到那里作过工，那个工是你去作的，但是你和年长的同工们是一队的同工，你还要寻求他们的交通。

比方今天一个年轻的同工起来，他到埔里去传福音，那边有人得救了；他不能说，这个工作是我产生的，我就自己在那里设立长老吧。这个态度错了，他是单独行动，非常冒险。不错，神有一点恩典在他身上，他传福音有人得救了，但是他还是一个缺少閲历，年轻的人，无论是对人的认识，对教会的带领和安排，他的眼光都还不够；若是他就在那里设立长老，实在很冒险。在他所配搭的同工们中间总有一些年长的，老练的，眼光閲历都比他深得多，他应该把事情带到他们面前，和他们有交通。这并不是组织上的，乃是需要上的。

但这又不是说，同工们中间只有一个领头的人能设立长老。不，在提摩太书，提多书里头，保罗说，我要提摩太留在以弗所，我要提多留在革哩底，要把没有办完的事办整齐了，又照我所吩咐的，在各城设立长老。你看见提多，提摩太设立长老，并没有把一切的事情都呈报给保罗，要保罗批准了才作。提多和提摩尉去了，他们就受主的引导，按着他们所见的现实情形，自己在神面前有了定规。

将来在台湾岛上，一地一地的教会兴起来了，也不必一定是那一位同工，或者那几位同工设立长老。慢慢有的老练的弟兄们，他们在一个区域里面，看见某一个地方有一位弟兄可以作长老，就可以设立。

要看见，这里并没有组织上的问题，只有一个需要的问题。好像在一个家庭里头，我生出来虽然是大哥，但是我瘸腿，又瞎眼；我的弟弟很精明，就由他当家，由他负责吧。教会就像一个家庭，也是按着需要。当然你不能说，既是这样，那我们都能设立长老了。这又是肉体。正当的情形，一面是按着需要，一面又按着大家所学的功课。如果一位弟兄真是学了功课，虽然他是个年长的弟兄，很可以自己设立长老，但是怕有错，他看见在台湾的弟兄们中有的比他还年长，比他还老练，他就愿意和他们交通，寻求他们的感觉，这是对的。然而这并不是组织上的关系，要人遇事一定呈报上来。又不是说，既不是组织，别的弟兄能作我也能作，我在这里说了就算了。这又是肉体。

所以教会是人肉体的一个试验。我们的神对于祂儿子的教会，一条组织的宪法都没有，若是有，就是十字架。完全是问说，我们的肉体在那里。学过功课的人，就是在那个地位上，也不愿意掌权。学过功课的人，就是给他地位，也不愿意居上。要自居，要掌权的，完全是肉体，在我们中间绝对不应该有。

有的同工们问一个问题来：有时在一个地方要设立长老，觉得很为难，因为在那里有四、五个弟兄都是同时起来事奉主的，都是老资格；虽然当中只有两个很像长老的样子，其他三个不是长老的材料，但是如果设立这两个作长老，那三个就绊倒了，这怎么办？我说，我们的工作若产生出这个结果来，那真是羞耻。我们的工作一开头就要给人认识肉体。人作一个长老不是一件光荣的事。人在社会团体里作一个董事，作一个负责人，觉得很光荣；如果在教会里头也有这个感觉，这真是非常羞耻的事。大家应该把这个感觉完全打掉。每一位在前头负责的弟兄都该觉得，我巴不得别的弟兄来作长老，我觉得我连执事也作不好。我真愿看见别的弟兄蒙恩，兴起来作长老。我们绝不可以有人觉得，这个地方聚会是我第一个来聚会的，你是第二个来的，怎么你现在作了长老，我还不可以作长老？这是羞耻的事。从前在上海就有这么一个弟兄，他常说，我比某某弟兄还来得早，他还是我带来的；现在他作了大长老，我怎么连小长老也没有作？他一直这样閙了几十年，到一九四八年就在自己家里另起聚会了。总而言之，这些事全数是我们肉体的一个试验，看我们到底在那里。

长老要接受使徒的权柄

还有一些话是根据这一次风波而说的。曾有人把‘工作的再思’拿出来，说，使徒们把长老一设立，把教会交给长老了，就不能再过问教会的事了。关于这件事，倪弟兄自己就在以后所出的‘教会的事务’里有很清楚的说明。他说，长老是教会的监督，地方教会最高的权柄是长老。但是长老的权柄是从使徒接受的。使徒把权柄交给长老，长老直接管理地方教会。所以每一个作长老，作监督的人，要学习听使徒的话。因为他们之所以存在，他们之所以有，乃是使徒叫他们有的。所以，他们不能推翻使徒的权柄。教会直接不接受使徒的命令可以，教会直接不接受长老的命令不可以。可是长老们要学习听使徒的话。有的弟兄误会了，以为说长老是使徒设立的，而长老可以不听使徒的话。这是不可能的。因为如果有弟兄不佩服长老的时候，出事情的时候，两三个人的呈子乃是送给提摩太。换一句话说，长老的设立，权柄是在乎使徒；长老的废除，权柄也是在乎使徒。地方教会不能赶出一个长老。可是使徒们要负责废除长老。所以两三个人的呈子，是送到提摩太那里去。

我引这些话就是证明人的肉体。你根本不应当把‘工作的再思’的话引来作护身符。不错，使徒是把教会交给长老，但长老却要照着使徒的教训来治理教会，有一天长老们离开使徒的教训，使徒一定还要来过问。这是理所当然的事。这几年有的人譭谤我们说，工作变了组织，来控制教会。求主用血遮盖，我们作工那么多年，从来不怕人譭谤。不是强制的问题，乃是需要的问题。在教会的事上，并没有宪法，也没有组织。不错，你可以从‘工作的再思’里取出一段来辩论，但是等到地方教会这样来说的时候，那个教会一定是属肉体的教会。

我们今天题起这个，用意还是说，我们的心要清，灵要正。我们今天定规作一件事，或者定规不作一件事，该是因着主是那样的带领，教会是那样的需要，而不是因为有什么人反对或者赞成。就是因为这样，所以历代才有殉道的事。不是人家喊喊说说，我就不作了，没有一个事奉的人能这样。每一个事奉主的人都该是非常坚强的，一知道主的旨意是什么，就是杀头还要去作。

总而言之，各方面的关系全数是在灵里头，没有组织上，宪法上，字句上，条文上的规定。完全是在灵里头，按着现实的需要。这些就是要我们学习好的功课，认识肉体，认识真理，并且向主忠诚。感谢主，这些年来，许多地方的弟兄姊妹蒙到保守，几乎百分百没有人情关系在里头，没有地位关系在里头，没有权利关系在里头，纯粹是为着主。这些都是前面的弟兄们当初给我们留下来的家业。我们应该保守这个在教会中。

教会的表现

现在来说教会的表现。教会的实行全是为着教会的表现。有同工起来，有地方教会起来，教会与教会之间有了关系，同工与同工之间有了关系，同工和教会之间有了关系，这一切都是为着叫教会在地上有正确的表现。

教会的表现是什么？教会惟一应该表现的就是主自己。教会不是表现什么好道理，也不是表现什么好组织，教会的表现应该是基督。我们在这里的见证不是为着那一种的道理，甚至也不是为着地方立场。我们需要地方立场，但我们所表现的并不是地方立场。如同我们主张受浸，但不是表现受浸。我们表现的乃是基督。所以我们必须带领弟兄姊妹多接触主，多在灵里经历主，多和主有交通，多享受主，多让主在里头有地位，以致每逢聚集在一起，都是来表现基督，展览基督。

我再重覆说，我们绝对主张受浸，我们绝对保守圣经中一切的真理，我们绝对需要地方立场；但是任何的真理，立场，都不是我们的标记。我们不是给人看见这些，我们乃是给人看见那位荣耀的主，神的儿子，祂是我们的表现。因此我们必须带领弟兄姊妹多认识祂，多经历祂。我们自己，尤其长老们更要多认识祂，多经历祂，灵刚强，灵丰富，一到聚会里灵就出来，基督就摆出来了，大家就在这里展览基督。所以我们需要在一地一地有正确的聚会，有正确的教会起来，那些弟兄姊妹都学了好的功课，活在基督里，他们所显出来的就是基督自己。

既是如此，在这一个彰显与表现的里头，配搭与建造就是绝对需要的。并且这一个配搭与建造并不在宇宙教会里，乃在地方教会里。你在宇宙教会里，你很喜欢保罗。但是我怕若是保罗活在今天，到了这里，你不一定喜欢他。可能你是第一个反对他的。你们没有看见过倪柝声弟兄的人，统统喜欢他；但是我怕等倪柝声弟兄来了，不久就有许多的人不喜欢他了。在宇宙教会中被建造很容易，因为谁也碰不着谁。老实说那并不是配搭，并不是建造。真实的建造，真实的配搭，乃是在地方教会中。你们长老们真实的配搭也是在长老们中，只有你们长老们配搭起来了，那才是真实的配搭。在这里要出的代价是很高的，我们同作长老的人，无论如何要作到一个地步是配搭的。在此我们需要仰望主的怜悯！

教会的表现，认真说只有两个重点，就是表现主耶稣和表现配搭。这两个是不能分的，我们如果真正表现主耶稣，一定能配搭，因为肉体一出去，配搭就显出来。我们若不能表现主，有肉体留在身上，一定也就不能配搭。所以大家总得在主面前接受恩典，学习功课，学习配搭；配搭一有了，我们的主定规得荣耀，定规得彰显。

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第四篇　工作事奉的四项目标

今天我们来说到工作事奉的实行目标。照着主的带领，我觉得今后各地的教会该以四项的事为目标。换句话说，各地的事奉，各地的工作，应该有四面的目标。

认识教会

第一面，我们必须带领弟兄姊妹对教会有清楚的认识，有准确的认识。我们这几次题起来的，关于教会的内容，教会的性质，教会的实行和表现，这几点我们都得花功夫来带领。这一个就包括我们今天的道路，我们今天的立场，我们今天的见证，所以必须打得透彻，而后众弟兄姊妹才能了解，在今日基督教五花八门的分派之下，为什么还有我们这个聚会。不然的话，我们的弟兄姊妹就会觉得，我们也不过是许多基督徒团体中的一个，这是不对的。我们必须达到一个地步，叫弟兄姊妹非常清楚神永远的计划是什么，神在教会身上到底要作什么，神怎样把祂的儿子作到我们里面来，作教会的性质，作教会的内容；以及今日基督教的各团体如何离开了神的目标，走了分裂紊乱的道路；就是为这缘故，所以我们不能跟随，我们必须回到神原初的心愿来，照着神的目标，在合一、准确、确定的立场上，没有分裂，没有紊乱，来为基督作见证。同工长老们对这个，自己先要看得清楚，然后再逐步把这些作到弟兄姊妹里头去。

当我们这面带领弟兄姊妹的时候，要特别注意青少年弟兄姊妹。今后若是我们在主面前肯殷勤忠诚，全省每年很可能带进一千初中学生，一千高中学生，一千大专学生；这样年年周转下去，就有许多青年学生弟兄姊妹被主兴起来。这些学生将来有的人出国，到日本，美国，欧洲或回侨居地。若是我们给他们的带领不够，他们一出去真是飞了，没有办法在所去的地方显出功用。所以我们在这里要先把他们烧透了，打透了，将来就无论到那里都能站住立场，为主作见证。

所以各地教会今后的工作，第一个目标就是加强弟兄姊妹对教会认识。对教会的认识不光是认识立场，认识外面的作法，更是认识里头的性质，里头的内容。为什么我没有先说以基督为目标呢？因为教会的性质与内容就是基督。若是我们对于教会的性质和内容有认识，那自然的我们就认识基督。

这一件事我希望作话语职事的同工们，在各处要多负一点责任，协助长老们彻底的带领这一点。求主怜悯我们，叫我们今后不作普普通通的工作。今后各地教会，聚会也罢，祷告也罢，查经也罢，读经也罢，读祷也罢，都是有一个目标，一定要带弟兄姊妹认识教会。我们所以读罗马书，所以读哥林多前书，所以有这个聚会，有那个聚会，有一个目标就是要带弟兄姊妹认识教会，认识教会的性质，认识教会的内容，认识教会的实行，认识教会的表现。我们的工作不是无所谓的，乃是有一个目标。

认识生命

第二面的目标就是生命。我们一定要带弟兄姊妹认识生命，活在生命里头。关乎这个，我们已过已经注意了，但是还是注意得太普通，不够专一。

说到生命，它的重点第一是要认识基督。教会的性质是基督，生命的内容也是基督。我们要带领弟兄姊妹在生命上有认识，第一，一定要认识基督如何是我们的生命。第二，要认识生命是灵。盼望长老同工们今后对于基督是生命，基督是灵，特别有认识。第三，对于我们里头的灵也要有认识。

要达到这个目标，需要花相当多的功夫。带弟兄姊妹认识教会，若是需要三个月，那么带弟兄姊妹认识生命，进入生命的经历，就可能需要半年。头一段时间先带弟兄姊妹认识基督怎样是生命，我们要从约翰福音里头来看，要从罗马书里头来看，要从加拉太书里头来看，要从腓立比书里头来看，要从每一本书信里头来看，甚至要从启示录里头来看。而后再花功夫来看，今天主就是那灵。头一个时期，带他们认识基督是生命，第二个时期带他们认识基督是灵。然后第三个时期带他们认识我们里面的灵。我们的灵在圣经里曾题到许多次，比如：‘圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女。’（罗八16。）‘神是个灵，所以拜祂的，必须用灵和真拜它。’（约四24。）‘从灵生的，就是灵。’（约三6。）‘神赐给我们，不是胆怯的灵，乃是刚强，仁爱，清明的灵。’（提后一7。）‘你们所受的不是奴仆的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子的灵，因此我们呼叫阿爸，父。’（罗八15。）这些地方所题到的灵都是我们的灵。提后四章二十二节说，‘愿主与你的灵同在。’这灵又是我们的灵。在罗马书八章里头所题的灵，大半是指我们的灵说的，帖前五章十九节说，‘不要销灭灵，’这灵也相当是指我们的灵说的。你读启示录，里头讲到约翰看见四个大异象，第一个异象是看见七个教会，第二个异象是看见世界受审判，第三个异象是看见大巴比伦受审判，第四个异象是看见永世里的新耶路撒冷。当约翰题到这些大异象时都说，我在灵里。这灵就是人自己的灵。我们需要里头的灵，才能明白神的启示，才能懂得神的计划。所以在启示录里头，使徒约翰是在灵里看见了对教会的异象，而后又在灵里看见了神对世界历来的审判，而后又在灵里被带到旷野，看见大淫妇，然后又在灵里被带到高山，看见新耶路撒冷。像这样的地方，统统是说到我们的灵。

我们要花功夫帮助弟兄姊妹，叫他们深切知道，什么叫作灵，什么叫作魂；真知道灵和心思的分别是什么，灵和情感有什么不同，还会分别灵和意志有什么不同。要题到灵，自然就题到魂；题到魂，就题到己，题到魂生命，天然生命，这些东西都得点出来。今天我们活在灵里头，就是完完全全脱离魂，脱离己，不活在心思，情感，意志里。这些我们都需要花功夫自己追求，也要花相当的功夫带弟兄姊妹。我再说，各地教会今后的事奉，不是没有目标的。我们是有目标，所以才聚会，我们要借着聚会来达到目标。

广传福音

第三面的目标，我们非要广传福音不可。各地教会要把传福音当作第一个大目标。等到弟兄姊妹对教会有认识了，对生命也有经历了，一定要全体传福音，全教会行动。不是几个月传一次福音，乃是经常的传福音，整年的传福音，大家在这里就是为着福音活着。我实在盼望，没有多久之后，在台岛上的每个城镇都有教会兴起来。

推广福音这句话说很简单，实行起来却不容易。这需要弟兄们把这个当作目标，努力来作。我实在觉得，每一个地方教会的人数，每年最少该加百分之五十，这个数字是不难达到的。在一个教会中，退后不聚会的弟兄姊妹且算是一半，这一半无法盼望他们结果子，剩下的一半每人每年带一个人得救，应该不是太难的事。我们要把这件事当作一件事，当作一个目标。这不是一次作过就完了，乃是经常的作。

在传福音的里头，我们分两大项：第一项是各阶层的福音，就如在家庭里头的，在工厂里头的，在商界里头的。第二项是学生福音，专以大中学生为对象。我们应该把学生福音看得比各阶层的福音更重要，因为学生福音在台湾太可作了。第一，台湾的学校多，学生多，对象很容易找。第二，政府对于我们向学生传福音，没有什么阻挠。第三，学生福音事半而功倍，效果快而长存。所以我们应该抓住这个机会，来对学生传福音。各地教会应该推广这两项的福音，把它当作目标。

产生事奉的人

第四方面的目标，是要产生出事奉主的人。虽然弟兄姊妹都该是事奉主的，但我们所说的还不是这个。我们的工作一定要产生出长老执事这样的人来，尤其是还要产生出全时间的人来，在全时间的人中间还要产生出国外布道的人，出国往外去。无论是大小教会，都要把这个当作目标，产生出有用的人，事奉的人来。

我盼望将来各地教会能产生出特别有传福音恩赐的人来。我们目前很缺少有福音的能力，灵非常强的人，这是我们已过很忽略的一点。实在说来，传福音比讲造就的道难多了，传福音的恩赐是更有用的。以后各地要注意有传福音恩赐的人，这一个能给各地的传福音很大的帮助。当然，我们也要带弟兄姊妹不要单倚靠福音讲台，也要在生活里头带人得救。

必须向着目标前去

当我们这样往前去的时候，四项目标要全部达到，自然不是那样容易，但不必着急，可以慢慢的来。只怕我们没有目标，一年年，一月月，一周周，就把时间耽误了。我们不怕慢，就怕站。如果一年达不到目标，可以二年，二年达不到，可以三年；无论如何总得向着目标一直往前去。

从事教育的人都知道，近代学校的教育都有一定的目标，一定的课程，小学要教给人什么，中学又教给人什么，还有四年的大学又教给人什么，绝不是乱讲一场。今天我们的工作也应该这样，不然就怕我们聚了十几年的会，什么都没学到。所以同工们出去作工，目标一定要准确；长老们带领教会，目标也要准确。我们的事奉一定要有目标。

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第五篇　如何能有馨香甘甜的事奉

我们今天接着来看，一个为主作工的人，或者一个治理教会，带领弟兄姊妹的人，怎样能够使我们的事奉工作，在主的眼光看来是馨香的，甘甜的，新鲜的，有价值的。

必须舍己

第一方面，我们每一个事奉的人，如果真要我们的事奉在主面前新鲜，有价值，馨香，甘甜，我们就必须有一个灵，有一个空气，有一个态度，一直是舍己的，一直是拒绝自己的，一直是否认自己的。我们不给自己一点的地位，不为自己有一点的寻求，不要自己有一点的作为，也不为自己说什么话。己是一直被否认的，一直被拒绝的，一直被舍弃的。在我们每一位同工的身上，每一位长老的身上，每一位事奉的人身上，都要有这一个舍己的灵，舍己的态度。无论在什么事上，当弟兄姊妹碰见我们的时候，就碰着一个舍己的人，碰着一个把自己摆在脚下的人，碰着一个拒绝自己的人。

在社会的里头，人都是为着自己说话，为着自己打算，为着自己有什么举动；但是在教会中完全相反。在教会中没有一个人该是为着自己，没有一个人是为着自己打算，没有一个人是为着自己说话，没有一个人是为着自己有什么贪求。在教会中，如果有一点点是为着自己，这是最羞耻的事。在社会里头，我若是有了亏损，我的己若是受了损伤，那是丢脸，那是羞耻，但是在教会中完全相反。在教会中，在任何的事上，我们是应当吃亏的，我们是应当受伤的，我们的己是应当被否认的，是应该被弃绝的。我们的自己完完全全被贬了，这是荣耀。你看见社会和教会完全相反，社会是属地的，属土的；教会乃是属天的，属神的。

众同工到各地去作工，的确应该给人觉得这个灵。不光你的行为是作人的榜样，你还必须是个舍己的人。在你的里头有这样的存心，在你的身上有这样的味道，有这样的态度，叫众弟兄姊妹感觉，你为着主的道路，为着主的见证，为着主的利益，是不为着自己的，是不凭自己的，是把自己摆在一边的。这一个味道总要叫人从我们身上闻到。

我们作长老的弟兄们也应该如此，或者说更应该如此。我们在教会中无论治理教会也好，教导弟兄姊妹也好，带领弟兄姊妹也好，和弟兄姊妹交通也好，都应该让弟兄姊妹从我们身上，觉出一个味道，这里有一个舍己的灵，有一个舍己的态度，有一个舍己的空气；在这里有一个人懂得什么叫作服在十字架的底下。

当然，舍己这件事包括太广了。没有一个舍己的人，还有一个存心为着自己有什么贪求，有什么打算；没有一个舍己的人在教会中，在工作上，还有一点为自己的地立着想，为自己的前途打算，为自己的名利着想。一有这一个，就不是舍己；一有这一个，就是喂养自己，就是给己食物，给己营养，把己养大。我们对己若不舍弃，若不弃绝，我们就是喂养己。你一直为自己说话，那就是你喂养自己。每一次我们为自己作点什么事，为自己有什么打算，就是喂养自己，叫我们的自己肥大起来，肥壮起来。

亲爱的弟兄姊妹，在教会中，在工作中，不应该有一位弟兄或姊妹是为着自己打算什么，为着自己贪求什么，没有一位该如此。并且这件事不是我们外面的一个作为，作为是装作，是表演；舍己乃是我们生命的一个流露。我们在神面前接受祂的恩典，接受祂的带领，我们是活在这个灵的里头，我们这个人就是一个舍己的人，就是一个把自己摆在一边的人。

从亚当堕落吃了善恶知识树的果子之后，人最特出的一个点就是己。人堕落之后就是显出己来。善恶知识树的原则在消极方面是叫人向神独立，在积极方面是叫人为着自己。所以人堕落之后就完全为着自己着想，完全向神独立，一切不必为着神，不必倚靠神，也不必与神交通；完全是依靠自己，为着自己，以自己为中心。

当主耶稣来到地上的时候，你看祂在四本福音书里头都告诉人说，要舍己，要舍去我们的魂生命。（太十六24～25，可八34～35，路九23～24，约十二25。）我在这里附带说一下，在新约圣经里头，希腊文用了三个不同的字，说到三种不同的生命。第一个字是肉体的生命，第二个字是魂的生命，第三个字是永远的生命。主耶稣说，凡为我丧掉生命的，必得着生命。（太十六25。）这里的生命就是指着魂的生命说的。主这话的意思就是说，你要丧失你的魂，叫你的魂得变化。你若是把马太十六章和路加九章的话摆在一起来看，就看见魂就是己，而己就是魂的生命。当人堕落之后，善恶树的果子进到人的里面，就一面在人的身体里产生出罪，另一面在人的魂里产生出己。所以我们今天在主面前要定罪我们的罪，还要定罪我们的己。无论在什么场合，在什么时候，我们都不应该给己有地位。

感谢主，按着圣经的亮光来看，在人堕落以后，只有在我们的肉体里头有一个罪，在我们的魂里头有一个己，而我们的灵并没有被撒但占去。神是为着祂自己，在堕落的人里头保守了灵。所以在圣经里常说，肉体要被钉十字架，魂和己要摆在十字架上；但是在圣经里找不到一处说，我们的灵要摆在十字架上。肉体要被治死，魂要被治死，但是灵不必被治死。因为在肉体里有罪，在魂里头有己，但是在灵里头没有什么坏的东西。你最多只能说，堕落的人灵死了；但是它里头没有坏的成分。所以灵不需要摆在十字架上，灵所需要的是重生。当我们得救的时候，神的灵进到我们的里面，把我们已死的灵点活了，并且把神的生命放在我们的里头，我们的灵就得了重生。罪是肉体里的生命，己是魂里的生命，堕落的人在灵里没有生命。一直等到我们得救的时候，神的生命才进到我们的灵里，作了我们灵的生命。

因此我再说，我们的灵不需要治死，可是我们的肉体，我们的魂，要治死。我们今天在主面前要有一个有价值的，新鲜的，柔细的，香甜的事奉，我们必须是一个己受对付的人。我们的己受了对付，我们在主面前的事奉就是柔细的，馨香的。

比方在这里有一位长老，他受过高等教育，很有修养，性情也很温柔，是个很优雅的人，但是他却凭己活着，他的己没有受过对付；请记得，这个人无论怎样优雅，他在神面前的生活和事奉必定仍旧非常的粗。一直等到他这个己被神摸着，对付，他是一个舍己的人，一个定罪己的人，一个弃绝己的人，一个恨恶己的人，一个拒绝己的人，到了这一个时候，这一个弟兄在神面前的生活和事奉才能真实的优雅，柔细，馨香，甜美，新鲜。所以我们在神面前的事奉到底新鲜不新鲜，甜美不甜美，有价值没有价值，百分之百就是要看我们的己被破碎没有，我们的己被拒绝没有。我们的己若是强硬，完整，原封不动，就是我们受了高等教育，谈吐很文雅，性情很柔细，但还是个粗的人，在神面前的事奉还是粗的，野的。

所以亲爱的弟兄姊妹，今后各地教会的事奉，到底在神面前是不是新鲜的，柔细的，馨香的，这完全要看长老同工们在神面前舍己到什么程度而定。长老们在各地若是舍己的程度够了水准，各地教会在神面前的事奉就是新鲜的，馨香的。这不是外面的作为，也不在乎外面的举动，只在乎里头舍己的灵。这件事许多人是不会讲的，但是凡得救的人却懂得。弟兄姊妹一碰着你，就知道你这个人在主面前是不是个硬的人。人的己是个粗东西，你无论怎样涵养自己，还是不行的。在教会中不是涵养的问题，不是修养的问题，乃是破碎的问题。你的己被破碎没有？你的己被否认没有？你的己被弃绝没有？你的己若摆在教会中，连一个最小的弟兄姊妹都能觉出来。教会的光景总是跟着长老的，若要教会在主面前的事奉是柔细的，甜美的，馨香的，新鲜的，长老们一定要被破碎，一定要舍己。

弟兄们，我们前几次题到应当带弟兄姊妹认识教会的内容，性质，道路，表现，应该带领弟兄姊妹在生命上有追求，认识基督，认识灵，应当广传福音，带领少年人，产生出事奉的人来，这些都是我们应该作的。但是我们所作的到底是粗的，野的；还是柔细的，馨香的，这就在乎我们的己有没有被破碎。我们可以作这些工作，但是我们若未被破碎，作来作去还是又粗又野。我们会产生出一班的人来，但是所产生出来的人也是像我们一样的粗野。什么父亲就生什么儿子。我们的己是不破碎的，所带出来的人也必是不破碎的。那个在神面前不馨香，不新鲜。要叫我们的事奉工作，有一个馨香，新鲜的后果，我们这个人的己一定要破碎。这一点众同工众长老都得注意，在工作事奉上好好的对付己。四福音的中心点就是把人带到死地。主耶稣来了，就是要把人带到十字架上，把人了结了。所以四福音书是以治死魂，治死己为中心。

必须满了灵

还有一点，我们在神面前的事奉必须是满了灵。这和前面所说的舍己是前后的两部。舍己就是叫魂受对付。魂一受了对付，人就必定凭灵活着，凭灵行动。有的弟兄们一直到今天不懂得什么叫作舍己而凭灵生活行动，但是这些弟兄们非常有人的智慧。有的地方教会长老是用人的智慧来治理，结果就免不了有政治的手腕。人一用自己的智慧，自自然然就要用政治手腕。但是在教会中，人的智慧不能用，人的手腕不能用，我们必须是个正直的人。这个需要我们在消极方面魂被对付，己被对付；在积极方面活在灵里头，并且灵要强，灵要丰富，灵要新鲜。我们的事奉若是要新鲜，甘甜，灵非要丰富不可。

比方有两位弟兄彼此间有了难处，来找长老们帮助解决，若是长老们是用自己的智慧来排解，那是错的。我们不应该用我们的智慧，我们该给这两位弟兄感觉，我这个人是治死魂的人，我在这里是带着丰富的灵，带着新鲜的灵和你们交通，供应你们。这就需要我们平日活在读祷的里面。我们的读祷强，我们的灵就强，就丰富。我们这样活在灵里头，当弟兄姊妹有什么难处来见我们，和我们谈话的时候，我们的接触，交通，应付，就都是从灵出来的。我们不是觉得说，我是个老练的人，你们出了事情到我面前来，我就在长老的地位上给你们排解吧！我有人的智慧，我把你们劝一劝就把事情解决了。请记得，那不是教会，那是社会。在教会里，一个长老应当在里头满了灵；弟兄姊妹有难处到他的跟前来，他该给他们感觉，他是一个舍己的人，他是一个把魂摆在死地的人，这个灵就相当消杀他们的难处。同时他和他们接触的时候，灵该出去。有的时候不必说许多的话，只要带他们有一个祷告，灵就出去了。在这一个祷告中，他那丰富的灵，新鲜的灵，膏油的灵，征服人的灵一出来，就把两个有难处的弟兄带过去了。

要我们的灵这样出来，我们里头的灵一定要充实。我们要一直在主面前是有对付的，和主之间是有亲密交通的，是享受主的，灵是清洁的，新鲜的，丰富的，刚强的，高昂的，释放的。这样我们或是接见弟兄姊妹，或是在聚会里起来说话，作见证，有一点的劝勉，读一点的圣经，甚至有一点的报告，都是从这一个灵里出来的，那教会的事奉才是新鲜的，才是馨香的。

所以我们若要想在神面前的事奉有新鲜、香甜的味道，我们必须是在灵里，我们的灵必须是丰富的，新鲜的。这不仅神能闻出来，连弟兄姊妹都能闻出来。你到有的地方教会去，看见长老们参加聚会，和人接触的光景，你觉得虽然他们表面没有什么错，但是里头没有灵。一没有灵，就变作陈旧了，变作粗野了。但是有的地方你去的时候，你接触长老，听他们祷告说话，你觉得他们的灵是新鲜的，是丰富的，叫你觉得共鸣。那就是他们在神面前的馨香的事奉。这个事奉完全是在乎灵强，灵丰富，灵新鲜。

这些道在原则上我们大家都听过了，但是实际的生活是另外一个问题。到底这里的教会在神面前有多少的价值，在神的心中能不能叫神喜悦，闻到香甜，好像馨香的祭物，这就看我们是否在消极方面舍己，而在积极方面灵能出来；并且灵出来的时候是清洁的，新鲜的，丰富的，刚强的。这是我们的试验。

要多祷告

第三点，若要教会的事奉新鲜、柔细、香甜，弟兄姊妹的祷告一定要多。在教会里头该满了祷告的空气，而不倚靠道理，不倚靠仪式规条。这个大家虽然都知道，不过到今天我们的聚会还是不能脱开道理，还是倚靠道理。倚靠道理的原因，就是我们的祷告不够，在聚会里头缺少祷告的空气。

请原谅我说，我在东方看过许多的教会，我觉得祷告的灵最强的还是洛杉矶教会。那是新兴的教会，但是祷告的灵很强。洛杉矶的教会可说是祷告起家的。当她还未正式成立以前，就有几位弟兄天天来在一起祷告。有一位弟兄住家离祷告的地方，开车要半小时，他每早晨五点多就起来。他们祷告有一、二年的光景。他们开始聚会以后不久我就去了；我去了也是加强祷告的灵，而不重在讲道。我从来没有看见一个地方教会的祷告聚会像他们一样，在聚会的时候没有报告，也没有唱诗，就是祷告。我在洛杉矶三年，每年年底除夕，大家也不吃饭，就是来在一起祷告。那些祷告不光是得着神的答应，更厉害的是带进灵来了。他们越祷告越强，越祷告越活，这就是她的长处。

我们在东方的教会就不同，各地几乎都是以讲道起家的，好像在聚会中若没有人讲，聚会就不行了。弟兄们，道是需要的，但是更需要的乃是灵。我们最缺的就是祷告的灵。我盼望长老们在各地，一星期最少有三次来在一起祷告，我觉得各地教会实在需要这个。

刚才我们说，有弟兄们有难处来见长老，长老不应该用智慧去解决他们的难处，而要有丰富的灵带他们祷告。另一面长老们还应该有祷告的灵。二位弟兄来了，不必和他们谈多少，就是一同祷告，把他们也带到祷告的灵里。若是把人带到祷告的灵里，什么问题就都解决了。也不必用手腕，也不必为他们排解，难处就过去了。

今天我们同工们祷告的灵最差，长老们祷告的灵也差，所以各处的聚会祷告的灵也差。因此我们的事奉在神面前不够甜美。要我们的事奉在神面前是甜美的，新鲜的，我们一定要祷告。祷告是第一件事，比讲道更重要。在聚会里不要叫弟兄姊妹看重听道，要叫弟兄姊妹看重祷告。我再说洛杉矶教会，他们不在意听道，他们很宝贝祷告。有一篇道听听也可以，但是他们很注意祷告，知道祷告比听道还宝贵。

我们各地教会一定要从长老们身上起，带进祷告的空气来。这当然要付上代价，我们必须是一个祷告的人，常常祷告。同工们到各地去作工，也应该带负责弟兄们，和弟兄姊妹们一同祷告，多方祷告，把一切的事都带到祷告里来解决。不必和弟兄姊妹谈得太多，就是多祷告。假若我们不祷告而多谈话，不免按着我们的定规，我们的办法，委婉应付。我们要带弟兄姊妹到灵中，带弟兄姊妹到神面前，多有祷告，这样才能蒙神悦纳，我们的工作与事奉才是柔细的，馨香的，新鲜的，在主面前有价值的。

要有配搭的灵

第四点，我们的同工也罢，长老也罢，必须有一个配搭的灵，给众弟兄姊妹感觉，这几位负责弟兄真是和谐，不是勉强的合一，不是勉强的维持局面。我们都见过，夫妻在儿女跟前有几种情形：有的是吵架，这叫儿女很难。还有的并不吵，但是父亲不满母亲的意，母亲也不满父亲的意，两个都不满意，只为着儿女维持大局。儿女也知道他们两人是不和的，不过他们不吵就是了。还有的夫妻，两个真是和谐，是甜甜美美的相处，这个是对的。

我怕有的地方教会，长老们吵是不吵的，閙是不閙的，大家都为着大局，但是里头合不来。这个不行，这要叫我们在神面前的事奉受到莫大的亏损。众长老必须是配搭的，必须是一致的，这一致乃是从前三点引出来的：舍己，活在灵里，多祷告。所以我如果不知道舍己，我的灵又不强，也不常祷告，我就很难和弟兄姊妹们和谐，并且脱离自己的意见。充其量我是老练的，顾全大局，不愿意閙事，人说什么也不争，这是社会上的光景，不是教会的配搭。

亲爱的弟兄姊妹，今天各地教会可能在外表上并没有难处，但是在神面前不一定新鲜，馨香，有价值，因为大部分都缺少以上四点的光景。盼望主施恩给我们，今后我们各地的事奉应该是一个舍己的事奉，己是被对付的；也应该活在灵里，满了灵；同时各地的事奉应该不重在讲道，而重在祷告，满了祷告。还有各地的事奉都是灵里和谐，不是在那里圆滑，不愿和人碰，表面上合得来。我盼望弟兄姊妹把这些带到主面前去。我确实知道，在实行方面若是缺了这四点，我们的工作就是粗野的，没有多少馨香的味道。要我们的工作是馨香的，柔细的，新鲜的，有价值的，我们一定要有这四点。

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第六篇　教会必须平衡

大体基督徒的两种不正常情形－无心与偏枯

照着已过教会在地上的历史来看，也照着我们这几年的观察来说，有几件事在教会的治理上还应该当心。我们知道，神在地上的目标乃是要推广祂的福音，开展祂的国度，使祂的儿子能够在万有中居首位。但是在已过的年日中，大体基督徒有两种不正常的光景，一种是普遍的对神的事是糊涂的，是忽略的，是不在意的。这就是说，许多基督徒冷淡退后，追求世界，不睬神的事，也不管神的利益。另一种情形是当人蒙神的怜悯了，蒙神的恩惠了，起来追求主了，人最容易走到一种偏枯的地步。

比如有的人热心起来，被主复兴起来，他就专一注意查经，别的什么也不管。这一偏，在其他方面就枯了，就出来一种偏枯的情形。查经是对的，人对圣经有认识，从某种意义来说也是有帮助的，（但这话是有保留的，因为人对圣经的认识不一定就是真帮助。）但是人专专的去查经，这对教会反而是一种害处。这件事我在北方看得很清楚。因为当我年轻得救时，受主的吸引，很喜欢读主的话，我就被带到一个团体中间。他们非常注意查经，解经，解预言，但是在其他方面，祷告是枯的，福音是枯的，生命是枯的，属灵能力更是枯的，一切属灵的实际都是枯的。所以他们虽然天天在那里查经，但是越查越死。

再比如有的人被主兴起来，就偏到去注意灵恩了。我们也承认，在某种情形之下，我们需要圣灵的浇灌。但是连这个也必须平衡。若是我们专专去注意圣灵浇灌，天天就是搞圣灵浇灌，日久定规出事。已过灵恩垮下来，是因为他们说预言不兑现，不应验，证明那是虚假的。但是我在这里还不是指着虚假的灵恩而说，我是说就是对的圣灵浇灌，真实的圣灵浇灌，都不能偏。因为主今天在地上的目的，不是为着叫我们明白圣经，也不是为着叫我们得着圣灵浇灌，乃是为着开展祂的国度，使祂的儿子的福音得以广传，许多人得拯救，叫主在许多人身上，甚至在凡事上居首位。所以我们在任何事上都不可以偏。

再比如有的人就偏到与主交通的里头去了，在他看与主交通就是不得了的，什么都没有交通重要。这也是偏。我们永远不能作这种工作。我们注意和主的交通，但是我们不偏。虽然有的时候我们强调和主交通，但是我们并不偏。我们一偏，在教会中就会出来一种不正常的光景，正像身体中生了毒瘤一样。毒瘤并不是细菌，乃是细胞有了畸型的发展。细胞不是坏东西，乃是好东西，但是一畸型发展，就变作毒瘤了。与主交通是好东西，但是若把它弄成畸型发展，那也要成为教会的毒害。

再比如有人学习凡事祷告，这很好，也很对，但是也不能把它弄偏了。我们可以强调，但是不能偏。

再如传福音，这是教会今日很大的需要，但是也不能让教会成为一个专门传福音的教会。我们强调传福音，但是我们不能把传福音弄偏了。在教会中，没有一件东西是可以偏的。件件都该有，但是件件都不可以偏。这就如我们的身体一样，身上每样器官都有，但都是适当的，平均的。同样，在教会中，圣经一定要认识的，福音一定要传的，与主交通一定要有的，祷告一定要有的，但是都不能偏。

还有一件事，就是追求属灵的知识。这也要防备偏，不可一直追求一些高深的说法，属灵的理论，结果讲来讲去，就变成一种的哲学，一种的理论，在生活中却没有实际。并且有人得着这种知识之后，就把这知识当作量人的尺，叫神的儿女不能平平常常，普普通通的有交通。他们和神其他的儿女表面是交得通的，但事实上交不通。结果人不能从他们得帮助，他们自己又不结果子，所以最终没有办法不败落。你说这个知识不对么？对。你说这个知识不好么？好。但为什么后果不好？就因为偏了。

教会必须平衡

所以我说，今天各地的教会要平衡，不要有任何的偏枯。我们带弟兄姊妹读经，但不专专查经。我们带弟兄姊妹传福音，但是不要一个地方教会就是传福音，什么别的事都不摸。我们带弟兄姊妹有属灵的追求，但是我们不以这个为目的，为惟一的东西。我们必须使各地的教会非常的平凡。越平凡就越正常。

教会从生命来说是一个身体，从生活来说是一个家。我们都知道，在一个家庭里面，各种东西都得有，不能因为面包好，就全数是面包。同时每一个人也要作各样的事，不能分得那么清楚。有时候有的同工有一个错误的观念，以为某件事我不能作，因为我没有那样的恩赐。我告诉你，你在家里什么都要作。我们中国人是太太烧饭，但是不一定先生不烧饭。有时太太生病了，先生也得烧饭。你不能说我是个专门人才，我只要作某一件事，别的事我不能作。在教会里也不能这样。一面说，我们每一个人应该有一个专一的恩赐，但是另一面，我们在教会中什么还都得作。若是今天传福音的那位弟兄病了，你就得拚着去站讲台，这总比没有好。永远要看见，教会是个家。长老特别要在这一面有表率，什么都得顶上去。

我想这样一说，弟兄们就清楚了。千万不要把教会弄成一个地步，一定你作什么，我作什么，成了工厂的样子。或是在一个地方教会中，我这个长老读经非常强，所以这个教会就是读经，都是查经。如果这样，这个教会一定要死的。你若是查经强，你只能尽那个功用供应一点，千万不能叫全教会都和你一起查经，这是不可以的。

不但如此，在教会中也要绝对避免结党，对弟兄姊妹一视同仁。就像在家庭中，兄弟姊妹有的本事强一点，有的本事弱一点，但是彼此的爱心，关怀，热情，应该均等。

我说这些话，是为着防后面的难处。如果主来得迟慢，我们的日子还很长，路也很远，你我后面还有很多的责任。那些晚一辈的人进来，你我一定要给他们正确的带领。将来得救的人多，事奉的人多，牵连的人也多，虽然没有人控制，但是我们要认识主的路，按着主的路而走，那就不致叫教会受亏损。最重要的就是各地长老要把教会带到非常平常的里面去，没有一点的特别。这里的教会也爱主，也注意和主交通，也注意生命的追求，也注意祷告，也注意福音，也注意对属灵的认识，也注意彼此相爱，彼此交通，每一件都是刚刚好有适当的份量，不专注重任何一件事。因此无论什么恩赐的人我不高看，无论什么恩赐的人我也不低看。恩赐最小的弟兄也有他的用处，恩赐最大的弟兄教会也需要他，在这里并没有专注意任何一项的事。这样在教会中就不致于发生结党的事。

亲爱的弟兄们，教会的许多难处就出在不平衡上。许多人都有好奇心，只要有一个人在这里搞一个特别的花样，总有人会去跟。所以长老们的带领绝不要宝贝任何特别的东西。我们反而宝贝平常，正常，经常，并且带每一个弟兄姊妹都是平常的。在教会中没有分科教育，大家统统该一样。你要读经，他也要读经；你要祷告，他也要祷告；你要传福音，他也要传福音。在教会中个个弟兄姊妹都该传福音，个个都读祷，个个都和主有交通，完全是平常的，这样在教会中就没有难处。凡是要标新立异的，末了就造成教会的害处。

我希望连我们的同工，就是从主那里接受一分特别的托付，也不必作得太特别，还是要把它普通的来作，供应众弟兄姊妹，叫众弟兄姊妹得益处。

教会要平常而不平淡

各地的长老们若是把这件事看清楚就好了。一直要带各地的教会是平常的。但是把平常当作平淡无味就不好了。平常就平常，但是却有味道。一定要活，祷告一定要多。像前几次所说的认识教会，认识基督，认识生命，活在灵里头，广传福音，注意产生人才，这几件事都要好好去作。不去注意什么特别的东西，任何特别的都没有，这个教会是非常普遍，也非常普通，然而并不平淡。里头的灵是火热的，聚起会来实在是展览基督的，虽然有的人展览得很浅显，但还是很新鲜。教会应该是这个样子。这就需要众长老多有操练。已过我们的长老们一面说来是好，但是另一面因为缺少操练，有的事情就不够平衡。怎么平衡法？有的人要往极端走，长老们就拉一拉；还有的人缺了，长老们就加一点。各地的长老们不要谦辞说，这个作不到。不要这样说，要靠主的恩典拚上去。一定要接受一点负担，教会才有路。不然的话，教会没有路。认真的说，教会的舵是在长老手里，同工去不过是帮忙。要认清，认准，教会对任何事都不能专，不能偏。今天在地上有专科学校，但是没有专科教会。教会是普通的。我们注重读祷，注重生命追求，注重里头的恩膏，注重属灵的交通，注重传福音，注重祷告，注重彼此相爱，也注重彼此洗脚，什么都注重，但是我们不专。

长老们，请你们原谅我说这话。一定要你们所在的教会是平常而不平淡。传起福音来有果效，祷告起来个个通，聚起会来灵都出来，展览基督，读起圣经来也不一定弱，也有圣经的知识。各方面都有，可是不专重任何的事。这个就免去了偏枯，也免去了重这轻那，并且在弟兄姊妹中间自自然然就免去了派别。

三点的防范

末了，我们要题起三点的防范。第一，要防过度追求知识。无论是圣经的知识，还是属灵的知识，都应当避免过分追求。这话盼望你们不误解。我觉得正确的路是这样，一个人得救了，我们就带他到教会中过教会正常的生活，多多读祷，自自然然的读主的话语，不要太去研究字句。就是这样从主的话语得着供应，并且根据生命的程度来认识主，越长大就越认识主。要把这本圣经当作一本活的书，而不当作一本知识的书。

第二、还要防备偏枯的追求属灵。任何属灵的追求，或是灵浸，或是与主交通，或是顺服里面膏油的涂抹，这些都是对的，但是要防备，不然迟早要成为难处，叫自己受害，也叫全身体受害。

第三、还要防过分发展恩赐。就如神医，传福音，说方言等，如果过分发展，也会变成身体的害处。各地的长老们在治理教会，带领教会的时候，一定要注意这几项，要防，要帮助弟兄姊妹脱离。因为人容易进到这些里头去，有的人偏重去追求圣经的知识，有的人偏重去追求属灵的知识，有的人就注意异象，有的人就追求恩赐。这些若过分发展，到末了都会变作毒瘤，变作身体里的害处。所以我们一定要带众弟兄姊妹活在教会中，对圣经的认识是普通的，对属灵的认识也是一般的，对恩赐上也是共同的，这就保守教会不致受害。

教会正常与否的试验

同时你所治理的教会正确不正确，也可根据三件事作试验：第一，聚会一定要活。聚会一不活，教会就出毛病。第二，人数一定要经常增加。第三，福音一定要广传。若有这三件事，你所治理的教会情形一定是对的。这三件一缺，教会就是不正常的。所以教会不正常，在主面前像样不像样，就要看这三件。－受

事奉配搭与爱中洗涤

说　明

本书系李常受弟兄于一九六七年二月至四月，在台北所释放关于召会事奉的信息集成。

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第一篇　如何能使事奉有果效

这一系列信息我们要交通到，同工们在主面前真实的情形，以及各方面的关系该如何。有两点要先题起，第一，盼望大家从这时候起，更多接受恩典，愿意听别人说我们实在的情形，愿意接受指责，接受指点。虽然我们和一般的社会，一般的团体终究是不同，但我们仍需要多蒙这一种恩典。在我们中间应该满了一种光景，不觉得我的弱点和错处被显露，是一种难堪，反而觉得那是一种恩典。这样，我们在主面前就能有更多的长进。

第二，我们众人因着爱主，因着奉献，必定都愿意在主手里更为有用。我们没有一点意思推动什么运动，像一般基督教里的活动一样。我们不赞成，也不印证那个，因为我们不觉得那是出乎主的。然而另一面，我们的确要承认，我们该让主在我们身上多有使用，该让我们在主手里多有用处，使我们的事奉和工作能多有果效，多结果子。

所以，一面，盼望我们都被带到光中，看见自己的弱点。我们实在不怕看见自己的错处；我们都该有一个恩典，愿意弟兄姊妹把我们真实的情形显露出来。我们今天都在圣所里，愿意借着圣所的光，看见自己的弱点，看见我们身上的难处。另一面，我们要注意，我们如何在主手里成为有用的器皿；我们的工作、事奉和生活，如何能更有果子，更有功效。

事奉上需要注重的五点

和主是通的

我在主面前经过许多年日的经历，深深觉得，若是要我们的事奉有功用、有果效，有五点是绝对需要注重的。第一，我们必须与主是通的。我们必须常与主有交通，我们里面和主是联结的，是相通的。这意思是，我和主之间没有中断，没有间隔，没有问题，并且一直是相联的，是能让主从我里头流出去的。这不仅是指常常祷告，这个通乃是指交通、相通和流通。请想想看，若是我在主面前与主不通，我怎能成为有用的器皿？怎能结出果子？这是不可能的。要结出果子，就得在主面前是个和主通的人。

灵能出去

第二，我们的灵必须是能出去的。你的灵一定要能出去。不论你的生命多丰盛，你在主面前学了多少功课，若是当你和人接触，当你在聚会里开口说话，当你释放信息、作见证、替主说话的时候，你的灵不容易出去，你在主手里的功用就显不出来。惟有灵能供应灵，惟有灵能产生灵，惟有灵能结果子。不仅是传福音需要灵出去，连平日讲道，和弟兄姊妹交通、祷告，灵都要出去。相信大家对于释放灵、运用灵、让灵出去这个道，都懂得一些；但是就怕一到实行里，你们的灵动也不动，还是用你们的头脑。所以，让灵能出去这件事，要摆在实行里。一个弟兄来找你交通，应该三言两语，你的灵就出去了，你的灵就开了。你一祷告说，“主阿，”你的灵就出来了。

今天我们或多或少都有些经历，人的灵有没有出来，人是不是在灵里，我们一听就知道，这谁也不能骗谁。这些道我们虽然都懂，平日让灵出去的仍是不多。因此，我们工作的果效不佳。若要果效丰富，我们的灵非出去不可。当然，要灵出去，人就得破碎。所以，盼望弟兄姊妹再去读“人的破碎与灵的出来”这本书。每一个人至少都要读五遍。在欧美各地，凡有追求的基督徒，对于“正常的基督徒生活”这本书都非常推崇。这本书里的信息，是倪弟兄初期的学习；他后期跟随主所学习的重点，乃是在“人的破碎与灵的出来”这本书里。所以，我们的确需要读“人的破碎与灵的出来”。不过，不要走马看花的读。你现在要先读一遍，到了年底再读一遍；过三、五个月后，再读第三遍；等再过四、五个月，就再读第四遍；半年之后，再读第五遍。这样，在两年内你就读了五遍。相信你每一次读的时候，都会有新的发现和摸着。

人一破碎，灵就出来；事奉的果效就在于灵出来。灵出来惟一的条件，是人被破碎。实在说，“破碎”这辞的意思还不够重，更好是用“拆毁”。当倪弟兄讲人的破碎时，他是一再用拆毁这个辞。他说，神迟早要兴起环境来拆毁你。你在主手里的用处有多少，全在乎你在主手里被拆毁有多少。我们的观念是以为，主成全我们有多少，我们的用处就有多少；主把我们建造有多少，我们的用处就有多少。然而，倪弟兄说，不是，乃是神拆毁你有多少，祂才用你多少。你在主手里的用处，不在于祂的成全，乃在于祂的拆毁。成全和建造是在新人身上，但是今天的麻烦是在于旧人。我们事奉主上的难处，全在于我们的旧人；旧人需要破碎，旧人需要拆毁。

要有配搭

第三，我们若要在事奉上有果效，就非要有配搭不可。神命定我们都作同一身体上的肢体，没有一个人是整个身体。如果我们个人是整个身体，那我们可以独立；但我们个人是一个肢体，肢体无法独立，并且不配搭就没有用处。神在今天所定的定理、定律乃是一个身体。人不论如何属灵，如果违反这个定律，违反这个定理，在主面前都要失去用处，失去祝福。当然，我们为主所作的星星点点，都会有一点神的祝福，但我们所要的不是星星点点的祝福；我们所要的，应该是像大水汹涌般的祝福。要有这种祝福，我们就必须在身体的配搭里。这又是个破碎的问题。我们所以有不能配搭的难处，就是因为没有破碎；破碎了，难处就没有了。

站住自己的地位

第四，我们若要结果子，要在主手里有用处，就必须站住自己的地位。我们是神造的，无论是从作人的一面说，或者是在神的家里，在基督的身体上，神都量给我们一个地位。祂给我们一个地位，我们就要守住这个地位，站住这个地位。我们一不守自己的地位，祝福马上就失去了。

无论你到什么地方，无论你在什么场合，都免不了要和人一同事奉，因此，都有你该站的地位。你不能说，我不反，也不叛；我不争，也不闹，我一切都无所谓。你一无所谓，就证明你不站地位。反叛是不守地位，无所谓也是不守地位。这不在乎你反不反，乃在乎你守不守地位，站不站地位。你要在主手里有用，站地位乃是个大问题。

要争取属灵的功用

末了一点，就是你我都得在主面前，争取属灵的功用。每一位弟兄姊妹在事奉上，都得争取功用，不要因循。姊妹们若肯争取功用，你们的用处太多了。或许有一天，我们的主日聚会能改变作法，不要把所有的弟兄姊妹都找来听道。虽然主日上午仍有释放信息的聚会，但是只留给那些有需要的人听；多年听道的人，应该空出来作别的事。比方，你可以负责去带十个儿童，花车钱把他们送到会所，交给儿童服事者带领。然后，你一直在那里协助照顾，为他们祷告。等到结束之后，你再把这十个儿童送回家。主日上午你就作这个，这就是你的聚会。你或许会说，这有什么下文呢？我绝对相信，到了他们十二岁时，没有一个不得救的，而且没有一个不敬爱你的。你爱他们，你照顾他们，不是以肉体，乃是以灵，结果你就作他们属灵的母亲、属灵的保母。慢慢的，他们有的长大了，小学毕业了，你就再照顾另外一些。你这样作，这些儿童就被你带到主面前，并且借着这些儿童，你还能接触他们的父母。有的父母多年冷淡，被你这样一带，过不了三、五个月，都给你带起来了。还有些父母可能是不信的，你借着这样和他们有了接触，就能带他们得救。

再比如，我看见有的地方有两三位姊妹，她们把家打开，常常接待青年弟兄姊妹，凡去的人都得着帮助。这种工作不一定每一位都能作，但是的确有相当多的姊妹能作。家庭环境许可，时间许可，体力许可的弟兄姊妹，相信还有许多。我们实在盼望有的家庭，特别是在各大学附近的，若是经济来得及，能经常邀约学生弟兄姊妹到家中用餐。姊妹们用一种作母亲的态度照顾他们，顺着帮助他们，谈一点属灵的事。这样，他们会统统向你打开，接受你给他们属灵的供应；你就作了他们属灵的母亲、属灵的保母。若有这样的家庭能配合青年工作，一年带一百人得救实在不是难事。并且他们不仅被你们带得救，还会被你们烧得火热。这种功用是何等的大。诸如此类的事情，实在不胜枚举。

我们的意思，不是要轻看讲信息的聚会；讲信息的聚会我们该重看，但不需要那么多。每隔一段时间，有特别话语职事的人，来到我们中间，用三、五天，或者七、八天的时间，释放信息，使大家都得供应，然后去供应别人。在此，你就需要争取尽功用。今天台湾这个环境，若是配上我们积极争取尽功用，结果将势如破竹，有百倍的果效。

我离开台北好多年，最近回来接触许多人，觉得这里有用的人太多了。他们多年受带领，得造就，爱主，认识真理，现在实在应该找一条路，让这些可爱的弟兄姊妹，能尽上他们的功用。我们今天在这里为着主，并不是空谈；我们要带人得救，并要带人爱主。如果我们作了十年工，人数没有增加，我们怎么能说是为着主？应该是今年有一千人，明年变成二千人；今年爱主的有二百人，明年爱主的有四百人，这才是真正爱主，为着主。

我们不能仅仅维持现状。我们不仅不要基督教的传统，即便是我们自己的传统，我们也不要。我们一定要随着现实的情形，改变今后的带领。我们不丢弃各种带领，但是要改变作法，让所有弟兄姊妹都尽上他们的功用。长老同工要先来在一起，把有用的弟兄姊妹找出来，然后带领他们，给他们责任。众人的功用一尽出来，果效就大了。

实行的两点

操练随时与主交通

现在我们来看一点实行的事。关于和主交通这一面，可能不太需要再说什么，因为我们都有相当的认识，也都有一些经历。然而，我们都还得加强，还得学习多花时间在主面前。一面，我们感谢主，祂为我们开了很大的门；我们的工作很多，这些我们都不能放下，都必须去作。然而另一面，即使在百忙中，你里面还得与主交通；你总得操练这一个，无论怎样忙，你里面和祂的交通总是不间断。你不必盼望有很长的空闲时间。你越事奉主，功用就越多；你越事奉主，工作就越多，找你的人也越多。你绝没有办法找到太多空闲的时间，所以，你一定要学习随时与主交通。

你必须操练到一个地步，在百忙之中，还和主有交通，并且在百忙中还能读主的话。你们好些人已经读经多年，要学习在忙碌的时候，自然的想起圣经上的话，并且在那里祷读。结果表面看，你这人并没有多少时间祷告，也没有多少时间读经，那知你和主之间的交通，却比别人不知多了多少倍。

接受别人指正

还有一个重要的点，就是配搭问题。不错，我们大家都很爱主，但我们工作的果效并不是那么丰满，原因就在于缺乏配搭，甚至在配搭上有难处。经过这多年的学习，我们在消极方面都学了一些功课，彼此不太容易出事，但是真实的配搭并不多。我们在一个地方上，和召会里的弟兄姊妹，或者和同工们真实的配搭都不够多。请记得，真实的配搭不仅是在工作上，更是在于能与人相调。外面的作法不是问题，人调起来才是大问题。最好你能把你那个地方一同事奉的圣徒请来，诚恳的请求他们对你说直话，把你的错处点出来。并且凡他们告诉你的，你都接受，即使受了冤屈，你也接受。你若全数接受，你就蒙福。千万不要说，弟兄姊妹，这一点是你们误解我了。你若是那么作，他们就无法说了。你要有一种态度，弟兄姊妹说你什么，你就是什么。这样，你就能知道弟兄姊妹对你的感觉是如何。其次，你也要把同工找来，和他们一起祷告，然后对他们说，“请你们对我说诚实话，我愿意接受。”

永远不要以你自己估量你自己，要让别人对你讲。我绝对相信，今天我们有这个需要。若是我们不抱持这个态度，别人很难对我们说直话、说真话。我们把自己摆出来，接受别人的感觉，接受别人的改正；如此，大家在配搭中的难处定规消失，真实的爱就要显在我们中间。

一九六七年四月讲于台北（全台同工聚会）

原刊于一九六七年十一月“话语职事”第一百九十七期

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第二篇　爱中洗涤

读经：约翰福音十三章一节，十二至十七节，三十四至三十五节，十五章九至十二节，十六至十七节，十七章二十一至二十三节。

约翰十三章一节说，“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。祂既爱世间属自己的人，就爱他们到底。”在这之后，发生了一个爱的故事，就是主为门徒洗脚。洗脚乃是主爱我们到底的表示。“到底”这个辞，有的人主张是指时间说的，是指主爱我们爱到永久。有的人主张说，是指程度说的，是主爱我们到极点。照我们的领会，主耶稣在这里所作的事不重在时间，乃是指着程度。祂既爱世间属自己的人，就爱他们到极点。

在十二至十七节，主耶稣洗完了门徒的脚，就穿上外衣，对他们说，“你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来就是。我是主，是夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。…奴仆并不大过主人，受差遣的也不大过差遣他的。你们既晓得这事，若是去行就有福了。”接着在三十四至三十五节，又说，“我赐给你们一条新诫命，乃是叫你们彼此相爱，正如我爱你们，为使你们也彼此相爱。你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。”这里告诉我们，我们相爱而彼此洗脚，乃是属主的一个标记。我们若是有这一个，就给人看出我们是属于主的人。这乃是一个有力的见证。

十五章九至十二节，主对门徒说到，“我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里。你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，住在祂的爱里。…你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的诫命。”十六至十七节又说，“不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且立了你们，要你们前去，并要你们结果子，且要你们的果子常存，使你们在我的名里，无论向父求什么，祂就赐给你们。我将这些事吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。”从这里我们看见，十三章的洗脚和十五章的结果子，有相当的关系。我们若是要结果子，就必须相爱。

工作的果效在于相爱与合一

十三章说，我们彼此相爱的时候，人就能看出我们是主的门徒，是属主的。（35，）十七章二十一至二十三节说，我们彼此成为一，人就能认出主是神差来的。这些话都是指明，我们若要在人前有影响力，能够结出果子，就缺不了要彼此相爱、合而为一。无论我们的同工是多么劳苦、多么努力作工，若是我们没有相爱的心，没有一的见证，我们的果子就会很少。我们的彼此相爱和合一，乃是强有力的见证，叫旁边的人看见我们是属乎主的，是事奉主的。这样才能结果子。所以，约翰福音给我们看见，结果子有能力的因素，乃是在于事奉的人能相爱，能合一。我们若是缺了相爱，缺了合一，我们可以努力工作，但会事倍功半，果效就差了。到底我们这些事奉主的人，该如何使工作有果效？我们奉献给主，为主作工，目的就是要有果效。我们传福音要看见人得救，带弟兄姊妹要看见有人复兴，有人长进，有人被主得着，成为合用的器皿。我们是要有果效，要结果子，否则我们在这里作什么呢？然而，这一个有果效、结果子，完全在于相爱与合一。

我们可以看见，凡我们在相爱的灵里，在合一的空气里所有的劳苦，都是有果效的。凡工作不是在相爱的空气里，不是在合一的灵里作的，无论人怎样会作工，怎样努力，果效仍是寥寥无几。所以，我们必须看见，在这里有一个定律，并且这定律是由不得我们的。你符合这定律，就有结果；不符合，就没有结果。

你若问，作工怎样能有果效？也许有人会回答说，要得着五旬节的能力。然而请记得，那不过是一面。五旬节的能力，乃是显在一班相爱与合一的人身上；五旬节的能力不是显在一班散漫、彼此分裂、彼此嫉妒的人身上。使徒行传给我们看见，在五旬节来到以前，已经有一百二十多人，被主带到一个地步，他们实实在在是相爱、合一的。（一14～15。）这是一个基础和根基。乃是这个立定之后，五旬节的能力才降下来。

二百多年前，摩尔维亚的弟兄们，同样是等到有一天，真正像圣经所说的，有彼此相爱与合一的光景，圣灵才降下来；他们就得着空前的圣灵浇灌。这个工作的能力来自于什么？来自于彼此相爱并合一。我们今天在这里劳苦工作，若是我们的爱缺了，合一差了，我们作工的果效总是寥寥无几。回想十五、六年前，我们初到台湾，都是没有多少用处的人，都算不得什么。然而，那时在我们中间实在是和谐，结果就带下祝福。所以，我们必须看见，我们的工作今后要有果效，合一、相爱乃是先决的条件。

要达到真正的相爱须彼此洗脚

然而，我们要了解，这个相爱并不是世界里所说的友情，也不是表面上相安的交通。在一个区域里的同工，必须让主的恩典作工到一个地步，众人是真正相爱。

脱开洗脚，是很难达到真正的相爱。洗脚乃是一个象征，指明我们彼此靠主的恩典，除去我们中间的摩擦，就是那些不该有的东西，不该有的感觉。我们若是缺了这个，就无法相爱；大家所有的不过是客卿相安，不过是老练的交通，彼此磨得比以前更光滑罢了。说得不好听就是圆滑；外面虽圆，里头却硬得不得了，完全变作一颗卵石。我们都有这个危险，虽然不出事，却是滑的。若是一个区域里的同工们，都是这样圆滑，那是不得了的。你们不要盼望有一点的祝福。你们必须有约翰十三章的洗脚，才能有彼此真正的相爱，而不是像世人那种同事间的友谊和感情。

这件事要怎么作呢？就是你我都得回到事奉的所在地，请求一起配搭的同工，给我们洗脚，让他们靠着主的恩典，对我们说直话。同工们彼此批评是错的，彼此定罪也是错的，背后论断更是错到顶点了。批评、定罪和论断绝对不应该，但是爱的洗脚是应该的。若是有位弟兄请求你替他洗脚，你就应该凭着爱心说实话。这不仅是把脚上的灰尘洗掉，更是把你对他的问题洗掉。结果不仅他感觉你爱他，并且你的确是爱他。你不给我洗脚，就不会真爱我；你肯给我洗脚，才是真爱我。这不是私人的感情，这完全是灵里的相爱。

多年来，我们讲配搭，只着重说到“在灵里”，只给人看见你在灵里，我也在灵里，大家才能融洽，才能配搭。然而，我们越过越觉得，仅仅讲这一个还不够，非要有洗脚不可。以弗所书中有两个小的辞句，一是“在灵里”，（二22，三5，五18，六18，）一是“在爱里”。（一4，三17下，四2，15，16，五2。）这两个辞在以弗所书里都是一再出现。所以，仅仅在灵里并不够，还要在爱里。认真说，你真正在灵里，就是在爱里了。然而，你若仅仅说在灵里，而不说在爱里，你就不能得到矫正。这个在爱里，就是在肉体里的一个矫正，是在自己里的一个矫正。怎么知道你不在自己里呢？怎么知道你不在肉体里呢？端看你在不在爱里。

若是我们在一起事奉，你不说，我也不说，但是里面却有个东西憋在那里，那就叫肉体与自己。怎能把这东西去掉？只要一洗脚就去掉了。所以，使徒写以弗所书，给我们看见召会的建造，一面是在灵里，一面是在爱里。这个爱不是道理的，乃是一个实际。同工们若是不能相爱，你们的工作定规果效不彰。你们若能相爱，就如主亲口说的，人就看出你们是属于主的门徒。换句话说，人就看出你们是真正事奉主的人。这个光景一有了，无论你讲什么，弟兄姊妹都能听，都会接受带领；这样，你的工作自然有果效。若是没有这个光景，你即使很会讲，很有干才，并且你和同工们各显能手，弟兄姊妹看到你们的光景，里头就先冰冻了。结果你尽管会撒种，尽管会讲，会作，有干才，有恩赐，却没有多少果效。若是同工们在一个地方，好像我不能作什么，你也不能作什么，我们的恩赐都跟不上人，实在是差；但感谢主，我们彼此的脚都洗透了，我们是相爱的。这个彼此相爱，会把弟兄姊妹里头的冰冻溶解，叫他们里面真是开了；这比听你讲几十篇道还受影响，还有果效。

有了相爱就有合一

这个爱一出来，合一就不成问题。有的人天性喜欢吹凉风，泼冷水。你若说天热好，他就说天热有它的短处，天冷也有好处。他觉得附和人讲话是个羞耻。凡是有这种脾气的人，证明他天性没有被破碎，工作必不会有果效。当然这不是要你去盲从附和，带头的说什么，你就跟着说什么；那也不一定对。总之，大家应当吹一定的号。若是众人今天唱百合花的调，我们就随着唱百合花的调。千万不要说，你唱百合花的调，我就要唱朝鹿的调。虽然你可以说，这也是用圣经的调，但是你们彼此合不来。在我们中间的确有这个难处，有的人在其中不是要闹事情，也不是要闹分裂，但是却没有合一的情景，没有合一的味道。真实的合一必定是和谐的，同工们的说话绝对是一致的，不会有冷风冷气，反腔反调。

从前在大陆，在我们中间有这样一位宝贝弟兄，谁都承认这位弟兄最和善、最温柔、也最谦卑。然而，同工们无论讲什么，他都另有高见。比方，召会要传福音，你若说在晚间传，他必定说晚间有晚间的好处，但是早晨传更好。那么你说早晨罢，他又非说晚上不可。结果同工们要有行动时，都怕和他交通；即使大家在一起研究真理，也是这样。他明明赞成受浸，但若是你先题受浸，他必定说洒水也有它的道理：“一个人就要断气了，你还要抬他到水里浸一浸么？这时，用水洒一洒也不见得没有道理。”他会给你这么一篇高论。前面的弟兄很认识他，有一次很幽默的对我们说，“某某弟兄真可爱，但是却有这么一个难处，你要往东走，你可不要说往东走，你要说往西走，那么他就往东了。你若说往东走，他非说往西走不可。”那时我听了还不太能信，等到彼此同工久了，才发现一点都不错。三十多年过去了，这位同工至今一事无成。他对圣经是相当熟悉，英文和中文都非常好，却是一事无成。他为人和善、谦卑、温柔，但是末了，没有一个人能和他配搭。

身体的见证在于爱中的配搭

我们在这里的工作，完全是身体的见证，其定律是在于配搭。配搭一没有，祝福就失去。并且这配搭不仅是同事关系，更是里头有爱。这爱不是天然情感；你我不该有天然情感。旧约里定规，素祭不可搀蜜，（利二11，）就是指不可有天然情感。素祭要加乳香，（1，）乳香是预表复活。天然的情感不是乳香，不是出于复活的东西，我们不该有。然而，我们要有从主而来的爱，我们和弟兄们一同事奉，里头必须有这个爱。

试问所有在这个工作里多年的人，谁是你的同伴？若是你说，我没有得罪过人，没有什么人恨我，也没有什么人反对我，反正主带领我到那里，我就到那里作工，所以我说不出有什么同伴；这就证明你是失败的。你必须能够说，你在工作中事奉十几年，肉体情感里的结交没有，但是你在某地事奉了一段时间，的确叫你得着一些爱的同伴。即使今天你不在那地事奉，但已过的那个味道还在。虽然彼此离开了，但是在爱里的同伴还在。这个若没有，你我的事奉就是失败的。失败的点，定规是因为我们还在肉体与天然里，我们不肯把自己交给别人，不肯把自己打开，不肯接受别人的洗脚。

所以，同工们来在一起，先不要题工作，先不要盼望在弟兄姊妹中间作工。同工们应该先彼此洗脚，把脚洗透了，实在有爱，实在有一种光景，你们在这里为着主的缘故，在主的见证上是相依为命的。若是你们能这样相爱，你们的工作已经有百分之九十五了，下面无论你们怎么作，都是左右逢源，满有祝福。只要你们是这样，整个黑暗的权势就会垮台，会不攻自破。

我请求你们一定要实行这事。你们若不实行，你们的生命不会有多少长进，工作不会有多少果效，这是定律。真实有效的配搭，乃在于这个洗脚的爱。我可以向你们担保，若是你们肯这样洗脚，不出半年，整个召会的春天就会来到。到那时，你无论怎样带领弟兄姊妹都可以，因为他们里头完全解冻了。你们的工作一定会有百倍的收成。

这个爱一出来，合一就有了。要注意圣经里的次序：约翰十三章有洗脚的爱，十五章有结果子的爱，十七章根据这个爱就有了合一。合一不仅是你我不分裂，不另立聚会；那还是表面的。真实的合一是在洗脚的爱里；乃是一直等到大家有一种洗脚的爱，我们中间才会有真实的合一。这是我们今天的需要。

所以，领头的弟兄们，要能够起这个带头的作用。你们先接受主的恩典，真正把自己交给同工们，敞开自己，要同工们给你们洗脚。到一个地步，你们实在和同工们有了洗脚的爱；那才是没有间隔，才是把里头的间隔统统洗掉了。到这时候，真爱就出来了。真爱一出来，和谐的灵就出来，那就是合一。合一这辞不一定好，实在说就是一，有一个“一”出来了。这个爱，这个一，乃是一个莫大的能力。一面叫人认出我们是属乎主的，一面叫人认识主是神所差来的；这就是工作的果效。若是我们在各地的同工，都肯这样相爱，那是我们中间真实的复兴。

洗脚的实行

这一件事的实行，是在于你我肯把自己交出来，交给一同事奉的同工。这不是办手续，而是一种从里头出来的东西。你可以请求同工们到你家，有一点爱筵，然后请同工们给你洗脚。你把自己敞开，完全交给同工们。无论是关乎你的工作，或是关乎你的生命，还是关乎你的生活，所有的缺点、弱点、不妥之处，都请同工们指出来。你要对他们说，“我把自己交出来，你们越指出我的缺点，我越感激；你们洗得越干净，洗得越厉害越好。”

目前同工们最需要的，就是这个。我们不需要再听更多的道；更多的道，只能供给我们讲道的材料。今天你我要看见，我们的工作不能再靠讲道。所以，盼望弟兄姊妹不要再在道理上讲究什么。但愿我们能交通得透，我们这个人要变，我们的作法要转。从前我是在自己里，现在我这个人已经交出来，交给弟兄姊妹，交给和我一同事奉的人。对于路旁的人，冷言冷语的人，他们所说的话，你可以完全抛开，但是对这七、八位一同事奉的人所说的话，每一句你都得接受。即使他们说得不准确，说得太过，你都得接受。

千万不要受一种道理的影响，以为我们岂不是有圣灵在里面，我们只要摸着灵、随从灵就可以了，怎么还要那么人工，还要把自己交给人？我没有什么理论来辩论，但你可以试试看，就知道后果如何。我不是个理论家，我是个小工头。大的理论我没有讲过，但是因着主的怜悯，我开了几个属灵的工厂。我只知道该怎么作，才能出来实在的东西。理论我没有，但实行我知道。你可以随从灵，但那是不可靠的。这并不是说，我们轻看里头的灵，绝不是这样；乃是说真理是两面的，你不能偏。今天你的灵要强壮，你的体也要强壮，你不能专顾灵而不顾到体。一面，我们要与主有交通，与主有好的关系；另一面，我们也要与身体，与众弟兄姊妹有好的关系。

你我不能轻看任何一面；我们和主的交通是如何的重，和弟兄姊妹的关系，和身体的关系，也得同样的重。身体和灵、魂并重，你才会是强壮的人，你才有寿命。盼望今后我们这个人得变一变，不能像从前一样。从前我在事奉上，只要个人谦虚，没有错处，各方面不得罪人，就可以了；但是那个时代已经过去。今后我们的作工是像个球队一样，完全离不开配搭。所以，我们一定要和谐，要合一。

一九六七年四月讲于台北（全台同工聚会）

原刊于一九六七年十二月“话语职事”第一百九十八期

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第三篇　圣所的配搭

神的光是在圣所中

我们常有一个观念，觉得我们应当把自己的难处，带到主面前解决；我们应当亲近主，与主交通，告诉主，仰望主，向主承认我们的软弱，求主的怜悯。这个观念是对的，但是很希奇，经历告诉我们，许多时候这条路不灵。你有一个弱点，你一直祷告主，寻求主，但许多时候主并不给你拯救。你若问为什么，我也说不出原因。比如，有的人就是胜不过脾气，他虽然一再祷告，却是没有办法；末了只好让它去了，反正没办法，只好原谅自己罢。再比如，我们以为只有主能把我们真实的光景显出来，主只要把我们照一照，我们就看见光，我们的自己就显露出来了。然而，事实上，有的人经过几十年了，还不认识自己。他常常祷告说，“主阿，求你光照我，把我的难处指出来。”然而，他的难处依然存在，原封未动。他的难处，弟兄们在旁边看得很清楚，但是他自己尽力寻求，还是看不见。

圣经给我们看见，神自己是光，（约壹一5，）神的话是光。（诗一一九105。）当然基督也是光，圣灵也是光，这统统包括在神是光里头。然而，旧约的预表清楚给我们看见，神这光是在祂的居所里。在圣所里有金灯台的光，在至圣所里有神荣耀的光，都说出神的光是在神的居所里。这一个居所，狭义的说是我们自己，我们每个人就是神的居所；广义的说是召会，召会就是神的居所。所以，你如果不在神的居所里，你只能得到天然的光，寻求不到神的光照。等你进到神的居所，浅一点，你就看见金灯台的光；深一点，你就看见神荣耀的光。不管是深一点的光，或是浅一点的光，你都必须到神的居所里才能得着。

这就给我们看见，你仅仅凭自己在那里寻求神的光照，有时是不灵的；你需要到神的居所，到神的帐幕里。神的这个居所是什么？当然是召会。然而，许多时候，你并没有真正进到神的居所里。你虽然在召会中，但你根本没有和弟兄姊妹配搭起来。你和弟兄姊妹的关系是客观的，你并不是帐幕四十八块竖板中的一块。你好像是一个旁观者，一个观光客。所以，神居所的光在你身上不一定实际。

只有当你们七、八位一同事奉主的人，真正配搭在一起的时候，你们才是一块块竖板拼在一起，结果你们就变作神的居所了。请记得，神的光就显在这个配搭里。你自己怎么都过不去的难处，若是肯带到配搭里，这个难处就过去了。你怎样寻求，都求不到的亮光，一带到配搭里，你就看见了。

有人事奉而不在圣所中

很可惜，有的弟兄姊妹从头一天在召会中就是作客的，从来没有把自己摆在弟兄姊妹中间，所以他看不见多少光。按外面的光景说，也许他作了长老；按实在的情形说，他从来没有把自己和弟兄姊妹摆在一起，他完全是作客的。他很聪明，弟兄姊妹们对了，他知道，错了，他也知道，但是他不讲。他从未把自己交出来，不过在那里作客就是了。但是他却又在那里负责，他一面负责，一面又作客；好像他不是这个家里的母亲，却在这里占了母亲的地位。直到今天，连在同工们中间都还有这个光景。表面看，他没有怎么不好；实际上，他是大有问题。他的问题在哪里？就是他从来没有把自己交出来。

有的姊妹们也是如此。她可以到姊妹聚会来，表面上也和姊妹们有交通，但事实上从来没有把自己交出来，从来没有和姊妹们调过，好像她是局外人，是超脱的。请记得，就她而论，这个交通不是她的居所。其他姊妹们的交通是相调的，她们是在居所里，因为那居所就是姊妹们。但是那位姊妹没有居所，因为她没有进去。这是属灵的实际，是装假不得的。

同工们也是如此。有的同工是彼此相调的，但有的同工是把自己隔在外面。你看得出来，有的同工和别人一同事奉，却不一同在圣所里；他不是帐幕里许多块竖板中的一块。结果这个同工，就不能看见圣所的光，也不能得到圣所的供应。

有的恩典必须在圣所中才能得着

有一面的光是你需要的，却不是你能直接从神那里看见的，乃是非要弟兄姊妹作你的圣所不可，非要你把自己调到弟兄姊妹中间不可。你调进来了，你才进入圣所，在这里你就看见光。有一部分的光照，有一部分的拯救，是你自己没有办法从神那里得着的。这没有例外，每一个基督徒都包括在内。

今天，许多基督徒只有从神直接蒙恩的路，还没有借着召会蒙恩的路，这是他们一个大的亏缺。有的人摸不到神的恩典，原因就在于没有借着召会，甚至不要召会的凭借，反对召会的凭借。正当的情形，一个人的确有直接从神那里蒙恩的路，有那一面，但那仅仅是一面。还有一面，不是神直接的眷顾，乃是神借着召会眷顾，非要你经过召会不可。并且这个借着召会，还不是客观的说法，不是说召会是召会，你只不过是到召会来聚会；就像旧约的会幕一样，祭司到会幕里转一转又出来，祭司与会幕仍是分开的。我们知道，在新约的时候，祭司就是会幕，祭司和帐幕是分不开的。所以，你要借着召会蒙恩，非要把自己调在召会里，建造在召会里不可。若是缺了相调，缺了建造，你顶多只能得着一点直接从神来的恩典，你无法丰丰满满的得着神借着召会而有的恩待。

如果你们有脾气的难处，或者个性的难处，怎样都对付不好，建议你们不必再硬着头皮对付。你们只要把自己，完全交给那几位配搭的同工，让同工们给你洗脚。试试看，就是这样，你的小脾气就没有了。你不必苦苦的求，苦苦的祷告，这些就都没有了。你若肯回去这样的实行，你立刻看见，你一生没有像这次这样厉害的认识自己，圣所的光一下就把你照透了。

有配搭才有圣所

目前不仅全召会没有建造起来，连我们少数同工们，都还没有建造起来。圣所的材料是有的，但圣所有没有搭起来还是个问题。现在，一个地方上有那么多弟兄姊妹，好像地方召会已经是一个帐幕了，但这还是道理的说法。事实上，那个地方的帐幕，到底有没有搭起来，还是个问题。

在这里我们应该寻求光。同工们来在一起，如果真像竖板一样搭在一起，就不得了，因为圣所和至圣所就在你们中间。那里有圣所和至圣所，那里就有金灯台的光，就有神荣耀的光。今天的问题不是没有竖板，乃是竖板没有搭起来。我仰望主不仅给弟兄们看见这个原则，也给姊妹们看见。如果仅仅有一块块竖板散在那里，那就没有帐幕。没有帐幕就没有圣所，没有圣所就没有至圣所，因此也没有金灯台的光和神荣耀的光。神的光是照在圣所和至圣所里，而圣所和至圣所乃是由竖板配搭起来的。所以，这里有个很重的负担，同工们在各地服事时，非要配搭在一起不可。有了一个小的帐幕，你才能在里头看见光。

也许有的同工，在一个地方就是自己一个人，没有别的同工，那怎么办？这很容易解决。你在那个地方虽然没有别的同工，但是当地总有五、六位前头的弟兄姊妹，你同样可以和他们配搭。若是这个小型的帐幕没有搭起来，就很难相信在你那个地方，能有大型的帐幕搭起来。

在基督徒生活中，你慢慢会发现，到末了几乎神所有的光，都是借着帐幕临到你。这就是我们中间有人自觉聪明，却最不聪明的地方；因为他自觉聪明，以为不需要与别人配搭，反倒失去了蒙恩的凭借，成了最不聪明的人。这个凭借就是会幕，就是圣所。这一个圣所并不是普通说法的召会。今天从经历中所说的帐幕，是一个搭起来的建造。如果这个东西不能产生出来，我们就不能蒙光照。或许你还能出去作工，还能讲道，但你是个在光照范围以外的人；因此，你就不能信你的工作有多少的果效。

借着洗脚达到圣所的配搭

主怜悯我们，凡是一个地方有一班一同事奉主的人，这少数弟兄姊妹就该把会幕搭起来。会幕要搭起来，非要洗脚不可。有的解经者指出，整卷约翰福音就是一个帐幕。他们说，约翰第一章就是祭坛。在二十九节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”这就是指着祭坛。到十三章那里的洗脚，就是洗濯盆，而后主就将接受祂的人带到圣所里。这个说法相当有道理。主洗脚的功用，就是洗濯盆的功用。为什么要洗脚？乃是为叫你到圣所去。如同旧约的预表一样，所有进圣所的祭司，都要先洗手洗脚。我们这些事奉的人，要进到圣所里，洗脚是免不了的，一洗脚就进到圣所里了。

所以，盼望弟兄姊妹都作到彼此洗脚。这没有别的意思，就是把你自己完全交给弟兄姊妹。你可以试试看，我绝对信，你要看见空前的光，而那些光完全不是关于别人的，乃是关乎你自己的；你的真相在光里才能完全显出来。

你若没有这一层的经历，你尽可以祷告，你的小难处还是过不去；你尽管祷告，你还是看不见你的自己。然而，你若肯把自己交出来，真是和弟兄们在爱里彼此洗脚，这样，圣所就出来了，光就照进来了，你真实的光景就显出来了。你在那里才能蒙到拯救，才能受到改正。

我曾说过，我们里面的生命与灵，要给我们主观的拯救。然而，我愿意告诉你们，到了有一天你会经历，罗马八章里的光非要在十二章里才能看见。罗马六章的事实，怎样需要到八章才能经历；照样，罗马八章的光非要到十二章才能看见。

所以，今后同工们一定要有紧密的配搭。我是把自己打开，完全交给弟兄姊妹，弟兄姊妹也完全把自己打开，交给我们。我们完完全全调在一起，完完全全变作一个。那时，我们里头的光，就真是如日中天；我们就真有圣所与至圣所的光，我们就真能认识自己，并且能脱离个性，脱离个人，脱离单独，脱离乖僻。我们配搭的难处，就是因着我们的个性，因着我们的乖僻。这种个性的问题，只能在配搭的洗脚里才能蒙拯救，除此以外没有别的路。

试问，你们有什么好办法能脱离你们的个性？有的人说，要活在灵里。我的确看见，有人非常主张活在灵里，但是他的个性却是到了极端。他最讲活在灵里，但他的个性却最孤僻；所以，这条路走不通。到底怎样才走得通呢？我可以担保，只要你把自己交出来，过一段时间，你就在这里蒙拯救了。若是你的孤僻，你的个性要蒙拯救，你必须在身体里，在配搭里。个性的拯救，的确是在身体里，在配搭里。

你不要把自己交给我，要把自己交给和你一同事奉的人。你把他们请来，把自己交给他们，要他们在你身上下手，把你当作一个病人；他们是会诊的大夫，你随他们割治。你就会看见，你十多年来不能脱去的软弱脱下了，你十多年来不能看见的难处看见了。几个同工在那里彼此作大夫，也一同作病人，这才是真正的爱。

必须过洗脚的关

我里面有一个很重的感觉，同工们这个洗脚的关若是打不通，我们的工作只能这样普普通通的作，我们的用处和果效都是普普通通的。要我们的用处和果效好像洪水一般，非要过这个关不可。所以，盼望大家多有祷告，叫弟兄姊妹羡慕过这个关。同工们要事奉能有一个大的转机，非要把自己交给一同事奉的人不可。你在那里事奉，就在那里交。试试看，你的破碎是何其容易，对自己的认识是何等透亮，所蒙的拯救是何等的快。那才是圣所的光，才是召会的供应，才是召会在你身上真正的出现；你也才有真实的功用。我们已经在这里十多年了，非要靠身体蒙拯救不可。而这个身体是实行的、实际的，不是客观的。这是我们今天的需要，我们要为这事仰望主的怜悯。

一九六七年四月讲于台北（全台同工聚会）

原刊于一九六八年一月“话语职事”第一百九十九期

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第四篇　过破碎的关

必须过关

在看过爱中彼此洗脚的事之后，我们众人可以说都到了一个阶段，有一点像雅各到了雅博渡口，到了一个关口。雅各生下来就蒙拣选，他多年在神跟前有经历。神向他显现过，神也成全祂的应许，在雅各身上眷顾他，保守他，带领他。然而，到了那一天，雅各到了雅博渡口，他觉得过不去了，因为他前面的道路有了难处，他的哥哥要对付他。（创三二。）我们今天虽然没有雅各的难处，但我们在工作上也到了一个关口，不知道该怎样往前，该怎样能够又新鲜、又活泼、又丰富、又有功效的往前。我们已经到了一个地步，实在需要过一个关，需要有一个转机。

这个关不是别的，就是我们这个己的破碎。今天我们过不去的关，就是我们的己。换句话说，就是我们这个人。我们配搭的难处是在这个人，我们缺少力量往前也是在这个人，我们工作的果效差也是在这个人。今天实在需要主怜悯我们，我们真是到了这个关口。神给我们的环境实在好，什么样的条件都好，但我们里头好像很差劲。这个差劲可以说，是配搭不紧密、不真实；原因就在于我们这个人还没有破碎，还是完整如故。

这个破碎当然需要主的怜悯，不过若是要我们自己等主怜悯，等主破碎，就怕等到主来了，还没有破碎。所以，我有一个很深的感觉，我们的拯救是在身体里，是在圣所里，也是在配搭里。这还不仅是在爱里洗脚的问题，爱里洗脚不过是其中一件。这完全是在于你这个人，能不能把自己交出来，能不能不相信自己，而相信和你一同事奉的人。你不需要去找很多人，可能就是那和你一同事奉的五、六个人，你需要把自己交给他们。

把自己交给属灵同伴

说到这里，我有一个担心，就是今天你要把自己交给人，恐怕都没人可交，因为懂得你的人不多。这是已过的作法演变的结果。已过大家客卿相安，你怕我摸，我怕你摸，大家都有这种光景。你和好些同工一起事奉这么多年，但谁是你的同伴，你都答不出来。这点弄不清楚，那么你交给谁？若是你要交给我，那很对不起，我没法接受，因为我对你不太认识。如果要我给你洗脚，我可能看不准。就如有的人，应该割盲肠却割到胃，结果盲肠没有割下来，倒把胃割了。所以，对人不认识，就不能乱开刀。

你能不能把自己交给一同事奉的人，在于你平常和他们敞开得够不够。你平常若是包藏的，这就很为难。只有平常够敞开，彼此是认识的，你才能把自己交给他们，他们也才能替你洗脚。若是向来我们都没有彼此敞开，他没有暴露在我跟前，我也没有暴露在他跟前，大家都像海蚌一样，有一层硬壳包在外面，我们就无法彼此洗脚。我真怕同工们事奉年日久了，阅历深，经验多，老练了，也圆滑了，大家在一起事奉，虽然不出事情，却很难调在一起，统统都变成卵石，那真是可怕。

我们现在最怕的就是这点；我们如果不过这个关，越往下去，这个光景会越严重。现在就是要我们这些卵石破碎，不然我们都相安无事，彼此就统统变作是同事，而不是同工。我们现在已经来到这个关口。基督教的光景就是这样，他们选出一班人，请他们作执事也可以，作委员也可以，作董事也可以，作长老也可以；大家外面来在一起，但是里面一点也不调。我所怕的，就是我们会变成这种光景。今天我们的事奉必须是灵里的相调，里头必须是相调的。这就需要人的开启与破碎，需要我们把自己这个人交出来。大家在灵里才能相调，才能有真实的配搭，才能共同背负一个担子，到那时洗脚就很便当了。

这需要同工们心甘情愿，也需要同工们有负担。你总要把自己交出来，交给和你一同事奉的人。若是你没有地方交，那证明你已过的事奉完全失败，你已过的事奉是单独的，你没有灵里的同伴。这种灵里的同伴并不是结党，乃是在灵里的。我虽然和一百位弟兄姊妹同工，但是我和这几位弟兄姊妹，因为在一起事奉久了，我就把自己交给他们，他们也把自己交给我。所以，我们在灵里实在是同伴。即使今天我从这地转到别处去，我在灵里和他们仍是同伴。等到我在别处再事奉一段时间，我也把自己交给那地一同事奉的人，向他们敞开，结果和他们又是同伴。这种同伴完全是在灵里的，只有这个能叫我们这个人破碎。

借着身体脱离自己

我们在这里所需要的一个拯救，就是脱离我们的自己。若是我们还留在自己里头，要想解决问题，绝对很难。许多弟兄姊妹一生都快过完了，这个己还不能脱离。在这件事上，我们需要身体，需要事奉的同伴。

许多属灵的事，都必须带到身体的原则里解决。宾路易师母（Jessie Penn-Lewis）虽然很认识属灵的争战，但是在她那个时期，仅仅看见个人的争战；个人的争战是很难的。慢慢的，我们中间受主的带领，看见个人从事属灵争战是不行的，一定要在身体里，一转到身体里就非常容易。同样的原则，我们应该脱离自己，然而你若一直藏在自己里头，一直自己在那里对付，这就很难。现在，你只要肯把自己交给弟兄姊妹，把这个问题交给身体，让身体来应付，就很容易。要脱离自己非借着身体不可，你若没有身体，就没有办法脱离自己。

所谓身体，不能笼统的说，像一般人讲宇宙召会一样。理论上，在一个地方上所有蒙恩的人，就是身体；或者缩小一点说，所有和我们一同聚会的就是召会，就是身体。但这些说法都还不能应付我们的需要。在实行上，必须是和你我一同事奉的，并且是彼此能敞开交通的，这才是我们的身体。你必须把自己交给这几个人，你就能借着他们得拯救，借着他们脱离自己。我实在觉得，我们以后的配搭完全在这里；若不然，我们就不过是同事，一同作一件事罢了，大家灵里是不能调的。所以，我们一定要从里头把我们这个人开起来。

或许你说，我需要光，若没有光，我自己作不来。我承认这是事实，但是你一直等光来也不是办法。你若现在就闭着眼交出去，反而能看见光。不是你看见光才交，乃是你交了才看见光。圣灵在你里头作工，你有个心愿说，我今天事奉一定要配搭，所以，我现在就盲从的把自己交出来。相信这个闭着眼睛的交，反而会给你看见光，你里头就会蒙拯救。

我们若有时间，实在应该来在一起交通，怎样彼此交出来，怎样彼此真正作肢体，怎样洗脚。我们实在看见，若非如此，往前的配搭没有路，我们的工作也不能再有进展。要有真正的配搭，非要过这个破碎的关不可。这个破碎的关，从前等了多少年还不行；现在我绝对信，只要你把自己交给身体，在身体里，就很容易带过去。真实的配搭一有了，许多的难处都去了。除非你不甘愿，那没有办法；你若甘愿，这是惟一的拯救。所以，你应该快快把自己交给一同事奉的人，没有理由可以推托。或许别人统统错了，你全数对，这还不行；因为这不是对不对的问题，而是你接受破碎的问题。我若不交出去，没有破碎，我在这里就没有配搭。因此，今天同工们基本的需要，就是要把自己交出来，交给一同事奉的同工。你交，我也交，大家统统交；然后，里头出来一个灵，同在一起背负一个担子。这时，大家的灵才是相调的，灵也是出来的。我们现在迫切的需要就是这一点，大家都要过这一个关。

一九六七年四月讲于台北（全台同工聚会）

原刊于一九六八年二月“话语职事”第二百期

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第五篇　交出来，彼此洗脚

主所要的是身体的配搭

在配搭中，把自己交出来，彼此洗脚，乃是必需的。有一件事我们需要非常清楚，就是我们从神所领受的托付，其见证完全是身体的，其工作性质完全是配搭的；因此，我们无法单独，也绝对不能够单独。这如同打篮球，是整队在打球，而不是个人打球，所以非配搭不可。然而，我们事奉主有一段年日后，对配搭有相当的经历和经验，似乎就变得“老练”了。无形中，就有一种“两层皮”的光景。外面很软，与任何人都能客卿相安，但里面却是不然。

一个人刚出来服事时，可能像初生之犊不畏虎，乱闯乱撞。等学了经验之后，就变乖了，也就是人变滑了。然而里面的情形如何？人认识你，你认识人，彼此都记得彼此的难处，结果配搭就难了。同工们的灵无法相调，却又需要一同配搭，无形中就落到同仁、同事的地步。尤其，现今的工作比以前更繁杂，人数更众多。将来，同工间的调动会更频繁，可能半年或几个月就需要调动一次。然而越这样调动，同工们似乎越“老练”；不论把他调到那里，他都能与人“合”得来，只不过大家都成了同事、同仁罢了。

若是众人的灵不容易出来，我们工作的果效就差了。这样，主在台湾的工作，不知不觉就会落到一个大的组织里，我们定规失去主的祝福。可以确定的是，今后主不会借着我们作出多少事情，因为同工们都“老练”了，真实的配搭却没有了。今天我们所盼望的，不是要作出多少事情，而是要结出真实、常存的果子，正如主耶稣在约翰十五章十六节所说的。这意思不是说今天结果子，明天就不必结，而是要果子常存。若要果子丰盛且常存，我们的灵必须出来，并且必须刚强。然而，我们的灵要刚强，就在于弟兄姊妹们的配搭要能通，也能透。

交出来带进真实的配搭与祝福

配搭要能通、能透，我们就必须是个交出来的人。不错，也许我们从前都交了，但是我们所交的是笼统的。现今我们所讲的交出来，是更切身的，是要把自己交给与我们一同事奉的人。这样交出来，才能真正彼此相交。认真说，这还不在于洗脚的实行，而是在于把自己完全交出来。把自己交出来，我们与人的隔阂就除去了。从前，你把自己扣起来，我也把自己扣起来。每一个人都是谨慎的，怕别人动我，也怕动别人。虽然在一起事奉，彼此却是防备的；这就无法有真实的相调。

惟有当我们都把自己交出来时，心就会彼此敞开，也才会有真正的相调。这一调，灵就出来了；真实的爱乃是从灵里出来的。这样的爱，能除去彼此的污点与弱点。当我们彼此敞开时，会生出一种爱的信任，我们愿意把自己交给弟兄们，弟兄们也愿意把自己交给我们。一有这种爱的信任，灵就能通行无阻。否则，你防备我，我防备你；对于对方，不说则已，一说，对方就觉得不是滋味。若是人人愿意把自己交出来，自然而然能在正确的灵里，接受对方所说的。这样，无论有多少人在一起事奉，众人的灵都能相通，并能带进祝福。这件事在配搭上是非常基本的，盼望同工们都有认识。

彼此洗脚的实行与方式

在彼此洗脚的实行上，我们的观念需要被更新。有些人认为从前没有在一起事奉，接触得不多，彼此认识也不够透彻，因此无法洗得透。问题不在于从前彼此认识多少，乃在于今后能否彼此信任。从前我们或许彼此不认识，但是现今主把我们摆在一起配搭，我们就得彼此信任。这样的信任，使我们能为着日后的“灰”，而彼此洗脚。你发觉我有灰，你立刻洗我；我发觉你有灰，我立即洗你。彼此洗脚，不一定是洗已过的灰，也要准备洗将来的灰。我们要为着这个，把自己交出来。比如，一位弟兄从前没有与某地的圣徒一起事奉，所以那里的圣徒没有发觉他身上的灰。然而，当这位弟兄到了那地，为着往后在那地的事奉，他把自己交给当地的圣徒，圣徒也把自己交给他，彼此有了信任，灵就能敞开。以后，当有难处发生时，配搭之间就很容易彼此洗脚。

此外，有些人认为实行洗脚的方式有公开、秘密的，或是分大组、小组的讲究。实在说，若是你真看见交出来的目的，不论洗脚是以那一种方式进行，你都会完全把自己交给人。因为你既是愿意和圣徒相调，也就无须保密了。另一面，不要以为人太多，洗脚就无法洗得透。这种观念是不必要的。即或另有五个人，甚或五十个人加进来，我们都同样愿意把自己交出来。在实行上，你只管交出来，无须考虑太多。

在一次的复兴聚会里，当时聚会的灵很好，有一位年长姊妹因此很兴奋、活泼。她真是爱主，但是在那个聚会中，她的活动太多，并且打岔了那个聚会。聚会结束后，倪弟兄带着我和汪佩真姊妹，写了一封信给这位年长姊妹。我们这样作，是因为我们有信心，知道这位姊妹是个交出来的人。我们若没有信心觉得她能接受，我们就不作；不然，作了反而适得其反。之后，我们等这位姊妹的反应。感谢赞美主，头一个好反应，是她在聚会中安静了。第二个好反应，是她在第二天晚餐前，面带笑容的来看我们。用过饭后，汪姊妹问她如何。她说，“感谢主，爱心哪，爱心哪，只是洗脚水太烫了。”她老人家很聪明，幽默的说这个洗脚水太烫。这位年长的姊妹，就是倪弟兄的母亲。这事以后，她实在得了帮助，并且与我们的交通更亲密，更觉得我们可爱；因为她知道我们对她所作的，完全是出于爱。没有爱，我们绝不肯那样作。这样真实的爱，深到一个地步，是难以形容的。这就叫我们的灵能相调，能配搭在一起。

交出来除去我们的“两层皮”

这个交出来，一面是因着爱心而彼此洗脚；实际上还不仅是为着洗脚，更是为着去掉我们的“两层皮”。这就如同要把所有的蛋调和在一起，非得把每颗蛋壳都打破不可。蛋壳打破了，所有的蛋才能调和在一起。我们的两层皮去掉，我们才能从我们的灵里，从我们的魂里，从我们的心里，有真实的相调。不论我们被调到何处，我们都是相调的。我们不是同事，也不是同仁，而是真实在灵里的同工。这样，主的工作才有前途。若是我们都在灵里，能彼此洗脚，彼此说实话和直话，许多的难处就都除掉了。以倪弟兄的母亲为例，虽然那天她打岔了那个聚会，但因着她愿意交出来，隔天的聚会就完全蒙了拯救。

现今，我们中间有一种情形，就是彼此客卿相安，不肯说真话，宁可让彼此一直错下去，也不愿得罪人。这样，主的工作就要受亏损。若是今天我们都肯交出来，都肯讲实话，就能将工作受亏损的因素除掉。在积极一面，我们的灵就能相调；这一调，会产生“一个人赶一千，两个人赶一万”的光景。（参申三二30。）按照人的算法，一个人赶一千，两个人岂不是赶两千？然而，照神的话，两个人联结在一起，就能赶一万，有十倍的果效。这是神的命定；我们一相调，工作就有果效。因此，若要工作有果效，或是要除去工作上的难处，我们非交出来不可。如果我们不交出来，一起同工越久，外面的壳子就越圆滑，越坚硬。虽然外面不出事情，里头的灵却越来越死沉。这会使我们的事奉，受到莫大的亏损。

当前深切的需要

此外，我在主面前考量现今的工作，深感我们有以下的需要。首先，我们在真理之外急切的需要，就是外面的作法一定要转，并且我们所注意的点都得转。另一个深刻的需要，是关系我们这个人的问题，就是同工不能配搭的问题。这意思不是我们在一起吵闹，而是彼此不能相调。我们能否相调，决定我们有无真实的配搭。所以，我在主面前深感这是当前一个厉害的关口。若不过这个关，我们的工作就都是敷衍的，我们的配搭就如隔靴搔痒，不能摸着实际的东西。

盼望我们继续为这事祷告。不是一次交出来，以后就不必交了。我们需要继续、常时的把自己交出来。比如，同工们一周来在一起，彼此交出来。当然，也不一定要专特的作这个，但最起码，我们众人都要有这样的灵。我愿意弟兄们常常给我洗脚，我向着弟兄们总是敞开的。同工们若能随时随地保有这样的态度，彼此间就会有真实的灵和真实的爱。这真实的灵与真实的爱，乃是工作蒙福的一大原因。这会消除工作中许多死亡的因素，并使这工作变成活的，可蒙祝福的。但愿我们切切看重这个，并为这事仰望主。

一九六七年四月四日讲于台北（全台同工聚会）

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第六篇　今后工作的路

同工们经过这些年的事奉，不能说没有一点阅历，或一点也没有摸着属灵的事物。但是现在我们是到了一个阶段，我们的工作应该比从前更深刻，更丰富，更有属灵的价值，也更有属灵的果效。要实现这几点，作到这几点，必须着重以下几件事。

供应基督

首先，一定要供应基督。我们自己对于主总得有认识。我们传福音是把基督传给人，我们帮助圣徒，也是把基督供应给他们。简单的说，我们一切的工作，就是供应基督。然而这句话，在我们同工中，不该只是一个道理、一个口号、或一个说法。这必须是我们平日的经历。我们自己能这样认识、经历，我们就可以根据神话语中所看见的亮光，把自己所经历的传给别人，与别人分享。无论怎样高的道，如果没有实际的经历，只是一个说法，即使是关乎基督的道，也还是理论。我们必须有那个经历，有那个实际。我们应该有高的道，但是高的道不能与经历脱节，也不该与经历有距离。你的道高，你的经历也得跟上去。这才是合宜的。

带人认识灵

其次，就是对灵的认识。当我们对人说到基督的时候，我们要给人看见，基督乃是实际。这不是基督教的一种学说，不是一种属灵的哲学，也不是一个理论。基督不仅是话，基督就是一个活的灵。我们一直要把这个点出来，然而，不要凭我们自己的话。因为基督教里，对基督的身位，就是三而一的真理，两千年来发生很大的争执。你千万不要落在其中，不要叫弟兄姊妹分析三而一的道，乃要仅仅根据圣经的话向他们说明。林前十五章四十五节明说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”我们可能不懂三而一的道，但我们知道圣经的话说，末后的亚当成了赐生命的灵。林后三章十七节说，“主就是那灵。”圣经的话是这样说，我们的经历也能这样证实。我们所经历的主，祂并不是自己留在天上，而借着另一位灵给我们经历。祂乃是自己进到我们里头，并且我们也是在祂里面，我们所经历的就是祂自己。

今天各地圣徒都需要看见这个，我们所跟随、所享受、所经历的主，不仅是真的，也是活的。并且祂这个真而活，是真到我们里头，活到我们里头，因为今天祂乃是灵。

我们要郑重的给人知道，灵在希腊文里是与“气”同字。主今天之于我们实在像气一样。肉身的生命如何是在于一口气，属灵的生命也是在于一口气。这属灵的气是谁呢？乃是主耶稣基督自己。这个圣经的根据是约翰二十章二十二节。主耶稣在复活的那天晚上，来向门徒吹了一口气，说，“你们受圣灵。”我们的主今天对我们，就是这一口属灵的气。

我们确实知道，在人里面有一个灵，因为罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证。”约翰四章二十四节也说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”神是灵，祂要人在灵里敬拜祂。在你我的深处有一个部分，圣经称它作灵，这一部分是我们接触神的机关。关于这件事的圣经根据，还有约翰三章六节、林前六章十七节。对于这个灵，我们自己要有经历；对人讲说时，引用圣经的根据也要准确。我们要点给弟兄姊妹看，神是灵，而我们里头又有灵，正如同我们的周围有空气，我们自己又有呼吸的器官。空气虽是眼不能见，但我们能用呼吸器官呼吸它。我们在清晨深呼吸一口新鲜空气，里头真觉得清爽。同样的，我们用深处的灵也能把主吸进来，并且一吸到主，里头也是感觉何等清爽、满足。

这一类的道我们要多多的讲，给人清楚看见，光讲基督而不讲灵，完全是抽像的，是理论与道理。我们必须给人看见，这位基督就是生命的灵，在我们的灵里。你我必须注意这灵，操练这灵，并且活在这灵里。我们一读经，就要操练灵，就要祷读，就要让灵出来。这样操练的结果，我们在聚会中一开口，一祷告，灵就出来。不要太惯用头脑，太过用头脑，乃要操练应用灵。这并不是说，我们不要明白道；我们需要明白，但更需要的是操练灵，我们的灵一定要强。

与人和谐相调

还有一点，就是我们一定要作到一个地步，我们中间是相调的。无论你到什么地方事奉，你不仅与同工们相调，你也要把那个地方的圣徒调起来。同工们先调，再和长老们调，末了和家负责调，再和有事奉的人调，结果就把所有圣徒完全调起来。这不是用人的手法联络，也不是用世界的办法组织，乃完全是在灵里调。

今后我们都得改变我们的作风。我们不要民主，也不要世界里那种上司下属的光景。不要因着我们是带头的，或者是全时间事奉的，就自居特别的地位。这个观念要完全去掉。我们不要民主，但我们要绝对的交通。即使是最领头的人，都不应当摆出一个架子，说，“我是带头的，什么事情我说了就算。”这是错误的。我们要一直向弟兄姊妹敞开，而且在可能的范围内，要接纳弟兄姊妹的见地。比如，你觉得去阳明山有一条最简便的路，但是另有一位弟兄，要走一条更远的路，你不必把他的意思完全抹煞。只要能去阳明山就可以，不一定要照你的路，你可以顺着他一点。如果是得罪主的事情，那当然不能采纳。凡是不得罪主的，不必非要照你的意思作，你要尽力接纳别人的意见。

同时，全时间事奉的弟兄姊妹，不应该给人一个感觉，你们是全时间的，好像你们什么都懂，或者你们比别人行，所以什么都是你们多作，多主张。这个也完全是错了。我们应该给弟兄姊妹一个感觉，我们是和弟兄姊妹一同事奉的，和弟兄姊妹一点没有两样，我们不是特殊阶级的人。而且我们到一个地方，是要扶助弟兄姊妹事奉，不是代替弟兄姊妹事奉。我们是要建立弟兄姊妹的事奉，不是要夺取弟兄姊妹的事奉。不是他们的事奉统统不行，所以都让我来作；这完全是不对的。我们一点也不可给人这种感觉。我们反而要给人一个感觉，地方召会的事奉，是地方上弟兄姊妹的；主如果安排我常住在这地方，我也就是地方上的一个弟兄，和众人一同事奉。不过，现在主安排我在工作上有分，同时安排我到这里来；我来是帮助众人，扶助众人，不是代替众人。

我们仰望主给我们一个适当的灵，当我们去作工时要谨慎，绝不给弟兄姊妹一个错误的领会。我们的灵要对，态度要对，表现也要对，我们这样诚诚实实的在各地方，不是取代，乃是扶助。只要弟兄姊妹是走主的路，是维持主的见证，是敬畏主，事奉神，他们用什么办法都可以。只要目标相同，在细节上，我们该尽力给他们一种感觉，我们是在这里扶助他们。有了这一个灵，我们就很容易开启弟兄姊妹，也很容易和弟兄姊妹相调。

我们一定要作到这个地步，用世界的话说，就是人和；用属灵的话说，就是完全的配搭。如果你在一个地方事奉，讲起事情好像都是你有理，但是你和别人一直不合，你就得承认你的工作是失败的。我们今天出去作工，千万记得，不是要作一个理，不是要作一个对；我们今天作工，是要作出一个东西。好像我去栽种一个果园，原来它是荒废的，现在给我一照料，树都活了，都欣欣向荣了。我们总要把弟兄姊妹作到光景好。不是我们作对就好了，主没有差遣我们去作对。主是要我在这里服事半年，这里的弟兄姊妹就和谐了、就活了。若是他们说我不对，就不对罢，但是大家都活了，这就好。千万不要注意一些理论和是非，一定要作得弟兄姊妹和谐、灵活。我们今后作工的重点：第一，就是供应基督；第二，就是带人认识灵；第三，就是与众人和谐，与大家相调。

求主怜悯，我们要谦卑，路一定是从同工们身上开始的。我们必须先把自己敞开，交给同工们，让同工们给我们洗脚。这件事不能作得快，两三天没有办法洗透；可能还需要大家花一些时间，来在一起，彼此洗一洗。等同工们自己作透了，再去把长老作透，把执事、家负责作透。作的时候不要太急切，要稳稳的作。一面释放信息，把火点起来；另一面，一点一点的作。也许需要一年半载，一地一地大致就会作透。

当然，在召会中从来不会有一件事是百分百作成功的，因为召会是个家庭，不是学校。在家里总有一些拖拖拉拉的情形，今年孩子们长大了，明年又生出小的来。所以，不要盼望召会总是整整齐齐的。虽然不整齐，但是召会还有个家的样子。好像一个家里生了个孩子，即便是瘸腿的，还有一个是瞎眼的，但就着家来说，还是个家的样子。千万不要，也不该把不像样的统统砍掉不要；这是作不得的。在召会中一直是瘸的带着，瞎的领着，不能走的还要背着，因为这是召会。在召会里，只要人不是在那里造反，在那里破坏就好了，不能弄得太整齐。

注意儿童青少年与姊妹工作

除此之外，盼望你们实在能注意一件事，就是儿童、少年、青年的工作。我请求弟兄们必须把这个当作目标，千万不要以为，我不会作，我从来没有作过，因此就不作了。即使你没有作过，不会作，你现在也要作。你所服事的地方召会，你一定要带着他们作儿童工作，注意青少年工作。我实在请求你们，必须从主那里接受负担，不要再像从前那样，单作一般的工作。你我今天必须抓住机会，知道在什么地方撒种会长东西。各地召会都该有青少年聚会；若是可能，初中生有初中聚会，高中生有高中聚会，大专生有大专聚会，分项带领。

此外，姊妹们也应该接受事奉的负担，弟兄们不要包办。弟兄们的观念要转，不要认为姊妹不能出头，所以就把姊妹的事奉安排轻了。现在，我们要重看姊妹们的工作和事奉。姊妹们虽然应该蒙头，不出头；但实际上，姊妹在召会中的事奉应该多。在召会中事奉的份量，应该是姊妹占三分之二，弟兄占三分之一；这个比例是对的。所以，姊妹们一定要接受负担。姊妹们若不帮助儿童服事，儿童服事没有办法作好；少年、青年的服事，姊妹若能加进来，那是锦上添花。青少年的工作若要作得尽美尽善，姊妹们一定要加进来作。儿童工作也是百分之九十以上需要姊妹们作；姊妹们若不作，就毫无办法。

同时，盼望姊妹们能把久不聚会的、退后的姊妹们担起来；这是你们的姊妹，你们不去带怎么可以？各地召会只要姊妹们的事奉能起来，召会必定大得复兴。并且这不是兴奋的复兴，乃是实际的复兴，那个后果是非常丰满的。

结　论

我们先要有前面三点作基础：要供应基督，要在灵里，同时配搭也是和谐的。这是在乎弟兄们回到各地的带领。无论是在讲台上，在交通上，还是私下的接触上，都要带领这三个重点。有了这三点基础，然后我们要带姊妹们起来。姊妹们起来后，再带退后的姊妹们起来，积极帮助青少年工作和儿童工作。各地召会重要的工作、特殊的工作，一定要在儿童身上，在少年人身上，在青年人身上，也要在姊妹们身上。姊妹们这一面现在相当偏枯，一定要急起直追，把这一面补上去。这些点若是能达到，我们就能把召会带到主的祝福里。

此外，在可能范围之内，聚会方式要改一改。不是一下子改，而是慢慢的改。比如，主日上午听道的方式要改；要积极和弟兄姊妹们交通这事，改大家的观念。一旦众圣徒的观念、心情跟得上，就要找一条路，改主日上午聚会的方式，把听道的老习惯打掉。

我们的工作不能再依样画葫芦的作下去，作法一定要改一改。我们从前对儿童工作、青少年工作、和姊妹们的工作，的确多少有点轻忽。我们对于一般工作相当看重，但是对于青少年工作不太注意，至于儿童工作，简直可以说是听天由命。现在我们要集中力量作儿童、青年、少年和姊妹。同时我们今后讲道，不要再讲那些可讲可不讲的，讲那些好听而不实用的。我们讲的道应该是直截了当的，供应基督，说到灵。我们的每一颗枪弹不打别的，一打就要打这些重点，并要打得中肯，打得实在。

一九六七年四月讲于台北（全台同工聚会）

原刊于一九六八年二月“话语职事”第二百期

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第七篇　今后工作的五方面

关于今后的工作，有五大方面需要我们注意：第一方面是关乎同工的；第二方面是关乎同工在各地的责任，或者说，同工们和各地召会的关系；第三方面是姊妹们的聚会和事奉；第四方面是青少年及儿童的工作；第五方面是该如何带出事奉主的后代，产生事奉的人。

同工实行小区集体配搭

首先，是关乎同工们的配搭。回顾已往，我们只得承认在这件事上，有的地方是蒙主眷顾，但有的地方是有亏缺和不妥当。比方，同工们已过大都是个人在一个地方作工，很少在别人之下受带领，也很少带领人。这就使得同工们该有的功用不能显出来，同时学的功课也不多。特别是一些青年弟兄，没有什么功课可学。他们没有受过约束，没有受过压，在一个地方自生自长，这实在是个亏损。

今后我们应该改变一个作法，这个作法是非常合乎圣经的，也是使徒们留给我们的榜样，就是我们不仅分大区，还分小区，每小区最少有五、六位同工配在一起，有一两位是带头的，这几位就成为一个小的同工团。这样，大家配搭在一起受带领，学功课，有约束；说重一点，也就会有点受压。结果每个人都得益处，并且用处也显多。

在这样的作法中，应该注意两方面：一方面，每位弟兄都该在一个地方有主体的责任；另一方面，他还要在小区里活用，比如到别处带领事奉聚会，或者是站讲台。相信这样行益处很多，大家的工作会比从前灵活，学的功课也多，并且才能显出真实的配搭。

假若你是个刚出来事奉的少年弟兄姊妹，你就要学习被压，因为不压不成器。倪柝声弟兄曾告诉我，他在得救后不久就蒙主呼召，那时他还不到二十岁。他蒙呼召要出来作工，之后他就到了上海，跟随余慈度姊妹作工。有一天，余姊妹派他去送邮包，他一去就是几个钟头，后来余姊妹就对付他。事实上，那天他在路上发生了事故，使他无法马上回来，但余姊妹却认为这个十八、九岁的孩子是游玩去了，因此把他大大责备一顿。他就学一个功课，不申辩，好好的接受。这是很好的。

倪弟兄又说，那时在福州有好些青年人被主兴起，差不多都到和受恩教士那里得益处，但是没有一个人不挨骂的。骂到末了都溜了，只剩他一个人。以后，我到南洋碰到从前挨骂的人，向我证实这事。倪弟兄说，他常喜欢把自己送去挨骂，他是特为挨骂去的。他说，虽然在真理上，他绝对承认姊妹该蒙头，但是他得救和得造就都是借着姊妹。他是被余慈度姊妹带得救的，得救后又从和受恩教士得着最大的帮助。

当时，倪弟兄比另外一位弟兄小五岁，和受恩教士看出倪弟兄这个少年人非受压不可，所以在凡事上，都把他摆在那位年长五岁的弟兄底下。倪弟兄很受不了，但他越受不了，和教士越压他，非要他服不可。有一次，倪弟兄带了一些人得救，准备要为他们受浸。他却和那位年长弟兄为着谁来施浸有了难处。倪弟兄觉得那些人多数是他带得救的，自然该由他来施浸。他拿这事问和教士，和教士回答说该由那位年长的弟兄施浸。倪弟兄问为什么，她说，“因为他比你年长。”和他们在一起的还有另一位更年长的弟兄。倪弟兄以为只要题起他，就可以打败那位弟兄，于是向和教士建议说，“还有一位弟兄更年长，所以该由那位更年长的弟兄来施浸。”但和教士一点都不让步，好叫他学十字架的功课，学习不讲理由，只要服从。那时倪弟兄实在是受压，但他也的确学了功课。事过境迁，他一生不忘记他从中所得的益处。

你们今天都只读到倪弟兄的书，没有见过他的人；我怕你们若和倪弟兄住一住，你们统统要受不了，他对付人才有本事。我初到上海时，和几位弟兄住在会所楼上。主日上午，那些弟兄多半是等开始唱第一首诗歌才下楼，结果倪弟兄发现了，他也不明讲。过几天他在带领聚会时，忽然站起来说，第一首诗一唱，楼上楼下不准走动。从那次以后，我们住在楼上的人常看表，不等时间到就快快下楼去。他这样带领人，对人实在有益处；青年人一定要学功课。中国人有一个习惯，你儿子学作生意不能在你的店里，这样学不出来。你儿子要交给我，我儿子要交给你；你压我的儿子，我压你的儿子，就把两个儿子压成材。若是留在自己手下，没办法带，一定要到别人手下学。

已过同工们在实行上不够紧，所以青年弟兄们没有受到多少的压。受压少，用处就少。盼望今后我们有真实的配搭，在每个小区里有集体的配搭，大家在那里学功课，受约束。另一面，我们中间该满了爱心。虽然有压，却是爱的压；虽然有指责，却是爱的指责。结果，大家的用处就多了。今后，我们在这件事上，要认真实行。

同工帮助地方召会并产生人才

第二，说到同工和各地召会的关系。按原则，一个全时间事奉的同工，最好不要负地方上的责任，应该让地方上的圣徒有机会起来。然而，现在各地实际上有这个需要，同工必须加进去帮助召会。在这种情形下，同工们该了解，我们是去帮忙，不是去代替。在这帮忙的期间，应该尽力扶助地方上的弟兄姊妹起来，把责任接去。

同工们出去作工，若是都把责任作到自己身上，那就变成代替。不要以为圣徒们不会作，就不让他们作；要给他们机会，带他们一同作，扶助他们作，并开导他们作，陪着他们作。慢慢的，你这一套他们也学会了。今天，有的同工在一个地方能产生人，有的同工不能产生人。不要说，能产生人是因为当地有人才，不能产生人是因为当地没有人才；那个不一定。恐怕把你换到最有人才的地方，还是不能产生人。

要产生人，基本的原则是不要向人要求太多。你要供应人；人不会作，就要给他机会学，给他机会作；他作不对了，不要责备他，只要稍微改正一点，再供应他恩典，再给他作。一次不成功两次作，两次不成功三次作，你总得把他一步步扶持起来，叫他负召会的责任。召会是众圣徒的，召会的事应该交在他们手里，他们应该起来。同时要给弟兄姊妹一个感觉，我们被主兴起来，出去作工，的确是帮助各地召会；而各地召会并不是我们手里的工作，我们不要把这个工作拿到自己手上，我们是的的确确在建造召会。若是我们的工作作出一百分的成果，这一百分都交给召会，而我们手里是空的，什么都没有。

我们中间的工作，一开头从大陆起，直到现在，前面同工所留下的榜样就是这样。我们能在良心里，向弟兄姊妹作见证，我们作工不论有多少成绩，都没有藏在自己手里，全数是交给召会。并且我们的心意，是要扶助弟兄姊妹起来，要他们成立一个地方召会，或者成立一个会所，或者成立一个分家。我们不是要把工作握在自己手里，乃是要尽力扶助，把一个地方召会建立起来，同时在建立中产生人才。

因此，我们众人都得学，怎样能产生有用的人。不要盼望有更好的材料，应该就着现有的将材就用。我们今天在神面前都是不够的，连主对我们都是将材就用，我们也该本着这原则带人。有什么弟兄就用什么弟兄，有什么姊妹就用什么姊妹，要就他们，供应他们，开导他们，指导他们，改正他们，甚至恩典够了，也有一点对付。慢慢的让他们领会，这就是给他们的成全。这样作过一段时间，各地有用的人都出来了，我们就能到别处作。不然，后面若产生不出人，结果什么都是我们作，我们又能作多少？好的工头都不是自己作，而是把人教出来。这不是说，你不会就不要作，让我自己作。有的同工就是这样作工，觉得这个弟兄不行，那个姊妹也不行，至终都是他自己作；当然，作来作去还是只有他会作。所以，总得让弟兄姊妹作，作错了不要紧，总要给他们机会学。

全时间事奉者并非特殊人物

此外，并非每一位全时间的人，都比各地的弟兄们属灵。有的圣徒有一个观念，以为人一全时间事奉，他就比众人高。不是这样的，全时间事奉的人，并不比不全时间事奉的人高。这个错误的观念一定要去掉。盼望今后不要把全时间事奉的看作另一种人，大家都是一样的。如果有不同，不过是有的时间拿出来多，有的时间拿出来少而已。并不因为你全时间，你在主面前的功用就比别人多，你属灵的光景也比别人强。所以，各地召会不要把全时间事奉的人看作特殊，全时间事奉的人也不要把自己看得特别。我们在主面前的光景如何，实在不在于全时间，乃在于属灵生命的程度，和在主面前属灵的功用。有的弟兄直到今天还带着职业，但是他的功用，他的属灵程度，可能远在全时间的人之上。

以上两点弄清楚，同工与召会之间几乎就不会有难处了。第一，同工们出去，不要作代替的工作。即使圣徒们现在弱，需要我们帮助，但你我绝不能代替他们。虽然有的同工在有的地方是作长老，但原则上还是帮助。我们是尽力扶助，叫所在地的弟兄们起来。还有一点，我们不可把自己看作是特殊人物。若是我们有什么特别，乃是在于我们的生命和属灵的功用。这两个原则守住了，同工们到各地就只有益处，不会有难处。

尽力起用姊妹们

第三，就要说到姊妹们的事奉。我里面有个很重的感觉，觉得该尽力鼓励姊妹们起来事奉。一个家庭的盛衰，从表面看，是在于作父亲的如何；事实上，无论丈夫怎么好，若是妻子配合不上，这个家庭仍旧带不好，孩子们也管不好。中国人是说在乎家庭教育，在西方是说在于母亲教育。一个孩子生下来，若是有好父亲而没有好母亲，这个孩子的教育亏了六至八成。有很多家庭，父亲不像样，但是母亲好，结果孩子都好；这种例子很多。然而，父亲好母亲不好，孩子好的就不多；母亲不好，孩子就不行，这种例子却很多。

家庭是如此，召会更是如此。在召会中，姊妹们是蒙头的，但是她们的工作，在召会事奉中的比重是太大了。我们在四福音和行传里，都能读出姊妹们的服事。彼得从监狱里出来，他是到一位姊妹家里。（徒十二12。）当主耶稣在地上时，祂是常常住在伯大尼之家；那个家虽然是个弟兄的家，却是姊妹们在服事上强，在生命上也强。（可十四3，太二六6，路十38～40，约十二2。）即使在书信中，我们也能读出，姊妹们在召会中有相当的份量。（罗十六1～6，12，约贰1。）

我们在大陆时，有一件很希奇的事，各地的姊妹无论在属灵的供应，或财物的供应上，都超过弟兄们。那时姊妹们真是蒙头，但她们的供应真是难以算计。弟兄们无论怎么说，姊妹们就怎么跟随。然而，我们到台湾这十七、八年，情形就不行了。现在难处过去了，盼望各处的姊妹们能起来，尤其是各处比较年长的姊妹们，要尽力在召会中肩负起各种服事。

目前姊妹们的功用大部分是委屈的，就是时候到了来聚聚会。我实在观察到，许多姊妹非常有心，有供应，也有时间和干才，但是却闲散在那里；这是召会的一大亏损。姊妹们是我们这个大家庭的一笔大资产，但我们没有动用。若是这些姊妹们能用上去，那丰厚的结果就出来了。这并不是要我们的工作发展，乃是要主的国度开展。

所以，同工们今后应该重用姊妹们，各地召会都起用姊妹们。不要怕姊妹们出头，这几年来，我们的姊妹们都学了很好的功课，受了带领。她们蒙头是应该的，但是她们的功用应该显出来，并且应该大量的显出来。我们要尽力的起用姊妹们。

全力作儿童青少年工作

第四，是关于今后青少年及儿童的工作。前阵子，报上有内政部的一个统计，在台湾岛上的一千三百万人口中，十五岁以下的少年和儿童占了百分之四十五。若是以二十岁以下计算，相信超过百分之六十。这给我们看见，在这个岛上，三分之二的人口都是青少年。所以，我们今后的工作必须以他们为对象，集中全力作青少年及儿童。

我们已过的工作重在各阶层，对于儿童、青少年注意得不够。今天无论是教育家也罢，事业人士也罢，都把心血摆在少年人身上，都是重在下一代；召会更该如此。同时，我们在这里若要把福音传给本省人，也必须以少年人为桥梁。今天四十岁以上的本省人，和我们在观念上难免格格不入，但台湾施行国语教育已经二十年，凡二十五岁以内的，都是受国语教育，言语思想都通。我们把福音传给他们，就是传给本省人；所以，要福音化本省人，非福音化学生不可。把少年福音化了，下一代的本省人就统统福音化。这实在是事半功倍的事。我们一定要看准这个，并且从这里着手。

以台北而论，在我们中间，热心的加上退后的，弟兄姊妹约有一万多。这些弟兄姊妹家里，从五岁到十一岁的儿童最少有一万。假使台北召会能把这一万儿童，统统带到儿童聚会里，花六年工夫给他们属灵教育，六年后这些统统成为青少年弟兄姊妹了。我们不必传福音，过了六年，就有一万弟兄姊妹。这比我们今天传福音的果效大多了。这些儿童一受浸就进入初中，就是初中的福音种子，我们借着他们发动福音，初中就有更多人得救。这些人受我们栽培，考上高中又是福音的种子。他们发动高中的福音，把人带得救了，再受栽培；等他们毕业进大学，又是福音的种子。你想想看这个结果真是生生不息。

不仅如此，等到这些人统统毕业，到各阶层就职，有的是护士、医师，有的是会计师、商人、教员，那时对社会的影响就太大了。我们的福音一定要往这个方向去，目前开头虽然不太容易，但是我们不能光看眼前。农夫种田，不能今天种下去，明天就巴望收成，总需要等一段工夫；我们也是如此。我们把这个感觉交通给同工们，盼望大家都能接受。

今天台湾岛上的青少年、儿童这么多；学校林立，在各中学、大学都有我们的弟兄姊妹。主给我们预备了这么好的环境，如果我们不把握这个机会，我们就真是太笨了。所以，我们应该利用这个机会，多得着儿童、少年、青年，产生出有用的人才。

产生属灵的后代

第五，各地同工们必须注意属灵的后代。现在同工们中，几乎没有一个是四十岁以下的。曾有一位弟兄说，在台湾四十岁以上的弟兄姊妹很多，二十岁以下的也不少，就是三十岁左右的不多。他看得很对。不仅这个年龄的同工没有，连这个年龄的弟兄姊妹也不太多。这句话给我一个感觉，如同农夫一年三收，但其中一次收成给破坏了。所以到现在，同工们中缺少三十岁左右的，这一层的被毁坏了。今后我们的工作，一定要注意属灵的后代。

我们要带人在生命上长进，产生出全时间事奉的人。这是扶助，不是鼓励。人若没有这个恩赐，没有被主呼召，我们鼓励他也没有用。然而，在已过很多人被毁坏。所以，今后我们不仅不毁坏，反而要扶助。在我们的工作里，随时注意，若有青年人是个材料，也有这个心愿，我们就要帮助他。我们不鼓励他，但要帮助他往这个方向走。

今天的同工弟兄们，每一位都是四十岁左右的人，已不能再说是青年人。今后陆续会有青年人起来，你们都得学习带他们。我们不能再像从前那样，各人作自己的工，不管年轻人，只随他们去。慢慢的，可能一个人要带几个人，这样对大家都有帮助，对工作也有帮助。我们要为着主的缘故，担负这个责任。

盼望每一位都接受这个负担，一面自己积极操练，显出功用，另一面带出一班属灵的后代来。你我已经把我们的前途，奉献在这条路上，我们巴不得主的国度能够开展，多有一些人得救，多有一些人被主兴起来。我们没有意思作一个兴旺的工作，那是不对的，但我们却应当有一颗心，要主的国度往外开展，要主的路往外出去。你我该把这一个当作负担背到身上，尽可能的在这些事上忠心。

这里所说的不过是一个总纲，今后我们的工作该朝着以上这五方面而去，我绝对信我们能带进主的祝福。

一九六七年三月三十一日讲于台北（全台同工聚会）

原刊于一九六八年三月“话语职事”第二百零一期

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第八篇　同工的立体配搭

本篇信息我们要说到同工今后的配搭。这是非常实际，也是非常要紧的点。我们同工的弟兄姊妹，今后必须有立体的配搭；各人在小区里按着自己的地位，也照着等次，配搭在一起。这对于工作的效果非常有助益，并且对生命功课的学习也非常实际。

作工必须有配搭

我们必须知道，主的工作绝不是任何一个人能够包办的。当然，人若是愿意单独作一点工，总比不作好；历代也有不少这样的人。有人蒙主感动，也爱主，因此愿意有一点事奉，就打开家，传一点福音，带一些人得救。或者有人对圣经有一点认识，愿意到各处传讲；也有人自己开查经班，帮助人认识圣经。这些当然都很好，因为毕竟所传讲的是关乎主的事，所教导的是主的话，人必定能在其中得益处。更有人带着负担，为主的缘故撇下一切，东跑西奔，到处传讲，这样的人也不少。

然而，若要我们的事奉有丰满的祝福，并且合乎主的心意，使主在各地得着彰显，使祂能有安居之所，并且有一个身体的出现，我们的工作就无法单独。今天我们同工所受的托付，就是作这样的见证。我们工作的路不是个人的，乃是召会的。所以，在这个见证里，在这条道路上，单独作工不只没有多少果效，反而变成难处。正如一个球队打球，球员既是球队里的一分子，就不能单打独斗；若是单打独斗，不但苦了自己，也害了全队。

我们在工作里若是感觉苦，原谅我说，恐怕其中有相当成分是单独作工。你若不单独，就不会感觉苦。若是你觉得这样作也错，那样作也错，真是苦；这不一定证明是其他弟兄姊妹的错，可能有相当成分，是因着你的单独。所以认真说，在我们的工作里，单独是不可能的；因为这个工作的性质是团体的，也是配搭的。我们若要在这个工作里有分，不配搭是行不通的。举例而言，除非你不与人结婚，若要结婚，就得和人同心合意过一个生活。今天的难处是你既要结婚，又不与人同过婚姻生活，这才真是苦。现在弟兄姊妹们中间，似乎存在着这种光景。这真苦了自己，又拖累了别人。所以，我们都该在这里计算代价，查看自己的心愿。

基督教的路太多，几十年来有许多人进到我们中间，转一转又出去。对此，我们从没有说多少批评的话。他们出去后并不批评我们，乃是各人走各人的路。有的人不能走这条路，就说不能走；我们不能说他们错，因为他们是清清洁洁的走开。然而，若是有人要走这条路，又要按自己的一套作，那就很为难。今天我们所看见的异象，所受的带领，就是不能单独作工。

关于这一点，同工们要有非常透彻的认识，因为这是基本问题。若是基本问题不解决，接下来就很为难。同工们必须清楚，我们四十年来所受的带领，所走的道路，乃是身体配搭的路；所以，在工作里完全是配搭的。

在配搭中该有纵的关系

再者，在配搭里，我们每一位都得学习有纵的关系。同工的配搭不只有横的关系，还有纵的关系，这是立体的关系。比如，你所在的小区里，几位同工彼此相爱，这是横的、平面的，还不能成为立体的。若要配搭成为立体的，就必须有纵的关系。

我们都知道，任何东西越平面，用处越少。正如一张白铁片不能装东西，也不能盛东西；若要它能盛装东西，就必须是立体的。一个人最平面的时候，就是死亡的时候；一个人最立体的时候，就是满有活动的时候。召会作为基督的身体，一定是立体的。

因此在配搭里，一定有上下。然而这不是说，我们中间和作官的一样，有大官、小官之分；有上司、下属之别。我们中间的关系，完完全全是在身体里的配搭。关于这一点，许多基督徒因着罗马教的传统，以及更正教的组织，而倍感厌烦。若是出于人的组织，并借着组织辖制、统治人，我们就该厌烦。然而我们必须承认，有一种自由的事奉，你不过问我，我也不过问你，你我各自祷告主，随从主引导，那也不是主的路。在圣经里，保罗并没有对提摩太说，“你去祷告罢，若是主引导你，你就来；若是主不引导你，你就不要来。”在圣经中，我们找不出这样的事例。

或许有人会题起约壹二章二十七节，指出我们有膏油涂抹，不需要人的教导；再有人用希伯来八章说，我们里面有一个生命的律，不需要人的教导。（10～11。）关于这些说法，我们已经考量过。我们若仔细读圣经就会看见，关于生活方面的事，比如该不该穿某件衣服，的确不需要带领的弟兄告诉我们，只要照着膏油涂抹在我们里面的教导。希伯来八章和约壹二章都是关乎生活方面的事。然而，在工作行动上，的确有带头这件事。

或许有人会说，李弟兄今天在工作中带头，所以一直讲带头。其实我年轻时，讲得更厉害。我是从其中学习过，也在其中蒙恩、受惠、受福；所以，我确实知道它的益处。在我们个人生活里，里面生命的灵会在凡事上教导我们；我们实在不需要人的教导。然而在工作的行动上，的确有带头的问题。我们明明看见保罗是带头的人，凡和保罗配搭的，统统听保罗的调动。我们需要再读读圣经，总不该越过圣经的教训。

事实上，的确如此。我们在一起配搭作工，若是没有带领的，工作如何能作呢？美国是最民主的国家，但是在他们的政府里，在他们的军队中，并不是人人有自由说话的余地。他们立法是自由的，立法后执行就没有自由，都是一律的对待；所以，美国能成为强国。如果他们立法是自由的，执行时也是自由的，这个国家就会大乱。

今天同工们的配搭，原则也是一样。我们在一起交通时是自由的，等到交通后要行动了，就没有自由，这样工作才能立体。当我们在一起交通的时候，即使是最小的弟兄，也有说话的地位，能将感觉自由交通，并且人人都应该虚心接受别人的交通。等到事情定规了，执行的时候就不能自由。若是带头的弟兄要你作这个，你就应该去作这个；要你留在此地，你就应该留在此地。在此，同工们要看见光。我们有同工们立法的聚会，就是我们共同的祷告与交通，那是完全自由的，谁都有绝对的自由说话。等到定规以后，前去执行时，大家在行动上就应该有权柄与等次。

已过，我们中间确实有这样的恩典，但里面的认识还是不足。盼望今后我们都要看得更清楚，要认识非如此不可，否则没有别的路。我们工作要强而有果效，在执行上就必须如此。我们不能说那是人的组织，是人意的东西。

学习服别人，也学习带别人

若是我们看见纵的关系，我们的责任就更加重了。比如，年长的弟兄一定要有责任带别人。有些弟兄姊妹不愿意接受别人的带领，也不愿意带领别人。因为不受别人带领，就能自由一点；不带领别人，担子就很轻省。这样一来，既自由，又轻省，何乐而不为？凡是稍微带头的弟兄都知道，带头真不容易。从前在上海召会，我有时为难到一个地步，觉得若是作一个姊妹该多好。因为姊妹们来问：“李弟兄，你看这件事怎么办？”我说，“你们看怎么办？”她们就说，“你是头，我们要听你的。”所以，我有时就说，真巴不得作姊妹，事情来了，到弟兄那里一问，那是何等轻省。

然而，我们若是爱主，要让工作有果效，第一，就要学习服别人；第二，要学习带别人。一服别人就没有自由，一带别人就不轻省。我们每一位都得这样学习，否则这个工作的前途没有多少可以期待。若是今天你只是服别人，那只是一半的好；若是你不带别人，后面的人谁来带？至于带别人，该如何带呢？若是你从来没有受过别人的带领，当然就无法带领别人。这其中有许多功课需要学习。正如在一个家庭里，我们在父母跟前受了教育，慢慢的我们也作父母，会教育自己的儿女。假若我是个野孩子，不受父母管教；等到我作了人的父母，也是野父母。若是这样，往后就很困难了。

我们不是作一个单独的工作，也不是作一个暂时的工作，并非今天作这工，明天就结束。我们都需要后继有人。可是人进来，不带领怎么办呢？所以，我们要看得很清楚，每一位同工都得去带后进的弟兄姊妹，不然我们的工作不会有前途。我们希望年年有新的少年同工加进来，经过五年，就有五、六十位进来。他们被我们带过，十年、八年后慢慢再有人加进来，就让他们带。这就是纵的关系。

因此，我们在这里实在有责任，不能害怕担子重。我曾看见许多年轻女子，都不愿意有家庭的麻烦；但是有一天结婚了，没有办法，只好负起作贤妻良母的担子，结果作得比有心愿照顾孩子的还要好。所以，我们今天必须看见这个责任。我们今天必须在主这家庭里，作贤妻良母。我们一定要服别人，并且要带别人，否则这个工作没有多少寿命，也没有多少前途。要使这个工作有前途、有果效、有寿命，你我都得学习服别人，也带别人。换句话说，有的人在你以上，你要服他；有的人在你之下，你要带他。大家都要学习这个功课。

不仅如此，甚至在经济上，我们都得学习负一点责任。因为我们带少年人，就得顾到他们的需要。在我们中间没有组织，没有发薪水的制度，也没有所谓工作团体的供应。我们却该有年长的爱护别人，顾到别人。这些都关系到我们工作的果效。盼望今后在每个小区里，纵的关系都非常显明，有立体的光景显出，我们工作行动的果效就会加倍。然而，这个关系不能落到组织里，必须是从生命里长出来的。

至于姊妹方面，我也实在盼望在姊妹的事奉里，不只有横的关系，也得有纵的关系，就是年长的带着一些年幼的。当我们在主的桌子前，人人都是平等的；但是在事奉的行动上，我们应该有纵的关系。所以，年长姊妹实在要负起责任带年幼的姊妹。我们养成这种风气，后面的人才能产生出来。

要真实配搭，工作才有前途

真理总是两面的，一面我们个人随从灵而行，另一面我们不能不顾到身体的感觉。当我们一活在身体里，就有配搭问题。在配搭里，总免不了有年长的与年幼的；有受人带领的和带领人的。然而这个分别，不是凭着肉体与人的手，乃是生命里的故事。所以，愿主怜悯我们，给我们看见生命与召会的平衡。我们绝不忽略里面与主的交通，顾到里面生命的感觉、生命的认识、和生命的长大。然而，我们也绝对承认，还有外面身体的讲究；我们都必须学习活在身体里，与人有纵横的配搭。

我们若要同工中间不断产生有用的人，并且同工中间越过越立体，功用越过越丰富，一定要有纵的关系。我再强调，这不是组织的关系，没有高级人员与低级人员，乃是一种身体的光景。在我们中间没有教皇，若是有，我们个个都是；每一个都服权柄，每一个也都是权柄。

我们都得学习受别人带领，同时也接受负担带别人；这样，主的工作才有前途，我们中间也才有真实的爱心。不然，我们中间得救的人进来以后，都是自生自长；所兴起事奉主的人，也是自生自长。自生自长与受带领的差别太大，正如野地里的果树与园地里的果树，有极大的分别。我们现在必须好好照顾年幼的，像园丁照顾园子一样，勤加施肥、灌溉、修剪，还要保护，不断培养，使他们成为有用的人。我们既是爱主，就应当接受这个负担。

我实在盼望众同工接受这个负担，受别人带领，也学习带别人。在我们中间，没有单独的，没有独立的，而该满了纵的关系。如此一来，我绝对相信，我们在生命上能长得快，产生的人也多，工作的效果也丰满。

一九六七年四月讲于台北（全台同工聚会）

原刊于一九六八年四月“话语职事”第二百零二期

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第九篇　同工与地方召会的配搭

全时间事奉的人并非特殊人物

本篇信息我们要来看，同工们如何与地方上的弟兄们，一同配搭事奉主。这一点包括得很广，但有一个基本原则，就是同工们不该给弟兄姊妹一个感觉，全时间事奉的人是另一班人，是特殊人物。我们必须作到一个地步，无论在事奉和地位上，与各处的弟兄姊妹都是一样。弟兄姊妹中间如果有分别，是分别在功用上，并不是分别在时间上。不是说时间拿出来多的就比别人特别，这是不应该的。在召会中，没有圣品阶级和平信徒的区别。换句话说，在召会中没有全时间与不全时间的问题。全时间也罢，不全时间也罢，都是一样。并非全时间事奉就更属灵、更圣别、更属于主；完全没有这件事，这种思想必须打倒。

今天在有的地方，无形中有一种空气，觉得全时间事奉的人高人一等，所以全时间者是特殊人物，全时间者应该更属灵、更有功用，什么事都该让全时间者负责。我不知道这种空气是从那里来的，但这个观念完全错了。盼望同工们要弄清楚自己该有的态度，不把自己看作特别。另一面，若是有圣徒把全时间的人看作特殊人物，而依赖全时间的，这也要慢慢开导，给他们看见，全时间的人没有什么特别，请他们不要依赖。许多时候，不是全时间的弟兄姊妹也很有用处，甚至比全时间的更有用处，份量也比全时间的更重。我们从今后要转这种空气。全时间的作长老，不全时间的也作长老；全时间的是同工，不全时间的也是同工；全时间的能带头，不全时间的也能带头。我们要把这件事很重的点出来。

不可代替弟兄姊妹事奉

再者，全时间事奉的人在各处，绝对不要取代弟兄姊妹的事奉，不要代替他们事奉。这一点在实行上是不太容易，因为第一，人都有依赖性，弟兄姊妹总是觉得全时间的人多少比他们会作，所以依赖全时间的作。第二，他们觉得全时间的人，既然把时间都摆出来了，他们就应该多作。所以，这件事在实行时要花一点力。全时间的人要告诉弟兄姊妹说，“不管我怎样全时间，你们不全时间的弟兄姊妹，还要作得比我多。这个召会是你们的家，你们自己总要作，我不过是来帮忙的。因着你们有点来不及，我才来帮忙，可能帮一段时间就走了，所以你们自己总要作。”我们要在弟兄姊妹中间，制造这一种空气，改大家的观念，不倚靠全时间的人。

同工们出去作工，绝不可有一点意思为自己作工。我们的工作绝不是为自己作的。我们在一个地方无论作了多少，都是为当地召会作的，什么也不留在我们手里。总之，我们要有一个观念，我们不是作自己的工，我们是作主的工；而主的工就是要建造召会，所以一切工作的成果都是召会的。因此，我们到各地去，总要逐渐造出一种空气，让弟兄姊妹知道你是来帮忙的，有一天你会离开，所以家里的事必须由他们起来负责。这种空气，这个观念一定要有，不然下面的事情就作不出来。

一直成全人的功用

既然有了这种空气，同工们就要把没有用的人，作成有用；把不肯尽功用的人，作成肯尽功用的。你不能说，“我那个地方不像台北，台北人才济济，材料多，我那个地方差多了，没有什么材料。”不要这样讲，没有这件事。每位弟兄姊妹都是神所使用的材料，材料固然有不同，但都是材料，都有用，即使是差一点也有用。好比，你要作一个台子，上等木料造的是个台子，次等木料造的也是个台子，一样能用。或者你要作一个板凳，木头造的是个凳子，人可以坐在上头；铜造的也是个凳子，人也坐在上头；金子造的还是个凳子，人也坐在上头。没有金子，就用铜；没有铜，就用木头；没有好木头，就用次等木头；没有次等木头，就用更差的木头。总之，不论你怎么找，都要作出一个。只要有弟兄姊妹就有材料，你说没有材料，这话绝对不准。

可能你又要说，“哎呀，材料是有，可是不好。”这话也不是理由。这就像作丈夫的，什么样的人都有；有大学毕业的丈夫，有得博士学位的丈夫；有马路上扫街的丈夫，有作总统的丈夫。这些都是丈夫。你说谁够资格作丈夫？是作总统的够资格，还是擦地板的够资格？作总统的如何够资格作丈夫，擦地板的也照样够资格作丈夫。所以，只要有弟兄姊妹，就有材料，你就要用他。

你今天在一个地方作工，也许那地方的弟兄们教育程度都很差，小学都没毕业，才干也很平庸，你仍旧得用他们，把他们作成材料。你要从他们中间作出长老。他们能作丈夫，也必定能作长老。至于他们是怎样的长老，这是程度问题，是相对的。那些不太像样的长老，可能本事不怎么大，也不太有干才，属灵的程度也很差，不过，他们还是规规矩矩的敬畏神，时候到了，还是到主的桌子前敬拜主。就这样过了十年，当地也许就有些大学生得救，加上他们所生的孩子，一个个长大，都读了大学，跟着起来爱主。结果是后生可畏，第二代就完全不同了。所以，我们作工，眼光要放长，要放远。

我们四十年来的工作，不是一会工夫就到了今天。许多人不知道我们初初开工时，各处是多么艰难。有时，我们的园子好像只有一棵树，我们天天照顾的就是那一棵树，把它宝贝得不得了。请想想看，若没有当年的艰难，怎么有今天主祝福的局面。所以，我们作工，一定要把眼光放长，把心放大，不能看这个人，觉得他不行，看那个人，也觉得他构不上。实在说，就是因为他们不行，才需要我们去作；如果他们行，就不需要我们作了。即便今天有弟兄对你说，“我爱了世界，我不行了。”你还要对他说，“弟兄，不要紧，主不灰心，我也不灰心。”你一直在他身上有盼望；你有这样一个灵，你的工作一定有果效。

请切切记得，一定要有爱才的灵，要爱才如命。只要是个弟兄，你就宝贝他；只要是姊妹，你也宝贝她。或许他觉得自己没有用，但是他把弟弟带来了。说不定过了五年，他带来的这个弟弟变作保罗了。你若是把他放弃了，他弟弟不来了，那就不知道放弃掉多少。你只黏他一个，后面就出来许多。所以，千万不要以为一个人是小事，你放弃一个人，却可能影响半边天。

主的工作一定要这样作，看每一个人都宝贵，就是没有用的人也宝贵。中国人有一个教训：有儿子总比没有儿子好，即便是个瘸腿的儿子，瞎眼的儿子，总比没有好。我若没有儿子，我是一点办法也没有；我若有一个儿子，虽然他是瘸腿或瞎眼的，但不要紧，再过一代就好了。我们作工，眼光一定要放远，一直要成全别人。不然，我们到各处，都是作审判官，带了一根尺去量，回来大讲这个弟兄怎么不行，那个姊妹又怎么不行，这些统统不行。那么你的工作就不要作了，回家睡觉罢。主的工不是这样作的。有的人是另一个作法，他到一个地方，就慢慢的把弟兄姊妹都带起来了，大的、小的、好的、坏的，统统给他用上了，统统成为有用的。同工们一定要学这个本事。

今后我们一定要改变作风，不去砍人，不放弃人，反倒一直成全人。不要认为在你那里的人都不是作长老的材料，就把他们撇在一边。他们虽然不是作长老的材料，你还要在他们身上花工夫。总归在他们那些人当中，还有长而老者，要把这样的人带几个起来。你先不给他们长老的名义，只叫他们跟着你作长老的事。慢慢的，你把要作的告诉他们，让他们去作。他们作坏了，你替他们改一改，还要他们继续作，越作坏越给他们作。你就再带他，再带他，要有十足的耐心。

尽力带人事奉

当我们作工的时候，固然要带人得救、爱主、追求生命的长进，这些都是对的，但是不能到这里为止，我们还得带人事奉。要知道，一个弟兄就算是爱世界，没有心爱主，那也不是绝对的。他即使半年都没有来聚会，他里头还是有个念头，是向着主的。所以，有时你还是可以找点事情给他作。或许你突然间给他一个电话说，弟兄，今天有个什么客人从香港来，你家有汽车，好不好请你去接这个客人？有时你就是这样一作，就把他带起来了。你不要说，他半年都不来聚会，不来事奉了，管他的。这种口气不行，这种态度不行。你要挂着他，为他祷告，找个机会就让他作点事，可能他就起来了。我们一定要学这个。

当我在上海的时候，我们同工们在一起服事，有位汪姊妹真是会挂人。她虽然是位姊妹，但她不仅挂姊妹，还挂弟兄。她常常对我说，“李弟兄，某某弟兄住在小南门，好久没见面了，你看怎么办呢？他能替人找工作，现在有位弟兄失业，你好不好出面打个电话给他，问他能不能替这位弟兄介绍个工作？”你看这好像只是个介绍职业的问题，不过很可能就是这样一来，那个弟兄就被带起来了。他虽然久不聚会，但是他觉得你这个弟兄没有忘记他，还信任他，还看重他，还把事情托给他。他的心一软，事情就容易办了，他来在聚会里就得帮助了。

那位汪姊妹就是整天向我们题这些事：李弟兄阿，打个电话给这个罢，写封信给那个罢，请他来吃一次饭罢。某人是个弟兄，我们姊妹不方便，好不好你陪一陪？给她这么一题，许多工作作出来了，许多人被带起来了。我们一定要学这样作工。

不仅替人介绍职业，还有替人找房子，替人找医生，这些事是说不尽的。就是借着这些事，你把人统统带进了事奉。每一个弟兄姊妹你都给他事奉。所以我说，光凭人里头的引导是不行的，还需要你开导。今天你不能开导马路上的一条狗，因为狗没有人的生命，也没有神的生命，没法开导牠事奉。换作是个死人，你去开导也没有用。他必须是个活的人，他还要有主的生命；但有了这些，还得你去开导他，他才能起来，才能摆在事奉中。

再举个例子，虽然我们不劝捐，劝捐是不对的，但有时你知道某位弟兄很富有，却不常聚会，你有一天就该去劝他说，“弟兄，现在有一家弟兄姊妹遭到火灾，财物都损失光了。我知道你的能力，我没有意思劝捐，我愿意把这件事摆在你跟前，你祷告主看看，有没有负担顾念他们？”我告诉你，常常就因着这种事，把这样的弟兄带起来了。他说，“是的，我愿意，让我来帮这家的忙。”他帮忙别人是物质的，自己却在属灵方面起来了。所以，这和募捐不同，募捐是作慈善事业，单单作那件事，把钱从有钱的人手里拿出来，送给没有钱的人。我们不是这样，我们作这些事，都是为着在属灵一面帮助弟兄姊妹。还有的人对主是冷淡的，但他是教书的，数学教得很好。我就去找这人说，“弟兄阿，某某弟兄的孩子数学很差，你能不能替他补补数学？你一周去他家里一两次好不好？”你看你好像是办补习数学的事，实际上是你找了个机会带他。借着这个因由，你自然的与这位弟兄有交通，带他起来了。这就是作工。给你这么一作，一个个弟兄姊妹统统被搅活了，个个也都事奉了。

我这样形容，弟兄姊妹就清楚了。我们无论到什么地方作工，一定要用人，连退后的也要用，爱世界的也要用，这样才能成全人。若不学这个，仅仅学讲道，是不行的，也是不灵的。一个人生存所需要的，不只是单方面的，乃是多方面的。今天我们作工也是这样。同工们对于讲道，对于属灵的带领，都有相当的学习和操练，但是对于带人事奉这一面，我觉得有些还是很缺。有人受差遣到一个地方，好像就是为着讲道，圣徒的家人生病了，圣徒的孩子不会读书，这些都不关他的事似的。若有人持这个态度，这是不行的。

当然你若加重人的事奉，叫人承担不起，反而会变成重担把人压下去，这也是真的。但是另一面，你给人一点事情作，就把人的心带起来了。人就是这样，这个孩子是我生的，交给你养，过了半年和你有了感情，你就非关心他不可。你不过问就没有情谊，越过问就越有情谊。弟兄姊妹越事奉，他们对召会就越有情谊，越是关心。当然，这个我们要作得适度，不要过分。

学习信任人

还有一点，同工们一定要把责任交给人，学习信任人。古人说，用人不疑，疑人不用。你不要以为把钱交给人管，他会把钱偷走；你今天查一查他，明天也查一查，这是行不通的。你用了人就不要怀疑，一定要信任他。况且我们有主的恩典，我们的确是作召会的工作，不是作自己的工作。我们一定要给弟兄姊妹感觉，他们是主人，他们是主体。所以，一定要把事情作到他们身上。

如果你去一个地方召会中是作带头的，圣徒凡事都来问你，你就要学一个功课，要养成一个习惯，当他们来问你时，你也要问问他们。可能有位弟兄问你说，“弟兄，这件事怎么作？”你就要回问他说，“弟兄，你看呢？”他说，“这件事应该这样作。”你就说，“好，就这样作。”你就让他去作。即使他的办法比你的办法差一点，你也要让他作。好比到阳明山，你知道一条直路，二十五分钟就到了。他却题议走另一条路，需要三十五分钟。如果他以为他题议的那条路对，那就让他跑三十五分钟罢。因为这没有什么关系，你要的是叫他作，责任到他身上。而且他走了一次之后，就晓得这条路，下一次自然会觉得这条路不太对，要多跑十分钟，还不如那条跑二十五分钟的路，慢慢的他就懂了。

若是你说，“这条路不行，这条要走三十五分钟，还是让我来带罢。”你这样作，就不能把责任作到他身上。所以，不要照你的路，反正是到阳明山，早去十分钟，晚去十分钟都是一样，你就让他作。结果你就把去阳明山的这个担子，卸到他身上了。你可以放心，再经过一两次，他自己就会找出那条近路。你这样带人，结果责任统统到人身上了。你这样作了三、五年，若是主带领你到别的地方去，你就可以很轻易的离开，因为这个家的担子，都已经在弟兄姊妹身上。

若是同工们到各地，采取刚才所说的这几种态度，那么许多难处就都没有了。你和长老们的关系没有难处，你和弟兄姊妹的关系没有难处，所有的难处都在这几点上解决了。若是没有这几点，那是难处重重，你越处理越不讨好，越作得多越不讨好。你一点没有心要控制人，或者控制任何地方召会，但是你在那里作错了，就给人一个印象，以为你这个工人把整个召会都控制了。结果是两败俱伤，到了你走的时候，大家觉得你快一点走更好。同时，你留下的印象若是不良，别的同工再去就很难了。圣徒们都生了戒心，怕了，以为工人又要来控制他们。所以，我们今后必须改作法。不管你在那里是作长老，或者不作长老，都不要给人感觉，你是代替弟兄姊妹作。你要给人感觉你是帮他们的忙，这个感觉一定得作出来。

需要大量起用姊妹

根据这个原则，姊妹们也要接受这个交通。姊妹们无论是全时间的，或者不是全时间的，特别是年长的，也需要这样作。你们一定要给年轻姊妹一个感觉，你们在这里是带领她们，不是代替她们。你们要给她们一个感觉，她们需要起来。因此，要尽力起用姊妹们，连不会作的也要用她们，并要尽力的用。

台北的圣徒经常聚会的约有三、四千，在我们中间受浸，留下名字的差不多一万。我绝对相信在这许多弟兄姊妹中间，五岁到十一岁多的儿童应该有一万之多。请姊妹们想想看，若是把这一万个儿童都带到聚会里，每周一次把主的事讲给他们听，这个工作是何等的大。盼望我们的姊妹们能接受这个负担，把血汗摆在其中。

这的确需要一班姊妹们出来，一到主日统统去带儿童。一个姊妹带十个儿童，三百个姊妹就带三千个儿童。召会可以发一个正式的通启，通知众弟兄姊妹，让大家一同配搭、合作。这样，到了主日上午，许多姊妹都出动，带的带，送的送，照顾的照顾，教的教。若是姊妹们肯忠心劳苦，只要过六年，今年五、六岁的儿童，都变成十一、二岁了，也差不多都能得救、受浸，这就成了一万的少年弟兄姊妹。这比传福音还有果效，并且这样带出来的人都有根有基。他们一受浸立刻就进入初中，那就是初中的福音种子，可以由他们发动初中福音。这样一来，真是生生不息。这是多么宝贵的工作。

我们仰望主，有一天，台北召会主日上午能有一万个儿童来聚会。不只在会所里有儿童聚会，就是许多弟兄姊妹的家，也打开给儿童聚会。这样带着一万个儿童，几年后就年年有人受浸，月月有人受浸。这就像一个果园，一个个果子长出来，有葡萄累累下垂，有苹果树结满红色果子；你一看，就叫你的心喜乐不已。所以，这里可作的真是太多了，而且是非常的有果效。

此外，我实在觉得好些姊妹应该起来，去把那些冷淡、退后的姊妹统统找出来。这就需要带头的姊妹们，来在一起祷告，而后在各处开姊妹聚会，大家不会讲道不要紧，来在一起不拘什么形式，坐下来吃茶点，交通交通，祷告祷告。到了主日，有的人去带姊妹，一家一家的把姊妹们找在一起，有非正式的聚会。

今天可作的工实在是太多，所以，长老同工们一定要起来抓住这个机会。若是我们众人都好好的作，再过十年，召会中不知道要产生出多少人，主不知要得着多大的荣耀。我们今天在这里既是为着主，就应当抓住这个机会，把一切都摆上。

一九六七年四月讲于台北（全台同工聚会）

原刊于一九六八年五月“话语职事”第二百零三期

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第十篇　同工服事的安排

尽长老与执事职分的人，留在地方召会服事

全时间服事者在地方召会里事奉，久而久之成了地方召会里服事的人，或许就成为地方召会的长老或执事。以弗所四章十一节，说到四种有恩赐的人，包括使徒、申言者、传福音者、牧人和教师；若加上召会中的长老和执事，一共就有六班人。已过我们服事的安排，原则是一个大的地方召会，就是一个区域的工作中心。那里就应当有强的工人服事，一面加强那个地方召会的见证，一面可以顾到那个区域里的需要，在那个区域内的各地方召会作工，尽功用。所以，有的同工会在大地方召会留下来，就像当日使徒彼得和约翰，在耶路撒冷召会兼作长老一样。

我们已过安排同工在一个地方作长老，就是本于这原则。然而，我们使用这原则有点太过，因为有的小地方召会，并不需要这样的安排。实在说，有的全时间弟兄被安排到一个地方长住，他就是在那里尽长老职分。表面上，我们是安排一位同工到那里；实质上，他是到那里学习作长老。

这些日子我们在主面前考量，照台湾目前的情形，未来的出路恐怕要这样安排，就是凡担任长老、执事的全时间弟兄，都应该清楚自己的功用，而后照着主的带领和安排，在各地方安定下来作长老、执事的工作。至于其他的全时间同工，应该是以弗所四章所说有恩赐的人，不是尽长老、执事的功用，乃是有申言者、传福音者、牧人和教师的恩赐和功用。所以认真说，这些人不应该在地方召会中长住，乃该从各地召会中出来，到各处尽职。

有恩赐的同工从地方出来，成立同工体系往外开展

目前在实行上，若是一位弟兄是以弗所四章所说有恩赐的人，但他在一个地方像长老般服事，无法立刻脱开责任，这样的人，还是可以暂且留在那里一段时间。然而原则上，他总要从那地出来。

以弗所四章十一节所说有恩赐的人，应该有一个同工的团体，按着现实情形的需要，彼此住在附近，常有交通，成为一个工作的体系。假设有三十位这样的同工，其中几位实实在在是传福音者，这些弟兄们就应当一面按着他们的负担，一面按着各地召会的需要，到各处传福音，并且到新的地方开启福音工作，推广福音。有些人或者是牧人和教师，会作初信造就，就应该到各地召会，帮助他们作初信造就，一地一地的把初信造就建立起来。或许有的特别会带领学生，就应该到有大学生、中学生的各地方召会，帮助他们兴起少年人，建立起带领少年人的工作。若是有同工善于带人读经、祷告与主交通，他们就应当到一地一地召会去，帮助他们把读经、祷告、祷读享受神的生活建立起来。有的同工有一种职分，能传长篇信息，就应当到比较大的地方，比方到高雄、台中或台北，一季或者一月召开特别聚会，给圣徒深一点的造就。此外，有的同工应当有时出远门，到日本、南洋、或者南韩探访。这样，就把地方召会的治理，完全留给地方上的长老，把事奉留给地方上的执事。

有些全时间者有一部分的功用和性质，是长老和执事的分。这样的同工和全时间者，应该寻求主的引导，照着主的带领，被安排到各地或作长老，或作执事。其他的就应当成为一个流动的同工体系，众人一起作工。当然其中应该有一个同工带头，大家一起祷告、寻求，而后有所定规，再两两出外到各地作工。从这个原则来看，并不太难。若是有些同工，实实在在是在作长老、执事的工作，他们的功用、性质就是长老、执事。这样的同工，就要留在各地作长老、执事。其他有以弗所四章那些恩赐的人，就从各地召会出来，住在交通方便的地方，成立一个同工体系，寻求主的引导，在工作上往外开展。

各地就实际情况，有所考量与交通

若是各地长老觉得这样的实行，会影响你们当地的召会，也可以题出来交通。比如，在花莲的几位同工，的确不是担任长老、执事的工作，他们的功用是以弗所四章所说的恩赐。按原则，他们应该从花莲出来；但若是他们立刻出来，会对花莲召会影响重大。这如同把一根大柱子挪走，房屋就会倒塌。若是这样，长老们可以题出来，我们会再加以考虑，有没有别的办法。或许这是长老们的感觉太地方性，太顾到自己；其实，若是把这根柱子挪去，房子依然牢固，就不要非得把这根柱子留在那里不可。

我们的交通，不像在世界社会里的会议。我们可以很自然的，照着灵里的感觉题议，看圣灵怎么引导，我们就怎么作；盼望我们众人都到主面前祷告。若是各地有什么反应和呼声，那么当工作有需要时，我们会把这些有恩赐的人，从各地召会中提出来。他们以后就轮转到各地，帮助召会，供应圣徒；这是机动性的。换句话说，这些有恩赐的人乃是机动性的，什么地方有需要，就调往那个地方。所以各地的长老们，都应当把当地召会的实在情形和需要，带到主面前考量，是不是需要有恩赐的同工，长时间留在那里。若是各地召会没有题出任何需要，到了一个时候，我们就会把这些有恩赐的人从各地提出来，只留担任长老、执事的全时间同工在地方上长住。有恩赐的人提出来后，成为一个工作体系，机动性的流通，到各地供应；当然，同工间需要多有交通。

一九六七年讲于台北（确实日期未详）

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第十一篇　姊妹们的事奉

姊妹们的事奉在召会中的地位

在本篇信息中，我们要来看姊妹们在召会里、在主工作上的地位。我们都知道，属灵的事常常有物质方面的象征；因此，姊妹们的事奉也有其象征。召会乃是神的家。在一个家庭里，有父母、儿女，有丈夫、妻子，有老、有少，有男、有女。在此，明明的看见，女人在家庭里有一定的地位；表面看，这个地位没有男人显明，因为照着神的安排，乃是男人出头。虽然西方国家讲男女平等，提高女权，但实在说，还是男人出头。然而，在家庭里，女人无论是作妻子的，还是作母亲的，责任都非常重大，影响更是深远。曾有位美国人对我说，中国女人没有权力，都是男人掌权。我回答说，“你们错了，在中国女权才厉害呢。”在中国的家庭中，百分之九十的权柄是操在女人手里；不过表面看不见罢了，完全是隐藏的。

在一个正确的家庭中，女人不应该出头。作为贤妻良母，女人在家里得承担一切，却非独断独行，也不是出头露面，完全是秉承丈夫的命令执行、作事。一面说，妻子是得着丈夫的同意，也在丈夫的带领下作事。另一面，就事实而言，家事百分之九十几都操在妻子手中。一个家庭若非如此，就不是好的家庭。若是一个家庭里什么都要丈夫作，那就是糟糕的家庭、瘫痪的家庭。

在召会中也是如此，姊妹出头是错的，危险至极。相反的，姊妹不出头，全由弟兄事奉，则又是瘫痪的召会。在正常的召会中，一切都是弟兄带头，姊妹完全和谐，既跟随又配搭，正像中国人所说的夫唱妇随；弟兄们如何带，姊妹们就怎样跟。然而，等到真正作事的时候，应该百分之九十都是由姊妹们执行。

所以，我们应当尽量给姊妹们机会，让姊妹们多作，越多作越好。十几年前，我还不敢说这话，因为担心将社会风气带到召会中，搞乱次序。然而今天，姊妹们受过多年的带领，也经历多年风波的试验，我们绝对相信，姊妹们清楚自己的地位，清楚主的道路，以及自己的本分。所以召会中，应该多给姊妹们机会，开导、开发、起用姊妹们，叫姊妹们在召会中多作，多尽功用。

现在我们要题起五件大事，需要姊妹们配合执行。已过我们相当忽略这些事，虽然有部分已经顾到，却很不足。弟兄们对这五件大事，则是无能为力，必须由姊妹们出来承担。

儿童工作

第一项，乃是儿童工作。对于儿童工作，我里面实在背负着重担。各地召会从今以后，一定要作儿童工作。根据报纸统计，全台湾一千三百万的人口，其中百分之四十五是在十五岁以下，约计六百万人左右。今天我们有许多处地方召会，包含许多家庭，这些家中的儿童也相当可观。我约略估计全岛上弟兄姊妹家中的儿童，台北召会有一万，台北之外的地方也有一万。若是我们全力作这两万儿童，经过六、七年以后，他们统统都是少年弟兄姊妹。这正是姊妹们要作的事。

我们已过在台北召会，实在不够注意这件事。台北有将近一万个儿童，但主日到会的儿童人数只有五百位。可见最少有八、九千位儿童荒在那里，没有人照管。我们在台北传福音，费尽九牛二虎之力，每年不一定带二、三千人得救。假使我们能将这一万个儿童好好栽培，经过六、七年，他们都成为少年弟兄姊妹，就是每年平均增加上千人。

安排服事姊妹作领头

至于在作法上，我们要注意几点原则。第一，姊妹们中应当有几位起来，带领儿童工作。几位年长的姊妹必须接受负担，同时长老们也要安排、指定，约计五、六位，最低限度三位担负这个责任。

起用每位姊妹带儿童

第二，尽可能将每位姊妹都用上，要她们带儿童。这不是指在聚会中带领，乃是把儿童带来。若是一个姊妹不能带十位儿童，就带五位。每周姊妹们总要想办法，或许雇车子，一家一家的将儿童带到聚会中。聚会的场地若是不够，就要把自己的家打开。在实行上，姊妹们相当于保母，要照顾儿童，为他们祷告。等到散会后，再负责送他们回去。这就是姊妹们该摆上的事奉。

训练少年姊妹作师资

第三，一定要起用少年姊妹们带领儿童聚会，加上二、三位作辅助，教儿童唱诗歌，对儿童传讲主的话。召会要安排师资训练，加上示范，好训练少年姊妹怎样教导、带领儿童。此外，要有弟兄专门负责搜集资料，编写儿童教材，最低限度编出三套：一套给低年级，一套给中年级，一套给高年级。

打开家庭供聚会使用

第四，要把家打开。若是台北的儿童工作能作得好，约计会有三百组，每组二十五至三十个儿童，总数将近一万人；这就需要几百个地方。当然，我们可以使用会所，但是离目标还差得很远。所以，需要许多弟兄姊妹把家打开。若是有三百个地方，每主日都这样事奉，这个事奉是何等的美，主的工作不知要开展到怎样的程度。

全召会这样一动起来，众弟兄姊妹就都有事奉的机会。有的把家打开，有的带孩子来，有的教导他们，大家齐心努力为着主的心意，这个益处真是难言。那会给孩子们最好的印象，看见我们都是为着主，而不要人花一分费用；把家打开的不收钱，教导的不收钱，带儿童前来的也不收钱。不只不收钱，不要人花费，甚至还自掏腰包出车资，买糖果，作为给孩子们的赏赐，让大家欢天喜地。我们这样作，孩子们从幼年的时候，就得着一个深刻的印象，看见人怎样为基督活着，为基督舍己，而不为自己。这个益处是到了极点。此外，这还有一种说不出的影响力，无形中影响了儿童的亲友；等到一有福音聚会，就容易请他们来。所以，儿童工作真是一大项服事。

带领久不聚会的姊妹

第二项，是带领久不聚会的姊妹们。首先，姊妹们要想尽一切办法，将那些久不聚会的姊妹们找出来。这件事的作法，需要有带头的姊妹们。我们所题的五大项服事，每项都需要有带领的人。带头的姊妹们要带领众姊妹，成立许多家庭小组，每组约八至十位姊妹，最多不超过二十位。至于聚集的日期、地点，可以自行订定。我们这样将久不聚会的姊妹们，找到家里来，自由的谈谈，喝喝茶，吃点东西，唱唱诗歌，不拘形式的交通，相信绝对能将她们带起来。若是我们能将这些姊妹们带起来，弟兄们起码也有一半会受影响，起来爱主。所以，这也是一件大事。

配合学生工作

第三项，是学生工作。在学生工作中，我们也需要姊妹们的配合。我们实在盼望，在台湾每所大学门口，都有几个在职弟兄姊妹的家住在那里。当我们进到校园传福音，一带人得救，就将他们介绍到这些家里，这些家便成为青年之家。作父母的都知道，青年人不要说离开家，就是不离开家，也很喜欢到别人家去。我们有了打开的家，青年人一进来就得着温暖。姊妹们若是接受这个负担，配合这项需要，学校福音的功效必能加多一倍。所以，这也是一项大的工作。学生工作若有家庭配合，给学生一点照顾，这个帮助是非常大的。

学习作属灵的保母

第四项，姊妹们要作属灵的保母。当一批批少年人受浸以后，他们自己的父母，不一定能在属灵上给与适合的带领。所以，需要有属灵的母亲，接受这个负担，寻求主的引导，帮助这些少年的弟兄姊妹，给他们属灵的带领。

姊妹们若能这样带领青年人，帮助是很大的；许多时候，就叫他们身上有了转机。因为许多年轻人，对父母的话不一定听，但是属灵保母一说，他们就听从。你照顾他、爱护他，让他觉得这是出乎主的，这就叫他的心开启，容易接受你的话。因此，这样的帮助是很大的。

按历史来看，许多有名为主用的人，都是在家里得救，并且在家里兴起来的。以办孤儿院的慕勒（George Muller）为例，他的得救并非在大聚会里，乃是在某个晚上，他到一位弟兄家，参加家庭福音谈话而得救的。

接待客旅

末了一大项服事，就是盼望有好些姊妹，能将家打开接待客旅。每逢有特别聚会，或者有青少年训练时，这些家能打开接待客旅。这样家打开接待客旅，后果是很丰厚，很有益处的。目前我们是把人安排到会所里，大家住在一起；那虽然有益处，却谈不上真正的温暖和照顾。

以洛杉矶召会为例，每逢夏季训练，根本没有公共场所可供接待；所以，一百多位外地来的圣徒，统统是接待到圣徒家。一九六三年，我们头一年在洛杉矶有训练时，共有三十几位全时间受训者。第二年人数加多，约有六十多位，那两次都是由工作安排接待。感谢主，到了一九六五年我们购置了会所，弟兄姊妹们就尽力往会所附近搬迁，约有八、九十位都住到会所周围。结果，那一年的训练，他们统统打开家接待客旅，每户接待二、三位。他们自己受训，客人也受训。所以，在晚间快到聚会时，会所周围都是弟兄姊妹。美国人很少在街上走路，出外多半开车。然而，弟兄姊妹住在会所附近走路可到的距离，晚上参加聚会统统不开车，都从会所周围，夹带着圣经，三五成群的走去聚会。那年训练，外地客旅近一百位，全数是由弟兄姊妹接待。这样的接待令人印象深刻，所得帮助也大。散会后，他们一家一家回去，家主和客人就有小组交通和祷告。

在台湾，我们也盼望能有许多家打开，接待客旅。每逢训练时，有些人身体强壮，不需要照顾，就安排住在会所。然而，有些人身体软弱，或者属灵光景弱，就需要家庭照顾。对这些人，若有打开的家，能照顾这个需要，并配合训练的带领，就很容易将人带起来。当然，若是有人愿意打开家，这是需要全家人同意的，但这件事的责任，还是在姊妹们身上。

结　语

现在我将这五件大事摆在姊妹们中间，盼望全岛各地的姊妹都这样作。我们绝对相信，在召会中的事奉，三分之二定规是在姊妹这面，三分之一才是在弟兄那面。这正是伯大尼的光景。在伯大尼的马利亚家里，有马大和马利亚两位姊妹，加上一位弟兄拉撒路，正是二比一。然而我们现在的情形，三分之二是弟兄，三分之一是姊妹，完全颠倒过来。这证明已过我们的工作，姊妹那面有亏缺，姊妹方面的工作没有跟上来。今后我们要积极往前，盼望将来姊妹的比例逐渐加多。

在一个召会中，姊妹的人数一少，若不是证明召会弱下去，就是证明姊妹的工作有问题。所以，盼望姊妹们一定要起来。除了现在召会例常的事奉之外，你们要将这五大项服事，积极的接过去。你们要正正式式的，把这些事当作事情来作。你们要将圣徒的情况表整理好，找出那些退后的、冷淡的、久不聚会的姊妹们，照着主的引导去带她们。至于儿童方面，也需要将情况表找来，列出有儿童的家庭，安排姊妹们一家一家前去访问。同工们到各地，一定要推动这事，让姊妹们出来作，要姊妹们学习作保母，带领少年的弟兄姊妹。

一九六七年四月讲于台北（全台同工聚会）

原刊于一九六八年六月“话语职事”第二百零四期

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第十二篇　儿童工作

各地的儿童工作，今后一旦起来，就会像浪潮一样，一波接着一波，你我不可没有一点认识和准备。我们所谓的儿童，是指小学毕业以下，五岁以上的孩子们，这是我们儿童工作的对象。至于再小的孩子，我们若无法照顾，只好留给他们的父母。对于青年、大专学生，我们都知道要好好预备，信息要讲得像样。对于十二岁以下，五岁以上的孩子们，有人以为只要给糖果，应付一下就过去了；然而，那个作法是没有结果的。据我观察，最难作的就是儿童工作；可以说，工作要作得有果效，最难的就是儿童工作。

应避免主日学的作法

在基督教里，是把儿童工作看为一种近乎学校的工作，所以他们称作主日学。在西方国家，主日学有好多种，有老人主日学，成人主日学，青年主日学，少年主日学，还有儿童主日学。在美国，基督教许多礼拜堂里，对于各种年龄的人都有主日学。他们是先有主日学，而后在一起聚会。在主日学里，他们是用课本的；一年有五十二周，就有五十二个课程。同时他们的教材出两种，一种是给学生的，一种是为着教师的。对于这种作法，我们不太认同。我们觉得我们的儿童聚会，必须脱开主日学的性质。我们从经历中觉得，若是把儿童工作当作学校授课教他们，那是害多益少。这种作法所灌输给儿童的都是知识，是先期的教育；以后等到儿童长大时，就不大愿意听道了。孩子们在主日学听圣经故事，都听滑了，长大了再听就不受感动。这的确是一个难处。

所以，今后我们的教材绝不可受基督教主日学的影响，不仅不能采用，连参考都不需要。我请求你们，一定要把基督教主日学的作风丢掉，绝不要参考他们的东西。那对我们的儿童工作不仅没有帮助，并且会叫我们作得走样。

编写教材该有的注意

这样说来，在带领儿童的事上，到底该给他们什么呢？照我的观察，第一，是从作人方面着手帮助。要让他们知道，人和禽兽不同，人和各种花草树木不同。从这个地方说起，而后说到人的品德，人的行为，带领他们学习孝顺、爱人、清洁、规矩、诚实，作个正确的人。要注意不给他们太多宗教的思想，宗教的观念。

说到人和禽兽不同，自然可以顺便题起人是神创造的，天地都是神创造的；也说一点人是照着神的形像造的，就说这一点，再不要多。我很不赞成把创世记一、二章都搬出来，对儿童们讲说。即使说到人的堕落，也只能稍微讲一点，不要把堕落的故事全盘搬出来。对儿童要讲经历，不要讲许多的道理。给孩子们知道得太多，不一定是益处。

在训练师资的时候，就要训练他们自己会找故事，会找现实的例子。比方，可以问儿童说，你在家里把哥哥的糖偷来了，你看你诚实不诚实呢？你恨妈妈把大的糖留给妹妹，心里非常不高兴，就嫉妒了，你看你里头还爱不爱呀？对儿童讲话，都要用写实的说法。

关于这些教材，实在需要几位弟兄，在真理上是明白的，在写作上也是相当老练的，能花时间编一编。我们不必把儿童分成五六级，只要分成初、中、高三级就可以了。这样，教材也是分作三套，一套用两年。

在初级教材中，要完全用小孩子的讲法。说到人，就问儿童：人和狗、人和猫、人和老虎一样不一样？都不一样。为什么人和狗、和猫、和老虎不一样呢？末了，可以作个结论，这就够了。不要把整个思想搬出来，只要讲现实的例子。

慢慢的到了中级教材，就给他们多一点圣经知识。可以给他们一个很深的印象，看见宇宙中有神，我们堕落了有罪，同时主耶稣是我们的救主。道不必讲得太多，只要从圣经中给他们一个事实的印象。这样，等儿童升到了高级，就相当不错了；他们听大聚会的信息，差不多可以跟上了。所以不给他们道理，只给他们一些认识，使他们知道一点轮廓。这就需要在编写时好好注意，不给先期的知识。

从前我们在北方的时候，那些教儿童的姊妹都是照着大聚会的内容。那时聚会，我们在楼上，儿童在楼下。我们上面大聚会讲空空空，底下小聚会也讲空空空；我们大聚会讲对付肉体，小聚会也讲对付肉体。以后给我发现了，我就说这个不行，将来这些儿童都未熟早衰了，他们受浸以后，就没法听道了；因为他们在得救前，就听过初信造就。当时那种带领是错误的，我们今天绝对不可那样。

再比如，有个主日我在会所里，听见儿童们唱“永久磐石为我开”这首诗，这也是太深。所以，你们应当有人接受负担，编写一点儿童诗歌，要简单而有趣味。不一定是那么宗教性，可以唱唱花，唱唱鸟，调子很轻松，慢慢的引到神的事上。关于儿童诗歌，我赞成分成三级。教材分三级，诗歌也分三级；每级至少五十首。

全召会要全力作儿童工作

我们的儿童工作能否作得好，一部分是寄托在教材上，再一部分是寄托在各地带领的弟兄姊妹身上。各地负责弟兄以及同工们都要看见，儿童工作是神这大家庭里的一件大事。一个家庭里怎么可以有孩子而不看顾？这应该是我们的第一件大事。没有一个家庭不是把孩子看作第一，好好照顾他们，养育他们，教导他们。今天神的家里有这么多孩子，怎么可以不注意服事他们？

今后同工们到各地作工，虽然是带人认识主，带人属灵，但在作法上还有相当的讲究。我们必须注意姊妹的工作和儿童工作。我们不能说，我没有这个恩赐，我不能作。不能作，就要学，我们总得学。不一定需要你亲自带，你可以把当地带头的姊妹找来，把儿童的责任托给她们，鼓励她们，帮助她们。一定要带全召会接受负担，注意儿童工作，集中全力的作。

各地召会带头的姊妹，一定要接下这个儿童工作的担子。你们要在召会的安排，长老的带领下，集中全力的作；要带领全体姊妹，都有分于这分工作。长老们太忙，来不及顾到实行上细节的事，你们不必等他们；你们自己要好好祷告，好好设计、安排，然后去问长老们：“我们打算这样作，弟兄们看好不好？若是弟兄们认为可以，我们就作。”这就像在一个家庭里，先生忙着办公，顾不到家里的事，作主妇的就应该自己好好筹画，等先生同意就可以作。这样既不独断独行，又不致误了事情。

要把儿童工作作好，三方面都得注意：第一，教材；第二，师资；第三，行政带领。现在教材有专人负责编写，各地该注意的就是师资训练和行政带领。你们在各地一定要推动儿童工作。弟兄们推动，姊妹们实际的作。若是你们都愿意接受这个负担，不失去大好良机，那个后果实在是荣耀的。

我们今天作主的工，眼光一定要放远，要放长。六年一转眼就过去，今年小学一年级的，都变成少年弟兄姊妹了。他们进入初中，作了中学生，中学福音就推动了。到了他们升上高中，又推动高中福音，带领同学们蒙恩。等他们考进大学，大专又有了福音的种子。这样生生不息，好处太大。所以，请求长老同工们，一定要推动儿童工作，率领全召会的姊妹们来作，并且从少年姊妹中选出一部分，训练她们作师资。

一九六七年四月讲于台北（全台同工聚会）

原刊于一九六八年七月“话语职事”第二百零五期

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第十三篇　兴起全时间事奉的人

本篇信息我们要交通到，关于培养全时间者的问题。盼望各地召会，今后能兴起更多全时间事奉主的人，就是蒙主呼召专心事奉祂的下一代。已过一年多，表示有心愿全时间事奉的少年弟兄姊妹，全省各地约有二百多人。这些弟兄姊妹散住在各地，我们今后该如何带领他们，帮助他们，开导他们，这实在是个不可忽视的问题。

扶持开导人全时间的心愿

已过我们在大陆时，对于全时间事奉的事，并没有什么鼓励，或者说没有什么鼓动，但我们也不浇冷水。有的人有心要起来事奉主，我们只有开导、扶助、扶持，但从来没有浇过冷水。我们最多只是说，你要慎重，不要轻易定规，要把这事带到主面前，多祷告，并且还要等候主在环境中的印证。然而前几年，我们中间却有相反的光景。我确实知道，有人在那里浇冷水。所以，近十年来，青年人在大学毕业后，好好答应主的呼召，愿意全时间事奉的，几乎没有一个。

所以，我们在这里学了一个功课，我们的确不能鼓动青年人全时间，但冷水是浇不得的。我们应该取一种态度，一个人事奉主总比不事奉主好得多，这是个原则。一个人能把时间拿出来为着主，总比不拿出时间事奉主好得多。虽然我们不能鼓动人，但我们切切要谨慎不能浇冷水。一个人被主兴起来，将来的用处也许很大，但若是因为你吹了冷风，浇了冷水，他退下去了，这笔帐将来你在主面前是要负责的。

所以，这不是一件小事。你我都没有一个把握，谁一定不该出来事奉主。比如一位少年弟兄来见我，也许照我今天的眼光看，他不该全时间事奉主。我就对他说，“你不要这样，你还是回去读书罢。”你想我这话怎能有把握是对的呢？我又怎能有把握，神没有意思呼召这位弟兄呢？我看他的样子不像，但我所看的不一定正确。或许他有这个心，再受到培植，在主面前有追求，过了十年、八年，他就的的确确被主用了。

另一面，比如我看这位弟兄各面都很好，很像个全时间的人，但这也不一定就是。这是我的看法。几年之后，他是否仍然如此，谁有把握能看得准呢？所以，绝不可以鼓动，也不可以浇冷水，因为这个责任太大了。

我们应该取一个态度，总归各地的工作第一是带人得救，第二是带人爱主，第三是带人事奉主。若是有人肯多花时间事奉主，总比不肯事奉主好得多。到底谁该全时间，谁不该全时间，越是到今天，我越没有把握。我们在主面前只有存着敬畏的心，敬畏主，顺服主。然而，有一个原则，就是弟兄姊妹也罢，同工也罢，召会也罢，我们在这地上都是为主活着，都是为事奉主。因此，只要人能事奉主，比什么都好。人把时间拿出来，总比不拿出来好。这是我们应该采取的态度。所以，一遇到人要起来事奉主，我们就要谨慎，不能浇冷水，说长道短。我们只能给人扶助，叫人更加爱主，盼望人在主面前好好有长进，并且帮助他敬畏神，不是随随便便就出来，乃要谨慎等候主的带领，听弟兄们的印证，好好祷告寻求主；或者在作人上，还要有段时间留在事业、职业里，对人生多有阅历，对事情多有经历。

然而，千万不要对一个少年人说，“要荣耀主不一定要全时间事奉，你得了博士学位不也是一样荣耀主么？你的家庭并不富裕，培养你到这地步不容易，马上就要得学位了，将来前途远大呀。你现在这样为主工作，还会有什么前途呢？”这样的话绝对说不得。我要郑重的说，这些事关乎主的工作，关乎人在主面前的前途；你我是谁，怎能有这个胆量断定。我们谁有把握说这个是对的，或那个是对的？如果你是外邦人，你有个亲友愿意全时间事奉主，但你认为他是个人才，这样一奉献就报废了，太可惜；你用这个眼光看，我们不怪你。或者你是基督教的教友，并没有心走这条路，你这样说，我们也不怪你。然而，你若是我们中间事奉主的人，你这样浇冷水，就完全不对了；这在主面前是件严肃的事。

尽力培养人走全时间的路

在积极方面，一旦有少年人起来爱主，我们就要在他们身上尽力扶助，尽力供应，尽力开导。你要带他到主面前，一步一步开导他，给他看见一个人要事奉主，性格要培养，作人要学习。在这些追求的过程中，还要劝勉他绝不可荒废学业，不要以为将来事奉主，有没有学位无所谓，只要马马虎虎就可以了。这是不可以的。他虽然愿意将来全时间事奉主，但现在读书还要读得像样；他今天读书读得不像样，将来事奉主也不会像样。若是你实在感觉，恐怕他不合式全时间事奉，你就要开导他，走到职业的路上，但仍要保有事奉主的心。你要给他看见，人事奉主，有的人是用全时间的方式，有的人不是用全时间的方式。要慢慢给他作准备，开导他走职业的路，使他事奉主的心更加强烈。

这个工作需要我们逐渐的作。我们没有办法走基督教的路，设一个神学院，把人召来，训练训练就成了传道人。我们不是这样。我们必须让弟兄姊妹自己在主面前生长，显出个样子。各地召会就像园子，这些弟兄姊妹就是青苗；所以，各地召会有责任培养他们。我们要让他们慢慢的长大，一点不浇冷水，不说败兴的话，不轻易说他们不是材料。乃要看他们几年的工夫，让他们慢慢显出来。如果真的显出不是，那么你要作开导的工作，不要让他们灰心，回头爱世界。乃要带他们看见，我们各人蒙的恩不同，有的人是在全时间这一面，有的人是在另一面给主用。这样开导他们，就叫他们虽然走了就业的路，但里头向着主的心更强，虽在职业里，却更加有事奉。这需要我们大家都负起责任。

带人一步一步跟随主

在少年人身上，常有各种问题发生，诸如留学问题、婚姻问题。我们不需要太去解决它。我们只是给少年人知道，要学习一步一步跟随主。我们难以断定一个人，到底可不可以出国，可不可以升学。不是说出国的都不好，也不是说出国的都好；不是说出国的都对，也不是说出国的都不对；不能说结婚的都对，也不能说结婚的都不对。这些人生的事，主给各人的带领不一样。有的人就是清楚不必多读书了；有的姊妹清楚她就是不结婚了；有的姊妹觉得她应该事奉主，但是若有合式的对象，她还要进入家庭。这些事你没有办法替人决断。

我们只能对人说，“你要好好的爱主，一步一步的寻求主；你的心不该向着世界，你即使是留学，也不是向着世界的。你里头向着主要清楚，主要让你去，你就去；主不要你去，你就不要去。”在美国，我看见几个弟兄姊妹去读书，是相当的好；有的已经毕业，有的还没有毕业，在那里相当被主用。然而，也有些人出国读书以后，情形相当不好。所以，这是很难说的。

几个带领的重点

总之，各地召会对于有心愿将来全时间服事主的少年弟兄姊妹，第一，总得带领他们奉献给主，也奉献给召会。第二，带领他们在属灵上有认识：认识主，认识灵，认识生命，也认识主的话。这不是一天的事，一定要经年累月的带领。第三，一定要建立他们的性格。近年来，中国青年人的性格是差了，因为中国社会正值新旧交替的时候，旧的礼教不要了，新的却还没有好好建立起来；而且新的多半倾向物质科学，很少注意品性的建立。我们必须补这个缺，不仅叫他们属灵、爱主，还要带他们作人，建立性格。第四，要给他们实际的操练，各种事奉都让他们好好的学，同时不放松他们，对他们有改正、讲评。第五，要鼓励他们在学的用功读书，在职的也要作得像样。如果在一个地方召会中，有几位有心全时间的少年人，最好每周有一个固定时间，把他们找来一起有追求；从各方面督促他们，训练他们，这个益处是莫大的。

一九六七年四月讲于台北（全台同工聚会）

原刊于一九六八年八月“话语职事”第二百零六期

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第十四篇　关于学生工作的交通

本篇信息是关于学生工作的交通。从前西教士到中国传福音，看见一个急迫的需要，就是办学校。虽然从圣经的真理来看，这并不合式；但西教士在中国办学校这事，对当时福音的开展，确实有不少的助益。基督教能在中国扎根，可以说大都归功于教育。可见教育和福音的推广，的确有相当的关系。今天在台湾，并不需要我们办学校；由于政府对教育的重视，到处都是学校，并且各校园对福音几乎都是敞开的，所以我们必须注意学生福音工作。

学生福音工作的重要性

我们需要看见学生福音工作，有以下几个特点：第一，青年人容易接受福音。对人来说，福音总是一个新东西，人一旦上了年纪，就不太容易接受新的东西。另一面青年人还未被世界完全占有，所以也比较容易接受福音。第二，青年学生一旦接受福音，就很容易发生果效。历史告诉我们，人无论提倡什么运动，很少从老年人着手，因为在老年人身上不太容易起功效；即使起了功效，也很有限。然而在青年人身上，就容易起作用，并且起了作用之后，年日久长，会在各处生生不息。所以无论是政治、是办教育、或是宣传某种主义，几乎都是从青年人着手；因为容易生效，并且效果常存。

第三，借着青年学生，福音容易传布出去。福音一旦得着一个青年学生，就容易在班上传布开来。然而对社会各阶层传福音，就没有那么容易，因为众人都是分散的。学生在学校里是成群的，是一班一班的，只要你得着一个学生，就容易散布到校园的其他角落。

第四，国家的教育为福音铺下很好的底子。我们很容易对受过初中、小学教育的人传讲福音，他们也很容易接受。第五，台湾的义务教育普及，有助于福音传遍全岛，普及各阶层。许多上一代的人是从大陆来的，有言语、风俗、人情的不同，而在地的本省人在观念上，也有所不同，所以传福音较难。然而，下一代的青年人都受了国家的教育，言语相通，思想也较接近，若是福音能传遍各校园，得着学生们，自然这福音就能传遍全台。所以，我们若要广传福音，普及全省，前面的路就在于学生的福音工作，其影响和后果是无限量的。

主在环境上的预备

再者，主在各面的环境都有预备。第一，无论那一个大城市都有召会。第二，几乎各大城的学校里，无论是作学生的，或是担任教职的，多少都有几位圣徒在其中，可以借由他们推动福音工作。这是主所预备的。为此，各地召会要起来，配合校园福音工作，甚至去推动。所以，各地的同工要特别注意学生工作，注意青年福音；然后，由青年工作再带动儿童工作。

成立学生聚会

各地召会都得有学生聚会，这包括初中、高中、大专的学生聚会。召会中即使只有三、五位学生，也要帮助他们成立学生聚会。他们除了例常的聚会外，还得有青年的学生聚会。尤其主日早晨，盼望各地长老能接受负担，带领学生聚会。不仅如此，在学生聚会中，还要向他们谈起传福音的事，借着他们把福音传到校园里；并要帮助他们寻找出路，知道如何接触人，以推动福音工作。

寒暑假的学生工作

今后，三十多岁以下的同工们，要多费心在学生工作上。从今年开始，每到七月的暑假，上旬要有初中生的训练，分两区：一区在北部，一区在中南部。北部最少有五百位集中受训，中南部也有五百位集中受训；这样，七月上旬全省就有一千位初中生受训。受训期间最少为期十天或者两周，各地召会要一起分担这个负担。

七月上旬训练初中生，下旬训练高中生，同样，中南部五百人，北部也五百人；这样，就各有一千位初中生与高中生受训。这两期训练之后，八月间即可发动中学生的福音行动；全省六十几处召会可以同时发动，让这些受训的人实习。他们自己负责请客、招待、爱筵等，甚至自己作见证，我们则要加上强有力的讲台帮助他们。如此，最低限度全省会有一千位初中生，一千位高中生带进来。

至于大学生也是这样，每年到十一月间，就有一次集中训练。台北最少有五百位大学生，有一周或者十天的集中训练，中南部也有五百位集中受训。训练结束，全岛同时举行大专学生福音行动。同样的，也要那些经过训练的大专生去作，我们则帮助他们的讲台；如此，全省就能有一千名大专生归主。这样，每年全省各地可以带进一千名初中生，一千名高中生，和一千名大学生；这就得着了三千位学生。不要以为这是小事；若是这样，十年就能有三万多人。这实在是一件不得了的事。

他们经过初中三年，高中三年，以及大学四年有目标的带领，之后进入职场，各阶层就都有我们当中的圣徒。甚至海外来留学的侨生，我们也要注意；因为他们毕业，受了召会的训练，回到各侨居地，他们的作用就大了。

借着青年人带动儿童工作

我们还需要借学生来作儿童工作，这件事一定要发展。全台的圣徒家里，五至十二岁的儿童应有二至三万名。我们若能带领他们，六年之后，这两三万名儿童都能成为种子。若是把儿童作起来了，即使是久不聚会的圣徒，也会愿意他们的孩子来受带领。这样，借着这些儿童，也能把他们的父母带进来。

为着这个儿童工作，我们需要购置交通车。一到主日早晨，开交通车出去接人。作家长的把儿女送到附近的车站，交通车把他们一群群的接送到各会所，参加儿童聚会。相信每一个召会都有不少儿童，只要儿童工作一发动，青年人就派上用场，可以统统进来服事儿童。若是一班二十位，就需要两位老师；台北若有二千位儿童，就有一百个班级，一百个班级就需要二百位青年圣徒配合。如此，青年人就都得摆上，都有机会操练讲说。

天主教在真理上虽是错谬的，但在作法上却是步步得人。他们没有多少福音活动及布道会，却借着设立医院、学校，得了不少人。虽然我们不能那样作，但原则是一样的。在台岛我们中间记名的儿童，约有两三万；我们若从现在作起，六年之后，这两三万儿童，就成了少年弟兄姊妹。若是我们不作这个工作，而去开布道会；即使整天大声传扬，所得的人也没有那么多。我们为何不在下一代身上作工呢？这两三万儿童将来成了少年弟兄姊妹，上了初中，就借着他们作中学校园工作。以后上了高中，就借着他们作高中校园工作。三年后，到了大专，就借着他们作大专校园工作。再经过四年训练，毕业之后，就进到社会各阶层。若是我们还看不见这个重要性，那我们是何等愚昧。

我们从现在就应该开始行动，各会所鼓励圣徒带儿童来，也要为这事祷告。没有圣徒不愿意他的孩子受带领的，即使是久不聚会的，他们也喜欢他们的儿女受属灵教育。这个工作一开，圣徒都会响应。这真是一举数得，益处匪浅。

我们每年若带进初、高中生、以及大专生各一千人，十年就有三万人，再加上儿童，十年最少能得着五万人，加起来就有八万人。我们在台岛上设立主的见证，已经十八年了，圣徒还不到几万。我们刚到台湾来的时候，虽然没有什么先天的条件，但现在我们有这么多圣徒，而且学校林立，政府也给我们自由，我们再不作，就太愚昧了。交通这个负担是盼望各地召会，能好好推动青少年以及儿童工作。一面，我们要得着青年人、少年人；一面，我们要得着社会各阶层的人士。所以，每年到新春的时候，全省各地就要大传福音。如此，一年也会带进三千人。这样，学生一年带进三千人，各阶层带进三千人，儿童差不多带进五千人，一年就有一万一千，十年就有十一万。这是很保守的估计，不难作到。

我们上半年得人，下半年就作造就工作，一路造就到年底，再来一次大传福音。今天我们传福音，环境上的条件对我们相当有利；不仅交通方便，政府给与自由的环境，还有各地六十多处的召会，以及这么多同工、事奉的人。这些条件配合起来，推动福音工作一定有果效。

召会与工作的关系

接着，我要说一点关于召会与工作的关系。圣经给我们看见，将福音开展到外地的工作，（徒十三，）与召会毫无组织上的关系；这不是在召会的控制下。外地的开展工作，乃是借着使徒，或者受主差遣的圣徒出去；他们工作完成之后，就交给当地的召会。召会乃是在地方上推动当地的工作；换句话说，召会在地方上的事奉就是召会当地的工作，召会在地方上的事奉里头有当地的各种工作。

比方，推动儿童及学生工作时，地方召会的长老就应该关切这事，并要配合服事者，与他们有交通，看校园工作该如何进行，青年人该如何配搭儿童工作。这事应该由地方召会来作，这个工作是地方召会为着地方上的工作，并不是地方召会到外地作工生发一个果效，然后地方召会就控制那地的工作；召会与工作的关系，并非如此。

地方召会在本地作神的工作，为着自己地方上召会的发展；这个本地的工作，地方召会一定要推动。召会与工作的关系，并不是地方召会不可以在本地作工，乃是地方召会不可以出去作工。各地的召会应在当地作工，而别处的工作，应该由别处的召会来作。至于开荒的工作，应当是使徒或圣徒出去。一旦开了之后，又成了地方召会当地的工作；所以，又是地方的工作。这是工作的原则。

附带的说，不要花太多工夫，去钻研道理、查经。已过的历史证明，道理越查越死，越研究越空洞，越没有结果。（提前一4。）今天主要走的路，不是知识道理的路，也不是查经的路；乃是要在灵里经历基督，与主有交通，享受祂。这不在乎我们明白圣经的道理有多少，只在乎我们把圣经接受到里头有多少，消化有多少，所得着的供应有多少，并在地方上显出主身体的见证有多少。

借着训练产生人才

传福音大量救人，带领青年人，带领儿童，产生人才，乃是今天的需要。我们需要有这同样的感觉，在这一点上往前去。我们需要从青年人中产生出有用的人。全省青年人包括大专、高中，表示愿意一生全时间事奉主的，已经有二百多人。这也是我们同工的一个重担，就是我们该如何带领他们。当然，这二百多位不是个个都适合全时间事奉，所以需要我们带领他们，引导并成全他们，以显明他们这个人是应当就业，或者可以带到主的工作里。这需要年长的来作成全的工作，到了一个时候，他们就可以“出师”，甚至可以受主差遣到外地开展。

我们需要对青年人有成全和训练，弟兄们要背负这个担子；青年人起来了，不仅要让他们生长，还必须在他们身上有成全、有训练。我们在各地推动这个工作，就有训练的需要。所以我们需要寻求主的引导，不仅求主为我们预备更大的场地，也需要求主在作法上带领我们。

分区域训练事奉者

现今就全世界各地来看，传福音最有功效，并且最能产生人才的地方就是台湾。所以，我们必须加强对各地事奉者的训练。经验告诉我们，人不训练是不行的；无论是长老或执事都得经过训练。已过我们扶助各地召会，乃是分散的作，有一点听其自生自长的光景。所以今后为着各地的发展，我们可以分高雄、台中、台北三个区域，作一个短期的集中训练。盼望几位年长同工，能分担这个分区的训练。有的负担高雄这一面，有的负担台中这一面，有的负责北区这一面；有的暑假作，有的寒假作，把邻近召会事奉的人，都带到训练里受训。这样，对各地的事奉就有帮助。

现在就各地召会而言，最急切需要的，乃是本篇信息所交通的负担，盼望我们把这个负担带到各地召会去推动、去实行。

一九六七年二月十一日讲于台北（同工长老聚会）

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第十五篇　为着学生工作所需要的财物交通

在财物上有交通

为着得着青年人，盼望众召会能接受负担，在财物上有交通。相信有一天从台湾这里，会有一些弟兄们往东南亚、日本、韩国，甚至往西方去。这就需要各地召会在财物上，能够跟上去。这意思是，当主有所举动、行动的时候，召会应当跟上，顾到多面的需要。首先，各地召会应该有一个空气，为主产生人才，送往国外。其次，不只有这个空气，还得有这个心愿。在实行上，比如你们所在地的召会，为要产生这样的人，就应当为主的缘故，带领并成全青年人，将来朝这个目标往国外去。若是有弟兄有负担，愿意到韩国，你们就该带他作一点准备，学习韩国文字，操练说韩国话。有的人要到印尼去，就要学一点印尼文、印尼话。不仅如此，各地召会在财物的奉献上，还要摆上去。关于这件事，我们没有组织，也没有募款，更没有差会，所以没有专特的款项。弟兄们跟随主是凭着信心，出去也是凭着信心；召会在这件事上应当跟上去。

已过我们的光景差，财物奉献的交通不够，乃是原因之一。比如，高雄召会只顾高雄，嘉义召会只顾嘉义，台中召会只顾台中，彼此间的交通不够。正常的情形应该是台北召会有什么举动，各地召会都有负担；高雄召会有什么举动，各地召会也有交通。各地的长老们要试试看，从现今起，将召会的奉献抽出十分之一，为着主在各地使用。当地召会的奉献款够，是十分之一；奉献款不够，也是十分之一。不论如何，都抽出十分之一。或许你们从前是不够的，现在把十分之一拿出来，就没有什么不够，因为越拿出去就越收进来。相信我们这样作，主必为我们敞开天上的窗户，倾福与我们。（玛三10。）

操练不先为自己

不仅如此，众召会应该养成一种空气，不要先为自己所在地的召会着想。这是一个试验，我们不妨试一试。然而我们不该有律法，这只是一个题议，大家可以试试看。总之，要慢慢的养成习惯，不专顾自己，乃将十分之一往外送。若是各地召会真肯为主的缘故，将人往外送，财物也跟上，主一定会大大祝福台湾，祝福这个国家和政府。盼望各地召会都有相当的款项送出去。我们在这里并不定规什么，然而我相信逐渐会有人往外去，因此各地召会的财物要跟上，祷告也要跟上。起头，我们先操练十分之一，尔后各地召会该随主引导，继续往外送。

关于好好作学生工作这事，每年都必须作集中训练。这种训练的开支也很大，类似这样的开支，各地召会都应担负。所以各地方召会的财物，不妨汇在一起，到时候就能为着学生训练使用。已过这些训练的费用，多半是由职事款项担负，是相当沉重的担子。若是今天各地召会都跟上去，将奉献款项的十分之一拿出来，为着外地使用，慢慢的就能送人出去，也能顾及不同的需要。我们从现在起就开始操练，这也是一种敬虔的操练。

这个操练在起头时，可能有些困难。弟兄们或许会说，“你不是当家的，不知柴米贵。”以实际的职责而言，长老们都像是“家庭主妇”，所以一题起奉献的事，都有相当的考虑。以台北召会为例，弟兄姊妹已经相当尽力奉献，可是召会太大，需求更大，其中许多的需要，当家的弟兄们都知道。虽是如此，我们还是应该试试看，从其中拿出十分之一，为着主的缘故，顾到别的需要。各地召会都该有这个勇气，相信主一定会开路。

各地在财物上有交通

我们曾题及要在中部买一块地，约五百七十几坪，用来盖造容纳五百人的会所，加上一些小房间。这件事也需要财物的配合。相信我们的财物为着主使用，不是越用越少，乃是越用越多。这是关乎全台各地召会的事，若是可能，也能交通给海外的召会。然而，我们向来不用募款的方法。许多时候，海外有圣徒关心台湾的情形，会自动问起，并摆上奉献。我们并不像世界上的人，采用劝募的方式，那并不讨神喜悦。我们各地方召会都应该尽本分，然后逐渐的，主会一点一点来带领。总之，我们需要在财物奉献上蒙主祝福。

举例来说，我们接到一封马尼拉召会长老们写来的信，题到他们愿意摆上一笔款项为着台湾的需用。还有一些从台湾到美国读书的青年人，他们也有主的恩典，觉得自己既是在台湾得救蒙恩的，现在已经完成学业，有工作收入，就该顾念到台湾的工作。因此，有的人寄来款项，为着这里主的需要。这都是来自各地的交通。

所以，从台湾这里，我们也应该给出去。比方在日本，有一班青年人起来，那实在是大有前途。尤其是在富山，那里的青年人多半是学生，并无经济能力。现今在富山已经买了一块地，有些奉献从香港去，也有些从马尼拉去。台湾也应当有这个交通，这是蒙主悦纳的。日本的情形，一般说来经济能力强，但目前圣徒们不是那么普遍，所以需要海外的交通。我们不能只接受海外来的财物交通，我们也应当给出去，这样感觉才美丽，也会带下主的祝福。我们乃是在身体里，在身体的交通中，有进有出，这是非常美的事。若是高雄召会汇一些款项，为着富山召会建会所；台中召会汇一些款项，为着富山那里的福音；嘉义召会也汇一些款项，为着富山召会事奉主的人使用；这个感觉是何等甜美。虽然为数不一定多，但是对人里头很有鼓励。这几年来，在台岛上同工们的供给，都是从这里有一点，从那里有一点；主在各方面的确带领我们过来。这实在是一个好的交通。

所以，我们各地的长老们，都应当有同样的感觉。虽然数目不一定大，但总有一种表示，这是非常好的事。相信这一定能带进祝福。在原则上，我只是向各地长老们题议，要从各地召会的奉献里提出十分之一，不为本地使用。至于提出之后怎样往外送，还需要各地召会的祷告。或许高雄召会觉得不必送往海外，乃要送到台北，因为那里有需要。或许台北召会觉得不必送往海外，应该送到嘉义，那也很美丽。台中召会可能觉得应该送到高雄，或送到日本富山为着盖造会所。目前富山召会实在有需要，台湾众召会应该有一点表示，但不是完全负这个责任。我们各地都该有分，有一点交通。这样慢慢的给出去，我们的度量就扩大了。就目前的情形看，在经济条件上，台湾是比较差一点，但仍然应该有一点交通。我们该试试看，这不是律法。大家都学习活在主面前，主一定会祝福。已过我们各地召会专顾自己，而由职事方面顾到召会；从今以后，各地召会要起来顾到别处召会。我们需要这样实行。

配搭作学生训练

关乎学生训练这事，最好不要工作来作，而是各地召会联合着作。这个举动需要同工们配进来。例如北区就是台北召会领头，中南区可能以台中召会和高雄召会带领。在北区的训练，就是台北召会带领北区各地召会共同作，同工们配搭在其中。因为这不只是一个工作，乃是各地召会一部分的人集中受训，所以，需要各地召会联合起来作。盼望从今年七月分起，学生训练就能开始。场地方面，可以借用学校。

对于这件事，我们需要注意，工作不要作那么多。我们在各地不是要建立工作，乃是要建立召会，因此该尽可能帮助召会，就是工作协助召会。就着已往的经验，召会作有其好处，一是学生能跟着召会的带领，二是召会的负责弟兄能调进配搭，照顾学生，使召会生活越来越丰富。按目前的情形，要照着大区规画。北区由台北作。中南区按目前的光景，以台中为例，若是有训练，台中附近距离半个钟点以内的，都可以参加。台中附近约有三百人，高雄则有二百五十人，集中起来就有五百多人。若是高雄的学生来，就要考虑路费的开支。

原则上，学生训练该离开家庭，集中住宿。集中有好处，在管理上比较容易，话语供应也强。我们作学生训练，话语一定要强。同工们一定要配搭共同作，加强话语的供应。为着话语供应，和管理方便的考量，集中是比较好。总之，在原则上，需要各地召会合起来作。至于财物的负担，中区虽然是台中召会作，各地召会也应当负担。实行上不必太按世界的办法规定，乃要在主面前，凭着爱心与信心担负。若是大家都奉献，可能还有结余。高雄若是也集中一起作，南区众召会应当一同担负，一同摆上。

盼望各地长老们看重这事，好好作学生和儿童工作，这是关乎我们将来的前途和工作的出路。不要以为这需要很长的年日，若是年年都作学生训练，并且推广福音，作儿童工作，五年就能看见果效。基本上，十年是一个循环；我们作过十年，就能看见丰满的果效。从这里作起，就会产生人才。当我们中间得救的人数众多，海外召会的情形就会受影响。往后我们对要出国的青年，都该给与相当的训练。这样，他们一旦到新的地方，在新的环境里，就会产生影响力。这些事的关键，都在于学生工作这一面。这都是我们该作而没有作的事。从前出国的学生们，大部分都丢失了。盼望今后借着给他们相当的栽培和训练，他们非但不丢失，还能在新的地方为主作工。我们一定要作到这个地步。已过的青年工作，曾落在那些异议者手里，他们完全作相反的事情。现在我们要重新再作学生工作，盼望各地长老注意这件事，照看这件事，一步一步作下去。至于同工这面，则要有更详细的集体交通，看看如何帮助长老们，在各地推动青年工作，并要与长老们交通学生工作的重要性。

若是我们考量，学生集中训练人数太多，会在生活中产生一些问题，就可以把台中和高雄分开；至于台北方面，也许分成小区，同时作或拆开作都可以。若是要分开作，话语的供应不能弱。这种训练最好为期十天，最理想是半个月，为着青年人在生活上的建立。他们不能只听一些道理，乃该在生活上有操练。国中生最好不要超过二百人，高中生可以多一点。实行上还得和各地长老再有交通。原则是我们该有学生训练，由各地召会联合作，同工们一起配搭。至于实行上如何分区，可以再有细节的讨论。

专注于学生工作

各地召会从今年起，一定要注意学生工作，这事不能再延宕。已过的十年，我们实在是荒废了。从我们中间人数的比例，可以清楚看见，一九四九至五七年，这八年间人数繁增得相当多，同工也多，各地兴起许多召会。然而一九五七至六五年，这另一个八年间，同工人数不加反减，青年人也没有产生，几乎统统被破坏了。这段时间，青年工作完全落在异议者手中。他们闹事时，召会的光景如同以色列人在旷野一样，根本无法行动。所幸我们还有主的恩典，召会并没有被拆毁，只是瘫痪了。这段期间，各地召会的发展只有一点点，人数的增加也很缓慢，比起前八年截然不同。所以，后八年可说是完全荒废，没有产生同工，也没有成全青年人。我们并非没有材料，可用的人很多，只是从前大部分的青年人，都落在异议者手中。

如今种种情形已经清理，我们要把工作拿回来好好作。已过一年，我们不能作什么，因为正在处理异议者的事宜，如同身体在开刀一样。感谢主，经过一年多的恢复，从现在起，我们不该再失去机会。这一年我们应当抓住机会，积极的作，相信不只会事半功倍，甚至该有五、六十倍。到了一九七○年，应该有五、六十位同工加进来，并得着许多青年人。此外，召会的人数也要加增，众召会都该跟上去。

我们里头最重的负担，就是要得着青年人；我们该看准这个目标。以作生意来说，这是一本几倍利的事，我们一定要作。各地长老该接受负担，并在各地召会推动圣徒为这事祷告。我们要得着全岛的青年，积极培养青年学生。从前我们在大陆的工作，作得好的还是学生工作。从北方开始，协和、燕京、清华等大学，我们统统作，结果得着了一班很有用的人。我们中间许多人，都是在学生工作中得救的；而后我们也作南京、中大和交大。

总之，我们一定要注意学生工作。再者，各阶层的福音也要平行注重。学生工作得着的人数，该占福音果子的一半。我们要用百分之五十的力量作学生，其余百分之五十则作各阶层的福音，这是有利的。长老们该接受负担，与当地召会交通，请弟兄姊妹接受负担祷告，将这件事带到主面前。盼望全岛各学校都有福音。若是我们六十几处召会，都到各学校推动福音，两年以后，全省的学校都有福音的火点起来，带领人得救就相当容易。要带领在职业里被世界霸占的人得救，较不容易，因为他们里面世界的事太多。但是要带领学生得救，容易得多，因为他们里面单纯，世界的霸占不多。况且学生是成群的，他们会一群群的得救。所以，学生工作是最有利的工作，我们千万不要失去这个好机会。

盼望经过十年，我们能看见成果；当然，我们若是忠信，相信五年就会有果效。因为十年期间，儿童统统变成青少年。若是我们儿童有几万人，所带进的学生又有几万，十年后他们几乎都大学毕业了，那时的果效就更大。我们一定要注意这件事。我里头的负担多半在这一面；我与同工们的交通，也多半着重这个点。就如中国人所说，“养兵千日，用在一时。”在台湾岛上，我们被主养了十五、六年，现在应该好好为主使用。

栽培、训练要出国的青年

这个学生工作，不仅关系全台湾，也关系全球。为此，对于要出国的学生，我们都应该给与训练，并且要积极的作。我们不只带他们得救，还要栽培、训练他们，使他们不论到那里，都是有用的。在美国有将近二百个校园，都有我们中间的弟兄，我们该鼓励人到有弟兄的校园求学。我们要叫他们清楚，他们出去不只为着读书，更是要为着主的见证。从前我们不留意这件事，现在对于出国的青年学生，一定要训练他们，这会产生很大的影响力。盼望各地的长老们接受这个负担，我们乃是为着主的利益，为着全群的利益，我们的眼光该放大。各地召会都有要出国的青年，应该好好调查，将这些名字寄到美国的召会。

说到青年工作及学生工作，都是很关键、很重要的。然而，这个工作需要一班较有经历的弟兄们来作。所以，各地召会该选择最有心事奉的人，一起有集中的训练。关于集中训练事奉的人这件事，应该多有同工起来负责分区训练。这个训练的时间不能太长，却必须划分特定的时期，有几天集中在一起作。这样在得着青年人的事上，我们才能有共同的看见，朝同一个目标行动。

一九六七年二月十三日讲于台北（同工长老聚会）

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第十六篇　姊妹们在事奉上的学习

积极推动负担

本篇信息的负担，是盼望能把姊妹们里面的火点燃起来。姊妹们在各地召会，一面要推动弟兄们，不要给他们平安；另一面要学习不带头，并且满有忍耐，知所进退。例如，姊妹们应当在召会中推动儿童工作，并且里面若有主的引导，就要找一同事奉的姊妹交通。借着多而又多的交通，负担会像滚雪球一样，越滚越大。从原来三、五位姊妹对儿童有负担，增加为七、八位，再交通，就变成十一、二位了。如此，便会有越来越多的人对儿童有负担。

同时，姊妹们要先交通好该怎么作。比如，统计出有多少姊妹可以去带儿童，有多少年轻姊妹能教儿童，有多少儿童能来，甚至能带人来，有多少不能来等等。有了这些大致的情形，姊妹们就可以去见长老，甚至全体出动去和长老交通，让长老们知道，儿童工作非作不可。这样，儿童工作必定能推得动。虽然姊妹不要带头，也不要出头，但你们要逼弟兄们带头推动这事。儿童工作如此，其他许多服事也是这样。

姊妹们接受了负担，就要站在姊妹们的地位上，绝对的蒙头而不带头、不作头，只积极的去推动。要一直向长老请求，把原来没有负担的长老，推动到一个地步，个个都有负担。同时，不要倚靠长老们，因为长老们想不到太多；乃要你们把事情祷告透，交通好，然后请长老们发号施令。不要盼望长老们替你们安排、打算，或替你们计划，你们需要自己打理一切。打理好之后，不要自作主张，乃要把所打算的全数带到长老面前，请长老核示。长老不许可的不要作，长老没有批示的也不要作，总归要在交通中使长老们有负担。

所以，在事奉上，姊妹们首要作的事，就是推动弟兄们。因着地方上的长老忙，或者他们事情太多，感觉跟不上，姊妹们一面要等一等他们，另一面也要稍微推动一下。若是你们不推动，到有一天，不仅他们不作，你们里头也冷了，里面的热也没有了，那就非常可惜。所以，姊妹们在各处一定要作推动的工作。

姊妹们不作头，交给弟兄们来决断

第二，在事奉上最难得的，就是姊妹们一面不作头，不带头；另一面又不能放松，要紧盯着弟兄们。所以，姊妹们实在是最有本事的。在召会中，最不好的情形有两种。一种是姊妹们都不管事，认为既然弟兄们带头，就乐得清闲，让弟兄带头，让弟兄们去作。这种情形并不正确。另一种情形，是许多姊妹有一种脾气，认为既然要她们服事，就得让她们独大，一切都要听她们的。这真是不得了，这个非常可怕，召会的难处就在这里。比方，有的姊妹受托付，要照顾不常聚会的姊妹，就认定非要把她们搞起来不可。弟兄们赞成她的作法，她作；弟兄们不赞成，她也作。这就成了难处。所以，最宝贝又最可贵的，就是姊妹们一面积极的作，一面又没有自己的主张。

你们读读圣经里的姊妹，那些跟随主的姊妹，里头几乎都是烧着的。她们没有主张，没有独大；她们有锄头，却没有带头；她们一直在后面为弟兄们上螺丝。今天各地实在需要这样的姊妹，不代替弟兄作头，也不盼望弟兄作头会作得比她们像样。姊妹们要准备好，即使弟兄们作头作得不像样，姊妹们在后面还得不断的去推。虽然绝不作头，也不带头，但也完全不让弟兄们放松，不给弟兄们平安的日子。即使弟兄们生气，你还不生气；弟兄们因你上螺丝而冒火了，你还得给他们消消气，把那个火打消。这样，你就是有智慧的姊妹，是所罗门在箴言里所说那位才德的姊妹，能建立家室的姊妹。（三一10）。

有些姊妹，当事情不是她作时，她就什么都不管；一旦要她作，就非得听她的主张不可。若不照着她的主张，就好像北方人所说的：“把碗给摔了，”不再作了。这是不可以的。若是一个家庭里有这样的主妇，那是非常可怕的。一个好的家庭主妇，是不出头又不带头的，但她天天给丈夫上螺丝。丈夫生气了，她还不气，还给丈夫倒茶，消丈夫的气；丈夫冒火了，她再给丈夫一杯冰淇淋。这一来，谁都不生气了。若是丈夫不想作，妻子就给他上螺丝，弄得丈夫非作不可；但作妻子的却不作主张，也不带头。这样，这个家就会非常好；本来不会作丈夫的，结果给太太弄得会作丈夫了。

主在创造万物的事上，非常奇妙。以神创造弟兄们作头为例，许多时候弟兄们糊里糊涂，和姊妹们真是没得比。然而，主却不叫姊妹们作头，乃是叫弟兄们作头。主叫弟兄们作头，却不让弟兄们清清楚楚；主不要姊妹们作头，却又让姊妹们清清楚楚。这实在是令人纳闷的事。然而渐渐的，我们懂得这是主的智慧，要让我们学功课。

所以，姊妹们能把她们的聪明合式的用上，却又不作头，还给弟兄作头，这就是弟兄们学功课的时候。这会使弟兄们知道，虽然他们是作头的，但他们还得借助姊妹们的聪明。的确，在许多事上姊妹们是比弟兄们聪明。不过，姊妹们虽然辨识清楚，感觉敏锐，认识明快，但一到判断、作决定时就乱了。这是很奇妙的。

许多时候我们看弟兄，觉得他们很慢、很糊涂，但等到作决断时，十次有八次都是弟兄们的决断对。平常在感觉事情时，十次有八次是姊妹们在先，弟兄们的确不如姊妹们。所以，在感觉事情，看透事情，明白事情上，弟兄们常常没有姊妹们高明；但等到要断定事情时，就不能靠姊妹了。我们都要学这个功课。

鼓励姊妹们尽感觉的功用

在召会生活中，姊妹们所有的感觉，我们都要快快接受。好比姊妹们说，要传福音了，我们就要能跟上。姊妹们的感觉很快、很灵敏；不过，到下断案时，绝不要跟着她们走。这是我的经历。姊妹们越认识自己，就会看见感觉是你们精明，但断案你们不要争取。所以，姊妹们要把感觉快快交通给弟兄们，让弟兄们下断案。这是我作工的秘诀；我对姊妹们的感觉是非常接受的，但下断案时一定要弟兄们作决定。

有一种相反的情形，就是有些弟兄不太接受姊妹的感觉，这就吃大亏了。然而，等到下断案时，又跟着姊妹们走，那就更麻烦了。该有的情形是，感觉快快跟着姊妹，断案时一定要弟兄断。换句话说，姊妹们的感觉越快出来越好，越能接受越好。

我们都知道，姊妹们的感觉细，这是天生的。因着那些细的点，姊妹们都比弟兄们看得透，弟兄们所见不到的，她们都见到了。所以她们的感觉、见地，弟兄们要快快接受，并且真正的接受。然而，那个断案必须由弟兄们负责。弟兄们最大的错，就是不能接受姊妹的感觉；却在断案、作决定时，姊妹怎么说，就怎么作。这是最糊涂的。

在神的创造里，姊妹们什么事都细，什么事都敏，什么事都真，并且什么事都深一点。这是弟兄们没办法和她们比的，弟兄们中即使是最细的，也比姊妹们粗；这就是神的创造。所以弟兄们，要快快接受姊妹们的感觉，鼓励姊妹尽她们感觉的功用。召会中姊妹们的感觉越多越好，但姊妹们不可独大。当必须下断案、作断定时，姊妹们应该站在后边，让弟兄们来断案。若是弟兄们不断案，姊妹们要推动弟兄们断，甚至要给他们上螺丝，叫他们断。至终我们会看见，凡是经过弟兄断案的事情，都是有益的，对姊妹们也都是一个保护和保障。这其中有说不尽和说不出的益处。

结论来说，第一，姊妹们在各地，不仅要和姊妹们一同祷告、交通，还要好好寻求主的带领，如何推动弟兄们。第二，当你们去推动弟兄们时，要切记你们是姊妹，虽然在感觉、观感或见地上，比弟兄们细而周全，并且又真又深；但在断案上，神从来不托付姊妹。所以，你们要知道自己的地位，一面尽力交通，尽力把感觉摆出来，尽力推动；一面绝不要作决定，要把这个决断交给弟兄们，让弟兄们断定。

凡是弟兄们不断的事，不赞成的事，或弟兄们没有决定的事，你们统统不要作；凡事总要经过弟兄们。弟兄们若是慢了，你们就要上螺丝；弟兄们若是松了，你们就要再上螺丝，总要作到弟兄们的负担都出来。但是弟兄们不通过、没有断案的，你们不要作。我们众人若都认识这个原则，就不会有难处；否则姊妹们作得越多，难处越大。结果就会使当地的召会，受到极大的亏损。

然而，姊妹们在一些事上，都要好好的担责任。例如儿童工作，恐怕百分之九十几，都需要你们尽负担。此外，有关青年人、少年人的服事，甚至他们全时间的心愿，都需要姊妹们服事。这不是要你们去作，乃是要你们接受负担，推动弟兄们。特别关于青年工作，需要姊妹们作助手，与主配合，把家打开；年长姊妹则可以作保母，一同配搭。然而，主体还是需要弟兄们作。

有好些处召会，都需要姊妹们担责任，去推动弟兄们；因为有些事，弟兄们还没有看见。好比姊妹们的感觉敏锐，觉得需要有青少年聚会，你们就要去与长老们交通，对他们说，“我们这里不可以没有少年聚会，不可以没有青年聚会，因为已经有三位少年弟兄，愿意全时间事奉主。虽然他们现在只有十八、九岁，但是他们的心愿，我们不能不理会。召会对这几位弟兄，总该有一个带领。”姊妹们去见弟兄们，不是作主张，乃是把感觉交通给弟兄们，把他们点活。他们若没有这个感觉，姊妹们要为他们祷告，把感觉加给他们，或者给他们上螺丝，使他们里面觉得不能再闷住了。这样，他们里头的感觉就起来了。

然而有时，你们螺丝不要上得太急，要学会看情形，免得上得太急，连螺丝都弄断了。所以，不要上太紧，可以过两天再上一点；有的时候，要过一周再上，因为弟兄们的感觉不一定跟得上。

姊妹们成为召会实际的帮助与祝福

有些姊妹在家里服事家人，服事得非常好。她们知道怎样在家里有智慧，怎样带这个家，建立这个家，并推动自己的丈夫。同样的原则，姊妹们若真是爱主、爱召会，如同爱你们自己的家，你们就能在召会里正确的行事，并背负责任，就像你们在自己家里所行的。这样，主的召会就要大得帮助。何况主的召会就是一个家，的的确确需要这个服事，需要有一班姊妹出来作贤妻良母，知道怎样担负责任，却又不居作头的地位。换句话说，就是不独断独行，不自作主张，遇见事情都像在家中一样，顶出自己的丈夫，让丈夫作决断。

不仅如此，若是看见弟兄们的感觉来不及，姊妹们不会有不当的顶撞，总是耐心的，有智慧的，如同在家中和丈夫相处，一见丈夫发脾气，已经冒出火花，就快快停下来。等过两天气消了，再继续。如此，到了一个时候，丈夫就会知道，你是最贤良的一个妻子。同样的，弟兄们会知道，你这位姊妹在召会中，是最爱主、最爱召会的，也是最体贴负责弟兄，对负责弟兄有最大帮助的，实在是召会中的贤妻良母，对召会有莫大的祝福。

你这作姊妹的虽然负担那么多、作那么多、交托那么多、上螺丝上得那么多，但你没有一个地方为害召会。至终，所有在这个大家庭里的人，都领会你的心情，也感激你，幸亏有你这个母亲，这个家才能得建立。这是对的。

今天召会中就需要这样的姊妹，不只是一地的，也不只是一两位。就如台北这么大的一个召会，每个会所都需要有这样的姊妹，是真正带头的姊妹。她们就像家庭里的正当主妇、贤妻良母。许多事情作丈夫的看不到，也不懂，也不会作，反而都是作妻子的在后面上螺丝，使里里外外都应付得当，结果这个家就挂在她身上。今天，召会实际的事奉，是挂在姊妹们身上，姊妹们如果都能这样，这个“家”担保是可以起来的。

今日的需要

盼望你们都能看准这两点。今天同工们的需要，就是真实有洗脚的交通和配搭；而召会的需要，就是姊妹们这一面能起来。这两件事若是能行得通，就是主在我们中间施行了莫大的怜悯。若是不能通，我们的情形就还是旧样子，往前的果效不会有多少，祝福也不会大。求主怜悯我们，给我们看见，我们的工作若要有果效，召会要有祝福，这两件事一定要带过去。

所以，我真是仰望主。这不是三、五天就能解决的事，这仅仅是个开头。同工们在各地，一定要有洗脚的交通，并经历越过越深的配搭。同时，姊妹们在各地，都要爱主、爱召会，并从主那里接受负担。这样，你们就要看见主的祝福，并且里头要满了主的喜乐、主的同在，经历主的丰富。这时，你们生命的长进才是真的，你们才不是在道理里，乃是在实际里，与主有同行的经历，也实在是与主同行，并在祂的家中担负责任。结果，你们就成了各处召会，和你所在召会一个大的祝福。今天，祝福的原因就在这里。愿主怜悯我们，使这两件事，能够让主带过去；这样，主就能得着亨通的道路。

一九六七年讲于台北（确实日期未详）

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第十七篇　展览基督，完全在乎灵

本篇信息我们要交通到聚会在实行上的转变。因着我们是从基督教的背景里出来，所以，我们很容易仍在那个背景的影响下。我们各地召会的聚会，多多少少还带着基督教仪式的色彩。“仪式”这东西是相当得罪主的，因为仪式是死的，而死在神面前乃是最污秽的。

聚会没有规条，完全在乎灵

关于聚会的实行，在整本新约里，我们找不出固定的办法，说到怎样聚会，因为新约完全在乎灵。新约圣经里，没有定规聚会开头是先唱诗，还是先祷告；在新约里，聚会完完全全是在乎灵。然而我们这些人，第一，是天然的，有天然的宗教观念；第二，多少都在基督教背景的影响下。所以，我们很容易落到宗教的情形里。不知不觉，我们的聚会就落到仪式和规条里。这主要的原因，是我们的灵不活。

主越过越给我们看见，聚会不应该是这种光景。当圣徒们来在一起聚会时，我们的灵应该高昂、释放、刚强、新鲜且活泼。当众人的灵都出来时，主的灵就出来了。主的灵就是主自己，所以当主的灵出来时，就是主得了彰显。一面是我们把主摆出来，另一面主也就得着彰显。在旧约的预表里，以色列人上耶路撒冷敬拜神时，必须带着他们在迦南地丰富的出产，包括五谷、油、酒、牛、羊等，统统带来献给神。这些丰富的出产，预表基督各样的丰富。我们尝到并经历这些丰富，而且有余，就把这些丰富带到聚会里。换句话说，我们乃是在灵里，把基督带到聚会里。

当我们来聚会时，关于我们该怎么聚会，并没有什么成规。可能一位弟兄里面有感觉，要赞美主，他就开口祷告；可能另一位弟兄觉得要作见证，就站起来，见证主怎样与他同在；再有一位弟兄，说到他怎样享受主，而从低落下沉的光景，变得新鲜、高昂。这完全不在于规条，乃是在于灵。

灵要强，技术要有学习

我们若要有一个满了灵的聚会，就需要有几个先决条件。第一，众人的灵要强；其次，在技术上要有一点讲究。我们都知道，作任何事都有技术上的讲究。好比，你要开车，你就得学，就得练。写字也一样，需要先学一学，练一练。所以，千万不要以为我们来聚会，大家自然就懂得怎么聚会，怎么在聚会中唱诗、祷告；这些都是需要学习、操练的。

学习唱诗

要会唱诗，不仅得练一练声音，也得练一练唱法。我们都得承认，中国人并不擅长音乐。对于唱诗歌，既不在行，也没有操练唱诗的习惯。恐怕有的人在家里从来不唱诗，自己一个人私下也不唱。可以说，中国基督徒都是不唱诗的基督徒，都是喜欢安静的。这个安静一面说是好的，因为与主交通，的确需要安静。但另一面，安静并不好，因为众人还是需要一点释放，一点赞美。所以，为了要多唱诗，我们在唱诗的技术上一定要有学习。

在聚会中唱新诗歌的责任，完全在于青年人。（此新诗歌，应系指李常受弟兄于一九六一年编写的八十五首新诗，当时称为“附本诗歌”，或许也包括一九六六、六七年间陆续译自英文诗歌的一百余首中文新诗—编者注。）我实在愿意靠着主的灵，把这个负担种在青年人里面。盼望青年人在各地，一定要学唱新诗歌。在我们的新诗歌里，有好些是相当不错的，但是它的调子不容易唱，所以必须要学习。对于年长圣徒而言，要他们学唱新诗歌，真是不容易；因为他们拍子拿不准，音也抓不住。所以，要靠青年人在各地，带头操练唱新诗歌。

往前与进步的责任在下一代

好比在一个家庭里，不能凡事都依赖老年人。当然，我们绝不能说老年人没有功用，因为他们已经尽了他们的本分，把后代培植长大。现在，下一代应该进步，应该在家里担起责任。我们要为着主给我们的年长圣徒，感谢赞美主。然而，召会的聚会要进步，那个责任不在老一代身上，乃是在下一代身上，也就是在青年弟兄姊妹身上。这就如同在我们的家庭里，我们的父母都受老式教育，而我们是受新式教育。我们不能要我们的老父亲、老母亲，也跟我们去读科学、物理、原子能等。这可能会要了他们的命。接受新式教育乃是我们的责任。这样一来，我们这个家，一面是进步了，一面也丰富了。

为着聚会的实行，我在主面前是反覆思想，考虑再三，我觉得我们不能再因循。我是生在基督教家庭，照我所记忆的，我看基督教已经看了五十多年。可以说，我看惯了基督教；而基督教一点都没有进步，并且一点也不合乎圣经。现在，我们面临了同样的问题，各地召会的聚会，到一个地步，大家都习以为常，要弟兄姊妹改变是一件很难的事，所以非倚靠青年人不可。青年人一定要起来作改革的工作；然而，这不是要你们打倒老年人，乃是要你们带领大家往前。你们青年人会唱新诗歌，大家就能跟着唱。比方一个老父亲，虽然自己不懂原子能，却盼望他的孩子能懂，盼望能听孩子谈谈原子能。所以，青年人一定要学唱新诗，并且在各地带众人一起唱。

当初在编写新诗的时候，我们碰到一个难处，就是在这个世纪里，主并没有兴起写谱的人。不仅在中国是这样，连在西方也是如此。好的谱几乎都是二十世纪以前写的；我们现在所用那些好的谱，全都是二十世纪以前写的。我们尽所能的到处搜集，就是找不到什么好调子；所以，只好借用旧有的调。因此，有的是三、四首诗歌用同一个谱。有的圣徒觉得这样不好，最好一个谱一首诗，一唱起那个谱，就想到那首诗。当然，这是最好的；但是一面我们编写不出来，另一面恐怕弟兄姊妹跟不上去。在我们的新诗歌里，一下加了三百首新的，若是我们一周学一首，一年五十二周，还得学六年才学得完。

学习选诗、起调及领唱

说到在聚会中唱诗，还有几件事是需要学习的。第一，要学习选诗。第二，要学习起调。若是调起得太高，弟兄姊妹就唱不上去；若是调起得太低，也不容易唱出味道。所以，弟兄姊妹要学习起调。此外，还要学习领唱。有时在聚会中，不要太守律法。有人说，因着姊妹是蒙头的，所以姊妹不能领唱。如果有弟兄领唱，那当然是最好的；但如果弟兄们不在，或者弟兄们领不起来，姊妹们就不要客气，要领着唱。这样作不一定是出头。再者，姊妹们一领，弟兄们要快快跟上去，因为这是要救聚会、供应聚会。这与我们召会的建造、造就人、帮助人、供应人，有极大的关系。我们的聚会好，人就得建造，人就得供应；然而聚会要好，我们众人都有责任。

实在说，召会聚会在实行上的改进与往前，责任全在青年人身上。年长圣徒听见这话，不要觉得失望。这就像在一个家庭里，不能要求年长的父亲去读科学，他们都已经超龄了，所以只得倚靠新的一代。盼望青年弟兄姊妹，在主面前和我一同分担这个负担。你们在各地召会，灵要强，要会唱诗歌，对诗歌要有认识，知道这首是什么性质，那首诗有什么功用，并且要懂得怎么起调。你们在聚会里，要起唱新诗的作用。

不要规矩，要灵释放

有的弟兄姊妹作人很规矩，以致在聚会里，表现得有点羞怯、拘谨。按人来说，在人面前保持羞怯、拘谨，是对的、好的，但在基督徒的聚会中，这个羞怯不应该要。因为这样一来，灵就受拘束，就不能出来。我们大家在聚会里，不是要作礼拜；基督教给我们的影响，就是作礼拜。在作礼拜里，只有牧师能尽功用，其他的人都规矩的坐着。我们要反这个东西，我们不要羞怯，倒要我们的灵能够释放。若是我们能打掉这个羞怯，对聚会将有非常大的帮助。

我不敢说那些在聚会中表现羞怯的人，一定缺少与主的交通。可能他们与主有很好的交通，也可能他们里面很释放，但是他们却受外面的人包围，以致灵不能出来。他们一到聚会中，就被他们外面的人包围住，好像海里的蚌一样，没有人在旁边时，牠的口是张开的，但是当牠一察觉到有人接近时，就把自己关起来。我们在聚会中，若像蚌一样关闭自己，我们的灵就不能出来，主也不能出来，结果这个聚会就是死亡。这样的人，虽然里面可能是活的，但外面表现出来却是死的。所以，我们来到聚会中，一定要操练释放灵；在聚会里，没有什么可羞怯的。

唱着诗歌来聚会

盼望有一天，弟兄姊妹来聚会，还没走到大门口，就已经唱起诗歌。唱着诗歌进到会所，唱着诗歌进入会场，也唱着坐到位子上。盼望每一位弟兄姊妹都这样操练。千万不要到一个地步，弟兄姊妹在来的路上，一面走，一面交谈，还很高兴，等到一到会所门口，甚至进到会场里，就变得安静了。会所里既没有警察，也没有法官，更没有宪兵，弟兄姊妹没有理由害怕。然而，等到散会走出会场，又变了一个样。

不要以为我是在讲笑话。撒但就是千方百计，要杀死我们属灵的生命。弟兄姊妹爱主，又与主有交通，但不知为什么缘故，一进会所门口，就改变了。然后，等到出了会所，又变回原来的样子。这真是魔鬼撒但的诡计，现在我们要冲破这个。我们最好在进门看到弟兄姊妹时，就说，“阿利路亚，感谢赞美主。”甚至可以唱着诗歌进会所。总之，我们来聚会一定要活。

以色列人唱着上行诗敬拜神

关于聚会的实行，这是有圣经根据的。诗篇给我们看见，旧约里的人，到耶路撒冷敬拜神时，都是唱着上行诗去的。在诗篇里有许多首上行诗，说到以色列人是牵着牛，拉着羊，拖着五谷，到耶路撒冷敬拜神。他们去的时候，一边走，一边唱着上行诗。然后，他们并不是快要到圣殿，就规矩起来。相反的，他们到了圣殿，就更释放。因着他们看见了主的荣耀，他们就释放了。现在，我们却不是这样，好些圣徒来到会所，真像个小偷进来躲躲藏藏的样子。我们不该这样，我们需要释放，不要怕人看见，也不要想：“我唱着诗歌进来，会不会太显扬了。”显扬肉体是不应该的，但显扬主却是应当的；主在我们里面应当得着显扬。所以，我们的灵应当释放出来，好叫聚会里满了灵，满了生命。

学习声音要出来

弟兄们在聚会中领唱，在聚会中说话，要学习不要羞怯，并且要把声音放出来。因为我们不是说给自己听，我们是说给别人听，所以需要释放。有的人来聚会时，表现得像小偷；有的人不像小偷，却像小孩。他们看见前面弟兄、或年长弟兄，就好像看见大人一样，立刻规矩起来，谦卑下来，一副不敢造次的样子。要知道，敬拜主是不分大人小孩的。尤其是青年人，应当活泼，来到聚会中，应该有一个新生的气象，朝气勃勃。

盼望你们众人都接受这一个使命，在各地召会起带头作用；不论是选诗，唱诗，起调，或领唱，都要起领头作用。你们一定要尽量选唱新诗；因为各地召会，不论是擘饼聚会，或是别的聚会，都已经聚了很久，好些旧诗，因着唱得太熟，以致唱到没有感动了。你们要把这样的情形调整过来，有时候唱新诗，有时候唱旧诗，慢慢的，对诗歌的享受和味道就会回来。盼望你们一定要起这个作用。

学习作见证

不仅唱诗有技术上的讲究，祷告和作见证同样有技术上的讲究。若是聚会中只有三、五分钟能作见证，首先要注意的是，一句废话都不必说。比如，你说，“我今天要和弟兄姊妹作一个见证。”这样的话就是多余的。其次，要学习如何强调、凸显见证的重点。好比你要打蟑螂，不打则已，一打就要命中要害；千万不要打来打去，打得蟑螂半死不活。你要作见证，就得将见证的重点陈明出来。对于那个见证的重点要打得强，打得准，好叫人听得懂，并且听了有感动。我们众人需要在这一点上操练，因为这与主的恩典很有关系。你要能合式的把主的恩典释放出来，说出来，别人才能得造就。

有的人站起来作见证，十分钟过去了，却没有讲出什么重点，结果聚会就被杀死了。若是有一千人参加这个聚会，他就害了一千人，并且不仅害了这一千人，甚至连“聚会”也都弄垮了。结果，有的人下次就不来了；这一不来聚会，可能就是两三年。所以，这件事关系极为重大，并非一件小事情。

因此，我在主面前考量，我不能只在这里讲道给你们听。召会像一个家庭，一定要进步，要往前。在作见证这件事上，一面，人人都要作见证；一面，务要把见证作得好。这全在于我们的操练。我年轻得救的时候，里面就有一个负担，要为主作见证。不过，这不是我自己的热心，乃是主呼召了我。我从小只要一跟人接触，脸就红，汗也冒出来。我是在这样的情形里，不敢接触人，也不敢对人讲话。所以，得救后，我就操练接触人，操练讲话。有一天，我到海边，在没有人的地方，喊着说，“你们都是罪人，你们都需要耶稣。…”我也趁家人都不在的时候，把房门、窗户统统关起来，站在穿衣镜前，对着穿衣镜讲话。我要看我讲话时，那个姿势对不对，态度合不合宜。这在在都给了我很大的帮助。等到主把我兴起来，我就敢讲话了。有人惊讶的说，“这个年轻人，怎么那么会讲。”岂不知我在暗中已经操练很久了。我作这个见证，是盼望你们个个都操练为主作见证。

人人都操练，聚会就丰富

若是我们众人都操练，召会的聚会自然就丰富了；因为我们里头的主是丰富的。若是我们的聚会贫穷，就证明是大家把主的丰富扣下了。你把你的扣下来，我把我的也扣下来，至终大家在聚会里，就等牧师讲道。若是这样，聚会当然是贫穷的。反之，若是我们都把主的丰富拿出来，聚会就丰富了。甚至不用所有的人都这么作，只要有一半的人这样作，聚会就很丰富了。所以，青年弟兄姊妹，都要在各召会尽功用；这样，各地的聚会自然就活了。

不扣住主的恩典

许多人从来没有作过见证，这意思是你们把主的恩典扣住了。若是弟兄姊妹，能把每一分从主领受的恩典都见证出来，我们的聚会不知会有何等的丰富。其实，圣徒们的见证，很能帮助人、造就人。比方，一位姊妹见证她在凡事上都跟随里头的感觉，即便是在梳头这样小的事上，也顾到里面的声音，顺服里面的感觉。结果，她从主得着了许多生命的益处。这样的见证比许多篇道更有用。

若是你们众人在聚会中都不作见证，就会逼得站讲台的弟兄，从岁首讲到年终；有时所讲的道流于空洞，聚会就贫穷了。然而，如果你们个个都把恩典摆出来，聚会自然丰富，也就不必倚靠讲道人了。我们各地聚会倚靠讲道的情形太严重，所以盼望有一天，各地召会聚会中满了见证、赞美和祷告，却少有空洞的道。只要在有需要的时候，请几位弟兄释放一点特别的道；信息释放完后，各地就需要有人，根据弟兄们的信息，作教导和劝勉。这才是对的、合宜的。

脱离仪文和老套

今天基督教的作礼拜，就是听道。当我小的时候，不是说作礼拜，而是说听道；可以说，作礼拜就是听道。在我的印象里，到礼拜堂不作别的事，就是去听道，总有一个牧师在那里讲道。学作牧师的人，最少要学五十二篇道，因为作牧师的在一个地方，至少要一年；一年五十二周，一周一篇道，就需要五十二篇才够应付。所以，只要把五十二篇道记在簿本上，就可以作牧师了。我们中间多少也受了这个影响，圣徒们来聚会，里头就是盼望听道，并且要看是谁讲。若是讲的是名人，兴趣就大一点。这个观念一定要打掉，各地召会的聚会不要重在讲道，乃要重在展览基督，重看赞美、祷告、作见证。若是人人作见证、人人赞美、人人祷告，而没有空洞的道，众圣徒里面就会得着实在的帮助。然后，在适当的时机，主会打发祂的使者来释放话语。那个话语释放出来之后，就得有人教导、帮助圣徒接受这话。

罗马十二章六至八节说到，有人申言，有人教导，还有人劝勉。申言，就是替神说话；教导，是教导替神说话的人所释放的信息；劝勉，是根据那个信息劝勉。这些都是应该的，但这并不是说在聚会中就是讲道，只要聚会就是讲道，来聚会就是要听道。不是这样，这个错误的观念一定要打掉。这需要所有弟兄姊妹，一同担负责任，每一个人都要灵强，会祷告、唱诗和赞美，也都要会作见证。你作见证，我作见证，三两分钟，聚会就活了。慢慢的，我们的聚会就改观了，不再是仪文和老套，不是唱一首诗，再有两个祷告，然后讲道，最后就散会。

我们要完全脱离仪文和规条，这个责任是在青年人身上。盼望你们在各地都要有操练，并要在所有青年聚会里操练。甚至你们带儿童，也要改他们的观念，总要作到一个地步，我们的下一代得救，完全不喜欢听道，而喜欢唱诗、赞美、作见证，把主的恩典述说得完全，把基督展览出来。

一九六七年讲于台北（确实日期未详）

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第十八篇　学会用灵，操练祷读，活出见证

用灵祷告，拒绝魂

基督徒常落到一种陷阱中，喜欢用道理教导人作好、行善，结果就落到宗教的地步。这是因为人总是习惯用头脑，即使在悔改信主后，也很自然的用头脑想，怎样作好、行善、学道理。于是就开始听道，查圣经，结果还是落在头脑里。虽然得救的人知道有活的神，知道神是有怜悯的，所以要祷告，但是祷告时却不太知道要用灵。然而，慢慢的，祷告祷告就转到灵里了。这就好像一个婴孩生下来之后，既不会走路，也不知道要用脚走路；但是慢慢的他会爬，再过不久，他能站起来，也知道用脚走路了。同样的，我们开始学祷告时，可能都在头脑里；但是祷告得越多，就渐渐的把头脑忘了，从头脑转到灵里了。这是我们大多数人都曾有的经历。然而有时，我们不肯多花时间祷告，才祷告十分钟，刚刚祷告到灵里，就停止了。然后，就觉得要去读圣经；读的时候，也是十之八九都在动头脑。等到去聚会了，也是在那里听讲道，搞道理，结果我们的灵自然得不着餧养，也不能起来。这完全是违反了新约圣经的原则。

新约圣经的原则是我们得救之后，就不应当再凭着我们的自己，就是我们的魂活着。换句话说，我们得救之后，不该再凭着我们的头脑、情感、意志活着。头脑就是心思，加上情感和意志，合起来就是魂，就是我们的己。我们得救之后，不该再凭着我们的魂活着，我们应当拒绝这一个。当你的心思要你作这作那时，你应当拒绝；不要听魂，而要听灵。因为主是在我们的灵里面，不是在头脑里，所以凡是从头脑里出来的，我们都必须拒绝。我们用灵祷告，就是拒绝己，拒绝魂。

随从灵

在四福音里，主耶稣重复的叮咛，再三的嘱咐门徒，要拒绝己，并治死魂生命。（太十六24～26，可八34～36，路九24～25，约十二25。）魂生命就是己，我们舍弃魂就是舍弃自己。到了书信，也让我们看见其中最重要的点，归结在要随从灵。书信中多处说到，要照着灵，凭着灵活着，凭着灵而行，（罗八4，加五16，25，）在灵里祷告，（弗六18，犹20，）在灵里有爱和温柔，（林前四21，加五22～23，）在灵里被更新，（弗四23，）在灵里事奉等。（罗十二11，腓三3。）这是新约书信中，积极、终结的教训。在福音书里是拒绝魂，到了书信里就说照着灵而行。在这当中有十字架，福音书到末了就是十字架。这意思是，我们的己、我们的魂，要被带到十字架上；一经过十字架就是复活了。在书信里，我们看见复活的基督，并且这复活的基督乃是赐生命的灵，在我们灵里。（林前十五45，提后四22。）所以，使徒保罗一再的说，我们要凭着灵活着，凭着灵而行。

主成了赐生命的灵，在我们灵中作恩典

林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当成了赐生命的灵，是怎样成了的呢？乃是借着复活。十五章就是讲复活，主耶稣成为肉体，乃是末后的亚当；这末后的亚当是一个人，借着复活成了赐生命的灵。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这两节经节是相关的。前一节告诉我们，主在肉身中经过复活，成了赐生命的灵。后一节告诉我们，这赐生命的灵，就是这一位主，如今就在我们灵里与我们同在。

加拉太六章十八节说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”这里说到，主耶稣的恩典与我们的灵同在，所以这个恩典也是在我们灵里，并且这个恩典就是主耶稣基督。主在我们里面运行，供应我们的时候，就是恩典。所以，主在我们灵里，这个恩典也在我们灵里。想想看，主是在我们灵里，作我们的恩典，而这恩典也在我们灵里。所以，我们若要摸着主，享受主的恩典，非要回到灵里，学习用灵不可。

基督徒必须学会用灵

基督徒若是不会用灵，就好像你要吃饭，却不知道要到储存并烹煮食物的厨房。主今天进到我们里面并不简单，祂乃是神成了肉体，在肉体里作了我们赎罪的羔羊，为我们死在十字架上。祂在十字架上的死，乃是包罗万有的死，解决一切的死；一切都在祂的死里了结了。而后，祂由死里复活，显出复活的大能，进到复活的荣耀里；这样才成了赐生命的灵。接着，祂又升上高天，得着天上地上所有的权柄，登上宝座，得着荣耀的冠冕，也得着了国度。如今，这一位灵乃是这样一位主，已经准备好要作我们的救主。

当我们悔改相信接受主的时候，这一位包罗万有的灵，就进到我们的灵里，作我们的主，作我们的生命，也在灵里供应我们，作我们的恩典。所以，现在我们要接触这位主，享受这位主，得着这位主的供应，并经历这位主的丰富，就非要学习用我们的灵不可。可惜，今天许多基督徒得救之后，传道人讲道给他们听，是在教育他们的头脑；他们自己也用错器官，用头脑读圣经。结果是对主漠不关心，仍然爱世界，凭自己活着，处在一种冷淡、退后的光景中。即使他们复兴起来，向主发热心，也是立刻钻到圣经的字句里，钻到头脑里。等到他们来召会中，还是用头脑听道。至终仍然是用错器官，不认识自己的灵。这是今天基督徒所以贫穷的原因。

用灵读圣经，在其中接触神，享受神

我们必须知道，圣经不过是主的说明，并不是主的本身，主的本身乃是灵。圣经就好比是食谱和菜单，而灵才是饭菜的本质和成分。圣经确实是主的说明，但你若是仅仅用头脑明白圣经，充其量你只能明白，却不能尝到、享受到主自己。要尝到并摸着主自己，必须用我们的灵。

宋尚节博士曾对搞头脑，查圣经之人有这样的批评：“查经，查经，越查经知识越多，知识越多，头脑越大，大来大去就变成个犹大。”今天的情形也是这样，你讲一篇道，我讲一篇道，你编一本书，我编一本书，读圣经成了一项研究和学问。大头脑的人就研究三而一的神，探讨父、子、灵的身位是如何。另有的研究神永远的计划，引经据典的从以弗所书开始，讲到加拉太书，加上罗马书、哥林多前后书，直到启示录。小头脑的人，就研究小问题，注意擘饼、洗脚和蒙头等问题。甚至还有人问说，在擘饼聚会中应该用葡萄汁，还是葡萄酒？圣经里什么事都说得明白，但也有些地方不太明白，这乃是显出主的智慧。

例如，主耶稣设立晚餐时，说，喝这葡萄树的产品。（太二六29，可十四25。）葡萄酒、葡萄汁都是葡萄树的产品。按历史来看，古代的犹太人没有用葡萄汁，他们都是用葡萄酿酒。所以，按历史来说，犹太人中间并没有葡萄汁，都是葡萄酒。然而，主耶稣设立祂的晚餐是在逾越节，逾越节是除酵节，除酵节是没有酵的，可是酒里是有酵的。既然犹太人没有葡萄汁，都是用葡萄酒，那么在这个除酵节，又该如何定规呢？所以历代的解经家，在这一点上，都不能解释。主是有智慧的，祂并不说酒或汁，而是说葡萄树的产品，这就叫我们的头脑搞不清楚。我们既搞不清楚，也就无须追究了。反正是葡萄树的产品，无论是汁也好，是酒也罢，都是葡萄树的产品，两者并不冲突。

人总是喜欢用头脑，其实葡萄汁是个表记之物，我们所重的并不在这物质的表记之物，而是重在灵，重在要用我们的灵接触是灵的基督。若是我用我的大头脑研究圣经里的大知识，你用你的小头脑探究圣经里的小知识，我们都在这里用头脑搞知识，结果一定打起仗来。你说我的见地不对，我说你的意见有误，这样争执下去，是永无宁日的。所以，我们都需要从其中蒙拯救。我们常常是认识道过于认识灵。盼望我们能看见，圣经确实是说明主，启示主，但那仅仅是个说明。我们若真要摸着主，享受主，非用我们的灵不可。这就是我们的负担，没有一件事比这个灵更重要了。

无论是关乎神永远的计划、神永远的旨意这种大事，或是洗脚、蒙头、葡萄汁、葡萄酒等这种小事，今天最重要的，乃是我们必须知道，这位三而一的神成了肉体，死而复活，成了赐生命的灵。祂现今就在我们灵里供应我们，作我们的恩典。所以，我们今天最需要的，不是心里明白祂，而是用我们的灵接触祂，吸取祂，享受祂。

台南召会在已过的风波中，有一个很好的见证。在那段时期，聚会中有人闹事，聚会祷告时也常有争执；这种情形是无法用讲道理解决的。那时，我在新加坡，台湾的两位同工写信告诉我这事。我覆信告诉他们，不必为这事太难过，我们要把这事交在主手里，在灵里仰望主，让主负责，让主作事。之后我回来，听见弟兄们见证，证明主真是负责任的主。在那过程中，没有任何的人工，弟兄姊妹就是操练守晨更，祷读摸着灵，摸着主，灵就刚强起来。那十几位守晨更的弟兄姊妹灵强了，来聚会时，就把聚会带起来了。强的灵征服了消极和背叛，生命吞灭了死亡。圣灵在人里面作工，有许多人蒙恩，也有许多受影响的人蒙怜悯回来，而反对的人也散去了。这都不是教导的问题，乃是灵的问题。今后，我们实在要带弟兄姊妹摸着灵；我们所需要的，就是摸着这个灵。

操练祷读，灵里火热并刚强

罗马十二章十一节说，“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”这里的火热，在希腊原文是“烧起来”的意思。灵里要发烧、火热，只有借着祷告。当你在聚会中听到一些信息和见证后，回到家中一定要祷告；你一祷告到灵里，你的灵就烧起来了。这样，你就不只是听道、读经、或查经，你乃是借着透彻的祷告，并以祷告的方式读经。结果，你的灵烧起来了，你就能火热的常常服事主。

提后一章七节说，“因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”神所赐给我们的是一个能力、爱、并清明自守的灵。这里所说灵的三方面，与我们魂的三部分相对应。我们的魂包围着我们的灵，而我们的魂有三部分，心思、情感和意志。我们越祷告，我们的灵越接触主，我们的意志越刚强有能，我们的情感就越充满爱，我们的心思也越清明。换句话说，祷告多，我们的灵里就被主充满；灵里充满就得着加强，也就浸润到我们的意志里。我们的意志一刚强有能，就浸润到我们的情感；我们的情感有了爱，就浸润到我们的心思；结果我们的心思就清明了。这样，我们的灵就是能力、爱并清明自守的灵。

想想看，当你缺少祷告时，你的灵里就瘪气，心里也胆怯，对人不感兴趣，甚至不能爱人，并且心思里是一团混乱。在这种情况下，你进到主面前祷告，越祷告你的灵越被浸润，你的意志就刚强起来，情感开始有爱，对别人就感兴趣，心思也逐渐清醒过来，变得清明。等到你祷告透了，你这个人就刚强有能了，心里有爱，心思也清明了。这没有别的路，惟有借着祷告、接触主才能作到。所以，我们要借着一再的祷告，使我们的灵烧起来。这样，我们就会有一个能力、爱、并清明自守的灵。

再者，就我们的经历说，我们都知道，当我们这样祷告时，我们里面就是在吸取主这活水的灵、生命的灵。等祷告到一个时候，很自然的，能力的灵会落在我们身上。这样，我们就不只在里头喝足了活水，充满了生命，也在外面穿上外衣的灵，能力的灵。这乃是我们的路。所以，盼望同工们若是参加聚会，早早到聚会中，就要和弟兄姊妹一起操练祷读。一次不用读太多，两三节即可。不要先交通，乃要先祷告；祷告不要长，不要慢，不要假，却要短，要快，还要真。一起祷告时，不要各自起头，乃要彼此相接，像接力赛跑一样，一个接一个。这也如同海里的一种鱼，一条一条紧跟着前面一条的尾巴。若是你有丰富的灵感，只要释放一部分就好，另一部分留着，好让别人可以接着祷告。

祷告的内容，不要在所读的经文之外，乃要祷告你所读话语里的意思，以及从里面出来灵感，不必为别的事物祷告。比如，祷读罗马八章一至二节：“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”当你祷读时，不要岔出去祷告说，“主阿，感谢赞美你，你今天给我们好天气。”这样祷告，完全是风马牛不相及的事。倘若你在灵里，你就会忘了好天气，忘了长老聚会，忘了你的家庭，什么都忘了。单单祷告这两节经文，你就享受了一顿属灵大餐。首先，你摸着你在基督里不再被定罪；其次，你看到生命之灵的律，这律释放了你，使你脱离了罪与死的律。你这样祷读，就摸着并享受主是何等的丰富。

学习用灵祷告，少用头脑

以经验来说，一个人祷读需要半小时，四、五人在一起操练，最好是一小时，但是祷告绝不要长，也不要慢；一长就杀死人的灵，一慢就容易动头脑。我们的心思要一直转到灵里，一直置于灵。

关于用方言祷告，在林前十四章十四至十五节，保罗说，“因为我若用方言祷告，我的灵就祷告，我的心思却没有作用。这却怎么样？我要用灵祷告，也要用心思祷告；我要用灵歌唱，也要用心思歌唱。”在这里保罗说，要用灵祷告，也要用心思祷告。这是因为说方言的，欠缺用心思祷告。我曾看过许多说方言的人，他们所说的方言都是假的；他们发出一些嗒嗒嗒的声音，但那并不是真的方言。然而，有些弟兄姊妹寻求主的心是正确的，灵也是对的，但他们并没有得着方言。他们可能发了一些音，但他们自己也不知道那是什么？其实，那有点像是一种叹息；（罗八26；）这个叹息是不用头脑的。因为第一，他自己也不能明白其意；第二，因为重担在身，自己没办法解决，也不知怎么说才好，只能叹息的说，“哦，主阿。哦，哦…。”他越叹息，灵里越舒服，所以这也是用灵祷告，是在叹息中用灵，而不是用头脑。这时他的心和灵都是向着主的，他不是在用头脑祷告，而是在他的灵里有一种发表。

这里有一个原则，就是要学习多祷告，少用头脑。祷告时，要顺口而出，不要用头脑；即使里头有感觉，却没有话，也不要用头脑。这不是要鼓励说方言的祷告。有人确实经历圣灵借着他说话，他里头也摸着主，所以不能叫他不要说方言。然而，有人只是发出一些嗒嗒嗒的声音，并不一定是真实的说方言。灵恩运动的人，主张每个人祷告都要说方言，这就逼着人假造方言。我遇到好几个在主面前亲近主，真正说方言的人，他们都见证他们并不常常说。所以，不要注意方言，乃要学习真实的祷告，在灵里真实的接触主。林前十二章说，“岂都说方言么？”（30。）所以，不必都说方言，但也不要禁止说方言；这是两面的。的确有真正说方言的，但不要鼓动说方言，因为一鼓动就会使人说出假的方言。

在安静中敞开灵，向主祷告，活出见证

我们真正要学习的，是在安静中敞开我们的灵，向主祷告，不住的祷告。我们越祷告，里头的难处就越得着解决，恩膏也更显功用，亮光就从里头出来。这时你若是再加上读圣经，里外返照，力量就更大，有指责，有指导，有指引，有开启，有启示。到这时，你所读的圣经，你所听的道，你所读的属灵书报，都和这个灵配合起来了。你所知道属灵的事，都因着灵的缘故，统统实化在你里面，成为你实在的经历。并且到这时候，你所讲的十字架，是真实十字架的经历，并且是以生活为见证。你的生活就是你的道，你就活在你所讲的道里面。你不是靠自己的力量遵守你的道，乃是灵把道实化到你里面，从你里面活出来。这就是见证，就是真实的经历；这才能供应人生命，这也就是我们今天所需要的。

逐步操练实行，必会带进复兴

相信这条路我们已经看清楚了，盼望今后大家一起操练，共同为这事祷告。这实在是个关键，若是我们众人都能认真操练，不久必定会有个厉害的复兴，一个真实的复兴。求主引导我们每一个人祷告，并彼此代祷。特别是长老们，要在各地找出一条路，释放信息，带领圣徒操练。实行上不必太快，也不要急，因为欲速则不达。台南召会的见证，就是个榜样。你们释放一点信息后，要有点观察。比如，台中召会有三位长老，每位带三、五位圣徒，即使不能天天，至少每周三天。若是不能都在早晨，也可以用别的时间，实行上不必太呆板。众人来在一起，三、五位一起操练；慢慢再逐渐的去带别人，就能一步步普及到弟兄姊妹中间。

弟兄姊妹喜欢照老方式聚会，我们就不能马上改他们。你若立刻换一个方式，会好像剥他们的皮一样，这会带来反感。要慢慢的带，让新皮长出来，长到成熟，就会把旧皮换掉了。所以，不要反对旧作法，乃要慢慢的带，弟兄姊妹自然会被带进这样的操练。然后，大家的灵刚强了，也都有经历和享受，逐渐的就脱去老旧。当他们再来到聚会中，就会知道聚会不是听道，不是作礼拜，而是要释放灵，展览基督，高举基督，荣耀神，供应生命，并灵里相调。

我们要让圣徒们知道，在聚会中没有规条，进到聚会中，无须等时间，或等人带诗歌。我们一进到聚会中，就该祷告，释放灵。当我们唱诗歌时，也不必太规律，有时候唱头一节，非常感动人，就可以持续的唱；有时可以从副歌唱起，不一定要全首从头唱到尾。要鼓励弟兄姊妹记诗歌的辞，学诗歌的调。很自然的随着灵感，你祷告，我祷告。若是有人题唱一首短歌，众人就要释放灵，跟着唱。若是有人站起来，要作见证，千万不要太长，但总要释放灵。什么都不要太长，除非你的说话是活的，你可以长一点。否则，无论是见证或信息都要短，三、五分钟就可以了。巴西的圣徒聚会作见证，都非常简短，一个见证只有三、五分钟。作见证的人列成两队，姊妹一队，弟兄一队；一位弟兄作完见证，另一边的一位姊妹接着作。这样的见证相当感人，个个都释放灵，聚会就非常的活。盼望我们都能这样操练，一起祷读，释放灵，让自己活起来，也让聚会活起来。

一九六七年讲于台北（确实日期未详）

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第十九篇　借祷读操练灵，长出生命与恩赐

弟兄们在各地服事，有一点非常重要，就是要多交通“灵”的负担，要帮助圣徒操练灵，释放灵，并随从灵而行。盼望长老们能先进入这个恩典和实际里，而后在你们所在的地方召会中，学习活在灵里，也带弟兄姊妹进入灵里。为着这样的操练灵，活在灵里，有一件事是急需的，就是要带弟兄姊妹学习与主交通，并祷读主话，就是用祷告化读神的话。从我们的经历来说，这件事在初作时，一个人并不容易，最好是五到八个人，最多不要超过十个。几个人来在一起，用三刻钟，最好是一小时，用灵祷告化读圣经。

祷读圣经，得着属灵的营养与食物

我们知道一个国家的强盛，在于国民的健康；这是国家强盛的基础。今天一个召会要强壮，也需要弟兄姊妹的生命强壮。国民的健康首先是倚靠营养的食物，能够吃的好，身体才会健康。然后，才能从事各种学术、技能的工作，以产生各种事业。今天一个召会要强，弟兄姊妹的生命必须强壮，而生命的强壮，乃是倚靠够多属灵、正确的营养；这些营养，必须从祷告化读圣经而得着。

按已往的历史，和我们这几十年来的操练，并参考别人的作法，我们发现守晨更最好的路，就是祷告化读圣经，也就是祷读。关于祷读这事，已过就有人作过。我们从慕勒乔治（George Muller）的日记或传记可以看到，他虽然没有用祷读这辞，但他读经的方式，已近乎这种作法。慕安得烈（Andrew Murray）几乎是用了祷读的字眼，只不过不是那么清楚。这证明他们都摸着了这个。如今在我们中间，我们摸得更准确了；我们实在觉得用祷告化读神的话，才能把神的话吃下去。我们吃饭总是要细细的嚼，然后与唾液调和，才慢慢吞咽下去，经过消化吸收，成为我们身体的营养。同样的，我们读主的话也应该这样，不仅仅读了，还要祷告。

头脑明白是魂里受感动，经过祷告才在灵里得供应

已过两三年，我曾用一幅图画，在这点上帮助西方信徒。我常在黑板上画三个同心圆，表征人的灵、魂、体。最里面的是灵，中间是魂，外面是体。人的眼睛是在体这最外的一层，当我们读圣经时，常是先用眼睛读，然后我们明白了，就进到我们头脑里，也就是进到我们的魂里。大部分的基督徒读经，都是读到这里为止。然而，这样的读经，只是经过眼睛达到魂里，并没有进到灵里。

圣经说，神的话是生命的粮，（约六35，48，）也是灵和生命。（63。）所以，圣经乃是生命的粮，是属灵的食粮，不是属魂的食粮。魂的食粮等于我们所说的精神食粮。魂这个字是圣经的用法，以近代的说法是心理、精神。“心理”和“魂”在希腊文是同字根。今天我们很多人读圣经，都把圣经当成精神食粮，读了，明白了，就好了。我们并没有把主这生命的话，化到灵里，成为我们灵的食粮。大多数人都缺了这一步，我也是到末了这几年，才找到这个秘诀。二十年前我们读经，还是把圣经当作魂的食粮，重在明白圣经。当然，有时我们也不能分得这么清楚，因为我们这个人是灵、魂、体三部分连在一起的。有时候虽然我们读经、听道，并没有祷告，但在魂里的明白也会影响我们的灵，我们灵里也得了一点供应；这是真实的。然而，认真说，我们的眼睛读了，心思明白了，我们的灵也该起作用，我们的灵需要祷告。这一祷告，我们眼睛所读的，头脑所明白的，就完全化到灵里，成为灵里的供应。

举例来说，今天若是有一个人到聚会中听福音，这个人听了福音的话，就通过他的心思，明白了，受感动了。然而，他若是不祷告，就可能不能得救。所以，他非祷告不可；他一祷告，就把他所明白的，祷告到他灵里了。我们读经的原则也是这样，我们读明白，有灵感了，不能没有祷告。缺了这一步，就如同听福音明白了，受感动，却没有祷告，福音就不能达到他的灵里。然而，当他一祷告，这个福音就进到他的灵里，他就得救了。同样的，我们读经和听道也是这原则。若是我们听道，听懂了，受感动了，但是没有把我们受感动的道化作祷告，那就与我们无益。这如同我们捆行李，用绳子把行李捆好，但是末了没有打一个结，结果一搬动就松开了。我们费力捆绑，却因着缺了一步，结果仍是徒劳无功。

所以，我们无论读经或看属灵书报，若是读了半个钟头，受了感动之后，应该马上把书报放下，祷告十分钟或十五分钟，那使我们受感动的话，就会进到我们里面。正如同我们听福音受感动，一祷告就把福音带到我们里面，结果我们就得救了。因此，不仅我们身上的眼睛要读，魂里的心思要明白，我们的灵也需要祷告，将圣经的话化祷到灵里。这样，圣经的话就变作灵，一变作灵，就是生命。主说，祂的话就是灵，就是生命。（约六63。）话一变作灵，进到我们里面，就是生命。

借祷读操练灵，长出生命与恩赐

由此可见，圣徒们的基本问题是在乎灵，在乎灵的操练，也在乎这个祷读。今天，即使在我们中间，也是注意道理过于注意灵。注意道理固然没有错，但两面必须平衡。神给我们的总是相配、平衡的；一个是道，一个是灵。我们外面有圣经，里面有圣灵。认真说，圣经和圣灵并不是两件独立的东西，乃是一体的两面；就如我的手掌与手背，并不是分立的两件东西。主自己说，祂所说的话，“就是灵，就是生命。”（63。）祂的话就是圣经，话也就是灵；所以，圣经和圣灵是不能分开的。主要作我们的生命，作我们的享受，作我们的丰盛，作我们的一切，乃是在圣经和圣灵里作的。换句话说，主是把祂自己摆在圣经里，也把祂自己摆在圣灵里。圣经是主的说明，圣灵是主的实际；正如我们到餐馆吃饭，我们手上的菜单是说明，我们所吃的饭菜才是实际。凡圣经所说的，里面的实际乃是圣灵。所以，我们要明白主耶稣，认识主耶稣，非读圣经不可，因为圣经是主耶稣自己的说明。然而，我们要得着实际，就必须操练我们的灵祷告，化祷圣经的话，这话才能成为灵和生命，使我们得着实际的享受。

比如，罗马八章一节说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”你读了这句，就立刻祷告说，“感谢赞美主，我从前是在定罪之下，但是今天主救了我，我已经搬家，进到基督里了。阿利路亚，今天我是在基督里，就没有定罪了。”你这样一祷告，这个话就进到你的灵里，变作你灵里的供应、灵里的食粮。你经年累月的这样作，好像很缓慢，但这才是真正的明白圣经，真正的把圣经读透。你这样读，不仅得着供应，并且对圣经也有一个根基、透彻的认识。若是各地召会，都能经年累月的作下去，圣徒的灵命都会增长；灵命一长，才有基础发展恩赐。生命要先长进，才有变化，恩赐也就逐渐的显明出来。之后，再就他们的恩赐有所操练与成全。等这些弟兄姊妹被成全出来，就能成为主手中有用的器皿，在召会中配搭尽功用。

一九六七年讲于台北（确实日期未详）

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第二十篇　同工长老聚会问答

借祷读主话将信息作到人里面

问：这次聚会的信息非常丰富，给我们很大的帮助。为着带领圣徒追求这些信息，我们是否需要将圣徒每十个人编成一组，以小组为单位，来追求、消化这些信息？

答：关于分小组追求，最好在分享、交通之后，留下二十分钟，让小组里的每一位，就着所摸着的点祷告。不要为别的事祷告，也不要把自己的意思加进去祷告，只要单单就着信息的重点，或是相关重要的经文祷告。这样的祷读和祷告，对圣徒会很有帮助。神的话会因此栽种、组织在他们里面，影响他们基督徒的生活。

一般基督徒对保罗书信认识得不够，以致常喜欢用诗篇祷告。虽然诗篇在圣经里有其独特的地位，但一般人对它的领会，却是停留在宗教观念里。在今日基督教所出版的刊物中，对诗篇第一篇的解释，几乎都是不正确的。照着圣经的启示来看，第一篇不是正面的，第二篇才是正面的。第一篇是出自人守律法的观念，说，“惟喜爱耶和华的律法，昼夜默想，这人便为有福。”（2。）反之，第二篇不说昼夜默想律法的为有福，乃是说，“以嘴亲子，…投奔于祂的，都是有福的。”（12。）第一篇着重律法，第二篇着重基督；这两篇的思想完全相反，但是人不容易读出来。按照人天然、宗教的观念，认为诗篇较适合自己当下的光景，所以许多基督徒喜欢用诗篇祷告。

我要特别鼓励圣徒们，祷读新约的书信，因为圣经里重要的启示，都包含在新约的书信中。表面看来，提摩太前后书和提多书似乎是在讲召会的治理，诸如设立长老、执事等。其实并不然，三提书乃是着重在基督作生命。因此，保罗在三提书使用了“操练”、（提前四7、）“训练”、（多二4、）“追求”（提后二22）这些辞。生命的事不仅需要追求，也需要训练。然而这个“训练”，不是指在神学道理上受训练，而是指在生命的事上受训练，使人得以认识基督、追求基督，操练灵，以致灵里火热、刚强、忍耐、清明自守。

认真说，召会的聚会就是在展览基督。每逢召会聚在一起，都应该是展览基督，陈明基督。因此，聚会中不仅要把信息交通给圣徒们，更重要的是，带他们祷读相关经节。陈明信息重点是为着帮助人领会；祷读相关重要的经文，会将信息重点作到人里面。因此，每次的小组追求，务必留一段时间，让大家祷读或祷告相关的重要经节。

姊妹们的服事，以及初信者的照顾

问：我们盼望利用寒暑假，在召会中有几天事奉者的训练，以加强各面的需要。另一面，各地都盼望有生命较长的姊妹前去服事。此外，因着整理圣徒情况表，发现各地召会都有一个普遍的情形，就是久不聚会的圣徒，比正常聚会的还多。归咎其原因，可能是没有顾到初信者。许多久不聚会者，都是受浸后，来过几次聚会就不再来了。其次，圣徒们看望得不够周密、殷勤，也是原因之一。请弟兄就此给我们一些交通。

答：在寒暑假的时候，有事奉方面的训练，是很不错的。另外，关于全台众召会中，缺少生命老练的姊妹这一面，我们必须有负担向主呼吁，求主兴起一班姊妹们。可以说，从台湾开工以来，这十多年间，姊妹这面的工作，几乎完全被作荒了。这是今天缺乏姊妹的原因。原本我们盼望姊妹这面能带出人，但是长久以来，有分于姊妹工作的人，总是与召会的工作背道而驰，一直在作离间、拆散、颠倒的工作。现今这样的情形既已显明，我们只好重新积极的再起头。盼望生命较长的姊妹们，在主面前接受负担，学习成全人，带人进入配搭里，作身体的工作，而不作个人的工作。一面，我们需要向主呼吁；另一面，较老练的姊妹们总得背负起成全人的责任。

关于照顾初信者，最重要的是各地圣徒必须拿起负担照顾他们，如同照顾自己才生的婴孩一样。这样，才能把人稳固在召会生活中。这件事与圣徒里面的人刚强与否有关。当弟兄姊妹刚强、活起来时，就能担负照顾初信者的责任。已过，我们倚靠小排照顾初信者，固然有用处，但认真说，初信者需要个别的责成弟兄姊妹照顾。

每一次人受浸之后，应该将初信者具体的交给某位圣徒照顾。受托者若因为时间来不及，无法顾到初信者，就得交待给其他圣徒，绝不能不了了之。初信者就像才生的婴孩，召会既然把他交托给你，你就得负起责任照顾他。这样初信者才能被托住。

我们若是这样照顾初信者，聚会的人数就会逐渐增加。至终，就有分开聚会的需要。比如，我们可以在同一个聚会时间，使用两个聚会场地：一个为初信者聚会用，另一个供其他圣徒聚会用。圣徒们可按照聚会的性质，分开聚会。除了主日擘饼聚会外，将初信者分别出来聚会，这样带领他们半年，对初信者应该会有帮助。然而，这些都需要我们试着作，再看果效如何。

关于祷告的带领

问：在祷告时，有的弟兄容易争先祷告，而且祷告得很长，以致有些人得不着机会，就不祷告了。对于这事该怎么办？此外，在祷告末了是否一定要奉主的名？

答：在祷告的事上，同工长老们必须担负启发、开导圣徒的责任，免得有些弟兄总喜欢争先祷告，另有些人畏缩成习惯，就不祷告了。各地召会要带领圣徒们认识，祷告不是由几个人包办的，乃是每位圣徒都有分。同时，要劝常祷告的人少祷告，劝太快祷告的人慢一点，劝慢的人快一点。在这事上必须要有带领，不能任凭人野生野长。这就像果园里的果树，需要修剪、施肥、浇水、翻土一样。这样作就是治理召会。长老们要担起这个责任，但这不是一蹴可几的，需要慢慢调理。这可以在擘饼聚会末了，有一点带领或教导。另有些人习惯长的祷告，这不仅要在聚会中公开教导，还得私下与他交通，劝他将机会让给别人，等到没有人祷告，他再祷告。这样的教导，对人是有帮助的。

关于“奉主的名祷告”一事，实在说，这太套文了。我们在圣经里读不出，使徒们每一次祷告末了，都是奉主的名，或者奉主耶稣基督的名。那是后来的人造出来的套文。但这并不是说用它不对，也不是说一定要用它。用或不用都可以。事实上，“奉主的名祷告”意思是，在主的名里祷告，也就是与主联合而祷告，并不是用在祷告末了的一个官样辞。因此，有或没有这句话都无妨。

一九六七年二月十三日讲于台北（同工长老聚会）

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第二十一篇　神终极的心意，以及青年人在事奉上该有的学习

罗马十二章一至二节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”这里的“旨意”是单数的，是那一个旨意，不是许多的旨意。因为在希腊原文里，“旨意”前面有一个确定的指定冠词，是指那一个旨意，那一个独一的旨意。神那独一、美好、可喜悦、并纯全的旨意，就是三至五节所说的：“我借着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”这里所说众肢体的配搭，或说身体生活，就是神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。

神终极的目的，为基督得着一个身体

首先，神在这个地上历代的心愿，就是要得着一个身体，一个召会。我们从旧约一直读到新约，无论读那一卷书，都会看见神的目标并神终极的目的，乃是要为基督得着一个身体，就是召会。罗马书可说是全新约的一个纲要；在这卷书开头说到救赎，而后说到生命，末了一段就说到身体。救赎是为叫我们享受生命，生命是为着产生一个身体，这身体就是召会。

我们从召会历史看见，撒但破坏的目的，乃是要阻挠、打岔、拦阻神，不让神达到祂得着这身体的目的。因此，在神与撒但之间，撒但与神之间，有一个厉害的争执，也是一个厉害的争战。神要得着身体，撒但却要破坏身体。无论撒但作多少，他的目标就是要拆毁召会，打扰召会，拦阻召会。所以，你我既然得救了，蒙主的恩典，也追求主，走主的道路，要讨主喜悦，就当知道，神最喜悦的，就是要得着召会，好为基督得着一个身体。这乃是神终极目的所要达到的。

所以，圣经到末了，出现一座圣城。那完全是一幅象征的描写，一幅图画，给我们看见神历世历代的心愿，乃是要得着一个召会，一个建筑，一座城。神不是要一堆石头或一排石头在那里展览；神乃是要许多的石头，建筑成为一座圣城，就是召会，在那里彰显神。这就是神历代所要得着的。神救了你，重生了你，在你身上作工，叫你长大，使你变化，但这都不是祂终极的目的。神终极的目的，乃是要把你这蒙救赎、得重生、长大、变化的人，和别人建造在一起，成为一个彰显，作基督的身体，也就是一个宇宙的大器皿。

今天，每一个得救的人，都是基督身体上的一个肢体。若是我们每一个人都是整个身体，我们就统统可以独立了，因为能看，能听，能行走，也能作事。然而，一个肢体就不是这样。好比手只能作事，不能行动；眼只能看，不能听；耳只能听，不能看。所以，肢体必须和别人配搭在一起。我们众人没有一个是身体，全都是肢体，因此必须和别人配在一起，成功作一个身体。这身体就是神所要的；神历代所要的就是这一个身体。

这身体在今时代显于人群聚集的中心

第二，这个身体在永世未到之先，在这个时代，乃是一地一地显于人群集中之处。今天在地球上，人是聚居的。人一聚居就会有一个中心，所以，有一城一城，一镇一镇形成。以台北为例，台北这个城市，是一个人群聚集的中心。而淡水虽然不是一个城，至少是一个镇，也是人群聚集的中心。神要基督的身体，在这个时代，在主未来之先，在人群聚集的中心，一地一地的显出来。

基督的身体是宇宙的，这身体将来在永世里，乃是集大成，成了新耶路撒冷。然而，这有时代上的讲究。从五旬节圣灵降下开始，一直到基督降临，这段时间称作新约时代。接下来是千年国，而后是永世。在永世里，基督的身体乃是一个整体，一个完整的整体。然而，在今天这个新约时代，基督的身体显在地上，显在人群所集中的中心，乃是这里一个，那里一个；这城一个，那城一个。如同圣经所说的，在耶路撒冷是一个，在安提阿是一个，在以弗所是一个，在哥林多也是一个，乃是一城一个。

虽然是一城一个，但并不是分裂了。好比耶路撒冷有一个召会，安提阿也有一个召会，但不是说这两个召会分裂了；这两个召会仍是在一个宇宙召会里，只不过是出现在两个地方，好像一个国家的驻外领事馆。以美国为例，在台北有一个美国领事馆，在东京也有一个，在马尼拉也有一个，在香港也有一个。这是因为美国领事馆分在好多地区，在人群集中的中心代表美国。

以这事为例，虽然美国领事馆有好多个，但美国只有一个。美国领事馆是在各人群聚集的中心，代表美国这个合一且独一的国家。

这里我要问一个问题，可不可以因为台北人多，就有两个不同的美国领事馆？甚至东京，有众多的人口，幅员也广，是不是就可以有两个不同的美国领事馆？请记得，若是东京有两个不同的美国领事馆，就表明美国分裂了。虽然在台北有一个美国领事馆，在东京也有一个美国领事馆，在各国都可以有一个美国领事馆，但这不表示美国分裂了，而是表明美国在各不同地区国家的出现。台北有美国领事馆，就是美国在台北的出现；日本东京有美国领事馆，就是美国在东京的出现。这不是分裂，因为仍是一个美国。

然而，在任何一个城里，若出现两个或更多不同的美国领事馆，就表明美国分裂了。今天召会也是如此。在宇宙间只有一个召会，而这一个宇宙召会，在一地一地都有一个出现。在台北有一个出现，在马尼拉有一个出现，在香港有一个出现，在东京有一个出现。这些出现不是分裂的，而是在各人群集中的中心地，显现出来彰显基督。然而，若是在任何一个人群集中的中心地，有两个或者更多不同的出现，那就是分裂。

今天基督教的光景是分裂了，但约在两千年前，五旬节那个时候，若是你到耶路撒冷，你找不出一个以上的召会。在耶路撒冷只有一个召会，没有一个保罗会，没有一个彼得会，也没有一个约翰会；在那里只有一个召会。召会就像太阳、月亮一样，是独一的。

好比在新耶路撒冷城，有东西南北四边，每边是三个门，共有十二个门。（启二一12。）人总以为十二个门，就有十二条街，但圣经给我们看见，只有一条街。（二二1。）乃是一条街经过十二个门。新耶路撒冷本身是一个山城，像一座一万二千斯泰底亚的高山，城墙本身从根基到顶端，是一百四十四肘。所以这个城，是一座山，有一条路经过十二个门，最终，就达到山峰。你无论从那一个门进去，都不会走迷路，因为只有一条路。只要顺着路走，那条路终是会把你引到神的宝座那里。这些都是表征，表征在神只有一，神就是一，没有分岔的。虽是十二个门，四个方向，但只有一条路；无论从东、从西、从南、从北走进来，也无论从那一个门走进来，都在这条路上。

无论是美国弟兄也罢、日本弟兄也罢，丹麦姊妹也罢，我们众人就像是从十二个门，从几面进来，但进来之后，都走同一条路。绝不会美国弟兄走一条路，是一条美国基督徒的路；日本弟兄走一条路，是日本基督徒的路。我们众人虽从四面进来，从各门进来，但是一进来，就只有这一条路。

一地一个召会，一个立场，一条道路

召会的性质就是一，她的道路是一、立场是一，她的出现也是一。这就像人当初到耶路撒冷，绝对找不到第二个召会，也没有第二条召会的路，只有一个召会，一条召会的路。到安提阿是如此，到以弗所是如此，到哥林多也是如此，到处都是如此。以后，撒但破坏了召会，也破坏了召会的路。撒但借着人意，借着肉体破坏了召会，以致在今天的基督教里，有各种不同的道路，不同的出现，和各种不同的立场。

四十年前，神在这个地上，特别是在东方，在中国信徒中间，作了一件奇特的事。你若读历史，就会看见其中的原因。因为那时在西方，无论是欧洲或美洲，神都无法作成这事。当时在欧美的基督教，实在是太紊乱了；这逼得神没有办法，只好到中国这个后进的基督教地区，开始一个新的起头，兴起祂恢复的工作。

那时，神开启弟兄们的眼睛，给他们看见召会是基督的身体，乃是独一的，要一地一会的在各地出现。从那时候起，这个亮光就非常清楚，于是在中国开始了一地一会；一个召会，一个立场，一条道路。这否定了所有宗派，也拒绝了所有分别，和所有的分裂。那些不同的立场、不同的道路，弟兄们一概都不要。

当时借着西教士带到中国来的，有四大项。第一，是主耶稣；第二，是福音；第三，是圣经；第四，是基督教。弟兄们认为主耶稣没有错，福音没有错，圣经也没有错，这三项应该完全接受。但对于西教士因着爱主到中国传福音所带来的基督教，带着各宗各派分裂的光景，弟兄们就无法接受。因此，我们接受了他们所带来的主耶稣、福音、和整本圣经，包括从创世记第一章到启示录末一章，每一字每一句，我们全数都接受。但对于基督教的组织及其中的分裂，我们则先摆在一边。

即便如此，无形中我们还是受到他们的影响，因为我们是生在基督教里，长在这种空气中。以聚会方式来说，我们就深受影响，而难以脱开。记得在北方起首聚会时，我们来在一起只有三、五个人，众人你看我，我看你。然后拿出诗歌，找一首比较喜欢，或比较属灵的，众人同唱。唱完就翻开圣经读一段，之后就有人讲道，我们众人听。这种先唱诗，后读经，然后讲道、听道，这一套就是受了基督教的影响。

那时在中国开头的工作，全数是青年人；他们就这样起来，作一地一会的见证。当时许多西教士也见证，从基督教到中国这一百多年来，最蒙祝福的工作，就是这条一地一会的路。到了一九四八年，仅仅二十余年，有位内地会的西教士告诉人说，全中国都是“小群”的。抗战前，他在中国各地作过工；抗战后，受内地会差派，就到中国各地，无论是南边、北边、华东、华西统统走过。之后，他到了上海，就告诉人说，全中国都是“小群”的。他们称我们作“小群”，意思是我们不在大群里。那时的工作实在是到了这个境地，三十三个行省，最北边到黑龙江，最西边是新疆，没有一个省会、一个都市，没有这个见证。当时，全国已有六百多处地方召会。

那时福音几乎传遍了全中国，而后因着政局改变，主就带领我们少数人到了海外，也来到台湾。今天在台湾岛上，有许多人，尤其是青年弟兄姊妹，大多是在这个工作里得救、蒙恩的。这个工作的往前，可说是很令人鼓舞的。我在美国曾遇到一位弟兄，他是主在美国大用的仆人。他告诉我，他遇见两位从台湾回去的西教士，他们特别说到台湾岛上的工作，最有效率的就是“小群”。

为什么我们的工作在台湾岛上最有效？我们既没有大布道家，又没有大博士，也不能作多少选择，但我们却蒙了祝福。原因没有别的，就是一地一个召会，一个立场，一条道路。尽管神儿女的情形很混乱，主却在我们中间兴起一条正路，指出一个正确的立场。这四十年来，我们不仅外面遭受反对，有时连内部也起了搅扰；然而，主却一直保守这条路，保守这个立场。近年来更看见主的祝福，从台湾已经往海外去了。反之，这些年来，所有反对这个立场的工作，很显然的都失去了神的祝福与同在。

全地都向这条路敞开

今天，全世界都向这条路敞开。我们走这一条路，站这一个立场，就无论到那里，都看见门是向我们敞开的；这是很希奇的一件事。我们绝没有想到，像美国这样一个老基督教的国家，当我们去的时候，竟然向我们大大的开门。这的确不是我们去，乃是主这条路，主这个立场去。现在美国各地，都向着这条路打开。

最近我们接到美国数地的来信，都表示有人开着大门等候我们，他们所要的就是这条召会独一立场的路。不仅在美国，连东方也有许多国家作这个见证。有位弟兄见证说，已过这一百年，有许多西教士到日本富山作工，所得到的结论都是说，富山是个宗教死城，他们没有办法作起来。然而，今天那里有一班少年弟兄姊妹，起来站在这个立场上，为主作见证。我愿意告诉你们，今天即使四百位弟兄姊妹，统统被主兴起来，都不够差派到世界各地去；仅仅印尼这个国家，两百位去都不够用。这不是出于人工，乃是主自己在这末后的时代，证明这一条道路是神所要的。这是神的心愿。

青年人在事奉上该有的学习

认定召会正确的路

为着你们青年人在事奉上的学习，我愿意劝勉你们三点。第一，你们作基督徒，要认定这条召会正确的路，和召会正确的立场。作人就要作基督徒；作基督徒，就得作得像样；要作得像样，就要在这条路上，因为这条路是纯净的路。今天人不作基督徒，无论他这个人怎么好，也不会像样。即使是大学教授，若不作基督徒，这个人还是不像样。作了基督徒，还要走召会的路；没有第二条路，只有这一条路。今天有信义会的路，有美以美会的路，有浸信会的路，有许许多多的路，但我们都不能走；我们乃是要走召会的路。你我今天若要作基督徒，就需要作认真、正确的基督徒，并且要走召会这惟一的路。

我们这一代当初可以说是生在“外邦之地”，主不知道花了多大的力气才把我们带来；而你们年轻的一代实在是蒙了大怜悯，一出生就生在这个家里，并且走上了这条路。你们实在是蒙福的人；然而，有的人虽生在富足之家，却不宝贵也不珍惜其中的富足。盼望你们不至如此。因此，我劝你们，第一，要作基督徒就要走这条正确、单纯、独一召会的路。盼望你们能和各处带领的人有交通，要对这条召会独一的路，独一的立场，有更清楚的认识，并要在这方面忠诚。

学习活在召会中

第二，我劝你们，一直要学习活在召会中；什么时候你单独了，什么时候你就一定失落。你一脱开召会就必定失落，所以，你必须学习活在召会中。

学习受压，不骄傲

第三，说得更切身一点，即便我们都已走在这条路上，也都活在召会中，我们还得学习一件事，就是永远不骄傲。这永远不骄傲，包括了很多，其中就包括了要受压；我们都要学习受压，不骄傲。

今后，一面你们要好好尽功用，好好在召会里有供应；另一面要学习受压。各地召会的长老都得压青年人，那压不跑的才是有用的。青年人都要学习不骄傲，并接受召会的压，这不是一件简单的事。你们都知道青年人的难处，也多少都有那种经历。比如，你们都受了高等教育，读到大学或是研究所，学到新时代的先进知识。当你们回头看时，或许会觉得母亲不行，父亲也不行，但因着亲情的关爱，你们还能相安无事。然而，在召会中，有的弟兄年长一点，又是多年蒙恩，这么多年来，他们忙家庭，忙事物，没有办法像你们那样受许多训练，也不像你们听过那么多真理；结果你们就自以为懂得比他们多，洋洋自得，并且开始不服他们。这不服的心，就成了召会的难处。

不错，他们受的带领可能不如你，但是请记得，他们是家长，你们这个家所以存在，还是因着这些家长。所以，你们不该藐视他们，也不该反他们，反倒应该尊敬他们，以谦卑的心和灵，供应你们那分的功用而不自夸，不骄傲。他们的短缺，你们一点也不轻看，反要重看他们历年为主的忠心，就如你们重看你们的父母一样。他们长年辛苦的顾着这个家，维持这个家，才有这个家的存在，使你们能有好的成长，能受高等的教育。所以，你们学有所成之后，不仅不该藐视他们，反该重视他们，并以谦卑的灵供应他们，这才是正确的。

盼望你们在各地召会，都站在这个地位上，非常谦卑的，一点都不骄傲，并且愿意受压。你们一定要经过压，不仅在属灵的事上是如此，在世界上作人作事，也都是如此。一个年轻人没有受过压，是极危险的，并且很难成材。一个人只要受过压，无论用在何处都可以。好比一棵树苗，将来要成为有用的树，就必须经过压，经过约束和限制。你们在召会中，若是能受约束，压而不倒，压而不了，压而不跑，并且能谦卑的供应，慢慢的你们就能成材，就有用了。以大卫为例，他从年幼时给主兴起来，就受过许多折磨和压迫，但他没有被打倒，也没有跑开，结果大卫在主手里，成为有用的人。盼望你们一定要取这个态度，在各地召会中事奉，不要骄傲。

追述往事与历史的监戒

末了，我愿意和你们说一点伤心的往事。目前我们的同工中，没有一位是在三十五岁以下的，统统超过三十五岁。为什么这十多年来，我们中间没有产生出年轻的同工？一个家庭正常的光景，应该是代代相传，家中有六十岁的、五十岁的，有四十岁、三十岁和二十岁的等等，乃是一代接续一代。然而，我们中间没有三十五岁以下的同工，全数都是四十岁左右的。这是因为十多年来，我们中间出了几位骄傲的弟兄，他们走了撒但那条骄傲的道路，走了路西弗那骄傲的路，他们自命不凡，高估自己，以致失去了自己。

我这么多年在主里事奉，没有碰过一班青年人高估自己过于他们的；他们自称优秀的同工，觉得自己比人高一等，看别人统统算不得什么。多年来，他们暗中所作的就是结党，建造自己的势力。无论是在台北三会所，或是在台南、台中、嘉义等地都是如此。从前年开始，他们已经从这个工作中退出去。当我们去察看他们所作的工时，才发现他们所作的，全数不是建造召会，而是在建造自己的势力。这势力就是在少年人身上，他们以少年人为目标。然而，时至今日，他们几乎没有得着一个少年人；许多少年人都被他们破坏了。今天那些少年人应该在二十五到三十多岁间，都该是给主得着在这条路上的，但全数被他们破坏了。

一面说，我愿意在主面前承认我的错误，因为在工作上是我带领他们，我信任他们，把当时重要地方的学生工作都交给他们作。那时我相当信任他们，岂知他们竟在暗中作建造自己势力的工作。我们注重立场，他们却在暗中推翻立场；我们注重召会，他们也在暗中推翻召会。他们甚至吹冷风，吹到一个地步，喊出“一个异象”，说他们“看见了基督，万有的基督，宝座上的基督”，喊得相当高。他们说，若是谁再谈召会就是羞耻的，谁再讲召会立场就是落后的。可见他们在背后作这个工作，是作得相当厉害。

我观察他们有六、七年之久，那时因着美国的工作，我无法走开。然而，我里面很清楚，我就在主面前，对主说，“主阿，若是你带我回到台湾，头一件事就是要处置这几个人，他们一定不能在这台湾的工作里有分。”到了一九六五年，九、十月间我回来，就要他们从工作中退下来。从那时起，就像开刀取下身体上的毒瘤，我们中间的情形渐渐得着恢复。我自己知道，并且我在主面前有把握，我要不顾一切的牺牲，来处理这件事；因为他们在这里所作的破坏相当严重。这一个工作，若不是出乎主的，自然很轻易的就给他们推掉了。

他们在背后作的是相当多，也是相当厉害，相当凶。然而，当他们到我跟前来时，统统带上假面具，装得非常可怜；写给我的信也是如此，都写得非常好。一九六五年九月底我回来，他们中间有两位弟兄作代表来见我，当着我的面对我说，“李弟兄，我们对这条路没有问题，对这个召会的立场没有问题，对这个工作没有问题，对这个工作的前景，以及你的带领都没有问题。”我立刻责问他们说，“你们不要再摀着我的眼睛骗我。”我题起事实质问他们，他们都无辞以对。今天，我站在宇宙间，站在我们所事奉的主面前，要请这些弟兄告诉我，他们到底有没有骗我？他们不只骗我一点，乃是大大的骗我。他们所作结党、建造自己势力的工作，隐藏着许多阳奉阴违的事。这十多年来，他们把许多少年人统统破坏了，使我们今天所有的同工，没有一个是三十五岁以下的。他们所作破坏的事，有一天在主面前，都要清算并陈明的。

有一次我到马尼拉，遇见一位同工弟兄。他告诉我，一九六一年，那些异议者中的一位，到工人之家，竟然问：“你看，十年之后，天下是谁的？”一个在我们工作里的同工，竟然说出这种话。实在说，这句话已经够把他暴露了。四十多年来，同工们兴起，在这工作上，向来只知道劳苦工作，没有说这个天下是谁的。许多弟兄都能作见证，那时我们在北方被主兴起来，是把命都摆进去的，大家只知道要为着主作工，所作的一切都归给召会，那里会想谁的天下。这真是我们的羞耻。今天我们若要争天下，就到世界去。在召会中，在主的工作上，是没有什么世界、什么天下可争的。

许多位年长弟兄，从上海、南京来，都知道二十年前在上海、南京，那个工作是非常紧张的，我们都是昼夜作工，没有人会有一个意念，说这个工作是谁的天下。所以，我要很严肃的对你们说，只要谁有这种存心，即使再怎么喊十字架也是没有用的。

我在主的宝血底下，说这几句证明的话，是盼望少年弟兄姊妹，不要再受欺骗。另一面，盼望你们以他们为前车之监，千万要拒绝骄傲这个可怕的东西。所以，这里有三点，你们一定要注意。第一，在这个时代里，要认识召会这独一的路。第二，要活在召会中。第三，不要骄傲。那几位异议者可怜之处，就是他们的骄傲，使他们高估自己。盼望你们在各地召会中，一定要学习谦卑，受召会的约束，受召会的带领，在召会中学习配搭；这样，主就保守你们，你们也必定蒙主恩眷。感谢主在这个时候，拯救了这个局面，相信逐渐的会有二十几岁的同工加进来。

若是你们里面有负担，蒙了主的呼召，同时，你们的环境也成熟了，你们就应该有胆量，有信心，有勇气，走这条全时间事奉主的路。你们要和你们所在地的召会交通，并且要和同工们交通，你们就必得着主的祝福。主的工作现今有着极大的需要，但因着我们中间没有组织，所以只能借着一同的配搭，在身体里应付一切的需要。因此，这个工作能大量开展，的确不是人手所作的。

盼望能有更多的年轻人，进到全时间的事奉里，跟着年长弟兄一同事奉，在各地配搭，逐渐显出功用。如此，没有多久，或许三、五年内，就能有相当多的同工从这里往外去。他们一出去，后面就需要有人再顶上来，一批一批的接续着。相信主会成全这事，但我们不能用人的手，我们只有祷告、仰望，把这事交给圣灵，也交给众圣徒。只要你们向着主忠诚，主必会引导你们，一步一步的往前去。

求主怜悯我们，叫我们的眼睛明亮，叫我们的心忠诚，叫我们脚步稳健的走在祂的路上。我们也求主使我们有一个灵，有一个态度，是非常谦卑的，在召会中，在众弟兄姊妹中间，一同学习配搭事奉。

一九六七年三月四日讲于台北（大专青年聚会）

祷读主话

祷读神的话

神的话是我们属灵的食粮

一个才生的婴孩最急切的需要，乃是吃奶来得着营养。若无营养，婴孩不仅不能适当的长大，且会渐渐的瘦弱，甚至死亡。在我们得救重生之后，我们的急切需要，也是学习如何吸入主作我们属灵的奶汁、营养。若无这种属灵的营养，我们也无法适当的长大，不久也会落在属灵的死亡中。

在福音书中，主耶稣将祂自己当作让我们吃喝的筵席。祂在约翰第四章说，祂是活水好给我们喝。同书第六章，祂说祂是生命的粮给人吃。然后圣经林前十二章说，‘我们…都得以喝一位灵。’（13。）我们喝祂，吃祂，借此享受祂，接受祂作我们属灵的营养。我们真赞美主，耶稣基督已将祂自己当作筵席赐给我们，来应付我们所有的需要，成为我们一切的供应。我们都知道，祂的名是那伟大的‘我是’，意即无论我们的需要是什么，祂就是那个需要。

彼前二章二至三节是一段非常重要的经节：‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此。’这几节对我们非常重要，因为这里清楚告诉我们，应当如何来尝主，那就是来喝‘纯净的话奶’。我们若要尝基督，我们就必须把话奶接受进来，那样我们就得着营养而有属灵的长大。赞美主，圣经说，‘尝！’圣经不是说，我们要知道基督的这方面，或基督的那方面，而是要来尝主。当我们喝话奶的时候，我们实际上是在尝主。所以，我们尝主的路就是简单的借着喝话奶。神的话不单是给我们来研读或学习，它更是为着给我们来尝。主喂养祂身体的路，乃是借着祂的话。如果我们爱慕享受主，得祂的供应，我们就必须到神的话这里来尝主。

然而，我们大多数人对圣经的观念，却认为它是一种教训，是一本有许多道理的书。因此，我们来到神的话跟前，总想要明白知道一些事。在我们所有基督徒的生活中，有多少的话曾被我们吃进来，作为我们灵里的食粮呢？我们必须诚实的回答，大多数的人不过是吃了一点点。我们来到圣经跟前，必须不只是为着研读和明白。圣经不是知识树；它是生命树！我们若接受神的话作知识树，我们就误用了圣经，因为林后三章六节告诉我们，字句是杀死人的。我们绝不可把圣经当作一本字句的书来接受，而要把它当作一本生命的书。

所有的基督徒都知道，神话语的功用乃是将神启示给我们。虽然这是真的，但这并不是圣经主要的功用。圣经主要的功用乃是将神自己分赐到我们里面作生命以及生命的营养。圣经不仅给我们关乎神以及祂大爱的知识，它也把神自己分赐到我们里面来。每当我们读圣经时，我们不该单单想去认识或明白它，而是要把一些神的素质接受到我们里面来，正像我们接受食物一般。然后，这些成分，就像食物一般，要吸收到我们这人的里面。

提前四章六节说，我们‘在信仰的话…上，得了喂养’。无疑的，这节圣经我们已读过多次，但我们曾否注意过‘喂养’这个辞？赞美主！使徒保罗的观念是把神的话看作喂养神儿女的食粮。我们对于神的话也必须有同样的领会。我们不可只把它当作知识，而要当作食物，一直喂养供应我们。

提前一章十节题到‘敌对健康教训之事’。神的话不仅仅是纯正的道理来为着心思，更是健康的教训来为着生命。‘健康’这辞，在希腊文里的意思相当于‘卫生’。卫生是与健康非常有关系的。我们不仅要得着纯正的话，更要得着健康的话来喂养供应我们。

圣经至少有三个事例说到人吃神的话。头一个是耶利米，他说，‘我得着你的言语，就当食物吃了。’（耶十五16上。）吃东西不仅是接受，还是吸收。吸收是把东西接受到你里面来，消化它，使它成为你的一部分。人吃神的话的第二个事例是记在以西结书，那里说到申言者以西结吃神的话。（三1～3。）然后在启示录第十章，我们读到使徒约翰也吃神的话。耶利米说，‘你的言语，是我心中的欢喜快乐。’（耶十五16下。） 这是一种的享受。话吃到里头之后，就成为一种的欢喜和快乐。神的话是一种享受；我们把它吃到里面，吸收到里面，这话就成了我们的欢喜和快乐。大卫说，‘你的言语，在我上膛何等甘美；在我口中比蜜更甜。’（诗一一九103。）神的话的确是一种享受，在我们口中比蜜更甜。我们从以上经节能知道，神的话不仅是为着给我们学习，更是为着给我们来尝、来吃、来享受、来消化。主耶稣甚至把神的话说作属灵的食物：‘经上记着，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”’（太四4。）凡从神口里所出的每一句话，都是属灵的食物来喂养我们。这就是我们必须靠着养生的食物。

神话语的本质或素质是什么呢？答案可从提后三章十六节找到：‘圣经都是神的呼出。’中文和合本圣经翻作‘神所默示的’，但原文的意思是‘神的呼出’。整本圣经都是神的呼出。我们知道，神是灵；（约四24；）灵是神的本质，神的性质。神是灵（就如桌子是木头一样）。因着神的话是神的呼出，而神是灵，所以凡神所呼出的必定是灵。所以神话语的本质或性质乃是灵。它不仅仅是一种思想、启示、教训或道理；它乃是灵。灵是神的话的本质。现在我们看见，主耶稣为什么告诉我们，祂所说的话就是灵，就是生命。（约六63。）一个启示、思想或教训，永远不能是生命；但因为神的话是灵，所以它是生命。这一本书的性质就是神自己的性质。每当我们打开这本书，我们必须领会，我们就是接触神、与神来往！

如何祷读神的话

我们既看见神的话就是神自己的本质，而且它是为着我们属灵的享受和喂养，现在我们就要来看，到神的话跟前来适当的路是什么。我们必须读以弗所六章十七节所记载神的话。要使十七节更达意，更好在译文中加一个字，这样加按原文的文法结构来看是绝对正确的。我们能这样翻译：‘接受…那灵的剑，那灵就是神的话。’那灵就是神的话。十七节又说，‘借着各样的祷告和祈求。’整句合在一起：‘…借着各样的祷告和祈求，接受…那灵的剑，那灵就是神的话。’照这一处经节，我们是用什么方法来支取神的话？是用各样的祷告和祈求。这就是我们所说的祷读！我们再重复一次：神的话必须借各样的祷告来取用。

在早晨或晚上，只要拿起神的话来，祷读几节。不需要运用你的心思，挤出什么话语；也不需要思索你所读到的。只要用你所读的话来祷告。在每一页、每一节，都可以有活的祷告。

当你祷读时不需要闭起眼睛来，你祷读时眼睛尽可看着神的话。在全本圣经六十六卷里头，找不出一节说，我们必须闭眼祷告；反而有一节告诉我们，耶稣举目望天说，‘父阿！’（约十七1。）当祂祷告时，祂是望着天的。我们不愿意在道理上辩论，不过我们必须看见，我们祷告时不是非要闭眼不可。若是能闭起心思，那是更好！举例而言：你祷读加拉太二章二十节，只要看着圣经上印的话：‘我已经与基督同钉十字架。’于是你一面看着神的话，一面从里面深处祷告说，‘赞美主，我已经与基督同钉十字架。阿利路亚！与基督同钉十字架！阿们！我已经。哦，主，我已经钉死。赞美主！与基督同钉！阿们！我已经与基督同钉十字架！阿利路亚！阿们！不再，阿们！不再，阿们！不再是我，主阿！现在活着的，不再是我，阿利路亚！阿们！乃是基督！…’然后你或者翻到约翰十章十节，读到：‘我来了，是要叫羊〔人〕得生命。’你眼睛仍旧看着圣经，就祷告说，‘我来了，阿们！我来了，阿利路亚！我来了，是要叫人得生命，赞美主！要叫人得生命，阿利路亚！生命，阿们！生命，哦，主，生命！’

你不需要组织任何辞句，或制造一个祷告。只要祷读神的话。就照你所读的，把圣经的话拿来祷告。结果你要看见，全本圣经就是一本祷告书！你能打开圣经的任何一页，用任何部分的话来祷告。圣经是神圣的书。凡从神口里所出的一切话都与其他的话不同，甚至与世上最优美的话不同。世上只有人类的话，但是圣经有神的话！在这本书中，每一句话都是神的话。虽然你可能不明白某一段圣经，你若祷读它，仍能得着喂养，因为在神的话里真是有一些属神的成分；神的话就是神自己的呼出。不必解释或说明神的话，只要用神的话来祷告。忘掉研读、探寻、明白、学习神的话吧！你必须祷读神的话。结果你会真正懂得它。你若这样实行，你会接受一些东西，叫你里面得着非常的滋养和力量，以致使你一直刚强而有生命。

或许你对罗马书全卷都很熟悉。但是即使在今天，你仍需要祷读其中的一两节。我们可以知道一切关于食物的事，然而我们每日仍需摄取一些食物。无论我们知道多少，我们仍必须吃它。知道是一件事，吃又是一件事。我们必须不仅知道食物，还必须吃它。你把约翰福音读多少遍了？也许你超过五十遍。但是这卷书有多少曾被你接受进去，作你的营养和享受？知道、明白、甚至背诵约翰福音是一件事，但是把这本书接受进来，把这本书吃了，一点一点的享受了，又是一件事。你可能作基督徒多年了，但不论你基督徒作了多久，也不论你把这本圣经读了多少遍，你必须不仅读它，还要祷读它！你必须天天吃它、支取它、享受它。

与其他基督徒一同祷读

为着更多有享受，有喂养，并且为着更适当更充分的祷读神的话，我们需要身体－召会。我们可以个人享受祷读神的话，但是我们若试试看，与一班基督徒一同祷读，我们会到第三层天上去！因为食物是为着全身体，不是仅仅为着单个的肢体。我们不是只为着手臂来吃饭，我们也不会以为手能自己吃饭。不，食物是由身体来吃，食物也是为着身体。原则上，吃是为着身体，不是只为着肢体。所以，祷读最好的路是和身体别的肢体在一起。你个人祷读也能得益处，但是一旦你和别的弟兄姊妹在一起祷读，你就要看见很不相同。

祷读四诀

当我们与别的弟兄姊妹来在一起祷读，要记住四个字：快，短，真，新。第一，我们祷告要快，不要犹豫。我们一快祷，就没有时间用头脑思考。其次我们祷告要短，因为长祷告需要作文章。我们必须忘掉组织一篇长祷告，只要说出一个短句，甚至一个片语。说时要快，要短。

我们也需要真实，不装假。要很真实的说出来。最后，我们祷告要新鲜，不老旧。要新鲜，最好的办法是，不要用我们自己的话祷告，而要用圣经的话。整本圣经的每一部分，每一行都能用来祷告，这就是最新鲜的祷告！

成千的人已经证实这是读圣经的正确方法。这个方法已经叫他们的生命起了革命性的变化。这个方法刚开头不一定很灵，但是只要实行，并且有一颗诚实的心，你就会接触到活灵！如果你在个人方面和团体方面都试一试，你就能见证，基督的丰富借着祷读神的话，的确分赐给了你。你会在属灵的生命中得到祝福和长大。你会有大的改变。借着这样接触神的话，来享受基督，接受祂的喂养，你就要逐渐长大以致成熟，充满生命，并且被这位永活者所浸透！

召会中的事奉为着基督身体的彰显

说明

第一章  实行召会的事奉为着基督身体实际的彰显

第二章  在神儿子的福音上事奉

第三章  为着主的行动，在我们的财务上精明扩展主恢复的路

第四章  在身体里事奉的三个原则

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年四月二十四日至五月二十九日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。其中第一章由两篇信息合编而成。

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第一章  实行召会的事奉为着基督身体实际的彰显

身体生活的两方面，以及我们在召会中事奉的两方面

我们交通到在召会中实际的事奉时，需要认识身体生活有两面，或是说两个方面一内在、属灵的一面和外在、物质的一面。我们可以在人身上看到这两面。人需要生命，才能行动、行事、为人。一个人没有生命，就无法生活、行动、或是作任何事。然而一个人要作任何事，都需要物质的身体。内在而言，人需要生命；外在而言，人需要身体。在物质创造与属灵范围里，神的原则总是有这两面：奥秘、隐藏的内在生命一面，和实际、可见的外在一面。物质范围里所有的原则，只不过是属灵范围里之原则的影儿。所以在身体生活、在我们属灵的工作及召会的事奉里，都必须兼具生命内在、奥秘的一面，和外在物质、实行的一面。

可悲的是，组织的基督教向来并持续的忽略生命内在的一面，以致我们在基督教中所看见的，只有外在、物质的组织。让我们用椅子与我们的身体作比较。一张椅子可以视为由许多部分以某种方式拼凑在一起而形成的“组织”；我们物质的身体，也可视为由许多部分以某种方式组织在一起的一个构成。然而椅子与我们身体的差别，在于椅子只有外在、物质的方面，缺少内在生命的一面；而我们的身体兼有这两面。这说明了组织与生机体的差别。组织只有物质的一面，没有生命生机的一面，而生机体同时具有物质的一面和生命的一面。

召会是基督的身体，不是一个死的组织，而是一个活的生机体。相反的，今日的基督教几乎全然是物质的、组织的。基督教里有些许生命，但与组织的分量相比，生命的分量非常少。有些属灵、寻求的圣徒，针对基督教的堕落有一种反应，就觉得应该丢弃所有外在、物质的东西。这看起来似乎很好，但我们必须谨慎不要落入极端。有身体却无生命是没有意义的，然而，丢弃身体而只顾生命是不切实际的。我们不可能丢弃身体而仍有生命。因此我们可以看见两个极端。组织基督教里的人是在物质、组织的极端，缺少生命，而另一些人是在属灵的极端，他们丢弃物质一面的一切之后，至终除了空谈，一无所剩。他们的讲说也许相当属灵，却是空泛而不切实际。今天需要恢复的不仅是生命的事，更是基督身体在地上真正、实际的彰显。

需要基督身体实际的彰显

早在十九世纪，主就在英国兴起一些寻求的基督徒，后来以弟兄会见称。靠着主的怜悯，他们得着了一些关于召会的启示，在实行召会生活的事上有好的开始。然而因为他们没有确定、清楚的看见两件紧要的事，他们实行召会生活的尝试，最^导致失败；这两件事，第一是在灵里，就是在人得重生的灵里作每一件事，第二是站住立场，就是保守一。弟兄会看见许多事，但因为忽略在灵里这件事，以至于他们得着越多的教训，属灵上就变得越死沉。不仅如此，他们因为忽略留在一的立场上这件事，就分裂了。

有些人定罪我太狭窄，并且充满自己的意见，因为每当我说到召会生活，我总是强调在灵里和站住立场这两点。我承认在我的说话里着重的强调这两点。然而我强调的原因，并不是因为我狭窄或是不包容，而是因为除此以外没有别的路可以实际的实现召会生活。我们或许能说，人的脸上除了口以外还有六个孔，所以我们可以把食物放进其中任何一个孔里。不仅如此，我们也可以批评任何坚持把食物只放进口里的人，说那个人心胸狭隘、墨守成规、没有包容、并且充满了自己的意见。然而，我们接受并消化食物的正确方式，是把食物放进我们的口里。同样的，我们若要实际的过召会生活，路就在于我们在灵里并站住立场。

我花了许多时间，研究已过一个半世纪以来主的行动与恢复的工作。我研究了弟兄会、天主教、五旬节运动、内里生命派，和前往非洲、远东、南美、及其他区域各差会的历史。我研读过许多寻求主者的着作、史料、传记和自传。当我们思考在各大洲主儿女中间的属灵光景，我们要问：我们能否在地上任何地方看见基督身体真实、活的、实际的彰显？我们承认有许多属灵、寻求的人，和一些伟大的圣经教师；然而，今天那里有基督身体真实、活的、实际的彰显？有许多书籍论到身体生活、身体的彰显、和身体生命的原则，然而今天地上少有基督身体真实、活的、实际的彰显。

就属灵而言，我们今天看见的是两个极端—在物质一面极端的组织基督教，以及在生命属灵一面极端的那些人。然而正如我们所指出的，一个人要生存，必须有人的生命和物质的身体。生命与身体二者都是必须的。同样的，要实际的过身体生活和召会生活，我们需要兼具生命、内里的一面，以及外在、物质的一面。

靠着主的恩典和怜悯，今天我们在这里，是要兴起基督身体真实、活的、实际的彰显。这是我们在主恢复里的目的。为要完成这目的，我们需要生命。然而，我们也需要召会生活物质的一面，好与生命的一面相配。我们无法丢弃我们属人的身体，反而必须保守我们的身体，因为我们属人的生命需要身体作生机体。我们所\拥有之内在属人的生命，需要一个与之相配的外在身体。同样的，我们需要对实际的事奉有一些安排，好配合我们对基督这生命的经历，使基督的身体得着实际的彰显。

需要实际事奉的一面配合生命的一面

主怜悯我们，已将我们带进一个活的光景里，我们在其中都有纯诚并深刻的心愿，；盼望不仅参加召会聚会，更要实际的事奉主。我们要如何实际的事奉主并彼此相爱，好能成为今日的非拉铁非？(启三7～2。)需要有些配搭与安排。然而，我们不该把我们对实际事奉的安排，视为无生命的组织。既使我们可以说，一个活的身体与一张死的椅子都是经过安排或组织起来的，但二者并不相同。我们盼望借着些许的安排，并凭着基督的恩典，所有圣徒都会被带进召会实际的事奉里。

旧约在帐幕里执行的事奉，是召会事奉的一个预表。帐幕中的事奉也有两面。一面，祭司献上祭物，进入圣所摆列陈设饼，点灯并烧香。不仅如此，大祭司一年一次进入至圣所事奉神。这一切项目都陈明生命属灵的一面。另一面，利未人预备祭物与燃烧所需的木柴，并尽许多其他的职责。他们作了许多事来配合祭司的事奉。这些利未人所尽的职责，代表事奉上物质、实际的一面。因此，旧约中即有祭司的事奉，也有利未人的事奉，分别代表生命的一面和物质的一面。

召会的事奉同样有这两面。假使一位弟兄有负担对圣徒有所供应。这当然是一件与生命属灵一面有关的事。然而这位弟兄要能对圣徒说话，圣徒需要一个适当的会场和椅子。所以就需要有些圣徒顾到安排并预备会场和椅子的事。这是召会事奉实际的一面，配合属灵的职事，就是生命的一面。若是我们只顾到会场，而没有提供属灵的供应，就会只有物质一面的外在组织，而没有生命。原则上，召会就会变成一座巨大、美轮美奂的教堂，却缺少生命。有物质的东西却没有生命，显然不符合神的渴望。另一面来说，虽然我们极力强调生命属灵的一面，我们仍需要实际的一面来配合属灵的一面。若我们疏忽了预备会所和排椅子，当我们来聚会时，我们也许非常属灵，却是一团混乱。因此，我们即需要属灵的一面，也需要实际事奉的一面。

召会事奉的不同方面

关于召会事奉属灵的一面，我们需要学习展览基督。我们必须学习如何在日常生活中活基督，经营基督，并经历基督，使我们有一些东西可以带到聚集里与人分享。这是展览基督的路。我们都需要借着在聚会中申言或作见证来供应基督〔这样我们就与别人分享基督，并彰显、展览基督。这是我们在召会生活里事奉属灵的一面。

这属灵一面包含的，不仅是在聚会中供应并展览基督，我们也需要看望圣徒，并为着福音的缘故探访人。举例来说，若一位不信者参加我们的聚会，我们应该决定那些弟兄或姊妹有负担顾到这位不信者。然后那些有负担顾到他的人可以接触他，并帮助他得救。看望信徒并接触不信者，好将他们带到主面前，这是与生命一面息息相关的^除了在聚集里供应基督之外，召会实际的事奉至少包括以下几面：福音探访、看望圣徒、儿童聚会、婴幼儿服事、司琴、招待、整洁、园艺、修缮、补给、文书、书报、电器、接送以及接待。这里每一面的服事对于召会生活的实行都是必要的。我们需要顾到每一方面的服事，好使我们彼此相爱，对主有充分的事奉，并彼此配搭。

实行召会里实际事奉的路

设立执事室

我们必须有一些安排，好顾到不同方面的事奉，并将所有圣徒带进配搭事奉里。圣经是一本生命的书，因此，它没有给我们太多关于如何在召会中实际事奉的细节。然而照着我们过去的经历，要将所有圣徒带到实际的事奉里，并在配搭中顾到所有不同的服事，首要的就是设立办公室，作为召会事奉的中心、轴心。这个办公室可以称为执事室。它要作为所有事奉的中心。

举例来说，我们目前的情形是，割草的弟兄是惟一知道有什么事该作、该如何作、以及所有的器具放在那里的人。其他人都不知道要如何处理割草的事，因为我们缺乏一个联结的轴心。负责割草的人应该将他们事奉的所有细节写在纸上，并在执事室建档，好使所有的负责弟兄及其他圣徒了解他们事奉的细节。于是，就算割草的弟兄被提了，我们仍旧可以执行他们的服事。

同样的，只有那些照顾儿童聚会的圣徒知道如何带儿童聚会。若他们不在这里，我们就不知道如何照顾儿童。因此，我们需要设立执事室作为事奉的中心。然后召会中所有不同的服事都会被带在一起，集中起来并由轴心联结一起。我们需要学习配搭、联结一起，在灵中并在事奉里彼此相联。然后我们会过一个实际活泼的召会生活，并且对主有充分的事奉。

填服事心愿单一

其次，我们应该印出一张服事心愿单给众圣徒填写。圣徒在心愿单上应该写明他们的姓名、住址、电话号码、详细的家庭状况，就如他们的丈夫或妻子是否得救，孩子是否得救，以及父母的职业。

圣徒们也该注明他们的得救年数，以及可以分别出来为着事奉的日期和时间。、然后他们应该勾选几个想要服事的方面。负责弟兄们借着这些心愿单，就会知道圣徒们想要服事的方面。然后他们会考量每一位圣徒是否合式那一项服事。如此就有一些沟通与交通，使负责弟兄们得以安排并分派适当数目的人，到每一个服事项目。根据圣徒的意愿与每一项的需要，负责弟兄们就能有某种安排，所有的圣徒都会被带进实际的事奉里。

之后，当新人开始参加我们的聚会，我们该问他们是否也愿意填一张心愿单。新人进来的越多，我们就越不容易知道每个人的姓名、住址、和其他资料。然而若每一位新人都填一张心愿单，并且那些心愿单都在办公室里照字母顺序建档，在有需要的时候，就很容易找到他们的资料。这不是要作成召会正式的名册，乃是要对事奉和我们的交通有帮助。

这种填表的方式也许听起来有些组织化，但我们需要这组织的一面，好将所有圣徒带进实际的事奉里。我们在召会中已经有生命的一面，如今我们也需要物质、组织的一面。不然，我们无法将所有圣徒带进配搭与实际的事奉里。

负责弟兄分派圣徒到不同的服事里

负责弟兄收到全部的资料之后，他们必须作的头一件事，就是安排至少二、三位弟兄或姊妹，作每一项服事小组的带领人。例如，招待服事需要二位弟兄和二位姊妹来带领服事。接待服事和福音探访服事也该有带领的人。因此，负责弟兄需要作的头一件事，就是分派一些圣徒，在各项召会服事中领头。

其次，负责弟兄需要确定，每一个项目有多少圣徒愿意服事。也许想要服事招待的人太多，想要服事整洁的人很少，因此弟兄们必须作一些调整，将一些想要服事某一项目的圣徒换到另一个他们也许不想服事的项目。

我们都需要学习不信靠我们自己和我们的感觉。也许我觉得应该服事整洁，但其实服事招待可能更好。因此，负责弟兄或许会把我从我想要服事的项目换到另一项。作这些调整，是按照每一项服事所需要的人数，以及圣徒的功用和度量。一位弟兄也许不知道他的功用为何，但别人也许知道。我们需要领悟，别^比我们更清楚我们的光景，因为我们常常太主观。因此，若是负责弟兄将我们转换1另一项服事，我们该简单的接受这个改变，并服事那个项目。至终在服事一段时间之后，我们会知道自己是否适合那项任务。若我们不适合那项任务，我们会清楚，弟兄们也会清楚。若我们不觉得受引导要服事所指派给我们的项目，还可以与负责弟兄们接触，与他们交通我们想要服事另一项目。如此我们就会在配搭里。

第三，负责弟兄需要指派足够数量的弟兄姊妹在执事室服事。这些圣徒会照管执事室的职责。我们可以建立轮值表，使圣徒可以每周有一次二小时的服事。我们也该决定执事室开放的时间。执事室也许周间早上不需要开放，或许只需要在下午及聚会前后开放。然而周末时，执事室也许需要全天开放。我们需要按照需要，适当安排办公室的人员。

第四，负责弟兄应该寻找三、四位有能力作事务工作的弟兄姊妹，在执事室里领头。这些圣徒借着负责弟兄的帮助，会将执事室建立起来。最重要的事就是要建立档案系统，使事务保持良好的次序。

各个服事小组聚集一起

在完成所有的安排之后，各项服事的领头人，应该与该项服事所有的成员聚在一起。举例来说，招待服事的领头人应该拿到一张名单，里面有所有要在聚会中服事招待之圣徒的姓名。之后他们可以安排一个时间，让所有参与招待服事的圣徒聚在一起，有透彻的交通。所有的圣徒都该有机会和自由，交通并讨论如何执行招待服事。

决定他们服事的细节

每个服事小组该作的第一件事，是决定他们那个特定服事的各项细节。他们应该将这些细节列出来，好使那些服事的人知道要作什么。我们不该以为事务服事是简单的事。比方说，作招待的人不该以为他们招待的工作只是站在门口而已。他们必须受训练作许多事。例如，他们必须受训练，引人入座却不引起他人的注意。有些圣徒担任招待时，好像戏里的演员一样，行动引人注目。有一次倪弟兄在聚会中告诉那些非常活跃四处走动的招待：“不要再走来走去了。让弟兄姊妹自己找位子罢。”招待在行动时最好隐藏自己。作许多事却不引人注意，是可能的。特别当弟兄在释放信息时，这种招待对聚会是帮助。若是一位弟兄正在说话，会场里有干扰，那位弟兄可能会受到打岔。因此，当有人在说话，或是当每个人都在灵里并在主面前安静时，招待必须顾到聚会的宁静。然后每个人都会感觉自己是在主极深的同在里。所有的招待都需要这样受训练，而这个训练是招待服事领头人的职责。

就着人来说，几乎我们作的每一件事都需要训练。没有人生来就懂得如何开车或造句。人人都必须受训练。既使像打领带这样一件小事，我们也需要受训练。因此，我们要服事，当然需要受训练。所有在各服事组里带头的人，都必须请组里的圣徒来在一起祷告，寻求主的引导，然后讨论如何完成服事，借此研究并深入服事的一切细节。然后带头的人就能决定所有服事项目及细节，他们可以将这些项目列出来，向每一位圣徒说明，使每个人都知道如何服事。

决定服事的方式

每一个服事组的圣徒所需要作的第二件事，是讨论如何执行服事的种种细节。举例来说，招待服事的圣徒需要讨论，如何处理圣徒们的大衣、会场通风和儿童。我们若进入这些事，就会发现这些并不是不重要的。

我们在决定执行服事的方法时，需要注意配搭、合作、及充分的预备。有时因着聚会预备不充分，在聚会里就不可能作什么。例如，早上圣徒在聚会时可能被照在他们脸上的阳光所打岔。因着没有人顾到遮阳设备，服事话语的人也许必须中断他的说话，请一位弟兄处理这事。这么一来，他可能就忘记信息讲到那里。他也许很难把话接上。因此，为着主的权益，我们都需要服事得合式。我们需要讨论我们服事的每一方面，好决定完成服事的最佳方法。

我们当中那些在各面服事里带领的人，必须遵守一个原则，就是绝不凭自己单独作事。我们应当总是以团体的方式作事，给其他圣徒机会和自由，说出他们对于作事的方法有什么感觉。然后主会借着所有的交通而说话，我们就能决定我们服事的最佳方法。

我们一旦决定了服事的方法，就该使其成为共同的方法，以致每当我们服事，就不会照自己的方法，而会照着共同的方法，就是经过透彻交通所决定的方法。我们应该将服事的方法立为规则和原则，记录下来供将来参考。如此，每当一位新人加入我们的服事，我们就可以给他一分记录，上面列有每项职责、原则、规则，以及服事时该遵照的方法。这不是一件小事，因为这关系到召会，就是基督的身体。也许有一天洛杉矶召会里会有为数众多信徒。所以我们需要在起初立下根基。

分派人到事奉的每一细项里

第三，圣徒需要分派人到事奉的每一细项里。例如，.整洁服事里有许多东西需要整洁，就如窗户、地板和地毯。借着彼此的交通，服事组里的圣徒需要按照当时的实际情况有所安排，使每一项细节都有人顾。一旦安5¾好了，就需要记录照管每一个项目之人的姓名。

在我们决定服事的各方面、原则、规则及服事的方法，并将特定的职责分派给圣徒之后，可以将这些事都记录下来作成档案，将这档案交给执事室。办公室里该有一个特定地方存放这些档案，好使长老、负责弟兄、与所有圣徒可以找到每一项服事的不同方面。如此我们就能紧密的结合并配搭在一起。我们会知道别人在服事中在作什么，别人也会知道我们在服事中在作什么。

设立办公室并建立办公室的服事

负责弟兄应该帮助执事室里带领的人，建立处理办公室事务的方法。例如：应该帮助他们建立接听电话的规则，以及建立收发各种信件一如给书报室、个别圣徒、召会、或负责弟兄的信件一的规则。他们该建立接待访客的原则。所有这些原则都该有记录，好使在办公室服事的圣徒可以照着规则、规范来尽他们的职责。

在办公室服事必须注意的另一件事就是会所的钥匙。所有不同的门的钥匙都该有编号或标签，放在一个共用的地方，使每个人可以取得。我们也该订定钥匙借用与归还的规则。

办公室也需要有许多记录，就如办公室服事者每日职责的记录。例如，一位在办公室服事的弟兄也许知道下一班服事该作某些事。因此他该把这些事记录下来，好使下一班服事的弟兄知道要作什么。

在建立办公室并所有的规则、规范之后，就有一个制度帮助圣徒知道如何服事。这会帮助我们认识，召会事奉就像一个活的身体，活的生机体。每个进到服事里的人都必须领悟，他不能用自己的方法作事。每个人都必须照着共同的方法作事。不仅如此，每个人都不能照自己的想法作事，而该照着众圣徒交通后所建立的想法作事。至终，圣徒们会清楚召会事奉的每一个项目和方面，结果召会生活就会充满爱和喜乐。

不以规条的方式看待所分派的服事

我们需要澄清一件事：虽然我们都会被分配至特定的服事，但我们不该以规条的方式看待这些指派。例如，有些圣徒会被分派至福音探访服事，这并不表示只有他们应该为着福音探访人。事实上，所有的圣徒都该传扬福音并为着福音潘访人。然而，也许有些人需要特别的看望。例如，可能我有一个朋友，我曾经带他来聚会；我可以自己去看望他，但他或许还需要一些弟兄更专特的关心他。福音探访组的服事弟兄们可以考量这个情形，并安排某些弟兄去看望他。我们不该认为，因为我们的服事是割草，就可以忘记为着福音探访人。这就是规条。

同样的原则，我们都该看望其他圣徒，好与他们有交通。然而有一些圣徒，他们的情形可能需要特别关心；在探访圣徒组服事的人应该关心这些需要，并安排某些人去看望这些圣徒。若你目前经常与一班圣徒聚集交通、祷读，你们可以继续聚集，并没有问题。这样的聚集与探访圣徒的服事不冲突。我们应该顾到分派给我们的召会服事，并以配搭的方式作事；同时我们仍能自由的看望并与其他圣徒交通。

召会事奉属灵的一面供应生命给别人

到目前为止，我们对召会事奉的交通主要与物质、实际一面的事奉有关。现在我们需要交通属灵的一面。首先，无论我们在召会祭司体系里参与什么服事，都必须学习不要仅仅把事情作好。把事情作好是次要的，首要的是要将生命供应人。我们的目标不是仅仅把事情作完，而是供应基督。把事情正确的作完当然很好，但那不是我们事奉的主要目的。我们主要的目的是要将基督作生命供应给人。我们可能成功的完成一项任务，却在服事时没有供应生命，倒供应死亡。

有一次我们在上海与圣徒一同爱筵。一位姊妹在爱筵里以非常熟练的方式服事，却没有供应生命。另一位服事的姊妹将一个大锅掉落地上，但她的灵和态度却将生命供应给人。这证明我们可以用非常熟练的方式作事，但在我们的服事中没有生命。因此我们必须学习借着我们在召会中的服事，将生命供应给人。我们所作的一切都该是将生命供应给人的凭借。甚至当我们引导圣徒进入聚会就座，也该供应生命。这需要我们恐惧战兢，多有祷告，并且多方卑微。导致我们散布死亡的最大因素就是骄傲。当我们骄傲时，从我们发出的就只有死亡，没有别的。我们必须一直记得，我们服事的目的、目标不仅是作事，而是要借着我们的服事将生命供应给人。

放下我们自己的方法，以共同的方法服事

第二，我们在召会服事里必须学习不以自己的方法服事，而以共同的方法服事。要这么作对任何人都是不容易的。姊妹们特别喜欢用她们自己的方法作事。然而弟兄们也不例外。我们都是堕落的，天性就喜欢坚持自己的方法。因此我们需要学习否认己。要否认己就是要作两件事。第一，要否认我们的心思，第二，要否认我们的方法。我们若否认自己的心思和方法，就没有己。我们不该把否认己这件事仅仅视为道理。实际否认己的路，就是否认我们的心思和方法。我们若不知道如何否认自己的心思并放下自己的方法，我们也许只认识否认己的道理，却不认识如何实际的否认己。己是在我们的心思，就是我们的想法里，也在我们的方法里。因此我们在召会里服事主，必须借着放下我们的方法而否认己。

如果有一位弟兄批评我们作事的方式，我们会马上感觉不高兴。这就是为什么大部分的人都不愿意告诉别人如何作事。没有人喜欢被调整。若一位弟兄被告知要作某事，他会想：“你若告诉我，要我作这件事，我会以我自己的方法来作。不要打扰我；让我用自己的方法来作。”我们外面也许不会这么说，但这样的想法是在我们里面；主知道我们的想法。

有些圣徒被调整之后，也许就因为他们无法以自己的方法作事而退出服事。这是己。召会生活是己的最大试验。召会生活不仅是己的祭坛与十字架，也是己的杀死。我们若不愿被杀死，服事就不会持久。我们服事要持久，必须忘掉自己的方法，愿意接受指正。我们必须乐意请教他人如何作事，而不自作主张。我们应该不爱照着自己的感觉、意见和判断来作事。我们该愿意放弃自己的判断和方法，照别人的方法来作事。

这不是一件小事。如果我们未能注意这件事，就会为“小狐狸”开路，使其进来破坏召会，在我们中间制造猜疑，甚至仇恨。借着放下自己的方法，我们就向仇敌关门，封住所有的缺口，让“小狐狸”无法进来破坏我们或别人。我们每次在召会中服事，都需要受题醒，放下我们自己的方法，不要照着自己的方法作事。否则我们会被许多事得罪，我们的服事就无法持久。

守住正确的等次

第三，我们需要领悟，召会事奉是一个祭司体系，一个团体的身体，这含示召会事奉是有等次的，我们需要保守自己在这个等次里。我们必须认识，有些人在我们之上，有些人在我们之下，有些人在我们旁边。守住这个等次，就有真实的权柄。我们也许会说，主的权柄是在召会里，但那是什么意思？今天有许多属灵的基督徒说到基督的元首权柄与圣灵的权柄，但他们不知道何处有真正、实际的权柄。主的元首权柄、圣灵的权柄、和召会的权柄，都是在于维持正确等次这件事。当我们维持召会事奉的正确等次，我们就真正在权柄之下。

让我们仔细观察我们的身体作为实例。肩膀对手臂有权柄，手臂对手有权柄，手对手指有权柄。小指头不能说，“我不管在手之下；我只管在头之下。”若一个小指头联于头而不是联于手，那会非常怪异。同样的，说“我不管在任何人之下，我只管在基督这元首之下”，也是错误的。我们这样说是错误的，因为一面来说，我们是蒙基督拯救，但另一面说，我们是借着祂的肢体得救。我们不是直接从神听见福音；我们是借着身体上的肢体听见福音。

在身体里并在正确的召会生活里有等次，有等次就有权柄。在我们的身体里，头控制所有肢体，但头是借着肢体来控制。因此每个肢体都该服从其他肢体。一个肢体不能说，“我会服从头，但我不要服从别的肢体。”一旦我们拒绝服从别的肢体，我们就变成分离、单独、并死亡的。我们就成为约翰十五章所说不结果子的枝子，因为这枝子被剪下来，离开了葡萄树的供应与交通。(6。)

因此当我们在召会中服事，我们应该守住身体的等次。这样，我们就会尊重并尊敬基督的元首权柄，且会服从圣灵的权柄。结果我们会经历诗篇一百三十三篇所题及，弟兄在一里的美和善。每个人都会在配搭中服事，在基督的元首权柄并圣灵的权柄之下守住身体的等次。

在爱里事奉

第四，以弗所书有两个短句常被解经的人忽略一“在灵里”与“在爱里”。照二章二十二节，我们是“同被建造，成为神在灵里的居所”，而照四章十六节，身体是在爱里把自己建造起来。因此，当我们在召会中事奉，我们的事奉、为人并行动，必须不仅在灵里，还要在爱里。灵关乎我们事奉的源头，爱关乎我们事奉的性质、态度与气氛。我们事奉的性质、态度、与气氛该是我们的爱，不仅是我们对主的爱，更是我们对其他人的爱。

这四件事—供应生命、放下我们自己的方法、守住身体里的等次、以及在爱里事奉一是我们在召会中事奉的重要原则。

不暴露他人的短处和软弱

在消极的一面，我们在事奉里必须记得的最终原则，就是绝不闲谈或过度谈论。我们的闲谈是一扇后门，使仇敌得以进来。当我们第一次开始服事，我们也许容易避免闲谈，但我们越在一起事奉，彼此越熟悉，就越容易暴露他人的软弱。然后仇敌可能从闲谈的后门进到召会生活里，带进死亡，使身体死沉，并使我们的事奉瘫痪。

召会就像一个家；在一个家里，并非所有的成员都刚强且成熟。有些人也许是软弱、瘸腿或瞎眼的。因此我们不该期望召会中每一位都完美、刚强且成熟。我们细看新约就会明白，一个召会中的每个肢体都强壮且完美，这样的事是不会有的。因此，我们必须学习背负较软弱的人，不暴露他们的软弱，乃要遮盖他们。这不是说我们该掩盖别人的罪，乃是说我们该遮盖他人的弱点、短处。暴露他人的短处是错误的；我们需要遮盖他人的短处。既使我们察觉一位弟兄的短处，也不该告诉别人。反之，我们应该遮盖那位弟兄，为他祷告；我们若有恩典，甚至可与他有交通，使他能胜过他的短处。这就会封住所有使“小狐狸”能进来的缺口。

在我早期传福音的经历里，我会认为某些福音对象很好，而其他的很差。然而经过一段时间之后，许多好的成了退后的，许多差的成了真实的寻求者。我们无法预测人会怎样。我们也许认为某位弟兄很好，但我们不该太过珍赏他；不然的话，我们会失望。另一方面，我们也许认为另一位弟兄很差，缺乏潜力；但过一段时间之后，这位弟兄也许转而背向世界，成为一位很好的寻求主者。我们不该信靠人的光景，也不该照着人当下的情形审断他们。一位弟兄也许看起来软弱，但有一天也许主会使用他。这就是召会。

因此，暴露、批评、或是说到任何人的短处，都是不明智的。当然，有一些罪恶的事，就如淫乱、拜偶像，以及林前五章所题及的其他项目，都该受对付，而不该受遮掩。然而，既使这样的事，也该在爱里来对付。

我们需要学习这所有的点，好在召会中长久事奉。我们需要将生命供应人，放下我们自己的方法，守住身体里的等次，在爱里事奉，放下我们的闲谈与批评。我们不该轻看任何圣徒。为此我们需要主的恩典、怜悯和遮盖。这样，我们在召会中的事奉就得以继续、进步并往前。

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第二章  在神儿子的福音上事奉

罗马一章九节说，“我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神，可以见证。”这节经文包含两个“在”：“在祂儿子的福音上”与“在我灵里”。我们的灵是我们用来事奉神的器官。我们人有许多器官，但最深的器官是我们的灵。我们需要在这个最深的器官一我们人的灵一里事奉主。

在已过的几年里，我们一直强调人的灵这件事，这是今天基督教完全失去的事。在基督教里，没有太多信息说到在灵里事奉。有许多的讲论，是关于圣灵的事奉和借着圣灵的事奉，但少有人注意在人的灵里事奉主。信徒的灵是非常特别并不平凡的，因为它不仅是天然、受造的灵，乃是重生的灵，是借着重生而得新生甚至得拔高的灵，有包罗万有之耶稣基督的灵居住于其中。(八10，16。)如今，我们的灵借着这包罗万有之灵的内住，而得着加强。因此，我们的灵是我们用以事奉神的器官，且是我们事奉神的所在。我们必须进入我们重生的灵里，才得以事奉主。

福音是我们在其中事奉的范围

我们在这篇信息里会看见，我们不仅该在我们的灵里事奉，也要在神儿子的福音上事奉。福音就如我们的灵，是我们凭以事奉神的凭借，也是我们在其中事奉的范围、领域。我们作一切事，都需要一个用以作事的器官，以及一个作事的范围。我们需要领悟，神儿子的福音不仅是我们事奉神的凭借，也是一个范围。我们不该在任何别的范围里事奉神；我们只该以福音为我们的范围，在其中事奉神。

举例来说，我拜访一位弟兄，可能是在友谊的范围里而不是在福音的范围里。因为他是我的朋友，或因为我们有某种交情，我就可能是在友谊的范围里拜访他。另举一例，我可能以一种社交的方式拜访一位弟兄，好满足我社交生活的需要。在这两个例子里，我的拜访都不是在神儿子福音的范围里，而是在另一个范围里。

在罗马书中，使徒保罗陈明神儿子的福音与律法相对。实际上他是在告诉信徒，他不是在律法的范围里事奉神，而是在福音的范围里事奉神。原则乃是：我们事奉神，应该在福音的范围里，而不该在任何其他的范围里。在任何其他的范围里事奉，企图想要为我们自己得着什么，是错误的。我们需要绝对在福音的范围里完成我们的事奉。若我们拜访一位弟兄，不该在友谊的范围或社交的范围里，乃该在神儿子福音的范围里作这件事。

犹太教师与热中犹太教者在律法的范围里事奉神；他们所作的一切都是为着律法，也是在律法的界限与范围里。对他们而言，律法是一个范围。使徒保罗与他们相反，他不是在律法里事奉神，而是在福音里。对他而言，福音是他在其中事奉神的范围。然而今天在基督教里，许多人事奉神并不是单纯的在福音的范围里，而是在其他的范围里。这种事奉不纯洁，是一种搀杂。我们都需要单纯的在神儿子的福音上服事主。这福音该是我们在其中事奉并为此事奉的范围。

完满福音的三元素一救赎、生命和身体

我们也许知道许多基督徒用辞和圣经辞句，但我们可能没有真正明白。尤其我们可能不了解福音是什么。罗马书的头三节就陈明该卷书的主题，这主题是“神〔的〕福音…论到祂的儿子”。(一1，3。)我们不该认为论到福音的书只有四福音书—马太福音、马可福音、路加福音、和约翰福音。罗马书也是一卷论到福音的书。事实上，这卷书陈明了一个包罗万有的福音。

论到福音，罗马书陈明了三个要点一救赎、生命和身体。该书的头几章，从一章一节至五章九节，是论救赎。这几章给我们看见，我们是有罪的，堕落离开神，并在神的定罪之下。然而神借着耶稣基督为我们完成了救赎。我们在基督里，借着祂的血得蒙救赎，(弗一7，)基于基督的救赎蒙神称义，并与祂和好。(罗三24，五10上。)照着罗马书，救赎是福音的第一个元素。

许多信徒，特别是基要派人士，过度强调救赎这件事。救赎是美妙且必要的，但只是开始。在救赎之后我们需要生命。救赎是为着生命。因此从五章十节到八章末了，罗马书论到福音的第二个元素，就是生命。罗马书的这一段给我们看见，我们从前是在亚当里，但已经从亚当里迁到基督里。(六3。)如今我们是在基督里，基督是我们的生命。这位基督是八章二节所题到的生命之灵。

在罗马书的第一段里，“救赎”是紧要的辞，但在第二段里，最重要的辞是“生命”。我们要在基督的生命里得救，(五10下，)要在生命中作王，(17，)并且我们在生命的新样中生活行动。(六4。)不仅如此，我们借着生命之灵的律得着释放，(八2，)我们的灵因义是生命，(10，)我们置于灵的心思是生命，(6，)并且神借着祂内住的灵赐生命给我们必死的身体。(11。)罗马书的这一段给我们看见，基督是我们的生命，我们需要活祂并凭祂作我们的生命而活。

生命这件事非常高，但生命并不是罗马书里最终极的事。救赎是为着生命，而生命是为着身体。因此罗马书的第三段与最后一段，包括士一至十六章，是论到身体。

罗马书有三段一一段说到救赎，一段说到生命，一段说到身体。(第四段，包含九至十一章，是一段插入的话，说到神的拣选。)救赎是为着生命，而生命是为着身体。这是完满的福音。在福音上事奉神，就是在这三件事上事奉神。我们要在福音上事奉神，首先需要蒙赎，有分于救赎。然后借着救赎，我们可以凭神圣的生命，就是基督作生命的灵而活。(八2，9～10。)我们不仅需要有分于救赎，也需要经历生命。召会所需要的不仅是圣经知识，也是生命的经历。我们必须照着罗马书第二段所记载的，经历基督作我们的生命。这生命会将我们带进身体。生命使我们长大，这长大使我们得以建造在一起，结果产生身体生活。因此，在第八章论到我们模成神儿子的形像之后，(29，)十二章就有身体生活。(正如我们说过的，九至十一章是一段插进来的话。)救赎将我们带进生命，而生命是为着身体。我们要事奉神，就必须有分于救赎，经历生命，并活在身体里，因为这是福音的三个主要元素。我们需要在我们的灵里，并在福音的这三点上服事主。换句话说，我们必须在救赎、生命、和身体的范围里事奉神。

靠着主的恩典，在已过几年我们都已经领悟到，我们需要操练我们的灵，好在灵里事奉主。然而我们也需要看见，我们要事奉主，不仅需要对救赎有真实的经历，也需要对生命及身体有真实的经历，因为神儿子完满、完备的福音包括了救赎、生命和身体。我们一旦对这三件事有真实的经历，就得以在神儿子福音的范围里事奉神。

在完备的福音上事奉主

假设我们去看望一位只知道自己已蒙救赎的弟兄。我们与他有几分钟的交谈后，也许就知道这位弟兄对基督是生命，或基督是赐生命的灵一无所知。(约十四6，林前十五45。)我们自己若有充分的生命经历，就会在我们的灵里，在福音的第二方面事奉神，将生命供应给他。这是真实的事奉。

我们若没有充分的生命经历，对基督作生命也没有认识，或许只能告诉这位弟兄：“阿利路亚，得救真好。现在我们能上天堂了。”这样的事奉有极大的缺欠。我们去看望这位弟兄时，也许有在灵里事奉主，但没有在完备的福音上事奉。我们乃是在一个远远构不上神目标的福音上事奉。因此，要充分的事奉主，我们都必须认识如何操练我们的灵，但我们也需要充分经历救赎、生命和身体。

有些圣徒对基督作生命有充分的经历，但他们不认识身体，也不顾到身体。他们认为爱主、活在灵中、凭基督而活、并显大基督就够了。这些圣徒也许在灵里事奉主，但他们不是在完备的福音上事奉。罗马书对他们而言只有八章。他们心里忽略了最后几章，因为他们不关切身体，也不认识身体。结果在他们的服事上就有缺欠。我们对主要有充分的事奉，不仅需要经历救赎和生命，还需要经历身体。

一位弟兄初得救几个月之后，也许经历了基督的救赎，并认识基督的生命，也凭基督的生命而活。这时我们需要帮助他认识身体。我们可以与他交通，告诉他虽然凭基督作生命而活是好的，但生命是为着身体；因此我们需要认识身体。我们可以告诉他，我们不仅是借着单个的人而得救；我们乃是借着召会作基督的身体而得救。我们需要帮助他认识身体，领悟自己是身体上的一个肢体，并认识身体生活。

今天我们需要在神儿子的福音上事奉主，这福音包括救赎、生命和身体。每当我们接触人，应该觉察他有否经历了救赎。若有，我们就应该核对他是否认识基督作生命。若是，我们就该核对他是否认识身体。若这个人认识身体，并且比我们更有身体的经历，我们就该服从他，好从他得帮助。这就是在灵里并在福音上事奉主正确的路。

此时，主正将我们众人都带进召会实际的事奉里。在这个事奉里，我们每一位也许是在不同的方面服事，但无论我们的服事为何，都需要在福音上事奉主。我们不该认为，我们的服事只是割草或整洁会所而已。我们当然需要作这些事，但我们不该在割草和整洁的范围里事奉主。我们乃该在福音上事奉主。当我们作整洁时，必须接触那些与我们同作整洁的人，将一些出于基督的东西当作生命供应给他们。这样，我们的事奉就不会仅仅是一项工作或职责，而是将基督供应给人。我们事奉的目的不仅是整洁会场或照管办公室。反而，当我们在照管这些项目时，目的是要在我们灵里并在福音上事奉主，将救赎、生命和身体供应给人。我们需要记住，无论我们作什么，都必须在我们灵里并在神儿子的福音上事奉。我们必须在福音上事奉，福音就是我们的范围。

我们若在闲聊或空谈的范围里事奉主，我们的事奉就会带进死亡。我们必须在神儿子福音的范围里事奉主。人们需要蒙救赎，认识基督，经历祂是赐生命的灵，并领悟我们需要凭着基督的生命过身体生活。这是神终极的目标。不仅如此，身体生活需要在地上实际的得着彰显。主需要地方召会作祂身体实际的彰显。(罗十六。)祂所要的不是馍糊的而是实际的，不是在空中而是在地上，不是在将来而是在今天。

单纯的在作为福音的基督里事奉主

我们应该单纯的在神儿子福音的范围里事奉主，将基督的救赎供应给未得救的人，将基督作生命供应给得救的人，将身体供应给成熟的人。这该是我们的范围。我们不该知道任何其他的范围。对所有其他的范围，我们该感觉陌生，因为我们已经从那些范围里迁出来，现今在神爱子的国里。(西一13。)基督是福音；祂是我们的救赎，(林前一30,)我们的生命，(西三4，)甚至是身体。(林前十二12。)祂作为这样的一位，是我们在其中事奉神的范围。

我们越服事，彼此接触就越多，并越彼此相联，我们若不是单纯的在福音的范围里事奉，我们迟早会有纠缠，我们会被绊跌，甚至可能成为别人的绊脚石。因此，我们需要在灵里并在神儿子的福音上事奉。我们不该在心思、肉体、己、或在神儿子的福音之外的任何范围里事奉。我们需要一直将救赎、生命和身体供应给人。然后我们会成为召会，作基督活的彰显。不仅如此，所有的门都会向着仇敌关上，那狡猾者就没有路进来破坏召会。因此我们都需要清楚、明确并确定，除了在神儿子福音的范围里，我们不会在别的范围事奉主。当我们聚在一起事奉时，应该什么都不知道，只知道基督是福音，包含三方面：救赎、生命和身体。我们该一直就着这三件事有所交通，供应这三件事，并将这三件事彼此分享。我们若不这么作，许多“小狐狸”会进来破坏身体生活，结果，我们就不会有召会生活的素质与实际。

我们必须记住，我们事奉时必须运用我们的灵。我们不该运用我们的心思争论或争辩。每当我们起了争辩，那就是我们正在运用心思的征兆。每当我们起争论，该知道自己是在心思里。当我们在灵里，就没有争论或争辩，只有膏油涂抹与一。因此，我们在事奉里需要运用我们的灵，保守自己在基督这福音的范围里事奉主。我们在这范围里，需要帮助人得救赎，在生命里长大，并与别人同被建造，为着在众地方召会里实行身体生活。

我们的对错并不重要。重要的是我们实化身体生活，我们与人是一，与人同被建造。重要的是我们的见证，不仅是在人面前，甚至是在天使、仇敌撒但、和一切造物面前，见证我们在地上是认识身体并在身体里的人。我们的见证，该是我们除了基督和祂的身体以外，不知道别的，也不为着别的。这是主今天在寻找的。已过有许多道理教训论到基督的身体，但一直没有身体活而实际的彰显。我们需要有基督身体活而实际的彰显；为此，我们需要单单在救赎、生命、和身体的范围里事奉主。这该是我们行动、为人、行事、和生活的范围。我们所作、所说的一切都该在这个范围里。我们被带进召会实际的事奉时需要记住，我们事奉的目标与实质是福音。我们在每一项事奉里，需要帮助人得救赎，认识生命，并实化身体生活。然后我们的事奉才会是真实的事奉，这事奉要建造身体，为着神的荣耀和基督的满足。

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第三章  为着主的行动，在我们的财务上精明扩展主恢复的路

在已过几年里，我们学了许多关于身体生活的事，也在某种程度上被带进召会生活的实行与实化里。我们信这是主为着祂的恢复所作的，祂恢复的路与已往任何老旧的事物不同。主正带我们在一条新路上往前。

按着我们从主所领受的学习，从祂的话里所得的看见，以及我们里面膏油涂抹的感觉，扩展主恢复的见证到其他地方的路，乃是借着许多圣徒移民；不是以个人的方式，而是以团体的方式移民。例如，几个家也许有负担移民至某个城市。这些家移民之后，应该开始聚在一起，渐渐的他们可以接触那个城市里的寻求者，并将他们带进召会生活。同时他们应该传福音，将不信者带进来。一段时间之后，美好的见证会在那城市兴起，并得胜的建立起来。也许另有几个家受引导移民到外国，十或到美国的其他城市。这是主扩展祂恢复的路。我们不需要为着各个国家成立差会，或是差遣人出去作正式的传教士。主的路就是身体的肢体从一处移民到另一处的路。

我们在这地上只该作移动的子民。无论我们去到那里，都该支搭帐棚，筑坛，并开始事奉。(创十二8。)盼望许多移民的弟兄姊妹能找到工作谋生。然而若是环境不许可他们立刻找到工作，他们就应该信靠主。我们不需要像差会组织替外出的传教士所作的，募款来供给圣徒。即然这是身体的行动，身体上所有的肢体都该有分于这行动。虽然可能只有两三个家移民到某个城市，仍是身体的行动，所有圣徒的祷告与心都该随这个行动而去。甚至我们的灵也该分担这个行动的负担。我信这事是出于主；我们若对主忠信，靠着祂的怜悯，祂会成就这事。

虽然我们在已过年间学了许多，我们还需要相当的年日，好学得更多；这不是借着教导，而是借着经历。当我们学会所有的功课后，主会催赶我们出去。那时我们就不需要将知识传授给人。我们会是主活的见证人，我们自己会成为主恢复的路。无论我们到那里，都会将主恢复的路带到那里。

学习为着主的行动积蓄财物

在这篇信息里，我们要交通财物的事。主可能在几年之间将祂的恢复扩展到其他国家；为着跟随主的行动，我们需要学习如何处理主所供给我们的财物。

我们该为主已过所作的敬拜并感谢祂，因祂向着我们是如此丰富，顾到了我们所有的需要。然而我们仍需学习处理主在财物上的供应。我们在这里不仅是聚在一起的基督徒，我们在这里是认真的为着主的权益和祂的恢复。因此，为着推展主的恢复，我们需要学习分配主所给我们的钱财。我们需要领悟，这不是一件小事，因为这是为着主的定旨。

在要来的几年里，我们中间有些人可能移民至其他城市，甚至是其他国家。有些人也许可以找到一分工作供给自己的生活。然而其他的人，特别是那些在其他国家的人，也许无法找到工作，因此就有财物供应的需要。这不是说，我们该成立一个差会来募款。反之，我们有负担，使所有的圣徒都得着训练，学习为着主的行动管理他们的财物。圣徒们都爱主，因着这样的爱，他们为着召会的需要和主的见证奉献他们的财物。这是好的，但我们需要进一步的受训练并预备好，妥善分配主所给我们的财物。

我的建议是，我们每个月该将我们收入的一部分存起来，为着主的工作。我们需要学习，每月将一定的金额分别出来，为着主的权益。我们不该草率花钱，而该尽所能的有所积蓄，不是为着我们自己，乃是为着主的恢复。

我年轻时，认识一位在属灵的事上非常老练的年长姊妹。有一次我拜访她，要从她接受帮助。我和她在一起时，她没有传授我太多的道理。她说，“李弟兄，大部分的女士为着方便，搭车时喜欢坐头等座。然而我总是坐三等座，因为坐头等座比坐三等座的花费更多。这样我就可以省下差价来为着主的工作。”我里面明白，她是在教导我这个年轻弟兄。那番话非常帮助我。因此，我也想要把这同样的功课传给所有圣徒。我们不是要募款，我们只是学习存一点钱，为着主工作未来的需要有所预备。我们若每个月都存一点钱，不会让我们有重担，或使我们的生活水平受影响。若我们有好些人都这样实行，我们每月奉献的财物金额可能相当大，可以应付各种需要。

要帮助圣徒实行这件事，我建议召会预备特别的信封袋，专供为着主工作的奉献款使用。所有为着这项用途的奉献款，都该用于主开展到其他城市或其他国家的行动。这些款项不该用于本地的需要。我们该照常奉献财物顾到本地的需要，但在这些奉献之外，我们每个月该从生活开支里省下一点钱，为着主在其他地方的工作和恢复。领头的弟兄们甚至可以为召会开一个特别的银行账户，专门为着其他城市与国家的需要。我们若学习这样作，不仅会带进属灵的祝福，也会带进财物的祝福。我们会看见主如何在我们的工作和事业上赐下祝福。

我们不该等到有圣徒移民才学习这功课；那时可能太迟了。我们现在就需要受训练，为着主将来的行动作预备。我们也可以照着主的引导，将我们的奉献款送到那些正有需要的召会。这对众召会是极大的帮助。

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第四章  在身体里事奉的三个原则

在别人之下事奉

因着我们天然的生命，我们在召会中的事奉常遇到三个难处。第一个难处，就是我们很难在别人之下事奉。我们作事喜欢独立于别人之外，照着自己的方法和意见。每个父母都相当知道这事。你叫一个孩子去作某件事，他会说不。之后他也许会去作你叫他作的事，但却是用他自己的方法去作。我们每个人，既使是孩子，里面都有背叛的天性。我们不是受了教导要这样为人；而是当亚当和夏娃有分于善恶知识树果子的时候，这背叛的天性就进到人类里面。因此在我们里面，有一个不想依照别人或是在别人之下作事的天性。我们生来就喜欢凭着自己并照着自己作事。

孩子会说的头几个字里，其中一个就是“不”；一个孩子甚至可能以一种背叛的态度说不。这证明在我们的天性里有一个背叛的元素。无论我们外表看来是彬彬有礼或不受约束，细腻或粗野，有文化或没有文化，我们里面都是一样的。我们都有背叛的天性，不喜欢在别人之下。

然而在召会事奉里最重要的事，就是要领悟我们是团体的身体，并且各个是基督身体的肢体。(罗十二5。)我们身体上的每一个肢体，都是在其他肢体的权柄之下，并且有一种等次。为此圣经用身体为例，来说明召会之于基督的所是。(林前十二12。)召会是基督的身体；在这身体里我们是肢体，必须服权柄，并留在正确的等次里。我的手作事时，不是自己动，而是在其他肢体的权柄之下动。若我的手开始自己动，这指明我的身体已经受到破坏，失去了功用。我身上的肢体在动，都不是自己动，而是在那些对它们有权柄的肢体之下。因此召会事奉的第一个难题，就是不照着我们自己作事，而照着那些有权柄的人作事。

主在祂的经纶里直接对我们施行祂的权柄。然而祂也分派或指定一些人作祂权柄的代表。例如：孩子是在父母的权柄之下，妻子是在丈夫作头的权柄之下。要姊妹们服在这位肉眼看不见之神的权柄之下很容易，但要她们以天天看得见的丈夫为她们的权柄，却是一件难事。她们越思想她们的丈夫，就越认为丈夫不是她们的权柄。同样的，要弟兄们以主为他们的权柄很容易，但要他们以另一位弟兄为他们的权柄就非常困难。我们越看弟兄们，越考量弟兄们，就越确定他们不是我们的权柄。

召会事奉里的头一项难处，就是没有人愿意照着别人来服事。但是我们在召会里，必须在别人之下并照着别人来事奉。没有这个就没有召会的事奉，只能有许多单独的圣徒在事奉。要使我们的事奉成为召会的事奉，就必须照着别人而不照着我们自己事奉。

许多爱主甚至渴慕事奉主的人，都因这件事受绊跌并被得罪。有些人甚至觉得这是一件与天主教有关的事。在天主教里，人被告知必须服从教皇，因为教皇是权柄。然而把召会中在别人权柄之下的事奉，说成是以某人为我们的教皇，是错误的说法。召会里的等次与我们在身体上看见的等次相似。手是在手臂之下，手指是在手之下。手与手臂都不是教皇，然而手对手指的确有权柄，手臂对手也的确有权柄。我们身上的肢体不是在教皇之下，而是在其他的肢体之下。我们需要领悟，我们在基督的身体里是在其他肢体的权柄之下。

许多寻求的基督徒对于身体生活有些看见，也谈论身体生活和新约中召会的模型。有许多书籍、单张、和文章写到生命、职事、和身体的彰显。然而身体实际的彰显在哪里？一些基督徒也许看见了身体的异象，但他们可能没有身体的实际与实行。我们要使这个异象成为实际，就必须在召会里、在权柄之下事奉。我们是在身体里，身体的每一个肢体都在权柄之下。

彼得在彼前四章十节题到供应身体肢体的事：“各人要照所得的恩赐，将这恩赐彼此供应，作神诸般恩典的好管家。”新约中许多论到身体中之职事的话，都是使徒保罗所写，但彼得所写的这节经节，表明彼得与保罗有相同的思想。身体的每一个肢体都在权柄之下尽功用。没有一个人是照着他自己尽功用；每个人都是照着别人来尽功用。我们的脚开始走路时，不是照着它们自己走路。若我们的脚开始照着它们自己的意愿走路，独立于我们身体上其他的肢体之外，会是多么可怕的一件事。很不幸的，今天基督身体上的许多肢体就是这样行事。

有些在所谓自由团体里的基督徒相信，身体的每一个肢体都是口、是头、是脚…等。他们也许很“自由”，但因为在他们中间没有权柄或等次，这样的团体至终会分崩离析。既使在美国这样一个确保人人都有相当自由的国家里，也有权柄与等次。当我们开车时，不能照着自己的方式开车。我们驾骏必须合乎法律，不然就会拿到罚单。我们不能说，“即然美国是一个自由国家，我就有自由随自己的方式开车。”

我们不赞同天主教的阶级制度，各公会的组织系统，或是自由团体的“自由”。我们乃是身体的肢体，在身体的权柄之下事奉。就我们而言，我们没有权利凭着自己说话、作事、或决定事情。因为我们不是头，只是肢体，所以我们没有权利。我们不仅在作身体元首的基督之下，我们也在某些肢体之下。主在祂的经纶里，主宰的将我们安置在其他的肢体之下。因此，我们在召会事奉里，必须照着其他人事奉并作一切。

与人同事奉

与我们在召会中事奉有关的第二个难处，是由于一个事实，就是几乎每个人都很难与别人共事。举例来说，我们开车的人大多不喜欢有“后座驾験”，告诉我们要往那边转弯或是要开多快；反而我们都喜欢单独驾驶。这证明我们不喜欢与别人配搭。原因乃是我们的骄傲。我们里面的骄傲使我们不喜欢与别人一同工作。我们也不喜欢与别人一样；我们喜欢与别人不同，用与众不同的方法作事。这是人的天性。

然而，因为我们是身体上的肢体，我们就需要与别人配搭。召会事奉的第二个原则，就是我们需要学习留在配搭里，总是与别人一同作事。在物质范围里，一个人开车时最好自己开，不要有后座驾験。然而我们在属灵范围里，需要几位“后座驾驶”。当我们在召会生活中“驾驶”时，需要与别人商量要去那里，以及要走多快。这是一门困难的功课。有些人听见这话，可能想要退出，让别人来服事。然而我们如果放弃，就没有身体的生活，也没有身体的职事。实际的身体生活乃是在于，一切事都要在别人之下作，并与别人配搭着作。我们绝不该凭自己作任何事。我们在召会事奉里，不能自己“驾驶”。我们若自己驾驶，就没有召会生活。我们自己一人驾驶，就是活出我们自己的生命，不是活召会的生命、身体的生命。

教导那些在我们之下的人如何服事

与召会事奉有关的第三个难处，就是几乎没有人喜欢教别人作事。每个人都宁愿自己作。举例来说，教人开车是一件苦差事。一位驾驶教练无法照着他想要的方式开车，他必须以教导别人开车的方式开车。我们在召会生活里，该有一些较年轻的人向我们学习。

召会事奉中的三项束缚

因此，在召会事奉里有三项限制我们的束缚。首先，我们需要在权柄之下；其次，我们需要与别人配搭；第三，我们需要有较年幼者在我们之下，我们必须教导他们。对大多数的基督徒而言，这三件事是令人不愉快的。若一位弟兄被分派要在一场聚会里当招待，他会思考如何凭自己作招待。他不会想去问另一位弟兄该作什么。他会照着自己的想法，就这样去行动。他也会自己作招待，而不与别人配搭。不仅如此，当他作招待时，他也不想教别人作。他可能认为别人不够资格服事，并认为他应该自己包办，因为只有他够资格。这是人的天性。我们没有人喜欢在别人之下事奉，与别人一同事奉，或教别人事奉。

有些人会认为，我们若在别人之下事奉，与别人一同事奉，以教导人的方式事奉，就会一事无成。然而，也许就着实际的事务而言，完成的事不多，但对我们这人来说，却成就了许多事。这种事奉的路会使我们得着再造与变化。主的目的不是要在召会中完成许多实际的事务，而是要我们都借着配搭得着变化。我们若好好学习这三项功课，就会有身体生活。我们需要实行这几项一与在我们之上、在我们旁边、以及在我们之下的人配搭。不然的话，就没有召会生活。

那些在不同服事中带领的人需要学习在别人之下事奉，好使他们无论作什么，都不会向身体独立，而会倚靠身体并与身体相联。当我们在别人之下时，我们就与身体相联；当我们不在别人之下时，我们就是独立的。我们必须与身体相联而事奉。

不仅如此，我们还需要与别人配搭。每个服事组都不该只有一位带领者，至少要有两位。主总是差遣祂的门徒两个两个的出去。(可六7。)同样的，那些在不同服事组里带领的人也该与另外一、二位一同带领，好一直得着平衡、调整、规正、约束、限制。当然，与另一个人一同带领也是一种扶持，但大多数时候那是一个限制。每当两位弟兄一同服事，头一位弟兄会觉得另一位弟兄总是在调整他，而第二位弟兄也会觉得头一位弟兄总是在平衡他。二人都不觉得另一人是帮助或扶持，倒觉得对方是限制和约束。他们甚至可能认为，若是没有另一位弟兄一同服事就太好了。然而主的主宰将我们与其他人摆在一起。

那些在各项服事组里带头的人也有许多圣徒在他们之下；然而我担心，许多这些带头的人会自己服事，而不顾在他们之下的人。他们可能认为：“这些圣徒不知道要作什么。他们不够资格服事。”他们也许不想教导圣徒。然而服事组领头的人需要像母亲一样训练她的孩子。母亲洗碗时，可能会让她的女儿帮忙。既使女儿作得很差，母亲仍会许可她帮忙，好使女儿至终能够学会。我们在召会中应该这样服事。我们应该一直教导一些较年幼的人，我们应该对他们有耐心。我们不该认为他们不够格。若是每一个人都像带领者一样够资格，那就不需要这位带领者了。

要使我们在召会中的事奉兴旺，就需要与在我们之上、在我们旁边、在我们之下的人相联。我们若没有学会处理这三种关系，我们在召会中的事奉，至终会因为我们没有与身体相联而结束。在身体中与人相联，就是在这三个方向或方面与人相联一与在我们之上、在我们旁边、以及在我们之下的人相联。我们在各种情形里，在每个方向上都该正确的与人相联，因为我们是在实行身体生活，而不是个人生活。

对于我们在身体里的事奉，这三件事是三个主要难处，也是三个基本原则。若是在我们彼此关系的这三方面有任何一方面出问题，我们就不可能同工。我们在一起时会很客气，却是虚假而不真实。我们会因为怕得罪彼此，而不敢互相调整。这是耍政治。

一个耍政治的人不是一个合式服事主的人。这样的人会失去主的同在、膏油涂抹和祝福。许多基督徒工作缺乏冲击力，原因就在于工人之间耍政治，没有真实的配搭。若我们对主认真，要我们的工作有冲击力，就要在彼此关系的这三方面—对于在我们之上、在我们旁边、以及在我们之下的人—都是对的。这样我们会学习治死我们天然的生命，破碎我们魂的元素，并将我们的己摆在一边。只要有一点己留下，我们就无法在身体里维持与别人正确的关系。

当过兵的人都知道，在这三方面与别人相联是怎么回事。军队里的男女都要一直在权柄之下。他们没有选择或自由照着自己的方式作事。他们总是必须照着别人的命令与吩咐作事。不仅如此，他们总是必须与别人共事，并与在他们之下的人共事。这些规则和原则不是人设立的，乃是神自己在祂的主宰里所设立的。没有这一切规则，就没有什么能够存在。若不遵守这些规则，连政府都无法存在。今天在基督的身体里，原则是一样的。我们作为身体的肢体，必须遵守这一切规则，否则就没有身体。我们可以谈论身体，但不会有身体的实际。

美国是很好的例子。美国虽然是一个自由的民主国家，却是在许多规则之下运作。这个国家有许多法律；因此，它不是无法治的，而是有良好的次序。同样的，我们的身体每天都遵守一些规则，每当这些规则受到破坏，身体就会生病。疾病是我们违背某些规则和原则的结果。将近二千年来，基督身体的规则和原则一直受到破坏，几乎没有人遵守身体的规则。这就是虽然有许多关于身体生活的书籍、文章、单张和信息，却没有实际身体生活的原因。没有人愿意持守身体的原则。许多基督徒爱主，读主的话，甚至也从主的话接受一些光。他们可能说到身体，甚至期望身体的生活、身体的职事、身体的彰显。然而，若不持守身体的规则，就不可能有身体生活。

我们当然不赞同组织，我们乃是为着基督身体这活的生机体。一张椅子仅仅是无生命的组织，但我们的身体是活的生机体。然而，甚至在我们的身体这样的生机体里，每个肢体都是在别的肢体之下、旁边或之上。当我们身体的一切规则维持住，身体就会强壮、活泼、并且有用。基督的身体也是如此。

我在过去三十五年里看见许多例子，人宣称自己是在身体里，却破坏身体的规则。他们宣称自己是主的同工，召会里的弟兄，身体的肢体，却破坏了规则，制造许多难处，使身体生病。他们也许是真正的肢体，却是破坏规则的肢体，这样的肢体使身体生病。

在召会事奉里，作事的方法是次要的。首要的乃是，我们要认识并持守身体所有的原则。召会事奉不在于成功完成一些任务，而是在于我们这个人得着变化、更新和成熟。换句话说，最重要的不是关心服事的方法，而是顾到我们的光景如何，以及我们认识并持守身体的规则和原则有多少。

召会事奉是最暴露人的地方。在召会事奉里，没有人能躲藏。你若是想要被暴露，就要在召会里事奉；但你若想要隐藏自己，就与召会的事奉保持距离，因为召会的事奉是一座祭坛。它试验并暴露我们。

我们感谢主，祂赐给我们过身体生活的渴慕，但我们需要领悟，我们仍有许多事需要学习。我们不该认为，我们可以仅仅借着听信息就学会这些事。我们当然需要信息，因为若没有信息，我们的学习会非常缓慢。信息使我们不浪费时间和力气，帮助我们进展的快一点。然而，信息虽有帮助，真正的学习却是在召会生活里得着的。我不是在神学院里学到本篇信息所说的一切，我乃是在召会生活里学到这些。没有召会生活，什么都学不到。我从信息里得着帮助，但我真正的学习来自我在召会生活里的经历。

今天许多基督徒阅读并珍赏倪柝声弟兄所着的“正常的基督徒生活”。然而这本书只是将我们引到生命的事，并帮助我们认识在基督里的生命。但是，这生命至终必须引我们到召会生活。从这本书里得着帮助的人若想要实行召会生活，就会领悟他们还有许多要学习。因此，我们若正确的实行召会生活，并被建造在一起，我们的见证会成为模型，成为许多人极大的帮助。我们需要领悟，要实行身体生活，我们有许多功课要学，要花许多时间来学。我们无法只读几本书就认识身体生活，并说，“让我们一起来实行身体生活。每当有两三个人聚集在主的名里，那就是召会。”我们都需要为着主的路和主的工作，谦卑并向主忠信，好使主能借着我们完成祂的经纶。

借着祷读在主的话中享受主，好在一里建造召会

说明

第一章  将神的话当作神的气接受而得滋养

第二章  从水和灵生

第三章  借着祷读，在主的话中享受主

第四章  照顾儿童并照顾人以扩展主国度的基本原则

第五章  借着祷读唉主的话，长大并建造为神的殿

第六章  祷读的实际应用，为着我们生命的长大和建造

第七章  借着祷读，吃并消化主的话，得喂养、被变化、并得着装备

第八章  关于结果子实行上的交通

第九章  在灵里，不单独，有次有序，并在一的立场上，实行身体生活

第十章  借着照顾儿童、青少年、退后的圣徒和不信者，而结果子

第十一章  在召会中事奉正确的路

第十二章  操练灵祷读主话

第十三章  站住一的立场，并在召会生活中事奉

第十四章  为着实行正当的召会生活站住一的立场

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年五月三日至九日，在美国加州旧金山所释放的信息集成。其中有两篇信息合编为一章。

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第一章  将神的话当作神的气接受而得滋养

读经：约翰福音四章二十四节，六章六十三节，以弗所书六章十七至十八节，诗篇一百一十九篇一百零三节，耶利米书十五章十六节，彼得前书二章二至三节。

神话语的素质是灵

按人的观念，许多人认为圣经只是一本知识、教训和道理的书，是我们必须研读并学习的。然而，这是错误的观念。圣经主要不是一本知识的书。、圣经超越我们的知识和天然的观念。有些人说，.圣经只是一本神圣并圣别的着作。这没有错，但我们必须来看这本书的性质。就如椅子的性质、素质和本质也许是金属，西装的性质、素质和本质也许是羊毛，圣经的性质、素质和本质乃是灵，这也是神的素质。因此，神话语的素质一点不差就是神自己。这不是我们的想法，这是圣经本身的思想。约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”我们也许认为，话是神的启示和神的教训，是为着使人认识神，但这节经文告诉我们，话就是神自己。

火柴的本质是磷，我们划擦火柴时，就产生火。因此，火柴、磷和火乃是一。火柴是磷的具体化，磷是火的来源。磷若不具体化于火柴，就难以捉摸，但因着磷具体化于火柴，就容易使用。同样的，圣经乃是那是灵之神的具体化。神是灵，(四24，)我们能摸着这灵，因为这灵具体化在话里。正如火柴是磷的具体化，圣经乃是那是灵之神的具体化，所以圣经对我们是真实的。若有人问，磷在那里，我们可以说，在火柴里。同样的，若有人问，神在那里，我们可以说，神在圣经里，因为圣经乃是那是灵之神的具体化。

借着祷告在灵里摸着话，而从话接受生命

约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这是一节重大的经文。我们不仅该记住三章十六节，也该记住六章六十三节。主的话是那灵的具体化。因为火柴是磷，所以能产生火；因着主的话是那灵，所以能赐人生命。然而，我们划擦火柴的方式若不对，就不会产生火。我们若只研究磷，就无论我们下了多少功夫，都不会有火。这描绘出今天许多人对待圣经的方式。有的人读到一章一节：“太初有话，”他们就问：“什么是太初？”于是他们去找字典，或查汇编，把他们引到创世记一章一节，然后又在那里碰到更多的问题。他们问：“约翰福音的r太初」和创世记的「起初」，有什么不同？”他们这样接触话，不会得着“火”。“磷”是在那里，但不会有火，因为他们以错误的方式对待主的话。火柴不仅必须以正确的方式划擦，也必须划擦在正确的地方。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”我们需要用我们的灵划擦那是灵的话。我们的灵能回应那灵，因此，我们必须学习操练我们的灵来摸着话，而操练灵的路，乃是祷告。

那是灵的话乃是神的气

提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”因着圣经是神的呼出，圣经乃是神的气。(诗歌五七九首。)从一杯水倒出来的是水；同样的，是灵的神所呼出的，也必是灵。这就是为什么主说，“我对你们所说的话，就是灵。”主所说的话，乃是祂的气，并且因着祂是灵，(林前十五45下，林后三17，)所以祂所呼出的，也是灵。希腊原文的“灵”是pneuma，纽玛；“气”也是同一个字。主复活那天晚上，来到门徒那里，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵〔pneuma，纽玛〕。”(约二十22。)按文法，这话翻为“你们受圣气”，也是正确的。神所呼出的，是祂的气。祂的气是灵，而灵是神话语的素质。话不仅是外面的字句，其本质乃是神圣的生命和性情。虽然我们无法完全领会这事，但圣经的确是这样告诉我们。

接受那灵的剑，“那灵就是神的话”

以弗所六章十七节说，“接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。”约翰六章六十三节告诉我们，主的话乃是灵。以弗所六章十七节说，那灵就是神的话。摸着并接受那灵的路，乃是接受神的话，因为那灵具体化在话里。五章十八至十九节说，“乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说。”歌罗西三章十六节说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒。”这两处平行的经文也指明，在我们灵里被那灵充满，与基督的话有关。

借着将神的话当作神的气接受而得滋养

我们不可将圣经只是当作知识和教训。反之，圣经乃是灵，就是神所是的本质。神在话里，因为话是那是灵之神的具体化。这灵是气给我们吸入。因着我们所吸入的空气中有水蒸气，所以吸入空气，就是把水接受进来。我们将神的话吸进我们里面时，不仅接受灵作气，也接受灵作水，解我们的干渴；我们就得着复苏、滋润。不仅如此，生命树长在生命水河里。(启二二1～2。)因此，我们吸入神的话，就接受灵作我们的空气、水和食物，作我们生命的供应。吃神的话的路，是将话当作神的气吸入。在这神圣的空气里有活水，在这水里有生命树作我们生命的供应，我们属灵的食物。

不仅如此，在这属灵的食物里，有神圣性情的一切丰富、一切元素。(彼后一4。)在这生命的粮里有光，因为生命就是人的光。(约一4。)我们无法将这食物里一切属灵、神圣、和属天的“维他命”述尽说竭。今天因着主的怜悯，这一切事对我们都是清楚的。话是神的气，而神的气是灵作为神圣的空气，给我们吸入。在这气里有水给我们喝，水里有食物，而食物里有神圣元素的一切丰富。

呼吸、喝和吃，都与口有关。马太四章四节说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”神口里所出的话，乃是祂的气，不是单为着知识，乃是为着滋养。我们并不明白每天所吃的一切食物。既使最优秀的医生也不完全认识关于食物的事。然而，我们享受我们所吃的，而所吃的滋养我们。食物不是为着知识，乃是为着食用和滋养。同样的，神的话是我们的属灵食物，是给我们吃的。(耶十五16上。)

祷读主的话

多年来，没有人教导我接触主话正确的路。当我第一次读约翰一章一节时，我不明白话与神如何是二者，却又是一。我问：“话是什么意思？话与神同在，话就是神，这样说是什么意思？”我这样操练心思，并没有得着什么。如今我已学会如何接受话；不需要明白每件事。我们只要祷告：“太初！哦，主阿，太初！太初有话！阿利路亚，有话！话与神同在，话就是神！”我们也许不明白某节经文，但我们祷告时，就享受到癫狂，且被属灵的气充满。我们不该持守一种观念，认为我们必须彻底明白每件事。我们只需要接受并享受主的话。

神的话是神的气，给我们吸入。从前我告诉人，他们若不明白马太一章一至十七节所有的名字，就该跳过那段话，从十八节读起。然而，我的领会改变了。现在我告诉人，既使他们不明白，仍该读、祷读并吸入这段话。我们可以说，“主阿！亚伯拉罕生以撒！我不完全认识这些人，但主，我感谢你，亚伯拉罕生以撒！阿利路亚！”我们若这样祷读，就会对所读的，有深刻的印象，并被属天的空气充满。虽然祷读的实行完全合乎圣经，但直到最近，我们才蒙主带领，造出“祷读”这个复合的新辞。我们若祷读一段主的话，主就会供应我们食物，我们也会满了属天的空气，因为神的话就是神的生命。我们不该尝试用天然的心思明白这话。相反的，我们若实行祷读，就会看见这样接受主话是不一样的。

在话里得主自己喂养

多年前我第一次读到马太一章时，对亚伯拉罕这名字并不熟悉，这一章里的许多名字似乎都很奇特。因此，我就去查圣经字典。字典告诉我，亚伯拉罕是以撒的父。然后，我就查以撒，但字典只告诉我，以撒是亚伯拉罕之子。这样，我无法得着任何帮助。现今我们有一条新路。我们不浪费时间尝试去明白每一件事。我曾有好几年旅行全美各地，常住在美国人家里。虽然我对所吃的许多美国食物不熟悉，但我不问那是什么。反之，我就是吃并享受这些食物。同样的，我们该简单的接受主的话是神的本质，给我们享受。诗篇一百一十九篇一百零三节说，“你的言语在我上膛何等甘美！”这节经文是说，“在我上膛，”而不是说，“在我知识里。”我们需要尝神的话。同样的，彼前二章二至三节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶…；你们若尝过主是美善的，就必如此。”尝主的路，就是吃主的话，而吃主话的路，乃是借着祷告呼吸主的话。耶利米十五章十六节说，“我得着你的言语，就当食物吃了。”我们不仅读主的话，我们也吃主的话。主的话好作食物。

接受主话正确的路，首先是领会主的话是神自己的本质，主要不是为着给我们知识，乃是为着让我们享受。因此，仅仅学习主的话，对我们帮助不大。从食物得着喂养的路，不是研究食物。有人也许很懂得食物，但他在吃的方面仍可能是贫穷的。一位弟兄为使自己不发脾气，也许读林前十三章四节：“爱是恒久忍耐。”然后，无论他的妻子抱怨多少，他都尝试恒忍。至终，他将发现这真是受苦，因为他没有供应。然而，他若祷读，既使没有读到“爱是恒久忍耐”这句话，他也会向主歌唱。当他妻子抱怨时，他会有享受，而不是受苦。在他里面这位包罗万有的主，将成为他忍耐的能力，在主里面他就有一切。这不在于知识和教训，乃在于得着喂养。我们都需要被主自己作话的本质所喂养，这样，我们就被主充满，并彻底被这神圣人位的本质所浸透。

我们对主话的理解和想法，需要有厉害的转变。我们绝不该将圣经仅仅当作一本知识的书。我们必须放下这旧观念。神的话是我们的食物，不是知识的书，乃是生命树，给我们吃。因此，我们该吃它，而不是单想要理解。然而，甚至我们实行祷读时，仍可能过于操练我们的心思，想要理解，并且只按照我们所理解的祷告。我们不该太在意理解。我们只需要借着祷告圣经的话来吃。我们可以祷告：“太初！哦，主阿，太初！阿利路亚，太初！”我们这样祷告时，不需要理解、说明或解释所读的。我们只该接受并“咀嚼”主的话。这话在我们上膛是甘甜的。然而，我们能肯定，我们若吃主的话，借着那灵扩展到我们的心思，使我们的心思得更新，(弗四23，)至终，我们对话会有正确的理解。这样，我们就得着喂养。

来在一起实行祷读

来在一起实行祷读，也许比听讲台信息更有益处。有些人见证，他们自从实行这事以来，甚至有人在他们中间得救了。拿起一节经文祷读几分钟，是在灵里的操练，不是在心思里的操练。因此，从现在起，我们对聚会的观念必须有厉害的转变。我们的路必须不光是学习和研读，乃是不断的接受、吃和享受。我们必须操练在灵里享受。

为着这目的，我鼓励你们买一本小圣经，使你们无论到那里，都能祷读。借着这样祷告，我们必定完全得着滋养。我们若这样实行，许多人会得着复兴，退后的人也会得着恢复并释放。

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第二章  从水和灵生

读经：约翰福音三章一至十六节。

我们要看见约翰三章所陈明之基督徒生活的基本原则，就需要知道这一章的背景。尼哥底母是一个法利赛人，是犹太人的官，也是以色列的教师。(1，10。)在犹太宗教里，法利赛人是最强的。从尼哥底母自己所说的话，我们知道他也是年长而有经历的人。(4。)我们也能看出他是非常虔守宗教的人。他说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的，因为你所行的这些神迹，若没有神同在，无人能行。”(2。)这里说话的语气，是宗教人士的语气。不仅如此，他认为主耶稣是从神那里来的教师，所以称祂为“拉比”，而不称祂为“主”，或用别的称呼。按他的观念，人所需要的，是拉比的教训。我们不该批评他，因为我们可能都有点像“尼哥底母”，对教训抱持相同的观念。我们也许说，“让我们去聚会听信息。”这是尼哥底母的观念。此外，尼哥底母是居高位的人，是犹太人的官。因此，他在宗教、知识、经历、地位和年龄上，都达到了很高的成就。尼哥底母带着这样的背景并在这样的基础上，来到主耶稣这里。

我们的需要不是宗教和教训，乃是新的出生

尼哥底母满了教训的观念。他来到耶稣这里，和祂说到宗教的教训，说，“拉比，我们知道…。”教师是知道、并且教导人知道的人，但尼哥底母认为主是更好的教师，特地前来受教导。然而，耶稣不在意尼哥底母的成就、宗教、知识、经历、年龄或地位。反之，祂非常直接的回答他说，“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”(3。)这短短的话告诉我们，我们所需要的，不是宗教、教训、或年日累积的经历。我们不该说，“因为我老，所以富有经历。”宗教、教训、和老经历算不得什么。我们所需要的乃是重生，就是接受新的生命。我们也许有错误的观念，以为我们该来召会，听好教师并接受道理知识。反之，我们首先必须来到主这里得重生。我再说，我们所需要的，不是宗教、教训或老经历。我们所需要的，乃是重生、再生一次。

我们不能教导没有生命的东西而使其出生。出生是生命的事。我们必须清楚这原则。我们也许自然而然、不知不觉的有一种观念，以为我们来在一起，是为着某种教训或经历。因这缘故，我们常喜欢听信息或听经历的见证。然而，我们所需要的，一点不差乃是生命。我们来聚会，必须带着一个观念：我们需要的是更多的生命，而不是宗教、教训或老经历。

从水生就是被了结并被埋葬

主的话似乎困扰了尼哥底母，因为他没有属灵出生的观念。他说，“人已经老了，如何能重生？岂能再进母腹生出来么？”主耶稣告诉他说，“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”(4～5。)我们都必须从水和灵生。这是基本的原则。我们需要想一想，这节经文里的水和灵是什么意思。在马可一章八节，施浸者约翰告诉法利赛人：“我是将你们浸在水里，祂却要将你们浸在圣灵里。”这里我们再次看见水和灵。法利赛人应该完全明白约翰的话。然后，在约翰三章，一个法利赛人来到主那里，耶稣向他题到约翰的话，告诉他，他必须从水和灵生。尼哥底母应该明白，水是指在水里受浸，灵是指在圣灵里受浸。

在新约时代开头，神首先差遣施浸者约翰。约翰的职事是悔改的职事。(可一4。)他来将人转到悔改，人悔改以后，他就借着浸埋葬他们。埋葬是每个人传记的最后一章。因此，受浸不是仪式，乃是葬礼。悔改的人必须领悟，他们只适合埋葬。(罗六4。)所以，从水生的正确意义乃是被了结。仅仅领悟我们有罪并认罪，这是不够的。

我们若只是认罪，与施浸者约翰的职事就仍然没有任何关联。来到约翰这里，乃是来被了结。来到约翰这里的罪人，需要悔改、转向神、并被埋葬。

亚当所有的后裔都必须借着水被了结。尼哥底母不是邪恶的人；他是有高成就且敬畏神的良善并虔诚之人。然而，他仍需要借着水被了结并被埋葬。我们的一切所是、所作和所有，包括我们的宗教、知识、地位、经历、年龄和道德，都必须被了结。今天我们有受浸池，是要使召会能“埋葬”人，了结他们，正如施浸者约翰所作的。每个来到召会的人，都必须经过受浸的过程。可惜的是，今天许多基督徒将受浸当作仪式实行，对受浸没有正确的领会。然而，主现今正在恢复受浸的实际。我们都必须领悟，基督徒生活和召会生活的第一步，乃是被埋葬。

人一死，就必须被埋葬。因此，从水生，不仅是被了结，也是被埋葬。属主的人乃是由水和灵生的人。有时，一位弟兄也许夸口说他是从美国某地区来的。然而，这样的人不能实际在召会里，因为在召会里没有中国人或美国人，没有北方人或南方人。

一切不同的人，都必须被埋葬。召会中惟一的一种人，乃是基督徒，基督人，就是从水和灵生的人。

我们必须从水生，也就是被了结，因为在神面前，除了被了结，我们一无是处。我们没有一样所是或所有，对神是有益的。甚至是好的事物，就如我们的谦卑和忍耐，都需要被埋葬。我们都一无是处，只适合被埋葬。所以，我们来参加召会的聚会，不该带着一个观念，以为我们是来受教导的。我们所需要的主要不是受教导；我们所需要的，乃是被埋葬。我们必须改变观念，并且说，“我要再次来到召会被了结。”召会的每个聚会，都是“葬礼”。聚会若正常且正确，我们的生命、历史、一切所是、和一切所作，都要被了结并埋葬。召会的聚会若不会了结人，那召会就是贫穷的召会，是只有教训之宗教的召会。召会正确的聚会将人了结；也就是说，聚会使他们活在“从水生”的实际里。

从灵生乃是接受基督作生命

凡我们所作的、所有的、所是的，都必须被了结。然而，这只是在消极一面。我们赞美主，还有积极的一面。随着了结与受死，那灵就在复活里来。施浸者约翰来将人埋葬之后，耶稣就来分赐生命。从水生含示死，但从灵生指明生命，这不是我们所已有的天然生命，这生命乃是基督自己。(约十四6，西三4。)我们相信主耶稣时，就将这原则应用在自己身上。然而，仅仅宣告我们得着重生还不够。甚至今天，每当我们站在正确的地位上，说，“主，我一无是处，只适合埋葬”时，我们就开门并铺路，让赐生命的灵进到我们里面，分赐生命给我们，使我们成为活的。约翰三章的原则是，我们不需要更多的教训、宗教和经历，乃是需要从水和灵生。我们需要一直被治死，这就铺了路，让赐生命的灵多而又多的分赐生命到我们里面。

神的心意是要重生我们，并在生命里变化我们

我们里面的每一部分一我们的灵、心、心思、情感和意志，都需要改变。单单教训作不到。我们所需要的，是在生命里的变化。人的宗教观念以为我们需要教训，以改良、改正并调整我们。然而，神圣的观念是不同的。神没有意思仅仅改良、改正或调整我们。祂的心意是要重生并变化我们，使我们在生命里有改变。首先，主耶稣进到我们灵里。约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”这是我们的重生。然而很少基督徒在得救以后，对生命有正确的观念。反之，他们以为他们必须学习道理和圣经的教训，好受到改正、改良并调整。这种对教训和改良的思想，与儒家的观念相似；这不是对基督的正确观念。我们都需要在观念上有厉害的改变。基督不是仅仅教导、改正、调整或改良我们。反之，祂是进到我们里面作生命。然而，基督要实际进到我们里面，我们就需要悔改并认罪，到一个地步，看见自己一无是处。我们若觉得自己仍有什么可取之处，就不够资格受浸，主耶稣也没有正确的路进到我们里面。

然而，基督进到我们里面以后，我们也许又改变态度，以为我们仍然值得受教导、调整、改正并改良。我们也许没有继续领悟，我们所需要的，是在生命里的改变，并且我们的所是和所有必须被治死、了结并埋葬。在这样的情形里，主耶稣在我们里面就不能作什么。我们都需要改变观念。我们所需要的不是宗教，徒具教训或某些经历。我们所需要的，在消极一面，是被治死；在积极一面，是一直享受主耶稣作生命，有分于祂、呼吸祂、喝祂、吃祂、住在祂里面、并接受祂作我们的一切。

在许多事上，我们也许很能干，但在生命的事上，我们也许即迟钝又缓慢。尽管我们已经强调生命的事，但许多弟兄姊妹来聚会，仍然带着一个观念，以为他们是来获取更多的知识。我们都必须清楚，我们所需要的，不是受教导，乃是享受主，并接受祂作我们的生命。

因着我们肉体里有魔鬼邪恶的性情，我们需要被了结，并接受基督的生命

在九节，尼哥底母问：“怎能有这事？”主耶稣回答他说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信入祂的都得永远的生命。”(14～15。)主在这里的思想非常深。在一章二十九节，耶稣是神的羔羊，但在三章十四节，耶稣说，祂必须像铜蛇被举起来。羔羊是好的，但蛇不好。然而，主耶稣在十字架上被举起来时，是在蛇的形状里。在圣经里，蛇是指魔鬼。(创三1。)然而，在预表里的这条蛇，乃是铜蛇，(民二一8～9，)只有蛇的形状，没有蛇的性情。在我们的肉体里，有罪的性情和魔鬼的元素。(罗七11，17～18，21。)无论我们认为自己有多好，我们乃是邪恶的，因为我们里面有魔鬼的性情。在神眼中，我们在堕落的肉体里，已成为与那蛇魔鬼一样。因此，当主在肉体里来时，不仅取了人的形状，也取了蛇的形状。祂在罪之肉体的样式里来，好借着祂在十字架上的死，在肉体中定罪了罪。(八3。)

因着我们属蛇的性情，我们不该盼望改良自己。既使我们能改良自己，仅仅改良也算不得什么。每当我们来到主面前，不该有一个观念，以为我们需要学习、调整、改正并改良。我们应当放下这想法，只要领悟我们需要被了结。我们在早晨接触主时，需要有这样的领会。我们该说，“主，我一切的所是都算不得什么，只适合被了结。我需要的，不是教训或改良。我需要的，乃是生命，就是你自己。现今我知道，你在我灵里。因此，我所需要的不是徒具教训或自我改良。我只需要一再的吸取你、呼吸你、喝你并吃你，好被你充满。”我们的观念需要这样的转变。

然而，这不容易。每当我们翻开圣经时，也许有一个观念，以为我们需要从中有所学习，或受其改正。这很诡诈，因为从表面看，这是正确而美好的。然而，这不是正确的，这乃是欺骗。每天早晚，并在每个聚会里，我们都需要应用这原则，就是我们的所是一无用处，只配埋葬，并且我们所需要的，不是徒具教训而已，乃是主耶稣作我们的生命。主在十字架上被举起来时，不仅钉死我们的罪，也钉死我们的罪性。现今我们所需要的，不是仅仅学习、改良或改正自己，乃是不断接受基督。我们需要一直将这原则应用在自己身上。

在三章以后，约翰福音告诉我们如何喝主、吃主、被祂充满而满溢、住在祂里面以吸取祂的一切所是、并以祂自己作建造的元素被建造成为一。(四14，六53～55，七37～38，十五4，十七21～23。)这一切再次指明，我们不需要徒具教训、改正或任何一种宗教。我们一直需要的，乃是主耶稣自己。这观念与今天基督教里的观念完全不同，甚至与我们现有的观念也不同，因为我们仍在基督教的影响之下。我们仍然太被学习、改良、并调整自己的思想所占有。这观念就像一座难以越过的高山。我们必须记住的原则是，凡我们所是的，都必须被埋葬。然后，当我们被埋葬时，就有复活。我们不该操练我们天然的心思、情感和意志。这一切都需要被埋葬。每当我们愿意被埋葬，就有复活的能力。我们乃是这样享受主耶稣。

将水和灵的原则应用在我们的祷告上

我们来到主面前祷告时，也许自然而然就有一种想法，认为我们需要改正和改良。因着这想法，我们首先承认自己是错误的，然后求主教导我们。既使我们没有用“教导”这辞，我们里面仍有这思想。要放下教导的思想很难；这思想就在我们的血轮里。我们若不是照着错误的观念祷告，似乎就完全不知道该如何祷告。然而，祷告正确的路，乃是领悟我们必须从水和灵生。这意思是，我们的一切所是必须被了结。我们承认自己有罪并错误是对的，但承认之后，我们不该期望改良自己。反之，承认之后，我们该举行“葬礼”。我们该说，“主阿，我完全是错误并有罪的，但我不求你改良我。我无意改正自己，我只配埋葬。”

承认我们有罪并且只配埋葬，就是从水生的原则。我们若应用这原则，里面的那灵就有机会在我们里面运行。这样，我们就无须在意祷告正确的路。反之，我们该发表里面深处所感觉的。我们里面也许只有叹息或叹气。在这情形里，我们不该尝试说许多。我们只要跟随灵，说，“哦，主！哦，主！”这是在从灵生的原则里。我们越从里面深处有发表，就越被主充满，也越享受祂。

有些人听到我们每次来到主面前该了结自己，也许觉得那就根本无需祷告。这是错误的。反之，我们在祷告中了结自己时，就是铺路并开门让那灵进来。然后，我们可以跟随里面的感觉有所发表，甚或只是叹息。主若要我们为某事或某人祷告，那灵会这样感动我们并给我们负担。这样，我们就可以不按照自己的思想，乃是按照那灵内里的感动而祷告。这也是由水和灵生的原则。我们必须一直被了结。这会铺路并开门，让那灵带着复活的大能进来。

在聚会中应用水和灵的原则

我们已经看见，我们来聚会时，不该有一个观念，认为我们只是来听信息、受教导、学习如何更属灵。我们若了结这种观念，就会铺路让里面的那灵运行并感动我们。我们里面会有一种感觉、印象、认定或膏抹。然后，我们该按着那感觉有发表，而不使这感觉受限在我们里面。我们可以说，“阿利路亚！”“阿们！”或“哦，主！”我们不可认为这有什么奇特。宋尙节博士是中国的一位布道家，他在福音聚会里喊叫、哭泣、歌唱。当然，单单模仿他并不管用，但原则是，我们来聚会，不该仅仅以老旧的方式敬拜主、听信息、受教导、变得更属灵。我们必须了结这观念。我们若应用从水生的原则，那灵会得着机会在我们里面运行。然后，我们只当与那灵合作，发表我们里面所感觉的。可悲的是，虽然我们有主在里面，但我们常常忽略祂。我们忘记我们里面的基督，而只是规规矩矩的作正确的弟兄和姊妹。我们来聚会时，该忘记行为规矩，而要记得基督在我们里面。

我们都需要“重新受浸”；也就是说，我们必须被了结并被埋葬。我们仍然太老旧、太天然。虽然我们已经聚会很长一段时间，但我们许多人仍是天然的，没有改变。表面上我们的旧性情是好的，但主耶稣不是要良善的人。祂是要将人了结并埋葬，并且祂差遣施浸者约翰在祂之前作这事。甚至今天我们自己也需要再在水里埋葬，我们埋葬时，复活就随之而来。

蒙拯救脱离我们传统的背景而被了结，并享受基督作我们的一切

我们许多人生在基督教里，并且今天还是太受我们的源头，就是传统背景所影响。我们太宗教化了，而且我们的观念是，我们应该守宗教。我们太在意宗教，却不够在意活的基督。因这缘故，我们变得有点像“尼哥底母”。我们需要弃绝宗教、教训、老经历、和我们的一切背景。我们必须结束这一切，并铺路让主耶稣这赐生命的灵，用祂复活的大能，在我们里面行事、作工并行动。领悟我们必须这样作，是一件大事。我们需要将这些事带到主面前，祷告说，“主，帮助我看见从水和灵生的正确意义。愿我认识我的一切所是、一切实行、和一切所有，都要被了结并被埋葬的意义。”我们若这样祷告，就会有新的开始。我们不会在意要学习，不会在意要调整自己或改正自己。反之，我们会一直与主同在，呼吸祂、喝祂、吃祂、被祂充满、住在祂里面、吸取祂的一切丰富、并享受祂的一切元素，借此享受祂自己；我们也会在灵里与别人同被建造成为一。这是我们所需要的。

这些日子我的负担是，召会要蒙拯救脱离传统基督教的背景及其错误的教训。老路太宗教化了，也就是说，老路太注重教训和改正，极少给人喂养、满足并享受。今天我们所需要的，不是教训，乃是基督自己。我们需要圣经，不是仅仅为得知识，乃是为使我们享受基督作我们的一切。我们在观念上，在聚会方式、日常生活和实行上，也需要改变。我们若将从水和灵生的原则应用在我们聚会、唱诗、祷告、和读经的方式上，我们在生命上会有厉害的转变。

我有完全的信心，主必要恢复我们对祂的享受，并且从这享受中，要产生许多事，使基督的身体得建造。我们都必须应用从水和灵生的原则。老路，就是我们在已过年间所有的，以及所学习和所实行的，都必须结束、了结并埋葬。从现在起，我们来聚会，必须带着新的观念来，就是我们已经被了结，老路也已经被埋葬。现在我们只在意活的基督，祂是赐生命的灵，(林前十五必下，)我们乃是与祂合作，按着祂在我们里面的运行、感动和膏抹，而有所发表。我们若这样作，在我们的基督徒生活中，以及我们的聚会里，将会有厉害的转变。愿主怜悯我们众人，使我们领悟这原则。

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第三章  借着祷读，在主的话中享受主

读经：约翰福音五章三十九至四十节，六章六十三节。

圣经陈明神以食物的形态作人的生命

每种宗教都有其着作，以传达其教训、形式、规条和敬拜方式。许多基督徒只是把圣经当作这种圣书。然而，这样看待圣经是极其错误的。我们阅读圣经头几页，就能明白这本书是什么，以及这本书是为着什么。在圣经开头，神没有要求人为祂作许多。反之，祂向人陈明自己是生命树，就是以食物的形态使人能吃祂。(创二9，2。)神自己即然能作任何事，就没有意思要人为祂作什么；反之，祂的心意是要我们接受祂作属灵的食物。我们与神的关系，不在于我们为祂作什么，或为祂作多少，乃在于我们接受并享受祂多少。这不在于我们作什么讨神喜悦，乃在于我们吃祂而使祂得满足。因此，圣经从开头向我们陈明的神，就不是作为全能、高超、属天的一位，乃是以食物的形态作为生命树。

主耶稣在约翰福音里就是这样陈明祂自己。祂用五饼二鱼食饱五千人时，人们很希奇，想要立祂为王，说祂必是个伟大的人。(六9～11，14～15。)然而，耶稣似乎说，“我来，不是要以那样的方式作王。我来乃是作饼。你们不该欣赏我作属地的王，乃该欣赏我作食物。你们要接受我、吃我、并享受我。”(35,48～51。)好些门徒说，“这话甚难，谁能听呢？”耶稣回答说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(60，63。)基督成为那灵，而那灵具体化在祂的话里。(七38～39，林前十五45下，林后三17。)我们接受祂的话，就接受并享受祂。

在约翰福音的二十一章里，主没有要求我们为祂作许多。祂只要求我们相信祂、爱祂、并住在祂里面。(三15，六29，二一15上，十五4。)相信祂，乃是接受祂作我们的救主和生命；爱祂并住在祂里面，乃是吸收并吸取祂一切的丰富到我们里面，使祂成为我们，并使我们成为祂的一部分。爱祂就是享受祂作我们的食物和饮料。我们需要一直接受并享受祂。在这卷福音书末了，主耶稣向祂的门徒吹入一口气，说，“你们受圣灵，”也就是受圣气。(二十22。)基督现今是属天的气给我们吸入；当我们呼吸祂，就是享受祂。

在圣经末了，我们再次看见生命树，长在从神和羔羊的宝座流出来之生命水河当中。(启二二1～2。)神和羔羊是涌流之河的源头，在这河的水流里，长着生命树，作我们生命的供应。因此，我们将圣经从开头读到末了，就能看见圣经不是教训的书，告诉我们什么该作，什么不该作；反之，圣经乃是神的话，作神的具体化，给我们接受并享受。

放下使人分裂的教训，在主的话中享受主

我们对待食物若只是谈论，就会对食物有许多不同的意见，甚至会彼此争吵而分裂。然而，我们若停止争论，只是吃食物，我们就都是相同的。吃的时候，就不再有意见了。同样的，我们越在主的话中享受主，就越在祂里面是一；但我们若只按字句研究主的话，也许各人有自己的意见、想法与作法，因而就分裂了。我们刚开始来在一起研读圣经时，也许很高兴，但过了些时候，我们会开始彼此意见不合。然后，我们越研究就越争吵。许多的分裂和公会，都是由某些取自圣经的教训所产生的。每当一位伟大的教师被兴起来，至终就形成一个分裂来跟从他。我们需要放下一切使人分裂的教训，只是祷读神的话。我们越这样享受主，就越成为一。

许多时候，当人到我这里来讨论某些教训时，我会告诉他们：“弟兄们，我们不要这样谈论。我们只要借着祷读来吃主的话。”我们越祷读，就越成为一；这解决我们一切的难处。光有对圣经的领会、知识和研读，无法使我们成为一。神没有将我们众人造得一样。正如你有你的外表，我有我的外表；同样，我有我的想法，你也有你的想法。因此，我们不该想要划一。我们只该放下那些使人分裂的教训，并借着祷读主话来享受主。我们都相信一位主，事奉一位神，但这还不够。我们还必须享受这同一位主。所以，我们不该只是阅读祂的话；我们也必须祷读，不是按照我们的想法、观念、领会或头脑，乃是要有享受，尝到主话的味道，并且用灵。我们若这样作，众人就会是一。我们不该仅仅讨论，我们只该从主的话得喂养；而接受话最好的路，乃是在灵里享受主。我们若这样作，我们中间就有真正的一，主儿女中间也不会有分裂的因由。

我们许多人仍然太受来自基督教背景之教训的影响。尽管这些教训有些也许是好的，但光有教训不能帮助我们认识基督身体的一。我们无法单单借着研读主话而成为一。我们越研读，也许更分裂。然而，我们说我们不在意单单研读，意思并不是说我们牺牲真理。实际上，真理乃是基督自己。(约一17，十四6。)我们绝不该牺牲基督；然而，那些按照天然人观念而有的道理教训，是该牺牲的。不仅如此，住在我们里面的膏抹涂抹，在凡事上教导我们。(约壹二27。)我们若帮助人借着祷读享受主，就无法以分裂的方式聚会。我们会领悟，我们应当在基督里是一而来在一起。这样，祷读的实行就将人带进一的实际里。

既使我们的想法是正确的，也不该期望别人附和我们的想法。因此，我们众人必须借着从主的话得喂养，而与主一同往前。我们该放下那些使人分裂的想法和争论，从主的话得喂养，并与众圣徒来在一起，让主引导祂的羊群往前。这样，我们众人就会在对主的享受里是一。

来到话跟前不是为得知识，乃是为得主自己作生命

我们已经看见，人天然的观念只将圣经当作教训的书。然而，圣经是以生命的方式，不是以知识的方式，给人教训。没有生命，我们只能在字句上明白圣经，那是不正确的。我们不能将神的话与主自己分开，因为话乃是祂的具体化。因此，得着生命的路，不是仅仅学习，乃是要在主的话里享受祂。基督出生时，以色列的教师有旧约的知识，包括关乎基督的预言。当希律问，基督当生在何处，大祭司和经学家立刻回答，祂将生在伯利恒。(太二4～5。)他们有关于基督的知识，但没有基督自己作为知识的实际。

在约翰五章三十九至四十节，主耶稣告诉犹太人：“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”查考、甚至研究圣经是一回事，但到主这里来得生命是另一回事。我们不能将主与话分开。我们到主这里来，应当是借着话；我们来到话这里，必须是来到主这里。这二者乃是一。主是话的实际，话是主的具体化。只在字句上得着话，并不是得着主作实际。话缺少主，仅仅是虚空的字句。因此，我们不该光靠研读接受主的话。反之，我们必须带着祷告研读主的话。这不是仅仅祷告求主祝福我们的研读，乃是要祷读，就是祷告话的本身。我们可以将一章一节化为我们祷告的一部分，说，“主阿，为着太初，感谢你！太初！哦，话！”因着话是主的具体化，我们接受话，不能光靠理解，乃要借着祷告。

借祷读以主的话为筵席

我们在实行上还是太老旧，这些实行是按着人天然的观念，认为圣经是用头脑研读的着作。现今我们必须有厉害的转变，将神的话看为食物。(太四4。)我们需要吃主的话，接受主的话，主要不是为着研究，乃是为着借祷读而有享受。我们若这样作，将看见有很大的不同。光研究餐桌上的食物，会令人厌倦，我们需要借着吃享受食物。

已过我们研读主话，也许只是想要得着知识和理解，但如今主已给我们看见，接受主话属天的路，乃是借着祷读而从主的话得喂养。每当我们来读主的话，不该是来了解或得着知识，乃是以主的话为筵席。我们需要这种厉害的转变。已过我们来聚会，主要也是听信息，使我们借着教训和知识得着“造就”。现今我们来聚会时，需要将这观念留在门外；我们来聚会的目的，该是与众圣徒一同享受筵席。聚会不是为着胎听和得着知识，聚会乃是为着享受筵席。(林前五8。)来聚会是享受筵席，这将彻底的翻转我们，并废掉传统基督教的老观念。

目前我们还在彻底转变的过程中，因为我们仍然过度使用我们天然的头脑。然而，至终日子将到，弟兄姊妹来在一起，只是享受筵席、分享基督、并展览基督。按照预表，以色列人的敬拜乃是过节。众百姓一年数次来在一起过节，如除酵节、七七节和住棚节。(申十六16。)在这些节期里，他们带着美地的富余来献给神、享受他们所献上的、并且彼此分享。这样，他们的敬拜乃是与神并与人同享的节期。在节期的预表里，我们没有看见任何人以宗教的方式下跪或俯伏。百姓乃是在神面前过节。

我相信有一天，召会的聚会将要如此。圣徒们来在一起，主要不是为着申言者的职事(指教训和信息)，乃是为着享受筵席。在新天新地的新耶路撒冷中，只有祭司职任和君王职任；(启一三3，5;)那里不再有申言者的职事。今天我们就能预尝这事。众圣徒都该领悟，圣经不是知识的书，乃是生命的书，为着给我们享受。因此，我们到主的话这里来，主要不是来学习、研究、讨论和获取知识，乃是来享受筵席。

将众圣徒带进祷读之活的实行里

保罗在召会堕落的光景中照顾众召会时，强调对主的享受，过于强调知识和教训。虽然我们曾经因着正确的教训而得帮助，但已过我们也曾经因着太过看重教训而遭受破坏。然而今天在我们中间，许多新人走不同的路，就是单单吃主的话作食物。(耶十五16上。)我们必须仰望主，将所有的弟兄姊妹都带到祷读这个活的实行里。每当我们来在一起，应该借着祷读而以主的话为筵席。我们甚至可以用整个聚会祷读。在聚会中不需要实行某些形式，如安静坐着、等人选诗、有点祷告、一点读经、然后听一篇信息。我们该自然而然的以主的话为筵席。有时我们可以用一首诗歌调和着我们的祷告；这是脱开形式，自然而然在灵里的事。许多圣徒脱开一切形式来在一起，整晚就是以主的话为筵席，这是非常美好的事。其中会有许多的祷告，但所有的祷告乃是一，因为这些祷告不是人的话，乃是神的话。这样，众圣徒就会自然而然被带到祷读的实行里。

有些在基督教里的人也许觉得祷读的实行是愚昧的。然而，来聚会安静坐着等候别人替我们尽功用，是更愚昧的。我们操练灵用主的话祷告，绝对是对的。比如，彼得、约翰、和其他信徒在行传四章二十四至二十六节就是这样作，那时他们是祷告诗篇第二篇的话。此外，圣经里没有说到我们祷告一定要闭着眼睛。反之，主耶稣祷告时，乃是举目望天。(约十七1。)我们祷告一定要闭着眼睛的这种想法，是另一个例子，说出我们的旧背景和旧经历如何拦阻我们。

按照已过许多圣徒的传记，这些圣徒都知道祷读这事。虽然他们也许没有这样教导人，但至少他们这样实行，而且这是他们属灵的秘诀。比如，慕勒(George Murrler)每天早晨翻开圣经，用他所读的话祷告。原则上，这就是他祷读的实行。甚至一个人要得救，也需要祷告他所接受的话。光知道并欣赏神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，还不够。话传扬给人，人将这话化成祷告时，这话就进到人里面，人就得救了。接受话最好的路，乃是祷读话。

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第四章  照顾儿童并照顾人以扩展主国度的基本原则

照顾儿童非为传授宗教知识，乃为建立正确人性

我们照顾幼童时要谨慎，不要使他们落入宗教里。我们不可根据圣经仅仅传授宗教知识，也不该讲太多圣经故事。反之，我们该把其中一些留到日后。再者，我们不该强迫他们祷告。我们若实行这几件事，就能成功。在积极一面，对小学年龄的儿童，我们该作的第一件事，是帮助他们认识如何作一个有正确人性的人。我们必须帮助他们认识，什么是正确的人性，以及该如何行事为人。为此，我们可以有许多课程，使用示范和实例。我们可以带小动物或花朵来，谈论人与这些东西之间的不同，然后可以告诉他们，人与低等造物完全不同，该如何行事为人。

我们也必须帮助他们知道该如何孝敬父母、爱人、并认识为人道德的正确元素，如谦卑、忍耐和恩慈等。这样，我们就能建立他们成为正确的材料，为主使用。接受主并享受主，需要有正确的人性作好材料。在小学的六年里，有大约三百个主日可以在儿童的为人性格上建立他们。我们这样作，会很有溢处。

基督教在他们所谓的主日学里所犯的错误，是给儿童太多知识和太多圣经故事，想要使儿童敬虔。至终，这使他们很难接受帮助。他们长大之后，当我们向他们题到亚当堕落的故事时，他们会说，“我五岁时已经知道夏娃如何吃了果子，又给亚当吃，人就堕落了。你无须再告诉我这些。”因这缘故，他们就无法从神的话里得着启发。这就是为什么我们该把某些圣经故事保留到以后才告诉他们。起初我们只该帮助他们长大成为正确的人，对正确的人性有充分的领会和认识。

用写实的课程建立儿童成为正确的人

在我们给他们上的每一课末了，可以用一节简短的圣经加深他们的印象。借着授课，我们会为他们奠定美好的根基，使他们领受一些神简短的话语。比如，我们可以告诉他们，作为儿童，他们需要作正确的人，有良好的行为举止，以孝敬他们的父母。我们甚至可以从大自然举例，这会使他们非常感兴趣。末了我们可以读出埃及二十章十二节，说，“当孝敬父母，”并且说明这是圣经中神的话。我们可以要求他们谨记在心、背诵、并向我们说明其意义。这样，我们就使他们对这话印象深刻。最后，我们可以在此时帮助他们简单的用这节经文祷告。下一次他们来在一起时，可以请他们告诉我们，前一周听见什么，是否付诸实行。我们可以问他们，在已过一周里，他们如何孝敬父母。我们若花够多时间这样作，他们会对我们所说的很有兴趣。我们不该给他们任何过早的知识。反之，我们该按着他们的年龄预备课程。我们该给五、六岁的儿童一种教材，给七、八岁的另一种教材。过早的知识会破坏儿童。我们需要一些明白这原则的弟兄姊妹预备课程。

实际的帮助他们认识神、救赎和生命

我们可以逐渐的帮助他们认识神是谁，不是用宗教的方式，而是用实际的方式。我们可以引导他们到一个地步，使他们领悟有一位全能者，就是神。借着选出关于神的最好经文—如出埃及三章六节，说，“我是你父亲的神，”或一不章二节，说，“我是耶和华你的神”一我们就能简要并简单的使他们有深刻的印象，知道宇宙中有一位全能者，就是我们的神。接着，我们可以帮助他们认识神的创造，甚至认识人的堕落。为此，我们不该只说故事。我们该很实际的，使用许多实例陈明这些事。陈明人的堕落最好的时间，是在帮助他们认识什么是正确的人性之后。我们可以一个一个的问他们：“你能作到你所听见的么？你孝敬父母了么？你有没有爱你的兄弟？”他们有许多人会承认自己作不到，甚至有的也许会落泪。然后我们应该问：“你为什么失败？为什么你作不到？”这时，我们可以告诉他们，我们都是堕落的造物，我们里面有罪，使我们软弱。这样说到堕落就非常实际。

同样的原则，我们可以告诉他们，主耶稣如何来完成救赎。我们同样不该将这事当作故事来讲。反之，我们可以用正确的人性和正确的行为作课题。我们可以说，“我们知道神命令我们要孝敬父母，但我们失败了。在圣经里，这失败称为罪。这个问题如何能得着解决？”这样，我们就可以说到罪和罪的问题。然后，我们可以向他们指出，神的儿子为我们死了，并告诉他们关于十字架、基督的死和救赎，而不单给他们宗教的知识。他们到一定的年龄时，就可以接着告诉他们，基督是生命，也不是仅仅当故事讲，乃是基于他们的失败和渴望。我们可以问：“你想要有力量，有如此美好的行事为人么？你必须领悟，你自己没有这个力量。你需要基督作你的生命和能力。”这是帮助他们最好的路；不要给他们太多的知识，乃要实际的帮助他们领悟什么是神、创造、人性、堕落、救赎和基督；至终，我们可以帮助他们接受主，确实的得救。

我们许多人年轻时，接受了太多知识，那只会破坏我们。我们听过许多故事，但没有实际的得着正确的经节。所以，人无法向我们讲说浪子这样的事。我们会说，“不需要谈这个，我已经知道什么是父亲、儿子、袍子和牛犊。我可以把这故事说给你听。”少年人听过圣经的一切教训和故事以后，变得很“滑溜”，以致没有什么东西能定住在他们身上。我们不可因此破坏了少年人。那些以前从未听过这些故事的，反而容易被这些故事所启发。这就是为什么我们该保留一些故事；我们只要帮助儿童实际的认识人性与神的事。这样，他们得救并开始参加召会聚会时，所听见的对他们会是新的。

儿童还幼小时，我们只该告诉他们关于神、神的创造、和其他一些简单的事。最晚到了他们八岁时，我们应该帮助他们领悟一些关于主的救恩的事；之后，我们可以逐渐的帮助他们认识基督乃是生命。我们不该教导像祷读这类的事，直到他们至少十或十一岁，那时他们就该知道一些关于如何与主交通的事。对于比较年幼的儿童，举例和示范比较有帮助。我们若正确的带领儿童聚会，两小时的聚会不会嫌长。相反的，只是一个接一个的讲故事，反而会使他们厌倦。

最重要的，是要建立儿童的人性和性格。今天许多父母都忽略这件事。有良好的为人性格，一点也不会妨碍儿童。孔子和中国的伦常教训是根据自我和自尊心、自信心来建立性格。我们建立性格的作法完全不同。我们建立儿童的方式，是因着领悟他们凭自己什么也作不来，因为他们是堕落的，需要更高的生命。

为各年龄层预备合式的课程

我们不该把所有的年龄放在一起。我们应该按照儿童的年龄分级。五、六岁的儿童可以在同一年级，接着是七、八岁，九、十岁，十一、十二岁。六年小学应该至少分为三个班级。首先，我们可以使用一系列的聚会，按照我们在本章里交通的方式，训练这些班级的教师。需要有一些弟兄姊妹花时间预备课程，以及课程的使用指引。不需要编写全部的课程，只要提供一些指导方针，就如要在那一周说到孝敬父母，并提供一些如何说明这一课程的题示。经过训练，每位教师就可以选择自己使用的特定说明方式。我们不该编写统一的课程，印出来给每个班级阅读。半页的要点、说明和指示，也许就足够了。这样预备课程应该很容易。

到儿童家中探访他们，带他们来聚会，并接触他们的父母

照顾儿童乃是善工。我们若充分顾到我们中间所有的儿童，几年以后他们将成为正确的青年弟兄姊妹。该有许多姊妹花时间帮助这方面的工作。在台湾，有些姊妹每逢主日上午就到各个儿童家里，接他们去儿童聚会，并协助服事儿童；聚会结束之后再送他们回家。这些姊妹这样服事，对所照顾的儿童，如同“乳母”，又如同“保母”。教师主要在课堂上帮助儿童，但在聚会以外，仍需要有儿童的工作。我们若要求父母把儿女送来聚会，很多人可能作不到。他们也许有心，但作不到，因为许多人很忙，有些人又没有车子。因此，需要一些姊妹出去作接送儿童的工作。

这是帮助儿童并接触儿童父母的好方式。我们也应当把不信主者的儿女带来聚会。这样接触不信主的父母，是开展福音的好方式。有些父母不知道如何对待孩子；正确的儿童工作，会使儿童真正改变，这将给父母留下深刻的印象。

在台北有几千名儿童与我们一同聚会。若一位姊妹照顾十至二十位儿童，我们还需要几百位姊妹主日上午出去接所有的儿童。这样服事的姊妹，应该自费，用自己的车子，甚或雇一部计程车去儿童家。然后，教师可以主持聚会帮助儿童，而服事者很实际的照顾儿童，或者预备点心。等聚会结束之后，她们可以用车子，或是另叫一部计程车，把儿童送回家。这样照顾所有的儿童，几年下来，服事者会给儿童非常良好的印象，也会自然成为儿童真正的“保母”。这些儿童会敬重这些服事者，并仔细听她们的话。这样服事乃是善工。

比如，在台北的姊妹们若用上述方式服事，再过几年，圣徒们数以千计的儿女将成为青年信徒。那时，每年将有超过一千人加到召会里，这样的扩增比普通传福音更厉害。这是重大的工作，必须不断的进行，而不是一瞬间的事。弟兄姊妹必须沿这条路线努力的作，并借着作而有学习。服事的各方面都需要全身体配搭。我们的确需要带弟兄姊妹进入实际的事奉，不是笼统的，乃是非常专特的，就如每个主日上午把儿童带来聚会，并接触儿童的父母，与他们有交通。

预备合式的儿童诗歌

弟兄姊妹也应该为儿童聚会预备诗歌。我们不该像对待年长圣徒那样对待儿童，让儿童唱与我们一样的诗歌。比如，诗歌六百九十三首说，“基督已经穿上人性，成为一人好像我；祂已钉死十字架上，亚当生命我得脱；祂且复活，化身圣灵，到我里面来活着，为要作我生命。”这首诗歌不适合六岁的儿童唱。他们也许能把调子学起来，但不会明白歌辞。要预备合式的儿童诗歌，并不容易，需要许多工作。我们可以采用某些诗歌的曲调，若是可能，也可以撰写新的曲调。

服事的主要方面是照顾人

在对主的事奉中，主要的是照顾人。在某些事务服事上，如整洁布置，弟兄姊妹们可以轮流尽责。但是，服事儿童不该轮流。同一个人应该周周去接同样的儿童。最重要的是帮助儿童、青少年和不信者得救，并照顾新蒙恩或退后的弟兄姊妹。其他事务的服事不是这么必要。我们在这里，不是为着整洁布置。我们在这里是要帮助人认识主。真正实际的服事，乃是照顾儿童、青少年、不信者，和初信的、软弱的、年长的、或退后的弟兄姊妹。一方面，我们需要与主交通并享受祂，另一方面，我们需要借着照顾人来服事祂。料理事务是次要的。

以渐进的方式接触人而帮助他们

要帮助那些退后到世界里的人，需要许多时间以渐进的方式接触他们。这不能很快的作成。照顾人比作任何别的事都需要更多时间。快速清洁一个房间很容易，但要帮助一个人不是那么容易。我们想作的事，不一定马上就能作，因为我们对某些人有负担，但他们可能还未预备好。我们需要接触他们，花时间与他们在一起，并耐心的继续顾到他们。我们可能需要每周一次看望一位没有聚会、退后的弟兄。也许要半年之后，才能把他带来聚会。在不信者身上也是一样。一年之内至少把一位不信者带来归主，就作得很好。把他们立既带来聚会，是不能奏效的。同样的，我们不该期待作快速的工作。我得救以前，有一位牧师每周都看望我一次，看望了大约三、四个月。他的话不多，只是邀请我参加他的聚会。在中国，很多人年终都很忙，所以他告诉我，他暂时不来了，等过完新年才来看我。然而，新年一开始，突然的，我就决定去参加他的聚会。这是他看望的结果。我们都必须学习这样接触人。

我们不能快速的帮助退后者或不信者。我们的想法也许是，我们若看望他们一次，就能立刻得着他们。然而，这是不可能的。我们去看望某人二十次，也许都没有任何明显的结果，但或许第二十一次就成功了。我们也许觉得，花半年时间周周看望某人太多了，可能想放弃。然而，我们若继续看望他长一点时间，就能把他带来归主。按长远计，一位弟兄或姊妹每年能恢复一位退后者，或带一位不信者到召会；这是大事。若有一百个人，一人一年带一人，下一年就有二百人。再过几年，就有许多人被带来归主。我们若肯这样实行，大多数退后的人会被带回召会。我们因着采用笼统、不切实际的路，已经浪费太多时间。我们必须定意每周花两小时，以具体的方式探访人。

我们一周甚至可以取消一次聚会，好使所有的人能像军队一样的“迈步出去”，实际的照顾人，如探访儿童、青少年、不信者、退后者、或年长者。甚至组队探访人也很好。长期下来，我们会看见这样作所带来的结果。这是真正的结果子。

真正的事奉乃是照顾人，将他们带来归主，并将生命供应给他们。当然，我们仍然需要整洁会所、排椅子、并预备地方给人聚会。然而，这一切都是次要的。事奉主首要的事乃是照顾人。作为召会地方的彰显，我们在生命和人数上都必须有扩增。今天我们中间若有一百人，明年就该有二百人。每年有增长是正确的；缺少人数的增加是不对的。神的渴望是要基督的国不断的扩展；然而，若没有人数上的增加，国度就不能扩展。因着我们在这里是为着主国度的扩展，我们就必须在结果子上忠信。

迫切需要得着当地的人

我们必须与主一同迫切的要从当地人中得着扩增。不得着当地人，将来就不可能有主的见证。为此，从国外移民来的弟兄姊妹，必须学习不随从他们的国籍和文化。保罗说，“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；…向律法之外的人，我就作律法之外的人，…为要得律法之外的人。”(林前九20～21。)任何种族的人都很难放下自己种族的事物。比如，犹太人既使亡国，却仍保存了他们的种族，将近四千年之久。同样的，对许多中国人而言，要放弃本国文化是很难的；然而，住在美国的中国人，不能继续过中国人的生活。从国外来的弟兄姊妹，必须训练自己为着主和主见证的缘故，放弃自己的文化。他们如今即已在美国，就必须以与主的见证相配的方式往前，使主的见证兴旺。我们眼光不可短浅，我们必须往长远看。我们若不将当地人带到召会里，主的见证就没有潜力。主见证的潜力，是在典型的美国人身上。为着主见证的缘故，在美国我们不能有“中国人的召会”，就像在中国我们不能有“美国人的召会”一样。

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第五章  借着祷读唉主的话，长大并建造为神的殿

读经：约翰福音六章六十三节，五十七节，以弗所书六章十七至十八节，哥林多前书三章二节，

六节，九节，彼得前书二章二至三节，五节。

操练我们的灵祷读主的话

按照约翰六章六十三节，话就是灵，灵就在话里。因此，要摸着主，就必须来到话跟前，而接触话正确的器官乃是我们的灵。我们可以将这比作吃。接受食物的路是借着吃，为了吃，我们需要口作为接受食物的正确器官。我们不能笼统的说，一个人只要吃，用什么器官无关重要。我们必须“狭窄”的说，我们只可以用口吃。同样的，吃主的正确器官是我们的灵。因此，我们不该顾到我们天然的心思。我们需要操练我们的灵，借着祷读接受神的话。

虽然许多世纪以来，基督徒知道“祷”和“读”这两个字，但许多人从未听过“祷读”。有的人甚至会说，这是一个新发明。然而，研究科学的人都知道，我们使用许多新辞汇说明古老的事实。按照过去二十世纪许多属灵人的传记来看，他们虽然不用祷读这辞，却有祷读的实行。比如，慕勒(George Muller)的自传告诉我们，他每天清早起来到户外散步，祷告时手中拿着圣经。他的读就是他的祷，他的祷就是他的读。原则上，这就是祷读，即不光是祷，也不光是读，乃是这二者调和在一起。在科学界，新的发现需要新辞，在属灵界也是如此。主是往前的，我们跟随祂往前。

为了建造，我们需要长大，为了长大，我们需要吃主。不仅如此，主乃是那灵，(林前十五45下，林后三17，)而那灵是在祂的话里。因此，我们需要借着操练我们的灵祷读而接受话。研读话而不祷告，只是接受教训。我们根据所明白的祷告时，才得着喂养。这样祷读是接受主的话作食物以享受主惟一的路。

已往，我们尝试读圣经时，主要是借着操练我们的心思研读，好得着一些领会。最后，我们有了一些领会之后，就合上圣经，闭起眼睛，跪着说，“主阿，为着这话，我感谢你，”这样就吃到一点食物。有些基督徒说，这是用祷告来读主的话。原则上，这就是祷读，但不太先进。我们不必用这旧的作法开骡车，而不开现代的汽车或喷射机。今天我们有更好的路。原则上，旧的作法与祷读一样，但祷读是摸着主更快的路。

我们读主话时，可以立刻祷告，不需闭上眼睛。我们可以看着圣经而用圣经祷告。这样读连同祷，就是祷读。

借着各样的祷告接受神的话

祷读的圣经根据，可以在以弗所六章十七至十八节找到，那里说，“借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。”“借着各样的祷告”是副词片语，修饰“接受”。借着各样的祷告接受神的话，就是祷读。虽然这领会对我们或许是新的，但我们现今必须得着祷读的益处和享受。十八节接着给我们看见祷告的路，说，“时时在灵里祷告。”这就是操练我们的灵祷告。因此，这些经文说到在灵里的祷读。我们都必须学习操练我们的灵祷读。

祷读是读和祷最好的路

这样祷读是真正的释放和自由。关于读和祷，有两个主要的问题。首先，许多时候圣经是难以明白的。比如，当我们读到“太初有话”时，我们可能不明白什么是太初，或基督为什么被称为话。第二，我们常常很难知道该如何祷告，要为什么祷告，以及要用什么话祷告。一位姊妹也许为她的丈夫祷告，希望他在事业上成功，赚更多钱，然后就为她在各个不同地方的儿女祷告，希望他们平安，或在大学里得高学位。每天她都“环游世界”，为她在各地生活或工作的儿女祷告，直到她的祷告最终变得乏味，她就不再祷告了。虽然她知道应该祷告，但她不知道为着什么祷告，也不知道如何祷告。这样，祷告就成为她的难处。我们也知道，我们需要在擘饼聚会时祷告，但我们也许不知道如何祷告。许多时候，召会里有些人似乎是祷告“专家”，能作长篇祷告，辞句优美，令人羡慕。但其他人什么也不敢祷告。因此，明白圣经和如何祷告对我们许多人都是难处。

然而，祷读释放我们。我们祷读时，不需要明白所读的每一句话，也不需要作祷告文章。我们只要祷告：“太初有话。阿利路亚！”因着我们用圣经祷告，就有正确的话可用来祷告。整本圣经六十六卷逾千页就是一本长的祷告书。我们一生也无法穷尽这本祷告书。每一页、每一句、每一个辞，甚至每一个字都是祷告。我们只需要操练用我们的灵，不用天然的头脑祷告。我们应该把圣经翻开，看着其中的话而在灵里祷告。我们这样作时，不该想要学习什么。我们只该用灵祷告。我们可以翻开马太一章一至二节，祷告说，“哦，主，亚伯拉罕生。”另一位弟兄可以接着说，“生以撒，阿们！”另一位可以说，“阿利路亚！”我们都该试着这样操练我们的灵祷读主话。这就是用各样的祷告，时时在灵里祷告，也就是在我们的灵里，接受神的话。

我们祷和读时，不要在意宗教的老习惯和习俗

按照我们的背景和旧习惯、旧习俗，我们可能认为祷告时需要闭着眼睛。虽然我们不反对这种作法，但也没有必要遵循。在圣经的六十六卷书中，几乎没有指明我们需要闭着眼睛。相反的，约翰十七章一节说，“耶稣说了这些话，就举目望天说，父阿。”耶稣并没有低头闭眼。相反的，祂祷告时乃是举目。这是祷告的好榜样。今天我们祷告时，眼睛应该转向圣经。闭着眼睛祷告的作法，主要是来自宗教，但许多已经开始实行祷读的新人，没有这种错误的传统背景。更好是睁开我们的眼睛，呼求“哦，主！”并用圣经的话祷告。

借着祷读，众人同有一个祷告

照我们的旧习惯，我们也可能认为我们只该个人祷告。既使我们一起祷告，也是各作各的祷告。这就像在球赛里每个球员都各打自己的球一样。我们若这样作，谈论配搭就不切实际。在这种祷告里没有配搭。我们都必须学习众人如何同有一个祷告。一个人可以祷告：“亚伯拉罕生以撒，”另一个人可以说，“以撒生雅各。阿利路亚，阿们！”这样祷告就像一支球队打一个球。没有人该说，这不合圣经。彼得和约翰被释放之后，门徒们祷告时，是用诗篇二篇一至二节的话。行传四章二十三至二十六节说，“二人即被释放，就到自己的人那里去，把祭司长和长老所说的话，都报告他们。他们听见了，就同心合意的高声向神说，主宰阿，你是造天、地、海和其中万物的。一曾借着圣灵，，托你仆人我们祖宗大衞的口，说，「外邦为什么吼闹，万民为什么谋算虚妄的事？地上的君王一齐起来，臣宰也聚集在一起，要抵挡主并祂的受膏者。」”原则上，门徒们祷告的方式，是祷读诗篇第二篇。不仅如此，祷告的人有许多，但他们都同心合意的同有一个祷告。我们都必须学习像这样，以配搭的方式祷告。我们若努力这样祷告，就会在祷告中尝到主。

吃主的话为着长大

林前三章二节说，“我给你们奶喝，没有给你们干粮，因为那时你们不能吃，就是如今还是不能。”我们都必须学习接受干粮。为此，我们需要长大。我们不应该一直作“老婴孩”。今天在基督教里，有些人得救多年仍是婴孩。虽然他们已经老了，但他们只能接受灵奶，不能接受干粮，只能听信息接受道理。然而，使徒们所供应的，不是仅仅道理的教训，乃是滋养的食物。六节说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”保罗和亚波罗不是仅仅传讲，乃是栽种和浇灌。传讲是知识的事，但栽种和浇灌是生命的事。今天的基督教满了教训和道理的思想，但使徒的思想乃是生命一栽种、绕灌和生长。

长大的路乃是吃。圣经里有许多食物，但我有超过二十五年不知道如何吃。我所知道的，主要是如何学习和研读。然而，这些日子，我的负担是要告诉神的儿女，如何得喂养。我们都必须知道如何吃主的话。吃主话不是我们发明的新观念。耶利米十五章十六节说，“我得着你的言语，就当食物吃了。”主耶稣也说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”(太四4。)主的思想是，神的话乃是食物，给我们吃。我们的需要，主要不是学习，乃是吃食物，使我们长大。

吃和长大是为着建造

林前三章九节继续说，“我们是神的同工，你们是神的耕地，神的建筑。”我们不仅是神的儿女，也是祂的农场。农场是为着生长。作为神的农场，我们需要长大；作为祂的建筑，我们必须被建造。十六节说，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面么？”我们众人乃是殿，就个人说，我们乃是石头，被建造在一起。虽然今天许多人谈论神的殿，但这样的谈论多是空谈，因为今天许多基督徒乃是分散的石头，或是堆在一起而没有被建造的石头。然而，在神的殿里，这许多石头乃是被建造成为一。首先我们必须被聚在一起，不是分散的；被聚在一起之后，我们必须被建造。被建造的路，不是借着教训或组织，乃是借着长大。我们都需要长大，并且我们越长大，就越被建造。不仅如此，长大的路是借着吃。吃是第一步。没有吃，就没有长大；没有长大，就没有建造。

我们若学习吃，就会长大；然后我们会被建造在一起。然而，在基督教里，主要是从有学问的讲者听取教训，而不是吃；因此，基督教里主要是组织，而不是建造。教训和组织顶替了吃、长大和建造。为了使主达成祂的目标，我们必须被建造；我们要被建造在一起，就需要长大；我们要长大，就需要吃。我们也许需要写一个牌子，说，“吃、长大、建造！”并将它挂在墙上。然后，我们彼此见面时，可以宣告：“吃、长大、建造！”若是可能，我们甚至作梦都该梦见“吃、长大、建造”。我们都必须强烈渴望属灵的吃和长大。我们不愿成为“老婴孩”。我们要成为长成的壮者。今天召会所需要的，是长成的人。我们需要将这话带到主面前。我们必须学习如何吃，使我们在灵里长大，并被建造。这样，神就要完全达到祂的目标，得着一个殿，就是祂的居所，不是在将来，乃是在今天，不是在天上，乃是在地上。

神的荣耀充满祂建造的居所

当神的居所得着建造时，祂的荣耀就降临，充满其中。帐幕的四十八块竖板在某个时候，必定已收集并堆放一起。有一天，这些竖板借着联结的金子(表征神联结的性情—弗四3)，联结并建造在一起；这时神的荣光就降临，充满帐幕。(出四十34～35。)同样的，当所有的石头被建造在一起成为圣殿时，神的荣耀就再次充满祂的居所。(王上八10～11。)我们若没有建造在一起，神的荣耀就不会充满我们，但是当我们众人建造在一起时，神的荣耀就得着显明。

被圣灵充满惟一的路，乃是被建造在一起。今天人谈论许多关于五旬节的事，但他们似乎忘记了，在五旬节那一天，那一百二十个人是被建造在一起的。当新约的帐幕和殿被建造起来时，神的荣光就降临，充满其中。(徒一13～14，二1～4。)我们若愿意被建造在一起成为殿，神的荣耀就要充满我们，祂的作为也将随之而来。然而，建造需要长大，而长大需要吃。

切慕那纯净的话奶，使我们长大并被建造

彼前二章二节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。”今天许多人有一个观念，以为初信者应该渴慕教训。然而，彼得告诉才生的婴孩，要切慕话奶，使他们长大。三节说，“你们若尝过主是美善的，就必如此。”我们若尝过主是美善的，就会真实渴慕话奶。尝主就是喝奶。因着主自己作为那灵是话的本质和实质，所以话奶就是主作我们的饮料。我们若喝主作话奶，就会长大。

我们必须喝纯净的话奶，就是主自己。约翰六章五十七节说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”为了达成主的目标，成为建造的殿，我们需要长大；为了长大，我们需要吃主自己作生命的粮。今天主乃是那灵，而主作为那灵，乃是在祂的话里。主作为那灵，是奥秘、抽象的，但借着在话里，祂就成为扎实、实际的。主是那灵，而那灵就在话里。

彼前二章五节说，“〔你们〕也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。”我们已经看见，保罗的着作说到吃、长大和建造。在此彼得也是这样讲说。

无论是向着外邦人的使徒，或是向着犹太人的使徒，都有相同的思想和观念，乃是神圣的思想和观念，就是我们需要吃、长大并被建造。为了达成主的目的和目标，我们需要吃，然后我们就长大；借着长大，我们就被建造。这是非常清楚的。因此，我们必须放弃一种想法，认为我们主要是需要受教导并得着知识，这是堕落基督教的想法。神在圣经中的思想是，我们必须吃祂，好使我们长大，并且借着长大，我们就被建造成为活的殿，在我们所居之地作神今天在地上的居所。

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第六章  祷读的实际应用，为着我们生命的长大和建造

借着生命长大被建造

问：我们看见，建造的材料可能是散置的，可能只是堆叠而无建造，也可能是建造在一起。如何能成为第三类，就是被建造起来的人？

答：我们越长大，就越被建造。我们可将这事与接枝相比。(罗十一17，24。)在接枝时，一棵树的枝子被切下，置于另一棵树的切口上，两者借着一同生长而联合一起。若没有生长，枝子和树就只是“堆叠一起”。接枝生长乃是建造的一幅图画。我们也可将借着长大而有的建造，与我们的牙齿相比。假牙由牙医“堆叠一起”，但真牙乃是借着长大而在人的口腔中建造起来的。同样的，椅子或桌子的各部分是没有生长的接合一起；但我们身体的肢体乃是由身体的长大而建造在一起。弟兄姊妹越在生命里长大，就越被建造成为一。因此，我们需要长大。

以弗所三章十六节说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以

加强到里面的人里。”我们正在得加强到里面的人里，这里面的人就是我们重生的灵。我们里面的人必须得加力、得加强；但许多基督徒里面的人就像小婴儿，没有力量。人甚至很难看出他们是否得救。这些人不能与别人建造在一起。每当他们来在一起，只有辩论、争论、并发表意见。甚至在基督徒家庭里，儿子和母亲也许不一，因为他们里面的人太弱。我们都需要因基督并在基督里长大。我们里面的人越得加强，基督就越长大，我们的己就越销减。这样，我们就在基督里成为一。

我们长大时，自然而然就被建造。我们新人的生命吞灭并顶替旧人的生命。我们越长大，自己就越销减，基督就越扩增。这样我们就有一。既使一群基督徒似乎喜乐的聚在一起，他们若没有充分的长大，他们的喜乐也许不全是在灵里。这样一段时间之后，他们若仍然没有长大，他们天然的生命就会出来，而开始彼此批评争吵。然而，我们在生命里长大时，我们天然的生命就被我们里面的新生命所改变。

成为一的路，乃是我们老旧的生命被基督的生命改变。吃带进长大，长大产生内里新陈代谢的改变；在新陈代谢里，有些新东西自然而然顶替旧东西。因此，我们需要吃。我们没有吃，就不能长大。我们需要一再将主的话接受进来。话不只是白纸上的黑字。我们看见，话的素质乃是灵。(约六3。)因此，我们需要操练我们的灵来接受话。这样，当我们得着滋养，就长在一起，基督的身体也就产生了。两种活的东西长在一起，就是真正的建造。然而，今天许多在基督教里的人仅仅被摆在一起，没有真正的建造。这是因为今天太多人不认识生命，或者没有生命的长大。

祷读接受属灵的供应而击败仇敌

问：许多时候，当那灵要说话时，魔鬼就说相反的话。我们怎能停止魔鬼的说话？

答：最好的路就是祷读主话。食物是最好的药。药物提供某些维他命和矿物质，但食物里也有这些同样的元素。我们若吃正确的食物，我们所有的问题就得解决。身体大部分的难处，来自缺乏正确的食物。同样的，今天我们的难处，来自缺少日常的属灵食物。我们不该仅仅教导人如何解决难处；这没有帮助。我们必须单单帮助人吃。我们也不该想要分析什么话是从圣灵来的，什么话是从魔鬼来的。反之，我们该祷读主话；这话乃是剑，可以击杀仇敌。(弗六17～18上。)我们的祷读使魔鬼颤抖逃窜。

借着生命的长大有正确的辨识，并弃绝老旧的作法

问：我们若受邀在公众场合讲说属灵的事，是该接受或拒绝这样的邀请比较好？

答：我们借着祷读主话，就得着真实内里的引导。膏油涂抹教导我们，不是以清楚的话，乃是以神圣的元素“漆”我们。(约壹二20，27。)若有人问到桶里的油漆是什么颜色，我们不需要说什么。我们只要涂一些油漆，人就会看见是什么颜色。同样的，膏油涂抹是以既时的方式教导我们。我们祷读一段相当的时间之后，就会凭着里面膏油的涂抹知道是否该去一个地方。我们不该在意我们的意见和考量。我们只该简单祷读主话。然后，我们就自然而然从里面，而非单单按照外面的情况，知道该作什么。膏油涂抹若指明我们不该去，我们却坚持去，里面就有冲突。这种挣扎指明我们错了。然而，我们若停止，挣扎就会止住；我们里面立刻就有平安。这都在于我们的祷读。我们若祷读得不够，里面的感觉就不准确。

我们在主里还年幼时，也许有平安去某些地方，但我们借着祷读而长大到某种程度时，也许就不再有平安作同样的事。这是因为我们现在更长大了。比如，一位青年基督徒经常以某种方式穿着，仍能有平安；但他若祷告、祷读并长大，他对自己的穿着方式就不苒有平安。接受或拒绝人的邀请，原则上也一样。我们在主里长大时，至终就会丢弃某些作法。我们越长大，就越蒙拯救脱离许多事物，并丢弃越多东西。

人越属世，就有越多东西。然而，一旦他们得救并长大到某种程度，他们就会丢弃许多东西。完全长大的基督徒，在穿着上并在许多事上，乃是最简单的人，因为他f已蒙拯救脱离这一切。至终，当我们完全长大并被提时，甚至我们老旧、必朽坏的身体，也要借着新陈代谢的过程，改变成新的身体。我们蒙拯救乃是内里的，不是外在的。为此，我们需要更多祷读。

有时膏油涂抹甚至不允许我们作某些好事情。我们也许说，“主阿，这是一件好事。”但主也许说，“是的，这是好事，但我不允许你去作。”因此，不在于对错，乃在于生命。这是宗教与生命之间的不同。宗教在于教训，告诉我们一件事是对或错；但生命不是这样。我们不该倚靠外面的讲理，乃要接受生命的原则。、宗教主要是教训连同一套形式。然而，生命不倚靠教训或形式，乃倚靠某些原贝或律。按照生命的律，活的东西长成某种形状。人里面肉身的生命也许使他有红润的脸颊。然而，殡仪业者的工作是在死人脸上涂上粉红色。这是宗教的图画；在宗教里，牧师乃是作殡仪业者的工作，叫死人看起来健康。生命不是这样运行的。生命越长大，我们就越“红润”。

主耶稣说，“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。”|-约十10下。)基督教失去生命的观念，而采取宗教的观念，以为人所需要的是好的教训。这是尼哥底母来找主耶稣时所表明的：“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”(三2。)然而，主只告诉他，他必须重生。祂似乎是说，“你不需要更多教训，你需要生命的出生。请不要称呼我「拉比」，因为我不是来教导你。反之，我是食粮。你要接受我并吃我，使你得着生命。”每一个国度都是生命的事，就如动物国度和植物国度。比如，我们无法指示狗进入果树的国度，教训狗如何生根、展枝、结果子。不论我们为狗作什么，牠绝不能结果子。反之，要进入一个国度，就必须生进去。主耶稣告诉尼哥底母，进入神国的路，乃是重生。(5～7。)这是生命的事。基督教里虽然有些人的确帮助人重生，但是在这之后，他们仅仅在外面教导人如何成为好基督徒，而没有喂养他们。这是宗教的工作。我们若喂养人，他们就会长大，成为神所渴望的；这是凭生命，不是凭教训。

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第七章  借着祷读，吃并消化主的话，得喂养、被变化、并得着装备

读经：提摩太前书四章六节，哥林多后书三章六节，十七至十八节，以弗所书六章十七至十八节

上。

提前四章六节说，“你将这些事题醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养。”这节经文说到在话上得了喂养，而不是仅仅得了教训。林后三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”十七至十八节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我们由那灵所变化；并且我们已经看见，那灵与话乃是一。以弗所六章十七至十八节上半说，“还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告。”我们借着各样的祷告接受话，而接受那灵，我们就得喂养、被变化、并得着兵器装备，以击杀仇敌。得喂养、被变化、并得着装备，都来自于祷读吃主的话。

我们在属灵上满足或饥饿，灵里刚强或软弱，全在于我们接受从主话来的滋养而从主得喂养。再者，祷读使我们不仅得滋养，也被变化。吃使人变化。人若是软弱苍白，他只需要吃。借着好食物的滋养，他就长得强壮并且有健康的脸色。他之所以容光焕发，不是由于外面涂了颜色，而是由于内里的变化，就是新陈代谢的改变，有生命的新东西顶替了老旧的元素。任何生命的长大都产生新陈代谢的改变。我们都需要得着滋养，使我们长大；借着长大我们就被变化。我们要经历这事，就需要祷读主话。

我们祷读后需要正确的消化

我们属灵的消化杀死里面的“病菌”

然而，既使我们吃得充足，我们也许仍然有属灵消化的难处。这样，我们就无法将所吃的多多吸取到我们生机的组织里。正确的消化杀死我们里面有害的元素，以新的丰富供应我们，并排除老旧的元素。这种杀死、供应和排除，结果产生变化。我们的消化若不这样进行，我们就会生病。消化不良乃是许多疾病的来源。我很高兴看见弟兄姊妹祷读，但我不确定他们都有好的属灵消化。我们必须乐意让我们里面杀死的能力起作用。

我们祷读的话所杀死的第一样东西乃是己，就是我们里面的“我”。(参加二20上。)」我们若在祷读上向主忠信，就会感觉我们所接受的话在杀死我们的己。撒但乃是头号“病菌”，己是下一个最大的“病菌”，也是许多其他“病菌”的源头。然而，我们里面这病菌的源头，借着我们的祷读而被杀死。我们越祷读，话就越在我们里面运行，杀死我们的己。然而，有时我们像彼得一样对主说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”(太十六22。)同样的，我们试着可怜自己，因为我们不愿意这“我”一我们的己—被杀死。若是这样，我们内里的消化就有问题。这就是为什么我们起初也许@{其喜乐并欢乐的祷读，但逐渐的，我们失去喜乐。我们祷读时失去喜乐，指明我们吃很多，却没有好的消化。

我们越祷读，我们的己越被“埋葬”。我们若不喜欢听见这话，这指明我们喜欢吃，却不喜欢消化所吃的。这样，我们会失去祷读的胃口。我们需要借着说阿们一不仅对话本身，也对己的消杀说阿们一而与消化的杀死工作合作。这就是有正确的消化。

对弟兄不满，乃是属灵的病菌。我们也许欢乐的祷读，但内里的消化要杀死这4病菌时，我们也许不乐意配合。我们也许要保留我们对弟兄不满的病菌。这也会使我们失去对祷读的好感觉，失去我们内里对话说阿们的能力。我们也许强迫自己有力的说阿们，但甚至我们的声音也表明我们失去胃口，因为我们不乐意让我们里面的病菌被话杀死。另一面，我们越乐意让病菌被杀死，我们就越有胃口。这样，我们宣告“阿们，阿利路亚”的方式，会见证杀死的工作在我们里面起作用，并且我们的胃口也增加了。我们需要与内里的消化配合。

姊妹们也经历许多与她们的外表和穿着有关的病菌。(参彼前三3～4。)然而，她们若借着祷读吃主的话，这话就会在她们里面作工，杀死病菌。然而我再说，她们若不乐意让病菌被杀死，就会逐渐失去对话的胃口。于是，她们也许会问：为什么祷读不再有效？祷读仍然有效；只是我们没有合作来消化我们所祷读的。我们需要合作，乐意让我们里面一切的病菌被杀死。正确的属灵消化，产生杀死的能力，因而自然而然用那灵的剑装备我们，以击杀仇敌一己、属世、和一切消极的事物。当我们得着喂养，我们就得着装备。

我们属灵的消化将主丰富的元素供应给我们

我们属灵的消化也会起作用，将主耶稣丰富的元素供应给我们。我们可以用以下的例子，说明我们需要接受供应。一位弟兄若得罪另一位弟兄，他也许不能谦卑自己，承认得罪人的事。然而，他若开始祷读，内里的消化就会杀死他不愉快的感觉，并且他里面会有感觉要去找那位弟兄认罪，并请求赦免。一面，这内里的感觉有所要求，但另一面，也有支持的供应。这位弟兄若乐意接受主作供应，他里面整个人就会吸收基督的丰富，他也会在里面被充满。

虽然祷读非常简单，但消化我们所吃的，也许会带给我们许多难处。因此，我们祷读之后，必须预备好接受从主来的供应，使我们有属灵的消化。我们早晨祷读之后，也许感觉里面有要求，要在当天晚上的聚会中作见证。我们若乐意接受从主来的供应，就会很决的站起来作见证，而吸取基督的丰富。然而，我们若过于自觉，以致不在聚会中说话，就会有失落和虚空的感觉；这指明我们不乐意接受从主来的供应。内里的消化总是寻求机会，带给我们所需全备丰富的供应。

青年弟兄姊妹若肯合作，消化他们所祷读的，他们就会成为有能力的，他们所在的城市也会翻转过来。然而，主通常很难有所突破。祂虽然很刚强，似乎又是软弱的，因为在实行上祂被我们击败，远多于我们被祂击败。弟兄姊妹都能见证，他们强硬的击败主。胜过主，乃是咒诅和损失。在实行上，我们不容易比主耶稣软弱。每当我们与主耶稣之间有争执时，我们要说，“哦，主阿，使我软弱，征服我。怜悯我，绝不要让我得胜。”我们若祷告，使我们在与主的争战上失败，我们就会得着祝福。绝不要击败主耶稣。

我们属灵的消化排除老旧的元素

内里属灵的消化也排除我们里面老旧的元素。最好的基督徒乃是那些总是让事情过去的人一不只坏的事情，连好的事情也让它过去。我们甚至应当丢弃昨天的吗哪，就是我们旧有的经历。(出十六19～20，腓三13～14。)这不容易，因为我们都从自己的背景积存了许多好的事物，就如知识、想法和观念。我们许多人都是很好的收集者。老一辈的人不容易接受新事物，原因是他们收集了太多老旧的事物。我们越老，收集得越多。然而，借着我们的祷读，我们老旧的收藏品就被排除。

我们若是忠信，我们的祷读就会天天排除我们老旧的元素。所有带着主的见证，从海外移民到美国的弟兄们，需要丢弃他们从先前国家所收集的东西。他们当中较年轻的人也许觉得这很容易，但有些比较年长的人也许被这话搅扰。在他们眼中，这些老的事物是他们的收集品；但在主眼中那些是粪土。(8。)一切老旧的元素，既使是像我们的教育这样的好事物，也必须被排除。否则，主耶稣将非常受限制。

与主合作，使我们属灵的消化得以起作用

我们的消化若不正确，至终我们会定罪负责弟兄，或作一些可悲的事。这是把我们所吃的一切“吐出来”。我们必须仰望主的怜悯。以弗所三章十六节说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”严格来说，保罗祷告不是求父加强我们，而是求祂使我们“得以加强”。这意思是父在等待着加强我们，但我们必须乐意被加强。这需要我们的合作。我们都必须仰望主的怜悯，愿祂使我们乐意让祂作工，使我们里面有些东西被治死，有些东西被排除，有些东西供应给我们。我们的合作始终是难处的所在。我们若不乐意让主运行、杀死并排除，至终我们就会失去胃口—甚至失去我们所吃的一切。

我们若乐意让主在我们里面运行，就不只会得喂养，也会得加强、被变化、被模成、并得着属灵兵器的装备，而能以争战。我们得喂养、被变化、并得着装备，完全来自我们的吃和正确消化的三方面—杀死、供应和排除。我们必须一直乐意让里面消极的事物被杀死，并且我们必须乐意接受供应。每当内里的消化有所要求，我们应当说，“主阿，我乐意。虽然我不能作这事，但靠着你的怜悯，我要与你配合。”我们立刻会吸收基督丰富的供应。

不仅如此，内里的消化总是预备好排除一切老旧的事物，甚至包括我们过去的属灵经历。有些人在祷读上有难处，只因他们被自己过去的经历阻碍。他们也许说，“我过去有许多经历，但祷读太不同了。”这对他们是个阻碍。我们不该信靠自己老旧的属灵经历。反之，我们老旧的经历需要被排除。我们不该认为自己有经历，能大有成就。我们必须乐意让那些事物过去。我们若让那些事物被排除，我们就有活的、加增的胃口，并且我们会得着神圣的装备。

借着祷读穿戴神全副的军装

六章十三至十七节里神全副军装的项目包括：作我们实际的基督那加力的腰带；义的胸甲遮盖我们的良心；我们脚上的鞋保守我们脱离属地的接触，好传福音；信的盾牌，以销灭仇敌火烧的箭；救恩的头盔；以及那灵的剑。然而，这段经文到十八节才完整。穿戴神全副军装一切项目的路，乃是祷读主话，并有正确的消化。祷读是拿起话一那灵的剑一惟一的路。我们越祷读，仇敌就越被击杀。我们许多仇敌已经因着我们的祷读被杀死了。祷读连同正确的消化，使我们得喂养并被变化，也用兵器装备我们，使我们用以击杀仇敌。祷读使我们刚强、被变化、并且能争战；借着这样的争战，神的定旨就得以完成。

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第八章  关于结果子实行上的交通

为着该接触的人选寻求主的引导，并为他们接受负担

按照我们过去的经历，我们在为着结果子接触人(特别是接触大学生)的事上，有两件事必须顾到。首先，那些有负担的人必须一同就着该接触谁寻求主。我们不能没有合式的目标和对象，松散、轻率的接触人。反之，我们需要将所认识之人的名字带到主面前，寻求祂的引导，看目前传福音该接触的人选是谁。这样主就会引导我们接触一些人。最好一次不要接触太多人，因为我们一次接触两三位，能作得更好。因这缘故，主会差遣我们找到对的人。然后，我们可以祷告，为他们接受负担。他们会在我们心上，我们会如同祭司，将他们背负在肩上和胸前，将他们带到主面前。(出二八9～12，29。)我们绝不该失望或感到受挫。反之，我们必须有确信、把握和活的信心，主所指定要我们接触的人，至终会被祂得着。

有合式的传福音聚会

我们必须顾到的第二件事，乃是要有一系列特为传福音的聚会。我们若用周五与周六晚上和主日早上，就能有三次聚会。这些聚会之前，有负担的学生应当来在一起交通、祷告，甚至禁食。然后，在这样的气氛下他们就能将这负担带给全召会，他们可以请求召会祷告，并一同背负这负担。此外，若能请邻近地区有负担的学生帮助传扬也很好。我们也可以印制邀请卡和单张，分发给我们所接触的人。然后我们可以邀请不信者到传福音的聚会里，越多越好。

这种聚会很容易领人归主。三次的周末聚会，至少可以有五至十人彻底得救，我们可以立刻为他们施浸。然后，在接下来的几周，或这学期剩下的时间里，我们可以在另外一班专特的人身上劳苦。这些人中，既使不是全部，至少会有一些人得救。这是接触人(特别是学生)正确的路。

首先，我们要寻求主的引导，看谁是该接触的好人选；其次，我们需要有合式的传福音聚会。然后，所有的弟兄姊妹可以一起作工，将人带到主面前；我们也可以邀请别地的圣徒，与我们团在一起，一同作工，邀请人，与不信者谈话，在福音聚会中陪坐，帮助制造一种气氛，使新人决定接受救恩。

结果子的要求和条件

这一切活动之前，有负担的人需要和全召会一起，多有祷告。也许需要分别几天为着结果子和主恢复的扩展禁食祷告。结果子没有捷径。我们不该期望能迅速或轻松的结果子。反之，结果子需要许多时间，需要我们付代价。此外，我们不该因少数几周的失败而灰心，因为一整年有五十二周；而我们许多人才刚开始劳苦而已。我们每一个人若都能在这五十二周内领一人归主，这就太美妙了。

我们与主之间若有任何难处，就必须解决。否则，我们一切的工作就无果效。我们也许乐意结果子，但我们也必须预备好，因为主总是来向我们有所要求。主向我们要求的，我们若不同意，这就会成为难处。我们必须服从、顺从并忠诚。祂所要求的无论是什么，我们都该说，“主阿，你要的在这里。我没有权利保留它。你要什么，就拿去。我会放手。”然而，我们与主之间若有挣扎，我们在结果子的事上就了了。主耶稣在约翰十五章二节说，“凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”我们需要被修理干净。被修理干净，意思就是被销减，切除一些东西。我们有许多东西需要被切除。我们也许劳苦忙碌，并且为着结果子灵里火热，但我们也许不喜欢被销减。这是难处。十五章不仅说到住，也说到修理干净，就是炼净，洁净。无论主要求什么，我们都需要向祂降服。

为着结果子的目的，我们也必须彼此相爱，(12，)并且我们必须得着主的话。耶稣说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面。”(7。)我们需要接触主的话，让主的话住在我们里面。十五章所启示的一切细节—住在主里面、修理干净、祷告、彼此相爱、接受主的话一都与结果子有关。我们也许盼望结果子，但我们也许不愿意被修理干净，不愿意多祷告，不愿意住在主的话里，也不愿意彼此相爱。我们可能没有真正爱某些弟兄或姊妹。这是真正的难处，会使我们无法结果子。我们需要住在主里面，让祂的话住在我们里面，被修理干净，多有祷告，并且彼此相爱。这一切都是为着结果子所必须履行的要求和条件。

倪柝声弟兄仍在学校时，每周六都整天禁食祷告，然后在主日传福音。他这样实行了一段很长的时间。过了一些时候，他所有的同学都得救了。他传福音到一个地步，有时甚至声音都没有了。不仅如此，他总是随身带着新约圣经，有一段时间他每周读一遍；当他仍年轻时，一年内就读了五十二遍。这说明为着结果子，我们需要付代价。

我们需要年年结果子

我们的福音聚会要有效能，就需要事先有合式的预备。首先，我们必须创造福音的空气，也必须帮助别人有负担，带他们一起为着传福音有预备。然后，我们可以用周末或假日有福音聚会，尽力带人到这些聚会中。此外，我们也必须亲密的、个别的接触那些来参加聚会的人。

我们需要每年结果子。我们若一年内没有结果子，就表示我们在某些事上有问题。学生应当在别的学生身上劳苦，其余的弟兄姊妹应当顾到与他们同类别的人。所有的弟兄姊妹都该劳苦，原则上与学生们相同。弟兄姊妹必须就着照顾的合式人选寻求主的引导，一直为他们祷告，并找到最好的路接触他们。同样的，为着福音的目的，他们应当一年至少有两次较大型，专特为着福音的聚会，将人带到这样的聚会中。这会帮助我们都结果子。

地方召会必须是传福音的召会，一直领人归主。我们也许得着一些新人，但另外也许有人离开，也有人会过世，以致我们年复一年人数还是一样。我们若不结果子，几年后我们人数就可能大大减少。这是不对的。我们必须迫切带进新人以填补空缺。这与人类社会是一样的。我们人生终了时，若没有儿孙，是不正常的。家庭若不生育年轻人，我们的社会很快就会消失。同样的，一个召会的增长若太慢，那个召会至终就会归于无有。

我们都需要接受负担，分别一些时段来禁食祷告，特别是为着人数上的扩增。一个召会也许开始时只有二十人，但若是每一位一年结一个果子，只要几年后就会有数百位弟兄姊妹。因此，我们中间的人数若是年年都一样，就必定有什么问题。我们所住城市的气氛也许是有罪的，且被那恶者霸占，以致不容易领人归主；因此，我们必须迫切。主说，“人怎能进壮者家里，抢夺他的家具？除非先捆绑那壮者，才能洗劫他的家。”(太十二29。)我们必须先捆绑那壮者撒但。然后，我们才能释放在他霸占手下的灵魂。我们若在这事上与主是正确的，至终我们中间会有几百人得救。我们的情形若不是这样，我们就有所欠缺，我们也欠了主的债。

在典型的本地人中结果子

我们中间的扩增，应当主要是来自每个城市中典型的本地人。这意思不是说，我们轻看别人，例如轻看从远东来的人。这只是说，我们需要带进本地人。成就这事最好的路就是接触学生。在学校里的人比较容易带进其他的学生。然后，借着他们，我们就能带进其他种类的人。我们必须在学生身上作工。今年他们也许还年轻，但十年后他们就不年轻，并且至终他们也许比别人更有用。我们若不带进本地人，人就会注意到我们中间的气氛。他们也许觉得我们是“外来”者的召会，不是真正的地方召会，觉得这个召会不是为着他们的。因此，我们必须带进年轻、典型的本地学生。这样，召会中就会有正确的气氛。

许多从远东来的人喜欢把自己隔离。一面，我们都是为着主的见证，但另一面，许多从中国移民来的，仍然顾到他们老旧文化的事物。我们都必须学习尽可能丢弃老旧的事物。美国的传教士若到中国去，仍然持守他们原来的语言和作法，他们就很难将中国人带来归主。他们要得着中国人，就必须学习说中国话，用不同的方式作许多事。任何人来到美国，若是建立中国召会，就会大大拦阻主在这里的行动。主流了祂的血，为着得着基督的身体；照样，我们现在也必须有所舍弃，好为主的身体得人。

因此，那些从中国来的人，在聚会中，甚至彼此谈话时，使用英语是更好、更有益的。在召会里，没有中国人，没有美国人，没有犹太人，也没有希利尼人。(西三11。)无论召会在那里，就该是当地的召会一不只在地理上，也在语言和其他方面。比如，在旧金山若有一个典型的华人召会，用中国话、有中国人的气氛和味道，这全然是错误的。同样的，若有任何人从美国到台湾去，建立美国人的召会，也是错误的。我们全然反对这种作法。反之，到某地去的人，必须在那里建立正确的地方召会。有些人也许宣称他们在美国建立地方召会，不是华人召会；但那个召会中的一切若仍是典型中国味的，那就还是不对；这无法将主的见证开展到当地人中。这会导致失败，主在这里的见证前途就不乐观。主见证的前途、潜力，乃在当地人身上。

最好将召会的责任交给本地的弟兄。这样作完全是对的。我们必须祷告以带进本地人，我们特别需要在青年人身上作工。有些从远东来的人说，美国的地方召会不是为着他们的。这种想法也是错误的，并且造成难处。我们需要丢弃这种错误的想法。这里的召会即不只是为着美国人的，也不只是为着中国人的，乃是为着所有得救的人。

带人归向基督，并在说到召会的事上有智慧

我们接触学生时，关于何时说到召会的事，需要有智慧。首先，不在会所传福音，而在邻近校园为着学生活动而租用的场地，或在家中传福音，也许是好的。只要告诉他们我们是基督徒就够了。太多谈论召会的事，会销灭福音的传扬；但说到基督，会释放他们脱离许多问题。我们不该被他们的问题抓住，反而他们该被主抓住。因此，我们不该太快说到召会，而只该简单告诉他们关于基督以及我们对祂的经历。之后，当他们被主得着了，他们会蒙光照，领悟召会是什么。

我们必须祷告寻求主的引导；当主在我们里面运行，引导我们时，某些人就会成为我们作工的对象。然后，当我们在这些人身上作工时，我们先不要说到召会，乃要说到基督。我们若只摸基督，他们就会得喂养。若有人询问太多关于召会的事，这也许是那狡猾的撒但在掩饰之下的工作。我们必须避开这事，只要说，“让我们谈谈基督。”这样，人就会被主得着。

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第九章  在灵里，不单独，有次有序，并在一的立场上，实行身体生活

读经：以弗所书二章二十一至二十二节，四章十五至十六节。

以弗所二章二十一至二十二节说到建造的长大。这两节经文说，“在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”四章十五至十六节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”我们持守真实，就是基督自己，就在一切事上长到祂里面，为着建造。

在前面几章，我们交通到吃、消化、长大和建造。作医生的告诉我们，需要好的消化来配上我们的吃。没有正确的消化，我们的吃就不健康。我们看过，消化给我们带来杀死、供应和排除。我们需要与内里的杀死合作，向内里的供应敞开，并且让内里的排除顺利进行。不仅如此，要有好的消化，我们身上所有的肢体都需要一起作工。

我们消化的器官不能脱离身体；它们的尽功用有赖于所有的肢体一起同工。这指明我们必须与基督身体上所有的肢体是一。我们若与肢体分开，很快就会失去祷读的胃口；但我们越与所有的肢体在一起，与他们配搭并同工，我们就越有饥渴。我们会想要吃更多祷读的“餐饮”。我们要消化所祷读的，就需要留在身体里，与众肢体一起生活、行动并工作。

我们越与身体上别的肢体一起作工，我们的胃口和消化就越好。人若是不活动，他的消化就不健康。我们要有好的消化，就需要有“共同工作”的身体，在其中我们与众肢体一同作工。仅仅作单独的基督徒，很难有好的属灵消化。我们灵里要有好的消化，就该一直与圣徒在一起。我们若不与别人来在一起祷告，只是单独的祷读，我们很快就会失去胃口；但我们若与弟兄们在一起，我们的胃口就会增加。我们所读的每一个字对我们都会是美善、甘甜的。

肉身的律乃是肢体互相供应。借着这样彼此的需求和供应，身体的胃口就增加。另一面，一个肢体若从其他肢体断开，它们之间就没有供应。我们需要肢体之间持续不断的需求和供应，使我们的胃口得以加增。我们越与身体上的弟兄姊妹配搭，我们灵里就越饥渴，我们的胃口就越好。因着我们长大乃是为着身体的建造，身体生活对我们属灵的消化是非常重要的。

在灵里生活、行事为人、并作一切事

我们要与别人建造在一起成为身体，就是神在灵里的居所，就需要一直在灵里生活、行事为人并活动。(罗八4。)我们必须是一直在灵里的人。甚至我们当中的青少年也必须学习如何在灵里作青少年。我们怎能知道自己是否在灵里？要明白这事，我们可以用一位既将争论或批评的弟兄为例来说明。这位弟兄若问争论是对或错，这是宗教。反之，他该问：“我是要在灵里争论、批评么？”照样，若有人要去看电影，他该问：“我是在灵里去看电影么？”我们若这样察验自己，就会发觉我们常常不在灵里。然后，我们可以祷告说，“主阿，赦免我并帮助我回到灵里。”我们必须一直在灵里行事，因为在灵里才有属灵的长大、消化和建造。我们的配搭也是在灵里，并且神的居所也是在我们的灵里。我们要在建造里，就必须在灵里。我们若不在灵里，就在神的建造之外。我们曾说过，问事情的对错是宗教的事。生命的路乃是察验我们是否在灵里。我们需要活在灵里。

不单独，乃要倚靠众肢体

为着与别人建造在一起，好有实行的身体生活，我们必须定罪个人主义。我们是个人，但不该有个人主义。我们不该说，“我觉得我自己传福音就好了。不需要弟兄们帮助我。我自己足能为主工作。”这样出去访人，就是作个人主义的工作。我们要有身体生活，就绝不能有个人主义。反之，我们该一直与别人配搭，深深感觉我们需要别人，必须与别人相联。总有一天主要把我们带到一个地步，甚至只是祷读，我们有时也需要有弟兄与我们在一起。我们需要弟兄们，因为我们不是身体；我们只是肢体。整个身体才能凭本身作事，但一个肢体需要别的肢体的帮助。若一只手想要去一个地方，它必须问脚说，“你要与我同去么？你若不去，我就不能去。我需要你为我走路。我无法凭自己行事，因为我只是一个肢体。”照样，手必须要求眼睛为它看，要求耳朵为它听，并要求口为它喝。肢体乃是这样极其倚靠别的肢体。要有身体生活，独立是不可能的。

我们必须倚靠；独立是错的。我们不该认为自己是完整的单位，因为我们不是身体。主不是将我们各人重生为一个身体；祂乃是将我们重生为肢体。因此，我们必须一直倚靠别人。我们必须学习领悟自己只是一个肢体。我们需要别人，我们不能独立或抱持个人主义。看见这事有助于我们属灵的消化。

持守身体里正确的等次

我们也必须持守身体里正确的等次。在肉身上，肩膀在头之下，手臂在肩膀之下，手在手臂之下，而手指在手之下。许多基督徒不喜欢在任何人之下，总认为自己只在元首基督之下。然而，我们的手或手指若直接联于头，我们的身体就是怪物。有人也许说，“我不在意长老们。我更愿意直接在基督之下。”虽然我们也许不这样说，这种思想却在我们里面。这是背叛。我们若是这样，我们就没有在身体里被建造。我们要有身体的生活，就必须持守正确的次序。我们该祷告说，“主阿，怜悯我，我领悟我只是一个小指头。只有通过手、手臂和肩膀，我才在头以下。我知道我在那里，我知道我是什么，我要持守我在身体里的地位。”甚至在1个家庭里，兄弟也有第一、第二、第三的，第三的要服在第二的以下，第二的要服在最大的以下。在正当的家庭里，所有的孩子都持守他们的等次。照样，我们要有身体生活，就必须都有配搭，并持守正确的等次。我们必须在灵里，绝不单独，并且总是守住等次。

在一的独一立场上以基督建造召会

我们盖造房子时，首先要选择正确的地点。比如，我们若将我们的房子盖在邻居的土地上，他也许要将我们带到法院去，要求有分于我们的房子。我们建造一些东西之前，必须有正确的立场。照样，我们要建造召会，就必须清楚召会的立场。许多所谓属灵的人说，只要我们有基督作我们的根基，立场并不要紧。然而，我们需要分辨根基与立场之间的不同；根基是建筑的一部分，但立场是根基安置其上的一块地。

许多宗派宣称他们将召会建造在基督这根基上。虽然这些不同的宗派都建造在这相同的根基上，他们却不相同，因为他们建造在不同的立场上。长老会建立在长老治会的立场上，浸信会建立在浸水礼的立场上，衞理会建立在一些守则上。这一切不同的立场都是分裂的，因为它们产生各种不同的会。我们要有身体生活，就必须以基督作我们的根基，建造在一的独一立场上；这一的独一立场就是召会正确的立场。因着在整个宇宙中只有一个召会，在每一个地方，召会必须只有一个彰显。(徒八1，十三1，启一11。)

我们可以用下述的方式来说明召会独一的立场。一个美国人到东京去，不需要问该去那一个美国大使舘，因为在东京只有一个这样的大使舘。若有一个以上的大使舘，就指明美国分裂了；正如美国内战时，在英国有两个美国大使舘。因为今天只有一个美国，无论我们去那里，只能有一个大使舘或领事舘，作为美国的彰显。然而，若有人不喜欢东京的大使舘，他们也许同意自行另设一个大使舘，使人得到更好的服务。虽然他们也许比头一个大使舘服务得更好，他们所作的却是不合法的，因为不论他们的服务多好，美国政府不会承认他们。

今天许多基督徒觉得有自由兴起新的召会。他们若不喜欢在一条街上聚会的人就在另一条街上开始他们自己的聚会；但既使他们宣称自己聚集在主的名里，相信圣经，热切祷告，殷勤传福音，甚至脱离公会，他们仍是背叛和分裂。这是分裂基督的身体一这是任何受主正确教导的人不会作的。任何美国人不喜欢某个大使舘，他只有权利向正确的权力机构申诉。照样，一个信徒只能呼求主这最高的权柄，求问祂关于当地召会的事，但他仍须依从那个召会。没有别的路可行，因为这是保守召会的立场。

一个人越为着主，从祂有所学习，并从祂领受怜悯而长大到某种程度，他就越有兴起分裂的危险。过去一切的分裂都不是源于不冷不热的基督徒，乃是源于好的、热心的基督徒。从这一面说，热心的人也许成为危险的人。几位弟兄也许觉得自己对于一同聚集的人已经无能为力，于是就在别处开始自己的聚会。至终，他们也会彼此分裂，并且这样的分裂是无止境的。这些分裂是起因于不顾召会的立场。我们必须领悟，为着召会的建造，只有一个立场，就是一的独一立场。

历世纪以来，耶路撒冷一直只有一个圣殿。圣殿建造之后，在但的人若觉得耶路撒冷太远，他们就可能在自己的土地上另造一个圣殿。后来，别人也许不高兴那些在耶路撒冷的人，也在他们自己的城另造一个圣殿，之后，会有更多的圣殿盖造起来。这指明以色列人分裂了，每个圣殿代表一个分裂。然而，神没有给以色列人权利拣选不同的立场，为祂盖造圣殿。因这缘故，以色列人就蒙保守在一里。以色列人进入美地之前，神在祂的智慧里告诉他们说，“但耶和华你们的神从你们各支派中，所选择出来立祂名的地方，就是祂的居所，那是你们当寻求的，你们要往那里去，…你要谨慎，不可在你所看中的各地方献上燔祭；惟独耶和华从你的一个支派中所选择的地方，你要在那里献上燔祭，行我一切所吩咐你的。”(申十二5，13～14。)以色列人无权拣选自己敬拜的地方。反之，他们需要到耶和华所选择独一的地方。

两个以色列人若在节期时上耶路撒冷去，他们也许会无可避免的碰面。这意思是他们若彼此不高兴，就需要在节期前和好。这样，他们才能一同上耶路撒冷，唱说，“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”(诗一三三1。)神所选择独一的地方迫使我们成为一。没有人能说，若某人上耶路撒冷去，他就要去不同的城市建立圣殿敬拜神。这将是分裂。神不许可任何以色列人这样作。

我们若看见召会的立场，就会领悟我们无权出去设立分裂的聚会。我们不能加入公会，因为他们在分裂的立场上聚会。反之，我们在这里与弟兄们一起，在神所选择的立场上，就是一的立场上，实行身体生活。我们不是为着特别的教训或作法，诸如浸水礼或点水礼。不论人喜欢点水或浸水，我们只在意他是否靠着主的血、借着祂的圣灵得救。我们只为着主在一的正确立场上的见证。

许多基督徒很怪异的坚守某种教训和作法。有人告诉我说，我们在擘饼前，若不实行彼此洗脚，他们就不与我们一同擘饼；他们坚持说，这是主在约翰十三章清楚的教训。至终，这些弟兄们也许兴起一个洗脚的宗派。我们当中所有的人必须从年轻时起，不论去那里，都学习不顾其他一切的考量，站在一的正确立场上。

我们要有身体生活，就必须在灵里，绝不单独，持守身体里的等次，并站在一的正确立场上。这样作会帮助我们有好的属灵消化。我们祷读越多，就越满足，并且越饥渴。好的消化增加我们的胃口。我们无论去那里，都必须谨记这几件事。我们无论在那个城市，都该察验某个聚会是否在正确的立场上。因着今天的光景满了混乱和分裂，所以我们不该没有辨识，仅仅因着聚集的是基督徒，就与他们同聚。反之，我们需要找到在正确立场上的“大使舘”。没有人有权设立自己的召会，因为在宇宙中只有一个召会。因着召会在宇宙一面是一，无论召会在那里有彰显，那彰显必须是在一的正确立场上。顾到正确的立场，会保守我们在一里，并保守我们不致分裂。我们若记住这话，有一天就会看见这要应付我们的需要。这话将保护我们不致分裂，并保守我们在正确的立场上。这样，我们就在灵里、在立场上，有正确的身体生活；绝不单独，并且总是守住正确的等次。

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第十章  借着照顾儿童、青少年、退后的圣徒和不信者，而结果子

读经：约翰福音十五章一至八节，十二节，十六至十七节。

我们在前几章看过，正确的属灵消化产生那杀死我们里面病菌的能力，并以主耶稣的丰富供应我们。正确的消化也排除我们老旧的元素，代之以我们所吸收之食物的新元素。借着这一切，我们就有新陈代谢的改变。不仅如此，我们作为身体的肢体被建造一起，有助于我们属灵的消化。我们越实行身体生活，我们的消化就越好。这完全由我们的经历所证实。

在本章我们要交通到结果子，这事也非常有助于我们属灵的消化。我们的消化有问题，相当大的原因是我们缺少结果子。我们都需要结果子。在约翰十五章主耶稣告诉我们，祂是葡萄树，我们是这宇宙葡萄树的枝子。已过许多时候，我们只注意我们需要住在主里面，但我们若仔细读这段话，就会看见主耶稣的思想主要不是住，而是结果子。住是为着结果子；我们需要住在主里面，好使我们结果子。我们即是葡萄树上生长的枝子，吸取主的所是并将祂吸收进来，就需要结果子。我们越结果子，就越将主接受进来，我们的消化也越好。

按照约翰十五章的图画，结果子就是将葡萄树的生命汁液分授、传输、并供应给别人。起初，葡萄树有枝子，没有果子。这指明葡萄树的生命还未借着枝子得着传输。枝子结果子，意思是葡萄树的生命通过枝子，而从葡萄树传输、分授、并供应出来，进到果子里。结果子乃是葡萄树的生命分授到葡萄树新的部分里。

离了枝子，葡萄树无法分授它的生命；葡萄树需要枝子来结果子。我们是枝子，将葡萄树的生命传输到别人里面。一位弟兄在学校里，也许是班上惟一有基督生命的人；也就是说，班上只有他是基督的枝子。因此，他该借着将基督的生命分授、注入到他的同学里，而将他们结为果子。这样，他们就要成为果子，成为葡萄树的一部分，和葡萄树的荣美。葡萄树若没有果子，就很可怜.，但葡萄树满了果子，就很荣美。不仅如此，葡萄树的丰富，乃是在所有果子上、借着所有的果子、并同着所有的果子而得彰显。因此，我们都必须借着将基督的生命分授到别人里面而结果子。

我很高兴看见许多青年人，在一天当中花许多时间祷读。然而，我们若忽略正确的属灵消化，我们的祷读就没有果效。我们需要正确的消化，我们需要与我们内里消化的作用合作，我们也需要有正当的身体生活。此外，我们还需要结果子。我们若闲懒，一段时间没有结果子，我们就不再有好的消化。既使我们试着与我们的消化合作，并且实行身体生活，我们仍不会有多少胃口。这样失去胃口，乃因我们缺少结果子。我们若靠着主的怜悯和恩典，竭力将基督分授到人里面，既使只是一位，我们都会深深觉得，我们对主更有饥渴。借着结果子，我们的胃口大增；正如作母亲的怀孩子时，就需要吃得更多。我们若是被充满的，就需要从我们的丰满里分授给别人。这会使我们倒空而进一步接受得更多。这是有好胃口的路。我们都需要结果子，就是将基督的生命分授到别人里面，使他们成为基督的一部分，并成为葡萄树的荣美，以及葡萄树丰富的彰显。这是结果子的正确意义。

作为住在葡萄树上的枝子，就是享受葡萄树一切的丰富。然而，枝子若不结果子，就会被剪去。(2。)被剪去不是失去我们的救恩，乃是失去对葡萄树丰富的享受，因着没有借着享受得供应而枯萎。我们若不结果子，至终就会失去胃口，也就是父要把我们从对基督的享受剪去。作葡萄树的基督与作枝子的我们之间，就不再有交通。我们都必须注意结果子，因为不结果子会使我们失去胃口，失去对基督的享受，并失去与基督的交通。宇宙中的一切都有某种定律或原则。按照自然的律，有些树会终年结果子，但大部分的果树每年结一次果子。我关切我们中间有些人过去一年还没有结果子。这样，他们享受基督的胃口必会丧失。我们每年至少必须结一个果子，越多越好。

将儿女结为基督的果子

我们周围有许多人，等着我们将他们作成基督这葡萄树的果子。我们当中的弟兄姊妹有许多儿女，我们应当把他们都结为果子。帮助儿童成为基督的果子很容易。因着许多弟兄姊妹与我们聚会多年，他们也许不需要再参加主日的信息聚会。他们听了多年的信息，甚至能重复这些信息，所以他们现在也许可以从这个聚会“毕业”，将这聚会留给罪人和新人，而去作工结果子。比如，在某些地方，不是每个家庭都有车子。许多父母渴望他们的儿女参加聚会，但他们没有交通H具。现在爱主的姊妹们，应当每主日上午花时间用自己的车子或租计程车访问几个家庭，将儿童带来儿童聚会。

几位姊妹若每人带一些儿童，这些儿童可以分班交由一些年轻姊妹来教导。这些年轻姊妹可以带儿童唱诗歌，用圣经节教导他们如何有好的为人，有正确的性格。这会建立这些儿童。当教师施教时，带儿童来的姊妹们可以从旁服事，顾到他们实际的需要，或为他们预备点心。等到儿童聚会结束，她们就可以把所有的儿童送回家里。姊妹们若这样作，过几年，这些儿童就会被带来归主，成为年轻热诚的基督徒。姊妹们会成为他们的好母亲，儿童会听从她们甚至过于听从自己的父母。

在台北有几千位五至十二岁之间的儿童，在我们当中聚会。若是一位姊妹能照顾十五位左右，我们就需要几百位姊妹在主日上午出去接儿童。台北召会九个会所可能不够容纳那么多儿童，所以有些姊妹们应当经过与长老们交通，打开她们的家作儿童聚会。一位姊妹可以安排座位并预备饮料，另外两位姊妹可以去接儿童，再有两位年轻姊妹可以受训练作儿童班教师。这样，这五位姊妹将帮助儿童成为好的年轻基督徒。为此我们需要许多姊妹们。她们不需要再参加主日上午的信息聚会。反之，她们该出去在儿童当中结果子。晚间她们可以来参加擘饼聚会，敬拜主并与众圣徒交通；但从清早开始，她们该花半天时间将儿童结为果子。正如召会中其他人努力传福音，这些姊妹们可以作儿童工作。几年之后，这些儿童将成为成千的青年弟兄姊妹；这数字大过召会传福音所带来归主的人数。这是很有意义的工作。我们若能帮助儿童，许多退后的父母也会得着帮助。然后，借着他们，有些不信主的孩童也可以带来归主；借着t些儿童，我们又能带进他们未信主的父母。这是传福音扩展神国的好凭借。

许多姊妹爱主，但她们需要找到路为主有所作为，不是凭她们自己，乃是凭着住在葡萄树上，将生命分授到别人里面。我们若将儿童结为果子，主就会将这些算在我们的账上。只有永世才能显明这事的结果。从我们所照顾的一群儿童中，有些人也许成为使徒。因此，我鼓励姊妹们作这善工。所有家庭主妇都能将儿童带来聚会，年轻的姊妹们可以受训练，与她们合作，将这些儿童结为果子。

将青少年结为成串的果子

今天在某些城市有许多青少年和学生。我们必须有前瞻的眼光，在他们身上更多作工。我们也许需要花大部分时间在青少年身上作工。这也是结果子的善工。主工作和见证的潜力和未来，主要不在于年长的人，而在于青年人。花时间将年长的人带来归主固然是好的，但年长的人经过训练后可以为主作工的年数比较少。即然将来的潜力是在青年人身上，我们就必须有前瞻的眼光，花更多时间在青年人身上。

青年人很容易将他们的同学成群的带来归主。这是结成串的果子，不是一次只结一个果子。我们应当学习作这工的秘诀。青少年不该错过机会。青少年在学校时，周围有许多“鱼”，所以应当抓一两条带来归主。到街上去为基督得人较难，但在学校得人较容易。青少年应当尽力实行这事。他们也许甚至需要签下承诺，在要来的一年里要带多少人到召会中。我们若请青少年签下承诺，他们很容易带进超过所承诺的人数。他们会履行他们的话，年终他们会欢乐的来见证他们得了多少人。青少年很容易带进他们同班或同校的同学。他们若努力作这事，就会每天饥渴要基督。他们越结果子，就越有胃口。因此，我们鼓励青少年这样出去。我们渴望看见召会满了青少年。

将退后的人带回到主面前

在任何召会里总有一些退后的人，他们很少来聚会；需要一些弟兄姊妹照顾这些退后的人。我们都有责任将退后的人带回来。这也是一种结果子，因为这是将基督的生命分授到人里面。我们不该期望快速的作这事。恢复退后的人需要许多时间、耐心、和祷告的操练。我们若不知道谁是退后的人，就该去找负责的人；负责的人可以列出退一弟兄姊妹的名单和地址。然后，在祷告并寻求主的引导之后，我们可以照顾三至五位。我们必须一直对他们有心。每天我们都该说，“主阿，为着你的荣耀，记念我所照顾的人。”不需要长篇大论的祷告。我们只要在开车时简短的祷告。这样我们就会看见我们的祷告得答应。主耶稣说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”(约十五7。)这应许主要是为着结果子。我们若求果子，主会将果子赐给我们，父神也会得着荣耀。

我鼓励你们都去照顾三至五位退后的圣徒。我们不该灰心，也不该期望作快速的工作。反之，我们该为他们祷告，并为着该接触的人选寻求主的引导。当我们头一次看望某人时，我们不该说太多参加聚会的事。反之，我们只该向他们显示我们对他们的关切和爱。我们可以说一点聚会的事，但不该在这事上勉强人。他若下周不来聚会，我们可以打电话给他，作一个小见证说，“主日我们有一次美妙的聚会，会中满了主甜美的同在。”我们应当继续每周接触退后的人，抓住林前十五章五十八节的应许：“所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主H，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”我们在主的名里并为祂的缘故所作的一切，至终都会看见果效；若不是在今世，就是在永世。我们绝不会徒然劳苦。

我们若花半年时间在退后的圣徒身上，供应基督给他，他就会得着恢复。我们不该期望作快速的工作，作工时也不该有急迫感。每一周我们只要访问某个人，打电话给他，或寄书报、单张给他。这样，我们会逐渐将他带回来。不仅如此，我们这样作，就给他的家人留下好印象；这也会影响他们。这是向人扩展神的国实际的路。

主已经兴起我们，以圣经所启示的路实行召会生活。我们没有牧师或传道人。反之，每一个小肢体都是祭司。(彼前二5，9。)因此，我们必须尽祭司之责，借着照顾退后的人来事奉主。负责弟兄应当预备名单，列出一段时间没有来聚会的弟兄姊妹，包括姓名、地址和电话号码，并将这名单派发给圣徒，让他们寻求主的意思，选择一些人来照顾。这样，全召会就都尽功用照顾软弱的人。这是牧养的善工，不是两三位牧师或传道人的工作，而是所有弟兄姊妹共同照管的工作。这样，借着这访人和照顾退后圣徒的工作，人就会受影响而得救。我们不能只实行祷读。祷读是我们采取行动为主作工结果子之前，所接受的滋养。召会主要的服事项目乃是结果子。

将不信者结为基督的果子

我们周围有许多不信者。我们不该以为美国完全是个基督教国家。有千千万万的人不是基督徒，甚至在挂名的基督徒当中，只有很少的百分比是得救的。因着有千千万万的人还未得救，这个国家需要更多的“传教士”。我们必须为主作工，带进不信者，使他们成为基督的果子。我们该向主忠信，写下我们所认识的不信者的名字，包括我们的亲戚、同学、邻居、朋友、和认识的人。然后我们可以祷告寻求主的意思，选择一些我们可以整年持续照顾的人。我们将一个人带来归主之后，就可以再选另一位。

这样，我们会一直有三至五个名字摆在我们面前。我们是葡萄树的枝子，必须年年、定期的结果子，正如生命树每月结果子一样。(启二二2。)

关于结果子实际的交通

借着祷读住在主里面，以得着丰盛的生命好分授给人

我们已经学得，要为主作善工，就不能凭自己作。首先我们必须住在主里面，而住在祂里面并享受祂最好的路乃是祷读。这样，我们就得着主的充满、滋养并加强；我们就有丰盛的生命可传输、分授给人。我们不能空空的出去；我们必须借着祷读吸取基督的丰富，并被基督的丰富充满。

我们祷读时，就从主得喂养，但之后我们需要使用我们所得的滋养，操练结果子。我们期望明年这时候与我们聚会的人数增加一倍，这并不为过；并且会有更多儿童随着新进的人来到我们中间。我们当中的青少年可以受训练作儿童教师；他们可以三三两两的一起作工，照顾一群儿童。逐渐的，这些儿童将被带进召会，成为青年弟兄姊妹。我们必须为主作这些事。时间是短少的，我们不该等待。我很高兴看见我们许多人借着祷读得着滋养，但我所关切的是，我们若是缺少果子，至终我们会失去胃口。

持续为我们所照顾的人祷告

我们也需要祷告。我们该持续为我们所关切的儿童、青少年、退后者、和不信者祷告。

在身体里同工结果子

我们也必须学习在身体里结果子的功课。三至六位弟兄姊妹可以成组作工，照顾退后者；他们出去看望家庭之前，可以成组一起祷告并祷读。然后，他们可以像军队一样一起出去争战，得着他们所探访的家庭。我们自己去探访家庭也许没有果效，但我们若与弟兄姊妹同去，就很容易得着人。传福音也是如此。一位弟兄凭自己也许无法照顾所有的亲戚。他该请几位弟兄帮助他；这些弟兄也需要请他帮助。这样，几个人就可以一起作工去看望人，也很容易将人从那恶者手中掳来。

借着彼此相爱结果子

在约翰十五章十二节主嘱咐门徒要彼此相爱。这相互的爱对结果子是极大的帮助。我们若单独的爱主，就很难结果子；但我们若彼此相爱，并一同作工，分担彼此的担子，我们就彼此互相的一起结果子，这会很容易将人带进来。

我们若实行以上这些项目，只要几个月之后，召会就会不一样；许多新人会被带进来。然后，我们甚至会有更多工可作。仅仅来聚会听信息还不够好。那太老旧了。我们中间需要新人。我仰望主，使我们在本章所交通的能深深印在我们众人里面。我们都必须拿起负担结果子。召会真实的事奉，乃是带进儿童、青少年、退后者和不信者。我们是在充满不同种鱼的“大洋”中，我们必须仰望主使我们能得着一些。

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第十一章  在召会中事奉正确的路

读经：以弗所书四章十五至十六节。

.我们赞美主，祂兴起许多人实行身体的生活，活在灵里，站在一的立场上，持守身体里的等次，并且没有个人主义。这一切都是好的，也是需要的。然而，除此之外，我们还必须借着实际的尽功用，在身体里事奉主。仅仅笼统的在身体里事奉主是不够的。我们需要有分于召会服事中实际的、确定的项目。

身体上所有的肢体都是主的仆人

因着我们许多人受传统基督教的影响，我们的观念需要被调整。在今天的基督教里，牧师、传道人或长老，为会众代劳作一切服事的事。这完全违反新约的教训；新约告诉我们，所有的信徒都是祭司。(彼前二5，9，启一6，五10。)我们是基督身体的肢体，必须尽功用。在身体里不是只有肩膀工作，而其他肢体不尽功用。反之，整个身体，包括每一个肢体，都尽功用。我们是身体的肢体，都需要尽功用；我们是祭司体系里的祭司，都需要事奉。

一位先前在基督教里任职的弟兄也许觉得，当他来到召会生活中，其他弟兄应当看重他是主特别的仆人，他们应当在许多事上请教他。这种思想来自今天基督教的背景；今天在基督教里，主的仆人与祂其他的子民之间有所不同。许多人认为“会众”是主的子民，而牧师、传道人、传教士是主的仆人。然而，在主的儿女中间，祂的子民与祂的仆人之间没有区别。在神的家中，我们都是儿女；在基督的身体里，我们都是肢体；在神的国里，我们都是王。照样，在事奉主的事上，我们都是仆人。并非“肩膀”是仆人，而“手指”只是肢体。反之，小手指与大肩膀都是服事的肢体。我们都必须事奉主。

同样的，我们不该只因某人是全时间服事主，就认为他是主特别的仆人。全时间服事并不使我们有资格或把我们高举成为祭司的阶层，好像全时间服事会使手指变成肩膀。肢体之间惟一的不同，乃是有些人用较多的时间服事，有些人用较少的时间服事。在许多召会中，有些同工仍然带职业，而许多长老仍然有事业；但这些带职业的人中，有些人比那些全时间服事的担负更多的责任。全时间服事并不造成多大的区别。我们带职业或全时间服事主，原则是一样的。因此，我们不该以为我们当中有些人是服事者，有些人只是会众。我们是身体的肢体，我们都是主的仆人。因此，我们都必须确定的尽功用。

经常在聚会中尽功用

我们要在召会中事奉，首先必须学习如何在聚会中尽功用。我们绝不该是“坐在教堂里的教友”；我们必须是尽功用的肢体，作见证、点诗、祷告、或说一点话。为帮助青年人，他们也许需要每周记录自己在聚会中尽功用多少次。这会鼓励他们尽功用，而不静默。原则上，那些不作工的，就不可吃饭。(帖后三10。)我们都很喜乐，因为青年人借着祷读而吃，但他们也需要借着尽功用而作工。当一位弟兄开始实行祷读，召会就该盼望他在聚会中尽功用一不只是一周一次，而是经常的。主给我们看见这路，而且是容易实行的。

照顾不同类的人

我们也需要照顾不同类的人，包括儿童、青少年、退后者和不信者。我们不该说我们只对事务的安排有兴趣，却对人没有兴趣。召会的服事主要不是顾到事务，而是顾到人。当然，我们需要人排椅子，整洁会所，并作好预备使我们能来在一起聚会。然而，这些是次要的；首要的乃是照顾人。我们需要会所，原因是要传福音并照顾人。比如，在蔚房里事奉主是好的，因我们需要有东西吃，但厨房里的工作是次要的。那些在厨房里劳苦的，仍然需要照顾人。召会服事的头一项乃是在聚会中尽功用，其次是照顾人。

我们应当一直照顾两三位退后者或较年轻的基督徒。如果有人比我们年幼，他就需要我们的照顾。一位青少年的父母能在某些方面照顾他，但无法像召会那样照顾他。这种照顾在于我们。我们需要照顾别人，并看顾他们。如果我们一周都没有看到某一个人，我们就该去看他，找出问题的所在，并将他带回召会。我们绝不该容让一位较年轻的弟兄退后。反之，我们该帮助他。如果他没有圣经，我们该买一本给他。我们不该顾虑钱从那里来。我们若决定买一本圣经给某人，就会有钱。然后，我们该教导这位弟兄如何祷读，并且与他一起实行。这样照顾人乃是我们的工作，不是别人的工作。同样，年长的弟兄姊妹该照顾一些其他年长的人。这样，所有的弟兄姊妹都能借着照顾人而尽功用。

我们照顾人时，应当“双手”并用，这意思是说，我们该照顾两种人。我们该用一只手照顾信徒，就如退后者、青年信徒、软弱的信徒、或那些受到试诱者。然后，我们可以用另一只手照顾一些不信者。这样，我们就能先带一个人到主面前；一段时间之后，再带另一个人到主面前。为此，召会也许觉得要记录圣徒照顾多少青年人、软弱的信徒和不信者。

我们也许对照顾人的交通说阿们，但我们所照顾的人在哪里？我们越说阿们，就该有越多的人受我们的照顾。否则，我们说阿们是不实在、不平衡的。我们必须在服事上真实而实际。我们该仰望主的怜悯，并祷告说，“主阿，给我恩典，使我一手有一些年轻、软弱、退后、或受试诱的信徒；并使我另一手有几位不信者。每当我去聚会时，我要带着这些人同去。”我们不该在召会的事奉上没有动静。反之，我们需要有负担，甚至被主搅扰。

担负事务服事的担子

除了在聚会中尽功用并照顾人之外，我们还需要担负事务服事的担子，就如整洁会所、排椅子、饭食服事等。家庭的成员不该说他的责任只是读书，而不帮忙洗衣或厨房的事。同样的，我们都必须确定的分担召会的服事。有人必须清洁窗户、整理书架并保持会所井然有序。一位弟兄也许每周只有一个小时来料理事务；但他来时，可以带另一位弟兄作他的帮手和学习者。一些年轻姊妹也可以每周来一个小时，作些整洁。这样，会所就能保持井然有序。

负责弟兄列出事务服事的一切项目之后，可以指派一些弟兄在各专项领头，就如整洁和布置。然后，所有对这服事有负担的人可以聚在一起交通，将某些项目分配给各人。这样，我们就可以将所有弟兄姊妹带进事务的服事一不是笼统的，而是确定的。另一项服事是聚会中的招待。召会可以指派几位弟兄领头顾到这一面，所有对这服事有负担的可以来在一起，祷告并交通招待服事的各方面。招待服事并不容易。招待者必须知道如何领人到聚会里，使他们入座，甚至帮他们拿伞和雨鞋。这一切都需要训练，因为一个人没有受训练，可能会干扰聚会。

以上交通的这一切乃是要将弟兄姊妹带进事务的服事里。除了在聚会中尽功用并照顾人之外，圣徒们必须在事务一面有服事。我们不该说因为我们有负担传福音，就不管事务的事。我们仍需要顾到事务一面。年长的弟兄姊妹也该投入服事。他们不需要作困难的事，但他们仍可以有分于一些服事。如果全身按着每一部分的度量尽功用，召会就会实际的建造起来。(弗四15～16。)为此，召会可以预备登记表给弟兄姊妹填写，好便于交通并指派人参与各种服事。

为主的定旨理财

我们要作正常的基督徒随主往前，就需要实行我们在前几章所交通的一切项目。此外，我们必须知道如何理财。有一天主在美国的恢复会到达一个地步，有许多青年弟兄姊妹将为主出去。我们盼望不久有一些家庭会到别的城市、别的州、甚至别的国家去。为这目的而形成差传组织是不对的。这不合乎圣经。反之，我们要照新约的启示实行移民。(徒八1下，4。)几个家庭可以去一个大城市，在那里找工作，开始在那里与一些信徒聚集。他们要接触那城里寻求的人，并且传福音给不信者；自然而然的，更多的人会被带进来。这样，就会有一个小召会兴起来。

许多弟兄姊妹正借着在召会生活中受训练，为移民作预备。日子将来临，那时他们会有负担为着主恢复的见证到别地去。他们大部分人会去找工作，但因着在某些国家谋生不容易，就需要有财物支持。因此，我们都必须学习如何为主的定旨理财。我们在使用钱财上若不留意，就不能讨主喜悦，或恰当、正常的事奉祂。我们要在事奉主的事上正常，甚至在我们年轻时，就需要学习如何管理主所赐给我们的钱财。甚至青年弟兄姊妹也该学习这功课，将他们所得的十分之一奉献给主。(创二八22，玛三10。)他们不该说，因着他们不作生意，他们没有钱；他们仍然会有一些钱。我们必须建立为主的工作奉献十分之一的习惯。这需要我们受训练。青年人尤其必须在这事上立下好的根基。也许他们许多人有一天会受主差遣出去。在任何差传组织之外，为主的见证出去，这是一种荣耀。

为这目的的奉献，不该用于地方召会的开支。召会一般的开支应当由正常的奉献来顾到。为着差遣人到其他国家的奉献，应当存在另外的张户。然而重要的是，从今天起，我们必须学习建立正确的习惯。有一天我们中间有人会受主差遣到别的国家去，其他人会被主兴起去赚钱。因着主有一天也许给我们许多钱，我们在为祂使用钱财的事上，必须建立好的性格和习惯。我们现在就必须学习如何使用我们的钱财一不是为着宴乐和属世的事，乃是为着主的荣耀。

我们都必须受训练，为着主的工作处理我们的钱财。即然我们许多人将自己奉献给主，要一生事奉祂，全然为祂而活，我们就需要信守我们的话。我们获得高的学历之后，不该为自己花用我们所有的一切。这是错误的。我们每个月应该只按需要支出，把余款存起来为着主的工作。我们这样作不会枉然。有一天主要回来，我们奉献给祂的，必会在我们的账上，使祂得荣耀。我们每月若花一千元，领一个人归主，这将是荣耀的。然而，许多基督徒赚钱，在花用上却不谨慎。有一天我们都要站在主面前。我们若爱祂，对祂认真，就必须存些钱为着得着灵魂。

正确的路乃是，我们从一切所得中为主保留十分之一。这样交通不是为着募款，而是为着训练，好使我们学习按照内里的膏油涂抹，以主的方式理财。我们不能按照属世的方式花钱。我们不是属于这世界的人，我们乃是属天的国民。因此，我们必须问主，我们该买什么，以及花费多少。我们该说，“主阿，我要为你和你的定旨、荣耀、救恩、恢复，以及你国度的开展存钱。”我们若学习这事，几年以后我们中间就会大为不同。

我们该学习谨慎管理每月的开支。我们节省每月开支的百分之五，不会降低我们的生活水平。买东西时，我们应当节省一些一不是为自己，乃是为主的权益。我们寄信若用平邮，而不用快递，就能节省一点；我们若能租某种月租的公寓，就不该租更贵一点的公寓。这两种公寓不会有多大区别，而我们却可以节省一些钱。我们若在花费上谨慎，就很容易从每月的开支中节省一些钱。若是有几位弟兄作同样的事，我们就会有足够的钱为一个财力有限的地方购买会所用地。这样，再过几年，我们会有足够的钱完成他们会所的盖造。只要几年之后，我们就会为那里的圣徒预备一个合式的会所。这对他们将是正确的交通和极大的鼓励。

我们若在处理开支上不谨慎，所花费的就会过于我们所需要的。我们不该受制于别的因素而存钱，但我们该受制于主，并为主的荣耀，来作这事。我们该为着主的荣耀，将我们的收入拿出十分之一，并从我们每月生活开支中节省一些。我们若这样的给出去，并指定是为着某一专项，召会就不会将这款项花在一般开支上。反之，这款项将保留用来差遣人出去，帮助那些在其他国家的人。为主出去的弟兄姊妹将需要一些财务的帮助。既使他们有工作，起初为着旅费和住处，他们仍需要帮助。因此，我们必须学习如何理财，为着主在将来的行动有所预备。既使学生和青少年也能存一些钱。这样作能建立正确的习惯。我们对主在地上荣耀的行动是认真的。我若有许多条命，我要全数为此摆上。这不仅仅是财务的事，我们都必须为主活。因此，我们必须这样建立自己。这是很实际的。

我们不该以为这是小事。我们在钱财上若不谨慎，在事奉主的事上就不正常。我们必须在每一方面学习如何理财，一直记念别处财务的需要。为主的定旨节省一些，比不谨慎的花掉，更有荣耀。我仰望主，使我们学习这功课。我不是谈论特别的款项或数字；我只是传达原则。我们必须将这事带到主面前。我们对祂是认真的。祂是活的主，我们与祂有活的关系，并且我们以非常实际的方式事奉祂。因此，我们必须为这目的受训练并预备好。几年后，许多青年人将被主大大使用。他们或者出去，或者带职业赚钱，但他们所赚的钱，将为着主的定旨花费，以帮助那些出去的人。因此，主将有宽大通达的路得以往前，实际的施行祂的恢复。

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第十二章  操练灵祷读主话

我们人有许多器官，包括思想和感觉的器官。我们要接触或实化某些事物，就必须用对的器官。比如，我们要听，必须用耳朵。我们也需要特别的器官，用以在神的话中接触神。神是灵，祂也是话。因此，我们必须用我们的灵来实化祂的话。(约一1，四24。)每当我们操练我们的灵来摸主的话，这话就变成灵；这灵进到我们里面作我们的生命。(六63。)操练心思明白主的话是不够的，我们这样作会少有得着。反之，我们接触主的话时，应当学习简单。比如，我们读约翰一章一节时，我们不该问“太初”是什么意思。这样问就好比问牛排是什么。我们若只想要了解牛排，就会挨饿。反之，我们只该简单的接受牛排并饱享牛排。同样的，我们来读约翰一章一节时，我们可以祷告说，“哦，主阿，太初。阿们。太初有话。阿利路亚！”无须完全明白；我们可以简单的从主的话得喂养。

接受主话的正路，乃是借着操练灵来摸主的话。操练我们的灵来摸主的话，就像划擦火柴一样。我们这样作，话对我们就成了“火”。马太一章二节说到亚伯拉罕、以撒和雅各。我们若不明白这些人是谁，于是查字典或汇编要加以了解，这只会使我们的心思疲惫，而得不着什么滋养。然而，借着祷读这节经文，我们会划擦这话，而“点燃神圣的火”。我们不该仅仅在意明白主的话。反之，我们需要健康的话，就是满了滋养的话。圣经的每一章、每一页、每一段、每一节、每一句、每一字，都满了滋养。我们必须对主的话简单的说阿们。对任何别种的话说阿们，会使我们饥饿；但对神的话说阿们，会滋养我们并使我们满了喜乐。圣经首先不是给我们明白，乃是给我们吃，使我们得滋养。许多时候我们对主的话有所意会，但我们无法解释。我们只知道它是甘甜的。虽然我们所意会的超越我们的领会，也超越我们所能解释的，我们仍能品尝它。(彼前二2～3。)

按照字句阅读并研读主的话，不会使我们对其有真正的领会。反之，我们所接受的话有一天会在我们里面照耀，照亮、加力、加强并供应我们。.这是对主话真正的领会。因此，我们主要该顾到接受、品尝、并饱享主的话。这样，至终我们里面会有远超我们天然解释的属天意会和照明。这是接受主话的正路。从现在起，我们都必须改变接受主话的方式。

我们也需要与身体上其他肢体来在一起祷读主的话。与别人同席而吃，比个人吃更有享受。我们肉身的吃不仅仅是为着我们身上的某些肢体，乃是为着整个身体。照样，筵席不是为着个人，特别不是为着个人主义的人，乃是为着团聚的人。我们来赴筵席，不是各自的吃。在筵席上，我们传递菜肴，乃是团体的一起吃。我们需要与众圣徒来在一起，作为基督的身体，在主的话上得喂养。(林前五8。)既使我们从前也许比较喜欢自己研读主话，现今我们不再有胃口仅仅这样作。反之，我们有胃口与别人来在一起坐席。我们都必须学习如何在身体里以主的话为筵席。

我们来在一起祷读时，若有人仅仅作旁观者，他们就得不着益处。我们都必须改变我们的态度。我们来在一起坐席时，都必须有分于筵席。不需要学习如何作文章；我们可以简单的祷读我们手中的圣经。不仅如此，我们都需要在祷读上与别人合作。一个人若说，“亚伯拉罕生，”另一个人可以接着补满他的话说，“生以撒。”一位姊妹也许跟着说，“以撒生，”另一位可以补满她的话说，“生雅各。”我们这样配搭，就能“如同球队打一个球”。我们从别人接“球”，再传给另一个人。没有一个人该用长祷告控球太久。这会废掉我们的吃。我们比较喜欢短的祷告和短的赞美，就如：“亚伯拉罕生以撒。阿们。赞美主！”我们若这样祷告，就会尝到正确的味道。

我们该一直操练的不是我们的心思和情感，而是我们的灵。我们需要丢弃害怕、胆怯、过度的谨慎和自觉，而在灵里放胆宣告：“阿利路亚，赞美主！”如果我们至少说，“主阿，我赞美你！”我们就会在流中。这是我们来在一起祷读的路。因着我们许多诗歌是用经文写的，满了圣经的真理，所以我们也可以操练灵“祷唱”诗歌。许多人见证说，从前他们害怕在聚会中祷告，因为他们不知道如何作长祷告，但现在他们知道无须作祷告文章，只要用短句祷告。因此，他们就从害怕和自觉得释放、得自由，圣灵也有路在聚会中运行。这种祷读甚至比听信息更好。

主的话是灵，灵是话的本质和素质。不仅如此，话的功用主要不是教导，乃是滋养和喂养。因此，我们来读主的话时，必须不是来学习，乃是借着操练灵祷读，来吃喝并得滋养。靠着主的怜悯，愿我们弃绝老旧、传统基督教的路，实行在灵里祷读的路。我们不在意是否有人起来反对这事。我们只在意吃喝并得滋养，使我们长大。愿我们都学习操练祷读，并与别人来在一起作为身体而祷读。

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第十三章  站住一的立场，并在召会生活中事奉

我们在前几章看见，我们需要帮助弟兄姊妹实行祷读和“祷唱”。(弗六17～2，西三16。)这是操练我们的灵并在灵里得着加强最好的路，这也是帮助弟兄姊妹活在灵里，并在灵里行事为人最好的路。(罗八4，加五25。)若没有在灵里的日常生活，我们也许爱主并为祂作一些事，但我们很难有真实并实际的召会生活，并在一个身体里与众圣徒建造在一起。反之，我们也许只是“教友”，仅仅参加聚会。我们要有正确并实际的召会生活，就必须都被带进实际在灵里行事为人的生活。我们要帮助圣徒有这种生活，就需要为他们祷告，要为着主的建造得着他们。

在聚会中尽功用、照顾人、并在召会实际的事务上服事

我们也必须帮助圣徒领悟，他们该在召会中服事主—借着在聚会中尽功用，照顾儿童、青少年、退后者和不信者，并在召会实际的事务上服事。借着将所有的弟兄姊妹带进这样的事奉中，他们就能实际的被建造在一起。最有益处且最有前景的工作，是在儿童和青少年身上劳苦。召会若在儿童身上劳苦六年，并在青少年身上再劳苦六年，他们就会在召会中长大成为有用的青年弟兄姊妹。召会必须花费时间和资源在这工作上。我们不可短视，只为着今天而作工。我们必须有远见，作长远的工作。我们若愿意在我们中间的儿童身上作工，我们也可以借着他们带进不信者的儿女。同样的，借着帮助我们中间的青少年和学生，会有更多青少年被带进来。虽然我们传福音给各类的人，包括中年人和老年人，但我们主要的工作应该是作在我们已有的“本钱”上，就是作在儿童和青少年身上。这样经过几年之后，我们就会看见果子。在召会中将会有许多儿童和青少年；他们在召会生活中受过训练之后，会非常有用。这是我们在召会事奉上工作的目标。

为着主在召会中的工作，我们需要三种聚会。第一种是长老聚会。负责的弟兄们必须来在一起，在祷告和交通中将召会的事务带到主面前。这样，长老们就会有主的带领，对召会的事作正确的决定。第二，需要有所有弟兄姊妹的事奉聚会。召会中正确的事奉必须包括所有的信徒。他们若愿意填写资料卡，写下他们在事奉上的负担，带领的弟兄们就能知道他们真实的情形，并为他们的服事作正确的安排。然后，召开一系列向所有弟兄姊妹开放的事奉聚会，以帮助、鼓励、带领'并训练他们事奉，会是有益的。这个为着所有弟兄姊妹的聚会，是要将他们带进事奉里，并且帮助他们知道召会正在作什么，使他们都能参与召会的工作。

除了长老聚会和全召会的事奉聚会之外，也应该有为着比较有长进之弟兄们的聚会，好给他们更多帮助，并在召会的行政上，训练他们负更多责任。长老们借着与这些在事奉上带领的弟兄们有交通，就得着帮助，知道如何顾到并带领召会。没有这些弟兄们，长老本身很难背负责任并治理召会。

召会不是民主，也不是自治。相反的，召会乃在于交通。在一般的事奉聚会里作决定，也许是不知不觉的走民主的方式，照多数人的意见行事。这是轻忽主的权柄和元首身分。既使在与事奉带领者的聚会里，所有的弟兄都该有机会发表他们的感觉，但他们不该期望他们的感觉成为定案。这种聚会是有需要的，可在治理召会的事上帮助长老们，但这个聚会不是作决定的地方。一切决定必须由长老们定规。长老们听了事奉弟兄们的交通后，必须将这些事带到主面前与祂交通，然后他们就能作正确的决定。这样，借着众圣徒的交通，带领者在事奉上的帮助，以及至终长老们的决定，主的权柄和元首身分就得以实化。这是治理召会正确的路。

以上的一切安排都是为着照顾人一儿童、青少年、退后者、年幼者、较软弱者、初信者和不信者一好将更多“材料”带到召会。我们在这里不是作事务，乃是要照顾具体的人。然而，我们要照顾人，就需要正确的服事配上我们的照顾。

站住召会一的正确立场

因着基督徒中间的混乱、打岔和分裂，我们也需要强调召会的立场。所有的弟兄姊妹都必须领悟，为着召会的建造，我们需要站住一的正确立场。我们不可狭窄，但关于聚会的路，我们也不可自由、放任；我们不可以在满意召会时，就来在一起聚会，不满意时就远离。召会惟一合法的立场，乃是一的立场。无论我们在那个城市，我们必须确定那里是否有人在正确的立场上聚会；若有的话，我们就需要与他们同聚。

脱离分裂，回到一的立场

我们已经脱离公会，但这不表示我们可以放任、自由的随处聚集。以色列人从巴比伦被掳之地出来之后，乃是回到耶路撒冷的正确立场。(拉一1～4。)脱离巴比伦只是在消极的一面；在积极一面，我们需要回到“耶路撒冷”，就是回到召会一的正确立场。一个人也许脱离了巴比伦，但仍不在耶路撒冷。他也许仍在流浪，就如以色列人在进入迦南以前，在旷野飘流一样。今天许多基督徒已经离开公会，但后来他们变得太自由，在一个家中形成一个聚会，又在另一个家中形成一个分开的聚会。很显然的，他们觉得每个人都有权利设立召会。这样的情形很可怜，也很混乱。

一的立场实际的实化于地上的各地方

今天某些“属灵”人宣称，他们看见了基督身体的异象，并且他们在实行身体生活的原则。然而，他们说，召会只是属天的，并且定罪召会的立场是在地上的教训，说这教训是狭窄的。我读过新约许多次，还没有发现一处经文告诉我们召会不是在地上的。反之，圣经说到在耶路撒冷的召会、在安提阿的召会、在哥林多的召会，以及在许多其他城市的召会。(徒八1，十三1，林前一2，启一11。)在马太十八章十七至十八节，主告诉门徒，他们若有问题，可以“告诉召会”。召会若只在天上，他们如何将问题告诉召会？在使徒行传里的众召会，乃是在地上的召会。同样的，大部分的书信都是写给地方召会，而启示录二、三章的书信，是写给在亚西亚七个城市的七个召会。圣经并没有教导说，召会只是在天上。

因着我们的中心负担是基督和祂的身体，所以我们必须是为着召会生活，就是身体生活，并且必须顾到召会的立场。我们需要帮助弟兄姊妹清楚这事。否则，我们对于召会生活就会放任。要避免将井里汲上的水倒回地上，就必须有装水的器皿。同样的，我们必须有召会的正确立场，让所有的寻求者可以站立其上。因此，我们需要帮助人领悟，他们应当操练他们的灵，并且他们必须站住一的正确立场。

召会中的难处是由于对一的正确立场之异象不清楚

我们中间必须有一种气氛，使我们能在这气氛里帮助圣徒清楚召会的正确立场。已过有些人在这事上不忠信；结果，他们就带进打岔和混乱。一九二二年，主在中国开始祂在我们中间恢复的工作。那时有少数弟兄姊妹被兴起，在一的正确立场上聚会。倪柝声弟兄对这事非常清楚。然而，刚开始在福州与他一同聚会的一些弟兄不清楚。其中一位弟兄是布道家，他被某位传教士劝说，接受按立，好使他能得着更多公会邀请他去讲道。和受恩教士劝戒他不可再这样讲道，因为他的受欢迎会破坏他。同样的，倪弟兄也告诉弟兄们，他们现今乃是“出到营外”，(来十三13，)不该走公会的传统道路。然而，至终，这位弟兄联同另外大约六个人，在一九二四年将倪弟兄革除，这是在他们开始聚在一起仅仅两年之后。甚至现在，这些弟兄们中仍有些人反对召会的路。

倪弟兄下定决心要在主面前学习适当的功课，拒绝对这些弟兄采取直接的行动，反而离开福州，搬到福建的罗星塔。在那里他出版了二十四期的基督徒报，包括许多篇关于召会生活的信息。然后在一九二七年，主在上海兴起了在倪弟兄带领下的工作，这H作很强，并且合式的建立起来。五年以后，在一九三二年，主开始在华北的工作。虽然那里的工作对于召会的事非常清楚，但在南方各省，包括福建和广东的工作，对这事却不清楚。因着在第二次世界大战期间，许多到内地和华西各处的弟兄们没有清楚的强调召会的立场，那时许多得救的人都不清楚这事。然而战后，在上海有了复兴，主要是由于重新强调一的立场；这复兴也扩展到南方各省。我们读“工作的再思”，就能看见倪弟兄对于他所一再强调的召会立场，是何等清楚。无论在那里，无论什么时候，只要充分顾到正确的立场，召会就刚强。

在复兴来到香港以前，某些弟兄观察到那里不清楚的情形，就为着这事向主呼求。然后一九五。年倪弟兄到了那里，带进复兴。那时倪弟兄发给我一封电报，要我到香港与他见面，在同工们的事奉聚会里，他嘱咐我为那里的召会作安排和指派。我留在那里一个半月，在那期间，设立了长老、执事和女执事，也建立了执事室。同时我们也买了会所用地。这是香港召会的新开始。

然而，至终，许多圣徒又再次对召会的立场不清楚。因此，许多移民到美国的弟兄姊妹都不清楚，甚至对召会漠不关心，有些人甚至到公会去聚会。这个问题的源头，是中国的某些同工反对召会的立场。我们若不站住召会独一的立场，我们聚在一起就没有益处。因此，我们必须帮助弟兄姊妹清楚这事：为着主的恢复，我们必须持守一的独一立场。

我们都知道，公会是错误的，我们不该那样聚会。我们也清楚，我们必须有正当的召会生活，绝不该有个人主义。那么我们该在那里聚会，以实行召会生活？某些人宣称他们更属灵，是按照内里的膏油涂抹行事为人，并且是跟随那灵；他们离开我们，为要按着自己的方式实行召会生活。他们甚至反对我们站在一的立场上，宣称我们太狭窄，只要在主耶稣的名里聚集就够了，基督徒应该按照所喜欢的自由聚会。事实上，他们太过自由了。仅仅数月之后，他们就分裂成不同的团体，现今又过了几年，他们甚至分裂得更厉害。这些弟兄姊妹若真是跟随那灵，而那灵乃是一，(弗四4，)他们怎能分裂？他们所鼓吹的聚会方式，是史百克(T. Austin-sparks)弟兄所鼓励的。他在一九五七年访问我们时，一位弟兄问他：“台北若有几处聚会，每一处都在公会之外，宣称是在主的名里聚集，那么那一个是对的？”史百克弟兄回答说，没有一个是完全对或错；反之，每一个对的程度与其基督的身量有关。他宣称，一个人越有基督的身量，在召会的事上他就越对。然而，盖恩夫人非常属灵，有某种基督的身量，但她继续在天主教里聚会。甚至今天在天主教里的许多人也有一些基督的身量。因此，我们不能说，只要我们有某种基督的身量，我们在召会的事上就是对的。虽然如此，有一些从我们中间出去的人，继续跟随史百克的教训。其中一个分裂甚至取名为“基督徒交通中心”，那是史百克在英国所使用的名称。

我们若是自由的按自己的感觉设立聚会，没有任何规律，分裂就会增加。为此，我告诉史百克弟兄，我们可以接受他别的信息，但我们不能接受他关于召会的教训。这样的教训会成为我们的借口，使我们太过自由，宣称只要在主的名里聚集并为着祂的荣耀，就在召会的事上是对的。这在召会中会为无止尽的分裂开门。我们必须帮助弟兄们非常清楚召会的立场。我们若轻忽这件事，我们聚会的路就不是有益的。

借着顾到召会正确的立场而蒙保守

今天我们能看见主在台湾众召会里的祝福。甚至许多美国的传教士虽然不同意我们在台湾的工作，也见证这是在台湾岛上最有效能的工作。虽然有些人很狡诈的想要破坏主在那里的工作，打岔圣徒并吸引圣徒跟从他们，但在众召会中许多人能见证，他们因着顾到召会正确的立场而蒙保守。虽然某些人想要建立分开的聚会，并举行特会吸引圣徒走他们的路，但那些顾到一的立场的人无法赞同他们。他们蒙保守，不是仅仅因着人的手，乃是因着主自己；主借着他们对召会正确的异象保守了他们。在一些地方，甚至没有一个弟兄或姊妹跟从那些分裂者。这是因为在台湾的工作，是凭召会立场的清楚异象建立的。

我们必须帮助召会中所有的服事者都清楚召会正确的立场，就是他们在其上事奉的立场。我们不狭窄，但我们对召会的立场必须明确。我们尊重在公会里的真信徒，也承认并接纳他们是我们的弟兄，但我们不能赞同公会。一个人是否参加公会的聚会，是他的决定，但我们自己必须清楚。这并不是说，我们切断与公会里的人的交通。我们仍维持与他们的交通，但我们不能有分于他们的分裂。我们必须坚定并明确的为着召会的立场。我们是为着身体的一，不是为着任何分裂。不站住召会一的立场会使我们放任且不法。若是那样，就会使我们满意召会时，就与召会聚在一起，不满意时，就不与召会聚在一起，甚至也许设立另一个聚会。这乃是不法，走公会的路；公会乃是分裂，没有正确的规律或限制。我们不能这样行事为人。我们必须持守召会一的立场。别人若不站在这立场上，那是他们的决定。我们不负他们的责任，但我们要负我们自己的责任。我们需要帮助所有事奉主的弟兄清楚到这样的程度。我们不该批评别人，但我们必须坚定并明确的站住召会一的立场。

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第十四章  为着实行正当的召会生活站住一的立场

若有一班信徒站住一的正确立场，他们就会被建造在一起，并配搭成为一支军队，打属灵的仗，而将许多不信者带来归主。也许有人以为他若走一的立场的路，门就会向他关闭。然而，若不是以“一”为导向，我们的工作就会松散，缺少真实的配搭和建造。我们都必须清楚一的正确立场。

台湾的福音工作有效能，因为那个工作正确的强调召会是基督的身体。在台湾，有一些传道人问我：“你不相信主在我们的差会里作工么？祂若在作工，为什么你不加入我们？”我回答他们说，我相信他们中间有许多主的工作。然而，我补充说，“你不相信天主教里也有一些主的工作么？那里必定有，因为那里有些人是真正得救的。那么为什么你们不加入他们？”正如他们无法赞同天主教，我们也无法赞同各公会。主的祝福像雨水，无论在那里，甚至只要有很小的开口，雨水就可以临到。在赐恩的日子，父叫日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。(太五45。)因此，一个人有一些主的工作，并不证明他在召会的事上就是对的。许多在公会里的人是我们在主里真正的弟兄，但他们对召会不清楚。

我们若不接受一的正确立场，就无法实行召会生活，我们聚会的方式也不会有益处。一个人若不持守一的立场，就会在他满意我们的时候，与我们聚在一起，但他一旦不满意，就会离开。这不是一个身体的实行。(弗四4。)有些人给自己找借口说，今天不可能有真正的召会。他们说真正的召会是在天上，有一天我们将在那里远离一切的分裂。结果，他们就照自己的感觉自由的在任何地方聚会。他们坚持我们对于召会不该狭窄，并坚持每一个人都有权利设立召会。然而，我们若有这样的态度，就会给许多分裂开门。

关于为召会一的立场站住，我能为倪柝声弟兄作见证。所有在中国的地方召会都从倪弟兄接受了很多帮助。然而，一九四二年在上海起了反对他的风波。那时与倪弟兄站在一起的一些弟兄向他题议，另外开始一个新的聚会。然而，他告诉他们，一个地方已经有召会，就没有人有权利在那里建立另一个召会。反之，他说，他们必须继续与召会聚在一起并随从召会，无论这个召会对他的感觉如何。他告诉他们：“弟兄们若同意我，他们是召会；他们若不同意我，他们仍然是召会。”无论我们是否满意召会，我们必须承认，召会仍然是召会。

按照一的立场顾到召会正确的地位

有些人问我们，为什么我们称自己是在一个地方的召会，却说某些团体是公会。我们可以将这比作有不同姓氏的姊妹。赵姊妹和王姊妹定罪一个人不称她们是李姊妹，乃是愚昧的。只要她们称自己的姓是赵和王，我们就不能称她们为李姊妹。不仅如此，一个家庭只能有一位作妻子的李姊妹。同样的，若有人称自己是华人教会或长老会，我们就不能称他们为那个地方独一的召会。他们即然用不同的名称来称呼自己，他们就不能认为自己是召会。他们也许是召会的成员，但他们失去了召会的立场、地位。

我们也可以用今天在地上的犹太人为例来说明这问题。今天全地上有数以百万计的犹太人；光是在纽约市就有数百万。然而，只有那些回到以色列的才是以色列国。虽然其他人都是犹太种族真正的一员，但无论他们为数多少，都不是以色列。一个人不该问：“我不是一个犹太人么？”是，他也许是犹太人，但他在纽约市，不在以色列。同样的，一个人不该问：“我难道不是一个基督徒么？不是基督的召会的一员么？”是，有些人也许是真基督徒，但他们若在公会里，就失去称自己为召会的地位。他们若是召会的一员，为什么他们仍然是公会的一员？我们的地位非常重要。我们不能否认召会一的立场的真理。

召会刚强的路，在于顾到灵、基督的元首身分、和一的立场

在倪弟兄的时代，中国某些地区的召会比其他地区的召会强。这是因为在一些召会的弟兄们比较清楚一的立场；而那些不清楚的召会至终变得非常软弱。一个地方召会在召会立场的异象上必须是强的，并且在与主耶稣的元首身分、权柄的关系上(这实际是指正确的长老职分)，也必须是强的。一个召会清楚一的立场，并且有正确的行政，就会是刚强的、活的、有效能的、并且会在灵里。召会要强而活，就必须在灵里，并在正确的立场上。

不顾意见，乃借着操练我们的灵并站住一的立场，实行召会生活

最近，一些弟兄们来找我，表达他们的意见，要求将某些弟兄从洛杉矶召会的治理上挪开，而洛杉矶召会是借着我的职事兴起的。我听了他们多日之后，告诉他们：“你们若有有益的事提供，我会接受，但你们不该把洛杉矶的召会当作你们的r实验室」作实验。”我们可以将我们在召会生活中的经历比作开车。在某城里的弟兄们也许在那里开车多年了。一个从远地来的人告诉他们如何开车，乃是愚昧的。同样的，那些发表自己意见，却没有适当经历，没有主引导的人，是在浪费他们的时间，拦阻圣徒，甚至破坏召会。我不是只讲理论的“教授”。反之，作为一个在召会生活的“工厂”里作工多年的“工头”，我能从实际的经历里说话，并且我也学会了生产最好“产品”的路。靠着主的怜悯并为着祂的荣耀，我能见证，在我曾经劳苦的每个地方，都有过成功。因此，作为主的仆人，我必须忠信并坦率的警告，那些照自己的意见、并以异议的方式实行的人，只会破坏别人，破坏自己，并躭延主的定旨。

我们必须帮助弟兄姊妹操练他们的灵，活在主里面，尝到主并享受主；我们也必须强调一的立场。我们若不强调这事，我们也许传福音，甚至在某个程度上帮助信徒，却不可能实行召会生活。我们的目标若仅仅是形成一个差会作某种工作，我们就不需要顾到一的立场；但我们若要实行正确的召会生活，就必须在灵里，并站住一的立场。这是属灵的争战，我们已经看见仇敌的诡诈，他尽所能的利用每一件事物来拦阻、破坏、毁坏、并拆毁这见证。我们一切的受苦都是因着看见召会生活。(西一24。)愿主怜悯我们，使我们操练我们的灵，并站住一的立场，为着召会的建造。

李常受文集一九六七年第二册

说明

“李常受文集—一九六七年第二册”包含李常受弟兄于一九六七年五月十一日至一九六八年一月二十三日所释放的信息及交通记录。

如第一册说明所言，李弟兄于五月间访问旧金山、西雅图、温哥华、沙加缅度，至月底返回洛杉矶。六月再度访问旧金山，至七月初返回洛杉矶，停留至十月底。十一月至十二月初，李弟兄在旧金山及洛杉矶尽职，也访问了加州莫德斯托(Modesto)、奥勒岗州谷心镇(Corvallis)、加拿大温哥华、以及加州沙加缅度；后四地的讲话记录从缺。十二月中旬至年底，李弟兄留于洛杉矶。

本册内容分为十三段，如下：

(一)第五篇于五月十一至十七日讲于华盛顿州西雅图，以及加拿大温哥华的信息，其中四篇以华语传讲，一篇以英语传讲；这些信息以“召会的立场与召会蒙福的律”为题刊于本册。

(二)第五篇于五月二十一至二十三日讲于加州沙加缅度的信息，以“沙加缅度特会”为题刊于本册。

(三)第三篇于五月二十六至二十八日讲于加州洛杉矶的信息，以“洛杉矶聚会信息”为题刊于本册。

㈣两篇于六月二日至三十日讲于加州旧金山的信息，以“在大专学生中传福音并结果子”为题刊于本册。

(五)第十篇于七月二十三至三十日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“一个在灵里之人的自传”单行本印行。

(六)第三篇于十月十九至二十二日讲于加州洛杉矶的信息，以“关于开始学生工作的交通”为题刊于本册。

(七)十五篇于一九六七年十月十日至一九六八年一月二十三日讲于加州洛杉矶的信息，以“以活而配搭的方式结果子，为着建造基督的身体”为题刊于本册。

(八)六篇于十月八日至十一月十九日讲于加州洛杉矶的信息，以“主日聚会信息”为题刊于本册。

(九)三篇于十一月三日至五日讲于加州旧金山的信息，以“在主的话中享受主以结果子”为题刊于本册。

(十)四篇于十二月六日至十日讲于加州旧金山的信息，以“享受基督而被建造成为基

督的身体，以及神与人相互的住处”为题刊于本册。

(十一)七篇于九月二十七日至十二月三十日讲于加州洛杉矶的信息及交通记录，以“洛杉矶各种聚会”为题刊于本册。

(十二)七篇于十二月二十二至二十五日讲于加州洛杉矶的信息，以“享受基督的丰富，成为祂的身体作祂的丰满”为题刊于本册。

(十三)六篇于一九六七年十二月二十九日至一九六八年一月一日讲于加州洛杉矶的信息，以“经历并享受生命，为着召会的建造”为题刊于本册。

召会的立场与召会蒙福的律

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年五月十一至十七日，在美国华盛顿州西雅图，以及加拿大温哥华的交通记录集成。其中第二章原以英语传讲，其余各章原以华语传讲。

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第一章  站住正确立场，活在调和的灵中

关于实行召会立场的问题

我们无论实行什么，都该完全是生命里的事，既使是说方言也该如此。我们并不反对人说方言，但是灵恩运动把说方言弄得变质、堕落了。我们虽然没有强调说方言，但也没有反对。我们和人配搭，是在召会的道路上，在一的见证和立场上。这个见证和立场的大门，是向众人敞开的，但人若不实行，就是站在分裂的立场上。今天，只有一个立场是不分裂的，就是这个一的立场。你若用真理和人好好交通，至终，人凭着良心也会承认这个立场是对的。读数学的人都知道，二加二的答案是四。同样的，认识真理的人，都知道召会该是一个，而召会在每一个地方上该有合式的出现。.许多基督徒都承认，也都知道这是正确的。然而，他们无法作出来，无法实行，只好照着不对的作法，照着他们能作出来的作法实行。

所以，人不愿意实行召会的立场，第一个借口就是认为无法作出来；即然作不出来就放弃了。如同司可福(Scofield)的观点，他认为要等真正的召会产生出来，等于是在等那看不见的召会(invisible church)产生出来；那是无法实行的。那是个看不见的召会，是个抽象的召会，现在不用理会，等将来在天上，大家自然都会合一的。

第二，撒但很诡诈，常欺骗人说这不一定作得出来，既使作出来也不一定是。所以，人很容易受骗，认为在道理上可能对，但作得不一定是，就因此受定罪。这就成为不能实行召会立场的第二个借口。第一是作不出来，第二是既使作出来也不一定是。我们都知道，没有一个召会在这个时代是完全的。从召会历史来看，耶路撒冷的召会是不完全的，安提阿、以弗所的召会也不完全。完全或不完全是另一件事，那是相对的，但合一的立场是绝对的。好比人看我的手，现在看是干净的，但医生用显微镜看，却有许多细菌；因此，这是相对的干净。然而，召会合一的立场并不是相对的，乃是绝对的。

召会立场的绝对性

召会的立场是绝对的。我们不能说，召会的完全或不完全是最重要的，所以不要去管立场问题。这是不正确的。我们从新约看见，哥林多召会的确不完全，她在许多面都是混乱、一塌糊涂的，但她还是在哥林多神的召会。(林前一2。)这是绝对的。

从旧约的以斯拉记和尼希米记，我们看见那些归回的以色列人，有些是以斯拉带回来的，有些是尼希米带回来的。他们的立场是绝对正确，绝对讨神喜悦的；因为在那个立场上，有圣殿的恢复。再看但以理，以他的情形而言，他比众人都属灵；然而，他所在的巴比伦地没有圣殿。在巴比伦可以有个人的属灵，但那里没有圣殿，圣殿是在耶路撒冷这里。虽然那些回到耶路撒冷的人，有通敌的，也有娶外邦女子的，情形不是很好，但是那个叫神心满意足的殿在这里。我们看见那真正属灵的但以理，虽然没有归回，但他的心是朝向这个地方的；所以，他一天三次面向耶路撒冷祷告。(但六10。)但以理并没有说，我们留在巴比伦属灵就够了。我们的确应当属灵，但属灵不能代替正确的立场；但以理是很清楚的例子。但以理是属灵的，那些与以斯拉、尼希米一同归回的人，有许多并不属灵；然而，以立场而论，但以理的立场是不正确的，归回耶路撒冷的人才是在正确的立场上。但以理也知道，所以，他一天三次面向耶路撒冷祷告。然而，今天一般所谓的属灵人，他们不但不在意正确的立场，还定罪这个立场。这是错误的。

圣殿乃是在主所喜悦的立场上。主耶稣降生，祂的第一次来，并不是在那有属灵人的巴比伦；祂乃是降生在不属灵的人中间，降生在伯利恒，在回耶路撒冷的人中间。若是众人仅仅像但以理一样属灵，一个也不回耶路撒冷，全都留在巴比伦，这样，主耶稣是无法降生的。主的降生乃是借着犹太人，并生在犹太地的耶路撒冷。既便犹太人都属灵，变成在巴比伦的属灵人，主耶稣也不能降生在他们中间。这其中的确有立场的讲究。

那些在台湾有异议的人说我们变成组织，我们是巴比伦了；所以，他们要从巴比伦出来。但那些出去的人彼此合不来，结果分而又分。若是这三、五年里，那一班出去的人，都活在一个灵里，彼此是同心的，我也会对他们起敬意。然而，今天这些人，也不过三、五年的时间，就分了十几处，并且落到一种很可怜的光景里。

史百克的职事反对召会立场

有人问，为什么许多人都跟随史百克弟兄，结果却会有如此分裂的情形？当初我和史弟兄谈话时，曾对史弟兄说，“你这个属灵的职事，我们能接受，但你这个关于立场的见地，我们不能接受。”我说了“接受”后，不料开了一道后门，引来了分裂。一九六二年，史弟兄写了一封很长的信，给马尼拉的一位弟兄，这位弟兄将信复印了许多分。当时有一位弟兄在新加坡得了一分，就转寄给我。我看过后，里头很过不去。史弟兄是一位年长弟兄，他在当面对我谈话时，都是说很好，他和我是一样的。但他这封信表达的却完全相反。在信上他批评我们在东方讲了错道理，这个错道理是从弟兄会来的，并且批评我们所站的立场是地方规条。看到这封信，我心里相当过不去，因为史弟兄从没有当面和我讲到这些事。而后，我本想回史弟兄一封信，对他有些题醒和质问，但后来觉得没有多大意义，就作罢了。

等到一九六四年，我到了纽约，正巧史弟兄也到纽约。我们在一位弟兄家一同用饭。饭后谈话的时候，他问我为什么不再邀请他。我从口袋掏出这分信的复印本，请史弟兄读一读。他读了之后，我就问他：“这是不是真的？”他没有办法不承认。我就说，“这分复印本向你解释，我已经不再合式邀请你了。这是你写给一位弟兄的信，为什么我手上会有这复印本？我希望你知道，有人要利用这封信停止我在远东的工作。他们一再的复印这信。这是现今的情形，除非等到情形得着清理，我是不合式再邀请你了。”这话是要史弟兄为那封信负责，他需要清理那个情形。

经过这些事后，我们发现史弟兄的职事完全反对召会的立场。其实，自一九五七年在台湾的谈话后，我们就发现史弟兄完全推翻这个立场。我问纽约召会的负责弟兄：若是大家不来在一起，怎么能有身体生活？这是个事实，也是大家都承认的。然而要来在一起，是你到我这里，还是我到你哪里？所以，这就给我们看见，有正确立场的需要。若没有一个正确的立场，我们如何能来在一起；你看你那里对，我看我这里对，结果仍是不一致，无法有身体生活。在台湾，因着史弟兄说，“只要我们都是在主的名里聚集，就有主在我们中间，”就种下不正确的种子，使那些异议者胆敢放肆的作分裂的工作。

我曾经在这点上，和史弟兄交通过。我说，“你去问在天主教里的人，他们也说他们是奉主名聚会。你不能说，天主教的人没有主在他们中间。你听听他们的见证，都不是假的，而是真的。况且，他们也有人确实经历主在他们中间。这你怎么说？”他没有回答我的问题。然而，因着史弟兄在台湾撒了不正确的种子，有不少人受了影响，就不要召会立场了。

异议者说，我们太狭窄，不能和神所有的儿女交通，特别是说我不接受史弟兄。事实上，我没有不接受史弟兄，只不过在关于召会立场的问题上，我们是不同。我们并非什么人都不接受，我们连盖恩夫人都接受了。我常告诉圣徒，关于盖恩夫人，特别是在生命一面，在背十字架、为主受苦、牺牲这几方面，我们实在得了盖恩夫人的帮助。然而，若是今天盖恩夫人仍在世上，我们可以请她来么？她的确有她的分量，但我们能请她么？今天有人说，我们不请人来，就是狭窄。我就质问他们，若是今天盖恩夫人在世，该不该请她来？当然不该请她来。因为盖恩夫人虽然有她那一分对的，我们也接受她那一分对的；但若是请她来，她会把不对的也带来。这是很清楚的。

我们都知道，在盖恩夫人的传记中，有她在马利亚像前祷告的记载。这证明无论人如何的属灵，你都不能完全信他。像盖恩夫人这么属灵的人，怎么还在天主教里，不从其中出来？怎么她还在马利亚像前祷告？所以，我们的确不能盲目跟随。我们不能认为史弟兄讲属灵，我们就要全数跟随他。我并没有完全拒绝史弟兄的职事，若是拒绝，当初就不会请他来。在请他来以前我们就已经知道，史弟兄对召会立场是有不同的看法。即有不同看法，为什么还要请他呢？因为当时我们相信他不会去摸这个问题。他第一次来，的确没有摸；第二次，他就摸这个问题了。一摸，问题就来了。史弟兄撒下这个种，使我们吃尽苦头，也把一些人害了，害得他们至今成了四散的，没有身体生活，没有召会。一九六五年我从美国回到台湾，处理异议的事。感谢主，是主的怜悯，从那个处置以后，才慢慢把弟兄姊妹带回来。

一九六〇年，我和纽约的负责弟兄谈话时就说，你们没有一定的立场，怎么能有身体生活。这一定的立场，不是说一定要到你们那里去，不到我们这里来，而是要来到一的独一和真正的立场。这点是很重要的。所以那时，纽约的负责弟兄才清楚，也才定了下来，使纽约召会有了一个新的起头。一九六一年，我到纽约，在那里住了两个多月，辗转的打立场的负担。以后有人告诉我，自一九六〇年来，弟兄们最得帮助的，就是这个立场问题。乃是那时候，才把立场确定了。

这如同开工厂一样，不是理论讲得很好听，工厂就可以开成功。问题是能不能作出货品？人可以把道讲得很好听，但是货作不出来。史弟兄属灵方面的道是不错，但立场却大错，这就叫人作不出东西来。

倪弟兄曾在一九三八、三九年，在史弟兄所在的贵橡(Honoroak)那里住了一年半。回来后，他和我有许多谈话，告诉我贵橡那里的情形，我才清楚史弟兄的道路，和我们的是不一样的。虽然我知道这些，但还不清楚史弟兄是怎么作法。当时我认为虽然史弟兄和我们不一样，但他不至于会反对我们。他第一次来时，的确是如此；然而，他第二次来，就造成难处。因此这几年，我才清楚史弟兄的作法。史弟兄以为自己看见了身体的原则。在某一面，他的确是看见了一点，但他认为虽然看见身体，却不必脱离公会，可以仍留在公会里，和那些爱主的人一同追求，一同往前。这是一面。

第二面，史弟兄愿意在伦敦有一个工作中心，在纽约有一个工作中心，在明尼苏达、洛杉矶，或在香港、曼谷等地，都各有一个工作中心。他不要有地方召会，他要有工作中心。这个工作中心平常由一部分人维持，到了时候，他就去开特会，把附近那些得他帮助的人聚在一起，受他造就。造就完后，那些人再回到原来的公会，在原来的公会里作工，带人属灵。然后，他再到别的工作中心。这是史弟兄的看见，他要在各地建立工作中心。

我们的看见是，我们的工作完全是为了召会，召会乃是神在地方上的彰显。当我们的工作完成时，都是给了召会。若是另设二个工作中心，就完全与我们的看见背道而驰。史弟兄这个人的心并不坏，他并不是要控制什么；这我们能替他作见证。所以，我们不是反对他这个人；我们和他是在看见和作法上不同，这是见地的问题。他认为这样能作出事情，但我们认为这个作不出来。好像我是肯定这样能出货，他是肯定那样能出货。大家不是存心上出问题，而是见地上有不同。

若是史弟兄不过问这个立场的事，我们的门向着他是敞开的；并且我们没有意思要他和我们，一同走这个立场的路。史弟兄就像是一位教授，有他专精之处；我们只盼望他教我们他拿手的那门学科就可以了。我们没有意思要他办学校，因为那是我们自己的事。然而，他却来干涉我们的行政，并要彻底改掉我们。我们的学校行政是设立地方召会，他的学校行政是设立工作中心，他要改我们就是越线了。因此，我们和他就没有什么相干了。

异议者的难处

说到从我们中间出去的那班异议者，他们的难处，第一，是存心骄傲。他们曾问人：“你看再过十年，天下是谁的？”从这句话就知道，他们的存心的确是骄傲的。第二，他们受到史弟兄的影响，不要召会的立场。第三，他们以为自己是高超的、超越的，所以成立了一个超越同工团，一直拉弟兄姊妹加入他们的团。

分裂的异议者还造谣说，我不能回远东了，只能在美国作工。不仅如此，他们还说我们是巴比伦，并出了一本毁谤的书。书中的观点认为一地一会的原则，在使徒时代是有的，但今天已不能实行，现今的立场，应该是得胜者代表召会。这是不对的。若是得胜者代表召会，请问谁是得胜者？要如何定得胜者的标准？圣经没有一处告诉我们，全召会都是得胜的，也没有一个所谓得胜者召会。那些分裂的人称义自己的作法，目的是为了搞分裂。

站住立场，活在灵中

然而，我们清楚看见，第一，我们一定要有确定的立场；第二，要学习活在灵里。这两点缺一不可，因为我们若不学习活在灵里，是根本无法有实际的。此外，我们看见他们所出的报纸，说到他们只要基督，不要人意，不要人工。那么请问，他们在我们聚会前，到会所门口拉人，这不是人意，不是人工么？他们若真正在灵里跟随主，就该让圣徒的良心自由辨别。对的，圣徒自然会跟随；不对的，就不会跟随。他们对人说，召会聚会所变成人意组织了，所以要人到他们那里聚会。这是什么工作？

这些分裂者曾亲自对我说，他们对召会、对工作、对我在工作上的带领，都没有问题，对权柄也没有问题。然而，一旦我们停下他们的工作，他们就指控我们变成组织。

一位服事弹琴的姊妹，有一天被请去和他们聚会。当时她不是太清楚，等去看过之后，里面反而清楚，不能再去了。纵使他们用各种方法邀请，她里面很明白，不仅弟兄们说不要去，她自己也从主得着话语，觉得不要再去了，不要和这些分裂有分。所以，不活在灵里，只讲外面的道是没有用的；同时，也一定没有果子，不会结果子。

我们观察出，现今所谓的公会和宗派，都有他们各自特别的点；撒但就用这些特别的点产生分裂，拦阻基督身体的工作。然而，在正确立场上的召会，没有这种特别的点。洛杉矶召会没有什么特别的点，旧金山召会也没有。若是人得救了，他们只单单叫人爱主，走主这条路，此外没有什么其他要求要人就范。然而，许多公会和宗派他们那些特别的点，叫人进不来。比方，有些灵恩运动的团体，非要人又跳又叫不可，这就叫人很难跟随。这也正是他们难处的所在。今天基督教里的各公会，都有他们特别的点，要人遵行；而我们是普遍的，并没有什么特别的点。结果，他们反而倒过来说我们狭窄；这实在是诡诈。

再以灵恩运动为例，他们一定要人跟随他们的那一套作法，但我们不能要。我们只是来在一起，简单的爱主。我们是这样的普遍，他们却要说我们狭窄。实在说，我们的确是普遍的，因为我们甚至没有反对说方言，只不过我们并不推动说方言。他们不能放下他们的主张，非要人跟随那一套不可；但我们不要任何特别的东西，我们只要基督。今天，很少基督徒不要基督以外的任何东西，但他们却反过来定罪我们。因此，我们所走的就成了一条窄路。

一九六七年五月十一日讲于西雅图

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第二章  按着神的命令与渴望，在一的立场上聚集

寻求正确的路，作为召会而聚集

基督是独一的元首，有独一的身体，就是召会。(弗一22～23。)一个头不能有一个以上的身体。召会即是一个，就不能分裂。这个认识是基本的，并且极为关键。召会可比作月亮。月亮是独一的。美国的月亮和中国的月亮是同一个，中国的月亮和英国的月亮也相同。同样的，召会是独一的。然而，照当前的情形看，召会已经分裂了。因这缘故，我们才会有许多公会。这就如同说，有“长老会月亮”、“浸信会月亮”、“循道会月亮”。按真理而言，这种情形完全错误，远离神的定旨。因此，我们该怎么办？我们不可盲目的跟随当前分裂的情形，以公会的方式与基督徒聚集，也不可放弃我们自己的聚集。(来十25。)反之，我们必须找出聚集的正路。我们若没有正路可以聚集，就无法为着我们内里的生命接受合式的生命供应，或合式的滋养。所以，我们前面有这三个因素：真理；当前分裂的情形；以及我们的需要，就是得着生命供应、从肢体而来的帮助、与身体的保护。

不以正路聚集是不正常的。我们可以将这事比作一个青年人考虑要去那里读大学。他可能觉得某所大学是错误的，第二、第三所大学也不对。结果，他可能没有在任何一所大学就读。他可能认为自己没有进入错误的大学是好事，但他若没有去读大学，他就错了，他会浪费应该读书的那四年。同样的原则，有些基督徒四处周游，清楚知道他们不该去那里聚会，却从未找着正确的聚集之处。甚至在混乱和分裂的情形中，我们也必须有路解决这问题。

旧约中回到一的正确立场上的预表

我们要找着正确的路，就必须回到圣经中的真理。旧约有召会的预表，新约有召会的实例。以色列人初进美地时，他们是一。任何生在以色列的人都与那里其余的人是一。然而，至终情形改变了。许多人成为俘虏，被迁徙离开，主要是到埃及、亚述和巴比伦去。这时，他们分开、分裂了。直到满了七十年，主进来吩咐他们，要回到他们列祖之地，回到耶路撒冷，也就是回到一的立场上。(拉一3，5。)然而，这预表清楚告诉我们，并非所有的百姓都听从神的话，回到耶路撒冷。至终，只有少数的人归回。大多数的犹太人留在巴比伦。那些回到耶路撒冷的人光景软弱，但他们的位置、地位、和立场是正确的。殿是借着他们才得恢复；殿的恢复不是因他们光景较好、人数众多，而是因他们在正确的立场上。此外，主耶稣至终就是从这少数人中出生。假定以色列人都没有归回耶路撒冷，全部留在外邦世界。他们可能说，“神即是灵，祂就无所不在。祂在美地，也在巴比伦。问题不在于地点，乃在于真心。只要我们诚心敬拜神，事奉祂，弃绝一切罪恶之事，我们无论在那里，都是对的。”然而，这并不正确。若是如此，主耶稣就无法按着弥迦书五章二节的预言，生在伯利恒。尽管归回的人光景软弱，人数很少，但主第一次来临的预言，是借着他们并在他们中间才得应验的。这不是光景问题，而是地位问题。不论但以理的光景多好、多属灵，他在所处之地无法直接成就神的定旨。此外，但以理的窗户开向耶路撒冷，他一日三次祷告，为使神被掳的百姓能归回圣地和圣城，以建造神的圣殿。(但六10，九2下，王上八48。)这是一幅清楚的图画，描绘在衰败、堕落、混乱的时期中，我们需要归回正确的地位。

那时，有人可能说，“我们有许多好同胞仍在巴比伦。我们怎能撇下他们？他们可能会被我们绊跌。谁要照顾他们？”这是人的思想，不是神的思想。神的思想乃是，我们需要回到正确的立场。我们应该先顾到的是主的旨意，而非分裂中的人。我们不该考虑人是否会被绊跌，乃该考虑神的定旨是否受挫。以斯拉、尼希米、和随同他们的人，并不在意人的想法。尽管仇敌尽所能的拦阻归回的人，以斯拉和尼希米仍然勇敢的胜过了拦阻，恢复了圣殿和圣城。这恢复得以完成，主要是因着归回之人的地位，而非因着他们的光景。

跟随主的带领，与追求祂的人在一的立场上聚集

在保罗写提摩太前后书时，召会已经在堕落的光景之中。因此，保罗告诉提摩太，要“同那清心呼求主的人，竭力追求”。(提后二22。)我们不能走多数人所走的路。反之，我们必须同那些在正确立场上寻求主的人往前。在堕落的光景中，仍有一条路能顾到主的旨意。我们没有能力照顾多数人。真正得救的人有千千万万，但我们无法顾到他们众人，主也没有要求我们如此行。然而，祂的确要求我们中间的人继续往前，为着祂的旨意。我们必须清楚神要我们作什么。按照圣经，我们必须与寻求主的圣徒一同往前。在堕落和混乱的光景中，神没有要求我们顾到各种情形。我们无法顾到全部千千万万的基督徒。我们太微小了，不足以作这事。反之，我们应该谦卑，并认识主要求我们作什么。

一九四九年我到台湾时，所站的也是这个立场。人来问我说，我们为何不去接触那些公会中的人，并教导他们。我说，“你若有负担，你可以去作。我就是没有这负担，主也没有要我作这事。我没有能力顾到这一切公会。反之，我完全被神给我的托付占有。”那时我很清楚，神将少数人和我聚集在一起，我必须谦卑并忠信的，与他们一同跟随主往前。有些传教士也问我是否要加入他们。我也是告诉他们，我没有从主领受这样的带领。我从主领受的带领，乃是与我们中间的弟兄们一同往前。这样，我们没有浪费我们的时间；因为我们有聚集的正路，我们也得着许多滋养。之后，主带领我到美国，对于我该作什么，祂的带领也非常清楚。从那时起，我就一直与众召会一同聚集。聚集的正路乃是我们属灵的家、我们的保护、和我们得供应的源头。

我们没有能力顾到所有的基督徒。我们已蒙光照，看见我们不该到公会去。各公会的立场并非一的独一立场。浸信会是建造在受浸的立场上，长老会是建造在长老治会的立场上。这些公会都是建造在不同且分裂的立场上。按着我们多年的经历和研究，我们已经看见，在今天堕落的光景中，聚集的独一正路乃是在一的正确立场上与圣徒同聚。

不顾分裂的光景，只接受主的命令，回到正确的立场

一般的立场，就是一的立场，已经因分裂而失去并损坏了，但现今我们必须回到这原初的立场。我们这些基督徒是神的儿女，是基督的肢体，必须在一的独一立场上是一。既使我们微小又软弱，因我们站在一的立场上，我们的地位就是正确的。我们若回到一的立场上聚集，就会享受主和祂的祝福。(诗一三三。)至于其他没有这负担的人，我们没有能力顾到他们。他们是否会来到一的立场上，是他们的事，不是我们的事。古时以斯拉、尼希米、和其余的人回到他们列祖所在的立场，但有更多人仍留在巴比伦。然而，那是他们的选择。同样的，我们不能对那些没有回到正确立场上的人作什么。我们只能将他们交在神的手中。此外，神没有要求我们作进一步的事。祂只要我们众人都接受祂的话，回到一的立场上。今天是在堕落光景之下混乱的日子。在这样的日子里，神没有要我们顾到混乱，但祂的确要我们回到一的立场上，背负我们自己的责任，一同聚集并事奉祂。别人是否也回来，是在于他们。

以色列人分裂之前，他们全都一同在美地上。一个人生下来，立刻就与所有其他的人联合，因为大家都在一处。他们分裂，被掳到巴比伦之后，主给他们命令，要他们归回耶路撒冷，但并非所有的人都回来。这时，人若与在巴比伦的人联合，就与在耶路撒冷的人分开。今天也是一样。在分裂和混乱的光景之下，问题不在于实际的与主其余的众儿女联合；问题乃在于接受主的命令，回到正确的立场上。在当前堕落的光景中，主的旨意是要我们回到一的原初立场上。

忠于主所给我们看见的

我们众人都生在堕落和混乱的光景中。然而，我们不能在此光景中继续徘徊。反之，我们必须学知神的旨意为何。人可能说我们太狭窄，或只顾自己。然而，我们不能以为自己很伟大，可以顾到千万的人。有人可能试着要将所有的基督徒聚集起来，但他们无法作成这事。反之，我们需要谦卑，简单的找出主要求并渴望我们作的是什么；我们必须对此忠信。这就够了。我们应该将千千万万公会的信徒交在主手中。我们没到足以顾到他们众人。

我们需要祷告，认识主要我们作什么.，我们必须对此忠信。然后我们就能有平安，在我,属灵的家，就是身体生活里聚集，有身体的保护和生命的供应。我们无法实际的与所f圣徒联合；这是不可能的，因为有分裂存在。今日的光景不如原初的光景，对此我们不能作什么。我们只需要照着主所给我们看见的往前，并对此忠信。这样，我们就会享受主的同在。这就够了；这也是在今日难处中往前的路。有人可能问说，“我们比别人好么？他们岂不是比我们更属灵么？”这就如同问：那些归回耶路撒冷的人，比留在巴比伦的人更好或更差？这样问会使情形复杂化。反之，我们只需要作主所命令我们作的，就能使情形单纯化。主的命令乃是要我们归回一的正确立场。

要享受并彰显基督，在一的立场上的身体生活是必需的

要我们加入任何公会或自由团体，我们没有平安；但这并不是说，我们什么都不该作。什么都不作是不对的。我们需要主的怜悯。我们的中心焦点是基督，不是召会或召会的立场。然而，我们要正确且充分的享受基督并彰显祂，就必须有召会；我们要有召会，就必须有召会的正确立场。我们可以将这事比作供应早餐。我们不是将盘子供应人，而是将蛋、煎饼、和各样食物供应他们；但我们要供应，就需要有盘子和桌子作正确的“立场”，才能将食物置于其上。有人可能说，“我要蛋，不要盘子和桌子，”但我们要将蛋放在那里呢？同样的，有些自称属灵的人说，“不要谈召会的立场。只要我们认识基督，被基督充满，为祂而活并彰显祂，这就够好了。”这听起来可能很好，但不实际。我们要供应“早餐”，就需要“盘子和桌子”，作为摆设早餐的正确地方，正确立场。

我们的中心焦点乃是基督作我们的一切；但我们要享受基督并彰显祂，就需要召会生活；而我们要有召会生活，就需要正确的立场。我们若没有正确的立场，怎能来在一起过身体生活？我们每个人都各自到公会或自由团体里去，就无法享受身体生活。这样的建议等于白说。这不实际，也无法作成。我们要有身体生活，众人就必须来在一起，不照着我们个别的领会到这地方或那地方去，而是到一的正确立场上来。

仇敌的争斗是要反对正确的召会生活

一切针对我们的攻击，都是由于我们强调身体生活的实行，以及召会的建造；这攻击从前是如此，现在仍是如此。仇敌尽所能的与此争战。只因我强调这事，这些年来，仇敌破坏我的名誉，散布关于我的虚假谣言。倘若我们忘掉召会，仅仅以一般的方式传扬福音并帮助基督徒，我们就会处处受人欢迎和赞美。但我们若站住召会的立场，就会受逼迫。倘若我们的所在地有正确建造的召会，许多人会得救、受保护、得滋养，但我们仍会遭毁谤、被攻击；这并不是因为恶事，而是因为我们站住召会的立场。这是仇敌的狡计。仇敌不同意我们有正确建造的召会。反之，他一直在争斗，要阻挠召会。(太十六18。)

需要解决召会实行的问题

一个寻求的信徒去天主教、任何公会、甚至自由团体，都不会有平安。他到处徘徊，这周在一处，下周到另一处，也不会有平安。因此，身为基督徒，他在交通和聚集的事上该作什么？关于召会生活，他必须作正确的选择。然而，魔鬼很狡猾，他正在阻挠召会的建造。近二十个世纪过去了，召会仍未正确、充分的建造起来。主所渴望的，乃是建成的殿，而非一堆石头。石头若只是美丽并裁切得好，虽适于展示，却无益于建造。主乃是要我们同被建造。(彼前二5。)

我们若没有解决召会立场这件事，我们的基督徒生活就无法安定，反而会继续徘徊。只有当我们来到一的立场上，我们才安顿下来，不再徘徊。此外，只有当我们学习活在灵里，操练我们的灵接触主时，我们才会真正属灵。无论我们谈论属灵有多少，听过多少属灵的信息，我们若没有活在灵里，不知道如何操练我们的灵接触主，就永远不会有真正的属灵。这两件事极其重要—在正确立场上，以及在灵里。

问：俄若我明白身体生活的原则，但没有很强的信念或异象，是不是应该等一等，才走召会的路？

答：我们可将这事比作传福音给不信者。未得救者可能说，“我明白你们所传的，但我必须等一等才能信，因为我还没有强烈的信念。”我们不该鼓励他等到有更强烈的信念。最好是告诉他，要简单的接受福音；这样，他就会看见这是正确的。同样的原则也可应用在召会生活的实行上。等候并没有帮助。俗语说，“夜长梦多。”换句话说，人越等待问题解决，问题就越多。减少作梦的路在于缩短夜晚。人若要等到自己有了信念，就只会作更多的“梦”.，但他若接受并实行真理，就会看得清楚。

要清楚关于召会生活的事，需要正确的动机

问：我有负担仅仅和一班为数不多、软弱的信徒聚集，为要给他们一些帮助。这样对么？

答：倘若某弟兄有这种负担，他该忠信的去作，向着主有单纯的动机；但他若没有从主来的托付，只是照着自己的考量往前，他就不容易清楚自己的负担。然而，主可能仍会引导他。一旦他进到当前分裂和混乱的光景中，就会看见那里悲惨的情形。这会使他清楚，他必须放弃他的路。我们可以用开车前往目的地为例，来说明这事。人若认为自己知道正确的路，他就该走那条路.，至终，他会发现他的路是否正确。然而，他若因害怕走错方向，而那里也不去，他就永远无法学知正确的路。人的动机若不纯洁，那又是另一个问题；但人若有纯洁的动机，就必须照此随主往前。这样，他就会学知自己的负担是对是错。倘若他真有纯洁的动机，一旦他发觉自己的路不对，就会放弃；当他发现正确的路时，也会付任何代价走上去。

然而，有一个问题是，某人可能发现自己的路是错的，却仍继续行在其中，因为他已经倾向如此行。另一个问题是，他可能发现正确的路，却因怕付代价而不敢走。这两种情形都指明，他的动机并不纯洁。人若真有纯洁的动机，就会发现自己的路是否正确。路若是错的，他就会放下；路若是对的，他就会不惜代价走上去。要看得清楚，惟一的路就是以纯洁的动机忠信的往前。

我看过许多人徘徊，从来没有清楚过，他们说，“我知道公会是错误的，但我也无法证明你们是对的；因此，我什么也不能作。”他们这样是浪费了自己的一生。我们是主的儿女，需要团体的在身体里事奉祂，而非单独的事奉。因此，我们必须与别人一同聚集并事奉。我们不能到天主教、公会、或自由团体去，也不能继续徘徊。因此，我们必须带着纯洁的动机往前。这样，我们就会清楚关乎召会生活的事。这事主要不在于明白，乃在于动机。

正确的领导，从那些在正确立场上并在灵里聚集的人中间兴起

问：我们在召会中，如何能有正确的领导？

答：无论那里有正确的聚集，就需要有领导。然而，这是相对的事，不是绝对的事。召会不是属世的，像社交组织一样。反之，召会是属天的，是一班得救的人，学习活在灵里。我们若向主和彼此忠信，在正确的立场上并在灵里，在主的名里来在一起聚集，祂就会与我们同在，也会逐渐的兴起正确的领导。

我恳求你们，慎重的将我们所交逋的事带到主面前。我们无法躲避实行的召会生活这件事。反之，我们必须有正确的聚集，作为我们所在之地属灵的家。

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第三章  召会的立场与接纳的原则

在合一的立场上接纳圣徒

根据圣经，召会的设立有一个原则，就是一地一会。(多一5，徒十四23。)这原则是个很厉害的保障，叫人无法随便再分会。我们必须敬重并尊重这个原则，且站在一地一会的合一立场上。只要你是个基督徒，就必须站在这立场上。

有些圣徒在公会里，不肯到我们这里聚会，这事由不得我们，只能听凭他们。不过，若有机会和他们交通，那是好的。在我们与他们的交通中，要清楚我们的立场和他们的光景；与他们往来，却不要受他们影响。他们对我们若有真实属灵的帮助，我们应该接受。若是他们在我们中间制造问题，要我们投进宗派里，我们不能受其影响。这往来之间是有分寸的。

在接纳圣徒的事上，我们要按照真理，(罗十四1，3，十五7，)绝不能因着人在公会里聚会而轻看、批评他们，甚至连公会都不要批评。不要以为我们是站在合一的立场上，或是我们的聚会比较好，就拉他们来聚会。若是他们蒙主恩典，看见我们的路是正确的，而愿意与我们一同聚会，我们欢迎他们。若是他们在看见这条路之先，偶尔要来与我们一同擘饼，我们也不拒绝。我们接纳他们，因为他们是神的儿女，是我们的弟兄姊妹。既使是天主教里的神父，是真正得救的，穿着神父袍到我们中间聚会，我们也接纳他。若是我们要求他必须先脱掉神父袍，才接纳他，我们就会变成宗派。只要他是得救的，就可以和我们一同聚会。之后他是否继续来，那是他的事。我们可以和他谈话、交通，但是不要有个存心拉他来聚会。如果他认为是主带领他来，这是最好不过的。我们不要强求、勉强人。换句话说，我们是拒绝他所属的那个会及其组织，但他这个人本身，我们并不拒绝。另一面，我们不会去拉他来聚会。这是我们所持守的态度。

召会的性质是普通

此外，普通是我们的性质，这个性质不能失去。比如，一位天主教的神父，穿着神父袍来聚会，我们并不拒绝；然而，他若在圣徒中传讲穿神父袍这事，我们就不能赞同，因这会把我们弄成天主教。一特别了，我们就会变成宗派。又比如，有的人说方言，我们不会劝他一定要停止说方言，我们才接纳他；但是他到我们这里来，不能专搞说方言这件事，因为那会使我们变成方言会。我们不是一班特殊的基督徒，我们乃是一班最普通的基督徒。我们没有特点，乃是平常而普通的。

没有人可以将他的特点带来，使我们那个普通的性质失去。例如，我不反对姊妹蒙头，但若有人强调大家都得蒙头，不蒙头不可以，这就变成一个规条，我们不能赞同。换句话说，在我们中间没有什么是特别的，就如传福音、属灵、带人得救等，并没有什么特别的。然而，若有人要作些特别的事，我们不能赞同。这并不表示我们拒绝他那个人，我们乃是拒绝他所强调的那件事。

已过在洛杉矶，有灵恩运动的人来参加我们的聚会。他们想在聚会中摇铃鼓，我们劝他们在自己家里作就好，不要将这个带到聚会里来。之后，他们很不高兴，就不来聚会了。这不是我们拒绝他们，而是他们自己要摇铃鼓，要特别；因此他们不来，我们没有责任。我们无法接受这个特别；这点盼望我们都要清楚。

另一面，这样的人可能会回头定罪我们，说我们也是宗派，因为我们不让他们摇铃鼓。这样的定罪我们无法接受，因为这个定罪不准确，这个说法也不公道。在召会中，并不是人人都能接受摇铃鼓的事；这很可能在召会中造成分立。因此，我们无法接受任何的特别。召会的性质就是普通，不能特别。这是一个真理，也是一个很重要的关键。表面看，摇铃鼓和弹琴可能差不多，不一定是罪；但今天对一般人而言，弹琴是普通的，摇铃鼓却是特别的。当人把摇铃鼓带进召会生活，我们就会变成特别的。一特别，那些普通的就不来了。请记得，我们是普通的召会，仅仅是普通圣徒们的召会。

关于接纳的事

关于接纳的事，弟兄会的作法是这样：若是有人要和他们一同擘饼，总得先和他们接触、认识，然后经过介绍，才接纳那个人。若是没有经过介绍，既使是他们认识的人，也不会让他擘饼。他们会请他坐在后面，而且不能擘饼。这个作风在西方的英国、加拿大、美国这三个国家是很出名的。凡是有追求的人都知道这事；这绊跌了许多人。

已往，我们在东方有“接纳书”的实行，但是在西方我们不能照着作。我们一办接纳书，他们就会认为我们是弟兄会。实在说，我们的接纳和弟兄会不一样；但人都不喜欢这个手续，所以对使用接纳书，就起了厉害的反感。现在，这接纳书不能用了。

从前，我们在执行接纳上也不一致，有的地方实行得太过，就会伤人。有位弟兄，他年轻时到某处召会擘饼，因着他还没有经过接纳，就有人坐到他旁边，等着饼杯传到他面前，立既把饼杯拿走。这种作法大大的伤了他。此后几十年，他离开了召会生活’到末了才转回。这实在是个亏损。当然，现在台湾的作法都改变了。

现今我们到美国，更要变通作法。我们还得接纳，不过不是硬性、没有智慧的作。表面上，我们并没有接纳的手续，因为一题到接纳书，西方人会以为这是弟兄会，立刻就避开了。在中国受弟兄会背景影响的人较少，但在西方国家受影响的较普遍；所以，这个作法不能用。正如医生给人治病，一种药方无法把病菌杀死，就得换另外的药方。因此，我们要学着变通作法。

主的恢复来到西方，在起头的时候，是个中国人较多的聚会。然而，既使是本地华侨，只要他没有心，他就不会来我们的聚会。因此，凡是来的，若是已经得救，就必定是有心追求的。所以，他即是神的儿女，又有心追求，我们自然可放心让他擘饼。如果有一个非基督徒，来我们中间参加擘饼聚会，我们可以让他和我们一起聚会，但是请他先不要有分于饼和杯。这样，就不会伤了他。另一面，若是一个信徒来聚会，我们要先让他擘饼。等聚会后，就要立既找他交通，关心他。借着这样的交通，就能晓得他的心愿，和他属灵的光景。在交通里，不要给人有第一次来就得办手续的印象。那样作太规条了。我们可以和他交通，盼望他下次再来。尔后，他来了几次，自然就会进到召会里。那时，要办什么手续都可以了；这是自然而不呆板的。这样，手续是办了，却不给人一个印象，以为我们有什么规条，同时也不伤人。总之，我们必须与新来的人有交通，不能放任他们不管。

在这事上，大家都得受训练，不要等召会安排。若是在聚会中，你旁边正好坐着一位新来的人，可以主动关心他是否得救了，问问他的姓名；之后，可以谈到他的职业、住所，或是在什么情况下来到聚会里等。这就是交通，而不是手续。经过这样自然的谈话后，可邀请他下次再来。等他再来时，就再与他交通。慢慢的，他越来就越有味道，也越来越进入。再过三、四周，就可帮他办个手续，在召会里留个记录。在这事上，我们没有任何规条。这是为着适应当前的环境。

除了在接纳的事上之外，在别的事上，我们也要学习适应当前的环境。如果我们不能适应环境，就会受亏损。比如，我们在加拿大，操练讲英语，是为要适应环境，使我们能顾到本地的加拿大人。若是有加拿大人来到我们中间，我们还是唱中国诗，讲中国话，不理睬他们，这就不是适应环境，而把工作作死了。在加拿大我们就得操练用英语谈话、唱诗；我们这样适应环境，就会得着益处。

此外，我们若是和加拿大人谈话、交通，可以采用他们的方法，而不要坚持保有东方的色彩。他们在这里如何交通，我们也和他们一样的交通。好比我们在中国用餐，是使用中式餐具.，但是到了西方，就可以换作西式餐具。不只在召会中如此，甚至我们出去作事情，也得适应环境。能适应环境，事情就容易作；不仅找事容易，作事情也有利。若坚持东方的样子，会寸步难行。所以，我们一定要适应环境；至终就会达到我们所要的结果。

以洛杉矶召会为例，表面上没有接纳这个名称，却有接纳的事实，并且那个接纳的结果相当清楚。比方，洛杉矶召会有一种所谓的“交通事奉卡”。每位弟兄姊妹都必须填写，包括家庭成员、年龄、地址、电话号码、职业、得救年月日、以及事奉项目等。然而，这个填写却不会给人有“办手续”的不好感觉。到末了，还能完成接纳的手续，但是却不伤人；这是对的。我们不是放任的什么都不必经过介绍，而是用交通的方式，灵活的适应当下的环境。

关于弟兄们在加拿大的工作

说到弟兄们在加拿大作工，就如作衣服一样，若是作好了再修改就难了。倒不如等学会了作衣服的工夫，再来作衣服就容易多了。所以，千万不要急；即然主把你们带到加拿大，就要好好往前。你们到加拿大人中间，不必积极的拉他们，但也不要拒绝他们；却要尽力适应他们的环境，让他们进来。或许两三年后，主会加进几位老练的弟兄，那时候时机可能就成熟了，可以有所发展。所以不要急，以后是很有工可作的。

现在的重点是，不要积极去得公会的弟兄姊妹，只要仰望主，为他们祷告。另一面，不要拒绝他们，要让主作工，并要积极的帮助他们，与他们交通。若是他们来到召会生活中，我们不能太倚靠他们；因为他们虽然有心，但毕竟他们还在基督教的影响下。在这事上，我们要有智慧，但不要完全拒绝他们。若是他们站起来作见证，要让他们作；若是他们不起来作见证，也不必特别鼓励。正确的路乃是我们要积极往前，好让他们跟随。我们若是倚靠他们，渐渐的会被他们同化，而回到基督教的老路上；这是不可以的。

所以，弟兄们应该积极操练祷读，并适应环境，好把新人带进来。最终，基督教的老东西就会被关在门外。洛杉矶召会完全是个“改造炉”，所有基督教的东西，一到那里，就统统化掉了，原样都没有了。在那里有好几位弟兄，他们来到洛杉矶召会之前，还是牧师，是读过神学，作传道的，现在都不作了。可以说，美国的工作，特别是在洛杉矶，完全是主自己作的；那是主起的头，但那个起头并不容易，不像温哥华，几乎都是现成的。|盼望你们都看重祷读，若是没有祷读，圣徒就不知道聚会该如何进行。对圣徒来说，祷读是又新又活的路，这给他们的印象深刻。

洛杉矶召会的见证

主在洛杉矶召会所作的，实在超乎圣徒所能料想的。一九六二年，当我清楚主要我留在美国之后，就打电话给张宜纶弟兄；然后，我就来到洛杉矶。年底，在那里有十天的聚会，每天都是用英语释放信息，几乎不讲华语。与会的美国人是中国人的两倍之多，主开了他们的眼睛，看见基督教的老旧，而转到主的恢复。那个转是一个厉害的转，主的工作因此势如破竹的展开。

值得一题的是，洛杉矶召会的起头，是借着一个传一个的方式将人带进来的。例如，一九六二年底，在那十天的聚会里，带进一位在美国生长的华侨。有一天早晨，他灵里火热，觉得主有负担要作些事。于是他问主要作什么，之后就去上班了。到了上班的地方，车子停好后，他看见前头有一位美国青年在等红绿灯，准备要过街。他里头有声音对他说，“去接触他。”他立既跑向前去，看见那人手里拿着“正常基督徒的生活”这本书。于是告诉那人这本书的作者有一个同工，现今正在这城里开特会讲道。那人立刻把地址留下，随后来参加我们的聚会，并且带了一群青年人来，都是二十几岁左右。他们在原本的团体里都是领头的，之后统统转到我们中间，个个都很有服事，其中几位后来成为主非常有用的器皿。

许多人是因着倪弟兄的书，转到主的恢复中。有些小团体的圣徒，甚至把倪弟兄的书当作教科书读。借着圣徒们的接触，许多这样的小团体就向我们敞开了。现在，在美国会邀请我们的人，都是那些素有追求的。这些人身上，都有主所作预备的工，以后经过我们的接触，他们就被带到主的恢复里。

关于召会实行的问答

问：假定有圣徒从公会出来，到我们中间聚会，那些出来的人，也许会被公会里的人质问，为何要到我们这里来？然后，他们也许会转问我们。这该如何回答？

答：对于题出这类问题的弟兄姊妹，我们不要和他们辩论，只要向他们作见证。我们可以告诉他们：“是主开了我的眼睛，叫我看见那个会是一个分派。基督徒应该只有一个召会，不能分任何的会。这样的分会是不合乎主的心意，所以，我就脱开了，但我并没有和你们这些人脱开。你们仍是我可爱的弟兄姊妹，我心里还是爱你们，和你们一样有来往。不过，我不愿意有分于这个会。”你们同时要预备好，因着他们要脱离原先的会，必会招来许多定罪。

另一面，我们不该因为怕公会里的人批评，就拒绝人到我们中间聚会。这是不对的。凡是主里的弟兄姊妹，不论他是长老会或浸信会的，都是神家里的儿女，只要他来，我们就得接纳他。既使别人批评我们，我们也要接纳，因为我们是一个普通的召会。我们不能因怕批评，而不接纳人；但我们也不去拖人、拉人进来。

表面上，也许人不喜欢我们，但事后他若冷静想一想，必定会觉得我们是对的。已过，在中国的召会生活中，我们曾见过这样的见证。有的牧师、传道人、或公会里的负责人，表面上反对我们，但是等到他的亲戚、亲属真正需要救恩时，他还是会从良心里说，“你到那个召会去罢，你真正要跟随主，就到那里去。”这就是一个见证。

我们不该分派别接纳圣徒，只要是在主里的弟兄姊妹，我们都得接纳。一不接纳，我们就变成特别了；一接纳，就不特别。因此，我们一定要守住这个普通的点。这是我们合一的因素。这个因素关系重大，祝福在这里，我们的话语强也在这里。这些年间，人和我们打召会立场的仗，到末了，他们都站不住脚，个个都辞穷了。甚至他们的良心，也赞同我们是对的。这是一个事实。所以，我们必须站立得稳。

问：若是我到某地，那里只有公会，没有我们中间的弟兄姊妹。在这种情况下，要怎么作？可以参加他们的主日擘饼聚会么？

答：你若是存心去参加、加入他们，那就错了。我们不要有分于他们的组织。如果他们对你有真实的帮助，你可以接受，但不要参加他们的组织。认真说，你不是为了得帮助参加那个聚会。同时，你那样去，会给别人一个印象，那个印象所带来的损失，远比你得的益处还要多；这实在是得不偿失。

另一面，无论如何你还得传福音带人得救。只要有一个人得救，你们就有两位弟兄，就可以聚会了。你们再一同祷告，传福音得人，就有三个人。之后，三个会变成四个，四个再逐渐变成十个。至终，你们那个地方，就有一个站住立场的聚会了。以后，若再有一位新来的弟兄，打听此地已经有一个站住立场的聚会，他就可以加入聚会。这样作很简单，也很有效果。我们一定要带圣徒认识到这个地步，这是一个属灵的教育。

从前，我们在这点上的带领比较弱，有好些圣徒到了美国，因着他们所在的地方没有主恢复的见证，就到公会去。他们里面不够刚强，属灵上也弱，久而久之，因着人情关系就丢失了。我们因此丢失不少弟兄姊妹；现在，我们得积极强调这个点。

以温哥华为例，若没有一个强的聚会兴起来，就会丢失许多弟兄姊妹。因为在东方，香港召会靠着主的恩典，得着了好些从温哥华去的弟兄姊妹。若是他们回到温哥华，而那里没有好的聚会，就会如同把水倒回地里一般。所以，当务之急就是要快快兴起聚会，并且要刚强、丰富。这样，圣徒们从东方回到那里，才能被托住。就如现今的洛杉矶和旧金山召会，人只要到了那里，就绝不会丢失。

总之，你到一个地方，首先要调查有无在地方立场上的聚会。若是有，就不能再另立一个聚会，必须和他们合在一起。若是没有，就得靠着主的恩典传福音。很奇妙，这样借着传福音得的人，长进得更快。我很少看见一个新起头的地方，像温哥华这样容易。在这里，人似乎都是自己送上门来的。因此，弟兄们不要怕，不要倚靠牧师讲道，要忘掉这个老旧的作法。我们有基督，也会祷读主的话，就什么都不用担心；任何聚会，都可以带圣徒祷读。

问：有的圣徒在此地结婚，为了取得合法的结婚证书，就找公会牧师为他们证婚。之后，因着牧师的帮忙，碍于人情，不知要到那里聚会。对于这件事，我们该如何帮助他们？

答：在这事上，需要有人去查加拿大的法律，了解怎样的人有资格证婚，使结婚证书生效。另一面，我们可以告诉加国政府的主办单位，我们是一班从中国来的基督徒，是在任何宗派之外，自己出来聚会的；因此，我们不愿意由牧师证婚。在这样的情况下，除了公会里的牧师，‘还有什么人可以证婚？对这类的问题，美国洛杉矶政府是这样回答的：“你们中间的负责人或领头人，可以向政府登记，申请一个执照。这样，你们的负责人就具有证婚的资格。当他为人证婚时，就在他的签字底下，写上执照的号码，这样结婚证书就生效了。”所以现在在洛杉矶这里，有弟兄可以作证婚这件事。这是第一种可能的作法，主办单位也许会这样回答你们。

第二，主办单位可能会说，你们可以去公证结婚。若是这样，就简单多了。圣徒们经过公证结婚，取得合法的证书后，弟兄姊妹再为他们祷告、祝福，让他们在主面前结婚。一面他们是到政府、法律跟前公证结婚，这具有合法性；另一面，弟兄姊妹们来在一起，为他们祷告，一同唱诗，欢喜快乐，让他们在主面前结婚，那也很好。

可以说，公证结婚是最好的方式，因为是按照法律办理。在召会方面，众圣徒聚在一起，他们在主面前结婚，众人诚心的为他们祷告，一同欢喜快乐，并把他们奉献给主；这是最好不过的。然而，有的弟兄姊妹较为软弱，非要基督教的仪式不可。这时，我们不可硬性坚持不能到公会结婚。在这事上，我们不要定罪或革除人。当然，若明显是罪恶的事，我们不能妥协。比如，有人确实有偷盗的罪，我们就不能妥协，而要劝他悔改。然而，有人要到公会结婚这类的事，我们就不需要定罪。这是一个原则，我们不赞成1个作法，但也不定罪。在这些事上，要运用智慧，不要作成规条，以免引起争论。我们总要带领圣徒往积极的方面去。

问：我们的聚会不少，主日早上有大人和儿童的成全聚会，晚上有擘饼聚会，但总感觉主日聚会很沉重。

答：聚会中，要学习祷读主的话，不要太倚靠讲道。若是聚会从十一点开始，最好十点半以前，祷读的章节就写在黑板上。谁来得早，谁就先祷读进入，不必等人。可以说，谁先来谁就先“吃”。直到十一点聚会开始，既使先来的人差不多都吃过了，仍然可以带圣徒们再把经节祷读一遍。借着这样读读祷祷，我们就能不倚靠讲道。许多时候，讲道只是为着填时间。我们不反对讲道，但我们也得承认，只有少数弟兄是真实从主领受托付，尽话语职事的。若是三个月，或者半年、一年，这样的弟兄能给圣徒们几篇话语，那实在是有帮助。这就是真正的话语职事，而不是为着填补时间。主日上午的聚会，若是用讲道填空，这种话语是不必要的。

现在，祷读对我们实在是大有益处。当我们操练灵祷读时，就会发现越祷读越有话，是祷读不完的。因此，不要怕不知道如何聚会，聚会中一祷读就丰富了。若是祷读，再加上祷唱，那是更好。认真说，聚会中又祷读，又祷唱，既使是一个半钟头也不够用；这对圣徒而言是新鲜的。其次，这样的作法不是呆板的。当圣徒们祷读到一个程度，某位弟兄有了见证，就可以起来作见证。另一位弟兄有话语，也可以起来供应一点话语。这样的说话，就是新鲜而有内容的，并不是为着填空。

祷读对我们实在是一大拯救。已过，我们来到祷告聚会，是灵里死沉，等着负责弟兄报告祷告事项。其间，或许有人会喊一首诗，但众人并不用灵唱。然后，有人开始“套文”式的祷告。等那个人祷告完，弟兄们报告祷告事项后，大家就开始祷告。实在说，这样的聚会不发死也难。现在，我们可以用祷读来开始祷告聚会。圣徒们来在一起，可以先祷读，直到大家的灵刚强了，再报告祷告事项。这样，圣徒们就自然能接受负担，而有强的祷告。

以洛杉矶召会为例，他们的祷告聚会不是以唱诗或报告开头。人只要来到聚会中，就坐下来祷告。后来的人，就加进他们的祷告，一直祷告下去，中途没有人站起来说话或报告，乃是这样一直祷告两个钟头。无论什么聚会，他们只要来在一起就祷告，他们是用祷告开始所有的聚会。我们务必要把基督教那老旧的遗传丢掉。

问：关于蒙头，李弟兄有什么看法？

答：蒙头不是律法。我们不要把人套在那个规条里。

一九六七年五月十五日讲于温哥华

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第四章  召会蒙福的律

主的行动符合蒙福的律

这些年来，我们在主的工作上所以蒙祝福，是因为符合蒙福的律。从前借着倪柝声弟兄，我们看见关乎召会生活的实行，因而带进我们中间的复兴；那是一个转捩点。倪弟兄所题配搭事奉的安排，包括长老室、执事室的安排，以及同工配搭等种种的安排。这些安排主要的用意是要圣徒们灵强，召会立场稳固，而不致紊乱，然后福音能广传出去。一九五〇年，香港召会复兴的经历，也是在这个范围里。那里事奉的安排好像一部机器，再加上圣徒们灵强，犹如使用“电力”，这机器就能发光、生力。再比如台湾所带进的祝福，也是符合蒙福的律。之后，主的行动到了日本，那是在台湾和香港之后；正像人开工厂，越过越有经验。再后是到了洛杉矶，那更是精益求精。

目前台北召会的光景还赶不上洛杉矶召会，因为有些先前老旧的东西存留在那里，不容易除去。正如新设工厂的机械，总比旧工厂的机械精致、现代化。老旧很难改。以祷读为例，日本的召会就比较进步，因为没有老旧背景的影响。所以，我们千万不饔把老旧带进召会裹。我们所题蒙祝福的律，好像调剂药方一样，是很确定的。根据我们多年的经验，可以精粹的归结于三点，就是圣徒们灵强，召会立场稳固，以及广传福音。所以，我们一定要操练灵。倘若我们讲人的破碎，却不借着祷读操练灵，那就越要破碎，越破碎不了。当我们借着祷读操练灵，里面被主充满，外面的人自然就会破碎。这是确实的事。我们要操练灵强，其中还包括与主交通、经历主的同在等。

基督教各宗各派是靠组织成为一体；我们却是以操练灵，在生命里，并且站住立场而成为一。在台湾，那些受史百克弟兄影响而分裂出去的人，他们不要立场，只要灵，只要基督。结果他们出去之后，是分而又分。我曾告诉同工们，这个工作并不简单。正如人有灵、魂和身体，是不能因强调灵、魂的重要，就轻看身体。那些出去的人都是高喊丰满的基督，高喊灵，并且批评我们所有的配搭、事奉，都是人工组织。他们不要立场，说立场不是基督，说到一个地步，连召会也不是基督。他们不要立场，不要召会，只要基督，只要灵，结果是分而又分。我们需要把这些事，都当作前车之监。

符合神的定律，借着祷读接触主

在宇宙中，神作一切的主宰，祂按着定律行作万事。然而，若有人颈子上繋着绳子要上吊，并且执意去行，却说求主保守，他是不可能蒙保守的。我们学习经历主，还得照着主的律。比如，圣经告诉我们，要孝敬父母，就必定得福。(出二十12，弗六2～3。)违背父母的儿女，往往不得善终，押沙龙就是最好的例子。神的律是要我们孝敬父母，就能亨通，在世长寿。同样的，今天在召会中也有其律。若是我们不注意操练灵，只注意讲道，那么既使最好的道也没有用。正如犹太人手中有旧约，是神所默示的，却变成了犹太教；基督教把新约拿去，结果成了基督教。这都说出仅仅有道，没有灵，是行不通的。所以，我们必须有所觉悟，不能只靠讲道，一定要带弟兄姊妹直接接触主。祷读就是为着这个功用，要人直接碰着灵而接触主自己；这并不在乎听道。我们可从自己的经历核对，祷读不是道理，乃是灵里吃了食物，并且所吃的就是主自己。

实在说，我们众人都是神的儿女，没有什么可分的。我们祷读主的话，就不会在乎道理；我们的灵强，就不会分。众人一个立场，一个实行，就有力量。若有五十人在这里是一，就有力量。假若分了又分，就会了了，失去祝福，正如破杯不能存水。以押沙龙为例，我们看见押沙龙先反他父亲，之后反叛的事就一再发生。人若是这样一直分裂，至终就是了了。如此，福音还能传出去么？所以，我们一定要守住立场，因为合一就是力量，结果就是传福音，让福音出去。

交通和谐才能带进祝福

我们要说到，关于香港召会对于是否接纳一位台湾的异议者，所引发的难处。在台湾的召会，由全体同工出面，写了一封信给香港召会的长老同工。信中说到这位异议者，多年在台湾一直作破坏召会立场的事，因此，工作不得不将他停下来。他就带着一班人另立聚会，造成分裂。同工们感觉不能和他一同坐下擘饼，并写了这封信给香港召会，作为接纳他的参考。然而，香港召会的一位长老却说，这个人没有犯林前五章的罪，所以可以接纳。他没有看见罗马十六章十七节，主的话很清楚的说，“那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，…要避开他们。”这位异议者已经造成分立，并且有事实存在；他在台湾出事，还得回头有对付。之后，那位主张接纳的长老，违反了其他长老们的感觉和决议，并且不执行决议，反而作相反的事。因此产生了问题，形成一个僵局，使召会的祝福无法进来。

弟兄们在召会中配搭，不要谈论是非，倒要和谐一致，祝福才能带进来。以这事为例，若是长老们的看法不一致，可以暂缓接纳。原则上，还是该顾到香港和台湾的召会间彼此的交通。并且台湾同工们写的信，并没有说到该不该革除，或该不该接纳，只是将事实陈明。香港召会就应当尊重这封信，并拿给当事人看，也不要先论是非，而是让他先回去对付。这个作法才是正路，并且减少难处，简化问题。至少，香港召会的众长老之间，并香港召会和其他召会之间，都不会有问题。可惜，因着事情作得不得体，失去了祝福。盼望其他召会能从这事学功课。召会好比一个大家庭，难免会有些问题，处理上还得照着正途。我们不要拦阻主的祝福，乃要谦卑，服在主面前，同心合意。

主在西方带进的祝福与主配合，流通祝福

主在东方给我们四十多年的训练，使我们的确从祂有所领受。我到美国尽职，从圣徒的反应，就看见主实在是恩待我们。我在美国所接触的许多基督徒，都说从来没有听过我们所传那样的信息。其实，美国并不是欢迎我这个中国人，他们乃是欢喜接受主多年来所给我们学的那些功课。无论我们摆出那一点，他们的反应都是没有听过。这是主给我们的，我们不能辜负祂的恩典，也不能躭误主的见证。

在东方那四十年，主培养我们，训练我们。如今，祂将我们带到西方，并非一件小事。整个西方的基督教，的的确确没有主所给我们学得的功课。因此，美国的门才打开，带进许多渴慕的人。我们的态度该是要为主使用，尽量配合主。若是我们的话语是拦阻，就应该尽量改话语，以适应环境，好叫主的见证能出去。那些渴慕的人里面真是饥渴，不然他们不会挤在一个家庭里聚会，坐在板凳上，听一个英文讲得不是很好的人讲道。在美国许多地方，人都告诉我：“我们从前花许多钱，送人到中国，如今主差遣你来这里。”所以，我们应该尽所能的，使主的见证能出去。那些人实在是主的儿女，他们的确饥渴要主。即是如此，我们就该除去拦阻，让主的恩典流通。若是别人蒙福，我们岂不也蒙福？然而，若是我们阻挡主的恩典，那就是损失。

没有意见，彼此相爱

以前面所说香港召会的事为例，主乃是要我们脱离是非的眼光，让祂的祝福能在我们中间f通。我们要学习活在灵里，与主有交通，彼此相爱，带进强有力的见证。当人看f们彼此相爱，并且有主的说话，他们就会受感动。虽然我们的英文不太好，人还是很欣赏，并生发钦佩的心，而认同我们。再加上有属灵的交通，恩典的供应，人就会有改变。那就是身体里的血液流通，使人得着供应。我们与主配合，主就有出路；这正是主带我们来到西方的目的。这比仅仅到美国谋生，不知荣耀多少倍。何等喜乐，我们乃是将主的见证带到西方。

然而，我们一有意见就完全了了；并且不需要有多大的意见，只要稍有意见，就了了。通常人一注意道理，就会出意见。所以，我们只该注意爱主、与主交通，并且注意合一和立场，来在一起彼此相爱。我们的心胸要宽阔，人需要什么就给人什么，并要将灵释放出去；这样，一定看见主的祝福。主恢复的前途是光明的。我真能作见证，圣徒对主所托付给我们这些话的反应，是口服心服，完全的接受。从前我们因着老旧和搀杂限制了主；如今主带领我们到西方，盼望主保守我们，除去老旧和搀杂，不受任何消极的影响，只单纯的爱主，与主有交通，并彼此相爱，没有意见。

蒙福的见证

圣徒们的迫切和饥渴，是因为看见了主所给我们的那一分。所以，我们千万不能拦阻主的恩典。同样的原则，在加拿大的圣徒，也要照着我们所说蒙福的律往前，就必有主的祝福。若是我们在这里，没有一个人失去见证，并且彼此相爱，不争论道理，尽力适应环境，将主耶稣送给人，一定会有主的祝福。因为人一进到我们中间，闻不出不和谐、不同心、不相爱，就会觉得我们是一致的。这件事不能装假，乃是在灵里的实际。同时，我们肯为主出代价，适应环境，尽量叫人得益处，人也都能闻得出来。这就给主铺路，带进无限量的祝福。我们一生能这样为主用，实在是太大的福气。

我年轻时原本的负担是要往中国西北去，想要用华北圣徒的人力，结合东北的财力，开展西北；我从未想到有一天主会将我带到西方。在远东，特别是在台湾，已经立下了很好的根基；可以说，主的见证实在是要往西方去。因着主开了这门，我觉得应当靠着祂的恩典多作一点。目前在洛杉矶召会，有一百多位青年人，德州也有一百多位，将来都能为主所用，需要好好花工夫成全他们。目前在美国各处聚会的人数，合计约是一千多位。此外，我们还要到各地访问，有许多地方有寻求者等着我们去。这些新地方我们若是不去，就不知道真实的情形，也不能带进人来。

除了出外访问，有些召会的光景还需要再加强。洛杉矶召会虽然好，还得更强，因为f作成模型，就需要特别训练。盼望到一九七〇年，就有人可以将这个见证往外带出i。在加拿大也是一样，只要召会起来，慢慢的年轻人会多，就得有训练；经过几年训练，他们就会成材。所以，一面是受训的人出去；另一面是各地有响应、有根基，

让出去的人有站口，一站一站作工。

最近在洛杉矶召会，已经开始有本地人兴起。头二、三年，都是从外地带进来的人。目前洛杉矶召会不仅买了会所，也买了大房子为着儿童聚会及接待客人使用。这些都是出自圣徒的奉献。我们第一年办训练时，召会的光景没有完全起来，那时只有三十几人受训，接待和伙食费用都是由工作支付。第二年人数增多，约近七十位，仍是由工作负责。到了第三年，召会上轨道了，受训人数达到一百多位，不再由工作担负，乃是全数接待在弟兄姊妹家里。直至去年，接待量就更多了，同样都是弟兄姊妹接待。

洛杉矶召会能强，关键就在于祷告，在于灵；其次就是立场，我们一直在为这个立场打仗。人反对立场，结果都失去了祝福，得不着神的印证。我们为立场争战得厉害，实在是出代价，祝福却由此而生。保罗经历受苦，为使基督显大。(腓一20。)我们也需要付代价，经历苦难，使我们成为好执事。一个好执事就是要供应基督，将基督服事给人。基督耶稣的好执事，(提前四6，)就该是基督的供应者。

主带领我们所走的路，是即准确又精明，即像作生意又像打仗。我们站在最前线就知道，主给我们的乃是最精明的，没有人能击败、打倒。我们中间不只有真理，也有主这些年间给我们的带领。当我来到美国，并不是独自前来，乃是带着我们背后那四十年在主面前所学习、所经历的。靠着主恩典，这道路在中国有成功的一段，那是整个基督教世界都知道的事。若没有背后的历史，只是讲空道，并无作用。人都有见识，因着我们背后的历史，所以我们的话语是雄厚的，不是只讲空道理。但愿我们都能与主配合，让主的祝福流通，将基督供应出去。

一九六七年五月十七日讲于温哥华

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第五章  从风波中所学的功课

主的恢复乃是全面的恢复

关于台湾的风波，起因于邀请史百克弟兄来台，带进了异议；另一面，这也是撒但的攻击。这攻击的搅扰，是从一九五八年我释放建造的信息(见“神的建造”、“神建造的论据”等书)开始的；当时我就觉得会遭遇攻击。然而话说回来，主给我们的带领，不是这一面、那一面，这一点、那一点的零星恢复，乃是召会全面的恢复。其中有称义、圣别、受浸、长老治会、十架的同死、复活的生命等真理，全都包括在内。之后，主又给我们看见，我们必须有好的召会生活。所以，我们需要操练灵，并站住立场，否则我们就没有路。再者，我们还要操练祷读，要操练得练达。这样，众人的灵一强，就得供应.，一得供应，就不容易受教训之风影响。

倪弟兄对召会立场的态度从未改变

在香港似乎也有人受到史弟兄的影响，而传出异议。他们说，召会是属天的，在地上滨有立场在伦敦也有一种传言说，倪弟兄虽然在“工作的再思”一书说过召会的立场，但日后已有改变。他们说，“工作的再思”的信息是一九三七年释放的，在那之后，倪弟兄对召会立场并没有那么看重。然而我们要指出，在“教会的路”一书里，收录了倪弟兄在一九五〇年所释放的信息。在那些信息中，他进一步着重的论到召会的立场，可见他并没有改变。

在“教会的路”一书第十三页说到，“圣经中明显给我们看见，有两件东西才能建立召会。第一是圣灵的权柄，第二是地方的界限。…因为召会是一半属天，一半也是在地上的。属天的一半，是讲圣灵的权柄；属地的一半，是讲地方的界限。这在圣经中是非常妙的事。圣经清楚给我们看见一件事，召会完全是属于地方的。如在耶路撒冷的召会，耶路撒冷是个地方。在哥林多的召会，哥林多是一个地方。在安提阿的召会，安提阿是一座城。在以弗所的召会，以弗所是一个海口。圣经中所有召会的立场，都是建立在她所在的地方上，都是以地方为界限。”

倪弟兄在这里清楚说到，召会一半属天，一半属地。属天的一半，是讲圣灵的权柄；属地的一半，是讲地方的界限。从属天的一面说，是没有立场问题，但在属地一面，就一定有立场。所以，倪弟兄在一九五〇年，还是非常加强这个地方立场的真理。然而，在香港竟然有人说，召会只有属天的一面，没有属地的一面，因而不要这个立场。关于这些异议的事，盼望你们不要受影响，也不要去反对什么人，我们乃是走一条跟随主的路。召会要建立在地方上，就一定有召会的立场，这是个律；若不然，我们无路可走。史弟兄所说的是走不通的路。我们跟随主，走主的道路，既便曾受过一些弟兄们的帮助，我们自己也得有个分辨的灵。

事奉主必须存心清洁

这些年来的风波，固然是由于邀请史弟兄所引起的，但也不能全然归罪于这事。据我观察，那几位在台湾闹事的弟兄，心里早已有了骄傲的细菌。这好像人生病一样，若是人里面没有细菌，只是外面吹风，是不会伤风感冒的。我不敢说自己没有错，但我的存心和立场，从未想要受人的欢迎，我只是照着主所给我的带领，并照着我从前面同工所学的忠心往前。

倪弟兄所遭遇的事给我们看见，撒但就是要打倒倪弟兄，打倒这个带头的人。我从没有意思要作带头的，只是日后到了海外，主似乎在环境上作了这样的安排。因着我好像比较在前头，这个工作的责任，自然就落到了我身上。然而，自从一九六二年，一位异议者在马尼拉挑唆背叛的事发生后，我就改变了态度。在那之前，我从主接受一个负担，同时也是受倪弟兄所托，在海外负责带领这个工作。但自从一九六二年后，我就不愿再负这个责任了。当我在台湾时，主把台湾的工作交给我带领，我就负责台湾；以后，主带领我到美国，我就在美国作工。至于其他的同工，我就不愿负带领的责任了。虽然近几年有人从香港写信给我，一面有一点道歉，一面说接受我是神所给的权柄；但我并没有接受，我只觉得主托付我什么，我就作什么。至于其他弟兄姊妹，则各人照自己从主所受的带领，我没有意思要作头或作权柄。

对于这件背叛的事，若仅仅是这四、五位弟兄在闹事，我并不觉得怎样，但令我痛心的是，竟然有一些人响应他们。这四、五位年轻弟兄都是后起的，有的根本是我一手带得救的。不料，竟有与我共事几十年的同工，不信我的话，而去信那些年轻人；这实在令我痛心。所以，我不愿再作带头的人。这就好像一对夫妇生养了几个孩子，这些孩子起来反父亲，母亲却站在孩子那边，帮助他们反对父亲。这实在是不合情理，也不像话。

再说那些闹事的弟兄们，若是对这条道路、这个立场有异议，他们大可正大光明的走他们要走的路。若他们真的对基督有认识，受托付传基督，也可以大方的去传。不必在暗中作相反的事，并且对我一再的造谣中伤。我在主的宝血遮盖下，承认我也会有错，但是主怜悯我，我从年幼事奉祂，我的心是单纯的，我在这个事奉上没有贪图。主能替我作见证。从前在国内，我将我上好的年岁都花费在北方，但是主要带我走，我就走。之后，我到了上海，也是积极劳苦。然而，当倪弟兄给我一封电报，叫我离开，我就离开。这就是我的态度，要事奉主，存心一定要清洁。

有人传基督是出于私图好争

在台湾，兴起风波的那几年，我若是对主没有真实确定的认识，可能就被那几位闹事的年轻同工绊跌了。我无法接受，为什么有人能一再的讲基督，却能说这么多谎？之后，我读到腓立比一章，主给了我答案，我里头清楚了，也得着了安慰。保罗说，“有的人传基督，是因着嫉妒争竞，也有的是因着好意：这一等是出于爱，知道我是为辩护福音设立的，那一等宣传基督，却是出于私图好争，并不纯洁，想要加重我捆锁的苦楚。”(S～17。)这让我清楚，有的人传基督是出于私图好争，动机并不纯洁。

讲建造蒙神喜悦，却受撒但攻击

这些年来在海外，主安排我在这领头的地位上，我就知道会有攻击。从我开始讲召会的建造开始，我才知道这是神最喜悦的。但一摸着这个，撒但的攻击就随之而来。

一九五九年底，在台北有一个训练，我原想逐章讲说约翰福音，但信息释放到第二章，我就发觉几位同工背叛的事。那时，我引约翰二章十九节主的话说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”我说，这是一个原则，凡出于神的，既使拆毁了，主要在复活里，把它重新建造起来。今天，在台湾岛上的工作也是如此。我愿意郑重的告诉大家，这个岛上的工作若是出于主的，既使被人拆毁了，主也要在复活里把它建造起来。

一九五八年我访问了史弟兄，从伦敦回来后，那些有异议的弟兄，就定规要反我。到了第二年，他们想联合两位张弟兄一起反对我。他们告诉其中一位张弟兄说，“李弟兄了了，他已经没有异象了，我们不能和他同工了。”两位张弟兄劝勉他们无效之后，只好把这事全盘告诉我。那时我正要到马尼拉去，所以临行前，我召开同工聚会，对同工们说，“最近我发现有同工对我们这条路、这个立场，和我们的配搭事奉、权柄等事都有疑问。我本该一位一位和你们谈，但我出国在既，没有这个时间。现在我郑重的声明，这条路是我从幼年就走的一条路；我受前面同工的带领，认为这条路是对的。然而，我们谁也不能勉强谁一定要走这条路。不过，我是不会改的，因为我认定这条路是对的，立场是对的，配搭事奉是对的，前面同工的带领也是对的。若是你们中间，有谁对这些有问题，不仅你们不能和我同工，我也不能和你们同工。所以，若是有人觉得这条路不对，我不会勉强你走，但也请你不要留在这里盼望我会改。”

其实，那时我就想停下那些异议者的工作。因为我从前在大陆，在倪弟兄的带领下，就看见没有一个背叛的人是会悔改的。按圣经来看也是一样，背叛摩西、背叛大衞的人，没有一个悔改。到了新约，背叛保罗的也是一样。从圣经的原则看，神最不喜欢背叛。人作错了能悔改，乃是神的怜悯，但背叛是最不讨主喜悦的，所以从没有看见背叛悔改的例子。根据这个原则，我本想停下那四位异议者的工作；但两位张弟兄向我说情，觉得他们还年轻，再给他们一次机会。我就觉得我不能作了，因为这两位弟兄的感觉跟不上，会觉得我作得太过。后来，这些有异议的弟兄竟然还来见我，向我懊悔说，当初应该直接来见我，把事情说清楚，是二位张弟兄把他们的话传错了。其实，两位张弟兄在背后替他们求情、说好话，他们反而倒过来离间我和两位张弟兄。从那天起，我就不再信他们了。

一九六一年一月，我在台北有一次全台特别聚会，释放有关建造的信息，后来出版为f教会建造的异象”一书。那次聚会非常好，但是那几位年轻同工会后却说反面的话，说这个建造是违章建筑。之后，有人告诉我这件事。过了四年，我回到台湾，他们来见我。其实，我并没有追问；倒是他们有人，就如中国谚语所说的“作贼心虚”，向我否认他们说过那些话。他们说，那是别人捏造要害他们的。之后，他们还想要成立一个超越同工团，显明他们的心就是要得天下。一九六一年，我离开台湾时，工作是相当好，却因他们的异议，而停滞不前。

我说这些话都是很谨慎的，因我不愿你们所听到的都是传言。我们固然不愿张扬人的过错，然而，当我们面对这些事时，总应该对事实、对人、对主的路都有认识。能接受帮助的，就接受；但绝不要随意批评、论断、传说或闲谈。求主的血遮盖这一切，盼望青年人不要受这事情影响。盼望你们都学一件事，就是在主面前存心要干净。我们是人，就没有完全不会错的，但若是存心干净，既使错了，也容易回转。

注重活在灵中，单纯跟随主

此外，我们不要只注意好听的道理，乃要注意活在灵中，祷读主话。那些有异议的弟兄中，有一位能讲一百零八条十字架的对付，却没有活出十字架的对付。足见会讲道没有用，乃必须活在灵中。重要的是，灵要能起来，灵要能与主交通。若是没有灵，不用灵，只搞讲道，那就好像中国人所作的八股文章。异议者一直喊丰满的基督，却把丰满的基督变成一种理论和哲学。他们一再的说，要脱开组织、人意，但他们所作的，根本是出自他们的己意。这是没有多少人跟随他们的原因。

这些年来，我承认我不是没有错，但有一件事我蒙主怜悯，是我能公开夸口的，就是从你们认识我以来，我的讲道没有改过，我的口气没有改过。从头一天直到如今，我走的路、作的工都是一样的。若是我在一九四九年对你们讲作工的方式，和治理召会的作法，但现在忽然改变了另一种作法，那你们反对我，是有道理的。然而，若是我根本没有改，改的是你们自己，你们就要负自己的责任。你们若是觉得这条路不对，不走这条路了，你们就得干干净净、光光明明的出去，不要彼此毁谤。然而，那班异议者却在暗中作许多相反、破坏的工作。

我得救后不久，就读到倪弟兄的书报，知道这条路。到了一九二五年，我逐渐清楚，而有信心走这条路。乃是主的怜悯，叫我能有分于这个工作，而我对这个工作也没有任何保留。我和你们谈这些事，是盼望你们不要去管这些人事的是非；乃要为着主的见证，学习敬畏主，不陷入是非，而单纯、清楚的跟随主走这条路。凡为着这条路的，我们都阿们；不为着这条路的，我们不仅无法阿们，也无法跟随。我们不反对任何人，但不走这条路的，我们不能跟随；能走这条路的，我们就同心向前。这不是跟随人，乃是跟随主，并为着主走这条路。

一九六七年五月十七日讲于温哥华

沙加缅度特会

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年五月二十一至二十三日，在美国加州沙加缅度所释放的信息集成。

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第一章  约翰十五章里关于结果子的要点

葡萄树所描绘之神的经纶

我们在约翰十五章看见神经纶的完整描绘。一节说基督是真葡萄树，父神是栽培的人，祂的计划是要得着这棵葡萄树。在父的计划里，我们这些属基督的人是基督的枝子，分受基督的生命。这意指我们在生命、性情、功用、甚至神圣的目的上与基督是一。葡萄树的目的是要结出、产生、产出果子。然而基督无法单独完成这事；祂需要我们作祂的枝子，好成就神经纶的目的。

享受基督是为着结果子

我们作葡萄树上的枝子，目的不仅是为了享受基督的丰富。我们享受基督是为着结果子，惟有结果子才能达成神的目的，就是使神得着荣耀。八节说，“你们多结果子，我父就因此得荣耀。”这个得荣耀就是神的显现。父神的计划，是要借着子作葡萄树，同着信徒作祂的枝子，向全宇宙显明祂自己。所以葡萄树是神神圣思想并祂神圣经纶的中心，而我们是这葡萄树上的枝子。我们作为枝子，需要住在基督里，也必须结果子。住，就是接受并享受基督，乃是为着结果子；结果子是将基督分授给别人。一面，我们需要享受基督的丰富；另一面，我们需要将基督的丰富分授给人。借着这分授，神的经纶就得以成就；也就是说，神就借着我们作基督的许多枝子，而在基督里得以显明。

我们强调享受主这件事，固然是对的。然而我们需要领悟，我们享受主是为着结果子。我们不该享受主而没有结果子；也就是说，我们不该接受基督，却没有将基督分授给人。当然，我们若没有先接受基督，就无法分授基督，因为我们没有出于基督的东西可以分授给人。我们要将基督分授到别人里面，就必须先接受基督；接受基督的路是住在祂里面。

借着祷读享受主并住在主里面

主已经给我们看见，我们需要借着住在祂里面而享受祂，因为我们若不住在祂里面，就不能作什么。(5。)我们若不住在主里面，既使能为祂作什么，祂也不会认可。我们可以凭着自己作许多事，但基督不会称许这些事。(太七21～23。)所以我们必须享受主，住在祂里面，因为在祂之外，我们无法有出于祂的东西可以分授给别人。

最近主给我们看见享受祂的路。约翰十五章七节启示这条路，这节圣经开始于：“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面。”享受主并住在祂里面的路，就是接受祂的话，并让祂的话住在我们里面。主今天乃是那灵，(林前十五45，林后三17，)那灵具体化于主的话。(约六63，弗六17。)借着祷读主话而接受祂的话，是我们接触主、摸着主、住在祂里面、享受祂、吸收祂一切丰富的路。祷读乃是路。享受基督最好的路，就是接触主的话，而接触主话最好的路就是祷读。

我们在这件事上需要简单。我们早晨吃早餐时，不会质疑或分析我们所吃的；我们就是吃并享受我们的食物。我们享受主的话，也该如此。我们来到主的话跟前，需要简单祷读主的话。我们不该想太多。我们祷读时，不需要解释或解说圣经；我们只该祷读主话。我们需要放下属人的观念，学习简单，主的话怎么说就怎么接受，就是单纯的祷读主话。这是享受主正确的路。

结果子是约翰十五章的主要思想

我在这里的负担，不是要解释如何享受主与住在主里面。我的负担与结果子有关，这也是约翰十五章的主要思想。葡萄树连同其枝子的目的是要结果子。所以我们需要结果子。我们越享受主，就越该结果子。结果子是个试验，证明我们对主的享受。我们在结果子的事上有短缺，就证明我们与主的关系不正确。如果我们与主是对的，我们自然会结果子。如果我们对主认真，住在祂里面，吸取祂所有的丰富，我们自然会彰显并涌流我们里面的生命。这是真正的结果子。我们都需要注意结果子的事，因为我们对主的享受，以及我们住在祂里面，都是为着结果子。

结果子是我们的定命

我们要指出约翰十五章的几个点。首先，基督这棵真葡萄树的枝子，其定命是要结果子。(16。)神之所以计划要得着许多基督的枝子，目的就是为着结果子。结果子是我们的定命。我们需要领悟，在这件事上我们没有选择。所有的弟兄都必须结果子，所有的姊妹也都必须结果子。神命定我们要结果子。这是所有枝子的定命。

不结果子使我们失去对基督的享受

第二，任何枝子若不结果子，就会被剪去。(2上，参三6。)被剪去就是失去对基督的享受，而非永远灭亡。(参三16。)我们不该以得救或灭亡的思想来理解约翰十五章。我们读这段话时，必须忘记自己而想到神的经纶。神的经纶是要得着一棵大葡萄树，结果子而荣耀神并彰显神。这是神的目的与定旨，这也是我们所该关心的。

许多基督徒只关心自己。他们关心自己会得救或灭亡，会上天堂或是下地狱。我们需要忘掉这种考虑而顾到神的经纶。神的经纶是要我们成为结果子的枝子。神命定我们成为结果子的枝子，使基督借着我们得彰显，使神借着我们得显明。这是我们在神经纶中的定命。

我们若不结果子，神会将我们从葡萄树上剪去。二节说，“凡在我里面不结果子的枝子，祂就剪去。”从葡萄树上被剪去，就是与对基督的享受隔绝。我们一旦从葡萄树上被剪去，就不再有享受或交通。因此，我们要享受基督，就需要结果子。我们结果子越多，享受基督就越多。相反的，我们结果子越少，对基督的享受也就越少。我们若不结果子，就会失去对基督的享受，并与这享受隔绝。

我们不该用这个原则审判别人，乃该将这原则应用到自己身上。我们该核对，已过的两三年里，自己结了多少果子。我们也许骗得了别人，却骗不了自己。我们若没有结果子，就有危险，可能失去对基督的享受。

需要修剪

第三，我们要结果子，就需要被修剪。(2下。)修剪，含示一些过度的部分需要被剪去。我们的某些部分也许拦阻我们结果子，无论那个部分是大是小，都必须被剪去，好使我们能结果子。

小时候，我家的院子里有一棵葡萄树。园丁定期修剪那棵葡萄树。我问其中一位园丁，他为什么破坏那棵葡萄树；他说，“枝子如果没有修剪，没有切割，就会闲置，不会作工结果子。我们必须修剪它们，好帮助它们，甚至强迫它们作工结果子。”我们都喜欢听到关于享受基督的事，但我怕当我们听到修剪的需要时，我们会说，“这太困难了，我无法接受。”我们若不接受这话，就会成为不结果子的枝子。结果我们会被剪下，从葡萄树上完全被剪除。我们深处的某些东西必须被修剪并修理干净，使我们能结果子。

借着话而得修剪

第四点，主乃是借着祂的话修剪我们。二至三节说，“凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的话，已经干净了。”我们越祷读主的话，

就越被修剪并得洁净。

借着主话得洁净不是外在的事，而是内在的事。举例来说，我们每天所吃的食物，带走我们体内所有老旧的元素，借此内在的洁净我们。我们的体内有废物，吃的结果使这些废物得以排除。我们每天都需要吃，好接受新元素的新鲜供应，这些新元素会将老旧的元素排除。这种改变称为新陈代谢。新陈代谢的变化，乃在于新的元素顶替老旧的元素。新陈代谢的过程可视为一种洁净。因此，我们需要吃主的话，(耶十五16，)并被我们所吃的话洁净。

我们很容易变老旧。我们在基督教里学了许多事，那些事起先是有帮助的。然而，今天这些事对我们不再有帮助。我们三年前所学的事，在三年前是好的，但如今不一定好，因为已经陈旧了。因此，我们必须祷读主话。一天过一天，我们正确的祷读主话而吃主的话，并将主的话接受到我们里面，我们所吃的就将新元素供应给我们，并排除我们里面老旧的元素。这就是得更新。我们是借着接受到我们里面的话而得更新。一天过一天，我们的吃不断使我们得更新。吃将新元素供应给我们，这新元素顶替老旧的元素。这就是新陈代谢，不是借水而有的外在洗涤，而是借吃而有的内在洁净。

每天我们都需要借着吃主的话而得洁净。当我们早晨祷读一节圣经，话就作洁净的工作，带走我们里面所有污秽的事物，如不义、黑暗、任何与偶像有关或消极的事物。这种洁净帮助我们结果子。我们越祷读主话，主话里新而活的元素就越使我们得洁净，脱离老旧。这种内在的洁净使我们能结果子。

我们需要领悟，我们都有自己的个性、脾气、习惯、与作事的方式，这些都拦阻我们结果子。假设我们想要领一位不信者归主，但我们的个性不愿意受调整。我们越与那位不信者在一起，他就越与主隔绝。我们无法领他归主，因为我们的个性使他远离。无论我们向他有多少的传讲，他与我们之间都有一道因着我们的个性而筑起的高墙。因此，我们需要让主修剪我们，对付我们的个性、脾气、习惯与作法。

我们也许有心并渴望结果子，但因着我们的个性、脾气、习惯、与作法所造成的拦阻与破坏，我们虽然尝试结果子，却失败了。因着我们的个性、脾气、习惯、与作法成了障碍，我们里面虽然有基督的生命，基督却不容易从我们流过，我们也不容易将基督分授给人。

这不是小事。若我们的个性愿意被破碎、修剪并剪除，基督就容易流过我们而流到人里面。拆毁障碍是一件困难的事。我们的难处，是我们喜欢照着自己的个性生活行事。我们还没有被破碎，所以我们没有弹性，也不柔软。这是我们很难领人归主的原因。

假设我们有一位室友尙未得救。虽然我们爱主，我们可能习惯晚睡晚起，而我们的室友可能喜欢十点以前就寝。因着我们之间的这个差异，我们也许向未得救的室友传福音，对他说到基督的事，却没有果效。然而如果我们对主认真，祷读主话，主的话有一天会修剪我们，并将这个习惯剪除。如果我们晚睡晚起的习惯愿意受调整、被破碎，几周后我们的室友就会得救。

再举一个例子，虽然我们爱主，我们可能天性多话，而我们未得救的室友可能是安静寡言的人。我们不停的说话也许冒犯了他。如果我们对他说，“你需要相信基督，”他也许说，“不要打搅我。我不想听你讲这么多的话。我信不信是我的事。”我们越传讲，他就越因我们多话的个性而受困扰。因此，我们的习惯与个性需要被破碎。我们若让主修剪我们多话的个性，室友就会得救。他会因我们不再那么多话而感到讶异，结果他可能因着我们而敞开接受主。我们必须领悟，我们需要内在的得洁净并得洗涤。换句话说，过去那拦阻我们传福音的个性、脾气、习惯与作法，需要被剪去。

彼此相爱

最后一点，我们要结果子，就需要彼此相爱。(约十五12，17。)彼此相爱要求我们被修剪并得洁净，因为主若尙未对付我们的个性、脾气、习惯与作法，我们就无法长久彼此相爱。在天然里，我们喜欢照着我们的方式爱别人并为人所爱。这只不过是己同着己的个性。因此，彼此相爱需要己的破碎。一切天然的事物都必须了结，好使我们能彼此相爱。

我们彼此相爱时，就容易结果子。主耶稣在约翰十五章将信徒彼此相爱的事与结果子的事摆在一起，因为这二者息息相关。我们若彼此相爱，就能结果子；若不彼此相爱，就无法结果子。结果子端赖我们的彼此相爱。

总结来说，我们必须清楚的领悟，我们作基督这真葡萄树的枝子，不仅该享受祂，还要结果子。我们享受主的目的，是为着结果子。因此，我们需要检视我们对主的享受。如果我们的享受出问题，就不会有果子。另一面，如果我们正确的享受主，就会有许多果子。神的目的是要使许多人得救，好使祂得着荣耀、显明与彰显。神的定旨是借着我们的结果子才得以成就。

在结果子的事上，最重要的就是祷读主话，使我们借着主的话得洁净。主的话是灵是生命，(六63,)不仅是我们的供应，更使我们得洁净、炼净与修剪，使我们纯净、简单，适合于结果子。我们若让主借着祂的话修剪我们，就容易彼此相爱。因着我们放下自己的个性、脾气、习惯与作法，无论别人以何种方式爱我们，我们都会满了感谢和感激的接受他们的爱。

一九四八年，我们在上海举行了一次大型特会，带进真实的复兴。在其中的一场聚会里，一位年长姊妹大声的献上冗长的祷告。我们所有负责的弟兄都觉得那个祷告破坏了聚会。聚会结束后，我们来在一起，倪弟兄说，“我们需要写一封信，给这位姊妹一些调整与改正。”信写完后我们众人都签名，然后送给那位姊妹。几天后，她很沉重的来见我们。她说，“我很感谢你们，借着洗脚表达你们对我的爱，然而你们所用的水太烫了。”她这样说，是要我们照着她所偏爱的“温度”爱她并洗她的脚。然而，主可能主宰的用滚烫的水洗我们的脚，好暴露我们天然的个性。

弟兄姊妹彼此相爱不是一件容易的事。我们刚开始一同聚集时，可能对彼此都很和善，但六个月后，老旧可能进到召会生活里。我们因着个性、脾气、习惯、或作法上的差异，可能停止参加聚会。我们要留在召会里直到主来，就需要被破碎。为此我们需要祷读主话。祷读主话不仅使我们得供应，也使我们得修剪、得洁净、被破碎。一旦我们的个性、脾气、习惯与作法破碎了，我们就能将基督分授给人。基督就能从我们流过，从我们流出，并流到别人里面，好产生果子，作祂自己的扩增，并使父神得着荣耀。

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第二章  主恢复中的三件大事─活在灵中，保守一，并结果子

在灵里生活为人

在主的恢复里有三件极重要的事，是我们需要领悟并实行的。第一，我们需要活在灵中。(罗八4～6。)基督徒生活与召会生活不在于教训、道理、规则、仪文或组织，乃在于在灵里生活为人，就是在我们人那得着重生、并与圣灵调和的灵里生活为人。

(16。)今天我们是在恩典时代，也就是在灵里的时代，(加六18，腓四23，门25，)不是字句、知识、教训或形式的时代。在这时代里，我们正在蒙拯救脱离一切灵以外的事物，学习在灵里生活、行动、举止、行事，甚至为人。

举例来说，我们正开始学习在灵里聚集。因着我们的基督教背景，我们承袭了基督教传统的聚会方式，长久以来以那种方式聚集，但如今我们开始丢弃那种方式。因为我们没有跟随传统的基督教，有些基督教的人说我们是异端者，并说我们所实行的是某种异端。我们对这事的回应是：我们宁可在灵里聚集，而不要以老旧、传统的基督教方式聚集。赞美主，在祂的恢复里，祂是以祂的方式顶替老旧的传统。我信我们里面的那灵是印记，印证我们在主恢复里所作的是正确的，并且是在灵里的。

保守一

我们必须领悟并实行的第二件事，乃是保守一。(弗四3。)无论我们在灵里享有多少自由，都必须保守一。我们在基督里有自由，(加五1，)但我们在一的事上没有自由。无论我们对圣徒是否满意，我们都需要来在一起，站住一的立场。诗篇一百三十三篇一节说，“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”这是以色列人上锡安山，到敬拜神的独一中心时所唱的诗。神在申命记十二至十六章告诉以色列子民，他们进入美地时，没有权利选择敬拜的地方。他们必须接受神的选择。神会指定一特定地方，要他们在那里敬拜神，他们必须到那里去。(十二5～14，十四23，十六16。)以色列人没有权利建立自己的敬拜中心；他们必须到神所建立并指定的中心去。历代以来，以色列子民借着聚集在这独一的中心而得以保守一。

假设有两个以色列人是邻居。通常邻居很难保守一。这两个作邻居的以色列人之间也许有摩擦；他们也许一直对彼此不满意。无论怎样，神要求所有的以色列人一年三次来在一起，在一个地方敬拜神。任何人若不这么作，就从百姓中被剪除。因此，在所定的节期里，这两个作邻居的以色列人被迫一同来到耶路撒冷。上锡安山时，其中一位可能说，“弟兄，原谅我，”另一位也说，“弟兄，原谅我。”这样，他们就能唱诗篇一百三十三篇。无论我们对圣徒是否满意，我们都必须是一，在一的立场上来在一起。否则，我们会被剪除；也就是说，我们会遭受属灵的死亡，并失去召会的交通。我们在这件事上没有选择；神已经命定我们成为一。

我们需要领悟，虽然我们在灵里有自由，我们在召会的事上并没有自由作自己的拣选。一个城市已经有了地方召会，我们就没有权利在那里设立另一个召会。只要我们所在的地方有真正的地方召会，我们就必须归服于那个召会。我们没有权利开始新的召会。如果我们这么作，就会制造分裂，毁坏身体生活，破坏召会生活。基督的身体是一个，(罗十二5，林前十二12～13，弗四4，)因此，召会作身体的彰显也必须是一个，这彰显在每个地方都必须是独一的。这是非常重要的事。我们若没有站住一的立场，迟早会有分裂。因此，我们需要领悟我们是一。我们不加入公会，因为它们是分裂的。如果它们不是分裂的，我们就该与它们是一，我们就没有权利设立另一个召会。然而，因为公会是分裂的，放弃了地方独一的立场，所以我们有权利，在一的立场上建立正当的地方召会。

我们必须保守一。一的立场是我们的保护与限制。不要以为我们每次的聚会都会是快乐时光。两个月后，聚集可能不再那么令人愉快。姊妹们中间可能有摩擦，弟兄们中间也可能有不愉快的事。然而，尽管有这些事，我们仍然必须聚集为一。我们没有权利设立另一个召会。我们若停止聚会，就会从葡萄树上被剪除。从葡萄树上被剪除，就是从其他的信徒中间被剪除，从交通中被隔开，并失去对主的享受。因此，对召会生活而言，一的独一立场是极其重要的。召会生活有赖于我们在灵中生活，并站住一的独一立场。

结果子

我们需要领悟并实行的第三件事，乃是结果子。(约十五1～8，16。)靠着主的恩典，我们都需要竭力结出并产生果子。我们说我们真实享受主，却没有任何生产，这是不行的。我们对主的享受必须有结果。只要我们享受主，我们就必须为主产生果子。

这三件事对召会生活是极其重要的─在灵里生活行事，站住一的正确立场，住在主里面而结果子。我们只要实行这三件事，就会凭着主的怜悯与恩典而有刚强的见证，在生命与人数上，在质与量上，持绩的扩增并扩展。这是主的渴望。让我们忘掉这三件事以外的一切事物。我们不该注意任何其他的事。我们都需要学习运用灵，活在灵中，在灵里接触主，在灵里祷读，在灵里聚集。我们需要学习时时活在灵里，不仅是聚会的时候，在家里、学校、并工作场合也是一样。我们也必须学习保守一。我们永远不该分裂。我们无论是否喜欢弟兄姊妹，都必须与他们是一。否则，身体生活就会受到分裂的毁坏与破坏。我们需要保守一，好实行正确的身体生活。若是十年后沙加缅度有数千的圣徒，却仍只有一个召会，没有分裂，那是何等的美好。

虽然圣徒们可能有不同的意见与观念，他们仍然必须保守一。没有人该注意不同的意见与观念。我们都该在主里是一，保守一，站住一的正确立场。

末了，我们活在灵里并站住一的立场，是为着结果子。当我们同作工、同生活、同聚集、同配搭时，我们彼此会有相互的爱，自然会产生果子。我们会产生许多果子，作基督的扩增与神国的扩展。这会成就神的定旨，并为主的回来铺路。这是主正在寻找的。

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第三章  生命的救恩，以及享受生命救恩的关键

神福音的三个段落

罗马书的主题是神的福音。第一章的头三节清楚指明，这卷书是说到神完全的福音，这福音一点不差就是神的儿子自己。神的儿子基督是神的福音。此外，这卷书可以分为三个段落，含示基督自己作为神的福音，包含三个段落，这三段落也可视为三个步骤。福音的第一个段落启示于一章一节至五章九节，其中的要项是救赎。(三24。)罗马书的第一段对救赎这件事有完全详尽的解释。第二个段落，五章十节至八章末了，说到神福音的第二个步骤，乃是关于生命的事。第三个段落开始于十二章，结束于本书的末了。我们可以说十二章是八章的延续，因为九至十一章是一段插进来的话，解释神拣选的恩典。第三个段落说到神完全救恩的第三个步骤，或说神福音的第三个步骤，其中的钥辞为“建造”。(十四19，十五2。)

因此，罗马书的三个主题为救赎、生命与建造。救赎是为着生命，(三24，五18。)生命是为着神的建造。我们是借基督的血得蒙救读，借着基督的死得与神和好，使我们得享祂的生命，并在祂的生命里得救。(10。)在基督的生命里得救就是享受祂的生命。不仅如此，我们在生命里得救是为着建造，为着基督的身体。(十二5。)神的心意是要得着身体，这身体来自对生命的经历，而对生命的享受乃是借着救赎。我们首先需要救赎，然后需要生命，结果就有建造，建造就是身体。

可惜今天许多在基督教里的人，尤其是基要派者，过度强调福音的第一方面，就是救赎。救赎是重要且必要的，但不是一切。曾有一位南浸信会大学的学生，指控我们贬低救赎的重要性。他会这样批评我们，是因为对南浸信会的信徒而言，救赎是一切。他们认识耶稣的血与基督在十字架上的死，但他们对生命一无所知。就某一面的意义说，他们的罗马书只有头四章半，因为他们忽略了其他说到生命与身体的章节。

有些基督徒已经从救赎进展到生命。某些信徒，如宾路易师母(Mrs.Penn-Lewis)与慕安得烈(Andrew Murray)等，花了许多功夫研读罗马五至八章。宾路易师母的着作，主要是论到六章里对十字架与基督之死的主观经历。慕安得烈的着作，主要论到八章里的在灵里生活行动。然而连这二位对罗马书也没有完整的看见。对他们而言，罗马书似乎只有八章。

很少有人经过罗马八章而往前去。我们需要清楚看见，八章之后还有十二至十六章，是这卷书的第三与第四个段落，说到身体生活，说到建造。十二章一至二节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作…活祭，…不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”神的旨意是要我们各个互相作肢体，使基督的身体得以建造起来。(4～5。)所以罗马书在救赎之后说到生命，在生命之后说到建造，建造就是基督的身体。

罗马书中生命的救恩

罗马书的第二段有许多说到生命的经节，我们应该祷读并背诵。五章十节说，“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，即已和好，就更要在祂的生命里得救了。”我们在这节圣经看见基督的两方面，祂的死与祂的生命，也看见两个结果，和好与得救。我们已经与神和好，如今正在得救的过程中。和好已经成就，而在生命里得救正在进行。与神和好的路是借着基督的死，得救的路是在基督的生命里。因此，我们需要享受基督作我们的生命，使我们得救。

十七节说，“若因一人的过犯，死就借着这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之_恩跚的，就更要借着耶稣基督一人，在生命中作王了。J在生命中作王，就是在生命中掌权.。我们不仅正在生命中得救；我们也是王，在生命中掌权。

六章四节说到在生命的新样中生活行动；八章二节说，“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”在这节里，我们不仅看见生命，也看见生命之灵；不仅看见生命之灵，也看见生命之灵的律。生命之灵的律已经释放了我们，脱离罪与死的律。

在那灵里有一个律，每个律都有其自动自发的能力。“律”这个字，含示一种照着即定原则自动运行的能力。举例来说，如果我们把一个东西抛向空中，它会自动且自然的掉落。东西掉下来是由于地心引力，这是一种按照即定原则而自动运行的能力。我们不用作什么来使东西掉落。因着地心引力的律及其能力，东西会自然而然的掉下来。同样的，生命之灵有一个将人释放、使人自由的律。这使我们自由的律是生命的律，这生命是那灵的生命。

六节说，“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”我们要享受基督作我们的生命，就必须保守我们的心思远离肉体，一直将心思置于灵。换句话说，我们需要与我们调和的灵合作。心思是我们全人的代表与中心。因此，将心思置于灵，就是将我们的全人转向灵，并与我们灵里的那灵合作。我们将全人转向灵，并将心思置于灵，就经历生命。

以上所有罗马书的经节都与生命有关。我们要认识生命是什么，就需要明白这些经节。生命是五章十节至八章末了这段的主题，我们是在这生命里得救。

得释放

我们生命的救恩共有五方面。第一，在生命里得救就是得着释放。(八2。)这是我们生命救恩的第一步。我们是在捆绑与压制之中，因此需要得着释放与自由，好使我们得救。甚至我们中间那些生命有点成熟的，可能也仍然没有得着完全的自由。我们也许仍在某种捆绑之下。我们必须脱离的第一种捆绑，是罪与死的捆绑。我们要在生命里得救，就需要从罪、死、与其他各种捆绑里得释放。这是神生命救恩的第一步。

得圣别

六章说明我们得释放之后，需要得圣别。(19，22。)得圣别，就是分别出来归于神。我们可能得释放脱离了罪与死的律，但我们可能没有分别归神。虽然我们早已重生，我们可能在许多事上尙未圣别归神；我们反而可能分别出来归于其他的事物，就如我们的财富、我们的职业、我们的名声、或我们的幸福。因此，我们需要圣别归神。我们需要完全被神接管，来为着祂的定旨。

消极一面，我们需要得释放脱离许多事；积极一面，我们需要圣别归神。今天我们正在圣别的过程里。一天过一天，我们一点一点的分别归神。不仅弟兄们该圣别；姊妹们也需要在神圣别的过程里。举例来说，姊妹们需要学习照顾孩子，不是为着自己或自己的幸福，而是为着神的定旨。这就是圣别归神。

得变化

第三，我们需要得变化。我们不仅需要得圣别，分别归神；我们也需要在性情与个性上有所改变。十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。”就某一面的意义来说，我们已经得救了，但我们若察验我们的心思、我们的思想、我们考量事情的方式，会领悟自己仍旧是老旧、天然、属世、甚至是罪恶的。因此，我们的心思需要得着更新，我们的全人需要被变化。这是我们在基督的生命里得救的另一步。

被模成

我们在变化之后需要被模成。变化是经历个性与性情上新陈代谢的改变，模成是经历形像上的改变，就是模成神长子的形像。(八29。)我们可能已经被变化，但我们仍需要被模成基督的形像。

蒙拯救脱离个人主义

至终，我们也必须蒙拯救脱离个人主义。我们可能得释放脱离捆绑，分别归神，在我们的个性与性情上得着变化，甚至模成基督的形像，但我们可能仍旧是个人的。因此，我们需要在生命里得救，脱离个人主义。不然的话，我们就不可能有十二章所描绘的身体生活与身体里的配搭。

这五步构成神福音中的完全救恩。消极一面，我们已经蒙救赎并与神和好。积极一面，我们正在基督的生命里得救，这生命的救恩包含五个步骤：得释放脱离捆绑，圣别归神，性情与个性得着变化，模成基督的形像，以及蒙拯救脱离个人主义，使我们在身体里得建造，并与人配搭。神完全救恩的这五方面，我们若是都经历了，自然就会有身体生活。我们若未经历生命救恩的道五方面，就无法有身髄生活。如果我们仍在罪的捆绑之下，如何能有身体生活？如果我们开车的方式、使用钱财的方式、照顾孩子的方式仍未圣别归神，我们如何能有真实的身体生活，真实的召会生活？我们需要让神那圣别人的话在我们里面运行，使我们不断的得圣别而得救。(约十七17，弗五26。)我们的家庭生活、学校生活、职场生活、与其他许多方面都需要得圣别。我们必须被分出，分别归神。此外，我们需要被变化，心思、情感、意志与个性，都需要有改变。我们的全人从里到外都必须经历根本的改变。如果我们的个性没有变化，我们也许可以谈论身体生活，但我们不可能真正经历身体生活。我们也需要模成神长子的形像。至终我们需要救恩的最后一步，蒙拯救脱离个人主义。我们可能是属灵而个人的。也就是说，我们可能是个人的属灵。我们需要经历生命救恩的另一步，蒙拯救脱离个人主义。然后我们就预备好来过身体生活。

我们救恩的这些方面，都隐含在罗马五章十节“更要在祂的生命里得救”这句话里。这节圣经是罗马书的一个转捩点。它将我们从救赎转到生命，使我们享受生命，经历生命，在生命里得救，在生命中作王，并在生命的新样中生活行动。同着基督拯救的生命有生命之灵的律，释放我们并使我们得自由。我们是在这生命里得救，不是得救脱离地狱而上天堂，乃是脱离捆绑，脱离属世、与神隔绝、以及在老旧性情里的情形。我们在这生命里，一直在神变化的工作之下，蒙拯救脱离我们老旧的观念、情感、领会、个性、习惯与脾气。我们需要被变化，好完全得救。不仅如此，我们需要在生命里得救，好模成基督的形像。我们需要在形像与彰显上被作成与基督一样。至终我们要在这生命里得救，脱离个人主义。一旦我们蒙拯救脱离个人主义，我们就不再是个人的；我们必须倚靠弟兄姊妹。我们会领悟，神的心意不是要把我们作成个别的宝石，用来展示或陈列，祂的心意是要把我们与别人建造在一起，使我们各个互相作肢体。这是我们生命救恩的最后一步。只要我们还未建造在一起，我们就仍然需要蒙拯救。只有当我们这些宝贵的材料建造成为神的殿，我们的救恩才算完全完成。这是罗马书中生命救恩包罗万有的意义。

祷读是享受生命救恩的关键

现在我们认识了生命救恩的不同步骤，享受这生命的路与关键是什么？关键在于运用我们的灵祷读。所有圣徒，包括姊妹在内，都需要祷读主话。姊妹们不该倚靠弟兄们来使用这把钥匙。姊妹们自己也必须借着运用灵祷读而使用这把钥匙。

__春董嘱8的黍别人可以为我们作许多事,但他们无法代替我们吃东西。甚至孩子也需要自己吃。同样的，我们都需要祷读，因为祷赎就是吃。约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”我们祷读主话，这些话对我们就成为灵和生命。因此，我们借着祷读，就能享受生命。

如果我们忠信的实行祷读，我们会习惯这件事，几周后我们的聚会就会不一样。那时我们在聚会中就宁可花时间祷读，而不是听信息。我看过这样的事发生。某些地方的圣徒不再有“发痒的耳”，而是祷读并吃主的话，他们祷告时，聚会就成为活的。

在洛杉矶的一次聚会里，圣徒们祷读整卷以弗所书。一些圣徒在聚会结束后，见证他们曾参加过许多灵恩聚会，但他们从来没有参加过像那次那么有能力的聚会。当他们读到以弗所四章，开始祷告说，“一个身体和一位灵，”每个人都在诸天之上。我无法描述这种聚会的气氛，必须亲自在场才能经历。在这种聚集里，讲信息或是挑旺情感都不重要。这种聚集里只有那灵。所有与会者的灵都得着挑旺时，众人对那灵就有强的、丰富的享受。

许多年来我们都想找一条路，来改变主日早上那种传统的聚会方式。倪弟兄常强调，主日早上的聚会是承袭基督教的传统。他建议我们最好放弃主日早上的聚会，让弟兄们有一点服事或是为主作工，晚上再一起来到主的桌子前享受祂。可是我们仍然很难放弃早上传统方式的聚集。如今我们有了祷读的路，可以大大翻转所有的聚集，并改变一切。没有人能预测，在这样的聚集里会发生什么事。当我们用灵祷读主话，圣徒们就自然的释放他们的灵而尽功用。

我们最好是与其他人一同祷读主话。台北有许多姊妹，每天买菜后来在一起祷读半小时。因为她们早晨忙着照顾孩子，她们往往在吃完早餐，丈夫去办公室，孩子上学之后，来在一起祷读。弟兄们在早晨上班前聚在一起。有些人六点以前来在一起祷读四十分钟到一小时，然后再去上班。因着这样的实行，召会聚会有了转变，召会从死亡的光景转为生命。许多长年未在聚会中开口的圣徒突然活过来，开始尽功用。结果，所有“雇用的祭司”都遭解雇，所有的圣徒都是生来作祭司的，他们都开始尽功用。

在基督教的聚集里，很少有灵的操练，而有太多的传讲、教导、教训、信息与讲道。相反的，祷读完全是在于运用灵。举例来说，在聚集里我们可能选了一节看起来没有太多启示的圣经，但当我们祷读这节圣经时，可能会经历属灵的爆炸。这样的聚集使人受吸引并得滋养，使他们渴慕再来聚会。我们从前以为信息会吸引人；现在我们领悟，吸引人的不是信息而是那灵。

满了祷读的聚会不像灵恩的聚会，灵恩的聚会是靠外在挑旺人的情感。圣徒祷读的聚集，是在于正确的运用灵。因此，我们都需要学习运用我们的灵。以弗所六章十七至十八节说，“借着各样的祷告和祈求，接受…那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告。”我们需要借着在灵里祷告来接受神的话。这就是运用灵祷读主话。祷读是运用灵最好的路。我们可以借着祷告运用灵，但是祷告还比不上祷读，因为我们到主面前祷告时，往往不知道如何祷告或是要祷告什么。然而祷读非常简单。我们读主的话时，总是有一些东西可以祷告。

这恢复里有四件事，是今天的基督教，甚至一些真正属灵的人会强烈反对的：基督作内里的生命、灵的运用、一的立场的教训、以及祷读。这四件事会将黑暗的国度翻转过来，撒但为此会兴起许多基督教里的人反对这些事。我已经准备好，甚至有些主恢复里的同工也会反对这些事。这四件事会惹动仇敌。我因着说到基督作生命、召会立场、以及运用灵，早已有了恶名。我是个渺小的人，但许多团体把我视为制造麻烦者与心思狭窄的人。许多牧师和传道人把我们视为傻瓜。然而他们若谦卑自己，仔细察看今天召会中的光景，就会领悟，借着祷读，许多年轻人身上有了真实生命的转

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第四章  以弗所书中所启示，作基督丰满之身体的建造

说到神的经纶，以弗所书是一卷具有战略性的书，因为它说到召会生活。这卷书里所有的经文，都给我们看见身体生活如何得以实化，以及召会如何得着建造。

宣告召会是什么

以弗所一章二十二至1一十三节说，召会是基督的身体，这身体是那充满万有者的丰满。基督是宇宙般浩大的一位，这一位充满万有，(四10，)并且这浩大的一位需要召会作祂的丰满。这些经节宣告召会必须是什么。召会必须是这位宇宙基督的丰满，基督的身体。如果我有头却没有身体，就有极大的缺欠；如此就不会有丰满，不会有彰显。再者，如果我有头也有身体，但我的身体只有五寸高，仍旧不会有丰满。一个人必须有头，也有正确的身体，才会有丰满。人的身体是人的丰满，这丰满就是头的彰显。同样的，召会是基督的丰满，是作头之基督的彰显。这是以弗所一章所宣告的。

享受基督追测不尽的丰富，好成为基督的丰满

三章八节启示，使徒保罗所传的不是道理、知识、或是关于基督的教训，而是基督追测不尽的丰富。基督是无限的，所以祂有追测不尽的丰富。祂是那在万有中充满万有者。祂的丰富就是祂的所是，祂是光、(约八12、)生命、(十一25、)真理、(八32、)道路、(十四6、)救赎的羔羊、(一29、)门与草场、(十9、)生命的粮、(六48、)活水，(七37～38，)也是许多其他的项目。单单在约翰福音，就有基督所是的许多项目，是我们取用不竭的。这些都是基督的丰富。

保罗传基督追测不尽的丰富，因为基督这一切的丰富都是为着基督的身体。没有基督的丰富，就不可能有基督的身体。基督的身体是基督追测不尽之丰富所产生的结果。更准确的说，基督的身体是我们享受基督丰富的结果。如果我们只在道理上有基督的丰富，却没有享受这些丰富，我们就无法有身体。我们都需要享受基督的丰富，使基督的身体得着建造。保罗之所以在以弗所一章题到基督的丰满，在三章又说到基督的丰富，是因为召会要成为基督的丰满，我们就必须享受基督的丰富。我们借着享受基督的丰富，就会成为基督的丰满。

借着祷读使里面的人得着加强

我们要享受基督的丰富，我们里面的人，就是我们重生的灵需要得着加强。(三16。)大部分的时候，我们外面的人(我们的魂)都很刚强，里面的人却很软弱。举例来说，我们聚在一起时，很容易彼此谈话，因为我们的心思刚强。然而，要我们祷告时，我们马上就成了瘪气的轮胎。我们觉得难以祷告，是因为我们的灵没有充满作为属灵空气的那灵，所以我们灵里软弱。这是使徒向父祷告，求父借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里的原因。

要使里面的人得着加强，祷读是最好的路。我们越放下想要明白主话的念头，而单单运用灵祷读主话，我们的灵就越得着加强。结果，基督就安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满。(17，19。)借着祷读，我们的灵会得着加强，基督就有机会进到我们里面。我们越接受祂的话，越享受祂的丰富，祂就越进到我们里面，甚至在我们心中安家。至终祂会占有我们全人的每一部分，完全得着我们的全人。于是我们的心就成为祂的家，成为祂的住处。至终我们会被充满，成为神一切的丰满；也就是说，我们会完全与神调和，与神是一。如此，基督的丰满，就是基督的身体，就要得着建造。这就是活在灵中。活在灵中，就是借着祷读主话使我们的灵得着加强，使基督安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满。

竭力保守一

保罗在以弗所四章三节告诉我们，要竭力保守那灵的一。保守那灵的一，就是站住一的立场。我们必须弃绝、放下一切引起分裂，或本身是分裂的事物，尽我们所能的保守一。

首先，三章告诉我们，我们都需要运用我们的灵，使我们的灵得着加强，使基督占有我们的全人，在我们的心里安家，并使我们被充满，成为神一切的丰满。简单的说，这就是活在灵中。其次，四章告诉我们，我们活在灵中并被充满成为神一切的丰满时，需要保守一，意思是我们必须站住一的立场。这不是道理，而是非常实际的事。如果我们没有竭力保守一，我们中间有些人迟早会离开，去与分裂的团体一同聚会，或是开始另一个聚集。假设一两年后我开始对其他圣徒不满。既使我不喜欢其他圣徒，因着我还是基督徒，我必须和别人聚在一起。所以我可能请二位弟兄来我家和我一同聚集。以这种方式设立另一个聚集是制造分裂。无论我设立这个聚集的目的为何，这个聚集都是分裂，对身体生活都是伤害。

一章是宣告召会的所是。三章给我们看见，建造召会的元素就是我们所享受的基督。我们看见我们的灵必须得着加强，使我们得以享受基督的丰富，而被充满成为神一切的丰满，并有召会生活的实际、实质与素质。在四章，使徒保罗警告我们分裂的危险。仅仅享受基督是不够的；我们需要受警告，不要分门别类，需要竭力保守一。以弗所书似乎可以总结于第三章，结束于神在召会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到永永远远。(21。)然而，保罗知道我们有可能以分裂的方式聚集，所以他在四章接着警告我们，要竭力保守一。今天我们在一个地方，作为召会而聚集；半年后我们可能对其他圣徒不满，结果就在我们家中开始一个分开的聚集。一段时间后，另一位弟兄可能又开始另一个聚集。至终就有许多分裂。如果我们察看今天基督教的光景，就会发现许多地方都有接连不断的分裂。使徒保罗预见这个危险，所以对我们说了这话；他的话意思是说，“要竭力保守那灵的一，因为只有一个身体和一位灵。”

我们没有理由与所在地的召会聚会分开，另外开始一个聚集。因为召会是一，元首也是一，只要我们开始一个分开的聚会，无论我们的动机是什么，我们都是制造分裂。倪柝声弟兄非常强调这一点：在每个城市，只该有一个召会。如果一个地方有一个以上的召会，必定是有什么问题。关于这件事，倪弟兄问道：“妻子和妾的差别在哪里？”妻子和妾都是嫁给一个男人。然而妾是嫁给一个早已有了妻子的男人。两个女人嫁给同一个男人，但只有妻子是在正确的立场上，有正确的地位。倪弟兄说，如果我们在一个已经有真正地方召会的地方另外设立一个聚会，那个聚会就是“妾”，而不是“妻子”。所以使徒保罗嘱咐我们，要竭力保守那灵的一，就是要站住一的立场。

按照四章十五节，当我们得加强到里面的人里，让基督占有我们并住在我们里面，并站住正确的立场，我们就会“在一切事上长到祂，就是元首基督里面”。十六节接着说，“本于祂〔元首〕，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”这里有身体真正、实际的建造。从以弗所一章到三章，再到四章，有一个清楚的顺序。首先，我们看见召会是基督的身体，是基督的丰满。我们要成为这丰满，就必须得加强到里面的人，就是我们的灵里，并站住正确的立场。然后我们就会长大，凭着这个长大，并借着身体每一部分的尽功用，我们得以联络在一起，并结合在一起，使身体在爱里把自己建造起来。

我们需要运用我们的灵祷读主话，好使我们的灵得着加强，并使我们得以在灵里生活、行动、行事并为人。我们也必须保守一，站住一的正确立场。在这立场上，我们会长到元首里面，结果就使基督的身体得着建造。我们该把所有的注意力放在这几件事上。首先，我们必须祷读。也就是说，我们必须运用我们的灵，使我们得以加强到我们的灵里，好活在灵里，并时时与主是一。其次，我们需要站住一的立场以保守一。我们没有权利走另一条路。因为只有一条路、一个身体、一个召会、一个独一的立场，所以我们别无选择。我们必须站住这立场以保守一。惟有如此，我们才能建造在一起。

在身体里尽功用

除了前面所说的之外，我想再加一个点，就是我们在身体里的尽功用。四章十六节“借着每一部分依其度量而有的功用”这句话，含示身体的每一个肢体都该尽功用。我们的灵需要得加强，好使我们活在灵里。我们需要站住一的立场好竭力保守一。此外，我们作为身体上的各部分，都必须学习按着我们的度量尽功用。身体的每个肢体都必须尽功用。

我们非常受基督教背景所影响。在基督教里，有些人担任神职人员，其他人则认为自己是平信徒。这是错误的。我们需要领悟，我们都是肢体。甚至最小的肢体仍旧是肢体。不仅肩膀是肢体，甚至小指头也是肢体。我们是肢体，需要尽功用。在召会的事奉里，我们都是主的工人；在祭司体系里，我们都是祭司。甚至姊妹们也必须领悟她们是祭司。我们都需要尽功用；不然，我们的聚会会失去意义。

因为我们仍在基督教的影响之下，我们可能认为自己即然不是“负责弟兄”，来聚会只要听道就可以了；我们只能作这么多。然而，这种思想是绝对错误的。我们来聚会，不该只用“发痒的耳”和批评的心思听信息，评论那些传讲的人。反之，我们来到聚会中，应该运用我们的灵，借着祷告、向主赞美感谢、或是作见证而尽功用。我们必须学习在身体里并在聚集中尽功用。我们在聚会中祷读时，所有的圣徒，无论长幼、大小、弟兄或姊妹，都需要尽功用。

不仅如此，我们都需要尽功用照顾别人。我们在召会中主要的事奉就是照顾人。儿童需要照顾，青少年需要照顾，软弱的、年幼的基督徒需要照顾，退后的需要照顾，所有未得救的人也需要照顾。我们都需要照顾一些人。甚至姊妹们也必须照顾一些人。我们没有借口；无论我们去那里，都有许多人可以照顾。我们这样照顾人，基督的身体就会得着扩增并建造。

我们身边总是有许多人，要我们至少照顾一位不是难事。我们都需要尽功用，以实行召会生活。一面，召会中没有牧师，但另一面，我们都是牧师。难处是大部分的“牧师”都没有尽功用。所以我们必须学习尽功用。

每棵果树一年至少结一次果子。同样的，我们每年至少需要领一人归主。我们也需要照顾年幼的。如果我们向主忠信，我们会在大专校园里领许多人归主。所有的校园都像满了鱼的大池塘。我们需要竭力领几位青年学生归主。倪柝声弟兄还是青年学生时，他每周六花一整天的时间，为隔天主日的传讲禁食祷告。至终，过了一、二年之后，几乎他所有的同学都借着他的传讲被带来归主。如果我们对主认真，并且这样劳苦，我们会领许多人归主，使他们成为身体的扩增，身体就会因这扩增得建造。我们说了许多关于建造的事，但我们缺乏足够的材料来建造。我们怎么能在材料短缺的情况下正确的建造召会？因为我们需要材料，我们必须照顾人。

洛杉矶召会约有一百位儿童。不久这些儿童都会长大，成为召会中的青年肢体。台北召会至少有三千个家。假设每个家有三个孩子，召会里就有至少九千至一万个儿童，这还不包括婴儿。如果我们花时间在这些儿童身上作工，六年后他们就成为青年信徒，召会中就有九千到一万个新肢体。我们可以将他们当作福音的种子撒在国中校园里，许多的国中生会因此得救。再几年后他们会进入高中，领许多的高中生归向主。他们高中毕业后，我们可以将这些毕业生当作福音种子撒在专科和大学院校里，在校园中得着许多人。这样身体就会越发得着扩增。我们不该满意于召会现有的人数。需要有更多的人得救，并被带进召会中。我们在召会中，主要的目的不仅是在聚会里尽功用，更是要照顾其他的人。

另一件事，就是需要顾到召会里许多实际的事务，好使召会得以增长。我们每个人都该顾到一项实际的事务。举例来说，我们可以排椅子，整洁会所，或是担任聚会的招待。如此，我们都需要在聚会中尽功用，照顾人，并参与召会某项实际事务的服事。我们作为身体的肢体，借此就能非常实际的事奉主，召会也会因此得着建造。如果我们活在灵里，站住一的立场，在身体里尽功用，我们就会长大，身体会得着建造，并且许多人会被带进召会中。

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第五章  祷读主话以照着调和的灵而行

约翰福音中的话与灵

约翰福音在圣经里具有特殊的地位，因为它是一卷生命的书。这卷书的开头说，“太初有话，…话就是神。”(一1。)这里的思想非常深奥。“太初”一辞意指已过的永远，在创立世界以前。太初，已过的永远里有话，这话就是神。按我们天然的观念，我们将话视为一种道理。我们没有“话就是神自己”的观念。

约翰在四节接着说，生命在这话里，这生命就是人的光。这话就是神自己，在这话里有生命和光。有一天这话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有真理，也就是满了享受与实际。(14。)恩典是神给我们享受，真理是神给我们实化。这就是话，也就是神自己，生命与光都在祂里面，祂成了肉体，支搭帐幕在我们中间，给我们实化并享受。不仅如此，主在六章六十三节说，“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”如果我们把这些经节放在一起，一再的读，操练我们的灵用这些经节祷告，我们会看见一些美妙的事。

有一天，这是话的一位上了十字架，受死并埋葬，三日复活，留下一个空墓。在祂复活的那日晚上，祂以神奇、无人能解的方式向门徒显现。屋子的门关着，但主带着门徒可以摸到的肉身进到屋里。(二十19～20，26～27。)祂又向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(22。)“灵”这字译自希腊文pneuma，纽玛，也有“气”的意思。主告诉门徒要受圣纽玛，就是受圣气。

这卷福音书的开头有话，结尾有气，就是纽玛。约翰告诉我们，话就是神自己，生命在祂里面，这生命就是人的光。然后这话成了肉体，称为神的羔羊，钉死在十字架上，除去世人的罪。(一29。)约翰也启示，这一位是真理、(八32，参36、)道路、(十四6、)门、(十9、)牧人，(11，)与许多其他的项目。然而在这卷书的末了，这奇妙、奥秘、美妙的一位成了气。祂向门徒显现，并向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵，”就是受圣气。

约翰福音启示，这奇妙的一位是我们的一切，至终对我们成了那口气，就是那灵。祂是那灵，如同空气一样便利。这是奥秘的，但不要以为这是迷信。空气、电与生命是三件奥秘难解的事。什么是生命？没有人能给生命下定义，也从未有人能说出生命在那里。我们知道我们的身体里有生命，但我们若把身体剖开，却找不到这生命。我们也很难解释电。没有人看过电。电是奥秘的，却是真实并有大能的。电使灯泡发光，也使收音机发出声音或音乐。电虽然奥秘，却非迷信，而是真实的。今天，主也是奥秘的，但祂与电或空气一样真实，满有大能大力。祂是真正的生命，属天的电力，也是属灵的空气。祂是真实的，而非迷信。

我们需要看见，约翰福音的开头有话，结尾有那灵，就是那气。在这两端之间有二十一章圣经，启示基督是属天的粮、活水、牧人、门、道路、真理、生命与光。基督是一切。起初基督是话，如今祂是那灵。不仅如此，那灵具体化在神的话里。我们今天不仅有基督作活的话；我们也有圣经作神写出来的话。基督是在话里，话是这位奇妙者的具体化。那灵是神圣话语的素质。我们不该仅仅把话视为教训或道理；我们必须领悟，话就是那灵。主自己说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(六63，参弗六17。)

神圣的灵与我们人的灵成为一灵

林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们与主联合成为一灵，是一件重大、深奥、奇妙的事。我们领悟我们与主成为一灵么？我们需要领悟，我们不仅蒙救赎、罪得赦免、蒙拯救脱离沉渝；我们也已经与主成为一灵。我没有足够的言语来表达与主成为一灵的意义。约翰四章二十四节说，“神是灵，”我们必须喜乐的回应：“‘我与这灵成为一灵。”基督徒不仅是要圣洁、得胜、仁慈、谦卑或忍耐；基督徒乃是与主成为一灵。

我们需要领悟三件事。第一，我们需要领悟主就是那灵。(林后三17。)第二，我们必须领悟，我们有人的灵。(帖前五23，来四12。)约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”每位信徒都有人的灵，人的灵不仅为神所创造，并且在神的救赎里以神并由神所重生。因此，主就是那灵，而我们有重生的灵。第三，我们需要领悟，这位是灵的主如今是与我们重生的灵同在。(罗八16。)换句话说，这二灵已经调和成为一灵。如果我们不认识这三件事，我们对主与属灵事物就没有足够的认识。若是可以，我会请所有的信徒都去传扬我们与主成为一灵这个事实。这一点对我们的基督徒生活是极其重要的。我们都必须认识，我们与主成为一灵，我们所需要作的，就是单单照着这调和的灵而行。罗马八章四节说，我们不照着肉体，只照着灵而行。我们很难断定这节圣经里的灵是神圣的灵还是人的灵，因为这灵是调和的灵。我们都已经与主联合成为一灵；现在我们只需要作一件事，就是照着这灵而行。今天我们的难处，就是我们没有照着灵而行，反而照着我们的哲学或观念行动并行事。

祷读是照着灵而行最好的路

要照着灵行动并行事，最好的路就是祷读神的话。许多丈夫很难对妻子有耐性。如果丈夫与妻子一同祷读主话，他们就很容易胜过他们的脾气，而对妻子有耐性。我们有难处时，只该祷读主话。我们不该想要说些什么、争辩、忍耐、谦卑、或是作任何事来说服对方。这些方法都没有用。我们越想要对妻子有耐性，我们的妻子就似乎越搅扰我们。她们会耗尽我们的忍耐与谦卑。就某一面说，每个妻子都是神所差来的使者。我们可能祷告说，我们是枝子，需要修剪；(约十五2;)但我们无法修剪自己。主可能使用我们的妻子来修剪我们。祂可能使用我们的妻子作剪刀来修剪我们。同样的原则可以应用在妻子身上。你与丈夫之间有难处时，最好不要与他争辩，乃要祷读。这是最好的路，使我们运用并摸着我们的灵。

如果我们在某件事上不清楚主的带领，我们不该分析或考量我们的情形，因为我们越分析、考量，我们就越困惑。我们需要忘记我们的景况与环境，单单到主话跟前来祷读。我们祷读时，不该过度注意该选那一处经节。一段时间之后，我们会清楚主的

同样的，如果我们不快乐，觉得悲伤，不该想要安慰自己，反而该拿起神的话祷读，选什么经节都可以。一段时间后，我们会得着安慰，并有主的喜乐。(耶十五2。)祷读就是“打开开关”，“插上插头”。我们“打开开关”，就得着一切。我们所需要的一切都在话里面。

我们与妻子有难处时，惟一有效的就是摸着我们的灵。我无法解释为何这会有效，但我从经历里知道这有效。我们无法解释电，但我们知道，我们插上插头、或是把开关打开时，电就会使电器运作。

我们运用灵祷读主话，就会摸着主。我们像电池，主像发电厂。我们越祷读，越摸着主，就越得着充电。一段时间后，我们会完全被主这神圣的电所充满。我们越祷读，越接触主，就越被基督的丰富充满。我们完全被充满后，就该与我们里面的“电”合作。我们里面的“电”需要我们的合作。

假设我们与妻子有难处。我们不必努力要谦卑、忍耐，或是争辩。我们越这么作，就会制造越多难处。我们最该作的事就是祷读，因为我们摸着灵时，就充满属天的电。然而我们被充满之后，还需要与这电合作。我们祷读主话并摸着主之后，主在我们里面会渐渐且自然的使我们领悟，我们需要修剪。我们会明白，不是我们的妻子有问题，而是我们有问题，我们需要被调整并修剪。所以，我们都必须愿意与我们里面神圣的电合作。这就是照着灵而行。

有时我们里面被充满后，里面就有个东西，不是属人或天然的，而是属灵、神圣、属天的，使我们看见，我们对妻子缺少爱。我们需要被修剪并调整，但不是借着人的话，乃是借着里面的“电”。我们可能祷读一些经节，里面并没有“爱”或“忍耐”这些字眼，但我们祷读之后，我们里面所充满的那灵就会在我们里面作工，使我们看见我们缺少爱与忍耐。我们必须与那灵的运行合作，好被调整并修剪。这就是照着灵而行的意义。

主复活后，如今乃是圣气，是奇妙的赐生命之灵。(林前十五45。)因着祂的怜悯，我们的灵得了重生，并且现今有这奇妙的灵在我们灵里。我们与祂成为一灵。不仅如此，这灵已经具体化在话里，话已经印出来并摆在我们手里，便于我们得帮助。因此，每当我们打开圣经并用灵祷读，我们就摸着那灵，并被那灵充满。我们越祷读主话，就越被那作属天电力的那灵充满。这时，我们里面那活的、有效能的话就会修剪我们。我们只需要合作。我们绝不该顶撞那灵内里的运行，乃该与那灵是一并与祂合作。然后我们就会绝对照着灵而行，成就律法义的要求。无论神要求什么,我们都可以成就，不是凭我们自己的努力，乃是凭着主作奇妙的那灵，进入我们灵里与我们成为一灵；祂也具体化在话里，如今这话是在我们手中。我们只需要打开主的话来读，并运用我们的灵祷读这话。我们越祷读主的话，就越被那灵充满。

我们需要花时间祷读主话。无论我们有多忙，每天都有时间吃东西。有时我们觉得自己太忙碌，没有时间吃东西，但我们仍然活着，这就指明我们花了时间吃东西。同样的，我们都需要花时间祷读主话。

我们对话的观念需要有根本的转变。我们不该认为，话仅仅是神写出来的话；我们必须把话视为那活灵的具体化。我们来到主的话跟前，主要的不该是为着明白，为要得着知识或教训；我们乃该运用灵祷读主话而摸着圣经的话。我们这样摸着神圣的话时，就是用我们的灵划擦神的话，这话就成为那灵。我们越这样祷读话，就越被那灵充满，如同电池充了电一样。这就是我们所需要的。

然后我们需要与我们里面的那灵合作。那灵会在我们里面为主作许多事。那灵会调整我们、改正我们、修剪我们、变化我们、征服我们，甚至破碎我们。我们只需要与祂合作，我们就会成为活的、有能力的、积极进取的。

这与基督教截然不同。基督教主要是个宗教，有一套教训与形式；但这却是一件与活在灵中有关的事。此外，圣经不仅仅是一本教训的书，乃是一本那灵的书。它是那活灵的具体化。所以我们需要操练灵，用我们的灵划擦圣经的话，使我们接受话中的灵。我们越花时间祷读主话，就越被那灵充满。

洛杉机聚会信息

本段系李常受弟兄于一九六七年五月二十六至二十八日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。第一章是继续李弟兄在远东所开始，关于哥林多后书的交通；第二章专论在大专校园传扬福音；第三章强调借着祷读主话享受基督的重要。

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第一章  哥林多后书介言交通

讲时：一九六七年五月二十六日

我们从前在别的信息中，曾交通了三件主要的事：操练灵(这灵由至圣所表征)，(林前三16，提后四22，)享受基督，和祭司体系。接下来会有一系列信息(“一个在灵里之人的自传”)，我们要专注于哥林多后书，这卷书含括了上述三件事。本篇简短的信息，可视为我们研读哥林多后书的介言。

哥林多后书的主要思想

我们若记住至圣所、享受基督、和祭司体系，就不难追溯贯穿保罗所写哥林多前后书的思想。在以色列人的历史中，至少有两条相关的线。第一条线关乎三个地方：埃及、旷野和迦南美地。第二条线关乎殿的三部分：外院子、圣所和至圣所。使徒保罗写哥林多前后书时，是遵循这两条线。

保罗写哥林多前书时，以色列人的历史强烈的在他的思想中。以色列人借逾越节蒙了救赎，被带出埃及，进入旷野。他们带着进入安息的盼望，在旷野里飘流了一段很长的时间。五章就包含逾越节的思想，并且特别说到基督自己就是我们的逾越节。(6～8。)保罗接着在十章描绘，以色列人被带出埃及之后，如何享受灵食，饮于灵磐石。(3～4。)然而，保罗在这卷书中说到以色列人时，是说到他们在旷野里飘流时的情形。(5。)保罗借此指明，哥林多人正像以色列人。(6，11。)哥林多人借着他们的逾越节基督，已经得救了，并且被带出了世界，就是埃及；但他们需要领悟，尽管他们正在享受灵食，饮于灵磐石，他们仍在旷野里飘流。因此，使徒保罗鼓励哥林多信徒，不要像以色列人一样飘流，反要竭力进入美地，好得着安息。(参九24。)

在哥林多前书中，以色列人和哥林多信徒都在旷野，但在哥林多后书中，他们都进入了美地。因此，后书是一卷享受美地的书。享受美地就等于活在至圣所里。就一面说，哥林多前书陈明信徒在旷野里，他们享受属天的吗哪，但没有享受迦南美地；而哥林多后书陈明信徒享受迦南美地的安息。就另一面说，哥林多前书是写给经过外院子和祭坛，如今在圣所里的人，他们享受陈设饼，但还没有进入至圣所，而后书是关乎那些在至圣所里的人。因此，哥林多前书是说到与外院子和圣所有关的经历，而哥林多后书是说到与至圣所有关的经历。因着后书是关乎至圣所，我们可以将其视为新约中最深的书，包含基督徒最深的经历。基督徒最深的经历就是活在至圣所里，享受基督，执行并完成祭司职任。因此，至圣所(操练灵活在至圣所里)，享受基督(享受基督到极点)，和祭司体系(执行以成就祭司职任)三者都包括在哥林多后书中；这是很清楚的。

我们若从哥林多前书至后书，追溯以色列人的历史线，这两卷书对我们就容易明白了。前书中只有头两个与以色列人有关的地方—埃及和旷野，也只有殿的头两部分I外院子和圣所。然而，后书中有最后一个地方，就是迦南美地及其一切的享受，以及殿最内里的部分，就是至圣所连同对基督的享受，这享受要完成神的祭司职任。这是哥林多后书的精髓。

哥林多后书中的隐喻

保罗在哥林多后书中用隐喻来描绘信徒。在二章十四节，保罗将我们比为俘虏：“感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”我们已被基督掳获了。我们身为基督的俘虏，在祂凯旋的行列中庆祝祂的得胜。按着哥林多后书的思想，我们必须先被基督掳获。

在三章三节，我们被称为基督的活信：“你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。”我们被基督掳获之后，必须被活神的灵书写。

在十八节，保罗将我们比为镜子：“我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这很像操作相机。古时当然没有相机，但四章一至七节所包含的思想，可以视为“属灵相机”的描述。要得着照片，有些东西是必需的。首先需要有镜头；其次需要有底片；第三，相机需要有快门；第四，需要有光；第五，必须有物体；第六是成像，就是照片。简言之，心思同其一切思想就像镜头，正确的灵和正确的心是底片，我们向主敞开自己是快门，神圣的光是光，基督这宝贝是物体，而盛装在我们这瓦器里的宝贝是结果，就是照片。

在七节，保罗说我们是器皿：“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”相机是盛装影像的器皿。照相前，物体在相机外。然而，物体的影像进入相机后，相机就盛装着这影像。一旦我们用相机拍了照，相机就成为盛装照片的器皿。同样的，基督已照进我们里面，祂的像已被放在我们里面。因此，我们是基督的器皿；基督如今是我们里面的宝贝。

在我们基督徒经历中有五个步骤，二至四章的每一个隐喻，都与其中一步相符。首先，我们必须被基督掳获。其次，我们必须被写成基督的活信。我们越被书写，就越成为镜子；这与相机的镜头有关。至终，借着将影像“攫取”进来，如镜头一般的镜子就成为盛装基督形像的器皿。

这些章节中的思想非常深。我们若看见这些隐喻中所包含的事，就会领悟，要紧的不是宗教及其许多的教训和诫命，而是我们被基督掳获，被神的灵书写，成为镜子，一直观看基督并接受祂的一切，并与我们这器皿里宝贝的内容成为一。要紧的乃是基督作内容，我们作器皿。我们若看见这事，就会看见基督教与基督之间的不同。此外，我们会看见堕落的基督教与神的心意之间的不同。神永远的心意不是要我们笃信宗教；反之，祂渴望我们成为俘虏、信、镜子和器皿。

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第二章  在大专校园传扬福音的原则

讲时：一九六七年五月二十八日

在主当前的行动中，我们迫切需要顾到学生和他们的大专校园。鉴于这项需要，我有负担分享一些关于在青年人当中作工的原则。

主恢复中校园工作的简史

我们在中国大陆时，在华北各大学作了许多工，特别在北京。战后，我们在上海和南京的工作也很兴旺。我们的工作非常兴旺，以至于共产党认为我们传讲的是在对抗他们的运动。那段期间，我们得了许多学生，都受我们的教导和训练。我们在台湾开工，乃是得助于这些学生。我们到台湾，是用我们在中国同样的方式开工。结果，台湾许多大专校园都很蒙祝福；这祝福非常大，以至于今天我们在那些校园里还有很多青年人。

然而，我们在美国开工时，可以与我们一同作工的学生很少，在洛杉矶尤其如此。因此，这个国家的工作主要是由较年长的圣徒开始的。既使到了今天，我们中间仍没有太多在学圣徒。如今时机已经成熟，我们要开始关心主在学生中间的工作。

主总是使用青年人作新事

圣经启示，每当主要作新事或改变时代，祂都转到青年人身上。这是一个原则。圣经没有一个事例是主用较老的一代来转移时代。这原则在召会历史中得着证实。每当主要在祂的恢复中作新事，祂都使用青年人。主这样作，至少有三个原因。第一，青年人较容易接受新东西。第二，青年人不像较年长的人被事物占满。一般来说，较年长的人行事老套，已经被老旧的东西占满。因着青年人没有被老旧的东西占满，所以主很容易得着他们，为着祂新的行动。第三，既使较年长的人没有被老旧的东西占满，他们也不容易学习新东西或在新的事上受训练。训练青年人容易得多。因着这些原因，主要作新事时，祂会去寻找青年人。

今天这原则仍然适用。就一面说，我们这班在主当前恢复里的人，对今日的基督教是新事。倘若我们只是笼统的在所有的人当中进行我们的行动，我们就会失去冲击力。任何行动的冲击力总是在青年人身上。因此，尽管我们知道主需要较年长的圣徒，也承认我们不该忽略或轻视他们，但我们必须领悟，主行动的冲击力是在青年人身上。

因此，主工作的未来和主恢复进展的潜力，主要在于青年人。我们必须随主往前，并且以祂的方法往前。

给学生的指引

我鼓励你们在大专里的人采取行动，不要迟延。首先，所有在同一所大专院校的学生，以及在同一校园里和校园附近生活的人，应该来在一起彼此交通并禁食祷告。这样，你们会彼此挑旺，灵里焚烧，创造出合式的空气。(来十24～25，罗十二11,提后二22，一6～7。)

其次，将你们借祷告和禁食所带进来的空气，带到你们所在地的召会里。你们若如此行，就会使全召会对这事有负担。你们要使全召会起来，与你们一同背负这负担，为着主在你们校园的行动，并为此多多祷告。

第三，寻求主的意思，定一个周末在你们的校园传扬福音。这只有借着连续几天的祷告和禁食才能作成。你们一旦拨出一个恰当的周末，就必须与你们所在地的召会交通，甚至与周围的众地方召会交通，让他们能邀请许多青年圣徒加入你们。倘若在加州戴维斯(Davis)的学生决定奉献某一个周末传他们校园的福音，借着他们与加州其他众召会的交通，旧金山和洛杉矶有些青年弟兄姊妹就能在那个周末加入他们。这样，尽管你们校园的圣徒可能不多，你们仍会形成一支军队，能为着主的权益争战。

你若这样作，就很容易在每一场聚会带八十到一百位学生来。假如你们在周末有三场福音聚会—周五晚上一场，周六晚上一场，主日早上一场，每场聚会很容易有五至十位得救，最后一场聚会之后的主日下午，至少会有十五或二十人受浸。此外，你可以在每场聚会中，收集到三十至四十位学生的名字，作为整个学期劳苦的对象。一个学期有二十人得救受浸，五十人受我们照顾，这样讲并不为过。至终，你们每学期可能会带三十至五十人归主。你们若用正确的方式来作这工，每年带一百位学生归主不会太难。

得本地人的路

最近我与旧金山召会领头的弟兄们交通到要采行这条路。他们一听，就被挑旺。他们知道，这是在他们城市的美国人中间结果子的路。旧金山几乎所有的圣徒都是中国人，美国人少之又少。我告诉圣徒们，他们若只等着用老路得本地人，很难将美国人带进召会生活中。将本地人带进召会的正路，乃是开始在学生身上作工。青年人容易接受新东西，因为他们好奇，想看看或认识他们不熟悉的的事物。我们若将基督分赐到青年人里面，至终会透过他们得着较年长的人。

得着人的正路是将学生带进召会生活中，然后鼓励他们用我们上面所描述的方式聚在一起。我们会借着他们而有“活广告”─一班青年人天天聚在一起。借着这些学生，我们容易使别人信服。青年人会带进更多青年人，至终甚至带进较年长的人。头一学期，会有三十位得救。下一学期，这三十位圣徒会成为我们所撒的种子，他们会与我们同工，得着更多的人。假如召会有当地大专生或高中生，只要好好作工一学期，他们就会将相当数量的人带到主面前，带进召会生活里。

迫切要得青年人

我们对青年人当中要得扩增的负担必须强到一个地步，使我们迫切要将许多学生带进召会。如果一个校园只有一、两位圣徒，那些圣徒不该以为自己太少、太软弱。这少数几位圣徒若照着这个交通殷勤劳苦，就能从周围众召会的圣徒中“兴起军队”，帮助他们劳苦。这些圣徒可能不是学生，但他们可能仍不到三十五岁，看起来很年轻。圣徒们若指定一个周末传福音，并挑旺整个召会禁食祷告，就能给二十人施浸，并得着更多名字，作为整个学期劳苦的对象。这样，就算只有两三位圣徒，也能立刻开始一起作工，形成军队，使他们能在自己校园中为主的权益争战。

关于我们必须采行之步骤进一步的细节

我们要完成这工，必须采行几个步骤。这些步骤是基于我们从过去经验中所学到的。

聚集起来彼此激励并祷告

正如我们已经题过，所有就读同一所学校或大专的弟兄姊妹，应该先来在一起交通，并将彼此的灵如火挑旺起来。他们为着校园一起的禁食祷告也同样重要。

在校园附近取得一间房子

倘若圣徒们能取得一间房子，作为学生工作的接应站，会有很多好处。房子应该座落在离校园几分钟的脚程内。倘若召会不可能买房子，或许要考虑租一间这样的房子。最好有一对爱主的年轻夫妇住在这房子里；这对夫妇可以作学生的“属灵母亲”和“属灵父亲”，像父母一样照顾他们。许多青年学生没有真正的家。甚至那些住在家里的人也想要有第二个家。这种学生听从这对年轻夫妇的话，可能比听从自己的父母还容易。如果这对夫妇和众圣徒能一起帮助学生，顾到他们的需要，为他们预备饭食和点心，甚至为他们洗衣缝补，学生的心就会被感动。这样，我们就很容易将基督分赐到他们里面。让一个家来带学生，会很容易将人带进召会生活。因此，如果各城里的召会都能安排出这样一间房子，为着主在青年人中间的工作，会非常好。

台北附近有一所大学，离市中心有一段距离。尽管很难在那附近取得房子，但工作帮助那里的召会，就在校园的正门口外租了一间大房子。圣徒们一取得那房子，就开始用来传福音。结果，许多学生被带进召会生活里。我们在美国必须作同样的事。

先带人归向基督，然后带到召会里

我们在大专校园作工时，最好不要用召会的名义作。我们应该让召会留在幕后。我们中间的学生应该只要介绍自己是某个学校的学生。人若问他们是谁，他们应该说，“我们是本校的学生。我们不是为任何召会作工；反之，我们是为主耶稣基督作工。”不强调召会是明智的。尽管学生们必定有召会的扶持，但他们不该以召会的名义行动并行事。

我们若要这样作工，应该先将人带到住在校园附近的那对夫妇家里。我们可以在那里带他们归主。我们带他们归主之后，就容易训练他们。借着这样的训练，我们能将他们带到召会生活里。这对夫妇的家无疑是他们进入召会生活的踏脚石；然而我们接触人时，不该告诉他们，我们的目的是要将他们带到我们这城的召会里。这只会导致误会和不必要的议论。我们先为基督得着人，只有这样，我们才能为召会得着他们。

挑旺全召会为青年人祷告

尽管召会该留在幕后，但我们仍该将我们对学生的负担带到召会中，以挑旺全召会为我们正在作的事祷告。当召会拿起这负担时，召会就会扶持我们，并且在负担上与我们完全是一。

邀人来听福音，邀圣徒来帮助

我们传福音时，该与众圣徒配搭着作。因此，我们应当请我们这地区或我们这州所有的青年弟兄姊妹，在预订的日期’和我们一同传福音。无论圣徒在何处读书，我们都该邀请他们来帮助。只要他们还年轻，都可以自由的加入我们。然后我们要预备一些邀请卡或福音单张，在福音聚会之前分送出去。到了那一天或那个周末，我们该邀请所有的弟兄姊妹像军队一样来在一起，告诉他们要一起作工，为着传福音将人带到那个校园的家里。当然，我们这样出外邀请人时，不该题到召会的事。

我们也要训练圣徒们，如何在福音聚会中举止合宜。对受邀前来的人而言，他们就像一同与会的人。他们不该让福音朋友知道，他们要作工拯救他们。就某种程度而言，圣徒们该隐藏自己，和其他的学生一样。只是一段时间之后，他们会发现我们深愿他们得救。我们若能好好实行这条简单的路，就会多结果子。

给非在学圣徒的一席话

我要对非在学圣徒说一些坦白的话。你若不是学生，也不是在学的年纪，就该把青年人中间的工作留在那些学生手中。让学生照顾学生工作，这会有很大的差别。我们这些较年长的人不该干涉学生工作。反之，我们该让青年人去作学生工作。较年长的圣徒对于学生工作所能作最有益处的事，乃是作帮助者来协助青年弟兄姊妹。

较年长的圣徒主要的功用是祷告。三十五岁以上的人最好连福音聚会都不要参加，只要留在家里祷告。我们要有用，最好的路就是在会所或家中，与其他较年长的圣徒一同为学生们祷告。

全召会一同背负得青年人的负担

为着学生工作，众圣徒都该一同背负祷告的负担。尽管我们感谢主，过去几年来祂答应了我们的祷告，但我们承认，我们可能从未明确的为学生工作祷告。我们身为所在地的召会，必须在这些日子里拿起负担为这事祷告。每一处地方召会都必须为主在学生中间的行动有确定的祷告。

召会就像渔船，高中学校和大专院校连同其中的学生，就像充满许多鱼的海洋。正如在海里比较容易捕鱼，同样，在校园中也很容易得着青年人。今天，我们有召会如渔船，青年圣徒如渔夫，校园如海洋。现在我们只需要撒网去得人。召会中每一个人都需要拿起负担，为这事祷告。

得青年人的重要性

学生工作会要求我们花许多时间并付上代价。毫无疑问，一学期内要劳苦的带三十至四十位青年人归主，需要出代价。然而，得着许多青年人的益处远超我们的花费。为着主在要来年间的行动，我们需要得着青年人。如果我们今天带进一些大专学生，五年后他们超过二十五岁，在主手中会非常有用。首先，他们需要得救。其次，他们需要被带进召会过召会生活。他们在这里会受到训练，变得火热。至终，主会呼召他们一些人，使主恢复的开展得以往前。

我们中间有为数众多的圣徒，为此我们赞美主，并感谢祂向着我们的恩典和怜悯。但我们缺乏第二代。我们需要许多青年人来受训练，使主恢复的扩展遍及许多国家。主在我们中间所作的是新事。我们作为主的恢复，得着年轻的材料是极其重要的。因此，我们必须拿起这负担。

各地都有“船”

我们仰望主，盼望在本篇信息里所讲的能在全美各地作出来。许多城市需要有地方召会。众召会是“船”，容纳我们未来要捕获的“鱼”。倘若某些城镇里有大学而没有召会，很多被我们得着的人最后会“游走”。我们所得着的青年人到了没有召会的城市去读大学，结果许多人流失了，这样的例子很多。倘若我们能在美国多处重点城镇中，建立主的身体在地方上的彰显，我们就能带进各种学生，无论是高中生或大专生。并且他们无论搬到那一个城市，都有召会能接待、容纳他们。一面，我们需要“捕鱼船”帮助我们带进学生；另一面，我们需要“鱼货船”来盛装捕鱼船所捕到的每一条鱼。这样，如果有人在某一所大学被捕捉到，又转学到另一所大学去，他所在的新城市中也有召会能照顾他。我们需要求主在美国所有具战略性的城市中兴起地方上的彰显，好将青年人带进并保守在主的恢复里，为着祂的定旨。

工作在得青年人之事上的角色

工作会帮助众召会得着青年人。我们会在特定的时间举行训练和特会。这样，青年人不仅花时间在召会生活里，学习如何实行召会生活，他们也会参加特会和训练，使他们受训练。这样，他们从大专或研究所毕业后，就会在主新的行动中有用。

我们都必须清楚主的行动，也必须对此有负担。我们的心愿乃是：在召会生活中不要浪费时间。我们即对主认真，就让我们赎回光阴，善用机会，为着主在青年人中间的行动尽力而为。

至于如何实行这些事的细节，各地负责弟兄们会帮助当地的圣徒。此外，众圣徒都该互相配搭并联于召会。虽然召会在我们的校园工作中应该位居幕后，但我们的工作需要将所有的圣徒带进当前这个负担里。我们若走这条路，就会带进主的祝福。让我们为着这些日子里，主在青年人中间的工作祷告。

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第三章  借着祷读神的话来享受基督的话

讲时：一九六七年五月二十八日

读经：歌罗西书三章十至十六节。

基督、基督的话和恩典

我们若细读歌罗西三章十至十六节，就会看见这段经文以新人开头，以歌颂结尾：“穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。所以你们即是神的选民，圣别蒙爱的人，就要穿上怜恤的心肠、恩慈、卑微、温柔、恒忍。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。在这一切之上，还要穿上爱，爱是全德的联索。又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”

新人不断以各种的歌颂来享受主，各种的歌颂包括诗章、颂辞和灵歌。新人能充满歌颂，原因在于他是新的。正如十至十一节所显示，新人里没有老旧或天然的东西；一切老旧的东西都被取去了，并以新东西顶替。如今顶替新人里一切天然老旧东西的新元素乃是基督自己，祂是一切，又在一切之内。因此，新人里没有别的，只有基督；新人是被基督充满。

然而实际说来，新人要被充满，是以特别的方式成就的。使徒保罗在神圣的感动下，不但写到属灵的事，也写到信徒能领略并进入那些属灵事物经历的路。因此，保罗在这些经文中说到基督，说到基督是新人的一切，又在一切之内；他也给我们经历这位基督的路。保罗在这一段特别的经文里所陈明的路，就是享受基督的话。十六节说，“让基督的话丰丰富富的住在你们里面。”我们让基督的话丰丰富富的住在我们里面，就经历基督、享受基督、并被基督充满。这是因为祂对我们所说的话，就是灵，就是生命—甚至就是基督自己。(约六63，57，十四6。)因此，我们要摸着基督，路就在于摸着基督的话。我们若摸着基督的话，就会摸着基督自己；结果我们就心被恩感歌颂神。

照着这段经文所包含的思想，基督、话、和恩典不是三件分开的事。恩典就是基督，基督就是话。当基督的话住在我们里面，基督自己就住在我们里面。同样，当我们有基督住在我们里面，我们就有恩典住在我们里面。我们借着被基督的话充满，就被基督自己这恩典所充满。这使我们心被恩感歌颂神。基督是新人的人位，我们摸着祂的路乃是借着摸着祂的话。赞美主！祂的话与我们同在。祂的话借着写成的话传输给我们，而这写成的话是扎实、便利、可以摸着又容易进入的。我们摸着基督的话，基督就活活的住在我们里面，并要带着大喜乐涌流出来。这会使我们满了歌颂。这歌颂不仅是用话歌颂，更是带着恩典歌颂。我们歌颂的方式不仅是发出言辞，更是带着恩典和实际来歌唱；这恩典和实际就是基督自己。

祷读圣经与给自己堆积教师相对

在歌罗西三章向我们所启示之真理和经历的光中，主怜悯我们，最近给我们看见享受圣经的新路，称作“祷读”。祷读圣经比光听信息好得多，因为圣经直接将基督的话传输给我们。只专注于教训，就是落入使徒保罗在提后四章三节所说的光景：“时候要到，那时人必容不下健康的教训，反而耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来。”那些耳朵发痒的人来聚会，可能是要查看是那一种讲员要来，并且是要听些给他们耳朵搔痒的信息。这种人也可能带着批评的态度来聚会。比如，耳朵发痒的人来听我讲，就会挑我说话的毛病。可惜，今天许多基督徒都耳朵发痒，结果给自己堆积起能讲道娱乐人的教师来。

无论人的教导多好，都绝不能与圣经相比；圣经是那神圣者的气，是神在基督里作那灵的实际。(三16。)我们祷读圣经，就尝到基督的话与人的话之间的不同。任何人尝过祷读圣经的滋味，就晓得神圣的话与人的话之间的不同，晓得“神口里所出的一切话”(太四4)不同于人所说的一切话。

聚集祷读神的话

我们聚会的方式要改变。我们尤其该停止给自己堆积教师。对于教师和申言者的价值，我们需要有健康、平衡的观点。申言和教训终必结束。(林前十三8～10。)然而，君王职分和祭司职任要存到永远。(启五10，二十6，二二5。)此外，天地要过去，但主的话绝不能过去。(太二四35。)“草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话必永远立定。”(赛四十8。)因此，我们众人都必须借着祷读圣经，操练我们的灵，经历祭司体系的实际。我们在聚会中，应该学习如何借着操练灵领受神的话。让我们常常聚集

祷读圣经。

在最近一次聚会中，我们几乎花了一个半小时祷读林后四章。隔天早上许多弟兄姊妹再次聚集祷读时，我问一位弟兄，这次打算祷读什么。他告诉我，他们想再祷读一遍林后四章。我想，我们祷读过一个半小时，已经尽享那一段了。所以我等着看，这次会有什么出来。那天早晨，我们又花了一个小时又二十分钟祷读那一章。我们再次经历了许多新鲜的东西。尽管我们已经透彻祷读过那一段，但我们第二次祷读时，仍有新东西。如今我很有把握，我们若将同一章祷读第三遍，还会再有新的享受。我们越进入祷读这实行，就越领略神话语的丰富是何等无限无量、追测不尽，因为这些丰富是在无限无量之神的话语中述说出来的。

即是如此，我们就该学习来聚会时，借着祷读主话操练我们的灵。我恳求众圣徒学习如何在会中开口。我们祷读时，很容易开口。我们不需作任何文章。我们所需要作的，就是用我们面前的话祷告。我们甚至不一定要引用整句话。通常用一个辞，或甚至一个字就够了。我们若祷读歌罗西三章十五至十六节，可能会一直留在“让基督的平安…作仲裁”，和“基督的话”这些辞上，用这些辞一再祷告。我们这样祷告时，应该操练我们的灵。每当我们这样实行，就会进入对主自己完满的享受。

在大专学生中传福音并结果子

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年六月二日至三十日，在美国加州旧金山所释放的信息集成。

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第一章  向大专学生传福音

为我们该接触谁祷告

照我们已往的经验，接触学生最好的路就是作两件事：第一，我们若对这件事有负担，就需要祷告寻求主的引导，好知道该接触谁。在这么多的学生中，随便或轻率的接触人是没有用的；所以我们需要把所有我们认识的学生名字带到主面前，寻求主的引导，好知道该接触那些人，传福音给他们。我们若这么作，主就会引导我们向两三位学生传福音。我们无法一次在太多人身上作工，所以照顾二至三位是最好的。

我们接触人不该没有目标、漫无目的。我们需要主的引导，使我们清楚主要我们照顾谁。我们如果祷告，主会差遣我们找到对的人。我们一旦清楚该接触谁，就可以为这些学生祷告并领受负担。我们该把他们放在心上，像大祭司一样，一直把他们担在肩上，怀在胸前，领他们归主。(出二八9～12，15～21，29。)接触学生，绝对不要灰心，或是觉得受挫。我们需要有确信和把握，要有活的信，相信主引导我们接触的人至终会被祂得着。

举办福音聚会

第二，我们要举办一系列的福音聚会。举例来说，我们可以安排在周五晚上、周六晚上、和主日早上有一系列的聚会。在举行福音聚会之前，我们中间的学生需要来在一起交通、祷告、甚至禁食。此外，我们可以把负担带到召会聚会里，请召会为此祷告，并与我们一同背负这负担。若能请几位其他地方的青年人在福音聚会的事上帮助我们，也很好。我们可以印制邀请卡或单张，发给学生们。第一天聚会时，我们该邀请不信者，带他们来聚会，带越多的不信者越好。

这样的聚会很容易领人归主。刚得救的人应该马上受浸。借着福音聚会，我们也可以得到许多名单，在以后的几周里在他们身上劳苦。期末之前，他们既使没有全部得救，至少也会有相当的人得救。这是接触学生正确的路。一面说来，我们需要寻求主的引导，好决定我们该接触谁。另一面，我们应该办福音聚会。

我们都该一同作工，把新人带进来。我们需要邀请别地的人来与我们一同作工，如同一个团队，一支军队。他们可以帮忙邀人，并在会中与不信者坐在一起。如果我们邀了三十位不信者，就该另有五十位弟兄姊妹，可以在聚会中与他们坐在一起参加聚会。我们与不信者坐在一起时，该制造一种积极的气氛，帮助他们拣选救恩。

在这一切之前，我们必须多有祷告。召会可能需要宣布有几天禁食祷告。更好的是，所有对这事有负担的召会都宣布某几天和某些时段禁食祷告。举例来说，那些有负担结果子的人，可以每天晚上分别一段时间禁食。白天我们吃两餐─早餐和午餐，而晚餐时我们就来在一起，花时间和力气为结果子和主恢复的扩展有祷告。

我们不能走捷径来结果子。枝子要花很长的时间才能结出、产生果子。同样的，我们不该期待一夜之间就轻易的结果子，而必须借着祷告付代价。如果几周后没有事发生，也不要灰心。我们需要记住，一年有五十二周，如果我们每人每年都领一人归主，召会就会有美妙的扩增。

约翰十五章里结果子的细节

我们要结果子，就必须知道许多其他的细节。我们与主之间若有问题，就需要解决。如果我们不解决问题，那么无论我们作了多少工，都无法结果子。我们必须先解决我们与主之间所有的问题。如果主对我们有所要求，我们却不同意，这个冲突会成为我们结果子的拦阻。我们可能愿意结果子，但我们没有准备好。每当主对我们有所要求，我们都需要服从并顺从祂。每当祂向我们有所要求，我们该说，“主，我没有权利保留这个东西。这个东西是你的。我会放下你所要求的一切，让你得着你所要的。”

所有关乎结果子的细节，都包含在约翰十五章里。在二节主说，“凡结果子的，祂〔父〕就修理干净，使枝子结果子更多。”我们需要被修剪，指明我们被许多事物所占满，需要被销减。被修剪就是被销减。我们愿意被销减么？我们也许同意要结果子，同意要灵里火热，但我们可能不喜欢被销减。

十五章论到住在主里面，(4～5，)被修剪，(2，)祷告，(7，)和彼此相爱。(12，17。)甚至祷读这件事也含示在十五章里。七节开始于：“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面…。”祷读乃是让神的话住在我们里面的路。十五章所有的细节都与结果子这件事有关。

我们也许渴望结果子，但我们可能不愿意被修剪；我们也许祷告不多，也许没有让主的话住在我们里面，也可能没有彼此相爱。我们有些人或许觉得就是无法爱某位弟兄或姊妹。这是大问题，也是我们结果子的拦阻。我们需要住在主里面，让主的话住在我们里面，被修剪，多有祷告，并且彼此相爱。这些都是我们为着结果子所需要符合的条件和情形。

倪柝声弟兄还不到二十岁时，就每周六整天禁食，为他的同学和隔天的传福音祷告。他这样实行了一段很长的时间。过了一些时候，他所在的学校里，几乎所有的学生都得救了。这说明我们为着结果子，需要付代价。结果子与出代价有关。倪弟兄作学生时，作了三件事。第一，他每周六禁食祷告。第二，他每个主日传福音，传到一个地步，甚至声音都没有了。第三，他每周研读圣经并读完新约一遍。他在一年内读了五十二遍新约。他告诉我，他总是随手带着新约，整天研读。他是这样出代价。

我们需要结果子。我们没有结果子，指明我们在某些事上有问题。如果我们没有在年底前领一人归主，明显是在某些事上有问题。召会里作学生的，该关心他们学校的朋友和同学。其余的圣徒主要该顾到另外几类的人。

我们所题到结果子的原则，不仅适用于学生，也适用于所有圣徒。不是学生的圣徒也必须寻求主的心意与引导，该接触并照顾那些人。他们也必须为这些人祷告，找出接触他们的最佳时机。此外，召会一年至少该办两场福音聚会。所有圣徒就都有机会把人带来聚会。这有助于召会中的结果子。

我们办福音聚会之前，需要挑旺结果子的空气，并将结果子的负担注入圣徒里面。我们也需要召聚一个聚会，使召会可以一起祷告，并作好必要的准备。我们在福音聚会当天，必须尽力带人来聚会，带越多人越好。很多时候，人在这样的聚会中，比我们个人、各别接触他更容易得救。

为着召会的扩增结果子

地方召会必须是传福音的召会，让主可以一直得着人。年复一年，召会人数维持不变是不对的。可能有圣徒离开，另有些人过世，造成圣徒人数减少。我们如果不结果子，几年之后召会人数可能减少到无有。所以我们需要带进多而又多的新人，填补这个空缺。

家庭也有同样的需要。一个家若不生育年轻人，家中成员的人数会减少，直到整个家不再存在。年长的人需要有孙儿女。一个超过七十岁的人没有孙儿女是不正常的。同样的原则，召会里也该有属灵的孙儿女。

召会的成长率一直都太低了。假定一个有二十位圣徒的召会成立了，隔年就该有四十位圣徒，再过一年该有八十位圣徒。圣徒人数应该持续增加，直到召会有数百位圣徒。然而实际的状况是：圣徒人数每年几乎都是一样。这是不对的。

我们不该认为领人归主是件容易的事。我们需要付代价并迫切的奋斗，甚至不惜性命，然后我们就能领人归主。人是在撒但霸占的手里。在马太十二章二十九节主说，“人怎能进壮者家里，抢夺他的家具？除非先捆绑那壮者，才能洗劫他的家。”我们必须先捆绑那壮者撒但。我们需要捆绑他，好释放那些在他霸占下的灵魂。

如果我们已过几年的属灵光景正常且正确，今天召会至少有数百位圣徒。假定我们召会开始时只有二十位圣徒，每年每二位圣徒带进一个新人，隔年就有三十位圣徒，再一年后就有四十五位圣徒，再一年后就有六十八位。三年后召会会有超过二百位圣徒。然而目前召会只有一百位圣徒。所以我们并没有结太多果子。

洛杉矶召会生活刚起头时，我们祷告求主加增我们的人数。从那天起我们持续为着人数的加增有强而专特的祷告。我们看见主神奇的答应我们的祷告。所以我们需要拿起负担祷告。我们都需要有禁食祷告的时间，专特的为着扩增这件事祷告。

此外我们该祷告，要人数的扩增主要从白人这一面而来。这不是说我们轻视中国人。我们在美国，就需要带进美国本地人。带进白人最好的路就是接触白人学生。如果我们带进白人青年学生，就能借着他们带进所有其他类别的人。我们甚至可以忘掉其他类别的人，单单专注于带进年轻人。今年他们也许很年轻，但十年后他们就不再年轻。他们会变得成熟，甚至比其他类别的人更有用。

我们需要在年轻的白人学生身上下功夫。不然的话，那些来到我们聚会中的人只会看到一群中国基督徒聚在一起，下次我们再邀请他们来聚会，他们可能就会拒绝。我们需要带进年轻的白人学生，好使我们的聚会有美国本地人的气氛。

避免题到召会

我们开始在校园接触学生时，不要以召会的名义或召会成员的身分接触他们，反该隐藏关于召会的事。为此，校园聚会最好不要在会所。我们该租一个靠近校园及宿舍的地方，告诉学生这个聚会无关某某召会，而是单纯由学生发起并进行的活动。如果他们询问我们来自那一个召会，我们可以告诉他们，我们就是基督徒；我们不该给他们直接的答案。最好不要太早让他们接触到召会生活。惟有在他们被我们的职事吸引到某种程度时，才该帮助他们认识召会这件事。如果我们太早对他们说到召会，会扼杀福音的传扬。

我们向别人说到基督，就可以避免关于召会的问题。不要掉入陷阱，与学生争辩关于召会的事。我们只该将基督与我们对基督的经历告诉他们。我们不是要把人带到基督教里；我们要领他们归向基督。所以我们起初接触人时，该避免说到召会。

撒但是狡猾的。有人问我们去那个召会时，我们必须认识这是撒但的陷阱。最好不要回答这类问题。我们应该把话题转到基督这个主题。这就是最好在家里，或在租借的场地传福音的原因。这样，我们带其他学生来聚会时，他们会看见我们是学生，而不是某召会的成员。

放下我们的观念与文化以得着人在洛杉矶，有些华人圣徒觉得我不关心他们。他们可能认为我关心美国人，不关心他们。他们觉得洛杉矶的聚会是美国人的聚会，不是华人的聚会。如果连洛杉矶的华人弟兄都有这种感觉，那么本地白人来参加我们的聚会时，岂不更感觉这一处聚会是为着华人，而不是为着白人？

一面说来，我们在这里是为着主的见证，但另一面说，我们可能因着坚持中国文化而拦阻主的工作。因此，我们都需要学习放下中国文化里的一切。如果那些前去中国的美国与英国传教士持守美国或英国的文化，就不可能接触到中国人。他们必须放下自己的文化和语言，学习讲中文，有中国人的生活习惯。

地上有两个非常保守的民族I犹太人和中国人。超过二十七个世纪之久，犹太人保持自己的纯正，与其他民族分别。当然，主主宰的行了这事以保全祂的子民。中国人也是这样。主流出祂的血，是为着得着身体。现在我们必须“流我们中国人的血”，好为着基督的身体得着其他人。我鼓励所有华人圣徒尽力放下他们的中国文化，采行美国本地的文化。这会帮助我们带进青年人。

想要建立华人的召会绝对是错误的，这也会对主的行动造成极大的拦阻。有人告诉我，有些在美国的华人基督徒成立了华人会堂，并且以华人的口味及气氛来推销及宣传他们的会堂。这绝对是错误的。如果一些美国基督徒去台湾建立美国人的会堂，那也是错误的。美国基督徒去台湾，必须建立那里的地方召会。同样的原则，我们不是来美国建立一个华人的召会。如果我们不能把本地人带进来，主的见证就不太有前途。主见证的前途与潜力是在于本地人。因此当我们聚集时，说英文比较好，也比较有益处。甚至我们在日常生活的对话里，彼此都该使用英文，因为我们在这里是为着召会，并且在召会里，就是在新人里，没有中国人，没有美国人，没有犹太人或希利尼人。(西三11。)我们需要领悟，召会无论在那里，都必须是地方的，不仅在地理上，在其他方面也是这样。

有些洛杉矶的华人圣徒还觉得聚会不是他们的，这种观念错了。洛杉矶的召会是每个人的，不单是美国人或华人的。我们借着这件小事就可以晓得，我们里面仍然有那些制造难处并拦阻主行动的观念。我们需要放下这些观念。我们在洛杉矶一直尽力把召会的责任交给当地的弟兄们；这绝对是正确的。

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第二章  生命长大与结果子的重要原则

读经：帖撒罗尼迦前书五章二十三节，提摩太前书四章十二节，哥林多后书八章二十一节。

在本篇信息里，我有负担对你们说到几个与长大和结果子有关的要点，就是将基督分授到人里面作生命，使祂可以借着我们并在我们中间得着扩增。

顾到我们全人的三部分

第一点，我们需要领悟，神创造了我们，使我们有三部分。帖前五章二十三节指明，人是由灵、魂、体所组成。我们要作一个正确的人，全人这三部分都需要正确。首先，我们的灵需要正确，然后我们的魂需要正确，最终我们的身体也需要正确。神没有把我们造成灵，像天使一样。(来一3～14。)天使是灵而我们是人。我们该属灵，但我们不是灵。一个正确的人，灵要刚强而活泼，能支持他的魂，而魂能指挥他的身体，让他能过一种生活，使神在他里面并借着他得荣耀。这是一个正确的人。所以我们需要顾到全人的三部分。我们不该只顾我们的灵，只顾我们的魂，或只顾我们的身体，而该顾到这三部分。

有些属世的人只顾他们的身体。结果他们的身体非常强壮，但魂的状况也许不正常。另有些人的魂可能很正常，但他们的身体却不对。当然，所有属世的人，他们就着灵而言都不正确。许多人受过高等教育，也很有文化，他们的身体与魂都是正确的，但他们就着灵而言完全是错误的，因为他们忽略了自己的灵。另一方面，有许多基督徒寻求要属灵，却忽略他们的身体与魂。我们若要合式的长大，就需要顾到全人的这三部分。

我们都知道，要顾到我们的灵，就需要每天接触主并祷读主话。然而我担心，我们可能没有正确的照顾身体。我们需要正常的休息与饮食，建立良好的日常生活习惯，使我们健康，而能在我们的身体上彰显主。(林前六20，十31。)

我们也必须顾到我们的魂。为此我们需要受教导、受训练并受教育。倘若我们不学习并受教育，我们的魂就不会正确；我们就没有充分的知识，在这个时代作正确的人。我们若是忽略了教育与就学，就会低于今天的文化水平，而无法有正确或正常的魂。因此，我们要作正确的人，就必须灵里刚强，身体健康，并且在魂里受教育。

每天运用灵祷读主话并接触主，绝对是好的。但我们也需要顾到我们的身体和我们的魂。否则我们可能灵里刚强，却身体软弱，并且魂里愚昧，缺乏知识。我们学过英文，所以今天才可以读英文圣经。如果我们从未学过任何语言，我们就无法读圣经。不仅如此，我们也可能无法祷读，这不是在我们的灵里有什么缺欠，而是因为我们的心思，就是我们的魂里有缺欠。所以，我们需要借着关切教育而顾到我们的魂。我们要有全面的发展，不仅需要发展我们的灵，也需要发展我们的魂，而魂主要的部分就是我们的心思。

在我们的生活样式上成为榜样

保罗在提前四章十二节告诉提摩太：“不可叫人小看你年轻，总要在言语、为人、爱、信、纯洁上，都作信徒的榜样。”这段话适用于每一位年轻人。我们不该让任何人小看我们年轻。这意思是，我们的行事为人该使任何人，甚至我们的父母，都没有理由小看我们年轻。例如，一位姊妹虽然非常年轻，却领悟到自己必须凭着主的恩典作正确的榜样，以至于没有人会小看她年轻。倘若她这样行事为人，她的父母会觉得惊讶，这样年轻的人竟然能有如此绝佳的行事为人。我们需要在言语和行为上成为别人的榜样，也就是在我们的所言和所行上作榜样。

除了作榜样，没有别的路可以结果

我们在家里，需要在家人中间成为榜样，在学校成为同学中间的榜样，也在我们日常生活所接触的人面前成为榜样。

我们在家里必须有一种行事为人，使家人没有理由责备我们，或说我们的坏话。我们有些人爱主，忠信的接触祂，祷读祂的话，参加聚会，并且传福音，但我们在家里与家人相处时，却可能没有正确的行事为人。我们可能没有慎重留意我们生活举止的细节，就如我们的就寝时间、起牀时间、饮食习惯等。倘若我们是这样，我们的父母看见我们不良的生活样式，就会挑我们的毛病。

我们需要注意我们的生活样式。如果我们在结果子的事上对主认真，就需要顾到日常生活的样式，特别在与家人相处时。我们需要作榜样，要吃得合宜、在正确的时间就寝、早上在合式的时候起牀。我们必须正确的作每一件事，叫家人无法指摘我们的行事。按照帖前五章二十三节，和平的神会圣别我们，保守我们的全人—灵、魂、与身子I无可指摘。我们在日常生活中应当有正确的行事为人，以致没有人能在任何事上指摘我们。我们需要有最高品的生活样式。

我们也应当在学校的同学中间成为榜样。倘若我们不写作业，不用功读书，成绩常常低于平均，我们的同学可能会挑我们毛病，说，“你谈论基督，谈论属灵，却忽略你的教育，这是不对的。”我们若要领同学归主，并将基督分授到他们里面，就需要关切我们的学业，在学校要有好的表现；如此我们在同学中间就会无可指摘。

为福音铺路

林后八章二十一节说，“因为我们留心作善美可敬的事，不但在主面前，也在人面前。”我们在家里，在家人面前没有正确的行事为人，或在学校疏忽了学习，就是没有留心作善美可敬的事。在这种情况下，我们的举动与行为可能无法臝得家人和同学的尊敬。因此，我们需要操练留心作善美可敬的事，不但在神面前，也在人面前。这样，我们就会在生命上长大，也会结果子。

我们要开车，就需要为车子加油，使车子有行驶的动力。然而，我们也需要适合行骏的道路。车子里面需要动力，外面需要道路。倘若没有道路，既使车子装满油料，我们仍然无法开车上路。另一方面，我们可能有最好的道路可供行驶，但油箱若是空的，我们就无法开动车子。

我们接触主并祷读祂的话，里面就满了属灵的动力，想要传福音给别人。然而我们也必须为福音铺路，使我们有合式的“道路”，而得以在其上“行驶”。我们若要铺路，使我们得以将基督分授到人里面，其方法就是要有正确的生活样式。倘若我们在家里举止合宜，这就会为我们铺路，将基督分授到家人里面。我们许多人的父母和兄弟姊妹都尙未得救；倘若我们的生活行事无法使家人信服福音，这就没有铺路使基督得以分授到他们里面。

同样的，如果我们在学校不用功读书，我们就没有路将基督分授到同学里面。我们要铺路，使我们得以将基督“行驶”到同学里面，就需要用功读书。同学的心会信服，如此就为基督铺路，使祂得以进到他们里面。我们里面的那灵是能力，我们外面的生活样式乃是道路，使我们得以结果子。

我们不仅有灵还有魂，心思是我们魂的主要部分。我们需要借由灵的帮助，运用我们的魂。我们与不信者不同，我们信徒是在灵的管治之下，但我们仍需要运用心思和魂的其他部分。我们身为学生，需要定出时间表，在一周里保留某几天和某些时段来念书。然后我们就当按照时间表来读书，仰望主作我们的殷勤，并向主祷告：“主，我无法正确的读书。我没有正确的读书习惯，但我领悟我需要这样的习惯。在我的灵里加强我，使我在读书的事上能够行得合宜。”我们不应当以为，因为我们是属灵人，就可以不理会读书的事。那是错的，就像我们认为自己不需要正确的吃一样。无论我们多属灵，每天都需要摄取正确的食物，也需要运用我们的心思读书。

我们可以祷告说，“主，我知道我每晚需要在几点前就寝，早上需要早起，并正确的吃早餐。但我没有这样的习惯。在我的灵里加强我，使我能照着这些习惯而行。”我们的灵得着加强时，就能控制自己；我们晚上就不会太晚就寝，或是早晨太晚起牀。我们会凭着灵里那灵的能力建立好习惯。结果我们的家人会信服。他们会看出我们的习惯与行为有极大的转变。他们会看见我们的日常生活不再松散。这会为我们铺路，使我们得以将基督分授到家人里面。

要仅仅借着传讲而将基督分授到家人里面，是相当困难的。他们因为我们的所作所为而受到的影响，更甚于我们的传讲。我们的行为与习惯若有极大的改善，他们会觉得讶异并信服，这会为圣灵开门并铺路，使圣灵得以将基督作为生命的种子撒进他们里面。

一个在灵里之人的自传

前言

第一章  　借着十字架而有的职事

第二章  　一个在灵里的人

第三章  　为基督所俘掳

第四章  　被消减到灵里

第五章  　镜子、相机和器皿

第六章  　大使与同工

第七章  　殿与童女

第八章  　爱召会者并品尝基督者

第九章  　保罗的灵

第十章  　基督作恩典

前言

本书由李常受弟兄于一九六七年在美国加州洛杉矶所释放，关于哥林多后书的信息整合。他说到圣经的中心思想，乃是神要将祂自己在基督里，借着那灵，作到我们里面，使神与我们，我们与神，能在生命上、性情上、并在那灵里，真正成为一。哥林多后书是圣经在经历上揭示这目的最深的一卷书。这卷书主要是说到对基督主观的享受和经历，而不是讲论道理。

李弟兄也指出，哥林多后书可视为使徒保罗的自传。人如果想知道保罗是怎样的人，就必须看这卷书。在其中，我们看见一个活在灵里之人的描绘。我们要丰富的享受并经历基督，就必须是在灵里的人，就如哥林多后书所说的俘虏、荐信、镜子、瓦器、大使、同工、殿、童女、爱召会者、以及品尝基督者这十方面所象征的。我们乃是借着这一切方面，才能完全被神作透并有神作到里面，而构成新约的执事，以建造召会。我们盼望读者多有祷告，好被带进哥林多后书所启示，基督之丰富的主观实际里。

腓力斯本生（Benson Phillips）一九八六年十月于美国德州欧文（Irving, Texas）

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第一章  　借着十字架而有的职事

读经：哥林多后书一章四至六节，八至九节，十二节，十九至二十二节。

保罗在哥林多后书给我们看见，我们若要有基督的职事，就必须借着十字架的工作，经历基督，（一9，四10～12，）而十字架的工作，是使我们经历圣灵的施膏、印涂和作质。（一21～22。）职事乃是出于这个经历。哥林多后书给我们一个模型、榜样，给我们看见十字架的杀死如何作工，基督如何作到我们里面，以及我们如何成为基督的彰显。这些构成了基督的众执事，并产生为着神新约的职事。以弗所书和歌罗西书可能是圣经中最高的书，哥林多后书也许是圣经中最深的书。

美地、圣殿和新妇

圣经的中心思想乃是：神要将祂自己在基督里，借着那灵，作到我们里面，使神与我们，我们与神，能在生命上、性情上、并在那灵里，真实的成为一。神在圣经里用了几个表号或象征，来表明这件事。首先，祂用美地的表号。（出三8，西一12，二6～7。）神拯救并释放以色列人离开埃及，带他们经过旷野，进入迦南地，这地对以色列人乃是享受。（申八7～10。）美地预表基督作我们的享受。神已经拯救我们脱离世界，带我们进入基督里，（林前一30，）并使基督成为我们的美地，使我们可以随时享受祂。祂所是的一切，都要作到我们里面，（加一16，二20，四19，）并且祂一切的丰富（弗三8）都要成为我们的享受。（罗十12。）这样，我们就在经历上与基督成为一。

圣经中另一个主要的象征是帐幕或圣殿。（约一14，二19～21，林前三16～17，弗二21～22，启二一3，22。）帐幕和圣殿都有外院、圣所和至圣所。如果你是神的祭司，符合祂所要的标准，你就是一个在至圣所里的人。借着与神调和而享受神，就是在至圣所里与神成为一。在至圣所里，在灵里，（约四24，）享受神，就是在生命上并在性情上（约壹五12，彼后一4）与神调和（林前六17）为一。

除了迦南美地和帐幕或圣殿之外，圣经里还有另一个关于我们对基督之享受的表号，就是新妇、（约三29、）妻子、（启十九7、）童女。（林后十一2）。一切基督所救赎的人，都是基督的新妇、童女。在经历上，我们对基督都必须是新妇和童女，使我们得以享受祂，祂也得以享受我们，好叫我们与祂成为一。因此，圣经里有三个预表－美地、圣殿以及基督的新妇、妻子、童女。这些预表也特别可见于哥林多后书。

在哥林多前书，信徒们仍然在旷野里，不在迦南地。他们仍然在肉体（外院）里，或在魂（圣所）里，却不在灵（至圣所）里。林前五章七节题到踰越节；以色列人是在埃及享受踰越节。然后在十章有吗哪，和裂开磐石流出的活水。（十3～4。）这些项目也是以色列人在旷野享受的。在哥林多前书里，我们看不见以色列人进入并享受美地的事。因此，使徒保罗鼓励他们要向前奔跑。（九26。）哥林多人也许有属灵的恩赐和知识，但保罗告诉他们说，他们仍是属肉体（三1，3）且属魂的。（二14。）他们不是属灵的，（三1，）因为他们仍在魂和肉体里行事为人。保罗鼓励他们向前奔跑，使自己脱离属魂生命的范围，好叫他们受那灵的引导，活在他们的灵里，享受基督作他们的美地。

在哥林多后书保罗继续告诉信徒，他恐怕他们从基督岔开了。他们已经许配给基督，但他们把目标对准基督以外的事物。（林后十一2～3。）保罗劝勉他们，要忘掉一切其他的目标，接受基督作他们惟一的目标。祂是新郎，他们是新妇。哥林多后书给我们看见一些确实已经进入美地，并享受其中丰富的人。他们在灵里经历了基督，而成为基督新妇的一部分。

这卷书所说的经历，乃是至圣所里的经历；这卷书描绘一个在至圣所里的人。保罗和他的同工就是这样的人。他们已经进入美地，在灵里生活，每时每刻都经历基督。他们在经历基督的事上是深的，甚至是最深的。

人很难从这卷书里得着什么道理。人若想要从这里得着道理，乃是进到错的范围。在这个范围里，几乎没有道理，大多都是经历。这些经历不是在埃及，也不是在旷野，乃是在迦南美地。这些经历不是在肉体里，也不是在魂里，乃是在灵里。保罗不是运用属肉体的智慧，乃是运用属灵的智慧，就是神自己。这卷书里的经历是最深的；这些经历是在灵里，在至圣所里的。倪柝声弟兄有一次告诉我们，哥林多后书可视为使徒保罗的自传；如果你要认识保罗是个怎样的人，你必须查读哥林多后书。

职事

哥林多后书说到职事，这职事是由对基督之丰富的经历，经过受苦、消耗的压力、以及十字架杀死的工作而构成、产生并形成的。职事不仅是恩赐的事；一个人也许很会说话，有口才，能举许多好例子和格言，但这只是恩赐。召会，基督的身体，今天所需要的乃是职事。基督的身体需要有些弟兄姊妹完全被神作透，并有神作到里面，使他们能有一些出于基督的东西，不仅是头脑里的知识来教训人，乃是灵里以及全人里面基督的丰富，来传输给人。我盼望这些人出到某些地方去，接触人并与人交通。至终，在这些人所探访的地方，就会看到生命的长大，和圣徒们的建造。今天有许多教训、许多知识、许多恩赐，但非常欠缺职事。我们都必须渴望这种职事。我们需要祷告：‘主阿，恩待我，拯救我脱离恩赐的观念。我多么渴望，被一些出于神、在基督里、在那灵里的东西作透。但愿我有一些神圣的元素作到我里面，好供应别人，使我有基督神圣的职事。’召会需要职事，远过于恩赐。

受神安慰

林后一章四至六节说，‘祂在我们一切的患难中安慰我们，叫我们能用自己从神所受的安慰，安慰那些在各样患难中的人。因为基督的苦难怎样满溢到我们身上，照样我们所受的安慰，也借着基督而洋溢。我们或是受患难，是为了你们受安慰，得拯救；或是受安慰，也是为了你们受安慰；这安慰叫你们能忍受我们所受的同样苦难。’一再祷读这些经节，会帮助我们看见召会今天所需要的乃是职事。神在各样患难中安慰我们，是为了一个目的－使我们能安慰别人。四节的安慰，原文含鼓舞的意思。受神安慰，意思就是受神鼓舞。

十字架的作工

基督的苦难越满溢到我们身上，我们就越享受安慰或畅快。我们若要将神在基督里的东西供应给人，就必须受苦，好有这经历。我们乃是借着十字架的路，才有一些基督的丰富供应人。职事的产生没有别的路，惟有借着十字架的作工。

保罗告诉我们，神将他摆在‘被压太重’（一8）的光景中，好叫他能安慰别人。你也许问自己，为什么你有这么多难处。你也许与配偶，与儿女，甚至在你的身体上有难处。你有没有注意到，这卷书中有‘被压太重’一辞？你也许被压，但你有被压太重么？这意思是，十字架的作工了结你，把你带到尽头。

保罗告诉我们，他和他的同工被压太重，力不能胜，甚至‘连活命的指望都绝了’。（一8。）许多年轻的弟兄很有力量；但迟早主要一再的压你，你会尽力忍受苦难，至终你会说，‘主阿，我放弃我的忍耐，因为你的压力远超我的力量所能胜。’当你在一种苦难之下，绝不要运用你自己的力量，靠自己忍耐；绝不要想靠自己胜过。你必须明白至终主要压你，使你力不能胜。当压力来的时候，你也许运用你肉身的、心理的、和属灵的一切力量。但你越运用你的力量，你就越受压。最终，你会承认，压力远超过你的力量。为着使我们力不能胜的压力，我们赞美主！

保罗告诉我们他和他的同工被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了之后，就说，‘自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。’（一9。）当使徒在患难的重压之下，甚至连活命的指望都绝了，他们也许问自己，他们受苦的结果是什么？答案或反应乃是死。然而死的经历引我们进入复活的经历。复活就是那叫死人复活的神。（约十一25。）十字架的工作了结我们的己，使我们在复活里经历神。十字架的经历总是带进对复活之神的享受。这样的经历产生并形成职事。（林后一4～6）这在四章七至十二节有进一步的描述。

保罗的话给我们看见，我们需要被了结。我们需要被带到尽头。然后我们就学会不信靠自己，乃信靠神。我们说我们需要信靠神，不信靠自己，是容易的；但要在这事上被作透，是需要一些经历的。神借着十字架作工来了结我们；神在作工，好把我们带到尽头，甚至把我们的属灵、我们属灵的成就，带到尽头。你也许非常信靠你属灵的成就，但甚至这成就也必须被了结。

保罗在一章十二节说，‘我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。’保罗在他的良心有一个见证，就是他在这地上行事、行动、为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典。对某些人来说，智慧也许是用聪明的办法应付某种光景，但这智慧来自我们的肉体。属肉体的智慧是你自己所有的，要为你自己作一些事；神的恩典乃是你不作任何事，而让神在你里面作一切。不是你作事来应付光景，乃是你让神在你里面，并为你作一切。这就是神的恩典。

保罗说他凭着神的单纯和纯诚为人。单纯，或作简单。神是简单的，神是单纯的。我们越在肉体里，在魂里，就越复杂；这样，我们就没有单纯，只有复杂。属魂的人很复杂。但我们越在至圣所里，在灵里，我们就越变得简单；我们越在灵里，我们就越简单、单纯。我们在动机上是单纯的，在目标上是单纯的，在我们一切的愿望上是单纯的。一章十二节里有神的简单和单纯、神的恩典、和神的纯诚。如果我们被十字架对付过，以致十字架把我们带到尽头，我们就成为满了平安的人，享受并经历神的恩典顾到我们的一切。我们在动机上、在目标上，会很简单、很单纯。我们会享受神的恩典，并有神的简单和单纯。

那灵的施膏、印涂和作质

当十字架把你作透的时候，这工作就带进复活。因此，一章二十一至二十二节说，神已经膏了我们，印了我们，又将那灵的作质和预尝赐给我们。我们若要将出于基督的东西供应给人，就必须借着十字架的工作经历基督；十字架的工作乃是为着那灵的施膏、印涂和作质。职事乃是出于这种经历。我们现今是在基督里，基督是我们的分，但我们乃是借着十字架的工作而经历基督。我们需要十字架的工作，因为我们里面有那灵的施膏、印涂、以及作预尝和凭质。如果你没有被带到尽头，你就很难顾到内里的施膏、和内里的印涂。这样你就很难享受那灵内里的作质。十字架的工作乃是为使你经历内里的施膏和印涂，并对那灵的作质有内里的享受。我们都需要十字架的工作，好叫我们能享受那灵的作质，并使我们经历那灵的施膏和印涂。

首先是施膏，其次是印涂，第三是作质。神用祂自己膏了我们。施膏就像涂油漆，油漆匠越涂，油漆就越涂在他所漆的东西上。今天神就是神圣的油漆匠，祂乃是用祂自己一切的元素涂抹我们。祂越用祂神圣的元素涂抹我们，这些神的元素就越作到我们里面。因此，神膏我们，乃是祂将自己神圣的元素分赐到我们里面。当我们没有信主时，我们没有神圣的元素，只有属人的元素。因着我们信了主，神就将祂自己膏抹在我们里面，使我们有神圣的元素分赐到我们里面的每一部分。神把祂自己膏抹在我们里面，乃是使我们能完全与祂，并与祂神圣的元素调和，而完全与祂成为一。

膏抹将神的元素分赐到我们里面，印涂将神圣的元素形成一个印像，以彰显神的形像。如果我拿一枚印章盖在纸上，同印章一样的形状就留在纸上。盖印给我们形状或形像。神不仅用祂一切的元素膏我们，也用祂自己的形像印我们。我们越被神印涂，就越有神的形像。

至终，我们就有那灵的作质。那灵的作质就是对神的预尝，作为对神全享的样品和保证。神已经将祂自己放在我们里面，作一种预付或预尝，使我们能在里面尝到神。

我们必须有深刻的印象，神已经用祂一切的元素膏我们，以祂自己的形像印我们，并将祂自己放在我们里面，作一种预付，给我们享受。我们必须学习如何认识内里的施膏，如何与内里的印涂合作，并如何享受圣灵内里的作质、预付、保证、预尝。我们作这事，是借着十字架的工作；十字架必须把我们带到尽头。然后我们就能说，‘主阿，现在我断定是必死的，我连活命的指望都绝了，我完了，我了了。’立刻我们就能感觉到那灵内里的施膏、内里的印涂、甚至内里的作质。借着对膏抹之灵施膏、印涂、和作质的这三种经历，以及对十字架的经历，基督的职事就产生了。借着十字架的工作，同着内里的施膏、印涂、以及预尝或作质，我们就对基督有了充分的经历。这样，我们就有基督身体今天所迫切需要的职事。但愿主怜悯我们，使我们知道我们多么需要十字架的工作，好把我们带到尽头，并且知道我们多么需要经历那灵内里的施膏、印涂和作质，好使我们有为着基督身体真正的职事。

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第二章  　一个在灵里的人

读经：哥林多后书一章九节，十二节，二章十三节，四章十三节，十六节，十二章十八节，十章三至四节，三章十四节，四章四节。

你若进入哥林多前后书的灵里，就能看见保罗在写这两卷书时，是用以色列人的历史作背景。以色列人的整个历史，乃是新约基督徒经历完整的预表。（林前十6上，11。）许多基督徒知道，踰越节、（五7、）出埃及、（十1～2、）在旷野飘流、（来三7～19、）以及享受属天的吗哪和流自裂开磐石的水，（林前十3～4，）都是我们基督徒经历的预表。但是大部分的基督徒对于进入美地，以及在美地上生活、行动、工作、劳苦，也是我们基督徒经历的预表，（西二6～7，）并不是那么清楚。我们需要对以色列人在美地上的生活、行动、工作、劳苦和争战，有更多的认识。

当保罗写这两封书信时，他必定是以这历史为背景。在林前五章七节他说，基督是我们的踰越节。然后他在十章告诉我们，今天我们是在享受属天的吗哪，并且喝那出于裂开磐石的活水。（3～4。）这意思是，在哥林多前书里，以色列人已经被带出埃及，在旷野飘流。这就是哥林多人真实的光景；就这一面说，今天许多基督徒就是哥林多人。我们不该以为自己比哥林多人好。有些人谈论以弗所书的属天召会，但他们没有多少人是属天的。一个人也许能谈论迦南美地，却仍在埃及或旷野。当你在灵里时，你就在诸天界里，（弗二6，）因为诸天界不能与你的灵分开。诸天界是在灵里，灵是在诸天界里。（见新约恢复本来四16注1。）每当你活在灵里，你就被拔高，并且就在诸天界里。但是你认为你今天完全在灵里生活行动么？

哥林多人谈论许多属灵的事，但他们是在属肉体并属魂的方式里谈论。使徒保罗在前书告诉他们，他们是属肉体的，不是属灵的。（三1，3。）在林前二章，他说到属魂的人。（14。）属灵的人（15）乃是不照着肉体为人，也不照着魂生命行动，只照着灵生活的人；这灵乃是他的灵（罗一9）与神的灵调和。（罗八16，林前六17。）这样一个人乃是由这样一个调和的灵所管理、支配、指引、推动并带领。虽然哥林多人说到许多属灵的事，使徒保罗却称他们是属肉体的、属魂的。他们是在魂里并在肉体里谈论属灵的事。有些人也许谈论以弗所书里属天的事，但他们却像哥林多人一样，乃是在魂里、或在肉体里谈论。

保罗写给哥林多人的第二封书信，比第一封深多了。好像没有多少人注意这第二封书信。罗马书说到本于信得称义，以弗所书说到召会是基督的身体。但哥林多后书的主题是什么？你从这卷书得到什么印象？我必须告诉你们，这卷书完全是在灵里的。许多基督徒活在他们的肉体或魂里，而不在他们的灵里。许多人对于圣灵有一点认识，但太少人认识他们那有圣灵住在其中之人的灵。（见‘我们人的灵’一书）我们经过哥林多前书里的肉体和魂之后，就来到哥林多后书里的灵。我们经过外院子和圣所之后，来到至圣所；经过埃及和旷野之后，来到美地，就是迦南地。在这卷书中，你可以看见美地，也可以看见在至圣所里实际的生活。在这卷书中你可以看见，有些人完全是在灵里。

不信靠自己，只信靠神

在林后一章保罗告诉我们，他和他的同工们‘被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。’（8。）他们自己里面断定是必死的，叫他们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。（9。）我们需要对一章九节的话－我们不信靠自己，只信靠神－有深刻印象。借着基督的救赎，这位在诸天之上的神进到我们里面，进到我们的灵里。（西一27，提后四22。）感谢主，祂现今就在我们的灵里，呼召我们忘掉属魂的事，转向我们的灵来与祂相会。我们不该再信靠我们自己，我们的魂，乃该信靠在我们灵里的神。

我们也许知道关于不再信靠自己，只信靠神的道理。光说我们信靠神是容易的，但在我们的经历里，可能是另一回事。如果妻子对丈夫不太好，丈夫通常会作的第一件事，就是运用心思去想他妻子的光景。这就是信靠自己的意思。如果我们真的学了不再信靠自己的功课，我们就不会先运用心思，乃是先运用我们的灵。我们该立刻转向我们的灵，操练我们的灵来接触神。这就是不信靠自己，乃信靠神实际的意思。我们今天都需要这种经历。

不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典

在一章十二节保罗说，他为人‘不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典’。信靠自己是不好的，但有属肉体的智慧更糟。保罗不是说属人的智慧，乃是说属肉体的智慧。我们通常认为，智慧与心思有关，但保罗说到一种与肉体有关的智慧。属肉体的智慧与神的恩典相对。属肉体的智慧乃是将魂和肉体联在一起。神的恩典是在灵里，而作工经过魂与身体。我们信靠神，这位神就在我们里面作工。恩典就是在我们里面作工的神自己。祂正从我们的灵，作工经过我们的魂和体，要使我们的全人都在祂的作工之下。我们不该信靠自己，乃该信靠神。我们的谈话、我们的为人、我们在世上的生活，都不该靠属肉体的智慧，乃该靠神的恩典。这就是说，我们停下了一切的作为，如今乃是神在我们里面作工，从我们的灵经过我们的魂和体；我们全人都在神的作工之下。这种人就是一直在至圣所里生活行动的人。

在我的灵里

因着保罗是这样活在至圣所里的人，他就能说，‘我灵里不安。’（二13。）保罗不是说他心思里或心里不安。你若要明白哥林多后书，就必须抓住一些钥句，如‘不信靠自己，只信靠神，’‘不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典’，以及‘灵里不安’。保罗甚至不说他在那灵里不安，乃说‘我灵里不安’。保罗是在他的灵里生活、行事、工作、甚至为人的人。他不是在魂里或在肉体里生活的人，乃是在灵里生活的人。因此，他能够说，他灵里不安。

这给我们看见，保罗不在乎环境，也不在乎他所想的或他所能看见的；他只在乎他的灵。他的弟兄提多还没有来，所以他灵里不安。我喜欢‘我灵里’这个辞。我们必须认识我们的灵，我们也必须学习如何在我们的灵里行一切事。我们若要快乐，就必须在灵里快乐；我们若要忧愁，就必须在灵里忧愁。许多时候我们仅仅是在我们的情感里快乐；我们可能不知道如何在灵里快乐。但我们都必须学习如何在灵里快乐，如何在我们的灵里不安。我们都需要学习顾到我们灵里的安息，并作一个在灵里生活的人。

到了四章十三节，保罗告欣我们，他和那些与他在一起的弟兄们有‘同样信心的灵’。我们都必须学习操练灵到这样的程度。无论我们作什么，无论我们说什么，都必须确信我们有同样的灵，我们是在同样的灵里。这不是在魂里、或肉体里的事，乃是在灵里的事。我们去看弟兄时，必须是在灵里去。我们彼此交通时，必须是在灵里交通。

外面的人在毁坏，里面的人却在更新

四章十六节说，‘所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。’里面的人是以我们重生的灵为其生命和人位，以我们更新的魂为其器官。外面的人是以我们的身体为其器官，以我们的魂为其生命和人位。外面的人渐渐在销毁、毁坏，或被削弱、消减并消耗。里面的人却因复活生命新鲜的供应得了滋养，而得更新、得滋润、得鼓励、得加强。我们外面的人，我们必死的身体，因着死的杀死工作而逐渐销毁；我们里面的人，就是我们重生的灵，连同我们里面的各部分，（耶三一33，来八10，罗七22，25，）却因复活生命的供应，得以日日新陈代谢的更新。

外面的人必须销毁，它正在毁坏并减少。里面的人必须得鼓励，得滋润。我们要充分明白保罗在这里所说的是什么意思，就必须把头四章摆在一起。在一章里，他告诉我们，他被压太重。（8。）然后在四章，他给我们看见，他如何各面受压或各面遭难。（8。）四章七至十八节给我们看见，使徒们在复活里过钉十字架的生活，或在十字架的杀死下，活出复活的生命，为着完成他们的职事。保罗大遭患难，多受困窘，但他晓得这些患难和困境，乃是在作善工，以减少他外面的人。但当外面的人在减少时，里面的人就日日得滋养并得鼓励。这意思是我们必须远离我们的魂，旷野，也就是圣所；我们必须完全、单单蒙保守在至圣所里。我们必须在至圣所里生活行动。

与人争论乃是滋养或喂养你属魂的生命。你越争论，外面的人就越强。有时候一对夫妻受试诱要争吵或辩论；假定妻子生气了，弟兄却不愿意与妻子说话来与她争论。弟兄也许说他没有说一句话，因为他学了受苦。然而，这种行事方式不是基督徒的路，而可能是孔孟门徒或佛教徒的作法。如果你问我为什么不与我的妻子争论，我会说我不喜欢喂养或滋养我的魂。我越与妻子争论，就越喂养我的魂。我们必须学饿死魂，销减魂的功课。外面的人应当销减。我们必须看见，一切发生在我们身上的事都是有目的的。神的目的是要使我们外面的人销减，好叫里面的人能够日日得加强、得滋润、得鼓励、得滋养、并得更新。

当我们外面的人在销减，我们里面的人在更新时，我们就留在至圣所里。我们乃是在至圣所这里，在我们的灵里，享受并经历基督。你乃是在这里，同着神并在神里面经历一切神圣的事物。渐渐的，我们自己就成为职事；我们就不仅仅是执事，乃是有职事的执事。然后我们就将生命、神、并基督的丰富供应给人。我们不只是把某些教训、道理、和知识传给人。无论我们作什么，都是将基督、将神供应到人里面。这是今天所需要的。

在同一的灵里行事

在林后十二章十八节，保罗说他和提多在同一的灵里行事。这经节以及我们所交通过的其他经节，给我们看见使徒保罗是怎样的人。他乃是一个完全、绝对、并彻底在灵里生活的人；他绝不离开他的灵。

将思想掳来，使其顺从基督

因着保罗在灵里生活，他就学了功课，知道如何对付人的思想。在哥林多后书里，有三处经文题到思想的事。在三章十四节保罗告诉我们，以色列人的心思‘刚硬’。然后在四章四节他说，这世代的神‘弄瞎’了不信者的心思。末了，在十章五节保罗指出，必须把思想掳来顺从基督。思想能因着己而变得刚硬，能被这世代的神弄瞎，或者被有职事的人掳来。惟有那些不照着肉体，乃用在神面前有能力的兵器争战的人，（十4，）才能将思想掳来。当你有了职事，当你是一个真正在灵里生活行动的人，你就不是照着肉体争战，乃是装备好、够资格作一个工作，就是将人的思想掳来，把他们一切的思想掳获，使其顺从基督。

你绝不能凭着争论而征服人。你越争论，就越挑起人的思想。有人也许来向你挑战，要与你辩论；但你若与他们辩论，就只会挑起他们的思想。然而，如果你是里面有职事的人，你就有在神面前有能力的属灵兵器，使你够资格并装备好，来推倒或攻倒的理论，将各样的思想掳来，使其顺从基督。

今天召会的需要－基督的职事

哥林多前书有恩赐、知识和教训；但在哥林多后书我们看不到这些事，我们也看不到神迹或医病。反之，我们看到保罗肉体上有一根刺，保罗三次求过主，主却不叫这刺离开他。（十二7～9。）保罗求主行神迹，将那根刺挪开，但主拒绝这样作。在这卷书里，我们看不见神迹，只看见受苦。哥林多后书没有神迹，没有医治，也没有恩赐，却有受苦，好销减外面的人，使职事得以产生。我们越受苦，外面的人越销减，我们就越有职事。然后我们就有出于基督丰富的东西，可以供应给人。这乃是今天召会的需要。召会不大需要神迹、恩赐、教训或知识；今天召会需要基督的职事。历史给我们看见，恩赐也许建造一些东西，但至终，恩赐所建造的，要被同样的恩赐拆毁。这是多次重演的悲剧。

我们若因着主的恩典而谦卑，并学习如何在灵里生活，主宰的主就会分派一些苦难给我们每一个人。我们越爱主耶稣，就越会受苦，我们就越被销减；至终就会产生某种份量的职事，召会就得以建造。这是今天召会所需要的。

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第三章  　为基督所俘掳

读经：哥林多后书二章十四至十六节，三章三至六节。

我们在前面两章里看见，哥林多后书向我们详细描绘出一个活在神面前，就是活在至圣所里的人。第一章之后，使徒保罗开始告诉我们，他这活在至圣所里的，是怎样的人。他题到这样一个一直活在神面前，活在至圣所里之人的几方面。

基督的俘虏

二章十四节给我们看见，一个一直活在至圣所里之人的头一面；保罗在这节说，‘感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们。’康尼拜尔（W.J. Conybeare）在他的哥林多后书译本里告诉我们，‘在凯旋的行列中帅领我们’是古代所用一句特殊的话，以描述凯旋的行列。在罗马帝国，当一个将军打了胜仗，掳掠了很多俘虏，就在首都庆祝得胜；而在那庆祝中，有凯旋的行列，其中有许多俘虏，展示将军所得的胜利。使徒保罗用这句话表明基督是得胜的将军，而神今天在庆祝基督的胜利。

保罗是基督许多俘虏中的一个。他原是基督和基督福音的最大敌人；有一天在往大马色的路上，他被击败、征服、掳掠了。（徒九1～9。）从那天起，他成了基督的俘虏。我们也许以为保罗像个了不起的传道人那样，到处旅行。但按照他的感觉，他乃是在基督凯旋行列中的一个俘虏。神以凯旋的行列，一队的俘虏，来庆祝基督的得胜。保罗是庆祝基督得胜的俘虏；他已经被基督掳掠了。

一个活在至圣所里的人第一方面，乃是一个俘虏。首先，我们必须是在庆祝基督得胜的队伍、行列中的俘虏。我们若要活在至圣所里，要享受基督作美地，要在灵里，首先就必须被基督俘掳。基督必须击败、征服、并掳获我们。实在说，我们许多人必须承认，不是我们作基督的俘虏，乃是基督作了我们的俘虏。你整天带着基督作你庆祝行列中的俘虏，庆祝你的得胜。在你的经历里，谁是俘虏－是基督还是你？谁在庆祝得胜？谁被击败－是你还是基督？我们许多人必须承认，我们的救主基督几乎一直被我们击败并掳获，成了庆祝我们肉体得胜行列中的俘虏。

这是本章信息的挑战－一个活在至圣所里的人，必须是基督凯旋行列中的俘虏，庆祝基督在十字架上的得胜。我们在许多事上，甚至几乎在一切事上，都没有被基督征服或击败。也许我们的意志，属人的意志，己的意志，从未被征服。一面，你身为信徒，乃是基督的奴仆；但另一面，你仍然是基督的敌人、仇敌，因为即使到现在，你的意志仍未被征服或击败。我们应当思想，我们的愿望是否已被基督征服。我从自己的经历晓得，甚至在寻求属灵的事上，我们也许仍然是基督的仇敌。我们寻求属灵的事物时，仍然是基督的敌人，因为我们是按我们的方法，照我们自己，照我们的愿望，寻求属灵的事物。你也许寻求主，却是照着你的意愿寻求祂。一面，你寻求主；但另一面，你是基督的敌人。我们都必须看见，我们首先必须被征服。我们必须被击败，从我们全人的深处祷告说，‘主阿，击败我。怜悯我，不要让我得胜。哦，主阿，如果你让我得胜，那是何等的危险，何等的可怜。主阿，使我一直被击败。’

日复一日，有许多的挣扎，不是在你和世界之间，乃是在你和主之间。日复一日，有许多的争战，不是在你和罪之间，乃是在你和主之间。你不要只注意世界或罪，乃要顾到你和主之间的争战。只要你愿意被主击败，整个世界和一切的罪就都在你的脚下。你为什么被世界击败？因为你击败了基督。你为什么被任何易犯的罪击败？因为你一直击败基督。我盼望你们把祷告集中在这一件事上－‘主阿，使我作你的俘虏，绝不要让我得胜，一直击败我。’你这样祷告之后，就会看见你身上要出什么事。所有自我的意志、自我的愿望，自我的情感、自我的思想，以及许多自我的东西，仍然存在你身上，并且日复一日，时时刻刻，基督一直被你击败；这就是问题的所在。

我们也许以为我们是蒙召事奉主，要为主作工。我们也许以为我们是绝对的事奉主，殊不知我们里面有多少背叛的元素。背叛的细菌、元素仍在我们里面，所以我们必须被击败、被征服，至终且要成为基督得胜凯旋行列中的俘虏被带着走。哥林多后书不是一卷道理的书，乃是一个人的自传，这人认为自己乃是神庆祝基督胜过祂仇敌之凯旋行列中的俘虏。保罗说，神‘常…在凯旋的行列中帅领我们’。我年轻的时候，以为这是我的得胜。但今天我看见，这不是我的得胜，乃是祂的得胜。神总是在基督的得胜里帅领我们这些俘虏。

你愿意作俘虏么？你必须告诉自己，并告诉主，你愿意作基督的俘虏。只要有少数人愿意作基督凯旋行列中的俘虏，整个美国就要大受影响。许多人寻求能力的恩赐，但召会所需要的，世界所需要的，不是有恩赐的人，乃是被俘掳的人。今天召会需要的不是属灵大汉，乃是小小的俘虏。在这宇宙中并在这地上，神正在庆祝祂儿子基督的得胜。你愿意只作这庆祝中的一个小俘虏么？如果你愿意，就无论你去那里，都会有事情发生。人会一个接一个的被俘掳；正如你是一个俘虏一样，他们也会成为基督的俘虏。我们也许以为使徒保罗是伟大的传道人，他却认为自己是一个俘虏。神在基督的得胜里，帅领我们这些俘虏，庆祝祂的得胜。我们都必须愿意作基督的俘虏。

我信今天有许多年轻人预备好，愿意事奉主，但我非常担心他们的寻求是照着能力、恩赐、教训和知识的线。这样的寻求是在错误的轨道上。首先，你必须被基督征服、击败并俘掳。我们都需要屈膝向祂说，‘主阿，我愿意作你的俘虏。’

基督的信

保罗在二章告诉我们他是俘虏之后，接着在三章三节告诉我们，我们必须是基督的信。一个活在灵里，活在至圣所里的人第二方面，乃是成为一封信。在三章三节保罗说，‘你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的。’一封信是写成的。但如果你从未被基督掳获，活神的灵就绝不能在你身上写什么。首先，我们必须被掳获。被基督掳获的意思，就是我们的情感被征服，我们的意志被征服，甚至我们的愿望被掳获。这样，那灵就有自由的通路，照着祂所要的，将出于基督的东西写在我们身上。基督已经摆在你里面，（西一27，）祂在你里面乃是那灵，（林后三17，）要将基督的元素、丰富，写到你全人里面。但如果你在你的心思里、在你的情感里、并在你的意志里是背叛的，基督的灵就无法将出于基督的东西写在你里面。祂正等着你愿意被基督掳获。你若被基督击败、征服并掳获，就会成为很好的一张纸，让那灵来书写。

你也许以为你能够出去为主作些事，但你也许仅仅是‘一张白纸’，没有多少基督写在你里面。别人能在你这人身上读出多少出于基督的东西？这不仅仅是说话或传讲，乃是你被别人诵读。别人能在你身上看见或读到多少出于基督的东西？这在于基督有多少写进你里面。

内住的基督在我们里面的工作，乃是一种内里的书写。活神的灵一直在你里面等待机会，要将一些出于基督的东西写在你里面，写在你里面的各部分。但我再说，在你愿意被基督掳来之前，圣灵不能将任何出于基督的东西写在你里面。基督在你的灵里，（提后四22，）但祂没有多少在你的心思、情感和意志里。你有基督在你里面，但你可能在你的心思、情感、和意志里是背叛的。现在你需要在你的心思、情感、和意志里，实际上而不是道理上被击败、被征服。当你真被基督征服，圣灵（就是在你里面基督的灵）就有机会，有自由的通路，将出于基督的东西逐渐的写在你所是的每一部分里。使徒用活神的灵将基督写在我们里面的各部分，使我们成为基督活的信，使祂在我们身上得着彰显，并为人所诵读。

我赞成研读圣经，但如果你研读圣经，只想要得着字句的知识，你的收获会很少。不在于字句的知识，乃在于那叫人活的灵；（三6；）不在于教训，乃在于那叫人活的灵。你若以为，读神的话或研读神的话，仅仅是得一些知识或教训，你就完全错了。读神的话或研读神的话，主要的是要喂养你里面的人，滋养你里面的人，而不是仅仅得着知识。（耶十五16，提前四6。）不管我们从圣经得着多少知识，我们若没有被基督征服，没有活神的灵书写到我们里面，我们就不能为祂作什么，使基督的身体真实得着建造。

如果我们要建造祂的身体，首先我们自己必须被击败，我们必须被征服。这样，我们就会一直在那灵内里的书写之下。我们里面就会有基督的书写一直进行着，但不是借着我们心思里字句的知识，乃是借着那在我们灵里，并从我们灵里出来的活灵。基督的一些元素要被书写并作到我们全人内里的部分。一些出于基督的东西会写到我们的心思、我们的情感、我们的意志里，我们的全人就会成为基督的信。你不仅仅是靠着说话出去传扬基督，你乃是一个有基督写在你里面的人，你就是基督的活信。无论你到那里去，人都能在你里面看见并读到一些出于基督的东西。

这是在于职事，不在于恩赐。你也许在一时之间就得着恩赐，但你若要有职事，就需要经过一段时间，被基督击败、征服并掳获。至终，就会开出路来，让内住的基督渐渐的、一点一点的，将祂自己写在你里面。这样，你就成为一个有职事的执事，而不仅仅是一个有恩赐的人。

圣经所启示的一切，必须写在你里面，不是单单借着你研读神的话，或读圣经，乃是借着你愿意被基督掳获。许多基督徒以为，如果他们听到更好的信息，得着更多圣经的知识，他们就会成为更好的信徒；这是错误的领会。要成为一个有职事的执事，以建造基督的身体，并不是在于接受更好的教训，或从听道得着帮助，乃在于基督将祂自己活的、真实的、活跃的、并实际的写在我们里面。

我们多么需要迫切的祷读本章的经节！你甚至可以禁食祷告说，‘主阿，在我的一生中，我从未被你征服。我一直寻求，但我从未被你征服或掳获。我在心思、情感和意志里，向你是这样的背叛。主阿，我为这事禁食。求你怜悯我，将我征服并掳获。’你需要向主有这样特别的祷告。然后你会成为好的纸，让活的灵将基督一切的丰富写在你里面。神要借着你这俘虏和基督活的信，完成一些事。

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第四章  　被消减到灵里

读经：哥林多后书一章十七至二十节，二章十节，十章一节，十一章十节，十二章九节，十三章十四节，三至五节。

我们看过，使徒保罗在哥林多后书告诉我们，他怎样是一个完全在灵里的人。他是一个蒙神教导、被神试验、甚至受神训练，不在肉体里生活，乃在灵里生活的人。在前几章里我们开始看见，今天召会需要的不是满了知识、满了教育、或满了恩赐与能力的人，乃是天然、外面的人被消减的人。（四16。）外面的人必须一直被销毁、被消减；然后我们就会被消减到灵里，我们也会学知怎样完全在灵里生活。召会今天所需要的，就是这种人。在整个召会历史中，有许多属灵大汉、有恩赐的人、以及伟大的教师，但召会还没有得着建造。主需要有一些人被消减到灵里，使召会，就是祂的身体，得着建造。

我们必须看见，主快回来了。主告诉我们，祂必快来，（启二二20，）但有人也许以为祂的再来迟延了，因为从祂升天以来，已经快二千年了。但别忘了，在祂千年如一日。（彼后三8。）借着研读预言，我得着深刻的印象：圣经上的预言强调以色列的复国。（见太二四32与注。）以色列于一九四八年复国，耶路撒冷亦于一九六七年归还以色列。这是主奇妙的作为。没有人梦想到以色列能这样复国，或者耶路撒冷能这样归还以色列。这预言的应验给我们看见，主为着祂的回来，正在预备以色列和召会。主已经作了一些事，应验祂关于以色列的预言；我的确相信主要快快的作事，以预备祂的新妇。我们看过，主预备祂的新妇不是仅仅借着恩赐，或借着教训，乃是借着十字架的工作，和那灵的膏抹。我们必须被消减，并且我们必须被基督征服、掳获。

我们都必须被消减到灵里。我们的灵不是虚空的，不是空洞的，乃是被基督所占有的。基督在我们的灵里；（提后四22；）当我们被消减到灵里，我们就遇见基督。因此，被消减到灵里，意思就是被消减到基督里，被消减到凭基督而活。林后三章十七节是紧要而宝贵的经节，告诉我们主基督乃是那灵。今天基督乃是在我们灵里那内住的灵。祂作为那内住的灵，现今正在生活、行动、行事，甚至等待我们被消减到灵里。我们必须被消减到灵里。一旦我们被消减到灵里，我们就遇见基督。哥林多后书一面给我们看见，使徒保罗被消减到灵里；另一面给我们看见，这位使徒怎样凭基督，在灵里生活、行事并工作。

在基督的面前

林后二章十节题到‘在基督的面前’。保罗说，‘你们饶恕谁什么，我也饶恕；我若曾有所饶恕，我所已经饶恕的，是在基督的面前，为你们饶恕的。’保罗在基督的面前饶恕一个弟兄。‘面’在原文指眼睛周围的部分，其神色乃是内在思想和感觉的标示，将全人表明并陈明出来。眼睛周围的部分乃是一切内在思想和感觉的标示，表明一个人所想的是什么，里面的感觉如何。保罗在基督的面前，照着祂眼睛所表露祂全人的标示，饶恕那位弟兄。保罗不仅在主面前，也在基督内在感觉和思想的标示下生活。这是如此的深，如此的柔和，如此的细微。

有一次我应邀到一对亲爱的基督徒夫妇家里。当我在那里的时候，我看到那位弟兄的举止，不仅是在他妻子的同在里，更是在他妻子的‘面前’。他只要注视妻子的眼睛，不需要说一句话，就能知道妻子是否赞同他所作的。这位特别的丈夫学会了在他妻子的面前行动。

我无法充分表达当我发现‘面’这字的意义时，我里面的感觉。我在主面前屈膝说，‘主阿，这么多年来，我从来不知道，我不仅必须活在你的同在里，还必须这样柔细的活在你面前。’我们不仅是活在祂的同在里，更是活在祂面前。我想我们基督徒并没有这样柔细的在主面前行事为人。我们也许说，我们是在主的同在里生活、行事、为人；但有谁是在基督的面前行事为人，就像那位弟兄在妻子的面前行事为人一样？在二章十节这里，有句话告诉我们，保罗就是这样的人，他一直在主眼睛的标示下，就是在主内在感觉和思想的标示下，在祂面前生活行动。

保罗注视主眼睛的标示，他知道他必须饶恕那位弟兄。他饶恕弟兄，不是照着自己的感觉，不是照着自己的思想，乃是照着那位内住在他里面者的感觉和思想。他在基督的面前行事为人。当他饶恕人时，他乃是在基督的面前饶恕人。他要让哥林多人晓得，他的饶恕，不是照着他自己，或照着他的肉体，乃是在基督的面前。这就是凭基督而活的意思。使徒保罗被消减到这样的地步，他绝不在自己面前行事为人；他乃是在基督面前，在基督的面光、思想中，在基督感觉和思想的表达下行事为人。活在基督的面前，是如此的柔细，如此的深。保罗是一个被消减到无有，只接受基督作他人位的人。他是在基督的面前行事为人。

基督的不改变

保罗在林后一章十七节说，‘我有这样的意思，难道是行事轻浮么？还是我所定的意是按着肉体定的，以致在我有忽是忽非么？’保罗不是照着肉体定意，以致有时说是，有时又说非。他不是行事轻浮、是而又非的人。在保罗这人身上，没有半点轻浮。当他说是，他乃是与基督一同说；当他作一个决定，他乃是与基督一同决定。当基督说是，他就说是；当基督说非，他就说非。保罗行事不轻浮，他也没有改变，因为他说是，不是凭着自己，不是照着肉体，乃是照着内住的基督。

保罗在一章十八至二十节说，‘但神既是信实的，我们对你们所说的话，就没有是而又非的，因为借着我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。因为神的应许，不论有多少，在基督里都是是的，所以借着祂，对神也都是阿们的，好叫荣耀借着我们归与神。’基督是不改变的。保罗照着神的应许所传的基督，既然不是是而又非的，他所传关于祂的话就没有是而又非的。不但他的传讲，连他的生活，都是照着基督的所是。他不是是而又非的人，乃是与基督一样的人。他是凭基督而活的人。当他说是，他乃是与基督一同说。保罗在他自己里面，已经被消减到无有，所以他能说，基督的‘是’就是他的是。基督不是是而又非的，在祂总是一样的；保罗也总是一样的，因为他凭基督而活。

我们需要祷告，叫那灵帮助我们认识并看见，当使徒保罗在地上时，他是怎样的人。他乃是一个完全被消减到无有，只接受基督在他灵里作一切的人。我们都必须被消减到这样的地步，使我们在灵里接受基督作一切。当我们向人说是时，应当是与基督一同说。如果基督不说是，我们就不该说是。离了基督，我们就没有地位、权利或立场说什么，因为我们已经与祂同钉十字架。（加二20。）保罗已经被消减到灵里。他被压太重，（林后一8，）以致不再是他，乃是基督在他里面活着。甚至当他说是的时候，他乃是与基督一同说。

我们也许爱主，并且想要凭基督而活，但每当有问题要我们回答时，我们有多少人这样实行？你想到要与基督一同回答么？这就是为什么有些弟兄总是在改变－早晨的时候是‘是’，而下午的时候是‘非’。他们一直改变。但如果你接受基督作你的答案，作你的是，作你的阿们，就不会有改变。基督总是一样的，（来十三8，）使徒保罗乃是以基督为他的是。

基督的温柔与和蔼

保罗在十章一节说，‘然而我保罗，…亲自借着基督的温柔与和蔼劝你们。’我们也许温柔、和蔼，但我们的温柔与和蔼是出于基督的么？我们都同意，我们必须拒绝或厌弃不温柔、不和蔼的性格；但你曾否看见，你必须弃绝你的温柔与和蔼？有些弟兄姊妹也许以他们的温柔与和蔼为傲。一位姊妹也许里面有一个态度，认为她比别的姊妹更温柔。但使徒保罗说，他劝哥林多人，不是照着他自己的温柔与和蔼，乃是照着基督的温柔与和蔼。这再次给我们看见，一个在灵里生活的人，总是接受基督作他的一切。他经历基督，不仅作他的能力，也作他的温柔与和蔼。他是凭基督而活的人。

基督的真实

保罗在十一章十节说，‘基督的真实在我里面。’我们都会说，我们必须拒绝虚谎，说真实话；但你有没有问过自己，你所说的真实是谁的？你是说基督的真实，还是说你自己的真实？保罗说，基督的真实在他里面。我们必须说基督的真实，而不是属人性情的、旧人的、自己的真实。我们必须学习不仅厌弃一切的虚谎，也弃绝或拒绝我们的真实。你必须厌弃你的虚谎，也要厌弃你的真实；然后你才能接受基督的真实。保罗在基督的面前饶恕；他在基督的温柔与和蔼里劝勉；他又说，基督的真实在他里面。因着使徒凭基督而活，基督所是的一切，就成为他行为上的美德。

基督的能力

保罗在十三章对我们说到基督的能力。（十三3～5。）我们经历基督的能力，不是在我们有能力时，乃是在我们软弱时。保罗说，‘因我什么时候软弱，什么时候就有能力了。’（林后十二10。）软弱比有能力还难。保罗说基督是‘由于软弱被钉十字架’。（十三4。）我们知道基督是全能的神，但当祂被钉十字架的时候，祂成为软弱的。祂如果没有成为软弱的，人怎能将祂钉十字架？祂是全能的神，怎能被捉拿？谁能把祂放在十字架上？但祂愿意软弱，于是祂成为软弱的。因此，使徒保罗说，‘我们在祂里面也是软弱。’（十三4。）

你有没有学过在基督里软弱的功课？我们总喜欢谈论在基督里有能力，但我们曾否想要在基督里软弱？基督的能力要在我们软弱时，才能显得完全或得着显明。基督的能力，就是祂给我们的恩典，乃是在我们的软弱上显得完全。（十二9。）我们软弱时，就能在我们的软弱上经历基督的能力。哥林多后书再一次给我们看见，一个被消减到无有的人没有一点力量，使基督的能力在他的软弱上显得完全。这里有一个人完全被消减到无有，只接受基督作一切。

基督的恩典与基督在他里面说话

保罗在十三章十四节题到基督的恩典，而他在十三章三节说，基督在他里面说话。我们再次看见一个被消减到无有，只有基督的人。基督在他里面说话。基督的面光就是他的人位，基督的温柔就是他的温柔，基督的和蔼就是他的和蔼，基督的真实就是他的真实，基督的能力就是他的能力，并且基督的恩典就是他的恩典。凡他所是的都是基督。这就是一个在灵里生活的人。

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第五章  　镜子、相机和器皿

读经：哥林多后书三章十三至十八节，四章三至十一节，十六至十八节。

我们看过一个活在主面前，就是活在灵里，在至圣所里的人，被比喻为一个在庆祝行列中的俘虏，以及一封信。我们若对主认真，并渴望在灵里跟随祂，就必须是俘虏，并且必须被活神的灵所写，成为基督的信以彰显祂。在本章，我们要来看一个活在至圣所里的人另外两方面。

一面镜子，观看并返照主的荣光

林后三章十八节告诉我们，我们需要作一面镜子，观看并返照主的荣光。镜子观看什么，就返照什么。我们观看主，就返照主。然而，镜子上如果有帕子，就不能返照什么。保罗告诉我们，我们需要以没有帕子遮蔽的脸来观看主。我们要问：保罗所说的帕子是什么？有些人也许觉得，这里的帕子是希伯来十章二十节所题的肉体。但希伯来十章的幔子，不是林后三章的帕子。二者是不同的。希伯来十章的幔子是在圣所里，（来九3，）但林后三章的帕子是在摩西脸上。（林后三13。）在预表里，那是在摩西脸上的帕子，但在属灵上那是什么？可能少有人正确的思考这一章里的帕子是什么。我们必须有深刻的印象：帕子乃是宗教的传统或传统的宗教。当以色列人诵读旧约的时候，为什么有帕子蒙在心上？他们心上的帕子乃是老旧、传统的宗教。

我们需要把这个领会应用在自己身上。我们总是有一种倾向，将我们在圣经上所读到的应用在别人身上，而不应用在自己身上。我们也许认为旧约的以色列人在许多方面是愚昧的，却不知道我们和他们并没有差别。你也许读过新约多次，却看不见多少亮光，因为你受了蒙蔽。你被宗教的传统、基督教的传统所蒙蔽；你被传统的宗教、传统的基督教所蒙蔽。基督教的背景也许是蒙蔽你的帕子。我们必须看见，我们若要在灵里生活，就必须在宗教之外，必须从各种宗教的传统蒙拯救。我们需要到主面前，好看见我们真实的光景。你也许仍然在基督教宗教的、传统的帕子蒙蔽之下；你也许仍然在你过去所接受传统教训的蒙蔽之下。这些也许都成为蒙蔽你的帕子，使你不能真正看见主自己。

宗教这件事，乃是寻求神的人真正的难处。许多寻求主的人终日受宗教的拦阻并蒙蔽，宗教使他们不能看见属于主自己的事物。犹太教与基督教（包括天主教和更正教）已经成为极大的宗教系统，拦阻寻求主的人经历并享受基督作他们的生命和一切。宗教乃是仇敌的诡计。谁定主耶稣死罪？是手拿旧约的犹太宗教徒。热心宗教的人，按照他们对旧约的领会，定了主耶稣死罪。在召会历史上，谁逼迫寻求主的人？是热心宗教的人。谁逼迫使徒们？是犹太宗教徒。谁逼迫路德马丁？是罗马天主教徒。因着你是那样的热中于宗教，有时你也许成为逼迫你自己的人。你必须从一切传统的宗教得释放并蒙拯救。

镜子需要没有帕子遮蔽的脸；镜子也需要转到对的角度。因这缘故，林后三章十六节告诉我们，心几时‘转向主，帕子就几时除去了’。我们的心需要转向主，使我们能以没有帕子遮蔽的脸来观看祂。你也许觉得，你已经丢弃宗教及其一切传统多年了。甚至你已经离开了公会，但在那之后，你转向谁？你也许转错了方向。镜子必须以对的角度转向你的脸，才能观看并返照你。镜子转向你，就返照你。你也许丢弃了传统的宗教，但你的方向在哪里？现今你在追求什么？你是向着主自己么？你自己转向了主么？我们需要除去帕子，我们也需要向着主自己。

林后三章的这些经文对我们不该仅仅是道理。从传统的宗教得着真正的释放，不是仅仅外面的事，乃是灵里的事。当你真正在灵里行动、工作、行事为人，你就在宗教与传统之外。我们中间有许多人弃绝了宗派的路，但恐怕没有多少人从那时起就在灵里生活行动。你若没有在灵里生活行动、行事为人，你可能丢弃了一些传统，却仍活在你自己的传统里。你也许丢掉了一个宗教，却形成另一个宗教。离了灵，连你自己也成了一个宗教。

从宗教和传统释放出来，就是在灵里生活行动、行事为人。这是非常严格的。你若在灵里，你就在宗派之外，在传统之外，并在任何宗教之外。你若不在灵里，表面上你也许是在宗教之外，但实际上你仍在你自己的宗教里。那宗教是遮蔽你的帕子，所以圣经对你不是一本敞开的书。你的宗教乃是遮蔽你眼睛的帕子，使你看不见新约里的亮光、启示和异象。我们必须从每一种宗教，甚至从自设的宗教转离。我们必须将自己转向那灵。

许多亲爱的圣徒都有自设的宗教。曾有一位弟兄来告诉我们，他觉得祷读主的话不太对。他觉得敬拜神时应当个个安静并慢慢祷告。这是自设的宗教。另一位弟兄也许觉得，他必须出去到国外作传教士。这或许也是自设的宗教。在远东，有一位英国弟兄曾问我，为什么在我们的召会聚会中，男女分开而坐。他说这不是聚会正确的方式。这也是自设的宗教。这宗教立刻成了帕子遮蔽他，使他看不见基督；遮蔽他，使他无法真正活在至圣所里。我们许多人也许不知道，我们有自设宗教的这个事实。

我们都必须蒙拯救，脱离宗教的帕子。‘主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。’（林后三17。）那灵释放我们，脱离各种的宗教。敬拜神不在于男女分开坐，或男女混着坐。约翰四章二十四节告诉我们，我们必须在灵里敬拜神。我们必须在灵里生活，并在灵里与主相会。我不在意圣徒在聚会中怎样坐；我只在意一件事－我是否在灵里。主是在我们灵里的那灵。（提后四22，罗八16。）我们若保守自己在灵里，帕子就立刻除去了。我们的脸就是没有帕子遮蔽的脸，这不是指外面肉身的脸，乃是指内里属灵的脸。我们就能看见主；别人也能借着我们返照祂，而在我们身上看见祂。我们就成为观看并返照基督的镜子。

一个活在灵里的人，必须是基督的俘虏、基督的信，也是以没有帕子遮蔽的脸转向主的镜子。然后这人就会观看并返照主的荣光，并且他就在性情上，在他的所是里，变化成为基督的形像，从一种程度的荣耀，达到另一种程度的荣耀。这变化是由主灵发出的，与任何宗教、任何形式、任何规条、任何不同教训、以及任何死的知识都毫无关系。我们必须将自己转向灵，以没有帕子遮蔽的脸接触主灵。以没有帕子遮蔽的脸观看主，就是脱离一切的宗教。当我们只顾到活在我们里面的那灵，逐日逐时，我们就变化成为与基督同样的形像。

一个器皿，一部相机

林后四章七节说，‘我们有这宝贝在瓦器里。’对基督来说，我们乃是器皿。我们这器皿盛装着奇妙的宝贝，就是荣耀的基督；基督乃是神的具体化身，作我们的生命和我们的一切。你若仔细读四章头十节，就会看见这器皿就像一部相机。相机照相所需主要的四件东西是：镜头、底片、快门和光。景物借着光被带进相机里，印在底片上，产生相片。没有光，景物绝不能进到相机里。有一次我带着一部相机旅行，照了许多相。当我去冲洗底片时，相片都是空白的。我不知道出了什么事，后来才知道我没有拿开镜头的盖子。

在属灵的范围里，心思连同一切的思想乃是镜头，对的灵在对的心里乃是里面的底片。你需要有一个敞开的心思，以及一个对的灵在对的心里。然后你需要快门，意思是你需要向主敞开你自己。神圣的光正等待这事。当你向主敞开自己，当你的心思和思想是敞开的，并且你有一个对的灵在对的心里，神圣的光就要将基督带进你的灵里，将基督印在你的灵里。现在你里面有一张相片，一个形像，这形像就是盛装在这些瓦器里的宝贝。

我们的心思和思想必须这样敞开，我们的心必须是对的，有一个纯洁并正确的灵。我们需要日夜向主敞开我们自己；然后基督这属天、神圣的景物，就要一再的印在你里面。不要说你已经得救，基督已经在你里面；基督是在你里面，在你的灵里，但祂在你的心里并不是那么多。你必须一再有敞开的心思，以及受祂规律的思想，你也必须有正确的心，有纯洁并敞开的灵。你必须整天使用快门，意思是说，你必须向主敞开你自己。然后基督这属天的宝贝就要印在你里面。

我们让基督进到我们里面之后，还需要被破碎。器皿需要破碎，好使宝贝得着彰显。四章头一段告诉我们，基督这宝贝如何能进到我们里面；然后末一段告诉我们，这宝贝如何能借着破碎的器皿得着彰显。七节说，‘我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。’然后在八至十节我们看见这样的话：‘受压’、‘出路绝了’、‘遭逼迫’、‘打倒了’、‘身体上常带着耶稣的治死’。在十六节保罗告诉我们，外面的人在毁坏。这不只是我们外面的人被消减，也是器皿被破踤。

神正在作工，不仅消减我们，也压毁我们，破碎我们。我们不该想要保守自己这样完整、这样完好；我们必须被破碎。主要破碎我们外面的人，天然的人，包括魂与肉体。我们属人的元素、属魂的生命、属肉体的元素，都必须破碎。就积极一面说，你是一部相机，有镜头、正确的底片、以及快门，好让光进来，并将神圣的景物，神圣的形像带进你里面。然而有了这些之后，你必须预备好被破碎、被压毁、被毁坏。在三章，难处是帕子；在四章，难处是外面的人。我们看见，帕子就是宗教。外面的人乃是己，带着天然生命、属魂生命、以及肉体。认识什么是天然的人、肉体和魂，是一回事；但经历外面之人的破碎，神圣的破碎，是另一回事。

我们跟从主，不该期望一直都‘一帆风顺’。你要走引到生命的路，就是跟从主那窄而狭的路，（太七14，）就要受压、走到绝路、遭逼迫、被打倒。你要被治于死地，被毁坏、压毁、破碎。你也许问这要如何发生。我不知道这事如何发生；只有祂知道。主有千万条路来压毁你并压毁我。有人也许说，结婚真可怕；我就要说，不结婚真可怜。有人也许会问，结婚好还是不结婚好。我不知道。但我能告诉你，不要想逃离主。你越想逃，就越陷入。你若逃离受压，就会绝了出路；你若逃离逼迫，就要被打倒。我们必须看见，我们不在自己手中；我们乃是在祂手中。无人晓得明天将发生什么事。甚至大卫在诗篇三十一篇十五节也说，‘我终身的事在你手中。’然而，我们必须赞美祂，祂的手是主宰的手、施恩的手、怜悯的手。我们不该害怕。我们需要安息的接受祂所量给我们的一切，接受祂所派定给我们的一切。因着我们有宝贝在这器皿里，这器皿的定命就是被破碎。

我们要作一个在至圣所里的人，就必须成为俘虏、信、镜子、以及被破碎的器皿。我们必须把所有这些点都带到主面前，透彻的祷告。我们必须祷告，使自己进到这些点里，好使我们主观的认识，我们是背叛的俘虏，是在活神的灵书写之下的信，是以没有帕子遮蔽的脸转向主的镜子，也是一直在祂对付、破碎之下的器皿，好完成祂彰显内里宝贝的负担。这一切项目都是荣耀的。总结本章的交通，让我们来唱诗歌三百零四首，并用这首诗来祷告，这是很有帮助的。

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第六章  　大使与同工

读经：哥林多后书五章四至五节，九至十节，十三至十七节，二十节，六章一节，四至十节。

在本章，我们要来看一个活在主面前，在至圣所里的人第五和第六方面。到目前为止，我们看过这样的人乃是俘虏、信、镜子和器皿（相机）。这样一个人的第五和第六方面，乃是大使和同工。

基督的大使

使徒保罗乃是基督的大使。大使是代表最高权柄的人。美国政府有许多大使，受差派到许多不同的国家去；这些大使代表美国政府。宇宙中最高的权柄乃是神，神已将天上和地上所有的权柄，都赐给了基督。（太二八18。）神设立基督作万王之王，万主之主。（提前六15，启十七14。）今天耶稣乃是基督，万有之主，最高的权柄。这个最高的权柄，需要一些够资格在地上代表祂的大使。主的职事不是仅仅作传道人或教师，乃是由属天权柄授权，作代表全宇宙最高权柄的人。首先，我们需要被基督俘掳；至终，我们需要成为基督在地上的代表，作大使对付属地的国家。

有些基督徒将‘基督大使’的头衔，印在他们的名片上。多年前我有一张名片，上面写着‘基督的奴仆－李常受’。那时我不敢给自己冠上基督大使的头衔，但现在我更充分的认识，我们都必须成为基督在地上的大使。我们不仅是基督的俘虏；至终，我们必须成为基督的大使，在地上为着祂一切的权益代表祂。你也许认为这事太伟大了。也许有些姊妹想，她们只是软弱的器皿，她们不知道自己怎能成为基督的大使，在地上代表最高的权柄。不管你是弟兄或姊妹，我们众人都是基督身体的肢体。最高的权柄是作头的基督，我们这些身体的肢体，必须作头的代表。你作为头的代表，乃是大使。不要以为你微小，或太软弱。作大使不在于你微小或软弱。事实上，我们必须更软弱，就是在基督里软弱。（林后十三4。）

不凭我们的所是或所能，乃凭不死的生命－基督自己而活

保罗作为基督的大使，知道他里面的一切，他所是的一切，他所有的一切，都是必死的。（五4。）我们的智慧是必死的，我们的才能是必死的。一切我们所能作的，一切我们所是的，以及一切我们所有的，都会消逝。因这缘故，我们不该信靠我们的所是。我们必须看见，我们是必死的人，但神已经将一些永远的东西、永远不死的东西、永远常存的东西，作到我们里面。因着我们已经接受主耶稣，祂也活在我们里面，我们就拥有祂不死的神性。至终，我们一切必死的所是，就要‘被生命吞灭了’。（五4。）必死的要被神圣的生命吞灭了。

我们若要作基督的大使，在这地上代表祂，就必须清楚知道，我们是必死的人，一切我们所能作的，一切我们所是的，以及一切我们所有的，都是必死的。我们不该信靠我们自己，也不该凭自己而活。我们必须看见，另有一位在我们里面；这个人位乃是不死的生命，神圣的生命。（约十四6。）我们该信靠这生命，凭这生命而活，并凭这生命行事为人。这生命使我们够资格，并将我们装备成为基督的大使。一个人够资格成为基督的大使，不是靠能力、恩赐、或知识，乃是靠他里面不死的生命。我们必须忘掉自己，弃绝一切我们所能作的、以及一切我们所是的，而信靠这不死的生命，这生命乃是在基督里的神自己。这是装备我们成为基督大使的头一项资格。

怀着雄心讨基督喜悦

因着我看见我有基督在我里面作不死的生命，我就必须怀着雄心，一直努力讨祂喜悦。（林后五9。）如果你要成为基督的大使，在全宇宙中必定有这么一天，你下定决心，呼天唤地作见证，你现在要绝对的为着基督，你只有一个雄心，就是讨基督喜悦。神已经将祂自己这不死的生命作到我们里面，使我们不凭自己而活，乃凭这生命而活。现在我们必须怀着雄心讨祂喜悦。

我不愿意说，你们只要奉献自己。在今天的基督教里，奉献可算相当普遍。许多人在奋兴会中也许答应呼召，上前奉献自己。他们也许奉献自己，却仍怀着雄心为自己，而不为基督。因此，他们虽然奉献自己给基督，却不能代表基督。我们需要问自己，我们今天的雄心是什么。我们若要在这地上作基督的大使代表祂，就该祷告说，‘主阿，我呼天唤地作见证，我只有一个雄心－单单要讨你喜悦。’

被基督的爱所困迫

保罗在五章十四节说，‘基督的爱困迫我们。’因着基督的爱困迫保罗，所以他是一个向主活着的人。（15。）装备我们成为基督大使的另一个项目，乃是基督困迫的爱。你必须是一个被基督的爱冲激的人。保罗在林后五章十四至十五节告诉我们，基督受死的爱，像大水澎湃冲向我们，迫使我们情不自禁的向祂活着。被困迫就像被浪潮冲走。基督的爱像浪潮一样强烈，将你征服，将你冲走。我们必须被基督的爱所冲没。我们需要被祂的爱所困迫，以致我们别无选择。我们应当能说，‘我没有别的路可走，我必须爱主，因为祂的爱困迫我。我能作什么呢？’当洪水来的时候，你无法选择是否接受。洪水使你无所选择。我们都必须这样被基督的爱困迫。

我必须承认，我多年来天天祷告，求主向我启示祂的爱，好使我能被基督的爱所困迫。我这样祷告，‘主阿，用你的爱困迫我。哦，主阿，用你的爱冲没我。’我们每个人都需要这样祷告。我们中间的青年人必须看见，虽然他们今天爱主，但他们在基督徒的经历上，仍在十字路口。有许多方向让他们选择，让他们走。你也许有许多选择，然而一旦你被基督的爱所冲没，你就失去所有的选择。

照着基督，在灵里认人

一个作大使的人第四方面，乃是他不照着肉体，乃照着基督，在灵里认人。我们绝不该凭外表，照着肉体考虑事情或者认人，乃该一直照着基督，在灵里考虑事情并认人。假定你听到一个有口才、有感力、知识丰富的弟兄说话。你也许赞赏他的口才，并认为他所讲的信息很好。你这样说，也许就是按外貌、照着肉体，而不是凭基督、照着灵认人或看事情。当你听讲时，你必须看见神作到讲话的人里面有多少。你不该照着他的口才、他的知识、他的恩赐，或照着他所教导的认他，乃该照着灵认他。你必须看见，是否有出于基督、出于神的东西，作到这人里面。另一个弟兄分享起来也许没有口才，可是你晓得他里面基督的份量很重。因这缘故，保罗在林后五章十六节说，‘所以我们从今以后，不按着肉体认人了；虽然按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。’不在肉体里照着外貌看事认人，乃在灵里照着基督的度量看事认人，这是基督大使的第四个资格。

召会需要一班人能在地上实际的代表基督。你若要作这样的大使，就不该再凭着你的所是，和你的所能生活。你必须凭着不死的生命－基督自己－生活，并且你必须怀着雄心要讨基督喜悦。你也必须被基督困迫的爱淹没并冲走，而且学习如何不凭外貌，乃凭基督在灵里的度量，来看事情，分辨事情。这样你就是基督的大使，在地上代表祂的权柄和权益。

神的同工

与神绑在一起

一个活在灵里，在至圣所里的人第六方面，乃是作神的同工。（六1。）作一个人的同工不是简单的事。你也许与别人一起工作，却仍然不是同工。如果两位弟兄要作同工，神就必须把他们绑在一起。两个弟兄成为同工，就好像把他们的腿绑在一起，使他们合起来只有三条腿，而不是四条腿。二人三足的赛跑是很难的。如果两位弟兄能这样一起工作，他们就是同工，甚至可以说是‘同行者’。

作神的同工，意思是你必须与神绑在一起。你必须自己有所失去而进到神里面。仅仅作主的仆人，比作主的同工容易。服事一个弟兄，比作他的同工容易。作同工造成许多的捆绑。我也许要六点钟起床，但与我在一起的弟兄要睡到七点四十五分。因着我是他的同工，我就必须等他。你也许有负担去西雅图，但那位弟兄也许有负担留在旧金山。你该怎么办？你不能逃走，因为你与他绑在一起；你是他的同工。

神的同工乃是与神绑在一起的人。神工作，他就工作；神行动，他就行动；神停止，他就停止。你也许是个殷勤的人，要为神多作一点工，但神也许说，‘我不要你现在为我多作工；我要你与我一同安息。我正在安息，所以你必须与我一同安息。’许多所谓主的仆人不能忍受与主一同安息。召会所需要的，不是一班能干的工人，乃是一班与神绑在一起，作神同工的人。神工作，你就工作；神安息，你就必须安息。神退去，你就退去；神往前，你就往前。你这样作，因为你与神绑在一起，与祂成为一。

神同工的记号

现在我们要来看，证明一个人是神同工的记号。林后六章四至十节给我们看见这些记号。在六章四至七节上半，保罗列举新约执事十八项的资格：多方的忍耐、患难、贫困、困苦、鞭打、监禁、扰乱、劳苦、不睡、不食、纯洁、知识、恒忍、恩慈、圣别的灵、无伪的爱、真实的话、神的大能。从六章七节下半到十节，保罗说到三组事物和七种人。保罗说他借着三组事物，证荐自己是神的执事－在右在左义的兵器、荣耀和羞辱、恶名和美名。（7下～8上。）他也以七种方式，作为七种人，证荐自己是神的执事－‘似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，看哪，我们却活着；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。’（8下～10。）六章四至十节给我们看见，一个作神同工者的资格、证明和记号。

借着恶名和美名

如果你认为你是神的同工，你就需要问自己是否有恶名。你被人说过坏话么？若是没有，我恐怕你不是神的同工。你要忠信的与神同工，就会遭人说坏话。你若真向神忠信，行事为人与神是一，你就会得着许多恶名。只有政客才讨每个人喜悦，得着许多人所给的美名。但如果你是神的同工，并且对祂的目标忠信，你就会得罪许多人。我们在中国大陆与主同工时，有些人说，‘他们在中国有很好的工作，却有一只死苍蝇在香膏里。’如果你问这些人，那只死苍蝇是什么，他们不能确定的告诉你什么。

恶名来自反对者和逼迫者，（太五11，）美名来自信徒和接受使徒所传、所教之真理的人。多年来这就是我们的光景，我们同时得到恶名与美名。如果你总是只得到美名，可能你向主不诚实、不忠信；如果你向主忠信，并对召会和圣徒诚实，你就会得到恶名和美名。因着你与神同工，你就会得到恶名。

我们必须学习作神忠信的同工。我们必须学习受苦，接受作神同工一切的记号和证明。但愿主在许多地方兴起与神同工的圣徒；借着这些人，就能顾到神在地上的权益。

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第七章  　殿与童女

读经：哥林多后书六章十四至十八节，七章一节，十一章二至四节。

神的殿

在林后六章十四节至七章一节，我们看见一个活在灵里的人第七方面－神的殿。在这段经文里，保罗题到一些能玷污神殿的消极事物。十四节有不信者、不法和黑暗。十五节有比列，就是魔鬼撒但。末了，十六节有偶像。这五项是能玷污神殿的消极不洁事物。我们是神的殿，必须从这些事物分别出来。这样的分别说来容易，但要付诸实行，却不太容易。你是神殿的一部分，就必须省察自己是否充分、彻底的从这一切消极的事物分别出来。你有没有从不信者、不法、黑暗、仇敌撒但、和任何牵涉偶像的事分别出来？

俘虏必须是被掳的；书信必须是写成的；镜子必须没有帕子遮蔽；器皿必须破碎；大使必须在这地上绝对的为着主的权益，并在祂的权柄之下。美国驻德国的大使是在那里为着美国的权益，并完全在美国政府的权柄之下。同工需要与神绑在一起。作为神的殿，我们需要圣别或分别。保罗在七章一节说，‘所以亲爱的，我们既有这些应许，就当洁净自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。’这节所说肉身和灵的玷污，是指六章十四至十六节所题五项消极的事物。这些项目当中有的会玷污你的肉身，有的会玷污你的灵。偶像和比列会玷污你的灵，所以你必须分别自己，洁净自己，脱离这一切消极的事物。

住处总是居住者的彰显。人只要看看一栋美式房子的内部，就能认出是美国人住在那里。你只要看看日本人的居所，立刻就知道是日本人住在那里。这是因为住处总是居住者的彰显。因着我们是神的居所，我们应当是神这居住者的彰显。你也许说你是神殿的一部分，却仍然与不信者同负一轭。你身上也许有些事物是非常不义的，并且是在黑暗里的；你也许涉及一些与比列或偶像相联的事。我们要实际的成为神的殿，就必须绝对且彻底的分别出来，使我们能敬畏神，以成全圣别。如果我们自认为是神的居所，神的殿，却仍抓住一些与神性情或性格不合的事物，我们就不是敬畏神，以成全圣别。

圣别乃是从一切神以外的事物中，分别出来归与神。我们是神的殿，需要从任何与神圣的性情相对、与神的圣别性格相对的事物，分别出来。成全圣别，就是使这样的分别完满且完全，使我们的全人－灵、魂、体－完满且完全的分别出来，圣别归神。（帖前五23。）这就是与神完全和好。既然我们知道我们是神的殿，我们就必须使自己分别出来，敬畏神，以成全圣别。我们害怕，我们若不这样作，就会得罪神，神那看得见的荣耀就会离开我们。

基督的童女

保罗在十一章二节告诉哥林多人：‘我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。’所有的圣徒，尤其是弟兄们，必须看见自己是基督的童女的一部分。我们在主面前并向着主，必须看自己是女的。我们必须爱主，正如童女爱丈夫一样。一位弟兄也许是丈夫，但他向着基督，乃是基督妻子的一部分。所有的信徒，不管是弟兄或姊妹，都是童女。（歌一3。）我们都是童女，并且是基督团体童女的一部分。你若在主面前行事像一个男人，这是错的。你若这样作，就侮辱了主的元首权柄；你在主面前必须行事像个童女。没有多少弟兄有这种想法：虽然他们是男人，他们却是基督的童女。保罗将信徒当作贞洁、纯洁的童女，许配给基督。

保罗在十一章三节说，‘我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。’我们是童女，需要纯洁并单纯（或单一）。这节里的单纯也可译为单一；指信徒对基督一心忠诚，一意忠信。作为童女，你对自己需要纯洁，对丈夫需要单一。离婚乃是复杂的结果。如果作妻子的向着她们的丈夫，保守自己单一，就不会有离婚的事。女人一旦结婚，就应当对丈夫单一。但许多作妻子的受引诱、试诱，从单一变为复杂。妻子可能想到自己的丈夫没有受过很好的教育，所以当她看到另一个男人，知道那人受过更高的教育。就拿自己的丈夫和那人比较。她越拿她的丈夫和别的男人比较，就越发觉他在某些方面不如别人。在过去，蛇用诡诈诱骗了夏娃，现今这同一条蛇仍在诱骗许多夏娃。

使徒们是以简单的方式将基督供应给人；他们关于基督的教训非常简单。甚至基督也用简单的方式陈明自己。在约翰福音里祂说，祂是门、（十1、）葡萄树、（十五1、）以及生命的粮。（六48。）使徒保罗用简单的方式供应基督给人，将基督作为惟一的丈夫陈明给他们。但在那时有些传道人，用复杂的方式传基督。这就是为什么保罗说那些人乃是传‘另一位耶稣’。（林后十一4。）因为有些人不是以简单的方式，乃是以复杂的方式传基督，所以保罗为哥林多人担心，怕他们的心思或被引诱、被败坏，失去那向着基督的单一。在起初，神以非常简单的方式，将生命树摆在亚当和夏娃跟前。（创二9。）然后那引诱者，试诱者，就是蛇，使夏娃变为复杂。生命树只有一个元素－生命。生命树是简单的；但善恶知识树带着死的元素，乃是复杂的。

我们要跟从主，在灵里行事为人，在至圣所里生活，就必须简单。有些人劝我，不要用这样简单的方式教导人。他们劝我要打开人的眼睛，使人看见许多不同的教训。当亚当和夏娃吃善恶知识树的果子时，圣经告诉我们：‘他们二人的眼睛就明亮了。’（创三7。）蛇甚至告诉夏娃：‘因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。’（5。）夏娃的眼睛的确明亮了；这告诉我们，最好还是让我们的眼睛闭着，单一的向着基督。我们应当存一个态度：简简单单的只知道基督是我们的救主、我们的生命、我们的丈夫、我们的一切，知道召会是基督惟一的彰显，知道召会生活的实行是在一的惟一立场上，此外什么都不知道。这是很单纯的。

一切不同的教训，不同于使徒以基督和召会为中心的教训，都造成许多的复杂。这就是为什么保罗劝提摩太嘱咐那几个人，不要传不同的教训。（提前一3。）许多基督徒不知道走什么方向，因为一个‘属灵’人说一件事，另一个‘属灵’人说另一件事。今天基督教里许多不同的教训，使许多寻求的基督徒不知道谁是对的。在我们向着基督是单一的事上，我们都需要学习作稍微愚拙的人。当我刚开始在中国大陆旅行尽话语职事时，我有一个旅行图书馆。一个小箱子装我的衣服，一个大箱子装我的书。然而，我越为着主并在主里出外尽职，就越把书丢掉。至终，我手里只带着一本书旅行，就是圣经。我喜欢愚拙单一的向着基督。

向着不同的教训，我们都必须学习关起耳朵。提后四章三至四节说，‘因为时候要到，那时人必容不下健康的教训，反而耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来；并且转耳离弃真理，偏向虚构无稽之事。’耳朵发痒，是指寻求悦耳的话，使耳朵愉快。发痒且转离的耳朵，是召会更为败落的主因。我们不该有发痒的耳朵，给自己堆积起教师来。我们的眼睛和耳朵需要关闭起来，好向着基督单一。我们必须在灵里，站在一的真正立场上，作童女单一的跟从主。

女人一旦出嫁，就该对自己的丈夫别无他念。她应当只知道这人是自己的丈夫，是上好中的上好。她该愚拙的以她的丈夫为满足，眼瞎的相信丈夫对于她乃是最好的男人。她应当有一个态度，在全地上没有别的丈夫像她的那么好。如果一个女人这样单一，她就有最甜美的婚姻生活。今天离婚率非常高，就是因为女人向着自己的丈夫不是那么单一。照样，我们必须向着基督是单一的。我们必须眼瞎且愚拙的以祂为独一的满足。我们除了基督，不该知道别的，并且有一个态度，没有什么像基督这样好。祂是上好的，我们只爱祂。我们只有一棵树－生命树。我们不要想另一棵树，及其复杂的事物。

每当你思想基督以外别的丈夫时，你就离开至圣所，离开灵了。当你想在圣言所启示的路之外，另走别路，来实行召会，你就离开灵了。我们越在召会生活里往前，‘瞎眼的’追求我们亲爱的主耶稣，我们就越在灵里，在主的同在中，在至圣所里，我们也越与众圣徒建造在一起。当你思想圣经所启示召会生活的实行是否正确时，你立刻在旷野里，并在灵之外。你是在魂里，在圣所里，在至圣所之外，在迦南地之外。你仍在旷野游荡。

有些走主恢复之路的人有很好的起头，但在某一个点上，他们的心思，他们的思想被败坏，失去那向着基督的单一和纯洁。蛇以问号的形状，来到他们那里，如同他来到夏娃那里一样。蛇问夏娃：‘神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？’（创三1。）当我们容让蛇在我们里面对神所说的话打问号时，我们就受引诱，被迷惑，而立刻离开灵。我们都必须学习对基督非常单一。我们要跟从主，就都必须单一。保罗以神的妒忌，妒忌信徒，好使他们向着作他们惟一丈夫的基督是单一的。

我们必须记住以上所说过，一个活在灵里，在至圣所里之人的八方面－俘虏、信、镜子、器皿、大使、同工、殿和童女。你是俘虏，必须被掳；你是信，必须被写；你是镜子，必须没有帕子遮蔽；你是器皿，必须破碎；你是大使，必须完全为着祂的权益，并在祂的权柄之下；你是同工，必须被捆绑；你是殿，必须分别出来，敬畏神，以成全圣别；你是童女，必须非常单一。你要学习单一，这样你就能蒙保守在灵里。

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第八章  　爱召会者并品尝基督者

读经：哥林多后书一章一节，十一章二十八至二十九节，十二章十一至十九节，七至十节。

到目前为止，我们看过，在主的同在里，在灵里生活行动之人的八方面：俘虏、信、镜子、器皿、大使、同工、殿以及童女。在本章，我们要来看这样的人末了的两方面－爱召会者并品尝基督者。

爱召会者

如果我们确实被主所掳，在灵里接受祂的书写，作没有帕子遮蔽的镜子一直返照祂，作破碎的器皿彰显祂，对祂认真，好在地上作祂的大使代表祂，与祂绑在一起作祂的同工，作给祂安息的殿，并作祂的童女使祂满足，这样，我们必定是爱召会者，因为基督的身体－召会，乃是基督所切慕的。在主的眼中，在主的感觉里，没有别的事物像召会那样宝贵。以弗所五章告诉我们，基督爱召会到一个地步，为她舍了自己。（25。）有些基督徒说，我们不该过多思想召会。他们觉得我们应当小心，不要思想召会过于思想基督，不要把召会作成自己的偶像。但如果我们知道召会是什么，如果我们爱主，并晓得祂心所要的是什么，我们就会比从前越发的爱召会。今天主不是为着别的，只为着召会。祂渴望召会，祂的身体，今天能在地上、在人间彰显祂。召会不是未来的事，也不仅是在诸天界里的事。在未来、在诸天界里，没有什么难处要胜过。但是今天在地上，我们需要胜过一切的难处，好实化召会生活的所是，使我们能完成主的心愿。哥林多后书给我们看见，使徒保罗的心完全是为着召会，且放在召会上。召会对于他是那样宝贵，因为他知道主的心愿是什么。

哥林多后书不是写给单个的圣徒，乃是写给神的召会。（一1。）这封书信不是写给在诸天界里的召会，乃是写给在哥林多的地方召会。保罗在一章一节说，‘写信给在哥林多神的召会，同着在全亚该亚的众圣徒。’保罗用‘同着…众圣徒’这辞，而不是用‘和…众圣徒。’我们必须看见二者之间的不同。用连接词‘和’，意思是召会和圣徒是两个分开的实体；但用‘同着’，意思是召会包括圣徒。圣徒属于召会。如果你不是同着召会，你就不够资格接受这封书信。你要接受这封书信，就必须在同着召会的地位上。哥林多后书不是写给任何个人的。我们看过殿是团体的殿，保罗将信徒当作团体的童女，许配给基督。你若不是同着召会，就没有地位接受在哥林多后书里所写的，因为整卷书是写给召会同着圣徒的。一封信也许写给学校同着学生，而不是写给学校和个别的学生。学生若不是同着学校，就没有地位接受这信。

保罗的书信是写给地上某个城市的召会，不是写给在诸天界里的召会。你也许说，你是同着召会，但你是同着在诸天界里一个抽象的、未曾见过的、看不见的召会，还是同着今天在地上你所在之地一个具体的、可见的、实行的地方召会？许多讲召会的人，是没有召会的。他们是谈论一个在诸天界里未来美好的家，但他们今天是没有家的。使徒们所写的一切书信，都是对付地上的地方召会。我们每一个人都必须在地方召会里，在其中我们今天才能实行正常的基督徒生活。

使徒保罗是爱召会者的榜样。哥林多召会在背后说保罗的坏话；他们说他用诡计得利，打发提多收取供给贫困圣徒的捐项，借此掩饰自己。（十二16。）如果你所在地的弟兄们，说你狡猾诡诈，用诡计牢笼他们，你也许就有离开那地的想法。如果你离开了，这意思是，你不是真正的爱召会者。保罗不管哥林多人怎样说他坏话，他仍然爱他们。他在十二章十五节说，‘我极其喜欢为你们花费，并完全花上自己。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱么？’保罗的花费是花费他所有的，指他的财物；他花上自己就是花费他所是的，指他这人。保罗非常率直、纯洁且诚恳，但他所供应的召会却说他是诡诈的。他对此不高兴，但他没有被得罪；他仍然爱召会。

一个真实、正确的母亲，会对她的孩子不高兴，但她不会被得罪而离开他们，因为她爱他们。保罗是信徒的榜样，（提前一16，）如果我们要成为跟从保罗的人，我们就必须爱召会，而不管召会如何对待我们。如果你所在地的召会恶待你，你很容易抱持一种态度，要从召会退去。有些圣徒不来参加召会的聚会，因为他们被某位弟兄得罪了。这表明你从来没有看见召会－基督的身体－是什么。你从来没有看见，基督身体地方的彰显是什么。你若确实看见这事，就绝不会因着召会如何对待你而被得罪；你仍然爱召会。也许你越爱召会，召会越少给你回报。你也许觉得你继续聚会，在你的所在地继续随着召会往前，是‘失去面子’；这指明你不是爱召会者，你乃是爱保留自己的面子。你若爱召会，就不会考虑如何保留面子。如果你有异象，看见基督的身体要在这地上，在你所在之地得着地方的彰显，你就绝不会被召会得罪。

一九四二年，在倪柝声弟兄所在之地，几乎全召会都起来反对他。有些弟兄来见倪弟兄，建议说，既然圣徒们这样恶待他，他们就在别处另兴起聚会。倪弟兄告诉这些弟兄们，如果召会对他好，那是召会；如果召会对他不好，那仍然是召会。他吩咐这些弟兄们，不管召会如何对待他，都要与召会一同聚会，并与召会一同往前。我能在主面前作见证，倪弟兄在那段时间仍然爱召会。他秘密的作了许多事，帮助那个非常反对他的召会。赞美主，六年后（一九四八年）全召会都向他悔改。你若爱召会，不管召会如何对待你，你还是爱召会，只因召会是基督身体的彰显。

使徒保罗说他非常喜欢花费他所有的，和他所是的。他爱召会到这样的地步。如果我们没有像使徒保罗这样爱召会，实际上我们就没有地位谈论召会。如果你要实行召会生活，并且对主认真，你就必须以你所有的并你所是的爱召会。你必须在召会身上，并为着召会，花费你所有的并你所是的。但愿主恩待并怜悯我们。如果我们在基督身体要得着地方彰显这事上，对主认真，我们就不能漠不关心。我们应该能告诉主，我们爱祂的身体过于我们自己。如果你是这种人，你就有地位谈论召会。我们不需要关于召会的道理教训，但我们需要召会实际的生活。

我认识一位弟兄，他看见了基督身体的地方彰显，就花费他所有的时间过召会生活，只用刚好够的时间为自己和家庭维持生计。这位弟兄和他的妻子全然爱召会。他们乐意为召会花费一切，并且花上自己。我们不该是空谈召会生活的人，我们乃是需要把自己摆在实际的召会生活中。我们今天是认真实行地上的召会生活，还是只空谈一些关于召会的美好教训，却没有实行？如果我们对主认真，我们就必须以每一滴血来爱召会。保罗愿意为哥林多召会花费，并且花上自己，而不管他越爱他们，他们越少爱他的事实。这位弟兄是一个爱召会者的榜样。

保罗在十一章二十八节说，‘除了没有题起的事，还有为众召会的挂虑，天天压在我身上。’‘压在我身上’，指许多挂心的事压在他身上。保罗爱所有在各城里的众召会。他真心的关切众召会，并为他们真诚的挂虑。如果我们要使哥林多后书成为我们的经历，我们就必须与召会是一，并且毫无条件的爱召会。

品尝基督者

一个活在灵里的人第十方面，乃是成为品尝基督者。我们若要爱召会，就必须经历基督。我们必须是品尝基督者；然后我们就有一些出于基督的东西，供应我们所爱的召会。哥林多后书里有爱召会的一面，也有品尝基督、享受基督、经历基督的一面。保罗得着许多异象和启示；他告诉我们，他‘被提，直到第三层天里’，（十二2，）并且‘被提进乐园里。’（4。）使徒是活在地上的人，知道地上的事。但人不晓得诸天之上的事，也不晓得乐园（阴间里快乐的部分－路二三43，十六23，25）的事。使徒却被带到这两个人所不知的地方，得了这些隐密区域的异象和启示。为这缘故，他说到宇宙中这两个至极的部分。

然而这些异象和启示，并不是使保罗成为爱召会者的资格。不是异象和启示，乃是对基督的经历、品尝、享受，使我们够资格成为爱召会者。保罗得着了异象和启示之后说，‘又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己。’（十二7。）保罗三次求主，叫他肉体上的刺离开他。然而，主不叫这刺离开，为要叫保罗能品尝或享受祂作恩典，并经历祂的能力。主给保罗的回答是：‘我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。’（十二9。）这不是异象或启示，乃是经历。

基督的身体今天所需要的，不是一班仅有异象和启示的人，乃是一班对基督有实际经历的人。基督的身体需要一些对享受基督、品尝基督很有经历的人。我们乃是借着这种经历，才实际的有一些出于基督的东西，来供应祂的身体。单单有启示和异象是无用的。使徒保罗有异象，但他还必须被‘摆进烤箱’。如果你说你有异象和启示，就要预备好被摆进烤箱里。受苦和试验常在主的命定里临到我们，使我们能经历基督作恩典和能力。主容许刺临到我们，好使我们能在我们的软弱上经历基督的能力。

召会今天需要有一班弟兄姊妹，在压力和刺之下，实际的经历基督。我们需要经历祂作够用的恩典，应付我们在每一种环境里的需要；我们也需要品尝祂，经历祂的能力在我们的软弱上显得完全。我们要显大主够用的恩典，就必须受苦；我们要展示主能力的完全，就必须软弱。我们乃是借着经历基督作恩典和能力，才有一些真实出于基督的东西，来供应祂的身体；这身体是我们所爱的。如果我们是爱召会者，我们就必须是品尝基督者；否则，我们就没有东西可供应召会。我们所用以供应召会的，只能是我们所享受、我们所经历的基督。我们必须在我们受苦当中，对基督有实际的经历。职事乃是由对基督之丰富的经历，经过受苦、消耗的压力、并十字架杀死的工作而构成、产生并形成的。

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第九章  　保罗的灵

读经：哥林多后书六章十一至十三节，七章二至四节，十二至十六节，十章一至二节，七至十二节，十一章一节，五至三十一节，十二章一节，十一至十九节。

我们若再三细读以上所列的经节，就能看见使徒保罗这人有怎样的灵。保罗在新约里写了十四封书信，但没有一封像哥林多后书那样，给我们一幅保罗的灵的图画。我们已经指出，哥林多后书可视为使徒保罗的自传。在本章里，我要指出使徒保罗在服事召会时，有怎样的灵。我不是指保罗的态度、思想、知识或情感，乃是指他的灵。我们的灵是我们全人最深的部分，也可视为我们全人真诚，真实的部分。一个真诚的人，乃是一个在灵里的人。我们也许对别人亲切，但那是虚假的亲切，因为我们是在魂里，不是在灵里亲切。有时我们爱人，但那是虚假的爱，因为我们是在我们的魂里，不是在灵里爱他们。当我们在灵里行事时，我们就是真实、真诚的，因为我们真实的人，真实的所是，乃是在灵里。有时候我们是在魂里，而不是在灵里与人谈话。当我们这样说话时，我们就仅仅说些适合场面的话，并且我们的谈话是属世的。当我们在灵里与人谈话时，我们才是真实的、真诚的。本章我们要来看保罗美妙之灵的九方面。我不是指圣灵，乃是指保罗人的灵说的。（徒十七16，十九21，罗一9，林后二13。）

敞开的灵

根据所读的经节，这位作者的灵头一个特征，头一项美德，乃是敞开。保罗这人有一个敞开的灵。要有敞开的灵并不容易；反之，我们很容易关闭我们的灵，闭住我们的灵。我们的灵可能大部分的时间是关闭的。我们越堕落，就越关闭我们的灵；我们越得释放，越得拯救，我们的灵就越敞开。为着召会生活，我们需要一个敞开的灵。

你也许敞开你的心思，敞开你的情感，甚至敞开你的全心，却仍然没有向别人敞开你的灵。当你敞开你的灵时，你就完全、彻底的向别人敞开。在今天的社会里，几乎没有人向别人敞开。他们至多只在魂里向别人敞开，而不是在灵里敞开。基督徒中间可能也是如此。为着召会的建造，为着召会生活，我们必须在灵里彼此敞开。我必须在灵里向你敞开，但这需要主的恩典，也需要十字架的工作。我们天然的人必须被破碎，然后我们才会在灵里彼此敞开。

你真在灵里，从灵里，向弟兄们敞开么？虽然这是不容易的，我们仍需要在我们的灵里，向别人有这样的敞开。使徒保罗在他的灵里向哥林多信徒敞开，并不那么容易。当你受一班人欢迎时，你很容易在灵里向他们敞开；然而，当你受别人批评、反对并轻视时，你就会像‘蜗牛’一样关闭。你会将全人缩回到‘硬殻’里，将自己藏在那里。当别人批评你，你就留在壳子里；当别人欢迎你，你就出来迎见他们。别人轻视、批评我们时，我们所缩回的殻，就是我们己的殻。当我们缩回这殻里，没有人能摸着我们。如果一个地方召会的肢体，都是‘蜗牛’，召会的建造怎能得胜？为着主的缘故，为着建造召会，我们都必须彼此敞开。我们必须向别的肢体敞开自己。我从来没有看过两只蜗牛在一起工作。每一只蜗牛都是单独的。我们需要神圣的破碎，好破碎己的殻，使我们都有敞开的灵。

坦率的灵

我们所读的经节，也给我们看见保罗这人有坦率的灵。今天在召会里，很难看见一些真正坦率的弟兄们。我见过一些所谓属灵的人，在我面前说我好话，但末了我发现，他们在我背后说我坏话。这不是坦率。在召会生活里，我们不该发脾气，但我们必须彼此坦率以对。我们不该在召会生活里玩政治，我们总该当着弟兄的面说话。我们不该在背后说人。（罗一30，加五15。）使徒保罗是坦率的人，有坦率的灵，我们也必须如此。有时你对人坦率，他们也许认为你向他们生气。在今天的美国社会里，人学会玩政治。甚至一些基督教牧师和教师，也成了政客。他们也许在一个人面前褒扬他，却在他背后说话，这是属魔鬼的东西。在召会生活里，我们不该对别人发怒；怒气不能为主成就什么事，但我们必须坦率。

当你知道我在某件事上有错时，你必须在爱里、在正确的灵里，坦率的告诉我。一位弟兄甚至也许到另一位弟兄跟前问他，是否他在某件事上错了。如果这另外一位弟兄回答说，他没有错，过后却在背后说对方的坏话，他就像‘一口两舌的蛇’。你在一个人面前不能说的，就不该在他背后说。你的灵若不让你说话，你就不该说。你若要说话，就该真实、坦率的说。保罗是这样的坦率，他甚至告诉哥林多人，‘我成了愚妄人，是你们强逼我的。我本该为你们所推荐。’（林后十二11。）我们必须除去诡诈之蛇在我们里面的一切元素。我们在召会－基督的身体－地方上的彰显里，必须很忠诚并坦率。如果我错了，请在爱里告诉我；否则，你就不该说什么。

纯洁的灵

使徒保罗也是一个有纯洁之灵的人。你若从来不说什么，别人就很容易以为你是纯洁的；然而一旦你开始说话，你的纯洁或不够纯洁就显明出来了。在哥林多后书里，使徒保罗敞开自己说了许多话；但我们得到深刻的印象，他的灵是何等的纯洁。现在我们也许清楚，我们必须坦率，但如果我们要坦率，我们就必须纯洁。坦率的灵必须与纯洁的灵相配。如果你不纯洁，你的坦率就会败坏我。如果我告诉一位弟兄，说他在某件事上错了，我必须试验自己－我的灵纯洁么？如果我的灵不纯洁，我就不该坦率，我也不能坦率。我必须带着纯洁的动机而坦率。带着纯洁的灵对一位弟兄说话，会造就那位弟兄；不然，你若坦率而没有纯洁，就会败坏并破坏圣徒。在召会生活中，我们需要有这样坦率而纯洁的灵。

勇敢的灵

保罗也有一个勇敢的灵。保罗不是胆怯的。他像一只老虎。他告诉哥林多人：‘我从前说过，现今不在的时候，事先又对那些从前犯了罪的，和所有其余的人说，正如我第二次同在的时候所说的；我若再来，必不宽容。’（十三2。）他真是基督的仆人。我们需要有勇敢的灵，而不是胆怯的灵。因这缘故，保罗告诉提摩太：‘神赐给我们的，不是胆怯的灵。’（提后一7。）

谦卑的灵

保罗的灵是勇敢的，但也是谦卑的。如果你的灵是勇敢的，却不谦卑，那就是危险的。因着你这样勇敢，你也许把所有的弟兄都杀死了。勇敢需要谦卑来平衡。一面，你必须勇敢；另一面，你必须谦卑。我们不是非常勇敢，就是非常谦卑。当我们勇敢时，我们不知道什么是谦卑；当我们谦卑时，我们不知道什么是勇敢。我们就像何西阿七章八节所题的，乃是没有翻过的饼。为着召会生活，我们需要灵里谦卑和灵里勇敢这两个特征。

有时候，姊妹们在注意错误的事上，比弟兄们敏鋭。她们有这本事，能看出那里错了，那里不好，但她们常常不是勇敢的。她们发现事情错了，却不敢告诉弟兄们。她们找借口说，她们是软弱的器皿。（彼前三7。）谦卑是正确的，但有时姊妹们必须操练勇敢的灵。有一位同工姊妹看见弟兄们所没有看见的一些错误，她脸上带着眼泪，勇敢的来到我们这里，说，‘弟兄们，我必须与你们交通，因为我们在某件事上错了。虽然我是蒙头的姊妹，但我必须说出来。’许多次，她的交通成了从主给我们的拯救。这告诉我们，我们需要勇敢的灵带着谦卑，也需要谦卑的灵带着勇敢。

爱的灵

保罗说话勇敢，但他的话满了爱的灵。保罗的灵是一个爱的灵，是一个总是伸长出去爱人、顾人的灵。我的意思不是说，我们需要有一种出自我们情感的爱，乃是说我们需要一个爱的灵，一个在我们里面总是爱别人的灵。我在灵里对你如此坦率，乃是因为在我的灵里对你有很多的爱。一个人所说的话，也许跟他的灵有非常大的差别。人也许说他爱你，但你若鉴别他的灵，就知道他不是真爱你；另一面，有人也许对你说，他不喜欢你，但你知道，在他的灵里，他是爱你的。许多时候，作母亲的对孩子说，她不喜欢孩子，她生孩子的气，但孩子们知道，母亲是爱他们的。一个人的话也许是爱的话，但他的灵不是爱的灵。我们必须学习认识灵。不管我褒扬你，或责备你，你必须鉴别我的灵，而不仅是我的话。为着召会生活的建造，我们需要这样爱的灵。

温柔的灵

保罗的灵另一个特征是：他的灵是温柔的。你能够在言语上勇敢，而仍然带着温柔的灵。我们需要受十字架工作的对付，好使我们能成为像使徒保罗一样，有温柔的灵的人。

不自私的灵

保罗的灵是不自私的。哥林多后书告诉我们，他有一个灵，绝不为自己寻求什么。他有一个完全、全然、彻底脱离己的灵。无论他的灵所寻求的是什么，都是为着召会的益处，和基督的权益。这样的灵是今天召会生活里极其需要的。我们所在地的召会是否得着合式的建造，在于我们是不是一个带着这一切特征之灵的人。如果我们都仰望主，寻求祂恩典里的帮助，好叫我们都有与使徒保罗同样的灵，召会生活就会自然的建造起来。我们需要一个不为自己寻求什么的灵。

配搭的灵

保罗的灵末了的特征，乃是他的灵总是与别人配搭的。我们的灵也许温柔、纯洁、有爱，却不是那么与别的圣徒合作或配搭。本章开头所列的经节告诉我们，保罗的灵总是与他的同工配搭，与地方召会配搭，甚至与那些对他不好的信徒配搭。他一直都是有配搭的，要与圣徒是一，与地方召会是一，并与同工们是一。他在灵里是这样有配搭的。

在本章里，我们看见保罗这人的灵有九方面：他的灵是敞开的、坦率的、纯洁的、勇敢的、谦卑的、满了爱的、温柔的、不自私的、且是有配搭的。我们祷读本章所列的经节，同时记着这九点，是有益处的。你越祷读这些经节，就越看见这九点很有意义。这些乃是一个活在至圣所里之人的灵真正的特征。我们需要这样的灵，好为着主身体的建造。你若没有这样一个平衡、受调整的灵，不管你有多少道理，多少知识，召会生活绝不能得以实化。我们要实化召会生活，就需要这样一个平衡且受调整的灵。但愿我们都仰望主，使我们能有这样的灵。

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第十章  　基督作恩典

读经：哥林多后书一章十二节，四章十五节，六章一节，八章一至二节，九节，九章八节，十四至十五节，十二章九节，十三章十四节，约翰福音一章十四节，十六至十七节，哥林多前书十五章十节，加拉太书六章十八节。

诗歌三七六首

一　神所赐恩典，最高的定意，

是神在子里　所给的自己；

不重在事物，赐于古或今，

乃是神自己　作我的永分。

二　神成为肉身，来与人调和，

为给人接受，而将祂得着；

人借主从神　所得的恩典，

就是主自己　来住我心间。

三　在使徒保罗，万事如粪土，

恩典之于他，只是神基督；

乃借这恩典－他所经历主，

他为主劳苦，超过众使徒。

四　基督在我里，作我的能力，

乃是真恩典，够为我赖倚；

这够用恩典　在我的灵里，

时常加我力，完成神旨意。

五　这恩典就是　那活的基督

作我的一切，时将我眷顾。

主，愿我认识你这真恩典，

享你作恩典，一直的增添。

基督是美地

我们在本书开头曾指出，圣经里有三个主要的预表，描绘神借以完成祂定旨的路。这些预表就是迦南美地、圣殿和新妇。我们看过，那些活在神的同在里、在神看得见之荣耀里的人，乃是给神安息的圣殿，也是使基督满足的童女。在本章里，我们要来看基督包罗万有的预表－美地。我们必须看见基督作神的恩典，如何就是那给我们进入、享受、经历、有分、并据有的美地。

哥林多后书有殿和童女这些辞，但没有美地这辞。这样我们怎能说，在哥林多后书里，基督是给我们享受的美地？我们必须看见，哥林多后书描绘出一班已经达到极峰，以完成神定旨的人。在哥林多前书，保罗将哥林多人比作以色列人。他们借着经历基督作踰越节，离开了埃及，（五7，）并且他们在旷野飘流，经历了基督作属天的吗哪，并作流出活水的灵磐石。（十3～4。）但在哥林多前书里，没有题到以色列人最终进入并据有的迦南美地。进入美地的记载在哪里？乃在哥林多后书。虽然该书没有使用美地这辞，但就属灵一面说，我们能看见哥林多后书里的美地。在这卷书里，美地就是那作经过过程之三一神具体化身的基督自己，赐给我们作神圣的恩典，给我们享受。我们在这卷书里看见一些人享有基督作神给他们的分；这些人进入神所应许并赐给的美地，且在享受这地，就是基督自己。

基督作恩典

在这卷书里，基督乃是恩典。保罗在十三章十四节说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’按照正确的次序，应当先说神的爱；这里先说主的恩，因为哥林多后书是着重基督的恩。（一12，四15，六1，八1，9，九8，14，十二9。）主的恩是这卷书的中心思想和主题。主在十二章九节告诉保罗，祂的恩典是够他用的。

我们对恩典这辞也许相当熟悉，但我们对这辞的领会也许非常肤浅。许多基督徒以为恩典是不配得的恩惠，是主白白赐给的东西。我不反对这个说法。比如，基督为我们的罪死在十字架上，这是白白为我们作的。无疑的，这真是恩典。赦免和称义是神所给的，也是出于恩典。但我们必须看见，新约告诉我们，恩典主要的就是基督自己，（林前十五10，参加二20，）作经过过程之三一神的具体化身，给我们享受。基督不仅客观的来为我们作些事，不仅是从神白白的带些东西给我们。基督工作的目的，乃是使祂能进到我们里面。祂死在十字架上不是目的，乃是凭借，好达成祂的目的，就是进到我们里面作我们的享受，使我们能享受祂作我们的生命、我们生命的供应、我们的力量、并我们的一切。恩典乃是基督进到我们里面，作我们完满的享受。

保罗在八章一节说，‘还有，弟兄们，我们把神在马其顿众召会中所赐的恩典告诉你们。’我们也许以为所赐的恩典，意思是指神赐给他们许多好东西；但下一节告诉我们这恩典是什么：‘就是在患难中受大试验的时候，他们充盈的喜乐，和极深的贫困，汇溢出丰厚的慷慨。’（2。）恩典不是有什么东西赐给他们，乃是他们有能力，力量，在贫困时把东西给人。在贫困和患难中，他们乐意并能够把东西给人；这就是恩典。也许我们接受神借着别人所赐给的东西时，我们会说，‘赞美主，这是大恩典。’实际上，这是幼稚的话。你在神圣的生命上若是成熟的，你就领会，最大的恩典不是你接受什么东西，乃是有一位在你里面，加给你力量，使你能够把东西给人。恩典不是外面所接受的东西，乃是有一位在里面，加我们力量，加强我们，使我们能为主作事。

另一个恩典的好例子在十二章。保罗在七至九节说，‘又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典够你用的。’我们可能以为，如果刺拿开了，那是真正的恩典。如果你生病，你会求主医治你，除去你的疾病。如果第二天你的病消失了，你会很兴奋，为着主的恩典赞美祂。但这不是哥林多后书所说的恩典。保罗所经历的恩典，与在他肉体上，一直搅扰他并攻击他的刺有关。主不愿叫刺离开，却对保罗说，祂的恩典是够用的。我们若是保罗，我们也许与主辩论说，‘主阿，如果你的恩典是够用的，就必须足以叫刺离开。’然而，如果刺离开了，你就绝不能经历够用的恩典。你绝不能尝到这恩典是怎样的够用。这里所说的恩典，不是主所作的或主所给的；乃是主自己在你里面，扶持你、加你力量、加强你，使你面对难处，应付处境。这是活的恩典，真正的恩典，并且一点不差就是基督作神格丰满的具体化身，（西二9，）给我们享受。

我看过好些亲爱的姊妹真是爱主，但她们的丈夫不愿与她们同走主的路。似乎她们越为丈夫祷告，丈夫就越属世。起初我不懂原因。后来，我发现这些亲爱的姊妹越受丈夫搅扰、困扰而感困惑，她们就越认识主，越经历主作她们的恩典。每当她们开口说一点话，你在她们面前，就觉得主在那里。

我们人的领会不能理解这事，因为神的思想、神的观念，与我们的非常不一样。我们盼望主凭着‘祂的恩典’为我们成就一些事；然而至终，一件也没有作成，一件也没有成就。你的环境和你的情形没有改变。你也许说你完全失望了，但也许你失望还不够。你也许需要更失望，直到你学会如何经历主的恩典。我们需要学习，不指望接受任何外面的东西，或得着主为我们作的任何事物，只要享受主自己作神的恩典。

我认识一位同工，神派定他与另一位同工在一起，他看这另一位同工是奇怪的、麻烦的。他多次求主恩待他、怜悯他，使他不必与那位同工一起工作。过了许多年，这个祷告一直没有得到答应，他的同工没有被挪开。至终，这位弟兄被主征服，看见他必须接受这刺。然后他祷告说，‘主阿，为着在我身上这宝贵、亲爱的刺，我何等感谢你。借此我能多而又多的经历你作我的恩典。’他学了功课，知道如何享受活的基督作恩典，就是神格一切丰满的具体化身，在我们里面给我们享受。

从我们对基督自己作恩典的享受中，就产生出基督的身体。单单凭着教训，不能产生基督的身体，也不能叫我们实际的经历这身体。惟有出于对基督作神恩典的享受，才能产生基督身体实际的生活。我们越享受祂，就越据有祂。从我们据有基督作恩典，就产生出实际的召会生活。

神的殿、神的建筑使神得着安息与彰显，童女使基督得着满足，这二者都出于对基督作神恩典的享受；这基督乃是迦南美地所预表的。基督的恩典就是对美地的享受。当我们享受基督作神的恩典时，我们就享受美地的丰富。当我们享受基督那追测不尽的丰富（弗三8）时，祂就被作到我们里面。这样，一天过一天，当我们享受基督时，我们全人就要完全被祂一切的元素所浸透。从我们对基督这种内在的享受与据有，就产生基督身体的建造；这身体乃是使基督满足的童女，新妇，以及让神安息的殿，居所。要使实际的召会生活得着实化，不能单靠教训或异象，必须享受基督作神的恩典。

享受基督作神恩典的路

我们必须鸟瞰整卷哥林多后书，好使我们能看见享受基督的路。有些人会说，我们要享受基督，就需要祷读主话并操练灵。这是真的，但我们若要真正丰富的享受基督，就必须是前面各章所看过那十方面所象征的人。我们必须是俘虏、信、镜子、器皿、大使、同工、殿、童女、爱召会者、以及品尝基督者。我们若要享受基督，就必须被祂掳获、击败并征服。不管我们多么操练灵，如果我们不是基督的俘虏，我们就很难对基督作恩典有够多的享受。操练灵和祷读也许对你帮助不大，因为你还没有被基督征服或掳获。你也必须是在灵里一直被祂书写的信。你是镜子，必须脱离宗教及其一切传统的遮蔽，好观看并返照主。然后你必须是一个器皿，一面盛装祂并一再将祂接受到你里面；另一面一直被破碎、被消减、被销毁。你必须是在祂权柄之下的大使，为着祂的权益，在地上代表祂；你也必须是同工，与祂绑在一起，与祂成为一。你和主之间不该再有自由，不该再分开。然后你就是殿，全然、彻底、终极的分别出来归给祂，敬畏神，以成全圣别。你也必须是纯洁、贞洁、单纯的童女，使祂满足。这样，你就自然的是爱召会者；你是召会中的一个肢体，不管召会如何对待你，你会无条件的爱召会。最终，你必须是一直品尝基督的人。凭着所有这些方面，我们就能享受基督。如果我们有了所有这些方面，每当我们操练我们的灵，我们就品尝基督；每当我们祷读主话，我们就将基督甜美的预尝接受到我们里面。这就是哥林多后书的信息。

神圣三一传输到我们里面，作我们的享受

保罗在这封书信的末了写道：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’（十三14。）神格的三者乃是一；爱、恩和交通也不是三件分开的东西，乃是一件东西的三方面。父神在基督里，（约十四10，）基督就是那灵。（林前十五45，林后三17。）照样，神的爱是在基督的恩里，基督的恩同着神的爱乃是在圣灵的交通里。神的爱是源头，因为神是元始；主的恩是神爱的流道，因为主是神的显出；灵的交通是主的恩同着神爱的分赐，因为灵是主同着神的传输，给我们经历并享受三一神－父、子、圣灵，连同其神圣的美德。圣灵的交通将基督的恩，同着在其中之神的爱传输到我们里面。

这就是为什么加拉太六章十八节说，‘弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。’神在基督里，基督是那灵，那灵就在我们的灵里，作我们的享受。神对我们乃是爱，基督对我们乃是恩，而那灵对我们乃是交通，传输，将基督所是的一切作为恩典，连同神在基督里所是的一切作为爱，传输到我们里面，作我们的享受。神在祂三一里所是的一切，现今正传输到我们里面作我们的享受。这就是流奶与蜜的美地，就是流出经过过程之三一神一切丰富的丰富之地。这些给我们享受的丰富，包括神的爱、基督的恩、和圣灵的交通，给我们经历。

我盼望我们都能在祷告里，把这交通带到主面前，好叫我们众人都能将哥林多后书里基督的丰富实化出来。这样，基督身体活的彰显，就会借着经历基督而出现在许多地方。赞美主！祂是恩典，作为美地给我们享受，以产生殿，使神得着安息，并产生童女，使基督得着满足。

关于开始学生工作的交通

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年十月十九至二十二日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  校园工作与召会

我想交通关于学生应当如何在大专校园里行动和作工。我们中间的学生工作，于一九三〇年代中期开始于中国大陆。渐渐的，特别在上海和南京的几个大校园里，工作变得相当的兴旺。一九四七至一九四八年，有许多大学生被带到主的见证里。当时共产党相当得势，接管了许多大专院校。我们的工作非常兴旺，以致共产党认为我们的福音传扬是与他们的运动相争。我们多年在校园作工，学得了使校园工作兴旺的一些重要原则。今天我把我们所学习的传给你们，使你们得帮助，好在同学中间作工。

学生工作兴旺的八项原则

工作需要在学生手里

首先，主在学生中间的工作必须在青年学生手里。这是基本的要点。较年长的圣徒有时认为青年弟兄姊妹不懂得如何作工，于是有些工人想要帮助学生。然而这样的“帮助”只会扼杀工作。学生中间的工作必须在学生手里。也就是说，惟有把工作摆在青年人手里，学生工作才作得开。

所有圣徒都需要成为年轻的

其次，所有圣徒都需要成为年轻的。我所谓的“年轻”，指的不仅仅是年龄，因为有人年纪不大，态度却已非常老旧。我所谓成为年轻的，意思是我们的态度必须是年轻的，习惯必须是年轻的，与人说话和接触的方式必须是年轻的-在一切事上都是年轻的。我的年纪相当大，但实际上我非常年轻。你们许多人虽然年纪不大，还在学校读书，但你们的态度、行为和表现都很老旧。要学着成为年轻的。惟有当你成为年轻的，才能在学生中间为主有所作为。

需要让学生工作与召会分开

第三，学生中间的工作必须与召会分开。我们不应当把学生工作摆在召会的控制之下。把学生工作摆在召会的控制之下，等于把工作放进“冰箱”。你以学生身分作工时，不要以某召会之代表的身分作工。就某一面意义说，你在校园作工，应当忘记召会。因为你就是作个学生而活动并行动，除了你自己以外，你不代表任何人。你在校园作工，不应当给人一种印象，觉得你是为任何召会作工。反之，别人应当明了，你单单是为着主耶稣基督，为人灵魂的缘故而作工。你所接触的人应当领悟，你爱主也爱人，你不为着别的，只为主并为人而作工。你绝不该给人一种印象，你这个学生是为着召会的“职业学生”。我们都必须学习把校园和学校里的工作与召会分开。

我们必须把学生中间的工作与召会分开，同时需要留意避免任何的误会。我们应当认识，原则上要使学生中间的工作兴旺，召会必须留在幕后。在本章的后半与下一章里，我们会清楚陈明校园工作与召会的关系。

毎个校园都需要有一个核心

第四，每个校园都需要有一个学生核心，能担起校园中领导的事。这核心应当由二至五位弟兄姊妹所组成。舍此无路可以在学生中间作工。召会也许有负担在某学校作工；然而召会不能直接在那个学校作工。召会需要兴起一些学生，能成为校园中领头的弟兄姊妹，并对那里的工作有负担。

分别照顾每一个校园

第五，每个学校的工作必须分开来照顾。倘若一个校园只有两三位圣徒，另一个校园的圣徒也不多，这并不表示两个校园应当一同作工。大体而言，把两个校园摆在一起是行不通的。无论学校的圣徒人数有多少，我们都应当分别照顾每个学校。

某校园学生中间的工作，应当完全在就读于该校的学生手里。在某学院念书的学生不应当在另一个校园作工。这样的工作是不可能的。某校园的工作必须由该校的学生来作。这是基本原则。

另一个基本原则是，某学校若没有有负担的人，你就不要想在那里作工。要在校园作工，惟一的路是在某些学生身上作工，使他们被兴起成为核心。无论你有多少为主作工的经验，你若无法在校园里得着有负担的学生，你所能作的就非常有限。因此，不要想在没有学生聚集的校园开始一个工作。你只要竭力在校园中兴起学生核心，帮助他们领悟，他们对自己的校园有责任。这样你就能使他们有负担，而被兴起来。一旦他们领悟自己的责任，开始有负担，他们就会形成核心。这核心就是那里校园工作的起头。你若把这条路带到主面前，竭力实行，就会看见这的确行得通。

在每个校园有祷告、交通

第六，你要尽力在每个校园找着弟兄姊妹与你一同祷告、交通。借着这样的祷告和交通，渐渐的，你和他们会形成核心。

为身体作工

第七，一旦形成核心，你就需要帮助这些在核心里的人，清楚召会生活的事。我们在这点上必须一点不含糊。一面，学生中间的工作应当与召会分开；另一面，那些顾到工作的核心成员，在召会生活的事上应当非常清楚。核心里的人必须认识，他们的目的不仅仅是要领人归主，更是要为召会的建造收集材料。为建造召会而作工，与将校园工作和召会分开，二者看起来好像相互矛盾。然而，你若渴望学生中间的工作兴旺，就同时需要这两面。一面你是学生，绝不代表召会；但同时你应当领悟，身为基督身体的肢体，你所作的一切都是为着身体。

把人带到核心里并使人得救

第八，你身为核心的成员和有分于身体生活的人，需要有合式的地方，可以把你所领来归主的人带去。校园中有许多不同的基督徒团体领人归主；然而这些团体所得着的人，至终大部分都流失了，因为没有正确的召会生活，使这些人得以存留。你若在召会生活里，就会渐渐的把你所领来归主的人带进召会生活。

你们若持守我在这里所摆出来的原则，付诸实行，你们校园的工作必定兴旺。

为校园工作的开始形成核心

现在我们来看形成核心的路。形成核心是开始你们学校工作的路。首先，你这个青年人必须有负担。要开始任何新的事物，都需要青年人。同样的，为着召会生活的见证，也需要青年人。特别在学校和校园里，很容易得着青年人。你若看见这个，并领悟主有路使你为祂的见证有所作为，你就会一直对这件事有负担。

要为校园工作的开始形成核心，你也需要更新你的奉献。虽然你以前可能已经把自己奉献给主，你还需要重新将自己奉献给主。

你也应当试着在你的学校寻找另外几个可以形成核心的人。这些圣徒也许是你所在召会中正常聚会的圣徒，甚至可能是从未与我们一起聚会的基督徒。你只要就近他们，花时间和他们在一起，和他们一同祷告交通。渐渐的，你会形成一个小核心。这个核心将是你们校园工作的正确开始。

问：你题到我们可以和那些没有和我们一起聚会的基督徒形成核心。可否就这件事与我们再有些交通？

答：你若要在你的学校为主有所作为，形成核心是基本且必要的。然而，你需要领悟，核心不仅使我们能为主作工，核心也是为着召会。倘若那些在你核心里的人尙未进入召会生活，你应当帮助他们进入召会生活。你甚至可以与不信者形成核心，但你在他们身上所必须作的第一件事，就是作工使他们成为信徒。他们得救之后，你应当更多在他们身上作工，帮助他们对召会生活有经历。

你要成为所在校园核心的一分子，这点非常重要。核心必须建立起来。核心不应当松散；核心若松散，就不是核心了。你若没有核心，就永远无法在校园有兴旺的工作。没有核心，你就只能以低浅的方式作工。一个学期一个学期过去，你的校园不会有什么事发生。你最好在自己的校园花半年时间，单单为着产生核心。

问：我就读于二年制的学院。我们已经有些弟兄姊妹在那里就读，并且聚在一起祷告。然而，因为这是二年制的学院，学生在几学期后就会离开校园，我们可能很难把人带进核心，作长期的工作，使人在我们离开后仍然存留。

答：在两三个月内建立核心是可能的。你是否会成功，在于你是否真的有负担。如果你的确对主认真，短时间内核心就会建立起来。不要觉得这事不可能；那是谎言。不要说带人得救太难了。你一这样说，自己就被打败了。如同军队的指挥官，总是告诉士兵他们会得胜，你也不该未上战场就被击败。你若有被击败的灵，就无法争战。你若简单的相信，就能在短时间内形成核心。你的核心也许不会太大，但总会有两三位圣徒。你若信，就能马上形成核心。

问：核心有了两三个成员时，我们应当作什么？我们应当在核心里留多久？

答：只要有核心，你就应当留在核心里，总是与核心一同往前；绝不要单独行动。总要一起祷告，彼此有交通，在核心里作决定。你若这样往前，核心就会不断的扩增。

问：我们应当一个一个，还是一团一团的带人进入核心？

答：带人进入核心最好的路，甚至带人进入召会生活最好的路，就是一个一个的带他们。不仅如此，我们应当以渐进的方式对待每个人。我们不要一次带太多人进来，也不该期望能这么作。

问：你能否说说，我们如何能将人加到我们的核心里？例如，我们是否应当接触校园里其他基督徒团体的信徒，并把他们带进我们的核心？

答：如何把人带进核心，要视核心的情形而定。我无法充分强调你们多么需要核心。学生中间的工作不应当在召会的控制之下，其中的一个理由是，一旦工作在召会的控制之下，就无法形成核心。倘若这工作不在召会的控制之下，而在认识并过召会生活的青年弟兄姊妹手里，你就能把人带进核心，至终把人带进召会生活。举例来说，你的校园若有三位弟兄，清楚学生中间的工作和召会的事，你们三人应当马上形成核心。

一旦形成了核心，你们就能把其他人也带进核心。只要有核心，你们就能在你们的校园为着身体有所作为。

问：假定一个学校有十位弟兄姊妹，其中五位对核心有负担，五位对核心冷淡，但仍持续在召会生活中聚会，这五位有负担的圣徒应当怎么作？

答：这五位有负担的圣徒不应当墨守成规，也不该刻板。倘若只有五位有负担，那么这五位应当简单的往前，不定罪别人。他们不该按规条论断那五位冷淡的圣徒，反而应当把他们视为弟兄，为他们祷告。渐渐的可能有些冷淡的圣徒会被带进核心。然而，至终他们是否被带进来，那是主的事。有负担的圣徒不应当墨守成规，也不该使这样的情形变成那十位学生中间分裂的根源。

年轻人很容易墨守成规。倘若一位核心里的弟兄与其中一位冷淡的弟兄说话，其他四位核心的成员可能会定罪这位成员，因为他与一位不在核心里的人谈话。是的，这五位学生需要形成刚强的核心，但他们也应当有自由与别人谈话。冷淡的圣徒可能今天不在核心里，但之后他们可能会加入核心。

有负担的学生甚至可以当着五位冷淡圣徒的面进行核心交通，这也是好的。核心里不应当有秘密。五位有负担的圣徒对五位冷淡的圣徒越敞开，冷淡的圣徒就越会向核心敞开。你若要得着人，就必须有敞开的门。不要因为别人不在核心里，就向别人关门。他们不在核心里，也许就是因为你向他们关门。你如果墨守成规，可能会回答我说，是我告诉你们要形成核心，并且在核心里作一切事。不要把我的话当作规条，也不要把我说的当成律法。我的话不是律法，而只是一种帮助。你们需要核心，但不需要规条。

问：我们的情形是，校园和召会不在同一个城市。最近有些学生开始在校园里聚集。我们如何把他们带进召会生活，而不需要他们搬到召会所在的城市，也不需要召会移到他们所在的城市？

答：这端视情况而定。若校园所在地能兴起基督身体当地的彰显是最好的。若是不能，你们就需要竭力到邻近的城市去过召会生活。无论如何，要开始校园工作，首要的就是要领悟，学生中间的工作只应当在学生手里来进行，这工作应当与召会分开。其次，要将那些对召会生活有所看见的人形成核心。倘若工作从起头就能遵守这两个原则，你就能好好的往前，学生中间的工作也会兴旺。

我盼望每个有弟兄姊妹就读的学校都有核心建立起来。召会与长老们应当帮助弟兄姊妹形成这样的核心，如此每个学校都会有核心建立起来。六个月后，会得着许多学生参加聚会。

校园工作与召会生活的关系

校园工作与召会正确的分别

我们刚开始这个国家学生中间的工作时，校园工作与召会的关系并不清楚，以至于学生工作和召会纠结在一起。虽然情况渐有改变，我担心仍有老旧的背景遗留着。青年人仍然认为，需要把学生工作摆在召会的控制之下；于是召会继续控制校园中的学生。召会一面对学生有帮助，同时却也成为学生的难处与缠累。

学生很容易就把工作摆在召会的控制之下。同样的，召会也有控制学生工作的倾向。因为学生是在召会里，学生中间的工作自然就在召会的控制之下。然而，学生中间的工作一旦落在召会的控制之下，就会被扼杀。学生工作若在召会的控制之下，就作不出什么来。学生中间的工作应当与召会分开。

学生中间的工作与召会的工作不同。因为学生工作与召会的工作是两种不同的工作，所以不该把两者摆在一起。召会里的圣徒与校园中的学生都必须清楚这点。他们若对这件事不清楚，学生就会受召会生活所牵绊，到一个地步，使他们在校园里一无所成。学生在学校里为主作工最好的路，就是一面保持学生工作与召会分开，另一面学生本身又与召会建造在一起。

我们对校园工作与召会之间所存在的关系，需要非常清楚。你身为学生，又是召会的肢体，也许有一种观念，认为你在学校所作的应当在召会的管治之下。就某一面说，你是对的。召会与校园工作需要一直有交通。然而，你必须谨慎；你若把校园工作摆在召会的控制之下，校园工作就会被扼杀。

与召会的交通是必要的，与召会配搭是有帮助的，但把校园工作摆在召会的控制之下是不合宜的。假定一处地方召会的领头弟兄定规，学生在校园里所作的一切都必须在召会的控制之下。召会中领头的弟兄们也许告诉青年圣徒，他们在校园中作任何事前，都应当先取得弟兄们的许可。这种安排会扼杀校园工作。倘若学生们觉得，午餐后他们需要和某些学生有一点聚集，他们不一定要为这事知会长老们。长老不在校园里，就某一面而言，他们不知道校园所发生的事。校园里的学生圣徒应当有绝对的自由，在他们的情形里作他们觉得合式的事。倘若学生们觉得，他们应当在午饭后聚集，就该让他们在午饭后聚集。

日本某处召会的圣徒最近告诉我，他们的学生照自己的情况，在早上六点三十分、午餐后、或傍晚时聚集。以他们的情形而言，聚会时间是按学生方便的时间而定。学生若把这工作摆在召会的控制之下，他们就会无法往前。在任何一个校园里，学生中间的工作必须绝对的在就读该校之学生的手里。

校园工作与召会之间正确的配搭

一面校园工作的进行不应当在召会的控制之下，同时学生也需要在他们所作的每一件事上考量召会。若是可能，学生决定聚会时间时，安排上应当尽量避免与召会聚会及服事冲突。然而，倘若学生的时间表无法更改，就应当让校园聚会按学生的情形进行。周五晚上可能有召会聚会；然而，大学生能聚在一起的时间，可能也只有周五晚上。在这种情形下，学生应当在周五晚上聚集。然而，若有可能，规画校园聚会时，最好让学生同时能参加召会聚会和学生聚会。

为要有好的配搭，在校园为主作工的学生，应当把学生相关的活动通知召会执事室。他们应当把活动的时间和地点，并负责活动之学生的名字，告诉执事室。这种交通会使召会执事室成为学生工作与召会之间的联繋中心。学生们若与执事室保持联繋，全召会就都会知道他们在学校的活动。这种配搭对全体圣徒都会是极大的帮助。

有些学生可能觉得奇怪，学生工作即然不在召会的控制之下，为何学生需要将他们的活动报给召会执事室。学生们应当领悟，他们与执事室的配搭并不是要将学生工作带到召会的控制之下。倘若学生有这种反面的印象，他们就是误解了。学生不是在执事室的控制之下。虽然如此，他们应当与执事室有交通，好使学生与召会之间有更好的联结。

我担心有些青年人会以不正确的方式接受我的话。学生们需要从长老得帮助，需要与长老有交通和配搭。我服事青年人超过三十年。青年人很容易走极端。他们常像没有翻过的饼—一面焦了，另一面还是生的。至终，青年人需要一直的被翻来翻去，使他们得平衡，不走极端。

学生工作是为着身体

学生必须自由的往前。然而，他们应当领悟，这种自由有一个危机，就是会作出一种独立于身体之外的工作。倘若学生作工却没有正确的看见，他们会毁坏工作。你们身为学生，也是召会的肢体。你们所作的一切，都必须是为着召会生活。你们应当尽所能与召会有交通，好与召会有正确的配搭。一面，你们的工作不应当在召会的控制或限制之下。但另一面，你们身为核心的一分子，必须是一班认识召会生活的人。如此，你们所作的一切，自然就会是为着身体生活。

学生们对身体生活的认识是很重要的。你们若认识身体生活，虽然你们的工作不在召会的控制之下，但你们所作的一切仍会是为着召会和身体生活。你们若正确的作工，至终，既使你们无意在校园里代表召会，凡你们在校园借着核心所作的一切，自然会与召会相联，并且会是为着身体实际的建造。这是开展学校工作正确的路。

你们是基督身体的肢体，需要领悟，作为学生，你们需要从召会而来的帮助、交通与配搭。召会的责任不是控制学生工作，而是尽力对青年弟兄姊妹的工作给与必需的帮助。倘若有些老练的弟兄姊妹能够帮助学生，学生最好就着他们的活动向这些弟兄姊妹寻求帮助、交通与配搭。如此学生会得着有益的指正。这些指正不是一种控制，而是一种帮助。同样的，召会中较年长的弟兄姊妹必须非常清楚，他们的功用只是帮助学生，而不是控制他们。

倘若我们实行这些原则，学生工作与召会之间就不会有冲突或摩擦。二者之间自然会有美丽的配搭。这美丽的配搭是基于双重的原因。身为学生，你们会保守学生工作与召会分开，同时却又领悟，作为身体的肢体，你们所作的一切都是为着身体。同时，召会中的长老与负责弟兄们也会领悟，他们不控制学生工作，却很乐意尽所能的帮助学生工作。

身为学生，你们有自由为着主在自己的校园里开始一个工作。你们不需要把这件事带到召会的控制之下，你们可以自由的往前。你们要在所在校园开始一个工作，最好的路就是形成核心，并且帮助核心的成员认识召会生活。一面，你们是在召会之外；另一面，你们又与召会是一。就工作而言，你们是在召会之外；但就工作的结果而言，你们又与召会是一。工作是在召会之外，但工作的结果是为着召会。你们若顾到这两面，就必兴旺。

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第二章  借着形成核心，开始学生中间的工作

在本章，我们要来看一件极其重要的事，就是如何最有效的在你所在的大专校园形成核心。

两件必要的事—召会和核心

倘若你盼望在大专校园的学生中间有所作为，有两件事是不可或缺的。首先，你必须在召会里，也就是说，你必须在身体里。你必须与身体相联，甚至受身体的约束。要有正确、正常的基督徒生活，惟一的路就是要受身体约束，并为着召会生活在身体里彼此相联。你若不受身体约束，你就无法过正常的基督徒生活。其次，你若渴慕在大专校园开展主的工作，就需要形成核心。要在大学生中间作任何事，各校园的学生都需要形成核心，这核心是由那些对自己校园有负担的学生所组成。虽然没有核心也可以为主有所作为，但你若盼望你的工作兴旺，核心是不可或缺的。任何大专校园的工作要有大能大力，并且兴旺，惟一的路就是形成核心。

形成核心的三个必要条件

与召会维持正确的关系而不墨守成规

虽然你应当在各校园形成核心，但要形成核心并不容易。因着许多学生在召会生活的事上墨守成规，形成核心成了一件复杂的事。你已经听过，你必须受身体约束，必须凡事服从召会。于是，你可能把你和其余学生在校园所作的一切都交给召会。然而我担心，你可能把在身体里并在召会中作工这件事，当作规条来遵守。

许多召会里的学生，觉得他们受了召会生活的羁绊或限制。你们许多人领悟，你们不应当把自己和召会分开，但你们可能觉得，在工作上，召会生活成了你的限制。结果你们有些人就被绊跌。你领悟你不能不尊重负责弟兄，然而你却被他们绊跌了。你承认你不能离开召会生活，但你对自己是在召会中，必须服在负责弟兄带领之下这件事有些挣扎。你可能说，你愿意听从召会，服从召会，喜乐的作召会要你作的事。甚至你可能说，你不在意任何工作，只在意召会生活。然而在这同时，你可能感到困扰，因为校园工作似乎被埋没了。结果，你可能看觉得受召会牵制，甚至被召会绊跌。在校园工作里，你若有受召会生活羁绊和限制的感觉，你的感觉就需要被暴露。

在召会负责弟兄这一面，他们可能对召会在校园工作中的角色并不清楚。结果他们可能接管青年人交给召会的工作。学生若把他们在校园中所作的一切交给召会，而召会又控制学生所作的，核心就无法建立。我们必须保守学生中间的校园工作，不受召会的控制。倘若召会有警觉，在这事上谨慎，召会就不会接管并控制学生所交托给召会的。负责弟兄若是老练，就不会试图控制学生们在校园所作的。他们反而会告诉学生，他们一面该与身体相联，同时也该自行在校园中往前。召会若控制校园工作，核心就无法形成。

最后，你们许多学生之所以觉得受到召会的牵制，是因为许多时候，你们和负责弟兄都没有认清原则。倘若你们和负责弟兄在学生工作和召会生活的事上都墨守成规，你们就很难在自己的校园形成核心。虽然如此，你们不要错听我的话；不要从一个极端走到另一个极端。不要想把校园工作与召会分开。不要忘掉召会或忽略负责弟兄们。你若走到这极端，核心也无法形成。

身为在校园里配搭的学生，你需要顾到灵中的感觉。你若坚持要把校园工作和召会分开，你会发现你的灵在你里面叹息。你的灵会告诉你，你与召会之间应当保持敞开的关系。你若建立一个核心，却与召会没有正确的关系，你就很难有刚强的核心。这是因为你与召会不和谐。坚持不与召会配搭，乃是违反属灵内里的律。你这种坚持会使核心圣徒的灵为这件事叹息，并且很难形成刚强的核心。

你若渴慕自己的大专校园兴旺，就必须同时照着外面的情形，和里面生命之律的运行来行动。保守工作与召会有合式的区别，这就是顾到外面的情形；而与身体相联，就是照着里面的规律而活。你们这些青年弟兄姊妹，一面应当经常参加召会聚会，另一面要在学校作工。换句话说，你需要学功课，同时照着外面的情形和里面的规律来顾到校园工作。这是极其重要的。你若没有顾到召会生活，就不会有正确的召会生活。你也许爱主，爱人，竭力得着灵魂，甚至有点成就。然而，你若忽略校园工作与召会的关系，你的工作至终会失败。所有没有正确与召会相联的人，都会经历失败。简言之，你若渴慕在你的学校形成正确、有效能的核心，就必须与身体维持正确的关系，并照着你重生之人灵里的规律而作工。

一旦你清楚学校工作应当与召会分开，而你仍然应当在召会生活里与人彼此相联，你就学会了第一课。然而，你还需要进一步学两个功课，好形成核心。

顺应别人，提防墨守成规

在召会中作许多事都很容易，但要形成核心却不容易。在召会生活，甚或大专校园里，独来独往很容易，但要形成核心就相当困难。原因乃是我们的墨守成规。墨守成规是形成核心最大的拦阻，也是最大的仇敌。你若要在校园里形成核心，就必须弃绝墨守成规。墨守成规就是没有弹性。你也许不是以属世的方式墨守成规；但你可能以“属灵”的方式墨守成规。我们许多的难处都是由于墨守成规。因此，我们需要提防墨守成规。

我们可以用下面的例子说明属灵的墨守成规。你在校园形成核心时，可能认为绝对不应当邀请不信者。就某一面说，你是对的。但假定有一个不信者与你接触，想要加入你们，你会怎么作？因为他不是基督徒，你可能认为他不应当被算为核心。你甚至可能对他态度冷漠。这指明你受规条的束缚。我虽然不鼓励你们与不信者形成核心，但你应当学习有弹性，因为你不知道圣灵会作什么。

圣灵常作与我们性情相反的事。我们常常无法预期圣灵会怎么作。我早年尽职时，常常寄望于某几种人。我会这么作，是因为我觉得这几种人很好，可以为主所用。然而，几乎所有我期望对职事有用的人，至终都显为无用。也有些时候，那些看起来没有希望的人，在主手中变得非常有用。我们对待那些要加入我们的人，应当学习放下我们的规条，不要限制圣灵。我们应当学习有弹性。

我们常常因着自己的墨守成规而无法与圣徒相处。有时没有特别的原因，我们就是不喜欢某些人。既使我们晓得，不能只因自己不喜欢人就拒绝他们，我们可能仍然尽所能的在聚会里避开他们。我们不喜欢某些人，事实上就是一种规条，或缺乏弹性。例如，你也许是个快的人，你就可能无法与慢的人相处。你的快成了你墨守成规的立场。虽然快并不比慢来得对，你的快却成了你接受或拒绝别人的标准。我年幼时总喜欢那些与我相像的人，并且希望那些与我不同的人变得像我一样。然而，这么多年来，我学会了不要求别人变得像我一样。让我们都学习不墨守成规。

我们需要彻底对付墨守成规这件事。倘若你爱主，向着主认真，一旦你对召会有了正确的态度，你需要对付的第一件事就是你的墨守成规。你应当告诉主，并叫全宇宙同作见证：“主，凭着你的怜悯和恩典，我愿意顺应任何人。”你若想要在你的校园形成有效能的核心，就必须成为一个在动机、态度、和行动上都能顺应别人的人。

什么时候你有所坚持，你的校园核心就会受破坏。学生手中的工作不兴旺，基本的原因就是没有形成核心。要形成核心，你需要放下你的墨守成规。假定带头弟兄告诉你，他们觉得你们的校园聚会，最好不要和召会的聚会同时。你应当接受这样的话。

然而，若有几位寻求者来找你，请你在某个召会例会的时间和他们一同聚集，你就不应当呆板的遵守弟兄们所说的话。去和寻求者聚集就是了。我们应当学习服从，却不墨守成规。

学属灵的功课

要形成强的核心，你也需要学某些属灵功课。首先，你对奉献和了结已往需要有充分的经历。你需要实行与主接触，跟随内里膏油涂抹，借着祷读主话享受主。人来到你这里，他们需要属灵的帮助，好被带进对基督真实的经历。因为你爱主，你就能帮助他们爱主。因为你已经把自己奉献给主，你就能帮助他们奉献自己。因为你已经对付旧生活，你就能帮助他们也对付旧生活。同样的，因为你学习照着灵而行、跟随内里的膏油涂抹、借着祷读享受主，你就能帮助别人作同样的事。你在某种实际里，就会把你所帮助的人，也带进同样的实际里。你帮助他们以后，你和你所帮助的人都会在相同的属灵实际里，甚至你们会在一位灵里，并且会自然的成为一。这种一就是核心的实际。当你身边的人都被带进真正的属灵实际里，你们就会有真实的核心。

我们重温一下，要形成核心，有三件基本的事。首先，你必须与召会有正确的关系。

其次，你应当丢弃规条。第三，你需要有充分的属灵经历。你若有这三项先决条件，就会成为正确的人，可以形成核心。你会很容易形成核心。你能把各种人带进核心里，因为你有弹性，并且能顺应别人。不仅如此，你会有出于主的真东西可以与人分享，并且你所进入的实际，你也能帮助别人进入。

以正确的方式聚集

一旦你有了这三项先决条件，也形成了核心，就应当开始与核心的成员聚在一起。你不应当以松散、没有目标的方式与人聚集。每当你在核心里与人一同聚集，心里应当一直有目标，知道聚集要往什么方向去。

我们很可能与召会有正确的关系，丢弃规条，学习各种属灵的功课，我们既使成了这样的人，仍可能相当松散，没有目标。我们与人聚在一起时，可能不知道应当作什么。我们若这样聚会，我们的聚会就不会有多少果效。我们来在一起聚会，里面必须有某种目标。

虽然你们来在一起是有目标的，然而你不应当催逼核心的成员，或有任何坚持。你反而应当学习有耐性。倘若你在核心形成后马上宣告，你很强的感觉要作某件事，或要以某种特定方式往前，这不会有什么结果。要有耐性。也许你的核心是由你和两位不如你成熟的弟兄所组成。你们聚集时，应当让较年轻的弟兄有各种尝试。当他们所建议的行不通时，你这有目标的人就有机会作点事。你若采取这种方式，就会有扎实的核心。让我们凭着主对我们的怜悯，并因着我们对祂的爱，有正确的实行，以形成核心。这样主就会有所作为。

问答

问：我们的校园中已经有几位圣徒，但我们需要更多学生的加入。我们如何得着更多的学生？

答：要形成核心，你首先要得着一两个人。你得着一两个人之后，就可以与他们形成核心。一旦你得着了这些人，就不应当再作其他的事。你应当完全专注于形成核心。这些日子我们的负担不是工作本身，而是形成核心。若没有形成核心，校园工作就不可能兴旺。不要冲动行事，还未形成核心就想要开始作工。只要竭力形成核心。你初次与人接触时，不要以工作为着眼点；反之，你接触他们，只是要得着材料以形成核心。

也许已经有一班弟兄们在校园里一同作工，然而这班人不一定就是核心。主若要在校园中有所作为，就必须有核心。一个校园可能有二十、五十、甚至一百位弟兄姊妹，但若没有核心，主就不容易在那里有所作为。核心是关键。某个校园只要形成核心，就可以预期会有大量的人被带来归主。

我们需要形成核心，这与国家需要组成军队是同样的道理。如果军队没有组成，谈论上战场打仗是无用的。国家若没有组成军队并施以训练，就无法打胜仗。同样的，在核心形成以前，你不应当在校园开始为主作工。已过几年，我们就像一个国家，有许多士兵，却没有军队。在校园里，只有一班弟兄姊妹聚在一起，就像有许多士兵，却没有军队。是的，我们可能有许多优秀的战士，但他们并没有被编组成训练过的军队。凭着主的恩典，我们在每个校园都会得着一个核心。倘若弟兄姊妹所在的校园都建立起正确的核心，这些校园就会大大不同。

不要以为你能一夜之间形成核心。形成核心可能要花半年的时间。这是因为我们需要学许多功课，好形成核心。因为你没有与校园里其他的圣徒相处，你可能认为自己不可能与他们一起形成核心。有时候年轻人很难彼此共处。尽管如此，这是我们这段日子的负担。你在形成核心之前，不可能在校园作工。惟有在核心形成之后，你才能开始考虑如何在人身上作工。一旦你在校园形成核心，每学期都会有许多青年人被带进召会生活。

问：假定在校园里，两位有负担的学生信主的时间都不长，主会在祂的怜悯里使这样的青年人形成核心么？还是领头弟兄们应当等这些青年人变得较老练时，才在校园兴起核心？

答：不需要等待。核心的确在于其中成员老练的程度；然而，青年人在形成核心的事上不应当等待。等待是错的。你应当照着你所学习的往前。既使你学得还不多，你借着往前，就会学得更多。这是我们需要召会的原因。倘若召会中有较年长、学过属灵功课的圣徒，他们应当参与青年学生的核心。他们的参与不应当是要控制、绊跌、或牵制青年人，而是要帮助他们形成核心。

倘若召会中较年长的弟兄姊妹起来作这事，半年内就会有许多核心建立起来。至终你会在每个校园中，看见等待收割的庄稼。核心就像果园—我们若有所栽种，至终就会产生许多果实。今天我们需要在每个有我们青年人就读的校园形成核心。一旦形成核心，就会有果子。

问：假定两位弟兄在一个校园就读，另外两位弟兄在另一个校园就读，这两组弟兄关于开始是在各自的校园里形成核心比较好，还是转学到同一所学校比较好？

答：我们在这件事上不应当有规条。原则上，弟兄们要作什么，端视他们的行动是否对局面有帮助。其中多数会牵连了许多因素，所以处理这件事不该掉以轻心。有些时候，四位都来在一起会对局面有所加强，但有些时候，来在一起可能会削弱局面。不同校园的弟兄们是否要来在一起，要视情况而定。

问：有些学校圣徒们早就有较大规模的学生聚会，我们在这些聚会里应当作什么？

答：既使你的校园已经有学生聚会，你现在心里的目标应当是形成核心。为要建立核心，你主要该作的就是得人。然而，你也需要把所得的人带进正确的属灵经历里，这些经历包括奉献、了结已往、以活的方式接触主、跟随膏油涂抹、借着祷读主话享受主。我们乃是在聚会里帮助青年人进到这些经历里。

有时一场聚会不可能顾到所有的青年人。假定我们的聚会有十个人。这十个人可能有四种需要。两位可能需要得帮助，把自己奉献给主；另外两位可能需要在如何跟随内里膏油涂抹上得帮助；还有三位可能需要在清理旧生活上得帮助，其余三位可能需要在祷读主话上得帮助。虽然十个人有四种需要，而一场聚会无法应付他们所有的需要，那些带领聚会的人里面需要清楚，知道该说到那些事。例如，倘若他们清楚应当说到奉献，那么在聚会里，他们应当非常强的专注于奉献这件事。聚会里的一切，包括气氛、说话和重点，都应当传输奉献这个负担。于是所有与会的人都会感觉，主是在他们中间；那需要在奉献上得帮助的两位，就会领受他们所需要的。不仅如此，这两位会在奉献的事上过关，绝对的被主得着。如此，在这一个聚集里，带领的人就会得着两个人，是预备好可以被建立为核心的。也许下一次聚会，弟兄们会说到了结已往，就得着在这事上需要帮助的那三位。一次次的聚会，一周过一周，他们会得着人，并且有所建立。

目前少有带聚会的弟兄是有正确目标的。我们参加一场又一场的聚会，但果效不多。我们甚至劝与会者祷读；然而，我们作这件事时并不清楚，祷读应当有目标。我们若漫无目的的祷读，就不会有果效。没有一件属灵的事可以成为我们的目标。这些事只是凭借，使我们借以带人达到我们的目标。我们的目标应当是带人得救，使他们可以成为核心的成员。

我们需要学习如何以此为目标而作工。也许有两位和你一同享受聚会的人尙未重生，你和其他一两位弟兄应当拿起负担，顾到这两位。你和配搭的弟兄们，最好要彼此有交通。你甚至可能有负担，为他们禁食祷告。你这样祷告后，下次聚会看到他们时，会对他们非常有负担。可能你们仍旧祷读，聚会仍旧照常进行，然而这次你会有专特的负担。你说话时，就不会漫无目标；你说话的方式会摸着不信者，摸着他们对重生的漠不关心。也许这一次聚会之后，这两位不信者就决定成为重生的基督徒。一旦他们得救了，你就可以将他们带进对基督真实的经历。倘若这两位亲爱的朋友一再的和你一同聚会，却仍然不信，那是多么悲哀的事。我们的聚会应当有目标，就是要使人得救，并将他们带进核心。

问：建造在核心里的学生会想要看看召会生活么？

答：是的，他们会想要看看召会生活，然而他们会以渐进的方式加到召会生活里。我们对这件事不应当死板。我们不应当说，即然某位弟兄还没有看见召会生活，他就不应当被带进核心。这样说就是墨守成规。只要把这位弟兄带进核心，并且一点一点的帮助他，就可以了。

然而，你不应当仅仅满意于把人带进你的核心。他们若没有长大，你不应当觉得满意。你仍然需要拿起负担，帮助他们长大。主的工作是不止息的。你若有一班人，不应当觉得满意，因为你也许还没有核心。同样的，既使你有了一个核心，也不应当觉得满意，因为总有更多的信徒可以加到核心里。我们绝不该满意于自己的现况。有时有人问我，那些为主作工的人至终是否会作完他们的工作；我的回答是，我越作，就越有可作的。我的劳苦是没有终点的。主的工作怎么可能有结束？地方召会的工作怎么可能作得完？主的工作永远不可能结束。我们应当一直作工，永远不觉得满意。

问：你是否觉得，就一般的原则而言，在形成核心的事上，半工半读的学生应当让全日制的学生来带领，还是应当反过来？

答：我们在这件事上不应当订立规条。原则上，一个人越忙，他就越有用。然而，有些全日制的学生没有什么用处。我们绝不该用一个总是害怕并无所事事的人。一个总是怕事的人，是无用的人。有些半工半读的学生可以为主在学校中作美好的工。有时甚至那些不是学生的人，也可以在大专校园里为主作许多事。所以在形成核心的事上，究竟该由全日制的学生、半工半读的学生、或非学生者来带领，端视情况而定。

问：我们的住处是否靠近校园，有差别么？

答：毫无疑问，住在校园附近是有帮助的。但住在校园附近，并不是形成核心的先决条件。在校园中形成核心的基本条件是要年轻，与召会有正确关系，丢弃规条，并有相当的属灵经历。若是这些先决条件都倶备，就不难形成核心。

问：你说在大专校园形成核心的先决条件之一就是要年轻。若我们已经不年轻了，关于开始该怎么办？

答：我们都可以学习变得年轻。要变得年轻，要学的第一个功课，就是在我们的灵中与主同在。主虽是亘古常在者，却永不陈旧。主常新且新鲜。我们若在灵中与主同在，就也会成为常新而新鲜的。第二，我们要成为年轻的，就必须一直反自己的天性。倘若你生性安静，就必须一直反你安静的天性，学着说话。同样的，倘若你生性多话，就必须学习安静。我们若反对自己的天性，就会变得年轻。第三，我们要变得年轻，应当学着快乐。快乐就是年轻。我们若不知道如何快乐，也就是说，我们若不知道怎样笑，或怎样微笑，我们就是老旧的。就这一面的意义说，我鼓励所有的圣徒要富于情感。让我们都学习在灵中得主复苏，行事反我们的天性，在情感上快乐，如此我们就会变得年轻。

问：核心要有怎样的光景才够刚强，而可以开始开展接触人，并在校园作工？

答：在这件事上不应当墨守成规。无论核心是否刚强，核心的成员是否属灵，都需要一直开展接触人。核心的形成是真正的开展，核心的开展其实就是核心的建立。形成核心与在校园作工就像滚雪球。雪球越滚就越大，越大就越滚。你不能说要先把雪球作好再滚动雪球，因为雪球是借着滚动而形成。事实上，雪球的滚动和雪球的形成是同一件事。你若没有形成核心，就绝不会有开展；你若没有开展，也绝不会形成核心。倘若你没有同时顾到开展与核心的形成，任何工作的成功都只是偶然。然而，你若顾到这些事，核心和工作的成功就会是正常且持续的。

问：召会的负责弟兄是否也应当是校园核心的负贵人？换句话说，召会的负责弟兄和核心的负责人是否一样，是同一班人？

答：我再说，我们在这件事上不应当墨守成规。一面，核心的所有成员都是负责人；另一面，没有人是负责人。例如，我在核心里可能负某些责任，但不是负全部责任。

弟兄会发明了“负责弟兄”这辞，然而我不同意这辞隐含的意义。称有些圣徒为负责人，表示其他圣徒没有责任。每位圣徒，无论他的光景如何，都有某些责任。我们之所以称某些弟兄而不称其他弟兄为负责弟兄，是因为我们墨守成规。你可能认为你和其他两位弟兄是核心的负责人，因此就以为其他人不是负责人。但既使你自己也必须承认，没有人设立你，甚至没有人请你作负责弟兄。你需要领悟，每个人都是负责弟兄。不要在意形式的组织，只要顾到活的生机体。

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第三章  如何接触人

我们在头两章交通到学生工作，强调如何能与召会有正确的关系，以及如何形成核心。本章我们要说到如何接触人这件事。

接触人的两个先决条件

有正确的性格和变化过的性情，好顾到别人

我们要接触人，需要两件事。第一，我们需要有一种性格，就是真正对人有兴趣，总是关心别人。我们应当是那些对人有兴趣，喜欢人并顾到人的人。然而，这样的关心不该是天然的。我们有些人生性不喜欢与人交谈，不喜欢关心别人，甚至对人没有兴趣。这种性格会破坏人。还有些人是生来就好管闲事。这种性格也会破坏人。另有些人天生对人有兴趣。然而，既使这样也无益于建造。天然的东西都是无用的。我们若要对人有正确的兴趣，就需要被变化。

四福音给我们看见，主耶稣总是正确的顾到人，祂是这样的原型。主耶稣顾到人，对人有兴趣；然而，祂不是以天然和属地的方式，而是以属灵和属天的方式，就是生命的方式顾到人。主耶稣多次在顾到人的事上调整门徒。祂对门徒有所调整，好叫他们能以属灵和属天的方式对人有兴趣。有一次，有人把婴孩带到主这里，(路十八15，)门徒看见，就责备那些人。主耶稣立刻调整门徒，说，“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这等人的。”(16。)另一次，祂和群众在一起相当长的时间，其间他们都没有什么吃的。门徒到祂跟前来，说，“请解散这些群众，他们好往村子里去，为自己买食物。”(太十四15。)主耶稣没有听从门徒的建议，反而说了一些调整他们的话：“不用他们去，你们给他们吃罢。”(2。)主似乎说，“不要照着你们的天性。你们需要学习在天性上被变化。你们觉得现在不是帮助人的时候；然而现在正是你们帮助人的时候。你们的天性需要被变化，要学习顾到别人。”我们需要顾到别人，但不是以天然的方式，乃是以属灵的方式。我鼓励青年人再读读四福音，注意主如何调整并训练门徒，以属灵和属天的方式对人有兴趣。用这种方式读四福音会使你的眼睛得开启。你会得着帮助，而以正确的方式开展接触人。

接触人需要正确的技巧。有时我们接触人的方式会冒犯人，甚至把人赶走。所以我们需要学习以令人愉悦的方式接触人。我们若以令人愉悦的方式接触人，人见了我们的面，听到我们的声音，就会觉得愉快。正确的接触人非常重要。我们要接触人，就需要学习有正确的性格，和变化过的性情。假定一位同学问你图书舘在那里，你会怎么回答？你应当以吸引人的方式回答问题。你回答时，应当吸引问话的人，甚至给他留下深刻的印象。你若以吸引人的方式回答，这会使你容易接触人。正确的回答人会为你开路，使你可以进一步接触他们。你若要你校园的福音工作兴旺，就需要学习，以非常吸引人，却又平衡的方式对待人。你必须受训练，如何与人互动。你也许该与你的核心研究这件事。

有些圣徒似乎不花力气就领人归主，因为他们知道如何以吸引人的方式接触人。人喜欢被这些令人愉悦的人所接触。当人被真正关心他们的人所接触，他们里面对此会有非常明确的印象。

我不是在说任何天然或属地的事。我的负担是，我们要有正确的性格，会以属天和属灵的方式顾到人，并对人有兴趣。这样接触人并不容易，需要训练、学习和操练。

培养刚强活泼的灵

除了有正确对人感兴趣的性格之外，我们还需要有刚强活泼的灵。要有刚强活泼的灵，路乃是要接触主，并受主对付。我们也应当对付自己的罪，并被主破碎。此外，我们还需要学习运用我们的灵，学习与别人祷告。这样我们就会有刚强活泼的灵，这样的灵是随时预备好，可以运用的。

有时我们盼望接触人传福音，却没有运用我们的灵。例如，我们可能盼望向人说到主，但我们的灵好像无法反应。我们的灵没有反应，是因为我们没有运用我们的灵，以致我们的灵一直闲置。我们必须一直使我们的灵有预备，并且活跃。要有这样的灵，我们需要与主办交涉，并受主对付。

我最近动过手术，恢复过程中双腿非常虚弱，无法正常行动。为使我的双腿再次习惯活动，我必须一直的操练。同样的，我们需要运用灵到一个地步，使我们的灵成为活泼、刚强、有弹性的。这样每当我们接触人，就很容易释放我们的灵。

要有刚强且预备好的灵，最好的路就是与你的核心一同祷告。你和你的核心，若能每月一起禁食祷告一次是很好的。你们来在一起，不是为着谈话，而是为着祷告。要学习运用并释放灵，为校园和亲爱的罪人祷告。你们若这样聚集，就会发现你们可以祷告两三个小时。这样祷告会使你有得复苏、刚强、活泼的灵，来传扬福音。

操练正确的技巧

我们要接触人，也需要操练正确的技巧。

在核心里祷告、交通

首先，你们身为核心的成员，应当一直有祷告，有交通，说到你们校园的情形。你们应当彼此祷告交通，决定谁是你们该接触的正确对象。

带着确定的目标接触人

然后，你应当接触那些主使你有负担的人。你的接触必须有确定的目标。你一开始接触他们时，不要让那些你所接触的人知道你要得着他们。你只应当渐渐的让他们知道，你对他们有兴趣。虽然你可能想要快点帮助他们得救，他们可能需要一些时间才得救。不要期盼作快的工。每学期你只该盼望得着一至二位，每年得着二至四位。倘若你所在校园的每位圣徒每年都得着二至四人，在年底前和你一同聚集的学生人数就会增长三倍。

每四个月只得一人，看起来也许太慢，然而这并不慢。你若忠信的这样作工，随着时间过去，你校园的学生聚会人数会大大繁增。绝不要想作快速的工，反而要一直作透彻的工。每学期一开始，就要周周花时间注意主摆在你心上的人。要在这人身上作工，为他祷告，把他的名字带到你的核心里，就着你应当如何照顾他有所交通，周周都这么作。那么，也许三个月后他就得救了。不要认为四个月带一个人归主太慢了。四个月带一个人就够了。

你在校园作工时，不要认为你必须有另一个五旬节来“穿上能力”，你也不应当盼望你的传扬会使整个校园信服而相信福音。长远来说，正确的路不是能力的路或快速的路，而是恒常的路。你若走这条我们所交通的路，你所在的校园就会有兴旺的工作。

许愿得着罪人

倘若你真想要为主得人，倘若你对主认真，你会愿意向主许愿，每学期要领一人归主。你若许这愿，主会尊重。期末之前，至少会有一人借着你归向主。倘若每个青年人都许这个愿，校园中追求主的学生人数，每学期都会增加。

你应当竭力奋斗来得着人。这意思是你不能太属灵。属灵是对的；然而，你不应当死板的属灵。台湾某个团体的信徒从来不传福音，除非他们确定是圣灵在工作。他们说，“圣灵若不作工，我们怎能作工？我们必须等待。”我给他们的回答是路加十四章二十三节：“主人对奴仆说，你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。”你必须竭力奋斗领人归主，甚至到勉强人的地步。

与核心有交通

另一个重要的技巧，就是要学习与核心交通你传福音时所遇到的问题。例如，你的一个同学可能坚决反对基督，你可能不知道如何对待他。你应当把这问题带到核心里，请弟兄姊妹祷告。你也应当请核心的成员与你有交通，教你如何对待这样的人。如此，你就不会单独背负你同学的担子。你去和同学说话时，你是代表核心，你会按照核心成员所教导你的方式对待他。倘若核心所教导你的方式没有效，你就应当回到核心里，告诉成员们所发生的事。这会对你和核心里其他成员有所帮助。这样劳苦是照着身体的原则劳苦。主总是尊重身体的原则。

你若顾到我们在这三章里所指出的原则，并付诸实行，你会发现这些原则的确管用。不要期待经历神迹。神迹的路不一定是主的路。甚至主自己在地上时，也不常走神迹的路。四福音启示，祂总是以正常的方式作工。盼望这些原则会帮助你们，在校园里有兴旺的工作。

在校园里往前的路

我们在往前之前，要先重温大专校园福音工作两个极重要的步骤。第一，所有在某校园就读，有负担的学生，每周至少要有一次来在一起。你们来在一起，越频繁越好。第二，你和你的核心应当禁食祷告。你们的祷告必须是专门、特定的为着福音。倪柝声弟兄二十岁左右时，有负担向同学传福音。他因着对同学有负担，每周六整天禁食，每主日都传福音。一两个学期后，全校所有的学生都被带到主面前。

我要加上第三点。召会中所有的学生，每月至少要有一次来在一起。这样的聚集或特会可以有许多不同的目的。有时你们可以来在一起，彼此分享你们的经历。另一次你们可以邀请长老们，在某些点上帮助你们。你们也可以有一次特会，专专为着实务的教导。你们每学期也需要有一次来在一起，有特别聚会，好为着见证的扩展，并将人带进召会生活。为着见证扩展的特会，会吸引并得着许多新人。要有这样有功效的特会，你们需要有许多的祷告、预备和配搭。祷告、预备、配搭，合起来会产生结果。这样的聚集或特会应当是为着一地所有的学生。那些没有太多学生的城市，本地学生可以邀请邻近召会的学生来参加特会，并给与帮助；尤其是为着扩展见证的特会，更应当如此。

按照这三章的交通，你们学生应当与召会有正确的关系，在校园形成核心，学习接触人，在性格上受训练好对人有兴趣，并培养刚强活泼的灵。你需要在校园定期的与圣徒有聚会，并为某些人祷告。这会使他们被预备好来参加特会。你把这些预备好的人带来特会时，他们就会被主得着。召会这面，需要学习如何帮助这工作，而不是成为学生的牵制，也不是控制工作。所有这许多面都互相効力。倘若学生和召会都这样实行，我们在学生中间就会有兴旺的工作，有许多青年学生会被带进召会生活中。

青年人在主行动中的重要性

最后，我有负担就着青年工作再有一些一般性的交通。台湾圣徒预备要作六至十二岁之间的儿童工作。他们正在训练一百位青年学生作儿童聚会的教师。目前约有五百位儿童参加聚会，然而一旦更多学生受训成为教师，这个数目可能长到二、三千。六年内这二、三千位儿童会成为青年弟兄姊妹，在国中、高中、大学里就读。六年内，这些现在六岁的孩子会成为所有国中校园里的福音种子。这会带进更多的学生。一旦他们再长大些，这些国中生就会成为高中校园的福音种子，可以得着更多的学生。所有高中校园的学生也会成为大专校园的福音种子。借着在青年人身上每六年为一期的劳苦，数以千计的青年人会被得着。这些青年人不仅受属世知识的教育，也会在属天的知识上受教育。这样的人会为主所用。因着他们的负担，我告诉台湾众召会，要把百分之五十的财力、时间和力量，花在儿童及学生工作上。

因为我已经收到报导，这条路行得通，我就有把握鼓励美国众召会的圣徒注意年轻的一代。要使主在地上有得胜的行动，我们必须花许多时间得着年轻的一代。青年人一旦被得着，受训练，他们到二、三十岁的时候，会非常有用。为着主恢复长远的益处，我们必须得着青年人。

虽然我强调青年人在主行动中的重要性，我并不轻看年长的一代。我尊敬年长圣徒。召会里有年长圣徒是很好的。许多五十岁以上的人都受过训练，可以给召会许多帮助。事实上，年长与较老练的圣徒是召会的根基与架构。没有他们，召会就不会刚强。虽然如此，年轻人是直接执行主行动的那一班。打仗时是青年人去打仗；较年长的留守作后勤。召会生活也是一样。我们需要年轻的一代扩展工作并打仗，我们也需要年长的一代为青年人站住，作坚强的后盾。

我们应当注意青年人的另一个原因，乃是要得着青年人来为着主的行动比较容易。

在美国，很难说服四十岁以上的人改变心意。在美国，四十岁以上的人很少不被宗教所占满。我们很难说服在宗教里长大的人来过召会生活，因为他们完全被自己在其中长大的宗教所占满。然而，要说服年轻的一代比较容易。所以我对众召会所要说的乃是：我们应当尽力把青年人带进召会生活中。学校和校园是满了鱼的大海。我们必须学习如何“钓”许多的鱼。

问答

问：我们已经把我们校园中的几位学生带进核心；但他们还未被带进召会生活。目前我们在校园中，只是隔一段时间聚在一起祷告半小时。这些新来的人愿意和我们在一起，但在召会生活的事上，我们不知道应当把他们带到怎样的地步。我们该如何帮助他们往前？

答：作工的一个重要原则，就是不要期待作快的工；你需要持续并持久。将人带进核心后，不要马上题起召会这件事。这样行不通。你们反而应当有耐性，同时需要有方向，有目标，就是要帮助人在生命里长大。人越在生命里长大，就会越被吸引到召会生活。把人带进召会生活的时机，是在于那个人的情形；在这事上不应当墨守成规。

这学期你可能领一人归主，但要到下学期才把他带进召会生活。

越是出于生命的东西，进展就越慢。我们可以在一天之内作好一张椅子，却需要许多年才能养大一个孩子。这是因为椅子没有生命，孩子却有生命。我们必须作长期的工作。不要想作快速的工，或想得着大复兴。许多基督徒梦想这个国家将会有大复兴。许多人多年为此祷告，并作这样的梦，但直到今天都没有复兴。我们应当信靠生命，而不信靠快速的复兴。每年美国都有几百万人出生。这些出生不是由于某种复兴，而是由于人类生命恒常的长大。人长大，自然就生孩子。我们作为召会，同样需要建立一些恒常的东西。

你们学生同样应当建立一些恒常的东西。也许有一个学生在校园工作中带头，你可能怕他毕业后，校园工作就会终止。然而主的工作永无终止。甚至“父亲”死了，“儿子们”也会兴起来。那位弟兄至终会毕业，但他仍在学校时，应当在校园有所建立。然后他所培育的人会继续往前，主的工作就不会终止。一旦这样在校园里有所建立，工作就会一直扩增。我们需要有人这样劳苦将工作建立起来。一九四九年我们在台湾某大学有所建立。十八年来，虽然我们每年都有许多学生从那所大学毕业，那里的工作却从未停止。我们需要在我们所有的校园中建立这样的工作。恒常的工作就像果园，总是产生果子。

校园工作的兴起和继续，是所有在学弟兄姊妹的责任。虽然如此，召会也有责任学习如何帮助学生建立这个工作。召会应当借着在各校园就读的弟兄姊妹，在每个校园有所建立。工作一旦在校园里正确的建立起来，就会存留。

问：倘若我们毕业后，校园工作就倒了，是否表示这是我们自己的工作，而不是主的工作？

答：倘若校园工作在学生毕业时就倒了，这表示这些学生就像结了婚却从未生孩子的夫妻。每个健康的家庭都有孩子。许多健康的家庭有四个孩子，因此人数多了一倍。你们需要在校园中结果子，否则，无论你们有多好，工作会自然而然的结束。我们不愿意成为不健康的家庭，因此我们需要受训练，照着前几章所描述的方式往前。你们若照着我们所交通的原则作工，就会在校园里产生健康又结果系系的工作。

问：一旦有人真实遇见主，而我们已经把他带进校园核心，我们应当如何帮助他受浸？

答：应当尽快为人施浸，但不该操之过急。你绝不该给人一种印象，你急着要带他们受浸；但你仍当一直儆醒，等待机会为他们施浸。好的售货员从不让人觉得他们急着成交；同时，他们又一直寻找机会把生意作成。

在受浸的事上，我们不应当墨守成规，反要视情况有所调整。例如，把人带到圣徒中间，让人在召会面前受浸是好的。这会使召会生活得着加强。但在某些情况下，要这样为初信者施浸并不容易。假定我住在郊区，带了一位同事归主。倘若附近没有召会，我不必长途跋涉带朋友到召会所在的城市，到那里为他施浸。我也不应当等到有召会在附近兴起，只要在我们所在之处为他施浸。腓利在他们所在的路旁为太监施浸。腓利没有把他带回召会所在之处耶路撒冷。(徒八36～38。)按照行传八章所启示之新约的教训，有权利传福音的人也有权利为人施浸。所以学生弟兄们按着他们特殊的情形，可以因地制宜，自行为新人施浸。当然，若是有可能在召会面前为初信者施浸，就该这么作。可以这么作却不这么作，是错误的。你为人施浸的方式究竟是对是错，至终是在于你的态度、你的灵、和你的动机。你必须有正确的态度、对的灵、和纯洁的动机。这样无论你作什么都会是对的。我们所作的一切，都应当是为主的权益而作。

问：谁应当负责照顾那些新得救的人I是召会还是学生？

答：我们在这件事上不应当墨守成规。学生照顾新人是对的，召会照顾新人也是对的，既使学生和召会都照顾新人也是对的。所有新得救的人实际上都是召会的成员，刚得救的学生当然也是如此。学生并没有在一般的召会中再组成“学生召会”。然而，学生圣徒有负担照顾新得救的学生是很好的。这样作并没有违反召会生活，也不是形成“学生召会”。一个家庭里大孩子照顾弟妹是很正常的。他们这样帮助父母，并不是在父母家里建立另一个家庭。学生照顾新得救的学生，没有什么不对。

我们不需要在新得救的人周围画一道界线，说那些人应当由学生照顾，而其他人应当由召会照顾。有这种分别是很不正常的。我鼓励召会要知道所有新得救的学生，也鼓励所有的学生照顾他们。这种安排并不矛盾。

我鼓励所有的学生，凭着神的帮助和恩典，竭力为主有所作为。你在学的年日，是一生中最能为祂有所为的时机。你生命中的这段时间，身边总有许多宝贵的年轻人。你要为着主的权益得着他们一些人，并且在你的校园里有所建立，这会在要来的年日里产生许多果子。

以活而配搭的方式结果子，为着建造基督的身体

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年十月十日至一九六八年一月二十三日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  借着以配搭的方式照顾人而事奉

需要事奉聚会为着训练并彼此帮助

在以下各章里，我们要来看在召会中对主正确的事奉。领头的人应该负起责任寻求主的意思，看看该如何帮助弟兄姊妹发展他们的功用，并改进他们的事奉。为这目的，召会该有事奉聚会，好训练那些有灵、有心、并有意愿事奉主的弟兄姊妹。在这聚会里，有些人也许表明，他们有心也有意愿服事，但他们不知道自己在事奉里的那一分是什么。在这情形里，负责的弟兄可以有交通，将一分分派给他们。在这聚会里，我们也可以交通如何将人带到主面前，以及如何照顾年幼者和初信者，从而彼此互相学习。我们可以考虑个别的具体情形，并交通照顾他们合式的路，以及接触他们的适当人选。有的人也可以见证他们在事奉上的经历。这就会以经历的方式，而不仅以教导的方式，帮助我们往前；召会的事奉就会得着改进并得以丰富。此外，有些人可以将某些需要带到这聚会里，而有专特的祷告。比如，若是传福音的聚会没有效力，我们可以在事奉中背起这负担，作为身体一同祷告，向主这最高的权柄呼求。以上这些都是在事奉聚会中该顾到的事。这样的聚会有助于召会的事奉，使其不断的以活的方式团体的往前。

召会事奉三件基本的事

召会事奉需要三件基本的事。第一，我们需要在生命里长大。生命是我们事奉的基本因素。没有生命，我们就没有什么可用以服事的。我们一切的事奉都是为着将生命供应给人。我们必须学习如何应用并供应我们所享受并经历的生命。生命是头一个需要的项目。第二，我们若真有心为着召会的祭司职任，就必须照顾人。我们若不照顾人，就无法有正确的召会事奉，因为事奉其实就是照顾人。在约翰十五章主耶稣吩咐祂的门徒要结果子，(1～5，2，)在二十一章祂告诉彼得要喂养祂的小羊。(15～17。)结果子是将生命供应给不信者，喂养小羊是将生命供应给年幼的信徒。这两项乃是照顾人的事奉。我们若真要在祭司的职任里事奉主，就必须竭力奋斗，一直保持有不信者或年幼的信徒在我们的照顾之下。第三，我们也必须顾到召会实际的事务。我们若没有顾到实际的事务，就无法在正确的配搭里作为团体的身体尽功用。

前面所列的三件事—生命、人和事务—其中最重要的事奉是照顾人。我们若有正确的心，并学习如何操练我们的灵接触主，就容易在生命里长大。同样的，要顾到实际的事务并不难；只需要有一些安排、分派和程序。在召会事奉中最重要的事，乃是照顾人。我们作为身体的肢体，若不知道如何照顾不信者，就无法结果子；我们若不知道如何养育年幼的信徒并帮助他们往前，我们所带进召会生活的人可能会离开。因此，凡有渴望作祭司事奉主的，必须学习如何接触不信者，并照顾年幼者和初信者。我们必须学习、受训练并受操练，知道如何帮助不信者得救，并帮助初信者在召会中随主往前。这是事奉聚会主要的负担。

对人有负担并在配搭里照顾他们

我们都必须有负担照顾人。无论我们多爱主并在生命里长大，若没有人在我们的照顾之下，我们在事奉上就仍有短缺，我们也失去我们的功用。我们的功用不只是在聚会中说话或祷告；我们的功用主要的乃是照顾人。因此，我们必须应用我们属灵的力量结果子并喂养年幼者。我们需要更有负担并为这事祷告。我们甚至应该有负担到一个地步，能与人一同禁食并儆醒祷告，呼求说，“主阿，使我们对不信者和年幼的信徒有负担。”虽然我们身边也许有数以百万计的人，但寻求主的人数太少了。一面，我们感谢主，祂答应了我们先前为着人的祷告，但另一面，我们不该满意于我们目前的人数。我们身处“大海”，到处是“鱼”，但被带进主恢复里的并不多。我们必须有负担将人带进来并照顾他们。我们在这里，不是仅仅为着属灵。我们在这里是为着主的权益，为着祂的国度，并为着祂的旨意行在地上，如同行在天上。(太六10。)这必须借着我们实行出来。

我们若有负担照顾人，就会学功课，知道没有任何个人足以担负这责任。反之，我们会学习与几位弟兄或姊妹配搭，至终与全召会配搭。我们也许觉得受主引领，要与某几位圣徒配搭，照顾一些不信者或年幼的信徒。这样，我们可以来在一起祷告。有需要时，我们甚至可以与更多圣徒聚集，好互相帮助。若是还不够，我们可以将我们的负担带到召会的事奉聚会中。若是身体所有的肢体都这样尽功用，许多不信者必定会得救，年幼的信徒也会受到妥善的照顾。这样，我们就成为初信者的“保父”和“保母”。作父母的都知道，他们必须长时间以耐心和爱养育他们的儿女。我们若不这样照顾新人，我们所施浸的许多人至终会离开。

我们也许一般性的对人有负担，但缺少明确的负担。我们不该仅仅说，我们对我们城市里千千万万的人有负担。我们必须能确认我们对谁有负担。然后我们也必须有正确的配搭。我们若真对某人有负担，就需要与身体配搭，照顾那人。我们若都这样作，就不仅会看见生命里的增长，也会看见人数上的加增。

我们必须明确的祷告，将这些事带到主面前。凡是渴望有分于祭司体系事奉主的弟兄姊妹，都必须对某些特定的不信者、和初信或年幼的信徒有负担。不仅如此，我们都必须学习与身体配搭，而不是仅仅独自背负。我们若不是这样作，也许会退回到基督教的老路，来聚会只作旁观者，观看并批评带领的人。我们必须祷告，使我们蒙拯救、蒙救拔脱离这老路。我们若将这事带到主面前祷告，就会以活的方式完成许多事，我们的人数也会增加。

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第二章  为人施浸使他们完满经历神的救恩，以及在召会中配搭事奉

读经：约翰福音三章五节，马可福音十六章十六节，彼得前书三章二十节。

为人施浸使他们完满经历神的救恩

当人承认他们信主时，我们该毫不迟延的为他们施浸。按我们的历史，许多人在公开聚会里作过这种承认，后来却退去了，因为我们没有正确的顾到他们的受浸。我们可将受浸比作签订合同而完成商业交易。“合同”一旦签订了，人就再也不能退却了。同样的，我们必须操练我们的灵用活的信心为人施浸。在马可十六章十六节，主耶稣说，“信而受浸的必然得救，不信的必被定罪。”信和受浸是接受神完全救恩完整一步的两部分。在基督教里，许多人使受浸变作仅仅形式或仪式，有些人甚至宣称，人若非在他们的宗派里受浸，就没有得救。然而，召会若正确的为人施浸，圣灵会尊重我们所作的。我们听过许多人受浸的见证。有些人因着受浸病得了医治，许多人借着受浸埋葬了世界，并蒙拯救脱离了世界。

彼前三章二十节说，“就是向从前在挪亚预备方舟的日子，神恒忍热切等待的时候…；那进入方舟，借着水安全得救的不多，只有八个人。”这意思并不是我们借着受浸的水得救，如一些人所教导的。这八个人是借着方舟得救，而不是借着水本身得救。我们借着基督的救赎蒙拯救脱离神的定罪，但我们是借着水蒙拯救脱离世界。洪水分别这八个人脱离世界。同样的，以色列人是借着羔羊的血蒙拯救脱离神的审判，但他们是借着红海的水蒙拯救脱离埃及的暴虐。(出十二3，12～13，十四22，27～30。)以色列人经过红海以后，再也无法回到埃及。既使他们想回去，水却将他们分别出来了。我们需要救恩的这两面。我们需要借着基督的血，蒙拯救脱离神的定罪，我们也需要借着受浸的水，蒙拯救脱离撒但的暴虐和世界。这就是相信和受浸的意义。

我们不可使受浸变作仅仅一个仪式。反之，受浸乃是福音的一部分，是神完全救恩的一方面。为此，我们最好在会所预备一个受浸处。每次我们聚集时，无论是祷告、研读、听信息、擘饼或传福音，我们该预备好为人施浸。在聚会将结束时，负责弟兄可以问是否有人信了还未受浸。若有的话，服事者就要准备好，为他施浸。这是主恢复的一个项目。在使徒行传里，没有一个人信了主耶稣还需要等候受浸的。反之，一个人一信主，就立刻受浸。(二40～41，八35～38。)我们必须将受浸当作实际来实行，而不将受浸当作仪式。一个人若饿了，我们不会让他久候数日，等我们预备饭食；我们若这样作，他可能会饿死。同样的，我们传福音使一个人得救了，也不该等候，乃该立刻为他施浸。

在约翰三章五节耶稣告诉尼哥底母：“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”在马太三章十一节，施浸者约翰告诉法利赛人：“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，…要将你们浸在圣灵与火里。”因此，“水”和“灵”这两个字对尼哥底母应该是浅显易懂的。从水生，就是在受浸的水里了结旧人同旧人的历史，如同过红海了结了以色列人在埃及的历史，为他们展开新的历史。除此以外，从灵生，乃是在新造里得着重生。我们传福音时，必须将人指向耶稣的血，使他们得着洁净，并将人指向水，使他们被埋葬。然后，圣灵若在他们里面有响应，他们会立刻起来受浸。他们也许说，“我要被埋葬。我不想再在旧世界里了。”我们见过那灵这样的运行。在中国有一位年长的神学家反对受浸，坚持洒水就够了。然而，有一天他在一个山顶上，圣灵眷临他。他从山上跑下来时，看见一个水池，就跳进池子里，埋葬他的旧人。这是真正的受浸，不是仅仅仪式而已。

我们不在意关于受浸的传统教训。反之，我们在意圣经；圣经中最少有三处经文—约翰三章五节，马可十六章十六节，和彼前三章二十节—清楚的说到受浸。从现在起，我们必须帮助人，不仅相信耶稣的血，也在水里受浸，使他们完全得救，也就是说，不仅从灵生，也从水生。旧人必须埋葬，新人必须在灵里产生。

在召会中配搭事奉

在每周的事奉聚会里顾到事奉的需要

最近，我们定规一周用一晚出去接触人。然而，许多弟兄姊妹用那个晚上聚会。聚会多于作工，是使“将帅多于士兵”。事奉聚会已经包含一切与事奉有关的事，所以只要将需要带到这个聚会就够了，不必为此另外花一个晚上；这会使我们有更多时间实行接触人。这样，一周有一晚可用作事奉聚会，一晚可以出去看望人。

我们即是真正的服事者，真诚愿意在召会中并在配搭里事奉主，在事奉聚会里就可以办许多事。这需要我们在交通中彼此敞开。我们不^像陌生人一样的彼此对待；反之，我们是弟兄姊妹，是在一个家庭中的“亲人”。我们若在交通中敞开，就能彼此帮助。比如，有些人也许有某些关于召会事奉的问题。他们不该把这类问题留在自己心里，乃该把这问题带到事奉聚会里。我们不该害怕因着这样发问而暴露自己。有时被暴露一点会拯救我们。我们必须学习彼此敞开。

召会执事室的目的和功用

执事室是配搭的中心。若只有几位圣徒来在一起事奉，就不大需要一个执事室。然而，当召会实际的彰显有了扩增时，就需要有配搭。一旦弟兄姊妹到达一定的人数，就不容易保存他们的住址和电话号码。在这样的情形里，执事室就可以作为这项功用的中心。执事室也可以调配不同大学校园里的学生工作。一个人若要上当地的一所大学，想知道那里青年工作的情形，他可以接触执事室寻求交通。然后执事室可以让他知道那里的服事者、学生和聚会的情形。在各校园服事的人，应该一直让执事室知悉他们的聚会与活动。这也会帮助召会的负责弟兄知道各项服事的配搭与活动。

弟兄姊妹也许有接待或主日儿童照顾的需要，这也需要执事室作配搭的中心。执事室可以应付圣徒许多实际的需要。执事室不是我们事奉的焦点。我们对主最主要的事奉，是照顾不信者和年幼的信徒。然而，我们作为基督的身体照顾人时，需要一个中心来为着我们的配搭。

顾到事奉团体的一面

因着主的主宰，每一件事总有两面。一面，我们需要个人接触主；另一面，我们需要团体祷读一同享受主。否则，我们与主的接触就不平衡，我们会像“没有翻过的饼”，(何七8，)一面烤焦，另一面却是生的。顾到一件事的两面，就像用两条腿站立，会使我们平衡、稳当。按这原则，我们对主的事奉，有个人和团体这两面。许多时候我们单独事奉主，但许多时候我们是团体的事奉祂。就某种程度说，我们也许单独、个别的照顾一位新人。尽管如此，到了某个时候，我们必须以团体的方式帮助他。有些实际的事，我们若能自己作，就不必叫别人担负；但许多时候我们需要别人的帮助。比如，一位弟兄若需要搬家，就该有一班有爱心的弟兄姊妹，在执事室的调度下，按着某种安排帮助他。这种在实务上的关联，甚至能在属灵一面帮助人。退后者会得着恢复，冷淡者会因着这种帮助而被温暧。

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第三章  与人配搭照顾不信者和初信者

读经：约翰福音十五章一至五节，二十一章十五至十七节，雅歌一章二至四节，七至八节。

事奉的三个主要方面

照顾不信者和初信者

我们说到召会事奉时，不是指我们在主日的敬拜。反之，召会的事奉乃是基督身体的功用。这事奉有三个主要方面。事奉的第一方面是我们结果子并喂养小羊。(约十五1～5，二15～17。)无论我们作什么并且作多少，若不结果子并照顾小羊，我们的召会事奉就是空洞的。我们在这里，不是仅仅为着外面的事奉；我们在这里是为着结果子和喂养小羊。我们可将我们的事奉比作农场。农场的工作是照顾家畜，不仅是维持农场井然有序而已。同样的，我们事奉的对象乃是人，就是我们所结的果子和所喂养的小羊。一面，我们都该有一些不信者在我们的照顾之下；另一面，我们也该照顾一些初信者。这是事奉的主要方面。

我们有一个危险，就是当我们寻求主以得满足时，也许忘记要照顾群羊。在雅歌里，主将寻求者带到祂的喂养和安息里，但祂也嘱咐她要牧放山羊羔。(一2～4，7～8。)我们寻求从主得着喂养和安息时，不该忘记年幼的信徒。我们若声称是在召会的事奉里，就是在祭司体系里，并尽身体功用，却没有人在我们的照顾之下，我们就有问题，我们的事奉也是空洞的。因此，我们都必须核对我们是否有不信者、年幼的信徒、较软弱者、或退后者在我们的照顾之下。我们必须照顾“山羊羔”。

原则上，我们该尽力一周预留一个晚上为着照顾人，或是出去接触他们，或是邀请他们到我们这里。那个晚上不是为着我们自己聚会的时间，那是照顾别人的时间，为着照顾不信者，或是年幼的信徒、初信者或软弱的信徒。对于如何分配工作和责任，没有固定的规条或成规。比如，一个人若正照顾一两位不信者，他必须负起责任为他们祷告，与他的小组分享这个负担，并找到合式的时间探望他们。

在美好的配搭中事奉

第二，召会中一切的事奉必须在美好的配搭中进行。全宇宙中只有一棵真葡萄树，我们是这葡萄树的许多枝子。(约十五5。)这些枝子不能独立，因为他们不仅需要葡萄树，也需要所有其他的枝子。因此，在召会中需要有正确的配搭。弟兄们必须与姊妹们配搭，年幼的必须与年长的配搭。这配搭对我们的结果子和喂养小羊是很大的帮助。我们都必须学习如何以配搭的方式，而不是独立、分开的行动并事奉。尤其在校园里的学生弟兄姊妹，必须学习彼此配搭。他们即是基督身体的肢体，无论他们在校园里作什么，都必须在配搭里为着身体而作。

顾到召会实际的事务

第三，我们若以为我们即是属灵的，作的是属灵的工作，所以，我们在召会的事奉中，就不需要有实际的事务；这是错误的。我们要有正确的配搭，就需要执事室，好正确的处理召会实际的事务。照顾果子和小羊即是重大的任务，我们就必须以配搭的方式进行，并在事务上有正确的配合。

不靠正式的指派，乃凭召会配搭而事奉

我们最好不要以正式指派的方式照顾人。我们不是组织；我们乃是生机体。若是有一些不信者信了主且得救了，他们该自然而然受到弟兄姊妹的照顾。若只因弟兄姊妹在等候指派，以致没有人照顾他们，那是可怜的光景。新人若自然而然被顾到，就不需要正式或定规的指派。然而，也许三十位新人中，有二十五位受到照顾。在这样的情形里，负责弟兄该作合式的监督者。按他们的监督，他们该知道有五个人没有受到妥善的照顾，经过适当的考虑后，他们可以与某几位弟兄或姊妹交通，请他们拿起负担照顾这五个人。每件事必须按情况和实际的需要而作。我们也许偏好规条，因为照章行事很容易。然而，这是知识树的原则。生命树是没有规条的。我们不需要教导儿童呼吸；他们若有生命，自然而然就会呼吸。同样的，我们若是活而尽功用的，就不需要正式的安排。信靠安排指明我们是死的，失去了功用。

执事室的正确功用

执事室的功用不是控制事奉。执事室只是配搭的中心。召会的事奉若有美好的配搭，就不需要由执事室，甚至不需要长老们来作一切的事。弟兄姊妹中间有一些人，可以在与长老们的交通里，在传福音的事上尽监督之责。他们会注意有多少人得救，并把受浸者的名字、地址、和电话号码交给执事室。这会让我们知道，有多少初信者受到照顾。执事室有责任维持这些记录，但没有责任指挥传福音这件事。召会的各项服事不在执事室之下。执事室只是保存记录并支援这些事奉。

已往曾经有人误解执事室的功用，以为执事室是对各种事奉行使监督之职；这是错误的。我们不是从执事室接受领导，我们也不向执事室“报告”。弟兄姊妹若等候执事室的指示，召会的功用就瘫痪了。我们不需要等候这种指示。只要我们背负某种责任，就必须按我们的负担与主一同完成。然后，为着配搭的缘故，我们该一直让执事室知悉我们所作的。这样，执事室才能保存正确的记录。

学习适应别人而在配搭里事奉

我们甚至不需要等候从长老来的明确指示。这也会杀死我们的事奉。我们一旦被派定在某个范围里服事，就该在与长老们的交通里，与主一同执行这服事，不必在一切细节上向长老们请示。那些受指派担任某项服事的人，该来在一起祷告并寻求主的意思；然后他们该按他们的感觉尽功用。他们若觉得，所作的也许与别人有冲突，就该与长老核对，也与执事室的记录核对。这是顾到我们配搭正确的路。一面，我们不该独立；我们必须绝对的顾到配搭。然而另一面，我们不该墨守成规，也不该受人手控制。每一个人，甚至是最小的弟兄，都有自由按着他在主面前所得的感觉行事。这是即不受捆绑，也不在肉体里自由；以上两样都是极端。反之，我们有自由，但我们也彼此配搭并倚靠。

我们可将这比作在篮球队里打球。一面，球队需要配搭；但另一面，球员可以在对的时间自由打球。球员随意而行固然不对，但什么也不作，非得听命行事也不对。一个人在球队里必须适应这球队，并学习这球队打球的方式。然后按这球队的方式，他有自由凭感觉作他所该作的。

在我们的经历中，我们见过许多与事奉有关的情形。比如，曾经有一位很能干的姊妹认为自己什么都能作。她非常渴望热心为主工作，但她是按自己的方式作。这造成了许多冲突。然而，当她受到带领弟兄们调整时，她就失望而放弃事奉。这完全是错误的。对的路不是放弃事奉，乃是学习如何适应而事奉，谦卑的请教弟兄姊妹作事的正确方式，并敞开接受改正和调整。我们不可放弃；反之，我们必须忘记我们的老路，并学习接受别人的教导。我们一旦在球队里，就该学习以新方式打球。一面，我们打球，另一面，我们学习。然后我们越受调整，就越会打球。我们都必须在身体生活里，并学习适应召会的事奉。那些观察过我的人都知道，我在一地所作的，和我在另一地所作的，不一定相同。这是因为当我到了不同的地方，就入了另一支球队，我是按着该球队的方式“打球”。这听起来容易，但在实行上并不容易。

当我们太在意规条时，就落入墨守成规的情形里；但是当我们一点也不在意规条时，却又流于独立。有些人也许说，“那么我该怎么作？在召会中事奉太难了。我向右转不对，向左转也不对；最好放弃事奉，被动的坐在聚会里就是了。”这是错误的。虽然我们也许不用“放弃事奉”这辞，但我们也许仍有冷淡或消极的态度。若是这样，这意思乃是，我们还没有学习如何适应情况。我们若爱主，就需要受调整。我们不该在意自己的方式。我们该为着结果子和喂养小羊的缘故，使自己降服于别人的方式。我们不在意自己或自己的方式；我们只在意主见证的扩展。因此，我们必须受调整。我们若适应别人的方式，就能为主完成一些事。因此，我们都必须学习配搭和自由这两面。我们不可墨守成规或坚持任何事。只要我们结果子并合式的喂养小羊，我们所作的就是对的。

我请求你们将这事带到主面前。我们不该讨论作事的正确方式。反之，我们首先必须有负担照顾别人。我们都需要到主面前祷告，也需要对人有负担，照顾不信者和年幼的信徒。这是最重要的事。召会应该专特的祷告，使弟兄姊妹都对这事有负担。然后我们就能出去，借着实行而学习事奉。最重要的，是有负担照顾别人。

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第四章  积极配搭事奉以结果子

我们有一个危险，就是也许多方谈论召会的事奉，却没有真正的照顾人。我们可以将这情形比作农场里没有牲畜。没有活的动物，这样的农场就不过是表演。我们都需要祷告，使我们对这事有负担—照顾不信者和幼嫩与软弱的信徒。我们不该说我们没有恩赐作这事。每一个人都有结果子的恩赐。我们也许没有恩赐教导人，但仍必须有负担照顾人。召会中的每个肢体都必须照顾人。一面，我们照顾不信者；另一面，我们照顾幼嫩的信徒。我们该一直将人带来归主。我们没有正式的神职人员和牧师；反之，我们实行新约祭司的职分。(彼前二5。)在这祭司职分里，每一位都必须将人献给主。因此，我们应当操练灵，祷告，并有负担照顾人，且将新人带到召会里。

在正确的配搭里事奉，以照顾人

在前面一章里，我们用篮球队来说明我们事奉上的配搭。一个队员需要与其他的队员配搭着打球，他没有自由喜欢怎样打球就怎样打球。然而，这意思不是说，当球传给他时，他I有自由，或者他该等候指示。在召会里，我们有长老监督召会的事奉，在长老职分之下有执事和女执事担负各种责任，如安排传福音和看望圣徒的事。然而，这意思不是说，那些在各面服事上领头的，必须等候长老的指示。反之，他们有自由一起祷告，考量需要，寻求主的心意。长老们若觉得有事情需要交通，服事者就该接受长老们所交通的，但那些担负事奉责任的不该被动的等候长老。长老们并不担负每一面服事的担子；他们仅仅监督事奉。实际的服事是在许多弟兄姊妹手中。

同样的原则，在各项服事中的弟兄姊妹，不该总是等候服事中领头者的指示。这些领头者主要是像长老们那样的监督，考量情况，看看是否有事情被忽略了。我们可以用召会传福音为例来说明。那些在这事上领头的，监督、察看是否每一位相信主的人都受到照顾；但若有人有负担照顾新得救者，他就该这样作，不须等候领头者的指派。等候指派是太组织化了。我们必须蒙拯救脱离组织的路，并作为生机体，就是基督的身体而往前。

在传福音上领头的，若观察到有些新得救者没有受到照顾，他们就该负责考量谁该照顾这些人。他们可以将这个负担带给某位弟兄或姊妹，但这位弟兄或姊妹仍有自由选择是否接受这负担。这样，所有的新人都会受到照顾，没有人会被忽略。这全然是在组织的路之外。

任何人都不需要等候指派。我们若有负担带人归主，无须正式的与别人讨论这事。我们只该借着照顾人而实际的事奉。我们无须正式的讨论；我们只该出去，借着操练而学习，不是借着讨论。然而，领头者总该尽监督之责。有时他们要问某位弟兄关于一位新人的状况，并鼓励这位弟兄不要疏于照顾。这是在事奉上正确的配搭。

福音访探组的领头者应当作记录，到底有多少新人在该组的照顾之下，并把一分复本交到执事室。这有多面的用处。长老们若想要知道福音探访的情况，他们无须接触所有的领头者；他们只要查看执事室的记录。这样，他们就能决定，有多少新人是预备好可以受浸的。如此，执事室就是各种事奉配搭的中心。一面，我们不是组织，我们乃是生机体，实行正确的祭司职分；另一面，我们有真实、正确的配搭。这样，全召会就以活而配搭的式事奉，作为身体，在元首之下，以正当的等次尽功用。

我们需要在生命和人数上有增长

我们在此不是仅仅维持一个会所，或各种事奉；我们在此乃是照顾人。我们若照顾人，年复一年，就会看见在人数并在生命上有增长。一直增长是全然正确的；开始时仅有少数人，十年后仍只有同样的人，这全然是错的。我们必须一直繁增并增长，越快越好。我们必须是“得灵魂者”，一直寻找不信者、幼嫩的信徒和退后者。我们不该夸口有好聚会。我们也许年年有好聚会，却没有增长，甚至可能人数减少。我们若没有繁增，产生新人，我们就错了。四年之后，大学里的弟兄们就会离校；但他们离开之后，该有更多新人留在那里。我们需要后继有人。我们都必须对此有负担。

我们感谢主，祂答应我们许多的祷告。我们在美国第一次特会之后，在一九六二年最后一天夜晚，我们守夜祷告，我们多数人都祷告说，“主阿，给我们扩增。”无疑的，主实在是答应了这祷告。然而，我们不该满意。既使我们现今的人数增加三倍，我们仍不该满意。我们盼望看见我们所在地有成千上万的弟兄姊妹。洛杉矶地区有数百万人，若每一千人中有一人得救，我们中间就会有几千位信徒。我们还差得很远。因此，我们灵里都必须有负担照顾不信者、年幼的信徒、退后的信徒和软弱者。

召会必须为此祷告。我们感谢主，弟兄姊妹在生命上并在召会实行上一直长进。然而，在生命上长大是为着结果子。一棵树长大成熟，就结果子；若不结果子，就需要被修剪。(约十五1～2。)我们期望到明年，人数繁增一倍，这并不过分。在一九四九年，我们在台湾的头一年，就繁增了三十倍，从原有的三、五十人，增加到一千以上。三百六十五天内带一人归主并不过分；我们若都这样作，人数将要加倍。我们都必须对这事有负担。有太多的排聚会并不好，更好的是有负担实际的作工，以带进更多人。

我们出去借着带进人而事奉时，必须顾到我们的配搭。我们不是个人“打球”，我们乃是在球队里。我们是身体上许多肢体当中的一个肢体。在我们肉身上，手臂必须顾到其上的肩膀和其下的手。同样的，虽然我们的事奉有某种自由，但我们也要与众肢体维持好的配搭。我们绝不该控制别人，迫使他们等候我们的指示，因而压抑了他们。反之，我们该一直试着帮助他们，供应他们，留意他们，鼓励他们尽所能的服事，并帮助他们往前。领头者该尽所能的察看，各种需要是否应付了，还是被忽略了。领头者该竭力给圣徒提供帮助，为他们的事奉开门并铺路。

对人有负担，过于对事奉的作法有负担

一个特别的负担或需要，若影响全召会，我们就可以在召会的事奉聚会中考量；但若只是与少数弟兄姊妹有关，这少数人可以在排里顾到这负担。然而，这不该成为律法。关于召会的事奉，新约没有给我们律法式的指示。在实务上，就如整洁会所，最好是以即定、一律的作法来作；但我们最后可能放弃一种作法，而采取更好的作法。然而，我们在福音探访和供应别人的事上，绝对不该守律法。我们所作的该按照需要、实际的情况、和主的引导。

我们的事奉主要是在于负担，不在于作法。我们必须对人的灵魂有负担，只在意他们被带到主面前。一种作法若帮助人得救，我们就采取。这样顾到负担，会帮助我们避免难处。在召会中我们不喜欢听见难处；有难处的人才会注意难处。我们若受主训练，对于难处就会视而不见，并说，“主是美好的，祂的恩典是够用的。”我们能采取任何作法，因为我们的目的不是顾到作法，乃是要卸下顾到灵魂的负担。我们若记住这点，就会得着许多实际的帮助。

有难处的人总是看见难处，但我们若实在对人有负担，我们就不会专注于难处。当两个妇人在所罗门面前争论谁是男孩的母亲，真正的母亲只在意男孩无论如何要存活。(王上三16～28。)她好像说，“我是真正的母亲，我只在意他。只要他活着，我不在意他是归她或归我。”同样的原则，今天无论谁在召会中争吵，就不是“真正的母亲”，真正的服事者。我们若向主认真，受祂训练，对召会、长老、或弟兄姊妹，就不会发生难处。我们只会为圣徒并为召会中一切的安排赞美主。我们必须学习对照顾人有负担，而不受任何难处搅扰。

在召会的事奉上，我们总该按照实际情况和需要作事。甚至开车去一个地方，我们有时也许需要走不同的路。我们不该将任何事当成律法。为着我们的配搭，我们也许有某种规矩，比如，与执事室的联繋；但我们不该以即定、一律的方式作一切事。我们事奉的目标乃是照顾人。我们要正确的作这事，就需要处理一切事务，就如整洁会所、剪草、维持执事室。我们若没有正确的作这些事，人对我们的观感就不好。然而，我们的会所不仅仅是一种展示，乃是将人带来归主的凭借。事奉主最重要的事乃是照顾人。我们若以合式的配搭作这事，我们的事奉就会有果效。

不善于作生意的人也许抱怨他没有市场、时机不对、或者人没有购买力。他去那里都抱怨，说这里的市场太不景气，那里的市场太为难。他是有难处的人，因此总是发现难处。然而，善于作生意的人不论到那里都找着赚钱的路，他认为每一个市场、每一个时期都是他的好机会。(提后四2上。)我们事奉的效益总是有赖于我们被主对付有多少，以及我们从祂学习多少。这是召会事奉的原则。一位弟兄或姊妹也许只会破坏服事小组，但另一位也许点活、拔高这个小组，并使其丰富。我们到底使死人活过来，还是使活人死了，全在于我们自己，不在于别人。因此，我们必须学功课，绝不抱怨任何事。今天主需要一班人在生命上认识祂，并且有真实的负担一直产生果子。

已过曾经多次有人到我们这里来，争论我们所采取的作法。我告诉他们：“弟兄们，你若觉得要以某种作法作事，你就去作；但请给我们自由以我们的作法作事。”我们绝不该说服别人或表白自己，说我们是正确的。我们只该查问我们的作法是否有果子。作得对并没有多大意义；反之，我们总该有果子。我们只有时间以积极的方式作事，没有时间争论或辩论。不仅如此，我们不以任何方式控制召会的工作。我们的工作若有果效，只因我们靠着主的恩典，学了如何在祂面前事奉的功课。

我们必须学习结果子，而不在意争论。善于作生意的人顾到收益，而不在意作法。只要他赚钱，别人可以采取他的作法。在事奉主的事上也一样。我们不关心作法，但我们关心果效。一个月过一个月，一年过一年，召会必须结果子。必须有新人被带进来，年幼信徒和软弱信徒得着加强。只要我们有果子，就无须坚持任何作法。

我们看过，我们的事奉要有果效，就需要正确的配搭。我们的配搭不是要展示我们井然有序，乃是为着产生果子。我们惟一的负担就是带出活的人。只要能达成这事，我们的作法就是对的。我们必须学习有可塑性、有弹性，并且绝不拘泥规条。我们只该考量我们所作的是否有果效。使我们满意的乃是为主结果子，而不是有正确的作法。因此，我们必须学习不拘泥规条，不抱怨，不专注于难处。我们必须只以积极的方式事奉，好结果子。

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第五章  将人结为葡萄树上的果子

读经：约翰福音十五章一至五节，帖撒罗尼迦前书一章三节，二章七节，十一节，罗马书十二章十一节，加拉太书四章十九节，马太福音二十八章十九节。

加拉太五章二十二至二十三节所题的果子，乃是在我们里面作生命之那灵的表显。然而，约翰十五章一至五节所题的果子，乃是指借着我们而生入基督里的人。基督是葡萄树，枝子是信徒。因此，枝子所结的果子乃是初信者。

将人结为果子的七步

将我们所认识之人的名字记下来

我们要将人结为果子，首先该将我们所认识之人的名字记在本子上─从我们的亲戚、朋友、邻居、同学和同事开始。若不这样作，我们也许以为我们只认识几个人，但我们若将人的名字写下来，就会发现我们认识许多人。我们这样开始作是很重要的。虽然我们蒙了重生，有了新生命，但我们仍不习惯活在这生命里。反之，我们大多活在堕落的生命里，这生命是懒惰的生命，有懒散的性格。因此，我们该彼此劝勉，以对的方式开始。为此，我们不只需要顾惜的母亲，也需要劝勉的父亲，(帖前二7，11，)嘱咐我们负起责任，采取这第一步，顾到我们所认识的人。

考量这些名字并在与主的交通中为他们祷告

第二，我们该考量所有这些名字，并在与主的交通中为他们祷告，求主使我们对其中两三位特别有印象。

以这几个人为我们的负担，经常为他们祷告

第三，我们必须以这几个人为我们的负担，经常为他们祷告。我们若活在灵里，圣灵会引导我们如何作这事。罗马十二章十一节说，“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”我们为别人祷告不该变成规条，但我们也不该找借口，不该懒惰。守规条是错的，但懒惰更是错的。我们若灵里对主火热，就会知道是否该继续为某人祷告，或者该用我们的时间为其他人祷告。

找到路接触我们对其有负担的人

第四，我们也必须找到路接触我们对其有负担的人。有许多路可以接触人。我们可以拜访他们，也可以邀请他们来我们这里，或者寄单张、小册子、或信函给他们。简单的说，原则就是我们尽可能以正确的路接触他们。在主的工作上，没有“侥幸”。反之，我们需要信心的工作、爱心的劳苦、和盼望的忍耐。(帖前一3。)我们不该期望很快有结果。我们若能成就快速的工作，就不需要劳苦和恒忍。每年将一两个人带来归主，并带到召会生活中，就是成功的工作。甚至每年将一个人带来归主，也不是小事。我们若都带一个人归主，明年我们的人数就会加倍。这需要我们工作、劳苦并忍耐。

请求弟兄姊妹帮助我们照顾这些人

我们也许可以自行开始接触一个人，但至终，我们应当请求弟兄姊妹帮助我们照顾他。这是将人结为果子的第五步。我们靠自己不足以应付需要。我们除了将所照顾的人邀请到我们的家中，还应该邀请两三位弟兄或姊妹和我们一起。这对我们接触这些人会大有帮助。

将我们对其有负担的人带来聚会

第六步，我们该将这些人带来聚会。有时我们有召会传福音的聚会，但我们也需要许多家打开，不拘形式的传福音。这些聚会不该是形式的；家就该是家，不是聚会所。在这些聚集里，我们可以活而平常的作见证并自然的唱诗。这是得人最有效的路。慕勒乔治(George Muller)是在一个信徒家中得救的，那时有一些信徒在那里彼此交通。将人直接带到召会的聚会也许很困难，但我们若将人带到家中与少数人自由的聚集，我们就建立起桥梁，至终可以将他们带到召会聚会中。将人带来聚会需要前面的各步作为预备。我们不该期望作快速或容易的工作；反之，我们的工作必须受生产之苦。(加四19。)

人得救后立刻为他们施浸

将人结为果子的第七步，乃是当他们承认主而得救时，就该立刻为他们施浸。我们若迟疑，给新得救者太多时间考虑，那狡猾者仇敌就会进来告诉他们等一等再受浸。我们需要把仇敌的门关了。既使一位信徒在得救的确信上软弱，我们仍必须放胆，带着能力、圣灵并充分的确信，为他施浸，使他的受浸对他成为真实的。我们不该顾到形式；受浸对人必须是真实的。我们可以将聚会中的受浸比为在餐厅吃饭。没有一家餐厅会要求人等候一段时间才能吃饭。反之，人只要饿了，就可以来吃。照样，人只要相信了，就该受浸。

初信者若不借着受浸“上钩”，甚至短时间内就可能改变心意。每一个推销员都知道，要作成交易，就不该说得太多。他若说得太多，就不会成交。他该在对的时候，简单的请顾客签约；这样顾客就会“上钩”。我们都必须学习这样作。一个人一旦相信主，也公开承认了，他就该受浸。我们若将一个人带来归向主，不须等到下一个主日才为他施浸。反之，那些传福音给他的人，有地位和权利立刻为他施浸。有人也许害怕这样作太随便，会产生混乱；但我们如何作这事全在于我们的态度、灵和动机，并且这样作必须在那灵的引导之下。我们该像腓利一样，当太监相信了主，立刻就为他施浸。(徒八35～38。)

因着我们许多人生在传统的基督教里，并且仍在其影响之下，我们也许以为只有召会有权利给人施浸，个别的弟兄姊妹没有权利这样作。然而，这观念没有圣经根据。在圣经里，那些传福音的人就是施浸的人。马太二十八章十九节说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”我们若有权利传福音，也就有权利施浸。我们的受浸池该一周七天，一天二十四小时都预备好。我们不只在聚会时能为人施浸，并且随时有需昆都可为人施浸。

我们都必须学习得人的正确技巧。我们若操练上述七步，人就会被主“钩住”，无法离开。那些在传福音上背负责任的，应当察看弟兄姊妹是否实行这七步。我们若实行这事，到明年我们的人数就会加倍。我们都必须透彻明了，要将人结为果子，就需要实行这七步。否则，我们也许劳苦很多，却没有果效。

避免任何争论或争辩，并且儆醒，适时带人祷告

我们接触人时，该避免任何争论或争辩。我们只该积极的说到基督、生命、和我们在基督里所经历的满足。许多时候人成为信徒，不是由于清楚道理。我们不是仅仅给人知识。我们里面有活的一位，祂在我们所接触的人里面运行。我们的接触乃是铺路并开门，让圣灵摸着人，并在他们里面作工。我们若争论，或试图说服人，就可能因着激起人运用心思，而阻挠圣灵的工作。我们该避免激起人的心思，而只要使他们有印象，他们是饥饿的，需要这位基督来满足他们。

我们甚至在作见证时，也不该有太多教训；我们滔滔不绝的说话并不能拯救人。我们对人说话时，该信靠那灵，为那灵铺路，好让祂在人里面运行。我们说话时，信靠祂作祂自己的工。我们不信靠自己的说话和教训。只有圣灵能赐人生命，并使人重生。已过我们看过许多人得救，并不是借着心思的理解，乃是借着与主正确的接触。我们应当避免争论，而学习以正确的方式接触人；这是很基本的事。仇敌是狡诈的。我们与人谈话时，能在灵里感觉有争战。那恶者魔鬼试图激起人的心思。有时魔鬼也许甚至使用我们说得太多，而杀死圣灵的工作。我们必须儆醒，要避免这事并跟从那灵。

当我们与人谈话时，也必须儆醒，在适当时间祷告。许多时候，我们与人的谈话进行到某个时刻，我们就知道，时机成熟了，该请他祷告。那时，我们不该再多说什么。反之，我们应当与他一同祷告。他若说他不知道如何祷告，我们可以先祷告，让他跟着祷告。然而，若时机还未成熟，我们不能强迫他祷告；这会破坏他。我们祷告时，不该守宗教。我们若坚持人祷告时要跪下，等他找到垫子跪下时，祷告的时间已经过去了。祷告时间一到，我们不该作别的，只该立刻祷告。甚至说，“让我们到另外一个房间私下祷告，”也可能杀死祷告。那灵的工作是很细嫩的。慕迪有一次与人谈到得救的事，正当时机成熟该祷告时，有一位姊妹进来，用雨伞弄出响声。声音打岔了那人，于是很难再把他带回来祷告。我们与人谈到救恩时，必须一直在灵里儆醒，分辨“成交”的正确时机。我们需要操练前面说过的七个点，加上这两个实行的点：避免辩论，并且适时带人祷告。

我们与人接触，要灵里儆醒，活而机警，一直维持与主亲密的交通，并信靠祂

我们必须记住不要讲太多，不要争论，不要试图单凭教训说服人。我们只该以充分的确信接触人。我们若在灵里，就会一直儆醒，而领会圣灵的意思。祂知道真实的情况。有些人在归向主的事上进展太缓慢，我们若将所有的时间花在他身上，就是愚昧的。最好的路是跟随圣灵。一面，我们期望我们对其有负担的人得救；但另一面，我们可能也需要在别人身上劳苦。“海里的鱼”很多；不需要花太多时间想要“钩住”那一两条。作生意也一样。我们若发现不能与某人作成交易，就该往前找别人作生意。至终，借着我们的接触，某些人会被带进来。我们也许发现很难将某人带到主面前，但他的朋友比较容易被带进来。我们都必须学习在灵里儆醒，并且不找任何借口。我们若将这事付诸实行，就会看见我们在此所交通的作法都是正确的。

我们在为主所作的一切工作上，必须一直维持与主亲密的交通。只有祂知道我们在恰当的时候该对某人说什么话。如何接触人并对人说话，是没有规条的。反之，我们该作什么，乃根据情况和圣灵。因此，我们必须在灵里儆醒、活而机警。我们甚至不能重复我们已往所作的。我们必须信靠主引导我们，在某个时候，以活的方式说一些话。我们若试图用争论或单凭教训说服人，就会拦阻那灵的工作，并激动人的心思。我们必须避免这事，一直维持自己与主有亲密的交通。这样，我们就会时时知道要说什么。这是作工有效的路。

我们必须灵里火热，殷勤不懒惰，实行前面七个点，不仅一时，乃是一生都经年累月如此实行。仅仅立志作这事，并不管用。反之，我们若灵里火热、活而机警、儆醒，并且一直与那灵是一，这样，年复一年，许多人就会借着我们被带来归主。

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第六章  接受负担照顾不信者和初信者

一面，我们需要照顾一些不信者，另一面，我们也必须照顾初信者。照顾不信者乃是结果子，照顾初信者乃是养育那些我们所生的人。我们没有人该说自己没有恩赐作这事。每一个人都有能力生养儿女。就属灵上说，借着第二次出生，我们也有能力照顾不信者和初信者。我们都必须作这事；没有人有任何借口不作这事。

接受召会对照顾幼嫩信徒的负担和嘱咐

领头的弟兄们该花一些时间和力量，嘱咐众弟兄姊妹拿起照顾幼嫩信徒的事。比如，他们可以与一位弟兄核对，问他有几位幼嫩信徒在他照顾之下。我们都由新生命所生，但我们大部分都仍活在旧生命里，而这生命是懒散的。我们若已经得成全，就不需要人嘱咐我们。然而，现今我们仍太懒散。因此，我们必须接受恩典，并乐意受年长弟兄姊妹的嘱咐和帮助。我们不该以为，我们是否照顾别人是我们自己的事。反之，这乃是召会的负担，成了我们的职责和责任。人在我们当中经常聚会，却没有照顾任何幼嫩的信徒，是不对的。虽然我们不强迫任何人作这事，但彼此嘱咐仍是该有的。

不仅如此，没有人该说，因着许多弟兄姊妹都在照顾人，所以没有留下人给我们照顾。我们总是有更多的幼嫩者等着我们照顾。因此，我们必须担起一些负担。若有人不知道他该照顾谁，负责弟兄可以引介他接触一些幼嫩的弟兄。他若觉得这些幼嫩者不适合他，弟兄们可以帮助他领会，每一个人都适合他，他也适合每一个人。同样的，他若觉得自己无法作好这事，弟兄们可以嘱咐他要借着作和犯错而学习，因为什么都不作，要比犯一些错更不好。我们必须这样使人有负担。

并非等候分派，乃从主直接接受负担

一百多年前弟兄们使用“普遍的祭司体系”这辞。然而，很少信徒实行普遍的祭司体系。我们不该仅仅有这辞或教训，我们必须实行这事。要实行祭司体系，不只要来聚会，操练我们的灵说一些话，也要传福音，照顾不信者，并照顾初信者。在召会中我们需要有“婴儿室”以照顾小婴儿。

神所造的一切都有两面，就如左右、前后和上下。召会的事奉也有两面。一面，事奉的领头弟兄要监督；但另一面，众圣徒都有完全的自由以活的方式生活、行动、并事奉主。召会有地位、立场、和权利嘱咐弟兄姊妹照顾人，但我们不该等候分派。我们是活的生机体，不是组织。因此，我们该预备好，乐意并很活的照着主直接的引导，担负责任照顾一些幼嫩的信徒。我们该与主办交涉，并为此祷告，说，“哦，主阿，给我负担，并给我一些幼嫩的信徒。”主总是乐意答应这样的祷告。我们若这样祷告，主就会把一些人印在我们里面。早晨这样祷告之后，也许在晚上的聚会中，有些幼嫩者就来寻求我们的帮助。我们里面的圣灵也许立刻说，“这些就是你所该背负的人。从现在起，你必须照顾他们。”我们该乐意以活的方式接受这种负担。

领头者在照顾人的事上的功用

弟兄姊妹若担起这负担，在这项服事上的领头者该记下一切受他们照顾之幼嫩者的名字。正如在整洁服事上，正确的领头者知道会所里有多少张椅子，并在执事室里留有记录；照样，在看望圣徒这项服事上的领头者，也该将需要照顾的幼嫩者作成记录，他们就能注意是谁在照顾他们每一位。这样，他们就知道是否有人没有受到照顾。然后他们可以就着这些人有交通，去接触那些尙未拿起负担的弟兄们，将这些幼嫩者分派给他们。这会使我们在看望圣徒的事上有好的开始。

领头者该花额外的时间，研究幼嫩者真实的需要是什么。照顾幼嫩者的弟兄姊妹若不足以应付他们所有的需要，领头者就可以与长老们交通，开辟一些聚会，给幼嫩者一般的帮助。然而，幼嫩者也许仍有特别的需要。弟兄姊妹若不能顾到这些需要，领头者就该再次作些事给与帮助。

在召会中，有长老们和服事上的领头者。我们不实行任何一种控制，但我们该乐意受长老们和领头者检核，并坦诚的敞开自己。一面，我们该知道如何将某些事保密，但另一面，我们该将那些事向合式的领头者敞开。我们若发现一位弟兄有难处，我们不该暴露他的短处；但长老们若来交通如何帮助他并解决他的难处，我们就该向他们敞开。然而，领头者必须学习说话不随便，乃要将这些事保密，甚至到一个地步，不将这些事告诉自己的配偶。这不是将这些事留在“暗中”，乃是为着别人的益处而保密。我们必须学习不作散布“新闻”的“记者”。

我们若不向领头者敞开，一个人的难处也许就得不着解决，但我们若一起交通并祷告，就会找出路来。凭我们自己也许很难找到路来帮助一个人，但我们若与领头者透彻交通，主会给我们亮光。这是基督身体的原则。我们若实行身体的原则，一切的问题都会得着解决。

由以上这些交通我们能看见，领头者有许多要作的。长老们为召会担负头一层责任，但他们并非自己直接执行服事，并且他们也不控制。反之，他们监督情形，好知道如何给与帮助，应付需要并解决难处。服事上的领头者原则上也作同样的事。我们若这样实行，就会有刚强的召会，将人结为果子，并养育他们。我们都必须祷告，使这实行能在召会中建立起来。经常聚会的弟兄姊妹，都必须有负担照顾人。这样，身体就会以活的方式事奉，一直带进不信者，并养育幼嫩的信徒。许多不信者和幼嫩信徒会受到好的照顾，召会就会持续有生养。在这几章里我们不是传达纯粹的教训；我们必须将这些事付诸实行。

虽然其他事务服事的项目，就如整洁会所，似乎与照顾人无关，但我们仍需要这些服事。我们不是想要展示我们的会所，但我们应当保持会所整洁，好将人带到主面前。我们可以将这事看作是间接的事奉。然而，我们直接的事奉乃是将不信者带到主面前，并照顾幼嫩的信徒。

与照顾人有关之实际的交通

问：我们若对某人有负担，后来发现另一位弟兄也对这人有负担，我们两人是否都该照顾他？

答：两人照顾同一人很好，这会把你们带进搭配里。你不该说，因着有别人照顾那个人，就不需要你照顾他了。反之，你们可以一起交通并祷告。有时，我们也许需要几位弟兄照顾同一人。这种配搭将是试验，暴露我们在那里。我们不该想要一直独自作工。我们若发现有难处，就该去找别人交通，从他们接受帮助。既使我们觉得有把握自己能作一件事，我们仍该与别人有交通，因为我们总可以从别人学到新的事。两个人总比一个人好，三个人又比两个人好。(传四9～12，可六7。)我们必须学习功课，一直持守身体的原则。

问：以上的交通是否只适用于照顾与我们一同聚会的初信者，或者也适用于没有与召会聚会的信徒？

答：我们首先必须照顾经常与我们一同聚会的幼嫩者，但我们若有更多时间，去照顾别人也很好。然而，我们也许没有时间。召会中的服事若正确进行，我们就会被我们所生的所有新人占满。我们若没有担起结新果的担子，我们的人数年年一样，就不需要养育儿女。然而，我们若生了孩子，他们就需要受养育。有一天，我们将看见我们中间有许多出生、许多受浸、和许多需要。

问：我们若将一个人带来归主，我们是否该自己照顾他，或者别人也该有负担照顾他？

答：许多时候我们需要与别人分担担子。比如，我们若带一位亲戚归主，也许很难进一步帮助他。在这种情形里，我们可以作联络人，将别人带进来照顾他。我们该以活的方式学习这些功课，而不把任何事作成律法。我们所作的，在于情形和需要。

问：幼嫩信徒是否也该照顾召会中的其他人？

答：照顾幼嫩者的一条路，乃是将他们带进与我们相同的负担里。当我们尽职责时，那些在我们照顾下的人也会自然而然的学我们。这是生养更多儿女的路。我们必须建立这种活的、尽功用的身体生活，一直产生初信者。我们所走的路，不是雇用基督徒工人作这事，乃是建造基督的身体，好在祭司体系里为主作工。这祭司体系主要的工作乃是带进不信者，并养育幼嫩的信徒。长老们若监督，领头者担起某些事奉的职责，众信徒都服事，以产生初信者，并养育幼嫩者，召会就会在生命上、在人数上、并在基督丰满身材的度量上增长。(弗四13。)

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第七章  作一个在灵里的人以照顾初信者

借着在我们灵里接触主，作一个活在祂同在里的人

我们要帮助人，特别是帮助幼嫩者、软弱者和退后者，就必须借着在我们灵里接触主，作一个活在祂同在里的人。我们必须在灵里活泼、新鲜并常新，借着操练我们的灵，持续不断、随时接触主，好使我们的灵得加强、被复苏并得更新。我们不该带着任何老旧的东西接触幼嫩的信徒。反之，我们必须得着力量、复苏、生命的新样和灵的新样；(罗六4，七6;)这些乃是我们接触新人的基本元素。我们要帮助人，首先必须借着接触主而得帮助，使我们的灵一直得复苏、更新、加强、拔高并释放。每当我们去接触人，必须给人印象，我们在灵里是新的，是复苏的。

不挑起人的心思，乃借着祷告将他们带进灵里

我们接触初信者时，也必须避免挑起他的心思。接触人时的危险与网罗乃是，他所说的某些话也许会试诱我们挑起他的心思。我们必须保守自己免去这试诱，而避免说太多，并转向灵、摸着灵、挑旺灵。青年弟兄若题出一个问题，我们不该尝试使他清楚，说服他，或仅仅借着回答问题来解决他的难处；这将过度挑起他的心思。反之，我们该安静等候，直到他说完话，然后说，“弟兄，我们可以一起祷告么？”我们不该回答、解释、教导或说服，反而只该一起祷告，因为祷告是从心思的挑动转向灵的操练。弟兄若软弱或退后，也许会说他不知道如何祷告。若是这样，我们可以祷读几节经文。我再说，这是要释放他脱离心思，帮助他转向灵。我们若将人从心思转向灵，我们就完成了百分之九十九的工作。

我们不能解决人的难处。例如，若有人带着婚姻问题来找我们，我们不该试着帮助他，甚至不该装作我们能帮助他。既使我们年长，人生阅历丰富，我们仍不该以为我们知道答案。反之，我们该让他与我们交通，并在主面前倾心吐意。然后，我们不该试着回答他，解决他的问题，或教导他。我们只该说，“弟兄，我们可以一起祷告么？”只有主自己连同祂的同在和恩典，能解决难处。每当一个人被带进主的同在里，并在主的恩典之下，他一切的问题都解决了。教导、解释并指导，只会挑起人的心思。我们需要将人带进主的同在里，将人带进与祂活的接触里。

既使我们实行这事多年，我们仍可能有短缺，因为将人带进灵里乃是细腻的工作。我们都必须学习亲切的作这细腻的工作，使人感觉接触主是非常可亲的事。我们什么也没说就已解决人的问题，人该在灵里感觉他一切的问题已经过去了。虽然他不能解释他的问题如何得着解决，但他里面有安息、满足和真实的享受。我们都必须学习这技巧并操练这事。作任何事都需要正确的技巧；这正确的技巧惟独来自正确指导下的操练。我们不该以为接触幼嫩信徒很容易。我们都需要受指导，并且借着操练而学习。

有正确的属灵经历，好帮助人

我们都必须有正确的属灵经历。没有足够经历的人，虽可以友善的看望幼嫩者，却无法给他们任何真实的帮助。我们要帮助人，就必须有得救、罪得赦免、称义、以及在灵里重生的经历。然后，我们也需要在奉献、清理已往、借着祷告和祷读接触主、借着内里膏油的涂抹跟随主、以及其他许多事项上，有充足的经历。这些经历是我们属灵的“装备”，使我们能接触人。然而，我们不该宣称我们没有装备足够的经历，因而不能接触人。我们该往前，借着作而学习。既使一个人年轻，他至少有接触主而得救的经历。只要这样，他就有一点“装备”。

我们若不尝试帮助人，也许会觉得自己已经足够了，然而当我们出去帮助人时，我们经历的缺欠就被暴露。比如，一位弟兄也许批评召会里的信息，但他若试着说一篇更好的信息，就知道他作不到。同样的，有人也许对整洁会所窗户的方式有所批评，但他若试着自己去作，就会发现有些窗户很难构到。这些经历常暴露人，并终止人的批评。我们是借着操练而被暴露。然而，我们不该停止操练，因为被暴露会使我们往前并进步。我们不该害怕被暴露和“丢脸”。在四福音里，彼得常常因他愚昧的说话而被暴露。(太十六^～23，十七4～5，24～W。)因这缘故，不但他接受许多帮助，所有的门徒也得了帮助。我们不该坚持要一直显为老练的人。反之，我们都该是“彼得”，大胆的尽功用。这样，整个身体就会得帮助。

为我们所接触的人代求，将我们对他们的认知

带进祷告里

我们必须是接触主的人，我们必须将人带进灵里接触主，我们也需要有正确的属灵经历，以此装备自己。然后，每次接触幼嫩信徒之后，我们都该为他代求，将我们对他的认知带进祷告里。我们若都这样作，就会有活的、丰富的、实际的祭司事奉，我们也会相互建造起来。(罗十五16，彼前二5。)我们经过祷告，知道该照顾那些新人之后，就需要操练以上的四件事。

照顾主里较幼嫩的人

问：谁该被视为较幼嫩的人？只是那些有某些难处的，或也是那些在主里比我们幼嫩的？

答：关于这事没有一定的规矩。我们所作的乃在乎实际的情况。虽然有许多人主日上午与我们一同聚会，但也许很少人参加祷告聚会或其他聚会。那些没有参加其他聚会的，可算作幼嫩的或软弱的。就一面说，一位弟兄也许比第二位弟兄“更幼嫩”，但就另一面说，第二位弟兄也许“更幼嫩”。我们不把任何事作成律法。我们只帮助别人并彼此帮助。我们在主面前若有负担照顾某些幼嫩者，我们不需要正式宣告自己的负担；我们只该执行我们的负担。

我们渴望看见，有一天参加其他召会聚会的人数，多于参加主日上午聚会的人数。有些召会的主日擘饼聚会是在主日下午。然而，有些姊妹们也许不能参加，因为他们需要照顾自己的孩子。在这样的情形里，我们在主日可以有一次以上的擘饼聚会。至终，召会更增长时，我们就不能单在一个地方有擘饼聚会。我们甚至也许需要把聚会分在家中，以方便所有的弟兄姊妹。

纯净的在大学校园中作工

问：我们开始在一个校园作工时，该不该去访问其他基督徒团体，好在他们那里得些人？

答：我们不是狭窄的，我们欢喜帮助其他的基督徒，但我们有从主来的确定托付。寻求从其他团体得人，并非正确的路。我们若涉入其他基督徒的工作，我们的劳苦不会有太多结果。我们可将这事比作在别人的牧场打猎，这是一种偷窃。我们若试图这样利用别人的工作，至终我们也许发现，别人也在利用我们的工作，要“在我们的牧场打猎”。这事的结果是消极的，不是积极的。虽然没有得到帮助而开始校园工作很难，但我们若避免这种牵扯，将会有更好的结果。按照我们的经历，弟兄姊妹不该期望作快速的H作，或有一个大的开始。更好是简单的祷告，寻求主的引导，接触个别的人。主会答应我们的祷告，并将某些人带给我们，几周或几个月之后，祂也许给我们另一个人。然后，这少数人就会形成核心。这是立下纯净的根基，免于任何牵扯、纠缠或争竞。

我们基督徒必须在动机和良心上纯净。企图从别人得利是不对的。我们必须纯净的往前。我们工作开始时，也许很慢；但我们若没有什么牵扯和纠缠，至终会进行得更快速。一位弟兄若在一学期内只得着一个人过召会生活，这是好的。他们两位可以形成核心，在要来的假期中祷告交通。然后，在下学期主也许用他们带另外两人进入这核心。主答应我们为得人的祷告，并把更多人加给我们，是很容易的。虽然这似乎很慢，但结果是纯净的，并且会建立起有效的工作来，而持续多结果子。

在福音聚会中照顾寻求者

问：在我们传福音的聚会中，有些人预备好要接受主，用什么方式照顾他们最好呢？

答：传福音之后，我们需要有足够的时间接触寻求者。虽然传讲也许结束了，但我们不该太快结束聚会，好使我们能有更多的时间个别接触他们。我们该尽量保留时间，甚至到一个小时，好安静、专注的接触新人。否则，聚会的安排也许打岔那灵的工作。我们必须专注于将人带来归主。在这段期间，我们不该在会所里到处走动。就在新人原来坐的地方，我们可以和他们谈话，然后祷告。

问：在传福音时，如何使用单张？

答：我们不该把这事弄成规条。我们如何使用单张在于实际的情况、内里膏油的涂抹、和内里的引导。我们需要灵里儆醒、活泼并新鲜，持续并时刻接触主。这时，我们可能有感觉要派发单张给人。然而，在另一种情况中，我们也许没有膏油涂抹要作这事。在一切与服事主有关的事上，都没有规条或规则。反之，我们必须学习在灵里，并且每时每刻活泼新鲜。

操练我们的灵，预备好在聚会中尽功用

问：为了有助于擘饼聚会，改点诗歌是否合宜？

答：原则上，在聚会中最好不要太快改正任何事。有时我们也许需要用对的灵唱一首错的诗歌，以快的灵唱慢的诗歌，或以活的灵唱死沉的诗歌。我们不要太信靠诗歌。我们必须绝对信靠那灵，并且操练我们的灵。我们聚会不是来“休息”，乃是来操练我们的灵。因着我们都是“球员”，我们都必须预备“打球”。虽然我们的祷告不一定打中标的，但我们仍该祷告。我们若这样作，我们离开聚会时，会在活泼的光景中。

有些弟兄姊妹在小组里祷告并尽功用，但他们在大聚会中保持沉默。这也许指明他们是骄傲的。他们若不理自己，就会更多祷告。我们应当忘掉传统的基督教，不使我们的聚会流于宗教或形式。主是活的、释放人的，(林后三17，)所以在聚会中，任何人都没有借口不“打球”。我们若都随时预备好尽功用，我们的灵将得着操练并加强；但我们若从不祷告，我们的灵就会是闲置、冷漠的。在聚会中我们都必须学习避免死沉、冷漠、或慢条斯理。

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第八章  帮助人悔改归主，成为真实寻求基督的人，为着建造基督的身体

在我们福音的工作上，我们必须明白仇敌的诡计，他跟在我们的工作后面，要加以破坏。然而，神不给祂的仇敌无限的范围作他的工。反之，神限制他。无论仇敌多么精明或诡诈，神已经借着祂的话启示仇敌的原则是什么。仇敌破坏神工作的路，首先是拦阻、阻挠并抑制；但他若不能把我们拉回，就会推我们向前作快速、容易和轻率的工作。当我们觉得是在他的拉扯之下，我们必须对他说，“我不同意你，我不会被你拉回去，我倒要往前跑。”同样的，当我们觉得是在他的推进之下，我们该对他说，“不，我要站在原地。”每当我们在工作上太容易成功时，我们要知道其中也许有仇敌的诡计。我们必须殷勤、热心、并灵里火热，(罗十二11，)来执行有分量的工作，而不指望快速的结果。

人怀胎需九个月，但许多动物怀胎时间短得多。人的生命是最高的生命，需要足够的时间来生产。一面，我们很高兴看见弟兄姊妹带许多人归主；但另一面，我们需要儆醒，不作快速、轻率的工作。因此，我们不该因我们的进展而失望。至终，我们会产生有分量的结果，新人会进入真实的身体生活里，而不仅仅是肤浅的聚会生活。

主来恢复基督作生命，以建造基督的身体

我们都必须领悟，主的心意和定旨乃是关乎祂的恢复。主的恢复主要是恢复经历包罗万有的基督，作我们的生命和一切，以及召会作为我们所经历为生命之基督的彰显。我们若传今天基督教的福音─人必须得救，有一天会上天堂I却忽略基督作生命，召会作基督的彰显，我们就不在主的恢复里。不论我们宣称自己是什么，我们仍在恢复之外。传扬肤浅的福音，不是主今日的恢复。因信称义是在大约五百年前，借由路德马丁恢复的。现今所有基要的信徒都立足于主血的救赎、因信称义、甚至由圣灵的重生。虽然我们绝不放弃我们所承受的，就是主在已过五百年所恢复的事，但主仍在往前。只凭以上这些项目，主的定旨无法完成，主的心意也无法满足。

我们已经从主的话清楚看见，神终极的目标乃是要得着基督的身体；这身体是借着我们经历基督作生命和一切而产生的。得着救赎、称义、赦免并重生，只是起始。因着重生是生产，出生，所以是生命的起始，不是生命的完成。我们都必须领悟，神的心意乃是要得着生命的完成，就是基督身体的建造。圣经告诉我们，神所渴望得着的，不仅仅是一班单独的人。在圣经末了两章，有作神建造之表号的新耶路撒冷，由旧约和新约的众圣徒所组成，就是以色列十二支派和十二使徒的名字所指明的。(启一二2，12，14。)这建造乃是主的目标。

接触人，使他们成为真实寻求基督的人

五旬节那天，作基督身体的召会产生了。然而，此后不久，召会就堕落了。现今主要恢复祂终极的目标，就是基督身体的建造。我们即然承受了已过五百年来所恢复的一切项目，就需要传福音，但我们必须领悟，仅仅带进人，并不是我们的目标。我们带进人，是要使他们认识基督作生命，并且被带进对基督真实的经历。我们不该满意于仅仅看见许多新人。我们若不儆醒，我们也许带进许多人，至终却成了群众运动，而失去主的恢复。基督教有群众运动已经多年了。我们没有意思要作这种工作。因此，我们都必须迫切祷告说，“主阿，赐给我们真实寻求你的新人。”这是生死攸关的事。我们宽广、不狭窄，并且我们的心要更宽广；但我们灵里必须能向仇敌宣告说，我们在这里所执行的，不是带进人的群众运动。我们在这里所作的，乃是击败仇敌，将神的子民掳回，并帮助他们成为真实寻求基督的人，而不是仅仅得救，等候上天堂的人。这必须是我们灵里的态度。每当我们出去作接触人的工作，我们都该照着马太十二章二十九节来祷告：“主阿，我们不是出去执行群众运动，我们乃是出去争战以捆绑那壮者，抢夺他的家具，将这些人作成真实寻求基督的人。”

我们若不这样作工，反而仅仅热心带人进来，我们的会所至终也许只是在主白上午坐满了人。然而，下午的聚会只有少数人参加，祷告聚会参加的人更少。这指明有些事不对了。我不是轻率的说这话；我年轻时在基督教公会里看见这种光景。主日也许有一百人来聚会，但祷告聚会的晚上只有牧师、牧师娘、和其他一两个人参加。原则上，我们可能变成同样的情形。按照祭司体系正确的观点，所有的肢体，包括新人，都该参加所有的聚会。要达到这目的，我们都需要受帮助成为真实寻求基督的人。我们越饥渴要基督，并且越经历祂，就会越渴慕身体生活。我们必须迫切的说，“主阿，没有达到在实际的身体生活中与人建造在一起，我绝不满意。”

得着基督的身体乃是我们的目标。当然，我们仍必须作工接触人，但我们必须带着正确的灵作这事。我们必须刚强的告诉仇敌说，“单单看见人来参加聚会，我们不满意。我们要这些新人都成为真实寻求基督的人，饥渴要过身体的生活。”我们都必须有负担带进人并建造基督的身体。为着建造基督的身体，我们需要新“材料”。我们当中不能年复一年人数都一样。然而，我们不仅仅是为着得着材料；材料乃是为着建造。我们必须看见这两面。

正确的基督徒工作乃是使人悔改归主，使他们在生命上有改变

虽然我们不该执行快速、轻率的工作，我们也不该怠惰，等候事情发生。不仅如此，我们不该用以上的话作为标准，来衡量参加主日聚会的人，宣称他们不是真实、有分量之寻求主的人。我们该定罪自己；他们若是没有分量，乃因我们自己没有分量。我们的心必须宽广，我们的灵必须刚强。我们热诚欢迎所有的新人。然而，我们不该仅仅因他们来聚会就满意。我们必须对他们有负担。仅仅带人来聚会，不是真实基督徒的工作。真正基督徒的工作乃是使人悔改归主，就是帮助他们在生命上有改变。人来受浸之后，却对神、基督、和属灵的事没有胃口，这是不对的。帮助人是我们的职责。我们这些关切别人并努力将他们带进来的人，必须有负担为他们祷告。我们必须迫切祷告说，“主阿，使我在他们身上有能力和冲击力。使我成为你的馨香之气，对他们成为叫人死或叫人活的香气。”(林后二15～16。)

仅仅带进更多的成员，是社交倶乐部的工作。我们在这里乃是作为基督的身体，将基督作为生命供应人。仅仅外面的工作不可能产生这样的结果。必须借着许多迫切的祷告，带着灵的冲击力、释放、加力和破碎，才能作成这事。我们必须是有冲击力的人，就是灵里有能力、活泼、积极进取的人。这样，无论谁被带进来，都会悔改、重生并被重制，而对基督和属灵的事有胃口，到一个地步，甚至比我们更饥渴。我们都必须为此祷告，并且在接触人的事上向主要这样的结果。

得着人，但不是那些阻挠神定旨的“群众”

仇敌已经尽所能的抑制我们，使我们不能在人数上增长；但我们现今正在努力往前。然而，我们灵里领悟，仇敌也许改变他的方向。因着他不能再阻止我们往前，也许就试图推动我们向前。这样一来，我们也许带进许多并非真诚寻求的人。这些人会成为“群众”，妨碍并阻挠主的恢复。(参太八3，可五24～34。)四福音记载，当主耶稣为着完成神的定旨在地上生活行动时，许多时候，人成了群众，在祂四围拥挤祂而阻挡祂。当这样的事发生时，祂常进到屋子里、到山上、或上到船上，与少数人聚集。(太十三36，十四22～23，十五39，可三9。)我们虽然需要新材料为着神家的建造，却必须儆醒。一面，我们需要更多人；但另一面，我们不需要那些阻挠神最高和终极定旨的群众。

中国人来到这个国家时，凡事对他们都是新的；因着他们多数人没有宗教信仰，就很容易接受新的、基督徒的事物。不仅如此，他们是人，需要某种社交生活。他们的同学、亲戚或朋友，若邀请他们参加一个社交团体，他们就乐意去。然而许多典型的美国人是安定的，被他们的宗教霸占，并且已经有社交生活，就不需要召会作他们的社交团体。因这缘故，带进中国人常是容易的。然而，华语弟兄姊妹不该以为他们的工作作得比较好。他们的工作也许是容易的，但可能没有分量。仅仅带进更多人来参加聚会，不是我们的目标。这些人必须悔改归主，这是第一步。这是生死攸关的事。此外，他们不可无所谓。带进许多无所谓的人，会阻挠主的恢复，并且阻挠由本地、典型美国人建造的地方召会。我们很高兴看见人得救并来到召会中，但仇敌的诡诈也许使我们仅仅建造“中国人的召会”。我们在此并非只顾中国人。我们在此乃是为着主在每一个地方恢复以典型本地人建造祂的身体。因此，华语弟兄姊妹该帮助本地的圣徒，带进更多典型的美国人。

我们不该盲目的作工。正如那些作战的人，我们必须儆醒防范仇敌的诡计。农夫知道他必须修剪自己的果园，好有更好的增长。我们不是以美国人的身分，也不是以中国人的身分，来说这话。我们乃是主的仆人，从灵里说这话。我们服事祂多年了，我们认识仇敌的诡计。因这缘故，我们担心我们也许得着一批阻挠主恢复的群众；我，也担心我们在美国也许带进中国人多于典型的美国人。我们是为着主恢复的人，我们很高兴看见许多人来到召会，但对于仇敌的诡计，我们需要儆醒；我们要多有祷告，向整个宇宙宣告说，我们劳苦要带进真实寻求主的人，而不是仅仅得着一些无所谓的人。

人若是无所谓的，我们不容易知道他是否得救。他也许说主耶稣是他的救主，他也许没有什么罪，但他对基督、召会生活、或属灵的事没有胃口。他也许只是来召会接触人，过一种社交生活。我们需要争战，因为这是仇敌的诡计。我们不拒绝到我们这里来的人；反之，我们欢迎他们。然而，他们必须是真诚的来得生命。我们不喜欢仅仅看见群众。我们要看见人成为真实寻求基督的人，认真的过召会生活。我们愿意看见我们当中许多人得救，但得救的人中若没有真实寻求基督的人，我们就不喜乐。这会被仇敌利用，成为“一石二鸟”之计。一面，群众会阻挠主的恢复，另一面，他们会阻挠典型的本地人被带进召会生活，来为着主的恢复。我们都必须有智慧。

我们不该灰心，而不出去接触人。反之，我们该作得更多。我们若有更多条性命，也愿意为开展得人而花上。我们必须刚强的进行这工作，但我们作这事必须领悟，我们不是在作群众运动；我们正在作的乃是生死攸关的事。我们带人来并使人悔改归主，成为真实为着召会生活而寻求基督的人。因此，我们必须多有祷告并争战。

我们在美国的工作，带进典型美国人的人数，应当是中国人人数的许多倍。否则.，人数就不成比例。虽然这不容易，但我们必须争战。不论那些进来的人是中国人或典型的美国人，主的心意不仅是要我们带进许多人。反之，我们必须使人悔改归主而成为真实寻求基督的人。这不是容易的，因为这个国家有很强的基督教背景。然而，主更强，并且有能力作工。我们需要儆醒，并与祂合作。

在我们的传扬上有正确的冲击力

问：我们若带一个新人参加一个长的聚会，在聚会结束前带他回家合式么？

答：人若真实悔改寻求主，又有正确的背景、个性和性格，他也许想要留久一点。我得救之后，喜欢一直留在聚会里，祷告、阅读并研读圣经。我忘了其他一切的事。

许多人也是如此。然而，有些人不是彻底悔改归主而饥渴要主，他们的性格或个性，倾向一暴十寒。不同的人有不同的性能。

问：为了不要在邀请罪人接受主的事上太笼统，我们是否该请他们弃绝已往，积极的往前，作为对基督完整的反应？

答：这样作也许有帮助，但最主要的，乃是我们的话语要有冲击力。我生于并长于基督教，并多年观察基督教。我还年轻时，看见在那些自称基督徒的人中，难得找到有多少是真正得救的。连我的母亲，虽然年轻时就受浸，在南浸信会学校读书，对基督教忠诚，却是在我和弟弟得救以后，她才得救。到中国去的传教士，将主耶稣的名、圣经、和一些基督教的教勖带到中国，但他们当中缺少冲击力。结果，他们将许多人带进基督教里，却没有带进基督里。

从一九二〇年起，主开始在中国作更有效能的工作，借着少数传教士，如挪威籍的孟教士(Miss Monson)的帮助，兴起一些本地青年。这些传教士进入了一道在中国的神圣水流，这水流是出于主，不是人为的组织。那时，许多挂名的基督徒悔改归主。在那些刚被兴起的人中，有一位是宋尙节博士，他在美国得了化学博士学位。被主得着之后，他回到中国。他有负担传福音，甚至到癫狂的地步。一个普通的传道人也许告诉人，人是亚当的子孙，都是罪人，却没有将对罪的感觉给人。然而，每当宋博士传讲时，他从不单单陈明道理的教训。比如，当他说到偷窃时，在人里面就会兴起偷窃是罪的感觉，使人向主悔改承认自己的罪。这样的传讲不仅仅是传递罪的教训，乃是将真实、有效能的东西分授给人。

因着这位弟兄说话里的能力和冲击力，他所说的一切对人都成为真实的。每当宋博士要传讲时，许多人就会来到聚会的地方。有时他甚至还未进入会堂，就唱着前来：“打倒撒但！打倒撒但！”然后他会问人说，“撒但在你里面么？请告诉我，是或不是。”许多时候他说话时，会摸着人心里的要害。比如，他会放胆告诉某人说，“前天你偷了东西。”这使人害怕。有一次，一位穿着时髦的摩登女子坐在会中靠前排的地方听他。他说到某个时候，就指着她说，“你是个小老婆。”事实上，她正是一位有钱人的小老婆。她被得罪了，就向带她来聚会的姊妹抱怨，但圣灵对她说，“你是有罪的。”至终她回到聚会里，到前面悔改。这是我们今天所需要的能力和冲击力。

有一次在中国古都北京，宋博士受一些美以美会人士的邀请，在他们的大建筑物里传讲。他讲到某个时候，转向一排传教士说，“回美国去！不要留在这里只是过好日子。”然后，他把他们赶下讲台，赶出会堂。虽然那公会从未再邀请过他，那里的许多年轻人却跟随他，组成福音游行队伍，在街上游行唱说，“打倒撒但！打倒撒但！”主不在意仅仅教训和形式，祂在意实际。我们所有的必须是真实的。这需要我们更多祷告，更新奉献自己，并且拚上一切。然后，我们就会执行生死攸关的工作。否则，我们仅仅是作不冷不热的工作。(启三15。)

问：禁食的真正意义是什么？

答：严格说来，禁食不仅仅是禁绝食物，而是在主面前对某件事非常有负担，以致没有胃口吃东西。这种负担极其沉重，压迫我们到一个地步，我们没有感觉需要吃东西。就这面意义说，禁食是自自然然的。并不是我们下决心要这样作，却在禁食时感觉饥饿。我们既使有食物摆在面前也不在意，因为我们整个人充满了从主来的负担。

禁食的另一意义是，这是在主面前，也在仇敌面前的一种表示─为着我们从主来的负担，我们愿意牺牲肉身的享受。这是向全宇宙，特别是向神仇敌的宣告：因着我们在这里为着神国的权益，我们甚至愿意牺牲我们天然、肉身、合法的享受。这是禁食的主要两面。一面，我们负担沉重到一个地步，没有胃口吃东西；另一面，我们向宇宙宣告说，我们在这里为着主的权益，甚至愿意付代价牺牲我们天然、合法的享受。

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第九章  将基督作为生命供应人

读经：约翰福音四章十四节，二十三至二十四节，哥林多前书十五章四十五节下，以弗所书三章八节，十六至十九节。

我们一切服事的中心目标，乃是将基督作为生命供应人。虽然基督教帮助人来到基督这里，并帮助人认识祂是救赎主和救主；但基督教不太帮助人认识基督是他们的生命。虽然我们也许有“基督作生命”的教训并认识这说法，但我们在服事里所作的，也许没有将基督供应人作生命。这是因为我们自己也许缺少认识祂是生命。我们个人生活、召会生活、与基督徒的关系、以及其他范围里的一切问题，都是由于缺少对基督是生命的真实经历。神的心意，就是祂在已过的永远里为着将来的永远所计划的，乃是要将基督作到我们里面，作我们的生命、生命的供应和一切，包括我们的忍耐、爱、智慧和才能。我们的生活、日常行事和工作，都必须是基督。然而，仇敌撒但进来，利用一切事物打岔我们，使我们离开这独一的中心目标。

受打岔离开对基督作生命的经历

神已供应我们三类事物，让我们经历基督。祂赐给我们物质的事物，使我们的肉身存活。祂也赐给我们圣经，其中有许多教训，将祂的道路启示给我们。借着圣经的启示，我们认识神和祂的道路。为着帮助我们经历并认识基督作我们的一切，神也赐给我们属灵的恩赐。然而，这一切事物都能被仇敌利用来打岔我们，使我们离开对基督的经历。所有属世的人都被物质的事物所打岔，只顾他们的生活，就是他们的食、衣、住、行。然而，这些物质事物不是为着我们自己的目的。神II给我们这些物质事物使我们得以存活，乃是为要使我们经历祂。然而，属世的人：¾撒但用这些事物抓住了。

神将祂的谕言，就是旧约，赐给犹太人，为要启示基督，并帮助他们认识基督，好使他们能接受祂。然而，他们至终误用旧约的教训，将基督定了死罪.。这说明甚至神所赐以帮助我们认识并经历基督的事物，都可能被仇敌利用来打岔我们，使我们离开基督。原则上，今天许多基督徒也是一样。神不仅赐给我们旧约，也赐给我们新约，好使我们认识基督，然而撒但甚至利用新约的字句，使基督徒离开基督活的人位。许多基督徒全心注意圣经的字句，而不注意基督；他们顾到圣经的教训、道理和解释，过于顾到基督自己。(林后三6。)

许多基督徒也受到恩赐、能力、作法、形式、仪文和规条的打岔，而离开基督。今天许多人谈到恩赐时很兴奋，但当我们说到基督时，他们就没有兴趣。他们也许说，基督作为赐生命的灵内住于我们，过于奥秘、隐藏、不可见，而恩赐是看得见的。我们若不谨慎儆醒，可能自然而然就流于顾到别的事物，而不顾到基督。

宗教是代替品，论诈的顶替了基督。按照腓立比三章四至六节，保罗从前在意希伯来宗教，那是出于旧约的正当宗教。这宗教是好的，但它首先成了基督的代替品，接着成了基督的仇敌。然而，保罗得着启示，不将宗教看作臝得，反而因基督将其看作亏损。(7～8。)今天我们自己也许仍然有一种宗教，在那里帮助人认识神并事奉神，却没有基督。既使我们尽所能的事奉神，但我们若是在基督之外凭自己的能力去作，我们所作的就仅仅是宗教的事物。我们也许事奉主，努力接触人，访问人，帮助人，但我们所有的基督也许太少。我们若仅仅帮助人事奉神，却没有将多少基督供应给他们，我们所作的就仅仅是宗教。惟一能使我们脱离顶替基督之宗教的，就是在灵里活而充分的经历祂。我们必须对基督作生命有充分的经历和属灵的认识。

我们与人接触最迫切的需要，乃是帮助他们经历活的基督

我们与人接触最迫切的需要，乃是帮助他们知道如何经历活的基督。我们必须专注并着重这件事。一位弟兄也许觉得他需要身体的交通。无疑的，我们需要身体，但我们必须领悟，身体是出自对基督的经历。身体不是组织成的，也不仅仅是社区生活或社交生活。身体乃是基督的丰满，出自对基督丰富的享受。(弗三8，16～19。)我们事奉上基本的事，必须是帮助我们所接触的每一个人，使他们知道如何经历活的基督。

为此我们需要启示、经历和发表，好帮助人领悟我们所经历的。许多基督徒很容易退后，这是我们天然的倾向。不退后惟一的路乃是认识基督^活的一位。祂是活的得胜者，得胜的那一位；祂胜过一切，且活在我们里面。我们必须知道如何接触祂、与祂交通、蒙祂保守、并整天在灵里与祂是一。我们若有这种领悟，就绝不会退后，因为我们里面会有复活生命兴起的能力。

今天许多在基督教里的人以为，人所需要的乃是教训。每个主日许多牧师站着施教，许多上教堂的人带着发痒的耳朵听教训。(提后四3。)基督徒甚至为着他们的教训争论。同样的，我们越只在意道理的教训，我们就越分裂，并且越彼此分争。这种分争不是为信仰争辩，(犹3，)乃是为着纯粹属人的教训和观念争辩。反之，我们若都顾到内住的基督，过于仅仅顾到教训，我们就会是一。要成就神的经纶，我们需要胜过宗教那打岔人的教训知识，而转到在召会生活中享受基督作生命的供应。

我们需要谨慎，因为我们自己也可能有同样顶替基督的诡诈事物。我们都必须学习认识活的基督。我们与所接触的人交通，必须是我们所供应给人之活的基督的交通。这样，他们会知道如何享受基督，并与祂是一；他们借着享受基督，就会有胃口过正当的召会生活。我们越享受基督，就越饥渴要过召会生活，因为召会生活乃是享受基督的产品，也就是出自基督丰富之神的丰满。(弗三8，19。)我们所需的，乃是享受基督，并帮助人享受基督。当我们将新人带来归主，我们该帮助他们领悟，悔改信主不仅仅是得着赦免并得救，也是蒙基督作生命所重生。每一位新蒙恩者必须认识基督作生命，也必须领悟，他们得救不是为着去“更美的地方”，乃是为着享受并经历基督。在主的恢复里，我们必须着重这事：得救不是关乎宗教，乃是关乎实际的经历基督。

认识基督如今乃是赐生命的灵

我们必须认识，基督这末后的亚当如今乃是赐生命的灵。(林前十五45下。)我们必须一直强调并宣告这事。有人劝我不要这样尽职。然而，我告诉他们，我若在这事上缄默，我就不再有职事。我里面充满这件事，并且无法述尽说竭。约翰福音头一节就说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”(一1。)话就是神，这话也就是基督；而四章二十四节告诉我们，这位神是灵。因此，基督乃是那灵。不仅如此，二十四节与十四节是在同一次谈话中说到的，十四节说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”在十四节主耶稣告诉我们，我们所需要的，乃是祂自己作为活水；在二十四节祂告诉我们/^活水的路，乃是在我们灵里接触祂这活的灵。在主的恢复里，我们必须经历基督这活的一位。我们也必须告诉别人，基督如今乃是赐生命的灵，在我们灵里，我们需要一直操练我们的灵接触祂。

真正的敬拜乃是喝主并吃主这属灵的饮料和食物

二十三至二十四节告诉我们，父神寻找真正的敬拜者。敬拜祂的路，不是下跪、五体投地、在地上打滚、或兴奋的跳跃。这两节圣经不是自成一段，乃是联于十四节。

二十三至二十四节所题真实的敬拜，就是十四节的喝。下跪或俯伏不是真正的敬拜。真正的敬拜乃是喝主。我们越喝祂，就越敬拜祂。人的观念是宗教的、天然的；但主的观念是启示的、使人翻转的。

我们在实行正当召会生活的初期，对于主的筵席还没有充分的启示，所以劝人记念主时，要思想祂的所是和祂为我们所成就的。虽然这不完全错，但有一天主给我们进一步的启示。当主擘饼时，祂说，“你们拿着吃，这是我的身体。”(太二六26。)又说，“你们要如此行，为的是记念我。”(林前十一24。)对主真正的记念不是属人的、天然的、宗教的记念，乃是借着吃祂作属灵的食物而享受祂。我们越借着吃主而享受祂，就越记念祂，祂也越得着满足。

今天我们所需要的乃是有启示，看见基督作为赐生命的灵活在我们里面，并且我们必须操练灵接触祂，喝祂作我们属灵的饮料，并吃祂作我们属灵的食物。(十3～4。)我们若得着这异象，就会领悟整本新约都是以那灵为中心。在约翰福音，重生是在于那灵，(三6，)吃是在于那灵连同话，(六57，63，)喝是在于那灵，(七37～39，)住是在于那灵，(十四16～17，20，十五4上，十六13，)在一里被建造也是在于那灵。(十七21。)主钉死并复活以后，回到门徒那里，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(二十22。)一切都在于那灵。我们所作的并非关乎基督教这宗教，徒具教训、恩赐、或别的事物；乃是在于一个活的人位，就是包罗万有的基督这赐生命的灵。祂正是我们所需的。

我们接触人时，中心的事乃是供应活的基督

在初信者的聚会中，我们所必须作的，不是传递一套教训乃是帮助人领悟他们里面有活的基督。我们必须帮助他们对基督有活的认识，借此有新的开始。我们接触不信者和信徒时，中心的事乃是我们必须操练我们的灵，将活的基督供应到他们灵里。我们所作的，不在于仅仅事奉、工作、聚会、尽功用、访人或施教，乃完全在于将基督供应人。我们应当借着被基督占有并充满而癫狂，(林后五13上，)好将祂供应人。

愿主使我们有深刻的印象，并使我们有负担祷告说，“主阿，开我的眼睛，使我看见这异象。主阿，帮助我天天享受你，并有充分的经历和发表，使我能一直将你作为赐生命的灵供应人。”我们所需的，乃是经历并享受活的基督。我们都必须到主面前，在这事上有确定、专特的祷告。不论我们所作的是什么，不论我们如何作，我们都需要将基督供应人。这是我们对人并对神的工作和事奉。

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第十章  操练在灵里

读经：使徒行传十七章十六节，十八章二十五节，十九章二十一节，二十章二十二节，罗马书一章九节，七章六节，歌罗西书二章五节。

虽然我们事奉主多年，并且靠着祂的怜悯，从祂有许多学习，但我们仍必须考量事奉祂正确的路。在主的恢复已过五百年中，有许多不同的基督徒团体兴起，其中每一个团体都有特别的方式和作法。浸信会、长老会、美以美会、路德会和弟兄会，都有他们事奉主不同的方式。在这时代既将结束的日子里，知道事奉主正确的路，对我们是极重要的。我们承认我们承继了已过主所恢复的一切项目，但我们相信主不满意于只有这么多；祂仍在往前。

在灵里事奉主

今天我们事奉主正确的路，不在于教训、形式、仪式、或特别的聚会方式。事奉主正确的路，完全在于我们在灵里。使徒保罗说，“我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神，可以见证…。”(罗一9上。}恢复实行在灵里，也许是主恢复末了的项目之一，因为基督作生命和召会作基督的彰显，两者都是在灵里得以实化的。在灵里，就是在我们那由主作那灵所内住，蒙重生之人的灵里。(提后四22，林后三17，罗八16。)我们若不知道如何在灵里，对基督就无法有充分的经历。为着新约多次着重灵，我有负担与神的儿女交通到，我们必须学习在灵里。

本章开头读经栏所列的经文，说明了事奉主的秘诀—不是以教训的方式作说明，乃是描绘使徒保罗与他同夥的脚踪，以此为例来说明。他们灵里受到激愤，(徒十七16，)灵里火热，(十八25，)灵里受捆绑；(二十22;)保罗灵里定意，(十九21，)并且在他的灵里事奉主。(罗一9。)我们若学习灵的这一切方面，就知道如何照着灵而行，并在灵的新样里事奉主。(八4，七6。)在歌罗西二章五节保罗说，“我在肉身里虽然离开，在灵里却与你们同在，欢喜看见你们整齐有序，并坚定的信入基督。”保罗在灵里与歌罗西人同在，他在灵里欢喜看见他们的光景。他所作的一切，都在灵里。虽然我们非常注意关于基督的许多事物，但我们也许忽略了“在灵里”。我们若不是“在灵里”，就无法经历基督。我们也许知道神格一切的丰满都居住在基督里，(9，)但我们必须领悟什么是在灵里，才能摸着、经历、并享受基督作丰满。

按着肉体，保罗对歌罗西人中间的光景并不喜乐，但在灵里他仍然喜乐。在许多事上，我们若在肉体里，光景看起来是一种样子，但当我们转到灵里，光景似乎全然不同。当我们在肉体里考量事情，我们对事情有某种领会，但当我们转到灵里考量事情时，我们的眼光就会改变。我们的说话也是一样。在肉体里，我们以一种方式说话，但在灵里，我们就以不同的方式说话。这不是因为光景有所改变，乃是因为我们用了不同的器官。

不信者在他们的肉体里，无法认识神。他们也许甚至说没有神。然而，他们若得帮助转向他们的灵，他们就立既领悟有神。转向灵乃是具有战略性并且极紧要的事。这是经历基督之钥，也是我们事奉的关键。只要我们留在肉体里或魂里，我们就不清楚主的引导；但我们若忘掉肉体和魂，简单转到灵里，稍微停留在灵里，就清楚主的引导了。

“在灵里”乃是我们一切难处的解答

我们虽然得了帮助，领悟我们需要在灵里，却可能很少实行并操练在灵里。这指明我们对于领略基督的事是迟钝的，注意许多别的事，却忽略最紧要的事。不论我们的难处是什么，只有一个解答。我们只要转向灵，一切的难处就得以解决。有些人也许说，他们不知道如何接触人传福音。然而，他们若转向灵，并留在灵里，就会知道如何接触人。另有些人也许说，他们不知道如何与人交通。他们只该学习在灵里，而不在情感、考量、或天然的领会里。我们若不在灵里，就会对弟兄们感觉不愉快，也无法与他们交通。我们必须操练在灵里。一位弟兄若是别扭的，帮助他最好的路，不是与他争论或试图说服他，乃是帮助他在灵里。我们若转向灵，并留在灵里，我们对整件事情的看法就会改变。不是弟兄们改变了，乃是我们的领会改变了。

有人也许说，他不能领会某一段主的话。答案仍是他必须留在灵里一段时间。这样他就会从这段话有所得着。在灵里使一切都不同。姊妹们若留在她们天然的思想和考量里，她们就会以某种方式购物，但她们若转向灵，留在灵里一段时间，她们就会以不同的方式购物。我们都必须学习在灵里，并操练一直在灵里。

不断操练在灵里

我们要在接触人、交通、聚会、建造基督的身体上有效能，就必须都学习在灵里。我们若操练这事，并帮助人操练，就会有很大的改变，并且完全得释放脱离我们传统基督教的背景。有些弟兄与我们争辩关于我们聚会的方式；他们认为，弟兄姊妹一进到会所立刻开始祷告唱诗，而没有规范的形式或次序，是不对的。然而，他们若停下天然心思的争辩，而转向他们的灵，他们的感觉就会有所改变。有一次，一位美国领头的传教士参加在日本的特会。会后他告诉我，特会很好，他也同意信息所说的，但他仍觉得所有的弟兄姊妹同时祷告很混乱。我告诉他：“只要你留在你天然的想法里，你就会认为圣徒是愚昧的；但你若转向你的灵，你就会跟随他们祷告并宣告说，「哦，主阿，我们赞美你。阿利路亚，阿们！」”

说“哦主，阿们，阿利路亚”，听起来也许是愚昧的，却是操练在灵里最好的路。我们若要操练在灵里，就应当一直说，“哦主，我赞美你。阿们，阿利路亚。”正如到体育舘去是操练身体，这样赞美主乃是操练我们的灵。(提前四8。)我们若学习这样作，我们的灵就会刚强。开始祷读主话最好的路，乃是叹息说，“哦，主阿。”(罗八26。)然后我们可以翻开一节经文，就如罗马八章一节，然后祷告说，“哦主，r如此」。哦主，r现今」。哦主，我感谢你，赞美你，如今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。阿们。”我们若这样作，就会看见这有何等不同。这样操练乃是转向灵。有些人也许说，这样作适合简单的人，但对那些有较高学历的人就不适合。然而，这样接受主的话乃是呼吸，不是研读。我们必须借着操练我们的灵祷读神的话，而吸入神呼出的圣经。(提后三2。)没有人会从呼吸毕业。不论人有什么学历，他仍需要呼吸。我们若是“愚拙”的这样祷读，就会是刚强的。我们不该为这事争辩，反该简单的试一试。我们若转向灵并留在灵里，我们里面的主为这实行表白。

主的恢复乃是实行在灵里

五百年来，主的恢复主要乃是恢复各种教训。第一项被恢复的是因信称义，末了一项是新耶路撒冷。这是圣经真理完整的范围，包括许多项目。如今我深信，仅仅恢复教训的阶段已经过去了。虽然我们可以使已恢复的项目更加丰富，但也许没有更多重大的真理需要恢复了。我们走遍全美国和全世界，接触许多领头的基督徒，就发现他们不再对更多的道理有兴趣。这是因为圣灵不印证新道理的发现。现今的阶段乃是那灵的阶段I不是外面作能力，乃是里面作生命。

主在二十世纪初兴起灵恩运动，作为对弟兄会字句教训的反应。然而，因着那些在这运动里的人，太过着重圣灵外面的表显，忽略了内里的生命，他们也令主失望。在这时代将结束的日子里，主必须恢复内里的生命。内里的生命不是教训的事，乃是“在灵里”的事。我们若只学习并传递道理教训，将是虚空的。我们也许储存知识和道理，却没有正确的果效，这是因为缺少灵。我们现今所需要的不是知识，乃是实行在灵里。

在灵里乃是我们尽功用并接触人的关键

我们对不信者和幼嫩的信徒有负担，也对召会属灵的光景有负担。这是好的，但离了灵，我们的负担就不能实行。实行我们负担惟一的路乃是在灵里。我们若实行在灵里，我们接触不信者就会有效能，我们会在生命里长大，也会知道如何帮助人在生命里长大。这不是在于教导和研究；这绝对是在灵里的事。现今乃是我们实行在灵里，并借着实行在灵里而解决一切难处的时候。我们一整天，无论作什么，都应当说，“哦主，阿们，阿利路亚。我转向灵。”每当我们既将前去访人，或与人交通时，我们应当竭力在灵里。我们说，“哦主，阿们，阿利路亚，”就自然而然转向灵。教训不管用，我们必须在灵里。我们若操练这事，个人和团体都会有真实的改变。我们对待主的话，以及我们祷告的方式，都会不同。

我们若在灵里，我们在聚会中尽功用的情形也会改变。我们在聚会中安静，原因乃是我们不在灵里，却在我们的心思和情感里。我们若不在灵里，也许就一直对弟兄们不高兴，而不能尽功用。只要我们不在灵里，我们就被一些事情捆绑；但我们若愿意得释放脱离这些事，自然而然就在灵里，我们在聚会中也会正确的尽功用，并有话可说。

在灵里也是我们一切事奉的关键。我们在福音开展上1有效能，就必须学习如何在灵里。我们去接触人时，不该太大胆，但也不该试图很客气的说服人。话说得多，无助于我们与人的接触。反之，我们需要在灵里；是那灵将生命分赐给人，(林后三6，)也是那灵重生我们。(约三6，六63。)我们若操练灵，那灵就在人里面作工。当我们与弟兄姊妹交通，我们要在灵里；我们来聚会，甚至进门之前，就应当在灵里。这要求我们有许多的操练。我们不该有太多考量、争论或理论，并且我们也不该在我们的情感里。反之，我们必须一直操练在灵里。这样我们对自己光景的一切观念、想法和看法，就会改变，召会也会得着建造。

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第十一章  我们需要看见基督身体的异象

我们要在主的身体里事奉主，首先必须看见身体的异象。我们不是仅仅个人分开事奉；我们乃是作为身体而事奉、尽功用、敬拜并作工。这是我们对召会的基本认识。

倪柝声弟兄的训练分授基督身体的异象

孟教士(Miss Monson)是从挪威到中国来的传教士，她是一九三〇年代初期，主所使用一位优越的布道家。在那些年间，主在全中国作了深的工作，复兴了许多人。主在那段期间所得着的，多数是大学青年。孟教士在每篇信息之后，会请人留在座位上，她却走到会场门口，站在那里，无论是谁经过，她都会逐一的问：“你重生了么？”人若说是，她会考量他说话的声音或脸上的表情，有时她会说，“不，你还没有重生。”那时，华北的各公会举行领头人的特会，孟教士也应邀参加。在那次聚会里，她向所有的领头人传讲重生。聚会之后，她又站在门口，问每个人是否重生了。有些人回答是，她会说他们还没有重生；有些人不敢回答，她却说，“赞美主，你已经重生了。”这使许多领头人害怕从她面前经过。这例子说明，人也许传讲并教导某个道理，却没有经历。

到了一九四〇年，倪柝声弟兄有负担要所有的弟兄姊妹都认识、看见、并领悟基督的身体；他花了一年以上的时间，释放许多长达一小时以上的信息，说到我们需要看见身体。原则上，他与孟教十二样，时常问说，“你看见了基督的身体么？”在他交通的头几周，大家很放胆的回答说是，但倪弟兄会回答说，“不，你还没有看见身体。”至终，几乎没有人能通过这试验。这样，他’解，尽管弟兄姊妹对于身体谈论了许多，却没有看见身体，对身体也没有经历。

在那段训练期间，倪弟兄主日释放信息；在周中的某些日子，我们有些人会与他来在一起有交通。他会问其中一位弟兄：“你看见身体了么？”他若说是，倪弟兄会请他作见证，他看见了什么；听完见证之后，倪弟兄会请另一位弟兄评论这位弟兄所说的。接着，他会再问另一位弟兄，是否同意那评论。这样，他就“一石多鸟”。至终，我们都被他的训练所摸着。一面，我们害怕这训练；但另一面，我们很高兴被暴露。在几位弟兄说完之后，倪弟兄会说，“不，你们还没有看见身体。”然后，他会从弟兄们所说的话里，找出某个特别的点来证明这事。这说服了我们所有的人。经过这样一年的训练之后，我们都被打败，不敢说我们认识身体。至终，我们只说，“倪弟兄，我不知道我是否看见了身体，你知道我看见了没有。”那时，我们领悟，我们不容易对基督的身体有真实的异象。

有一次，倪弟兄问一位姊妹是否看见了身体，她说，“我看见我是个小肢体，某些别的姊妹是在我之上较大的肢体。另有些姊妹比我年幼，因此她们是在我之下。靠着主的怜悯，我觉得我看见了身体，因为我确知谁在我之上，谁在我之下。”我们许多人都同意，这位姊妹看见了身体，因为她认出身体里的等次，并守住她的地位。然而，倪弟兄说，“你若问手臂，谁在它之上，谁在它之下，手臂不会知道。它会说，r我只知道我在身体里。」我们只是在身体里。你若感觉谁在你之上，谁在你之下，你就错了。”倪弟兄这番话使我们惊奇和不解。对我们来说，似乎手臂应该知道肩膀在它之上，手在它之下。虽然如此，至终我们全都信服了倪弟兄。我们若真在身体里，不会这样知道自己的地位。我们肉身的某一部分若不是生病了，我们不大感觉它的存在。举例来说，我们不觉得我们的胃正在作消化的工作。我们若对胃有感觉，就指明胃不健康。倪弟兄在几次聚会里一再强调这一点；这对我们是真实的帮助。

我第三次来美国时，蒙主带领，对这里的工作有负担。那时，无论我旅行到那里，都听见人说到身体生活和“新约召会”。然而，我所接触的那些团体，现在有许多都消失不见了。这证明虽然他们有“身体生活”和“身体职事”这些辞，但并非真实认识身体。我们所学习的是，召会是生机体，不是组织；并且在生机体里，所有的肢体是自自然然的存在并尽功用。我们不是在组织里差遣人出去作工。反之，有些人在身体里被差遣出去。在组织里差遣人出去，完全是错的。身体是生机体，在身体里是自然而然的事。我们若看见身体，在事奉上就不会有难处。我们会领悟，我们是身体的一部分，绝独立。我们在事奉中所作的，不仅是一种行动，乃是一种生活。这样看见身体，是我们基本的需要。

我们若还没有看见身体，就免不了会在组织里行事。无论我们用什么辞汇，我们仍是组织。有些人也许问，带领的人和服事者之间，应该是什么关系。询问头和手之间是什么关系，证明身体里出了问题。头或手若没有问题，它们之间的关系是自自然然的。手不需要受教导说，“小肢体，你需要知道，你与头是有关系的。你作任何事以前，必须向头报告，等候正式的批准。”手若真是在身体里，并不需要这样受教导。它与头在生命里的关系会是自自然然的。我们若问一只健康的手，它与头的关系是什么，，手会说，“我不知道是什么。我只是作为身体的肢体而活。”我们首先需要看见身体。我们一旦看见身体，就会领悟我们是身体的肢体。这样，我们就绝不能独立。

无论我们去那里，我们乃是肢体；我们所作的，不会仅仅是一种行动，而会是我们作为肢体的生活。

书信的主题是基督的身体。这些书信告诉我们，这身体如何组成以及肢体如何产生。罗马书是所有书信的概述，告诉我们，我们是罪人，神救赎我们，使我们享受基督作我们的生命，并且这享受是为着身体。救赎引到生命，而生命引到基督的身体。罗马书之后所有其他的书信，论到许多方面，有积极的，也有消极的。我们若看见这一切方面，就会在身体里受规律、被变化、并配搭在一起。早期的信徒需要这些书信揭示身体，今天我们也是一样。这是最终的项目，但也是最难的项目。今天在召会里之所以有混乱，是因为少有人实际、正确、并充分的看见身体，以致没有够多的建造。这是今天的难处，这也是为什么倪弟兄需要长时间强调这事。我们若能再次听见这些信息，就会俯伏，说，“主阿，怜悯我，我没有别的路，也没有别的选择，我必须看见身体。”

倪弟兄要求同工们放下他们在其他地区的工作，留在上海至少一年半，好叫他们看见基督的身体。在那段期间，许多弟兄姊妹流着泪呼求：“主阿，怜悯我。我所需要的，是看见身体。”他们对彼此说，“请为我祷告，因为既使到现在，我还是没有看见身体。”留在那里是牺牲，但有助于此后在中国的工作。我们都必须看见身体。

真实看见并进入罗马十二章身体实行的基督徒并不多。五节说，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”然而，我们能说，我们与谁同作肢体么？我们晓得道理，但我们也许忽略了实行。因为这牵涉代价，所以许多人只顾原则，但不顾实行。有些人甚至说，只有在新天新地的新耶路撒冷里，我们才会有彼此作肢体的实行。若是这样，今天就不需要身体生活了。也有人说，我们只要传福音，带人归主，并帮助他们爱主就好了。同样的，若是这样，就不必谈论身体的原则和实行了。

主的来临在于身体的建造和新妇的预备

在一九三七至三九年间，倪弟兄住在伦敦，并到挪威、丹麦旅行。在他将要离开时，人们请他说些道别的话。他说，“这些日子，你们说了许多关于身体的生活，就像木匠谈论作椅子一样。然而，「椅子」在哪里？”关于身体的谈论有许多，但建造起来的身体生活在哪里？一九六七年，以色列国奇迹般的战胜阿拉伯人，得着了扩张，应验了圣经的预言，(太二四32～35，路二一29～33，)但想想基督身体的情形。那里有为着预备新妇之身体的建造？新妇没有预备好，新郎如何能来？

一九三六年我在华北时，我们收到潘汤(D.M. Panton)所出版的杂志“黎明报”(Dawn)。他在里面刊印了一篇文章，包括两张画像，一张是该撒尼罗，另一张是墨索里尼。潘汤警告基督徒，指出这两张画像的相似之处，并声称墨索里尼必定就是敌基督。潘汤受过郭维德(Robert Govett)的训练，被许多人公认为谨慎的圣经教师。然而，他犯了一个错误。那时，我告诉人说，“虽然我比潘汤先生年轻得多，但我必须告诉你，他是错的。主回来不仅是作审判者，更是作新郎，要得着祂的新妇。因此，主回来最大的兆头，乃是新妇要预备好。然而，今天召会尙未预备好。”

当然，我们有负担为着福音的开展，但我们主要的负担，乃是借着身体的建造而有召会生活的恢复。一面，我们很喜乐天天与主有私下的生活；但另一面，我们里面也天天有负担为着召会生活的恢复。这是奋斗和争战。对实行召会生活的一切反对，都是仇敌所煽动的，为要拦阻身体的建造，使新妇无法预备好。在主宝血的遮盖下，我们宣告：我们愿意为基督的身体牺牲一切。我们若向主认真，为着主的恢复，就必须为身体付上任何代价。只要一件事对身体有益处，我们就为此摆上。愿主怜悯我们，使我们看见身体的异象。

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第十二章  为着基督身体的建造实行一

约翰十七章启示，我们由永远的生命所重生，(2～3,)被圣言所圣别，(14，17)并被神圣的荣耀成全成为一。(22～24。)这样，子就得荣耀，使父也在子里借着我们得荣耀。(1。)以弗所三章二十一节说，“愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂，直到世世代代，永永远远。阿们。”召会作为基督的身体在一里得建造时，基督就得荣耀。已过历世纪以来，仇敌总是在抵挡身体的建造。论到属灵争战的，主要是以弗所这卷论到召会的书。(六10～20。)这指明属灵界的战役，是为着建造。为着基督身体的建造，我们都必须操练实行一。

在召会生活的实行上，给别人自由

在我们今天的事奉中，我们必须拆毁我们的老观念和老路。对于基督徒聚会和事奉主的路，许多基督徒在思考上是封闭的。一九六三年初在洛杉矶时，有四个不同的团体题议大家来在一起实行召会生活。几乎所有这些团体的领头人都很高兴这样作。那时，我告诉他们：“按照主恢复的历史，从路德马丁的时代一直到现今，实行真正的召会生活，要求我们忘记其他的一切事，只持定基督作我们的生命，和召会作基督的彰显。没有别的路能实行召会生活。因此，我们不该在聚会的方式上作出定案；我们必须将这事交给圣灵。”当时在场所有的人都同意这一点。

后来，一个强调灵恩经历的团体实行起说方言，第二个团体是强调教训的，就抱怨他们，说，“李弟兄，你必须作些事。我们不能接受所发生的事。”灵恩团体也抱怨，说，“其他弟兄们不懂得什么是那灵的自由，他们限制那灵的行动。”虽然这两个团体都曾经同意不顾到自己的方式，但一个团体坚持说方言，另一个团体坚持反对说方言。很快的，这两个团体都把一同聚会的协议废除了。

一个团体也开始在聚会里摇铃鼓。其他人再次向我抱怨，说，“你必须对这采取一些行动，否则，我们将停止聚会。”我告诉他们：“在神眼中，摇铃鼓和弹钢琴是一样的。同意弹钢琴，但不同意摇铃鼓，只是你们的文化。只要我们赞美主，那一种方式都一样。既使我们不喜欢摇铃鼓，我们也不反对那些坚持摇铃鼓的人。”然后，我去到那些坚持摇铃鼓的人那里，说，“弟兄们，你们必须知道，参加聚会的人中，只有百分之二十同意你们的作法。你们若坚持摇铃鼓，百分之八十的人就不来了。”然而，当那些坚持摇铃鼓的人得知，大部分的与会者都不同意他们时，他们就不来聚会了。从这件小事例我们能看见，来自我们背景和文化的属人宗教观念，会引起分裂的难处。

我们遭人批评说我们的聚会没有任何固定、确定、安排好的方式。然而，我们必须向圣灵敞开；当我们领会圣灵要如何行动时，就该跟随。我们不该使任何事成为规条或形式，也不该强迫别人照统一的作法实行。我们不知道那灵是否会照祂过去所作的继续行动。这是由祂决定，由不得我们。我们不批评聚会中某些作法的原因是，那灵在弟兄姊妹寻求的灵里运行，我们学会了一直向那灵的运行敞开。从我们传统和宗教背景来的观念，对圣灵乃是限制和束缚。这并不是说，我们应当混乱无序。我们在那灵里仍然有次序，但那不是照死的字句而有的次序。

一面，刻意避免与别人相同，是从我们宗教背景来的“魔鬼”。另一面，众召会不需要划一。我们只要相信主耶稣是我们的救主，接受祂作我们的生命，持守基督身体的一，并站住一的独一立场。只要一个团体这样作，我们就必须承认那是真正的地方召会，无论他们是用怎样的方式实行聚会。比如，某些日本信徒也许跪在榻榻米的垫子上聚会。我们不该到他们那里去，坚持要他们都站着或坐着祷告。反之，我们该随从他们。我们若实在不能跪着，可以说，“请原谅我，弟兄们，我可能要坐着，但我最终将尽我所能的随从你们。”在召会生活的正确实行上，我们不坚持任何划一。

靠着主的怜悯，我无论到那里尽职，从不批评人，或作任何事去改变别人聚会的方式。无论我去那里，我都顺应那里的人。主在意的是生命的供应和职事，而不是聚会的方式。只要我们将生命供应给人，无论他们是弹钢琴、摇铃鼓、跪着或站着，并没有不同。有些人要我告诉他们聚会的路。然而，我的说话不以此为中心。我的说话是以基督作生命，以及基督的身体作基督的彰显为中心。

因着人有改正别人的观念，就假定我会将洛杉矶召会的方式带给别人。然而，我从来没有将洛杉矶召会生活的实行带到别的地方。到远东旅行的弟兄观察到，那里的实行与洛杉矶的实行至少有一些不同。然而，我在那里时，乃是随从他们的方式。当召会生活在附近的另一处地方开始时，那里的弟兄们要我告诉他们如何聚会。然而，他们能见证，对于聚会的路，我什么也没有对他们说。反之，我有负担说到基督、生命、那灵、和召会作子的彰显和得荣。

我们不在任何地方召会坚持我们自己的方式，但别人也该给我们自由以某种方式聚会，像我们给他们自由一样。我曾告诉人：“我们给你们完全的自由，让你们全权处理，照你们觉得对的方式作主的工。我们不会批评或干.涉。我们只请求你们也给我们同样的自由，不要批评。”这样说并不是狭窄。我们可将这事比作开车。每个开车的人都有特别的开车方式，但有些人喜欢作后座司机。我们也许知道更快的路线，但若有人想走较慢的路，我们该给他自由而不批评。同样的，我们不批评那些以不同方式聚会的人，但他们也不该批评我们。批评别人的人，是狭窄并主观的，。我们必须学习功课，放下我们宗教的背景，在召会生活的实行上给彼此自由。

一个地方的召会若已经建立起来，那里的人就该跟从那处召会。无论我们的实行是什么，我们在召会生活中的众人，都相信主耶稣是我们的救主，接受祂作我们的生命，建造召会作基督的身体以彰显祂，并站住一的正确立场。因着我们持守这四项，就没有人能定罪我们。无论人是否赞同我们的实行，那是另一件事。有些人若赞同，他们可以随从我们，但他们若不赞同，他们有自由在别的地方实行。他们若去到某地，并在基督身体的一里持守以上四件要紧的事，我们就承认他们是在该处的召会。

以灵的操练顶替老旧的作法和规条

我们必须以灵的操练顶替老旧的作法和规条。我们的灵若不刚强，就会放下一种老作法，却采取另一种老作法。我们所有的，仍是一种空洞的作法，而不是在我们灵里之那灵的内容和实际。我们所需要的，乃是刚强、释放、丰富、更新、并得复苏的灵。我们若操练我们的灵，呼求主并祷读祂的话，(罗十12～13，弗六17～18，)我们活的灵就会顶替老旧的作法。否则，我们只会放下昨天的作法，拿起今天的作法，而今天的作法到了明天又老旧了。没有一种作法本身是对的；只有那灵是对的。

有些从远东来的弟兄姊妹，在召会生活中已经很久了。现在他们需要操练他们的灵，照着主当前的带领，在主的行动中往前。我们在这里，不是为着老路，乃是为着主的行动。从远东到美国来的人，必须到主面前求问：“主，你今天在美国的行动是什么？”我们都必须跟随主当前的行动。为此，我们需要放下我们的背景，包括我们的文化、习惯、风俗，甚至从前的经历。然后，我们才会被主使用。我们在这里，若仅仅为了谋生，乃是羞耻。我们在这里，是为着主的行动。只要祂扩增，无论我们衰减多少，我们都是喜乐的。

我们必须领悟，今时代当前的行动是什么，并向主敞开，与主一同往前。因此，我们必须学习借着呼求主名和祷读主话，操练我们的灵，接触并享受主。我们都必须在跟从主的事上忠信，好为祂当前的行动铺路。当人在开掘高山并挖掘地土建设高速公路时，别人也许批评他们，等到路铺好了之后，批评者也会在高速公路上开车。无论他们是否感谢修路的人，高速公路总是使国家繁荣起来。当我们在这里拓荒并开路时，受到人批评，但为着主恢复的将来，并为着祂众儿女的缘故，我们必须付任何代价走主的路。

我们必须知道我们在这里是在作什么，并且我们必须在灵里放胆、刚强并丰富。靠着主的怜悯，我们乃是在灵里有所开拓，以后别人也会走上这条路。他们是否感谢我们，并不要紧。这是主今天所要的。今天在主的恢复里，主有自由作祂想作的，说祂想说的。我们感谢主，今天在地上有这样的地方。我们一点没有意思要坚持我们的路，所以我们请求别人不要批评我们，并给我们自由往前。无论我们去那里，我们绝不可试图调整别人，或把某种作法带到那里。相反的，我们必须一直在灵里刚强，将基督供应给人，并帮助他们在灵里采取正确的立场，好在一里建造召会作祂的身体。

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第十三章  以活的方式认识主，并在灵里跟从祂

在宗教之外以活的方式认识主

问：一个有罗马天主敎背景的人，若是开始与召会一同聚会，他的家人和朋友可能会问他是否仍是天主敎徒。他应该如何回答他们？

答：天主教又称大公教，“大公”(catholic)的意思是指普遍的与所有的圣徒是一。就那面的意义说，我们是真正并属天的“大公信徒”；这就是说，我们是以属天的方式，在基督里与所有的圣徒是一。(约十七21～22M。)因着我们在那灵里并在生命里是一，所以我们的一是属天、属灵的，并且是由基督所管制，并非由组织所控制。一个人可以告诉他的亲戚说，“我不再是形式的天主教徒。现今我是活的，因为基督活在我里面，我是以属天的方式，与主所有的子民同作「大公信徒」。”我们也是祭司(priests，与天主教的“神甫”同字—译注)，在新约的祭司体系里一同事奉。(彼前二5，9。)主现今正在恢复真正的“大公”召会，和正确的祭司体系。

一个人若是作为犹太人长大，也许会被问到类似的问题。罗马二章二十八至二十九节说，“因为外表上作犹太人的，并不是犹太人；外表上肉体的割礼，也不是割礼。惟有在内里作的，才是犹太人；割礼也是心里的，在于灵，不在于字句。这人的称赞，不是从人来的，乃是从神来的。”我们信徒是真正属天的犹太人。作为真犹太人，我们必须不仅放弃犹太宗教，也必须放弃一切宗教的事物。甚至在旧约里，神也没有将虚空的宗教赐给祂的子民。祂所赐的，至终乃是基督的启示。然而最后，犹太宗教仍然因着、按着、并以旧约的教训形成。定基督死罪的，是犹太教信徒，而不是外邦或异教信徒。

今天原则是一样的。基督教已照着整本圣经(包括新约)形成一种宗教。这种宗教妨碍并拦阻人以活的方式认识主。罗马天主教和更正教带人归主只是到一定的程度。然而，当人这样被带到基督教的路上之后，就被许多宗教教训、仪文和形式所捆绑，而阻挠他们在灵里随主往前，并更深的认识主。

借着将基督供应人而喂养人

基督教传统的宗教乃是羊圈。羊圈是在夜晚和风暴时看守羊，但在白昼羊应该在草场上，不该在羊圈里。今天主渴望作羊圈的门。(约十9。)我们需要从每一种的羊圈得着释放。我们中间不该有黑夜或风暴。那些在基督里的，乃是在白昼，并安息在祂里面；因此，他们不需要被圈在圈里。我们必须得释放，进到草场里享受主。(诗二三1～2。)我们必须谨慎；否则，甚至我们的小聚会也可能成为另一种圈，把人拘禁起来，而不是释放他们。我们需要释放人脱离任何捆绑他们的事物，使他们能进到草场上不断的享受基督。然而，我们天然的倾向是要形成圈。我们也许顾到得着知识，在得着知识之后，我们也许就定出一些规条，这些规条就成为圈。然后，我们就被捆绑，也将别人捆绑了。若是这样，我们会失去基督的同在，徒有宗教而已。基督现今必须是门，我们借着祂得释放，脱离每一种圈，而进入祂里面，享受祂作草场。

照顾人惟一且最佳的路，乃是喂养他们。我们不可与人争论或教训人；我们该借着将基督供应人而喂养他们。我们在喂养别人以前，自己必须先得着喂养。我们若老旧又死沉，我们所作的，就不过是表演。我们需要作活的见证人，作活的见证。我们若都在对基督的享受里来聚会，有高昂、发亮的面容，这会积极的影响人。他们也许不很明白，但他们会尝到并看见属天且活的东西。我们众人都必须释放、高昂、在灵里焚烧。(罗十二U。)这样，当我们来在一起时，我们就不是表演者，乃是因着被基督充满并占有，而作活而属天的见证人。

不仅如此，我们不该举行形式的聚会。所有的与会者必须像球队一样，活泼的尽功用，配搭着“打球”。这样，那些观察我们的人会说，“这是什么？我从出生以来，从未见过这样一班人。每个人都是活而快乐的，似乎没有什么能熄灭他们。”这样，他们就被劝服，看见神在我们中间。(林前十四25。)当我们有这样的召会生活作基督身体实际的彰显，平安的神就要将撒但践踏在我们的脚下。(罗十六20。)

凭生命树的原则而活

圣经开头给我们看见两棵树─生命树和善恶知识树，这两棵树代表两个基本原则。

(创二8～9。)知识树的原则是独立，但生命树的原则是倚靠。比如，我们一旦从大学教授得着了所有的知识，就可以毕业，不再需要倚靠他们。然而，我们从来没有从生命毕业。从生命毕业，就是死亡。我不能说，因为我持续呼吸了很多年，现在有经验了，可以从呼吸毕业。无论我们持续呼吸了多长时间，仍然必须继续呼吸。生命的原则是，我们继续倚靠它；我们无法向生命独立。

亚伯拉罕蒙召从本地出来时，主没有给他地图。若有人给我们地图，告诉我们走什么街道，在那里转弯，要走多远，我们可以使用那知识，而不需要那个人。然而，因着亚伯拉罕蒙召之后，不知道往那里去，他就需要不断的活在主的同在中。主的同在是他旅行的地图。(来十一8，创十二1～5。)亚伯拉罕需要一直倚靠的，不是知识、教训或规则，乃是主，他要在生命树的原则里，一直与主交通并仰望祂。

我们天然的倾向是要获得知识，然后应用我们所学的。我们去了某地之后，也许学会了他们会所里排椅子的方式，然后就回到本地，照那方式改变我们的方式。然而，我们若是死的，我们排椅子的方式并不能帮助我们。相反的，我们需要吃生命树。我们若接触主，并向祂这活的一位敞开自己，祂会在我们所作的一切事上带领我们。我们必须让那灵在我们里面并借着我们，有自由的通路。

不在意规条，乃顾到主在灵里的带领

施浸者约翰生来是祭司。那时所有的祭司都按旧约的条例，到殿里事奉神。然而，约翰却出到旷野，弃绝了殿和旧约的条例。他身穿骆驼毛的衣服，而不是祭司袍，吃的是蝗虫和野蜜，而不是祭司的食物。(太三4。)不仅如此，当人来到他那里，他就借着浸(5～6)将他们埋葬，了结他们的旧人，并引他们到基督那里得生命。正如主使用施浸者约翰，了结旧约时代并引进神新约的经纶，祂在这世代的末了，在祂回来以前，也要作新事。主不会尊重旧的传统和规条，只尊重在灵里所作的。

在启示录二、三章七封书信开头，向众召会说话的，乃是主耶稣，(二1，8,12，18，三1，7，14，)但每封书信的末了都说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”(二7，11，17，29，三6，13，22。)我们都必须听那灵。当然，凡那灵所说的，都是照着圣经的教导；但仅仅遵守字句的话，绝对是错的。那字句杀死人，那灵却赐人生命。(林后三6。)我们必须预备好，让主在许多看起来似乎违反传统基督教背景的事上，带领我们往前。为此，我们将受到批评。

帮助别人品尝基督并看见祂的宝贵

问：一位初信的弟兄已经在生命上摸着主，但仍然感觉他的罪被定罪，并且他因为害怕失去在本国的社会地位，而不愿意受浸。我们如何才能帮助他？

答：要帮助像这样的人，我们需要翻开一些关于赦罪的经文，请他祷读。他越祷读，圣灵就越有地位根据主的话给他深刻的印象，并向他保证，他的罪已得赦免。然而，对于受浸，我们不该催逼他。反之，我们必须尽所能的以基督喂养他，使他更多尝到基督。最终，他会领悟，没有什么能与基督相比，付代价接受基督并丢弃一切别的事物，实在是值得的。我们该帮助他领悟，基督是最高的“社会阶级”。他若尝到基督是美善的，就会采取立场，宣告从现在起，他是基督徒，是“基督徒阶级”的一员，并愿意付上任何代价。他的眼睛一旦得开启，看见基督是宝贵无比的，就会拣选祂，并且最终会要求我们为他施浸。

借着转到我们灵里并阿们主的话，住在基督里

问：身为老师，我的工作需要我有意识的运用我的心思阅读并说话。那么，我如何能实际的住在基督里并留在灵里？

答：我们必须简单的转向灵。回转最简单的路，乃是说“哦，主，阿们，阿利路亚”。从外面看，我们也许是在教学，但我们里面乃是默默的说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”这就是转到灵里的路，也是留在灵里并住在灵里的路。这条路实在是可行的。我们不该只是试图使我们的心思安静下来。我们越尝试使我们的思想安静，我们的思想反而越占优势。我们该忘记这一点，简单的说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”然后，我们若有时间，可以翻开主的话祷读。不要试图明白所读的一切，我们可以简单的对每个字都说阿们。不必读长的句子。我们可以就着约翰一章一节祷告，说，“太初，阿们。太初，阿们。有话，阿们。哦，主，话。阿们。”最终，我们会得着正确的知识，不是借着人的教导，乃是借着那灵的光照。我们需要祷读圣经的每一个字并说阿们。

“话”在希腊原文里有两个字。第一个是娄格斯(logos)，如一节的话，另一个是雷玛(rhema)。十七章八节说，“你所赐给我的话，我已经赐给他们，”十四节说，“我已将你的话赐给他们。”八节里的话是雷玛(复数)，但十四节里的话是娄格斯。主赐给我们两种话，雷玛和娄格斯。娄格斯是常时的话，雷玛是既时的话。经上所写的，是常时的话，是娄格斯。在这之外，主也说既时的话，就是雷玛。我们必须学习对主常时的话说阿们，也必须学习对祂既时的话说阿们。对常时的话说阿们容易，但对既时的话说阿们，不是那么容易。姊妹们在购物时，主耶稣也许说既时的话，多半只是一个字I“不”。许多时候，我们想作一件事时，主说不。我们若不对主既时的话说阿们，对常时的话说阿们就没有功效。

因着许多弟兄的意见很强，主多次在他们里面说“不”。我们都必须学习对主常时的话和祂既时的话说阿们。我们读圣经时，有常时的话。然后，在我们的日常生活中，主总是在说话，所以我们里面也有既时的话。主若说不，我们必须说，“阿们，阿利路亚。”这不仅是教训；这非常实际，我们很容易就能作试验。对娄格斯说阿们很容易。我们只要说，“太初有话，阿们。话，阿们。”然而，之后我们也许说，“主阿，我要去拜访某某弟兄。”主若说不，我们必须说阿们，但不是不情愿的说。我们需要真实的对主说阿们。我们若对常时的话和既时的话都说阿们，就会留在灵里并住在主里面。

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第十四章  操练我们的灵借着主活的话接触主

读经：彼得前书一章二十三节，二章二节，约翰福音十七章十七节，以弗所书五章二十六节，提摩太后书三章十五至十六节，希伯来书四章十二节。

帮助别人借着祷读主话享受主

问：一个人若只在主日让人去看望，我们固定缺席聚会而去看望他，这符合召会的负担么？

答：主日的聚会不仅是聚会，也是召会工作的重要部分。我们是借着聚在一起而作工，许多新人也借着聚会被带进来。原则上，主日上午看望人而错过聚会，没有益处。这会削弱聚会而阻碍召会的工作。召会工作的头一个需要，就是加强主日上午和晚上的聚会。因此，不需要每个主日都去看望某个人。

我们在这里学习如何又新又活的事奉主。我们看望人时，应该帮助他们享受主。享受主实际的路，是操练我们的灵祷读主话。我们越祷读，就越感觉主的话何等丰富。主的话不仅是为了教导；主的话也是重生人的话，(彼前一23，)喂养人的话，(二2，)圣别人的话，(约十七17，)洁净人的话，(弗五26，)装备人的话，(提后三15～17，)和将人剖开的话。(来四12。)我们不该保持完整。我们的魂与灵必须分开，我们心中的思念和主意必须被辨明并暴露。这样，我们就知道自己在那里，以及我们需要作什么。实行看望人最好的路，是以活的方式享受主到完满的地步。

我们去看望人时，也许需要另外带三、四人与我们一同去。我们不可去那里争辩、讨论、或仅仅教导。我们必须借着祷读，灵里刚强并被主充满而去。然后，我们应该帮助所看望的人领悟，他所需要的，乃是活的主；我们可以借着一些简单的指导，告诉他接触主活的路，然后翻开圣经，陪他一同祷读，并请他跟着作。刚开始时，他也许很难进入，所以我们要逐步的帮助他。我们若以活的方式祷读，过了一段时间之后，新人会被带进祷读里，他就会尝到主。这样，我们就帮助他领悟，他需要天天享受主，他也有实行享受主的路。借着这样作，也许就不需要周周都看望他。

不在意宗教教训的老路，乃要操练我们的灵享受主

主已给我们看见享受祂又新又活的路。按我们的观察，许多弟兄姊妹接触人，仍受他们宗教背景的影响，信靠教训和争论的路。我们都需要有完全、厉害的转，脱离徒具教训和宗教的路。首先，我们必须是一直被主占有的人，活在我们的灵里，被主充满，并且不信靠老路。然后，我们必须很活的接触人，不在老路里教训他们，乃是帮助他们领悟，他们急切需要借着祷读主的话，操练他们的灵接触主。

我们太习惯想要回答人的问题。仇敌这狡猾者晓得我们的弱点；我们若觉得够资格回答人的问题，仇敌会激动我们所接触的人问我们许多事。于是问题将没有止境。人来问我们问题时，我们也许自然而然就想要回答。然而，我们该说，“弟兄，让我们简单的借着祷读主话享受主。”我们不在意纯粹的知识，乃在意满了对主的享受。

在我们看来，我们似乎知道很多东西，只要与人交谈，回答他们的问题，就足以帮助人。然而，正确的帮助人，在于我们与主个人的接触。我们必须是整天都在灵里接触主的人，并且我们的工作必须是活的，而不仅仅在于教训。圣经主要不是为着教训和道理；圣经乃是神活的气。(提后三16。)我们需要一直吸入祂所呼出的。这样，我们就享受主，并且刚强、放胆且进取。

我们绝不该想要表现我们所不是的。我们若灵里死沉，里面虚空，没有借着主的话充满对主的享受，我们与人的接触就会成为宗教的形式，没有实际，也没有主的味道。我们都需要忘记我们的宗教背景，我们已往所接受的传统教训，和我们仅有的知识，只要天天操练我们的灵，以活的方式祷读。我们不仅每天早晨该分别时间祷读，也要在一整天当中实行祷读。我们整天都应当借着吸收主的话享受主。这样，我们就能大胆的见证，神圣的话对我们不再仅仅是教训，乃是神的气，给我们享受。我们不再在意纯粹的教训、道理或知识。我们只在意对主的享受。圣经都是神的呼出；从神口中所出的一切话，都是我们的食物。(太四4。)

在基督教里许多人都有一种观念，认为圣经是道理的书，我们所需要的，是好的讲员和教师。我们的观念必须改变。主的话乃是重生人的话、喂养人的话、圣别人的话、洁净人的话、装备人的话、剖开并杀死的话。主能见证，祂的话对我何等可爱。多年来我爱祂的话，但主的话从未像现在这么可爱、这么喂养人、这么满了味道。我们不需要宗教和宗教的教训、道理、知识。我们需要活的主那活的话。活的主作为那灵和话，是真实、可享受的。话就是灵，灵就是话，(约六S，)现今这一位就内住于我们奇妙、重生的灵。(提后四22，罗八16。)我们的灵是属灵的“胃”，以盛装、吸收、并消化话语的丰富，作我们属灵的滋养。从早到晚，我们任何时候都可以操练我们的灵。

这是实际，不光是教训而已。

我们若这样操练我们的灵，就会自然而然丢弃老路，并且对于徒具教训不再有胃口。主今日的恢复，乃是恢复我们借着主话，在灵里对主的享受。今天我们所需要的，乃是借着祷读操练我们的灵。这是广大的领域给我们开拓，而我们才刚开始。我们的开拓会产生进一步的发展。已经有许多人见证，对主的话说阿们，是有功效的。这是因为借着说阿们，我们就操练我们的灵，吸入活的话。这使我们灵里刚强并被充满。这是我们今天所需要的。我们若是这样的人，就会自然丢弃老路，并帮助人单单享受主。

祷读是享受主活而简单，又有功效的路

我们该充分实行祷读，整天都操练，而不仅仅在早晨实行一下。然后，我们也必须学习，如何在聚会中向主并向别人敞开自己，不保持沉默。这在于我们个人与主亲近的生活。我们个人若花时间亲近主，就容易在公众面前敞开。主已赐给我们一条实行的路可以这样作。每次聚会都该有一段赞美和祷读的时间。这是每个人向主敞开的好时间。结果，我们的灵就会刚强，我们也会习惯操练我们的灵，向主并向别人敞开自己。

我们该忘记一切反对的意见和批评，那些是属于过去的事，不属于现有的真理。主已给我们看见一条活而简单，又有功效的路，就是天天并终日借着接触并摸祂活的话，操练我们的灵接触主。然后在聚会里，我们应该一直向主敞开自己，操练我们的灵说一些话。我们所说的，不需要很长，只说一分钟就够了。每当我们这样开口，我们的灵就出来了。任何人都不该说，他们没有胆量这样作。我们都有胆量“呼吸”。我们若这样向主敞开，就会享受祂，也会得着加强。这将会是召会有效能的工作。然后，人来到聚会里，就会相信神在我们中间。(林前十四24～25。)我们不该在意别人的批评；主不在意这事。我们需要在意享受活的话。

当我们不仅个人祷读，也有人数较多的团体祷读，我们就领略主话的丰富。我们要领悟主的话何等丰富，就需要身体。花时间与我们所背负的人一同祷读，就是为他摆设筵席，使他尝到主。(诗一二二5上，彼前二2～3。)借着这样祷读，我们就感觉主话语的甜美味道。(诗一一九103。)没有什么能代替我们在聚会中，与寻求的圣徒一同祷读所享受的。那是真实的筵席。这样聚会之后，我们可以与祷读的小组一同去看望人，不是去讨论，乃是去摆设筵席，与他们一同坐席。至终，我们就不需要回答任何问题，或给人更多教训。祷读将包罗一切，自然而然回答了各种问题，并且提供教训。我们若学习将人带进享受祷读的实行里，他们一切的问题都将得着解决。

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第十五章  顾到实际、活而结果子的召会生活

在人里面激起对主的饥渴

问：有一些青年信徒已经向主敞开，但有些对主没有真实的饥饿。我们如何能帮助他们？

答：我们服事主所需要的第一件事，是在人里面创造对主的饥渴，和需要主的感觉。推销员最难也最重要的事，是创造市场。在对主的事奉中，我们都必须学习如何“创造市场”，就是在冷漠的人里面，创造出对主的饥渴。一个活人在正常的情形里，必定有适当的饥渴。没有这一点，他就会生病并死亡。这样的人需要正确的治疗。我们该为那些我们有负担的人祷告。我们必须拿起负担，向主呼求：“主，这位弟兄不大对，他为什么不饥渴？”

我们接触人时，不该指出他有什么问题。相反的，在他里面创造饥饿最好的路，是让他看见我们如何享受主。我们可以把这比作享受冰淇淋。孩子若看见我们享受冰淇淋，也会想要享受。我们自己的享受，会在人里面创造一种饥饿。我们能帮助人多少，在于我们自己的享受。这就是为什么在聚会中常常需要见证。见证展示我们的享受，这会自然而然在人里面创造一种饥渴。我们需要祷告，也需要对主有丰盛的享受。

我们也可以将这比作帮助一个人穿着合宜。我们若穿衣拙劣，却想要指导别人如何穿着，我们所说的是没有功效的，但我们若穿着合宜的来到人面前，就不需要指导他。他会想要找到与我们一样的衣服。无须与人争论或争执。我们若展示我们对主的享受，这会自然而然在人里面，创造出饥渴。这需要我们被主充满，并且恩上加恩的享受祂。(约一16。)当人里面产生出饥渴之后，我们就需要技能和技巧，用我们所享受的供应他的需要。这也像推销员的工作。推销员首先必须创造市场，然后供应商品。他若这样作，就能成交。

问：我们接触人时，如何能避免冒犯他们？

答：我们不应该过于担心冒犯人。按照福音书，主耶稣多次冒犯了祂的反对者。我们若一直尝试避免冒犯人，就不是主忠信的仆人。我们若忠信，我们也许得罪了人，但我们若有真实的东西，那些被冒犯的人至终会从我们有所领受。西方文化刚到远东时，中国人很被冒犯，因为他们认为他们的文化才是最好的文明。有些人甚至称西方人为“洋鬼子”，就是没有正当文化的人。然而，时间试验一切。至终，他们看见西方文化有某些优越的点，他们就从那些原先冒犯他们的人那里，接受许多事物。我们不可过于担心自己成为“制造麻烦者”，但我们必须确信，我们所有的实在是更好的。我们所有的若是更优越的，我们就必须积极进取。借着进取，我们才能在人里面激起对主的饥饿。人若被我们冒犯，至少有些人至终会得着帮助。

就着该在谁身上劳苦，跟随主的带领

问：我们什么时候可以离开所照顾的弟兄或姊妹，去“捕别的鱼”？

答：这的确需要属灵的智慧。作农夫的需要考虑种子、土壤和气候。他若顾到这三项，就会有好收成。农夫若将好种撒在贫瘠的土壤里，既使他每天殷勤劳苦，种子也不会生长。这样作是愚昧的。他必须学习选择合式的土壤。他若发现他在某种土壤里的劳苦没有收益，就该离开到别处工作。捕鱼也是一样。有时，在某些水域或某些时候捕鱼并没有收益。同样的，有时在某些人身上劳苦是没有益处的。若是这样，我们该去找别人。主耶稣也是这样作。在福音书里有几次，祂离开某些人，去别的地方。(太十三57～58，约四43～45，太十14，路十10～11。)祂放弃法利赛人和撒都该人，转向其他人。就更大的范围说，祂至终转向了外邦人。原则上，今天也是一样。我们必须对主的带领敏锐并儆醒。因这缘故，我们必须随时保持与主同在。我们若这样作，里面也许有感觉，在某人身上劳苦没有益处，只会浪费我们的时间和精力。这并不表示我们不爱他。主耶稣爱每一个人，但在某些人身上，祂无法完成任何事。

关于我们与人的接触，我们需要学习许多功课

然而，刚开始服事主的青年弟兄姊妹，不该过于分辨人。反之，他们该“盲目”的接触人，并且该一直保持与主同在。这样，他们就会学习如何有正确的接触。在召会生活中的事奉，主要不在于教训和指导，乃在于操练。我们若都操练，就会有所学习。虽然经过几年这样的学习，似乎是很长的时间，但属于较高等生命的事物，需要较长的时间。一只狗只要几年就可以长大，但一个人需要二十五年以上才长大成人。利未人二十五岁时，是学习供职，到三十岁时才开始全职事奉主。(民四3，八24。)主耶稣自己也是到了三十岁，就是满了祭司的年龄，才出来事奉。(路三23。)然而，青年人不该给自己借口，说他们还太年轻。召会同长老和带领者必须学习适当的照顾青年人，使他们在一定的训练之下，有机会操练。

召会在地上已超过十九个世纪，但今天很难找到真实的建造。这指明今天我们的需要，乃是将自己交给召会生活。无论我们年长或年轻，都需要学习。年长的人甚至也许需要学更多功课。一个人作了父母之后，能从儿女学习许多功课。有些人寻求离婚，因为不想学功课；他们想按自己的方式往前。作为人，我们都必须学习许多功课。这样，我们就会有正确的婚姻和家庭生活。召会也是一样。有些人离开召会，因为他们不满意弟兄姊妹。这样作，就是“离婚”、搞分裂，这在主眼中是不许可的。我们信徒没有权利分裂。无论年长或年轻，留在一起的路，是学习功课。

借着操练，学习事奉主

问：一位新蒙恩的弟兄非常享受主，他把许多朋友带来聚会。这些人的数目似乎超过我们所能照顾的。我们该怎么作？

答：我们必须学习照顾我们中间所有的新人。我们中间的青年人需要彼此交通，好形成小的“军队”。这样，当新人来到聚会中，这“青年弟兄军队”会预备好照顾他们。

虽然我没有读过神学院，或正式学习如何服事主，但有一天，我被主得着并蒙祂呼召。我开始有负担为着主的工作，当时我还年轻，就放下会计的工作。我甚至不知道如何在聚会里选诗歌；我是靠操练来学习的。靠着主的怜悯，我很快就被带到与倪柝声弟兄的接触里。他只比我大两岁，但在灵里和对主的事奉上，比我老练许多，我从他学习了许多原则。然而，在细节上我仍然必须靠操练来学习。在已过几年里，我在美国教导弟兄姊妹的许多项目，几乎都是从操练中学习的。我们都必须借着操练来学习。

顾到实际、活而结果子的召会生活

在这几章里，我们已说到许多关于访人传福音而结果子，以及借着看望并照顾初信者而喂养小羊的事。我们也已经指出，主已将我们带进祷读祂话的实行里。现今我们需要拿起负担，帮助所有经常与我们一同聚会的弟兄姊妹，进入这实行。我们中间有些弟兄姊妹，只在主日上午来聚会，对于如何寻求主，在生命里长大，以及事奉主这些事，知道得很少。然而，我们中间许多人是真实寻求主并对主认真的，但因着某些打岔、障碍或拦阻，他们没有借着祷读而在主话中接触主。我们需要照顾这一类的人。最好的作法是三、四位弟兄约好，与某人来在一起，交通、祷告并一同祷读。他们若问一些问题，我们不该试图回答所有问题。我们应该毫不争辩的给与一些说明，然后尽所能的与他们一同祷读。这样，我们就能帮助人更多经历并享受主，这是真正的实行祭司职任。因此，我们的负担是三重的：照顾不信者，照顾幼嫩的信徒，以及照顾有心寻求却未以活的方式在主话中接触主的信徒。若是可能，我们也该把所有只来主日聚会的人，带进实际的召会生活。我们很高兴有这样的信徒、但我们不满意他们的光景。我们需要祷告，好拿起这负担。

因着我们渴望在主的恢复里与主一同往前，我们就需要知道，什么是为着召会生活的聚会。今天在基督教里的许多聚会，不是正确召会生活的聚会。那些是为着某种工作、事工、运动、差传、或特别教训的聚会。我们需要分辨，为着职事的聚会和属于并为着召会的聚会。为着传福音、特会、和信息的聚会，是为着职事的聚会.，但举例来说，为着祷告和擘饼的聚会，是召会的聚会。然而，在实行上，许多弟兄姊妹没有一种观念，他们是来参加召会的聚会。反之，他们深处的观念是，他们是在参加职事的聚会，为要接受某种帮助。我们若知道什么是正确的召会生活，甚至我们来福音聚会和特会时，都会有需要尽功用的观念。并非身体的每个肢体都是口，但口需要从所有肢体而来的扶持。特会里也许只有一位讲员，但所有肢体仍然必须有尽功用的灵。我们若这样操练，特会就会在召会的原则里，而不只是在职事的原则里。今天的问题是，有些人参加擘饼聚会时，下意识的认为，他们是来接受某种帮助的。结果，他们仰赖别人尽功用。这若是我们的观念，我们就还不知道什么是召会生活。

有些人告诉我，他们当地的召会很好也很活。然而，那个召会好，是好在召会生活，或是好在释放信息的职事？同工或有职事的执事若离开，召会也许就不再那么有享受。若是这样，召会就是在布道会的原则里。当着名的布道家召开布道会时，有大批群众，气氛也非常好，但是当他离开了，却没有留下多少东西。布道大会对事工有益处，在召会生活中却不然。我们若从好的召会生活将工作和工人取走，召会生活会继续刚强、活而丰富。主正在转移时代，从旧时代转移到新时代，但祂首先必须转我们的观念。我们都必须领悟，我们今天所需要实行的，是正确的召会生活，为着建造基督的身体。

有些人定罪我们不只关注召会的实际，也关注召会实行的立场。人若宣称只注意召会的实际，他们就无法有正确、实行的聚会。最近，某个基督徒团体召开一次为期一周的聚会，声称那是基于召会生活的“属天立场”。然而，一年有三百六十五天，不是只有一周。这种聚集结束之后，这些人该作什么，该去哪里？召开七天的聚会，让人听某些好讲员的传讲，这不是召会生活。我们若真实知道什么是召会生活，就不会有这种误解。我们无意批评任何人；我们只是有负担为实行的召会生活打仗。

主渴望转移时代，从仅有道理的教训转到灵里，并从仅仅传讲信息转到真正的身体生活。我们太受传统基督教的影响。从现在起，我们必须清楚，当我们来聚会时，乃是作为肢体来尽功用。我们需要尽功用，操练我们的灵祷读主的话。我们必须学习成为活的、释放的、结果子的。我们若真是活的，就很难在聚会里保持沉默。

我们不在意纯粹的教训，或是对错。我们在意生命和果子。几位弟兄也许聚在一起，主要的是在意知识和圣经的教训。他们甚至可能定罪别人，声称自己是对的、有经历、比别人高。然而，他们所定罪的一些团体，也许仅仅在数年内，就带了许多人归主；但声称自己是更优越的团体，也许今天的人数仍和多年前一样°愿主怜悯我们，不是这样“死的对”。这不是对错的问题，乃是活而结果子的问题。某公会团体最近在远东建立了一百个以上新的聚会处。这表明他们必定带了一千人以上归主。无论他们的每件事是对或错，我们必须想想，我们在同时期带了多少人归主。我们若没有果子，只是对又有什么益处？主告诉我们，从果子可以认出树来。(太七16～20。)

我们在这里，不是为着对或错。我们在这里，要活、结果子并扩展。我们都必须活而结果子，召会必须扩展。经过一段时间以后，召会生活若不扩展到附近地方，乃是羞耻。以道理的教训和规条为重，并不是正确的路。反之，靠着主的怜悯，我们必须活而结果子，主的话也必须借着我们广传。

主日聚会信息

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年十月八十一月十九日，在美国加州洛杉矶多次主释放的信息集成。

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第一章  约翰十四至十六章所启示相互的住处

讲时：一九六七年十月八日

读经：约翰福音十四章一至三节，二十三节。

主耶稣在约翰十四章一至三节说，“你们心里不要受揽扰，你们当信入神，也当信入我。在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。”在二十三节祂继续说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”

在这章开头，主说祂要去为我们预备地方，(2，)而在这章末了，祂说我们要成为祂的住处；(23;)这样说意义很深。主耶稣在下一章继续说，当我们住在祂里面，并以祂为我们住处时，祂就要住在我们里面，并在我们里面得着祂的住处。(4～5。)我们若盼望享受神作我们的住处，我们就必须成为祂的住处。只有当我们愿意让主在我们里面得着住处时，我们在祂里面才有住处。就一面说，我们的神是无家可归的神。当我们有家，神才有家。

我们对这些经文有了正确的领会，就能领悟主在这两章和十六章所说的住处，乃是一个相互的住处。主耶稣讲说这三章所包含的内容时，祂正要去受死并复活。至终，借着祂的死而复活，祂预备我们来作神的住处，也预备了一条路将我们带到神里面，使神能成为我们的住处。

我们若掌握这三章中这个重点，就能明白主预备受死所说的话。祂是在指明，借着祂的死而复活，祂就预备了这个相互的住处，使我们能住在神里面，使神能住在我们里面。这相互的住处是神与人永远的家，就是召会，并且将在新耶路撒冷得着完满、完全的彰显和显出。感谢主，我们已被带进这相互的住处里！

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第二章  爱、十字架和身体生活

讲时：一九六七年十月十五日

爱—身体得建造的因素

我们在最近的信息中强调弟兄相爱。我们已经看见，弟兄相爱是存在于弟兄们中间相互的爱。我们也看见，真正的弟兄相爱是神圣的爱。在本篇信息中，我们要从弟兄相爱往前到配搭。弟兄相爱有一个目标，这目标就是配搭。爱本身不是目的；反之，爱是为着配搭。以弗所四章十六节清楚证实这事：“本于祂〔基督〕，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”这节经文说，基督的身体是在爱里建造起来的。因此，爱是为着建造，为着配搭。事实上，爱是使我们被建造惟一的路。(林前十三1～3，参十四4。)我们在身体里要能配搭，并且我们的配搭能完满、实际、真实又活泼，惟一的路乃是在神圣的爱里。经历这神圣的爱是非常要紧的，因为这是建造基督身体的因素。

历代基督徒对于爱谈论得很多。然而，他们几乎完全忽略配搭这件事。因此，主在这些日子所要修复并恢复真正的弟兄相爱，是为着配搭这个目的。我们交通到爱，就有非常甜美的感觉。然而，谈到配搭可能使我们有不愉快的感觉。尽管如此，我们仍必须领悟，弟兄相爱是为着配搭和基督身体的建造而存在的。

凭着十字架

除了这样的认识之外，我们还需要看见，爱I配搭的根源—必须凭着十字架。我们这天然的人必须被十字架“除去”。换句话说，十字架消除我们里面的每一丝天然生命。(参太十六18～26。)只有当我们里面的天然生命被消除时，我们才能在爱里经历真正的配搭，就是身体的建造。因此，虽然爱是为着建造，但我们该记住，这爱应当凭着十字架。

身体生活的恢复

我们若回顾主恢复已过五百年来的重要着作，就会看见从改教开始，主恢复了许多。奥秘派是主所用来恢复好些真理的一班人。奥秘派所恢复的，包括十字架的真理和住在基督里的真理。然而，这些真理，以及已过几世纪中由不同圣徒所恢复的其他项目，若没有在实际的身体生活的背景下被我们经历，对我们就不是那么容易得着，也不真让我们以十字架的主观工作为例子。关于十字架主观工作的亮光，是从宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)开始恢复。许多信徒借着她的着作，在这件紧要的事上得着属灵的帮助。既便如此，宾路易师母所传给我们的，主要还是在教训的范围里，少有经历的一面。今天美国有许多很有寻求的基督徒，都谈论十字架的主观工作。然而他们有十字架的教训，却少有人进入十字架的真正经历。这是因为我们惟一能真正经历十字架主观工作的所在，乃是在身体里。我们在身体之外，不可能有这种经历。从实行一面说，身体就是十字架。我们在身体生活里，身体会将我们“除去”。因此，身体不仅是建造，也是十字架；身体即是十字架，就会除去我们的旧人。

对于十字架的工作，我们可能谈论许多，但惟有以身体核对并试验我们时，我们才知道自己有多少被除去，实际上有多少在身体里。只有当我们在身体里，我们才是在十字架上。同样的，我们住在基督里的程度，并非取决于我们懂多少真理，而在于我们在身体里受多少限制。只有当我们实际的在身体里，才真是住在基督里。一切属灵的事都必须在身体里经历，也只能在身体里经历。为这缘故，我要说，主所恢复的每一个项目都必须实化在身体里。

即是如此，从一九三〇年代起，主就作了许多来强调身体这事。身体的确是主最近所恢复的项目。身体生活或许不是主所要恢复的最后一项，却是主历代恢复工作中当前的项目。已过诸世纪所恢复的一切项目，都是为着身体生活。离了身体生活，主所恢复的没有一项有效用。我们必须将主历代所恢复的一切项目联于这最新的恢复—身体生活的恢复。因此，我们若将基督十字架的主观工作和我们住在基督里的教训联于身体生活，我们就会享受真正的住和真正的十字架经历。

最近我们收到一封来自科罗拉多州五旬节派信徒的信，他们的背景是神召会。这些信徒对身体生活如饥似渴，觉得需要一条往前的路。然而，他们要往前，必须愿意为着身体生活离开所谓的五旬节经历。尽管五旬节派从十九世纪中叶就已存在在这地上，但许多有所谓五旬节经历的信徒能见证，他们的经历没什么效用。这不是说，真正的五旬节经历是错的。然而，若要有益于建造，这些经历必须联于身体生活。

主所恢复的一切项目都必须应用于身体生活。这是因为只有在身体生活中，这些项目才得以实化。身体生活是一切属灵经历的试金石，试验。让我们一直记得，弟兄相爱是为着配搭，就是为着身体生活；并且记得，一般来说，配搭是对一切属真正经历，专特的说，是对十字架的真正经历。

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第三章  属人的爱与神圣的爱

讲时：一九六七年十月二十二日

刚进召会生活的人可能不明白，人的爱与神的爱之间有何差别。我年幼时，也有过同样的问题。那时我读到，属人性情的良善与神圣性情的良善之间有所不同。起先，我有些怀疑，人的爱与神的爱之间是否真有差异。以我的观点，二者都很好，我无法分辨属人事物与神圣事物之间的差异。因为今天这事可能困扰我们中间的青年人，所以我们需要详细的来思考这事。要分辨人的爱与神的爱之间的差异并不容易；甚至要给人的爱和神圣的爱下清楚的定义都很难。然而在本篇信息中，我们要试着定义这些辞，并分辨它们之间的不同。

两种出生，两个生命，两种性情，两种爱

我们要定义这两种爱，清楚它们之间的区别，就需要认识，所有的真基®m徒都经历了两次出生。我们的第一次出生当然是由父母而生，第二次是从神而生。第一次出生发生在我们肉身出生的时候；第二次出生发生在我们接受主耶稣的时候。有出生，就有生命。因此，我们即经历了两种出生，也就有两个生命。借着第一次出生，我们得着了人的生命；借着第二次出生，我们得着了神圣的生命，就是神的生命。

每一个出生都产生一种生命，不仅如此，每一种生命也都有一种性情。再者，每一种性情都有特别的功用。比如，每一只猫生来都有猫的生命，猫的生命里有猫的性情，然后猫的性情就有捉老鼠的功用。因着猫的生命有猫的性情，而猫的性情有捉老鼠的功用，所以我们不需要教猫去捉老鼠。同样的，狗的生命性情有吠叫的功用。对每一种活物来说，原则都是一样。我们这些经历了两种出生的人，有两种生命，这两种生命各有不同的性情，各有某些功用。

我们天然的出生同其天然的生命和性情，与我们的魂有关；而我们神圣的出生连同神圣的生命和性情，与我们的灵有关。这两种出生之间的主要差异，与生命有关。每一位重生的信徒都有两种出生和两种生命，也有两种性情同其个别的功用。属人生命中属人性情的功用是在魂里，是用人的爱去爱人；同样，神圣生命中神圣性情的功用是在灵里，是用神的爱去爱人。

一个实例

我们可能会问，我们怎能知道什么是出于人的生命、人的性情和人的功用，什么是出于神圣生命、神圣性情和神圣功用。尽管这些似乎叫人困惑，但我们若从日常经历的观点来看，这些事其实非常清楚。比如，两位学生弟兄住在同一间房子里。一位弟兄常作出一些事冒犯另一位。事情发生时，被冒犯的弟兄应该赦免冒犯人的弟兄。然而，赦免并不容易。真正的赦免乃是忘记冒犯，而忘记冒犯是很难的。尽管被冒犯的弟兄可以说，他赦免了冒犯他的弟兄，但他以后可能常常想起冒犯的事。只要想到这位冒犯他的弟兄，就可能使冒犯的事变得好像刚发生一般。

我们忘记冒犯，才有真正的赦免。事实上，神赦免我们的罪，就是忘记我们的罪。(来八12。)当神赦免，祂就是忘记。我们见祂时可能问：“父阿，我不是得罪了你么？”父会回答说，“我不记得了。我的孩子，你何时得罪我？”这是神圣的赦免。倘若在永世里，神圣的心思还记得我们的过犯，那永世就太悲惨了。感谢神，祂神圣的赦免就是祂神圣的忘记！尽管赦免并忘记对神来说很容易，但要真正忘记过犯，对天然、堕落的人来说非常困难。这是因为过犯常令我们印象深刻，甚至铭刻在我们心里。因此，忘记过犯并不是容易的事。

记得过犯是我们从第一次出生，就是天然出生所得生命之性情的功用。这个记忆的功用在魂里。然而，我们重生的信徒不该凭魂而活。我们祷读主话时，就转向灵。我们早晨起来时，可能在心思里，立刻想起我们如何被冒犯。然而，我们重生的信徒必须祷告。我们越祷告，越转向灵里的主，我们灵里深处就越觉得应该爱那冒犯我们的人。尽管我们在魂里可能不爱他，但在祷告时，我们就有感觉：在灵里我们爱他。然而，我们祷告完，可能又回头去想这个情形，因此又给那过犯开路，让它回到心思里。可能早晨花时间与主亲近之后不久，在我们与那位冒犯我们的人一同聚会以前，我们会再次因那冒犯而挣扎。

这种挣扎是在心思里，这是第一个性情的功用，这性情符合魂里的生命。然而，这挣扎也是在我们灵里的感觉。一面，我们会记起心思里的这个过犯；但另一面，我们觉得那位冒犯我们的弟兄事实上非常宝贵。在这种情形里，我们实际上是两个人。在魂里，我们是一种人；在灵里，我们是另一种人。在魂里，我们受被冒犯的记忆所困扰；但在灵里，我们感觉这位冒犯我们的弟兄非常宝贵。不过，我们虽觉得那位弟兄很宝贵，我们仍会发现，要爱他是不可能的。因此，这一分钟我们可能气他，但下一分钟我们可能觉得要爱他。我们里面的挣扎，是我们里面两种生命中，两种性情的两种功用间的挣扎。现在我们就明白，人的爱是什么，来自我们里面的何处；也明白神圣的爱是什么，来自我们里面何处。人的爱在魂里，出于魂；神圣的爱在我们的灵里，出于我们的灵。

天然的爱与神圣的爱相对

尽管有时我们在魂里很难爱人，但我们的魂并非没有爱，更明确的说，并非没有属魂的爱。这属魂的爱是“蜜”，并非加了乳香的爱。(参利二11，2。)换言之，这是天然生命的爱，不是复活生命的爱。举例来说，我可能爱某一位弟兄，因为他是从某地来的，或者他是某一类的人。以天然的方式爱一个人，就是按着我们的口味，按着我们魂里天然的情感爱他。随从我们魂里的爱，就是活在自己里面，因而反对神。在宗教人士的心里，这听来可能很奇怪；然而，每当我们在自己的魂里爱别人时，我们就是反对神的。(太十六21～23。)

虽然我们常在魂里爱别人，但我们灵里深处有另一种感觉，认识我们应当断绝天然的友情。我们魂里天然的爱和我们灵里感觉的冲突，是麻烦的源头。按着我们人的性情，我们可能用天然的爱爱某人。然而我们越祷告，可能越感觉应当断绝天然的爱，甚至结束那基于天然之爱的关系。与我们灵里的感觉合作，指明我们正跟从主并活在灵里。借着否认我们天然的爱，我们就运用那按照神圣生命而有之性情的功能。在我的经历中，我越祷告，灵里深处就越觉得不该以天然的方式爱人，就是不该用人的爱去爱人，乃该以灵中神的爱来爱他们。

需要在我们的灵中生活并行动

人的爱是属人生命中属人性情的功用之一；同样的原则，神圣的爱是我们灵里神圣生命中神圣性情的功用之一。在我们的灵里为人、生活、行动并行事，就是活在神圣的生命里。不仅爱和恨的功能分别是在神圣生命同神圣性情和属人生命同属人性情中，其他许多事也是如此。因此，我们重生的信徒需要在一切事上分辨这两种性情。例如，基督身体的建造不是魂里的事。身体的建造是灵里的事。只要我们在魂里，就不在身体的建造里；相反的，只要我们在灵里，就是在身体的建造里。

另一个例子是那灵的一。那灵的一完全是在我们灵里的事。我们在魂里，就在那灵的一之外；然而，我们在灵里，就与众信徒是一。我们的经历证实这点。我们在魂里时，常常领悟自己与圣徒们是分开、分裂的。因为我们在魂里，所以这种分开和分裂存在着。但我们若转向灵，在灵里生活、行动，我们立刻就在身体的一里，也在身体的建造、配搭里。

借着留在身体里，蒙拯救脱离魂

实际来说，凭灵而活并否认魂等于背十字架。身体—召会I是一个大十字架，每一位亲爱的弟兄姊妹是一个小十字架。我们绝不该以为我们不是彼此的十字架。我们每天都需要被肢体和我们城里的召会除去。换句话说，我们每天都该活在灵里，不活在魂里。召会使我们相当蒙拯救，脱离魂而进入灵。我感谢主给我弟兄姊妹们，因为他们将我除去，拯救我脱离魂，将我带进灵里。十字架不会因为我们祷告要它运行就运行；我们若只是祷告主，要祂帮助拯救我们脱离魂，带我们进入灵，我们仍会留在魂里。蒙拯救脱离魂的路，乃是留在身体里，就是使我们自己与圣徒们配搭在一起。

在我们的天然生命里，我们不与别人配搭。每当有人顶撞我们，我们的倾向就是离开与他们的配搭。然而，我们若使自己离开身体生活，就会仍旧留在魂里。此外，不在身体生活里，会加强我们的魂生命。借着主的怜悯和恩典，我们应该告诉主说，“主，我绝不离开。正如你没有从十字架上下来，我也要留在十字架上。弟兄们越得罪我，我越要与他们在一起。”将自己服在身体的肢体之下，是经历十字架主观工作，蒙拯救脱离魂，并被带进灵里的路。因此，身体就是十字架，身体的众肢体是小十字架，帮助我们经历神圣生命的神圣性情。愿主帮助我们，不只有这些事的教训，更有经历。这是我们今日在恢复里的需要。

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第四章  全召会传家中福音

讲时：一九六七年十月二十九日

恢复召会传福音

全召会传福音，不同于个人传福音或小组传福音，乃是到一九四〇年才恢复的事。将近一九三九年底时，我们在烟台开始很有负担，要全召会起来传福音。一九四〇年以前的十六年中，我们从未一次给超过四十位相信的新人施浸。然而在一九四〇年，我们有负担将每一个肢体都带进来传福音。一九三九年十二月的最后三天，我们专心祷告。除夕那天我们宣告禁食。全召会从早到晚禁食。那天晚上全召会来在一起祷告。我参加过的祷告聚会中，从来没有一场像那天晚上的。在那场聚会里，阴间、死亡、和撒但都震动了。隔天是一九四〇年初一，我们开始福音聚会；这几场聚会得胜又有能。聚会有能力，并不是因为我们有好讲员或“属灵大汉”，而是因为全召会在传福音。

按照习俗，中国人会为新年初一预备大餐。然而，弟兄姊妹那年不吃大餐，反倒禁食祷告。禁食祷告之后，他们就邀请亲戚到家中，让亲戚们享用大餐。他们吃完，圣徒就带他们来聚会，听福音。全召会一同配搭这事。弟兄们传福音时，其他圣徒就聚在会所各处的小房间里，祷告并向主呼吁。弟兄姊妹大部分的时候都不在主会场；反之，他们在其他房间祷告。甚至儿童也受训练，帮忙传福音。儿童受了训练，每当看见有人在福音聚会中跪下祷告时，就给他们送上祷告垫。我们在聚会中收网，请愿意相信的人起立时，一大群人站起来向主祷告。

初次传福音之后，我们有一段时间，每月都给一百多人施浸。这是召会传福音的开始。一九四〇年以前，我们对于召会传福音没有感觉。我们从那年以后，才开始实行这事。这个实行的结果，使烟台召会生活的人数大大增长。今天，我们觉得时机已经成熟，要众召会都恢复召会传福音。

福音的祭司体系

这些日子，召会的主要负担乃是全召会都兴起来传福音并结果子。主的渴望乃是每一枝子都能结果汇汇。(约十五2，5，8，16。)小枝子能结一串又一串的果子，是健康又正常的。在有些地方，每一根枝子只结一颗“葡萄”。葡萄树上一根枝子只结一颗葡萄，是不健康也不自然的。枝子不结任何果子，当然就更糟了。我们的结果子若有违自然律，在生命上我们就有错。那些在生命上正确的人会多结果子。因此，我们众人都必须结果子。

主在祂恢复里的渴望，不是要得着会传福音的属灵大汉。因此，不要期待我们中间有属灵大汉兴起。已过几个世纪中都有这种人兴起，结果却乏善足陈。既使今天，就着有属灵大汉这一面说，结果仍是寥寥。之所以一直没有充分的结果，原因乃是在传福音的事上，缺了祭司体系。

我们感觉现在是主要恢复福音祭司体系的时候。保罗在罗马十五章说到这种祭司体系：“使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音勤奋的祭司，叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。”(16。)我们传福音必须是作祭司。每一位传福音者都是祭司。我们不该以为只有某些有恩赐的弟兄才是祭司；我们都是祭司。因此，我们每一位都必须是作祭司的传扬者。今天在这地上，我们需要这种传扬，为着主国度的开展。我们必须让主在传福音上恢复祭司体系，使我们都能起来受主装备，为着国度的开展结果子。这是主今天正在作的。因此，我们众人都必须一同有分于这负担。我们是枝子，每年该带一个人归主。对于多数结果子的植物，自然律是一年结一次果子。五年才结一次果子的植物很罕见。多数植物每年有一季是结果子的季节。我们要将这事付诸实行，就需要准备一分名单，列出我们所认识未得救的人。我们若将所认识的每一个名字都写下，就会有许多名字。然后我们可以在主面前考量每一位，将他们结成果子。我们应该预备好，这样实行结果子。

将我们的家向不信者打开

在实行福音祭司体系时，我们若将自己的家向不信者打开，会有很大的帮助。邀请家人、朋友、同学、和同事到我们的家中，是领他们归主最有效能的路。打开我们的家，邀请人来拜访我们，是带人归主最好的路。然而我们请人到家中时，应该邀请其他弟兄姊妹来帮助我们。这是因为有时我们可能不知道如何照顾我们所请来的人。既使我们自己无法有效的帮助人得救，召会中也有些圣徒有此功用。我们将自己的家向罪人打开时，应该邀请这些老练的圣徒来帮助我们。

有时因为母亲不懂如何顾惜自己的孩子，所以请别人帮助她带孩子。借着她所请来之人的帮助，母亲终于学会如何顾惜自己的孩子。因此，我们打开家，邀请不信者时，也该邀请那些在接触不信者的事上比较有技巧的弟兄姊妹来我们家。这是我们带人归主最有效的路。

在台北，有许多圣徒每周打开家传福音。圣徒不仅在会所、学校、公园、街上、工厂里传福音，也在自己的家中传福音。许多的家都打开，有这种不重形式的传扬。他们简单的请人到自己的家中，请一些圣徒来帮忙。邀请人到我们的家，会给我们所邀来的人一种温暧又亲切的感觉。

知道如何在家中对不信者说话

我们请人来家里时，不需要聚一场形式化的聚会，或事先作安排。我们不需要指定一位弟兄点诗，第二位释放信息，第三位祷告。反之，我们应该使聚集不拘形式。虽然不拘形式，却该是活泼的，并且满有基督作能力。

我们请不信者来家中时，我们和受邀来帮助的圣徒都不该试图对他们讲道。没有人该抱持一种态度，觉得他是受邀来讲道的讲员。这种态度会破坏甚至杀死我们所邀来的人。我们必须对这点有印象。我们不要墨守宗教、拘泥形式，反该在与人谈话时，不拘形式、亲密、热切、可爱、有爱。我们也不该表现得好像我们是学者。那些想作学者的人，若能得着灵魂，也是极少。我们不该要人看我们多有学问，反该正常的对他们说话。虽然我们该这样对他们说话，但我们应该一直儆醒，好抓住机会将基督注入他们里面。我们不该试着将我们的圣经知识给罪人，反该等待好时机，将基督注入他们里面。有些人认为自己不是罪人。他们说自己行事总是凭良心，因此认为自己不需要耶稣。然而，我们若以合宜、正常的态度与他们谈话，就会有路将基督注入他们里面。

我们与人谈话时，也该操练绝不要说太多。我们也不该试图与人争论、辩论，或者尝试要激动他们的心思。反之，我们应该试着平静他们的心思，挑旺他们的良心和灵，将福音的思想和感觉注入他们里面。这会替圣灵开门，让圣灵作事，以定罪、督责、点活、重生他们。这是带人归主的活路。

这些日子，我们众人都需要为着召会传福音多有祷告。我们必须一再祷告；甚至该宣告一天禁食，使全召会不仅仅为几个灵魂禁食，更为我们这区域成千上万个灵魂禁食。在福音的事上，我们需要禁食祷告。但愿我们都拿起负担，打开我们的家，推广基督荣耀的福音。

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第五章  如何得重生，并如何凭基督而活

讲时：一九六七年十一月十二日

读经：约翰福音一章一节，二十九节，三章十四节，一章十八节，三章十六节。

在本篇信息中，我的负担是要与初信者交通，使他们能认识我们如何得重生，并如何凭基督作生命而活。

接受基督—话、神、神的羔羊、铜蛇和神的独生子—以得重生

我们要明白如何得重生，需要来看约翰福音所启示，基督五个特别的方面。首先，基督是话。一章一节说到这话：“太初有话，话与神同在。”我们要明白“话”的真义有些困难。然而我们知道，在圣经中，基督被启示为话。(启十九13，约壹一1～2。)其次，基督这话就是神。基督并非仅仅是话，祂乃是神自己。(约一1下。)神在话里，话就是神自己。第三，这位是话又是神的奇妙者，也是神的羔羊。在约翰一章二十九节，施浸者约翰看见耶稣向他走来，就说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”第四，基督被称作铜蛇。三章十四节说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”根据这一节和与其对应的民数记一不一章，我们可以说，就预表而言，基督就是铜蛇。第五，基督是神的独生子。(约一2，三16。)

带着基督这五方面的启示，约翰福音启示出我们得重生的路。换言之，它启示人如何由神而生，成为神的儿女；也就是说，它启示基督作为永远的话、全能的神和神的独生子，如何成为羔羊和铜蛇。在圣经里，羔羊含示救赎和除罪。基督作羔羊，上了十字架，救赎我们并除去我们的罪。祂也作铜蛇，在十字架上被举起来。借着祂作为铜蛇的死，祂毁坏了古蛇，就是魔鬼。(来二14，启二十2。)一切问题、难处、消极之事的源头都在罪和撒但里。是话又是神的这位基督，作为神的羔羊上十字架，担当我们的罪，又作为铜蛇在十字架上被举起，毁坏古蛇撒但。感谢神，宇宙中一切消极的事物都已受了对付！这就开了路，使我们得以重生。

基督死在十字架上之后，又从死人中复活。基督在祂的钉十字架里，对付了宇宙中一切消极的事；祂在复活里，成为赐生命的灵。(林前十五45下。)祂作赐生命的灵，对我们是便利的，并且与我们同在。在复活里，祂不仅在天上，也在地上，甚至就在我们口里，也在我们心里。我们若从深处简单的用口说，“哦，主阿，”就会得着祂。罗马十章八节说，“这话与你相近，就在你口里，也在你心里。”这节题到的话就是基督。基督这话就在我们口里，也在我们心里；祂正在等着让我们接受。我们借着开口祷告说，“主，我是一个罪人。感谢你在十字架上作神的羔羊为我受死，感谢你在十字架上被举起来，对付了罪和撒但，”我们就能接受祂。我们甚至不需要说太多，只要说，“主，我感谢你。”我们这样说，基督就会进到我们里面。

基督进到我们里面时，祂是永远的话、全能的神、救赎并除罪的羔羊、毁坏撒但的铜蛇、和神的独生子。约翰一章四节告诉我们，生命在这一位里面。基督进到我们里面时，生命也进到我们里面。的确当基督进到我们里面时，我们就有生命。(十10。)我们有生命，乃是借着基督这生命进到我们里面，将我们点活，也就是将我们重生。

借着接受基督作赐生命的灵，经历第二次出生

基督进到我们里面，乃是一种出生、生产。我们很容易经历这出生，甚至比物质范围里的出生更容易。作基督徒不是要接受基督教；作基督徒乃是接受基督以得重生。我们基督徒接受了一个活的人位，而不是一个死的宗教。使我们成为基督徒的，不是接受死的字句，乃是接受一个活的人位；祂是永远的话、全能的神、羔羊、铜蛇、和神的独生子。作基督徒乃是将这位奇妙的基督接进我们里面。我们不需要改变自己的地位、性情、举止或行为。我们只要照我们的所是，将自己向祂敞开，发自内里对祂说话。当我们说，“哦，主阿，”祂就会进来。

基督对于我们，就像电一样便利又可用。电有许多奇妙的应用是我们能享受到的。然而，我们要享受电，不需要得到物理学博士，甚至不需要知道电是什么。尽管我从未亲眼看过电，对电所知极少，但只要打开开关，我仍能享受电的许多奇妙应用。我需要光，就打开开关；我需要电力，就打开开关；我需要暧气，就打开开关；每当我需要任何与电有关的事，惟一要作的就是打开开关。基督就像电，是便利、可用、现时、丰富、活泼、有力、大能的；但接受祂却是如此简单而容易。我们惟一要作的，是借着操练我们这人最深、最里面的部分，就是我们的灵，来“打开开关”。

当我们说“主”，不该浅浅的说。我们不该从心思说，从心思说就是在表面上说；我们该从灵里的深处说。从我们灵里深处说“哦，主阿”，就是“打开开关”。耶稣基督真是奇妙！祂是永远的话、全能的神、救赎的羔羊、铜蛇、和神的独生子。如今在复活里，这奇妙的一位乃是那灵，祂就像空气，在我们口里，甚至也在我们心里，等着我们呼求祂并信入祂。赞美祂！

信入基督，与祂成为一

约翰三章十六节是几乎所有信徒都熟知的一节圣经。然而，少有信徒对“信入祂”的意义有确切的领会。在原文里，“入”这个介系词带有非常重要的意义。仅仅信基督或相信基督，对我们而言还不够；我们必须信“入”祂。基督是话、神、羔羊、铜蛇，至终是神的独生子。我们若要得救，就必须信“入”神的儿子。

当我们信入神的儿子，我们就与祂成为一；因着我们与神的儿子成为一，我们自己就成为神的众子。(一12～13，罗八29。)祂是神的儿子，我们已经信入祂。因此，我们是神的众子。我们若信入基督，敞开我们这人，说，“哦，主阿，”我们就与祂成为一。这样，祂即是神的儿子，我们又与祂是一，我们就成为神的众子。我们不仅与祂是一，祂也与我们是一。我们信入神独生子的时候，祂就进到我们里面。基督进到我们里面，成为我们的一部分。这使祂与我们成为一。这一位就是生命的源头。约翰一章四节说，“生命在祂里面。”祂进入我们里面时，生命就进到我们里面，使我们得着重生。我们一接受这活的一位进来，我们就成为不一样的人。原本我们是一种人，但如今我们经历了第二次出生，有了第二种生命，就是神圣的生命，我们就成为第二种人。因此，我们这些信入神独生子的人，乃是在基督里，基督也在我们里面。我们与祂是一，祂也与我们是一。

信入神的独生子，是再出生一次的路，是得重生的路；这路非常简单，瞬间就可以成就。我们相信时，就再出生一次。十二节说，“凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。”神“赐他们权柄，成为神的儿女”，因为他们由神而生。我们感谢神，我们已经经历了第二次出生，如今有神圣的生命在我们里面。

凭神圣生命而活

我们是神的儿女，里面有神圣的生命，就不该凭头一个生命作事，反该凭第二个生命作一切事。这意思是说，我们无论作什么，都不该凭着自己，乃该凭着在我们里面作生命的那一位。(加二20。)我们里面有第二个生命。从我们得重生那一刻起，我们所作的每一件事都该凭着第二个生命。不要试图改良、调整或规正自己。你越试着要改良自己，就会变得越糟，因为我们的头一个生命是无法改良的。

我永远无法忘记，三十多年前听倪柝声弟兄说过的一则故事。有一位小女孩的父亲给她买了一只泥娃娃，送她当礼物。小女孩非常宝贝她的娃娃，每天都拿来玩。后来，泥娃娃的脸脏了。这个小女孩思考要解决这个问题，她想到，每次自己的脸脏了，母亲都用水洗她的脸，所以她决定要替娃娃作同样的事。但当她去洗娃娃的脸，想要让娃娃好一点时，娃娃的脸变得更糟。小女孩越洗她的娃娃，看起来越糟。最后，小女孩开始哭了。父亲回家发现那天所发生的事，就解释给她听，因为娃娃是用泥作的，所以没办法变好。她越想洗它，看起来越糟。

你我就像这故事里的泥娃娃。我们是无法改良的。我们越想要改良自己，就变得越糟。因此，我们所需要的不是改良，而是第二次出生。因为我们蒙了重生，就有基督在我们里面作我们的生命。我们不需要改良自己。我们必须要作的，就是凭第二个生命而活，凭基督神圣的生命而活。

许多基督教传道人和教师告诉我们应该爱人。他们告诉我们必须爱我们的配偶和身边所有的人。我们听到这种话，很容易受感动，决定从那天起要爱人。然而，经历告诉我们，决定爱人并不管用。我们要爱人的决定不但不会引领我们迈向成功，反而为我们带来失败。我们越试着要爱人，就越少爱他们。

我们信入基督的人，不需要这种教训。这是因为主的路，神圣的路，不是要改良我们，也不是要让我们自我改良。主的路是要进到我们里面重生我们，使祂能作我们的生命。我再说，我们对于改良不怀任何希望。我们无助又无望；没有理由要我们注意自己。但感谢主！今天这话、全能的神、神的独生子在我们里面。祂是生命，我们能凭祂而活。如今祂正等待机会，要在我们里面活。祂正在加力给我们，加强我们，等待我们以祂为生命。让我们将自己降服于祂。让我们以祂为我们的生命并凭祂而活。这样，我们就不需担心要作这作那。一切事祂都照料。祂丰富又包罗万有。祂在我们里面，是活泼又神圣的一位。我们若凭祂而活，祂就要照料我们一切的需要。这神圣的生命就是神圣的路。盼望借着这简短的话，我们都清楚如何得重生，并如何凭基督而活。

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第六章  叫死人一同与基督活过来，成为神的杰作，并行在善良事工中

讲时：一九六七年十一月十九日

读经：以弗所书二章一至十节。

以弗所二章一至十节陈明一幅完整的图画，说出我们得救前的所是，以及我们在基督里的所是。

死在过犯并罪之中

这段经文先给我们一幅图画，说出我们天生的所是和光景。尽管在这个阶段里我们确实是有罪的，但我们不信时的主要特征还不是罪，而是死：“你们原是死在过犯并罪之中。”(1。)这里所说的死，是我们灵里死的光景，一种遍及我们全人的死。没有一事比死更叫神不悦。在祂眼中，死人比罪人糟得多。在我们接受主耶稣基督之前，我们不仅堕落有罪—我们是死的。

行事为人“随着这世界的世代”

我们死的光景有三重证明。第一是我们“行事为人，随着这世界的世代”。(2上。)

“行事为人”原文包含生活、举止、为人的意思。因此，这节所说的行事为人不是仅仅在于作，也在于生活。有些译者将“这世界的世代”译为“这世界的潮流”。因此我们可以说，我们得救前死亡光景的头一项证明或征兆，乃是我们正随着某种路线或潮流生活。世界的路线就是世界的潮流。我们若跟随世界的路线，就证明我们是死的。

有一次我行路，走下一座小山。路旁有一道小溪、小河。溪里有许多枯枝，被水流带下山。在同一条溪里，我也注意到有些鱼。尽管溪水往下流，鱼却向上游。枯枝被溪水带往下，但鱼能逆流上游。这是因为枯枝是死的，而鱼是活的。

今天在地上有一道可怕的流。我听见青年人中间毒品盛行和道德沦丧，就想到地上正在流行的潮流。这股潮流一直往下流。我们不需要试着跟随世界的流；只要我们是死的，这流就将我们带走。既便我们是刚强的好人，只要我们是死的，至终仍会被这世代的流带走。今天我们必须问自己，我们是在下行还是在上升？我们若是正往下行，就证明我们是死的。

行事为人“顺着空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领”死的第二项征兆，是我们行事为人“顺着空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领”。(2下。)这宇宙为最邪恶的首领所占据。一面，这首领在空中；另一面，他在所有堕落死亡的人里面运行。

这世上有一个极度邪恶的影响力。这影响力就像空气或气氛。这世界邪恶的气氛与那统治全世界、空中掌权者的首领有关。没有人能抗拒他的影响力。这邪恶、不可抗拒的影响力，事实上就是那恶者，魔鬼撒但。因为他是空中掌权者的首领，所以他有能力和影响力。所有属世的人都在这首领的影响和暴虐之下。我们去上学或上班时，就可以感受到这种暴虐的影响力。我们在世界里，尽管可能尝试不作恶事，却感受到一种强迫我们作恶的气氛。

我们若在这种邪恶的气氛中一段时间，至终会发现这气氛不仅仅在空中-空中这邪恶的气氛已经传输到我们里面。这气氛在未得救者里面强有力的作工。我们外面有世界的潮流；我们里面有空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领。世界上没有人能逃脱这二者。这二者是我们死亡光景那三项证明或征兆的其中两项。

“在我们肉体的私欲里”行事为人

我们死亡光景的第三项证明和征兆，是我们在肉体的私欲里行事为人。三节说，“我们众人从前也都在他们中间，在我们肉体的私欲里，行事为人，行肉体和思念所意欲的，生来就是可怒的儿女，和其余的人一样。”肉体是我们的所是。保罗在罗马七章十八节将“我”和“我肉体”并列。因此，我们自己就是肉体。在这肉体之中，并没有善住着；我们满了僧恨、嫉妒、邪念、和其他许多恶事。我们不需要学习憎恨、嫉妒、思想邪恶的事；我们生来就满了私欲，我们彰显这些私欲，因为我们天性充满这些。因此，肉体不仅是我们的所有；肉体就是我们的所是。我们若是死的，又在世界里，就不仅在这世代的潮流里，在恶者内里运行的影响之下，我们自己更满了私欲。

“然而神”

以弗所二章四节开始于这个美妙的辞：“然而神”。我们这些罪人乃是在世界里，然后有一天，神进来作我们独一的救治。没有人能作什么来拯救我们脱离我们死的光景；只有神能搭救我们。神一进来，我们就得拯救。

拯救我们的神照着祂的恩赐，满有爱、怜悯、恩慈和恩典。(4，7～8。)这五件事与死的三项征兆相反。我们在世界里时，受外面世代的潮流、里面魔鬼的邪恶能力、以及构成在我们里面肉体的私欲所影响。如今我们在基督耶稣里，享受神的爱、怜悯、恩慈、恩典和恩赐。

这里我要专特的说一些关于神恩赐的事。倘若神只是有爱、怜悯、恩慈和恩典，却没有赐下恩赐，我们就无法从祂得着这些美妙的事物。神的怜悯发自于爱；祂的恩慈源于怜悯；祂的恩典流自恩慈；因着祂的恩典，祂赐给我们一个特别的恩赐。这恩赐就是活的基督，神的独生子。约翰三章十六节指明这事，说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”我们赞美主，祂满有爱、怜悯、恩慈'恩典，并且有基督自己作为恩赐。

我们接受基督─神的恩赐─的路乃是“借着信”。以弗所二章八节说，“你们得救是靠着恩典，借着信；这并不是出于你们，乃是神的恩赐。”我们要得着神的恩赐，不需要作任何事，只需要相信。相信很简单I比呼吸还简单。我们要接受神的恩赐基督，只需要相信。相信就是将自己向神的恩赐基督敞开。我们这样向主敞开时，会领悟并承认我们是死的，并且神会将基督赐给我们。我们只需要向祂敞开自己，说，“神，感谢你将你的儿子赐给我。”我们感谢神的这个行为，指明我们相信。我们感谢祂时，就得着了恩赐。

我们接受基督作我们的恩赐，就会经历重大的迁移。我们会经历从地迁入天。我们不信时是死的，但借着信，我们已经一同与基督活过来，复活与基督同坐。(5～6。)只要借着相信主并感谢祂，我们就从死的光景被迁到活而属天的光景中。这美妙的迁移发生在我们人的灵里。

神的杰作

十节告诉我们，我们现在是神的杰作：“我们原是神的杰作，在基督耶稣里，为着神早先预备好，要我们行在其中的善良事工创造的。”杰作是一位艺术家最伟大的作品。我们是神顶好的作品，是祂一切工作中的杰作，因为我们从前虽是死的，但如今神正将基督作到我们里面。慕迪(P L.Moody)曾说，死人能与基督一同活过来，这是最大的奇迹。一九二五年春，这奇妙的改变发生在我身上。在此之前，我处于非常可怜的光景之中。后来我信入主耶稣，就活了过来。那真是奇迹。神将基督作到我们里面，这是个奇迹。当我们向主敞开自己，说，“主，感谢你，”这奇迹就发生在我们里面。我们借着感谢神，就成为神的杰作。

行在善良事工中

神的杰作是“在基督耶稣里，为着…善良事工创造的”。(10。)这意思不是说，我们得救后必须行善。神早先预备了善良事工，要我们能“行在其中”。神预备善良事工，不是要我们作，而是要我们行在其中。狗不需要试着要吠；牠们自然会吠，因为牠们生来就有这种能力。正如狗生来就会吠，我们基督徒重生后就能行在神的善良事工中。我们不需要作，甚至不用试着去作神所预备的善良事工；我们只是行在其中。只要我们借着祷读圣经享受基督，借着操练灵祷告一直吸入神，我们自然会行在神所预备的善良事工中。我们享受基督，就不需要决定每天去传福音或对人讲说基督。这种决定和努力不管用。我们不该在自己里面作任何事，反该简单的借着吸入基督，终日享受祂。我们这样享受基督，就会自然“行在传福音中”。我们享受基督，就会自然行在善良事工中。善良事工是神自己从我们作出来，我们只需要行在其中。这就是基督徒生活，这就是基督徒的行事为人。

在主的话中享受主以结果子

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年十一月三日至五日，在美国加州旧金山所释放的信息集成。

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第一章  在主的话中呼吸基督并从基督得喂养

我们先前已经交通过，我们要结果子，就需要在主的话中呼吸祂并吃祂。在下面几篇信息中，我们要继续交通这事。

基督作为那灵具体化于话中，与基督教同其形式和教训相对

我们众人几乎都生在传统的基督教里，也仍在其影响之下。我们这些在主恢复里的人，不该以为我们完全、绝对在基督教的影响之外。我们只需要四处看看，就看得见基督教在我们中间的影响力。今天在基督教里，有两件显着的事。第一是宗教的形式。人们总以为基督教是宗教。所谓的基督教和所有的宗教一样，都有某些宗教形式。因此，每一个所谓基督教的会，都有些形式。传统基督教中第二件显着的事是道理的教训。道理的教训似乎比形式好。每一种宗教都需要某些道理的教训。按着人的观念，宗教只是某种特别的教训。没有教训，就不可能有宗教。

主的救恩不是形式、教训、或基督教这个宗教。圣经没有一处能找到“基督教”这辞。反之，圣经着重另外两个辞：“基督”和“基督徒”。圣经陈明基督是活的那一位─那真葡萄树，基督徒是活的人─众枝子；圣经没有把基督教说成宗教。基督教这个宗教即不神圣又不属灵，乃是人造的。我们不在基督教里，也不是基督教的教友；反之，我们在基督里，并且是祂的肢体。我们即是活的基督的肢体，就不需要任何的形式或道理的教训。的确，我们必须蒙拯救，不仅脱离世界、罪和己，更脱离宗教。我们不需要宗教，只需要基督。基督并非形式或一套教训；基督乃是一个活的人位。这个活的人位如今乃是那灵。(林后三17，林前十五45。)

我们需要一再受题醒，主耶稣基督乃是活灵。在原文里，“灵”这字含有空气的意思。主这活灵就像空气。(参约三8.，二十22。)没有空气，我们无法存活，因为我们是生活并生存在空气里。物质的空气预表基督。主是我们活的气。因着祂是活的气，我们就需要一直吸入祂。尽管我们许多人知道基督是我们的气，但我们需要受此事实题醒。我担心最近我们许多人没有吸入基督这活的气。我们可能吸入一点基督；然而，只吸入一点基督就像只吸入一点空气一样。倘若我们吸入的空气量不充足，我们就会变得虚弱，甚至死亡。我们每早晨勤作运动，为要吸入新鲜空气；照样，我们也需要吸入活的主耶稣。我们不需要任何的形式或教训；我们乃需要实际的、活的东西。我们需要作为那灵的基督。

基督不仅是那灵，祂这灵也具体化在话里，就是在圣经里。那灵是抽象的，但话是具体、可接触的。基督若只是那灵，我们就很难接触祂。然而，因着祂这灵具体化在话里，所以每当我们阅读或思想圣经时，都能接触祂。倘若我们只有话，却没有作为那灵的基督，话就是空洞的，不是活的。一面，祂是那灵，因此祂是活的；另一面，祂这灵具体化在话里，也是具体的。今天我们面前有话，里面有那灵与我们调和为一。我们是基督活的肢体，不需要任何形式或道理的教训。我们惟一的需要乃是借着祷读主话，呼吸主并接触主；这话一点不差就是祂自己这灵的具体化。这样接触主就是活的。

基督教已经堕落到一种地步，人们“上教会”只是要听道。倘若有知名的传道人讲道，听众就很高兴。人们误以为听道就是敬拜。“我们要听道”这种想法是错的。我们不需要听道，我们需要活的基督。让我们忘掉形式和道理的教训，让我们抓住基督。

严格来说，道理的教训不能帮助我们。就某一面说，教训当然是好的；然而，教训的好不过就像菜单很好—有帮助，但不能给我们吃。我们上餐馆时，不会满意于仅仅知道菜单上有什么─我们要的是吃喝。我们大部分人对于各类食物所包含的营养成分所知极少。有时我们甚至不知道所吃东西的名称。然而我们吃的时候，就得着了食物里的养分。我们中间许多人享受祷读这项实行，已经有一段时间。然而，我担心的是，我们会逐渐漂回到旧形式和旧观念里去。因这缘故，我有负担题醒众圣徒要忘掉教训。我们所需要的，是真正的食物，不是“菜单”。我们的真食物是主耶稣基督，祂是那灵，具体化在话里。让我们忘掉规条、形式、活动和教训。我们惟一的需要，乃是活的基督。

我们不仅该将这种领会应用在自己身上，也该应用于召会中。对于召会如何以正确的方式聚会，我们可能有某种想法或观念。我们会持守这些观念，这就指明我们老旧又在宗教里。我们若在宗教之外，就不会在意任何规条、规则、想法或观念。我们只渴望住在基督里，从祂得喂养。聚会聚得好，不在于用某种方法作什么。我们不该专注于方法，反该住在基督里，从祂得喂养，使我们能被祂充满；这才是更好的。当我们满带基督来聚会，就会忘记该用什么方式来聚会的想法和观念，我们只会将基督分赐到彼此里面。

我们常受试诱，以为自己懂得很多事。我们尤其可能觉得，在实行召会生活时，我们必须遵守某些规条，必须采用某些特别的方式。我们该拒绝试诱，不要老想着自己的观念，反要忘掉我们所知道的。最近我参加洛杉矶召会的一次祷告聚会，那个聚会很新鲜。我无法明确的解释什么很新鲜，但圣徒们就是新鲜的祷告。他们不是照着任何形式、教训、或方式祷告；他们就是自由的祷告。我从未见过一场聚会像那一场，如此没有形式。

住在基督里的结果

今天在主的恢复里，我们需要抛弃所有的形式、教训、观念和想法。我们不仅该抛弃老旧的想法，甚至也该抛弃新想法。我们必须领悟，基督是我们的生命I祂是葡萄树，我们是枝子。我们只该住在祂里面。我们住在祂里面，会发生三件事。

得喂养

首先，基督会以自己喂养我们。结果，我们就得着满足、加力、复苏，并且是活的。我常被问到：为何能一直得复苏？我得复苏的秘诀在于从基督得喂养。倘若我没有每天早晨花一点时间从基督得喂养，我就会老旧，像昨天的我，不是今天的我。你也许渴望每早晨从基督得喂养，但觉得很难作得到。其实这很容易；你清早起来之后，要花一点时间说，“主，哦主，阿利路亚。耶稣基督是我的救主。祂是我的生命。主，你是葡萄树，我是枝子。”你也可以将一处经节重复读三次。这样，你就会得复苏，点活。这是早晨接触主的路。

有人曾说，“李弟兄，今天早晨我没看到你祷告。”我反问他们今天早晨有否看到我呼吸。我们早晨固然应该祷告，却不该仅仅持守一种早晨祷告的形式。我们不需要向妻子和孩子们宣布，我们要去房间祷读。这样告诉家人，就像告诉他们我们要去呼吸。向主祷告该像呼吸一样，是自然而然的。无论我们坐在椅子上或躺在牀上，空气对我们都是便利的。我们不需要跪下宣告说，我们现在要呼吸了。既便我们如此行，空气也不会因我们这样宣告，而对我们更为便利。主对我们总是便利的。但我们若制造了一种跪的形式，我们跪着的时候可能无法吸入主。我不反对跪，但我们需要领悟，无论我们跪着或站着，都能吸入主。让我们学习每天呼吸主。

高昂、得释放并上升

我们住在主里面的第二个结果，也就是我们从祂得喂养的结果。我们吃主，就会成为一直高昂并得释放的人I一直上升，绝不下沉。我们起起伏伏，原因是我们没有从基督得喂养。我们从基督得喂养时，就会上升。一个活泼、得释放、高昂的姊妹不会说，姊妹们在聚会中不可以祷告。只有持守形式的人才会说这种话。我们若因基督得复苏，灵里高昂，来聚会时，就会自然而然从里面发表出我们对基督的享受。因此，我们住在葡萄树上，不仅得满足，更得释放，并且高昂。然后我们来到聚会中，会自然而然说出一些出于基督的事物。这样对基督的发表，会成为发自内里的生命之流。

自然结果子

第三，我们住在主里面并从祂得喂养，就会自然结果子。(约十五4～5。)枝子住在葡萄树上，生命的汁液会自然流进枝子，使枝子结果子。

从基督得喂养，逃离下沉并享受释放

仰赖基督

以上三点的每一点都极为实用。我们吃主，就会终日得释放、得复苏、高昂且活泼。

我们众人都遭受某种程度的压制和下沉之苦。有时弟兄受妻子搅扰；在职圣徒常受事业搅扰；在学圣徒常被课业压制。毫无疑问，我们每一位都有多种难处。我们虽不该试图逃避自己的责任，却也不该仰赖这些责任得着快乐，或让自己受其控制。反之，我们该仰赖基督。

我们人类努力想使自己的处境快乐又舒适。我们甚至常常仰赖处境得着快乐。例如，单身弟兄可能期望娶一位好姊妹，因此祷告主给他最好的姊妹。这指明这位弟兄仰赖未来的妻子得着快乐。如果弟兄仰赖未来的妻子，至终她会叫他失望。我从未见过任何弟兄完全满意自己的妻子。这是因为没有一个女子能一直满足她的丈夫。弟兄们应该学习，不要这样仰赖妻子。妻子也是一样。我这作丈夫的能见证，我永远无法使我的妻子完全满意。世上没有一个弟兄能令妻子一直满意。只有主耶稣值得仰赖。

同样的原则，学生不该靠课业得着满足。青年人无论学位多高，都不该倚靠他们的教育。我鼓励青年人读书。读书很好，但人不该仰赖学业。同样的，经营事业的圣徒不该仰赖事业满足自己。在职的人应该尽责，因为是主主宰安排他们在职。但这些圣徒只该把职业当作职责I不该仰赖职业。反之，他们该仰赖主耶稣。

在职的人不该抱怨他们受职业压制。同样的，一位姊妹作妻子是否作得比另一位更好，一位弟兄作丈夫是否作得比另一位更合宜，这些都无关紧要。就着未来的婚姻对象而言，每个人都差不多。这听起来可能很怪，却是事实。我们挑选的都差不多。

我们在一位弟兄家里作客，可能想知道他对我们是否满意。同样的，姊妹们经历孩子的麻烦事，可能就不快乐。我一直学习不仰赖别人对我的意见为满足。圣徒给我笑脸也罢，向我生气也罢，对我没有差别。人的脸是土造的脸。这张土脸笑也罢，皱眉也罢，对我没有差别。我们不该在意人的脸，反该在意耶稣的脸。我们在意祂，并且只仰赖祂。祂的笑脸对我们已经足够。我们不是靠圣徒的笑脸维生，我们是从主耶稣基督得喂养。

我说这些是要强调，我们不该被狡猾的仇敌欺骗，落入圈套。让我们忘掉自己的情形和环境。我们的处境没有差别。我们不需要因任何事下沉。无论我们找到工作或是失业，赚了钱或是失去一切，都差不了多少。弟兄们必须工作，但他们不该倚靠自己的工作。无论处境怎样，我们都不该仰赖任何事。我们只该饱尝基督并仰赖祂。这样，无论何事临到我们，都不会成为叫我们下沉的因素。我们若学会这功课，就永远不会下沉。不至下沉惟一的路，乃是从主得喂养并饱尝祂。

我大约三十岁时，为主的工作在外旅行。无论我到那里，都带着两大箱书。我带这些书，是为着教导人。那时，我喜欢买书并收集书。我甚至放弃买衣服，为要存钱买书。然而今天，我不珍赏书了。我只有一本书，一本活的书I基督自己。这对我就足够了。我天天时时从这一位得喂养。我吃祂，祂对我就成为真实的。

我交通这些事的负担，不是要传授更多教训。我已教导人超过三十年。今天，我对一件事有空前的负担，我也相信，这负担要年复一年的增加。我的负担是要圣徒看见，我们今日的需要乃是活的基督。我爱这位真实又活泼的基督。但愿我们众人都看见，我们不在宗教里，而是在活的基督里。我们的负担不是为着基督教这宗教，而是为着一个活的人位，就是主耶稣基督；祂对我们是真实的。让我们学习天天经历祂，因为祂是那灵，并且祂这灵具体化在话里。

得释放

我们需要活泼、高昂并得释放。每当我们来到聚会中，我们应该活泼的来。我们来到聚会中，不该拉长脸、皱着眉。我们的脸反映出我们里面的人。倘若我们的脸拉长，我们的额皱着；这就指明我们里面有重担、受压制。

我们来聚会不该带着重担和压制，反该像释放又活泼的肢体。得释放就是得自由，脱离各种捆绑或下沉。我们不该因孩子的行为、配偶健康不佳、或个人的亏损而下沉。

让我们忘掉这一切。无论我们是失或是得，都没有太大差别。我们经历得，我们活着；我们经历失，我们也活着。无论得失，我们仍有生命。我们不该照环境而活，让我们学习从基督得喂养，享受祂，并得着祂一切的丰富。这样我们就要成为完全得释放的人；不再在捆绑中。贫富都不能捆绑我们。我们会得自由，脱离贫穷的捆绑，也脱离富有的捆绑。我们若在这种自由、释放的光景中，就会释放的享受聚会，如鹰上腾。

从基督得喂养以结果子

我们也该结果子。我们应该非常在意要结果子。我们是葡萄树的枝子，必须结果子。这是我们惟一的责任。(约十五16。)让我们住在主里面并饱尝祂，然后我们会自然结果子。

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第二章  在基督的话中享受施，为着结果子并喂养祂的小羊

基督─我们的生命和生命的供应

我们在上一篇信息中指出，今日的基督教给人一种印象，以为基督徒信仰主要在于形式和教训。然而，我们若回到主的话上就会看见，事实上，我们在主面前的生活非常简单、实际。例如在约翰福音里，主不重在告诉我们要作任何事。这卷福音书从起头就告诉我们：在永远里主是神的话，这话就是神自己，有一天，这话成了肉体，完成了救赎，使祂能与我们分享祂自己，作我们的生命。换句话说，永远的神有一个心意，要与我们分享祂自己，使我们能得着祂作我们的生命。正如主在十章十节说，“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。”约翰福音不仅告诉我们，主耶稣是我们的生命；它更告诉我们，主耶稣是我们完备的生命供应。我们由父母而生，得着了肉身的生命。我们一出生，就需要日光、空气、水、食物、和合式的住处，以维持我们所得的生命。这一切都是生命供应的项目，约翰福音也题及这一切。

今天，主耶稣即是我们的生命，也是我们生命的供应。约翰福音告诉我们，主耶稣是我们的光、空气、活水、属天的食物和住处。(一4，二十22，四14，七38～39，六41，十四20，十五4。)主即是如此，我们就能吸取祂作日光，吸入祂作属天的气，喝祂作活水，饱尝祂作属天的食物，并住在祂里面作我们永远的住处。我们信徒可以有所吸取、吸入、吃喝并居住—就是主耶稣自己。祂是我们的一切，我们凭祂而活，且活在祂里面。

结果子并喂养主的小羊

结果子

这六个项目─生命、光、空气、水、食物和住处─几乎构成了整卷约翰福音。然而在这卷书里，主还告诉我们要作两件事─结果子并喂养祂的小羊。

关于结果子，十五章十六节说，“不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且立了你们，要你们前去，并要你们结果子，且要你们的果子常存，使你们在我的名里，无论向父求什么，祂就赐给你们。”结果子乃是将基督的生命传给不信者，使他们成为基督的肢体。实际来说，结果子就是传福音给不信者，使他们成为基督的一部分。

更简单的说，结果子就是照顾不信者。这地上有许多不信者，他们与基督毫无关系。我们应该借着将他们结成果子，使他们成为基督的一部分。因此，结果子就是将人作成基督的一部分。我原本不是基督的一部分。但有一天，人向我传讲基督，将基督分授到我里面，使我借着他从基督而生。我即从基督而生，就成为基督的一部分，正如葡萄是葡萄树本身的一部分。有许多人自称是基督徒，实际上却与基督毫无关系。我们需要负起责任，使这些人得重生，叫他们借着接受基督作生命，能成为基督的一部分。作这工就是结果子。

喂养主的小羊

二十一章十五至十七节说到喂养主的小羊：“他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？彼得对祂说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我么？彼得对祂说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。耶稣第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我么？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我么？就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你a耶稣对他说，你喂养我的羊。”喂养主的小羊就是照料较年幼的信徒。我们不仅该照顾不信者，将他们结成果子，也该照料年幼的信徒，就是主的小羊，喂养他们。

主耶稣在约翰福音里告诉我们，要结果子并牧养祂的羊。我们要实行主对我们所说的话，就必须被祂充满。我们若没有被基督充满，就不能将祂传给人。只有当我们被基督充满时，才有出于基督的东西能与人分享，并分授到人里面。我们被基督充满的路，乃是享受祂作我们的生命和生命供应。我们呼吸、吃喝基督时，就被祂浸透、渗透并占有。这样，我们就有出于基督的东西能与人分享。

我们这些被基督充满的人，应该以基督喂养年幼的信徒。我们不需要教导人，反而需要喂养他们。作母亲的都知道这事。母亲对孩子的教导不像喂养那么多。当然，有时母亲会告诉孩子要吃喝。但是，她们不是在没有东西可喝的时候，徒然告诉孩子要喝。同样的，我们对年幼信徒的主要责任，乃是以基督喂养他们。

约翰福音虽长，但除了享受基督、结果子、和喂养主的小羊以外，很少说到其他的事。这卷书首先说到基督作我们的生命和生命的供应。其次说到我们接受并享受基督时，会自然的产生祂。第三，它说到我们接受并享受基督的结果，是以基督喂养人。我们应该一直结果子并喂养主的小羊。这两种活动来自我们每天所享受的基督。因此，我们首先需要终日接受并享受基督，使我们被祂充满。然后我们该将基督与人分享，将他们结成果子，或是将他们当作小羊来喂养。

宗教教训与活的基督之间的差异

我们结果子和喂养所得的果子和小羊，并非“基督徒宗教”的一部分。反之，他们是活的、扩大、宇宙基督的一部分。我们不在宗教里─我们是在活的基督里。我们不该学习持守形式，也不该努力认识道理的教训。我在形式化的基督教里多年；在那些年间，我被圣经道理的教训占满。然而主施恩给我，救我脱离形式化的基督教同其许多的道理教训。今天我不需要任何形式或任何的道理教训；我们的需要乃是活的基督。

基督自己与关乎基督的道理教训之间，有极大的不同。假定一位女士成为某个形式化基督教团体的成员。那团体的牧师可能会对她说，“史密斯太太，你必须读以弗所五章二十二节。那里说，r作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。」史密斯太太，你必须将这话存记在心，照此服从你的丈夫。”关于妻子服从丈夫的教训很好。然而，这只是基督徒宗教的教训。这种教训不是基督自己，只是一种道理。关于妻子和丈夫的教训很好，也完全合乎圣经，但这是宗教，不是基督。

假定我是懂得如何享受主并祷读圣经的弟兄，我来找史密斯姊妹，就会问她说，“史密斯姊妹，要不要祷读马太一章？”我们可能认为这一章是很枯燥的一段话，并认为祷读以弗所五章或约翰十五章的某一节比较好。然而，史密斯姊妹若花十五分钟祷读马太一章，她就会享受主。她借着呼吸主的话，就会被基督充满。尽管我没有对她说到任何关于妻子服从丈夫的事，她祷读马太一章之后，就会服从自己的丈夫。既便我告诉她，妻子不需要服从丈夫，她祷读的结果会使基督在里面加强她，使她服从。这样的经历不是经历宗教，而是经历活的基督。这些例子该使我们清楚，基督教同其死的教训，与活的基督自己之间，是有差别的。

借着祷读基督的活话，享受活的基督

今天我们不在宗教里，乃在一个活的人位里，就是在基督自己里。同样，我们不是被基督教占有，而是被基督占有。因此，我们需要忘掉一切的形式和道理的教训。基督作为那灵，具体化在圣经一切的话里。因为圣经将作为那灵的基督具体化，所以我们不该将圣经当作仅仅是教训。接受圣经正确的路乃是祷读。读圣经还不够；我们还需要用圣经来祷告。用圣经祷告就是将圣经吸入我们灵里。我们这样作，话对我们就成为灵与生命。(约六63。)话会成为基督自己。在这些日子，我们首先的需要乃是祷读圣经。

洛杉矶召会最近刚被带进祷读圣经的实行里，借此带来了对基督的经历。在此之前，召会中还有相当多的宗教成分。然而，今天的洛杉矶召会几乎已经完全蒙拯救脱离宗教。如今圣徒们不注意形式和教训，反而学习借着祷读主话，简单的享受主。

我们都需要学习享受基督。我们来聚会，主要不是要运用耳朵听、运用眼睛读圣经；我们能听的耳朵和能读的眼睛是为着用以祷读的灵。凡我们在圣经中所听到、并所读到关乎主的事，都要祷读。我们不该仅仅听或读，乃该转向灵并祷读。

我们上超级市场，会买许多样食物。食物至终进到我们的胃里。如果我们买了食物却不吃，上超级市场就即浪费钱又浪费时间。我们属灵的胃乃是灵，不是心思。我们需要将所读到并所听到一切关乎基督的事，接受到我们的灵里，使其能成为我们活的食物。我们若将所听到并所读到一切关乎基督的事，接受到我们的灵里，我们就会有活的基督。我们所需要的不是宗教，而是一个活的人位—基督自己。

没有一条享受主的路，像祷读主话这么有益处。既使我们没有时间读祂的话，我们仍有时间用祂的话祷告。例如，我们洗澡时不能读圣经，但我们可以在洗澡时，呼吸“主”这个字。用我们的灵呼吸主的名七次，远比我们单用心思读圣经好得多。我们若祷告几次说，“哦主阿，哦主阿，感谢你，主，”就会被活的基督充满。

我们来聚会，不该再徒具形式，或学习道理的教训。让我们忘掉形式。神已向我们陈明祂独一的儿子，甚至将祂放在我们里面，给我们享受。因此，让我们学习一直享受祂。主已将圣经这活的话赐给我们，使我们能这样享受祂。因为我们有圣经，所以我们能祷读神的话。我能见证，我已经学了祷读的功课。我几乎每次读经，都是祷读。

一面，我读圣经；另一面，我用圣经祷告。祷告是自然而然的。我这样祷告时，是用圣经的话祷告。圣经无论说什么，我都祷告。我们都需要这样用主的话祷告。

我给众圣徒的交通是：要阅读并祷读主的话。你读的时候，不要试着明白所读的一切，不要担心你的祷告是否清楚。只要简单的用主的话祷告。我鼓励你试着这样祷告。圣经的话对你的灵会是活的，你会享受主。

结果子实际的路

我们虽然需要借着祷读主话来享受祂，但仅仅如此还不够；我们在话上的操练应该有实际的结果。我们在话中享受基督，实际的结果是结果子。我们若没有结果子，就是属灵的消化力不好。结果子就是将我们所享受的那一分基督传给人。我们不该将基督锁在自己里面，乃该将祂传给人。结果子不只是传福音；结果子更是我们每日享受所得着之基督的结果。我们享受基督，结果就自然的将祂传给人，使人成为我们所结的果子。

所以，我们该在这两方面核对自己。首先，我们该核对自己，是否终日享受基督。我们若享受基督，就是葡萄树的枝子。其次，我们作为葡萄树的枝子，该自然的结果子。我们需要问自己：有没有结果子？关于这点，我们许多人有难处。我们的难处是没有将基督传给人。享受基督就是将基督接受到我们里面；结果子就是将基督传给人。结果子和涌流有关：借着我们享受基督，祂流进来；借着我们结果子，祂流出去。众弟兄姊妹都该负起结果子的责任。

我们没有人可以有不结果子的理由。我们不该说自己不可能结果子。正如每个身体健康的人都能生孩子，我们也必须结果子。

形成核心

尽管我们过去曾交通过如何结果子，但有些圣徒可能还不清楚这事。因此，我愿意给你们一些要点，我们若要结果子，就该将这些点付诸实行。

首先，我们需要与和我们有关的圣徒形成核心。我们需要核心，原因是我们这些枝子不能独自结果子。想要独自结果子是无效的。我们若要结果子，必须在团体里；团体结果子的第一步，就是形成核心。

一同祷告

一旦形成核心，我们所该注意首要的事，就是祷告。核心成员最好能每周聚集一次，单单为着祷告。这种聚集非常重要。原则上，这种聚集与召会的聚会一样重要。

我们形成核心并开始祷告之后，该列出我们熟识之人的名字。我们熟识的人包括亲戚、同学、朋友、邻居和同事。每位核心成员可能都有一张名单，包括许多名字。列好名单之后，我们每一位都该为自己的名单祷告，寻求主的引导，使我们能挑选二或三位—至多四位─开始照顾。我们借着这样寻求主的心意，就会清楚那些是我们现在要去照顾的合式人选。我们对于名单上的某些人，有了主的引导之后，就该为他们祷告，接触他们，并试着将他们带进核心。

将人加到核心里

一旦开始祷告，我们不该期待有快速的果效。只有在祷告并努力一段时间之后，我们才会结果子。我们一同祷告二至三周之后，应该寻求将我们所祷告的人，一个一个带到核心里。(一次要带两人以上通常很难。)从此以后，每当我们的核心聚集时，都该带新人同来。这是我们带人归向基督最容易的路。我们若能成功的将我们所祷告的人带进核心，他们就会被得着来为着主。

我们若将这些点付诸实行，就容易得着人。当然有许多其他的事，是核心可以作，也会作的，但不像以上我概述的事那样重要：形成核心、一同祷告、并将我们的朋友带进核心。借着核心祷告，并邀请我们的朋友加入，我们的朋友们会渐渐被带到基督面前，并被带进召会生活里。

核心就像一艘小渔船，核心成员就像鱼钩，能捕捉到人并带他们进入核心。将我们的朋友带进核心，在带他们归向基督的路上，已经八、九不离十了。借着这核心，我们的朋友至终也会被带进召会生活里。我们若这样尝试就会发现，我们每位核心成员至少每六个月可以结一个果子。

关于核心进一步的交通

这些话也可应用于学生。你们就读同一所大学的人彼此聚在一起，成为校园中的核心，是很重要的。你们应该在校园中建立一个核心，这核心一周至少该有一次聚集祷告。你们一同祷告之后，应该寻求将所认识的人，二带进核心。你们可能会说，带同学归主并不容易；你们若彼此分开，单独行动，必然是如此。然而，你们若先形成核心，再将人带进核心，就容易带朋友归主并进入召会生活。

非在学的圣徒也可以形成核心。作家庭主妇的姊妹们若单独、分别去传福音，会很难带人归主。然而，如果某一区有三至五位家庭主妇来在一起形成核心，然后一同祷告，她们就容易以福音得人。同样的原则，倘若一位在职弟兄没有其他弟兄与他一同祷告，他就该劳苦的带一人归主。这样，这位弟兄和新得救的人就能形成核心。可能有几位弟兄在同一家公司工作；若是这样，这些弟兄就该来在一起形成核心。基本要点乃是：我们应该一直试着形成核心。在我们寻求结果子时，这会帮助我们。

原则上，某一地区、区域、或大学里的所有圣徒该来在一起交通，形成核心。姊妹该与姊妹聚集，弟兄该与弟兄聚集。无论我们有五位还是三十位圣徒，都需要形成核

心。我们在核心里，应该学习彼此相爱、配搭、守住正确的等次。要这样作，我们不需要有组织性的安排。较年幼的自然会知道谁是较年长的，也会守住等次。

住在葡萄树上，一直结果子

按照约翰十五章，我们不是形式化组织的成员；反之，我们是基督这葡萄树的活枝子，活肢体。我们是基督的枝子，应该作两件事—享受基督并结果子。因着我们是枝子，我们的结果子就不是我们所作的一种活动而已。这样，我们才不会受限制，只在某些聚会或某几周才传福音。我不鼓励组织基督教中所采行形式化的传福音。反之，我告诉圣徒们：我们是枝子，结果子是我们一生当中每天的责任。结果子并非只是在某个晚上或某一周所作的事；结果子乃是一生之久的责任。我们享受基督作我们的生命和生命供应，就会自然将所享受的基督传给人，为祂结果子。

我们是在核心里结果子，并借着核心结果子。如果我们再读十五章，就会发现我们各人并非葡萄树上惟一的枝子。基督这葡萄树有许多枝子。这就是为什么主吩咐我们要彼此相爱：“你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的诫命。”(12。)我们若彼此相争，就永不会结果子，反而只会伤害我们自己。我们必须彼此相爱。我们需要核心的原因，是因为核心在于爱。结果子时，爱是不可或缺的，因为要完成结果子这事，不是凭单独的枝子.，乃是凭着在爱里结合一起成为一的众枝子。(弗四16，西二2。)我们若在爱里结合一起，就会以团体的方式结果子。但愿我们竭力操练这样结果子。

喂养主的小羊

结果子就像生孩子─只是过程的第一步。我们将不信者结成果子之后，应该喂养他们。我们已经看见，主在约翰二十一章指出，幼嫩的信徒就像小羊。首先，我们将不信者结成果子；然后我们喂养幼嫩的信徒如同小羊。

喂养是我们众人都必须预备好要承担的责任。我们不该找借口说，牧养仅仅是长老的责任，借此推脱我们牧养主的小羊的责任。我们也不该说，我们只有传福音的恩赐，没有喂养人的恩赐。我们不能这样说，正如母亲不能说，她知道如何生孩子，却不知道如何养孩子。无论母亲是否有养育孩子的“恩赐”，一旦她生了他们，就必须把他们养大。我们也该这样将初信者养大。照顾不信者的路是将他们结成果子；照顾幼嫩信徒的路是养育他们。我们若没有预备好这么作，我们可能将许多不信者结成果子，但他们一旦出生，我们却不照顾他们。结果，虽有幼嫩者生下来，许多人却夭折了。所有肢体都需要喂养我们中间的小羊。惟有如此，召会才会是活的。

我们来聚会不该空手，乃该双手满带不信者和幼嫩的信徒。这些人是我们献给主的祭物。我们要有东西献给主，就需要花时间。我们不花时间，任何事都作不成。

我们是基督的肢体，应该吃基督，享受基督，结果子，并喂养主的小羊。我们在主的话中享受祂时，应该一手照顾不信者，另一手照顾幼嫩的信徒。只要我们建立起核心，就容易带人归主，并养育幼嫩者。在结果子和喂养主的小羊上，核心是极大的帮助。

学习如何在基督的话中享受祂，结果子，并喂养主的小羊

我们在本篇信息的第一部分已经看见，我们不该想要持守形式和学习教训，乃该作基督实际的活肢体。因此长老不该将许多教训传给圣徒，乃该指导圣徒如何享受主，如何结果子，并如何养育幼嫩的信徒。当长老将众圣徒都带进来尽功用时，我们就得着活的、事奉的祭司团，祭司体系。(彼前二5。)在这样的祭司体系中，所有的圣徒都能作活肢体，事奉并尽功用。这样，我们所有的就不仅是一班信徒，更是尽功用的祭司体系。

众圣徒无论老少，都该受帮助和教导，使他们能学习如何享受基督。我们不该谈论道理的教训。仅仅教训本身是无用又虚空的；单有道理的教训无益。较年长的圣徒不该教导道理的教训，乃该帮助弟兄姊妹享受基督。为此，我力劝所有较年长的弟兄姊妹，要学习如何以活的方式祷读。

倘若我们众人都学习以我所描述的方式尽功用，我们在聚会中就会感觉大不相同。倘若聚会有五十位圣徒参加，却只有八位或十位祷读，其余的人都是观众，聚会就会死沉。然而，如果每位圣徒都说话，聚会就会丰富又活泼。让我们学习敞开自己，操练这样来祷读。这种操练不仅是为着我们的造就和滋养，更是为着主的荣耀。

祷读不仅该在聚会中操练，也该在日常生活中操练。我们一有时间，就该打开圣经祷读。祷读就是吃喝主的话。这样享受主话很容易，不需要预备。我们只需要读主的话，并用我们所读的来祷告。我们该忘掉基督教的形式和实行，每天借着祷读主话，简单的享受祂。这条路新鲜、真实、实际又活泼。

除了学习祷读之外，我们也该学习结果子。正如渔夫捕鱼，我们可以“捕捉”不信者。(太四19。)然后我们应该喂养他们。我们若如此行，至终，我们会看见我们所在地的召会在生命和人数上繁增。我们不愿看见一个月又一个月的人数是一样的。因此，我们需要享受主，结果子，并喂养年幼者。我们若作这三件事，我们当地的召会就会活泼、刚强且丰富；我们也会在当地成为主真实的彰显。

我们今日的需要

我们只该注意这三件实际的事，忘掉道理的教训，不以此为目标。我们的负担不是要帮助人明白教训，得着知识，或学习死的圣经字句。我们的负担是要帮助人在基督的话中享受祂，结果子，并喂养祂的小羊。

这些实际的事是必需的。我们众人都需要得帮助，好享受基督。许多弟兄姊妹太强调道理的教训。尽管我们可能厌倦听信息，但我们的耳朵仍旧发痒，因为我们喜欢听好的讲员讲道。(提后四3。)这可由一个事实得着证明：某个团体只要有一位好讲员，其人数就很容易从五十位增加到一百五十位。然而，会众发痒的耳朵舒服之后，不会有任何结果。少有生命的长大，也少有果子结出来。因此，这样的团体一直是贫穷、幼稚的。我们作为众地方召会，已经存在多年，需要有扩增，我们的身量必须长大。我们若要长大，就需要更多的肢体和更多的生命。

我们需要彼此供应生命，并且加增我们中间所结果子的数目。成就这事的路，乃是借着在基督的话中从祂得喂养而享受祂，以活的方式结果子，并照顾年幼者。

主在祂的恢复里往前。祂要带我们往前，直到我们抛弃形式化之基督教中的一切元素。我们可能知道许多圣经的教训和属灵的辞汇，但这些事不该是我们的重点。反之，我们的目标应该是经历并享受活的基督。我们很多人在主里还年幼，因此仍可以享受祂作“婴儿食物”。我们若这样享受基督，就会长大并结果子，人数就会增加。不仅人数会增加，我们也能照顾所有的新人，因为每一位都会尽功用，喂养小羊。借着爱主并喂养祂的小羊，召会生活中的一切难处都会解决。召会就成为活的。

我们若保持原状，不经历也不享受基督，就会落入形式和组织中。我们不该说，召会应该采行某种形式或方法。召会要成为活的，惟一的路乃是我们每一位都享受基督，结果子并照顾人。倘若我们以活的方式来聚会─口打开、灵得加强、且带进新人，召会就会活泼。让我们起来享受主，结果子，并喂养小羊。我们若这样行，自然会有活泼的召会生活，召会也会经历快速的成长。

我有很深的感觉，今天召会需要的，不是更多道理的教训，而是得着指引，如何能过实际的基督徒生活。甚至今天，我们在众地方召会中，也太注意教训。这是错误的。

我们需要帮助圣徒过实际的基督徒生活；这种生活包括享受基督、结果子、以及喂养年幼的信徒。

我们不该将圣经当作知识的书来使用，也不该仅仅当作属灵课本。我们必须以圣经为活的食物。每天我们都需要从其中的一段得喂养，这样，我们自然会认识神的事。这种认识的产生，并不是借着受教导，而是借着得滋养。那些服事主的人，特别是全时间服事者，不要想去教导人，或将更多的教训传给他们。我们若要教导人，就必须指导他们如何享受基督、结果子、并照顾年幼者。

就如孕妇要去上课，学习如何生产并照料孩子，我们也该学习如何结果子并照顾初信者。我们不需要虚空的道理教训和属灵的哲学，乃需要健康的家庭。召会是活神的家，属天的家庭。(提前三S。)我们作为召会，需要食物、结果子和喂养小羊。惟有如此，我们才能将召会从基督教的背景中拯救出来，使召会变得实际。

我们若看看今天的光景就会领悟，许多弟兄姊妹来聚会，听信息，却没有每天享受基督。结果，他们即不结果子，也不关心年幼的圣徒。他们甚至连要作这些事的负担都没有。这种人不负责任，并给自己找借口说，从话得喂养、结果子、和喂养小羊是长老的责任。结果，召会变得又冷淡又发育不良。我们需要蒙拯救，脱离这种光景。

我们必须实际、活泼、真实又简单。

我们应该领头以活的方式实行这三件事，并且帮助人作同样的事。这样，全召会就会被带进这实行里。

在这些日子，我们该忘掉知识和教训，我们该考量当前的处境。我们若诚实，就会承认我们没有借着从基督得喂养而享受祂，也没有结果子或照顾年幼者。召会需要向主呼喊，使每一位弟兄姊妹都领悟，他们需要实行这些事。我们众人都该祷告：“主，帮助我忘掉我的背景和过去。帮助我又新又活的享受你。但愿圣经对我成为全新的书，生命的书。我愿意借着祷读主话享受你。享受你之后，我要以新鲜的方式结果子，并照顾年幼者。”我们若这样祷告并实行这些事，就指明我们真的爱主。(约二一15～17。)让我们众人在基督的话中享受祂，结果子，并牧养主的羊。这样，召会就会与今天的状况完全不同。

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第三章  借着祷读神的话来操练灵的重要性

读经：约翰福音一章一至二节，四节，十二至十三节，三章五至六节，四章十四节，二十三至二十四节，六章三十五节，五十七节，六十三节，七章三十七至三十九节，十五章四至五节，十四章十六至十七节，二十三节，二十章二十二节。

约翰福音中所见的操练灵

我们操练灵，祷读约翰福音里几处重要的经节，就该对几个神圣的要点有深刻印象。这些经节及其包含的要点帮助我们领悟，我们所相信的主耶稣对我们不仅是救主，也是许多其他的事物。此外，这些经节向我们启示，我们人的灵极为重要。

神的话、生命与光

首先，这卷福音书给我们看见，基督是神的话。一章一至二节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。这话太初与神同在。”基督是神永远的活话，并且这话就是神自己。

其次，约翰福音给我们看见，生命在这话里：“生命在祂里面，这生命就是人的光。”(4。)这节含示话就是生命树。创世记二章说到生命树。我们若是不熟悉圣经，就从头开始读起，我们可能会问：生命树是什么？我们若继续读圣经，至终会来到约翰一章，在这里得着答案：“生命在祂里面。”创世记所题生命树的生命，是在那是话的基督里面。创世记中的生命树是一个表征；约翰福音中的生命是实际，这实际是基督自己。基督是神那神圣、活而永远的话，祂就是生命树。

第三，这生命就是人的光。我们有基督作生命，就有光，并且得着照亮。(一9。)在基督这活的话里有生命，并且这生命乃是光。

神圣的出生

开头的这三件事—话、生命和光I仅仅是约翰福音的引言。这卷书继续说到我们接受这奇妙的话。(11～13。)我们若接受这话，就会接受生命和光。换句话说，我们会有第二次的出生。十二至十三节说，“凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。”这两节所说的第二次出生，不是从人或人的性情生的，乃是从神生的。人都是神造的，但只有那些接受话的人是从神生的。到三章，主耶稣告诉我们从神而生的路：“我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”(5～6。)经历第二次出生惟一的路，乃是从那灵而生。

凡从神生的，就是神的儿女。他们是神的儿子，因为他们已经从神而生。一章十三节说，这样的出生不是从肉体的意思生的；这点很重要。的确，神圣的出生是关乎我们人的灵，更是在我们人灵里的事。(三6。)全人类都是从肉体生的，因此是肉体。然而，人需要另一次出生。这第二次出生是属天的出生，从上头而生。在我们敞开自己，接受主耶稣基督作救主的那一刻，我们不仅罪得了赦免，更发生了另一件事：我们经历了新生。这新生不像第一次的出生，即与我们的肉体无关，也与我们的人意无关，而是与我们的灵有关。

肉体是我们人外在的部分，人的灵是我们人最内里的部分。在我们人外在和最内里的部分之间，有我们的魂，包含心思、情感和意志。我们都知道如何锻錬身体，也知道如何运用心思和意志；然而，我担心我们许多人不知道如何操练自己的灵。因此，我在本篇信息后半段的负担在于，我们需要学习如何操练灵。仅仅操练身体和心思还不够。我们必须操练我们这人最深的部分─我们的灵。

在接受主耶稣作救主的时候，我们悔改了。悔改就是操练我们的良心。在得救前，我们可能作了得罪父母的事；但我们的心思却争辩说自己没有错。虽然我们对父母作了错事，我们的心思却辩称自己是对的。然而，当我们听见福音，圣灵就在我们里面作工，使我们承认自己所作的是错的，使我们为罪自责，而使我们向主悔改。这种悔改发生，并不是借着运用心思，而是借着运用我们的良心。悔改与我们的灵有关，这事非常重要。良心是我们灵的主要部分。(罗九1，八16。)因此，操练良心而悔改就是操练我们的灵。

我们得救后仍是如此。假定一个青年人得着救恩之后，犯罪得罪了父母。尽管他可能辩称自己是对的，心思可能为自己的行为辩白，甚至在他运用心思与父母争辩时，圣灵也会作工，使他知罪自责。他若随从心思，就会继续与父母争辩；然而他若忘掉心思而随从灵，他就会运用良心说，“主，我错了。主，赦免我。”这是经历运用良心，就是灵的主要部分。这经历证明，操练良心就是操练灵。我们信徒必须学习操练我们的良心，忘掉我们争辩的心思。我们操练良心时，就操练了我们的灵；每当我们操练灵，就会摸着主自己。这是因为主作为那灵，乃是属天的气。(约二十22。)祂是属天的气，等着我们说，“主，我错了。”当我们借着操练良心这样对主说的时候，主自己这活灵就立刻进入我们里面。

我们已经在灵中经历了新生。因着从那灵生的就是灵，(三6，)所以我们里面有一个重生的灵。如今我们有活的、永远的、神圣的话作为活灵在我们里面。我们已经由神重生，成为神家中的儿女。(彼前二2，弗二19。)

光、空气和水

孩子出生后，需要光和空气。关于光，父母不需要作什么，孩子自然吸收阳光。空气也是一样。孩子出生时，父母不需要将空气带给他们；婴孩会自动吸入空气。

然而关于喝，父母必须作些事。所有作母亲的都知道，孩子出生后，必须帮助他们喝。因这缘故，约翰一章和三章说到我们的神圣出生之后，就说到关于喝的事。在四章十四节，耶稣说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”主所赐给我们的水，要在我们里面I不是在我们外面—成为泉源，直涌入永远的生命。同章二十三至二十四节给我们看见，这事如何发生：时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”我们已经看见，三章六节说到二灵：“从那灵生的，就是灵。”四章二十四节也说到二灵：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”这两节里的第一个灵(英文用大写S开头)是指神自己，第二个灵(英文用小写S开头)是指我们的灵，就是人的灵。因此，一不四节指明，我们只有一条路能喝十四节所说的活水，就是操练我们的灵。

食物

六章启示吃的事。主耶稣在三十五节说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”然后祂在五十七至五十八节说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。这就是从天上降下来的粮，吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。”吃主所说的食物，就像前面所说的空气和水一样，是在灵里的事。正如我们得重生，不是在肉体里，只能在灵里；并且正如我们喝主耶稣作活水，不是用我们的口，只能用我们的灵；照样我们接受主耶稣这活的食物，也不能用口，只能用灵。因此六十三节揭示，吃主以及凭祂而活，是一件专专在灵里的事：“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”主在约翰福音所说的出生、喝、吃，在本质上全是属灵的。

我们在灵中吃喝主之后，就会经历到我们从祂所得着的，要丰富的向外涌流出去。七章三十七至三十九节说到这涌流：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”基督是在复活时得着荣耀；(路二四26;)因此，那灵现在已经有了；我们接受那灵也是可能的。

住处

约翰十五章四至五节继续说到一件更进一步的事I住处：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”主在十四章也说到这住处，十六至十七节说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”二十三节继续说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”在二十三节，主耶稣不是说祂与父要到我们这里来访问我们，而是要到我们这里来，同我们安排住处。我们何等感谢主！父与子作为居住的灵，住在我们里面，同我们安排住处。

气

末了，约翰福音说到圣灵是神圣的气：“说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。”(二十22。)“灵”字的原文与“气”同字，所以我们可以将“灵”字改成“气”，将这节的最后一句译为：“你们受圣气。”

约翰福音的记载显示出操练灵的重要性。然而，这事在今天的基督教中被忽略了。在基督教里的人知道如何用身体来作礼拜，如何用魂听道；(提后四3;)然而，今天极少信徒有寻求的灵。发痒的耳和灵里寻求大大不同。许多信徒喜欢上教堂作礼拜，目的只是要听有口才或知名讲员所传讲的好道。这种信徒耳朵发痒，却缺乏寻求的灵。

因此，我的负担是要指出，我们需要寻求的灵。仅仅阅读圣经并听听讲论圣经的信息，几乎毫无意义。在听过神的话或读了圣经之后，我们必须操练灵接触主。惟有如此，我们才能喝祂这活水，并吃祂这属天的食物。我的负担并不是要将信息和道理的教训传给主的儿女，而是要强调我们需要操练灵来享受主。

借着祷读操练灵

以正确的方式来读圣经

我不把圣经当作一本知识的书。圣经不是教科书、课本，甚至不是所谓的祈祷书。圣经不是食谱，也不是菜单。圣经这本书是活水和属天的食物，是一本享受的书。我年轻时，有超过七年之久，花了许多时间，只是寻求要认识并明白这本书，而没有享受它；为此我深感后悔。我读马太一章时，想要找出亚伯拉罕和以撒是谁，想要确认徒亚伯拉罕到耶稣基督有几代。我花了许多时间这样读经，然而这种读法没有给我任何滋养。就属灵一面说，我是在挨饿。借着主的怜悯，主逐渐带我以活的方式来享受圣经。

尽管我们可能在科学和属人学问的其他方面相当有才智，但我们对神圣的事物是迟钝、缓慢又愚笨的。主用了超过二十五年的时间，将我从知识转到生命。在祂开始将我从知识的路转到生命的路的那年，我还不清楚生命的路。然而年复一年，我逐渐领悟，知识本身毫无意义。我坐下吃饭时，并不在意要完全认识给我摆上的是什么。我所享受的不是认识食物，而是吃食物。我在餐桌上不爱用心思，却喜欢用我的胃。我不懂摆在面前的是什么，我宁可吃、喝、享受。同样，我们来读圣经时，心思不该用得太过。我们打开圣经时，最直接的目标该是操练灵享受它，而非用心思去明白它。我们主要的需要，不是试着用心思去明白圣经，而是借着操练灵来享受它。

我们不该以为，只有青年人需要这样享受主的话。我在主里已有五十年，我能见证，我年纪越长，越需要在话上操练我的灵。我们中间较年长的圣徒，需要更多的祷读主话。就某一面而言，他们比年幼的圣徒更需要祷读主话。然而无论我们是什么年纪，都该学习祷读主话。我们不该只学习阅读和研读主话，也不该充满对圣经的“科学”研究。这些日子，我们的需要不重在读圣经，而重在用圣经祷告。让我们学习操练灵来祷读主话。

操练灵乃是发表我们里面最深处的所是

因着有人对操练灵这个思想还陌生的缘故，我们甚至可以不用“灵”和“魂”这些字，来解释什么是操练灵。我们众人都习惯运用心思。然而，我们接触主时，必须学习忘掉我们的心思。我们若专注于我们的灵，而非我们的心思，就会看见灵比我们的心思、思想、想法、和观念更深。我们需要顾到我们的灵，并与其合作。随从灵的路，乃是简单的开口，照着我们里面深处所感觉的，将话发表出来。我们要如此行，就该忘掉我们所思想的，而顾到我们里面深处所有的，并打开我们的口。我们虽不需要喊叫，却需要开口，照着我们里面深处所有的，确定的发表出来。

我们可以用下面的例子，说明何谓操练我们的灵。比如，最近一位青年弟兄和我争吵；我可能认为那位青年弟兄错了。然而同时，我灵里深处可能觉得，是我错了，我必须爱这位较年轻的弟兄，我这较年长的弟兄应该向他谦卑。一面，我的心思认为是这位青年弟兄错了，然而另一面，我灵里有另一种感觉。我该随从灵里的这种感觉，开口发表灵中的感觉：“哦，主，我错了。”我若简单的告诉主说，我错了，里面的圣灵就会说，“要求主赦免。”然后，我会回答：“哦，主，赦免我。”我若这样祷告，主耶稣会立刻充满我，占有我，浸透我。我若继续祷告，就会经历那灵的涌流和漫溢，像活水江河一样。每当我们的心思和灵之间有冲突时，我们该忘掉自己争辩的心思，简单的用话发表灵中的感觉。

这是每当我们打开圣经时都该遵行的原则。我们读圣经时，总有一种试诱，要在心思里和圣经互动。我们读马太一章二节，就想知道亚伯拉罕和以撒是谁。然而，只为明白而读圣经，就是在运用心思。我们必须拒绝这样读主话的试诱。反之，我们需要运用灵，祷读主的话。我们该从灵里开口，祷读主的话。让我们在读主话的时候，操练我们的灵。

用灵祷读圣经，与用心思明白圣经不同

读圣经时，很难不试着去明白它；对青年弟兄尤其如此。我们都喜欢明白我们所读的。我们若读到“亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各”，就想明白这是什么意思。我们若不明白所读的，还试着要继续读下去，就会觉得读不下去。至终，我们甚至可能感到受挫而阖上圣经。然而，我们要享受圣经，不需要明白它。让我们简单的操练灵，用圣经来祷告，不要试图去明白它。

我第一次开始祷读时，觉得很困难，因为我从前习惯只用心思去明白圣经。关于祷读，众圣徒都需要学习调整自己。让我们忘掉读经的老路，采行新路。让我们每读一个辞，就用那辞来祷告。让我们每读一节，就用那节来祷告。让我们就着我们读到的每一个辞来祷告。

祷读那变化人之话的结果

关于祷读的事，我们许多人已经听得很多了，然而我们的实行还未达到标准。因此，这些日子我一再强调这事。我恳求众圣徒，无论老少都要尽全力实行祷读主话。

我们若祷读圣经，就会看见不同。这种不同是出于生命的。话是变化人的话；我们祷读这话时，就会领悟这是我们属天的食物。在我们软弱、饥饿之时，只要借着吃东西，就得着加力，精力充沛。同样，我们来读圣经，应该操练灵将它取用进来。这样我们就会得着维持和加强。

我们若操练灵祷读主话，就会享受主，祂对我们会又活又真，使我们丰富。我们会住在祂里面，祂也住在我们里面；我们会实际的与祂是一，并自然而然在祂的经纶中。

在神的经纶里，有一个极大、宇宙、神圣的工作在神手中。因此，当我们享受基督时，我们就在神经纶的工作之中。我们会成为这宇宙大葡萄树的一部分，这葡萄树就是神的工作I神的经纶—的中心。我们不仅会在神经纶的中心，也会在神自己里面。

在这景况中，我们很容易借着照顾不信者而结果子，并借着照顾年幼的信徒而喂养主的小羊。此外，我们这些个别的信徒会长大，召会在生命和人数上都会扩增。借着这样的扩增，召会要建造起来，并且开展到许多城市去。这种扩增和开展不是组织化的，而是由那灵所生并加强的。当我们操练灵，借着祷读主话享受主的时候，这一切事都要发生。鉴于这事的重要性，我恳求众圣徒要采行操练灵祷读主话的路。

我深深珍赏约翰福音。头一章说到话，末一章说到喂养小羊。在这两端之间，主说到结果子。然而，在结果子和喂养主的小羊之前，还题到其他事—属灵的出生、属灵的喝、属灵的吃、属灵的住、和属灵的呼吸。我们经历这些事时，就会活而实际的在神的经纶里，与神的儿子是一。这样，自然而然的，我们会完成属天的托付，就是结果子并喂养主的小羊。我们若享受这种生活，就会经历持续的长大，召会也会得着扩增、建造和开展。

抛弃老旧的形式和教训，借着祷读圣言来操练灵

我力劝圣徒们，要抛弃所有老旧的形式和教训。从现在起，让我们学习实行新路。让我们借着主的话，操练灵来接触主。我们如此行，就会享受祂作光、空气、水、食物、和我们的住处。我们会在祂里面，并且享受祂作我们属天的分。我们若被人问到关于道理教训的事，就会见证说，我们不再看重那些了。我们的见证乃是，借着吸收基督这属天的阳光，借着吃喝祂并呼吸祂，借着住在祂这属天的住处里面，我们长大了。道理的教训虽有其地位，但我们不会过于高估其价值。我们不会过分注意“菜单”；我们的兴趣是“食物”。

我们若接受操练灵祷读主话的路，就会成为正确的基督徒。今天召会有许多肢体满了道理的教训，却缺乏属灵的身量。这种光景是由于一个事实：信徒缺乏生命的长大。如今主在调整我们。我们要与主正在作的事配合，就需要蒙拯救脱离老路。我们不该拘泥形式，不该只是来聚会听信息，乃该学习借着开口而敞开自己，在家中或聚会中都要祷告。我们的需要是开口，因为借着开口，我们就敞开灵，并发表我们这人里面最深处所有的感觉。

在聚会中操练开口祷告，不是一种形式。有人说，这种作法使我们多少有点像五旬节派的人。另有人说，在聚会中说“阿们”是毫无意义的。然而我们的见证乃是，我们实行高声祷告并说“阿们”，即不是形式，也不是毫无意义。我们若开口说“阿们”，主就会在里面加强我们。同样，我们若开口说“哦，主”，就会得着那灵作为属天、清新的空气。我们说“阿们”时，是从深处那敞开的、操练的灵说出的。

圣经的每一部分都是一个祷告，所以，我们不需要运用心思作祷告文章。在圣经里，什么都写好了。我们只需要拿起圣经，用它来祷告。我们不需限制自己要祷告一整句。我们甚至可以用只字片语来祷告。让我们学习用短句来祷告，因为这是我们操练灵最容易，甚至是最好的路。我们若这样祷告，全人就要得着释放。

享受基督而被建造成为基督的身体，以及神与人相互的住处

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年十二月六日至十日，在美国加州旧金山所释放的信息集成。

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第一章  约翰福音中享受基督作赐生命之灵的路

我们最近开始看见享受主的路，并强调主是赐生命的灵，(林前十五45下，)以及我们里面有人的灵，这灵已经得重生，如今为主所内住。(约三6，罗八16。)所以我们不需要学习太多，只需要实行一件事，就是运用我们的灵接触主。如此我们就会经历并享受祂。已过我们已经清楚这点，但我仍然有负担，要使大家对这事有完全的看见。

话的解释和描述

约翰福音有二十一章。要成为正确的基督徒，你至少必须将这卷福音书读过一遍，因为圣经六十六卷书中，惟有这一卷将神圣生命的事完整的启示出来。

圣经中有四卷我们称之为福音书：马太、马可、路加和约翰。马太福音陈明国度的福音，马可福音陈明神的福音，路加福音陈明救赎的福音，约翰福音陈明生命的福音。约翰福音开始于已过的永远。这卷书的开头说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”(一1。)“太初”一辞意指已过的永远。太初是真正的开始；没有什么能比太初更早。太初有话，话与神同在，话甚至就是神自己。这话是一件非常深奥的事。

三节给我们看见，一切受造之物都是借着话成的，指明在这话，就是神自己里面，有创造的能力。一切都是借祂而造的。不仅如此，四节告诉我们，生命在祂里面。生命是重生的能力。神的心意首先是创造，接着是重生。我们作为神的造物，首先需要被创造，接着必须得重生。实现这两步所需要的两种能力都在话里面。话里面不仅有创造的能力，也有重生的能力。

创造不需要神来到地上。祂只要说话，万物就出现了。(创一3，6，9，11，14，20，24，诗三三6，9，来十一3。)然而，人的重生不是一件这么简单的事。为此，话就需要来。约翰福音的头一章启示，祂到世上来，为要重生祂所创造的人。祂来的时候，祂大体的造物都弃绝祂，(11，)然而有少数人，就是那些余数接受祂。十二至十三节说，“凡接受祂的，…祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。”重生首先是借着主的来，然后是借着我们接受祂。祂来了，我们也接受了；我们接受祂时，就由神而生。这仅是约翰福音的介言，开头的话。

话如何来临

满有恩典与实际

约翰福音继续启示话如何来临。祂不是作为穿白衣的天使而来。祂乃是作为人而来，和我们一样。一章十四节说，这位前十三节圣经所解释、描述并说明的话，“成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”这话就是神自己，有创造的力量和重生的能力；祂作为在肉体里的人而来，祂来了，使那些接受祂的人得以由神而生。这就是祂的成为肉体。

祂化身成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。祂不是满有道理、知识或恩赐；祂乃是满有恩典与实际。恩典是神作我们的享受。恩典乃是这一位，祂是神的话，又成了肉体，来作我们的享受。在六章，那些借着主耶稣所行神迹得饱的犹太人，想要强逼祂作他们的王，因他们以为祂是个伟人。然而，主告诉他们：“我就是生命的粮。”(35，48。)事实上，祂的意思是：“我不是伟大的王。我乃是一小块饼。我来不是要外在的管理你们，或作地上的王统治你们。我来是要作你们的享受。我来是作满有恩典的一位，与你们同住。”

有一次，一位迦南妇人向主喊着说，“主阿，大衞的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得很苦。”(太十五22。)主回答她说，“不好拿儿女的饼丢给小狗。”(26。)主告诉她，祂来是作为饼，要给儿女，就是犹太人享受，但她不是儿女；她是外邦人，外邦狗。尽管被称为狗，妇人没有被得罪。她反而站住狗的地位说，“主阿，是的，就是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣。”(27。)她如此回答主，意思是说，“主阿，是的，既使小狗也有牠们的分。儿女有分的饼是在桌子上，狗的分是在桌子底下。儿女的分是完整的饼，狗的分是碎渣。主，你如今已不在桌子上，犹太人弃绝了你，顽皮的孩子已把你丢到桌子底下。如今你不再在犹太地，你不在桌子上了。你乃是在桌子底下。你是在外邦人之地，就是我所在的地方。你作为饼，如今是在狗所在的地方，所以你成了我的分。”主立刻承认她的信心，并医治了她的女儿。(28。)这给我们看见，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，作我们的享受。

这话支搭帐幕在我们中间，也丰丰满满的有实际。凡事都是虚空。(传一2。)一切都是空洞、空虚；惟一的实际乃是神的儿子耶稣基督。(约十四6。)祂是实际，祂丰丰满满带着享受和实际而来。我们在物质范围里所有的一切都是影儿，都是表征，都不是真实的事物。举例而言，假定我们有一张史密斯弟兄的照片。一面我们可以说，“这是史密斯弟兄，”但另一面说，这种说法是不正确的，因为这张史密斯弟兄的照片不是真的史密斯弟兄。这一张只是他的照片，他的影儿。倘若我们把这张照片拿给他太太，她不会把这张照片当作她真正的丈夫来接受。她不管多宝贝这张照片，都不会以此为她的丈夫，因为她丈夫的实际是史密斯弟兄，而不是史密斯弟兄的照片。同样，我们所享受一切物质的事物，就如食、衣、住、行，都是基督的图片、照片。惟有基督是实际。我们不管每天吃多少美食，倘若没有吃基督作我们的真食物，我们还是会饥饿。一切都是影儿；惟有基督是实际，(西二16～17，)祂来支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。

作神的羔羊和赐生命的灵

话成了肉体后，祂的先锋施浸者约翰宣告：“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”(约一29。)在约翰一章，主有四个名称，四个称呼：话，神，肉体，神的羔羊。祂需要成为神的羔羊，才能对付罪，因为除去世人之罪的，乃是神的羔羊。我们必须领悟，话成了肉体，是要来作救赎的羔羊。祂需要有肉身，才能成为祭物成功救赎，祂也需要有真正的血，才能流出洗净我们的罪。若不成为肉体，祂就绝不能完成救赎。因此，祂为着我们的救赎成了肉体，使祂可以作神的羔羊，除去我们的罪。

然而，祂成为肉体作神的羔羊，并为我们的罪死在十字架上，好成功救赎，这些只是起头的步骤。主死在十字架上后去到坟墓，在那里休息了三天，其中包括安息日，因为救赎工作已经成功。安息日后祂复活了，借着复活，祂成了赐生命的灵。林前十五章是论到复活的一章，那里说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”(45下。)约翰一章十四节启示，话成了肉体；林前十五章四十五节下半启示，末后的亚当，就是肉体里的基督，成了赐生命的灵。换句话说，主耶稣采取两个步骤，有两个“成了”。祂所采取的头一个步骤是成为肉体。祂所采取的第二个步骤是复活，借此成了赐生命的灵。祂成为肉体，为要救赎我们；祂成了赐生命的灵，为要将生命分授给我们。因此，救赎是为着生命。要享受基督作我们的生命，我们首先必须蒙救赎，因为我们是堕落、失丧与不洁的；我们需要得洁净，被带回，并蒙救赎。为此，基督在肉体里，借着在十字架上的死完成了救赎。之后祂安息了，然后复活，在复活里成了赐生命的灵，好将祂自己作为生命分授到我们里面。

一面，祂是神的羔羊；另一面，祂是赐生命的灵。我们接受祂作神的羔羊时，祂作为赐生命的灵就进到我们里面。我们相信主耶稣时，感谢祂并赞美祂是神的羔羊，为我们死在十字架上，祂就进到我们里面，不仅作神的羔羊，还是赐生命的灵。可惜的是，很少基督徒认识基督今天乃是赐生命的灵。大部分基督徒知道圣灵。照着他们的观念，基督复活后升到天上，在那里登宝座，从天上差下圣灵，作祂在我们里面的代表。按他们的观念，基督在天上，而圣灵在我们里面。一面说，这是正确的，但我们需要进一步领悟，基督今天是赐生命的灵。这不是说祂在天上，而有另一位在我们里面作祂的代表。在我们里面的那灵就是基督自己，因为基督是赐生命的灵。所以，我们接受祂作神的羔羊时，祂作赐生命的灵就进到我们里面。

我们需要一再强调赐生命的灵这件事。我们不该有把握，觉得我们已经清楚了，已经对基督的这一面有充分的经历。约翰一章十四节给我们看见，神的话成了肉体，林前十五章四十五节给我们看见，这位末后的亚当，成了赐生命的灵。所以，我们必须认识并接受这话，不仅作神的羔羊，也作赐生命的灵。

太初有话，话就是神，话成了肉体来作神的羔羊。然而，这不是结束。祂在十字架上完成包罗万有的死，并且复活，在复活里成了赐生命的灵。因此，祂在复活那日晚上，向门徒显现，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(约二十22。)我年轻时常对这节经文感到困扰，因为我不明白，主向门徒吹气和他们接受圣灵有何关系。之后我得知，这节的“灵”原文是pneuma，纽玛，也可译作“气”。因此，我们可以将约翰一不章一不二节译为：“向他们吹入一口气，说，你们受圣气。”那灵就是圣气。

我们呼吸的空气是那灵的预表。今天主耶稣是属天的空气，圣气。因这缘故，保罗在罗马十章六至九节对罪人说的话，意思是说，“「你不要心里说，谁要升到天上？」就是要领下基督来，或说，「谁要下到无底坑？」就是要领基督从死人中上来。不要说这些，因为基督是活的话与你相近，就在你口里，甚至也在你心里。你若简单的口里认耶稣为主，稍微用心相信，就必得救。”那灵就像空气。我们把口闭上，就将空气隔绝在外；然而每当我们把口打开，空气就进到我们里面，成为我们的气息。

今天基督是赐生命的灵，祂作为这灵，就像我们所呼吸之赐生命的空气。我们的生命是在于我们所呼吸的空气。我们可以八天不吃饭仍旧活着。同样，我们可以三天不喝水仍旧活着。然而，我们三分钟不呼吸就会丧命。我们无法从呼吸的事上毕业，我们在呼吸的事上永远不该休息，倘若我们休息，就会丧命。我们可以长时间不喝水，甚至可以更长的时间不吃东西。大部分的人一天吃三至四餐，喝八至九次水。没有人一小时接一小时不停的喝。然而，呼吸是我们无法停止不作的事。我们必须不断的呼吸，因为我们的生命和生存都在于空气。没有空气，我们就没有生命。我们所呼吸属灵的空气，乃是赐生命的空气。

有一次，一位姊妹问我：“李弟兄，主耶稣在我们里面，而我们同时也在祂里面，怎么能够如此？”我回答说，“姊妹，让我问你，空气怎能在你里面，而你同时又在空气里面？空气自然而然的在你里面，而你自然而然的在空气里面。同样的，主耶稣自然而然在你里面，你也自然而然在祂里面。”主之所以能在我们里面，而我们又在祂里面，是因为祂不仅是神的羔羊，救赎的羔羊，也是赐生命的灵，这灵是“纽玛”，属灵的空气。

一个基督徒必须满了灵，就是满了气。“是灵的”(pneumatic)这辞在英文里是形容词，源自希腊文的名词pneuma，纽玛。遇到轮胎漏气，就是轮胎里面没有空气，是一件恼人的事。我们常像瘪气的轮胎。我们来到聚会时，缺少属灵的空气。所以我们必须去“加油站”充气，好成为满了气的。今天基督是那“纽玛”，我们都需要被这“纽玛”充满，使我们满有“纽玛”，满有灵。这就是真正作基督徒的意义。我们必须记得，基督今天不仅是救赎的羔羊，祂更是赐生命的灵。神的羔羊，钉死在十字架上，是为着我们的已往；那灵，如今作赐生命的灵在我们里面，是为着我们的现在和将来。

从神而生的路

约翰一章启示，话就是神，这话成了肉体，并且这一位就是神的羔羊，之后进一步启示，凡接受祂的，都要从神而生。(S～13。)要确知从神而生的路，我们需要从第一章往前到第三章，那里解释了从神而生就是从那灵生。六节说，“从那灵生的，就是灵。”这节经文里的那灵就是基督。不要把那灵仅仅看为圣灵。我们必须领悟，基督就是那灵，赐生命的灵。还有另一节圣经证实这事，就是林后三章十七节：“主就是那灵。”不仅如此，同章六节告诉我们，这灵就是那叫人活的灵，就是赐生命的灵。在约翰三章六节，我们看见我们新的出生，不是从我们的父母生，不是从肉体生，而是从那灵生。因此，三章给我们看见我们新的出生是在那灵里。

吃喝基督的路

然后在四章，我们看见喝的事。婴孩出生后所需的头一件事就是喝。因此，看完三章新的出生，我们在四章看见喝的事。十四节说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”

我们已经看见，我们新的出生是出于那灵，而那灵就是基督自己。现在我们必须更进一步领悟，我们喝基督也是在于那灵。十四节里，喝基督的路并不是那么清楚。然而，主耶稣之后说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”(24。)这节里的神就是基督。不要忘记一章一节，那里说太初有话，话就是神。我们读四章时，需要把十四节和二十四节连在一起，因为这两节是同一段对话的不同部分。在十四节，主耶稣启示我们需要喝，祂说，“人若喝我所赐的水…，”喝主作活水的路启示在二十四节，也就是说，我们必须运用我们的灵，来接触祂这赐生命的灵。神是灵，敬拜祂的必须在灵里敬拜。

我们对于敬拜可能有宗教的观念。我们想到敬拜，可能认为：“神如此高，我如此低。神如此伟大，我如此渺小。神如此圣别，我如此污秽。因此，我来敬拜神时，必须谦卑俯伏。我必须将所有的思想集中在祂身上，诚心的敬拜祂。”我们可能以为，这是敬拜神的正确方式，但这不是神所渴望的敬拜。我们若这样来到神面前敬拜祂，祂会告诉我们：“不要作这些事，我不要这样的敬拜。我是活水，我要你接触我并喝我。你越喝我，你就越敬拜我。”真正的敬拜，不是照着我们宗教的观念；真正的敬拜不是宗教的敬拜。真正的敬拜就是我们运用灵接触主并喝祂。我们越喝祂，就越敬拜祂。

我年轻时对主非常认真。每当我来到擘饼聚会，根据主在路加二十二章十九节和林前十一章二十四至二十五节的话，我尽所能的记念主，记念祂如何成为人，死在十字架上并复活。我认为这是记念主的路。倘若有人要我祷告，我会说出主耶稣完整的历史来记念祂。然而有一天，主开了我的眼睛并对我说话，祂说，“愚昧的人，我所指的记念并不是这样。我所说的记念，是指我把身体给了你们，叫你们拿着吃。你要如此行，借着吃来记念我。”那天我领悟，敬拜主，记念祂，不是回想祂曾在宝座上，曾生在马槽里等等，而是要拿着吃。我们越吃祂作我们属灵的食物，就越记念祂。(约六57。)我们越吃祂，祂就越得满足。主筵席的杯也是一样。照着林前十一章二十五节，主说，“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”我们越吃祂喝祂，就越记念祂。因此，当我们来看约翰四章二十四节对神的敬拜，不应当把敬拜视为宗教的事物。我们必须领悟，二十四节题及的敬拜就是十四节题及的喝。真正的敬拜就是喝主作那灵。(林前十二13。)

所有的母亲都渴望预备好东西，给孩子享受。然而，假定一个小男孩到他母亲面前，跪下说，“妈妈，我向你下跪，”而忘了享受母亲预备的食物，母亲会说，“傻孩子，我不要你向我下跪。这从不会使我满足。我渴望你享受我为你所预备的。你越享受，我就越高兴。我要你有享受。”我们非常愚昧；我们的想法是，每当我们来到召会聚会，我们必须立刻坐下并安静。我年轻时，认为这就是真诚的敬拜。然而，现在我领悟，神所要的不是这种敬拜。神所要的敬拜与运用我们的灵有关。

三十多年前，中国有一位传道人宋尙节博士。我参加了一场他的聚会，聚会开始前，会场满了人。突然，宋博士进来了，唱着：“打倒撒但，打倒撒但。”那时我还满了宗教观念，不能接受这样的情况。然而，之后圣灵在我里面印证他所作的是正确的，因为他是在灵里，被那灵充满，并且满了负担。刚开始每个人都很受搅扰。许多人认为：“这个人不是传福音者；他是精神病患。”然而，经过一小时的观望、观察、批评后，人们渐渐被说服，许多人开始哭泣、大哭，寻求主的赦免。这是真实敬拜的一个例证。

真实的敬拜，不是专注而真诚，下跪并俯伏。那是宗教的敬拜。神是灵，向祂献上真实敬拜的，乃是那些在灵里敬拜的人。只要我们运用灵接触神，无论我们怎么敬拜祂都是对的。因此，真正的敬拜是在灵里。总要记得，约翰四章二十四节和十四节不是分开的。反之，二十四节是十四节的解释。十四节告诉我们，我们需要喝主，二十四节告诉我们，喝祂的路就是运用我们的灵接触祂。这是真正的敬拜。

我参加完宋博士的聚会后，领悟他所带领的福音聚会是真正的敬拜。聚会里许多从未想过神的罪人悔改。悔改认罪就是运用良心，良心是灵的主要部分。因此，我们悔改认罪时，就是运用我们的灵。我们得救前是有罪的，从未运用我们的灵。反之，我们不断运用自己的心思辩论、争执，与我们的父母、妻子、丈夫争辩，坚持自己是对的。这是许多参加宋博士聚集的人的光景。然而，宋博士传讲后，每个人都运用他的灵和他的良心。没有人在心思里争辩，认为“我是对的”。反而，每个人都运用他的良心，叫喊、哭泣并祷告：“主阿，赦免我。我得罪了我的父亲、母亲，和许多人。”在主眼中，这是真正的敬拜。真正的敬拜不是宗教。真正的敬拜是喝主并享受主。我们享受主，就是敬拜祂。

我们来到聚会中，需要守住这原则。就某一面说，我们来到聚会中不该安静、文雅、客气，像社交团体的成员一样。我的意思不是说我们应该野蛮，也不是说我们应该温和。反而，我们来到聚会中，应当操练灵而来。我们被那灵充满，并从那灵得着负担时，就会呼喊：“阿利路亚！”我们甚至可能在会所入口外，就歌唱：“阿利路亚！阿利路亚！”就某一面说，我们在聚会中不该那么文雅，保持绅士淑女的样子。反之，我们必须运用我们的灵接触主。这样，我们就会享受祂；我们越享受祂，就越敬拜祂。

我们重生后，不仅需要喝主，也需要吃主作我们属灵的食物。(林前十3～4。)在约翰四章，基督是活水，为要给我们喝；在六章，祂是属天的食物，生命的粮，为要给我们吃。五十七节说，“那吃我的人，也要因我活着。”我们需要领悟，为着我们的喝，那灵就能满足需要；但为着我们的吃，我们还需要一样，就是主的话。当耶稣说，“那吃我的人，也要因我活着，”犹太人很受揽扰。他们说，“这话甚难，谁能听呢？”(60。)随后主向门徒解释：“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(63。)因此，为着我们属灵的吃，我们需要主的话。

今天主不仅是那灵，祂也是话。那灵是为着给我们喝；但为着我们的吃，我们需要那灵加上话。实际上，照着约翰六章六十三节和以弗所六章十七节，话就是那灵。所以我们必须晓得如何运用我们的灵，接触主作那灵；我们也必须晓得如何运用我们的灵来对待主所说的话，好叫祂的话对我们能成为灵和生命。这是吃主并得滋养的路。

那灵的涌流

我们在约翰三章看见我们新的出生，在四章看见喝基督，在六章看见吃基督。然后在七章我们看见那灵的涌流。(37～39。)我们吃喝主之后，就被祂充满，就会有涌流。这涌流也是关乎那灵的事。我们不要忘了，这段话所题及的那灵和主不是分开的。这灵乃是主自己。主就是那灵，赐生命的灵；我们需要享受祂作我们的饮料、我们的食物、和我们的涌流。

神与人相互的住处

十四至十六章启示神与人相互的住处，或说神与人相互的居所。为着肉身的生存，我们不仅需要食物和饮料，也需要房屋，住处。所以，约翰福音中的次序非常美好。这卷书首先陈明我们新的出生，然后说到吃喝和涌流，最后题到住。住也是关乎那灵的事。主耶稣在十四章十五至二十节告诉门徒，那灵，就是主自己的另一形态，也就是赐生命之灵的形态，要在他们里面，使他们可以住在主里面。所以主在十五章四节说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”这是相互的居住，相互的住处。我们在祂里面，祂在我们里面。这个住是为着属灵生命在我们里面的长大和发展。这几点—出生、喝、吃、涌流和住—都是关乎那灵的事，那灵就是基督自己作赐生命的灵。

不仅如此，十七章有主关于一的祷告。主耶稣在二十一节祷告：“使他们都成为一;正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”这就是建造，就是一。我们不仅该有新的出生，吃喝，涌流，并住在基督里；我们也必须有建造。我们实行召会生活时都需要成为一。今天神的仇敌撒但很强的反对建造。每当我们摸到召会和身体的建造，我们就需要预备好受攻击。

在约翰福音这卷生命的福音里，我们不仅看见我们属灵的出生、属灵的喝、属灵的吃、属灵的涌流、和属灵的住，也看见属灵的建造。我们都需要被建造成为一，而不仅是叠在一起或堆在一起。我们也许已经开始作为召会聚集，但我们需要问自己：我们的聚会是一堆材料堆在一起，还是一个建造？倘若我们说我们是在建造里，就必须问自己：我们和谁建造在一起？召会不是一堆材料。召会是所有材料联络结合一起而成的建造。我们都需要被建造在一起，不是以属人的方式，而是借着在我们的灵中享受主。我们越在灵中享受祂，就越与那些也在灵里的人是一。

我们众人乃是在灵里才得以成为一。我们有些人在肉身里是中国人，另有些是美国人；有些是德州人，另有些是纽约人。不同文化的人要成为一，总是一件不容易的事。甚至在美国这个自由民主的国家，纽约来的人可能瞧不起德州来的人，德州来的人可能与纽约来的人合不来。德州人怎么能和纽约人建造成为一？中国人、日本人、德国人、英国人、美国人、和墨西哥人怎么能够建造在一起成为一？惟一的路就是在灵里。照着种族和文化，我们都不同；但我们有一个共同点，就是那灵。(弗四3～4。)所以我们需要借着享受主而在灵里。我们享受主的时候，一面我们将祂吞没，另一面祂将我们吞没。我在台北拜访了一位美国弟兄，他有一个孩子肤色是橘色的。我们问他，为何他的孩子有这种肤色，他说这是因为孩子吃了许多红萝卜。他说，“我们再也不让他吃红萝卜了。因为他越吃红萝卜，看起来就越像红萝卜。”这证明我们所吃的至终就成为我们，也就是说，我们所吞下的东西至终将我们吞没。倘若我们吃了许多鸡，我们就会被鸡构成。在我们吃鸡之前，鸡是鸡，我们是我们，但我们吃了鸡之后，我们与鸡就成为一。

我们必须完全放下我们一切的宗教观念。我们不该有一种观念，认为我们现在作了基督徒，必须学习圣经，学习道理，得着属灵的知识，受调整，改良自己并好好为人。我们需要丢弃这一切观念，并领悟主耶稣今天是赐生命的灵。整卷约翰福音中，主耶稣几乎从未告诉我们要作什么。祂只告诉我们要接受祂，好使我们重生。祂也告诉我们，重生之后需要喝祂，吃祂，被祂充满，使我们有那灵的涌流。祂也说，我们必须住在祂里面，并让祂住在我们里面，叫我们可以长大，在这长大里我们就得以成为一，作祂的身体彰显祂。主说完这一切话，就上十字架受死，完成了救赎。祂被埋葬，然后复活。复活那日，祂向门徒显现，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”如此，主作为赐生命的灵，就进入门徒里面。同样的，我们得救时，主就作为圣气进入我们里面，祂也住留在我们里面，作我们的享受和实际，使我们能一直吸收祂，呼吸祂，喝祂，吃祂，住在祂里面，因祂而长大，而作为召会在祂里面成为一。

我们需要丢弃所有的形式、教训，甚至丢弃想要到聚会里来学些什么的意图。我们需要领悟，主耶稣今天是赐生命的灵，我们只需要简单的运用我们的灵接触祂，也就是说，要吸收祂作生命和光，吸入祂作空气，喝祂作活水，吃祂作我们的食物，住在祂里面以祂作我们的住处。然后我们就会长大，.借这长大我们会成为祂的一个身体，就是建造的召会，这召会就是祂的满足和我们终极的目标。至终，神会得着满足，我们会在生命里成熟并成为一；这不是仅仅借着我们学习或听信息，而是借着我们运用灵享受主，并且整天不断的接触祂。这些日子，主在作恢复的工作。所以，我们必须丢弃我们的背景和宗教观念，回到那灵里。在这灵里，我们不仅有对基督道理的认识，也有对祂的经历和享受。这是我们今天所需要的。

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第二章  奉献全人为着基督身体的建造

关于基督身体的争斗

神在这宇宙中的定旨，是要得着基督的身体。这是神创造的中心定旨。照着圣经的启示，神之所以创造这么多事物，包括诸天和地，是为着要得着一个身体。这也是主救赎的中心定旨。所以主在这宇宙中的定旨，就是要得着身体。甚至在已过的永远，创立世界以前，神心头的渴望就是要得着身体。然而，从主在十字架上完成救赎起，近两千年过去了，仍然难以在地上任何地方，‘看见基督的身体实际的建造起来。今天，在地上的各主要城市里，有为数众多的基督徒团体，但很难指出那里有主所寻找真正的建造。

之所以会这样，是因为主和祂的仇敌撒但之间有一个争斗，有一场争战，一直在进行。主要建造祂的身体，但仇敌一直尽他所能的拦阻建造。今天地上的基督徒，包括退后的信徒，也包括热心的信徒，就是那些对主的工作有负担，渴慕事奉主的人，在这些基督徒中间，几乎没有人认识主心头的愿望是什么。他们晓得主爱世人，晓得祂渴望拯救人；所以他们有负担带人得救。然而，几乎没有人看见异象，认识主渴望得着身体。不仅如此，每当我们说到身体，关切身体时，难处就来了。我们受到攻击，遭遇许多事，因为仇敌撒但尽他所能的拦阻身体的建造。所以，神定旨的完成牵涉到一场争斗。

罗马书的三个主要段落

整卷罗马书是神定旨的总纲。我们可以说，这卷书有三个主要段落。第一段是从一章一节至五章十一节，第二段是从五章十二节至八章三十九节。九章一节至十一章三十六节是一段插进来的话，论到神拣选中的恩典。第三段是从十二章一节至十六章二十七节，就是这卷书的末了。罗马书的第一段说到救赎；第二段说到生命，就是基督自己；这卷书的最后一段说到身体。

救赎是为着生命。基督在十字架上完成救赎，使我们可以享受祂作我们的生命。基督在十字架上的死是为着完成救赎，救赎的目的是为使祂能进到我们里面。没有救赎，祂就不可能进到我们里面，因为我们是堕落并有罪的。所以，为要进入我们里面，祂必须死在十字架上完成救赎。救赎是为着生命；也就是说，救赎的目的，是要使基督进入我们里面作我们的生命，使我们得享祂作我们的生命。因此，罗马书的头一段启示基督在十字架上为我们完成救赎。

第二段的中心点，启示于八章十节，那里说，“但基督若在你们里面。”基督在十字架上是为着救赎；基督在我们里面是为着生命。基督在十字架上是神的羔羊，救赎的羔羊；祂在我们里面是赐生命的灵。基督完成救赎，好使祂能作我们的生命；现今祂是在我们里面作生命。所以，罗马书第二段是论到生命。这一段也说到那灵。这一段甚至包含了“生命之灵”一辞，(2，)把那灵和生命连在一起。这二者摆在一起，是因为基督是那灵和生命。(林后三17，约十四6上。)换句话说，那灵就是生命。所以，要享受基督作我们的生命，我们需要运用我们的灵接触祂作那灵。这是我们已过常常着重说到基督是那灵之真理的原因。

救赎是为着生命，生命是为着身体。基督完成救赎，使我们得以享受祂作我们的生命；我们享受祂作生命，是为着产生身体。我们如果不享受基督作生命，身体就无法产生。身体必须得着建造，为着建造我们需要材料。材料不仅是你和我，也不仅是基督而已；材料是那些经历、享受基督作生命，甚至与作生命的基督调和的人。所以生命是为着身体的建造。至终，我们在罗马书第三段看见一个团体的身体。

在罗马书第一段，从第一章至第五章中间，我们看见救赎的经历。在第二段，我们看见经历并享受基督作生命的路。首先，我们必须从罪和死的律得释放，就是从捆绑中得释放；(八2;)末了的阶段，是我们必须模成神长子的形像。(29。)这样，我们就预备好作材料，被建造成为基督的身体。

为着身体的建造奉献自己

第三段的开头论到奉献。(十二1。)要被建造成为身体，我们需要将身体当作活祭献给主。在基督教里，人总是说你必须爱主，并且奉献自己作传道人或传教士，来为主作工。每一场奋兴聚会的末了，都会呼召每一位与会者奉献自己为主作工。然而，十二章一节的奉献不是为着工作，乃是为着建造基督的身体。神并非要我们为祂作工。反之，我们的定命是要成为适于建造身体的材料。

将身体和时间献给主

一节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。”要被建造成为身体，首先我们必须献上身体作为一个活祭。使徒保罗非常有智慧和经历。他没有笼统的告诉我们，要将自己献给主。

反之，他确定的指出，我们必须将身体献上。我们不仅必须笼统的将自己献给主，也必须确定的将身体献上。

我们的身体在哪里？我们的身体在时间里。时间是容器，我们的身体存在于其中。我的身体是在时间里。所以，要真实的将身体献上，我们必须献上我们的时间。举例而言，假定我把圣经放在一个公事包里，然后告诉你我要把圣经给你，手里却仍然握着公事包，你就会对我说，“你若要把圣经给我，就不能再握着公事包。你必须把公事包给我，因为圣经在公事包里面。”我们常欺哄主，告诉主说，“主，我把身体献上，”却没有把时间给祂。我们必须领悟，我们的身体是在时间里，我们要将身体献上，就必须献上我们的时间。我们若将一天二十四小时献给主，这就指明我们已经将整个身体献上。倘若我们只奉献半小时或十五分钟给主，这指明我们没有完全将身体献上给主。要真实的说我们已将身体奉献给主，我们就必须将时间献上，因为我们的身体是在时间里。假定一位作家庭主妇的姊妹说，“我爱主，两周前我将身体献上给主。”但她从未在召会聚会中出现。反之，她完全被家务占满。这样的人对主不是认真的，她是在欺哄主。倘若我们没有将时间给主，怎能将身体献给祂？我们的身体是在时间里。所以，将身体献上，不仅是献上我们的肉身，更是献上我们的时间。

不模仿这世代

二节的头一部分说，“不要模仿这世代。”有些译本将这里的“世代”译为“世界”。然而，本节原文不是用kosmos，科斯莫斯，意指“世界”，而是用aion，爱容，意指“世代”。所以我们不应当模仿这摩登的世代。保罗非常有智慧。他知道我们若模仿这世代，就会为这世代的事忙碌，并完全被其霸占，而没有时间事奉主。

美国人非常摩登，这可由他们家里有许多事物要照料而得着证明；因此每个人都因着摩登而被霸占。我们必须是不同的。我们若愿意过简单的生活，就能节省许多时间来为着主，我们的身体就会在祭坛上作为祭献给主。

有些姊妹的厨房里有许多的设备，我不知道她们一天要花多少时间来维持整洁。有一次，我听说某人有三十几双鞋子。那人必定花了许多时间买鞋子。这个人花许多时间和精力买了鞋子之后，还必须花许多时间维持鞋子的清洁。

我们也浪费许多时间来维持我们的房子。在美国，房子是最大的偶像。典型的美国人花费收入中相当的一部分，来维持自己的房子。我们不该花那么多时间、金钱、和精力来维持房子。倘若我们对主认真，我们必须简化我们的生活。简化生活不仅使我们有更多时间来为着主，也会延长我们肉身的寿命。美国有许多人心脏病发作，还有压力的问题，原因就是他们非常卖力的工作赚钱，然后花钱买更好的东西。我们不需要这么作。我们都能少工作一点，节省更多的时间来为着主，并简化我们的生活。这会节省我们的时间、体力和精力，我们就能得释放来服事主。我们住的是大房子或小屋子都无关紧要。我们不需要这么卖力工作赚大钱，为我们的房子买这么多东西，然后花时间整洁并维持我们所有的。我建议，我们找一个不需要那么忙碌的工作，使我们有适当的收入，能够维持一个简单的家，过简单的生活。这会为我们节省许多精力和时间来为着主。

所以使徒保罗告诉我们，要将身体献给主，首先我们必须不模仿这世代。我们若模仿这世代，我们的时间就会完全被这世代的东西所霸占，我们就没有时间来为着主。我们的身体是在时间里.，当我们的时间不是为着主时，我们的身体也就不是为着主。

我乐于看见青年人用功读书以取得学位，但他们用功取得学位之后，最终可能在公司里得到高阶的职位，这使他们必须花许多时间卖力工作。当人抱怨他必须非常卖力工作的时候，我心里想：“是谁叫你这么卖力工作？你这么卖力工作，是因为你想要保有高水准的生活，花许多钱为家人买东西。你若降低生活水平，就不需要这么卖力工作。”

我们的车子也可能成为偶像。许多人成了自己车子的奴隶。拥有一辆简单的车是最好的。我们不需要买一辆很讲究的车，并维持车子完美的外观。只要我们的车子合宜干净，就足以载我们去上班和聚会。我们少花时间照顾车子，就能节省许多时间祷告服事主。我们把时间花在那里，就是把身体用在那里。

美国有一种世代，是仇敌要我们去模仿的。倘若我们爱主，对主认真，为着主的见证和国度，我们就不会让自己随这国家的潮流漂去。我们会满足于过一个简单、正确的生活，节省我们的每一分钱，节省每天的每一分钟，节省每一分精力来为着主的工倘若我们在奉献自己和将身体献给主的事上认真，我们必须尽所能的减少时间的浪费，减少时间浪费的路就是降低生活水平。有时候我自己想：“看看人有多愚昧。他们卖力工作赚钱，然后他们必须花时间用钱，并维持他们所买的。赞美主，我已经蒙拯救。我不需要卖力工作赚大钱，然后花时间买东西并维持这些东西。”

我的意思不是青年人不该读书。在这个时代，我们需要有合式的教育以谋生。然而，我们该满意于维持生活既可。我很高兴，洛杉矶有许多青年人满意于从事一个足以谋生的工作。因为他们的生活很简单，他们就能使用所有的时间和精力来为着主的恢复。

我在某大学遇见一位弟兄，他是历史教授。他是个非常受欢迎的教授，却被要求离开那所大学，因为他有几年之久没有发表任何论文。借此我领悟，既使当教授都不轻松。要成为成功的教授，你必须把自己卖了。我告诉自己，我绝不那样把自己卖了。这些话不是要使青年人灰心，而是要开他们的眼睛。我们不该让仇敌欺骗我们，使我们在生活中盖一座高的巴别塔。我们高水准的生活就像巴别塔。要建造这样的塔，我们必须花费时间、金钱、精力和体力。我们也许说我们爱主，将自己献给主，但事实上我们完全被这世代霸占，我们没有时间来为主作什么。

借着心思的更新而变化

倘若我们想要完全奉献给主，就不该模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，(2，)心思是我们魂的领头部分。换句话说，我们的身体必须献上，而我们的魂必须变化。

人是由身体、魂和灵所组成。(帖前五23。)所以，首先我们需要将身体献上，然后我们的魂需要变化。我们需要让主将祂自己作到我们的魂里，占满我们的魂。我们已经将身体献上，但我们的人位，我们的魂，也许仍是生野的。我们的心思可能是老旧、属世的，我们的情感可能需要得更新，我们的意志可能是狂野的。我们整个魂可能是生野的，而生的材料永远不能用来建造。所以，我们需要主作到我们的魂里。我们必须让主变化我们魂内里的各部分，包括我们的心思、情感和意志。

诗歌三百三十四首第六节说，“等候得着充满，满有祂圣灵，将我里面各部完全都炼净。”炼净就是更新或变化。“里面各部”一辞出自耶利米三十一章三十三节，那里说，主将祂的律法放在我们里面(直译，内里的各部分)。我们内里的各部分，我们的心思、情感和意志，需要被主炼净、更新和变化。如此我们就不再是生野的材料，而是适于建造的材料。

多数基督教里的人，就时间而言都远离了主，因此他们的身体没有分别归主。另一面，有些在主恢复里的圣徒将身体献给主，花许多时间参加召会聚会。然而，他们少有人愿意在心思、情感、和意志上被炼净、变化和更新。这是难处的所在。我们也许已经将身体献给主，但我们不该以为，将身体献给主的目的是要为主作工。我们将身体献给主，是为了让祂将自己作到我们的魂里，更新、炼净、变化我们的魂。首先，我们的思想、心思、和心智都需要有根本的改变。我们的心思被更新，魂被变化之后，我们就能分辨并验证何为主的旨意。(罗十二2。)我们不仅会领悟神一般的旨意，也会领悟神专特、确定的旨意，就是那美好、可喜悦、并纯全的旨意，也就是基督的身体。

灵里火热

现在我们来到我们这人的第三部分，就是我们的灵；灵必须火热。十一节说，“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”我们的身体，连同我们的时间，需要献上；我们的魂，包括我们的心思、情感和意志，需要变化；而我们的灵必须被主焚烧，使其在火热的情形里，可以去烧别人。这样，我们就会有身体的实际和身体生活。一旦我们的全人，我们整个人，是在正确的光景里，六至十六节里题到的其他项目就都会自然出现。我们会尽我们在身体里的功用，并会实行身体生活。

我们需要注意三件重要的事。第一，要达成我们的奉献，我们必须将身体献给主，意思是我们必须考虑如何使用我们的时间。要省下我们的时间来为着主，我们的生活方式必须受调整。我们的生活不该模仿这世代。既使我们只是稍微模仿这世代，我们就会没有时间来为着主；我们的时间没有分别归主时，身体就没有归给主。我们的身体总是随着我们的时间。第二，我们不该以为，我们即已将身体献给主，就能为主有所作为。我们所需要的，不是为主作什么，而是让主作到我们里面，这是借着让祂彻底的改变我们的心思、情感和意志，也就是变化我们的全人，并炼净我们内里的各部分。第三，我们必须借着常常与主同在而灵里火热；这位主乃是烈火。(来十二29。)正如铁一直插在电源上就会发热，我们也必须在主面前停留，好叫我们被祂彻底焚烧。如此我们就会火热，也能去烧别人。结果，我们会预备好，被建造成为基督的身体。没有这样的预备，我们就仅仅是另一个组织的宗教团体，而不是基督的身体这活的生机体。我们可能固定的来聚会，有人照顾会所，一人带领聚会，一人负责讲道，一人负责唱诗，其他的人就是跟随。然而，这不会成就主的定旨或满足主的渴望。我们在生命和人数上都不会有扩增，也不会有扩展或开展。要成为基督的身体，就是一个真实、活的生机体，我们的身体和时间必须献上，我们的魂必须得着变化，我们的灵必须焚烧且火热。这是过召会生活的路。结果我们会建造在一起，我们会争战，我们也会开展主的恢复。

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第三章  脱离我们的宗敎背景，成为神与人相互的住处

弃绝我们的宗教背景，为要喝基督，吃基督，并被基督充满

在约翰福音里，我们已经看见，主耶稣来，完全是为了要使我们接受祂作生命，并享受祂作生命的供应。这卷福音书里有几个事例，说明生命的基本原则。头一个事例在三章。有一个名叫尼哥底母的人来见主。尼哥底母是犹太人的官，也是一个善良、热心宗教、正直的人，满了经历，并寻求最好的教训。(1～2。)他是个有知识的人，成熟、老练、又有地位。尼哥底母代表我们；他所是的一切，我们也都是。我们许多人和他一样，热心宗教，并且寻求最好的知识和经验。尼哥底母与主说话之后，主在祂的回答里，立刻弃绝了尼哥底母所代表的一切，包括宗教和宗教的教训。主在三节说，“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”换句话说，祂告诉尼哥底母：“你称我为拉比，说我是从神那里来作教师的。然而，我不是来作教师。反之，我来是要作比教师更大的，就是要作你的生命。神的国不在于宗教、教训、经历、属人的成熟或地位。反之，神的国乃在于出生，在于生命。所以你需要重生。不管你属什么宗教，不管你有多少的知识或经历，不管你的地位如何，甚至不管你的年龄大小，你仍然需要重生。”主对尼哥底母的回答，启示出我们要接受主，就必须弃绝我们的所是和所有。

我们甚至必须弃绝我们已过的经历。我们不该以为，我们已过一切属灵的经历算得了什么。我们需要弃绝已过的经历而得重生。重生就是从水和灵生。(5～6。)从水生，意指我们必须经过死与埋葬，好被了结。甚至我们已过的经历也必须被了结。我们所是的一切、所有的一切、所达到的一切，都需要被了结，我们必须借着从那灵生而得重生。这意指我们必须忘记一切，仰望主，并接受祂。

领悟主是什么以及主是谁

要接受主，我们需要领悟祂是什么，以及祂是谁。我们不该以为约翰福音是一卷简单的书。这卷书所用的字辞和语汇非常简单，所传达的意义却非常深奥。一章一节和四节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。…生命在祂里面，这生命就是人的光。”这两节圣经使用非常简单的字辞，但背后的意义却非常深奥。

要接受主，首先我们必须领悟祂是话，话就是神自己。不仅如此，我们需要领悟，这位神成了肉体。(14。)“肉体|一辞，不是一个好的或令人愉快的辞。倘若我告诉你，你是肉体，你会被得罪。然而，这位是神自己的话成了肉体，为要作神的羔羊。(29。)此外，这位羔羊在十字架上时，是以蛇的形状挂在那里，成了摩西在旷野所举起铜蛇之预表的应验。(三3。)铜蛇有蛇的形状，却没有蛇毒。基督成为“罪之肉体的样式”，(罗八3，)但祂在各方面都与罪的肉体无分无关。(林后五21，来四15。)借着祂的死，祂除去了世人的罪，(约一29，)毁坏了古蛇撒但，(来二14，)而了结了人的蛇性。

我们也许作基督徒多年，却从未想过我们救主的这一切项目。我们的救主是话，并且祂是神。有一天祂成了肉体，祂在肉体里是神的羔羊。不仅如此，祂作神的羔羊钉在十字架上时，有蛇的形状。祂作羔羊对付了罪，祂作铜蛇毁坏了撒但。至终，祂钉死、埋葬后复活了，在复活里成了赐生命的灵。(林前十五45下。)如今，这奇妙的人位就是那灵。(林后三17。)神是灵，那灵就是这奇妙的一位。因此，从那灵生，就是从这奇妙的一位而生。我们的出生是出于那灵。

以赐生命的灵为中心

约翰福音的重点是那灵。身为基督徒，我们不为别的，只为这奇妙的一位。我们不是为着宗教、教训、或属灵的经历，乃是为着一个活的人位。我们是为这奇妙的一位，祂是话，就是神自己，成了肉体来作神的羔羊。我们是为着这一位，祂作铜蛇在十字架上被举起，好毁坏仇敌撒但；祂又复活成为赐生命的灵。今天基督是赐生命的灵，在这赐生命的灵里有话、神、基督的人性生活、祂救赎的死、以及祂分赐生命之复活的元素。这一切项目都包含在那灵里。因此，这灵是包罗万有的灵，包罗万有的药剂。我们所需的一切都在这药剂里。你需要救赎么？基督的救赎是在那灵里。你在与魔鬼争斗么？基督在十字架上向着魔鬼的得胜是在那灵里。我们所需的一切都在那灵里。

基督作为赐生命的灵，正等待我们接受祂并享受祂。所以，无论我们是像三章里的尼哥底母，或像四章里的撒玛利亚妇人，都需要丢弃我们的宗教背景。尼哥底母代表犹太人；撒玛利亚妇人代表外邦人。尼哥底母代表高阶层的道德人；撒玛利亚妇人代表低阶层、不道德的人。无论我们是男是女，是犹太人或外邦人，地位高或低，有道德或不道德，都必须丢弃我们的背景，好接受并享受基督。这件事并不容易，因为我们多半还是持守来自我们宗教背景的观念。当我们丢弃我们的背景，并接受基督作我们的生命时，我们就经历新的出生。我们新生之后，就需要喝基督并吃基督，好使我们被祂充满，并有那灵的涌流。(四10，14，六57，七37～38。)这一切都在那灵里，并且与我们丢弃这活的一位以外的一切事物有关。

约翰三、四、六、七章陈明基督的启示，与宗教背景相对。我们需要丢弃我们宗教的背景，以作赐生命之灵的基督为中心。基督不仅是话、神、在肉体里的人、神的羔羊和铜蛇；如今祂也是包罗万有的灵。我们需要接受这一位，喝这一位，吃这一位，并被这一位充满。我们这样作，就会蒙拯救脱离我们宗教的情形和背景，我们会癫狂，甚至因基督“疯狂”。(林后五13上。)我们不会醉酒，却会被基督灌醉。(弗五18，太九17。)就某一面说，一个真正、健康、正常的基督徒是疯狂的人。我们不应当这么客气、文雅、并持守宗教。神没有意思要我们成为天使。反之，祂的心意是要我们被基督充满。我们必须整天喝基督，吃基督，并被基督充满。倘若我们从基督而生，喝基督，吃基督，并被基督充满，我们就是真正的基督徒，真正的基督人。

主的去与来，使祂能住在我们里面，也使我们能住在祂里面

现在我们来看约翰福音中美妙的四章，就是十四至十七章。多年来，这四章向着召会是关闭的，以致人对它们有了错误的领会。我们需要丢弃已过所接受，一切关于这四章的传统教训。一个人丢弃了宗教背景，接受基督作生命，喝基督，吃基督，并被基督充满之后，他还有进一步的需要。至终，这样的人必须住在基督里。我们不该仅仅接受基督作我们的生命，吃祂，喝祂，被祂充满；我们也必须住在祂里面，并让祂住在我们里面。

十五章四节说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”我们许多人多次读过这段话，但我们可能还不明白它真正的意义。住在主里面并让祂住在我们里面，意思是我们和祂，祂和我们是一。在五节，主清楚的说，“我是葡萄树，你们是枝子。”所有的枝子都与葡萄树是一，并且是葡萄树的一部分。所以基督徒生活不仅在于接受基督作我们的生命，并借着吃喝祂而享受祂，且被祂充满；基督徒生活也在于绝对与祂是一，好住在祂里面，使祂也住在我们里面。我们必须成为祂的居所，祂必须成为我们的居所。至终，祂和我们要成为神与人这二者的调和。这就是相互的住处。

我们如何能与耶稣成为一，祂又如何能与我们成为一？我们需要看见十四章的背景。主耶稣和门徒同在三年半之久，那段时间里他们都认识了祂，也享受祂的陪伴。然而，他们对祂还是持宗教观念。他们以为，耶稣即然是带领他们的人，就要在肉身里与他们同在。宗教的观念是，我们必须有一位看得见的领导者在我们中间。然而，主告诉门徒，祂要离开他们。(十三36，十六5～7。)门徒听见这话，都受搅扰；他们无法明白主为何必须离开他们。他们以为主的意思是要丢弃他们，但这不是主的意思。

主说，“你们心里不要受搅扰，…在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方，就再来…。”(十四1～3。)这些经节非常令人费解。父的家是什么？大部分的基督徒说父的家是天堂。然而我们需要领悟，最好的解经就是以经解经。二章十六节里“我父的家”一辞，是指神在耶路撒冷物质的殿。主洁净圣殿时说，“不要将我父的家，当作买卖的场所。”照这节圣经，父的家不是天堂，而是耶路撒冷的殿。今天什么是神的家？父的家，就是神的殿，有许多住处，指明十四章里的家不是个人、个别的家，而是团体的家。无疑的，这家就是基督的身体，召会，也就是活神的家，(提前三15，)神的殿，(林前三16～17，)和神的居所。(弗二22。)神这居所里有许多住处，就是基督身体的许多肢体。(罗十二5。)

主说，“我若去…就再来。”(约十四3。)在十八节主也说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”主说这话，意思不是祂若离开，将来有一天还会回来。反之，祂的意思是，祂借着死与复活而去，这也就是祂的来。严格的说，祂没有撇下门徒们，乃是到他们这里来。祂的去就是祂的来。一面，主告诉门徒：“不要受搅扰，因为我的去就是我的来。我从诸天来到地上，好与你们同住，但这还不够好。我需要进到你们里面。我已经采取第一个步骤，从诸天来到地上，如今我与你们同在。然而，我不在你们里面。所以我需要采取另一步，好进入你们里面，我的去不是我的离开；我的去是我的来，因为我若借着死与复活而去，就会成为赐生命的灵进入你们里面。”

主从诸天来到地上所采取的第一步，是成为肉体。主借着成为肉体来住在我们中间。然而，祂要进入我们里面，需要采取第二步，就是死而复活。许多年前，我的孩子还小时，我买了一个大西瓜，我把西瓜放在桌上时，孩子们都很高兴。这时我突然把西瓜拿走，孩子们都喊叫着：“哦，不要把它拿走。”我说，“孩子们，我不是把西瓜从你们这里拿走。我只是要把它拿去厨房切片，好叫我能把另一形状的西瓜拿来给你们吃。”主耶稣借着成为肉体来到我们这里，但祂作为在肉体里的人，不能进入我们里面。所以祂需要采取另一步。祂需要被带进“厨房”，被“切割”，好叫祂可以在复活里以另一形状，就是作为那灵回到我们这里。所以，祂的去不是撇下我们，而是来进入我们里面。

二十节说，“到那日〔复活之日〕，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”主似乎对门徒说，“你们现在不在我里面，我也不在你们里面。你们在我之外，我也在你们之外。但在复活那日，你们就会领悟，我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这是主在复活那日晚上向门徒显现，并向他们吹入一口气，告诉他们要受圣灵的原因。(二十22。)主在复活里成了属灵的气，属灵的空气，就是赐生命的灵，好给所有的门徒吸入。如此主就进到门徒里面。所以祂的去就是祂的来。主借着祂的死与复活预备了道路，使我们可以进入祂里面。若没有祂的死与复.活，我们这些罪人如何能进入祂里面？祂又如何能进入我们里面？这是不可能的。主借着祂在死与复活里的工作，清理了道路，移除所有的障碍，了结了所有消极的事物，好进入我们里面。借着祂的死，除去了罪，废除了魔鬼，了结了一切消极的事物，预备了道路，使主可以进入我们里面，也使我们可以进入祂里面。这是十四章二至三节所题及主的去的正确意义。

在三节，主说，“我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。”今天基督徒多半都将这节领会为主耶稣死而复活之后到了天上，如今正在那里建造天堂，有一天祂会接我们进入天堂。然而，主并没有这么说。反之，祂说，祂要接我们到祂那里，好叫祂在那里，我们也在那里。主耶稣在哪里？十一节说，“你们当信我，我在父里面。”换句话说，主是告诉门徒：“我在父里面，但你们还不在父里面。所以我需要在父里面为你们预备地方，好叫我在那里，你们也在那里。”主耶稣是在父里面，但祂的门徒不在父里面。因此，主耶稣需要作工使门徒能够在祂所在同样的地方，就是在父里面。二十节说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”因为子在父里面，而我们在子里面，我们自然也就在父里面。

这是十四章正确的意义。在这章里，主的用意不是要告诉我们，祂要去天上为我们建造天堂。这是宗教的观念。在约翰福音，主耶稣启示，祂必须作神的羔羊受死，除去我们的罪，并作铜蛇对付仇敌撒但，并且必须复活。祂启示出借着祂的死与复活，祂要为我们完成所需要的一切，好叫我们可以进入祂里面；因为祂在父里面，我们也就要在父里面。

神与人相互的住处

约翰十四章启示，主借着祂的死与复活预备道路，好将祂自己作到我们里面，并把我们带进祂里面，使我们能成为神与人相互的住处。主在二节说，祂要去为我们预备地方。然后在二十三节祂说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”这住处不仅是我们的住处或神的住处；这是神与人相互的住处。我常告诉基督徒，他们可能想上天堂，但父渴望在地上住在我们里面。父喜爱地，不太关心天，基督教里的人却喜爱天，并且关心天。今天基督徒多半以为神要把我们带到天上，把我们安置在属天的住处。甚至我们可能也有这种想法。

因为我的说话反对上天堂的观念，有些基督教教师指控我教导异端。然而，照着主耶稣在二十三节所说的话，这章不是说到天堂；反之，这章是说到召会，就是神的居所。父与子到我们这里来，同我们安排住处，就是三一神与我们同住，成为相互的住处。祂是我们的住处，我们是祂的住处。我们住在祂里面，祂也住在我们里面；这不是将来我们去到天上时才发生，而是今天就在这地上出现。

下一章，十五章证明这点。四节说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”这节圣经没有上天堂的思想，那是低浅的宗教想法。相反的，这节有一个荣耀的思想，就是我们今天在地上就能作祂的住处，也能以祂为我们的住处。这住处就是祂的建造，不是在天上，而是今天就在地上。神的心意不是要带我们到天上，祂的心意乃是要把我们带进祂里面。按照十四章三节，主的心意不是要把我们带到天上，而是要把我们带进祂自己里面。启示录二十一章二节清楚说到，新耶路撒冷从天而降。我们也许期待并渴望到天上去，但神渴望从天上下来。

那灵是住的秘诀

我们仅仅接受基督作我们的生命，享受祂作我们的食物和饮料，并且被祂充满，是不够的。我们也需要与祂是一，也就是住在祂里面，并让祂住在我们里面。约翰十四章十六至二十节给我们看见，住在主里面，并让主住在我们里面的秘诀。秘诀就是“另一位保惠师”，祂是主耶稣的另一形态，就是那灵的形态。主说这话时，祂还在肉体的形状里。然而，祂既将进入死与复活，好改变形状成为那灵，就是“另一位保惠师”。

在十六节主说，祂要求父赐给门徒另一位保惠师。然后在十七节祂说，这位保惠师就是实际的灵，论到这灵主说，“祂与你们同住，且要在你们里面。”然后在十八节主说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”十七节使用的代名词是“祂”，十八节所用的代名词却是“我”。这指明十七节的“祂”就是十八节的“我”。这两个代名词交互使用，因为二者指的是同一位。所以我们不该将圣灵视为主耶稣之外的另一位。那灵是主耶稣的另一形态。

主说这话时还在肉体的形状里，祂无法以这个形状进入门徒里面。然而，祂就要改变形状，成为那灵的形状，好叫祂能进入门徒里面。所以十九节说，“还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。”换句话说，主是说，“还有不多的时候，就是我钉死三日后，我要复活，我在复活里要改变形状，成为那灵的形状，使我能成为气息，空气，好进入你们里面。那时因为我活在你们里面，你们就要凭我活着。”二十节说，“到那日〔复活之日〕，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这节圣经里有三个“在…里面”，指明父、子、和信徒都是一。

基督作为羔羊，除去了我们的罪，并且祂在蛇的形状里，对付了仇敌撒但。因此，所有的难处都解决了。祂完成并成就了救赎的工作。借着祂的死与复活，祂预备了道路，也为我们完成了所需要的一切，好叫我们进入祂里面并活在祂里面。所以，我们要进入祂里面，不需要作什么。我们只需要把自己敞开，说，“哦，主耶稣。”我们就会感觉，我们不仅在祂里面，还在祂里面得安息。要进入祂里面是这么容易，因为祂已经借着完成救赎工作预备了道路。不仅如此，借着复活，祂以另一形状来到我们这里。借着成为肉体这第一步，祂以肉体的形状而来；借着复活这第二步，祂以那灵的形状而来。基督是话，化身成为肉体，(一14，)基督是末后的亚当，在复活里成了赐生命的灵。(林前十五45下。)今天祂乃是那灵。我们若真看见这事实，就会跳起来欢呼：“阿利路亚！基督今天是那灵！祂已成就了一切。”今天我们只需要丢弃我们的背景，敞开自己，运用我们的灵，说，“哦，主耶稣！阿利路亚！”倘若我们这么作，我们就会在祂里面。

约翰十四至十六章启示，我们与基督成为一的路，以及我们享受与祂是一的路。我们不仅接受祂作我们的生命，喝祂作我们的活水，吃祂作我们的食物，被祂用祂自己所充满；我们也住在祂里面，并让祂住在我们里面，好叫我们可以与祂成为一。祂是葡萄树，我们是这树上的枝子。枝子不需要受教导，或学习如何结果子。人们常常请我教他们如何结果子。然而，我无法教导人如何结果子。我们可以用苹果树为例来说明这事。我们需要教导苹果树的枝子要结苹果么？这样作是不必要的。枝子只需要住在树上，吸收并享受树生命汁液的一切丰富。我们越享受基督作葡萄树，就越吸收树生命汁液的丰富，并且越自然的结果子。结果子不是凭着努力，而是生命的显明，生命的彰显。我们享受基督时，祂就自然的流过我们，且从我们流出。这是内里生命所作出来的。

重点乃是，我们都需要基督的启示和异象，好叫我们丢弃我们的背景。我们所需要的，是基督作我们的生命，基督作我们的食物，基督作我们的饮料，基督作我们的充满，以及基督作我们的住处。我们不需要宗教或教训。我们只需要包罗万有赐生命的灵，就是这位美妙的基督自己。这一位是道路、真理、生命、门、羊群的草场、以及羊群的牧人。(十四6上，十9，U。)祂对我们是一切，如今祂乃是赐生命的灵，有这一切方面。

我灵里并心头的负担是，我们基督徒太过注意宗教、教训、研读圣经、属灵经历等这些事。有些人注重属灵的恩赐。然而，这一切都是打岔。我们只需要一件事，就是基督自己。我们不仅在道理上需要基督，更在生命上需要基督。今天基督乃是赐生命的灵。

大约八十年前，主兴起宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)，她学了十字架主观工作的功课，有许多这方面的著作。在她之后，也有许多人著书论到十字架的工作，甚至今天许多人还在说到十字架更深的工作。然而，你若察看这些人的生活，你会发现很多人的生活里没有十字架的工作。有教训但没有工作。其原因乃是，十字架的工作是在那灵里，不是在教训里。所以我们都需要领悟，我们今天所需的不是教训，而是与那灵真实的接触，真正的碰触。

我们今天所需要的，不是仅仅借着读书或听信息而得着道理的教训。我们今天所需要的，乃是与赐生命之灵有真正、活的接触。首先，我们需要借着各样的祷告接受神的话，(弗六17～18，)就是祷读神的话。我们在日常生活中，需要个人或二至六人一组实行祷读。每天我们应当花一些时间接触主，运用我们的灵接触主话，并且享受主。其次，我们需要来到聚会中，运用我们的灵讲说出于主的事，并与圣徒一同祷读。我们不应当带着“发痒的耳朵”来到聚会中，(提后四3，)只想要听一篇信息或学一个新的教训。我们必须运用我们的灵接触主并享受祂。我们需要学习丢弃道理的教训，并且永不依赖教训。反之，我们必须学习如何运用我们的灵接触这活的一位。然后，我们应当帮助别人以同样的方式往前。我们若这么作，就会享受基督，这种对基督的享受会带进祭司体系。所有的圣徒都会尽功用，并作团体的祭司体系而尽职，召会就要借着这样的祭司体系建造起来。(彼前二5，9。)这时，基督的身体将是活的。我们所需要的就是享受基督，这会带进祭司体系和身体的建造。我们不应当努力学习道理的教训，或是教导别人，或是持守宗教。反之，我们应当作一件事，就是运用我们的灵接触主。我们不该仅仅接受祂作我们的生命，喝祂，吃祂，并且被祂充满；我们也必须与祂是一，就是住在祂里面，并让祂住在我们里面。我们需要与这活的一位同活，祂乃是赐生命的灵。

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第四章  在永远的生命里，借着圣言，并在神圣的荣耀里被建造

约翰十七章是主耶稣说完之前三章，就是十四至十六章的话时，所发表的祷告。主对门徒说完了话，就举目望天，向父祷告。所有基督教的教师都同意，主在十七章的祷告非常深奥和深邃。人的心思无法完全领会这个祷告。然而，主即是用人的语言发表这个祷告，我们就需要试着明白这个祷告。

整体而言，约翰福音启示，我们需要丢弃我们的背景，放弃我们的成就，弃绝我们一切的所是。约翰福音的第一个事例为整卷约翰福音设立了模型。在三章开头，尼哥底母，一个虔守宗教、受过良好教育、成功、成熟、地位崇高的人，来到主耶稣这里，称呼主为拉比，认为主是从神那里来作教师的。(1～2。)主弃绝并丢弃尼哥底母所是、所有、和所达到的一切，告诉他只要关心一件事，就是生命的事。主似乎告诉尼哥底母：“你不需要宗教，你也不需要更好的教训，你的经历都算不得什么。你所有的一切都需要放下。你需要新的出生和新的生命。我，正在和你说话的一位，就是这新生命。这新的出生乃是出于那灵。”

在新的出生之后，约翰启示了喝基督作活水和吃基督作生命的粮。(四14，六35。)吃喝都与那灵有关。(七37～39，六63。)在吃喝之后，约翰说到那灵的充满和涌流，(七38，)之后说到相互的内住为着相互的住处，就是使我们与主成为一。(十四23，十五4。)这些事都与宗教无关。没有任何教训或宗教能作出这些美妙的事，就如：新的出生同基督作我们的生命；喝基督作我们的活水；吃祂作我们属天的粮；被祂充满；住在祂里面，并让祂住在我们里面，好使我们与祂成为一。在这些事上，宗教、任何的教训、任何的形式都没有地位。我们都需要清楚看见这事。我们需要忘掉我们的背景、我们的经历、和我们所达到的一切，借着运用我们的灵接触基督，简单的来到基督这里。今天祂乃是赐生命的灵，(林前十五45，)已经预备好，非常的便利、充足、丰富又深奥。

神渴望信徒建造起来

我们接受基督作我们的生命，喝祂作我们的活水，享受祂作我们属天的食粮，被祂充满，并借着住在祂里面，且让祂住在我们里面，而与祂成为一之后，我们还需要更进一步。神的定旨乃是要得着身体，得着建造。祂的定旨不仅是要得着一班个别、美妙的信徒。神渴望得着一个家，而非仅仅一堆石头。个别的说，我们可能是宝石，但神不在意这个。神的渴望是要得着由宝石所建造的家。(彼前二5，启二一18～20。)

许多基督徒想以宗教的方式使自己成为属灵和宝贵的。他们想要成为宝石，好为着展示。这种基督徒适合展示，但不适合建造。我年轻时，曾有数年努力要使自己成为宝贵的。我没有想到要与别人同被建造；我想要单独的成为属灵和宝贵的，好使我能说，我比其余的弟兄对主更绝对。像我这样的人适合展示，却不适合建造。我们需要忘掉自己，不在意别的，只在意建造。房子是由许多块材料盖造而成的建筑。所有材料在建筑成为房子后，就失去了个别的美丽和宝贵。有些部分甚至成为完全隐藏、看不见的。

约翰福音没有结束于十六章。我们也许满意于十五至十六章所陈明的情形，但在这几章后主发表了一个祷告，说，“使他们都成为一。”(十七21。)主所祷告的一不仅在于接受基督作我们的生命，喝祂，吃祂，被祂充满，住在祂里面，也让祂住在我们里面；这些都不是终极的目标。终极的目标乃是建造，建造就是一；我们都必须被建造成为一。我们必须被建造，而非仅仅堆叠在一起。建筑完成之前，我们只能看见一堆材料。我们需要问自己：究竟我们的聚会是一堆宝贵的材料，还是一个建造？我们来在一起，是要堆在一起，还是要被建造？倘若你说，来在一起是要被建造，我就要问：你和谁建造在一起？房子的每块材料都确定的和其他几块材料建造在一起。我们需要问自己，我们有否与任何人实际的建造在一起。

团体的新妇和一个饼

主耶稣结尾的祷告完全与“一”这件事有关，就是与信徒的建造有关。所有得救的人都必须被建造，因为他们众人乃是一个新妇。在三章，许多人往主耶稣那里去，主为他们施浸，施浸者约翰的门徒看见，就起了嫉妒。他们来到约翰那里，告诉他这样的情形。(26。)约翰告诉他们，他不是新郎，他只是新郎的朋友；娶新妇的，就是新郎。(27～部。)按照三章的上下文，所有跟从基督的人，所有相信基督且从那灵而生的人，一起组成一个团体的新妇，来为着新郎基督。这团体的新妇就是基督的扩增。

在十二章二十四节，主耶稣说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”按照主在这里的话，祂作为一粒麦子必须落在地里，并借着钉十字架受死，然后在复活里长起。借着长起，祂就产生许多子粒。这许多的子粒就是我们这些在基督里的信徒。然而，我们需要领悟，主所在意的不仅是得着许多子粒；主的渴望乃是要所有的子粒形成一个饼，(林前十17，)这饼就是建造。许多子粒要成为一个饼，首先所有的子粒必须先被压碎；这意思乃是，他们必须被破碎。倘若我们没有被破碎，仍然是完整的，我们就不能建造在一起成为一个饼。我们都需要被压碎、被破碎，好成为细面。许多麦粒被压碎并磨成细面后，每一粒事实上就无法辨认了；众子粒都成为一样的了。

这还不是全部。所有的麦粒被压碎之后，必须与水调和、混合在一起。甚至调和还不是最后一步。调和之后，所产生的面团必须借着折叠、挤压、拉扯而被揉捏。然后面团必须放进模子里，并在炉子里烘烤。所有的麦粒需要经过磨碾、水和火；没有其他方法可以产生一个饼。

团体的新妇，一个饼，以及建造的一，都是指同一件事。新妇是团体的新妇，饼是调和的饼，一是属灵的建造。这三件事指明，我们都需要被建造。我有负担叫大家都看见约翰福音中奇妙的次序。首先，我们有新的出生，就是重生。新生之后，我们借着吃喝基督而得滋养。接着我们有充满，然后我们与每时每刻所享受的这一位彼此互住。互住的结果就是我们与祂成为一；我们住在祂里面，祂住在我们里面。这种光景是美妙的，但还不是终极的目标；神定旨终极的目标是要得着一个建造。神渴望我们都在这建造里成为一。

子和父借着身体的建造得荣耀

在约翰十七章主耶稣开头祷告说，“父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”(1。)“荣耀你的儿子”是什么意思？倘若我们没有建造在一起，就永远无法荣耀主。只有在身体里，并借着身体，主才能得荣耀。乃是在我们建造一起成为身体时，我们才彰显主。这个借着身体的团体彰显，就是主的得荣。主借着身体得荣耀时，父也就得着荣耀。没有身体的建造，主就没有路得荣耀。得荣耀，就是得显明，得彰显。我们都有基督在我们里面，但内住的基督不太容易借着我们显明出来。乃是在我们被压碎、被调和、被揉捏、并被烘烤成为一个饼时，也就是我们建造成为一时，基督才在团体的身体里得显明。我们越被变化，越被建造，就越得着洁净，并成为透明的，主才能借着我们团体的显明出来。(启二一11，18，21。)

今天我们可能非常不透明，但我们需要成为透明的，使基督得以显明。灯泡若不透明，隐藏在灯泡里的电就无法得着显明。为使基督得显明，我们的性情需要被变化，好使我们成为透明的。我们要成为透明的，最好的路就是被建造。我们越与别人同被建造，就越失去自己，越失去我们的魂生命；而我们越失去我们的己，就越成为透明的。(太十六24～25。)我们就会成为一个团体、透明的器皿；内住的基督，就是如今隐藏在我们里面的一位，就会得着显明。这就是神的儿子得荣耀的意义。子祷告说，“父阿，…愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你，”这意思乃是，父必须把子所有的信徒建造成为一个身体。

假定我们是一群基督徒，以宗教的方式聚会。若是我们来聚会时，只是彼此打招呼，说，“你好么？”人进到我们聚会的地方，他们会发现，我们不过是一群宗教人士。他们完全不会感觉基督在我们中间。但我们若真实建造成为一，并且活在那灵里，在那灵里彼此相爱，在那灵里凭永远的生命彼此相联，人一来到我们的聚集中，就会立刻感觉我们满了基督，且在基督里是一。这样基督就得着荣耀。借着子的得荣，父也会得着荣耀。这个得荣百分之百在于建造，就是在于一。

借父永远的生命、圣言、和神圣的荣耀完成一

现在我们需要看见父神如何完成主耶稣所祷告的一。父是借着三件事完成这一。主在祂的祷告里说，祂已赐给我们的有三样。第一，祂已将父永远的生命赐给我们；(约十七2;)第二，祂已将父的圣言赐给我们；(8,14;)第三，祂已将父的神圣荣耀赐给我们。(22。)

在父永远生命里的一

生命的赐给是开始。我们信入主时，祂就进到我们里面，将自己作为生命分授到我们里面；结果我们就有永远的生命。(三16。)我们在基督里的信徒能够成为一，乃是因为我们同有一个生命。不论我们的种族和国籍为何，我们都同有一个生命。因为我们都有同样的生命，我们都是一。

我年幼时，中国受到日本帝国主义的严重侵略。学校教导我们要尽所能的抗曰，既使必须付出生命的代价也在所不惜。所以我从小就恨恶日本人。一九四三年，第二次世界大战期间，日本人占领了中国北方，日本宪兵将我逮捕，把我关在牢里一个月。那个月我非常的受苦。

战后我被差遣至台湾。有一天，主带了八位年轻的日本弟兄姊妹到我们中间，我必须把他们当作客人接待。那时我非常受主试验。我能爱这些人么？在我天然的人里，我永远无法爱他们，但在那灵里，我无法不爱他们。我就是爱他们。他们与我们同在六个月，参加我们的训练。他们回到曰本时，把主的恢复带到他们所在的城市。今天在这些地方有刚强的见证。每当我去看望他们，我都非常喜乐。我年幼时不愿与任何日本人在一起，但现在我很喜乐与他们同在。因为我们都有同一个生命，我里面就有一个渴望要与他们成为一。虽然我们的国籍百分之百不同，但我们在生命里比什么都一。我父的神圣生命也在他们里面。我们都出于同一位父，我们都是同一个家庭的成员。我们是一个家里的“亲人”。(弗二19。)所以我们在生命里乃是一。

借着享受父的话成为一

我们能够成为一，不仅因着我们同有一个生命，也因为我们享受父的话。所有真正的基督徒都有同样的生命，但因为大部分的基督徒是属世的，以至于很难和他们有真正的交通。他们是属世的，因为他们从未借着父的圣言从世界分别出来。在约翰十七章十七节，主祷告说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”主将父的话赐给信徒，好叫他们能从世界分别出来，也就是说，好叫他们得以圣别。生命是为着重生；话是为着圣别，为着分别。我们都需要借着父的话，从世界分别出来，圣别出来。

假定有两位弟兄，都有神圣的生命，但一位弟兄享受主的话，而另一位弟兄享受世界。这两位弟兄有两种享受：一位对主的话有兴趣，另一位对世界有兴趣。他们有同样的生命，但他们有不同的享受和兴趣。在这种情况下，二人就不可能成为一。这给我们看见，我们要成为一，就需要被圣别；我们都需要从一切属世的事物中分别出来。

我们从世界分别出来的路是什么？除了祷读主话，别无他途。我们需要祷读主话。

(弗六17～18。)约翰四章和七章说到喝时，使徒没有题到话；他只题到那灵。(七39。)然而，在六章里关于吃的事上，主题到话，也题到那灵。六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”十五章说到住的事，又再次题到话。七节说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”要住在基督里，我们就必须以活的方式对待祂的话。

十七章再次题到话。(8，14，17。)接触话不是一件小事。我们若没有每天祷读主话，就永远无法成为正确、成熟的基督徒。我们的肉身要健康正常，就需要每天正确的吃。同样的，我们要成为正确、正常的基督徒，就必须天天祷读主话。乃是借着祷读主话，我们才能从世界分别出来，并从许多属世的事物中圣别出来。我们享受话而不享受世界时，就容易成为一。要有真正的一，首先，我们需要同有一个生命，永远的生命，然后，我们需要在话里有同一的享受。

每当我们享受世界而不享受话时，彼此就有了分别。我们虽然可能来到召会聚会中，却感觉里面有东西拦阻一。在肉身一面，我们来了，但在属灵一面，我们并没有来。我们的身体来了，但我们没有在灵里来。基督徒所以无法成为一，乃是因为他们有不同的享受；他们有不同的兴趣。他们由同一位父所生，但他们活在两种世界里。要有真正的一，我们就需要话。我们需要每天祷读主话，吃主的话，享受主话作筵席，从主话得喂养。(耶十五2。)我们不需要下决心，从今天起不再活在世界里。这是行不通的。我们可以今天下决心脱离世界，但明天我们就会改变。我们是无法改良的，我们比天气还要善变。所以我们不该信靠自己。我向你保证，你若每天早晨、中午、晚上祷读主话，若是可能的话，甚至在这几个时段之间也祷读主话，就会自然而然脱离世界。

许多弟兄在口袋里带着小本圣经。他们等人的时候，就打开圣经翻到其中一节，祷读那节圣经。他们甚至在休息时间也祷读主话。其他人在喝咖啡，但这些弟兄借着祷读享受主话。我们若这样享受主话，话就会自然而然在我们里面运行，把我们从世界的享受里分别出来。话本身会圣别我们，因为话就是真理，实际。(约十七17。)神的丰富一切的实际都在话里。我们越享受神丰富的实际，就越得着滋养；我们越在灵里得着滋养，就越与属世的事物隔绝、分开。我们越与属世的事物分开，就越成为一。

借着否认己，在父神圣的荣耀里成为一

神的荣耀乃是一件深邃、深奥、和奥秘的事。简而言之，神的荣耀就是神的彰显。房间里的灯光照耀时，灯里的电就得着荣耀。照耀的灯乃是电的荣耀。同样的，神的荣耀就是神的显明，神的彰显。神借着我们得着彰显时，就在我们里面得荣耀。

神能否在我们里面得荣耀，与我们的己非常有关。我们可能有永远的生命；我们可能也享受话，并与世界分别；但我们若在己里面，就不可能彰显神。要使神在我们里面得荣耀，我们的己必须除去；我们的己必须被破碎、被弃绝、被否认。(路九23。)倘若我们的己没有被破碎，主在我们里面就无法得着显明。我们要在神圣的荣耀里成为一，己就必须被否认；然后神的荣耀就会得着显明。神的荣耀在我们中间得着显明时，就证明我们都否认了我们的己，都在我们的己之外。结果，我们就自然而然成为一。

我们凭着永远的生命，有同一个性情；凭着圣言，有同一个享受，同一个兴趣；在神圣的荣耀里，我们有同一个目的，同一个目标，就是要彰显神。借这三样，我们被建造成为一。我们都需要成为一，正如父与子是二样。(约十七11，21～23。)父与子在生命、兴趣、和目标上完全是一。我们需要有这同样的一。我们需要在父的生命里、在父的话里、并在父的神圣荣耀里成为一。这要求我们得重生；借着享受话中的真理，话中的实际，而得圣别，与世界分别；并否认己，使我们天然的生命被破碎。这时我们就有相同的目的，相同的目标，就是要荣耀神，要显明神，要彰显神。神的荣耀就会在我们中间，神的儿子就会得荣耀，好叫父在子里得荣耀。这就是召会生活，这就是一，这也就是建造。

倘若我们都有一个生命，享受主话，否认我们的己，我们就很容易成为一，并建造在一起成为一个身体。然后世人就会看见，我们所相信、所传扬的基督，乃是神所差来真实的一位。(M。)神的儿子基督就会在我们中间得荣耀，父也会在子里得荣耀。基督为此祷告；因着这祷告还未完全得着答应，我们就需要有同样的祷告：“父阿，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”

我们都有同样的生命。现在我们需要有同样的兴趣，享受主话，并有同样的目标，借着否认我们的己，显明神的荣耀。借此我们就能建造在一起成为一。这建造无法借着任何的组织、任何的教训、任何的形式、任何的规条、任何的宪章、任何成文的宪法来完成。要产生孩子，只能借着出生；孩子是无法借着外在方式形成的。同样的，召会只能借着新的出生而形成；不能以无生命的方式形成召会。召会是借着我们经历永远的生命，享受父的圣言，彰显父的荣耀，而产生出来的。这是我们建造成为一独一的路。

洛杉矶各种聚会

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年九月二十七日至十二月三十日，在美国加州洛杉矶所释放的各种信息与数次交通记录集成。

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第一章  圣经中所说的爱，乃是神自己流入我们里面，并从我们流出

使徒约翰写了三类书—一卷福音书、三封书信和启示录。在约翰福音里，他说，“神爱。”(三16。)在第一封书信里，他说，“神就是爱。”(约壹四8。)在启示录里，我们看见爱的丰富和收成。(一5。)我们需要领悟，“神爱”与“神就是爱”之间有差别。神是爱，意思是说，神自己就是爱的本身；这是指神是根、源和泉。神爱，指明一种出于爱的行动。“神爱”是果实，是从“神就是爱”这根长出来的。

神圣的爱这件事一直深受误解，不仅在一般人类社会中如此，甚至在基督徒中间也是如此。宗教教条、哲学、和伦理教训仅仅涉及属人的爱，为要在人里面发展一种能称之为爱或感情的东西。这不是圣经所论及的爱。圣经启示一种爱，这爱就是神自己。神就是爱。神不只爱，神就“是”爱。祂是爱的素质。祂是根、源和泉。从这泉流出来的，就是神的赐与；神的赐与就是祂的爱。

在约翰福音里，爱是神所赐的东西。这意思是说，神爱，并且赐下祂的儿子。(三16。)我们接受基督时，就得着了这神圣的赐与，就是爱。这神圣的赐与，就是爱，进入我们里面，成为我们里面的生命。这在我们里面的生命成为泉源。这泉源原本是在天上，如今却临及我们。这泉源现今就在我们里面，(四14,)是爱的泉源。

我们必须学习，不要仅仅模仿人或跟随一种教训。我们必须先否认己。我们所该否认的，不仅仅是自己属人的僧恶，也是我们属人的爱和属人的感情。利未记一章说过燔祭之后，二章就说到素祭。.素祭中不可有酵。(4～5，11。)酵预表罪恶之事。(参林前五6～8。)然而，我们需要领悟，素祭不仅不允许有酵，也不容许有蜜。(利二11。)蜜很甜，我们都喜欢。然而，素祭不允许有蜜。在预表里，蜜表征属人的感情和爱。在素祭的实际里，不允许有属人的僧恶和属人的爱与感情，因为这些都是出于一棵树和一个泉源I善恶知识树。(创二9，17。)

我们必须拒绝自己的僧恶和自己的爱。我们必须定罪自己的爱。我们绝不该珍赏、高估、或夸耀自己的爱。我们必须恨恶自己的爱，就如恨恶自己的僧恶一样。当我们被爱这神圣的性情充满时，就会有另一道流。泉源先是在天上。然后，从这泉源，就是从神的所是里，爱流了出来。这爱成了我们里面的泉源。这在我们里面的泉源需要一道更深的流，也就是另一种的成长。因此，一面来说，我们需要否认己；另一面来说，我们需要被神充满，使神圣生命有进一步的长大。这是我们在召会中所说的爱，这也是圣经中所论到的爱。

弟兄相爱不是属人之爱的发展，而是神圣之爱的流出。为这缘故，我们必须否认己。我们属人的感情和属人的爱必须抛弃、否认并治死。这些都已在加略被除去了。我们该领悟，我们并不是在说一种教导出来的爱。这不是基督教所教导我们去应付某种特殊处境的那种爱。我们所说的爱是神圣的事物。这是那神圣者里面的爱，在我们里面如同泉源，且从我们流出，成为爱别人的爱。这是我们所指的“爱”。

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第二章  祷告是属灵的呼吸

请祷读以下经节：

“说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。”(约二十22。)主，为着这口气，我们何等感谢你。你所呼出的，我们必须接受。

“要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。不要销灭那灵，不要藐视申言者的话。”(帖前五16～20。)主，接受圣灵的路，乃是不住的祷告。没有祷告，我们绝不会喜乐。我们说，“阿们，阿利路亚！”借此来呼吸。但愿我们不仅是听道的人，更是呼吸的人。主，我们不住的祷告，凡事谢恩。我们向你的感谢，也是一种呼吸。我们可以感谢。我们祷告，不销灭那灵。我们绝不藐视申言者的话。我们若销灭那灵，就也会貌视话。主，我们不销灭那灵，也不貌视申言者的话。

“还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。”(弗六17～18。)哦主，教导我们如何呼吸，如何借着呼吸接受你的话。我们借着祷告和祈求接受话。

主，我们借着各样的祷告，接受你的话。祷告是接受话最好的路，因为你的话乃是那灵。我们祷告，就吸入话。我们借着祷告接受你的话，这就是在灵里祷告。

“所以，我愿男人无忿怒，无争论，举起虔圣的手，随处祷告。照样，也愿女人…。”(提前二8～9。)主，我们必须随处祷告。

“况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。”(罗八26。)主，我们感谢你，我们若没有话可以发表，仍能叹息、叹气。甚至这些叹息、叹气，你也认可。我们都能说，“阿们。”我们都能说，“阿利路亚。”我们都能说，“哦，主。”我们不需要长的祷告；我们需要短的祷告。

人人借着呼吸，时时随处祷告

上述经节向我们说到三件事。我们必须时时、不住的祷告。我们必须随处祷告。此外，无论我们刚强或软弱，是男人或女人，弟兄或姊妹，我们都必须祷告。每个人都必须时时随处祷告。

怎能每个人都时时随处祷告？我们必须思考一件独一的事，是所有的人都能时时随处作的，就是呼吸。我们无法随处吃，无法一直喝。呼吸是惟一任何人在任何时间、任何地点都能作的事。无论醒着或睡着，我们仍在呼吸。没有人会停止呼吸，除非是要死了。不再呼吸的意思就是死了。因此，我们可以看见，呼吸是每个人在任何时间、任何地点都能作的事。

我们必须时时随处祷告；我们都必须如此行。这是属灵的呼吸。祷告是一种呼吸；否则，我们如何能时时随处这样作？我们必须领悟，祷告是属灵的呼吸。祷告不是作文章，不需要编祷告文；我们也不需要祷告书。我们甚至不需要一种祷告用语。我们该简单的祷告，而不用作文章、祷告书、或祷告用语。就我们肉身的生命而言，学呼吸是在学语言之前。我们能说“妈妈”和“爸爸”之前，就已经学会呼吸。我们不用语言，甚至不用单字，仍然能呼吸。

叹息是最好的祷告

罗马八章二十六节说到叹息。叹息是一种无言的发表；这是最好的祷告。你越叹息，那灵越在你里面祷告。叹息是最好的祷告、真实的祷告、真正的祷告、和最有效的祷告。按照这一节，你不该用辞冗长、唠叨；你可以简单的叹息。因此，没有借口不祷告；任何人都能时时随处祷告。

在聚会中说“哦，主，阿们，阿利路亚”

你们来到聚会里，没有借口不祷告。姊妹们，你们为何不祷告？姊妹们可能说她们太慢了，弟兄们太快了。你们必须忘掉弟兄们。你们可能说，弟兄们的呼吸很强，姊妹们的呼吸很弱。然而，你们仍必须呼吸。既便你们的呼吸很弱，仍必须呼吸。因此，你们必须祷告；没有借口。有人可能说，他们很难在公开的聚会中发表什么。我能同情你们，也同意或许有人很难在聚会中，公开讲得头头是道，但你们仍能说，“哦，主，阿们，阿利路亚！”要说这几个辞，是很容易的。

最近我在温哥华，当地的聚会主要是由华人移民和一些加拿大人组成。为要在当地有使用当地语言的地方召会，众人都必须练习在聚会中说英文。对许多华语弟兄姊妹而言，这是困难的任务。他们来找我说，“李弟兄，我们怎么办？我们无法用这种外来语言表达自己。我们对英文认识不多，所以在聚会中无法表达什么。我们只好安静，闭口不言。”我告诉他们说，他们错了。他们至少能说这几个辞：“哦，主，阿们，阿利路亚。”我告诉他们说，他们甚至可以练习，有一位说“阿利路”，另一位说“亚”。按照希伯来文，“阿利路”的意思是“赞美”，“亚”的意思是“耶和华”。因此，“阿利路亚”的意思是“赞美主”；这不是外来语。这是因新生而有的语言；我们生来就是要说这种语言。众天使都知道如何说“阿利路亚”。(参启十九4～6。)所有的基督徒，无论中国人、日本人、英国人、法国人、德国人或美国人，也都能说“阿利路亚”。同样的，天使和这地上所有的基督徒都能说“阿们”。(七11～12。)因此，你若不是说英语的，只需要学一个新字：“Lord”(主)。学这个字很容易。因此，任何人都很容易说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”

来聚会时这样试试看。不要争辩、理论、思考或细想。(腓二14。)争辩和理论来自善恶知识树。理论、争辩、细想、和思考都出自我们的心思。我们的心思完全被知识树所表征的撒但占有。(太十六23。)你们来聚会时，只要说，“阿们，主。阿利路亚。”假定我们每一位来聚会时都说“阿们，阿利路亚”；假定我们见到彼此，其中一位说“阿利路亚”，另一位就会回答“阿们”。我们若这样操练，里面就会得着充分的滋养。

聚会中不说话是照着宗教和天然的倾向

有一种聚会的方式，是坐着听信息或听别人祷告。今天，几乎所有基督徒都采行这种方式。他们来聚会，坐在那儿，听信息和听别人祷告。有另一种方式，就是从聚会起头到末了都说“哦，主，阿们，阿利路亚”。当然，第二种方式更为得胜，更能滋养、滋润、挑旺并建造人。你若同意这另一种方式更好，为何还实行较差的方式呢？你为何要来坐着、听道并批评呢？我们需要翻转。

聚会的方式有两种源头。第一种非常天然；聚会来批评，既使只是一点，也是天然。你来到一个公众场合，有人作事，让你来听、来看，这是非常天然的。我也有一种倾向，就是坐在椅子上看看听听，看有什么事会发生。这是天然的。倘若我和两、三百人一同聚会，而我必须作些什么或说些什么，我会觉得很尴尬。我会比较喜欢坐着听。我怕我若说“阿们”，声调会不优雅，反倒很粗糙，而且我的声音也不够大。我不喜欢暴露自己；宁愿保留自己。这是天然。基督徒的聚会有一种天然的倾向，就是有唱诗班和牧师。唱诗班可以向着你唱，牧师可以向着你说；你只要点头。这是天然的倾

宗教总有些事物是基于天然的倾向，宗教的实行是要符合天然的需要。因着信徒来聚会的方式很天然，所以基督教发明了神职人员。神职人员的发明，就是因着天然的倾向。有人与我争辩说，他们大致上同意我的教训，但他们无法接受普遍的祭司职分这件事。我说，人人都必须是祭司，每一位都必须在聚会中祷告。他们说，就天然而言，并非所有的基督徒都是好讲员’而且他们没有学过如何说话，甚至没有学过如何祷告，所以这事对他们是很难的。他们说，因此，需要有少数读过神学院的人来作这件事，因为他们知道如何说话和祷告。这是天然的倾向。宗教总是迎合天然的倾向，但我们必须推翻并敌挡任何种类的宗教。我们来聚会，坐着、听道、批评，是因着宗教和天然的倾向。因此，我们需要敌挡并丢弃宗教的事物。

圣经，特别是新约’在我手中已超过四十年。我花了许多时间，试图找出基督徒聚集合式、正确的路。甚至到今天’我还没有一个答案。任何人都很难从新约找出’何为基督徒聚集合式、上好的路。似乎没有指示，甚至一点暗示也没有。你若承认第二种方式较好，就该实行。

从里面(从我们的灵，而非我们的心思)自然有所发表而祷告

在你们的个人生活中，许多人有所谓的“灵修时间”。其中一种方式是只读圣经。例如，你们可以直读罗马八章一节，那里说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”另一种读法是说，“哦，主阿’哦，我不懂，主阿！”那一种方式更有益处？你们要承认并领悟，基督徒享受主上好的路，不是光听或读，而是祷告。祷告的意思不是作祷告文章；而是简单的操练你的灵，从你里面有所发表。既I你没b任何话可说，也可以叹息。

我每天花许多时间读主的话。我的见证是，当我研读或阅读时，我会说，“哦，主阿，哦，主阿。”我若读罗马八章一至一S，我会说，“哦，主阿，现今没有定罪了。哦，在基督耶稣里…。”这样’我不是只读，也有一种叹气、叹息。阅读是操练我们的心思而进入思想，但叹息是祷告。祷告是操练我们的灵。我们操练灵，就享受主。这与呼吸一样。每当我们呼吸，我们就享受空气。因此’我们该学习呼吸和祷告。我们祷告时，应该不作任何文章。反之’我们该从里面自然发表一些东西。不需要思考或作文章。我们可以说，“阿们’阿利路亚’阿利路I亚！”我们该这样试试看。

我们都该在聚会中这样应用。我们都可以说，“阿们，阿利路亚。”我对旧金山的弟兄们说，他们来聚会时，不该这么客气’持守宗教。我对他们说’“看你们多好、多文雅、多么客气、多持守宗教。”我注意到弟兄姊妹们来赴会的途中’彼此谈论许多事，但他们一到会所门口’就非常文雅、客气且安静。他们像坟墓一样安静，所以聚会满了死亡。我常说，地上最安静的地方就是墓地。墓地是最宁静的地方，因为没有什么是活的。在许多基督徒的聚集中，真实的情形也是如此。那里的每个人都像一座小坟墓一样，安静又宁静。因此，我对旧金山的弟兄姊妹们说，不需要这么客气、持守宗教。

三十五年前，中国有一位大有能力的布道家，名叫宋尙节。我参加过一场他的聚会。众人坐着等他，他进来时，又唱又叫：“打倒撒但，打倒撒但！”然后他靠近一个人说，“打倒你；你有罪，必须悔改。”这是他开始聚会的方式—没有形式和规条。有一天，故都北京的循道会邀请他去主讲一场福音聚会。当他传讲时，有许多衣着讲究的传教士坐在讲台后面。他突然回头向所有的传教士说，“你们回家，回家去。不要坐在这里吃美食。”你可能会说，这太过了，我同意你。但你可以从他的作法看见一个原则。那个循道会再也不邀请他了，但较年轻的一代全都跟随他。他们会在街上游行，唱着同样的标语歌：“打倒撒但，打倒撒但；打倒你！”我不是要教训你们，而是给你们看见原则。我们不需要模仿任何事…但我们不该由着自己守旧，留在老旧基督教的影响之下。我们不该受制于自己天然的倾向。我们必须反对这些事。倘若我是个安静的人，我必须学习发出声音，学习在主面前欢呼。(诗九五2，九八4。)我们该唱着进到聚会里。我们可以唱：“阿利路亚！阿利路亚！裂开幔子我已过，这里荣耀不败落！阿利路亚！阿利路亚！我今在我王的面前过生活！”(诗歌四一六首。)你可能会说，“李弟兄，我不知道如何唱歌。我唱得不好。”我很同情你，我唱得甚至比你还差。我能编曲，作辞，写诗歌，但不会唱。至少你可以来聚会，并说，“阿利路亚，阿们。”

借着祷读、叹息、并向主敞开，接受赐生命的灵作为气

我们真正需要的是祷读。甚至在祷读中，我们也可能解释太多。不需要任何一种解释。我们可以直接用主的话来祷告。我们不需要用长句子，我们可以用一个字来祷告。不用说，“主向门徒吹入一口气；”反之，一位可以说，“吹！”然后另一位说，“入。”倘若有人说，“你们受圣灵。哦，主阿，帮助我接受，”这样很好。你可以说，“受！”然后我可以说，“阿们！”另一位可能说，“圣灵，”又另一位可以说，“阿利路亚，那灵。”

我们需要学习和操练。我们不该争辩、理论，反该操练，如此就会看见益处。我们不需要宗教，甚至不需要基督教；我们需要活的基督，今天祂是赐生命的灵。那灵就是气I便利、可用，等着我们来享受祂作空气。无论我们到那里去，空气都在那里；同样的，耶稣基督就在这里。我们可以操练灵，开口说，“阿们，哦，主，阿利路亚。”就算有人不知道如何说阿利路亚，他们也可以叹息；这样他们就会享受主。在这种聚会后，我们会得着滋养，灵里挑旺。

倘若你有难处，不要试着到主面前从心思里祷告。说，“主阿，我有这个难处。怜悯我，解决这个难处，”这不是最好的祷告。你有重担、问题或难处时，最好的祷告是到主面前去叹息：“哦！”比如你的妻子若搅扰你，不要去到主面前说，“主阿，赐给我忍耐。”你越祷告求忍耐，就越没有忍耐。不要那样祷告。在那种情形中，最好的祷告不是用言辞祷告。你的妻子可能搅扰你，发怨言。你该去找主，说，“哦，主阿！”你越叹息，就会越平静，得着滋养、安慰和加强。不要说太多话。你说得越多，就越可怜；原因是你所说的是出自心思。你要学习叹气，学习叹息。叹息就是从灵里将自己向主敞开。说“哦”就可以了。我们众人来聚会，都必须学习不要祷告很长，或释放长篇信息。如果我们都操练向主说些话，向祂叹息，借着操练灵，将自己向祂敞开，我们的聚会就会有革命性的改变。我们中间会有真实的改变，也会蒙拯救脱离基督教的老旧背景。

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第三章  主将祂的子民从道理的阶段，转到那灵与内里生命的阶段

读经：使徒行传二章四十六至四十七节。

行传二章四十六至四十七节说，“他们天天同心合意，坚定持续的在殿里，并且挨家挨户擘饼，存着欢跃单纯的心用饭，赞美神，在众民面前有恩典。主将得救的人，天天和他们加在一起。”早期的信徒单纯又专一，满有喜乐，赞美神。

我们花了许多时间研究新约，要找出基督徒聚会的正路为何。到目前为止，我们还没找到什么。然而，从这些经文中，我们对早期基督徒的聚会方式可有一点领略。我们有把握说，他们的聚会满了赞美。我们可能问说，他们是不是用长篇的祷告来赞美神？按这两节经文说到“赞美神”的背景来看，我相信他们没有时间去编长篇赞美。或许他们是简短的说，“阿们，阿利路亚！”(参启十九4。)我不敢说完全像这样，但必是很像。行传二章四十七节说，“赞美神。”他们的心满了欢跃和单纯。他们单纯、专一、喜乐、且满了赞美。

在代下二十章十四至二十九节，当以色列人赞美耶和华时，他们的仇敌就被击败。百姓赞美时，主就击杀仇敌。他们不需要打那场仗。他们的责任就是赞美神。他们争战的方法也是赞美。在许多情形下，我们需要的是赞美，而不是祷告。我们若说，“哦，主，阿利路亚，阿们，”就会看见仇敌被击败。仇敌不怕我们组织长篇的祷告，但他真怕简短的赞美。我们若受妻子搅扰，不该长篇的祷告；反该说，“阿利路亚，阿们，哦，主。”这样我们就不再受搅扰。

宗教在于死的教训

要学着说，“哦，主，阿利路亚，阿们。”对宗教人士而言，这听起来可能有些愚蠢。我用“宗教”这辞，可能会得罪你。倘若你墨守宗教，我所说的对你而言可能很愚蠢。宗教永远无法脱开天然的观念、天然的倾向、和某种教训。要符合天然的倾向，就需要某些教训。因此，宗教在于教训。没有教训，就没有宗教。你会问：“我们如何？我们不需要更多教训么？”我不信我们需要更多教训，因为我认为，我们众人已经装了太多的教训。

今天下午，一位弟兄带我去吃自助餐，就某一面而言，他勉强我吃到一个地步，我的胃真的超过负荷了。晚上我对妻子说，“今晚我不需要那么多食物。反之，我需要清空我的胃。再多的食物只会伤害我，因为我已经超过负荷了。”今天，几乎每一位基督徒都装了过多教训。你知道太多，而且上了瘾想要知道事情。你先是上了听信息的瘾，然后至终，你上了对别人讲说的瘾。你喜欢读、听、学、并收集信息。然后，你喜欢将这些事告诉别人。这是一种宗教。无论教训有多属灵，仍是死的教训。

我感觉在这末后的日子，主要拯救祂的余民脱离老套的教训。祂以什么方式作这事？想想你自己；不要去想别人。你来聚会时，岂不是带着不自觉的渴望，要听一些东西，得着一篇信息么？你来聚会，是要听一些教训。这即天然又宗教。过去几周里，我在主面前思考这事。已过的五个世纪里，主作了许多来恢复属灵的事，而祂主要是借着教训作这些事。路德马丁是在主恢复的手中最早先的人之一。他教导人，并且从那时直到今日，基督教里，有许多大教师被兴起。几乎每一位布道家和奋兴家都是教师。已过五百年中，主要的方式是借着教训。讲台架好，教师、神职人员、或讲员站上去；然后所有人来听讲员讲信息。每当基督徒有聚集，他们的目的就是与教训有关。我教你听；你教我听。这一直是主要的方式。

所有主要的教训都已被发现并得着恢复

经多方考量，我认为不会再发现新的教训了。主的恢复已有这样美好的进展。第一项教训是因信称义，由路德所恢复。从那时起，又有许多不同项目的教训被恢复。这些项目不是发明；而是发现。因信称义是由路德所发现；借信成圣是由其他人所发现。我们可以说，基督的内住是由慕安得烈(Andrew Murray)所发现°.十字架的主观工作主要是由宾路易师母(Mrs. Penn-Lewis)所发现。近三十年来，基督的身体，以及与身体有关的一切属天异象和原则，都已经被发现了。这些事在西方和东方世界都已被发现了。二十年前，我们对新耶路撒冷只懂一点。那时，我们要清楚的说到新耶路撒冷的事，并不容易。然而今天，这事非常清楚。圣经末了两章里的新耶路撒冷，是整本圣经启示的终极要点。这座城是神心的终极目标和心意，也是神圣启示的终极项目。

从因信称义到终极目标—新耶路撒冷—的显出，这些教训在过去五百年间都已发现。要发现任何新一面的教训，有相当的难度。我们最多只能加添一点丰富。今天，基督徒要讲说关于因信称义的事很容易；但在路德的时代并不容易。我们若等几年就会看见；几乎所有的基督徒都能讲说关于新耶路撒冷的事。教训的发现已经很充分。我不认为我们还能从圣经里发现任何新的教训或道理。我们以后或许可以加添丰富。关于十字架的主观工作、圣灵的充满、住在基督里、基督的身体、基督的异象、和祂身体原则的教训，我们也许能稍微加添丰富。我们只能加添丰富，但我不认为我们会发现其他新的项目。几乎所有教训的主要项目都已被发现并得着恢复。

教训的阶段已经结束

你们要听这话，记在心里，再等几年。我并不是在预测或预言；我不认为自己是说预言的先知，也不假装自己是。然而我深处相信，在主恢复的此一阶段，教训这事已经结束。一百年前，你越教导圣经，就越得着某种祝福。因此，那时有许多研经课程和许多解经著作。然而，今天你若出书来解释圣经的某一卷，没有人会买。你若到基督教的书店去，可能永远不会到解经书的那一区去看；反之，你会去看传记和自传，找一些活的、不单是教训的东西。

四十年前我得救时，教训还很盛行。你若能教导，人会来找你。今天不是这样。主不再印证教训了。这是阶段的问题；教训的阶段已经结束。这意思不是说，从今以后，我们不需要任何教训。我们仍需要教训，但不再是教训的阶段或道理的阶段，而是另一个阶段。你们等着看，那些继续把持道理的人，会在神的祝福下还是在神的祝福之外。我信他们会在神的祝福之外。你们要将这话记在心里，并等着看。你若还想借着学习教训来解决难处，叫生命长大，结果会一无所获。四、五十年前，教训可能还很好，可能还管用，但在今天，教训并不好，也不管用。原因是，主在改换阶段。

尽职的灵将我们从道理引到吃、喝、享受那灵

我是一位小弟兄，是你们中间的一位小子，但我为主说话已超过四十年。所有为主说话的仆人都有尽职的灵。作为主话语的执事，我能见证，当我站起来说话时，多半不是出自我自己，而是出于圣灵。我可能有意要讲说某件事，但我里面的那灵会转到另一个点。我想讲说别的事，但那灵将我转到其他某些点上，里面就有另一种倾向。好的话语执事不会跟随自己所想或所感觉的，乃会一直留意内里那灵的倾向。

我有许多教训可以传给你们。倘若我每天讲一篇信息，要五年才能讲完我所有的一切。我对圣经六十六卷书也有许多教训和解释。然而，从一九五七年起的过去十年间，每当我站起来说话，里面就有一种倾向，不要说任何道理的事。反之，我必须强调那灵的事。这不在于读、听、学习，乃在于吃、喝、享受。在这条线上的第一本中文书报，是一九五八年出版的一系列信息，名为“如何享受神及操练”。我怕那些多年在基督教里的人，还未听过一篇信息或读过一本书使用这样的标题；或许有人会说到“如何认识神”。那是我第一次放胆站起来说，主是“可吃的”，你必须吃祂。因着这事，我被一些人定罪，他们说，“李弟兄太野蛮了。他告诉人说，我们可以吃主。我们怎能吃祂？”

近十年来，我里面尽职的灵总是将我转到这一点上─从学转向吃，从听转向喝，从教训转向享受。我每一次都被转到吃、喝、享受上。我虽无法告诉你为何如此，但最近我里面深深确信：在这些日子里，主要将祂的余民，完全转离基督教的背景，不要谈论教训，乃要吃、喝、享受。

那些认识美国基督教情形的人，都知道美国有许多专论教训和道理的出版品、书籍和广播。其中有许多都很好，很深，但少有人回应。你可以说，是这个国家的基督徒厌倦道理，但我告诉你，这主要是因为圣灵不印证这些。一百年前，“杨格氏汇编”(Young Analytical Concordance to the Bible)还很盛行，但今天已经没有那么盛行了。就算你要编另一套汇编，我认为也不会有多少销路。然而，你供应关乎生命和那灵的事，人会大口吃得精光。这就是倪柝声的“正常的基督徒生活”在这个国家被人广为接受的原因。这些乃是主要将我们转离教训的征兆。

主有路，主也知道这路。按照你自己的经历，你若单单研究教训，生命不会长大，行为不会改善。你可能有更多知识，但你的生命没有改变，没有长大，没有果子。你所有的教训越多，越少结果子。你从自己的经历就能见证，多方的研究和阅读书籍，不会改变你的生命，也不会使你的生命有任何长进。你若从阅读、研读、和教训转向吃、喝，这就会改变你的生命。你越说“哦，主阿”，就越被改变，越受调整。你越说“阿利路亚，阿们”，就越看见生命的长大。

我深深确信，从现在起，阶段已经改换。传讲、教训、和道理的阶段已经结束。如今是往前到另一阶段，就是那灵的阶段的时候。在要来的特会中，我们或许有自由说得更多。我们需要为此祷告。你们要将这话记在心里I道理的时代和阶段已经结束。你若不信，就会受亏损。你起来服事主，若想要使用许多教训，你会失败，你的工作绝不会兴旺。那个阶段已经结束。你不能与一个阶段相抗；现在是另一个阶段。既便你是一位优秀的讲者，但你若用道理来作工，也会失败。你们要将这事记在心里，等过几年.，那时你就会看见，道理的阶段已经结束。

从外在的表显转到内里之生命的灵

如今主正将祂的百姓转向那灵。一百年前，主用五旬节运动开始作一些事，这是一种针对教训的反应。然而，五旬节运动没有成就主所要的，因为太过强调外在的表显，而忽略了内里的生命。尽管那些五旬节派的人说到那灵，但他们主要是说到能力之灵的外在表显，不太说到生命的灵。现在主正将祂的子民从教训和道理转向内里的生命。这不是外在的能力，而是内里的生命。

你们要记住，道理的阶段已经结束。你若仍紧持道理，就是“愚蠢的推销员”。你会跟不上时代，你会落伍。你不该紧持道理，因为道理的时代和阶段已经结束。

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第四章  行旅报导

我和一位弟兄一同出外访问。以下是关于我们造访之地的报导。

奥勒岗州谷心镇(Corvallis,Oregon)

一九六三年，一位弟兄受主引导，搬到奥勒岗州谷心镇。他很高兴能与作护士的妻子搬到那儿。他们到那里之后，就开始在家中聚会，主也赐给他们另外两个家。这几个家联结在一起，成为一个排，开始在他们的家中聚会。这三个家真是为着主的见证，并且一直在主里是一。在访问期间，我们被接待在头一对夫妇的家里，聚会中还有别人。他们有些人可能会来洛杉矶参加新年的周末特会。请为谷心镇祷告。我很高兴他们是那样在一里。

加州莫德斯托(Modestpcalifomia)

去年夏天，有两位弟兄在夏季特会期间从莫德斯托下来。我们彼此从未见过面。其中一位弟兄听说我们的事，就来见我们，邀请我去看他。然后我写信给他，请他来参

加特会，他也来了。特会之后，他又邀请我去访问他们；所以我们上个月去了。我们已过两天在旧金山时，这位弟兄非常渴慕召会生活。他甚至愿意搬来这里，并为着召会生活留下来。另一位莫德斯托的弟兄也来过几次。

我们在主的恢复里真有价值。我们应该了解，已过两周，这些人因着来这里，得着了多少的鼓励。

加拿大温哥华(Vancouver,Canada)

温哥华的弟兄们鼓励我去看他们。他们对我说，“温哥华是加拿大的洛杉矶。请来看看。你第一次来，至少必须停留六个月。”我告诉他们，我很高兴去，但我不能停留那么久。我说，“你们只要继续往前。”他们真需要人带领，需要合式、有效的照顾当地人。那里的门非常敞开。

在温哥华聚会的人数相当多，我们该为他们祷告。他们中间迫切需要领导。有许多弟兄们在那里，但缺乏领导。像这样的情形，需要一位同工去那里，将聚会建立起来，直到有一点领导被建立起来。请为此祷告，我信主会顺着这条路线，作出一些事来。

另有些信徒接触我们，给我们非常好的印象。有两位青年姊妹来参加夏季训练，然后回温哥华去。他们的父母是英国普利茅斯(Plymouth)弟兄会的，父亲是这个会的长老。他们从一位刚从台湾回来的女传教士听到关于我们的事。因着这位传教士告诉他们许多可怕的事，所以这对父母变得非常担心。那天晚上，母亲告诉女儿说，她们必须离开，因为她们参加了异端团体。父亲对她们说，她们不准带任何东西走，所以这对姊妹离开家，回来留在洛杉矶。那团体的另外两位长老非常关心这个家。其中一位大约五十岁，他带着妻子来听我的信息，因为他觉得必须来观察这里的情形。然后他们将消息带回去给这对父母。他们也去找那位女传教士，问她所说的有什么根据。她承认所根据的是谣传。这位长老弟兄对她说，“我到这团体去了。我没有发现任何错误，但发现他们非常爱主。”然后他告诉她说，她不该传报从未见过的事。他说，“身为神的儿女，我们这样传话是不对的。我曾和他们在一起。”这位弟兄这次又从温哥华来，并且非常享受聚会。请为他祷告。我们盼望主会带他进来。

华盛顿州西雅图(Seattle,Washington)

我们从谷心镇下到西雅图，在那里停留三晚。召会中所谓的柱子似乎全都被取去了。在一九六三至一九六四年，那里有三十多人，但他们多半是学生。至少仍有两位可以背负一些担子，聚会的人约有十位。尽管这些留下来的人非常年轻，但他们都非常好。他们来参加每一场聚集。他们一同到东到西，就像一个小小的见证。他们在自己的家中聚集，也有擘饼。有些当地人已被带进来。有一位非常好的姊妹，是个秘书，她借着读“水流报”而听说这个小团体，后来就加入他们。或许另有些当地人会被带进来。我对那个情形感到相当高兴。

加州旧金山(SanFrancisco,California)

旧金山的圣徒迁到他们购置的会所聚会。那是非常好的场地，是一栋新的建筑，经过变更，适合聚会的用途。他们得到许可，可以容纳三百人。他们已在会所内作了一个浸池，今天早晨浸了两个人。今天早晨并没有传福音，只有讲信息。聚会末了，一位弟兄站起来说，他觉得至少会有一位受浸。至终，有两位站起来要受浸。

在旧金山，已经有一些当地人加进来，但仍不是太多。这次有人来自洛杉矶，有人来自沙加缅度(Sacramento)；这样很好。这三个城市I旧金山、沙加缅度和莫德斯托I聚在一起。旧金山、沙加缅度、和莫德斯托形成一个三角形，每个城市之间的距离很相当。我鼓励弟兄们，倘若这三地能常常聚在一起会更好。这会鼓励他们往前。那里的弟兄们说，他们会如此行。请为莫德斯托、沙加缅度和旧金山祷告。

有些来自沙加缅度和旧金山的学生，会南下参加洛杉矶这里的学生聚会。他们想来看看、尝尝并学习，然后可以带些东西回当地去。我们需要拿起负担，叫他们都被得着来为着主的恢复。我们不该期待作速成的工。我们赞美主，借着这些聚会，我们得以认识当地人，有些已被带进主的恢复。或许在其中几处，会有身体的彰显被建立起来。

我感觉要来这次为着学生和全召会的特会非常重要。在访问过这些地方，并听见当地人所表达的感觉之后，我们考虑办一次较小的特会，或许规模不像夏季特会那么大，但仍是特别为着学生举办的。因此，我们该为这两次特会祷告：十二月二十五日周末期间为着生的时段，以及新年周末期间一般性的特会。这是真正的负担。在这次访问并听到这些感觉之后，我很有负担，并且已经延后其他的出访，好留在这里，专注于这两次特会。我们该多有祷告。这必定会为主成就一些事。

宾夕凡尼亚州(Pennsylvania)

回程时，我收到一封来自宾夕凡尼亚州的信。这封信说，“我也希望你知道，十一月的r水流报」实在是个祝福。我们中间有一位女士在主面前，熬夜读到清晨两点。”这一期说到祭司体系。这是好现象。这封信的另一段说，“我们要祷告求主记念，使你能访问我们，将你的职事带到东岸。方圆十哩之内，有许多饥渴的人。…这会带进相当的扩增。有五位女士从纽约市来与我们聚集。有一位浸信会的牧师带着一些会友来拜访我们几天。”这封信邀请我去。我告诉他，可能四、五月时我可以去见他，多停留几天，好有较长的时间在那里。我们应该为此祷告。请你们在主面前祷告时记念他们。

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第五章  配合主在校园中的行动

这次学生特会有六十三位来自许多地方的与会者，其中人数较多的来自旧金山湾区、沙加缅度、瓦科市(Waco)、乐波市(Lubbock)、温哥华、约伯林达(YorbaLinda)、和西雅图。也有些地方来了一、二位，如波特兰(Portland)、尤金市(Eugene)、拿帕市(Napa)、丹佛(Denver)、芝加哥(Chicago)、匹兹堡(Pittsburgh)、和萨利纳斯(Salinas)。

必须形成核心

根据你们的见证，我愿意为青年弟兄姊妹们归纳出最好的路，与主在校园和学校中的行动配合。形成核心是极其重要且必需的事。去年夏天以前，我们不太注意形成核心这件事。去年九月我们开始领悟，在弟兄姊妹所就读的每一所学校里，需要形成核心。这是基础，是很重要的。

核心越强，工作开展得越广。倘若某一学校或某一校园中，只有你一位弟兄或姊妹，你就该尽力祷告，求主兴起一些新人或青年人，可以和你在一起。甚至只有两三位，也可以形成最小的核心；这仍然管用。首先，你们必须形成核心。听完你们众人的见证，我很感谢主，因为我现在知道，几乎你们所在的每一所学校，都已有核心形成了。这非常好。

灵里焚烧

倘若我们是冰冷或不冷不热的，没有灵里焚烧，什么也不会管用。我们必须被火焚烧。我们众人必须为彼此祷告，使我们全都焚烧。

设立一张享受的“桌子”

你们最好不要将新人立刻带到召会的聚会里，除非你们所在的召会非常小。召会若少于八位或十位圣徒，把他们带来可能还好，但召会若比较大，就如洛杉矶这里或沙加缅度和旧金山那里，不要把新人立刻带进召会的聚会比较明智。你们核心应该有某些自己的聚会。在核心聚会里，你们必须设立“桌子”，帮助别人享受。桌子含示筵席。在你们的聚会中设立桌子，意思是说，你们的聚会是一种筵席，你们要邀请其他人来和你们一同享受。不要太去谈宗教或基督教，甚至不要太去谈论基督。反之，你们必须将基督服事给人。不要谈论基督，而要将基督供应给人。当然，你们要如此行，自己需要先享受基督。你们享受基督之后，就有基督的富余。然后你们可以带着自己的富余来到聚会里，成为一种享受。这样，你们就有一些东西可供设立桌子。人会尝到享受的滋味，这会非常吸引人。

有活的配搭而彼此相爱

你们必须有一种活的合作和配搭而彼此相爱；这会使青年人印象深刻。你们不该仅仅倚靠方法；你们必须倚靠活的主。然而仍需要有合式的路来接触人并带进新人。要使主在学校中行动的工作持续下去，最好的路乃是形成核心，被焚烧，享受主，使你们有富余，能设立桌子来给人享受，并且有活的配搭而彼此相爱。倘若你们凭着主的怜悯和恩典实行这些事，就会有许多人被带进来。

今天的人，特别是青年人，不需要任何宗教或教训。今天的“嬉皮”是寻求实际的人。他们对当前包括宗教和所谓基督教在内的文化感到厌恶又失望。他们渴望认识实际；他们寻求实际。这很强的证明，今天的青年人里面饥渴，在美国尤其如此。美国是最现代的国家。在这里生活的人，已经尝尽了最新颖的事物，他们里面却是空白、虚空又空洞。他们厌倦当今的文化，和一切物质的享受；他们正有所寻求。可惜没有合式的人帮助，将这些寻求者带到正路上，使他们能跟随主。你们应该学习知道，今天的青年人里面有这种饥渴，渴望真实的事物。你们若享受基督，就会有富余与别人分享，并且彼此相爱。这会使青年人印象深刻。

对基督的享受创造出对召会生活的饥渴

我给你们点出这些项目，盼望你们尽力将这四件事付诸实行。这样，人就会信服并被得着。他们享受到一点基督，这享受就会在他们里面创造一种饥渴，使他们渴望召会生活。然而，他们可能不知道自己渴望的是召会生活。你们从经历晓得，吃得越多，就越会饿。你若从未感到饥饿，这指明你不健康，快要死了。每一个健康的人都吃得很好，他们很容易饥饿。你若是个健康的人，吃了早餐，四、五个小时之后，就会再度感到饥饿，要吃午餐。

你若以基督喂养人，他们会吃基督。这样的吃会创造另一种饥渴，他们会问你关于召会生活的事。这就是将他们“勾”进召会生活的正确时候。这非常容易。他们开口让你把勾子放进去，你就带他们进入召会生活。这是将人带进基督身体的路。不要想在第一步就将他们直接带进召会生活。这多半不管用，除非你所在地的召会非常小，本身就是一个小核心。.你若在较大的召会中，不要立刻将人带进召会生活里。.要用你们的核心作踏脚石，先带人享受基督。至终，对基督这样的享受，会在他们里面创造另一种饥渴，使他们渴望召会生活。那就是你带他们进入召会生活的正确时候。

不盼望作快速的工

我们最终的目标是召会生活，所以我们作工必须朝向这个目标，但不要盼望作快速的工。在我们天然的个性里，我们喜欢以快速的方式作事。然而，作这事不要快；却要一直持续的作。不要快；要持续。你不要盼望明天、下周、或下个月就会带进许多人。反之，要持续。你们各人若能在一学期之内带进一个人，就太好了。你们必须这样作，但不要盼望太快速的事。

按照自然律，人一年不会生两个婴孩，除非是双胞胎；因此你需要有耐心。你若能在要来的学期中带进一位，就非常好了。仅仅一位就很好了。你们要持续作工，就必须持续焚烧。然后整体而言，身体会在人数上扩增。在这里加进一位，在那里加进另一位；至终，会有许多人。你们要将这些事付诸实行。

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第六章  校园工作

这是特会的最后一个早上，所以我有些事要和你们分享。我必须把握时间，卸去我的负担。听过你们的见证之后，我要给你们一些根据经验而有的要点。当然，对属灵的事，我们必须倚靠那灵，但仍需要有经验。

需要学生核心

要在任何一所学校作工或有主的行动，总需要有核心。首先，你们需要组成一个核心。倘若学校里没有你们的学生，你们就必须在一些学生身上作工。例如，我们听说匹兹堡的召会生活里没有任何学生。倘若匹兹堡召会对于主在学校学生中间的行动有负担，召会就必须在一些学生身上作工。在有些地方，召会将一些青年人送进某一所学校。他们送的是“职业福音学生”。只要你们能使一个人得救，就会是好的开始。这一位可以成为核心的起始。

在大一新生身上作工

学生工作最容易的路，乃是在大一新生身上作工。学生在大专就读两年后，就很难得着他们。高中毕业生进大学，对他们是新鲜的事。那时你们很容易带他们进来。你们要在大一新生身上多花些时间。我们众人都必须接受这话；这是我的经验谈。倘若你是农夫要撒种，在你撒种之前，必须挑选好土、好地。有些地方并不那么适合撒种，但其他地方非常好。因此，你必须有智慧，在正确的地方撒种。你们要在大一新生身上多花些时间。

持续祷告，永远积极，却绝不盼望作快速的工

你们必须持续祷告，永远积极，却绝不盼望作快速的工。倘若你是其中一位在校就读的弟兄姊妹，又能一季或一学期带一人归主，就太好了。你必须多有祷告，寻求主的引导，知道你该接触那个人。起头你可能要接触很多人，为要找出谁是你所该作工的正确人选。你可能一般性的接触二、三十人，但你无法照顾那么多人。你必须祷告寻求主的带领，找出你已接触的这二、三十人当中，谁是正砥的人选。我信主会带领你，给你引导，或许特别为着两三个人。你要将这两三个人的名字写在纸上，然后为他们禁食祷告。要禁食祷告，然后持续在他们身上作工。将你的时间专注在这两三个人身上，专心在他们身上作工。许多见证都是，我们所关注的人被主得着了。你不该轻忽的作这事。你作这事，必须相当慎重，因为你向主是认真的。要为他们迫切祷告。我信不到一学期或一季，你就会得着并臝得他们。

给青年人尝一尝味道

不要和人谈宗教、教训或道理；甚至不要和他们谈圣经。(要我说这话实在很难！)反之，和他们有些接触。然后，因为你们有一个核心彼此相爱，配搭和谐，并一同聚集享受主，所以你们可以将他们带到核心的聚会里，给他们尝一尝味道。我们设立“桌子”，给他们尝一尝味道。你们要邀请他们到“桌子”这里来，尝一点味道。这是在这个国家得着青年人最有效的路。他们尝到了一点，就会向你们敞开，然后你们可以更多喂养他们。青年人在桌子这里得着喂养，就会有更多寻求。这时就是将召会生活带给他们，并将他们带进召会的时候。至终，你们所得着的人，都会成为召会的肢体。

主的行动在青年人身上

首先，你们必须形成核心。其次，你们应该主要在大一新生身上作工。第三，你们应该祷告寻求主的引导，在一位特定的人身上作持续的工。第四，你们应该将他们带到你们的核心聚会里。不要对他们讲论宗教、圣经、或基督徒的教训。反之，将他们带到你们的聚会里，给他们尝一尝味道。

匹兹堡召会必须拿起这个负担，开始在大专院校里作工，因为主的行动总是新的。我们回顾历史，就会发现主每次的行动，都在青年人身上。原因是，青年人还未定型或安顿下来，主要得着他们很容易。匹兹堡召会必须开始作工。你们应该将这个负担带到当地的召会里，与他们分享。然后召会需要祷告，开始在大专青年身上作工。

主的见证要扩展，你们必须得着青年人。匹兹堡这个城市里，至少有五所主要的大专院校。召会在那里，必须为着主在这些青年人身上作些事。最好是你们接受负担开始点火；你们必须是第一个“划擦火柴”的人。你们可能不是学生，但你们必须在学生身上作工。既便你不是学生I这也算不了什么—你仍必须在学生身上作工。到了某个时候，你必须胸有成竹，前去站在校园入口。你不需要单张或小册，只要去接触青年人。既使你不认识他们，也该简单的接触一些人。我能见证，你若为着主，在祂的名里，并凭着祂的能力作这事，许多时候主会差正确的人来找你。主能差遣口里含着一块钱的鱼到彼得那里去，(太十七27,)同样，祂也能差正确的人到你跟前来。

在你去之前，必须多有祷告，说，“主阿，给我一个合式的人。”结果你会捕到一条鱼；你会“勾”到一条。然后，你必须一再在这人身上作工。接下来，你所得着的这人，会在学校其余的学生中间作工。许多时候，你所接触、所捕到的第一位，会成为学生工作中的领头者。我们过去曾有这种例子。因此，请将这事带到召会里，并让当地召会有负担。

夫妇可以作这样的工。一旦有某一位学生被召会“勾住”，就够好了。起头时是火柴划擦出的小火，但结果会是烧遍整个校园的野火。你这样起头，就会得着某些人，然后要帮助他们形成核心。这是最重要的事。开始可能只有一个人。你必须和这人一起形成核心，好将别人带进来。一旦其他人被带进来，他们够强了，你就可以抽离。你和他们在一起的时候，不要什么事都自己作。你要帮助学生去作事。推一推他们，并站在后面让他们作。这是兴起核心并形成核心的路，然后他们就会背负这个担子。

接下来你必须告诉他们，在学生身上作工最好、最智慧的路，乃是在大一新生身上作工。每学期或每季开学时，就是最好的时间。不要迟了。既使只慢两周，也太迟了。新人进入学校时，你们就必须得着他们。你们必须趁着开学季，将一些新人带进来。照着这些点作工，并将其付诸实行，你们就会看见这真的管用。

持续的工作需要多有祷告。你们必须专特的为某些人题名祷告。你们必须这样领受负担。你们去学校或上课时，要向主题名。你们可以说，“主阿，雷蒙(Raymond)如何？主阿，这人必须被你得着。”你们去上课时，要题他的名祷告。没有人能躲过基督徒的祷告。你在上课时，要祷告说，“主阿，我在这里读书，但你必须记念雷蒙。哦，主阿，雷蒙。”一天题名一千次。你题他的名越多次，他越快被得着。你必须摸着宝座，推动神的宝座，然后神就会行动。我们需要祷告，要专特的题名祷告。不要只是笼统的祷告，而要题名祷告。你要作一个一直题名的人：“保罗，主阿，保罗。”你会有负担到一个地步，甚至在梦中也题及保罗的名字。然后，你就会看见保罗被得着。没有人能躲过基督徒的这种祷告。

不要盼望作快速的工.，你必须持续作工。在座有一百四、五十位青年弟兄姊妹。假定在一学期之内，每人都能一位接一位的带一人归主。下学期我们若作这样的事，第二学期我们会有三百位青年人。这不是一件小事。不要盼望作得太快。永远不要灰心；只要持续。这样你们就会非常成功。请将这些点带到主前；弟兄们都该一直在各校园中实行这些事。

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第七章  问答

光有信息还不够；因此，我们要有两堂交通，你们可能有些事要题问或分享，或者可能有人有某种需要，而别人可以应付这需要。这样，我信一些问题会得着解决。我们要求所题的问题必须限制并保持在我们所强调之项目的范围之内。在我们所谈论之事的范围里，盼望多有一点交通。

之后，我们希望有一些时间祷告。我们总是觉得需要更多祷告。首先，我们必须祷告以操练灵；其次，我们需要祷告以接触主；第三，我们应该祷告以发表主的事，并让祂有机会借着我们发表祂自己。

水浸和受浸的实际

问：我们许多人对受浸这事有一种感觉。过去我们可能已在老旧的基督敎中有受浸的经历。我们不太清楚受浸的实际。这两堂聚会之后，我感觉自己应该天天受浸。我希望你能交通一点关乎水浸的事。

浸在水里；领悟我们只配埋葬

答：关于水浸，过去曾有一些不同的意见。我相信有正确的水浸是对的，就是以浸入水里的方式受浸。你受浸的时候，应该领悟自己是一个罪人，一无是处，只配死与埋葬。你也该相信神的儿子主耶稣基督这活的一位。因此，你受水浸时，应该领悟自己必须埋葬。这是我所说，以浸入的方式而有正确水浸的意思。

我们许多人没有以这种正确的方式受浸。我们只是受了浸；就是这样而已。我们不太懂也不太明白。我们许多人可能受了浸，甚至是水浸，却还未得救。形式上来说，我们已经受浸；但在属灵上和实际上来说，我们需要以浸入的方式有正确的水浸，并完全领会这些事。然而，这不是律法。过去我们从未在这事上坚守律法。我见过许多很久以前就受浸的弟兄，但现在他们开始领悟并深深觉得，自己需要有这种正确的受浸。

我曾和你们说过一位中国弟兄—贾牧师—的故事，他是一位伟大的神学教师。他的背景是长老会。长老会一直坚持洒水，并且相信不需要采行麻烦的水浸。他们在铜盆里装一些水，牧师会以洒水的方式，滴一点水在某人身上，那人就受了浸。两滴水就“埋葬”了他们。贾牧师是神学院中最负盛名的教授之一，也被视为头号神学家。他有许多著作，也相当属灵。有一天，他在山顶上与主同在，无疑的得着了主的眷临。

在那次山顶的经历中，他被主得着、占有并占据。他非常快乐，充满了主。当他从山顶上跑下山时，经过一片清澈的湖泊。他曾是反对水浸的人，但那时却跳入水中，有了正确的受浸。他在山顶上的那段时间里，对主有一种超绝的经历，以致他领悟自己一无是处，已经被钉死在十字架上，现在只配埋葬。他也领悟自己从未经历埋葬。他跑下山时，带着这种领悟；他跳进水里，尽管他是自己一人，那也是真正的浸。

真正的浸不是形式上的事，而是一种领悟：“我领悟自己罪恶、污秽、败坏、一无是处；因此，我必须被埋葬。现在我让召会埋葬我。”这是真正的浸。你永远不会忘记，当你受了这样一个正确的浸时，所留给你的印象。

不要把这事变成律法。不要让别人说，“你们好像基督教会(the Church of Christ)，坚持人必须用水施浸，甚至坚持说：人若不受你们的浸，就没有得救。只有由你们施浸的人才得救。”我们不该这样说。你若去基督教会，要成为他们的一员，既便你从前曾受浸过，也必须由他们再次施浸。这不是我们的意思。召会中没有一事是律法。弟兄，你若觉得有需要，说，“现在我领悟受浸的意思了。因此，我渴望并急于让这事成就在我身上；”这没有问题。这样，召会为你施浸没有问题，也非常好。然而，不要以律法或形式的方式作这事。

天天在那灵里实化这浸

我们每天都必须领悟，这不仅是形式上的浸，更是在那灵里的浸。我必须一直领悟，自己是已经受了浸的人；我是个已经埋葬的人。我们需要在那灵里实化这事。宾路易师母(Mrs.JessiePenn-Lewis)坚持不需要有水浸。她说，水浸是形式的事，反之，我们需要真实的事。她说，我们需要在那灵里的实化和实际。按着宾路易师母，我们必须在那灵里实化受浸的功效，而且只要我们对受浸之功效有属灵的实化，就不需要有形式。我们觉得这种观念有些欠缺。一面来说，我们需要物质的水，将我们浸没并埋葬。另一面来说，我们需要天天，甚至时时对这浸的功效有属灵的实化。

倪弟兄说，身为召会的肢体，我们必须一直看自己是在坟墓里。我们应该一直向别人和天使指出：“你们知道我在哪里？我在坟墓里。我是一个已经埋葬的人。我在那里，而基督在这里。不再是我，乃是基督。我葬在那里，而基督在这里，在我里面活着。”这是对受浸的实化。

在圣经预言的光中，对世界局势有正确的观点

问：我的朋友和姊妹敎导我说，你若相信神，并有真实的祷告，施就会答应。我想照着内里的愿望祷告，希望今年除夕有和平。这样，我心里会有平安，祂可以吩咐我受浸。我希望每一位都为这些事祷告。

战争加剧，世界恶化

答：让我根据圣经中预言的教训告诉你一些事。今天人们渴望和平；这是合乎人性的事。就某一面说，这是正确的。我们人类需要和平。然而根据圣经的教训，真理乃是战争要加剧。马太二十四章六至七节说，“你们要听见打仗和打仗的风声；要当心，不要惊慌；因为这是必须发生的，只是末期还没有到。民要起来攻打民，国要起来攻打国，到处必有饥荒、地震。”主耶稣在这几节里清楚说到，在祂的死、复活并升天后，人类中间的战争要加剧。不仅有民攻打民，更有国攻打国。这含示不仅会有内战，更会有国际战争。你若读读历史，就会明白历世纪以来，战争一直在加剧。启示录说，在这世代的末了，会有两万万人被杀。(十九19～21，参九16。)战争要加剧，战争只会停止一会儿。

我不算太老，但在我一生中，至少经过两次世界大战。我对一九一四至一九一八年那段时间仍有深刻的印象。那时我十一至十四岁，是个孩子。我看见坦克如何被发明并首次使用。我看到图片，说到飞机如何首次使用。在第一次世界大战之前，军队还没有坦克，飞机也从未用于战争。在第一次大战中这些都用到了。一九一八年十一月十一日，我在庆祝同盟国战胜的国际游行中，其中包括了中国人、日本人、法国人、英国人和美国人。那时是晚间，有灯笼、鼓声、号角和许多欢呼声。我印象非常深刻，每个人都很兴奋，因为他们以为现在会有和平了。

然而还不到十三年，一九三一年，日本就在中国东北发动战争；其实这就是第二次世界大战的起始。对中国而言，第二次世界大战不是始于一九三九年，而是一九三一年，就是日本违反日内瓦公约之时。一九三五年，墨索里尼也跟着在衣索比亚进行了一些事。然后一九三七年，日本侵略中国大陆。两年后，一九三九年，希特勒攻打欧洲几个国家。这时，第二次世界大战真的开始了，并且持续了六年。

从一九四五年至一九六七年的今天，二十二年过去了，但战争的问题仍未解决。美国仍有超过十万士兵在日本，在德国也有许多，而现在约有五十万美军在越南。

我们都愿有和平，但人手无法遏止堕落世界的潮流。这不在于要求、喊叫、或抗议说，我们不该打仗，我们该有和平。不可能有和平，因为人类是如此腐败、败坏、罪恶又自私。共产主义、社会主义、和许多其他的事也非常罪恶。地上如何能有和平？没有可能。

我大学时不是主修历史，但我很有兴趣要认识人类历史的事，所以我知道这些史实。因这缘故，我可以很容易的谈起过去五十年的历史。我对这些事有一点学习，并且因着主的怜悯，我熟读圣经—祂的圣书。因此，我知道这些事。朋友，说这地上会有和平，乃是虚妄。圣经说，“人正说平安稳妥的时候，毁灭忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。”(帖前五3。)人正说“和平，和平”的时候，一场战争突然来到，没有人能避免。这地不会变好，只会越来越差。世界要变得更为腐败；不会有和平。

基督是真正的和平

真正的和平乃是基督。你所需要的，不是人所说的那种和平，不是新闻记者所谈论或报纸所写的那种和平。那些是无意义的。我看报纸时，我说，“胡说。你们不知道你们在说什么。你们所需要的乃是基督。真正的和平是基督。”基督无意改革这个世界。祂放弃了这个世界，但祂爱每一个人。祂爱你，祂也爱我。祂正等待我们以一种个别、个人的方式，而不是以整个社会的方式，来就近祂。没有真正的社会改革，没有真正的社会主义，那只是一种教训。发明马克斯主义(或共产主义)的马克斯是大骗子。共产主义者是世界上最大的骗子。他们说谎。他们没有给人和平与自由；反之，他们将人带到暴政底下。共产主义的领袖比君王和皇帝更为专横。他们所说的完全是欺骗。真正的自由与和平是在基督里。你若有基督，甚至在战争时也能享受平安。有一天祂要回来，不是来改革，而是来复兴。祂不会改革腐败又败坏的世界，反要复兴堕落的世界。我们正在等候那日。这是真理。

不要被我和我坦白的话所冒犯。我只是讲真理给你听。我若太客气，意思就是我并不真诚。客气的人总是虚假的，真诚的人总是坦白的。因此，你该有坦白的朋友，而不是客气的朋友。太客气就表示虚假。

关于以色列国和耶路撒冷城之预言的应验

我在四十二年半之前的一九二五年四月得救。从那时起，我就非常爱读主的话，就是圣经。那时有许多文章和书籍写到预言。所有论及预言的文章，几乎都强调一件事—有一天以色列国要复国。我四十二年前就知道这事。坊间的报章杂志说，这是胡言。

他们问说，“以色列怎能复国？”他们指出，犹太人如何失去了自己的地，无家可归，分散，甚至入了许多国家的国籍。他们变成德国籍犹太人、法国籍犹太人、英国籍犹太人、美国籍犹太人、俄国籍犹太人、甚至中国籍犹太人。(我在中国内地见过中国籍犹太人。)像这样的民族怎能复国？这些刊物说，不可能。甚至我自己，尽管我爱主，知道必须相信祂的话，也有一点怀疑。这怎能成就呢？

突然之间，一九四八年，以色列复国了。这个国家在他们的故土—他们先祖的土地—上重生了。这岂不是神迹么？那时我在上海。一天早晨，当地最大的报纸报导了犹太人和阿拉伯人之间的战争，以及犹太人如何获胜。我读完之后，俯伏敬拜神。预言的应验太神奇了。

十九年前，你可能还太年轻，可能不像我那么注意报纸，但你一定知道今年夏天六月所发生的事。六个月之前，以色列突然夺取了耶路撒冷城。这事震惊了全世界。联合国愚蠢的评论家都非常震惊。甚至俄国总理也来到纽约，要推动并挑起各国反对这事。那时我在旧金山，我告诉一位与我同在的弟兄说，这些愚蠢评论家所说的，没有一事会成就，因为主才是主宰一切的；这是出于主的，没有人能抗拒这事。

我们众人都必须在祂面前俯伏，相信祂的话，就是神的话，也就是圣经中的预言。

这是我们的道路。我们不该走社会主义、属人思想、或天然观念的路。我们必须接受主的道路，以及按照圣经预言的道路。

得着基督与祂身体的异象，好蒙拯救脱离这个世代

问：在我们所处的时期，世界乃是偏向那些打岔人的事物。我们有这些启示，又认识主的负担，我们怎能渴求属世的事？关于如何留于恩典中，使负担能持续下去，你能否给我们更多实际的帮助？

答：弟兄，你是百分之百的正确。我们若得着了那照着神永远定旨，基督和祂身体的属天异象，我们就很容易蒙保守远离世界。因为我们已经看见并领悟何为神的定旨，并看见神在我们身上完成祂定旨的路，所以我们自然会蒙拯救脱离这个世代。

罗马十二章一节劝我们将身体献上。今天基督徒一再强调这节圣经，但我们必须往前到二节，那里说，“不要模仿这世代。”钦定英文译本说，“不要模成这世界的样子。”按照原文，翻为“世界”的这辞，意思是世代，或这世界的路线。这个世界有一种路线、浪潮和潮流。例如，好莱坞无论发明什么，全世界都跟随。你就看见这里有浪潮、潮流、路线和世代。

我们若要实化身体生活，(4～5，)以完成神永远的定旨，就必须蒙保守，远离这世界的路线。我们必须蒙拯救脱离世代，不要被模成或塑造成它的样子。我们不要模仿这世代的模样，反而需要“借着心思的更新而变化”。(2。)我们不该被模成这世代的样子，反该变化成基督的样子。

我来这个国家已有几年，我看过圣诞节的事。甚至在人的感觉里，那也不是真的在庆祝基督降生，反而是这世代的浪潮和潮流。甚至不信者也庆祝圣诞节。我们若有异象，就会说，“主阿，帮助我，使我与这各类的潮流无分无关。”根据历史，圣诞树与偶像有关。早期的欧洲人曾用这种树来敬拜太阳。这不仅是属世的事，甚至是隐秘而属撒但的事。撒但很狡猾。你可能是无知并无意识的采行这种方式，立起一棵漂亮又有装饰品的树，为了让孩子们快乐；但你可能不知道，你已不由自主的卷入偶像的敬拜。圣诞节里所有的一切事，几乎都是天主教所引进，如酵一般的事。在马太十三章三十三节，主对门徒另讲一个比喻说，“诸天的国好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵。”那邪恶的妇人拿面酵去搀在细面里。细面是基督作我们的食物，而妇人是罗马天主教。妇人取了外邦和异教的事物，包括拜偶像，并将其搀在所谓的基督教里。面酵就搀在细面里了。在那里有基督之名，但也有许多外邦的东西。这就是世界的路线。我们都必须谨慎，不要随从这世代的路线。圣诞节不是惟一的事。这路线上有许多东西，许多时髦的东西也在这路线里。

大约三天前，我在旧金山。我在交通中对与会的人说，“你们若真要得着主的身体，就必须献上你的身体。主的身体需要你的身体。你必须献上你的身体来为着主的身体。”你的身体是在世界里，也就是在时间里。献上你的身体，意思是将你的时间分别归主。你的时间若一直不摆出来，你的身体也就绝不会来。你的身体是在时间里。你若要献上身体来为着身体生活，就必须分别出一些时间来。你若要时髦，被模成这世代的样子，就必须完全被时髦的东西占有。许多亲爱的弟兄姊妹没有时间过召会生活，因为他们非常忙于这世代的东西。他们很被时髦的东西占有并占据。

请你们不要怪我，说，“李弟兄，你是从远东来的弟兄；你不懂美国人的生活。”然而，我要请求你们，不要给自己找借口。不仅是美国人，全地的人都在努力赚更多的钱。你可能掩饰得很好，说，“我要作优秀的学者，我要拿博士学位。”这听来很好，但你为何作这事？你若敞开说真话，就会说，“为了钱！”你的用意不是要作优秀的学者，得博士学位，而是要赚更多的钱。倘若你作学者没有人会付钱给你，你就绝对不会去作学者。倘若没有人会为着你是博士付一分钱给你，你就不会花这么多的时间，去得更高的学位。你作这些事的原因，乃是要赚更多的钱，要有更高级的生活。例如，你可能想买更多不同颜色的鞋子。今天，时髦的女性有许多双鞋，以搭配种手提包和各种帽子。要买这些特定牌子和颜色的鞋子、皮包和帽子，需要多少钱？

赚钱需要许多精力和时间；花钱需要更多时间。你要花钱，就必须看广告，上街、进商店里，看商品，找到特价品，至终买下来。你有了这些东西之后，又必须保存好。你若有五十双鞋子，以及与其搭配的帽子和皮包，就必须花时间清理、存放。你若有这么多双鞋子，你可能要花更多的时间，决定要穿那一双。我只有两三双鞋，所以很容易闭着眼睛就拿一双。你若有五十双鞋，就没那么简单，你必须花许多时间。

你若来到这样的人面前，说，“弟兄，已过两周我们很想念你，”他会说，“对不起，我太忙了。”他忙于赚钱、购物、整洁、以及许多其他的事，好维持时髦生活的标准。这一点不差就是模成这世代的样子。我们若要蒙拯救脱离这世代，就需要简化我们的生活。这会给我们省下许多时间。我们若能使生活简单，甚至降低我们的生活水准，就会省下许多时间。我鼓励你们青年人读书，但你们若出卖自己的每一滴血，要得博士学位，并被读书所占满，我并不觉得喜乐。

不需要花那么多时间和精力，去谋求更高的生活。我们反该降低我们的生活水准，简化我们的生活。这会替我们省下许多时间。你若少花点时间，少赚点钱，就会少逛街、少购物，因而少用一点时间。你也不会需要那么多时间和精力来作整洁。你会非常简单，省下许多时间。然后你会有更多时间祷读，并说“阿们，阿利路亚”。你会有更多时间探访人，并为别人祷告。你也会有更多时间邀请人到你家里来，并参加召会的聚会。你会有更多时间来为着召会生活。你的身体是在时间里；你的时间摆出来，身体就来了。你若有时间为着基督的身体，你的身体就是为着基督的身体的。

我的意思不是说，你必须很穷。主无意叫我们那么穷。最享受今世生活的人，就是爱主道路的人。他们过简单的生活，却是如此享受。他们正确的享用食物，正确的享受睡眠，合式的享受衣着。许多高成就的人出卖自己，为要得博士学位，然后取得最高收入的工作。他们在圣诞节或新年时，需要花许多时间来花钱。他们也因为邀请人来参加派对和舞会，使自己精疲力竭。这些活动持续到过了午夜，直到清晨。那时他们都精疲力竭了。他们不是在享受，而是在受苦。我们才是享受的人。我们不需要愚昧的用时间，去花愚昧的钱，买愚昧的东西。反之，我们从超级市场采购一些新鲜、美味的东西，简单的料理后端上桌供应彼此，简单、舒适又享受。不需要多少工夫，但我们是为着主的权益，背负真实的负担。

弟兄，我们必须走这条路。我们不该走世界的路，或走上模成这世界世代样子的路。反之，我们渴望蒙拯救，脱离这世代的路线。这样说很容易，但要付诸实行，我们就需要属天的异象，看见基督和祂的身体。我们在这里是在基督里，为着祂的身体。这属天的异象要保守我们，远离这世代的路线。这样我们就要蒙拯救，脱离这个世代。日复一日，我们会借着心思的更新，而变化成基督的形像。

享受基督的丰富，成为祂的身体作祂的丰满

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年十二月二十二至二十五日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  为着主当前的恢复，将自己摆在祭坛上被主焚烧

主渴望在祂的恢复里转移时代

在这些日子里，我们的负担是，主的儿女中至少有少数人能领悟，今天在主的恢复里乃是一个新时代；这不是旧时代的继续。旧时代乃是道理、教训的时代。我们若研读基督教的历史，特别是主恢复的历史，就知道在已过五百年，主所恢复的许多项目都是在道理教训的范围里。在已过五个世纪中，一些有能力的传道人、讲员、和教师被主兴起。直到如今，基督徒的聚会主要的都是依赖一些传道人、讲员或教师。然而，我们领悟，从现今起主要转变时代。新时代将是灵的时代，不是道理教训的时代。

你若旅行多处地方访问寻求者的团体，就会领悟圣灵不再印证仅仅客观的教训和道理。人越谈论客观的教训和道理，就越失望。若有人将他们从道理的教训转向灵，寻求者就会跟从。这样的转移有圣灵的印证。我们都需要领悟，从现在起时代正在转变，转到灵的时代。我们仍需要一些健康的教训，但今天主要的事乃是那灵。

主需要青年人

每当时代有转变，总是需要一班青年人。我们若阅读并研读圣经连同基督教的历史，就知道主从来不用老年人转移时代。在每一个时代，每一个世代，每当主开始作新事，祂总是往青年人那里去。主要转移时代，就需要青年人。

无疑的，主在美国要在祂的恢复里带进新时代。主今日的恢复完全是新的，完全不同于我们老旧的背景。今天没有一样老旧的东西适合在恢复里。我们若在老路里来聚会，就会觉得老路不合宜。你若问我：“聚会的新路是什么？”我会告诉你，只有主知道。今天在美国有千万的基督徒，但既使寻求者也不知道主恢复的路是什么。大部分的寻求者对基督教的老旧和堕落感觉失望、不满足、甚至厌恶，但他们不知道主恢复的路是什么。

我们现今正处于非常紧要的时期。我们正处于时代转变的关键时刻。主正在转变时代，并进行新的恢复。我们在这里乃是为着时代的转移。我渴望对老的一代说到这转移，但这样转移的负担会落在青年人身上。主要转移时代，就需要一班青年人。在美国，主需要转移时代，并进行真正的恢复，使祂能借着美国作事，好将祂的恢复传布到全世界。为此需要一班青年人能被主使用，将祂的恢复带到全地去。这不是小事。我只对这事有负担，就是主需要一班青年人，绝对在祂的手中为着祂的恢复。

将自己摆在祭坛上被神焚烧，与祂调和

我们读圣经，就知道主一直渴望从天上来到地上作些事。许多基督徒里面有上天堂的思想；这是许多基督徒的渴望。相反的，神的渴望是下到地上来。我们也许渴望到天上去，但神渴望下到地上来。这不是我们上到天上去的时候，反之，这是神下到地上来的时候。神总是渴望下到地上来，为着祂的定旨成就一些事。(太六10，参启二一2上。)

神不能独自在地上完成任何事。祂需要祂子民的合作。祂需要人性与神性相遇，使这两种性情—神性与人性—调和为一。我们也许问说，“神在那里能与人相遇？”我们可以说神人相遇的地方乃是人的灵，这是正确的。(约四24，罗八16，林前六17，提后四22。)然而，我们也需要看见，要满足神的渴望以转变时代，神人相遇的地方不只是人的灵，更是献祭的地方，焚烧的地方—祭坛。祭坛是献祭的地方，焚烧的地方，以及受死的地方。这是神与人相遇的地方，神不仅来接触他们，也与他们调和。借着焚烧，神就与人调和。

在旧约里，以色列人将燔祭和许多其他祭物献在祭坛上。(利一～七。)燔祭预表基督是绝对为着满足神的一位。献祭的人献上燔祭时，将手按在供物的头上，指明他与供物联合为一并成为一。(一4。)因此，就一面说，献祭者与燔祭牲联合而将自己献给神。这指明我们所献给神的，必须是我们自己在作我们燔祭的基督里。

供物摆在祭坛上之后，火就从天上降下来，烧掉供物。这焚烧的火表征神自己。(申四M，来十二29。)我们是供物，神自己是火。神借着“焚烧”我们，将祂自己与我们调和。我们若乐意作供物，神就会是焚烧的火。祂焚烧我们时，就与我们调和。当我们被作焚烧之火的神烧毁，我们就与神调和。焚烧就是调和。

不是为主作工，乃是被祂焚烧

我们若要被主使用来转移时代，首先必须乐意将自己摆在祭坛上。我们必须乐意祷告说，“主阿，我将自己摆在祭坛上。”我们不该试图为主作什么。我们不够资格为主作任何事。我们只够资格被焚烧，被销毁。我们只适合焚烧，我们不适合作什么。

有些圣徒问我说，“我们作工最好的路是什么？”我们作工最好的路乃是被焚烧。我们若被焚烧，就够好了。被焚烧，意思是真正与主是一。我先前说过，我们是供物，神是火。火与供物要成为一；供物就必须被火焚烧。供物越被焚烧，火与供物就越成为一。至终，供物完全被火烧毁。这意思是整个供物被烧掉。这样焚烧之后，能看见的只有火光。火光就是神的荣耀。(结一4。)

我们需要被主焚烧到这样的地步，直到我们被销毁。这样，我们就会与主是一，我们身上就有神圣的火光，就是神的荣耀。我们不需要仅仅学会作事。我们必须乐意被焚烧。我们要经历焚烧，不需要用许多话祷告。我们只需祷告说，“主阿，焚烧我。焚烧我，主。我在祭坛上。哦主，焚烧我！”

神这圣别的火总是预备好要焚烧我们

神是从天而来圣别的火，总是预备好要烧毁我们献上给祂的一切。(利六9。)祂正等候我们借着将自己摆在祭坛上，而将自己献上给祂。火在等候供物，不是供物在等候火。甚至在已过的永远里，神这圣别的火就已经预备好了。不是我们在等候神，乃是神在等候我们。

没有祭坛，火就不能降下。既使有祭坛，坛上若没有供物，火还是不能降下。当有祭坛并且坛上有供物时，火就降下来。这种事在旧约里发生过数次。帐幕立起来，祭司的事奉得着建立，火就从耶和华面前(就是从天上)出来，烧毁坛上的燔祭牲和脂油。(九24。)没有人祷告求神降下火来。不需要任何人祷告，因为火已经预备好了。那时祭司所需要作的，就是将祭物摆在祭坛上。一旦祭物摆好，火就降下来。在另一个事例中，圣殿盖造完成之后，所罗门王和以色列人献上无祭牲给神。(代下五6。)所罗门向神祷告已毕，就有火从天上降下来，烧尽燔祭和别的祭。(七1上。)头一次火降下来，与会幕有关；第二次火降下来，与圣殿的建造有关。两次的事例中，都有神的荣光显现出来。(利九23，代下七1下。)

今天需要许多供物摆在祭坛上。我们若读召会历史，就会看见头一次火从天上降下来，是在五旬节那天。门徒在耶路撒冷聚集，他们所在的楼房，乃是真正的祭坛。那一百二十人将自己摆在祭坛上，火就降在他们身上，火焰的形状像舌头。(徒二1～4。)从五旬节至今，整个召会历史中有许多这样的事例。每当神的子民在地上乐意将自己摆在祭坛上，神的火就从天降下焚烧他们。今天我有负担让这事发生在我们中间。

我们都需要领悟主渴望转变时代。主实在需要一班青年人，来应付这个目的。主需要许多乐意将自己摆在祭坛上让主焚烧的青年人。主是圣别、焚烧的火，正等候一些供物被摆在祭坛上。我们需要将自己摆在祭坛上，并乐意告诉主：“主阿，我们乐意。我们是供物，我们将自己摆在祭坛上。现今不是你在等候我们，乃是我们在等候你。”我们从这观点来读圣经，就能领悟在整个历史中，主一直渴望得着一班乐意被祂吞没的人。在祭坛上献上给神的，就成了祂的食物，使祂满足。(利三11，民二八2。)神是饥饿的。祂渴望我们将自己献上给祂。我们需要向主呼喊，告诉祂我们乐意将自己摆在祭坛上，当作供物献给祂。严格来说，我们不需要受教导，我们需要被焚烧。祭坛不是教训的地方，乃是焚烧的地方。神的心意不是仅仅教训我们，乃是焚烧我们。除非我们乐意将自己摆在祭坛上，否则就不能为着主的定旨完成什么事。火等着降下来焚烧我们。神这销毁的火总是预备好，但祂在等候我们预备好将自己摆在祭坛上。我们应当说，“主阿，我们预备好了，我们在祭坛上让你焚烧。”

将自己献给主，让祂焚烧并祝福

在旧约里，以色列人受嘱咐，要将美地出产的十分之一献给神。(利二七30，申十四22～23。)今天许多基督徒实行什一奉献，将他们收入的十分之一献给神。然而，神所渴望的奉献不仅是无生命的钱财；神乃是渴望祂的子民将自己献给祂。(民六2，诗二03，罗十二1。)我们将物质的奉献带来给主之外，还需要将我们自己带来给主。我们需要将我们的十分之一，就是我们物质的奉献，带到仓库；我们也需要将自己带到仓库。我们若这样作，就会验证主祝福的丰富。我们将看见，主敞开天上的窗户，将祝福倾倒给我们，直到无处可容。(玛三10。)只有当我们将自己作为“十分之一”献给神时，祂丰富的祝福才会倾倒在我们身上。我们若这样作，神就会向我们敞开天上的窗户I不只是一扇窗户，乃是许多扇窗户I直至祝福丰盛到无处可容。

我们看见调和就是焚烧；当神焚烧我们，祂就将祂自己与我们调和。我们需要看见，祝福也是焚烧。焚烧是调和也是祝福。我们越被焚烧，就越蒙祝福。我们越经历焚烧，就越享受祝福。要验证主并向人见证主是真实的，路乃是将自己带到祭坛上。我们都需要将自己摆在祭坛上，将自己预备好在主面前被祂焚烧。我们若这样作，祂就会借着焚烧我们，将祂自己与我们调和。祂将是火，祂要焚烧我们这些供物。这样，祂就会在焚烧中与我们成为一。这是真正的调和，也是真正的祝福。

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第二章  祷读主话，经历基督作生命的律和膏油涂抹，使我们变化成为祂的形像

基督是灵也是话，使我们可以享受祂

按照圣经的启示，神的喜悦乃是基督。基督是父神所喜悦的。(太十七4～5。)不仅如此，借着基督的死与复活，祂成了赐生命的灵。(林前十五必。)因此，林后三章十七节说，“主〔既基督〕就是那灵。”不仅如此，这美妙的基督，这奥秘的一位，乃是话又是灵。(约一1，14，约壹一1，启十九13。)我们若仔细读新约，就会看见神的话乃是灵，(约六63，)而那灵就是神的话。(弗六17。)基督是那灵，那灵是话，话又是基督。(罗十6～8。)因此，这三者I基督、那灵和话—乃是三而一。基督是那灵和话，给我们享受。基督若不是话，基督若不成为赐生命的灵，就没有人能接触祂。因着祂成了那灵，祂也是话，我们就很容易接触祂。现今我们没有借口不接触基督。

我们里面有那灵，我们外面有话。里面的那灵给我们吸入，外面的话给我们明白。我们不该说我们不能明白主的事。我们能明白，因为我们有话。这是美妙又奥秘的。基督是那灵又是话，使我们可以享受祂。

借着祷读主话享受主

我们要享受任何事物，都需要正确的器官。我们要享受音乐，就需要耳朵；我们要享受一种气味，就需要鼻子；我们要享受风景，就需要眼睛；我们要享受食物，就需要口。我们能借以享受基督的器官，乃是我们的灵。我们若要享受基督，就需要用我们的灵，接触祂作为灵和话；这样作最好的路乃是祷读。我们需要操练我们的灵祷告，就是接触那灵；我们也需要操练我们的灵读，就是接触话。当我们将祷与读摆在一起，就是祷读。

我们用餐的时候，通常会喝点饮料配着我们的吃。吃而不喝，是不够的。我们要充分的吃，就需要吃带着喝。同样的，我们要正确的祷告，就要祷告带着读，也就是说，我们需要祷读。没有读，我们也许可以祷告一点，但我们无法充分的祷告。我们要充分的祷告，就需要祷读。没有话，我们就不能充分的祷告。我们若没有话而试着祷告，就会用尽我们的发表；我们的祷告会辞穷。

圣经可视为由六十六卷书组成的长祷告书。这本祷告书的第一节说，“起初神创造诸天与地。”(创一1。)这本祷告书末了说，“是的，我必快来！阿们。主耶稣阿，我愿你来！”(启二二20。)圣经从起头到末了的话，都适合用来祷告。因此，我们无须学习某种祷告方法。我们只要用印在圣经里的话祷告。我们要这样作，就必须操练我们的灵祷读，就是使我们的祷告和读经成为一。我们借着祷读，就享受主作灵和话。

按照我的经历，祷读最好的路，乃是以操练的灵，读圣经中的一个句子、一个片语或一个字，并说阿们。比如，我们可以这样祷读罗马八章一节：“如此，现今…就没有定罪了，阿们；没有定罪了，阿们；没有定罪了，阿们。”我们可以祷读二节：“因为生命之灵的律，阿们；律，阿们；灵的律，阿们；生命之灵的律，阿们；在基督耶稣里，阿们；已经释放了我，阿们；使我脱离了罪与死的律，阿们。”祷读最好的路，就是对圣经的每一句话说阿们。我们若这样作，就必定享受主。

享受主作生命和生命的供应

当我们享受主，我们首先享受祂作生命。(约十一25，西三4。)我们曾指出，基督是赐生命的灵；祂也是生命的粮。(约六35，48。)当我们享受基督作生命，我们也享受祂作我们生命的供应。这生命的供应是包罗万有的。我们物质生命基本的需要包括日光、空气、水和食物。我们要维持我们肉身的生命，至少需要这四项。没有日光，就没有生命能生存在地上。每天我们吸收日光，呼吸空气，喝水并吃食物。这一切构成维持我们的生命供应。

我们要维持属灵的生命，就需要借着祷读享受属灵的光、空气、水和食物。我们越祷读，就越得着基督这属天生命的滋养和供应。我们祷读时，就感觉有东西在我们里面照耀并温暧我们。我们也许祷读创世记三章一节：“惟有蛇，阿们；惟有蛇比由野一切的活物更狡猾，阿们。”当我们祷读这似乎是消极的经节时，感觉有东西光照我们，照耀在我们里面，并在我们里面使我们温暧。这是基督作为日光的实际。

不仅如此，我们越祷读，里面就越感觉得着复苏。我们可以将我们的祷读看作属灵的呼吸。我们得着复苏，因为我们吸入基督作属天的空气。我们祷读创世记三章一节长一点时间以后，就会觉得我们得着浇灌，我们的干渴解除了。同时我们会觉得我们饱足了，我们不再饥饿。借着一再祷读一节经文，我们就会觉得里面得着温暖、复苏、浇灌和饱足；原因乃是我们祷读时，就操练我们的灵。我们操练我们的灵时，就摸着作为那灵的主，我们也摸着作为话的主。我们在那灵里并在话里享受主。我们享受祂作我们生命的供应，结果，我们不是仅仅受到教导，我们乃是得着滋养。

我们不知道有多少元素包含在我们物质的食物里。我们虽然不能说明食物的内容，但仍然能享受食物并得着其益处。同样的，我们不知道圣经的一节经文里包含了多少属灵的元素，但借着祷读，我们就享受这一切元素。

我们享受食物之后，食物的本质、元素、和素质就在我们里面作工。食物中有些元素杀死我们身体里的病菌，而其他元素以积极的东西供应我们。每天到了某个时候我就会累；那时我若不摄取一些食物，我就没有力量作任何事。然而，我吃了一餐之后，我的力量和精神立刻又来了。这力量和精神来自我所吃、所消化的食物。圣经的话乃是我们的食物，因为圣经中的每一句话都是基督的具体化。(约五39，六63$，路二四27，44。)基督是真正的食物。(约六35，57。)只要我们享受基督作我们属灵的食物，祂一切丰富的效益就会应用在我们身上。

借着祷读，让话在我们里面作工

我要再用创世记三章一节为例来说明。早晨你也许祷读说，“哦主，蛇；哦主，蛇…更狡猾。阿们。”你也许不明白你所读的；然而，借着接受这话，你就得着滋养。你可以确信，在将来某个时候，这节经文会在你里面作工。有一天你也许领悟，你就是那个狡猾者。某个时候当你要狡猾时，“狡猾”这辞就会在你里面作工，杀死你里面的狡猾。你未祷读这节经文之前，当你试图狡猾时，你也许会很得意。但祷读这节经文之后，你里面狡猾的能力就被了结。这是话里杀死的能力。话里属灵的元素，成了杀死的能力，杀死你的狡猾。这样，你的狡猾就瘫痪了，你就不再能狡猾。那些认识你的人，也许知道你从前是非常狡猾的人，但现在你要狡猾时，却狡猾不起来。你里面改变了。这改变是借着祷读发生的。你从话里所接受的滋养包含一种元素，杀死你里面的狡猾。当你祷读说，“蛇更狡猾，”你也许并不明白你所读的。然而，借着祷读，你“吞下”这话，并且这话被吸收到你里面。从那时起，每当你想要狡猾行事时，就感觉自己是一条蛇。结果，你就不敢再狡猾。你会乐意坦诚且诚实。

接受圣经话语的路，不是试图立刻明白。我们只该吃主的话。(耶十五16。)我们所吃的，会逐渐在我们里面作工。祷读创世记三章一节之后，有几次我定罪自己；我领悟我是一条小蛇。这是主的话以活的方式作工。你若每天祷读神的话数次，这话作为属灵的食物，包含基督作元素，就会进入你里面。这话迟早会在你里面作成一些事。

这话会杀死你里面消极的东西，并且会释放你。因着基督、那灵、和话乃是一，我们可以说，这在你里面的工作，乃是那灵所作的，是主所作的，也是话所作的。

话作工，释放并变化我们

我能向你保证，你越祷读，至终越有东西在你里面作工。这是那灵所作的，是话所作的，也是主所作的I是三而一者所作的。这内里的作工释放我们。这事没有例外，这是属灵的原则，属灵的律。我们借着祷读被话滋养，就得着释放。我们都在某种捆绑之下，被许多事物捆绑。然而，我们若祷读，就会从话得滋养。这滋养会在我们里面作工，使我们得自由。这内里的作工会释放我们，脱离各种捆绑。

林后三章十七节说，“主的灵在那里，那里就有自由。”我们祷读的结果，内里作工的第一项乃是自由。内里作工的末一项乃是变化。(3。)神的话内里的作工释放我们，也变化我们。我们从所吃食物得着的滋养，首先杀死我们里面的病菌，然后将我们所需的积极元素供应到我们的身体里。至终，我们整个身体就被变化。我们若一周没有吃东西，就会面黄肌痩，但吃了几餐营养食物之后，我们就再次变得强健并红润。我们皮肤的颜色不是用化妆品涂上去的，乃是新陈代谢的变化产生的。同样的，我们从祷读所得属灵的滋养，使我们变化。一天过一天，我们被神话语中的滋养所变化。

营养学家告诉我们，我们吃什么就成为什么。这指明我们所吃的食物新陈代谢的变化我们。我们不需要用化妆品改变我们的面貌。我们需要有一种面貌，是因得滋养以致变化的，而不是“涂上”的。我们越祷读，就越得滋养；我们越接受滋养，就越经历内里的作工。这内里的作工首先释放我们，至终变化我们。

话作工，借着生命的律规律我们

在释放与变化之间有许多项目。首先，有常时内里的规律，就是内里的律一直规律我们。就一面意义说，我们越祷读，就越得释放；但就另一面意义说，我们越祷读，就越受规律。让我这样举例说明。假设一位姊妹决定买一样东西庆祝某个节日。有一天早晨她祷读主的话。她越祷读，就会越受规律。至终，她会放弃买那样东西的决定。内里的滋养释放我们时，也规律我们。内里的释放总是伴随着生命之律内里的规律。生命的律一点不差就是基督作为我们里面规律的能力。

我们若给小孩一块巧克力，他会吃下巧克力。然而，我们若给他一杯醋，他不会喝。因为对他来说，醋的味道不好。生命的口味就是生命的律。作母亲的不需要告诉孩子不要喝醋。孩子里面有内里的律规律他，使他不喝任何酸的东西。信徒里面神圣生命的律，乃是内里生命，就是基督自己，作规律的能力。基督作生命，在我们里面一直规律我们。我们越祷读，就越享受基督，祂在我们里面也越有能力规律我们。

在马太十七章四节，彼得想要把摩西和以利亚与基督同列，但父将摩西和以利亚取去，(5，)并且实际上等于对彼得说，“我不再要摩西和以利亚；我的喜悦只在基督身上。你必须听祂。祂是真摩西和真以利亚。祂是律法的实际，祂也是真正的申言者。”我们因着有基督自己作内里生命的律，就不需要外面的律法，摩西的律法。我们尊敬摩西，但我们可以告诉他说，“亲爱的摩西，因着我有基督这活的一位在我里面，我不再需要你。我有内里的律，因此我不需要你外面的律法。内里的律释放我，但外面的律法对我是重担。”今天我们有生命的律；因此，我们不需要字句的律法。在耶利米三十一章三十三节，神说，“那些曰子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”这节经文所指的律法乃是新律法，就是新约的律法。旧律法是字句的律法，新律法是生命的律。(罗八2。)

因着我们有这内里的律，我们不需要任何人教导我们。母亲若告诉孩子说，“孩子阿，不要喝醋。”孩子可能对母亲说，“母亲，我不需要您的教导；我有内里的律规律我。”我们越祷读，就越受内里生命之律的规律。虽然没有人教导我们，我们却受内里的规律所规律。

话作工，借着膏油涂抹引导我们

除了生命的律之外，我们还有膏油涂抹。(约壹二20，27。)生命的律与膏油涂抹不同。生命的律顶替摩西所颁赐的字句律法。内里的膏油涂抹顶替申言者。在旧约时代，以色列人有律法和申言者，但今天我们有内里的规律连同内里的膏油涂抹。我们不需要律法，也不需要申言者，因为我们有内里的规律和内里的膏油涂抹。内里的膏油涂抹也是基督在我们里面的运行。在预表上，油预表圣灵。出埃及三十章二十三至二十五节里的圣膏油，预表三一神包罗万有赐生命的灵。约壹二章所用的“膏油涂抹”一辞是动名词，就是动词性质的名词，指明圣经中所题的膏油涂抹不仅仅是那灵作为膏油，也是作膏油之那灵的运行、作工。

今天主就是那灵，而这灵就在我们灵里。(罗八2，提后四22。)祂不是不活动的，反之，祂是一直在我们里面作工并运行。这作工、这运行，就是膏油涂抹。我们里面的膏油涂抹，乃是作为那灵之主的运行、行动、作工。借着膏油涂抹，我们得着主的引导。因此，膏油涂抹的功用，就像旧约中申言者的功用。

内里的律和内里的膏油涂抹顶替摩西的律法和申言者

我们里面有内里的律和内里的膏油涂抹，正如在旧约以色列人有律法和申言者。律法和申言者之间有所不同。律法是神所立的一套律例和规条，而申言者是为神说话，以传达从神给祂子民之既时的引导或既时的指示。律法由确立的原则所组成，这些原则不随时间、地点、或人事而变动，或有所不同。在任何地方任何时候，每一个人都必须遵行律法。按照律法，我们都必须孝敬父母，并且爱我们的邻舍。任何人在任何时候任何地方，都必须遵守律法的这些要求。

然而，神借着申言者在引导和指引上的说话，是因人而异的。我若能问以利亚，我是否该去一个城市，他也许告诉我：“不，你不能去。”然而，你若能问他同样的问题，他也许告诉你可以去。这说明主借着申言者的引导，与整套确立原则的律法是不同的。为着我们基督徒的生活，我们需要这两项I确立的规条和原则，以及既时的引导和指引。生命之律内里的规律，相当于律法确立的规条；内里的膏油涂抹，相当于申言者既时的引导。

例如，你若去理发店理发，你是今天去或下周去，这是关乎主的引导。这是关乎内里的膏油涂抹。当你借着祷读主话与主交通，你得着内里的滋养，然后你就有内里的膏油涂抹。借着膏油涂抹，你里面也许清楚主的意思不是要你今天去理发。这是主借着膏油涂抹的引导。

然而，当你进到理发店，你必须决定要理发师给你理何种发型。为此你需要内里的规律。你也许偏爱某种发型，但生命之律内里的规律不同意。因着你是神的儿女，你有神圣的生命连同神圣的性情。这内里的规律按照神圣的性情规律我们。某种发型也许不合于神的性情。当你考量这发型时，你会经历内里之律的规律。这规律是不变的；至于你那一天该去理发，主的引导也许每次有所不同。某一次你也许有引导在周一去，但下一次膏油涂抹也许引导你在周六去。内里膏油涂抹的引导随着时间改变，但内里的规律不改变。内里的规律若有一次禁止你理某一种发型，下一次也不会让你理那种发型。

顾到内里的规律和内里的膏油涂抹，为着新陈代谢的变化

我们都需要学习如何顾到内里的规律和内里的膏油涂抹。我们越顾到这两件事，就越消化我们借着祷读所得的滋养。我们越吃主的话，就越需要正确的消化。有些弟兄短时间之后就不再对祷读有兴趣。他们失去胃口的原因是他们消化不良。我们消化借祷读所接受之属灵食物正当的路，乃是顾到内里的规律和内里的膏油涂抹。

我们祷读主话时，开头也许不太明白我们所读的。然而，我们祷读之后，在主话中所得着的一切，会在我们里面照明、光照、规律并涂抹。结果，有时我们为着自己的罪、失败和错误，受到暴露和责备。我们越祷读，我们里面内里的规律越会指出我们的失败和缺点。我们若随从内里的规律，就会立刻说，“主阿，赦免我。用你的宝血洁净我。”

我们越顾到内里的规律和内里的膏油涂抹，对主就越有饥渴。我们若轻忽内里的规律和内里的膏油涂抹，也许会失去对主的胃口。祷读不是空洞的实行。我们越祷读，就越得滋养；我们越得滋养，就越经历内里的规律和内里的膏油涂抹。我们若随从这规律和这膏油涂抹，就会对主有胃口。我们越照着内里的规律和膏油涂抹而行，我们就越消化借着祷读所得着的滋养。借着祷读连同充分的属灵消化，我们至终会被变化成为主的形像，从荣耀到荣耀。(林后三18。)我们都需要借着与内里的规律和内里的膏油涂抹合作，顾到我们属灵的消化。

这种经历强有力的证明主是活的一位，。祂是又活又真。我们越祷读，就越吃主喝主，受主滋养，并且经历内里的规律。主是生命的律和膏油涂抹。祂一直在我们里面作工并膏抹我们。当我们顾到祂内里的规律和内里的膏油涂抹，我们就在灵里。结果，我们对主就有健康的胃口和饥渴，我们也一再的享受主的滋味。这样我们就得释放、受规律、被涂抹，至终被变化成为主的形像，从荣耀到荣耀，如同从主灵变化成的。

享受主的路就是祷读，我们需要对此有深刻的印象。我们越祷读，就越得滋养，并且越经历内里的规律和内里的膏油涂抹。我们顾到这两件事，就真实在灵里，并且我们也会被变化成为祂的形像，从荣耀到荣耀。

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第三章  借着祷读享受主是灵和话

从宗教和属地的范围出来，进入新时代

我们要明白马太福音，就需要看见这卷书所记载的许多事例，都是带有属灵意义的表号、象征。三章里约翰的浸和十七章里主带着三个门徒上到高山，都有属灵的意义。

施浸者约翰出去到旷野给人施浸，这不是小事。(三1～12。)约翰所作的在那时是很新的；我们可以说那是全新的。约翰生为祭司。(路一5，2。)然而，约翰事奉神的方式、事奉的地方、所穿的衣服、以及所吃的食物，指明他不在意犹太宗教、律法的规条、圣殿或祭司体系。他传讲说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”(太三2。)当人来到他那里，他不教训他们，反之，他埋葬他们。他将所有的人都摆在水里。他埋葬法利赛人和撒都该人所学习的一切老旧事物、犹太教的一切事物、以及旧约律法的一切仪式规条。实际上他是告诉他们：“你们不适合受教导。你们只适合被埋葬。”

约翰的传讲和施浸指明，旧时代已经过去，新事物已经来到。这新事物就是神所喜悦的一位—神活的儿子。(17。)人要看见这一位，必须从宗教出来。他们必须来到旷野，到河边被浸在水里。河这里有埋葬的水，他们在此看见基督是神所喜悦的，并听见从天上来的声音。今天原则也是一样。主的心愿是了结旧时代，并带进新事物。今天基督教里宗教的老旧背景必须埋葬。今天我们需要“来到河边”，看见异象，并听见从天上来的声音说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”

在马太十七章，主带着祂的三个门徒上到高山，远超过地平面，在他们面前变了形像。然后，摩西和以利亚与主一同显现并与祂谈话。彼得题议说，他们可以搭三座棚，一座为主，一座为摩西，一座为以利亚。他还说话的时候，有一朵光明的云彩遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”(5。)然后，神将摩西和以利亚挪去，只留下耶稣一人与三位门徒。这事件的意义是，旧的经纶安排已经过去了。旧时代已经过去，新开始、新时代已经来到。三章和十七章的记载指明，我们要听见从天上来的声音并看见父的爱子，就需要离弃老旧的宗教，并“来到河边”，我们也需要从属地的范围出来，“上到山顶”。这两处是我们能听见从天上来的声音，并看见美妙基督的地方。

哥林多的信徒宣称，他们是属保罗的，属亚波罗的，属矶法的；有些人甚至以分裂的方式说他们是属基督的，而排斥其他信徒。(林前一12。)今天许多信徒说，他们是属这人或属那人。他们需要听见从天上来的声音说，“不再有摩西，不再有以利亚；惟有耶稣。你们要听祂！”神所喜悦的不是任何人或任何道理、教训；神所喜悦的惟有基督。

基督成了赐生命的灵，就是赐生命的气

我珍赏新约启示的次序。新约头一部分告诉我们，基督是神所喜悦的独一人位。新约的第二部分告诉我们，这位作为末后亚当的基督成了赐生命的灵。(林前十五45。)基督若从未成为赐生命的灵，祂对我们就不是便利的。然而，因着祂成了赐生命的灵，祂对我们就是便利的。基督作为赐生命的灵，乃是赐生命的气。(约二十M。)没有什么比我们周围的空气更便利。我们不需要买空气，不需要烹调空气。空气总是预备好，方便我们吸入。今天基督是赐生命的空气，赐生命的气。林后三章十七节说，“主就是那灵。”我们如今在新时代里，在这时代里，主乃是那灵。

不仅如此，新约清楚启示这位是那灵的主，与我们的灵同在。(罗八9～10，16，提后四22。)基督是那灵，我们有一个用以吸入这灵的器官。我们若没有鼻子和口，既使空气如此的便利，我们也无法吸入。神创造我们有一个呼吸的器官。就属灵的意义说，我们呼吸的器官乃是我们的灵。

我们早起之后，若深呼吸三次，就得着复苏。在属灵上，我们早晨起来之后，需要深深吸入主，说，“哦主，阿们，阿利路亚”三次。(林前十二3下，启十九4。)我们若操练这事，里面就会得复苏。主是赐生命的灵，赐生命的气，而我们有灵作我们呼吸的器官。每早晨我们需要运用这器官吸入主。这不是空洞的操练，因为主是那灵，祂这灵与我们的灵同在。因此，我们与祂是一灵。(林前六17。)

首先，我们必须领悟，今天主乃是那灵。其次，我们需要操练我们最里面的所是，我们的灵，向主说些话。我们也许觉得我们不知道要如何祷告；然而，我们很容易向主说四个辞：“哦，主，阿们，阿利路亚。”只要我们从神而生，就能从深处说这四个辞。我们不需要喊叫。主要的不是我们喊叫或安静；重要的是操练我们的灵。只要我们从深处向主说些话，我们就操练我们的灵，并且吸入主。

作母亲的被她的孩子烦扰时，不要发怨言，乃要说，“哦主，我很受搅扰。为着我调皮的孩子，阿利路亚。阿们。赞美主。”我向你保证，你若试着这样作，你就会享受主。你若将这事付诸实行，你就会看见你里面有改变。你越受你环境中的事情烦扰，越该说，“哦主，阿们；阿们，主。”这是你对主的深呼吸。

神的愿望是要人吃基督作生命树

主是那灵，乃是为给我们享受。虽然这是圣经中所启示最紧要的点之一，却被大多数的基督徒大大错过并忽略了。我们需要领悟，主要我们享受祂；祂没有意思要我们为祂作什么。我们不该以为我们能为祂作什么。事实上，我们不够资格为主作任何事。然而，我们都有资格吃祂。我们该受这事鼓励。既使我们不能作什么，但我们都能够吃。

神造人之后，没有嘱咐人要为祂作许多事。神甚至没有嘱咐人敬拜祂。祂没有告诉亚当和夏娃说，“你们要知道我是创造者，全能的神。我是伟大又高超的，你们必须在我面前俯伏敬拜我。”神创造人之后，立刻对他说到吃的事。祂告诉亚当，园中一切树上的果子都可以吃，特别是生命树，但他必须谨慎不吃善恶知识树的果子，因为他吃的日子必定死。(创二8～9，16～17。)这指明在神的观念中，第一件且最主要的事不是作什么或敬拜，乃是吃。神尤其渴望人吃生命树。

生命树表征神在基督里以食物的形态作我们生命的供应。神在基督里作为生命树，乃是我们生命的供应。神创造人之后，警告人要吃正确的东西。人所该吃正确的东西乃是生命树。在新约里，主耶稣来临乃是神成肉体。在约翰六章，犹太人认为主是伟大的人，要使祂作王。(15。)主耶稣改变他们的观念，告诉他们说，祂是从天上降下来生命的粮。(32～35，48～51。)主似乎对他们说，“我不是大君王，我只是一小块饼。我来不是受你们敬拜，乃是被你们吃。你们需要吃我。”这是神圣的思想；这是属天的观念。我们要忘掉在外面为神作工、事奉神、和敬拜神等，不该专注于这些事。我们需要领悟，今天主耶稣作为赐生命的灵是便利的，使我们可以吃祂。今天基督徒中间有太多作工、事奉、和敬拜的思想，却少有吃基督的思想。

吃主简单的路

我们需要有彻底的翻转。我们的观念需要改变。正确的观念乃是从主得喂养。主耶稣作为赐生命的灵，预备好给我们享受。首先，我们需要学习如何借着吃主来享受祂。我说到吃主时，人常常与我争辩，问我人怎么可能吃主。他们不领会借着吃主而享受主的观念。这与约翰六章里的犹太人是一样的。犹太人听了主说的话之后，彼此争论说，“这个人怎能把祂的肉给我们吃？”(52。)主的门徒中有好些人说，“这话甚难，谁能听呢？”(60S。)

操练我们的灵借着话接受主作那灵

我们需要使吃主这件事非常简单且实际。主不仅是那灵，祂也是话。(11，罗十6～8。)按照约翰四章二十四节，神是灵；按照六章六十三节，主耶稣所说的话也是灵。赐生命的灵具体化在主的话里。不仅如此，以弗所六章十七节说，那灵就是神的话。因此，主、神、话和那灵，乃是一。我们要吃主，就必须接受那灵，而接受那灵的路乃是接受圣经中神的话。我们需要珍赏这事实：我们里面有那灵，(罗八9，11，)并且我们外面有圣言。我们若要借着吃主享受祂，就需要学会如何操练我们的灵，以接触是灵的主。我们也需要学会如何摸着圣经里的话。整本圣经乃是食物储藏所。神圣供应的一切丰富都在圣经里。这本书的每一部分都满了食物。

祷读主话，不要尝试明白

每当我们打开圣经，用祷告的灵读一段话，我们就得着滋养。最好的路就是读并祷告，不要尝试明白。有人也许争辩说，“我们若不想要明白圣经，为什么需要读圣经？”然而，我要问这些人：“你吃东西时，会想要明白你所吃的东西么？”当然，回答是否定的。事实是，我们吃东西时，我们只是享受食物；我们没有想要明白食物。圣经主要不是给我们领会并得知识，乃是为着品尝并享受神在基督里作我们的食物。神的话不是知识树，乃是生命树。我们需要丢弃仅仅客观的认识圣经的老观念。

每当我们打开圣经，我们就受试诱想要明白圣经。当我们读到约翰一章一节的太初，就受试诱想要明白太初是什么意思。然而，每当我们受试诱想要知道时，我们该告诉仇敌说，“撒但，不要再试诱我。我不在意太初是什么。太初就是太初。虽然我不明白太初是什么，我却能借着祷读享受这段主的话。”我们需要这样接触主的话。我们绝不该受试诱，仅仅想要明白圣经；我们只该操练我们的灵吃主的话。(耶十五2。)

按照我的经历，接受主的活话最好的路就是祷读。我们该操练我们的灵，以祷告的灵读圣经。我向你保证，你若祷读圣经中的任何一节经文，必定得着滋养。你若操练祷读主的话，至终你会无法分辨你的读和你的祷。你的读和你的祷将调和为一。祷读乃是借着主的话享受主最好的路。我鼓励你们简单的打开主的话，并操练你的灵，照着你所读的说一些话。你不需要解说或努力去明白；只要从你的灵里说圣经的话。你将会得着滋养。这真是奥秘又美妙；没有人的言语能解释这事。

圣经是神圣的书。没有人能充分解释这本书。然而，我们能享受圣经里神的话。每当我们打阔圣经，我们也该敞开我们的灵和口，用写在这本书里的话，从深处说一些话。这是在主的话里吃主的路。主是那灵，主也是话。我们若打开圣经，同时也敞开我们的灵和a，从深处说这本书里的话，我们就摸着主作那灵和话。这就是享受主简单的路。

我们不该试图为主作什么。我们该忘掉作事、作工和事奉，只要学习吃。我们必须学习享受主作那灵和话。我无法告诉你我每天多么在平安和安息里享受主，没有任何紧张和劳苦。对我来说，圣经中的每一节经文都是筵席。提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出；”马太四章四节说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”圣经是神口里所出的，是神的气，也是属神的食物。我们需要操练我们的灵，在圣经的每一节经文里接触神。至终，主话中一切属灵维生素的果效会成为我们的I不是借着领会，乃是借着吸入、吃并吸收。借着我们的祷读，圣经神圣的丰富就会进入我们里面，并被我们吸收。这样，我们就会是活而新鲜、有能力的基督徒，满了冲击力。我们是活力充沛的，因为我们得着滋养且受了供应。这是我们认识主并享受祂的路。

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第四章  看见关于基督的异象，并经历抱是那灵，与我们的灵同在

经过两个步骤以看见基督是神所喜悦的

圣经启示，在全宇宙中神只喜悦基督。(赛四二1，太三17，十七5。)基督是神所喜所爱的。我们要看见关于基督是神所喜悦者的异象，就需要经过两个步骤。在马太福音记载的两个场合中，父神宣告说，祂的爱子基督乃是祂所喜悦的。第一个场合是基督受施浸者约翰的浸，(三13～17，)第二个场合是基督在山上变化形像。(十七1～5。)

从我们宗教的背景迁移出来

我们要明白在主受浸时所发生之事的意义，就需要查考背景。在主出来受约翰的浸时，所有的犹太人都在犹太宗教的背景之下。他们只知道犹太宗教，这宗教专注于遵守摩西的律法连同其诫命、典章和律例，并专注于按着律法敬拜神。这些乃是那时霸占犹太人心思的事物。到了某一个时候，有一特殊的人，施浸者约翰，开始不在圣殿里，乃在旷野事奉神。他不是告诉人要守律法并敬拜神；反之，他告诉人需要悔改并被埋葬，好从犹太教的背景迁移出来。(三2，5～6。)他们在犹太教的整个背景必须借着埋葬而被了结。在受浸的地方I约但河那里，悔改并受浸的人看见基督是神所喜悦的。留在圣殿里的人，没有一位能看见在约但河那里的基督。他们必须从圣殿出来，从他们犹太宗教的背景出来，在约但河里被埋葬，好看见诸天开了，神的灵彷佛鸽子降下，落在耶稣身上。(16。)只有那些被埋葬的人看见这事，并听见从诸天来的声音说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”(17。)在施浸者约翰的时候，被埋葬就是从犹太教的背景迁移出来。

现在我们需要思想我们自己的光景。已过我们是在基督教里；原则上，我们的光景与犹太人的光景一样。今天我们要看见基督是神所喜悦的，就需要被埋葬，好使我们得释放，脱离我们宗教的背景。没有借着受浸被埋葬，我们绝不能看见基督是神所喜悦的。在这事上，既使青年人也不例外；许多青年人有很强的宗教背景。

让我用自己为例来说明。一九三二年，我还不到三十岁，倪柝声弟兄头一次来到我的家乡。我们两人参加某个基督徒团体的聚会。我非常受他们聚会的方式所困扰。有些人跳跃，有些人喊叫，有些人拍手，还有些人哭泣。聚会后，我告诉倪弟兄，我被那个聚会中所发生的事搅扰。倪弟兄对我说，“今天在敬拜主的事上没有规条。”这给我极大的帮助。那时我就领悟，我对那个聚会不高兴，乃因我宗教的背景。

我们需要看见宗教乃是基督的仇敌。谁将基督处死？乃是宗教人士。我们要作基督徒，基督人，就需要在宗教之外。基督与宗教绝不能并立。不是宗教顶替基督，就是基督顶替宗教。这两者之间，没有中立地带。这就是为什么我们需要被埋葬，好从宗教出来，进入基督里。(罗六3上。)只有那些在宗教之外的人，才能看见基督是神所喜悦者的异象。每一个宗教思想都必须被埋葬。这样，我们就会看见关于基督的事。

上到高山

在马太十六章末了，主将门徒带到该撒利亚腓利比境内，那是在圣地北部，在黑门山脚，远离圣城和圣殿；在圣城和圣殿那里，每个人的思想都被老旧犹太宗教的气氛充满，没有丝毫余地留给基督。门徒乃是在该撒利亚腓立比境内，得着关于基督与召会的启示。(13～20。)在十七章主带三位门徒上到高山，这必是黑门山，主在那里在门徒面前变化形像。(1～2。)这两件事例指明，我们要得着基督与召会的启示，必须远离宗教的环境；我们要看见变了形像之基督的异象，就需要在高山

上，远超过地的水平。三位门徒是在高山上听见从天上来的声音，说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”(5。)这意思是，在我们属灵的经历里，我们需要“登上高山”，好看见基督，并听见关于基督是父所喜悦者的说话。

我们已经指出，在三章和十七章，父都从天上说到祂的爱子，是祂所喜悦的。在三章主耶稣从水里上来，表征祂从死里复活；但在十七章主变化形像，预指祂在祂国里的来临。(参十六28。)在平地上的河边，我们可以说祂是一种的耶稣，但在高山上，祂是另一种的耶稣。这指明我们需要在经历上往前，从“平地”到“高山”，好进一步得着基督的异象。

不将任何事物或任何人与基督并列

主变化形像之后，摩西和以利亚显现并与祂谈话。摩西代表律法，以利亚代表申言者。律法和申言者是旧约的构成成分，(七12，二二40，路二四27，44，)因此摩西和以利亚代表旧约。彼得认出摩西和以利亚之后，开口对耶稣说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”(太十七4。)彼得说这话是愚昧的。这意思是，既使上到高山，有些旧时代、旧经纶的东西仍留在彼得里面。彼得的说话，将律法和申言者(由摩西和以利亚所代表)摆在与基督同等的地位上。然而，律法和申言者只是基督的见证，不该与基督并列。圣经中一切的教训仅仅是关于基督的见证。(约五39。)我们不该将教训与基督并列。

当彼得还说话的时候，有声音从天而来，三位门徒就面伏于地，极其害怕。他们再看时，见神已将摩西和以利亚取去，只留下耶稣一人。(太十七8。)这事的意义是：在神新约的经纶里，我们不该在意旧约的律法、申言者、或任何一种道理或教训；我们只该在意基督。我们要看见基督的异象，就需要被埋葬，从我们宗教的背景迁移出来；并且我们需要上到高山，远超过地的水平。然而，既使我们有了这些经历之后，在我们的考量里，在我们的领会里，仍可能有一些东西将摩西、以利亚、和某种圣经的教训，摆在与基督同等的地位上。

我们也许在同一个地方的召会聚会几年，然后迁到另一个地方。我们也许抱怨新地方的聚会，说这些聚会不像我们以前所在地的聚会。这表明我们仍被“摩西”和“以利亚”，或某种道理、观念所霸占。我们也许仍将这些事物与基督同列。我们不容易将一切不是基督的事物从我们的心思和观念中除去。

新约的启示是活的，给我们看见，我们需要埋葬，受浸，我们也需要“登上高山”，并且我们还需要放弃内里的“摩西”、内里的“以利亚”、以及一切顶替基督的圣经道理和教训。我们不该将任何事物或任何人与基督并列。我们必须被基督占有，并且只被基督占有。惟有祂是神格的丰满、彰显。(西一19，二9。)按照加拉太一章十五至十六节，父乐意将这美妙的一位启示在我们里面。

惟独我们不知道别的，只知道基督，神才会喜悦我们。(林前二2。)单单基督，并且惟有基督，是神所喜悦的。惟有基督，此外没有别的，能使神喜悦。我们迟早都必须看见关于基督的异象I不是以客观的方式，乃是以非常主观的方式。我们都需要看见基督是神所喜悦的。一切讨神喜悦的都在祂身上，并且神乐意将祂启示在我们里面。我们都需要祷告，使我们看见属天的异象─一切构不上基督的，都不能讨神喜悦。这样，我们就需要单单追求基督，而不追求任何其他的事物。宗教及其主要人物，就如摩西和以利亚，都必须离开。除了基督，没有任何东西该留下。

经历基督是那灵，与我们的灵同在

领悟基督乃是赐生命的灵

其次，我们需要领悟神所喜悦的这位基督，已经成了赐生命的灵。(十五45下。)当我们被埋葬，脱离宗教，登上高山，远离地的水平，放弃我们思想和观念里一切霸占我们的事物，清楚看见基督的异象，并听见父论到祂的说话之后，我们还需要领悟基督乃是赐生命的灵。这是认识基督的中心点。我们要经历基督，必须认识祂是赐生命的灵。

我们不容易解释什么是那灵，因为那灵是奥秘又抽象的。希腊文里，“灵”这字的意思也是“气息”或“空气”。那灵就像空气。即然基督是赐生命的灵，我们天天所需要接触的不是宗教、道理、教训或形式，乃是那灵；祂就像空气一样。我们需要学习随时与赐生命的灵打交道。我们都知道主耶稣是神的儿子，(可一1，)也是人子。(约五27。)我们也认识祂是神的羔羊，(一29，)祂是救赎主和救主。然而，许多基督徒不认识主是那灵。(林后三17。)我们在一天当中需要多次告诉主：“主，你是那灵。”我们若这样作，就会成为不同的人。我们领悟这事实并站在这事实上：我们所相信的救主乃是赐生命的灵；这不是小事。说，“主，你是那灵，”这也是一件大事。

我们被人得罪时，就受试诱对得罪我们的人发脾气。我们不该试图胜过那试诱。反之，我们要说，“主阿，你是那灵。阿利路亚！”这是我们所需要的救治，药物。我们若对主这样说一说，我们的怒气就消失了。有些弟兄们有忧伤并沮丧的倾向，有些姊妹们很难服从她们的丈夫。然而，他们若都说，“主，你是那灵；阿们，阿利路亚，”忧伤的弟兄会高兴，悖逆的姊妹会乐意服从。

姊妹们购物时，若说，“主，你是那灵，”就会在所要买的东西上受约束。弟兄们去理发店理发时，若承认主是那灵，就知道该选择何种发型。我们只要稍微吸入那灵作属天的空气，我们全人就会改变。主就是那灵。祂是属天的空气。当我们说，“主，你是赐生命的灵，”我们就吸入那灵。当我们从里面深处说这句话，我们就吸入这活的一位。

我年轻时，曾多年被误引、岔离正路。我在一九二五年得救。靠着主的怜悯，我对主很饥渴。我开始与一班基督徒聚会，他们非常着重研读主的话。我花了至少七年的时间，与他们一同研读圣经。我回顾已往，我要说，我与他们在一起所花的那段时间，对我只有一点点益处。今天我能对主的子民说，我们所需要的，主要不是学习圣经的教训。我们根本的需要乃是领悟，今天神的儿子作为末后的亚当和神的羔羊，乃是赐生命的灵。祂是这样一位灵，对我们是真实、现实且便利的。没有人的话能述说祂有多便利。祂就像我们所呼吸的空气一样便利。我们很难与空气分离。我们无论到那里，空气都与我们同在。基督作为那灵，乃是属天的空气。

借着那是灵的主与我们的灵调和，与主成为一灵

我们需要敬拜主是那灵。然而，不仅如此，还有更多。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”主是那灵，并且我们有灵，这是何等美妙。(箴二十27，伯三二8。)今天主作为那灵，与我们的灵同在。我们也许有最好的食物，但我们若没有胃，食物对我们就毫无意义。然而，主不仅供给我们食物，也给我们胃，好接受、盛装并消化食物。我们可以将我们的灵当作属灵的胃。神创造我们有胃，祂也创造我们有灵。(创二7，亚十二1。)我们若忘掉我们的心思、思想和观念，而注意我们里面深处的感觉，就会立刻觉得我们是饥渴要主的。原因是主作为赐生命的灵，现今与我们的灵同在。我们在灵里与主是一，这由保罗在林前六章十七节的话所表明：“与主联合的，便是与主成为一灵。”，十七节的“一.灵”一辞非常有意义。与主成为一灵，意思是我们与祂在生命、性情、所是、甚至人位上是一。我们虽然不可能完全领会这事，却能在经历上知道这事。我们能与主成为一灵，因为祂是那灵，也因为我们有灵，并且因为那灵现今与我们的灵同在。因此，这二灵—主作为那灵与我们的灵—乃是一个调和的灵。

照着调和的灵而行

因着我们与主是一灵，我们只需要顾到一件事I照着灵而行。罗马八章四节说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”这节经文所题的灵乃是调和的灵—我们人的灵与那是主自己的那灵调和。我们惟一需要作的，就是一直照着这灵而行。我们必须忘掉其他的一切，而将自己限制在这一件事上—照着调和的灵而行。

我们越在主的路上往前，就变得越简单。许多年前，当圣徒来与我交通，我会对他们说许多话，论到许多点。今天你若来找我，我只有一句话告诉你—照着灵而行。你若问我：“李弟兄，我要如何对待我亲爱的妻子？”我的答案将是：“照着灵而行。”无论我们作什么，都需要照着灵而行。我们一切的难处都能以简单的方式解决I在灵里。我们若留在我们的灵里，立刻就知道自己该作什么，该说什么。我们立刻就知道在召会中当怎样行。我们行事为人的路，乃是一直在灵里。有时候我们也许发现，我们很难赞同我们本地召会的弟兄姊妹，因为他们与我们很不一样。召会中有许多不同种的人。要顺应召会中各种不同的人，简单的路乃是在灵里。我们若在自己的心思里注视人的乖僻，人就越乖僻，我们也变得越复杂。然而，我们若转向我们的灵，从我们灵里注视弟兄们，我们的看法就不一样。(林后五16。)光景不会改变，但我们的看法改变了。

主就是那灵，我们有灵，并且这二灵调和为一。我们无须努力挣扎作任何事。我们需要一直保守自己在灵里，或转向我们的灵。我们若这样作，就会得胜。关键是一直在灵里。

这事说来容易，但要经历，首先就需要“来到约但河”被埋葬。在那里我们得着关于基督的特别异象。然而，我们还需要“在高山上”，好得着关于基督进一步的异象，并领悟神不要律法、申言者、道理或教训；祂的喜悦只在于基督。然后，我们需要对基督有进一步的看见：看见祂是住在我们灵里赐生命的灵，并且看见二灵调和成为一灵。现今我们只需要作一件事I在调和的灵里并照着调和的灵，生活行动、行事并为人。我们若这样作，一切的难处就得着解决，一切的需要也得着满足。这是我们借着享受主与主一同往前的路。

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第五章  操练我们的灵，呼吸主作属天的空气

在前几章我们清楚的看见，神的喜悦，包括祂的定旨、心意和目标，乃是基督自己。不仅如此，今天在我们里面的这位基督，乃是赐生命的灵。神所喜悦的基督，成了赐生命的灵，好使祂能进到我们里面。(林前十五45，约二十22。)在原文里，“灵”这字也有“气息”和“空气”的意思。这含示基督作为赐生命的灵，就像空气一样。我们都知道，空气对我们肉身的生命是极重要的。实在说来，我们肉身的生命乃在于空气。如果把周围的空气拿走，我们必会丧命。我们行动、行事、生活并为人，都在于空气。对我们肉身生命极为重要的空气，乃是基督作赐生命之灵的预表、影儿；祂是我们在其中生活、行事并为人的属天、属灵空气。

最近我访问一个地方，有姊妹问说，“李弟兄，请告诉我，我们怎样才能住在主里面，主怎样才能住在我们里面？”毫无疑问，她乃是指着主在约翰十五章的话说的：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”(4。)在我的回答里，我请那位姊妹想想空气是如何。当我们呼吸时，空气是在我们里面，我们也在空气里；我们住在空气里，空气也住在我们里面。基督就像空气一样。借着我们呼吸祂作属天的空气，我们就住在祂里面，祂也住在我们里面。

借着祷告呼吸

基督是赐生命的灵，就是属天的空气，而祂是在我们里面，使我们能一直呼吸祂。在这点上，我们可能想问：我们怎样才能呼吸主？我们可以将祷告视为属灵的呼吸。(参帖前五17。)我们向主祷告时，乃是在作属灵的呼吸。用属灵呼吸的方式祷告，最好的路乃是说，“哦主，哦主，哦主。”我们若忘掉我们的心思、情感和意志，单单操练这样呼求主，我们会感觉到，我们是在作属灵的呼吸。(哀三55～56。)

罗马八章说到生命的灵、生命之灵的律、照着灵而行、和其他的事之后，使徒保罗在二十六节告诉我们，我们软弱到一个地步，不晓得当怎样祷告。内住的那灵帮同担负我们的软弱，用说不出来的叹息，为我们代求。叹息乃是不倚靠我们的心思作文章，而从我们灵里有所发表。当我们操练灵，深深的叹息：“哦主，哦主，”这乃是最好的祷告。当我们这样叹息时，就是在作属灵的呼吸。我们的叹息，乃是我们属灵的呼吸。

借着接受主话而呼吸

在神所赐给我们神圣的供备里，不仅有内住的那灵，也有神的话。为着帮助我们呼吸基督作为那灵，神赐给我们一卷长的祷告书，就是圣经。这卷书是由一千多章所组成，有无数的经节、句子、辞句和字汇。这卷书的每一部分都能转为祷告。

大多数基督徒都受鼓励要阅读并研读圣经，好学习圣经中的教训和道理。我们今天仍然可能在这种影响之下。然而，我们需要忘掉我们的背景。神的心意不是要我们研读圣经，而仅仅知道其中的教训和道理。神的心意乃是要我们借着读经，呼吸基督作赐生命的灵。婴儿对空气一无所知，但他一直呼吸空气。我们需要学习呼吸，而不仅仅是研读。

我承认，我们的确需要在某种程度上研读并认识圣经。然而，我们该记住提后三章十六节所说的：“圣经都是神的呼出。”圣经的每一部分，都是神的呼出。圣经的话是神亲自呼出的；因此，每一句话都是神圣的气息。神所呼出的，我们需要吸入。我们绝不能单凭研读圣经，就充分的接受圣经中的话。在一九二五年我一得救之后，就开始与一班昼夜研读主话的基督徒聚会。我很受他们影响，留在他们那里七年多。最终，我从那种研读所得到的，只不过是死沉。我得到的知识越多，就越发死沉。根据经历我学知，仅仅研读圣经并不是正确的路。

每当我们打开圣言，不论我们翻到何章何节，都该借着呼吸接受主的话。假设我们打开罗马八章，当我们读的时候，需要操练属灵的呼吸。我们可能读到四节：“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”当我们读到这样一节时，我们通常想要明白它。我们可能查经文汇编或圣经字典，想要找出律法义的要求是什么。然而，我劝告你们不要专注于明白你所读的。只要这样祷读这节：“律法义的要求；阿们，主。”当你读的时候，你可以对你所读的说，“阿们。”撒但可能进来打岔你，问你说，“你知道律法义的要求是什么意思么？”你该告诉他：“撒但，离开我罢。我不想要明白，我只想要对神的话说阿们。”当我们借着对主的话说阿们而祷读时，我们就自然而然操练我们的灵，这灵是我们属灵呼吸的器官。结果，基督作为赐生命的灵，神圣的空气，就进到我们里面。这是我们呼吸基督的路。我们借着从里面深处叹息：“哦主，哦主；”并借着祷读主话，就能呼吸基督。

呼吸那灵而过基督徒生活

我信主要转移时代，从道理的教训转到呼吸那灵。在你日常生活中，你若遇见难处，不该想要解决它或胜过它。只要学习操练一件事：向主敞开自己，并说，“哦主。”你在某件事上若不清楚主的引导，不要凭自己的领会，想要知道主的引导。只要向主敞开，并说，“哦主。”你越这样说，“哦主，”你里面就越清楚主的意思，和祂的引导。

你极其受压时，不要想借着操练忍耐，来忍受或胜过那个境遇。这是行不通的。只要向主敞开你自己，并说，“哦主。”你越说，“哦主，”向主敞开你自己，你就越超脱压力。当你来到主前，并说，“哦主，”你就呼吸主。这不仅是教训；这乃是享受主自己。

此外，你可以打开圣经，选一节经文，祷读这节经文。你这样作，就会呼吸主，你的灵就会得着复苏并加强。结果，你的难处就解决了。这是凭基督而活正确的路，也是过基督徒生活正确的路。今天基督乃是那灵，祂实化在圣经的话里。(林后三17，约六63。)那灵是活的，主的话是稳固、清楚、并且能以明白的。然而，你不需要凭自己的努力明白主的话。你只要呼吸它。不论你是否领会主的话，只要借着对圣经中每个字、每句话说阿们，而呼吸主的话。

一些受过高等教育的人，可能觉得这个方式过于简单，甚至愚拙。他们可能觉得，这个方式只适合没有受过教育的人。然而，就连博士也需要呼吸。你不能说，因为你有了博士学位，你就从呼吸毕业了。未受教育的人需要呼吸，受过教育的人也需要呼吸。在圣经里有许多事我们不明白；然而，我们需要对每句话都说阿们，因为那是从主所呼出的。当我们说阿们时，我们就吸入主，吃主，尝到主，并享受主。

当你的妻子来问你一件事该如何决定，你可能会不知所从。这时你不该想要作什么，只该简单的说，“哦主，哦主。”你的妻子可能跟着你说，“哦主，哦主。”这会使你们二人在主的引导上，有同一的意见。这是基督那奇妙的纯诚。不论我们是受教育的，或是未受教育的，我们都需要在与基督的关系上简单。我们需要呼吸祂，正如我们呼吸空气一样。

在约翰三章，尼哥底母这个有学问的人，来到主那里，说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”(2。)主立既回答他，说，“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”(3。)尼哥底母认为基督是从神那里来作教师的，这指明他可能认为自己需要更好的教训以改良自己。但主的回答却向他揭示，他所需要的乃是重生。尼哥底母不需要教训；他需要重生，使他能在他自己的生命之外，得着神圣的生命，永远的生命。他真实的需要不是更好的教训，使他能改良自己；他需要神圣的生命，使他能被重新构成。

基督不是哲学，也不是神学。基督乃是神圣的气。因此我们都需要呼吸祂。我们能借着说，“哦主，”或说，“哦主，阿们，阿利路亚’”而呼吸基督。我们也能借着读圣经的任何一节经文，并对这节经文说阿们，而呼吸基督。当我们读经时’我们该操练灵，对主说话。我们这样作，就是呼吸主。

借着呼吸主而经历身体生活

近年来，许多寻求的基督徒说到很多关于生命的事，也说到借着肢体的功用，彰显基督的身体。他们的意思乃是，当基督徒聚在一起，他们应当都尽功用。虽然一些信徒对这事有渴慕，但这事对他们而言乃是困难的。然而’我向你保证’你若每天花一些时间，借着呼求主并祷读祂的话而呼吸主，你的灵就会受操练，也会自然而然的刚强起来。你会习惯于操练你的灵。这样，每当你来到聚会中，你就很容易有话可说。你可以选诗歌中的一行或一句话，来向主祷告或赞美。你也可以选圣经中的一节、一句、或一字为根据，来讲一些话。这在于你日常的操练。

我们越操练以这两个方式来呼吸主耶稣，我们就越习惯。当我们来到召会的聚会中，我们的灵会非常主动、刚强并活泼。当我们唱诗歌并祷读圣经时，我们就不会默不出声，因为我们乃是满有基督。我们会很容易在聚会中有所发表。我们众人都会在令人愉悦的次序中，一同尽功用。

这不是机械式的读经或祷读；这乃是享受主。当我们说，“哦主，阿们，阿利路亚，”并对圣经的每个字说阿们时，我们就享受主。这样享受的结果，我们就长大，并有刚强的灵，我们也是活的。当我们来到召会聚会中，我们乃是带着活的、刚强的、并积极的灵，来展览基督，与别人分享基督，并更多的将基督接受进来。众圣徒若都是这样，聚会就必定是活的、拔高的、丰富的、并造就人的，召会也会被建造起来。不仅如此，我们会自然而然的过召会生活，并与众肢体同尽功用。我们不需要遵守一些宗教的形式和仪文。我们不需要邀请讲员向我们讲道，也不需要只是坐着听他讲道。因为我们都习惯于从我们灵中有所发表，我们就能在好的配搭中尽功用。自然而然，我们会彼此供应基督。这会高举基督，荣耀父，造就圣徒，并建造召会。每次聚会后，圣徒的灵都会得着滋养，每个人也都会饱足，并得着加强。这是我们事奉主正确的

在灵中祷告的路

关键的点乃是，我们需要在日常生活中操练说，“哦主，阿们，阿利路亚。”我们也需要学习，借着对圣经的每个字说阿们，而接受主的话。按照以弗所六章十七至十八节，我们需要“借着各样的祷告和祈求，接受…神的话；时时在灵里祷告”。这两节经文清楚的给我们看见，接受主话的路，乃是借着在我们灵中祷告。有些圣徒可能不知道我们如何能在灵里祷告。首先，我们能说，“哦主，阿们，阿利路亚。”这会帮助我们，拯救我们脱离要在心思里作祷告文章的想法。当我们考虑如何作祷告文章时，我们很容易就在心思里。只要说，“哦主，阿们，阿利路亚，”不需要作文章。我们若操练这事，就会从心思转出来，并转到灵里。

在灵里祷告的另一条路，乃是用圣经作为祷告书。我们能打开圣经任何一页，选任何一节圣经来读，并对所读的话说阿们。我们越这样作，就越在灵里祷告。我有把握，我们若在日常生活中这样操练，我们一切的难处都会得着解决，我们也会成为刚强的基督徒。我们的灵会是活的、高昂的、积极的。自然而然的，我们聚会的方式会彻底改变。我们都能从我们的灵里，发表一些有关主的事。不再有形式，不再有死的教训，也不再仅仅是一人讲道；乃是在灵里展览基督。这会造就圣徒，满足人饥饿的心，高举基督，并荣耀父。此外，众圣徒会从读和说中，得着对圣经充分的认识。这是我们众人都该走的正路。

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第六章  享受基督的丰富，成为基督的身体作祂的丰满

看见基督同祂身体的异象

在启示录二十一章十节，使徒约翰说，他在灵里被带到一座高大的山，看见圣城耶路撒冷。在马太十六章，父神向彼得启示耶稣是基督，是活神的儿子。(16～17。)彼得看见这事之后，主向他启示关于召会的事，而召会是以基督为磐石，建造在其上。(18～19。)因此，在十六章，有基督同召会的启示。在下一章，就是十七章，彼得、雅各、和约翰被主带到高山上。(1。)在那里他们看见基督是父的爱子，是父所喜悦的这个异象。(5。)至终，这三位门徒不见一人，只见耶稣自己。(8。)

使徒约翰是同着彼得和雅各在山上。那时约翰还年轻，在高山上看见基督的异象。在启示录这卷书中，约翰已经年老，他再次被带到高山上。在那里他有进一步的看见，就是终极完成之基督的身体，也就是新耶路撒冷。约翰所看见的这两个异象，指明我们都需要两次被带到高山上，一次看见基督的异象，第二次看见基督的身体。

在灵里看见异象

在属灵一面，我们需要被带到高山上，使我们看见基督同祂的身体。我们如同启示录二十一章里的约翰一样，需要被带离开一切的事物，包括世界、宗教、道理、我们的背景和我们的老旧，而得以在灵里。我们不可再在心思里，乃要在灵里。在灵里我们不是仅仅有所学习，乃是有所看见。我们会对神永远的定旨、神终极的心意、以及神永远的计划有所看见。

异象得着加强

在前几章中，我们看见接受关于基督之异象的路。首先，我们需要在约但河被埋葬，脱离宗教的背景。施浸者约翰所作的，乃是前所未有的转变。他不在意犹太教、圣殿、或律法的仪文和形式。他传扬人要侮改，并到他这里受浸，浸在死水里，使他们蒙拯救，不仅脱离世界和有罪的事物，更脱离犹太宗教和律法。那些在河里受约翰的浸的人，看见关于基督的异象，并听见从天上来的声音，说，“这是我的爱子’我所喜悦的。”(太三17。)神所喜悦的，不是犹太教，也不是任何一种教训或形式，乃是一个活的人位，就是神的爱子。只要人还留在圣殿里，就无法看见这人位。他们必须到约但河这里来埋葬。

我相信使徒约翰也在施浸者约翰所埋葬的人当中。无疑的，他看见了基督是父所喜悦的。后来，主将约翰同彼得和雅各带到高山上。在那里，约翰在约但河所看见的异象得着加强。他再次听见有声音从天上出来，说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”(十七5。)

尽管我们也许看见关于基督的异象，但我们仍然需要这异象得加强。彼得在约但河看见异象，但他并不完全清楚。摩西和以利亚与耶稣一同在山上显现时，(3，)彼得糊涂了，他愚昧的说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”(4。)因着彼得愚昧的说话，神就进来重复关于基督的异象。从天上来的声音再次说’“这是我的爱子，我所喜悦的，”然后加上，“你们要听祂。”(5。)这指明在神新约的经纶里，摩西和以利亚都没有地位。正如我先前所指出的，摩西代表律法，以利亚代表申言者。因着旧约是由律法和申言者所组成，(七12，二二40，路二四27，44，)所以摩西和以利亚实际上乃是代表全部旧约。从天上来的声音说话之后，摩西和以利亚就消失了，三位门徒不见一人，只见耶稣自己。(太十七8。)

愚昧的哥林多信徒说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，”有些人说，“我是属基督的，”这都是在分裂的方式里说话。(林前一12。)这指明他们将某些人与基督列在同一水平上。今天基督徒说，“我是路德会的”，或“我是浸信会的”，或“我是美以美会的”。按照马太十七章的启示，这一切人和宗教称号都必须除去。在神新约的经纶里，除了基督，什么都没有，只有基督有地位。其他的一切都必须除去，只有基督该存留。我们要看见基督这样的异象，就需要在属灵一面来到高山上。

基督的身体是生命的生机体

虽然使徒约翰曾经同主在山上，但他年老时，还需要另一次在高山上的经历。有一天约翰在灵里被带到一座高大的山。(启二一10。)在那里他看见新耶路撒冷是基督身体的终极完成这个异象。使徒保罗已经清楚的说，召会是基督的身体。(弗一22～23，西一3。)召会不是任何一种组织或宗教社团。反之，召会乃是基督的身体；因此，召会乃是生机体，是属生命的。就像我们的肉身一样，基督的身体不是组织的，乃是生机的出生并长大的。基督的身体开始于神圣的出生，(约三6，约壹五1，)其继续和建造，乃是在神圣生命里的长大。(弗四2，西二19。)出生和长大都是生命的事。

基督的身体是那在万有中充满万有者的丰满

按照以弗所一章二十三节，基督的身体乃是那在万有中充满万有者的丰满。关于基督身体这样的发表，是极其深奥的。基督是那在万有中充满万有者，而祂的身体，就是召会，乃是祂的丰满。

基督是宇宙般的延展无限。祂在万有中充满万有，这万有包括天和地，也包括空间和时间。(四10。)不仅如此，基督的身体乃是祂的丰满。在这点上，我们也许会问，什么是丰满。丰满乃是完满的彰显。我们若看一个长成的人，就会看见他的身体是他的丰满，他完满的彰显。同样的，召会是基督的身体，乃是这位深奥、宇宙般伟大之基督的丰满。惟有祂这独一无二的一位，需要这样的丰满来彰显祂。

产生基督的身体，作基督的丰满

借着基督向着召会的输供

在一章二十三节里“祂的身体”、“那在万有中充满万有者的丰满”这样的发表，乃是对召会的说明和解释。召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。这样的身体作为基督的丰满，如何才能产生？答案在于十九至二十一节，那里说，“祂〔神〕的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。”这几节经文的结论是说，“〔神〕将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。”(22。)按照这几节经文，神超越浩大的能力完成了三件事：第一，使基督从死人中复活。仇敌撒但尽所能的治死基督，并将祂摆进坟墓里，但神使祂超越浩大的能力在基督里面运行，使祂从死人中复活。第二，神这浩大的能力叫基督在诸天界里坐在神的右边，远超过一切，不仅超过空间上的一切，也超过时间上的一切。第三，神的能力将万有服在基督的脚下，并使祂向着召会作万有的头。

今天召会有这样一位远超一切的头。二十二节末了说，这头是“向着召会”。这节经文不是说，“为着召会，”乃是说，“向着召会。”基督向着召会作万有的头，意思是基督与召会乃是一。无论基督在那里，召会也在那里。基督所达到的一切，不仅是为着召会，也是向着召会。换句话说，凡神对于基督所作的、在基督里面所作的、并在基督身上所作的，都输供给召会。借着将基督连同祂所达到的一切输供给召会，召会才能成为基督的身体，就是基督的丰满。

借着供应基督那追测不尽的丰富

在三章，保罗告诉我们，恩典赐给了他，叫他将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给人。(7～8。)一面，基督的丰富是追测不尽的，但另一面，基督的丰富能逐项列出并被传扬。基于这事实，我们能向罪人传扬基督，说，“亲爱的朋友，你知道你是罪人么？你需要知道，基督是神的儿子，成为肉体成了一个人。这人乃是神的羔羊，祂为你的罪在十字架上死了。你需要相信祂，并祂为你的罪所流的宝血。不仅如此，基督也复活了；在祂的复活里，祂成了赐生命的灵。你若相信祂是神的羔羊，为你死在十字架上，在你相信祂的那一刻，祂就作为赐生命的灵进到你里面。这赐生命的灵就像空气一样，对你是如此便利。你物质的生命在于空气，现今你应该在基督里得着你属灵的生命。你愿意相信基督么？”这罪人若按我们所传扬的相信基督，就必得救。

这例子说明一个事实，就是我们能逐项的享受基督。相信基督的罪人，至少享受祂的两个项目I救赎主和赐生命的灵。换句话说，他享受基督的救赎和祂的生命。我们都能很强的见证说，“阿利路亚，基督是我的救赎主，基督也是赐生命的灵。我已借着祂的血得蒙救赎，也已借着祂的生命得着重生。”这只是享受基督之所是的开始。我们能说，基督的这两项是大筵席的开胃菜。

一个人得救以后，我们可以向他宣扬基督更多的项目。我们可以说，“基督作为赐生命的灵，是包罗万有的。祂是我们的生命，这生命就是人的光。基督是真阳光，我们能天天沐浴在这阳光里。”逐渐的，我们能告诉得救的人，基督是活水给我们喝，也是属天的食物给我们吃。不仅如此，祂是我们的住处。这些都在基督之丰富的项目当中；基督的丰富是追测不尽的，但也是能逐项列出的。基督之丰富的一切项目都是为着给我们享受。我们若要作基督的好执事，就不该供应道理或教训；反之，我们该供应基督丰富的项目。我们应该将基督的丰富供应给人。借着这样的供应，别人就会享受基督所是的一切项目。

借着将奥秘经纶的启示向众人照明

在九节，保罗说，这恩典赐给了他，叫他“将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明”。凡享受基督的人都必定被照明，看见奥秘的经纶是什么。许多人领悟在宇宙中有一个奥秘。科学家竭尽所能的要找出这奥秘是什么。然而，神已命定我们在基督里的信徒知道这奥秘。按照八至十一节，神的奥秘乃是祂隐藏的定旨，就是要将基督分赐到祂所拣选的人里面，结果使这一切蒙拣选的人与神成为一，而成为一个身体，就是基督的身体，召会。借着召会作基督的身体，神使诸天界里执政的、掌权的，包括撒但和所有的天使，得知神万般的智慧。现在我们能看见，宇宙中的奥秘乃是召会。我们作为召会，乃是这奥秘。(4。)借着这奥秘，一切天使中执政的和掌权的，就得知神万般的智慧。(10。)按照十一节，这是照着神在基督里所立的永远定旨。

借着信徒享受基督的丰富

只有借着我们享受基督的丰富，召会才能成为基督的丰满。我们借着天天享受基督，就成为基督的丰满，就是基督完满的彰显。在这里，我们需要来看基督的丰满与基督的丰富之间的不同。让我们用一个长成的美国人为例来说明。我们可以说，这人是美国的丰满，就是美国丰富的彰显。这丰满是由生来就享受许多美国食物的丰富而产生的，这些食物包括美国的鸡、牛肉、鸡蛋、苹果、和许多其他的项目。这一切丰富经过吃、消化和吸收之后，就组成在一起，成为这长成之人的构成成分。这样，我们就看见，丰满乃是一切丰富的组成。一个美国人要成为美国的丰满，必须一口一口的吃美国的牛肉、鸡、鸡蛋、和许多其他项目，他也必须一杯一杯的喝美国的牛奶。至终，他就会长大，成为美国的丰满，就是美国丰富的彰显。

从上述的话我们看见，丰满乃是享受丰富的结果、成果。我们需要天天享受基督。至终，就会有一个结果，这结果就是召会作基督的丰满。我们要有正确的召会生活，就需要享受基督。教训和道理绝对无法产生召会生活。只有对基督的享受才能产生真正的召会生活。我们众人越享受基督，就越产生召会生活。一个长成的美国人无法以别的方式产生，只有借着享受美国的丰富才得以产生。我们要产生召会作基督的丰满，不需要教训和道理；我们需要享受基督。我们需要吸入基督、吃基督、喝基督、并住在基督里。(约二十22，六57，七37，十五5。)我们需要享受基督作我们的气息、食物、饮料和住处。

今天召会所需要的，不是研究基督的人，乃是吃基督、有分于基督、并享受基督的人。不仅如此，作为主的仆人，我们不需要供应道理和教训。我们需要供应基督给人。

一面，召会需要供应基督的丰富；另一面，召会需要吃喝基督的人。让我们都享受基督的丰富，使我们成为那在万有中充满万有者的丰满。基督的丰满来自对基督丰富的享受。

得加强到里面的人里，好领略基督那无法测度的量度

为要享受基督的丰富，以弗所三章告诉我们，我们需要得以加强到里面的人里，也就是加强到我们人重生的灵里，使基督安家在我们心里。(16～17。)首先，我们在灵里得重生。现今我们需要得加强到我们的灵里，使基督将祂自己从我们的灵扩展到我们的全心，也就是扩展到我们里面的全人里。借着在我们里面这样扩展，基督就占有我们的心，并安家在我们心里。基督安家在我们心里，结果就使我们满有力量，能和众圣徒一同领略基督那无法测度的量度，就是祂的阔、长、高、深。(17～18。)至终，我们就被充满，成为神一切的丰满。(19。)这丰满就是召会这隐藏在神里面的奥秘。

我们的灵得加强时，就给基督道路和立场，使祂能占有、浸透、并浸润我们全人，而安家在我们心里。然后我们就知道基督是何等的无限。我们会知道物理学家和数学家所不知道的，就是基督乃是那阔、长、高、深。阔、长、高、深乃是基督的量度。基督是无法测度、无限的。祂是深奥的，远超我们的发表所能形容。然而，我们能享受祂。我们无法充分测度祂或描述祂，但我们能享受祂。借着我们对祂的享受，至终我们就被充满，成为神一切的丰满。这丰满就是召会。

借着祷读神的话，在灵里被基督的丰富所充满

使徒保罗是位美妙的着者。在五章十八节，他说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”这节经文所题到的灵，乃是人重生的灵，而不是神的灵。醉酒是在身体里被充满，而在重生的灵里被充满，乃是被基督充满，(一23，)而成为神一切的丰满。(三19。)我们需要在我们的灵里被基督的丰富所充满，而成为神一切的丰满。

我们在灵里被基督的丰富所充满的路，见于六章十七至十八节，那里说，“借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告。”被基督充满并享受祂丰富的路，乃是借着各样的祷告和祈求，接受神的话，时时在灵里祷告。我们可以将这视为享受基督一切丰富的秘诀和钥匙。日复一日，我们需要接受圣经中神的话。我们需要看见，神的话乃是灵，(约六63，弗六17，)因为话是神的气，(提后三16，)而这气就是那灵。(约二十22。)借着各样的祷告和祈求接受话，就是以不只一种祷告，更是多种祷告接受话。

我们要借着各样的祷告和祈求接受话，就需要祷读。我们需要将读主的话和祷告调在一起。我们不需要用自己的话作祷告文章。我们只要拿起圣经，打开，就可以用所读的话祷告。按我的经历，我能说，祷读最好的路是对圣经的每一句话都说阿们。有些时候你祷读时，会被喜乐充满，以致自然而然的说阿利路亚。你若这样读经，我确信你会享受基督的丰富，并被基督所充满。你会被基督的丰富所充满，而成为神一切的丰满。然后自然而然的，从这享受中召会就产生了。真正的召会生活，是借着我们祷读主的话享受基督所产生的。

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第七章  过召会生活五件紧要的事

在前一章，我们看见基督的身体如何产生。基督的身体只有借着我们享受基督的丰富才能产生。正如我们所看见的，基督的身体是基督的丰满，(弗一S～23，)而基督的丰满是出于对基督丰富的享受。(三8。)享受主最好的路是借着祷读，因为祷读帮助我们接触那灵和话。凭着那灵并借着话，我们就享受主和祂丰富的一切项目。我们越享受主，祂的丰满就越产生。这丰满就是真正的召会生活。召会生活不是组织或教导出来的；召会生活是生出来的，并且有生机的生长；召会生活乃是借着享受基督的丰富所产生的。

我们祷读的实行是根据以弗所六章十七至十八节，那里说，“借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。”这两节经文告诉我们，要借着各样的祷告和祈求，接受神的话；时时在灵里祷告。这里清楚的题到，借着祷读操练灵接受神的话。这是我们享受基督丰富最佳的路。出于这享受，召会就产生了。以色列人享受美地的出产；美地乃是基督的预表。(申八7～10，西一12。)出于这享受，他们就建造了圣殿。圣殿是以色列人享受美地出产的结果。这是预表，指明我们要有正确的召会生活，就需要享受基督。没有别的路。

在本章，我们要往前来看，为着实行召会生活五件紧要的事：得救、得成全、得更新、被建造、以及保守那灵的一。

得救为着召会的建造

以弗所二章告诉我们，我们靠着神的恩典得救。(l～10。)我们需要领悟，我们得救不是要上天堂。大多数基督徒都以为，有一天他们要上天堂；然而，神渴望下到地上来。天上没有问题，但地上有许多问题，因为地是撒但这狡猾的蛇运行的范围。神要恢复地，为此祂必须到地上来。祂的目的是要在地上建造祂的召会。(太十六18。)按照启示录二十一章二节和十节，新耶路撒冷要从天而降，作神建造工作的终极完成。神拯救我们，不是要带我们上天堂，乃是要将我们作成祂建造的材料。(林前三9，12，彼前二2～5。)我们已蒙拯救，为着建造基督的身体。按照以弗所二章六节，我们不需要上天堂，因为神已叫我们在基督里，一伺坐在诸天界里。我们已经在天上了。事实上，我们是属天的子民。(腓三20。)作为这样的子民，我们与我们天上的父是一，共同在地上作工，就是作建造基督身体的工。

在此，我们需要来看神拯救的步骤。首先，神叫我们一同与基督活过来。(弗二5。)我们不仅是有罪的，也死在过犯并罪之中。(1。)因此，我们不仅需要得赦免，也需要活过来。神救我们的第一步，就是叫我们活过来。

.神拯救的第二步，是叫我们与基督一同复活。神使我们从死的地位上复活。然后，第三，神叫我们与基督一同坐在诸天界里，就是宇宙最高的地位上。我们不仅得赦免或蒙救赎；我们也已经活过来，复活了，并且坐在诸天界里。何等的美妙！这是神凭着祂恩典的拯救。这样的拯救不是出于我们，或出于任何一种行为。这乃是神的恩赐，是凭着神的恩典，靠着祂的怜悯，并因着祂的大爱。(5～9。)

得成全以致长成

我们这样得救之后，还需要得成全。得救是一件事，得成全是另一件事。虽然我们与基督一同活过来，与祂一同复活，并与祂一同坐在诸天界里，但我们还没有得成全；我们还未长成。因此，我们需要神在我们身上作另一种工作。神拯救的工作已经救了我们，但我们仍然需要祂成全的工作，以成全我们，也就是使我们长大，直到我们长成。(四13，西一28。)

在一个家庭里，作父母的都为儿女的长大而工作。父亲作工赚钱养家，母亲作工喂养孩子。他们一同执行成全的工作，使儿女长大。同样的，在召会生活里，我们需要一些属灵的父亲得着并供应基督的丰富，也需要一些属灵的母亲喂养圣徒。(帖前二7，11。)在这样的父母的照顾之下，所有的圣徒就会长大。虽然父母也教导孩子，但他们主要的工作不是教导，乃是喂养。孩子长大，不是借着教导，乃是借着喂养。

按照以弗所四章十一至十二节，在基督的身体里，神兴起有恩赐的人—使徒、申言者、传福音者、牧人和教师I为要成全圣徒。这些有恩赐的人成全圣徒，主要不是借着教导他们，乃是借着喂养他们。我们需要一些作父亲的殷勤劳苦，将基督的一切丰富带到召会里，也需要一些作母亲的喂养圣徒，使他们长大以致成熟。成全圣徒的工作要一直进展，“直到我们众人都达到了…长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”

(13。)得成全等于长成，这是借着喂养产生的。我们完全得成全，就完全长成，我们就“不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡”。(14。)保罗在十四节所题的教训之风，不一定是异端或错误道理的风。任何教训，甚至是合乎圣经的教训，只要将信徒从基督和祂的身体带开，就是教训之风。甚至从圣经来的正确教训也可能是风，将信徒吹离，使他们偏离基督和作基督身体的召会，就是偏离神中心的定旨。

教训之风总是影响不成熟的信徒，就是那些在属灵生命上仍然是小孩子的人。用糖果引诱小孩子很容易，因为糖果尝起来是甜的。同样的，不成熟的信徒可能很容易就被悦人的教训之风所引诱。然而，在众召会中那些尝到对基督的享受并在神圣生命里长大的圣徒，不容易被教训之风所摇荡。他们只在意那将他们带入真实享受基督的健康教训。

十五节说到，我们需要在爱里持守着真实，使我们得以在一切事上长到基督里面；这是与被教训之风摇荡相反。这节经文里的“真实”，意真实的事物；按上下文，这该是指基督和祂的身体；这二者都是真实的。我们应当在爱里持守这两样真实的事物，使我们得以长到基督里面。持守基督的路，乃是享受祂。我们越享受基督，就越持守基督。用一个例子来说明，我们可以说，持守食物最好的路，就是吃食物。我们所吃的一切食物，都吸收到我们里面。因此，食物就不可能离开我们。同样的，持守基督最好的路，乃是借着吃祂并吸收祂而享受祂。这是我们长到基督里面的路─不仅在几件事上，更是在一切事上。

我们长到基督里面以后，就从祂有所领受。十六节说，“本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”本于基督，全身就联络在一起，并结合在一.起。身体的每个肢体都能从元首有所吸取，以供应其他肢体。结果，就在身体里彼此供应基督。你供应一些本于基督的事物给我，我也供应一些本于基督的事物给你。这样，我们就都互相享受基督。

十六节也说到“每一丰富供应的节，并…每一部分依其度量而有的功用”。身体的每个肢体都有其度量。我们不该认为自己微不足道。我们肉身上，既使最微小的肢体也有其度量。肩膀有较大的度量，小手指有较小的度量。每个肢体都有其度量，所以也都有其功用。同样的，在基督的身体里每个肢体都有功用，因为都有其度量。(7。)无论我们多微小，都是身体上的肢体。(林前十二27，弗五30。)在许多情况下，小肢体比大肢体更有用。甚至微小的肢体，如我们的小手指，若从身上切除，我们都会感觉莫大的损失。我们都需要记得，我们是身体上的肢体，我们每个人都有度量。

渐渐更新以穿上新人—基督的身体

保罗在以弗所四章后段告诉我们，我们需要得更新。(23。)每位信徒都有两次出生。在我们第一次的出生里，我们从亚当而生；在我们第二次的出生里，我们从神而生。(约一12～13。)借着这两次出生，我们有两种性情—旧性情，就是亚当的性情；以及新性情，就是神圣的性情。我们因着仍然有旧性情，就需要日日得更新。(林后四2。)得更新，意思就是从旧性情转入新性情。借着这样的更新，我们就脱去旧人并穿上新人。(弗四22，24。)

按照以弗所二章十五节，新人乃是团体的人，由犹太信徒和外邦信徒所组成。旧人也是团体的。脱去旧人，意思就是脱去旧团体，脱去旧的社会生活。相反的，穿上新人，意思就是穿上新团体，穿上新的社会生活。新的社会生活就是召会生活。在十五至十六节，“一个新人”和“一个身体”这两个辞交互使用。这清楚指明，新人就是身体。因此，穿上新人就是穿上身体，召会。不仅是穿上基督的新性情，也是穿上祂的身体。我们需要弃绝旧性情同旧团体和旧社会，并且我们需要穿上基督的新性情，并穿上祂的身体，就是新的社会生活和新团体。召会是我们的新团体和我们新的社会生活。

我们脱去旧人并穿上新人的路，乃是日日得更新。在过去五年当中，从我搬到洛杉矶以来，我一直在观察召会中的情形。在头一年，我注意到有些从美国其他地区来的弟兄，仍然显出他们旧社会的许多特征。然而，我逐渐看见这些弟兄脱去许多旧的事物。同时，他们也穿上新的并属天的事物。在五年后的今天，这些亲爱的弟兄们大多已经脱去他们的旧社会，并穿上新社会，就是召会生活。

我们很难脱去我们的旧性情。因着这困难，一些进到召会生活中的人想回到他们所来自的旧社会。然而，回去乃是退后。蝴蝶经过漫长的过程才从丑陋的茧里出来。有些圣徒不愿意脱去他们旧社会的“茧”。然而，旧的茧必须剥除，使我们脱茧而出，成为蝴蝶。为此，我们需要经过更新的过程。

我们要脱去旧人并穿上新人，就需要在我们心思的灵里得以更新。(四23。)我们需要爱主，将自己交给祂，并让祂在我们里面得着地位，使祂能将祂自己从我们的灵扩展到我们的心思里。然后我们的灵就成为我们心思的灵。借着这扩展和浸润的灵，我们就得更新，脱去旧人的旧茧。我们越得更新，就越有基督丰满身材的度量。结果，我们就真实成为基督身体的活肢体。

与众圣徒建造并结合一起

我们除了得救、得成全、并得更新以外，还需要与别人建造并结合一起。身体是我们受试验的最好地方。神没有意思要将我们作成个别、适合展览的宝石。神将我们作成宝石，目的不是为着展览，乃是为着建造。我们需要与别人建造在一起。许多时.候我告诉弟兄姊妹，每当他们搬到另一处地方，他们必须顺应当地的召会和圣徒。有些搬来洛杉矶的人，也许觉得洛杉矶召会太奇特了。他们也许更喜欢搬到别处去。然而，他们若这么作，那处地方的情形也许会更奇特。我们若不能顺应一地的召会，我们在不同的地方也绝对作不到。主将我们摆在那里，总是最好的。我们不要盼望改变地方，反而需要经历个性的变化。我们不需要搬到另一个地方寻求更好的召会生活。我们的需要乃是在我们的性情上有变化。

我们也许认为我们与不对的人结了婚，或以为某某人的孩子很好，我们的孩子不好。然而，我们需要领悟，主是主宰一切的。在主的主宰安排下，我们的丈夫或妻子对我们而言是最好的，并且无论我们的孩子多么顽皮，他们仍然是最好的。我们需要我们的配偶，我们也需要我们的孩子。主绝不会错。也许祂似乎错了，但祂主宰的安排仍是对的。因此，主将我们摆在怎样的情形里，我们就该与主一同留在其中。(林前七24。)主若赐你配偶，你该带着感谢接受对方。主若将你摆在某个城市里，你该满意于那城里的召会生活。不要考虑搬到不同的城市，好逃离你目前所在地的召会生活。我们都需要与我们所在地的圣徒建造在一起。在主眼中，离婚是不合法的。我们若因着不满意现有地方的召会生活而离开那地方，这就如同离婚。主不允许我们作这事。我们若认为在不同地方的圣徒比我们现在所在地方的圣徒好，我们乃是在作梦。我们需要留在我们的所在地，学习与那里的圣徒是一。

保守那灵的一

以弗所四章三节告诉我们，要“以和平的联索，竭力保守那灵的一”。四至六节接续这节经文，题到七个“一”：一个身体、一位灵、一主、一位父、一信、一浸、和我们蒙召的一个盼望。这几节经文里的每一个项目都是独一无二的。因此，我们没有理由与别的圣徒分开。无论我们是否喜欢我们所在地的圣徒，我们都没有选择，而必须与他们是一，并且保守这一。我们不能走公会的路，因为公会是分裂的。只要一位信徒不是分裂的，无论我们喜不喜欢他，都必须与他是一。

在本章中我们题到五件重要的事：得救、得成全、得更新、被建造、并竭力保守一。愿主怜悯我们。我们若顾到这五件事，就会一直走在主的道路上，并活在主的同在中。

我们会一直听见从天上来的声音，说到基督是父的爱子，属天的异象也会一直在我们面前。至终，我们会在许多地方被建造成为主身体活的彰显。

经历并享受生命，为着召会的建造

说明

本段系李常受弟兄于一九六七年十二月二十九日至一九六八年一月一日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  约翰福音中生命与建造的引言

读经：约翰福音一章一至四节，十二至十四节，二十九节，三十二害壬二节，二章六至十节，十六节，十九节，二十一节，三章一至八节，十四至十六节。

在这系列信息中，我们的负担是要来看约翰福音中的生命与建造。因着基督是生命，召会是神的建造，所以看见生命与建造，实际上就是看见基督与召会。因此，我们的负担是要对基督是生命，和召会是建造有所看见。

生命与建造的福音

在圣经六十六卷书中，约翰说到生命的事最多。能有这样的领悟是很好，但我们必须进一步仰望主，使我们不仅看见生命，也看见建造。生命不是最终的目标；生命乃是达到目标的过程、道路。生命是为着建造。约翰福音不仅仅是生命的福音，乃是生命同着建造并为着建造的福音。在以下各章中，我们要以全书概述的方式，来看这卷福音书。

约翰福音的结构

四卷福音书中的两卷I马可和路加I是主在地上生活的历史。另外两卷—马太和约翰I主要不是历史书，乃是按着关于基督的教训而成书。这两卷书不是专注于基督生平事件的历史次序，乃是将祂生平里所发生的事件，以某种顺序呈现，以陈明并强调关乎祂的教训。我们来看约翰福音的结构时，必须牢记这事。

约翰福音的顺序安排得很好。一章是引言，二章是引言的补充。这两章在一起形成完整的单位。在这之后，三至十一章陈明九件事例，说明基督如何是我们的生命和生命的供应。然后十二至十七章，是三至十一章所陈明之事的说明和解释，告诉我们，那些接受基督作生命，并享受祂作生命供应的人，如何能与祂是一。比如，十五章告诉我们，基督是葡萄树，我们这些接受并享受祂的人，是葡萄树的枝子，因而与祂是一。在这段落的末了，在十七章，基督献上独特的祷告—为着建造的祷告。祂祷告要使所有得着永远生命的信徒，都能成为一。我们能够是一的路，乃是借着在一里得建造。建造就是一，一就是建造。因此，十七章不仅说到生命，也说到建造。最末了，十八至二十章说到基督的死、埋葬和复活°基督复活之后，回到门徒那里，将属天、神圣的圣气，就是圣灵，吹入他们里面。(二十22。)借着吹入祂的门徒里面，祂就进到他们里面，永远与他们同在。然后在二十一章，基督在复活里将自己显给信徒看，训练他们靠祂无形的同在而活。这是整卷约翰福音的概述。

约翰福音的弓言

基督创造的大能和生产的生命，连同生命的光

约翰福音的引言，可用本章开头所列的几节经文概述。约翰开头就说，“太初有话，话与神同在，话就是神。这话太初与神同在。”(1～2。)按照一章，那太初是神的这奇妙的一位，有两种大能—创造的大能和生产的大能。三节说，“万物是借着祂成的；凡已成的，没有一样不是借着祂成的。”这是基督创造的大能。惟有在祂里面，万有才得以存在。然后四节的开始说，“生命在祂里面。”这是指基督生产的大能，是比较主观的。基督不仅有大能创造，也有大能生产。我们与动物不同，动物只是祂所创造的。我们不仅受造，也由祂所重生。现今我们不仅仅是受造之物而已，我们乃是神的儿女。(12～13。)我们出生成为神的儿女，这是约翰福音里的一个基本思想。

四节继续说，“这生命就是人的光。”黑暗来自死亡。在死亡里，就是在黑暗里。作为信徒，我们不在黑暗里；我们乃在生命里，这生命就是人的光。出生包括蒙光照。我们都能确信，我们即已由神而生，我们乃在生命的光之下。

由神而生，成为神的儿女，有神圣的生命和性情

十二至十三节说，“凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。”这位奇妙的基督，就是太初的话，也就是神，祂有创造的大能和生产的生命。祂来不是给人学习或模仿，乃是给人接受；凡接受祂的，祂就赐他们权柄、权利，成为神的儿女。因着我们接受了基督，神就不否认我们有权柄成为祂的儿女。我们有权利告诉神，祂是我们的父。在一个正确的国家里，儿女有权要求父母；甚至政府也命令孩子的父母必须照顾孩子。同样的，我们由神而生的人，有权利成为神的儿女。我们不是生为宗教的教徒，乃是生为神的儿女。我们必须强调十三节里的“生”这字。我们不是仅仅受神教导；我们不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。

不在美国出生的人，没有美国人的身分。因此，他们从国外来，就需要入籍。然而，那些接受基督的，不需要“入籍”，因为他们从神有了新的出生。那些从君王生的，是生为王室。同样的，那些由神生的，就成为神圣的，有神圣的生命和神圣的性情。(三15，彼后一4。)我们不仅仅是人；因着我们已经从神而生，我们也是神圣的。这是在约翰福音这卷书中向我们所传的福音。

话成了肉体、神的羔羊和鸽子

约翰福音继续提供更多细节，说到基督来给人接受的方式。一章十四节说，“话成了肉体。”基督来的方式，是借着成为肉体。神的目的是要我们接受基督，使我们从祂而生；但我们是有罪的，不仅在行为和行动上有罪，也在我们的生命和性情里有罪。因此，神必须有所作为，以除去罪。为使我们成为神的儿女，神首先需要除去消极的事物，然后将积极的事物分授到我们里面。

罪在我们每个人里面；罪在我们的血轮、性情里。我们无法作任何事把罪洗除。这就是为什么基督在肉体里来，作神的羔羊，为我们死在十字架上。神的羔羊是为着救赎。基督在肉体里来时，施浸者约翰宣告：“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”

(29。)基督借着成为肉体而来，为要成为救赎的羔羊。若没有肉身，祂无法作救赎的羔羊，流血洗去我们的罪。祂在肉身里死在十字架上，作神救赎的羔羊，除去世人的罪。

施浸者约翰说到基督是神的羔羊之后，说，“我曾看见那灵，彷佛鸽子从天降下，停留在祂身上。”(32。)正如羔羊是救赎的象征，鸽子乃是生命的象征。因此，羔羊同鸽子，表征救赎连同生命。基督不仅是死在十字架上的羔羊，也是用圣灵为祂百姓施浸的鸽子。祂在十字架上的死是为着救赎，祂用圣灵施浸是为着生命。我们每天都需要在救赎和生命这两面享受主。我们不仅有羔羊，也有鸽子。

约翰一章是整卷约翰福音的引言，说到话、神、生命、光、基督借着成为肉体而来、神的羔羊和鸽子。基督是那太初就有、与神同在、甚至就是神自己之永远的话。这一位有创造的大能和生产的生命。祂成了肉体，作神的羔羊，使我们蒙救赎；祂也是鸽子，将生命分授与我们。

变死亡为生命，为着在复活里建造神的殿

二章包括两件事─变水为酒(1～11)和洁净圣殿。。)酒表征生命，殿是指建造。因此，二章说到生命与建造，或者我们可以说，生命为着建造。主耶稣来，为要将我们的水变为酒，也就是将我们的死亡变为生命。只有耶稣能吞灭我们的死亡，将这死亡变为生命。我们不仅是装水的水缸，我们也是水本身，也就是说，我们不仅有死亡，也是死亡的具体化身。然而，主耶稣来运用祂生产的大能，将我们的死亡变为生命。现今我们不再是水；我们乃是酒。主已将我们的水变为酒。

在水变成酒的记载之后，约翰继续说到殿。主耶稣告诉犹太人：“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”(19。)主说这话，是以祂的身体为殿说的。(21。)三日，是指祂的死和接着的复活。在复活里，这殿不仅是基督的肉身，也是神的建造，就是召会。主耶稣不仅使祂自己的肉身复活，也使祂的许多信徒复活，他们同被建造成为殿，神的家，就是“我父的家”。(彼前一3，约二16，十四2。)

约翰二章开始于“第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席”。然后在十九节第二次题到第三日，耶稣说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”在圣经里，第三日表征复活。(太十二40，可八31，九31，十34，参创一9～3。)因此，主在第三日变水为酒，祂也在第三日建造神的家，这是非常有意义的。变死亡为生命，以及建造神的家，都是在复活里并属于复活的事。

在约翰福音的头两章里，已经清楚的陈明生命与建造。永远的这一位，就是神自己，成了肉体，作神的羔羊，以除去世人的罪，好在复活里将我们的死亡变为生命，并建造神的家。这样，生命与建造的思想就引介了整卷约翰福音。

第一件变死亡为生命的事例—尼哥底母的事例

在一章和二章的引言之后，从三至十一章有九件事例，说明神作生命如何应付各种不同之人不同的需要。第一件事例，领先的事例，是尼哥底母的事例。尼哥底母不是个年轻人，乃是老迈的成年人。他知道自己已经老迈。在三章四节，他对耶稣说，“人已经老了，如何能重生？”许多年老的人想要有新的开始。同样的，尼哥底母知道自己年纪已经老迈，至终他愿意有一个新的出生。

第二，尼哥底母是个虔守宗教的人。约翰告诉我们，他是“一个法利赛人”。(1上。)那时作为法利赛人乃是在宗教里的高阶层人士。不仅如此，他不仅仅在名义上是法利赛人；他乃是真正热中于他的宗教。第三，祂是犹太人的官。(1下。)第四，尼哥底母是有卓越成就的人。他非常有学问，这由主称他为以色列的教师所指明。(10。)

教师这称呼，与他在二节对耶稣的称呼相同，在那里，他说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”尼哥底母是有学问并有高成就的人。

第五，无疑的，尼哥底母相当有人生的经历。第六，他是个良善、有道德、品格崇高的人。第七，他有饥渴并寻求的心，夜里来见耶稣，要探究更多关于神的事。总而言之，尼哥底母是年迈、虔守宗教、地位崇高、成就卓越、有学问、有经历、有道德、并有心寻求的人。因着这些资格，他可视为最高的寻求者。因此，他的事例是三至十一章中头一个事例。

由水和灵生

然而，这位可作模范的人来见主，若是有智慧，他就不应该先说话，而只该听。主是宇宙中最智慧的一位，祂只是等着这位年长、有学问、却愚昧的人开始说话。尼哥底母开头说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的，因为你所行的这些神迹，若没有神同在，无人能行。”(2。)耶稣也许想：“尼哥底母，谁告诉你，我是拉比？我不是拉比，你却给我这称呼。”尼哥底母也称主是从神那里来的教师。今天大多数基督徒欣赏教师，许多人参加聚会，主要是要聆听教师的话；因此，他们只是寻求教训，如同尼哥底母一样。

尼哥底母一开口，他的光景就被暴露出来。主开始说，“我实实在在的告诉你。”

(3上。)翻为“实实在在”的原文，乃是“阿们”这辞。这指明，主耶稣是以充分的确信，毫无疑问的说话。主说祂真实的话，祂阿们的话时，我们也必须对祂说阿们。耶稣不是说，“人若不受我教导，就不能见神的国。”这样的话，不值得“实实在在”的说。主阿们的话是说，“人若不重生，就不能见神的国。”(3下。)尼哥底母不需要更多教训；他需要新的出生。他需要生命，而不是教训。

除了肉身的出生以外，尼哥底母不知道还有任何别的出生，所以，他对耶稣说，“人已经老了，如何能重生？岂能再进母腹生出来么？”(4。)作为天然的人，他想要运用他天然的观念来明白属灵的事。我们不该以为我们与尼哥底母不同。我们也常常想用天然的心思明了属灵的事。我们若在尼哥底母的情况里，我们也会同样认为重新出生惟一的路，乃是回到母腹再生一次。

尼哥底母表达了他天然的观念之后，主告诉他：“我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”(5。)虽然许多读经的人没有正确的理解主关于水和灵的话，但尼哥底母明白，因为施浸者约翰对法利赛人说过这话。在马可一章八节，他说，“我是将你们浸在水里，祂却要将你们浸在圣灵里。”因此，所有的法利赛人都熟悉水和灵的观念。约翰来，是用水为人施浸，但那在约翰以后来的那一位，要用灵为人施浸。

新约时代的头一个职事，是水的职事；水表征死与埋葬，以了结悔改的人。我们若来到施浸者约翰这里并悔改，他也许会说，“我不会改变、改良、调整或改正你。你是彻底、绝对、完全败坏的。你一无是处，甚至无法调整或改正。你只配了结和埋葬。”我们必须领悟我们在那里，以及我们的所是。我们不该以为自己很好。自以为谦卑、不像别人那样骄傲，这种想法是可怕的。我们不是特出的人，我们只适合埋葬。从任何一个地方或任何一种背景来的每一种人，都只适合埋葬。

约翰的职事先来，因为没有借水被了结并埋葬，我们就无法得着那灵。年龄、宗教、学问、经历、道德和寻求的心，这些都不够。我们不该高估我们的年龄、教育、成就和寻求。主并不看重这些事。反之，这一切都需要被埋葬。尼哥底母到耶稣这里来要得最好的教训，但主题醒他施浸者约翰所说的话I他需要借着受浸被埋葬。尼哥底母需要从受浸的水和施浸的灵得着出生。水是为着了结和埋葬，灵是为着在生命里的新起头。借着水和灵，我们就得以重生。

我们凭天然出生所是的一切，都必须被了结。我们读约翰一章和二章关于话、神、生命、光、话成了肉体、神的羔羊、鸽子、活的酒和建造时，也许大喊：“阿利路亚！”但我们来到三章的了结和埋葬时，也许很沮丧。我们也许觉得，要一个良善而有好教养的人被埋葬，是太过度了。我们也许说，只要作基督徒就好了，不必放弃我们的文化。我旅行时，发现几乎每一个人都以他自己的国家为傲，认为自己的国家是最美好的地方。然而，无论我们从那里来，我们都需要被埋葬。我们借着在一切事上被了结和埋葬而从水生，这是我们经历基督作生命的开始。我们若在基督徒生活的起头没有学习这功课，我们现在必须补上这功课。没有被埋葬，我们就无法进入召会生活。倪弟兄告诉我们，召会的入口有十字架。任何人若想进到召会里，他首先必须被钉死、埋葬、并且从水和灵而生。

借着基督在蛇的形状里受死，在人肉体里撒但的邪恶性情在十字架上受了审判，使信徒得着永远的生命

主耶稣继续说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信入祂的都得永远的生命。”(14～15。)神吩咐摩西在旷野举起铜蛇，使一切以色列人，一看这蛇就得活，不因蛇毒而死亡。(民二一4～9。)同样的，基督作为神的羔羊，也以蛇的形状受死而被举起。尼哥底母不该认为自己是良善的。实际上，他是一条小蛇，不仅是有罪的，也是像蛇的，有魔鬼的性情在他的性情里。无论我们多么良善，我们乃是罪人，甚至就是蛇。(太二三33。)这就是为什么我们需要被了结并被埋葬。虽然有罪的人实际上有蛇的性情，但基督只有蛇的形状，而无蛇毒。作为“铜蛇”，祂有罪之肉体的样式，(罗八3，)但全然无分于肉体的罪。(林后五21，来四15。)因此，祂的死不仅对付了罪，也对付了撒但。基督以蛇的形状受死，不仅除去罪，也毁坏魔鬼并伤了他的头。(二14，创三15。)这样的死是为着救赎我们，使我们能得着永远的生命。

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第二章  接受水和那灵的职事，在实行上活在重生的实际里

读经：约翰福音一章二十九至三十三节，三章一至八节，十四节，十六节，二十六至三十节，启示录二十一章二至三节，二十二章一至二节。

羔羊、鸽子和新妇，表征救赎、生命和建造

在约翰福音里，施浸者约翰，就是基督的先锋，宣告三件关于主的事。在一章二十九节，他宣告：“看哪，神的羔羊。”在三十二节，他说，“我曾看见那灵，彷佛鸽子从天降下，停留在祂身上。”然后在三章二十九节，他说，“娶新妇的，就是新郎。”在这些宣告中，有三个美妙的项目I羔羊、鸽子、以及新郎同新妇。羔羊表征救赎，鸽子表征生命，新妇指明建造。救赎是为着生命，生命是为着建造。我们蒙救赎，是要享受基督这神圣的生命，并且这生命作我们的享受，乃是为着新妇的建造。这些是约翰所宣告关于基督的主要项目。我们绝不可忘记羔羊、鸽子和新妇。

关于羔羊，施浸者约翰说，“看哪。”说到鸽子降在基督身上，他宣告：“我曾看见。”同样的，关于新妇，他也着重的说，“娶新妇的，就是新郎。”约翰告诉他的门徒：“我曾说，我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。…祂必扩增，我必衰减。”(三28，30。)施浸者约翰需要衰减，使基督能成为我们的一切。

因着启示录是使徒约翰著作的总结，所以我们要看过启示录，才能完全明白他的福音书。在这总结的书里，再次有羔羊和新妇。二十二章一节告诉我们，羔羊在城当中的宝座上。在十字架上的那位现今是在宝座上的那位，但祂仍称为羔羊。二十一章二节说，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”羔羊是城的中心，新妇是城本身。因此，使徒约翰在他著作的开头和末了，都题到羔羊和新妇。然而，约翰福音也说到鸽子。那么，在启示录里鸽子在哪里？鸽子成了从宝座流出之生命水的河，产生并供应这城。(二二1～2。)羔羊是活水的源头，活水涌流以产生建造的城。因此，在约翰福音和启示录，都有救赎、生命和建造。救赎是源头，生命是凭借，建造是结果。我们绝不可忘记救赎、生命和建造。

在约翰著作的开头，我们看见从太初就有永远的话；这话与神同在，并且这话就是神。然后在他著作的结论里，神不再只是神，祂乃是羔羊神。启示录二十二章一节说到“神和羔羊的宝座”。神和羔羊坐在同一宝座上，这指明祂们乃是一位，是羔羊神。太初有话，话就是神；这话成了肉体，成为神的羔羊。(约一1，14，29。)现今从这救赎的羔羊神，流出生命水的河(鸽子)，为要产生城，就是由所有蒙救赎、得重生、被变化、并被模成的信徒所组成的新妇，以满足并应付我们新郎基督的需要。这三者—羔羊、鸽子和新妇—连同所含的意义，对我们必须是清楚的。我们一旦看见这三者，就无法忘记。

关于羔羊、鸽子'和新妇的启示很简单，却很深奥，给我们看见神永远的定旨和祂终极的目标。我们在这里，不是为着任何一种宗教、教训、或仅仅敬拜的仪式。我们在这里，乃是为着羔羊、鸽子和新妇，也就是为着救赎、生命和建造。我们都应该宣告：“羔羊、鸽子、新妇，阿们！太初有话，话就是神，今天这位神乃是羔羊神。从祂流出生命水的河，产生城，就是新妇，使新郎得着满足。阿利路亚！”这是何等重大又深奥！这启示是我们今天所需要的。我们不需要宗教、徒具道理的教训、或宗教的形式和规条。我们需要羔羊、鸽子和新妇I需要羔羊神、生命水河、以及城，这城就是献给新郎的新妇。

在水里受浸乃是我们的埋葬

以上一切美妙且深奥的事，是借着重生带给我们。我们需要得重生。虽然我们对“重生”这辞耳熟能详，但我们不该自认为完全明白重生。我多年前第一次听到重生的事，但甚至到目前我对重生仍然有新鲜的领会。

在前一章，我们看见尼哥底母是年迈、虔守宗教、地位崇高、有学问、有经历、有道德、并有心寻求的人。关乎他的一切，都是卓越的；他没有一件事是低劣或平凡的。他比我们许多人更年迈、更虔诚、地位更高、受更多教育、更富经历、更有道德、并且更有心寻求。然而，按照施浸者约翰的职事，他需要被埋葬。对天然的心思而言，强盗和罪人该被埋葬，但要埋葬一个像尼哥底母这样的人，似乎是不对的。然而，甚至最好、最高的人也必须被埋葬。我们一切的所是，我们所学的一切，我们一切所能作的，以及我们所得着并所达到的一切，都必须埋葬。埋葬不是一种调整、改正或改良。反之，埋葬与我们的重生有关。

虽然我们也许接受埋葬的教训，但我们需要更深的领悟。我们若真实领悟我们什么也不配，只配死与埋葬，当我们受责备，就绝不会被冒犯。无论人多么轻蔑我们、藐视我们、批评我们，我们会领悟，我们甚至比他们所控告的情形更糟。我们比最差的还差。(提前一E～16。)我们若看见这个，就会领悟，我们只配死与埋葬。受浸的水总是预备好作我们的坟墓。我们不可认为这坟墓只是为着别人，不是为着我们。

从肉体生，在肉体中有罪和撒但的性情

无论我们多虔诚，多寻求神，我们的成就有多高，我们都是从肉体生的，并且就是肉体本身。(约三6上。)这就是为什么我们必须被埋葬。邪恶的人和像尼哥底母这样居高位、有教养的人，都需要被埋葬，因为都是从肉体生的，都是肉体°.虽然外表上这两种人之间有所不同，但在性情上他们没有不同。一个人也许是“好肉体”，另一个人也许是“坏肉体”，但是从肉体生的，都是肉体而已。在肉体里有两个主要的项目。第一个项目由一章二十九节所指明，那里说到“世人之罪”。这节经文里的“世人”，如同在三章十六节，是指人。从肉体生的人里面有罪，这罪的结果是诸多罪行。第二个项目由十四节所指明，那里说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”人的肉体里有撒但这蛇的邪恶性情。(启二十2，太二三33，约八44。)从肉体生的，就是肉体；在肉体里，有罪和撒但。

在积极一面，基督来将祂自己分授到我们里面作生命；在消极一面，祂来除去罪并毁坏那蛇。耶稣在十字架上受神审判时，神使我们众人的罪孽都归在祂身上，那时，耶稣在神眼中成了惟一的罪人。(赛五三6，太二七45～46。)林后五章二十一节告诉我们，那无罪的一位，就是基督，在十字架上成为罪。基督在十字架上时，不仅在神眼中成为惟一、包罗一切的罪人，甚至成为罪本身，并且祂在蛇的形状里受审判并被定罪。因此，在约翰的头三章里，我们有三个积极并美妙的辞I羔羊、鸽子和新妇，和三个消极且可怕的辞I肉体、罪和蛇。这些消极的辞与我们密切相关，因为我们是从肉体生的。我们享受羔羊、鸽子和新妇时，也应该就着肉体、罪、和蛇有所祷告。我们这样祷告，就会领悟，我们这从肉体生的人有罪和蛇在我们里面，并且没有善住在我们里面。(罗七2。)这就是为什么我们需要被埋葬。

基督在十字架上作为铜蛇被举起来时，只是在蛇的形状里；祂里面没有蛇的实际。这由罗马八章三节清楚指明，那里说，“神，即在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”这一位是神的羔羊，死在十字架上，以除去罪、毁坏蛇并了结肉体。因此，我们要得重生，就必须被埋葬。不经历这埋葬，就不可能实行召会生活。只有在肉体被埋葬之后才能有召会生活。

埋葬与分授生命的职事

那里有死与埋葬，那里总是有复活。我们从水生，我们也从那灵生。施浸者约翰先来，将人埋在水里。在他之后，主耶稣来，使人活过来。施浸者约翰说，“我是将你们浸在水里，祂却要将你们浸在圣灵里。”(可一8。)因此，我们必须“从水和灵生”，(约三5，)也就是借着施浸者约翰的职事和耶稣的职事而生。约翰的职事是埋葬我们，基督的职事是使我们活过来，并赐我们生命。约翰用水施浸的职事先来，基督用那灵施浸的职事随后而来。

今天在召会里，我们仍有埋葬和分授生命的职事。没有埋葬和分授生命，就不可能有召会生活。从每一个国家、地区、文化和语言来的人，都需要被埋葬，因为在新人里，没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的或自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。(西三10～11。)有些人宣称，他们的文化比其他的文化高。这样的声称就像市场里的吵杂声，在世界里可以听见，但不该在召会中听见。今天我们仍然需要埋葬的职事。我们必须大胆宣告，我们都需要被埋葬。

虽然尼哥底母放胆的来寻求主，但主指明，他不过是蛇。主耶稣似乎是说，“尼哥底母，我不在乎你多么良善。无论你多良善，你必须领悟，你已中了古蛇撒但的毒，蛇的性情在你里面。在旧约里，许多以色列人被蛇所咬并中了蛇毒。因此，需要有铜蛇在旷野被举起来，作他们的代替。(民二一4～9。)尼哥底母，你必须领悟，你也是蛇，有撒但的蛇性。我必须代替你受神审判并定罪。不仅如此，你必须在水里被埋葬。然后我要用圣灵为你施浸。”

我们若真实领会重生的意义，就会领悟，我们已经借着埋葬被了结。结果，我们中间一切的区别和难处就自然而然埋葬了。在召会生活里，我们有许多功课要学。姊妹们也许抱怨，她们是比较软弱的，弟兄们却不同情她们，而弟兄们也许争论，因着他们是男人，他们必须以某种方式举止行动。虽然在世界里我们听见这些抱怨，但我们不该在召会中听见这些。这样说话不是按着我们重生的灵。反之，这乃是回到肉体。在新人里，男和女都被埋葬了。(加三27～28。)我们该学习绝不同情肉体。我们所需要的，不是同情，乃是被埋葬，就是借着受浸从水生。

约翰三章五节说，“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”就实行上说，神的国就是召会生活。(罗十四17。)召会不是属世或凡俗的事物；召会乃是国度。我们要在神的国里，就必须被埋葬。愿主怜悯我们，使我们的眼睛得开启。今天我们仍然需要经历埋葬。召会中的难处以及拦阻召会建造的，乃是我们自己。我们连同我们的意见和背景，需要在水里埋葬。这样，只要有死与埋葬，复活就随之而来，正如基督在施浸者约翰之后来了一样。我们若对死有正确的经历，就会享受复活。

原则上，我们从水生之后，自然而然就从那灵生，而有另一个源头、性情和元素。约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”这节说到两个灵，神圣的灵和人的灵。现今在我们里面有两个源头I我们的肉体和我们的灵。我们受浸以后，不可转向肉体，乃要转向灵，因为从神圣的灵生的，乃是人的灵。我们从受浸时起，就绝不该转向肉体；反之，我们必须一直转向灵。肉体已经结束、了结并埋葬了。

虽然我们也许认为自己明白重生，但在实行上，我们也许仍然缺少对重生的经历。重生是肉体的了结和在灵里的新起头。从我们重生时起，我们必须一直转向我们的灵，并且在我们的灵里生活、行事并为人。同样的，我们也许明了肉体和灵的不同，但缺少从肉体转到灵的实行。许多时候我们与圣徒说话时.，是在肉体里。因此，我们的头一个需要，乃是看见肉体已经了结并埋葬，并且我们已经从那灵生。“从那灵生的，就是灵。”(6。)我们必须将自己转到灵里，因为在我们人的灵里，我们才遇见基督，享受祂作我们的生命，而得有永远的生命。(提后四22，罗八16。)这是重生在实行上的意义。

在实行上活在重生的实际里

重生在实行上的意义，乃是我们的肉体被了结，并且我们人的灵活过来。重生乃是让我们的肉体被埋葬，并使我们的灵活过来。从现在起，我们不可与肉体有任何关联，并且我们必须一直转向灵。这不是一种领会而已，这必须是我们的实行。重生包括埋葬肉体并活在灵里，当我们在重生的实行里时，我们就无法在肉体里说话。反之，我们会在灵里说话。这不是对错的问题，也不是好坏的问题。这乃是肉体或是灵的问题。我们说的话也许是好的，也是对的，但仍是在肉体里说的。倘若我们是天然的人，我们就只能在肉体里说话。然而，作为重生的人，就是肉体已被了结并且灵已活过来的人，我们就再也不能在天然和属肉体的方式里行事。我们若在实行上活在重生的实际里，召会生活中一切的难处就要被了结并埋葬，所有的弟兄姊妹就都在灵里了。这是过得胜召会生活的关键。

我早年尽职时，还没有学习一直照这关键实行。弟兄姊妹带着难处来找我，我就尽力凭教训、劝服、争论、甚至定罪来帮助他们。首先，我教导他们一些分辨对错的原则。然后，我尝试争论、劝服、并指出他们错在那里。然而，结果是没有人愿意被劝服或定罪。反之，人人都尝试称义自己。这使我很失望。至终，我明白这样摸圣徒的事，乃是继续摩西的职事，而不是施浸者约翰和基督的职事。过了一些时候，我学习实行另一种方式。每当弟兄或姊妹来与我说话，我就问他们是否在他们的灵里说话。许多人不敢说自己是在灵里说话。反之，他们说，“我知道我是在肉体里说话。我若在灵里，就不需要来与你交通了。”他们自己的话，就使他们确知自己的情况。然后我就问他们：我们该活在肉体里，或是该活在灵里？当然，他们会回答说，我们应该活在灵里。接着，我就请他们祷告。他们通常就开始哭泣。他们在祷告中所说的头一件事，就是向主认罪，求主赦免他们活在肉体里。我只是帮助人转回他们的灵，他们的难处就得着解决了。虽然人在肉体里来找我们，要作属肉体的谘询，但我们送走他们时，需要将他们重新带回灵里。

得着重生就是从水和那灵生─我们的肉体被埋葬，并且我们的灵活过来。从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。肉体已被埋葬，灵已活过来。我们不需要再活在肉体里。反之，我们有恩典活在灵里。这是重生的实行。在灵里，我们就没有罪或蛇。那些都与肉体一同埋葬了。反之，在灵里我们有那灵和永远的生命。我们乃是在灵里与别人建造在一起，成为基督的新妇。在此，我们再次看见羔羊、鸽子和新妇也就是救赎为着生命，生命为着建造。

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第三章  凭那灵与话经历并享受基督的丰富

读经：约翰福音四章十四节，二十四节，五章三十九至四十节，六章五十一节，六十三节，七章三十七至三十九节，八章十二节，三十一至三十二节，九章五节，十章九至十节，十四节，十六节，十一章二十五节，提摩太后书三章十六节上，诗篇一百一十九篇一百零三节。

约翰福音是以非常美妙的顺序写的。一章和二章是这卷书的引言，启示生命和建造。这引言结束于两个事例。第一个事例是基督变死亡为生命，(二3～10，)第二个事例是基督在复活里建造召会。(19～21。)接着，三章启示重生，这是属灵生命的开始。所有生命都是开始于出生。三章所启示的出生，是从水生，以了结旧人，也是从灵生，好将生命带进我们里面。(5。)这第二次的出生，是美妙、属天、神圣、属灵、永远、无限、并荣耀的出生。六节说，“从那灵生的，就是灵。”这意思就是，我们人的灵由神圣的灵而生，使我们在属灵的生命里有新的起头。现在我们要往前来看四至土章。

在灵里敬拜神是借着喝祂

我们新的出生只是开始。一个婴儿出生之后，头一个需要就是喝。同样的，在我们属灵的出生之后，我们所必须作的第一件事乃是喝主。因此，三章之后有四章，乃是说到喝。主耶稣在四章中所说的喝，是对父真实的敬拜。我们要敬拜神，就必须喝祂。二十三至二十四节说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”二十四节所说的这位神，就是话，祂成了肉体作为神的羔羊，并以蛇的形状死在十字架上。(一1，14，29，三14。)不仅如此，这位奇妙、成为肉体的神，就是羔羊神，现今乃是赐生命的灵。(林前十五45下。)

因为神是灵，所以敬拜祂的，不可在心思里或只按教训敬拜，乃要在他们人的灵里敬拜。按照约翰四章上下文，敬拜神的路，是在我们人重生的灵里喝祂。我们必须将十四节和二十四节摆在一起看。在十四节，主对撒玛利亚妇人说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”然后在二十四节，祂说到在灵里敬拜神。敬拜不是鞠躬、俯伏、并安静的专注于神。神是灵，敬拜祂的路，乃是操练我们的灵喝祂。

在约翰福音里，头一次题到我们人的灵，是在三章六节，那里说，“从那灵生的，就是灵。”这节经文说到人重生的灵。神造人时，在人里面造了灵。(创二7，亚十二1。)然而，这灵因着人堕落就死了。(弗二1，西二13。)一个在灵里死了的人不可能敬拜神。(诗二五U。)惟一能真正敬拜神的人，乃是借重生，灵得以活过来的人。因着重生，现今我们能操练我们活的灵来敬拜神。我们借着在重生的灵里敬拜神，就得以喝祂。一个母亲生了小婴孩之后，她最喜悦的事，就是看见小婴孩喝。小婴孩若不喝，反而向母亲鞠躬，作母亲的必定焦虑不安。她所喜悦的，乃是看见小婴孩很活的喝。就神圣的意义说，这样喝就是敬拜。神不要我们向祂鞠躬。祂只渴望我们学习喝祂。我们越喝祂，祂就越喜悦。祂会说，“我的孩子，你喝我的时候，我就得着真实的敬拜。”真实的敬拜者乃是喝神的人。我们都需要作喝神、品尝神、并有分于神的人。

吃那是话的基督，而话就是灵，就是生命

虽然小婴孩喝是好的，但光喝还不够；小婴孩也必须吃。小婴孩喝奶时，其实是在作两件事。首先，他在喝，第二，他借着喝，也在吃。这是因为在奶里面有水分也有养分。(彼前二2。)因此，主耶稣在约翰四章说到喝之后，就在六章陈明自己是属灵的食物。主首先说到的，不是食物，乃是饮料。如同我们肉身的生命一样，在属灵的生命上，我们首先必须喝，然后才是吃。

吃主与神的话有直接的关系。我们要吃，就需要话。这就是为什么六章论到吃，也论到话。在五十一节，主耶稣说，“我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。”犹太人听见主说这话，甚感困惑，就说，“这个人怎能把祂的肉给我们吃？”(52。)甚至主的门徒也觉得这话甚难，说，“这话甚难，谁能听呢？”(60。)因此，主耶稣告诉祂的门徒：“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(63。)

表面上，我们很难明白那灵是什么，因为那灵奥秘且抽象。然而，在这段圣经里，主说，祂对我们所说的话，就是灵，就是生命。我们没有借口说，那灵太奥秘、太抽象，无法领会。今天主的话就是那灵，这话在圣经里向我们传输，是摸得着且实在的。我们有那灵，也有话。那灵适于喝，话适于吃。我们能喝那灵，并且我们能吃主的话。(耶十五16。)

借着话到基督这里来得神圣的生命

约翰四章和六章分别说到我们需要喝与吃。五章介于这两章之间，概括的给我们看见，基督这赐生命者借着圣经赐我们生命。基督借着赐我们生命而满足我们的干渴和饥饿，而祂这样作的路，乃是借着话。犹太人只晓得如何查考圣经，却不知道如何到奇妙的基督这里来得生命。(39～40。)每当我们读圣经，很要紧的是，我们要到基督这里来。读经和到基督这里来，必须是一件事，绝不该彼此分离。每当我们读主的话，我们必须到主这里来。

里面被基督充满，而在外面涌流基督

四章说到我们喝那灵，六章说到我们吃基督作属灵的食物，五章概括的说到这位赐生命者如何借着圣经赐我们生命。接着，七章说到我们所接受进来之基督的涌流。虽然七章说到喝，但着重点在于我们所接受进来之基督的涌流。三十七至三十九节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”这几节经文指明，我们只喝主一点点是不够的。我们必须喝祂到一个地步，被祂充满而涌流出来。有足够的基督涌流给别人的路，乃是借着从里面被祂充满。只有当我们里面被祂充满时，外面才有基督的涌流。

住在基督的话里而被作光的基督所光照并释放

八章和九章说到基督是我们的光。基督不仅是我们的饮料和食物，也是我们的光。祂不仅解我们的干渴并喂养我们，祂也光照我们。八章十二节说，“于是耶稣又对众人讲论说，我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行，必要得着生命的光。”犹如物质的生命需要光才能生存，维持属灵的生命也需要属灵的光。

基督乃是光。(九5。)我们接受祂作光的路，乃是借着住在祂的话里。主说，“你们若住在我的话里，就真是我的门徒。”(八31。)主在十五章也说到住和祂的话。我们住在祂里面，祂的话就住在我们里面。(7。)要蒙基督光照，就要住在祂的话里。因此，我们必须在主的话里。当我们住在祂的话里，我们就在光中。(诗一一九130。)

主话的光照将我们带进真理里，这真理叫我们得以自由。(约八32。)这指明释放随着光照而来。我们在黑暗里，就受捆绑并受苦，但我们在光中时，就被释放、得自由。随着话有光照，随着光照有释放。只有当我们得释放时，我们才能完满享受生命。我们需要来自基督作光而有的释放。

被基督牧养并听祂的话，使我们借着祂作门而离开羊圏，享受祂作草场

我们可以将约翰十章总结为“牧养”一辞。牧养包括十章中所包含许多美妙的事。在这章里，基督是门、好牧人、草场、祂的羊所受的引领、和祂呼召他们的声音。(7，9，11，14，2。)这一切事都包含在牧养的思想里。

在七节和九节，主耶稣说，“我就是羊的门。…凡从我进来的，必要得救，并且必要入，必要出，也必要找着草场。”基督是门，不仅让人进入，也使他们得以从犹太教所依据的律法这个圈出来。在旧约时代，基督是进入律法的门.，借着祂，那时所有的申言者和属神的人就进入犹太教，使他们蒙保守并受保护。然而，蒙保守在律法里只是过渡的、暂时的。现今时代已经改变了。现今不再是进入律法的时候，乃是从律法出来的时候。我们都必须从律法的圈出来。

基督也是好牧人和草场。牧人只在天气恶劣时，以及在夜晚，将羊保守在圈里。白昼并阳光照耀时，羊群就从圈里被带出来，进入草场，在那里吃并享受。基督以前的时代乃是黑夜，是黑暗和风暴的时代。现今基督即在这里，黑夜和风暴就已经过去，晴朗、阳光照射的白昼已经来临。(路一78，二32，玛四2。)我们不再需要留在圈里。我们都必须跟随我们的好牧人，出羊圈，进入草场，这草场就是基督，祂是羊得喂养的地方。只要我们在圈里，就找不着草场。在圈里我们能得着的，最多不过是一点草料。然而，因着我们跟随我们的好牧人，我们现今在羊圈外与羊群在一起，享受基督自己作我们的草场。

在约翰十章，主也说，祂的羊认得祂的声音。(3～5，16，27。)牧人的声音就是祂的话，这话是在圣经里传输的。享受基督牧养的路，是听祂的声音，就是祂的话。我们越听祂的话，就越享受祂的牧养，而从各种的圈里得释放，并被带到祂这草场里，享受祂一切的丰富。耶稣也说，祂领羊出羊圈，并且祂要领另外的羊，是门徒们不知道的，使他们成为一群。(3，16。)很重要的是，主没有说，祂要将祂的羊摆在一个羊圈里。在新约时代，我们不该在圈里，乃该在草场上成为一群。这是主在九节关于必要入，必要出，也必要找着草场这话的意思。

门、好牧人、草场、主的引领和主的声音，合起来就构成牧养。今天我们很需要这种牧养。我们的牧人基督是门，使旧约圣徒得以进入圈里，今天祂也是门，使我们新约时代的人得以从羊圈出来，并找着祂作我们的草场。我们出羊圈，就得着自由。因着基督牧养我们，我们就不再在圈里受捆绑，乃是得了释放，享受祂作我们的草场。今天通往草场的门是敞开的。因此，在基督的牧养里，我们有自由，也有享受。为着好牧人、门、草场、牧人的声音和牧人的引领，赞美主！

经历并享受基督作复活的生命，胜过死亡和一切属死的消极事物

十一章是论到复活的一章。这一章向我们陈明一个死亡的例子，告诉我们拉撒路的事，他死了并且已埋葬四天。(39。)在这死亡的光景里，基督说，“我是复活，我是生命。”(25。)基督来，复活就来，使这死了又埋葬了的人复活。主明确的说到复活和生命的区别。复活不仅是生命，也是生命经过死的试验并胜过了死。复活乃是胜过死的得胜生命。

一切消极的事物都包括在死里。灰心、忧愁、冷淡都是死的元素。许多圣徒在聚会

中不说话，因为他们惧怕；这惧怕乃是死亡的元素。有些姊妹说，她们不尽功用，因为她们太软弱，但软弱只是死亡的另一个元素。也有些人说，他们不能尽功用，因为他们很伤心或沮丧。我们的沮丧和无法尽功用都是一种死亡。一切消极的事物都是死亡的元素。只有基督这复活的生命能胜过死亡的元素。我们若有基督在我们里面并时时享受祂，就绝不会灰心或沮丧。作丈夫的很容易因着从妻子来的一点消极批评而受困扰。一位弟兄的妻子一点点的话，就足以使他销灭那灵。弟兄们没有胜过他们低落的感觉，原因是他们在死亡下受苦。他们若认识基督是复活的生命，就没有什么能使他们被击败。既使全世界都起来反对他们，他们仍会喜乐，因为他们有基督作复活的生命。他们能和保罗一同说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”(腓四13。)

耶稣是那使拉撒路从坟墓里复活的复活生命，这太美妙了。死亡是最后的仇敌，(林前十五26，)没有什么比坟墓更顽强。与坟墓相比，每一个难处都是“纸老虎”；难处虽然看起来厉害，其实是薄弱的。别人所说尖锐的话，只是纸老虎，不像拉撒路埋葬于其中的坟墓那样厉害。然而，主这复活的生命使拉撒路复活。认识基督是使人复活的复活生命，乃是对基督有真实的经历并享受。曾经有人告诉我，我好像一直都很喜乐，他们问我，我是否从没有任何难处。事实上，在我的环境中有许多麻烦的事。然而，我的秘诀是，我从不受“纸老虎”威胁。在我们里面的基督乃是复活，是刚强的一位。让我们学习如何经历并享受这一位。

基督是复活，这包括并总结了约翰三至十一章的所有事例。至终，基督和属祂的一切，都是复活。重生、喝那灵、吃基督作属灵的食物、被基督充满而涌流祂、被基督这光所光照、借着被带进光中而得释放、以及被牧养，都是在复活里的事。让我们都享受基督作我们的生命、我们的饮料、我们的食物、我们的涌流、我们的光、我们的释放和我们的牧养，这一切都在复活里。

享受基督是灵和话

三至十一章中所启示的一切项目，都是美妙的。然而，我们仍然必须知道，在这些方面，完满并丰富享受基督的秘诀。这秘诀包含在两个字里，就是灵和话。我们接触并享受基督，是借着操练我们的灵吃主的话。(太四4，耶十五16。)

学习享受娄格斯和雷玛

“话”字在希腊文有两个字。一个是娄格斯(logos)，另一个是雷玛(rhema)。在约翰八章三十一节，耶稣用了娄格斯这字，祂说，“你们若住在我的话里。”在六章六十三节，祂用了雷玛这字的复数：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”当彼得告诉主，祂有永远生命的话时，他也使用了雷玛。(68。)写出来或写作的话是娄格斯，主在我们里面所说既时的话是雷玛。一般说来，娄格斯是较长的话，雷玛这既时的话，乃是较短的话。我们可以用以下的例子说明这两种话之间的不同。假定你正在考量是否要作某件事。因着你的家人和身旁许多人都作这事，你也许倾向加入他们。你在考量时，也许读到罗马十二章的头两节经文，那里告诉我们，要将身体献上，当作活祭，并且不要模仿这世代。你读这两节经文时，是读写出来的话I娄格斯。然后，你开始操练你的灵，借着祷读而吃这两节经文时，你也许感觉主在你里面说，“不，”指明你不该作你所考量的事。从主来的这简短而活的说话，乃是雷玛，既时的话。我们越吃娄格斯，主越对我们说雷玛。

我们必须操练我们的灵吃主的话，使我们能一直享受娄格斯和雷玛。这就是为什么我们强调祷读。享受基督的路不仅是阅读或研究主的话，更是吃主的话；吃主话的路乃是祷读。我们祷读时，主要操练的，不是我们的心思，乃是我们的灵。我们必须操练我们的灵吃神的话。

约翰一至四章主要是说到那灵。(一32～33，三5～6，8，四24。)到了五章，才开始明确题到主的话，就是题到祂的声音，并题到圣经。(25,28,W，39。)然后在六章，约翰将那灵和话合在一起：“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(63。)在八章，我们再次看见主的话；在那里，耶稣对信祂的犹太人说，“你们若住在我的话里，就真是我的门徒；你们必认识真理，真理必叫你们得以自由。…所以神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”(31～32，36。)在十章，我们看见话，就是好牧人的声音。(3～5，16，27。)基督作为赐生命的灵是在我们的灵里，祂也具体化在话里。我们要享受基督，就必须学习如何操练我们的灵吃主的话。

操练我们的灵吃主的话

操练我们的灵吃主的话非常简单。主要的先决条件是，我们不要顾到我们老旧、传统的观念。按照我们老旧的观念，我们必须阅读、研究、学习并明白圣经。因着我们是这样受教导并被培养的，我们很难除去这观念。由于这观念符合我们的旧天性，所以每当我们拿起圣经时，自然而然就想要用我们的心思明白。我们读圣经主要是用心思，这乃是错误的路。圣经主要不是为着知识；圣经乃是为着生命。这是因为圣经首要的不是知识，乃是食物。圣经是我们属灵的食物和神的气。(彼前二2，来五13～14，提后三16。)我们的需要乃是弃绝我们天然的观念，只吃主的话并呼吸主的话。我们必须经历主的拯救，好使我们到圣经这里来，主要不是为着明白，乃是为着吃主。

我们吃主的话，就呼吸、喝、蒙光照、得释放、并接受主的牧养。在我们前面也有敞开的门，我们可以经过这门，从圈里出来，被带到基督是复活的经历里。我们每一个人都必须尽力这样读圣经。没有别的路能经历约翰福音里基督一切美妙的丰富.，只有借着操练我们的灵天天吃主的话，我们才能被带进这些丰富里。因此，我们必须学习吃主的话。话是包罗万有的药剂。我们所需的一切都包括在这药剂里°.我们需要水么？水在话里。我们需要食物么？食物在话里。我们需要光、释放、牧养和复活么？这一切都在话里。凡属基督的一切，都包括在话里。我们享受基督这一切美妙项目的路，乃是享受话。只是明白话、学习话、并领会话还不够；我们必须借着吃来享受话。

我再重复，这就是为什么我们强调实行祷读的原因。祷读是吃主话的路。我无法向你们表达我珍赏祷读的程度。每当我翻开圣经祷读一行时，那一行话对我就成为甜美、可喜悦的。甚至像创世记三章一节这样说到狡猾的蛇的经文，对我也成为可享受的。你若这样尝试，必有同样的经历。不要仅仅读主的话，要学习吃它。你在吃主话的时候，要用你的口，好操练你的灵。你祷读圣经的话时，要操练你的灵，说，“哦，主！阿们！阿利路亚！”你若这样祷读，就会尝到神话语的甜美。(诗一一九103。)

读经正确的路

读经有三种方式。第一种是以一般的方式用心思读。我们若以这种方式读创世记三章一节，就会问：“这一节是什么意思？蛇是谁？”这是天然的读法。第二种读经的方式比较进步，就是读的时候，用平常的方式祷告。一个人也许读第一节，并默默的祷告：“哦，主，我知道蛇是仇敌，他很狡猾。主阿，保守我在你手中，保守我脱离狡猾的仇敌。”读主话第三种并最好的方式，是很强的操练我们的灵，说，“哦，主，阿们，阿利路亚！”我们可以看着第一节经文，并祷告：“惟有蛇，阿们！哦，主！蛇更狡猾。阿们！阿利路亚！哦，主！”我们若尝试这样祷告，就会尝到话是何等甘甜、丰富并滋养人。

也许有人说，这种读经的方式很愚拙。既便如此，就让我们“变成像小孩子一样”。(太十八3。)从现在起，每当我们读主的话，让我们操练我们的灵祷读并宣告：“哦，主，阿们，阿利路亚！”借此吃主的话。我们若以这种方式读经，就会享受约翰福音里所启示之基督的一切项目。我们要一直记得，读经主要不在于心思里的明白，乃在于灵里的享受。赞美主，基督是我们的生命和我们生命的供应；赞美祂，今天祂乃是赐生命的灵，在我们的灵里；赞美祂，祂在祂活的话里向我们传输！愿我们都学习操练我们的灵，借着祷读吃主的话。

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第四章  住在基督里，使神与人得着相互的住处

读经：约翰福音十四至十六章。

约翰福音启示救赎以及生命，为着神的建造，由羔羊、鸽子和新妇所表征。(一29，32，三29。)三章说到我们新的出生，我们的重生，为了在神圣的生命里新的开始，以享受基督。(5～6。)在我们新的出生之后，我们享受基督作我们属灵的饮料、属灵的食物、光与光照、和释放。(四14，六53，八12，32，九5。)日复一日我们喝基督，吃基督，并在祂这光里行事、生活并为人。不仅如此，祂也释放我们，以维持我们的享受。我们也借着基督的牧养而享受祂。(十11。)若没有人牧养、带领并照顾我们，我们会孤单，但我们终日都有基督这活的一位在我们里面。觉得寂寞只因缺少基督。只要我们有基督作我们的牧人，就绝不会孤单。基督也是门，使我们出羊圈，享受祂作我们的草场。(9。)享受基督作我们的饮料、食物、光照和释放，以及享受祂的牧养和祂的同在，都是在复活里的经历；(十一25;)复活就是神圣的生命经过死的试验并胜过死。没有什么能胜过复活的生命。我们对基督的享受完全是在复活里。

然而，我们还需要一个安息之所，一个住处。约翰福音开始于我们新的出生，然后经过我们对喝、吃、光照、释放和牧养的经历。在这之后，约翰将我们带到终极的目标—神与人的居所、住处。甚至在吃、喝、并对基督其他的经历之后，我们也许仍无家可归，没有完全的满足。为此，耶稣告诉祂的门徒：“在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。我往那里去，你们知道那条路。”(十四2～4。)

主的去与祂的来，为要住在信徒里面

主的去就是祂的来

当主告诉祂的门徒，祂要去为他们预备地方，他们感到困惑。多马对耶稣说，“主阿，我们不知道你往那里去，怎能知道那条路？”(5。)门徒们与这奇妙的一位同在三年半之久，但现在祂告诉他们，祂要去了。这使他们震惊，但主再向他们保证。祂似乎是对他们说，“不要受揽扰。我的去实在不是我的离开；我的去实际乃是我的来。”三节说，“我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。”这节经文可以浓缩为：“我若去…，就再来。”虽然这也许很难明白，但主的话是真实的；祂的去就是祂的来。因此，门徒们不需要心里受搅扰。主去是有益的。祂若不去，就不能作为实际的灵临到祂的信徒。(17。)主与我们同在是好的，但祂在我们里面会更好。然而，祂不可能以祂去以前的形状在我们里面。只有借着祂的去和再一次回来，祂才能进到我们里面。

我们可以用厨子烹调鸡为例来说明。我们吃鸡以前，鸡必须先拿去烹调。鸡被拿去时，我们不会受搅扰，因为我们知道，鸡必须烹调，才能给我们享受。我们若忍耐片时，鸡会以可吃的形式回来。鸡改变形状，是借着被宰杀和烹煮。鸡一旦经过这过程，就被带回给我们吃。同样的，在约翰十四章，主耶稣向门徒指明，祂要进到他们里面，就必须暂时离开他们，使祂回来时，能进到他们里面。

主在复活里回来，进入祂的门徒们里面；此后，祂只是偶尔在祂复活的身体里向他们显现。因此，祂有时似乎又离开了。然而，并非如此。我们再来看上述的例子。我们吃了烹调好的鸡之后，鸡好像消失了。然而，我们知道，鸡没有消失，乃是在我们里面，甚至借着吸收和新陈代谢，成了我们的一部分。我们吃了鸡数小时以后，鸡的成分就成为我们的成分，甚至成为我们的一部分。从我们面前被拿去宰杀、烹煮、并归还给我们的鸡，在我们吃、消化、并吸收之后，现今乃是我们的构成成分，就是我们这人的成分。同样的，主偶尔不在，这只是就着外面来说而已。实际上，主耶稣已将祂自己吹入门徒里面，如今在他们里面。(二十22，十四S。)今天主耶稣不再仅仅与我们同在；祂乃是在我们里面，也就是与我们调和，成为我们的一部分，我们也成为祂的一部分。基督一度只是与我们同在，但现今祂在我们里面，祂甚至已经成为我们。我们乃是由我们所吃之基督所组成。(六57。)

基督作为那灵而来，吹入门徒里面

主耶稣与门徒肉身的同在，是美妙的，但祂在肉体的形状里，无法进到他们里面。因这缘故，祂必须上十字架被杀、埋葬，并在复活里改变形状。借着死、埋葬和复活，主耶稣从肉体改变形状，成为那灵。(林前十五45下，林后三17。)耶稣在祂复活那天晚上，非常美妙的回到门徒那里。那天晚上，门徒惧怕犹太人，留在房子里，房门都紧闭了。然后基督突然来到他们中间。祂没有敲门，门徒也没有开门。然而，祂站在他们当中，把祂的手和肋旁指给他们看。(约二十19～20。)过了八日，祂告诉多马：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。”(27。)虽然主耶稣是具体的、有形的、摸得着的，但祂向他们吹入一口气，并向他们说，“你们受圣灵。”(22。)这圣灵就是圣气。(在原文，灵和气都是pneuma，纽玛。)在复活里，基督成了圣灵，赐生命的灵，并将祂自己这圣气吹入祂的门徒里面。从那时起，祂从未离开他们。无论他们往那里去，祂也去。(太二八20。)祂不仅与他们同在，也在他们里面。

在约翰福音里，一章说到基督的成为肉体；二至十八章说到祂的职事；十九章说到祂的钉十字架和埋葬；二十章说到祂的复活；二十一章说到祂复活以后与门徒们同在的期间。然而，这卷福音书没有题到祂的升天。在十四章三节和十六节，耶稣指明，祂的去就是祂的来，并且祂来就要永远与门徒同在。然后在十八节，祂说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”许多基督徒认为，主是说到祂升天之后的来。基督的确在祂的升天里来到门徒那里，(徒二4，)但这不是约翰十四章里所说的来。约翰所说的来，乃是基督在复活里来到门徒那里，将自己作为圣气吹入他们里面。今天这复活的基督是在我们里面。(17。)

父的家乃是钉死并复活的基督作神与人相互的住处

人需要家，这在约翰十四章里反映出来；在这一章里，主耶稣告诉祂的门徒，祂去是为他们预备地方。祂称这地方为祂父的家。(2。)许多信徒受影响，相信父的家是天堂。然而，上天堂的思想是起源于异教。佛教的其中一个教训是，你若行善，有一天会到极乐世界，中文称为“天堂”。这种去天上华厦的错误观念是采自异教。圣经没有一处可以读出天堂是我们最终的目的地。

我们若想明白约翰十四章二节里父的家到底是什么，就必，须看约翰福音其他地方。二章说到父的家。在十六节，主耶稣对那些在殿里卖鸽子的人说，“把这些东西从这里拿走，不要将我父的家，当作买卖的场所。”二章清楚告诉我们，父的家乃是殿。主耶稣往前说到“以祂的身体为殿”。(21。)祂向犹太人预言：“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”(19。)从犹太人拆毁殿，就是钉死基督(祂物质的身体是神的殿)起，到基督使这身体复活，正好是三天。这预言是应验于基督的复活，主在十四、十五和十六章详细的说到这事。基督在三天内将祂身体这遭毁坏的殿建立起来。借着基督的死和复活，基督的身体扩增为祂团体的身体，就是召会，包括所有借着祂的复活而得重生的信徒。(彼前一3。)召会作为基督团体的身体就是父的家，在这家里有许多住处。(约十四2。)二十三节说，“耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”在二节，住处是复数的，但在二十三节，住处是单数的。二节的住处是个别的信徒，是基督身体的众肢体，二十三节的住处是神与人相互的住处，这相互的住处乃是神的心意和定旨。达到这目的地的路，需要借着主在死里的去，并在祂复活里的来而得预备。

主预备地方使人得以在神里，并作为那灵而来，给人接受

主将祂的门徒带到父里面，以完成神永远的目标，就是使人与神调和，使祂得着团体的彰显。现在我们必须看见，人进到神里面并与祂是一的路。神造人时，将人摆在生命树前，这生命树乃是神自己作人的生命，给人享受。(创二8～9。)然而，亚当堕落以后，神将他赶离园子，并在伊甸园东边，安设嗟璐啲和发火焰的剑，把守生命树的道路。(三23～24。)生命树的入口被三样凭借封闭：嗒咽啲、火焰和剑。啲表征神的荣耀，(参结九3，十4，来九5，)火焰表征神的圣别，(申四24，九3，来十二29，)击杀、审判的剑表征神的公义。(参哀三42～43，罗二5。)神的荣耀、圣别和公义，不容有罪亚当的任何后裔接触神作生命，更不要说进到祂里面，完成祂永远的定旨。在这情形里，就需要救赎的工作，好重新开启通往神的路。

这就是为什么主耶稣向门徒指明，祂必须去预备地方使人得以在神里面。借此我们能看见，基督的去不是到天上去，乃是去上十字架。基督上十字架为我们死了，对付我们的罪，除去罪，并满足神荣耀、圣别、和公义的一切要求，而将那已经封闭、通往神的入口打开。借着基督在十字架上的死，接触神并进到神里面的路，就向所有信入祂的人打开了。这就是主耶稣告诉祂的门徒，“我去是为你们预备地方”(约十四2)的意义。

然而，主的去也是为着另一件事。我们已经看见，基督借着死与复活，变化形像，成为另一种形状。基督在祂死与复活以前，是在肉体的形状里。祂需要变化形像，成为另一种形状，使蒙救赎的人能便利的接受。基督借着死与复活，不仅完成救赎的工作，开了罪人进到神里面的门，祂也变化形像，成为那灵，使我们可以便利、白白的接受祂。

基督作工将我们带进作我们居所的父里面

主耶稣告诉祂的门徒，祂要去为他们预备地方之后，说，“我…就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。”(3。)今天许多人认为“我在那里”，是指基督在天上。然而，照本章的上下文看，基督是在父里面。在十至十一节，耶稣说，“我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；既或不然，也当因我所作的事而信。”主似乎告诉祂的门徒：“我在父里面，但你们还不在父里面。我必须完成我的工作，使你们也在父里面，像我在父里面一样。”

圣经启示，所有蒙神救赎之人的目的地，乃是成为新耶路撒冷。许多基督教教师告诉信徒，他们的“天堂”在天上，但蒙救赎之人真正的目的地—新耶路撒冷，乃要从天而降。(启二一2，10。)虽然许多人渴望到天上去，但神的渴望是到地上来。我们不该再以为天是我们将来居住的所在。神没有意思将祂自己以外的任何东西赐给我们作居所。祂是要将祂自己与我们调和，使祂成为我们的居所。因此，当主耶稣说，祂要去，好使“我在那里，叫你们也在那里”，祂乃是在父里面，并且祂在作工，要使我们也在父里面，像祂在父里面一样。父和基督乃是我们的家。(约十四20，23。)

神作我们的家这思想，对新约而言不是新的。甚至在旧约里，摩西就清楚说到神是我们的居所。在诗篇九十篇一节，他写道：“主阿，你世世代代作我们的居所。”摩西写这篇诗时，已经老迈。那时他领悟，惟一可靠的居所，乃是神自己。因此，他告诉主，祂是他的居所。当人问我住那里或我的家在那里时，我有时告诉他们，我的家是基督。我也许每个月旅行到不同城市，但我不是无家可归。我住在基督里，因为基督是我的居所。有几次当我在飞机上时，我告诉主：“主阿，其实我在这里不是在这飞机上，我乃在你里面。你是我的居所。”神不仅是我们的生命和生命的供应，也是我们的安息之所，我们的家。

我们借着基督的死与复活，进到作我们家的神里面。基督借着祂的死与复活，除去了我们的罪，满足了神荣耀、圣别、和公义的一切要求，并打开了通往父的路。现今我们很容易进到神里面。不仅如此，基督成了赐生命的灵，对我们是如此便利。作为那灵，无论我们在那里，祂也在那里。祂像空气一样的便利给我们接受。按照罗马十章八节，基督作为那灵，甚至就在我们口里。我们若操练开口祷告并呼求祂，就会感觉祂的同在。我们若闭口，就受属灵窒息之苦，但我们若开口说，“哦主，阿们，阿利路亚！”我们的灵就立刻刚强。这不是理论，乃是事实。基督作为那灵，对我们是便利的。祂借着经过死与复活的过程，已被“烹煮”了，现今摆给我们享受。我们只需要来吃祂。我们吃祂，就享受祂并被带到神里面。

父与子到信徒那里，同他们安排相互的住处

在约翰十四章二十节，主说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”主说，只有“到那日”，祂的门徒才知道祂在父里面。“那日”就是复活之日。基督死而复活之后，祂的门徒才知道祂在父里面，祂的门徒在祂里面，祂也在他们里面。二十节陈明一个美妙的调和，由三个“在…里面”所组成：“我在我父里面”，“你们在我里面”，“我也在你们里面”。这三重的调和就是神与人永远、相互的居所。

不仅基督是我们的居所，我们也是祂的居所。主告诉祂的门徒：“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”(23。)基督和父来，不是仅仅访问我们。祂们来，乃是与我们同住，并住在我们里面。这一节的“我们”，兼指父和基督，因为父在基督里面。无论基督去那里，祂的父也去。(八16。)因此，当基督来住在我们里面，在祂里面的父也来住在我们里面。子与父以我们为祂们的住处，祂们也是我们的住处。基督和祂的父都住在信徒里面，使信徒也住在祂们里面。因此，这段话里所说的住处，乃是相互的住处。

相互的住处乃是神与人的调和

约翰十五章也说到住和相互的住处。在五节，主耶稣说，祂是葡萄树，我们是枝子。在四节，祂说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”一面，枝子住在葡萄树上，另一面，葡萄树住在枝子里面。结果，整棵葡萄树本身就是相互的住处。基督即是葡萄树，我们是枝子，基督和我们就是相互的住处。我们住在作我们住处的基督里面，基督也住在作祂住处的我们里面。这相互的居住就是神与人宇宙的建造与调和。这调和本身就是相互的住处，因为调和就是神住人里，人住神里。

我们住在基督里面，祂也住在我们里面时，祂这内住、赐生命的灵，就引导我们进入一切的实际。(十六13～15。)借着实际之灵的作工，基督的一切实际就成为我们的经历。凡父所有的，都是基督的；凡子所有的，都借着那灵向我们启示，对我们成为真实的。因此，借着实际之灵的作工，三一神的一切所是就成为我们的，给我们享受。这样，我们就与三一神调和，并与祂是一。在这调和里，我们在那灵里所经历的这位三一神，就成为我们的住处，我们也成为祂的住处。

神与人调和作相互的住处，乃是约翰福音的主要思想。凡按这卷福音书所描述的路

而享受基督的人，就与神调和。祂与我们，我们与祂，就渐渐成为完整的宇宙单位I神性与人性的调和，就是神与人相互的住处。这相互的住处，这宇宙的调和，就是新耶路撒冷，作神一切所是和所作的终极完成。因此，相互的住处不仅是约翰福音的主要思想，也是整本圣经的主要思想。

借着祷读接受主的话，而住在主里面

住在主里面实际的路，见于十五章七节，那里说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面。”我们要住在主里面，就必须借着祷读圣经而摸着主。我们若借着祷读让主的话住在我们里面，我们就住在祂里面。约翰三章和四章说到那灵，没有说到话。(三6，四24。)在五章，主明确的说到祂的话。(24～25，28，37～38，47。)六章继续说到主的话与那灵调和在一起：“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(63。)然后在八章，主耶稣告诉我们，我们必须住在祂的话里：“你们若住在我的话里，就真是我的门徒。”(31。)十章也说到主的声音。(3～4。)现今在十五章，主再次说到祂的话。这些章节都很强的指明，我们要享受主作我们的食物、我们的生命、我们的牧人、我们的居所，就必须接受活的话。要享受约翰福音里所启示主所有美妙的方面，秘诀乃是借着祷告吃主的话而接受主的话。(弗六17～18。)仅仅读主的话，甚或研究主的话，是不够的；我们必须吃主的话。

吃主的话并接受主的话，最好的路乃是借着祷读。我们不该以为祷读只是一种形式或作法。我们若这样认为，祷读就不能帮助我们。祷读乃是操练我们的灵吃主的话。比如，我们若记得约翰一章二十九节，就无须为要获得更多知识而再读这一节。然而，我们若要享受这节经文作食物，就需要一再借着祷读这节经文而吃它。我们不会因着已经知道一种食物的味道如何，就停止吃它。反之，我们一生多次吃这食物，使我们能一直得滋养。同样的，我们需要多次吃主的话。仅仅读还不够；我们必须祷读、吃、并享受祂的话。我们若在灵里吃主的话，就享受基督作我们的生命和居所。

在细看约翰福音里的生命与建造时，我们看见了我们新的出生，这出生是为着进入属灵的生活。我们也看见了借着吃喝基督而享受基督；我们经历蒙光照、被释放并受祂牧养；最后我们同祂进到相互的住处。借着享受基督作我们的饮料、食物、光、释放、牧人和居所，我们就一无所缺。借着这些经历，我们就得着满足且完全了。

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第五章  约翰十四至十六章中对三一神的启示和经历

读经：约翰福音十四章七至十节，十三节，十六至二十节，二十三节，十五章二十六节，十六章十三至十六节，以赛亚书九章六节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，提摩太后书四章二十二节，撒迦利亚书二章八至十一节。

在神经纶中基督的两大歩骤

为着完成神的经纶，主耶稣采取了两大步骤，在每一步骤里祂都经历“成了”。在第一个步骤里，基督作为是神的话，经过成为肉体的过程，祂成了肉体，为要完成救赎。(约一1，14，29。)基督若没有成为肉体，就不能成为神的羔羊，为我们完成救赎。在第二个步骤里，基督在祂的复活里成了那灵，为要将生命分授到我们里面。(十四16～17，林前十五45下，林后三17。)成为肉体是为着救赎，借着死与复活成为那灵，是为着生命的分授。

这两个步骤清楚见于约翰福音。这卷书头十三章记载基督的成为肉体并过三十三年半的人性生活。话就是神，成了肉体，在祂整个人性生活里，丰丰满满的有恩典，有实际。(一14。)然而，这若是基督所采取惟一的步骤，祂就不能进到我们里面作我们的生命。祂只能与我们同在，并作为神的羔羊完成救赎。因此，祂必须采取另一个步骤，就是死与复活的步骤。这是从十四章到这卷书末了所启示的。借着经过死与复活，基督成了赐生命的灵。(林前十五45下。)作为这灵，神在基督里才能进到我们里面，作我们的生命。

在约翰福音开头，我们看见话。然后在这卷书末了，我们看见那灵是圣气。(二十22。)基督在肉体里来，是成为肉体的话，在复活里，祂成了圣纽玛(pneuma)，就是圣气，将祂自己吹入祂的门徒里面。在永远里，基督是娄格斯(logos)，但借着经过这两大步骤，祂成了纽玛，就是作为圣气的那灵。我们不该以为，基督成为肉体来作人时，祂就不再是神。相反的，祂乃是神又加上更多；祂也是人，是一个神人。同样的，我们不该以为这位末后的亚当，就是基督这位在肉体里的人成了那灵时，祂就不再是人。祂现今乃是神人又加上更多；祂是“神─人─那灵”。神在永远里，以及基督在成为肉体里的一切成分，都在那灵里，这灵乃是圣气，给我们接受。我们吸入作为圣气之包罗万有的灵时，就接受“神─人─那灵”里的一切成分，因为祂的一切成分都在圣气里，就是在那灵里。

变化形像成为那灵

十四至十六章告诉我们，那是话成了肉体，为要成功救赎的基督，需要另一次“成了”，这次是成为那灵的形状。

子就是父

在十四章十节，主清楚的说，祂在父里面，父在祂里面。主说这话，指明祂就是父自己。祂若不是父，就不会说，“人看见了我，就是看见了父。”(9。)父具体化身在子里，使祂能借着子将自己赐给我们。(赛九6。)从源头出来的水必须有流道才能临到我们，发电厂的发电机必须有电线，电才能到达我们的家。同样的，父需要子，使祂能将自己赐给我们。我们不该以为，父作源头和子作流道，在素质上是不同的。水的源头和水的流道在行动上有分别，但二者仍都是水。同样的，父与子有相同的素质。二者在素质上并无二致，只是在行动上有所不同。父与子实在说来乃是一。我们要接受父，就需要子；赐给我们的子也就是父。

子作为那灵而来，带着三一神的一切所是

主指明祂是父之后，说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”(约十四16～17。)主所说的另一位保惠师，就是实际的灵。这里的“实际”，指明真实的事物。相同的希腊字也用于罗马一章二十五节，说到神的真实与拜偶像的虚谎相对。实际、真实，不仅仅是道理，乃是真实的事物。因此，实际的灵，就是那位是真实者的灵。

实际的灵受差遣来作“另一位保惠师”，这位保惠师也就是基督自己。受差遣者与差遣者乃是一，这在撒迦利亚二章得着证实。八节说，“因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去攻击那掳掠你们的列国。”在这节经文里，万军之耶和华，就是神自己，说，“祂差遣我。”我们也许问，是谁差遣谁？差遣者是万军之耶和华，受差遣者也是万军之耶和华。十一节说，“那日，必有许多国归附耶和华’作我的子民；我要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。”差遣者和受差遣者乃是一，因为二者都是万军之耶和华。

在约翰十四章，我们看见子是父，也是那灵。子作为父，乃是源头；子作为那灵，乃是涌流。十六章十三至十四节说，“只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们。祂要荣耀我，因为祂要从我有所领受而宣示与你们。”正如父在子里得荣耀，子也在那灵里得荣耀。那灵从子有所领受，这不仅是领受子所说的，也是领受子自己。十五节说，“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂从我有所领受而要宣示与你们。”凡父所有的，都是子的，这意思是说，神格一切的丰满都有形有体的居住在基督里面。(西二9。)现今实际的灵从子的丰满有所领受，而宣示与我们。

父是丰富的，并且有一个丰满。凡父所有的和所是的，都在子里。不仅如此，凡子所有的，那灵都领受。然后，凡那灵所领受的，都赐给我们。父和子所是的一切都在这灵里；祂是父和子的实际。因此，祂乃是实际的灵，将父与子宣示与我们。因此，三一神一切所是和所有的，都是我们的。这产生一个“四而一”的实体。父在子里，子就是那灵，而那灵在我们里面。同样的，父在子里得荣耀，子在那灵里得荣耀，现今借着那灵，三一神在我们里面得荣耀。(弗三16～17上，19下，21。)这是召会生活和基督徒生活的实际。这一切是可能的，因为基督这末后的亚当采取了步骤，成为赐生命的灵，就是实际的灵；这灵是纽玛，就是赐生命的气，给我们接受。

借着吸入那灵作圣气而接受那灵

今天这时代，不是纯粹道理的时代，乃是那灵的时代。许多人过分强调道理，而忽略那灵，有些人甚至批评我们太专注于对那灵主观的经历。然而，主正将时代从徒具道理的教训转到那灵。我们必须学习如何吸入那灵作活的气，使我们很强的经历那灵。我们必须学习操练属灵的呼吸。(哀三55～56。)呼吸的一个好方法，乃是说，“哦主，阿们，阿利路亚！”让我们忘记一切其他的事，深深吸入那灵。不需要被道理占有。反之，让我们接受呼求主这条简单、直接的路。实行这事的人都能见证，他们越操练灵说，“哦主，阿们，阿利路亚，”他们就越得复苏并加强。我们读主的话，主要不是操练我们的心思，乃要祷读主的话。我们不该过于关注纯粹的逻辑和理解。有时我们需要“癫狂”。(林后五13。)我们呼求并祷读主话十分钟后，里面就会得着饱足。

我们来就近圣经，若只是阅读并对所读的题出问题，这太贫穷了。我们若只操练心思来思考圣经，我们不会得着滋养。这是就近圣经错误的路。正确的路乃是边读边吸入主。主采取了两大步骤，祂成为肉体，为着救赎我们，并成为赐生命的灵，给我们接受作生命。

圣经关于三一神的纯正启示

在本章中，我们已说到许多关于三一神的事。就着这事，我要说一点特别的话。在基督徒中间有许多关于三一的教训。有一派的思想实际上乃是教导有三位神。那些如此教导的人相信，父是一位神，子是另一位神，灵又是另一位神。这乃是三神论。也有人教导三一神只有一位，父、子、灵只是这一个神圣人位不同的显出或形态。这乃是形态论。这两种教训都是错误的，甚至是异端，不符合圣经纯正的启示。

婴孩是全能的神，子是永远的父

圣经关于三一神的纯正启示，见于四节重要的经文。第一处经文是以赛亚九章六节，那里说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”这节经文说，为我们而生的婴孩，称为全能的神。这节经文又以同一文法结构说，所赐给我们的子，称为永远的父。正如伯利恒马槽里的婴孩是全能的神，所赐给我们的子乃是永远的父。这节经文里所说的这一位，是婴孩，也是神；是子，也是永远的父。我们不可能完全领会怎么可能是这样。然而，我们必须坚定的说，按照圣经就是如此。神已作为人的婴孩赐给我们，父也已作为子赐给我们。

子是赐生命的灵在我们人的灵里

第二处经文是林前十五章四十五节下半，说到末后的亚当；祂是为我们而生的婴孩，也是所赐给我们的子。这一位成了赐生命的灵。然后第三处经文，林后三章十七节，证实了这点，说，“主就是那灵。”最后，第四处经文是提后四章二十二节，说，“愿主与你的灵同在。”今天主，就是那灵，乃是在我们人的灵里。永远的父作为子，赐给我们。这子是婴孩，就是末后的亚当；这末后的亚当至终成了赐生命的灵，现今在我们的灵里。在永远里的这一位现今在我们的灵里。这不是我们的意见或想法，这乃是圣经的明言。以赛亚九章六节指明，永远的父在婴孩的形状里，作为子赐给我们。林前十五章四十五节下半指明，这婴孩是末后的亚当，成了赐生命的灵，这也由林后三章十七节得着证实。最后，提后四章二十二节说，主，就是赐生命的灵，现今在我们的灵里。何等美妙，基督是永远的父，也是所赐给我们的子，现今乃是赐生命的灵，在我们里面。

有些人错误的说，在以赛亚九章六节里，子只是称为永远的父，但其实不是永远的父。这节经文在结构上是平行的，首先说，有一婴孩为我们而生，这婴孩的名称为全能的神。说这婴孩只是称为全能的神，其实不是全能的神，乃是大异端。正如这节经文指明婴孩是全能的神，这节经文也告诉我们，子是永远的父。那些没有正确相信以赛亚九章六节的人，也不接受林后三章十七节和林前十五章四十五节下半所说的。有些人说，这些经文里所题到的灵，不是神圣三一的第三者I圣灵。然而，这样宣称的人，必须说明神圣的灵到底有几位。除了一位圣灵以外，当然没有其他神圣的灵。我们别无选择，只能承认，林后三章十七的那灵，和林前十五章四十五节下半的赐生命的灵，事实上就是圣灵。作为信徒，我们必须按照圣经的纯正启示领会三一神。圣经清楚的话是说，所赐给我们的子，就是永远的父，这一位是末后的亚当，成了赐生命的灵。因此，纯正的启示清楚指明，主就是那灵。我们必须从圣言接受这些真理。

神是三一的目的

这一位神是父、子、灵，其目的乃是使祂能将祂自己分赐到我们里面。因着神对人的心意牵涉到分赐，所以祂需要是三一的。我们的头脑太有限，无法完全明白三一神。然而，我们不需要分析祂。反之，我们的需要乃是接受圣经关于三一神的纯正启示。我们若说三一神是三位神，就错了；我们若否认三一，也错了。三一神是为着我们属灵的喝—因此，祂是一位神，在三个身位里；虽是三个身位，但仍是一位神。

那灵从父与子，并带着父与子所是的一切临到我们

约翰十四、十五、十六章启示，主耶稣现今乃是那灵，带着父与子所是的一切临到我们。主说，祂要“从父差”那灵作“保惠师来，就是从父出来实际的灵”。(十五26。)这里的“从”字，原文的意思是“从…同…”。那灵不仅从父来，也同父来。(十四26。)同样的，那灵进到我们里面时，祂不仅是从基督来，也与基督同来。因此，祂从子与父来，并同着子与父来。所以，我们接受那灵，就有子；我们有子，也就有父。父在子里，子是那灵，而那灵在我们里面。现今我们需要进入对这灵之享受的实行里。我们太多人被传统的背景，以及老旧的教训、领会、和宗教观念所拦阻。我们需要放下这些事物，只吸入基督，就是父的具体化身，祂如今乃是那灵。今天我们惟一的需要，乃是操练我们的灵吸入祂。我们若向主敞开，释放灵操练说，“哦主，阿们，阿利路亚！”我们将成为新的人。这样作，就是有分于神圣、属天的呼吸。这样，我们就成为新的、活的、有能力的、主动的、积极并进取的。让我们学习简单，并且操练我们那有父、子、灵居住在其中的灵。

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第六章  信徒被建造成为一，使三一神得荣耀

读经：约翰福音十七章一至三节，五至六节，十一节，十四至十七节，二十至二十四节，二十六节，三章二十九节，十章十六节，十二章二十四节，十五章四至五节，十六至十七节。

我们已经看见，约翰福音的头十六章启示出，我们对重生、吃喝主、蒙主光照、得主释放、受主牧养、并住在祂里面的经历。然而，既使有了这一切经历，神若还未得着众信徒在一里建造起来，祂仍然没有完全满足。这事启示在十七章；这一章记载主耶稣结束祂在十四至十六章对祂的门徒说话时的祷告。这祷告非常深邃；主在祷告中向父所说的一切话都很深奥。

借着信徒在一里得建造，子就得荣耀，使父也得荣耀

这个祷告的主题，见于十七章一节。在这节经文里，主耶稣祷告说，“父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”子得荣耀，乃是要使父在子里也得荣耀。荣耀是神的显明；无论何时神得显明，就有荣耀。帐幕在旷野立起来时，以色列人看见耶和华的荣光，也就是祂的显出，(出四十34～35，)他们建好殿时，再次看见耶和华的荣光。(王上八10～11。)

得荣耀含示显出和彰显。我们可以用电来说明这事。灯泡发光是电的得荣耀。没有灯泡的发光，电本身是隐藏的。然而，灯泡一开始发光，电就得着显明和彰显。同样的，基督得着显明、得着荣耀的路，乃是借着作基督身体的召会。基督身体的目的，是要显明并彰显基督。当子在召会中得荣耀，那时父神也在子里得荣耀。(弗三21。)因此，在约翰十七章，主的祷告里有基督身体的思想。子得荣耀，使父也在子里得荣耀，这需要身体。子的得荣耀，是这祷告的主题和目的。

这个祷告是前几章中耶稣所释放之信息的总结。那篇信息的中心思想是，所有基督的信徒都要与祂成为一。基督是葡萄树，信徒住在祂里面；信徒是枝子，基督住在他们里面。(十五4～5。)现今基督用祷告总结祂的说话，在这祷告里，基督指明建造的需要。一切信入祂而与祂有同样生命和性情的人，必须被调和并建造为一个身体。因此，这个祷告的主题乃是在一里的建造，使子在信徒里面、在信徒中间、并借着信徒得荣耀，使父也在子里得荣耀。

信徒在父的名里，凭永远的生命被建造成为一

在十七章主说，祂赐给祂的信徒三项事物，使他们在一里得建造。在二节，祂向父祷告：“正如你曾赐给祂权柄，管理一切属肉体的人’叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。”然后在十四节祂说，“我已将你的话赐给他们。”在二十二节祂祷告：“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。”主已将永远的生命、神圣的话、和父的荣耀赐给我们。根据对十七章仔细的研读，我们能看见主向父的祷告分为三段。第一段论到在生命里的一，是一至十三节。第二段是十四至二十一节，说到借着圣言的圣别而有的一。然后第三段是二十二至二十四节，论到在神圣荣耀里的一。主已将永远的生命、圣别人的话、和神圣的荣耀赐给我们，使我们可以被建造成为一。

我们都有同样的永远生命，使我们在这生命里是一。不仅如此，我们都从一位父所生。我们不是仅仅被领养而成为神的儿子，神也不是我们的“养父”。反之，祂是我们在生命里的父，我们都是祂的儿子。因此，我们即有同一位父和同一个永远的生命，我们众人乃是一。六节说，“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。”这里“你的名”，意思就是“父”这名。孩子称他父亲的名为爸爸或爹爹。

对孩子而言，这就是父的名。然而，孩子若不是从父亲生的，而是领养的，父的名就不会那么甜美，只是一个称呼，没有实际，因为孩子没有父亲的生命。然而，一个孩子若是从一位父亲所生，他就有父亲的生命，这生命就成为父的名的实际。同样的，因着我们有父神的生命，我们称祂为父，是容易并甜美的。每当我们说，“父阿！”我们就有甜美和喜悦的感觉。许多时候，我们祷告是称祂为“主”，但在某些时候，我们更愿意说，“哦父，阿爸，父阿。”(罗八15～16，加四6。)在这些时候，我们可能会流下泪来。祂的名是甜美'可喜悦的，因为我们有父的生命，这生命是祂名的实际。

信徒借着圣言的圣别，被建造成为一

我们众人即然都有同一位父的生命，因此是祂的一个家庭，我们就没有理由分裂。同一位父的生命，是我们一的因素和基础。然而，在一个大家庭里，有些孩子也许被某些事物吸引，不愿意留在家里。他们也许顾念在世界里的生活，过于注意家庭里的生活。在这种情况下，也许只有几个孩子同父亲留在家里。所有真正的信徒都是神的儿女，由父所生，进入祂的家庭里，但许多信徒被属世的事物所吸引。他们已经重生，却没有实际的从世界分别出来。因此，除了永远的生命以外，我们也需要神圣别的话。约翰十七章十七节说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”圣别就是分别。永远的生命是为着生我们，话是为着圣别、分别我们。我们都已由神的生命所重生，但我们从世界分别出来也许只到部分的程度。我们要实现一，就必须都有相同的生命，我们也必须从打岔人的世界里分别出来。只要我们被任何属世的元素或事物打岔，我们就很难与众圣徒是一。盖造石头或水泥的房屋时，所有的石头必须被清洗到一定的程度。石头上若有太多污垢，就无法用水泥黏合而联于别的石头。我们要被建造成为一，就需要被圣别，也就是从世界的元素分别出来。

虽然我们已经从神所生，但世界的项目和元素实在打岔我们。被世界的某样事物吸引，会破坏我们，使我们不能再与其他圣徒是一，也不能再建造在召会里。我们非常容易自然而然的被那些在现代、最新的世界里所接触的事物影响。有时我们不容易与圣徒们并与召会是一，其原因是，我们与基督身体之间，有一些世界打岔的元素。在基督的身体里，世俗是一种打岔的因素，但神的话是圣别、分别的因素。神的话将我们从世界和一切属世的事物里分别出来。这就是为什么我们都需要祷读神的话。我们越借着祷读来吃主的话，主的话就越作工，将我们从世界分别出来。一位姊妹也许决定要买某些属世的东西，但祷读主的话一会儿之后，买那些东西的意念自然而然就消失了。经过一些祷读之后，我们就不再像先前那样了。我们不仅需要学习主的话，也需要借着祷读来吃主的话。我们越借着祷读来吃主的话，就越借着真理，就是借着父的话，从世界分别出来。

信徒在神圣的荣耀里被建造成为一，使三一神得着彰显

有神圣的生命、神圣的性情、和神圣的地位以彰显神

主已将永远的生命赐给我们，也将祂的话赐给我们；我们已得重生，并从世界分别出来。然而，我们若仍有自己不同的意见和观念，我们还不是一。世界也许没有了，但己还在。因此，在二十二节主耶稣祷告说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。”父赐给子，子又赐给我们的荣耀，乃是父的显明。子基督在地上时，从不作什么以彰显祂自己。反之，祂总是彰显父，也就是说，祂荣耀父。祂没有自己的意见或观念。凡祂所作并所说的，都不是从祂自己，乃是从父所作并所说的，作父的彰显。(五19，十四10。)父将父的生命、性情、和彰显父的地位，都赐给子。这是父赐给子的荣耀。现今子已将这荣耀赐给我们，使我们也有神圣的生命同神圣的性情和神圣的地位，以彰显神。

否认己以守住彰显基督的神圣地位

我们看见一些弟兄贪爱地方召会中的长老职分，这是可耻的。在他们的感觉里，他们成为长老在召会中真是荣耀。同样的，有些弟兄的妻子也认为，她们的丈夫若成为长老，乃是荣耀。然而，这样的感觉不是荣耀；在召会中这乃是羞耻。在召会里真正的荣耀乃是弟兄姊妹有神圣的生命、神圣的性情和神圣的地位，一直否认己而彰显基督。一位弟兄也许曾经是长老，但由于一些原因现今需要从这服事退出来。在这情况下，他也许很难心甘情愿、谦卑、喜乐、并且对主心存感谢的这么作。反之，他可能想要放弃召会生活，到别的地方去聚会。我们若真知道父赐给子，子又赐给我们的荣耀是什么，那就无论召会、弟兄姊妹如何对待我们，我们都会心甘情愿、谦卑并喜乐，我们会转向主并呼求祂。我们会立刻领悟我们有神圣的生命、神圣的性情和神圣的地位，而得以否认己并彰显基督。然后，我们就会成为召会中最荣耀的人。我们可能处卑贱，但我们有荣耀，并且荣耀主。这就是神圣的荣耀，使召会在基督身体的一里得着建造。我们都需要这荣耀。

借着否认己并且只顾到主的荣耀，而避免被人冒犯

我们也许重生了，并且从世界分别出来到某种程度，但我们也许仍然太在我们的己里，并为着我们的己。在这种情形里，我们顾到我们的己，过于顾到主的荣耀。在召会生活中，我们若不为着我们的己，就不会被人冒犯。被冒犯只表明我们寻求荣耀己。反之，我们若否认己并保持自己低微，就不会被冒犯。我们会专一为着主的彰显。我实行召会生活多年，有许多的经历，也受了许多的苦。虽然我尽力不冒犯任何人，但有些人只因我在爱里坦率、忠信的话语，就被冒犯。这是因为己仍然在我们身上，而己是显明于骄傲。没有己和骄傲，我们会一直愿意受调整并被改正。

在一九四九年以前，我们还在中国大陆时，我一直在倪柝声弟兄的带领之下。在那段期间，我从不在倪弟兄的带领以外说话，我也一直愿意在他之下。然而，一九四九年以后，主把我们带到台湾，我自然而然被摆在带领工作的地位上。因着我多年在说话上忠信并放胆，有些弟兄就被我冒犯了。借着这痛苦的经历，我学了功课，当弟兄姊妹来与我交通时，我必须非常小心。有些人到我这里来，声称有从主而来的感觉，要请我调整他们并告诉他们，我是否觉得他们在任何事上有错。然而，我知道我若忠信并坦率的直言，他们也许会被冒犯；这是因为深植在他们里面的己。这己若不能根除，召会就不能得着建造。

我与倪弟兄和其他同工一同劳苦多年，我们学了功课，借着否认己并一直顾到主的荣耀而维持一。许多时候，一些同工作一些事，实在令我悲伤。虽然有时我甚至会流泪、，但我里面的灵仍然说，“主，我赞美你。为着你的荣耀，我必须被治死。己必须被否认，你必须得荣耀。”在那些时候，我们中间的一就得着加强并证实。

我们要有荣耀，要有基督的彰显，己就必须根除。基督必须扩增，我们必须衰减。(约三30。)我们若都采取这立场和态度，有这样的灵，身体的一就绝不会受破坏。另一面，一位弟兄若受到一些尊敬，也许就愿意顺从召会所作的一切，但是他若没有受到尊敬，也许就变得有异议。在整个召会历史里，这事一再的发生。有些人在召会生活中变得不喜乐，只因为某人握他的手时不够热切，或者没有亲切的同他说话；这也是由于己。若没有己，我们不会在意一位弟兄如何握我^=的手，或如何与我¢=打招呼。我们在这里，是为着主的荣耀，不是为着得某些人的重视。主祷告说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。”(十七M。)我们若顾到主的荣耀，而不在意召会如何对待我们，或弟兄姊妹是否尊敬我们，召会将一直是一，没有什么能把我们分开。然而，我们若不顾到主的荣耀，只顾到我们的己，我们就会是脆弱的，甚至轻轻一碰就碎了。

绝对顾到三一神在召会中得荣耀

主已将祂永远的生命、圣别人的话、和神圣的荣耀赐给我们。我们都已经得着永远的生命，但现今我们需要更多借着祷读把主的话接受进来，使我们更多从世界分别出来。不仅如此，我们必须顾到神圣的荣耀，使基督在祂的身体里得荣耀。我们该宣告：“我不是为着自己的利益或渴望。我只为着基督的得荣耀，使父也得荣耀。基督若能更多得荣耀，我甚至愿意处卑贱、受卑屈。”我们若是如此，就会有不能破坏的、刚强的一。主祷告，愿我们得以在父的名里，借着分别人的话，并在父赐给祂、祂又赐给我们的荣耀里，蒙保守并被成全成为一。这是今天我们为着召会所需要的。

基督的身体乃是基督的得荣耀。我们若真实看见身体，就绝不会有异议，也绝不会引起任何分裂。一个人也许宣告他看见了身体，然而他若在喜欢圣徒时就留在召会生活中，不再喜欢时就离开，他就还没有看见身体。我们若看见身体，就绝不会为我们的己寻求任何利益。虽然这时代已过了将近两千年，但身体还没有建造起来。反之，身体败落了，主要不是因着罪’乃是因着世俗和己。我们若向主认真’为着祂的荣耀，就会愿意放下属世的一切，并将我们的己摆在一边。我们该祷告：“主，我愿意。因着你的荣耀是你在身体里得着彰显，我绝不作任何事破坏身体。我把你的身体看作比我自己的性命更宝贵。我甚至愿意为着身体牺牲我的性命。”我们若真是向主认真到这种程度，这证明我们已经看见身体，看见基督是在身体里得荣耀。主耶稣显明父的名，并将永远的生命赐给信徒，祂也将父的话赐给他们，使他们从世界圣别出来，并将父赐给祂的荣耀赐给他们。这一切都是为了使我们“被成全成为一”。(23。)只有当我们众人都否认自己时，才被成全成为一。

约翰福音中建造的思想

在整卷约翰福音里，有生命的思想。几乎所有的基督徒都知道，这卷福音书乃是生命的书。然而，在同一卷书中也有另一个思想，就是建造的思想。在二章，主说到殿要在三日内建造起来；(19;)殿乃是神的建造。在三章有新妇，由许多肢体建造而成。(29～30。)在十章有“一群”，也是指建造。(14～16。)在十二章有许多子粒，是从基督这一粒麦子落到地里死了并复活所产生的。(24。)按照整本圣经，许多子粒乃是为着产生一个饼，给神和人享受。(利二1～3，林前十17。)我们是许多子粒，需要相调在一起成为一个饼；这也是建造。然后在约翰十五章有葡萄树的许多枝子。(5。)我们绝不该将自己当作是完整、独立并分开的树。我们各人只是枝子，不能从葡萄树分开。树能独立，但枝子绝不能独立。我们各人若是分开的树，就能分开生活，忘记彼此，各走各的路。然而，我们不是分开的树；我们只是一棵葡萄树的许多枝子。我们没有立场分开前行。我们往前的路，乃是在葡萄树上。不仅如此，所有的枝子需要彼此相爱。(12～17。)彼此相爱就是有真实的建造。我们真实爱我们的弟兄姊妹么？或者我们作破坏彼此的事？我们若不彼此相爱，至终就会彼此争竞。这将使我们枯干而死亡。我们即是一棵葡萄树上的枝子，就必须彼此相爱。这样，我们就享受葡萄树的丰富，而多结果子。

借着以上所有的项目─殿、新妇、一群、一个饼、和许多枝子彼此相爱的一棵葡萄树─我们就能看见约翰福音中建造的思想。在这卷福音书的这许多章节之后，主向父祷告，使我们在永远的生命里、凭圣别人的话、并在神圣的荣耀里这三方面成为一。实际说来，这意思乃是，我们必须有神圣的生命，舍弃世界，并否认己。这样，我们就成为一。这是我们所需要的。关于永远的生命，我们没有问题。赞美祂，我们都有神圣的生命！然而，我们现在需要放下世界并否认己。为此，我们需要祷读主的N1S，也需要学习功课，付任何代价并作任何牺牲，以顾到神圣的荣耀。主祷告：“愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”(十七1。)我们必须付任何代价，好顾到这荣耀。这样作就是否认己，使主在祂的身体里得荣耀。然后，我们自然而然就有一，使基督的身体得着建造。

李常受文集一九六八年第一册

说明

◎简介

“李常受文集－一九六八年”含主仆李常受弟兄于一九六八年在台湾及美国各地所释放的各种信息及交通记录，计一百五十八篇；其中一百零五篇未曾以单行本印行，乃为首次出版，是以弥足珍贵。

一九六八年一月至八月初

“李常受文集─一九六八年第一册”包含李常受弟兄于一九六八年一月至八月初所释放的信息。

是年初，李弟兄留于洛杉矶，直至一月底，随后前往巴西圣保罗(Sao Paul。)，途中访问了德州达拉斯(Dallas)、阿拉巴马州伯明罕(Birmingham)、弗罗里达州奥兰多(Orland。)与迈阿密(Miami)，于二月底返回洛杉矶；以上在洛杉矶之外各地的讲话记录从缺。三月中旬，李弟兄前往美国东部，访问了德州拉巴克(Lubbock)、北卡罗来纳州格陵斯堡(Greensboro)与高点市(Highpoint)、阿拉巴马州伯明罕、纽约州纽约市与水牛城(Buffalo)、加拿大多伦多(Toronto)、明尼苏达州明尼亚波里(Minneapolis)、俄亥俄州曼斯菲尔(Mansfield)与克里夫兰、(Cleveland)、宾夕凡尼亚州匹兹堡(Pittsburgh)、以及印第安纳州印第安纳波里(Indianapolis)，于五月中旬返回洛杉矶。此次旅程中，也可能访问了麻萨诸塞州波士顿(Bo。ston)、加拿大蒙特娄(Montreal)与渥太华(Ottawa)、以及肯塔基州路易斯维(Louisville)。期间仅高点市与纽约市留有李弟兄讲话记录。五月底，李弟兄访问加州迪纽巴(Dinuba)

二日既返回，周末仍留于洛杉矶。六月中旬，前往内华达州拉斯维加斯(LasVegas)、加州旧金山、以及奥勒岗州谷心镇(Corvallis)，随后返回洛杉矶，停留至七月底；在拉斯维加斯及谷心镇的讲话记录从缺。七月底至十一月中旬，李弟兄访问远东，七月二十五日至八月二十三日在台湾，有一百四十多位弟兄姊妹从美国、加拿大前往访问，也有圣徒从巴西、日本、韩国、马来西亚、新加坡、印尼、香港、丹麦、西德前往赴会，期间李弟兄在台北、台中、高雄等地尽职。

本册内容分为八段，如下：

㈠二十三篇于一月一日至七月七日讲于加州洛杉矶的信息，以“洛杉矶各种信息记录”为题刊于本册，其中四篇信息合编为两章。

㈡一篇于三月二十四日讲于北卡罗来纳州高点市的信息，以“在北卡罗来纳州高点市释放的信息记录”为题刊于本册。

㈢四篇于三月三十至三十一日讲于纽约市的信息，以“纽约市数次聚会记录”为题刊于本册。

㈣四篇于五月二十九至三十日讲于加州迪纽巴的信息，以“藉着操练我们的灵，认识并经历基督作那灵”为题刊于本册。

㈤四篇于六月十四至十六日讲于加州旧金山的信息，以“为着正确实行召会生活的生命原则”为题刊于本册。

㈥十篇于七月四日至七日讲于加州洛杉矶的信息，以“新约中在那灵时期的基督”为题刊于本册。

(七)二十四篇于七月九曰至十九曰讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾编为二十二章，以“召会实际的彰显”单行本印行。

㈧十三篇于七月二十六日至八月三日讲于台湾台北、台中、与高雄的信息；前十篇讲于台北，曾以“时代的转移与活在灵里”单行本印行，今加上后三篇，乃讲于台中与高雄者，以同一题目刊于本册。

洛杉矶各种信息记录

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年一月一日至七月七日，在美国加州洛杉矶所释放的各种信息集成。

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第一章凭生命的路聚集，没有规条和形式

读经：创世记二章九节，十六至十七节，三章一至五节，希伯来书十一章八节。

新约没有详细的启示基督徒该如何聚会，因为基督徒的生活，包括基督徒的聚会生活，完全在于那灵，不在于任何规条或形式。因此，当主藉着新约的作者说话时，没有详细的向我们论到基督徒该如何聚会。祂把这整件事交给圣灵既时、当下、活的带领和引导。

生命使人倚靠神，而知识使人向神独立

神创造人的心意，是要人藉着有分于生命树而接受祂。(创二9，16～17。)然而，人为那蛇撒但所欺，吃了知识树而堕落。在知识与生命之间，有一个根本的差异。生命总是产生倚靠，而知识的结果是独立。生命使人倚靠神，但知识使人向神独立。学生完成大学课程之后，就不再需要教授了，因为他已经得到教授所有的知识，不再需要倚靠他的教授。论到任何一种知识的取得，我们有可能毕业并独立自主；然而，对于任何关乎生命的事，我们绝不能毕业。举例而言，我们不可能从吃、喝、或呼吸等事上毕业，因为我们的属人生命端赖这些事。倘若亚当吃了生命树而非知识树，人类就会一直倚靠神。因着亚当吃了知识树而堕落，(三1～5，)人类就变得向神独立。堕落之人所作的一切，都采取知识的路，而非生命的路。

我们可以将这点应用在基督徒聚会的事上。主的意思是要我们在基督徒聚会中，不依赖任何一种知识，而是倚靠主。每当我们来在一起，都要倚靠祂。然而，堕落之人的头脑总是偏好倚靠知识。对于如何带领基督徒聚会这件事，我们可能有了一些外在的知识，就自以为知道当如何行，因而在这事上变得向神独立。这是知识树的原则。

在新约中，主从未给我们一种知识，会叫我们向祂独立。反之，，祂引导我们绝对倚靠祂。我们需要一直信靠主并倚靠主。我们的祷告应该是：“主，我们不知道该作什么，不知道该如何聚集。我们只知道信靠你。”这是正确的原则。但基督教在基督徒聚会的事上依赖知识，并照着那些知识立定了规则。结果他们的聚会流于形式，这种形式化的聚会成了宗教。这是基督教的光景和历史。

聚会生活在中国与台湾的发展

自一九二二年起，主在远东的中国人中间开始一个工作。那时，主被迫在远东作些事，因为在欧、美西方世界，有许多基督以外之事所带来的混乱和霸占。主很难在这种光景中作任何新事。因着基督教深植在西方世界人们的血轮里，所以主被迫来到远东这块处女地，为祂的恢复作些新事。一九一七年前后，有许多大专青年得救。他们没有基督教的背景。倪柝声就是这班青年信徒中领头的一位。当时我们思考四件主要的事─福音、圣经、主耶稣和基督教。我们感谢主使我们听见福音；这福音告诉我们，耶稣基督是神的儿子，成为肉体来作人，为我们的罪死在十字架上，并且第三日复活。这福音告诉我们，如今祂是大能救主，我们需要相信祂，凡相信祂的必蒙赦免，且要得永远的生命。我们听见这福音，相信这福音，并且断定：我们应该接受这福音。

其次，我们尊敬并尊重圣经，认定这本书从头一个字到末一个字都是神圣的启示。我们断定：圣经完全正确，我们应该接受圣经。第三，我们没有人怀疑主耶稣基督是救主、主、基督、和我们的生命。因此，我们都完全接受主耶稣。这样，我们接受了福音、圣经和主耶稣。然而，当时我们这些在倪柝声带领之下的青年人，质疑基督教的道路和实行是否完全正确。倪弟兄买了数千本基督徒书报，论到四条线：召会历史、知名基督徒的传记和自传、基督徒大教师所释放的中心信息、以及各种解经书。倪弟兄所取得的书，涵盖这四条线，来自第一世纪至二十世纪。我们这些青年信徒花了许多工夫研读这些书报，并用圣经核对这些书报的内容。对于基督教的实行，我们一项又一项的自问：“我们在圣经那里可以找到这一项？”因着在基督教中所教导并实行的许多事，我们在圣经中都找不到，所以我们拒绝这些事。比如，我们在圣经中找不到长老会或浸信会，也找不到圣品阶级和平信徒的制度。至终，藉着我们逐项的研究，几乎整个基督教系统，无论东方或西方的，都被我们拒绝了。那时我们非常严格的照着圣经作每一件事。我们用圣经核对每一件事，不接受任何不合圣经的事。结果，我们自然而然的拒绝了基督教所教导并实行的许多事。

我们来在一起时，简直不知道该如何聚会或该作什么。我们完全接受福音、圣经和主耶稣，但我们丢弃了基督教的宗教系统。渐渐的，我们学会吃生命树果子的功课，不依赖知识，反而为着我们的聚集总是倚靠主。那些日子，主的带领和引导是藉着倪柝声临到我们；他是主赐给祂身体的一个奇妙恩赐。是倪弟兄发现主话中许多的原则，并鼓励我们采纳。我们藉倪弟兄所得的，乃是从主而来的带领和引导；然而对多数弟兄姊妹而言，倪弟兄所给我们的，至终变成一种关乎如何进行基督徒聚会的知识。我们中间发展出这种光景，绝对是错误的。

一九二五年，主拯救了我，一九三二年，我进到主的工作里。然后在一九三三年，我答应主的要求，放下职业全时间事奉主。我没有读过任何一所圣经学校或神学院。然而，主呼召我并要求我放下职业。我顺从了，并且开始全时间事奉主。之后，倪弟兄立刻要我去上海，为着主的行动与他在一起。一九三三年起，我进入那里的工作，与上海领头的同工们在一起，事奉主如同一体。

一九四九年，就在共产党占领上海的前两周，倪弟兄打电报给我，告诉我需要离开上海去台湾。我照倪弟兄要求的去作。就这样，我们在台湾开工，那里的工作蒙主极大的祝福。一九四九年我们开始时，只有少数从大陆逃到台湾的信徒，他们多是学校教员、护士、医生和公务员。我们在那岛上开工时，圣徒不到五百位。仅仅三年后，一九五二年，人数扩增到一万以上。主开始祂的工作，是非常得胜的。在一九四九年，我是惟一全时间事奉主的人。然而到了一九五二年，全时间同工已超过八十位。

一九五八年在台湾，主恢复中的信徒人数扩增至两万以上，有五十处地方召会，一百二十位同工。因着众召会都根据知识的路，聚形式化的会，所以我的负担沉重。他们已往学会了如何聚会，就继续照着他们所学的聚集。在一九五八年之前，我办过多次训练。这些训练对圣徒都有帮助，但至终他们是以知识的方式接受那种训练。到一九五八年时，我对这事非常有负担，众召会的领头者也很有负担。在我们交通该怎么办时，我觉得除了帮助圣徒学习如何享受主以外，别无出路。因此在一九五八年三月至四月初，我开了三、四次特会，讲享受主这个主题。藉着那些特会，我们中间祷读的实行起了头，但不像我们今日所实行的。当时我告诉弟兄姊妹，他们都需要学习藉着祷祷读读主的话来享受主，然而我们还没有用“祷读”这辞。

一九六一年，我发觉圣徒们要享受主，必须操练他们的灵。一九六一年起，我们中间非常强调操练灵这件事。同时，主给我们看见祭司体系的事。这两件事丨操练灵与祭司体系丨虽在一九六一年就已向圣徒陈明，然而那时实行的不多。

主在美国的行动

一九六一年底，主将我带到美国。我没有充分的时间，帮助台湾的圣徒进入我当年所说的实行。我所释放的信息出版了，但我没有看到这些信息中的负担付诸实行。我尽力要回台湾，但主不许。将近一九六二年底时，我从主得着内里的印证：祂要我为祂在美国的恢复背负一些责任。从我决定为着主的恢复留在美国那时起，我确信自己不该按照已往所经历的来作工、行动。因此，美国的行动和工作完全不同于我在远东所作的。

我们人习惯照着规条行事为人，而这些规条是根据某种知识。一九六一年，我开始告诉圣徒，我不认为我们的聚会方式是对的。圣徒们来赴会，安静坐着等候表定聚会时间，然后按照形式和规条点一首诗，接着从事某些活动；我不认为这是对的。然而，若有人问我：“什么是正确的聚会方式？”我会回答说，“我不知道。”我所确知的乃是：首先，我们在日常行事为人中，需要操练我们的灵来接触主并享受主。这样，我们的灵就会活泼，我们会富有基督。其次，我们不该按着形式和规条聚会。反之，我们聚会的方式应该是藉着操练我们的灵，将自己向主敞开，而说出基督。我们若这样聚会，无论我们作什么都是正确的。

当前的时代是那灵的时代。我们在那灵的时代，就不该倚靠道理或教训。今天许多人巴望听属灵大汉讲道。然而，我们中间没有大汉。主在祂今日的恢复里不会兴起任何属灵大汉。今天，既使我们走遍美国，也很难遇见任何属灵大汉。然而，我们可以在各城镇找到一班寻求者。主今日的行动是藉着这班寻求者。倘若有一位很会讲的弟兄，去向这些寻求者尽职一回，可能会受他们欢迎；但倘若他去第二次，他们可能就对他所说的失去兴趣。他们可能觉得不需要这种传讲。这给我们看见主在美国行动的方式。

操练我们的灵享受主并向祂敞开

我们首先需要从知识转向灵。我们需要学习如何操练我们的灵，操练得越多越好。我们要操练灵，就需要呼求主名(罗十12～13)并祷读主话。(弗六17～18。)其次我们所需要的，不是学习客观的认识主，而是主观的享受主。藉着操练我们的灵，我们就会享受主。藉着我们享受主，基督的一切丰富就使我们富足。第三，我们需要来聚会，将自己向主敞开，然后操练我们的灵，开口说出主并为主说话。既便是主里新生的婴孩，也需要如此行。我们若说不出什么，至少可以说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”我们若这样行，聚会就会活，许多奇妙的事会从这种实行中产生出来。我们的聚会就会没有形式或规条。

我与倪弟兄在一起时，他常因为改变太快而遭定罪。有人会说，“倪弟兄，去年你才告诉我们要这样聚会，现在你说我们该以另一种方式聚会。你变得太快了。”倪弟兄变得很快，因为他没有定型或固定不变，而是一直向主敞开。今天，我们也需要向主敞开。我们不知道主明天会在我们中间作什么新事。因此，我们需要敞开，能快速改变。

我们需要倚靠主的实例

我们以受浸这件事为例，来看我们需要倚靠主，而非倚靠形式和规条。有人问说，受一次以上的浸到底对不对？要求人重新受浸，好成为某公会的一员，乃是死的形式。若有人问我：“李弟兄，给人重新施浸是对是错？”我不会回答他。我不能说受一次以上的浸是对或错。然而，我要说，新约没有一处告诉我们只能浸一次。新约也没有告诉我们需要浸许多次。至终，我们不能说信徒应该只受浸一次，还是受浸多次。当然，每个信徒至少该受一次浸。但除此之外，新约没有清楚的教训。

在行传十九章，以弗所信徒的事例可为受浸这件事立下原则。这原则乃是，倘若信徒觉得自己初次的浸有缺欠，他可以受主引导再次受浸。那些藉亚波罗传讲而相信主耶稣的以弗所人，所受的是施浸者约翰的浸。(十八24～十九3。)他们受保罗调整之后，就浸入主耶稣的名里。(4～5。)这可视为关乎受浸的原则：倘若信徒觉得他所受的浸在某方面有缺欠，觉得应该再次受浸，他就该自由的随从里面的感觉。倘若那灵感动圣徒再次受浸，我们就不该反对那灵的感动。然而，我们绝不该把这事变成一种形式或成规。此外，我们也绝不该到其他地方去，对那里的圣徒们说，因着洛杉矶的弟兄姊妹再次受浸，所以他们需要作同样的事。我们绝不该试图说服别人再次受浸。我们该把这事留给那灵来引导。

我们可能听到约翰三章五节的信息，那里告诉我们，我们需要从水和灵生。我们也许从这篇信息认识到，从水生就是埋葬我们的旧人，连同我们一切的老旧。圣灵会用这话激起我们里面再次受浸的渴望。我们可能受那灵责备，看见自己污秽，满了老旧，因而需要受浸，好埋葬我们的老旧。我们顺从这内在的责备是对的，这是出于主的。我们不该把这事作成形式，也不该试图说服别人作我们所作的。我们只该回应主既时的引导，应付祂在我们中间当前的需要。

我们不该以知识的方式采行任何事，或设立规条给人遵守。这不是主的意思。主要我们凭生命的路行作每一件事，一直倚靠祂，正如亚伯拉罕蒙神呼召出迦勒底之后，就凭信出去，还不知道往那里去，乃以神的同在为他旅行的地图。(来十一8。)亚伯拉罕因为不知道往那里去，所以必须一直倚靠主。我们需要学习说，“我们不知道如何聚会，但我们知道如何倚靠主。祂会带领我们。”

无论我们过去多么受主帮助和造就，我们都需要领悟，今天是新的一天。我们需要忘记自己的背景，埋葬我们的过去。我一直在和老旧争战。我并不推荐过去任何老旧的事物，因为我知道，过去的好东西迟早会变旧，变得毫无价值。我们需要经历新陈代谢的改变，排除一切老旧的东西，带进新的东西。我们需要尽力在新样中跟随主的带领。

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第二章享受主的两个秘诀─话与灵

读经：约翰福音一章一节，四节，四章二十四节，六章六十三节，十章十节下。

约翰福音是一卷生命的书。它开头就告诉我们，主耶稣是神。(11。)神是三一的；祂是三，又是独一无二的。(太二八19，提前二5上。)因此，主耶稣是独一的神；祂一点不差就是三一神自己。(西二9。)不仅如此，根据约翰福音，这位神是我们的分，给我们享受。约翰福音一再的告诉我们，神对我们是生命，也是生命的供应。(一4，十10下，十四6上。)

按照一章十四节，话，就是神，成了肉体，也就是成了一个人。因此，在话中我们有完整的神和真正的人。神和人二者都包含在话里。话就是神，话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际。恩典是神在基督里给我们享受，实际是神在基督里给我们实化。因此，话成了肉体，满了神的享受，也满了神的实际。话作为神，成了一个人，使我们可以享受祂作恩典，实化祂作实际。太初有话，话就是神，这话成了肉体，给我们享受并实化。

基督是我们的一切必需

我们要维持肉身的生命，至少需要五项—光、空气、水、食物和住处。约翰福音陈明基督是光，(八12，九5，)是空气或气息，(二十22，)是活水，(七38～39，四10，14，)是从天上来的粮，(六泊～35，48～51，)是我们的住处，我们的居所。(十四2～3，20，十五4。)祂不仅是我们的生命，更是生命的一切必需，以维持我们里面神圣的生命。

享受基督的两个秘诀

现在我们需要来看，我们如何享受基督作这一切的项目。约翰福音给我们两个秘诀。第一个秘诀是话，第二个秘诀是灵。一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”话就是神，神是灵，(四24，)而灵是生命。(六63，罗八2。)这里我们有四样─话、神、灵与生命。

我们要享受基督作生命，并有分于祂作生命的供应，就需要领悟，这一位乃是话。我们不需要完全明白基督是话；我们只要有话，就够好了。今天这位基督—神永远的话，是在圣经—神写成的话─里启示并传输给我们。基督作为永远的话，是在起初，就是在已过的永远里；如今这永远的话具体化在写成的话里。

根据自然法则，两件事物常是成对存在的。我们人体上有双眼、双耳、两个鼻孔、双唇、双肩、双手和双脚。在我们身上的这些肢体若是仅有一个，就不够充分。同样的，圣经写成的话本身并不充分。因此，我们需要话，也需要那灵。约翰福音一再强调主的话和那灵。话与灵乃是我们享受基督之于我们所是一切项目的两个秘诀。今天，我们手中有圣经这写成的话，我们灵中有那灵。(三6，四24，罗八16。)

藉话接受永远的生命

主耶稣在约翰五章二十四节说，“那听我话，又信差我来者的，就有永远的生命。”我们接受主的话时，所得着的第一项是永远的生命。我们不该仅仅接受主话的字句；我们需要将话当作活的东西来接受。我们每天读写成的话时，必须听见主既时的说话。我们乃是藉着话，享受永远的生命。

从话得滋养

我们接受永远的生命之后，需要有食物可吃，有水可喝。神圣的食物是在话里。主耶稣在六章对人说，祂就是生命的粮。(35，48。)然后在六十三节祂说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”换句话说，主耶稣作生命粮的实际，乃是在主的话里。我们越接触主的话并与话来往，就越得滋养；这就是说，我们越祷读主话，就越得滋养。

我们祷读主话时，不该进行得太快。我们应该慢慢来，默想主的话。我们祷读诗篇二十三篇一至二节─“耶和华是我的牧者；我必不至缺乏。祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边”─应该驻留在“耶和华”、“是”、“牧者”、“青草地”、和“可安歇的水”等字辞上。我们需要“躺卧”，好享受青草地与可安歇的水。当我们带着祷告默想主的话时，就给内住的灵开路，使祂有机会以活的方式向我们说话。例如，当我们祷告：“耶和华，阿们，耶和华，”里面的那灵可能说，“不是任何人，甚至不是天使，而是耶和华。”内住的灵向我们说话之后，我们就可以发表我们里面所听见的。我们藉着这样祷告主的话，就会感觉主对我们是何等亲近。此外，我们越这样操练，就越得滋养、满足、光照并加强。

我们读主的话，不需要思索该祷告什么，该用什么辞，作一篇祷告文章。我们要简单，用我们所读的话来祷告。我们祷读两节圣经之后，可以在开车上班或帮孩子预备上学时，继续用这几节作我们整日的祷告。这几节的内容会整天与我们同在并滋养我们。这是享受主的路。祂是永远的话，在圣经这写成的话中启示并传输给我们。祂这活话就是神，带着神圣的性情和属人的性情，给我们享受。我们藉着祷读神写成的话，终日享受基督这活的话作我们的食物，我们的滋养。

我们需要学习如何住在话里面。(约八31。)我们享受话时，就住在话里。尽管我们可能非常忙，但我们每天早晨都能藉着祷读主话，好好吃一顿属灵早餐。一整天下来，我们需要住在早晨所祷读的话里。我们读主的话，不该像看报纸一样。我们看完报纸之后，就忘记看过什么。我们需要将主的话接受进来，然后学习整天住在话里面。我们若这样操练，当我们来到召会聚会里，'就会立刻有可说的，因为我们会满有基督的丰富。

遵守主既时的话

主在约翰十章说，祂是好牧人，祂的羊听祂的声音。(2～4，11，14，16。)主的声音相当于祂的话。主在我们里面说话时，我们就藉着听主的“声音”而跟随主。我们是主的羊，主总是在我们里面说话。每天早晨我们祷读主的话时，里面都能听见主的声音。我们听主的声音，就能一步一步跟随主。主在我们里面的说话，祂在我们里面的声音，总是活而现时的。主一直在我们里面说话，.我们要听祂的声音。

在约翰福音里，有两个希腊字译作“话”，就是l。g。s，娄格斯，和rhema，雷玛。娄格斯是指常时、常存的话，而雷玛是指现时、既时的话。主写在圣经里的话是娄格斯，就是常时的话。主向我们所说现时、活而既时的话是雷玛。主这两种话我们都需要。我们可以将主既时的话视为祂的声音。我们需要学习听主的声音，听主既时的话。照我的经历，多数时候主给我们既时的话是一个字—“不”。我们若渴望在跟随主的事上认真，就必须注意这个小小的“不”字。我们不需要学太多道理教训，得着太多圣经知识，只需要学习听从并阿们这个小小的字─“不”。这样，我们就遵守主的诫命，成为主最佳的跟从者，一直享受主的显现和祂神圣的同在。(十四21。)反之，我们若不随从主这“不”字的诫命，就会失去主的同在，失去主向我们的显现。有时我们可能含泪向主说阿们，但我们会享受主的显现和同在。

主在十四章二十一节说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”主的显现和同在是我们顺从主诫命 (祂既时的话)的结果。我们若顺从主既时的话，我们不仅会享受主的显现，更会与父和子同被建造，成为相互的住处。主在二十三节说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”主在这里所说的住处，乃是相互的住处，这个住处不仅为着我们，也为着父和子，就是为着三一神。我们若遵守主既时的话，就会享受主住在我们里面，也会觉得自己居住并安息在祂里面。

藉生命的涌流结果子

主在十五章五节说，“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；”然后在八节祂说，“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”我们要结果子，使父在子里得荣耀，就需要学习如何遵守主既时的话。这是我们在实际并实行上住在主里面，以及主的话住在我们里面(7)的路。我们住在主里面，主的话住在我们里面，结果我们就会自然而然结果子。结果子就是内里生命向外的涌流。我们若充满神圣的生命，这生命会从我们里面涌流出来，这涌流就是我们的结果子。因此，我们越顺从主既时的话而享受主，就越有神圣生命向外涌流，而多结果子。

藉话成圣

十七章八节是用“雷玛”这辞，指主既时的话；而六、十四、和十七节是用“娄格斯”这辞，指常时的话。主赐我们这两种话。祂不仅赐我们圣经上所写常时的话，更藉着内住的灵，向我们说既时的话。我们若听从主的活话，就会日日得圣别，从神以外的一切事物分别出来，被神浸透。(17，弗五26。)

藉着祷读，话在我们里面成为那灵

每逢我们读圣经─神写成的话，我们绝不该受试诱，仅仅用心思去明白。我们不该试图明白我们所读的，乃该立刻操练我们的灵。比如，我们读约翰一章一节时，应该操练我们的灵来祷读主的话；我们要拒绝狡猾的试诱，不要试图明白我们所读的。我们读到“太初”这辞，可能受试诱问说，“太初是什么？”我们该放弃想明白“太初是什么”的念头，简单操练我们的灵来祷读主话。我们若天天这样操练，就会从神圣的话中得着真正的属灵滋养和益处。我们藉着祷读，将话和那灵交织在一起。至终，这二者─话与那灵—成为一。主在圣经里面的话，成为我们里面的那灵。(六63，弗六17。)我们这样读主的话，主的话对我们就成为活的，滋养、光照、加强并加力给我们。

读主的话时，要紧的不是读了几节，而是我们有否操练灵祷读主话，用祷告的灵读主的话。我们读经时，不需要在心思里向主作祷告文章，只需用印在圣经里的话，从灵里有些发表。我们若这样行，就会享受主作生命，并且天天得滋养。此外，主的话在我们里面会是活的，这话会成为主在我们里面的声音。我们听见主的声音，就得着鼓励和加强，并且一直有神圣的圣别与我们同在。我们住在主里面，也享受祂住在我们里面，自然而然就被主的活话所分别，圣别。我们享受约翰福音中所启示这位奇妙之主的路，乃是藉着这两个秘诀─话与灵。

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第三章神话语的功用

读经：约翰福音一章一节，六章六十三节，十七章十七节，彼得前书一章二十三节，二十五节，二章二至三节，马太福音四章四节，以弗所书五章二十六至二十七节，六章十七至十八节。

本章我们要来看神话语的各种功用。

根据彼前一章二十三节，话是使人重生的话；这话是生命的种子，我们由此得蒙重生。神的话不只教导我们，更重生我们。我们接受话，就是接受神圣生命的种子。我们接受话作为生命的种子，就经历新生。神的话有重生的能力，因为话就是神自己的具体化；神自己具体化在祂的话里。因此，话的素质就是神格的丰满。(西二9，参三2上。)我们接受话，就得着神格丰满的素质；这素质就是神圣的生命。我们接受话，就得着神的生命，结果使我们由神而生。我们乃是藉着并凭着这使人重生的话，而得重生。

我们还未信主的朋友尙未得着重生，他们在神圣生命上还未起头。因此，他们需要藉着话经历重生，新生。他们要经历新生，不需要学习宗教教训。他们只需要认识，今天基督是赐生命的灵，具体化在神的活话里；(林前十五45，约六63;)如此，祂正等待他们吸入祂。倘若他们简单的用口，从心里说，“哦，主耶稣，”就会立刻经历新生。(罗十9～13。)基督是无所不在又便利的。祂这赐生命的灵，乃是属天的清新空气，预备好给人便利的吸取。(约二十22。)倘若我们的朋友简单的说，“哦，主耶稣，我需要你，”他们就得着重生。神的话有重生的功用。

滋养的功用

我们得着重生之后，需要长大。就着我们在神圣生命里的长大而言，这话的功用乃是作为滋养的话。按照彼前二章二节，才生的属灵婴孩重生之后，需要纯净话奶的滋养。有了相当的成长之后，属灵的孩子就能接受干粮的话。马太四章四节说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”我们是凭神的话得滋养，也是凭神的话而活。我们凭所吃的而活。

神是生命的素质。因此，神口里所出的一切话，都可以说是生命之物，是能滋养我们，并使我们生命长大的。生命的出生来自使人重生的话，生命的长大出自滋养的话。主耶稣在约翰六章六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”主的话是灵是生命，所以祂的话有滋养的功用，使我们生命长大

圣别的功用

话的第三功用是圣别我们。十七章十七节说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”这节的“真理”这辞不是指教训或道理；原文的意思是“实际”。因此，主耶稣在十七章的祷告中，求父用真理圣别信徒，就是用实际圣别信徒。然后祂说，父的话就是实际。这指明在基督里的信徒，是在父的话中得着圣别；因为父的话包含并传输父的自己作实际。被圣别就是分别归神并被神浸透。(弗五26。)“圣别”原文的意思是“分别”。实在说，我们真像苍蝇纸，黏住许多神以外的东西。我们重生之后，神必须分别我们，使我们脱离祂自己以外的一切，好使我们长大；这就是说，祂必须分别我们，叫我们脱离一切使我们与祂分开的事物，使我们能被祂浸透。

我多次被人问到，何谓属世？属世的意思很难定义^今天我能说，任何没有神在其中的事物就是属世的。我们需要从神以外的一切分别出来。这意思是说，我们为人生活的每一部分里都需要有神。倘若我们试着将自己从神以外的一切事物中分别出来，就会发觉自己无能为力。然而，我们若在祷读主话上忠信，我们越祷读，话就越进入我们里面，在我们里面作工，天天分别我们。我们越祷读主话，就越被分别出来，自然而然脱离许多事物。藉着我们从神以外的事物中分别出来，被神浸透，我们的生活就会改变。

我们可能与属世的事物有牵连，却没有感觉。然而，我们越藉着祷告主话和读主的话接触祂，与祂交通，就越意识到某件事是属世的。这种领悟并不是藉着教导而来，而是藉着祷读。我们若认真寻求主，我们越祷读主的话，不论我们是否明白主的话，都会越经历这话圣别的功用。这话会在我们里面作工，分别我们，使我们脱离神以外的一切，并以神的丰富浸透我们。有些姊妹的穿着很属世，她们若认真祷读主话并与主来往，她们里面就会有个东西责备她们属世的穿着。这活的话、圣别的话，会在她们里面作工，分别她们，使她们被神浸透。

我们越祷读主话，就越被分别，脱离一切凡俗的，并被神的元素浸透。这种分别和浸透对我们是一种释放，一种自由，当我们还黏附于神以外的事物时，我们是被捆绑的，在一种辖制之下。我们如何能得释放脱离捆绑？得释放的路乃是真诚的祷读神的话，我们若如此行，这话就会逐渐、日复一日的圣别我们。仅有关乎圣别的教训是不，用的，祷读才管用。

洁净的功用

根据以弗所五章，神的话也有洁净的功用。二十五至二十六节说，“基督爱召会，为召会舍了自己，好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会，。”话中有洗涤的水。主耶稣圣别并洁净祂的身体，乃是藉着话中之水的洗涤。这里所指的洁净不是血的洁净。血的洁净和话中之水的洗涤是两件不同的事。

藉着话中之水的洗涤而有的洁净，不是洗去某种外面尘土的外在洁净。反之，那是内里、新陈代谢的洁净，洗去瑕疵，就如斑点和皱纹。(27。)我们无论用多少水和肥皂，都无法去掉自己脸上的斑点和皱纹；惟有藉着生命新陈代谢的过程，才能将这些除去。五章题到话中之水的洗涤，乃是生命的事。这是我们里面藉着神圣生命而有的洗涤，就是一种藉着生命的新陈代谢，内里新陈代谢的洗涤。这种洗涤要能进行，必须有新的、生机的神圣元素进入我们里面，顶替我们天然所是的老旧元素，使我们经历一种内里、新陈代谢的改变。这就是主话中之水的洗涤。我们越祷读主话，里面就越得着新陈代谢的洁净。

话的洁净，会除去我们天然生命的一切斑点和皱纹。皱纹来自老旧，斑点来自创伤。若干年之后，多处地方召会都变老旧了。我们访问这些召会，看看他们的光景，就会看见他们满了“皱纹”，这是他们老旧的记号。我们也会看见“斑点”，证明这些召会曾经遭受某种创伤。一地的召会生活起头时，两位弟兄可能相处得很愉快。不久之后，其中一位弟兄可能不经意的对另一位说了些话。尽管头一位无意伤害弟兄，第二位却被第一位所说的冒犯了；就某一面说，他受伤了。因着这种创伤，“斑点”就在召会里出现。一个地方召会存在越久，斑点和皱纹就越多；这就是说，那个召会所有的创伤和老旧就越多。

我们要除去斑点和皱纹，惟一的路乃是藉着祷读神的话。我们祷读一段时间之后，就会得着洗涤，忘记所有的冒犯。我们里面会产生新陈代谢的改变。藉着我们祷读，一种新元素会进到我们里面，带走斑点和皱纹。这意思是说，我们藉着祷读，就得着更新，有生命中那生命的新样，新鲜。

我的负担不是传授祷读的技巧，而是帮助圣徒认识他们的祷读是真是假。我们不该仅仅学习喊叫：“哦，主！阿们！”我们需要看自己的呼求主名有没有果效？我们的祷读和呼求若是真的，就会除去所有的斑点和皱纹。一处地方召会的圣徒外面看来可能和谐，但内里而言，他们中间可能有些摩擦。圣徒们在一起越久，摩擦可能越多。然而，他们越祷读主话，摩擦就越消失。这就证明他们的祷读是真实且有效的。仅仅从喉咙而没有从灵里说，“哦，主！阿们！”是不管用的。我们需要祷读到一个地步，使主的话除去我们中间的摩擦。我们越祷读，就越谦卑。从前我们可能争论自己对，别人错，以为自己比别人好。经过相当多的祷读之后，我们可能就俯伏在地，，向主承认是别人对，我们错。我们会承认，在我们和别人之间造成难处的不是别人，而是我们自己。

夫妻结婚越久，他们中间所累积的冒犯就越多。然而，他们若在祷读主话的事上对主认真，他们的祷读就会逐渐洁除并洗去他们婚姻生活和家庭生活中的一切斑点。这不是藉着任何教训产生的，而是藉着祷读主话。我们祷读越多，话中的洁净，也就是话中生命的功用，就越除去我们这人里面一切的斑点和皱纹。我们藉着祷读所接受话中生命的元素，会在我们里面作工洁净我们。这不是外面的洁净，而是从里面藉着神圣生命而有内里并主观的洁净。

消杀的功用

话的第五功用可见于以弗所六章。十七节说，“接受…那灵的剑，那灵就是神的话。”这指明神话语的功用如同剑，不是防御的兵器，而是进攻的兵器，能与神的仇敌争战。在这里，话的功用是装备我们，以从事属灵的争战。我们都需要受话的装备，好为着神的国争战。首先，我们被话重生，成为才生的婴孩。然而在以弗所六章，我们已得着装备，成为争战的军队。因此，我们被话重生，被话滋养，被话圣别，被话洁净，至终受话的装备，以从事争战。装备是话的终极功用，因为神的心意不仅是要得着一间充满新生儿的育婴室；神的心意乃是要得着一支军队，在这个宇宙中为祂的国度争战。我们要从新生进展到成为神争战的军队，就需要话。

我们被话洁净之后，就受话的装备。得装备就是拿起那灵的剑。剑是为着击杀。我们应该用话的剑消杀己，而不是击杀别人。我们越祷读这装备的话，它就越消杀我们里面消极的事物，就如自傲、自利、自骄、自觉、自义、以及其他许多与己有关的事物。这一切都需要被剑击杀。我们越祷读主话，这些事就越被击杀、断绝。这样，我们就能杀败仇敌。如果我们仍旧被己充满，我们就已经被击败了，绝不可能击败仇敌。因此，剑首先必须击杀己的每一项。

我再说，我们越祷读，就越得滋养、圣别、洁净和装备。祷读装备我们，首先是藉着消杀我们里面的许多仇敌。神国的仇敌不仅在我们外面，更是在我们里面。我们常说需要祷告为召会争战，但我们需要领悟，召会的仇敌是在我们里面。这一切仇敌必须先被剑击杀，而我们是藉着祷读接受这剑为装备。我们越祷读，就越得着那灵这进攻之剑作为装备。我们得着装备，采取攻势，但不是对别人，而是对自己。

这五项─自傲、自骄、自利、自觉、自义─不仅是仇敌，也是坚固的营垒。我们需要藉着正确的祷读，攻倒我们里面所有坚固的营垒。(林后十4～5。)我有把握，我们越祷读主话，我们里面所有己的坚固营垒就越被攻倒。这些坚固的营垒是召会生活真正的仇敌。倘若没有攻倒这些坚固的营垒，召会就不可能为神的国争战。在我们为神的国争战之前，我们都需要藉着祷读被主击败；然后我们才得着装备为国度争战。

仅仅一再读以弗所六章，不会让我们得着装备。我们可能读了一百遍以弗所六章，却没有经历藉着那灵的剑杀死己，因此可能没有得着装备。无论我们祷读那一段话─创世记或启示录，旧约或新约─我们若在祷读上对主认真，有真正的祷读，我们里面的众仇敌就会逐日被击杀，许多坚固的营垒都要被攻倒。这是我们得装备从事属灵争战的路。

我们藉着祷读，天天得着滋养、圣别、洁净和装备，就成为身体上争战的肢体。结果我们就为神的S争战。我们不需要与人争论祷读的好处、益处；我们需要证明祷读真的管用。我们开始操练祷读之前，属灵的光景可能很贫穷。然而祷读主话一阵子之，后，我们就得着滋养、圣别、洁净和装备。我们会被圣别，脱离神以外的许多事物，得着洁净，除去所有的斑点和皱纹。结果，召会就会清新、新鲜又荣耀，没有任何瑕疵。不仅如此，我们会被自己所祷读的话装备，预备好为着神的国争战。

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第四章只在意享受活的基督

读经：腓立比书三章八至十四节，哥林多前书一章九节，十五章四十五节下。

召会初期的时候，主的门徒单单被主自己这活的人位占有。他们简单的享受主这活的一位。我们若比较当时的光景和今日的光景，就会看见今日的光景大不相同。今天，信主的人在宗教和众多道理教训的影响之下。他们会不自觉的想，某一件事对不对，合不合圣经，或者符不符合他们所学的道理。我初信主时的那几年，也在同样的影响之下。

照着圣经的启示，起初神并没有设立诸多规条和教训给人遵守。祂只作了一件事─将祂所造的人带到生命树跟前。(创二8～9。)祂也警告人要反对知识树。(16～17。)祂不要亚当成为一个知识人；反之，祂要他成为一个生命人。我信这些日子，主在祂的恢复里，要带我们脱离每一种宗教、形式、仪式、和教训的影响，进入对祂自己这赐生命之灵的享受。神的渴望乃是我们单单被活的基督所占有。(腓三8～14，林前一9)

我担心，甚至在主恢复里聚会的弟兄姊妹，也可能还在与人谈论各种的道理教训。当新人来参加我们的聚会时，他们会发现我们的聚会不同于基督教的聚会。他们可能会质疑在聚会中所观察到的一些事。会后，他们可能问我们为什么实行某些事？这种问题是来自狡猾者的试诱。撒但藉着这种问题试诱我们，要使我们陷入宗教和道理教训的陷阱里。不回答这种问题，反倒将新人指向对基督的享受，才是上策。我们需要充满基督作为我们的享受。这样我们就能邀请新人来，与我们一同享受基督。

我们若要这样帮助人，就需要不断享受基督，到一个地步，我们满了基督，满了对基督的享受。我们不要下到地上，在圣经知识的范围里回答人的问题，反该留在天上，邀请人与我们一同享受基督。当人问我们为何作某些事，我们不该试图向他们解释。我们该一直带他们对准基督，尽力将基督供应给他们。我们若要这样作，就需要完满的经历基督。我们需要被基督占有到一个地步，没有任何空间留给道理的问题。

我们绝不该和人争论；反之，我们该请他们来与我们一同享受基督。我们遇到天主教徒，不该和他谈论天主教，只该帮助他在灵中享受基督。仰望主，求主拯救我们脱离宗教和道理的教训，并将我们带进对主完满的享受。我们需要对活的基督有完满的经历。然后我们就会在刚强的灵里，满带着对基督的经历和享受，以及基督的富余，新鲜活泼的前来聚集。

如果主延迟祂的回来，我信所有真正寻求主的人，在原则上都要被带进这种经历里。他们要忘掉宗教、道理、和外在的圣经知识，完全被活的基督占有。这是我们所需要的。倘若我们有这种光景，全本圣经就不是一本教训的书，而是一本享受基督的书。每逢我们打开圣言，就享受一场盛筵。这是主的路。

我们需要丢弃自己宗教背景的影─响d并且仰望主；祂是那活着的，又是包罗万有的灵。(启一18，林前十五45下，林后三17。)我们的主不是一部教训，也不是一套行为规范。我们在召会聚会中不该去想，是跳起来对，还是坐在椅子上对，或者是大喊对，还是安静对。我们到了某个时刻，可能满了对主的享受，觉得应该跳起来大喊。然而因着我们的宗教背景，我们可能会问：“这样对么？”我们需要忘掉这种想法，只在意享受活的基督。池是神的儿子，祂是复活的基督。今天，祂在我们里面作赐生命的灵。我们需要全然专注于这活的一位，只在意要完满的享受祂。我们藉着对基督的享受，就会日复一日新而又新。

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第五章罗马八章中那灵的名称和功用

读经：罗马书八章二节，九至十一节，十四至十六节，二十三节，二十六节。

在读经栏所列罗马八章的九处经文中，有九个要点论及这位奇妙、包罗万有的灵。前四点论及这位奇妙之灵的名称；后五点则与那灵的功用有关。前四点告诉我们那灵的所是，后五点告诉我们那灵的所作。

那灵的名称

那灵的四个名称乃是“神的灵”、“基督的灵”、(9、)“生命之灵”、(2、)和“儿子名分的灵”。(15。)圣经启示那位神圣者。这位神圣者是在三个身位里—父神、子神和灵神。父在子里，(约十四10，十七21，23，)子就是那灵。(林后三17。)我们需要看见，整本圣经至终的焦点集中于那灵。这灵是神的灵，神的灵是基督的灵，基督的灵是之灵。(罗八9，2。)这灵─乃是神自己作我们的生命；因此，祂是生命之灵。此外，生命之灵乃是儿子名分的灵，使我们成为神的儿子。

那灵的功用

内住

这样一位有四个名称的灵，有五种功用。这位奇妙之灵的头一个功用，乃是内住于我们。(9，11。)祂住在我们灵里。(16。)我们可能会想，我们怎么知道那灵住在我们里面？我们能知道，是因为我们一直感觉里面另有个东西，是在我们之外加上的。每一个真正信主的人，都可以感觉到里面有个东西不是自己。有时这“另一位”还相当麻烦我们。这在我们里面的“另一位”就是奇妙之灵。在约翰十四章十七节，主耶稣论到那灵说，“世人…不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”我们认识那灵，因为祂住在我们里面。我们里面的那灵不像老鹰或老虎，而像一只小鸽子。祂很温柔的在我们里面持续作工，，可能反对我们、，也可能支持我们。

无论我们有多好或多坏，圣灵都内住于我们。无论我们是刚强或软弱，无论我们对主火热或冷淡，那灵都内住于我们。祂不仅在我们里面，更是内住于我们。罗马八章九节里的“住”，原文的意思是“当作自己的住处来居住”。这指明那灵自己在我们里面安顿下来，在我们里面安家。无论我们的光景如何，我们需要确信，奇妙之灵正在我们里面安家。(参弗三17。)

见证

那灵的第二功用是见证。罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”我们里面有一位在见证一个事实：我们是神的儿女。许多时候祂对我们说，我们的言行与神的儿女不相称。那灵见证说，我们即是神的儿女，甚至是神的儿子，我们就不同于世人，包括我们同学、邻居、和亲戚中的不信者。我们都必须承认，我们里面有这种见证。我们必须为着主这奇妙、内里的见证赞美祂。

引导

那灵的第三功用是引导我们。内住于我们的那灵乃是引导的灵，这一位在我们里面引导。(14。)我们与祂争辩是无益的。我们绝不能说服祂，而祂一直要说服我们。我们可能问：“我怎么知道祂在引导我？”答案是：我们就是知道。许多时候当我们要作某件事，里面就感觉那“另一位”不同意。这就是祂的引导。许多时候我们正在前往某处的路上，里面就有一位告诉我们不该去。祂说得不多；祂只说“不行”。这是那灵内里的引导。我们需要跟随这引导。我们争论说，我们不知道主的旨意，这是无用的。事实是，我们的确知道祂的旨意，因为祂一直在引导我们。我们若在意祂的引导，甚至我们去买某样东西时，也会知道该不该买。我们能知道，是因为我们有里面的引导。没有人在外面告诉我们该作什么，但我们里面有一位说“不行”或“可以”。这是那灵内里的引导。

作初熟的果子

那灵的第四功用是在我们里面作初熟的果子。(23。)那灵这初熟的果子是清新、新鲜、可享受的。我们里面的那灵不仅见证并引导我们，更作初熟的果子，持续将基督的丰富分授到我们里面，给我们享受。既便是初信主的人也能见证，他得救不久之后，里面就常感甘甜、安息、享受和舒畅；这是人的言辞无法解释的。新人可能会说，“我不懂自己为什么如此快乐；我里面有个东西实在甘甜。”这就是那灵将基督的丰富分授到他这人里面。

基督是我们的生命、平安、安慰、忍耐、力量、能力、以及许多其他的项目。我们可能谈论基督之于我们的众多项目，但基督这一切丰富的项目，必须藉着那灵这初熟的果子分授到我们里面。内住的灵不断的将出于基督的东西分授到我们里面，给我们享受。我们祷读主话时，就享受主。这一切的享受都是那灵的初熟果子。那灵的初熟果子就是对那灵的预尝。初熟的果子是保证，还会有更多的果子。那灵的初熟果子就像头期款，保证会付余款；那灵的初熟果子是预尝，保证有一天会有全享。如今我们非常享受那灵；有时我们的享受宛如在三层天上。然而，这只是起头、初熟的果子、头期款、预尝而已。我们必须等候全享的到来，那时我们的享受还要更丰、更高。

代求

那灵的第五功用是为我们代求。(26。)那灵一直在为我们代求，使我们可以模成神儿子的形像。(29。)那灵带着四个名称—神的灵、基督的灵、生命之灵、和儿子名分的灵─内住于我们，同我们的灵作见证，引导我们，将基督的丰富分授给我们，并为我们代求，使我们模成神儿子的形像，也就是使我们成为神的众子，达到最完满的地步。

二十六节说，那灵用说不出来的叹息，为我们代求。有些时候我们说不出话，只能说，“哦，主，哦，主。”这是那灵在我们里面代求的记号。我们说“哦，主”，乃是圣灵内里代求的记号，因为祂藉着我们的叹息而代求。我们叹息，祂就代求。许多时候我们不知道该为告，不知道该如何祷告|。因此我们就叹息的说，“哦，主。”我们这样叹息时，那灵就在我们里面代求。

我们除了叹息之外，还要呼叫：“阿爸，父。”(15。)我们这样呼叫，就享受里面那灵的代求。因着那灵与我们的灵调和成为一灵，(16，林前六17，)每当我们运用自己最深的部分─我们的灵─时，祂也就运行。我们运用我们的灵，祂就随同我们，因为祂与我交织成为一。我们运用灵说，“哦，主，”祂没有选择，只好运行，因为祂与我们绑在一起。祂内住于我们，祂见证，祂引导，祂分授，祂代求；我们为此赞美祂。

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第六章成为蒙怜烂、贵重、得荣耀之器皿的路

读经：罗马书九章二十一至二十三节，哥林多后书四章七节，罗马书十章四节，六至九节，十二至十三节。

罗马九章和十章看起来没有关联，但这两章事实上是论到一件事的两方面。如果我们更深的进入这两章，就会看见九章是论到主的定旨，主的意愿，而十章是揭示我们达到神目标的道路，过程。

九章二十一至二十三节说，“褰匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？若是神愿意显示祂的忿怒，彰显祂的能力，就多用恒忍宽容那些可怒、预备遭毁灭的器皿，且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富。”这段经文含示，神照着祂永远的定旨，预定我们这些在基督里的信徒成为祂的器皿。然后到了某个时候，神这位神圣的审匠就创造我们，成为土造的器皿。(创二7，林后四7。)神藉着创造，预备我们成为蒙怜悯的器皿，好盛装祂，以得着祂的荣耀。这给我们看见神的定旨，连同祂在永远里并为着永远所定的目标。

罗马十章给我们看见，我们这些神所预备的器皿，能被带进神荣耀的过程。按照九章，神创造我们作祂的瓦器，是要成为贵重并得荣耀的器皿。在十章，我们要经过过程，达到尊贵、荣耀光景的路，乃由三个主要的因素所组成：基督、话、和呼求主。

律法的总结就是基督

四节说，“原来律法的总结就是基督，使凡信的都得着义。”这里的律法代表整本旧约。就某一面而言，律法可视为一切老旧事物的代表。在我们的经历中，老旧的事物常会成为我们的律法。凡我们过去所经历的，都能成为我们的律法；结果我们会变得非常“守律法”。原则上，律法就是老旧的事物。律法的总结就是基督，这意思是说，基督终结了所有的老旧事物。基督来时，所有别老旧事物就都结束了。

倘若我们还有老旧事物，就指明我们缺少基督。假如我们今天新鲜的得着了基督，昨天就终结了。基督是老旧事物的终结。我们是蒙怜悯、贵重、得荣耀的器皿，不该留在任何老旧的事物中。我们若留在老旧之中，就会变得“守律法”，我们的老旧会变成我们的成规。

以某种方式聚会多年的基督徒，来参加我们的聚会时，看见椅子的摆设，听见我们唱诗、大声赞美主并祷读主话，或许会感到不自在。他们可能觉得无法接受我们聚会的方式。这是老旧如何变为成规的实例。我们中间不该有老旧和成规，因为基督已经来了，祂终结了一切老旧的事物，包括我们老旧的己。(六6，加二20。)

老旧所造成的成规，会显于我们考虑在某种场合该如何穿着的事上。倘若一位姊妹来问我：“李弟兄，请告诉我，我该穿长袖或短袖？”我不会直接回答她；我会对她说，“姊妹，你该转向基督并问祂你该如何穿衣。你若简单的说，r哦，主阿，」就会知道该穿什么。”律法同其一切成规的总结乃是基督。

我们若告诉人该作什么，不该作什么，我们就变得像颁赐律法者摩西一样。摩西不在了，但今天在召会中有许多颁赐律法的人。颁赐律法的人都该被基督了结。当我们说，“哦，主阿，”基督对于我们就成为律法的总结。所有的老旧和成规都终结了。你若来问我该穿什么或该作什么，我会给你一个答案：“你若转向基督，一再的呼求祂，说，r哦，主阿，哦，主阿，」你就会清楚。”我们都需要经历基督作律法的总结，终结我们的老旧和成规。

基督这活话与我们相近

我们听到“基督是律法的总结”这样的话之后，或许会问：“基督在那里？”有些基督徒回答这问题时，可能会说，“有人教导我们说，基督钉死之后，复活并升天了。如今祂在天上，离我们很远。”尽管基督的确升了天，但这位总结律法及一切老旧事物的，却与我们非常相近。祂很近，因为祂是活的话。罗马十章六至八节说，“那本于信的义如此说，「你不要心里说，谁要升到天上？」就是要领下基督来，或说，r谁要下到无底坑？」就是要领基督从死人中上来。这义到底怎么说？它说，「这话与你相近，就在你口里，也在你心里。」这就是我们所传信主的话。”在这段经文里，交互题到“基督”与“这话”。六至七节说到基督，但八节“基督”被换成“这话”。我们不需要升到天上领下基督来，也不需要下到无底坑领基督从死人中上来。基督这活话与我们相近，甚至就在我们口里。

八节不是告诉我们说，基督这话在我们心思里；而是告诉我们，祂在我们口里。这里的话不是印在圣经页面上字句的话。我们口里的话必是活的话，就是那灵。(弗六17。)林前十五章四十五节告诉我们，基督这末后的亚当在复活里，成了赐生命的灵。“灵”原文也可译作“气”或“风”。基督这赐生命的灵是神的活话，如同我们口里的空气，气息。祂作为那灵，是如此的近，甚至就在我们口里。祂巳经预备好，等着我们接受祂。

藉着呼求基督享受祂

罗马十章十二至十三节说，“犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。因为r凡呼求主名的，就必得救」。”呼求主这事是一大秘诀。基督这位万有的主，并非对一切学习、明白、认识祂的人是丰富的，而是对一切呼求祂的人是丰富的。九节说，“就是你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救。”我们比较九节和十二至十三节就能看见，呼求主的路就是口里认耶稣为主。我们不该心思里认耶稣为主，乃该口里认耶稣为主。(林前十二3。)这意思是说，我们需要用口呼求：“哦，主耶稣！”每当我们说，“哦，主耶稣，”就是认耶稣为主。不仅如此，我们说“哦，主耶稣”，我们的心就自然而然的相信祂。

过去我告诉人，他们要呼求主，必须先相信祂。我是根据罗马十章十四节教导这事，那里说，“然而人所未曾信入的，怎能呼求？”可是现在我要说，我们不需要在人呼求主之前，试图说服他们相信。我们只需要帮助他们呼求。当人大大张口说，“哦，主耶稣，”就会自然而然的相信。他们会被主“钩住”。人若呼求“哦，主耶稣”许多次，就会相信且得救。里面的信会随着外面的呼求。(9。)倘若人愿意开口说，“哦，主阿，哦，主阿，”他心里和灵里就有事发生，他就会得救。

主的救恩是包罗万有的。主在祂的救恩里，拯救我们脱离我们的罪、软弱、和一切搅扰我们的事。主的救恩就像一张空白支票，留下空白的“金额”栏给我们填写。我们藉着呼求主名，就得着包罗万有的救恩，并且享受主作我们的一切。我呼求祂已有多年，说“哦，主阿”已经成为我在一切事上的秘诀。当我因家里有些人的行为感到困扰时，我说“哦，主阿”，我就蒙拯救。倘若我想在头脑里争辩，坚持自己对，别人错，我就落入仇敌的陷阱。我们在任何光景中，在任何处境下，都需要学习呼求“哦，主阿”。我们越呼求主，就越享受主的丰富。万有的主对一切呼求祂的人是丰富的。我们呼求祂，就质实、实化、享受、并有分于祂一切的丰富。每当我们呼求祂，凡我们所需要的，祂都是。有分于主丰富最简便的路就是说“哦，主阿”。我们应该建立一个习惯，在各处呼求：“哦，主阿，哦，主耶稣。”(林前一2。)

我们进入百货公司时，应该呼求：“哦，主阿。”我们越呼求祂，主就越在里面限制我们；我们想买某些东西，祂就说“不”。许多姊妹进了百货公司之后，不敢呼求“哦，主阿”。她们知道自己若呼求“哦，主阿”，就会被祂搅扰。她们里面的主不会同意她们去百货公司，反而会说不可，并指示她们应该回家。当我们看到报纸广告时，若是呼求“哦，主阿”，我们就会蒙拯救，不致受试诱，没有主的引导就去买促销产品。我们若要质实主对我们是何等真实，要有分于并享受祂的丰富，呼求主乃是秘诀，是一条简便的路。

甚至在我们读经时，也可以呼求着“哦，主阿”，来读每个辞和每个字。我们可以这样读罗马十章四节：“律法的—哦，主阿─总结丨哦，主阿─就是丨哦，主阿─基督—哦，主阿。”每当我们说“哦，主阿”，我们立刻感觉基督的丰富在我们里面。这是我们被基督充满的路。这是我们这些土造器皿要完满、彻底、全然的被变化，成为主荣耀形像的路。(林后三3。)我们越呼求“哦，主阿”，就越享受基督的丰富，也就越被变化。这是我们成为蒙怜悯、贵重、得荣耀之器皿的过程。

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第七章照着山上的异象事奉

读经：马太福音十七章一至八节，二十四至二十七节。

看见异象并受异象管治

在本章，我们要来思考并应用马太十七章的两段话—一至八节和二十四至二十七节。一至八节说到主耶稣在高山上变化形像。主的三个门徒─彼得、雅各和约翰─亲眼目睹了这次变化形像。主变化形像时，有摩西和以利亚显现，同主谈话。彼得看见这幅奇妙的景象，就说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”(4。)突然，有声音从云彩里出来，打断彼得的胡言，说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”(5。)三个门徒就害怕，面伏于地；但耶稣摸他们说，“起来，不要害怕。”(7。)门徒举目“不见一人，只见耶稣”。(8。)神取走了摩西和以利亚，只留下耶稣一人。这是新约时代的图画；在新约时代，只该留下耶稣一人。我们不该再听摩西和以利亚，就是律法和申言者，我们只该听耶稣。

彼得在山上看见属天的异象。然而，看见是一回事，实行我们所看见的是另一回事。彼得从山上下来之后，似乎忘记了异象，没有在实际的生活中应用异象。彼得在山上得知，他只该听耶稣，就是听神的爱子；这指明新约信徒凡事都只该听神的儿子。后来试验临到彼得。有些收税的人，就是那些为了维护殿而收丁税的人(出三十12～16，三八26)问彼得说，“你们的老师不纳殿税么？”(太十七24。)彼得立刻回答：“纳。”彼得还没能问主耶稣关于纳税的事之前，主就纠正他，说，“西门，你怎么看？地上的君王向谁徵收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？”(25。)彼得回答说，“向外人。”然后耶稣对他说，“即然如此，儿子就可以免了。”(26。)主给彼得的答覆指明，祂即是神的儿子，王的儿子，就可免纳丁彼得忘了他在山上所看见，关于神儿子的异象，也忘了父所说，关于祂爱子的话。彼得不应该还没有听主怎么说，就回答收丁税之人的问题。我们忘记所看见关于基督的异象，不是一件小事。

我们可能在早晨享受祷读主话，但之后在日常生活中，或许就忘了我们藉祷读所看见并听见关于基督的事。彼得在山上，看见并听见了关乎基督清楚且确定的事。然而，到了要实际应用这事时，异象和话都不见了。关于基督的异象和父清楚的说话，并没有在实际生活中控制彼得。我们藉着祷读主话所得的属灵异象和说话，必须控制我们。

主耶稣纠正彼得妄自回答收税之人的问题后，就吩咐他去钓鱼，钓一条口中含*!一块钱的鱼，给收税者作祂和彼得的殿税。(W。)主告诉彼得，祂这位神子不须纳丁税，之后又告诉彼得要纳税。这是要教导彼得，他需要听主这新约中独一的一位，无论彼得也罢，摩西也罢，以利亚也罢，都没有权利说任何话。这指明要紧的不是摩西、以利亚、彼得、或其他任何人所说的；在新约里，惟一要紧的事乃是基督所说的。

我们众人都需要学习认识主。主教导彼得不可妄自说话时，对彼得满有怜悯─。祂作了一些事来顾到殿税，不仅为祂自己，也为着彼得。(W。)然而，彼得必须去海边垂钓，等待口里含着一块钱的鱼。倘若我在彼得的地位上，我会非常受搅扰。我可能对主说，“主阿，怜悯我。我不知道口里有一块钱，够帮你我缴税的鱼何时会来。”主将彼得放在这种处境里，叫他学功课。彼得可能要等许久才钓到那条鱼。主可能主宰的叫鱼慢慢的上彼得的钩。彼得等待鱼来时，就在主的训练之下。彼得学了功课，要闭上他的口，听主耶稣所说的。

我们需要将马太十七章应用在我们事奉主的事上。我们需要领悟，今天我们不在旧约时代，不在律法和申言者的时代。如今不是摩西和以利亚的时代，而是恩典时代，就是基督的时代。今天有许多基督徒，原则上仍然以为摩西和以利亚与基督在相同的地位上。许多基督徒将教训、预言、恩赐、和实行放在与基督相同的地位上，而有些人将这些事置于比基督更高的地位上。我们都需要听天上来的声音，告诉我们要听基督，就是父的爱子，父所喜悦的。我再听颁赐律法者摩西，或再听说预言、行奇事的以利亚。我们只该听活的基督这活的人位。

在关乎基督的异象之下事奉

今天，我们的事奉、工作、职事，必须单单将基督供应给人。然而，正如我前面所指出的，认识是一回事，实行是另一回事。我们可能有异象，看见基督是新约中独一的一位，但我们在实际的日常生活里，可能会忘记我们所看见的。我们中间有些圣徒很好心，喜欢告诉人在某种处境下要作什么，不要作什么。他们的建议听来很好，但我担心这些圣徒自己变成现代摩西，变成新约的颁赐律法者。假若一位弟兄来问我：“李弟兄，我该穿花衬衫去聚会，还是穿白榇衫？”我不会直接回答他。反之，我会与他有点交通，谈到内住的基督，帮助他转向里面的基督。我会帮助他认识，我们今天因为有内住的基督，所以不需要人像摩西一样吩咐我们该作什么。内住的基督是包罗万有的，我们只需要听祂。我们需要接触祂，将一切难处和各种处境带到祂跟前，让祂向我们说话。

我们已经看见基督是新约中的一切这个异象，但我们在实行中却忘记所看见的，而告诉人要作什么，不要作什么。我们需要受属天异象的控制，并照这异象而行。(徒二六19。)我们行事需要按照加拉太六章十五节里所见的新约原则，那里说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”我们需要在事奉的各方面都认识这原则，并照这准则而行。(16。)

我们若告诉人该作什么，就是忘了我们的异象，使自己变成另一个摩西。我们若真受基督的异象控制，就不敢告诉人该作什么。我们只会说，“要听祂。”神的爱子基督离我们并不远；祂就在我们里面，在我们的灵里。(林后十三5，提后四22。)不仅如此，祂是包罗万有的。没有一件事小到我们不能带到祂跟前。

加拉太书中的经历基督

保罗在加拉太书中告诉我们，他曾在犹太教中，但有一天，他迁出那个宗教，迁入基督。保罗在一章十五至十六节说，“然而那把我从母腹里分别出来，又藉着祂的恩典呼召我的神，即然乐意将祂儿子启示在我里面。”结果保罗在二章说，他已经向律法死了，叫他可以向神活着。(19，参罗七4。)，然后他说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”(加二20。)按照保罗的加拉太书，首先基督启示在我们里面，然后基督活在我们里面。不仅如此，我们也穿上了基督，(三27，)并且基督要成形在我们里面。(四19。)基督要成形在我们里面，意思是说，基督必须浸透并渗遂我们的全人；我们这人内里的每个部分，都必须被祂占有并接管°.这也就是说，我们需要被其─督以基督来变化。这是基督与我们完满、彻底的调和。

在五章十六节和二十五节，保罗告诉我们，我们需要凭着灵而行，因为那活在我们里面，并正成形在我们里面的基督乃是那灵。(林前十五45，林后三17。)按着新约的原则，在基督里的信徒应该凭着那t并照着人重生的灵而行。(罗八4。)这就是照新造的准则而行。(加六15～16上。)我们都需要仰望主，从祂得恩典，操练照这准则行事为人。这样，平安怜悯就要临到我们，恩典就要与我们的灵同在。(16下，18。)

供应基督给人，不将他们置于律法之下

我们在事奉中需要跟随主，从灵里将祂供应给人；我们绝不该将人置于律法之下，告诉他们要作什么，不要作什么。我们将基督供应给人时，应该将他们带进与祂更亲密的交通里，使他们更多被祂占有、据有，使主更有机会成形在他们里面。我们需要照着这属天的原则行一切事，也需要帮助人照着这属天的原则行一切事。我们需要在日常生活的一切事上接触主，并将自己向祂敞开。主必会在每一个细节上引导我们。结果我们就成为基督的活肢体，而非在外面规条的成规下持守律法的人。罗马十章四节说，律法的总结就是基督。基督已经了结所有的成规。我们作每一件事都不该照着律法的原则，乃该照着生命的原则，就是基督的原则。(约十一25，西三4。)

我们需要藉着祷告将自己向主敞开，与主来往并受祂对付。此外，我们需要将自己摆在祭坛上，将自己献给祂，用一段相当的时间留在祂的同在里，与祂核对每一件事，包括我们的思想、愿望和─心图。我们若如此行，就会被祂充满，并受祂活的同在所指引；然后我们就能供应一些基督给人。我再说，我们需要将1¾原则应用到我们对祂一切的事奉上。

尽管我们相信某些事是合乎圣经且是必需的，我们也不该强迫人去作。我们若强迫人去作，就会把这些事作成规条。反之，我们需要把人带进主的同在里。当人进到主的同在里，主就会向他们说话，说出他们的光景和需要。我们需要学习不叫人作这作那；我们应该简单的帮助人接触主，将主实化。我们已经看见基督在山上的异象，现在我们需要将人带到山上，帮助他们看见基督并听见属天的声音。这要求我们操练我们所看见并听见，关于基督的事。愿主怜悯我们，使我们中间没有任何规条，只有一件事，就是基督活的人位。我们应该不见一人，只见耶稣自己；我们不该听摩西或以利亚，只该听父的爱子基督

问答

问：李弟兄，基督是新约中我们惟一该听的；在这异象的光中，我们还有自由与人交通他们生活中所出现的种种光景和难处么？

答：有，我们的确有自由与人交通，但在交通中，我们应该帮助人更多接触主，让他们更多向主敞开。我们不该叫他们去作什么。我们绝不该想作颁赐律法者或教师，反而要作一直供应基督给人的人。我们看见一位弟兄软弱，应该立刻领悟，他最需要的不是指示；他需要藉着我们供应基督给他而得滋养。我们与他交通时，需要更多供应基督给他。这样，内住的基督就会顾到他所有的软弱和所有内里的难处。这并不容易。我们看见一位弟兄身上有软弱，很难在接触他时不谈他软弱的事，总是受试诱要教导他或告诉他怎么作。

当我们看见一位亲爱的圣徒身上许多软弱的点，我们对于他的软弱，一句话也不可说。反之，我们应该到他那里去，用基督喂养他，将一些基督供应给他。我们只该帮助他来到主跟前。他若问我们觉得他在那情形里该怎么办，我们不该发表自己的意见。我们若告诉他该怎么办，我们就像颁赐律法的摩西一样。我们只该供应基督给他，让基督向他说话。我们不该是说话者；只有耶稣才该说话。我们只该帮助圣徒藉着祷读主话，向祂唱诗赞美并呼求，而更多接触主。一段时间之后，我们会看见他们里面有一种内─的变化，而不仅仅是外面的调整。这种变化会使圣徒照耀主的荣光。这是帮助人正确的路。

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第八章接枝于基督，有分于被的丰富

读经：罗马书十一章十七节，二十四节。

有分于基督这栽种的橄榄树的丰富

在本章，我们要来看罗马十一章中，对于我们的经历两个重要的点。第一点见于十七节，说到外邦人得在犹太人中间接上去，一同有分于橄榄根的肥汁。这节里的“根”是指先祖亚伯拉罕、以撒和雅各，他们是以色列—神栽种的橄榄树—的根。按照何西阿十一章一节和马太二章十五节，真以色列人(罗二28～29，九6下，加六16)与基督乃是一体，同为神的儿子。因此，罗马十一章十七节的“肥汁”是指基督的丰富。

树的肥汁是树的汁液，生命的汁浆。今天实际来说，橄榄树的肥汁，就是基督的丰富，乃是基督在复活里所成那赐生命的灵。(林前十五45。)赐生命的灵是属天橄榄树的生命汁浆。我们若渴望有分于基督的丰富，有分于这属天橄榄树的肥汁，就需要接触赐生命的灵，就是基督的生命汁浆。

接枝于基督

罗马十一章十七节告诉我们，我们这些枝子被接在基督这橄榄树上。(参约十五5上。)我们接枝于基督，乃是与灵有关的事。接枝于基督不是受基督教导，而是生机的联于基督。我们若仅仅受基督教导，与祂就没有任何生命的关系。我们若要接枝于基督，祂就必须是那灵，(林后三17，)并且我们必须有灵。(伯三二8，亚十二1，林前二11上。)否则，我们无法接枝于基督。我们接枝于基督这个事实、实际，乃是在灵中，就是在神圣之灵与人灵的调和中。今天基督是赐生命的灵，而我们有人的灵作我们接受基督的器官。因此，我们接枝于基督，乃在于我们在灵中联于基督。(六17，提后四22。)

需要操练我们的灵

因为接枝于基督已经发生在我们的灵里，所以我们需要不断的操练我们的灵。如果我们操练心思，忽略灵，在实际一面说，我们会从基督上被砍下来。我们操练灵的最佳方法乃是呼求主，说，“哦，主阿，哦，主阿。”许多圣徒都见证，这样呼求主很有效能。我们在各种处境中都需要说，“哦，主阿。”我们若这样呼求，就会享受橄榄树的肥汁。当我们开口说“哦，主阿”，就操练我们的灵，立刻有分于主这赐生命的灵。(林前十二13下。)我们不需长篇大论的祷告，只需要说这几个简单的字：“哦，主阿。”这样呼求主就是属灵的呼吸。(哀三55～56。)

我们享受基督丰富的另一条路乃是读神的话。我们读圣经时，应该对每一个字说阿们。这样，我们就操练灵，接触主，享受祂，并有分于包罗万有之灵的肥汁。

逆着我们的性得接在基督上

我要题的第二个要点，见于罗马十一章二十四节，那里说，“你是从那天然的野橄榄树上砍下来的，尙且逆着性得接在栽种的橄榄树上，何况这些天然的枝子，岂不更要接在自己的橄榄树上么？”这节说，我们“逆着性”得接在栽种的橄榄树上。主的接枝总是逆着我们的天性。按着天性，我们都是野橄榄树的枝子，但主已把我们逆着性接在祂自己身上。这指明在主的接枝里，总有逆着我们的东西。我们所接上那栽种橄榄树的性质，与我们的天性相反，也就是反我们的己。实际上，“逆着性”的意思是“逆着己”。主的接枝反我们的骄傲，也反我们天然的谦卑。

我们老旧天性的一切，都与主的性情相反。我们天性里的一切所是和所有，都与主的性情抵触。这两种性情彼此不合。我们的性情是有罪的，主的性情是神圣、属天、属灵、圣别的。

但愿圣灵更多启示我们：有分于基督的丰富─神所栽种之橄榄根的肥汁，完全在于调和的灵；而我们被接在基督上，是逆着我们的性的。

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第九章基督这葡萄树与橄榄树的枝子

读经：罗马书十一章十六至二十四节，约翰福音十五章一至八节，十六节。

神的器皿与接在基督上的枝子

罗马九章的中心点在于人是神的器皿，(20～23，)而十一章的中心点在于橄榄树的枝子。(16～24。)器皿是容器。神造我们，是要我们成为贵重的器皿，以盛装三一神，使我们可以得荣耀。(九21，23。)这说明我们需要被主充满，被祂浸透，让祂将我们变化成为祂荣耀的形像。(林后三18。)

就一面说，我们是由神塑造、为着神的器皿；就另一面说，我们是接在基督上的枝子。按照罗马十一章十七节和二十四节，我们是接枝的枝子，不是天然的枝子。我们原是野橄榄树的枝子，但如今我们是接在基督─神所栽种之橄榄树─上的枝子。

基督这葡萄树与橄榄树的枝子

约翰十五章和罗马十一章都说到信徒是枝子。许多基督徒教导约翰十五章关于葡萄树和枝子的事，但少有人教导罗马十一章关于橄榄树和枝子的事。约翰十五章告诉我们，基督是葡萄树，我们是枝子，我们需要住在基督里以结果子。(4～8，16。)但我们不太了解罗马十一章所题关于枝子的事，以及这些枝子如何有分于栽种之橄榄树根的肥汁。(17。)

在新约圣经里，约翰福音在罗马书之前；然而在我们经历中，罗马十一章在约翰十五章之前。我们先经历罗马十一章，然后才经历约翰十五章。后者告诉我们，我们是枝子，但前者告诉我们，我们是接枝的枝子。约翰十五章和罗马十一章描绘枝子的两面。约翰十五章给我们看见结果子的一面，罗马十一章给我们看见有分于橄榄根肥汁的一面。换句话说，在约翰十五章，我们需要为主作工，就是结果子；而在罗马十一章，我们有对主的享受。在我们的经历中，对主的享受必定在为主作工之前。在我们的属人生活中，我们绝不能不吃东西就工作。我们每天所作的第一件事不是工作，而是吃。我们在主面前的属灵生活也必须如此。

有分于橄榄树的肥汁—神在基督里那追测不尽的丰富

十一章十七节说，我们接在橄榄树上之后，就有分于橄榄根的肥汁。这里所说的根并非贫穷的根，而是丰富的根，满了肥汁的根。橄榄树表徵以色列人，亚伯拉罕、以撒、和雅各为其根。基督与以色列人即是一体，(何十一1，太二15，)橄榄树也就是基督。根据新约，真以色列人(罗九6下，二28～29，加六16，腓三3)包括所有在基督里的外邦和犹太信徒；他们是亚伯拉罕的真子孙，(加三7，29，)作基督这栽种橄榄树的枝子。橄榄树的肥汁是神在基督里那追测不尽的丰富。(弗三8。)基督是橄榄树，我们得接在其上；祂也是根的肥汁，我们天天有分。

我们需要经历砍下和接上

我在本章的负担，是要点出我们有分的路。我们要有分于基督这根的肥汁，需要先从野橄榄树上被砍下来，然后接在基督这栽种的橄榄树上。(罗十一24。)在我们能有分于橄榄树的肥汁之前，需要经历砍下和接上。

尽管我们已被接在基督上，但我们还需要问自己：我们是否已经完全从我们这些野枝子老旧的背景和历史里被砍下，分别出来？事实上，我们不需要对付自己的“野”；反之，我们需要对付自己的老旧。我们的老旧被砍除，“野”就会消失。就一面说，我并不担心我们的“野”，但我非常担心我们的老旧。有些圣徒尽管年纪很轻，但事实上非常老旧。我们若对自己诚实，就会承认我们背景和历史的老旧还未完全被砍除。我们多少还受自己老旧方式、习惯、和背景的捆绑。只要我们还受这许多事物的捆绑，就绝对无法有分于基督的丰富。我们虽已接枝于基督，但我们还受老旧事物的拦阻。不仅如此，只要我们还受老旧事物的捆绑，无论我们多谦卑、和善、有爱、温柔，我们在神眼中仍是野的。无论我们的表现有多好，我们在神眼中仍然又旧又野。我们受自己的老旧、老旧的源头、和老旧历史的捆绑。我们都必须从自己老旧的历史、生活、习性、和习惯中被砍下。我们要有分于基督，一切的老旧都必须砍除。我们需要经历砍下和接上。

藉着祷读主话经历砍下和接上

经历砍下和接上的路乃是祷读主话。我可以根据自己的经历见证：祷读是我们从自己的老旧背景被砍下，并经历接在基督上的路。为要从圣经来证明这事，我要点出，罗马十一章是前两章─九至十章─的继续。九至十一章是保罗在八章和十二章之间插进的一长段话。我们要明白十一章所写的意义，就需要读这整段插进来的话的上下文。

我们若将这三章当作一个整体来读，就能明白橄榄根的肥汁就是基督。不仅如此，按照十章六至八节，这位基督与我们相近。基督这与我们相近的一位，乃是rhema，雷玛，神的活话，就是那灵。(弗六17。)祂甚至就在我们口里，也在我们心里，就如空气，气息，可以吸入我们里面。我们读这三章也能领悟，这位能充满罗马九章里所有器皿的，就是活的基督。

今天，这位活的基督具体化在祂的活话中，而这活话如今乃是活灵，作为神圣之气，神圣的气息，留在我们口里和我们心里。我们若用口呼吸，屋里的新鲜空气就进到我们里面，叫我们因空气得着复苏并被浸透。同样的，藉着我们属灵的呼吸，神格一切的丰满，一切的肥汁，就成为我们的分。(西二9。)因此，我们读罗马九至十一章，可以看见被砍下、接上的路，也能看见我们有分于基督这橄榄根肥汁的路，乃是藉着祷读主话来吸取基督这灵。当我们以活的方式祷读主话，我们就吸取基督；祂是神的橄榄根的肥汁。

我们越吸取基督，就越有分于并享受祂的丰富。我们的经历很强的印证这事。最终的结果乃是，我们越祷读主话，就越满了基督，也越从我们老旧的背景砍下。我们不需要试着将自己从一切老旧的事物中砍下。我们越祷读，这祷读就越作工，将我们从老旧的事物中砍下。我们不需要任何人告诉我们该如何穿着。告诉人该怎么穿着，是持守律法宗教。我们若天天祷读主话，这祷读会将我们从自己老旧的穿着方式中砍下。我们里面有个东西，会自然而然的作砍下的工作。

约翰十五章有第二个证明，证明我们要从老旧事物中被砍下，并享受基督的丰富，路乃是祷读。七节说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”这节说，主的话住在我们里面。让主的话住在我们里面的路，乃是祷读主话。不仅如此，祷读也是我们住在主里面的路。我们需要日复一日的祷读主话，我们也需要呼求主，说，“哦，主，阿们。”

藉着祷读主话并呼求主名而住在主里面，出产两种果子

多年来，我学着要住在主里面。在我早年基督徒生活中，我读过许多论到这主题的书籍，也听过许多关于住在基督里的信息。但多年来我仍不明白，要如何才能住在主里面。近年来，这路已经启示给我们。我们住在主里面的路，乃是藉着从灵里向主的话说阿们，简单的祷读主话。我们读圣经时，说，“阿们，哦，主，阿们，”我们就在主里，(参林前十二3，)并且保守自己住在祂里面。根据我的经历，我们要享受主，最好的路乃是说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”有时环境不便我们读圣经，我们也想不起很多经节，但我们仍可以说，“哦，主阿，哦，主阿。”许多次当我因某些事而沮丧时，我就呼求：“哦，主阿。”藉着呼求主，我就丰富的享受主。

约翰十五章和罗马十一章说到两种树—葡萄树和橄榄树─的枝子。葡萄树出产酿酒的葡萄，橄榄树出产榨油的橄揽。在路加十章，好撒玛利亚人将油和酒倒在垂死之人的伤处。(33～34。)油有抚慰的功效，酒有振奋、激励的功效。主是橄榄树，产出抚慰的油，也是葡萄树，产出振奋的酒。

历代以来，许多人里面受伤，变得灰心失望。他们需要油，抚慰他们的伤处，他们也需要酒，将他们激励起来。我们是葡萄树和橄榄树的枝子，产出抚慰的油和振奋的酒。油和酒放在一起，就成为人的医治。我们能产出抚慰人的油和激励人的酒，是藉着住在主里面；我们能住在主里面，是藉着祷读主话。我们越祷读，就越住在主里面，越享受主，越结出“橄榄”和“葡萄”，产出抚慰人伤处的油和激励人的酒。

我们接触某些弟兄姊妹时，会感觉得了抚慰、安慰和激励。这些弟兄姊妹可能没有对我们说很多，但我们藉着进到他们面前，与他们有一些接触，就感觉得了医治和振奋。这指明这些弟兄姊妹住在主里面，藉着终日祷读主话并呼求“哦，主”而享受主。

他们住在主里面，就产生许多油和酒。

约翰十五章和罗马十一章都给了我们}个原则：我们不是树，而是枝子。此外，我们不是单独的枝子，而是许多枝子中的一根。我们需要基督这树同其根的肥汁，我们也需要同作枝子的人。我们各人仅是众枝子中的一根，枝子配搭起来才成为身体。这给我们看见，我们需要基督，也需要召会。我们需要根，也需要其他枝子。这两章告诉我们同一件事。因此，我们都需要学习祷读主话。藉着祷读，我们就享受基督的肥汁，并与其他枝子有正确且合式的配搭。这样，我们就能享受身体生活。我们会享受那在基督和召会中神格的丰满，并出产两种果子，好产出油和酒。这是神的定旨。

罗马九章告诉我们，神造我们成为祂的器皿；十一章说，我们是枝子，接在基督这橄榄树上。作为器皿，我们为神所选；(九6～13;}作为枝子，、我们是蒙拣选的。(十一5～6。)我们被选，是要来盛装神，得祂的荣耀；而我们蒙拣选，是要享受祂，使我们可以彰显祂，并出产两种果子。我们作为器皿和枝子，要尽功用，最好的路乃是祷读主话。

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第十章约翰一章中的神人调和

读经：约翰福音一章一节，十四节，十六节，二十九节，三十二节，五十一节。

约翰一章中的钥辞

在本章开头，我要点出约翰一章里的几个钥辞。我们思考这几个辞，就会得着一幅清楚且全面的图画，看见主耶稣之于我们的所是，以及祂对我们是何等丰富。一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”这节的第一个钥辞是“神”，第二个是“话”。第三个钥辞是十四节的“肉体”，那里说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”接下来的两个钥辞也在这节，就是“恩典”与“实际”。

十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”这节的“丰满”也是一个钥辞。这节说到我们领受“恩上加恩”。我们从主领受的恩上加恩，可以比作海浪，不止息的一波接一波。恩典即是神自己作我们的享受，所以我们可以用“享受”代替本节的“恩”。因此，我们可以说，从基督的丰满里我们都领受了，而且享受加上享受。

在二十九节，施浸者约翰看着主耶稣，说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”这节的两个钥辞是“羔羊”和“罪”。在羔羊之后，三十二节题到鸽子，约翰见证说，“我曾看见那灵，彷佛鸽子从天降下，停留在祂身上。”根据这节，鸽子是那灵的象徵。罗马八章二节指出，那灵是生命之灵。约翰一章四节题到生命，那里说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”那灵是生命之灵，而这生命乃是光。因此，罪与羔羊有关，生命与那灵有关，光与生命有关。

至终，一章最后一节说到人子：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”在一节，我们有是神的话，但在本章末了的五十一节、，话(就是神)乃是人子。从本章首节至末节，有一个进展。首先，话就是神，然后话成了肉体。这位成为肉体者乃是神的羔羊，并且这羔羊带着鸽子。至终，这一位乃是人子。

神、话、肉体、羔羊、鸽子、和人子全都是一。人子是神自己，神是话，话成了肉体，肉体是神的羔羊，神的羔羊也是鸽子，那灵。(林前十五45，林后三17。)“神”、“话”、“肉体”、“羔羊”、“鸽子”、和“人子”形成一组，这些都是基督的名称。我们若要有第二组，就该将丰满、恩典、实际、生命、和光包括进来。恩典、实际、生命、和光不是基督的名称，而是基督之丰富的项目，这些丰富构成了祂的丰满。

不断接受基督，好成为神的儿子

现在我们已经标明约翰一章的一些钥辞，但我们若只有这些钥辞，这章圣经与我们仍没有什么关系。到目前为止，我们标明的所有钥辞不过是名词，指出基督的名称或基督之丰富的项目。基督这一切的方面，都是给我们经历并享受的。我们要得着这几方面的基督，就需要一些由动词所指明的行动。一章最宝贵的动词是“接受”和“领受”。(12，16。)在十二节，“接受”这辞指明我们起初接受基督；在十六节，这辞第二次出现，(同辞中文译为“领受”，)指明我们不断接受基督。我们有起初的接受基督，这是很奇妙的，但这接受必须一直不间断。十六节用“恩上加恩”这个发表指明这事。接受基督不是一次永远或偶尔一次的事；我们接受基督该是常时并既时的。我们由母亲生下来就开始呼吸，从此我们继续不停的呼吸。我们可以相当长时间不吃或不喝，但我们不能几分钟不呼吸。这说明我们需要一直接受基督作恩典。

十二至十三节说，那些藉着信入基督而接受祂的人，就是从神生的，成为神的儿女。这意思是说，藉着我们在起初接受了基督，我们经历了新生。藉着我们不断的接受基督，如十六节所题，我们就在生命里长大。我们经历神圣的出生，不是藉着接受一种宗教、教训、或某种道理，而是藉着接受基督。我们从神而生之后，需要继续不断的接受基督。藉着不断接受基督，我们就长大。

藉着我们持续的接受基督，我们成为神的众子。至终，基督是人子，(51，)而我们是神的众子。我们原是神的造物，就是三节中藉基督所造之“万物”的一部分。在创世记三章亚当堕落之后，我们这些受造之物成了堕落的罪人。然后藉着我们接受基督，我们这些罪人成为神的众子。

话成了肉体，使我们可以享受祂作恩典并得着祂作实际

在约翰一章，基督有好些名称，包括“神”、“话”、“神的羔羊”、“鸽子”和“人子”。我们可能会问，为何基督需要这么多名称。让我们用小麦、面粉和面包为例，来回答这个问题。小麦、面粉、和面包并非三种不同实质；反之，这是一个实质的三个阶段和三种不同的形态。我们很难直接吃小麦。麦粒要成为可吃的，必须磨成面粉，而面粉必须调过并烘烤，才成为一条面包。这条面包才能摆在餐桌上给我们吃，给我们享用。我们吃面包，就是领受麦粒里所有的实际。

同样的，神、话、和肉体并不是三个分开的人位。神是素质，神圣的实质，给我们享受。然而，神是抽象、不可见且奥秘的。人很难知道神在那里、神是谁、神是什么。话是神的说明、解释和彰显。神不仅是神，祂也是话，可以让我们明白。基督即是隐藏的神，也是彰显的神。祂启示神，并且祂就是神自己，祂启示自己、，并且一直说话。(18，来一2。)我们所信的救主耶稣基督，一点不差就是神；我们需要对此有深刻的印象。在祂之外我们无法得着神。神在祂里面，祂就是神。为使我们享受神并有分于神，祂必须彰显祂自己，并使我们可以明白祂。祂乃是话，作为彰显出来、可明白的神。基督作为神的活话，乃是神自己的彰显、解释和说明。

不仅如此，神藉着许多敬虔的人─开始于摩西，绵延直到使徒约翰—向我们说话，并藉着祂所说的话启示祂自己。(彼后一20～21，来一1～2，撒下二三2。)凡神所说的，都记在圣经里，今天我们手中有圣经作为神写成的话。这写成的话乃是基督─神的活话─的具体化。如今没有人能说他不可能认识神。我们藉着神在圣经里的话，就能认识并明白神。

约翰一章一节所题的话还有几分抽象、难以触摸。因此，话成了肉体；也就是说，那话(就是神)成了一个人。这人即扎实又实际。在这人里面，神成为扎实的。神甚至可以在祂的人性里，住在人中间并给人摸着。(14，约壹一1。)藉着成为肉体，神不仅成为可明白的，也成为可摸的。约翰说，话成了肉体，“丰丰满满的有恩典，有实际。”恩典是神在子里作我们的享受，实际是神在子里给我们实化。祂这位神乃是话，而话成了肉体，住在我们中间，使我们可以享受祂。我们藉着享受祂，就得着祂所是的一切实际。我们越享受祂，祂就越成为我们的。祂素质的一切实际成了我们的产业。

正如我前面所点出的，我们要享受小麦的实际，麦粒就必须磨成面粉，然后面粉必须调过并烘烤成一条面包。这条面包还必须摆在餐桌上，让人可以吃，可以享用。我们越享用这条面包，就越得着小麦的实际。小麦里所有的一切，我们都得着了，不是藉着研读和学习，而是藉着我们吃这条面包，享用这条面包。这与约翰福音里的神圣思想相符。在一章，我们看见神和话是“小麦”；在六章，我们看见饼(面包)。主耶稣在三十五节说，“我就是生命的粮。”祂是属天的饼。

在六章开头，主神奇的食饱群众之后，众人就说，祂必是摩西所预言的那位申言者。(14，申十八15，18。)当耶稣知道他们要强逼祂作王时，祂就退去，离开他们。(约六15。)主不同意犹太人的宗教观念。次日，人们发现耶稣在海的对岸。这次主告诉他们，祂来并不是要作大申言者或君王；反之，祂来是作生命的粮。祂以饼的形态，将自己陈列在他们面前，使他们能吃祂。祂说，“那吃我的人，也要因我活着。”(57。)后来祂说，祂来是要叫神的子民得生命，并且得的更丰盛。(十10下。)祂无意要单单作个大申言者、君王或教师；反之，祂的心意是要给人吃。

这不是我的想法或观念，而是圣言所描绘的图画。我们若一再读约翰一章，就会看见这幅图画。我们会看见，神不是仅仅给我们明白的，祂乃是给我们享受的。当那是话的神成了肉体时，祂来不是丰丰满满的有教训，有道理；祂来，乃是丰丰满满的有恩典，有实际。我们若有恩典，就是对神的享受，也就有实际，就是神的实化。我们可能谈论许多实际，但若没有对神的享受，我们就绝得不着实际。实际来自享受。我们越享受食物，就越满了食物中的实际。过去我曾被接待在美国信徒的家里，我不熟悉美国食物。然而我并没有研究美国食物，为要明白美国食物；我只是“儍儍的”吃，“闭着眼睛”享受。我吃了食物之后，就得着食物中的丰富，实际。同样的，我们需要藉着吃主耶稣享受神；这样，我们就会满有神的实际。

基督也是救赎的羔羊和分授生命的鸽子

在约翰一章，似乎有话、神、话成了肉体、丰丰满满的有恩典有实际，就已经足够。我们为何还需要羔羊加上鸽子？原因乃是，尽管主愿意成为我们的享受和实际，但祂与我们之间有罪的难处。在我们得以享受主并拥有祂作实际之前，必须对付这个难处。罪是我们与神之间的一个拦阻、隔绝和阻碍。要解决这个难处，罪必须除去。我们需要赞美主，祂不仅是神、话和肉体，祂也是神的羔羊，除去世人之罪的。(29。)因着救赎的羔羊耶稣已经被杀，所以罪已经除去了。

神的羔羊耶稣除去罪之后，复活被高举到诸天之上，得着荣耀尊贵为冠冕，并且登宝座成为万王之王，万主之主。(徒二32～36，五30～31，来二9，提前六；5，启十七14。)不仅如此，当神高举祂的时候，赐给祂那超乎万名之上的名，(腓二9～10，)并将天上地上所有的权柄都赐给祂。(太二八18。)主这羔羊在十字架上被钉，甚至被埋在地里。但祂除去罪之后，就复活、升天、并被高举到宇宙的至高之处。

今天，基督不仅是救赎的羔羊，更是分授生命的鸽子。在消极一面，基督这位神的羔羊除去了罪。然而，为使我们能得着神圣的生命，基督必须以那灵的形态临及我们，正如鸽子所象徵的。基督作为神的羔羊在地上行走，祂是受限制的；但祂作为鸽子在空中翱翔，永远不会受限。鸽子是微小、温柔、有爱的。鸽子乃是活的基督作为赐生命之灵的图画。作为救赎的羔羊，祂被高举到诸天之上；但祂下来作赐生命的鸽子，就是赐生命的灵，(林前十五45，)仍旧与我们同在。祂这鸽子在地面以上翱翔，等待并寻找接受祂的人。今天，祂在宝座上是羔羊，(启五6，)但祂也在翱翔、寻找并等待；祂不是巨大、强壮的老鹰，而是微小、有耐心的鸽子。作为分授生命的鸽子，祂在地面附近翱翔，有时会下到地上来。祂是这样的一位，我们现在就可以便利的接受祂。我们只要将自己敞开，带着相信的心、接受的灵，用口说，“哦，主，阿们，阿利路亚，”就可以接受祂。我们越这样行，就越接受祂。这不是迷信，乃是实际。

藉着吸取主而接受祂，好成为新耶路撒冷

我们藉着这样接受主，就能享受祂。我们领受恩上加恩，我们也有实际。我们藉着起初的接受祂，由神而生。今天，藉着我们不断的领受祂，我们就以神的实际而长大。(西二19。)我要鼓励众圣徒，特别是年轻人和初信者，学习操练灵，敞开自己，用相信的心和接受的灵向主说话。我们藉着说“哦，主，阿们，阿利路亚”，就能将祂吸入。我们藉着这样吸入，就能接受祂；藉着接受祂，我们就享受祂，并且得着祂所是的一切实际。

至终，祂这位神成了人子，而我们这些罪人成为神的众子。这是神与人的调和，人与神的相调。人与神，神与人，成为一。这也是地与天的联结。结果乃是天开了，属天的使者上去下来在人子身上。(约一51。)这是雅各在创世记二十八章十一至二十二节所作天梯之梦的应验，这也是新天新地里新耶路撒冷的图画。这是我们享受基督的最终结果。

我们都需要接受基督并享受祂。结果，我们就得着祂所是的一切作为实际，在宇宙中也会有神性与人性的调和。神与人，人与神，要成为一。我们今天乃是这光景的小影。神与我们是一，我们也与祂是一。我们不断的接受祂，就享受祂在基督里的一切所是。

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第十一章以弗所书中为着身体生活之调和的灵

读经：以弗所书一章十七节，二章二十二节，三章五节，十六节，四章二十三节，五章十八节，六章十八节。

在灵里─以弗所书的关键

以弗所书的六章里，每一章都题到人的灵，并且题得很有次序。一章说到智慧和启示的灵，(17，)二章说到神的居所乃是在我们的灵里，(22，)三章说到在我们的灵里领受启示，(5，)以及得加强到我们里面的人里，就是我们重生的灵里，(16，)四章说到在我们心思的灵里得以更新，(23，)五章说到在灵里被充满，(18，)六章说到在灵里祷告，好为着神的国争战。(18。)

以弗所书是一卷论到基督身体的书。然而，我们若不在灵里，无论我们将这卷书读了多少遍，或从中获得多少知识，我们所得着的都只是道理，除非有一天，我们从道理转向灵。这就是为什么使徒保罗在一章十七节特别祷告，求神赐给信徒智慧和启示的灵，这也是为什么他在三章十六节再次祷告，求父神使我们得以加强到里面的人里，就是我们重生的灵里。这给我们看见，我们要活在基督的身体里，不仅要有智慧和启示的灵，也要有一个得着加强的灵。

我们乃是藉着这样的灵，才得以建造在一起，成为神在灵里的居所。我们若要被建造，就需要得加强到我们的灵里，也需要藉着让我们的灵扩展到心思而得更新，好使这灵成为心思的灵。这扩展到我们心思的灵是调和的灵，就是我们人重生的灵与神灵的调和。(罗八16。)乃是藉着这调和的灵，我们天天得以更新。这更新是新陈代谢的改变，在生命里的改变，在其中我们旧人老旧的元素得以排除，并有基督的新元素加到我们全人里面。我们乃是藉着这种新陈代谢的更新，得以脱去旧人并穿上新人，(弗四22～24，)得以在灵里被充满，而成为神一切的丰满，(三19，五18，)也得以时时在灵里祷告，为神的国争战。(六18。)整卷以弗所书的关键，就是我们要在灵里；这也是我们实化召会生活，实化身体生活的秘诀。

我们需要领受启示并祷告

召会生活乃是在灵里的；召会生活不是凭教导、组织或结构而成的。我们必须在灵里，好看见关于基督的事。以弗所一章中启示的灵是为使我们看见基督的事。基督的身体从其中得以产生，这身体是基督的丰满。(23。)我们要过召会生活，过身体生活，就必须在我们的灵里领受启示。(三3～6。)无论我们在心思里对以弗所书的领会有多少，还是必须从心思转向灵，并且必须祷告。倘若连以弗所书的作者保罗，都需要为信徒祷告，好使他们有智慧和启示的灵，并且得加强到里面的人里，我们就需要更多的祷告。我们要祷告：“哦主，赐我智慧和启示的灵，使我对你有活的认识。我要认识你是谁，你的所是，你现今在那里，还有你为我们所完成、所达到、所得着的。”我们要看见这一切与基督有关的事。我们所看见的，以及我们对所见之事的经历，要产生基督的身体，作元首的丰满。这身体是召会生活的实行和实际。

我们需要祷告，远过于需要教训。我们许多人对于以弗所书都有某种程度的知识。然而，我们要将自己从知识转向祷告。我们要在灵里祷告：“主，使我的灵成为智慧和启示的灵。主，我需要启示的灵，好看见关于你的事，也看见你的身体如何是出于你的丰富，而成为你的丰满。”基督的丰富(8)包括基督一切所是、所有，并祂所完成、所达到、所得着的。我们不仅要认识这些丰富，更要看见这些丰富，实化这些丰富，并让这些丰富作到我们里面。如此召会生活的实际：就会活而自然的产生。我们所有的，就不会只是聚会或地方上的聚集，而是一个在灵里，由基督一切所是构成的建造。(二21～22。)

转向灵而被建造成为神的居所

二章二十二节说到我们被建造，成为神在灵里的居所。神的居所不是在圣灵里，而是在我们由圣灵所内住之人的灵里。圣灵就是神自己，乃是居住者，我们的灵是祂的居所，祂的住处。神住在我们的灵里；我们若不在灵里，就无法被建造成为神的居所。按照我们的经历，我们若留在心思里，就会彼此隔绝、分裂。那些留在心思里的人很容易被分开。

我恳求你们，不要留在你们的心思里。你若留在心思里，甚至只是几小时，有些关于弟兄们的消极想法就会进来。你若接受这些思想，就会有更多消极的思想随之而来。这些思想会造成许多破坏，并使你与弟兄们隔绝。我们都要从心思转向灵，并且要祷告：“主，怜悯我。赐我智慧和启示的灵，使我得以看见你。”我们若这样转向灵，我们立刻就与弟兄们是一。

建立操练灵并转向灵的习惯

今天我们的灵是神所在的地方，也是基督居住的地方，所以我们必须留在灵里。我们要学习一直转向灵。圣灵会尊重我们操练灵和转向灵的实行。我们越操练转向灵，我们的灵作为我们里面的人，就越得着加强。我们的灵得着加强，就使基督有地位，.并为基督铺路，使祂得以在我们里面扩展祂自己，而达到、占有、并浸透我们里面的每一部分，包括我们的心思、情感和意志。然后，基督会在我们的心里安家，并在我们的全人定居。结果我们就被充满，成为神一切的丰满。(三19。)如此，我们就得着召会生活的实际。这实际乃是我们对主真实的事奉。

我们这样实行操练灵，就会天天、甚至时时在更新的过程里，在心思的灵里得着更新，结果就是经历新陈代谢的变化。(罗十二2，林后三18。)如此，就绝不会让我们的身体被属地的酒所充满，却会在我们的灵里一直被神这属天的酒所充满。(弗五18。)我们会大大的得着加强，藉着在灵里祷告，并藉着各样的祷告拿起那灵的剑，就是神的话，而得着装备穿上军装，来为国度争战。(六10～20。)这就是身体的功用和事奉。

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第十二章约翰福音中接受主的五条路

读经：约翰福音一章一节，十二至十四节，十六节，三章五至六节，四章十四节，二十四节，六章三十五节，五十七节，六十三节，七章三十七至三十九节，十五章四至八节。

在本章，我们要来看约翰福音里五件重要的事：重生、喝、吃、涌流和住。在这卷福音书中，这些事显得很有次序。首先，我们需要重生；(一12～13，三5～7.，)然后我们需要喝、(四14，七37、)吃、(六35，57，3、)涌流(七38)和住。(十五4～5，7。)这五件事事实上就是我们接受主的五条路。

一章十二节、十六节，和七章三十九节清楚说到接受主。我们接受主不会是一次永远或偶一为之，乃该是不断的。我们第一次相信神，并由祂而生时，就开始接受主。之后，我们该不断的接受祂。三至十一章陈明了许多事例，给我们看见如何接受主。首先，我们是藉着从那灵生而接受主；其次，我们藉着喝主而接受祂；第三，我们藉着吃祂而接受祂；第四，我们藉着将祂流露给人而进一步接受祂。十五章揭示接受主的第五条路，就是要住在祂里面。住也是一种接受。

基督是神，创造主，羔羊和鸽子

约翰福音头一章陈明，主耶稣是神成肉体来作人，好成为神救赎的羔羊以除去我们的罪。(1，14，29。)无论我们的罪有多深，我们都可以放心，基督已经除去我们一切的罪。(参西二2，约壹一7。)藉着死而复活，祂变化、改变形状成为赐生命的灵，(林前十五45下，)这灵由约翰一章三十二节的鸽子所表徵，使祂能将自己分赐到我们里面作生命。藉着基督作羔羊和鸽子，罪除去了，生命在此供我们接受。

耶稣基督不仅是我们的救主，也是我们的命。祂是神，万有的创造者，(1，3，)救赎的羔羊和赐生命的灵。一面，祂是在诸天之上的宝座上。(可十六19，启五6。)另一面，祂在地上作为赐生命的灵，正等待我们接受祂。无论我们在那里，祂都作为赐生命的灵与我们同在。空气和电是基督作为那灵很好的描绘。空气是真实的，却是奥秘的。同样的，电是真实且大能的，也是奥秘的。基督今天就像空气，便于我们接受，并且祂也像电，准备好给我们应用。

我们人的灵是接受作为那灵之基督的器官

我们接受基督，需要领悟祂是神圣的灵，也就是神自己。(林后三17，徒五3～4。)此外，我们要领悟，我们有人的灵作器官，藉此可以接受祂。(箴二十27，伯三二8，亚十二1。)我们除了有具备各种功用的肉身器官，还有一个属灵的器官，就是我们深处人的灵。我们的灵是我们全人最深的部分。在我们得救以前，有时外面觉得快乐，里面却不快乐。这是因为在我们深处另有一个器官，就是人的灵，这灵是由神所造，使我们可以接触神、接受神并与神是一。约翰四章二十四节说，神是灵，敬拜祂的，必须在灵里敬拜，就是在重生的灵里，在由那灵所生的灵里敬拜。如今接受基督的路，乃是从我们的深处向祂敞开，将我们的想法和考虑摆在一边，并且呼求祂，说，“主耶稣，哦，主，哦，耶稣，我需要你。”我们只要将自己向祂敞开，这位耶稣，也就是赐生命的灵，立刻进入我们里面。

我们可以用收音机来说明，接受作为那灵的主是何等容易。收音机一打开，立刻开始接受空气中的无线电波，这是因为收音机里面有一个接收器。今天基督作为赐生命的灵，就像空气中的无线电波。祂正等着我们向祂敞开并呼求祂。我们要加入一个宗教，必须接受许多宗教教训，然而，基督不是宗教。祂作为赐生命的灵，对我们就像空气和无线电波一样便利。要接受这位灵，我们不需要学习任何宗教教训。我们只需要敞开我们的灵，就是我们内在的接收器，并呼求：“哦，主。”

从那灵生

约翰一章十二至十三节说，我们一旦藉着信入基督而接受祂，就从神而生，成为神的儿女。倘若一位不信者呼求主名，他就会从神而生。按照三章五至七节，他会得着重生，在他的灵中由那灵而生。我们从属人父母而生，是出于肉体，不是出于那灵。每个从肉体生的人都需要第二次的出生。第二次出生，就是在我们的灵里由那灵而生。六节说，“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”我们从那灵而生，那灵乃是神自己；那灵也是作为赐生命之灵的基督，正等待着我们接受祂。一个罪人若简单开口，从深处呼求：“哦，主耶稣，”那灵就会进到他里面，他就得着重生。他从那灵而生，他的灵就得着重生而被基督点活。许多亲爱的真基督徒可以见证，他们这样向主耶稣敞开以后，里面立刻有东西开始运行，沸腾滚溢。这种经历很难用人的语言描述。内住的基督作为赐生命的灵，乃是活的，有时非常麻烦人。接受祂以前，我们是独立的，有自由为所欲为，但如今祂在我们里面，每逢我们想作什么，祂就有地位来干涉，说可以或不可以。祂不仅在我们里面沸腾、运行并生活，祂也麻烦我们。

我能见证，我被祂麻烦过很多次。这给我们看见，我们所接受的基督是活的一位。

藉着呼求而喝主

我们向基督敞开，让祂进到我们里面并重生我们以后，我们需要继续接受祂。婴孩出生以后需要喝奶；同样的，在我们属灵的新生之后，我们需要喝那灵。(彼前二2，林前十二13下。)我们要持续的、天天的敞开自己，并说，“哦主，哦主耶稣。”我们越这样敞开，就越吸收祂。这是简单喝祂的路。我们无论在那里，都能向祂敞开，说，“哦主，阿们。主耶稣，阿们，主。”这是一直藉着喝祂而接受祂的路。

藉着祷读主话而吃主

除了喝以外，我们还需要吃。喝是必要的，但是还不够。我们需要接受一些更扎实的东西。约翰六章指出，吃主的路乃是接受祂的话。三章六节告诉我们，我们需要从那灵生；四章十四节、二十四节，以及七章三十七至三十九节告诉我们，我们要喝那灵。不仅如此，六章告诉我们，我们若要吃主耶稣，就需要那灵和话。六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这里上下文是说到吃耶稣作生命的粮，(57～58，)所以六十二一节清楚指明，我们要吃主，同时需要那灵和话。感谢主，今天我们有那灵也有话。

那灵是活而真实的，但也是奥秘、无形的，叫人难以领会；然而，主的话是具体的。在六章，主首先指明，祂要成为那灵好分赐生命。然后祂说，祂所说的话，就是灵，就是生命。这给我们看见，祂所说的话是生命之灵的具体化。如今，祂在复活里是赐生命的灵，而那灵具体化在祂的话里面。我们一操练灵接受祂的话，就接受那灵，那灵就是生命。(罗八2。)我们若要吃主的话，(耶十五16，)就要祷读主话。(弗六17～18。)我们要喝主，只要向祂敞开，说，“哦，主耶稣。”然而，我们要吃主，就要打开主的话—圣经—并祷读这话。藉着这样接受主话，我们就从主领受一些更扎实、更具体的东西。

涌流主

我们一旦吃主喝主，就会被主充满；这时，我们就需要将主涌流出来。约翰七章三十八节说，我们若信入主耶稣，从我们的腹中就要流出活水的江河来。如果我们满了主却不将祂涌流出来，我们就会停止接受祂。我们若要不断的接受主，就要涌流，让主如活水的江河一样，从我们里面流出来。我们越涌流，就越接受；我们越将主流出去，就越把主接受进来。这好比水管的水；水越从水管流出来，水管就接受更多的水。所以，涌流是接受主的另一条路。

在召会聚会里尽功用，是一条涌流的路。在聚会中我们需要流出；我们不该将主限制在我们里面。反之，我们要敞开自己，从我们里面将一些出于基督的东西涌流出来给人。我们可能不觉得自己被充满，反而可能觉得自己是虚空的。但既使我们觉得自己很空，还是要试着敞开，有所流出。我们若这么作，必定会被充满。我们要放胆并得着鼓励，站起来将主说出来。在我的经历里，许多时候我觉得自己没有东西可以供应给人，但我一接受主的鼓励站起来说话时，立刻就得着充满。在聚会中，我们要尽力学习尽功用，不仅藉着说话，也藉着祷告。

圣徒们在召会聚会中团体祷读主话时，我们不该静默，而该加入，与圣徒一同祷读。这是将主从我们里面流出来的另一条路。甚至在我们个人的生活里，我们也需要赞美主，将感谢献给祂，告诉祂说，“主，你是何等美善。阿利路亚！阿们！”将我们的赞美和感谢献给主，这就是向主涌流。还有一条涌流的路，就是向不信者传福音，并将基督供应给初信的人。

住在主里面

我们也要住在主里面，(十五4～7，)这是我们接受主的另一方面。住在主里面，就是消失在祂里面，藉着在祂里面失去自己而与祂是一。住在主里面，是真实的对付魂生命，也是真实的否认己。(太十六24。)我们有许多事是与“己”有关的，包括己的思想，己的渴望，和己的意愿；己的事会拦阻我们住在主里面。我们一旦保留己，我们就远离，无法住在主里面。我们要放弃己的一切；如此，我们就会住在主里面而与祂是一。住在主里面，就是放弃自己，忘记自己，否认自己，并在祂里面失去自己。

我们喝主、吃主、并住在祂里面的结果

倘若我们对主认真，藉着喝主、吃主、并住在祂里面而接受祂，就会有确定的结果。正如约翰六章五十七节所指明的，我们藉着祷读主话而吃主，结果应当是我们因祂活着；十五章五至八节告诉我们，我们若真实住在主里面，就会多结果子。

经历生命内在的变化

我们肉身上的吃喝，对身体产生许多不同的结果。我们所喝的水，不仅解我们的干渴，也排除许多老旧的元素，而洁净我们的身体。一天过一天，我们所喝的水使我们得着内在的洁净。此外，我们所吃的食物滋养我们，用新的元素顶替老旧的元素，而新陈代谢的变化我们。我们得救以前，已有许多消极的事物构成在我们里面。藉着属人的出生，我们得着了老旧而复杂的生命，就是亚当的生命。我们也从我们的教育，与人的接触，以及所阅读的一切书籍中，接受许多与神、与基督、与藉着重生我们而进入我们里面的新生命相悖的事物。所有这一切老旧的事物都需要被排除并洗去，这不是藉着外在物质之水的洗涤，乃是藉着生命之水内在的洗涤。(弗五26。)

宗教总是想要改正人，但在基督这生命里，(约十一25，十四6，西三4，)我们不需要任何外面的改正或调整。反之，我们需要里面新陈代谢的改变、，在其中基督新的元素顶替亚当老旧的元素。每当我们说，“哦，主，”新元素就进到我们里面。我们一打开圣经，祷读主话，就从主接受一些新元素。我们所接受之基督的元素，持续的排除老旧的元素，并以新元素顶替老旧的元素。在新约，这种新陈代谢的改变称为变化，(罗十二2，林后三18，)那是一种生命内里的改变。

我们对罪、世界、肉体连同其情欲、己、和天然生命可能有些领悟。我们许多人可能都经历了从罪中得释放。然而，我很担心许多弟兄姊妹还没有从世界、肉体、己、和天然生命中得着释放。假定我们看见一位弟兄穿花色衬衫，我们可能觉得他的衬衫很属世，于是建议他穿一件比较保守的榇衫，认为这样的榇衫就不属世。我们若给人这样的建议，就是奉行宗教；我们的建议不过是一种宗教的规范。然而，我们若忘掉那种想要改正别人的想法，而帮助人吃喝主，主会在人里面作变化的工作；这变化的工作会除去他们的属世。这内在的属灵滋养就是基督自己，祂会排除一切属世的元素，并用基督的新元素顶替属世的元素。这就是人吃喝主的结果。

彼得是个快的人，他多次受主耶稣试验。(太十六21～23，十七1～5，24～27，二六31～35，69～75。)今天在召会中，有些弟兄就像彼得一样。我们不用告诉这些弟兄，要学着慢下来。想要改正或调整人乃是宗教。倘若快的弟兄藉着说“哦，主”而喝主，并藉着祷读主话而吃祂，他会因此而有内在的改变，内在的变化。这些弟兄快的性格会被一种新的性格，就是基督的性格所顶替。他们会经历来自属灵滋养之新陈代谢的改变。

我们都要问自己，我们里面是否有某种程度的内在改变，内在变化，是因我们吃喝主而发生的。倘若没有这种结果，我们的吃喝就有问题。我们若真实的吃喝主，就会有内在的改变，一种从里面而来的改变，而不仅是外面的调整。我们不需要靠宗教教训而有外在的调整。我们若好好的吃喝主，里面会自然而然、不知不觉的产生新陈代谢的改变。

我们可能藉着吃喝而接受主，但我们属灵的消化吸收可能很差。我们所接受的属灵滋养，可能都没有吸收，这指明我们出了问题。主需要一班被变化，有内里改变的人，而不是一班藉着属人教训而有外在改正和调整的人。我们若正确的吃喝祂，就会经历里面的改变。我们里面的世界、肉体、己和天然生命，会渐渐被生命之水的内在洁净所洗去。我们里面一切消极的事物，会被神圣生命的元素所顶替。

结果子

我们若因着与主是一而住在主里面，必定会结果子。我们要察验自己是否结果子，作为我们住在主里面的明证。我们若没有结果子，我们的住必定出了问题。我们的住若是正确的，必定有活而自然的结果，就是结果子；住在主里面必定使我们结出果子。我们要仰望主的怜悯和恩典，好叫我们的吃喝祂，以及住在祂里面，会在我们里面产生正确的结果。

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第十三章外面的人破碎，使我们有分于基督

读经：哥林多前书一章九节，哥林多后书四章十六节，十二章七至九节。

哥林多前书中关于丰富之基督的启示

林前一章九节说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”神已呼召我们进入基督的交通，就是有分于基督。在一章，保罗揭示了基督之于我们的许多项目。在这卷书里，基督是神的能力和神的智慧，成了我们的公义、圣别和救赎。(24，30。)祂是荣耀的主，(二8，)为叫我们得荣耀。(7，罗八30。)祂是神的深奥(神深奥的事)。(林前二10。)祂是神建造的惟一根基。(三11。)祂是我们的逾越节、(五7、)无酵饼、(8、)灵食、灵水和灵磐石。(十3～4。)祂是头(十一3)和身体。(十二2。)祂是初熟的果子，(十五20，23，)第二个人，(47，)和末后的亚当；(45;)祂是这样的一位，成了赐生命的灵，(45，)好给我们接受到我们里面，作我们的一切。

神已将这位包罗万有的一位赐给我们，作我们的分，给我们享受。我们已经蒙信实的神所召，有分于这位丰富的基督。今天基督所是的一切，都在赐生命的灵里。我们享受基督的关键可见于六章十七节，那里说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”基督是包罗万有的，这位包罗万有的基督是赐生命的灵，并且我们与祂成为一灵。

主使用我们的苦难破碎我们外面的人

二章十四至十五节说，“属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”神的灵的事，就是基督所是的项目。十四节的“愚拙”这辞，保罗也用于一章十八、二十一和二十三节。保罗在二十三节说、传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；在二十四节他继续说，“但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”按照二章十四至十五节，我们要领受神的灵的事，必须是属灵的人，也就是活在灵里，让灵作主管治的人。

在写给哥林多人的第二封书信里，保罗告诉我们，外面的人，相当于林前二章十四节里属魂的人，需要被毁坏；而里面的人，相当于十五节里属灵的人，需要日日得更新。(林后四16。)外面的人是以身体为其器官，以魂为其生命和人位。里面的人是以重生的灵为其生命和人位，以更新的魂为其器官。我们要实化基督之于我们的一切所是，外面的人被毁坏，以及里面的人得更新，乃是必要的。这是哥林多后书说到寻求主者会遭遇许多难处和苦难的原因。使徒保罗在他的书信里，摆出他自己为榜样。在十二章七至九节他说，有一根剌，就是撒但的使者，加在他的肉体上，免得他过于高擡自己。保罗虽然三次祷告主，求主挪开这剌，但主回答他说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”(9上。)主没有将剌取去，反而以祂够用的恩典供应保罗。加在保罗身上的剌是要毁坏外面的人，就是天然的人，好使保罗可以享受基督作够用的恩典。

我们都要领悟基督是赐生命的灵，这灵包含了基督之于我们的一切项目。此外，我们与这位基督是一灵。然而，我们还需要许多苦难、难处、反对和限制；若非如此，我们天然的人就会太强。告诉人要转向灵是很容易的，但要实行这件事却不容易。弟兄们因为魂强，所以常与妻子争论；这说出他们天然的人太强了。我们在聚会里歌唱，讲说转向灵的事，但聚会后，甚至在我们到家以前，可能就已经转向魂。我们在聚会中转向灵，但在回家的路上就转向魂。这指明我们外面的人，就是属魂的人，天然的人，迫切需要破碎和毁坏。惟有主能作成这样的破碎。祂使用许多事来破碎、压迫我们，销毁我们天然的人；这是我们一生中会遇到许多难处的原因。我们可能期望成功，却遭受失败之苦。我们可能不明白，这事怎么会发生在我们身上。神许可这事发生，目的是要破碎魂并销毁属魂的人，天然的人。属魂的人无法明白神深奥的事，就是基，督自己；但属灵的人，就是照着灵生活行动的人，有能力明白这些事。

所以，我们不仅要转向灵，还要留在灵里。在聚会中，我们有感觉要转向灵；但我们要仰望主，使我们一直留在灵里。若不藉着破碎，没有别的路能成就这件事。我们无法逃避这条路，也无法避开苦难。我们若避开一种苦难，会有另一种苦难来到。我们无法逃避，因为我们是在主主宰的手里。主必须破碎我们的魂，我们天然的人。

在哥林多前书里，我们可以看见基督之于我们的许多项目。祂今天不仅“在”那灵里；祂就“是”那灵。(林后三17。)祂是赐生命的灵，我们与祂成为一灵。然而，我们很难一直留在灵里。为这缘故，我们需要天天被破碎。有时，主用强硬艰难的事物来破碎我们，有时，主也用柔软细致的事物来破碎我们。某位弟兄可能有一个柔细、温顺又甜美的妻子，然而，既使是这样的妻子也会使他经历柔软细致的破碎。婚姻里有某种程度的享受，但也有限制、约束和苦难。我们需要这些，使我们得以被破碎。

在召会生活中，我们的确享受主的怜悯和恩典。然而，我们可以有把握的说，两位弟兄或两位姊妹之间不愉快的感觉，迟早会来到。我们要为着主主宰的安排赞美祂，祂使用这样的环境来破碎我们外面的人。每逢主安排某种苦难给我们，我们不该抱怨或发怨言。反之，我们要谨记在心，这样的苦难是为着破碎我们天然的生命。我们在某些事上受苦，证明我们至少有某种程度在魂里；所以，我们需要藉着苦难而有的破碎。破碎的结果是，我们会更多在灵里，也会多而又多的实化并经历基督。这时，基督所是的一切项目对我们就不再是道理，乃成为我们的经历。

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第十四章姊妹在召会中的地位、位置和功用

读经：加拉太书三章二十八节，哥林多前书十二章十三节，以弗所书五章二十一至二十二节，哥林多前书十一章三节，路加福音八章二至三节，使徒行传十二章十二节。

加拉太三章二十八节说，“没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。”在这节里，我们可以看出三组对比：犹太人和希利尼人，为奴的和自主的，男和女。在林前十二章十三节有两组对比：犹太人和希利尼人，为奴的和自主的。加拉太三章二十八节说、，在基督里没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女；但林前十二章十三节说，在召会里，就是在基督的身体里，犹太人和希利尼人，为奴的或自主的，都没有分别。这一节没有题到男和女。基于这两节圣经，我们可以看见，在基督这身体的头里，男和女并没有分别；但在身体里，男和女，就是弟兄和姊妹，是有分别的。林前十一章确定的说到男人和女人的分别，特别是在作头权柄的事上。(2～16。)这指明在召会中，弟兄和姊妹之间的分别的确是存在的。在基督里，这样的分别并不存在；然而在召会中，在身体里，仍然有男女的分别。

姊妹在召会中的地位

我点出这件事是要告诉大家，姊妹在召会中有非常重要的地位。我们不要以为，即然在身体里男女的分别仍然存在，姊妹在召会中的地位就不重要。我们若这样想就错了。我们若读整本新约，就会领悟在召会生活中，从某个角度来看，姊妹们的地位和功用比弟兄们的还重要。

主耶稣所采取的三个主要步骤为：成为肉体、钉十字架和复活。这三个步骤的每一步，都有一位姊妹牵连在内，三位姊妹都叫马利亚。主成为肉体是藉着祂的母亲马利亚。(太一16，18。)主钉死以前，马大的妹妹马利亚为着主的安葬膏了祂的脚。(约十二3。)主复活后，第一位看见主耶稣的是抹大拉的马利亚。(二十1，11～18。)所以，这三位姊妹与这三个主要步骤有很深的关连。

很明显的，主的成为肉体需要姊妹的参与，然而在主受死以前，为什么不是一位弟兄将膏倒在主的身上？主复活的时候，第一个看见主的为什么不是彼得、约翰或其他的弟兄？这是很有意义的。姊妹们要领悟，她们是将主的成为肉体、钉十字架、和复活带给人的人。

此外，按照路加八章二至三节，主耶稣在地上的时候，用财物供给主和祂门徒的不是一班弟兄，而是一班姊妹。在行传十二章十二节，彼得从监牢中得释放后，去约翰母亲马利亚的家，那里有好些圣徒在祷告。姊妹家中举行的祷告聚会，将许多生命供应给在那样情形里的召会。

在罗马十六章，保罗向圣徒问安时题到好些姊妹的名字。我们若将新约的书信全部读过，一直读到启示录末了，就会领悟姊妹们的地位和功用比弟兄们的更重要。当然，这不是说弟兄们没有用处。我们可以将弟兄们比作肉身的骨头，将姊妹们比作血液。要有强健的身体，我们需要骨头作架构，也需要血液将生命供应给身体。对我们的身体而言，血液比骨头更重要。

根据我在召会生活中的经历，我晓得姊妹们中间的难处，比弟兄们中间的难处更严重。若是弟兄们中间有问题，而姊妹们中间没有问题，情况还不会那么严重。在一处地方召会里，我最怕姊妹们中间的难处。就如我们的血液若出了问题，是很严重的；照样，每当姊妹们中间出了事情，身体就会有严重的疾病。基督的身体若要刚强、健康、健全，姊妹们必须是正确的。因此，一处地方召会是强是弱，是健康或生病，主要在于姊妹们。这就是我有负担要指出，姊妹们在召会中的地位和功用极为重要的原因。

姊妹在召会中的功用

顺服的功用

我们来看姊妹们如何在召会中尽功用；姊妹们该学的第一个功课就是顺服。事实上，基督徒要学的最大功课就是顺服。(弗五21～22。)顺服需要丰盈的生命，因为顺服是生命的彰显。在行动上顺服，与成为顺服的人，二者是有差别的。姊妹们需要学功课，不仅有顺服的行动，更成为顺服的人。姊妹们若能学这功课，召会就会刚强又丰富。姊妹们要成为顺服的，需要领悟她们该有的位置和地位。

姊妹们首要的功用，就是成为顺服的。这不是在作什么工，却有一种真实的功用。成为顺服的，比作任何事都重要。姊妹们若是顺服的，，她们就是在作全世界最伟大的事。这是姊妹这一面最大的功用。

林前十一章三节说，“基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”在这节经文中，我们可以看见神圣的次序。然而，今天在全世界每一个国家，每一个学校，每一个家庭，我们所看到的不是次序和顺服，而是背叛加上背叛。全世界向着神都是背叛的；这世界就像风暴的海洋，满了背叛的风。在召会生活中不该是这样。召会是蒙神拣选的器皿，要向宇宙作一个与世界完全不同的见证。召会是圣别的，完全脱离世界的道路和潮流。作为召会，我们不是在世界的流里，乃是在新耶路撒冷的流里。(启二二1。)地方召会是基督身体在地方上的彰显，其中该有真实的顺服。

正如我前面所指出的，在基督里弟兄和姊妹都是一样的；在基督里没有男和女的分别。然而，召会生活中就有弟兄姊妹的分别，这是因为召会生活乃是一台戏，给世人观看。保罗在林前四章九节用了“戏”这字，那里说，“神把我们使徒显列在末后，好像定了死罪的人，因为我们对世界，就是对天使和世人，成了一台戏。”这里保罗用了一个隐喻，指罗马竞技场里罪犯与野兽的搏斗。在主眼中，今天宇宙就像一座戏院，召会是这宇宙戏院里的一台戏，向一切受造之物有所展示和展现。在这一台戏里，姊妹们被摆在顺服的位置，弟兄们被摆在作头的位置。召会的功用是要向宇宙展示、展现顺服这件事。

要正确的作头，以及要顺服头，都需要生命的丰富。弟兄们要作头尽功用并不容易，姊妹们要顺服弟兄们也不容易。姊妹们不仅要有外面的顺服，也要从她们的灵里，没有抱怨或怨言的顺服。召会若要在宇宙中有正确的见证，姊妹们就不该发怨言或抱怨。姊妹们要学习顺服的功课。她们要有一种态度：作为一个姊妹，不知道对错，只知道一件事，就是我在召会中的位置就是顺服。决定对错不是姊妹的职责或位覃。姊妹们只是处于顺服的位置。

顺服需要生命的供应，恩典的享受，十架的作工和否认己。我们绝不要想凭我们的己顺服。我们要将自己奉献给主，不是要为主作工，而是单单的顺服。姊妹们若作到顺服这件事，召会就会得着加强、丰富和更新。一处地方召会的姊妹们若顺服，召会就会活而刚强、丰富又兴旺。姊妹们的顺服，远比她们作任何的工更有效。这是姊妹们要学的第一个功课。这不是说，姊妹们就不必和召会交通了，而是姊妹们必须认识，她们的位置和地位就是顺服。

祷告的功用

姊妹们一旦学会顺服的功课，就很容易尽她们的第二个功用─祷告。地方召会非常需要姊妹在祷告上尽功用。祷告的功用不是光落在弟兄们这一边，也在姊妹们这一边。召会中有些成员需要一直负起责任为召会祷告，包含为长老和负责弟兄祷告。

姊妹们若不顺服，就绝不能为长老祷告；并且不仅不祷告，还会批评长老。姊妹们若学会顺服的功课，立刻就有生命能为长老祷告。辟于长老是对是错，她们一句话也不会说。祷告的生命来自顺服的生命；我们若没有顺服的生命，就很难有祷告的生命。需要有持续的祷告，不仅是为着长老，也是为着众圣徒。姊妹们若学了顺服的功课，就有生命来为召会祷告。既使只是稍微抱怨或批评，姊妹们祷告的生命也会断绝。

姊妹们若顺服，圣灵会使她们有负担，为一切与召会有关的事祷告。她们绝不会批评召会中的任何一位，却会一直为众人祷告。她们会一直有负担，为一切与召会生活有关的人与事祷告。她们对弟兄姊妹，对家人，对召会属灵情况的领悟、认识和了解，都会转成祷告。她们绝不会抱怨、发怨言或批评；反之，她们会顺服，并且一直有负担祷告。姊妹们祷告的功用是基于并来自真正的顺服。这就是召会对姊妹的所求。

历史和我们的经历清楚告诉我们，祷告的功用主要不在弟兄这一边，而在姊妹这一边。在行传十二章那位姊妹家中的祷告聚会，我信那些祷告的人大部分是姊妹。弟兄们应当在前线与仇敌争战，姊妹们要藉着祷告，呼求主这至高的权柄介入整个情形，而在幕后控制局面。姊妹们尽祷告的功用时，不该向人说什么，而该对这位至高的权柄说话。姊妹们只要有一点点批评，这批评的灵就会杀死她们祷告的生命。

要在祷告中尽功用，首先姊妹们需要顺服；她们要站在顺服的位置和地位上。这与世界的世代，世界的道路，与这世纪的洪流、浪潮完全不同。姊妹们必须领悟，主给她们的位置是要顺服。我再说，姊妹们若尽这个责任，她们就会有生命一直为召会祷告。她们灵里属灵的眼睛会非常敏锐，可以进到圣徒的心里，认识圣徒们的情形。姊妹们虽然知道圣徒的情形，包括长老的情形，却该一句话也不说。反之，她们该将一切事带到主面前，呼求这位作至高权柄的元首。召会会因姊妹们尽功用而得着最大的益处。

顾到召会事务的功用

姊妹们若顺服，尽她们祷告的功用，就很容易晓得那些召会的事务需要她们顾到。召会中几乎所有的事都需要姊妹们来顾到。她们要顾到弟兄、姊妹'儿童、年长圣徒和青年人。在家庭中，作妻子和母亲的几乎顾到所有的事；召会也是一样。召会一切的事务都要由姊妹们来顾到。弟兄们仅仅是头，姊妹们可以比作身体，有许多的肢体和功用。长老们若没有充分尽他们的功用，原因不是他们有什么问题；反之，是姊妹们有问题，因为姊妹们没有好好顾到长老。姊妹若正确的顾到长老，长老就会尽他们的功用。姊妹们不该抱怨青年工作作得很差。姊妹们要领悟，工作差是因为她们没有好好顾到青年人。姊妹若操练正确的照顾人，青年工作就会被拔高。

召会中有好些弟兄姊妹是学生；学生通常都未婚。有些已婚的年轻姊妹比学生稍长，需要顾到未婚的。有些学生属灵上较软弱；年轻的已婚姊妹要将这些人请到家中，关心他们。有些较年长、作母亲的姊妹，需要顾到远离家人的单身圣徒。她们要作些事来应付这些圣徒实际的需要。这是对学生展现真实的爱心和真实的生命供应。

有些姊妹也要照顾青少年。一般而言，青少年比较喜欢听其他圣徒的话，而不听父母的话。姊妹们可以充分运用这一点来照顾青少年。大部分的青少年男孩不会听从父母，但姊妹们若照顾他们，不论姊妹们说什么，他们都会听从。召会中的青少年是基督身体上的年幼肢体。姊妹们即是这么为着身体，持续为身体祷告，就要顾到这些年幼的肢体。这对全召会，包括许多家庭，都是莫大的帮助。

首先，姊妹们要顺服；其次，她们要尽祷告的功用。姊妹们若有这样的生命同这样的灵，就能帮助青少年。相反的，姊妹们若一直批评长老，还想兼顾青年人，就会败坏并毒化青年圣徒。她们绝不会将生命供应给青年人。倘若全召会都软弱，长老没有充分尽功用，姊妹们仍须守住顺服的地位，尽祷告的功用。如此当姊妹们在照顾青少年时，不需要说什么。她们在青少年面前的行事为人，就会将生命供应给青少年；青少年也会藉由姊妹们的生命和属灵举止得着帮助。这对召会将是非常大的帮助。

姊妹也要顾到儿童，并且不仅仅在主日儿童聚会时顾到他们。有的姊妹领悟，有些家庭的父母和孩子都需要姊妹们的帮助，这就需要有姊妹们晓得这情形，并有负担去照顾他们。姊妹们若在这件事上领受负担，就会知道自己该作什么，好给人合式的帮助。

姊妹们若顾到长老、青年人和儿童，她们对召会的帮助会是何等的大！姊妹们的关心会带进召会真实的建造。此外，姊妹们也会灵里刚强，生命丰富，在主藉她们所作的事上放胆。在召会集中的聚会里，既使有许多弟兄在场，姊妹们还是很容易在其中尽功用。姊妹在召会聚会里需要多尽功用，然而这是在于她们的顺服，尽祷告的功用，并顾到召会中需要顾到的事。

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第十五章关于姊妹在召会生活中之功用的交通

读经：以弗所书二章十九节，提摩太前书三章十五节，启示录二章四节，彼得前书三章一节，四节，路加福音二章三十六至三十七节，歌罗西书四章六节。

在召会生活中姊妹尽功用的重要性

在圣经中，召会被比作家庭。召会是神的家人，神的家庭，并且这些家人就是神的家。新约中说到召会，有“家人”和“家”这两面。以弗所二章十九节给我们看见，召会是神的家人；提前三章十五节说，召会是活神的家。

神多次使用物质的事物作为属灵事物的影儿。人的家庭是召会生活的影儿，召会生活的图画。一个家庭的情形，乃是神家人情形的影儿。在召会中，弟兄可比作家中的丈夫和父亲，姊妹可比作家中的妻子和母亲。

家庭的责任主要是在妻子身上。要有正确的家庭生活和家中生活，妻子必须负起大部分的责任。父母若要孩子有正确的为人，却只由父亲负起教导孩子的责任，结果不会令人满意。然而，倘若由母亲负起责任教导孩子该如何为人，既使父亲没有充分尽到责任，还是会有好的结果。

根据我的经验，我知道要有正确的召会生活，姊妹们必须背负特定的责任，并尽特定的功用。弟兄无法取代姊妹的功用。在一个家庭中，丈夫不能怀孕生子；只有妻子能生孩子。这说明了召会生活的情形。要有正确的家庭生活，母亲比父亲更重要。召会生活的原则也是一样。就这面的意义而言，我们可以说，在召会中，姊妹们比弟兄们更重要。

不论召会多么努力要有所作为，倘若姊妹们没有负起责任，就很难产生任何结果。弟兄们可以发起并作许多决定，然而事情能否“孕育”并成功，多半要靠姊妹们。姊妹们若在召会的任何事上静默不动，那件事必定不会有好结果。在福音的拓展上，表面看来，责任主要在弟兄们这一面，然而姊妹们若不拿起负担，召会很难带进或生出福音的拓展。要生出福音的拓展，姊妹们必须担负责任。甚至在话语职事上，虽是弟兄在尽职，然而姊妹们若没有拿起负担，背负为职事祷告的责任，就很难生出正确的职事。然而，姊妹们若背负责任，在灵里与尽职的人站在一起，祷告抵挡从仇敌来的一切攻击，就会生出丰富的职事。因此，与地方召会有关一切生命的事，都必须藉着姊妹们“孕育”并生出。

福音书里，在伯大尼一个家里的聚集是召会生活的小影。(太二六6～13，可十四3～9，约十二1～8。)主耶稣在地上时，伯大尼是祂安歇的地方。(太二一7。)在伯大尼的一个家，就是马利亚、马大、拉撒路的家里，主要是姊妹们在背负责任。那个家有两位姊妹和一位弟兄。这说明了一个原则：要有刚强的召会生活，姊妹必须多于弟兄。

就着我们已往的历史，我可以作一个见证。召会生活在中国刚起头时，众地方召会的兴起，是受到姊妹们极大的帮助。在召会中，姊妹总是多于弟兄。此外，早期对召会的财物供给，主要来自姊妹们。那些日子里，我们因着走窄路而非常贫穷。在财物的事上，我们放弃了宗派的路，凭信而活，在一切事上信靠主。当时众召会中的姊妹多于弟兄，大部分的弟兄都没有高薪的工作。然而，从一九二六至一九三六年，在上海和华北，主要是藉着一些作护士的姊妹，主供应了召会、工作和同工们。这些姊妹在她们的专业上非常杰出；她们大部分都单身，在生命上非常刚强。这说明了姊妹们在召会生活中所占的重要地位。

姊妹们需要一直从主接受负担，负起责任，“生出”召会生活中的每一件事。无论弟兄们对召会有何定规，姊妹们若没有进入那件事，并为此拿起负担，就不可能生出那件事。

姊妹需要以起初的爱爱主

在召会生活中，姊妹们如何能孕育并产生出事情？首先，姊妹们需要爱主过于一切。主比世界、我们的己、我们的家、我们的未来、和我们所拥有的一切更可爱。(十37。)祂比一切更可爱。按照启示录二章四节，召会的堕落是由于离弃了对主起初的爱。原文中“起初的”一辞，也可译为“上好的”。我们对主需要有起初的爱，上好的爱。姊妹们需要祷告：“主，使我用起初的爱，上好的爱来爱你。”

主复活后遇见彼得时，没有责备彼得。然而，主三次问彼得是否爱祂，(约二一15～17，)因为彼得曾三次否认主。(十三38，十八12s～27。)我们与主之间一切的问题，都是因为缺乏对祂的爱。只要我们对主有上好的爱，起初的爱，所有的问题都没有了。姊妹们特别需要对主有上好的爱。

姊妹需要被破碎

其次，照着家庭生活的榜样，姊妹们要在召会中产生任何事，都需要牺牲。这就是说，她们需要被破碎。破碎包括了顺服、受苦、和放弃许多事物。在召会生活中，姊妹们首先需要对主有起初的爱，然后她们需要被破碎，这包括顺服、牺牲、受苦、放弃许多事物、不为自己求什么、不为自己辩白、并且绝不为自己说什么。姊妹们要愿意为着召会丧失自己。姊妹们若没有预备好牺牲、受损失之苦、顺服并被破碎，她们在召会中绝对无法孕育出任何事。

圣经告诉我们，姊妹们是被摆在顺服的地位，牺牲的地位，和卑微的地位。(林前十一3～16，弗五22，彼前三1，4。)卑微的真正意义就是破碎。除非经过破碎，否则没有人能真正卑微。姊妹们要在召会中孕育并产生事情，就必须愿意因着主的爱而被破碎。她们在家里和丈夫相处，甚至和孩子相处，都需要被破碎。我们的配偶和孩子是我们破碎与否的试验。

姊妹若在姊妹们中间起争论，就证明她们不愿意被破碎。就算我们受到错待，只要我们愿意被错待，这就表示我们破碎了，我们是在十架的工作之下。一位姊妹若被另一位姊妹错待而没有怨言和抱怨，这就是个记号，说出她愿意被破碎。弟兄姊妹都需要愿意被破碎。我们若是这样的人，就不会被人得罪。姊妹们若在任何事上觉得被得罪，就会破坏她们在召会生活中孕育并生产的功用。姊妹们绝不该为自己找藉口，也不该怪罪或批评负责弟兄的定规。负责弟兄可能真的作了一个错误的定规，然而姊妹们若愿意被破碎，她们就不会说什么。反之，她们会拿起负担，到主面前祷告，呼求至高的权柄。姊妹们要让主听见她们对召会情形的呼声，其他人却不该从她们口中听见任何声音。姊妹们若愿意被破碎，就会是最大的帮助，叫召会中许多事得以产生。姊妹们若不愿意被破碎，召会中就不会有事情被孕育并产生。对于在灵里的生活，我们已经说了许多，然而，破碎这件事乃是生命的实行，生命的实际。姊妹们若愿意被破碎，她们的灵就会非常刚强、活泼和丰富。

姊妹需要为召会祷告

第三，姊妹们必须是祷告的人。(路二36～37，徒十二12。)她们需要为一切与召会有关的事祷告。在中国大陆，李渊如姊妹是同工中最年长的一位。早年，在所有的召会聚会中，她都祷告。表面看来，聚会是由弟兄们带领，但事实上，聚会是藉着她的祷告而进行的。她告诉我们，有几次弟兄们尽职说话时，她发觉在信息中有个关口。她知道释放话语的弟兄很难过去，就马上祷告：“主，帮助弟兄们过这个关。”她见证有许多次，一分钟后主就答应了她的祷告。她告诉我们，在聚会中，有时一些不活在灵里的弟兄们想要说话，.她马上祷告，求主运用权柄管治聚会，特别是管治麻烦的弟兄们。她见证主多次很快答应了她的祷告。在上海，有许多姊妹都向她学习，她帮助了许多姊妹实行同样的祷告。

我在一九三三年抵达上海后，很少听见姊妹们在聚会中说话，我对这事印象非常深刻。她们没有说话，却有非常多的祷告。聚会中有机会让圣徒祷告时，姊妹们的祷告都很有分量，也很活。要在召会中产生出事情，姊妹们要为全召会有周全的祷告。召会在儿童、高国中生和大专生当中工作，也举办初信聚会。此外，主日早上有召会的集中聚会，周间晚上也有聚会。姊妹们要拿起负担，为这一切事多有祷告。弟兄们有他们的责任和他们的分；姊妹们的分就是祷告。

姊妹需要藉着加“盐”来“调和”召会生活

第四，姊妹在召会中的功用，好比把盐加到食物里，好调和并增进食物的味道。(参西四6。)我们可以举例来说明这个功用。在一个家庭中，可能是父亲教导孩子的行为。然而，父亲可能比较粗枝大叶，在教导孩子的事上不细心。因此，父亲教导后，母亲要进来补上缺口。母亲可能知道她的丈夫不太细心，但她不该对孩子说到父亲的短处。母亲若这么作，就会破坏整个情形。母亲若有智慧，就会肯定父亲所说的，然而她会再加上一点，好补父亲的缺。这样的教导就会有效。倘若只有母亲教导孩子的行为，结果会不如父母同时教导来得好。

在召会生活中，弟兄们有时比较粗枝大叶，作决定时不太仔细。许多时候，姊妹们要有所加添，好补弟兄们的缺。姊妹们有所加添，好比加盐，可以增进食物的味道。加了盐之后，味道就对了。姊妹们要把盐加在弟兄们在召会中所有的言行举止上。姊妹们若加上适量的盐，弟兄们在召会中的言行举止就会非常美好；不然就显得差，没有正确的味道。

姊妹们若学会把盐加在召会生活中的一切事上，既使有消极的事发生在某位弟兄身上，那件事也会转成祝福，不仅对那位弟兄是如此，对全召会更是这样。一件事能否成为祝福，都在于姊妹们加的是那一种盐，以及加了多少盐。召会中两位弟兄之间若有难处，一位弟兄来找一位年长姊妹，告诉她另一位弟兄有多糟糕，那就是这位姊妹要在这个情形上加盐的时候。倘若那位姊妹学了属灵的功课，就会帮助这位弟兄认识肉体和己，并帮助他应用十字架。这不是说，姊妹要教导这位弟兄，或是对他讲一篇信息。这乃是说，这位姊妹哓得如何将盐加到整个情形里，好帮助这两位弟兄成为一。这会在召会中产生出一些造就的因素，并使召会被建造。

在召会中，主将不同个性的人带在一起。各种人调在一起实行召会生活，需要大量的盐。弟兄们没有地位提供所需的盐，这一分是属于姊妹们。召会究竟是受败坏还是得纯净、被炼净并受洁净，乃是在于姊妹们。

上述四件事─用起初的爱爱主，被破碎，拿起负担祷告，学习如何加盐─都是主要的因素，帮助姊妹们在召会中产生出许多事来。我盼望圣灵会在这些事上向姊妹们说话。

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第十六章以正确的灵接触人

读经：哥林多后书三章三节，马太福音十六章二十四节，哥林多前书二章三至五节，哥林多后书三章五节，四章七节。

我们接触人的时候，必须是基督的活信；(林后三3.，)人应当在我们身上读出基督。为着这个目的，消极一面说，我们需要对付属世、己、和天然的生命；积极一面说，我们需要有活的灵和爱的心。此外，我们需要有恐惧战兢的灵。

对付三件消极的事

属世

要使我们与人的接触有益于主的权益，就要清理三样消极的事物。第一是属世的情形。我们若要将基督供应给人，就不能容许任何属世的情形存留在我们中间。我们若不除去一切属世的情形，在与人接触时就会把世界的事带给人，而不是带给人恩典。我们都要为着这事到主面前去。除了主以外，没有人能告诉我们，有什么与我们有关的事是属世的。我们要直接到主面前去，求主暴露我们，光照我们，一项一项的察验我们的生活，叫我们看见自己身上是否仍有任何属世的事。我们都需要被炼净，脱离一切属世的事物。我们一切属世的情形都需要受对付；然后我们接触人时就会纯净、清洁。

要对付我们属世的情形，我们需要到主面前去，好蒙光照并被暴露，也必须愿意顺从祂的照耀。主能光照我们的程度，只到我们愿意顺从祂的程度。我们向着主需要有纯诚的心同着服从的意志。然后我们要到主面前，既使我们里面很细微的属世事物，我们也求祂暴露。我们都需要被炼净并得洁净，好脱离一切属世的事物。

己

我们要对付的第二件事就是己。在我们与人的接触上，必须否认己。(太十六24。)我们要为这事祷告，甚至禁食祷告；我们需要主给我们看见我们的己。我们若是满了己，人可以感觉得到。我们绝对无法愚弄人，特别是圣徒们；对于我们是否在己里面，圣徒们的感觉都非常敏锐。我们只该以基督接触人，而不是以任何出于己的事物接触人。我们必须否认己。

天然的生命

我们要对付的第三件事是天然的生命。我们接触人，不该将出于我们天然性情或才干的好东西摆给人看，只该将基督的丰富摆给他们。因此，我们的天然生命必须被破碎。这无法在一夜之间成就，这乃是天天的事。我们要将这事带到主面前，并为这事祷告。

我们接触人，不该带着任何属世、出于己的事物，并且我们天然的生命必须被破碎。如此我们就能单单的将基督带给人，并使人有深刻的印象：我们这班人只为着基督，不为着别的。我们不为着任何属世的事物，我们一点不信靠自己，我们害怕我们天然的生命。我们若是一班天然生命被破碎了的人，主的同在必定随着我们。这时我们就会将基督的丰富带给人并供应人。

两件积极的事

活而刚强、释放的灵

在积极方面，我们都要祷告，求主赐给我们活的灵、刚强的灵并释放的灵。我们接触人，要有活而释放的灵，甚至要有叫人得释放的灵。我们接触人，不该有下沉的灵，就是属灵低潮的灵。我们要有拔高、活而刚强的灵，有属灵的高潮。我们的灵若释放，我们的灵就会成为释放人的灵，叫人得释放。这件事也需要许多的祷告。我们要确定的祷告，求主将我们作成一班人，有活的、刚强的、释放的灵。这会叫我们得以背负主的见证，像旧约的祭司扛抬约柜一样。

爱的心

我们也要祷告，求主赐我们爱的心。我们的心要更新到一个地步，使我们爱主到极点，也爱众圣徒和众召会。无论我们去那里，应该单单爱召会，甚至愿意为召会流血舍命。我们不该是一班满了知识却没有爱心的人。我们需要一个爱主、爱召会、爱圣徒的心。

让我们向主祷告，求主赐我们活的灵同爱的心。我们的灵要活，我们的心要满了爱，而三件消极的事─属世、己和天然生命─要远离我们。我们必须是一班满了基督的人。

恐惧战兢的灵

在我们与人的接触上，也要有正确的灵，就是恐惧战兢的灵。我们若看见天然的生命，也看见它能造成多大的破坏，在我们与人的接触上就会恐惧战兢，如同使徒保罗头一次去哥林多时一样。在林前二章三至五节保罗说，“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证，叫你们的信不在于人的智慧，乃在于神的能力。”我们要有这样的灵和态度。我们接触人，应当恐惧战兢，惧怕我们天然的生命和己。

领悟我们不够资格

我们要领悟，在自己里面我们都是不够资格的；我们没有一个人是充分或是足够的。(林后三5。)每次我们出去接触人，都要祷告：“主，我们不够资格，我们是恐惧战兢的前去。”我们里面这种自认不够资格的深刻感觉乃是从主而来。我们若觉得自己够资格，这就说出我们不够资格。我们若觉得自己不够资格，这可能是我们够资格的记号。倘若我们以卑微的灵，恐惧战兢的接触人，我们就对了。然而，我们若觉得自己已经彻底对付了己，事实上那就是我们满了己的时候。一个在十字架对付之下的人总是恐惧战兢。他的态度是：“主，怜悯我。我还是这么在自己里面。甚至今天我还觉得自己非常活在天然生命里面。”我们若有这样的灵，我们离被破碎就很近了。

地上没有一个仍在旧造里的人能说，他已经与基督同死了，已经完全否认己了。倘若使徒保罗还在我们这里，他可能会说，“弟兄们，我之所以够资格，完全是出于主和祂的怜悯。我晓得我是满了己。因此，我是恐惧战兢，害怕有出于己，出于天然生命的东西跑出来。”我们若是这样恐惧战兢的接触人，基督就会藉着我们得着彰显。我们应该一直在敬畏的灵里，带着战兢的态度，害怕自己所说的是出于己，因为我们今天还是满了己。我们必须领悟，仇敌离我们并不远。事实上，我们自己就是仇敌！所以，我们要害怕己。我们不要说，我们的己已经被对付了。我们若这么说，就证明我们从未被对付。

有一个一直定罪自己的灵是绝对正确的。我们要有这样的灵、，要向主说，“主，你知道我不够资格。我何等感谢你，我是不够资格的！没有你我什么都不能作。”我们若以这样的灵接触人，主耶稣就会从我们涌流出去。

我们要与主办交涉，好叫我们在祂的同在中被暴露；这样我们就不再信靠自己。然而，既使我们这样作以后，还需要说，“主，既使在与你办交涉以后，我还是很信靠自己。主，怜悯我。这个己，这个「我」，是我真正的仇敌。”这是正确的灵。我们要恐惧战兢。

寳贝在瓦器里

在林后四章七节保罗说，“但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”这宝贝就是内住的基督，瓦器是我们这些在基督里的信徒。我们看宝贝时觉得很荣耀，看自己时觉得很丑陋。瓦器里有宝贝；这是正确的看法。我们要以这样的灵接触人，领悟自己仅仅是无价值的瓦器。我们对这器皿不该有任何的信靠。当我们在这样的灵里，在十字架之下定罪己，基督就得着彰显。另一面，我们不该有任何把握说，我们已经完全被主对付，我们如今已从天然的生命得着释放。我们若这样说，就有力的证明我们满了天然的生命。没有人可以宣告，他完全脱离了天然的生命。

尽管我们可以引用保罗在加拉太二章二十节的话：“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着，”我们还要领悟，我们仍然非常的不纯洁。我们与怀特腓乔治(George white field)一样，他说，甚至他悔改的眼泪，都需要基督的血洁净。当我们说，“不再是我，乃是基督，”还是有许多的“我”而没有太多基督。只要我们还在旧造里，就要有恐惧战兢的灵。至终，在新耶路撒冷完成时，我们都能满有把握的说，“不再是我，乃是基督'”在那天来到以前，还是有许多的“我”。

我们去接触人的时候，不该满有把握的去，认为自己的天然生命已经受了对付。反而，我们要恐惧战兢的前去，祷告说，“主，作我的生命，不然我永远无法荣耀你，反而会使你受羞辱。”某天我们可能很在灵里，但隔天我们可能很在魂里。我们若思想马太十六章，可以看见在十三至二十节，彼得领受了基督与召会的属天启示。然而，随后他很快的变得与撒但是一。(21～23。)主耶稣责备他，称他为撒但。我们从彼得的事例中看见，我们不该对自己有任何一点的信靠。只要我们还在旧造里，就需要有恐惧战兢的态度。

不要失望或骄傲

我们绝不要因着看见我们的所是或领悟我们在那里，而感到失望。我们看见自己，就很容易失望。另一面，当我们觉得自己在主里面成为什么人物的时候，很容易变得骄傲。我们若走十字架的道路，当主暴露我们，叫我们看见自己在那里，以及我们在自己里面是什么的时候，就不会失望。反之，我们会得着鼓励，也会感谢主这样暴露我们。另一面，我们要谨慎，当我们在属灵的事上有些成就的时候，绝不要骄傲。

有正确的灵，意思是无论我们在属灵的事上多么成功，我们都没有太多感觉。反而，我们要一直在主的暴露之下。我们也许很爱主，但主可能暴露我们对祂的爱不够。所以，我们要谦卑却不失望。我们该为着主暴露我们缺少对祂的爱而感谢主。我们越抱持这样的态度，并且越在这样的灵里，就越会不知不觉的爱主。

正如我前面说过的，我们要求主给我们一个活的灵和爱的心。然而，这不是说我们会感觉自己在灵里很活，并且心里有爱。主不会给我们这样的感觉。我们越求主给我们一颗爱的心，主越会暴露我们缺乏这样的心。我们越祷告求主使我们谦卑，就越感觉自己骄傲。我们甚至可能觉得，自己在弟兄姊妹中间是最骄傲的。我们若觉得自己谦卑，必定是受了仇敌的欺骗。

在破碎天然生命的事上，我们越与主办交涉，天然的生命越会浮现出来，我们也越领悟自己非常活在天然的生命里。然而，我们遇到这样的情形不该失望。主的暴露是主恩典的对付。当我们感觉自己是何等软弱，何等贫穷时，要为着这样的暴露感谢主。(林后十二9下～10。)

我们若对天然生命消极的点有感觉，这是主真实的怜悯。我们若感觉自己在至圣所，实际上我们可能在外院子外面。我们若在主的光中，会一直感觉到我们堕落之人的所是。我们会觉得自己骄傲、粗枝大叶、不够资格，我们身上没有什么可以满足主。(罗七18。)我们绝不要为此感到失望，而该一直感谢主，感谢祂恩典的暴露。我们乃是藉此知道自己在那里，并且不信靠自己，而完全信靠主。

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第十七章祷读的正确结果

读经：以弗所书六章十七至十八节，约翰福音六章五十七节，加拉太书二章二十节，罗马书十二章二节，哥林多后书三章十八节。

我们实行祷读主话，该有明确的结果，特定的结果。藉着祷读主话，我们领受主活而既时的话。以弗所六章十七至十八节吩咐我们，要藉着各样的祷告，也就是藉着祷读，来接受神的话。我们藉着祷读接受主话，就接受赐生命的灵，这灵乃是主自己作生命的粮。(约六35，63，林前十五45。)我们祷读的结果，应当使我们凭主活着，就如主在约翰六章五十七节的话所指明的：“那吃我的人，也要因我活着。”

神的心意是要我们不凭自己而凭另一位，就是凭基督活着。属世的人，不信的人，是凭自己活着。他们凭自己爱人，也凭自己恨人。他们凭自己行善，也凭自己作恶。他们凭着自己作一切。但我们基督徒，特别是我们这些祷读主话而享受主的人，需要凭祂而不凭自己活着。我们许多人已经学会祷读主话，然而我担心，我们并没有学会如何凭这位我们藉祷读所享受的基督而活。凭基督而活的秘诀，就是一直记得我们再也不凭自己，乃要凭基督而活，凭这位我们藉着祷读所享受的基督活着。我们凭基督活着，自然包括了否认己以及弃绝我们的魂。(太十六24～25。)

吃和受教导是不同的。我们若是从圣经得着教训，就会尽力调整自己，以符合所领受的圣经教训。我们会藉着运用己、运用魂生命来调整自己。然而，我们一旦吃了某种食物，所吃的食物就成为我们活着的力量。就吃而言，我们不需要努力、奋斗，或作什么来调整自己。一旦吃了一些滋养的食物，我们里面自然就有力量，使我们能以生活。这是我们之所以喜欢实行祷读，更胜于仅仅研读圣经以得着圣经知识的原因。多年来，我观察数以千计的基督徒，他们花时间研读主的话。他们一旦得着一些圣经的知识，就开始奋斗，想要凭自己作点什么来调整自己。这并不是神的心意。

吃基督并凭祂活着

一位姊妹若接受以弗所五章二十二节的教导，说到妻子应当服从丈夫，可能就会照着这个教导操练并调整自己。她可能尽力服从她的丈夫。她在这件事上成功或失败并不重要；重要的是，这样一个想要照圣经的教导而活的人，乃是凭自己活着。这是错误的路。

这位姊妹若学会祷读主话，就会从圣经的话接受主神圣的元素。之后，她若还想服从自己的丈夫，她就错了。这位姊妹祷读主话以后，就要记得不再是她自己在活，乃是基督在她里面活。(加二20。)她不该凭自己，乃该凭基督而活。她不该想要凭着自己服从丈夫，乃该凭内住的基督服从丈夫。我们祷读主话后，不要想照圣经的教训行事，乃要凭祷读主话所享受的基督活着。

我们若学会这个秘诀就太好了。然而我担心，许多主恢复中的圣徒祷读主话后，还是想凭自己作些什么。这意思是，他们藉祷读得着了某种圣经知识和教训，于是就想跟随这些教训。祷读的目的是要吃基督，接受祂作我们生命的供应，而不是要学习某些教训。我们绝不该将吃变成学习。

有些圣徒有一种观念，认为他们若不操练实行他们祷读所学的，他们的祷读可能变得徒然。然而，我们不需要抱持这样的观念。我们惟一的需要，就是凭我们祷读所吃的基督活着。姊妹们祷读以弗所五章后，应当告诉全宇宙，包括那狡猾者撒但，既使她们能服从丈夫，她们也不要这么作，因为从那时起，她们不再凭自己，乃凭基督活着。圣徒们都要受主在约翰六章五十七节的话题醒：“那吃我的人，也要因我活着。”圣徒们要告诉撒但：“我不要凭自己活，而要凭基督活着。撒但，不要引诱我凭自己作任何的事。”我们要领悟，撒但非常狡猾。我们祷读主话享受基督后，他可能来试诱我们，叫我们调整自己的行为，好符合我们所接受之主话的标准。

尽管我们可以藉着祷读吃基督，我怕我们越祷读，就越接受许多教训，然后就想照着这些教训行事为人，也就是想凭自己活着，好符合所祷读之话的标准。这是不对的。不在于我们作什么，乃在于我们是凭自己或凭基督而活。要紧的是，究竟是我们自己活，还是基督在我们里面活。实在说来，一位姊妹服从丈夫与否并不重要。重要的是，究竟是这位姊妹在服从，还是基督在服从。严格说来，我们的爱恨并不重要；重要的是，究竟是我们在作，还是我们里面的基督在作。

我们祷读主话后，绝不要想作什么来符合我们所祷读之话的标准。这是从那狡猾者而来的试诱，我们需要拒绝这样的试诱。我们应当谨记，不凭自己作什么。我们要凭基督作一切。我们不要想作什么符合圣经的事或善事。我们必须忘掉这些，单单凭基督而活。除了实行祷读主话以外，我们应当一直实行凭基督而活。我们应当照着约翰六章五十七节，操练吃基督并凭基督活着。

撒但是狡猾的。一面，他可能使我们转离祷读主话来吃基督的实行，回到研究并学习圣经教训的老路；另一面，我们一旦藉着祷读吃了主，他可能试诱我们凭自己活着，好符合我们所祷读之话的标准。我们必须领悟，我们不要再凭自己活，乃要凭所吃的那位而活。凭基督而活是祷读的正确结果。

变化是我们凭基督而活的结果

我们若凭基督而活，就会有进一步的结果─变化。(罗十二2，林后三18。)变化的意思，不是指我们受到改正或调整。改正或调整是外面的，但变化是来自里面生命新陈代谢的变化。倘若我们不是改正或调整自己，而是因为祷读，结果就凭基督而活，基督就会从里面变化我们。因此，我们可以说，凭基督而活与变化这二者都是正确祷读的结果。我们要实行祷读主话与凭基督而活，好使我们被变化，成为祂的形像。

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第十八章将魂生命留在十字架上，并凭基督而活

读经：约翰福音十二章二十四至二十七节，哥林多后书三章五至六节。

约翰福音的转捩点

我们仔细思考约翰福音，就会看见十二章是转捩点。在十二章以前，三至十一章陈明九个事例，给我们看见基督是生命，应付人各种情况的需要。这些事例以后，在十二章我们来到这卷福音书的转捩点。这转捩点是在二十四节，那里主耶稣将自己比作一粒麦子，落到地里死了，好结出许多子粒。从十二章开始，主对门徒说了一段很长的话，这段话一直持续到十六章末了。然后主耶稣在十七章献上一个结束的祷告。在这之后，祂就被出卖和捉拿，受审判被定了死罪，并被钉死。(十八～十九。)

需要否认己并治死魂生命

我们需要领悟，既便是主耶稣，也有祂属人的个格，属人的己；连祂也有魂生命。尽管祂的魂生命不像我们的魂生命是有罪的，祂还是有属人的个格。主属人的个格，就是祂的魂生命，乃是祂在父面前的难处。在十二章二十七节主说，“现今我的魂受揽扰，我说什么才好？父阿；救我脱离这时刻，但我是为此才来到这时刻的。”首先，主求父救祂脱离这时刻，然后祂说，“我是为此才来到这时刻的。”我们读这一节就会领悟，在那时刻主的魂很受揽扰。虽然主的魂是无罪的，祂还是有属人的魂，属人的个格。这属人的魂需要被治死；甚至祂无罪的人性也必须被治死。即然连主的人性都需要被治死，我们的人性就更需要被治死。

我们几乎都有基于宗教教训的属人观念，就是我们要行讨神喜悦的事，行事为人要荣耀神，并为着神的荣耀而作工。照我们属人的观念，这些都是正确的、好的、美妙的事。然而我们要领悟，这种观念是不对的。神没有意思要我们作什么来讨祂喜悦，以某种方式行事为人来荣耀祂，或为着祂的荣耀作工。神的愿望，是要我们单单的吃主耶稣，并且凭祂活着。我们凭主耶稣活着，包括了我们在神面前的行动和工作。然而，我们要凭主活着，就必须不凭自己活着，反而必须否认己。这意思是我们必须弃绝己并否认魂生命。(25，太十六24～25，路九23～24。)这是神要我们学的功课。

操练否认己，产生两种结果

根据我的经历，我知道操练否认己总会有两种结果。第一，我们会被暴露，我们是何等的属魂并且满了己。当我们这样被暴露时，会变得失望。我们可能说，“即然我这么属魂，这么满了己，我是没有盼望的，我还是放弃算了。”然而，我们被暴露时不该失望。我们若失望，就表示我们对自己还存有一丝盼望。我们若对自己没有盼望，就不会失望。我们会说，“赞美主，我同意这样的暴露。这正是我所是的图画。”

让我们用摩西作例子来说明这件事。摩西长大成人以后，亲眼目睹埃及人是如何欺压他的希伯来弟兄。一天，他看见一个埃及人打一个希伯来人，就杀了那个埃及人。(出二11～12。)这事被法老知道以后，摩西被迫逃避法老，去到米甸地。虽然神要使用摩西，拯救以色列人脱离埃及的辖制，但摩西在四十岁的那个时候，还不够资格为神所用。所以，神使他留在旷野再过四十年，好叫他学许多功课。摩西留在那里越久，就越被暴露，蒙光照看见自己一无所是，一无所能。无疑的，摩西对自己失望，失去了自信。摩西八十岁的时候，主来呼召他。(三1～10。)对于主的呼召，摩西的回应乃是告诉主，祂呼召错人了。在出埃及三至四章，摩西一再的告诉主，他不够资格。(三11，四1，10，13。)

当主在祂的光中暴露我们，叫我们看见自己多么属魂，我们不该失望。我们要说，“主，何等感谢你暴露我。因着你的暴露，我不再信靠自己。我所信靠的是你。”然后我们会在正确的光景里，得以凭祂而不凭自己活着。己被暴露，以及我们不信靠自己，乃是操练否认己，否认魂生命的第一个结果。

第二种结果，来自于我们在否认己上有了些许的成就以后。我们成功一次，就可能对自己相当满意。我们可能到主面前，为着祂所给我们的成就感谢祂。我们虽然表面上感谢主，里面可能夸耀自己的成功。我们的成功，结果可能使我们的己得着鼓励。然而，这样的夸耀和鼓励是不对的。我们不该因着经历到属灵范围里的任何成功而得着鼓励。相反的，我们要有一点失望，领悟我们所以为的一次成功并不是真正的成功。日复一日，我们不该夸耀自己的成功，也不要因成功而得着鼓励，乃要继续留在自己不够资格的感觉里。我们要一直有一种感觉，自己是不够资格的，但我们还是要往前。这才是真实的经历不凭自己，乃凭基督而活。我们领悟自己全然不够资格，但我们还是继续为主作事并说话。我们的言行不该凭着自己，乃该凭着主，不该凭我们的资格，乃该凭祂够用的恩典。(林后三5～6，十二9～10。)

我们永远不要感觉自己是够资格的；我们觉得自己不够资格的时候也不要失望。我们该单单一直随主往前。一旦我们在主暴露的光照下，就该说，“主，赞美你暴露我的所是。我领悟我需要凭你而活，不凭自己而活。

凭主活，不凭自己活

祷读主话很容易，但祷读以后要凭主而活却不简单，这是因为我们非常在己里面。我们因着属魂，就很难逃离“我”。主在祂的智慧中，主宰对付我们的路，就是给我们许多的难处和试验，好暴露我们。这暴露迫使我们不凭自己而凭祂活着。换句话说，主的暴露迫使我们落在地里死了。在约翰十二章，主说完自己是一粒麦子后，就说，“若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人也要在那里。”(26上。)主在那里？祂在十字架所在之处，我们需要与祂同在那里。我们乃是在那里服事祂，在那里跟随祂；在那里我们胜过世界，在那里我们击伤世界的王，(31，)在那里我们结果子。

我们绝不要失望，也不要骄傲。我们要领悟，我们是好是坏，够资格或不够资格，都算不得什么；我们走这条路或那条路都是一样的。我们该单单凭基督而不凭自己活，这是事奉主和召会生活中每一件事的原则。我们不该凭着己事奉。既使我们能凭着己作某些事，也不要这么作；我们要凭着基督来服事。这说来容易，要进入其实际却不简单。我再说，主在祂主宰的智慧里，将我们放在许多不同的情形里，好叫我们被暴露，并被带到尽头。于是我们领悟到自己完了，这时我们可能会失望。因着主的怜悯，祂会告诉我们：“不要失望。这正是你和我一同往前的正确地位。”这样的经历，结果会使我们学习继续单单凭主活着，跟随祂，并在一种软弱、觉得自己满了己、满了魂生命的感觉里服事主。这是我们该在的正确地方。

旧约的祭司都需要赎罪的血；(出二九20～21，利八23～24，30;)祭司服事的每一面都需要血。原因乃是：只要我们还在旧造里，就绝不会完全纯净。因此，我们需要血遮盖我们。何时我们以为自己最圣别，那时就需要血的遮盖，因为我们还有某种程度的搀杂。我们可能有把握自己是百分之百在灵里，事实上，我们可能只有百分之五在灵里，另外还有百分之九十五在魂里。这是我们需要血来洁净并遮盖我们的原因。

这也是我们里面会经历一种叹息的原因。我们软弱时，不晓得该如何祷告，但我们里面神的灵晓得。(罗八26～27。)无论我们多喜乐，我们里面还是有一种叹息。我们领悟自己还需要主更多的拯救，特别需要身体得赎，就是旧造的改变形状。(23，腓三21。)只要我们还在旧造里，就一直需要血的遮盖和洗净，因为我们还在己里。我们要学功课，一直这样往前。一面，我们因着主之于我们的所是，并祂为我们所作的，说“阿利路亚”；另一面，我们知道一个事实：我们还是非常在己和魂生命里面。这种情形迫使我们不凭自己活，而凭基督活着，凭基督作工，凭基督在聚会中尽功用，凭基督作每一件事。这是正确的路。

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第十九章正确的祷读带我们进入生命

读经：创世记三章一至五节，马太福音十六章二十四节，约翰福音六章五十七节，十五章四至八节，二十一章十五节。

正确的祷读带我们进入生命；生命不是我们的所作，乃是我们的所是。我们祷读主话后有个危险，就是会受试诱要照我们所知道的行事为人。姊妹们祷读以弗所五章二十二节，说到“作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主”，可能会受到她们从这节圣经得着的知识所试诱，决心尽力服从丈夫。她们可能以为，这么作是正确的，甚至认为这是她们所作最好的事，然而事实上这是最糟的。这种决心不是来自主，乃是来自仇敌撒但。

凭基督活，不凭知识活

我们祷读主话后，不该立志要照祷读圣经所得的知识行事为人。我们要告诉那狡猾者撒但：“退我后面去罢。我不要作什么，我要凭我所吃的那一位而活。”祷读是为着吃，吃是为着活。我们要凭我们所吃的而活。我们即然藉着祷读吃了主，就要因祂活着。(约六57。)我们不要想以某种方式行事为人。我们的责任不是行为端正，乃是凭主活着。我们只愿凭祂活着。我们凭祂而活，自然会产生正确的行为；这不是我们作出来的，乃是我们的所是。

几年前，我在动物园看过一场表演，一只戴帽子穿西装的猴子在用刀叉和汤匙进食。这种行为不是猴子的所是，乃是猴子的所作。表演完毕后，这只猴子回复牠平常野蛮的行为。野蛮的行为不是牠的所作，乃是牠的所是。若是一位姊妹祷读以弗所五章二十二节后，立志服从自己的丈夫，这是她的所作，不是她的所是。姊妹们的服从该来自她们的所是，而非她们的所作。

需要否认己

我们若要凭主活着，以主为我们的生命，就需要否认己。所以我们祷读主话后，需要告诉仇敌：“不要来试诱我，我已经停下我所作的一切。”停下我们的所作就是否认己。(太十六24。).我们祷读主话后，若立志要照我们所学的来行事，这个就是我们的所作，这所作是出于己，也是凭着己。

在伊甸园里，夏娃不是受试诱去作什么罪恶的事，她乃是受试诱要凭知识而不凭神作她的生命活着。(创三1～5。)今天，撒但正用同样的方法试诱我们。我们祷读一节圣经，得着了一些知识，仇敌立刻引诱我们立志去行圣经上所说的。这是很大的试诱，是重演伊甸园里的试诱。所以，我们需要告诉仇敌：“撒但，退我后面去罢。我停下我所作的，否认我的己。对于作，我一无所知，我是在另一个范围里，我是凭基督活着。”我们转向主并停下我们的所作，就得着安息。

转向主，呼求祂，一直向祂敞开

多年前，我在上海时，一位弟兄在一次召会的聚会中告诉我们，有两位负责弟兄责备他，请他不要在聚会中站起来说话。这位弟兄接着说，他尽所能的忍耐，并且他很感谢主帮助了他。随后，几位弟兄去看望这位弟兄，问他说，“弟兄，你在忍耐的事上作了很好的见证。我们想知道，你的忍耐是自然而然的，还是你努力得来的结果？”这位弟兄回答说，“忍耐怎么可能是自然而然的？那两位负责弟兄责备我的时候，我努力的压抑自己并忍耐。”原来这位弟兄的忍耐，不是出于生命的忍耐，乃是作出来的忍耐。他的忍耐若是基督，他就不必努力。弟兄们若责备我们，我们不该想要忍耐。

我们要转向主并呼求：“哦主，哦主。”我们越被责备，越要转向主并呼求祂。我们若这样作，就不用努力忍耐；作我们内里生命的基督，会自然而然的彰显出忍耐。

我们的祷读不是为得知识，乃是为得生命。我们祷读主话后，不要想作什么，乃要一直向主敞开；藉此我们会享受主作生命，也会蒙拯救而不照着知识作任何事。那狡猾者撒但一直与我们同在；所以，我们需要儆醒。甚至我们祷读主话后，他也会来试诱我们。在马太十六章，彼得从父领受异象，看见耶稣是基督，是活神的儿子。(16～17。)撒但立刻进来试诱彼得，推动他说一些出于己的话。(21～24。)我们需要儆醒，因为会有个危险，就是撒但会试诱我们，叫我们照祷读所得的知识来作一些事。我们要忘掉知识，转向主，并向主说，“主，我要受你喂养，这样的喂养，这样的吃是为着我的生活。我不要作什么或有什么行为，我要凭你而活。”

结果子不是在作的范围里；结果子是里面生命流露的结果。(约十五4～8。)喂养小羊(既初信者)也是一样；(二一5;)我们是用祷读所得之滋养的富余来喂养人。结果子和喂养不是我们所作的结果，乃是我们所是的结果。求主帮助我们领悟，我们多么需要停下我们的作，而一直转向祂，受祂喂养，并凭祂而活。

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第二十章藉着操练灵呼求主名和祷读主话而赢得基督

读经：腓立比书三章八节，十节，十二至十四节，提摩太前书四章六至七节。

在腓立比三章八节，保罗说到臝得基督，十节说到认识基督，十四节说到向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏。神的呼召是属天的呼召，从上头来的呼召，从天上来的呼召，基督是神召我们去得的奖赏。

基督与一切其他事物的对比

保罗在三章题到基督与一切其他事物的对比。在八节保罗说，他将万事看作粪土，为要臝得基督。“粪土”一辞的原文，指扔给狗的渣滓、垃圾、脏物；因此是狗食、粪土。没有什么能与基督相比。我们若认识基督，我们的眼睛若被开启，看见基督是何等的丰富，我们就会跟随保罗，因基督将万事看作亏损，看作粪土。除了基督以外，没有别的事物能使我们满足。我们将基督以外的一切事物看作狗食，惟有基督是我们的食物。

我们需要赢得基督

我听过许多基督教教师讲认识基督。他们指出基督是神，是神的儿子，也是许多其他的项目。然而，我从未听人说过，我们需要臝得基督。我在这里的负担是要指出，我们需要臝得基督。认识基督的目的是要臝得祂。仅仅认识基督是不够的；除了认识基督以外，我们还需要臝得祂。我们不仅要客观的认识祂，也要主观的臝得祂。客观的认识基督，是为着主观的臝得祂。

我生在基督教里，长在基督教里，也在基督教里得救。我受过许多教导，说到基督是奇妙的救主，全能的神，死在十字架上并且复活了，如今在诸天之上神的右边，为我们代求。(罗八34，来七25。)听见这一切关于基督的事的确很美妙。然而几年以后，我开始想：这位奇妙的基督离我很遥远。祂在天上，我在地上。对我来说，基督和我好像没有什么关系。我晓得祂为我死，为此我感谢祂。我知道祂为我代求，也很感激祂的代求。然而，我总觉得祂离我太遥远了。

我蒙主呼召放下工作，全时间事奉祂以后，一天我读到腓立比三章，我对“臝得”这辞感到困惑。我不明白，基督若是远在天上，我如何能臝得祂。我可以藉着读经认识祂，但我不晓得臝得祂的路。倘若我们只是认识基督，却没有臝得祂，祂对我们就少有助益。我们若获得一些关于食物的知识，却不将食物吃进来，食物对我们有什么益处？只认识基督是不够的；我们也需要臝得祂。

被基督得着以臝得祂

在十二节保罗说，“我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”原文中译为“取得”的辞，也可译为“臝得”或“抓住”。在这一节中，保罗说基督已经取得了他，使他或者可以取得基督。

当保罗还是大数的扫罗，正在往大马色的路上，要去捉拿在基督里的信徒时，主耶稣从诸天下来抓住了他。这样，主耶稣就得着了他。在这之前，保罗热心追求宗教的事物，(4～6，)之后他将这些事都看作狗食。保罗正追求狗食的时候，突然之间，出乎意料的，主耶稣临到他并抓住了他。主得着扫罗，是为着一个特定的目的_叫扫罗可以臝得祂。主问他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”扫罗回答说，“主阿，你是谁？”主回答说，“我就是你所逼迫的耶稣。”(徒九3～5。)主来臝得保罗，好使保罗得以臝得祂。主似乎是说，“扫罗，你缺少我。你满了其他的事物，你充满律法和你祖宗的传统。你一直都在吃狗食，现在还在吃狗食。我才是正确的食物。如今我从诸天下来抓住你，得着你，好叫你可以臝得我。”

从那天起，保罗的眼睛完全得开启。他看见他所追求的一切都是狗食、垃圾，都是脏物。他的眼睛得了开启，看见基督是他的惟一所需，也是惟一能满足人的。他领悟自己已经被基督得着，然而甚至他在写腓立比书的时候，还不能说自己已经完全臝得基督。所以，他在三章十二至十四节说，他还在追求，努力面前的，要臝得更多的基督。他还在向着标竿追求，好得着基督作神属天呼召的奖赏。

认识基督复活的大能

保罗在十节这样开头：“使我认识基督、并祂复活的大能。”臝得基督的路，是要认识祂复活的大能。很少基督徒明白何谓复活及复活的大能。在神的创造里，在基督的成为肉体里，在基督死在十字架上时，复活都还未显明。直到基督从死人中复活，复活才显明出来。复活的基督是全能的神、创造主、人、和救赎主。祂创造宇宙以后，藉着成为肉体成了一个人，成功救赎，藉着十字架上的死，解决宇宙一切的难处，然后复活了。所以，在复活里的基督包括了神、创造主、人和救赎主。

基督藉着复活，在复活里，并带着复活，成了赐生命的灵。(林前十五45。)今天复活的实际、实质乃是赐生命的灵。复活一点不差就是作为赐生命之灵的基督自己。基督在复活以前，已经完成了一切，然后将祂所成就的一切，都带进复活里。这位作赐生命之灵的基督，乃是复活的实际。(约十一25。)因此，复活的大能就是基督的能力，.基督乃是赐生命的灵。

在古时，基督死而复活以前，神的灵曾降在一些人身上。(民二四2，士三10，十一29，代下十五1。)然而，圣经没有记载神曾进到任何人里面，其原因乃是救赎尙未成功。基督藉着在十字架上包罗万有的死，得着了立场，并为神铺了路，使神可以进到人里面。基督成功救赎以后，在复活里成了赐生命的灵。如今祂即是赐生命的灵，就有立场、道路、和能力可以进入我们里面。基督在肉身里在地上时，与门徒同在，却无法进到门徒里面。然而，今天救赎已经成功，基督在复活里已经得着了立场，预备了道路，也有能力进到我们里面。我们何等需要感谢主，今天复活的大能是在我们里面，因为这位活的基督作为赐生命的灵，是在我们灵里。(提后四22，罗八16。)所以，我们就有可能认识基督复活的大能。

臝得基督实际的路

基督在我们里面

我们可能谈论了许多关于基督的事，以及对基督的认识和经历，然而我们若要享受基督，就需要知道祂在那里。我们要享受或臝得任何东西，都需要晓得它在那里。我们若问基督徒，基督今天在那里，大部分的人会告诉我们，基督是在天上。这个答案虽然正确，却不够完整。按照罗马八章三十四节，基督是在神的右边。这意思是祂在诸天之上。然而十节告诉我们，基督在我们里面。当然不会有两位基督，一位在诸天之上，另一位在我们里面。使徒保罗告诉我们，这乃是一位基督在两个地方。

要帮助我们明白基督如何能同时在两个地方，我们可以用电来说明。建筑物里配置了电，电同时在建筑物也在发电厂里。电只有一个，却在两个地方；是电流使这件事成为可能。同样的，因为基督是赐生命的灵，所以祂一面与父神一同在“属天的发电厂”里，另一面又已被“装置”在我们里面。(林后十三5，西一27。)今天，每一位在基督里真正信主的人都能放胆喜乐的宣告：“阿利路亚，基督在我里面。”基督作为属天的电力，已经装置在我们里面。

转向我们的灵

建筑物里配好电以后，我们若要用电，不需要致电发电厂请求供电，只需要打开我们房间内的开关既可。同样的，基督即已装置在我们灵里，我们就不必到天上去应用祂，只要藉着转向在我们灵里的基督，简单的“打开开关”。转向在我们灵里的基督，并不是为了要分析自己而内顾自己。相反的，转向我们的灵，乃是忘掉自己，忘掉我们的心思和我们的魂生命，好叫我们摸着主，这乃是对基督主观的经历；这位基督作为复活的大能，乃是在我们的灵里。

今天要用电是非常方便的。我们若需要光，只要打开开关。我们若需要热，可以将电暧器插上电。一个电却有许多功能。同样的，这位独一的基督有许多方面。我们若需要基督的任何一面，只要转向我们的灵，就可以接触基督并臝得祂。

经历复活的大能

我们在学习转向灵以臝得基督时，要记得保罗在腓立比三章十三节的话，说，“忘记背后，努力面前的。”在我们追求基督以臝得祂的时候，需要忘记背后。我们要忘记已往的一切好事坏事，并要一直努力面前的。我们若这么作，就会感觉到极大的力量，像发电机在我们里面运转；这大能就是复活。

复活比死更有能力。宇宙中最大的能力就是死。死亡来临时，没有人能抵挡。然而，有一件事比死亡更有能力，那就是复活。在我们里面运行的“发电机”，乃是复活的能力，这能力比死亡更强。我们若被治死，复活的大能会带我们脱离死亡。行传二章二十四节说，基督永远不能被死拘禁。祂即是神，也是复活，祂有不能毁坏的生命。(来七16。)所以，祂比死亡更有能力。

我们若经历复活的大能，在我们就没有什么难事。要徒手推动一辆车是很难的，然而，当我们在车里，引擎一运转，就很容易开动车子。我们若认识我们里面的基督是复活的大能，在我们就没有什么是难的，(腓四12～13，)在祂凡事都是容易的。臝得基督的路就是认识祂并祂复活的大能。我们越经历基督作复活的大能，就越臝得祂。

藉着呼求主名和祷读主话操练我们的灵

我们若不锻链肉身的身体，血液循环就无力。我们越锻链身体，血液循环就越顺畅。我们里面作为那灵的基督，好比我们的血液。我们要经历基督在我们里面的循环、流动，就需要操练我们的灵。提前四章七至八节说，“要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处。”这两节说到操练肉身的身体，也说到操练自己以至于敬虔。操练自己以至于敬虔，就是操练我们的灵，好在日常生活中活基督。基督即在我们灵里，我们就需要操练我们的灵，好使我们藉着活基督，并在生活中彰显神，而成为敬虔的。

按照帖前五章二十三节，人有三部分，包含了灵、魂和体。魂的主要部分是心思。我们即有身体和心思，就需要天天操练这两部分，好有正确的属人生活。我们也有人的灵，(箴二十27，但二二8，亚十二1，)所以，需要操练我们的灵。我们越操练灵，就越活在灵里，主也越在我们里面运行流通。

操练灵最好的路就是祷告、祷读和呼求：“哦，主，阿们，阿利路亚。”我们越作这几样，就越操练我们的灵，主也越在我们里面运行。我们操练灵的结果，会让更多神圣的元素、素质、和实质被带进我们全人里面，我们也会在灵里更刚强。

我们的路很长，基督还有极为广大的领域，要我们去探索和据有。所以，我们需要忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求。有些基督徒也许不同意我们祷读主话和呼求主名的实行。我们绝不与人争辩，或强迫他们实行这些事。人若有更好的路可以经历基督并赢得基督，我们会喜乐的接受他们更好的路。我们不是为着任何实行，我们是要臝得基督。倘若呼求“哦主”可以帮助我们更多臝得基督，我们为什么不作？我可以见证，当我早晨呼求：“哦主，阿们，阿利路亚，”并祷读几节圣经，我就臝得基督。什么时候我呼求主，我里面就得着安慰、膏抹和复苏。什么时候我打开主的话，祷读几节经节，我就经历对基督丰富的享受。这是一条简单的路，能天天、时时享受主并臝得祂。

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第二十一章留在我们灵里，与作七倍加强之灵的主是一

读经：启示录一章四节，三章一节，四章五节，五章六节，一章十节，四章二节，十七章三节，二十一章十节，哥林多前书六章十七节。

在启示录这卷书里，神圣的灵被称为七灵。(一4，三1，四5，五6。)“七灵”这名称，不是指七位不同的灵，而是指一位神圣的灵，在功用上加强为七倍。在这末后的日子，主要将时代从道理、教训、和知识转向那灵；主作为七灵，向着祂的召会在功用上要加强七倍。这意思是，主要在召会中快速的工作。我们惟一的需要就是留在灵里。

启示录是全本圣经的终极总结。在这卷书里，主是七灵，向众召会说话。(二7，11，17，29，三6，13，烈。)主作七倍加强的灵说话，不是一件小事。要领受祂的说话，我们需要在灵里，如同使徒约翰一样。(一10，四2，十七3，二一10。)我们需要将自己从心思、背景、老旧、宗教(包括基督教)转向灵。我们转向灵，就与主今天的工作是一；这就是我们所需要的。我们不需要更多教训，我们需要单单转向灵，领悟主作为赐生命的灵，乃是七倍加强的在我们里面说话，在我们里面作工。

要转向灵，我们需要奋力抵挡所有打岔的元素和拦阻的因素。我们需要竭力胜过一切的障碍，将我们的全人转向灵。我们背景里一切老旧的事物，包括基督教的东西，和我们已过所得着一切老旧的知识，都是打岔的元素、阻挠的因素、障碍、拦阻、间隔，需要我们胜过。我们需要主的恩典，迫使我们奋力抵挡这一切，使我们能以得胜。然后，我们就会成为一直保守自己在灵里的人。我们乃是在灵里才得以与主是一。(林前六17。)

只要我们靠着主的怜悯，保守自己在灵里，就会使主一直有路往前。只要我们留在灵里，主要在我们里面作的事，以及祂要藉着我们作的一切都会成就。启示录作为圣经的末了一卷书，不完全是一卷预言的书，而是一卷灵的书。这卷书告诉我们，主是七倍加强的灵，我们需要在灵里。主要说话并工作，需要我们在灵里，使我们得以与祂是一。在启示录这卷书里，作者约翰除了保守自己在灵里以外，并没有作什么。这就是我们所需要的。

我们不要以为自己能为主作什么，也不要想为祂作什么。我们只需要竭力胜过所有的障碍，保守自己在灵里。我们需要一直转向我们的灵。我再说，我们只有在灵里才得以与主是一。在灵里我们遇见祂，听见祂，看见祂要在我们里面，并藉着我们所作的一切。

在北卡罗来纳州高点市释放的信息记录

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年三月二十四日，在美国北卡罗来纳州高点市(High Point所释放的信息。

按照以弗所三至四章，召会的内容与召会的一

读经：以弗所书三章八节，十六至十九节，四章一节，三至六节，十三至十四节。

生命是为着建造。约翰福音是一卷生命的书，启示出生命不是别的，乃是基督自己，这生命是为着建造神的居所。启示录给我们看见，在创世记头一次出现的生命树，至终是为着建造作神居所的新耶路撒冷。加拉太书启示，基督是我们的生命，以弗所书说到召会是基督的身体。以弗所书紧接在加拉太书后面，指明召会是基督作我们生命的结果。

我们刚看过基督是我们的生命，现在我们要来看召会是基督的身体。所以我们来到以弗所书，这是圣经中最丰富，也最深奥的一卷书。以弗所书分为两段，第一段是由前三章所组成，陈明关于召会的完整启示─召会的定义、召会的性质、召会的特徵、召会的产生、召会的地位和召会的功用。第二段是由末三章所组成，说到召会生活的实行；这不是理论，乃是可实行的。

召会作为基督的丰满，乃是来自对基督之丰富的享受

首先，我们来看召会真正的性质、内容和功用。在以弗所三章八节使徒保罗写道：“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”保罗不传宗教、道理或教训，他乃是传基督这活而神圣之人位的丰富。基督追测不尽的丰富是为着召会。召会独一的内容乃是基督的丰富，这丰富是藉着基督身体所有的肢体而得着实化，也由所有的肢体来经历。我们若要有真正的召会生活，就必须经历基督的丰富。否则，我们所有的就仅仅是组织或社团。基督真正的身体乃是来自基督的丰富。一章二十三节说，“召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”基督是那在万有中充满万有者，祂是无限的。这样一位宇宙般浩大的基督，需要一个身体作祂的丰满。因此，召会是基督的丰满。

我们需要认识“基督的丰富”和“基督的丰满”的差别。基督的丰富乃是基督所是的一切项目，就如光、生命、道路、羔羊、门、草场、牧人、救赎主、救主、和那伟大的我是。基督是一切。我们若需要爱、卑微、忍耐或智慧，基督就是爱、卑微、忍耐和智慧。基督也是我们的力量、能力和权柄。基督的丰富就是基督作了我们所需要的一切；基督的丰满乃是作基督身体的召会。基督是头，身体是头的丰满；身体必须与头相配。这位基督即是宇宙般的浩大，就需要召会作祂的身体，好作祂的丰满彰显祂。今天这位基督充满全地；我们在各处都可以看见基督的身体，因为到处都有召会。基督不是单凭祂自己，乃是藉着祂的身体，就是召会，充满全地。所以，召会是基督的身体，是基督的丰满。

我从远东来到美国，发觉这一块地满了丰富。美国的丰富是各种方便取得的肉类、水果和蔬菜。然而，这些牛、鸡、蔬果等并不是美国的丰满。丰满是享受丰富的结果。许多在美国生活，高大强壮的人，才是美国的丰满。一个高大的美国人，乃是享受美国许多丰富的结果；他是由所享受的丰富构成。若没有享受这些丰富，就不会有丰满。丰满来自于对丰富的享受；丰富需要被人享受。同样的原则，召会乃是享受基督丰富的结果。倘若我们都享受基督的丰富，自然会产生真正的召会生活，作基督的丰满，基督的彰显。

基督的丰富是必要的，我们享受这些丰富也是必要的。基督的丰富从来都没有问题，然而，当我们缺少对基督的享受，召会生活就贫穷。正确的召会生活来自于充分享受基督的丰富。当众圣徒都经历并享受基督作他们的爱、忍耐、卑微和一切，这享受自然会产生召会生活作基督的丰满。我们若要实行召会生活，首先需要领悟，召会生活不是组织，不是社会团体，不是宗教社团，而是享受基督丰富的结果。

倘若我们众人天天都享受基督的丰富，每逢我们来在一起聚集，就能将所享受之基督的丰富带来。如此，召会生活就会成为基督的身体，作基督的丰满，向全宇宙彰显基督。每逢我们聚集，都该带着基督的富余，众人将基督带来而彼此分享。一位弟兄也许享受基督作他的爱，就将这样的基督带来。别的弟兄姊妹也许经历基督作他们的卑微、忍耐和智慧，就将那样的基督带来。当我们聚在一起，各人都将自己所享受的那一分基督带来，就会有基督的展示，有基督团体的彰显。这是真正、正确的召会生活，也是基督的身体，作基督的丰满。一个能干的人将一群基督徒聚拢起来，并不是真正的召会，乃是组织。召会是我们所经历之基督的彰显。所以，我们越经历基督，我们的召会生活就越真实。我们若要有真正、正确、充分的召会生活，就必须对基督的丰富有完满的经历。

召会生活的聚集应当彰显基督作一切；我们的聚集不该彰显基督以外的任何东西，就如说方言、属灵的恩赐或道理这类的事。一位姊妹可以见证基督如何成了她的忍耐，使她得以处理家中的情形，或见证基督如何成了她对丈夫的服从。也许另一位姊妹可以分享，基督如何成了她对孩子的关心，以及她在教导孩子时的智慧。也许有不同的弟兄见证基督是他们作事的能力，是他们背负担子的力量，或成了他们活的信息。倘若这是我们的召会生活，人进到我们的聚集里，就会只看见基督。召会完全并单单彰显基督的时候，就成为基督的丰满；这彰显来自于对基督的享受。我们若要实行正当的召会生活，就要经历基督的丰富。为这缘故，使徒保罗受托传扬，也就是将基督的丰富供应、分授到信徒里面。召会生活是来自对基督之丰富的享受。

需要得加强到里面的人里

在以弗所三章十六节保罗祷告说，“愿祂照着祂荣耀的丰富、，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”里面的人是我们重生并得更新之人的灵。大部分信徒的心思都很强，灵却很软弱。只要我们请人祷告，就可以证明这点。谈论是很容易的，因为谈论是在于心思，然而，当我们请一群吵闹的弟兄姊妹们祷告，室内很快就会安静下来。很多人不容易祷告，因为祷告是在于灵。我年轻时很怕人叫我祷告，因为我的灵很软弱。我们的灵需要得着加强。

我们常觉灵里软弱，是因为不操练灵。我们若长时间不使用身体的某个部分，那部分就会失去功用。要让身体的一部分失去功用，用不着受伤，只要不去使用那个部分，它就会失去功用。要恢复一个软弱部分的功用，就要去用那个部分。我们若持续操练软弱的部分，一段时间以后，功用就会恢复。一九四三年，我得了重病，必须完全卧牀休息六个月之久。六个月后，我从牀上起来，我很惊讶的发现，若没有别人协助，我就无法站立或行走。经过这六个月，我的脚和腿的功用完全失去了。从我们出生那天起，我们就大量运用心思，却很少操练灵，以致我们的心思很强，灵却软弱。要经历基督，我们的灵是必要的。为这缘故，使徒保罗祷告，使我们得加强到灵里。我们需要操练灵。

我们要看见运用心思和操练灵的差别。人与我们说话时，我们天然的反应是马上运用心思，思想人所说的。然而，我们若要经历主，就要学功课，每当我们听见什么或看见什么，先不要操练心思，乃要操练灵。一旦我们操练灵，我们分辨情势会比只用心思领会更准确。经历基督最好的路，就是学习在各种情形里操练灵。一位弟兄也许告诉我们他很快乐。然而，我们若操练灵，可能会感觉他里面有些东西并不平安。所以，保罗在林前二章写道：“因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？…属灵的人看透万事。”(11，15。)

我们要操练灵，因为灵是我们接触并接受主的器官。我们是用心爱主，却要用灵才能接受祂。以西结三十六章二十六节说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面。”我们得救时，神赐给我们一个新心和一个新灵。无论我们多喜爱食物，还是需要用口和肚腹来接受食物。爱食物是不够的，我们还需要品尝食物，把食物吃进来，才能得着益处。同样的，用心爱主是不够的，还需要运用灵好接受祂并享受祂。我们的心是爱的器官，灵是接受的器官。我们的心需要刚强才能爱主，我们的灵也需要刚强才能接触主。我们的灵若刚强，就会晓得如何享受主。

让基督安家在我们心里，并且被充满，成为神一切的丰满

在以弗所三章十七至十九节，保罗继续祷告：“使基督藉着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。”十七节的头一个字“使”，指明以下的内容是我们得加强到里面的人里的结果。我们若加强到灵里，基督就能占有我们的全心，我们就要被充满，成为神一切的丰满。召会生活的内容，就是圣徒被神一切所是的丰富所充满。无论我们所在地的召会有多少圣徒聚集，我们都要天天经历并享受基督，好有分于祂的丰富。否则，我们的聚会就会变得空洞，缺少基督。我们要有基督的实际，要有对基督真实的经历。我们若要实行召会生活，就要天天、时时经历基督。如此，我们就有召会生活的真正内容。

保守那灵的一与达到信仰上的一

以弗所书的第二大段开始于四章，陈明一幅完整的图画，说明实行召会生活的路。一节说，“所以我这在主里的囚犯劝你们，行事为人要与你们所蒙的呼召相配。”使徒保罗揭示召会生活的内容以后，劝我们行事为人，日常生活，包括我们的作为和行动，要与我们从神所蒙的呼召相配。与神呼召相配之行事为人的第一项是在三节，那里说，“以和平的联索，竭力保守那灵的一。”我们行事为人要与神的呼召相配，首先必须竭力保守那灵的一。那灵的一实际上就是那灵自己，这同一位灵是在每位信徒里面。我们在那灵里乃是一。

四至六节说，“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”所有的信徒都有这同一位灵，同一位主，同一位神与父。然而，今天基督徒之间四分五裂，有为数众多的公会。这指明那灵的一没有被守住。分裂已经潜进基督教里。事实上，基督徒之间没有不同。我们都是一样的，同一位灵在我们每一位里面；我们有那灵的一。然而，有些事进来分裂了我们。

十三至十四节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”这两节圣经中有两个重要的辞：“信仰上的一”和“教训之风”。我们需要分辨信仰和教训的不同。这里的信仰不是指相信的行为，乃是指我们所相信的事物，信仰的对象。在基本的基督徒信仰以外，不同的公会还坚持某些教训或道理。例如，浸信会坚持他们的成员要受水浸，长老会和循道会强调其他教训。然而，像水浸这样的教训，不是基本信仰的一部分。无论人是否相信水浸，只要他们相信主耶稣是神的儿子成为肉体，为着救赎我们死在十字架上，从死人中复活，并且升到诸天之上，他们就得救了。这些是信仰真正的构成元素，我们必须相信这些项目才能得救。有些基督徒还强调其他的事，就如蒙头、洗脚或说方言等，但这些并不是信仰的元素，这些乃是教训。这些教训成为教训之风，将我们带离基督的身体，将我们带进分裂里。

要得救，信仰是必需的，道理和教训却不是。我们需要保守那灵的一。基督徒不可能有道理上的一。在罗马十四章，使徒保罗对付吃喝和守日的事。他说，无论我们吃什么，无论我们守日与否，都不该轻看那些与我们不同的人。这不是说，保罗不知道正确的道理。保罗大概相当清楚，在现今恩典的时代里，不需要守日或遵守饮食的限制。然而在十四章，他没有说到道理的对错，反而劝勉我们要接纳所有的信徒，甚至接纳那些在与基本信仰无关的事上有不同道理的信徒。例如，在信徒被提的事上，至少有三个主要的学派：灾前被提派、灾后被提派和灾中被提派。基督教的大教师因着这件事彼此分裂。像被提这类的教训与信仰无关。在被提的事上，无论我们相信怎样被提，只要我们相信主耶稣是神的儿子成为肉体，为我们的罪死了，并且复活了，我们就得救了。我们对于预言可能有不同的解释，但我们在信仰上还是一。在信仰上有一，在道理上不可能有一。所以我们要保守的一，乃是信仰上的一。

在以弗所四章十三节，使徒保罗指出我们需要长大。我们越长大，就越丢弃不同的道理；这些道理就像玩具。一个人年纪越小，就越需要玩具。人需要玩具，就表示这个人还没成熟，还很幼稚。同样的，我们若坚持某些道理，就指明我们缺少属灵的成长。四十年前，我在一个实行点水的公会中得救后不久，藉着研读新约，就发现水浸才是合乎圣经的受浸形式。于是我在水里受浸，并且开始用这件事说服其他基督徒。那时水浸是我的“玩具”。后来，我认识了其他的圣经教训和道理，于是我有了许多“玩具”，常常与人辩论。然而，随着我开始长大，我渐渐丢弃这些玩具。我越长大，就丢弃越多的玩具，今天，我没有玩具了。倘若人问我，我觉得什么是正确的受浸方式，我会说，“只要你信主，爱主，天天享受主，这样就够好了。”

信仰上的一是我们所必须达到的。假定有三兄弟听了一篇福音信息，同时得救了，他们就成了主里的弟兄，三人相处很融洽，也非常喜乐。很快的，他们决定去读不同的神学院：一位在长老会的神学院，一位在循道会的神学院，另一位在浸信会的神学院。在神学院研读一年后，他们三位来在一起，就马上开始争辩，因为他们接受了不同的教训。在接触不同的公会以前，他们只有信仰，所以他们有一。但他们因着接受了不同的道理，就被教训之风所吹动，离开了一而成为分裂的。因此，这些弟兄需要长大。有一天，他们中间有一位蒙了恩典，得以长大并在经历上认识主。藉着这样的经历主和享受主，至终他丢弃了所有的道理，只持守基本的信仰。当三兄弟再次来在一起时，这位长大的弟兄见证自己如何享受主。这影响了其他两位，开始照样享受主，也渐渐丢弃了道理。经过这样的过程，这三兄弟达到了信仰上的一，并且自然而然保守了那灵的一。

我们都是因着那灵并因着信仰而得以成为一，但我们却因不同的道理和教训而分开。倘若我们对主认真，要实行召会生活，就不该坚持任何特定的道理和教训。我们不该反对任何不是异端、不是分裂、不是罪恶的事，也不该强迫人接受在基本信仰以外的任何事。我们需要包容，这是我们保守一惟一的路。我们若坚持任何道理，立刻就会分裂。基督徒之所以会分裂，是因为他们坚持不同的道理。既使某个道理是对的，我们若坚持这道理，就会引起分裂。我不坚持我所相信之受浸的形式，和被提的时间，因为这些并非信仰的紧要项目。无论我们在这些事上相信什么，只要我们爱主，与祂交通，享受祂，我们就能成为一，并且得以避免不同的意见和争执。我们需要丢弃不同的教训和观念；我们只需要基本的信仰并享受主，这是保守一并实行召会生活惟一的路。

纽约市数次聚会记录

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年三月三十至三十一日，在美国纽约市所释放的信息集成。

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第一章约翰一章里，主的五个名称和七个步骤

读经：约翰福音一章一至四节，十至十四节，十六至十八节，二十九节，三十二至三十三节，三十六节，四十二节，五十一节。

约翰福音是一卷甜美、宝贵、丰富又奇妙的书，说到主耶稣基督是我们的生命和一切。我们将整卷书读过一遍，就会有深刻的印象，这卷书的头一章是整卷书的介言和概要。一章包含了许多点，其中特别说到主的五个名称，以及主为着完成祂的定旨，所经过、并正在经过的七个步骤。我在本章的负担，是要和你们分享主耶稣的这五个名称，和祂所经过的七个步骤。

五个名称

主的第一个名称是“神”。一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”话不仅在太初与神同在，并且话就是神。主耶稣是神，祂就是神自己。祂一点不差就是神。我们必须深刻的领悟这件事：主耶稣是神。

话

主的第二个名称是“话”。神是万有的源头，主基督就是神。神是看不见且奥秘的。(西一15，二2。)神是个奥秘，人很难明白神，领会神，领略神。赞美主，祂不仅是神，祂也是话。约翰一章一节说，“太初有话，…话就是神。”神是奥秘的，话却是人可以明白的。话将一件事物表达并揭示出来，使人容易明白。赞美主，祂不仅是那位看不见、奥秘的神，也是人可以明白的话，这话将神彰显并揭示出来。祂不仅是神，祂更是话。

肉体

主的第三个名称是“肉体”。十四节说，“话成了肉体。”话是人可以明白的，但不是那么扎实或具体，因此话成了肉体。“肉体”指明话是一个人位，是一个人。祂不再是个奥秘，甚至不仅仅是人所能明白的而已；祂乃是非常具体，非常扎实。祂是一个人，和我们一样。话成了肉体，所以我们可以摸祂，碰着祂并取用祂。(参约壹一1。)

约翰一章十四节接着说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”就在这时，当话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，恩典和真理(实际)也与祂同来。祂是神也是话，但祂需要成为肉体，好叫恩典和实际能与祂同来。钦定英文译本十四节下半译为“丰丰满满的有恩典，有真理”，这句话也可以领会为“丰丰满满的有享受，有实际”。这里的“真理”，原文不是指道理或教训，乃是指实际。这节中的“恩典”，意思是享受；恩典是给我们享受的。话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，满有享受和实际。

我们可以用以下的例子来说明。饼是用麦子作的，麦子是为着给我们享用，好叫我们得着滋养。然而，麦子要成为我们的滋养，麦粒就必须先经过过程成为面粉，然后面粉要被作成饼。这里有三样东西：麦粒、面粉和饼，这三样东西乃是一，是同一样东西的三种形式，好使我们可以享用并接受麦子。麦子是一个，有三种形式：麦粒、面粉和饼。餐桌上的饼是给我们吃和享受的；我们享用得越多，就越有麦子的实际及其一切丰富。麦子所是的一切，如今都成了我们的享受，我们藉此得有麦子的实际和丰富。神乃是“麦子”，话是“面粉”，而肉体是“饼”。

这不是我的思想。在约翰六章，主耶稣自己就有这个思想。祂说自己是一小块饼，生命的饼。(11，26，35─“粮”与“饼”原文同字。)主耶稣在地上的时候，将自己陈明为饼，要给人享受。如今这粒麦子已经经过过程，成了一个饼，在餐桌上给我们享受。我们对一样事物越有享受，就越有那样事物的实际。基督就是神；为供我们享受，祂乃是话。祂是话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，使人可以碰着祂，摸祂，取用祂，并享受祂作恩典。一章十七节说，“律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。”律法是藉着摩西“赐”的，然而恩典乃是“来”的。恩典不能与基督分开，因为恩典就是基督自己。基督来了，恩典就在这里。恩典不光赐给了，恩典乃是来了。恩典和实际是凭着基督，同着基督，并藉着基督来的。基督来了，恩典就在这里。基督来了，实际就在这里。

我们不仅要认识基督，还要享受基督。我喜欢“享受”这辞；我们都要享受祂。我们越享受祂，就越有神格一切丰满的实际，和神所是的实际。神是生命，这生命的实际就是我们所享受的基督。我们越享受祂，就越有生命的实际。神是光，神圣之光的实际就是基督自己，基督是这位是光之神的实际。(八12，约壹一5。)神是圣的，(彼前一15，)祂就是圣的本身，圣的实际就是基督。(约六69，林前一30，启三7。)无论我们有多少关乎圣的道理或知识，离了基督就没有实际。教训和道理就像餐厅的菜单，只是一种说明和描述，但基督是圣的实际。

祂是实际，如同食物是菜单的实际一

神非常的丰富。在古时，神赐给人供人享受之物乃是预表；基督是这些预表的实际。(西二16～17。)主必须成为话和肉体，使我们可以享受祂。麦子若不是为着给我们享受，就不需要作成面粉，调和并烘烤成饼。面粉和饼是为使我们享受并有分于麦子所是的实际。我们要得着麦子的实际，不是藉着明白麦子，得着与麦子有关的知识，或对麦子作一番科学研究，乃是藉着享受麦子。基督是饼，在餐桌上给我们有分并享受，使我们可以得着神格丰满的实际。

神的羔羊

主的第四个名称是“神的羔羊”。约翰一章二十九节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”为使我们享受并有分于基督，祂也必须成为神的羔羊。除了一章的头三个名称：“神”、“话”和“肉体”之外，祂还是“神的羔羊”。要使基督成为我们可以享受的，祂需要成功救赎，因为祂与我们之间有罪的难处。因此祂必须对付罪并将罪除去。要将罪除去，祂必须成为神的羔羊。罪是神与人之间的间隔和难处；我们若要享受祂，祂就必须有所作为好除去罪。这位神是话，话成了肉体，而祂在肉体里，在十字架上成功救赎。祂是神的羔羊，除去世人之罪的。

鸽子

主的第五个名称是“鸽子”。(32。)除去罪以后，我们还有更多需要，需要生命的分授。除去罪是过程，为使我们得以接受祂，使祂有路将自己分授到我们里面。所以约翰陈明羔羊之后，就说到鸽子。三十二节说，“我曾看见那灵，彷佛鸽子从天降下，停留在祂身上。”我们需要思想这两个表徵：羔羊和鸽子。羔羊乃是在地上行走并行动。主耶稣在肉体里，作为神的羔羊成功救赎；祂就像一只在地上行动的羔羊。然而，鸽子乃是在空中翱翔；鸽子是属天的，不受限制，不受捆绑。鸽子总是在空中飞翔，在天空不受限制的翱翔，但牠却是非常微小、柔细和温柔。鸽子象徵这位分授生命、赐生命的灵。藉着基督，同着基督，并在这位作为鸽子的基督里面，就是在这位翱翔、不受限制、不受捆绑者里面，基督分授到我们里面作生命。藉着这位赐生命的灵，我们可以接受并有分于基督，连同祂作为神格丰满所是的一切，成为我们的分和享受。

羔羊除去了罪，鸽子将生命带给我们；结果罪除去了，生命在这里。罪受了对付，救赎已经成功。如今羔羊在宝座上，得着高举和荣耀，并得着荣耀尊贵为冠冕。(弗一20～21，启二二1，3，来二7～8。)祂登宝座成为万主之主和万王之王。(启十七14。)作为羔羊，祂得了高举，但作为赐生命的灵，祂如今仍在这里。作为神的羔羊，祂被高举到高处，但祂作为鸽子，仍与我们相近，一直飞翔着，翱翔着，预备好要分授生命。祂已经预备好，因为救赎已经成功。如今，生命的分授是藉着这鸽子，就是这位赐生命的灵。祂在宇宙中，也在地上，正等着人来接受祂。一面，祂是救赎的羔羊。救赎已经成功，如今祂在神的右边，坐在宝座上。(来一3。)然而，生命的分授还在进行着。祂作为鸽子，仍然在地上，祂天天并时时在飞翔，等候人接受祂并有分于祂。

我们要看见，这位奇妙者五个奇妙的名称─“神”、“话”、“肉体”、“羔羊”和“鸽子”—启示出来，是为使我们享受、完成并成就神终极的定旨，就是将基督分授到我们里面。这样的享受会产生某种结果。我们若将这五个名称带到主面前祷告，我信主要对我们说得更多。

七个步骤

创造

现在我们来到主所采取的七个步骤。首先，主创造万有。约翰一章三节说，“万物是藉着祂成的；凡已成的，没有一样不是藉着祂成的。”这是说到宇宙的创造。神要完成祂的定旨，就必须创造宇宙这个范围连同许多材料。

成为肉体

在创造之后，主成为肉体，成为祂的造物之一，成了一个人。十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”这件事实在太美妙。创造者化身成为受造之物。创造者与受造之物成为一。这是第二步。世人多半只知道创造，不认识成为肉体。然而，我们认识成为肉体。我们宝爱神在基督里的创造，但我们更宝爱主的成为肉体。祂不仅创造了宇宙，也进到祂其中一项的造物里；祂使自己与人成为一。成为肉体实在太美妙了。

钉十字架

第三步是钉十字架。作为神的羔羊，耶稣在十字架上被杀，除去了世人的罪。(29。)我们在约翰一章看见创造、成为肉体和钉十字架。我们需要用许多话，才能将第二步和第三步交通得透彻。成为肉体和钉十字架非常有意义。

复活

在钉十字架之后，有复活这第四步。基督作神的羔羊经过了钉死；祂也作为鸽子，在复活后开始发挥功用。主耶稣复活后回来，将自己作为属天的气分授给人。(二十22。)在祂复活那日晚上，祂回到门徒中间，向他们吹入─口气，说，“你们受圣灵。”“灵”的原文pneuma，纽玛，也可译为“气”。所以这句话也可译为“你们受圣气”。耶稣向他们吹入一口气，叫他们接受圣别、神圣的气，这气就是那灵。神的灵乃是属天的气。

约翰福音从未记载这位将属天之气吹入门徒里面的基督，曾经离开过门徒。约翰福音没有题到那发生在主复活四十天之后，公开的升天。(徒一9。)反而，约翰说到在复活那日清早隐密的升天。(约二十17。)在这隐密的升天里，主去到父那里。然后到了晚上，祂从父那里回来，将自己吹入门徒里面。祂将自己作为属天的气，吹入门徒里面。

从复活那日，就是祂将自己吹入门徒里面的那日起，这卷书没有说到任何与祂的升天有关的事，因为主一直在那里。从那天起，无论门徒在那里，主都在那里。门徒在屋里，主也在屋里。门徒在海边，主也在海边。无论他们在那里，祂都在那里，因为祂与他们同在，且在他们里面。就一面的意义说，祂藉着复活改变形状，变化成为属天的气，成了从天而来的鸽子，成了将生命分授到我们里面的那灵。这就是复活。祂创造万有，祂成为肉体，祂钉十字架，并且祂复活了。我们与神和好所需要的一切都成就了，并且为使祂分赐到我们里面所需要的一切也都有了。一切都齐备，只要来赴筵席。一切都上桌了，快快来吃。

创造、成为肉体、钉十字架、和复活这四步都完成了。还需要另外三步，这三步主要不是在祂那面，乃是在我们这面。祂创造，成为肉体，钉十字架，复活，一切都成就了，一切都预备好让我们接受。

给人接受

主作的第五步是要给人接受。约翰一章十二至十三节说，“凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。”主已经完成了头四步，如今祂正在完成接下来的三步，这三步需要我们与祂合作。祂已经预备好了，可以给人接受，我们需要接受祂。在物质的范围里，有雨从天降下，也有空气围绕着我们，然而我们还需要向雨和空气敞开自己。空气已经临到，我们若敞开自己，空气就会进来。但我们若将门窗关上，就会把临及我们的空气隔绝在外。我们需要敞开，好将主接受进来，如同我们将空气接受进来一样。

无论何时何地，人只要操练开口说，“哦，主耶稣，”耶稣就要进到他里面。因着他的敞开，“属天的空气”就要进到他里面。主正等着我们这样接受祂；所以我们需要与祂合作，这样接受祂。我们要接受祂，藉此我们就从神而生。从神而生，意思是神的生命和性情，甚至神自己，都要进入我们里面，使祂自己与我们成为一。如今我们已经接受了祂，已经从神而生了。

要人享受并有分于祂

第六步就是要人享受并有分于祂。我们一旦接受了主，就要天天、甚至时时有分于祂。接受只是个开始，我们不该只是一次永远的接受祂。我们一旦接受主，就要终日持续不断的接受祂。十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”恩上加恩就好比海浪；海浪涌上来一波加一波，一波接一波，一波又一波。我们要一直这样持续不断的接受祂，而不光是一次永远的接受而已。我们不该说，“赞美主，两年前我得救了。”这很好，但还不够好。我们要持续接受祂。

在一章，“接受”这辞用了两次。十二至十三节说，凡接受祂的，祂就赐他们权柄，成为神的儿女，也就是说，这等人不是从人的意思生的，乃是从神生的。这是开始。十六节接着说，从祂的丰满里，我们都领受了恩典，不是一次永远的，乃是恩典又恩典，恩典加恩典，恩典接恩典。我们可以一直从祂有所接受，并且终日享受祂。这就如同食物。无论我们昨天午餐吃得多丰盛，今天还是必须再吃。我们需要一再的吃。我们可能吃了一顿大餐，但我们还需要一再的吃—恩上加恩，一餐加一餐。在我整个六十年的人生里，我不知道一共吃了多少餐。每天我至少会吃三餐，一餐接着一餐。我们必须这样持续不断的一直享受基督。一面，这样的吃是既时的；另一面，这样的吃非常持续，绝非一次永远而已。我们要时时接受祂，享受祂，有分于祂。

许多亲爱的圣徒真正接受了主，可能是在一场福音大会里，当时也许有超过一千人都接受了基督。然而我很担心他们。我怕他们接受基督以后，可能已经停止享受基督。许多圣徒软弱、贫穷、甚至可怜，原因是他们没有持续享受基督。我们需要持续的享受基督。许多真基督徒对主非常不以为意。有些人对主很认真，非常寻求主，为此我们赞美主，但这些人可能以错误的方式寻求祂。他们可能寻求主，却以学习道理、听信息、和阅读书报的方式来寻求祂。阅读书报没有什么不对，阅读书报是好的。但我们要领悟，光有知识并没有太大的意义。知识顶多就是菜单，并不是食物；基督才是食物。

我们要学习享受基督。当然，我们需要那书，就是圣经，也需要教训和道理。我们需要正确、充分的属灵知识，然而光有知识并无任何意义。我们需要活的主自己，祂是鸽子，就是那灵。我们需要活的灵，作我们所领受之一切教训和信息的实际。离了作为那灵的主，光有信息、教训和书本，甚至是圣经，都没有任何意义。

主在地上的时候，法利赛人、经学家、律法师、和拉比这些犹太首领认识圣经，但他们所有的只是“菜单”，不是食物。所以主对他们说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”(五39～40。)查考圣经是一件事，到主这里来得生命是另一件事。来聚会听信息是一件事，敞开自己操练灵接触主是另一件事。最好的路乃是将这二者调在一起。我读经的时候，是来到主面前。我听信息的时候，是将自己向主敞开。我一边听信息一边祷告。我一面听信息，一面向主说，“主阿，主阿。”读属灵书报的时候，我必须接触主。我们要将研读书报与接触主作成一件事，如此我们就会有所得着。我们在餐厅的时候，菜单的确对我们有帮助。就属灵方面说，我们要使食物和菜单成为一。我们读的时候也可以吃。我们吃的时候，也可以读一点，如此我们会有更多领会。我们要学习使这两件事成为一个，天天享受主。

我年轻时没有得着足够的帮助，因为那时没有人可以给我合式的帮助。我花许多时间研读圣经，我学了所有的预表、预言和教训，多半是从弟兄会学的。我一天花十小时研读，但我甚至没有花十分钟祷告。这是我那时的光景。我的大头脑接受了许多事物，却几乎没有什么进到我的灵里。这是不对的。我们都必须享受主；享受主比认识圣经、读属灵书报、或听信息更重要。可惜的是，教堂里若有知名讲员，就会满了人；但在许多基督徒团体中，只有牧师、牧师娘、和看门的这三个人参加祷告聚会。这三位之所以在那里，只因为他们必须在那里，其余的人只对听道有兴趣。今天基督教中作礼拜的人，参加聚会是为着要听道。有知名的讲员就会吸引大批群众。

很少真基督徒知道如何享受主。我们可以说，“主阿，我要去聚会了。毫无疑问，我去是要听你的话，但我不要光是听而已。主阿，我要将听信息和享受你调在一起。我宝贝你兴起了你的众子，成为亲爱的话语执事，我宝爱他们。然而，主阿，他们不是我的满足，你才是我的满足。我要学习藉着这些亲爱又宝贵的执事来享受你。我为着每一位执事感谢你，但这不是我的满足。主阿，你才是我的满足。”藉此我们就能享受主。我们来参加聚会，要有这样的灵。这样聚会就会不一样，我们也会不一样。聚会要满了主的同在和对主的享受，我们也会有主的丰富可以在聚会中分给人，与人分享。如此，召会聚会就得着丰富，得加强，被拔高；这是享受主的结果。我们都必须接受祂并有分于祂，好享受祂。

建造神的家

第七步是建造神的家。(一51。)约翰福音是一卷深奥的书，我们不该以为这卷书的字辞和句子很简单。使徒约翰大概不是很有学问的人，我们都知道他是个渔夫。(太四21。)就用字遣辞来说，他的著作显得相当简单。“神爱世人”(约三16)、“生命在祂里面，这生命就是人的光”(一4)、“太初有话，…话就是神”(1)等句子看起来很简单，连小学二年级的人也能读懂这些句子。然而，约翰的著作是很深奥的。

请你们想想约翰一章五十至五十一节。拿但业和其他的门徒觉得很惊讶，因为耶稣竟然无所不知；但主对他说，“因我对你说，我看见你在无花果树底下，你就信了么？你将要看见比这更大的事。…我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”耶稣说，神的使者首先要升上去。神的使者不是先降下，乃是升上再降下。他们乃是上去下来在人子身上，他们是在一个人身上上去下来，这实在是美妙又奇妙。

这是雅各流浪时所作之梦的应验。(创二八10～22。)十二节说，“他梦见一个梯子立在地上，梯子的顶通着天，有神的使者在梯子上，上去下来。”雅各给梯子所立的地方起名叫伯特利，神的家，是那位神圣者在地上，在人中间的居所。(16～17，19。)约翰一章五十一节是这梦的应验，是真正的伯特利。基督是真正的梯子，产生伯特利。这梯子就是基督自己，将天带到地上，将地联于天。在这梯子上，神与人调和，人与神调和在一起。在地上，在人类中间有一个伯特利。这梦终极的应验乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷是神在地上人类中间扩大、终极的伯特利。(启一二3。)

我们享受主耶稣，伯特利就会出现。我们接受主，享受主，祂就充满我们，浸透我们，泡透我们，并变化我们。在约翰一章四十二节，彼得领受了一个新名。他原来的名字是西门，然而主将他的名字改为矶法，彼得，意思是“石头”。西门成了一块石头。彼得在他的第一卷书信里说，“也就像活石，被建造成为属灵的殿。”(彼前二5。)石头是为着建造属灵的殿。主改了西门的名字，意思是罪人需要从泥土变化成为石头。我们都是一块泥。我们是用泥土造的，但我们必须变化成为石头，这石头被命定要藉着享受主而建造伯特利。

从已过的永远到将来的永远

约翰一章涵括已过的永远到将来的永远。“太初”(1)是指已过的永远。“天开了，神的使者上去下来在人子身上，”(51，)是指将来永远里的新天新地。这一章圣经包含了永远的两端，以及这两端之间的过程：创造，成为肉体，钉十字架，复活，接受主，有分于主，和建造伯特利，就是神的家。

求主将天向我们开启，使我们能清楚看见这个关于神的心意和神的愿望的异象。祂的定旨是要我们接受祂；我们都必须接受祂。我们一旦接受祂，就要享受祂，还要从祂的丰满有所领受，恩上加恩，使我们有分于神格所是一切的实际。我们里面的这实际要将我们浸透，使我们变化为宝贵的石头，将我们建造在一起成为伯特利，神的家。今天在地上，在神许多的子民中间，地方召会必须是当地的伯特利，有基督将天带到地，将地联于天，并将神与人带在一起。每逢基督的身体有了地方上的彰显，那彰显必须表明伯特利。人就能说，“这就是天的门，这里是伯特利，藉着许多人享受基督作他们的生命和一切，神的居所出现了。”这就是那幅图画。求主向我们多而又多的说话。

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第二章吃、喝和住

读经：约翰福音二章十六至十七节，十九节，二十一节，三章二十九至三十节，十章十六节，十二章二十四节，十五章一节，五节，十二节，十六至十七节，十七章一至二节，八节，十一节，十四节，十七节，二十一至二十三节。

本章我们要继续关于约翰福音的研读和交通。在上一章我们看见，约翰一章作为整卷书的引言，陈明主的五个名称，以及祂为着完成祂的定旨，所经过、并正在经过的七个步骤。祂的定旨是要我们接受基督作生命，好成为神的家。藉着我们的新出生，我们接受了祂作生命，藉这生命的长大，我们成为变化的石头，为着神的建造。我们一旦接受这个新生命，就要藉着吃基督，喝基督，住在基督这团体的葡萄树里而长大。这样的吃、喝和住是为着召会。本章我们要来看召会的五方面，以及主为着一的祷告。约翰福音是一卷生命的书，也是一卷建造的书。

父的家，基督的新妇，牧人的羊群，麦饼，以及多结果子的葡萄树

约翰二章十六至十七节说，“又对卖鸽子的说，把这些东西从这里拿走，不要将我父的家，当作买卖的场所。祂的门徒就想起经上记着：r我为你的家，心里焦急，如同火烧。」”十九节说，“耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”二十一节说，“但耶稣是以祂的身体为殿说的。”这些经节中，交替使用了“我父的家”、“这殿”、“祂的身体”三个辞。父的家就是殿，这殿乃是基督的身体。

在三章二十九至三十节，施浸者约翰对他的门徒说，“娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。祂必扩增，我必衰减。”在二章我们看见家，在三章我们看见新妇。家是一个建筑。这里的新妇不是指单个的人，乃指团体的新妇，也就是基督的身体。(参弗五23～32。)

约翰十章十六节说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。”钦定英文译本圣经中，“圈”这字在这节题到两次，然而第二次的用法较准确的繙译应为“群”。(参范恩的新约字义解释，Vine’s Expositiory Dictionary of New Testament Words。)头一次题到时译为“圈”是对的，因为这里的“圈”是指犹太教。犹太宗教乃是羊圈，将主的羊保守了一段时间。但如今主没有圈，只有群。我们必须成为一群。二章说到家，三章说到新妇，十章说到羊群。

在十二章二十四节，耶稣说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”这─.粒麦子就是主耶稣，落在地里死了，结出许多子粒。这些子粒适合用于作饼。子粒被磨成面粉，经过调和，烘烤成为一个饼，使众人得喂养。(参林前五6～7上，十17。)到目前为止，在约翰福音这几段经节中，我们看过了家、新妇、羊群和饼。

十五章一节说，“我是真葡萄树，我父是栽培的人。”五节说，“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”在十五章，我们看见宇宙的葡萄树，就是主耶稣同着我们这些枝子。十二节说，“你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的诫命。”十六至十七节说，“不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且立了你们，要你们前去，并要你们结果子，且要你们的果子常存，使你们在我的名里，无论向父求什么，祂就赐给你们。我将这些事吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。”我们都是同一棵树上的枝子，所以我们应当彼此相爱。我们是一棵树，一个身体。由约翰福音，我们该清楚认识主的身体至少有五方面：家、新妇、羊群、饼和树。

身体的一

约翰说到作基督身体之召会的五方面，随后在十七章，主为着身体的一祷告。在启示了身体是神的家，是基督的新妇，是牧人的羊群，是许多麦粒作成的饼，以及结果子的树以后，主就为着这身体的一向父献上祷告。一至二节说，“耶稣说了这些话，就举目望天说，父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄，管理一切属肉体的人，叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。”主祷告的主题是在一节：“愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”然后二节说，主已赐给我们永远的生命。八节说，“因为你所赐给我的话，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道我是从你出来的，并且信你差了我来。”这节经文说，主已将祂的话赐给我们。照着二节，主将生命赐给我们；照着八节，祂将祂的话赐给我们。祂将生命赐给我们以后，又将祂的话赐给我们。十一节说，“我不再在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。”这节经文指明，主的祷告是为着一。祂将生命和话赐给我们，是为着使我们“成为一”。十四节说，“我已将你的话赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。”十七节说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”这两节再次告诉我们，主将话赐给我们；然而，这两节中译为“话”的辞，原文为logos，娄格斯，而八节中的“话”，原文为rhema，雷玛。“娄格斯”指常时的话，“雷玛”指既时的话。主将两种话，“雷玛”和“娄格斯”赐给我们，为叫我们成为一。在十四节和十七节，话的功用是要将我们从世界里分别并圣别出来。藉着话的真理，话的实际，我们得以从世界圣别出来。二十一至二十三节说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。”这些经节告诉我们，主已赐给我们另一项─荣耀。因此，我们有永远的生命、话和荣耀。“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一。”这里清楚的向我们启示，主赐给我们永远的生命、话和荣耀这三项，目的是要使我们成为一。

生命与建造

在约翰一章，我们看见生命的新生，这是新生命的开始。(12～13。)我们有了新生以后，需要吃噶主。(四14，七37，六57。)我们藉着吃，就得以一直住在祂里面。(十五4。)吃、喝、和住是随着新的出生，这些都是过程中的项目，目的是为着建造，也就是一。约翰福音最后将我们带到终极的点，就是我们得以成为一，这就是建造。新的出生是为着建造，喝主是为着建造，吃主是为着建造，住在主里面也是为着建造。神在宇宙中，特别是在地上人类中间的定旨，就是要得着建造。

这卷书的作者使徒约翰，也写了启示录，就是整本圣经的终极总结。启示录的结束和结尾是一座城。一面，这座城是神的帐幕，(二一3，)神的居所，是真正的建造；另一面，这城是基督的新妇。(2。)使徒约翰在他的福音书里所题到的事物，在他末了这卷作为全本圣经之总结的书里得着应验。这是永远的建造，圣城新耶路撒冷，是父的家(约二16～17，19，十四2)和子的新妇。(三29。)神今天所渴望的，不是仅仅得着单个的信徒，乃是要得着一个建造，一个召会，一个家，一个新妇，一群羊，一个饼和一棵树。

大多数基督徒都承认约翰福音是一卷生命的书，但我们必须看见，这卷书更是一卷建造的书。这卷书的头一章结束于伯特利。神的家伯特利，是藉着人子基督作为天梯，而在地上人类中间得以出现。在二章，我们看见主工作的两个原则。头一个原则是变死亡为生命，第二个原则是藉着在复活中变死亡为生命，建造基督的身体，就是殿，也是父的家。藉此我们可以看见，这卷生命的书更是一卷建造的书。我们必须看见生命与建造；不仅如此，我们还要看见生命是为着建造。生命不是目标，生命不是神终极的心意，建造才是。生命是手续和过程，为着达到建造的目标。本章我们要来看这个终极的点─建造。

身体生活的五方面

约翰二章说到父的家，三章说到子的新妇，十章说到羊群，十二章说到成了一个饼的许多麦粒，十五章说到葡萄树，至终十七章说到一。主独特的祷告乃是为着这个一。

家(殿)

首先我们来看家(殿)。殿不是一叠石头或一堆材料，乃是一个建造，其中每块材料都恰当的构建结合在一起。今天在地上，我们访问任何城市，都可以找到许多基督徒。我们可以在一个地方找到数以千计的基督徒，却常常难以认出那里是神的家，神的建造。我们可以说，“有许多材料在这里，但建造在那里？”我们可以有聚会，但我们的聚会可能只是材料的堆叠，并不是建造。将材料堆在一起是一回事，然而，既使材料堆叠得非常整齐，仍旧不是建造。建造乃是所有的材料都恰当的构建结合在一起。(弗二21，四16。)我们要晓得，今天主需要一个建造，由许多寻求者恰当的构建结合在一起，而成为一个整体。这才是家(殿)。主不是要得着材料，祂是要得着家(殿)。

许多寻求的基督徒只关切自己的属灵光景和属灵情形。我们同意需要属灵，但属灵是为着建造。主不是在寻找许多宝贵的材料，主在寻求一个建造；主要的目的不是要使我们成为宝贵的，乃是要我们建造成为神的家。我们不该仅是适合用来展示的宝贵材料，我们需要构建在一起。在这建造里，我们可能完全被别人遮盖；我们可能是隐藏的，以至于无法炫耀自己。尽管我们被隐藏了，这个建造却达成了其目的。

新妇

启示录十九章说，新妇一旦预备好，主就要回来迎娶新妇。七节说，“我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”我们要思想今天的光景。预备好的新妇在那里？既使在寻求的基督徒中间，许多人还是非常的个人主义。连寻求的基督徒中间，个人主义都非常盛行。如此怎么可能会有团体的新妇预备好，妆饰整齐，使新郎可以回来？新郎是为着新妇而来，新妇若没有预备好，新郎来了就会一无所得。

羊群

主这一位牧人渴慕得着一群。我们要领悟，主的心意是要使祂的羊成为一群。祂要使犹太人和外邦人这两种羊来在一起；主的心意是要将他们带在一起，使他们成为一群。一个身体是为着一个元首，一个新妇是为着一个新郎，一群羊是为着一位牧人。主的心意是要使祂的子民成为一群。仇敌的工作是要分散；仇敌不仅叫我们离开羊圈，也叫我们脱离羊群。

我要说一点羊圈和羊群的不同。羊圈是避难所，是在夜晚或天候不佳，比如暴风雨时，留置羊的地方。羊群不是避难所，羊群是所有羊的整体。在这个时代我们不再需要羊圏，因为我们是在阳光的照耀下。我们不在黑夜而在白昼；如今羊群是在草场上享受基督。(约十9。)我们是羊群，不在羊圈，我们要成为一群。许多圣徒没有这样的感觉，不觉得自己需要与召会成为一群。

饼

一粒麦子产生许多子粒，是为着一个目的，要作成饼好喂养众人。要用麦子作饼，首先麦粒要被磨成面粉。我们都是麦粒，我们都需要经过压碎、磨碾、调和与烘烤，如此召会才能成为一个饼，成就神的定旨，使神人同得满足。我们必须是一个饼，而不是分开的麦粒。

树

我们常以为自己很完全。我们可能会这样想或这样说：“你若能作，我也能作；你若能走，我也能走；你若能说，我也能说；你若能读，我也能读。你作什么，我都能作。我是完全的。”然而，我们并非整棵树，我们乃是枝子，需要别人使我们得以完全。在神的“果园”里，只有一棵树。神的果园不像加州的果园，有数以千计的树；神圣的果园里只有一棵树。因此，个别来说，我们都不是一整棵树，我们只是一根枝子。我们自己永远不可能完全，我们需要别人使我们完全。

我们都是这棵独一宇宙树的枝子。当这些枝子彼此相爱，它们就恰当的构建在一起，并且在爱里正确的配搭在一起。然后这些枝子会将基督分授到人里面，产生并生出果子。我们需要这种在爱里的配搭。在约翰十五章，主耶稣说，我们作为这棵独一树上的枝子，需要彼此相爱。(5，16～17。)否则，我们会彼此相争，果子就会被破坏。我们必须彼此相爱，好叫我们得以配搭在一起，结出果子。

子为着那藉永远生命、话、和荣耀而有的一祷告

在约翰福音里有身体生活的五方面，然后主为这事的成就祷告。主在祷告里指明我们要成为一。我们得以成为一，是藉着祂所赐给我们的三项：永远的生命、话和荣耀。祂将永远的生命，赐给所有父所赐给祂的人。十七章二节说，“你曾赐给祂权柄，管理一切属肉体的人，叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。”在十一节祂说，“圣父阿，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。”在父的名里蒙保守，就是蒙父的生命保守，因为只有从父所生，有父生命的人，才能有分于父的名。父所赐给子的人，(2，)子已将父的生命赐给他们，所以，他们在父的名里蒙保守，藉此同享这名，并且在这名里成为一。

为使我们成为一，祂也将两类的话赐给我们：话是“雷玛”(rhema)，既时的话，也是“娄格斯”(logos)，常时的话。八节说，“你所赐给我的话〔雷玛〕，我已经赐给他们。”十四至二十一节是主的一段祷告，论到藉着圣言的圣别得以建造成为一。主在十四节开头说，“我已将你的话〔娄格斯〕赐给他们，”祂以二十一节的话结束这一段祷告，说，“使他们都成为一。”

主接着继续说，祂已将祂的荣耀赐给我们，好使我们成为一。二十二节说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。”惟有藉着主所赐给我们之永远的生命、话和荣耀这三项，一才得以实化。

十七章的祷告非常深奥。永远的生命是为着一，话是为着一，荣耀也是为着一。我们可能从未领悟，从未想过，主所赐给我们的话，不仅是为着我们自己的造就，乃是为着建造，为着一。我作基督徒超过四十年了，其间至少有三十年，我没有感觉主所赐的话是为着一，为着建造，而不光是为着我的造就。我们若要实化身体的一，就必须经历永远的生命，经历话，经历荣耀。

永远的生命

我们从父神所领受的永远生命，是信徒建造成为一的第一个根据。这些事很难用言语解释，也许我可以用自己的经历来说明我所领会的。根据约翰福音，这位接触我们并来到我们这里的主，乃是那灵。(十四16～20，二十22。)主就是那灵，我们人有三部分：灵、魂、体。心思是魂的主要部分；我们是在魂里为人。

假设一个美国人站在我们面前，他有灵、魂、体；同他在一起的另一个人，也有灵、魂、体，而这另一个人在他的魂，就是他的心思里，乃是中国人。然后还有另一个人，也有灵、魂、体，在他的魂里，是西班牙人。同样的，可能有一个英国人、一个日本人、一个德州人、一个新英格兰人、和一个加州人。这些人都有不同的构成，都是不一样的人，他们分别是美国人、中国人、西班牙人、英国人、日本人、德州人、新英格兰人、加州人、西方人、东方人、北方人、南方人。现在假定这每种人中都有一位得救了，这是太好了。有一天，主耶稣进到一个美国人里面，永远神圣的生命分授到他的灵里，他重生了。然后另一天，主进到一个中国人里面，永远的生命如今就在这位中国人的灵里面。同样的，那灵进到一个日本人里面，这个日本人有了永远的生命。主耶稣同样进到一个英国人、西班牙人、德州人、和加州人里面作生命；如今所有的人都有同一个生命。他们不仅有同样的生命，他们乃是有同一个生命。于是我们可以问：“这些人真的是一么？”他们闭上眼睛，不要说太多或想太多，只祷告并说阿们的时候，他们是一。祷告的时候，他们是一。然而祷告完后，张开眼睛，看看彼此，开始将事情重新考量一遍，思想整个情形，开始说话，光景就不同了。中国人的个性出来了，美国人的表现出来了，英国人、日本人、西班牙人、和德州人也都是如此。所有天然的人都出来了，他们可能会开始争吵。中国人也许说，“我们要和日本人相处，这是不可能的，我们来组成一个华人教会罢。”日本人可能也说，“我们和中国人处不来，我们在中国成立一个日本教会罢。”今天在日本有一个华人教会。在纽约，我看到一楝大建筑物的顶端有一个牌子，标明是“华人教会”；在中国，我也看见英国教会的标志。

我们如何能成为一？神能作什么呢？在灵中我们是一，因为我们都接受了同样的生命，然而在魂里，我们完全不是一。中国人要和日本人相处，真的很难。然而，在已过十年里，我变得非常爱日本的弟兄姊妹。我爱他们，因为他们和我有同一个生命，我们在生命里是一。我们出于同一位父，我们是一家人。所有重生的人，都是我的“亲人”。尽管我们的“亲人”大都非常奇特，在生命里我们还是一。

话

主所赐给我们的话，是信徒建造成为一的第二项根据。论生命，我们有里面的一，然而我们的一还不彻底。主必须藉着话，在我们里面畅通无阻。为此，我们得着新生之后，需要接受话；我们要接受并吃这话。我们不必单单为着圣经中的知识、教训、和道理而学习主话，我们要将基督的实质、实际、元素和丰富吃进来，这些都具体化在话里面。我们要吃这话，将其作为食物接受到我们里面。主说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”(太四4。)这证明圣经的话不是要作知识，而是要作食物。耶利米十五章十六节说，“我得着你的言语，就当食物吃了。”我们都要吃主的话。圣经的话不是满了知识；圣经的话是基督一切丰富的具体化。

我们可以用生火的火柴来说明这事。火柴是磷的具体化。磷已经具体化在火柴里，我们只要在正确的点上划擦火柴，就会有火。火是来自磷。作为那灵的基督乃是属天和属灵的磷，祂已经具体化在话里。我们若需要火，就要运用灵“正确的”划擦主的话，如此我们就会“焴火”。我们要先被焚烧，才能去烧别人。我可以见证，许多时候，我一摸着话，就变得火热又焚烧。我就开始说，“阿利路亚，阿们，赞美主！”所以，圣经的话不是知识和教训而已，而是基督的丰富，具体化在话里面。

我们一旦使用正确的器官，在正确的位置划擦主的话，就会得着属天的火和滋养。我们肉身所吃的健康食物，不仅被消化，更被吸收，进入我们的血液循环，成为我们这人的元素。这元素在我们里面，作新陈代谢变化的工作。有些人问我，如何将自己保持得这么年轻活泼。保持年轻活泼最好的路，就是吃正确的食物，饮食正常。正确的食物经过我们的吸收，就在我们里面作工，改变我们。主的话不仅是心思的滋养，更是灵的滋养。我们里面有生命，那灵是话，这话必须进到我们里面。话不仅是“娄格斯”，常时的话，也是“雷玛”，既时的话。

倘若前面例子所说的美国弟兄学会吃主的话，这话带着主一切丰富的元素就会将他充满。藉着这充满，基督要从他的灵里向外扩展，浸透他里面的每一部分。于是，美国的元素会消失，不再有美国的元素而只有基督。(西三10～11。)先有生命，然后有话。渐渐的，中国的弟兄会藉着交通，从头一位弟兄得着帮助来吃主的话，他也会被主一切丰富的元素所充满。主会藉着充满他而将他浸透，至终，中国的元素也会被吞灭。这都是藉着活的话而发生的。

按天性说，我是中国人，但这天性需要被基督的丰富所渗透、浸透和吞灭。渐渐的，其他的弟兄也会得着帮助，天天将主的话吃进来。主会充满他们，并浸透他们。藉此，西班牙人、英国人、日本人、德州人、新英格兰人、和加州人都会因着吃主话而满有主的丰富。我们必须看见这个次序：生命，话，荣耀。这不是我的思想，是主在约翰福音里的思想。

我们都已经接受了永远的生命，如今我们要天天吃主的话，好叫我们天然的生命被吞灭。主的丰富要吞灭一切天然的元素，使我们得以被主渗透。如此，我们就会得着基督作一切，并在一切之内，不再有美国人、中国人、西班牙人、日本人、英国人、新英格兰人、德州人、或加州人。歌罗西三章十一节说，“在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”“在此”一辞，指前面所题的新人，就是基督的身体，也就是召会。在这新人里，没有希利尼人、犹太人、西古提人、化外人、有文化的、没有文化的，惟有基督是一切，又在一切之内。

基督如何能是一切，又在一切之内？乃是藉着我们取用祂的话并吃祂的话。在约翰十七章，主说，“父，你所赐给我的话，我已赐给他们，使他们可以成为一。”我们都要藉着被子一切的丰富浸透而成为一。这浸透要作一种分别的工作，我们越被主并由主所浸透，就越与属世的事物隔绝。所有的世俗，都要因着活的话而远离我们。

一九四三年，在中国北方，「位年约二十五岁的年轻女士来到我们的聚会里。她长得高，外表很时髦。她进到聚会里时，头发好像一座有许多层的“高塔”，她也化了浓妆，还戴着大耳环。几天后，她再来聚会时，高塔不见了，耳环和妆扮还在。再过两天她又回来，大耳环不见了。又一周后，她素着脸来聚会，没有化妆。三周后，她穿着的样式改变了。我很难适应现在的服装款式，因为女性的裙子很短。一个地方的弟兄们问我：“在聚会里有这些穿短裙的，我们怎么办？”我不敢回答，因为我不知道该说什么。这可能令弟兄们困扰。一位姊妹若日复一日的吃主的话，就不用人告诉她：“要穿长一点的裙子。”她若吃主的话，自然会穿长一点的裙子，不用人的教导。在某些地方，我看见一些亲爱的弟兄们，带着“牛仔”的装扮。一段时间后，我注意到，所有与牛仔有关的东西都不见了。不是教训叫这些东西消失的。我若去对一位青年姊妹说，“姊妹，你的裙子太短了，你不该这样穿，”我会得罪她。我们若采取这种外在的方式，就会变成“长裙”召会。我们不要这种召会，因为这只是形式而已。我们若天天吃主的话，我们里面的话会作工，既使没有人告诉我们该如何穿着，我们所吸收的话也会在我们里面作工。

我们都必须在一天的生活中吃主的话，而被主浸透。不要只想学习知识，我不是像个“昨天才出生的人”在说这话。我经过了知识的阶段，包括学习弟兄会对预表、哲学、以及关于基督徒该如何聚会的教训，也认识了大体基要的教训，和更深生命的教训。这些若仅仅是教训，就不会有什么果效。我们必须吃主活的话。每一天，我们都该从话里吃到一些活的东西，作我们的滋养。这些滋养会作变化的工作，我们会得着变化，而不仅仅是受到教导而已。我们不会受到外面的改正，乃是因着接受主的话，而得着内里的变化。

有些人，人越想要教导他们，他们就会被得罪；这样的人不会接受别人的教导。他们若接受主话而不是接受教训，并且吃主的话，就会有东西在他们里面作工，加强并奋力，将他们模成，并变化他们。不需要人告诉他们，美妙、神圣的变化有许多方面；只要他们吃主丰富的话而享受主，里面就会有这变化的工作。

荣耀

我们父神的荣耀，是信徒建造成为一的第三项根据。我们继续用前述各种不同弟兄的例子，我们要问，他们现在是否成为一。他们离一很近了，但他们还需要主所赐给我们的另一项，就是荣耀。我们很难解释荣耀是什么，但我们可以说，荣耀是彰显出来的主神。主神显明出来时，祂就是荣耀。我们可以用电灯来说明这事。灯光是电的彰显。电彰显出来就是光，没有彰显出来时就仅是电。主没有彰显出来时，我们所有的就是主，还不是荣耀。因此我们的己需要被主的荣耀所吞没，我们不用在意任何出于己的事物，反要让主有自由的路来彰显祂自己。一旦我们都给主自由的路来彰显祂自己，每逢我们来在一起，就会有神圣所是的彰显，那就是荣耀。

主的话圣别并变化我们，荣耀吞没我们的己。一位姊妹会因着吃主的话，开始穿长一点的裙子，但她可能还是很在自己里面。所以，我们的己需要消失在主的荣耀里，我们的己需要让主的荣耀所吞没。在召会中，我们绝不该炫耀自己，“表现自己。”这就是说，我们的全人都要被主吞没并遮盖。如此，我们所彰显的就不会是出于己的，而是出于荣耀，这荣耀就是主自己。

倘若所有来自各种背景的亲爱圣徒都如此，每逢我们来在一起，我们里面会满了基督，并且外面会彰显基督。这样，我们在交通、说话、赞美、祷告、唱诗或听信息时，主就得着彰显。这就是荣耀，荣耀就是彰显主自己。乃是在这样的得荣里，我们得有丰满，这丰满里有一，有基督身体的一。

信徒建造成为一的第一个根据是神圣的生命；第二个根据是吃主话并享受主话作“娄格斯”和“雷玛”；第三，我们要被主的荣耀，就是被主的彰显所吞没。我们能说，“我不是在这里寻求任何自己的事物，我在这里是为着祂的荣耀。我弃绝彰显自己的一切事物，我在这里是为着主的得荣。”惟有在这得荣中，我们才有真正的一，我们的全人要被主的荣耀所吞没并渗透。所有起初非常不同的圣徒，都不仅要被话所吞没，还要被主的荣耀所吞没。我们都要成为一。这一里有三一神的得荣；乃是在三一神的这个得荣里，我们就将一实化出来。

旧约的帐幕是用四十八块竖板建造的。(出二六18，20，25。)竖板是分开的，却在金子里得以成为一。竖板是用金包裹，并以金闩和金环联结在一起。(26～29。)四十八块竖板得以成为一，不是在木的本质里，乃是在金的本质里。竖板站立并建造在一起，不是为着彰显竖板本身，彰显木所预表的属人性情，乃是要彰显神，就是金所预表的神圣性情。在这得荣和彰显里，所有的竖板得以成为一。我们在基督里是一，为着要彰显祂。我们在自己里面，永远无法成为一。我们要在祂的得荣里成为一。这不该仅仅是一种说法或教训，乃该是一种实化。在祂的荣耀里成为一的路，就是吃主的话。我们若天天吃主的话，就会被祂一切的丰富所渗透。祂的丰富要作变化的工作。至终，祂要浸透我们的全人，我们的全人要被祂的荣耀所接管并占有。因此，当我们来在一起，我们会里面带着基督，外面带着祂的荣耀而来，如此我们就有正确的召会生活。

这就是一，这就是建造，这是神今日正在寻求那独一的彰显。

这些日子以来，有许多人谈到“新约的召会”。讲论这件事的人大多有一种观念，认为新约的召会就是某种进行聚会的方式、作工的方式和事奉的方式。这不是新约的召会。反而，新约的召会是活的，是由许多里面有神圣生命，被主的话所吞没，完全被主的荣耀所渗透的亲爱圣徒建造而成的。这样，每逢我们在一起，我们就是一。我们得着祂的生命，享受祂的话，并被祂的荣耀所渗透，就在祂的得荣里成为一。在此我们有建造。这是主耶稣所祷告的目标，我们必须在这件事上向主认真。

求主怜悯我们，使我们都能认识新生、喝、吃和住。这所有的项目至终并终究都是为着一个目的，就是被主并由主所吞没、渗透并浸透，使我们都在祂里面成为一。这样，我们就有正确的召会生活。这是神所寻求的建造，这建造成就祂的定旨，也满足祂的心意。愿主怜悯我们，使我们都看见这一切事，并在这个得荣里跟随祂。

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第三章藉着接受话作我们的滋养而在生命里长大

读经：约翰福音三章一至八节，十四至十五节，四章十四节，二十四节，六章三十五节，五十六至五十七节，六十三节，十四章十六至十七节，二十节，二十三节，十五章四至五节，七节，罗马书八章三节。

主工作的原则─生命与建造

约翰一章是整卷约翰福音的摘要，涵括已过的永远到将来的永远。二章继续给我们看见，主工作的两个主要原则─生命与建造。我们在一至十一节看见，主在一种情形下变水为酒，这表徵变死亡为生命的原则。在十二至二十二节，主说到父的家、祂的身体和殿。十六至十七节说，“不要将我父的家，当作买卖的场所。…r我为你的家，心里焦急，如同火烧。」”在十九节，主耶稣说，祂三日内要将殿建立起来。二十一节解释说，“耶稣是以祂的身体为殿说的。”这里主似乎是说，祂要在三日内将父的家，将殿，也就是祂的身体建立起来。在主的工作中，总是有这两个原则：㈠变死亡为生命；㈡在祂复活的能力里建造祂的身体，这身体就是神的家。不仅如此，生命的原则，就是变死亡为生命的原则，乃是为着生命的目的，就是要建造作为身体的召会。在主的工作里，祂总是变死亡为生命。我们就像那六个水缸，满了死水。(6～7。)死亡充满我们到顶了；然后主来了，将一切的死亡变为生命。藉着变死亡为生命，主在复活的生命中将祂的身体，也就是神的家建造起来。

新生─新生命的开始

约翰陈明生命和建造这两个原则后，就用许多事例来说明二章所设立生命的原则。三至十一章题到九个事例，充分表明主耶稣来变死亡为生命，将死水变为生命的酒。这些事例很有次序。三章的头一个事例，启示神圣生命的新生。出生是生命的起始与开始。头一个事例启示新生，就是我们所说的重生。这是非常基本的事，是真正的起始，也是新的开始；所以我们必须看见生命开始时的原则。

接受另─个生命

在头一个事例中，我们看见一个名叫尼哥底母的人，他具备种种资格。按年纪说，他应该相当年长；按地位说，他是个官，是犹太人的首领；按教育说，他是个夫子，是以色列的教师；(1，4，10;)他必定有很好的外表。我们必会信他是个满了经历的人，笃信宗教，是寻求神的人，也必是个道德高尙的好人。这样一个寻求神的人，来到主耶稣跟前，说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”(2。)尼哥底母的意思是说，“拉比，你是一个教师。”这观念代表宗教的观念。典型的宗教观念是，我们人需要拉比，需要教师教导我们，需要好的教训。今天我们可能还有这种观念。我们可能认为自己需要教训，需要知识，需要正确的道理。然而，“耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”(3。)主耶稣的意思是：“你不需要教训，你所需要的乃是生命。你不需要拉比，不需要教师，你需要一位赐生命者。我在这里不是作教师，乃是要将生命分授给你。你需要另一个生命。”

天然的观念很难正确的明白主的话。我们从尼哥底母的回答，可以看出这位长者是以天然的方式领会主的话。他说，“人已经老了，如何能重生？岂能再进母腹生出来么？”(4。)这位教师的观念是，他已经老到不可能再让生命重新开始，就是不可能进到母腹再生出来。他对重生的领会是，他太老了，他的生命不可能重新开始。这是天然的观念，也是错误的领会。主纠正他，说，“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”(5。)我们需要的是另一个生命，一个神圣、属神的生命，这生命使我们能够明白并进入神的事。

我们可以用鸡的国度和狗的国度来解释这事。在鸡的国度里，鸡会生蛋；在狗的国度里，狗会吠叫。我们几乎不可能教鸡吠叫，也绝不可能教狗生蛋。鸡要能吠叫，必须由狗的生命所重生，才能得着吠叫的生命。这样鸡要吠叫就是容易的，因为牠得着了吠叫的生命。

领悟我们是一条小蛇

同样的原则，我们必须领悟人是教不来的，也改良不了的。我们需要另一个生命。年老的尼哥底母要接受另一个生命，必须先领悟他的所是。主耶稣非常有智慧。在主与尼哥底母的谈话中，主逐渐帮助尼哥底母领悟自己的所是。十四节说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”主耶稣的意思是说，“摩西怎样举起铜蛇，人子在十字架上，也要照样以蛇的形状被举起来。”在民数记二十一章，以色列人为火蛇所毒害，眼看就要丧命。这时神对摩西说，“你制造一条火蛇，挂在杆上；凡被咬的，一看这蛇，就必得活。”(8。)那条挂在杆子上的火蛇是预表主耶稣，有一天要在十字架上，以蛇的形状被举起。主耶稣向尼哥底母题到民数记的这事，是要向他指出，他已中了古蛇的毒。主耶稣似乎是说，“尼哥底母，不要以为你自己有那么好。你看起来很好，其实已经中了毒。在神眼中，你满了古蛇撒但的毒。就某一面的意义说，今天你就是一条小蛇，你需要我以蛇的形状为你受死。”尼哥底母可能觉得自己大致上都很好，只需要一些教训来稍微改良自己。然而主向尼哥底母指出，他并不好，反而中了毒，满了撒但的天性。他满了蛇毒，在神眼中，他就是一条小蛇。因此，他需要主耶稣在十字架上，以蛇的形状为他受死。

人子作为铜蛇被举起

约翰一章二十九节说，主耶稣是神的羔羊，除去世人之罪的。主耶稣作为神的羔羊除去了罪，但祂也以蛇的形状死在十字架上，为要对付撒但的毒，就是对付罪性。罗马八章三节说，“神，即在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”子是在罪之肉体的样式里，就如铜蛇有蛇的样式，却没有蛇性。基督有铜蛇的形状，却没有那恶者的性情。基督是在罪之肉体的形状里，意思是祂以蛇的形状在十字架上受死。祂作为救赎的羔羊，死在十字架上以除去罪；祂以蛇的形状，在十字架上受死，好对付我们里面邪恶的性情。主似乎是说，“尼哥底母阿，你要领悟，在神眼中，你不光是罪人，你还是条蛇。一面，你需要我作神的羔羊为你受死，救赎你并解决你和神之间的难处；另一面，你需要我以蛇的形状为你受死，好对付你罪恶的性情，古蛇的性情。”我们都必须领悟，我们按本性都是蛇。无论我们可能觉得自己有多好，在神眼中，我们按本性都是一条小蛇。我们需要耶稣作羔羊为我们受死，并以蛇的形状担当我们的罪，以对付我们属鬼魔、属撒但的性情。

藉水了结并从灵而生

我们需要另一个生命；要接受这另一个生命，就需要从水和灵生。(约三5。)从水生，意思是埋葬旧生命。埋葬某样事物，就是了结某样事物，并将其带到终点。老旧的性情需要了结，需要结束。首先，我们必须领悟，我们所作的一切，所是的一切，都必须了结。我们无论长幼，不分好坏，都必须领悟，我们人需要被了结，需要埋葬。在消极一面，重生就是埋葬，脱离我们老旧的生命；在积极一面，重生就是从那灵生。重生乃是由神而生。(一13。)旧生命埋葬了，新生命进来了；如此我们有了另一个生命，这是新生命的开始。

既使我们已经重生，再生了一次，还是需要看见这些事。我重生已经超过三十年了。在一整天里，我在实际生活的许多事上都充分给主立场。在我实际的生活中，相当的时间是基督活着。但我可能看看自己，拿别人和自己比，说，“我还不错。”这是相当严重的。我们可能拿自己与弟兄们比较，与其他同学比较，甚至与自己比较。这意思是在我们的领会里，还不清楚知识的原则。重生的原则是：我们是一条蛇。在神眼中我们是一条蛇，因为我们中了古蛇的毒，有古蛇的性情，有属撒但的、属鬼魔的性情，就是那恶者的邪恶性情。甚至在我们的工作和我们对工作的态度中，还有邪恶的事物。我们爱人时，有些事物隐藏在我们的爱里；这是我们里面的恶。有时我们非常谦卑，但我们的谦卑里有骄傲。我们可能暗暗的说，“我是多么的谦卑。”事实上，惟有基督是谦卑。这证明我们的性情都是非常罪恶的，我们都是蛇。在神眼中，我们不仅是有罪的，我们的性情也欠缺基督。因此，我们需要主耶稣作神的羔羊和铜蛇，为我们这些在己里的人受死。那日挂在十字架上的那位是在蛇的形状里。在神眼中，是蛇挂在十字架上。主耶稣不仅是救赎主，祂还是铜蛇。不仅罪在十字架上受了对付，撒但也在十架上受了对付。为着我们的罪，我们需要基督作救赎的羔羊；为着我们里面撒但的性情，我们需要在蛇之形状里的基督。我们要领悟：“住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。”(罗七18。)因此我需要基督，不仅作神的羔羊，且作在蛇形状里的那位，为我受死。我需要说，“主，埋葬我。”

施浸者约翰是新约的第一位执事。他出来尽职的时候，没有说太多话，他只说，“要悔改。”你若趋前悔改，他就会说，“你是真的要悔改么？”你若说，“是的，”他就为你施浸，将你埋葬。新约的职事开始于许多人的埋葬。约翰似乎是说，“你必须被对付！你必须被了结！你必须被带到终点！”埋葬之后就是复活；你从水生以后就必从那灵生。施浸者约翰以后，耶稣来了。约翰将你埋葬，耶稣使你复活。约翰用水将你埋葬，耶稣用那灵使你复活。约翰藉着埋葬将你了结，耶稣赐你生命的新开始。从那灵生就是从神而生。如今你有了一个新的开始。

藉着呼求主来喝

约翰三章有新的开始，四章就说到喝。我很珍赏这个次序。所有的母亲都知道，孩子生下来后，母亲需要给孩子喝，好使孩子得着滋养。出生之后就需要喝。十四节说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”这节告诉我们，我们不是仅仅喝几滴水而已。我们乃是饮于一个泉源，一道水泉，这泉源要一直涌入永远的生命。若只有十四节，我们会不明白这话的意思。然而，主在二十四节继续说，“神是灵。”这意思是祂是活水。二十四节所说的神，就是一章一节的那位神：“太初有话，…话就是神。”这位神就是作为活水的那灵；喝这水就是敬拜神。不要以为敬拜神就是以宗教的方式俯伏在地，鞠躬下跪；真正的敬拜乃是喝祂。我们越喝祂，就越享受祂，祂也越喜悦并得着满足。我们越喝祂，就越敬拜祂。我们所能向祂献上的真正敬拜，就是来喝祂。

四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”我们是藉着在灵里来敬拜。当我们在宗教世界里，可能曾经想过：“三一神是那位至大至高、在诸天之上的主，现在我要来敬拜祂，就必须鞠躬，也必须用头脑想想我要对祂说些什么。”我们可能以为这就是真正的敬拜，其实不然。这是宗教的敬拜，这不是主所要的敬拜。主所要的敬拜，乃是我们天天接受祂这活的灵，接受祂这活水。主要我们操练简单的在里面接触祂，吸收祂，寻求祂，并从祂有所吸取。祂是赐生命的灵，我们可以运用我们的灵，从祂有所吸取，接受到我们里面。这就是喝，这样的喝乃是真实的敬拜。

运用灵是什么意思？神在每个基督徒里面，都放了某种需要。首先，我们领悟到自己一无所能。接着我们领悟，我们的听和我们的心思都是无用的。我们只能说，“哦，主，阿们。哦主，我需要你。”我们不晓得要说什么，我们就是表达自己深处的感觉。我们将自己从深处敞开，从灵里向主有所发表，说，“哦，主，阿们。”我们可以告诉主说，“我不晓得要说什么，求你怜悯我。哦，求你怜悯我。阿们，哦主。”我们越说，“哦主，阿们。哦主，怜悯我，”深处越感觉得着滋润，我们不再是枯干的，乃是得了滋润；这是真正的喝。主是作为活水的那灵，正等待我们来喝。我们喝祂，不是藉着用心思来组织长的句子，编一个好祷告。我们越想要作文章，就越觉得枯干。我们若忘掉自己的头脑，自己的文章，和冗长的祷告，而说，“哦，主，我就是不晓得要说什么。阿们，哦主。”不要几分钟，我们就会得着滋润。我们若连续说十分钟：“哦主，阿利路亚，阿们。主阿，我就是接受你所赐的怜悯，”我们不仅会得着滋润，更会得着浇灌。这就是喝主的路。我们得着新生以后，都需要来喝。

藉着祷读主话来吃主

在六章，主继续说到我们需要吃。五十七节说，“那吃我的人，也要因我活着。”犹太人觉得希奇：“这个人怎能把祂的肉给我们吃？”(52。)至终，许多门徒都说，“这话甚难，谁能听呢？”(60。)耶稣接着说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(3。)话如何能是灵？主自己就是那灵，而话是主的呼出。(林后三17，提后三16。)主即是那灵，一切从主而出的也是灵。主的话能成为灵，因为主自己就是那灵。所以，从这位是灵的主所出的一切，也必定是灵。

如今我们得着了吃主的秘诀，要喝主就要运用灵接触祂。有时我们可以说，“哦主，哦耶稣，哦主耶稣，阿们。”我们一运用灵接触主，我们就喝祂。但我们若要吃主，就需要话。为这缘故，我们手中有圣经一切的话。我们要感谢主，今天我们里面有那灵，外面有话。我们来到主话跟前，若仅仅用心思来明白，就会一无所获。我们可能只得到字句的知识，当作心思上的剌激或锻链。这并不是灵里生命的滋养。

运用我们的灵接触话

你若要用火柴点火，就必须用正确的一端划擦正确的表面。火柴是磷的具体化。具体化的磷已成了火柴，只要划擦正确的那端就会有火。许多时候，我们可能划擦火柴，却用错了端，划错了面，以致无效。我们可以把圣经看作火柴。圣经是主的灵的具体化；圣经的话是主的灵的具体化。现在我们需要用正确的器官来划擦主话，是用灵而不是用心思。我们用心思划擦主话，会精疲力竭，但我们若忘掉心思，用灵摸着主话，就会得滋养。

我们可能会问：“那怎么能明白？”我们不要被这个问题困扰；我们会明白的。我们若享受基督，就会明白。这听起来可能不合逻辑，却是事实。有许多事我们虽然享受却不明白。我呼吸洛杉矶的空气已经超过五年了。我虽然不懂得也不明白空气，但我晓得空气是供人呼吸的，我就是简单的呼吸空气，享受空气。我特别喜欢清早到户外作深呼吸。我们若吸入新鲜的空气，就会享受空气。同样的，我们享用许多的食物，却不一定明白这些食物里面有什么。已过的五年，我到过许多美国人的家，亲爱的弟兄热切款待我，常给我吃许多可口又道地的美国菜，而我对这些菜一无所知。不过，我知道我的确很享受这些菜。我们不要想明白太多，却要一直有享受。

我们来到话的跟前，必须忘掉我们的心思，立刻预备好运用灵。我们若用心思触碰主的话，话就会成为知识。我们若用灵划擦主话，话就是灵，那灵对我们就成为生命。我年轻时就开始读新约，我和许多人一样，从约翰福音开始读起。我读到第一节：“太初…。”我就想：“太初是什么？”我开始用心思要想通什么是太初。“太初”

这辞是什么意思？我就去查汇编。汇编指引我去查创世记一章一节，我翻到那节，那里说，“起初。”我的问题就更多了。我想要明白创世记的起初和约翰一章的太初有什么不同。我没有得到答案。于是我往下读：“太初有话。”我就问：“话是什么？这是什么意思？”这节圣经为什么说“太初有话”？我还是没有答案，所以我去查字典和汇编。至终，这些书使我精疲力竭，我却一无所获。我们阅读或研读的时候，很容易受试探想努力明白。但今天我读约翰─章一节的时候，很享受这节圣经，我祷告说，“太初，阿们，哦主，太初！真好。太初有话，阿们。有话，太初有话。我不晓得什么是太初，我不晓得什么是话1但我的确晓得太初有话，阿们。”

我们若有享受，就不用努力明白。我们若不懂，不要因此受搅扰，主会照顾我们。我们必须吃这话；我们一读这话，就要吃这话。我们藉着祷告吃这话：“太初，阿们，太初，阿们，我不用明白太初是什么，太初就是太初，阿们，”我们可以简单向着主的话说阿们。“阿们，太初有话，阿们，阿利路亚，太初，有话，太初有话，阿们，话！”我们能有这种超越人所能理解的享受，是因为我们就是吃主并享受主。

一位弟兄问我：“李弟兄，你说我们要吃这话。你能吃耶稣么？”他的问题说出他没有真的认识那灵。创世记三章一节说，“蛇比田野一切的活物更狡猾。”我们可能怀疑，这句论到蛇的话能吃么？我们要来看看这事。我们可以用祷告来开始读这节：“哦主，蛇，蛇，阿们。更狡猾的是什么？是蛇。蛇更狡猾，阿们。主阿，蛇是更狡猾的，更狡猾的，”这样你就接受了话中的滋养。你的朋友可能来请你作点事，他在对你说话时，你可能就看见了蛇，你里面就开始说，“是蛇，蛇。”不必想要明白太多，只要祷读。

那灵是神的话

按照希英逐字对照新约圣经，以弗所六章十七节的直译为：“接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。”我们要接受两项：救恩的头盔和那灵的剑。钦定英文译本将本节译为“拿着…那灵的剑，就是神的话”。四十多年来，我都以为这里指“神的话”的关系代名词是回头说到“剑”。我将这节领会为“拿着…那灵的剑，这剑就是神的话”。然而我们若研究文法，就会发现这个关系代名词是指前面的“那灵”，而不是“剑”。原文中，这个代名词是中性的，所以与它相符的不是“剑”这个阴性字，而是“那灵”。所以我们应该将这节领会为：“接受…那灵的剑，那灵就是神的话。”约翰六章六十三节说，主所说的话是灵。以弗所六章十七节说，那灵就是话。

我们必须领悟，圣经不光是一本字句的书；它看起来是，其实不是。提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出，对于教训、督责、改正、在义上的教导，都是有益的。”钦定英文译本说，“圣经都是凭神的默示所赐的。〗“神的默示”一辞，原文可直译为“神的呼出”。圣经所有的话都是神圣呼出的一部分，神圣的呼出就是那灵。我们若领悟圣经所有的话都是神圣呼出的一部分，就很容易明白这个呼出就是那灵。

藉着各样的祷告接受话，在灵里祷告

以弗所六章十七至十八节说，“藉着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告。”我们乃是藉着各样的祷告接受神的话，这是最好的路。每当我们读主的话，就该祷告；我们不要光读而已。我们必须用话祷告，并在祷告的灵里来到话面前。十七至十八节说，“藉着各样的祷告和祈求，…时时在灵里祷告。”按照希英对照本的繙译，十八节的“灵”字，英文不是用大写开头，所以是指我们的灵。我们用灵取用话，并在灵里祷告。圣经的话不是属乎心思，乃是属乎那灵。那灵就是话。神是灵，话是那灵的具体化。所以我们要用灵来接触话，用灵的路就是祷告。藉着各样的祷告，时时在灵里祷告，我们就得以取用话。

我们在与主来往的事上要有彻底的改变。已过我们太用心思来明白主的话。现在我们都要学习，无论何时拿起圣经，就是选一节经文来吃。我们都可以用祷告的方式，将“在肉体里”，(罗八9，)“在光中”，(约壹一7，)“在灵里”(罗八9)这样的辞句吃进来。我们可以用灵祷告主话：“主，太初。哦主，太初。主，有话，阿们。哦主，如今那灵。”我们要用主的话来祷告。我们不仅读，我们也祷。我们只要简单的用主的话祷告，就会看见其中的不同。我们会说，“主一切的丰富，祂所是的一切，都浓缩在话里。”我们越吃这话，越接受这话，就越将主的丰富吸收到我们的全人里。

产生新陈代谢的改变

我们将主自己吸收进来，就会经历新陈代谢，这个新陈代谢的改变是以新代旧。凡我们所有的，都是老旧的。我们需要主的丰富作新元素进到我们里面，顶替老旧的元素。这样，我们里面就有真正新陈代谢的改变。这新陈代谢的产生，不是仅仅藉着教导，而是藉着把话接受进来。

我们都作过许多决定。许多时候，我们立志要作某事。我们可能在主日立志要真实彼此相爱，到了周四，就完全不是那么回事了。我们也可能彼此以恶言相对。尽管我们想要避免对彼此不高兴，却发现无法真实彼此相爱。几天后，发生一个小难处，我们可能又失败了，于是我们又立志再次努力彼此相爱。其实，我们应该简单的在灵里吃主。我们可以祷告说，“蛇更狡猾。”我们若将这节圣经吃下去，享受其中的丰富，就可以放心，我们会很容易爱主，也很容易爱每一位圣徒。既使这节圣经里没有“爱”字，我们里面还是会得着滋养。我们里面会有新东西，顶替老旧的东西。我们会有新陈代谢的改变。我们天天都能这样吃主。我们的长大不是藉着受教导，乃是藉着一点一点得滋养。我们每天都需要滋养。

首先，我们需要得着新生；(约三3，5;}其次，我们要藉着享受而长大。我们不仅由神而生，也要因神而长大。圣经就是神圣之灵的具体化，是神圣的呼出。为着长大，我们要接受话作我们的滋养。我们要“藉着各样的祷告和祈求，接受…那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告”。

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第四章青年工作

本章我要就着青年工作，直接对青年人说一点话。青年工作是一项特别的工作，因此我们要专特的来谈这件事。以下是关于青年工作的几个点。

工作要在青年人手里，同时在召会之下

青年工作必须在青年人手里。这不是说，青年工作与召会是分开的。我们都是身体上的肢体；作为肢体，我们要服从身体。召会中的青年人在作每一件事时，都要将自己服于召会。一面他们要服从召会，一面还是可以作专特的工作，工作完全在他们手里。我们若要扩展、改善、扩大青年工作，青年弟兄姊妹就必须负起责任，同时还要服从身体，服从召会。

有正确的核心

作校园工作时，青年人中间要有核心；这核心不该形式化。倘若有许多学校、专科和大学，就需要许多核心。每个学校，每个校园，都要有核心。青年人可以一般性的来在一起，彼此有交通，但每个学校还是要有核心。这对校园工作会有真正的帮助。

在爱、生命和交通中彻底祷告

一旦有了核心，核心里的学生就必须来在一起彻底祷告。学生们必须在爱和交通中一同祷告；这样的祷告会带进一。没有在爱和交通中彻底的祷告，工作很难有开展。我们必须有一。在爱、灵和祷告里真正的一，会成为我们的能力和权柄。藉着这样彻底的祷告，我们就会从主得着权柄。

一个校园可能只有两三位弟兄或姊妹，然而，我们不要觉得他们人数太少。既使一个校园只有一位弟兄，也可以带出核心；他首先要仰望主，然后去得一个人，再得另一个人。或许他所接触的第一个人还不是基督徒，他就要帮助这个人得救；这二人立刻就成为核心。我们不要太形式，或太在意核心的人数。这二人可以一起祷告，并有彻底的祷告。他们可以将自己祷告到真实的一里，这一是在爱、生命和交通里的。

校园里的学生要进行任何活动，都该以配搭的方式团体行动，绝不要单独行动或活动。就算只有两三位学生，还是可以来在一起祷告，仰望主并寻求在校园中扩展工作最好的路。他们要审视整个情形，研究这所学校学生的特质。他们不用试着去接触教授，因为已往我们尝试过这事，结果是徒然，我们发现这么作是浪费时间。

多花时间在新生身上

已过的经验告诉我们，要抓住机会在新生身上作工，在一年级学生身上作工非常容易。接触三、四年级的学生也可能浪费我们的时间。这是我们的经验。我们若在某校就读，对主的工作有负担，就要多花时间在新生身上。尤其学期一开始，新生刚来的时候，乃是抓住他们的最好季节，是最有收获的“捕鱼季”；我们不该错过这时机。所以我一再说，我们要一起祷告并彻底祷告。藉着祷告，我们可以寻求主开展这工作的路。渔夫知道捕鱼的季节和时机；这会叫我们省下许多时间，并有最丰富、最好的结果。

以非常人性的方式接触人

既使你们这些已经在职，不是学生的人，还是可以帮助核心的学生，但是必须穿得像学生。这不是装假，但你需要穿得像学生，并用学生的口吻说话。一个人也许五十岁了，但他若仍在学校读书，就会把自己视为学生而用学生的口吻说话。然而，一个已经离开学校，在工作的青年人，说话就会像个较年长的人，这会拦阻他接触学生。你们要学习这些技巧。作任何事都要有正确的技巧。

我们不该以宗教的方式接触人，让人觉得我们是持守宗教。我们不该给学生一种印象，觉得我们是持守宗教，反要给人一种印象，觉得我们很有人性。他们该得到一个印象：我们不是属世的，属肉体的，犯罪的，却非常有人性。我们不要以宗教的方式和人说话，好像我们念过神学院或圣经学院。我们要忘掉那种方式，不要用那种方式。我们要学习用最好的方式接触人，最好的方式就是要有人性。

一面我们满有人性的接触人，一面还必须仰望主，清楚的引导我们接触正确的人。主会引导我们，我们必须学习认识祂的带领。在许多事上，要明白主的引导并不太容易，但在接触人的事上，要明白主的引导很容易。我们若对三个人有负担，我们里面可能有点印象，感觉要去接触第二个人，在他身上作工。我们可以专特的为他祷告，将他的名字带到核心，为这人祷告。我们题一个名字，核心的其他成员也各题一个名字。核心若有三个成员，这时就有三个名字，然后就要为这些人祷告。许多时候，我们甚至需要付代价禁食祷告。一面，带人得救、领人归主不是一件轻易的事。另一面，这也不是难事，但这工作需要某种程度的代价。所以，我们必须藉着祷告付代价，甚至禁食祷告。有时，整个核心都要花时间专特的为这几人禁食祷告。我们就会看见，主答应我们的祷告。

鲜活的陈明基督

祷告后，我们要尽所能的接触这些人，将基督陈明给他们。我们要用活的，而不是宗教的方式接触他们，向他们见证基督如何满足了我们。我们不仅要陈明主是救主，也要陈明祂是我们的能力和活力。我们可以告诉人，基督如何成了我们人生的意义。不要对人讲道，给人教训或道理，乃要向人见证我们所经历的基督，以及基督如何成了我们的满足。我们向人作见证要很有人性，不宗教。

我们所有人都要操练这事，如此我们会看见工作结果系1紫，我们所结的果子也会常存。我们用这种方式所得着的人，会作与我们相同的事，这循环会不断的重复。我们要陈明基督是救主，是救赎主，是生命和一切；从起头就该帮助人深刻并包罗的认识基督。我们要忘掉基督教老旧、传统、宗教的路，因为那条路不管用。我们若尝试走我所描述的路，就会看见其中的不同。我们所结的果子也会多结果子；我们的果子会结出更多果子。

我们若接受并实行这些点，一年就能看见果效。一年后我们中间大专生人数若有显着的加增，并且这些人都是活的肢体，我不会觉得惊讶。主耶稣说，“我拣选了你们，并且立了你们，要你们前去，并要你们结果子，且要你们的果子常存。”(约十五16。)主应许我们所结的果子不是短命的果子，乃是常存的果子。

与召会，与身体维持正确的关系

我们要正确的结果子，就要与召会，与身体维持正确的关系。今天大部分的基督徒抢救灵魂，只是帮助人得重生。但我们若与召会是对的，所结的果子就会有为着身体的生命。我们中间会有一种气氛，一种环境，能将人带到召会中。我们不用说太多关于召会的事。我们不该以道理的方式谈论召会，因为这么作会破坏我们所接触的人。反而，因着我们与召会有正确的关系，我们的青年工作自然会有一种气氛，使人对一个事实有深刻的印象：我们是身体上的肢体。我们所结的果子自然会对这事有深刻的印象。他们一接受基督，就自然的被带进召会，并蒙保守在召会生活中。他们会成为常存的果子，也会是多结果子的果子。这是作葡萄树上的枝子，为葡萄树结果子的路。

这不是今天基督教的路；基督教传了所谓的福音而抢救灵魂，人却可能在得救后就被遗忘。我们不是作这种工作，我们乃是为着葡萄树结果子。我们的工作关乎身体，并且我们是藉着身体而得着加强和扶持。我们是带着那灵和身体的扶持前去接触人。所有由我们并藉我们所结的果子，自然都是身体的一部分。我这样说，不是仅仅为召会的缘故。我们需要领悟，这是我们领人归主正确的路。我们若在领人归主的事上向主忠信，就必须学习如何将人带到身体里。一个人若不能实际的被带进身体里，恐怕这人也不能被完全带到主前。我们要学习带着身体的扶持，将生命分授给人，身体的扶持会自然将人带进身体里。我们将以上这几点付诸实行，就要看见果效。

问答

问：这些原则似乎都与在不信者身上作工有关。对于公会里的基督徒，我们该有怎样的态度？

答：接触公会里的基督徒，最好的路就是向他们见证，主如何满足了我们，我们如何经历主作生命。我们接触他们，绝不要试着讲道理，乃要作见证并分享自己的经历。不要给他们一种印象，感觉我们是持守宗教。要给他们一个印象，就是我们非常有人性，是一个正确的人。我们不是发怨言、犯罪或属肉体的人，但也不是持守宗教的人。

我们是人，是正确的人。我们若能作到这事，我们与人的接触就已经成功了九成，因为人里面已经被我们说服了。他们可能想要知道，为何我们是这样的人；我们就有机会讲些话，见证基督帮助我们成为这样的人。乃是藉着基督并凭着基督，我们才有这样的见证。这不仅会说服他们，也会吸引他们。我们从已往的经历学知，这是接触公会中的信徒最好的路。

问：你题到青年工作要由青年人来作。能否请你给我们一些帮助，好避免青年人与召会脱节的危险？

答：青年弟兄姊妹要看见这事。我们都要学功课：我们若与召会，与身体出了问题，就一面的意义说，我们就成了无用的。今天是恩典和怜悯的时代，主的恩典和怜悯如同雨水。那里有一点开口，既使只是一个小缝或小孔，祂恩典和怜悯的水都会进来。但这不是正常的方式。正常的方式会为主的祝福铺路。许多基督徒能领人归主，是因着主甚至连一点点在祂名里的工作，祂都满有怜悯的赐福。但这不是正常的方式。我们要领悟自己是身体的肢体，这才是正常的方式。主是藉着身体来扩展国度，这才是正常的方式。所以我们要与身体是对的，也要守住身体里的等次。

你要领悟，你是身体上一个年轻的肢体，你需要服从，将自己服在身体之下。倘若这仅仅是个规条，我们就成了组织，无法为主成就一些事。这必须是在生命和灵里的领悟。当你们这些青年弟兄领悟自己是身体上的肢体，无论你们作什么，都会服从召会。当然，这不是说你会毫无作为。你要积极的作事，却要百分之百在身体里，并在身体之下。

你在劳苦时，会有许多事要求助于身体。一面，你要直接去作；另一面，你要带着这些事求助于身体。绝不要对你所接触的人说，“我是在召会之下，我的召会授权我作这些事。”不要给人这样的印象。你是百分之百的在召会之下，却不给人这样的印象。召会里的人会常常称赞你，说，“这些令人赞赏的青年人百分之百和召会是一，并在召会之下。”而同时，召会以外的人没有一个会知道你在召会之下；你反要给他们一个印象，就是你很有人性。

我们必须与召会是一，要学习与召会是一的功课。我们若不能学这功课，在结果子的事上就绝不会很成功。结果子百分之百在于身体生活。约翰十五章说到身体生活。这一章里没有许多树，只有一棵树，一棵葡萄树连同许多枝子。我们常自然、天然、自动的以为，自己是一棵完整的树。我们若这样想自己，那就错了。我们不是完整的树，我们只是这棵团体大葡萄树上的一根枝子。我们要与树，就是与召会维持正确的关系，如此我们就会结果子。

当然，召会—特别是负责弟兄和较年长的弟兄姊妹—需要作些事，予以帮助、监督，并给与某种保护。这是我们要向长老及负责弟兄求助的原因。这样我们就能得着指导和帮助。

你若请我直接作青年工作，我无法作得太成功；但你若一直来求助于我，就会得到最好的忠告，于是你会作得比我作的要好得多。青年人，要一直将事情带到召会。长老们若说，“不要作这件事，”你要接受这个嘱咐。若有人问你为什么，你可以说是长老们请你不要这么作。不要以为这样作是顺从人，你是在学习与召会是一的功课，你会看见这使你有用并能多结果子。你若试着这么作，会看见其中的不同。要一直把事情带到召会；召会若同意，你就去作；召会若不同意，就忘掉那件事。你要直接作事，但总是在召会之下。

问：请问我们如何能避免，并且在那些点上应当避免青年人另成一群而与整个身体有区别？

答：不该有分别。然而，青年工作还是必须直接在青年人的手里；这样作实在有效。青年人要学习功课，一直与召会是一。要把事情作得正确，并不那么容易，需要有操练。例如，我若从未练习开车，你给我一辆车要我开，我会用“天然的”方式驾驶，那种方式会损害这辆车。同样的，我可能喜欢弹奏钢琴或风琴，但我是以“天然的”方式弹奏。我不该这样弹奏，我需要受训练；这样我才能弹得正确，这种受过训练的弹奏才有用。我们不要说，“主已经救了我，我马上可以作传道的工作了。”不错，我们可以用天然的方式作某些事，但我们必须受训练。一面，我们是直接作青年工作；另一面，我们要绝对与召会是一。这需要训练。在军队里，真正上战场作战的都是士兵；一般而言，没有一个将军会直接上战场。然而，所有的士兵都需要经过训练，他们作战是百分之百在将军的指挥之下。士兵不是以“天然的”方式，乃是以受过训练的方式作战。

我们可以说我们有一班青年人，但我们不该使青年人和召会中间有区别。这会造成许多破坏。身体永远是一个。我们要学功课。我们若说，“即然我们是一，就让较年长的弟兄姊妹来作青年工作好了。”这样并没有好处。工作必须给青年人作，但他们要在身体里，同着身体，并在身体之下作工。我们有一些功课要学；所以我们需要训练。

问：我们如何能得着训练？

答：召会是我们受训的地方，我们应该一直向召会求助。

问：你说青年人要直接作青年工作，看起来这主要与传福音有关。将来受钏的人要怎么办？

答：要我这个较年长的弟兄直接帮助一位很年轻的弟兄，相当不容易，因为年龄的差距太大了。你们这些较年轻的要来找我，得着指引和指导，再去帮助青年人。例如，我很难帮助青年姊妹，因为她们可能怕我。但你们若有些人来找我，得着指引和指导，再去帮助她们，青年人就能因此得着帮助。

从人这一面来说，这件事对召会中较年长的和较年轻的都不太容易。较年长的可能说，“即然我每件事都懂，就必须由我来作每件事。”身为一位年长弟兄，我学了功课，只要给与指引和指导就可以了，不要直接作事，我们要让较年轻的人直接作工。这对年长的不太容易。相反的，青年人可能觉得：“你若要叫我作事，就必须由我作「主」。若不是我作主，一切就都免谈。每件事都要由我掌握，这样我才能作成功。”

例如，我若试着调整弹琴的姊妹，恐怕她会被我得罪。我若想要进一步调整她，恐怕一周后她就不弹了。她可能说，“算了，我作不到。”同样的，青年人可能说，“你若将这件事交给我，我就是老板。不要指挥我。你若要将车交给我驾驶，就让我来驾驶，不要作后座驾驶！”然而，在身体生活里，这种态度是不对的；身体生活需要许多的后座驾骏。

你们青年人学了这功课，就会很有用处。你们不仅会在开拓福音上有用，也会在照顾青年人的事上有用。召会需要青年人去照顾人，但他们要受较年长者的指引和教导。青年人会说，“年长的人不及我那样知道如何把事作好。”这是错误的观念。你怎么知道他们不及你那样知道如何把事作好？可能他们没有像你那样炫耀。你要去找较年长的人，你会有所学习，年长的人也会有所学习。这件事若不能在召会中得着建立，就不会有青年工作；青年工作必须建立在与身体正确的关系上。你所作的一切，都该在召会的指引和指导之下。

要有成功的青年福音工作，这些点都是很基本的。我们要有核心，核心要与召会有正确的关系，要禁食透彻祷告，接触人、陈明基督要有人性而不墨守宗教。这些点都是必要的。我们要与身体维持正确的关系，要有核心，要彻底的祷告，接触人要有人性，要陈明基督而不墨守宗教；如此我们就会看见果子。

假设在一所学校里有超过十位学生弟兄姊妹，也许有三、四位是核心，这三、四位要尽量联上其余的人而成为核心，如此他们的立场就会为着身体。我们要这样帮助每一位长大。此外，这核心要在召会之下。核心所作的一切，都要在召会的指引和指导之下，然后核心要指引并指导他们所照顾的学生，包括其余六、七位还不在核心里的学生。我们若采行这条路，就会看见其中的不同，因为这条路真的有效。

问：你觉得核心该是召会中那些对神的定旨有清楚异象的人，还是也可以包括那些对主有心，却还没有这么清楚看见异象的人？

答：我们不该太拘泥于形式或规条；我们要有实际，但不要贴标签。不要给自己贴标签，说，“我们是在召会之下，我们是核心。”谍报工作背后的原则是很好的例子。尽管我不是在训练青年人作间谍或地下工作，但我们都该认识，间谍受训是为着他们真正的工作，就是谍报工作，但他们从来不显扬或暴露自己是间谍。既使我们和一位受过训练的间谍相处十年，可能还是没有发现他的真实身分。这是我们劳苦结果子的正确原则。不要太给自己贴标签；我们身上若没有特定的标签，就能接触任何一种人。例如，我们可能与某人见面，发觉这位亲爱的圣徒对主真的有心，却还没有太多属灵的认识；我们就要把握住他向着主的心愿，以之为台阶和基础而在他身上作工。我们要有实际，所以不用给自己贴标签。

问：对召会中那些兴趣不高，有点边缘，较少进入召会交通的青年弟兄姊妹，我们要如何帮助他们？

答：我信这些青年人需要得帮助，好有真实生命的经历。毫无疑问，他们缺乏生命的经历。为此，召会中要有一些有用的青年人，接触这类弟兄姊妹。这些青年人认识这些弟兄姊妹的短缺，能够给与合式的帮助，好将他们带进某些生命的经历里。如此，这些弟兄姊妹就容易进入召会生活。也许这些弟兄中有一位缺少奉献。他有来参加召会聚会，但他就是缺了奉献。可能要有一位青年弟兄花一些时间，与这位边缘的弟兄有交通，给他一些帮助，使这位弟兄对奉献有真实的经历。这位弟兄一将自己奉献给主，他的眼睛就会得开启，就会为着召会有所看见。帮助这类弟兄姊妹惟一的路，就是将他们带进生命的经历里。

对某些人而言，无论使用那种方式，这种照顾都产生不了功效；召会中会有这样的圣徒。他们总是来聚会，一整年都在我们中间，但我们帮不了他们。若有这样的情形，我们还是要将他们当作亲爱的弟兄来接纳。

问：除了你描述的这种为着校园的福音传扬，青年人在交通中还可以从事那些正当的活动，好帮助他们在召会的其他方面更多结果子？

答：倘若青年弟兄姊妹还是学生，他们只要照顾学生就够了。有些圣徒也许还年轻，却已经不是学生，属于在职圣徒。这些青年人也可以形成核心，接触不是学生的青年人，这样才对。我们在中国和美国已经学到，今天领人归主最有果效的路，就是接触学生并领他们归主。然而，也许有些不是学生的青年弟兄姊妹，这些人最好用同样的原则，也就是在召会之下，来在一起形成核心，然后他们就可以去接触青年人。

大体而言，最好的路就是接触那些和你一起工作的人，但不是以个人的方式接触他们。我说“不是以个人的方式”，我说这话是认真的。你可以接触一些工作上的同事，然后将他们的名字带到核心里一同祷告。作为核心，你们可以找出一条路来接触青年人。不要个别行动，却要有核心，这会非常有帮助。有时你可以邀请一些青年朋友与你一同用晚餐，请核心的青年弟兄帮助你；你可以把核心的人介绍给这些朋友，如此你就容易带领这些人归主；这就是以团体而不以个人的方式来作。

问：请问你的意思是，召会中青年人主要的工作是要开拓福音么？

答：约翰十五章十六节说，“不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且立了你们，要你们前去，并要你们结果子，且要你们的果子常存，使你们在我的名里，无论向父求什么，祂就赐给你们。”在二十一章，主嘱咐彼得─我们众人的代表—要喂养祂的小羊。(15。)一面，我们必须结果子，就是要传扬福音。我们结果子，将基督作为生命分授给不信者，就是使他们成为葡萄树的一部分。另一面，我们需要喂养小羊，喂养较年幼的人，年幼的信徒。每个人一年到头都必须照顾这两类的人—不信者和年幼的信徒─并且领他们归主。

我们可能认识五十位不信者，但我们无法照顾那么多人。我们要祷告，求主当下引导我们去照顾三、四位。也许两个月后，这三、四位中有一位会被带进召会，这时我们就能再去照顾另一位。这样，我们就会一直有三、四位不信者，可以在他们身上作工。我们也会有两三位小羊，年幼的人，受我们的照顾。这是青年人真正的功用。

较年长的弟兄姊妹必须作相同的事。许多作家庭主妇的姊妹们需要形成核心，一同祷告，寻求出一条团体的路，将其他不信主的家庭主妇领来归主。她们不该个别的作这事；凭自己去照顾其他的主妇不会那么有效。作家庭主妇的姊妹们若在召会之下形成核心，开始一同祷告，就会找到一条路来接触这些家庭主妇。她们的工作会非常有果效。

我们一只手总要有几位我们所照顾的不信者，另一只手该有几位年幼的信徒。倘若每个人来聚会，都带着几位新人，无论是不信者或年幼的信徒，那是非常令人愉快且叫人得鼓舞。我们不该空手而来；一年至少领一位不信者归主是很容易的。倘若我们都照刚才所说的来作，我们每一位都会发现，要领一位不信者归主其实很容易。之后，这些新得救的人就成了年幼信徒，他们也会渐渐学习作相同的事。

问：我们许多人都来自公会，很怕自己作太多。tp使是青年人也相信我们的所是重于我们的所作，所以我们大都害怕作太多。

答：说我们的所是重于我们的所作，这是百分之百正确的；然而这不是说，我们的所是可以代替我们的所作。我们还是要有作为，有活动。许多在基督教里的信徒是被推着去进行许多活动；这是错的。在召会生活中，我们越经历并享受基督，就越有活动和行动。我们需要受平衡。我的身体有前、后、左、右四面。我没有看过任何一栋建筑物只有两面；只有两面的建筑物就是一面墙而已。一栋有房间有空间的建筑物，至少需要有四面；既使有三面都无法提供太多空间。面越多，建筑物就越宽敞。召会是一面，我们个人与主在生命和灵里的关系是另一面。但对基督徒生活而言，其他基本方面也是很必要的。一面我们寻求生命的长大，好成为我们所该是的，一面也要顾到工作。我们必须行动，活动，有所作为。我们不能放弃所有的活动，仅仅寻求成为我们所该是的。

我们要吃也要运动。我们若不吃，运动会使我们筋疲力竭。但吃无法代替运动，这两面都是必需的。在我们的基督徒生活中，寻求生命长大是正确的；在这同时，我们要操练进行一些活动，这会使我们的生命有真实的长大。我们已经题过几点：与召会有正确的关系并在召会之下，有正确的核心，在爱和生命中透彻祷告，有交通，在人眼中行事为人满了人性，以及陈明基督。这些都不光是外面的活动；我们进行这些活动，就能学到许多生命的功课。我们必须儆醒，否则很容易流于极端。我见过有些信徒谈论十字架，他们说，“我在学十字架的功课。”这只是运用头脑。我们若将这些信徒摆在实际的情形中，就会发现没有十字架的工作。服从召会是真正的除去；召会是真正的十字架。我见过许多亲爱的圣徒读过宾路易师母(Mrs.Penn-Lewis)关于十字架的著作后，说自己在学习十字架，也教导十字架。我告诉这些圣徒：“你若不过召会生活，就不会知道什么是十字架。”对我而言，真正的十字架是召会，召会总是将我们除去。我们在召会中，会学到十字架的功课。这件事说来容易，一旦我们想要服从召会，受指示和指导，就会发现这件事有多困难。这是实际的十字架；这不仅是书本上和信息里的十字架，乃是我们实际生活中的十字架。

形成核心也是一个试验。有些地方的青年人到我这里来说，“李弟兄，我们不可能有核心。”我问他们：“这是什么意思？难道没有其他人可以加入你们么？”他们说，“有几位，有五位、六位或七位。”我就说，“那你们为什么来和我交通这件事？”他们说，“每个人都很怪。”我告诉他们：“你─定是其中最怪的一位，你是在领头作怪。你若不怪了，其他人就都不怪了，你要领头不作怪人。你要回去，形成核心，要学功课。”

我们每一位，尤其是青年人，很容易在听完信息后说，“现在我明白了，我认识十字架了。”好像听完了一篇信息，我们就觉得自己认识十字架了。我们可能读完一本书，就说，“我知道了，现在我有光了。赞美主！我得着启示了。”我怀疑我们是否真的有所得着；我们所得的并不是真实的。

我们不该跳过这两步：服从并在召会之下，以及形成核心。我们若能通过这两步，就有可能成功。我能很容易对你说，“要服从召会并形成核心。”但我们若去实行，就会看见自己在那里，自己是什么，以及自己是谁。我们读书或听信息时，可能觉得自己与召会没有问题，但我们若去实行这事，就会看见自己与召会并非这么正确。在道理上，我们可以说我们是这样，但在实行上，我们看到的会是另一回事。

要我们去聚会并说“你好，早安”，然后说“再见”，这是很容易的。但要形成核心，并一起彻底祷告是很难的。我们试着实行这事，就会看见自己在那里。我们若将这些事付诸实行，就会有所学习。我们若能通过开头的两步—形成核心和祷告—我们大概就会成功。要通过前面这两步是很难的。起头我们可能以为自己成功了，但我们不该这么快就相信自己真的已经完全成功；这只是开始而已。经过一段较长的时间，也许三个月后，我们要核对看看自己对于召会是否仍然感到愉快。恐怕那时我们会不太高兴。起头我们可能很高兴，三个月后可能就是另一回事了。起初这三、四个人可能对于彼此在一起成为核心，感到很高兴；然而三个月后，可能有了一点小摩擦；隔天又有更多的摩擦；再隔天又有更多摩擦。我们若持续用较长的时间实行前面这两步，就会行得通。到那时我们已经受过试验，被验证为对的，够资格的，有能力进行这工作。我们必须将这些事付诸实行，这样，我们就会看见结果。

藉着操练我们的灵，认识并经历基督作部灵

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年五月二十九至三十日，在美国加州迪纽巴(Dinuba)所释放的信息集成。

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第一章认识基督是赐生命的灵在我们人的灵里

读经：约翰福音一章一节，十四节，二十九节，三十二节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，提摩太后书四章二十二节，加拉太书六章十八节，腓利门书二十五节，哥林多前书六章十七节。

基督是永远的话、神的羔羊、和赐生命的灵

约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”在太初，就是已过的永远里，基督是永远的话，祂就是神。我们可以称此为基督的第一时期。十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”这节说到基督的第二时期，就是基督在肉体里的时期。二十九节告诉我们，基督为何需要在肉体里来；这节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”基督在肉体里来作神的羔羊，为要完成救赎。因此，基督在祂的第二时期里，乃是对付罪、解决罪之难处、并除去罪的救赎主。最终，三十二节说，“我曾看见那灵，彷佛鸽子从天降下，停留在祂身上。”羔羊是为着救赎以除去罪，而鸽子是为着将基督分授到我们里面作生命。论到基督在祂的复活里，林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”林后三章十七节同样指着复活的基督说，“主就是那灵。”这是基督的第三时期，就是基督作赐生命之灵的时期。

新约有两节经文告诉我们基督的“成了”。约翰一章十四节告诉我们，基督这话成了肉体；而林前十五章四十五节说，基督这在肉体里的末后亚当，成了赐生命的灵。这是基督的两次“成了”。藉此我们可以看见基督的三个时期：基督是永远的话；基督在肉体里作神的羔羊，以完成救赎；以及基督是赐生命的灵，为着分授生命。基督从太初就是神，祂在地上的职事里乃是羔羊，如今祂是那灵。作为神，基督乃是源头，起源；在肉体里，祂是羔羊救赎我们并对付罪；如今作为那灵，祂将自己—神和羔羊─分授到我们里面作我们的生命。因此，我们都必须认识祂是那灵。关于基督三个时期的真理，完全是按照圣经。我鼓励你们众人，特别是青年人，要将上述所有的经节牢记在心。

在整个召会时代，基督徒之认识与经历的三个时期

尽管关于基督三个时期的真理，在圣经里非常清楚，但在大多数基督徒的眼中，这真理却是遮蔽的。实际而言，基督教的历史也可分为三个时期。自使徒时代起，基督徒很清楚基督就是神，但在路德马丁改教之前，多数人不清楚因信称义。路德为神兴起，宣扬基督不仅是神，更是神的羔羊成功救赎，使我们在祂里面因信得称为义。这可视为基督徒认识与经历的第二时期。已过几百年来，多数基督徒已经很清楚基督是羔羊，是救赎主。然而，这还不是全部。如今我们在第三时期，主帮助我们领悟祂不仅是救赎主，更是赐生命者；这就是说，祂不仅是羔羊，更是那灵。这一时期对基督的认识，不仅认识祂是神和羔羊，更认识祂是那灵。

我们有些人多年在基督教里，却可能从未听过基督是赐生命的灵。基督教有许多教训论到圣灵。许多人说到基督是在圣灵里、藉着圣灵、并凭着圣灵，但很难找到一篇信息告诉我们，基督自己就是赐生命的灵。然而新约宣告，末后的亚当成了赐生命的灵。基督是神、羔羊，也是那灵。祂不仅在那灵里、凭着那灵、并藉着那灵；祂自己就是那灵。基督是在永远里的话，成了羔羊，如今乃是那灵。作为神，祂是起源、源头、起初和阿拉法。作为神的羔羊，祂成T救赎主，解决我们所有的难处。此外，今天祂是赐人生命的那灵。甚至现在祂就在赐我们生命，时时将祂自己分授、供应、并传输给我们。

我们可以用电为例，说明主就是那灵这事实。电是奥秘的；虽没有人看过电，但它是真实、丰富、有能的。藉着电，我们获得许多益处，就如光和热，并且能用许多方式沟通。电和电流并非两种不同的东西。电流就是流动的电。电流将电的实际传输到我们的家里。同样的，那灵与基督是不分开的。那灵就是基督自己在运行，一直将祂的一切所是传输给我们。(约十六13～15。)请牢记林前十五章四十五节和林后三章十七节。我们都必须清楚，基督不仅是神和救赎的羔羊，也是赐生命的灵。

基督就是那灵，在我们人的灵里，与我们联合成为一灵

提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”正如电已经装置在我们家里，同样，奥秘又广阔的基督，就是那灵，已经“装置”在我们灵里。我看见这真理的那天，是极其欢乐。我们有灵，有基督装置于其中。我们知道接触主的路，也知道祂的所在。

无论我们多微小，多可怜，基督今天都在我们的灵里。加拉太六章十八节说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”腓利门二十五节也同样说，“愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”主的恩就是主自己。这两处经节再次明确的告诉我们，主耶稣在我们的灵里。电已经装置在我们家里，但我们要用电，必须打开开关。同样，我们要接触主，享受并有分于祂作恩典，就必须转向我们的灵。

林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”这节不是说到心思或心，而是说到灵。基督这赐生命的灵已经进到我们人的灵里，我们与祂是一灵。这事在圣经里很清楚。因此，新约屡屡告诉我们，我们必须在灵里生活、行动、并作一切事。(罗一9，八4～6，弗一17，二22，四23，五18，六18，腓二1，西二5，林前十四14～15，林后十二18。)新约有些经节叫人很难分辨，到底“灵”这字是指圣灵或我们人的灵。这是因为这些经节中所说的灵，乃是调和的灵。我们即与主联合成为一灵，就需要在这一灵中生活，在这一灵中行动，并在这一灵中作一切事。我们要认识并享受主，路乃是转向我们的灵并活在灵里。

转向我们的灵，以享受并应用基督

有人会说，转向灵太内在、太内顾自己；他们反而说，我们应该简单的告诉人转向诸天之上的主。然而，今天基督是赐生命的灵。一面，神的羔羊基督成功了救赎，如今被高举到诸天之上的宝座上，就是宇宙的至高之处。(启五6。)另一面，祂仍在地上作鸽子，就是那灵。(约一32。)祂作为羔羊，是在宝座上；而祂作为鸽子，乃是在我们里面。我们可以再用电为例说明这事。发电厂里的电和我们家中的电是同样的电。基督是属天的电；祂即在诸天之上，同时也在我们里面。罗马八章说到基督在两处。三十四节说，基督在诸天之上神的右边，而十节说，基督在我们里面。因此，八章告诉我们，基督即在诸天之上，也在我们里面。我们若要用电，岂须打电话给电力公司？不用，我们只该去打开开关。转向灵就是转向主并应用祂。主若只在诸天之上，不在我们里面，我们怎能接触祂？祂离我们太远了。赞美主，祂不仅在诸天之上，也在我们里面！我们可以整天从早到晚转向我们的灵，面见祂、注视祂、接触祂并应用祂。

正如我们藉着打开开关来应用电，同样，应用主的路乃是转向我们的灵，就是主所在之处。我们不该留在自己的心思、情感和意志里。我们要应用并享受基督作赐生命的灵，就需要转向我们这人的最深处，向主说些话。秘诀乃是说，“哦，主；哦，主；哦，主。”当我们受搅扰，感到灰心、困惑或烦恼时，我们不该思考、争论、或断定谁对谁错。反之，我们应该转向我们这人的最深处，说，“哦，主。”这样，我们就享受那与我们的灵同在之主耶稣基督的恩。家里若黑暗，我们只需要打开开关，把光带来。同样的，当我们感到困惑、受揽扰时，我们应该忘掉所有的思虑，转向我们这人的最深处，敞开自己说，“哦，主！”我鼓励你们试试。你们若如此行，就会立刻遇见主并享受祂。这样，我们就能学会功课，在灵里生活、行动、并作一切事，我们也会成为属灵人，就是活在灵里的人。然后我们会真实且实际的与主是一，祂也会应付我们一切的需要。

今天，我们在认识并经历基督的第三时期，因为我们认识祂不仅是神和羔羊，更是那灵。神和羔羊的一切所是，都包括在末后的亚当里，而末后的亚当成了赐生命的灵。我们享受祂是那灵，就享受祂是神，也享受祂是羔羊。这一位的一切所是和丰富都在那灵里，而那灵就是主自己。

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第二章认识基督是那灵并操练我们的灵，使基督能安家在我们心里

读经：启示录二章一节，七至八节，十一至十二节，十七至十八节，二十九节，三章一节，六至七节，十三至十四节，二十二节，一章十节，四章二节，十七章三节，二十一章十节，二十二章一节，以弗所书三章十六至十七节上。

基督作为那灵，向众召会说话

启示录二章一节说，“你要写信给在以弗所的召会的使者，说，那右手中握着七星，在七个金灯台中间行走的，这样说。”那右手中握着七星的一位乃是基督。(一16。)在二章七节，给以弗所召会书信的末了，说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”给七处召会的每一封信都以基督的说话开始，(1，8，12，18，三1，7，14，)但在每封信末了，说话的都是那灵。(二7，11，17，29，三6，13，22。)这证明在圣经的最后一卷书启示录里，基督乃是那灵。(参林后三17。)基督向众召会说话时，祂是作为那灵来说话。

启示录有四个异象。一章十节说，“当主日我在灵里。”这里的“灵”非指圣灵，而是指人的灵。着者约翰在他的灵里看见七个召会的异象。接着，四章二节说，“我立刻就在灵里。”从这节开始，约翰在他的灵里看见本卷书的第二个异象，就是神审判世界的异象。然后十七章三节说，“我在灵里，天使带我到旷野去。”这里引进本卷书的第三个异象，就是大巴比伦的异象。末了，二十一章十节说，“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。”新耶路撒冷的异象是约翰在启示录里所见的第四个异象。四个异象全是使徒约翰在灵里看见的。因此，我们必须注意这卷书的两件事。第一，基督这向众召会说话的一位，乃是那灵；第二，我们必须在灵里接受祂所说的。

基督将自己当作生命水的河和生命树，传输给我们

在启示录末了，二十二章一节说，“天使又指给我看…一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”这节说到神、羔羊、和表徵那灵的河。(约七38～39。)我们在上一篇信息中看见，在第一时期，基督乃是神作源头；在第二时期，祂是神的羔羊；在第三时期，祂不仅是神和羔羊，更是那灵。今天我们在那灵的时期，也就是说，我们在生命水河的流里。甚至现在，生命水的河就在流过我们。神在羔羊里，羔羊在涌流的河里，因为这河里有生命树，(启二二2，)就是基督作我们的食物。救赎的羔羊乃是生命树，长在生命水的河里。

正如我们已经看见的，历世纪以来，对基督的认识与经历可分为三个时期。从第一世纪至改教时代，基督徒认识基督是神。然而，到路德马丁起来宣扬基督完全的救赎之工时，人才完全清楚基督是神的羔羊，救赎了我们。从那时直到今天，经过数个世纪，基督徒已经认识基督不仅是神，更是神的羔羊。今天，许多诗歌集都有论到基督是羔羊的诗歌，宣告说，“看哪，羔羊”和“羔羊是配”。近几世纪以来，有许多书籍写到这主题，也有许多传道人教导这事。然而，基督作羔羊并非我们认识并经历基督的最终时期，最终的时期乃是认识并经历基督作那灵。我们很有把握，基督徒历史的第三时期，就是认识并经历基督作那灵的时期，已经展开了。我们已不在十六世纪了。今天，我们是在那灵的时代。

认识基督是那灵并操练我们的灵接触祂

我们有负担向神的儿女指出，今天我们需要认识基督是那灵，也必须认识如何操练我们的灵。我们整编我们的诗歌本时，仔细查过许多其他诗歌集，发现很难找到关于操练灵的诗歌。因我们相信，对基督之认识与经历的时代已经转换，所以我们有负担写些操练灵的新诗。如今已不再只是神的羔羊的时代，而是那灵的时代。今天我们不在四福音、使徒行传、或写书信的时代，而是在启示录的时代。在福音书里，门徒要听主耶稣，就要跟随祂上山或上到楼房。(太五1，十七1，可十四14～15。)然而在启示录里，主说话的地方乃在我们的灵里。我们都必须领悟，今天是那灵的时代，主耶稣是作为那灵而说话。因此，我们必须在灵里，好听见祂的说话，并从祂所说的看见异象。

人绝不该以为自己太年幼，所以听不见他灵中的主。使徒保罗没有对我们说，恩典赐给他是因为他最大。反之，他说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的。”(弗三8。)连青少年也可以操练他们的灵。我们若转向灵，主就会向我们说话。我们不该先找人或找什么书，我们必须回到灵里。乃是在灵中，主才说话并对付我们的一切难处。我们应该放下自己的考量、天然的念头和空想，将自己转向灵。主会立刻在灵中向我们说话，我们也会有路听祂。

今日的基督教是老旧的。主正从一个时期往前到另一时期。许多基督徒以为，藉着听传道人讲道，读读属灵书报，多花点时间研究圣经字句，就可以认识主的旨意。然而我们需要领悟，如今乃是那灵在我们灵里的时代。我们要得着主的说话，就需要转向我们的灵，有充足的时间留在灵里。如果我们早晨、白天、和晚上留在灵里与主同在的时间够久，主就会向我们说话。我们并非忽略读经；反之，我们若要摸着主并得着祂既时的说话，就不该仅仅研读圣经的字句，用心思来领会，乃该操练我们的灵，祷读圣经的话。今天主是那灵，我们需要用灵接触祂。

得加强到我们里面的人里，使基督安家在我们心里

基督要临及我们，我们要接触祂，路乃是凭着我们的灵。人有三部分—灵、魂和体。帖前五章二十三节说，“愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，…得以完全。”人的魂也有三部分—心思、情感和意志。基督是神的羔羊，祂成功救赎之后，就坐在天上的宝座上。(可十六19，启五6。)然而，我们相信基督时，祂就进到我们灵里，不仅作神的羔羊，更是作那灵而来，同时又没有离开天上的宝座。现在我们里面有二灵，就是神圣的灵和我们人的灵，而且这二灵调和了。(罗八16。)我们与基督是一灵，祂不仅在宝座上，更在我们灵里。(林前六17，罗八10，34。)

基督充满我们的灵有多少？基督同其一切的丰富对我们是便利的，但有时我们并不让祂充满。尽管基督在我们灵里，但我们内里各部分—以我们魂的各部为主─的门若不打开，我们的灵就成为祂的囚牢。我们可能没有活在灵中，却在自己的心思、情感、和意志中行动、行事、为人。我们可能日复一日在自己的心思里考量，在自己的情感里渴望，在自己的意志里决定，却不多花时间在灵里。我要问姊妹们，她们在百货公司里购物时，是在情感里，还是在灵里。百货公司里的橱窗和展示架，主要是诉诸情感；人若在灵里购物，这些东西就无效。倘若姊妹们在百货公司里肯转向灵，许多时候那灵会叫她们离开，不买任何东西。我们在购物上实际的经历，显示我们灵里何等软弱，留在灵里的时间是何等少。

青年人常常厉害的与父母争论。这种争论主要是在心思里。倘若青年人愿意转向灵，就不会与父母争论。夫妇也容易有争论。倘若妻子在讲理时，丈夫想着要如何反驳她的论点，他就会有更多的理由与她争论。然而，他若转向灵，在里面说“哦，主”，他所有的理由就都不见了，他就会无话可说，只能说，“阿利路亚，赞美主。阿们！”

在灵里没有争执。但实际上，我们可能多是活在心思或情感里，而不在灵里。因着这样的倾向，所以保罗写信给以弗所信徒说，“我向父屈膝，…愿祂…藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”(弗三14，16。)我们的心思、情感和意志太强，灵却太弱。因此，我们需要像保罗一样祷告。我们需要得加强到里面的人里，就是我们的灵里，而不是加强到我们的魂里。那灵正在我们灵里等待机会加强我们。得着这加强的路，乃是一直从心思、情感、和意志转向灵。我们必须放下自己天然头脑里的思想，连同情感里的渴望和偏好，转向我们的灵，将自己向主敞开，说，“哦，主，哦，主丨”这样，主就会漫溢我们，并在灵中充满我们。

在五旬节运动里，有许多人喜欢谈论圣灵充满和说方言。然而，在以弗所书里没有题到方言。反之，这卷书清楚告诉我们，我们需要被加强到里面的人里，就是重生的灵里。我们都必须学习放下自己的考量、计算和偏好，将自己向主敞开，从深处向祂说话，并且呼求：“哦，主！”我们若如此行，祂就要在灵里充满我们。(五18。)然后我们会感觉，主在我们灵里不住的作工并行动，为要在我们里面扩展并涌流到我们心里，就是到我们内里的各部分里。主耶稣要在灵中充满我们，在我们里面扩展，浸透我们的心思、情感和意志。至终，我们全人都要被祂取得并占有，祂就安家在我们心里。祂自己要占有我们全人，浸透我们内里的各部。

操练一直呼求主并祷读主话

基督在我们里面，但祂可能没有在我们里面安顿下来。在我们将自己向祂敞开之前，祂一直被囚禁在我们里面，无法安家在我们心里。这就是为什么我们必须日复一日的操练说，“哦，主！”这样，我们就在灵里被主充满，祂会从我们灵里扩展出去，占有我们全人。我们需要呼求主，也需要祷读主话。姊妹们在厨房里作饭时，若没有空停下手边的事，仍可以呼求：“哦，主。”同样的，弟兄们开车时也可以呼求主。说“哦，主”，就是将属灵的空气吸入我们里面。然后在一天当中，我们一有空就可以打开圣经，祷读几处经节。倘若我们终日说“哦，主”，花一点时间来祷读主话，我们就会被主浸透，祂会接管我们这人，安家在我们里面，吞灭我们里面所有消极的事物。

许多圣徒说，他们最难胜过的就是自己的脾气。我们不需要试图控制自己的脾气。我们越这样作，就越发脾气。反之，我们必须一直说，“哦，主，哦，主！”我们若如此行，脾气就不见了。现在不是徒有道理的时代，而是那灵在我们灵里的时代。主在这里如同空气和电。我们只需要向祂敞开，终日“打开开关”。我们不该只关心知识、教训和道理。我们应该只在意接触并吸入主这赐生命的灵。我们若呼求祂的名，并且有时间就祷读主话，我们就会吃喝祂。我们将自己向祂敞开时，祂就更多进到我们里面漫溢我们，从我们灵里扩展出去，以祂自己浸透我们的全人，并安家在我们心

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第三章转向灵，心思置于灵，并照着灵而行

读经：罗马书七章十七至二十五节，八章四至六节，十至十一节，十六节。

基督在我们灵里，而罪住在我们肉体里

罗马八章十节说，“基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”这节告诉我们，基督在我们里面。(参林后十三5，西一27。)与此相对的是罗马七章十七节和二十节，这两节都说，“不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”这里告诉我们，不仅基督住在我们里面，罪也住在我们里面。

我们要明白何以如此，就必须认识基督是住在我们这人的那一部分，罪又是住在那一部分。正如我们已经看见的，基督在复活里成了赐生命的灵。(林前十五45，林后三17，6。)此外，罗马八章九至十节交互使用“神的灵”、“基督的灵”和“基督”等发表，证明今天神的灵、基督的灵、和基督自己乃是一。十一节说，“那叫耶稣从死人中复活者的灵…住在你们里面，”而十六节说，“那灵自己同我们的灵见证，”指明那灵与我们的灵作为一个调和的灵，一起见证。这些经文证明，基督作为内住的灵是在我们灵里。另一面，七章二十二至二十三节说，“按着里面的人，我是喜欢神的律，但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，藉着那在我肢体中罪的律，把我掳去。”至终，二十五节说，“我自己用心思服事神的律，却用肉体服事罪的律。”罪的律就是罪自己，作为一个律，就是一种自动自发的能力，在我们里面作工。七章这三节清楚指明，罪是一个律，在我们堕落身体—肉体─的肢体里。这证明罪住在我们肉体里。(参3。)因此，基督作为那灵在我们人的灵里，而罪在我们肉体里。

人的堕落破坏了人整个二一部分

神创造人有三部分─灵、魂和体。(创二7，帖前五23。)神将所造的三部分人放在园子里的两棵树跟前丨生命树和善恶知识树。(创二8～9，16～17。)我们若在从主而来的光中细读圣经，就会领悟生命树表徵神在基督里作人的生命。(约十五1，十四6。)同样的，知识树象徵撒但，就是宇宙中神以外的另一源头。知识树实际上就是死亡树。人被摆在中立的地位上，有权利和自由意志在两棵树之间，也就是在神和撒但之间作拣选。神的心意是要人拣选祂，使人得着神圣的生命。然而，撒但进来试诱人，人就吃了善恶知识树的果子，将其接受到自己的身体里。(创三1～6。)那时，邪恶、属撒但的东西─撒但自己的性情─就进到人的身体里，.成为住在人里面的罪。

这内住的罪等于撒但。根据罗马七章八节、十一节、十七节和二十节，罪是一个活的人位，在我们里面居住并行动。这指明罪是撒但自己的具体化身。神创造人的身体是纯净的，但因着罪在人堕落时进入人的身体，这身体就受了破坏、败坏而变质，成了肉体。受造的身体是纯净的，但肉体是身体与罪不纯的搀杂。此外，身体受了罪的败坏，就影响魂。魂在肉体的影响之下，变得向灵独立，也就是向神独立，使魂成为己，就是“我”，自己。身体和肉体的差别，在于神所造的身体是纯净的，而肉体是被罪败坏的身体。同样，魂和己的差别，在于神所造的魂是纯净的，而己是向神独立并变质的魂。罪是人里面的撒但，肉体是被罪败坏的身体，己是受肉体影响并向神独立的魂。此外，人堕落的结果，就是人的灵死了。(弗二1，5。)这是堕落之人的光景。

人的魂由心思所代表，介于灵里的基督与肉体里内住的罪之间

我们得救前，罪在我们身体里，我们的身体变成肉体，我们的魂变成己，我们的灵死了。然而有一天，我们得救了。得救的意思不仅是我们得着赦免，更是基督这生命树进到我们灵里。撒但在人堕落时进到我们身体里，但基督这生命树在我们相信祂的那天进到我们灵里。基督将祂自己分授到我们灵里，使我们死了的灵活过来。从那时直到今天，基督一直在我们里面。现在，除了我们魂里自己的人位之外，在我们里面还有另外两方─我们灵里的基督与我们肉体里的撒但。这里描绘的光景，很像受造的人在园子里的光景：我们的魂是我们的人位，被置于肉体和灵之间。我们的魂主要由心思所代表。罗马八章六节说，“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”正如亚当在园子里有两种选择─吃生命树或吃知识树，我们也有两种可能─将心思置于灵，或将心思置于肉体。肉体里有撒但，灵里有基督，心思里有我们的己。今天，引向生命或引向死亡的关键，乃是我们将心思置于灵或置于肉体。我们的心思置于肉体，就是死；我们的心思置于灵，乃是生命平安。

亚当在伊甸园里时，两棵树是在他身外。然而今天，两棵树是在我们里面。基督这生命树在我们灵里，撒但这善恶知识树在我们肉体里，而我们自己在介于这二者之间的魂里，魂由心思所代表。在罗马七章，心思独立于神之外而行动，要服事神的律。(25上。)在八章，心思处于中立的地位，介于重生的灵和堕落的身体─肉体─之间。心思可以置于肉体或置于灵。仇敌撒但知道，当我们将心思置于灵以外的任何事时，我们就被击败了；因此，他一直设法让我们的心思受打岔离开灵。这就是我们为何必须学习将心思转向灵，并将心思置于灵。

在各种环境中将我们的心思置于灵

撒但这狡猾的狐狸可能让我们得知，某位弟兄说了另一位弟兄消极的话.。这会使我们的心思受打岔，我们就想多知道他所说的话。然而，我们知道越多，就越被打岔离开灵。这就是将心思置于肉体。倘若我们学得秘诀，当人说消极的话时，我们不要听，反而要立刻将心思转向灵，并将心思置于灵。这样说很容易，但需要多操练。

弟兄下班回家后，妻子可能就开始抱怨。弟兄很容易就落入妻子的抱怨里。然而，他若学得秘诀，就会转向灵，将心思置于灵，并说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”我们将心思转向灵，就是向仇敌关门，叫他不能作任何事。我们藉着这些例子就能看见，今天我们主要的难处并非肉体，而是心思。

我们若感冒，撒但会试图将我们的心思引开，去思索感冒的事。我们越思索感冒的事，狡猾者就越会说，“你若不小心，明早就会得肺炎，很快你就会住院。”这似乎是我们的想法，其实是狡猾者撒但。我们若接受这种想法，更糟的想法会接踵而至。撒但利用这一切事打岔我们。我再说，我们若学得秘诀，就会将心思转向灵，呼求：“哦，主，”并叫狡猾者离开我们。我们应该忘掉环境，不要将心思置于环境。反之，我们必须将心思置于灵。我们周围有许多事打岔我们的心思。这一切打岔的思想，都是撒但用来攻击我们的“那恶者…火烧的箭”。(弗六16。)我们需要一直将心思转向灵。这是得胜的秘诀。

如果我们领悟，撒但正利用我们环境中的某些事物来打岔我们，我们可能害怕自己会失败，于是忧虑的祷告说，“主，帮助我。”然而我们祷告之后，心思可能仍转向肉体。无论我们的祷告有多少，这种祷告是无效的。不需要这样祷告。我们只需要转，将心思置于灵，说，“哦，主，阿利路亚，赞美主！”这样我们就得胜。然后我们需要简单的照着灵而行。罗马八章四节的照着灵而行，就是照着灵生活、行动、工作、并作一切事。我们若将心思置于灵，并照着灵生活行动，我们就会成为在灵里的人，一直得胜。

我们必须学习将心思转向灵，将心思置于灵，并操练我们的灵，不理环境如何。我们若盼望寻求主在某事上的心意，不可将心思置于那件事并思想那件事。我们越想，事情就越复杂。我们必须学习简单，转向灵，将心思置于灵，并照着灵而行；这样，我们里面就会清楚。这是行事属灵─在灵里而行─的秘诀。

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第四章藉着祷读主话接受那灵

读经：提摩太后书三章十六节，马太福音四章四节，耶利米书十五章十六节，约翰福音六章五十七节，六十三节，以弗所书六章十七至十八节，歌罗西书三章十六节。

我们身为基督徒，从主有两样重大的领受，就是里面的圣灵和外面的圣经。圣经是“那书”，书中之书。现在我们必须领悟这书到底是什么，以及主为何将这书赐给我们。我们是主所造、为着盛装祂的三部分器皿，有灵、魂和体。(罗九21，23～24，创二7，帖前五23。)主的主要定旨和心意，乃是要将祂自己分授到我们里面，作到我们里面。宗教吩咐人说，我们是神的造物，必须敬拜造物主，行事讨祂喜悦。然而，神圣的观念完全不同。神圣的观念乃是，我们是器皿，神是内容，祂渴望将祂自己作到我们里面，藉此与我们成为一。祂成就这事的路，乃是藉着祂的话和那灵。

主是那灵和话，让我们接触祂

主自己是活的话，(约一1，)而祂写成的话─圣经—是祂的具体化。我们不该以为圣经只是一本知识和教训的书。反之，圣经是主一切所是的具体化。约翰福音强调话和灵。六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”以弗所六章十七节说，“接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。”主是话，也是那灵。(林前十五45，林后三17。)此外，祂所说的话就是灵，并且那灵就是神的话。主、那灵、和话并非三个分开的项目，而是一个项目的三方面。离了那灵和话，我们就无法接触主。今天我们要接触主，就需要那灵，也需要话。

约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”敬拜神就是接触祂。这需要我们操练灵接触那灵。然而，那灵即奥秘又抽象；神的话才是扎实、具体、清楚、明白、简单的。藉着神写成的话，神就不再是奥秘、抽象的，而是启示出来、说明出来、解释出来的。我们要合式的接触话，就需要操练我们的灵。我们单用眼睛读经，并用心思领会是不够的。反之，我们必须操练灵，藉着读经接触那是灵的话。操练灵的路是祷告，接受神话语的路是藉着祷读。(弗六17～18。)

祷读主话以接受那灵和生命

我们可以用火柴为例，来说明接受话的路。火柴是磷的具体化身。应用磷的路不是试着去明白它。无论我们对磷作多少研究，都得不着火，但我们若在正确的地方划擦火柴，火就产生了。圣经好比火柴，是那是灵的神这属天之磷的具体化。我们要点燔神圣的火，就需要藉着祷读，用我们的灵划擦圣经的话。我们可以打开圣经，翻到马太一章二节，祷告说，“亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各。阿利路亚，赞美主！”既便我们对亚伯拉罕和以撒所知不多，我们仍可以说，“亚伯拉罕生以撒。赞美主！”每逢我们祷读圣经，操练灵来划擦话，话就立刻在我们灵里成为那灵。不仅如此，当话在我们灵里成为那灵，话对我们就是生命，正如耶稣所说的：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(约六63。)主是那灵和话；主对我们所说的话，就是灵，就是生命；并且那灵是说出来的话。主已将那灵和圣经—祂所写常时的话─赐给我们，使我们可以接触并接受祂。当圣经里常时的话藉着我们的祷读，在灵里成为主对我们所说既时的话，我们就得着那灵，就是生命。(罗八2。)

呼求“哦主”好比喝一杯水，但是除了喝，我们也需要干粮。圣经里贮藏着丰富的干粮，我们取用不竭。圣经里的每一个字都是真食物。(彼前二2，太四4，来五12～14。)我们可以祷读约翰一章一节，那里说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”仇敌撒但可能试诱我们，叫我们试着用自己天然的心思去明白这一节。我们或许会问：“太初是什么？r太初」是什么意思？”然后我们可能去查汇编，汇编把我们引到创世记一章一节，那里用“起初”这辞开头。我们这样研究一段时间之后，可能得不着任何属灵的滋养。我们不该想这样去明白约翰一章r节，反该简单的说，“哦，主，太初，阿利路亚，太初。哦，主，太初。阿们！”这样，我们就是用灵来摸着话，并且会得着滋养。我们会得着神圣之气，因为圣经都是神的呼出。(提后三s。)我们呼吸空气呼吸了一辈子，却仍然不明白空气如何成为我们的生命；我们就是接受空气，凭它而活。圣经的每一个字，都是那是灵的神这神圣之气的具体化，我们必须学习藉着祷读主话，将那灵吸入我们里面。主所呼出的，我们要吸入。不仅如此，马太四章四节说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”主的一切话对我们不是仅仅知识，而是滋养。我们需要藉着吃主所说的，而接受主的话。(诗二九103。)

我们若领悟圣经是神圣之气和属灵的食物，就不会过于努力尝试要明白圣经。我们会简单的吸入并吃它。这事要作得适当并充分，惟一的路乃是祷读。使徒保罗在以弗所六章原则性的说到这事。他在十七节说，“藉着各样的祷告…，接受…那灵的剑，那灵就是神的话。”我们需要藉着各样的祷告接受主的话。我们若读许多圣徒的传记，就会领悟他们也实行藉着祷告接受话。慕勒(George Murrler)在自传中告诉我们，他每早晨在户外散步时，不仅是藉着阅读，更是藉着祷告，接受圣经里神的话。原则上，这就是他的祷读。许多别的属灵信徒也如此行。仅仅读经是不够的；我们也需要祷告圣经的每一个字。因为主在祂的话里是可吃的，祂的言语成了我们的欢喜快乐。(耶十五16。)

基督的话藉着我们的祷读在我们里面运行

凭主的怜悯并藉着我们的经历，我们学知接受主话最简单、最有效的路，乃是直接用主的话祷告。我们应该用短句，简单的祷告主的话。我们每天都需要花些时间打开主的话，选几处经节。为此我们可以用一卷书，读完这卷再读另一卷。我们可以一日数次─早晨、下午、晚上─花时间祷读几处经节。我们一天至少吃三餐，也用休息时间吃点心。同样的，我们吃神的话也可以一日数次。一次不需要花太长的时间。我们只要简短的祷读主话。我们这样用灵划擦话，话就成为灵，灵就成为我们的生命，我们就得滋养。

我们所接受、所吸收的食物在我们里面起作用，滋养我们并应付身体的需要；照样，我们从神的话所得的滋养，也使主在我们里面运行。我们必须将基督的话接受进来，让基督的话丰丰富富的住在我们里面。(西三16。)这内住的话会杀死我们里面的“细菌”，天天调整我们，滋养我们，并以我们所需的一切供应我们。这话会将基督传输给我们，在我们里面成为基督，而使我们与祂成为「。我们藉着祷读，就享受基督；藉着这样的享受，基督会逐渐作到我们里面。我们若藉着祷读接受话，话就会在我们里面作许多工。我们越祷读，就越被基督充满、浸透、接管并占有，使我们与基督成为一。这不是教训的路，而是变化的路。

为着正确实行召会生活的生命原则

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年六月十四至十六日，在美国加州旧金山所释放的信息集成。

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第一章吃主的结果─凭主而活、结果子、以及喂养主的小羊

读经：约翰福音六章五十七节，十五章五节，二十一章十五节。

需要藉着信入主并吃主而接受主

约翰福音首先揭示主耶稣乃是神。一章一节说，“太初有话、，…话就是神。”有一天，话(就是神)成为肉体来作人，(14，)要藉着祂在十字架上的死完成救赎。祂死后，在复活里成为赐生命的灵。(林前十五45下。)因此，神在基督里已经成功救赎，现今祂作为赐生命的灵，便于我们接受，作我们的生命、亮光、道路、实际、门、草场、牧人和一切。(约一4，八12，十四6，十7，9，11。)

“接受”这辞在约翰一章里使用了两次。十二节说，“凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。”十六节说，“从祂的丰满里我们都领受〔原文与接受同〕了，而且恩上加恩。”十二节是指我们起初的接受，十六节则是指继续。仅仅一次或偶尔接受主是不够的。我们在起初接受祂之后，应当继续天天接受祂。我们需要不断接受主这恩典，并且恩上加恩。根据约翰福音，接受主起初的路乃是信入祂。(12，十一25。)然而，我们若要不断的接受祂，就不仅要信入祂，更要吃祂。六章五十七节说，“那吃我的人，也要因我活着。”我们肉身一日至少应当吃三餐。我们读书可以毕业，吃却绝不能毕业。我们每一天都必须吃好几次。照样，我们需要藉着吃主而不断的接受祂。因此，接受主的路首先是信入祂，其次乃是不断的吃祂。接受主全然是一件关乎我们灵的事。(63，提后四22。)主就是那灵，而且我们有灵。(林后三17，帖前五23，罗八16。)我们需要不断的操练我们的灵来接受祂。

凭基督而活乃是吃基督的结果

约翰福音也启示，我们藉着吃主而接受祂，有一个目的；吃祂该产生某种结果。六章、十五章和二十一章，每一章都启示出吃主的一个结果。按照六章五十七节，吃主的结果乃是凭主而活。我们若凭主而活，就证明我们是正确且真实的吃祂。我们如果没有凭主而活，我们的吃祂就可能有问题。

弟兄姊妹们已经操练祷读至少一年半了，现在正是核对他们的祷读是否有效且真实的时候。就道理而论，我们藉着祷读主话而吃主是正确的；然而我们需要核对，看我们的祷读是否有果效，有结果。我们若真的吃主，头一个结果就是我们凭主而活。我们需要考量自己是否真正凭主而活，有多少时间凭主而活。我们常常不平衡。祷读是对的，但我们需要藉着凭主而活，将其验证并予以平衡。

无论我们花多少时间、用什么方式祷告和祷读，我们在生活中常是轻率又天然。我们从出生、教养和教育所得的，完全是天然的。照着我们的个性、年纪、国籍、文化来说，我们所是的一切都是天然的。我们若因读到这话而被得罪，就证明我们不认识自己，也不明白自己有多天然。我们在早晨经过一段祷读的美好时光之后，或许立刻又开始过天然的生活。然而，我们的祷读若是真实的，并且在我们里面运行，我们天然的生命就会被除去。加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”

我们祷读之后，生活应当有所改变、变化。倘若我们一年半以后还是一样，那就是我们没有正确的祷读，或者缺少正确的消化。如果一个营养不良的人开始吃足量的健康食物，持续一年以上，那人的外貌会因着内里新陈代谢的改变而变化。然而，若只是在这人脸上涂化妆品来改善他的面容，就不过是人为的改变，并非真实的变化。照样，我们若吃主并有好的消化，就会有属灵新陈代谢的改变，这会使我们的生活有真正的变化。然而，我们不该试图藉着改正外在的行为来改变自己。我们的轻率证明我们是天然的，但假若我们立志不再轻率，倒要谨慎，那也是人为的、不真实的，因为那是外在的作法。

以弗所五章二十二节说，“作妻子的，要服从自己的丈夫。”一位已婚姊妹也许祷读享受这一节，却发现自己在家庭生活中还是不服从丈夫。甚至她祷读这节多次之后，生活中或许仍没有改变，因她还是凭天然生命而活。想要作权柄是天然的；服从也不容易。二十五节说，“作丈夫的，要爱你们的妻子。”一位已婚弟兄既使祷读本节多次，可能仍旧不爱妻子，因他继续以天然的方式生活。要改变并不容易。已婚的弟兄读完这一章圣经之后，也许决定要留意爱自己的妻子，好证明他的祷读是真的。然而，这不是凭基督而活。弟兄要爱妻子，正确的路不是努力爱她，乃是凭主而活。吃主的正确结果不是某种作为，而是生活。

要轻率很容易，要试着谨慎也很容易；但二者皆非真正的生活。我们需要凭基督而活，而不是想要轻率或谨慎。我们需要学功课，在祷读之后向主说，“主，我已经享受你了，现在你是我的滋养。帮助我不凭自己活，乃凭你而活。”凭主而活包含否认己。我们必须学习不断否认己。这并不是说我们不需要祷读了。我们需要祷读，但我们所需要的还不仅是祷读。我们祷读之后，还需要否认己并凭主而活。当我们祷读、享受主、接受主的滋养时，我们在祂面前应当恐惧战兢，免得我们仍凭自己活，却不凭主活。我们需要学功课，否认己。这不是谨慎与否，乃是凭主而活。

我们不该试着要举止合宜。这样尝试乃是我们的作为，并不是凭主而活。我们读了本章之后，那狡猾者也许会告诉我们：“你已往太轻率了。现在你必须谨慎，行事得体。”我们需要辨明并拒绝这从撒但来的试诱。我们该告诉那试诱者说，“我不会试着作任何事。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着、。我已经吃祂，现在我要凭祂活着。要在不同情况下决定如何行事或有什么感觉，那不是我的事，而是主的事。我只需要凭祂而活。”我们不应当轻率，也不该试图谨慎。我们祷读之后若仍是老样子，就是一种轻率，这是错的；然而，想要谨慎也是试着凭自己行事，这乃是我们的作为，而不是凭基督而活。

在正确的祷读而吃主之后，我们需要学习否认己的功课。我们从主得着滋养之后，不该开始信靠我们的己。我们应当恐惧战兢，祷告说，“主，我知道己，就是旧「我」，天然的人，仍在这里。主，我在你面前恐惧战兢，免得我轻率，或被撒但试诱要在我的己里谨慎。主，我需要学习不断的凭你而活。”我们应当一直有这样的灵和态度，不凭我们的己，乃凭主而活。

我们祷读后，若有正确的灵和态度，就会有正确的消化。我们属灵的吃需要伴随着适当的消化，好吸收我们从主所吃的。当主的实际、素质、和属灵的元素被吸收到我们这人里面，我们自然就会凭祂而活。我们之所以需要每天，尤其是在清晨时祷读，原因就在于我们需要基督作属灵的滋养以维持我们。我们藉着祷读而吃主以后，在祂面前应当害怕仍凭己活着。我们必须儆醒，拒绝、否认、不信靠己。我们需要恐惧战兢的祷告，无论情形如何，我们都要凭主而活。我们若采取这种态度，就会有健康的消化。我们所祷读的会被吸收到我们这人里面，于是会有生命里的改变，有真实的变化。这不是外在的改正或调整，乃是内里的变化。藉着我们的祷读与正确的消化，在我们灵中作为赐生命之灵的基督，就会作工变化我们。

我们也许花许多时间祷读，但我们若缺少适当的消化，所得的益处就不多。我们肉身的吃，需要随后有适当的消化，好从食物得着滋养；同样的，我们祷读之后，也需要正确的属灵消化。这样的消化需要恐惧战兢的灵和态度，免得我们仍凭自己活着。我们需要不断否认己并凭基督而活。凭基督而活，乃是吃祂的头一个结果，这也包括否认己。

结果子乃是吃基督的结果

约翰十五章五节说，“我是葡萄树，你们是枝子.，住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。”结果子乃是藉着祷读而吃主的另一结果。我们若结果子，就证明我们的祷读是真的。因着我们结果子不够，就需要考量我们的祷读。一个召会的祷读若是真实的，有正确的消化，聚会里就会有许多初信者。最近，藉着圣徒们的祷读，许多初信者被带进洛杉矶召会。这有力的证明祷读有效用。自从在洛杉矶开始实行祷读的二十个月以来，至少有八十位初信者被带进召会生活里。任何真实的事总是会产生结果。举例而言，我们若撒种，而种子和我们的撒播都是真的，必然会长出植物。假使没有任何事发生，就表示种子或我们的撒播出了问题。因此，我们都需要到主面前彻底作个核对。我们的祷读若是正确、真实且有效的，就应该有果子。

结果子乃是分授生命给人。结果子就是内里生命的涌流。当我们享受了主，充满祂作我们的生命，我们就会涌流。这涌流就是结果子。然而，我们要分授生命给人，就需要被主切割，被主修剪。凭基督而活怎样包括否认己，结果子照样包括被修剪。(2。)修剪乃是藉着切割与破碎来进行。园丁会修剪枝子，以帮助枝子结果子。因为我们缺少修剪，我们的基督徒生活可能没有果子。我们需要修剪与破碎。这种破碎包括服从别人。服从别人并不容易，但我们必须如此，好将基督分授到他们里面。我们需要学习服从的功课。这是一种破碎。

要凭主而活，我们就需要否认己；照样，要藉着分授基督到别人里面而结果子，天然的人就必须被破碎。我们的祷读若是真实有效的，在祷读后我们就会是被破碎的人。我们祷读以后若还是完整的，我们的祷读就有问题。完整的意思，就是我们的思想和观念是强的。当我们是完整的，就很难将生命分授到别人里面。真正的祷读破碎我们，并使我们能服从。我们若在祷读后成了破碎的人，就会经历生命的涌流，也会藉着分授基督到人里面而结果子。

喂养主的小羊乃是吃基督的结果

主在二十一章十五节说，“喂养我的小羊。”主不是说要教导或仅仅照顾祂的小羊，而是说喂养祂的小羊。我们需要喂养年幼的信徒。这是正确祷读的另一结果。我们祷读许多之后，应当有些滋养的东西能喂养别人。这在于正确的消化。正如乳养的母亲必须吃并消化食物，才有养分来喂养她们的婴孩，照样，我们也必须先享用并消化属灵的食物，好喂养别人。当我们吸收了一些出于主的东西，就能有些东西喂养并滋养年幼者。

我们已经看见吃主的三个结果：凭主而活、结果子、以及喂养主的小羊。我们若向主认真，并且我们的祷读若是真实且有效，我们就会是凭主而活的人，是结果子的肢体，也是喂养人的弟兄姊妹。我们中间缺乏正确祷读的结果，我们需要到主面前考量我们实际的光景。我们若凭主而活、结果子、并喂养主的小羊，就是有真实祷读的正确果效。否则，我们就需要重新考量我们的祷读，并需要彼此交通关于祷读的实际结果。无论是个人或在小组里，我们都需要向主呼吁，呼求祂，要祂带我们进入光中，使我们看见自己真实的光景，并看见我们是否有祷读的正确结果。

约翰福音中的启示有开始、中继和结束，既终极完成。“太初有话，…话就是神。”(一1。)“话成了肉体。”(14。)这成为肉体的话就是神的羔羊，(29，)并且祂成了赐生命的灵。(林前十五45。)我们可以藉着祷读主话来吃主、接受主。(约六63，弗六17～18。)这是约翰福音之启示的开始和中继，而这启示的终极完成，或者说正确的结束，乃是我们吃主的三个结果─凭主而活、结果子、以及喂养主的小羊。

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第二章为着正确实行召会生活四件基本的事

在本章我们要来看，为着正确实行召会生活所必需的四件基本的事─生命、在聚会中尽功用以供应基督、结果子、以及喂养主的小羊。我们也许熟悉这四件事，但因着我们容易变得天然，所以通常没有在我们所看见的事上持之以恒。主启示我们某些事物后不久，我们可能渐渐的、不知不觉的开始漂回我们原先天然的光景，也因此失去我们所看见的。故此，我们需要新鲜的启示，看见召会生活所必需这四件基本的事。

生命是召会生活的必需

召会生活所需要第一件基本的事，就是灵里的生命。我们需要在生命上丰富；这包括接触主、祷告、以及受主对付。我们需要花时间与主接触，操练留在主这位灵的同在里。我们不该以为我们多年来已经听过并知道这些事。反之，我们应当考量自己当下是否在享用生命，到底有多少时间在灵里。既使我们从前曾看见，召会生活极需灵里的生命，但我们可能已经退回到缺乏生命的光景中，也没有住在灵里。我们常没有留在所看见的异象中。因此，我们需要在主面前思考自己真实的光景如何。我们该问自己：“我是否在灵里享受生命？有没有让主对付我？”

生命不是我们的所作，乃是我们的所是。因着生命与我们的所是有关，我们就必须受主对付。单单求主帮助我们去作我们作不到的事，就算祂答应我们的祷告，这也不是生命。这由以下的事实就能证明：我们若有能力自己作事，就不会寻求主。我们需要看见，生命与我们的所是有关。我们以主作我们的生命，不是为着我们的所作，乃是为着我们的所是。以主作我们的生命，结果带来的改变，不仅改变我们的所作，更重要的是改变我们的所是。

在召会生活中，我们应当不断看到弟兄姊妹在生命上有改变。我们该看见一位弟兄原本是某一种人，因着内里生命的改变，如今成了另一种人。但既使如此，老练、成熟的圣徒会知道，这种改变只到某个程度，而盼望在这位弟兄身上看见更进一步的改变。有些圣徒长得相当快，有些比较慢。令人遗憾的是，有些人一点也不长。不是说他们不能长，但他们年复一年仍是老样子，没有生命改变的徵兆，没有成长。不仅每个圣徒需要生命长大，召会整体也需要在生命里不断长大。倘若一位老练、成熟的弟兄访问一处召会，并在一年多以后回访，他应当可以看出那处召会有在生命里长大。

生命有两面：出生和长大。我们是真信徒，都经历了神圣生命的出生，现今正在生命长大的过程中。召会生活完全基于生命。假使没有生命的出生，我们就不是召会，仅仅是社会团体。我们需要生命的出生，然后有生命的长大。我们越在生命里长大，就越有生命。召会若有丰盛的生命，所有的活动、工作、和事奉都会从这生命产生出来。因此，生命是基本的，是根基。

我们需要得帮助，以看见生命的必需。生命改变，就是我们所是的改变。我们可能在聚会中又呼求主又祷读，生命却仍维持原样。祷读和呼求主是为着得生命；我们若真享用了生命，就会在生命上有改变。生命改变是我们真实碰着生命的记号。我们藉着祷读开始接触主之后，也许里面会受定罪，看见自己是懒散的人。这就是生命开始运行了。然而，我们若求主帮助我们不要懒散，我们就已经离开生命的范围而进入行为的范围。试图改良自己是错的。我们若认识生命是什么，就会说，“主，我是个懒散的人，但我感谢你，你是我的生命。”倘若我们自责，并新鲜的领悟主就是我们的生命，我们的生命会自然而然有所改变。认识我们的人会注意到我们有真实的改变。

如果我们持续祷读，我们里面至终还会对别的事，也许是我们的自私，感到自责。我们不必听一篇讲自私的信息，甚至不必祷读一处关于自私的经文；我们只要祷读，就会对自私感到自责。然后我们该祷告：“主，我是自私的，但我感谢你，你是我的生命。”我们若感到自责，并领悟基督是我们的生命，就会经历生命的改变。别人会认出我们是不一样的人。当我们继续祷读，至终也许会责备自己是如此天然又不够属灵；自然而然的，我们的生命会有改变。

姊妹们尤其会因穿着的方式，里面感到自责。这事似乎很表面，但仍是在生命里的事。不需要有人来说到一位姊妹的穿着，她只要天天祷读，可能就会深切感觉自己的穿着有问题。结果，她不会有平安。这种生命里的自责，会在她的所是里产生自然的改变。这指明她的祷读是真实的。

我不相信一个天天真实祷读神话语的信徒，有可能毫无任何改变。神的话是活的、有能的，能光照且暴露人。(来四12，提后三16，赛五五10～11，诗一一九105。)因此，当我们接受了话，在生命上应该有所改变。生命是召会生活中的基本因素。我们需要考量自己的光景。我已经看见某些人，短时间内在生命上有了许多改变。生命的改变乃是生命的长大。这不是外在的改正或调整，乃是出自内里的，是我们所是的改变。为着召会生活，我们需要这个。

一位弟兄可能见证自己习惯参与某种属世活动，但在祷读之后，就再也无法作那件事了。他一参与运动比赛，就失去他的平安。这是里面的生命正在改变他的所是。众召会的众圣徒中间必须有生命的改变。否则，我们就会像以色列人，他们拜偶像，称之为耶和华，还“坐下吃喝，起来玩耍”。(出三二6，参林前十7。)玩弄主，把属灵的事当作儿戏，是与拜偶像有关。我们需要生命。

正确的聚会方式是召会生活的必需

为着召会生活第二件必需的事，是正确的聚会方式。为着能有正确的召会生活，所有的圣徒都必须知道如何聚会。召会生活是聚会的生活。正确的聚会方式乃是释放灵、尽功用、并彼此分享基督。

假设一位弟兄带着漠不关心的态度来聚会；他一进到会所，就坐下，心情放松的等着别人开始这个聚会。在聚会中作旁观者绝对是错的。这样来聚会乃是放弃召会生活的实行。一个篮球队员如果穿便服或西装来参加自己球队的比赛，意思就是他已经放弃比赛了。他若是想要比赛，来的时候会准备好。我们聚会时，就像篮球队员，球在我们中间传来传去。我们来聚会，需要准备好来“打球”。我们若没有活在灵中，又缺乏对基督的经历，我们来聚会时就什么也不能作，就像病人不能参加球队比赛一样。

我们若想要有分于召会的聚会，就必须预备好来释放我们的灵、尽功用、并涌流基督。这有赖于我们的日常生活。

在公会里，大多数基督徒来聚会时都没有打算释放他们的灵，尽功用，并与别人分享基督。他们只知被动的观赏诗班唱诗，牧师读经，或名传道人讲道。我们很可能也落入同样的光景里。当我们来聚会时，因着没有在灵里被充满，就不常释放我们的灵，像瘪气的轮胎一样。此外，许多圣徒未曾受过训练来尽功用。在召会生活里，我们都需要受训练。所有的弟兄与姊妹都该接受训练，好知道如何在聚会中尽功用，如何点诗，如何作见证，如何与别人有所分享。

我们也常缺乏对基督的丰富经历。日复一日，我们需要经历基督，使我们有基督的富余。当我们来聚会，若时间许可，我们总该有些出于基督的东西能与别人分享。聚会是召会生活的橱窗，展示一个地方召会真实的光景。当别人来看召会的聚会时，应当看见灵的释放，肢体普遍尽功用，并以丰富、实际、使人得益处、对人有帮助、且使人高昂的方式供应基督。当然，我们不该表演，试图使来访的人印象深刻；那样作就不是真实的。

我们都该知道如何聚会，意思就是我们都需要知道如何释放我们的灵。我们没有藉口。我们不该说，在我们当地很难释放灵，因为别人都不释放灵。我们必须率先释放我们的灵。我们不应当向人抱怨，定罪或怪罪别人。姊妹们可能说弟兄们使她们很难释放灵；年纪较长的圣徒也许说他们跟不上动作快的青年人；年幼的人或许说他们被老练的圣徒吓到。这些藉口都无效。无论情况如何，我们都可以释放灵。我们来聚会时，需要准备好释放灵。

我们也都需要受训练，好知道如何尽功用。然而，我们必须先有愿意受训练的心。我们若没有心，当召会开始办训练，我们也许觉得没有必要。这种态度是错的。每一个人，包括弟兄和姊妹，从最年幼的到最年长的，都该尽功用以供应基督并彼此牧养。这是我们的实行，这就是召会生活。我们不该期待领头弟兄们像公会里的牧师那样尽功用。主所启示给我们召会生活的实行，包括人人尽功用，无论各人的年龄或光景为何。

当我们一九四九年在台湾开工时，许多基督徒因着政局改变而来到台湾。所有刚抵达的基督徒移民，都需要一个聚会的地方。我们正好在台北盖造了一个新会所，于是许多人开始来到我们的聚集里。在第三或第四个主日早晨，我们的会所挤满了许多新面孔，我就站起来说，“诸位，我必须让你们清楚，我们在这里只注重基督。我们就像只供应白米饭的餐厅。你若来这里找别的菜，你就来错了。你若只喜欢白米饭，你就来对了。有人来这里是因为想要结婚。上周有人问我：「李牧师，你怎样替人主持婚礼？」我告诉他：r我不是牧师，我们也没有牧师。如果你来这里是想要结婚，你就来错地方了。」有的人是带着想要为首的野心到召会里来，但我们在这里都是小人物。我们并没有领头人。你若要来这个召会，必须愿意低微。”很多人，也许有三分之二，下个主日就没有回来了。那非常好，因为局面清理干净，我们就可以按照主话中的启示为主建造。

我们需要有正确实行召会生活的清楚异象，并且每个肢体都需要接受训练，好懂得如何聚会。我们来聚会，必须在彼此的交通里释放我们的灵。我们没有专业的圣品阶级；严格的说，领头的弟兄们只负责召会行政的事务。所有的肢体都负聚会的责任。每位弟兄姊妹都必须为着聚会预备好，并在会中尽功用。我们若没有正确的聚会，就没有召会生活的正确实行。生命是为着召会生活所需的第一件事；正确的聚会是第二件事。

结果子是召会生活的必需

在召会生活里，我们也需要结果子，就是产生、生出、并带进新得救的人。我们都需要产生新人。我们并没有雇用专业讲员来传福音；每一个肢体都是枝子，都该结果子。(约十五5。)我们没有藉口。我看过许多作家庭主妇的姊妹带领多人归主。学生们最有机会带人归主。召会在结果子的事上需要一些训练。每位圣徒无论年龄、性别或光景如何，都需要结果子。这乃是召会生活。

假使召会聚会多年却没有任何扩增，这就有问题。我们都需要结果子。我们不能说我们所有的是别的恩赐，因为我们都是葡萄树上的枝子，树上的每根枝子都该结果子。我们即是正常的枝子，就该结果子。我们在许多其他的事上也许不同，但在这件事上是相同的。主已经嘱咐我们将人带来归祂。(16，太二八19。)召会应当繁增，(徒五14，六7，九31，)繁增有赖于每一个人。一年领一人归主并不困难。这是召会生活所必需的。

喂养主的小羊是召会生活的必需

为着召会生活第四件必需的事，乃是我们都需要喂养主的小羊。(约二一5。)我们不认同公会的系统，他们的会友说自己没有时间探访人，所以需要雇用一个牧师替他们作这事。我们认为所有的弟兄姊妹都需要喂养人。在召会生活中，我们都需要照顾人。

我们若留意这四件基本的事，我们所在地的召会就会长大、扩增、得建造、并产生有用的肢体，将召会生活开展到别的城市。一个正常的地方召会在聚会十年之后，应当产生出许多有用的人，能到其他地方扩展主的国度。倘若我们缺少这些基本的事，召会就难以扩展。我们常是天然的，意既我们缺少生命，缺少正确的聚会，缺少结果子，也缺少喂养小羊。召会若缺乏这些事，就会空洞。这是相当严重的。因此，我们都需要在祷告中把这些事带到主面前，求祂给我们看见真实的光景。

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第三章生命乃是实行召会生活的路

基督徒是用以下两种方式之一来聚集—组织的方式或生命的方式。公会的路乃是组织。一个公会一旦组织起来，其成员就雇用一位牧师，也许还雇用一位干事和一位工友。要成为这个团体的一员，不需要重生，生命长大，尽功用供应生命给人，或是喂养初信者，只需要登记，就可以成为公会的一员了；接着公会就期望他们参加星期日的聚会并捐款。所得的款项就用来推展计划并举办活动，好扩大事工。这是组织的路。

组织不是主启示在圣经里的路；组织是属人、属世的路，全然违反主的旨意。主不能用组织的路在地上得着一个身体作祂活的见证。然而，这样的团体还是有圣经和主的名。他们也传福音，并且在某种程度上，根据圣经教导真理。再者，也有不少真正得救的人，甚至属灵的人，真是爱主并寻求主，想要实行主的旨意以讨主喜悦，并想要传扬福音以扩展神的国。虽然如此，公会并不是基督真正的身体，也不是真正的召会，因为是照着人为方式组织起来的。我们已经放弃组织的路，并且正在以生命的路实行召会生活。

藉着由神圣的生命所生而进入召会

生命的路第一方面就是新的出生，就是由神圣生命所生。我们不是把人组织起来，而是藉着新的出生，将人产生出来。我们藉着重生进入召会。人类的家庭不是藉着组织来聚拢，乃是藉着生命。孩子们不是被组织到他们的家庭里；他们是由父母所生，而生为家庭的成员。同样的，我们按照新约的启示所实行的召会生活也不是藉着组织，乃是藉着生命。我们怎样藉着肉身的出生进到我们属人的家庭里，也照样藉由属灵的出生进入召会里。

我们是藉着生命的路进入召会。人若因为觉得聚会好而加入召会，可能很容易因着觉得聚会差而离开。我们是各自家庭的一分子，不是因着我们认为自己的家很好，乃是因为我们生在其中。因此，我们不能因为家庭变差而退出。无论我们认为自己的家是好是坏，因着出生，我们就是其中的一分子。同样的，我们是召会的一员，不是因为我们觉得聚会好，乃是因为我们被生在召会里。因着召会是生命的事，我们就不以组织的方式来实行召会生活。召会就如家庭，不是我们可以照自己的感觉随意加入或离开的。要退出我们的家庭是不可能的，因为我们已经生在其中。照样，我们也不能离开召会，因为我们已经生在其中。

为着实行召会生活，我们都需要看见组织的路和生命的路之间的不同。我们不在意组织；反之，我们采取生命的路。我再说，生命的路始于新的出生。人必须重生，才成为我们属灵家庭的一分子。所有蒙重生的人，都是在主里的弟兄姊妹。我们不需要藉着组织被带在一起，因为我们都已经生到主的家里。

藉着生命的长大在召会生活中往前

我们重生进入召会之后，需要生命长大。在召会生活中往前的路，不是讨论我们的差异好达成协议。讨论无法解决问题。联合国已经讨论国际问题数十年了，但问题依旧存在。因着我们是藉着生命而非组织的路实行召会生活，我们的问题乃是藉着生命长大，而非藉着讨论来解决。惟有生命长大能解决我们的难处。生命吞灭死亡。

我们都需要长大。为此，我们已经强调过，我们需要注意的首要之事就是生命。与其试图说服在属灵上不清楚或受打岔的人，不如帮助他们长大。我们越长大，召会就越得建造。以弗所四章十五节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”召会即是生命的事，就是藉着出生开始，并藉着长大往前。

生命这件事被许多基督徒严重的忽略了。生命不是我们的所作，而是我们的所是。我们若学过生命的功课，就领悟生命在于我们的所是，不在于我们的所作。据此，生命的长大不是我们的所作有改变，而是我们的所是有改变。然而，当我们的所是有改变，我们的所作自然而然也会有改变。

我们需要在生命上长大，所以需要认识什么是生命。圣经教导丈夫要爱自己的妻子。(五25。)基于这教训，一位弟兄也许会试着爱妻子，祷告说，“主，你知道我爱不来。我自己里面没有爱。求你帮助我爱妻子。”想要改进并且这样祷告是在于所作；生命则在于我们的所是。我们藉着祷告和祷读接触主，就会被带进光中，主会暴露我们是什么样的人。既便我们自己能爱，主也不会悦纳这种爱。主的心意不是要弟兄们自己爱妻子。当我们被暴露，看见自己是什么样的人时，就该祷告：“主，你是我的生命。我不知道何时爱，也不知道何时恨。我只知道需要以你为我的生命。现在活着的不再是我，乃是你在我里面活着。我不要试着去爱，我只要凭你而活。主，你已经让我看见自己是怎样的人。我在自己里面全然是无望、无助、毫无价值的，但你是我的生命。我忘掉自己的作为、努力和奋斗，我以你为我的生命。”我们若以基督为我们的生命并凭祂而活，祂至终会成为我们的所是。

以生命的路聚会

召会需要帮助圣徒认识生命，因为生命是为着召会.生活首要的事。召会不是某种组织，而是出于生命。除了生命的出生和生命的长大之外，还有生命的彰显。召会的聚会该是生命的彰显。我们来在一起，因为我们需要展览、彰显、宣告、并彼此分享我们里面的奇妙生命。遗憾的是，公会不够注重出生、长大、或生命的彰显；反之，他们在意宗教活动、计划和行程。他们的聚会并非基督作生命的彰显。那些去公会“作礼拜”的，人只能期望他们坐着作教友，并摆上捐款。有受雇的乐团指挥和牧师负责唱诗和讲道。因此，公会的聚集成了宗教的聚会，并非生命的彰显。

我们的聚会应当彰显生命，展览基督。因此，当我们进到聚会中，需要释放我们的灵。当我们的灵释放了，基督也得了释放。为要彰显基督，我们都需要学习释放我们的灵并尽功用。尽功用就是分享基督。当我们满了基督，对基督有丰富的经历时，就会有出于基督的事物可以与人分享。这样聚会就满了基督的彰显。我们不信靠专业的讲员、教师、牧师或传道人；反之，我们信靠每一个肢体。我们来聚会时，需要释放我们的灵并分享基督。这是我们实行召会生活所该走的路。

急切需要照生命的路实行召会生活

我感觉主回来的时候已经非常近了。耶路撒冷已归还以色列国，这是一件大事。路加二十一章二十四节说，“他们〔犹太人〕要倒在刀刃之下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的时期满了。”主耶稣上十字架受死前，说T这段预言，预备祂的门徒。这话的头一部分在主后七十年应验了，那时罗马太子提多同他的军兵毁灭耶路撒冷，将犹太人赶散。从那时起，耶路撒冷被外邦人践踏了二千年之久。外邦人的时期在一九六七年六月满了，那时耶路撒冷突然归还以色列人。根据二十七节，主的回来要接在耶路撒冷归还犹太人之后。耶路撒冷归还犹太人是个神蹟。没有人能想像到耶路撒冷会如此迅速的归还犹太人。耶路撒冷自尼布甲尼撒的时候开始，在外邦人的统治下超过二十五个世纪，竟无预期的突然归还给犹太人。

耶路撒冷归还犹太人是圣经预言的神奇应验，也是一个极大的兆头，说出主的回来已经近了。然而按照圣经，主回来之前，祂的新妇必须先预备好。(太九15，二五1，约三29，启十九7，二一2，9。)祂要作为新郎，为着新妇而来。因此，新妇必须预备好。根据圣经的预言，主无意复兴整个基督教，而是召出余民，少数的得胜者，不随从属世组织的路，而是走生命的路来跟随主。(二～三，十二1～11，十四1～5。)得胜者要被主预备好，代表全召会。这会为主的回来开路。

就当前世界局势而言，很难知道最近的将来会发生什么事；地上可能很快会发生重大的变化。在主回来之前，必须发生的外在事件将会以神奇而快速的方式成就。有些重要的预言，就如耶路撒冷归还犹太人，已经应验了。因此我们都需要儆醒并祷告。我们不该留在黑暗里，要清楚时候近了，主要作工兴起得胜者，得着寻求者预备祂的新妇，使祂能回来。我相信召会的路与此大有关系。因此，我们需要认识主的路—生命的路。

因着主的怜悯，祂已给我们看见，实行召会生活正确的路就是生命的路。我们都需要领悟，我们极其需要长大。我们都已经重生，但我们里面生命的长大也许受到拦阻。我们需要在生命上长大，我们的聚会需要彰显基督。彰显基督是生命的事。我们若没有充分生命的经历，就不会在聚会中彰显基督；反之，我们只是“板凳教友”，作旁观者而已。召会的聚会应当彰显所有圣徒里面的基督。这需要生命。

藉着涌流并分授生命而结果子

我们也都需要结果子。结果子乃是内里生命的涌流。当我们满了基督，就会藉着将生命分授给别人而涌流，这就是结果子。我们不雇用专业人士来传福音；相反的，我们每个人都将作生命的基督分授到人里面。这样，我们帮助不信者成为有分于基督的人和基督的肢体。如果我们藉着这样结果子向主忠信，召会的人数就会扩增。一个召会若没有年年扩增，定规有问题。果树每年至少会结一次果子。我们都需要领人归主。这不仅事关拯救灵魂，更是要接触人，将基督分授到人里面，使不信者成为信徒和基督的肢体。结果子不在于作什么，乃在于生命。这不是外在的活动。生命的路乃是被基督这生命所充满，并藉着内里生命的涌流，将作生命的基督分授到人里面。

藉着生命的滋养在属灵上喂养人

主在约翰二十一章十五节嘱咐我们：“喂养我的小羊。”无论我们多年幼或多软弱，我们都需要牧养并喂养人。(16~17。)为此，我们需要生命丰富。当我们里面累积了属灵滋养，就能用它来喂养、滋养人。召会生活完全是生命的事。我们需要神圣生命的出生、生命的长大、生命的彰显、生命的涌流、以及生命的滋养。我们需要用我们丰富经历的基督来滋养较年幼、较软弱、和新得救的人。我们需要富有基督，好有基督的富余以滋养人。

当主回来时，祂会问我们带领多少不信者归祂。那时，我们不能替自己找藉口，说我们太忙。主也会和我们核对我们喂养了谁。我们不能为自己找藉口，宣称我们软弱，需要别人喂养我们。我们必须向主忠信。我们即知道生命的路，就有责任去实行我们所看见的。

我们在召会生活中若向主认真，就需要注重这五件事：生命的出生、生命的长大、生命的彰显、生命的涌流、和生命的滋养。我们虽已由神圣的生命所生，但若不在生命上长大并天天经历基督，我们的聚会就成了宗教聚集。我们需要生命长大，好使每一场聚会都成为基督活的彰显。我们也该藉着生命的涌流，自然而然的结果子。当我们被基督充满，就能藉着传扬福音，以及喂养年幼、初信、和软弱的人而涌流。我们以基督的富余喂养他们。这样，我们就可以过正确的召会生活，召会将在生命上长大，在人数上成长，并且为着主和祂的再来，会有刚强的见证建立起来。

我们需要在祷告中把这些事带到主面前。我们不该在属灵上沉睡。我们需要知晓世界局势，为着主的道路仰望祂。祂已经把我们放在生命的路上；现今我们需要不断长大，被祂充满，使我们能有富余以滋养别人。诸如祷读这样的实行，乃是我们享受主的凭藉，但不是我们的目标。我们需要生命的出生、长大、彰显、涌流和滋养，好正确的实行召会生活。

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第四章藉着吃话里的主，并以没有帕子遮蔽的脸观看祂，而在生命上被变化

读经：约翰福音六章五十七节，六十三节，哥林多后书三章六节，十七至十八节。

基督徒生活不在于工作，乃在于生命

我们在前面几章，已经看过生命与工作之间的不同。生命是在于我们的所是，工作是在于我们的行为。生命是我们是什么，工作是我们作什么。多年前，我在动物园看过一场表演，有一只猴子在教练的监督下使用刀、叉、汤匙来吃东西。那只猴子也穿衣戴帽。然而表演一结束，教练离开猴子身边，那只猴子立刻甩掉衣帽，开始像猴子那样行动。猴子像人一样吃东西只是作出来的，因为猴子的所是并没有改变，训练出来的行为仅是暂时的。表演结束后，猴子表现得就像猴子，这就是牠的所是。

我们常有一个错误的观念，以为可以藉着纠正外在行为来改良自己。当尼哥底母来找主耶稣时，他说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”(约三2。)“拉比”意既“教师”。主立既反驳尼哥底母的话，说，“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”(3。)重生就是再生一次。主的话指明我们需要另一个生命。狗不可能被教到会下蛋，鸡也不可能被教到会像狗一样吠叫，因为教导没有改变狗和鸡的所是。照样，我们也无法改良自己，因为改良、纠正、和调整都不会改变我们的所是。我们所需要的乃是新的出生，以接受神圣的生命。

作基督徒乃是生命的事，宗教却强调作─工作、行为和举止。遗憾的是，许多基督徒注重外在的作，过于内里的生命。我们需要在观念上有彻底的改变，但这不容易。我们所需要的不是所作，而是所是；不是工作，而是生命。基督来不是作教师，乃是作我们的生命。(十10，十四6，西三4。)基督的心意不是教导我们，而是进入我们里面作我们的生命。

基督作为那灵进入我们里面作我们的生命

基督之所以能进到我们里面作我们的生命，乃因祂是那叫人活(赐生命)的灵。林后三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”十七节说，“主就是那灵。”按照达秘的新译本，七至十六节是一段插入的话。因此，十七节乃是六节的继续。当我们把这两节摆在一起，就看见主是那叫人活(赐生命)的灵。

我们的肉身要活着，就需要不断呼吸空气。因此，就某种意义而言，空气之于我们就是生命，我们在空气里而得以活着。物质的空气不过是基督的影儿、图画，基督才是真正的空气。基督这属灵的空气对我们乃是生命，我们在祂里面而得以活着。基督是我们属灵的空气，因为祂就是那灵。空气的希腊文，pneuma，纽玛，也有“灵”的意思。按照神的心意，基督是那灵，就像空气之于我们肉身的生存那样重要、便利。这不是迷信，乃是实际。基督现今乃是赐生命的灵；(林前十五45下；)作为赐生命的灵，无论我们在何处，祂对我们都是便利的。基督作为那灵也可以比作电。电随处都有，但我们看不见。因此电相当奥秘，但也是真实又实际的。同样的，基督作为那灵很奥秘，却是真实又实际。因着基督是那灵，我们就可以接触祂。

基督具体化在圣经的话里，我们藉着操练灵取用话而吃基督

因着基督是赐生命的灵，我们就可以不断接触祂，吸入祂作我们的生命。为了让我们实化祂，祂也定位于圣经的话里。正如电池是电的实体化，圣经的话也是基督的具体化与实化。然而，我们必须使用正确的器官，去接触在话里的基督。圣经是活的，满了基督，但我们若仅仅运用心思去了解圣经，就无法摸着祂这生命。只用心思接触圣经的学者领受不到基督这生命，因为他们不操练他们的灵。圣经是那灵的书。约翰六章六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”因着圣经的话就是灵，我们必须用我们的灵来接触圣经。(弗六17～18，提后三16。)要听声音，眼睛是无用的；我们必须用对器官，就是用我们的耳，去实化、质实声音。基督作为那灵，是个属灵的实质。因此，我们需要用我们属灵的器官，就是我们人的灵来质实祂。基督一切的丰富都在圣经里。当我们用对器官，就是用我们的灵去接受话，我们就得着益处。我们可以操练我们的灵，藉着祷读接受话。(弗六17～18。)在约翰六章五十七节，主说，“那吃我的人，也要因我活着。”基督是可吃的，祂实化在话里。因此，当我们藉着祷告吃这话，我们就是吃基督。我们祷读圣经的话，我们就吃基督，得着祂作我们的滋养。

藉着吃话中的基督而在生命上被变化

吃就是将食物接受到我们里面，为着消化并吸收。凡我们所吃的，都被接受、消化并吸收到我们的细胞里，构成我们的所是。照样，吃基督就是将基督接受到我们里面。基督实化在圣经的话里，因此当我们将圣经的素质接受到我们的灵里，就在属灵上将基督的丰富消化吸收到我们的所是里。这过程会变化我们。被变化，意既藉着新元素加到我们里面顶替旧元素，而有所改变。基督是常新的。每天无论早晚，我们都需要将基督接受到我们里面。这新的元素会排除并顶替我们里面的旧东西。这样，我们就会在性情、生命、和所是上被更新、变化并改变，变成基督的形像。(林后三18，罗八29。)

许多真基督徒对于主要我们如何生活，有错误的观念。以弗所五章二十二节说，“作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。”这话是好的、。当一个作基督徒的妻子读到以弗所五章，常常会被主的话感动，下定决心要服从丈夫。然而，这就如同猴子想要像人一样；因为这不是所是，是所作；不是生命，是行为；不是基督，是宗教。原则上，已婚的弟兄也会这样。弟兄们阅读或祷读二十五节：“作丈夫的，要爱你们的妻子，”常会试着去爱自己的妻子。既使他们成功了，这也不是生命，只是行为。我们天然的生命容易恨，不容易爱。因此，试着去爱是行为。我们本来是某种人，但我们也许基于宗教的教导，甚至是合乎圣经的教导，而感觉自己行事为人必须像另一种人。这不是我们的所是，而是我们的作为。

我们的眼睛需要得开，看见什么是生命。一位姊妹在读或祷读二十二节时，可能会开始哭泣并承认：“主，我不是这种人。我没有服从的生命，要我服从是不可能的。既使我服从了，那也不是真正的服从。”这时，基督作为那灵会向她启示：“我是你的生命。我的心意不是要你持守圣经的教训，而是我来为你持守。你无法服从，但你若让给我，我会为你服从。”当这位姊妹看见这异象，她立刻会欢喜并说，“赞美主！不再是我，乃是基督。主，感谢你。何等的释放，何等的自由！主，你不仅是我的救主，也是我的生命。我无须再努力服从。我服从与否不是我的责任，主，这是你的责任。”

我们绝不该在自己里面去爱或服从；反之，我们应当以基督为我们的生命。当我们以基督作我们的生命，祂就在我们里面运行，如同膏油涂抹。(约壹二20，27，林后一21。)膏抹是将膏油倒在人身上。主在我们里面的运行是内里的膏油涂抹。主内里的膏油涂抹会在我们的生活中自然而然产生结果。这膏抹会使姊妹服从丈夫，但她却不觉得。她的丈夫会注意到改变，但她觉得没有什么不同。这是生命的改变。当我们自然而然、不知不觉的开始照着圣经的教训生活，就不是改变所作，而是改变所是。多年前，在上海有一位弟兄见证他在某个特别的场合操练谦卑。然而，当我们觉得自己谦卑时，实际上是骄傲的。我们若真是谦卑，就不会有任何感觉，因为这不是我们作的，而是我们的所是。任何一件生命的事，都是自动且不知不觉的。

我们所需要的乃是生命，而生命就在我们的灵里。这生命一点不差就是基督。我们阅读或祷读圣经之后，也许会基于我们所读的想要改良自己，但祷读乃是我们吃主的路。(约六57，63，弗六17～18。)因此，我们祷读之后，就不需要再作任何事。主的心意不是要我们努力去作圣经所教导的，而是要我们把圣经的话作为食物接受进来，好得着基督的滋养，并自然而然的凭祂活着。祷读之后，我们需要说，“主，我无法作这些事。我感谢你，努力去作这些不是我的责任。主，我是个有罪而软弱的人。我肉体之中并没有善，但我感谢你，因你是我的生命。”我们需要学习消化在话中所吃的主。藉着消化，我们就会将主吸收到我们的所是里。祷读之后，我们需要立刻向全宇宙宣告：“我什么都不是，我也什么都不能作。既使我能作一点事，也没有任何意义。然而，基督是我的生命。我要运用我的灵来消化、吸取、吸收祂。”我们若单单享受主，属灵的滋养就会从内里变化我们，使我们在性情上有改变。别人会注意到这改变。我们会逐渐但彻底的改变；这不是藉着外在的教导、改正、责备或调整，乃是藉着来自内里的变化。

藉着以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主而被变化

林后三章十七至十八节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我们是镜子，观看并返照主。当我们观看并返照祂时，我们就被变化。被变化就是即有内里性情的改变，也有外在样式的改变。我们需要在性情和彰显上得改变，但不是变成一个好人，乃是变化成为基督的形像。“从荣耀到荣耀”，意思是从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。

我们都需要学功课，完全向主敞开自己。以没有帕子遮蔽的脸观看主，就是向祂敞开，仰望祂，完全倚赖祂。我们绝不该以为自己是什么大人物；我们什么都不是。主并不要我们有什么作为，或成为什么人物。主说，“离了我，你们就不能作什么。”(约十五5。)我们绝不该信靠自己，却该一直信靠主，观看祂。我们需要祷告：“主，我一无所是，什么也不是。我作不到。我无法爱人，不能谦卑，也无法尊敬父母或服从长老。我自己的生命和所是就是错的。主，我仰望你，我所信靠的在于你。”

我们越观看主，就越返照祂。藉着观看并返照主，我们就得变化。被变化需要新的素质加到我们里面。当我们观看基督时，出于基督的属灵素质、神圣元素等就被传输到我们里面。当我们观看并返照主，祂这赐生命的灵就将祂自己传输到我们里面。这会导致真实的改变。基督所是的神圣素质，要由祂这赐生命的灵传输到我们的灵里，加到我们的所是里；这会变化我们。

一个营养不良的人会脸色苍白。若是在这人脸上使用化妆品来改变脸色，面容也许会改善一些，但这种改变是人工的，仅是外在的妆饰、修改、改良，像一只猴子受教要举止像人。然而，改变这人的脸色有另一种方法─真正、内在的方法，就是要吃得好，消化并吸收养分。这样，新的元素就加到这人的所是里，变化他的面容。有某种光芒会从里面照耀出来，将苍白的脸色转为光彩焕发的面容。这不是表面、外在的改良，而是内里新陈代谢的变化，是生命的改变。这是我们众人都需要的。

我们绝不该试着从外面调整自己，这就像在病人脸上涂抹化妆品。我们若知道自己骄傲并决定要变得谦卑，就仅是外在的改变，甚至是假冒为善，因为不真实。可惜的是，许多基督徒努力要改变外在的行为。我们在家里和在召会聚会中的行为举止应当一样。若不然，我们在聚会里的好行为就不是我们的所是，而是我们的所作。我们在家是照着我们的所是生活；如果我们在聚会中的行为和在家里不一样，那就是我们作出来的。我们需要的不在外在的改良，而是里面将主享受、消化和吸收。

我们需要学习如何接触主，接受祂，向祂敞开，终日观看祂，不倚靠自己，乃完全倚靠祂。藉着观看并返照主的荣光，我们就会在生命上有改变，因为有属灵的元素加到我们的所是里。因此，我们会被变化成为主的形像，别人也会在我们看见祂。他们不会看到我们自身的好行为，而会看见基督在我们里面。

我们的变化会持续，从荣耀到荣耀。我们已经在灵里重生，至终我们的身体要改变形状。然而，我们今天是在魂里被变化的过程中。这是生命在运行作工。我相信主已经向我们启示生命是什么。愿我们蒙保守在祂的恩典中，日日长大，直到我们充分、全然、完全、彻底的被改变，成为祂的形像。

进一步的话

哥林多前书至少启示出基督的十七项所是。基督是神的能力和神的智慧，作公义、圣别和救赎。(一24，30。)祂是神的深奥(神深奥的事)，(二10，)是神建造的根基，(三11，)我们的逾越节、(五7、)无酵饼、(8、)灵食、灵水和灵磐石。(十3～4。)祂是头，(十一3，)是身体，(十二12，)是初熟的果子，(十五20，23，)？第二个人，(47，)和末后的亚当，在复活里成了赐生命的灵。(45。)赐生命的灵是最关键的项目，因为基督乃是赐生命的灵，祂之于我们才是其他所有项目。因为基督是赐生命的灵，我们才能摸着祂。赐生命的灵是经历基督一切所是的钥匙，因为那灵包含祂所是的一切，又便于我们取用。

六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”基督是赐生命的灵，包含基督其他所有的项目，而我们与祂是一灵。二章十四至十五节说，“属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”属魂的人活在魂里，是天然的人；属灵的人活在重生之人的灵里。我们乃是在人的灵里，才能领悟神深奥的事，就是基督之于我们的诸多方面。

十五章四十五节，六章十七节，和二章十四至十五节乃是无价之宝。我们需要在祷告中将这些经节带到主面前。基督徒生活的秘诀就在这三处经文里。基督所有的项目都在包罗万有、赐生命的灵里。今天基督是赐生命的灵，我们里面有灵可以接受祂。

再者，这二灵乃是一灵─我们与主成为一灵。因此，我们需要藉着一直从我们的魂、心思和己转向灵，作一个在灵里的人，就是属灵的人。我们乃是在我们的灵里遇见基督，看透基督的事，并实化基督之于我们诸多丰富的项目，就是神为我们所预备的。(9。)当我们生活、行动、为人都在灵里，就能实化基督这包罗万有、赐生命之灵的丰富。我们与主是一灵，并且我们需要操练我们的灵来享受祂。

新约中在那灵时期的基督

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年七月四日至七日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章基督在三个时期里的九个项目(一)

读经：歌罗西书三章十一节，以弗所书三章八节，十八节，启示录二十二章十三节，哥林多前书十五章四十五节下。

在这一系列信息中，我们要来看圣经中所启示之基督的三个时期。基督在祂的第一个时期，就是在祂成为肉体以前，祂是神，只有神性。(约一1。)在祂的第二个时期，就是基督在肉体里的时期，祂成了人，有人性加于祂，使祂成为神而人者。(14。)然后在祂的第三个时期，祂成了赐生命的灵。(林前十五45下。)藉着这三个时期，基督对我们就成为活的、实际的、也是便利的。

我们都必须看见基督的所是。虽然圣经启示了基督所是的许多项目，我们在本章和下一章里要专特的来看九个项目。

基督是神，具有以下七方面

创造万有之全能的神

第一，基督是神。(约一1，罗九5，彼后一1。)基督是全能的神。以赛亚九章六节说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”何等奇妙，有一婴孩为我们而生！生于伯利恒的这个婴孩，竟然是全能的神！犹太人所信的神是全能的神，但我们基督徒所信的神也是微小的婴孩。全能的神与祂的创造有关。(创一1。)宇宙不仅是造作成的，更是创造成的。(来十一3。)造作一样东西，乃是从已有之物制作出来，而创造乃是从无产生出东西来。广大的造物，需要全能的神。

永远的父生出众子

创造只是神经纶的第一步，这经纶乃是祂的神圣“事业”。在创造里，神产生了许多东西，包括天、地、无生命之物、有生命之物，最终包括人。这一切都是为着儿子的名分，也就是说，为着让神产生许多的儿子。(加四5～7，罗八29，来二10。)神的目的不仅是要得着造物，更是要将许多受造的人，生为祂的儿子。因此，基督是神的第二方面，乃是祂是父。“父”指明要生出儿女。基督是全能的神来创造；祂也是父来生产。

许多基督徒从未听过，基督是子也是父。这不是我的教训；这乃是引自以赛亚九章六节，那里告诉我们，赐给我们的这位子，称为永远的父。为我们而生的这婴孩，乃是全能的神；赐给我们的这位子，乃是永远的父。这是神圣话语的教训；我们无法与之争辩。有人说，子不过是称为父，而不是父本身。这样的说法是愚昧的。一个人即称为锺先生，怎么可能不是锺先生？基督是包罗万有的。祂是全能的神来创造，祂也是永远的父来生产。

子彰显父

作为神，基督是父也是子。以赛亚九章六节告诉我们，祂的名称为奇妙。当我们领悟基督是父又是子时，我们应当欢呼说，“何等希奇！”我们无法说明这怎么可能。基督就是这么奇妙。儿子含示彰显，因为儿子乃是父亲的彰显。约翰一章十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”全能的神是为着创造，永远的父是为着生产，而子乃是为着彰显父。

那灵将神一切的所是传输给我们

作为神，基督也是那灵。林后三章十七节说，“主就是那灵。”从上下文看，这里的“主”乃是指基督，而不只是一般所说的“神”。(二12，14～15，17，三3～4，14，16，四5。)因此，同一位基督乃是父、子、灵。你们不该告诉别人说，这是我的教导。反之，你们该说，“以赛亚九章六节告诉我们，子就是父；并且林后三章十七节告诉我们，子也是那灵。”全能的神来创造，父来生产，子来彰显父，而灵将神一切的所是传输到我们里面。(约十六13～15。)

电流与电本身并无不同；电流不过是电在运行而已。电不运行，就没有电流；电运行，电流就把电传输到我们家里。同样的原则，基督的灵乃是在运行中的基督自己，将基督一切的所是传输到我们里面。我们有全能的神来创造，有父来生产，有子来彰显，也有灵来不断的传输。电的源头是在电厂里，电也已经配置到我们家中，但我们仍然需要源源不断的电流。基督作为神，乃是在诸天之上的源头，而祂也已经安置在我们里面。(林后十三5。)现今基督一切的所是，都在赐生命的灵里。我们只需要那灵作为传输，把神在基督里一切的所是，不断的传输到我们里面，给我们享受。

万有的主在复活和升天里，运用祂的主宰和权柄管理全宇宙

基督作为神，祂也是主，就是主宰管理全宇宙的一位；一切都在祂的权柄之下。(太二八S。)基督是主，有两个时期。首先，因为祂是神，基督甚至在成为肉体以前就是主。然而，行传二章三十六节也告诉我们：“以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”基督复活升上诸天之后，就不仅够资格在神的身分里，也够资格在人的身分里被立为主。今天全宇宙的主不仅是神也是人。这位在宝座上作为万有之主的，乃是神而人者。耶稣基督这位神而人、人而神者，升到诸天之上，现今正在运用祂的主宰和权柄，管理整个宇宙。

神的受膏者，成就神所计划的一切

作为神，基督乃是受膏者。(太十六16，路四18，来一9。)这意思是，神指派祂来作神所要作的每一件事，并成就神所计划的一切。神所计划要成功、完成、并成就的每一件事，都交托给基督。我们都知道，神把祂要成功救赎的心意，托付给基督，但神还有许多其他的心意。其中之一是要丈夫爱妻子。我们在自己里面无法作到这事；惟有基督这位受膏者和被指派者，能为我们来爱。因此，丈夫爱妻子，不再是丈夫的担子，乃是基督的担子了。照样，神的计划是要我们谦卑、忍耐，但祂没有指派我们作成这事；我们一无所是。基督是被指派者，我们不是；祂已经被神指派作每一件事。“不再是我，乃是基督”(加二20)这位神的受膏者，为我们生活行事。祂为我们爱，祂也为我们谦卑并忍耐。祂乃是那基督。

耶和华的使者，为神的选民効力

作为神，基督是耶和华的使者。士师记六章十二节说，耶和华的使者向基甸显现，但十四节说，耶和华向他说话。这证明耶和华的使者就是耶和华自己。(参创十六7，13，二二15～16，出三2～7。)启示录也告诉我们，基督今天乃是“另一位天使〔使者〕”，就是与所有天使有别的一位天使。(七2，八3，十1，十八1。)虽然有许多天使是服役的灵，不断的为我们効力，(来一14，)但我们更宝贵基督是我们的使者。作为神，祂是那一直为我们効力，并照顾我们的使者。

总而言之，基督是全能的神、永远的父、子、那灵、主、那基督、使者(天使)。作为全能的神，祂创造。作为父，祂生出许多儿子。作为子，祂彰显神。作为那灵，祂将神的一切所是传输给我们。作为主，祂掌管宇宙。作为受膏者，祂为神执行一切的事。最后，作为使者(天使)，祂是服役者。作为神，基督乃是这一切方面。我再说，这不是我的教训，这乃是圣经中的神圣启示。

基督是人，具有以下十四方面

第二个主要项目乃是，基督是人。基督是追测不尽、无限、不可度量的。祂不仅是真神，祂也是真人。提前二章五节说到“那人基督耶稣”。基督是人有许多方面，我们要来看以下十四方面。

受神差遣到我们这里来的使徒

第一，作为人，基督是使徒。(来三1。)“使徒”，原文的意思是“受差遣者”。作为人，基督受神差遣到我们这里来。(罗八3，加四4。)

为神说话的申言者

作为人，基督也是申言者。(徒三22～23。)申言者讲说神的事，以造就并教导人，或预言关于神计划的事。基督曾经讲说，现今仍在讲说神的事。

在凡事上为我们策画的策士

作为人，基督是策士。有一婴孩是全能的神，有一子是永远的父；这一位也是奇妙的策士。(赛九6。)今天许多人找婚姻顾问或心理医师，为他们策画。然而，最好的策士乃是基督。如果我们有什么事不明白，或者不知道该作什么，该如何作，我们只要以基督为我们的策士。我们需要与祂商议。

在凡事上教导我们的夫子

作为人，基督是夫^。(太二三8，约十三13。)约壹二章二十七节说，我们不需要人教导我们，但有内里的膏油涂抹，在凡事上教导我们。这内里的膏油涂抹，乃是基督这赐生命的灵在我们里面的运行。

引导并指引我们的元首

作为人，基督是元首。(徒五31。)马太二十三章八节告诉我们，基督是我们惟一的夫子，而十节说，祂是我们惟一的师尊。“师尊”这辞的原文，也可译为领导、指导或元首。基督是师尊，也是元首(带领者)。我们若真心跟随祂，祂必会一直带领我们。

施行监管的主人(夫子)

作为人，基督是主人(夫子)。(路五5。)今天我们的主人乃是主耶稣，祂对我们施行监管。

服事神与人之耶和华的仆人

作为人，基督是耶和华的仆人。(赛四二1，四九6，五二13，五三11，太二十28，徒三13。)

一面，祂是主人；另一面，祂是仆人。祂监管我们，祂也服事我们。

照顾我们的牧人

作为人，基督是祂羊群的牧者，照顾我们。(约十11。)

忠信的见证人，为神作见证

作为人，基督也是忠信的见证人，(启一5，)是为神作见证的一位。

为我们代求并照料我们案件的大祭司

作为人，基督是天上的大祭司。(来二17，八1。)作为大祭司，祂不仅在这里与我们同在，祂也在诸天之上与神同在；祂在那里是代求者，为我们代求，也是辩护者，在天上的法庭照料我们的案件。(七奶，约壹二1。)基督之丰富的这一切项目，需要更多言辞，才能充分的加以描述。

执行新约的中保

作为人，基督是新约，就是新遗命的中保，(来八6，九15，十二24，)为我们执行新遗命里的每一件事。

新约的保证，作为其必定成就的凭质

作为人，基督是新约的保证，担保，(七22，)确保凡包括在这约里的，都必定成就。掌权的王

作为人，基督是王。(启十七14，十九16。)马太二章二节告诉我们，基督生为人，来作王。

来迎娶祂新妇的新郎

末了，作为人，基督是新郎，来迎娶祂的新妇。(约三29。)林后十一章二节告诉我们，作为页洁的童女，我们已经许配给基督，以祂作我们独一的丈夫。

作为人，基督是使徒、申言者、策士、夫子、元首、主人、仆人、牧人、见证人、大祭司、中保、保证、王和新郎。基督是这许多奇妙的项目。祂是神，有前述的七方面；祂也是人，有以上的十四方面。虽然我们没有时间充分的说明基督所是的一切项目，但我请求你们，特别是年轻人，要把这些存在记忆里。

基督是我们一切现实需要的实际

基督的第三个主要项目乃是，祂是我们一切现实需要的实际；这至少包含以下的六方面。

照亮我们的光

首先，基督是照亮我们的光。(太四16，约八12。)为着我们肉身的健康，我们需要日光。没有日光，就没有生命能存活在地上。作为光，基督是我们的真日光。(路一78。)

基督是属天的空气，给我们呼吸

基督也是属天的空气，给我们呼吸。(约二十22。)在我们肉身里给我们生命的空气，是基督的一个预表；祂才是真正、属天的空气。我们需要一直呼吸祂，并在祂里面行事为人。

基督是我们的活水、食物、衣着和住处

基督也是我们的活水、(四14、)真食物、(六35、)遮盖的衣着(加三27)和住处。(约十五5。)基督是我们的一切。

在本章我们看过了基督的三个主要项目，共有二十七方面。在下一章，我们要来看基督所是的另外六个主要项目。基督这位奇妙者是神，是人，也在许多方面是我们一切的所需；祂已成就了一切。祂创造、成为肉体、钉十字架、并且复活升天，如今祂在诸天之上登了宝座。然而，祂若只是在诸天之上的主，祂就离我们很远，对我们就不是实际且便利的。为了使祂自己对我们是便利的，祂成了赐生命的灵。(林前十五45下。)以上所说基督一切的项目和方面，今天都已包含在对我们极其便利之赐生命的灵里。如今我们必须学习应用这位作为赐生命之灵者，祂是神，是人，也在许多方面是我们一切的所需。

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第二章基督在三个时期里的九个项目(二)

读经：约翰福音三章五节，十五节，四章四十二节，哥林多前书一章二十四节，三十节，哥林多后书十二章九节，十三章十四节，马太福音十六章十八节，哥林多前书三章十一节，以弗所书二章二十节，撒迦利亚书四章七节，彼得前书二章四至五节，启示录二十二章十三节，约翰福音一章一节，四章二十四节，一章十四节，歌罗西书一章十八节上，哥林多前书十二章十二节，十五章四十五节下。

在上一章，我们看见基督是神，是人，也是我们一切现实需要的实际，包括许多方面。在本章，我们要来看基督的另外六个主要项目。

在我们的重生里，基督在我们里面是复活、生命、膏油涂抹和受膏者

在我们里面的复活和生命

在我们的重生里，基督是我们的生命。(约三3～8，彼前一23，西三4。)我们已看见，神的心意不仅要有创造。祂的心意乃是要得着许多的儿子；这是经过创造，并藉着将祂自己分授到一班人里面，作他们的生命，使他们得着另一个生命，就是神圣的生命，神的生命，因而由神而生。(约一12～13。)整个人类，包括亚当和他一切的后代，都是神所造的，但受造的人需要得着重生，就是由神所生。藉着重生，我们不仅是神的造物，也成为祂的众子。在我们的重生里，基督乃是一切。祂是复活，也是生命。(十一25。)复活超过生命本身。复活含示没有任何事物(包括死在内)能拘禁神圣的生命。(徒二24。)复活的生命胜过每一道阻碍，并冲破每一层障碍。当我们敞开接受基督时，祂就作为复活的生命，带着复活的大能进到我们里面。

在我们里面的膏油涂抹，以及执行神工作的受膏者

我们从接受基督那天起，里面就有一样东西是我们从前没有的。我们初得救时，很难晓得这是什么。许多时候有个东西在我们里面升起，加强我们、拔高我们并拯救我们。我们能用许多这样的辞句形容我们里面的新生命。这生命不是基督教，也不是教训；这生命乃是基督自己。

在我们里面作复活生命的基督，乃是受膏者；神已将我们联于祂，我们已与祂一同为神所膏。(林后一21，约壹二20，27。)有时，这膏油涂抹给我们安慰，但许多时候，它在里面带给我们一种揽扰。我们越听见关于基督的事，越接受祂并接触祂，祂就越搅扰我们。然而，我们越被祂揽扰，我们里面就越被祂“油漆”。无论我们是否顺从祂的搅扰，祂仍用祂自己作膏抹的灵，一直在里面“漆”我们。

这样一位基督也是为神所膏，好在我们里面完成神工作的一位。(来一9。)有时某些弟兄到我这里来，指出弟兄姊妹身上的缺点，但我常说，“请将这事交给主。祂是基督，神的受膏者，祂必完成祂的工作。”基督是那灵，在里面膏抹我们并变化我们。

(林后三18。)我有完全的信心，所有弟兄姊妹都将被变化到一个地步，每个人都成为绝佳而美丽的。这是因为我们里面有基督作为复活的生命，带着复活的大能。

在神的救恩里，基督是救主，也是救恩的能力、智慧和恩典

神救眉的能力

在神的救恩里(重生只是救恩的一部分)，基督乃是救主。(约四犯。)然而，我们也许只是笼统的知道基督是救主。我们可以将神的救恩比作一部需要大能马达的机器。虽然基督温柔又和蔼，但祂也是大能，就是神圣的发电机和马达，在我们里面运转，使我们得救。基督是神的能力，(林前一24，)祂不断以大能在我们里面运行，使我们得救。(腓四13，提前一12。)

从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎

基督也是从神给我们的智慧。(林前一30。)我们要操作一样东西，不仅需要能力，也需要智慧，好知道该如何作。比如，要驾驶汽车，必须有汽油以发动引擎，也必须知道如何驾驶。基督是我们里面神的能力，也是智慧，就是道路。这智慧包括公义、圣别和救赎。基督是神的智慧，在三个阶段里拯救我们。为着我们的已往，祂是我们的公义。因着我们的已往是消极并有罪的，我们需要基督作我们的公义，使我们能蒙神称义。因着我们有基督作为公义，为着我们的已往，我们就得着赦免、称义，以及无15、平安的良心。(徒十43，罗三24，来九14。)为着我们的现在，基督是我们的圣别。我们得救以后，基督作为智慧，乃是神圣别我们的路，使我们一天过一天成为圣别的。(帖前五23。)然后，为着将来，基督要在祂来时，救赎我们的身体，使其脱离旧造。 (罗八23，弗一14，腓三20～21)

在神的救恩里，基督是智慧，就是道路，不断的拯救我们。我们蒙拯救免于永远的沉沦，这是真实的，但我们还未得救到底。(来七25。)我们需要更多且不断的得救。我们必须晨昏、昼夜、今日、明日、永远得救。基督作为神的能力和智慧，一直在拯救我们。

使我们得救的恩典

在神的救恩里，基督是恩典。(林后十二9，十三14。)基督是恩典，这意思是说，在神的救恩里，祂是我们的一切。我们不需要作什么，或成为什么。我们只要接受基督作一切。恩典也含示白白赐给的事物。在超市里，我们所得着的，只是照着我们所能支付的。然而，基督作为神的恩典，乃是神白白的恩赐。(九14～15。)我们无须付任何代价。

基督是我们里面的恩典，为我们作一切。许多时候主临到我，向我有某个要求。在那些时候，我告诉祂：“主，你对我有所要求。你知道我算不得什么。因此，你必须为我作。你若不作你所要求的，我就无法作。首先，你必须应许我你会作，我就顺从你的要求。”这是与主办交涉最好的路。主若要求我们接触某位弟兄，而我们说，“是的，主，我会去接触他，”这乃是指明我们不知道如何与作恩典的主办交涉。我们该告诉主：“是的，我会去，但必须你先应许与我同去。你是恩典，你也是作这事的，就是为我去的一位。”我们需要学习这样与主办交涉，使我们享受祂作恩典，而能达到祂的要求。

今天基督在我们里面，不仅是能力和智慧，也是恩典。祂会为我们作一切，却不要求我们付代价。主若要求我们祷告，我们该与祂办交涉，说，“主，你必须应许，你会为我祷告，并和我一同祷告。若是如此，我就依从你。”每当祂要求我们作一件事时，我们绝不该太快答应祂。反之，我们必须先与祂这恩典办交涉。我们许多人在这一面有短缺，太过习惯于很快的应许主一些事。我们匆忙的说“我会去作”，乃是错的；这指明我们不认识恩典。(参出十九8上，加二21。)我们若认识恩典，就会说，“主，你即要求我这样作，就必须应许我，你会为我作。你要求我为你作这事，但我要求你为我作。”我们必须学习在凡事上与作恩典的主办交涉。

在神的建造里，基督是建造者、根基、房角石、顶石和活石

神建造里的建造者

基督作为救主，乃是神救恩里的能力、智慧和恩典。重生是为着救恩，救恩是为着神的建造。神的心意是要重生并拯救一班人，使他们建造在一起成为神的殿，就是祂在地上的建造。为着神的建造，基督乃是建造者。(太十六18，来三3。)摩西不是建造者，他只是殿的一部分。基督是建造者，比摩西更荣耀。在马太十六章十八节，耶稣说，“我要把我的召会建造…，”在约翰二章十九节，祂说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”

靠着主的怜悯，我有信心，祂必建造祂的召会。多年前在台湾众召会中的一次风波里，我告诉那些制造难处的人：“召会若是主建造的，你们就绝无法拆毁；既使你们拆毁了，祂必要在复活里再建造起来。”虽然那些制造难处的人尽其所能的拆毁在台湾的众召会，但基督这建造者在“三日内”又将众召会建立起来。今天召会若是主所建造的，我们就无需担忧。有一次一位弟兄对我说，“你似乎总是很快乐。请告诉我你的秘诀。所有的弟兄姊妹一直都很好么？你在众召会中间的工作难道没有难处么？”我告诉他：“弟兄，我们的确有一些制造难处的人，我们的工作里也有许多难处。然而，我每天晚上都睡得很好，因为这不是我建造的工作，乃是基督的工作。”每天晚上我都很有信心的告诉主，说，“主，这是你的工作，这是你的建造。我作工，但你负责。你是那位建造者。”这若是我们的工作、我们的召会，我们就必须负责任，但召会是主的建造，是祂的工作。赞美主，祂是建造者！

神建造的磐石和根基

在神的建造里，基督是磐石和根基。在马太十六章十八节，耶稣说，“我要把我的召会建造在这磐石上。”这磐石不仅指基督，也指关于基督的启示。(参弗二20上。)林前三章十一节说，“除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。”基督这磐石是召会建造在其上的根基。根基需要正确的材料。我们不能用沉陷的沙土、碎石、或泥土作根基。只有基督这永久的磐石(十4)能作神建造的根基。

神建造的房角石

在神的建造里，基督是房角石。(弗二20，太二一42，徒四11，彼前二6。)根基托住整栋建筑物，房角石将两面墙联络一起。我们需要扎实的根基，也需要坚固的房角石，使房子稳固。基督是神建造的根基，也是房角石。

神建造的顶石

在神的建造里，基督也是顶石，(亚四7，)遮盖并保护整栋建筑物。

为着神建造的活石

在神的建造里，基督是活石；藉着祂并在祂里面，我们也成为活石，作神建造的材料。(彼前二4～5。)神建造的每一部分都是基督─根基、房角石、顶石、以及产生许多石头的活石。我们要有扎实、建造的召会，就需要传扬并供应作石头的基督。人若被基督充满、供应并浸透，就成为基督这活石的一部分，召会也要很活的被建造起来。不然，我们就只有组织，建造在沉陷的沙土上。(太七26～27。)我们感谢主，我们不仅有基督作根基、房角右和顶石，祂也在我们各人里面作活石，使我们成为神建造的材料。

在神的著作，就是祂的说话里，基督是神的字母和祂的每一个字

从太初到永世，神不断的藉着说话来“写作”。在神的著作里，基督是阿拉法(头一个字母)、俄梅嘎(末一个字母)，也是神字母中的每一个。(启二二13，来一1～2上。)不仅如此，基督也是话。(约一1，启十九13下。)神的著作，祂的说话，是由基督作每个字母和每个字所组成。我们可以很实际的应用基督是阿拉法、俄梅嘎、和神的每一个字。当我们得救时，我们将基督接受到我们里面。从我们接受基督的时候起，神就藉着基督向我们说话。正如电报是由一个一个的字母、一个一个的字所组成，神向我们说话，也是以基督作头一个字母、第二个字母和更多的字母，直到祂写成一个字。在一段时间之后，祂又再写另一个字，至终，我们就会有完整的“电报”，就是从神而来的完整信息。

我们是一天一天的经历基督。这对我们很有意义。我们若想作一件事，基督也许在这件事上搅扰我们。这搅扰是从神而来属灵字母中的一个。之后，我们也许想要买一样东西。虽然我们从前想要买什么就买，但现今基督却不同意我们买。这对我们就成为另一个字母。后来，我们也许又对另一件事有内里规律的感觉，这就成了第三个字母。当我们一个字母一个字母的经历基督，至终，我们就会从祂得着一个完整的字；经过更进一步对基督的经历，我们会得着完整的信息。这样，我们就不仅有神所写的圣经，也有神将基督写到我们里面的历史。不仅如此，这写作尙未完成；我们仍在接受一个一个的字母。神在我们里面一再的写，在这属天写作里的每一个字母和每一个字，都是基督。(林后三3。)

神正在我们里面写属天的“电报”。有时神在我们里面的写作非常令人喜悦，但有时似乎不令人喜悦。有一次我在半夜收到一封电报，有一通电话吵醒了我，通知我电报来了。从神来的电报也许像这样临到；我们也许被属天的电话叫醒。无论我们高兴与否，都必须接受神的“电报”。神还在写；在祂的写作里，基督是一切字母和一切字。神写到我们里面的一切，都是基督。

在对神的敬拜里，基督是那灵，是帐幕和殿，也是一切供物的实际

那灵和实际

在对神的敬拜里，基督是那灵和实际。没有基督，我们就不够资格敬拜神。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”在这节经文里的第二个灵，是指我们人的灵，由基督这赐生命的灵所内住。(林前十五45，罗八16，提后四22。)我们对神的敬拜，必须是在我们由基督作为那灵所内住的灵里，也必须以基督为我们的真实，就是我们享受基督作实际所产生之真挚和真诚的美德。有些人在聚会里静默不言，因为他们觉得没有什么可用以敬拜神。我们不应当思想自己或留在自己里面。我们必须宣告：“主，我是在你里面来聚会的。”我们需要凭信敬拜，.并以基督作我们的一切。

一位弟兄也许离开召会聚会很长一段时间，但现今他也许受感动要回来。然而，当他开车来聚会时，狡猾者撒但也许告诉他：“看看你的生活多么糟糕。你在已过几周有许多失败。像你这样的人，能去聚会么？”这位弟兄需要宣告：“撒但，我不是在我自己里面去聚会；我是在基督里去的。”我们来聚会时，不可凭着自己来，同着自己来，或在自己里面来。我们必须在基督里面并同着基督来。我们需要信心和胆量，忘记我们的所是。基督就在这里，我们必须接受祂作那灵和实际。

帐幕和殿

在对神的敬拜里，基督也是帐幕和殿。(约一14，二19，21。)我们是在作神居所的基督里敬拜神。每当我们进到会所时，不该感觉我们是在会所里；我们必须感觉我们是在作神居所的基督里敬拜。

一切供物的实际

在对神的敬拜里，基督是旧约一切供物的实际。按照旧约的预表，神告诉以色列人不可空手朝见祂。(申十六16。)在新约的实际里，当我们来敬拜神时，我们的手必须满了基督作供物。林前五章七节告诉我们，基督是我们的逾越节；希伯来九章十四节说，基督藉着永远的灵，将自己献给神。(参十5～10。)我们必须一直以基督作我们的供物，告诉父：“我以基督作甜美的供物，来到你面前。”我们在作那灵的基督里敬拜，以基督作为实际来敬拜，在作圣殿的基督里敬拜，并将基督献给神。我们献给神的一切，都是基督。

对召会，基督是头，也是身体

对召会，基督是头，(西一18上，)也是身体。(林前十二12。)祂对召会乃是一切。

在本章和前一章，我们看见基督的九个主要项目，包括许多方面。这一切都藉着基督作为赐生命的灵，得以应用在我们身上。林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”藉着作为赐生命的灵，基督这九项，连同这些项目的一切方面，才成为便于取用的。我们的头紧密的联于我们的身体。基督若不是赐生命的灵，祂这头如何能联于我们？今天在基督教里，有许多论到基督是头的教训，但这些多数是道理的，只在知识一面。许多基督徒不认识，基督之所以能成为真实的、活的、实际的头，惟一的路乃是因着祂是赐生命的灵。我们不需要更多道理。在这些日子，我们必须祷告，求主将这时代从道理转到灵。主已经开始作这事。

在犹太教时代的末了，施浸者约翰以新的方式进来，弃绝老旧犹太教的一切。(太三1～4。)在他之后，主耶稣也以新的方式进来。我们相信今天非常接近主的第二次来。在祂第一次来时，犹太教是全地最好的宗教。今天接近祂的第二次来，基督教在地上是最好的宗教。然而，为着祂的回来，主要，作新的事。祂要引领那些寻求祂的子民，弃绝基督教老旧的背景和道理，好认识祂是赐生命的灵。愿主怜悯祂的子民，使我们蒙拯救脱离老旧的事物，而转向那灵。主耶稣基督是赐生命的灵，在这灵里，我们享受祂作这么多的项目。这一切项目对我们不仅仅是教训而已，乃是在赐生命的灵里活的实际。

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第三章基督的三个时期(一)

读经：约翰福音一章一节，十四节，二十九节，十四章十六至二十节，二十章二十二节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章六节，十七节。

本章我们要开始更详细的来看基督的三个时期。我们可从上列的经文看见基督的三个时期。约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”我们读了这节经文之后，也许会问：神与话到底是两个，还是一个？答案是：这二者即是二也是一。虽然我们无法完全明白这事实，但与神同在的话，也就是神自己。

十四节继续说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”话就是那在诸天之上的神，成了地上低微的人，作为拿撒勒人耶稣，住在我们中间。作为神，祂是在诸天之上，但祂降下成了一个人，在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。在肉体里，基督是神的羔羊。二十九节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”在十四节和二十九节，有成为肉体和救赎。

基督成为肉体来作人，是为着完成救赎。祂作为末后的亚当，受死并被埋葬之后，复活成了赐生命的灵。(林前十五45，林后三17。)基督在祂的三个时期里，真是美妙。

在基督的第三个时期，祂成了叫人活的那灵

新约里有两段话说到基督的“成了”。在约翰一章十四节，祂是神成了肉体；在林前十五章四十五节，祂是末后的亚当成了赐生命的灵。我们能从这里看见基督的三个时期。在祂的第一个时期，祂是神，只有神性。在祂的第二个时期，就是成肉体的时期，祂成了人，加上了人性，使祂成为神人。然后在祂的第三个时期，祂成了赐生命的灵。现今祂不仅是神，也不仅是在肉体里的神人。祂乃是“神─人─那灵”，就是神人成了那灵。基督是在三个时期里，直到永远不会再有进一步的时期。在基督成为肉体以前，那灵只是神的灵。(创一2。)然而，今天那灵乃是“神─人─那灵”，就是耶稣基督的灵。(腓一19。)

我们必须强调基督的第三个时期，因为基督教里少有人充分注意这事。基督徒知道基督是在诸天之上，也有些人说基督是在那灵里，但许多人从未听过基督就是那灵本身。因这缘故，我们必须再次指出，按照林后三章十七节，主，就是基督自己，乃是那灵。在达秘的新译本里，林后三章七节是以括弧开头，这段括弧内的话结束于十六节末了，这指明按照他的领会，十七节是六节的继续。六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”十七节继续说，“主就是那灵。”在基督的第三个时期，主乃是叫人活的那灵。基督来成为人以前，乃是神。这真理似乎很简单。然而，这位是神的基督也成了人。全能的神如何能成了马槽里的婴孩？(赛九6。)在基督的第二个时期，就是在四福音里，祂是神又是人。这真理比较复杂，但乃是事实。然后在四福音之后，从使徒行传和书信到圣经末了，基督是在另一个时期，就是在叫人活的那灵的时期。

赐生命的灵乃是包罗万有的灵

今天我们是在基督的第三个时期，就是神人基督成了赐生命之灵的时期。在这灵里有许多元素。神、人、神性、人性、人性生活、基督的死连同死的功效、祂的复活连同复活的大能、祂的升天、祂的登宝座和超越，以及祂作王的身分、作主的身分和作头的身分，都在那灵里。那灵可比作包罗一切的饮料，在这饮料里结合了许多的成分。在旧约时代，在基督成为肉体以前，那灵就像白水，但藉着基督的成为肉体，祂就加上了人性。不仅如此，当耶稣生活在地上三十三年半时，也加上了人性生活。当祂被钉在十字架上，祂包罗万有的死连同死的功效也加上了；在祂的复活里，复活的元素连同复活的大能也加上了。不仅如此，在祂的升天里，基督的超越也加到那灵里，连同祂的登宝座、作王的身分、作头的身分和作主的身分。现今基督乃是包罗万有赐生命的灵。当我们喝那灵，(林前十二13，)我们就接受所需要的一切。我们接受神，也接受正确的人性。我们不该说，我们一旦接受神圣的生命，就不再需要有人性。在我们自己的人性里，我们是错误的人。我们需要正确并真实的人，就是基督，祂是在那包罗万有之灵的饮料里。一切神性和人性的元素都在这灵里；这灵包罗万有又便利。日复一日，我们需要喝基督这包罗万有赐生命的灵。这就是在基督的第三个时期里享受祂的路。

需要被恢复到基督的第三个时期

使徒们接受了关于基督之真理的完全启示，并在第一世纪将这真理传递给众召会。召会接受了这真理，但不久之后，这真理以及基于这真理而有对基督的经历，就开始丢失了。从第一世纪末了到至少第十六世纪，基督教采纳了许多属世、外邦、有罪和属撒但的事物，就如源自异教的节庆，以及圣品阶级和平信徒制度的实行。至终，主兴起路德马丁带进改教。改教含示神开始恢复失去的事物。这恢复开始于因信称义。

从路德的时代直到今天，五百多年过去了。在这时期内主无法很快的行动。这不是因为祂慢，乃是因为人太慢了。在过去五个世纪里，基督徒大多只注意基督的第二个时期；在这时期里，祂成了肉体，作神的羔羊，死在十字架上，完成了救赎。他们不太注意基督的第三个时期，就是基督是赐生命之灵的时期。

因这缘故，在接近二十世纪初期时，主以灵恩运动的形式对此有所反应；但灵恩运动太过了，在其实行里大多只顾到外面、极端的表显，而忽略了内里的生命。这没有达到主完成祂计划的心意。大多数基督徒主要是顾到基督的成为肉体和救赎的死，宣称这是完善、基要的福音。我们同意这事，但我们也领悟，关于基督在祂第三个时期作为赐生命之灵的传扬太少了。然而，主依然是主。无论我们有多慢，祂总有办法突破。在祂，千年如一日。(彼后三8。)就这面意义说，从头一世纪起，只过了两天。主仍会有所突破。

召会历史可分为三个时期，相当于基督的三个时期。从第一世纪末到路德马丁的时代，召会已经失去了许多圣经中所启示的真理。然而，神仍是主宰一切的。虽然召会黑暗，在许多方面错了，也接纳了许多邪恶的事物，但召会仍然向全宇宙见证基督是神。然后，从改教时代到现在，召会进一步见证基督不仅是神，也是救赎主。基督成为神人，作神的羔羊，除去世人的罪。在已过五个世纪，这一面的真理对信徒是非常清楚的。因此，基督的头两个时期已经在召会中被领悟并应用。现今我们必须有完全的信心并且深信，主要向召会启示并应用祂的第三个时期。召会要被兴起来，见证基督不仅是神和真实的神人，也是赐生命的灵。主正在将时代从基督的第二个时期转到第三个时期。

在主的第三个时期，享受祂是那灵

我们知道基督是神、神人、和完成救赎之神的羔羊。然而，我们都必须领悟，今天主已经从第二个时期进展到第三个时期。我们已相信主耶稣，并接受祂作我们的救主，但在我们的基督徒生活里，我们也许没有与基督同活，因基督得满足，也没有被基督充满。反之，我们也许感觉自己虚空、平淡，而寻求进一步的事物。这是一个记号，表明主正在将我们转到祂的第三个时期。主正将时代从教训和道理转到那灵，从对基督部分的认识，转到对祂是赐生命的灵，活活的住在我们里面之终极的认识。我们都需要将基督在祂第三个时期里的所是，应用到我们身上。

藉着呼求主名享受主

我们需要领悟，今天奇妙的基督乃是赐生命的灵。祂是神，也是人。祂藉着钉十字架完成了救赎，并且复活升到诸天之上；现今，祂在诸天之上乃是在宝座上，已得着最高的名，连同作主的身分、作头的身分和作王的身分。祂已达到并得着一切，并且一切都包括在祂里面。祂是末后的亚当成了赐生命的灵，并且作为属天的空气临到我们，给我们吸入。(约二十22。)现今我们所需要的，乃是放下自己老旧的背景、观念和知识，只吸入祂。我们不需要宗教、形式、或传统的教训。反之，我们只需要领悟，这一切都包括在赐生命的灵里。我们若简单的呼求主名，就要得着复苏，并要被祂这活的气所充满。我鼓励你们简单的呼求主，说，“哦，主阿，阿们。”呼求主乃是吸入基督并享受祂丰富的活路。(罗十12。)

藉着祷读主话享受主

我们相信主耶稣，也天天读圣经，并且有那灵在我们里面，但我们或许仍然没有很活的享受主是那灵。虽然我们已读经多年，但也许没有在我们的阅读里享受主。圣经不是一本仅有字句教训的书。圣经这本书中的话，乃是灵和生命，(约六63，)不是仅仅给我们知识，乃是为着让我们享受主。我们读圣经时，必须接触主，藉着喝祂并从祂得喂养而吸取祂。(彼前二2～3，太四4。)我们不可只受圣经的教导，也必须被圣经中基督的一切丰富所喂养并滋养。要有这样的经历，就需要进展到基督作赐生命之灵的时期。

基督作为赐生命的灵，正等着我们接触祂。我们曾经有错误的观念，以为我们只需要知道属灵的事，就是与神、祂的定旨、和祂的工作有关的事。这是宗教观念，我们必须放下。圣经的确有一种功用，告诉我们关于神的许多事，但圣经最主要的还不是为着这事。圣经主要的功用，乃是向我们传输那灵。在约翰六章六十三节，耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”不仅如此，以弗所六章十七节告诉我们，那灵就是神的话。圣经主要不是为着知识，乃是为着传输那灵。

接触圣经的老旧方式，是藉着运用心思去明白而研究它。我们需要丢弃这种老旧的方式，而运用我们的灵，藉着话将主吸入。照着我们所学习的，吸入主最好的路乃是祷读主话。当我们来到主话跟前，不该仅仅运用心思研读；反之，我们必须从里面深处敞开自己，用圣经的话祷告。无论我们是否明白所读的一切，都能简单的运用我们的灵，用圣经的话向主祷告。这样，我们就会吸入具体化在话里之神圣的气，(提后三16，)而接受基督的丰富。

许多人能作见证，当我们呼求：“哦，主，阿们，”并祷读主的话时，我们就丰富且活泼的享受基督。我无意传授无生命的知识。反之，我有负担指出，我们都必须从知识的老路转到生命的路，从徒具道理转到是赐生命之灵的基督。这样的转就是将基督的第三个时期应用于祂的召会。

今天极重要的负担是我们在基督的第三个时期里享受祂

圣经没有告诉我们要以某种方式聚会。我们不该顾到聚会外面的方式，我们主要的关切应该是要享受基督作赐生命的灵。许多作基督徒多年的人得到对圣经的大量知识，但他们属灵的光景却是贫穷的。我们需要问自己：我们是不是活的、释放的、火热为主的？由于许多基督徒当前的光景，我的负担很沉重。作基督徒多年，却仍没有被基督充满并活泼的享受祂，乃是可怜的光景。有一天，甚至就在今天，我们都要认真的面对主，承认我们的缺失，特别是承认我们缺少基督。我们可以说，“主，怜悯我，除去一切的帕子，冲破一切的障碍，拆毁我一切老旧的背景。主阿，帮助我丢弃我的过去，我需要你到极点！我不需要道理、圣经知识、或传统的基督教。我需要活活的接受你。”今天是在基督的第三个时期。从现在起，主已不再看重字句的教训和道理；祂只看重祂自己。我们若为着祂这赐生命的灵，就会放下我们老旧的知识，只以活的方式享受祂。然后，我们就会以不同的方式看每一件事。我们会被主充满、欢乐并满了喜乐。我们会常常喜乐、欢腾，并宣告：“赞美主─我被基督充满！”这是我们今天所需要的一切。

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第四章基督的三个时期(二)

读经：约翰福音二十章二十二节，十四章十七节，二十节，十五章四节，七节，罗马书八章九至十节，马太福音十八章二十节，二十八章二十节。

基督是话、肉体和圣气

在约翰福音里有三个美妙并特别的辞。在这卷书开头，约翰说，“太初有话，”(一1，)后来在同一章，他说，“话成了肉体。”(14。)然后在这卷书末了，复活的耶稣向门徒吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(二十22。)我年轻时读这节经文，感到困扰，因为没有看见主的吹气与受圣灵之间的关系。后来，我从经历以及圣经原文两面得着帮助。在这里译为“灵”的希腊文pneuma，纽玛，也可译为“气”。(参帖后二8，启十一11，十三15。)因此，主在约翰二十章二十二节的话，也可译为“你们受圣气”。

在前面所题约翰福音的经文里，我们有“话”、“肉体”和“气”这三个辞。话是神，肉体是人，圣气是那灵。因此，说到话、肉体和圣气，就是说到神、人和那灵。在这些经文里，有是话的神，是肉体的人，以及是圣气的那灵。我们应当将这三个辞深深的存在我们里面。

基督在祂的第三个时期，乃是活的气给我们吸入

在美妙的约翰福音里，基督在太初，就是在已过的永远里，乃是神的话。然后在时间里，话成了肉体，成了名叫耶稣的人。在这卷书接下来的几章里，在肉体里的这人作为神的羔羊被钉死，完成了救赎，并除去世人的罪；之后，祂被埋葬，然后复活了。因此，在祂里面有神、人、钉十字架、救赎和复活。在这一切过程之后，祂回到门徒那里，向他们吹入一口气，叫他们接受祂作圣气。基督复活之后，没有将自己显明为宝座上的主，没有命令人向祂俯首敬拜。约翰福音里所启示的耶稣，不是这样的一位。反之，祂这成了肉体的话被钉死，并复活成为气，给我们吸入。太初有话，末了有包罗万有的气。这就是约翰福音的摘要。

在祂复活那天晚上，主来到祂的门徒那里时，他们所在的地方门是关着的。耶稣安静、隐秘的进来。(二十19。)门徒看见祂，都感到惊讶，不知道祂是如何进到那里的。那时，耶稣没有命令他们作什么。祂只向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”这样，祂就进到门徒里面，不再离开他们。从祂复活那天起，祂就在门徒们里面。这是约翰福音里的启示。

多数基督徒知道约翰福音的开头，但许多人不清楚其结尾。这卷书的开头非常高，宣告是话的基督乃是神，万有是藉着祂而成的，并且生命在祂里面，这生命就是人的光。(一1～4。)然而在这卷书末了，我们只看见耶稣这美妙的一位，在门徒打鱼时亲自向他们显现。(二一1～7。)我们若比较这卷书的两端，结尾似乎太低了。从永远里就有的一位，只是来到海边和一些愚拙的渔夫说话。然而，在这些愚拙人的里面有一个奥秘，就是基督这活的气。这是第三个时期的基督。在祂的第一个时期，祂是庄严的神；在祂的第二个时期，祂是人，作为神的羔羊，完成救赎的伟大工作。然而，在祂的第三个时期，祂只是气。许多人很难这样领略祂。然而，我们需要认识基督是新鲜、活泼、大能、并使人高昂的空气。

基督就是那灵本身

我们也许作了多年的基督徒，却不领悟我们所接受作我们救主和生命的基督，对我们乃是属灵的空气和气息。我们认识第.一个时期和第二个时期的基督，但我们也许没有正确并充分的认识第三个时期的基督。现今我们必须更充分的认识，基督不仅是在那灵里，祂就是那灵本身。我们可以再用电流的例子来说明。电流不仅在电里面，它就是电本身在流动。林后三章十七节不是告诉我们主在那灵里，乃是说，“主就是那灵。”主耶稣不仅是神和救赎主，祂也是赐生命的灵。(林前十五45。)

一面，基督是在诸天之上，而我们在地上；但另一面，基督是奇妙的赐生命之灵在我们里面，是我们属灵的气息和便利的属天空气。基督若不是那灵作我们属灵的气息，祂就不能在我们里面作生命。(林后十三5，西三4上。)只在诸天之上的一位，如何能成为我们的生命？一样东西要成为我们的生命，就必须在我们里面。一头牛无论离我们多近，只要是在我们外面，就不能作我们的生命。牛要滋养我们的肉身，就必须经过过程，给我们吃。这是很清楚的。然而，许多基督徒虽然说基督是他们的生命，却不领悟基督在他们里面。他们只说基督藉着那灵在他们里面。然而，按照圣经的启示，基督自己不仅仅是藉着那灵或在那灵里而在我们里面；祂乃是“作为”那灵在我们里面。(罗八9～10。)

基督是赐生命的灵在我们里面

对我们乃是生命和气息

在约翰福音的开头，话向我们解释、说明并彰显神。(一1。)之后，话成了肉体，不仅将神带给人，也完成了救赎。(14，29。)藉着救赎，祂解决了一切的难处，除去一切消极的事物和障碍，并且预备好路使人来到神面前，也使神进到人里面。这时祂乃是话加上肉体，就是神加上人。为要进到人里面作生命，祂必须在复活里变化形像，成为赐生命的灵，作属灵的气息和活的空气。(二十22。)今天无论我们去那里，基督这神圣的空气都在等候我们藉着吸入祂而接受祂。这就是约翰福音的信息。这卷福音书将我们带到一个点，就是美妙的基督对我们乃是简单、便利的，如同气息一样。

住在我们里面

在基督的第一个时期，祂是那是话的神，在祂的第二个时期，祂是那是话的神加上是肉体的人。作为人，祂成就了一切事，并且达到、得着一切。祂复活时，变化形像成为那灵。这灵包括神、人、成为肉体、钉十字架、救赎、复活、升天、和一切积极的事物。今天基督是美妙的灵，便利且预备好给我们接受，如同我们所呼吸的空气一样。作为活的气，基督能很容易的进到我们里面。最近有人对我说，“我不明白我怎能住在主里面，而祂又住在我里面。”我说，“这很简单。你现今就住在空气里。你若不住在空气里，很快就会死了。同样的，藉着你的吸入，空气就住在你里面。你若明白这例子，就容易明白你如何能住在基督里，而祂又住在你里面。基督是赐生命的灵，作为赐生命的灵，祂乃是活的空气。”这是在基督的第三个时期对祂的经历。我们都需要享受在第三个时期作为赐生命之灵的基督。

在我们中间并且与我们同在，直到这世代的终结

马太十八章二十节说，“无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”因着基督是赐生命的灵，无论我们在那里聚集，祂都能在我们中间。每当祂的信徒被聚集到祂的名里，祂这属天的空气就在那里。在二十八章二十节，复活的主对祂的门徒说，“我天天与你们同在，直到这世代的终结。”虽然后来祂在门徒的眼前升到天上，(徒一9～10，)作为赐生命之灵的基督却从未离开召会。在这世代，祂曾经、仍然、并且将要天天与召会同在。若非祂成为赐生命的灵，这是不可能的。

在实行上认识并经历第二一个时期的基督

我们也许在逻辑上清楚这事，但在实行上也许不清楚。我们基督徒有难处时，该找谁解决？我们也许说，我们需要到主面前，但主在那里？就实行上说，祂乃是在我们的灵里。(提后四22。)因此，带着难处到主面前，就是来到我们的灵这里。我们也许知道基督是在我们里面，但我们也许没有天天应用祂。我们需要领悟，今天基督是在祂的第三个时期。祂不再仅仅是那是话的神，也不仅仅是在肉体里为着完成救赎的神。祂今天乃是那灵，作为活的气，带着一切包括在祂里面的积极元素，并且祂就在我们里面。现今我们若有难处，可以简单的进到我们里面的基督跟前。我们若这样作，祂的膏油涂抹，就是祂自己作为那灵在我们灵里的运行和应用，会使我们清楚。我们可以知道答案，乃是凭着内住的基督，就是我们住在其内的这一位，也就是那在第三个时期里作为那灵，在我们里面的基督。我们若这样带着一切的难处来到主面前，就会天天并时时经历变化。我们不该藉着寻求别人的忠告，藉着研读圣经的字句，或在自己的心思里考量问题，而试图寻找问题的解答。我们需要接触我们里面活的基督。这才是我们的需要。

我们不该只停留在基督的第一个和第二个时期。我们必须在基督的第三个时期里认识祂，并实化祂、经历祂、享受祂、有分于祂。我研读圣经已经多年，但今天当我遇见问题时，我乃是全人回到灵里，接触主并与主办交涉。然后，我里面就变得非常清楚，我也享受了主，有分于祂，从祂得喂养并吸取祂。这美妙的方式，比起就近死的字句话语，要好上许多倍。多年前，当人到我这里来时，我会按着圣经大胆的和他们争论。然而，现今我只是说，“你里面有什么说话？你深处觉得如何？”今天我只有一件事告诉人，就是他们该来到在他们灵里的主面前。在应对任何人或情形时，我们该忘记天然的头脑，将别的事都留在背后，毫无保留的在我们的灵里接触主。这样，我们就会遇见祂，从祂得喂养，并吸取祂一切的丰富。在祂里面有许多元素，包括神、人、祂奇妙的成为肉体、祂美妙的人性和美丽的人性生活、祂包罗万有并有功效的死、祂复活的大能、和祂超越的升天。我们能藉着简单的呼吸：“哦，主，阿们，”并藉着祷读主话，领略这一切的元素。

不要说，这条经历基督的路太简单或太迷信了。相反的，这条路是真实且实际的。我们早晨醒来深呼吸几分钟，就得着复苏。没有人会说这很愚昧、迷信、或过于简单。肉身的深呼吸是我们深深吸入基督之属灵经历的小影。很可惜，许多基督徒不是留在基督的第一个时期，就是留在第二个时期，只是相信祂是神和救赎主，尽所能的读主的话，知道祂的心意，遵守祂的诫命，并讨祂喜悦。然而，在约翰二十章，主耶稣没有告诉祂的门徒要这样作。反之，祂向他们吹入一口气，告诉他们受圣灵。接受主作圣气就够了。祂将自己呼出，我们必须将祂吸入。今天祂不断的将祂自己呼出，我们需要不断的将祂吸入。我们需要呼吸：“哦，主阿，哦，主阿，”也需要祷读主的话。这就是在基督的第三个时期经历祂的路。虽然我们的确需要从圣经而来的一些教导，但我要说，我们主要的乃是需要吸入主，使我们成为活的，并且满了祂。今天，基督不仅仅是在第一个时期里的神，或是在第二个时期里的救赎主，祂也是在第三个时期里的赐生命之灵。

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第五章灵得重生、受操练、并得喂养

读经：约翰福音三章六节，四章二十四节，六章六十三节，二十章二十二节。

约翰福音是丰富而无穷尽的。我们要与主有正确的关系，对神有正确的敬拜，对祂的话有正确的享受，必须先领悟，神、主、主的话是什么。这启示于约翰福音；这卷书告诉我们，我们所敬拜的神乃是灵，(四24，)今天我们所接触的基督，乃是那灵作为活的气，(二十22，)并且祂所说的话，就是灵。(六63。)因此，按照约翰福音，神、基督、主所说的话，这三者都是灵。

我们的灵是接触神并接受祂的器官

除此以外，这卷福音书说到我们人的灵，是我们能藉以接触神并接受祂话的器官。(三6，四24。)我们要接触一样东西，需要用正确的器官。因着我们需要接触并接受物质界和精神界的事物，神就奇妙的造了我们，有听、看、尝、想、爱、吃、消化等等的器官。对我们所需要的每一项，我们都有一个特别的器官，可用以接触并接受这一项。我们真实需要的，乃是神、基督、和圣经中的话。因此，我们必定有一个特别的器官，可用以接触并接受神、基督、和主的话。我们的心思不是对的器官，我们的眼睛或耳朵也不是。我们若只用眼睛读圣经，用耳朵听圣经教师的话，用心思默想所读的和所听的，我们也许得不着多少属灵的益处。

神和基督不是知识和道理，圣经不是仅仅字句的书。神是灵，基督成了赐生命的灵，主所说的一切话，也就是圣经中所记载的一切话，乃是灵。(提后三16，来一1～2上，彼后一21。)因此，我们物质和精神的器官不能帮助我们接受神、基督、和圣经中的话。我们所需要的器官，乃是我们人的灵。这就是为什么约翰福音说到我们需要在我们的灵里敬拜神，就是接触神并接受神。

我们的灵需要得着重生

我们的灵需要得着重生，因为由于亚当的堕落，我们的灵死了，失去了向着神的功用。(弗二1，西二2。)然而，实际说来，许多重生信徒的灵仍然不是活而尽功用的。我们的身体也许很强壮、充满活力；我们的魂，包括我们的心思，也非常活跃。然而，我们的灵也许是沉寂的；许多信徒甚至不知道他们有群。我们知道如何运用我们的身体和心思，但许多基督徒不知道如何运用他们的灵。尼哥底母是个年长、有学问、成就高超的人，当他到主这里来时，他说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”(约三2。)就着他的领会，基督是神所差来教导百姓，帮助他们运用他们头脑的。然而，主耶稣回答说，“我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”(5～6。)因着尼哥底母的灵是死的，他需要在灵里得着重生。主似乎是说，“尼哥底母，你以为你需要更多教训，但你已经有够多教训了。你所需要的，不是更多在心思里的教训，乃是在你的灵里得着重生。你的头脑很活跃、很刚强，但你的灵是贫穷的、死的。你死了的灵需要活过来。”

我们的灵要活，我们就必须学习操练我们的灵，而不倚靠天然的头脑。我们不该在我们的心思里为人、行事并生活；我们必须在我们的灵里作一切事。(罗八4。)为此，我们首先需要在我们的灵里得着重生。重生不只是活过来，也是有神圣的生命分授到我们灵里。在重生时，基督这赐生命的灵点活我们死了的灵，并将祂自己作为生命，分授到我们灵里。现今我们有被点活的美妙的灵。从我们重生时起，基督就住在我们灵里作我们的生命。(提后四22，西三4。)这意思是说，有个神圣的东西已经加到我们的人性里；也就是说，神圣的灵已经加到我们人的灵里。这就是重生的意义。

顾到我们重生的灵，而不是顾到我们天然的心思

社会和基督教藉着教育作了许多，以顾到我们的头脑。然而，召会主要的不该是顾到我们的头脑。反之，召会必须帮助我们将天然的头脑治死。我们天然的头脑必须留在召会门外。召会必须帮助我们顾到我们的灵。召会不需要我们受过高等教育的心思；反之，召会需要我们活的、有活力的、高昂的灵。因着基督今天乃是赐生命的灵，祂也需要我们的灵。我们需要我们的灵，好认识并经历基督作那灵。

有些弟兄和我争论我所教导的。我没有和他们争论，我在回答他们时常说，“亲爱的弟兄们，你们若从心思转向灵，就清楚了。在心思里，你们反对我的教导；但在灵里，你们是同意的。你们的心思争论，但你们的灵同意。我不需要说很多，因为你们里面深处的灵已经在和你们争论了。这就是为什么你们没有平安。你们越说不，你们里面的那一位越说是。”

实际的在我们灵里敬拜神

约翰福音不仅说到神圣的灵，也说到人的灵。在三章六节，耶稣对尼哥底母说，“从那灵生的，就是灵。”这意思是说，人的灵由神圣的灵所生。因着这样神圣的出生，我们这些真正的基督徒就有活的灵。然后在四章二十四节，主耶稣告诉撒玛利亚妇人说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”我们得重生之后，需要操练我们的灵，在我们一切对神的敬拜和与祂的接触上运用这灵。我们对神的敬拜，包括一切属灵的事，就如唱诗和作见证。甚至我们在一起交通关于神的事，也是我们对祂敬拜的一部分。然而，我们也许没有实际的经历这种敬拜。有些人来聚会，却不操练他们的灵。他们在头脑里考虑选诗歌，并且仅仅靠心思里的领会而作见证。神渴望我们在我们的灵里敬拜祂。

我们也许在聚会中说阿们，但我们进到日常生活实际的情形中时，我们里面也许没有阿们。作妻子的越想到丈夫怎样对待她，就越不能忍受。她的丈夫晓得自己和妻子之间有了难处，也许题议他们一同到召会的长老那里，决定谁对谁错。他也许认为长老们是最好的“审判官和陪审员”。长老们若不在灵里，只会增加难处。然而，长老们若在灵里，就会帮助丈夫和妻子领悟，他们需要主的怜悯和恩典，使他们能被带回到灵里。藉着这样的帮助，这对夫妻也许就悔改，并且喜乐的说，“赞美主，一切都没有问题。”丈夫和妻子不必争吵，只要他们转到灵里，他们之间一切的难处就都解决了。给人正确的属灵帮助，也是我们对神敬拜的一部分。敬拜不仅仅是来在一起唱诗。一切真实属灵的事都是我们对神敬拜的一部分。我们要正确的敬拜神，就需要在灵里敬拜祂。

解决个人难处最好的路，乃是帮助弟兄姊妹进到他们的灵里。然而，这并不容易，因为我们太在我们的魂里了。我们若简单的转到灵里，我们的难处就没有了。我们不会再有争吵，一切都是可喜悦的。一切正确属灵的事都不在心思里，乃在灵里。除非我们在灵里，否则我们无法对神有正确的敬拜。召会生活里有难处，是因为一些亲爱的圣徒不转到灵里。反之，他们喜欢争论谁对，或是那一个道理合乎圣经。那些这样活在心思里的人，是最难对付的。我们需要为他们祷告，不要和他们争论。(提后二23～26。)我们越争论，就越挑动他们的争论。因此，我们自己首先必须被征服，然后必须祷告，求主怜悯，将圣徒从心思转向灵。然后他们也会被征服，不再争论。我们若单单帮助人转到灵里，就会成就所需要的一切。

因着神是灵，我们必须在我们的灵里敬拜祂。在我们的灵以外的任何部分，都是使用错误的器官。在神为我们所造的一切器官中，只有灵是我们敬拜神的独一器官。我们来到聚会中，不该运用天然的心思。反之，我们必须立刻转向我们的灵，操练我们的灵，以感觉聚会中的那灵。

操练我们的灵接受主话作滋养

约翰六章实际的论到我们的灵。我们需要用我们的灵接受主的话作食物。在三章我们的灵得了重生；在四章我们的灵得着操练，并应用在对神的敬拜上；在六章我们的灵得着喂养。我们的灵得着重生之后，必须操练并一再的得着喂养。多年来我的说话强调灵的操练，但关于这事我的负担还没有卸下。我们听过许多论到操练灵的信息，但我们在家庭生活和在关于神的事上，也许很少操练灵。我们太常在心思和情感里，没有操练灵。我们知道关于灵的道理，但在实行上也许仍然不够操练灵。不仅如此，我们的灵也许没有得着充分的喂养。这就是为什么某些信徒的灵是软弱的；他们的灵几乎被“饿死了”。许多人来到圣经前，不是在灵里来，为要喂养他们的灵。反之，他们在心思里来，为要得着指示和教导。至终，他们在心思里接受了许多知识，灵里得着的喂养却很少。圣经落在天然人的手中，对他们只成为知识。我们需要忘记在灵以外的读经和查经。这就是主带领我们祷读祂话的原因。藉着祷读，我们来到祂的话跟前，不是要在心思里得知识，乃是要在灵里得喂养。

我们来到话跟前，主要不是要学习并了解，乃是要吃喝并呼吸。我们来到话跟前，必须弃绝天然的头脑。我们若不明白所读的一些东西，可以暂时略过。我们不该受试诱要一次就明白所读的一切。我们该叫撒但这试诱者退我们后面去。(太十六23。)我们只需要呼吸、吃喝主的话。(提后三16，彼前二2，耶十五16。)在约翰六章六十三节，耶稣说，“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这给我们看见，主的话乃是生命之灵的具体化。(罗八2，弗六17。)我们无法用天然的心思明白那灵。我们甚至不明白我们所吸入的空气，但我们就是吸入并享受它。同样的，当我们来到圣经中主的话跟前，主要不该是想要明白这些话。反之，我们需要接受主的话，运用我们的灵，对这些话说阿们。我们若实行这样操练灵，就会在经历里看见有所不同。

弃绝我们的老路，走灵的新路

许多人习惯了祷告、读经、事奉主、并为神作事的老路，也偏爱老路。然而，主渴望我们有所改变并走新路。我们感觉到，主正将时代从老旧转到新鲜，从道理转到那灵，从形式转到活泼、新鲜、崭新的事物。

我年轻时，我的母亲把我送到学校学英文。我学得很好，然而在我的国家，特别是在我的家乡，许多人不喜欢接受任何新事物。有人告诉我，我若说英文，人会讥诮我。因此，我继续研读英文，但不敢在别人面前讲说。我年轻时，我们也被禁止穿西装。我们若穿着西式服装，会遭整村的人排斥。然而，今天几乎每个人都渴望说英语并穿西装。这说明我们无需害怕受批评。我们手中若有金子，别人有泥土，他们至终会放下泥土而要金子。我们确信，迟早人会要我们手中的“金子”。早年我们在美国，有些人批评我论到生命和变化的话。然而，我传讲这些信息之后不久，就有人用我信息的笔记出版他们自己的材料，却未注明我是原作者。这给我们看见，既使有些人批评我们，他们至终会想用我们的“金子”。因此，只要我们有更好的东西，就不该害怕受批评。重要的是我们手中的金子。有一天，祷读会盛行，且充满全地。当这潮水转为洪流时，就没有人能抵挡。

时代正在从道理转到那灵，从老旧转到新鲜。我们也许比众圣徒中最小者还小，(三8，)但我们有把握和信心，主会尊重祂的说话和祂的行动。许多死沉的灵要被点活，退后的人要被恢复。有些人也许会批评，但我们有金子。他们所有的，不能与金子相比。他们现在可以批评我们，但不久许多人会渴望我们所有的。我们在这里是分授主的丰富，别人可以白白的接受。祷读主的话并呼求：“哦，主，阿们，阿利路亚，”(哀三55，启五M，十九4，)这是何等荣耀！今天我们是在基督的第三个时期。祂是赐生命的灵，而我们有得重生、受操练、并且不断得喂养的灵。有一天这真理和经历要大为普及，像洪水漫溢全地。

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第六章罗马书中第三个时期的基督，就是那灵

读经：罗马书一章十六节，五章十节，十七节，六章四节，七章六节，八章二节，四至六节，九至十节，十四节，十六节，二十三节，二十六节，十二章十一节。

在前几章我们看见，约翰福音是以高深的方式起头，但似乎以很普通的方式结束。在这卷书开头，约翰说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”(一1。)这非常高。然而，在二十章，当门徒躲藏起来，因害怕犹太人而关紧门时，基督隐密的来到他们那里；在二十一章，门徒去打鱼，耶稣显现在他们中间。这似乎并不高深。然而，二十章二十二节告诉我们，基督来到门徒那里作为气，就是那灵，给他们吸入。这就是经历基督的秘诀。基督实在深奥，但今天在我们的日常生活中，祂也是在我们里面的气。在我们生活一切平常的事上，当我们在“关紧的房间”内，或去“海边”时，祂都在那里与我们同在，不需要我们作什么，只要接受祂这圣灵，圣纽玛，将祂吸入我们里面。不仅如此，祂来问：“你爱我…么？…你跟从我罢。”(二一15，22。)今天这“我”在那里？太初就有的这位基督，现今乃是在我们里面。祂是太初就有的话，但今天祂乃是气。祂若只是话，我们就需要明白祂，但因着祂是气，我们就不需要尝试明白祂，只要将祂吸入。耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(六63。)这意思是说，甚至祂的话也是灵，就是活的气。这真是美妙！

神使人得救的大能，乃是成了赐生命之灵的复活基督

在本章，我们要从最后一卷福音书越过使徒行传的桥梁，而从罗马书来看基督的第三个时期进一步的事。这卷书第一章告诉我们，基督的福音本是神的大能，使人得救。(16。)“大能”的希腊原文是dunamis，从这个字衍生出英文的dynamo(发电机)和dynamite(炸药)。基督的福音乃是发电机、马达，不断的运行；也是一种炸药，冲破任何阻碍。神的大能是给人类的福音，这大能一点不差就是基督这复活的一位成了赐生命的灵。(林前十五45下。)

在基督的生命里得救

藉着圣别，得救脱离罪和世俗

接着，罗马五章十节说，“我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神和好，即已和好，就更要在祂的生命里得救了。”我们这些仇敌竟与神和好，这真是荣耀！但还有“更要”。我们也要在祂的生命里得救。藉着只的死得以和好是一件事，但在祂的生命里得救是另一件事。我们已经与神和好，但我们还没有彻底并完全得救。我们还没有得救到底，反而多少仍受罪的辖制。我们仍然被“容易缠累我们的罪”(来十二1)所搅扰。一些小罪，如坏脾气，是我们的“小狐狸”和“害虫”。我们也还未完全圣别。虽然我们也许觉得自己没有特别的罪，但我们还太凡俗、太属世。我们仍然需要在祂的生命里得救，被圣别、分别、并蒙拯救脱离属世的情形。(罗六19，22。)

藉着变化和模成，得救脱离天然和己的样式

一位弟兄也许对圣徒很亲切，并对家人和善，但这也许是天然的亲切与和善。这样的弟兄必须蒙拯救脱离天然的人，藉着被变化，而成为在灵里的人。(十二2。)在神眼中有意义的，乃是内里的变化，而不是外面的改正。就这一面意义说，我们说一个人是好人，并不是正面的；这仅仅表明他需要被变化。无论我们多好，多对，多亲切，我们都需要被变化。我们需要那在基督生命里变化的拯救大能，救我们脱离天然。我们即与神和好了，就更要在祂的生命里得救，不仅脱离罪的辖制、凡俗和属世，也脱离天然。我们都需要拯救的大能，好得救脱离罪的律、(八2、)被圣别、并且被变化。

我们也需要模成神长子基督的形像。(29。)我们仍然太彰显己，有太多己的样式。我们需要蒙拯救脱离己并脱离己的样式，而有基督的形像、样式和彰显。模成基督的形像，就是蒙拯救脱离己的样式。

在基督的身体里，得救脱离个人主义

在基督生命里的这救恩和拯救，也使我们不单独。在近代，特别是在美国，人们喜欢单独。说“不要烦扰我，我晓得如何照顾自己”，乃是显出单独的灵。这种单独的灵已偷着进到召会里。许多青年弟兄姊妹难以接触，就是因这种的灵。个人是正常的，但有个人主义是错误的。我们都需要蒙拯救脱离个人主义，好在基督的身体里配搭。神的心意是要得着身体，而不仅仅是得着单独的肢体；(弗四16;)是要得着建造，而不是要得着分开的石块。(彼前二5。)罗马十二章五节告诉我们，我们是互相作肢体。互相作肢体的意思乃是：我们配搭并建造在一起。

弟兄姊妹虽然很宝贝，但许多人太单独了，我的灵因此忧伤。他们能容忍自己，却不能忍受别人。他们只知道怎样自己生活并工作，但不知道如何与众圣徒一同团体的生活并工作。因此，我们需要更多在主的生命里得救：“我们…就更要在祂的生命里得救了。”(五10下。)我们越在基督的生命里，就越蒙拯救脱离个人主义，也越倚靠别人。我们是身体的肢体，也是在身体里的肢体；即是如此，我们怎能独立？我们需要弟兄姊妹，不是只需要某些人，乃是需要所有的人。当我们尽话语职事时，我们是身体的口。然而，口要倚靠身体。口需要整个身体来加强、托住并背负。身体若不起作用，口就不能说话。这些日子我很刚强的说话尽职，乃是因为弟兄姊妹刚强的一同行动。这种说话乃是身体的行动。为着身体的缘故，我们都需要蒙拯救脱离单独。

藉着得荣，得救脱离旧造

我们“更要”在祂的生命里得救，脱离罪的辖制，脱离凡俗和属世，脱离天然，脱离己的样式，并脱离单独，使我们活在基督的身体里。至终，我们也要在基督来时，得着荣耀。(八30。)这是我们救恩末了的一步，要拯救我们脱离旧造最后的遗留成分。无论我们多圣别、变化、模成、并建造在一起，我们仍然在物质和必死的身体里，这是我们要蒙拯救得以脱离之旧造的最后部分。我们与神和好这件事已经完成了，但我们仍处于在基督的生命里得救的过程中；这生命是神的大能，要使我们完全得救。

在生命中作王、在生命的新样中生活行动、并在灵的新样里服事

基督的生命也是作王的生命。我们不仅在祂的生命里得救，也在祂的生命中作王、(五17、)在生命的新样中生活行动、(六4、)并在灵的新样里服事。(七6。)在新约里，“生命的新样”和“灵的新样”这两个辞只在罗马书里用到。生命的新样是为着我们日常的生活行动，灵的新样是为着我们的服事。我们的日常生活必须在生命的新样中，而我们必须在灵的新样里参加聚会、服事主、并为祂作工。凡与我们重生之灵有关的，都是新的，凡出于我们灵的，也都是新的。我们重生的灵是新样的源头，因为主、神的生命和圣灵，都在这里。(提后四22，罗八9～10，16。)

基督在我们里面作为生命之灵的运行

罗马八章二节将生命与那灵连起来。这节经文说，“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”生命一点不差就是基督作为赐生命的灵。(约十四6，林前十五45下。)那灵是生命的素质和实际。主正在恢复对第三个时期(就是那灵作生命的时期)之基督的经历。祂正在将时代从纯粹的道理转向那灵，因为道理只给人知识，而知识本身算不得什么。(林后三6。)我们也许有很多知识，但仍然缺乏生命。我们需要更多生命的灵。

罗马一章十六节告诉我们，福音本是神的大能，使我们得救；五章十节说，我们正在基督的生命里得救；八章二节说，生命之灵的律释放我们。一章里神的大能，就是五章里的基督作生命，而这生命就是八章里生命的灵。同样的，一章十六节里福音的救恩，就是五章十节里在生命里的得救，而这救恩也就是八章二节里的自由、释放。救恩的大能就是基督的生命，而这生命就是那灵，这灵释放我们脱离罪与死的律。

在八章有三个辞─神的灵、(9上、)基督的灵、(9下、)基督(10)—交互使用。今天神的灵乃是基督的灵，而基督的灵就是基督自己。不仅如此，这基督，也就是赐生命的灵，乃是住在我们灵里，(16，)天天运行，拯救我们脱离罪的律，并脱离天然和单独。这是在基督的第三个时期，享受基督作为那灵的秘诀。美妙的生命之灵，就是神的灵、基督的灵、和基督自己，乃是在我们灵里，藉着引导、见证、并在我们灵里代求而作工。(14，16，26。)基督作为那灵就是这样在我们里面运行。

经历基督是那灵，在我们的灵里

将我们的心思置于灵

神使我们得救的大能，乃是我们在其中得救的生命.，这生命就是生命的灵，而这灵乃是基督住在我们里面，为神作见证，引导我们，并在我们里面代求。这是基督天天并时时的工作，要拯救我们脱离罪的律、世俗、天然的生命、并个人主义。这样，我们就在基督的第三个时期，享受作为那灵的基督。要实化这样一位美妙的基督同祂拯救的工作，关键在于将我们的心思置于灵。(6。)一位刚得救的弟兄也许问说，他即成了神的儿女，该如何理发。我们若是愚昧的，就会立刻告诉这位弟兄该如何作。这是自居为神的受膏者。然而，基督才是受膏者。我们若有够多经历，并学得属灵的功课，我们只会说，“弟兄，你必须到主面前去。”然后我们该帮助这位弟兄认识，今天主乃是在他的灵里。我们可以说，“你必须转到你的灵里祷告，好留在你的灵里。然后你里面就会有把握该如何理发。无需我告诉你，你会知道，因为你有基督在你里面。不要将你的心思置于某种发型或某个人身上。反之，你必须将你的心思置于灵。”

然后这位青年弟兄可以祷告说，“哦，主阿，我的头发。哦，主阿，该理多长？哦，主阿，该理什么发型？阿们！阿利路亚！”这样，他就会清楚。同样的，姊妹们也许考虑如何穿着合宜。然而在心思里考虑，只会带来更多问题。同样的，我们可以简单的告诉这样的人，要将她们的心思置于灵。她们可以对主说，“主阿，我的仪容。哦，主阿，那款式。主阿！”这样祷告之后，姊妹们就会知道该如何合式的穿着。

今天我们是在基督的第三个时期。经历基督是我们里面活的灵，比听外面的教训更有效能。然而，我们常从这有效能的基督转向别的事物，而将我们的心思置于某位牧师、一些特别的书籍、甚至圣经客观的教训上。有效能的路，乃是将我们的心思置于灵，在灵里从主接受活的教导。一位弟兄得救以后，发觉很难放弃喝酒和抽烟。他不知道没有这些东西，能否活下去。我没有告诉他是否该作这些事，只告诉他在考虑该怎么作时，要将他的心思置于灵。几天之后，他带着发光的脸回来，说，“阿利路亚，喝酒和抽烟都没有了！我越向主祷告并留在祂面前，就越无法作这些事，也越不再需要作这些事。我很喜乐，这些东西在我身上没有了，因为我有基督在我里面。”这就是在基督的第三个时期享受祂。这不是经历道理和外面的教训，乃是在我们人的灵里经历活的基督。

照着灵而行

我们不该运用心思考虑该如何作。反之，我们必须将心思转向灵，并置于灵，说，“哦，主，阿们！”这样一切就会不同。内里的基督，内住的基督，会在我们里面作为变化者，拯救我们脱离许多事物。然后，我们也必须天天照着灵而行。(4。)照着灵而行，就是照着灵生活、行动、行事、说话、过日常生活并为人。比如，我们与丈夫或妻子说话时，不可按照某个人或我们的文化说话，乃要照着灵说话。我们必须照着灵作一切事。许多基督徒努力照着圣经的字句行事为人。一位弟兄也许题醒他的妻子，照着以弗所五章二十二节，她必须服从她的丈夫。这样的服从是按照圣经的字句；这样努力行出来，完全不是照着灵。在罗马八章，保罗没有告诉我们，为人生活要照着圣经的字句，或努力行出圣经的教训。反之，他告诉我们，要照着灵而行，并将我们的心思置于灵。

在我们的灵里叹息，使我们灵里火热

虽然我们也许不领悟，但基督作为那灵乃是不断的在我们里面代求，不是按照我们祷告的方式，乃是按照祂的方式，就是用叹息为我们代求。(26。)我们必须学习在我们的祷告里叹息，说，“哦，主阿！”我们可以说，这是我们叹息，但在二十三节里我们的叹息，就是在二十六节里那灵的代求。我们里面若有深的感觉，却不知如何祷告时，我们只该叹息。我们可以说，“哦，主阿，我不知道那里不对，哦，主阿！”这是最好的祷告，因为这是基督在我们里面，藉着我们的叹息而代求。叹息的是我们，不是基督，但是当我们叹息时，祂就代求。这样的叹息就给主立场为我们代求。我们越叹息，祂越为我们祷告。

我们不该很快照着自己的心思，用自己的话祷告。反之，我们必须用叹息到主面前。我们叹息，乃因我们不知道该说什么，并且恐怕照着我们自己祷告，也许得罪了祂。藉着呼求主而叹息，乃是操练我们的灵。许多时候我们对召会有一种领会，也有深的负担要为此祷告，但是当我们到主面前时，不知道如何表达我们的负担。在这情形里，我们可以说，“主阿！召会！主阿！长老们！主阿！”这样，我们叹息时，主就在我们里面代求。这是最强的操练灵。

我们若操练实行这三件事─将我们的心思置于灵、天天照着灵而行、并为着那灵的代求在我们的灵里叹息—基督对我们就会是活的、有效能的、实际的、真实的。这是对基督活而实际的经历。臝得基督的路，(腓三8，)不是藉着学习外面的道理和圣经的教训，也不是藉着仅仅听信息和读属灵书报，乃是藉着将我们的心思置于灵，照着灵而行，并在我们的灵里叹息，使我们灵里火热。(罗十二11。)这样，我们就在实行上对基督有真实的经历，也会臝得祂。这是在基督的第三个时期作基督徒的关键。

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第七章哥林多前书中第三个时期的基督，就是那灵

读经：哥林多前书一章九节，二十四节，三十节，二章八至十六节，三章十六节，五章七至八节，六章十七节，十九节，十章三至四节，十一章三节，十二章十二节，十五章二十节，四十五节，四十七节。

在本章我们要来看，在哥林多前书中，在祂第三个时期的基督，就是那灵。这卷书信有两处显着的经文：十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵；”六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”

哥林多前书的核仁，乃是基督这赐生命的灵成了我们的分，给我们有分并享受

我得救后，立刻就爱读圣经，并且很快就熟读了一些哥林多前书的解经著作。这些解释哥林多前书的人教导说，这卷书对付召会中的十一个难处，就如分裂、淫乱、信徒当中的诉讼、和关于复活的错谬等。因这缘故，我认为这是一卷美妙的书，论到许多实际的事项。数年之后，我接触到灵恩运动，他们强调十二章中恩赐的运用，就如说方言和医病。我受到他们教训的影响，并且对这些事有了相当的经历，但我没有停留在这些经历里。

随着年日过去，我从主有更多的学习，就一再回头读这卷书。多年过去，并且读过.这卷书多遍之后，我的眼睛得开，看见了这卷书中真实且隐藏的事物。这些可视为这卷书的核仁。比如，杏树是由树干、树枝、树叶、和杏果所组成。果子有外壳，其中有核仁。在哥林多前书中，诸如分裂和对付有罪弟兄这样的事，仅仅是“树叶”。同样的，诸如医病和说方言的恩赐乃是外在的表显，不是里面的核仁。没有人来到杏树这里吃叶子或果壳。反之，他们是为核仁而来。哥林多前书的核仁乃是基督这赐生命的灵，给我们有分并享受。(十五45下。)

一章九节说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”交通指明有分和享受。神已经呼召我们进入、有分于、并享受神的儿子基督，作我们的分。这由神呼召以色列人出埃及并进入迦南美地所预表。美地作为以色列人的分，乃是基督作我们完满之分的完整预表，神已呼召我们进入祂里面。(出三8，西一12，二6~7。)

基督是神的能力和智慧，作我们的公义、圣别和救赎

这位基督乃是神的能力和智慧。保罗说，“犹太人是求神蹟，希利尼人是寻求智慧。”(林前一22。)犹太人非常热中宗教，他们求兆头、奇事、神蹟和能力，认为这些是出于神的。照样，今天一些热中宗教的人士也寻求兆头、恩赐、医病和能力。希利尼人热爱哲学，寻求智慧和知识。然而保罗接着说，“对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”(24。)基督对我们乃是一切。我们作一切事都需要智慧好得着方法，也需要有能力执行。一个人也许有方法，但没有能力；或者有能力，却没有智慧。基督对我们即是神的能力，也是神的智慧。基督作我们的智慧，包括三项：公义，为着我们的已往；圣别，为着我们的现在；救赎，为着我们的将来。(30。)这意思是，基督以三个“时态”作我们的一切：已往、现在、将来。

基督是荣耀的主和神的深奥

基督也是荣耀的主，为使我们得荣耀，(二8，)也是神的深奥，就是神深奥的事。 (10下。)宇宙是由诸天、地、和一切星体—日头、月亮和星辰—构成的。此外，地上有千千万万的东西，许多学者都曾研究过。然而，他们所研究的东西都是肤浅的。比如，人们说到太空时，常常只是指邻近地球的太空，而这只是宇宙的一小部分，但对这些肤浅东西所进行的研究，却耗尽了许多人的一生和不计其数的钱财。这些实际上并不是宇宙的深奥事物。我们可以再一次将物质宇宙的事物比作杏树的树干、树枝、树叶和果壳；这一切都是为着核仁。核仁乃是基督作为神的深奥，就是神深奥的事。世人不认识这样一位基督，但神已为我们预定、预备了基督作为神深奥的事，并且藉着那灵将这深奥的事向我们启示了。(8～10上。)诸天、地、和地的万物，都不是更深的事。宇宙的深奥乃是基督的许多方面。更深的事乃是那些隐藏的事。因这缘故，大学里的博士不能解释这些事。然而，神已将宇宙的核仁向我们启示了。我们不在意宇宙的树叶和果壳，乃在意宇宙的核仁；这核仁就是作神深奥的基督，祂是神为我们所预定、预备，向我们启示，且白白赐给我们的。

我们要享受这位基督，就必须操练我们的灵。(11，14～13。)我们都有三组器官。我们有肉身的器官，就如我们用来观看许多受造之物的眼睛。我们也有心理的器官，包括心思、情感和意志，连同其属魂的功能。在这些器官里面，比这些器官更深的，有我们厉灵的器官，就是我们的灵。我们要实化外在物质的东西，就用肉身的器官；但我们要实化更深的事物—基督这宇宙的核仁，就必须操练我们的灵。

基督是神家的根基，我们的逾越节，我们的无酵饼，我们的灵食、灵水和灵磐石

林前三章继续告诉我们，这位基督，就是神赐给我们的分，乃是神建造的根基，(11，)也是内住于我们，以我们为祂居所的那灵。(2。)我们是神的殿，而基督作为根基乃是那灵，住在殿里。然后五章告诉我们，基督是我们的逾越节，除去我们的罪，并对付一切消极的事物。(7。)祂也是我们的无酵饼，作我们无罪的供应。(8。)除此之外，十章告诉我们，基督是我们的灵食、灵水、和随着我们的灵磐石。(3～4。)这磐石若是物质的，就不能随着我们。反之，我们有活的、行动的、且一直随着我们的灵磐石。我们无论到那里去，基督这灵磐石都随着我们。

基督是头、身体、初熟的果子、第二个人、和末后的亚当

在十一章基督是头，(3，)在十二章祂也是身体。(12。)在十五章基督是三项─

初熟的果子、第二个人、和末后的亚当。(20，47，45。)基督是第一(初熟)、第二和末后，祂乃是一切。祂是我们的分、能力、智慧、公义、圣别、救赎、荣耀的主、神的深奥、根基、逾越节、无酵饼、灵食、灵水、灵磐石、头、身体、初熟的果子、第二个人和末后的亚当。

基督是赐生命的灵，我们与祂联合成为一灵

基督也是包罗万有赐生命的灵。(45下。)以上每一项都包含在这灵里。基督能成为我们的能力和智慧，乃因祂是赐生命的灵。祂能成为从神给我们的公义、圣别、救赎和神的深奥，也因祂是赐生命的灵。基督能成为以上的一切项目，乃因祂是包罗万有赐生命的灵。当我们的眼睛被开启，得以看见这事，我们就能领悟这是何等伟大、美妙、奇妙的启示。以上各项，就是关于基督作我们的第一、第二、末后和一切，都包括在赐生命的灵里；这灵今天就住在我们里面。祂在我们里面，而我们是祂的殿。祂包含一切，而我们盛装祂。

六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”不仅祂住在我们里面，我们也与祂成为一灵。我们若是贫穷的人，必定很高兴与富有的人结交。这样，我们的贫穷就被他担负，他的富有也成为我们的。我们的确是“穷人”，基督是“亿万富翁”之首，而我们在灵里与祂是一。现今祂已吞没我们的贫穷，而我们有分于祂的富有。我们不需要再以为自己微不足道。在属灵上我们可以看自己是富有的，但并不骄傲，因为富有的不是我们，乃是包罗万有的基督；我们已经与祂联结成为一灵。基督是赐生命的灵，我们有重生的灵，祂作为那灵已经进入我们灵里，与我们的灵调和并交织成为一灵。这是我们经历基督的关键点。现今我们必须照着灵而行，将心思置于这灵，在灵里叹息祷告，并且灵里火热。(罗八4，6，23，十二11。}

留在调和的灵里作属灵的人

哥林多前书说到三种人。第一种是属肉体或属肉的人。(三1。)属肉的人包括那些犯邪恶和污秽之罪(就如淫乱)的人。属肉体的人乃是那些争竞、分门结党、分裂、分派、嫉妒的人，(加五19～21，)照着他们属肉体的情欲而生活行动、H作、行事。第二种是天然和属魂的人，(林前二14，)就如许多哥林多人，只表面、肤浅的顾到恩赐、医病和说方言。第三种人是属灵的人。(15。)属灵的人是将心思置于灵，照着灵而行，在灵里叹息，并且灵里火热的人。保罗劝戒我们不要属肉体或属魂，乃要属灵。

我们必须一直完全在灵里，因为我们与主是一，不是在身体里或在魂里，乃是在灵里。因着我们与祂成为一灵，所以我们必须留在灵里。

进入基督这美地，以享受祂一切的丰富

保罗与哥林多人说话时，用了两幅重要的图画。第一幅图画是殿，(三16，六19，)第二幅是以色列人的历史。殿和以色列人的经历，都分为三部分。殿有外院子、圣所和至圣所；以色人的经历里有埃及、旷野和美地。以色列人在埃及享受逾越节和除酵节。(五7～8。)然后，他们在旷野享受灵食、灵水和灵磐石，(十3～4，)使他们能往美地去。所有的人都开始于埃及，并进入旷野，但只有少数人进入美地。保罗的观念乃是，哥林多人就像以色列人。他们已经享受基督作逾越节，并出了表徵世界的埃及。现今他们在旷野飘流，享受基督作活水和吗哪；但还没有以最深的方式享受基督作美地的丰富。保罗鼓励哥林多人要竭力往前，进入那作他们美地的基督，使他们享受祂作美地一切的丰富。

有时我听圣徒们见证时，深深感觉他们只是说到对吗哪的经历。每一周甚至每一年，他们的经历都是一样的，就如以色列人在旷野多年都享受相同的吗哪一样。不论这经历有多美妙，都还不在美地上。美地预表包罗万有的基督，连同祂追测不尽的丰富，由小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、蜜、和各种矿物所预表。(申八7～10。)使徒保罗写信给哥林多人，为要鼓励在旷野飘流的人，竭力往前进入那作美地的基督，以享受祂多面多方的丰富作他们的供应。我们都需要竭力往前进入基督这包罗万有的美地。这是哥林多前书的目标、标的。

进入至圣所，好在基督里有真实的交通

按照圣殿的图画，许多神的百姓都在外院子，有些人在圣所里，但很少人在至圣所里。大多数的哥林多人是在外院子。他们是属肉体的，彼此争竞，甚至彼此告到法庭里。其他的人在圣所里，注意恩赐和肤浅的属灵事物，只肤浅的享受基督。林前十二章的恩赐是在圣所里，但十三章的事物是在至圣所里，启示彰显神圣生命的超越之路。说方言却没有爱，就成了鸣的锣，发出声音却没有生命。(1。)这是肤浅的，不深的。因此，保罗鼓励我们往前，从外院子到圣所，并进入至圣所。在至圣所里我们享受神同在的荣耀。这等于进入美地，我们在那里享受基督一切的丰富。

我们可以用两位弟兄在弟兄之家的例子，来说明如何竭力进入至圣所。当弟兄们刚开始为着交通来在一起同住时，一切看起来都很美妙。然而，不久之后，他们就发现彼此的乖僻，觉得很难住在一起。在这种情形之下，他们很难在一起交通并享受基督。虽然他们蒙召进入基督的交通里，但他们在一起的生活成了他们是否真在交通里的试验。应付这种情形有三种可能。第一是弟兄们在肉体里争论。第二是他们运用他们有教养和政治的礼貌。其中一位弟兄若是另一处召会差遣来的，他会努力作该召会的好代表，避免给人不良印象。然后，他们两位都会试着忍耐，不理他们所受的苦。他们会尽一切的努力维持礼貌，并照着他们高度的文化修养，以虚僞的笑容装作谦谦君子。这只是在魂里、在己里、在堕落的人性里为人。然而，在魂里我们无法享受在基督里真实的交通。

第三种可能，是两位弟兄学习在灵里的功课，忘掉他们粗野的肉体和有教养的魂，藉着呼求主的名，将他们的心思置于灵。若一位弟兄搅扰人，另一位可以叹息着祷告说，“哦，主阿，哦，主阿。”这样他们就能维持美妙、可享受的交通。这交通乃是神圣生命的涌流，洗去一切的不同和难处。我们若有分于基督并真实享受交通，就会带着发光且照耀出基督的面容，喜乐、欢乐的来到聚会中。我们都必须学习在灵里，并留在灵里，弃绝肉体和己。我们必须一直保守自己在灵里，因为基督这包罗万有赐生命的雳乃是住在我们的灵里，并且我们与祂乃是一灵。这会达成哥林多前书的目标，使我们更深的经历基督作真正的美地，在我们的灵里，就是在至圣所的实际里，给我们享受。

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第八章哥林多后书中第三个时期的基督，就是那灵

读经：哥林多后书一章八至九节，十二节，二章十四节，三章三至六节，十七至十八节，四章七至九节，十六节，十二章七至九节，十三章十四节。

我们从哥林多前书看见，我们首先出埃及，在那里享受基督作逾越节和无酵饼。然后，我们进入旷野，在那里享受祂作我们的灵食、灵水和灵磐石。(五7～8，十3～4。)现在我们需要从旷野竭力往前，进入作我们美地(申八7～9)的基督，从圣所往前进入至圣所。

哥林多后书乃是前书的继续，给我们看见这卷书记载着一个在至圣所里的人，就是如今不再在埃及，也不在旷野，乃是活在包罗万有的基督这美地里的人。这样的人乃是属灵的人，(林前二15，)就是照着灵而行，将他的心思置于灵，在灵里并从灵里叹息，且灵里火热的人。(罗八4，6，23，26，十二11。)他是完全在灵里的人。说这话容易，但要达到这光景并不容易。按照以色列人历史的记载，他们出埃及是容易的，但他们进入美地就不容易。他们必须在旷野飘流四十年，经历许多环境和对付，才能过约但河而进入美地。

四面受压，使我们留在灵里，信靠神

哥林多后书为我们描绘一个一直在至圣所里享受基督丰富的人。这样的人乃是四面受压，力不能胜的人。(四8，一8。)我们若是太刚强，就很难活在至圣所里。我们需要受压，力不能胜。这就是为何许多寻求主，向主认真，愿意属灵的人，都有许多苦难和压力，过于他们的度量；这乃是要破碎他们，将他们消减到无有。要脱离属魂的生命和天然的力量并不容易。我们也许在天然上是聪明的，总是找得到脱离难处的方法。然而，主比我们更有智慧。我们若有两条出路，祂会给我们三个压力的来源；我们的智慧若有四方面，祂会从五方面差来压力。一位弟兄若有天然的智慧应付他的妻子，主会差给他一个孩子来对付他的智慧。这弟兄若有足够的天然智慧来应付妻子和一个孩子，主就会差来第二个孩子。至终，主会征服我们。祂总有路带给我们更多麻烦，超过我们天然力量和智慧所能应付的，好使我们被基督顶替，并学习在各种处境中活基督。

我们若对主认真，寻求祂，我们就会说，“主，我要在美地上，我渴慕活在至圣所里。”主会答应这种祷告，从许多方面差来试炼；迟早我们的力量会耗尽，我们的智慧会枯竭。然后，我们会说，“主，这超过我的能力。你不需要差来更多的难处。这就够了。”然而，主知道是否够了。祂也许说，“不，你还需要更多试炼，好帮助你进入至圣所。”

圣经有许多处告诉我们，主答应我们的祷告。然而，哥林多后书好像不是这样。这卷书启示，主也许不按照我们的观念答应我们的祷告。保罗是主的好仆人和忠信的使徒，他三次恳求主，叫他肉体上的剌离开他。(十二7～8。)主似乎说，“我不会挪开这剌。你以为你不再需要这剌，但这剌的工作还没有作成。这剌会使你留在至圣所里。”主要保守保罗在灵里，就不答应这专特的祷告。

没有人喜欢受苦。一位弟兄或姊妹为要有好的婚姻，会尽力选择最好的配偶。每一位弟兄之所以谨慎挑选妻子，都是要得享受，不是要受苦。照样，每位姊妹挑选丈夫，都是要得他的同情与善待。然而，主是主宰一切的。我们想要有好的婚姻，但主渴望对付我们，好使我们受压，力不能胜。对众弟兄姊妹而言，不只在婚姻上是如此，在事业、健康、甚至在召会生活中也是如此。我们若愿意在环境中被主征服，就会在祂面前节省许多时间。

我们受压，力不能胜，为要使我们不再信靠自己，乃信靠复活的神作我们的恩典。(一8～9。)信靠自己就是留在魂里，也就是留在圣所里。然而，信靠那叫死人复活的神，乃是进前来到我们灵中的至圣所，享受祂作恩典。(来十22，四16。)当我们认为自己是有智慧的、聪明的，并且能应付我们的处境，我们就是信靠自己并留在魂里。在这样的光景中，只听属灵的信息是不够的。反之，在听到信息并珍赏信息之后，我们必须预备好“被摆在炉中”。主也许说，“你确实对我认真么？若是这样，你就必须被焚烧并受压，使你力不能胜，好使你不再信靠自己。这样，你就不会留在你的魂里，乃是一直留在灵里信靠我。”

在林后一章，我们看见一个人一直活在至圣所并留在至圣所里，一直受压而力不能胜，使他无法信靠自己并留在魂里。反之，他惟一的路就是留在灵里并信靠神。神若远在天上，却不在我们灵里，我们信靠祂就不实际，我们也不能接触祂。然而，今天在我们的经历中，祂不是遥远的神，乃是非常近的神，就是在我们灵里的神。每当我们转向我们的灵，我们就藉着信靠祂与祂是一。事实上，信靠神就是留在灵里。

在基督里，在凯旋的行列中受帅领

二章十四节说，“感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们。”这凯旋不是我们的，乃是基督的。祂击败、征服、掳掠了我们，现今在祂凯旋的行列中，祂帅领我们这些被祂征服的仇敌，使祂得荣耀。我们对一位弟兄的印象，也许是他很刚强，很能干，有智慧。这也许不是真正的属灵。另一位弟兄也许给我们很深的印象：他是被主掳掠的，他在主的手中。成为后一种弟兄，就是真正的属灵。一个人若是在自己里面刚强、有智慧，没有被主征服并掳掠，他就是在至圣所之外。他最多仍只是在圣所里。所有在至圣所里的人，都是被征服、被掳掠的人。他们说，“主，我不能作什么。我完全被你击败，现在我降服于你。”这样的人很容易留在灵里’。我们都需要被主征服并俘掳。当我们成了基督的俘虏，我们就在灵里，也就是在至圣所里。

藉着基督书写到我们里面，成为新约的执事

保罗继续说，“你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。”(三3。)当我们留在灵里，那灵就能不断的将基督书写在我们心里，使我们成为基督的活信。这样，我们就成为新约的执事。(6。)有职事与仅仅有恩赐是不同的。职事的构成、产生并形成，乃在于藉着受苦、销毁的压力、和十字架杀死的工作，而得着对基督丰富的经历。我们可以用巴兰的驴子(民二二28～30)为例，说明职事与恩赐的不同。驴子说人话是神奇的恩赐，不是照着实际的构成。照样，一位弟兄若运用他天然的努力来忍耐，热诚待人，他的行为并不能称为职事。反之，他天然的行为在原则上与巴兰的驴子说人话一样，因为还没有基督作他的忍耐，作到他里面。然而，这位弟兄若活在灵里，被压而力不能胜，并被基督掳掠，且不断被那灵书写，基督作为忍耐就会作到他这人的性情和所是里。这样，他就不再需要尽力忍耐；他这人已经是忍耐的。在这样的情形里，这位弟兄的忍耐和热诚就不仅仅是赐给他的恩赐，乃是藉着他多年经历基督而作到他里面的职事。

事奉的才能若不是出于我们内里的所是，那样的事奉仅仅是运用恩赐；惟有出于我们真正所是的构成而事奉，才是有职事。林后三章六节说到职事，不是说到恩赐。我们要有职事，就需要基督作内住的灵书写到我们里面。当我们被基督征服并掳掠，而留在灵里，那灵作为基督的素质和元素就书写到我们里面。这就将职事构成到我们里面。一位刚得救的弟兄若释放一篇美妙的信息，他的说话很可能是出于恩赐。他自己也许仍然在旷野。然而，当另一位弟兄说话时，我们也许晓得他说话不是出于临时的才能。反之，我们感觉他所供应的，乃是他多年留在灵里，并得着基督的元素渐渐写到他里面的结果。当这样的弟兄从他自己的构成说话时，他所有的不是恩赐，乃是职事。我们惟有藉着留在灵里，才能有这样的职事。

被那叫人活的灵所变化

在林后一章保罗被压太重，力不能胜；在二章他被基督掳掠，并在基督凯旋的行列中受帅领。如今在三章，保罗在至圣所里，在他的灵里，被基督书写，而被构成为新约的执事。这不是凭字句作成的，乃是凭那灵作成的，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。(6下。)十七至十八节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”主，就是内住的基督，乃是那灵，将祂自己书写到我们里面；我们藉着祂得自由、得释放，脱离一切的捆绑和阻挠。我们需要被基督征服、破碎、掳掠并占有；并且我们必须留在灵里，全人向祂敞开，以没有帕子遮蔽的脸观看祂。这样，我们就在变化的过程中。主不是仅仅改正或调整我们；祂乃是变化我们，从一个阶段的荣耀，到另一个阶段的荣耀。这是由主灵完成的，亦既由在第三个时期，就是那灵时期的基督完成的。我们被变化，不是凭纯粹的道理知识和教训，甚至不是凭圣经的字句，乃是凭活的灵。我们都需要转向灵，遇见活的灵，观看并返照祂，在我们全人里面给祂完全的地位，使祂能据有并占有我们。为这目的，我们惟独且完全信靠主观的基督；祂是叫人活的灵，就是赐生命的灵。

(林前十五45下。)因着这灵在我们里面作变化的工作，所以我们必须留在灵里，观看并返照祂这位主；并且我们里面要给祂完全的地位，使祂能以祂所是的一切据有并浸透我们。这样，我们就与祂调和，并被变化成为祂的形像。

外面的人破碎，里面的人更新，以享受基督作瓦器里的宝贝

林后四章七节说，“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”我们要经历基督作我们里面的宝贝，就需要被破碎。保罗是在至圣所里的人，他说他“四面受压，却不被困住；出路绝了，却非绝无出路；遭逼迫，却不被撇弃；打倒了，却不至灭亡”。(8～9。)保罗所经历外在的景况乃是为着他外面的人破碎。在十六节他说，“我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”保罗在他里面的人里不失望；他里面的人就是他那由作生命的基督所内住之重生的灵。反之，他外面的人越被破碎，他里面的人就越日日得更新。我们里面的人要得更新，我们外面的人，我们的己，就必须一直被破碎。从各方面来的难处，帮助我们不在魂里，而留在灵里。

经历基督作我们够用的恩典

在十二章保罗说到他肉体上的剌。他说，“为这事，我三次求过主，叫这剌离开我。祂对我说，我的恩典够你用的。”(8～9上。)主似乎说，“我不挪开这剌。我要留它在那里，好使你享受我作你够用的恩典。”够用的恩典就是在我们灵里的基督自己。我们许多人在魂里很聪明。我们很难从聪明得释放。我们也许唱关于转向灵的诗歌，但实际上，这不容易；因为只要我们留在我们的聪明里，我们就仍在我们的魂里。因这缘故，我们需要“肉体上的剌”。这会使我们天然的聪明和才能被了结。至终，我们会说，“我天然的聪明不再有用，主阿，我来就你。我需要你，我信靠你；离了你，我不能作什么。”没有这样一根剌，我们就无法享受基督作够用的恩典。

主也告诉保罗说，“我的能力，是在人的软弱上显得完全。”(9中。)我们若不是软弱的，主就需要给我们一根剌，好使我们天然的力量被了结。然后，祂的能力就在我们的软弱上显得完全。苦难带我们享受基督，因为藉着苦难我们蒙保守在灵里，而与祂在一起。

主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与我们众人同在

哥林多后书末了一节经文说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”(十三14。)主的恩就是主自己作我们的生命，给我们享受；神的爱就是神自己，作主恩的源头；圣灵的交通就是圣灵自己，作了主恩同着神爱的传输，给我们有分。这不是三件分开的东西，乃是一件东西的三方面。神的爱在那是恩的子基督得彰显，圣灵的交通将主的恩同着神的爱传输给我们。藉着圣灵的传输，我们享受基督的恩同神的爱。在那灵里我们能享受三一神一切的属性。

哥林多后书给我们一幅图画，描绘一个活在灵里、活在至圣所里的人，在那灵的交通里，享受基督的恩同神的爱。因此，他不是在自己里，乃是在三一神里；这就是说，他不在魂里，乃在灵里。这样的人不再在旷野飘流，乃在基督这美地上，享受并有分于祂一切的丰富。他是真实在神儿子作他神圣之分的交通里，答应了神的呼召。(林前一9。)神已经为我们众人预定、预备、并启示这一分，且将这一分给了我们众人。现今我们必须转向灵，留在灵里，好有分于基督作神赐给我们的这一分。愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与我们众人同在。

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第九章以弗所书中第三个时期的基督，就是那灵

读经：以弗所书一章十七至十八节，二章二十一至二十二节，三章十六至十九节，四章二十二至二十四节，五章十八节，六章十七至十八节，希伯来书四章十二节。

新约说到主是赐生命的灵，也说到我们人的灵。约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证。”这些经文都说到神的灵和人的灵。林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”这是神的灵。在六章十七节保罗说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”这是神的灵与我们人的灵联结并调和成为一灵。二章十五节说到属灵的人，就是在灵里的人。我们要领略并经历基督这赐生命的灵，就需要在我们的灵里。我们必须是在我们那由神的灵内住并与神的灵调和之人的灵里生活、行动并为人的人。

得着智慧和启示的灵

以弗所书的六章中，每一章都说到这调和的灵。在一章保罗祷告：“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂；光照你们的心眼。”(17～18上。)智慧和启示的灵乃是我们那由神的灵内住并与神的灵调和之重生的灵。有神的灵而没有智慧和启示的灵，就好比空中有无线电波却没有收音机接收这些电波。我们需要祷告，愿荣耀的父赐给我们正确的灵，以接受祂。我们里面的人也许“调到错的波段”。比如，我们若只有聪明的头脑，也许很容易得到硕士学位或博士学位，但无法知道神呼召的盼望，以及祂在圣徒中之基业的丰富。(18下。)我们也许读得懂科学和哲学的书籍，但我们若缺少智慧和启示的灵，就无法领悟关于基督是元首和召会是祂身体的事。(22～23。)我们都必须祷告说，“哦，荣耀的父，赐给我智慧和启示的灵，光照我的心眼。”这样，我们就要看见神呼召的盼望，以及祂基业之荣耀的丰富，就是基督。我们人的灵必须是智慧和启示的灵。

今天是混乱、宗派、派系、以及不同说话充斥的日子，使人混淆并受搅扰。虽然许多人也许寻求主作生命，但在召会作祂彰显的事上，他们有难处。有这么多不同的基督教实行、宗派和团体，以致许多寻求的信徒无法辨识正确聚会的路。我们绝不能在天然的头脑里解决这难处。人越在心思里思考，就越混淆并越在黑暗里，看不见主的路。我们要看见基督的身体，就必须弃绝我们天然的头脑和仅有道理的教训，而转向灵，将心思置于灵，并留在灵里。我们需要祷告：“主阿，赐给我智慧和启示的灵，好使我的心眼被照明。”我们若这样作，就会清楚现今的光景与主的路。

在一九二五年我看见基督教的难处，但我还不清楚关于基督身体实际的彰显。然而，七年后，主在我的所在地兴起当地祂自己正确的彰显。为此，我们受到别人许多的批评。这非常的揽扰我并伤害我。大约一个月之久，我日夜思考这问题。但我越思考，我的想法就越复杂，我也越感到困惑。有一天我转向主，说，“主阿，我不管我们周围的光景。反之，我弃绝我天然的头脑，转向你，并留在你的同在里。”之后，我里面就清楚了。

认识召会作基督的奥秘，不是在我们心思里的事，而完全是在灵里的事。这就是为什么使徒保罗在以弗所一章三至十四节说到神给召会之福分的异象后，就祷告，愿我们有正确的灵，就是智慧和启示的灵。在这事上心思是构不上的。聪明的心思在大学里有用处，但心思本身在启示召会上不管用。我们所需的乃是智慧和启示的灵。这是以弗所书中有关人的灵与神的灵调和的第一项。

同被建造，成为神在灵里的居所

二章末了两节经文说，“在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”(21～22。)我们是神的居所─不是在我们的魂连同天然的头脑里，乃在我们的灵里。我们必须在我们的灵里，好同被建造。今天基督徒分裂，乃是由于在心思里接受徒具道理的教训。在召会的事上，我们这人里面最有异议的部分，乃是我们天然的头脑。两位弟兄若总是在心思里彼此来往接触，至终他们会彼此失和且互相争辩。心思产生分裂，但灵带进联结。一旦我们转向我们的灵，我们就是一。为这缘故，我们不要愚昧的与别人争论。我们越争论，就越激起他们持异议的心思。倘若有人来与我们争论或作道理上的辩论，我们可以打消争论的头脑，说，“弟兄，让我们一起祷读罢。”争论使人留在心思里，但祷读主话使人从心思出来，进到灵里；当我们在灵里，我们就是一。在美国和远东有许多人见证，他们藉着祷读主话，蒙保守在一里。我们不该来在一起讨论事情，乃该呼求主并赞美祂说，“哦，主，阿们，阿利路亚！”这将我们带进灵里的一，并且在灵里我们就同被

建造。我们都必须放弃空洞的教训而回到灵里。我们若运用心思讨论事情，首先就会彼此辩论，然后争论，至终彼此分裂。我们绝不该这样作。召会的建造不在我们的头脑里，乃在我们调和的灵里。我们正同被建造，成为神在灵里的居所。因此，我们必须留在灵里。这是我们得建造的关键。

得以加强到我们里面的人里

在三章保罗说，“因这缘故，我向父屈膝，…愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”(14，16。)里面的人就是我们重生的灵，有基督作为那灵住在其中。保罗领悟，只谈论召会是不够的。我们也需要得加强的灵。太多信徒头脑很强，灵却是弱的。一位弟兄发表意见时，也许有许多可说的；若是请他祷告，他却静默不语。这是因为他头脑太强，而灵太弱了。反之，有些信徒谈论不多，但到了要祷告或祷读时，就很刚强的有所发表。许多时候那些在头脑里谈论太多的人成了异议者。异议者总是在头脑里有许多可说的。然而，一位不轻率谈论，却随时预备好祷读主话的人，会完全与召会是一。这是属灵的原则。

因此，使徒祷告，愿我们得以加强到里面的人里，或得以在里面的人里得加强。我们里面的人必须得加力并得加强，使基督得着地位安家在我们心里。(17上。)我们也许得救并有基督在里面，但我们也许没有给祂太多地位占有我们的心。反之，我们的思想和观念也许将祂监禁在我们里面的一个小角落。我们没有给基督地位，反而将一切地位给了我们的观念。因此，我们里面的人，我们的灵，需要得加强。这样，基督就会安家在我们心里，占有我们里面的每一部分，而不留下一点地位给我们的观念。我们心里的一切地位必须被基督恢复并接管。当我们被基督占有并据有，我们就能和众圣徒一同领略基督那宇宙的度量，(18，)并且我们要被充满，成为神一切的丰满。(19。)这使我们与一切寻求主的圣徒是一，并且能实行正当的召会生活。徒具道理的教训和我们天然头脑的思想，乃是异议的“虺蛇”，分裂基督的身体。我们若转向灵，让我们的灵得加强，将一切地位给基督，并且被充满，成为神一切的丰满，我们就真是一了。

在心思的灵里得以更新，脱去旧人并穿上新人

四章二十二和二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，…并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”旧人连同从前的生活样式，乃是我们旧的人性连同其旧社会或团体。我们需要脱去旧人连同旧团体，并且穿上新人连同新团体。新人的新团体就是召会。这由二章十四至十六节得到证实，这两节经文告诉我们，新人是由两班人在一个身体里和好所组成的。我们不该以为我们凭自己是新人。在全宇宙中只有一个新人，我们只是其中的一部分。这新人的元首是基督，这新人的身体是召会。(一22~23。)因此，穿上新人连同新团体就是穿上召会生活。

四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”脱去旧人连同旧团体并穿上新人连同召会作为新团体的路，乃是在心思的灵里得以更新。“你们心思的灵”指明灵扩展到我们的心思里，据有我们的心思，并接管我们的心思。扩展的灵将心思带到其控制之下，这使我们被更新。因此，我们需要“降低”我们天然的心思，而“高举”我们的灵。我们需要使我们的心思降服，不将其高估。我们与圣徒们有难处，原因乃是我们将太多地位给我们的心思，高估它而没有让它被我们的灵征服。我们需要降低我们对心思的看重，拒绝它，而高举并尊重我们的灵。我们若这样作，就会与众圣徒是一；我们也就很容易随着召会往前。然而，我们的心思若还是太强，我们无论到那里都会有异议。

有些人心思不太聪明，似乎很憨厚，不参与任何辩论。然而，他们的灵里可能也是迟钝的。他们即对异议者没有益处，对召会也无助益。至终，他们也许成为召会的重担。我们都需要有敏锐并有力的灵，带着更新的心思。我们调和的灵需要扩展到我们的心思里，据有我们的心思，因而使我们得更新。在这样心思的灵里，我们对于主的身体就有属天的异象和属灵的观念；凭着这灵我们脱去旧人，并且穿上作为新人的召会生活。我们不要持异议的人，但我们也不喜欢中立的人。召会要得加强，就要有灵里敏锐且有正确辨识的人。

在灵里被充满

五章十八节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”醉酒是在身体里被充满，而在灵里被充满，乃是被基督充满，成为神一切的丰满。(一23，三19。)基督是我们真正的酒。祂是我们的享受，我们需要被祂充满。属世的人用他们的身体盛装酒，但我们用我们的灵盛装基督。我们需要在灵里，被神在基督里之于我们的一切所是充满。然而，许多圣徒没有在他们灵里被那灵充满，反而如同瘪了气的轮胎。我们都需要“满了气”，被基督这属天的纽玛(pneuma)，就是属天的空气所充满。不仅如此，在灵里被充满乃是为着召会生活。召会不能由徒具道理的教训所建造。我们有越多空洞的教训，就越会造成分裂。要有正当的召会生活，惟一的路乃是在灵里被神之于我们的一切所是充满。

接受那灵的剑，打属灵的仗

穿上神全副的军装

六章说到神全副的军装，装备召会这团体的战士，好打属灵的仗。(10～18。)神的军装由真理的束腰、义的胸甲、福音的鞋、信的盾牌、和救恩的头盔所组成。这一切项目都是防衞性的，以防衞并保护我们。义的胸甲遮盖我们的良心；福音的鞋遮盖我们的脚，使我们的脚免于因属地的接触而沾染污秽；信的盾牌销灭那恶者火烧的箭；救恩的头盔遮盖我们的心思、头脑，以抵挡那恶者射入的消极思想。然而，军装末了一项是那灵的剑。剑不是防御用的，乃是为攻击用的，好在争战中击杀仇敌。我们都必须由这六项所装备；我们要应用这些项目，就需要祷告。

藉着各样的祷告，接受作为那灵之神的话

十七节说，“接受…那灵的剑，那灵就是神的话。”这节经文告诉我们，那灵就是神的话。我们不该将圣经的话仅仅当作字句接受。这不管用。反之，我们必须将圣经的话当作那灵接受。不仅如此，接受话的路不是藉着仅仅阅读、研究、聆听和学习，乃是藉着各样的祷告。这就是我们实行祷读的原因。祷读乃是藉着各样的祷告，时时在灵里祷告，(18，)而接受神的话。祷读正确的路乃是藉着在灵里祷告而读。有时候我们的祷告也许是高声的，别的时候也许是静默的。祷读没有规条。我们可以直接以圣经的话祷告，或者我们可以用一些解释的话来祷告。每一种方式都可以，只要我们藉着在灵里祷告而接受话。

祷读主话不仅仅是我们的启示和负担。召会历史中有许多属灵人，在他们的传记中也曾题到藉着祷告接受话。在他们一切的经历中，虽然细节上可能有所不同，但祷读的原则是一样的。接受主话的路，不是研究或竭力用心思了解。在约翰五章三十九至四十节，主耶稣告诉犹太首领说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”犹太宗教徒虽然透彻研读旧约，却没有得着任何属灵的益处，因为他们仅仅接受话语的字句，没有接受那是话的灵。在原文里，“查考”指“考察”或“查究”。(参罗八27，彼前一11，启二23。)犹太首领一再的查考并查究圣经，但他们不到耶稣那里得生命。我们也可能一再研读圣经，查考并查究圣经，却不在灵里接触主。这样就近主的话是错误的。反之，我们该藉着操练灵，以活而有力的方式接受主话。

按照我们的经历，接受主话作为灵惟一的路乃是祷读。吃不在于读食谱和研究食物。吃乃是将食物接受到我们里面，消化它，将它吸收到我们里面。不要问：“我们要用叉子吃，还是用筷子吃，或是用手吃？”主要的点是将食物接受到我们里面。同样的原则，我们也许多面多方的祷告，但目标是在灵里以活的方式接受主的话，而不仅仅在心思里。若是某种接受神的话的方式叫人挨饿，为什么要坚持呢？我们可以藉着祷读而吃主的话，得着内里的饱足。(耶十五16。)有些人也许说我们团体的祷读太吵了，但顾到喂养人，比维持某种“规矩”要好。在许多事上维持规矩比较容易，但烹饪和吃饭的时候就不是这样。厨房也许维持整齐好看，但人所在意的是从厨房的食物得饱足。同样的，我们该顾到吃，以及喂养饥饿的人，过于顾到规矩。

祷读主话得喂养，被装备，并蒙保守在一里

以弗所六章十七节说，“藉着各样的祷告和祈求，接受…那灵的剑，那灵就是神的话。”这是祷读的圣经根据。祷读不只是满足我们，也装备我们，为了争战。我们所吃主的话，都成了杀死我们的己的剑。己是基督身体最大的仇敌。那灵的剑也击杀我们里面一切属世的元素。祷读一段时间之后，我们里面一切属世的东西都被清除。在这事上，仅仅研究主话，查字典和汇编，并得着知识，是不管用的。祷读主话才能喂养并装备我们。我们要在一里有刚强的召会生活，就需要祷读主话，以击杀一切的仇敌。希伯来四章十二节说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”我们越祷读，以接受活而有功效的话，我们的魂与灵就越被分开。我们若要辨别什么是灵，什么是魂，就需要祷读。我们越祷读，接受活的话到灵里，我们就越领悟我们大部分时候都不在灵里；反之，我们是在己里，是属魂而天然的。这样，我们自然而然的就从魂里被带出来，并被带进灵里。祷读成就许多事。祷读喂养我们，击杀仇敌，保守我们在一里，并将我们的魂与我们的灵分开。我们需要祷读主话，好叫我们蒙保守在灵里，使基督的身体得建造。

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第十章启示录中第三个时期的基督，就是那灵

读经：启示录二章一节，七至八节，十一至十二节，十七至十八节，二十九节，三章一节，六至七节，十三至十四节，二十二节，一章十节，四章二节，十七章三节，二十一章十节。

所有基督徒都知道，启示录是一卷预言的书。然而，我们必须认识这卷书预言的真义。启示录是写于召会堕落到一个地步，已落到宗教的原则里。守宗教，就是仅仅有教训、形式、规条和外面的活动，以讨神喜悦，却没有基督、那灵和生命。在二至三章中，给众召会的七封书信里，主责备在这种光景中的召会。在二章，祂对在以弗所的召会说，“我知道你的行为、劳碌、忍耐，…然而有一件事我要责备你，就是你离弃了起初的爱。”(2，4。)然后，祂往前说，那些得胜的要得着祂作生命树为赏赐。(7。)主似乎说，“你们已经作了许多事来讨我欢喜，但你们太热中于宗教了。你们缺少我作你们起初的爱。你们缺少那灵和生命。”

那时，召会已从生命堕落到知识里，从基督堕落到道理里，从那灵堕落到形式里，因而失去活的基督、赐生命的灵、以及对神圣生命的享受。这卷书是在这种光景之下写的。今天基督教有许多宗教的教训、道理、活动和形式，但仍缺少基督、那灵和生命。按照现今的光景，现在正是来看这卷书，好得着其中启示的时候。

对基督作为说话之灵现今的经历

虽然启示录说到许多项目，但这卷书仍然维持神圣的灵与人的灵的原则。二至三章启示照顾众召会的基督，乃是向众召会说话的那灵。在七封书信中每一封的起头，主向个别的召会说话，宣告祂是谁连同祂的资格和身分。然而，在每一封书信末了，乃是那灵向众召会说话。(二1，7，8，11，12，17，18，29，三1，6，7，13，14，22。)因此，说启示录仅仅是预言的书并不准确。最好说是那灵说话的书：“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”(二7。)许多基督徒读启示录时，他们照着字句读，却没有听他们里面的那灵说话。就这面意义说，他们有每封书信的起头，却没有结尾。在我们天然的头脑里照着白纸黑字读二至三章，仅仅是读主过去所说的话。读这卷书正确的路乃是放下天然的心思，并操练我们的灵用主的话祷告。我们若这样作，就会有内里、属灵的耳朵，听那灵藉着主的话正在向我们所说的话。这样，我们所读的就不仅仅是写给某个召会的书信，而是那灵现今向我们所说活的话。

除了那灵的说话之外，启示录也启示人重生的灵，由神的灵所内住。使徒约翰完全在他这人的灵里。在这卷书每一个主要异象的起头，都告诉我们约翰在他的灵里。(一10，四2，十七3，二一10。)

表面上，圣经是非常古老的书。然而事实上，圣经在字句上虽是古老的，在灵里却是新的。按着字句来说，圣经是古老的书，已在地上数千年了；但按照那灵在我们人的灵里的说话，圣经是新的书。既使现在，那灵也正在向我们说话。按照字句，旧约是写给以色列人的；但按照那灵，旧约也是为着新约的众召会。照样，启示录二章一至七节的书信是对在以弗所的召会说的；但历世纪以来，那灵每天仍在各地向众召会说这封书信的话。七封书信若只是写给七个召会，我们今日所在的召会就被排除在外，与主的话毫无关系。反之，今天此时此地，我们里面活的灵仍在向我们说主向七个召会所说过的每句话。

我花了许多时间研读启示录中的预言，就如关于七印、七号、和七碗的预言。然而，现在我知道这卷书主要的不是预言，乃是那灵的说话—不仅仅关乎过去与将来的事，也关乎今天的事。在召会堕落时，主耶稣是说话的那灵。在每一封书信的起头，基督是向个别召会说话的主，但在每封书信末了，祂是今天在此说话的赐生命之灵。(林前十五45下。)

许多基督徒读启示录时，仅仅运用他们的心思设法明白这卷书，这是很可惜的。他们这样作，就卷入一切的“七”连同其许多细节里。我们不该仅仅按照字句研读这卷书，乃该弃绝我们天然的头脑，而运用我们的灵，在灵里祷读这卷书—不管我们懂不懂其中的一切。启示录是一卷为着祷读绝佳的书。我们若祷读这卷书，主就会是说话的灵，以属灵和活的方式向我们说话。我们若只是想要了解启示录中的一切事物，就无法从这卷书得喂养。我们乃是藉着祷读接受喂养，藉着这喂养，我们就有那灵既时的说话。(参十8～11。)这乃是对第三个时期的基督，就是那灵的经历。

在我们人的灵里接受启示录里的异象

我们曾指出，启示录说到人的灵。其中有四章，共四节经文，告诉我们约翰在灵里。在这几节经文里，“灵”不是指圣灵，乃是指人的灵。这卷书由四个主要的异象所组成。第一个异象在一至三章，乃是关乎召会。为要看见关乎召会的事，约翰“当主日…在灵里”。(一10。)接着，四至十六章包含世界定命的异象。在这段落开头，约翰说，“我立刻就在灵里。”(四2。)约翰在他属人的灵里得着关乎世界定命的异象。第三个异象是在十七章一节至十九章四节，乃是关乎宗教和物质两面的大巴伦。在十七章三节约翰说，“我在灵里，天使带我到旷野去。”在二十1.至二十二章，有末了一个异象，启示新耶路撒冷。在此约翰说，“我在灵里，天使带我到一座高大的山。”(二一10。)关乎召会、世界、巴比伦、和新耶路撒冷的异象，乃是启示录的组成成分；为要看见这些异象，约翰在他属人的灵里。因此，主作为赐生命的灵在说话，而我们必须在我们的灵里听祂。我们不该转向我们的魂、思想或观念，乃该转向我们那与神的灵调和的灵。

在二至三章里，七封书信启示众召会中复杂和混乱的情形。从历史的观点，这七个召会中有四个一直留到今日。头一个是在推雅推喇的召会，象徵罗马天主教。第二个是在撒狄的召会，代表更正教。第三个是在非拉铁非的召会，代表弟兄们恢复的召会，就是弟兄相爱的召会。末了一个是在老底嘉的召会，代表不冷不热又骄傲，恢复后又堕落的召会。虽然七封书信是对七个专一的地方召会说的，说话的灵仍在向我们说这七封书信中的话。因此，我们来读这些话时，要谨记约翰是在灵里看见这卷书中的异象，我们不该仅仅用我们的悟性，乃要转向灵。我们若只照着字句读这些书信，所接受的不过是历史的著作；但我们若操练我们的灵祷读这些话，就能清楚看见其中所含的异象。

我们不仅需要读主所说的话，也要操练灵听那灵仍在说的话。为这缘故，我们不能仅仅读主在二至三章所说的话，也该操练我们的灵，在我们逐字祷读这些书信时，听那灵既时所说的话。因着启示录里的异象是约翰在他灵里时向他显示的，我们也必须在灵里接受这些异象。我旅行时，碰见许多我不完全明白的事物，但我仍能看见这些事物。照样，我们也许不明白七封书信中的某些事，但我们若操练我们的灵祷读这些话，就会清楚看见其中所含的异象。

在十七章三节和二十一章十节，约翰说他在灵里，被带到一个地方。我们可以将需要在灵里被带往某处，比作鸟瞰一个大城市。我们若只站在一条街上，就不能清楚看见这城市。反之，我们该被直升机带到空中来看这城市。我们需要在灵里，从我们原来所在且现在仍在之处被带开。我们也可将这事比作观看一个人的脸。我们从一个角度也许只看到一个特点，但从另一个角度却能看见这人的一切特点。我们要正确的看见一件事，就必须从许多角度来看。我们在灵里被带开，就能从每一个角度和方向来看属灵的事。

约翰要看见巴比伦的异象，就被带到旷野。我们若盼望认识虚假、属世的召会，就必须在灵里被带开。只有当我们在灵里观看时才会清楚。我们需要祷告说，“主阿，将我带开，好使我能看见现今光景的真实性质。”我们要在现今混乱光景中，清楚看见真实的召会生活，就该操练我们的灵祷读二至三章中的七封书信。这样，当我们在灵里被带开时，就会看见召会真正的所是。末了，约翰要看见新耶路撒冷─召会的终极完成，就需要在灵里被带开。我们必须在灵里被带到最高点，好看见作为神圣启示最高峯的新耶路撒冷。

今天主正将徒具道理教训的时代转向灵的时代。许多人曾经且仍然卷身于道理教训、意见、和不同的实行之中。我们需要得释放脱离这些事，并且打破老路，从过去的事物转向灵，并且祷读那灵今天向我们所说既时的话。这样，我们就会认识今天是什么时代，我们也会领悟我们是在基督的第三个时期，就是基督作为那灵的时期。这是那灵的时代，就是不仅认识救赎，并且认识赐生命之灵的时代。

耶路撒冷归还以色列，乃是重大的兆头，指明时候短少了，主的来临已经近了。(太二四32～34，参耶二四2，5，8，何九10。)现今主要作快速的工作，我们与祂合作最快的路，乃是在灵里。今天主在我们的灵里向祂的召会说话。我们都必须转向灵，并且预备好在灵里被带到高大的山上。然后，我们就能向下观看，清楚的看见现今的光景，以及今天主在众召会中的行动。

主的说话是向着众召会

在启示录这卷书里，主作为那灵的说话，不是向着个人，乃是向着众召会。“那灵向众召会所说的话”，我们“应当听”。(二7。)我们要听说话的那灵，就必须在正确的地方召会里。我们若是与召会分离的个人，就很难听见主的声音；甚至祷读对我们也不会太有果效。许多弟兄姊妹来到正确的地方召会之前，不清楚现今的光景，一旦他们留在召会一段时间，他们就听到说话之那灵的声音。那灵是在众召会里说话。我们不需要只研读道理，也不该争执和辩论。我们只需要转向灵，在灵里被带开，并进入正确的召会。这样我们就会清楚，也会领略启示录这卷书。我们会继续在基督的第三时期，就是基督作为那灵的时期，以活而属灵的方式享受祂。我们会从我们的老旧、老旧背景、和一切宗教的事物转回，在灵里归向基督和祂的身体。

七倍加强之灵的运行，使我们留在灵里

在启示录这卷书里，那灵被称为七灵。(一4，三1，四5，五6。)这意思不是神圣的三一里有七位灵，乃是一灵在功用上被加强七倍，以完成神的经纶。在这末后的日子里，主向着召会是在功用上七倍的灵，好将徒具道理教训和知识的时代，转向那灵的时代。在启示录，就是整本圣经的完成和结论里，主是七灵，一直向众召会说话。主作为七倍加强之灵的说话，乃是大事。我们所霞的乃是转向灵，并留在灵里。因着主正将时代转向灵，我们就需要从我们的心思、我们的老旧、我们老旧的背景、以及基督教这个宗教，转向灵。在灵里我们与主是一，为着祂今天的工作和运行。我们都必须深深的得着印象，我们所需要的不是接受更多的教训，乃是转向灵，听主这赐生命的灵从我们的深处说话，好七倍加强的完成祂的工作。我们必须不断的竭力转向灵，极力胜过一切拦阻的元素、打岔的因素、以及阻挠和障碍，就如我们宗教的老旧背景，以及我们过去所学习的事物。我们若接受主的恩典，胜过这些事物，就会一直留在灵里，享受七倍加强之灵的运行，使主能完全将我们预备好作祂的新妇，为着祂的回来，并使祂满足。

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第十一章到主这里来得生命

读经：哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章六节，十七节，哥林多前书六章十七节，提摩太后书四章二十二节。

神要将祂自己作到我们里面

神先来成为肉体

神的心愿乃是要将祂自己作到我们里面。但神怎样作成这件事呢？答案乃是在于灵。神必须成为生命的灵，祂才能把自己作到我们里面来。神若不成为灵，若只是高高在上、离我们遥远的神，就永远无法把祂自己作到我们里面。为此，神亲自来成为肉体，成了一个人，就是主耶稣。约翰一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”当主耶稣生活在地上的时候，人可以看见祂，听见祂，也可以摸着祂。在马太九章，有一个患了十二年血漏的妇女，来到耶稣背后，摸祂的衣服缝子。(20。)在路加七章，主耶稣到了西门家坐席。一个有罪的女人来站在祂的背后，挨着祂的脚哭，用眼泪湿了耶稣的脚，又用自己的头发擦干，还热切的亲祂的脚。(36～38。)

在复活里成了赐生命的灵

虽然主耶稣可以让人看见、听见并摸着，虽然主耶稣对人是这样亲切、便利，但祂还是不能进到人里面。祂还必须化身成为灵，才能进到我们里面。所以，祂不仅成了一个人，还藉着死而复活，成了赐生命的灵，这时祂才能进到我们里面。林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当就是基督，祂乃是在复活里成了赐生命的灵。林后三章十七节也说，“主就是那灵。”

进到我们灵里作生命

在主复活那天晚上，门徒们聚集在一起，主耶稣来站在他们当中，对他们说，愿你们平安。(约二十19。)说了这话，就向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(22。)这节圣经告诉我们，圣灵就是主耶稣所吹的那一口气；从主耶稣里面出来的那口气，就是圣灵。这一口气进到门徒里面，就是圣灵进到门徒里面。圣灵进到门徒里面，就是主耶稣进到门徒里面。因为主耶稣这时乃是赐生命的灵，祂就是那灵。藉此，祂就进到我们里面。祂进到我们里面，乃是进到我们灵里，作我们的生命。(提后四22，西三4。)这就是神的心愿。

基督教偏离神的心愿

教导伦常、道德

然而，今天的基督教走了样，偏离了神的心愿。基督教告诉人，神是公义的、圣别的，而我们这些人是堕落、有罪的，应当灭亡。但是神因着爱我们的缘故，亲自来成为肉体，又为我们钉死在十字架上，好担当我们的罪。所以，我们应当悔改，相信祂，叫我们的罪得赦免。我们即蒙了神的赦免，就应当行事讨神的喜悦。我们怎么讨神喜悦？我们要改过自新，去恶从善：要行善、爱人，要温柔、守规矩，要孝敬父母，要爱妻子，要顺从丈夫。然而，基督教很少告诉人，主成功救赎以后，成为赐生命的灵，要进到人里面作人的生命。结果，基督教变成一个道德、伦理的宗教。从人群社会的观点来看，这是劝人为善，不是坏的，是好的、有益的；但从神来看，这是走样的情形，偏离了神的心愿。

注重道理、教训

不仅如此，基督教还注重搞道理、查经、研究圣经，把圣经当成一本道理的书。在基督教里，最注重的就是讲道和听道。结果，基督教不仅成了一个道德、伦理的宗教，还成了一个道理的宗教。

到主这里来得生命

事实上，主把祂自己作到我们里面，并不是藉着道理，乃是藉着灵。当日，犹太人查考圣经，寻求圣经的知识，以明白圣经的教训。然而，主却责备那些犹太人说，“你们查考圣经，…然而你们不肯到我这里来得生命。”(约五39～40。)这段话告诉我们，查考圣经寻求知识是一回事，来到主跟前接触祂得生命是另一回事。查考圣经是用头脑来明白道理，但是到主这里来得生命，乃是用灵接触主自己。主在约翰六章六十三节也说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”主的话不是道理、教训，乃是灵和生命。所以，我们不能只用头脑来查经，而没有接触主；乃要用灵来祷读，从主得着生命。

基督教给人错误的影响，以为要认识主，要经历主，总要明白一些道理。曾有人来问我，我们这样操练灵，就不要读经了么？我说，不是不要读经，乃是把方法改一改。从前的读经是读字句，现在的读经是接受灵。我们说不要只用头脑查经，并不是轻看圣经；事实上，我们极其宝爱圣经，但圣经对我们必须是活的。当我们读的时候，不在乎读多少，也不在乎明白多少，乃在乎我们里头呼吸主、接触主有多少。不是不读经，乃是换个方法读，用灵把主的话接受到我们里面。作基督徒，不是按着伦理、道德，也不是按着道理、教训。作基督徒，不是可不可以抽烟、喝酒的问题，也不是道理明白多少的问题。作基督徒，乃是照着灵而作基督徒。

我们需要在灵中接触主，在灵中与主交通。我们这么作，就好像在呼吸空气，叫我们感觉新鲜、畅快。主自己就是这属天的气，我们呼喊“哦，主阿”，吸入祂，被祂充满，自然就经历与祂成为一灵。(林前六17。)今天我们不要太去注意道理，乃要常常操练灵，常常祷读。我为主说话三十多年，释放了成千的信息，对圣经的研究，也有几十年了。我确实知道，人若不是在灵里，就算是再属灵的道，对人一点用处、一点帮助都没有，因为人没有得着生命的实际。

林后三章六节说，“字句杀死人，那灵却叫人活。”空有字句、道理，并不能叫人得生命，惟有灵才供应人生命，叫人活。主不要我们查考圣经，却不到祂那里得生命。有人听了圣经的道，以为有亮光，有道路，但事实上，那些乃是心思中的道，并不是主自己。人也许听了彼此相爱的道理，听的时候觉得很好，但是等到实际要爱的时候，却不来。当我们操练祷读，当我们运用灵呼喊“哦，主阿”，我们就吸入主，主自己就作了我们的爱。结果，我们就自然活出满了爱的生活。我们不需要那么多所谓的圣经知识，我们所需要的乃是天天祷读，天天呼喊“哦，主阿”，呼吸祂作属天的气，好叫祂充满我们，作我们的生命。

一九六八年七月三十一日讲于台中

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第十二章吃喝享受主乃是真正的敬拜

读经：约翰福音四章十三至十四节，二十三至二十四节，哥林多前书十五章四十五节，约翰福音六章六十三节。

吃喝享受主乃是真正的敬拜

今天的基督教有一种错误，就是落到一种宗教的光景里。所谓的宗教，就是有所宗而施教，叫人崇拜神，并根据这个崇拜施教于人。基督教教导人敬拜独一的真神，看见这位神是圣别'公义、慈爱、光明的，就教导人要改良自己，模仿这位神，以神为敬拜的对象。表面看，这些都合乎圣经的教训，但是神所要的不是一个宗教，神的心意乃是要把基督作到我们里面，使我们得着祂作我们的生命和一切。

在约翰四章，主向一个干渴而到并边打水的撒玛t亚妇人传福音。主对她说，“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”(13～14。)在下文的记载里，我们看见那个撒玛利亚妇人是个不道德的女人，却也很有宗教观念，知道撒玛利亚人要在山上敬拜，而犹太人要在耶路撒冷敬拜。(20。)但这些宗教观念并不能解除她心中的干渴，也不能拯救她脱离她的罪。所以，主来向她启示祂自己就是那真正的活水，能解除她心中的干渴。她必须来喝活水，就是用她的灵来接触是灵的神，她才能得着真正的满足；这也才是对神真正的敬拜。(24。)

七章说到，在犹太人住棚节的末日，就是他们宗教节期的最大之日，主耶稣站着高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”(37～38。)住棚节是以色列人在庄稼完全收割后，为着敬拜神并享受收成的大节期。这个节期是一年当中最后的一个节期，含示人一生的完满与成功。然而，就在这时，主却喊出了这活水的呼召和应许。这说出宗教不能解决人的干渴。主并不需要、也不喜悦我们五体投地的来敬拜祂。真正的敬拜乃是要享受基督，将祂当作活水喝进来，这才是正主观的敬拜和享受。

另外，在六章主行了一个大神蹟，用五饼二鱼馁饱了五千人。之后，众人就想强逼祂作王，然而主却独自退到山上去了。(l～15。)到了第二天，主告诉那些跟随祂的群众说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。” (35。)在这个事例中，我们也看到，主并不希望作一个伟大的王，或是让人崇拜的宗教教主。祂是要把自己当作生命的食物，让人吃进去；这才是对祂真正的敬拜。

认识基督是灵，而我们有灵

我们要吃喝享受主，需要认识基督是灵，而我们也有灵。这几年，我在美国，接触很多牧师、传道人，发现他们都不知道基督是灵；我说基督是灵，甚至还有人批评我在讲异端。然而，林前十五章四十五节清楚的说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”主就是这末后的亚当，成了赐生命的灵。这赐生命的灵就像生命之气，也像生命的活永，要给我们吸入，并给我们喝，好将神圣的生命分赐到我们里面，作我们的一切。

不只神是灵，神也在我们里面造了一个灵，可以来吸这气，喝这活水，接受这灵。我们需要回到灵里，运用我们的灵，来接触这位是灵的基督。当我在美国这样传讲的时候，也曾有人质疑，问我这是不是东方主义，或是远东的哲学思想。我就引用林后三章十七节：“主就是那灵，”还有提后四章二十二节：“主与你的灵同在，”告诉他们：圣经明说，主是那灵，而祂这灵是与我们的灵同在。我们要接触祂，当然是要回到我们的灵里。这怎么会是东方主义？

这位基督如今就是灵，如同气，对我们真是便利。神把祂给了我们，也把我们摆在祂里面，而这位是灵的基督今天就在我们灵里。但愿我们忘掉道理的教导，和宗教的传统，完全回到灵里，凭圣经的话接触主自己，享受主自己，好使我们里头被主充满。

祷读圣经，得着生命

在约翰六章六十三节，主说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这里说主的话就是灵，就是生命。所以，我们要接触主，享受主，也可以藉着祷读圣经的话来接触祂。基督教错误的以为敬拜神，就是要研究圣经，得着关于神的知识与道理，于是开设了很多神学院，也产生了很多神学博士。但是有许多人虽然得着很多神学知识，对神却没有主观的认识和经历。就好像主在约翰五章三十九至四十节所说的话：“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”所以，我们要小心，我们要读圣经，但不是为着研究圣经，得着神学知识，而是要藉着祷读圣经，来摸着主的话，得着那灵与生命。

一九六八年八月一日讲于台中

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第十三章在灵中享受主

读经：哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章六节，十七节，约翰福音六章六十三节。

神的心愿是要将祂自己作到我们里面

在人宗教的观念里，总以为神是高高在上、满有威严、满有荣耀的一位，所以我们必须尊崇祂，并且降卑自己，五体投地的来敬拜祂。不仅如此，宗教还教导人，需要改良我们的行为，使我们行事为人讨神的喜悦。从人群社会的观点来看，这些都是好的；但从神的眼光来看，这些并非神所要的，并非神的心愿。圣经给我们看见，神的心愿乃是要将祂自己作到我们里面。我们乃是祂的器皿，为要盛装祂自己，使祂作我们的内容。(罗九23，林后四7。)这就如同灯管，是用来盛装电的。当灯管盛装了电，灯管就发出光来，并且灯管和电二者就成为一。同样的，当我们盛装神，神充满在我们里面，神就从我们身上得着彰显。

然而，神如何将祂自己装到我们里面？这完全是在于灵。一面神是灵，(约四24，)

另一面神也为人造了灵，(亚十二1，)使人可以用灵来接触、接受祂这灵。林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”林后三章十七节也说，“主就是那灵。”因着神是灵，并且祂成为肉体，经过死而复活，成了赐生命的灵，祂就能进到我们灵里。

主是灵，如同电一样

说到灵，这是一件很难说明的事。有时我很希奇，当初中国人造字，实在造得相当妙。“灵”这个字，在字典里是“雨”部；“电”这个字，也是“雨”部。有时候我觉得，灵真是像电一样。电这个东西很奥秘，你无法看见它。虽然没有人见过电，但是电对人却非常实际、非常实在。今天人的生活无法脱离电，若是没有电，我们的生活就要停摆。虽然我们不曾看过电，也没有读过电学，但只要我们将电器接上电源，打开开关，就能享受电所带来的便利。同样的，我们经历并享受主，不在于我们明白多少圣经的道理，也不在于我们懂得多少圣经的知识，关键乃在于我们用灵接触主。

电能发光，发热，也能产生动力。此外，电还能发声，传话。主这灵就好像电一样，祂进到我们里面，也在我们里面发光，发热，并产生动力。我们的经历能见证这事，只要我们操练灵接触主，向主祷告，不一会儿，我们就觉得主在我们里面发光、照耀。我们也会觉得里头发烫、火热，满有能力。我们与主一通上电，我们整个人就火热起来。不仅如此，我们还能听见天上的声音，看见天上的异象，就如看属天的电视一样。

主是灵，也像空气一样

主是灵，不仅像电，也像空气一样。对于空气，我们所需要的不是研究、分析，我们所需要的是将它吸入。我呼吸空气已经六十多年了，但对于空气里有什么成分，却还不太了解。若是要等到我完全认识空气，再来呼吸，恐怕我早就已经装进棺材了。我们都知道人的生活存留，最重要的就在于呼吸。人可以几天不吃饭，几天不喝水，但只要几分钟不呼吸，就会丧命。呼吸一停，人就死去。可以说，人乃是活在空气里。而主自己就是属天的生命之气，给我们吸入。我们若没有主耶稣作我们的生命之气，我们就是死的。相反的，我们若呼吸主这生命的气，我们就会觉得无比新鲜畅快。我们只要呼喊：“哦，主耶稣！”我们便吸入祂这生命之气。

主的话是灵，是生命

我得救四十多年，讲道三十多年，看了许多属灵书报，也讲过成千上万篇的道。我确实知道，人若不是在灵里，就算是再属灵的道，对人一点帮助也没有。罗马十章八节说，“这话与你相近，就在你口里，也在你心里。”这节的“这话”就是指基督。这话离我们不远，意既基督离我们不远。祂就在我们口里，也在我们心里。“这话”乃是活的话，不是为着让我们学习道理，或明白教训。这活的话乃是为着让我们享受。基督教在这件事上弄错了。基督教把圣经当成一本道理的书，专门查读圣经，研究圣经。事实上，字句的道理不能帮助人。林后三章六节说，“因为那字句杀死人，那灵却叫人活。”主耶稣自己也说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(约六63。)主的话不是道理要我们明白，主的话乃是灵和生命；所以，我们需要用我们的灵祷读主的话。当我们用灵接受，主的话对我们就是灵，就是生命。

比如，约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”若是你用头脑读，就会在那里想，什么是太初，什么是话，话是怎么与神同在？这话就是神，这话怎么与神同在？到底神和话是一个，还是两个？你为了要求明白，就去找各种参考书，结果一找就是两个钟头，弄得自己头昏脑胀，却什么也没有得着。相反的，若是我们停下我们的头脑，敞开我们的灵祷读：“主阿，感谢赞美你，太初有话。阿利路亚，太初有话。感谢赞美主，话与神同在，话就是神。”就这样一节圣经，我们祷告了十分钟，里面便觉得得着供应了。虽然我们不明白什么叫作太初有话，但是我们却享受了这话。这就如同我们虽然不一定懂得一只鸡有什么成分，但我们把鸡吃进去，就得着其中所含养分的供应。

藉呼喊回到灵里

今年初在洛杉矶，一个主日上午，聚会刚开始，我里面觉得有负担要说话。我告诉弟兄姊妹，要在聚会中尽功用，作祭司尽职。我说，“你们每一位都能在聚会中说话，并且每个人至少都能说四个字(指英文字)。”当我这样说时，我还不知道是那四个字。我问自己，要告诉他们那四个字？然后，我就说，第一是“哦”，第二是“主”，第三是“阿们”，第四是“阿利路亚”。“阿利路亚”意思是要赞美耶和华。诗篇一百四十六至一百五十篇，被称作“阿利路亚”诗篇，因为这几篇的开始和结束都是“阿利路亚”。启示录三章十四节告诉我们，“阿们”乃是基督的名，基督就是“那阿们”。这四个字就这样出来了。

等我回家后一想，我怎么把“阿们”摆在“阿利路亚”前面？照习惯应该是“阿利路亚，阿们”才对。我再翻了翻圣经，翻到启示录十九章四节。那里是说，“阿们，阿利路亚！”我自己也试着操练：“哦，主，阿们，阿利路亚！”我一操练，发现节奏真对。就这样，这四个字到处被神的儿女应用。许多弟兄姊妹见证，当他们这么呼喊，他们的灵就起来，他们也在灵中摸着主。

我们实在可以藉着呼喊这四个字，来吸入主。每当我们这么一呼喊，我们就自然摸着主，也自然回到我们的灵里。我们不能说，我们太忙了，以至于没有办法呼吸。不论我们多忙，我们都可以呼吸。妻子对你生气的时候，你可以呼喊：“哦，主，阿们，阿利路亚！”丈夫、子女烦扰你的时候，你也可以这样呼喊。弟兄们开车在路上，塞车、不能忍受的时候，更要操练呼喊：“哦，主，阿们，阿利路亚！”这样一呼喊，便叫我们烦躁的情绪缓和下来，这就使我们回到灵里。甚至姊妹们在厨房忙乱的时候，也可以这样呼喊。

我们不要受宗教观念错误的影响，以为神要我们五体投地的来敬拜祂。不，主乃是要我们盛装祂，并享受祂。主是灵，是生命的气，我们吸入祂，祂就在我们灵中，为我们打气，充满我们。

一九六八年八月三日讲于高雄

召会实际的彰显

说明

第一章　神永远的定旨

第二章　基督的彰显

第三章　召会的彰显

第四章　召会的实行

第五章　召会的一

第六章　召会的立场

第七章　为着一而有的宽宏态度

第八章　地方立场

第九章　一的独一立场

第十章　绝对为着地方召会

第十一章　在一的立场上的祝福

第十二章　召会的交通

第十三章　召会生活实际的功课

第十四章　召会的功用

第十五章　藉着脱去旧人尽功用

第十六章　藉着释放灵尽功用

第十七章　藉着祷读尽功用

第十八章　召会的行政

第十九章　召会的内容

第二十章　在爱里建造

第二十一章　召会的扩增与开展

第二十二章　预备为着主的回来

说明

本书系李常受弟兄，于一九六八年，在美国加州洛杉矶，夏季特会与训练中所释放的信息整合。

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第一章　神永远的定旨

在这几篇信息里，我的负担是要与你们交通一些关于召会实际彰显的事。关乎基督，我们需要有活的经历；关乎召会，我们必须有实际的彰显。

召会是在永世里所定意的

以弗所三章十至十一节揭示一个事实，召会的存在是照着神在基督里所定的永远定旨。召会乃是出于神的永远定旨。召会的出现不是偶然的，乃是在永远里所计划的。在时间开始之前，在永远里，神就定意要有召会。

在圣经里‘定旨’这辞等于‘计划’。神永远的定旨就是神永远的计划。神有一个计划，乃是祂在永远里所计划的—神不是没有定旨的；祂乃是有定旨的神。

神计划了什么？祂计划要得着由一班人所构成的召会，他们配搭一起成为团体的身体，使祂能将祂的神性与其相调和。换句话说，这团体的身体乃是团体的器皿，祂要将祂自己摆在其中。这就是神所计划的事，这就是祂定旨的中心。神计划要得着一个团体的身体，一个团体的器皿，使祂能够将自己并祂一切的所是与这器皿相调和。这器皿就称为召会。

因此召会是神永远计划的中心。召会为什么对神如此可亲、可爱、又宝贵？因为召会乃是神心头的愿望，是祂在时间开始之前所定意的。神在永远里就计划要得着召会。

一切都是为着召会

圣经全部的启示向我们揭示，宇宙中的一切事物都是为着召会。甚至神格的三个身位也是为着这神圣的定旨，就是要得着召会以完成神永远的计划。

我们对神格的三个身位都很熟悉：父神、子神和灵神。神格这三个身位的存在，不是为着使我们有三一的道理，乃是为着成就神的计划，以产生召会。神圣的三一乃是为着将神自己分赐到人性里，使召会得以产生。

有的人没有什么大志；因此，他们的表现一直是一样的。但是一个很有志向的人却可能有许多表现。假如你在一天的早晨去一个有志向的人家里拜访他，你也许看见他是父亲或丈夫。早餐之后，他也许到大学里去作教授。然后下午在医院里，你也许看见他是一个医生，穿着白色制服。在家里他是父亲，在大学里他是教授，而在医院里他是医生。为什么他是这三种人？因为他是有大志的人。

不要以为因着神格里有三个身位，就是有三位神。不，祂们完全是一。马太二十八章十九节说，我们将人浸入父、子、圣灵的‘名’里。这里有三个身位，却只有‘一个名’。不是在父、子、灵多数的名里，乃是在单数的名里。在家里的父亲，在大学里的教授，和在医院里的医生，也是三个身分，却只有一个名。

想想电的例子。储存在发电厂里同样的电，也安装在许多建筑物里。发电厂的电如何能安装在数里之外的建筑物里？乃是藉着电流。但电流是电之外的另一种东西么？不，电流仅仅是流动的电。我们将电用在电灯、暖炉、冷气、或许多别的电器上，仍然是电，只是这电是在三个阶段里来的—储存在发电厂里的电，藉着电流传输到建筑物里的电，以及应用到各种不同电器的电。这是三种电么？不，只是一种电在三个阶段里，并且这些阶段的目的，乃是使电得着供输和应用。

为什么一位神有三个身位？乃是为着将神分赐并应用到我们身上。父神是储存在发电厂里的电；子神是属天的电流；灵神是应用，是属天电流的功用。这一切的目的乃是为使神能将自己分赐并应用到我们里面，使召会得以产生并存在。为着召会的产生和存在，神必须在三个身位里。神格的分赐比三一的教训重要得多。

为使召会能存在于宇宙间而彰显神，就必须有诸天、地、空间、和众多其他的东西。若没有这些，神在宇宙中就不能得着召会彰显祂自己。为什么神必须在三个身位里？乃是因着召会。为什么神必须创造亿万造物？乃是因着召会。一切都是为着召会，一切也都是因着召会。

为着产生召会，也需要有三部分的人，就是一个人有三部分—灵、魂和体。这实在很有意思。不仅需要人，也需要人有三部分，有体，有魂，也有灵。为什么人必须有三部分？因为一部分必须为着受造之物，一部分为着人自己，还有第三部分为着神。这样，在宇宙中才能有人所构成的召会。

若没有在三个身位里的神，没有这许多受造的东西，也没有三部分的人，召会就不可能产生。为着得着召会这定旨，这一切都是必需的。神、受造之物和人，都是为着召会；因此，最终我们看见，召会乃是神永远计划的核心、中心。

奥秘的经纶

以弗所三章九至十一节用了许多重大而具有意义的辞，因为这些辞都与神永远的计划有关。国语和合本圣经在以弗所三章九节的‘安排’一辞，应该翻作‘经纶’。我们都必须认识神奥秘的经纶。这奥秘从创世以来，历世历代一直隐藏在神里面。甚至在创立世界以前，神已极为清楚的要有这奥秘。

一切受造之物都不晓得这奥秘。这奥秘乃是隐藏在神里面。你若是问老虎或狮子，它们为什么在这里，它们会告诉你，它们不知道。你如果问大学教授人生的意义，我相信他们都会回答说，他们不知道。

但是赞美主！这奥秘已经给人知道了。我们知道神为什么在三个身位里。我们知道为什么神需要创造天地和亿万的东西，也知道人为什么存在。我们知道，因为神已经使我们知道这奥秘。我们知道从创世以来隐藏在神里面这奥秘的经纶。一切都是为着召会。

显示神万般的智慧

在神这永远的定旨上，显明了神万般的智慧；并且这智慧不只叫人知道；也叫诸天界里执政的、掌权的知道。神藉着召会，向所有这些掌权的天使显示祂的智慧。阿利路亚！这是真智慧！这是藉着召会得知的，不是藉着个人。这就是为什么我们都必须尊重召会，并且看见我们何等需要召会。只要我们在召会中，对神就是荣耀，对撒但就是羞辱。然而只要我们在召会之外，这对神乃是羞辱，对撒但却是一种夸耀。我们必须有召会。

我们蒙拣选、救赎、拯救并重生，不是为着天堂，乃是为着召会。召会是神的目标。召会是神的标的。召会是神计划的中心。

有恩赐的人和召会

以弗所四章十一至十二节告诉我们，一切有恩赐的人—使徒、申言者、传福音者、牧人和教师—都是为着召会。他们是为着成全圣徒，使召会的建造得以实化。

很可惜今天许多所谓的基督教工人、执事和教师，他们所作的工作并不太注重召会。他们只顾到他们的工作；他们很少顾到召会。他们所作的工作，就着一面来说，乃是拦阻、毁坏并破坏召会。一切有恩赐的人都必须为着召会；作使徒必须为着召会，作申言者必须为着召会，作传福音者必须为着召会，作教师和牧人也必须为着召会。无论主给我们什么托付，或给我们负担去作什么，都必须是为着召会。召会乃是神所要的，召会乃是神计划并定意要得着的。

开头和末了

关于召会，主在新约中说到两节很重要的经节。一节是在新约的起头马太福音里，另一节是在末了的启示录里。‘召会’这辞头一次是主在马太十六章十八节里用到的。在这一节及其上下文里，（16～17，19，）我们看见三件彼此相关的事：基督、召会和国度。每当基督向人启示出来，召会就会立即出现。召会只有藉着认识基督才得以产生。召会也必须藉着对基督的体验才得以产生。彼得认识基督之后，主耶稣立刻就说，祂要建造祂的召会，是阴间的门不能胜过的。

在题到召会之后，也题到国度。基督产生召会，召会带进国度。基督在那里被人认识，召会就在那里产生出来。然后召会便带进国度，就是神在地上的掌权和权柄。因此，召会乃是关键。

主是阿拉法，也是俄梅嘎。祂在新约的‘头一卷’书说到一些关于召会的事，然后在‘末了一卷’书，就是整本圣经总结的这卷书中，向众召会说到召会。启示录这卷书不是写给个人的，乃是写给地方召会的。‘我是阿拉法，我是俄梅嘎，是今是昔是以后永是的…。你所看见的，当写在书上，寄给〔亚西亚〕那七个召会…。’（启一8，11。）

我们若是在地方召会之外，就没有地位和立场接受启示录这卷书，因为这卷书不是写给个别的信徒。虽然主叫个别的信徒要听，这卷书却是写给各地方的召会。我们必须在地方召会里；然后我们才有地位和立场，够资格来接受这卷书，并听主灵向祂众召会所说的话。

主耶稣从来没有忘记祂所开始的。我们也许忘记，但祂从来不忘记。在新约的头一卷书，祂说到要建造召会；祂所开始的，祂也必定要完成。祂是阿拉法，也是俄梅嘎，是初也是终，要来完成召会的建造。

在开头，祂说到宇宙召会；但就实行上说，到末了时，祂乃是说到众地方召会。主以召会开始，而以众召会结束。召会是宇宙的，众召会是地方的。对我们来说，众地方召会比宇宙召会更为实际。众地方召会乃是宇宙召会的完成。神需要众地方召会来完成祂关于宇宙召会的永远定旨。

愿我们的眼睛得开启，看见神照着祂在创世之前所定意永远定旨之奥秘的经纶。我们必须照着神永远的计划来看召会，而这计划是祂在基督里所计划的。

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第二章　基督的彰显

在第一章的信息里，我们已经看过了神的定旨，现在我们要来看基督的彰显。神计划要有召会，目的乃是为着彰显基督；因此，召会乃是基督的彰显。然而召会怎能是基督的彰显？召会以怎样的方式才能彰显基督？惟一的路乃是藉着召会作基督的身体。

召会—基督的身体

你看看自己，就会明白你的身体乃是你的彰显。没有身体，我们就不能彰显自己。同样的，除非召会是基督的身体，基督就无法经由召会得着彰显。当我们说身体是彰显的时候，我们必须领悟，身体总是在生命和性情上与头是一。我们的身体和我们的头在生命和性情上是一。这告诉我们，召会在生命和性情上与基督乃是一。换句话说，按照生命和性情，基督就是召会。基督不仅是头，祂也是身体，因为身体的生命是基督，身体的性情也是基督。身体就是基督，基督就是身体。

圣经中有一个关于基督与召会的绝佳预表，就是亚当和夏娃的预表。严格说来，神不是创造一个男人和一个女人；神只创造了一个人。那么女人是如何产生的？妻子只是丈夫的一部分。神使亚当沉睡，裂开他的肋旁，取出一根肋骨。这是亚当的一部分，这部分就成了他的妻子。

夏娃是什么？夏娃只是亚当的一部分。因此，说亚当就是夏娃，这是完全正确的，因为夏娃是亚当的一部分。我们都知道，按照以弗所五章，这是一个预表。基督是末后的亚当，神使祂在十字架上沉睡。祂的肋旁裂开，从祂肋旁流出血与水。（约十九34。）血表徵救赎，水表征生命。要产生属灵的夏娃，属灵的新妇，就是召会，血和水这两样都是必需的。

我们需要这个异象和启示，看见召会是什么。召会乃是基督的配偶。召会是基督的一部分，是基督的产品。召会是从基督所出的东西，是从基督产生的东西，也是基督的一部分。身体绝不能与头分开。一个完整的人有头，也有身体。

今天召会对基督乃是身体，是从基督所产生的，也是基督的一部分。这就是为什么以弗所一章二十二至二十三节告诉我们，召会是基督的身体，而这身体乃是基督的丰满。基督是在万有中充满万有的一位。祂如宇宙般伟大，而这位宇宙般伟大的基督，需要一个身体作祂的丰满，就是祂的彰显。

基督的丰富和基督的丰满

在以弗所一章二十三节，我们看见‘那在万有中充满万有者的丰满’。这是说到基督的丰满。然后在以弗所三章八节我们看见，‘基督那追测不尽的丰富。’基督的丰满和基督的丰富不同在那里？要认识基督之丰富的意义并不难。这必定是基督所是的一切项目。作为神，祂是父、子、灵、主、基督，以及其他的项目。作为人，基督是使徒、教师、元首等等。祂实在比这一切还多得多。祂是光、生命、空气、水、食物、衣服和住处。对我们祂是这一切，并且远超过这一切。基督的丰富有数不尽的项目。

那么丰满是什么？丰满乃是享受基督一切丰富的结果。当基督一切的丰富被我们享受并吸收，我们就有享受基督丰富的结果。这结果就是基督的丰满。

我曾多次用美国的丰富作例子：牛奶、牛、蛋、鷄、桃子、李子、以及许多其他的东西，乃是美国的丰富。但美国的丰满乃是享受这些丰富的结果。

举例而言，请想想看有些人的身量高大。一面来说，他们不是美国的丰富，而是美国丰富的丰满。他们怎么会这么高大？因为他们被这许多美国的鷄、牛、鷄蛋、牛奶等所构成。

你们都是美国丰富的丰满。你们若不从美国食物的丰富得着喂养，都会瘦小许多。但因为你们满了美国的丰富，就都成了美国的丰满。丰满乃是享受丰富的产物。我们越享受这个国家的丰富，就越成为这个国家的丰满。

召会是什么？召会乃是基督的丰满。这意思是说，召会是享受基督丰富的结果。我们都必须享受基督。这就是为什么我们恨恶死的教训和道理，却喜爱藉着祷读主话来享受基督。我们若只是学习教训和道理，这就好像只学习食谱和菜单，却不享受食物。我们最好忘记食谱和菜单，只来享受基督的丰富。祂是何等的丰富！我们可以天天丰丰富富的享受祂！我们越享受祂，就越长大，而成为祂的丰满。

这就是彰显。丰满乃是基督的彰显。我们绝不能只藉着学习道理来彰显基督。我们也绝不能只藉着认识圣经来彰显基督。我们彰显基督正当的路，乃是得祂喂养、吃祂、喝祂、并被祂充满，而成为我们的滋养。我们必须把祂接受进来，并将祂所是的一切吸收到我们里面。这样，我们就自然而然会成为祂的丰满，这丰满也就是基督的彰显。

这就是我们成为基督活的彰显的路。在任何召会里，若是弟兄姊妹不知道如何从基督得喂养，不知道如何享受基督，也不知道如何吸收基督的一切所是到他们里面，那个地方就不能有正当召会的彰显。仅仅教训本身绝不能在任何地方带进正当召会的彰显。我们必须领悟我们何等需要从基督得喂养、享受基督、吃基督、并喝基督。然后自然而然的，基督正当的彰显就会在我们所在的地方出现。

地方召会乃是基督的彰显，这彰显只能藉着接受基督作我们的享受得以存在。这就是为什么我再三的说，我们必须为着自己，对基督有实际而活的享受。然后我们才能帮助别人以同样的方式享受基督。只有以这样的方式，我们才能成为基督的丰满和彰显。

召会的素质或本质，必须是被吸收到我们里面的基督自己。这是很基本的。你若不晓得如何享受基督、如何喝祂、如何从祂得着喂养、并如何接受祂到你灵里，以及将祂吸收到你里面，在你当地就不可能产生正当的地方召会。

合一是地方召会头一项紧要的因素。没有合一，就不可能有召会在地方上的彰显。我们能够只藉着教训就有合一么？不能，因为历世历代以来有许多例子，人越多学习教训，就越分裂。我们必须更多注意享受基督，过于注意教训。我们越享受基督，我们就越成为一。我们越多从祂得着喂养，就越合一。

我喜欢使徒保罗在以弗所三章八节所说的：‘这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。’使徒保罗不是传教训或道理，乃是传基督追测不尽的丰富。基督追测不尽的丰富，是为着什么目的？我们若读八至十一节，就会看见这些丰富乃是为着产生召会。基督一切的丰富只为着这一件事：产生召会。

我们越有分于基督的丰富，就越领会这些丰富极为超绝。我们都必须学习天天享受这些追测不尽的丰富；这样我们就知道，我们所必须供应人的是什么。我们不该想要传授教训；我们必须有负担，只将基督的丰富供应人。

我绝不能忘记一九三三年我和倪弟兄在一起时所学习的。他没有和我谈论教训和道理，他乃是帮助我享受基督。他甚至没有用‘享受’这辞，却帮助我享受祂。有一天他问我，‘忍耐是什么？’他的问题是如此实际。我不敢回答，因为从他口中出来这样普通的问题，必定相当有含意。然而他追问我，要我回答我所想的忍耐到底是什么。于是我就说，忍耐是忍受痛苦或恶待。当他告诉我这不是忍耐，我就很受搅扰。我想如果这不是忍耐，那忍耐是什么？我请他告诉我，但他不说什么，我们这样在一起有一段时间。当我再问他忍耐是什么，他说，‘是阿，忍耐是什么？’这使我极为失望。我回到住处，就跪下流泪祷告问主，求主启示我忍耐是什么。

那些日子我的眼睛得了开启，看见忍耐乃是基督。基督必须是我的忍耐，这乃是关键。不仅我的忍耐该是基督，每件事对我也都必须是基督。我藉着这功课，学习了如何接受基督作我的忍耐、我的谦卑、我对人的爱、以及我的一切。这对我实在是帮助。

倪弟兄没有给我任何教训，他乃是实际的把那作忍耐的基督供应给我。并且不是仅仅一个项目，乃是一个功课，那是将整个范围向我开启的一把钥匙。藉着这简短平常的话语，倪弟兄永远的帮助了我。

这就是我们所需要的一切。我们不需要光是教训的东西。在我遇见倪弟兄以前，我从别人接受了许多教训和道理。虽然我在他们脚前坐了许多年，但直到倪弟兄和我交谈的那天，我的眼睛才得着开启。我看见我所需要的不是教训，乃是基督的丰富和对基督的享受。

只有享受基督的丰富，才能产生召会。召会不是教训的产物，乃是从基督所生的。召会是从对基督丰富的享受产生出来的。召会乃是基督的一部分。

我在许多地方告诉人，对召会生活来说，光是道理算不得什么。我这样作，得罪了一些人。然而我必须这样说。我们都必须从道理转向在那灵里之基督的丰富。并且我们必须愿意转。如果我们在任何地方想要有召会正当的彰显，就需要对基督的丰富有真实的享受。

身体就是基督

林前十二章十二节告诉我们，身体就是基督。基督就是身体。召会不是由美国人、日本人、中国人、法国人、德国人、或英国人所构成。身体，就是新人，没有希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、没有文明的人和未开化的人，惟有基督是一切，又在一切之内。（西三11。）

在召会里只有基督。基督是一切，又在一切之内。我们都必须被基督完全得着。如果只有基督，我们怎会有任何意见？如果只有基督，我们怎会有任何高举自己的因素？分裂是源于不同的人，不是源于基督。

在身体里，就是召会的彰显里，只有一个人位—基督。我们必须享受祂，并让祂吞没所有不同的人。这就是在召会里没有希利尼人，没有犹太人，没有文明人，也没有未开化人的原因。他们全都被基督吞没了，不是藉着受教导，乃是藉着被基督的丰富所滋养。

我们都需要清楚的看见这事。当我们到任何地方，我们绝不该试着去改正或调整别人，乃要单单用基督喂养他们。我们很容易改正别人，因为我们是如此的宗教化，且对教训深信不移。然而这不会有功效。我们必须防备自己受试探去改正别人，乃要单单让他们看见如何享受基督。

假设我天生是个在一切行动上很快的人，去到一个地方，那里召会中所有的人都是慢的。我立刻就会受试探去改正他们。也许起初两、三天我会操练一点耐性，但那只是天然人的耐性。过了三天我的忍耐就会用尽，就开始批评他们那么慢。这不是路。我们必须只供应基督来喂养他们。基督若是比较快的一位，祂就会作快的工作。如果基督不是那么快，我们就必须将这事留给基督。我们不该调整或改正，乃要用基督喂养并滋养他们。人不需要改正，乃需要基督的滋养和对祂的享受。

召会—神的家和真理的柱石

提前三章十五至十六节告诉我们，召会是活神的家。只有基督自己能够成为这个家。因此，召会必须是基督。当我们说地方召会是神的家，我们必须领悟这个家必须是基督。这个家不该仅仅是一班的人，乃该单单是基督。只有基督能够成为活神的家。

在以弗所一章十七至十八节保罗说，我们的心眼需要被开启，使我们看见神呼召的盼望。这盼望乃是基督。神基业荣耀的丰富，就是基督的丰富。我们越享受基督并有分于祂，我们中间就越有基督荣耀的丰富。这就是基业。神将要承受圣徒所吸取的基督为基业。圣徒所吸取之基督的丰富乃是神的基业，而这就是召会。召会必须满了对基督丰富的享受；这样我们就有荣耀的丰富让神来承受。

当我们享受基督自己，我们就有召会作神真正的家，也有真理，就是实际的柱石和根基。实际就是基督。在这地上或宇宙中没有任何事物是真实的。只有基督是真实的一位，就是实际。因此召会托着基督这实际。召会是柱石和根基，托着基督，让全宇宙看见，在基督以外，一切都是虚假。一切都是虚空，实际乃是在召会中。你若要认识真实的爱，请来召会。基督在这里乃是真实的爱。你若要认识真实的生命，请来召会。基督在这里乃是真实的生命。基督乃是实际。你若要看见什么是信实，请来召会。召会有基督作真正的信实，因为召会托住作实际的基督。召会若不是充满了基督，怎能托住作实际的基督？

召会也是神在基督里的显现。在这里神显现出来，这就是敬虔的奥秘。召会是真正敬虔的奥秘。从外表看，也许有许多种族和国籍的人，但在内里，召会乃是基督。基督在召会里作为神的显现，这就是敬虔的奥秘。这就是召会。

关键的点乃是，我们都必须享受基督，使基督能将我们完全得着。如此我们的一切所是并一切所有就只是基督。这就是召会生活的素质和本质。在召会里，我们乃是身体的肢体。（罗十二4～5。）我们绝不能独立，或是与召会分开。我们无论去那里，都必须认识我们乃是身体的一个肢体。没有身体，没有召会，我们怎能是基督徒？作为身体的肢体，我们的确需要召会生活，而召会生活不是别的，乃是基督自己被我们享受，并在团体的方式里彰显出来。

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第三章　召会的彰显

我们已经看见，基督的彰显乃是召会。但召会如何彰显出来？基督藉着召会得着彰显，但召会如何得着彰显？我们必须看见，作基督彰显之召会的彰显。

召会在那里

许多人说到召会是基督的彰显，但经过一些考虑，我们会问：‘召会在那里？’我们若说召会是基督的彰显，那么召会在那里？说到召会是基督的彰显，听起来很美好，但我们必须把美好的事摆在实行里。你若和我谈，我会回答说，‘弟兄，这似乎很好，但我如何能进入其中？召会是基督的彰显，这很美妙，但我盼望能在其中。请告诉我，召会在那里？’

我们若拿这实际的问题，去问许多教导有关召会是基督彰显的教师，那会使他们陷于窘境。他们立刻会变得难堪而困惑，并且受困扰而觉得难以回答。

召会作基督的彰显是如此属天、属灵、又美妙。但我们要进入其中；我们要有召会！召会既是如此属天又美妙，那么召会在那里？我们在那里能找到这样美妙的东西？

教师们也许告诉我们，召会太属灵了，召会不是属于这地上的东西，只在天上才有。若是这样，地上任何地方就不可能有召会了。我们必须作结论说，我们必须等到永世。因此，我们没有理由在今天有召会，并且也不需要在今天谈论关于召会的事。如果我们必须等到永世，现今就不需要顾到召会了。

众地方召会

你看，这是个问题。人只看见一面，没有看见另一面。关于召会，圣经中有两个辞：‘神的召会’，（林前十32，）和‘神的众召会’。（十一16。）召会是一个，还是有许多？神的召会是宇宙的，但神的众召会却是彰显在许多地方的。

召会是基督的彰显，但召会如何能实际的彰显？只有藉着众地方召会，也就是说，藉着在每一地方有一个召会。作为基督的彰显，召会在宇宙的一面乃是独一无二的，但召会乃是彰显在许多的地方召会中。

若没有众地方召会，召会就无法得着彰显。每一个地方召会乃是召会的实际显出。这就是为什么在马太十六章十八节，主耶稣说到要把召会建造在磐石上。但在马太十八章十五至二十节，主乃是说到一些关于地方召会的事。马太十八章所题的召会必定是地方召会，因为这召会是一个我们能去的地方。主说你若向弟兄怀怨，先到他那里去。他若听你，问题就解决了。但他若不听，你就要带一、两个人与你同去作证，盼望他能听他们。他若仍是不听，你就把这问题带到召会。当然，这必定是地方召会。这不可能是宇宙召会。我们无法将问题带到宇宙召会。

假设‘你’与弟兄出了问题，你有没有召会可去？你的所在地有没有一个地方你可以去？若是没有，你的城市就没有召会实际的彰显。

什么是作基督彰显之召会实际的彰显？乃是众地方召会。若没有众地方召会，召会就不可能得着彰显。若没有众地方召会，召会就只是一个辞；召会成了天上的东西，未来的东西，我们所期望的东西，今天在地上还不这么真实和实际。

然而按照圣经，事实并非如此。在圣经里召会乃是极其实际的。在马太十八章主耶稣告诉我们，我们若和弟兄出了问题，不能同两、三位弟兄解决，就必须带到召会。无疑的，这是实行的地方召会。

然后在行传，我们马上看见召会在地上头一次的彰显。八章一节说，‘在耶路撒冷的召会。’这里不是说在天上的召会，乃是在耶路撒冷的召会。这是一个地方召会，而这地方召会乃是宇宙召会的彰显。十三章一节有‘在安提阿当地的召会’。这是召会的另一彰显，就是另一个地方召会。现在我们能看见，一个召会至少有两个彰显：一在耶路撒冷，另一在安提阿。所有地方召会乃是一个（宇宙）召会的彰显。

我们继续读新约圣经，就看见‘在坚革哩的召会’，（罗十六1，）‘在哥林多神的召会。’（林前一2，林后一1。）圣经从不说在一个地方的众召会，总是说在某地的召会。比如，在耶路撒冷的召会、在安提阿的召会、在坚革哩的召会、和在哥林多的召会。每一地方召会乃是召会的一个彰显。召会是一，但召会的彰显有许多。而召会的这许多彰显乃是众地方召会。新约中题到‘犹太…的众召会’、（加一22，帖前二14、）‘外邦的众召会’、（罗十六4、）‘叙利亚和基利家…众召会’、（徒十五41、）各处‘各召会’、（林前四17，徒十四23、）‘神的众召会’、（林前十一16、）‘基督的众召会’、（罗十六16、）‘众圣徒的众召会’、（林前十四34、）以及‘众召会’，（七17，）都是指众地方召会。这些是第一世纪在这地上，在犹太世界和外邦世界中，一个宇宙召会在许多地方的彰显。

一个城一个召会

关于众地方召会，在新约中题到另外三个古罗马帝国的省：亚西亚、加拉太、和马其顿。因着亚西亚、加拉太、和马其顿都是省分，圣经就题到‘亚西亚的众召会’、（林前十六19、）‘加拉太的众召会’、（加一2，林前十六1、）和‘马其顿众召会’。（林后八1。）为什么一省有许多召会？乃因一省内有许多城市。

在一省内也许有许多召会，但在一个城市就不该有许多召会。一个城市只该有一个召会，就是一个地方召会。因此启示录一章十一节告诉我们，亚西亚省至少有在七个城市里的七个地方召会。有一个召会在以弗所城，一个在别迦摩城，一个在士每拿城，一个在推雅推喇城，一个在撒狄城，一个在非拉铁非城，一个在老底嘉城。这七个城市里，每一个都有一个地方召会。在许多城里有许多地方召会，但在一个城里必定只有一个地方召会。众地方召会是一个宇宙召会的许多彰显。当我们说到召会实际的彰显，我们的意思乃是指众地方召会。

两三个人聚在一起

我们都知道宗派的混乱和错误，因此没有必要题到他们。但我的确有负担说到所谓的自由团体。我读过一些书，也听到许多教师说，无论那里有两三个人在主耶稣基督的名里聚在一起，那就是召会。这样的著作和讲论，就一面的意义说，乃是鼓励人在今天宗派的混乱和不同里，只要两三个人就可以聚集在一起。人看见宗派邪恶的影响；因此他们决定照着两三个人聚集的原则，在他们的家中或其他地方聚集。

所有赞同两三个人聚集的人，他们使用的圣经根据，乃是在马太十八章二十节。然而他们实在误解、误用、甚至滥用了这一节。他们说，‘主耶稣告诉我们，无论在那里，有两三个人被聚集到祂的名里，那里就有祂在他们中间。这不是够好了么？这不是召会有些基督教教师根据这一节，甚至坚持不需要地方召会。他们说只要两三个人，在主耶稣的名里聚集，这就是召会。有一些人受这种教训所影响。他们不在意一城一个地方召会的原则。他们认为只要两三个人在主的名里聚集，他们也是召会。但我们若仔细读马太十八章，就会看见在一个地方若有更多信徒，两三个人就不能是召会。这段经文很清楚的告诉我们，我们若是有问题，而‘两三个人’无法解决，就必须将问题带到召会。

我们再读马太十八章十五至二十节，好使我们对这话有更准确的印象。这样我们就绝不会被误引岔开。‘再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会〔召会是“另一实体”，包括这两三个人〕；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。’

在这些经节里，主的话很清楚确定的说，两三个人聚集到祂的名里是一件事，召会是另一件事；在一个地方若有两三个人以上的召会存在，两三个人就不能成为召会，只是召会的一部分。因此，在我们的地方若是两三个人并不包括所有的圣徒，即使我们两三个人在主的名里聚集，有主在我们中间，我们仍然不是召会。有主的同在是一件事，但作为召会乃是另一件事。这段话的意思不是说，只要有主的同在，我们就是召会。我们都必须确定清楚，这种关于两三个人聚集到主名里成为召会的教训，乃是完全错误的！这种不正确的教训，已经打开并且仍然打开分裂和混乱的后门。这教训鼓励并称义分裂。我们若接受这后门，我们就没有限制，也没有功课可学。地方召会，也就是说，一城只有一个召会—乃是真实的约束和真实的限制。然而赞美主，这约束乃是一种保护。当我们受到约束，我们就得着保护。

不要接受这种两三个人聚集在一起成为召会的教训。这是相当危险的。你若接受这教训，总有一天，你会对那些与你一同聚集的人不高兴。你会看看某弟兄说，你就是不喜欢他。当然，他可能是聚会中的带领人之一。你看看其他人，觉得有些不是那么差，但大部分的人你就是不喜欢。之后，你就对某人说，‘弟兄，你对这些人感觉如何？’他也许有同样的感觉。然后你们两个就来在一起祷告，寻求主的意思。你越祷告，就越有负担，觉得必须在你们两人其中一人的家里，开始另一个聚会。并且你觉得这是出于主的。你说，‘我们不该跟从人；我们必须随从灵。再者，我们有马太十八章二十节的圣经根据。主不是那么狭窄。祂是有怜悯的！只要我们呼求祂，祂会善待我们。’

这是今天真实的光景。但藉着主的话我们必须清楚：聚集在主的名里，并在我们中间有主的同在与祝福是一件事，召会却是另一件事。我们不该把二者混为一谈。无论主如何善待我们，一件事绝不能成为另一件事！

你也许爱主，并帮助许多人得救。也许刚开始时你们只有两三个人，但半年内你们也许就有十五个人。再六个月你们也许有二十五个或更多的人。但是父母总是产生和他们同样的孩子。因此两年之后，在你们新的团体当中，有两三个弟兄会对你不高兴，因为你现在是带领人，他们将会重演你先前的作为。他们会彼此询问并祷告，直到他们觉得应该组成另一个两三人的聚集。他们觉得有主的带领，也有马太十八章二十节的圣经根据。他们会作得与你一模一样。

这样，分裂会永无止境。然而所有的团体都在同一城里，而某些地方不同的聚集，彼此距离不远。他们不仅同在一个城市里，也在很相近的地方。他们都宣告是在主名里的聚集，并且见证有主的同在。他们都说主实在听了他们的祷告，并且他们也带了相当数目的人到主面前。他们会问：‘我们如果是错误的，主怎么会听我们的祷告，并且祝福我们？’

但我们若是接受这条路，就没有功课可学。没有限制和约束—只有许多后门和‘火灾逃生门’。请听主清楚的话！召会在宇宙中是一个，而召会在任何地方的彰显也必定是独一的一。这是没有选择的。我们若是向主认真，为着身体生活和祂身体的合一，为什么我们要分开？我们既然都在同一城市里，何不来在一起成为召会在一地独一的彰显？

地方召会的功课

如果我在某一城市里，无论我对那些在当地聚在一起，作为独一地方召会的人感觉如何，并且无论他们如何对待我，我都没有选择。我必须学习十字架的功课。我必须学习破碎和否认己的功课。只要独一的一已经在那里，我就没有立场，没有权利，也没有地位在那地方开始另一召会。我必须受约束并受限制。这是真实的功课。

一九三三年是我到上海的第一年。那时在召会中有位弟兄非常活跃。他邀请我到他家里，我们有一些交通。短时间内，我想这位弟兄相当不错，但不久之后，我发觉他极有野心要成为长老之一。但他不是合式成为长老的人；因此他没有被认可成为长老。以后他成了召会生活真正的问题。为什么？只因他有野心要成为长老之一。召会有十五年对他非常忍耐。但在一九四八年，他在他的家里建立了一个聚会，背离了召会。

因此我们看见，若没有独一地方召会的限制，我们会照着喜好自由行动，而没有功课可学。

我们必须再读马太十八章十五至二十节，不仅要看见召会，也要看见召会的权柄。那里有约束和限制。我何等感谢主，为着祂藉着召会而有的约束和限制。许多时候我们有些想要作的事，但因着召会的约束和限制，我们不能去作。当时我们觉得有点不高兴，但过了不久，当我们回头看的时候，我们必须说，‘主，我们何等感谢你！那对我们是真正的保护和祝福。’这不仅是一种外面的祝福，也是对于己的征服和消减。我们都必须被减少并受约束。

因着主的智慧和主宰权柄，无论在那里有地方召会，那必定是主的身体在那城里独一的彰显。我们若留在那地方，就必须与那个召会是一。这样我们就会学功课，那里也就没有分裂、后门、或‘火灾逃生门’。每一面都会关起来。我们必须受约束。然而赞美主，藉着这些约束，我们受到保护。召会的彰显乃是众地方召会，而地方召会总是独一的。召会在各地独一的彰显，才对我们成为功课和约束，也是保护。

我们必须不被今天的光景困惑，只要简单回到圣经纯净的光里。今天基督徒没有清楚确定的看见，召会的彰显乃是众地方召会。有些人总是以为，无论何处，无论何时，只要基督徒聚在一起就够好了。这种想法很受许多基督教教师和着者所鼓励。许多信息和书籍鼓励人在他们的家中、校园、工厂、和许多住处自由聚集。一般人根本没有地方召会作为主身体在他们那地独一彰显的观念。

我们需要眼睛得开启，因为我们若没有看见地方召会，我们就是在黑暗里，并且被蒙蔽。我们以为自己是对的，但实际上我们完全是错误的。我们对主关于召会的路，需要有清楚的异象；也就是说，地方召会乃是召会在各地独一的彰显。我们若能看见这异象，所有的问题就都解决了。

主双重的恢复

主的恢复主要有两重：那灵和召会地方的彰显。我们必须有这两面，这两方面。那灵的一方面是为着生命，地方召会的一方面是为着道路。我们里面需要生命，外面需要道路—主要恢复这两者。

已过四十年，主已向召会揭示身体彰显的需要。但我们必须指出，主身体的彰显只在一条独一的道路上，就是在地方召会里。无论你谈论多少身体的彰显，并且多么为着身体的彰显，但直到你当地有一个独一、正当、实际且活的地方召会，你才能有身体正当的彰显。

今天我们是在主的恢复里。一面主已经给我们看见，我们必须时时经历祂在我们灵里作赐生命的灵；同时祂也指引我们要来在一起，在我们所住地方独一的一的立场上，作祂身体正当的彰显。这就是地方召会，这是非常真实、实际、活泼，又是非常简单的。我们必须不受今天基督教的光景所影响，乃要回到主纯净的话上。

在一九六五年洛杉矶的训练聚会中，主使我们对两个小小的辞有深刻的印象，我们绝不会忘记：‘在灵里’，和‘站住立场’。一个必须是我们的生活，另一个必须是我们的立场。

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第四章　召会的实行

在前一章我们说到两个点：第一，众地方召会作召会彰显的真实需要；第二，一地若已经有召会，两三个人在主名里的聚集并不是召会。

我相信这两个点对我们已经清楚了。因此，在本章我们要继续来看召会的实行。我的意思不是召会的实际，乃是召会的实行。召会的实际是基督。当我们说到召会的实行时，意思不是召会属灵的一面，因为那也是基督。召会的实行乃是我们所需要看见的另一件事。

地方召会的实行

倪柝声弟兄有一次住在某地一段时间。当他快要离开时，人要他说点临别的话。他对他们这样说，‘今天有许多关于召会，就是基督身体的谈论。这就像一些木匠谈到作椅子。我听到许多关于作椅子很好的言论，但我要问，椅子在哪里？’这一番话很简单，但令人印象深刻，也很实际。‘椅子在哪里？’

许多年来，有许多关于召会，就是基督身体的教训和著作。但从这些教训和著作出来的召会在哪里？我们有关于作‘椅子’的长时期谈话，但很难找到一张‘椅子’。

这就是为什么我们需要看见召会的实行。召会的实行是什么？乃是地方召会。没有地方召会，召会就不是实行的；那就像是空气里的东西。我们也许有许多关于召会的谈论，但都不是实行的。我们需要地方召会。召会的实行乃是在地方召会里。

地方召会不仅是召会的彰显，也是召会的实行。我们若要实行召会生活，就必须有地方召会。

我们能去的召会

在马太十六章十八节主说，‘我要把我的召会建造在这磐石上。’这是宇宙召会。但我们若往前到十八章十七节，就看见地方召会。我知道有些基督教教师只用马太十六章十八节作立场。他们问：‘这节题到的召会是地方召会么？’他们似乎题出很强的论点。我们同意马太十六章十八节不是地方召会，但我们不能丢下马太十八章十七节。我们必须从马太十六章往前到十八章。马太十八章的召会是地方召会还是宇宙召会？若是宇宙召会，就是在天上的召会，今天我们有问题时，如何能去？马太十八章说，我们若有问题要召会解决，就必须去到召会。这召会若不是地方召会，而是在天上的东西，我们今天如何能去？

任何地方若没有地方召会，无论我们谈论多少关于召会的事，仍是没有召会的实行。已过几年我注意到，有好多基督教教师说到并写了许多关于召会的事，但至终他们没有实行。在地上实行的召会在那里？到底在那里？

马太十六章十八节很宝贵，但十八章十七节却很实际。一个地方召会也许不像所该有的那样属灵，但对我们却很实际。洛杉矶召会也许不像十六章十八节所题的那么美妙，但我们有召会，并且我们也享受召会。阿利路亚！这是我可以去的召会。我无法‘去’马太十六章十八节所题的召会，那里所题到的召会很美妙，但那个召会在那里？

因此，无论在洛杉矶的召会多么贫穷、软弱，我们在这里的确有一个召会。这比在空气里的东西要好。我们有问题的时候，确实有地方可去，这是实行的事。

事实上，马太十六章十八节包括在十八章十七节里面。我们若有十八章十七节，就有十六章十八节。我们怎能没有十八章十七节，而有十六章十八节？我们没有地方召会，就无法有召会。

从马太十八章我们往前到其他各卷福音书。马可没有说到任何关于召会的事；路加或约翰也没有。然后我们来到使徒行传。在行传里有没有一节告诉我们关于宇宙召会的事？在行传里所有关于召会的经节，都是指地方召会。这些召会是马太十八章题到的召会，正如我们所说的，包括了马太十六章题到的那一个召会。

使徒行传里头一次题到召会的经节是在五章十一节。在亚拿尼亚和撒非喇死了之后，全召会都甚惧怕。无疑的，这是在耶路撒冷的地方召会。第二次和第三次用到‘召这辞，是在八章一节和三节，就是‘在耶路撒冷的召会’。第四次题到是在九章三十一节：‘那时全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会得平安。’所有这些召会都是地方召会。十一章二十二节所题到的召会是‘在耶路撒冷的召会’，而十一章二十六节所题到的是在安提阿的召会。十二章一节和五节所题到的召会，又是在耶路撒冷的召会。然后在十三章一节，我们看见‘在安提阿当地的召会’。在十四章二十三节，保罗和巴拿巴在各召会设立长老，当然这些乃是地方召会。十四章二十七节又是在安提阿的召会。在十五章三至四节，乃是在安提阿的召会送保罗和巴拿巴上路，在耶路撒冷的召会接待他们。十五章二十二节又是在耶路撒冷的召会。十五章四十一节乃是叙利亚和基利家的众召会。十六章五节是外邦世界的众召会。（见十五23。）十八章二十二节又有在耶路撒冷的召会。二十章十七节和二十八节乃是在以弗所的召会。

使徒行传里所有的这些召会，是否都是在天上的召会？不，这些召会都是在地上的众地方召会。

使徒行传之后来到书信。在所有的书信里，主要都是论到地方召会。只有大概十多处经节，大部分在以弗所书，是说到宇宙召会。（林前十32，十二28，弗一22，三10，21，五23，24，25，27，29，32，西一18，24。）罗马书写给在罗马的召会。哥林多前后书是写给在哥林多的召会。几乎所有的书信都是写给地方召会的。

在书信之后，我们有启示录这卷新约总结的书。启示录是写给在亚西亚的七个地方召会，（一4，11，）并启示主耶稣在众地方召会中间。祂行走在七个金灯台中间，就是七个地方召会中间。（一13，20，二1。）启示录也启示，召会的终极完成乃是在永世里的新耶路撒冷。（二二1～5。）然而在时间里，今天我们还在地上的时候，必须在地方召会里。没有众地方召会，对我们而言就没有召会的实行。当终极完成来到的时候，我们就有新耶路撒冷。但在那日之前，在实行上我们所有的乃是地方召会。天我们若没有地方召会，实际说来，我们就没有召会。’地方召会乃是召会的实行。实际上今天召会乃是在众地方召会里。

召会实行的四方面

一　建造

关于召会的实行，主要有四方面。首先，召会实际的建造是在众地方召会里。没有众地方召会，召会如何能被建造？假设我们没有众地方召会，而我们计划要在天上建造召会，那我们要怎么作？这是不可能的。没有众地方召会，就没有实行的建造。我们如果不在众地方召会里与别人建造在一起，就绝不能在召会里被建造。建造召会的实行乃是在众地方召会里。

二　行政

然后有召会的行政或治理。在召会里需要有治理。甚至马太十八章也题到召会的治理。我们如果与弟兄有问题，无法同两、三个人解决，就必须带到召会。召会有治理。

在行传这卷书和所有的书信里，召会的治理主要是集中在长老们身上。然而没有地方召会，怎能有任何长老？如果两、三个人是召会，你会是你自己的长老，我也会是我自己的长老，每个人都会是长老，这样长老如何被设立？

在耶路撒冷这头一个地方召会里，有长老顾到治理。（徒十一30，十五2，4，6，22，十六4，二一18。）后来使徒保罗也在各召会设立长老。（十四23。）因此，在以弗所的召会有长老。（二十17。）然后保罗嘱咐提多要在各城设立长老（多一5）—不是在各家，乃是在各城。按照圣经，长老只该在一城里有。若是两、三位在家里聚集作为召会，在这城里就不需要有长老。但在一城里的地方召会，实际上需要有长老。

召会的行政或治理乃在众地方召会里。我们若没有众地方召会，就没有这治理。这就是为什么许多人喜欢说两、三个人聚在一起就是召会，因为他们不要治理。

在地方召会里有治理，这治理对我们的肉体以及天然的己是真实的约束和试验。我们若知道我们天然的己有多独立，就会很愿意有召会，这样我们就有一个我们能顺服的治理。因着我们独立的己，我们都需要学习顺服。这就是为什么我们需要地方召会的治理和约束。

彼得前书也有关于长老治理召会的事。一章一节说到：‘耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者。’这节共题到五个省分。五个省分中有两个对我们来说很熟悉，就是加拉太省和亚西亚省。在加拉太没有召会么？有，因为我们有加拉太书（一2）和林前十六章一节题到加拉太的众召会。启示录这卷书也列出了亚西亚的七个地方召会。（一4，11。）因此，根据圣经的记载，在加拉太和亚西亚省有许多地方召会。

有些人用彼前一章一节作根据，反对地方召会的观念。持异议的想法是说，这不是写给众地方召会的信，乃是写给分散在许多地方的寄居者；既是如此，所有这些分散的人怎能成为地方召会，而成为活石，建造成为一个属灵的殿？（二5。）这样说似乎很合理，但彼得前书并非只有两章，我们必须继续读下去，直到我们来到第五章。五章一节说，‘你们中间作长老的人。’是什么人中间的长老？必定是众地方召会里分散的圣徒中间的长老。若是分散的圣徒只是分散的人，而没有与地方召会聚在一起，或只是两三个人的聚集，就不需要长老。按照新约的教训，基督徒中间的长老乃在众地方召会里。若没有众地方召会，就不需要长老。分散的圣徒若从来都不聚在一起，他们也就不需要有长老。

我的确相信，彼得乃是写给分散的希伯来基督徒，但他们乃是在众地方召会里。他们分散在加拉太、亚西亚、和其他的省，但他们必定在某些地方召会里，因为我们已经看见，在加拉太和亚西亚有许多地方召会。中国弟兄姊妹分散在全美也有相同的情形。如果一位在台湾的弟兄写信给在美国所有的中国弟兄姊妹，这意思不是说在美国没有众地方召会。事实上，他们大部分在美国都在有长老的地方召会里。召会中长老实际的治理乃是在众地方召会里。

三　工作

第三，使徒和申言者一切的工作，实际上乃在众地方召会里，也是为着众地方召会。没有众地方召会，很难有实际的工作来造就圣徒。使徒保罗说，‘我在各处各召会中所教导的。’（林前四17。）没有众地方召会，保罗就没有地方可作工或教导。他乃是在各召会中教导。

没有众地方召会，主的工作就不切实际。保罗说他在众召会中制定或吩咐相同的事。（七17。）换句话说，没有众地方召会，使徒和主的奴仆很难作任何事，以完成主的定旨。实际的工作乃是在众地方召会里。

四　配搭

末了一点是召会的配搭。没有众地方召会，我们作肢体的如何能实际的配搭在一起成为身体？我们要实际有身体生活、召会生活，就必须彼此配搭。因此，我们需要众地方召会。假如在洛杉矶的弟兄们没有地方召会，他们如何配搭？那是不可能的。你也许谈论、教导、并写了许多关于圣徒在身体生活里的配搭，但若没有地方召会，这些就是不切实际的。

我们的确赞美主，已过几年我们实在经历了召会生活的实行。我们在配搭和建造在一起的事上，的确有一些实行的事。为着有真实顺服和美好次序的众地方召会，我们感谢主。这是实行的事，而不仅是教训。我们在配搭里的确有身体生活的实行。然而，我们并不满足，我们总是努力向前。

我们要有实行的召会生活，就需要众地方召会。我愿意向弟兄姊妹说一千次，你需要地方召会！你不同意你需要地方召会么？提前三章十五节说，我们需要知道在神的家中当怎样行，这家就是活神的召会。这只可能在地方召会里实行。我的确相信主将要恢复真实和实行的召会生活，以预备祂的新妇，为着祂的回来。

你们也同被建造

在结束本篇时，我们要来读以弗所二章二十一至二十二节：祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’使徒保罗加上二十二节作为一种重复。二十一节似乎已经相当足够了：‘在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。’为什么他需要二十二节？‘你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’二十一节所题的乃是所谓的宇宙召会，就是整个基督的身体；但保罗在二十二节题到地方召会。‘你们’指以弗所地方召会的圣徒。‘你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’二十二节里神的居所，与二十一节在主里的圣殿不同么？不，二十二节里神的居所，乃是二十一节在主里圣殿的一部分。一个是地方的，另一个乃是宇宙的。

圣经教师总是说，以弗所书不是论到地方召会，而是论到宇宙召会。这本书包括召会宇宙的一面，就这一点而言他们是对的，然而本书仍然说到地方召会。‘你们也在祂里面同被建造…。’这是地方召会的建造。不要说，我们只要有宇宙召会就够好了。无论我们多么拥有宇宙召会，我们仍然需要‘你们也在祂里面’！我们仍然需要地方召会，因为没有地方召会，就没有召会的实行。

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第五章　召会的一

读经：以弗所书四章三至六节，十三至十六节。

为着召会正当且实际的彰显，我们需要认识召会的一。正当的地方召会和正当召会的实行，在于我们认识召会有多少，而实行召会生活的根基和试验乃是一。我们若能通过一的试验，我们在召会实行上就是正当并正确的。因此，为要有正当和实行的召会生活，我们需要非常清楚召会的一。

那灵的一

召会的一是什么？以弗所四章使我们对此非常清楚：‘以和平的联索，竭力保守那灵的一：一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。’（3～6。）

召会的一乃是那灵的一，这一是由三一神构成的。在以弗所四章这里，七个一分为三组，每组各有神格三个身位中之一。在头一组，我们看见那灵，在第二组有主，在第三组有父神。在头一组，有身体、那灵和盼望。第二组我们看见主、信和浸。末了一组包含父神。同着灵的是身体和盼望。同着主的是信和浸。然后有众人的父神，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。在三个身位里的神格就是我们的一，而这一乃是实化在那灵里。

召会的一不是别的，乃是三一神，就是这位在三个身位里分赐到我们里面，为着形成基督身体的神。我们留意到，这三组中首先题到那灵，其次题到主，而第三题到父神，这是很有意思的事。这次序是照着身体的形成，而不是照着神格的次序。按照神格身位的次序，父神是首先，其次是主，然后是那灵。但照着在我们经历中身体的形成，那灵乃是首先，其次是主，然后才是父神。这是因为父神乃是源头，主是流道，而那灵是应用。乃是在那灵的应用里，并以那灵的应用，身体才能够产生。没有那灵，就不可能有身体。

当我们有了那灵，我们就被带到主这里。当我们有了主，我们就有父神这源头，这就是召会的一。这一不是别的，乃是三一神实化于那灵。因此，召会的一乃是那灵的一。父在子里，子在那灵里，而那灵现今在身体里。祂们现今乃是四而一：父、子、那灵和身体。

这一切怎么有可能？三一神如何能与身体是一？只有藉着信和浸。我们乃是藉着信，得以进入主；我们也是藉着浸，一切的老旧被了结。信把我们带进基督，浸把我们带出亚当。这就是为什么我们必须相信并受浸。我们乃是藉着相信和受浸，从亚当迁出来，进到基督里。我们在亚当里出生；所以我们是在亚当里。但藉着信和受浸，我们从亚当迁出来，得以进到基督里。

当我们相信的时候，我们乃是信‘入’基督；而当我们在受浸里被埋葬时，这埋葬了结我们一切旧的关联。藉着这两件事，我们得以在基督里，基督也得以在我们里面。现今在基督里，我们与三一神是一，并且在我们前面有一个盼望。一切都完成了；我们只仰望这盼望。这盼望乃是我们的将来、我们的定命、和我们的目的地；这盼望就是要来的基督或是基督的再来。基督是我们的盼望，就是荣耀的盼望。（西一27。）当祂回来的时候，我们将与祂一同得荣耀，并被带进祂的荣耀里。（腓三21，林前二7，彼前五10。）

这就是一。我们众人在这事上实实在在的是一—没有一个真正的基督徒是不同的。在这七个一里，我们都是同样的。这是我们的一，而这一就是那灵的一。那灵乃是这一的实际。

信仰上的一

这一也是信仰上的一，就是在我们众人所相信之事上的一。这是我们藉以得救之信仰的一。我们在那灵里怎样是一，我们在信仰上也照样是一。

在以弗所四章十三至十四节我们看见两个辞：‘信仰上的一’和‘教训之风’。信仰和教训有何不同？信仰包括那些我们相信了就拯救我们的事物，如基督的身位和救赎的工作。我们若相信这些，就要得救。信仰包括了这些。这些事物乃是信仰，不是教训。教训与我们的救恩无关。

有人说他们的信仰是浸水礼，有人说他们的信仰是洒水礼。但浸水礼或洒水礼是信仰的一部分么？信仰对我们的救恩是绝对必需的，但洒水或浸水礼却不是那么必要。有些得救的人也许是浸入水里，而其他得救的人也许是受洒水礼。所以无论浸水礼或洒水礼都与我们的得救无关。这证明无论洒水礼或浸水礼都不是信仰的一部分。浸水礼或洒水礼二者都不是异端；二者乃是教训，然而都不是信仰的一部分。

信仰乃是与我们的救恩有关。我们有了信仰就得救；我们若没有信仰，就失丧了。这就是信仰。但什么是教训？教训或许对我们有益，但教训与我们的救恩无关。

在今天的基督教里有许多教训，如蒙头、洗脚、浸礼或洒水礼等。许多教训都是出于圣经，却不是信仰的一部分。这些只是教训，与我们的救恩无关。不论我们是否蒙头，是否实行洗脚，受浸是藉着浸入水里还是藉着洒水，只要我们持守信仰，就得救了。

已过我听见许多人引用犹大书三节：‘要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争因此他们说，我们必须为信仰争辩。有的人接受浸水礼作他们信仰的一部分；因此他们为此争辩。但浸水礼和许多其他的教训并非信仰的一部分；这些只是教训。圣经告诉我们，要为‘信仰’争辩，而不是为任何教训争辩。我们必须为‘信仰’争辩，就是为拯救我们的信仰争辩，而不是为任何与我们得救无关的道理争辩。

假如一位同在信仰里的弟兄坚持洒水，我们的态度应该如何？我们也许觉得浸入水里比较好；但他若坚持洒水，我们就必须让他这么作。只要我们在主里都有信仰就够了。你若坚持洒水，我仍旧与你是一；虽然我不赞成洒水，我在信仰上并在身体里仍旧与你是一。我和你不会由于任何教训，而在信仰上并在召会上与你分开。

我们不该使任何教训成为信仰的一部分。我们如果这么作，就使自己成为某种教训的‘召会’，且成了那种教训的宗派。我们若坚持洒水或浸入水里，并使其成为我们信仰的一部分，就成了洒水的‘召会’，或浸水礼的‘召会’。这些不是真正的召会，乃是分裂。无论我们实行浸入水里或洒水都与信仰无关。只要我们简单的持守住信仰，不使任何教训成为信仰的一部分，我们就是一。在信仰上我们乃是一；若凭教训，我们就是分开的。

教训之风

我们必须极其清楚信仰和教训的不同。信仰乃是独一的一，道理却有不同。因此，信仰使人相合，而教训却可能使人分开。有信仰，就确定有合一；但有教训，却有可能分裂。任何教训，无论多么好，都可能造成分裂。我们需要警觉，不让任何教训分裂我们。‘不再作小孩子，…为一切教训之风所摇荡。’任何不是信仰的教训，即使是最好的教训，都可能是‘风’，把我们带离开作我们中心的基督，并离开正当的召会生活。我们若不注意主对召会独一的定旨，不全心注意这事，就可能被某些教训之‘风’，带离开主中心的定旨。我们必须持定基督，固守祂的身体，并在那灵的一里持守信仰的合一。绝不要被任何教训之风带离信仰的一，信仰的一最重要。我们必须永远为信仰的一站住，而不为任何教训站住。不要让任何教训对我们成了‘风’！我们实在需要主的拯救和主的保守。

需要在生命里长大

为着保守信仰的一，且不为教训之风所摇荡，我们需要在生命里长大。我们若停留在小孩子的阶段，就很容易为一些教训之风所摇荡。教训也许是好的，但它们只是玩具。玩具没有错，但玩具是为着小孩子。你越年轻，就越享受玩具。你还在玩教训的玩具么？我向你保证，你越在主里长大，就越丢下教训的玩具。

以弗所四章十四至十五节清楚的告诉我们，如果我们不在一切事上长到基督里，教训所可能作的是什么。只要我们是小孩子，诡诈的仇敌就很容易用一些教训欺骗我们，把我们带离正当的召会生活，就像风把我们吹离正途。为什么？因为小孩子喜欢玩具，而教训就像玩具！我们越在生命里长大，我们就越丢下玩具。

四十年前，浸入水里对我是真实的玩具，还有许多其他的教训也是如此。但靠着主的怜悯，我很难说今天我还有什么教训的玩具。我们必须学习绝不坚持任何教训，却只坚持信仰。教训造成分裂；只有信仰能够联结。

我们都需要从各样教训的玩具蒙拯救。然而，这必须不是外面的拯救，乃是在生命里长大所产生的拯救。我们需要长大；我们在长大的时候，必须领悟我们不该坚持任何玩具。只要圣徒相信主耶稣是神的儿子，成了肉体成为人，为我们的罪死在十字架上，复活并升到天上，我们就必须与他们是一。如果主耶稣是我们独一的中心，就没有问题。

除了信仰，不坚持任何事

当我访问美国的几处地方时，有人问到受浸一次以上是否合乎圣经，我没有说什么。我们若是在主里长大，就不太注意教训的事。我们所注意的，只是信仰和一。

有些人被姊妹们蒙头所冒犯，那大部分是意见的问题。只要一位姊妹觉得她必须蒙头，我们就不需要反对。然而也有些人强迫人蒙头，使其成为律法的事，这是另一个极端。

有人反对祷读，也有人定罪大声赞美。这一切都是持异议的意见，是没有必要的。只要人接受神的话并赞美主，无论我们喜欢他们用什么方式作，我们都不该反对他们。我们若反对，就太过了；另一面说，我们若坚持这些事，并强迫人作，就在另一极端上作得太过了。

我们既已看见地方召会是召会实行的彰显，除了信仰之外，我们不该坚持任何事。如果有任何人说主耶稣不是神的儿子，我们必须为此争辩，这是为信仰争辩。但如果一位姊妹觉得她不需要蒙头，在这事上她应该被许可照着自己的感觉作。这就是召会生活，这也就是持守一。关于争议的事，使徒在罗马十四章一至六节教导说，我们应该以非常宽宏的态度彼此接纳，以持守身体的一。

为地方召会而破毁无用

召会的一这事，现在对我们是非常的清楚。首先，除了信仰，我们不该坚持任何事；并且除了信仰，我们也不该强制人作任何事。第二，我们不该受任何一种教训所影响。我们必须‘固守’地方召会。无论别人教导什么，我们都不该被岔开。我们若注意任何教训，就很容易为教训之风所摇荡，离开身体的一。我们必须为着地方召会，不为着别的。

我们必须像用来造台子的木头。所有的木块都不适合作别的用途，‘只’适合作台子；这些木块对别的物件来说，已经无用了。同样的，我们需要对一切都成了报废无用的，而单单为着地方召会。

有些朋友好意到我这里来说，‘李弟兄，我们爱你，但你走错了路。你若不走地方召会的路，而作我们所作的，你会到处受欢迎。我们为你感到惋惜。’他们为我感到惋惜，但我为自己高兴。我愿意为着地方召会而破毁无用。我愿意为着召会生活而别无用处。除了召会生活，我什么都不适合。我不在意某种教训或某种属灵的教导；我只在意地方召会。

赞美主！对我们来说，目标是如此的清楚；对我们来说，路也是如此的确定。除了一，我们别无选择。除了一，我们必须不在意任何事。只有一个身体，一位灵和一个盼望。只有一主，一信和一浸。也只有一位神，就是众人的父。因此，我们众人都是一。这就是我们如此宽大，如此包罗一切的原因。除了信仰，我们不在意任何事。

达到信仰上的一

愿我们有主的恩典，使我们得以藉着在生命里长大而持守一。我们必须在生命里渐渐长大，直到我们放下所有不同道理和教训的玩具，并且‘都达到了信仰上…的一’。（弗四13。）

当我们得救时，我们都有信仰上的一。然而后来因着我们的幼稚，我们逐渐拾起许多不同的教训或道理，藉此我们有意无意的就分裂了。我们如果在生命里长大，就会自然而然并逐渐的放下异议的教训。我们越在主里长大，就越放弃道理的玩具。我们越成熟，就越不会以道理为乐。有一天，藉着生命的长大和成熟，我们将‘达到信仰上的一’，而所有不成熟之人所保留的道理玩具也将消失。

哦，我们何等需要从许多异议的道理或教训，回到信仰上的一！我们许多人曾被‘教训之风’带离开太长一段时间。现今是我们被带回的时候。这需要真实的转向主，以及在生命里的长大。为着召会生活，我们需要被带回到信仰上的一。为着地方召会，我们需要从所有分裂之异议的教训被带回。为了主对真实身体生活的恢复，我们需要真实的一，就是那灵的一，以及信仰上的一。所有分裂的教训必须除掉；只有那灵和信仰应当存留！愿主怜悯我们和祂所有的儿女！

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第六章　召会的立场

读经：使徒行传十四章二十三节，提多书一章五节，哥林多前书一章十至十三节，十一章十九节，加拉太书五章二十节，提多书三章十节。

在已过几章里，我们已经看见神永远的定旨、基督的彰显、召会的彰显、召会的实行、以及召会的一。在召会的一之后，我们必须来看召会的立场。

召会立场的意义

首先，我们必须看见‘召会的立场’这辞的意义。我们说到立场，意思不是指根基。我担心许多人混淆了这两个辞。召会的立场不是指根基。

假设我们有一块地，想在上面盖一栋房子。这块地或位置就是我们所称的立场。立场是建筑物置于其上的位置。乃是在这块地上面，立根基并盖房子。每栋房子大致上都有根基，而大部分建筑物根基的主要部分是在地底下。所以有立场，也有根基。立场是房子建造在其上的位置，而根基是房子的基础；这是两个不同的东西。

林前三章十一节告诉我们，基督是惟一的根基。这意思是说，基督是召会建造的基础，祂是召会建造在其上的根基。但如果基督只是根基，立场又是什么？立场必定是我们以基督为根基建造召会的地方。

假设我在桌上放一个瓶子，桌子就成了托住瓶子的立场。但假如我将瓶子握在空中，瓶子就没有立场。我若把瓶子放在一位弟兄头上，他的头就成了立场。我若托在手上，我的手就成了立场。但无论他的头或我的手都不是正当的立场。瓶子必须在桌子上；这样瓶子就在正当的立场上，就是瓶子该在的地方。

我们有可能将正确的事物放在错误的立场上。事物是正确的，但在错误的立场上。我们必须有正确的事物，我们也必须将正确的事物摆在正确的立场上。

耶路撒冷—殿的立场

我们知道在耶路撒冷，有一个殿是照着神所启示的设计，和神所指定的一切材料建造的。因此，耶路撒冷乃是殿的立场。然后，有一天以色列人被带到埃及、叙利亚、和巴比伦。假设他们在这三个地方都以同样的设计，并用相同的材料建造殿。殿是对的，却在错误的立场上。这样会有四个殿有同样的设计，用同样的材料，甚至有同样的尺寸。它们似乎都是对的，但每一个都有不同的立场。耶路撒冷之外的三个殿与耶路撒冷的殿虽然相同，却是在错误的立场上。

现在假设在正当并独一立场上之耶路撒冷的圣殿遭到了毁坏，而在原地恢复建造的圣殿比原来的小；与原来的不完全一样。但在巴比伦建造了一个大的殿，与耶路撒冷原来的完全相同。换句话说，在巴比伦有一个合乎标准的殿，而在耶路撒冷的殿却是在标准以下。在这种情形里，我们该去那一个殿？

我们读以斯拉记和尼希米记的时候，看见归回耶路撒冷的那些人中可怜的光景。他们有些人甚至娶了外邦人为妻，在他们中间属灵的光景很差。然而但以理在巴比伦，他是个属灵大汉。为什么人该到耶路撒冷，与那些娶了外邦妻子的贫穷、可怜人在一起？留在巴比伦与但以理在一起，似乎要好得多。

你会怎么作？你会留在巴比伦与属灵的申言者但以理在一起，还是会回到耶路撒冷，与那些可怜的人在一起？在这事上，我们都需要有清楚的分辨力。但以理有真实的属灵，然而但以理在巴比伦不是为着巴比伦。他将他的窗子开向耶路撒冷，一天祷告三次。（但六10。）他如此渴慕回去，但在神的主宰下，他必须留在那里。他必须留在那里，不是为着巴比伦，乃是为着耶路撒冷。

我们也知道神的荣耀不在巴比伦。一面说，神的同在是在那里与某一个人或某些人在一起，但祂的荣耀却不在那里。乃是直到被毁坏的殿在耶路撒冷建造起来，即使构不上标准，那时神的荣耀才充满殿。（该二7，9。）荣耀不在巴比伦，乃在耶路撒冷与一班可怜的人在一起。这完全是因着立场的缘故。

当殿重建在正当的立场上，神的荣耀彰显出来，你以为这是由于属灵的情形么？百姓的光景改变了么？不，情形并无改变，情形仍然相同。但因着一栋建筑立在正当的立场上，虽然这殿是在标准以下，神的荣耀却得着彰显。这不是因着百姓的属灵大有进步；那并不带进神的荣耀。神的荣耀得彰显，仅仅因着百姓回来，并在正当的立场上重建圣殿的事实。他们的情形和光景虽然可怜，但他们的地位和立场却是正确的。神尊重他们所站并在其上建造的立场。

被掳归回后仅四百多年，主耶稣就出生了。祂出生是同着那些与但以理留在一起的人么？不，主耶稣乃是在以色列那班归回的可怜人中出生的。我们读四福音时，看见主耶稣出生时，在以色列主的子民情形是何等贫穷、可怜。但主耶稣乃是藉着他们第一次来到这地上。为什么？因为他们是在正确的立场上。

假设分散的以色列人没有一个回到耶路撒冷；他们反而都留在巴比伦，有些留在叙利亚和埃及。若是这样，主耶稣能生在以色列地么？不，祂无法来，因为立场尚未预备好。

召会的立场

现在我要问，召会的立场是什么？原则上我们已经看见立场的意义及其重要，然而我们需要应用。召会的立场是什么？一个东西的立场就是摆放那东西的地方，那就是立场。换句话说，召会的立场就是召会所在的地方。

瓶子若摆在桌子上，瓶子的立场就是桌子。那么召会所站在其上的立场是什么？乃是召会所在的城市。新约里第一个召会是在耶路撒冷。（徒八1。）耶路撒冷城成了那召会的立场，这是很清楚的。

然后召会从耶路撒冷扩展到安提阿。现今既有一个召会在安提阿，（十三1，）自然安提阿城就成了那里召会的立场。然后召会从安提阿扩展到以弗所、哥林多、和许多其他城市。所有这些召会所扩展到的城市，就成了召会立在其上的立场。这乃是真实的一的独一立场，这就是地方的立场或地方立场。

假设在哥林多，有些喜欢亚波罗的信徒要建造一个亚波罗的召会，而那些属彼得的人要建造一个彼得的召会。这样就有一个属亚波罗的召会和一个属彼得的召会。再假设那些属保罗的人要建造保罗的召会，甚至有些人说他们是属基督的，所以他们要建造一个‘基督的召会’。这样，在哥林多这一个城市里就有四个召会，而这四个召会都宣告、声明、宣称基督是他们的根基。亚波罗的召会是建造在基督上面，彼得的召会是建造在基督上面，保罗的召会是建造在基督上面，当然‘基督的召会’也是建造在基督上面。四个不同类的召会都宣告有基督作他们的根基。他们的根基也许相同，但他们的立场完全不同，他们都建造在不同的立场上。一个有亚波罗的立场，一个有彼得的立场，一个有保罗的立场，一个甚至说基督是他们的立场。这些立场是什么？我们必须清楚他们都是分裂的，只有哥林多是正确的立场。地方立场乃是召会能建造在其上、独一无二且合一的立场。召会独一正当的立场，乃是召会所在的地方。

今天我们在一个像洛杉矶这样的城市里，也有相同的情形。有一个召会建造在长老会的立场上，有一个召会建造在浸信会的立场上，有一个召会建造在卫理公会的立场上，还有许多类的‘召会’建造在许多种的立场上。在一个城市里，有许多种的‘召会’。为什么？因为他们在这么多不同的立场上，所有这些立场都是分裂的。

我们必须清楚，召会的立场乃是召会所在的地方。当我们到耶路撒冷时，必须去在耶路撒冷的召会。当我们去安提阿时，必须去在安提阿的召会。这样分裂就会消失。当我们去到某个城市，我们必须去在那个城市的召会。

然而有一个大问题是：假设我喜欢洒水礼，而我所去那城市的召会是实行浸水礼，我该怎么办？经常发生的事是，我会与那里的圣徒谈论，和他们争论一番，至终开始一个新的‘召会’来实行洒水礼。这样我的‘召会’是建造在什么上面？无疑的乃是建造在洒水礼的立场上。我将我的召会建造在我所相信为对的事物上，然而这却是建造在错误的立场上。这个召会不是建造在地方立场上，而是建造在洒水礼的立场上。

然后另有一个实行说方言的人来到同一个城市。但这城市的召会不实行说方言。所以至终他也作同样的事，建造一个‘说方言的召会’。他的‘召会’的立场乃是说方言。但说方言不该是召会建造在其上的立场。召会必须建造在地方立场上。这是今天可怜的光景。也许另有一人也到同一个地方，建造一个蒙头的‘召会’。所以就有另一个分裂。说方言不该是召会的立场，蒙头也不该是召会的立场。

守住立场并供应基督

我相信我们能看见，所有分裂的不同立场。这就是为什么我们必须放弃这一切事物的原因。我们去到一个地方，只要那里的召会是在正当立场上，我们就必须与那召会是一。召会也许软弱，需要很多改进，但仍是在正当立场上的召会。我们若去到那里，就必须与那召会一同聚集。我们没有权利，也没有地位建立另一个东西。无论那召会是否洒水，是否实行说方言，是否蒙头，我们仍必须同意那召会，因为那是在正当立场上的召会。

我们必须不坚持任何教训，只固守基督生命的丰富。无论召会在一个地方所实行的是什么，我们都必须单单将基督供应给召会。我们必须不在意教训，只在意能将基督丰富的供应，供给召会。

也许那里的圣徒甚至不接受祷读，我们仍必须供应基督给他们。他们既然不喜欢祷读，我们最好不要同他们说到祷读的事，但要在灵里刚强。每当我们在聚会中开口的时候，全召会就会被征服。我们会在活的方式里祷告、作见证、并接触圣徒。不需为任何事争吵，只要那里有在正当立场上的召会，我们就必须与召会一同被建造。召会也许不是那么属灵，但我们不在意。我们必须在灵里火热并焚烧，然后我们就会焚烧别人。

我们必须满了生命—这就是一切。我们必须不将任何事物带进任何地方，我们也必须不为任何事站住，只为基督和在正确立场上的召会站住。我们若满了基督，并在灵里非常刚强，就没有什么能阻止我们去焚烧别人。至终，在那里的全召会必会被我们烧起来。

我们必须学习持守立场，而不为任何别的事站住。只要我们所在的召会里没有罪恶的事，我们都必须同意那召会。然后我们只该将基督供应给人。我们绝不该造成分裂，乃该一直供应基督。

我们实在需要从一切教训蒙拯救。我们必须不为着别的事物，只为着基督和召会。只要召会是在正当的立场上，无论召会是多么贫穷、软弱，我们都必须与召会是一。这样我们就绝不会分裂。

也许有人说，一城一个召会的原则是正确的，但今天并不可行。他们也许说，今天在一个地方，所有的信徒都来在一起成为一个召会，是不可能的。但不管这混乱的情形如何，我们仍然必须持守并应用这原则。大部分的基督徒不会接受正当的立场，但主仍将兴起余民站在一的立场上。主所命定的一切绝不能丢弃。不管已往和现今的一切失败，主必要成就这事。也许规模较小，但原则仍是一样的。

我们的确相信，在这末后的日子，主将以较小的规模实现地方召会。一些寻求的人将被带在一起，接受一的立场，并在其上向全宇宙作见证，不管他们各种不同的背景如何，他们在基督里乃是一。这对主是真实的荣耀，对仇敌乃是羞辱。

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第七章　为着一而有的宽宏态度

读经：罗马书十四章一至六节，十五章七节。

今天的问题

今天基督教里最普遍的问题，大部分是由于我们对一些事不同的意见，而这些不同的意见乃是由于缺少基督。在许多事上我们都有自己的口味和观念；但我们若在自己的意见和观念里，就只会引起难处。比如，关于受浸的事，有许多不同的意见，而这些不同的意见引起了许多难处。然而我们若是满了基督，就不会在意这些事。

使徒的态度

在罗马十四章，使徒保罗对吃和守日一些不同的观念，是极其宽宏大量的。按照圣经的教训，我们很清楚今天在神的恩典下，我们对所吃的东西不需要分辨。一切都是可吃的，荤和素都是如此—在神眼中并无不同。我们可以吃素，也可以吃任何肉类。使徒保罗比我们更认识这事。但关于这事，他在罗马十四章并没有照着道理说什么话。他反而说，‘吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人。’（3。）你若什么都吃，不可轻视那些不这样行的人；你若不是什么都吃，也不可审判那些这样行的人。使徒所告诉我们该有的态度是何等宽大！至于教训，他一句话也没有说。

关于守日，使徒说，‘有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。’（5。）使徒再一次采取极为宽大的态度，他不说何者正确，或何者错误。按照圣经，在这个时代我们不该守任何日子。今天在主的恩典之下，日日都一样。甚至安息日与任何其他日子也并无不同。使徒对这事很有认识，然而他没有说到正确的教训。他不说断定这日比那日强是否正确，也不说断定日日都一样是否正确。他只说，‘守日的人是向主守的，不守日的人，是向主不守的。’他的态度真是宽宏！

我们能如此宽大么？我们必须如此宽大。靠着主的怜悯和恩典，我们必须学习如此宽大。我的意思不是说，对于主我们应该大而化之。关于主和召会作主的彰显，我们必须绝对明确。然而对于所有其他的事，我们是否能宽大？一位弟兄或姊妹是否该作一件事，乃在于他或是她在主面前的感觉。他们若觉得该作，就让他们向主作。他们也许觉得不需要这么作，那么就让他们向主不作。主若要他们作，他们不应该向主说不。

我们不该有任何律法的规条，也不该试着使人人都一样。我们若坚持某些事，而要一律化，我们就是守律法的。一个人若吃素，并觉得人人都该吃素，这会引起难处。只要弟兄姊妹不作罪恶的事，我们就不该为难他们。我们只该对于基督作生命，以及召会作基督的彰显是明确的。我们必须学习使徒保罗，对所有其他的事，都极为宽宏大量。

除了基督和召会，不坚持任何事

虽然有各样异议的事，但我们不该坚持任何事，只为着召会生活持守一。我们必须从所有不同意见分裂的元素里蒙拯救。我们如何能蒙拯救？惟有藉着只在意基督和召会才有可能！为着召会生活，我们必须被基督充满，并在灵里刚强。

假设有一件对我来说很合乎圣经的事，而我是一个喜欢实行这事的弟兄，当我来到一处地方召会，发现那个召会反对那一件事。但不管他们多么反对，他们仍是那里的召会。我赞成那件事，因为那件事帮助我享受基督；但由于召会反对，我就不该坚持在公众的聚集里这样实行。然而当我在家里时，我仍会尽力实行。这样我就会被基督所烧着，使我来到聚会时，乃是被烧着并火热的来。我不题到这件事，但我会被基督烧着。只要有一点机会，基督的火就藉着我进到聚会里。我所接触的任何人，无论是长老或弟兄，都会被烧着。也许过了一些时候，全召会都会被我烧着。

除了基督和召会，我们不该为着任何事。我若是非常坚持道理和教训的人，我必然会在召会里引起难处。当我来到一处地方召会，觉得他们没有什么次序，我就主动改正他们。但我若这么作，就证明我不是那么认识基督是生命，也证明我没有为着召会生活而在灵里刚强。我若满了基督，并为着召会而刚强，就不会在意他们所作的，或他们有何种教训；我只会为着这里是在正当立场上的地方召会而赞美主，我可以在此供应基督。我会在灵里焚烧且满了基督，使我来到聚会时，能将基督供应给人。我会为着基督和召会，而不为着别的。我不在意正确的事或错误的事；我只在意基督和召会。

我若是这样的人，迟早大部分寻求的人会从我得帮助，我所经历并供应的基督，也会对他们成为活的经历；这会保守一并加强召会生活。召会乃是藉着持守基督的一而得以丰富；在道理或不同意见上的统一，乃会破坏身体。至终那地方的人，就不在意基督和召会之外的任何事。他们不会在意什么是对的或错的；他们会只在意基督和召会。

持守一的路

这里是我们持守正当的一的路。我们不可试图使人信服我们的意见，我们只需在灵里刚强，对基督有丰富的经历，并顾到正当的召会生活。

在召会里有两件事总是引起难处。第一是人一直渴望别人和他们一样。第二是人想要有规条。他们总是问：‘那一条路是对的？这是对的路么？’我们都像这样，但无论如何，我们必须从这些事上蒙拯救。我们所需要的不是规条，乃是被基督充满，并有丰富的召会生活。我们不该为这条路或那条路，只该为着基督与召会。

除了基督和召会，我们在任何事上都必须宽宏大量。除了主作生命以及召会作祂的彰显之外，我们不需要反对或强制实行任何事。或许有人想我太宽大，而没有留意圣经。但我要请他们再读罗马十四章，并请他们留意这章圣经，如同他们留意整本圣经一样。使徒保罗在本章非常宽宏大量，他嘱咐我们也要这样。罗马书不但有十二章，也有十四章。今天人很注意十二章，却忽略了十四章。然而若没有十四章，我们就不可能有十二章真实的身体生活。十二章的身体生活，需要十四章宽宏大量的态度，使身体生活的一得蒙保守。不然的话，在一些事上这个一会被异议的意见和不同的观念所破坏。我们若真是留意圣经，就必须留意罗马十四章这一章。

有些人也许不喜欢听见在聚会中每个人都说‘阿们’。但那些说‘阿们’的人的确有根据这么说。当以色列人进入迦南地，全会众都说‘阿们’！（申二七11～26。）并且在启示录五章十四节和十九章四节，四活物和二十四位长老也说‘阿们’！他们会转向你并问你：‘你不说“阿们”的根据在那里？’谁对谁不对？在任何情况下，我们需要对所有这样的事都宽大。我们必须不在意所有像这样的事，只顾到基督和召会生活。

我深信在这末后的日子，主要恢复正当的召会生活。祂不在意这些教训的事，如同祂第一次来时，不在意这样的事一样。那时主耶稣和祂的先锋施浸者约翰，弃绝了一切宗教的习俗。他们不是放弃神，乃是放弃了犹太宗教。我相信，现今主在祂第二次来时，必要弃绝基督教所有的形式、规条和死的道理。

召会生活正当的路

召会生活正当的路乃是在一的正当立场上，以基督为根基。这就是一切。除了基督和祂在一的正当立场上的召会之外，我们不该在意任何事。我们若在灵里刚强且满了基督，就很容易与地方召会一同往前，而不在意其他的事。人是否在聚会里弹钢琴，我们不在意。我们只在意将基督供应给人，并有正当的召会生活。我们不会批评或被不同的意见所占有。人是在早晨或在晚上擘饼记念主并无关紧要。只要我们所在城市的召会在一的正当立场上，我们就与这召会是一，并在其中供应基督。这就够了。我们会放下所有的意见，并且不在意任何规条。这样我们就极其容易的与任何地方召会一同往前，并供应基督。

当基督徒来到新的地方，总是很注意小事。有的人总是看主桌子的饼是有酵的或无酵的。有的人想知道杯子里所用的是酒还是葡萄汁。他们总是想着这些琐碎的事。

也有人对擘饼有某种规则和规条。当然这些都不是明写下来的，但仍然是不言而喻的。当他们到了另一个地方，人若不像他们所作的来实行擘饼，他们就吹毛求疵。

哦，我们都需要主的拯救！我们必须看见我们不是为着这些事。我们乃是为着基督和祂的召会。只要信徒爱主，并在一的正当立场上来在一起，彼此供应基督，这就够了。我们都必须完全被基督以及在正当立场上的召会所占有。我们不必注意其他任何事。我们也必须给人自由，照着他们感觉主所带领的路而行。我们不该照着我们的观念批评任何人。我们所需要的，乃是持守一并供应基督给人。我们必须态度宽大且灵里刚强。

照我所领会的，我不喜欢在擘饼聚会用许多小杯子。对我来说这不是那么照着圣经。我也不喜欢洒水受浸，而喜欢浸入水里受浸。对我来说，洒水礼是不合圣经的。我也觉得姊妹们该蒙头。但在已过这些年，我从来不坚持这些事，也从来不被这些事困扰。当我去到一个地方，人若用一个大杯子或用许多小杯子，我都不受搅扰。你若让我作，我会用一个大杯；但若是你来作，你可以自由的照着你所感觉主的带领去作。

无论我们去那里，无论我们在那里，都必须与那里的召会和谐一致。我们也许喜欢实行浸水礼，但那里的召会乃是实行洒水礼，我们就不该强制他们要实行浸水礼。当然这意思不是说，我们不该与他们交通到这事。他们若接受我们所看见的，那很好；但若是不接受，我们就不该引起难处。假如我们知道因着说到某一件事会引起扰乱，我们就不该说什么。虽然在一些事上我们也许不同意他们，我们也不该强制他们作任何事，或坚持任何事。我们必须在他们的方式上与他们一致。我们若在一种地位上可决定一些事，也许我们就不会以同样的方式去作。但我们若不在这样的地位上，就不该说什么制造难处。这意思不是说我们同意他们的方式，乃是我们并不在意这些事。我们只在意基督与召会。我们没有其他的路能持守正当立场上的一。我们都必须如此宽大；不然，迟早我们会制造另一个分裂。

我们必须学习宽宏大量。照我的判断，任何人若不祷读主的话乃是一个大损失。每当我打开圣经时，我就祷读。但你若不祷读，我也不为难。对于类似这样的事，我们必须有宽宏的态度。对于一的立场我们必须很明确；但对于其他的事我们必须宽宏。这样，在我们所住的城市里，我们就有真实的一，以及基督身体正当的彰显。这是实行召会生活正当且独一的路。

正当的接纳信徒

惟有藉着如此宽宏大量，我们才能正当的接纳所有的圣徒。若非如此，我们就无法避免在接纳的事上成为宗派。我们在任何事上若是特殊并坚持，就可能不接纳在某些事上与我们不同的人。然而使徒说，‘信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。’（罗十四1。）他所指‘信心软弱’的意思，在接下来的几节吃和守日的事上说明出来。使徒藉此很明确的告诉我们，我们必须接纳在这些事上与我们不同的圣徒。任何圣徒，对于我们喜好的事若持不同的意见或观念，我们都必须接纳，‘因为神已经接纳他了。’（3。）只要他是圣徒，只要他已经被神接纳，我们就必须接纳他。神既已接纳他，我们就没有权利拒绝他。我们的接纳必须与神的接纳一样，不少也不多。神的接纳乃是我们接纳的基础。我们的接纳必须不根据自己的口味、自己的意见、或自己的主张。我们的接纳必须与神的接纳一致。我们的接纳必须照着神的接纳，不照着任何其他的事。

神乃是照着祂的儿子接纳人。人只要接受神的儿子我们的主耶稣基督，作他个人的救主，无论他在其他一切事上所持的观念是什么，神就立即接纳他。神既然这样接纳人，我们也必须照样接纳人。我们的接纳必须与神的接纳一致。我们的接纳若与祂的接纳不同，这意思是说，我们乃是错误的：我们或是比神狭窄，或是比神宽大。这会引起很大的难处，并且也会破坏召会生活。

神的接纳乃是基于基督的接纳，而基督的接纳与我们对祂的信心是一致的。任何人相信祂，祂就接纳。任何人接受祂，祂绝不拒绝。祂说，‘到我这里来的，我绝不把他丢在外面。’（约六37。）到祂面前来、相信祂、接受祂，既是基督接纳惟一的条件，我们也必须基于同样的基础接纳人，而不加上什么。任何人只要相信我们的主基督，只要接受祂作自己个人的救主，我们就必须接纳，不可要求别的。无论他在其他许多事上有何等的异议，只要他是在主里的真信徒，我们就别无选择，只能接纳他，因为主已经接纳了他。这就是为什么使徒说，‘所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。’（罗十五7。）我们必须接纳基督所已经接纳的任何人。我们必须这样正当的接纳所有的圣徒，使我们能持守正当的一；不然，我们就无法使自己不成为宗派，并造成许多混乱，且破坏召会生活。为要藉着持守正当的一而实行召会生活，这样宽宏的接纳乃是必须的。愿主怜悯我们！

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第八章　地方立场

读经：使徒行传十四章二十三节，提多书一章五节，启示录一章十一节。

召会相当于城市

行传十四章二十三节说，长老是在各‘召会’设立的，但提多书一章五节说，长老是在各‘城’设立的。这意思是说，‘在各城’就是‘在各召会’，而‘在各召会’相当于‘在各城’。在各召会设立长老，不是在各家或在任何其他的地方，乃是在各城。

启示录一章十一节说，‘你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。’你有没有注意到这节里所有的‘给’字？主告诉约翰写一卷书寄给七个召会。接着祂说，‘给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。’‘字重复了七次。因此，给七个召会就是给七个城，而给七个城就是给七个召会。

按照我的领会，本节里使用这么多‘给’字，使写作显得拗拙。这样重复必定有原因。‘写在书上，寄给那七个召会。’然后说‘给’第一个地方，‘给’第二个地方，‘给’第三个地方，‘给’第四个地方，‘给’第五个地方，‘给’第六个地方，第七个地方。为何主要这样说？若是我写，我会只说，寄给在以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、和老底嘉那七个召会。我不会用这么多‘给’字。

我不相信任何人会像这样写法。我们每个人都可能会把七个召会放在一个‘给’字后面。但主不这样作。祂告诉约翰将这卷书寄给七个召会。然后祂说寄给这个城，给那个城等。这清楚的给我们看见，一个召会相当于一个城，也代表那个城。

写信寄给在以弗所的召会，意思就是寄到以弗所城，因为在以弗所的召会在主眼中代表那个城。我们如果再读启示录一章十一节，便会明白这就是这节的意思。这节清楚确定的告诉我们，在一个地方的召会必须相当于这召会所在的城。这与行传十四章二十三节和提多书一章五节相符。在这两节里我们看见，在各召会设立长老，就是在各城设立长老；而在各城设立长老，意思就是在各召会设立长老。这充分清楚说明，召会的范围和界限必须与那城市的范围和界限恰好相同。换句话说，召会的界限，管辖区域，乃是与那城市的界限，管辖区域完全相同。

我们必须相信主在写圣经时用字遣辞极富深意。为何行传十四章二十三节说在各召会设立长老，然后在提多书一章五节说在各城设立长老？召会与城有关么？一面说，召会与城无关；但按主的看法，地方召会的界限，管辖区域必须与城相同。然后在启示录一章十一节，主耶稣极其清楚的指明，地方召会与其所在的城相等。

弟兄会的短缺

一八二八年以前，就是弟兄会兴起的那一年以前，基督教还没有看清楚召会乃是地方的这个观念。但一八二八年之后，弟兄会在达秘的带领下，开始看见召会必须是地方的。因此，弟兄会开始他们的地方聚会，而‘地方聚会’或‘地方召会’这辞就开始被使用。但他们对地方召会的界限和分界并不清楚。至终弟兄会，尤其是所谓的公开弟兄会，在一个城里有许多地方聚会。六年前在一个城市里，我遇见他们一位负责弟兄，他告诉我，在那一个城里有四个弟兄会的聚会。这四个聚会彼此无关。每一个都是分开而独立的聚会，有不同的行政。在其他城里，他们甚至有更多的聚会。他们太过自由了。在他们的聚会里，当一些弟兄对其他人感到不高兴，他们就离开并开始另一个聚会。然而他们会说，他们不是与其他人分开，在主里他们仍是一。有些人在一条街上聚集，有些人在另一条街上聚集，但二者都宣告是在主的名里聚集。因此他们不是在一个城的聚会，乃是在一条街上的聚会。他们有负责弟兄，但不是在各城，乃是在某些街上。这是由于弟兄会从未看见地方召会的界限或分界，从前是这样，现今仍是这样。

地方立场的异象

从一九二二年开始，主在中国兴起许多地方的聚集。直到一九三三年，倪柝声弟兄因着认识弟兄会聚会中间的混乱，对地方召会的分界和界限甚感关切，于是再次读过新约，为要清楚这事。藉此他开始看见，地方召会的界限乃是召会所在之城市的界限。那对我们是真实的拯救。我们就非常清楚，在上海的召会包括上海市界限里的一切。

从一九三四年起，倪弟兄越过越清楚，不仅看见关于地方召会的界限，也看见关于地方召会的立场。接着在一九三七年，他向我们释放了数篇关于这事的信息，现今这些信息都包括在‘工作的再思’这本书里。这些信息最着重的点乃是地方召会的立场。从地方召会的界限起，倪弟兄继续看见地方召会的立场。直到一九三七年，地方召会的立场对我们众人才成为清楚的，并且这时才头一次使用‘召会的立场’这辞。不仅城市的界限是地方召会的界限，并且城市本身就是召会的立场。召会的立场就是召会所在的城市。瓶子若是摆在桌子上，桌子就是瓶子所在的立场。地方召会在一个城市里；所以召会所在的城市便成了其立场。

从那时起，在这事上，圣经（尤其是新约）向我们是开启的。从那时起直到如今，这事再没有什么进步，因为不能再进步了。召会的立场乃是城市，就是召会所在的地方，这是极其清楚的。

有些人说关于地方召会的立场，我们是从弟兄会学来的。但弟兄会没有看见这事。如果他们看见了召会的独一立场，他们在一个城里就不会有许多的聚集。

立场的重要

为什么召会的立场是重要且必须的？我们又为何如此强调这事？我们都必须领会，在整个宇宙中召会乃是一个身体；因此，论到召会，有一个真实的一。召会不该被分开。你的身体怎能分开？你能分开任何其他的东西，但绝不能分开你的身体。作为基督的身体，召会必须是一。

召会的这个一乃是彰显在许多地方。召会彰显在耶路撒冷，彰显在安提阿，彰显在哥林多。但召会在许多地方的彰显，并不表示召会是分开的。只有一个美国，但美国有许多彰显。在多伦多美国有一个领事馆，或一个彰显；同样的，在温哥华有一个，在墨西哥市有一个，在香港有一个，在伦敦有一个，在东京有一个，在巴黎也有一个。有许多彰显，但只有一个美国。在全世界美国的许多领事馆，作美国许多的彰显，并不表示美国是分裂的。但在任何一个城市里，美国绝不能有超过一个的领事馆。如果今天在伦敦有两个美国领事馆，这就表示美国是分裂的。不管城市的大小，只要有一个美国领事馆在当地，那个领事馆就该是独一的一个。领事馆或许有许多办事处，但必须只有一个领事馆。东京是今天地上最大的城市，但只有一个美国领事馆。如果有一个以上的领事馆，那意思乃是分裂。

召会是一，不该分开。但召会必须彰显在许多地方。因此，在各城如果有一个召会的彰显，那彰显必须是独一的一个。如果不是这样，就有分裂，那是不行的。

作为一个在东京的美国公民，你需要选择该去那一个美国领事馆么？当然不需要；在这事上你没有选择，因为在东京只有一个美国领事馆。你所需要知道的就是地址，以及如何去到那里。

今天召会被一个地方许多不同种的彰显所分开。第二次世界大战之后，基督徒变得很自由，尤其是在美国。他们对公会感到不满意；因此他们离开并形成许多小团体。起先，召会不同样的彰显数目较小，但现今已经大大增加。我知道光在南加州就有至少一千个小的基督徒团体。在这些小团体里的人，不觉得他们是分裂的。他们宣称是寻求真道的团体，但事实上他们是许多小的分裂。

许多人知道大的公会是分裂和宗派，但他们没有看见小团体的分裂。如果你向他们指出这事，他们会说他们在基督里都是一。这似乎很好，但只是一种说法；事实上，他们不是一，而是分裂。

假设美国分裂成三个分开的国家，这会造成何等的削弱！这正是仇敌对召会的诡计。他不仅将基督的身体分裂成许多部分，更分裂成许多碎片。这就是为什么今天召会如此软弱的原因。

立场不在于光景

关于分裂的另一个问题，和一些只关心属灵的人有关。如果地方召会的聚会不是那么属灵，他们就不同意。他们会分开，以更属灵的方式聚集。他们不在乎召会的独一立场。也许他们不清楚，召会的立场并不在于召会的光景。光景可能会起伏，但立场、地位绝不会改变。今天我们也许很属灵，但两个月后我们也许不是那么属灵；再过两年，我们也许更差。假如今天我们是软弱的，你能说两年后我们不会是刚强的？然而，这是光景的事，是容易有起伏的；但立场的地位绝不会改变。

假设有一个家称为史密斯家庭。他们称为史密斯家庭的地位是绝不改变的事。但史密斯家庭的光景可能今天好，明天坏。为何史密斯家庭的家人该住在一起成为家庭？只因他们是一个家庭。作为一个家庭，不管这个家是多么好或多么坏，仍然是史密斯家庭。这是他们的立足点，他们的立场。

假设史密斯家庭的一员认为他的家相当贫穷；所以他到另一个家庭去，那一个家庭好得多。但过了两年，那个家庭变得比史密斯家庭更贫穷。那么他该怎么办？

今天的问题是基督徒没有地位，没有立场。他们只看属灵的光景。‘这个团体比较属灵，我喜欢与他们在一起。’但过了两年，我也许对他们很不高兴；所以我就去另一个地方。如果我是这样的人，这意思就是我没有立足点，没有立场。我总是根据属灵的光景寻找地方。

光景是起伏的，立场却仍然一样。谁能改变一栋建筑物的地点？建筑物今天也许不好，但过了几个月就大有改进。三个月内，建筑物可能光景改变，可是地点、立场永远是相同的。

持守一的惟一之路

惟有藉着独一的地方立场，召会才得以蒙保守在一里。没有这立场，召会自然而然会分裂。召会是一；所以召会的彰显也必须是一。不论一个城市多大或多小，召会在那城市必须是独一的一。我们绝不该分裂。无论我们在那里，我们乃是一；无论我们去那里，我们乃是一。如果我去旧金山，我必须去在旧金山的召会。如果我去伦敦，我必须去在伦敦的召会。如果我来洛杉矶，我必须到在洛杉矶的召会。

召会与城市在界限上是相同的。在旧金山该有多少个召会？应该只有一个；因为在每个城市里，召会的彰显必须是独一的一。如果我们去旧金山，我们必须寻找召会在那里，并去到那里。这很简单。这就好像去东京或伦敦找美国领事馆。美国领事馆是我们的领事馆，因为我们是美国公民。我们不需要问我们必须去那一个美国领事馆。作为美国公民我们只要问：‘我的领事馆在那里？’我们作为基督徒到旧金山，也是一样。作为基督徒，我们该问：‘召会在那里？’并去到那里。

但事实上有时不是这样。比如一位弟兄找到在旧金山的召会，并去聚会。他先看看弟兄，再看看姊妹。接着他看他们聚会的方式，并试着分辨他们有多属灵。然后他回到家里想想整个的情形，最后他决定再也不去那里。他待在家里祷告说，‘主，你知道我爱你，你也知道我的心。哦，主，你知道我多么寻求你，你也知道那个召会里的情形。主，你知道我真没办法和那些人在一起。’他越祷告，就越清楚必须在他家里开始一个聚会，他想要使这个聚会比他去参加的召会聚会更属灵。因此，他带着很单纯的动机，开始在他家里与其他人聚集。他们在主的名里聚集，甚至他们能见证，主如何听了他们的祷告并且带领他们。他们甚至带了一些人到主面前。

但不论他的团体多么单纯，多么属灵，或是多么满了基督，那仍是分裂的团体。并且不论在旧金山的召会多么贫穷，多么软弱，又是多么缺少基督，那仍是照着立场独一的召会。没有人有权开始另一个聚会。这是我们持守一的惟一之路。我们绝不能凭属灵的光景持守召会的一。

让我用另一方式说明。假设两个美国人到东京美国领事馆办事，可是他们从领事馆受到很粗劣的服务。这两个人被东京这个粗劣的领事馆得罪了；因此，他们其中一位题议：在东京自己的家里开办另一个美国领事馆。他们说，他们会提供最好的服务。

不久另一个美国人来到东京，并去到美国领事馆，他也被粗劣的服务得罪了。然后他碰见这两位在家里开办另一个领事馆的美国人，他们请他来看他们的美国领事馆有多好。因此，他到了他们家，发现他们的美国领事馆正符合他的口味。

你或许想这很可笑，但你曾否领会这正是今天基督教的情形？每个人是如此自由的在任何时间、任何地点，开始另一个聚会。这是正当的召会么？这也许比较属灵，但立场是错误的。

我们知道今天至少有一千三百万希伯来人生存在地上，然而只有大约两百万回到圣地。现今单在纽约一处就有至少三百万希伯来人。这些人和那些在圣地的人岂不是同样的希伯来人么？当然他们是！但谁组成以色列国？只有在以色列国立场上的那些人。虽然在纽约的希伯来人数目较多，他们仍不是以色列国。他们是希伯来人，但他们不是以色列国，因为他们不在正当的立场上。只有那些回去并在圣地上站住的，才是以色列国，因为他们是在他们国家的正当立场上。

没有圣地，以色列人如何成为一个国家？他们不会有立场。召会也是一样。没有正当和独一的立场，我们怎能实行召会生活？不可能。因此，为了实行召会生活，我们必须有正当的立场。

住在纽约的希伯来人也许是优秀的人，是热中于宗教的高阶层人士。另一面，那些回到圣地的人，也许是贫穷且低阶层的人。但如果你想在以色列国，那么你要留在纽约，还是回到圣地？当然，你会回到以色列这国家。

那些回到正确立场的希伯来人，也许不像那些在纽约的那么优秀并有修养，但我完全确信，只有那些回到圣地的人，才可能完成主对希伯来民族的定旨。不论那些在纽约的人有多好，他们绝不能完成主的定旨，因为他们不在他们国家的立场上。

哦，我们何等需要看见立场的重要！只有藉着立场，召会的一才得以持守。也只有藉着立场，我们才能学到我们所需要的功课，使我们得以经历召会生活的实际和实行。没有立场，就不可能有正当的召会生活。

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第九章　一的独一立场

读经：申命记十二章五至六节，八节，十三至十四节，十七至十八节，二十六节，十四章二十二至二十三节，十五章二十节，十六章二节，五至六节，十五至十六节，历代志下三章一节，诗篇一百三十三篇一至三节。

新约的事物在旧约里都有预表。预表乃是在新约里所启示之事物的图画，我们知道，一幅图画胜过千言万语。某件事冗长的定义，也许还不能使这事清楚，但是当我们观看一幅图画，这事对我们就立刻清楚了。这是主教导我们的路。旧约给我们图画，称为预表；然后新约给予定义。如果我们对定义的某些点不清楚，我们可以回到图画，将图画和定义作比较。这样每件事就会格外清楚了。

两条享受基督的路

甚至召会立场这事，在旧约的预表里也有清楚的图画。申命记告诉我们美地是多么丰富，以及享受那地是多么的美妙。旷野的吗哪是基督一方面的预表，旷野的磐石是基督另一面的预表。但美地是基督所有各方面的预表。美地乃是完整的预表，包罗万有的预表，包括基督一切丰富的各面。这乃是神子民必须进入的享受。但为着享受基督的丰富，如申命记所预表的，神已经指定两条路。一条是神子民个别对美地丰富的享受。这是个人单独的路。每一个人都可以在任何时候，在任何地方，自己自由的享受美地的丰富。但还有另一条路，就是享受美地的丰富作为向神团体的敬拜。在这条路上，关于地点乃是没有选择余地的。整个以色列地，只有一个独一的地方是神所选择的。在十二支派的整个地上，只有一个地方是正当的地方，让所有神的子民来在一起享受美地的丰富，作为向神团体的敬拜。这不是个别的，乃是团体的路。

在申命记里，美地的出产分为两部分。头一部分乃是十分之一的部分，就是十分之一。十分之一必须是十分的头一分，不是十分的最后一分。这部分必须分别出来，为着所有子民向神团体的敬拜。他们没有权利在他们选择的任何地方享受这十分之一；他们必须将这部分带到神所选择的地方。这十分之一是归神为圣的。他们也许更喜欢在他们的家里或一些其他的地方享受这十分之一，但他们没有权利这样作。他们必须将这十分之一带到神所选择的那地方。

剩下来的出产，就是十分之九，可以在任何地方享受。这部分是为着个人对美地丰富的享受。因此，根据申命记，有这两条享受基督丰富的路。一条是个人的，另一条是团体的。

有些人说基督不是狭窄的，祂是无所不在的，这是对的。我可以在家里享受基督，我也可以在任何地方享受基督。但这只是一条路。还有另一条路我们可能缺少了。我们也许个人享受基督十分之九，但我们不能享受基督作初熟的果子和拔尖的分。

每当我们在正当的立场上，就是在神所命定的立场上来在一起，我们就享受丰富的基督拔尖的分。我们可以从我们的经历见证这事。有时我们在家中祷读，很丰富的享受主。我们觉得相当满足。但是当我们来到地方召会的聚会中，我们就看见那是无法可比的。一个是拔尖的分，另一个是垫底的分。当然，属基督的事物样样都是好的，但初熟的果子和其余的仍有差别。

若是可能，我绝不漏掉洛杉矶召会的聚会。我愿永远留在洛杉矶，享受召会的聚会。我不知道当我们进入新耶路撒冷时有多好，但我相信我在洛杉矶的聚会里已经享受到真实的预尝。地方召会聚会拔尖的享受是无可比拟的。圣灵的确为着召会保留了一些事物。

只有两条路享受基督：个别的路和团体的路，就是个人的路和身体的路。赞美主，有一条身体的路！以色列人有他们的玉米、油、和美地一切的出产。他们在家中以及任何他们想要的地方，享受这一切东西的十分之九。无疑的，这是一种享受。但我不认为他们对这享受，能比得上他们对住棚节的享受那样令人兴奋。那时，他们将美地出产的初熟果子带到锡安山。在那里他们与所有的以色列人一同聚集，将一切的供物放在一起，展览美地丰富的出产。

有三个主要的节期将所有以色列人带到耶路撒冷：踰越节、七七节和住棚节。我确信每当这些节期来到的时候，所有的人都满了欢乐。甚至在来到锡安山之前，当他们往上行的时候，他们唱着诗篇一百三十三篇一节：‘看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。’

我们必须对这两条路极其清楚。我们该个人个别的享受基督，但我们还需要更多的在团体、身体的方式里享受祂。美地拔尖的出产乃是为着团体方式的享受。基督最好的分乃是为着我们团体的享受。

独一的立场能保守一

个人享受基督的路没有问题，但团体的路有实在的问题。在主的智慧里，为何祂要制定以色列人敬拜的规条？为何只有一个地方是为着所有的人来在一起，团体的享受美地丰富的出产？美地上有十二个支派，但神只拣选耶路撒冷。不管但支派在北方有多远，他们仍必须来到耶路撒冷。在申命记十二、十四、十五和十六章，神说了许多次：以色列人必须在祂所选择的地方敬拜。他们没有选择的余地。摩西说，已过他们行各人眼中看为对的；然而一旦他们进入美地，他们就不该行他们眼中看为对的事，乃要行神眼中看为对的事。换句话说，他们不能照着他们的选择行事，乃要照着神的选择。为什么神只选择一个地方为着百姓团体的敬拜？因为这独一的地点，保守神所有子民的一。这独一的地方乃是一的立场。

假设两个以色列人是邻居，住在离耶路撒冷很远的但境内。一天，他们彼此生气，至终彼此恨恶。然而，住棚节快到了，两个人都必须上耶路撒冷去。如果他们不去，他们就会从以色列民的男丁中被翦除。因此，他们不得不去，并且必须走同一条路。他们能作什么？没有别的，只能彼此和好。否则他们怎能在登锡安山的时候，唱着诗篇一百三十三篇？

阿利路亚！一的立场使我们必须彼此和好。一的独一立场保守一。这就是为什么我们要一再强调地方召会的立场。这乃是在申命记这本书中所预表的，一的独一立场。

一的立场将所有争执的因素排除在外，并关闭所有分裂的门。如果我们没有一的立场，我怕不过几年的时间，在洛杉矶就会有五十个自由团体。所有的弟兄会觉得可以自由的去他们所拣选的任何地方建立聚会。

立场的确定

今天人要建立‘召会’似乎比开店还容易。你若要开店，必须向政府登记。但要建立‘召会’，只需要一个人在他们家中开始聚会。人一直应用马太十八章二十节作他们聚会的根据。但这是错误的！根据主的同在来判断召会，这绝不是决定性的。甚至天主教会今天也能见证他们有主的同在。如果你问他们，他们会坚定的声称，他们有主的同在。但那是否表白并称义他们？

也有些人说，你有的基督度量越大，你就越是召会。我们不能同意这个。盖恩夫人非常属灵。她所有的基督度量很少人有。然而就着召会一事而论，她是否是对的？不，因为她留在罗马天主教里。

不论你多么属灵，你都必须来到耶路撒冷。光是你自己爱主只是一方面，另外还有团体的一面。我们必须来到一的独一立场，那是主所拣选的。如果召会的地位不是根据立场，而是根据所谓的属灵光景，那就没有任何一样事物是稳固的。光景是相对的事。今天你也许灵里高昂，但六个月后，你可能非常下沉。今天我也许灵里软弱，但靠着主的怜悯，过了一年，我可能就刚强了。属灵是没有绝对标准的。

多属灵才是属灵？这与长或高类似。多长是长，多高是高？没有标准。然而独一的立场却是极其确定的。独一的立场是绝不含糊的。属灵的标准非常馍糊不清，但立场的事是确定的。我们是一个身体；所以我们无论去那里，无论在那里，都必须是在一个召会的彰显里。这是确定的，这保守我们在一里。

基督徒以为只要他们传扬福音，造就圣徒，他们就是对的。但使徒们工作只为着建造地方召会。没有一个是例外的。有没有人可以从行传或书信里给我们指明，使徒中有那一位所作的工，不是在建造地方召会？不，没有这样的提示。所有的使徒出去，目的全是为着建立、造就、并建造众地方召会。

圣殿必须如大卫所指定的，建在摩利亚山上。摩利亚山曾经是，并且仍然是耶路撒冷的中心。这是神向亚伯拉罕，也向大卫显现的地方。亚伯拉罕在摩利亚山上献以撒，（创二二2，）而大卫在同一地点献祭给神。（代上二一18 ～ 19，26，二二1。）因此大卫命定这个场所，用来为着圣殿的建造。以色列人没有权利在任何其他地方建殿。他们必须在大卫所指定的地点建殿。召会是圣殿所表明之预表的应验。我们没有权利在我们所选择的任何地方建立召会。如果我们这么作，我们就只是行自己眼中看为对的。我们会使自己喜悦，但我们却不能讨主喜悦。今天基督徒不断的行他们自己眼中看为对的事。他们没有权利这么作。他们必须在神所指定的立场上，也就是在地方的立场上，建立地方召会。

‘你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。’（启一11。）‘给那七个召会’意思是给那七个城市。一个召会代表一个城市，而每个地方召会相当于那个召会所在的城。在各召会设立长老，等于在各城设立长老。（徒十四23，参多一5。）一个城市应该只有一个召会。在‘工作的再思’这本书里，倪柝声弟兄说，界限比城市小一点的不是召会，比城市大一点的也不是召会。

今天许多基督教工人有太大的自由。他们在各处，也在各种立场上建立‘召会’。有各种所谓的召会：家庭召会，街道召会，校园召会等等。各种召会建立在各种的立场上 ，就如同每个以色列人都有权利建一个‘圣殿’一样。便雅悯在这里建一个圣殿，约拿单在那里建另一个圣殿。到处都有所谓的圣殿。这是今天基督教的光景。不仅有许多召会，也有许多不同种类的召会。何等可怜！

谁狭窄

当我们说这不对，并且说我们都必须是一，其他人就说我们狭窄并排外。然而在这些年间，已经证明谁狭窄并排外。在地方上的召会并不狭窄，乃是包括了那地方所有的信徒。你惟一能说正当立场上的召会是狭窄的一件事，就是这召会不能接受任何分裂的事。各种基督徒只要是得救的，我们都接纳。我们接受那些洒水的，也接受那些浸入水里的。说我们是狭窄的那些人，能这样接纳么？

狭窄并排外的意思是什么？大部分的人这样说的时候，并不知道他们的意思是什么。狭窄的意思是不尊重一的正当立场。如果我们在正当的立场上，就绝不会狭窄，因为一的立场向所有主的子民是共同一致的。

在中国有些传道人对我们说，‘我们在主里都是一，我们一同作工吧。’但我们向他们清楚表明情况。我们说，‘是的，我们在主里都是一，我们也都为祂作工，但有一个很大的不同。我们作工是要建造地方召会，而你们被你们的差会差遣到这里来，要建立你们差会的召会。这就是问题的所在。我们欣赏你们作了牺牲来到他国的事实，然而你们来这里建立地方召会以外的东西。你们来建立你们公会的召会。我们不可能同意这事。就着传扬福音和造就圣徒而言，没有什么问题；但在建造差会和公会的召会这事上，我们不能附和你们。你们必须认识建造差会和公会的召会是错误的。如果你们放弃这个，就没有问题。’

谁是狭窄的？有些人在他们差会的工作上是狭窄的。有些人在他们个人的工作上是狭窄的。我们地方召会不是狭窄的；我们是宽大的，包容我们所在地方所有主的子民。

为什么传道人坚持在差会的范围建造他们差会的召会？他们为什么不放弃所有分裂的立场，来建造地方召会？当我们这么说，他们就说我们是狭窄的。然而主知道谁是狭窄的，谁是宗派，谁是排外的。地方召会是包罗一切的，包括了在一个地方所有的信徒。但问题是许多人在他们的意见和他们的工作里是属宗派的。所以当地方召会不接受他们宗派的意见时，他们便说地方召会是狭窄的。

弟兄姊妹，愿主怜悯我们。在这样一个混乱的时代，我们必须清楚。赞美主！我们没有选择。只有主所命定的立场是正当的立场。

已过这些年与我们在一起的所有弟兄姊妹，全都在正当立场上的召会里，尝到对基督真实的享受。那些最近才开始和我们在一起聚会的人，也感受到在一的立场上的地方召会这里有甜美的享受。主乃是在这里命定祂的福，就是永远的生命！膏油是在元首之上，而甘露是在锡安山上。这是正当的立场，这也是享受主到极点的独一地方。

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第十章　绝对为着地方召会

读经：罗马书十六章三至十六节，哥林多前书十六章十九节，歌罗西书四章十五至十六节，腓利门书一至二节。

在家中的召会

为了使我们对地方召会（就是一个城市一个召会）确定而清楚，我们必须来看在家中的召会这事。有些人认为，在城市里有召会同时在家里也有召会，乃是可能的。

在新约的书信里，只题到四个家里有召会。这其中有两个是亚居拉和百基拉的家。头一个是在罗马十六章五节：‘又问在他们家中的召会安。’这是亚居拉和百基拉的家。这时他们住在罗马，而在罗马的召会乃是在他们家中聚集。因此，在罗马的召会可以称为在他们家中的召会。事实上，今天在沙加缅度这个城里，沙加缅度的召会乃是在一位弟兄的家中聚集。所以我们可以说，有一个召会在他的家中。

在罗马十六章十至十一节另外题到两个家，而这两节都没有题到召会。罗马十六章十四节说，‘与他们同在的弟兄们。’他们有弟兄们，但这里没有说这是召会。罗马十六章十五节又题到：‘与他们同在的众圣徒。’但这里也没有说那是召会。这好像我们称我们今天在洛杉矶所使用的玛格那之家（Magnolia House）。有许多圣徒住在那里，但我们不能说那是召会。那时在罗马，只有一个家有一个召会在那里，那就是亚居拉和百基拉的家。

我们必须认识，在家中的召会必须相当于在城市的召会。在罗马没有两个召会，一个称为在罗马的召会，另一个是在亚居拉和百基拉的家中聚集。在罗马的召会正是在这对夫妇的家中聚集；所以在他们家中有一个召会。

然后林前十六章十九节说，‘亚西亚的众召会问你们安。亚居拉和百基拉，并在他们家中的召会，在主里多多的问你们安。’这又是亚居拉和百基拉的家。现在这对夫妇从罗马搬到了以弗所。行传十八章十八至十九节告诉我们这事实。所以在以弗所的召会乃是在他们家中聚集。这对夫妇无论在那里，都非常愿意在他们家中有召会的聚集。在行传十八章我们看见，亚居拉和百基拉与使徒保罗一同从罗马旅行到以弗所。但保罗离开以弗所以后，他们继续留在那里，而在以弗所的召会乃是在他们家中聚集。这就是为什么使徒保罗题到在他们家中的召会。

另一个在家中聚集的召会是在歌罗西四章十五至十六节题到的。十五节说，‘…他家里的召会。’这是宁法的家。如果我们仔细读这几节，就会看见宁法家里的召会就是在老底嘉的召会。十六节说，‘这书信在你们中间念了之后，务要叫在老底嘉的召会也念，你们也要念从老底嘉来的书信。’

在宁法家里的召会乃是在老底嘉的召会。这意思不是说，有一个召会在老底嘉，还有另一个召会在宁法家里。启示录三章十四节题起在老底嘉的召会乃是在那个城惟一的召会。这是最强的证明，在老底嘉没有两个召会。这个城只有一个召会，而这召会是在宁法的家里聚集。

现在我们来读腓利门一至二节：‘基督耶稣的囚犯保罗，和弟兄提摩太，写信给所爱的并我们的同工腓利门，和姊妹亚腓亚，并与我们一同当兵的亚基布，以及在你家中的召会。’要明白关于在腓利门家中召会的这两节经节，我们必须读歌罗西四章九节和十七节：‘还有忠信亲爱的弟兄欧尼西母同去，他是你们那里的人。’（参门10。）‘要告诉亚基布：务要留心你在主里所领受的职事，好尽这职事。’（参门2。）这两节证明腓利门住在歌罗西。在歌罗西的召会是在他的家里聚集。在他家里的召会就是在歌罗西的召会。

在罗马的召会是在亚居拉和百基拉的家里。在以弗所的召会也是在亚居拉和百基拉的家里。然后在老底嘉的召会是在宁法的家里，而在歌罗西的召会是在腓利门家里。这就是新约里四个在家里聚集的召会的例子。

地方召会的异象

今天基督徒在关于召会的事上太过于自由；这是因为他们没有关于地方召会的异象。如果我们有在正确立场上之地方召会的异象，我们就都会受约束。

我们如何能在今天的混乱中实行召会生活？我们如何能应用在本书前几章所题的一切？这都在于一件事：我们对于在正确立场上的地方召会，真实的看见有多少。每当我们来看关于召会的立场这个点，总有一个感觉：我们是在与什么争战。我不知道为什么；但另一面来说，我的确知道。为什么来看这事的时候，有这么多人受遮蔽？只因他们是如此天然而宗教。天然、属人和宗教的观念乃是帕子，遮蔽我们，并使我们无法看见召会的立场。

我们都需要主的怜悯，好看见在正确立场上的地方召会。除非我们看见这个，否则就没有路往前。只要我们愿意看见在正确立场上的地方召会，我们就有敞开的路让主的怜悯和恩典涌流进来。不论你多么软弱，你如果实在愿意看见这个，主会进来祝福。然而，你不能漠不关心。不要说，‘是阿，地方召会的独一立场是好的，但是…。’主知道。你或许能欺骗别人，但你不能欺骗主。祂知道你若这样说，就还没有预备好，可以在这条线上蒙任何祝福。

绝对

为着地方召会，我们必须绝对，并且说，‘主，我已经了结了，我已经死心塌地了。我完全被夺取了。我没有别的选择！’如果我们是这样的态度，我们就不需要作任何事。在整个宇宙中，魔鬼知道我们站在那里，主也知道。

如果我们对主关于地方召会的路这个定旨，是如此预备好、确定、刚强、又绝对，主就要兴起别人与我们站在一起。但假如我们中立而且不冷不热，主就什么也不作。祂恨恶不冷不热。许多人因为不冷不热而失去了主的祝福。他们说，‘是的，公会是错误的，我们不该是宗派，“但是”要有地方召会相当困难。公会不是对的路，而关于地方召会仍有问题。’

对于属灵的事，尤其是地方召会，我们必须格外绝对。这就好像一个已婚妇人的情形。一个女人若嫁给史密斯先生，她必须很强的明说她是史密斯太太。如果她说，错，当然，说我是琼斯太太或强生太太是错的，但说我是史密斯太太仍然是个问题那我会问：‘你是什么太太？’说是琼斯太太或强生太太当然是错的，那么你是谁？‘你是史密斯太太么？’在我们的婚姻里，如果有这样的态度，那我们婚姻生活的全部祝福将会失去。

如果公会是错误的，而地方召会是正确的，我们就必须为这个倾倒我们的每一滴血。需要绝对！主从来都不喜欢任何的混杂。在创世记一章，每样都各从其类。桃树必须是桃树；苹果树必须是苹果树。任何杂类都不能繁衍。苹果树插枝到桃树，只能生存一代而已。这是天然的律。

如果你觉得公会是对的，就和他们留在一起，并向公会绝对。但你若觉得主的路是地方召会，你就必须绝对！只有这样，你才会看见祝福。主向来不喜悦任何混合物。你如果觉得有负担为某个差会去工作，你必须绝对的作。但假如你不确定这是出于主，你将会失去接受祝福的立场。

我们都需要主的怜悯。我们需要异象，我们也需要绝对。一旦我们看见这个，我们必须愿意为此舍命。只有当我们这么绝对的时候，才会有祝福。在这末了的日子，主将藉着恢复地方召会来预备祂的新妇。祂是多么渴望看见许多寻求的人绝对的接受这条路。地上无论在那里，主若能找到即使是少数这样绝对为着地方召会的人，祂就要倾倒祂的祝福在他们身上。靠着祂的怜悯，我们必须绝对为着这条路。这是基本的事。不要问：‘我该作什么？’反而你必须问：‘我是绝对的么？我预备好付代价了么？’

在一九三七年，有一位美国弟兄非常寻求主，由于他的寻求，他遭到他差会里其他传道人的逼迫。他来到我这里祷告和交通，也很从我们的聚会得着帮助。因着战争他回到美国；但战后他回到上海。当他听说那时我在上海，他就再次来看我。可是他从来没有走这条路。他与我们很近，但是他从来不绝对。有的时候最近的人是最难的！我看见过那些离这条路很远的人；然而当他们看见了这条路，便为这条路舍命。这全在于地方召会的异象以及我们为这条路的绝对。

不妥协

不要试着中立。不要试着使公会和地方召会协调。你无法协调二者。你能使黑与白协调么？你能，但那会是灰色；那将不是黑色，也不是白色。

我们都必须绝对。如果你觉得公会是对的，就继续留在公会里。但你若觉得他们是错误的，而你看见了地方召会的一些事，那么就付完全的代价！绝不要中立。

有些人尽力试着使我们至少妥协一点点。但我们清楚表明，那是我们绝不会作的事。我们绝不妥协！主从未教导我们妥协。我们如果喜欢黑，那就接受黑色。我们如果比较喜欢白色，那我们就接受白色。

所有的问题乃是由于这一件事：缺乏绝对。我很高兴一位姊妹结了婚，很骄傲的正式宣布：‘我是某某太太。’这是正确的原则。如果我们看见关于地方召会的亮光，我们就必须绝对。我们必须为着这条路被了结、夺取并损毁。我们都必须学习绝对。我们不需要问：‘我该作什么？’如果我们是绝对的，我们的问题百分之九十九都已经解决了。如果我们绝对，我们会立刻清楚，并且知道要作什么。

当然，旧的联结会被砍断。我们会被了结，我们背后的桥梁会被烧断。但我担心许多人的桥梁还在。他们认为他们可以试验看看是否行得通。如果可以，他们就会留下。如果不行，他们就走回桥那边。但是他们这样，就绝不能看见任何东西，也绝不会清楚。我们背后必须没有桥梁。这样，我们对于该作的事才会清楚。

当一个人对地方召会如此绝对，并对这异象满了负担，他会有得胜的祷告。他甚至会祷告着呼唤天地作他的见证人。‘主，我呼唤天地作我的见证人。我将自己交付出去，好为着你地方召会的定旨。’这种祷告会震动黑暗的权势，并且得胜有余。那些这样绝对的人，会满有能力的有主的权柄和祂的同在。

地方召会的路不是小事。请不要受一点影响而说，‘不错，这个更好，我要试试所有试着要进入美地的以色列人都没有成功，你知道么？他们没有一个人进入美地。只有那两位非常绝对的进入了。他们的态度是，无论美地里的巨人多么高大，他们都必须进入！他们的确进去了，赞美主！你若是说，‘让我们试试看。’那就完了。这不是一条试验的路，这是我们必须将自己交付出来的路。

灯台

召会是灯台。在黑夜里非常容易找到灯台。许多在远东从来没有来过美国的人知道洛杉矶召会在那里。洛杉矶召会的照耀已经遍及全世界。在黑暗里，人很容易看见灯塔。你若是晚上到旧金山的金门大桥，可以很清楚的看见灯塔。地方召会就是这样的灯台。没有什么能遮蔽召会，也没有什么能隐藏召会。不要担心在某个城市里寻找地方召会。如果那里有灯台，你很容易就会找到。

你如果到一个有聚会的地方，但是对他们所站的立场有疑问，那可能不是地方召会！如果是灯塔，就不需要起疑问。如果你必须问：‘这是灯塔么？’那可能就不是灯塔。我们不可以使我们所在地的聚集那么馍糊不明。地方召会必须非常确定又绝对。我们应该能说，别人也应该能说，‘这就是地方召会！’有些地方极为馍糊不清，叫人怀疑那到底是不是地方召会的彰显。

哦，弟兄们，愿主怜悯我们！没有人能强迫我们接受这条路；然而我们一旦看见这条路，也没有人能强迫我们放弃。如果我们永远不丢弃这条路，那是何等的可贵。若是我们丢弃，我们身为基督徒就无路可以往前。绝对跟随主惟一的路，就是走地方召会的路。

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第十一章　在一的立场上的祝福

读经：哥林多前书一章十至十三节，十一章十九节，提多书三章十节，诗篇一百三十三篇一至三节，以弗所书四章三节。

诗篇一百三十三篇有四个主要的项目，就是合一、膏油、甘露、和生命之福。合一使我们得享生命之福。我们若不在一里，当然就失去生命之福。弟兄之间的一乃是带进生命之福的因素。在这诗篇里，介于合一与生命之间的是膏油和甘露。我们知道膏油预表圣灵，就是在神圣分赐里神格的第三身位。但甘露预表什么？新鲜是甘露的一个特点，但不是甘露本身。我们在后面将会看见甘露是什么。

合一的两方面

很有趣的是，这里只题到合一的两方面。一面好比在身上的膏油，另一面好比降在一个地方的甘露。召会生活里也有这两方面：身体的一面和地方的一面。召会是基督的身体，就是这位更大之亚伦的身体，召会也是神居住的所在。膏油从元首流到基督的身体，甘露从黑门山降在锡安，就是神居住的所在。所以这里有基督的身体和神的居所。基督的身体有膏油，神的居所有甘露。要有膏油在身体上，并有甘露在神的居所，我们就需要一。没有一，就很少有膏油和甘露。要有分于膏油和甘露，我们必须有一。

当我们是一的时候，膏油就流到身体上，甘露也从天上降在神的居所。你有没有看见，在这诗篇里有召会生活的这两方面？作为主的身体，我们需要圣灵膏油一直的流；作为神的居所，我们需要甘露从天上降到我们身上。

我们在洛杉矶聚会的人，确实在我们的实际经历中尝到一些膏油和甘露。每当我们来在一起，甚至在家里，我们深处都感觉，膏油在流动。这乃是圣灵恩典的流。圣灵流动的同时，也伴随着好比甘露的滋润，是这么有力而新鲜。在召会生活中有圣灵甜美亲切的流，同时也有甘露的滋润和复苏。

恩典的甘露

在我们很贫穷的时候，我们需要怜悯。但是当我们在一里的时候，我们所有的不只是怜悯。我们有甘露，也就是主耶稣基督够用的恩典。‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’（林后十三14。）圣灵的交通就是膏油的运行，主耶稣的恩就是甘露。

我们越聚在一起，彼此有交通，并且彼此相爱，我们里面自然就有圣灵甜美的涌流，是这样亲切、美好、使人欢畅。同时我们也感觉里面的加强、滋润、复苏、舒畅和加力。这就是恩典。在一里，我们有圣灵的交通，我们也有主耶稣的恩典。作为身体，我们需要膏油；作为居所，我们需要恩典。没有恩典，我们就很枯干。但有了恩典，我们就被滋润、得复苏。

在地方召会里，我们天天都被恩典滋润，正如每早晨新鲜的甘露滋润一样。在我的感觉里，召会生活里没有夜晚。即使晚上的聚会也是在清晨。每当我们晚上在主的桌子前，我总感觉是在早晨，因为甘露在那里。我们没有晚上，只有带着甘露的早晨。这就是伴随着召会生活的一而有的光景。

赞美主！膏油和甘露乃是所命定生命之福的结果。主不仅给我们福分，祂也‘命这福分。主似乎在宝座上命令福分降在那些在一的立场上的人。我不是在说我所不知道的。我所告诉你们的，是我在已过四十年所经历的。你们无法想像，我在已过这些年间所享受的膏油和甘露。并且我现今仍在享受这膏油和甘露。

持守一的路

什么是如此享受的路？惟有藉着持守一才是路。今天许多人为自己找藉口说，这事在使徒时代很容易，但现今不是那么容易。他们说持守一是不可能的，所以不必谈论一，只要向人说到主耶稣并帮助他们认识祂就够了。他们甚至说，我们越说到一，就越多分裂。然而若是我们不在一里，我们就缺少膏油和甘露。这样，主就很难命定生命之福。

我们如何持守一？我们必须看见身体的一乃是那灵的一。那灵自己‘就是’一。持守一的意思就是持守那灵。我们只能持守我们所已经有的；所以那灵的一已经在这里了；我们只需要持守这一。

然而我们如何持守一？按照新约的记载，在耶路撒冷持守一是容易的，因为耶路撒冷没有其他的分门别类。在安提阿持守一也是容易的；但在哥林多持守一就不容易了。在哥林多的召会分为四个团体：一个属保罗，一个属矶法，另一个属亚波罗，还有一个‘属基督’。这四个团体都由真信徒所组成。在这样的光景中，他们如何能持守一？我们如果要和属保罗的人持守一，那是正确的一么？他们也许爱我们，我们也爱他们，但这不是正确的一。这乃是在保罗立场上的一，不是在一的立场上的一。

在旧约时代，耶路撒冷是神所拣选为着神子民敬拜的地方。但他们全都被掳到巴比伦。假如我们是在巴比伦的人之一，我们是在正确的一里么？或许那个一是真实的，但不是正确的，因为立场是错误的；地方不对。只有主所拣选的地方才是一的正当立场。

我们若到属矶法或属亚波罗的团体，甚至到‘属基督’的团体去，结果是一样的。无论我们多爱他们，与他们是一，立场仍是错的。或许那个一是真实的，却是错误的。保罗说这些乃是分裂！

所以我们首先必须认识一，也必须认识正确的一。在巴比伦或在哥林多任何分裂的团体里，持守正确的一是不可能的。我们必须回到耶路撒冷，就是地方的立场。我们若是在巴比伦，就必须回到耶路撒冷。我们若是在哥林多其中的一个分裂团体里面，就必须回到哥林多的一的立场。在任何分裂的团体中都不可能有正确的一。我们必须回到一的独一立场。

命定的福

你或许独自一人。那么你该作什么？首先你必须从巴比伦出来。不要说你既是单独的，最好等到主把人带来和你在一起。你如果是这样的态度，你就必定会等候。这意思是说，你不是绝对的。你若是绝对，就会看见无论你多属灵，要在任何分裂的团体里持守正当的一是不可能的。你必须使自己离开一切的分裂，并回到一的立场。你如果真是绝对并向主认真，你就会经历主命定生命之福在你身上。

当我们有了一的时候，主就在那里有命定的福。我们就有生命膏油和甘露的享受。在洛杉矶所发生的，正是这事的见证。自从弟兄们开始在这里，在地方的立场上站住一的立场，就一直有这样膏油和甘露的享受！我永远不能忘记，一九六二年十二月在洛杉矶的头一次特会。我们头一次唱到，‘何等生命！何等平安！’屋顶几乎升到天上！我们虽然只有七十个人，却有如此的生命之福。我相信在已过这些年间，弟兄姊妹们都尝到了主命定的福。

你不必担心只有独自一人。你必须向主忠信并绝对为着一。只要祷告：‘主，怜悯我。我必须站住地方立场的地位。我不是为着任何分裂的立场，乃是为着地方召会的立你如果顾到一的立场，主就会顾到命定的福。主会兴起人来与你一同聚集。然后你就可以向全宇宙见证一的祝福。人数也许不多，却有真实且正确的一。

这里的弟兄姊妹能够见证，靠着主的怜悯和恩典，我们有真正的弟兄相爱。不是我们鼓励弟兄们要爱，但我们就是有爱。这就是非拉铁非真实的一。主开了门，是没有人能关的。

一九三二年主在中国北方兴起我们的时候，我们几乎都很年轻；我们大部分都在三十岁以下。我们以很少数人开始聚集，公会的带头人便说，‘让他们玩玩吧，不会持续多久的。’但不到十年，那个小小的见证就扩展到整个中国北方。在这个国家我们也听见同样的事。就在最近还有人说，地方召会在美国是行不通的。然而让我们拭目以待吧。这完全在于我们对主的绝对和忠信。

王的事业

如果这件事是我们自己的事业，就没有什么意义。但如果是主的事业，那就不是一件小事。地方召会的确是主这位王的事业；所以我们必须站住地位。当然有些人会反对我们。然而，我们必须走主这条一的路。我们若走这条路，就必须绝对。如果你没有负担走这条路，我不鼓励你走。如果你有平安继续和公会一同走，就去这么作。但如果你要走这条一的立场的路，就要绝对的走。不要轻率的走。我们必须向主认真。

我们是在主的恢复里，而时间很短促了。路加二十一章二十四节说，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的时期满了。但耶路撒冷已经归还了。我实在相信主要作快的工作。我们必须有智慧。因此，我相信所有分散的弟兄姊妹该来在一起，在一个或更多的中心。学生最好不要在一个没有召会的地方读书。适合读书上学的地方，乃是有得胜召会的地方。我们不要把读书放在首位，乃要把召会生活放在首位。甚至我们的工作也不紧要。只要我们能维持生活，让我们集中在一起。这样我们就能向全世界并向撒但宣告我们合一的事实。膏油会涌流，甘露会降下，我们会看见主命定的福；甚至阴间的门也不能敌挡我们。

我的确相信这是战略性的作法。首先我们必须集中在一起，然后我们必须装备好背负主的见证，并使仇敌蒙羞。然后我们要出去，将召会生活的一扩展到别的城市。

这就是持守一的路。我们必须离开一切分裂的团体，站住一的立场。我们必须寻求主的引导，使我们集中在一起。当然没有人控制这事，我们都必须寻求主的引导。也许主引导一些人在洛杉矶这里聚集，也许与艾克朗（Akron）的人一起，或与休士顿的人一起。我们都必须在这事上寻求主的引导。只有在一的立场上，我们才会有膏油和甘露，以及命定的生命之福。

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第十二章　召会的交通

读经：提摩太后书二章十九至二十一节。

我们看过关于召会立场的事之后，要往前来看召会的交通。交通乃是基于一，交通也等于一。一包括并涵盖所有的信徒，不论他们是从什么背景而来的。

在生命里是一

今天圣徒们有许多不同的背景。有些人有长老会的背景，有些人有浸信会的背景，还有些人有其他的背景。但不论背景如何，如果他们已经得救了，就都有相同的信仰，因为他们都相信同一位主耶稣基督。他们都被同一个血所赎；因此，他们里面都有同一的生命。我们都在这包罗一切的信仰里是一。

交通乃是基于这个一。我们彼此有交通，因为我们都有同一神圣的生命，我们都有同一位主，我们也都有分于相同的救赎。不要问别人所受的是怎样的浸；不要谈论那些道理。只要他们不是林前五章里那种犯罪的圣徒，我们就必须承认他们都是亲爱的弟兄姊妹。我们相信主耶稣，他们也相信。我们与他们有同样神圣的生命。我们已经蒙基督的血所赎，他们也蒙基督的血所赎。我们都一样。

在背景和许多其他的事上，我们也许与其他的基督徒相当不同。他们也许不相信部分被提，而我们也许赞同这事。但无论我们相信那一种被提，只要我们相信主耶稣基督是神的儿子，祂成为肉体成了一个人，为我们的罪死在十字架上，并从死人中复活，我们就都蒙救赎、称义、重生并得救。我们里面也都有神圣的生命。因此，我们都属于一个身体。我们乃是基于这个，彼此有交通。我们也许说到一些事，但我们不要说得太过，也不要争论。我们的交通必须只基于主自己。

交通的基础

但问题是：一个人若是相信某种被提，他会昼夜不断的试着使别人也相信这教训。这是不对的。如果有人说方言，我们不该说任何批评他们的话。虽然他们说方言，而我们不说，但我们仍是弟兄。方言不该分裂我们。我们在说方言的事上也许不同，但我们‘在生命上是一样的’。我们都从同一位父而生；所以我们必须是一。我们不该因他们说方言而轻视他们，他们也不该因我们不说方言而轻视我们。但问题就在这里。我们能否从主接受恩典，在我们的态度上如此宽大？我们都必须领悟，不论他们在某些事上与我们有多大的不同，他们仍是我们的弟兄。我们必须爱他们，因为在救赎和生命上，我们与他们是一样的。这就是我们交通的基础和立场。

我们也许站住召会的独一立场，而别人没有。但即使如此，我们仍然可以彼此有交通。然而，这实在需要恩典。我们必须说，‘主，靠着你的恩典和怜悯，我不在意一切的不同。我只在意你。我只在意你的救赎和你的生命，不在意别的。不论这位弟兄与我有多大的不同，我仍然爱他。’

当然，我们不能同意任何的分裂。但分裂不该拦阻我们的交通。不论别人是否在分裂里，我们必须承认他们乃是我们的弟兄。这意思不是说，我们同意他们的分裂。不，我们不同意，但我们必须爱所有的圣徒，甚至那些在罗马天主教里的圣徒。罗马天主教有一些真正的信徒，他们与我们一样有同样神圣的生命。他们也许穿着圣职的袍子，但在救赎和生命上我们是一样的。

你为什么一定要轻视那些说方言的人？你又为什么一定要轻视那些不说方言的人？如果你认为说方言能帮助你，就去说。但不要轻视不说的人。如果你不说方言，不要轻视那些说的人。我们要这样成为一，实在需要恩典。身体和召会的交通乃是基于一件事：就是我们都蒙同样的血所赎，我们也都由同样神圣的生命所重生。

我们的实行是一回事，但以我们的实行作为交通的基础是另一回事。我们的实行也许是照着我们的需要，但我们不该以我们的实行作为交通的基础。举例来说，我们喜爱实行祷读，因为祷读帮助我们享受主，但我们绝不该以祷读作为交通的基础。你是否喜欢祷读，我们并不在意。我们爱你只因你是弟兄。

有些说方言的人总喜欢说服别人也说方言。这是问题所在。有一些实行浸水礼的人，总是喜欢说服别人接受浸水礼。但我们必须愿意放下这一切事，不使这些事作为我们交通的基础。我们也许实行一些事，因为这些事帮助我们，但我们不该使任何实行成为我们交通的基础。为此我们实在需要恩典。

甚至我们作事的方式也不该阻拦我们的交通。我们作事的方式也许与别人的不同。若是不同，我们不该说什么。我们作事的方式并不是交通的基础。

已过有人想调整我们；但我们告诉他们，我们并不调整他们，他们也不该调整我们。有没有可能每个人都以同样的方式开车？这就是为什么我们会有许多坐在‘后座’却想要开车的人。车子是你在开，你就必须开。但别人开的时候，你就应该让他们开。你作得到么？你能让别人开车而不说一句话么？这不是那么容易。你若以某种方式开车，你就不该期望别人也以你同样的方式来开车。因此，我们告诉那些想要调整我们的人，对我们而言，他们以他们的方式作事一点也没有问题。我们只请他们给我们同样的自由，以我们自己的方式作事。

我们必须这样学习恩典的功课。我们也许为着主实行许多事，但我们不该使任何一件事成为交通的基础。当我们实行召会生活并站住一的独一立场时，我们不可在任何事上显得特别。我们一旦使任何事显得特别，就成了宗派。你如果喜欢说方言，你不该期望召会说方言。你如果期望全召会都说方言，就会使召会成为说方言的宗派。召会是宽大的，非常宽大。召会不能在任何特别的事上显得特别。但问题是：若是召会不接受你的意见或方式，你就说这个召会是狭窄的。实在说来，你才是狭窄的。我们不能把任何事弄得特别；我们必须宽大。这样，我们才确实是不狭窄，而是宽宏的。

宽宏的意思不是说，我们将一切事物都接受进来。宽宏的意思乃是宽大，不反对任何事，也不强制任何事。你若有什么意见，你应该看见并非所有的弟兄都有相同的观念。我们不能期望别人总是与我们有相同的意见。

我们必须宽大。我们不该在任何事上特别。你无论去那里，都不要命令别人。他们的方式也许比你的好，或者你的方式比他们的好，但这并不重要。我们必须宽大，好使我们能有正确的交通。正确的交通不是基于某种方式或实行；正确的交通只基于我们里面同样的生命。

我们为什么一定要企图说服别人？我们为什么一定要使他们与我们一样？只要我们都相信同一位主，并都在一的立场上，任何不是有罪的实行都是可容忍的。我们必须学习给别人自由，让他们以自己的方式行事。

我们不该使任何事成为交通的基础。我们必须尊重每一处地方召会，知道他们有自己的治理范围。旧金山召会也许喜欢在擘饼时用葡萄酒，而另一处地方喜欢用葡萄汁。我们必须让他们有自由使用自己所选择的。

为什么我们需要注意这个问题？因为已过我们看见这些事制造了许多麻烦。这就是为什么我们必须宽大的原因。只有主自己能成为我们交通的基础。

与所有神的儿女联合

还有一个我们必须注意的问题。有些看见地方召会立场的弟兄，觉得他们若站住这立场，就会从其他基督徒团体的交通中被革除。不久以前，一位弟兄问我这个问题：‘我们如何能站住地方召会的立场，而又仍然与所有主的子民联合？’我回答那是不可能的。为什么这样？只因为今天是分裂的时代。

比如，我们知道所有以色列人在被掳之前都住在迦南地。那时每一个人都可以与所有神的子民联合为一。但被掳的时候，有些人被带到埃及，有些人被带到叙利亚，大部分人被带到巴比伦，因此他们就分开了。在这种光景下，‘一个’以色列人如何能与有’以色列人联合为一？如果他与所有在巴比伦的以色列人联合为一，他就从埃及和叙利亚的以色列人中间被排除。如果他与在埃及的那班人联合为一，他就从巴比伦和叙利亚的以色列人中间被排除。

今天我们不可能与所有的信徒联合为一。你想你能与所有在罗马天主教里的圣徒联合为一么？不可能。然而，这不是与所有的圣徒联合为一的事。这乃是接受主的吩咐回到正当立场上的事。七十年期满时，主吩咐所有的以色列人要回到耶路撒冷。我们也必须接受主的吩咐回到我们的‘耶路撒冷’。我们今天绝无法与所有主的子民联合，因为有许多人不顺从主，不肯回到一的立场上。

即使我们没有站住召会的立场，在今天分裂的光景中，我们也绝不可能与所有神的儿女联合为一。不可能是因为所有神的儿女都隔开了、分开了、四散了。今天我们必须作的，不是与所有主的子民联合，乃是走主恢复的路，回到起初的立场上。我们愿意与所有的圣徒交通，但今天的光景不允许我们这么作。

对这事我们实在不需要考虑。只要我们愿意宽大，并预备好与所有的圣徒交通，那就够了。我们是否与所有的圣徒联合，这不是‘我们的’责任，乃是‘他们的’责任。他们都必须回到‘耶路撒冷’。

在正确立场上正确的一

如果所有圣徒都回到‘耶路撒冷’，就没有问题。问题是有些人愿意回来，但大部分人不愿意回来。这样，我们是否该留在分裂里？不，我们必须回到一的立场。别人会说，我们这样作，制造了更多的分裂。他们会说，我们回到正当的立场之前，还没有那么多分裂，但我们回来以后，又多了一个分裂。他们会说我们增加了分裂的数目。但我们不该接受这种控告。事实上我们不是引起分裂，乃是恢复正当的一。正当的一只能在正当的立场上。留在公会里乃是持守分裂。当我们回到‘耶路撒冷’时，乃是回到正当的一，对任何分裂没有责任。这样，谁该负责任？乃是那些不回到起初一的立场上的人。

一九三七年在中国北方烟台，我应邀与一些基督教带领人一同吃饭。那个城里所有公会的带领人几乎都在那里。一段时间之后，他们说，‘李弟兄，我们听见你说我们都必须是一。但你越说一，你就越制造分裂。’于是我回答说，‘弟兄们，我们都知道在哥林多的信徒是分裂的。有些人说他们是属保罗的，有些人说是属亚波罗的，有些人说是属矶法的，有些人甚至说是属基督的。但这些人都被使徒保罗责备。在这光中我要问你们，你们想我若称自己是长老会的，或路德会的，或浸信会的，这样对么他们回答说，‘不，我们不要你这样作。’因此我说，‘那么我该怎么作？你们既不要我成为长老会的人、路德会的人、或浸信会的人，这样我该怎么作，该去那里？’他们无法回答我。我接着说，‘既然我爱主，我必定要传福音，无疑的有些人要藉着我的传扬得救。你们既然说我不该在任何公会里，我该把我带得救的人送到一个我所不能加入的公会里么？’他们仍然无法回答我。我接着壮胆的说，‘所以你们看见了，我们是不得不站在一的立场上，好使我们能以正确的方式聚集。你们说我们引起分裂，但谁该对分裂负责任？如果你们都答应我放下所有公会的名称和分裂的元素，来在一起成为在这个城市的地方召会，我就立刻告诉弟兄们将我们的聚会所关起来。他们对此摇头，并说这不可能。因此我很强的说，‘那么谁该对分裂负责任？’

我们不必接受这样的控告。有人坚持他们的分裂，又定罪别人制造更多的分裂。一些以色列人的确回到了耶路撒冷。表面上，他们又增加了一个团体的数目。但事实上他们并不背负分裂的责任。乃是那些坚持留在被掳之地，不遵从主命令回到耶路撒冷的人，才该对主子民中间的分裂负责任。

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第十三章　召会生活实际的功课

读经：提摩太前书三章十五节。

如何对待公会

在前一章我们已经看见，我们对那些仍在公会里的圣徒该有的态度。一面，我们对所有的圣徒必须是宽大而敞开的，无论他们的背景如何。但另一面，若是他们仍在公会里，我们就相当难与他们联合为一。然而责任不在我们，乃在他们。只要我们回到一的正当立场，我们就从一切分裂的责任解除了。为这缘故，我们不能作什么来帮助他们。我们所能作的就是回到正当的立场。从地位上说，这就是我们与所有神儿女联合为一的正确地方。但实际来说，与所有神的儿女联合是不可能的，因为他们有许多人仍在分裂里。

现在我们要来看，我们该如何对待公会。有些弟兄们看见公会是错误的，却仍然坚持说他们必须留在那里。他们说他们若不留在公会里，就会被人控告说他们引起分裂。他们也说他们必须留在那里帮助其他人；他们说，‘因为我们若离开，就没有路帮助他们了。’至少有些看见公会是错误的人这么说。我知道有些亲爱的圣徒就像这样。

然而，公会是正确还是错误的？如果他们是错误的，我们该留在那里么？我们该留在不对的事物里么？如果你无法离开是因为其他人会说你引起分裂，我担心你是地上最大的政客！你不忠于你所看见的。你知道公会是错误的，但你仍留在那里，因为你怕别人会说什么。这不诚实，也不忠信。

你也许说，我们必须小心不要引起分裂。但离开巴比伦回到耶路撒冷，不是引起分裂。弃绝错误的，回到正确的，并不是引起分裂。我们都必须有纯洁的良心。无论你说你是多谨慎，我说你是在玩政治。你心里定罪公会，却仍留在那里。我不相信基督徒该有这种态度。你若留在那里，你要作那一种工作？你会留在公会里，却作完全反对该公会的工作么？我们不该是这样的人。

例如，长老会的人尽所能的建立他们长老会的公会。你如果同意他们，就该留在那里。但如果你不同意他们，你就该坦白的告诉他们，你不能留在那里。我们必须诚实。我们不该装作与某个公会是一，却又一天过一天在暗中破坏。这不对，也是不诚实的。至终，所有这样的人都会被公会赶逐出来。假如你是公会的牧师，你会允许你公会里的一个人留在那里，却暗中破坏你的工作么？你会把他赶出去。

根据创世记一章，万物必须各从其类。我们若是为着公会，就必须留在公会里。但如果我们不是为着公会，我们就必须忠信，并诚实的告诉他们。

在一九二七年，我被选为我所在公会执行委员会的一员。但我坦诚的告诉他们，我不能接受这职位，并且我将要离开他们。那是我公会生活的了结。我仍然相信这条路是对的。我们是光的儿女，我们必须对自己并对别人诚实。

我们必须弃绝留在公会里帮助人的想法。如果我们留在那里，我们就是不诚实的。如果你是传道人，你的布道团差派你这传道人出去，为着那个布道团作工。你必须向他们诚实。你若诚实且忠信的为着那个团体作工，你就是对的。你不该到了作工地区，却作另一个工。这不诚实。你也许说你为基督作事，但我不相信主需要这种不光明磊落的仆人。

我们必须从我们的类。我们若是属公会的，就必须百分之百属公会。如果公会不对，我们必须不计代价的离开他们。我们必须是我们所是的。我们不该伪装成什么。那是搞政治。让我们向神、向人并向自己单纯、忠信并诚实。我们必须让人知道我们的所是，以及我们所站的地位。我们不该伪装成什么。我们若喜欢公会的路，就必须为公会站住。主从来不尊重装假。我们必须是我们所是的。

当然我们如果这么坦诚，也许会得罪一些人。但至终，我们若不表明我们的所是，会更得罪他们。我们从起头就需要让其他人知道我们的所是，以及我们的立场。我这样说是因为我们很容易认为，留在公会里比较好。我坦白告诉你，这行不通。

有些人说这是正确的。他们同意不该留在公会里暗中破坏他们的工作。但他们说，我们必须留在那里为他们祷告并使他们改进。这是好意，但我从未见过一个人这样作能成功。你若不相信我的话，你可以去浪费你的时间。试个几年，看看你是否能使他们改进。我确定你不能。我们不须牵涉这么多的事；这只是浪费时间。

不为道理、形式或作法

现在我们要来看一些召会生活实际的功课，使我们能知道在地方召会中该如何行。

当我们离开公会，来到一的立场，我们必须立刻学习：我们不是为着任何道理、形式、或作法。我们完全是为着基督作生命。我们绝不会过于强调这一点。我们在这里不是为着任何事，乃是为着基督作我们的生命。我们在这里不是为着任何道理、形式或作法。为什么我必须强调这事？因为这帮助我们从这三类不同的意见里蒙拯救。我们很容易对道理、形式和作法有不同的意见。

假设你在沙加缅度，你离开了所在的公会。你发觉在沙加缅度有一班信徒在正确的立场上聚集，你就前去与他们一同聚集。接着，假设你发觉那里有些事是你不同意的。他们也许大声祷读，而你也许觉得无法同意这样大声祷读。那么，你会怎么作？

我们必须记住，在正确的立场上，我们不是为着任何道理、形式或作法而站住；我们只为着基督作生命而站住。我们不必在意他们是否有祷读或别的事。只要不是罪，就没有问题。如果他们供应基督作生命，我们将会得着合式的帮助。我们不必反对或强制实行任何事，只要在活的方式里将基督作生命供应给他们。

当你到一个召会去，只是供应基督作生命，就不会有问题。他们若作一些事是你所不喜欢的，你不要说什么。无论他们作什么，你不该在意。你必须寻求要作的，乃是将基督作生命供应给他们。你留在那里越久，召会就越得滋养、加强并建造。那里所有的圣徒会很高兴说，主将你打发到他们那里去。你若是去那里批评他们的祷读，以及他们所作的每一件事，你只会破坏你自己和召会。这将非常拦阻那个召会里的交通。我们都必须领悟，在召会的立场上，我们在这里不是为着别的，乃是为着基督作生命。我们不是为着任何道理、形式或作法。

绝不纠正

另一个我们必须学的功课是绝不纠正人。只要他们的行为没有罪，就该让他们去作。有罪是一回事，错误是另一回事。例如，我们周中最好聚集的时间也许是晚上七点半。但假设带领的弟兄决定在七点钟聚会。这也许是错误的，但并没有罪。假设这个决定已经定规了，你会说什么？你能喜乐的来而不说一句话么？你也许说这个要求太过了，但我们需要太过的东西来试验我们。然后我们就会知道我们在那里。

我们太容易批评或说一些话了。在召会生活里要安静实在很难。你所开的车可以照你的方式开。但如果你不在驾驶盘后面，就必须容许别人开。我们以为，只要是我们在负责的地位上，每件事就对了。但主的主宰权柄安排别人在这地位上。这是试验，要看你是否真是为着召会生活。

你也许说，你召会里带领的弟兄们不是那么好。但我可以告诉你，‘每一位’带领的弟兄都不是那么好。没有一个例外。你若不能同意你所在地方的人，你也绝不会同意其他地方的人。

无论我们在那一处地方召会，不论他们是多么不对，只要是没有罪，我们就必须同意他们。当然，如果带领的弟兄设立偶像，并且说我们都必须敬拜这偶像，我们就必须站起来反对，因为这是有罪的。坚持有罪的事物是一回事，但作得不对是另一回事。我们很难确定对与错的标准。对的标准是什么，错的标准又是什么？这实在很难知道。

弃绝对地位的野心

另一件我们需要学习弃绝的，是对地位的野心。在召会生活里，有想要带头的试诱。我们都是人。你也许说你不想成为带领弟兄。一面我相信你，但另一面我不相信你。如果召会把你摆在一个地位上，你虽然说你不喜欢那地位，你却仍然对这地位感到高兴。假如召会不把你摆在一个地位上，你‘说’你不在乎，其实你是在乎的。你感觉不高兴。主知道，你也知道。你觉得你较年长，比较有经历，比别人够资格。为什么他们在那地位上，你却不在那地位上？你也许不对别人这么说，但你在心的深处是这么想。

多年来我是这种‘医生’。我知道所有的病症。当你到我这里来说你很健康，我却知道你有结核病。那一种结核病？就是嫉妒别人在带领地位上的结核病。虽然你不说出来，你却有感觉。有个东西秘密的隐藏在你里面。如果召会把你摆在带领的地位上，你会在聚会中大大尽功用。但因着召会没有给你这样的地位，你来聚会就闭口不言。这都是由于你里面私图的野心。

当我们来到一个地方召会，我们绝不该认为我们必须成为长老或执事。只要我们将基督作生命供应给人，无论我们是不是长老或执事，实在算不得什么。即使我们什么地位都没有，我们也不该在意。我们只该继续不断的将基督供应给人，而不说任何话论到带领的弟兄。

我知道我们都爱主爱召会。但我们每个人的深处都有野心的细菌，这种细菌必须被对付。我们若不对付这种野心，就会破坏交通和召会生活。

谈论召会生活很容易，然而当我们实行召会生活时，将会看见每件事都试验我们。在全地没有一个地方像召会生活那样暴露人。召会暴露每一件事。在任何其他地方，我们绝不可能这样彻底的被暴露。召会甚至暴露我们心里的意念；没有什么能够隐藏。

有时人争论道理，但这只是藉口。如果他们在召会里有某个地位，即使错误的道理也不会搅扰他们！我们若像这样，就怎能有正当的交通？不可能。无论我们是否有地位，都该高兴我们是在召会生活里。这样就很容易与弟兄姊妹一同往前。

这些乃是我们必须学习的功课。我们必须不坚持任何事，不期望任何事，也绝不该想要纠正任何人。秘诀就是要如此简单。无论召会作什么，无论弟兄姊妹作什么，我们都不该在意。我们只要简单的爱他们，将基督供应给他们，也从他们接受基督的帮助。无论召会作什么，我们只该与召会一同往前。这样，召会的交通对别人将是刚强的见证。

我祷告主，愿我们对所有这些小事能够清楚。愿我们对暗中破坏召会生活的‘小狐狸’有智慧！我们都必须认识这些事，并从其中蒙拯救。我们不可在意任何道理、形式、或作法。我们不可纠正人。我们也不可爱好召会中的任何地位。我们必须只爱主爱召会，并学习将基督当作生命供应给人，且从别人得着生命上的帮助。这乃是我们实行召会生活时所该走的正路。

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第十四章　召会的功用

读经：以弗所书四章七至十六节。

我们要有召会正确的彰显，就需要正确的功用。导致召会生活短缺的，乃是召会没有功用。我们必须认识，所有的分裂，连同这些分裂的形式、知识和道理，都一同作工破坏召会的功用。物质的身体一旦分裂，如何能尽功用？基督的身体一旦分裂，所有的功用就都消失了。撒但的诡计乃是杀死身体的功用。只要我们是分裂的，就着功用而言，我们就完了。

在基督教里没有功用

今天基督教的形式杀死了召会的功用。几乎所有不同公会的成员都成了教友。没有人尽功用；所以他们称为平信徒，意思是他们不尽功用。他们认为自己不是专家。这乃是仇敌的诡计。

当知识、教训和道理取代了生命，功用就没有了。我们可能有许多知识，却缺少生命。基督的身体缺少生命，就很难有功用。功用需要在生命里长大。一个人若不长大，他的身体就不可能尽功用。因此，知识、道理和教训杀死身体的功用。圣经说，‘那字句杀死人，那灵却叫人活。’（林后三6。）如果你被杀死，你怎能尽功用？这就是为什么我们一再的说，我们必须从道理转向那灵。那字句杀死人，那灵却叫人活。只要我们有生命，我们就会长大。我们越长大，就越尽功用。

哦，仇敌是何等诡诈！他用分裂、形式、道理、教训和知识，杀死基督身体的功用，使其瘫痪。这使基督的身体无用且毫无意义。这就是今天基督教真实的光景。整个基督教都瘫痪了，因为没有功用。

身体功用的恢复

但赞美主，在祂的恢复里，祂正在地方召会里恢复身体所有的功用。地方召会里若没有功用，地方召会就没有意义。信徒来在一起若不尽功用，那是什么？那当然不是召会。在实际的召会生活里，急切需要尽功用。我们需要所有弟兄姊妹的功用。凡有分于召会生活的人，都必须是尽功用的肢体。当人人都尽功用时，我们就有刚强、活泼、实际而积极的召会生活。

召会生活正确的建造，在于我们尽功用。假如洛杉矶有五百位弟兄姊妹在召会的立场上聚会，其中百分之九十九都不尽功用；他们只是教友，只有三位专职的弟兄尽所有的功用。对这种情形我不知道该说什么。他们也许在召会的立场上，但他们在召会的立场上是瘫痪的。他们必定是社会团体、宗教社团、或是某种组织，因为这些人在一起却没有功用。只是一班人在一起，这乃是一个组织。直到所有的肢体都尽功用并长在一起，那才是生机体。这样才是生机体，而不是组织；这样才是基督的身体，而不是团体。我恨恶听见人称我们是一个团体。我们若只是一个团体，这对我们乃是羞耻。我们必须认识，我们乃是身体。身体是什么？身体乃是所有的肢体都在活的方式里尽功用的生机体。我说话的时候，不仅我的口在动，我的全身都在尽功用。这就是身体，而不是一些骨头摆在一起。被称为团体乃是羞耻。我们必须是活的身体！

假设我身体百分之五十的肢体在尽功用，而另外百分之五十不尽功用。这是什么身体？乃是瘫痪的身体！即使身上只有一个肩膀失去功用，身体就会觉得很不灵敏。即使只有一个小指头不尽功用，身体也感觉不方便。你若不信，把你的小指头切下来，你就会看见有多么别扭。所有的肢体都需要尽功用，我们才有活泼、刚强、积极的地方召会。身体所有的肢体都必须尽功用。我们没有牧师，但我们人人尽功用。我们有尽功用的弟兄们，我们也有尽功用的姊妹们。我们都需要尽功用，因为不尽功用，我们就不能有正确的召会生活。

尽功用的路

我们如何能尽功用？正如我们前面所题到的，首先是合一，第二是生命，第三是交通。这就是为什么我们必须弃绝、放弃、并拒绝所有的分裂。主会尊重这个。我们必须回到一，我们也必须在生命里长大。然后我们必须有正当的交通。今天主要的有两种基督徒：一种是在公会里，包括在罗马天主教里的，另一种乃是由离开分裂而在正当立场上的人构成的。我们必须知道如何对待这两种信徒—这就是交通。我们需要知道如何与在不同公会里的圣徒，包括罗马天主教里的圣徒有交通，我们更必须知道如何与站在正确立场上，为主的国度争战的信徒有交通。

我们乃是基于合一、生命和交通来尽功用，而真正的尽功用乃是真正的建造。地方召会是藉着所有肢体尽功用而得着建造的。在以弗所四章七至十六节我们看见，元首并不直接建造作为基督身体彰显的地方召会。祂乃是藉着有恩赐的人，如使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，来建造地方召会。再者，甚至有恩赐的人也不直接建造身体。他们乃是间接的藉着所有的肢体建造召会。至终只有众肢体直接建造召会。

因此，弟兄姊妹若不尽功用，肢体就没有在建造。这样，召会如何能得着建造？不可能。元首不建造身体，有恩赐的人也不该建造身体。有恩赐的人若建造身体，就成了圣品阶级。建造必须出于身体所有的肢体都尽功用。

一列被征服的仇敌

在以弗所四章的这几节经文里，题到许多事。首先，八节说到元首所赢得的胜利。没有这胜利，基督这元首就没有地位将恩赐赐给身体，使我们有不同的功用。以弗所四章八节说，基督掳掠了那些被掳的。你知道这是什么意思？这意思相当难明白。扩大本新约圣经（The Amplified New Testament）作了最好的翻译：‘所以经上说，祂既升上高处，就帅领了一列被征服的仇敌，并将恩赐赐给人。’这意思是基督已经掳掠了祂所有的仇敌。祂在十字架上赢得了胜利，并将撒但和祂所有的仇敌击败。然后在复活之后，祂升到天上时，帅领了一列被祂击败而征服的仇敌。这是这一节正确的意思。然后祂就有地位将恩赐赐给身体。

然而，我们必须将这原则应用到我们身上。基督击败你了么？我担心基督还没击败你；所以你不能被帅领在那一列被祂击败的仇敌中。你不让基督得胜。基督在全宇宙中是得胜的，但没有在你里头得胜，因为你还没有被祂征服。这就是为什么你不尽功用的原因。

有些人也许问：‘我怎样能在身体里尽功用？’从以弗所书我们看见，首先你必须被基督征服。你必须被基督打败。你若还没有被基督打败并征服，你就不能有任何功用。你必须从你全人的深处祷告说，‘主，我投降。我被你击败了。我被你掳掠你若真是这样，主就会对你成为活的，你在聚会里也会成为非常活的。

有的时候，一些弟兄们在聚会里不祷告。我们若问他们为什么不祷告，也许他们会给我们这个或那个理由。但实在的原因乃是他们还没有被基督掳掠。他们若是降服于基督，让祂帅领他们在祂那一列被击败的仇敌里，他们就会在聚会里第一个祷告。

得着恩赐的立场

我们都需要被基督击败、掳掠并得着。如果我们被基督掳掠，祂就有立场将恩赐赐给我们；但我们若还没有降服于祂而被祂掳掠，祂就没有立场将恩赐赐给我们。我们必须愿意降服并被祂掳掠。我们必须是祂那一列被击败仇敌中的头一个。这样，祂就有立场将恩赐赐给我们。

恩赐是尽功用的基础。功用是从恩赐而来。以弗所四章十一节说，‘祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。’主的心意也许是要在召会里将你建立成为教师，但直到今天祂仍没有办法作，因为你不给祂地位。你还没有被祂掳掠；你还没有被祂征服；你还没有向祂降服。祂虽然想在召会中将你建立成为教师，但你不给祂立场这么作。当你愿意被祂征服并掳掠，你就给祂立场将恩赐赐给你，把你建立成为教师。

在生命里长大

得着恩赐需要恩典，而恩典乃是照着恩赐赐给的。恩赐有接受恩典的性能。恩典乃是生命；所以要有作教师的性能，我们就需要长大。我们的两眼和两臂是我们身体的恩赐，但眼睛接受血液的性能比手臂小得多。这意思是说，血液是照着肢体的性能赐给的。这就是以弗所四章七节的意思：‘但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。’恩典是照着恩赐的度量赐给。你如果是较大的恩赐，就有较大的性能来接受恩典；你如果是较小的恩赐，就有较小的性能来接受恩典。恩典也是生命的供应。一个男孩子有两只眼睛，但他需要长大。长大的意思是接受更多的血液。这样他的两眼就会满了生命供应，且满了生命里的长大。这生命里的长大，使他的眼睛能尽功用。首先，我们必须被基督掳掠；然后恩赐就赐给我们。接着我们需要在生命里长大。我们越在生命里长大，就越接受生命的供应，这生命的供应又使我们越能尽功用。

假设一位弟兄被基督所掳掠，他给基督权柄将他建立成为教师；但之后他不再长大。这样他就是一位不能好好尽功用的教师。这好比男孩子的眼睛；他若缺少生命的供应，他的眼睛就不能好好尽功用。这里有一位弟兄被元首建立起来，而他不能充分的尽功用，因为他缺少生命。但假设这位弟兄，藉着持守着真实，开始在一切事上长到元首里面。（弗四15。）这样，他就不仅是教师，乃是满了生命的教师。这丰富、充足的生命，会供给他丰富的功用。

各个肢体都是赐给身体的恩赐

我们若用诗篇六十八篇来参考以弗所四章，就会看见基督在宇宙中有一个争战，祂击败了所有的仇敌。当祂升到天上时，祂在祂得胜的行列中，帅领所有被击败的仇敌。因此祂得了立场，在宇宙中充满万有。基督在宇宙中已经得着了立场，然而祂在你里面有没有得着立场？你必须被祂掳掠。你必须被击败并且完全被祂接管。这样祂在你里面才有立场把你作成恩赐。

以弗所四章的恩赐与罗马十二章的恩赐不同。罗马十二章的恩赐是才能，而以弗所四章的恩赐是作身体上肢体的人。所有的肢体都是赐给身体的恩赐。我的小指头对我的身体乃是真正的恩赐。没有这根小指头，我就少了什么。没有两只眼睛，我就缺少看的能力。两只眼睛乃是赐给我身体的恩赐。主赐给我的身体两只眼睛，使我能看；祂也赐给两条腿，使我能站立。同样的，基督身体，就是召会所有的肢体，乃是赐给召会的恩赐。每一个肢体都是恩赐，但这恩赐必须藉着被基督掳掠而被元首建立起来。主的目的乃是将你当作恩赐赐给身体，但你若不愿意被祂掳掠，祂就绝对无法将你建立成为恩赐。直到你愿意被祂掳掠的时候，祂才有立场和地位将你作成这样的恩赐。

几乎各地召会的长老都有缺欠。没有太多有功能的长老。为什么？因为许多亲爱的弟兄们不愿被元首掳掠。他们也许付了代价放弃公会，回到耶路撒冷，在地方召会站住一的立场。但是当他们来到这一步的时候，他们必须被元首掳掠。他们必须完全被元首击败并接管。但许多人不愿意。他们说，‘主，等一等；我还没预备好。’也许表面上他们不这么说，其实这正是他们里面的感觉。

我们也许付代价接受召会生活的路，但是当我们来到被主征服这件事时，我们和主之间就存在着实际的争执。这是许多亲爱的圣徒不能在地方召会里尽功用的原因。你也许说某位弟兄是好弟兄。是的，他是好弟兄。你也许说他爱主。是的，他爱主到某个程度。但他为什么不能尽功用？只因主还没有在他里面得胜。他必须将立场给主，然后他必须长大。只有藉着被主掳掠，主才能将这位弟兄建立成为长老。然后藉着在生命里长大，长老的功用才会显明出来。活的功用会显明出来，因为他已经被元首掳掠且在祂里面长大。

不是才干，乃是生命

不要以为召会中的长老必须是具有某些天然资格和才干的人。不，那不是召会所需要的；那是世界的组织所需要的。世界的组织需要具有才干和聪明头脑，以及有好性格的人。有些人也许说这种人会成为好长老。但他不是好长老；他只能在一个社团里成为好主席。他是一位好经理，但他未必是召会的好长老。

一九四四年在中国的战争将要结束。有一个受过高等教育的人，合格作政府的工作，有些弟兄们试着要把他带到主面前；他很有可能会得救。那时弟兄们告诉倪柝声弟兄，若是像他这样有资格的人得救了，他对召会当然是最好的。但倪弟兄说，‘不，他只适合在政府工作；他不适合召会。’召会所需要的不是有才干或够资格的人。他们能建立巴别塔，但不能建造基督的召会。

召会所需要的乃是被掳掠、被征服、被击败、被基督完全占有，并在一切事上长到祂里面的人。不要以为你若在召会里负责任，就会作得令人满意。你也许凡事都作对了，但你不是合式的负责人，因为你从未被基督掳掠，也从未长到祂里面。把事情作对是一回事，有生命的涌流是另一回事。

在一九四八年，有一天上海召会有大爱筵。有一位服事的姊妹格外能干，每件事她都作对了。但你只能感觉到她能干，却不能感觉在她里头有多少生命。在作事上她是这么能干，她如果为基督教女青年会作事，实在很好，但为召会作事却不是这么好。

要紧的不是才干，乃是生命的彰显。在召会里把事情作对不是必要的，生命丰富的涌流才是必要的。这是召会所需要的一切。召会需要一班满了生命的长老。有些弟兄必须愿意完全被基督掳掠，并一直在祂里面长大。从这些弟兄里面而来生命的涌流，才是尽功用。

这就是为什么我要一再强调：我们不该在意什么是对的，什么是错的。我们不要在意教训或规条。不论你知道多少，或规正自己多少，仍然可能没有生命。我们乃是生机体，不是组织。我们是有活功用的建筑，而不是无生命的砖头建筑。召会所需要的是生命的涌流，因为所有肢体的功用乃是在这涌流里。当你在召会的聚会里祷告一些关于主的事，弟兄姊妹必须能感觉到生命的涌流。当你去拜访一个家庭，你也许说得不多，但如果有生命涌流出来，你就会使他们感到滋润和新鲜。这就是功用，这功用需要将立场给元首，并在生命里长大。我们都必须被掳掠、占有、并在生命里长大，使我们能尽功用。

绝不取代肢体

不论你是多么大的恩赐，你都不可取代其他的肢体。你只是身体上的一部分，不能取代身体。如果你有使徒或申言者的恩赐，也不该顶替或取代所有其他的肢体。你所该作的，乃是成全他们。所有赐下的申言者、使徒、传福音者、以及牧人和教师，乃是为着成全圣徒。然后圣徒必须尽功用以建造召会。在以弗所四章十二节里，钦定英文译本有三个‘为要’：‘为要成全圣徒，为要作职事的工作，为要造就基督的身但在希腊文里，只有一个‘为要’。第一个‘为要’是对的，接下来的两个应该是的是为着’：‘为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身你如果有使徒或申言者的恩赐，你也不该取代圣徒，乃要作成全的工作以成全圣徒。成全圣徒的目的，乃是为着职事的工作。

让我这样举例说明：假设你是赐给召会的申言者或使徒的恩赐，在你来之前，所有弟兄都不知道如何在聚会中祷告。然而你来了以后，你在聚会中是惟一祷告的人。所有的弟兄姊妹都很欣赏你的祷告。我们都要明白这样的顶替和取代是不对的。也许在你来之前，他们许多人不在聚会中祷告。但如果你合式的成全他们，过了一些时候，他们每个人就都会在聚会中祷告。你不是来取代，乃是来成全他们尽功用。

要改我们的观念并不容易。我相信今天有些弟兄姊妹已经固定不变。他们想：‘让伯朗弟兄作这个，让史密斯弟兄作那个，或让琼斯弟兄处理那个。’这是不对的。一切有恩赐的人必须成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造身体。那些带领的人必须非常小心，不作任何事取代或顶替了其他人。

‘本于祂’

以弗所四章十六节里有‘本于祂’这个辞。供应是从基督而来，我们已经长到祂，就是我们的元首里面。我们长到祂里面，就有一些本于祂的东西流出来。十五节的里面’与十六节的‘本于’是相合的。首先，我们必须长‘到祂里面’；然后就有‘本于祂’的一些东西出来，为着建造身体。本于祂，全身得以联络在一起，而各供应的节和各部分都有度量。这意思是说，每一个肢体都有度量。这就是为什么我们必须长、长、长。这也是为什么我们要一再的强调生命。我们都必须长到元首里面，然后我们会接受一些本于元首的东西，以供应身体，为着地方召会的建造。

我们必须弃绝这观念：我们来到聚会中只是要从有恩赐的人得着帮助。这乃是从我们背景里出来的东西。我们若要有正当的召会生活，就必须放弃圣品阶级和平信徒阶级的制度，放下自己，让基督接管；也放下我们来到聚会是要从有恩赐的人接受帮助的观念。我来聚会时，应该是身体上一个长到元首里面的肢体，使我有本于祂的一些东西以供应身体。然后，当我供应身体的时候，我也从其他肢体接受供应。这就是建造召会的功用。

召会里没有专门的人

一九六四年我在美国匹兹堡的时候，有一位弟兄说，‘哦，李弟兄，在现代各行业都需要专门人才；所以为着召会的服事，我们也需要专门的人。我们需要一些弟兄作全时间专家；其他人实在没有时间顾到召会的服事。我们忙着学业和职业，姊妹们忙着家庭和家务。我们实在需要一些专门的人为着召会的服事。’但我告诉这位弟兄说，这是公会的圣品阶级，不是地方召会的祭司体系。

有些人也许说，‘在地方召会作肢体实在太难了。你必须把自己给基督，被祂掳掠，也需要长大。你也必须放弃从别人得帮助的观念，而来到聚会里自己供应一些东西。这太过了，我作不来。我喜欢作轻松的基督徒。我一周工作五天，到了主日，我需要休息一下。我要到一个我能坐下来享受别人供应的召会。那是专门的人作工，我来享受他们工作的时候。我不喜欢你们那种召会。我必须放弃这个，放弃那个；我必须作这作那。实在太过了。’

我同情说这种话的人，但没有其他的路。对他们这是难的工作，但对我们乃是真正的享受。放弃自己，这是一种享受。被基督掳掠并得着，这是一种享受。来到聚会供应基督作生命给别人，这也是一种享受。有些人也许说这很难，但我们说这是我们最好的享受。这完全在于我们的观念，也在于我们的口味。我们若有坐着听的组织的路这种口味，我们就不能有正当的召会生活。我们的口味必须是：在地方召会里所有身体的肢体都尽活的功用。当所有的肢体都尽功用时，我们就会成为活的生机体，为主的恢复争战。否则，我们就只有一班作为组织的弟兄姊妹。

愿主怜悯我们，使我们都愿意并且积极的在召会里正确的尽功用。

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第十五章　藉着脱去旧人尽功用

读经：以弗所书四章十三至十六节，二十二至二十四节，歌罗西书二章六至七节，三章十至十一节。

我们已经指出，若要在地方召会里正当的尽功用，首先我们需要被基督掳掠。基督必须在我们身上得胜。我们若不被祂击败，就不可能在生命里有真实的属灵功用。这是因为身体的功用就是基督的彰显。要有基督的彰显，我们就必须被基督征服、掳掠并接管。我们被祂掳掠之后，还必须在祂里面长大。我们越在祂里面长大，就越从祂接受在召会里的功用。

功用必须完全出于基督。如果我们没有基督或缺少基督，也许我们有许多活动，却没有任何在生命里的功用。有些在召会里亲爱的圣徒只有活动，但那不是生命的功用。活动是天然的。也许我既聪明又能言善道；所以我站起来讲一篇信息。但这不是在生命里的功用；这乃是天然人的活动。所有这样的活动对召会都不好；这些活动只对一些社会组织是好的。这样的活动不是为着基督的彰显，因为基督的彰显，乃是藉着祂的肢体彰显出来的基督。

因此，我们这些祂的肢体，必须被祂掳掠并接管。我们也必须不仅在祂里面长大，并且与祂一同长大。在生命里长大真正的素质不外乎基督自己。然后我们就在生命里凭基督尽功用。

脱去和穿上

前面所列以弗所书和歌罗西书里的经节，立定了我们在召会中尽功用的许多原则。其中一个基本的原则就是脱去旧人并穿上新人。

我担心我们许多人作了基督徒多年，却从来没有操练实行脱去和穿上。有些人也许问：‘脱去什么？’我们必须脱去旧人。有些人也许问：‘旧人是什么？’使徒保罗说，在新人里，就是在基督的身体里，没有希利尼人、没有犹太人、没有受割礼的、没有未受割礼的、没有化外人、也没有西古提人。这意思是没有天然人、没有宗教人或非宗教人、没有文化人或无文化的人。天然的人必须脱去。你若是宗教的人，你也必须被脱去。我们有些人仍然很热中于宗教。但在召会里没有受割礼的或未受割礼的，没有宗教的或非宗教的。许多人有一个观念，以为只要我们热中于宗教就够了。但在召会里没有宗教人。热中于宗教的人是可怕的；他们对召会生活乃是真正的破坏。但不热中于宗教的人更可怕。在召会里没有受割礼的或未受割礼的，没有宗教的或非宗教的；也没有西古提人。西古提人是指有高度文化的人。文化或教育就像宗教一样，在召会里算不得什么。种族算不得什么，宗教算不得什么，教育也算不得什么。你所是的一切都算不得什么，你所成就的一切也算不得什么。不要因为你在教育和宗教上有最高的成就，就以为你在召会里是重要的人。你必须听使徒的话。在新人里，就是在基督的身体里，没有外邦人，没有希伯来人，没有热中于宗教的人和无宗教的人，没有文化的人和无文化的人。这些人都必须脱去。

如果我们从来没有学习如何脱去，也许我们在召会中很活跃，却不是在尽功用。活动和尽功用之间有很大的不同。活动是天然的；活动若不是属宗教的，就是属文化的。在召会生活里我们不需要活动。我们需要的乃是尽功用，就是生命的涌流，也就是基督的显明。这不是属宗教、文化、或教育的东西。我们都必须学习脱去这一切。一切属宗教的、一切属文化的或教育的、以及一切属天然能力的都必须脱去。

我们基督徒也许学习了如何受调整或改正，但我担心我们从来没有学习如何脱去。我们必须脱去自己。我们必须脱去我们的宗教，也必须脱去我们的教育。惟有这样，基督才能流出。当我们脱去我们的所是和所有，脱去我们天然的所是、我们的宗教、我们的教育等，我们才能尽功用并彰显基督，就是彰显那位内住我们灵里赐生命的灵。

尽功用的肢体

我们被基督掳掠并愿意在祂里面长大之后，还必须学习脱去我们所是的一切，并在灵里跟随基督。这样，我们就成为身体里尽功用的肢体，而不光是有活动的人。

召会实际的彰显乃是地方召会。在地方召会里需要尽功用的肢体。我们没有任何圣品阶级或平信徒，我们都是身体的肢体。因此，我们都必须尽功用。我们任何一位来主日早晨的聚会，不该带着上教堂的观念。我们上教堂是为什么？是参加‘礼么？作礼拜需要有一个教堂建筑物，有人坐在座位上，有牧师讲道，也有唱诗班唱特别安排的音乐。我们完全反对这个。任何人到我们这里若是带着这样的观念，他就来错了‘店舖’。他们最好到别的地方去；我们不是为着这个！我们没有教堂礼拜，没有教堂的座椅，没有讲道的牧师，也没有唱诗班。

那么我们在这里作什么？我们乃是脱去宗教，脱去基督教。早期的召会必须丢弃犹太教。今天我们必须脱去基督教。为此，我们都必须改观念。没有教堂的座椅、没有教友、没有平信徒、没有牧师，只有活的身体上尽功用的肢体。我们都必须被基督掳掠，在祂里面长大，并藉着脱去我们所是的一切以及所得着的一切，而在祂里面行事为人。惟有这样，我们才能成为在召会里尽功用的肢体，好在祂的身体里彰显基督的丰满。

奥秘的召会

我们都必须认识地方召会是什么。地方召会乃是一班作基督活肢体的信徒，他们忘记自己的所是，并放弃自己一切的成就，而天天在灵里行事为人。没有一个外面的人能明白我们在作什么。似乎我们相当热中于宗教，但事实上我们对宗教并不热中。我们不在宗教里。所有外面的人都发觉很难明白我们，因为我们有一些事很隐藏。活在我们里面的主是很隐藏的。祂隐藏在我们里面；但祂对我们是如此真实又实际。

你如何能向外面的人解释这个？因为他们与我们完全是在两个不同的世界里，他们怎能明白我们所作的？他们若能明白，我们就必定错了；我们就是属地的。只要我们是一个奥秘，这就对了。我们越奥秘，就越对。主不需要宗教徒，祂需要奥秘的人。我们中间每一位都不该是热中于宗教的，而该是奥秘的。表面上，我们是基督徒，但我们脱去了基督教。表面上，我们相当热中于宗教，但我们却不属于宗教的世界。这实在是奥秘。赞美主！基督徒不应该是可理解的人，而应该是奥秘的人。召会完全是一个奥秘，因为我们个个都是基督身体上活的肢体在尽功用。我们已经放弃了一切人所能明白的。所有世上算为有价值的，我们都脱去。并且我们穿上了在这世上没有人能明白的东西。这东西是奥秘的，却又很真实。

放胆尽功用

我们不要教友；我们要尽功用的肢体。所以我们都必须放胆尽功用。我们不需要在活动上放胆，乃要在尽功用上放胆。我们越操练手臂或身上其他部分，这部分就越强壮，因为这肢体要接受更多的血液。所以我们越尽功用，就越享受基督。我们越尽功用，就越有功用。藉着尽功用，我们的功用会一直加增。

在洛杉矶的召会有位弟兄，从他六个月前得救那天起就一直很尽功用。我们都需要像这样。我们必须忘记我们的宗教教育。我们都有一些影响我们的基督教背景：我们习惯来教堂坐着作教友。但这里有位弟兄从前是百分之百的外邦人，没有任何基督教的影响。他在召会里得救之后，就立刻开始成为尽功用的肢体。我鼓励他更多尽功用，我们也都必须尽功用。

我们若要在地方召会里合式的尽功用，就需要被基督所掳掠，然后要藉着敞开自己，给基督更多空间来占有并充满我们，使我们长大。然后我们不仅必须学习脱去属世和罪恶的事，也必须脱去我们一切宗教与教育的成就。至终，我们需要天天时时在灵里行事为人。没有辩论、没有争执、没有自己的口味或自己的选择；只有基督自己是一切，又在一切之内。

在灵里不是对与错的事；在灵里乃是基督的事。所以我们必须学习在灵里行事为人，并脱去我们所是并所有的一切。然后当我们来到召会的聚会时，我们必须放胆尽功用。我们不要想太多，乃要藉着释放我们的灵以尽功用彰显主。然后我们会在尽功用时长大，并且越来越刚强，越来越丰富。

愿主怜悯并恩待我们，使这里的召会满了活而积极尽功用的肢体，使基督能在灵里得着彰显。这就是召会生活的实际。

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第十六章　藉着释放灵尽功用

读经：哥林多后书三章六节，十七节，罗马书一章九节，八章四至五节，十二章十一节，哥林多前书五章三至四节。

在召会里真正的尽功用，乃是灵的释放。在地方召会里尽功用，完全在于灵的释放。‘那灵…叫人活，’（林后三6，）这是另一个基本的原则。

字句杀死人

在我们尽功用时，我们必须释放灵。‘那字句杀死人，那灵却叫人活。’字句的意思是道理、形式、规条、甚至方式或方法。这一切都是字句。那灵以外的任何事物都是一种字句，而字句杀死人。

我们在召会里尽功用所作的一切，都必须是出于那灵，必须是灵的释放。如果我们在聚会里祷告，我们必须在释放的灵里祷告。如果我们分享见证，我们必须以释放的灵分享见证。不仅要‘在灵里’，并且还要有灵的‘释放’。即使我们去访问人寻求交通，也必须释放灵。必须有灵的释放，因为只有那灵才赐人生命。

那灵之外的任何东西都是一种字句。我们不应该说，因为我昨天晚上以某种方式祷告，就必须一直以那种方式祷告。 这是属字句的东西。昨天晚上那也许是活的，这次却是死的。昨天晚上是在那灵里，但现在成了一种字句，因为灵没有释放—只保留了方式。甚至守着旧的方式也是属字句的。基本的原则乃是：在召会一切尽功用的事上，我们都需要释放灵。

你也许问，是否该大声或安静的祷告，但我不告诉你。你若大声祷告能释放灵，你就必须大声祷告。你若安静祷告能释放灵，就安静祷告；没有规条。也许昨天我必须大声祷告，但今天早晨我必须安静祷告。那灵有时很强的吹，有时安静的吹。我们不该有照着某种方式的任何规条；完全在于灵的释放。

有人也许问我们，在聚会开始时应该先题诗歌或先祷告。但不要谈论先后。如果你将这些事放在规条里，这些立刻就成为字句。这完全在于灵的释放。你如果感觉在聚会开始时要祷告，你就必须这么作；这样灵的释放会很有效能。你不需要等人题诗歌。如果你想你不应该祷告，因为还没有人题诗歌，那就会杀死自己，也杀死别人。字句杀死人。这就是为什么我们与形式的基督教争战。形式基督教的酵甚至偷偷的进入地方召会的聚会里。

在一些地方召会，人习惯了规条。他们进来坐下，等候开始的时间；然后就等人题诗歌。当然，这些事都不是写下来的，却深深写在他们的心思里。如果任何人在聚会里不照着模式行事或尽功用，他们就说那不对。但这是属字句的。我们不仅要弃绝这个，也应该争战抵挡这个。我们必须争战，抵挡各种形式。

我们赞美主，在洛杉矶的召会有些奇特。但我相信我们还不够奇特；我们需要更奇特。我盼望有一天能看见弟兄姊妹来聚会时，在街上就唱着诗。他们在开车来聚会的路上，就在车上开始唱诗并呼求主。他们甚至唱着诗进到会所。人人都很快乐，在灵里火热并焚烧。没有规条，没有形式，但也没有混乱。每件事都有次有序，却是在灵里，而没有任何规条。

有些人说在洛杉矶的召会‘令人诧异’。但洛杉矶召会还不够‘令人诧异’！我们需要更‘令人诧异’。我们要震惊整个基督教，到一个程度，全宇宙都震动了。

看看五旬节那天的图画。在犹太教里，有一件不平常的事在那一天发生了，我确定那件不平常的事不是照着圣殿的规条。我也确信主在今天会作同样的事。赞美主！今天有一件新鲜且不同的事，一件既奇特又奇怪的事发生在基督教。然而这件事却是如此属灵，如此活，又如此满了生命。

话成肉体的原则

我们需要与主有足够的配搭。在新约的经纶里，主需要人的配合。我们若不与主有任何的配合，主就不能作任何事，因为在新约的经纶里有话成肉体的原则。话成肉体的原则乃是：在凡事上神与人调和，人也与神调和。主能作工之前，人必须与神合作。我信主等候从人来的正确配合已经很久，甚至几乎等了二十个世纪！

你不相信圣灵渴望有一班人在街上唱诗么？你想那么多基督徒总是沉默，圣灵会高兴么？我的确相信，主渴望基督徒来聚会时，在街上唱着诗歌。我也相信历世纪以来祂已经有这渴望，却从未发生过。为什么？只因缺少人的配合。如果主需要天使的配合，这事早已成就了。天使会快快的与主有足够的配合。但我们是如此缓慢、迟钝、松散，并且如此受形式的宗教影响，以致我们以为那样可能不太好；只有‘一群傻才会来聚会时在街上唱诗。

我们必须学习与主合作。要这么作，我们就必须学习在灵里行事为人。‘行事为这辞原文的意思是作事、说话、举止和为人，包括我们日常生活的一切事。我们必须在灵里行事为人。这意思是说，我们必须在灵里为人。我们必须不断的在灵里行事，甚至我们与妻子谈话的时候，也必须在灵里谈话。我们不仅在聚会里祷告时要在灵里，甚至与我们的妻子谈话时，也要在灵里。这样我们的灵会非常得着操练并加强。

肉身的任何部分都需要合式的运动。甚至就心理学来说，我们的心思也需要受操练。有博士学位的人已经操练他们的心思多年；因此，他们的心思很敏鋭。但现今我们需要操练灵，使我们的灵得加强，而变得刚强。我们的确有灵；所以我们必须操练并使用我们的灵。这样，不仅我们的灵会成为刚强的，我们也会习惯使用我们的灵。这样，无论我们作什么或说什么，都会从灵作，或从灵说。

我们所需要的，不是等候圣灵的感动，乃是操练我们的灵。圣灵正等候我们操练灵。这和开窗户相似：我们一开窗户，气流就进来。如果我们关着门窗，而跪下祷告要空气流通，这是很愚蠢的。‘主，我为着空气流通呼求你；主，我等候你。主，我不能作任何事，除非你使空气流通。’这是今天基督教错误教训的例证。我看见人等候了三十年，却没有气流进来。

空气的流通就在那里，但祂在等候打开的窗户。我们必须给气流足够的配合。只要我们打开所有的窗户，阿利路亚，气流就进来！我们若操练我们的灵，圣灵就立刻行动；祂在我们里面等候着。所以我们必须一直使用并操练我们的灵。

我相信这一点是清楚的，但我们需要许多的实行。有时圣徒会问如何胜过脾气。从前我会告诉他们一些路，但今天我只告诉他们要操练灵。如果你要发脾气了，你必须操练你的灵发脾气。每个人都知道只要他们操练灵，他们就不会发脾气。这就是胜过脾气的路。我们若要胜过脾气，就必须操练灵。我们甚至要操练灵来笑或是哭。时时刻刻我们都需要实行操练灵这一件事，使我们的灵得着加强。这将使我们预备好，而与圣灵配搭。

外面之人的破碎

倪柝声弟兄写了一本书，书名是‘人的破碎与灵的出来’。我担心许多读了这本书的基督徒，以为灵的出来是指圣灵。这是错误的。倪弟兄的意思是我们的灵必须出来。主自己作为赐生命的灵乃是在我们灵里。我们的灵是主这赐生命之灵的容器。我们的灵若出来，在我们灵里的主自然会出来。但我们的灵若是关闭，我们就囚禁了主。祂被囚禁在我们灵里。

有一个事实，就是人越有文化，就越有自觉。没有受过太多教育以及没有太高文化的人，他们没有多少自觉。如果我们是有文化的人，我们就很小心的保持我们的标准。无论我们说什么或作什么，都必照着我们的标准合式的说或作。这只会扼杀灵，并建立外面的人！所有高文化的人外面的人都很强。我们外面的人都需要被破碎；天然的人必须被破碎。我们在聚会里，必须没有任何自觉的尽功用。

我是藉着一位年约二十五岁的年轻姊妹传福音而得救的。她在超过一千人参加的大聚会里说话。照她天然的个性，她极为害羞，并且很有自觉。但她站起来说话时，她就忘了自己。你能感觉她的灵出来。她歌唱得不好，但她常常在传讲时会唱一些歌。当她唱的时候，全会众都被她那释放的灵劝服，甚至支配。

我们需要忘记自己。我们来到聚会时，甚至需要忘记自己是美国人或中国人。我们必须在灵里。在有些地方我遇见过一些水准很高的姊妹。在所有聚会里，她们都保持她们的高标准。她们在教育、属灵和头脑上，水准都很高。她们有高的标准，并且每当她们来聚会，总喜欢保持这高标准。哦，她们何等需要忘记她们的标准，而学习如何释放灵。

天然人乃是禁锢我们灵的坚固营垒。当主耶稣这赐生命的灵禁锢在我们的灵里，我们就需要有破碎。倪柝声弟兄告诉我们，在传福音时，第一个功课乃是丧失脸面，这意思就是放弃我们的自觉。这样，灵就会出去摸着人。在聚会中尽功用时，原则也是一样。我们都需要忘记自己；然后灵就会出来。

我们仍有许多考虑，使得我们受捆绑。‘主的灵在那里，那里就有自由。’（林后三17下。）所以那里没有自由，那里灵就被捆绑。我们天然的个性需要破碎。有些弟兄非常快。但他们在天然的个性里快的时候，乃是对灵的捆绑。他们快的个性必须破碎。有些弟兄姊妹非常慢；这慢的个性也需要破碎。我们都需要学习破碎的功课。

对付捆绑

我们都知道，我们的灵很容易被有罪的事物捆绑。任何有罪的事、任何属世的事、任何属己和肉体的事，都会立刻捆绑我们的灵。许多弟兄姊妹来到聚会不能说什么，他们一点都不释放灵；这乃是由于他们有罪、属世、并在自己和肉体里。有罪、属世、以及在天然的生命里，这些都将灵捆绑。藉着对付我们一切的罪、世界、我们的己和肉体，我们将立刻看见我们灵得着释放。

最近我离开洛杉矶时，听见这里的弟兄姊妹在海边有一个大焚烧。一百多人到那里焚烧一切有罪和属世的东西。虽然没有人告诉我，但我相信这是一次真正的释放。在这样的景况里，当你唱‘阿利路亚’的时候，腔调不同了。没有这释放，唱的时候没有那么好；但有了这释放，就很美妙，因为所有的捆绑都打破了！主耶稣断开了一切锁链！然后灵就出来了。

这不仅是一件在灵里行事为人并使天然的人破碎的事；这也是一件对付在天然生命里一切有罪、属世、和属肉体事物的事。这一切事物都是锁链，我们需要凭着祂的恩典除去这些。如果我们是属世的召会，我们就是‘教’友，因为人人都受十倍的捆绑；不可能释放灵。我们都必须胜过一切有罪的事，一切属世的事，一切在肉体里的事，以及一切天然生命的事。我们越除去这些，就越得着释放。

当然，这会造成与仇敌的争战。我听说在洛杉矶这里的那次焚烧之后，就有一个争战。仇敌，就是那狡猾者、那恶者进来控告说，这作得太过了。但除去一切的捆绑，这太过么？不！除去越多越好。仇敌知道这个。他使用属世的事、肉体的事、和天然生命的事来捆绑、破坏并毁坏我们的灵。我们属世时，我们的灵乃是被毁坏的，只要我们的灵被毁坏，不管我们多爱主，我们就完了！许多亲爱的弟兄姊妹被仇敌的诡计毁坏，以致变为无用。我们必须仰望主的怜悯，使我们凭着祂的恩典，对付一切有罪的、属世的、属肉体的、满足己的、以及天然生命的事。在这事上我们绝不会作得太过。我们越被炼净，我们就越纯净且得着释放。

应用血

尽功用的主要原则之一，乃是我们绝不要忘记应用基督的血。这血是洁净的血、有功效的血，也是得胜的血。不论我们对付多少有罪和属世的事，我们仍需要血的洁净。每当我们要尽功用时，我们必须立即应用血：‘主，不论我是否觉得自己有罪，求你再次洁净我。求你用你的宝血洁净我。赞美你，那里有血洒在其上，那里就有灵的涂抹。’

请看旧约的预表。祭司对神的任何事奉，总有血洒在其上。每次我们来聚会，都必须应用洁净而有功效的血。我们必须向全宇宙宣告说，我们得了释放，不是因为我们很纯洁，乃是因为我们被血洗净了。我们能说，‘我完全得了释放，在灵里我有能力并放胆，不是因为我非常对，乃是因为我在有功效的血底下。’我们若这样作，就会看见，甚至这个宣告也是灵的释放。

我们太认识那狡猾者了。他是我们多年的坏朋友！许多时候你有负担在聚会里有所分享，撒但就进来破坏。就在聚会前，在餐桌上你亲爱的妻子得罪了你一点，你说了一些话。即使你不说什么，你里面还是被得罪了。然后在去聚会的路上，撒但指出你多么失败。他说，‘像你这样的人，还要去分享么？’我们必须领悟，这乃是仇敌邪恶、狡猾的控告，要毁坏我们的灵。如果我们接受这控告，我们可能就不在聚会里分享；或许我们分享了，却没有灵的释放。我们反而必须向仇敌撒但宣告说，我们认识他的诡计。‘是的，我是个失败者，但赞美主，我有得胜的血！我来聚会不是凭我的得胜，乃是凭基督的血！’这宣告会使撒但蒙羞。

每当我们来聚会，我们都必须应用宝血。撒但是如此狡猾；他总是想破坏、毁坏、损害我们的灵。所以我们一直需要血的洁净。

祷读神的话

使我们灵得着释放最佳的路，乃是祷读神的话。这是因为祷读神的话就操练我们的灵，并且不给我们时间使用心思。祷读的原则是快、短、新、活；这使我们不在心思里而操练灵。我们知道圣经的话是活的，满了滋养。当我们这样祷读神的话，我们的灵就得着滋养、被点活，且得复苏。因此，藉着祷读神的话，我们的灵就得着操练并加强。

我们祷读过神的话的人都能见证，这是实行释放灵最佳的路。我们不强迫任何人，但我们要帮助他们释放灵。照着我们的经历，祷读神的话乃是释放并操练我们灵最佳的路。

因着召会尽功用需要刚强的灵，所以祷读神的话是最有益处的。这是加强我们灵最佳的路。藉着祷读神的话，我们能完成许多事。这使我们能一石二鸟，一举数得。所以我们的确鼓励其他人祷读神的话。

我们必须实行这一切事，好使我们的灵得着释放，来过召会生活。我们若要有正当且活的召会生活，就必须释放我们的灵来尽功用。

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第十七章　藉着祷读尽功用

读经：申命记二十七章十四至二十六节，启示录五章九至十四节，十九章一至六节，哥林多前书十四章十六节。

在前一章里，我们题到灵的释放。没有灵的释放，召会里就没有生命实际的功用。我们也许有一些教训、道理和知识的功用，但若没有灵的释放，我们就不能有任何生命的功用。这是因为‘赐人生命的乃是灵’。在召会里，生命的功用需要灵的释放。我们凭经历发觉，释放灵最佳的路乃是藉着祷读神的话。要找到释放我们灵真实有效的路，我们就必须尝试祷读神的话。

‘阿们’神的话

对于祷读神的话，我们需要有更多的看见。已过我们所有的祷读还不够充分。我们祷读的时候，针对的乃是神的话。我们人来到神的话面前时，常是非常笨拙又迟钝的。我们读科学或哲学方面的书籍时或许很聪明，但我们来读圣经时，乃是瞎眼的。圣经有些事物可能既清楚又明确，但我们也许一再閲读，很勤奋的研读，甚至很仔细的研究，却视而不见。

你曾否注意到，在申命记二十七章十四至二十六节，人向神的话说了十二次‘阿？我们对神的话必须说‘阿们’！在旧约里神甚至命定祂的子民这样实行。在这一章里，神每说完一句话，他们都必须说‘阿们’。你是否听过神的子民向祂的话说‘阿？在马太五章有九福—‘…的人有福了’。你是否曾向这些福分说‘阿们’？我作基督徒四十几年，却从未听见过这事。

有些人也许说这是旧约的东西。但在林前十四章十六节，使徒保罗告诉我们要用清楚明白的话祷告，使别人可以对我们的祷告说‘阿们’。再者，说‘阿们’不仅是在地上作的事，也是在天上作的事。启示录五章说，当主耶稣升到天上的时候，天上满了‘阿们’。启示录也给我们看见，将来在天上有一个大的‘阿们’。‘阿们’不仅是地上的事，也是天上的事。

不仅唱，也说

你曾否看过地上有一个召会这样作？你也许说，你看过相当多召会唱‘阿们，阿利路亚’。但那是唱，不是说。在启示录五章和十九章乃是说，不是唱。那不是一种唱，乃是一种说。你曾否看过基督徒聚在一起只说，‘阿们，阿利路亚’？我听见过许多次基督徒唱，‘阿们，阿利路亚’，却从没有听见过一班基督徒说，‘阿们，阿利路亚！’我们必须对什么说‘阿们’？我们必须对神的话说‘阿们’。你是否听过或实行过这事？我相信主会带领我们这样实行。

假设我们来读以弗所四章四至七节。我读‘一个身体’，你们都说‘阿们’！我读‘一位灵’，你们都说‘阿们’！我读‘一个盼望’，你们说‘阿们’！主’‘阿们’等等。我相信那会很美妙！让我们来在一起‘阿们’主的话。当我们打开圣经，我们可以对每一句话说‘阿们’。我们对神的话说‘阿们’的时候，就会释放灵。拿起任何一卷书、任何一章、任何一个辞来读，然后对你所读的说‘阿。

有时候我们让姊妹们读，弟兄们说‘阿们’；有时候我们可以有四位弟兄站起来读，所有其他的人说‘阿们’。我们有很大的聚集时，可以有十位读，全会众说‘阿们’。我相信他们在台北已经这样作。在那里，他们有大批群众可以说‘阿们’。

若没有怜悯、恩典和属天的光照，我们就不能看见这事。但赞美主，我们的确有这光照。为什么我们只用诗歌赞美主，而不用圣经？圣经满了赞美。我们必须学习一同说神的话，一同祷读神的话。我们不仅需要‘唱’诗歌，也需要‘说’歌辞。那意思是我们要祷读话。我的确相信这样祷读神的话一点时间后，我们的灵会得着释放。这是多么美妙又美好。我们不需要作文章，文章已经作好了。我们只需要祷读神话语的每一部分，并对神话语的每一部分说‘阿们’。

哦，主，阿们，阿利路亚

我们喜爱说这四个辞—‘哦，主，阿们，阿利路亚！’从启示录的经文里，我们看见‘阿们’和‘阿利路亚’。这样，我们从那里找到‘哦，主’？乃是在诗篇里。在诗篇的许多页里，很容易找到‘哦，主’。因此，这四个辞不是我们发明的，乃是我们在神的话里所发现的。已过读诗篇时，我们或许完全略过这两个小辞—‘哦，主’。我们若用这两个辞再来祷读诗篇，诗篇将会成为一本新的书。

诗篇最后五篇，一百四十六至一百五十篇，都开始并结束于‘阿利路亚’。（直译。）这意思是‘赞美你耶和华’。因此，这五篇诗篇称为阿利路亚诗篇。每一篇都开始于‘阿利路亚’，并结束于‘阿利路亚’。

所以在诗篇里我们有‘哦，主’和‘阿利路亚’。我们都必须操练自己说这四个辞：‘哦，主，阿们，阿利路亚！’

需要操练

要学习作任何事，都必须有一定量的操练。刚开始不是那么方便，但藉着操练，我们就逐渐学习如何去作。我相信我们会逐渐学习如何以更好的方式祷读神的话。我们还在起头。你若在起头时规范任何事，就会杀死它。我们必须让它生长。一棵小植物生长的时候，不要太去碰它。你若约束它，就会杀死它。但你应该逐渐一点一点的调整它。同样的，我们祷读神的话也逐渐需要一些调整。

比如说，有时候我们在聚会中祷读，不太顾到别人。有时候我们都同时说一些话，有时候大家都停下来。因此，我们缺少平衡。这是因为我们的技巧还不够。我们还操练得不够，以致没有平衡而配搭的祷读。我们也许有活的祷读，却不是平衡而配搭的祷读。

我们需要操练，但不要定太多规矩。不要把任何事弄成形式。我们是一些有规律的活人，但没有形式。我们需要得着一些技巧和技术。配搭很好的篮球员有的时候打得很慢，后来忽然打得很快。同样的，我们也许祷读得很快，然后又慢下来一点。有的时候我们也许大声祷读，然后小声祷读。有时我们也许有主的引导全部一起读，并且一起说‘阿们’。主要的是要操练。经过操练才能达到完全。

另一件我们在祷读的经历中所学习的事，乃是在起头的时候也许所有的人都同时一同祷告约两分钟。这好像众水的声音，也像大雷的声音。但过了两三分钟，我们就该一个一个祷读。然后当关键时刻到了，每一个人可以一齐大声祷读；但几分钟后，全部的声音再降下来，一个一个的祷读。这与弹钢琴相似：不是同时弹每一个琴键。有的琴键柔和的弹，有的琴键大声的弹。这产生美妙的音乐。我们的祷读该像这样。刚开始我们都一同祷告，逐渐的我们一个一个祷读，直到达到高峰。这需要配搭。我们没有规条，但我们都需要操练。

灵与魂的平衡

这意思不是我们不需要话语的教导，但圣徒们的灵得着释放和喂养更是重要。信息大部分是开启我们的悟性。这有帮助，但不像祷读那样滋养及喂养灵。我们需要灵的喂养、释放和挑旺。在每个聚会里，我们都需要先释放并喂养圣徒的灵。随后我们也许有从主来的一些信息开启我们的悟性。我们不仅有灵，也有魂；因此，为着灵我们需要祷读，为着魂我们的悟性需要向着神的话开启。这是得着平衡正确的路。我的意思不是说，我们不需要任何紮实与活的教导，但仅仅教导是不够的。

为什么我们总是说我们所需要的不是教训，而是那灵？我们这样说，乃是因为基督教太过于强调教训，而忽略了灵的喂养和滋养。人人都可以祷读，但不是人人都是教师。有些人有教导的恩赐，但大部分的人都没有。即使一篇短的信息也不是人人都能释放；然而人人都能祷读。全会众都必须祷读。藉着这样实行，召会里的祭司体系会大大得着帮助和加强。

较软弱的器皿

关于祷读还必须题起另一件事，那就是姊妹们必须操练有一点胆量。因着弟兄们有胆量，姊妹们就不容易有机会祷读。我注意到在姊妹聚会里没有问题；姊妹们在那种聚会里有胆量，但在召会普通的聚会里，姊妹们必须再放胆一点，快快的进入祷读。然而弟兄们也必须同情较软弱的器皿，将时间分给她们。但弟兄们也不要等太久；否则，会让聚会发死。我们都必须学习‘调节’聚会。当然，这需要操练。

我相信主这活的灵会在许多方面带领我们。从今以后，我们是在那灵的时代。我们必须放弃我们的背景，放下所有的旧路，跟随赐生命的灵。祂是如此的活；祂是永远新鲜而常新的。这要在我们聚会尽功用上，真实产生灵的释放。

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第十八章　召会的行政

读经：彼得前书五章一至六节，希伯来书十三章十七节，二十四节，罗马书十二章八节，哥林多前书十二章二十八节。

在本章里，我们要来看地方召会的另一面，就是召会的行政。任何行政总有两面：职责和权柄。当我们说到行政时，不该只想到权柄，因为权柄不是惟一或首要的事。行政主要的事乃是职责。没有职责就没有权柄。在召会行政中的弟兄们必须认识，他们不是运用他们的权柄，乃是负起他们的职责。

长老们

我们若仔细读过新约，就会清楚看见，地方召会里必须有使徒所设立之长老的行政。（徒十四23，多一5。）圣经告诉我们，长老是‘带领的人’。钦定英文译本圣经把‘带领的人’译为管治的人，但在希伯来十三章十七节和罗马十二章八节里，这辞原文正确的意义乃是带领的人，所以他们是带领的人。

我们必须认识，地方召会的长老乃是带领的人。你是否看过羊群？羊群总有一些领头的羊；所有其他的羊都跟随领头的羊。这就是长老真正的地位。他们必须在羊群的行动中领头。好牧人知道如何对待羊群。他不需要对付整群羊，只要对付领头的羊就可以了。头羊带领时，所有其他的羊就会跟随。长老们在地方召会里必须是领头的人。

今天不正常的光景

今天，我们完全是在不正常的光景中。让我举例说明：假设一个家庭，有父母和十二或十四个孩子，他们都正确且正常的长大。在这样正确且正常的家庭中，很容易有次有序的往前。但现今在许多地方，召会生活都不是在这种正常的光景中开始。这就好像父母都过世了，十四个孩子中有许多离开家，至终只有四个回来试着建立正确的家庭。或许年纪最大的大约只有十八岁，还有一个十六岁，一个十四岁，另一个十二岁。这是目前召会生活的光景。在许多地方没有父亲，没有母亲，没有大哥，没有大姊，几乎所有年纪较长的都离开了。也许有时他们回来探访，给他们一些批评，但仅此而已。在这种情形里，我们该作什么？我们难道应该说，既然我们没有父亲、母亲、大哥、大姊，我们就可以忘记这个家，在街上流浪么？不，我们必须回来。然而我们回来了，却都是十几岁的孩子，其中一个只有十二岁。但靠着祂的怜悯和恩典，我们必须回来成为家庭。许多时候最年轻的，虽只有十二岁，却是最聪明的，而年纪最大的，虽是十八岁，却不是那么聪明。也有的时候回来的这四人中，最聪明的是妹妹；三个兄弟都不能与她相比。但是让妹妹领头并不那么合式。许多地方正像这样。那些该领头的人就是作不来，而不该领头的姊妹们，却相当有恩赐且够资格。这是真正的问题；这完全是不正常的。

在一些地方，弟兄们灵里很有长进，但他们受了他们背景的问题影响，比如结婚两次等。当然这些事是以前发生的，现今在宝血的遮盖下，然而问题还在那里。地方召会必须有高的标准。有一些过去有问题的人现在作带领人，这并不太好。所以在这种不正常的光景下，我们需要有更多的恩典与生命里的经历。这就好像一个家庭有四个孩子来在一起实行家庭生活一样。他们知道自己可怜的光景，但他们必须来在一起成为家庭。他们如何能成为家庭？有一条路。年纪最大的应该认识，虽然他年纪最长，但他不是最聪明的。一面说来，他必须领头，因为没有其他人有这地位；但另一面来说，他必须学习信靠妹妹，知道妹妹比自己更能干。这样他们二人就成为一。他在地位上负责任，而她在能力上负责任。妹妹晓得自己比较能干，却没有地位。所以一面她必须向家庭忠信，但另一面她必须愿意在哥哥的遮盖之下。她若要说什么，不可以直接说，乃要藉着她的哥哥说。哥哥不知道要说什么，但她知道。所以藉着配搭，妹妹提供能力，而哥哥站住地位；他们一同作工。

有许多地方，在弟兄姊妹中间，几乎很少人兼备地位和能力。有些人有地位却无能力，另一些人有能力却无地位。也许有一位非常聪慧又在主里很有长进的弟兄，在得救前却有两次婚姻。他实在与主是一，并且在所有弟兄当中，他是在灵里最有长进的。但他如何能除去他已过的污点？污点总是在那里，并且因着召会的标准，很显然的，有这样背景的人不适合领头。

有些人也许说，这样其他的人该领头。但也许那位有这地位的人却像白水一样：他不甜也不咸；他不能作什么。你若要他带头，他就是作不到。所以我们需要更多怜悯和恩典，在生命里有更多的经历。这两位弟兄必须同工。在灵里最有长进的这位弟兄必须明白，虽然他有这样属灵才能的份量，但他显然已经失去标准。他必须认识他的地位，并在遮盖下向主忠信，与他的弟兄是一。他必须向神的恩典忠信，绝不带头，因为他知道他已经失去地位。他若带头，就会破坏召会，并降低召会的标准。因此他必须向主忠信，尽一切所能的，扶持他的弟兄，并与他的弟兄是一。

这位很普通的弟兄必须认识，他虽然有地位，但他没有才干背负职责。虽然他也许愿意，却没有才能；所以他需要另一位弟兄。因此这两位弟兄必须成为一。这不是太容易；他们实在需要主的怜悯和恩典，要有许多生命上的经历。如果这位属灵并在灵里有长进的弟兄想想这位带头的弟兄，说他不够资格，那整个召会生活就完了。他必须与他的弟兄是一。

我们都必须认识，今天我们确实是在一种不正常的光景中。我们都必须仰望主，使我们有更多生命里的经历。今天在这种不正常的时候，我们中间几乎很少人既够资格又有装备。因此，有几个人需要成为一。也许一位弟兄有地位，就这么多了。如果他必须作决定，他就必须到另外两位弟兄这里来。如果他必须说什么，他也不知道该说什么；因此，他必须来找两位弟兄，与他们一同祷告。他成为他们的口，而他们成为他的光—这三位成为一。这乃是今天不正常光景的救治。

再者，我们不该使召会的行政那么墨守成规。我们不该说，这些人既是长老，就该把事情作对，不然就辞职！这是不对的。我们若有这种态度，就会破坏召会生活。我们必须认识，虽然目前带领的人也许不是那么够资格，我们也不该那么墨守成规。他们仍是带领的人；所以他们该有他们的地位。我们该尽所能扶持他们。不需要改变什么；我们该尽可能的帮助他们。

带领的人也该明白，他们不是那么有才干。他们不该造成一种凡事按规条行事的局面，把每件事都握在他们手中；这也是不对的。在此我们需要主的怜悯和恩典。

我们中间人人都必须向主忠信，人人也都必须学习认识，在召会里我们的确需要行政。我或许比所有行政管理的人都有才干，但我知道在主的主宰下，我不在行政管理的人当中。因此，我非常顺服这治理。虽然行政管理的带领人不如我这么够资格，但我尽我所能的扶持他们。我不该有任何想法说，主有一天会挪开目前带领的人，而我会成为带领人之一。不，我应该要顺服并扶持目前的行政管理；这是我们该有的态度。

带领的人必须认识，他们不该凭规条控制召会里的任何事。这意思不是放弃次序，这意思乃是没有律法规条；人人都在恩典之下。比如，有些地方带领的人认为因着他们是带领人，聚会必须由他们开始；带领人若还没有来到聚会，没有人该开始聚会。若有其他人开始了聚会，带领人就生气。他们喜欢把一切事依规条握在手中；这是不对的。

也有其他人说带领人限制了圣灵。他们觉得人人都可以照着圣灵作自己喜欢作的事；因此，他们不需要带领的人。这也不对。

对于我们在洛杉矶的聚会，我一直很高兴。在我们的聚会里没有任何规条。人人都可以自由开始聚会，却没有任何混乱。我相信这是对的。你若说这里没有行政，我要很强的说这里有行政。你若说洛杉矶召会失去控制，人人那么自由，我要说洛杉矶召会很有管制。但你若说这里有某种控制的行政，我不承认。这里没有控制。我要说一百次，没有人控制。

我的意思是：我们这里的确有行政，但我们没有墨守成规的行政。我们不喜欢任何规条的事，我们也不喜欢没有次序的事。我们喜欢凡事有次有序。我们喜欢凡事有次序，却不带着规条。这需要更多更多的恩典。

生命的改变

如果我们都学习恩典的功课，无论我们去到那里，都会去在正当立场上的召会那里。然后当我们进入那里的地方召会，我们会顺服那里的光景，而不对任何事有疑问。藉着主的带领，我们要尽可能将生命供应给人，并扶持召会的治理。这会建造召会，并且给主立场作更多的事。

大卫王年轻的时候是在不正常的光景中。但他学了功课，这为主铺了一条路，使祂可以进来。因此，主可以把他放在王的地位上。我们若有恩典，并学习生命的功课，有一天主会把职责摆在我们肩上；祂会把我们带进召会的治理里。但这必须是主的主宰作为，而不是我们人为的操纵作成的。

在召会里，任何在行政上的取代或改变都可能造成亏损。我们不需要外面的改变，反之，我们需要生命里的改变。或许在某些地方的召会，带领的人不如你那么有资格，那样活。但你必须向主忠信而供应生命，顺服带领的人，并尽一切所能的扶持并帮助目前的行政。这会供应全召会更多的生命，而这生命会带进生命里的改变。也许过了一些年之后，主会自然的挪去一些目前带领的人。然后在生命里你和一些其他在生命上有经历的人，会被主摆在带领的地位上。这将不是人手所作的，乃是由主的主宰、神圣的手所作的。这是在生命里的事，并且不会对召会生活造成任何的破坏。

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第十九章　召会的内容

读经：马太福音十三章三节，哥林多前书三章六至七节，彼得前书一章二十三节，二章二节，五节，以弗所书二章二十一节，四章十五至十六节。

召会的内容是什么？有些人或许答说召会的内容是基督。这是正确的；但是当人说‘基督’时，有的时候他们并不明白是什么意思。基督是召会的内容，但我们必须领悟，这位是召会内容的基督对我们乃是生命。祂要成为召会的内容，就必须是我们的生命。基督并非只是来站在我们当中作召会的内容；不是这种方式。若是这样，祂就只是治理召会的人，而不是召会的内容。祂若要作召会的内容，就必须是我们的生命。召会的内容乃是基督作我们的生命。所有基督徒都承认基督是在召会里，但很少人认识基督在召会里的意思，乃是祂对我们是生命。祂不仅在圣徒中间，祂也是圣徒的生命，作召会的内容。

我们说‘生命’时，必须认识生命绝不能与那灵分开。那灵是生命的实际，那灵是’生命本身。因此，当我们说基督对我们是生命，我们必须认识这生命是在那灵里。基督乃是赐生命的灵在我们灵里。除非祂在神圣的灵里，否则祂绝不能对我们成为生命；而除非我们在我们人的灵里，我们也绝不能享受、认识、并经历祂作生命。我们乃是在人的灵里，才认识并经历基督作赐生命的灵。这不是仅仅关乎生命的教训或说法而已，乃是真实生命的经历。这就是为什么我们强调必须转到灵里，并且必须知道如何操练我们的灵。

这和我们与空气的关系相似。我们肉身的身体是存在空气中，一面说空气对我们是生命，但我们需要吸入它。藉着吸入空气，我们才能将空气实化为生命。同样的，不是藉着了解或知道，乃是藉着操练我们的灵而吸入，我们才能将基督这赐生命的灵实化成为我们的生命。

不是好的，乃是金的

假设在召会里有两位弟兄。一位生来就是好人，不是借重生的好人；他生来就很好且温和。他不容易发脾气，他甚至似乎是没有脾气的人。不论你说什么或作什么，都不会触犯他。他似乎是在另一个世界里，在一个没有脾气的世界里，他有非常温和的个性。现在他得救成了弟兄，人人都认为他是很好的弟兄。

相反的，另一位弟兄很容易发脾气。他不是那么文雅，而是相当粗鲁。在召会里人人都怕他，尤其是姊妹们。他们怕他粗鲁的个性，和他容易发脾气的性子。

假设在召会里我们有这两位弟兄，一位是‘白的’，另一位是‘黑的’。我不是指他们的肤色，乃是指他们的个性。你爱那一个，黑的或是白的？假设这两位弟兄中的一位要和你同住，你要那一位？你会要白的，而把黑的给别人么？你会选择那一位？你的选择在于你希望被变化多少。无疑的，黑的那一位会给你更多的变化。但答案乃是，我们不该偏好任何一位。我们不该爱白的或黑的，因为二者都是天然的，他们没有一位是出于生命的。一位是白的，但他不是‘金的’；另一位是黑的，但他也不是的’。神所要的乃是‘金’，而不是白或黑。好的不是‘金’，坏的也不是。不管你是白或黑，只要你不是‘金的’，神就不要你。

召会不是教育或改正人的地方。召会不是改变人的地方；召会乃是神将基督作生命放在人里面的凭藉。黑的需要生命，白的也需要生命。但根据今天基督教的光景，并不是这样。今天的基督教想要教育、改正、并改变人。你若是白的，他们就说你没问题；但假如你是黑的，他们就试着改正、改变、并改良你。这完全是错误的。召会的内容一点不差就是基督作生命。黑的无疑是缺少基督，但白的也是如此。他们都缺少基督。

许多时候白的反而成为生命的拦阻。在许多地方召会，就生命而言，黑的比较容易对待。供应生命给黑的容易，但供应生命给白的实在困难。白的认为自己相当不错了，其他人也认为他们很好。在他们里面有一种骄傲，认为自己比别人好。所有弟兄姊妹都认为不需要为他们祷告；他们认为必须为黑的祷告。所以，至终白的成为供应生命的拦阻；很难使白的相信，他们更需要基督。

帮助的路

我们如何帮助这两位弟兄？假设黑的不断对弟兄姊妹发脾气，又很粗鲁。我们该作什么？大部分的人会试着使他相信自己是错的；他们会定罪他，如果他有一点被折服，他们就责备他。有的时候他们责备他到极点。最后，他们要他改正并改变他的态度：‘弟兄，你知道在召会里我们必须有爱的生活。你不该行事为人这么差！你需要在爱里行事为人，并且学习爱别人！’这是大部分人所作的，但这完全是错误的。

假如这样一位弟兄来到你这里，你会怎么作？照着我的经历，最好的路不是定罪或改正他，乃是将生命供应给他。同他祷读一段主的话，将他带进主的同在里。有够多的祷读和接触主之后，你可以积极的向他说一些话：‘弟兄，我们都是罪人。对主而言，善算不得什么—甚至我们的最好，对祂而言也算不得什么。主所要的乃是祂自己作我们的生命。’你这样说不是耍手腕，也不是表白什么，或定罪什么。你是在善恶的世界之外，你在另一个世界，另一个领域，另一个范围里，这会帮助他认识基督。他很关心对或错，但你必须留在另一个范围里，帮助他认识，善恶对神而言都算不得什么。你必须把他带出善恶的范围，而进入基督的范围，就是生命的范围。当然，这需要时间。你必须一次又一次的接触他，但总是在一样的原则里：把他从善恶的范围里带出来，进入基督是生命的范围里。

这样逐渐的、一天天的，你以基督喂养这位弟兄。你必须一点一点的喂养他，并且绝不定罪或责备他。只要用基督作生命喂养他。每当他来到你这里，你绝不该说谁对谁错，谁骄傲谁谦卑。你需要给他印象，你并不在意这些。行为好不好算不得什么，基督作生命才是一切。渐渐的，你会把他带进对生命完全的认识里。这样他将认识，他不需要争战抵挡他的坏脾气与个性。他会忘记这个，而转向灵，接触主并享受主。

变化而不是改变

至终这位黑的弟兄会变化，他也许会变化，成为透明的黑石头。他也许仍是黑的，却是透明的。你有没有见过一块宝石是黑的，却是透明的？这是美丽的石头。我的确喜欢看见黑的弟兄被变化。他们是黑的，却是变化的。我也见过一些白的弟兄被变化成为水晶般透明。

不要以为个性快的人比个性慢的人好，或是反过来比较好。他们都一样。有些宝石是白的，有些是黑的。有些石头的颜色你分不出来，你不知道称它们为白的、黑的、蓝的、或是其他的颜色；但它们都是美丽、宝贵的石头。有些弟兄就像这样。他们不快也不慢，他们就是美丽的东西。我们不需要改变，但我们都需要变化。不要试着去改变别人。他们是神的造物；你为什么想要改变他们？我们不喜欢人人都一式一样的召会—大家都是这么好；一面来说很谦卑，另一面却很单调。我们需要在不同的人身上有各种不同的颜色。这乃是召会的美丽。

有些弟兄姊妹很简单，很容易对待。然而有些人很复杂、很难办；许多时候我对他们实在没有耐性。但我学习看见美丽的一面。我们都必须认识，召会不是让人改正、责备、或改变的东西。不，召会乃是把基督供应给各种人的凭藉，使他们能因祂作生命而变化。

让我再举一个例子。假设一位姊妹无法与她的丈夫好好相处。其他姊妹知道她在召会生活里是一个难处，因为她和丈夫有问题。什么是帮助她正确的路？在基督教里，通常的路乃是向她显示爱，并用以弗所五章的教训，使她相信自己不对。首先你应该爱她，然后要试着从以弗所五章好好劝她，使她相信她与丈夫的关系是不对的。这是常用的方法。这固然不错，但就着基督是生命而言，这是错误的。你们中间若有这样的姊妹，你必须学习真实生命的功课。讨神喜悦的并不是顺服，乃是基督作生命彰显在顺服上；这才是神所寻求的。你如果学习了这功课，就不可期望很快解决这位姊妹的事。你必须一天天、一点点的照顾她。你必须继续不断的给她一些生命的东西，直到她完全认识，她所需要的不是一种服从，乃是基督作生命彰显在她对丈夫的服从上。这样她将认识，问题不是服从，乃是经历基督作生命。姊妹们不该试着想改变或改正这位姊妹，乃要将基督作生命供应给她。

生命的种子

主耶稣如何开始召会生活？有些人有个观念，以为基督是以教训开始召会生活。不，祂不是这么作。主耶稣乃是藉着将自己当作生命的种子撒在人里面，而开始召会生活。召会生活乃是从这生命的种子出来的。主耶稣来将自己撒在我们里面，然后这生命的种子产生召会生活。马太十三章三节说，‘看哪，那撒种的出去撒种。’主耶稣来，不是作为教师，藉着教训开始召会生活，乃是作撒种的人，将自己当作生命的种子撒在堕落的族类里面。从这种子就萌发出召会生活。

使徒保罗说，‘我栽种了，亚波罗浇灌了。’（林前三6。）不要认为保罗只是去传讲，而亚波罗来教导。不，保罗栽种，亚波罗浇灌。栽种和浇灌二者都是为着生命的长大，而这生命乃是从基督自己这种子产生出来的。我喜欢这三个辞：撒种、栽种和浇灌。地方召会最需要的不是教训，乃是栽种和浇灌。我们的确需要浇灌，使我们能长大。教训不能帮助我们长大，浇灌却能。这就是为什么今天人在地上，很难看见真正的召会生活，这乃是由于基督徒中间缺少栽种和浇灌。单单教训本身，乃是杀死人并且把人分开，浇灌却帮助人长大。

林前三章说到栽种和浇灌召会，也题到更多的事。林前三章说，我们不仅是神的耕地，也是神的建筑。耕地需要长大，建筑需要建造。我们如何能被建造？乃是藉着长大。我们若要有紮实的召会生活，并有一班信徒紮实的被建造起来，我们就必须供应基督作生命，使人人都能长大。林前三章说到长大和建造。我们乃是藉着长大，才能建造在一起。

彼前一章二十三节告诉我们，我们蒙了重生，乃是由于不能坏的种子，就是基督这活的话。基督作为这种子，将自己撒在我们里面，我们是从这种子而生。我们重生之后，作为新生的婴孩，还需要话奶使我们得以长大，以致得救。（二2。）我们需要从许多事物得救，这种得救只能藉着生命长大而得以实化。这与罗马五章十节相合，那里告诉我们，我们必须藉着祂的生命得救。我们得救，乃是藉着生命长大。

我们需要奶，不是知识。才生的婴孩需要喝奶，使他们能够长大。然后彼前二章接着说，当我们长大时，就成为活石被建造在一起。（4～5。）我们越长大，就越长‘在一起’。我们越长大，就越长成一。我们越长大，就越长成为建筑。我们是藉着长大建造在一起，不是藉着组织或教导。我们被建造，完全是藉着在生命里长大。

无论我们去那里，我们都不要试着调整别人。不要试着改正或改变他们，他们所需要的乃是长大。即使你能调整或改正他们，那也没有什么意义，因为没有生命里的长大。

生命里的长大

召会所需要的乃是生命里的长大。我不期望看见弟兄们有什么改变，但我的确期望看见长大。有时你看见一些弟兄姊妹长大，但似乎没有明显的改变。不要担心；改变会在以后显出来。藉着生命长大的改变不是快的。外面的改正带进迅速的结果，甚至一夜之间就有结果，但这不是生命。

任何生命的东西都长得很稳定，却很缓慢。任何人为的东西乃是制造出来，且很快就作成。你可以在两天内作好一个蜡人，但你不能在两天内把我作出来。你知道把我作成现在的我需要多久？需要六十年以上，而我仍在长大的过程里。这是生命的律。我们不该期望一位弟兄一夜之间就改变了。若是这样，这改变就不是生命里的改变。

有时候我听见基督徒见证说，一位弟兄一夜之间就成了另一个人。但再过一夜，他或许就成了第三种人。这太快了。生命长大很稳定，却是慢的。我们需要有耐性，与在召会里的人一同往前，让他们一直是他们所是的。有时候在看到真实的改变以前，我们也许需要等二十四个月或甚至三十个月以上。所有的母亲都期望孩子长大，但这需要时间。你今天看他们，似乎和昨天一样。如果你明天看他们，他们和今天差不多。但十年之后，就有大改变。这就是生命的长大。

在召会里，我们需要真实生命的长大。我们期望快的改变，但我们必须有耐性，帮助人长大，不是用教导，乃是用生命的路。有时候一些人实在让召会为难；但就让他们麻烦吧。不要受搅扰，要有耐性，并让他们长大。只要一点一点的供应生命，赞美主！五年之后，你会看见成长。

所有在这里的弟兄都能见证，已过这些年，我们没有运用多少改正。但赞美主，你看看生命里的长大！在生命里长大是我们一切的需要，生命的长大会负责一切。它会变化我们，而不只是改变我们。以弗所四章十五至十六节给我们看见，真正身体的建造乃是藉着长大：‘惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂…里面。’这‘便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来’，乃是藉着这长大，身体得以建造起来。

每个地方召会都有某种程度的难处和麻烦。这是因为孩子总是引起难处，而每个地方召会都有许多孩子。但我们不要受搅扰。一个家庭有这么多孩子，有难处是正常的。你若有四个孩子却没有任何难处，我怀疑你的家庭是否正常。那意思是所有的孩子都死了。他们越活，你就有越多麻烦。不要被你当地的问题所搅扰。赞美主，这是正常的！

我们都必须学习如何从主得喂养，以及如何喂养别人。我们不需要许多教训；所以我们不要给人许多教训。靠着祂的怜悯和恩典，我们必须帮助别人认识，他们需要基督一直在实际且活的方式里作生命。然后迟早，我们将看见长大。

生命的味道

召会的内容不是任何的才干或资格，在召会里我们不需要能干的人。在召会里我们需要一班人经历基督作生命，我们需要一班人只知道一件事—基督作他们的生命。他们似乎很简单、愚拙、甚至惹麻烦，却让人感觉有生命。你很难说明，但你却有这样的感觉。

生命能被接受，却不能说明。我们不能说明生命，我们只能尝到生命。你若能很清楚明确的告诉人，洛杉矶召会是怎么一回事，我担心我们就是只有许多活动的组织，却没有生命。但如果你说，‘赞美主！阿利路亚！我在洛杉矶的时候，尝到奇妙的东西，是我无法说清楚的。’这就对了。若别人问你尝到什么，你只能告诉他们自己去尝尝看。

每个地方的召会都必须有这样生命的味道。别人必须觉得这里没有别的，只有基督作生命。这生命是这样活，这样享受，这样有味道；能感觉到，却不能形容，人人必须自己去尝。

因此，我们不可将任何东西带进召会。我们也不该在召会里，制造任何东西作其内容。召会的内容不是别的，乃是活的基督作所有肢体的生命。

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第二十章　在爱里建造

读经：以弗所书四章十六节，哥林多前书八章一节，十三章。

在本章我们要来看，爱乃是召会实际的生活。召会生活乃是爱。‘生活’这辞也有‘彰显’的意思；地方召会的彰显是爱。我们若只展示某种教训或形式，我们就错了。地方召会的彰显必须是爱。

极超越的路

使徒保罗为什么写林前十三章？林前十二、十三、十四这三章形成一个段落，论到恩赐，中间的一章是论到爱。哥林多召会离弃了地方召会正当的彰显：他们从爱转向恩赐的运用；他们成了一种恩赐的显明，而不是爱的显明。在哥林多召会所见的头一件事乃是恩赐的运用—主要的是说方言。于是使徒保罗写信调整他们，交通到说方言和其他恩赐并不是极超越的路。只有爱是超越的路；就一面的意义说，爱是上好的路。在十二章末了使徒保罗说，‘但你们要切慕那更大的恩赐。我还要把极超越的路指示你们。’（31。）极超越的路是什么？答案在下一章，那就是爱。下一章一开始他这样说，‘我若能说人和天使的方言，却没有爱…。’（十三1。）这一节证明，说方言及其他的恩赐与爱不同。我们也许有恩赐，却仍然缺少爱。我们也许说人和天使的方言，却仍然短缺爱。若是如此，我们就像鸣的锣、响的钹一样。有声音，却没有爱；有吵杂声，却不是生命。

多年来我很耽心，因为有些基督徒太注重说方言。他们忽略了这一节，这节告诉我们，方言不是生命的事。说方言只是一种声音，并不是生命。有声音却没有爱，证明说方言不属乎生命；否则使徒不会这样说。他在林前十三章开头说，哥林多的信徒需要生命，而非仅是声音。生命的彰显是什么？生命的彰显必定是爱，因为生命在爱里得着彰显。爱不是声音，爱乃是生命的彰显。

我们绝不要试着凭自己的力量来爱。我并不鼓励你去爱，因为我知道你不能爱。我越劝你爱，你就越恨。我越要求你爱，就越被你恨。我们无法爱。我们能作许多事，却不能爱。说方言很容易，但爱不那么容易。爱是极超越的路；因此，爱是最不容易的路。

召会生活里最大的困难就是爱。我们能教导，但我们不能爱。我们能服事，但不能爱。我们能清扫，但不能爱。我们能除草，但不能爱。姊妹们能弹琴，但不能爱。我们要祷读很容易，但我们不能爱。我们就是不能爱。除了爱，作任何事都容易。

爱的描述

爱是什么？我们若再读一次本章对爱的描述，就会领悟基督就是爱。爱乃是基督自己：‘爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作不合宜的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。’（4～5。）爱乃是一个人位。在本章里，对爱的整个描述与一个活的人位有关，那个人位就是基督。

什么能存到永永远远？只有基督。在本章里，使徒保罗将爱以外的一切东西都贬到最低，没有什么能与爱相比。一切奉献、捐献和恩赐，都不能与爱相比，甚至申言和知识也无法与爱相比。

八节说，‘爱是永不败落；但申言终必归于无用，方言终必停止，知识也终必归于无用。’保罗在本节用了这三个辞：败落、停止、和归于无用。什么必败落？申言！什么必停止？方言！什么必归于无用？知识。申言、方言和知识都必败落、停止、并归于无用。这一节神的话再清楚不过了，但许多所谓灵恩派的团体，却完全把注意力放在说预言和方言上。爱是永不败落；申言必败落，方言必停止，知识必归于无用，只有爱永远存留。这爱是谁？这爱乃是神自己。神就是爱。什么能与神相比？方言么？申言么？知识么？不！惟独神是永远的。

‘知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。’（八1。）基督徒以为他们需要教训，但这是错误的。我们不该太信靠教训或恩赐；我们必须完全信靠爱。

在启示录七封书信的头一封里，主耶稣说他们失去了起初的爱。‘起初’的希腊原文也有‘上好’的意思，起初的爱就是上好的爱。第六封书信写给非拉铁非召会，非拉铁非的意思是弟兄相爱，这是七个召会中最好的。最好的召会乃是弟兄相爱的召会，而不是有恩赐、知识、或能力的召会。主只要爱的召会。

错误的观念

我相信主在祂的恢复里不会很多使用恩赐。祂要将自己作为生命启示给寻求的人，而这生命要在爱里彰显出来。这不是一种人的爱。这爱乃是神自己住在我们里面，且经由我们彰显出来。

我们必须弃绝恩赐是建造召会惟一要求的这种观念。单单恩赐，并不能建造召会；教训更不能建造召会。教训造成分隔，引起分裂。每个公会都是由教师建立的。召会历史给我们看见，无论何时，无论何地，有伟大的教师就有分裂。教训叫人分裂，爱却联结并建造人。惟一能建造的乃是爱。但我们所说的爱，以及圣经所教导的爱，并不是人的爱。这爱乃是神自己；所以要认识这爱，我们必须弃绝一切其他的事。为着召会的建造，除了爱之外，我们不该信靠任何事；我们不该信靠恩赐或教训。

有些人教导了多年，但那里有一个真正的召会是藉着教训建造起来的？基督教不是新的；基督教在这里已经有许多世纪。但藉着教训建造起来的召会在那里？历史给我们看见，教训和恩赐在建造召会的事上并无效力。我们绝不该信靠这些事，乃要信靠爱。愿主怜悯我们，使我们放下一切打岔的事，而回到爱上—只回到爱上。我们都必须认识，除了爱以外，没有什么能建造召会。以弗所四章十六节告诉我们，乃是在爱里，身体把自己建造起来。但问题乃在于：我们是这么的宗教和天然，我们仍然持守着需要教训的观念。

有人定罪我们把别人摒除在外，不接受所有的职事。但如果我们邀请世上最好的讲员来对我们说话，只会使召会紊乱。假设我们有十二位很好、属灵、正统、并基要的教师，整年每个月对我们讲说；我担心在明年以前，召会就消失了。只有爱造就并建造召会，仅仅恩赐、教训或职事不能建造召会；建造召会的乃是爱。

林前十三章说，即使我明白奥秘，有一切的知识并且申言，却没有爱，我就算不得什么。就着身体的建造而言，若没有爱，我就算不得什么。这些事本身并不能建造身体。我们都必须改观念，使我们不那样信靠教训。身体只能在爱里建造起来。如果我们要爱，就必须放弃许多教训及恩赐的事。我们不该在爱以外信靠任何事。

看看今天的光景。藉着教训建造起来的召会在那里？已过十九年在台湾的经历，那些自以为有教训恩赐的人，却成了制造难处的人；没有一个例外。他们宣称自己有恩赐，但他们对工作没有多少帮助。主的工作大部分是藉着那些没有宣称自己有恩赐的人实行出来的。他们只凭自己所是的学习服事主；他们不以为自己是有恩赐的人，他们只在爱里服事主。因此，我们看见不是恩赐，乃是爱。台岛上的众召会并不太信靠恩赐，因为藉着已过的经历，他们看见所有的难处都是从所谓有恩赐的人而来。

我们若要实行召会生活，就必须百分之百的转观念。不要太信靠任何教训或恩赐，这些并不是那么可行。真实的建造乃是从爱而来，单单从爱而来。我们必须放下我们这个观念：以为教训、恩赐、以及其他东西很能帮助把召会建造起来。

爱的见证

在前一章，我们强调召会的内容乃是生命。但除了爱，我们如何能证明生命？我们举行特会和训练的时候，我不是很信靠我的职事。这乃是最好的时机，让许多从不同地方来的弟兄们尝到爱。我喜欢听见那些到洛杉矶来的访客说，他们从这个职事得到的帮助不多，但是，哦，他们在弟兄姊妹中间经历了何等的接待与爱！我们需要满了爱的召会生活。当人来的时候，他们应当感觉到爱的实际。这不仅是职事的问题，更是彰显在爱里之生命的实际。有这样的见证真是太美妙了。我们感谢主，祂在这事上恩待了我们，但我们还需要更多。刚强的见证乃是爱的见证。除了爱，我们不太信靠别的事。

主恢复里所有亲爱的圣徒，绝不可过于看重任何恩赐或职事。除了爱，我们不该太信靠任何事。这样，我们就要看见召会满了生命和力量，而没有太多的知识。这是我们在主的恢复里所需要的。

诗篇一百三十三篇所题到的一，其实际只能出于爱，而不是出于任何职事。我们有的职事越多，就有越多分裂的元素和异议的意见。我们受了许多苦才学知这事。你不知道，我们因着邀请好的讲员，受了多少苦。请好讲员并不帮助召会的建造；邀请好讲员反而造成何等大的破坏，实在无法说得清。

主已证明建造地方召会真实的需要乃是爱。但如果我们要爱，我们的观念必须完全连根拔除。我担心我们仍有观念，以为我们需要更多的职事、教训和恩赐。这个观念必须根除。我们所需要的一切乃是爱，爱能带进奇妙召会生活的建造。

永远的爱

知识终必归于无用，申言终必败落，方言终必停止。只有爱永远存留。一切职事和恩赐都要过去，但爱要存留到永远。我的确相信，我们许多人在永远里将记得在洛杉矶的日子。虽然永远更好，但我们仍将记得在洛杉矶这些爱的日子。这是真实的建造。

爱永不败落，爱能建造。好讲员不是很需要。我们必须凭主自己作为在生命里的爱，坚忍的往前。这样，我们将看见召会逐渐在爱里把自己建造起来。地方召会生活真实的彰显乃是生命，而一个满了爱的召会乃是长命的召会。所有藉着职事和恩赐建造起来的所谓的召会，都是短命的；他们不久就分裂了。但藉着爱建造起来的召会永无止境。因着爱，没有什么能分裂、破坏或摸着这样的召会。爱是最刚强的联索。

我在本章的负担乃是要告诉你们，除了爱，没有什么能造就或建造召会。我要问，那里有藉着教训或恩赐建造起来的召会？我们不该顾到理论，乃要顾到实行。教训、恩赐或知识向来都行不通，但基督徒仍在尝试使用这些。他们已经浪费了多年，然而他们仍在尝试。愿主怜悯我们，使我们愿意蒙拯救脱离这个观念。我们所需要的一切，乃是神在基督里彰显成为爱，只有这个能建造召会。

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第二十一章　召会的扩增与开展

读经：约翰福音十五章四至五节，七至八节，腓立比书一章二十七节，马太福音二十八章十八至二十节，使徒行传一章八节，八章一节。

召会的扩增

在本章我们要来看召会的扩增。召会的扩增乃是将基督分赐给人，使他们成为基督的一部分。葡萄树的枝子藉着将葡萄树的生命分赐给别的枝子，使这些枝子成为葡萄树的一部分而结果子。葡萄树的枝子若不结果子，葡萄树就没有扩增。枝子结果子乃是葡萄树的扩增。所以召会的扩增乃是藉着所有肢体结果子。所有的肢体都必须结果子，不然地方召会就没有扩增。

今天在基督教里几乎所有的事，甚至传福音，都是不正常的。今天的基督教乃是倚靠福音大汉以及大型福音布道会，然而在圣经里并不是这样。在圣经里，尤其是在约翰福音，真正福音的传扬乃是个个肢体结果子。在洛杉矶这里，召会没有任何福音布道会，但每个月都有好些悔改的人进入召会生活。表面上似乎没有福音的传扬，但新人却不断的被带进来。这就像新耶路撒冷的生命树，月月结新果。这是正当的传扬福音，这也是召会的扩增，这不是倚靠伟大的布道家和大型的福音布道会。召会肢体正常的日常生活乃是结果子；这样召会就得着扩增。

传福音正当的路乃是将基督分赐到人里面作生命。我们不该信靠伟大的布道家；我们必须信靠自己。召会的个个肢体都是结果子的枝子。想想水果树；每种水果树至少一年结一次果子—这是自然律。我的确相信，作为地方召会活的肢体，我们必须一年至少带一位悔改的新人到主面前。葡萄树的枝子若年年不结果子，那么它们会怎么办？农夫将会修剪它或将它砍去。每个地方召会必须鼓励个个肢体，每年至少带一个悔改的新人到主面前。甚至一年带十个或十二个也不算多，因为那就像是一串葡萄。

在地方召会里，我们需要多结果子。每当我们来到召会的聚会，我们必须带着新人来。不要独自来到聚会—那不是荣耀，那是羞耻！我们需要带着人来聚会，使地方召会得着扩增。

在洛杉矶这里有些年轻的弟兄原是日本人，最近他们得救了。他们不是藉着传福音的聚会得救，乃是经由召会肢体平日的接触。这就是正当的结果子。

错误的观念

我必须向你们指出，在传福音的事上，我们可能有些错误的观念。在某些公会里，有许多向外传福音的活动。这很好，但问题乃是其中有太多人的努力和奋斗。这不对，但这意思并不是说，我们该从结果子的事上退休而不结果子。在结果子的事上，我们不该成为老旧；我们应该一直被更新，在属灵的生命上没有退休的时候。

基督教里另一种观念是：我们必须等候大复兴并为大复兴祷告，然后主将差遣一个伟大的讲员，我们就来在一起举行福音布道大会。这是不正常的。在前一章我题到，为着召会的建造，我们不该太信靠教师与传道人。这不太行得通。现在我说，我们不可太倚靠大型的福音活动；这也是不正常的。

还有第三个观念—是在另一极端—也是错误的。有些人说，‘看看那些人！他们所有的福音活动都只用肉体的力量。’当然，我们都必须认识，我们所有福音的传扬必须是内里生命的涌流。但这样批评的人已经批评别人许多年，但他们自己却没有带进任何新人。他们似乎没有生命的涌流，所以他们是倾向另一个极端。

正常的路

正常的路是什么？正常的路乃是不用我们人的努力；也不倚靠福音大汉的奋兴布道会。结果子乃是生命的涌流；所以我们必须在生命里长大，也要负起结果子的责任。召会应当鼓励个个肢体祷告，为着将悔改的新人带到召会。每周我们至少应该花二或三小时照顾一些新人。一个召会年复一年人数一直维持不变，这是不对的。假如五年后我们人数仍然一样，这完全不对，这意思是我们没有生命涌流的操练。

我所说的生命涌流是什么意思？我的意思乃是我们必须住在主里面，享受祂生命的丰富，然后我们必须有负担结果子。我们必须祷告：‘主，我的日常生活是要结果然后主会给我们深刻的感觉，我们该照顾两三个人。我们也许认识五十个人，但那时主给我们负担只是顾到两、三个人。我们要为他们祷告，在主面前题他们的名字。然后我们需要寻求主的引导，如何接触他们。或许我们邀他们和一些弟兄姊妹一同吃晚餐；这样就有其他人帮助，将生命供应给他们。在结果子的事上，召会里的弟兄姊妹应该彼此帮助。我们不该只是偶尔这样作，乃要持续的作，这是我们的日常生活。在这事上我们应该每周至少花两、三个小时。不要期望快的工作，乃是藉着坚定持续的实行，我们才能看见果效。

若是每年每一个人都带进一个悔改的新人，一年之内召会人数就会加倍。再过一年，会再加倍。年轻人应该每六个月带进一个新人。一百八十天内带进一个悔改的新人，这不算太多，其实这是太少了。如果每个人能一年带进两位，在年底以前，召会人数将要繁增两倍。这就是扩增。

有些人也许会说这太过了。那假如每个人两年带进一位，或者两位弟兄每年带进一位；六年之内，召会人数将翻倍三次。这也不错。你不能说每个人每两年带进一位太过了。这将是何等的扩增！

我们不要信靠大型的福音活动，乃要信靠召会的扩增。召会的扩增乃是结果子，而不是大型的活动。我们作为枝子必须结果子，而每两年结一个果子是很容易的。

召会扩增的限制

召会的扩增和结果子，可能大大受到召会里带领人个性的拦阻和限制。有些带领的弟兄有一种天然的个性，反对有许多人。他们总喜欢在召会中有大约七十五人或八十人，当然不要超过一百人。这是他们的个性。他们喜欢作少数人的带领人，而不喜欢作很多人的带领人。若是人数太多，他们就觉得没有办法治理。这就是为什么我们天然的个性必须被破碎。在一个像洛杉矶这样几乎有三百万人的城市，我们怎能局限于只有七、八十人？我们应当希望看到，有一天在洛杉矶有一百个以上的会所，每个会所有一千位弟兄姊妹。即使这样也不是太多，因为十万只是三百万的百分之三又三分之一而已。我们需要被扩大。

不要定罪那些带进了二十位，却又失去十八位的人。如果你带进了二十位，却失去十八位，你仍有两位留下来。这总比什么都没有要好。你带进来的人在那里？十八位也许不见了，但还有两位。你有多少位？然而，我不相信会失去那么多位。

我们的个性必须被变化，我们必须结果子。在一些我访问过的地方，我向主默默的呼求说，‘主，怜悯这个地方。他们在这里已经五年了，但还没有扩增。’这是由于带领人的个性。他们不喜欢有许多人，他们满意于不多不少的人。主怜悯我们，使我们绝对没有这样的个性。

有些带领的人不喜欢这么忙着照顾新人，这是他们的个性，这样的个性限制了召会的扩增。你知道主告诉我们什么？祂告诉我们，到街上和路旁勉强人进来。在这事上我们必须积极进取。

为着召会生活，有些事是非常必要的：在灵里生活行动，经历基督作生命，坚定不移的站在正确、独一的立场上，并结果子有够多的扩增。如果一棵葡萄树有许多枝子，果子自然会结出来，这是葡萄树真正的扩增。我不是反对任何福音活动或任何有名的传道人，但正常的基督徒召会生活乃是个个肢体都结果子。这是正常的光景。地方召会没有必要举行大的活动。若是一班信徒一周过一周，一月过一月，在一起聚会并交通，自然新的果子会结出来。也许没有传扬，但新果子会结出来。这是正确的。这与我们信靠所有的肢体，而不信靠教训和职事来建造召会完全相似。同样的原则，要结果子，我们就必须信靠所有的肢体。

各召会的带领人必须在他们的度量上被扩大。有更多人的确是麻烦，但我们必须被扩大。带领的人也必须学习与别人一同分担责任，这也是个性的问题。有些带领人不喜欢别人分担责任；他们喜欢凡事都握在他们手中。如果召会要扩增，这种个性必须被破碎。

召会的开展

就着地方一面说，是扩增；就着宇宙一面说，乃是开展。召会在地方一面需要扩增，在宇宙一面需要开展。如果洛杉矶召会在地方上存在了十年，而没有任何扩增，并且在美国仍然只有一个召会，而没有任何开展，我们就不对了。召会必须从一城开展到另一城。我期望在不久的将来，甚至在墨西哥市也会有一个彰显。

有些人可能说，这和我所说的集中互相矛盾。不，我们集中受训练乃是为着磨练经历。我们来在一起为要加强见证，并使我们可以得着训练而变练达。然后到了一个时候，我们就移民出去，从一城到另一城，开展召会生活。

我们若仔细读使徒行传，就看见福音的开展有两条綫。头一条綫是圣徒的移民—不是使徒们出去。八章一节很明白的说，除了使徒以外，圣徒都分散在各地。我们总认为使徒们必须出去，而圣徒们必须留下。但主将所有的圣徒都分散了，而将使徒留在耶路撒冷。受差遣的留下，而其他的人都被差遣出去。这乃是福音头一次的开展。不是藉着使徒出去，乃是藉着信徒的分散。这就是我们所谓的移民。神国度的开展其实不仅靠使徒，也靠信徒从一城移民到另一城。

按照路加二十一章二十四节所预言的，现今耶路撒冷已经归还给以色列人。这是最强烈的事实，指明主回来的时间近了。因此，我们必须在地方一面有扩增，也必须在宇宙一面有开展。作为地方上的彰显，我们必须有许多圣徒出去。我们在这里不是为着自己的权益；我们在这里乃是为着主的恢复。时候近了，主快回来了。我们必须顾到祂的权益。我们必须仰望主，使一些人有负担出去，我们人人都该愿意接受负担出去。我们是亚伯拉罕的后裔；亚伯拉罕在地上一直是个寄居的客旅。我们定居在一个地方是不对的，我们必须从一个地方迁移到另一个地方。我们在这里必须为着主的权益。如果我们在这里是作主身体在地方上的彰显，却没有地方一面的扩增和宇宙一面的开展，我们就不对。不要以为我们比别人属灵。我们若是这么想，就太骄傲了。我们必须一直是活而焚烧的，好得着某种程度在地方一面的扩增和宇宙一面的开展。

我们今天乃是生活在地上最富裕的国家，凡事都很齐备。并且我们也在世界人口的中心；我们要往北、往南、往东或往西，都极为容易且方便。我们必须将主的见证开展到美国和加拿大的许多城市，也要开展到墨西哥、中南美洲和欧洲。我们必须仰望主，使我们有这样地方一面的扩增和宇宙一面的开展。

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第二十二章　预备为着主的回来

读经：路加福音二十一章二十四至二十八节，帖撒罗尼迦前书五章一至十节。

主在中国的行动

从一九二○年起在中国，尤其是在青年人中间，主开始了奇妙的工作。福音传给了知识分子，从北到南有许多年轻的大学生被带到主面前，其中一位就是倪柝声弟兄。几年之后，我也藉着这些青年人的传扬而得救被带进来。不久之后，主在中国为着祂自己和祂的召会真正开始了行动。这行动开始于人得着帮助，清楚得救的证实。在那之前，许多人已经被带进基督教，但很少人清楚得救的证实。那时你若到中国的基督徒那里问他们，是否知道自己得救了，你会发觉大部分的人都不知道。他们以为需要一直等到死了以后，主才会告诉他们是否得救了。但赞美主，祂兴起了一班很优秀的中国青年基督徒，在倪柝声弟兄的带领下，对得救的证实这事传讲得极为清楚。

然后主开始给我们看见，基督对我们乃是生命。我们看见，基督不仅在十字架上为我们的罪死了，祂也把我们了结了。基督死了，使我们得以被了结，并使祂能成为我们的生命；这样，我们就能凭祂复活的生命活着。基督对我们乃是生命，这对我们极为清楚，我们也都学习怎样凭祂而活的功课。就在那时，‘正常的基督徒生活’的信息在中国释放出来。当然，几年之后，在一九三八和一九三九年，倪弟兄在欧洲再次释放了这些信息，并且现今这些信息已经编辑并出版成现有的书。

在那些日子，人清楚得救的证实这事以后，就得着帮助，认识基督住在我们里面作我们的生命。然后主开始恢复召会生活。从起头主就给我们看见三件事：得救的证实、基督作生命、以及召会生活。从那时起，无论我们去那里，除了这三件事，我们没有别的负担。除了得救的证实、基督作生命、和召会生活之外，我们没有任何负担说到任何事，也几乎没有说到任何预言的事。

在美国的起始

接着主在美国开始了一些工作，并且在一九六二年为着祂的见证把我们带到这里来。我们领悟到，没有必要注重得救的证实，因为在美国许多基督徒已经对这事相当清楚。因此，在已过几年，我们专注在两件事上：基督作生命，以及召会作基督的彰显。我们在美国的这分职事，从来不摸预言的事。

耶路撒冷归还以色列

然而，在本章我觉得职事要有一个小转弯，因为时代转移了。你是否看见，从一九六七年的夏天起，世界局势真的转变了？在那年六月以前，圣城耶路撒冷完全被践踏在外邦人的脚下。现在，地上所有的人都知道，一九六七年六月以色列人赢得了真正的胜利。藉着只有六天的战争，耶路撒冷奇妙的归还以色列。我听见这消息的时候，非常兴奋，因为我知道路加二十一章二十四节的预言。主耶稣在路加二十一章二十至二十四节所预言的事，大部分是在主后七十年罗马帝国太子提多的时候应验的。提多接管以色列时，耶路撒冷完全而彻底的毁坏了。许多人被杀，剩下的人分散在各处。主在路加二十一章二十四节的上半预言了这事：‘他们要倒在刀刃之下，又被掳到各国去。’路加二十一章二十四节下半说，‘耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的时期满了。’这就是当我听见耶路撒冷归还以色列的消息时，那么兴奋的原因。四十多年前我就知道这个预言，现今我已经看见这预言应验了。耶路撒冷完全被外邦人践踏了几乎二十个世纪，一夜之间就归还以色列人。我们若读路加二十一章二十四至二十八节，就会认识这是主回来的头一个兆头，也是最大的兆头。

当我还是青年基督徒研读这些事的时候，我相信神的话。但在我的心思里仍有疑问：耶路撒冷真能归还以色列人么？有可能么？那时对我来说，这似乎不可能，但现今我们都知道耶路撒冷已经归还了。这不是很奇妙么？这是主回来的头一个兆头。

主回来的路

路加二十一章二十四节现在完全应验了。但主如何能回来？如果我们读整本新约圣经，我们就会认识，地上必须有一班人，是得着重生、变化，并建造在一起，预备好作祂的新妇，迎接祂这新郎回来的。主要回来审判这地，但这不是祂的目标。主回来主要的目的乃是要得着祂的新妇。（启十九7～9。）审判地是消极的一面，但回来得着祂的新妇乃是积极的。

在一九三六年有人宣告说，主回来的时候已经到了。但我们知道那是错误的，因为新妇还没有预备好。现在已经过了三十一年（算到一九六七年），耶路撒冷已经归还以色列人。我的确相信主今后要作快的工作，预备一班人，藉着变化他们并把他们建造在一起，而预备好祂的新妇。

我们不该期望所有的基督徒都复兴起来，这不会发生。主将按照得胜者的原则作工。这意思是说，大部分神的子民将不会预备祂回来的路。只有少部分的余数将与主合作，靠着祂的怜悯与祂站在一起，而为祂的恢复争战。这是主藉以作快速工作的原则。我们若必须等候主复兴所有的基督徒，我不知道那要花多少时间。但主要在全地上各处兴起少数寻求的人，这是容易的。主将兴起少数人站在得胜者的地位上，与祂一同往前。这些人将是祂身体的代表；他们站住，便足以把主带回来。

然后主会说，‘撒但，你看！你竭尽所能破坏我的召会，但在地上各处仍有少数人与我站在一起。’这会为着主回来铺一条路，这也会给祂站立的立场。主若今天回来，祂在地上就没有可站立的立场。但有少数主的子民若是预备好、被变化、联结、并建造起来，在各处成为地方上的彰显，主就会得着祂所需要的立场。祂可以向撒但说，‘撒但，我在地上的确有立场。这地在你邪恶的带领下弃绝我，但现在有一班人不同意你。他们给我立场站在上面；所以现在我可以回来重新得着全

今日世界的局势

我相信这是主今日的负担。我们作为基督的寻求者，必须认识今日世界的局势是神话语真实的应验。不仅耶路撒冷城的归还，甚至在联合国的谈论也是应验的一部分。帖前五章三节说，‘人正说平安稳妥的时候，毁灭忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。’

你知道他们在联合国谈论什么？没有别的，正是和平与安全。他们不断的谈论和平与安全。你若问从政者和政治家为什么有联合国，他们会告诉你是为着和平与安全。但他们越说和平与安全，就越没有和平与安全。这样的谈论也是主回来的徵兆。我们若查看世界历史，就会发觉在地上从来没有一段时间，像人今天这么多的谈到和平与安全。你有没有看见，这是主再来的徵兆？他们越谈和平，就越没有和平。他们越谈安全，安全就越消失。

我天天观察世界局势，差不多有五十年了。每一年都有更多关于和平与安全的谈论，却没有和平与安全。在一九三七年，就是第一次世界大战后十九年，第二次大战在中国东北开始。一九四五年第二次世界大战结束，但问题从未得着解决。直到一九六八年，第二次世界大战虽然早在二十三年前已经结束了，但问题仍然在这里。第一次战争结束才十九年，第二次战争仍然没有过去。人人都说和平与安全，却没有和平与安全。

世界就要过去

世界就要过去，主就要回来。我们不是黑暗的儿女，乃是光的儿女；所以凡事对我们是明朗的。世人梦想和平与安全，但和平与安全绝不会到来。主要回来了；所以我们要有智慧并清明。让世人愚拙吧。他们为和平与安全呼吁的时候，主将要回来。

弟兄姊妹们，我们怎样为着主的回来预备好？帖前五章九至十节说，‘因为神没有派定我们受忿怒，乃是派定我们藉着我们的主耶稣基督得着救恩。祂为我们死，好叫我们无论醒着或睡着，都可与祂同活。’这和已过这些年的职事相合。我们必须藉着一直转向灵学习与祂同活，与祂是一。与基督同活，意思是与祂是一。无论你说什么，都必须与祂一同说。无论你去那里，都必须与祂一同去。我们必须与祂是一。在家里，我们必须与祂是一。在学校里，我们必须与祂是一。在公司里，我们也必须与祂是一。我们必须在灵里与基督同活。这是正当的路，将我们预备好。

如果我们愿意接受与基督同活这一步，我们就会马上转。我们将从世界转向属天的路。耶稣是近的。耶路撒冷已经归还，全世界也在谈论和平与安全。这是这个世代结束最强的徵兆。主耶稣的来临近了，因此，我们必须藉着学习与祂同活而预备好。我们也必须被变化，并在祂身体的地方彰显里得着建造，使我们得以预备好作祂的新妇，迎接祂回来。

时代的转移与活在灵里

说明

本书系李常受弟兄于一九六八年七月二十六至三十日，在台北所释放的信息集成，共十篇，前六篇讲于上午全台事奉训练聚会，后四篇讲于晚上全台特别聚会。

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第一篇时代的转移与活在灵里

今天基督教的光景，完全变作一个宗教。从人的眼光看，宗教是好的，对人群社会的确有益处。然而从神的眼光看，宗教乃是一个大的打岔，是一个非常厉害的遮蔽，叫人很难看见神的心意。若是有一件事是不好的，是邪恶的，人很容易定罪.，但像宗教这样好的东西，要人定罪拒绝，是不容易的。我们应当知道，神的心意一点也不在于宗教。所以，在本篇信息里，我们首先要来看到底什么是宗教，什么是神的心意。

基督教与神的心意

宗教就是有所宗而施教，叫人宗于神，崇拜神，并且根据这个崇拜施教于人。按这个眼光来看，今天的基督教实在是个正统的宗教。基督教敬拜独一的真神，并且对神的解说都是对的。基督教告诉人，神是独一的，是圣洁、光明、慈爱、公义的，并且神是全能的；这些都对，完全合乎圣经。因此，基督教就根据他们所认识的这位神，教导人说，神是独一的，祂是独一的主宰，独一的创造者，所以人不应该有偶像，人只该敬拜神。基督教又教导人说，神是仁爱的，所以你要仁爱.，神是公义的，所以每一个敬拜神的人，也都必须公义，不该有一点诡诈，不该对人有一点亏欠。基督教又告诉人，神是全能的，但人是无能的，并且神爱世人，喜欢替人作事，所以，你不必自己作什么，倒要倚靠神替你作事。这些教训一点也没有错。从表面看，圣经的确是这样教训人；但从圣经的内在来看，完全是另一种讲究。

比方，这里有一个台子，从外表看，是深咖啡色的；若是打开台子看，里面又是另一个颜色。外面是一个样子，里面又是一个样子。圣经的表面大家都能读懂，但是要摸着圣经内里的实际，就需要神的启示。大部分人初读圣经时，都是读到它教训我们要圣洁，要公义，要光明，要有爱，要倚靠神；这都是对的。然而事实上，神的心意不是这样，神不是要我们自己作这些事，甚至不是要我们仅仅外在的倚靠祂。那么神要的是什么？神所要的，乃是祂自己能进到你我里面，作我们的生命，作我们的内容，作我们的成分。换言之，神是要作你的生命、内容，作你的成分。

神没有意思要你自己圣洁，要你自己公义，要你自己光明，要你自己爱。神是要进到你里面，作你的圣别，作你的公义，作你的光明，作你的爱。或许有人要问说，圣经明明告诉人要倚靠神，这怎么说呢？在我们天然的观念里，以为倚靠神是说，神是全能的，我这个人是无能的，所以我来倚靠祂。起头我靠的劲头很大，我一直抓住祂.，但是靠久、抓久之后，我就无力靠，无力抓了。渐渐的我就靠不来，我就跌下来了。然后有人劝我说，这位大能的神，你怎么不倚靠呢？我告诉他，我已经倚靠好久了，现在没有力量倚靠了，我那个倚靠的能力没有了。人就劝我，要勉强一点。我就勉强了，但是勉强不久，我又跌下来了。

圣经所讲的倚靠，不是这种倚靠。圣经说的倚靠，乃是我把自己向神敞开，让祂这位全能的主进到我里面。祂进来以后，我连倚靠都不必倚靠，祂就顶着我活着。你有没有看见这两者的不同？宗教所讲的倚靠，是用自己的力量，所以靠来靠去，靠的劲头没有了。有时，有的圣徒会对你说，“从前我和你一样热心，但现在我热不起来了，我里头的劲头没有了。”我们的热心是有限的，有的是五年，有的是五个月，有的是五周，有的是仅仅五天。所以，我们的热心不可靠，主并不要我们自己的热心。主说，祂是火，祂要烧你。你把自己向祂开启，祂就进到你里头烧你。这不在于你热心，乃在于祂烧你。当祂在你里头烧的时候，你就冷不下来。你看见这两者的不同么？宗教是叫人热心，神是要人让祂进来烧。你若让祂进来，什么都好了，什么都不要你作了。

有人得了博士学位之后得救了，他觉得主呼召他，他应该丢弃世界，专心作传道，甘心为主吃苦。然而，他对圣经认识不够，对道理也没有懂多少，所以就去读神学，甚至到美国深造，得了神学博士。他很爱主，也很会讲道，并且很有圣经知识，因此很快就闻名了。于是，有公会请他去作牧师。他讲的比方很好，举的例证也很好，又有口才，实在动听。他头一天告诉人说，神是圣洁的，所以我们必须圣洁。第二天讲神是光明的，所以我们每一个人都要作光明之子。第三天讲神是爱，所以我们要有爱。第四天讲神是公义的，所以我们也应当公义。末了一天，讲神如何是全能的神，所以我们该倚靠祂。他每天都讲得非常动听，听众大受感动。你说他作的对不对？以宗教立场说，他绝对是对的。然而从神的心意说，就要看他讲的内容，是否带领人接受神进到人里面，作人的生命和能力，或者只是根据神的美德，教训人要有那种种美德。如果是前者就可以，如果仅仅是后者，表面看是对的，实际却是错的。

若是他真认识神，他就要告诉你，不要说你无法圣洁，既使你能圣洁，你的圣洁，神也不要。神所要的，乃是祂自己进到你里面，作你的生命和成分，并从你里面把祂自己活出来。宗教家所讲的是是非与善恶，结果是善恶知识树。神所要的，是祂自己在我们里面作生命；这是生命树。(创二9。)这二者乃是两个源头，两种不同的成分。

愿主开我们的眼睛，看见神所要的，根本不是善恶知识树的东西；祂所要的乃是生命树的东西。生命树就是神自己进到我们里面作生命。原本生命树是长在伊甸乐园，现在神要这生命树长在你里面，作你的生命和一切；结果你活着就是祂活着，祂活着就是你活着。你和祂，祂和你，就调成一个。到这时候，你活出来的当然就是圣洁、公义，因为神自己是圣洁、公义的。并且你活出来的也是爱，也是光，因为神自己就是爱，就是光。你不必用力倚靠祂，祂就在你里面顶着你活着。这完全不是外面行为的问题，乃是里面生命的问题，而这个生命就是神自己。

道理与基督

今天的基督教多是在道理里，他们讲对神的认识，以及要怎样认识神，但多半是道理。我们必须看见，神所要的不是道理，乃是基督；不是死的知识，乃是活的基督。我们今天所需要的，不是神学，乃是神自己。我们今天所急需的，不是多有一些关于神的知识，乃是享受神的自己.，不是多加一些空的道理、死的知识，乃是更多经历这位实际的基督，更多享受这位活的神。这需要我们常常操练灵，常常运用灵说，“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”

你们作家庭主妇的，当丈夫难为你，孩子给你麻烦时，不要想去胜过。你越想胜过，就越胜不过；最好的办法就是享受神。怎样享受呢？就是喊：“哦，主阿。”空的道理没有用，能给人供应的乃是神自己，而神乃是灵，(约四24，)与信祂之人的灵同在。(提后四22。)

基督教基本的错误就是重道理；因为即是个宗教，就需要道理。如果一个妻子和丈夫发生难处，而这个妻子是个教友，他们的牧师就会用以弗所五章二十二节，教导她服从自己的丈夫，但这种教导多是不成功的。

我对神若有活的经历，就不会教导作妻子的怎样服从丈夫，乃要带领她敞开自己，让神进到她里面。我会对她说，“姊妹，你要敞开自己，从你的深处，就是从你的灵里，喊：r哦，主阿。」从早到晚，你要常常这样喊：r哦，主阿。」当你里头被主充满，你就会觉得你丈夫是最宝贝的。这样很自然、很香甜的，你就服从丈夫了。”许多人只照着二十二节，教导人服从自己的丈夫，却没有带领人经历十八节所说“在灵里被充满”。只有当人在灵里被主充满时，才能对丈夫有甜美的服从。

所以，我们所需要的不是道理，乃是神自己。既使是关乎神的道理，若不是在灵里，我们也不要。这些年，有的人讲基督讲得很多，请问他们对基督有多少经历？基督不是一个道理，基督乃是灵。(林后三17。)你只要从早到晚，常常说，“哦，主阿。”你就满了基督，就享受基督了。

时代的转移与活在灵里

主今天要转移这个时代，将我们从死的宗教转到活的基督，从仪文、字句转到灵；从道理、知识转到生命，从神学转到神自己。今天的基督教太陈旧'死沉'冰冷。今天的基督徒太注意道理、知识，太拘泥于仪文、字句，满有神学的知识，却缺少对神的享受，有许多关于基督的讲解，却少有对基督的经历。今天我们所需要的，不是在头脑里搞字句、道理，在头脑里搞所谓的启示、异象，更不是拘泥于一些规条、作法，死守一些仪文、字句。今天我们所需要的，乃是在灵里享受神，在灵里经历基督，在灵里f泼新鲜、发烧火热。

许多基督徒对事情的评判，多是照着道理、仪文，很少是凭着灵。我们很难脱开道理、仪文，而完全活在灵里。若是我们真活在灵里，召会就完全是另一个样子。我们的生活与事奉，不在乎道理、仪文，不在乎规条，只在乎灵。我们的一切，只该在灵的新样里，不该在字句的旧样里。(罗七6。)我们实在需要从宗教、道理、仪文、规条里被拯救出来，而活在灵里，经历活的基督，享受活的神。

不仅以色列复国，耶路撒冷也已经归还以色列人了，圣经预言的应验向我们指明，主的再来就在眼前。主要回来了，但祂不能要那些宗教的东西，那些道理、仪文、规条，f不能成就祂的心意。主的心意是要进到人里面，这完全是灵的故事。就如主当日在上的生活，就是完全违背了犹太教的仪文。在一个安息日，主医治了一个生来瞎眼的人。祂用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，并吩咐他往西罗亚池子里去洗。他去一洗，回来时就看见了。(约九6～7。)法利赛人却定罪祂干犯了安息日。(2，24。)然而那瞎子回答说，“祂是个罪人不是，我不知道，有一件事我知道，从前我是瞎眼的，现在看见了。”(25。)我们是要守安息日的规条呢，还是要活的基督？

神的话清楚告诉我们，神是灵，(四24，)赐人生命的乃是灵，(六63，)末后的亚当成了赐生命的灵；(林前十五45;)字句(包括道理和仪文)杀死人，那灵却叫人活；(林后三6;)主就是那灵.，C17;}愿主与你的灵同在。(提后四22。)让宗教、道理、仪文去罢，我们只要在灵里，要活的主，活的神。

一九六八年七月二十六日上午讲于台北

原刊于一九六八年九至十月“话语职事”第二百零七期与二百零八期合刊

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第二篇脱开仪文来得生命

读经：约翰福音五章三十九至四十节。

查考圣经与到主这里来得生命

约翰五章三十九至四十节说，“你们查考圣经，…以为其中有永远的生命，…然而你们不肯到我这里来得生命。”这给我们看见，查考圣经是一件事，到主这里得生命又是一件事。那么，神的心意是要我们查考圣经，还是要我们到主这里得生命呢？当然，是要我们到主这里得生命。但今天基督教的光景，是查考圣经呢，还是到主这里得生命？我们也要问问自己，是查考圣经呢，还是到主这里得生命？到底我们是到主这里得生命多呢，还是查考圣经多？比方，有一个传道人，他不但懂圣经原文，又明白圣经，段落分得很清楚，条理又讲得明白，他讲的道也相当感动人。若是你听他讲一次道，就会明白许多道理，你会不会因此喜欢查考圣经，过于到主这里得生命呢？今天少有人看见，查考圣经和到主这里得生命是不同的。人查考圣经是为了得知识，但是到主这里来是为要得生命。神要给我们的不是知识，不是善恶知识树，神所要给我们的乃是生命，是生命树，就是基督自己。今天，这本圣经对我是比从前更活、更可爱、更新鲜、更甜美、更满了供应。这本圣经我已经读了四十几年，却从来没有像今天这样甜美。秘诀就是不重在懂得多少圣经知识，乃是重在藉着圣经接触主，不重在用头脑研究圣经，而重在用灵祷读主的话，因为主的话就是灵。

撒但常引诱我们用头脑，不用灵。在一切的事上都是如此，尤其在读经的事上，更是这样。每逢我们读经时，撒但就来引诱我们，尽力用头脑明白圣经的字句，而不用灵接触主。你若受他引诱，只寻求明白圣经的字句，而忽略了在读圣经时，用灵接触主，你就中了他的诡计。你要告诉他说，“我最宝爱圣经，我不仅要懂得圣经的话，更要藉着这话，接触那是灵、是生命的主。”这是一个非常宝贵的秘诀。其关键就在于认识神是灵，认识主是那赐生命的灵，并认识主的话是灵，也是生命。赐人生命的不是字句，赐人生命的乃是灵。(约六63。)可惜我们对这个灵，对于神是灵，认识得还不够。

神是灵的三个步骤

神是灵这个讲究太大了，我们要从三个步骤来讲这事。首先，神的本质就是灵。(四24。)神的本质就是灵，正如一个台子的本质是木头一样。第二，祂成了肉体，就是主耶稣。这位主耶稣是神，也是人。这人称作末后的亚当，(林前十五45，)意思是，祂是末了的一个人，在祂以后再没有亚当，亚当到祂就完了，祂把亚当结束了。

有一次，我们在洛杉矶祷读哥林多前书，一个晚上把整卷十六章祷读完了。我们不是逐节祷读，乃是挑选重要的章节祷读。那天，当我们祷读到十五章时，亮光来了。二十三节说，基督是初熟的果子，意既第一个果子.，四十五节说，祂是末后的亚当。因此，我们就祷读出祂是第一个，也是末后一个.，祂乃是一切。没有前者比祂前，没有后者比祂后，没有人能跑到祂前头，也没有人能跑到祂后头。论前，祂是最前的.，论后，祂是最后的。

关于神是灵，还有第三个步骤，就是这末后的亚当成了赐生命的灵。(45。)神成了赐生命的灵，这讲究太大。神是灵，那是说到神的本质。作为末后的亚当，祂成了赐生命的灵，这是指祂经过死而复活，现在要进到人里面，作人的生命。祂成为人，穿上了人，在地上作过人，祂经过人生，尝过人生的一切，并从其中经过。末了，祂经过死，死不能征服祂，也不能拘禁祂。祂更胜过了死，从死里出来，复活了。复活之后，祂成了一个灵，就是赐生命的灵。这样一来，祂所成为并经过的一切成分，都带到这灵里去了。

现在祂这赐生命的灵，不再是那么简单，不像从前仅仅“神是灵”那样简单。现在，在祂这灵里，包含的成分变多了。因为祂曾经成为肉体，成为人，经过人生，经过死，而成功了救赎，并且复活、升天了。所以，祂把这些成分，都带了进来。祂把人的成分带进来，把人生的成分带进来，把死的成分带进来，把救赎的成分带进来，也把复活以及升天的成分带进来。现今，在祂这赐生命的灵里，成分是包罗万有。

比如，这里有一杯白水，仅仅是白水，其他的成分都没有。然而，你让这杯水经过茶，茶的成分就加进去了；经过糖，糖的成分加进去了；经过蜜，蜜的成分也加进去了。这样经过八、九样东西，这八、九样的成分都加进去了。现在，这杯水里不仅仅有水的成分，也满了其他的成分。虽然它仍旧是水，但里面的成分和从前大不同了。神是灵，原来只是神在里头，只有神的成分，没有人的成分，没有死的成分，没有救赎的成分，没有胜过死、复活、升天的成分。然而，祂成了肉体，经过人生，经过死，并且复活升上了高天；如此，就把这一切的成分，统统带到祂里面，而成了赐生命的灵。所以，祂这赐生命的灵，就像一个万灵丹，包罗了一切医治并供应之能。

神的三个身位与作人生命的关系

在神的三个身位中，末了一个是灵。第一个是父，第二个是子，第三个也就是末了一个，乃是灵。为什么这独一的神，有这三个身位的讲究呢？乃是为要把祂自己作到我们里面，作我们的生命。神这三个身位太奇妙了，是我们用任何事物，或任何话语都无法形容、说明的。

借个比方说，就如电有电源和电流的讲究，但这并不是说电流是一个东西，电源又是一个东西，电源和电流乃是一个。若是电不应用在我们身上，就不必有源，也不必有流。乃是因为要用到我们身上，所以它需要源，也需要流。电源是什么，电流又是什么？其实二者都是电的本身。一个是电存在那里，一个是电在那里流动。存在那里的是电源，流动的就是电流。然而，这并不是说，在电本身之外，有个东西叫作电源，另有个东西叫作电流。你若以为电源和电流，是电本身之外的另两个东西，那就错了。同样的，你若以为父、子、灵是三位神，也完全错了。这位三而一的神，并非父是一位神，子是一位神，灵又是一位神。父、子、灵乃是一位神，不过父是源头，子是流出，灵是为着流到我们身上，并流进我们里面，而应用到我们身上。

所以，林后十三章十四节有三件东西：神的爱、主耶稣基督的恩、和圣灵的交通。不要以为，恩、爱、和交通是三件分开的东西。不，藏在神里头的是爱，藉着基督显出来的就是恩，而后在灵里达到我们身上的乃是交通。父的爱、子的恩、和灵的交通，是三而一的。父是在子里，子是在灵里，灵是三而一的神最终的一个身位。这意思是，灵是神临到我们身上的一个身位；这是为着使神得以进入我们里面作我们的生命，为着将神应用到我们身上。

神的本身是灵，祂成为肉体，经过人生，经过死，成功了救赎，并且复活、升天，成为赐生命的灵。今天祂这赐生命的灵，一直作工，一直与我们交通。所以，祂这灵成了一个交通的灵。交通就是传输的意思。这灵把神所是的一切，统统传输到我们里面。今天神对我们一切的讲究，都在这个灵里。

脱开道理、仪文，到主这里来得生命

即是如此，我们要到主这里得生命，自然就要把自己敞开，用我们的灵接触祂这灵。这个道理，这个原则，差不多人都清楚；但是因着我们受背景的影响，受传统的束缚，就很不容易脱开道理、仪文。我们总是偏于道理、仪文，总是爱听道，重仪文，以为这样就对。我们受到这些影响，以致我们不够到主这里来。我们那个老旧聚会的方式，相当受已过背景的影响。所以，我们每逢聚会的时候，守仪文、听道理的成分多，而到主这里得生命的成分少。

比如，我是个受过宗教教育的人，我来聚会，认为在会所里总有一套规矩，一定要等聚会时间到了，一位负责弟兄站起来喊首诗歌，聚会才开始。自然的，我就守这个规矩.，我里头和主没有接触，我没有到主这里得生命。既使我和主有了接触，外面也是受影响，受拘束，而不肯从我的灵里发表什么。

若是我们这些人没有基督教的背景，也没有基督教的环境，并且个个里头都和主有接触，我信每一个人来聚会时，一进会所，不是歌唱'欢呼，就是赞美、祷告。如果我们没有传统基督教的规矩，并且从来不懂什么叫作礼拜，从来不懂礼拜堂里那套故事，完全没有这些背景和环境，而仅仅在我们灵里，接触活的主、活的灵，我们里头必定充满喜乐，必定魂乐似飞翔。这时我们来到聚会中，一定不会沉寂，一定不会静默无声。

今天我们来聚会，里头常常是瘪着气。我们坐在那里，说得好听一点，是安静，说得不好听，就是看光景，看别人“表演”。看有什么弟兄讲一篇好道，叫我们听起来津津有味.，或者有什么姊妹作见证，说些可歌可泣的故事。我们坐在那里，多半是看看听听，而不太用我们的灵接触主。这种光景是不正常的。

正常的光景，乃是我们每一个人来聚会以前，都该接触主，都该到主这里得生命。我们里头一活了，当我们来聚会时，还没有进会所大门，我们就会唱起诗歌。或许有人会说，这恐怕犯了规矩。然而若是这样活了，冲破那些死规矩，总比灵里发死，而守那些死规矩好多了。所以，这样犯规矩倒不错。那些老基督教的规矩都应该犯，连我们中间的一些老规矩也该犯。

然而，你们不要听错了；这些话不是要鼓动你们作乱。千万不要说，“好了，这下我们回去要革命了。”这是什么？这是死亡，这是肉体，这是人工。我们所以把那些老规矩丢了，是为要接触基督。我们里面满了基督，所以不管那些东西，这就对了。不要把这个当作道理，一当作道理就不灵了，关键在于到主这里得生命。当你来聚会时，若从家里一动身，就接触活的主，你里头就飘飘然，就满了基督；这样，你自然能流露基督，能释放灵。你是这样，我也是这样，大家都释放灵，聚会定规活而丰富，就不再重听道、守仪文了。

前几年，台湾各处召会一直需要全时间同工去配搭，最大的理由就是要人去讲道。我听见台北市召会的长老说，台北市各会所一周有八十四个讲台。处处召会都要站讲台的人，所以同工们就像萝卜，一栽到坑里，就拔不出了。每一次谈同工调动时，大家都有一个口号：一卯顶一榫，一个萝卜一个坑。感谢主，自从去年实行祷读以后，许多地方来信说，现在这些同工可以拔出去了，萝卜可以拔出坑了。这表示众圣徒多多少少学会了，到主这里得生命。

我们每个人都要学习到主这里得生命。不仅你在聚会中要到主这里得生命，既使是在你来聚会之前，吃饭穿衣的时候，你里面就该接触主了。你坐在汽车上，走在路上，都应该到主这里得生命。你这样接触主或许只有三刻钟的工夫，等你来到聚会中，你早已经飘飘然了。若是人人都这样操练，你有你的一分，我有我的一分，众人争先恐后的在聚会中释放一点基督的丰富，这个聚会就丰富了，就不需要像从前那样倚靠讲道。这样，召会就活了，就丰富，并且强起来了。

不久前，在洛杉矶有特别聚会，从北方来了一位七十八岁的老弟兄，是个医生。他在那里聚了几天会就说，“我好像一个汽球，从前底下拖着几根绳子，用橛子钉在地上，叫这汽球无法飞起来。然而我这次到洛杉矶来聚会，聚一天会，就砍掉一个撅子；再聚一天会，再砍掉一个。几天下来，我的橛子都砍掉了，我就飘起来了。不仅如此，我这个汽球里面原先装满了沙袋，我在聚会时就一袋一袋丢，现在聚会结束，沙袋也丢光了。我现在完全能自由自在的飞起来。”这位弟兄在聚会中得着了真实的造就。

仅仅懂得道理没有什么用，只有灵才能给人生命。今天主要转移这个时代，就是要从道理转到灵。盼望在我们中间，今后能看见在灵中的祭司体系，而不是像已往那样注重讲道、听道。传道人退位了，讲道人退位了，所谓的话语执事也让位了。在召会中，祭司体系上台了。所有的圣徒都是祭司，都是活的祭司。众人不再仅仅查考圣经，乃是到主这里得生命。大家一到聚会里，既使是姊妹们，也都争先恐后的释放灵。人若缺少灵，就会胆怯；人所以害怕是因为缺少灵。你若是满了灵，如同被新酒灌满一样，就天不怕，地不怕，自然的，主就从你里面出去了，人就从你得了供应。所谓诚于中形于外，这是无法装出来的。你里头若满了主，你既使不讲话，只喊一喊“主阿”，人就会得供应。

主要转移这个时代

主今天要转移这个时代，要从宗教转出去，从道理转出去，从仪文转出去。你们有没有看见，在福音书里主如何转移时代？主第一次来的时候，完全不管犹太教的规矩，犹太教越是那样讲，主越不那样作。犹太教越守安息日，主越不守安息日。在别的日子，主还不一定叫瞎子看见，祂还不一定告诉人说，“起来，拿你的褥子走罢。”(约五8。)祂专等安息日作这些事。你读读约翰福音，就看见祂一点也不守宗教的规矩。

我绝对相信，今天时候到了，主不能再忍耐，不能再容让基督教搞道理、仪文。主不管这些了。你我今天都在主面前，我们到底要什么？要生命，要主，要灵，还是要宗教，要道理，要仪文？我再说，一切的问题乃在于灵。既便使徒们被主兴起来，他们作工也没有一定的规矩，他们聚会也没有一定的规条。今天我们若从使徒行传，一直读到启示录，去寻找聚会的办法，也找不出来，到底聚会是先唱诗，还是先祷告？我们在圣经里找不出来，这完全是灵的问题。若是我们众人都不到主这里得生命，每一个人都是瘪气的，不论我们是先祷告或先唱诗，都是错的。问题不在于这个或那个，一切只在于灵。

我们要向主恳切的祷告说，“主阿，怜悯我们，转移我们。你的召会在基督教里已经太久了，搞宗教已经搞得够久，搞道理已经搞得够多，守仪文、守规条已经守得够长了。主阿，转我们，释放我们。”今天你我要看见，召会落到宗教里太久了，落到道理、仪文里太久了；这包括我们在内。我们的感觉，我们的眼光，我们对事情的判断，都脱不开道理，脱不开仪文。我们说，这个不合道理，那个不合规矩.，但是主不要那些死道理，不要那些死规矩。主一点也不要这些，祂所要的乃是我们天天经历祂是一位活的主，时时刻刻享受祂。我们的主在地上作工，那里有死的规矩？使徒们出来作工，那里有死的规条？使徒时代的召会，那里有死的仪文？主今天所要的，不是这些；主今天所要的，乃是我们对祂有活的经历，有新鲜的享受。这全数是在于灵，而不在于道理、仪文。

一九六八年七月二十六日上午讲于台北

原刊于一九六八年九至十月“话语职事”第二百零七期与二百零八期合刊

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第三篇新约头一个执事的工作

新约的头一个执事I施浸约翰

本篇信息我们要来看，新约里的头一个执事，和末一个执事。有一件事很有意思，就是这两个执事，他们的名字是相同的。新约的头一个执事是施浸者约翰，末一个执事是使徒约翰，两个都是约翰。一个约翰是新约执事的开头，另一个约翰是新约执事的结尾。我们要从这两个约翰来看，新约里的职事是如何开始，如何结束的。我们将要看见这两个约翰身上的共通之处；这也指明新约的职事从始至终是一致、不更改的，首尾都是一样。

新约职事的背景

我们先从施浸者约翰来看新约职事的背景。在施浸者约翰出来之先，犹太教所形成的宗教已经达到极点。关于犹太教的形成，我们要追溯到主前约两千年前，神拣选了亚伯拉罕.，过了约六百年，亚伯拉罕的子孙被神从埃及救出来，到了西乃山下，神就赐下律法，并设立了帐幕的事奉和各种规条。读经的人都知道，律法'帐幕、各种规条，都是基督的描绘，基督的小影，基督的预表。每一条、每一项、每一点、每一面，都是描写基督的。

然而，犹太人仅仅照着字句认识旧约的律法，他们并不明白里头属灵的意思。所以，他们就照着那些字句，一条一条，一面一面的弄成了一个宗教。条条都是道理，面面都是规条.，该怎样吃饭，怎样穿衣，作事该怎样作，都有规条。并且这些规条，都是在神的名义下。他们说，这一切都是为着敬拜神作的，都是他们为着敬畏神而有的。除了这些生活的规条之外，还有许多条例，是关乎他们的事奉，事奉的体系，和事奉的制度，以及事奉的人，就是祭司。这些一点也不能有人的选择，条条都有规定，面面都有规律，样样都是规定好了的。

乃是在这个宗教的背景之下，施浸者约翰出来了。他就是出身在这样一个祭司的家庭里；他非但是一个道地的犹太人，并且是从犹太人事奉神的阶级里产生出来的。他父亲是一个祭司，所以他一出生就自然是个祭司。

约翰出到旷野

约翰的出身虽然是这样，但圣经记载说，约翰出到旷野。(太三1。)约翰身为祭司，照旧约的规定，应当住在圣殿。然而，他一反已往的规条，而出到旷野。出到旷野，就是离开人群社会，离开宗教文化。约翰若住在人群中，就是住在耶路撒冷，住在大城里，那表明他要宗教文化，要人群社会里一切的规条。然而他出到旷野，离开人群社会，离开宗教文化。他离开犹太教的制度，离开犹太教的圣殿，离开犹太教事奉神的一切办法。

“出到旷野”这件事的涵义太深、太广，表明人的宗教、文化、作法，人的知识、智慧、学问、干才、眼光、制度，以及一切人的事，祭司的事，事奉神的事，全都摆在一边，全数不要。这是新约头一个执事的特点。凡出乎人的，文化也罢，宗教也罢，知识也罢，道理也罢，教条也罢，规条也罢，好也罢，坏也罢，统统不要了。这就是出到旷野。

乃是这位出到旷野者，预备了主来的路；是祂带进了主头一次的来临。不是组织的犹太教，不是那些规条、道理能把主带来，乃是这个出到旷野的人，他预备了主的路。他就是“那藉着申言者以赛亚所说的，说，「在旷野有人声喊着：预备主的道路，修直祂的途径。」”(3。)我绝对相信，对于主的再来也是这样。主头一次来，是出到旷野的人把祂带来的，主第二次来，也必是出到旷野的人把祂带来的。新约末了的那个执事，也是出到旷野。使徒约翰说，“我在灵里，天使带我到旷野去。”(启十七3。)第一个约翰在旷野，带进主第一次的来，末一个约翰也是在旷野，引进主第二次的来。请问今天你在那里？我怕你可能还住在耶路撒冷，还留在犹太教的圣殿里，以为这些都是合乎圣经，都是圣经所教训的。然而约翰来了，他不管这些，他出到旷野。

生活一反宗教传统

圣经说，约翰“身穿骆驼毛的衣服”。(太三4。)照旧约的律法，利未记十一章四节的规定，骆驼是不洁净的，是不可吃的。在预表里，吃是接触、交通的意思。然而对于这事，约翰也一反已往的教训，穿着骆驼毛的衣服。人说骆驼不洁，不可接触；人说祭司应该穿细麻布衣服，又洁又白又细.，但约翰偏偏穿着骆驼毛的衣服。他一反宗教的规条，一反犹太教的观念。在人看，约翰所作的完全违反了犹太教的规条，但在神看，穿骆驼毛的对了，细麻布不要了，律法的规条反掉了；这个是新约。新约没有规条，新约推翻规条，打倒仪文，新约去掉了律法，不要死的字句。身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，这表明没有人工，都是神的造物长出来的。骆驼毛是这样长出来的，皮也是这样长出来的。不仅如此，吃的还是蝗虫野蜜。都是只有神工，没有人工；都是神所造的生物长出来的，人工加不上去。这是一反已往，一反传统，一反宗教的规条。

埋葬I切陈旧老套

或许有人要说，“约翰虽然好，但是应该受点平衡。他细麻布不穿，穿骆驼毛.，祭物不吃，吃煌虫，细面不吃，吃野蜜。他是太过了，光有热心，没有知识。他父亲是祭司，他也身为祭司，应该知道祭司事奉神要在圣殿里。他怎么出到旷野呢？并且他不该忘了，祭司要穿洁白的细麻布，不可穿骆驼毛，那是不洁的。我们要劝劝他。”然而约翰说，“好，你来劝我？我是要你悔改，我要你心思转变，归向神。你虽然谨守律法的规条，照着道理的仪文，以为自己为人十分正确，不偏不斜，岂知你离神太远。所以，你应当悔改，应当改变你的观念，归向神。你若悔改，我就给你施浸，把你埋葬。”这就是约翰出来给人施浸一面的意义。不仅为非作歹的要悔改，既使是热心宗教的也要悔改，要转观念，归向神。乃是这样的人，他一悔改，约翰就要给他施浸，把他埋葬。按这原则，我们今天也需要悔改，转观念。我们的确相当注重道理、仪文，而轻忽了主自己。所以我们也需要悔改，需要转观念，归向主，而把一切的陈旧老套全都埋掉。

你我每一个人都要蒙怜悯。我们在台湾岛上作主的见证已有二十多年，但福音并没有藉着我们传遍全岛。我们没有能力，因为我们老旧。许多新受浸的圣徒，都被我们带进老套的道理、仪文里。五旬节时，使徒们很快的把福音传遍各处；他们没有规条，没有仪文。今天我们即有这个知识，也懂那个道理，但我们是死的，因为我们太老旧，太注重道，而轻忽灵。愿主怜悯我们。以色列人复国已经多年，我们的眼睛还不够明亮，感觉也不够敏锐。现在，耶路撒冷已经归还以色列了，我们还等什么？如果我们还老旧，还注重道理、仪文，而轻忽运用灵，不好好接触主，恐怕主来了我们还不知。

主耶稣降生时，有几个星象家从远方来到耶路撒冷，要寻找那生为犹太人之王的，希律王听见就惊慌不安。他召来犹太人的祭司和经学家，问他们基督当生在何处。他们立刻回答说，“在犹太的伯利恒。”(太二4～5。)他们实在有圣经知识。然而主来了，他们却不去朝见主；主来了，他们还不知道。我怕在这时代的末了，也是如此。有好些读经、解经的人，一天到晚说这个道理对，那个道理不对，等到主来了，他们都不知道。约翰出到旷野，身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃螳虫野蜜，一反旧传统，难怪有人说他是被鬼附着的。然而，约翰替主开路，他为主预备道路，把主带进来。主印证约翰是对的，你有什么话说？你说他错，主说他对；你说他极端，主说他应该这样作。你要和约翰讲道理，讲律法，他说，“你需要悔改，需要转观念，归向神，你需要埋葬。我来了，是用水给你施浸，让我先把你埋葬了再说。”在这时代的末了，也需要有像约翰这样的人出来。今天的基督徒太陈旧、太宗教'太道理、太仪文了，实在需要约翰这样的执事，把我们从陈旧的道理和仪文里埋出去。

引人归于基督而转入灵里

施浸者约翰不过是一个旷野的声音。他没有意思带人跟随他。论到他自己和主耶稣的职事，他说，“我是将你们浸在水里，…祂要将你们浸在圣灵与火里。”(三11。)意思是说，“我把你们埋了，是要叫你们得着基督。这位基督是在我以后来的，我把你们埋了，祂才来。等我把你们埋了，你们就能蒙祂新约的恩典。我是用水给你们施浸.，祂要用灵给你们施浸，将你们浸到灵里。灵就是祂自己。祂要把你们浸到祂自己里面。你们的宗教虽然对，但是你们在祂之外；你们的道理虽然对，但是你们在祂之外。我没有说你们的道理不对，可能你们的道理都对，你们的教训都对，但你们在祂之外。你们需要从这些宗教、道理埋出去，而埋到祂里面，也就是埋到灵里。”所以约翰的职事，乃是引领人归于基督，而转入灵里。

新约中没有规条

有一件事实在是奇妙。约翰把主带来了，但主并没有遵守约翰的规条。约翰不吃不喝，人说他有鬼附着，主来了也吃也喝，人说祂是个贪食好酒的人。(十一18～19。)约翰反摩西，主耶稣反约翰。这指明新约屮没有律法，没有规条。约翰穿骆驼毛的衣服，主耶稣却穿平常的衣服；主耶稣和约翰不一样。虽然主耶稣是约翰带进来的，但是祂并没有守约翰的规条。约翰不吃，祂吃.，约翰不喝，祂喝；约翰出到旷野，祂却住在人家里。这告诉我们，新约中没有规条。

若是约翰说，“人都说我有鬼附着，那我现在可要小心，一个事奉主的人被这样批评还得了？赶快又吃又喝罢。”若是这样，我信神不会拣选他作主耶稣的先锋。东风来了往西倒，西风来了往东倒，这种人不能为神使用来转移时代。这里有一个人，是风吹不倒的；他不是被风吹动的芦苇。(7。)你说他是被鬼附的，既使你说得再重一点，他还是要把你埋到水里。我们的主也不是东风来了西边倒.，祂永不会说，“我要小心一点，少吃一点，少喝一点，免得弄了一个贪食好酒的恶名。”若是这样，祂就不是基督，就不是神所差来的。

主来了，也吃也喝，人就说祂是贪食好酒的。人把祂批评到一个地步，说祂是税吏和罪人的朋友。然而祂说，“智慧从她的行为得称为义。”(19。)谁是智慧呢？我们知道智慧就是基督。(林前124，30。)凡基督所行的，都是凭着神的智慧，就是祂自己。这智慧乃是从祂智慧的行为、智慧的行事，得称义，得表白。十一章十九节的“行为”，有些权威古卷作，儿女。(见路七35。)新约信徒是智慧之子，他们称义基督和祂的行为，且跟从祂，以祂为他们的智慧。

今天，主就是那灵，所以我们可以说，满有那灵的人就是智慧之子，因为那灵就是智慧。我们不跟从吃，也不跟从不吃，我们只跟从那灵。不是又吃又喝，也不是不吃不喝。那灵叫我们喝，我们就喝个饱.，那灵不叫我们喝，我们渴死也不喝。这里没有律法，也没有规条。那灵叫我们作什么，我们就作什么。

到底吃不吃，喝不喝？不在于吃，也不在于不吃，不在于喝，也不在于不喝，乃在于灵。新约就是在于灵.，主就是这赐生命的灵。这里没有道理、仪文的地位，没有宗教、规条的地位，没有是与不是、对与不对的地位；这里只有灵是一切。所以，我们该有I个严肃的祷告，对主说，“主，救我们脱离陈旧老套，脱离背景、传统，脱离宗教规条，脱离道理、仪文，叫我们完全进到灵里。我们可以不吃不喝，也可以又吃又喝，我们不要任何规条。让人批评我们是被鬼附着的，让人说我们是贪食好酒的。我们只知道，惟有在灵里的才是生命。让我们被那灵充满，作智慧之子。”

一九六八年七月二十七日上午讲于台北

原刊于一九六八年九至十月“话语职事”第二百零七期与二百零八期合刊

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第四篇新约末一个执事的工作

读经：约翰福音三章六节，四章一不四节，六章六十三节，七章三十八节，二十章一不二节，约翰1书二章一不七节，启示录I章十节，四章二节，十七章三节，二十1章十节。

新约前后两个执事的相同

本篇信息我们要来看新约末一个执事。很希奇，新约的头一个执事是约翰，末一个执事还是约翰。虽然是两个人，却是同一个名字。我们从他们身上，看见一些相同之处，说出新约的职事是怎样开头，也是怎样结束。换句话说，新约的职事从始至终没有改变，也不会改变；从开头那天，一直到永远，都是一样的，如两位约翰的职事所指明的。

我们已经看见施浸者约翰的职事，是在宗教之外，在道理之外，在规条、仪文之外，而完全在灵里。施浸者约翰出到旷野，身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜，(太三1，4，)这无疑是脱离了宗教、规条、道理和仪文。同时施浸者约翰出到旷野，也是把人从宗教、规条里带出去，把人从道理、仪文里带出去。人到他面前来表示悔改，他就把人埋葬，把人结束了。请想看，有什么办法结束人比埋葬更厉害？

有结束才有新的开始，有死才有复活，埋了还会复活。施浸者约翰告诉人，他是将人浸在水里，把人埋葬，但是还有一位要来，祂要将人浸在圣灵里，叫人复活过来。这是第一个约翰的职事，也就是新约职事的开头。

现在我们来看末一个约翰。四福音书的最后一本，是这个约翰写的，书信的末了几封，也是这个约翰写的；而启示录是整本圣经的结束，又是这个约翰写的。所以，无论是就着福音书说，或就着书信说，或是就着整本圣经说，这个约翰的职事都是最后打结，说最后的话。人最后的话，就是结束的话，乃是最重要的。这末一个约翰所说的话，是最后的，并且是存到永远的。所以他所说的，是最准确的，乃是最后的断案。

约翰福音I生命与宗教相对

约翰福音和其他几卷福音书都不同。在前三卷福音书里，有时主耶稣好像还会迁就一下犹太教的律法。在马太八章，主对患麻疯得医治的人说，去把身体给祭司察看，并且献上摩西所规定的礼物。(4。}从这件事情看，主耶稣好像也顾到一点律法。然而你读约翰福音，你会得到一个印象，好像主耶稣是专门反犹太教的规条。犹太教不要人作的，祂偏偏作。在五章，主对那病了三十八年的人说，“起来，拿你的褥子走罢。”(8。)那一天是安息日。(10。)在九章，主用唾沫和泥抹瞎子的眼睛，叫他看见，也是在安息日。(6，14。)别的日子祂不作，偏偏就选在犹太教的安息日。犹太人说，这是安息日，不可作工；但是主耶稣说，我父作工直到如今，我也作工。(五17。)人守安息日，祂却作工。人说东，祂往西。好像在约翰福音里，主耶稣专门反犹太教的规条。这么说一点也不错，生命是一直在反宗教，反规条。生命乃是生命树，而宗教、规条乃是属于善恶知识树，二者是没法子合得来的。

要从水和圣灵生

在约翰福音里，有好多这样的例子。在三章，有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是个热心的宗教家。(1。)在当时，法利赛人是极高尙的宗教家。这个尼哥底母是犹太人的官，又是以色列人的教师，是个教育家。(1，10。)他自己又说，他是老年人。(4。)从上下文看，他是一个道德家，而且很谦卑。他的年龄最少比主耶稣大一倍。然而，他却肯到这位比他年轻的耶稣跟前求教，实在不容易；这需要相当的谦卑。所以，从各面看，他真是好。

他来到主这里，对主说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”(2。)这话包含的意思很多。第一，表明他认为我们这个人需要教导、教训和道理，我们需要教师讲道理给我们听。第二，表明尼哥底母认为主耶稣是来讲道给人听的。直到今天，基督教还是有这种观念，认为人到主这里来是为着听道理。我小时候在家乡，看见人每逢主日去聚会，都说是去听道。去听道，就是去作礼拜。这证明基督教就是搞道理，基督教的教友把听道当作一件相当重要的事。可以说，尼哥底母乃是“听道”这件事的代表。

那一天，主耶稣给尼哥底母当头棒喝，回答他说，“人若不重生，就不能见神的国。”(3。)主耶稣的意思是，“尼哥底母，你不需要教导，你乃是需要重生。你不需要道理，你需要的是生命。你必须得着重生，才能进入神的国。”

多年前，我曾在动物园看过一个很出色的表演：猴子吃西餐。一只猴子穿着小礼服，拿着刀叉吃西餐。等到表演完了，训练的人把鞭子一丢，猴子把小礼服一脱，又现出原来的样子。所以说，人无论如何，也无法把猴子教得和人完全一样，因为生命不同。那一天，主耶稣对尼哥底母说的话，意思是：“你需要重生，需要另一个生命。我来了是叫你得重生，叫你得生命。我不是来教导你，你不需要道理，你乃是需要生命。”

然而尼哥底母仍不了解，他以为重生是进到母腹里再生出来。(4。)所以，主耶稣就再告诉他说，这重生乃是从水和灵生。(5。)在基督教里，对于这里的水有许多不同的解释。然而，当日尼哥底母这个法利赛人，对主耶稣所说的话并不觉得难以明白。因为在这事之前，施浸者约翰曾告诉法利赛人说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改，但那在我以后来的…要将你们浸在圣灵与火里。”(太三U。)所以，当主告诉尼哥底母说，人要从水和灵生，他很明白，这是指要经过施浸者约翰的水浸，和主耶稣的灵浸。从水生的意思，就是需要经过水浸，需要埋葬，把旧人结束。在这里，法利赛人需要埋葬，犹太人的官需要埋葬，以色列人的教师需要埋葬，连宗教家、道德家统统都需要埋葬。

重生的第一个原则，就是把旧造的生命、老旧的自己、旧人、肉体都埋葬、了结了。这意思是把一切不是出于灵的，无论好的、坏的，都摆在一边，都置于死地，都埋葬了结。这就是从水生的意思。

我们许多人虽然已经重生很久了，但恐怕我们重生之后，直到今天，并没有凭这重生的原则生活。我们老旧的人真的埋葬了么？我们的己、肉体、脾气，真是埋葬了么？

我们的老看法、老观念，真是埋葬了么？若真是埋葬了，我们的眼光就会改变。然而许多时候，我们仍是凭旧人、凭肉体活着，仍旧有我们老旧的看法、老旧的观念。这些都需要摆在一边，摆在死地，都需要埋葬、了结。

不在于道理，乃在于灵

四卷福音书，只有约翰福音说到尼哥底母这件事。约翰是在道理紊乱的时候，写了这卷福音书。在紊乱的时候，神没有意思整理道理，神乃是在紊乱中，把生命点出来。约翰所写的福音书，不重在道理，乃重在生命。无论是这个道理，或那个道理，约翰都不在意，都不管。他只管生命，只在意生命；而生命乃是在于灵。所以，约翰总是说到灵和生命。

到了四章，有一个撒玛利亚妇人，也和主耶稣题起道理的问题。她说，我们的祖宗在这山上敬拜，你们犹太人却说该在耶路撒冷敬拜，(S～20)到底那个说法对？主一点也不回答她，到底那个说法对。反之主说，“时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…神是灵.，敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”(21，24。)所以，不在这里，也不在那里，乃在灵里。不在于这个，不在于那个，只在于灵。

约翰在三章说过灵生灵，(6，)在四章就说到灵拜灵。(24。)灵生灵是生命的开始，就是我们的灵由神的灵而生，得着神的生命。这是重生的第二个原则，就是在我们的灵里，得着神非受造的生命，结果我们的灵就从神的灵而生。灵拜灵是重生后生活的一面，是用我们的灵来饮于那是灵的神，如同饮于活水一样。我们这样在我们的灵里饮于祂，用我们的灵喝祂，吸取祂，就是用灵敬拜祂，也就是在灵里接触祂。如此，我们就在灵里得着祂像活水一样的供应。这是我们在灵里得重生之后，所该有的生活的一面：在灵里敬拜神、接触神、吸取神，像喝活水一样。

到六章，约翰说到重生后生活的另一面，就是享受那是灵的主作我们的粮食，作我们生活的供应。(35，51。)主是藉着祂的话供应我们。主是灵，所以从祂所说出的话，也是灵。(63。)我们用灵接受主的话，就得着主的供应，得着生命的粮，如同吃食物一样。约翰在四章说过喝灵水，到六章就说到吃灵粮，这1一者都是我们重生后该有的属灵生活，就是在灵里喝主、吃主、享受主。这全不在于道理，乃完全在于灵。

约翰不记载关于道理的事，他专门记载关于灵和生命的事。他为什么这样作？因为他所作的，是新约职事的结束。新约的职事，根本不在于字句、道理，不在于律法、仪文，乃完全在于灵与生命。说过如何在灵中喝主、吃主之后，到了七章，约翰就说，我们能，并且也要，在灵中享受主到一个地步，从我们里面涌流出活水的众江河。(38。)这是在我们灵中，充满了那是活水，又是灵粮之主的结果，就是从我们里面满溢出那是灵之主的丰盛。这自然一点都不在乎道理、仪文，而完全在乎灵，一点不在乎人的教导，乃完全在乎我们的灵被主灵充满。

到了十四、十五、十六章，约翰说到属灵生活的持续，就是要住在主里面，让主也住在我们里面。(十五4。)这就需要那成肉体的主，经过死而复活，成为那实际的灵，进到我们里面，与我们永远同在。(十四17。)那在肉体里的基督，必须经过死与复活，才能成为赐生命的实际之灵，住进我们灵里，使我们在灵里时常住在祂里面，让祂也时常住在我们里面。这就是我们属灵生活的持续。这也是不在乎道理、仪文，而完全在于灵。虽然这也是藉着主那是灵的话、主活的话，但却不在于那字句的道理、死的道理。道理是字句、仪文，而主的话乃是灵。我们所需要的，乃是主这是灵的活话，而不是那字句、仪文的死道理。

到了二十章，约翰记载主复活了。在我们的想法里，主复活后应该很威风，应该有一大堆天使四面围绕着祂，显在祂的门徒中间。然而，约翰记载主复活那天晚上，来到门徒中间，不是这样显赫。祂乃是在门徒不知不觉时，来站在他们中间。不仅如此，祂还向门徒吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(¾。)这有点像是小孩在玩耍。然而，祂就是这样不同于人的观念，祂将自己这位活灵，吹到门徒里面。祂是灵，是生命；祂不是规条'仪文，也不是道理、字句。祂一反人的观念，给人看见，祂这万有的主，就在这一口气里，进到人里面，与人成为一。从这时候起，祂就与门徒同在，来无影，去无踪。真是奇妙，祂就是这样一反人的观念，在灵里与门徒同在'来往，没有规条，没有仪文。这完全是祂成为灵，而在灵里与门徒来往、同在的故事。

主向门徒吹入一口气，要他们受圣灵之后，就说，“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”(23。)这给我们看见，对付罪的权柄，乃是在于吸入主所呼出的这一口气，也就是在于吸取主的灵，而不在于道理、仪文和规条。主的灵才是权柄，道理'规条不过是死的仪文、空的字句。约翰在他的福音书里，一直着重的就是这灵。灵和生命乃是一切，而宗教、规条、道理、仪文，什么也不是。这就是约翰福音的信息。

约翰书信—听从膏油涂抹的教导

等到约翰写书信时，他所写的是新约圣经里最后的书信.，那时已是主后九十多年了。当时，人对主耶稣的身位，争论得很厉害，有人这样说，有人那样说。然而，约翰怎么说？他说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，…在凡事上教导你们。”(约壹二27。)不要听人怎么说，只要听在你们里面的膏油涂抹怎么说。这膏油涂抹不是道理、仪文，乃是那是生命之灵的主自己，在我们里头的运行。在今天这紊乱的时候，我们不要听人这样讲，那样说，我们要听里头膏油涂抹的教导。这膏油涂抹在凡事上教导我们；这乃是新约末一个执事说的。

新约的头一个执事，身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃螅虫野蜜，完全是违反宗教、传统、规条和仪文的。新约的末一个执事，不讲东，也不讲西，只说到主的膏油涂抹，在凡事上教导我们，我们要按这膏油涂抹的教导，住在主里面。这就是新约，这也就是新约的职事。

启示录—在灵里

书信过去，到了启示录。赞美主，圣经从始至终是一致的。这个老约翰，他写的福音书说，“从那灵生的，就是灵；”(约三6.，)到末了一卷书—启示录，他还是说“我在灵里。”在拔摩海岛，他是在灵里.，(一9～10;)被带到旷野，他是在灵里.，(十七3;)被带到高山，他是在灵里。o二10。)他不在心思里，不在思想里，不在道理里，不在宗教里，他乃是在灵里。他在灵里看透了召会的奥秘，(一～三，)在灵里看透了这世界的终局，(四～十六，)在灵里看透了那邪淫的大巴比伦，(十七～二十，)在灵里也看透了那圣城新耶路撒冷。0二～二二。)对于这一切事情的眼光、看法，都是在灵里。我们要在灵里，直到永远。这就是新约的末一个执事。

愿主怜悯我们。我绝对相信，主在这个时候，是要把我们转到灵里。让宗教去罢，让规条去罢，让道理去罢，让知识去罢。我们要跟着第一个约翰，从这一切里出来，也要跟着末一个约翰，在灵里往前。我们跟着第一个约翰出到旷野，我们也跟着末一个约翰走进永远。我们所跟从的职事，就是这两个约翰的职事，也就是新约的职事。我们要享受灵作生命，我们要在灵里直到永远。

一九六八年七月二十七日上午讲于台北

原刊于一九六八年九至十月“话语职事”第二百零七期与二百零八期合刊

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第五篇新约中心执事的工作

我们曾看过新约的头一个执事，也看过新约的末一个执事，这两个执事的名字都叫约翰。本篇信息我们要来看新约中心的执事，就是使徒保罗。

保罗的背景

我们都知道，保罗的职事乃是新约的中心职事。新约二十七卷书，有十四卷之多，都是保罗写的，并且他的书信，都是摆在新约的中间部分。在新约开头有四福音，而后有使徒行传，使徒行传之后，从罗马书一直到希伯来书，这十多卷都是保罗写的；在这之后才有约翰的职事。这给我们看见，保罗的职事，乃是新约大体的职事，也是新约中心的职事。

说到保罗，我们很容易了解他的背景。他不是一个邪恶的人，不是一个无神论者；他是个十足的宗教徒。在他得救之前，他在犹太教里是个出类拔萃的人。在加拉太一章和腓立比三章，他亲自告诉我们，在他得救以前，他如何在祖宗留传下来的犹太教中大发热心。他比与他同岁的人更有长进，更加热心。(加一14。)他精通旧约圣经，谨守律法、诫命，按律法说，他是无可指摘的。(腓三5～6。)他那一次从耶路撒冷到大马色，就是为律法大发热心，要去捉拿那些基督徒.，那知就在路上，他被主遇着了。(徒九1～5。)

所以，这一个新约中心的执事，原先完全是在宗教的背景里。然而，当他蒙了神的光照，就从那些宗教、道理、律法、规条、仪文的背景里出来了。那许多的教训，许多的道理，各种的律法、规条，各种的仪文，从表面看，都是为着敬拜神而有的，乃是正统的宗教，也是正派的宗教；然而，这一个执事却从其中被拯救出来了。

事奉在于灵，不在于字句、仪文

当他被拯救出来之后，就告诉我们，今天在新约之下的事奉在于灵，不在于字句、仪文.，是在灵的新样里，不是在字句、仪文的旧样里。(罗二29，七6。)我们今天的事奉，很容易落到字句、仪文的旧样里。以我们聚会的方式而言，可以说都是照着旧的作法。我们一旦有了一种作法，就很容易袭袭相因，不愿意更动。我们喜欢这个仪文的老样，习惯这个老样；更达意的说，我们是懒惰在这个老样上。懒惰的人总喜爱仪文的旧样；这样，大家都不必费事费心，一切照着老办法，何其便当。

比方，主日上午十点聚会，我就算好可以睡到九点一刻。起来洗脸五分钟，坐下吃早饭十分钟，这就到了九点半。然后轻轻松松拿起圣经、诗歌，悠哉游哉的去聚会。到了会所门口，和弟兄们打个招呼，然后在会场坐下来，东张西望，松松懒懒的，什么负担都没有，反正是老套，就坐下来等罢。最难过的莫过于负责弟兄，他们还得唱这一台戏。几个人你看我，我看你的，意思是，十点钟到了，该选首诗歌了。然而，谁也不知该选什么诗歌，也摸不着聚会的空气。大家看来看去，过了五分钟，眼见没办法再拖了，只好选首诗歌大家唱。我们都知道，这种唱诗是越唱越慢，真像老牛拖破车。这就是字句、仪文的旧样。我们所以有这旧样，就因我们懒惰，在灵的事上懒惰。若是我们要有灵的新样，就非殷勤不可。主日早晨六点钟起来，就喊：“哦主，阿们，阿利路亚。”然后祷读三十分钟，祷读得灵里火热；等到聚会时，不必你看我，我看你，只怕没有机会，没有时间，个个都会争先恐后的发表灵感。试想，在这样的聚会中还有老规矩么？统统没有了；所显出来的全是灵的新样。灵的新样不是安排的，乃是从灵里出来的。

若我们众人都是懒惰的，在家不呼喊“哦，主阿”，也不说“阿们，阿利路亚”，也不祷读主的话；等我们来到聚会中，就个个懒洋洋、死板板的，坐在那里等着看负责弟兄表演。这样，聚会定规守旧、守老规矩。若是我们真给圣灵自由，众人就不会守死规矩，因为每个人灵里都烧得火热。姊妹们烧到一个地步，灵得释放了；年幼的烧到一个地步，灵出来了。就如五旬节那天，圣灵一降临，门徒个个烧起来；他们自然无法守死规矩。他们个个烧得都像发疯了，所以旁观的才讥诮说，他们是被新酒灌满了。(徒二13。)我们众人也得这样烧，这样疯，到有一天，无论在马路上，在公车上，都会听到有人呼喊：“哦主，阿们，阿利路亚。”烧到一天，到处都听到“阿利路亚”的声音.，烧到一个地步，全台北都在喊“阿利路亚”，全台湾都是“阿利路亚”的声音。

不久之前，我到美国东部，也经过南部，绕了一大圈。好些地方的人都知道，将有一百多位弟兄姊妹到东方访问。他们就问我，这一百多位到远东访问，有什么目的呢？他们去作什么呢？我有时就对他们说，这一百多个美国人是要到远东去发疯，他们的目的就是去远东到处发疯。之后，这些人果真来到台北，正好这里有儿童福音队。儿童们敲鼓拍钹并不足奇，最叫人感觉希奇的，就是这么多的美国弟兄姊妹，都跟在这些孩子后面。一群美国人，男男女女有一百多个，竟跟在这群小孩后面。你想，马路上的人看见了，要说什么？他们要说，这是那来的一群“疯子”。

我盼望也相信，有一天这个疯狂会传遍全地。五旬节那天就是这样，那些人什么都不知道，他们只知道拿撒勒人耶稣已经被高举，祂是他们的主，是他们的救主，今天已经高升了。这个世界不是他们的了，世界了了，他们都疯了，所以在他们身上没有规条，他们在那捆绑他们的律法上死了。不仅死了，并且埋葬了；施浸者约翰早就把他们埋了。

我们在洛杉矶时，我曾对弟兄姊妹说，世界完了，世界了了；弟兄姊妹灵里立刻响应：“世界完了，世界了了。”一点都不错，耶路撒冷已经归还犹太人了，主来的日子就要到了。你读读马太二十四章三十二至三十三节，再看今天世界的局面。谁能解决世界的问题，联合国么？主耶稣要回来了，只有祂能解决，只有我们的主能解决。

第一次大战结束时，世界的问题好像得着了解决，成立了一个国际联盟。然而，从一九二〇年到一九三一年，仅仅十一年，当日本侵略中国东北的炮声一响，国际联盟就被打破了。以后经过第1一次世界大战，到一九四五年大战结束，问题并没有解决，美国的军队仍留在别人的国家。就在这个混乱的局面中，一九六七年六月间，几天工夫，耶路撒冷归还犹太人了。消息传来，我兴奋得直喊阿利路亚，因为我从幼年读预言，就很清楚耶路撒冷一定要归还犹太人；不料，竟然看到它应验了。

主来的日子近了，我们还要守着基督教的老旧规条么？还要讲那些死的老道理么？今天是灵的时代，一切在于灵，不在于字句、仪文；外面作的不是，里面作的才是；(参罗二28～29;)要按着灵的新样，不按着字句、仪文的旧样。(七6。)我绝对信主要走快的路；所以，不要再去管那些老旧的作法，说这个不太合乎圣经，或者那个从前没有看见过。一点都不错，就因为以前没有看见过，所以是新的；若是以前看见过，就不是新的了。我们一切的事奉，都不该按着字句'仪文的旧样，只该按着灵的新样。

事奉不在于道理

罗马十四章一节说，“信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。”这里的判断就是讲道理。二节又说，“有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。”你看，这里有两班基督徒，一班说什么都可吃，一班说只可吃蔬菜。我问弟兄姊妹，这怎么办呢？到底谁对？谁不对？但是保罗不管谁对谁不对，他不去辩那个道理。三节接着说，“吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人，因为神已经接纳他了。”这就是保罗的态度。他说，你讲他吃不对，但是神接纳他了.，你讲他不吃不对，神也接纳他了。所以你看见，基督徒不是吃素对，也不是吃荤对，问题是在不在灵里.，在灵里就对，不在灵里就不对。吃荤也可，吃素也可，没有规矩，没有字句、仪文，只在于灵。

五节说，“有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样。”这里又出来了一个道理的问题，有人断定这日比那日强，有人断定曰日都一样。这怎么办呢？你是站在断定日日都一样的一边呢，还是站在断定这日比那日强的一边？你无论站在任何一边，都是落在道理里。然而保罗不是这样，保罗不注重道理，对他而言，看日日都一样也可以，看这日比那日强也可以，他不管这些。他在五节下半至六节说，“只是各人自己的心思要坚信不移。守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的，因为他感谢神，不吃的人是向主不吃的，他也感谢神。”这话真好，真美丽。吃的人就吃罢，只要是向着主吃就可以，不吃的人就不吃罢，只要是向着主不吃就好。尽管看法作法不一样，只要大家都是向着主就可以了。

罗马二章给我们看见，保罗事奉主，在于灵，不在于字句。(29。)到了十四章给我们看见，他也不在乎道理。那他在乎什么呢？十三节和十七节说，“所以我们不可再彼此审判，宁可这样断定：不给弟兄放下绊脚石或跌人之物。…因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”有人说，我们走极端了，怎么聚会又喊又叫？从前聚会那样死是不该的，现在这样喊叫也不对。其实，喊也罢，叫也罢，只要能在圣灵中喜乐就是了。你们能安静规矩的在圣灵里喜乐，我们赞美主；你们能喊得在圣灵里喜乐，我们也赞美主。因为神的国不在于吃喝，只在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。

行传三章记载，有个瘸子在他得了医治之后，就走着，跳着，赞美神。(7～8。)若是我们聚会时，忽然有两三位弟兄，也这样走着，跳着进来，你会怎么感觉？我信有人会说阿利路亚，还有人就要摇头，觉得他们太不守规矩了。我永远不会忘记，一九三二年，倪弟兄来到我们那里带领聚会。有一天，我们两个人去看一种聚会。看过之后，在回来的路上我说，“他们那样聚会，我实在看不来。”倪弟兄就说，“圣经里并没有告诉我们，一定要怎样聚会。”这是多年前他对我说的一句话，这句话永远印在我里头。

若是我们正在聚会时，有两三位弟兄姊妹走进来，边走，边唱，还边跳，真是手舞足蹈的赞美主，你看见了真能说“阿们”，那你实在是蒙了大的拯救。这指明你脱离了宗教，脱离了仪文，脱离了规条。当然，这种释放的表现，不该是外面的造作，不该是人H的模仿，而必须是你里面流出来、满出来的。乃是你在主面前常喊：“哦主，阿们，阿利路亚。”你在灵里被主烧到一个地步，没有办法不走着，跳着，赞美主。这个样子别人不觉得奇特，反而觉得你有主的同在。你若是只在外面模仿着喊喊跳跳，里面不发热，别人看见，定规汗毛都竖起来了。所以，不要模仿，也不要拘谨。我们是在捆绑我们的律法上死了、埋葬了，再没有规条，再没有仪文。但我们并不模仿人，而是让圣灵在我们里面烧，让圣灵在我们里面吹，烧得我们没有办法不发疯，吹得我们像被新酒灌醉了。

我是听汪佩真姊妹传福音得救的。那时我刚刚二十岁，汪姊妹不过二十六岁。你想看，那么多年前，在我们中国北方，一个青年女子站在大庭广众之下传福音，而她又是个容易害羞的人。这在她实在不是一件容易的事。然而希奇得很，等到她一上到讲台，什么拘谨害羞，她全都忘了。她站在讲台上，不仅讲，有时还唱。当她唱的时候，别人的泪就流下来了。我头一次去听是因为好奇，想看看光景，结果头一次去，就给主抓住了，就在那一次我得救了，而且得救得很透彻。

这位汪姊妹，原来她父亲在浙江嘉兴作县长，希望她能接受现代教育，把她送到杭州一个基督教女子中学读书。她在那里听见福音，不仅信主得救，更受主吸引，爱主到一个地步，愿意奉献一生事奉主，她就出来，到处传福音。她父亲几乎求她说，“这怎么可以，你是个官家小姐，你信洋教就信罢，为什么还要跑到外面去传呢？真是丢我的脸。”然而她里面发烧，顾不了这些。有一天，她决定离开家。她父母亲送她到大门口，流着泪说，“佩真阿，你连爸爸也不要了，妈妈也不要了，什么都不要了，就只要你的耶稣？”她流着泪说，“是的，我只能要耶稣。”她是这样出来为主传福音的，难怪她传福音有能力。每逢她站在台上一讲，台下就有许多人流泪。这是主的道路，不是用道理栽培人，不是用宗教规范人，乃是主的灵把人改了，主的灵把人重生了，主的灵把人翻过来了。

今天我们中间就需要这一个。不是道理，乃是主耶稣，不是字句，乃是生命，不是知识，乃是圣灵。在于灵，不在于仪文。不要太去争那些道理，他们愿意吃荤，就让他们吃罢，他们愿意吃素，也让他们吃罢。然而，你们要供应他们圣灵。他们愿意守日，随他们去守，道理不必争，只要有圣灵。

转到灵里

我们在老旧基督教里的年日够久了；我们在道理里，在老旧的聚会仪式里，日子也够长了。现在我们需要从这些里头出来，让主转移我们，转移这个时代。罗马八章告诉我们，主今天是在那生命的灵里，而主这灵今天是在我们灵里。所以，你要把你的心思，把你的思想，把你的观念，统统转过来，摆在灵上面。不要管别的，不要管道理，不要管仪文，只要管这个灵。同工们今天都得承认，我们已过的工作，道理太多，灵却不够强。负责的弟兄姊妹们也得承认，你们带领召会，道理太多，灵却不够强。从今天起，求主怜悯我们，把我们从道理中转出来，转到灵里。我们要一同为这事多有祷告。

一九六八年七月二十九日上午讲于台北

原刊于一九六八年十1月“话语职事”第二百零九期

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第六篇新约的事奉在于灵

字句杀死人，那灵赐人生命

根据林后三章，新约的执事不是属于字句，乃是属于灵。(6上。)他们尽职，不是凭着字句，乃是凭着灵。我们仰望主的灵，能深刻作工在我们里面，使我们个个都了解，新约的执事不是凭着字句，乃是凭着灵。今天，可以说基督教和一般基督徒都过于注重字句。在已往的年日中，我们有相当的情形和基督教一样，只注意字句，注意讲道。然而，在林后三章，新约主要的执事保罗告诉我们，新约的执事不是凭着字句，乃是凭着灵；不是属于字句，乃是属于灵。接着他又说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”(6下。)

我们都需要向神悔改，在已过的年日中，我们过于注重道理、字句，不知道杀死了多少人。凡是有分于事奉的人，特别是同工及长老们，更需要在主面前蒙光照，彻底向主悔改、认罪。我们需要蒙光照，看见字句杀死人，那灵却叫人活，赐人生命。今后我们不能再把圣经当作字句的书，乃要把圣经当作生命的书、那灵的书。主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(约六63。)圣经的话就是灵，就是生命。我们绝不能将圣经的话，当作字句看待，不能只是研究、查考.，要知道圣经的本质乃是灵，而灵赐人生命。

我们的经历证明，操练灵乃是千真万确的路。当我们的灵强时，传福音甚至不需要讲道，只要唱诗、赞美加上祷读，人便能得救。因为那灵叫人活，那灵赐人生命。若有软弱、退后的圣徒，我们就该将祷读送到他家，藉着短短的祷读，他全人就能得着复苏，并被点活。因为主的话乃是生命，乃是灵；而非字句、道理。倘若我们到软弱、退后的圣徒家里，要他和我们一起查经，恐怕他会越查越软弱，最后只好避不见面。然而藉着祷读，大家同聚，可能一两次，人就被点活了。这才是主的路；不是重在字句，乃是重在灵。主正在转移这个时代，我们也需要转观念，不要将圣经当作知识树，乃要认识圣经是生命树。不要用头脑领会圣经，乃要用灵接触圣经；因为字句杀死人，那灵却叫人活。

达秘在他的新译本里指出，林后三章七至十六节是括弧的话，十七节该紧接着第六节。六节说，“新约的执事…不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活”。十七节则说，“主就是那灵。”所以，十七节的灵就是六节的灵。主就是那灵，而那灵就是赐生命的灵，也正是新约执事所属于的灵。你我都必须看见，今天我们要作新约的执事，不能凭圣经的知识、道理、字句，乃必须凭活的灵。我们个个都应该对灵有活的经历。

主的灵在那里，那里就有自由

十七节说到主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。这里所说的自由，乃是以犹太教作反面的背景。论到犹太教，第一，是个宗教；第二，注重道理.，第三，有律法.，第四，有规条；第五，有即定作法，第六，有仪式。这些统统捆绑人。然而，主的灵在那里，那里就有自由。这意思是说，主的灵临到人，就使人脱离宗教，脱离道理，脱离律法、规条，也脱离作法和仪式。

实在说，不仅在基督教里，甚至我们中间的聚会，经过几十年之后，也产生了一种无形的规条。我们实在需要得着自由，我们聚会的那套方式，习惯的种种作法，都应当打破。我绝对相信，当圣徒们整天呼求主耶稣，从早到晚操练灵，里面被新酒灌满，被那灵焚烧，规条和仪式自然会打破，个个就都得着自由。最守规条的人，就是那些埋在坟墓里的人。人一旦被埋在土里，朝着某个方向躺着，就永远不会变.，但活的人绝对无法那样守规矩。所以，今天召会需要活，每位弟兄姊妹都需要被点活。主的灵在那里，那里就有自由。

敞着脸观看主，而被变化

保罗接着说，“但我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”(18。)观看主的荣光，是在灵里的故事。这里“没有帕子遮蔽的脸”，是指心转向主，灵敞开说的。我们的心一转向主，灵一敞开，就没有帕子，没有遮蔽。我们的灵敞开，就得以看见主的荣光。我们如同一面镜子，主自己就是荣耀的形像。当我们敞开灵仰望主，与主有交通，主就将祂的形像印到我们灵里，使我们变化成为祂的形像。这不是藉教导，或以道理能作到的事。既使我天天教导人，也无法将人教得像主。然而，人只要向主敞开，与主交通，呼喊“哦，主耶稣，阿们，阿利路亚。”主的形像立刻返照在他身上。我们可以观察，谁早晨愁容满面，脸拉得长，定规是他早晨没有好好与主交通。若是他早晨起来，与主交通，呼求主名，他必然满了喜乐，脸面放光。这是无法装假的事。

若是我们只注意查经，会越查脸越长，越查越愁苦，并且末了就彼此打仗。举例而言，有些地方的弟兄们，来在一起查经就打仗。这周甲弟兄上台讲一篇信息，打乙弟兄；下周乙弟兄上台讲一篇信息，打甲弟兄。讲台成了战场，彼此用圣经打击人。如此一来，召会还能活，还能有生命么？愿主怜悯我们，圣徒们一定要脱离字句，丢开字句。因为新约的执事不是凭着字句，乃是凭着灵；字句杀死人，那灵赐人生命。主就是那灵，主的灵在那里，那里就有自由。但愿我们都没有帕子，都是敞开灵，与主有交通。若是我们终日呼喊：“哦主，阿们，阿利路亚。”我们个个脸面都会放光，召会就活了。

不随从列国的风俗

当弟兄姊妹都释放灵时，众人就会非常喜乐。倪弟兄曾说，我们聚会不能随从列国的风俗。(王下十七8。)那是在一九四八年的鼓岭训练里，倪弟兄说到主日上午有讲台，教友在礼拜堂作礼拜、听讲道等，乃是随从列国的风俗。(参教会的事务第四篇。)列国所指的乃是各公会团体；随从列国的风俗，就是随从公会的作法。多年来，倪弟兄一直强调主日上午的讲道要打掉，我们不能随从列国的风俗作礼拜。可是无论他怎么交通，也无法破除这个风俗.，因为同工长老们都说，若是将主日上午的讲道打掉，召会就要关门了。

我们的需要—注重灵，不注重讲道

自从我们到台湾以后，实在有主的怜悯，祂的确须福祂自己的道路。一九四九年以前，台湾就有召会存在，不过人数很少。直到一九四九年春天，政府的各部门，以及医院、学校，陆续迁移来台，圣徒们也随着前来。然而，人数并不超过五百位，且散居全岛各处。五月间，H作安排我到台湾，那时我是惟一的全时间同工。到了台湾，我心里相当失望，想到在大陆的工作，有六百多处地方召会，自己是在上海那个工作的中心；而台湾一切的情形，却是这样的落后。

在我到台湾之前，就有同工被安排到台湾，只是他不愿留下来。初到台湾那段期间，我天天躺在榻榻米上，望着天花板，问自己：“我来这里作什么？”当时没有会所，聚会是在榻榻米上，都得脱鞋，这令我很不舒服。到了六、七月间，我里头有感觉，无论如何应该拿起负担，搭火车沿路看望弟兄姊妹。之后，我便告诉弟兄们：“台湾这地虽小，仍有可作的，让我们开工罢。”于是，众人就从八月一日起正式开工。感谢主，从一九四九年夏天，直至一九五五年，约莫六年多的光景，各地召会人数，从三、四百人增长到三、四万人。全时间事奉主者的人数，也增加到了一百位。毫无疑问，主的确祝福这条路。

然而，过了一九五七年以后，我里面有很沉重的感觉：我们中间太过注重道，灵却不够强。同工们一次I次受训，在道理上受了相当的造就，但是灵不强。所以，一九六一年春天，我就有负担要带圣徒们转向灵。于是，我向圣徒们交通到祭司的体系，也讲操练灵。在此之前，“操练灵”这样的字句，几乎没有使用过。可惜，讲了几个月，同工们并没有响应，既使有点响应也是积重难返；要往灵这面带颔，实在不容易。

然而，那年有一件事使我很受鼓舞，就是关于在碧瑶的聚会。一九六一年四月间，因着马尼拉召会发生难处，我定规不前往。长老们却抓住我在前一年应许的话，要我守住承诺，到碧瑶带领青年人；于是我们就在碧瑶有青年特会。那年在碧瑶山上，参加聚集的青年人特别多。之前，我虽然多次讲祭司体系、操练灵，但是弟兄们里头并没有响应，灵里没有打通。然而当我在碧瑶山上，头一天对青年人传讲时，一讲就通。那次聚会是菲律宾历来的聚会中，最活的一次。聚会打破了规条，不顾道理，实在是活。虽然召会发生难处，但那些青年人从山上下来，却是个个灵里刚强，与长老同工们站在一起。那实在是主的作为。

我从马尼拉回台湾后，继续讲作祭司、操练灵，但台湾的情形还是无法改变。到了年底，主带领我往美国作工，这一去就是四年。美国的工作一开始就是在灵里，而不注重道理。因着有了前车之监，我们便不再用道理打底子。所以，洛杉矶召会很容易带领，因为一开工就打了很好的根基，是在灵里，而不是在道理里。

藉着祷读操练灵，走灵的路

一九六六年，我再回到台湾，这里的灵还是不够强；但感谢主，当我第二次回来时，祷读主话这件事就带进来了。这是主的作为。不论在台北、洛杉矶、或是旧金山召会，都开始了祷读。开始的时候，洛杉矶作洛杉矶的，旧金山作旧金山的，台北作台北的。虽然都是祷读，却不尽相同。然而无论如何，祷读开始以后，东方和西方各地，许多人都因着祷读活过来了，也因着祷读得救。很快的，主把祷读带到日本，又带到了南洋，他们更厉害的实行祷读。

我并非鼓励大家发疯，但我们总得承认，其中有主的作为，并非出于人的肉体。若是出于人的肉体，不会得着主的印证；然而我们实在看见，许多人藉着祷读得救。在洛杉矶召会，若是聚会里出现新面孔，散会后就有人围过去，邀新人一同吃饭、谈话，接着就带新人祷读主的话。藉着祷读，人就得救了。可以说，我们只在乎灵，不在乎仪文；因为字句杀死人，那灵却叫人活。

祷读没有规条，也没有时间的限制。从前有人认为，美国人聚会不像中国人那样把时间拖长，然而我到美国以后，发现那里聚会的时间更长。有时散会后，弟兄姊妹还到会所外面，坐在草地上交通，弟兄姊妹个个灵都强。我看见这种光景，实在是感谢赞美主，这是好的。盼望各地圣徒，都能进入这个情形。

今天究竟我们要走道理的路，还是生命的路？走字句的路，还是灵的路？走死的路，还是活的路？这次从西方有一百多位圣徒到远东访问，他们乃是来远东“发疯”。我告诉弟兄们，我们深信主一定有祂的路，就是新的路。我里头实在得着印证，非走这条路不可。我们要走灵的路，不是字句的路；字句杀死人，灵却赐人生命。主的灵在那里，那里就有自由；没有规条，没有老作法，没有道理。并且主的灵在那里，那里就有变化。我们讲道多年，人听了被变化的不多；但是藉着祷读、呼喊主，只要几分钟，人就改变。这是一条捷径，一条快的路。这就是主在这末后的世代，所要走的快路。祂要走这条灵的路。我们要带人祷读，带人呼求主，带人操练灵。这是摸着主最快速的路。我们今天敞着脸观看主，就能如镜返照主的荣光，使我们从荣耀到荣耀，乃是从主的灵变化成的。这是新约中心的职事。主的灵在那里，那里就得以自由。在聚会中，我们也要自由的作见证。作见证时不要拖，在灵里没有客气与顾到情面。我们只要活，不要死沉，并且要将死亡拖出去。

新约的执事是在于灵

保罗说，新约的执事不是属于字句，乃是属于灵。我们都知道，除了保罗、约翰，新约还有其他三位执事，就是雅各、彼得和犹大。千万不要以为，他们不注重灵。雅各书四章五节说，“祂使其居住在我们里面的那灵，恋慕以至于嫉妒。”雅各的教训，也说到神所赐住在我们里面的那灵。彼前二章四至五节说，“你们来到祂…跟前，也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，藉着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”关于召会的建造，彼得也承认那是在灵里的事，所以是属灵的殿，并且祭司体系所献上的也是属灵的祭物。殿是属灵的，祭物也是属灵的；召会的建造是在灵里的事，各种祭物都是属灵的祭物。到了四章十四节就说，“你们若在基督的名里受辱駡，便是有福的，因为荣耀的灵，就是神的灵，安息在你们身上。”彼得指出荣耀的灵，就是神的灵，要安息在我们身上。再者，犹大书二十节说，“亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告。”

这给我们看见，不论是彼得、雅各，还是犹大，他们的职事都根据于这个灵。这灵乃是神所赐在我们里头的。我们的建造、事奉，都是在灵里的。无论在任何艰难的环境中，神荣耀的灵都安息在我们身上。再者，犹大也说到在圣灵里祷告，要活在灵里。所以，从这时候起，让主带领我们转到灵里，不要像已往在魂的野地流荡；不要在意宗教、道理、字句、知识、规条、仪式，乃要单单在灵里。

一九六八年七月三十日上午讲于台北

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第七篇基督的第三时期—末后的亚当成了赐生命的灵

读经：以赛亚书九章六节，约翰福音一章一节，十四节，二十九节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章十七节。

本篇信息我们要来看基督的三个时期。从以赛亚九章六节，约翰一章一节，十四节，二十九节，林前十五章四十五节，以及林后三章十七节所列主的名字，我们能领会主是何等的奇妙。祂是一个婴孩，却称为全能的神.，祂是子，却称为永远的父.，祂是永远的话，就是神自己，却成了肉体，成了一个人，而这人就是神的羔羊。最终，这羔羊成了赐生命的灵；主就是那灵。

这真是奇妙中的奇妙，祂是子又是父，是父又是子。我们人的头脑太有限了，对这样的事，实在无法领会得来。祂不仅是神，更是神成了肉体。这位话成肉体者是神的羔羊，成了赐生命的灵。因此，祂是婴孩又是全能的神，祂是子又是永远的父；祂是神又是话成了肉体，祂是神的羔羊又是赐生命的灵。祂是何等奇妙的一位。

基督的三个时期

从圣经我们可以看见，我们所信的这位救主，我们所事奉的这位主基督，祂的的确确，清清楚楚的分作三个时期。

头一个时期，是祂在成肉体以前，也就是在永远里。约翰一章说，太初有话，话就是神；(1;)这是神的头一个时期。不要以为在基督以外还有一位神；不，祂就是神，祂就是神的本身，神的自己；祂就是神的实际。在基督以外人找不到神，没有祂就没有神；基督就是创造万有的神。

然而有一天，这位神成了肉体。从那天起，祂不仅是神，祂也成了肉体。所以，祂的第二个时期，就是在肉体里。祂是神，但祂也成了肉体.，祂是神，但进到了肉体里。从那时起，祂是神加上人，祂有了双层的身分。在祂里面有神的成分，也有人的成分；祂不仅是神，祂也是人，祂是神又是人。

基督在第一个时期里的工作，是创造万有；祂在第二个时期里的工作，乃是作神的羔羊，除去世人的罪。(约一29。)换言之，在第二个时期里，祂成功了救赎。我们都知道，有已过的永远，还有将来的永远，在这两端的永远之间就是时间。基督的第一个时期，是从无始的永远开始，一直到时间的某一个时候；祂在第一个时期里完成了创造。到了时间某一个时候，祂就进到肉体里，祂来成为肉体。(14。)祂在肉体里有三十三年半的光景，这三十三年半就是祂的第二个时期。在这个时期末了，祂成功了一件大事，就是救赎。

然而祂不是到此为止，祂还有第三个时期，就是末后的亚当成了赐生命的灵。(林前十五45。)祂是末后的亚当，在祂以后再没有亚当了。换句话说，祂是末了的一个人，在祂以后再没有人了。千万不要以为，你比祂晚一点。你不会比祂更晚，也不会比祂更后，因为祂是末后的亚当，是人类的终结。祂这末后的亚当，就是末了的人，在十字架上作为神的羔羊，完成了神的救赎。祂完成救赎以后，就从死里复活，祂一复活就成为赐生命的灵。所以，在第三个时期里，也就是从祂复活，一直到无终的永远，祂乃是赐生命的灵。在这个时期里，祂要进到我们里面，作我们的生命。因此我们看见，创造是在第一个时期里，救赎是在第二个时期里，生命则是在第三个时期里。

我们要喜乐欢腾，因为我们是在基督的第三个时期里。祂不仅创造了我们，救赎了我们，祂今天又作了我们的生命。这是奇妙中的奇妙。祂不仅创造，祂还救赎；祂不仅救赎，还进到我们里面作生命。我们今天乃是在生命的时期里。

这意思不是说，我们今天就可以把救赎丢了。生命里带着救赎，如同救赎里带着创造一样。今天，我们有创造，有救赎，也有生命；我们什么都有。我们今天即不在第一个时期里，也不在第二个时期里，我们乃是在第三个时期，生命的时期里。

基督作生命与基督是灵

然而，祂怎样作我们的生命呢？祂要作我们的生命，就必须进到我们里面。若是祂离我们甚远，祂怎能进到我们里面，作我们的生命。因此，祂必须是赐生命的灵。在希腊文里，灵和气乃是同一个字。所以，赐生命的灵就是赐生命的气。我们要认识主到一个地步，祂之于我们就像空气一样。我们最需要的就是空气；如果我两三分钟不呼吸，我这个人就了了。照样，主之于我们，就像空气那样宝贵、实际且便利。

这些年间，主常常带领我们注意罗马八章和十章。八章说，主是生命的灵；(2;)十章说，主就在我们口里，也在我们的心里。(8。)我们不必到天上找祂，也不必下到无底坑去找祂，只要我们肯说，“主阿，”我们里头就被祂这灵点活了。这就像呼吸一样简单。

以赛亚九章六节说，“有一子赐给我们.：：祂的名称为…永远的父。”林后三章十七节又说，“主就是那灵。”或许你会问，为什么祂是子，祂又是父，祂又是灵？这实在太深奥了。如同电有电源，还有电流.，然而电流和电不是两件分开的东西。电流就是电在那里流动，使电能应用到我们身上。若不是为着应用到我们身上，电仅仅是电就可以了，不必有电流。然而，电要通到我们身上，应用到我们身上，电就非成为电流不可。同样，神为要把祂自己通到我们身上，应用到我们身上，神就必须是父又是子，是子又是灵。

我们如何经历神，神又如何进到我们里面呢？神怎样能作我们的生命，怎样能和我们调和为一呢？这完全是藉着三而一，父、子、灵的讲究。父是源头，子是流，而灵就流进我们里面。祂原是父，住在人所不能靠近的光中。然后，祂是子，显在我们中间，并住在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际；祂也作了我们的救赎主。最后，祂是灵进入我们里面。我们或许不懂多少道理，但从经历中我们知道，父是源头，子是流出，灵是流入。今天祂不仅仅是子，祂还是灵.，祂不仅仅是在永远里，也不仅来到地上，来到人中间，祂更是进到了我们里面。

对基督认识的三个时期

有一件事很希奇，你若读基督教二千年的历史，会发现它也是分成三个时期。在第一个时期，基督徒认识主是神；在第二个时期，基督徒进一步认识主是神的羔羊，作了我们的救赎主.，现今神开始了第三个时期，要带基督徒认识主是灵。我们可以说，在已过五百年间，基督徒是在第二个时期里。因为已过的五百年，基督教里大部分的书，都是讲因信称义，讲基督的救赎。当我们编诗歌时，我们花了相当多时间，看过一万多首诗歌，其中有许多都是在赞美基督是羔羊。在已过的四、五百年，写诗歌的人很少能脱开羔羊这题目。因为在已过的五百年，召会对基督的认识，仅止于基督是羔羊。直到这些年间，神逐渐带领我们，认识基督是赐生命的灵。因此，我们不仅认识基督是神，基督是救赎主，是神的羔羊，我们更认识基督是灵。我们看见，基督的确有这三个时期的讲究。

今天，人若是到基督教去，他们所听见的道，多半说到基督是神的羔羊，或基督的救赎。基督教对这j点是讲得很清楚.，然而，你很不容易听见有人说，基督就是灵。他们只讲一点基督成功救赎之后升到天上，把圣灵浇灌下来。甚至在一个世纪以前，基督教只认识圣灵是一种能力，一种工具，并不认识圣灵是成位的灵。乃是到了前一个世纪，召会的眼睛才得着开启，看见圣灵是有身位的，是成位的。

因这缘故，十七世纪的钦定英文译本圣经，在罗马八章，不用人位的代名词(Himself),却用物件的代名词(itself)指圣灵。这是因为三百年以前，召会还没有认识圣灵是成位的，是有身位的。乃是到了前一个世纪，召会才开始认识圣灵是有位格的，是成位的，因此题到圣灵时，才把物件的代名词改作人位的代名词。

然而，认识圣灵是有位格的还不够。末了这些年，神又带领我们认识，不只圣灵是成位的，是有身位的，实在说基督就是这灵。林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”谁是末后的亚当？就是基督。谁是赐生命的灵？当然是圣灵。所以基督就是这灵。

诗歌三百六十八首有一节说，“曾有一次你就是父，现今的你就是圣灵。”这首诗歌是倪柝声弟兄，根据以赛亚九章六节和林后三章十七节写的。他对于基督是灵的亮光相当清楚。我们要认识主到这个地步，祂今天就是圣灵。这个认识对我们经历基督有莫大的关系。

主曾带领我到美国的一个城市，访问一班基督徒。一天晚上，去聚会途中，有位美国弟兄对我说，“李弟兄，你这几年到美国来，一直告诉人，要回到灵里仰望主，回到灵里接触主；但有人说，你讲这个道是东方主义，是远东哲学的思想。”我回答他说，“我来美国六、七年了，的确讲了不少的道，也出了一些刊物；然而，我所讲的都是合乎圣经的。”当下我引用“主就是那灵”(林后三17)，以及“愿主与你的灵同在”(提后四22)这两节经文，问他说，“你的灵在那里？在里面还是在外面？在地上还是在天上？”他说，“当然在里面。”我说，“那主与你的灵同在，是在天上和你同在，还是在你里面和你同在？”他说，“当然在我里面与我同在。”我再问：“那么你接触主是到天上，还是回到里面接触祂？”我这样一问，他就没话讲了。圣经明明说，主就是那灵，而主这灵是和我们的灵同在.，所以我们要接触主，当然要回到我们的灵里。这怎么会是东方主义？

罗马八章三十四节说，“基督…已经复活了，现今在神的右边，还为我们代求。”十节又说，“基督…在你们里面。”到底基督今天是在天上，还是在我们里面？答案是两面都在。以电为例，房子里的灯会发亮，证明有电存在；这电不仅在发电所里，也在房子里。人若要应用这电，并不需要求告发电所，只要应用就可以了。

今天基督教认识主，顶多是认识到第二个时期，还没有完全认识到第三个时期。相信主今天是要我们从第二个时期，转到第三个时期，也就是要我们转到灵里，完全认识主就是那灵。主是包罗万有的灵，就在我们的灵里。

属灵的实际乃在灵里

已过，我们相当注意道而不够注意灵；我们以为道明白了，就得着属灵的实际了。其实没有这回事。属灵的实际不在道理，属灵的实际乃在灵里。灵就是实际，所以，圣灵称作“实际的灵”。(约十四17。)我们无法仅仅凭着看菜单、食谱，然后把它读熟、背过，里头就饱足了。食谱、菜单只是饭菜的说明，饭菜的实际乃是在饭菜里。虽然小孩子看不懂菜单、食谱，但他们只要吃，就会长得肥肥壮壮。我实在巴望今天在召会中，有一班弟兄姊妹，不懂多少道理，却知道怎样吃基督，享受基督。属灵的实际不在道理里，乃是在灵里.，基督就是这灵。

我从前听过好些道，比如圣洁的道等，也花相当的工夫在这些道上。只要那里有讲圣洁的书，我定规把它买来，好好读过。然而，我发现越看越不得其门而入。圣洁指南是越指越难，所以追求了许多年，我还不知道什么是圣洁。我曾听过一篇信息说，圣洁就是人像神。神是慈爱的，所以人也要慈爱；神是忍耐的，人也得像神那样忍耐。这样，我们就是圣洁了。我听了这话便立志要圣洁；然而，开头一个钟头可能还不错，到了中午就差一点，再到下午就一塌糊涂，到了晚上就原形毕露了。第二天早晨再重新来过，还是不行。慢慢的我才知道，圣洁并不在道理里，圣洁乃是在灵里。我们活在灵里，我们就圣洁了。照样，爱也是这样。我们凭自己爱人，结果是越爱越坏，越爱越不像样。爱的道理，你不听还差不多，你越听，反而越糟糕。因为爱并不在道理里，爱乃是在灵里；有灵就有爱。

再如与基督同死这个道，我不知听过多少篇，也不知看了多少本书。我也算过自己是死的，但是越算我就越活。慢慢的我才明白，主耶稣的这个死，乃是在灵里面。当我活在灵里，我就经历主的死，我自己也就死了。

要从道理转到灵里

本篇信息主要是给我们看见，今天主不仅是在第二个时期，祂更是在第三个时期。主就是那灵，那赐生命的灵。(林前十五45。)所以，我们要从退后的、落后的基督教里出来，要从道理转到灵里。我们不要追求任何的讲法，我们要追求灵。主就是那灵.，主的灵在那里，那里就有自由。(林后三17。)我们要常常呼喊主的名，来摸着这灵。

主就是那灵，今天我们乃是在第三个时期里。祂是创造者，作了救赎者；祂是救赎者，今天又作了赐生命的灵。这位救赎者在天又在地，是神又是人，在外面又在里面，在永远里又在时间里。这样一位创造并救赎的主，竟然在我们里面作生命。到底是祂大我们小呢，还是祂小我们大？如果祂大，祂怎会进到我们里面？如果祂小，祂怎能作我们的一切？赞美主，祂是大也是小；没有大的比祂再大，也没有小的比祂再小。论大，祂最大；论小，祂最小。论高，祂是最高的.，论低，祂是最低的。祂乃是一切！

主就是那灵；祂这位末后的亚当，成了赐生命的灵。这对我们，不该是一个道理，乃该是一个经历。祂是一位活的灵。祂是神又是人，在天又在地，祂在高天上又在我们里面，祂乃是一切。祂是奇中之奇，妙中之妙，我们要赞美祂就是那灵。

一九六八年七月二十六日晚上讲于台北

原刊于一九六八年九至十月“话语职事”第二百零七期与二百零八期合刊

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第八篇如何经历基督是一切

读经：歌罗西书三章十一节，以弗所书三章八节，哥林多后书三章十七节，哥林多前书六章十七节。

我们要来看几处经节。歌罗西三章十一节说，“惟有基督是一切，又在一切之内。”以弗所三章八节说，“基督那追测不尽的丰富。”林前六章十七节则说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”这几处经节实在非常宝贵。基督是一切，所以祂的丰富是追测不尽的。既使是一个最小的圣徒，也能与祂联合，与祂成为一灵。以赛亚九章六节说到，我们的主是奇妙的一位，并且说到祂许多的名称。祂是婴孩，又是全能的神；祂是子，又是永远的父.，祂是和平的君，又是奇妙的策士。祂有许多不同的名称，因为祂是一切。

基督的七层讲究

我们都知道，宇宙中，第一有神.，就我们而论，第二有人。此外，还有万事万物。我们若仔细读圣经，就能看出神有祂的讲究。祂是神，却有三个身位：父、子、灵；并且祂是主，也是基督。神、父、子、灵、主、基督，这些都是神的讲究。以赛亚九章六节说，祂是那全能的神。约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”所以，这位神就是那是话的基督。以赛亚九章六节又说，祂称为永远的父。祂不只是神，祂也是父。当然祂也是子，祂也是灵；主就是那灵。(林后三17。)所以，神一切的讲究都是祂。神是祂，父是祂，子是祂，并且祂又是主，祂还是基督。这些都有强有力的圣经根据，告诉我们基督是神。所以，神一切的讲究都在基督身上。不仅如此，祂还是主的使者，是神所差来的一位；祂是耶和华的使者。(出三2，士六11。)我们在新约里能找出根据，在旧约里也能找出根据，祂就是神所差来的一位。

你若仔细读圣经，关于基督的讲究差不多就是这七层：神、父、子、灵、主、基督、使者。神是祂，父是祂，子是祂，灵是祂，主是祂，基督是祂，使者也是祂，全都是祂。现在我们要来看祂如何是基督，并祂是基督这件事的含意是什么。

祂是基督，是神的受膏者

对于圣经的话，我们常有错误的领会。比如圣经说到，我们要爱邻舍如同自己，(太二二39，可十二31，)我们就以为神要我们凭自己爱人。错了，神没有意思要我们凭自己爱人。这个爱人的爱，我们没有，并且我们也作不出来。神从来没有委派我们作这件事。爱人的爱，乃是基督替我们作的。基督是神的受膏者，(太十六16，)是神委派来替我们作出爱的。就如神说我们要圣别，并不是神要我们作出圣别。我们凭自己无法圣别，因我们不是神的受膏者。乃是基督替我们成为圣别，因为祂是神的受膏者，是神委派来替我们成为圣别的。

现在我们该了解，“现在活着的，不再是我，乃是基督，”(加二20，)这话的意思。神没有意思要我们活；我们连活着都没有资格，我们没有那个能力活着，我们不能活着。我们不是神的基督，惟有基督是神所委任的，是祂来替我们活着。

以弗所五章二十二节说，“作妻子的，要服从自己的丈夫。”姊妹们一读'到这话，立刻多了一个重担。是的，我当服从丈夫，咬紧牙根来服从。然而，你越想服从越服从不来，越要服从越难服从。服从别人的丈夫还容易，自己的丈夫实在没法服从。你越想服从，丈夫越闹别扭.，越要服从，他越难为你。其实，神没有叫你作基督，神从来没有委任你服从丈夫，神没有差派你服从丈夫；神是要基督替你服从。祂是基督，是神所委任的，神差派祂替你服从丈夫。

我们都有这样的经历，既使是一点小小的忍耐，我们都作不来。为什么？因为神没有委任我们作这个。神乃是把我们创造成一个不能作的人；我们什么也不能作。神是把我们造成这个样子，祂没有委任我们，叫我们能作。神是要基督替我们作，神要基督作神的受膏者，来替我们忍耐，为我们作成忍耐。祂是工作者，我们是享受者。

所以姊妹们，今后该珍惜有个刁难你的丈夫，因为丈夫越刁难，你享受基督越多；丈夫越刁难，基督越能服从，你就越能享受基督。基督服从得好时，你就赞美：“阿利路亚，服从得真好。”丈夫越刁难，基督越在你里头作成服从，你就越赞美。结果，服从丈夫不再是你的重担，反而是你的享受。

现在我们得着一个秘诀，就是无论读到圣经的任何一卷、一章、一节、一句，吩咐我们作什么，我们把它接过来之后，要立刻放到基督身上。我们要对主说，“主阿，这是你的事。你是基督，是受神委任替我作一切的。我是享受者，我是称赞者，我要看你作得好不好。你作得好，我就说，阿利路亚。你真是基督，我没法作的，你作得尽美尽善；我没法顺服的，你顺服得真甜美。哦，我怎能不赞美你是基督？”神没有意思要我们作，要我们顺服。我们不能作，不能顺服，因为我们不是基督。

有的人说，“我要顺服神的旨意。”错了，神根本没有要你自己顺服祂的旨意，神是要基督替你顺服，要基督替你作成。就如保罗所说的，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。现在不是我忍耐，乃是基督替我忍耐.，现在不是我谦卑，乃是基督替我谦卑；不是我服从丈夫，乃是基督替我服从。

那么作丈夫的怎么办？作丈夫的比姊妹们更不简单。姊妹们读以弗所五章二十二节：“作妻子的，要服从自己的丈夫。”立刻把这个担子挑起来。然而，弟兄们读了“作丈夫的，要爱你们的妻子”，(％，)有的人就开始动脑筋：“爱妻子？可能么？主给我这样一个妻子，我还能爱么？祂如果给我一个好妻子，我却不爱，就该被定罪。然而，祂给我一个古里八怪，又刁难又爱唠叨的妻子，还叫我爱她，实在不公平。”他看主给别的弟兄都是好妻子，却给他天下最差的妻子。但是他又不好埋怨主，因为这最差的一个，当初是他选的。人家替他介绍，这个他不要，那个他也不要，偏偏他只觉得这个最好。那知最好的竟是最糟的，并且还是他自己选的。他内心却还嘀咕说，“主阿，我不知道，但你应该知道。我不知道她这样差，你应该拦阻我。你给我这样一个妻子，还要我爱她，这不公平。”虽然这个理讲来讲去，但他还得服下来说，“主阿，好罢。你给我的苦杯，我怎能不喝呢？喝罢。这个苦架我怎能不背呢？背罢，我就试着爱这个宝贝妻子罢。”他乃是喝着苦水来爱，真的苦阿。

实在说来，弟兄们，你们错了。苦杯是祂饮，爱筵是你尝。苦杯给主耶稣喝罢，你不要喝。苦杯是祂喝，苦担是祂担，苦架是祂背.，我们是享受的。你再读这段经节时，你要说，“主阿，感谢赞美你，是的，我应当爱我这个不可爱的妻子，但是你要替我担这个担子。我不是基督，你是基督，你是神的受膏者，你要替我完成这个丈夫的爱。我要看看你爱得如何，你即给我一个刁难的妻子，就是要在我身上显出你的作为。主，你替我爱她，我就赞美你。”

我们在召会中事奉也是这样，甚至连我们作长老、尽话语职事都是这样。千万不要背那个重担。我能作见证，我没有重担，我常常对主说，“主，你叫我作话语的执事，好阿，我接受这个负担；但这是你的担子，不是我的担子。你要我作长老，但不是我作，是你替我作，作长老是你的事。主，你是基督，是神的受膏者。现在活着的，不再是我，乃是你在我里面活着。”为着祂是基督，赞美主。

祂是神的使者

再者，基督也是神的使者，是神所差来的一位。(约三34，五36。)我们常常宝贵天使，但我告诉你，今天有一位更高的使者，就是主基督；祂自己在我们里面，在我们身上作神的使者。祂是神所差来的那一位，天天照顾我们，时时服事我们。祂不仅是神，不仅是父，不仅是子，不仅是灵，不仅是主，也不仅是基督，祂还是使者。我们的主太奇妙了。

祂是一切

我们再从万事万物，来看基督的所是。圣经明明告诉我们，基督是太阳，(玛四2，)是晨星，(启二二16，)是磐石，(林前十4，)是活石，(彼前二4，)是山，(结三四13～14，)是水，(申八7)是美地，(出三8，)是肥土，(申八8，)还是许许多多的项目。单单约翰福音这卷书，就告诉我们，祂是光，(八12，)是气，(二十22，)是活水，(七38，)是灵粮，(六35，)也是我们的住处，(十四23，)我们要住在祂里面。并且祂是门，(十9，)也是树。(十五1。)路加福音也告诉我们，祂是我们的衣服，(路十五22，)我们可以把祂穿在身上。

再者，圣经又告诉我们，基督是我们的美丽，(彼前三3～4，)是我们的美德。(加五22～23。)祂该是我们的道德，我们的人格。基督的所是实在太多，这在圣经中都有根据。仅仅在哥林多前书里，我们至少可以找出十六项基督的所是。祂是智慧，能力，(124，)公义，圣别，救赎，(30,)是神深奥的事，(二10，)是根基，(三11，)是逾越节，(五7，)是灵食，灵水，灵磐石，(十3～4，)是头，(十一3，)是身体，(十二12,)是初熟的果子，(十五S，)是末后的亚当，(十五45，)并且还是第二个人。(取。)祂是第一个(初熟的)，是第二个，也是末一个(末后的)。祂是一切。

基督的实际在于祂是灵

然而，若只讲到这里，不过都是道理。所以，哥林多前书末了，在十五章就告诉我们，这一位基督成了赐生命的灵。(奶。)今天，这个智慧是灵，能力是灵，圣别是灵，公义是灵，救赎是灵，深奥的事是灵，根基是灵，逾越节是灵.，灵食、灵水、灵磐石都是灵；头是灵，身体也是灵；初熟的果子，末后的亚当，以及第二个人都是灵。祂若不是灵，祂是祂，我们是我们，二者毫不相干。然而赞美主，今天祂乃是灵。所以，六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”祂是灵，我们能与祂成为一灵。如此，凡祂所是的，就都是我的。这里的联合就像结婚一样，乃是结婚的联合。无论在东方或西方，作太太的都占了一个便宜。比如，穷姑娘嫁了一个百万富翁，两个人一联合，穷的就变作富有的。我们也是这样，藉着灵里的联合，就得有分于基督的一切。

那与主联合的，便是与主成为一灵。在这里有三点是必须的。第一，主必须是灵。祂若不是灵，我们没法与祂联合；祂若不是灵，我们便不能与祂联成为一灵。我们曾讲到基督有三个时期，如今基督在第三个时期里乃是灵。第二，我们必须有灵。仅仅祂是灵还不够，若我们没有灵，怎能与祂联成为一灵？必须二者都是灵。第三，这二灵必须联合，才能成为一灵。祂是灵，我们也有灵，这1一灵若不联合，就不能成为一灵。然而，感谢主，祂这灵与我们的灵联合，我们的灵与祂这灵联结，所以这二灵就成为一灵。阿利路亚，我们今天与主联成一灵。

许多基督徒搞宗教，搞道理，搞仪式.，他们顾到许多作法，讲论许多道理，有许多规条，却没有看清楚，在这第三个时期里，基督乃是灵。在这第三个时期里，基督不是宗教，不是道理，不是一套的仪式，也不是这个作法，那个作法；基督乃是灵。祂今天要我们作的不是学道理，守规条；祂乃是要我们敞开灵，接受祂。

敞开灵，让灵出来

我们今天操练祷读，甚至在聚会中大声喊主，都是为着敞开灵，释放灵，让灵出来。有的人说，听你们的祷读聚会，那样大喊大叫，实在让人无法跟从。我们承认这样大喊大叫对某些人而言，是有点不自然。但是在今天这黑暗的时代，黑暗笼罩得这么厉害，有时候不喊叫，灵就出不来。请你试试看，在夜间祷告时，你跪在牀前安安静静的祷告“主阿，感谢赞美你，今天保守了我。…”祷告祷告你就睡着了。主是灵，你的灵要和祂的灵接触，若是你的灵不动，不出来，怎能碰到祂的灵？整天的劳苦，环境的折磨，黑暗的权势，罪恶的影响，世界的压迫，人事的缠累，这一切都叫你的灵受压制。撒但是这么凶猛、厉害，难道你还温温柔柔的对待他？实在说，有时候喊叫不是对付主，乃是对付撒但。

我们聚会时，若是安安静静，灵就不容易出来。我不是鼓励你们乱喊乱叫；我的意思是，今天是黑暗的日子，许多事压制我们的灵，关闭我们的灵，不让我们的灵出来，所以必要时我们还得冲一下。有些爱我的人常常对我说，你讲道的时候不要费那么大的力气，你用麦克风讲话，人人都听得见。我也懂这道理，但是一到台上，一看这么多人，我就没有办法，我必须用点力气，灵才出来。

你们都曾听说过，宋尙节博士传福音非常有能力。有一次，他在中国北方的天津传福音。那时是冬天，天津下着大雪。他穿着一件棉袍，讲完一篇道，棉袍都给汗湿透了。他一看几千人坐在他跟前，他里头的灵受压，不能不喊叫，结果就像疯了一样，也不能守规矩。我亲眼见过他讲道，讲着讲着就从讲台上跳下去，又哭又叫。为什么？就是要灵出来。

我承认，有的时候在安静中，我们的灵也能出来；但许多时候我们需要喊一喊，叫一叫，我们的灵才能出来。我们喊一喊：“主阿，阿们，阿利路亚。”灵就出来了。那与主联合的，便是与主成为一灵，但我们的灵要动，要操练，才能碰着主的灵。

台湾、南洋、东洋、西洋各地召会，现在都在实行祷读。大家都能见证，的确是如此，我们喊喊主，灵就出来了。我去年四月初到日本，有些日本的青年弟兄姊妹们来了。我看到他们在聚会中的光景，实在惊讶，因为台北是头一个操练祷读的地方，但也没有日本操练得这么厉害。有位弟兄坐在钢琴后面，祷读时，哇的一声喊起来，喊得比谁都响。虽然看起来不文雅，不好看，但是你没法子不承认，他的灵出来了。

用宗教眼光看，人会觉得这太不庄重，这是什么敬拜？不错，这似乎太粗野了，但是你若在那里，你不能不低头说，“主阿，你在这里！”你可以不喜欢那样的方式，但主在那里，你怎么办呢？他们这样喊主，实在有主的同在。有时人这样喊喊，泪就流下来，就蒙了光照，在神面前认罪。这你有什么话说呢？当然，我没有意思鼓动众人这样喊。我的意思是，我们若要碰着主，我们的灵就要出来。我们是与主联合成为一灵的，我们必须运用灵，碰着主；这样，我们才能享受主。

宋尙节弟兄讲道一点也不文雅。有时，礼拜堂挤得里外不通，聚会时间不到就满了人。等到宋弟兄进来，他不是静静的走进来。他乃是未进大门，就用中国革命军所唱“打倒列强！打倒列强！除军阀！”的调子，高唱“打倒魔鬼！打倒魔鬼！除罪恶！”他就这样边唱边走进来。他这样唱，灵就出来了，就容易挑起人的灵，碰着人的灵。你说那不太文雅，但成百成千的人悔改，得救了。你有什么话说呢？他的灵出来了。所以，不在乎喊，也不在乎叫，更不在乎文雅，乃在乎摸着灵，在乎灵能出来。在这邪恶的日子，罪恶的时代，撒但是何等猖狂。所以，许多时候我们是需要喊一喊。

我们不能只讲一些关乎基督的空道理，我们乃要在灵里碰着基督的实际。祂是灵，我们也有灵，我们的灵要与祂的灵相碰。那与主联合的，便是与主成为一灵；乃是在这样一个灵里，基督才是实际。乃是在这一个灵里，我们经历祂是神、是父、是子、是灵'是主、是基督、是神的使者。祂是我们的光，我们的太阳，我们的空气，我们的活水，我们的灵粮，我们的住处。祂又是我们的智慧、能力、公义、圣别和救赎；祂是我们一切的一切，连神深奥的事都是祂，而祂今天乃是那赐生命的灵。我们必须在灵里与祂成为一灵，我们才能享受祂作我们的一切。

我绝对信，从这个时候起，主要把祂召会中一班寻求祂的人，从一切规条、仪式、字句、仪文、道理和宗教里，带出来，带到灵里面。当我们感觉主的需要时，我们是情不自禁的不能不喊，不能不叫。我再说，我不鼓励你们喊叫，但有时的确需要喊一喊，灵才能出来，才能碰着主，摸着祂，才能实际的与祂成为一灵，享受祂的丰富。

一九六八年七月二十七日晚上讲于台北

原刊于一九六八年九至十月“话语职事”第二百零七期与二百零八期合刊

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第九篇享受基督的秘诀

读经：约翰福音十四章十六至二十节，提摩太后书四章二十二节。

基督的实际在于灵

约翰福音是一卷非常特别的书，开头就告诉我们：“太初有话，话与神同在，话就是神。”(一1。)这说出主是太初就有的话，这话乃是那永远的神。十四节又说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”这位神成了肉体，住在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。这里的恩典有享受的意思。主就是神自己，祂在永远里就是神，但为着给我们享受、经历并得着，有一天祂成了肉体，住在我们中间。祂来就是恩典来了，这恩典就是神给我们享受了。

我相信弟兄姊妹这些年来，对于基督是一切，已经认识得够多。对于祂如何是神来作我们的生命，如何是我们的能力，是我们的智慧、公义、圣别，都有相当的认识。并且也知道，祂怎样是我们属天的光，如同太阳一样；怎样是我们属灵的空气、生命的活水、属灵的粮食，甚至怎样是我们的住处；我们能经历祂，享受祂，得着祂作我们的一切。然而有一件事，我们的领会和经历还不够多。因着传统基督教的影响，我们常以为要认识主，经历主，总要先明白一些道理。好像道理明白得越多，经歴主就越多，享受主就越多。因此，我们就偏重道理的一面，这是我们极大的错误。事实上，经历主作我们的一切，不在乎懂得多少道理，有多少的知识，因为主自己并不在道理里，也不在知识里。所以，不是说你对主的知识多，你经历主就多；也不是说你晓得道理多，你享受主就多。

为此，约翰福音头一章告诉我们，主是神成了肉体；十四章又给我们看见，祂还需要采取一个步骤，就是去死，而后复活。这样经过死而复活，祂就成了一个灵，一个实际的灵。(17。)主是实际，但若没有这实际的灵，我们就不能摸着主这实际。主所是的一切，都在这实际的灵里。祂是神，是在这个灵里；祂是生命，是在这个灵里；祂是能力，是在这个灵里；祂是智慧，是在这个灵里；祂是公义，是在这个灵里.，祂是圣别，是在这个灵里。祂是我们属天的亮光，是我们属灵的空气，是活水，是灵粮，是我们的住处，全数是在这个灵里。我们若不摸着这个灵，不碰着这个灵，我们就只能懂得祂，却不能经历祂，享受祂。

基督是实际，祂的灵是实际的灵，这个实际的灵就把基督一切的实际，都带到我们里面。所以，主这个实际并不在道理里；主的实际乃在灵里。主这个实际不在宗教里，不在教训里，不在知识里，不在规条里，也不在仪文里，乃是在灵里。

为这缘故，我们才深深相信，在这末后的日子，主要把一班爱祂的人，从宗教，从道理，从知识，从规条，从仪文，完全转到灵里。基督教算不得什么，宗教是人为的，道理是死的，知识是杀死人的，规条是无用的，仪文也是虚空的，这些统统等于零。主今天要把我们从这些转出来，转到灵里。一转到灵里，我们就在实际里了。一到灵里，我们就碰着神.，一到灵里，我们就有丰盛的生命；一到灵里，我们就有能力，我们就享受主了。主是实际，而主这实际完全是在灵里给我们经历的。

祂这灵离我们不远，我们不必升到天上，也不必下到阴间，更不必东跑西奔，全数不必我们努力，这灵就在我们灵里。(提后四22。)感谢主，我们不仅有眼睛，我们还有灵；我们不仅有耳朵，我们还有灵；我们不仅有头脑，我们还有灵.，我们不仅有情感，我们还有灵。我们有灵，这是何等宝贵的事。若是我们中间有一个人没有眼睛，他会是何等痛苦；若是没有耳朵，也是痛苦；若是他的头脑糊里糊涂，他就是个傻子。然而，若是我们没有灵，我们就更可怜、更痛苦了。感谢主，祂给我们造了一个灵，并且在我们得救的时候，把我们的灵重生了，把我们死了的灵点活了，甚至把祂自己放在我们灵里作生命。我们现在不仅有一个活过来的灵，并且在这个灵里，还有主作我们的生命；主就在我们的灵里。

主的实际乃是在祂的灵里，而祂的灵是在我们灵里，这是何等的奇妙，何等的宝贵。永远的主，创造的主，救赎的主，死而复活的主，升天的主，万有的主，竟是一位灵，而祂这灵今天就在我们灵里。这二灵是灵灵响应，灵灵相调，灵灵联合，二灵成为一灵。主今天要转移时代，就是要把我们转到这灵里，转到这二灵成为一灵的灵里。

求知识与得生命的不同

一九三三年宋尙节博士到烟台传福音，我去听了。有一天，他讲血漏妇人得医治的故事。他在黑板上画了一个黑心，说，“宋尙节博士来了，讲耶稣宝血洗我心，洗我心。”说着就拿起一支粉笔，把这个黑心描白了。他说，“等宋尙节博士走了，过两三个月，这些听道的人就冷淡了，宝血漏出去，漏出去。”说着就拿个黑板擦，把粉笔都擦掉，黑心又出来了。他又说，“过了半年，王明道先生来了，又讲宝血洗我心，洗我心。”说着，又把那个心描白了。王明道先生走了，过三个月，众教友又冷淡了，宝血又漏出去了。又过了半年，又一个布道家来了，又讲宝血洗我心，洗我心，又把心洗洁白了。他在台上表演得真精采，聚会中相当有灵。

等到他讲完之后，他说，“什么人要宝血洗你的心，到前面来。”会众立刻哭的哭，流泪的流泪，成群的走到前面去，跪下来祷告。我在那里感觉灵的同在，但是对他的道实在是摇头。我心里说，血漏的血是一种血，宝血的血是另一种血，怎么把这两种血搞在一起？简直是张冠李戴，我实在不能赞同那个道，但那个灵我无法不佩服。

那时烟台有一个查经处，是专门查经的。他们中间的教师，有一个绰号叫活串珠，你无论要找那一节圣经，不必找串珠圣经，只要问他，他立刻能告诉你，是在那一章那一节。他们对圣经是熟到这样一个地步。他们听到宋尙节这样一个讲道法，就批评说宋尙节讲道是乱讲，根本不合圣经。这话传到宋尙节那里。有个晚上聚会时，他就从讲台后边跑出来，长袍里塞了一本圣经。他比着样子说，“查经，查经，越查知识越多。头脑越大，越大，就成了犹大。”这些听起来好像笑话一样，但这二十年来，有时我回头想想，倒觉得很有意思。查经真是会叫头脑越过越大。圣经告诉我们：“知识是叫人自高自大；”(林前八1)又说，“字句杀死人。”(林后三6。)并且说，“你们查考圣经，…然而你们不肯到我这里来得生命。”(约五39～40。)查经是一件事，到主这里来得生命又是一件事。

预备召会与转到灵里

今天地上的耶路撒冷，被外邦人践踏了二千五百多年之久，现在归回以色列人，这是应验了马太二十四章三十二节的话。主告诉我们，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。主来的日子近了，这不是一件小可的事。一九四八年以色列复国了，联合国都承认她。现在耶路撒冷归回以色列人，这是一件神蹟奇事，是一个莫大的兆头。所以，主来的日子近了。然而，主来不仅为审判世界，更是为迎接祂的新妇。祂是新郎，祂来是为着新妇。所以，在祂再来以前，祂必须在地上呼召一班得胜者，走一段快的路，预备祂的召会。

预备召会的路，就是要转到灵里。你若转到灵里，一直接触灵，你就会走得比谁都快。你身上一切不能解决的问题，只要转到灵里，就都解决了。你所不能顺服的，只要转到灵里，就都顺服了。你所不能爱的，只要转到灵里，就能爱了。转到灵里，乃是捷径。我绝对相信主在末后的日子，就是要作这事。我们的负担就在这里，要众人都转到灵里，忘记宗教，忘记道理、知识、作法、规条、字句和仪文。

享受主的秘诀

我们都知道，主是亮光。然而，我们如何能享受主作亮光呢？有人说，藉着读圣经。根据我的经历，仅仅藉着读字句的圣经，亮光是不够的。你有什么事不清楚，有什么事不明亮，不能只到圣经里找亮光。你还得忘掉你的头脑，忘掉你的知识，把你全人向主敞开，说，“主阿，哦，主阿。”你这样向主呼喊，到了一个时候，你里头就会满了光。

比如，有位少年弟兄或是姊妹，要进行婚姻了。他不清楚主的意思，就去问这个弟兄，问那个姊妹，并且还去查考圣经。其实，许多时候你越问越糊涂，越查经越混乱。你只要肯停下你的分析，不要东问西问，更不要查考那么多圣经，只简单的敞开自己，喊：“哦，主阿。”喊了几分钟，你里头必定会清清楚楚。为什么呢？因为我们的主今天就是灵，而主这灵就在你的灵里。你只要忘掉你的头脑，回到灵里，呼喊“主阿，主阿”，你的里头就清楚、明亮了。相信你我都有一点这样的经历。

再比如，主是活水滋润我们。请问你们查经，是越查里头越滋润呢，还是越查里头越枯干？我的经历常是越查里头越枯干。然而，你若肯把自己敞开，从里头说，“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”这样喊两三遍，你里头就得滋润了；再喊几遍，你里头就解渴了；再喊一些时候，里头就活水泛滥了。

所以，当你觉得枯干时，查经不如喊主有效。因为查经是动头脑，喊主是动灵；查经是求知识，喊主是享受主。当曰犹太人查考圣经，却不肯到主这里得生命。今天我们要转一个头，宁可到主这里得生命，而不愿只是查考圣经。主要翻转这个时代，就是要从知识翻转到生命，从死的字句翻转到活的灵。我们不轻看圣经，我们宝贵圣经，但圣经对我们必须是活的。

又比如，主是我们生命的粮食，叫我们可以从祂得着饱足。我们怎样能吃祂呢？有人说，当然是藉着读圣经。然而，我们都有这个经历，有时越读圣经，里头越空洞，越不饱足。反之，只要我们肯呼喊：“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”五分钟后，我们定规吃个饱。再过十分钟，必定吃个大饱。

再说，主是我们的智慧。你去查考圣经，读读所罗门写的箴言，里头有许多智慧的话，例如：“多言多语难免有过；约束嘴唇乃为明智。”(十19。)你觉得这话真对，但是到了一个时候，你的嘴就是不受约束，非多言多语不可。然而，你若肯把自己向主敞开，呼喊“哦，主阿，阿们，阿利路亚；”你就有主的智慧和聪明了。

有的基督徒说，你应该追求从上头来的能力，你要禁食祷告，等候主。其实，你不必这样禁食，不必这样等候，因为这位大能的主就在你里头。你只要把自己敞开，和主通一通，喊几遍：“哦，主阿，阿们，阿利路亚；”能力就来了。这是秘诀。

为这缘故，主在这些日子里，特别给我们看见，读经远不如祷读。我不是说读经没有用处，只是二者相比，祷读用处更大。因为读经多是用头脑，祷读乃是用灵。现今在美国、日本等地，有好些地方，有人因着祷读复兴了，也有人因着祷读灵里烧起来了，还有人因着祷读得救了；这是我确实知道的。

再比如，你用头脑读约翰一章一节：“太初有话。”仅仅这一句，要你研究就很难了。“太初”到底是多初？你研究了半天也得不着什么。然而，你若肯安静，停下你的头脑，敞开你的灵祷读：“哦，主阿，太初，阿们。主阿，太初有话，阿们。”就这样祷读一些时候，冷淡的热起来了，退后的向前了，倒下的起来了，实在是奇妙。

洛杉矶的圣徒就因找着了这秘诀，所以，祷告聚会也祷读，擘饼聚会也祷读，读经聚会也祷读，什么聚会都祷读；并且每周五晚上有专特的祷读聚会。在祷读聚会中，没有人讲道，没有人长篇大论的讲话，可是人来得非常多。有些大学生虽然功课非常忙，每周五晚上也总是来聚会。我自己能见证，我在洛杉矶时，也是宁可放下任何事，而不肯放下周五晚上的祷读聚会。为什么祷读有这样的能力？因为在祷读里，我们的灵碰着主的灵。

我在这里向你们郑重介绍这条活的路。有时环境不许可，时间不许可，你们不能来在一起，也可以个人祷读。然而，要改变你的方法，不要再多用头脑，乃要直接用你的灵，祷告圣经纯洁的话，喝纯净的灵奶。你越用你的灵祷告，你里头就越活。我可以作见证，好些时候既使没有祷读圣经，只是简单的呼喊：“哦，主阿。哦，主阿。”这样喊几声，我里头就活了。

主今天乃是灵，你不必到远处寻找，不必用头脑思索，祂就在你的灵里。祂是又真又活，又丰富又全备，无所不有的一位。你需要忍耐么？你忍耐不来么？请不要勉强忍耐，乃要对主说，“主阿，阿们.，”忍耐就来了。主就是忍耐。或者你现在要去聚会，不知道在聚会中要讲什么，祷告什么。你也不必想，只要一面往会所走，一面喊：“主阿，阿们。”等你走到会所门口，你里面就已经烧起来了，你在聚会中就非说话不可.，并且你所说的话是活的，不是死的。

主给我们摸着这个属灵的窍，但这不是说，我们不要读圣经了。不，我们还得好好读圣经；但圣经不是死的，乃是活的。当我们读的时候，不要在乎读多少，乃要在乎里头呼吸主有多少。我们祷读圣经，藉着主的话，一字一句的用灵呼吸主，我们就能见证我们的主是何等的真，何等的活，何等的实在，何等的宝贵。

三十多年前，若是有人问我.怎样能明白神的旨意？我会给人十二条办法，告诉人这十1一条你若都履行了，就能明白神的旨意。又过十年，有人再问我，怎样能明白神的旨意？我说有六条，比以前减了一半。又过了些年，人来问我，怎样能明白神的旨意？我会说有三条。今天你若来问我，怎样能明白神的旨意，我就说一条都没有了，只要喊：“哦，主阿，阿们。”这样你就能明白神的旨意了。

好些作妻子的姊妹，很容易向丈夫发脾气。作妻子的受家务的缠累，孩子们的吵闹，若是丈夫不小心，她的脾气就很容易被引出来。前些年有姊妹问我：“怎样能胜过脾气？”我告诉她，第一该怎样，第二该怎样。然而，今天你若问我，我会说很简单，只要喊：“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”你的脾气就没有了。不仅脾气没有了，并且喜乐来了。这不是迷信，乃是属灵的呼吸。

主今天要转移这个时代，就是要把我们转到灵里。现在洛杉矶的弟兄姊妹，他们的确找着了这个秘诀。他们遇在一起，若不是喊：“哦主，阿们，”就是坐下来打开圣经，祷读一两节；这比什么谈话都宝贵。曾有位弟兄对人说，他在洛杉矶参加聚会，觉得最摸着他，最叫他受感动的，就是聚会中的唱诗。为什么？因为大家一说，“哦主，阿们，”灵都敞开了。这时唱诗就不仅是用喉咙唱，更是用灵唱。他们都养成了这个习惯，整天说，“哦主，阿们。”他们常常这样操练灵，所以灵总是新鲜活泼的。

我在基督教里几十年，宗教钻研过，道理也研究过，知识也追求过，圣经更是被我读破了好几本。然而感谢主，祂今天释放了我，为我断开一切的锁链，断开了宗教的锁链，断开了道理的锁链，断开了知识的锁链，断开了仪文的锁链。主今天不要我们活在这些里头，祂乃是要我们活在灵里面。

一九六八年七月二十八日晚上讲于台北

原刊于一九六八年十一月“话语职事”第二百零九期

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第十篇活出召会的捷径

读经：以弗所书一章十七节，一H草二士一节，三章十六节，四章一不三节，五章十八节，六章十八节，提摩太前三章十六节。

召会的一切奥秘是在灵里

神的心意不是要教导我们，改正我们，把许多道理、知识灌输到我们里面。神的心意乃是要在祂儿子里面，在祂的灵里，把祂自己作到我们里面，让祂作我们的生命、成分，作我们的一切。并且祂还要从我们里面，把祂自己作出来，结果就是召会。我们要看见，这不是道理所能为力、所能成功的。道理只能教导人，并不能把神作到人的里面，也不能把人作到神里面，更不能把神从人里面作出来。

盼望每一个神的儿女都清楚这事，神没有意思要我们知道许多道理，神惟一的心意是藉着祂的话，在灵里，把祂自己丰丰满满，透透彻彻的作到我们里面，然后再从我们里面把祂自己作出去。结果就是圣经所说的：“大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体；”(提前三16;)这就是基督与召会。这完全是在灵里的一件事。

因着父是在子里，子成为灵，灵又进到我们的灵里，所以今天的关键、中心，乃是祂的灵与我们的灵，灵灵响应，灵灵相调，二灵联成一灵。相信圣徒们都清楚，神如何是灵，基督又如何成为赐生命的灵，神的第三个身位也如何就是灵。所以，说来说去，神的所是，神的一切，神的奥秘，神的秘诀，都在这个灵里。灵是神的本质，是神的成分，是神的奥秘，是神的秘诀，也是神对我们一切的实际。感谢主，祂是灵，并且给我们造了灵。祂这位灵进到我们灵里，灵灵响应，灵灵相调，二灵成为一灵。今天一切属灵的故事，都在这个二灵相调的灵里。

当我们说到召会时，我们要了解，召会的故事都在这个灵里。今天许多传道人，许多讲解圣经的人，许多圣经教师，都注意以弗所书，说以弗所书是讲召会的；但有一件事很可惜，人却忽略了召会的实际不在道理里，乃是在灵里。因此，不管人把以弗所书读了多少遍，查了多少遍，明白了多少，他若不在灵里，以弗所书仍是以弗所书，他仍是他，还是没有召会。召会不在以弗所书的道理里，召会乃是在灵里。召会一切的奥秘，一切的讲究，都在灵里。

在灵里才能认识召

所以，以弗所书的每一章，都点出了“在灵里”这一点。比方一章十七节说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵。”我读以弗所书多年，起初总以为这个灵是指圣灵说的。慢慢的再读，并且参看原文，也对照自己的经历，才发觉这里所说的灵，不是指圣灵，乃是指我们里面的灵。我们众人里面的灵，都需要是个启示的灵，也是个有智慧的灵。

无论我们研究、查考以弗所书，读了多少遍，查了多少年，若是我们一直在头脑里打转，我们永远不能进入召会的启示。然而，当我们肯转到灵里，多停留一点时候，我们对召会的认识就透切了，我们里头就明亮，就有启示了。

或者有些人会问说，怎样能转到灵里呢？这些日子我们都学到一个秘诀，转到灵里的捷径就是忘掉头脑，从里面深处说，“哦，主阿，阿们。”试试看，若是你对召会还不够认识，对召会还有问题，你就要忘掉你的头脑，转到灵里说，“哦，主阿，阿们。”这样你里面就放光了，就明亮了。

在召会中，常有些圣徒彼此会发生一点误解。你若在那里用头脑思索，越思索越会给撒但开门，叫他趁机把种种不同的思想、相反的感觉，一点一点的注射到你里面，结果你就越想越糊涂。或者你对长老过不去，觉得长老处理事情不合理、不公平。你里头真是翻腾不平，结果你越想越不平，越想越翻腾。然而，你若肯把思想的门关起来，回到灵里说，“哦，主阿，阿们。”你这样敞开灵呼吸主，过了几分钟，你里面就会非常明亮，你的翻腾就平静了。这是一件希奇的事，你到这时候就不觉得长老有错，也不觉得弟兄姊妹有错，反而觉得最错的是你自己。你不定罪别人，你定罪自己；你看见自己是最可怜的，在召会中真是个难处。因此，你越说，“哦，主阿，阿们，”亮光就越照进你里头，你就越觉得自己的败坏。

我们若有这个经历，等到我们去帮助弟兄姊妹时，就不会作糊涂事。从前，我们碰到有些圣徒，他们对长老有问题，对弟兄姊妹有问题。我们都看得很清楚，知道不是长老错，也不是别的弟兄姊妹错，乃是这位弟兄错了。我们就想用道理辩驳，使他服下来。然而，我们越劝他，他越不接受，到一个地步，我们两个人甚至吵起来。末了，变成他和我们也有难处了。这类糊涂事我也作过，但慢慢的我学了一点功课，知道这个作法没有用，一定要把人带到灵里。所以，再遇到弟兄对人有难处时，我一点也不和他辩骏，只说，“弟兄，我们祷读罢。”或说，“让我们一起呼喊，哦，主阿，哦，主，阿们。”我只是这样带领他，几分钟后，他的口气改了；他蒙光照，认识召会了。所以人对召会的认识，不在头脑里，乃在灵里。

使徒保罗写以弗所书时，在一章讲到召会之前，先有一个祷告，说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂；光照你们的心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望；祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富；以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大。”

(17～19。)因此，我们要对召会有启示，有认识，就必须回到灵里。绝不要再走愚昧的路，不要再作糊涂事，不要以为多多讲道，就能把弟兄姊妹教导得明白。不，我们要走一条捷径，把弟兄姊妹带冋到灵里。

在灵里才有建造

在二章末了，使徒说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”(22。)许多读经的人都以为，这里的灵是指圣灵，其实不然。圣灵乃是神自己，怎能作神的居所呢？圣灵是居住者，不是居所。所以这里的灵，不是指圣灵，乃是指我们人的灵。我们的灵乃是神的居所，神的居所是在我们灵里。神的居所不在我们的头脑里，乃是在我们灵里。所以，召会的建造不在头脑里，乃是在灵里。基督徒越在头脑里研究道理，就越分裂。头脑的道理叫人分裂，灵才叫人联结。我们若只用头脑研究道理，定规你有你的看法，我有我的看法；结果大家越研究，意见越多，就难免分裂了。

这次特会，从美国来了一百多位圣徒，从日本来了二十多位，从海外其他地方来了近百位，加上本岛各地许许多多的圣徒，若是我们众人都在这里只用头脑查经，研究道理，恐怕过不了几天，大家就会因不同的意见而起争论。然而感谢主，我们来在一起不是研究道理，乃是众人都操练运用灵，都学着从灵里说，“哦，主阿，阿们。”越这样说，我们就越合一；越这样说，我们就越在灵里被建造。

各处的召会若是要真实的合一，就要学习祷读。大家来在一起，不是研究圣经，而是把主的话打开，懂也罢，不懂也罢；意见相同也罢，不同也罢，大家共同祷读。一祷读，众人就联起来了，就在灵里成为一。祷读能叫众人的灵联结，在联结的灵里就有召会的建造。

在灵里得以加强

到了三章，保罗就为我们祷告，使我们得以加强到里面的人里。(16。)这个里面的人，就是我们重生的灵。神不是要我们的头脑大起来，思想多起来；神乃是要我们得以加强到里面的人里。我听了许多圣徒的见证，看见他们个个都很释放，好像头脑不太清楚，但灵却是强的。这是非常的宝贵。有时你看见一个人在那里作见证，灵瘪气了，但是头脑很活动；他长篇大论的讲了许多，别人灵里却不响应。那么怎样能使灵刚强呢？要使我们得以加强到里面的人里，上好的路还是祷读。你越祷读，越说，“哦，主阿，阿们，”你的灵就越刚强。

盼望在台湾这里的召会，以及海外各地的召会，在主的恩典中都能有一个大的转机，从道理转到灵，不再带弟兄姊妹明白道理，过于带弟兄姊妹呼吸灵；不再把圣经当作一本知识的书，给大家研究，过于把圣经当作一本活的书，给众人吃，给众人呼吸。同时，召会不要再注意讲道，过于运用灵供应生命。只靠讲道，很难叫人得加强到里面的人里。召会一定要转，要从道理转到灵，从研究圣经转到祷读。主怜悯我们，一定要带弟兄姊妹祷读，使众人都得以加强到里面的人里，基督才能安家在我们心里，神一切的丰满也就能充满我们。

在灵里得以更新

接着，四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”什么叫作心思的灵？就是你的心思受灵的管治，让灵充满到你的心思里，就成为你心思的灵。乃是在这一个灵里，你这个人得以更新。你越祷读，越说，“哦，主阿，阿们，”你的灵就越强；灵一强，就把心思控制了，你就得更新，被变化。你的观念改变了，态度改变了，整个人都改变了。这样，你就能脱去旧人，穿上新人。这全是在灵里，藉着灵而有的故事。

在灵里被充满

五章又说，“要在灵里被充满，”(18，)就是在我们的灵里被主充满。怎样被主充满？最美妙的路还是喊：“哦，主阿，阿们。”从美国来的弟兄姊妹，因为他们操练灵，个个都有点被新酒灌满的味道，每一位里面都满了主。你若请他们作见证，他们要说，他们一辈子没说过这么多的“哦，主阿，阿们”。所以，充满主的路就在这里，非常简单。我们必须这样在灵里被主充满，我们才能彼此顺服，而有召会实际的生活。

在灵里祷告

到了六章，保罗说，你们要“时时在灵里祷告”。(18。)现在，我们都懂在灵里祷告是什么意思。有好多见证，说到他们的祷告得着主奇妙的答应。那些祷告并非长篇大论，委婉动听，他们只是简单的说，“哦，主阿，阿们。”他们的祷告就得着了答应。这样，我们就很容易时时在灵里祷告。盼望各地的召会和圣徒，都让主来转移这个时代，从道理转到灵。你们在各地，若是遇见弟兄姊妹想要反驳你们，你们不必和他们辩论。若是有机会，就和他们祷读。既使他们讨厌祷读，也请求他们和你们祷读。不要怕他们批评，只要他们尝到味道，慢慢就会跟上了。

被称义于灵里

末了，我们来到提前三章十六节：“大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里。”神显现于肉体，乃是联于祂被称义于灵里。我们的灵出来了，神就出来了，就有神的显现。盼望各地召会有一天能进到一种光景里，众弟兄姊妹都会祷读，都会释放灵，把基督摆出来，把基督展览出来，使神在召会中显现于肉体。

当我们聚集在一起，大家都操练运用灵，都丰丰富富的释放灵.，让灵出来时，那就是神显现于肉体，就是召会生活。神这样显现于肉体，完全是在灵里的事，是在灵里被称义、被证实的。所以，我们必须藉着祷读，使我们的灵刚强、丰富、新鲜、活泼、自由、释放。我们越祷读主的话，越在灵里享受主，得着主的喂养，我们的灵就越刚强、丰富。我们越祷告喊说，“哦，主阿，阿们。”我们的灵就越新鲜、自由。这样，每逢聚集，我们就很容易释放灵，让神在我们中间得着彰显。这就真是：“大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里。”

一九六八年七月二十九日晚上讲于台北

原刊于一九六八年十一月“话语职事”第二百零九期

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李常受文集一九六八年第二册

说明

“李常受文集—一九六八年第二册”包含李常受弟兄于一九六八年八月六日至十二月二十九日所释放的信息。

如第一册“说明”所言，李弟兄于七月底至十一月中旬访问远东，七月二十五日至八月二十三日在台湾期间，有一百四十多位弟兄姊妹从美国、加拿大前往访问，也有圣徒从巴西、日本、韩国、马来西亚、新加坡、印尼、香港、丹麦、西德前往赴会。其后李弟兄访问菲律宾马尼拉、新加坡、印尼雅加达、以及香港，惜数处皆未有讲话记录。九月底返回台北，停留至十一月初；旋又访问日本富山与东京，十一月中旬返回洛杉矶，在日本的讲话记录亦从缺。在洛杉矶停留二周，又出加州旧金山、加拿大温哥华、以及华盛顿州西雅图，为时二周；在温哥华及西雅图之讲话记录从缺。自十二月中旬起，李弟兄留于洛杉矶，直至年底。

本册内容分为十一段，如下：

㈠十二篇于八月六日至十日讲于台湾台北青年训练的信息；这些信息曾以“主的恢复与神心愿的完成”单行本印行，其中第九章由两篇信息合编而成。

㈡八篇于八月十三至十七日讲于台湾台北同工长老聚会的信息，加上一篇八月二十二日海外圣徒临别聚会中的交通，以“转到灵的时代”为题刊于本册。

㈢三篇于八月至九月与台湾同工长老们的交通，以“为真理争战”为题刊于本册。

㈣七篇于九月下旬全台同工长老聚会的交通，(其中第二篇曾收录于“性格”一书第六篇，)加上一篇讲于十一月三日台北召会爱筵交通聚会，以及一篇讲于十一月四日台北召会事奉聚会的信息，并附以“教会通问”复刊第十五期关于上述末了两篇信息背景的报导；以上内容均曾以“事奉主者的存心、配搭与功用”单行本印行。

㈤数篇于九月至十月讲于台湾台北的信息，合编为一篇，原刊于一九六九年一月“话语职事”第二百十一期，以“祷读聚会的操练”为题刊于本册。

㈥四篇于十月十九至二十二日讲于台湾台北的信息，以“福音信息”为题刊于本册；

㈦五篇于十一月二十二至二十四日讲于加州洛杉矶的信息，以“在生命里长大并服事主，以建造召会作主的见证”为题刊于本册，其中第四章由两篇信息合编而成。

㈧十五篇于十一月二十八日至十二月一日讲于加州旧金山的信息，以“旧金山各种聚会记录”为题刊于本册。

㈨八篇于十二月十九至二十一日讲于加州洛杉矶的信息，以“讲说基督以建造召会，使神永远的定旨得以完成”为题刊于本册。

㈩十三篇于十一月十七日至十二月二十九日讲于加州洛杉矶的信息，以“地方召会的意义、实行、与当前的光景”为题刊于本册，其中有两篇信息合编为一章。

(十一)两篇于十一月十七日及十二月十七日讲于加州洛杉矶的信息，以“洛杉矶其他聚会记录”为题刊于本册。

主的恢复与神心愿的完成

说明

第一篇　神的心愿

第二篇　神心愿的完成在于灵

第三篇　召会的出现

第四篇　召会的堕落与主的恢复（一）

第五篇　召会的堕落与主的恢复（二）

第六篇　主今日恢复的重点

第七篇　召会乃是神团体的彰显

第八篇　借着祷读吃神的话

第九篇　召会的立场与合一

第十篇　青年人该有的属灵活动与操练

第十一篇　往事的交通

说明

本书系李常受弟兄于一九六八年八月六日至十日，在台北带领全台青年训练聚会，所释放的信息集成。据当年“教会通问”报导，该次与会者主要系各地高中及大专学生，素日在召会中有事奉者，共九百余位，另加上海外访客二百余，以及旁听者数百位。

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第一篇　神的心愿

读经：罗马书九章二十一至二十四节，十二章四至五节，以弗所书一章二十三节，三章八至十一节，二章十五至十六节，十九至二十二节，提摩太前书三章十五至十六节。

一九六六至一九六八年间，世界的局势大有变迁。最明显的就是一九六七年六月间，以色列国打败了阿拉伯人，把耶路撒冷城全部收回。这在世人的感觉里不一定觉得重要，但对我们认识神话语的人却非常重要。我们都知道，耶路撒冷是神在地上所拣选的一个中心，但因着神的子民得罪神，于主前六百零六年耶路撒冷就给巴比伦占去了。从那时起，耶路撒冷落在外邦人手里，达二千五百年之久。

在马太二十四章三十二至三十三节，主说，“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了；照样，你们几时看见这一切的事，也该知道那夏天近了，正在门口了。”这里的无花果树象征以色列国。主这段预言给我们看见，若是以色列复国了，若是耶路撒冷归回以色列了，那就是祂来的日子近了。按照人的判断说，这事很不可能成就，因为以色列人已经亡国两千多年，他们全都分散在世界各地，几乎都归化到各国，并且他们的本土也失去了。若说他们要复国，这在人看实在是太难。然而，一九四八年以色列竟然复国了，并且联合国也承认。不仅如此，到了去年六月间，以色列人竟在极短的时间内，把耶路撒冷收回了，这不是一件小事。在这一年多内，地上变迁最大的一件事，就是耶路撒冷归还了以色列国。

另一面，在这一年之内，台湾岛上各处主的召会，都有复兴的气象。仅仅台北这里，青少年弟兄姊妹就加了一倍，各地召会的人数也都有增加。现在台北召会每周末的青少年聚会，经常参加的近一千二百位。因此，我的心真是喜乐。我一看见少年人，就巴不得他们一个个被主得着。主今天要走快的路，而这条路是在少年人身上。所以，我们要尽所知、尽所能的，把一些基本的东西灌输到少年人里面。

神要得着我们作祂的器皿

本篇信息我们要交通到神的心愿。神的心愿到底是什么？神的心愿到底在哪里？我们需要从圣经中找出，何为神的心愿。罗马九章二十一至二十四节说，“窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？…且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富；这器皿就是我们这蒙祂所召的。”这让我们清楚看见，神如同一个窑匠，我们如同泥土；神的心愿是要从泥土里造出一些贵重的器皿。在消极方面，祂要造一些卑贱的器皿；因为若没有坏的，就显不出好的。有俗话说，不怕货比货，只怕不识货。白的若没有黑的衬托，就显不出白来。

你们是贵重的器皿呢，还是卑贱的器皿？神的目的是要把人造成贵重的器皿。器皿所以能成为贵重的，不在于它的本身，乃在于它里面所装的东西，在于它的内容。贵重的器皿装什么呢？装宝贝。宝贝是什么？就是基督，就是神。

圣经告诉我们，神就是荣耀，神是宇宙中的荣耀。“荣耀”这辞很难解释，因为荣耀就是神自己。今天神要把祂自己装在我们里头，使我们变为荣耀的器皿。有时，我们看到一些外邦人，他们里面装满了学问；但是学问越多，他们越不荣耀。有的人发了财，赚进大笔钱；但他钱越赚得多，越难看，丑形怪状统统出来了。另有一班人，他们不一定有学问，也不一定没有学问；不一定穷，也不一定富；但是他们里面却满了基督，满了神。在他们身上，你能感觉真是荣耀。无论东方或西方，中国或外国，我们都能看见各种样的女人，有各种样的打扮。她们一直花工夫在穿戴、擦抹的事上，但她们是越打扮越难看。然而有的姊妹，她们里面装满了神，不用擦什么就满面红光。

我们这些受造的器皿，不是为装别的，不是为装学问、金钱、地位，乃是为装主基督，是为着装神；神就是我们的荣耀。我见过在高位的人，见过大有权位的人，也见过有博士学位的人。每逢和他们坐在一起，我一点不觉得自己比他们低。我心里想，我有的你没有，你有的我不要；我是神的器皿，我里面装着荣耀。

碰巧的，要知道你是蒙神拣选的，是蒙神怜悯的，是神早预备得荣耀的器皿。你要拍拍胸脯说，“感谢赞美主，这器皿就是我们。”这就是神的心愿。

神的心愿是要把祂自己装到我们里面。怎么装呢？很简单，祂用光一照，就装进来了。林后四章六节说，“那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里。”这就是我们的得救，得救就是神照进来了。从那一天起，我们即使不信也不可能了。任何人结了婚都还可能离婚，但你和神联结，就再也离不开。你说，“神阿，我不喜欢你。”祂说，“我喜欢你。”你说，“我不要你。”祂说，“我要你。”所以一个人信了耶稣，从一面说是荣耀的；从另一面说是麻烦的，因为他被耶稣捆绑，被耶稣占有了。阿利路亚，我们得着了一个宝贝，是丢都丢不掉的。“宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”（7。）这是神的心愿。

神要的是团体的大器皿

要知道，神所要的不是零零散散、千千万万个瓦器；神所要的，乃是一个大的团体器皿。神要你，神要我，神要千千万万的你，神要千千万万的我；神要我们这许多人成为一个身体，就是召会。（弗一23。）今天有一班人反对召会的路，他们说，你只要信主就可以了，你只要满有基督就可以了，你只要属灵就可以了。我们绝对承认，我们要属灵，要满有基督，但请记得，属灵和满有基督乃是为着召会。神没有意思开展览会，把许多美丽的宝石展览在宇宙中。神是要一栋建筑，神是要一个身体，神是要一个见证。

个人属灵是需要的，但仅仅有个人属灵而没有召会，那个属灵会变作毒瘤。我们都知道，毒瘤并不是细菌，而是身体上的细胞畸型的发展，不受身体的管制，就变作毒瘤。你若是仅仅在那里追求个人的属灵，末了你的属灵就会变作毒瘤。今天在召会中，有的人不属灵并不可怕，但他越属灵就越可怕，因为他的属灵有毛病，是孤独的属灵。

个人属灵是绝对必需的，但个人属灵乃是为着身体。你若不在身体里，也不为着身体，那么你无论怎么追求，都不会真实的属灵。真实的属灵总是在身体里，也是为着身体的。因为神所要的，不是一个个单独的器皿；神所要的，乃是一个团体的器皿。

在这末后的世代，主快要来了。主来作什么？乃是要迎娶祂的新妇。主不是要迎娶千千万万个新妇；主只有一个新妇，就是召会。罗马十二章四至五节说，“正如我们一个身体上有好些肢体…；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体。”以弗所一章二十三节也说，“召会是祂的身体。”这一个身体不仅是你，也不仅是我，乃是我们众人在生命的灵里，合起来而成的。

必须在身体里

我们必须看见我们乃是一个身体。基督是为着召会，圣灵是为着身体。我们越属灵，就越在召会中；越属灵，就越为着召会。今天的基督徒，受了仇敌的攻击而散漫，有的人追求个人属灵，有的人只管两三个人奉主名聚会。我们不要这些，不要散漫，我们要成为一个身体。

试问，若是我们已往这些年间只注意属灵，只注意所谓的满有基督，而不注意召会，你想我们会不会有今天这样的祝福？如果我关起门来属灵，你也关起门来属灵，大家都关在家里属灵，稍微高兴一点，就找三两个人来在一起，大家志同道合，一同聚聚会；这样，召会怎能显出来？

假设，我在这里喝一杯水。当然，我是喝水，并不是喝这个杯。有人就说，打破这个杯罢，不要这个杯了，只要喝水就好。然而，你打破了玻璃杯，水就没有了。你不要召会，基督就走掉了。若是你要倒水，你绝不会到处乱倒，而是会倒在杯子里面。基督徒都要神的祝福，但神的祝福是临到那里呢？是临到召会。所以我们非要召会不可。诗篇一百三十三篇说，“弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！这好比那上好的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露，降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”（1∼3。）

我们要起来反对仇敌的诡计，反对那似是而非的教训。有人说只要基督而不要召会，这是异端。那里能只要丈夫而不要妻子？你不要妻子，只作个单身汉，下一代就没有了。基督需要召会，基督和召会乃是极大的奥秘。（弗五32。）

撒但实在是诡诈。请想看，人若把我这个身体分解了，把手挂在天花板，把脚摆在窗户，把眼吊在讲台，你看这些肢体还能有什么用？在天花板上的手说，我在这里很属灵，我非常高超，我比你们都高。在窗户上的脚说，我一点不属地，我没有与地接触，我是清洁的，不像你们天天跑聚会，太人工了。眼睛就在讲台上说，我是多么明亮，我看得最清楚，你们都没有异象。我们要怎样对待这些声音呢？我不管天花板上的手多属天、多属灵，我也不管窗户上的脚多不沾地，也不管讲台上的眼睛多有异象。我只问，到底是身体，还是屍首？你是被肢解的肢体，还是身体上的肢体？我不要肢解的肢体，我要在身体里，跟着身体走。

这样说，好像是在说笑话，其实我是要指给你们看看，所谓的属灵人是如何。他们是害了自己，也害了别人。所以，我们一定要召会；召会是基督的身体，又是新人，也是基督的新妇。

然而，召会不是我们众人仅仅来在一起合成的。这可能是乌合之众，是属人的。召会乃是你里头享受基督，我里头享受基督，我们共同享受基督那追测不尽的丰富；这样，召会就出来了。在以弗所三章八至十一节，保罗说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人，并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧，这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”一章二十三节说，“召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”这两处圣经，说出两个重点：一个是基督那追测不尽的丰富，还有一个是召会。基督那追测不尽的丰富，产生出召会。换句话说，我们若享受基督那追测不尽的丰富，我们就成为召会。这一个召会是真理的柱石和根基；这真理就是实际，就是主自己。召会也是大哉，敬虔的奥秘，神显现于肉体，被称义于灵里。（提前三15∼16。）

一九六八年八月六日上午讲于台北

原刊于一九六八年十二月“话语职事”第二百一十期

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第二篇　神心愿的完成在于灵

读经：哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章十七至十八节，约翰福音四章二十四节，三章六节，哥林多前书六章十七节，提摩太后书四章二十二节，以弗所书二章十八节，二十二节，哥林多后书十三章十四节。

神是灵，为要把祂自己作到我们里面

我们已经看过，神的心愿有两个重点。第一，要把祂自己作到我们里面。我们是祂的器皿，祂是我们的内容。第二，要把我们这些人作成一个大的、团体的器皿，以盛装基督，盛装神；这个大的团体器皿就是召会。现在我们要来看，神怎样完成这件事。

神怎样把祂自己作到我们里面呢？又怎样把我们作到一起，成为一个团体的器皿，来装基督呢？答案就是在灵里。神必须是灵，才能把祂自己装到我们里面。天花板上的灯管，是个器皿用来装电的；只有电能装到灯管里，别的东西装不进去。照样，神若不是灵，就永远无法把祂自己装到我们里面。

灵是圣经的核心

关于这个灵实在是太深奥了，因为这是宇宙的核心，也是圣经的核心。全本圣经六十六卷，讲的东西很多，然而其核心就是这个灵，这就像果树的核仁一样。

主在美国西岸一个地方，给我们开了一个工作的门。那个地方离洛杉矶很近，是美国一个很富足的农村，圣徒们差不多都是种田和栽植果园的。不久前，有四十几位弟兄姊妹去访问，我也去了。他们用汽车载我们去看他们的农场，我指着一片果树，问他们那是什么树？他们说那是杏树。这种杏树所结的杏子肉很薄，味道也不好，但是里面的核仁很大，很好吃。我看了印象很深。

我在那里想，宇宙天地万有就像那个果园。果园中种了一棵棵果树，果树有树根、树干、树枝、树叶，又开花，又结果。而果子有果皮、果肉，里头还有核，核里有核仁。你从天、地，一直看到核仁，在那么多的东西中，你会要什么呢？那天早晨，我得到了答案。对着杏子来说，我既不要天，也不要地，果园我也不要，什么杏树、根、干、枝、叶，我都不要，我只要这个核仁。当然，从一面说，没有天地就没有果园，没有果园就没有果树，没有果树就没有枝、叶、花，自然也不会结果，杏仁更长不起来；因此，这些全都需要。虽然这些全都需要，但并不是给我们吃的。这么大的果树，你吃不下，也不好吃。你不需要吃那些，你只要把核仁拿来吃就好了。

同样的，今天有天、有地、有许多东西，还有这本圣经。这本圣经里有许许多多的道理，但是只有这个灵是核仁，是给我们吃的。你我今天不要作傻事，抓着树叶不放。你说，这不是杏树么？一点不错，是杏树；但你不要吃杏叶，应该要吃杏仁。圣经里的道理太多了，却有一个核仁，就是灵。今天一棵树在这里，叶子很多，枝子不少，树旁还有一大堆肥料，你要吃什么？肥料是为着使树长大的，树枝是为着托住果子的，果子是为着包核仁的，果子的皮不好吃，你要吃什么？当然是要吃核仁。什么是圣经的核仁呢？就是灵。

我一点不否认，圣经中有许多的道，但我绝对知道，好吃的就是那个灵。圣经许多的道托着一个真理，这真理就是基督是灵。末后的亚当成了赐生命的灵，（林前十五45，）主就是那灵，（林后三17，）那灵生我的灵，（约三6，）我的灵拜祂这灵，（四24，）祂的灵和我的灵成为一灵。（林前六17。）为着神是灵，我们要赞美感谢。这位神因着要救赎我们，就成了肉体，作为神的羔羊，为我们死在十字架上，担当了我们的罪，并且第三日复活，成为赐生命的灵。祂不仅救赎我们，还赐生命给我们。祂不仅是我们的救赎主，更是生命的灵进入我们里面。神是灵，成为肉体，死而复活，又成为赐生命的灵；末了，神临到我们，就是灵。基督的恩，神的爱，圣灵的交通，今天完全临到我们。（林后十三14。）

要回到灵里

盼望你我有一个很深的印象，神的心愿成就在我们身上，完全是灵的故事。神住到我们里面来，我们成为神的召会，完全是个灵的故事。乃是为这缘故，我们才需要祷读，才需要呼喊：“哦，主阿。”你在那里忧伤难过，是因你落在情感里；你在那里想东想西，是因你在搞头脑。你有什么办法从这些里面出来呢？就是呼喊：“哦，主阿。”你这一呼喊，万愁皆消，纷乱的心思也完全安定下来。这就是回到灵里。许多弟兄姊妹都能见证，当我们一说，“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”我们的灵就起来了，我们就摸着主了。启示录三章十四节说，“那阿们，那忠信真实的见证人。”我们主耶稣的名字就叫“阿们”，而阿利路亚的意思，就是要赞美主。“阿利路”的意思就是要赞美，“亚”是耶和华的缩写，这两个字合起来，就是要赞美主。

圣经说，“凡呼求主名的，就必得救。”（罗十13。）并不是说，“凡懂得道理的，能得救。”我曾见过一位老先生，圣经读得相当熟，人称他为活串珠。他讲起道真是滔滔不绝，但是等他讲完一篇道，他就说，“对不起，我要吸点烟，我太累了。”这就给我们看见，无论是查经、读经、明白圣经，都不能救我们。只有呼求主名，能叫我们得救。

箴言十章十九节说，“多言多语难免有过；约束嘴唇乃为明智。”我年轻时觉得这话太宝贝了，就把它写成对联，挂在墙上，天天读它。我是读得很有道理，祷告得也很好，但等到事情来的时候，这两片嘴唇就管不住了，非说不可。所以，仅仅道理是不灵的，并非字句的道理能救我们，只有活的主能救我们，只有生命的灵能救我们。

我曾告诉有些姊妹，你们姊妹在家里，不管先生怎么逗你，怎么气你，叫你忍不住要发脾气了，你就要先告诉撒但说，“小狐狸阿，让我先喊三遍：哦，主阿，阿们，阿利路亚。”只要你肯这样喊几遍，不仅你的气消了，你先生的气也消了。在有些家庭里，先生说，哦，主阿；太太说，阿们；小孩说，阿利路亚。全家和乐融融，真有主的同在。

回到灵里简易的路

主把祂自己作到我们里面，不是借着道理，乃是借着灵。你们原谅我说一句话，越查经越不灵，越讲道越出事情。你若不信，可以试试看。比如，你们有十位青年弟兄在一起查经，头一天还不错，第二天马马虎虎，第三天意见不同了，第四天辩论了，第五天吵起来了，第六天就闹得不可开交，第七天就分了，你走你的，我走我的。查经查过七天之后，没有不同见地的，那就是神迹奇事。

然而，祷读圣经并不是这样。有一次，我们在洛杉矶有特别聚会，约二百多位弟兄姊妹从许多城市来参加。其中有位七十八岁的弟兄，什么道理都学过。特会后，他对别人说，“我没有办法不承认祷读是对的，因为你们在祷读中合一的灵真是高。你们越祷读，越合一；越祷读，阿们说得越响亮。”这是真的，祷读能使圣徒合一。

所以，圣经不是为着知识的。主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）不要用头脑查经，乃要用灵祷读，并且要说，“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”你越这样呼喊，你里头越刚强；你越祷读，你的灵越饱足。这样，神定规充满在你里面；你就成为一个丰满的、荣耀的、贵重的器皿。

现在我们知道，这里有一条正路，也是一条简易的路。我们来在一起不要再研究圣经，乃要一起祷读。我喜爱少年人，但我最怕少年人的头脑。召会中出事情，多半是出在头脑上。你们要学习尽力祷读，把主的话吃到里面，吸收到里面。主的话就是灵，就是生命。你们每逢来在一起，要尽力祷读，尽量呼喊：“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”这就是把我们带回灵里，最简易的路。

帖前五章十七节要我们不住的祷告。我多年很纳闷，怎么能不住的祷告呢？三十多年前，我曾告诉人说，要不住的祷告，没有别的路，只有不断的在主面前叹息。以后，我就觉得作基督徒，怎么可以整天苦巴巴的呢？现在这条路是很清楚了，要不住的祷告，就是要不住的说，“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”这样你就呼吸主了。主是活的灵，主是生命的灵，我们一呼吸祂，我们就刚强起来了。

我的负担就是要把这一点打进你们里面。你们一面要学习操练灵，忘掉你们的头脑，不理你们的思想，常常从里头喊：“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”另一面，你们要祷读圣经。越祷读，里面越满足；越祷读，越充满主；越祷读，越属灵；越祷读，越满有基督；越祷读，越圣别；越祷读，越得胜。不只如此，越祷读，你就越和众圣徒合为一个。

圣经该用以祷读

基督徒为什么分裂？许多时候就是因为讲的道理不同。道理把基督徒分了，圣经的知识把基督徒分了。基督教若没有讲解圣经的教师，许多时候基督过。特会后，他对别人说，“我没有办法不承认祷读是对的，因为你们在祷读中合一的灵真是高。你们越祷读，越合一；越祷读，阿们说得越响亮。”这是真的，祷读能使圣徒合一。

所以，圣经不是为着知识的。主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）不要用头脑查经，乃要用灵祷读，并且要说，“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”你越这样呼喊，你里头越刚强；你越祷读，你的灵越饱足。这样，神定规充满在你里面；你就成为一个丰满的、荣耀的、贵重的器皿。

现在我们知道，这里有一条正路，也是一条简易的路。我们来在一起不要再研究圣经，乃要一起祷读。我喜爱少年人，但我最怕少年人的头脑。召会中出事情，多半是出在头脑上。你们要学习尽力祷读，把主的话吃到里面，吸收到里面。主的话就是灵，就是生命。你们每逢来在一起，要尽力祷读，尽量呼喊：“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”这就是把我们带回灵里，最简易的路。

帖前五章十七节要我们不住的祷告。我多年很纳闷，怎么能不住的祷告呢？三十多年前，我曾告诉人说，要不住的祷告，没有别的路，只有不断的在主面前叹息。以后，我就觉得作基督徒，怎么可以整天苦巴巴的呢？现在这条路是很清楚了，要不住的祷告，就是要不住的说，“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”这样你就呼吸主了。主是活的灵，主是生命的灵，我们一呼吸祂，我们就刚强起来了。

我的负担就是要把这一点打进你们里面。你们一面要学习操练灵，忘掉你们的头脑，不理你们的思想，常常从里头喊：“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”另一面，你们要祷读圣经。越祷读，里面越满足；越祷读，越充满主；越祷读，越属灵；越祷读，越满有基督；越祷读，越圣别；越祷读，越得胜。不只如此，越祷读，你就越和众圣徒合为一个。

圣经该用以祷读

基督徒为什么分裂？许多时候就是因为讲的道理不同。道理把基督徒分了，圣经的知识把基督徒分了。基督教若没有讲解圣经的教师，许多时候基督徒就不会分。有的弟兄姊妹就是给教师教导得头脑太大了，所以起了纷争，甚至分裂。这不是讲笑话，为害召会的就是过度的圣经知识。你我今天要提防这样的圣经知识，而要来祷读圣经。越祷读圣经，我们越吃生命树；越祷读圣经，众人越一致。

比方，这里有位弟兄刚刚得救，圣经一点也不懂，但是灵里发烧。他来聚会，觉得这聚会真好，看看弟兄真可爱，看看姊妹也可爱，看看长老们也好，同工们也好，大家都很好。过了一两个月，有位喜欢查经的弟兄来帮助他，说，“弟兄，你怎么没有好好读圣经？我送你一本圣经注解，告诉你怎样读经。”这位弟兄就回去又读经，又查经。结果越查眼睛越亮，查到一个地步，他说，“我从前不知道，现在明白了。”他就像夏娃一样，夏娃在吃善恶知识树的果子之先，什么都不知，但是一吃了善恶知识树的果子，眼睛就开了，就知道什么是善恶。这位弟兄把圣经读清楚了，等他再来聚会，看看这位弟兄，不像样；看看那位姊妹，也不对劲；再看看长老同工，觉得更差。结果他的眼睛明亮了，他里头反而死了。他说，“算了罢，我不去聚会了，我就自己在家里读经好了。”我们都知道这个故事，他自己读经，读不过半年，读到电影院去了。这是谁害他的？就是圣经的知识害他的。

圣经不是这么用法，圣经是用来祷读的。我告诉你，人越祷读里面越饱足，外面的眼睛就瞎了，看不见别的，只见耶稣。我也不管弟兄如何，也不管姊妹如何，更不管长老同工如何，阿利路亚，基督是我所追求的，召会是我所宝贝的。这个就对了。

二灵成为一灵，成就神的心愿

以弗所二章十八节说，“因为借着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。”二十二节说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”二十二节的灵，不是指圣灵，乃是指我们人的灵；神的居所是在我们的灵里。十八节说到我们众人都在圣灵这一位灵里，进到父面前；二十二节就说，神要在我们灵里得着一个居所。我们在圣灵里进到父面前，神在我们灵里居住，这就是二灵成为一灵。（林前六17。）

保罗在林后十三章十四节又说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”使徒愿意圣灵的交通与我们同在，在这个交通里有基督的恩，而在这个恩里，有父神的爱。父神的爱在基督的恩里，基督的恩在圣灵的交通里，而圣灵的交通就在我们的灵里。所以，我们必须回到我们的灵里。

总而言之，神怎样成就祂的心愿呢？这完全是灵的故事。从神那一面说，神是灵；（约四24；）基督死而复活后，成为赐生命的灵；（林前十五45；）今天神临到我们，乃是灵的故事。（林后十三14。）从我们这一面说，神在我们里面造了一个灵；祂点活了我们的灵，又住在我们灵中；祂的灵与我们的灵，二灵就成为一灵，（林前六17，）结果，祂就与我们的灵同在。（提后四22。）我们今天就是要操练灵，一面呼吸，一面吃，我们里面就刚强起来了。灵生灵，灵拜灵，二灵成为一灵，主与我们的灵同在，如此就能成就神的心愿。

一九六八年八月六日上午讲于台北

原刊于一九六八年十二月“话语职事”第二百一十期

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第三篇　召会的出现

读经：马太福音十六章十六至十八节，使徒行传八章一节，十三章一节，十四章二十三节，提多书一章五节，启示录一章十一节。

本篇信息我们要来看，召会是如何出现的，召会这条路是如何走的，以及召会的立场是怎么一回事。

圣经中对于召会出现的启示

召会在旧约时还是个预表，是一个隐藏在神里面的奥秘。（弗三5，9。）旧约中虽然有好些关于召会的预表，但是并没有明文说到召会。直到新约的时候，主耶稣在马太十六章才第一次说到召会。那时彼得得着启示，认识主耶稣是基督，是活神的儿子。（16。）主就告诉他说，“你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。”（18。）当人认识了基督，主就把召会启示出来。主要把召会建造在祂以及关于祂的启示这块磐石上。主自己就是磐石，而我们每一个得救的人都是一块石头。“彼得”这名字，希腊文的意思就是“石头”。主耶稣说，“你是彼得。”意思是：“你是一块石头。”主要把我们这些得救的人，像一块一块的石头建造在祂这磐石上，成为召会。

在马太十六章，主笼统的在原则上把召会点出来，给我们看见，召会是出于基督，是建造在基督身上。但在这里，主没有说明召会是怎么出现的。圣经中的每一项真理，都是开头说一点，慢慢再加一点，然后更多一点，一直达到完全丰满的境地。这就如一粒种子，开头种在地里，而后长出青芽，慢慢的长出枝叶，再开了花，结了果，最后就有丰满的收成。召会的真理在圣经中也是这样，它这一粒种子，首先种在马太十六章，到了十八章，就有更清楚的说明。

在十八章，主说，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭着两三个见证人的口，再劝他。若他仍不听，就要把这事告诉召会。（15∼17。）在这里有一个问题，就是这段话里所说的“两三个人”能不能代表召会？不能。因为若是这两三个人能代表召会，他们就不必告诉召会了。这两三个人是召会的一部分，并非召会，所以他们有了难题，还要告诉召会。

关于召会这件事，在这段话里，好像是轻描淡写的题了一下，但是这段话里却满有真理。这给我们看见，召会的出现不在宇宙，召会的出现乃在地方。若是召会的出现是在宇宙，那就不得了了，因为我们两三个人若有问题要告诉召会，就不知道要去那里找召会了。然而今天，我们若是有问题，能够很容易去告诉召会，因为召会就在我们所在的地方。

两三个人奉主名聚会并不就是召会

这几十年来，有好些基督徒看见了公会的不对，看见了组织基督教的不对，就脱开这些。然而，他们仅仅在消极方面看见这些不对，并没有在积极方面，看见召会出现的正确意义。因此，他们就根据马太十八章二十节，主张说，无论在那里，只要有两三个人奉主的名聚会，有主在他们中间，那就是召会。试问，你读马太十八章二十节，你看那两三个人奉主的名聚会，能不能代表召会？你能不能说，这两三个人有主的同在就代表召会？当然不能。

在天主教里有一些蒙恩的人，像盖恩夫人、劳伦斯，他们不仅爱主，并且相当属灵。他们常常三、五个人在一起祷告，实在有主的同在。然而你能说，他们在“召会”这件事上，没有问题么？当然不能。要知道今天是主施恩的日子，无论在什么场合，无论在什么地方，人只要打开心向着主，主就如同空气一样临及人。但这并不能证明，有主同在的人在召会的问题上就是对的。

主耶稣说，神叫日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。（太五45。）你没有看见，一个人作强盗，结果神不给他空气呼吸。你作君子，神给你空气呼吸；你作强盗，神也给你空气呼吸。照样，今天是主施恩的日子，无论你在那里，只要你向主敞开自己，主就与你同在。然而这不是说，神给你空气呼吸，就是同意你作强盗。给你空气呼吸是一件事，同不同意你作强盗是另一件事。

圣经说，凡呼求主名的，就必得救；（罗十13；）这并不是说，必须在更正教中呼求主名才得救，在天主教里呼求主名就不得救。所以，一个人无论是在更正教，或是在天主教，只要他呼求主名，他就得救了。然而，这不能用来证明更正教或天主教是对的。同样的，两三个人奉主名聚会，就有主的同在，这是事实；但这不能证实，这两三个人在召会的问题上是对的。

马太十八章二十节所说，奉主名聚会的两三个人，应该就是十七节里，去告诉召会的那两三个人。按上下文看，二十节的那两三个人在那里奉主名聚会，就是为着挽回弟兄而祷告。今天我在这里挽回一个弟兄，他不理我；我没办法，就带一两个弟兄再去挽回，他还不听；我没办法了，只好去告诉召会。之后，我们两三个弟兄就奉主的名聚会，为这位弟兄祷告。所以，十八章二十节所说，奉主名聚会、有主同在的这两三个人，并不是召会；他们不过是召会的一部分。因此，这节非但不能作为一个根据，证明两三个人奉主的名聚会就是召会，反而证明这个说法根本是错的。

有人告诉我，在南加州有一千多个基督徒小团体。这些人脱离了公会，但对召会的路也不够认识，所以就随自己的意见，集合一些人，在家里聚会。这种作法虽然自由，但是得不着神的祝福。我曾访问过一些这样的小团体，他们的的确确告诉我，他们越聚集里面越不满足。他们说，这样的聚会，聚来聚去没有什么味道。为什么缘故？因为他们失去了主给身体的祝福，他们没有办法蒙受召会所蒙的祝福。

这种把两三个人奉主名的聚会当作是召会的作法，乃是拆散基督身体的作法，并且这种分散和分裂，一旦开了头，就没有止境。比方，原来我们六、七个人在张弟兄家聚会。聚来聚去，其中四个人天性很相近，而我们三个人又是另一个样。于是慢慢的，我们三个人说，我们和他们四个人聚会，怪别扭的，灵里一点也不相通，不如我们到王弟兄家聚会罢。结果，七个人的小聚会就分成两个了。过了些时候，我们三个人又带了两三个人得救，结果又有五、六个人聚会。聚来聚去，新得救的一两个和我很接近。结果，另外那几个就说，算了罢，我们到赵弟兄家聚会，不要和李弟兄那些人在一起；这样又分了一个聚会。所以说，这样的分是没有止境的，实在是很可怕。

神的儿女若是对召会的路，对召会出现的正确意义，对召会的立场不够认识，就太容易分裂了。甚至分裂了还不以为是分裂，而以为是相爱，是避免难处。有人说，“既然大家无法在一起，何必这样别扭，不如分开聚会，既不争，也不吵，仍旧在主里相爱。”这似乎是很好的借口。然而，你我都要清楚，这样一来，身体没有了，合一也没有了。

召会的出现是一城一会

在马太十六章主给我们看见，宇宙召会是建造在祂自己身上；到了十八章，祂给我们看见，宇宙召会乃是在地方上出现的。然而，仅仅在马太十八章，我们还不清楚召会怎样在地方上出现。究竟是一个巷子一条街的出现呢，还是一座城一座城的出现？地方召会究竟是街道召会呢，还是马路召会？是巷弄召会呢，还是一城一城的召会？乃是到了使徒行传，这个真理才清楚了。

在行传里，不是说在什么路的召会，乃是说在某某城的召会。历史告诉我们，在使徒时代，耶路撒冷城有一百万人口，而且当时曾有一天三千人得救，（二41，）还有一次有五千人得救，（四4，）两次加起来就是八千人。这么多得救的人，他们乃是在许多的家里聚会；有时是集中在殿里聚会。（二46。）无论耶路撒冷城有多大，无论那里得救的人有何等的多，无论他们聚会的地方分了多少处，仍只是一个在耶路撒冷的召会。八章一节说到“在耶路撒冷的召会”，这里的“召会”按原文是单数，而不是复数。所以，到这里就清楚，召会在地方上的出现，乃是以城为范围，不是以街道为范围。

再往下，到了十三章，就出来了一个安提阿的召会。一节说，“在安提阿当地的召会。”这句话按原文也可翻成：“在安提阿，在那里的召会。”意思是说，在安提阿的召会，就是代表安提阿那座城；在那个召会里，就是在那座城里。

而后，十四章二十三节说到：“在各召会中…选立了长老。”提多书一章五节又清楚的说，“在各城设立长老。”所以，在各召会选立长老，就是在各城设立长老。不是一条街一个召会，乃是一城一会；召会的范围和城的范围一样大。在一个召会中设立长老，就是在一座城里设立长老；在一座城里设立长老，就是在一个召会里设立长老。

到了启示录，召会出现的真理就更清楚，更完全了。一章十一节说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”使徒约翰写书信寄给七个召会，但这节却说到七个城市。在这里，主特地给我们看见，那七个召会就等于那七座城。一个召会就等于所在的那座城。一座城的范围有多大，那个召会也有多大。

所以，不要把这件事看为小事，这件事乃是大事。到底召会在地上怎样出现呢？是不是我们在东门这里一起聚集，祷告，就成立了一个东门召会？是不是住和平东路的弟兄姊妹说，我们都住和平东路，就来个和平东路召会？住信义路的就说，我们也来一个信义路召会？若是这样，召会的分裂就没有止境了。既然可以有和平东路召会、信义路召会，那么就可以有仁爱路四十二巷的召会，也可以有仁爱路四十四巷的召会。再进一步，既然可以有巷弄召会，就可以有门牌召会，有仁爱路四十二巷四号的召会，有仁爱路四十二巷八号的召会。这样弄来弄去，甚至在同一个家里，也会出现一个客厅召会，和一个厨房召会。慢慢的，连车库也出来一个召会；这种出现是没有止境的。这不是说笑话，今天的人任意妄为到一个地步，各人都照自己所看为对的行，一点规律也没有，一点也不受约束。

圣经是说，一城的召会，一地的召会。在以弗所只有一个召会，在士每拿只有在士每拿的召会，在别迦摩只有在别迦摩的召会，在推雅推喇只有在推雅推喇的召会，在撒狄只有在撒狄的召会，在非拉铁非只有在非拉铁非的召会，在老底嘉只有在老底嘉的召会。同样的原则，若是在台北，就是在台北的召会；在台南，就是在台南的召会。这一个立场限制了人肉体的行动。

事实上，人就是为着要放纵肉体，才要打破召会的立场。因为一把立场打破，人的行动就自由了。每一个犯法的人，都巴不得推翻法律，这样就不需要遵守了。从已过的经验，我们看得很清楚，许多反对召会立场的，都是不愿意受约束，都是想要自由行动，都是喜爱照着自己所看为对的而行。然而，主的话不给人这个地位。

一地一会的原则是可实行的

有人说，召会一地一会的原则是对的，但是只能在使徒时代实行，今天无法实行了。他们的理由是说，今天基督徒已经分裂，我们没有办法把所有的基督徒聚在一起，成立一个会，所以不能实行了。这个理由并不充分。举例来说，关乎以色列复国的事，我们读旧约圣经就知道，当初以色列人出埃及，进入迦南，所有的以色列人就是一个国。而后，他们被分散到世界各国，经过了两千多年。今天，全地最少有上千万的以色列人，就是所谓的犹太人。在美国纽约就有三百万；纽约约有一千万人口，其中有三分之一是犹太人，而他们都已入了美国籍。他们在国籍上是美国人，在血统上是犹太人。若说以色列复国，按原则说，所有的以色列人都应当回去；这以色列国应当包括所有的以色列人。然而，在以色列复国的时候，回去的以色列人不到一百万。即使至今，回去的也不到二百万。若是今天有个犹太人说，以色列复国，原则是对的，但是不能实行，因为没有办法把地上所有的以色列人，统统聚集在一起。请问这个理由充足不充足？

假使在纽约的犹太人起来反对说，“你们回去的人数不到二百万，我们却有三百多万，你们说你们是以色列国，那你们把我们摆在什么地位上？所以，没有我们回去，你们不能成立以色列国。”请问这个说法对不对？合理不合理？绝对不合理，因为神的心意是要以色列人都回国，但大多数人为着自己不肯回国。在美国生活舒服，钱赚得多，事业都有了基础，怎能拔出这个根呢？许多犹太人了解自己的软弱，了解自己出不起这个代价，所以并不取一个相反的态度。这些回去的以色列人，虽然不能包括所有的以色列人，但他们还是以色列国，因为他们站的地位对了，他们的立场对了。

同样原则，一地一地的召会，应当包括那地所有的信徒，这是对的。但是在今天召会荒凉的时候，许多人落在世界里，落在公会的组织里，他们在那里深深扎根，拔不出来，不肯回到召会的立场。难道我们蒙主光照的人，不可以回来么？难道我们回来站在这个立场上，是不对的么？感谢主，我们要说，不仅一地一会的原则是对的，并且是绝对可实行的。

我们绝对承认，成千成万在公会里的信徒，他们的确是我们的弟兄姊妹，他们的确是神的儿女，但他们失去了召会的立场。因着主的怜悯，我们不仅是神的儿女，我们还是回来的人，我们是站在召会立场上的。今天你到一地去，若是那里有一班弟兄姊妹，已经在召会正确的立场上，你就要到他们那里去，和他们站在一起。若是你不去，反倒自己另立一个聚会，请记得，你那个聚会就是宗派，你那样作就是分裂。这个立场要使我们没有肉体的行动，没有自己的拣选，没有个人的爱好、倾向，而保守我们在身体里。

召会接纳众圣徒

有人说，李弟兄讲立场讲得太过，讲来讲去会讲出一个立场宗派。又有人说，李弟兄就像弟兄会的发起人达秘（J. N. Darby），另立一个十分严格的宗派。今天，我们要在这里清楚这件事。一八二八年，主在英国兴起一班弟兄们，他们中间恩赐最大的就是达秘弟兄。慢慢的，他们中间有的人，的确形成一个很厉害的宗派。若是你在讲解圣经时，对某一点的讲法和他们不同，他们就不接纳你。比如，他们主张蒙头，你若不蒙头，他们就不接纳你。再比如，达秘相信信徒灾前被提，若是你讲灾后被提，他们就要革除你。这就是达秘和他的同工牛顿（Benjamin Newton）分开的原因。达秘非常注重灾前被提，牛顿说，“不对，应该是灾后被提。”两个就争论起来。结果，达秘把牛顿革除了。所以，你要去和他们交通，和他们聚会，你必须和他们有一样的见地、一样的作法，若不然他们就不接纳你。我们都知道，这是不对的。

我们在主面前蒙主带领，却不是这样。你信灾前被提，我们接纳；你信灾后被提，我们也接纳。请看我们的姊妹，有的蒙头，有的没有蒙头，我们是一概接纳。即使今天有个天主教的神父，穿着一件神父袍来了，只要他是得救的弟兄，我们也接纳。所以，绝不能说我们和达秘一样，不能说我们和弟兄会一样。

也许有人说，你这样接纳人不够，你应该接纳人的职事。他们说，召会该接纳众职事，否则就不是召会。这话是骗人的，全世界就没有一个地方接纳众职事。若有什么人说他们接纳众职事，我要头一个去试验他们。我头一个到他们那里讲道，并且头一篇就讲立场。那就证明给人看，到底他们接纳不接纳众职事。今天的基督教太紊乱了，所谓的众职事并不是那样单纯；召会不可能来者不拒，什么都接纳。今天在地上，并没有接纳众职事这回事，但我们应该接纳众圣徒。

我再说，现在各地召会都实行祷读，但也有的地方不祷读。那些不实行祷读的召会若请我去，要得我的帮助，我一样去作工。实行祷读的是召会，不实行祷读的也是召会。只要他们是得救的人，并且站在召会的立场上，就是召会。

看见立场亮光的经过

有些人以为我们所说地方召会的立场，是从弟兄会学的道理。这是完全错误的。弟兄会从来没有看见召会的立场。我们中间看见召会立场的亮光，是有过程的。早在一九三三年，我们前面的同工倪弟兄，受主引导出国访问，他到欧洲住了一些时候，也到过加拿大和美国。他在各地看见了一件事，就是在弟兄会的弟兄们中间，情形非常混乱，一个地方有好多聚会，都是彼此不相干的。正好那时国内南北各地，都兴起了一些聚会；那个光景就如雨后春笋一样。所以，就遇到一个问题，到底各地的聚会，或者说各地召会的界限，该如何划分？比如在上海，租界内有一个聚会，郊外还有一个聚会，或许在小东门另有一个聚会。到底这个界限该怎样划分？倪弟兄不清楚。为这缘故，他就重新花工夫读圣经，特别读新约。结果他读出亮光，看见一地一地召会的划分，是以一城一城为界限。所以，到一九三四年初，他就和众同工在一起，有四天的工夫，查考这个问题。那些查经的记录以后印出来，就是“聚会的生活”这书。那本书里大致是讲到地方上的聚会，是以城的界限为界限。那时还没有“地方立场”这个辞。

又过了三年，到了一九三七年，倪弟兄对于这个亮光越过越清楚。因着地方的界限，他看清楚了地方的立场。因此，他召集全国同工，释放了好多篇信息。这些信息后来刊印成“工作的再思”一书。所以，地方立场的亮光，乃是从一九三三年开始向我们照明，到了一九三七年，才清清楚楚的摆在我们面前。

抗战胜利后，在一九四六、四七年左右，我有很多时间和倪弟兄在一起，两人谈了很多。有好多次他说到，主在一九三七年所给我们看见的亮光，是再清楚不过，再准确不过了。所以，从一九四八年到一九五一年，他又释放了几篇信息，以后放在“教会的路”这本书里。

你们从这里就知道，前面弟兄们所看见的这个亮光，和弟兄会所看见的完全不同。弟兄会所说的地方聚会，有的是街道、巷弄的聚会。我在美国西雅图，碰到弟兄会中的一个长老。他亲自告诉我，仅仅在西雅图那里，就有四个弟兄会的聚会，并且这四个是彼此不相合的。换句话说，在那里是一地四会。所以，他们所说的地方召会，是在街道上也可以有，在马路上也可以有；而我们在圣经中所看见的地方召会，乃是一城一会。

一九六五年，在洛杉矶的弟兄们常说两句话：活在灵中，站住立场。这就是召会实际的生活。没有灵，就没有召会的内容；没有立场，就没有召会的路。有了立场，再有了灵，我们就有路，又有内容。愿主眷顾我们，使我们的眼睛明亮，看见神的心意。

一九六八年八月六日晚上讲于台北

原刊于一九六八年十二月“话语职事”第二百一十期

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第四篇　召会的堕落与主的恢复（一）

读经：罗马书二章二十九节，七章六节，八章四至六节，十二章十一节，十四章十七节。

神的心意，首先是要把祂自己作到我们里面，使我们成为一个团体的器皿，以盛装祂，彰显祂。然而，这件事只能在灵里完成。神若不是灵，我们若没有灵，神这灵若不进到我们的灵里，我们永远不能成为一个大的团体器皿。所以第二，神必须是灵，而我们也必须有灵，并且神的灵必须进到我们的灵里。灵生灵，（约三6，）灵拜灵，（四24，）二灵成为一灵，（林前六17，）主的灵与我们的灵同在，（提后四22，）这就是秘诀。第三，这一个大的器皿，在地上乃是一地一地的显出来；一城一会，一地一个召会，彰显基督。

召会的堕落

本篇信息我们要来看主的恢复。在说到恢复之先，我们要交通一点关于召会的堕落。前面所说的三个重点，是关于召会的重要性、秘诀、和道路三方面，而召会的堕落也在这三方面。非常可惜，召会在地上出现没有多久，就逐渐失去这三个重点。今天摆在我们面前的基督教，已经不是原初召会的样子，不是神心目中的那个召会。所以我们必须了解，基督教是一件事，召会又是另一件事。

什么是召会呢？召会乃是神的一个彰显。什么是基督教呢？基督教乃是一个人为的宗教。照着圣经所记载，当初召会在地上时，是神的灵进到人的灵里，第一把人重生了，第二把人占有了，第三把人充满了，第四把人建造在一起。这些被建造在一起的人就在灵里成了基督的身体，在一地一地显出来，彰显神自己。这是当初召会在地上的光景。然而，这光景没有持续多久。你读召会历史，甚至读圣经提摩太后书、彼得后书、约翰一、二、三书、犹大书，就能看见召会已经出了问题，已经走样。到了第四世纪，罗马帝国的康士坦丁大帝接受基督教为国教，召会就更加变色、变质，而失去了当初的样子。

召会堕落的时候所失去的，有三个重点：失去神在人里面与人调和，作人的生命，成为人的一切；失去神是赐生命的灵，进入人的灵里与人调和；失去召会在一地一地的出现。结果召会变成基督教，一个人为的宗教。在这人为的宗教里，不管是罗马天主教，还是所谓的更正教，在原则上都是大同小异。

失去神人调和、基督作生命

在人为的基督教里，虽然挂着基督的牌子，但是所作的百分之九十并不是基督，而是宗教的事。神原是要进到人里面，与人调和，作人的生命，作人的一切。基督教却仅仅告诉人，神是一位创造主，爱怜我们这些堕落的人，为我们死在十字架上，而后升到天上，作我们的救赎主。我们现在应当悔改，相信祂，我们的罪就得着赦免，使我们免沉沦，得永生。这些不能说错，但基督教只到这里为止。他们很少告诉人，这位创造主成功救赎之后，成为赐生命的灵，进到人里面，作人的生命。

另一面，基督教还加上一些道德伦常、伦理教训，劝人说，“现在你悔改，相信耶稣，得救了，你是神的儿女，所以你的所行所为不该像从前那样。你从前吃、喝、嫖、赌，生活放荡，现在要规矩作人；从前常发脾气，现在要温温柔柔；从前悖逆父母，现在要孝顺父母；从前是泼妇，现在要作贤妻良母。”他们讲这些道，也有圣经根据；因为圣经的道太多，他们就从圣经中找出根据，讲伦常的道，讲道德的道。

我小时候曾听见西国牧师在讲台上说，圣经和孔子的教训一式一样；孔子教训我们要夫唱妇随，圣经也讲妻子要顺服丈夫。他又说，中国人非常讲孝道，圣经里也说要孝敬父母，就可以得福，在世长寿。我承认圣经的道和孔子伦常的道，是合得起来的，但圣经的中心不是伦常、伦理；圣经的中心乃是生命。可惜，基督教把圣经弄成一本道德的书，而没有看见圣经乃是一本生命的书。

今天还有些基督教徒，不承认基督是神，不承认祂在十字架上为我们赎罪。他们说，基督不过是个人，祂是杀身成仁，舍生取义。在美国有相当多的神学教授，也是这样教训人，说基督有革命精神，基督是社会改革家，是人类中的第一个革命者。这是何等可怜的教训。

乃是所谓正统的基督教，他们相信基督是神，相信祂在十字架上为我们受死，为我们复活。他们相信圣经中所有的话；但他们失去圣经的重点，就是神进到人里面作人的生命，作人的一切。他们只注重救赎，加上伦常的道德，这就构成了基督教里正统的福音。

然而，从神的眼光看，神把我们救赎出来，赦免了我们的罪，不是要我们从这时候起改恶从善，有良好的道德行为。神所要的远超过这个。我们得救之后，神进到我们里面，不是叫我们凭自己活着，乃是叫我们凭基督活着。正如使徒保罗所说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）神进来作我的生命，“我”在十字架上已被了结，“我”已经死了，现今乃是祂在我里面活着。

在美国南部的德州，南浸信会是一个最大的公会，约有一千二百万的信徒。这次来访问的美国圣徒，有十多位来自德州，他们原来都是南浸信会的信徒。这些弟兄姊妹有的读神学，有的在大学读书，准备毕业后再读神学，有的从神学院毕业，在大学里作宗教指导员。他们个个能告诉你们，在一九六三年以前，他们从来没有听过有一个人，传基督在我们里面作我们的生命。他们所听见、所受的教导都是说，神是独一的，是创造宇宙的主，有一天成了肉体，死在十字架上，第三天复活了；我们悔改相信祂，罪就得赦免，将来可以上天堂。所以，我们今天活着要注意两件事：一是要规规矩矩的为人；一是要发热心，带人信主。这就是他们从前所领受的教训。在美国，南浸信会算是最正统的公会，但他们对于基督作生命，对于神进到人里面与人调和，竟然一点也不明白。这就证明基督教如何把第一个重点失去了。

失去对灵的认识

至于第二个重点，灵的故事，基督教可以说是完全失去了。有些美国弟兄姊妹，曾访问台岛中南部各地，在好几个地方召会作见证，几乎都说一个重点。一九六三年我们在美国开工以前，他们没有一个人听见过人里面有一个灵。可以说，今天美国的基督徒，几乎不认识灵的故事。有人甚至和我们辩论说，灵就是魂，灵就是心，心也就是魂。我们曾仔细的将圣经读给他们听，比方希伯来四章十二节：“因为神的话是活的，…能以刺入、甚至剖开魂与灵。”这里明明说，灵和魂能分开。然而，无论我们怎么讲，他们都不承认。在他们的神学里，有一个学派，只承认人有两部分，如同一般心理学家一样，说人有所谓形而上的人，和形而下的人；形而上的是看不见的，就是所谓的灵魂，形而下的是看得见的，就是身体。许多基督徒只承认人有身体和灵魂，根本不知道人的魂与灵是分开的。

不仅如此，他们对圣灵也不够认识。罗马八章十六节对圣灵的代名词，钦定英文译本圣经所用的不是人称代名词，而是物件代名词。这意思是，三百多年前，翻译圣经的人还不认识圣灵是一个成位者，只认识祂是一个能力。慢慢的，到了前一个世纪，有人就清楚一点，圣灵乃是一个人位，不能用物件代名词，乃要用人称代名词。基督教只把基督讲作一位救主，没有指出基督乃是赐生命的灵。在基督教里，在我们之前，慕安得烈（Andrew Murray）曾在他的书上题到这事，但基督教并没有注意。

乃是到了最近约二十年的光景，主才从祂的话语里清楚的给我们看见，主耶稣这位末后的亚当，成了赐生命的灵。圣灵不仅仅是一个能力，圣灵乃是基督。所以，到了倪弟兄编写诗歌的时候，他写到：“曾有一次你就是父，现今的你就是圣灵。”（诗歌三六八首，第五节。）在这十多年来，我里面有一个很重的负担，要到各处去告诉人，林前十五章四十五节：“末后的亚当成了赐生命的灵，”以及林后三章十七节：“主就是那灵。”不料，我这样根据圣经的传讲，却被人定罪说我是讲异端者。

从这里我们就看见，召会落到一个地步，对灵的认识是不清楚的。结果，基督教就从灵转到道理，专门查经、读经、研究圣经，甚至成立神学院，专门查读圣经。曾有神学生告诉我，他们得救时，里面一团热火，头一年读神学时还热一点，第二年热就没有了，第三年读来读去对神就打问号了，到第四年几乎就把神读掉了。今天许多神学院里只有神学，没有神。基督教就变作一个没有灵的宗教，只满了道理。今天在基督教的各礼拜堂里，所注重的就是讲道和听道。若是这个礼拜堂请了某某神学博士讲道，是个闻名的环球布道家，这礼拜堂必然挤破门，大家都争相来听道。然而，到了祷告聚会的时候，只来了寥寥几个人；两种聚会的情形是天壤之别。不仅在基督教中是如此，即使在我们中间，原则也差不多。特别聚会时，大会场里座无虚席；祷告聚会时，来的人恐怕不到十分之一。这就是真实的情形，不论是基督教或我们中间，都把灵失去了。

召会从灵落到道，变成一个宗教。今天主的恢复，就是要把召会从道带回到灵。在这个恢复里，主所作的第一件事，就是要叫我们认识祂是灵。以赛亚九章六节说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”在这节圣经里，全能的神是对着婴孩的，永远的父是对着子的。实在奇妙，主耶稣是婴孩又是全能的神，是子又是父。再者，林前十五章四十五节告诉我们说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”所以，主又是灵。然而，这个赐生命的灵是谁？是不是圣灵之外另有的一个灵？你若这样说，就是极大的异端。这赐生命的灵乃是圣灵。林后三章十七节清楚的说到，“主就是那灵。”主是谁？就是主耶稣。灵是谁？是圣灵。所以，主就是圣灵。

基督教把灵失去了，失去到一个地步，只认识主是神，主是救赎主，并不认识主就是那灵。慢慢的，在已过的年日中，主作恢复的工作。到最近这二十年，主才给我们清楚看见，这灵就是主自己。所以，我们要看见，不是关乎基督的道理能救我们，乃是这个灵能救我们。在道理中的基督不是生命，在灵里的基督才是生命。

从上个世纪末了，直到今天，有七、八十年了，主恢复了两个主要的真理，第一就是借着宾路易师母（Jessie Penn-Lewis）所恢复的，十字架主观的工作。宾路易师母写了好些书，都是关乎十字架同死的真理。她的书在欧美非常盛行。我一点不反对那些书的教训，并且承认那是对的。在美国，我看见几乎每个有追求的基督徒家里，都有一些宾路易师母的书。然而，我注意他们的生活，却很少活在那个同死里。他们有那个道而没有那个实际。为什么？因为同死不在道理里，乃是在灵里。

在宾路易师母之后，主兴起了史百克（T. Austin-Sparks）弟兄。他看见复活的原则，认识人如何经历复活的生命，复活的大能，而有基督身体的生活。这个亮光相当清楚，也有好多书出版。同样的，在许多美国的人家里，我也看见这些书，但很少看见这些实际。他们有这个道，没有这个实际。结果我发现，这复活的大能不在道理里，乃在灵里；复活的生命不在道理里，乃在灵里；复活的原则，不在道理里，乃在灵里。

我要郑重告诉大家，不要说那些伦常、道德的道，对我们没有什么帮助；即使是那些属灵的道，若不在灵里，对我们也是没有帮助。近十年来，特别是在东方，“满有基督”好像成了时髦的口号，但我要告诉你们，基督是在灵里，不是在道理里。你若不在灵里，这些同死的道，复活的原则，满有基督的说法，都变作一种属灵的哲学。

即使是这本圣经，你若不在灵里接受，也是空洞的道，也是字句。主在约翰五章三十九至四十节对犹太人说，“你们查考圣经，…然而你们不肯到我这里来得生命。”这给我们看见，查考圣经是一件事，到主这里得生命又是一件事。犹太人查考圣经，却不肯到主这里得生命。

主今天要作恢复的工作，要把我们从道理、字句、圣经知识里带回来，带到灵里面。不要说属灵人写的书报，即使是圣经，若我们不在灵里读，就都是空洞的字句、道理。今天可怜的基督教，只有道没有灵，天天讲道，天天听道，天天研究道。我深信主是在作反应的工作，要我们喊：“哦，主，阿们，阿利路亚。”你说这个太简单了，感谢主，就是这么简单，我们就呼吸了灵，通着了灵，里面活过来了。

据说全美国有一万多家书店，专卖基督教的书报，那些书报真是多而又多。你到每一个基督徒的家庭中，都看见一大堆的基督教书报。若是这些书报真的有用，应该把全美国的火点起来了。然而你去看看，冷的冷，软的软，死沉的死沉。所以，今天基督徒需要的不是道，乃是灵。主今天要作转回的工作，把我们从道转回到灵。

失去一地一会，有了分裂

基督教不仅把第一、第二点失去了，更失去了第三点。第三点是一地一会。你看今天基督教的光景，完全是分裂，分了再分，裂了再裂。甚至有人主张说，两三个人奉主名聚会就可以了。今天的基督教，不仅有大公会、小宗派，还有许多自由的小团体，谁也不肯听谁的，谁也不肯服谁。主说，众人要各个互相作肢体，成为一个身体，（罗十二5，）在一地一地出现。（启一11。）基督教却把这个完全丢掉了。然而我绝对相信，在最短的时间内，主要兴起一班强而有力的见证人，并且大部分是青年人。为着这个恢复，他们每一个都会把命摆进去。

主今天要恢复这三点，第一就是恢复神到人里面作生命，与人相调，好得着一个团体的器皿来彰显祂。第二是恢复灵生灵，灵拜灵，二灵成为一灵，主与我们的灵同在。今天不是道理的问题，是灵的问题；不是圣经讲解的问题，是灵里发烧的问题。第三，主也要恢复召会独一的立场，一地一会，让基督的身体在地上具体的出现。我信主预备祂的新妇，乃是照着这条路线；主恢复祂的见证，也是在这条道路上。

一九六八年八月七日上午讲于台北

原刊于一九六九年二月“话语职事”第二百一十二期的完成

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第五篇　召会的堕落与主的恢复（二）

读经：罗马书二章二十九节，七章六节，马太福音十一章十八至十九节，罗马书十四章二至三节，五至六节，十七节，加拉太书六章十五节，以弗所书五章十八节，提摩太前书三章十六节。

基督教的内容

我们要明白什么叫作主的恢复，就得知道召会的堕落、召会的出事、和召会的走样是怎么回事。召会原来不是个宗教，召会乃是神的彰显；但召会在历史的过程中，变作了基督教，也成了一种的宗教，召会就走样了。

崇拜真神

按照中文的字义，宗教就是有所宗而施教。我有所宗，就是我有所信，有所敬，有所拜。根据我所宗的、所信的、所拜的，我约束自己，教训别人，这就是宗教。基督教也是这样，第一，有所宗，宗于真神，宗于基督。基督教的确敬拜独一的真神，独一的创造主。基督就是这位真神，这位主宰，这位创造万物的主。我们应当敬拜祂，应当相信祂，这完全是对的。

相信救赎

基督教又告诉人说，我们都堕落了，都有罪，都应当灭亡；我们在神公义的律法跟前，是被定罪的，所以我们需要悔改，需要相信这一位基督。祂因着爱我们的缘故，亲自成为肉体，钉死在十字架上，担当了我们的罪。祂死后又复活了，祂是全能的救主；我们要悔改、相信祂，我们的罪就蒙赦免，我们就得救了。这些也都是对的。

加上伦常道德的教训

然后，基督教接下去又告诉人，我们既然悔改得救了，从今以后就要改过自新，去恶从善。从前我们是坏的，现在要改好；从前我们是不孝敬父母的，现在要孝敬父母；从前我们是不爱人的，现在要爱人；从前我们是不守规矩的，现在要守规矩。换句话说，从前我们是不够道德的，今后要有道德。如此一来，基督教就成了一个道德、伦理的宗教。

偏重道理

不仅如此，基督教因着要教训人，要施教于人，就特别研究圣经，把圣经当作一本道理的书，从其中找出许多道理。圣经共有六十六卷，一千一百多章，若是要找道理，实在是太多了。几乎每一面，每一行，甚至每一个辞，都是道理。比如，创世记一开头说，“起初神创造诸天与地”，就这么一句话，“起初”便可以作一个题目讲一篇道。“起初神”也是个题目，可以再讲一篇道；“神创造”又是一篇道；“创造天”又是一篇道；“创造地”又是一篇道。就这句话，已经可以讲四、五篇道。

再如约翰一章一节，“太初”可以讲一篇道，“有话”可以讲一篇，“话与神同在”，“话就是神”，都可以各讲一篇。你用月亮作题目可以讲一篇道，用日头作题目可以讲一篇道，用星星作题目也可以讲一篇道，用晨星作题目也是一篇道。圣经的道实在太多了，是讲不尽、说不竭的。到末了，“阿们”是一篇道，“阿利路”是一篇道，“亚”是一篇道，“阿利路亚”是一篇道，“阿利路亚，阿们”又是一篇道。基督教是最能讲道的，基督教的道实在太多，以致基督教成了一个道理的宗教。从某种意义说，基督教有这么多道是不合宜的，因为召会的内容不是道理，乃是灵；召会不是属道理的，乃是属灵的。

有了仪式

此外，基督教又有一种走样的情形，就是落在各样的仪式里。以天主教为例，天主教里真是满了仪式。他们的礼拜堂一定要建得尖尖的，礼拜堂的玻璃不可以完全透明，要保持一种幽暗的情形。加上他们的大风琴，弹出优雅的音乐，叫人肃然起敬。你一走进那高高、尖尖、暗暗的房子，你就觉得自己渺小多了。再看他们的神父、修女所穿的长袍，也叫人起敬畏的心。这就是他们的仪式。说到更正教，也有他们的仪式。比如，有些派别的牧师传道，一定要穿某种服装，这也是仪式。即使在我们中间，因着聚会久了，无形中也出来了一些仪式。

宗教的崇拜并非神的心意

基督教形成一个宗教，主要的内容就是这四样：崇拜一位主，信仰祂的救赎，而教导人道德伦常的道理，再加上一套的仪式。从人群社会的观点说，这些都不坏，乃是好的，并且是有益的；但从神的眼光看，这些都是走了样的情形。神不要这些东西，即使是有所宗而拜，神都不喜欢。

举例来说，在约翰六章，主耶稣显了一个神迹，用五饼二鱼叫五千人吃饱。那时，犹太人就说，这个就是那要来到世上的大申言者。于是，他们就想强逼主耶稣作王，要把主耶稣推到王位上。你知道主耶稣如何呢？主耶稣退到山上去。（1∼15。）你要祂作王，祂就走了。过了一天，祂回来了，祂对群众说，“我就是生命的粮。”（35。）“那吃我的人，也要因我活着。”（57。）祂似乎是说，“我是一块生命的饼。我来了，没有意思给你们宗，也不是要给你们拜；我来了是给你们吃的。”

许多人总是把神看得高高在上，威严得不得了。好像祂一发声，地就震动；再一出声，海都翻腾；再发一声，罪人都下地狱；所以我们都得五体投地的拜祂。这就是我们的宗教观念。然而主来不是这个意思；主说，祂是生命的粮，祂要我们吃祂。曾有人批评说，这个“吃”太重了，说我们把主吃了，这个说法太野蛮。然而，这个“吃”是主耶稣亲自说的，祂在约翰六章五十七节明说，“那吃我的人，也要因我活着。”五十五节又说，“我的肉是真正的食物。”主耶稣不重在叫人敬拜祂，乃重在要人把祂接受到灵里，要人享受祂。你若照着宗教观念，五体投地的敬拜祂，祂并不愉快；反而你照着祂的话，把祂接受到里面，多多的享受祂，祂就满足了。

主不注重宗教里所说的“宗”。我们从一开始被主兴起，就在这点上蒙主光照，所以我们聚会不叫崇拜。二十多年前，中国各地的礼拜堂几乎都挂着一个牌子，写着“崇拜时间”。慢慢的，他们可能受了我们的影响，把崇拜改称为聚会。主在复活那天晚上，来到门徒中间，祂不是叫他们都跪下拜祂，祂乃是向门徒吹入一口气，要他们受圣灵。（二十22。）我们要把这种崇拜的观念除掉，要享受祂、接受祂，把祂吃到里面，喝到里面。

在创世记一、二章，当神把人造好之后，神要人作什么？照我们的想法，以为神一定会告诉亚当、夏娃说，“我是你们的创造主，你们是受造者，你们要好好的敬拜我。”或者神告诉亚当说，你要爱夏娃；又对夏娃说，你要顺服亚当。或者神告诉他们说，你们要彼此相爱，彼此宽容，夫唱妇随。然而，神并没有这样吩咐人。反而有一件奇妙的事，神告诉他们说，这里有两棵树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树；生命树吃不吃由你，但是善恶知识树吃不得，吃了必定死。（创二8∼9，16∼17。）你们读了那段记载就了解，神把人造好后，没有意思要人作什么。神的意思是要把祂自己以食物的方式，摆在人面前，要人把祂吃到里面。神的目的不是要人拜祂，乃是要人把祂接受到里面，要人与祂联合。神是要进到人里头，作人的生命。这不是拜的问题，不是宗的问题，不是敬的问题，乃是接受的问题。

主要翻掉宗教规条

然而，人最喜欢搞宗教。犹太人接受了旧约，慢慢就出来了一个犹太教，定了许多规条，许多礼仪，许多规矩。因此，等到主耶稣要来之先，神就要把犹太教打掉。神打发一个先锋来，就是施浸者约翰。约翰是祭司撒迦利亚的儿子，生在犹太教的家庭，但他被神兴起来，生活言行却完全与犹太教相反。他生为祭司，理当在殿里事奉神；但他却到旷野，脱开了圣殿。（太三1。）祭司穿的衣服和吃的东西都有规定，不能随便；但是约翰不管这些，他穿骆驼毛的衣服，吃蝗虫野蜜。（4。）骆驼在利未记十一章里是列为不洁净的，（4，）犹太人绝不赞成人穿骆驼毛的衣服。然而约翰来了，天天穿犹太教看为不洁净的，这实在是奇妙。约翰好像专门违反犹太教的规矩。看他传的信息，他既不告诉人作这或作那，也不告诉人守这规条或守那规条；他就是要人悔改。（太三2。）人若悔改了，他就把人放在水里埋了。（6。）你说，埋了岂不了了么？他却说，我不过是一个先锋，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，…祂要将你们浸在圣灵…里。”（11。）约翰把人埋了，那在他以后来的，要叫人活。

这个施浸者约翰，浓酒淡酒都不喝，他吃蝗虫野蜜，过旷野的生活，但他把主耶稣带来了。按我们的想法，主耶稣既是他带来的，主耶稣一定和他一样不吃不喝。作先锋的不吃不喝，跟着来的自然也要不吃不喝。如果是这样，那就是个规条，必定出来一个不吃不喝的宗教。然而事情却不是这样，约翰来了不吃不喝，主来了也吃也喝。（十一18∼19。）先锋不吃不喝，后来的又吃又喝。这就给我们看见，这里没有宗教，没有规条。你若问我，吃对还是不吃对？我要说，不是吃对，也不是不吃对，乃是从主来的才对。若是主告诉你吃，你就要好好的吃；若是主告诉你不吃，你就要禁食。使徒保罗也说，神的国不在于吃喝，乃在于圣灵中的喜乐。（罗十四17。）受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的是作新造。（加六15。）我们注重的不是宗教。主耶稣说，“智慧从她的行为得称为义。”（太十一19。）智慧就是主自己，（林前一24，30，）就是主的灵。我们的一切都当以主自己，以主的灵为准则。

在乎灵不在乎仪文

有人问说，我们聚会是先唱诗呢，还是先祷告？我说，不一定先唱诗，也不一定先祷告；很可能不唱诗也不祷告，就是一直喊：“哦，主阿。”然而，你也不要把“哦，主阿”当作规条，乃是你里面的灵要你“哦”的时候，你就“哦”；你里面的灵不要你“哦”的时候，你就安静一点。在这里没有规条。

有人告诉我，加拿大某城的弟兄会原来是合一的，有一天，他们分作两个会了。为什么分呢？因为一派赞成用钢琴，另一派不赞成用钢琴，这两派一直争执，到末了彼此说，算了罢，我们分开聚会罢。这就给我们看见，人就是喜欢规条，喜欢外面作法上的统一；结果规条就带来分裂。

从一九六三年开始，在洛杉矶，我们有四个小团体的圣徒合在一起聚会。有一个团体的背景是注重道理的，有一个团体的背景是注重灵恩的。大家在一起聚会，不到一年多难处发生了。注重灵恩的人，有一天带来一种小鼓，很像中国的小花鼓，边上还带着铜铃，打起来又是鼓声，又是铃声。那一天，一位姊妹在聚会中，打起这个东西。这一打，那些注重道理的人真是受不了。有位弟兄来对我说，“李弟兄，这个我们绝不能接受，你要出来办交涉。”其实，我也不太赞成那事；但是为着叫他们不要反对得那么厉害，我就对他们说，“弟兄，你赞成用钢琴，不赞成用花鼓，但是你若用神的眼光看，花鼓和钢琴有什么两样？”他说，“没什么两样。”我说，“既没有什么两样，为什么你要用钢琴，不要用花鼓？”他说，“我们就是吃不消这个。”我说，“这就是你受了文化背景的影响。”然而，他们还是坚持不能打花鼓，因为一听到花鼓的声音，他们在聚会中就无法专心敬拜了。

接着，我去找打花鼓的一派，对他们说，“弟兄姊妹们，在这个聚会里，百分之八十的人不能接受打花鼓。你们若坚持要打花鼓，那许多人都要被你们打走了。这怎么合于召会合一的生活呢？”然而我这话，他们也不接受。

你不能否认，这些人的确是得救的人，并且实在爱主，但是他们却坚持非打花鼓不可。结果到有一天，他们甚至退出我们的聚会了。请记得，在召会中不是打花鼓，也不是不打花鼓，不可以有这么一个定规。你若坚持一种定规，下面就难了。

不是道理乃是灵

所以，不要太注意道理，不要太注意规条。不在乎仪文，乃在乎灵。受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的是作新造。你我都蒙了拯救，脱离宗教，脱离宗教的规条、道理和仪式。宗教就是有所宗而施教，找出一篇篇的道理，一条条的规条，和一种种的仪式，要大家遵守，要大家实行。然而，神不要这个。神乃是要祂自己进到我们里面，作我们的生命，活在我们里面，叫我们天天是活的。所以我们要常常操练灵，时常祷读，并且不住的用灵呼喊：“哦，主阿。”如此我们就能一直呼吸属天之气，就是祂的灵。

有个少年人来问我，我们这样学习操练灵，就不要读经了么？我说，不是不要读经了，而是把读经的方法改一改。从前的读经是读字句，现在读经是接受灵。主对我们所说的话，就是灵。（约六63。）我们读经就是接受这灵。不要用头脑研读，乃要用灵祷读。当你用灵祷读的时候，不仅灵进到你里面，话也进到你里面。

圣经中的确有伦常的教训，如同以弗所五章所说，你们作妻子的要服从丈夫，你们作丈夫的要爱妻子。（22，25。）到了六章又说，你们作儿女的要孝敬父母，你们作父母的不要惹儿女的气。还说，你们作仆人的，要听从主人，不要只在眼前事奉，乃要甘心事奉，好像服事主。你们作主人的，也要好好待仆人，不要威吓他们。（1∼9。）这些都是伦常的道理。然而请记得，那里说孝敬父母，是在主里孝敬，不是在自己里面孝敬。既是在主里面，与主联合为一，这就是灵的问题。五章说妻子服从丈夫，丈夫爱妻子以先，先说你们要在灵里被充满。（18。）你若是一个姊妹，主不是要你凭自己服从丈夫，乃是要你里面被灵充满，而满出一个服从来。如果你是个弟兄，主不是要你凭自己咬着牙根，皱着眉头爱那不可爱的妻子。主乃是要你里头被主充满到一个地步，满出爱来。这不是人所说的伦常道理，这乃是生命之道。这是主从我们里面满出来。

又比如约翰十五章十二节说，“你们要彼此相爱。”这话好像是要求，但十五章不仅说这话，也要我们住在主里面。（4。）枝子若是住在葡萄树里面，枝子就能结果子。我们若是住在主里面，主就要从我们里面活出爱，这个爱就是我们彼此相爱的爱。不是你在那里用力爱弟兄，那是办不到的。或许和你同房间的弟兄问题很多，又懒又不爱干净，你真是吃不消他。你说，什么弟兄我都能爱，就是这个我爱不来。这怎么办？或许有人劝你，要你爱，爱不来也得爱，甚至咬着牙根也得爱，皱着眉头也得爱。这就是宗教的爱法，你知道这个爱法是爱不长久的。如果你认识主，你不会勉强自己去爱这个弟兄，你会好好的喊：“哦，主阿！”借此，多多的把主吸进来。这样，主在你里头就作了你的爱。在这里没有痛苦，而是满了喜乐；没有重担，而是满了安息。这不是宗教，不是道理，不是规条，这是神显现于肉体。（提前三16。）

主的恢复—神显现于肉体

主所要恢复的就是用灵把主的话接受到里面，不是不读经，乃是换个方法读。主的话就是主的灵，主的话进到我们里面，就是主的灵进到我们里面。在这里有生命，有亮光，有供应，也有能力。

我们满满的享受主，经历主，里头定规是丰富、刚强的。这样，我们一来到聚会中，自然就能释放灵，彼此供应基督。在初期的召会中，圣徒们聚会的光景就是这样。他们不是作礼拜，不是举行宗教仪式，乃是众圣徒释放灵，展览基督。我们有这一位活的灵，和这一本活的话，真是取之不尽，用之不竭。若是我们天天享受，天天经历，天天吃，天天喝，天天充满，我们就真是被新酒灌满，也可以说是被火烧透，被气打足了。这是神显现于肉体，这不是宗教。

这样，你们就知道，什么叫宗教。宗教就是有所宗而施教，重在道理和仪式。然而，我们不是这样。当我们天天祷读主的话，把灵接受进来，话也随着灵而来。在话里有光，这光在我们里面运行光照，我们就与主合作，答应祂的要求，接受祂的指点。祂是活的，不是死的；是真的，不是假的。祂在我们里面有要求，有指点，能在凡事上教导我们。人在外面的教导是宗教的，膏油涂抹在里面的教导是生命的；这就是神在我们里面搞故事，要从我们身上显出来。所以，这不是宗教，乃是神显现于肉体。

这是主所要走的恢复的路。主要把我们从宗教带出来，把我们都带到召会中。召会的故事，就是神在人身上显出来。在这里没有规条，没有仪式，没有道理，也没有教训；在这里只有一位活的神，一个活的灵，加上这一本活的话。我们天天呼吸主这活的灵，祷读祂的话，让祂在我们里面作我们的生命，作我们的亮光，作我们的能力，好从我们身上活活的显出来。结果，我们在一地一地的见证，就是祂的召会在一地一地的出现。

一九六八年八月七日晚上讲于台北

原刊于一九六九年二月“话语职事”第二百一十二期

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第六篇　主今日恢复的重点

从字句道理转向灵

主今天要恢复一件事，就是将我们从追求圣经知识、道理字句，转向注重我们的灵。圣经所说的是属灵的，属灵书报也是属灵的，但我们若不在灵里，不应用灵，连圣经对我们都是空洞的字句。可惜，今天基督徒中间的光景，常是只有道而没有灵，天天讲道、听道、研究道，却没有灵，结果都是死沉。主是常新的神，祂对这种死沉光景的反应，就是要恢复我们回到灵里。所以，不要再去注意繁复的讲道和说理，乃要简单的呼求：“哦，主耶稣。”你这样呼求几遍，你里面就会碰着灵，你就会活过来了。我们呼吸灵，就像呼吸空气一样简单。然而你若不用灵，即使查读了几遍圣经，也未必能叫你活过来。主今天要转移这个局面，就是要把我们从道转向灵。

因着基督教重讲道，这风气已经把基督徒的信仰，弄成一个论道理的宗教。全美国有上万家的基督徒书店，若是这些讲道的书真有果效，应该使全美国的基督徒都复兴。然而，我们所看到的光景，却是冷淡的冷淡，死沉的死沉，软弱的软弱，退后的退后。所以，今天基督徒所需要的不是道理，乃是灵；我们都需要从道理转回灵里。

恢复一地一会的正确召会立场

此外，基督徒中间也失去了一地一会的正确召会立场。有人认为只要两三个人在一起，奉主的名聚会，就可以成为一个召会。因此，不仅有许多大公会产生，也产生了许多小宗派，个个都是自由主义者，谁也不肯碰谁，谁也不肯听谁。众人都在作单独的基督徒，彼此没有建造，完全是独立的，各成一派。罗马十二章告诉我们，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体。”（5。）召会乃是基督的身体，所以，我们要在身体中，借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，联络并结合在一起，使身体在爱里把自己建造起来。（弗四16。）这样，我们就能成为主在一地一地的彰显，好像金灯台一样照耀在各地。（启一11∼12。）

我们相信在现今这世代，主要在最短的时间内，兴起一班青年人，作祂强而有力的见证人。前些日子，主在美国得着一班年轻弟兄姊妹，他们个个都是不顾性命的投身在主的恢复里。他们见证说，他们被基督教破坏了，但今天他们要把他们的全心、全人交给主的恢复。

活在灵中，站住立场

主今日的恢复，乃是要恢复三个重点。第一，要恢复神到人里面作生命，与人相调，使人成为一个团体的器皿彰显神。第二，要恢复灵，就是圣灵与人的灵，二灵成为一灵。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这指明主乃是在我们的灵里，所以我们人人都要注意灵，而不注意道。主要恢复我们的灵，使我们的灵火热并焚烧。第三，要恢复召会独一的立场，使基督的身体一地一会的在各地出现。故此，我们不能只满意于作单独的基督徒，乃要和别人配搭一起。无论到那里，都只有一个召会。主今天恢复祂的见证，乃是要预备祂的新妇。这不是靠讲道的宗教，或崇尚自由、自我的宗派，可以达到的。我们需要认识，神的心意乃是要我们作盛装祂的器皿，好让祂把自己装到我们里面，并将我们与别人配搭在一起，用灵充满我们，使我们成为一个身体。这都不在于道理，乃在于灵。我们和众人无论在那里，都是一个身体；众人在灵里，一地一会的作神的见证。因此，我们必须活在灵中，站住立场；这乃是主今日的恢复。

一九六八年八月八日讲于台北

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第七篇　召会乃是神团体的彰显

圣经的话乃是灵

在约翰六章六十三节，主说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”以弗所六章十七节则说，“要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。”这两节圣经给我们看见，神的话不是字句，乃是灵。所以，不要把圣经的话看作字句和道理，乃要看作是灵，因为那灵就是神的话。提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”约翰四章二十四节则说，“神是灵。”既然神是灵，从神呼出来的话，当然也是灵。圣经的话既然是灵，就不重在用头脑领会，乃重在用灵支取。神呼出，而我们吸入。

借祷读享受是灵的话

以弗所六章十七节说，“要借着各样的祷告和祈求，接受…那灵的剑，那灵就是神的话。”这里说接受神的话，不是借着读，乃是借着各样的祷告和祈求，这就是我们所说的祷读。因此，祷读的实行在圣经里并非没有根据。我们接受神的话，应用神的话，乃是借着祷告和祈求，而不是借着研究和理解。十八节接着说，要“时时在灵里祷告”。这说出我们所有的祷告，都必须在灵里。我们要操练我们的灵祷告，并接受、应用神的话。

召会与宗教的不同

接着，我们要交通三件事。第一，什么是宗教，宗教的意义是什么；第二，基督教如何成了一个宗教；第三，召会与宗教的不同。

宗教的意义

宗教的意义是有所宗而施教，根据一个人所尊崇的真理、信仰，或所崇拜的对象，而施教于人。不仅基督教如此，其他宗教也是这样。每个宗教都根据该宗教所谓的真理，发明许多道理，而后根据这些道理，产生许多仪式，来配合这个道理教训人。基督教落入了宗教

宗教的“宗”可说是其信仰，而“教”是其生活和行为。今日的基督教和其他宗教一样，是有所宗并施教于人。不过基督教比其他宗教多了一件宝贝，就是其他宗教没有救赎，但基督教里有救赎。基督教的重点，第一，告诉人这位神是创造宇宙的主宰。第二，这位主宰爱我们，为我们完成了救赎；我们只要相信祂就得救，而免去沉沦。所以，基督教有一个特点，就是救赎。然而，基督教后来也发展得和其他宗教一样，根据自己所宗、所崇拜、所信仰的，施教于人。基督教是从圣经里，将各种样的教训拿来施教于人。比方，圣经说到神是圣洁的，他们就说，我们应该像神一样圣洁；神是爱，所以我们要像神一样爱人；神是公义的，所以我们也要公义。这样的教训，在人群社会里非常好，也没有什么不对；但从神来看，这不是祂所要的。此外，基督教为着实行施教于人，有许多仪式，并且点点都是客观的，而不是主观的。这和其他宗教没有两样。

召会与宗教不同

在主的恢复里，我们应当知道，召会不仅是有所宗，也不仅是施教于人。在召会里，我们所宗的这位主，不仅是我们的救赎主，更是赐生命的灵。（林前十五45下。）祂要进到我们里面，作我们的生命和一切。祂要我们享受祂，而享受祂最好的方法，就是吃祂、喝祂。今天祂是灵，祂也是话；祂在灵里，也在话里。如今我们有祂的灵在我们里面，有祂的话在我们手中，所以，我们都要用我们的灵与祂的灵接触相交，用我们的灵吸取、并接受祂那是灵的话。不要在乎外面的教训和教导，也不要在乎外面有多少的改革，只要在乎我们里头享受祂有多少，消化祂有多少，让祂占有有多少。

当祂占有我们时，祂就能从我们里面活出来。祂从我们里面活出来，有时候是圣洁，有时候是公义，有时候是爱，有时候是光，有时候是谦卑，有时候是忍耐。祂在作妻子的里面，对丈夫是顺服的；在作丈夫的里面，对妻子就是爱；在作儿女的里面，对父母就是孝顺；在作父母的里面，对儿女就是看顾。这不是因为外面宗教的修行而有的行为，这乃是在召会中享受主而有的独特表现。

因此在召会中，不是重在教训、教导，和外面修行、改善，乃是重在常常借着呼求主，回到灵中享受主，对主说，“哦，主耶稣。主耶稣，我爱你。”并且常常祷读主的话，吸取主的灵。主的话就是主的发表，是主的自己。主就是灵，所以主的话句句都是灵。这些话都带着供应，就像我们所吃的食物一样，都有营养成分在其中。我们吃得越多，得到的营养就越多。今天我们越祷读主话，就越多得着主；消化得越多，里头的供应就越多。这不是外面的教导，乃是里头的供应，是借着从灵里接受，然后经过消化而有的。

我们乃是一个大的团体器皿，里面盛装神，外面发表神。这就是神显现于肉体，这就是召会。召会和宗教不同，宗教点点都是外在的、客观的，但召会点点都是里面的、主观的。我们有真理，并且接受主的救赎，照着祂的教训而行。然而，这不在于外面的教训和行为，乃是从里头被主充满，所活出来的光景。

享受是话是灵的主，成为神团体的彰显

我们里面被主充满而活出主，这乃是神心头的愿望。然而，今天大多数的基督徒都不明白这事。这主要是因为他们受传统的影响和遮蔽，心思、观念里无法明白这事。我在美国时，曾有人说，“李弟兄只是这么简简单单的告诉我们，基督是灵，我们要活在灵里。他根本不会讲解圣经，他什么都不懂。”姑且不论这个话如何，我们要问问自己，客观的道理、客观的教训、客观的条文和知识，有什么用处呢？即使你读了四年的希伯来文，二年的希腊文，难道这样你就懂得属灵的事了么？我们实在需要简简单单的看见，主是赐生命的灵，并且能经历祂这位赐生命之灵的神。祂是灵，也是话。祂在我们里头，也在我们口里。我们只要常常对祂说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”祂对我们就是取之不尽、用之不竭的宝库。

所以，不要只用你的头脑研究，也不要用你的推理拒绝，乃要常常用你的灵呼吸祂，祷读祂的话。祂的话就是灵，祂也就是话。祂的话里满了神的灵，你只要一祷读祂的话，你里面就满了祂的丰富，祂在你里头就作了你的供应。你只要与祂合作，消化祂的一切，祂的一切就要变作你的生活，祂就在你身上得着彰显。

我们若都这样享受祂，当我们众人来在一起时，我们就是一个大的团体器皿，是神国度里的一个地方召会，是神在肉体里的彰显。这就是“大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里”。（提前三16。）

一九六八年八月八日下午讲于台北

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第八篇　借着祷读吃神的话

读经：约翰福音六章六十三节，十五章七节，希伯来书四章十二节。

神的话是人的食物，需要吃进来

今日在基督徒中间，虽然有许多道理的传讲与教导，但这些都还是在我们身外，对我们仍是相当的客观。我们必须认识这并不是最重要的，最重要的乃是神要住在我们里面，作我们的生命、内容和一切。我们在召会中的建造与配搭，最重要的也是在于经历神作生命；惟有我们里外都被祂充满，神才能在召会中得着荣耀的建造和显出。

圣经中虽有许多道理和教训，但不是为着让我们来查读和研究。在马太四章四节，主耶稣曾说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”这说出神的话是人的食物，是生命的粮，（约六48，）为要给人吃下去，而不是让人来查考的。圣经乃是生命的食物，里面有许多丰富的营养成分。以我们肉身的生命来说，若是我们的眼睛不好，就需要吃鱼肝油；若是骨质疏松，就需要补充钙质和维他命Ｄ等。照样，六十六卷圣经里面，包含了各种各样属灵的养分和维他命，等着我们来吸取。

借祷读吸取神话中的丰富

我们要吸取神话中的养分，最好的方式就是祷读。我们众人对于呼求主名，都已经有相当的经历，近年来我们更题出了祷读圣经。我们若是能抓住祷读的秘诀，就能从圣经中得着取之不尽、用之不竭的丰富供应。读经绝对不要只是查读、研究，而没有祷读。这就好像桌上摆了香喷喷的面包，而你却只在那里研究面包里面有什么成分。纵使你知道里面有盐，有糖，有牛奶，但你若没有吃下去，那里面的成分对你而言，仍然是客观的，你里面还是饥饿的。相反的，有的人根本不懂其中有什么成分，却把它吃下去，他就因此得着了饱足。

在约翰六章六十三节，主说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”主说，祂的话是灵，是生命，指明祂的话主要的不是要我们用头脑来领会，乃是要我们用灵来支取其中的生命。我们要把主的话吃进去，就需要用我们的灵来祷告；这就是我们所说的祷读圣经。提后三章十六节也说，“圣经都是神的呼出。”所以，我们接受主话的正确之路，乃是要把主的话当作从神来的生命之气接受，也就是要借着祷告吸入主的话。我们如此祷读主的话，就不是只得着一些道理和教训，而是把主自己吸收到我们里面来了。

二十余年前，我曾经患病，肺和胃都出了问题，以致身体消瘦，形容枯槁。许多作医生护士的弟兄姊妹都来告诉我，要注意饮食，各种肉类、各色蔬菜水果都要吃，要均衡的摄取各种营养，才能有健康的身体。我因此得着了一个开启，圣经从创世记到启示录，里面不知道有多少的丰富，是我还没有发现的。我需要好好的进入每一卷书，慢慢的祷读每一章、每一句，在其中吃个饱足。这六十六卷圣经里面所蕴藏的丰富成分是数不清、说不尽的，你需要什么，它就有什么。

我们可以用婚姻生活为例，说明如何借祷读支取主话中丰富的成分。例如，在基督徒的婚礼中，牧师通常会用以弗所五章来劝勉新婚夫妻：“作丈夫的，要爱你们的妻子。”（25。）“作妻子的，要服从自己的丈夫。”（22。）这是基督教的传统教训。当牧师问新郎和新娘是否愿意遵行主的话时，他们一定会回答说，“是的，我愿意。”但是等他们一回到家中，开始共同生活之后，就容易为一些小事而吵得不可开交。那些教训说来容易，实际上却一点也不灵。以弗所五章所论的夫妻相处之道，若只是当作道理来传讲，是人人都能明白，却是没有人能遵守。但你若是用祷读的方式来读，主的话就带着许多成分供应到你里面。你一接受主话，话里面就有爱的成分，有服从的成分，也有杀死的成分和功效。可能有位姊妹天性好作头，当她祷读以弗所五章二十二节的时候，这话就在她里面运行、光照，让她看见自从婚后，她从未服从过丈夫，因而向主悔改，愿意服从主，也服从丈夫。但是她若把主的话当作道理，那只会搅扰她的心思，并不能使她得着力量来改变自己。

圣经的内容与成分是包罗万有的，如罗马六章六节：“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆。”当你祷读这话的时候，你就是把这话吃进来，话就化为灵，消化到你里面。圣灵借着话在你里面工作、运行、并光照，使你定罪、厌恶你的旧人，而这话也带着杀死的成分，杀死你旧人的败坏天性。圣经中的每一句话都有其成分，你一祷读，就把这些成分都吃进去了。这一次，你可能吃到的是“牛排”，真是饱餐了一顿。下一次，也许又是另外一番滋味。总之，圣经里面的成分是丰富无比、应有尽有的。你只要用灵祷读主的话，你就能得着你所需要的。比方说，你需要圣别，里面就有圣别；你需要爱，就有爱；你需要谦卑，就有谦卑。只要你来祷读，来吃主的话，你就能把圣经中的丰富吸取进来。当然，你在祷读的时候，可能对一些字句不太明白，这并没有关系，有些话是要过了一段时间之后，才会明白或认识的。所以，你尽管祷读，把话吃进来，话就带着各种成分进到你里面，有供应的成分，也有杀死的成分。当话在你里面运行，就是在你里面经过消化，结果也许会让你悔改痛哭，也许会带给你喜乐，这都是正常的情形。

在约翰六章六十三节，主说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这表明祂所说的话，乃是生命之灵的具体化。现今祂在复活里是赐生命的灵，而这灵又具体化于祂的话。我们运用灵接受祂的话，就得着那是生命的灵。所以，你读圣经的时候，即使有许多不明白的地方，也不要紧，先用祷读把它吃下去。借着这样祷读，主的话就能够住在你里面，（十五7，）并且成为生命之灵，时常的供应你，赐给你生命。

另外，我要说祷读并非我们今日的新发明，在召会历史中，有这个看见与实行的，也不乏其人。例如，慕勒的传记中记载，他常常在院子里，拿着圣经一面走，一面读，一面祷告。虽然他那时没有祷读这辞，但他所作的，实在就是祷读。他借着这样祷告读经，就把主的话，也把主自己吃了进去。原则上，这样祷告读经的人，对主都有真正丰富的享受和经历。

神的话能分开我们的灵与魂

主的话不仅能成为生命之灵，供应我们，也能分开我们的灵与魂。希伯来四章十二节说，“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”这里说神的话是活的，是有功效的，不仅能作工到人的骨头，更能作工达到人的骨髓里。人若有了主的话，在这话里就有亮光。神话语的亮光，就会照出我们里面的一切，使我们里面能清楚，能分别灵与魂。我们需要的不是圣经的道理，不是字句的教训，也不是什么属灵的方法，我们乃是需要主的光照。当主的话一来，神的光就进到我们深处，灵与魂就自然而然的被分别，人里面就清楚，不需要再问什么是属灵的，什么是属魂的了。这种灵与魂的分开，不是借着研究圣经能达成的，乃是有神的话在人里面运行，而将灵与魂分开。

有一次，我曾被接待在一对夫妇家里。早餐时，那位男主人在读圣经，我问他读什么？他说，正在读以弗所五章。说完后，就看看妻子说，“作妻子的，要服从自己的丈夫。”（22。）妻子就回说，“作丈夫的，要爱你们的妻子。”（25。）这样的读经，是用圣经的话来对付别人。我们读圣经，不是为别人读，也不是为了要作研究以得着亮光，或是引用圣经的话来对付人，而是要借着祷读，把主的话当作食物吃进来。主的话一进到我们里面，就带来供应，也带来杀死的功效。若是全召会所有的圣徒都能这样祷读，摸着这个门窍，圣灵就容易在人里面作工，使人能够分别灵与魂，也自然会有亮光，清楚主的带领。

一九六八年八月八日晚上讲于台北

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第九篇　召会的立场与合一

读经：诗篇一百三十三篇，申命记十二章八至十八节，十四章二十三至二十六节，十五章十九至二十节，十六章二节，六节，十一节，十五至十六节。

申命记十二章八节，摩西在旷野对以色列人说，“你们将来不可照我们今日在这里所行的，各人行自己眼中看为正的事。”由此可见旷野不是个好地方，不是个得胜、进步的地方；这是以色列人失败、流荡、绕圈子的地方。一个基督徒若是还没有进到召会确定的立场上，从神的眼光看，就是在旷野飘流，在旷野绕圈子。在旷野飘流是没有一定的居所，没有一定的目标；所以，各人行自己眼中看为正的事。

有的人说，“我们两三个人在家里聚会就可以了。”这并不是神所喜悦的，这是他们行自己眼中看为正的事。有的人说，“我在某某会很不错，我就留在某某会罢。”这也不是神所命定的，这是他们眼中看为正的事。我们常听过许多这样的说法，有人说东，有人说西；有人说这样就有召会，有人说那样就有召会。这些都是人行自己眼中看为正的事。这在在都证明人还是在旷野飘流，还在旷野绕圈子。只要你这一个得救的人，还未认识召会立场，还未站定在召会立场上，你就是个在旷野里飘泊、绕圈子的人。关乎召会的问题，你所行的不是照着神的旨意，乃是照着你眼中看为正的。

以色列人在旷野飘泊、绕圈子时，各人照自己眼中看为正的事行，但摩西告诉他们，将来不可以这样。等他们到了神所赐给他们的安息地，得以住在神使他们承受为业之地，那时他们要将祭物，都奉到耶和华他们神所选择给祂名居住的地方。（11。）神所选择给祂名居住的地方，有两个特性：第一，神的名立在那里；第二，神的居所在那里。

在神所指定的地方享受基督

从申命记十五章十九至二十节，十六章二节、六节、十一节、和十五至十六节，我们看见，等以色列人进了迦南，神并不许可他们随意在自己眼中看为正的地方献祭，敬拜神，享受神的丰富。神告诉他们，他们吃迦南地的出产，无论是五谷、是酒，还是各种样的牲畜，有两种吃法：一种是普通的，一种是特别的。迦南地的出产，无论是植物的、或动物的，有百分之九十是普通的。这些出产无论在什么时候，什么地方，都可以享受。（十二15。）

另有百分之十是上好、拔尖的，是为着作祭物献给神，敬拜神，在神面前与神一同享受的。这是特别的一分，他们不能随意在自己眼中看为正的地方吃，乃必须带到神所选择那独一的地方吃。

我们知道，迦南地是基督的预表，迦南地的出产预表基督的丰富。基督的丰富有各种植物生命所预表的，也有各种动物生命所预表的；而基督的这些丰富，都是为着我们的享受。以预表看，享受基督的丰富有两条路，一条路是我们日常生活的享受；无论是在家、在学校、或在上班的地方，随时随地都可以享受。这种享受是普通的享受。另有一条路是特别的、上好的、拔尖的，是要照着神所指定的，和神的百姓共同享受。这共同享受的部分，不能按着各人眼中所看为正的，随意选择地方，乃必须到神所指定的地方。

这给我们看见，我们享受基督的丰富，有的是个人享受的，有的是众圣徒共同享受的。个人享受的分，在什么地方都可以，既便利、份量又多，不过品质差一点，不是头生、拔尖的，乃是普通的，占百分之九十。还有一部分是那上好的、拔尖的、头生的，这一分我们必须留下来，和神的众百姓共同享受。这一分不能由我们选择，而必须带到神所指定的地方，就是带到召会里。这是全体的，不是个人的；是公众的，不是私下的。

独一的立场保守神百姓的合一

在申命记十二、十四、十五、十六章里，神一再叮咛、嘱咐说，必须到祂所选择的地方。为什么呢？乃是为着保守神百姓的合一。若是神没有这一条限制的命令，等到以色列人进入迦南后，过不了多久他们就要分裂了。其中的但支派住在最北方，到有一天，他们会说，“算了罢，我们北方人和南方人合不来，我们敬拜神何必跑这么远的路呢？他们可以在南方设立一个敬拜的地方，难道我们不能在北方设立一个么？”于是就有另一个敬拜中心出来了。敬拜中心一分开，以色列人就分裂了。或许不久，拿弗他利支派也会跟着说，“算了罢，但不喜欢犹大，我们也不喜欢但。但能另立一个敬拜中心，我们为什么不能也立一个？”又过些时候，便雅悯支派也不愿意和犹大支派在一起，他们又设立了另一个敬拜中心。结果，没有多久，以色列人就四分五裂了。

我们的神真是有智慧，祂早已提防到这一点，所以借着摩西千叮万嘱的告诉以色列人，他们只能到神所选择的一个地方，就是耶路撒冷，在那里敬拜神。正因为如此，以后才有诗篇一百三十三篇的光景。这篇诗是一首上行之歌。什么是上行之歌呢？因着耶路撒冷是在山上，以色列人从各乡各城，每年三次集中到耶路撒冷，他们来到山脚就一同上行了。他们一面往山上走，一面唱着弟兄和睦同居的诗歌。这就是上行之歌。这时从东、从西、从南、从北、从各支派，大家都来在一起，一点也没有分裂。所以，独一的立场是个极大的保障，也是个极大的限制。

比如，有两个以色列人，一个叫米迦勒，一个叫加百列，他们两个不太和睦，却又是隔壁邻居。米迦勒不喜欢加百列，加百列也讨厌米迦勒。他们平素不愿意见面，现在住棚节到了，按着申命记十四和十六章的规定，他们这些男丁，老的、少的都得到耶路撒冷。米迦勒能不能说，若是加百列去，我就不去？或者加百列能不能说，若是米迦勒去，我就不见他的面？当然不可以。所以，二人都要上耶路撒冷。这就限制了他们，逼着他们要互相饶恕。一个带平安祭，一个带燔祭，众人一同上耶路撒冷的山。这独一的立场，逼着大家合一，也保守了合一。若是没有这独一的立场，以色列人进入迦南不到十年，相信就要分出十个敬拜中心了。所以这独一的立场，乃是神百姓合一的保障。

保罗在以弗所四章说，要竭力保守那灵的一。我们众人有一位神，一位主，一位灵，一个身体，又是一信，一浸，并一个盼望。（3∼5。）我们没有理由分，我们必须保守这个一。我们若不保守这个一，我们就是各人行自己眼中看为正的事。

有人批评讲召会立场的人太狭窄，说，“难道你们要把基督约束起来么？难道我们在家里不能享受基督么？”现在你们就了解，你们在家中虽能享受基督，但你们所享受的是百分之九十普通的分，不是百分之十上好的分。相信许多弟兄姊妹都能作见证，我们在家中即使享受得很多，但品质不够高。许多时候我们在聚会中所享受的，是拔尖、上好的，是头生的公牛公羊。有人说，我虽然没有去聚会，但我在家中也享受了基督。不错，你在家中可以享受基督，但那不是上好的，是次等的。你可以找些圣徒到家里，大家唱唱诗歌，从诗歌中看到主何等爱我们，我们也要爱祂；这虽不错，但不是上好的。然而，当你来到召会中，再唱唱诗歌，那就是拔尖的了，是强的、壮的。

圣经中的教训都是两面的；虽是两面，但总有一面不如另外一面。享受基督也有两面，有公众的一面，是召会；有个人的一面，是自己。在公众一面，是强的；在个人一面，有强有弱，但都不是拔尖的，不是头生的，乃是平常、普通的。请记得，个人的享受在任何地方都可以，但在召会中的享受，非得有独一的立场不可。我们都需要到神所命定，那合一的立场。在这事上，你没有权利选择，我也没有权利选择；我们没有一个人能行自己眼中看为正的事。

不是你喜欢浸礼就成立浸信会，我喜欢长老治会就成立长老会；不是你喜欢两三个人聚会就成了两三个人的会，我喜欢祷读就成了祷读会。要知道，只要人得救了，就是我们的弟兄。有不爱祷读的是我们的弟兄，不爱受浸的也是我们的弟兄；主张受浸一次的是我们的弟兄，主张浸了之后再埋葬的也是我们的弟兄。所以，有人问我们是什么会，我们回答说，“我们是召会。”我们不是这个会，那个会，我们就是召会。我们的立场是惟一的、独一的、合一的。

合一的恢复—回到正确的立场

我们都知道，以后以色列分成两国，北国是以色列，南国是犹大。然而，国可以分，敬拜的立场不可以分，北国的以色列人还得到耶路撒冷敬拜。那时北国的王耶罗波安，怕他的百姓到南国敬拜，会影响他的地位，就在北国设立了敬拜的中心。列王纪上告诉我们，神特别咒诅那件事。（十二25∼十三。）所以你看见，即使国分为二，敬拜的立场和中心还是不可以分。因为这是神原初的命定。

以后以色列人更荒凉、更堕落了，他们就落到被掳的景况中。他们先有一部分被掳到亚述，而后再有一部分被掳到埃及，最后大部分的人被掳到巴比伦。这也是预表当初使徒时代，召会是在合一的立场上，没有分裂；而后召会荒凉了，就被掳了。大多数人被掳到罗马天主教，其他的则被掳到各公会中。

到了以色列人被掳七十年期满，神就要他们回耶路撒冷。（拉一1∼4。）

历史告诉我们，那时回耶路撒冷的是少数，大多数人还留在被掳之地。为什么缘故呢？乃是因着他们的软弱。那七十年在被掳之地，他们住下了，扎根了，就很难拔出来，所以仅有少数人回去。

今天我们讲召会的合一，因着时代的不同，所以不是讲当初正常的合一，乃是讲被掳之后恢复的合一。这有什么分别呢？当初被掳之先，正常的合一包括所有神的儿女。等到被掳之后恢复的合一，虽然立场对，性质也对，但这个合一未能包括神所有的百姓；因为神许多的百姓，不肯出代价离开被掳之地。这就给我们看见，使徒时代召会没有荒凉时，召会的合一是包括所有的基督徒。你到耶路撒冷，耶路撒冷的召会是合一的，包括所有在耶路撒冷的信徒。你到安提阿是如此，到以弗所也是如此。然而，等到召会分裂后，神叫我们恢复合一；在这个恢复里，并不是所有基督徒都回来，都脱离公会。乃是只有少数人从分裂的地方出来，回到原初合一的立场上。

今天有人辩论说，你们不要谈合一，你们越谈合一就越分裂，因为你们谈合一反而和别人分了。这种说法是似是而非的。举例来说，有位弟兄是个以色列人，他住在巴比伦。现在来了一个申言者，告诉他说，“我们被掳七十年期满了，神要我们回去。”这位弟兄和其他几位弟兄都受感动，要回耶路撒冷。这时却有一些弟兄起来说，“不要回耶路撒冷，你们要留在这里，你们和我们是合一的。你们若是回耶路撒冷，不就是和我们分了么？”请问这种说法对不对？我们都很清楚，以色列人在巴比伦虽是合一的，但那个合一不是正统的合一，不是正确的合一。为什么不正统？为什么不正确？因为立场不对。他们是合一在错误的立场上，他们是在巴比伦合一，不是在耶路撒冷合一。

比方，这位弟兄果真回到耶路撒冷。留在各地的以色列人可能有几百万，回到耶路撒冷的可能只有两三万，请问在耶路撒冷这里的合一，正确不正确？正统不正统？这个合一当然是正确的、是正统的。在分裂的立场上没有正确的合一，因为巴比伦是分裂的立场，埃及是分裂的立场，亚述也是分裂的立场；只有在耶路撒冷才是合一的立场，才有正确的合一。

所以，不要听人似是而非的讲法。比方有人说，“难道我们长老会的信徒不是神的儿女么？既是神的儿女，你们为什么不和我们合一？你们不是讲合一么，你们应该和我们合一。你们一面讲合一，一面又和我们分裂，这怎么可以呢？”这时，你要告诉他们说，“我是在合一的立场上合一，我不在分裂的立场上合一。从表面看，巴比伦有合一；实际上，巴比伦的原则是分裂。所以，我脱离巴比伦不是分裂，反而是脱离分裂。”

又有人说，一地一会的原则是对的，但是今天不能实行了，因为没有办法把神所有的儿女都聚在一个地方。这个说法也是似是而非。不是能不能把神的儿女集合在一起的问题，乃是回到原初立场上的问题。今天神没有意思把天主教得救的人，和各公会得救的人集合在一处；但是神有一个意思，要一班爱祂、体贴祂心意的人，从各样分裂的立场中出来，回到原初那合一的立场上。今天不是大家能否在一起的问题，乃是你我能否回到当初立场上的问题。

即使是今天以色列复国，也没有包括所有的以色列人，并不是所有的以色列人都回去。在纽约城的以色列人，直到今天仍有三百多万，比以色列国的以色列人还多。这样，你能不能说因为在纽约的以色列人多，所以纽约那里就是以色列国？不能，因为他们没有那个立场。同样的，回到耶路撒冷的以色列人，虽然不能包括所有的以色列人，但他们仍是以色列国，因为他们的立场是对的。

在召会没有荒凉之先，每一个地方召会，都包括当地的所有基督徒；但在今天分裂之后再恢复时，只有少数的人回来，还有许多人留在分裂里。回来的人站住了这合一的立场，但这个合一不能包括所有的人，因为并不是所有的人都回来。这个责任不在回来的人身上，乃在没有回来的人身上。

此外，还有一个属灵不属灵的问题。有人反驳我们说，“你们一直争立场对不对，若是人不属灵，立场对有什么用？”我们不是在辩驳道理，乃是把事实摆出来。那时少数以色列人回耶路撒冷，他们虽然有心敬畏神，要神，寻求神的话，但他们的光景并不属灵。我们从以斯拉记、尼希米记看见，他们有的还娶了外邦女子，情形相当乱。他们的立场是对了，但他们的光景并不好。另一面，那时有一个属灵的但以理，仍留在巴比伦。如果当时有人说，你看这么属灵的但以理都不回去，我们何必回去呢？话不能这么说，因为但以理留在巴比伦，是有神的安排。虽然他人在巴比伦，但他一天三次开着窗户，向着耶路撒冷祷告。（但六10。）

所以请记得，立场的正确与否是一个问题，属灵光景的好坏又是一个问题。属灵的光景不论怎么高，并不能代替立场的清楚。当日主成了肉体，就是降生在回去的以色列人中间。这些回去的人虽然光景荒凉，但所站的立场是对的，结果还是他们把主的第一次来带到地上。这乃是要给我们看见一点立场的重要。

在全地上只有一个圣殿，从来没有两个圣殿同时存在。为什么？因为只有一块基地可以造圣殿。犹太人很懂得，若没有这块基地就不能造圣殿。用同样的材料，照同样的样式，若是造在巴比伦，就不是圣殿，因为立场不对。乃是为这缘故，两千多年来，犹太人散居各处，他们虽然敬拜神，但是不敢造圣殿。因为他们知道，圣殿只能造在神所选择的地方。但愿我们的眼睛得开，看见只有这个独一的立场，是我们敬拜的立场。不管别人回来不回来，我们总是要回来。感谢赞美主，我们已经回来了。

一九六八年八月九日讲于台北（两堂信息合编而成）

原刊于一九六九年三月“话语职事”第二百一十二期

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第十篇　青年人该有的属灵活动与操练

本篇信息我们要来看，基督徒在享受主之后，当如何事奉和工作。我们都知道，一个人的身体要健康，就必须吃得够多，休息得够多，并且工作、活动得够多。若是只有吃和休息而不工作，不活动，这个人就不够健康，不够坚强。所以，现在我们要来看，当我们吃喝得够多后，该有怎样属灵的活动，也就是该有怎样属灵的体操，和属灵的工作。

操练传福音，结果子

简单的说，我们在召会中都该有事奉，而这事奉包括好几方面。根据我们的经历和观察，神的儿女首先需要操练的属灵活动，就是前去结果子。主在约翰十五章五节说，“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。”我们若住在主里面，主也住在我们里面，结果我们就多结果子。我们作葡萄树枝子结果子的意义，就是把葡萄树的生命，灌输到别人里面。今天你我都得救了，并且你我里面都满享基督，也燃烧、火热起来了。现在就需要把你我所享受的基督，灌输给别人，使别人也成为基督的肢体；这就是结果子。

再者，基督徒结果子最容易的时候，就是在青年的阶段。自然界里树木结果子也是如此，老枝是不容易结果子的。枝子一老，就又黑又干，是很难结果子的。所以，我们都不要作老枝子。那些整理果树的人都知道，若要果树结果子，就要剪去老枝子，因为一把老枝剪掉，就会长出新枝，这新枝就能结出果实。

不仅如此，使徒保罗在传福音时，那些控告保罗的人说，“我们看这个人是瘟疫。”（徒二四5。）瘟疫在原文的意思是一个人满身都带有病菌，当他无论到那里，那里就会被传染病菌。这是从消极一面说。从积极一面看，我们这些神的儿女，个个身上都满了基督的细菌，这是好的细菌，一定要传染给人。我们都知道，要将细菌传染给人，不能跑到高山上，因为现今人都聚集在城市。我们发现最好传染细菌的地方就是学校。记得我的孩子读小学时，上学前我们都会把他们整理干净。然而上了一天课回来后，全身都脏了，有时头上还传染了蝨子。因为在学校里，学生们交头接耳，非常容易传染细菌。现在你们不是去传染蝨子，乃是去传染基督。不过，你去的时候要注意，老年人不容易被传染，年轻人才容易。因为老年人容易有成见，有时你讲半天他们还是不懂，不接受。年轻人单纯多了，你把基督一传一染，他就接受了。

从工作经验看，作老年人的工作，不是事半功倍，乃是事倍功半。对老年人传福音，真是费力，不仅不容易得救，得救后要再造就他，那就更加困难。如同人学语言一样，年纪大的人是很难学语言的；但是要小孩子学语言，就真是容易。我的两个小女儿，二十年前在上海当地读小学。我们原是从北方来，她们却能在读了三个月后，就说出道地的上海话。我在上海不只住了三年，甚至住了将近十年，一句上海话也说不出来；但是孩子们去了三个月，就能说标准的上海话。所以，我鼓励少年人为主作工，要在年轻的时候“生孩子”。按着人的生育来说，老年人是相当受限制的，所以很难再生育；但青年人不同，他们正值身强体壮，生育不成问题。所以，现在是青年人的大好机会，你们无论是读大学、专科，或是高中，都有许多同学、室友。你们这个机会不“传染”，何时传染；这个时候不结果子，何时结果子。

抓住大好机会，结出累累果实

因此，你们都要算算看，从现在起到明年，一年的工夫，你们要带几个人得救，要结几个果子。不要听别人计划，你们自己里头要算算看，要答应主结多少果子。根据农作的经验，所有果树，最少都是一年结一次果子。我们没有看见一种果树，是五年结一次果子的。以龙眼为例，几乎是一年结一次果子，而龙眼枝子结果子，一结都是一大串。有位少年弟兄说，他一年结十个果子。若是龙眼树一年只结十颗龙眼，那就不好看了，甚至很可能会被整理果园的砍掉；栽植果园的都盼望果子累累下垂。我们不是龙眼枝子，我们乃是葡萄枝子，我们知道葡萄枝结果子，也不是只结三、五颗果子，而是成串的。当我还是个孩子时，我家前面有一片葡萄园，我常在葡萄架下观察葡萄。我发现葡萄枝子结果子，差不多都是结成串的葡萄，并且每串都有五十多粒，有的甚至一串有百粒。所以，千万不要以为你一年结十个果子就很多了。即使你一年结一百个果子，这一百个果子也只是两串葡萄而已，一点都不希奇。

倪弟兄年轻时所读的学校，是福州城英国圣公会办的三一书院。那所学校里约不过上百位学生；倪弟兄就在一年之内，几乎把这一百多位都带得救。今天青年人所在的校园里，学生相当多，有的读日间部，有的读夜间部，可以说，福音对象是相当的多。所以，若是你们每人一年两个学期，得一百位或八十位，并不算太多。若是我们有一千位青年人，每人带一百个同学，明年夏天就有十万个青年被主得着；这不是一件小事。因此，我们都要抓住这大好的机会。我真巴不得能与你们一样作学生，因为学生时代是最容易传福音的时候。没有一个地方传福音，比在学校里更容易，比向同学传福音更宝贝。因为这么多青年人在一起，是很容易传福音、很容易受“传染”的。所以，盼望台湾岛上所有的同工长老，都要跟上这个负担。台湾的学校林立，在各学校内都有我们的弟兄姊妹；这真是大好的机会，我们应该赶快抢救青年人。

所有青年弟兄姊妹，都要在主面前，答应主的呼召，告诉主一年之内要结多少果子。我绝对相信，你们若是忠心，有祷告，并且真是把主吃饱了，也在灵中多有操练，仅仅台北加两千青年人都不算多。我把这事仰望在主手中，也交通给你们，这是你们大好的机会。我们若能看到许多青年人得救，相信没有什么比这个更喜乐、更宝贝。我们都知道，耶路撒冷已经归还以色列国了，主来的日子实在是近。今天你们若能带一班青年人得救，他们再去带别人得救，那么十年八年之内，就会有成千上万的青年人归主、爱主，这不是一件小可的事。盼望你们每一位，都要抓住这个大好的机会。

传福音要在身体的原则里

然而，我要题醒你们，在传福音的事上，不要单独作，乃要在身体的原则里作。总是五、六个人一起配搭的作，最少要四、五位一同作。这四、五位，或五、六位来在一起，你帮我的忙，我帮你的忙，大家一同代祷、邀约、请客，和同学有接触。不仅如此，召会还要配上去。盼望年长圣徒都能听进这话。召会从这时候起，每周的祷告聚会，都要为少年人祷告，为青年福音祷告，要全召会同心向主呼求。这不是说老年人不宝贝，不该向老年人传福音。只是今天青年人有更好的机会，召会就该抓住这个机会，和青年人合作，以得着更多的青年人。我绝对相信，并且有把握的说，你们若是忠心向着主，在这未来的一年当中，你们绝对会带进最少五千位青年弟兄姊妹。这是一件宝贝的事，我实在仰望主，也必定为你们祷告；无论我在那里，我都会一直挂着这件事，并且和你们站在一起，一同担负这个担子。

学习到召会的聚会里尽功用

其次，你们从这时起，要学习在召会的聚会中尽功用。你们已经不年幼，都是高中以上的年龄，应当在属灵的家庭中，担起你们的责任。首先，要常常参加召会经常性的聚会，最低限度每周有两个聚会是不可少的，一个是擘饼聚会，一个是召会里的交通聚会。盼望你们每周最少要参加召会这两个例会。当然，青少年聚会是你们自己的聚会，你们定规要参加。参加召会经常性的例会时，千万不要作客，不要观望，不要以为自己年轻，总要等年长圣徒尽功用；这是不应该的。你们到聚会中，要尽力的释放灵。今天你们在属灵的家庭里，已经成年，你们要担负起这个担子。从今天起，召会的空气要完全改观，要除去老旧、陈腐的。这如同一个新家庭一样，新的一代起来、成人了，家庭的风气就完全改观。

所以，年轻人要担负起这个责任，到聚会中要开口，要释放灵，要作见证，要唱诗赞美。总之，你们的灵要起来。我们都知道，老年人总是稳重的，如同在一个家庭里，父母是稳重的一样。然而，年轻的一代应该有活力，应该活泼；在聚会中要活跃，多唱诗歌，多有释放的祷告，并且灵要高昂，见证要多而实际。你们里面都有一个丰富的源头，是活而新鲜的，能给你们各样的供应；所以，你们不必太倚靠听道，乃要多多在灵里尽功用。

负责儿童聚会

第三，盼望你们每一位，都到各召会负责儿童聚会。儿童工作，不见得比青年工作轻。台北召会在已过这一年，儿童加了两倍。高雄召会和去年比较，也增多不少。我们曾在高雄看见儿童的集中聚会，使我们印象非常深刻，也很受感动。再过六年，这五、六百位儿童，统统要变作少年弟兄姊妹了。所以，盼望各地召会的儿童工作，要作得开，作得广，并且要加倍。盼望台北召会能作到一万名儿童，就是现在的三、四倍之多。当然这个代价很重，开支也是很大。然而，这实在是值得。盼望台北召会从明年起，就照顾一万儿童，再过五、六年，这一万儿童会变成一万个青年弟兄姊妹，这是很可以期待的。

若是一年能加进两千多位儿童，等他们小学毕业升入初中，他们就是学校里的福音种子。这时，召会就能借着他们在校园里得人。然后，初中毕业进入高中，他们就是高中校园的福音种子。高中毕业进入大专，便是大专福音种子。这样生生不息，必定能得着许多人。以高雄召会为例，目前有五百多位儿童，有约四、五十位弟兄姊妹服事儿童工作。今天，台北召会若是有一万名儿童，就需要一千位弟兄姊妹，担负儿童服事的责任。特别是那些在家庭里的姊妹们，若是能多多帮忙，那是非常有果效的。

各地召会若是能把青年工作作好，儿童工作也作好，召会的前途就真是无可限量了。由青年人甚至儿童，影响深及他们的父母，这其中的牵连是多么的广远。所以，少年弟兄姊妹们从这时起，都应该担负起这双重的责任。一面对同学传福音，另一面，要回到召会里，帮助照顾儿童。你们别的工作可以不作，但是儿童的工作不能不作。福音一定要传，儿童工作一定要作。

当你们去教儿童的时候，你们要知道儿童受你们的影响最大。你们的为人、举止，你们的打扮、装饰，你们的态度、表现，都会影响他们。所以，你们仅仅讲，仅仅教还不够，你们还要有一个正当的表现。若是你们是爱主的，没有疑问，儿童一定受你们影响也要爱主。若是你们是舍弃世界的，儿童也必定受你们影响，舍弃世界。若是你们是以主为生命，向主而活的，儿童们都会知道。儿童的眼睛是雪亮的，他们什么都看得清清楚楚。所以你们带儿童时，要注重你们在主面前所是的，你们在儿童面前的表现，要完全是主。主从你们身上活出来了，这对儿童而言，是印象深刻至极的。或许他们以后还会顽皮作恶，还会转到世界去，但他们一生一世，不会忘记他们在儿童聚会里，从你们身上所得到的印象。那个印象会保守他们，在多年后再把他们带回来。所以你们在带儿童时，必须有绝对属乎主、与主联合的表现。

有分于召会事务的服事

第四，若是你们的体力或时间许可，你们在召会中其他事务上，也应该有分。比方招待或执事室的服事，以及其他整洁的事等等。令人喜乐的是，台北市召会有好几个会所，许多的服事都是少年人在担。比方，这次特会一会所接待了一、二百位圣徒，分住在几个地方。为了接待圣徒，需要饭食、整洁等许多事务的服事。我们就发现有许多服事，都是会所里的青年弟兄姊妹在作。这是一件蒙福的事，也是建造召会的事。在这样的服事中，青年人就自自然然的调在召会生活里，与年长、年幼、和同年的圣徒有了实际的配搭、交通。这对青年人里面生命的培养，以及外面功用的显出，都有莫大的帮助；对召会的建造，也有莫大的助益。

总之，将来召会的前途是完全系于你们青年人身上。你们应当忠心、认真的去作那两件最主要的事，一件是对你们的同学传福音、结果子；另一件是去带领儿童。除此之外，你们一定要参加召会的例常聚会，擘饼记念主，并和众圣徒一同敬拜、交通。此外，若是时间和体力许可，你们也要在召会的事务中，负起一些责任。让我们一同在主面前为这事祷告，愿主祝福你们的操练、工作和事奉。

一九六八年八月十日讲于台北

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第十一篇　往事的交通

读经：以弗所书三章二十至二十一节。

本篇信息我们要交通主在我们中间的历史。有许多青年弟兄姊妹，对主带领我们走这条路的历史不十分明白。他们也许这里一点，那里一点，听了一些，但还没有听过完全的交通。因此，我盼望能清楚、简要的，把主在我们中间走路的历史告诉你们。盼望你们能得着一个深刻的印象，并且从已过的历史中，看清楚一条正确的路，就是主在地上恢复的道路。

初期见证的兴起

主的福音传到中国，主要是从前一个世纪开始的。当时在本国人中，并没有兴起多少有力为主作工的人。等到这个世纪起头的时候，主在中国的南方和北方，兴起了几位为主作工相当有力的人。在南方，主兴起了一位姊妹，名叫余慈度。她得救之后，里头就有一个负担，要为主在中国传福音。她的家人送她到英国念医学，她却在轮船上感觉里头的负担越来越重。等到船到了法国，她受不了，就去告诉船长，她要下船回中国传福音。船长无法理解，但因她坚持，只好让她回家。她就这样回来了，家人很不谅解。她出了莫大的代价，开始一路传扬主的福音。从那时候起，她大有主的能力，先在上海一带为主传福音，带领许多人得救。

一九二○年，她从上海到福州传福音。在那次的布道里，我们前头的同工倪柝声弟兄得救了，那时他十七岁。他的得救非常彻底，因为余慈度姊妹传福音很有权能。倪弟兄曾亲自见证说，就在得救的那天晚上，他看见了一个异象，主呼召他。所以，他那天不仅得救，也蒙了呼召。

当时离福州不远，在闽江下游，有一个地方叫罗星塔；那里住着一位英国年长的姊妹，和受恩教士（M. E. Barber）。这位姊妹年轻时被圣公会差来，在福建兴化一带作工，而后被人诬告，差会把她调回英国。她忍受冤曲，不为自己申辩。到了一个时候，主把她的事情表白了，她就脱离差会，凭着信心，一个人来到中国。她回到中国，就在闽江下游的罗星塔住了下来，为主作见证。这位姊妹相当认识主，在主里很深，我们诗歌本中多首很深的诗歌都是她写的。

倪柝声弟兄得救后，即和几位同时蒙恩的少年弟兄一同追求主，他们遇见了和受恩教士，就到她那里得帮助。倪弟兄曾说到，去的少年弟兄不少，姊妹也有一些，但都给和受恩教士责备得一个个离开了；倪弟兄却未因此退去。倪弟兄说，“我最喜欢将自己送去给和受恩教士骂一场。过些日子我失败了，没有办法，我就又把自己送去给她骂一场。经她一骂，我又起来了。”倪弟兄常说，他得救是借着主所用的一位姊妹，得救之后受造就，也是借着一位姊妹。因着和受恩姊妹的介绍，他知道好多属灵书报，就尽力购读那些书报，并且认真查考圣经。因此，倪弟兄很早就得着亮光，看见主如何是生命，并看见公会是如何不对，也有了对召会的一些基本认识。

一九二二年，就是他得救整整三年后，他和一些弟兄姊妹开始脱离宗派，在召会立场上聚会。开头时那个聚会的光景相当好，他读经很殷勤，也肯出代价。虽然他是个年轻人，但他在主面前蒙恩，立定志向，凡是主的话所没有说的，他都不要；凡是主说的，他要绝对的跟从。以后，他内心有一个负担，每周六整天禁食，专特为着第二天主日传福音祷告。不久之后，他所就读学校里的同学，一百多人差不多都给带来归主。这是很好的起头。

李渊如姊妹是我们中间年长的同工，那时曾被他们请去作工，也看见那种复兴的光景。她亲自见证，那个光景是何等的荣耀。那时还没有聚会所，也没有座位，听道的人都是自己带着椅子来的，散会时还要扛回去。那种光景真是荣耀。

到了一九二四年，不幸的事发生。在那些青年弟兄中间，有一位较年长的，相当有福音的恩赐，在各地布道非常受人欢迎。他来到上海，遇到宣道会的一位西教士，向他题议说，你这个青年人出来作主的工，需要接受按手封立。他接受了这话，就定规一个日期，请那位西教士从上海到福州，给他行按手之礼。这岂不是回头走公会的老路么？当时倪弟兄勇敢站起来抵挡这事。不料，那位较年长的弟兄竟联合其他五位弟兄，联名把倪弟兄革除了。这六位联名革除倪弟兄的人，后来都没有好好走上主恢复的路。这实在是一件严肃的事。

这件事发生之后，倪弟兄觉得他不应该争什么，就在一九二四年底隐藏起来了。从一九二五到一九二七年这段期间，他发行了基督徒报共二十四期，影响全中国南北寻求主的人，尤其是青年人。一九二八年，倪弟兄复刊了从前于一九二三年发刊，又于一九二五年暂停的复兴报。一九二六、二七年，他受主引导到了南京、上海为主作工。一九二六年底上海召会开始有了聚会，正式上轨道则是在一九二八年。

北方见证的起头

这时我们中间年长的同工，汪佩真姊妹蒙主呼召为主作工。她是在读中学时，听见福音得救的；她的父亲是浙江嘉兴县的县长。汪姊妹得救后里头就真是发烧，疯狂般要出来为主布道作工。在四十年前，一个官家小姐，中学还没毕业，就要出来作游行布道家，这在人看真是发疯了。一九二五年，汪姊妹受主引导从上海到华北传福音，在那次传福音中，我得救了。我的得救是透彻的，并且在得救那天，我在回家路上就蒙召了。那时正逢倪弟兄出版基督徒报，我很快的得到倪弟兄所出版的书报。借着这些书报，我的眼睛被开启，看见基督教的错误，并且认识召会的路。一九二七年冬天，我正式从我所在的公会脱离出来。那时我在北方，与倪弟兄没有见过面，但是曾通过信，与他在属灵的事上有过一些交通。

过了五年，主在我的家乡山东烟台开始了召会的见证，那时我已经在洋行里作事。到了第二年，因为那里的工作相当蒙主祝福，担子也加重了，我就受主引导，有意放下职业，全时间事奉主。一九三三年八月间，当我正在考虑这事的时候，倪弟兄正从国外回来，他在回国的船上有一个很重的负担，就写一封非常短的信给我，信上说，“常受弟兄，关于你的前途，我觉得你应当全时间事奉主。你感觉如何，愿主引导你。”这封信到达时，非常加强我里面的感觉，印证我在主面前所受的引导。所以我就辞掉职业，离开烟台，经过天津、北平、南京，到上海住下。一面作倪弟兄的客人，一面作受他训练带领的人。

我在上海住了三、四个月之久，经过了一次特别聚会。一九三四年，有一天，倪弟兄来看我。他说，“常受弟兄，这里的同工们都觉得，你该把家眷接到上海来，与我们一同作工。你把这事带到主面前，看主怎么带领你。”我就把这件事带到主面前。主给我看见，祂的工作和见证，乃是一道流；就如行传一章所说，这个见证要从耶路撒冷起，一直流到各地。（8。）我里面就清楚应该到上海，南北合并成为一道流，而后再往外流出去。所以，在一九三四、三五年，我大部分时间都留在上海。在这期间，主实在恩待我，给我莫大的机会，有所学习。之前，我可以说只有一颗爱主的心，但是对召会的路，对生命的路，认识得实在太少。那一段时间因着住在上海，主把我摆在工作中心的地方，也摆进召会的责任里，我所学习的就多了许多。到了一九三五年，工作中有发展，派我住到天津，开展天津和北平一带的工作，一直到芦沟桥事变。

抗战期间的试炼与复兴

一九三四年，倪弟兄蒙主光照，开始看见地方聚会的界限；到了一九三七年，就看见地方召会的立场。在一九三四到三七年之间，主更给我们看见，基督在我们里面，如何作我们得胜的生命。所以，一九三五、三六、三七那几年的讲台信息，多半重在基督是我们得胜的生命。这样，我们不仅对于外面的路，召会的立场清楚了，同时对于里面的生命也有相当的认识。

这时，中日战争忽然爆发，沿岸一带的弟兄姊妹大多退到后方；这对我们各地的召会是相当的打击。那时我正在山西、陕西一带作工，听见战事起来，赶紧回到北方，要把家眷接到后方。那知一回到北方，时局变动太快，不许可我这个行动，我就陷在北方日军占领之地。

当时上海的租界仍然存在，上海召会没有受到战事太大的影响。到了一九三九、四○年，主带倪弟兄看见，召会是基督的身体，身体上的肢体个个都应该尽功用，有全体召会的事奉。这件事先是在上海召会开始实行；上海一开始全体事奉，我也到那里受训，得到相当大的帮助。因此，在一九四○年，我从上海回到北方，就照样带领召会往前，有身体的事奉。到了一九四二年，上海召会因为外有日军压迫，内有仇敌攻击，不得已停止聚会；所以，上海召会的身体事奉，只开了一个头，并没有作得完整。

然而在北方，虽然规模小一点，却是作得非常完美。到一九四三年，身体的事奉就完全具体了，同时也带进一个莫大的复兴。我一生直到今日，还未看见有那一次的复兴，像一九四三年在北方的烟台一样。那时召会的人数不多，只有八百多位弟兄姊妹，但几乎个个都奉献自己，把所有的财物交出来，为着主的福音行动。就在那时，有一百多位大人孩子，同时移民到内蒙古的绥远。结果，在一年之内，那一带有四十几处地方召会兴起。他们不是个人出去，乃是团体的出去。此外，还有三十位左右的圣徒，去了东北鸭绿江下游的安东，那里的召会也大大的复兴。

当时，我们有一个沉重的负担，要用华北受过训练的弟兄姊妹，去开发西北。因为众人都有信心中国一定胜利，到时就可以用华北的人才，配合东北的财富，发展西北的工作。可惜中国刚刚抗战胜利，又有了内乱。这个计划至终无法实现。

胜利后的复兴

胜利之后，我有一个负担，从北方到南京、上海，看望弟兄们；因为有五、六年的光景，彼此断了交通。那时在南京有一些弟兄在聚会，上海召会在一九四二年停止聚会，到了一九四六年刚有一点恢复。我去的时候，有一百多人擘饼。弟兄们要求我留在南方，经过祷告、寻求，我觉得那是对的，就在一九四六年底搬家到南京。我自己就在上海、南京两地工作，两边兼顾。一九四七年底，上海复兴起来了，擘饼人数增加到一千多人，分在十六、七个分区。

这时候闽粤两省的召会，因着抗战的缘故，许多弟兄在立场上站得不确定，变得非常紊乱、非常弱。他们听到上海召会的复兴，从福州、厦门、汕头、广州都有信给我们，要我们去访问。一九四八年，有几位同工就一同访问闽粤两省和香港。访问期间，我们有一个负担，要去住在福州倪柝声弟兄所住的地方。那时倪弟兄因着上海弟兄们闹事，停止了尽职，一直没有恢复。我们到了福州，福州召会有了一个复兴。在那个复兴中，倪弟兄的职事恢复了。我就要求他去上海，因为那年四月间，在上海有一个同工的交通聚会，各地爱主、追求主的同工都会来。倪弟兄答应了，就与我们一同到了上海。他一到上海，就带进一个更大的复兴，那可说是全国性的复兴。主在那里作了荣耀的工作，无数的人流泪悔改，懊悔他们前几年的错误。倪弟兄的职事就这样正式恢复了。

此后，倪弟兄带着一部分同工，以及一班渴慕追求主的人，到福州鼓岭，给他们为期四个月的训练；那就是鼓岭第一次的训练。训练完毕，众同工和所有追求的弟兄姊妹，从鼓岭下来散到华北、华南，立刻全国各地都有了复兴。

局势变动的影响

一九四八年十一月间，国内局势大大的变动。那时我正在杭州有一个特别聚会，同时背负一部分责任，要把一些弟兄姊妹，从钱塘江移民到江西弋阳。刚刚好聚会结束，事情办完，我接到倪弟兄的电报，召我速速回上海。那时国际局势恶化，局面艰难。我赶回上海，和倪弟兄谈到时局的逆转，不能不考虑工作与召会如何应变。倪弟兄就召集那些在上海的前头同工，有一次谈话。同工们来了，倪弟兄一开场就说，“因为时局改变了，我们在主面前觉得，要打发李弟兄离开中国大陆到海外。他愿意去也要去，不愿意去也要去。”我事先一点也不知情，当时听见了也不能讲什么。他又说，“我们其他的同工，从今天起，都要到主面前寻求主的引导，或留或去；这里的工作不能定规什么。”在这时期，我们知道中国的局面要变了，所以拍出电报，请求全国各地召会，为着主的工作向主呼吁。这是一九四八年十一月间的事。

到了第二年二月间，局面更吃紧，倪弟兄又到上海，再召集一次同工聚会。这一次聚会他稍微清楚了，他仍然坚持要我离开国内，却要所有同工都留在国内，为主拚上去。他不像第一次，要大家寻求主的意思或去或留。这一次，他说了一篇很长的话，说他必须要留，所有的同工也要留下，准备为主牺牲。

这个聚会是在下午，聚会完了之后，有姊妹替我们预备饭食，倪弟兄和我就到弄堂散步。我抓住机会问他，为什么大家都留下为主拚上去，却要我一个人走？我很沉痛的说，“是否我不配为主舍命？”倪弟兄转过身拍拍我的肩膀说，“弟兄，不是的。你要了解，我们准备拚上去，是希望主怜悯我们，替我们开路。但是，我们怕有一天我们被一网打尽，所以你出去了，我们在海外还能有一部分留下。”当时，我们两人说这话是很严肃的；我们都落下泪来。我就说，“弟兄，你既这样说，我接受。”他立刻问我，是先去香港，还是先去台湾？我说，我一点也没有意见，他怎么安排，我就怎么接受。

那时上海召会在南洋路买到一块很大的地，价值美金十万五千元，要在其上造一所里面能容纳三千人，外面能坐二千人的会所，并且马上就要开工。倪弟兄因为要到鼓岭完成第二期训练，就吩咐我留在上海，负责把这个会所造起来。我就留在那里造会所，一直到一九四九年四月底，大会所大体都盖好了，只剩下玻璃没有装，粉刷油漆没有作，我忽然接到倪弟兄一封电报，要我把上海召会的一切责任，交给地方上的弟兄，然后到他那里。因此，我去了福州。因着局势改变急速，我在福州仅仅住了一周，就必须离开。倪弟兄尽力为我买到一张机票，我便把什么都撇在福州，就搭机飞到台湾。

台湾工作的开始

那年五月底我到了台湾，不久我的家眷也来了。我永远不会忘记，我们刚来时，全家十口就挤在一所十六个塌塌米的房子里。那时各地的召会都是租用日式的房子，弟兄姊妹的人数也不多，全省从北到南不超过三、五百位，在台北也只有几十位。我们在国内，多少年来的工场都是广大的，全国各地都有召会，而且我是在工作中心的上海，有一个大的地方召会，每次聚会至少有一两千人。这时来到台湾，看见弟兄姊妹七零八落，聚会走上塌塌米，还要先脱鞋，我里面真是从头顶凉到脚底。在这里有什么可作的工呢？我心里实在失望，觉得没有什么可作的。头几周，除了弟兄们安排特别聚会，我去讲道之外，其余大部分时间是躺在家里，看着天花板，长声叹息。

这样过了大约一个多月，我里面开始觉得，无论如何主带我到这里，总有祂的意思。我听说从台北一路到高雄，铁路沿线都有一些弟兄，所以我就各处去看看他们。那时高雄召会在前金区聚会，也是日式房子，人数很少，由曲、林、郑等弟兄负责。台南召会也刚有一个起头。而后到了嘉义，嘉义的聚会还未开头，我们召集了几个人，在一位姊妹的地方开始聚会。然后又到台中，那里聚会也是刚形成。之后到了新竹，新竹尚未有正式的聚会。我沿铁路线这样走了一回，给我的印象是有可作的。回来后，我和台北的弟兄们交通，说有可作的，大家都很喜乐，就同心合意的开始聚会，开始工作。

一九四九年八月一日，主在台北给我们预备了一个小会所，大概能坐四百多人。在那一年之内，台北的聚会相当蒙主祝福，人数加增了三十倍，从几十位增加到将近一千位。其他的地方也有开展；这样主的工作就开始了。

海外的交通

到了一九五○年，倪弟兄从大陆出来，到了香港，香港召会就复兴起来了。他拍电报给我，我就去了。我抵达香港的第二天，正是那里复兴的时候，早晨有事奉的聚会，同工们和有心事奉的人都在。倪弟兄就带我到那个事奉聚会里，一开始就对我说，“弟兄，你要按着主所给你的权柄，把香港召会一切事奉的事，同工的事奉、长老的事奉、执事的事奉都安排一下。”他这样交待后，就再也不来参加事奉聚会了。我就在香港，尽所能的将召会中长老的事奉、执事的事奉，完全安排妥当。住了一个半月之久，我于四月一日返回台湾。之后，我与弟兄们更加积极的向前。那实在是蒙福的日子，这里的工作一天天的开展。

到了一九五○年十一月间，我应邀到马尼拉，在那里的工作就开展了；因此，马尼拉与台北两地的召会就有了交通。因着这个交通，在财物上也有来往，使主的工作大大的开展。

台湾八年的试炼

到了一九五二年春天，我第三次从南洋回来，有一次特别聚会。那次有许多弟兄姊妹完全奉献，全时间事奉主。我记得至少有五十人以上，或者多一点，全时间事奉主。有好些青年弟兄姊妹，都在那时被主兴起来。从那时起，我们开始有了训练，工作开展很快。到了一九五五年，全岛弟兄姊妹的人数已经扩充到三、四万多，同工们也到了一百位，有擘饼聚会的地方约几十处，情形相当可观。

然而在那时，我们作了一件不够谨慎的事，叫我们中间引起了立场的争执。至少有五、六位青年同工受影响，接受了不确定立场的教训，开始在我们中间有了异议。这种不同心的情形，叫主的工作受了很大的亏损。从一九四九年到一九五五年的头六年间，弟兄姊妹由三、五百位扩增到三、四万多人，全时间同工从我一个人扩展到一百位，地方召会扩展到几十处。然而从一九五七年到六五年，这八年间我们几乎没有扩展，全时间的同工不只没有增加，反而被破坏了二、三十位。

美国工作的开展

在这过程中，从一九五八到一九六一年，我曾三次出国。第一次是应邀访问伦敦、丹麦；第二、三次是专去美国。第三次，就是在一九六一年，我到了美国，里头的愿望是住两三个月就回来。不料这一次去，我在环境上被主留在美国，不能马上回来。最后，到一九六二年十月间，我里头就清楚，觉得应该留在美国，不应该快快回来。十一月间，我去加州首府沙加缅度（Sacramento）访问，在那里仅仅住了三个晚上，聚会的人只有三十几位，当中只有两个中国人，其余都是美国人。很希奇的是，头一天晚上聚会就开了。那三个晚上的聚会实在太好，我里头得着很大的印证。这样，沙加缅度的工作就开了。

接着我到了洛杉矶。那时洛杉矶的聚会开头没有多久，仅有二、三十人聚会，大部分是中国人。我和另外两位弟兄在洛杉矶，天天早上八点半钟好像上班一样，来在一起跪下祷告，一祷告就是几个钟头。这样祷告了三周多，到了十二月底，我们就定规要在洛杉矶有一次特别聚会。因着没有聚会的地方，我们就借用一位弟兄家的客厅举行。在那次特别聚会中，主的工作爆发了，人数越过越多，并且增加的都是美国人。从这时起，美国的门就开了，我就被请到一地一地访问。

值得一题的是，那一次特别聚会带进一位美籍中国弟兄，他一进来里头就烧起来了。他有一天早晨起来，里面有一个负担，觉得主要他作一件事，但他不知道是什么事。他是个公务员，只好照往常驾车去上班。到了上班的地方，车子停好后，他看见前面有一个美国青年，手里拿着一本书，是英文本的“正常的基督徒生活”。他里头就有个感觉，好像主要他去接触那个青年人。青年人正要过街，这位弟兄就说，“好，主，但是你必须管制路灯，把他留在那里，叫我能够接近他。”果真如此，主管制路灯，他就跑上前去。他问那青年人，那本书是不是“正常的基督徒生活”？青年人说，“是阿！”他说，“这书的着者倪柝声弟兄，他有一个同工李弟兄，现在就在洛杉矶市内天天讲道。”那个青年人说，“好，请你把地址抄给我。”这样过了大概二、三天，就在主日的晚上，我们正在擘饼，那个青年人带着二十几位青年人来了，都是大学生。以后，他们多半在我们中间聚会，这实在是主作的。

主的祝福是在召会合一的立场上

一九五一年第一期话语职事正刊里，有一篇名为“关于我们的来台”的谈话，说到主把我们带到台湾，有祂的美意。台湾这地方通着南洋，也连着东洋，我们若是以此为中心，有一天主会把见证传到南洋，也带到东洋。当时我们一点也没有想到西洋，但感谢赞美主，今天不仅是南洋通了，东洋连了，更希奇的是西洋也接上了。

我们中间没有属灵大汉，没有组织的作法，也没有人工的联络，这些祝福所以能带进来，全是因着这条路、这个立场。这一个立场，这一条路，从倪柝声弟兄开始摆在我们中间，始终没有改变。今天有人说我们中间起了分裂，我绝对否认。我不承认有分裂，因为我们前面的同工，从开头看见这条路，我们就一直同工到今天。所谓分裂，是后进来的人，他们想要另走一条路，但是行不通，因此就出去了。

这种出去的情形，不是从台湾才开始的。从前在福州，一九二四年就发生过这个问题。而后在上海和香港，也有类似的问题发生。这都是因为后进来的人，要在这条路里作别的工作，作不通了，就出去另有自己的聚会；他们明显是另走一条路，从我们中间出去了。

附带的说，有人传言那些出去的人，是被我们革除的，绝没有这事。在我们中间，主的桌子向来是向神的众儿女公开的，但是工作的责任不是向大家公开的。每一个圣徒都能作弟兄姊妹，但不是每一个圣徒都能作长老，这是原则。所以，请一些弟兄从长老职分退下去，并不是革除。我们召会是站在合一的立场上，不管人的意见是否相同，大家都是神的儿女，都能一同敬拜；但是对于责任，对于工作，那是一个同心的问题。若是大家不能同心就不能同工，就不能同负一个责任。

我们都要清楚主带领我们所走的路。从一九二二年开始，至今一九六八年，四十六年来这条路从来没有变过，从来没有改过。我们前头的同工，虽然有过不同的意见，但我们从来没有分裂过。主的怜悯，主的祝福，的确是在这条路上。在开头的时候，台湾只有三、五百位弟兄姊妹散居在岛上，但是现在仅仅台北召会就有一万三、四千位弟兄姊妹。虽然我们不够忠心，受到打扰和打岔，但主的怜悯还是这样丰厚。这不是人力所能为的，乃是主眷顾祂自己的立场，祂自己的道路。我信将来这一条路所带进来的祝福，要比现在多得多。不仅在台湾这里，相信在美国，在西方，主的祝福是更加多。主的工作要通过美国，达到南北美和中美，也要经过美国，到澳洲、欧洲、甚至到非洲。相信主要开广祂的道路，主要祝福、表白、证实这条路。

今天我们中间有这么多青年弟兄姊妹，我们真是敬拜主。一九四九年，当我躺在床上看天花板时，作梦也不会梦到，今天能有这么多弟兄姊妹为主作见证。这不是人为的，这是主作的。这是祂的路，祂的立场，祂的见证，祂的工作。

记得在那些受试炼的年间，于一九五九年有一次训练，那时每晚我都释放约翰福音的信息。一天晚上，我讲到约翰二章，主耶稣说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”（19。）我在台上曾当众说，我知道在我们中间有人作拆毁的工作，在台湾的工作如果不是出乎主的，你们拆毁是应该的；若是出乎主的，你们所拆毁的，主在三日内，在复活里要再建造起来。我敬拜主，人在这里拆毁，祂却建造。少年弟兄姊妹能在召会中追求，这绝不是人工，不是出于人为的。乃是那位怜悯的主，恩典的主所作的。所以，我有把握并且相信，主还要开广祂自己的路。有一天你们更要看见，主是何等眷顾我们。

一九六八年八月十日晚上讲于台北

原刊于一九六九年三月“话语职事”第二百十二期

转到灵的时代

说明

一九六八年七月二十五日至八月二十三日，来自美国、加拿大的一百四十多位弟兄姊妹访问台湾众召会，参加李常受弟兄在台北所带领各种特会训练，随后由李弟兄陪同前往中南部访问。南美洲的巴西，亚洲的日本、韩国、马来西亚、新加坡、印尼、香港，以及欧洲的丹麦、西德，亦有圣徒前来赴会。本段第一至八章，系李弟兄于八月十三至十七日，在台北带领全台同工长老聚会所释放的信息；第九章系李弟兄于八月二十二日，海外圣徒临别聚会中的交通。

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第一章  转到灵的时代

主的恢复与人的异议

从路德马丁(Martin Luther)改教起，主是一直走恢复的路。路德恢复因信称义的真理，是恢复的一大步；然而，主还要一步一步的往前，只是因着人的迟钝，主无法走得太快。人每走一步路，就以为那是最好的，那等于是一切。于是人就愿意一直留在那种光景中，以致逼得主只好再去找另一班人，才能再走一步路。

我们要清楚一个原则，就是千万不要说，在已过的年日中，主恢复的路已经走到了尽头，已经达到顶点、极峯，再没有可恢复的。事实上，主至今还一直在恢复。回顾主在我们中间带领的历史，从一九二二年开始至今，整整四十六年了。先说在大陆的那一段时间，从一九二二到一九四九年，那二十几年当中，主在我们中间的带领，很明显的有好几个转弯。比如，一九三四年是一个转弯，一九三七年又是一个转弯，到一九三九、四〇年又是一个转弯，一九四七、四八年又是一个转弯。每有一个转弯，都有一点新的看见；而那几个转弯，几乎可以说都是神借着倪柝声弟兄带进来的。

然而，每一次转弯的时候，在圣徒中间，甚至同工中间，都有些人表示异议。比如，在一九三四年我们有一个转弯，开始认识关于召会立场的真理，那时就发生过相当的难处。在那以前，因为我们所看见的亮光不够清楚，在召会中只有自然发展出来的负责弟兄，并没有经过设立的长老。到那年十月间，杭州特会过后，倪弟兄要在上海设立长老。这一件事，引起了相当不同的意见，以致当时没有办法马上设立。因此，全召会连同全体同工宣告禁食一天，为这事祷告。那是在所谓的同工之间有了异议，有人不赞成这事。

到了一九四〇年，倪弟兄在上海开始有训练，那也是一个转弯。在那个转弯里，有些同工存着异议离开上海，到别处去。直到一九四七、四八年，在上海有一次大复兴，后来演变为全国性的复兴；在那次的复兴里，也有同工相当不合作，有异议。所以，今天主在这里带我们走新的一步，再有一个转弯时，实在说，在这个转弯里，我没有太大的信心说，我们在这条路上一同配搭的人，都没有异议。

所幸，在已过那四个大转弯里，虽然当时有人持异议，但是过了一个时候，那些有异议的人也跟上来了。我常用开路作比方。比如，这一带地方有村庄，有坟地，有荒山；那班开路的人，眼光远大，为着公众的利益，他们必须承担一些牺牲。坟地要除去，山头要铲平，房屋须拆去；他们有魄力，这样作是对的。然而，当他们作这事时，尤其是在中国，众人一定会有异议。有人说，这作得太过了，将人家老祖宗的坟地都掘掉了，三代的老宅也全拆除了，这太不合情理了。这些异议实在是在所难免；但有一件事是实在的，就是等这条路修好了，那些不同意的人也在上面开车，并且他们使用这条路可能比开路的人还多。开路的人挨了駡，享福的却是不同意的人。

要有开路者的眼光

所以，作主的工一定要有远大的眼光，并且要有勇气和胆量。有一次，我在旧金山和弟兄们谈话，我告诉他们，今天我们作主的工，带领召会，非有美国人开公路的精神不可。美国人开公路都是笔直的开，遇到山岭就铲平，遇到沟谷就填满，绝不迁就现实，好像看到一座山就随着它转了。迁就现实的开路虽然方便，但后面开车的人却永远不方便，很多的车祸就发生了。美国人开公路绝不是这样，他们一定要直，一定要平，任何困难都不畏惧。所以今天人在美国公路上开车，个个都称赞，因为路线是一望无边，又笔直、又平坦。

几年前，我去内华达州的拉斯维加斯(Las Vegas)访问弟兄们。一位美国弟兄开车送我们，从南边一直往北开，开了约一个钟头，我忽然看见那位弟兄在睡觉，我真是被他吓坏了。我推醒了他，他却叫我放心。那一次是把我吓坏了，但我想这位弟兄睡觉也有他的道理，因为路是笔直的，一眼看去都是宽敞大路。可见他们的公路开辟到何种地步；这证明开路的人有眼光。

今天我们跟着主走转移时代的路，在转移期间难免有人责怪作得太过，或者有点不近人情，不体贴别人。然而，我们要清楚，我们今天作主的工，非有美国开公路的精神不可；否则，我们的工作不会有多少前途，我们无非是作一点零碎的工而已。所以，我们必须有远大的眼光。虽然你有远大的眼光，人不一定都跟得上；但我可以担保，再等五年，今天最有异议的人，可能就是在这路上走得最多的人。

主带我们转到灵里的经过

主今天是带我们转了一个弯。因着已过我们有二十年作工的经验，所以当我们到台湾时，我们把大陆上所经历的长处采纳了；同时，把大陆上所经历的短处丢掉了。因此，我们在这里的工作发展得很快，仅仅六年的光景，就从三、五百人增到二万多人；全时间的同工，以及各地召会的数量也直线加增。然而到了一九五八年，我们觉得我们好像不够活，里头不够实在。那时，我就在一次特别聚会中，释放了吃喝、享受神的信息。从那次起，开始题到祷读的字眼。我们当时说到读读祷祷，祷祷读读。以后在一九六〇、六一年间，我们受主付托，释放怎样运用灵、操练灵，怎样作祭司，怎样建立祭司体系的信息。从那时起，我们就往灵这一面转了。一直转到去年底今年初的时候，这个转弯是转成功了。

在今年初，洛杉矶的特别聚会中，主就带领我们，给我们看见，主要转移时代，要从道理转到灵。旧的一切都要过去，我们要脱离宗教，脱离仪式，脱离知识，脱离道理。就如在施浸者约翰的时代，犹太教已经完全形成死的宗教，有正统的道理、正规的教条，有各种的仪式，还有一本旧约圣经。然而，施浸者约翰出来的时候，把这一切完全抛在后面。他对犹太人说，“你们要悔改。”(太三1～2。)悔改在希腊文的意思，就是心思转变。换句话说，是头脑要变，思想要变。有的人听了约翰的信息悔改了，他就把他们浸到水里。这意思是说，施浸者约翰把他们埋葬了，旧的一切都过去了。(5～6o)

我释放了这样的信息之后，一点也没有意思，更没有料到，有一班人真的去埋葬自己。就在我释放这信息后第二天，圣徒就打开浸池，把自己浸到水里埋葬了。我虽然释放这样的信息，但观念还是老旧一点，心想已经受过浸，还需要再埋葬么？然而，在那一个流中，我没有办法禁止，他们一个个都往水里钻，往水里跳。从那时候起，没有疑问的，那是一个圣灵的流兴起来了。

主在这一个时候带我们所转的弯，就是从灵之外的一切事物转到灵I从宗教转到灵，从仪式转到灵，从道理转到灵，从知识转到灵，从字句的圣经转到灵，把什么都转到灵里。在这个转弯里，我是个出口的人。我这个作出口的人，好几次在释放话语之先，并没有那个观念。比如，我讲埋葬时，讲之前并没有观念，讲到一个地步就出来了埋葬的话，说，“老旧的都得埋葬。”我说，“新约的头一个执事，不叫人作这个，作那个，他只叫人心思转变。你转变之后，就把你埋葬了；凡是老的、旧的，都得埋葬。”这话出来之前，我事先并没有这个观念。

一个主日早晨，我忽然站起来说，你们都要在聚会中尽功用。弟兄姊妹说，“我们不像李弟兄，有话语的恩赐，能尽话语的职事，我们在聚会中怎能开口？”我说，“至少你们每一个人都能说四个字(指英文字)，这四个字很简单，就是：哦，主，阿们，阿利路亚。”没有想到这四个字竟成了燎原之火，到处被神的儿女应用。

在洛杉矶附近有个最大、最富的农村，那里有一些弟兄姊妹。有一次，他们请我去讲信息，我去的时候，里头并不太知道该释放什么信息。然而当我站起来时，我就说出了基督的三个时期。第一个时期是神，(约一1，)第二个时期是成为肉体，(3，)第三个时期是成为赐生命的灵。(林后十五45。)这话说过，他们听的人感觉如何我不知道，但我自己里头却是放明了。我又说，不仅从圣经的记载上，可以看到基督有三个时期，既使从基督教的历史看，也刚好是三个时期。在头一个时期中，所有的基督徒都承认基督是神，但他们对于基督的救赎，对于祂如何成为肉体，作神的羔羊，赎我们的罪，并不清楚。一直等到路德出来，他讲因信称义，才把基督是羔羊，是话成了肉体这事弄清楚。已过四百年，基督教的诗歌里，写得最多的就是称赞羔羊，赞美羔羊，连我们的诗集里也很多。然而到了最近这四十年，神又带领我们转到认识基督是灵，是赐生命的灵。

在十九世纪以前，很少有人讲到圣灵是有身位的，是一个成位者，住在我们里头。乃是等到十九世纪，弟兄们兴起来了，他们才郑重的说，圣灵是神身位中的第三位。父如何是一个成位者(person)，主如何是一个成位者，灵也是一个成位者。到了近四十年，前面的弟兄们被主兴起，这个亮光就更清楚了。三十多年前，倪弟兄就曾一再传讲，神的三个身位并不是说有三位神，乃是说一位神，在三个不同的身位里显出来。父是源头，等到父显出来就是子，子进到我们里面就是灵。所以在我们的诗歌里，也说到父是源头，子是显出，灵是进入。用这样的辞说到父、子、灵，完全是倪弟兄教导我的。他一再的对我说，千万不要以为，父、子、灵是三位神；祂乃是一位神。

当时我很接受这个真理，里面也很清楚，但是在经历中还没有产生负担。乃是到了最近二十年，这件事才在我的经历中成了一个负担。同时，这本圣经我不知道读了多少遍，但是在这以前，林前十五章四十五节，和林后三章十七节这两节圣经，我好像都没有看见。直到有一天，我翻到林前十五章，读到四十五节：“末后的亚当成了赐生命的灵。”你不知道当时那些字，在我眼前是有多大；那些字好像活了一般。这位末后的亚当就是赐生命的灵。又有一天，我读到林后三章十七节：“主就是那灵。”这一节也向我放明了。这两节圣经，把我所认识的完全证实了。所以，我才不仅有负担，也有了胆量，释放这些信息。从一九六一年起，我写了一些诗歌，也多是写到这个灵。

在美国，主的工作一开始，就开始于这个灵。主今天就是灵；这个信息越释放越明亮，我里头对这件事也越过越透亮。这个光照亮到一个地步，照出了一条康庄大道。

正因为这样，才引起相当的反对。有人说我讲异端，有人劝我不要讲基督是灵，只要讲基督在灵里就可以了。我心里想，如果一直要照着旧有的讲，一直照着人所喜欢的讲，主就没有恢复可言。如此一来，路德也不能讲因信称义了，因为那时天主教也厌烦这些话。

我在主面前经过相当的考虑，就决定要不顾一切作个开路者；你赞同我也开，你不赞同我也开。我有把握，等这条路开通之后，那些不赞成的人也要走这条路。所以从那时起，我一再的打这一点，释放这一个负担。谁能把林前十五章四十五节下半剪掉呢？“末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当是谁？是基督。赐生命的灵是谁？能不能是圣灵之外的另一个灵？当然不能。到了林后三章十七节，话是更清楚了：“主就是那灵。”在达秘新译本的注解里说，林后三章从第七节到十六节，乃是一段括弧内的话。按这样的领会，十七节是紧接着六节的。六节说，“字句杀死人，那灵却叫人活。”接着十七节说，“而且主就是那灵。”十七节的那灵就是六节的那灵。这话十分清楚，不是什么人的解释，乃是圣经的启示。

不仅如此，到了启示录二、三章，那七封书信开头都是说，主对某某召会说话；但是很希奇，到每一封信结束时，都说是那灵向众召会所说的话。每一封信开头都说是主说话，每一封信末了又说是那灵说的。(二1，7，8，11，12，17，18，29,三1,6,7，13，14，22。)这给我们看见，主就是那灵。主在那写给一地召会的信上所说的话，就是那灵对各地召会说的话。所以，今天你读主写出来的话并不够，你还必须在灵里听见那灵对你说。主的话是写出来了，但你还必须在灵中听。

预备油作聪明的童女

耶路撒冷已经归辽以色列人，主就要回来了。然而，主来不是仅仅在消极方面审判世界，祂更要在积极方面迎娶祂的新妇。所以，祂必须照着启示录十九章所说的，先把新妇预备好。当新妇预备好了，新郎就来了。(7。)虽然耶路撒冷归还了，可是你看今天地上召会的光景，新妇并没有预备好。主今天是怎样预备祂的新妇呢？这要从马太二十五章十个童女的比喻来看。这十个童女拿着灯走出去，(1，)这是必需的条件；还要预备油在器皿里，(4，)这完全是被灵充满的问题。你里面必须满了灵；不是宗教，不是仪文，不是道理，不是字句，不是知识，乃是油。你里面要满了油，满了灵。你要检查自己，今天是不是拿着灯走出去，就是从这个世界走出去，并且里头满了油，满了灵。如果你是这样的，你就是聪明的童女，否则你就是愚拙的。

要放属灵的火

主今天要转一个时代，祂要转到灵的时代。我深深相信，主今后的路完全是在灵里。把旧的那一套丢了罢，主所要的就是里头活起来。这不是说，我们要离经叛道；这乃是说，我们必须把老的宗教丢掉，把老的道理、知识、字句丢掉，而完全转到灵里。我们实在要从这个世界走出去，把世界、罪恶、肉体、己摆在背后。我们也要预备油，灵里发烧。此外，我们还要作个煽火的人，将这把灵的火煽得烧起来。

我们在洛杉矶聚会时，有位从俄亥俄州来的负责弟兄，他是那州一个城里的消防员。他在会中站起来说，“感谢主，从今天起我不再作灭火的人，我要作「放火」的人，我要回到我所在地去「放火」。”是的，我们大家都要放属灵的火，到处放火。我也不辩论道理，也不推翻权柄，也不反对召会，我就是放属灵的火。到聚会里，一有机会我就起来煽火。到弟兄家里，就说，“弟兄，我们来祷读。哦，主阿，阿们，阿利路亚。”我们要到处点火。

这是灵的时代，我们不要去管那些道理，不要去管那些字句，也不要管那些规条、作法。召会一定要尊重，召会中的权柄也要尊重，我们一点不违犯，但是我们要到处放属灵的火。这如同我们传福音一样；我们不辩论，只管传福音，到处带人得救。任凭人讲他们的死道理，我们只管放属灵的火，带人得救。

我深信没有第二条路，这是惟一的路。主今天是转移时代了，从道理、规条、宗教、仪文、字句、知识转到灵。你我都得快快转，转到灵里。这是主成为赐生命之灵的时期，祂是在灵里走快的路。童女们都要在器皿里预备油，油就是灵。只有这条路能叫我们作聪明的童女，能把自己预备好，迎接主回来。

一九六八年八月讲于台北(确实日期不详)

原刊于一九六九年四月“话语职事”第二百十四期

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第二章  对灵的认识与借祷读享受主

那得着荣耀之耶稣的灵

关于基督是灵，我要说到一本慕安得烈的著作-“基督的灵”。(该书中文翻译原刊载于一九五二至一九五四年的“话语职事”，后以单行本出版。)在已过许多基督教的书籍中，我们几乎没有看过一本书，像这本书那样说到基督是灵。我们要来读几段内容：

“门徒虽然认识主耶稣很久，却未认识祂是主灵。保罗在林后五章十六节，关于他自己，也讲到这件事。一个职事，可能认真的传了许多福音，说到主耶稣是那被钉十字架者，却没有说到祂是主灵。只有后一真理给人明白了，经历了，而再传讲了，保罗在这里所说「主的灵在那里，那里就得以自由」的双重福气，才会临到。”(基督的灵，二三一页。)慕安得烈所说的“后一真理”，所指的就是主是灵。惟有当我们了解、得着祂是主灵，我们才能享受双重的福分。他在这里所引用的，是林后三章十七节。

“乃是当召会中有人认识并承认基督是主灵，和基督的灵是使信徒变成基督的形状时，职事在信徒中间才能有生命和能力—才真是圣灵的职事。”(一二一二页。)这指明真正圣灵的职事，乃是认识并且承认基督是主灵。

接着，他还说到这灵里的成分：“在基督的爱和能力里，在祂的死和生命中，基督的灵就是职事的灵。职事得着这一个，就成为圣灵的职事。召会的元首，就是要职事成为这样的职事。”(二三五页。)这里所题的很特别，在基督的灵里面带着基督的死。十多年前，当我在信息里说到，与主同死的那个死，乃是在圣灵里，这在当时是很冒险的发表。因着我们说圣灵里包括了主的死，有人就产生误解。如今，我们已经多次释放这些话语.，回头再来看，慕安得烈也是同样的说法。在灵里不只带着主的生命，也带着主的死。

在此，要特别介绍该书的第五篇I“那得着荣耀之耶稣的灵”。一九五三年，我带领青年人受训的时候，曾请求大家要背这一篇。最近我再度翻阅，觉得很希奇，因为慕安得烈所看见的，与我们所看见的亮光完全一样。他说到，如今圣灵不再仅仅是神的灵，乃是得着荣耀之耶稣的灵。祂不仅是神的灵，乃是神而人的灵，里头带着复活、升天、高举的成分。

我们必须了解，神本身是灵，而祂成为肉体作我们的救赎主，完成一切必要的事，以成功救赎之后，又在复活里成了赐生命的灵。然而，这个灵不仅是神的灵，更是包括了成为肉体、为人生活、钉死十架、埋葬、复活、和升天的成分。当祂在地上时，祂是神成为人；祂复活以后，就成为赐生命的灵。然后，祂被高举到天上，再降下，进入一切相信祂之人的灵里。所以，当祂进到我们里面时，不只是单纯的神的成分进到我们里面，还包括了许多别的成分。祂里面不只有神的成分，也有人的成分，还有死的成分和复活的成分。在这灵里，有主的死和祂死的功效，有主的复活和祂复活的大能，以及祂的升天、高举、登宝座等；这一切的成分，都在这灵里。今天，这灵已经进到每个相信祂之人的灵里面。

基督的一切实际都在灵中

因着这灵里包含了上述一切的成分，我们就必须在灵中享受主。不是讲与基督同死的道能救我们；乃是在包罗万有的灵里，才有基督的死和死的功效。不是讲耶稣复活的原则、基督升天的道，能叫我们超越；乃是这灵将基督的复活和升天带给我们。所以，基督的死、基督的复活、以及基督的升天等，这一切的实际都在灵里。

行传十六章七节称这灵为耶稣的灵，罗马八章九节称这灵为基督的灵。耶稣的灵主要是为着主的人性和为人生活，基督的灵主要是为着主的复活。按照罗马八章九至十节，基督的灵就是神的灵。腓立比一章十九节说到耶稣基督之灵。这耶稣基督之灵，不仅是主成为肉体前之神的灵，更是主复活后之神的灵，包括主的成为肉体、为人生活、钉死、复活等一切的成分，如今就在我们灵里。

转入灵中，借祷读得生命

我们里头需要向这灵敞开，让主把我们都转到灵中，而不在道理里。今天人不论讲多高的道，写多属灵的书，都不会超过圣经的范围。然而，我们需要明白，既使是圣经本身，若不是在灵里，也不过是字句、道理。在约翰五章三十九至四十节，主耶稣对犹太人说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，…然而你们不肯到我这里来得生命。”可见查考圣经是一件事；到主这里来得生命，又是另一件事。圣经有可能不过是字句和道理，而主却是赐生命的灵。今天我们并非不要圣经，我们乃是要在灵里接受主的话，因为主的话是灵，是生命。(约六$。)

我们绝不要把主的话当作道理和知识研读、明白、领会，我们乃要把主的话接受到灵里。从今以后，我们要用我们的灵吃主的话，因为主的话就是灵。我们要用灵接受并享受主的话，惟一的方法就是祷告。祷告是我们用灵的惟一方法，所以我们一定要祷读。这不在于我们解说多少，也不在于我们听见多少，乃在于我们用我们的灵，将主的话祷告到里面。这是一件非常奇妙的事。许多圣徒都能见证，当我们用灵祷读时，无形中里面就活了，因为主的话是灵。这不在乎我们是否明白字句的意义；我们只要祷告着接受祂的话，我们里面就活过来。

祷读主话得饱足、享丰富

此外，主的话里有丰富的内容，可以让我们得饱足，并且得着各面的供应。这就如我们吃物质的食物，不论是水饺、小笼包、黄瓜、红萝卜、或米饭等，都能吃得饱，然而它们的成分不同。同样的，我们不论祷读马太一章一节，或是罗马八章一节，都能得饱足，只是得着的成分不同。所以，我们要把全本圣经，按着次序祷读过，就如吃各种不同的饭菜，包含各种不同的营养成分。

当我们进入主的话时，不重在解说，乃重在用灵接受并享受。我们这样祷读主的话而吃主，其实是非常尊敬我们的救主，并且荣耀祂。因为主自己说祂是灵，(约四M，)祂的话就是灵；(六3;)我们必须用灵拜灵，用灵接触灵。(四24。)如此，我们的主就十分喜乐。从经历中我们的确证实，我们的主就是灵；祂是灵，如同空气一样。祂在复活之后，向门徒吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(二十22。)故此，我们要不断的呼吸祂，借着呼喊“哦，主阿，阿们，阿利路亚”，将祂吸入。这样，我们里面就活了。不仅如此，我们要常常吃饱。圣经实在丰富，包含各种成分；不论是借着福音书、使徒行传，或是任何一卷书信，以及启示录，我们都能吃饱。我们一定要吃得饱足，从主的话得着各种的营养成分。这都是灵里的事，而不是在头脑里。

作开路先锋，走生命道路

所有的同工长老们，非走这条路不可。惟有这条路，能叫我们被点活、得饱足、得营养，使我们刚强，并且被焚烧，有活水涌流。我们一定要走这条主的路，而不管别人如何批评，特别是同工长老们更要如此。第一次世界大战结束时，我虽然还年幼，就已经开始学习英文。当时的小孩学英文，都不敢开口讲，都怕被人駡。大人也不敢穿西装，因为穿西装更会被人駡。然而，那时駡人穿西装的，他们的儿孙今天都穿西装。所以不要怕，这是一条正路，我们要作开路先锋，为主的恢复开创一条平坦的康庄大道。我们一定要在各地召会，开出这条生命的路，并且站住立场。相信主正在预备新妇，所以，我们要为祂开辟道路。

一九六八年八月十三日讲于台北

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第三章  灵的认识与操练

敬拜神要用灵

本篇信息我们要交通对于灵的认识与操练。我里头有个很沉重的负担，觉得好些同工长老，对灵的认识不够，对灵的感觉不深，甚至有的还没有进到对灵的经历里。直到今天，他们可能还是个仅仅得救，按着道理受教导、被改正，学习尽所能照着主的话而行的人。这些虽然相当好，但却永远无法叫我们活在灵中。

关于神是灵这件事，似乎大家都很熟悉，都晓得约翰四章二十四节，主对撒玛利亚妇人说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”然而，我担心好些圣徒对这处圣经，只是明白、了解“神是灵”，但对于“敬拜祂的，必须在灵…里敬拜”，缺乏深刻的认知。国语和合本在这里加了一个“心”字，变作“必须用心灵…拜祂”。这个“心”字，非常害意。在原文里，并不是“心灵”，乃是“灵”。神是灵，所以敬拜祂的，要在灵里敬拜。

我见过许多基督徒，不仅有主的生命，也学习过敬虔的生活，但是当我和他们谈到怎样运用灵，怎样操练灵的时候，他们却一点也听不懂。我曾经在美国一个地方，花了三十天的时间，讲到主是赐生命的灵，我们要运用我们的灵来接触、并摸着主这灵。之后，那里一位年长负责弟兄，请众人爱筵交通。他曾经读过神学，他就问我：“李弟兄，运用灵是不是就是用我的全心、全力？”他这样一问，叫我实在是心灰意冷。我讲了三十天，一天三堂，几乎堂堂都是讲操练灵、运用灵，但是讲到末了，他竟然问我：“运用灵是不是用全心、全力？”那天，我一点也没有回答，我也不能回答。这是在美国基督教里读过神学，作过传道，还作了负责人的，竟然不认识灵到这地步。反过来，我们也要问问自己：“我们认识灵么？”

灵与心不同

在中文里，常把“灵”与“魂”讲在一起，变成“灵魂”。此外，也常把“心”和“灵”说在一起，变作“心灵”；这是非常害意的。倪柝声弟兄很反对用这个辞。从前，我写过一首短歌：“求主洁净我心灵，求主洁净我心灵，…洁我心灵。”后来，我遇见倪弟兄，把这首诗稿给他看。他非常郑重的问我说，“李弟兄，什么叫心灵？你讲给我听。”因着倪弟兄的帮助，我就把心字去掉，改成：“求主洁净我的灵，求主洁净我的灵，…洁净我灵。”(诗歌三二七首。)不仅在道理上心是心，灵是灵，既使在经历上，我们也能证明，心的经历和灵的经历是不一样的；心和灵是分开的。

就如肝离肺虽不远，但肝和肺不是一个；脾和胃离得更近，脾、胃也不是一个。你若要作个好医生，最起码要清楚了解人身体的各部分。如果你是一个医生，却把肺当作肝，把脾当作胃，这怎么得了。然而，我担心许多圣徒，直到如今对灵和心还是分不清楚。为什么会这样呢？乃是因为我们对灵的认识不够。我们一面对主这灵认识不够，另一面对自己这个灵也认识不够。

明白道理与认识灵

我们对主的话可能有些认识，因为我们都有一点头脑，都受过一点教育，并且都读过一点圣经。好比，我们读罗马五章十一节：“在神里面夸耀。”六章六节：“我们的旧人已经与祂同钉十字架。”八章一至二节：“现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”这些话我们好像都懂，也都明白，但这只不过是道理。到底什么叫作在神里面夸耀？怎样在神里面夸耀？我们却没有经历。照着我们所认识的，神是高高的在宝座上，离我们很远。祂在天上，我们在地上，我们怎么能在祂里面夸耀？同样的原则，在道理上，我们也许明白我们的旧人已经与基督同钉十字架，但是在经历上，我们越算自己是死的，我们的旧人就越活。说到生命之灵的律释放了我们，叫我们脱离罪与死的律，这个道理我们懂得。但在经历上，什么是生命之灵的律？什么是里头的释放？什么是脱离罪与死的律？这些对我们还是很客观。以上种种，都是因着我们对灵的认识不够。主如何是灵，我们里头如何有灵，我们都不够清楚，以致我们对主缺少主观的经历。

操练灵才能脱离死的仪文

几年前，有的人开始批评操练灵这个说法。他们说，圣经里没有“操练灵”这辞。我们姑且不论圣经里有没有这辞，就以我们的肉身来说，我们身上那一部分不需要操练？我们的手若不操练，头脑若不操练，我们能作事么？试问你们有没有灵？你们当然有灵，问题只是你们用不用灵。若是你们用灵，那么你们要不要操练灵？这些批评的人乃是拘泥在字句上，死守在字句上。然而，我们所需要的不是字句，也不是道理，我们所需要的乃是对主活的经历。

在美国，有一班人叫阿米许(Amish)，我曾去访问过他们。他们中间有一派人，都不用电灯、电话，连汽车也不坐。他们说，“圣经里没有的，我们也不能用。”他们所穿的衣服，只有黑、白、灰三种颜色。与他们相近的还有一派，那一派人戴的草帽，帽子的边不能太窄，因为他们认为太窄是太时髦。时髦当然不对，但像他们这种死守规条的光景，只会带来死亡。今天主所要的不是这个，主乃是要我们实实在在的活在灵里。

灵拜灵

我们所需要的乃是一位活的主，祂就是灵。此外，神也的确为我们造了灵，作为我们接触祂的机关。在我们得救时，神的确把这个机关点活了，并且把我们重生了。主耶稣在约翰三章六节说，“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”从主这个灵生的，就是我们重生的灵。这个重生的灵，乃是我们接触神的机关。神是灵，敬拜祂的，就必须用灵敬拜。(四24。)好比，要接触电，必须用导电体，若是用绝缘体就不行；用金属就立刻导电，用木头、玻璃就通不了电。不是没有电，乃是你用的东西不对，所以通不了电。同样的，不是没有主，不是主不活，也不是主不真，乃是你用错了机关，所以无法碰着主。虽然许多人都懂这个道，但是我担心他们这许多人直到如今，仍没有活在这个实际里。

一般的基督徒所活出来的，有几种情形：第一，对主有一种敬畏。第二，愿意过主所喜悦的敬虔生活，愿意照着圣经的道理过生活，不作不对的事，凡事规矩、温柔。这种生活和孔子所教导的差不多，却偏离圣经中心、真实的事物太远。圣经的中心是给我们看见，我们所信的这一位主，乃是赐生命的灵；祂在我们里面，把我们的灵点活、重生了，并且祂就住在我们灵里，与我们的灵调成一灵，作我们的生命和一切。这才是圣经最中心的点，也是主今天所要恢复的。

神的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵

关于神是灵，在新约里有几处重要的经节。行传十六章六至七节说，“圣灵即然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家加和加拉太地区。到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。”这里不是说，“神的灵不许；”乃是说，“耶稣的灵不许。”六节的“圣灵”，就是七节的“耶稣的灵”。然而，“圣灵”和“耶稣的灵”有什么不同？为什么在六节的“圣灵”，到了七节就变成了“耶稣的灵”？罗马八章九节说，“神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而，人若没有基督的灵，就不是属基督的。”这节前面说“神的灵”，后面就说“基督的灵”。我们读上下文就可以明了，“神的灵”就是“基督的灵”，“基督的灵”也就是“神的灵”。不过，我们要问，为什么“神的灵”要换成“基督的灵”？行传十六章七节里“耶稣的灵”，和罗马八章九节里“基督的灵”又有什么分别？千万不要说，都差不多，耶稣就是基督，耶稣的灵就是基督的灵。

除了前面两处经节之外，腓立比一章十九节说，“因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”行传十六章说“耶稣的灵”，罗马八章说“基督的灵”，腓立比一章说“耶稣基督之灵”，这三者到底有什么不同？在永远里的神，有一天成了肉体，作了一个人，名字叫耶稣。这位耶稣被人钉在十字架上，并且埋葬了。第三天，祂从死里复活，升天登宝座，并且在升天里，祂被立为主为基督；然后，祂又降下来，进到我们灵里。进到我们灵里的，如果是神的灵，就是神直接来到我们里面；但祂不是这样直接进到我们里面。祂乃是经过成为肉体，为人生活，死而复活，成了赐生命的灵，才进到我们里面。这灵不光是神的灵，这灵乃是耶稣的灵，基督的灵，和耶稣基督的灵。耶稣的灵特别是说到主耶稣在地上为人时经历苦难；基督的灵特别是说到祂的复活；耶稣基督的灵则与祂的受苦和复活有关。

所以，在行传十六章我们看见，当使徒传道受苦、受逼迫时，题到的乃是耶稣的灵。耶稣的灵带着他们，供应他们，医治他们。到了罗马八章，论到从死里复活，就不题耶稣的灵，乃是说到基督的灵。然后在腓立比一章，保罗受逼迫被关在监牢里，但他所盼望的，乃是显大基督。这意思是他不只受逼迫，并且经历死而复活，所以这里就说到耶稣基督之灵。不仅是耶稣的灵，也不仅是基督的灵，更是耶稣基督的灵；乃是耶稣基督之灵全备的供应，供应保罗忍受逼迫、带锁链的能力，也供应他复活的大能。

今天进到我们里面的灵，不是单纯的神的灵；乃是神的灵带着人性，经过十字架的死、埋葬、复活、升天，而后再降下来。这灵有全备的供应。今天，这灵不仅是神的灵，不仅是耶稣的灵，也不仅是基督的灵，祂乃是耶稣基督的灵。今天进到我们里面的，乃是这一位无所不备的灵。

慕安得烈比我们早半个多世纪，看见了这个亮光。在他所着“基督的灵”一书中，说到基督的灵里带着基督的死。若说这个灵带着基督的生命，大家都很容易了解，因为生命的灵就是生命。但少有基督徒领会，这里有基督的死。为什么这里有基督的死？好比，这里有一杯白开水，慢慢的，茶加进去了，糖加进去了，柠檬也加进去了。结果，这一杯不再仅仅是白开水，乃是有各种各样的成分在其中，有茶、有糖、有柠檬。

今天我喝这一杯，我不仅是喝水，连茶也喝了，糖也喝了，柠檬也喝了，全都喝进来了。今天进到我们里面的灵，乃是全备供应的灵，因为这一位是神成为人，经过人生，在十字架上受死，又复活、升天，且被立为主为基督；得着天上地上所有的权柄。乃是这样的一位，进到了我们里面。

要认识这全备的灵

我们不要学空道理，也不要学死字句，乃要认识在我们里面这活的、全备的灵。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这才是秘诀，才是我们需要认识并经历的。我们所需要的不是死的字句，也不是道理。新约圣经给我们看见，犹太人所以失去主，就是抓住死的字句，而忽略了是灵的基督。他们抓牢圣经的字句，主耶稣的见证却进到彼得、约翰这班人里面；结果，他们还逼迫彼得、约翰等人。行传九章记载，保罗拿着大祭司所给的文书，要去捉拿跟从主的人。到末了，主耶稣从天上向他显现，说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”(4。)扫罗不明白这件事，主就让他看见，他逼迫跟从主的人，就是逼迫主，因为主就在跟从祂的人里面。祂对他们不是客观的基督，而是主观的；并且不是圣经的道理，乃是活的、主观的主，活在跟从祂的人里面。

从那一天起，大数的扫罗，这个热心的犹太宗教家，眼睛得了开启。所以，他在腓立比三章七节说，“从前我以为对我是臝得的，这些，我因基督都已经看作亏损。”对他而言，宗教是亏损，字句的知识也是亏损。他甚至说，“我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要臝得基督。”(8。)他把万事都看作粪土，为要得着基督。对他而言，基督不是一个名称，也不是一个道理；基督乃是赐生命的灵。得着基督就是得着这灵，得着基督也就是享受这灵。

灵才是实际

一篇道讲得再好，若是没有灵，就还是道，而没有生命。主耶稣不讲博学，主耶稣乃是讲实际。祂说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”(约六35。)主耶稣没有用夸大的名词，也没有用高深的说法，祂乃是简简单单的告诉人说，“人若渴了，可以到我这里来喝；”(七37;)“人若喝我所赐的水，就永远不渴。”(四14。)这全然不是道理，不是哲学，也不是说法，而是实际。举例来说，你对于电学可能一点也不明白，但你只要懂得打开开关，让电通过来，就可以了。开关一开，灯就亮了，风扇就动起来了。今天，你我所需要的就是这个。

盼望我们大家都看见，今天主所给我们的，不是一个宗教，不是一套道理，甚至不是圣经的字句；主所给我们的，乃是祂自己这活的灵。祂这活的灵，如气似风；风吹到我们身上，气吸到我们里面。祂在我们里面是活的，我们越呼喊：“哦，主阿，”我们就越将祂吸入。以人需要呼吸为例，一面说，呼吸很简单，无关你是小学、或中学、或大学毕业，甚至你目不识丁也无所谓，你都会呼吸；另一面，千万不要轻看这件事，因为你最需要的，就是呼吸。同样的，我们用灵吸入主这活的灵，也很简单，然而却也很重要。

所以，我们不要一打开圣经，就用头脑一直读。从前，有位带头服事的弟兄，常把自己关在房间里读属灵书报，却很少看望圣徒。有一天，我告诉这位弟兄，只读书是不行的。后来，他还成立了读书小组，专门带人读属灵书报，结果越读越死。你若是要叫你的召会死，只要带大家一直用头脑读书就可以了；或者你要叫圣徒有意见，你就带他们查经。然而，如果你要召会活，你就要带领圣徒们操练灵：“哦，主阿，阿们。”或者你要使弟兄姊妹同心合意，你就要带他们祷读主话。只要一祷读，灵就出来了，并且众人一同祷读，众人的灵也就调和了。弟兄一和睦同居，同心合意的光景就出来了。这全然不在乎知识，不在乎道理，不在乎字句，乃在于灵。

灵需要操练

所以，我们需要认识这灵，并常常摸着这灵。我们摸这灵，就是操练灵。好比，我操练我的手，就要天天用我的手。摸灵，就是常常回到灵里。圣经里的确有操练灵这件事；提前四章七至八节说，“要操练自己以至于敬虔。因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处。”“操练”在希腊文里的意思，就是近代所谓的体操。那什么叫作“敬虔”？在这处经文里，身体和敬虔是相对的。操练身体就是作体操，操练敬虔就是操练灵。三章十六节说，“大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体。”这给我们看见，神显现于肉体就是敬虔；所以，操练敬虔就是操练让神从我们身上显出来。然而，神是在我们的那一部分呢？提后四章二十二节告诉我们：“愿主与你的灵同在。”这给我们看见，主是在我们的灵里。敬虔是主从我们身上显出来，而主乃是在我们的灵里；所以，我们要操练敬虔，非操练灵不可。操练敬虔，就是操练灵。

今天，我们不要再死读圣经。举例来说，有位弟兄读到林前十三章四节：“爱是恒

久忍耐。”他受了感动，想要爱人，却又爱不来；所以，他就咬着牙根忍耐。这不是神显现于肉体。可能这位弟兄的太太，有个特别的脾气，每逢吃早餐，先生上班前，总要罗嗦几句。这位弟兄常说，“我什么气都受得了-，就是这个受不了。我太太早晨这么一罗嗦，我非发脾气、摔筷子不可。”然而，脾气发过之后，就很懊悔。有一天早晨，他守晨更，读到林前十三章四节：“爱是恒久忍耐。”他读了之后，很受感动。然后，吃早餐的时间到了，他太太又来罗嗦了。太太一面罗嗦，他就一面咬着牙根，告诉自己说，“爱阿，恒久忍耐阿。”然而他实在忍耐不下去；结果，吃了一半就离开了。若是再吃下去，末了非生气不可。这就是死读圣经的结果。

若是有一天，这位弟兄开了窍，守晨更时，读到马太一章二节：“亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生犹大和他的弟兄们。”这里没有说到爱，也没有说到要恒久忍耐。他拿这个话祷读：“主阿，亚伯拉罕生以撒，阿们。主阿，亚伯拉罕生以撒。以撒生雅各，阿们。”这样祷读完了，接着去吃早饭，太太又来罗嗦。奇妙的是，太太越罗嗦，他越觉得太太的罗嗦好像音乐，他里面一点也没有气。你说那一个是神显现于肉体？当然是后者。这是操练祷读的结果。因为他不是操练头脑，去明白道理；他乃是操练灵，吃主的话。这个话吃到他里面，他里面就满了主。你可以试试看，这样祷读，不但解渴，又充饥，并且你里头即明亮，又喜乐。虽然没有明白多少道理，但是你里头却满了主。这就是操练灵。

祷读乃是呼吸灵

神原本就是灵，祂成了肉体，成为一个人，名叫耶稣，生活在这个地上。不仅如此，祂死而复活，成了赐生命的灵，进到我们里面。灵乃是祂最后的形态。林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这里说到父的爱，子的恩，灵的交通；灵是神临到我们的最后形态。

今天，这灵进到我们灵里。祂离我们不远，就在我们口里，也在我们心里，甚至还住在我们灵里。所以，我们要常常把自己敞开，呼喊祂；我们一敞开就吸入，也呼出。有出就有入，没有出就不能入。屋里的空气若要流通，旧空气要出去，新空气要进来；这样，屋里的空气才会流通。我们的主是属天的空气，祂要在我们里面流通。

在灵里祷读圣经，不重解释，不重明白，乃重在将主的话吃到我们里面，消化在我们里面。这不是受教导，乃是得营养。这和研究圣经有天壤之别。这不是说，我们不要圣经；我们乃是不要字句的圣经，不要死的圣经；我们要灵的圣经，活的圣经。我们不是死读或研究，我们乃是活读并祷读。越祷读，我们里面就越活，越饱足；越祷读，我们里面越新鲜，越自由。越祷读，我们里面越像有火烧起来一般；越祷读，我们就像鹰一样展翅上腾。有一首诗歌说到主耶稣乃是在荣耀里的一位，祂的生命乃是为着我们，祂的生命是刚强、有力，且能往上浮！(补充本诗歌二七首。)祂的生命是不下沉，是不往下落的；祂的生命乃是上升的，是往上飞的。我们越祷读，越享受主，就越往上腾。

为此，我们必须脱开宗教、道理、和死的字句，我们也必须脱开知识、老旧、和已往的背景，而单单享受主自己。今天主要转这个弯，从宗教转到灵，从道理转到灵，从字句转到灵，从仪文转到灵。今天主所要的，乃是在灵里。

当我们转到灵里，活在灵中，让主全备的灵在我们里面供应我们时，世界落下去了，罪恶落下去，肉体脱开了，自己也弃绝了；我们就真是圣别、超脱了。不是我们自己能圣别，也不是我们自己能丢弃世界。世界不容易丢弃，既使你丢弃它，它却不丢弃你。读物理的人都知道，不是你吸着地球，是地球吸着你。所以，肉体怎么脱开？自己怎么弃绝？只有借着祷读主话，在你里面才有能力。这不是道理，而是一个活的能力，并且这还包括了与主同死的能力。当你被这灵浸透时，世界没有了，肉体脱开了，自己也弃绝了。这灵里满了杀死的能力，杀死你里面一切的病菌。

我再说，我们不是不要圣经，我们乃是要在灵里那活的圣经。我们也不是不要讲道，我们乃是要在灵里那活的供应。我们仰望主开我们的心窍，让我们完全转过来，作一个转移时代的人，一个开路先锋，走出一条又新又活的路。这条路不是宗教的，不是道理的，不是字句的，不是仪式的，不是知识的，不是老旧的，而完全是灵里的。

一九六八年八月十三日讲于台北

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第四章  启示录中的灵

在本篇信息里，我们要从圣经最末了一卷书启示录，来看灵的问题。许多圣徒都以为，启示录是一卷讲预言的书，却没有留意这卷书所题到的灵。其实，这卷书对于灵有非常特别的描述。

七灵列在三一神之中

启示录的第一个特点，就是讲灵，特别是七灵。在这卷书里，至少有四处经节题到七灵。(一4，三1，四5，五6。)首先，一章四至五节说到三一神，但它的说法和其他书信的说法不同。四至五节说，“约翰写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。祂爱我们，用自己的血，把我们从我们的罪中释放了。”在此，我们可以看见，那今是昔是以后永是的，乃是父神；宝座前的七灵，就是灵神；那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，无疑的就是子神。

七灵随着七星

启示录第二处题到七灵，是在三章一节：“你要写信给在撒狄的召会的使者，说，那有神的七灵和七星的，这样说…。”这里我们看见七灵和七星。神的灵今天是七灵；那么，七星是什么呢？一章二十节说，“那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。”我们知道，灯台是夜间用来发光照明的，星也是夜间发光的，只不过灯台是在地上发光，星是在天上发光。在这里灯台是指召会，星就是指召会中的使者，也就是召会中带头的人。

三章一节把七灵和七星连在一起。在一章开头有七灵，(4～5，)在末了有七星。(20。)在一章，我们可能还不清楚七灵和七星的关系；但是到了三章一节，将七灵和七星并列，就表明七灵乃是为着七星的。有七灵为着七星，说出这个灵乃是全备的灵。不会有七星而只有六灵，也不会有七星而只有一灵，更不会有七星而只有五灵、四灵。若是那样，这个灵就不够，也不全备。乃是有七星，就有七灵；星有多少，灵就有多少。这意思是星有多少的需要，灵就有多少的供应，这个灵乃是全备的灵。“七”在圣经中乃是一个完全的数字。

启示录给我们看见，这个灵是为着召会的，而且是全备的。不可能召会有这么多需要，这个灵却无法有那么多的供应。不，召会的需要有多少，这个灵的供应就有多少。召会是七个召会，召会的使者是七星，照样，这个灵也是七灵。七灵乃是为着七星；正如灯要发光需要油，照样，七星要发亮就需要七灵。

有一件事很希奇，就是在行传和书信里，都称召会中领头的人为长老，但是到了启示录，就不再称作“长老”，而是称作“星”。这是因为到了启示录的时候，召会荒凉了，有的人虽然在长老的位上，却没有作为星的实际。然而，有些人虽然不是长老，但他们在神眼中，乃是天上的星，是召会属灵实际的负责人。神是智慧的，一面祂知道需要有地位上的安排，因为人多了，就有这个需要；另一面，这地位上的安排也有一个危险，可能会落到一种光景，就是长老们占着地位，却没有其实际。所以，旧约给我们看见，照着神在地位上的安排，有祭司；但在祭司之外，另有拿细耳人作准备。(民六1。)

拿细耳人的原则，就是为着防范祭司在地位上作官，而没有里头事奉的实际。为这缘故，神留了一个边门给有心愿事奉神的拿细耳人。拿细耳人乃是自愿奉献的，以补祭司只有虚位而无实际的空缺。我们都知道，在旧约撒母耳的时候，老以利和他的两个儿子，完全失去祭司事奉的实际。他们徒有祭司的地位，而无祭司的实际。在这时候，撒母耳这个拿细耳人就补进来了。他不是生来作祭司的，而是自愿奉献给神的人。(撒上一～三。)

按着预表看，撒母耳在当时就是一颗星。以利和他的儿子们仅仅是作官的祭司，而没有实际。同样，到召会荒凉时也是如此，召会一荒凉，有些长老就只在地位上作官，而没有属灵的实际。因此，我们在启示录里看见，圣灵在召会中兴起星来，不称他们作长老，也不称他们作监督，乃称他们作“星”。他们是属天的，主的灵乃是为着他们的。若是今天有人问我，谁是长老？谁是星？原谅我说，我实在无法断定。然而有一件事是确定的，作长老的有灵随着，他就是星；没有灵随着，他就是虚有其位的长老。今天在召会中作负责的人，都要问问自己，是不是有灵随着？有灵随着，就是星；没有灵随着，就是作官的，并且是作旷职的官。若是这样，你们就是最可怜的。

我们若只有长老的虚位而没有灵，我们就不是星，召会属灵的责任就不是担负在我们身上。在元首基督眼中，召会属灵的责任，乃是在星的身上。作长老的可以荒凉，但主从来不荒凉，祂会在荒凉的召会中，兴起像撒母耳那样的拿细耳人。祂会兴起自愿奉献的人，兴起向主屈膝、流泪、祷告、敞开自己、让灵充满的人。这些人有灵随着，他们就是星。

特别是作长老的弟兄们，盼望你们的眼睛得开启，看见不是我们的资格叫我们作长老，也不是某某弟兄叫我们作长老，乃是七灵叫我们.作长老。我们必须满了油，满了灵，这样我们才是星。七灵总是随着七星的，七星才是召会真正的负责人和带头人。我这话是特别为同工和长老们说的。我们都要从启示录这末了一卷书蒙光照。倘若我们没有灵，那我们就不是天上的星，我们就是虚有其位的同工和长老，有其名而无其实。七灵是为着七星，也是随着七星的。若我们在召会中要作使者，要作属灵的带领人，我们就必须成为星，有七灵随着。

七灵是七灯

启示录第三处讲到七灵的经节，是在四章五节，那里说，“有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。”要知道，召会不是灯，召会乃是灯台。那灯是什么？我们常说基督是灯，但是在这卷书开头，并没有说到这事，直到二十一章才题起基督是灯。(23。)四章五节指明，“七灯就是神的七灵。”而一章二十节说，“七灯台就是七个召会。”因此，召会是灯台，托着作为灯的灵；换句话说，是召会托着七灵。我们若是没有灵，就仅仅是没有灯的灯台。

从上文我们可以得到一个结论，七灵不仅是为着七星的，也是为着七灯台的。七灵不仅是为着七个召会中带头的，七灵也是为着七个召会。七灵就是七灯，而召会作为灯台，是不可以没有灯的；这指明召会不可以没有灵。召会里领头的人是星，需要有灵随着；照样，作为灯台的召会本身需要灯，而灯就是灵。因此，有召会就得有灵。若是仅仅有召会而没有灵，那个召会就像灯台没有灯一样。但愿我们的眼睛都被主开启，看见作为星的召会使者需要灵，作为灯台的召会也需要灵；全召会都需要灵。

七灵是七眼

启示录第四处题到七灵，是在五章六节：“我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵。”这里更进一步启示，羔羊的七眼就是神的七灵。眼就是眼光，为着能够看见、明亮并清楚。这个眼光，就是七灵。无论是召会，或是召会中带头的人，都要了解，属灵的眼光在于七灵。若是没有这灵，我们就没有眼睛，如同参孙在他末后的日子眼睛被剜出来一般。(士十六21。)反之，满了七灵的召会，必定是满有属灵眼光的召会。

七灵是为着神的审判

除此之外，我们必须了解，七灵一面是为着七个召会；另一面，也是为着神的审判。在启示录里，有四个大题目：七个召会、七印、七号和七碗。除了七个召会之外，七印、七号和七碗，都是为着神的审判。今天神的灵，一面是为着召会，另一面乃是为着神的审判。召会是完全的，所以圣灵也是完全的；神的审判是完全的，所以圣灵也必须是完全的。有七个召会，所以有七灵；照样，有七印、七号和七碗，所以也有七灵。这表征圣灵无论是向着召会，或是为着神的审判，都是全备、够用的。

主借着那灵向众召会说话

接着，我们要来看启示录的七封书信。第一封是写给以弗所召会的。二章一节说，“你要写信给在以弗所的召会的使者，说，那右手中握着七星，在七个金灯台中间行走的，这样说。”开头的说话者乃是主自己，但是到了七节就说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”同样的，在其余六封书信里，我们都看见这个原则，每封书信开头，都说是主对某某召会说话；(8，12，18，三1，7，14;)但是到每封书信末了，就说是那灵向众召会说话。(二11，17，四，三6，13，22。)

这七封书信可视为全本圣经的代表。虽然全本圣经都是主写给我们的，也是主向我们所说的话，但圣经上的话，还必须那灵对我们再说一次，才有实际。全本圣经都是这个原则。因此，我们必须借着祷告读圣经的话。我们一祷告，白纸黑字的话，就变成那灵对我们的说话。虽然罗马书是主写给在罗马的召会，哥林多前后书是主写给在哥林多的召会，但是经过我们的祷告，就变作是圣灵对我们说的话。启示录的七封书信，就是如此。开头都是主对某地的召会说话，但是到末了，都说是那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。这指明有人会读这七封书信，但没有耳听。凡受过教育的，都会读这些书信，但不一定个个都有耳能听见圣灵的说话。

今天，我们不仅要用眼睛读这七封书信，我们还必须有属灵的耳朵，听那灵对我们所说的话。圣经的话，有些是写给某人的，就如提摩太前后书，是写给提摩太的；提多书是写给提多的；然而，我们若有属灵的耳朵，就可以从其中听见那灵对我们所说的话。今天我们若要有属灵的耳朵，就必须经过祷告来听；这样，那灵就要对我们说话。我们必须转到灵里，才能听见那灵的说话；如此，圣经写出来的话，就要变成那灵对我们说的话。我们必须在灵里读这些话，将这些话化作那灵的话。

在灵里看见异象

启示录一章十节说，“当主日我在灵里。”约翰乃是在灵里看见关于七个召会的异象。四章二节说，“我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”这里说到约翰在灵里看见神审判的异象。十七章三节说，“我在灵里，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。”这是约翰在这卷书里，第三次说到他在灵里。他乃是在灵里看见奥秘的大巴比伦，那地上妓女和可僧之物的母。(5。)二十一章十节说，“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。”这是约翰第四次说到在灵里看见异象。这一次他看见的异象，乃是新耶路撒冷。

启示录是由四个大的异象所组成。头一个异象是关于七个召会。(一～三。)第二个异象是关于神对世界的审判。(四～十六。)第三个异象是关于大巴比伦。(十七～二十。)第四个异象乃是新耶路撒冷。(二一～二二。)这四个大异象，就是启示录的内容。约翰乃是在灵里，看见这四个大异象。他在灵里看见七个金灯台，在灵里看见神的七印、七号、和七碗的审判，在灵里看见大巴比伦，在灵里看见新耶路撒冷。

以上清楚给我们看见，第一，今日主的灵乃是七灵，是全备的灵。第二，主是借着那灵对众召会说话，也就是对我们说话。第三，我们要在我们的灵里，才能看见异象。现今，主乃是七灵，祂是那全备、够用的灵。在这荒凉末后的时代，祂不仅是写书信的主，更是对众召会说话的那灵。因此，我们不能仅仅读这一卷书，我们还得在灵里听，在灵里看见。祂在祂的灵里说话，我们也在灵里听。

那灵和新妇说，来

最终，这卷书末了说，“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”(二二17。)在二、三章里，是那灵向众召会说话；到了本书末了，那灵和新妇(召会)至终成为一。这里不是说，“那灵说来，连新妇也说来，”而是说，“那灵和新妇说，来！”这意思是，那灵和新妇(召会)就是一个。那灵说，就是新妇说；新妇说，也就是那灵说。在二十二章十七节里，一共有三个“来”。首先，那灵和新妇说，“来！”这个“来”表达对主耶稣再来的渴望。凡听见的也该说，“来！”这是听见之人表达对主再来的共同渴望。第三个“来”乃是一个呼召，呼召口渴的人来取生命的水喝。这指明那灵和新妇一面渴望主来，一面盼望口渴的人来取生命的水喝，以得满足。

只有当召会充满灵，与那灵联合为一时，召会才能作见证说，“来！”呼召人来喝。因为召会喝足了，才能作这个见证。若是召会里头干瘪，缺少灵，怎能说“来”？乃必须召会和那灵成为一灵，召会才能和那灵一同说话，那灵也和召会一同说话。惟有召会和那灵，那灵和召会，二者成为一，那灵和新妇(召会)才能一同说，“来，来喝罢。这里有活水。口渴的当来，愿意的都可白白来喝。”这样的见证是何等的响亮。

在圣经末了，那灵和新妇，成了一个。中文和合本把启示录一壬一章十七节翻作：“圣灵和新妇都说来！”“都”字放在这里，会叫人误以为那灵说话，新妇也说话。此句按原文正确的翻译乃是：“那灵和新妇说，来！”换句话说，这句话的主词是团体的，是那灵和召会合起来作主词。那灵说话，就是召会说话；召会说话，就是那灵说话。那灵和召会，召会和那灵，成为一，说，“来！”

我绝对相信，在这末后紧迫的日子，主要作到一个地步，虽然不是全体基督徒都如此，至少有一部分圣徒，他们和那灵，那灵和他们，是完全成为一。他们就是新妇的代表。那灵和他们站在一起说，“来呀，来喝！我们都喝足了，你们也来喝。凡口渴又愿意的，可以白白的来喝。”这是一个活的见证。

盼望我们的眼睛得着开启，看见我们非让主充满不可。今天你我所需要的，就是七灵，全备的灵。祂今天在这里说话，我们要作一个有耳可听的人。同时，我们要敞开自己，在灵里看见什么是召会，并且看见神的审判，看见那个妓女，也看见那个新妇，就是新耶路撒冷。我们的眼睛要明亮，要完全敞开自己，好在灵里看见异象。最终，我们和那灵，那灵和我们，要成为一，并且那灵和新妇作见证说，“来！”这就是主今天所要作的工作。

主是众申言者之灵的神

末了一点，是为着同工们的。启示录二十二章六节说，“天使又对我说，这些话是可信真实的；主，就是众申言者之灵的神。”这里不是说众申言者的神，而是众申言者之灵的神。同工们若觉得自己是一个工人，是一个申言者替神说话，就必须会运用灵。神不是你头脑的神，神乃是你灵的神。

已过，我们在主的工作上太用头脑。我们研读圣经偏重寻求知识，因此，我们讲道时偏重道理。结果，似乎我们所事奉的神，是我们头脑的神，心思的神。这节说，我们的神是众申言者之灵的神。神是我们灵的神，我们非用灵不可。

神即是众申言者之灵的神，我们就要用灵敬拜祂，用灵摸着祂，因为我们所事奉的神，乃是我们灵的神。在召会中负责的人，该是七星配着七灵，而我们这些作工的人，也该运用灵，让神作我们灵的神。我们不该运用头脑；只该运用灵。如果你是召会中的负责人，你就该是发亮的星，有七灵随着你。如果你是同工，你就该是一个运用灵的人。主乃是众申言者之灵的神。我们所事奉的神，该是我们灵的神。

我相信今天主要转移这个时代。主要从字句、仪文，从道理、宗教，从圣经、知识，完全转到灵里。启示录这圣经末了一卷结束的书，着重的给我们看见七灵。今天，七灵在说话，我们要在灵里听，要在灵里看。至终，召会与那灵要调成为一。我们这些事奉神的人，如果是召会中的负责人，我们就必须是七星；如果是同工，是为神说话的申言者，就必须满带着灵；这样的光景，才是对的。愿主恩待我们。

一九六八年八月十四日讲于台北

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第五章  祷读的根据

读经：哥林多后书三章六节，罗马书二章二十九节，七章六节，哥林多后书三章十七至十八节，以弗所书六章十七至十八节。

在于灵，不在于字句

新约的事奉完全是在于灵。林后三章六节说，“祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。”罗马二章二十九节也题到：“在于灵，不在于字句。”七章六节又说，“叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”这三处的“字句”，在希腊文是相同的字，意指规条、仪式、仪文或字句。保罗作为新约的执事，一再的告诉我们，不要在意字句、仪文或规条，乃要在意我们的灵。

在林后三章十七节，保罗又说到：“而且主就是那灵。”这里“主就是那灵”的说法，如同说“父就是神，神就是父”。所以，主就是那灵的意思，既“那灵就是主”。

这是新约里一个特别的说法。在达秘新译本的注解里，将林后三章七至十六节算作括弧内的话。按照这样的领会，十七节可说是接着六节的。六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”十七节说，“主就是那灵。”前面说，“那灵…叫人活，”底下接着说，“主就是那灵。”可见那灵就是主，那灵叫人活，也就是主叫人活。

那灵叫人活，也使人变化成为主的形像。十八节说，“我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这就好比有一面镜子对着你的面孔，你看镜子就是看你自己，你越对着镜子观看，镜子就越返照你的面孔。结果，你的面孔就印在镜子上，这个镜子就变成了你的形状。同样的，我们如今敞开脸，好像镜子观看主，并返照主的荣光，就变成主的形像，并且从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

祷读的根据

属灵的语言根据属灵的经历而增加

接着，我们要陈明一些有关祷读的事。我们都知道基督徒需要祷告，也需要读经；所以，用祷告来读经的祷读该是我们的实行。然而有人说，这是我们自创的新名词，基督教里从来没有人用过。他们因此说我们独断专行。其实，文字语言都是借着文化进展逐渐增加的。如果人类文化发展到一个地步，没有语言或文字可以表达新的概念或新的产物时，就会有创作新辞的必要，以正确表达新的思想。比如，“主观”、“客观”这两个辞，不仅使徒保罗没有用过，既使是百年前的人也没用过。我年幼的时候，许多人刚接触这两个辞的时候，都曾经被弄得一头雾水。然而今天，既使没读过多少书的人，也都知道什么叫作客观、主观，什么叫作客观的道理、主观的经历。

又比如，西教士初到中国时，要将圣经翻成中文，最困难的就是，圣经中的许多思想，是中国文化语言里没有的。例如，“在基督里”这个思想，就是一个明显的例子。对中国人而言，这好比是外国的语言，完全听不懂。中国语言里有“在于基督”，或“借着基督”等，但是没有“在基督里”这种“在里面”的观念。这是中文思想和语汇里没有的。所以，当西教士翻译圣经时，就非得造新辞不可。诸如此类的情形，在翻译中文圣经时有许多；因此，中文圣经的翻译里有许多新造的辞。人类语言即是随文化发展的；照样，属灵的语言也会根据属灵经历的增加而进展。

圣经的根据

从前基督徒只知道读经，没有祷读的认识，所以并没有这个辞。但今天主的话一再向我们开启，让我们认识祷读这件事。以弗所六章十七至十八节说，“还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。”这里说到要借着各样的祷告和祈求，接受神的话，这就是祷读。可见祷读是非常合乎圣经的，并且这段经文可说是祷读的根据。我们有负担交通这事，是因为我们不愿仇敌用不合圣经、不合真理的话打岔人心，叫人不能接受祷读，而失去真恩典。所以，我们为此打真理的仗。

另有人批评说，我们祷读的声音太响亮。然而，响亮的祷告乃是各样祷告中的一种。以弗所六章十七节清楚说到：“要借着各样的祷告和祈求，接受…神的话。”因此，不管是低声的祷告、高声的祷告、快的祷告、慢的祷告，我们要借着各样的祷告，接受神的话。谁也不能说低声祷告是对的，高声祷告就不对。甚至当主耶稣在客西马尼园，也是恳切的大声祷告呼求。(路二二41～46。)施浸者约翰同样也是在旷野大声呼喊，叫人悔改。(太三1～3。)

一九五四年，我曾在香港举行几天特会，有一位美国弟兄会的宣教士来参加。几天后，他约我交通，说到这个聚会很好，但有两点他不能接受。第一，他认为人的灵与魂是同一个，所以不能认同我说人的灵和魂是分开的。第二，他觉得我们众人同声祷告时，太嘈杂。于是，我举出帖前五章二士二节，向他证明人有灵、魂、体三部分。然而，他还是认为人的灵和魂就是一个。我想他若是连圣经的话都不能接受，那我也没有什么好说的。关于第二点，我指出在行传四章，当彼得、约翰被犹太议会捉拿并释放之后，到了门徒聚集的地方，众人都“同心合意的高声向神说，主宰阿，你是造天、地、海和其中万物的。…祈求完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充溢，放胆讲说神的话”。(24，31。)这给我们看见，他们乃是众人同心合意，高声的向神祷告并赞美。因为大家灵里火热，无法等待，就一同开口赞美了。所以，在圣经中，众人同声祷告是有例可寻的。

圣灵像风随着自己的意思吹

我不是鼓励你们到会所大喊大叫，我乃是说圣灵像风一样，随着自己的意思吹，有时候像微风徐徐吹来，有时候则像暴风刮过。(约三8，徒二2～4。)在启示录十九章六节，使徒约翰说，“我听见好像大批群众的声音，又像众水的声音，也像大雷的声音，说，阿利路亚！”这里说到，天上大批群众赞美的声音，好像众水，又像大雷。

一九三二年，我曾和倪弟兄一同参加，浸信会在山东黄县一个神学院所办的夏令会。倪弟兄是其中一位受邀的讲者，因此我随他同去。那时正是灵恩运动风行的时候，我们一进聚会现场，就看见有人打滚，有人又跳又笑，我实在是受不了。后来，在回家路上，我就说，“这样又滚又跳又叫的情形，真是叫人看不下去。”倪弟兄虽然不赞成灵恩运动，但他是一位对属灵事物有全面认识的人，他从从容容的对我说，“新约并没有规定人怎样祷告，怎样敬拜。”这让我印象深刻，虽然他不赞成灵恩运动，但他所持的原则是对的。

新约并没有定规人怎样祷告、敬拜，因为在约翰三章八节说，“风随着意思吹，…凡从那灵生的，就是这样。”在圣经里，风、灵、气在原文都是同一个字。这里所说的风，也就是灵。灵即是随着自己的意思吹，我就不敢定罪低声祷告不对，或高声祷告不对；我也不敢定罪一个一个祷告不对，更不敢说共同祷告不对。虽然我们曾说祷告不要太长，以免杀死人的灵，但我们也不能弄成一个规条；因为那灵是随着自己的意思吹。若有人说长祷告不对，那么诗篇一百一十九篇有一百七十六节，就是一段很长的赞美。所以，不在乎短，也不在乎长；不在乎高声，也不在乎低声。凡是出于人工的，都没有价值，一切都在于灵。就像罗马二章二十九节所说的：“在于灵，不在于字句。”若大家的呼喊是出乎灵的，神在宝座上定规喜乐。如果大家的安静是在灵里忧伤痛悔，肃静的敬畏祂，那祂也是喜乐的；因为都在于灵。

不要太拘泥于字句

人若是太拘泥于字句，就不容易对圣经有正确的看见。举例来说，一九六三年我在洛杉矶，那时有几个小团体在一起聚会，光景还不错。一个主日上午聚会过后，有位三十几岁的美国青年，神情严肃的来找我交通。他读过神学，是一位传道者，他问我：“你们说你们的聚会都是照着圣经，但是为什么让你们的姊妹祷告呢？这不是照着圣经。”我就问他，圣经在什么地方说姊妹不能祷告。他举出林前十四章三十四节说到：“妇女在召会中要静默。”我就问他：“弟兄，你们也有聚会罢，在聚会中，你们姊妹唱不唱诗？”他说，“唱阿。”我就说，“这样看来，你们的姊妹也没有静默不言。”他就不能回答了。从林前十一章五节，我们可以看见，女人蒙着头，仍是可以说话的。然而，提前二章十二节说到，不许女人施教。所以，姊妹可以在召会中说话，但不要在召会聚会里作教师。

圣经并不简单，所以不能随便引经据典，断章取义批评说，祷读是错的。以弗所六章十七节很清楚的说到：“要借着各样的祷告和祈求，接受…神的话。”所以，不只是一种祷告，乃是各样的祷告，包括一人的祷告，一班人的祷告，家中的祷告，聚会中的祷告，甚至在路上的喊叫祷告。有时，我们也该向神癫汪到一个地歩」在路上、公车上，向人呼喊：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”(约三2。)千万不要以为我说祷读，是在强辞夺理Q祷读乃是用祷告接受主的话，实在没什么好反对。这即不是打牌，也不是看电影，反而是带人更亲近主，更运5¾，更消化主的话。何况以弗所六章有这个根据，要用各样的祷告和祈求接受！主的话，并且要时时在灵里祷告。所以，对这件事不必怀疑。

历来属灵人的经历

二千年来，在基督徒属灵人的传记中，都可以看到每一个真正属灵的人，多多少少都有这个经历，只不过技术上可能有所不同。比如，办孤儿院的慕勒，在他自己的日记里明明写着，他每天早晨起来，就拿着一本圣经到路边，边走，边读、边祷告。这正是所谓的祷读圣经。虽然“祷读”这辞，以前的基督徒没用过，但他们有些人的确有这样的经历。就如“维他命”这辞，在我们老祖宗的时代都没有听过，但这不表示那个时代没有维他命这东西。只不过现今因着科学发达，有了营养学、医学的研究，就让我们知道了这许多营养成分。所以，祷读这辞虽然从前没有，但并非二千年来的基督徒都没有祷读。若是没有祷读，他们怎能把主的话当作粮食吃了，而得着馁养。所以，祷读在事实上早就有了，只不过未能明白的讲说出来而已。

在实行上尊重圣灵的带领，让灵有地位

因着主的怜悯，我们在属灵的认知、实行和经历上，都比前人进步多了。所以，我们在说法、分析、应用、以及享受上，都是较为进步的。因此，我们题出祷读，在基本原则上是完全对的。当然这在技术上仍有待改进，但相信是会越来越进步。我初到洛杉矶时，曾参加他们的祷读。他们因着兴奋，就显得颇为紊乱。我心想不能这样没秩没序，但另一面，我也觉得不能随便改正他们。因为这就像种田，青苗刚长出来时，不能随便移动，否则就容易枯死。必须等到它扎根了，牢靠了，再来修剪、调整；这样就能帮助青苗正常的长大。所以，刚实行时，我没有改正他们，因为我相信圣灵是真正的导师。慢慢的，他们的祷读就越来越上轨道。所以，我们刚到一个地方，千万不要立刻批评、改正人。起头，就像栽种青苗一样，你看它好像长得不好，但过些日子它就长好了。所以，不要把死的规条字句给人，乃要让圣灵有完全的地位，让圣灵在人里面带领人。

祷读在原则上绝对是没有错的，只要我们向主敞开.，向灵敞开，那灵在我们里头，就会带领我们。逐渐的，我们会越祷读越有灵感，越祷读，灵里越刚强，内容也会越丰富。然而，在操练的事上，不要太过定型，沿用旧习。不一定快就好，也不一定慢就对，总要让圣灵带领我们随从灵而行。

关于受浸埋葬的一点交通

有人说到我们中间有埋葬的实行，是不合圣经。他们说，人一次受浸就成了，为什么我们中间得救的人，还会想要再埋葬一次。的确，以弗所四章五节说到：“一主，一信，一浸。”但这里的“一浸”，不是指次数上的一次，而是指一种性质上的“一”。当然，圣经并没有说要多次受浸。所以，对那些有这样实行的圣徒，我都是郑重的告诉他们，凡我们所行的都要照着圣经。虽然圣经没有明说受浸的次数，但我们还是要注意两点：第一，这样作会招惹人批评不合圣经。第二，不要把这个当作道理带到各地，要人照办。今天你若是觉得自己得救多年，却仍非常的老旧、属肉体，想要再到水里去埋葬，那就去；但这必须是照着圣灵在你里头的感觉而作的，千万不要当作一个道理、规条遵守。

有一天，当我考量此事时，圣灵在我里头给我看见，以色列人出埃及进迦南，是经过两道的水，首先是过红海，之后是过约但河。以色列人出埃及、过红海之后，他们的旧人还在；因此在进迦南之前，还要过约但河，以埋葬他们的旧人。早年在中国有一位神学教授，是在长老会作牧师，他一再强调施洗不施浸。所以，他告诉人不必受浸，只要点水就可以。然而有一天，他到山上祷告，没多久，主眷顾他，圣灵临到他身上。他里头满了灵，喜乐满怀，从山上跑下来，跑到山腰看见一个水池，就跳到水里，将自己老旧的人埋葬。这是圣灵在人身上作工，打破传统的一个例子。所以，我们都必须学习敬畏主，不要轻易的批评人。

一九六八年八月十五日讲于台北

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第六章  祷读的操练与正确聚会的原则

祷读细则持续的改进

目前我们都感觉祷读的需要，也觉得在各地召会中，应该将圣徒们带到祷读的实行和享受里。相信所有负责弟兄们，更感觉召会的聚会，需要丰满的在祷读里展览基督。然而，在实行方面的确仍有讲究，需要稍加留心。我们无论作什么，总是先有原则，后有细则、技术的讲究。比如，开车或弹琴都有原则。然而，并非有了原则，就能将事情作好，还得在细则上，将每一点详加研究，并在技术上随时改进。世界上的人无论作什么事，都是在细则上一直改良和进步。比如，用笔写字，原则是书写，但是笔却一直在改进。

我们不能否认，祷读的原则完全正确，甚至不赞成祷读的人，也不能否认祷读是合乎圣经的。一个真正得救的基督徒，多少都有过祷读的经历。有些人或许没有看过祷读的作法，却自自然然祷告接受主的话。比如，许多人都祷读过约翰三章十六节。人读到这一节，说到神爱世人，很自然的会就着这话向主祷告，并不一定要别人教导如何祷读。相信我们都有这样的经历，这就如同人吃饭那样自然。然而，虽然我们都吃饭，却各有不同的方式。在南洋有人用手抓饭，西方人用刀叉，中国人则用筷子。一九三八年倪弟兄到了英国，他把福州的酱油也带去。每逢吃西餐时，就把酱油摆出来，有人就跟他研究吃饭的方法。他曾讲过一篇道，是按照文化说的。他说到吃如何从野蛮进步到文明。食物在厨房烹煮要动刀，是野蛮的；但吃饭的人在餐桌用餐，却非常文明。所以，既使是吃饭的事，在方法上也得研究。我们的祷读也是如此；刚开始祷读时，可能是“用手抓”，或“用刀砍”，慢慢的就会有改进。至于怎样改进，只有圣灵知道。

祷读成为我们的生活

照着我的经历，我要对各地的同工和长老说一些话。首先，我们千万不要认为祷读仅仅是一个作法。任何属灵的事，若只当成作法实行，就会失败。属灵的事不是作法的问题，乃是灵里生命的问题。为什么我们要祷读？因为祷读能叫我们摸着灵、享受主、得供应、灵高昂。所以，我们不能只讲说这件事，自己却不活在其中。属灵的事不是作的问题，乃是活的问题，需要我们自己这样生活。我们乃是每时每刻都靠着祷读享受主，在灵里经历主，与主多有交通。因着我们渴望在灵里得满足，得释放，并且被圣别，所以我们祷读。道样，鬣就在我们里面，话就在我们手中。许多时候，这些话甚至留在我们的记忆中；我们随时随地都能敞开灵，用这些话祷告：“主阿，太初有话，阿们。是的，话与神同在，阿们。”“哦，如今那在基督耶稣里的，就没有定罪了。主阿，赞美你就是那灵。字句杀死人，哦，主阿，灵赐人生命。主阿，灵在那里，那里就得以自由了。阿们。”

我们所说的，不是作法的问题，而完全是生活的事。每一位长老、同工，都要这样生活。当我们这样生活时，我们就是一个祷读的人。我们活在灵里，就是一个享受主的人。这不是劝勉弟兄们要以身作则；以身作则并不够，因为那不过是作榜样，是勉强的。我们不是说作榜样，乃是要生活。作榜样是要人效法，但是论到生活，既使人不效法、人反对，也照样生活。正如呼吸是我们的生活，不呼吸就活不下去。

我实在巴望有足够的时间，与你们众人好好交通这事。今天反对祷读的人，对这事都有相当的误解。他们批评我们不要道理，不要圣经，只要祷读；其实这个批评不合逻辑。按着字义说，我们是祷读什么呢？即不是报纸，也不是历史、地理，乃是主的话。我们不要道理，是不要那些死的道理；我们不要字句的圣经，乃要主活的话。舍弃了主的话，我们还祷读什么呢？我们是很谨慎的使用“祷读”这辞，表示不只读主的话，更是借着祷告读主的话；不仅把主的话读到头脑里，更用祷告将主的话消化到灵里。所以我们是加倍的要主的话，加倍的要圣经。反对者批评我们根本不要圣经，只是大喊大叫，那是不公平的说法。我们不否认我们大声喊叫，但是我们喊的、叫的都是圣经，都是主的话。谁能说我们不要圣经？我们乃是不要死的字句，却要活的、在灵里的话。

祷读消化主话的丰富

在反对者的辩论里，题到需要明白圣经，圣经是为着教训。对此，我们并不否认。然而，主的话就是灵，就是生命，(约六3，)我们不仅要明白圣经的教训，更需要吸入圣经中的灵和生命。提摩太后书说到，圣经都是神的呼出，(三16上，)在这个呼出里面，有非常丰富的成分。圣经的成分正如食物一样，包含各种营养成分和维他命。圣经六十六卷书里，每一句话，都是神的呼出。所以，我们应该用我们的灵，将神所呼出的吸入到我们里面。这就如我们吃食物一样，接受许多成分进到身体里，慢慢就消化成身体的营养。我们借着祷读，将主的话祷到我们里头，就得着饱足。主话里的许多成分，就在我们里面慢慢消化，成为我们的营养。

比如，以弗所六章一节说到作儿女的，要在主里顺从父母。若是我们将这句主的话当作教训，教训人要立志孝敬父母，这定规行不通，也不能给人帮助。正确的路乃是带人祷读这处经节。这与表面上学习孝敬的教训不同.。人借着祷读，就将主的话接受进来，如同把食物吃了一样。之后，他们在灵里与主有交通，这些话渐渐消化在他们里面，他们就自然的从里面活出孝敬。这样的孝敬不仅仅是儿女孝敬父母，乃是儿女把主活出来；主自己就是那真正的孝敬。

我确实知道，有的少年人不是借着祷读这处经节，乃是祷读别的经节，里面吃饱，里头满了主，就在父母面前表现了顺从和规矩。他们是自自然然的尊敬父母，听从父母，把主活出来。他们在父母面前的情形，可以称作孝敬、听话，或者守规矩。然而，不论怎么说，那都是一种生活。等到有一天，他们祷读到以弗所六章一节，他们里头会更明亮、更放光、更得馁养。

我愿意告诉弟兄们，也愿意向那些反对的人大声疾呼，我们并没有丢弃主的话，只是不用死的方法接受死的字句。我们感谢主，祂今天给我们一条活的、新的路。我们乃是借着这条在生命里、在灵里的路，接受祂活的话。所有的同工长老们，一定要摸着这点，绝不要当作一种方法来实行。我们不是给大家一个方法，要大家在聚会里不研读，只祷读。有些弟兄姊妹示范祷读给我们看，我们绝不要当表演看待。聚会该是我们平常生活的表现。在旧约里，以色列人敬拜神，不是去表演，乃是带着整年劳苦生活的成果。他们经过整年的努力，有了收成，而以此敬拜神。我们今天在聚会中祷读，也该是我们平常属灵生活的表现。我们平时就该这样活在主面前。

丢弃聚会形式的作法

此外，我们还需要丢弃老旧聚会的方法。不仅公会的作法我们不要，既使我们中间多年惯行的作法，也要让它过去。然而，聚会的原则要保留。比如，我们需要祷告聚会、擘饼聚会、初信造就等等。至于细则的作法，可以不必持守。举例而言，周二晚上是祷告聚会，有的人因为这聚会无道可听，就在家休息。有的人虽然早到，却是不用灵，东谈西论；到了聚会时间，就等着负责弟兄们选诗。其实不论那位圣徒，都可以在聚会中按着灵里的感觉选诗；但因着我们的灵下沉、懒惰，就养成习惯，等候别人带领。虽然我们口里不一定讲出来，心里却认为这是负责弟兄们的事。

在聚会中，大家都认为负责弟兄不能坐后排，乃要坐前排。若是聚会开始几分钟，还没有选出诗歌，圣徒们就开始彼此张望，最后都会往负责弟兄看。弟兄们只好勉强点一首诗歌，再勉强有些祷告；这些作法都不该再持守。若是负责弟兄们有感觉，就该把这些已过聚会的老旧作法都埋葬了。

恢复正确聚会的光景

活在灵里，被灵充满

至于我们该如何聚会，关于这点，我确实花过工夫，专特研究在新约中该怎样聚会，却没有合式的答案。然而，圣经告诉我们，神是灵，敬拜祂的必须在灵里敬拜。(约四24。)我信这就是答案。当所有长老同工都活在灵里，有活的祷读，并且把众圣徒都带进这活的祷读里，众人就都会是一班平日就活在灵里，口唱心和，满了赞美的人。这样，当众人来在一起聚会时，自然就有正确聚会的光景。众人不只在聚会里，甚至在马路上、汽车上，或在用餐时，都会里头充满灵，而满了赞美。

因着大家都有职业、学业、家务要忙碌，所以必须在固定的日子，或固定的时间聚会。然而，圣经没有告诉我们，要在那一天聚会，所以这不必引起无谓的辩论，只要大家方便，就可以定规聚会的日期、时间。重要的是大家平时都满了灵，快到聚会时，从各处前来，里面也充满灵。如同以色列人唱着上行诗，到锡安朝见神，众人一同唱诗敬拜主。有的人一面开车，一面赞美主；有的人一面走路，一面赞美主。因着圣徒灵里刚强，来到会所时，既使聚会还没有开始，人数也没有到齐，就开始赞美了。赞美的时候，声音可高可低，并没有规条。

彼此配搭，共同操练

当人陆续抵达会场后，就有更多的讲究。这好比球队打球，球员需要有默契，彼此配搭。先到会的人不要东张西望，乃要自然的开始祷读，彼此配搭起来。这点我们一定要操练，而成为家风。如此，后来得救的人，就会自然的跟随。举例来说，洛杉矶召会有位弟兄，是借着祷读得救的。他没有任何基督教的背景，如今却是聚会中最活的一位，成为中坚分子。在那里的聚会是自然的，并不是表演；有人编写许多短歌，甚至将圣经节编成诗歌。这些并无不妥，只要我们的灵是活的，把人带到主面前，叫人享受主，都是合宜的，不该受限制。其实，若有人提早到会就该开始祷读，这会使气氛热络起来。关于这点，负责弟兄们要带头操练。若是七点半聚会，负责弟兄们最好七点钟准时来在一起。然后，要尽快进到会场，与圣徒们一起操练。这是一件重要的事，负责弟兄们应该带领圣徒们操练。

灵活唱诗，脱离形式

关于唱诗，我们也得慢慢脱离形式。因着深受即有形式的影响，我们不会灵活运用灵，以致聚会死沉、呆板。有时在大聚会里，我们可以点一首诗，请司琴弹一遍。倘若司琴弹一遍能把灵挑旺起来，就有助益；若不然，把灵销灭了，聚会就很受打岔。所以，我们唱诗要灵活，就要鼓励弟兄姊妹灵活。诗歌不一定每一节都唱，有时只唱副歌也行，或唱其中几节也可以。总之，在唱法上，不要拘于形式。

美国圣徒唱诗很灵活，有许多变化，常顺着聚会的内容而将辞句作适当的变更。例如，将主词更换。有时一首诗还没唱完，他们已经改了三、四次。所以，唱诗不要太呆板。此外，节奏不要太快，也不要太慢。唱得太慢，好像蜗牛爬山，聚会的灵就不易挑旺。但唱得太快，好像火箭射炮，也不一定合宜。光是外面唱，灵感跟不上，里面的感觉也跟不上，就没有多少益处。总之，太快或太慢都可能叫人受不了，这些都需要好好的研究。有时在一首诗里，可能第一节要慢一点，第二节要快一点，第三节又要慢下来。简言之，弟兄们在唱诗的技巧上要多研究，要灵活应用，显出抑扬顿挫。正如弹琴，初学者很呆板，老练者虽有规律，却很灵活。

正确祷读，清明适度

弟兄姊妹祷读时，不要过度兴奋，总要新鲜、活泼、释放，并要清明，才能显出丰富。祷读不该太兴奋，也不要太紧绷。正如我们开车要守规则，若是乱开就会出事。所以，虽然要释放、高昂、新鲜、活泼，但还得清明。这好比人要生气，还得先把自己的气压一压。正常的情形里，祷读乃是一个接一个，新鲜、活泼、又清楚，末了再有些交通。不仅如此，在祷读的进行中，也可以搀着用诗歌，一节、数节、或整首都可以。

造就新人，成全圣徒

在祷读的事上，我们还需要教导，尤其对初信者，更需要教导，但绝不要用老旧、呆板的方法教。洛杉矶召会每主日早晨，在大聚会之先都有初信聚会，为着那些刚进召会生活的人。他们也许得救多年，但最近才进入召会生活，或者是刚信主得救不久。在那个聚会中，人人可以选诗、祷告，也可以有短歌，这是很好的风气，使新进来的人受正确的带领。他们从起初就这样受带领，人人都活，都自由，聚会没有一定的规条。有一次，我们交通到膏油的涂抹，我问大家什么是膏油涂抹，请大家自由回答。

有人就答说，“膏油就是圣灵，涂抹就是在我们灵里的活动。”还有人答：“膏油涂抹就是圣灵在我们里面运行。”又有一个人站起来说，“膏油涂抹就是三一神在我们里面感动我们。”另一个回答：“膏油涂抹就像油漆涂在东西上一样，神也在我们里面涂抹祂自己。”这样接连几个人，前后不到十分钟，大家都争先恐后说到膏油涂抹的意义。他们的见证都很干脆、简单、清楚，一点不罗嗦。这不像许多人作见证，从出生讲起，再说到小学、中学、大学等，末了才题到听福音得救的事。关于这点，我们一定要操练。

在那个聚会中，大家都尽功用后，再有一点信息；然后，有位弟兄简短的交通；另一位弟兄鼓励大家在生活中操练，下次再来尽功用、作见证。这样聚会的空气，使人人觉得释放，容易说话，也喜欢说话，这才是聚会正确的光景。

已过我们也作初信造就，但圣徒都关心谁主讲，才决定是否到会。既使到了会所，聚会尙未开始，也是坐着等待。带领的弟兄们会先商议好谁领诗、祷告。在大会所里，弟兄们祷告绝对不马虎，总是有个样子。等到讲道完毕，就再唱一首诗歌。结果，大家虽然听了道，却也被杀死了。并非那个道没有作用，因为主的话是活的，自然有功用，乃是那个道不够活。我们虽然鼓励人人作祭司尽功用，可惜因着原则不对，显出的光景不尽如人意。

恢复正确聚会的原则

聚会不重讲道，重在释放灵

我们已往那种倚靠讲道的方式一定要除去，这是原则问题。举例而言，若是我们盖房子，四围筑墙将空气挡住，却跪下祷告求主给我们空气，就是在原则上犯了错。同样的，我们在聚会的原则上需要正确，聚会不该来听道。新约圣经清楚给我们看见，为神说话是恩赐，等到这样有恩赐的人，在主里的经历增多，属灵的知识也增长，就由恩赐变作职事。这样的话语职事，不是人人都有。正如人的身体上，不是每部分都是口。若要有讲台，必须有话语职事；没有话语职事，就不必有讲台。然而我们在各地的作法，却是一定要设立讲台，因为一般人都认为，没有讲台就没有路可走，聚会主要乃是倚靠讲台。

即然要有讲台，就必须有话语职事。那么若是没有讲台又该如何呢？现在，我们借着祷读有了活的办法。我们要将弟兄姊妹都带到灵里，都被点活；这样，聚会自然活泼、丰富、刚强。所以，我们一定要回到这条路上，操练灵，与主交通，祷读享受主话。当我们的灵刚强，来在一起就不会重讲台，乃重在众圣徒释放灵。一面，传统基督教的作法靠讲道；另一面，许多有恩赐的人，认为工作的路就是讲道。在他们的观念里，聚会不能不讲道。他们反对祷读，认为一祷读，就不要讲道了。不论在西方或东方，反对祷读的人都是这样认定。那些真正反对的人，每一个都会讲道；然而，我们并无意反对讲道。

现在最重要的是我们自己必须活在灵里，并且常常祷读主的话，尔后带领圣徒也进到祷读的享受里。初信者的确需要造就，我们虽然没有明显的话语职事，但是仍有一些老练的弟兄，能将自己所学的教导初信者。然而，在教的时候，不必长篇大论的讲道，乃要像我们所交通的，教导一些扎实的东西。例如，怎样接受膏油的涂抹，怎样与主交通，怎样祷读，怎样奉献，怎样接受主的对付等等。这些都要二的教，还要加上圣经出处，带领人学习并进入操练。之后，再请他们分享经历，这样聚会必定活。

有恩赐者不代替，乃要成全

所有站讲台的人都必须明白，神所兴起来有职事的人，永远不能作代替圣徒的工作；

这是以弗所四章的原则。那些有恩赐者，不论是使徒、申言者、传福音者、牧人或教师，都该为着成全圣徒，而不是代替。(11～12。)这不同于基督教一般的光景，讲道的人讲，其他的人听；讲道的人一走，就没有人会说了。凡是受神托付的，不论到任何地方作工，都不该代替人，乃要成全人。正常的情形应该是有恩赐者离开以后，召会中会作的人更多；这才是成全的原则。所有站讲台的人，都要抓牢这原则。

人人释放灵、同尽功用

无论在怎样的聚会里，弟兄们都要释放灵。释放灵最简单的路，就是祷读、祷唱。带领的弟兄们千万不要倚靠自己的讲道，过于众圣徒的操练。我们总要带出一种空气，不论我们的知识多高、道多好，都不能超过众圣徒尽功用。我们一定要建立这种空气，一面有人尽话语职事，释放高的道，另一面圣徒们的功用也配得上。所以，在任何聚会中，都不是一个人讲道，乃是全召会尽功用。

逐步往前，让主有出路

若是我们的灵强，祷读丰富，聚会必定不一样。在祷告聚会中，我们可以借着祷读释放灵。甚至在擘饼聚会中，我们也不能只倚靠诗歌作中心路线，最好是有弟兄能根据圣灵的引导，选出一段圣经节，带大家照着圣经的路线祷读。不论怎样的聚会，都在乎释放灵，在乎吃主的话，并享受主。这样，从祷读中有的人发出祷告，有的人发出赞美，有的人记念主，有的人交通分享；结果灵是活的，聚会中所释放的丰富也没有止境。

盼望弟兄们能完全体认，今后各地的聚会，在祷读的事上，都要有一个大改革。至于该如何实行，这里只能交通几个原则，细则还需要大家操练。我们都要向主敞开，让祂的灵一步步带领。我们在各地都要学习彼此帮助、彼此观摩、彼此协助往前。我们并没有定规矩，乃是完全敞开的。我们所敬拜、事奉的，乃是一位活的主。我们要脱开一切的规条，以及老旧的作法，而在灵里接受主的话，敬拜主、享受主。在细则上，我们要向祂敞开，让祂随时带领我们。因着每个人生命的程度不同，不能要求大家一致。我们要慢慢的、一点一点的操练；越操练就越上轨道，灵也越不受捆绑。我们的话语要清楚、丰富，人听见就会受感动，得着供应。这些细节，都需要我们一步一步的作下去。

至于那些喜欢批评的人，就让他们批评。我们绝不要因着人的批评心灰意冷，失去方向。我今天要在主面前，并众圣徒面前，从深处说，“这条路是正确的。”至于细则上，我绝对承认还需要研究。总之，原则是在于灵，并要一直进步。

千万不要听反对的话；无论如何，事实胜于雄辩。从前老旧的法子，的确是带来死亡和枯干。不论在东方或西方，那些反对、批评者，多少也都学了一些祷读。若是我们手中握着黄金，绝不怕人拿着泥巴批评。因为那些批评的人，批评来批评去，可能将手中的泥巴丢了，还来偷我们的黄金。他们口头上反对，却暗地里学习。所以，不要受外面的话影响，乃要认清楚这条生命的路。

我们承认许多时候，事情摆在我们手里，因着我们的迟钝，有时也会犯错，但绝不能因此将真实的东西打掉。求主怜悯我们，使我们认清主是灵，是话；祂在灵中，也在话里。我们已往所持守那些宗教、规条、死的字句、知识，都得摆在一边。我们要向主敞开，因为祂是话，祂是灵。我们要用灵接触祂这灵，也要用灵祷读祂这话。至于细则，我们要向祂敞开，让祂一步一步带领我们。今后我们的聚会没有一定的规律，但是盼望在操练的时候，每一个人都尽力；即不太过，也无不及，使主的灵在我们中间，能得着亨通的道路。

一九六八年八月十六日讲于台北

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第七章  今后工作的开展

本篇信息，我们要来看今后在工作上该有的行动，以及召会该如何往前。我在主面前实在觉得，主来的日子是紧近了。我们都知道，耶路撒冷已经归还以色列；这不是一件小事，因为这是圣经中一个大的预言。从主前六〇五年，巴比伦王尼布甲尼撒围困耶路撒冷城起，耶路撒冷不在以色列国的权柄和管辖之下，已有二十五个世纪。直到一九六七年六月，就在一夜之间，耶路撒冷归还以色列了，全世界都承认那是个神迹。照着圣经的预言，这件事乃是主来之先，紧紧靠近主来的时候，所要发生的重要兆头。(太二四32～33。)所以，我们实在不敢说，还有多少年日，我们可以在这地上事奉祂；还有多少年日，可以在地上为祂传福音，为祂建造召会。后面的日子实在是短促，离祂来的时候也实在是紧近。我绝对相信，主在我们中间要点起这个火，帮助我们进入祂的灵，懂得祂的美意，好叫我们跟随祂走快的路。因此，我深深觉得，今后召会的带领和工作的进展，都该脱去老套，脱去老旧的作法，一步一步的跟随主。

圣徒人人尽功用，同工们接受负担往外开荒

首先，各处的圣徒都必须进入祷读的实行，灵被点活起来，然后都尽祭司体系的功用。如此一来，特别是台湾各地的同工，就会“失业”了。为此，我请求各地同工注意，千万不要为着维护你的“职业”，而照老旧的办法。你们该让位，让圣灵出来，让圣灵带众圣徒一起尽祭司体系的功用。多年来，我们前面同工一再的说，主日讲台的讲道，是随从列国的风俗，应该打掉。(参“教会的事务”第四篇。)然而，我们打了多少年，都一直无法打掉。这些日子，我们相信借着我们众人操练祷读，灵被点活起来，多少就能脱掉这些光景。然而就怕有些同工，还想维持一个讲台；换句话说，还要维持他们的职业。盼望我们都不要再维护了。

再者，有好些地方的同工，除了讲道之外，还在会所服事总务，这是大家图方便的一种作法。盼望今天在各地领头带领事奉的弟兄们，要接受负担，分担那些总务的工作。虽然你们大多带着职业，不能全时间事奉，但你们四位或八位可以合起来，一同分担同工身上总务的事。

已过因着现实的情形，同工们需要到小地方作工；然而，他们很容易到了一处，就形成一个天下。特别是小地方的召会，一个同工到那里，就等于在那里形成一个小天下。这个要不得，必须去掉。地方召会和地方召会的工作，要完全交给地方上的弟兄们。他们的灵起来了，可以借着祷读尽功用了，就要把总务的事交给他们。结果，同工就都可以空出来作别的。

根据已过近三十年在台湾的经验，我们看见，并不是每一个同工都能尽话语职事。所以，若硬要他们尽话语职事，实在是叫他们受苦。另一面，有的同工不仅能尽话语职事，并且话语职事相当强。盼望今后主在这里给我们清楚的带领，在话语职事上强的人，可以在全台各处一地一地走下去，或者开特别聚会，尽话语职事；或者释放话语，造就圣徒，供应人。然而，这仅仅是个原则。每个地方无论有没有能尽话语识事的人，并非都要维持一个主日讲台。

此外，关于其他同工，最低限度应该到还没有召会的地方开荒。比如，到埔里开工，因为那里还没有召会。同工最好不要留在已经有召会的地方；已经有召会的地方，要由当地圣徒一同尽祭司体系的功用，互相建立。

照圣经看，福音是借着每一个得救的人结果子的。今天基督教里，靠福音大汉传福音的方式，并非正确的光景。照正常情形，一个地方召会可能一次福音聚会都没有，却月月都有一些人受浸，因为圣徒个个都能结果子。每位弟兄都是枝子，每位姊妹也都是枝子。枝子是会结果子的，结了果子就有收成。我绝对相信，这结果子的路，就是把圣徒都带到祷读里，使他们的灵都活，都有享受。这样，既使没有福音聚会，他们也能借祷读带许多人得救，而结果系汇。

这并不是说我们不需要福音大汉，我们也盼望能得着有福音恩赐的人，在岁末年终时，能租用大会场，如体育舘那种可容纳万人的场地，好好的大传一次福音。平日一地一地的召会，好像没有传什么福音，却有许多人得救。学生们在学校带人得救，姊妹们在邻舍中带人得救，在职圣徒在同事中带人得救。这种带邻舍、亲友、同事得救，都不用倚靠讲道式的福音。尤其我们在洛杉矶已经证实，用祷读的方法可以带人得救，并且非常简单。有一次我们到中南部访问，也没有传多少福音，只是简单的带驾驶员和车掌唱唱诗歌，祷读祷读圣经，末了，连旅舘里的服务生也有接受主的。所以，一定要鼓励圣徒，不要走基督教的老路，要走新的路。如此一来，就能遍地皆兵，个个圣徒都成为结果子的枝子，而同工们就要到全台各地开荒。

去海外各地开展

现在海外急需人去帮助，如日本、南洋、巴西、加拿大等地都需要人。虽然美国的环境是特殊的，也需要人去。但大体说，美国的需要可由美国弟兄们应付。或许到了一九七0年，洛杉矶召会能出去一百位，来应付这个需要。凡受主引导出去的同工，都需要是老练一点、强一点的。同时，盼望各地召会的圣徒，能为这事祷告。按圣经的原则，圣徒不能在一个地方一直居住，除非有主特别的带领。若是有些圣徒，能移民到巴西或加拿大，这对那两地见证的加强，和主工作的开展，是相当有助益的。

盼望各地长老在主面前祷告，接受负担，同工们也把这事带到主面前。我们都知道，我们中间虽有工作上的安排，但并不是严格的组织。所以，盼望每位同工，能在主面前有清楚的感觉和带领，不要再因循下去，不要照着旧样服事。现在我们虽然都会祷读，灵也得着加强，但若还是照着老旧的作法事奉，就毫无益处。新酒不能装在旧皮袋里，(太九17，)酒换新的，皮袋也要换新的；众人都要把这事带到主面前。

加强学生工作

有一件非常重要、特别的事，要在这里题及。就是按现实的光景，我们应该要加强台湾的学生工作。之前，我已经把这事说得相当透切，但现今我的负担越发加重。就我所知道的，不久前的学生训练，只有四百人。我们绝不能停在这有限的情形里。盼望再有训练的时候，分南、北两地；北部至少要有五百人受训，南部(包括中部)也是五百人，两地加起来就有一千人。实在需要同工们起来，在台岛上专作学生工作，而一般的工作就让各地方召会负责。我里头实在有一个感觉，若是没有对美国的负担，我深愿留在台湾，埋头作学生工作；我可以放弃美国的工作，专作学生工作。

现今全岛青少年弟兄姊妹，包括初中生，约有四千人。台北有一千二百多位，其他地方也有二千多。这三、四千位青年圣徒，分布在全岛各初中、高中、大学里。此外，还有许多教职员圣徒，散在各中学里。我们要用这些人作种子，作本钱，以培养并发展学生工作。若是同工们能负起这个责任，保守推估，二年工夫就能加进一万青年人。若是我们作得好，或者两年后能翻到两万。

学生工作本该是在地方召会之外另有的工作，但这不是说学生工作和地方召会是分开的，它仍是联于地方召会的，只不过这个工作是特别要作的工作。同时，学生们的聚会，不一定列在召会的例会里；学生们有学生的聚会，有学生们集中的地点。盼望同工们都接受负担，在几个大的、有大学的地方，如台北、台中、台南、高雄等地好好的作，并要带着中学的弟兄姊妹一同往前。

关于儿童工作

此外，我们要看见，学生工作要挂着儿童工作，因为所有高中和大学的育年弟兄姊妹，都可以共同带儿童。以十个儿童需要一个带领人计算，若是我们有一万名儿童，就需要一千个带领人。我一直在观察并统计，以台北召会为例，台北的儿童绝对能作到一万，但我们统计总数却不到三千，可以说仅仅作了四分之一。我绝对相信台北有一万儿童，这是指我们圣徒的儿女，从五、六岁起到十二岁说的。我们中间的弟兄姊妹，为数约有一万二、三千，至少有四、五千个家庭单位。一个家庭单位若有两个小孩，就有一万个儿童。我曾在台北和高雄，看见儿童聚会的实行，那给我留下深刻的印象；服事者作得相当得体，只是规模不够大。

若是台北这里，到年底能有一万个儿童，就能有一万个儿童在我们的照顾中。再过六年，他们就都是少年弟兄姊妹。这一万名儿童以六年分，一年至少能分到一千六百位。所以，我们既使没有带新人，每个月至少也有一百三十多位少年人要受浸；这比我们向外传福音更有果效。

我们知道天主教里虽然有异端，但他们有些作法，原则是对的。他们没有开大的布道会，也没有什么特别的福音行动，甚至没有撒什么福音单张，或张贴福音海报等。然而，天主教每月收的教友，比更正教不知道多了多少。况且天主教所收的教友，无论是真得救还是假得救，都的的确确是教友。他们收了一个教友就不放弃，并且他们用的办法相当对，不仅能使人留下，也能使人作了天主教徒后，既使你赶他走，他也不走。可惜更正教没有采取这个办法，反而都是在报纸上刊登广告，宣传有名的布道家要来布道。然而，我们几乎看不到天主教登报，说有名的神甫要来传道。结果，更正教登了广告，开了福音大会，得救的人却不是那么多。

在传福音的事上，我们应该多管齐下，不但有福音队，并且有儿童工作。儿童工作所带进福音的果效，比任何其他方式都大。我们出福音队，开布道会，难得一年带进一千六百位。但是我们作儿童工作，按上述的算法，保守估计，仅仅台北，一年就可以带进一千六百位。当然，每一件事要有果效，有基础，都是需要人力、物力的。毫无疑问，儿童工作也是需要人力、物力的摆上，但这绝对值得。

今天，我们若是出福音队，开布道会，在大马路上向人传扬，还是会有人得救；只是这些得救的人不一定都能留下。但儿童在我们手中经过六年，到十、十一岁左右受浸，他们是会存留的，因为他们就像我们生的一样；既使不是我们生的，也是我们养大的。等他们到了高年级，将要毕业时，我们就帮助他们预备功课，帮助他们考进初中，他们就是初中的福音种子。经过几年，他们毕业进到高中，就作高中的福音种子。

他们在初中、高中校园，能带许多同学得救。等他们高中毕业，若是不能个个进大学，起码三分之一会进大学。如此，这些进大学的，就成了大学的福音种子。其他三分之二，毕业后带职业，这些人在社会上也是福音种子。

那些大学的福音种子，进到校园后，传福音带人得救，人数可以再翻一倍。几年后，若是这些大学毕业的种子中，有十分之一是要出国的，在他们出国前，召会再给他们一点训练，帮助他们找合式的学校，他们出国后就又是福音种子。

另外许多没有出国而留在国内的，他们在各阶层任职，有作土木工程、电机工程的，有作医生、护士的。他们在各阶层，都是为着广传福音有用的人才。这时，我们可以说是遍地皆兵。所以，我们求主给我们四、五年的时间，全体从小学到大学，不停的作工，相信一定会产生许许多多福音的种子。

十多年前，我就讲过这些，好像讲预言一样。若是那时我们在各地都看见这个前景，并且忠心的去实行，今天禾苗一定已经长出来。所以，我们要有这个眼光，一定要跟上去。尤其，同工们都该接受这个负担，而召会也该在这一面出钱出力。这样，少年人至少在我们手下有十多年的工夫，能好好聚会、受带领。然而，这个工作很重，不是睡平安觉就可以达到。这一个工作，需要全体同工全心来作，专特的作学生工作，把学生工作作好。

至于儿童工作，需要靠家庭来作，而不是靠集中在会所聚会。这意思是，这个家带十五个，那个家带十五个，许多家都有儿童聚集。有位年长姊妹非常爱主，在她家附近一带的儿童，到过她家参加儿童聚会的，有将近二十位。这实在是我们的好榜样。相信各地都有一些儿童的工作，或许半年后，我们可以有一个集中的儿童聚会。到时候就有一万多名儿童，加上二、三千位服事者，众人一同聚集；然后，再来一个儿童福音，那是何等的好。

在这个工作上，不必那么规条，一定要长老下命令给家负责，家负责告诉排负责，排负责再找姊妹们交通；等到大家都愿意了，才开始实行。其实，只要一位姊妹有负担，就可以把她家附近还没有得救的儿童都召来；然后，把圣徒家中的孩子加在一起。这样，就有一、二十位儿童。她自己若是能教最好，若是不能，就和召会有交通，寻求师资上的帮助。无论如何，我们的眼睛都要得开，看见我们是为着主的，并且我们所信的是真实的，圣经的话是靠得住的；这样，我们就要把自己摆进这工作里。

主来的日子实在是近了。一九三六年时，曾有文字刊印说，墨索里尼就是敌基督，给了人错误的报导，认为主就要再来。那时我在天津，就告诉圣徒，时候没有到，主还不会来。然而去年夏天，我看见耶路撒冷归还以色列，就警觉时候已经近了。我愿意告诉少年人，四十多年前我从圣经读出这一点，给我非常深刻的印象。去年我在病牀上看报纸，一得知这个消息，我几乎从牀上跳起来，因为耶路撒冷归还以色列，不是小事。主在路加二十一章警戒我们，即看见祂来的日子临近，就不要酗酒、沉醉，不要被今生的思虑累住。(34。)我们要看见，等到主来时，既使我们要事奉，也没有机会了。现在我们有体力，有时间，有财力，我们不为儿童摆上去，要等什么时候。

相信许多姊妹都能作这事，就是从自己家开始，请来十几位儿童，预备些点心，和他们唱唱诗歌，说说故事。有时可以预备些好吃的给他们吃，不要太多，只要给他们尝尝味道，使他们下次愿意再来。每周都有些新鲜的东西，这样，儿童们都会喜欢来。我绝对相信，儿童聚会作得好，父母们也会欢喜。孩子们都有个怪脾气，别人父母讲的话，他们都愿意听，自己父母说的就不一定听。你们能把孩子们教好，他们的父母真会感激你们，自然就很容易相信、接受主。这儿童工作有一石二鸟的果效，具备了多面的功用。

我们中间有些姊妹，从台湾的工作开始，就在听道，已经听了十多年，的确可以从听道“毕业”了。你们从创世记听到启示录，对什么叫作宝血，什么叫作代死，什么叫作圣灵的运行、膏油的涂抹，什么是复活、升天，什么是主的再来，什么是肉体，什么是魂，都听过，也都懂得，个个实在都是老资格的听道家。所以，你们不需要再听太多的道，而要专专在家作儿童工作。我们实在需要彻底的研究这个问题，不能再用那些老套，好像在混日子一样。主就快要回来了，我们不能再因循下去，乃要忠信殷勤的作。

姊妹们要把这话带到主面前祷告，我绝对相信你们有这个力量，一家作十五个儿童，六百家就能作到一万个儿童。盼望有一天，我们都能看见，台北有六、七百个家庭，每主日上午家家都有儿童聚会；并且每一家都有两位青少年弟兄姊妹在照顾儿童。这就有将近两千位弟兄姊妹在照顾儿童。这些青少年周六晚上参加自己的聚会，主日上午照顾儿童，主日晚上再去擘饼；如此，他们必定大有长进。

为着儿童我们可能需要一些花费，但不一定会花费太多钱财。相信许多姊妹都愿意家打开作这事，这实在是有福的工作。十五个儿童每周都受你照顾，第一周如此，第二周也如此，这样一直作六年，他们就差不多等于是你的孩子。不只他们得救了，你们也变作他们的属灵保母，和他们有很深的关系。大家在灵里，在主里是亲密的；这和在马路上拖一个人得救大不相同。

然而，儿童工作又是挂在学生工作上，需要有几位同工，在主面前接受负搛，将道两面的工作搭配起来。若是主让我免去美国工作的责任，我实在愿意回来专作这一分。主若许可，我就专作五、六年，好好的打一个底。我绝对相信，很快的，台北这里一定可以作到一万二千位。

我们的工作可能会增多，但无论如何，我们的家风已经建立，各地召会也都起来；结果，一个同工比从前十个同工更有用。这不是说我们就轻忽了属灵的追求。近代人都知道，一个人的身体要健康，不仅要睡觉，要吃饭，要运动，还需要工作；此外，也要娱乐。基督徒生活的娱乐就是聚会，聚会乃是我们的娱乐。今天弟兄姊妹要刚强，不能只给他们吃饱，还要他们作工，要他们操练个个都尽功用。并且不仅是在聚会里尽功用，更是个个都向主活，为主作工。等到来在一起聚会时，那就真是我们的娱乐。

所以，我们一定要发展这几个点：祷读主话，吃喝享受主，聚会一同快乐，并要作工，且有属灵的操练。我们要带弟兄姊妹，也要开发弟兄姊妹，不仅是启发，更要把他们带到这境地。这样，渐渐的就能带进真实的复兴。

产生全时间事奉者

在台湾现在有三万圣徒，主若来得迟慢，五、六年内，最低限度，我们会翻到十万、八万人。在学生工作里，还有一项非常重大的责任，就是要带出全时间事奉的人。我们要看见，成千成万的少年人被带出来，绝对有人里头会有负担，愿意全时间事奉主。这是一部分工作的责任。我们需要带领、栽培、启发、训练他们，并要帮助他们能走上这条完全事奉主的路。如此，召会以及主的工作才能往前。

所以我们看见，最繁重的一部分工作，就是学生工作。学生工作本身就繁重，加上带儿童更是繁重，再加上要产生全时间事奉的人，更是繁重；这都不是一地召会能作的事。一个地方召会的圣徒能在那里共同事奉，尽祭司的职分已经够好了；若要再发展这一项特别的工作，就相当不容易。所以，这不是地方召会能作的，乃需要同工们专特的服事。

结论

现在我们得到一个结论，台湾岛上的同工们，应当在这三方面接受负担。首先，到台湾还没有召会的地方开辟，这不是召会的事，乃是同工们的事。其次，有人接受负担往海外，到海外没有召会的地方发展工作。第三，是我深感沉重的，就是盼望有同工起来，接受负担作学生工作；同时，着重儿童工作和产生全时间事奉者的工作。这一部分工作是最繁重的。

根据以上的交通，我们得着一个概念，一个规模；我要请求弟兄姊妹，把这些都带到主面前祷告。相信你们灵里都有供应，也愿意响应，跟随这个负担。我们不是一个组织，也不是一个什么运动，我们乃是随着主的行动，在这里一同往前。所以，召会里的圣徒该尽力，尽所能的服事；同工们该灵里更加灵活机警，抓住时机，跟随主的行动。

一九六八年八月十六日讲于台北

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第八章  海外开展的需要，以及忠诚持守主恢复的道路

海外开展需要的交通

东北亚的需要

我们要交通目前几点急切的需要。除了儿童和学生工作是迫不及待的，向外的开展也是急需的。所以，我觉得同工们应该重新到主面前，接受主的托付，并受主引导，或在本岛向别处开荒，或往海外去开展。至于往海外，首先要去日本；这在我们中间，合式的人很少，因为到那里要学当地语言相当不容易。目前只有黄弟兄的日文还可以，所以，我们盼望主能为黄弟兄开路。从日本来的弟兄们，特别是富山，急切盼望黄弟兄能再去多住些时候，这对他们是有帮助的。

关于韩国，在那里服事的弟兄盼望我能去，但我的时间不一定许可。所以，希望有同工弟兄能去那里住两三个月。一面加强当地的建造；另一面若是别的基督徒那里有敞开的门，也可以去释放信息，和更多的基督徒有交通。韩国是东亚基督徒人口比例最髙的地方，二千万人中就有一百万基督徒。可以说，每二十人中就有一个基督徒，占全部人口的百分之五。在韩国基督徒虽多，但大体上只能作到叫人得救的地步，或许连得救的证实都不一定作得清楚。所以，那地是急需帮助的。若是有同工能往那里去几个月，对那里的开展实在会有帮助。

西方的需要

在西半球的巴西也有急切的需要，但去巴西的人一定要先有英文基础。若是英文基础好，能在那里住二年，就比较能应用葡萄牙文。从巴西来的弟兄，希望能有美国弟兄去，因为美国弟兄的英文强，学习葡萄牙文比较容易；同时也更能与巴西人接近。然而，这也很难说，可能有一天，会需要中国弟兄与美国弟兄一同配搭在那里同工，因为那里的工场很大。我去过巴西三次，和那里的人有些接触，知道巴西虽称为天主教国家，其实巴西的天主教徒和其他国家的不一样；他们不是那么被天主教束缚。以菲律宾的天主教徒来说，不太容易转，而美国的天主教徒更是难上加难，一万个天主教徒中，难得有一个转向主恢复的道路。

巴西的天主教徒对神都有一点观念，但对天主教却无所谓，所以带他们接触主比较容易。据说在巴西圣保罗城里，有一个当地人的聚会，分在上百处地方聚集，人数相当多。我曾去参观过，但感觉他们相当浅，而且因着语言不太通，很难摸透他们到底站在什么立场聚会。所以，我们还不能太相信他们在立场上是清楚的。虽然照着他们的光景看，他们已经脱开了已往组织的基督教，但他们所站的立场，是否是那么公开的为着所有基督徒，以及他们接纳人的条件等，都让人存疑。然而无论如何，巴西那里的工作是容易作的，需要也是大的。

此外，加拿大也有需要，但去加拿大的人有同样的原则，就是需要精通英文，听说读写都要有起码的程度。若是有中国弟兄能讲广东话和国语，那是更方便，因为那地许多华侨都讲广东话。

至于美国，旧金山有很大的需要，需要一位比较老练的同工，并且英语能力强，能把那地的工作带起来。那里的工作不是只作中国人，也要作美国人，两方面要同时作。换句话说，旧金山工作的发展，一定要有中英文两种聚会，因为现在那里华侨增加得非常快。已过，从一九六五、六六年之后，每年到美国的华侨差不多都有两万，其中约有十分之六是到旧金山。所以，旧金山的中国城几乎是人满为患。我和那地的负责弟兄交通过，在旧金山的召会和工作，一定要顾到华侨这一面，因为去的人越来越多。

按一般专家研究，可能在三年内，华侨在旧金山的人数，会加增到十至十五万。照他们的统计，将来旧金山人口增加的数目.，第一是黑人，第二是华人，白人反而可能会逐渐的减少。所以，连旧金山市长也非常重视中国人口的增加，和中国城里的行政，因为这对选票以及行政、市政发展，都有莫大的关系。换句话说，中国城在旧金山，占了一个重要的地位。所以，我们的工作也一定要顾到中国人的需要，并要带进美国人；这非双管齐下不可。因此，到那里的同工需要老练，并且英文通，华文好；这样，两面的工作才能带起来。这个需要是迫在眉睫的。

至于其他地方，大体说，不太需要中国弟兄姊妹去，因为在美国已经有许多美国圣徒，他们在不久的将来都可以移民出去。最多再过两年，至少会有五十到一百位能出去。他们有几十个家庭，几十对夫妇会出去，他们能应付的需要也相当可观。我把这些需要摆在众弟兄面前，盼望我们众人都能到主面前，多有祷告和寻求。

东南亚的需要

最近，我们都听见香港、泰国的情形很为难，印尼也一样。有弟兄来与我交通，鼓励我到印尼去。我对他说，我的工作太多了，恐不能成行。他听后相当难过，觉得我们不该把印尼撇下。所以，我实在盼望新加坡、马来西亚、马尼拉的弟兄们，能多和印尼那里有交通。或许有时也要花点工夫到那里，不一定要去讲道，既使只是去交通，也会有莫大的帮助。有人一直批评我，像教皇控制召会，其实我根本无意控制召会，也不愿多涉足，但我仍然爱主的召会。若是主要我去，我仍会不顾一切，不顾人的批评而去。所以，请弟兄姊妹为这事祷告。

这些情形让我们看见，我们不是与属血肉之人摔跤，乃是与那恶者，那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。(弗六12。)所以，我们必须有够多的祷告，我们的灵必须出来，逼退那恶者。这实在需要弟兄们起来，多接受负担。以工作的范围说，主给我们开的门是太广了，特别是南洋各地向这条路是敞开的。十年前，我去过欧洲，这十年来我虽不太清楚，但整个西半球也是向这条路敞开的。我们既使有一百倍的同工，也不足以应付那个需要。虽然可作的太多，门开得也很广，但我们也不愿看着印尼弟兄们遭为难，而置之不理。盼望弟兄们为这事祷告，众人都接受负担，起码要接受代祷的负担。

走主恢复的路，打身体的仗

主把十三、四个国家和地区的同工带在一起，实在有祂的作为。我们真是需要一同在主面前，背负这个担子；这不是一件小可的事。所以，无论主差派你到那里，或者留你在那里，我们众人都得接受一个负担，看见身体是一个，我们在地上乃是走一条恢复的路。南洋的弟兄们打了胜仗，就是在美国的弟兄们打了胜仗；在美国的弟兄们打了胜仗，也就是东方的弟兄们打了胜仗；这是一脉相通的。我们乃是一条命，一个身体，一条路，一个见证，一个恢复。所以，盼望弟兄们在灵里接受这个负担。这不是一件个人的事，也不是我的工作，或你的工作，不是任何一个人的工作，这乃是主在地上恢复的路。

受主托付，向主忠诚

四十多年前，主在中国借着倪柝声弟兄把这条路带给我们，也为我们打开了这条路。直到一九四八年的年底，时局紧张，倪弟兄在十月间召开了一次同工聚会。那时，因着局势的改变，同工们深感沉重，倪弟兄便召聚同工聚会，要大家一起交通该如何应变。一九四九年一月间，又有一次紧急的同工聚会，为着应付时局的改变。倪弟兄当着众同工说，“无论李常受弟兄愿意或不愿意，我们都要他出国到海外去；而我们众人都在这里为主摆上，准备牺牲。”当天散会后，我和倪弟兄在弄堂门口散步，我沉重的问他：“弟兄，为什么你说，你们都要留在这里，为主摆上牺牲，却只有我要出国。是不是我不配留在这里为主忠心？”他就转过来，对我说，“弟兄，你要了解，我们留在这里，当然是要仰望主；但是可能有一天，我们被一网打尽。如果你出去，我们在海外就还能留下一部分，所以你要出去。”我就这样接受倪弟兄的话出来了。

分裂的人乃是另有所图

这段日子我在海外，一直觉得对主这条路应该忠诚，对弟兄的托付也要忠信。虽然有人说我们在马尼拉闹分裂，在新加坡闹分裂，在台湾也在闹分裂；但我要大声疾呼，我不承认我们中间闹分裂，这条路我们从头一天就是这样走的，直到今天没有改变过。我们前面的同工从来没有分裂过，这些所谓分裂的人都是半路进来的。他们进来后，不愿意走这条路，要另有所为，另有所图；当这条路不能达到他们所图的目的时，他们就到外面另作别的。所以，我绝不承认这是我们在闹分裂，而是那些来到我们中间，却另有所图，不愿走这条路的人在闹分裂。所以，不管人怎样批评我，我站在主面前，因着主的怜悯，我能宣告：我从头一天是怎样走法，今天仍是怎样；我所讲的真理、所释放的信息，至今仍然一样，从没有改变过。

这条主所带给我们的路，人可以进来走一走，就不走了，那是他们的责任。这样的事，我们已经司空见惯。自一九二二年，倪弟兄在福州摆出这条路之后，仅仅过了两年，在一九二四年就出了问题。当时，那里有六个人联合签字，把倪弟兄革除了。后来，他们没有一个人走这条路，都到基督教去作工了。如果说这是分裂，一九二四年就有分裂了。后来到了上海，也有人进到我们中间，停留了一段时间，想要作长老而未遂，就在自己家中另起一个聚会，甚至请传道人出书批评我们。

香港也发生过同样的事，在我们中间的同工，因着出了事，不能继续留下来，就出去另立聚会。另外也有些读过神学、作过传道人的，转到我们中间，表明愿意走这条路；但走着走着，还是走他们的路。他们在我们这条路中，另有一条他们自己的路，作他们自己的工。结果作不通，还是出去了。在南洋、新加坡、马尼拉、台湾所发生的事，原则都一样。你看那些出去的人所言所行，就知道他们不是走这条路。所以，这不是分裂问题，乃是一条道路的问题。

需要主的怜悯，持守道路，忠心到底我不敢担保今后在这条路上往前时，这类的事不会再发生；我相信这事还会再发生。这是需要求主怜悯的，因为这条路是敞开的，无论任何人随时都可以进来，但进来的人却不一定忠心到底的走这条路。一九五九年，我在一次同工聚会中，对那些有异议的人说，“基督徒的道路不同，这是历代都有的，连父子也不一定走相同的路，但我们大家要作光明之子。我在这条路上是不会改变的，你们若是有异议，不走这条路，要另走一条路，就该正正当当、光明磊落的走，而不要阳奉阴违的藏在这条路里。这样大家都痛苦。”所以，我不承认我们在闹分裂，而是有人在这条路上走不上去，就岔出去了。然而，不管人走得上或走不上去，主这条路还是在这里。我相信这条路能带进主的再来，愿主怜悯我们众人，持守这条路，忠心到底。

一九六八年八月十七日讲于台北

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第九章  超过所求所想—关于海外圣徒来访的交通

读经：以弗所书三章二十节，诗篇一百三十三篇。

对于这次海外圣徒来台访问，以及在这里的特别聚会，我一直有很深的感觉，就如以弗所三章二十节所说的，真是“超过我们所求所想”。

来访人数超过所求所想

首先，是关于人数。一九六五年，当我要从美国回台湾时，在洛杉矶的弟兄们对我说，“明年洛杉矶将有三十对夫妇去访问台湾。”对这句话，我听了不能不信，也无法不小信。我里头多少有个问号：“这五、六十个美国人要飞过太平洋到台湾，他们是不是疯了？”直至去年夏天，洛杉矶特会结束后，弟兄们觉得应该定规有这样的行动。当时报名的不超过五十位，可能只有三十位左右；但是末了竟达到一百四十多位。这个人数，实在超过我们所求所想的。

财物供给超过所求所想

其次，是关于主在财物上的供给。你们千万不要以为美国人都是有钱的。我在美国这几年，看见那里的圣徒并不富有；但这次美国圣徒来访，主在财物上丰富的供给，超过我们所求所想的。在这次来访的人中，有的人有时间，也有机会能来，但是没有钱。结果那些有钱却无法前来的人，就把钱奉献出来，给那些有时间却没有钱的人。可以说，圣徒们是尽心竭力的摆上自己的那一分。有一对夫妇，有五个孩子，他们很想来访问，但不知道孩子该怎么办。结果有位姊妹没有孩子，也没有机会来，就接受负担照顾那五个孩子。这样的见证不胜枚举。

爱心接待超过所求所想

第三，我们在美国时，听说有二千人要穿福音背心到机场迎接我们。我心里就想，这样太多人了，并且也不一定有那么多福音背心。不料，那天我到机场一看，不仅人数超过两千，而且个个都穿着福音背心。这又是超过我们所求所想的。

这里爱心的接待，也是超过我们所求所想，是我从未看到的。英国有一位文学家，曾在一本书中说到：r东方是东方，西方是西方，东西两方永远不能成为一方。”在来这里之前，我们在洛杉矶召会祷告时，引用了这句话：“人说，东方是东方，西方是西方，东西两方永远不能成为一方；但我们看见主的见证，东西两方已经成为一方，永远不再分东方西方了。”那天，圣徒们祷告到这里时，都经历到荣耀的释放。我们在这里实在看到东西两方成为一方，这也是超过我们所求所想的。无论是东方或西方，都调成一灵，在一个灵里，经历一个生命、一条道路、一个立场、一个见证、一个召会。这是主作的，超过我们所求所想。

聚会人数与空气超过所求所想

再者，我们的聚会不仅是在台北，也到了台中、台南。每一次聚会，人数都是超过所求所想的。尤其是到了台中、嘉义、台南、高雄，我里头就有一种小时候在北方赶山会的那种味道。那个味道就是人山人海，非常热闹。实在不知道嘉义从那里来一千多位的圣徒，而且是顶着中午的大太阳。那次聚会的空气，也是超过所求所想。

我们所得着的帮助，真是言语难以形容，实在是超过所求所想。至于我们彼此的交通，我在主面前向你们作见证，我没有想到会有那么多。在这事上，也是超过我们所求所想的。原本我以为洛杉矶一地，有三、五十人到台湾访问就够了，所以，从未想到会有从其他十三个国家来的人。结果，来的国家、人数都超过我们所求所想。

灵里建造超过所求所想

不仅如此，我们在这里所看见灵里的异象，灵里的建造，灵里的释放，也是超过我们所求所想。千万不要以为来访的人，他们在洛杉矶祷读是那么释放；其实，他们是被你们烧得释放起来的。所以，这又是超过所求所想。我在洛杉矶时，并没有看到他们这么释放。实在是你们把他们挑旺得这么高。虽然你们说是他们烧你们，但他们说是你们烧他们。反正烧到末了，也不知道是谁烧谁，全都烧起来了。

我未曾盼望有国际性的聚会出现，但是主的带领将这个国际性作出来了。在这里，不仅是台湾帮助了美国，也不仅是美国帮助了台湾，更有东洋、南洋这些地方的人，没有一个不在这里得到帮助，并且每个人所得的帮助，都超过所求所想的。这证明我们的主快回来了。所以我们今后所遭遇的逼迫和反对，或许也会超过我们所想的。主来的日子近了，我们预备道路要快，预备祂的新妇要快，转回到灵里也要快。

一九六八年八月二十二日讲于台北

为真理争战

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年八月至九月，与台湾同工长老们的交通集成。

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第一章  为着主的众召会而有的表白

歪曲事实的批评论断，乃是召会中风波的根源

今天，我们不仅在为主作工，在事奉神，我们的事奉就像打仗、争战一样。过去我们在大会期间所讲的，有异议者把其中一些内容，斩头去尾加以弯曲，再传播出去，并且以此为根据，公然攻击、反对我们。这些斩头去尾、歪曲事实的批评论断，乃是召会中风波的根源。这样存心不良的话，将来在主面前是要受责备的。捏造谣言把罪加在别人身上是小事；但是因此败坏许多人，这在神面前可是责任重大。求主鉴察我们的心，我没有意思为自己辩解，但为着众召会，尤其是为海外的众召会，我必须按事实和真理有所表白。

关于“埋葬”旧人

关于异议者所批评，有些人受过浸，又再次“埋葬”的事，我要加以说明。我在洛杉矶一次聚会中说，施浸者约翰出来的时候，要人悔改。当人一悔改，他就为人施浸，把人埋葬，使人脱去一切陈旧。今天我们也需要悔改，需要转观念，归向主，而把一切的陈旧老套全都埋掉。圣徒们受感动说，“我太陈旧了，需要埋葬。”结果，他们有人的确把自己浸在水里埋葬了。当时，我虽然质疑已经受过浸了，还需要再埋葬么？但里面又感觉不可随便说话，要让圣灵作。到第三天，聚会要结束时，我站起来说，“不要把这个当作教训教导，若是这样，一定会遭人批评。”又说，“请你们不要把这事带到别处推行；这不是推行的事，而完全是人在圣灵的运行下产生的结果。”果然，我的话是准确的，一些造谣的人在各地开始兴风作浪。令人痛心的是，他们的报告和批评，都是斩头去尾，歪曲事实。

我们并没有鼓励圣徒跳进水里再埋葬，所以，不要把这个当作教训传讲。直至今天，我也没有再埋葬。然而另一面，我绝对相信，当你被圣灵充满，看见自己是多么陈旧时，既使没有浸池，你也会觉得自己需要埋葬，而跳进水里。当你里头被更新的灵充满时，你会恨不得摆脱你的陈旧。这即不是教训，也不是作法，乃是到一个地步成了必要的实行；因着看见自己实在太陈旧，就愿意埋葬，而不管他人的感觉如何。对这件事，盼望你们都清楚，千万不要再受影响。

关于“不要査经”的指控

其次，异议者指控我们“不要查经”，以及“把先知讲道丢到马路上”，诸如此类的说法也是斩头去尾，歪曲事实。圣徒们都知道，我们所说的不要查经，是指不要死的查经，不要死的字句和知识。我们没有意思说，不要读圣经，要把圣经丢一边。如果这样，那就是异端。我们乃是说，不要死的方法、老的方法，而要活的方法。我们不要把主的话仅仅查到头脑里，乃要接受到灵里。那种只把主的话接受到头脑里的查经，应当丢在一边。不错，曾有圣徒见证说，“我们现在祷读都活起来了，我们把先知讲道丢到马路上。”然而，我们并不是说，绝对不要有人传讲信息，尽话语职事。至少，我在这里尽话语职事，圣徒们并没有把我丢到马路上。然而，若是在聚会中所讲的道叫人死，那就应该丢弃。

曾有南洋圣徒告诉我，有一班人到他们那里，说，“祷读不能叫人起来，乃是需要十字架的对付。”那一班人这样作，是为要反对祷读。然而，他们在他们的地方作工将近二十年，那地圣徒的灵并没有因此起来，反而是发死得不能再死。实在说，圣徒们的灵起来，乃是因着祷读的缘故；越祷读越叫人的灵起来。

关于“讲异端”的指控

早在一九六二、六三年，就有人定罪我讲基督是灵。他们说那是异端；又说，我讲新耶路撒冷是众圣徒合成的一个团体，也是异端。因为这样说，天堂就没有了，死了的圣徒要到那里，又该如何安慰他们的家人？从那时起，反对者在香港甚至逼着魏光禧弟兄，要把我所写的书报一概从香港书房里除掉。然而，魏弟兄坚决反对这事。最近听说那些反对的声浪，不敢再说“基督是灵”是异端，因为我们所引证的圣经节太强而有力了。林后三章十七节说，“主就是那灵。”谁能说没有这句话？还有林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”这是太强的明证了。至于新耶路撒冷不是物质的天堂，那也是合圣经的真理。

他们先说我讲异端，后又说我们诗歌的辞句不妥。比如，他们说“展览基督”(诗歌六二四首)这辞不妥，因为圣经里没有这个说法。这和我在美国所遇到的一模一样。有一次，我在德州休士顿开特会，说到基督是在灵里给我们享受；我们都当享受基督的丰富，然后把基督的丰富带到会中展览。过不久，有人把这些话登在他们那个团体的报纸上，说我讲异端。他们认为聚会是敬拜神、造就圣徒、传福音、查经、祷告，聚会里怎能展览基督；所以就说r展览基督”是异端。当时有位弟兄看到那篇文章，就对我说，“根据美国的法律，你可以告他们，因为他们题出你的名字，又说你的坏话。你可以向他们索赔。”我回答说，“算了罢，我很感谢他们，因为我既使花钱登广告，也登不了这么好的广告。我这个小小的中国人，因着他们的指控，反而在美国出名了。”

反对者的作法，总是把我的话斩头去尾，歪曲事实。我的确是讲展览基督，然而展览基督有什么不对？展览就是彰显的意思；展览基督就是彰显基督、表现基督。这不过是采取了一个近代用辞而已。“展览基督”这个说法，是其来有自的。在美国几次特别聚会里，主给我们看见，迦南地预表基督，其上的出产，预表主一切的丰富。(申八7～10，西一12，弗三8。)当以色列人在迦南地上劳苦耕种、浇灌，最终就会有丰富的收成。那些收成的十分之一，也就是上好、拔尖的部分，会被留下，在一年三次的节期里，带到耶路撒冷去。(参申十二5～7，十六16。)你带去，我带去，大家都带着迦南地的丰富去，这就是迦南地出产的展览会。当众人在那里享受迦南地的出产时，也就是在展览迦南地的丰富。同样的，我们天天享受基督的丰富，到聚会时，就把基督的富余带来，不仅摆在神面前，也摆在众圣徒面前。人人都摆出来，这就是展览基督。我因此写了“前来展览基督”这首诗歌。这首诗歌刚完成还没来得及付印时，就先用打字油印，让圣徒们在聚会中唱。那一天，因着这首诗，聚会的空气拔得相当高。

反对者欺哄人的说法

关于“只要跟随主，不要跟随人”

一九六四年，有一位弟兄从马尼拉经过香港去美国。反对者就告诉他，去美国“只要跟随主，不要跟随人”。乍听之下，这话好像很属灵，却完全是出于魔鬼的。我们怎么会听一个人讲道，而不受他影响？我们到任何地方讲道也是一样；人接受我们的道，就是受我们的影响。比如，西教士到中国传福音，那些信主的人一面是跟随主，另一面也是跟随西教士。事实上，“只要跟随主，不要跟随人”这话，一点也不合圣经。保罗常对圣徒说，“你们要效法我。”(林前四2，十一1。)“效法”的意思，就是作跟随者。

之后，反对的风吹到了美国，有人因此受影响，就定罪圣徒们“只跟随李某人”。有人以此羞辱我们，但美国圣徒却说，“这是荣耀。我们就是跟随李某人，因为是他把主和主的路带给我们。若是你们能把主和主的路带给我们，我们也会跟随。”

反对者在香港所作的，就是叫人跟随他们。有一天，一位反对者问魏弟兄：“你在这里带领聚会，是不是奉李常受的名？”这是何等的可怕。以工作上的权柄说，我的确有十足的地位在香港作工。一九五〇年，倪弟兄从大陆到香港时，打电报叫我到香港见他。我到香港的隔天早晨，他就把我带到事奉聚会中，当时魏弟兄也在场。倪弟兄一开头就说，“李常受弟兄，你要按着主所给你的权柄，把香港召会同工、长老、执事一切事奉的事安排一下。”魏弟兄可以作见证，当时的长老室和执事室，以及一切事奉的事，全数是我在那里打的底子。

当时香港召会正逢要买地盖会所，所以召会成立了一个购建小组。由于我是被安排去带领当地召会的，所以购建小组要买地时，就和我有交通。我没有意思要管那么多事，但我不能不承认，我即然受倪弟兄之托带领香港召会，香港召会的事自然是要关心的。然而反对的人说，“香港是香港的工作区，不要李弟兄来管我们。”我也就让他们去作香港的工作。若是按他们的说法，理论上他们应当也不要过问台湾的事，像我没有过问香港的事一样。然而，我们在台湾释放真理，他们在香港就反对，使众人受搅扰。为这缘故，我只好让海外圣徒知道今天的光景如何，以及什么人是在什么地位上，这就谷了。

关于“不要接受二手的道”

有一次，史百克弟兄到旧金山，在离开前，有人请他到家里爱筵。这就给他机会讲了一段话：“你们不要接受二手的道，要头手的。”他上飞机之后，当地的负责弟兄告诉我：“我们也不懂什么头手、二手。我们就是跟随你的带领，你怎么带，我们就怎么跟。”我立刻告诉他们：“今天有谁不是接受二手的话？连圣经也是二手的，因为是使徒们传讲，是使徒们写的。若是大家都不该接受二手的道，人都不要讲道了，我们也不用听了。”所以，我们的眼睛一定要明亮，不要受欺骗。谁能说他自己是从主那里，接受头手的。事实上，我们不只要读圣经，更要向主敞开，让主的灵把祂的话，光照到我们里面。我们不只要听人讲，还要把所听到的，带到主面前，经过祷告，让主照到我们里面；这样才是对的。若说别人讲的都是二手的，只有他讲的才是头手的，这就是欺哄人。

对祷读不要怀疑

那恶者实在恨恶主的工作，总是尽可能的破坏。所以，一面我要劝你们，让这些事去罢，不要受揽扰。另一面，我要请各地圣徒，对主所带领我们的祷读，不要怀疑。

我们可以说是比任何人都遵从主的话，我们天天都不能离开这本宝贵的圣经。我们所不要的，乃是死字句的读经、查经，死字句的讲台。然而，我也要说，请不要把这个当作办法。我们不要死的讲台，但这并不是说，我们要把讲台去掉；这是没有用的。死的讲台是需要被活的弟兄们取代的。这正如树的老皮不是被割掉，而是因着里面的生命长出来，把外面的老皮顶掉的。千万不要回去不顾一切的把讲台停了；若是这样把讲台停了，召会就真要关门了。我们里头若没有新鲜的能力，就让“老皮”仍然留在那里。在新皮还未长出以前，老皮还有保护作用。若在这时把老皮割掉，里头没有能力，外头没有保障，那就会死得更快。

打召会立场的仗

这些年来，我们是一直在打仗。从一九五七年，我站起来为这立场说话开始，仇敌就一直攻击我.，但主的路是越攻击越明亮。反对者是有计谋的要消灭这条路；他们不只反对立场，连路也不要，并且不择手段的反对我们。今天我们在这里，乃是为着打真理的仗；这个仗是关乎召会的。只要我们把所有关乎召会的问题都放弃了，一切就都没有问题。所以，我们打的仗，就是这个真理的仗、召会的仗，特别是召会立场的仗。

结论

末了，我要交通一个郑重的结论：反对者种种的质疑都是借题。其实，反对者骨子里是要走另一条路，要在我们即成的路上混水摸鱼。因此，他们的话是模棱两可的。问他们要不要立场，他们说，“要。”然而，他们有了机会就作相反的工作；一面要，一面反。所以，今天的问题乃是路的问题。

我们是站在合一的立场，各种样的弟兄姊妹我们都接纳。祷读的，我们接纳；不祷读的，我们也接纳。说方言、不说方言的，我们一样的接纳。吃素、吃荤的，我们也接纳。所以，千万不要把祷读弄成一个特别的东西。虽然祷读对我们有极大的帮助，但祷读并不是我们的立场。不祷读的圣徒，我们同样爱他们，因为我们不是一个祷读的召会，正如我们不是一个受浸的召会一样。只要站在合一的立场上，这一地和那一地的召会，不一定都要一样。或许旧金山召会是给人施浸的，而沙加缅度召会是给人施洗的，但因着两处召会都是站在合一的立场上，彼此还得承认，不要因此起了争执。今天我们中间的难处，只是一些借口，实际的问题乃是道路的问题。我仰望主，使众圣徒能安静的在灵里有分辨的能力,能摸着这话里的灵，而不是在外面为着说法或言辞争辩。

一九六八年八月十七日讲于台北

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第二章  对反对者的驳正(一)

本篇信息我们要来看几点关于真理的问题。因着主带领我们转到新时代里，许多我们所作和所见到的，都和已往有些不同；并且与一般基督教遗传的背景，也截然不同。所以，我们听见一些反对的声音和批评的说法，是有关祷读的批评，和关于“埋葬”的作法，以及对我们诗歌里真理的批评。因此，虽然我们不愿意注意消极的事，但是为着抵挡仇敌的破坏，我们自己必须对真理清楚。同时，也得打一点真理的仗。尤其我们同工都在第一线，是前进冲锋的，又是在众弟兄前面往前的。所以，我们头一线就要打胜仗，把仇敌赶跑，不要等长老们出来应付。从各地到海外，我们都要打真理的仗，给仇敌知道我们并非信口雌黄，无凭无据。许多时候，异议者没有把圣经读透，就无端的题出反对；然而，我们却是有凭有据的回答。

关于祷读主的话

祷读完全是根据圣经

首先，我们来看祷读圣经的根据，看看圣经在什么地方指明祷读这事。以弗所六章十七至十八节说，“还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告。”这是完完全全照着希腊原文，直接翻译出来的。

这里的祷告，是各样的祷告，包括无声的、低声的、长的、短的、个人的、和共同的祷告等。不只是一种祷告，乃是各样的祷告；并且不仅仅祷告，还加上祈求。我们知道祷告是普通的，祈求是专门的。保罗告诉我们，要借着各样的祷告和祈求，取用那灵的剑，那灵就是神的话；并要时时在灵里祷告。这里有一个厉害的根据，给我们看见，怎样取用神的话。神的话就是灵，也就是剑，但我们要如何取用呢？乃是借着各样的祷告和祈求。我们要借着各样的祷告和祈求，取用神的话，这话就是灵，这话也就是剑。因此，我们要取用神的话，仅仅读是不够的，乃要借着各样的祷告和祈求；这就是祷读。

十八节说，“时时在灵里祷告。”我们每逢祷告都要在灵里，这里的灵乃是指在我们人里面重生的灵，有神的灵内住其中。这给我们看见，我们祷读的时候要用灵，要在灵里祷告着读主的话，就是要在灵里祷读主的话。当我们向人说明祷读的事，人要和我们辩论的时候，一定要把这处圣经摆出来，人的口就会被封住，因为祷读完全是根据圣经的。

圣经的本质

其次，要说到圣经的本质。什么叫本质呢？比如，一个台子，它的本质是木头。神的话的本质是什么？主在约翰六章六十三节告诉我们：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这给我们看见圣经的本质就是灵。此外，提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”“呼出”在和合本翻作“默示”，但希腊原文是“呼出”的意思。圣经都是神所呼出的；神所呼出的圣经，不像我们头脑所想的是默示的。“示”有点着重明白、了解和看见；但呼出不在乎看见，也不在乎明白，乃在乎吸入。

异议者说，提后三章十五节不也说到要明白圣经么？不错，绝对有这一面；但是明白的意义与深浅还是有所不同。例如，希伯来八章十一节说，“他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”这里有两个“认识”，在原文是不同的字，前者是ginosko，基诺司寇，表明外面客观的知识；后者是oida，欧依达，指里面主观的知觉。所以，我们承认要明白圣经，但不仅是外面头脑的明白，更需要有深处灵里的认识。达秘的新译本在这节有一个注解，清楚指明这两种不同的“认识”，一种是一般的认识，一种是X面的认识。我们绝对承认需要明白圣经，要有圣经的知识，但圣经不仅仅要达到我们的头脑，更要进到我们的灵里。所以，我们要运用灵来吸入主的话；这是与圣经的本质有关。

怎样接受主的话

第三，我们怎样接受圣经，接受主的话？一面，圣经明说，“你们查考圣经。”(约五39。)我们的确需要明白圣经，有圣经的知识，这是对的。然而我们也需要另一面，如耶利米十五章十六节所说，“我得着你的言语，就当食物吃了。”主耶稣在马太四章四节也说，“人活着不是单靠话。”我们要看见，神的话不是仅仅写出来的白纸黑字，神的话乃是神所呼出来的。这话不仅是知识，这话更是食物。人活着乃是靠神口里所呼出的话，作食物。所以，我们必须吃主的话。在约翰六章五十七节，主对犹太人说，“吃我的人，也要因我活着。”众人听完这话，连祂的门徒都说，这话甚难，他们听不懂，也不能明白。(60。)主耶稣就说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(2。)可见主告诉人要吃祂，意思就是要接受祂的话，把祂的话吃到里面。

因着主的话是灵，所以要接受主的话必须用灵，我们必须用灵吃主的话。然而，我们要如何用灵来吃主的话？乃是借着祷告。一个人不祷告，就无法运用灵。这好比人不看，那里能用眼睛呢？人不听拿里能用耳朵呢？人不走路，那里能用脚呢？同样的，今天你若不操练祷告，怎样能用你的灵呢？人乃是借着祷告，用灵接受主的话。因此，归结圣经的根据，接受主话的正当途径祷读。

或许有人觉得，众人来在一起祷读的实行太乱了；这话也许没有错，但这只是个技术问题，可以慢慢研究。一个人初学弹琴时，必定弹得不尽理想，但我们不能因他弹得不好，技术不到，就否认学钢琴这事。再者，人在初学脚踏车时，也会失去平衡，撞上电线杆，摔得鼻青脸肿；这都需要一再的练习和不断的学习，不能就此因嘻废食。

有时我们可以反问这些人：“难道你们从来没有祷读过一句、ST节i经么？”我们若一直追问，人会承认他们曾祷读过主的话。每一个爱主的人，必定都曾祷读过主的话；祷读这事乃是天经地义，没法避免的。就如没有人能说，自己从来没有呼吸，却还活着。只有木头人、石头人是不会呼吸的；只要你是个活人、真人，一定会呼吸。所以，你若信主多年，并且爱这本圣经，不知多少都会把圣经的话就是祷读。

祷读圣经，是把主的话，自然的经过头脑，进而达到我们灵里。结果，主的话就种进我们灵里，并扎根在我们灵里。

问答

问：关于直读直祷，有什么圣经根据？

答：以弗所六章十七节说，“要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。”这里说到“借着各样的祷告”，取用主的话，其中必定包括直祷。各样的祷告，说出祷读也是祷告的一种，就是要用圣经的话祷告。

问：“祷读”若改成“祷经”，是否更没有什么可攻击的？

答：我们都知道，人类的文字言语，乃是根据人类文化的需要而发明的。在孔子的时代，没有“飞机”、“电话”、“无线电”等名词。若是当时人问孔子，孔子也要说他不懂，因为那个时候，人类还没有发展到这个地步，也就不需要这些名词。同样的，已过的基督教因着没有认识祷读这件事，自然就不需要祷读。“祷读”的确是我们研究出来的，是由“祷”和“读”两个字组合成的一个辞，英文就是pray-read。今天有许多名词，例如：主观、客观，消极、积极等，圣经上都没有，但许多基督徒都在用，甚至反对的人也用。若是因着圣经没有，我们就不用新名词，那就是拘泥、呆板、强辞夺理了。

问：有人反应，自己在家里祷读，每天都可以得供应，何必要到聚会里乱嚷？林前十四章四十节说，凡事要按着次序行；我们在聚会中大声祷读，岂不是一点秩序都没^么？

答：我们绝对承认乱是不应该的，我们要尽力的改进，把乱的情形减少。然而，我们也要请问异议者，祷读即然在家里很好，在聚会中岂不更应该用它？圣经里讲到祷读的根据，是以弗所六章十七节；讲到圣经的本质，是约翰六章六十三节；讲到圣经的来源，神的呼出，是提后三章十六节。此外，耶利米十五章十六节，还劝我们要吃主的话。可见，单单认识主的话是食物是不够的，还需要把从神口里所出的话，当作食物吃了。这在圣经里有明确的根据，是天经地义的事o所以，不只要在家里祷读，在聚会里更要实行。

问：圣经都是神的呼出，但圣经里有一些消极、反面的话，以及旧约里的话要怎么祷读？

答：主的话都是可以祷读的，但我们不能用“阿们”对待所有主的话。有的可以阿

们，有的不能阿们。这不是说，不能阿们的就不可以祷读了，仍然可以祷读，只是不

能用阿们对待。然而，有些消极的话可以说阿们，比如：“蛇比田野一切的活物更狡猾。”(创三1。)这节圣经说出蛇的狡猾，我们应该大大的阿们。

问：马太六章说，你们祷告的时候不要用许多重复的话。和合本。)请问祷读是否是用重复的话？

答：这好比人吃食物，没有咀嚼，很快就吞进肚腹，那并不健康。圣经里明文题到反刍。(利十一3。)牛吃草都是要倒嚼的，吃下去再倒回来咀嚼。若虎咽，肠胃就会受伤。我们祷读主的话，就是将主的话细嚼慢_。

总之，人若是真看见什么异象，就当光明磊落的去作，，而不—要反对人。别人若是不对，自有他们的平衡。连人在商场上经营事业，也是这样的原则。你若能和人合作，就好好的合作；若不能，就专心发展你的事业，不必反对人。我们今天题及这些点，是为要防范破坏，防堵小狐狸；因为有些人如同小狐狸在各处跑，专门作破坏的事。若没有这些破坏，我们就可以全力向前去。

关于埋葬的实行

关于有些弟兄所作埋葬老旧的实行，反对的人说那是两次受浸。他们说，以弗所四章五节说到“一主，一信，一浸”。但这“一浸”的“一”，其实不是指“一次”的一，乃是指“一个”的一。这我们可以从前后文得知。四至六节说，“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父。”在这段经文里，我们看见一个身体，一位灵，一主，一神，都是一个。这里也说到一个盼望。从而，一信和一浸的“一”，也该是指“一个”的一。所以，那不是一次的浸，乃是一个浸，就是新约中所启示那独一的浸。(太二八19，加三27，罗六3，林前十二13。)

旧约以色列人过红海(出十四)是受浸的预表，但约书亚记说得很清楚，以色列人还需要过，约但河(书三~四。)以色列人过约但河，可以说是埋葬老旧有力的根据。若是以色列人过了红海，没有失败，没有绕圈子，直接进了迦南，就不需要过约但河。然而，因着以色列人虽然过了红海，却不肯顺服神，以致背叛，凭肉体生活，在旷野绕行了三十八年，而变老旧了。所以神说，还需要过约但河，埋葬他们的老旧。红海里埋的是埃及军兵，并没有埋以色列人。约但河里埋的是十二块石头，代表以色列人；变老旧的以色列人都被埋在那里。

罗马六章说，我们和基督一起死了，埋葬了。(4。)我们也许是多年前埋葬的，但从我们初次埋葬至今，我们是凭肉体活着，还是凭新生命活着？我们都得承认，我们像以色列人在旷野绕了三十八年，变得老旧了；所以，都需要经过约但河，埋葬老旧。

圣经里没有说多次浸，也没有说一次浸。无论我们已过有否这样作，我们只要照着圣经，并注意圣灵今天的带领。反对的人说，加拉太六章说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”(15。)他们说，人相信、受浸后，若是又觉得自己太老旧，只要在灵里算一算就可以，何必再受那个浸；因为受割礼不受割礼，都无关紧要。他们这种说法，是把第一次的受浸也否定了，因为第一次受浸也是外面的，是外面仪式的割礼。所以，他们这个说法是站不住的。

末了，有几点需要说明。第一，我们从来没有把跳进水里埋葬当作教训。我们是把人得救要受浸当作教训，因为这是正常的。至于跳进水里埋葬老旧，我们从来没有当教训传讲。第二，我们从来没有推行这事；因为这不是正常的。人一得救就受浸，我们推行，因为这是正常的。以后人变得老旧，觉得自己该跳进水里埋葬，不是我们的教训，也不是我们的推行。第三，这是个人受圣灵光照，受圣灵感动后，看见自己的老旧，愿意将自己埋葬，所以就去埋了。这也没有人能拦阻。以上三点非常重要。

按圣经的教训说，我们绝对承认，所有相信救恩的人都要过红海；而后，谁若在旷野绕了圈子，都需要过约但河。然而我们要看见，过红海是正常的，是必定的，是每一位都必须要经过的；但过约但河是反常的，是不一定需要的。乃是因为有的人在旷野变旧了，所以有这需要；但有的人是一直新鲜，没有变旧，就不需要了。因这缘故，我们没有把过约但河当作教训传讲，乃是把这个留给各人。人若觉得自己变旧了，实在应该“埋葬”，就让他们去作。我们不论断可否。

我们绝不承认再次受浸的作法是我们的教训，我们从来没有推动这个。若是人误解这是我们中间的一个教训，或是说我们推行这个，那就错了。这不是个教训，不像第一次受浸，那是一个教训，是我们非常坚持的。我们得救是借着信而受浸，这受浸就如同过红海，是非过不可的；但之后过不过约但河，要看人在旷野的光景。若是你没有在旷野绕圈子，没有那样的老旧，就不需要过约但河；但若是你老旧了，在旷野绕了许多圈子，你自己感觉有需要，那就是圣灵引导。我们深信公正的基督徒，他们的良心都不能反驳这个。

比方，这里有位基督徒，多年前就受浸了；然而受浸之后，都是凭肉体活着，很老旧。或许有一天，圣灵光照他，看见自己这多年的基督徒，是即老旧、又满了肉体，又死又沉的，真巴不得把如此的老旧埋葬，他就去埋了。我们无法根据圣经说这个不对，毕竟在旧约的预表里，的确有这么一点，是我们不能忽晷的。预表里的话是准确的，有以色列人过红海往旷野的预表，也有以色列人过约但河进入美地的预表。过红海和过约但河，当中隔了三十八年，按地理说也相隔甚远。红海里埋的是埃及的军兵，而约但河里埋的是以色列的旧人。在圣经里，起码在预表上有这么一点，也就有它的一个地位。

关于诗歌的真理

英文诗歌九百八十四首和二百五十一首

我们要题到对诗歌本里措辞的一些异议；因为有时这些恶风吹到，会使圣徒弄不清楚，而受到毒害。英文诗歌九百八十四首(中文诗歌二〇四首)讲到活水涌流，这首诗是我们自己写的，第一句是“river of living water”；这里的river是单数的。英文诗歌二百五十一首(中文诗歌二〇三首)是别人写的，首句是“rivers of living water”；那里的rivers是多数的。我们都知道，启示录二士一章那道生命水的河，(1，)是单数的。因此，反对的人就说，英文诗歌二百五十一首用多数的rivers是错了。然而我们要看

见，这首诗歌不只重在启示录二十二章，那道生命水的河从宝座流出来，更是重在生命水的河从我们里面流出去。约翰七章三十八节说，“信入我的人，…从他腹中要流出活水的江河来。”这里的江河，原文是多数的；所以，英文诗歌二百五十一首用多数是对的。启示录二士一章的河，是从宝座出来的，那是一条；约翰七章的河，是从我们流出去的，是多条的。英文诗歌九百八十四首是重在从宝座出来的，就用单数。然而，英文诗歌二百五十一首是说从我们流出去供应别人，所以是多数的。异议者的批评，若不是出于他们的偏见，就是由于他们圣经读得不够透。举凡这些点，都要交通清楚，好叫我们不受到毒害。

中文诗歌一百六十三首

再者，异议者反对中文诗歌一百六十三首第一节：“你是受造首生者。”异议者批评说，基督怎能称为受造的？我们要看见，这话乃是出自歌罗西一章十五节：“一切受造之物的首生者。”多种英文权威译本的翻译，也表达了同样的意思。因此，我们告诉异议者，这诗句不是我们写的，是我们摘自圣经的句子。若是有人拿这个反对我们，就真是瞎眼。

在歌罗西书，保罗给我们看见主是一切。(一18～3，三11。)祂不只是神，祂还是人；祂不只是造物者，祂还是受造者。(一15～16。)借着成为肉体，祂成了末后的亚当，(林前十五奶，)末后的亚当就是个受造者；祂成了人，人就是受造的。(约一14，来二14上。)如果祂只是造物主，而不是受造者，就不能说祂是一切；因着祂即是造物者，又是受造者，所以祂是一切。

无论我们头脑能不能领会得透，我们都要承认圣经原文的事实。歌罗西一章告诉我们，有两个首生者，一个是受造之物的首生者，(15，)一个是从死人中复活的首生者。(18。)两个首生者，代表两个造物，一个是旧创造，一个是新创造。在旧创造里，主是首生者；在新创造里，主也是首生者；祂乃是一切。

中文诗歌六百二十四首

同时，异议者反对中文诗歌六百二十四首所用的“展览基督”一辞；他们说，在圣经里没有这辞。不错，“展览”这辞圣经里没有用；但我们传讲信息用的许多字辞，圣经里也没有。比方，基督是神的“化身”，我们都用过，但圣经上并没有。“化身”是指神成肉体说的。(参西二9。)我们所用的“展览基督”，就是指圣经所说的“彰显基督”；(腓一20～21上；)只不过展览乃是近代的新用辞。你有基督的丰富，我有基督的丰富，我们一同摆出来，展览给众人享受。所以，展览基督就是彰显基督。

中文诗歌五十八首

中文诗歌五十八首是一首赞美主人性的诗歌。一节说，“哦，我神那施爱智慧！罪恶正盛时候，末后亚当就来争战，并来施行拯救。”这指我们的主成了肉体。二节：“哦，我神那最智之爱！亚当虽然失败，但祂仍要血肉之人，重新争战奏凯。”这里的意思是，第一个亚当虽然失败，但神还是要人打这个仗；只不过不是第一个亚当打，乃是末后的亚当打。三节：“要一比恩更高恩赐，就是神的出现，和神自己，并神本质，来将血肉提炼。”这里的提炼，是把人性提炼的意思。异议者所反对的，就是“提炼”两个字。

我们先要说到基本真理，就是神并没有把我们的人性完全废掉。若是完全废掉，就没有我们这个人的存在了，我们也就不必得救，既使得救也无意义了。神对我们的救恩，头一步是重生，第二步是更新、变化。人得了重生后，就需要更新、变化。这个更新、变化，乃是把人里面该有的成分提高，而把不该有的去掉。这个提高，乃是加上神的成分。我们人是堕落的，在我们堕落的人里面有神创造的成分。神救我们是借着祂的更新、变化，把我们原来受造的成分提出来，把堕落的成分去掉，并且把祂自己神圣的成分，加到我们受造的成分里。结果我们的成分就提高了，就改变形状，从荣耀到荣耀了。(林后三18。)

根据这个原理，我们可以用“更新”、“变化”这些辞，也可以用“提炼”这辞。若说“展览”是彰显的另一个说法，“提炼”就是更新、变化的另一种说法。“变化”在原则上和“提炼”一样；若是说不该用提炼，那也就不该用变化；这不过是换了一个说法。异议者在许多点上，吹毛求疵的讲法都是不正确、不公平的。

一九六八年九月二十六日讲于台北

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第三章  对反对者的驳正(二)

最近，反对者特别攻讦我们书报和诗歌里所说，子就是父，以及主就是灵。现在，我们要列举出他们反对的点，并作出真理上的陈明。

子就是父，父就是子

以赛亚九章六节

这些年间，主给我们看见，我们若要实际的经历基督，就必须认识基督就是那赐生命的灵。因此，我们一再强调，子是父的化身，而灵是子的实际，这位子如今就是那灵。这样的说法并非我们自创的，而是完全出自于圣经。以赛亚九章六节说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”这里的婴孩，也就是子，称为全能的神、永远的父。全能的神与婴孩相对，永远的父与子相对。这节圣经指出，有一婴孩，是全能的神；有一子，是永远的父。

我曾经和那些反对者接触。他们说，六节的婴孩和子虽然称为父，却不是父。然而，这种说法不合逻辑。这如同你被称为张某人，而你却不是张某人一样不合逻辑。这里有两条线并行：一是婴孩的线，一是子的线。有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；这一婴孩称为全能的神，这一子称为永远的父。然而反对者说，这一子称为父，却不是父；这一婴孩称为全能的神，也不是全能的神。这样的说法，会使他们成为基督教里讲最大异端的人。因为从没有基督徒敢说，那生在伯利恒马槽中的婴孩，不是全能的神。同样的，我们怎能说永远的父不是子，或者子不是永远的父？按照六节，婴孩就是全能的神，全能的神就是婴孩；而且子就是永远的父，永远的父就是子。

尽管我们的头脑领会不来，但是我们还得接受这个事实，毕竟我们所能明白的极为有限。虽然我们无法明白子就是父，父就是子，但我们应当信神的话，按照圣经的明文来接受。我们的头脑实在太有限，连我们自己的身体，我们都搞不清楚，何况是关乎神的事。比如，生命是什么？我们可能就讲不出个所以然。既使是最好的电学家，恐怕也无法完全明白电学里许多的现象。宇宙间的奥秘太多了，连我们所呼吸的空气，我们也不尽明了；但不论我们明白与否，有一件事我们是知道的，就是只要呼吸，我们就活了。

约翰十四章八至十节

虽然圣经的话不是我们尽都能懂，对于子如何是父，父又如何是子，我们也不尽然能懂，但圣经题到这事是相当清楚的，特别是在新约。在约翰十四章，腓力对主耶稣说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”(8。)然而主对他说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，…我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”(9～10。)这里清楚指明子就是父。反对者却说，子称为永远的父，是指主耶稣来作我们的父，而不是指着三一神身位中的父神说的。这样的说法实在错谬。

反对者钻研圣经的字句，以致无法领会子就是父，主就是灵

我曾和反对者中的领头者交通。我问他，你不承认子就是父，主就是灵，那三而一的一，该怎么讲法？他说，三而一就是：父是一位神，子是一位神，灵又是一位神，三位神成为一个团体的神，这就是那个一。我劝他不要这样讲，因为他这样讲，基督教就会定罪他讲大异端。全本圣经新旧两约都是说，神只有一位，怎能说三位神成为一个团体的神？他反驳说，诗篇岂不是题到“诸神”(八二1)么？然而我告诉他，那里的诸神不是指神说的，乃是指众天使说的。这实在是他的思想在作祟，认为父是一位神，子是一位神，灵又是一位神，所以有三位神。这是错谬的。

一九三四年十月，我们在上海召会初次设立长老时，遇到了一点难处。于是大家全天禁食祷告。到了傍晚，我们祷告透了，就聚在一起交通。那位认为有三位神的弟兄，就以诗歌三百六十二首的副歌质问倪弟兄。他说，“一直走十架窄路！主是受死在那里！”这样的写法是不对的，因为主不是受死在十架窄路，乃是受死在各各他山上。他一直盯着倪弟兄问，倪弟兄一直不回答他，连头也不抬。我从这事得着一个印象，这位弟兄的头脑钻研字句，钻得太厉害。

以后，我研读圣经就看见他的话是错的。第一，各各他山只是十架窄路的一站。他说主耶稣是死在各各他山上，而不是死在十架窄路上，这并不正确。再者，这条十架窄路包括各各他山，而且十架窄路，并不是到各各他山就到了终点。虽然主救赎的工作已经完成，但是直到今天，十架窄路并没有终结。各各他山乃是十架窄路上的“中站”。千万不要以为，十架窄路的终站是在各各他。若是十架窄路是到各各他为止，那我们今天就不必走十字架的路了。主是完成了救赎，但是主并没有走完十架窄路。

主乃是十架窄路的开路者、领头者。直至今天，我们还得继续走这条十架窄路。

按照反对者那个钻牛角尖的头脑，实在无法领会子是父，父又是子。到末了，他们就领会出三位神。他们甚至举约翰十七章为例说，如果子就是父，那么子如何还向父祷告？关于这点，我们需要看圣经里其他卷书的讲法。首先是撒迦利亚二章。在这一章，我们看见耶和华是差遣者，也是被差遣者。八节上半说，“万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去攻击那掳掠你们的列国。”这里的“我”当然是耶和华。但在这节下半耶和华说，“因为那触着你们的，就是触着祂眼中的瞳人。”这里的“祂”又是谁？这里不是说，触着你们的，就是触着“我”眼中的瞳人。我们必须找出在这里说话的是谁。九节说，“我在他们以上抡手，他们就必作那些服事他们之人的掳物；你们便知道万军之耶和华差遣我了。”我们若将八至九节连起来看，“万军之耶和华如此说，…祂差遣我…；你们便知道万军之耶和华差遣我了。”在此我们看见，差遣者是耶和华，受差遣者也是耶和华。又比如在士师记六章，基甸看见耶和华的使者。然而按该章的敍述，耶和华的使者，其实就是差遣者耶和华自己。(11～14。)

如果约翰十七章里的子和父是一位，子怎能向父祷告？我们虽然讲不清楚，但是在旧约的撒迦利亚书，和士师记里有这类的例子，差遣者与受差遣者就是一位。所以，对于以赛亚九章六节的子和父，我们没有第二种讲法。我们只得按字面的意义接受。那位生在马槽里的婴孩，怎样是全能的神；照样，这位赐给我们的子就是永远的父。这是很清楚的，没有人可以反驳。

主就是那灵

再者，主就是那灵。林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”但是那些反对者却说，四十五节的灵是指主耶稣作人的灵说的，并不是指圣灵。然而，林后三章六节告诉我们：“那字句杀死人，那灵却叫人活。”十七节接着说，“主就是那灵。”按照达秘新译本的注解，七至十六节乃是括弧的话。因此，十七节是紧接着六节的。我们把这三处经节摆在一起，就看见末后的亚当的确成了赐人生命的那灵。我们无法否认，也没有理由否认，因为这是记载在圣经里的。

撒但利用人的头脑，作愚昧的工作

在香港，有人反对诗歌一百三十首末一行：“你成为我，我成为你”这句话。这首诗歌说，主爱我们爱到一个地步，与我们联合，叫祂成为我们，我们成为祂。然而反对者却说，我们怎能成为主？主是神，说我们成为主，那我们不是有神位了么？保罗在加拉太书清楚的说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”(二20。)他在腓立比书也说，“在我，活着就是基督。”(一21。)另一面，主在约翰十五章说，“我是葡萄树，你们是枝子。”(5。)我们知道，葡萄树的枝子是葡萄树的一部分；照样，我们这枝子就是主这葡萄树的一部分。这就是“你成为我，我成为你”的意思。

此外，林前十二章十二节说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”在此我们看见基督就是身体。因此，“你成为我，我成为你”的我，不只是单数的。在诗的写法里，“我”也有“我们”的意思。另一面，因为诗的体裁有字数的限制，无法摆进这么多字。然而我们都能领会，我们就是基督的身体，基督就是我们。那些反对者却一直在这类的事上吹毛求疵。

大数的扫罗在往大马色的路上，主向他显现说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”(徒九4。)这意思是，扫罗逼迫信主的人就是逼迫主。表面上，他是在逼迫信徒；事实上，他就是在逼迫主；因为主成了信祂的人，他们与主乃是一。这样的例证在圣经里有许多。所以，我们不能用头脑钻研圣经。圣经乃是一本启示的书，你能明白的，你接受；你不能明白的，你也得接受。

我所以题这些事，是要给你们看见，撒但利用人天然的头脑，作了何等愚昧的工作。这些反对是愚昧的。另一面，反对者也讲一些道，使人受影响，而分不清是非。因此我在这里，特别是为着年轻的弟兄姊妹们，把这事点出来。

诗歌五百三十六首第四节说，“彼此倚赖，互相调和。”异议者说，神与我们调和是可以的，但我们不能与神调和。事实上，调和本来就是两面的事。怎能说神与我们调和，而我们不能与神调和；这是不合逻辑的。事实上，没有神与人这两面，就无法调和。在利未记二章，素祭是用细面调油作成的；细面表征我们的人性，油表征神。因此，素祭表征人与神、神与人这二性的相调。这实在是有圣经作根据。如果我们承认神与人相调是对的，就不能说，人与神相调是错的，因为相调不会只有单方面的。

另外，诗歌五百九十一首第五节说，“接触圣经为得知识，乃效夏娃之所为；撒但就是借着知识，引诱女祖去犯罪。”在此，他们反对“女祖”这辞。然而就诗的写法来说，上文即已出现“夏娃”，下文就不该再用“夏娃”这辞。提摩太前书说，“不是亚当受欺骗，乃是女人受诱骗。”(二3。)因此，我们在这首诗歌里用“女祖”这辞并没有错。

诗歌六百二十八首第一节说，“头脑要拒绝。”第三节说，“情感要抛弃。”第四节说，“魂要全舍弃。”一般人实在搞不清楚，怎么能够拒绝头脑，抛弃情感，甚至舍弃魂。在此，我们需要看几处圣经。首先是马太十六章二十四节说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”这里主说到否认我们的己。二十五节，主继续说，“因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。”这两节圣经给我们看见否认我们的己，就是丧失我们的魂生命。路加九章二十三至二十四节也题到相同的事，给我们看见我们的魂就是我们自己。当我们说，要拒绝魂的时候，意思就是要拒绝自己。

在马太和路加福音里，主耶稣都说到我们要拒绝自己，舍弃魂生命。因此，“魂要弃绝.”这话绝对有圣经根据，我们不能说这是错的。然而这并不是说，我们的魂就因此没有用了。魂还是有其用处，只是魂必须经过更新、变化才有用处。当我们运用灵支配魂的时候，魂就会经过更新、变化，而有其用处。头脑是指我们的心思，而心思和情感乃是魂的一部分。就着天然来说，我们的魂要拒绝，意既我们天然的心思和天然的情感都该拒绝。

诗歌六百五十九首第一节说，“事奉乃是供应基督，无论对神或对人。”他们说，“对人”是对的，“对神”就不对。这首诗歌是根据旧约的预表写的。在旧约里，以色列人敬拜神的时候，必须把各种祭物带来，而祭物乃是预表基督。以色列人带来的祭物，不仅供人享受，也供神享受。比如，燔祭是作神的食物；平安祭中有部分是供人享受，有部分是供神享受。凡是摆在祭坛上的祭物，焚烧成为馨香之气的，都是供神享受的。这乃是预表我们今天作新约的祭司，也当借着献上基督为祭物来事奉。我们所献上的基督，不仅供人享受，也供神享受。这样，怎么能说“对神”供应基督是错的呢？

我们不能只打这些错误的点，我们对这些真理要清楚。今后你们听见这些反对的声音，就该知道如何拒绝，同时也该知道如何帮助那些受迷惑的人。我指出这些，是要你们看见，反对者所反对的，完全不关乎真理的问题，而是无理取闹。

有位弟兄曾在香港受过我的训练，后来却反对我。几天前，我问他原因。他说，我变了，因为我讲子就是父，又是灵。然而从始至终，我讲父、子、灵的说法根本没有改变。在香港印的选本一百首诗歌，第三十三首第五节说，“曾有一次你就是父，现今的你就是圣灵。”(今诗歌三六八首。)这是倪弟兄写的。自一九三三年我遇见倪弟兄起，他就把这些“字眼”灌输给我；我是从那时候就接受的。那位弟兄怎能说，我讲这个是我变了？这乃是我们中间一贯的信仰。一九五四年，我在香港有为期七至十天的特会，每晚信息都是讲子是父，又是灵。那时，我最喜欢唱这首诗歌；并且每逢我讲完道，那位弟兄都会有加强的祷告。所以，不是我变了，乃是他变了。

向最高的元首呼吁，发出捆绑的祷告

故此，我们一面需要将真理陈明清楚；另一面，还得有捆绑的祷告。现今，主乃是要转移一个时代；主要带我们进入一个新的境地，但撒但却一直作搅扰的工作。你们听见一些谣言，说我们祷读是落到没有道可讲的地步。有位弟兄还说，“李弟兄带祷读是好，但这在乎李弟兄的存心。若是李弟兄想借着祷读，推翻史百克弟兄的讲台，这就不对。”请看，他们捏造谣言到什么地步。他们满脑子所想的，就是史百克弟兄，既使是我们的祷读，也想到是要对付史百克弟兄的讲台。你们看撒但的工作多厉害，所以我们实在要祷告。

这一两年，我认真的带领圣徒祷读，并未想到史弟兄。然而，他们却能说我带祷读的动机，是要把史弟兄的讲台打掉。所以，我们必须接受负担祷告，捆绑撒但所利用人的头脑。我们不仅在真理上要清楚，知道遇到问题时该怎样抵挡，也要开导那些受迷惑的圣徒。更重要的是，我们要捆绑那在身体里搅扰、捣乱的“头脑”。似乎他们今天的使命，就是要来反对我们的。他们专门在作这事，所以我们要发出捆绑的祷告，求主捆绑这样的思想、嘴唇和文字。我们要在神面前，向那最高的元首呼吁，表示我们反对这个。众同工们不仅要为台湾众召会祷告，也要为全球各地的召会祷告，拒绝这些反对和搅扰。

一九六八年九月二十七日讲于台北

事奉主者的存心、配搭与功用

说明

第一篇　存心纯净洁白，通达认识神，并刚强开拓

第二篇　翻掉个性与显出功用

第三篇　和谐配搭带进主的祝福

第四篇　存心清洁，推翻个性，与人配搭，显出作为

第五篇　在工作上要有所作为

第六篇　关于儿童工作与青年工作

第七篇　在于灵不在于字句

第八篇　台北召会十大展望

第九篇　事奉上的几点交通

附录　大台北的合并

说明

本书第一至七篇，系李常受弟兄于一九六八年九月下旬，全台同工长老聚会的交通；第八篇则讲于十一月三日台北召会爱筵交通聚会，第九篇讲于十一月四日台北召会事奉聚会。关于末了两篇的聚会背景，“教会通问”复刊第十五期曾有报导，特附录于书后，以供参考。

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第一篇　存心纯净洁白，通达认识神，并刚强开拓

读经：但以理书十一章三十二节，三十五节，十二章十节，士师记五章三十一节。

但以理十一章三十二、三十五节说到：“作恶违背圣约的人，他必用花言巧语使他们被玷污；惟独认识神的子民，必刚强行事。…通达人中有些跌倒的，为要熬炼百姓，使他们纯净洁白，直到末时，因为到了定期，结局才来到。”这里我们看到一个原则，就是在末期来到之先，所谓的敌基督和哈米吉顿大战要来之前，地上有种种的事发生，这会叫我们受到熬炼，使我们得以纯净洁白。这里也说到，有人要被花言巧语所勾引而受玷污，但是认识神的子民，必刚强行事，刚强开拓。

清楚看见主的路

从最起初，主在东方兴起祂的见证，主所给我们看见的这条路，是非常的清楚。尤其是到了今天，大家更是了然，更是透彻。主给我们看见的，就是基督如何是我们的救主，是我们的生命，并我们的一切；而基督这样作我们的一切，乃是为着产生召会，在各地彰显祂，为祂作见证。基督作人的生命和一切，而得着人作祂的身体，以彰显祂自己，这就是神的心意。

因着主给我们看见这一条路，我们才看见已过召会在地上走了样，把基督作救主失去了，把基督作生命失去了，把基督作一切失去了，更把基督要得着一个身体，彰显祂自己失去了。所以，主慢慢的作恢复的工作；五百多年来恢复得很多。今天在所谓的基督教里，派别很多，分门也很多。我们听见派别、分门，觉得是不好的名词；实在说，当初每一个派别，每一个分门兴起的动机，都是相当的好。结果，有些基督徒团体着重基督作人的救主，也有少数基督徒着重基督作人的生命；至于真的认识基督作人的一切，不仅有那个道理，并且实在有那个见证的团体，并不多。再往前就更差了，若是要你找出什么基督徒团体，认识基督要把我们作成一个身体，在地上彰显祂，几乎是找不到。

基督的身体要在地上出现这件事，不是一下就给神的儿女看见的，乃是一直等到约二百年前，摩尔维亚的弟兄们起来，基督身体的亮光才释放了一点。那时他们所看见的不多，但所实行的超过所看见的。而后再过一个世纪，有所谓英国的弟兄们兴起；他们所看见的，比摩尔维亚的弟兄们更多。然而，他们看见的还不够清楚。无论如何，主在地上这两次恢复的行动，实在是开了一个大的窗口，给神的儿女看见什么是基督的身体。

再过一个世纪，到了二十世纪，主把我们兴起来；我们一开头看见的，就比他们清楚多了。当然不能否认的，我们是踏在他们的肩膀上。英国的弟兄们是站在摩尔维亚弟兄们的肩上，我们又是踏在弟兄们的肩上。我们所以能看得这样高，这样远，是因我们踏在他们的肩膀上，这我们不能不归功给他们。然而，若说我们所看见的亮光，都是从他们来的，我们不能承认；因为主的确给我们看得更清楚，更进一步。

撒但有厉害的搅扰

今天我们是看见了这个身体的亮光，但要把所看见的摆到实行里，实在需要厉害的争战。我们无须再去读更早的历史，仅仅读我们中间四十年的历史，就能看见其中的争战非常多。除了开头十年，我不在同工的配搭里，只是听说的；从一九三二年开始，在实行的行动里，我全数有分。那些重大的事故，重大的关键，我不只看见，并且都在其中。我的确看见，撒但的攻击和搅扰实在是大。

撒但历代的争战，最厉害的就是在基督的身体这一点。他要拦阻、破坏召会的出现。他可以给人有基督教的组织，但他不能同意、不能让步，让基督在地上有一个实际的身体出现，以彰显祂的自己。倪弟兄看见基督身体的出现，需要在地方上有实际的建造。这个亮光别人也看见过；这个身体的信息不只我们讲说，别人也讲说。然而，我们不能不承认，别人所释放的都是所谓的异象，只说那个道理，而没有实际出现。

倪弟兄在一九三九年，曾在西方对一班基督徒说，“这些年间你们一直谈召会，如同木匠谈怎样制造椅子，谈了很多，但是今天这把椅子在哪里？”这话很简单，却很达意。这说出在西方一般的光景，都是只有所谓的异象、原则、道理、看见，而没有那个实际出现。所以，倪弟兄回国后，就着手实行，为要带进这个实际。他设立长老室、执事室，并且要长老、执事按时来服事。从那时起，召会就摸着了一点的建造。然而，从一九三九年起，到一九四二年，差不多三年多一点的时间，可说整个阴府的权势都倾巢而出，倪弟兄被迫停下他的职事。撒但的攻击、搅扰，几乎叫整个召会都暴动起来。

那些过去的事，我们没有时间细说。即使是从我们到了台湾，在各处地方建立召会，一直到今年夏天，其间也有许多波折。仇敌用尽一切方法，要毁坏这条路。然而感谢神，今天召会还在这里，一地一地的召会不只稳固，并且是一致的；这实在是主所作的。

看见这一个，相信我们每一个人都能清楚，我们的路是什么，我们的前程是什么。你说这是我们的异象也可以，你说这是我们的看见也可以。无论如何，这里有一条路是神历代要走的，这里有一个前程是神历代要达到的。

存心纯净洁白，才能走到路终

今后我们在这条路上，能不能受得住试炼，能不能受得住试验，能不能受得住试探？在我们受试炼、受试验和受试探的时候，我们能不能持久，能不能忠心至死走到路终？这些问题不在于我们有没有看见这条路，乃在于我们的存心到底如何。

但以理十一章所说的纯净洁白，就是指里面的存心和品格。主所要得着的人，以存心和品格来说，是纯净洁白的，而后外面的行动才是刚强开拓的。纯净洁白是指为人，刚强开拓是他们的行动。今天在这条路上，我们都是经过试炼，从战场上经过的。我们亲眼看见所发生的一些事，也看见主的表白，更看见主的手怎样处理。所以，这条路你们无须怀疑。然而，今后你们在这条路上，能否受得住试炼、试验和试探，能否经得起折磨，而始终如一，忠心到底，就要看你们的存心是否纯净，你们的品格是否洁白。

回头看我们在中国大陆的历史，二十年之久，我和那些事奉主的人相处，那些在我的良心里感觉是纯净洁白的人，如今都在监里；而那些在我的良心里觉得有问题的人，今天都变了节。所以，若是里头存心不干净，不管你的异象看得多清楚，迟早有一天，你在这条路上会出事情。求主怜悯我们，我们还得回到主面前，蒙祂光照，好使我们从深处直到外面，都纯净洁白；这样，我们才能走到末了。

一九四二年，在上海的同工中，起了反对倪弟兄的大风波，在上海只剩下几个人是站住的。当时我也蒙了保守，丝毫不为所动。现在回头看，我知道那完全是存心的问题。我绝对承认，那时如果我的存心稍微不干净，我也会陷进那个风波中。

中国人有句话说，树大招风。另一面，按人群关系说，没有一个带头的人，是不受攻击的。谁带头，谁就要遭到人的嫉妒。这些都是我们的试炼，试验我们的存心到底是不是纯净洁白。这不是前面弟兄有没有错的问题，乃是我们的存心纯净洁白么？还是我们趁机借题发挥？对方可能有一些弱点，但我们乘机发挥，这就证明我们里头存心不干净。所以，今后我们工作的配搭如何，你我在这条路上能不能走到路终，这不是异象的问题，而完全是存心的问题。

如果我们的存心还有得失的问题，我多得一点就平安无事，我少得一点里头就忿忿不平，这是危险的。若是你有这个不平，迟早有一天你会出事的。若是派你到一个好地方作工，你就去；派你到一个较差的地方作工，你就觉得受委屈。就是这一点点的委屈，有一天要出事情；这证明你里面不够纯净洁白。请我们扪心自问，今天我们里面干净不干净？存心清洁不清洁？

惟独通达人能明白

但以理十一章二十一至三十五节是预言安提阿克以比凡尼（Antiochus Epiphanes）的事。主前一七○年，安提阿克以比凡尼开始逼迫犹太人，屠杀犹太人，并且污秽圣殿。当时有犹大的马克比（Judas Maccabeus）率领犹太人起来抵抗。读经的人都承认，那是将来敌基督逼迫神选民的一个小影，一个预表。所以，将来的事发生，原则就和从前发生的事一样。但以理的预言中说到那些忠信为主作见证的人，乃是纯净洁白、通达认识神、刚强开拓的人。今天这三点我们都需要。我们要对主说，“主阿，求你把我的存心摆在你的光中，除去其中一切的不纯和不洁。”我们的心要纯净到一个地步，洁白到一个地步，除了为着主这条路，为着主的前途，我们别无贪求。若是你我的存心不是纯净洁白到这地步，若是我们在这条路和主这个前途之外，还稍微有什么贪求，有什么盼望，我们在事奉上迟早要出事情。

纯净洁白的人才能成为通达明白的人。今天不管有些人怎么喊看见异象，他们是越看越糊涂。有些人说他们得着启示，但他们的行事为人、他们的作工，却是往错谬的路上直奔。要作通达人，就得里头纯净洁白；里头明亮，眼睛就看得清楚。你有通达智慧，你才真明白。一切别有贪求的人，里头必定不明亮，也必不能通达明白。我们的心一不纯净，我们的眼睛就昏花。惟有我们里头是纯净洁白，我们的眼睛才明亮，我们才能成为通达明白的人。

认识神的子民，必刚强行事

此外，要刚强开拓。认识神的子民，必刚强行事，刚强开拓。越是到末后的世代，越需要我们有作为。为着主，我们要有作为。当人用花言巧语勾引人的时候，正是认识神的子民当刚强开拓的时候，正是我们该有一点作为的时候。

求主怜悯我们。我再说，我们能否走到路终，这要看我们的存心。环境可以非常恶劣，甚至叫我丧命，但我始终不改，一直要走到路终。我们能否这样，一面是在乎主的怜悯，另一面完全是在乎存心。存心纯净洁白，就能受得住熬炼。不然，等到勾引一来，就要出事情。存心若没有搀杂，外面怎样勾引都不会影响我们。

一九六八年九月讲于台北（确实日期不详）

原刊于一九六九年六月“话语职事”第二百十六期

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第二篇　翻掉个性与显出功用

读经：哥林多后书三章十八节，四章十六节。

个性被推翻必显出功用

本篇信息我们要来看个性与功用的关系。关于个性这件事，在我们中间是个相当严重的问题。我们众人走主这条路，一面，路我们是看清楚了；另一面，我们的存心是干净的，即使死也要走这条路，就是舍命也要走这条路。然而按我的观察，在我们身上有一个大难处，就是个性，也就是天性。虽然这条路我们走定了，但我们在这条路上能给主多少出路，端看我们的个性被推翻多少，我们的天性被破碎多少。我们的个性被翻掉有多少，我们的用处才能显出有多少。据我观察，有好些弟兄姊妹显不出多少用处，基本的难处就在于他们的个性没有破碎。

破碎的道，我们众人都听过，也都清楚，但我们并没有多少破碎。比如，有的弟兄姊妹个性就是与人合不来。他们不反别人，不閙别人，也没有意思要搅扰什么人，这些统统没有。然而，他们的个性就是不和别人调，要么就是自己作，不然就是别人作。他作就完全他作，你作就完全你作；你作垮了天是你负责，他作倒了地是他倒霉。今天这样的人并不在少数。所以，天性在主的工作上是很厉害的难处。

主的工作根本就是身体的原则，怎么能不配搭？有弟兄说，在台北召会配搭事奉很难，三姑六婆一大堆。这话颇有道理，到台北事奉，上有长老，下有排负责，当中还有家负责，上下左右都要压你，挤你，难怪很多人感觉到台北事奉吃不消。这就是个性的问题；你的个性若没有受对付，你永远不能和人配搭。

有的人个性生来是畏缩的，按着他所蒙的恩典和所得的恩赐，他身上应该显出一个职事才对；他实在能挑千斤重担，但到现在他只挑二十斤。这样的人的天性就像含羞草一样，总是往回缩，总是往后退；因此，他的功用就只停在那里。还有一种人的个性是什么事都敢作，无论你把什么交给他，他都敢收；即使你把地球月亮全给他，他也不怕。但事实上，他的能力跟不上，所以作不出果效，反而误了事。

个性与民族性

这些个性的难处，不能不归因于我们的民族性；这个民族性对个性来说，实在关系重大。以日本人为例，在我去过日本之前，我以为日本人的本能、干才比我们高。后来我到了日本，在那里住了一些日子，和日本人有过一些接触；我就看见，以人的头脑和干才说，日本人赶不上我们中国人。他们的思想慢，干才也不是那样精巧。那么他们成功的点在那里呢？他们就是应验了中国一句古话：勤能补拙。中国人作一个钟头的工，他们起码作三个钟头。我在美国看见孩子们读书，中国学生晚上读一个钟头就可以，日本孩子却必须读五个钟头。中国孩子真是有一目十行的味道，这样一念，明天考试就碰运气吧。日本孩子不是这样，明天要考试，他就一字一行的都记在头脑里，读到半夜三点钟。他是字字会背，学校所考的他都会，一点也不是碰巧。中国孩子考试时，一口气把答案写完交卷，结果考了一个Ａ。日本孩子是一个字一个字的看，一个字一个字的写；他很慢，末了也得到一个Ａ。然而，他这个Ａ是保准的，但中国孩子的Ａ是碰巧的，有时碰不巧就得了Ｂ。

日本人天性肯学，又有忍耐。我在日本到百货公司买东西，真是不耐烦等他们打包。他们一面说谢谢，一面打包；不过是一个包装，也要包个三层、四层。你花五分钟买了一点东西，他们要打包十分钟，然后又点头又鞠躬，耐性真大。所以全世界的人都知道，日本人不能发明，但他们能学，学到末了比你发明的还好。

说到我们中国人的民族性，偷工减料是我们的好本事。中国人什么事一看就懂，一作就成，但多是偷工，多是减料。按一般来说，中国人作事开头都很好，到末了却常是马马虎虎的交账。以前山东产绸，刚开始一疋绸三十八两丝，慢慢的减了料，再慢慢的用粉浆代替，到末了这一疋绸变成十二两丝。减料到最后别人就不要了。许多时候，一个工作本来需要作一周，但是中国人可以三天就马马虎虎作好了，这就是偷工。然而日本人不是这样，他们一周能作好的工，足足要作十天，直到作得十全十美。他们的民族性实在厉害。

至于美国人，他们作事非常认真。对于一件事，他们不作就不作，要作就认真的作；他们是不带手作事情的，所以你很难叫美国人转弯。你告诉他怎么作，他就开始作了。等他开始作之后，你若要他转个弯，那简直是不可能。你叫他转，他会生气；他说，你刚才叫我向南走，现在怎么又叫我向北走？所以，你若和他们来往，要事先有数；你若要中途更改，就自找麻烦，他非给你作错不可。然而中国人替你作事，你改二十八次都可以。中国人本事大，你无论怎么改，你话还没说清楚，他就懂了。这是中国人的天才，但是结果作得并不好。

洛杉矶召会每周六作整洁，许多弟兄姊妹都不是随随便便作的，他们是换上工作服，认认真真的作。这个认真就是他们作事成功的原因；他们负责，不敷衍，要就是要，不要就是不要。不像我们中国人，不要又好像要；要又要得不彻底。这是中国人天性上的难处。

为主作工不可再受个性限制

我们今天为主作工，按规矩我们对主的忠信和殷勤，应该超过作别的事业。我们今天既是奉献给主的人，前途不要了，什么都不要了，就是为着事奉主，我们就应该有相当的功用。然而很可惜，我们显出来的功用太少，因为我们受个性的限制太多。若是我们不把老旧的个性翻掉，我们在主手中的用处恐怕就到此为止。

有的弟兄个性非常自信，自信他能作事；他这个自信，就叫他看不见光。比方，他在一个地方作工，过了一两年，什么也没作出来；再换一个地方还是如此。然而，他并不觉得自己不行，只觉得别人不行。这样的人应该把自信翻掉，不要再自信了；他一翻掉他的自信就有用处。今天我们同工的用处不能完全发挥，多是受个性的限制。若是我们能冲破个性的限制，我们工作的果效就不仅这一点，应该加三倍还不止。

有的人作事，就是不能运用环境，而要环境迁就他。若是环境不齐备，条件不够，他就不作。要知道，在我们这个工作里，要环境齐备是很难的，因为我们没有组织，不可能有齐备的环境。若以打仗为例，实在说，我们打正规战的不多，都是打游击战；我们没有正规军，都是游击队。这个就在于你随机应变，什么环境都可以用，你非要去就环境不可。

我在台湾刚开始文字工作时，是在家里的一个小茶几上编写文章。有写字台我能写，没有写字台我一样能写。千万不要说没有写字台就不能写，就不能作文字工作。有台子能作，能写；没有台子一样能作，能写；我们非有这个个性不可。我们不能有一个个性，一定要怎样才能作事。

我们必须作到一个地步，什么环境都能作。然而，仅仅从外面学一个办法是不行的，必须从里头翻掉我们的个性。请切切记得，我们的用处能显出多少，十之八九都在乎个性。你我能把个性翻掉，我们的用处就能加增几倍，工作的果效也能立刻加几倍。我们都受了个性的限制，今天有相当多的难处，都是由于个性的关系。盼望同工们对这件事都有深切的感觉。

一九六八年九月二十四日讲于台北

原刊于一九六九年七月“话语职事”第二百十七期，亦收录于“性格”一书

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第三篇　和谐配搭带进主的祝福

我们在工作上能有多少用处，显出多少果效，完全是在于配搭。

配搭的权柄并无地位的思想

说到配搭，虽然我们注意了多年，也实行了多年，但我们对配搭仍有一个错误的观念，就是对于权柄的错误领会；这个错误的观念是从我们的背景出来的。因着在配搭里有属灵权柄的讲究，我们一听到权柄，就从背景的影响里生出一个错误的观念，以为权柄是地位的问题，好像谁作我的权柄，谁就比我高，比我大。这就是今天在召会中配搭的难处。

其实在配搭中的权柄，并没有地位高低的意思。在身体中的配搭不是作官，好像我是部长，你是局长，局长比部长低；配搭里没有这个。你不能说，眼睛比鼻子高，鼻子比嘴唇高，这完全是配搭的问题。在身体中的配搭，完全重在合作；没有配搭就没有合作，没有合作就没有功用。正如你膀臂上的手臂、手掌和手指，配搭在一起，才能为身体尽功用；并不是手臂比手掌大，也不是手掌比手臂低。同样的，在召会的配搭中，绝不是说，我是权柄，我就高大，你是服权柄的，你就低下。

作任何事只能是一元的，不能是多元的。比如，一支军队出去打仗，里面不可能有两个总司令。若是有两个总司令，这支军队的指挥就是多元的。指挥一多元，就会产生混乱。一支军队必须只有一个总司令，这支军队的指挥必须是一元的。然而，人有一个堕落的天性，这个堕落的天性，就是人的不服，你不服我，我不服你。所以，一题到权柄，人里头就是不服，就是背叛。召会的事奉是一元的，不是多元的；若不是一元就会乱，一乱就会解体，一解体，能力就没有了，功用也丧失了。召会的事奉必须一元化，才会出现一个体系，才有功用和能力。这个一元不能有八个头，甚至两个头也不可以，它必须只有一个头。

在这一点上，历代召会都弄不清楚，有时是服权柄的人弄不清楚，有时是作权柄的弄不清楚。有些作权柄的，像是在作官，要众人都听他的话。有的人甚至到一个地步，以为自己是第一，别人是第二，第二该听第一的。这完全是作官的味道；在召会中配搭，绝不该这样。

不重带头只重显出功用

那么在配搭中该如何呢？这完全在乎主的怜悯。你来到一个场合，是一个地方召会也好，是一个工作区域也好，若是主安排你在那里作带头的，你就带头；若是主没有安排你带头，你就接受安排，接受带领。这不是说，别人作长官，你作部属，他是上司，你是下属；这样的思想不该存留。你到一个区域作工，若不和这个工作区域的带领人调在一起，这个区域的工作就会变成二元化。工作应该是一元的，所以一定要有一个领头的。你作工的能力或许比他高，职事的份量比他重，但环境安排他在这里带头，你就该听他，这才是合宜的。

不要以为你的能力强，你在工作上就是带头的。在环境上，主不一定这样安排。你非得接受环境的安排，和别人配起来不可。一配起来，就有作权柄的与服权柄的。比如你有传福音的恩赐，你不能说你会传福音，就不管配搭的事，不需要配搭。你还得和其他圣徒配搭，还得服带头的人；带头的安排你去那里传福音，你就去那里传福音。等到你去传的时候，你那个传福音的恩赐就该全力尽上，这个别人不能代替你；这时就是你运用恩赐的时候。

千万不要争带头不带头，要紧的是要显出你的功用。你不要在乎谁带头，谁带头都可以。只要带头的说，你去传福音，那就是你显出功用的时候。这就像一个听命的军长一样，你们差派我到那里去，我就到那里，我绝对听调。你多给我军队也可以，少给我军队也可以；给我好的装备我打，不给好的装备我也打。我们在工作的行动上，也应该有这个精神，绝对和人配搭，绝对听调。

自由权柄就是没有权柄

有的弟兄虽然讲权柄，但他所讲的是自由权柄。什么是自由权柄？就是今天你讲得合式，我服你的权柄；明天我认为不合式时，就请你客气一点，我也客气一点，大家都不要过问，彼此客卿相安。这就是所谓的自由权柄。

我们这个工作，这个见证，从一九二二年开始，到了抗战之前，各地起来走这条路，脱离公会奉主名聚会的，非常的多。等到了抗战期间，各地情形是相当混乱，谁也不听谁的话。从抗战前一直到抗战期间，我们各处的同工有几百位，大家都公认倪柝声弟兄是工作带领人，但是倪弟兄能调动，同时肯被调动的，约只有五到十位。许多人倪弟兄不能调动，他们也不肯被调动；这就给我们看见，大家服的是自由权柄。与他合式，他就服你这个权柄；与他不合的，严重一点就说几句反腔反调的话，轻一点就客客气气，保持距离。试想这叫带头的倪弟兄怎么办？当然，他也只好让他们去了。所以那时，名义上的同工虽然不少，但真正配搭在一起，在工作上一致行动的，不过只有几位。

抗战胜利之后，主安排我们到上海，上海就有了复兴。这复兴的风声传到全国各地，福建、广东两省重要城市的弟兄们，都写信请我们去。我们去了一看，情形实在很混乱。到了一九四八年，我们与倪弟兄有一次的交通，我问他说，“我们看过了福建、广东两省的工作，情况相当的乱，这怎么办？”他就讲了耶路撒冷的路线，越讲灵越出来，大家实在受感动。有一位姊妹就说，“这条路线既然那么好，为什么我们不这样行呢？”大家都说，“阿们。”倪弟兄就说，“既然你们众人都要实行，那么你们就得把自己都交出来。”

倪弟兄这样作，是因为他学了功课。既然大家要走耶路撒冷的路线，要受带领，要配搭在一个地方，就得个个把自己交出来。这个“交出来”乃是这样开始的。从那时起，福州马上复兴了，接着全国都复兴了。

我们到台湾来，还是那时“交出来”的一个流。所以当初在台湾，几乎大家都是站在交出来的地位上配搭的。因此，台湾的工作一开头就是一个体系，没有紊乱的情形。回头看我们的历史，在已过这条路上，没有那一部分工作，能比得上在台湾的工作，开展得如此快而蒙福。我们都承认，那个蒙福的原因就在于一，在于和谐。这个和谐一出来，祝福就跟着来了。

工作的祝福在于同心和谐

工作上最要紧的就是要同心；我们非同心不可，因为同心才能配搭。过去在大陆，我们没有多少祝福，是因为没有同心配搭。这些年在台湾有祝福，是因为有同心的配搭。谁都看见了，从一九四九到一九五七年，八年之间的开展有多少。以后中途起了波折，从一九五七年到六八年，几乎没有开展，等于停顿，因为那时没有和谐。所以，同工们必须学习和谐，这是绝对閙不得的。任何场合只要一閙意见，祝福就没有了。若是我们全体同工都同心配搭，工作的前途就非常可观。

祝福在于和谐，在于配搭，不在于会讲多少的道。按我的观察，我们的配搭还不够和谐，在我们的配搭里还有一些小摩擦，这叫我们非常受亏损。我愿意作见证，最上算的事就是配搭，就是接受调动。

工作行动应接受身体引导

请你们原谅我说，你们不必再注意个人引导。在个人的生活行动上，你可以个人寻求引导，但是在工作的行动上，你要放下个人引导，接受身体的引导。弟兄们调你到那里，你就照着你所能的去作。调你到台中，你去传福音；调你到高雄，你也是传福音；调你到高山上，你还是传福音。无论调你到那里，你都可以传福音。不仅如此，弟兄们叫你和谁配搭，你都接受；给你年长的，你可以配搭；给你年幼的，你也可以配搭。叫你带头也可以，叫你完全服别人也可以。这如同一支篮球队，领队的不一定打球打得最好；可能在队里你是第一好手，但你并不是领队，你还得听领队的话，听教练的话。你若不听话，球就不会打赢。今天我们这个工作也是这样，不是你个人作，也不是我个人作，乃是一个团队，一个体系作。

我们当初受了组织基督教的刺激，起来弃绝人的组织，不要人的管辖，只接受圣灵的引导，这在开头是对的；但慢慢的我们偏到另一个极端，什么都是“圣灵的引导”。现在我们回到圣经来看，请问全本新约里有没有一处说，提摩太受主引导？没有。什么地方说，提多受主引导？没有。难道保罗不如我们今天带头的属灵么？我们今天常会说，“弟兄，看主怎么引导你吧。”保罗却从来没有这样作。保罗说，“提摩太，你到我这里来。提多，你要留在那里。”（参提后四9，多一5。）保罗要这个去，这个就去；保罗要那个来，那个就来；保罗要谁留下，谁就留下。你再读新约，你找不出有那一次，提摩太自己在工作上受引导。因为工作是一个整体，只能有一个引导。如同打篮球，如果五个队员有五个引导，五种打法，你看这场篮球怎么打？好的篮球队，全数队员都得听队长或是领队发号，全体一致行动，这样球才能打得好。

工作完全在于配搭

今天我们的工作不倚靠属灵大汉。老实说，属灵大汉到我们中间，反而带来麻烦，弄得大家都不能干了。我们不在乎属灵大汉，完全在乎配搭。虽然大家都差不多，但只要配搭得好，主就有路。这在撒但面前有能力，在人面前也有能力。人会说，难怪他们作工有果效，他们处处都是联在一起，他们是一致的。你若稍微一没有配搭，你就是在分割主的身体，你自己会先失去功用，你也会害了整个身体。这一点我们必须蒙怜悯，靠主恩典学功课。

千万记得，我们没有一个人能单独作工。我们不是作解经家，也不是作布道家，我们今天作的是建造身体的工作。上上下下，前后左右，我们不知和多少的人有关联，所以你我不能不配搭。你一不配搭，立刻你就了了。今后我们的工作能否带进祝福，就系在这点上。我们的存心要干净，我们的旧个性要翻掉，我们与人要配搭；这样，我们的事奉就会有果效，前面的工作就会有主的祝福。

一九六八年九月二十四日讲于台北

原刊于一九六九年八月“话语职事”第二百十八期

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第四篇　存心清洁，推翻个性，与人配搭，显出作为

读经：马太福音二十四章四十五至五十一节，二十五章十四至三十节。

存心清洁，推翻个性，与人配搭

在本篇信息里，我们要交通到三个点：存心问题、个性问题、以及配搭的问题。有一件事是所有事奉主者必须非常清楚的，就是不论我们受了多少造就，有多大的恩赐，显出多大的功用，如果我们的存心不清洁，个性没有被推翻，在配搭上就会有难处；即使不出事，也会失去功用。这是非常基本且实际的。所以，我们若要在主的工作上有用处，在主的路上持久，我们里头的动机就必须清洁，只要主和主的道路，此外无所贪求。再者，我们的个性必须被推翻，因为我们的个性常常是主工作上最大的难处；所以，我们必须是反自己、反天然个性的人。这样，我们自然容易与人配搭，也才能显出功用。

学习有作为并刚强开拓

以为自己不能作什么乃是错误的

存心、个性、配搭这三个点乃是基础；有了这些之后，我们还必须学习有所作为，也就是要刚强开拓。按我的观察，我们几乎没什么作为。我们常以为自己只是个恩赐小的人，恩赐大者不动，我们就无法作什么。并且即使他们动起来了，我们也不过是在旁边配搭而已。我们常以此原谅自己的没有作为，或者以我们不閙事，不出事，无论在那里都与人相安无事，而感谢主的恩典。这样的态度看似谦卑，却是极其消极。主不只是要我们不閙事，不出事，主所在乎的，是我们到底赚了多少“利润”。在马太二十五章，不仅领五他连得、二他连得的要去赚得利润，甚至领一他连得的也要赚取利润。在那里我们看见一个基本原则，就是这种消极的态度，并不在恩赐大者的身上；反而是在恩赐较小的人身上。这样的人有一个危险，就是消极的埋藏他所得的恩赐，认为自己不能作什么，就恐惧战兢的以不失去主的恩赐为好。在召会中，这样的弟兄姊妹相当多；然而，不要以为这样就能逃避主的责备。这种以为自己不能作什么的消极态度，乃是错的。

没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚

从二十五章我们能找出另一个事实。那领一他连得的，一面消极的小看自己；另一面，他看主是一个忍心的人。他抱怨主“没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚”。（24。）是的，主在工作上的要求似乎是不讲理的；没有撒种的，叫我们去收割，没有簸散的，叫我们去收聚。有时，我们推辞说，“主不作的，我们能作么？弟兄们告诉我们，要跟着圣灵的水流，但是主的水流还没有流过来，我如何跟随呢？这是荒地，是旷野，主没有打发水流过来，我若作了也是白作。”乍听之下，这样的话很合理；但我们还得记住主对那恶仆的回答：“你既知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。”（26～27。）主并没有驳正这个又恶又懒的仆人所说的话；反之，主承认他所说的事实，要他仍有所作为。盼望我们以后对自己再没有这个理由了。

要有开疆拓土的精神

有人曾对我说，“我那个地方的工作真难作，只有姊妹，没有弟兄，也没有安排一个同工给我，只有我一个人，怎么作？只有恐惧战兢的保本吧。否则，不仅赚不到利，反倒蚀本；所以，还是保本吧。”类似这样的腔调很多。另有的人说，“这里虽然有弟兄姊妹，但是姊妹都是年长的，论作工不能作，却有说闲话的好本事，所以我这个工作不好作。”又有的人说，“我所到的地方真是不毛之地，没有会所，也没有钱，连吃饭钱都勉强够用，这个工要怎么作？”有些服事青少年的说，“初中生的工作真难作，既没有帮手，又要这个，要那个。”有些负责弟兄说，“基隆需要人，宜兰也需要人，该怎么办？要去基隆，这个人不行；要去宜兰，另一个也不行。”其实，我们若真是样样都行，新耶路撒冷早已出现。我们现今所需要的，乃是要有开疆拓土的精神。

李弟兄个人的见证

在烟台被主兴起

以我自己为例，我的难处就是容易停留在一个地方，一作工，就不动了。这个弱点致使工作无法更多的开拓。所以，我常常挨主打，主兴起环境赶我，使我不得不动。可以说，我是将一生中最精粹的时间，花在烟台这个小地方。现在回头想，当初也许应该搬到北平作工才对。有人说，在熟悉的地方工作，才能作得好；但事实上，北平的工作的确比烟台好作多了。当然，在烟台也有该学的功课。当时全中国研究真理的人大多在华北，而烟台就是华北研究真理的大本营。全中国，在属灵上最有份量，且最合乎圣经的“足前明灯报”，就是起源于烟台，是当地的葡萄山会堂出版的。倪柝声弟兄早期也曾推荐这分刊物。可惜，他们不久也钻到道理上去。除了葡萄山会堂，在烟台还有一个查经处，他们对圣经的研究也很厉害。这个查经处有弟兄会的背景，是从他们出来，而与他们有关。因此，在烟台那个小地方，在东山有一个葡萄山会堂，在西山有一个查经处。这两个山，可说是两个堡垒，既牢固又坚实。他们在认识圣经、认识真理上，叫人十分佩服。可惜，这两个地方都落入道理的讲解。主怜悯我们，在烟台把我们兴起来，使我们在那里作主的见证，打真理的仗，有好的学习。然而，现在回头看，若将在烟台那五、六年的工夫花在北平，果效也许会增加几倍。

清楚北平地理位置的重要，仍是不肯动

主在烟台将我们兴起来，最为难我们的并不是各公会，而是东山的葡萄山会堂，和西山的查经处。然而，从烟台来的圣徒都能作见证，到末了这两处也被攻破了。之后，主恢复的工作就在那里开始发展建造，所以我就不肯离开。其实，我的工夫应该花在北平。等我的眼光放开了，我就向主说，只要国家一胜利了，平安了，我一定搬到北平。当时的北平，可说是东北、西北和华北的交汇处。从北平搭火车到东北的渖阳、奉天，或是到西北的包头，或是到华北的济南，或转乘陇海铁路往西，都不超过十个钟头。北平可说是个大中心点。我虽然清楚这事，但清楚归清楚，至终还是要等胜利后，才愿意迁过去。

等到烟台大复兴时，东北、西北全数受烟台见证的影响。有人从东北来，有人从西北来，他们要坐火车，还要搭船，才能到烟台。烟台位于山东的牛角尖，这个小地方得了复兴，结果有七十位移民到西北，还有三十位移民到东北。那时，各地实在都受其影响，但已经有点晚了；即使是这样晚了，我还是不肯动。直至一九四二年，我才清楚一件事，就是用烟台训练出华北的人才，结合东北的财富，开展西北。

论到当时东北的财力，的确是丰厚。例如，上海买会所，一口气交出二百多条金子，乃是东北的钱先垫转出去的。又如，青岛盖造了一个大会所，可容纳一千多人，是一位弟兄摆上财物，亲自负责买地，把会所造好，供召会使用。我举这些例子，是要指出当时东北财物上的丰富。

到上海、南京

尽管那时，我知道烟台的人训练出来了，东北的财物也有了，就可以往西北发展；但我仍是不肯动。实在说，是应该走了，根本不必管胜利不胜利，到北平去就对了；然而我就是不肯动。直到有一天，主借着日本人的手和共产党的手，把我赶离开烟台。主若不兴起环境，我就不会走。主有祂奇妙的作法，兴起环境把我赶走；另一面，祂也保守我一路到了上海。

上海是个大地方，我实在没有意思去上海。上海、南京的圣徒，不知向我题了多少次，盼望我去上海；但我心里还是一直想着从北平到东北、华北、西北。这个念头，我一直转不过来。然而，因着中国局势的改变，弟兄们叫我到上海、南京，我才答应了。一到那里，那里的工作就开了，并且复兴起来了。这一复兴，我就只管上海、南京，别处都不管了；即使是叫我到苏州都不肯。那时，我一心要在上海作工，会所造得相当大，里头坐三千人，外面坐二千人，加起来可容纳五千人。然而，主兴起环境逼我走；即使是这样，我还硬是不肯走。一直到倪弟兄发电报，安排我走开。这一走，就来到台湾了。

到台湾

那时我相当懊悔，来到台湾。一九五○年的台湾，土里土气的，到处都是卵石子路，少有柏油路，并且满街都是木屐声。当时，我们全家挤在一间十六个榻榻米大的房子里。想起当年在上海开特会，年长和同辈的同工都是帮手，一呼百应。然而一到台湾，几乎都是受我带领的，所以一个帮手也没有。我回到家，往床上一躺，只能长声叹气，看着天花板，问自己：“到这里来作什么？”一天晚上，我到东门町、小北门口走一走，满街都是石子路，风沙到处飞扬。在这样的情况下，我心想怎么办？要作什么工？有什么工可作？有一天，一个念头来了，觉得无论如何总要到中部、南部看一看。以后，我到中南部走了一趟，觉得还有工可作，就和弟兄们交通，我们在这里开工吧。

到马尼拉

到台湾两个多月后，于一九四九年八月一日，我们正式在台湾开工了。之后，马尼拉邀请我去，于是我有十年之久，每年都花相当多的工夫在马尼拉。当时印尼一封又一封的信要我去，新加坡、泰国也是这样。然而我总是覆信说，等主的引导吧，因为时间安排不出来。这就是我的难处，实在要求主赦免我，将来这个账我不知要如何交代？

现在回头看，我起码应该把在菲律宾的时间，拿出三分之一用在别处。从一九五○到一九六○年，这十年间，我最少有十分之四的工夫，是用在马尼拉。当时如果我拿出一年的工夫，到新加坡、印尼作工，我绝对相信，不会只有今天的光景。我去新加坡去得晚，若早在一九六○年去，新加坡就稳定下来了。可惜，我只到马尼拉，然后就回台北，乃是台北、马尼拉两地跑，连海关人员对我都相当熟悉。连日本这么近，我都没去。我头一次到日本，还是受英国邀请去访问时，顺道经过日本。回想起来，当时，即使我花时间在台北，也不必花这么多时间，实在应该拿出一点时间到日本。然而，我就是没有那样作。

到美国

再者，说到去美国开工，是我连作梦也不敢作的。一九三八年九月，我正在北平作工，那次工作很蒙主祝福；之后在十一月间，我就回到了烟台。不久，从北平寄来一封挂号信，里头有两张支票，一张是美金支票一千六百元，一张是中国银行的一千二百元中国钱。信上清楚写着：“这一千二百元中国钱，是给你的妻子和小孩一年的生活费，一个月一百元；另外的一千六百元，是给你到美国去的路费。我觉得你应该去美国，美国需要这个道。”当时我覆信说，“我一点没有感觉，里面没有这个引导。我不能动，我还要留在烟台作工。这两张支票怎么办呢？是不是要我退还给你？”那是一九三八年，我得着这一笔路费；二十年之后，到了一九五八年，我才去了美国。你看，我们的天性是何等限制主的工作。我绝对相信，如果不是我这个天性，主在我身上应该开展得更多。

一九五八年，我去了美国，看见纽约的光景。之后，我和一位弟兄一同到欧洲访问，接着又去了耶路撒冷。我在那里和那位弟兄交通说，“我觉得主在纽约即将有一个新起头，你不要跟着我回远东了，就从中东回去吧。”因着我看出纽约那里的需要，他就回纽约去了。到了一九六○年，我从旧金山经过时，清清楚楚的对一位住在那里的弟兄说，我有很深的感觉，主要在美国开始一个工作，并且是从西岸开始。当时，这位弟兄觉得那里的聚会，没有什么进展，他们夫妇正考虑要回台湾；他听了我这些话，简直不能相信。正当他们想回台湾时，我反而说，主在那里要开工了。即便如此，我自己也没有想到要去作什么。我这个人就是这样迟钝，到每一个地方都是主逼的。

回想从大陆来台湾的过程

再说到我离开大陆，实在是一点准备也没有。大陆政局改变的前半年，倪弟兄曾两次在同工聚会说，“无论李弟兄愿不愿意，我们都要他离开大陆。”到末了，约是一九四九年一、二月间，他问我：“你是先去香港，还是先去台湾？”我回答说，“我一点也没有感觉，你要我去香港也好，去台湾也好。”说了这话以后，我还是继续忙于上海会所的盖造。按当时的情势而言，我的确是太迟钝，即便不打算快走，至少总得把家里整顿一下，让行李先发船送走。基本上，我这个人的天性太限制主的工作了。我天天忙着盖大会所，傍晚回家吃饭，妻子常催我作安排，我还是没理会。直到当年四月二十八日，接到倪柝声弟兄的电报，说，“你把上海的责任全数交给地方上的弟兄，你到我这里来。”我就立刻订好机票，四月三十日飞到福州。

我什么都没有准备，更何况家里的事。我要去台湾时，家人问我怎么办，我回答说，“主若是要你们走，我就找弟兄替你们买船票。若是买到就统统到台湾，买不到就留在上海吧。”没有一个人会料到局面改变得这么快；我和家人能出来，实在是主的主宰。在我刚抵达台湾第二天，就接到电报说，我的家人已经下船，要我去接船。我把电报转给张弟兄，请他作担保，因为当时虽不需要正式的入境证，但需要有人作担保，办理入境手续；张弟兄就带我到基隆接船。前天早上我上飞机，他们还没有定规走不走，隔天下午他们就下船了。六、七个孩子，跟着两个用人，东西装箱的装箱，不打紧的就丢了。我的第二个男孩子，那时还在小东门读书，我们在湖西，打电话把他老远找来。他哭了起来说，“爸爸、妈妈都跑掉了，只留下我一个人。”他急急忙忙上了小船，就这样跑出来了。我早就应该打算走的，却因着我的迟钝，叫孩子们也受苦。

我一生的工作，在美国的代价算是最大的。我不能告诉你们这个代价有多大，这完全是因为我的错误，受了主的责打，被主打到美国去的。我们若是有感觉，就不必受这个折磨，而应该往外开展。工作到一个地步，是应该往外开展的。我说这些给你们听，是要我们众人都回到主面前，看见我们的工作需要开展，我们的作为的确不够。

召会在印尼的光景

最近，我分析印尼的情形给那里的圣徒们听。我告诉他们，不要太批评其他基督教团体。若是在全印尼，神只有我们这一班儿女，再没有其他事奉祂的人，那光景是何等可怜。泗水召会在该地三十年了，当地有一、二百万人口，但是召会中在数的，也就是有名字的，不过四百人，到会的只有二百多人；这还是最大的召会。另一个万隆召会，也将近二十年了，到会的有七、八十人，在数的约二百人左右；然而，当地至少有一百多万的人口。椰城（雅加达）有三、四百万人口，召会在那里也有十七、八年了，但在数的只有二百多位，到会的一百多位。这是印尼三个主要的大召会，其他都是一些小召会。

我们批评公会不对，但事实上，我们自己更需要有所作为，更需要开拓。有一位弟兄在印尼，为着神学，带了一百多位信徒在印尼各地作工。他们带人得救，比我们聚会的人还多。此外，南浸会在一年内，在印尼造了一百个礼拜堂。我承认这都是物质的、外面的；但我们还得承认一个事实，这一百个礼拜堂中，若是每个礼拜堂都有十个得救的人，就有一千人。当然，他们中间没有得救的，恐怕也有很多；但仅仅是这一千人，就比我们作了三十多年所得的人数还多。我们不能在这里仅仅抱着一本圣经，而没有作为。我的意思不是说，大家都去作公会的工作；我的意思乃是，既然那个是不对的，我们这个对的就更应该有所作为。

台湾的难处—开拓的精神不够，行动不够，不够有作为

今天，同工们在台湾的作为是差了。我承认我的天性应当改，但我相信弟兄们的天性也有难处。到底难处在那里，我不知道。总之，我们开拓的精神不够，行动不够，不够有作为。千万不要说，主没有引导我到日本，没有引导我到南洋，更没有引导我到欧洲、美国、南美。先不要这样说，反倒要在你所在的地方有所作为。不要抱怨工作把你安排到僻远乡间，从来没有给你好地方。不错，工作上是这样安排，但你应该把不毛之地，作得像繁茂的利巴嫩一样。我们应该作到，没有撒种的要收割，没有簸散的要收聚。主是不讲条件的。我们应当有这一个精神，无论作什么，非作到拔尖不可。

比如，工作安排你作某地的青年学生工作，你一到那里，非把它作透不可。即使不要命，也要作透；不能讲理由，更不能有借口。不要说，因为这位弟兄不行，那个也不行，所以我都没有配搭，没有好帮手，孤掌难鸣…；讲了许多理由。请记得，当我们这样说时，就是在埋怨主，说祂是个忍心的人，什么都没有给我们，就叫我们作工；没有撒种的要收割，没有簸散的要收聚。主是不讲理的，主不听我们这一套。反之，祂要说我们是又恶又懒的仆人。按规矩，不论我们到那里去，都要有开拓的精神。到一地工作，有十个学生，就要把他们作到一百个，并且各个学校都有得救的人。总之，到任何一个地方去，都一定要开拓。即使我们身边的人不合用，我们还得用他；因为有总比没有好。我们一定要有这个精神，在别人手里不能用的人，我们能用。我能见证，这样作的确是反我们的天性。

反天性，反观念

我们若再读马太二十五章，就能看见我们的心理、眼光、观念是差得太远了。那领一他连得的，看看别人最少有二他连得、五他连得，而他这一他连得能作什么？再看看环境，简直不像样。好像在环境上，主没有安排，没有撒种要收割，没有簸散要收聚，这怎么作法呢？我们若有这种观念，我们就完了。这观念会扼杀我们；我们必须反这个观念，这观念乃是由天性来的。

我真懊悔自己在那十年间，只在马尼拉花工夫。若是那十年至少拿出一年，或半年给新加坡，半年给印尼，今天新加坡和印尼就要变成另一个样子了。这都是受了天性的拘泥，所以，我们一定要反我们的天性。当时，我是认为马尼拉还没有作透，那能顾到别的，那能作那么多。这都是被我的观念害了，这观念非转不可。我们要向主说，“主阿，赞美你，你既要我收割，你就要负责；即使我拚上性命，也要反这个环境。”

出去开展，作出人来

我们的天性使我们有一种消极的观念，这观念会进一步扼杀我们。有些弟兄的确有用处，但他的用处一点也没有发展出来，原因是被他自己的观念害了。为什么呢？因为他每作一件事情，不作则已，作了就一定要作得尽善尽美，甚至锦上添花，末了还得麻烦别人，只是拘泥于一些小事，却不花工夫出去开展。我们出去开展时，不要一直留在一地；能多开展几处地方，总胜过一直留在一处。我们的观念需要转；我们实在是受我们观念的辖制，以致我们的工作很拘泥，很受限制。虽然我们在这里开展，但我们开展的速度太慢。直到今天，有的地方还作不出人来。

开展有两种意义：一是在人身上往外开展，其次是在地理上开展。我们在一个地方，一定要作出人来。若是你在一个地方作了三年，召会还产生不出长老和执事，你就不能说，因为你那里没有人才，人才都被别人拿去了。我们都得将材就用，没有人才也得用，不像人才的也要用；这完全在于你如何作工。我们无论在那里，都得开展。尤其是姊妹们，从一九四九年至一九六一年，因着受到那些破坏者的影响，姊妹的工作几乎完全被扼杀，没有产生出人。幸亏还有些较年长的姊妹存留下来。今后盼望姊妹们，学习作一点开展的工作。开展不一定要往外地跑，本地也要开展。开展所作的，不外乎要带出人来。一个师傅带十个徒弟，然后教徒弟带徒弟，结果就会从原来的一个人变成一百个人；这就是在人身上开展。有的是在地理上开展，那比较容易；但要作出人来，比较困难。

以基隆召会为例，目前有四个会所，但除了同工之外，目前只剩一位长老，这该怎么办？这件事所有在基隆作工的弟兄们，都难辞其咎。无论如何总要产生出一位长老，即使是不太合式的，也比没有好。慢慢，就会变作合式的了。从前，那些差会的西教士到中国来，他们所得着的人，按我们看，大部分都是假教友。以我母亲为例，刚开始时她完全是个假教友。直到我得救以后，她还是个假教友，然而她很喜乐，既读圣经，也懂圣经的道理，诸如浪子回家等圣经故事，她统统都会讲。从我孩提时候，她就讲给我听，但是她并没有真正得救。然而这些假教友，到末了就变成真的了。这实在值得我们研究。

抗战胜利后，有一天，倪弟兄和我郑重研究，天主教收教友的问题。他说，天主教收教友，一收就是一家，全家人都是天主教教友。这些人作教友，起初可能是假的，慢慢就变成真的了。那一天，我们花了很长一段时间谈话，但没有结论；之后就再没有谈到这事了。

我们在这里作工，不能偏，不能关着门，说别人都错。我们需要接受负担，往外开拓。比如，我们在台湾岛上已经十九年了，我们没有一个同工，有负担到高山族作工。然而，公会里却有教士去。我们可以批评他们的作法不对，但我们这些对的又如何呢？若神只有我们这一班儿女，再没有其他的基督徒，这样，高山族的人就没有福音传给他们了。在我们中间，至少该有一两位弟兄，真有负担到高山族作工传福音，这个才对。

同工要接受负担把福音开拓出去

在我们身上有一个难处，就是我们没有开拓的精神，没有作为。盼望今后，我们在工作上有配搭，不受这难处的限制。本省的弟兄姊妹应该往外开展，中南部有许多大镇，都是三、五万人，实在应该将福音扩展出去。另有些同工应该接受负担，把福音传遍全台湾。比如，某弟兄不必整年都摆在三会所，他可以抽出三个月到各地去。春季，他出去一个半月，秋季再由另一位弟兄出去一个半月，到全岛走一走。比方到了新竹召会，既不用吹号，也不用发广告，只要在那里交通交通，这是何等的好。从新竹到丰原，再到台中，出去一个月；然后转到高雄，再转到台东、花莲，回到台北，这就对了。千万不要把台湾岛上的工作作死了。我们中间有好些同工，都应该出来作这个工作，起码有一半以上，都能作这个工作。

我们作工不该局限于一地，应该多到别处，交通少年工作、学生工作等。同工们有一半以上，都应该出去。不要说，主没有引导你。日本需要人去作工，你们可以春夏秋冬四季，各有两位弟兄去，一次停留两三个月；这样，常年下来就都有台湾同工在日本作工。这并不会耽误台湾的工作。我之前编辑“话语职事”，即使在机场也能照样看稿。我的弱点是一作就不动，但主怜悯我，给我翻译诗歌的长处。我在美国整理英文诗歌时，几乎都是坐在车上写的。写完之后，就给为我开车的美国弟兄唱；唱起来不对，或是不合音律的，就再修改。你们都知道，中文诗歌本里，约有二百五十首是我新近从英文翻译过来的。那是从一九六六年底，到隔年的三月，用了不到三个月的时间翻出来的。那段期间，我还到了菲律宾、新加坡、印尼、槟城，天天有聚会。不到三个月的时间，就翻了二百五十首。去年二月间，我到日本，整整花两个月的工夫，和弟兄们把诗歌编出来。总之，我们作事一定要带着作。

最近，菲律宾、新加坡、马来西亚、印尼那里的同工对我说，“你回去看看，给我们两位约三十几岁的同工。你看看某弟兄年纪老了，血压高，加上气喘，走路还要人搀扶；另外两位弟兄也将近六十岁了。我们三个都老了，跑也跑不了多少。”一面我赞同这话，一面我却不赞成。因为我的年龄比他们都大，照样可以跑，因此他们也该能跑。另一面，我们也应该能找出两三位三十岁左右的同工，没有成家也无所谓，因为到那里结婚都可以。我这样说，是要指出我们非常拘泥于我们的天性，如同蜗牛，不碰它，它还蛮自在的；一碰它，头就缩进去，再也不出来了。这实在是我们的难处。

要提防骄傲，并且不自居

除了天性之外，我们的难处就是骄傲；这是我们历代的难处。没有作为的人，一旦能作出一点，立刻就骄傲起来了。一骄傲，就会使我们从正确的道路岔出去。所以，我们要有作为，但要提防骄傲。近年来，去巴西的工人少，同工中至少应该去两个家。然而，去的人要有所作为，年龄要三十多岁，不能超过三十五岁，并且要有英文基础。到那里，自修二年的葡萄牙文后，就可以用葡萄牙文传讲信息了。若是两位同工到那里好好作五年，能作到两三万人，那是非常的不容易。可怕的是，等他们作出两三万人之后，就很容易骄傲起来。所以，我们应当只知道开拓作工，而不要有一点思想，认为这是“我”作出来的。愿主怜悯我们，一面我们要开拓，一面我们一点也不自居。若是这样，我们的工作必蒙大福。

总而言之，我们必须顾到先前所题到的四个点：我们的存心要清洁，要反我们的个性，同时尽力和弟兄姊妹配搭，在主前显出作为来。我们要把自己摆在一个地方，尽力带人，产生出人；另一面，要往台湾各地开展。我要鼓励弟兄们，都应当拿出几天的时间，到别的地方走一走，多有交通。若一个人构不上，就要约别人同去。弟兄们应该出去，到各地有交通，或是有特别聚会。再者，就是往国外去。现在各处的门都是敞开的，如菲律宾、印尼、南洋各地等。巴西、美国、加拿大的门也都是敞开的。然而，我们不需要没有用的人去，要去一些有用的人。我们要有作为，工作是在那里等着人作的。印尼、新加坡、槟城各地都需要人，都来信要人。我们若是去就业，去找生活，就毫无意义。然而，我们若出去为主作工，一定要有一些作为。

我虽题及自己的弱点，但有些事我也可以靠着主的怜悯向你们夸口。我初到台湾开工时，什么都没有；到美国开工，也是什么都没有。那真是没有撒种的要收割，没有簸散的要收聚。再者，我在美国刚开始要出版文字时，连一分钱也没有。等到第一期的英文“水流报”出版时，我得了二百美元。那时的二百美元，对我而言是不得了的。现在，我们在美国不仅出期刊，也出版书籍。请记得，我们只要去作，一定会有祝福。我鼓励你们要开拓；我再说，请你们把这四点带回去，到主面前祷告。愿主怜悯我们，今后主恢复的需要是大的，需要有同工显出作为，显出功用。

一九六八年九月二十五日讲于台北

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第五篇　在工作上要有所作为

成全出有用的人

虽然同工们对工作都相当努力，但最大的缺欠，就是没有带出多少有用的人。这不是说我们不忠心，而是我们的忠心不得体。有的地方我们是忠心过了头，以致一直自己作而没有交给别人作，尤其是没有把责任交给别人，让别人分担，或带领他们一同作。这就是同工们在各地代替人作得太多，以致有的地方多年不能产生长老。我们在各地的工作，即使不能产生很有用的长老，至少也得产生有点功用的长老。所以，弟兄们在作法上需要改进。

我们在各处作工的原则，乃是成全圣徒。以弗所四章十一至十二节说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”我们无论是作使徒、申言者、传福音者、牧人或教师，目的都是为要成全圣徒。你若有传福音的恩赐，就应当在你所在的地方，带出几个会传福音的人。你若有作教师的恩赐，就要带出几个作教师的人。你要教他们，带领他们作，并且把责任交给他们。

在各地带出长老与执事

我们许多人都有骑脚踏车的经验，当我们刚学习的时候，都是别人在后面扶着我们。扶了一阵子之后，他们会渐渐放手，而我们自己也就会骑了。今天的情形也该如此，不是说要每位弟兄都出来作长老、执事；而是要在我们的工作上，就着现有的弟兄，找出几个人。这样的拣选，并没有什么绝对的标准，乃是相对的找出几个程度上比较好的人。不是立刻让他们作长老或执事，而是交代他们一些事，教他们作。若是有弟兄有作长老的潜能，就要带他们进来；不是先给他们作长老的名誉或地位，而是要他们跟着学习带领并治理召会。此外，要把一些事交给他们作，并对他们说清楚，借着作这些事，他们要学习作长老。

盼望从现在开始一年内，各地召会都把同工释放出来，并且不再需要同工。如同国民政府一样，先是军政时期，军政过了，是训政时期；训政过了，是宪政时期，就该还政于民了。然而，我们中间似乎多年都在训政时期，还没有结束。希望再过一年，就要能“还政于民”，再没有同工在地方上负责，完全交给地方上的弟兄们。对于这事，同工们一定要认真作。不要等一年满了，你所在地的召会还是没有人被成全出来。无论如何，你都应该把人成全出来。盼望今后地方召会的事，完全由地方上的弟兄们负责。同工们在各地，要积极的把人成全出来，一个地方至少要带出两三位长老，和六、七个执事。若是人不能成全出来，同工们就不能离开，还得在那里继续作，总要把人带出来。

今后我们的工作都该如此，这就逼着我们一定要学习。我们作工不该因循守旧，一成不变，一个萝卜一个坑的守在一地；乃要活在灵里，并且有生意的眼光。我们从前没有带出负责任的人，越作责任越在我们同工身上。所以同工们今天都得从所在地拔出来，各个召会、各个会所都得作出人来。相信各召会、各会所人才济济，同工们不要以为自己作得最好，要相信后生可畏，别人也能作得比你更好。中国有句谚语，“只有状元徒弟，没有状元师傅。”这句话的意思是，作师傅的无论有多好，已经定型了，无法再有突破；但是他带出来的徒弟，却有可能作得比他更好、更高明。

尽量不要自己作，而是带人一同作

真正会作工的人，就是会用人的人。你自己作，作不出多少事，而且有时也不一定作得那么好。你若真的有许多事必须作，在作的时候，不要自己作，无论作什么，总要有副手，带着别人作，这是基本的原则。同工们在各地，一定要这样作。找出有用的青年人、中年人，甚至是老年人，要尽力带他们一起作。从前独自作，代替人作，相信只有自己能作，别人不能作，一直不肯交给别人；今后这种作法统统要改掉。即使有的人不愿学，不会作，你都还得教他们。只要你肯教，他们就会作。就像理发院的学徒学理发，若是老师傅一直不肯牺牲几个人让徒弟作，这个徒弟永远学不会。天底下没有一个人会笨拙到一点都不会作，只要你愿意让他作，给他作，慢慢的他一定会作。有的人是责任心太重，一直守着自己的工作，不肯交出去。其实你只要从旁督促，还是可以把工作交给人。把工作交给人，并带领人来作，乃是一个重要的原则。

学习与人合作

我们同工中有的人有一个弱点，就是一直不能与人合作。他不和别人吵，不和别人閙，但就是不能和别人合作，只要一作，就是自己作。有的人个性不肯和人交通，一股劲的蒙着头自己作，这股热劲固然可嘉，但这种作风实在不可取。我们无论作什么事都应当和人有交通。在召会的服事中，有这么多弟兄姊妹，总有人见地比你高明，你应该和人有交通，接受别人的帮助。尤其是青年人，不要想表现自己，作出事情给别人看，这种个性一定要除去。或许有的人不是如此，但不知为什么，在青年人中间，彼此互助的空气不浓厚。过去，从我们中间出去的几位弟兄，从一开头就没有与人相调；那种显扬自己的空气，至今多多少少还留在我们中间。当然，他们那种极其骄傲的语调，在我们中间是没有了；但那种不谦卑，不肯与人调，缺少与人合作的风气还是存在。

彼此交通观摩可以截长补短

以台北的青年工作为例，每个会所都是各作各的。但反观今天在世界各地都有许多展览会，用属灵的话说，就是一种彼此交通、观摩的机会和场合。在台北的学生工作服事者，虽然不一定要有一个总带领，但是众人可以自动来在一起交通，看看一会所怎么作，三会所怎么作，高中、初中、大学又该怎么作。众人来在一起，即使是三个臭皮匠，也可以胜过一个诸葛亮。一个人的资源总是有限，最聪明的人就是会观摩别人的作法，而截长补短。我们不能自己闭门造车，总要观察别人怎么作。最笨的人，就是不问别人，不管别人，而蒙着头自己作。台北的青年工作，若是有合作的精神，年轻人的数目必定比现在还多。据说三会所的初、高中生合起来，在二百五十至三百人之间，这个数目实在差太多。按理，三会所最少该有五百位。当然，从一面说，这个结果并不表示你们没有作生意，或没有赚钱；而是你们生意虽然作了，钱也赚了，但是该赚的没有赚进来，并且赚的也不够多。

你们的青年工作，没有启用家庭配合，这就证明你们缺少合作的精神，检讨得还不够。其实用家庭作学生，对学生工作是一大帮助。在家庭中有年长的姊妹可以作保母，她们有时间，又有财力，能为学生摆上。只要她们把家打开，让学生来，就是一股很大的扶持力量。

可灵活运用并集中力量

合作还有一个好处，就是能灵活运用；不合作力量会分散，一合作就能活用。比如，某大学的学生工作，需要去撒种传福音，但这不是单单那一个会所的事。如果我们一起合作，就会在这个学生工作上，找出许多生意可作，并且随时可以调动。若是我们各守各的会所，作板桥的不管作新庄的，作学生工作的不管作社区的；这虽然有它需要的一面，但是也有它偏颇的一面。不仅学生工作如此，大体的工作也都如此。弟兄们应该有合作交通的灵。

比如，在高雄作工的人应当与台南的人有交通，在台南的同工也应该与高雄的同工商量。彼此检讨，台南是怎么作的，高雄又是怎么作的。大家常常一起交通、检讨，各地的工作自然就活了。这不一定要谁来发动，弟兄们应该都有这个灵，你找我，我找你，一起有交通。以台北召会为例，恐怕长老们也是各管各的会所，各有自己的作法。在三会所就没有四会所的感觉，在二会所就没有五会所的感觉，每位长老都只管自己的会所。这并不是一个正确的态度。我们要为主作工，被主使用，一定要有一个广大的心。在我手中的，我固然要忠心作好，在别人手下的，我也应该忠心作好；因为都是主的工作，应该彼此交通并检讨。

翻掉个性，愿意服从

在工作上，需要合作的因素有很多，你们都应该好好的学。若是不学，你们的工作就会完全被自己限制住了。主从来不用这样的人。你必须像亚伯拉罕一样，虽然自己的妻子不生育，也能为那基拉耳王亚比米勒家不生育的情形祷告。（创二十17。）不要只是一味的盼望自己生孩子，而不管别人不生育，这样的祷告不会得着主的答应。你一定要学习与人合作，这个精神一定要有。我们的天性是喜欢关起门，自己作自己的；这样的天性一定要翻掉。我们并非一个组织，不需要上面有命令，说，你这个工作不行，一定要和某地有交通，你才去交通。这样作就太组织化、太律法。身体的血液是流通的，若是我的血液只留在大拇指这里，就会造成阻塞，不只不能供应别人，还会害了自己。

我们中间还有一点难处，就是不服人。你在工作上不能发号施令，你就得听命。今天在主的工作上，若是有位弟兄能发号施令，我绝对听从，这没有谁大谁小的问题。就像打篮球，球队出去时，总要有一个队长。即使队长球打得不如你，你还得听队长的带领，否则球就不能打。工作也是这样，一定要学习服别人。这样的精神，我们是不够的。我们中间所有的问题都是如此，我们里头还搀杂着不服，好像服别人是件羞耻的事。其实服别人不羞耻，乃是荣耀。

彼此顾到财物的需要

在关乎财物方面，即使我们自己缺乏，还要学习顾到别人。例如，有同工到我这里来，我一定要顾到他。即使我没有力量，我也要顾。我们一定要有这样的精神。

前面所说的那些个性我们都得翻掉，因为我们作工，是必须合作的。这些点同工们要带到主面前，求主给我们恩典。我们不仅要在所在的地方与人合作，也要到别的地方和弟兄们交通，看看他们是怎么作的。我们一面是彼此帮忙，一面也是彼此学习。

我们不是一个组织化的团体，上面调我就动，不调我就不动，安排我就作，不安排就不作；这不是我们作工的态度。我们应当很灵活的彼此来往交通，我有问题就请教你，你就改正我；我观摩你的作法，你也与我合作。只要能合作，无论作什么，都有出路；若是不合作，工作就不会有多少前途。

在工作上有所作为

再者，我们实在应当有所作为。在主的工作上，我们都要作出生意来。同工们虽然很忠心，很努力，也全力保守主的恢复，这些都很好；但是却没有太大的推动力和创作力。一地一地可作的太多，但同工们没有作多少。比如，台北圣徒在名单上的有一万多人，但实际到会的有多少。同工们常说自己很忙，但有时候都忙不在要点上。在工作上，我们需要有所选择，那一个生意赚钱，那一个生意不赚钱，不赚钱的生意就先不作。同工们不仅需要找出事情作，还得作出意义来。在主的工作上要有创作，并且创造出需要；这一方面，我们的确缺了许多。另一面，我们一旦有一点创作，或有一点见地，就容易骄傲。这是很可怕的。所以，这两面都要有平衡；要有创作，有开拓，有发展，有开发能力，但不要骄傲。

因着服事上的需要是大的，若仅仅靠工作上的安排，无形中就会变成组织。所以，每一位弟兄都应该灵活，但也应该守规矩。比方，有的弟兄有造就圣徒的恩赐，有的有传福音的恩赐，都应该到各处服事。不要只是等工作安排，安排几位弟兄有个造就团，再有几位弟兄是福音布道团，若没有这安排就不作了；这样的态度和工作方式太獃板。若是一位弟兄被安排在三会所，不一定一年三百六十五天都留在三会所，若是事奉已经上轨道了，就应该把事务尽力交给别人作。这样，过一些时候，或许可以接受负担到日本、韩国，或者环岛一个月，到各处作工；一年最少要有三个月在外面作工。当然，这样作也要看主的引导，或者两个人一同去，或者三个人一起。诸如此类的行动是非常活的。

然而，这并不是说，你从所在地的工作出来，就什么都不管了，得释放了，要去那里就去那里。这不是正确的灵。你在一个地方或会所事奉，第一，要看你和当地服事的人交通得透彻不透彻；第二，要看你和负责工作的弟兄们交通得透彻不透彻，寻求他们的感觉与看法。总之，无论你到那里，都应该寻求弟兄们的感觉。

求主怜悯我们，在我们的工作中要有负担，有创作，有开展，但不要有骄傲。若是我们的工作都必须由工作调动，都要指定和安排，这里头就没有什么负担和活力。所以，我们都需要改，都要从深处接受主的负担；否则我们的工作会作得太獃板、太死沉，而没有活力。

一九六八年九月二十八日讲于台北

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第六篇　关于儿童工作与青年工作

儿童工作

成全青年人带儿童

儿童和青年工作是相当重要的，对此我的负担非常沉重。台北若是不能作出一万个儿童，儿童工作就是不成功。然而，要作到一万个儿童，就需要产生一千个带儿童的青年人；平均一个人带十个，这才能算成功。这件事在大台北地区容易作，只要弟兄们同心合意就能成功。这个工作一定要配搭；若是不配搭，只单独的在自己的小圈子里作，就不会有什么发展。台北现在有十几个会所，这样的大召会需要大家配搭。不配搭、不和谐，就不容易作事；若是能配搭得和谐，作任何事都容易成功。当然，儿童工作是需要花费心力的。目前儿童主日到会人数还不及三千，仍需要我们继续加强和努力。

学生工作方面，需要年长者受训练来照顾青年人，并要学习多为少年人着想。一个家庭的延续和前途，乃是系在少年人身上。所以，要多鼓励少年人参加主日聚会，让少年人操练作中干，把少年人成全出来。他们若是能这样被成全两年，就会很有功用，毕竟学生得学生比较容易。日后，他们若是毕业要出国，还要给他们出国的训练。

以家庭方式作儿童，避免形式与排场

有人说，年长圣徒是召会的根和干，青少年就像花和果；若是青年人数量太多，根和干来不及供应，就会撑不住。儿童及青少年工作都需要财力，若是负责弟兄集中全力在这些工作上，恐怕会难以维持。然而，这在作法上，是可以研究的。每一个家庭教育子女，都需要费财费力；若是没有家庭的扶持，子女会像孤儿一样。这意思不是要全召会只顾儿童，不顾别的。儿童工作的作法是要研究的，只是不要太拘形式。若是以家庭的方式作儿童，一个家庭带十个、八个儿童，一千个家庭就有一万个儿童，这并不需要太多的花费。

儿童工作不一定要有一个固定的形式或规模，但一定要作出来。这并不是说，负责弟兄都来顾儿童，别的事就不要作了；许多事都是可以带手作的。即便是同工们也得要学习如何将人带进来，而费用又花得少；这是技术上的问题。台北召会若是作不到一万个儿童，是不应该的。因为台北一面有这个需要，一面有这个本钱。无论是儿童或服事的人都有，应该可以作出一万个儿童。我们需要在作法和技术层面有所研究，如何能把儿童工作作出来，却不要只作出一个排场，或只搭一个架子。

青年工作

需要整体配搭

目前最难作的是青年工作，因为没有一个同工有这个干才。不过，我们不一定要倚靠同工的干才，我们应该倚靠众人的配搭。我从旁观察，发现台北青年工作的配搭情形相当弱，等于没有什么配搭。各会所还是各作各的，这个会所和那个会所的青年工作，彼此都不通气；这是一个很大的弱点。全台的青年工作应该有一个编制，有一个配搭；不能这个会所要人，那个会所不答应，这样相争就是没有编制，没有配搭。在某一地方，只要青年工作一有需要，立刻要能调动人配搭，这才能作得出来。

当初我们在上海、南京也是这个作法。虽然那时大部分是我在作，但我们仍是在一个编制、一个配搭里。这样才能通气，工作才能作出来。你们众人平常各作各的，有需要时才来在一起交通，并没有全盘的计划，这种靠偶尔的交通和口头推动，是行不通的。虽然有的会所在青年工作上作得不错，但是台北召会并没有整体的编制；行政力不够，就不容易把儿童和青年工作作得好。

这就像一个家庭管理，有的家庭，父兄都很强，但子弟不一定争气。有的家庭，父兄治理家庭不太好，但子弟很争气，自己也可以成功。若是有的家庭在这两面都强，当然是更好。青年工作是需要有人投入，所以，服事者要有一个志气，一定要把青年工作作出来。即使召会中没有整体的编制，也要承担这个托付，作出工作。青年工作一作好，就能带儿童。这样作五年，召会就会有一番新气象；召会的前途就在这里。所以，这个工作是相当有价值的，至终还可以产生全时间事奉者。若是少年人有心全时间事奉，长老一定要好好带领；青少年工作绝对是召会中必作的事。

存心清洁，提防个性

我们在服事上，一定要爱主，要学习配搭。不要以为自己是某某负责，就不接受长老们的带领。从前台北有个会所的专项奉献，都是自己处理，不要召会过问。这样的居心和情形，都是不正常的。一九六一年，我曾题议集中带领青年人，但有些异议者不同意，不愿意别人介入他们的工作范围。这样的存心并不正确。若是弟兄们的存心真是爱主，为着主的见证，什么都会愿意摆上。今天，主若是安排我在台北，我是极愿意接受你们的带领，你们如何吩咐，我就如何作。这完全在乎人的存心。我们曾经对那些有异议的弟兄百般忍耐、将就，但他们那种居心是无可救药的。就如卖主的犹大，连主耶稣也无法改变他。所以，若是有人居心不良，那是我们最大的痛苦，因为我们这些人不会耍政治手腕。我们只知道作工，不会与人玩弄外交或政治手法。在这一面，我们都要求主怜悯，使我们存心清洁。

除了存心清洁外，我们还需要对付自己的个性。在召会中服事，尤其不能单独。前几年，那些有异议的同工，混在我们中间说相反的话，作相反的事。这都是心不正，个性没有对付的结果。那些人是我栽培起来的，却在背后对我吹毛求疵，逼得我不得不说话。我不敢说我没有错，但若是要吹毛求疵，我们中间没有一个是完全人，即使是保罗也非完全人，只有主耶稣是完全的。所以，我们第一要注意的，就是要对付我们的存心，再来就是提防我们的个性。

以全盘眼光考量青年工作

现在，我们实在需要积极的作青年人。台湾的机会是太好了，这里风平浪静，鱼又多，网也多；若是我们不去打鱼，真是太可惜了。况且青少年得青少年是最容易的。青少年有一个特点，父母讲的话，他们不一定听，但同学、朋友讲的话，他们都会听进去。因此，我们实在应该大量的得着他们，并成全他们去得人。所以，我们都应该来在一起祷告，用全盘的眼光看台湾的青年工作。我们要看各地有那些大学，以及当地的会所、召会该如何开始青年工作。愿主怜悯我们，叫我们众人都显出功用。在世界里作千万富翁，并没有多大的意思；愿主怜悯我们，使我们在召会中显出作为。让我们把成见摆在一边，只要少年人能得救，只要能把他们带起来爱主，叫我们作什么都可以。盼望再过五年，召会中都是青年人。

一九六八年九月二十五日讲于台北

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第七篇　在于灵不在于字句

读经：罗马书一章九节，二章二十九节，七章六节，十二章十一节。

按着灵的新样，不按着字句的旧样服事

我们需要领悟，无论属灵的道、属灵的知识有多高，若我们不在灵里，那些之于我们不过是字句、仪文。过去，我们落在字句、仪文里太久了；对于在灵里的事奉，我们的感觉、认识、领会都不够深。认真说，我们在灵里的时间都不够多，我们也不太注意灵。因此，我们在灵的事上也不练达，甚至有些服事者还不知道如何运用灵；这实在是我们的短缺。

基督教所以下沉、荒凉，成为宗教，不外乎两个原因。第一是道理，宗教里没有一个是不讲道理的。第二是仪文，已过我们也逃离不了这个。我们搞道理、仪文搞得太多。然而，当我们注意灵的时候，撒但就兴起人来反对，说我们把讲台去掉了。事实上，说这话的人是怕从讲台上失业。我担心常常站讲台的弟兄们，一旦不讲道，其光景就真的是失业了。换句话说，你不讲道你就没事作了，因为你不会运用灵。现在主转移了时代，转到灵的时代，所以我们非要学习操练灵、运用灵不可。有人以为操练灵就是祷读；这是不对的。首先，你不能把祷读当作一个作法实行，认为现在的带领既然不重在讲台，那么就实行祷读吧。这是行不通的。要知道，你必须先把你自己的灵挑旺起来，烧起来；因为你的灵不焚烧是不行的，作法是无用的。这一点我们众人都要有警觉。

其次，今后大家在读经的事上都得受调整，不要把圣经一打开，就开始动头脑，落在心思里。当我们一打开圣经，就要用灵祷告，不要自己编造话语祷告；乃要用圣经的话祷告，要把你这个人的灵祷告起来，祷告到让灵焚烧。不仅如此，也要学会唱诗，即使外面不唱，里面也要唱。我们这个人若是不唱诗，不祷读，头脑就容易转个不停。所以，要使头脑停下来，就要借着唱诗、祷读，甚至背唱诗歌。你我读经的头脑都应该打碎，因为我们已往用脑过多。特别是弟兄们，不要再用头脑了，要学习一打开圣经就祷读。一切在于灵不在于字句，我们服事主要按着灵的新样，不按字句的旧样。真实的讲道乃是在乎灵，而不是在于头脑或心思。

今天我们的工作能有一点果效，实在是主的怜悯，正如马太五章四十五节所说，主“降雨给义人，也给不义的人”。我们不过是东碰西碰，碰着一点点而已；我们没有多少活在这个灵的流里。我事奉主三十多年来，曾遇到很好的光景。有一次在菲律宾南岛，我一进到会场，我的灵就出来了。当时话语不断的释放出来，那真是灵说话，真是不在头脑里，的确是灵的出来。一九四二年，烟台大复兴那一次，我和长老们为二百多位圣徒按手。这二百多个头一个接一个的接受我们的按手。我们为这两百多位的祷告，如同一个祷告，整个合起来就是一篇道，那实在是灵的涌流。那时，按手到一个地步，召会的空气，实在是祷告的空气；得救的人是透彻的得救，人一受浸以后，就接受按手。二百多位跪着进来，后面还有人陆续进来；那的确是灵的涌流。所以，灵一定要出来，我们必须让灵出来，把召会带到灵里。

基督徒基本的三要件—我们的灵、主的灵、主的话

操练运用我们的灵

若是我们不操练灵出来，我们的呼喊就变作乱喊乱叫。所以，我们非改观念不可，我们只需要一有工夫就祷读，把我们的灵祷告到如火挑旺起来。或许有人会批评我的带领有一点过了，但我心里很有把握，这是一条最稳，同时也是最新、最活的路。关于祷读，有三个重点，就是我们的灵、主的灵、和主的话。第一，无论是祷唱、祷读，或是彼此对说、彼此对祷，甚或宣读、分享，点点都是要操练我们的灵。我们不是教人乱喊乱叫，不是教人说方言，而是教人操练他的灵。祷读操练灵，祷唱也是操练灵。我们的灵乃是实在的，比我们的眼睛还实在。人若失去双眼而失明，乃是痛苦的事。然而人的灵若失去效用，便是最痛苦的事。所以无论祷读、或祷唱，都该是操练灵。

今天我们都是事奉神的人，一个人得救之后，就是作这一行的；这一行是用灵，不是用头脑。人要得着学位需要用头脑，但事奉神乃是要用灵。神是灵，事奉祂的必须用灵。所以，我们要事奉神，就得天天操练灵，才能认识神。因此第一，我们的灵要强。不要以为圣经知识增加，或者读了许多属灵书报，就认识神了；要知道，那都是在操练头脑。据我观察，无论是在中国或西方，许多讲道讲得最高的人，都是在头脑里。这可以从圣经得到证明。约翰五章三十九至四十节说，“你们查考圣经，…然而你们不肯到我这里来得生命。”从这里我们看见，人可能查考圣经、研究道理，却与主分开，没有接触主。

法利赛人、经学家都是查考圣经并且重看圣经，却不肯到主这里得生命。在这里我们看见，研究圣经是一件事，到主这里得生命又是一件事。或许你会说难道他们查考圣经有错么？然而，不可否认的，主耶稣责备那些犹太宗教徒，因为他们查考圣经，却不肯到主这里得生命。这是千真万确的事实。所以同工们必须醒悟过来，即使作长老的，从前学过治理，虽是有用，但若没有灵也仍是仪文、字句。因此，你们非操练灵不可；这就如同在运动场上赛跑的人，非操练他的脚不可。我们今天要事奉，非操练灵不可。操练灵乃是最稳妥的。

操练碰着神的灵

第二，当你用灵祷唱、祷读时，你的灵就敞开，就与神的灵有交通。你不敞开，交通就中断；你一用灵，你就碰着灵。我们刚开始操练祷唱、祷读时，的确有一点乱，但是我们宁可这样乱。因为我们若是很守规矩，很有秩序，却是死的，这就与天主教没有两样。虽然我们的操练还不够练达，但是这样一操练灵就活了。有人批评我们的带领太过了。实在说，这班批评我的人才需要受点平衡。他们搞道理，搞头脑，搞言辞，搞讲法，搞动听的道以获取人的认同；然而，十年、二十年、三十年过去了，却看不见什么工作的结果。虽有好听的道，但是人在哪里？

洛杉矶的负责弟兄们，在访问东京召会时，看见圣徒在会中操练祷读，之后众人纷纷站起来作见证。令他们大感希奇的是，这些见证加起来，就像一篇道，衔接得非常和谐。这个特点证明，祷读的效力太大了。实在说，我们的祷读应当操练到那样的光景。弟兄们又说到，在富山那里传福音，到会人数有三百多，其中有许多在富山大学就读一、二年级的学生得救。他们不仅得救了，甚至在末了一次聚会中，站起来作见证。洛杉矶的弟兄们见证说，“我们从来没有见过刚得救的人，那样作他们得救的见证；这使富山的聚会达到最高峰。”这就是祷读的功效。

所有的弟兄们都当丢弃知识的路、讲道的路；并且要醒悟，在各地不要再学习如何讲道，乃要操练你们的灵，把你们的灵搞活，搞热，烧起来。每到聚会里就是操练灵，借着祷读操练灵，借着祷唱操练灵，要把众人的灵都操练得活起来、焚烧起来。如此一来，当人来到聚会中就会得救，他们的灵就调进去了。

我们都知道，种田需要翻土，特别是路旁的土。主耶稣也说过，路旁的土并不叫种子生长。（太十三4。）所以你要种田，就得翻土。这意思是要把人的灵翻过来。当人的灵活起来，人就会活出一种见证，让旁边的人看了问说，“这些人在作什么？他们一定得着了什么东西，不然怎么会这样？这是怎么回事？”结果亲友大受感动，都来参加聚会，召会的人数就繁增了。所以，仅仅讲一些死的道是没有用的，我们必须转，因为今天的需要乃是灵。我们要天天操练灵，来碰着神的灵。

要接触主的话

第三，要接触主的话。主的话是活的，是宝贵的。我们的灵、主的灵、主的话是基督徒基本的三要件。有什么比我们的灵、神的灵、神的话更重要？所以这条路是稳妥的。我们操练的时候，吵一点、乱一点没有关系，但是灵一定要出来。弟兄们都得醒悟过来，不要再想讲道给人听，乃要帮助人操练灵，操练到每一个人的灵都烧起来。最好的办法就是祷读、祷唱，让自己的灵先烧起来。今天乃是灵里焚烧的时候；如此，圣灵的能力就能穿在你我身上。这是我们今天的需要。

敬拜主的三大工具—我们的灵、诗歌、圣经

在擘饼聚会中，虽然不祷读也可以很活，但不容易丰富；因为没有主的话，就没有路线，也没有中心。负责弟兄们需要先在主面前寻求，从主得着引导，选出记念主用的圣经节，例如以赛亚五十三章，腓立比二章等。擘饼聚会可以和别的聚会一样祷唱诗歌、彼此对说，但要重在灵的出来。开头唱诗，不必等负责弟兄，谁都可以操练带头唱诗；要唱得活，不要等待别人带领聚会。不仅如此，还要列出祷读的经节，让大家翻开圣经宣读，对读，之后就祷读。这样，就能帮助众人有祷告的灵。否则有的人祷来祷去，就是那几句话。若是一次能给几处经节，作为祷告的材料，这样祷到一个地步，就会有灵感；这时，就可以配上一首诗歌。

例如，祷读腓立比二章六节：“祂本有神的形状，”可以配上诗歌六十六首第二节：“耶稣原有神的形像，竟来成为人子。”无须从第一节唱，可以从这一节唱，或者只唱这一节。唱完后把诗歌祷唱祷唱，那就更丰富了。祷唱完了，再祷读经节：“降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。”（8。）祷到一个时候，又有灵感，再选一首关于主在十字架受死的诗歌，再祷唱。之后，再祷读经节：“神将祂升为至高。”（9。）这时，众人的灵升到该祝谢擘饼，有人就可以祷告说，“主阿，我们接领饼杯，你加上祝福。”又一个说，“主阿，丰满的祝福。”然后，几个人为饼杯祝谢，不必拘泥于形式。祝谢过后，就有弟兄传递饼杯，另一面一位弟兄题基督升高的诗。唱过、祷唱后，再祷读，“神…赐给祂那超乎万名之上的名。”（9。）以后，再唱一首颂赞主尊名的诗或其他，然后再祷唱，再祷读。这样祷唱、祷读，既丰富又有中心。所以，敬拜主的三大工具，就是我们的灵、诗歌、圣经。无论那种聚会，就是用我们的灵，用诗歌，用圣经。

不仅如此，擘饼聚会之后，需要有一点分享和见证。原则上众人都必须有分，都要把丰富摆出来，并且众人的灵都要出来。我们的宣读、对读、祷读，都是为叫众人的灵出来；末了的分享、见证，也是叫众人的灵出来。在每个聚会里，每一个人的灵都要出来。有一百个人，一百个人的灵都要出来；有六十个人，六十个人的灵都要出来。如此，擘饼聚会就活而丰富，每一个人都是活的事奉神。

要带退后不聚会的圣徒回来

此外，我们到会人数的比例太差。台北有一万多的圣徒，到会的却只有两三千人；恐怕别处也是这样的比例。这需要研究调查，那些人是什么原因不聚会。知道因由之后，就要研究出一个方案，医治这个“病”。今后我们不能再重演，带一百多人得救却只有二十几个人聚会，其余八十个不知去向。今后所有常聚会的弟兄姊妹，都要在聚会中操练有供应，并且每个人每个月都得带一个退后的，而且要带成功。实行时不要马虎，每一个经常聚会的人都要带一个，不是带新得救的，乃是带退后不聚会的。一个带来了，再带一个，一个一个作，实在有可作的。但是不要按老规矩作，总要花工夫研究，以改善现况。最重要的是，要先把自己的灵烧起来。

关于祷告聚会

关于祷告聚会，盼望不要再报告祷告事项。有人会问那怎么办？不要报告祷告事项，意思是不要死的报告，乃要活的报告。比方，聚会开始可以先选一处圣经，如以弗所六章十一至十九节：“要穿戴神全副的军装，使你们能以站住…与…那邪恶的属灵势力摔跤。…为众圣徒祈求，…也替我〔使徒〕祈求…。”负责弟兄带着大家宣读，若有时间也可以对读。之后就祷告，你祷告到“站住”，若有负担就说，“主阿，叫这里的弟兄站住；这里好多弟兄都站不住。”另一位祷告说，“主阿，是阿，这里的弟兄有一万多，但到会的才二千多，许多弟兄都都退后了。”这样一祷告，这就是报告，大家就会跟上去，为这件事祷告。众人就为退后、久不聚会的弟兄祷告。祷告一会儿，有人想到香港了：“主阿，香港有谁站住？”这也等于报告，大家就转到为香港祷告。有人点到那里，就有一个祷告出来，这头一个祷告的就等于报告，这就是生机的报告。有时不一定要獃板的照着圣经。比方，你祷告到一个时候，有感觉：“主阿，我们有一个姊妹生病，求你记念。”你这样祷告就是一个报告，接着众人就会跟着祷告说，“是阿，主耶稣，为着身体的缘故，你医治她。”“是的，主阿，你担当这个病。”有时是为着主的仆人祷告，说，“主阿，你的仆人某某到那里去，你记念他。”这就等于报告，大家就在这一点上祷告。

在祷告聚会中，当祷读完了时，不要花太多时间说到有什么难处，只要为这个难处祷告，这比报告还活。有时一位弟兄站起来，交通某地的情形，接着就赞美。在每一个交通之后，根据交通的性质，都跟着一个祷告，或求告，或赞美，或对付仇敌。这样，祷告聚会就是活的。弟兄姊妹在聚会里，不需要等负责弟兄报告，说，“今天祷告聚会的事项，第一，某弟兄要来了；第二，某弟兄身体有病痛…。”报告到末了，大家都瘪了气，不能祷告。祷读应该是万灵法宝，祷告到那一点，就带上那一点；这一带就等于报告，大家立刻跟上去。

我们必须把祷告聚会转到和擘饼聚会一样，凡来聚会的都要祷告。我们一定要推翻基督教的情形，就是听道挤破门，祷告聚会却只有牧师和牧师娘，以及看守礼拜堂的，再没有人了。目前我们的光景几乎也是如此，这是不对的，这是荒凉的情形。我们一定要翻这个，要把祷告聚会祷告得活，祷告得有味道，祷告得吸引人，叫人非来不可。所以，我们要作到一个地步，祷告聚会和擘饼聚会一样。这个需要灵里焚烧，单单讲死道是不行的。我们的祷告聚会经过十年、二十年，只有二、三十人，这是不能交待的。我们一定要翻过来，众同工长老都要起来翻，要把这事作成功，就是赖在主面前也要赖成功。

用祷读传福音

即使是传福音，我们也可以用祷读的方式。洛杉矶召会就是用祷读传福音。每个月第一个主日上午，他们都传福音，在唱诗之后就祷唱，然后摆出经节来祷读。你一句，我一句，这个就是祷，结果道更活。有时候福音朋友会跟着祷，我们祷，他也祷，就得救了。祷读完，就根据所祷的经节有分享，有见证。当这个祷读的灵感来时，可以说相当丰富，你所想不到的统统都出来了。灵在那里，真是风随着意思吹，又新鲜、又活泼，还富有感动力。末了，再来一个分享，然后是一个见证，最后就可以收网。等到收网的时候，不一定要人站起来，也不一定要人不站起来，这没有一定的方式，最重要的是要祷读。散会之后，还要围着福音朋友，和他一起祷读，三祷、两祷，他就得救了。

此外，福音谈话时也要祷读，不要和人谈太多不必要的话，乃要用祷读与人谈话。人问什么，不必多作解释，只要与他祷读，人就会得复兴。所以，不要落在作法里，乃要活。洛杉矶的弟兄们的确是祷读活了。还有一件事，就是聚会要有一点混合性，除了有祷唱、彼此对说、祷读、对读之外，要给人一点时间作见证。见证就是混合的，什么都有，这样就丰富了。若是同工们有信息更好，但一定要活，而不是滥竽充数的讲道；有丰富就讲，没有就不讲。

关于初信成全

对于初信的弟兄，我们需要有初信的教导，然而不要教导得那么死，乃要活的教。当你教导他们关于膏油的涂抹，或随从灵的引导对付罪时，不要死的教，乃要活的教，并且给他们一点功课，下一次来时问问他们。此外，还要鼓励他们作见证，就是见证他们如何经历膏油的涂抹。等到下次聚会祷唱、祷读之后，就请他们随着灵感作一点见证。这样，众人都有见证并且是活的，就比已过獃板的一个人讲道，然后祷告、散会，丰富得多。同时，还要带他们读圣经，以浏览的读法，一年内很快的读过一遍。

一九六八年九月二十九日讲于台北

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第八篇　台北召会十大展望

我实在感觉喜乐，也感觉荣耀。喜乐是因为看见许多弟兄姊妹，同心合意的在神面前，为主作美好的见证。荣耀的是我们能蒙这么大的恩典，在全台湾岛上为主作合一的见证，这实在是太荣耀的一件事。我们注意已过召会的历史，再看今天基督教在地上的光景，不能不感觉我们是蒙了特恩的人。

主历代的心意都是愿意在一个地方上，有祂一个确定的见证出现。使徒行传给我们看见，当日在耶路撒冷，除了开头的一百二十几位门徒之外，（一15，）头一天传福音得救的有三千，（二41，）再一天有五千，（四4，）而后继续的加进来；当时在耶路撒冷的圣徒，最少有二、三万之多。（二一20。）这成千成万的圣徒都是分在各家聚会，（二46，）然而圣经仍旧说，在耶路撒冷的召会是独一的，不是许多的召会。（八1。）神在圣经中头一次记载某一件事，就是那一件事以后的榜样。头一个召会就是大的地方召会，头一个召会就是成千成万信徒组合而成的，头一个召会就是分成许多家聚会，却仍旧是一个地方召会。这是神的标准，这就是召会的榜样。

然而，撒但破坏了这合一的见证，使召会在地上四分五裂。甚至人的意见也搀进来，说，不可能在一个大城市里，有成千成万的信徒分在许多地方聚会，还能成为独一的召会；这是作不到的。今天在地上福音是普遍的传，在各大城市里都有基督教团体，但是你在这些大城市里，不容易找出有成千成万的信徒，是分在各家聚会，而又是一个地方召会。

然而感谢主，在今天紊乱的情景中，主竟然拣选了台湾，并且拣选了台北市，在这里兴起成千成万的信徒，又把大家配搭在一起，建造在一起，使众人能同心合意维持这个见证。这岂不是莫大的恩典，岂不是极大的荣耀？

若没有台北这样大的一个城市，怎么能有成千成万的弟兄姊妹？若没有成千成万的弟兄姊妹，也不可能有这样大的地方召会。这成千成万的弟兄姊妹，若是大家不同心，又怎样能形成一个合一的召会？今天地上的大都市很多，比如日本的东京，几乎是全世界人口最多的城市，然而在那里，肯在主面前作这个见证的人，还不到一百位。地方虽大，但信徒的比率不够。赞美主，台北不仅是大都市，并且有成千成万的圣徒，合成一个地方召会。不仅如此，最近政府把台北市近郊的六个地方，合并成大台北市，而这些地方的召会，也随着合并成为一个召会，这实在是主的恩典。看见这几个郊区召会的负责弟兄，来在一起，交通合并的事，实在叫人里面满了敬拜。每一位负责弟兄都是谦卑的，都是为着主的，所以合并的实行非常顺利。

我们是微小的，是不配的，神却拣选了我们。今天你我能有分于这个见证，实在是太荣耀了。两千年来，人在各地盼望看到这种合一的大召会出现，却是看不到。今天竟然这样出现在我们身上，这实在是主莫大的恩典。看到弟兄和睦同居的光景，这真是一个强而有力的见证。

现在我们要说一点大台北市召会将来的展望；我们要分为十大点来说。

要在生命上有长进

第一，我们实在仰望主，盼望众弟兄姊妹在生命上有长足的长进；众人都追求生命的长进，认识基督，经历基督的丰富；认识灵，常在灵中有操练，与主有美好的交通。召会不是一个属地的组织，也不仅是一个人群的组织，召会乃是基督的身体。我们都知道，身体在于生命；生命不足，身体就软弱；身体要强壮，就需要足够的生命。召会既是一个身体，就不重在外表的仪式，乃重在里面的生命。今天一般的基督教，多是注意外面有形的、物质的事，但是我们不在乎物质的，乃在乎生命。人到我们中间，不是看物质，乃是看生命。生命就是神，就是基督；生命就是灵。你我个个里头都要充满灵，充满基督。我们在生命上应该日日新，有长足的长进。所以，弟兄姊妹都得起来，忘记背后，努力面前，向着基督这标竿直跑。生命有长进，见证才能强而有力。若是我们仅仅有合一的见证，而没有里面生命的充实，这个见证仍旧是空洞的。所以有了合一，还需要有丰盛的生命。

聚会要活、强、富

第二，我们的各种聚会都必须是活的、强的，并且是丰富的。我们除去了基督教的仪式，丢开了传统作礼拜的光景，就当在灵中聚会，展览基督，敬拜我们的神。所以，我们的灵要活，要强，要丰富。每一位弟兄姊妹在日常生活中，都要经历基督，满了基督，等来到聚会，灵就都是刚强、新鲜、活泼、释放的；个个都能歌唱、赞美，都能释放基督。这样，聚会就活了，强了，并且丰富了。我们要共同为聚会祷告，不要轻看聚会。无论大小的聚会，各种样的聚会，都要活、强、丰富。

提高到会比率

第三，今后到会人数的比率要提高。从已过到现在，按着擘饼聚会到会的人数，很少地方召会能达到全体人数的三分之一。以台北召会来说，十三个会所一共有一万三、四千位弟兄姊妹，但擘饼聚会实到人数只占五分之一左右。所以我们仰望主，要把这个比率提高，把到会人数提高。

已过的爱筵交通，与会的弟兄姊妹约有四千五百位左右，这是够上全体人数的三分之一。盼望今后的聚会，到会人数的比例最低限度要维持三分之一。这不仅是长老们的责任，家负责们的责任，也是众弟兄姊妹的责任。我们要为久不聚会的弟兄姊妹祷告，去看望他们，带他们恢复聚会。我们应该有这个展望。

广传福音

第四，我们还得广传福音。最起码，我们要把福音传遍大台北市。因此每一个弟兄姊妹，都得负起责任。这四千五百位弟兄姊妹，每一位一年带一个人得救，这并不算多；但几年下去，数字就相当可观了。

开展青少年工作

第五，开展青少年工作。这二、三年来，我们的青少年工作相当有主的祝福。不久前我们有少年福音，记名的有八百多位少年人。接着有青年福音，包括高中、大专，记名的有一千二百多位。这二项加起来共有二千一百多位。最低限度，我们要把这二千一百多位带进召会中。

近日，一些服事青少年的同工聚在一起，把台北市有聚会的学校统计了一下，共有二十八所大专学校，以及三十五所中学。这样来看，我们实在不必特别传福音，只要好好推动这六十三所学校的聚会，每一个聚会平均一个月救两个学生。如此，一年以九个月上课时间算，得救的青少年也有一千多人。何况我们还有各会所、各分家的配合，大家合起来，一年带二、三千人得救不算希奇。

开展儿童工作

第六，开展儿童工作。目前儿童聚会的人数，据说已经达到三千。我们还要为这事祷告，盼望不久能达到一万。同时，盼望能把儿童工作作得更灵活。若是弟兄姊妹有负担，可以把附近的小孩，无论大的小的都带在一起，不一定要分成大、中、小班。我们不反对分班，但也不主张獃板的分班。召会不是学校，不一定要分成多少班级。若是主日上午不方便，改在主日下午也行。若是主日下午不行，改在周六也可以。总之，作法要灵活，一灵活就容易普及。

产生事奉的新人

第七，要产生更多事奉的新人。最近同工长老们有很多交通，我们研究一个问题，为什么在这几年内，事奉的人兴起来的不多。我们查出一个原因，可能是因为在开头时，我们要求的水准并不高，大家都可以事奉。然而到了现在，大家在服事上都有点经历了，各方面都把得很紧；这一把得紧，召会是站稳了，但是难免失了活力。我们都知道，一棵老树虽然稳，但是不结果。要叫老树结果，就得把老树砍一砍，让新枝长出来，就可以结果了。所以，老练的长老同工，要多活动，多往外去，好让后起的人能起来。无论如何，我们总需要启用新人。

产生全时间事奉的人

第八，要产生更多全时间事奉的人。今天在召会中爱主的弟兄姊妹不少，我们应该带领他们有彻底的奉献；无论在职业上或婚姻上，都要解决奉献的问题，要为着主的缘故，出来全时间事奉主。

会所改建与扩建

第九，为着当前的需要，有几个会所都需要改建。举例来说，第一会所太旧，也太小了，不足以应付需要。人一多，许多弟兄姊妹都坐到马路边上了。我们的确需要一个较大的会所，最少能坐四、五千人，作为我们一个中心的会所。所以，第一会所一定要改建扩大。这笔费用，在我们看是很大，但是在主看并不算什么；我们该有这个信心向主要。

此外，第三会所也必须扩大改建。最近已经画好图样，希望明年夏天有部分能造出来。第五、六会所也需要扩大改建；第七会所需要改建为一个可坐五百人的会所；第八、第九、和第十会所，也都需要改建。这些需要改建的会所，因着可以出售多余的地，所以改建费用大致没有问题。

盼望弟兄们花工夫把这些会所经营一下；同时，全召会要齐心努力盖造第一会所。长老们应该有一个决议，从现在起各分家都为这件事有祷告。

扩充

第十，就是扩充。现在台北召会有十三个会所，六十一个分家。盼望到了一九七○年，能有二十个会所，一百个分家。我们众人该为着大台北召会祷告，更为着新设立的长老们和执事们祷告。求主祝福这个见证，也求主多加恩典给负责的弟兄姊妹们。

一九六八年十一月三日讲于台北

原刊于一九六九年二月“话语职事”第二百十二期

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第九篇　事奉上的几点交通

职分与恩赐

按圣经来看，地方召会中有两班的职分，一班是长老，一班是执事。在职分之外，还有恩赐。比如，你不是长老，也不是执事，然而你有话语的恩赐，能在聚会中站起来供应话语。或者你有医病的恩赐，或者你有爱人的一分，有照顾人的一分，或者你有爱心接待客旅，人进到你家里，就觉得非常温暖，有主的同在。主给各人都有他的一分恩赐。

举例来说，主给我的一分可能就是释放主的话。我把圣经一打开，莫名其妙就有亮光，并且能发表丰富的话，这是主给我的。可能有人把主的话打开，读了几遍，不一定有什么感觉，但是客旅一到他那里，仅仅是坐一坐，莫名其妙就受了感动，越交通越甜美；那就是主给他的一分。这就像眼睛有眼睛的用处，耳朵有耳朵的用处；你要耳朵作眼睛是不成的，你要眼睛作鼻子也是不行的。在身体上，眼睛就是眼睛，鼻子就是鼻子，这些都是恩赐。恩赐个个都有，但是职分不是个个都有。

召会的事奉就是根据这两面。在职分这一面，召会中有长老，有执事。长老是治理带领全召会，执事是服事全召会。台北召会是个大召会，分作好多会所，又有许多的分家。会所是居间的单位，实际的事奉乃是在分家里头，所以无论是弟兄还是姊妹，凡是作执事的，都是安排在分家里事奉。

因此，召会治理的强与弱，召会带领的准确与不准确，乃是长老的事；而召会实际的事奉活不活，丰富不丰富，强不强，就完全在于分家。若是家弱了、虚了、空了，召会就差了，就塌下去了。所以，分家是个很重要的单位，服事者的安排也必须慎重，需要人有一点属灵的份量，有一点基督的身量。

圣经上的话，有时我们表面上是明白了，实际上却不够明白。比如，只要一题到长老、执事，在人的观念里就觉得长老高，执事低，执事要顺服长老。这话不能说不对，但是说的时候要小心，因为这个高和低不是世界里的高低。在世界里，如果我是部长，你是司长，当然司长比部长低。等到我这个部长到了院长面前，我又低了一层。这种高低在召会中绝对不可以有。

虽然圣经是说，长老们在召会中是代表的权柄，我们大家都得服从，（参罗十三1，提前五17，）但是圣经还有一句话说，我们众人要彼此服从。（弗五21。）按职责说，长老是重一点，但是主也说，你们中间谁是大的，就要服事小的。（太二十26～27，路二二26。）这里的观念与世界完全不同，不是被服事的大，乃是服事人的大。不是我在那里享受，我就为大；乃是我在那里服事，我才为大。

试问到底鼻子和眼睛谁大？在我们脸上，看起来似乎眉毛最高，眼睛其次，依序下来是鼻子、嘴唇；但事实上这没有大小之分。圣经的观念也是如此，在召会中事奉的人，根本没有大小之分，没有上下之分，只有功用的分别。

向心与离心

说到事奉，相信我们都知道，宇宙的存在是根据两个相反的力量；一个是向心力，一个是离心力。地球所以能保持在绕日的轨道上，就是靠着这两种力量，一种力向心，一种力离心。以美国为例，这个国家是联邦组织，联邦就是向心，各州政府就是离心。每一个州都有她独立的权柄，独立的法律，并不由中央统治。若是全由中央统治，只有向心而没有离心，就会非常的偏。若是完全离心而没有向心，又会非常的散。要既向心又离心，离心又向心，结果就会集中而强了。圣经里定规召会的事奉也是向心而离心，向心是在于长老的治理，离心是在于各分家的发展。各分家绝对有自由，为着主的见证有发展，但是必须在向心里。

比如，一个会所该不该有一次福音聚会，这不一定要长老们吩咐。到底该怎样传福音，该怎样带学生，怎样作儿童，这是由会所或分家配合着来作。有人说，既是这样，为什么不完全由各会所、各分家自己定规就好了，为什么还要有长老们的交通？因为若是完全由各会所、各分家定规，就没有向心力，召会就要解体了。所以，召会要传福音，治理那一个召会的长老，就要将这事带到长老聚会里，让全体长老以召会全盘的眼光来看，来定规。有时长老们见到某一个会所、某一个分家，在某方面应该推展，也可以主动题议，推动。然而，长老们不是在那里完全的控制，好像长老说作才作，说不作就不作，这又是不对的。

比方，接纳的事，慢慢的也应该越过越分出去，不必都在长老身上。长老们可以规定一些原则，之后通知各分家；各分家服事者，就按这些原则执行接纳的事。这样作才有效能，并且有一个祭司体系。

所以从一面说，长老们是把全召会联在一起的，但长老们并不完全统治，不是集权的。另一面，各分家都可以自由发展，但又不是单独行动，还是联在长老聚会中。这就是向心而离心，离心而向心。这样，召会就能强而有力的存在，并且各人的功用都能尽上去。

我们无法把界线划得太清楚，到底那件事一定要在长老聚会作，那件事一定不在长老聚会作；我们只能说一个原则，就是向心而又离心。各会所、各分家都可以自由发展，但在原则上都要征得长老们的同意，不可轻忽长老聚会，不理长老聚会。同时长老聚会虽是个行政的地方，有地位与权柄通过或不通过一个会所或一个分家的题议，但是却不应该专断。长老们不能说，我们不要你作，你就不作；我们要你作，你就作。总是应该两面兼顾，一面是向心的，一面是离心的。

顺服与和谐

在事奉里，蒙福最大的秘诀就是和谐。什么时候我们的和谐失去了，我们的祝福就没有了。家负责与家负责之间失去了和谐，这个祝福没有了。长老与长老之间失去了和谐，这个祝福也没有了。长老和执事之间失去了和谐，这个祝福也没有了。祝福最大的秘诀就是和谐。要和谐，绝不能忽略彼此的顺服；没有彼此的顺服，就没有彼此的和谐。

关于彼此顺服，谈起来容易，实行起来却很难。有的人很注意谁是第一位，谁是第二位，谁列在前面，谁列在后面；如果我是第一，你就要听我的话。这个观念是完全错误的。如果你自己说你是第一，你就不该作第一。在属灵的原则上，谁要争第一，谁就是最末了一个。谁说话说得最响亮，谁就是末了一个。谁哑口无声，谁就是第一。所以，到底谁第一，谁第二，并不在于外面的安排，乃是灵里的故事。

召会实在是一个家庭，谁是老大，谁是老二，一生下来就知道。我们来在一起事奉，谁是第一，这是灵里的一个印证，大家里头是知道的。弟兄姊妹来在一起，很自然的就排起队来了，不必说你第一，我第二，他第三；圣灵自然会说话。

然而，并不是说他是第一，所以什么事都是他说了算。有的人就说，我知道我的地位是老二，他比我年长，所以每件事让他说吧，他说什么就是什么。不应该是这样，因为圣灵也会借着老二说话。今天我们在这里一同事奉，不管我自己是老大，还是老二，我总是把自己敞开，让主的灵通过。也许主今天不叫老大说话，也不叫老二说话，偏叫老三说话。圣灵往往不照你的意思，也不照我的意思，乃是照主的意思。

怎样能知道主的意思呢？这就在于大家有感觉都要发表出来。我们在一同事奉的时候，最难能可贵的，是大家自由发表意见，却一点也不坚持。最难办的是人不发表意见则已，一发表非通过不可。圣灵不能与这样的人同在。盼望我们中间能有一种光景，你敞开自己，一直说，说到末了，弟兄们一句都不接受，你还能感谢赞美主。这就非常好。下一次你再说，弟兄们还是不接受，你还是感谢赞美主。这样的人是圣灵能用的。所以弟兄们来在一起，一定要学习顺服，要敞开发表感觉，却不坚持。若是坚持，就容易有摩擦。一摩擦，今天摩一点，明天擦一点，久了就会有伤痕。

我们要带进主的祝福，非要有和谐不可。要有这个和谐，第一要彼此顺服，第二要敞开，第三不坚持，第四喜欢接受别人的意见。只要不是罪恶，不是拜偶像，我们在许多事上总要尽力俯就弟兄姊妹的感觉。弟兄姊妹在一起事奉，最宝贵的是和谐与甜美。你就我，我就你，这个甜美就带进祝福，这比圣灵的浇灌还有能力。众人好像都没有多大的能力，但是即使是最刚硬的人，都能被这个和谐与甜美征服。

我们的确应当谦卑，觉得不一定我所题的就对，我所题的就好，可能弟兄姊妹看见的，我并没有看见。你我都应当有这样的态度，只要弟兄姊妹所题的，不是拜鬼魔，不是沾染偶像，不是沾染罪恶就可以了。弟兄姊妹在一起，一定要保持和谐，一定要尽力俯就。

没有划一的规条

此外，我们不该有一定的规条。有一件事在我们中间作得最好，就是姊妹们蒙头的事。当然从属灵方面看，姊妹们都应该蒙头，但这不是外面的规律，不是一种仪式与规条。我们若是有一个定规，姊妹们不蒙头是不行的，大家都得蒙头，这就没有属灵的价值，我们不能那样作。到底蒙头不蒙头，这该留给姊妹们，让她们凭着灵里的感觉定规。这样，当一位姊妹生命的程度到了一个地步，觉得该蒙头，这才是真的蒙头。她这样作，里头会满了膏油，非常有属灵的价值。这件事在我们中间作得真好。

祷读也是如此，千万不要逼弟兄姊妹祷读。我们不是祷读召会，有的弟兄姊妹不祷读，也是一样可爱。若是我们大家都这样，在我们中间就没有什么人的规条。

罗马十二至十五章都是讲身体的生活，连十六章的问安都是关乎身体的生活。十二章是纲领，十四章是实际的生活。十四章说，有的人要吃荤，有的人要吃素；有的人要守日，有的说日日都一样。（2，5。）保罗就说，吃也可以，不吃也可以；守也可以，不守也可以。他说，吃的人不要批评不吃的人，不吃的人不要批评吃的人；守日的人是向主守的，不守的人也是向主不守的。（3，6。）福音书也给我们看见，约翰来了，也不吃也不喝；人子来了，也吃也喝，（约十一18～19，）在这些事上没有规条。若是我们要求划一，要大家一致，这就会把不一的人划出去了；我们不能这样作。只要人是蒙主宝血所赎，是神所生的，就是我们的弟兄姊妹；只要他没有罪恶，不沾染鬼魔就够了。诸如蒙头不蒙头，祷读不祷读的事，应该留给圣灵作。千万不要作划一的工作，我们必须既不重这个，也不轻那个。这一点我们都得操练，这和我们的事奉很有关系。我们无论作长老也罢，作执事也罢，都背负着召会相当的责任；若是我们看不清楚，处处要划一，召会就受亏损了。

我年幼的时候，若是吃饭用左手拿筷子，大人就要管教，不许用左手。然而这几年我在美国，看到他们有许多是用左手的，有的人用左手写字甚至比用右手写还快。在美国，他们不管人是用左手还是用右手，只要把字写出来，叫人看懂就好了。我们也应当这样，只要能把事情作出来，怎么作都可以。这一切都是为着召会中的和谐。和谐是个很嫩的东西，你不能伤了它，一定要保守它。

扶助成全别人

再者，我们事奉的时候，绝对不要只有自己作，一定要扶助别人也来作，这样才能带出人。召会总是要往前开展的，比方，一个分家要分作两个分家，就需要加倍的服事者来负责，所以一定要产生出人。要带出人，就得你作，也带着他们作；你会作，也教他们会作。

中国有句俗话：有状元徒弟，没有状元师傅。这意思是，很可能你带出一个人比你高明。你虽然考不上状元，但你可以教出一个状元。同样的原则，也许我没有这样大的功用，但是我能带出一个功用比我还大的。故此，我们要注意成全人。事情一到我们身上，立刻要把它分出去，一直分。千万不要作了家负责，就把一切事都握在手里，你不发指令，别人都不敢动。我看见有的分家负责真厉害，真会管治，全分家都听他的；他没有指令，谁也不敢动。这个分家一定很稳，不大会出问题；但同时这样的分家也不容易发展，不容易出人才。在那位家负责的眼里，谁都不如他，谁都不可靠。

每一个人都会作错事，但是这一次错了，也许下一次就不错了。作错事也是个经历，人不会一直错的，慢慢的就产生出人才。十几年前，召会刚建立，兴起来事奉的人不少，但因为大家的经历不多，对别人也就没有什么要求。现在大家经历多了，对别人的要求无形中提高了许多。十几年前，台北召会的根基还不稳，一阵轻风就可以摇动她；但是今天即使刮来一阵台风，也不一定能摇得动她。台北召会的确是相当稳固了，但是在稳的里头，难免有点陈旧。我们需要反省，要多放手给弟兄姊妹作；因为弟兄姊妹都有主的恩典，即使有一点错，等错上几次，就不会错了。你我若是要求太高，永远不会带出人来。所以，只要不是原则上的错，仅仅是技术上的错，统统可以让它过去。

试想，有那一个理发师是天生会理发的呢？我小时候就看得很清楚，大人去理发店都是师傅剪，我一去总是徒弟理，他们就欺负我是个小孩子。我现在想，幸亏有我们那些小孩子，不然作徒弟的怎能学得出来？所以，只要不是原则错，不是存心错，就不要怕错；这样才会产生出人才。

这些事虽不是什么大道理，却是很紧要的。一部机器缺少不了一个小螺丝钉，甚至不能缺少一滴油。求主怜悯我们，使我们学一点功课，一面维持我们中间的和谐，一面还发展启用后面的人。有时家负责弟兄姊妹在一起谈事，有弟兄姊妹恰巧在旁边，你们也不必那么保密，那么慎重，非要等他们走开再谈。其实没有什么天大的事，大家不妨坐下一起谈谈。有的弟兄姊妹关心分家里的事，也可以听听，没有什么大不了的。但是也不能说，那么把大家都叫来罢；这也不对。总之，一切服事都要顺乎生命，出乎自然。

事奉要在灵里

末了一项就是灵的问题。我们的事奉该全数在灵里，所以到末了，还要归到灵的问题。不是意见的问题，不是涵养的问题，乃是灵的问题。我们要一直的学一个功课，就是操练灵。我们的自己、我们的旧造总要弃绝，乃要回到灵里，操练我们的灵。这样，我们的灵就新鲜、明亮、活泼、高昂、丰富。在事奉中，我们的灵就很容易出来。

总之，在召会中弟兄姊妹都爱主，我们可以放心的让他们作，既不要摩擦，也不必坚持，总要彼此维持甘甜的和谐。然而另一面，众人的灵必须刚强，无论什么聚会都要释放灵。这是我们众人所需要的。只要有了灵，即使别方面差一点也没有关系。一切在乎灵。弟兄姊妹要在这一点上追求再追求。生命有长进在于灵，祷告有能力在于灵，对弟兄姊妹有爱心也在于灵，一切都在于灵。所以，召会的事奉到末了，就是一个灵的问题。什么都不必争，全数在于灵；只要没有罪恶，没有拜偶像，没有鬼魔，并且个个灵是强的，就可以了。

一九六八年十一月四日讲于台北

原刊于一九六九年五月“话语职事”第二百十五期

附录　大台北的合并

政府于七月起，在行政上把不属于台北市的景美，木栅，南港，士林，北投五个乡镇，并入台北，成为一个大台北市。按照圣经所启示的原则，召会在地上出现的单位不当再是六个，而当并为一个台北市召会。

这个由几个地方的召会，并为一个地方召会，在记忆上，还找不到先例。尤其是像台北这样超过一万信徒的较大召会，如何于归并之后，保持不坠，并非是一件简易的事。李弟兄这次返回，特别花上时间，擘画一切，终于自十一月起，归并为一。

台北市召会原为四十六个分家聚会，现增为六十一个。原来各分家归在九个会所召会带领，现会所增加四个，计木栅为第十会所，士林为第十一会所，北投为第十二会所，景美为第十三会所。各会所均分由一或二位长老照顾，而全召会统由十七位长老治理。

合并后于十一月三日（主日）举行第一次全召会爱筵交通，及擘饼聚会，集中在仁爱路会所举行。原订六时聚会，五时不到，弟兄姊妹就携带食物，涌入会场。会场坐满，即逐层坐入接待大楼，直到五楼，甚至楼梯都坐满，再坐在巷子路上。对过工人之家，也坐满了带着孩子来的圣徒。全部四千六百个座位，所余无几。弟兄和睦同居，善美光景表现无遗。

爱筵一过，即由数位弟兄交通大台北成立经过，以及新台北召会职位安排。李弟兄以十大展望相勉励，末了便是擘饼。对着直径五尺余的巨饼，真叫人万感交集，不仅想到元首基督的荣耀，也想到祂这奥秘身体的丰富，全体欢声雷鸣，八时三刻散会。

四日李弟兄又召集全召会长老执事等开事奉聚会，特别叮嘱勉励后，五日飞赴日本，在富山及东京各留数日并聚会，然后去洛杉矶。

摘自一九六八年十一月“教会通问”复刊第十五期

祷读聚会的操练

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年九月至十月在台北带领祷读操练的记录整编而成；原刊于九六九年一月“话语职事”第二百十一期。

壹祷读聚会的几点原则

这段期间，我们的聚会的确有一个革命性的改变，把已往基督教那种作礼拜的聚会方式、方法，几乎都摆在一边了。我们在这里不是作一件很轻的事，我们所作的乃是革命性的事。这在基督教里可说是一个新的创举，一个新的作法。在这个新的作法里，有几个原则我们必须注意。

个个尽功用

第一，盼望靠主的恩典和主灵的带领，我们中间每一位弟兄姊妹，在聚会中都是尽功用的。无论是大的、小的、老的、少的、强的、弱的；无论是经历丰厚的，还是浅薄的，每一位都能在聚会中尽功用。在我们身体上的各肢体，像膀臂和手指，虽然大小相差很远，但是大的有大的功用，小的有小的功用。既使是我这个人站在这里说话，虽然是用我的口说，你却能看见我全身都在随着尽功用。我说话的时候，不光是口说话，乃是整个身体经过口说话，所以每一个肢体都尽它的功用。

这个原则多年前我们就看见了，但是在实行上我们还没有摸着。因为在今天的基督教里，找不着这样的实行；同时，基督教的那一套，在我们身上仍有相当大的影响力。就如同语言一样，我们生长在一个地方，自然就说那地方的方言；以后要叫我们改腔调，那真是难。我们受基督教背景的影响，难免下意识里还受它的控制。所以，从开头我们就尽力，要作到全体弟兄姊妹个个都尽功用，但结果是一半尽一点功用，一半无论如何还是作礼拜的光景。

比如，主日上午的讲道聚会，我们前头带领的倪柝声弟兄，曾清楚告诉我们，那种作礼拜讲道的方式，是随从列国的风俗。(参“教会的事务”第四篇。)“列国的风俗”这句话，是从旧约里引用来的。(王下十七8，另译，参英译新美国标准本。)以色列人进了迦南，因着在埃及住得太久，并且四围列国的光景看得太多，所以虽然他们是神的子民，但他们在迦南地所过的生活，无形中还是照着列国的样子，受到列国风俗的影响。倪弟兄用这件事作了一个例证，说我们今天虽然蒙主分别，从老旧的公会里出来，但基督教的背景好像列国一样，还在周围影响我们。我们无形中随从了列国的风俗，也是在那里作礼拜。虽然我们改了名称，不说“作礼拜”，而说“聚会”，但是里头的内容，也无非是讲道。

不只主日上午的聚会，既使是其他的聚会，我们也受了传统基督教的影响，脱不开讲道。在我们里面有一个感觉，任何聚会中，若是没有一个人讲篇道，就像缺了什么一样。甚至祷告聚会都要有人讲一篇道，连擘饼聚会也不例外。

以传统的基督教来说，若是把讲道拿开，礼拜就空了；若是把礼拜停了，基督教就关门了。基督教今天就是靠作礼拜，而礼拜就靠讲道。我小时候就是在基督教里作礼拜；那时不叫作礼拜，而是说听道。在作礼拜的聚会中，主要的就是讲道和听道。基督徒的聚会变成一种讲道的聚会，乃是撒但的一个诡计。这一变，在聚会中就是一人活动，众人安静；一人讲，众人听。所以，基督教里需要栽培讲道的专门人才。按一般人的想法，打官司要找律师，治病要找医师，作礼拜就要找牧师。

在圣经里，神的确设立了一班话语执事，比如申言者、教师、传福音者，包括使徒也在内。(弗四11。)他们为神说话，传讲福音，释放信息，实在能叫召会得益处。然而，这也应当视时而定，不是每一次聚会都要他们讲道。有时有话语执事来了，应当让他释放信息。有时有的弟兄在当地召会中，有信息要释放，这也是应该的。然而，并不是每一种、或每一次基督徒的聚会，都要靠专人讲道。撒但就是用这个讲道，把召会弄得瘫痪了。

这个原则无形中也影响到我们。虽然在擘饼聚会、祷告聚会，大家都开口，但是总还有个心理潜伏在那里，就是负责弟兄要多作一点，其他弟兄少作些。比如祷告聚会时，负责弟兄不题诗歌，就没有人题。在众圣徒的下意识里，题诗歌是负责弟兄的事。

我们在列国风俗的影响下，要脱开的确不容易。我们不知有多少次，想把主日上午的讲道去掉，却是难以实行。在基督教里好像这个“柺杖”没法不用，并且好像越用，“腿”越没有力气；末了，似乎没有柺杖就不能走路了。然而，慢慢的主给我们摸着一点路，就是祷读、祷唱。这会让弟兄姊妹在聚会中都开口，都尽功用。

过去，要请弟兄姊妹在聚会中祷告，那真是太难了。他们会全身发抖，鼻尖也冒汗，祷告不出来。因为他听别人的祷告，都是长篇的，最少一、二十句，他却怎样也编不出几句。结果三吓两吓，他的灵完全萎缩回去，不敢祷告了。不言而喻的，无论是祷告聚会或擘饼聚会，几乎就是那几个人祷告，他们是包办祷告的。

然而，今天主给我们找到一条即简单又实际，又新又活的路；这条路非常简单，能叫我们个个都在聚会中尽功用。我们信祷唱诗歌，加上祷读圣经，再加上彼此对说，再加上宣读、对读，再加上分享、见证，就给弟兄姊妹很多的机会，人人都能尽功用，个个都能开口。这是一件轻而易举的事。再说祷读或祷唱，并不是长篇的祷告，也不需要编造祷告辞句；只用圣经里的话，或诗歌里的辞句，一句一句祷读。这都是轻而易举的；所以经过这样的改革，每一位弟兄姊妹在聚会中都能开口，都能尽功用。

操练灵

第二个原则，是叫弟兄姊妹在聚会中操练灵。我们大家都有这个经验，我们来到聚会中，若是从头到尾不开口，回家时必定瘪气。若是开口三、五次，里头就真是畅快，真是享受到主。所以聚会的原则，第一是个个尽功用，第二是操练灵。打球的人是操练身体，我们聚会是操练灵。你若闭嘴不出声，那就不能操练。感谢主，让我们人人都有机会操练灵。

接触主的灵

第三个原则，接触主的灵。主是灵，是又真又活的，像空气一样的实际。我们一敞开里头的灵，喊一喊主，里头就碰着主了。没有经验的人听我们这么喊，会觉得比听一篇道差远了。然而，有经验的人都知道，这样喊一喊主，比听一篇道不知享受多少倍。许多人来聚会，宁可喊喊主，也不愿意听道。

我自己若不是个讲道的人，恐怕有人会说，“李弟兄嫉妒别人讲道，所以反对讲道，因为他不会讲。”然而，主给我这个地位，我讲道讲得够多了，所以有立场讲这话。洛杉矶那里的圣徒，有的作了多年牧师，有的作了多年传道，但是今天你若要他们舍弃祷读，而回头去讲好道或听好道，他们是如何也不会答应的。他们认定了，因为他们尝到了那个味道。主是灵，我们现在摸着这个门窍了。

领受主的话

第四个原则，领受主的话。我们每一次聚会，祷读三、四节主的话，一周三、四次聚会，最少把十多节圣经祷告到里面。这些话在我们里头的印象，比听道的印象深，比读经的印象也深。这样累积下来，一周有十多节，一个月就有五、六十节，一年就有六、七百节的圣经，都祷告到我们里面了。这样经年累月下来，真是不得了。有人以为我们这样祷读不听道，就没有道了，这是错误的。我们这样领受主的话，反而是更实际、更深入。

所以，我们聚会的新作法有四大原则，就是个个都尽功用，操练灵，碰着主的灵，并且领受主的话。若是每逢聚会，我们的灵都敞开，众人都尽功用，都操练灵，都碰着主的灵，也都祷告主的话，那么召会就要越过越活泼而丰富。

贰 关于祷读的辩正

有人觉得祷读容易，其实祷读并不容易。在开头的时候，我曾说祷读非常容易；现在我要说祷读不容易。为什么呢？比方，这里有一架钢琴，不论是谁来弹，都能很容易的把七个音阶弹出来。然而，你若要把琴弹得好，弹出美妙的音乐，那就不容易了。照样，我们随便祷读一下，这是很容易的，只要打开圣经就可以祷读。但我们若要真正操练祷读，并且操练得练达，这是有讲究的，并不那么容易。甚至连我自己现在也在学，不仅在聚会中学，个人安静时也在揣摩那个门窍。最近几年，各地操练祷读下来，可以说越来越有它的讲究。

祷读的原则是对的

因着有些地方反对祷读，所以，我愿意和你们交通，好使你们里面得着坚固。其实，祷读本身没什么可反对的，因为第一，祷读的基本原则是操练灵，释放灵，加强灵。

一个基督徒操练灵，释放灵，加强灵，怎能说是错的？祷读能叫灵释放出来，这总是对的。第二，祷读是一种的祷告，叫我们能触着主的灵，碰着主的灵。这就如你把门窗一打开，空气就流通了。我们的口一开，从灵里一发声，我们里头的门窗就开了；属灵的风，属灵的气也就流通了。谁也不能反对这个。第三，祷读总是摸着主的话，触着主的话。有的人毁谤我们，说我们不要圣经了，这完全是恶意中伤。我们非但要读圣经，并且我们祷读圣经。读圣经是把神的话读到头脑里，祷读圣经是把神的话祷告到灵里。读经是用头脑读，祷读是用灵祷读；这样，借着祷读，主的话自然更深进到我们里头。

当主的话进到我们灵里时，自然会经过我们的心思。我们说用灵祷读，并不是说我们把心思拒绝了。用灵祷读的意思是，不从心思开始，而从灵开始。从灵开始，经过心思；当然就用心思。好像你从至圣所走出来，一定经过圣所，也经过外院子。你若是从圣所走出来，就只经过外院子，不能经过至圣所。若是你从外院子走出去，就不能经过圣所和至圣所。然而，你若从至圣所走出去，一定经过圣所，也经过外院子。若是我从心思里祷告出来，就只经过身体，从口出来。若是我从灵里祷告，我这祷告是从灵里出来，经过心思，再经过身体。我们说不要用心思祷告，不是说心思没有用，乃是说要从灵发起祷告，不要从头脑发起。当你从灵发起祷告时，这个祷告就从灵里经过心思而出来。

所以，我们祷读的三大原则，在基本上是没有人能反对的。祷读是操练灵、释放灵，接触主的灵，并用灵读主的话。这些原则谁能反对呢？

基督徒都有祷读的经历

虽然有人反对祷读，但是我要说，连反对的人在内，没有一个基督徒是没有祷读过的。请想看，那有一个基督徒从来没有祷读过一句圣经的话？如果你一句圣经的话都没有祷读过，你的得救值得怀疑。凡得救的人，多多少少都祷读过主的话。约翰三章十六节说，“神爱世人。”好些人都是因为祷告这话而得救。人读到这话便自然祷告说，“神爱世人，哦，神阿，你爱世人。”祷告到末了就说，“神爱我。”许多人就这样祷告而得救了。我们或多或少都曾这样祷读过，只不过那时我们还没有祷读这个说法。

有时我们读到罗马八章，也很自然会有祷告。我们读到四节说，“只照着灵，”就立刻祷告说，“主阿，帮助我只照着灵。”你说这是不是祷读？这是祷读。这种经历我们都有。凡是得救的人，多少都祷读过，只不过在那时，我们没有这个说法。现在我们清楚这个操练，只要一打开主的话，就能祷读。当我们读到约翰一章一节，就自然祷读说，“太初有话，主阿，阿们。话与神同在，阿利路亚。”我们立刻祷读起来，不必等灵感，结果自然就有了灵感。

嚷叫是合圣经的

有的人不喜欢我们在聚会中大声嚷叫。若是有的人只大声喊叫，灵不出来，那当然是不对的。仅仅大声喊叫是错的，没有灵的喊叫是不对的；但释放灵的大声是对的，从灵出来的喊叫是对的。我曾听见有人说，“你们这班祷读的人，好像你们的神是聋子，要你们又喊又叫。”我立刻说，“请你慢慢反对。希伯来五章七节说，r基督在肉身的日子，强烈的哭号，流泪向那能救祂出死的，献上祈祷和恳求。」我们的主耶稣在客西马尼园祷告时，是大声哀哭，流泪祷告。你是否也要到客西马尼园对主耶稣说，你的父是聋子么，要你大声哀哭么？”我又说，“难道神不是无所不知的么？祂即是无所不知，你还祷告什么？你说我喊，是把神当作聋子；而你祷告，难道神就一点也不知道？”所以，反对大声是无谓的。

照我们的经历来说，大声呼喊有几个讲究。第一，人心里受压，里头出不来，所以需要大声喊叫。从前我受压，在聚会中没有办法祷告，我只有一个办法，就是题诗歌来唱。我大声唱：“阿利路亚，耶稣得胜！大声唱凯歌！”(诗歌六四四首。)十次有八次，这样就把我里头的闷气唱出去。到了现在，我得着一个秘诀，不管在什么聚会中，若是我里头受压，我就大声用灵说，“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”这样一来，死亡没有了，撒但逃跑了。

第二，有时你里头忧愁、痛苦，真是力不能胜，受压太过，那你非喊不可。“哦，主阿。哦，主阿。”这样喊了几声，万斤重担一下就掉下去了。有人说我的神是聋子，不，祂一点也不聋，只是因为我里头受压，忧愁、痛苦，所以我需要呼喊。

第三，大声呼喊是欢呼的表示。在有的场合里，人一快乐，就禁不住大声呼喊。我们有时在神面前满了赞美，这个赞美就得喊出来。在启示录十九章一节，天上有大批的群众大声赞美神。在四节，二十四位长老与四活物也都敬拜说，“阿们，阿利路亚！”到了六节就告诉我们，天上的赞美像众水的声音，也像大雷的声音。你若是住在海边，大风吹来的时候，一浪压一浪，声音真是惊人。天上的声音是这样的声音；所以，大声赞美祷告，完全是合乎圣经的。行传四章一m二至二十四节给我们看见，彼得和约翰被议会释放后，就回到自己的人那里，向他们报告一切的经过，他们听见了，就“同心合意的高声向神说”。这里的高声，原文有扬声之意；因此，我们有时候是把声音弄得越高越好。

诗篇六十六篇一至二节：“全地都当向神欢呼，歌颂祂名的荣耀，使献给祂的赞美显为荣耀。”这里的欢呼不能说翻得不对，但因为中国人用欢呼用得太多，所以领会起来就觉得平常。这字原文的意思是又吵又闹，但不是打架的吵闹，乃是欢乐的吵闹。这里是说，大家都嚷起来，这个说，“哦，主阿；”那个说，“阿们；”全场哄嚷起来了，这就叫欢呼。全地都当向神欢呼，一切受造之物都要欢呼。

我们要用赞美的话，显明神的荣耀；好像神的荣耀藏在一个地方，我们要用赞美的话来显明。今天世人为着这事欢呼，为着那事欢呼，但是没有向神欢呼。我们这班神的儿女是万物中初熟的果子，(雅一18，)应该领先向神欢呼。然而不是乱呼，乃是用赞美的言语显明神的荣耀。我们喊说，“神阿，你是伟大的。神阿，你是慈爱的。神阿，你是光明的。”这样欢呼，就是把神的荣耀显明出来。

诗篇八十一篇十节说，“你要大大张口，我就给你充满。”请问什么叫大大张口？是没有声音的大大张口么？请记得，这个大大张口就是呼喊。人要大大张口，非高声呼喊不可。

有的人说，“李弟兄，你这样说，我没有办法驳，但习惯不是这样，基督教不是这样，我们已往的聚会也不是这样。”我就说，这证明你还是脱不开传统。圣经什么地方告诉我们，赞美的时候，应该哑口无声的赞美？或者应当安安静静的赞美？也许你说，神不是叫人混乱，乃是叫人安静。那我要问，这个安静是怎么个讲法？如果安静是指小声，那么大家在聚会中唱诗也不是安静，祷告也不是安静，有时候人在讲台上讲道声音很大，那也不是安静。所以这个理是讲不通的。

我们要看见，我们应该在聚会中用灵高声祷告、欢呼、赞美。特别在聚会的起头，大家能有一点时间同声赞美，这是好的。现在我们的情形是有一点乱，好像是一个个赞美，又好像是同声赞美，这个需要大家操练，好把“乱”减去。在同声欢呼时，大家声音喊得越高越好，嚷得越厉害越好，然后马上停下，让弟兄姊妹一个一个赞美。一位弟兄说，“主阿，赞美你。”众人就说，“阿们。”大家也不要等，也不要抢；一抢就乱，一等就死。

叁 祷读聚会的九个段落

我们现在找出来，祷读聚会可以有九个段落，每一段落都需要好好操练。若是我们操练得练达，我们的祷读聚会定规满了灵的同在，满有主的供应。

一 对说诗歌

以弗所五章十九节说，“用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。”诗章、颂辞、灵歌，这三种是不同的。诗章是很长的，就像诗篇一百十九篇那样；颂辞是不长不短的；灵歌就非常短。使徒说，我们当用这三种诗歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。

从前我们对这一节圣经，只注意从心中向主歌唱，却忽略了彼此对说。一题到诗章、颂辞、灵歌，我们想那都是为着唱的，不是为着说的。然而很奇妙，在以弗所书这里说，不仅是为着唱，也是为着说，并且说在先，唱在后。从前我们把以弗所书读了许多遍，就没有看见这个彼此对说。这一次主怜悯，把彼此对说这事点出来了。请注意这个彼此对说，不是谈闲话，不是谈家常，乃是用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说。所以，我们在聚会开头的时候，诗歌一选出来，就可以先彼此对说。有时个人对个人，有时团体对团体，这在乎灵的引导。可能第一节是个人对个人，第二节团体对团体，第三节再个人对个人，末了一节团体对团体。可能头一节是个人对个人，但是到了末两句，意思很重，大家的灵都起来了，立刻改作团体对团体。总之，就是要活，不要呆板。

比如开始聚会时，有弟兄喊诗第二百五十四首。照老规矩，喊了诗就要唱了；现在改了作法，不是光唱，是先对说。我们请弟兄们，先团体的说给姊妹们听，姊妹们再对说过来。弟兄们说，“多年疲惫，未能寻到一泉源。”姊妹们说，“是的，永不干涸的活泉。”弟兄们说，“地上一切全都未能如我愿。”姊妹们说，“是的，无何能使我心满。”你看这样彼此对说好不好？若是聚会一开头，大家就运用灵彼此对说，相信这个感动力是很大的。到了副歌，弟兄们说，“我今饮于永不干涸的活泉。”姊妹对过来说，“阿利路亚，我今饮于生命活水泉源。”弟兄们说，“甜美、喜乐、欢畅。”姊妹们说，“阿利路亚，何其无限无量。”而后大家共同说，“我今饮于生命活水泉源。阿利路亚，阿们。”这真是不得了，这个感动力比唱诗的感动力还大。

彼此对说的好处，乃是让众弟兄姊妹都开口。这比祷告容易开口，比唱诗容易开口。当然，这个对说也要运用灵，说的时候辞句一定要清楚，灵要出来，味道要出来。

二 唱诗

彼此对说之后，就要唱诗了。唱诗的时候要注意，这不是作礼拜，乃是个个弟兄姊妹都尽功用，所以大家都得好好唱。唱诗要注意三点：第一，灵要出来。第二，声音要出来。第三，脸上要有表情。特别唱到赞美主的诗歌，里头要喜乐，脸上也要显出欢乐，这样主就得荣耀了。

大家唱诗的时候应该灵活，一首诗不一定每节都唱，也不一定全按次序唱，有时只唱一两节，有时把一两节连唱许多遍，有时来个倒开门，从末一节往上唱；全看当时灵的引导，不要呆板。

三 祷唱诗歌

唱过了诗就祷唱。顶好先有一点时间共同赞美，共同祷告，大家统统开口，没有一个不开口。这不能太长，或者一分钟，或者两分钟，马上停下，就来祷唱。祷唱时要把自己向主敞开，一敞开，灵就运行了，圣灵就有机会感动；一有灵感就发表，不要长句，只要短句。

祷唱的时候有两三点需要注意。当我们初初祷唱时，先是直祷直唱，就是照着所唱的辞句祷告。我们这样直祷，不要跑得太快，总要把第一句祷透了，再祷第二句。有时，像“多年疲惫，未能寻到一泉源”，这句话太长了，你可以先祷“多年疲惫”，让别人祷“未能寻到”，再有一个祷“多年疲惫，未能寻到”，再有一个说，“未能寻到一泉源。”这就像打球一样，要衔接在一起；这需要好好有操练。这个祷唱给人的印象很深刻，因为把重点祷出来了。

这样祷唱时，自然可以加上一点灵感，不过不要太多。祷读主的话，灵感多一点好。祷唱的时候，稍微有一点灵感就可以了。比方一个说，“永不干涸的活泉。”另一个说，“活泉阿。”再一个说，“我们从来都没有寻到。”这样就差不多了。祷唱时，不仅声音要衔接，意义也要衔接；这就是我们在一起共同敬拜。如同你们打篮球时，只练拍球、带球、投篮还不够，还得练传球、接球。仅仅一个人打得好还不够，必须大家能接起来，连起来。

四 宣读圣经

祷唱之后就是读经。提前四章十三节说，“你要注重宣读、劝勉、教导，直等到我来。”这里说到一种读法，就是宣读。这个宣读很近乎朗读，就是高声读经给众人听。宣读可以有几种方法，可以由一位弟兄起来宣读，每宣读一句，大家说阿们。也可以大家共同宣读，每宣读一句，同声说阿们。也可以由弟兄们宣读，姊妹们说阿们；也可以姊妹们宣读，弟兄们说阿们。这几个方法都可以采用。

五 对读圣经

歌罗西三章十六节说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”这一节圣经告诉我们，我们不仅要让主的话住在我们心里，还要用主的话彼此教导，互相劝戒。这是指我们在一起彼此对读圣经。对读圣经时，可以弟兄读给姊妹听，姊妹读给弟兄听。彼此两面对读，把灵读出来，把味道读出来，读得感动人，也感动自己。对读时不必每句加“阿们”，一加就乱了，可以等到读完时，再说“阿们”。

六 祷读圣经

祷读圣经是我们聚会里最重要的一点，也是最难操练的一点。在祷读之先，可以有一两分钟，大家同声祷读，而后再一个一个祷读。祷读也像祷唱一样，不要跑得太快，要一句一句的祷，把一句祷透了，再祷下一句。照目前的情形看，最好我们祷读每一句都是先直读直祷。比如，读到约翰一章一节：“太初有话。”你就祷告说，“主阿，太初有话。”当你这样直读直祷时，你就运用灵了。你一运用灵，就给圣灵铺了一条路，让圣灵容易在你里面运行，给你感动。圣灵一运行感动，你就有灵感。接着，你就来发表灵感。不是把整段话直读直祷完了，再发表灵感；乃是每一句话直读直祷完，就发表灵感。

这个灵感发表不是讲道，不是解经，乃是用简单的话发表圣灵的感动。比如，大家直读直祷：“太初有话。”你说，“主阿，话就是你。”又有一位姊妹说，“是的，主阿，有你就有太初。”这就是灵感，即像解释又不像解释。再比如你读诗篇二十三篇一节：“耶和华是我的牧者。”你说，“主阿，你是我的牧者。”另一个说，“主阿，你不仅是他的牧者，也是我的牧者。”又有一个说，“主阿，你是我的牧者，不是将来是，也不是已过是，而是现在是。”又有一个说，“主，你不仅是牧者，你还是好牧者。”又有一个说，“好牧者为羊舍命。”另一个说，“感谢主，你是为我舍命的好牧者。”如此，这些灵感就供应人了；这比一般的解经好得多。

这段发表灵感的时间，要看聚会的时间来定。如果时间不多，就不必多发表，不必在每一句话上停留太长的时间。祷读的时候，还可以夹带着唱一两节诗歌，或者短诗，来加强那个重点，叫人印象更深。

七 分享

祷读后就是分享。你在祷读时，从主面前有了得着，或是亮光启示，或是供应帮助，你在祷读之后要把它摆出来，和别人一同分享。这不要长篇大论，只要几句，差不多三个人一分钟正合式。分享近乎灵感的发表，不过灵感的发表是祷告，是向主说的；分享是交通，是对人说的。比如，你祷读了诗篇二十三篇，得着益处，你就起来说，“我这才晓得，主牧养我们时，我们就不至缺乏。若是我们不在主的牧养下，我们定规缺乏。”再有一位弟兄说，“我今天看见，这个不至缺乏包括躺卧、安息、又吃、又喝。”这有一点像解经，但又不是解经，乃是大家得着亮光，得着益处。

八 见证

按平常来说，分享之后，应该有见证。你在素常的经历中，有些事和这一段祷读的话相同，或者和今天所看见的亮光相合，你就起来用你的经历证明这话，这就是见证。若是我们能作到这个地步，聚会就相当丰富了。你所在地召会的祷读聚会丰富不丰富，第一在于发表灵感，第二在于分享，第三在于见证。这三点若是都强，那个祷读聚会定规是丰富的。

九 释放信息

末了，若是当时有话语执事在场，他对这段圣经实在有负担，里头也有膏油的涂抹，等大家作见证后，他可以站起来释放一篇信息，或者十分钟，或者二十分钟，那真是锦上添花，这个聚会就非常丰富了。若是没有这一段，也无伤大雅，因为这个聚会经过前面八段，就相当丰富了，弟兄姊妹也必定得着饱足。

需要操练和运用灵

现在我们都了解，我们今后的聚会，不是任何个人的聚会，也不是负责弟兄带领的聚会，乃是众人的聚会，没有一个人是没有分的。在今后的聚会中，你有享受，也有责任；你当尽功用，也当尽本分。你那一分必须摆出来；因此，我们都需要操练。人作任何事，都有两种作法：一种是天然的作法，一种是操练的作法、学习的作法。以弹钢琴来说，每个人都长了两只手，都能把琴弹响，那是天然的弹法；但琴要弹得好，仅仅那样弹是不行的，一定要有训练。同样的，若是我们众人都要尽上一分敬拜，我们就都得有一点学习，有一点操练。盼望我们都了解，今后在聚会中，个个都有本分，都有义务，都有负担，都有责任；因此，个个都得有操练。

此外，我们在聚会中不是作别的，乃是来敬拜神。神是灵，敬拜祂的，必须在灵里敬拜，(约四况，)所以我们都得操练灵。灵要操练运用，灵要释放，灵要高昂。我们一到聚会里，一开口，一举动，就要运用我们的灵。既使是题一首诗歌，也得让灵出来；题一处圣经节，灵也要出来。在我们的敬拜里，大小事都要运用灵。

这条路实在是对的，并且是活的，又是新鲜、丰富的，能叫众人的功用都尽出来。若是这个聚会有二百人，每个与会者都摆出来，都加起来，这个聚会就真是丰富了。每一个得救的人里面都有生命，都有圣灵，都有主的恩典，都有主自己；若是个个都摆出来，如同一滴一滴的水加多了，就成了河流。这就是我们的原则。

肆 操练讲评

一 关于诗歌的对说与祷唱

在聚会中，无论题诗或是喊圣经节，灵都要出来。我们在聚会中，大小举动都要运用灵，因为聚会的原则就是运用灵。不要以为题诗与喊圣经节是小事，若是灵不出来，下面灵就起不来。你开头开得好，下面就带进好的光景。

在对说诗歌时，灵也要出来。前面所说聚会的各段落，如彼此对说、对唱、祷唱、宣读、对读、祷读、分享、以及作见证等，都是要叫大家能开口，有机会发表。因此我们一封聚会中，就得把灵预备好。聚会像打篮球一样，不是到了球场上才开始，乃是正往球场走的时候，就要把打球的架势摆出来。我们去聚会时，就得把灵预备好；在聚会中无论作什么，都得从灵里作。所以彼此对说诗歌，并不是平常的说，乃是从灵里说出来。

对说时不仅灵要出来，味道也要出来，否则统统变作遵守呆板的规矩了。我们对说，有时声音要高一点，有时声音要重一点，有时要带一点表情。说的时候，唱的时候，都应该有感觉。千万不要以为，属灵的人是没有感觉，没有知觉的人；越属灵的人越有感觉，灵越强的人感觉越丰盛。

你们唱诗时，有的不够释放，不够欢乐，脸还是沉沉、闷闷的。你们的脸应该都是欢笑的、释放的、高昂的。中国人是比较保守的民族；我在西方碰见好多人问：“你们中国人到底会不会兴奋？你们中国人看起来乐也不乐，苦也不苦。”有的甚至问：“中国人到底有没有情感？”我回答他们说，“中国人的情感比你们丰富，不过我们是含蓄的，不像你们完全摆在脸上。你们不高兴马上显出来，但我们是有涵养的，心里虽然不高兴，外面却不动声色。我们虽然快乐，也不愿意有表情。你问我快乐不快乐？我说，差不多。既使是快乐顶天，也说差不多。我们里头所有的不肯摆出来，这就是我们的民族性。”这个不能说不好，但是摆在敬拜神的事上，未免太关闭了。.

我们到主面前来，应当反我们的天性。我们喜乐就乐罢，哀哭就哭罢；至少主耶稣也哭过两次。祂到拉撒路的坟墓前，人不能明白，不能相信祂，祂就哭了；祂在客西马尼园也大声哀哭。我们在社会上可以多一点涵养，但在召会中多涵养就不能彰显主的荣耀。所以，我们唱诗时应当释放。这意思不是要你们大喊大叫，而是要你们唱的时候，灵总是要出来，总要欢乐。

有一次我们去菲律宾南岛特会，那几天的聚会实在有分量，因为灵是释放的。一到那个聚会，我的灵就开了。在聚会中没有一个脸是下沉的，没有一个头是低着的，每一个人都是挺胸昂首；你一走进去，灵就出来了。所以说，我们唱诗的时候，一定要把灵唱出来。灵是人的真，你的灵出来了，你的真人就出来了。

祷唱诗歌的时候，需要有一点诗意。当然我们不是文学家，但也不要太粗野。我们中国人所谓的书香人家，他们的孩子说话，虽然不是咬文嚼字，但总是文文雅雅的。

虽然祷唱时要一个接一个，清清楚楚的；但有时不妨大家同声嚷一嚷，那又是一个味道，而不是一直平平淡淡的。总之，不要有一个呆板的规矩和规条，乃要操练灵活。一个人一回到灵里就灵活了；人越属肉体越笨，越在灵里越灵活。

祷唱诗歌时要一句一句的祷透，这一句还没有祷透，就不要往前去。比方，一位弟兄说，“我主耶稣，惟你是配。”你就接着说，“主阿，是的，惟你是配。”又一个说，“是，主阿，你配。”大家把“惟你是配”祷透了，下面再接着说，“来得永远的赞美。”这样，诗歌的味道就出来了。

祷唱时，弟兄们总是强壮一点，也可以说是粗野一点，常抢得姊妹们没有机会。所以，弟兄们该让一让，而姊妹们该抢一抢，这样就均平，聚会就美丽了。有时，我们祷唱的时间占得太长，时间支配得不好，而且重复的句子太多。在祷读聚会中，祷读应该是主要的部分。若是我们的聚会有四十分钟，最少要留出二十分钟祷读。

二 关于圣经的祷读

我们操练宣读时，阿们的声音常常不够整齐。有的说了，有的不说，这是残缺的；应该平均，四边的声音都出来。若是宣读得很好，就有灵感能感动别人。敬拜的路不是倚靠任何人，乃是倚靠每一个人；所以，每位弟兄姊妹都要努力，都要尽功用。

现在我们的祷读是有一点乱，尤其在人多的时候。这个乱不是不能免，但这需要操练。我们若是没有练过打篮球，五个人打一个球，一定乱。假如我们操练够多，就不会乱了。祷读是能叫人得益处的，只是我们练得还不够；所以有时候没有声音，有时候又一大堆声音，大家的声音相叠相堆，就乱了。有的时候大喊是对的，有的时候喊得不太得体，叫人听不清楚。声音高是可以的，但是还得叫人听得清楚。这些地方，我们一定要操练；操练到一个地步，声音的快慢、高低、轻重都合式，那些不正当的光景就没有了。

因此在衔接上，我们一定要注意；无论是祷读或祷唱，都得用耳朵听别人，用眼睛看别人。一看见别人开口了，我就闭口；一听见别人出声了，我就停声。总要灵活，总要耳聪目明。这在初作时虽然不容易，但多操练就会练达了。

不仅在声音上，在时间上要衔接，在语意上也要衔接。有时有的弟兄很释放，即不管天，也不管地，好像天地间没有别人，只有他一个人。到底前面的人怎么祷，后面的人怎么接，他都不管，只管自己喊。结果在聚会中，你喊一句天南，他喊一句地北，各祷各的；这个不行。我们一定要顾到别人，和别人衔接在一起。比方，你喊：“耶和华是我的牧者。”我接着说，“你的杖，你的竿，都安慰我。”这就是不衔接，没有联起来。比方，我祷唱：“我主耶稣，惟你是配。”后面一位弟兄接着说，“来得永远的赞美。”这个意思就衔接了。所以不仅声音要接，意义也要接。

无论是祷读或祷唱，都是对主说的；不能像喊口号一样乱喊，应该有祷告、求告、赞美的口吻。不是光喊光叫，也不是讲道给别人听。所以我们的祷读，要操练文雅一点。敬拜神总归是文雅的事，不是吵闹的事。今天是黑暗的时代，许多事物都在压我们，叫我们的灵不能出来；所以，有时实在需要喊一喊，冲一冲，让我们的灵得着释放。然而，如果一直这样喊叫，又不对了，还是需要文雅一点。

有的弟兄主张大喊大叫，有的弟兄不赞成大喊大叫。其实，不赞成大喊大叫的，是不对；一直要大喊大叫的，也不对。今天是圣灵的时代，一切都要在灵里；但有时还得顾到别人。虽然我们在这里可以大喊大叫，但因着我们知道有人不一定受得了，我们就要为他们的缘故，把声音降低一点；这样，灵还是会出来的。所以，不要一直主张大喊大叫，也不要一直反对大喊大叫，这些事我们统统要带到主面前。我们的灵只要向主敞开，主会带领我们。

当你祷唱、祷读时，都得好好运用灵，运用心思，接受灵感来发表。你若把这个操练得练达了，就不仅你的灵活了，并且思路也通顺了。这样就很容易有灵感。本来我没有灵感，但是给你这样一发表，我的灵感也来了。你的发表带起我的灵感，我这个灵感一发表，又带起别人的灵感。这样一个跟着一个，就非常丰富。这是最重要的。我们祷唱也罢，祷读也罢，最中心的点就是发表灵感；发表灵感是最摸着人的。

祷读的时候，可以夹唱一些诗歌。不是等到统统祷读完，再唱一首诗歌，这样太死板了。可以中途就唱出诗歌，并且不一定要喊出诗歌的首数，只要领先唱一首熟悉的诗就更活了。有时把那些重点的话，配上熟悉的调，唱起来也很有味道。

有人说阿们和阿利路亚说得太多；要知道，你们祷读与祷唱，若句句都说阿们，可能会说成习惯，那就变成没有意义，没有感觉了。必须一个祷告真的很好，你很响应，才说阿们，而不是句句都说。然而也不要呆板，都不说阿们。说阿们要看点对不对，需要不需要。

说到分享，有些人的分享很像彼此劝戒，又像彼此对说，那不算是分享。分享乃是你把得到的益处摆出来，不是你去劝别人作什么；是你端出一盘菜请别人吃，不是你叫人去烧饭。我们每祷读一段圣经，都应当有所得，得了以后就摆出来给人享受。比方，大家祷读了诗篇二十三篇，有一位弟兄站出来说，“从前我没看见耶和华是我的牧者，今天看见了。”又有一位弟兄说，“你看这里写得多好，吃饱了，喝足了，就苏醒了。”又有一个说，“苏醒了，就走路了。”这就是分享，叫别人也享受你的心得。

有的分享里有一个缺点，就是老生常谈。老生常谈切切不能用在分享里；分享要新鲜的经历，不要老旧的东西，也不要太长。从经历中来看，分享最好是一分钟三个人，也就是一个人不要超过二十秒钟。因为这一限制，罗嗦就没有了，老生常谈也没有了，重点就出来了。这像打电报一样，干干脆脆的，统统没有无谓的废话。

不仅分享要干脆，作见证也是如此。有的人作见证，从出生到长大，转了二十分钟，还未说到正题，人都听得不耐烦。我们都是爱主、爱召会的，今天主带领我们走的路，不是基督教的老路，而完全是在灵里，在祂的话里。我们都得学走这条新路。

伍 其他聚会中祷读的应用

祷读擘饼

擘饼聚会时祷读，和平常的祷读聚会并没有两样。换句话说，我们各种聚会大同小异，差不多都用祷读。所以，在主日擘饼聚会时，弟兄姊妹来了，不必等时间，也不必等别人，谁来了，谁就敞开灵赞美主。或是唱，或是祷，聚会自然就开始了。今后弟兄姊妹们不要再等负责弟兄喊头一首诗，每一位弟兄都可以喊。以后负责弟兄们也尽管把聚会交给众弟兄姊妹。每一位弟兄都可以随主引导选诗。再者，也不一定呆板的唱整首诗，有时单唱一节也很好，有时单唱短歌就可以了。你一带唱，众人就跟着唱起来，聚会就开始了。这样可能有十分钟、八分钟，也许再少一点时间，负责弟兄就要把他们在聚会前寻求的经节，报告出来，让大家祷读。所有负责弟兄，都应该在擘饼聚会以前，在主面前寻求，到底擘饼要用什么经节。有的地方人太多，负责弟兄可以把圣经节写在黑板上，有人来晚了，也可以看见。

圣经章节大家都知道了，就把圣经打开，先宣读，大家一同出声。宣读时，众人共同读也可以，一个人读也可以，没有一定规矩，要看灵怎么带领。每读完一句，大家都要跟着说阿们。宣读过后，最好再对读，好使大家对圣经的字句熟一点，有印象；另一面，也叫大家多有机会开口，释放灵。

接着就是祷读。祷读时要把经节中的重点祷出来；先是直祷，再来发表感觉，发表到了高峯，就配上一首诗歌来唱。要一句一句或一节一节的祷读，每一句或者每一节都要有重点、有高峯，不然就不够丰富，味道也不够浓厚。配唱诗歌以后，可以照着诗歌有祷唱；祷唱过再回到经节，继续往下祷读。

等到祷读或者祷唱达到相当的高峯时，就应该有弟兄们为饼杯祝谢。不一定像从前，专门有一个人祝谢，可以团体祝谢。比方一位弟兄说，“主阿，感谢你。”又一位说，“主阿，你为我们舍身体，现今我们在此享受这饼。”另一位说，“主阿，是的，求你把祝福加在这饼上。”又一位说，“这是祝福的饼。”然后又有人为杯祝谢：“主阿，我们不仅有饼，还有杯。”又一个说，“主阿，是的，求你不仅祝福这饼，还祝福这杯。”这时就可以传饼递杯，这样记念主就完成了。

到了敬拜父时，若是时间充裕，可以用一、两节圣经，没有时间就不必，只用诗歌就可以。请记得，聚会中一选唱诗歌就得先彼此对说，对说后才唱；唱过之后才祷唱，这些都要操练。这就是用祷读带领擘饼聚会。这样作有什么好处呢？第一，有中心；第二，有路线；第三，祷告的话语丰富；第四，省去用头脑思索，而直接用圣经的话，即丰富又新鲜。

祷读祷告

祷告聚会采用祷读方式，是先由负责弟兄受主引导，选出一处圣经，摆在祷告聚会中。大家来了，还是唱诗，祷唱，而后宣读圣经，彼此对读，再祷读圣经。在祷读圣经时，若是祷读到某一个点，和召会某一种情形、某一个需要有关联了，就自然配上代祷。这可以免去仪式的报告。若是你有负担为某人祷告，在祷读到某一点时，你可以在祷告中说出来：“主阿，我们的某某弟兄需要你的看顾，他现在在医院里。”你这一祷告，大家就跟上来说，“是的，主阿，眷顾我们的弟兄。”这在无形中就是祷告了。

又比如，祷读到以弗所六章十四节：“所以要站住。”一位姊妹说，“主阿，很多退后的弟兄姊妹，都需要站住。”一位弟兄跟着说，“是的，许多久不聚会的，也求主吸引他们，叫他们站住。”很自然的大家就祷告了。

无论擘饼聚会，或是祷告聚会，都应该有一段时间分享、作见证。也许有一位弟兄起来说，“我这周刚从高雄回来，高雄的弟兄姊妹在福音上实在热心，比我们台北还热心。”立刻有人接着祷告说，“主阿，求你叫台北召会在福音上也热心起来。”又有一个说，“主阿，我们感谢你，你眷顾高雄；求你同样眷顾台北。”像这样的代祷，祷告的题目丰富，话也丰富，并且也自然。

我们并不是今后长的祷告都不要了，都是短祷告。不一定如此。我们不要改了老规矩，又来个新规矩。灵是风，风不随着我们的意思吹。有时候也得有一点长祷告，不过不要老生常谈的长祷告，那种长祷告我们应当拒绝。然而，当你实在有负担时，可以祷告十句八句。

祷读传福音

从前我们传福音，是一人传信息，大家在底下听；现在祷读传福音是大家一同用祷读传信息。当然在福音聚会开头的时候，诗歌要让大家唱，并且要祷唱；等情形差不多了，就把圣经章节喊出来，开始祷读。比如，约翰三章十六节，大家先来宣读、对读，而后就祷读。有一位弟兄就祷告：“主阿，感谢赞美你，因为你是神！”又有一位弟兄说，“神爱阿！感谢赞美主，神爱！”又一个说，“神爱世人阿！”再一个说，“赞美主，不是说神爱好人，乃是说神爱世人。”另一个说，“不是说神爱义人，乃是说神爱世人阿。”这样你一句，我一句，祷告二、三十分钟，就是一篇信息。这样祷读之后就有分享，也有见证，都是朝着福音这目标。

等到福音结束了，再有四、五位弟兄姊妹，陪同一个听福音的人；不是和他谈话，乃是和他一同祷读。大家再祷读约翰三章十六节，先是弟兄姊妹祷读，慢慢的就鼓励福音朋友祷读，教他说神爱世人。过一会儿，又教他祷告：“感谢赞美主，神爱我。”他这样三祷告、两祷告，主的灵就进到他里面了。神的话是非常确定的说，“凡呼求主名的，就必得救。”(罗十13。)这比人听讲道有效多了。

至于主日上午的聚会，应该混合一点，有祷读，有分享，还有见证。若是可能，盼望有十分钟、八分钟释放一点的话。我们不是绝对不要讲道，但我们不要那种死的讲道，滥竽充数的讲道。从前我们是以讲道作中心，好像没有讲道，就没有聚会；所以，人有负担得讲，没有负担也得讲，有时候就难免有滥竽充数的讲道。这种道我们不要。若是真有什么弟兄，从主接受一点的话，新鲜活泼的释放出来，那还是很宝贵的。

福音信息

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年十月十九至二十二日，在台北福音聚会释放的信息，根据录音记录，及魏光禧弟兄的与会笔记编辑而成。按“教会通问”复刊第十五期报导，该四场福音聚会于台北市仁爱路会所举行，主要对象是大专及高中学生；不仅台北召会，连近郊的各召会，都踊跃配合，青年学生参加人数众多。每次聚会，先由十多位青年弟兄姊妹作见证，再由李弟兄释放简短话语作结束。当场表示信主并留下姓名者，达一千四百人；事后受浸者共四百五十人。

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第一章  耶稣是人真实的需要

读经：以弗所书二章十二节，腓立比书三章八节。

人的需要

身体的需要

本篇信息，我们要来看人的需要。首先，人因着有一个肉身，就有肉身的需要。比方，我们需要喝水，喝水是我们身体的需要。这个需要就有一个对象来应付，那个对象就是水。我们也会饥饿，这个饥饿的需要，也有一个对象来应付，就是粮食。另外，我们也有对空气的需要。比方，我们觉得胸闷，就需要一点空气，来应付我们对空气的需要。又比方，我们觉得冷，就需要借着生火，产生一点热力，来应付我们温暧的需要。人有一个需要，就一定有一个应付的对象。这乃是人类身上的定律。

精神的需要

通常大多数人都领会人有两类的需要，一类是物质的需要，一类是精神的需要。根据一班心理学家的看法，人有里外两部分，外面的人是形而下的，里面的人是形而上的。形而下的人，是指我们外面的体壳，就是身体。形而上的人，是指我们里头自我的心理。

为着我们的身体，这形而下的人，有衣、食、住、行等物质的需要。为着里头形而上的人，有育乐等精神上的需要。所以，人一面会寻求衣、食、住、行，来顾到人物质上的需要；另一面，也会寻找一些娱乐和消遣，既所谓的精神食粮，来满足人心理精神上的需要。然而，许多人都能证实一件事，就是人除了这两种需要之外，在人里头还有第三种的需要。

灵的需要

大多数人在年轻时，就能体会在人里头，有一个极深的需要；这个需要是一切物质或精神事物所无法满足的。这第三种需要，不是物质的，也不是精神的，乃是灵性上的。其实，人不只有身体和心理两部分，人还有第三部分，就是在人的最深处还有一个灵。中国人说，人为万物之灵。为什么人是万物之灵呢？因为人里头有灵。我们都知道，花草树木虽然是一种生命，但那是无意识的生命。飞禽走兽等动物生命，虽然是有意识的生命，但人的生命比动物生命高得太多。这都是因为人里头有灵，(亚十二1，)是任何动物里面所没有的。

人需要物质的东西，是因人有身体，这身体需要食物等物质的东西来应付。人也需要精神的食粮，因为人有心理部分，不是物质的东西所能满足的。然而许多人都曾经历，物质的供应虽然应有尽有，精神的生活也不虞匮乏；但就在这时候，却发觉里面深处仍有饥渴，这种饥渴就是人的第三种需要，既灵性的需要。人即然有这样的需要，当然就一定有应付这需要的对象。这是一个定律。在你最深处的那个需要，不是物质能满足，也不是精神能满足；到底那一个需要，如何才能得着满足呢？千百年来，千千万万的基督徒都能见证，这灵性的需要，惟有基督能满足。

神为人造灵，为要使人能接触并接受祂

为什么惟有基督能满足人灵性的需要呢？因为基督就是神，祂乃是创造的主，是这宇宙的主宰。祂不是庙里所拜的木石偶像，也不是小说里虚构的敬拜对象。这位神乃是实实际际的主宰，是宇宙独一的真神，而人是为着祂造的。神造人的时候，不仅为人造了一个身体，造了一个自我，并且为人造了一个灵。这个灵乃是一个机关，使人能接触并接受祂，就如同人可以运用呼吸器官呼吸空气一样。因着人有鼻孔、气管等呼吸器官，能将空气吸进来，所以人觉得非常舒服。比方，我们需要饮食，就有饮食的机关；借着口，食物先进到口里咀嚼，再经过食道和胃的消化机能，把食物完全吸收，然后传输到我们的血液里，使我们全身得着供应。这些都是神为我们创造的。

此外，人还有一个机关，就是人的灵。神为人造灵，目的是为着让人能接触祂这位是灵的神。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”我们用我们的灵接触神，这位是灵的神，就进到我们里面。这好比收音机，只要转对频道，就能将空中的无线电波接收进来。我们里面的灵就像收音机里的接收器，只要我们的心和灵对准祂，呼喊：“哦，主阿，你是救主，你是真神。”这样，祂的灵就进到我们的灵里了。

耶稣是人真实的需要

耶稣是神，满足人深处的需要

我要简单的从几方面的事实，说到耶稣是我们的需要。首先，我们要看见耶稣是神，能作我们的供应，满足我们的需要。人里头都有一个饥渴，是物质的东西所不能满足的。这个饥渴是在人最深处的灵里，这个饥渴只有耶稣能满足。我们都知道，美国是物质和精神方面都非常富饶的国家；不只物产丰富，应有尽有，科学发展也是相当的先进超越；娱乐的消遣，更是发达普及。所以，一到周末就有许多人疯狂的到处享乐。然而这些年来，我接触了许多人，可以说各阶层都有；他们向我打开心扉，诉说他们里头所有饥渴的故事。他们觉得这些物质的丰富、科学的知识、和娱乐的消遣，到末了都不能满足他们里头的饥渴。然而，只要他们敞开自己，求告那位宇宙中独一的真神，接触祂的时候，他们里头就立刻得着一种供应。这不是物质的丰富，也不是科学的知识，或精神上的娱乐可以供应他们的。他们乃是在灵里得着了主，作他们里面真实的满足。(腓三8。)

耶稣是人的寄托和倚靠

第二，耶稣是人的寄托和倚靠。人的确需要一个寄托，需要一个倚靠。千万不要以为你只要有父母，有一个美好富裕的家庭，那就是你的倚靠。在我人生的阅历中，我实在看得太多了。以中国到美国的留学生为例，这些留学生的生活都相当艰苦。有的人因着离乡背井，远离亲友，而乡愁难耐；有的人因着课业学位的压力，而焦急不安；有的人则因着劳苦工作，而筋疲力尽。我也看到许多青年人，因着经不起各种压力的困迫，就在精神方面出了问题。这都是因为他们在遇到问题时，旁徨无倚，没有寄托，没有倚靠。(弗二U。)然而，我也看到有些人却有着不一样的境遇，因为他们相信了耶稣，他们有了寄托和倚靠。当他们孤单想家的时候，当他们课业忙碌的时候，甚或在其他方面有为难时，他们有一位主，是他们呼求的对象，是他们倚靠的对象。他们一呼求主耶稣，就得着了安慰；一投靠主耶稣，就有了倚靠和稳妥。

耶稣是人的目标和中心

第三，耶稣是人的目标和中心。人生在世，一定要有一个目标，也必定要有一个中心。在美国，我看见许多学生，虽然学业有成、事业发达，但因着忙于工作和事业，就迷失在功名利禄中，失去了他们人生的目标和中心。然而有一班基督徒，他们虽然学业、事业都很成功，却没有失去他们的中心和目标，因为他们有基督作他们的中心和目标。有基督的人不仅能胜过艰难，也能面对财富而处之泰然。正如使徒保罗在腓立比四章说，“我已经学会了，无论在什么景况，都可以知足。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”(11～13。)

耶稣是人的保障和归宿

第四，耶稣是人的保障和归宿。今天人群社会中充满邪恶，可以说是遍地黑暗。人的生命是软弱的，胜不过罪的试诱。惟有接受耶稣作救主、作生命，人才有真正的保障。

末了，人还需要得着真正的归宿。人生的归宿是什么？到底我们属于谁？又要归于谁？这是严肃的问题。人生现实的光景，不仅是虚空、罪恶的，人的生命也是败坏、脆弱的，并且人不晓得自己的去向。我们不知道自己从那里来，也不知道往那里去；我们不知道自己属于谁，应该归给谁。我们真像羊失去了牧人，没有牧人一样。主耶稣是我们的好牧人，前来寻找我们，在十字架上流血，为我们舍命，救赎我们脱离罪恶，并且祂还从死里复活，升上了高天。因此，神宣告祂是主，是宇宙的主，也是人类的主；祂要作你我的主。人相信某种宗教时，都不说自己是“信主”；惟独相信耶稣称作“信主”。圣经说，耶稣是主。(罗十9，林后四5。)我们都要宣告：“耶稣是主。”但愿我们都归向祂，宣告我们是属于祂的，也归于祂。

一九六八年十月十九日讲于台北

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第二章  人的罪与神的救法

读经：提摩太前书一章十五节，约翰福音一章二十九节。

罪是人切身的难处

本篇信息我们要谈到人切身的难处，就是罪的问题。在人天然的观念里，总以为自己脾气不好，待人不佳，与人争执，不过就是自己错误的行为。其实不然，因为人错误的行为，只不过是人外在的表现，背后更有着人里面的故事。这住在人里面，使人行出种种恶事的，圣经称之为“罪”。

使徒保罗在圣经罗马书里说，“若我所作的，是我所不愿意的，我就同意律法是善的。其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。”(七16～18。)这里说到罪是住在人的肉体里。罪是个活的东西，甚至就是一个活的人位，不只住在人里面，并且能引诱人、辖制人去作人所不愿意作的事。罪能逼迫人违反人的理智，而作出踰越规范、道德和常理的事。

罪的根源

罪就是中国理学家所谓“理欲之争”的“欲”。欲在我们里头，就是恶，也可以说是罪。不论是罪，是恶，或是欲，都是指同样的东西，说出人里面有一个切身的难处。这个罪、这个恶是从那里来的呢？照圣经来看，这个罪是从那恶者撒但来的。罗马五章十二节说，“罪是借着一人入了世界，死又是借着罪来的，于是死就遍及众人，因为众人都犯了罪。”撒但把他邪恶的毒素，注射到神所创造的头一个人I亚当里面，从此以后，罪就藏在人的天性里。我们都知道，人犯罪作恶是不用教的，就如小孩子不用人教，他就会说谎。所以，罪不是从外面学来的，而是从里面长出来的。一个人长到某个年龄，罪就显出来；再长大一点，犯的罪就更大了。可以说，人的年岁越长，身上的罪就越发显多。

人人都有罪，这是一个不争的事实。人的罪显出来，就像一棵树结出果子；好树结好果子，坏树就结坏果子。我们越长大，我们的罪就越显出来。表面看，罪好像是染上的，是从外面学得的；事实上，罪是从我们里面长出来的。我们里面有一个犯罪的生命，一旦遇到挑起我们肉体欲望的事，就会作出恶事来。这就像一粒罪的种子，遇到合式的土壤、空气和水分，就长起来，并且结出罪的果子。

罪带给人的三层祸害

败坏人生

罪给人带来痛苦，罪在人身上的祸害可以分为三层。第一层是败坏我们的人生。人生本来是可以极其美丽丰富的，但是罪却使人堕落，把人生完全破坏了，使人沉沦在败坏之中。因着服事主多年，我人生的阅历相当丰富，也看到了许多因着罪所带来的悲惨结局。美国西岸，有一个全球闻名的大赌城拉斯维加斯，我曾好几次到那里传福音。我听见许多年轻人说，夏天最好到拉斯维加斯，因为那里赚钱很容易，所以有许多留学生，都会跑到那里赌博。然而，据我所知，许多人去了之后，刚开始可能赚了很多钱，但是到末了，全都输光。那里的赌场就好像一个迷魂阵，有一种说不出的魔力和吸力，叫人一拿起赌具，就放不下来，直到你输光为止。到末了，有的人不只荒废学业，丢掉工作，甚至倾家荡产，身败名裂。罪在人里头真是一个祸害，把人美丽的人生完全破坏了。

以喝酒为例，有的人虽然大学毕业，得到相当的学位，却因为喝酒，把他这个人完全破坏了。在美国纽约和洛杉矶都有一条街，街上躺着许多醉酒的人。你若是停下来，和其中一位谈一谈，就会发现他可能曾是某大城的律师。他所以沦落到这种境地，都是因为他嗜酒如命，到一个地步，无法自拔。

除了赌和酒以外，还有一个恶魔，是人难以胜过的，就是人里头的性欲。无论男女.老少，能够胜过性欲的实在不多。这东西叫人作出不名誉的事，对不起自己的亲人。其实，每一个人都知道，许多恶事都是人心里不愿意作的，但在人里头有一个权势，一直拖着他，叫人作出他所不愿意作的。这就是人里面的罪，破坏了人美丽的人生。

良心痛苦

罪在人身上第二层的破坏，就是使人的良心痛苦，没有平安。人是神所创造的，人里头有一个灵，灵里有一部分作用，就是人的良心。良心是神的一个代表；良心在人里面，是人分辨是非的机关。你犯了罪，作了恶，良心就会在你里头定你的罪；这是人类共同的经历。人作错了事，良心定规不平安。人一作错事，心里马上就会有良心定罪的感觉。等到年纪老迈，将近离世之际，就会发现良心苦不堪言。那时你若问他，是否因身体的病痛而难过？他会说，是因为想起三十年前作了一件事，对不起某某人，如今已无法弥补。因此，在临死前，良心没有平安。这良心的痛苦比身体上的痛苦还要加倍。一个人良心不坦然，就没有快乐和安息。

审判与灭亡的结局

罪在人身上的第三层破坏，是把人带到灭亡的结局。圣经说，“人人都有一死，死后且有审判。”(来九27。)在现今的世界里，每一个国家都有一套制定的法律，如果人犯罪作恶，就要接受法律制裁。照样，这个宇宙中也有一位主宰，今天我们在世上所作的一切，将来有一天，都要面对这位主宰的神。我们必须向祂交账，祂要审问我们，是配得永远的生命，还是要归于永远的灭亡。我们若是犯罪，不仅破坏了我们的人生，叫我们的良心无法安息，我们还要面对神的审判，而结局就是灭亡与永远的沉沦。

神的救法

罪在人里面，像一个权势、一个网罗，叫人无法胜过，也无力逃脱。然而，感谢神，就在人无望无救的时候，神为人预备了救法。圣经说，“基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是值得完全接受的。”(提前一15。)所以，你若说你不是个罪人，耶稣基督就与你无关了。祂来是为拯救罪人；我们每一个人都是罪人，而信主的人，乃是一个罪人蒙主恩。我们在这里是在传报一个大喜的信息：今天罪人有路得救。基督耶稣降世，为要拯救罪人；只要我们认识我们是罪人，并且愿意认罪，相信祂，我们就得救了。

神的救法非常奇妙。千百年来，人类的历史二印证，人类的教育和改良，并没有丝毫改变人里面的罪性。一九五三年，有人带我到台北动物园，看猴子吃西餐的表演。在猴子旁边有一个人拿着鞭子，鞭子一亮出来，小猴子就站起来，穿着小礼服，规规矩矩的吃西餐。然而表演过后，鞭子一不在旁边，猴子立刻现出原形，把小礼服一丢，抓起东西就吃，一点规矩都没有。同样的，猫的本性是捉老鼠，牠并不会下蛋。这是你怎样教，也教不出来的。所以，无论是动物的本性，还是人的本性，都不是凭着教导能改变的。

主耶稣为我们死，担当了我们的罪

神的救法有两面。一面是祂为我们死，如圣经所说，祂是“神的羔羊，除去世人之罪的”；(约一29;)我们所有的罪，祂都担当了。中国人说，“将功折罪，”意思是从今以后你只要作好，就可以把以前的罪过完全抵销。这个理论在神面前是不通的，因为作好是本分，怎能算是功绩呢？况且你以前所犯种种的罪，也不能因为你今后作好，就完全抵销，不见了。然而，主耶稣在十字架上为我们死，担当了我们一切的罪。祂不是作一个殉道者或牺牲者，祂乃是作一个代罪者、代替者，替我们死，为我们的罪付了代价。祂可以不死，但祂乐意替我们死在十字架上，为要救赎我们脱离我们的罪。今天，我们所有的罪，祂都已经担当了，我们只要打开心门接受祂，相信祂，我们的良心立刻就轻松、释放，我们就立刻得拯救了。

曾有一位在社会上颇有地位的人，遇到一位名布道家向他传福音。当时，他还洋洋得意的说，“我是上流人，不需要耶稣。那些下流社会中的流氓小偷，才是需要耶稣的人。”然而，那位布道家告诉他：“如果有一天，你里面的良心定你的罪，任你用什么办法，都无法叫你的良心平安。你要切切记住我的话，那时你可以求告耶稣，耶稣的宝血能洗净你的罪。”他听了之后，仍不以为然，并对那位布道家嗤之以鼻。

过了一段时间，主怜悯那个人，他良心发现，真的觉得自己良心不安，就想起那位布道家对他说的话。他就在家里祷告耶稣说，“如果你真是救主，真的为我钉了十字架，为我的罪死了，就求你叫我里面有平安。”不料，他这一祷告，里头的千斤重担立刻如释重负，有了平安。后来，他不仅得救，还成了一位非常爱主、被主大用的人。

这个故事是许多基督徒的经历和见证，只有耶稣的宝血能洗净我们的罪，只有耶稣的宝血能洁净我们的良心。我们没有办法凭自己的努力，将功折罪，惟有耶稣为我们死了，才担当得了我们所犯一切的罪。

主耶稣为我们复活，且活在我们里面

神救法的另一面，就是祂不仅为我们的罪死了，祂还复活了，并且要活在我们里面。因着祂是神，所以祂死后第三天复活了。祂是一位活的神，也是一位活的灵，不仅替我们死，还替我们活。祂不仅复活了，还要进到我们里面，作我们的生命。只要我们求告祂的名，向祂祷告说，“主耶稣阿，我是一个罪人，我相信你是我的救主，我接受你。”祂这位活的灵就如同空气一样，进到我们里面。这是个事实，这位活的耶稣，活的基督，活的主，活的灵要进到我们里面。信主的人都能见证：只要这样一祷告主耶稣，他们里面不仅平安、喜乐、释放了，更是好像长了双翼，能展翅飞翔，自由遨游。

我们信主得救后，耶稣基督就活在我们里面，从里面改变我们的生命和口味。从前喜欢赌博，现在不赌了；从前喜欢喝酒，现在不喝了。耶稣进到我们里面，就把我们重生了；不需要我们自己去胜过罪恶，乃是耶稣救我们脱离罪恶。祂替我们死，也为我们活；祂替我们死在十字架上，也活在我们里面。这样，我们的人生就蒙了拯救，能过美丽的人生；我们的良心就有了平安，能坦然面对世界。因着耶稣对付了我们人生的罪恶，并且住在我们里面，我们就满了喜乐。这是祂奇妙的救恩。

一九六八年十月二十日讲于台北

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第三章  主是生命

读经：约翰福音十四章六节，十章十节，约翰一书五章十二节。

主耶稣在约翰十四章六节说，“我就是…生命。”又在十章十节说，“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。”这里的我，就是这位耶稣基督，祂是创造天地的主。祂来了，不是要叫人得知识，或得其他什么好处，乃是要叫人得生命。所以圣经有一个结论，就是约壹五章十二节，那里说，“人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。”因为惟有祂是生命，人有了祂，就有生命；没有祂，就没有生命。这几句话看似浅显，意义却极其深远。

宇宙的美丽在于生命

在宇宙间有一件即奇妙且奥妙的事，就是生命。无论是科学家、物理学家、生物学家、或是医学家等，他们都不能解说，生命究竟是什么。自然界里有植物的生命，宇宙间还有动物及人类的生命，这些都是人所无法了解，更是无法解说的。然而我们知道，宇宙间一切的美丽，一切的可爱，都在于生命。试想，若是把所有植物生命、动物生命、以及人类的生命都从地上除掉，剩下的就是一个完全荒凉的情形。今天人们喜欢游山玩水，欣赏风景，这些山水、风景的美丽都在于生命。若是地面上没有各种植物的生命，也没有各样生物的生命，只有荒山野泊，那就实在不美好；这地也就变得空虚无聊，没有味道。这地上一切的美丽，一切的可爱，一切的味道，都在于生命。

人群社会的美满在于生命

在今日的人群社会、家庭、学校里，都充满着生命。好比一个家庭里，有着老老少少的生命。若是他们个个生命正确，这个家庭就是个美丽的家庭，也是个可爱的家庭。若是这个家庭里，有一两位的生命不正常，生活不像样，家中就会充满苦恼。又如学生在学校，同学间彼此相处，若个个生命都正常，那这个“小社会”就是快乐、美好的；但若其中有一两位生命不正常，就会使那个小圈圈里的人觉得痛苦。以整个城市来说，若是每个市民的生命都正常，那个城市就可能是全世界最美满、最可爱、最可亲的。反之，一个社会里，若是有人生命不正常，奸盗偷窃，无恶不作，就造成那个社会的不安。这给我们看见，人群社会可爱不可爱，美丽不美丽，美满不美满，可亲不可亲，全在于生命。

生命的表现

然而，我们的生命如何呢？我们的生命正常么？若说我们的生命是正常的，这生命的第一个表现，应该就是美丽。没有生命，就没有美丽，真正的美丽乃在于生命；一个人的生命越正常，这个人越美丽。生命的第一一个表现是新鲜，因为生命从来不会陈旧。你们看马路上的电线杆，装在那里一段时间，就陈旧了。然而，一棵树经年长在那里，却永远不会陈旧；因为它里面有生命，而这生命是新鲜的。生命的第三个表现是清洁。一个人若是死了几天就会发臭，并且非常肮脏。然而，一个活着的人绝不会那样脏臭。倘若一棵树死了，是什么脏东西都会有的；但一棵活的树长在那里，是清新的，也是清洁的。不仅如此，生命的表现也是生动的。好比一个人安静的站在那里，虽然他是安静的，但我们能知道他是活的，因为他的生命里有生动的光景。无论在怎样的情境里，生命都是满有动力的。

总之，若是我们的生命是正常的，我们定规是美丽、新鲜、清洁、生动的。我们看见有些弟兄，得救前性情很暴躁，若是弟妹不听话，他们就会打人或駡人。结果这个家所显出的情形，不仅不美丽，甚至不美满。有的家庭里，不是孩子偷父母的钱，就是兄弟姊妹间彼此偷窃、说谎；这都是人生的丑态。然而，若是孩子们个个正常，兄友弟恭，父慈子孝，一家人满面春风，满了同心和谐的光景，人一进到这个家，就会觉得这家很美丽。

基督是我们的生命

生命该是美丽、新鲜、清洁的，也该是光明、生动的。爱人是不吃力的，越爱越自然；谦卑是不吃力的，越谦卑越自在；忍耐是不吃力的，越忍耐越有忍耐。所有植物的美丽都是一个象征，描绘基督是我们生命美丽的那一面。圣经说，基督的美丽像凤仙花一样，(歌一14，)基督的丰富像葡萄一般，基督的甜美像无花果，像橄榄树，(申八8，)像苹果树。(歌二3。)圣经用各种的植物，形容基督的美丽与丰富。只有祂自己能说“我是生命”，(约十一25，)“我来了，是要叫羊〔人〕得生命”，(十10，)“人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。”(约壹五12。)

许多青年人得救，并不是因为他们听了什么道，而是因为他们和弟兄姊妹在一起，觉得在得救的人中间有喜乐。这个喜乐从何而来？乃是从生命来的。生命是什么呢？

耶稣基督就是生命。我能见证说，我若没有得着基督，我就完全是另外一个人，而不是今天我这个人。我们所信的这位耶稣基督，祂不是一个宗教，不是一个道理，也不是一个学说，更不是一位圣人，或一位哲人；耶稣基督乃是灵，是活的生命。祂能进到人里面作人的生命，能在顷刻之间把人改变，这是任何教导都作不到的。

许多人到基督徒的聚会里，里面就感觉莫名其妙的清爽。你们或许有去庙里的经验，一进到里头，就觉得阴森森的。然而，人一到基督徒敬拜神的地方，就感觉温馨、温暧、满了平安。有些老年人，喜欢在房间里供一个坛，一天点三次香；结果人一进到那房间里，就觉得很不舒服。我们中间有好些弟兄姊妹，他们的父母、祖父母都是爱主的人。当他们在房里祷告完后，你进到那房里，很奇妙的，你若原本是伤心的，就会觉得喜乐。虽然你看不见什么，但是你进去里面感觉很温暧；这不是什么心理作用，乃是一个事实。因为耶稣基督，祂是活神，是活灵，祂作人的生命，进到人里头。

向主祷告，接受主作生命

这位耶稣基督是生命，祂来了，是要叫人得生命；人有了祂，就有生命；没有祂，就没有生命。赞美主，我里头有耶稣，我是快乐的。你要我和人打架，我打不起来，既使想要駡人，一句也駡不出口。这生命的美丽，乃是因有基督的生命。少年人得救后回家，父母一看，就要觉得这孩子变美丽了，因为他得着了生命。生命的表现就是可爱、新鲜、有动力；生命里的爱是取之不尽、用之不竭的。你越谦卑就越有丰富的谦卑，越忍耐就越有丰富的忍耐，这就证明你有生命。

我们一信耶稣，就有了生命，这不是迷信。如同你打开一台收音机的开关，调好频率，就会发出声音。同样的，你只要说，“哦，主耶稣，我是个罪人，你是我的救主。主阿，我相信你，我爱你，我接受你。”你这样一祷告，你整个人生就改变了；你就出死入生，有主的生命了。原来你是个丑陋、不可一看的人，但因这生命进来，你就变得非常可爱，非常新鲜、清洁、生动了。盼望你们都能接受主耶稣作生命。

一九六八年十月二十一日讲于台北

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第四章  与人相近的神

读经：罗马书十章八至十节，十三节。

这话在人口里，也在人心里

圣经罗马书说，“这话与你相近，就在你口里，也在你心里。”(十8。)这里的“这话”是指什么呢？是什么话离我们那么近，在我们口里，也在我们心里？这个话即不是所谓的道理，也不是所谓教导的话，更不是所谓字句的话。这话乃是活话，是活的主，活的灵。严格说，我们不是在传道说教，而是要把主耶稣分给人。我们所讲的“这话”，是主耶稣这活的话。主耶稣这位活神，就是“这话”。如果主耶稣是道理，祂怎能在你心中？如果主耶稣是字句，你怎能求祂进到你里面？主耶稣乃是活的神，祂能进入你里面。

约翰四章二十四节说，“神是灵。”在希腊文里，灵与气是同一个字。神是灵，如同空气一样。我们都知道，人的生存有赖于空气。我们可以三天不吃饭，可以一天不喝水，却无法三分钟不呼吸。只要停止呼吸，我们的生命就会结束。我们最需要的乃是空气，因为我们可以不吃不喝，却无法停止呼吸。呼吸一停止，我们就了了。我们工作的时候要呼吸，甚至睡觉时也要呼吸；我们的生命全在于呼吸。

照样，神之于我们，也就是主耶稣之于我们，就像空气一样。祂是活神，也是活灵。祂这个活灵就是气，是属天、生命的气，也是属灵、新鲜的气。当我们在祂的名里传扬祂时，祂这活灵就在人里面运行，在人心里运行。祂临及人就像空气一样，在人的口里，也在人的心里；祂等候人呼吸祂。人要如何呼吸祂呢？就是口里承认，心里相信；口里承认耶稣为主，心里相信祂从死人中复活。(罗十9。)这是两件非常特别的事。

口里承认耶稣为主

口里承认耶稣为主，是什么意思呢？这不是承认祂是圣人、宗教家，也不是承认祂是牺牲家、大改革家，更不是承认祂是先圣先哲，乃是承认祂是“主”。今天，全地上有五大宗教，无论人信什么宗教，都不说是信“主”。惟独信耶稣，称作信主；因为耶稣就是主，祂是天地的主。(徒十七24。)

中国有句话说，“物各有主。”请问谁是你的主？你可能说，父母是你的主，因为你是从父母生的。然而，可能你的父亲也不知道谁是他的主。人没有耶稣，就没有主。圣经说，我们好像羊走迷了。(彼前二25。)我们即是走迷而失丧的人，就成了没有主的；正如我有一样东西掉在路上，这东西就是失丧的。物各有主，天地万物都是主耶稣的，祂乃是万物之主，是万物的主宰，也是众人的主。当你有了耶稣，你就有主。所以，你要口里承认耶稣为主，不是称祂作夫子、教主，也不是称祂作圣人、教师，乃是称祂为主。宇宙中只有一位主，就是主耶稣；“主”这个称呼只当归给祂。

或许有人说，这是洋教。然而我告诉你，普天之下只有一个太阳，没有分中国的太阳，或是外国的太阳。照样，主耶稣就是普天下的主，是美国人的主，也是中国人的主；是白种人的主，是黑种人的主，也是黄种人的主。耶稣是主，当你喊主耶稣时，祂是主；既使你不喊祂为主，祂还是主。耶稣是每一个人的主，是各家的主，也是各国的主。现今大部分的国家，都以主耶稣降生之年为其纪年的标准，既使共产国家不承认耶稣为主，也仍然以主耶稣的年号为年号。他们既使反对主耶稣，主耶稣也仍然是他们的主。

圣经说，“你若口里认耶稣为主，…就必得救。”(罗十9。)若是你心里有苦恼，甚至父母、师长也无法帮助你，你只要喊“哦，主耶稣”，立刻你里面就有平安。或是你里面有了重担，只要喊“主耶稣”，千斤重担就会落下去，你里头就喜乐了。这不是迷信，而是可经历的。你里面也许极其黑暗，不知往那里去，你只要喊主，里面就明亮了。因为祂是主，是活的主，所以你只要呼求祂的名，就必得救。(13。)祂是天地的主，就在你心里，也在你口里，祂正等候你呼求祂，等候你承认祂是主。

心里信祂从死人中复活

我们不仅要口里承认，还要心里相信。信什么？信祂从死人中复活。所有的历史家都承认，耶稣死了；然而，祂的复活乃是一个神迹。耶稣复活了，凡相信祂复活的人，都是得救的人。耶稣的复活是宇宙最大的神迹。历史、考古学家证明这本新约圣经，特别头一卷马太福音，是在主后三十七至四十年写成的；其余三卷福音书，是在主后六十至九十年完成的。这意思是，早在一千九百多年前，这四卷福音书就已经写出来，并且着重的说到耶稣复活了。埋葬耶稣的坟墓，乃是一个空墓。尽管当时反对的犹太人，极力想要证明这件事是虚假的，但至终他们无法作到，因为他们找不着耶稣的屍体。在当时，要找着这个证据并不难，因为按照圣经以及历史的记载，有人用细麻布加上香料，将耶稣的身体裹起来，让屍体不致腐烂。(约十九40。)若是主耶稣复活不是事实，那些热中犹太教的犹太人，必定会将主耶稣的屍体找出来，陈列给人看，好揭穿门徒的谎言。然而，事实并非如此；耶稣确实死了又复活了，所以祂的身体不在地上，并且祂的坟墓是空的。空墓乃是祂复活有力的明证。

耶稣复活了，因为祂是活神。认真说，信耶稣，就是信耶稣复活了。另一面，如果你信祂复活了，就必定信祂死了。祂为我们死，死后且复活成为灵，乃是活的灵，无所不在的灵，如同无线电波无所不在一样。我们知道，只要把收音机的频率调整正确，就能接收空中的无线电波；照样，我们的心就像收音机里的接收器，只要把我们的心调整正确，说，“主耶稣，我是个罪人。你为我死在十字架上，你是我的主。你复活了，我相信你。”这样，主耶稣就会来碰着你的灵，并进到你的灵里，你就得救了。

凡呼求主名的，就必得救

当你口里承认耶稣为主，心里信祂从死人中复活，结果就叫你无法不祷告。你可能会祷告说，“主阿，你为我钉死在十字架上，担当了我的罪。你死了，埋葬三天后复活了。现今你是活的灵，大能的灵，无所不在、无往不透的灵。我等候着接受你。主阿，我相信你从死里复活。”这就是真实的相信主耶稣，因为你不仅承认祂是你的救主，是你的主，也承认祂是宇宙的主宰。神已经立祂为主为基督，(徒二36，)将天上地上所有的权柄都赐给祂。(太二八18。)当你口里承认祂为主，自然从你心里就会发出祷告，说，“主耶稣阿。”你这一呼求祂的名，你就得救了。

你有难处时，祂作你的安慰；你有痛苦时，祂作你的喜乐。当黑暗笼罩你时，你喊主，立刻你里头就明亮。你若有重担，你喊主，你的重担就解脱。你有恐惧，你喊主，你里头就有安息与平安。你若有任何嗜好或私欲捆绑、缠绕你，只要呼喊“主耶稣”，所有的捆绑都会脱落；因为凡呼求主名的，就必得救。你今天呼求，今天得救；在这里呼求，在这里得救；在这个时候呼求，就在这个时候得救。谁呼求，谁就得救；什么时候呼求，什么时候得救。祂是活的救主，就在你的口里，也在你心里，只要你开口说，“主阿，我相信你复活了，我承认你是主，”你就得救了。

一九六八年十月二十二日讲于台北

在生命里长大并服事主，以建造召会作主的见证

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年十一月二十二至二十四日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  借着我们同样宝贵的信，一切关于生命和敬虔的事，以及又宝贵又极大的应许而在生命里长大

读经：彼得后书一章一至四节。

召会若要成为主构上时代的彰显，就绝不能变老旧，反而要日日得更新，(林后四2，)好叫我们在灵里，在生命上，在主的见证上，在祂的道路和带领上都是新的。我们绝不该像我们从前的样子；我们要忘记背后，向着标竿竭力追求。(腓三13～14。)为此，我们需要认识主当前的心意。

使召会能作主彰显的三件要事

我们作为主构上时代的彰显，需要专注于三件事。首先，我们必须留意神圣的生命和生命的长大。神圣的生命是圣经的中心事物和焦点。神造人以后，立刻将人摆在生命树前，(创二8～9，)指明神的心意是要人得着祂的生命。除了生命树之外，还有带进死亡的善恶知识树。死亡来自那在神这生命之外的知识。我们若没有神圣的生命，就只有带进死亡的知识。神的心意是要我们得着祂的生命，这生命一点不差就是神自己。

我们说自己有神，不该以宗教的方式领会这事，反要认识我们主观拥有的这位神，乃是我们的生命。神要进到我们里面作我们的能力、生活和一切，意思就是祂之于我们是生命。这生命就是神自己成为我们的分，让我们持续享受。在圣经末了，我们再次看见生命树。(启二二2。)圣经结尾的方式和开头是一样的。圣经开始于生命，也结束于生命。所以，生命是圣经的中心事物。

召会要作主的彰显，第二件要紧的事乃是我们必须靠着主的怜悯，尽所能的帮助地方召会中的每个肢体，有分于召会实际的事奉。每个人都必须是事奉的肢体，并非只有几位是祭司，其余的人是“平信徒”。相反的，我们都是神的祭司，所以都需要事奉。召会是一个祭司体系，一个祭司团，是一团祭司一同事奉；(彼前二5，9;)祭司体系的要求，乃是每个人都有实际并真实的事奉。第.三，我们要帮助每个肢体在聚会中尽功用。

我们若完全领会以上三件事，地方召会就能构上时代，也要达到主恢复的标准。每处召会不仅在名义上，更在实际上成为基督身体在地方上的彰显。基督的身体要满了生命，有生命的长成，人人事奉，并且每个肢体都在召会聚会中尽功用。这会使我们满有效能的成为主现今并构上时代的见证。否则对我们来说，“在主的恢复里”就仅仅是个说法，并不是实际。借着生命长大，借着每个肢体都有分于召会实际的事奉，并借着每位与会者以活的方式在聚会中尽功用，我们就能在实际上成为召会。

分得同样宝贵的信

彼后一章一至四节启示生命这件紧要的事。一节说，“因我们的神和救主，耶稣基督的义，与我们分得同样宝贵之信的人。”我们一接受主耶稣，神就分给我们每个人同样宝贵的信。信是对真理本质的质实，(来十一1，)这真理乃是神新约经纶内容的实际，包括彼后一章三节所说“一切关于生命和敬虔的事”。不论我们是否完全认识主耶稣，这信使我们相信祂。人也许会要我们解释耶稣是谁，我们会说，“我不知道怎么解释祂，但我不能不相信祂。”这在我们里面的信永远不能被取去。由于我们的软弱，我们可能觉得今天最好不作基督徒，离开主去生活，之后再转向祂。但是，就算我们试着这么作，我们也会失败，因为我们里面那宝贵的信不放我们过去。我们可能想要和主“离婚”，但祂绝不与我们离婚；既使我们想离开基督徒生活和召会生活，也作不到。这是因为我们里面宝贵的信在运行。

我们得救那天，主已将一些东西放进我们里面，使我们能相信祂。如今不是我们信，乃是我们里面的信在信。这分给我们的信，比金子更为宝贵。别种的信都可丢弃；师从孔子的人可以在顷刻间放弃儒家思想，但基督徒永远无法真正放弃基督，因为他里面那宝贵的信会迫使他相信。我们的信若能放弃，这信就不是真的。真实的信是我们永远无法放弃的；就是这同样宝贵的信使我们众人成为弟兄姊妹。

神的神能将一切关于生命和敬虔的事赐给我们

使徒约翰写了几卷我们视为生命的书，就是约翰福音、约翰书信、以及说到生命树的启示录。(二7，二二2。).同样的，保罗为着召会的职事，乃是满了生命的职事。然而，我们可能未曾珍赏过，彼得的职事也是生命的职事。我年幼时，人教导我彼得后书和犹大书一样，主要不是说到生命，乃是说到背道.。但主头一次将彼后一章三节向我打开时，我就欢腾起来。这节说，“神的神能，…已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。”“已…赐给我们，”指明这是一个事实，而不光是应许而已。基于所分给我们这同样宝贵的信，神的神能已赐给我们一切关于里面生命的事和外面敬虔的事。彼得对生命的发表，比约翰和保罗更为独特。约翰和保罗说到许多关于生命的事，但他们没有使用像三节这样的发表。我们都该祷读并学习背诵这节圣经。神的神能，就是基督自己作为赐生命的灵，(林前一24，十五45下，)不是仅仅局部的将一件事或几件事赐给我们，乃是将一切关于生命和敬虔的事都赐给我们。因神的能力已将这些事赐给我们，我们如今拥有这些事。我们都该欢腾并宣告：“阿们！祂的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我。”

为神自己的荣耀和美德所呼召

彼后一章三节说到这一切事赐给我们，乃是“借着我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的”。神呼召中的主要项目是祂的荣耀。(徒七2～3。)我们一为主所召，相信主并接受祂，祂的荣耀就向我们显现。因着缺少充分的认识，我们可能只会说，“哦，耶稣真好！”事实上，“真好”这句话含示我们感觉到祂的荣耀。相信并接受祂就是经历祂的荣耀。

彼后一章三节的“美德”指明优越。恩典、能力、爱、和怜悯都是神不同方面的优越；神在祂的恩典、能力、爱、怜悯同忍耐上是优越的。我们得救时，也许感觉到耶稣不仅荣耀，更是满了忍耐。我们可能说，“主阿，我小时候听过你的名字，我的父母告诉我要信靠你，但我从未这么作。如今这么多年过去了，主阿，你对我是如此的忍耐。”忍耐是神的一种美德，一种优越。不仅如此，我们也可能觉得自己罪恶，领悟到神满有怜悯的接纳了我们，这怜悯也是神向着我们的优越。此外，我们可能也感到神是何等慈爱，何等可爱；这可爱是另一种优越。有的人可能自我很强，无法被转变，但有一天主耶稣临到他，使他回转；于是这位弟兄不仅感觉主的荣耀，也感觉主的能力。这位弟兄也许说，“主阿，除你以外没有人可以改变我。”这能力也是另一种美德。我们已经为神所召，祂用祂自己的荣耀，和祂诸般的美德、优越，就如忍耐、怜悯、爱和能力等，呼召了我们。

神将又宝贵又极大的应许赐给我们

四节继续说，“借这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们。”在新约中，我们可以找着许多又宝贵又极大的应许，其中一项应许是：“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”(林后十二9。)我们可能因自己的软弱而失望，其实我们应当喜乐，因为主的能力是在我们的软弱上显得完全；我们的软弱正好让主的能力显得完全。许多弟兄喜欢祷告：“主，使我刚强。”但主可能说，“不，我倒要使你软弱。你的祷告错了，我不需要刚强的，我需要软弱的。我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”主那又宝贵又极大的应许，使我们在软弱中喜乐。

圣经中有许多应许，二应付了我们的难处。每个难处都不过是要给我们一条路，来享受主的应许。因此，我们该为我们的难处感谢主。所有的难处都是适合我们享受主的处境。我们所拥有的圣经，是一部满了宝贵应许的约。(来九16～17。)一个拥有产业的人，不会走到那里都随身携带自己的产业，乃是借着一纸所有权状的契约来持有这产业。倘若有人对他说，“给我看看你的产业，”他只要把权状拿给人看就可以了。这是约的原则。圣经是一部圣别又神圣的约。我们一讲到又宝贵又极大的应许，就可以说，“神的约这样告诉我。”神赐给我们的，里面有同样宝贵的信，外面有约。如今这活的信、一切关于生命和敬虔的事、以及一部带着又宝贵又极大应许的约，乃是我们的分。

有分于神的性情

彼后一章四节的结论说，“叫你们即逃离世上从情欲来的败坏，就借着这些应许，得有分于神的性情。”一切关于生命和敬虔的事，其主要和中心的项目就是神的性情。我们里面所有的不仅是圣别的，更是神圣的。鸟能飞翔，因为牠们有飞翔的天性。同样的，猫的行为像猫，狗的行为像狗，是因着牠们各自的天性。因着狗独特的天性，狗吠叫是容易又自然的；不让狗吠叫，对狗来说反而是一种受苦。同样的原则，对有分于神性情的人，敬虔是自然而然的，世俗对他们反而是受苦。我们里面敬虔的神圣性情，使我们有敬虔的所是和生活。敬虔的意思是像神。没有神的性情，就不可能像神。赞美主，我们天天都在有分于祂的神圣性情！

我们赞美主，祂已将同样宝贵的信、一切关于生命和敬虔的事(其主要项目是神圣的性情)、以及这么多又宝贵又极大的应许(这些应许已经汇集成一个奇妙的约)赐给了我们。这些都是神圣生命的事，我们正在这生命中长大。

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第二章  借着我们里面神圣生命和性情的发展而在生命里长大

读经：彼得后书一章一至八节，三章十八节。

彼后一章一至四节告诉我们，神已将同样宝贵的信，以及一切关于里面生命并关于外面作生命彰显之敬虔的事，赐给了我们。此外，祂也将又宝贵又极大的应许赐给我们。圣经中一切的应许都是主的话，为要滋养、浇灌、托住、加强、并发展祂所赐给我们的。神已将这些应许赐给了我们，好叫我们借着这些应许，得以成为神性情的有分者，享受者。同样宝贵的信、一切关于生命和敬虔的事、以及宝贵的应许，都是要使我们日日并时时享受神圣的生命和性情。

我们需要花许多时间研读以上这些事，特别是圣经中许多又宝贵又极大的应许；我们在前面一章题到林后十二章九节，那里说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”还有许多其他的应许，就如以弗所三章二十节，说到神“能照着运行在我们里面的大能，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的”。

这是一个又宝贵又极大的应许。罗马八章二十六节说，“那灵也照样帮同担负我们的软弱。”我们不该因软弱而哀哭，反该赞美主，说，“主阿，我是软弱的，我可以享受那灵作我的帮助。”新约圣经里有许多宝贵的应许。神已将这一切的应许赐给我们，目的是要我们借着这些应许，得有分于神的性情，享受神一切的所是。

分外殷勤，与我们里面神圣的生命和性情合作

彼后一章五节说，“正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识。”“分外殷勤，”指明我们除了得着神所赐又宝贵又极大的应许，还当分外殷勤，与我们里面的神圣性情合作。这好比我们接受医疗；既使医生可以替我们作许多事，我们还必须作个好病人，主动的与医生的治疗充分配合。神已将许多事赐给我们，但我们还需分外殷勤，采取行动来配合神所提供给我们的。这是彼得专特的发表。彼得的著作并不平凡，包含许多在约翰和保罗著作中看不到的专特发表，如“同样宝贵的信”，“一切关于生命和敬虔的事”，“又宝贵又极大的应许”，和“有分于神的性情”。

我们需要采取行动，配合神所赐给我们的这些事物，并要分外殷勤，充足的有所供应。我们可以用呼吸来说明这事。神已将空气和呼吸器官赐给我们，使我们可以呼吸。如今我们必须分外殷勤，深深的吸入空气。我们不呼吸就会死亡，但我们若每天殷勤的深呼吸，就会强壮健康。神已将信栽种在我们里面，将一切关于生命和敬虔的事赐给我们，也将祂的应许赐给我们，好滋养、浇灌、加强、托住、充实祂所栽种在我们里面的。然而，我们可能懒惰、闲懒，不与这些事合作。我们必须分外殷勤，在神所赐给我们，并为我们所作的事上充足的有所供应。

供应就是发展。我们有信的种子撒在我们里面，如今我们需要让这种子发展。种子撒在地里后，需要浇灌，才能生根并发芽。种子向土里生根，往地上发芽后，必须进一步发展，经过连续的阶段，长出树干、枝子、花苞，结出果实以供收成。种子若没有浇灌，就仍是干地里的种子，不会生根发芽。这就是只有神所赐给我们的事，却没有发展这些事。我们需要浇灌种子并耕种地土。有时，主甚至会在环境中兴起难处，为要帮助我们。一切的难处都是有用的，有助于耕种地土，并浇灌我们里面的种子。

在信上，充足的供应美德

我们要在神所赐给我们的信上，充足的供应美德。(5。)我们在前面一章已经看

过，美德是优越的事。腓立比四章八节说，“末了的话，弟兄们，凡是真实的，凡是庄重的，凡是公义的，凡是纯洁的，凡是可爱的，凡是有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”一个人得救前，可能因恶待妻子而恶名昭彰，然而得救之后，他里面活的信发展出善待妻子的美德。如今无论谁看到他，都会看见一种优越的见证。许多人觉得青少年很调皮，所以房东将公寓租给人以前，可能会问家中有没有青少年，因为担心青少年会破坏房子。然而，我们中间有许多青少年，在信上都有某种程度的发展，人在许多方面都可以看出他们不是破坏者，乃是帮助者，这就是他们在信上发展和供应出来的优越美德。

美德是我们里面作生命之基督优越的彰显。许多世上的青年人跟随世代的潮流，衣着发型非常邋遢；这样的穿着不是优越的美德。然而，这样的青年人一旦得救了，信的神圣种子就栽种在他里面。当他寻求主，并在某种程度上殷勤供应，这种子就发展，自然而然的，他的穿着、发型都会正派合宜。那些看见他的人要说，“这真是神奇，真是优越！”这样的美德是基督优越的彰显。

出于信的美德，是我们里面的基督多面优越的彰显。按现代的潮流，许多妇女渴望“解放”，想作丈夫的头。女人作头是丑陋的，即不美丽也不优越。(林前十一3，提前二12。)作头的女人一旦得救了，信的种子就栽种在她里面。随着这种子的发展，她会自然而然服从丈夫。这时，任何人进到他们家，都会知道这里有一种优越。妻子服从丈夫，使家中有秩有序，乃是一项美德，是作生命之基督优越的彰显。我们都需要从信的种子上发展出美德。

日复一日，所有的弟兄姊妹都必须在生命上长大，好让信的种子发展出多而又多的优越。只有祷读和呼喊“阿利路亚”是不够的，我们还要在生命上长大，好在信上得着发展。我们越祷读主话并宣告：“哦主，阿们，阿利路亚，”就越在生命上长大，并发展美德，就是基督的优越，基督优越的彰显。假设我们天天祷读并呼喊“阿利路亚”，但弟兄们不爱妻子，妻子在家中争作头，青少年彼此破坏，这必然有问题。我们需要生命的长大。祷读主话浇灌我们，滋养我们并加强我们，但我们还要与里面神圣的生命和性情合作，借着分外殷勤，在信上充足的供应美德。我们要更多优越的彰显在我们里面作生命的基督。

在美德上，充足的供应知识

发展美德以后，我们要充足的供应对神和我们主耶稣的知识。(彼后一2～3，5，8。)有些人可能以为，彼得不像使徒保罗，彼得只是个未受教育的渔夫。然而，我们读彼后一章就会领悟，彼得的著作并不简单。这章给我们看见，神圣种子借着信、美德、知识、节制、忍耐、敬虔、弟兄相爱、和爱而有的发展。从信作为生命的种子到爱的果子，有八个很有次序的阶段，我们必须守住五至七节的顺序。例如，知识必须在美德之后。有些人可能以为，人得救之后，首先应当帮助人得着更多的知识。然而原则上，美德必须在知识以先得着发展。人得救以后，我们不该仅仅给人知识，反要帮助人发展美德，就是基督优越的彰显。

一旦我们里面的种子发展成多种美德，就是基督的优越，我们就需要正确的知识，这不是字句上虚空的知识，乃是有神圣实际的知识。我们要晓得如何说明并发表我们对主的经历，就如美德的意义和美德发展的方式。我们也要有正确的认识，好知道自己的所在，以及自己的所是。这种知识要随着从信的种子所发展出的美德而来。我们可能有美德却没有正确的知识，也可能有某种程度的知识却缺少美德；我们必须平衡。

在知识上，充足的供应节制

接着知识，我们必须发展节制，或自制，就是在情感、喜好、和习惯上管治并约束己。(6。)一旦我们得着了知识，就有自高自大的危险。(林前八1下。)所以我们一旦得着知识，就需要受管治，不要将我们的知识全部向人显露。此外，这样的管治不是借着别人，乃是借着我们自己。我们都要受调整，好叫我们有节制。随着美德我们还需要知识，随着知识我们还必须有节制，这更进一步说出我们需要平衡。

在节制上，充足的供应忍耐

接着节制，我们需要供应忍耐，好容忍别人与环境。惟有在我们有了节制后，才可能有真正的忍耐，忍耐含示在不公平的对待之下受苦。别人错待我们时，我们需要忍耐。有时，甚至一个小小的字眼也会得罪我们；这指明我们对人缺少忍耐。我们需要忍耐所有的弟兄姊妹。我们不得罪人，也不被人得罪，证明我们有真实生命的长大。在一个新成立或年日尙浅的地方召会中，圣徒们可能觉得行事需要很谨慎，就如同拿着易碎的玻璃一样，以免得罪别人。然而，一旦所有圣徒都更多经历生命的长大，他们就不容易得罪彼此或被彼此得罪。召会中生命的长大产生忍耐的能力。

在忍耐上，充足的供应敬虔

在忍耐上，我们需要供应敬虔，敬虔乃是一种像神并彰显神的生活。我们中间必须有神的彰显。盼望有一天，每逢人来到我们中间，就感觉这里有敬虔作神荣耀的彰显。大哉敬虔的奥秘，就是神显现于肉体。(提前三S。)今天召会必须是神显现于肉体，这不仅是为着避免得罪人或要忍受别人的得罪，更是为着要彰显神，显明神。这需要我们与主多有来往，好使生命充分的长大。

在敬虔上，充足的供应弟兄相爱，在弟兄相爱上，充足的供应爱

在我们的敬虔上，我们必须充足的供应弟兄相爱，在弟兄相爱上，必须充足的供应爱。(彼后一7。)弟兄相爱比忍耐和敬虔更高。在消极方面，我们不该得罪人或被人得罪；积极方面，我们必须爱人。我们可能宣称自己爱一位弟兄，然而，也许连我们和他说话的腔调，都说出我们对他没有真实的弟兄相爱。无论人的光景如何，或人对我们的态度如何，我们都必须有弟兄的情爱。爱总是盲目的。一位弟兄若想爱妻子，同时又“睁着眼”一直察验妻子，他对妻子的爱会消失；他必须“闭着眼”爱妻子。同样的，倘若我们总是察验自己本地的召会，最后可能会对召会有不好的感觉。我们要盲目的爱召会，盲目的爱弟兄姊妹，因为爱是神素质的性质。(约壹四8，16。)这爱借着我们生命的长大，就在我们里面得着发展。

有知识却愿意盲目是不容易的。弟兄要学会秘诀，爱妻子而不在消极方面察验她。他不该太清楚妻子的短处，反要一直正面的看待妻子。一面，我们需要正确的知识，另一面，我们需要对人的短处有正确、带着爱的“无知”。随着我们里面神圣生命的长大，我们得着知识，但我们也盲目的爱。我们对召会的爱也是一样。一位弟兄刚进入召会生活时，可能觉得召会的一切都是美妙的，他爱所有的弟兄。然而，在召会待一段时间以后，他的眼睛可能就开了，如同亚当和夏娃吃了善恶知识树上的果子，眼睛明亮了一样。(创三6～7。)在这样的情况下，他开始觉得召会没有那么好。消极的睁着眼是愚昧的，我们反该单单盲目的爱召会，基督的身体。无论弟兄姊妹是好是坏，我们就是用弟兄的情爱爱他们；这样的爱是我们生命长大的结果。发怨言或抱怨弟兄姊妹，都证明我们缺少生命的长大，也缺少里面神圣生命和神圣性情的发展。(腓二14～15。)在众召会中，我们绝不该听到有一点怨言、抱怨的话。为这缘故，我们都需要生命更长大。

在弟兄相爱上，我们必须充足的供应神圣的爱，这爱就神的性情说，就是神自己，(约壹四8，16，)借此我们得以爱所有的人。正如信可视为神圣生命的种子，这更高尙的神圣之爱，乃是神圣生命完全发展的果子。(彼后一8。)我们需要将以上所说的一切，都带到主面前。为着我们里面神圣生命各阶段的发展，我们需要借着操练灵，多方对付我们的心和动机。我们必须分外殷勤，与神所已经作并正在作的合作，在我们所拥有的事上有充足的供应，经过信、美德、知识、节制、忍耐、敬虔、和弟兄相爱这所有的阶段，直到我们达到更高尙的神圣之爱，作为生命长大的果子。为这缘故，彼得第二封书信的结论说，“在我们的主和救主耶稣基督的恩典和知识上长大。”(三18。)我们必须是非闲懒不结果子的，以致充分的认识我们的主耶稣基督；(一8;)我们乃要在主的恩典和对主的认识上长大。愿我们都享受神圣的生命和神圣的性情，使其在我们里面得着完全的发展。

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第三章  背负耶稣独一的见证，并作赚利的奴仆事奉主

读经：启示录一章二节，九节，十九章十节，马太福音二十五章十四至三十节。

多方背负耶稣独一的见证

今天在召会中，我们独一的立足点乃是包罗万有的基督。尽管我们是绝对的在召会一的立场上聚会，我们却非狭窄的以召会立场为我们的见证。我们的见证乃是神的儿子，就是那包罗万有、成了赐生命之灵的基督。(林前十五奶下。)我们要刚强的背负这见证，就必须站住正确的召会立场；然而，召会的立场不光是为着立场本身，乃是为着见证基督这包罗万有的元首。我们也实行某些作法，就如祷读主话以享受基督，为人施浸以埋葬他们的旧人，(罗六4，6，西二12，)使人脱离老旧和死沉，但这些事不是我们的见证。我们独一的立足点，我们的见证，乃是活的基督。我们不该将主所赐给我们活的教训变成死的道理，也不该让任何实行变成徒具形式。我们在意活的教训与对人有帮助的实行，却不在意死的道理、形式、规矩或规条。我们在这里完全是为着基督；祂是我们的见证。(启一2，9，十九10。)

我们所背负耶稣的见证至少包括下列十二方面。第__:，我们见证耶稣是神的儿子，是我们的主和救主。(约二十31，约壹一3，徒二36，五31，约四42。)第二，我们所作耶稣的见证包括胜过罪。耶稣胜过了罪，祂是我们得胜的能力，使我们能得胜。(来四15，约十四30，罗八2～3，弗一19。)现在罪与我们无关，罪是在我们脚下。第三，耶稣的见证要求我们完全并绝对的对付世界及世俗。(约壹二15～16，五4。)我们必须充分的对付世俗，放弃所有属世的事物。世界与世俗即与基督无关，我们就必须从世界分别出来，并胜过世俗。

为着耶稣的见证，我们也必须彻底对付肉体和己。(罗八4，加五16～17，24，太十六24～25。)我们是基督的身体，不是社团或宗教组织。所以，肉体和己没有地位。肉体和己需要受对付，由属灵的割礼所割除。(西二11～12。)这是为着召会中耶稣的见证。

我们所作耶稣见证的第五方面，是我们向祂有绝对的奉献，绝对弃绝基督以外一切的事物，以祂为万有的主。(太八19～22，路九62，罗十二1，徒十36。)我们需要放弃并弃绝一切其他的事物，将自己从一切其他的事物中分别出来，并将自己奉献给耶稣。第六方面，是我们天天、时时活在灵里，以基督为我们的生命。(加五25，罗八4～6，约十一25，西三4。)

第七，我们要尽所能的向不信者传布好信息，传扬福音，天天将人带进神的国。(徒五42，路四43，约三5，彼后一11。)我们需要扩展神的国。我们是基督的身体，向不信的世人传扬基督，将基督供应给失丧的世人，领人归主。我们的见证不是仅仅呼求主并宣告“阿利路亚”，我们也传扬福音并传布好信息。我们越呼求主，就越需要传福音；我们越宣告“阿利路亚”，就越要领人归向基督。我们见证的第八方面，是我们学习如何照顾初信者、年幼的信徒、软弱的信徒、以及退后的人。(约二一15～17，徒二十28，林前十二22～23。)

我们见证的第九方面，是召会的每个肢体都在聚会中尽功用，展览基督，将基督供应给人。(十四1，24，26，31。)每个人都要尽功用，没有人可以作“板凳教友”。在召会中，我们都必须是活的，操练尽功用。在聚会中不尽功用，说出我们有问题，或我们有所缺欠。我们都要将基督供应给人。有些人也许会说，“我没有太多恩赐可以尽功用，”但他不能逃避自己至少有一他连得这个事实。(太二五；5。)对每一个奴仆，主所赐的至少是一他连得。祂不是给五他连得，二他连得，就是给一他连得，所以我们没有借口可以不尽功用。有人可能觉得很难在聚会中祷告，因为他作不出文辞华丽的长篇祷告文章。然而，主已给我们看见如何能有简短的祷告，我们可以只说两个字：“哦，主！”我们可以用许多方式在聚会中尽功用。.

在聚会中尽功用不是一件小事，这是今天最大的争战之一。仇敌撒但使基督的身体瘫痪，将其变质成为基督教，有许多坐板凳的死沉教友。我们要对抗这个；我们必须多有祷告，并尽所能的帮助弟兄姊妹尽功用。有些人也许会说，倘若人人尽功用，聚会就无法有秩序。然而，有活而尽功用的肢体，比用死的方式维持我们观念中的秩序要来得好。我们在聚会中，需要维持正确、活的秩序，(林前十四40，)但我们主要是与死沉争战。主恨恶死沉；死比罪更玷污人。在旧约里，无论谁触着死屍就必不洁净七天。(民十九11，13。)对神而言，死是污秽的，因为神是活神，死是神所胜过的最后一个仇敌。(林前十五26，54，启二十14。)所以我们都要恨恶死，并借着在聚会中以活的方式尽功用，来与死争战。

我们极力鼓励，所有的弟兄姊妹都在聚会中尽功用。我们所在地的召会，该显出人人尽功用的特征。没有人可以来聚会而只是作沉默的“板凳教友”；我们都要尽功用。这是一场争战；所有主的子民都该站住，借着在聚会中尽功用来争战抵挡死沉。

我们见证的第十方面，是我们彼此之间有弟兄相爱。(约十三34～35，十五17，彼后一7。)耶稣的见证需要这样的爱。我们不光是一个社团、倶乐部或组织里的成员；我们是基督活身体的肢体，所以我们必须彼此相爱。人一来到我们中间，必能领悟这里有弟兄相爱。这是为着耶稣的见证。

第十一方面是我们配搭并建造在一起。(弗二20～22，四16。)没有前述的十方面，就很难配搭。比如，倘若我们属世，就无法与人建造。有些弟兄无法与人配搭，就是因为他们属世。配搭和建造要求我们对前述所有的项目有经历。

我们见证的最后一方面，是争战带进主的国度。(太十一12，弗六10～12，启士15。)当我们正被建造，我们不仅是神的家和基督的身体，更是一支军队，(十九14，)为神的国争战以带进主第二次的来。

以上所有的项目，都是我们为耶稣所作不同方面的见证。我们在此不仅是为着召会的立场、祷读主话，或为着任何特定的道理或形式，乃是单单在各地作主身体活的彰显，在上述的十二方面背负耶稣的见证。我们见证耶稣是我们的救主，是胜过罪、世俗'肉体和己的那一位。向着自己，我们活在灵里，与耶稣同行，总是以基督为我们的生命；向着别人，我们传好信息，扩展神的国，将人带进召会。我们尽所能的照顾其他信徒：较年幼的、新蒙恩的、软弱的和退后的。此外，每逢我们聚集，人人都尽功用，因为我们都有出于基督的事物，可以展览并供应人。最后，我们彼此相爱到极致，配搭一起并建造成为基督在地上活的身体。我们还是军队，为神的国争战。这就是我们为耶稣所作的见证。

每个肢体都作赚利的奴仆事奉主

我们都要在召会中，作赚利的奴仆事奉主。马太二十五章一至三十节包含两个比喻：十个童女的比喻(1～13)和银子的比喻。(14～30。)一个说到童女，另一个说到奴仆。作为信徒，我们与主的关系有这两面。在生命一面，我们是爱主的童女，点着自己的灯，器皿里满了油，从世界走出去迎接主。在服事一面，我们是奴仆，运用银子事奉主。油表征充满人的那灵，银子表征属灵的恩赐。作为爱主的童女，我们里面需要倒空，使我们可以被圣灵充满并占有，好得着生命的丰满来为基督而活。此外，为着我们的工作和事奉，我们要领悟，我们不是仅仅作雇工，我们乃是主所买来，并领得一分属灵恩赐的奴仆。

没有人能说，别人有一他连得而他没有。有些人可能有二他连得或五他连得，但每个奴仆至少都领了一他连得，领了一分属灵的恩赐，没有例外。想想我们的肉身，没有任何部分是没有功用的，我们身体的每个肢体都有“一他连得”。作为基督身体上的肢体，我们都领了一他连得。我们没有借口，都要服事主。从现在起，我们需要挑旺圣徒服事的渴慕，并帮助他们进行他们的服事。

那领一他连得的奴仆来到主人面前，说，“主阿，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。”(24。)我们可能觉得这个奴仆说错了，主是仁慈而非忍心的。然而主人没有说他错了，反而说，“又恶又懒的奴仆，你即知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。”(26～27。)已过有些年轻的同工告诉我：“我所在的地方什么工都作不了，因为那里的人都太难相处了，他们的心也不敞开。我无法再往前，所以我不干了。”我告诉这些人：“那你要去哪里？如果一个地方每个人都很好，心也都向主敞开，就不需要你在那里了。你没有读过马太二十五章么？主没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。就这一面意义说，主是忍心的人，所以我们必须在困难的地方作工。无论你觉得自己是否能往前，都必须往前。否则，你就像那领一他连得，被称为又恶又懒的奴仆。”

奴仆和银子的比喻给我们看见，我们没有借口不服事。没有人可以说，他若在另一个更好的城市，就会多服事一点。无论我们的所在地有多为难，我们都需要服事。只要我们在所在地有服事，就能用主给的银子赚取利润。我们有服事，要比所得利润的多寡紧要得多。我们若将主的银子放给兑换银钱的人，就会得到利息而为主赚得利润。若在一处地方召会每个肢体都事奉，就能每年带新人归主。

我们都要受这个比喻的警告，这是很严肃的。十九节说，“过了许久，那些奴仆的主人竟然来和他们算账。”有一天，主要来和我们算张。那时基督要设立祂的审判台，不是要审判不信者，乃要审判信徒。(林后五10，罗十四10。)这审判不是为着救恩，我们的救恩乃是一次永远成就了；审判台前的审判乃是为着赏赐或惩罚。主告诉忠信的奴仆说，“好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上即是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”(太二五21，23。)主在这里的话不是救恩的问题，乃是国度的问题。有许多事派给我们管理，就是在要来的国度里与基督一同作王，主人的快乐就是在国度里对主的享受。然而，对于不忠信的奴仆，主说，“从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。…把这无用的奴仆，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”(28，30。)我们无法说出外面的黑暗是什么，但可以确定的是，那必定不是好事。懒惰的奴仆不是代表假信徒。他是主的奴仆，也领了一他连得。这指明他是真信徒；在性质上和原则上，他与忠信的奴仆一样。然而，有些真信徒要被扔在外面的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。

我们要在这样的光中，再来读马太二十五章。懒惰而不用主给我们的银子，不是一件小事。我们已经得救，已经领了一他连得。如今我们必须忠信，为着主在地上的权益，执行我们的服事和工作。这不仅仅是我们的话，这是主的教训和警告。在服事主的事上主动的弟兄姊妹，应当竭尽所能的帮助人参与服事，这对基督身体的建造会有很大的帮助。我们越祷读主话，在服事主的事上就会越活、越主动。同样的，我们越说，“哦主，阿们，阿利路亚，”我们对主的服事就会越有功效，越兴旺，也越多结果子。我们需要借着每一肢体在召会中尽功用，而有又活又兴旺的事奉。愿主怜悯我们，使我们在生命上作精明的童女，在服事上作忠信的奴仆。

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第四章  借着在聚会中献上基督的富余而事奉神

读经：哥林多前书十四章二十四至二十六节，三十一至三十二节，申命记十六章十六至十七节。

主怜悯我们，已向我们启示祂在祂恢复中的行动是什么，也已坚定持续的带我们一步步往前。如今我们必须认识祂的心意，知道如何从这里再往前。

需要认识基督作生命并在神圣生命里长大

头一件要强调的，是神圣生命在我们里面的长大。我们在这里不是一个宗教组织，乃是为着基督的彰显。要有基督的彰显，我们需要基督作生命的实际，(约十一25，西三4，)并有这生命的长大。神圣生命是召会的实际，生命长大是召会建造的进展。基督的度量必须天天在我们里面增长，这是非常基本的事。我们在这里，是要使基督在我们身上得着彰显；要有这实际，我们必须在作我们生命的基督里长大。

需要作神新约的祭司，在灵里事奉

其次，我们要领悟，作为神新约的祭司，我们都必须事奉祂。(罗十五16，彼前二5，9。)我们是活神的活祭司，有活的灵住在我们里面，所以我们必须一直主动的服事主。主回来的曰子近了，这世代的日子可能所剩不多，我们要竭尽所能的服事祂到极点。我们没有圣品阶级，也没有平信徒，只有基督的众肢体作活的祭司，在灵里以基督为生命而事奉。

我们的服事不是一项普通的工作，乃是将基督供应给人。我们必须竭力应付人的需要，将基督带给失丧的罪人和退后的圣徒。我们若学会如何享受基督，经历基督，有分于基督，在基督里面长大，也让祂在我们里面长大，就会满有基督的度量。我们会在祂里面丰富，并因祂而丰富；如此每逢我们接触人，就有出于基督的东西可以供应给人，这是我们的事奉。我们都要学习不仅在聚会里，也在各处将基督供应给人。我们要强调这事。倘若在我们中间，有人来聚会是要当“平信徒”而不服事，我们就仍是失败的。我们要与老旧和传统的宗教争战，好叫我们中间每一位都蒙拯救，脱离不尽功用的光景。为此，召会必须祷告，好击败仇敌，拯救他的俘虏脱离霸占，好叫我们中间再也没有“平信徒”。

借着在聚会中献上基督的富余而事奉神

劳苦经营基督作我们的美地，使我们能带着祂的富余来在一起

第三，我们要领悟，我们的聚会是基督活肢体的聚集，肢体来在一起是要彰显并展览基督。要有这样的展览，我们都必须是活的，满了基督并尽功用，好叫我们每逢来在一起，都在基督里并带着基督前来。这是由旧约每年三个主要的节期所预表。节期中，以色列人带着美地丰富的富余，来在一起敬拜神。申命记十六章十六至十七节说，“你一切的男丁，…一年三次，在耶和华你神所选择的地方朝见祂。他们不可空手朝见耶和华；各人要按自己的力量，照耶和华你神所赐的福，奉献礼物。”美地是包罗万有之基督的预表。我们在基督这美地上生活、行走和劳苦，就可以献上对基督之经历的富余，使祂得着彰显。诗歌六百二十四首第一节说，“每逢聚集带来基督，将祂所赐有余丰富，同来献上作神食物，如此展览基督。”第四节继续说，“聚会为神带来基督，彼此享受祂的丰富，且得与神同享基督，如此展览基督。”

在日常生活里，我们经历基督作一切，包括耐心、忍耐、爱、服从，以及我们对父母的孝敬。这不是仅仅对基督客观的认识，乃是我们在日常生活中，以活的方式经历祂作我们的一切。日复一日，我们要仰望主，叫我们在灵里行事，以基督为生命，享受祂作一切。如此，我们每天都在属灵的“银行”里，储存更多基督的丰富；然后，每逢召会聚在一起，我们就带着基督的富余前来。我们不该说，我们没有出于基督的东西。我们若没有很大一分的基督，至少有某些分量的基督。既使刚接受主的人都能说，“阿利路亚，如今我有一些基督！”基督已经预备好，便利且易于让我们接受，就像我们所呼吸的空气一样。没有人可以为自己找借口，说他无法吸入空气。主耶稣这么便利，祂就是属灵的空气，给我们接受。(约二十22。)我们这样接受基督，就有一分的基督，可以站起来宣告：“如今我有基督作我的分！”这是在会中作见证的好方法；这样的宣告会滋养所有的弟兄姊妹。

喜乐欢腾的带着-分基督来聚会

我们的聚会不是宗教聚集，一个人作牧师，其余的作“板凳教友”。我们的聚集乃是基督活肢体的聚集，这些肢体一直经历、享受、并活基督作他们的一切。每逢我们聚在一起，乃是喜乐欢腾的带着我们的一分基督前来。有时，我们的喜乐可能是安静却活泼的。不过，正如父母都喜欢看见孩子快乐活跃，神也常常渴望祂的子民在祂面前欢呼，(诗一〇〇1～2，)并宣告说，“阿利路亚！赞美主！”我们不用等到进入会所才开始唱诗、祷告和传福音。我们来聚会时，可以」路唱着诗歌。我们可以将这比作古时候人唱上行之歌.，(诗一二〇～一三四；)犹太人上锡安山到耶路撒冷的圣殿时，就是唱着这些诗篇。同样的原则，今天我们赴会途中所唱的诗歌也是上行之歌。我们若是活的，被圣灵充满，就不能不欢呼，叫周围所有的人都听见。

我们的聚会必须要活，脱离传统、宗教的聚集方式。这并不是要我们组织出一种不同的聚会方式，反而是要我们竭力过一种不同的生活。这样的生活不是照着某种特定的道理或形式，因为我们聚会的外在形式可能会改变。我们绝不该固定成某种方式；在如何往前的事上，我们要一直向那灵的引导敞开。我们不在意形式、规条、章程和宪章，只在意活的灵。

向主许下心愿，要在聚会中作见证，有分于祷读主话并讲说诗歌

许多圣徒来聚会，只是要听别人讲话，并不想尽功用。我们要仰望主，向祂许下确定的心愿，要在聚会中作见证。这种说话应当比祷读主话时宣告一两句更长。这必须是合式的见证基督之于我们的所是，不该太短或太长。有些人可能有心愿至少每两周说一次话，有些人可能有别种的心愿。许下这样的心愿，会帮助我们蒙拯救，脱离作平信徒的老旧宗教背景。我们不以规条或形式的方式来实行这些事，但我们要在灵里，尽所能的彼此帮助作活而尽功用的肢体。

此外，每逢来聚会，都需要参与祷读主话，不要只是说阿们，要讲出合式、清楚、达意的辞句，也要放胆，好叫人容易听见。我再说，许下心愿每逢聚会中有祷读时就这样参与，这是很好的。那些总是放胆祷读的人，该给别人更多机会尽功用。这会叫聚会更美、更有次序，(林前十四40，)借此也能使所有肢体都尽他们的功用。然而，较慢的人若不在聚会里尽功用，较主动的人就可以继续尽功用，好叫聚会不至于死沉。如此，我们就像一个团队，一同作工。

那些比较畏缩的人应该得着鼓励，在聚会中说些话。他们不该过度考虑或分析自己要说什么，也不该担心要在人面前保持形象。此外，他们不该垩虑自己的说话是否达到某种标准，或他们的文法和确切的发表是否正确。反之，他们该忘记这一切，单单以活的方式讲说基督的事。保罗说，他与哥林多人同在的时候，向着神是癫狂的。(林后五2。)我们若向着神癫狂，就会讲说主的事，而不会担心我们说话的外在形式。仅仅用文雅、正确的辞句说话，并不会使人受感说阿们，但人若讲说基督，既使发表不连贯，圣徒还是会说，“阿们，阿利路亚！”所有的弟兄姊妹都要得鼓励，用活的方式发表基督的事。

我们也该实行用所唱诗歌里的一段话来祷告；不需要编造某种发表。唱完一首诗后，可以从诗歌中选几个字向主有所发表。圣经的经节也是一样。林前十四章二十三节的开头说，“所以若全召会聚在一处的时候，”二十四节继续说，“但若众人都申言。”我们祷读这节圣经时，有人可能有感觉只要用经节里的一个辞祷告说，“众人！哦主，众人。”这是借着说神的话来尽功用的一个好方法。

抓住机会以活的方式陈明自己的那-分基督

我们应当抓住机会，在聚会中站起来见证我们对主的经历，可能只要说几句就够了。有人可能说，“已过我的脾气很坏，赞美主，现在我有基督，祂对付了我的脾气。”这好比把许多小铜板堆加在一起。若有一个人摆上一个铜板，其他人跟着加上更多铜板，很快就会有-大笔钱。然而，我们若把我们的那个铜板留给自己，就一直是贫穷的。期待一个属灵大汉带着“一千元”而来是错误的。既使这样大的恩赐，也不如所有圣徒的小铜板加起来这么宝贵。我们不该期待我们中间会有属灵大汉，只要盼望有许多微小的人，带着他们那微小的一分基督。我们需要带着我们的那一分基督来聚会；不但不要保留这一分基督，还应该展览基督并将祂陈明给人。这样展览基督非常宝贵。

我们不再依赖属灵大汉释放许多信息的原则，反而乐于听见青年人宣告：“赞美主，我不再是调皮的青年人了，因为基督活在我里面。”这样的话会使我们众人都说阿们。我们要得着滋养，我们的干渴也要得着消解。我们需要满了生命和生命活动的聚集，在会中许多小肢体以活的方式，摆出他们的那分基督。我们干渴时，光有知识无法叫我们满足，一小杯白开水反而能解我们的干渴。同样的，我们那分新鲜、既时的基督，要滋养人并解人属灵的干渴，这正是我们在聚会中所需要的。所以，我们都要得鼓励，分享我们所经历的那分基督。我们要鼓励弟兄姊妹这样往前，领头的弟兄要帮助圣徒这样聚会，让所有的肢体都能向全召会供应基督。如此，我们会有丰富、活泼、新鲜的聚集，并蒙拯救脱离圣品阶级和平信徒的制度。

用诗章、颂辞、灵歌彼此对说

以弗所五章十九节和歌罗西三章十六节是圣经中平行的经节。前者说，“用诗章、

颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。”这节同时说到彼此对说以及向主歌唱、颂咏。诗章、颂辞、灵歌不仅是为着歌唱、颂咏，也是为着彼此对说。诗章是较长的诗，颂辞是较短的诗，灵歌是更短的诗。这些圣别的诗辞不仅是给我们唱的，也是给我们用灵彼此对说的。借着这样讲说诗歌，我们对诗歌的印象就会更为深刻。

在聚会中，我们可以用许多方式实行这事。唱诗歌前，一些圣徒可以用灵宣读某节的第一行，然后其他人可以讲说第二行来回应。弟兄们可以宣读另一行，然后姊妹们可以讲说第四行，如此我们就能释放灵祷读诗歌。没有一件事该以规条的方式来作；讲说诗歌的方法很多。

歌罗西三章十六节说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”这节圣经说到三件事：让基督的话丰丰富富的住在我们里面，彼此教导和互相劝戒，歌颂神。祷读是接受主话，并让主话丰丰富富的住在我们里面最好的路。借此我们得着智慧，能彼此教导，互相劝戒。因着我们的基督教背景，我们可能以为，只有经过训练的教师才有资格教导我们。但这节圣经告诉我们，我们可以彼此教导。要有大教师到我们这里来不是一件平常的事，用住在我们里面之基督的话彼此教导才是正常的路。如此，因着将主的话接受到我们里面，并且彼此教导，互相劝戒，我们就满了喜乐，心被恩感歌颂神。我们需要将基督的话接受到我们里面，让话丰丰富富的住在我们里面，并用从话所得的智慧彼此教导，互相劝戒。然后我们要用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，心被恩感歌颂主。我们这样享受主并尽功用，就建造召会作基督的身体。

旧金山各种聚会记录

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年十一月二十八日至十二月一日，在美国加州旧金山所释放的信息集成。

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第一章  神在三方面之于我们乃是活的灵(一)

读经：以弗所书五章十八至十九节，约翰福音四章二十四节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章十七节，十三章十四节。

用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说

以弗所五章十八节下半至十九节说，“乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。”诗章、颂辞、灵歌显然是为着歌唱，但我们可能从未领悟诗章、颂辞、灵歌也是为着讲说。诗章是长的诗，颂辞是较短的，灵歌是更短的。保罗在十九节题到两件事I讲说和歌唱。讲说首先被题起，其次才是歌唱。我们彼此对说，并向主歌唱。我研读以弗所书多年，但直到最近我才看见用诗章、颂辞、灵歌彼此对说这件美妙的事。一日，主向我指出，在这节里不仅有歌唱，也有讲说。我立刻告诉圣徒们，我们都需要操练用诗歌彼此对说。有一条路可以在聚会中操练这事，就是让弟兄姊妹们轮流对读诗歌的每一节。当我们读诗歌的每一行，需要操练并释放我们的灵。我们第一次这样实行时，聚会就被拔高到天上。

神之于我们乃是灵

新约的四处经节启示神在三方面之于我们乃是灵。第一处经节是约翰四章二十四节：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”第二处是林前十五章四十五节：“末后的亚当成了赐生命的灵。”第三处是林后三章十七节：“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。”第四处是哥林多后书的最后一节：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”(十三二14。)这节题及三个人位─基督、神、圣灵，连同三件事I恩典、爱和交通。恩典属于基督，爱属于神，交通属于圣灵。

基督是神格中的第二者。(太二八19。)即是如此，为什么林后十三章十四节首先题到基督的恩？原因是在整卷哥林多后书里，基督的恩是主题。(一12，四15，六1，八1，9，九8，14，十二9。)因此，这卷书信的最末了一节，在题到神的爱和圣灵的交通之前，先题到基督的恩。神的爱是基督的恩的源头、泉源。基督的恩同神的爱借着圣灵的交通流到我们里面。恩典、爱、和交通不是三件分开的事，而是一件事的三方面，正如主、神、圣灵不是三位分开的神，乃是同一位不分开，也不能分开之神的“三个实质”。(Philip schaff，薛夫。)神的爱是源头，因为神是元始；主的恩是神爱的流道，因为主是神的显出；灵的交通乃是主的恩同着神爱的分赐，因为灵是主同着神的传输，使我们经历并享受三一神—父、子、圣灵，连同祂们神圣的美德。

子是父又是灵

我们需要对上述四处经节有深刻的印象。许多基督徒读过这些经节却不明白。许多人读过林前十五章四十五节，但他们从未看见末后的亚当I基督作为一个在肉体里的人─在复活里成了赐生命的灵。再者，少有基督徒看见林后三章十七节的主就是耶稣基督。(二12，14～15，17，三3～4，14，16，四5。)我多次听人说主耶稣基督是“在”那灵里，但从未有人告诉我主“就是”那灵。三章十七节先说主就是那灵，指明主耶稣基督与那灵是一。着者在本节后半使用“主的灵”一辞，指明那灵与主是二者。类似的情形也发生在约翰一章一节：“太初有话，话与神同在，话就是神。”“话与神同在”指明话与神是二者，但“话就是神I却又指明祂们是一。基于这两处经节，我们可以看见主与那灵之间，话与神之间的关系是奥秘的。

林后三章十八节说，“但我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”“主灵”一辞是复合的神圣名称，就如“父神”；“父神”清楚指明父就是神。照样，“主灵”也指明主与那灵是一，意既主就是那灵。

我信主后，最初几年受人教导，向父祷告是可以的，坪求子也是对的，但向圣灵祷告就是错的，因为圣灵不过是我们接触神的凭借、工具而已。我多年受那种教训的影响。有一天，我从林后三章十七至十八节看见，那灵不是基督以外的另一位，那灵就是基督自己。(参罗八9～10。)因此，当我们呼求主，就是呼求那灵，因为主就是那灵。

我们受了传统教训影响，所以需要受主调整。十七世纪时，钦定英文译本的译者在罗马八章十六节和二十六节里用非人称的代名词“它”(itself)而不是用“祂”(Himself)来指圣灵，因为那时的召会视圣灵为一种凭借、工具，不是一个人位。到了十九世纪，弟兄们领悟圣灵不仅是凭借，也是神格里的一位，就在他们的教训里将“它”改为“祂”。这是正确的，但还不够。仅仅认识圣灵是神格里的第三者并不够，此外我们还要知道神格里的三者并不是三位分开的神，反之，祂们是一位神在三个位格里。父、子、灵是有分别的，(太三16～17，约十四16～17，)但祂们不是分开的个格。祂们绝不能与彼此分开。(10，17～20。)

以赛亚九章六节告诉我们，所赐给我们的子被称为永远的父。子如何能被称为永远的父，我们不可能解释得清楚。祂是子还是父？根据圣言纯净的启示，祂即是子也是父。六节还有另一段平行的话：为我们而生的婴孩被称为全能的神。这指明为我们生在马槽里的婴孩，就是全能的神。祂即是婴孩，也是全能的神。在基督里的信徒能毫无困难的承认，生在马槽里的属人婴孩就是全能的神。同样的原则，我们也需要承认子就是父。此外，按照林后三章十七节，我们也需要承认主就是那灵。基于以赛亚九章六节和林后三章十七至十八节，我们必须宣告，这位即是子又是主的耶稣基督乃是父，也是灵。

我们的神是灵，我们的救主成为肉体作为末后的亚当，并且复活成了赐生命的灵，对此我们需要有深刻的印象。神的羔羊，就是那作为人类总结的末后亚当，成了赐生命的灵。今天，主耶稣乃是赐人生命的灵。(6，约六63。)在我的职事里，我有负担一再强调这件事。除了一再告诉人主就是那灵，我好像没有别的信息了。我虽然知道许多道理，但我在我的职事里没有负担教导道理。近年来，我惟一的负担就是强调这个事实：主耶稣基督就是那赐人生命的灵。

人的观念与神的心意相对

我们已经被天然的观念和基督教的传统教训蒙蔽了。我们天然的观念认为，神是创造者，我们是微小的受造之物；神是圣洁的，我们是有罪、污秽、被玷污的；神是伟大的，我们是渺小的；因此，我们应当敬拜神，尽一切所能来讨祂喜悦。无论在东方或西方，人们不知不觉、下意识的同样抱持这种属人、天然的观念。这种遮蔽、蒙蔽我们的观念，必须从我们里面连根拔除。我们需要放弃这种观念。我们需要看见，神的心意不仅是要作我们的创造者，也不仅要我们敬拜祂或讨祂喜悦；无论我们多么罪恶、污秽、受玷污，神的心意就是要进到我们里面。神已经在基督里救赎了我们。借着在十字架上为我们的罪受死，祂已经为我们成功了救赎。在神的眼中，我们已经蒙了救赎，我们所有的罪也已被对付。今天就着神而言，并没有罪的问题。祂预备好要接纳我们；就某种意义说，祂也已经接纳我们了。

在路加十五章，当浪子回到父亲身边时，他试着向父亲认罪，说，“父亲，我犯罪

得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。”(21。)但父亲并不想听他的认罪，反而立刻对奴仆说，“快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。”(22～24。)我们的观念是，每当我们到神面前来，需要花许多时间向祂承认我们的罪。然而，神也许会说，“我厌烦听到你认罪。来与我一同快乐。所有的问题都已经在十字架上解决了。我要看你享受基督；我不想听你认罪。”神的心意就是将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命和一切。我们的确是有罪的，也需要向父承认我们有罪。但在我们说“父阿，我是有罪的”之后，就应当开始享受祂。祂的心意是要进到我们里面。在此我们可以看见我们的观念与神的心意之间的不同。

基督作为那灵在我们里面

我在某个城市为主说话时，有人问我：“李弟兄，请告诉我们，我们如何能在主里，主又怎能在我们里面？”我回答说，我们在主里，主在我们里面，这是很容易的。我用空气作例子来解释。空气围绕我们，我们也呼吸空气，所以我们在空气里，空气也在我们里面。同样的，因着主耶稣就是赐生命的灵，祂之于我们就像空气一样便利。

我们若是在基督里的真信徒，无论我们明白与否，我们都在主里，主也在我们里面。我们也许不懂空气在我们里面，但事实上，空气就在我们里面。照样，无论我们明白与否，基督作赐生命的灵也在我们里面。

撒但的诡计

一面，我们受了基督徒教训的造就，但另一面，我们也被某些教训破坏。我们都需要领悟仇敌撒但是诡诈的。他如果不能陷我们于罪中或世界里，就会尽他所能的，甚至利用最好的教训，使我们远离活的灵。我们今日所需要的不是最好的宗教或教训；我们所需要的就是主这活的灵。那灵是我们所需的一切，但诡诈的仇敌甚至利用圣经的教训使人远离活的主。

在约翰五章三十九至四十节，主耶稣责备反对祂的犹太人，说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”这说出在古时，狡诈的仇敌是利用旧约圣经打岔犹太人离开活的主。我们应当领悟，今天同一位狡猾者也可以用圣经打岔我们离开活的灵。

无论一项道理是对是错，只要不带我们接触主，我们就需要拒绝。正确的教训不仅

必须对，也必须活。倘若我们所持守的道理不是活的，就是杀死人的道理。有些人被道理破坏了，所以就指控我传讲并教导异端。我们需要看见，那狡猾者撒但正在作诡诈的工作，使人不能与活的主时常有活的接触。

我们所在的城市也许有非常完善的电力系统，电力也安装到我们家里，但这还不够，我们需要借着打开开关来用电。我们若没有打开电灯开关，家里就仍是一片黑暗。若是如此，我们吹嘘自己家里装有最好的电力系统也是无用。我们需要问自己是在光中还是在黑暗里，是死的还是活的。有些基督徒也许自称是活的，但当我们向他们说到活的基督，可能看不见他们身上有任何生命的反应。人可能非常良善、客气，却在属灵上是死的。在墓园里一切都很安静，有秩有序，因为那里的每一个人都是死的。但在小学里，和墓园完全相反，小男孩和小女孩都非常活泼、有生气。最重要的，不是我们教的道理是对还是错，而是我们是活的还是死的。有的基督徒因罪而发死，其他的因属世而发死，但还有的是因宗教的教训而发死。

敬拜活而说话的神

诗篇六十六篇一节说，“全地都当向神欢呼。”许多基督徒，尤其是在所谓的基要派公会里的人，因着他们的宗教背景，从未向神欢呼过。我的负担就是鼓励人要活。我们受了基督徒教训的压制，我们需要得释放。诗歌七百三十八首的副歌说，“主断开一切锁链，…主把我释放！”我们受捆绑，需要耶稣来释放。为帮助我们得释放，当我们走路或开车前往召会聚会时，最好能向主歌唱。我们若释放我们的灵，生活会更被圣别，更从世界分别出来。我发现东、西方的基督徒都喜欢用心思听圣经教训。他们去“作礼拜”，意思就是要听道。他们偏好去聚有好讲员的会，这种态度是错的。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”光听圣经教训，乃是运用心思。但因为神是灵，所以我们必须操练我们的灵，在我们的灵里敬拜祂。我们不该在意我们的环境，我们该从自己的思想和道理的知识里转出来。我们所敬拜的神是活而说话的神。我们需要被这位活的、说话的神所感动。我们需要欢乐的呼喊，让全宇宙知道我们在敬拜这样一位神。

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第二章  神在三方面之于我们乃是活的灵(二)

读经：约翰福音四章二十四节，六章六十三节，二十章二十二节，哥林多前书一章二节，十五章四十五节，哥林多后书十三章十四节。

神的本质乃是灵

我们在本章要继续来看，神在三方面之于我们乃是活的灵。第一，圣经清楚告诉我们神是灵。(约四24。)这是说神的本质，神圣的本质，乃是灵。、一张木桌的本质是木，照样，神的本质乃是灵。要经历神、享受神、有分于神，首先要认识神的本质。当我们想吃某种食物，若能明白那种食物的本质，会有所帮助。圣经启示，神是给我们享受的许多事物。为要将神接受到我们里面，作我们多面的享受─生命、亮光、力量、安慰、喜乐、智慧和一切─我们需要不仅知道神是谁，也知道神是什么。我们所敬拜并作我们生命的这位神，并非一种宗教、一组规条或一套道理；祂是活的灵。

祷告以接受神作神圣的气

我们可能早就知道神是灵这个事实。然而，我们也许并未实际运用我们所知道的。在我们与神的关系里，可能包括参加召会的聚会、听信息、读圣经和属灵书报、以及学习某些圣经道理。但我们若真领悟神是灵，就会有负担培养祷告的生活。在圣经里，“灵”一字亦可译为“气”。因此我们可以说，神作为灵就像我们所呼吸的空气。(二十22。)基于这个事实，我们与神之间要有相联，正确的路乃是将祂吸入。吸入神的路就是祷告。

我们若问基督徒一天祷告几次，有人可能回答一天三次，就是三餐饭前向神感谢。这样祷告虽然没有错，但无法让我们有效的吸入神。使我们得以接受神作神圣气息的祷告，不必长篇大论，不必用满了属灵辞汇、文法上毫无差错的句子。这种祷告也许不是真祷告。为使我们能吸入神，我们可以简单的祷告说，“哦，主，阿们。”我们都需要学习这样祷告，呼求：“哦，主。”(罗十12～13，林前十二3下。)我们可能一句话也没说，但在多次呼求“哦，主”之后，我们就会感觉到主的同在。我们会感到里面得着膏抹、浇灌、光照、加强、安慰和拯救。神是灵，所以我们必须操练我们的灵，好质实祂的属灵本质。

我们有时需要有较长的祷告，但我们绝不该祷告得死气沉沉。我们祷告时，主要是将自己向神敞开。神是给我们接触并呼吸的活灵。一位弟兄也许在早晨读到以弗所四章二十九节：“败坏的话一句都不可出口，只要按需要说建造人的好话。”读完这节之后，当他一走出房门与人说话时，败坏的话或许就出口了。倘若他在早晨不是仅仅读圣经，还多次说“哦，主，阿们”，操练他的灵接触神，当他离开房间与人说话时，里面会有力量约束他不说话愚昧，也会有加强的能力帮助他说造就人的话。

读圣经并呼求主以接触并享受神作活的灵

我绝不拦阻人读圣经，但我要说，把圣经当作一本道理的书来读，不会分赐生命给我们。我们要借着读经接受神作生命，圣经的话对我们必须是灵。(约六63。)我们今日需要的，不是为了得着各种教训和道理而读经，我们的需要完全是接触作为活灵的活神。我们可能读了好几章圣经，却没有接触并享受到神，但我们若多说几次“哦，主”，就会把神这活灵吸收到我们里面。如果我们口渴，别人给我们一本书来读是没有用的。无论那本书有多好，我们越读，会越口渴。光读书不会解我们的渴，但只要喝半杯水就能解我们的渴。

我读过许多富含圣经教训的属灵书报，也听过许多很好的基督徒讲员讲道。不仅如此，因着阅读和研读的关系，我已经读破好几本圣经了。我借着阅读和听道得着了大量圣经知识，但我里面却深深感觉到，我若没有摸着活的灵，这一切都没有意义。我听过并读过关于基督十字架主观工作最好的教训，但我能见证，若没有接触这活的灵，这些教训起不了作用；仅仅客观的认识十字架如何对付肉体和世界，毫无助益。我们读过一本属灵书报，论到基督复活的超越能力和超特之后，也许并不超越，反而在属灵上仍是软弱、沮丧、受压。根据我多年来的经历，我有胆量说，道理本身起不了作用。我们所需要的不是最好的道理，乃是活的神。菜单或食谱都不能给我们充饥。我们不要只有食谱或菜单，我们需要真正享受食物的本质。

圣经是一张满了丰富食物的餐桌。我们读经时，需要享受主作我们属灵的食物，而非道理的知识。建立每日读经的习惯是好的，但除了读经之外，我们需要呼喊“哦，主”。我们需要培养呼求“哦，主”的习惯；我们不该等到遇见某种麻烦才呼求主。无论我们在作什么，在任何时、地，我们都可以说，“哦，主，阿们。”(林前一2。)这样，我们就可以不断吸入神。

一位年轻弟兄快要和父母吵起来时，他该说，“哦，主。”一个丈夫要对妻子说话之前，无论要说的是好事或坏事，他都需要说，“哦，主，我要对我的妻子说话了。”当我们濒临发脾气的边缘，应该说，“哦，主。哦，主，我快要发脾气了，哦，主。”许多圣徒会觉得，很难在召会聚会里尽功用说话或祷告；然而，就算他们进来聚会时说，“哦，主，我很难尽功用，”他们也会因为享受了神作那灵，自然而然得释放而尽功用。神是灵，我们必须在我们的灵里敬拜祂。

需要操练我们的灵

我们需要领悟我们有灵。(伯三二8，亚十二1。)我们出生的那一天，并不知道自己有灵。随着年龄渐长，父母和老师教导我们使用我们这人的每一部分，惟独灵没有使用。有那个父母教导自己的孩子在听人说话时要操练他们的灵？父母只会教导孩子用心思去领会人所说的话。在孩子受教育的每个阶段，从幼稚园起直到大学，没有一个老师或教授会教导学生要操练灵。

在今日的基督徒聚会里，少有人受教导说，需要操练他们的灵。关于如何操练并释放灵，我们都受了骗。虽然我们有灵，却活得好像没有灵一样，因为我们从来不用我们的灵，其原因是我们或者不知道自己有灵，或者不知道如何运用灵。我们祷告，但也许不是在灵里祷告。(参弗六18。)我们读经，但也许读经时不用灵。我们去召会聚会，但我们也许去了却没有操练我们的灵。要我们读经很容易，因为我们太习惯用心思；但因着我们的灵软弱，所以我们很难祷告；真正的祷告需要我们操练灵。

我们要在读经时得滋养，最好的路就是用祷告调和我们的读经。这就是我们所说的祷读。(17～18。)祷读非常有果效，因为包含了读与祷。我们祷读时，我们的读就不是仅仅在心思里，乃是在灵里；因为当我们祷读时，我们是在操练灵。

我们需要领悟，主的心意是要恢复经历并享受祂自己作活的灵。神是灵，敬拜祂的，必须在灵里敬拜。我们要在灵里敬拜神，就需要操练我们的灵在聚会中说话、歌唱、赞美并祷告。我们都需要在我们灵里敬拜作为那灵的神。如果所有的圣徒都接受我的话，忠信的呼求“哦，主”，并且日日祷读圣言，他们就都会在属灵上健康。倘若我们忠信的呼求主并祷读祂的话，我们就禁不住要在聚会中尽功用。我们至少可以借着说“哦，主”，而尽功用。借着说“哦，主”，我们就吸入神并经历神。有的圣徒可以在会中见证，他们呼求主以后，就得着恩典胜过了自己的脾气；其他的圣徒也可以见证，他们借着呼求“哦，主”，就自然脱去某些属世的事物。我们的神是活的；祂是活的灵。我们若在灵中敬拜祂，祂对我们就是真实的；我们会成为活的基督徒，在灵里的基督徒，不是仅仅恪守宗教或道理的基督徒。

我们众人都需要成为在灵里的基督徒。已过我们获得太多字句的教训了。按照保罗在林后三章六节的话，那字句杀死人，那灵却叫人活。我们所需要的，乃是操练我们的灵以经历活神。我们可以借着说“哦，主”，并借着向主歌唱和赞美，而操练我们的灵。我们不该只是为了要得到更多的圣经知识而来聚会。反之，我们需要学习如何操练我们的灵来享受活神。我们若在日常生活中享受主，就会被那灵充满。那么当我们来聚会，就没有什么能拦阻我们说话。当我们满了基督，我们自然会有所流出。(约七37～38。)我们需要学习借着接触神这活的灵来操练灵敬拜祂。我们仍需要读经，但必须以活的方式来读；我们都该是活的基督徒。我盼望有一天，聚会中每一个人都是尽功用的肢体。

神的具体化身基督，成了赐生命的灵

神之于我们是活的灵，其第一方面就是神是灵。第二方面可见于林前十五章四十五节下半：“末后的亚当成了赐生命的灵。”基督是神的具体化身；(西二9;)祂是神在人性里成为肉体。(约一1，14。)至终，祂经过死与复活，成了赐生命的灵。我们已经相信并接受基督作我们的救主，现在我们需要领悟，这位我们所相信并接受的基督，乃是赐生命的灵。我们都需要改变我们对于基督的观念，并且领悟今天祂不仅是我们的救主，更是赐生命的灵。作为赐生命的灵，祂不断将生命分赐给我们。我们要经历并享受祂的生命分赐，就需要操练我们的灵。

那灵乃是神的传输

没有人能充分说明神圣三一；神圣三一是远超我们所能理解的奥秘。圣经清楚的告诉我们，神格里有三个身位—父、子、灵。(太二八19。)神格的第三者I灵，担负的功用是将神在基督里的一切传输到我们里面。没有这传输，我们就无法有分于神的所是。借着那灵传输的功用，神的一切所是就成了我们的分。(林后十三14，约十六13～15。)因此，神格的第三者乃是将神的一切所是应用到我们身上。

这件事可以用西瓜为例来说明。我们要享用西瓜，首先必须将它切成片。然后我们可以进一步将西瓜片榨成汁。在这个过程中，我们看见一项本质有三个形态：整个西瓜，西瓜片，以及西瓜汁。假使我们不想吃西瓜，第一个形态—整个西瓜—对我们而言就可以了。然而，我们若要吃西瓜，意思就是西瓜要被应用到我们里面，它就必须被切片并榨成西瓜汁。最后的形态—西瓜汁—是最便于我们取用的形态。我们喝西瓜汁，就将西瓜完整的本质接受到我们里面。

同样的，我们接受那灵，就是将整个三一神接受到我们里面。没有那灵，我们就不可能得着父或子。神格的第三者—灵—便于给我们接受。父是源头，子是流道，灵是传输，将神带给我们。作为父具体化身之子的一切所是，都借着圣灵传输到我们里面。

敞开自己以接受活的灵

神在三方面之于我们乃是活的灵，可见于以下的敍述：㈠在本质上，神自己是灵；㈡祂成为肉体，成了一个人，这人在复活里成了赐生命的灵，这灵包含基督成为肉体、为人生活、为着救赎我们的死、复活、和升天的一切丰富；㈢神格的最终一个身位是灵，临到我们也进入我们，将祂自己与我们调和。(徒一8，林前十二13，罗八9～11。)我们今天需要的不是纯粹的道理、教训或圣经知识；我们所需要的乃是真实经历并享受这位灵。我们需要经历并享受那灵，即在经纶一面作我们身上的能力，也在素质一面作我们里面的生命。我们所享受的那灵，一点不差就是神自己。再者，这灵就是基督自己作整个三一神的具体化身。神的一切所是都在灵里，基督的一切所是和所成就的也在灵里。那灵对我们像空气一样便利。(约二十22。)我们在祂里面，祂也在我们里面。我们所需要作的就是向祂敞开自己，操练我们的灵接触祂。

要让空气进入房屋流通，我们需要打开通往每个房间的门窗。我们许多人就像紧闭的房屋。活的灵现今在此，对我们是便利的。我们只需要尽可能的敞开自己，接受祂这神圣的新鲜空气。我们需要学习在日常生活中，尤其在居家时，向祂敞开自己。我们不需要宗教，也不需要更多老套教训。我们今日需要的乃是活的灵。我们需要领悟，我们所敬拜的神乃是灵，我们的救主耶稣基督现今是赐生命的灵，神格的第三个身位是灵。基于这些领会，我们应当将自己完全向这活的灵敞开。

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第三章  罗马十章中的享受基督

读经：罗马书十章四节，六至八节，十二至士二节。

基督是律法的总结

在本章，我们要来看罗马十章里的六节圣经。四节说，“原来律法的总结就是基督，使凡信的都得着义。”基督是律法的总结、结论，意思就是当基督来到时，律法就被了结了。这并不是说我们就可以不法。然而，基督徒活在律法之下乃是错的。(六14，加二19～21，三10～11，24～26，五1～4。)我们若还在努力守律法，基督就不可能活在我们里面并在我们里面作工。就实际的意义而言，倘若基督活在我们里面，也在我们里面作工，祂就已经了结了我们在律法之下的义务，以及我们与律法的关系。我们有了基督，就不需要律法。

对所有的信徒而言，基督是律法的总结，但我们许多人仍然持守某些律法来规范自己，也尝试借着这些律法来规范别人。我们越恪守宗教，就用越多律法来规范自己和别人。然而，我们若享受基督这活的一位，祂会了结所有我们自订的律法。有些基督徒自订律法，在参加基督徒聚会时，定意不开口，保持缄默。他们根据自己的律法，定罪那些在聚会中尽功用、祷告赞美主的人。但我再说，我们若活活的经历基督，祂会了结我们所有的律法。

我得救之后，就受弟兄会教导。他们教导我许多律法，其中之一就是当我来聚会时，必须谦卑、缓慢的走进来，然后坐下，保持安静。我受这些律法规范了多年。有一天，神使我真实的经历了基督。此后，我乃是踏着大步，喊着“阿利路亚”进到会场里。因着我享受基督，我一切的律法都被了结。对相信基督的人而言，基督乃是律法的总结。这意思并非说我们是不法的；反之，这意思是，照着神新约经纶之信的原则，已经顶替了律法的原则。摩西的律法和所有我们自订的律法，都已被新约中内里的律所顶替。(罗八2,来八10，十16。)如今，当我们照着我们重生的灵而行，律法义的要求就借着生命之灵的内里工作，得以自动成就在我们身上。(罗八4。)

基督是与我们相近的活话

我们学知基督是律法的总结之后，也许会想知道基督今天在那里。罗马十章六至八节说，“「你不要心里说，谁要升到天上？」就是要领下基督来，或说，r谁要下到无底坑？」就是要领基督从死人中上来。这义到底怎么说？它说，「这话与你相近，就在你口里，也在你心里。」这就是我们所传信主的话。”八节的“这话”与六至七节的“基督”交互使用，保罗这样的用辞指明这话就是基督。(约一1，启十九2。)基督这活的话与我们相近，甚至就在我们口里，也在我们心里。这话就是信主的话，当作福音传给我们。基督即是在我们口里和心里的活话，我们就需要借着口里承认“耶稣是主”，心里信神叫祂从死人中复活，而开口接受祂。(罗十9。)

呼求主名而得救并享受祂的丰富

十二节说，“因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”基督这位万有的主是丰富的，祂对一切呼求祂的人是丰富的。十三节接着说，“因为r凡呼求主名的，就必得救」。”多年来我以为这一节仅仅适用于罪人，所以是用来传福音的好经节。此后，我发现我需要蒙拯救，脱离自己里面的许多事物。我们信徒若呼求主，说，“哦，主耶稣！哦，主！”我们就会从许多事物中得救，并被带进对主丰富的享受里。

我年幼初信主时，曾努力帮助别人解决他们的属灵问题。有些弟兄来问我，如何能胜过他们的脾气。那时我就给他们十二点，或说十二条诫命，告诉他们，只要他们能遵守每一条诫命，就会胜过他们的脾气了。当人来找我寻求任何帮助时，我都会给他们一些规条。但不久之后，我发现这是错误的路。我们无需给人诫命或规条去遵守，反之，我们需要帮助他们呼求主名。他们若呼喊：“哦，主耶稣！”就会从一切搅扰他们的事物中得救。我们要从脾气、忧虑、和各样的难处中得救，就需要呼求主名，向祂呼喊。主对一切呼求祂的人是丰富的。

一个不信者参加福音聚会，也许因着福音的传讲而非常受感动，但他可能没有开口呼求主。在那一刻，在不信者与仇敌之间，有一场极大的争斗、争战在厉害的进行着。仇敌撒但不会容许人开口呼求主名。在信徒身上也是如此。对于某些弟兄姊妹，要说“哦，主耶稣”是很难的。对许多圣徒而言，呼喊：“哦，主耶稣！”是容易又荣耀的，但对某些人而言，很难要他们开口大声呼求主名。轻声羞怯的呼求主与大声刚强的呼求主极为不同。当我们从深处说，“哦，主！”就会感觉在享受主。因此，我们不该任仇敌封住我们的口。主渴望成为我们的享受。当我们呼求祂，我们就享受祂。

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第四章  基督的三个时期

读经：约翰福音一章一节，十四节，二十九节，哥林多前书十五章四十五节，六章十七节，哥林多后书三章十七至十八节，提摩太后书四章二十二节。

在本章，我们要来看基督的三个时期；这三个时期可见于约翰一章一节、十四节，与林前十五章四十五节。

基督是神，也是在肉体里的人

约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”这节说到在太初，就是在已过永远里的话。这太初就有的话乃是基督，作完整三一神的具体化身。根据十四节，有一天，这话成了肉体。这指明神在基督里借着成为人而成了肉体。伟大、全能的神成了一个微小、必死的人，一个在罪之肉体样式里的人。(罗八3。)

我们在这里已经看见基督的两个时期。在第一个时期，就是在已过的永远里，基督仅仅是神；而在第二个时期，在祂成为肉体之后，祂就不仅是神，也是人。基督仅仅是神的这个时期，其中部分是在永远里，部分是在时间里。在这时期，基督是主，是全能的神，万有的创造者。然而，在某个时候，约略在二千年前，祂成了一个人。从祂属人的出生开始，祂就不再仅仅是神；反之，祂乃是神加上人；祂是神，也是人。(太二二42～45。)

在第二个时期，就是成肉体的时期，基督是神在人里。祂是神，同时也是有神在祂里面的人。这人的名字是耶稣基督。祂在迦南地，就是犹太人之地，生活在地上三十三年半。至终，祂被钉在十字架上，作神的羔羊被钉死以除去罪。(约一29，来九26。)祂是神的羔羊，有肉体的身体以担当我们的罪，(十5，九28，彼前二24，)并且有血能洗去我们的罪。(约壹一7。)作为神的羔羊，祂成功了包罗万有的救赎。(弗一7。)现今我们可以欢乐并向宇宙宣告：罪已经除去了。罪没有了；罪已经结束了，我们与其无分无关。罪不能再作主管辖我们。(罗六14。)

基督成了赐生命的灵

在第一个时期，基督是尙未具有人性的神，祂创造了万有。(约一3，西一16。)在第二个时期，基督是在肉体里的神，祂救赎了堕落的人类和一切受造之物。(20，来九12。)在第一个时期，祂是神，完成了创造；在第二个时期，祂是在肉体里的神人，成功了救赎。祂成功救赎之后，从死人中复活。祂在复活里，借着复活，并带着复活，成了赐生命的灵。(林前十五45。).

圣经说到基督有两次“成了”。祂是神，却成了肉体；祂是在肉体里的神人，却成了赐生命的灵。基督经过了两个步骤，就变得特别了。借着成为肉体这一步，祂这位神成了肉体；借着复活这一步，祂这个在肉体里的人成了赐生命的灵，就是能叫人活的灵。(林后三6，约六$。)祂跨出第一步，成为一个人，为要成功救赎；之后，祂走了第二步，成了赐生命的灵，为要住在我们里面作我们的生命。

基督作为那灵为要分赐生命的时期

基督所走的第一步是为着救赎，祂走的第二步是为着分赐祂自己作生命。经过这两步之后，基督现今是在第三个时期，不是为着创造，也不是为着救赎，而是为着生命的分赐。(十10下。)我们已为祂所造，蒙祂救赎，如今正在享受祂的生命分赐。祂正不断将自己传输到我们里面作生命。

房间里的电灯能带给我们亮光，是因为有电流不断在里面流通。电流将电传输到电灯里。借着电的传输，我们就享受光的照耀。我们可以把自己比为房间里的电灯。我们里面有那灵这属天的电在流通。因着属天的电一直传输到我们里面，我们就能发光。当我们里面属天的传输中断了_，我们里面就不再照耀。主耶稣是赐生命的灵，祂作为那灵，正不断将祂自己传输到我们里面，作我们的生命和生命的供应。

因着我里面有属天的传输，所以我常常喜乐，并有许多能供应神子民的。赐生命的灵在我里面，不断将生命分赐给我。当我为主尽职时，祂就将祂自己作为生命分赐给我。我乃是凭着祂的传输而说话。因着有祂的传输，我越为主说话，就越有可说的。今天基督是分赐并传输的灵。祂不仅是神，也不仅是神的羔羊；祂乃是赐生命的灵。基督不再处于第一个时期或第二个时期；祂在第三个时期。第一个时期是为着创造。我们都是在第一个时期受造的，并且也都在第二个时期蒙了救赎。事实上，我们早在出生之前就蒙了救赎。福音的喜信乃是：我们在出生前就已经蒙了救赎。如今，就在此时，我们正在第三个时期，借着基督生命的分赐而享受基督。作为赐生命的灵，基督对我们乃是实际、丰富、甜美的。

我们需要借着领受属天的异象而经历基督作赐生命的灵

在我基督徒生活的头十五年里，我知道基督是我的创造主和救赎主，并且就某种程度而言，我也明白祂是生命，但我不认识祂是赐生命的灵。我们都需要领悟，这位是我们创造主和救赎主的基督，如今乃是赐生命的灵。我们需要以活而实际的方式认识基督是那灵。

约翰一章一节、十四节，和林前十五章四十五节，记载了基督从已过的永远直到现在的历史。首先，作为已过永远里的话，祂就是神。这是祂历史的起首。有一天，祂成了一个在肉体里的人，三十三年半之后，祂上到十字架，在那里作为神的羔羊被钉死。第三日祂复活了，成为赐生命的灵。如今这赐生命的灵就在我们里面。我们与祂联合成为一灵。(六17。)不仅如此，祂现今与我们的灵同在。提后四章二士S说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”恩典与我们同在，因为主与我们的灵同在。因着我们有主与我们的灵同在，我们就能享受祂作恩典。恩典一点不差就是主自己作我们的享受。我们与主即是一灵，祂的历史就成了我们的经历，也因此成了我们的历史。

我们都需要有属天的异象，看见基督是赐生命的灵，并看见祂作为赐生命的灵，如今与我们的灵同在。(罗八16。)所有真基督徒都领悟基督是神，是作神羔羊的救赎主。

然而，要认定基督是赐生命的灵，需要我们领受属天的异象。我们一旦看见这异象，我们的一生会大大改变。我们看见这异象之后，就会呼求祂的名，享受与我们的灵同在之那灵的所有丰富。(十12～13。)

我们需要问自己，对基督的经历是在那一个时期I是基督作为神这位创造者的时期，还是基督作为在肉体里之救赎主的时期，或是基督作为赐生命之灵的时期？许多基督徒还在第二个阶段。他们极少经历到基督作他们的生命，因为他们不认识基督是赐生命的灵。我们若真的认识并经历基督作赐生命的灵，就会是活而积极的基督徒，绝不会发死或沉睡。愿主赐给我们属天的异象，看见祂自己乃是赐生命的灵，愿主将我们带进对于祂自己作为那灵的完满享受里。

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第五章  耶稣的灵

读经：使徒行传十六章六至七节。

在行传十六章六至七节，“圣灵”和“耶稣的灵”交互使用。在新约里，“圣灵”是神的灵一般的称呼；“耶稣的灵”是神的灵特别的说法，指成为肉体之救主的灵，这位救主就是在人性里的耶稣，经过了人性生活和十字架的死。这指明在耶稣的灵里不仅有神的神圣元素，也有耶稣的人性元素，以及祂人性生活并受死的元素。

包含人性的元素和神圣的元素

诗歌一百九十六首很有诗意的表达了此一真理。第三节说：这个耶稣基督灵，包含一切的成分；神、人二性其中存，人生、神荣也藏隐。

按照这节诗歌所说的，耶稣的灵即有人性的元素，也有神圣的元素。耶稣的灵有这两种元素，意既祂有两种性情，属人的性情和神圣的性情。神圣的性情，就是神一切的所是，以及拔高的属人性情，二者今天都在耶稣的灵里。

结合了人性生活和神圣荣耀

这节诗歌说，“人生、神荣也藏隐。”“人生”指的是主作为一个人在地上的人性生活。耶稣作为一个人，活在地上三十三年半。祂不是在人生的头一天就上十字架受死。祂若这样作，就不会经历为人生活。在祂三十三年半的人性生活里，祂经历了人生所有不同的方面。因此，在耶稣的灵里有耶稣人性生活的元素。

“人生、神荣也藏隐，”意思是在耶稣的灵里，人的生活和神的荣耀结合在一起。前面一句“神、人二性其中存”，是说到耶稣的灵兼有人性的元素和神圣的元素，就是兼有属人的性情和神圣的性情。人的生活乃是内里属人性情、人性元素的外在彰显。同样的原则，神的荣耀乃是内里神圣性情、神圣元素的外在彰显。在本节诗歌的结构里，先题到人性元素和神圣元素，然后说到人性元素的外在彰显I“人生”，以及神圣元素的外在彰显I“神荣”。

包括耶稣的受苦、死、复活和掌权

这首诗歌的第四节说：死的功能及受苦、复活大能并升天、宝座、权柄和国度，全都在这灵中含。

按照这节，耶稣在祂人性生活中的受苦、祂死的功效、祂的复活、和祂在升天里的掌权，都包括在这灵里。这节末了在英文里也题到，这灵乃是神圣的气。

在我们里面运行并以祂所有的元素膏抹我们

五节说：凭这一切的成分，这灵运行在我灵；借祂膏油的涂抹，我得享受主丰盛。

这节说到耶稣的灵带着祂所有的元素，包括人性、神性、人性生活、神圣荣耀、人性生活的受苦、基督之死的功效、基督复活的大能、基督的君王身分同其君尊权柄，在我们里面运行。今天圣灵乃是耶稣的灵，包含耶稣的人位，和祂所经过之过程的一切元素。如今这奇妙的耶稣之灵，带同祂所有的元素在我们里面运行。祂在我们里面的运行，就像给物件上漆。物件上了漆，漆里所有的元素都被涂在那物件上了。照样，耶稣之灵在我们里面的运行，将这灵里所有的元素应用于我们内里的所是。

耶稣的灵不仅在我们里面运行，也以祂一切的元素膏抹我们。油漆工用刷子或滚筒油漆墙壁时，就是以油漆“膏抹”那片墙。无论刷子或滚筒涂到那里，那里都会有一层油漆。照样，圣灵在我们里面的运行不仅是一种运行，也是一种膏抹，以基督所有的丰富“漆”我们。借着那灵的运行，基督一切的所是就“漆”到我们里面。

包含神的事和人的事，使神作我们的一切

六节说：这个包罗万有灵，是我一切的秘诀；多方作工在我里，使神作我的一切。

“是我一切的秘诀”这一句，在英文里是说“包含一切大小事”。“大事”含示神，“小事”含示人。这指明耶稣的灵包含所有属于神的事，神是大的；也包括一切与人有关的事，人是小的。在宇宙中，有大事，有小事。大的事属于神，小的事属于人。

一切属于神的都是大事，所有与人有关的都是小事。耶稣即有神的性情和人的性情，祂就包括所有大事和所有小事。神和人的一切事都包含在耶稣的灵里。耶稣的灵多方作工在我们里面，使所有属于耶稣这得荣之神人的事，都成为我们的一切。

我们若对这首诗歌用辞的意义有充分的印象，当我们唱到这些辞句时，对我们会更有意思。

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第六章  包罗万有的灵(一)

读经：罗马书八章九至十节，使徒行传十六章六至七节，腓立比书一章十九节，约翰福音七章三十九节。

在本章开头，我们要来看新约中论到那灵的一些关键经节。罗马八章九至十节说，“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”在这两节里，“神的灵”、“基督的灵”、“基督”三个辞交互使用，指明神的灵、基督的灵和基督不是分开的三位，乃是一位。

行传十六章六至七节说，“圣灵即然禁止他们〔使徒保罗和他的同工们〕在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。”六节说到圣灵，七节说到耶稣的灵。我们不该认为圣灵和耶稣的灵是两个不同的灵。那灵的两个称呼在这两节里交互使用，指明耶稣的灵就是圣灵。

保罗在腓立比一章十九节说，“因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”“全备的供应”一辞，希腊文原指歌咏团的首领，供给团员所需用的一切。歌咏团首领给团员的供应，是包罗一切的供应。这节将那灵称为耶稣基督之颦。神的灵、耶稣的灵、基督的灵、和耶稣基督的灵，并非不同的灵，乃是一位神圣的灵在祂不同方面的讲究。

约翰七章三十九节说，“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”这节里的“那时还没有那灵”，造成圣经译者的难处。许多译者，包括钦定英文译本、英译美国标准本等，将这句译为“那时还没有赐下那灵”，加入了“赐下”一辞，这在希腊原文里是没有的。耶稣是在复活时得着荣耀。(路二四26，46。)当耶稣在约翰七章三十七至三十八节讲这话时，祂还没有得荣耀，因为祂尙未复活。根据使徒约翰在三十九节的话，在主复活之前，还没有那灵。这不是说神的灵在那时还不存在。神的灵从起初就有了，(创一1～2，)只是还没有那作为耶稣的灵、基督的灵、和耶稣基督之灵的那灵，因为主还未借着祂的复活得着荣耀。耶稣复活之后，神的灵就成了成为肉体、钉死、复活之耶稣基督的灵。

那灵是神在基督里作我们的分

我们在本章要继续来看那灵奇妙的身位。在前面有一章，我指出神是灵，(约四24，)有三方面。第一，灵是神那神圣所是的素质、性质和元素。第二，神在基督里成为肉体、成了一个人之后，祂这末后的亚当就被钉死且埋葬。借着复活，并在复活里，祂成了赐生命的灵。(林前十五45。)第三，神圣神格的第三者乃是灵，祂是神传输到我们里面。(林后十三14。)

我们需要领悟，这灵一点不差就是在基督里的神自己，连同祂一切的所是。神在基督里作为那灵，是我们的分，对我们乃是一切，包括生命、亮光、能力、喜乐、忍耐、爱、谦卑、和一切优越的美德。基督徒该有的爱，不是仅仅属人的爱。属人的爱在神眼中算不得数。只有神自己作我们里面的爱，才是神所算数的。(约壹四8，16。)圣经教导儿女要孝敬父母，(出二十12，)然而，对父母的孝敬若只是发自儿女自己，对神就算不得什么。无论年轻圣徒多么孝敬他们的父母，这种孝敬对神也不算数。儿女对父母的孝敬，必须是神自己作这些儿女的分。年轻圣徒若享受活神作他们的分，他们所享受的神就会成为发自内里向着父母的孝敬。他们的孝敬会是神自己的彰显。只有神的所是，才是神所算数的；我们的所是，对祂绝不算数。

路加四章二十二节说到，从主耶稣的口中说出恩言；以弗所四章二十九节说，信徒说话应当将恩典供给听见的人。恩典的话不仅是仁慈的话，而是将神自己作为恩典传递给人的话。我们口中向人所说恩典的话，必须是神作我们之分的彰显。神是我们里面的生命，祂也必须是我们外面的话语。那灵一点不差就是神在基督里作我们的分。

我们不该以为电流与电不同，也不应当以为我们体内的血液循环与我们的血液是分开的。血液循环就是血液本身在流动。照样，我们不该认为神的灵是与神不同的另一位。那灵就是运行的神自己，是神自己在运行。当神在我们里面运行，祂就是那灵。神是运行的神，是涌流的神，祂运行并流进我们里面。在我们里面运行并进到我们里面的这一位神就是那灵，祂内住于我们，作我们的分。

包罗万有之灵的元素

神圣的元素和属人的元素

如我们所见，这一位奇妙的灵，就是运行并涌流的神，被称为神的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵。那灵的这些名称，指明神在基督里所经过的过程，以及借着祂的过程而加到祂里面的元素。根据约翰一章一节，是话的神在太初，就是在已过的永远里就有了。有一天，话成为肉体，化身成为人，(14，)这人在地上生活了三十三年半。借着成为一个人，神有分于人的性情。(来二14上。)在已过的永远里，祂仅是神，只具有一种元素，就是神圣的元素，并只有一种性情，就是神圣的性情。借着祂成为人，属人的元素同属人的性情就加到祂里面了。这成为肉体的神有两种元素，神圣的元素加上属人的元素。

人性生活中的受苦

这位成为肉体的神，经过了三十三年半人性生活的经历。在这些年间，人性生活的元素加到祂里面。祂在人性生活中，经历了许多苦难。祂不但尝过人性生活，也受了人性生活中所有搅扰与难处的苦楚。(赛五三2～3，来二18，四15。)经过人性生活的过程，第三种元素，就是人性生活中的受苦，也加给了祂。

包罗万有的死及其功效

在祂人性生活的末了，祂被钉死。祂在人性里被钉在十字架上，在那里受死以完成救赎。祂所经过的死乃是包罗万有的死，了结了旧人、(罗六6、)罪、(约一29，来九26、)世界、(约十二31、)撒但、(来二14、)以及造成犹太人和外邦人彼此为仇的律法规条。(弗二14～15。)宇宙中所有消极的事物，都借着基督包罗万有的死，在十字架上被对付并了结了。基督借着经过死，另一项元素，祂包罗万有的死及其功效，就加给了祂。

得胜的复活和超越的升天，连同在国度里登寳座

基督完成祂包罗万有的死以后，被埋葬了。对所有的人而言，埋葬就是结束。然而对基督来说，却非如此。祂被埋葬了，但这不是结束；第三日祂复活了。(林前十五4。)因此，复活有胜过死亡的能力，这复活加给了基督。祂复活之后四十天，升到第三层天。在祂的升天里，另一项元素，就是超越的升天，也加给基督。在第三层天，祂登宝座，成为万主之主，万王之王，(启十七14，)祂被立为万有的头，(弗一22，)得了荣耀尊贵为冠冕，(来二9，)也得着国度的权柄。(太二八2，但七13～14。)今天祂有为主身分、君王身分、元首身分、和国度里的权柄。这一切元素都加给基督了。

在已过的永远里，基督仅仅是神，有神圣的元素。然而，今天祂是相当“复杂”的，因为许多元素都加给祂了。祂现今有神性、人性、人性生活、人性生活的苦难、包罗万有并有功效的死、复活、升天、登宝座的元素，连同为主身分、君王身分、元首身分、权柄和国度。这是我们的救主，是我们的主耶稣基督。

基督作为那灵在我们里面也在我们身上

然而，这不是最后的结果。基督升天之后，祂还降下。祂作为那灵降下；(徒二2～4，17～18;)祂是那灵，如今即在我们里面，也在我们身上。(约十四17，二十22，徒一8。)今天祂在我们的灵里；(罗八16，提后四22;)这奇妙的灵称为神的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵。原初，祂只是神的灵。(创一2)今天祂仍是神的灵；但祂也是耶稣的灵，是历经人性生活所有苦难之人的灵；祂也是那在复活里得着荣耀之基督的灵。基督的得荣耀，可以用一粒种子撒在土壤里来说明。当种子撒在土里，种子里的一切华美都被埋在土壤里了。种子从土里长出来，就开花，种子的开花就是它的得荣耀，得华美。种子的得荣耀也是它的复活。基督被治死，带着祂一切的荣耀和华美被埋葬了，但三日后祂从地里出来，复活了，因此得着荣耀。所以那灵不仅成了耶稣的灵，带有基督在祂人性生活中受苦的元素，也成了基督的灵，带有祂复活的大能。这灵也就是耶稣基督的灵。

行传十六章七节使用“耶稣的灵”这称呼，因为那时使徒们正经历在地上尽职时的苦难，这时候他们需要耶稣的灵，同祂承受人生苦难的能力。保罗在罗马八章使用“基督的灵”这称呼，因为八章说到复活的生命，而基督的灵乃是使人复活的灵，将经过过程之三一神的具体化身—基督，分赐到我们里面，作复活的生命和大能，以对付我们性情中的死。(2。)在腓立比一章十九节，保罗是用“耶稣基督的灵”这称呼。那时使徒正在罗马监狱里受苦；在他受苦的情形里，他经历到主在祂人性里的受苦和主的复活。因此，那灵对他而言乃是耶稣基督的灵。使徒正在经历并享受在人性生活和复活里的基督，对这样的人来说，耶稣基督的灵具有，甚至就是全备的供应。

享受包罗万有的灵同祂一切丰富元素的路

今天这奇妙的灵是神也是人，有人性生活的经历，加上人生的苦难、死、复活、升天和登宝座。这样一位灵，是我们的救主和我们的主，也是神的基督。这一位临到我们身上并进到我们里面，住在我们的灵里；现今我们与祂是一灵。(林前六17。)神不是以一种简单、未经过许多步骤的方式进入我们里面。神在进入我们里面以前，经过了成为肉体、人性生活、钉死、复活、升天和登宝座，为要将人性、人性生活同其受苦、包罗万有并有功效的死、大能并胜过死亡的复活、超越的升天、和登宝座等种种元素，连同君王身分、为主身分、元首身分、国度里的权柄等都加给祂自己。这样一位神就如同包罗万有的饮料，不是只有白开水，而是水添加了茶、糖、牛奶、和各种维他命及矿物质。既使我们只喝一点这包罗万有的饮料，也就接受了饮料中所有的元素。照样，当我们饮于这包罗万有的灵，就接受了包含在那灵里的一切元素。(十二2。)

每当我们从深处向主敞开，操练我们的灵说，“哦，主！”我们就经历属天的传输，经历我们与包罗万有的神之间的一道流。我的负担主要不在教导神的子民关于基督的十字架。我们也许有点领悟，一切消极的事物都已经在十字架上被对付了，但我们可能没有实际。今天我的负担乃是帮助神的子民向主敞开自己，并呼求：“哦，主！阿们！”我们若这样作，一切神圣事物的实际就会被带进我们里面。对于早餐所吃的食物里有什么元素，我们所知可能不多。然而，只要我们吃下食物，食物里的一切元素就在我们里面。同样的，我们对于十字架和复活也许认识不多，但我们若从深处敞开自己，呼求：“哦，主！阿们！”我们就会有实际。

许多寻求主的基督徒已被引入歧途。他们获得许多关于十字架、复活和升天的知识，却没有实际。这就好比取得一分健康早餐的食谱，却连一小口早餐都不吃。许多基督徒之所以软弱，是因他们学会属灵“食谱”，却没有吃到任何属灵食物。今天我们所需要的不是知识，乃是那灵同祂里面所有的实际。经历那灵的路就是从深处敞开自己，呼求：“哦，主！阿们！”当我们这样呼求，许多美妙的神圣元素就被传输到我们里面。结果，我们就享受那灵为实际。(约壹五6下。)

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第七章  包罗万有的灵(二)

读经：约翰福音一章一节，十四节，三章十四节，七章三十九节，罗马书八章三节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章六节，十七节，以弗所书六章十七至十八节。

那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀

约翰七章三十九节说，“那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”我们在前一章指出，“那时还没有那灵”并不是说那时神的灵不存在。这意思乃是还没有那能进入我们里面并住在我们里面之基督的灵，因为耶稣尙未借着复活而得着荣耀。

耶稣在三十七至三十八节说到这些话，是将近祂被钉十字架的时候。祂上十字架之前告诉门徒，那些信入祂的人要领受那灵作为活水。然而那时还没有那灵作为基督的灵，作赐人生命的灵。神的灵已经存在，(创一1～2，)但在基督复活得着荣耀以前，还没有基督的灵。耶稣复活成为得荣的耶稣基督之后，基督的灵就从那得荣的基督而来，这灵分赐生命到我们里面作活水。

基督借着成为肉体对付了堕落的人

神无法只带着神圣元素而不带着人性元素进到我们里面。原因乃在于人被神创造之后不久，就落入罪里。神创造人，为使祂自己能进到人里面作人的生命。(26，二8～9。)然而，神完成祂的创造之工后不久，人就堕落了。(三1～7。)神不可能进入堕落的人里面。(22～24。)神要进到人里面以前，人里面的堕落元素必须先被对付。神借着成为肉体对付人的堕落。按照约翰一章一节和十四节，是话的神成了肉体。十四节并不是说“话成了人”，而是说“话成了肉体”。“人”指人最初受造的状态。“肉体”不是指受造的人，而是指堕落的人，在堕落光景里的人。主耶稣成为人，不是在堕落之前，乃是在堕落之后。换言之，在所有的人都堕落，全人类都变成肉体的时候，祂成为一个人。“肉体”是圣经所采用并使用的辞汇，用以指堕落的人类，堕落的人性。

然而，当我们说基督成了肉体时，需要谨慎。我们要思考罗马八章三节：“律法因肉体而软弱，有所不能的，神，即在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”这节说神在罪之肉体的样式里差来了自己的儿子。神所造的人原与罪无关，但堕落之人的肉体却满了罪，并且成了罪之肉体。我们说基督这话成了肉体，意思并不是指基督成了有罪的人。成为肉体的基督是无罪的。(林后五21，彼前二22，来四15。)祂只有罪之肉体的样式；祂并没有肉体的罪。因此，基督有堕落之人的样子，却没有其实际。

民数记二十一章九节的铜蛇，预表基督作为一个在罪之肉体样式里的人。铜蛇有真蛇的形状、样式，但没有蛇毒。我们堕落的罪人兼有罪之肉体的样式和实际。肉体的实际就是罪的性情。我们不仅有堕落肉体的样子，更有罪恶的性情，就是肉体的实际。基督只有肉体的样子，没有肉体的实际。基督是在样子上而不在实际上成为肉体，借此对付人的堕落。祂在肉体里上了十字架并受死。当祂死在十字架上时，在神的眼里，祂是在蛇的形状里。约翰三章十四节证实这点：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”这清楚的指向铜蛇的预表。铜蛇乃是预表在肉体里的基督。当基督在十字架上被举起时，在神的眼中，祂乃是在蛇的形状里，没有蛇毒的实际。基督借着在罪之肉体的样式里被钉十字架，就对付了人的堕落。堕落成了人与神之间的障碍、拦阻。借着成为肉体，基督将堕落带上十字架，除去了堕落的障碍。借着十字架，所有消极的事物都被除去，路已经铺好，入口也已经打开，神就能进到人里面。

成为赐生命的灵以进到人里面作生命

基督死后又复活，祂在复活里成了赐生命的灵。(林前十五45。)现今祂作为赐生命的灵，适于进到人里面。基督在钉十字架并复活以前，还不适于进到我们里面；让基督能进到我们里面的路尙未铺好，入口也还未开启。基督需要被钉死以将路铺好，也需要复活而成为赐生命的灵。如今祂复活后乃是赐生命的灵，适于进到我们里面作我们的生命。耶稣得荣耀之前，还没有赐人生命的灵。借着祂的死与复活，基督成了赐生命的灵。现在我们可以宣告“主就是那灵”，以及“那灵叫人活”。(林后三17，6。)

借着成为肉体、人性生活、钉十字架和复活，基督完成了成就神定旨所需的一切。今天祂在升天里坐在神的右边。(可十六19，罗八34。)一面，祂在那里安息，但另一面，祂仍需要执行祂的责任，对付我们并将祂自己作到我们里面。今天基督作为赐生命的灵正在我们里面作工，将神分赐给我们。

那灵将耶稣的人性分赐到我们里面

因着堕落，我们在人性上都变得不正确且不平衡。我们想要调整自己是不可能的。

我们越试着调整自己，就变得越不正常。我们需要接受正确的人性。复活的基督有正确的人性。正确的人性是在祂这赐生命的灵里。

主耶稣在四福音里的传记是独特的。它描述了一个人，其人性在每一、方面都均匀、平衡、正常、完全。就算我们能花时间阅读人类历史上的名人传记，也找不出一个人像四福音中所描绘的那一位。耶稣基督是独一的正确之人。耶稣的灵进到我们里面，不仅将神性，也将正确的人性分赐到我们里面。

每当我们呼喊：“哦，主，阿们，”耶稣的灵就将主的人性更多分赐到我们里面。我们若持续呼求主，几年以后，我们这人就会有正确并正常的人性。我们得救以后，也许觉得要爱别人。然而，我们可能是以不平衡又无节制的方式爱人。当主耶稣在世上时，祂非常爱人，但祂的爱节制且平衡。如果我们读约翰十一章，就会看见主耶稣里面正确的人性。耶稣虽然与马利亚、马大、和拉撒路的关系亲近，但当拉撒路患病的消息传到祂那里，祂却没有立既去看拉撒路。主耶稣没有急忙赶去拉撒路那里，反而在所居之地仍住了两天。(5～6。)假若我们身处那种情形，可能会使用最快的交通工具，立刻往拉撒路那里去。我们在去他那里之前可能不会等两天。这指明我们的爱不平衡，我们是以不正确的人性爱人。耶稣在去伯大尼之前等待了两天，这事实说出祂正确且平衡的人性。

在十一章，我们也看见马大不正确的人性。当马大看到主，立刻责备主，说，“主阿，你若早在这里，我兄弟就不会死。”(21。)主耶稣回答马大说，“我是复活，我是生命。”(25。)主似乎是说，“我是复活，对我而言，时间不是问题。我两天以前来或两年以后来都没有差别。在我没有时间的因素。你只要有我，你就有复活。”马大听了主的话，就去找她的妹妹马利亚，告诉她，主叫她。(28。)实际上，主并没有叫马利亚；这是马大发起的。在此我们可以看见马大不正确的人性。相反的，我们在耶稣身上看见正确的人性。三十五节说，耶稣哭了。祂哭的原因不是拉撒路的死，主要是因着马大不正确的人性。

在四福音里，彼得的人性并不正确。他虽然爱主，却是以不正确的人性来爱。(太十六21～24。)然而，在使徒行传里，我们看见另一个彼得，一个人性受耶稣的人性所平衡的彼得。我们都需要耶稣这个正确之人来平衡。我们不仅需要得释放脱离罪的辖制，也需要为耶稣的人性所平衡。

有的圣徒天性快，有的天性慢。这两种性情都缺乏正确的平衡。这两种性情的人很难在召会中一同配搭。这再次说出我们需要正确人性的平衡。我这个人天性快，要我等候别人真是困难。当我呼求：“哦，主，哦，主，”我感觉到有东西在我里面使我慢下来。反之，当一个天性慢的人呼求：“哦，主，”他会感觉主在他里面使他快起来。快的人和慢的人都不能因教训被平衡；他们只能被耶稣的人性所平衡。我们教导人要快或慢都是无用的。这种教训不管用。我们若向主敞开，呼喊：“哦，主，”实际的灵，就是住在我们灵里耶稣基督的灵，会将祂所有丰富的元素，包括耶稣平衡的人性，分赐给我们。

借着呼求主而与那灵合作

为要将祂自己分赐到我们里面，主需要我们的合作。户外的空气正等着要进入房间，然而我们仍需要打开门窗，与空气合作。照样，包罗万有的灵带着一切神圣的丰富，正等着将祂自己分赐到我们里面，但我们需要与祂合作。我们需要告诉祂：“主，我是敞开的。”我们需要这样一直与内住的灵合作。当我们说，“哦，主，”祂就将基督一切的丰富分赐给我们。(罗十12～2。)

祷读主话以得那灵膏抹与滋养

神已赐给我们两件美妙的事物：我们灵中包罗万有的灵和我们手中丰富的话语。除了呼求主以外，我们需要打开主的话，就是圣经，将我们的读与祷调在一起。这就是借着各样的祷告接受神的话。(弗六17～18。)首先，我们需要从我们灵的深处向主敞开自己，接着我们需要以祷告来读主的话。以祷告来读主的话就是实行祷读。我们若都祷读主话，就会得着基督丰富的富余。最有益处的读经方式，是在阅读时接触那灵，向祂敞开。我们读圣经，若是只用心思，也许能得到大量知识，但经历生命的分赐却极少。根据保罗在林后三章六节的话，死字句里的圣经知识会杀死人；惟有那灵赐人生命。

要得着神在圣经里的话，我们首先必须向主敞开。我们清早醒来之后，应当向主敞开自己并呼求祂。我们这样向主敞开之后，就可以打开主的话。我们读主话语的时候，需要用我们所读的话祷告；这样我们就会完全并彻底的得滋养。我们不仅受神的话语教导，也得神的话语光照。基督在那灵里的一切丰富元素，会逐渐分赐给我们。这会使我们长大。

就肉身而言，我们是靠我们所吃的而长大。孩子是借着母亲的馁养而长大。我们不需要基督教这个宗教，也不需要许多字句的教训和道理。我们所需要的乃是神活的话。

神无意仅仅教导我们，神的心意乃是借着祂的话，将祂自己分赐到我们里面。表面看来，圣经里有教训；然而，这些教训不是仅仅知识而已，乃是为着将神同祂所有的元素分赐到我们里面。如果我们仅是受圣经教导，就得不到任何滋养。当我们受神的话教导时，也需要得着滋养和膏抹。我们需要被包罗万有之灵里一切的元素所“漆”。

我们需要问自己，在读圣经时，是得着了滋养，还是仅仅受教而已。若我们只用心思读圣经，除了教训以外，什么都得不着。如果我们以正确的方式读经，操练我们的灵接触主，当我们受主教导时，也会被祂一切的元素所“漆”。我们需要不断向我们里面那位活的主敞开自己。祂是在我们里面的活灵，祂也已赐给我们圣经中活的话。我们绝不该将神的话与那灵分开，反而应当一直使话与灵成为一。(约六63，弗六17。)我们读经时，需要呼求主以接触那灵；这使话与灵成为一。这样我们就不会只有接受知识，也会被主的丰富元素所漆。无论我们是否遵守圣经教训，都会得着膏抹。一个悖逆的人越被神圣膏油所膏抹，就变得越柔软。既使他继续悖逆，他的不顺从也会不同，他会逐渐经历基督作他的顺从。这是我们经历基督正确的路。

我们很难找到一个寻求主却从未祷读过主话的基督徒。每一个寻求主的基督徒，既使从未听过“祷读”一辞，也都经历过某种祷读。就某一面的意义来说，一个人在接受基督的那天就经历了祷读；他用了从圣经里听见的话来祷告。祷读就是不用我们自己的话祷告，那是出于我们自己的构成；祷读乃是以圣经的话，就是出于神的话来祷告。实在说，我们是借着祷读所听见福音的话而得救的。(罗十8～10。)福音告诉我们，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给我们。(约三16。)当一个人祷告：“哦，神阿，我何等感谢你，你爱了我，又将你的儿子赐给我，”他其实就在祷读。借着这样的祷读，他开始接受主并得救了。一个人得救之后，需要借着祷读主话而持续接触主并接受祂的丰富。这就是得着基督丰富滋养的正确之路；借此就会有生命里的长大，以完成神的定旨。

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第八章  早期基督徒聚集的一扇橱窗

读经：哥林多前书十二章三十节，十四章一节，三至五节，十九节，二十三至二十六节，三十一至三十三节，三十九节。

林前十四章在新约中有特殊的地位。若没有这一章，我们就难以明白早期基督徒是如何聚集的。就算我们在新约里有这一章，仍然不容易看出基督徒正确聚集的路。不过，我要说本章是一扇橱窗，我们可以透过它看见早期基督徒聚集的一些要点。

所有的圣徒都需要申言

第一，本章  描述的聚集是全召会来聚在一处。(23。)第二，当全召会聚在一处时，所有的圣徒都应当申言。换言之，所有的圣徒都该为主说话而尽功用。十四章劝勉所有的圣徒都申言，说，“若众人都申言，”(24，)又说，“你们都能一个一个的申言。”(31。)如果所有圣徒都有人人应当申言的观念，我们的聚会就会彻底改变。即然不是所有的圣徒都在我们的聚会中尽功用，他们都需要被鼓励来尽功用。根据二十四节，尽功用就是申言，为主说话并说出主来。

各人在聚会中都能有所供应

第三，二十六节说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有…。”没有一个来聚会的人，可以有借口不带着或持有一些出于主的事物来供应给人。按照这节，在聚会中的每一个与会者都该有—有诗歌、教训、启示、方言、或翻出来的话。

所有的人都有申言的性能，也都需要学习申言

第四，我们若没有什么，就要学。三十一节说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。”本节的“能”指明不仅有可能，也有能力。这意思是说，所有的圣徒都有申言的性能。我们都能申言，我们也都需要学习申言。

三十四节说，“像在众圣徒的众召会中一样。”这指明所有的地方召会都是众圣徒的众召会，不是众使徒的召会，也不是众执事的召会。许多在公会里的基督徒以牧师的名字来称呼他们的会。对他们来说，召会似乎是属于牧师的。然而三十四节说，众召会是众圣徒的。这指明众圣徒乃是众召会的组成分子，所有的圣徒都需要参与召会聚会并在聚会中尽功用。

要切慕申言，也不要禁止说方言

三十九节说，“所以我弟兄们，你们要切慕申言，也不要禁止说方言。”一面，我们都需要切慕申言，照十四章上下文来看，申言乃是更大的，比说方言对于召会更有益处；另一面，我们不该禁止说方言。

我们将前述所有的点放在一起就能看见，有某些功用是所有的圣徒都能有并都该有的。照着三十一节，所有的圣徒都能申言；照着二十四节，所有的圣徒都该申言。然而，并非所有的圣徒都能或都该说方言。在十二章三十节，保罗问到：“岂都说方言么？”对于这个问题，显而易见的回答是“不”。因此，我们也许不会都说方言，但我们都需要申言。

我们若思考十二至十四章，就可以领悟使徒保罗的观念。一面，我们身为圣徒，都必须学习并竭力申言。这就是说我们都需要学习讲说关于基督的事。另一面，还有其他恩赐或功用，如说方言，是某些圣徒有而某些没有的。

基于保罗在十四章的话，无论我们年幼或年长，都需要申言。我们不该说自己不知道如何申言。我们若不知道如何申言，就需要学习申言。就申言而论，我们都能作，也都需要作。然而，基于保罗在十二章的话，另有些功用，如说方言，并不需要我们所有的人都操练。(28～30。)

某些功用是更重要的，因为它们更有益于召会的建造。基于保罗在十四章的话，为着建造基督的身体，申言比说方言有用得多。(2～5，12，19，39。)然而，尽管说方言远不如申言重要，我们也不该禁止。一面，我们需要切慕更大的恩赐，尤其切慕申言；另一面，我们不该禁止人运用那些较不有用的恩赐。只要是为着身体的，尽管不那么重要，我们也不该禁止。我们仍需要给圣灵自由，能在召会中显明较不重要的恩赐。

借着学习申言而与圣灵的作工配合

每当召会聚集在一处时，我们都需要尽功用，尤其需要学习如何为主说话。我们若觉得自己无法借着申言来尽功用，就要学习。我们都必须相信圣灵的作工。然而，圣灵的作工需要我们借由学习来配合。圣灵虽然能，但我们如果不学习为主说话并说到主的事，就仍无法在聚会中申言。学习申言就像学习语言。我们若不投注心力学习语言，就无法对别人说话。我们不仅需要学语言，也需要学习如何以那种语言有所发表。

我们中间有些人在聚会中仍然胆怯，迟疑不尽功用。我鼓励所有圣徒更多学习。所有的圣徒都要学习有清晰、富于灵感的发表。圣灵在我们里面的运行需要借着我们的学习来配合。我们需要学习以合式的声音说话。我们若都学习，就都能申言。今天也许无法说得很好，但我们若不断学习并操练，我们的申言必定会有进步。我鼓励所有圣徒学习发表他们里面对主的感觉，以及他们对主的经历。我们需要学习借着说话，将基督分赐到人里面。我们也许都对圣灵的能力有信心，但我们不该忽暑自身的配合。

我们若都学习申言，召会的聚集就会丰富，任何人来到我们中间，就很容易被劝服、被审明；这不是借着一个人说话，乃是借着所有圣徒都作主的出口说话。在聚会中不该只有一个人说话，所有的圣徒都要说话。若真是如此，新来的人就很难认出谁是我们中间的领头人。无论年幼或年长，所有的圣徒都是领头人，因为都能作供应和说话的人。我们都需要学习在召会聚会中供应主并为主说话。

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第九章  借着转向我们的灵，祷读主话，呼求主，而享受基督作那灵

读经：约翰福音三章六节，四章二十四节，六章六十三节，罗马书八章四节，十六节，加拉太书六章十八节，提摩太后书四章二十二节。

在本章我们要来看，如何借着操练我们的灵祷读神的话并呼求主，以享受基督作那灵。首先，我们要回顾新约中一些论到我们灵的关键经节。

约翰三章六节说，“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”这节题到二灵─神圣的灵与人的灵。神圣的灵乃是神自己。根据本节，我们人的灵需要由神圣的灵所生。这节告诉我们，灵生灵，神这灵生我们人的灵。

四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”在这节，我们再次看见二灵I神这神圣的灵与我们人的灵。按照本节，我们需要在我们人的灵里敬拜神这神圣的灵。这节说出人灵拜神灵。在三章是神灵生人灵；在四章是人灵拜神灵。

六章六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”按照这节，不仅神自己是灵，神所说的话，神口里所出的一切话(太四4)也是灵。(参提后三16。)当主对我们所说的话成为灵，这话对我们就是生命。

罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”我们在此又看见二灵：神圣的灵同我们人的灵见证。这节证明圣灵在我们灵里运行并作工。因此，要接触圣灵并实化祂在我们里面的运行和作工，我们就需要在我们的灵里。我们若不在我们的灵里，就无法实化圣灵的运行和作工。我们需要时常转向我们的灵，因为一切属于圣灵的事物现今都在我们的灵里。

提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”根据林后三章十七节，主今天就是那灵。因此，主耶稣作为那灵乃是与我们的灵同在。(参林前六17。)主即与我们的灵同在，我们就需要不断转向我们的灵。当我们转向我们的灵，我们就立刻遇见在我们灵里的主。

加拉太六章十八节说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”主的恩就是主自己作我们的生命，给我们享受。主所是的一切，乃是在我们的灵里作我们的恩典。为要享受主，分受主作恩典，我们必须转向我们的灵并留在我们的灵里。

罗马八章四节说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”一直以来，翻译新约圣经的人总是难以决定这节的“灵”是指神圣的灵还是指人的灵。这节说我们不该照着肉体而行，只该照着灵而行。这里的“灵”应当是指由圣灵所重生之人的灵。这重生的灵是调和的灵，就是神圣的灵与我们人的灵调和而成的一灵。(林前六17。)本节的“行”，原文指我们生活中的一般行事。因此，“行”就是行事、举止、过日常生活、说话、为人等。我们的行包括我们日常为人生活的每个不同方面。因此，无论我们是什么，作什么，说什么，去何处，都需要在我们的灵里。

需要在召会中操练我们的灵

我们思考上述所有经节，就可以领悟我们灵的重要性。首先，我们的灵必须由神圣的灵所重生。这是新出生，是以新方式而有新性情和新生命的新开始。我们在我们的灵里由神这神圣的灵所生。借着这神圣的出生，我们在灵里而非在心思里有了新的开始。我们新生命的新开始不在心思里。因此，我们不该太过运用心思。青年人接受属人的教育，从幼稚园，经过小学、初中、高中，然后到大学，他们都在学习运用心思。在课业上运用心思是可以的，但召会是另一个范围。在召会里，我们主要的需要乃是操练我们的灵。我们不应当视召会如大学。当我们来到召会里，需要保守自己在灵里，并且不留在心思里。

由那灵所生，并在我们的灵里敬拜神

重生就是在我们的灵中由那灵所生；这是约翰三章题到的新开始。从三章往前到四章，我们可以看见在新的出生之后，我们需要在我们的灵里敬拜神，就是接触神。敬拜神包含我们与神之间一切的来往。因此，我们重生之后，就需要接触神、与神来往、敬拜神、并与神同活；这些都不在心思里，乃在我们的灵里。在召会聚会中，我们运用灵需要远过于运用心思。新出生是在我们的灵里，我们对神的敬拜，包括我们与神之间的一切来往，也都在我们的灵里。

作任何事都必须用对器官。用耳朵不可能看，用眼睛不可能听。照样，我们若只用心思，也无法敬拜神。我们越运用心思来思想神，神离我们似乎就越远。无神论者说没有神，因为他们用错器官来质实神。要质实任何一种本质，惟一的路就是用对器官。神是灵；(四24.，)因此，我们必须用我们的灵来质实祂属灵的本质。我们用心思绝对无法质实神；因为心思是错误的器官。神是灵，所以我们必须用我们的灵来敬拜并质实祂。如果我们忘掉心思，转向我们的灵，说，“哦，主，”我们会立既感受到我们里面有神的同在。我们会质实神真正的本质，就是灵。我们会在灵中摸着这位可摸着的神。这就是在灵里敬拜神。

我们可以将这原则应用于我们的聚会。当我们来聚会时，需要尽功用。但我们若用心思考虑该说什么，以及听我们说话的会众中有什么人，就会发现自己无法尽功用。这样作就是在我们的心思里敬拜神。我们若忘掉心思，忘掉我们要说什么，忘掉谁在会中，只操练我们的灵接触主，就必然会有从主而来的事物可说。我们不该在意心思，反之，我们需要留意我们的灵。神是灵，我们必须在我们的灵里敬拜祂。

借着在我们灵里接受主的话而吃生命的粮

在六章，主耶稣讲到吃生命的粮这件事。祂在三十五和四十八节说，“我就是生命的粮。”在五十七节祂说，“那吃我的人，也要因我活着。”我们即已重生，又要一直敬拜神，既与神来往，就需要得滋养。一个孩子出生以后需要吃，以得着滋养。因此，在三章有新生，四章有敬拜神，六章有为得滋养而吃主作生命的粮。这吃也是借着神的话而在灵里吃。(太四4，耶十五16。)

我们也许领悟到神的话是我们属灵的食物，但我们若把主的话接受到心思里，主的话对我们就成了知识而非食物，无法滋养我们，只会变成心思里的知识而已。然而，我们若将神的话接受到我们的灵里，就会在灵中得滋养。若要借着主话得滋养，我们需要祷读主话。(弗六17～18。)读牵涉到运用心思，但祷告要求我们操练我们的灵。我们是借着祷读才能将话接受到灵里。当主的话进到我们灵里，就成了灵。我们若将相同的话接受到心思里，就成了知识。主对我们所说的话不是字句道理；主对我们所说的话就是灵，就是生命。(约六63。)当我们将主的话接受到我们灵里，这话对我们就成了生命的灵。

所有属灵的事物都在灵里

在约翰七章，我们来到喝活水这事。(37～39。)六章说到吃，七章则说到喝。八至十六章说到生命的长大和住在主里面。(八12，十10，十一25，十二24，十四23，十五1～10，十六12～15。)这一切─吃、喝、生长、居住─都在灵里。十七章论到一。(11,21～23。)这一也在灵里。因此，新生、敬拜神、吃、喝、生长、居住和一，全都在灵里。我们若不在灵里，就在这一切美妙事物的范围之外，因为所有属灵的事都在灵里。

神的心意不是要教导我们，乃是要将祂自己分赐到我们里面

已过我们的观念错误。我们以为需要受宗教教训的教导，然而神却有不一样的心意。神的心意乃是要借着成为赐生命的灵，(林前十五45，)将祂自己分赐到我们里面。这位神今天就是赐生命的灵。祂作为那灵，能进到我们里面。

经历告诉我们，越受教要为善，就越无法为善。(罗七7～25。)再者，随着年岁渐长，我们觉得自己比年轻时更糟。(约八7～9。)我们不可能仅仅靠着受教导而行善。

(耶十三23。)神无意教导我们。神的心意就是要将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命，使我们能由祂而生。由神所生就是有神分赐到我们里面。

借着祷读得着话的滋养

我每日阅读并研读圣经，已经四十多年了，但仍不能说自己完全明白圣经。我越读圣经，就越发觉我不懂圣经。我发现甚至仅是一处经节也很难完全领悟。神将圣经赐给我们的用意，主要不是让我们懂得它。祂的用意是要我们借着祂的话得着祂的滋养。(太四4，彼前二2，耶十五16。)在约翰六章六十三节，主耶稣说，祂对我们所说的话就是灵。主的话即是灵，我们就需要将主的话接受到我们的灵里。当我们将主的话接受到我们的灵里，话在我们里面就成了灵。

我多年喝水并呼吸空气，但我并不明白水和空气是什么。再者，我多年来吃过许多种食物，但我并不完全了解我所吃的食物。我们不该过于信靠自己的知识，我们需要更多信靠对于这些事实的享受。圣经里有许多我们不明白的事实，但我们可以享受并有分于这些事实。

我们不该试着从圣经中取得更多知识；反之，我们应当竭力从主的话得着更多滋养。每当我们操练灵祷读主话，就得着主话的滋养。我们应当学习不将圣经看作一本教导我们心思的书，而将圣经看作神的活话，为着滋养我们的灵。为此，我们需要操练灵祷读主话。当我们读到某节，应当以那节的话来祷告。我们越祷读，就越得滋养，因为主的话就是灵，(63，)而那灵就是话。(弗六17～18。)

那灵同我们的灵见证

根据罗马八章十六节，那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。我得救之后读到“天路历程”这本书。在该书第一部分末了，一个名为“无知”(Ignorance)的人物因着没有进入天堂的证件而被拒绝。我那时非常年幼，读了这书之后，撒但借机欺骗我。他立刻问：“你上天堂的证件在那里呢？你取得这种证件没有？”这些从撒但来的怀疑使我落在心思里，一整天不能好好吃，好好工作。我思索了好几天，不知道自己是否得到上天堂的证件。我越用我的心思，就越迷惘，也越没有平安。我试着相信主在约翰五章二十四节所说的话：“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永远的生命，不至于受审判，乃是已经出死入生了。”我照着这节跪下向主祷告。当我起身时，并没有感觉自己已经得到那张证件。仇敌这样戏弄我好几天，直到有一天，我领悟到这张“证件”就在我里面。这证件就是那灵自己，祂同我们见证我们是神的儿女。我们不该让仇敌欺骗我们，叫我们使用心思。我们应该忘记我们的心思，我们要接触在我们灵里作工的那灵。

借着转向我们的灵并呼求主而经历主作恩典

按照提后四章二十二节和加拉太六章十八节，主和祂的恩典都与我们的灵同在。因此，我们若要接触主并享受祂作恩典，就必须转向我们的灵。当我说到转向灵，就有人批评我。他们以为我来自远东，把某种东方哲学带到美国。最近有位弟兄告诉我，在美国的基督教教师教导人仰望天上的主，但我却告诉人要转向他们灵里的主。我请这位弟兄读罗马八章三十四节，那里说基督现今在诸天之上神的右边；我再请他读同章十节，这节说基督在我们里面。这位弟兄读了这两节以后，就领悟基督同时在诸天之上，也在我们里面。这事实使那位弟兄极为困惑，他不明白基督怎能同时在两个地方。于是我用电作例子来帮助这位弟兄。流通在一栋建筑物里面的电，同时也在发电厂里。基督作为赐生命的灵就如同电一般，即在诸天之上(发电厂)，也在我们灵里(神的居所─弗二22)。这个例子大大帮助了那位弟兄。

电力一旦装设到我们家里之后，我们若还打电话给发电厂，请求他们送电给我们，那就太愚昧了。我们只需要打开开关。今天基督这属天的电已经装置在我们灵里了。属天电力的发电厂在诸天之上，属天的电流正在我们灵里流通。要应用基督这属天的电，我们不需要仰望在天上的祂，只要转向在灵里的祂。这不是来自远东的哲学，这是从天而来的实际。我们需要学习打开属天电力的开关。基督今天就在我们的灵里。我们要应用基督，就必须转向我们的灵，并且“打开开关”。“打开开关”最好的方式就是呼求“哦，主耶稣”。当我们这样呼求主，我们灵中属天的电力就启动了。

当我初服事主时，我带着好心作了许多愚昧事。我在中国为主作工的时候，有些年轻人到我这里来问我，如何才能克服某些消极的事。有年轻的妻子也带着同样的问题来找我，问到如何才能胜过她们的脾气。这些年轻妻子作基督徒之后，觉得发脾气是不合宜的，但她们就是忍不住。有几次，我列给她们十二项，或说十二个点，要她们小心遵守，好胜过脾气。我带着好意告诉她们并向她们保证，这些点会帮助她们。实际上，这些点并没有帮助年轻姊妹们胜过她们的脾气。

今天，假若一个年轻姊妹来找我，问说如何能胜过脾气，我不会像已往那样回答她。我会叫她转向她的灵，说，“哦，主。”教训不管用，转向我们的灵并呼求主才真管用。

许多人以为，他们若能改变自己的环境或地位，就会快乐一点。贫穷的渴望富有，未婚的盼望结婚。然而，在经历过改变后，许多人发现在生活中仍有难处和试炼。难处和试炼是人生中无法避免的一部分。当我们在试炼之中，我们需要那灵的安慰。得安慰的路就是转向我们的灵，呼求：“哦，主。”

有些基督徒被世界吸引，他们盼望胜过世俗。三十年前，我会给人许多原则以帮助他们不要属世。然而，现在我告诉人们要转向他们的灵，说，“哦，主。”我们若呼求主三日，某些属世的东西会从我们身上脱落。这帖“万灵药剂”能解决我们基督徒生活中的每一种难处。我们可以借着转向我们的灵，说“哦，主”来接受这一剂药。我们这样作，就享受主作恩典。没有什么比这更得胜而有效。除了向主敞开自己并接触祂，没有什么能解决我们的难处。主是又真又活、富有恩典、满有怜悯又亲近便利。我们若向祂敞开，忘掉心思，对祂说，“哦，主，”就会享受主的丰富。主对一切呼求祂的人是丰富的。(罗十12。)当我们呼求主名，就享受祂的丰富。

我们需要读圣经，但需要在灵里读；我们也需要在灵里与其他圣徒交通。这个关键、秘诀就在于转向我们的灵，说，“哦，主。”我们若这样作，就会得着生命、喜乐、亮光、能力，并完全受主安慰、鼓励并托住。我们也会感受到主是何等有恩典、甜美、柔细，祂是何等顾到我们。我们会超越并得胜。我们有活的主同祂活的话。主自己就是那灵，祂的话也是灵。我们需要借着转向我们的灵并接触祂而享受祂。

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第十章  只在意包罗万有的灵

读经：以弗所书三章十六至十九节，哥林多后书四章七节，十六节，使徒行传十六章七节，罗马书八章九节，腓立比书一章十九节。

保罗在以弗所三章的祷告

在本章开头，我们要来看保罗在以弗所三章十四至十九节的祷告。在十四至十五节，保罗向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名。在十六至十九节，他祷告说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。”这几节里涵盖了几件非常重要的事。

十六节开始于“愿祂”。使徒保罗在他向父的祷告里，求父照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里。这节里至少有四个重要的片语：“照着祂荣耀的丰富”、“借着祂的灵”、“用大能”、“到里面的人里”。这几个片语修饰动词“加强”。保罗并不是祷告求父加强我们的肉身或我们的魂；他乃是祷告求父加强我们到里面的人里。我们里面的人是我们得重生的灵。我们得重生之后，我们的灵就成了我们里面的人。(参彼前三4。)我们需要被大能加强到作为里面之人的灵里。得加强不是被教导，而是得加力。我们需要得加力到里面的人，就是我们得重生的灵里，而不是到情感或心思里。这加强的结果就是使基督借着信，安家在我们心里。“使”字点出结果。以弗所三章十六至十七节题到“里面的人”和“心”。我们曾经指出，里面的人是我们重生的灵。那么心是什么？心与灵二者并非同义辞。我们的心是由我们的魂—心思、情感和意志，加上灵的一部分I良心所组成。(太九4，约十六22，徒十一23，来十22。)首先，我们需要得加强到我们的灵里，然后基督就能安家在我们心里。得加强乃是让基督借II信安家在我们心里的条件。

接下来的“叫”字，点出基督在我们心里安家的结果，就是我们在爱里生根立基。(弗三17下。)这里所说的爱不是我们人的爱，而是神无限的爱；生根含示我们是正在生长的植物，立基意指我们是正被建造的房屋。(西二6～7。)我们为着长大而在爱里生根，为着建造而在爱里立基，这都是基督安家在我们心里的结果。当基督有机会在我们心里安家时，我们就会在神圣的爱里生根立基。

基督在我们心里安家以及我们在爱里生根立基，其结果可见于以弗所三章十八节，就是我们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深。这里所题到的四种量度，其实就是基督无法测量的量度。基督就是那阔、长、高、深。根据一章二十三节，基督是那在万有中充满万有者；祂的大无法测度。我们都需要认识并经历这样一位基督。领略基督广大的量度，需要众圣徒。

三章十九节上半说，“并认识基督那超越知识的爱。”“并”将十八节的“领略”和十九节的“认识”连结起来。因此我们需要能作两件事：领略基督的量度，以及认识基督的爱。按照这两节，基督的量度和基督那超越知识的爱都是无法测量的。

十九节再次用“使”引进本节的后半：“使你们被充满，成为神一切的丰满。”神的丰满是神所是的彰显。保罗在本章八节说到基督那追测不尽的丰富，在一章二十三节和四章十三节，他都说到基督的丰满。基督的丰富乃是基督一切的所是和所有，并祂所成就、达到、得着的一切。基督的丰满是我们享受这些丰富的结果、果效。当基督的丰富被新陈代谢的吸收到我们的所是里，就将我们构成为基督的丰满，就是基督的身体，也就是召会，作祂的彰显。首先在一章二十三节，这彰显乃是基督的丰满，然后在三章十九节是神的丰满，这是因为作神具体化身之基督的丰满，正是三一神的丰满。

在三章十六至十九节有四件事，由三个“使”字连接起来。第一件事就是借着灵，用大能加强到里面的人里。接着基督安家在我们心里，使我们能作三件事：领略基督的量度、认识基督那超越知识的爱、被充满成为神一切的丰满。当我们得加强到里面的人里，就有三个“使”：使基督安家在我们心里；使我们满有力量，能和众圣徒一同领略基督无法测量的量度，并认识基督那超越知识的爱；以及使我们被充满，成为神一切的丰满，就是成为神一切所是的彰显。

基督这超越的宝贝在我们这瓦器里

林后四章七节说，“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”在这节，宝贝乃是内住的基督，瓦器就是我们这些在基督里的信徒。我们是土造的瓦器，(创二7，伯十9，赛四五9，)以盛装基督这超越的宝贝。

日日在更新

林后四章十六节说，“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”“毁坏”也可译为“销毁，消耗，磨损”。这节说，我们外面的人虽然被销毁、消耗、磨损，我们里面的人却在更新。我们年纪越长，外面的人就越毁坏，然而，我们外面虽然在毁坏，我们里面却日日在更新。因着我经历这内里的更新，我觉得自己实际上一天比一天年轻。我今天比三十五年前更活。我年轻时相当安静，但今天我很难安静，因为我正被更新，要向别人涌流主。(诗四五1。)

包罗万有之灵全备的供应

我们在前面有一章看过圣经所使用几个描述那奇妙、包罗万有之灵的称呼：“神的灵”、“耶稣的灵”、“基督的灵”、“耶稣基督的灵”。腓立比一章十九节说到耶稣基督之灵全备的供应。译为“全备的供应”的希腊文，指包罗万有的供应。耶稣基督之灵有全备的供应，就是包罗万有的供应。

基督六步的成就

约翰一章一节说，“太初有话，…话就是神。”本节题到的“太初”是指已过的永远。神在已过的永远里就有了。有一天，这位神成为一个名叫耶稣的人。这人在地上过了三十三年半的生活。期间祂遍尝人生的一切，历经人生所有的苦难和试炼。末了，祂被钉死在十字架上。借着祂的钉十字架，祂成就了包罗万有的死。

祂死后被埋葬，在第三日复活了。(林前十五3～4。)祂从死人中复活之后，升到神的右边。(徒一9～11，可十六19。)在祂的升天里，祂登宝座为万主之主，万王之王，并被立为元首，向着召会，就是祂的身体，作万有的头。(启十七14，弗一22～23。)天上地上所有的权柄都赐给祂了。(太二八18。)这六项I成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天、和登宝座—乃是基督六步的成就。这一切都是基督为我们成就的。

将祂自己作为包罗万有的灵，同全备的供应，应用到我们身上

为要将祂所成就的一切应用到我们身上，基督升天之后，祂又降下。祂不是以父的身位，也不是以子的身位，乃是以神格中的第三者，就是灵的身位而来。父、子、灵是神格中的三者。(19。)父神是源头，子神是彰显，灵神是应用。基督作为整个三一神的具体化身，(西二9，)以灵的身位降临，将祂自己应用到我们身上。(徒二2～4，林前十五45，林后三17。)

我们这些瓦器是三部分的人，由三个部分I灵、魂、身体I构成。(帖前五23。)当主降下时，祂借着进入我们灵里而进到我们里面。(提后四22。)倘若主在经过这六步之前就直接进到我们里面，那灵的供应就不会那么全备并包罗。在成为肉体之前，神的灵仅有一种元素，就是神的神圣元素。祂并没有人性、人性生活同受苦、以及包罗万有之死的元素。死不是一件令我们愉快的事。在亚当里的死是可怕的，但基督的死是美妙的，因为基督的死解决了我们所有的难处，对付了宇宙中一切消极的事物。(约一29，十二31，罗六6，加五24，弗二15，来二14。)若没有基督的死，罪的问题就无法解决。再者，我们也无路对付己，不会有那灵的供应来对付罪与己。感谢主，今天在那灵里有一个能杀死己的元素。因着基督经过了祂美妙的死，祂死的杀死元素如今就包含在祂里面。因此，当祂进到我们里面时，是带着祂死的杀死能力而来。

包罗万有的灵是包罗万有的药剂

我们可以说，那灵今天乃是包罗万有的药剂。某些药物里有些成分能杀死体内消极的东西。我们服用一剂，药里杀死的成分会在我们里面逐渐生效，杀死消极的东西。在同一种药里面，也有其他的成分，能供应我们身体所需的积极成分。倘若主没有经过这六步就进到我们里面，那灵不可能是包罗万有的药剂。然而，祂即经过这一切步骤，许多不同的元素就加给了祂。主乃是作为那灵，带着这一切元素进到我们里面。

因此，那灵成了包罗万有的灵。在祂有全备、包罗万有的供应；凡我们所需的都在这灵里。神性、人性、忍受人生苦难的能力、治死的死、复活的能力，带着超越大能的升天、君王身分、为主身分、元首身分、神圣权柄、和其他许多元素都在那灵里。我们所需要的每一样，都包含在那灵里。

包罗万有的灵乃是神的灵，带着神性的元素；祂也是耶稣的灵，带着人性、人性生活的经历同其受苦和死；祂还是基督的灵，带着复活和得荣；末了，祂是耶稣基督的灵，带着包罗万有、全备的供应。这不是四个不同的灵，而是一位包罗万有之灵的四方面。在基督成为肉体以前，祂只是神的灵，但在基督的复活里，祂虽仍是神的灵，却成了耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵，带着全备、包罗万有的供应。今天我们所有的这位灵，乃是神的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵。我们的灵里有这样一位包罗万有的灵。(罗八16。)

我们绝不该以为神、基督、那灵是三位神。相反的，三者是一位神，三身位。神、基督、那灵虽是三，也是一。有的人不同意这点，争辩说，“倘若子与父不是二位，父怎能差遣子？父即差遣子，父与子必定是二位。一位是差遣者，另一位是受差遣者。”我不会与这种人争论，但我会请他们读撒迦利亚二章八至十一节。在这四节里，有差遣者，就是差遣人的；也有受差遣者，就是被差遣的。我们读这几处经节时，需要留意差遣者是谁，受差遣者又是谁。我们细读这几节就可以看见，差遣者和受差遣者都是万军之耶和华。八至十一节的代名词“我”都是指万军之耶和华这位受差遣者；然而，九节和十一节清楚指明万军之耶和华是差遣者。因此，万军之耶和华即是差遣者，也是受差遣者。受差遣者必定是基督，神的儿子，因为祂是神所差遣的；差遣者必是父，因为祂是差遣子的那一位。(约五36下，六57上，八16。)根据撒迦利亚二章八至十一节，作为受差遣者的子和作为差遣者的父都是耶和华。因此，子与父虽是二，却也是一。(约十30。)

虽然只有一位神，但这位奇妙的神却有三个身位，在三个阶段里运行─在作为源头的父里，在作为彰显的子里，在作为应用的灵里I使祂能带着祂全备的供应进到我们里面。现今祂已预备好，一切也都已经成就，预备好道路让祂进入我们里面。神要进入我们里面，所采取的第一步就是创造。约四千年之后，基督借着成为肉体，来成为一个人。作神具体化身的基督成为肉体乃是一件大事，因为这将神带进人里，并将神与人调和为一。创造的神成为肉体，进到祂所创造的人里，这是何等奇妙！在基督的成为肉体和在地上的为人生活之后，祂为了成功救赎，完成包罗万有的死。然后祂复活、升天，登宝座为万主之主、万王之王、并万有的头。到此，创造、成肉体、救赎、复活、升天、和登宝座都完成了。今天基督所完成的一切都已预备好给我们享受。在祂包罗万有的死里，祂降到地的低下之处，就是进入阴间；(太十二40，弗四9;)在祂的升天里，祂远超万有。(一19～22。)再者，祂得着了万有，并成为在神永远计划里的一切。现今祂已预备好，带着祂一切的元素进到我们里面。我们接受了祂，这位有三个身位的奇妙之神连同祂所有的元素，就作为那灵在我们里面。因此，祂所是、所成就、所达到、所得着的一切，如今都在那灵里。

我们需要的是那灵—活的基督的实际

我们需要对这个事实有深刻的印象：我们里面有包罗万有的灵。基督教大多给人一种印象，就是他们需要受圣经知识的教导，并在行为上受调整。今日基督教里满了教师；照着保罗在提后四章三节的话，许多基督徒“耳朵发痒，…给自己堆积起教师来”。然而，神的路不是要建立一个满了教训的基督教，以改良我们的行为。神的路是活的基督，祂乃是包罗万有之神的具体化身。(西二9。)今天这位丰富之基督的实际就在实际的灵里。(约十六13～15。)我们所需要的乃是那灵─活的基督的实际。

神的路不是借由圣经教训来改良我们。在基督以外劝人孝敬父母，是毫无作用的。虽然多数基督徒领悟他们应该这样作，当他们试着去行时，就发现自己作不来。他们非但不孝敬父母，反而与父母争辩。我们即已相信耶稣，就需要领悟祂是在我们里面。现今我们需要作的就是向祂敞开自己，说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”我们若这样作，基督就会以祂自己充满我们。结果，我们就会服从父母并孝敬他们。这种真实的服从和孝敬不是来自教训，乃是来自包罗万有的基督，就是那包罗万有的灵。因此，我们所需要的不是道理而已，而是那灵。

教训若不供应基督作生命，就将人带到心思里；教训不会帮助人加强到里面的人里。我们所受的教导越多，越会批评并定罪人，因为人构不上我们教训的标准。争论与分裂也是过于强调教训的结果。我们需要的不是心思受教导，而是在灵里得滋养和造就。我们需要丢弃麻烦的心思，敞开我们的灵，呼求：“哦，主，阿们，阿利路亚。”这会使我们得加强到里面的人里，并在内里被主充满。

当我们满了基督，就会满意于召会和所有的圣徒。我们不会因人的错误而批评或定罪人。有句谚语说，“爱使人盲目。”我们若爱某人，就看不见他的缺点。(林前十三4～7。)在婚姻生活中，夫妻相爱要盲目。他们越睁开眼注视彼此的错，相爱就越少。我们能这样盲目，惟一的路就是被基督充满。当我们满了基督，就会像在变化山上的门徒，“不再见一人，只见耶稣。”(可九8。)在整个召会中，我们不见一人，只见基督。我们不会照着自己的标准，在乎长老是好是坏，也不会按保罗在以弗所五章二十二节和二十五节的话，关切丈夫是否爱妻子，或者妻子是否服从丈夫。我们会把这些事留给主。我们会满了基督的爱和服从，日复一日得基督的滋养，并用基督喂养人。召会能借着我们对基督的经历而从我们得供应。这是正确的路。

综观更正教将近五百年的历史，一次又一次的分裂都是因不同的教训所造成。(参罗十六17，提前一3～4。)每当一个着名的圣经教师兴起，就产生一个分裂。倘若在我们的同工中间，没有人教导自己的事，我们就永远不会分裂。基督徒之所以分裂，是因有太多的教师教导在神经纶健康教训之外不同的事；(10，六3，提后一13，四3，多一9，二1;)而神经纶的健康教训能将神在基督里作为赐生命的灵分赐到人里面。

不要禁止或坚持，要让那灵完全自由

林前十四章三十九节嘱咐我们要切慕申言，也不要禁止说方言。无论我们喜不喜欢说方言，都不该禁止。一九六三年我们在洛杉矶，有一次几个基督徒团体一起聚会。有些与会者来自五旬节运动。在一场聚集里，那个团体有几位姊妹唱诗歌时用铃鼓伴奏。会后有几位弟兄来找我，说，“李弟兄，我们无法认同这事。你必须作点事，除去铃鼓，否则我们就不来了。”我告诉他们：“弟兄们，我也比较喜欢钢琴，但我问你们，在主的眼中，钢琴与铃鼓有什么差别？二者都是乐器罢了。”弟兄中有一位说，“我们知道，但我们就是无法忍受铃鼓。”我回答：“弟兄们，这与属灵无关，这完全是一件文化的事。对我而言，钢琴或铃鼓都是一样的。我在聚会中即可以接受钢琴，也可以接受铃鼓。”我们都需要学习宽大。铃鼓虽然不符合我的喜好，但靠着主的怜悯，我可以同意在聚会中使用铃鼓。

有时一位圣徒可能会在聚会中跳起来喊：“阿利路亚！赞美主！”这种行为也许不合我们的口味。然而我们该记得，当约柜被带进大衞城，既使是大衞王也在耶和华面前踊跃跳舞。(撒下六14～15。)我不鼓励圣徒在聚会中又跳又叫，但一个享受主同在的人这样作，我不敢说他错。我宁愿在一场又跳又叫的聚会里，而不是在一场满了死亡的安静聚会里。

我们都需要学习不禁止也不坚持的原则。我们应当学着不强制也不反对。我们或许看见祷读的无价，但我们不该将祷读强加于别人身上。我们不该视自己为祷读的召会。我们需要从老旧的背景和天然的观念中得释放，给圣灵完全的自由。我们若让祂完全自由，祂会带领我们走许多新的路。我们来聚会时，就不会静静的坐在椅子上等聚会时间到，也不会在聚会开始之前等领头弟兄抵达或等人点诗歌；我们会照着圣灵的带领来聚集。

我们不该把祷读作成每场聚会必须实行的形式。这也是错的。我们中间没有一件事该成为形式。在下一个聚集里，圣灵也许没有带领我们祷读，祂可能带领我们读几节诗歌并彼此对说。祂也可以引导某些圣徒照着诗歌的话，见证他们对主的经历。那灵总是以活的方式引领我们。我们需要学习给圣灵完全的自由，也需要学习活在灵里。我们不该相信任何形式，也不该害怕放弃所有的形式会在我们中间导致混乱。

一对夫妇若有十个孩子而组成一个大家庭，我不相信他们能时时把家里维持得很有秩序。家里随时会有活生生的混乱，只因为孩子们都是活的。这是美好又可爱的。许多基督徒无法容忍噪音，但他们却能容忍死亡。我的用意不是要鼓励圣徒在聚会中吵闹，我的重点是，我们都需要学习活在灵里。我们需要从宗教背景得释放与解脱，我们同样也需要释放别人。我们多年受捆绑，我们得释放脱离捆绑的时候已经到了。

旧约时代结束后，施浸者约翰来将神的子民带进新约时代。约翰的父亲是祭司，约翰也应该是祭司，在殿里生活事奉，穿祭司袍，吃祭司的食物。然而，他非但没有在殿里生活事奉，反而出到旷野；他没有穿祭司袍，反而穿骆驼毛的衣服；他不吃祭司的食物，反而吃蝗虫野蜜。(太三1～4。)约翰的生活事奉与祭司的生活事奉全然不同。再者，他传扬的方式也与犹太教和摩西的律法完全相异。他的职事是要将主耶稣引荐给神的子民。(11，约一29～34。)当耶稣出来尽职时，祂告诉人：“约翰来了，不吃不喝-----<子来了，也吃也喝。”(太十一3～19上。)这指明主耶稣不照着任何宗教规条行事。祂照着神的智慧行事，这智慧就是主自己。(19下，林前一24，30。)这意思是，主耶稣在灵里行事为人。

许多人喜欢按照一套宗教规条和仪式来生活并敬拜神。然而在约翰五章，主耶稣治好一个病了三十八年的人，并且祂是在安息日行这事。(1～9。)根据摩西的律法，犹太人在安息日任何工都不可作。主告诉那病人起来，拿他的褥子走罢。那人听从主的话，犹太首领就定罪主和那病愈的人。主又在另一个安息日开了一个生来就瞎眼之人的眼睛。(九1～7，3。)犹太首领再次定罪主为罪人，因祂不守安息日。(16，24。)当他们问那从前瞎眼的人，觉得主耶稣是怎样的人，他告诉他们：“祂是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是瞎眼的，现在看见了。”(25。)

愿主怜悯我们，使我们看见自己多么需要祂这活的灵。在召会里，我们不该专注于道理和死的知识，而应当全力专注于活的灵。我们应当整天与这活的一位交通，祂是我们灵中那包罗万有的灵；我们也应当活在灵里。这种生活终极的结果乃是我们被充满，成为神一切的丰满，就是神完全的彰显作神的荣耀。我们需要这个，以满足主并应付祂的需要。

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第十一章  天然的生命要被破碎

读经：约翰福音四章二十四节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书四章七节，十六节。

我们需要享受并有分于神

主在祂的恢复里已经逐渐给我们看见，我们天然的观念与神的心意完全不同。神的心意就是要将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命和一切。为要成就祂的心意，神必须在子的身位里成为肉体，在十字架上受死以成功救赎，被埋葬，并从死人中复活。在复活里，祂必须成为赐生命的灵，(林前十五45，)好将祂自己分赐到我们里面，并将祂自己应用在我们身上，使祂不仅能给我们认识，更能让我们有分。认识神、明白神的事、甚至了解神自己，与有分于神并享受神非常不同。对于每日所吃的食物，我们也许知道得不多，但我们仍享受到食物里所有营养成分的益处。我们有分于神，原则上也是这样。

神是奇妙、包罗万有、奥秘的，远超我们所能理解。我们不可能完全明白神。在马太十一章二十七节，主耶稣说，“除了父？，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父。”我们虽无法完全明白三一神，却能享受三一神。我们不明白我们所居之地上的一切，但我们仍享受这地的丰富。同样的，孩子不明白食物，却享受食物。说实在的，我们的需要不是更多认识神；我们的需要乃是敞开自己享受神并有分于神。神不是一则神学概念或道理而已，祂乃是便于我们享受的活灵。(约四24，林后三3。)

圣经启示，我们所该展示给人、给神、甚至给我们自己的一切优越、美德，都必须是神自己。我们在为人生活中所需要的爱、忍耐、谦卑、一切的美德和优越，都该是神自己。这些美德必须不是我们属人的性格或行为，而是神的彰显。

我年轻时的雄心大志就是要博闻。我得救之后买了一本圣经，下决心要逐卷明白圣经。我读圣经有许多问题，就想尽力取得解经书籍。我也写信给圣经教师以寻求问题的解答，我就是这样开始熟识倪柝声弟兄。我在一九二五年第一次写信给他。在我们见面之前，我多次写信给他。读过他的一些著作后，我认为能写出这种文章的，必定是位有年纪的人。然而我与他见面之后，才发现他只比我大两岁。虽然我年轻时雄心万丈，想要明白圣经的每一节，但今天我已经放下仅仅想要获得圣经知识的雄心。我发现，首要的事不是明白，乃是享受。

神是可享受的。诗篇三十四篇八节说，“你们要尝尝，便知道耶和华是美善的。”(参彼前二3。)这节不是告诉我们要学习便知道，而是告诉我们要尝尝便知道。我们能尝主，知道祂是美善的，这是多么美好！因着我已经尝过主的美善，所以我不再给人道理了。多年前当人来找我交通时，我会给他一篇满了教训的冗长信息。然而今天人来找我时，简短交通几分钟之后，我会建议他呼求：“哦，主，阿们，”借此享受主。主是如此便利的给我们享受。

天然生命的破碎

我在本章的负担是要帮助圣徒们领悟，他们不需要更多的教训，他们需要的是实际的破碎天然生命。我们天然的生命需要被破碎。我们不需要教训，但我们真需要破碎。我们有基督这宝贝在可怜的瓦器里。(林后四7。)我们也许以为自己相当好，但实际上并不好。当人批评我，我常对自己说，“你说的我比实际的我还好。实际上，我比你所说的还要差。”我们不该高估自己；反之，我们需要领悟自己有多么低。我们没有一个人比别人好；我们都是亚当的子孙，有同样堕落的性情。因此，我们都是“丑陋的”。

否认己并应用十字架杀死的能力

我们需要领悟，天然的生命是神和基督的仇敌。在马太十六章二十四节，主耶稣说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”我们若要跟从主，第一个条件就是否认己，并一直将十字架杀死的能力应用在己身上。我们需要让基督杀死的死留在我们身上，时时让十字架治死己。我们要跟从主，不需要教训，也不需要在行为上受调整。我们乃是需要被治死，需要被破碎。

光受平衡是不够的。我们都需要破碎天然的生命。天然生命是我们所有恶事和难处的源头、根源，是家庭问题、婚姻问题、爱世界等难处的源头。即是如此，教导别人以某种方式行事并没有任何用处。我们众人都需要天然生命的破碎。我们都需要恨恶己和天然的生命。(路十四26。)

林后四章七节说，“我们有这宝贝在瓦器里，”十六节说，我们外面的人虽然在毁坏，就是在销毁、消耗、磨损，我们里面的人却日日在更新。每个人在自己的心思、情感、意志里都是强硬的。每个人都喜爱有自己的选择，自己的偏好。只要我们所是里的任何一部分是强硬的，基督就受拦阻，那灵的流也被阻挡。因此，我们不该专注于对付外在的行为，乃该对付里面的己。己是所有难处的根源。我们需要经历天然生命的破碎。我们需要在主面前谦卑，告诉祂：“主，我所需要的不是教训、调整或改正，而是天然生命的破碎，心思、情感、意志的破碎。我所需要的，是我整个人被破碎。”

二次大战后，当倪弟兄与我们一同聚集时，他总是强调外面之人的破碎和灵的释放。他在一九四八和一九四九年带领训练时所释放的一些信息，出版为“人的破碎与灵的出来”。外面的人若没有被破碎，灵就不可能得释放。我们外面的人如果没有破碎，我们的灵就被监禁在外面的人里，我们就成了基督的监牢，而不是祂的家。(参弗三17。)我们不应当试着调整或改正自己.，反之，我们该仰望主施怜悯，使我们被破碎。

主主宰的手破碎我们

在主主宰的手下，许多事情发生在我们身上。我们可能认为某些事情之所以发生，是因为我们错了或别人错了。然而，我们无须试着分辨孰是孰非。连我们所作的愚昧事，也是主主宰允许的。主允许我们作许多错事，使我们天然的生命得以破碎。

我们嫁娶的对象完全是在主主宰的手下。我们结婚之前，也许觉得我们所选择的人是最好的。然而，后来我们会发现对方与我们的期望不同。就着过婚姻生活来说，我们的配偶也许不是最好的，但就着破碎我们外面的人而言，绝对是最好的。主可能容让一位弟兄在婚姻选择上犯下似乎重大的错误，使他被破碎。这样的事我见过好几次。至终当年轻人问我，对于他们想要嫁娶的对象感觉如何，我无话可说。惟有主知道，谁是帮助我们被破碎的合式人选。我们要婚姻，意思是要得享受，但主的意思是要我们被破碎。

有的弟兄作每一件事都非常谨慎。然而，主仍然容让他们犯一些大错。至于我自己，我虽然无意犯任何错，却也的确犯了一些错。我领悟主是主宰且智慧的。主只要动动小指头，就能阻止我们犯错；然而主有时收回祂的手，让我们自由犯错。结果我们可能会受苦，但借着受苦，我们的己就被破碎。按照罗马八章二十八节，神使万有互相効力，叫我们得益处，好使我们被变化并模成祂的形像。(29。)

就某种意义而言，召会中有一些持异议的弟兄，乃是极大的苦难；但就另一面意义而言，这非常好，因为这帮助我们被破碎。在每个地方召会里，都有一些亲爱的圣徒是制造麻烦，甚至持有异议的，他们就是忍不住要制造难处或发表异议。一面，他们是麻烦制造者或异议分子，但另一面，他们是最佳的帮助者，帮助我们被破碎。主是主宰，我们在祂主宰的手下。祂知道我们需要怎样的配偶，怎样的儿女，怎样的同工。我们即在主主宰的手下，就需要学习被破碎的功课。我们需要领悟，我们是在受主对付的过程中，使我们可以被破碎。如果我们外面的人被破碎、销毁了，主耶稣就有路将祂自己作到我们里面，并从我们里面涌流出来。我们有基督这超绝的宝贝在我们这瓦器里面。外面的人越被销毁，里面的人就越天天得更新。

在祷读的实行上有技巧

除了被破碎以外，在召会聚会里，我们都需要学习一些技巧。在聚会中，我们需要释放灵，但我们也需要一些技巧，懂得如何适当的有所发表。我们已学会如何团体的祷读主话，但我们需要操练，好学会如何基于我们所祷读的有所发表。我们需要技巧、能力，基于我们借着祷读所领受的有所发表。我们一同祷读主话一阵子之后，我们的灵会得释放并预备好。全会众就像一个团队。这会让圣灵有路，借着我们在好的配搭中一个接一个的说话，而在我们中间运行，并透过我们而涌流。这种说话会造就别人，并使我们每一个人得益处。

我们需要领悟，圣灵也倚靠我们的技巧。我们的技巧能给圣灵正确的配合。圣灵没有我们就不能作什么；我们没有圣灵也不能作什么。因此，我们必须与圣灵同工。圣灵无须学习任何技巧，但我们需要学习一些技巧。甚至吃东西也需要学习某些技巧。要跟上我们在聚会里的祷读，就需要学习如何发表。我们也需要学习接续别人发表的技巧。这种接续就是我们的配搭。可能一位弟兄祷读约翰一章一节：“主，你就是话，”一位姊妹可以接着说，“而且话就是神，”另一位弟兄能说，“哦，主，你不仅是话，你也是神。”这即是接续也是配搭。我们若这样一同祷读主话，我们所有的发表堆加一起，就会是一篇完整的信息。

那灵需要我们的合作与配搭。否则，当我们一同祷读主话时，可能会导致混乱。这种混乱不是由于圣灵，而是由于我们缺乏技巧。我们若是个人祷读，就不需要配搭，但当我们一起祷读时，特别是在与会者众多的聚集里，我们就需要配搭。我们在会中祷读主话之后，时间若允许，应当让圣徒们讲说他们借着祷读从主所得着的；这对召会乃是极大的帮助。倘若许多圣徒一个一个配搭着说话，他们所有的说话汇集在一起，就构成一篇活的信息。这会使人信服，相信主就在我们中间，(林前十四23～25，)并相信祷读的路是出于祂。

在我们所作的任何事上，我们都需要些许的技巧。要培养任何技巧，就如弹琴的技巧，都需要多加练习。我们需要操练，使我们的祷读就像演奏天籁。我们若不练习而缺乏技巧，我们的祷读听起来会像噪音。因此，要从团体祷读得着益处，就需要学习基于我们所祷读的而有所发表，也需要学习接续别人的发表并与人配搭。

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第十二章  使召会无法建造的两项说诈拦阻

读经：以弗所书二章十四至二十二节。

在本章，我们要交通到以弗所二章十四至二十二节。十四至二十二节说，“因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨，在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；即用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了：：这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人，被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”

一个新人

这段圣经相当深。按照十五节，基督借着祂的死并在祂的复活里，将犹太人与外邦人在祂自己里创造成一个新人。我们需要清楚，宇宙中不是有许多新人，而是只有一个新人。我们在基督里的信徒，乃是这新人的肢体。这表示我们没有一个人是完整的单位。就天然一面而言，我们都是完整的个人，但就属灵一面而言，我们都不完整；我们需要别人来补足我们。我们只是这独一个体─新人─的一部分。宇宙中只有一个新人，这新人就是基督的身体。(16。)基督只有一个身体，这一个身体就是这一个新人。照着这个实际，我们绝不能向彼此独立；反之，我们需要彼此倚靠。我们一独立，就是分离的，并且变得无用、死亡。

自订规条的拦阻

.十四节所题的仇恨，就是十五节里规条中诫命的律法。这不是指神借摩西所赐道德诫命的律法，乃是包含在规条中仪式诫命的律法。规条是在生活和敬拜上不同的形式或作法。摩西律法中主要的规条就是行割礼，(创十七9～14，)遵守饮食的条例，(利十一，)以及守安息日。(出二十8，三一13～17。)这些规条使犹太人和外邦人彼此为仇，成了隔断的墙，将他们彼此分开。(弗二14。)这说出我们为着召会生活，就是新人的生活，需要放弃所有将人分隔的规条。然而，我们有些人可能在生活和敬拜神的事上持守某些自订的规条。我们或许为召会聚会设立了某些规条。这一切规条都造成仇恨，使我们与新人的其他肢体分开。

我们不该有任何规条，只应当简单的在灵里。'(罗八4，加五16，25。)倘若我们持守某些自订的规条，就永远无法建造在一起。华人圣徒可能持守某些华人的规条，美国白人可能持守某些美国白人的规条。一切分隔的规条都已经被基督在十字架上废除了，但我们可能还持守着某些规条。我们说在召会中没有犹太人，没有希利尼人，没有中国人，没有美国人，但这可能还不是我们中间真实的光景，因为我们仍持守某些来自我们文化和宗教背景的规条。只要我们仍持守某些规条，召会就无法得建造。

召会作为一个新人，不该是美国人、英国人、中国人、希利尼人、或俄罗斯人。根据歌罗西三章十至十一节，在新人里，没有任何为着天然人或天然区别的余地，因为在新人里，基督是一切，又在一切之内。再者，以弗所二章十四至十六节告诉我们，所有在信徒之间造成仇恨的规条都已经被废去了。要经历一个新人的实际，我们需要放弃所有自订的规条，只持守那灵，就是基督的实际。

今天拦阻召会建造的，不是由摩西赐下的律法，而是自订规条中诫命的律法，就是我们从自己的背景里带来的条例、规范。有的人因着持守某些规条，就批评祷读的实行。我们不该将祷读强加于任何人身上，但我们若渴望同被建造，就需要不带着任何规范或形式，向圣灵敞开。我真的不晓得基督徒聚集最好的方式为何；然而有一件事是确定的：在聚会中，我们都需要向圣灵敞开，并在我们的灵中操练与祂配合。我们里面可能带着某种观念来聚会，当我们听到或看见聚会中有某件事与我们的观念不合，或许就不高兴，觉得我们与别人隔离了。我们对于如何聚会的观念成了我们的规条，这些规条在召会中造成极大的难处。我们里面都有这问题。某些深深扎根在我们所是里的东西，使我们难以向圣灵敞开。

独立和个人主义的拦阻

我们的另一项难处是独立和个人主义。我们的天性就是独立且单独，因此我们很难彼此倚赖。我们中间的规条，以及独立和个人主义，拦阻我们联结并建造在一起。我们对于聚会的观念成了规条，这些规条又使我们独立且单独。靠着主的怜悯，我们都需要学功课，放弃我们的规条，不要独立又单独，乃要彼此倚赖。这样，我们就容易联结并建造在一起。(西二3，弗四16。)

众地方召会里的阻挠主要是规条，以及独立和个人主义；这两项是非常诡诈的。我们可能自认对于基督徒聚会的方式有较好的想法，这想法就变成使我们与别人分开的规条。我们也可能有某种程度的独立，不知道如何倚赖他人。我们觉得自己是完整的单位，然而我们只是这个新人的一部分，一个肢体而已。作为这新人的一个肢体，我们绝不可独立，因为若没有别的肢体，我们绝不可能完整。没有主里的弟兄姊妹，我们简直无法过基督徒生活。没有其他肢体，我无法服事主，因为我只是一个肢体，不是完整的单位。我们需要当心这两项诡诈的拦阻：规条，以及独立和个人主义。按照以弗所二章二十一至二十二节，当这两项拦阻都完全被对付时，宇宙召会(作为在主里的圣殿)和众地方召会(作为神在灵里的居所)的建造就得以实化。

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第十三章  心思置于灵

读经：以弗所书四章二十二至二十四节，罗马书八章六节。

以弗所四章二十二至二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”二十三节说到在我们心思的灵里得以更新。这里所题到的灵并非神的圣灵，而是我们由神的灵所重生之人的灵。(约三6。)我们在心思的灵里得更新，这灵是我们重生的灵，与内住之神的灵调和。(罗八16，林前六17。)因此，这是调和的灵。当我们调和的灵扩展到心思，就成了心思的灵。在这灵里，我们被更新而变化。(罗十二2。)

在心思的灵里得以更新，为着脱去旧人并穿上新人

在以弗所四章二十二至二十四节，有三件事彼此相关：脱去旧人、穿上新人、在我们心思的灵里得以更新。保罗题到在心思的灵里得以更新，是在脱去旧人与穿上新人之间。我们要脱去旧人并穿上新人，需要在心思的灵里得以更新。在我们心思的灵里得以更新，乃是脱去旧人并穿上新人的关键。我们乃是借着在心思的灵里得以更新而脱去旧人并穿上新人。更新就是脱去旧事物并穿上新事物。就新人而言，脱去旧的与穿上新的完全在于我们在心思的灵里得以更新。

将心思置于调和的灵

罗马八章六节说，“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”这节论到的生命和死亡不是肉身的，乃是属灵的。我们是经历属灵的死亡，还是经历属灵的生命平安，全在于我们将心思置于何处。照着本节，只有两种可能：我们可以将心思置于肉体，或将心思置于灵。

二灵─神的灵与人的灵

今天基督乃是包罗万有、赐生命的灵，(林前十五45，)这奇妙之灵已进到我们里面，住在我们灵里。圣经启示，我们不需要许多教训来改良自己，反而需要实际经历在我们灵中作赐生命之灵的基督。如果我们一再读新约，会看见新约反覆的强调“灵”。

“灵”用以指神圣的灵，就是神自己；也可指人的灵，就是我们最内里的部分。圣经中有三处经节是这二灵一并题起的。第一处是约翰三章六节：“从那灵生的，就是灵。”根据本节，人的灵是由神的灵所生。第二处是四章二十四节：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”在这一节里，人的灵敬拜神的灵。第三处是罗马八章十六节：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这里人的灵与神的灵同作见证。

还有第四处经节，林前六章十七节，说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们可以与主成为一灵，因为今天主就是那灵，(罗八9～11，林后三17，)我们有人的灵，(伯三二8，)并且主这灵已经进到我们灵里。(提后四22。)现今这二灵调和、交织成为一灵。因着此一事实，新约中有许多经节让圣经译者难以决定“灵”(spirit)在英文里该大写还是小写。换言之，他们难以决定“灵”字在原文是指神的灵还是人的灵。在多处经节里，如罗马八章四至六节，“灵”字指的是调和的灵，是由神的灵重生并内住之人的灵；而在加拉太五章十六节和二十五节，据其上下文来看，“灵”应当是指神的灵。

基督这包罗万有的灵内住于我们的灵

真正的基督徒生活，就是基督自己这活而赐生命的灵内住于我们的灵，作我们的生命和一切。人由灵、魂、体所组成。(帖前五S。)基督这赐生命的灵在我们重生时进入我们灵里。在进入我们的灵之前，基督这位神经过了许多步骤，从祂的成为肉体到升天，为要成为包罗万有的灵，带同许多元素，包含神性、人性、人性生活、人生苦难、基督包罗万有的死、复活的大能和生命、升天的超越能力、并登宝座为万有的主。这所有元素都包含在包罗万有的灵里，(腓一19，)这包罗万有的灵已经进到我们里面。

神造我们有人的灵。(亚十二1。)我们接受基督作我们救主的那一天，可能还不清楚自己在作什么，但祂非常清楚。祂这包罗万有的灵进入我们灵里，将祂自己与我们的灵调和，与我们成为一灵。结果，今天在我们灵里有基督。基督即在我们里面，(林后十三5，)我们就成为有分于基督和神圣性情的人。(林前一9，彼后一4。)得着基督在我们里面不是一件小事，多少金钱都无法与基督的价值相比。我们若真是珍赏住在我们里面之基督的价值，必会兴奋并满了喜乐。我们会告诉每一个人，我们有基督这无价之宝在我们里面。(林后四7。)我们若有基督，就有了一切。

信徒复杂的光景

在我们里面的基督乃是那灵。在我们重生的灵里有奇妙的基督，在我们魂里有己。

(太十六24～26，路九23～25。)身为堕落、蒙救赎、得重生的信徒，我们的魂里有己，灵里有基督，败坏的身体里有罪，就是撒但的具体化身。(罗七8，ll，17，20。)神所造的身体是好的，但因着亚当的堕落，身体变质成了肉体。现今这身体不再纯净，成了肉体。罪(撒但邪恶的性情)就在肉体里。我们在基督里重生的信徒是相当复杂的，因为有三个人位在我们里面：基督在我们灵里，撒但作为罪在我们的肉体里，由我们心思所代表的己在我们的魂里。这清楚描绘出我们真实的光景。

按照这幅图画，我们的心思代表我们的己，位于灵中的基督与肉体中作为罪的撒但之间。今天我们可能将心思置于两个地方。一个可能是将心思置于肉体。属世的人，甚至基督徒都将心思置于肉体。既使是今天，我们的心思可能还有许多时间是置于肉体的。世人没有别的可能性，只能将他们的心思置于肉体，但对我们重生的人而言，还有另一个可能性。我们可以将心思转向灵，将心思置于灵。按照保罗的话和我们自己的经历，心思置于肉体就是死，但心思置于灵，乃是生命平安。

将我们的心思置于灵的路

呼求主以享受活的基督

将我们的心思置于灵，一条有效的路就是呼求主，说，“哦，主。”在婚姻生活里，我们很容易将心思置于肉体，挑配偶的毛病。我们越运用心思，就有越多消极的思想从那恶者，就是那控告弟兄者(启十二10)而来。我们心思里的思想影响情感，情感有时就显于我们的表情。仇敌若将关于配偶的消极想法注入我们心思里，我们情感里消极的东西就会被挑动，我们可能会给配偶不好的脸色看，我们的配偶可能也回以不好的脸色。我们若是天天将心思置于配偶身上，几天之后就会与配偶吵架了。同样的事也可能发生在召会生活中；这都是因为我们将心思置于肉体。

每当我们受试诱要运用心思并将其置于肉体，就需要学习说，“哦，主。”当我们说，“哦，主，”这立刻改变了我们里面的方向。我们把心思的方向从肉体转向灵，并将心思置于灵。结果，我们会感谢主给我们这样一位亲爱的配偶，我们也会满了生命。我们的心思置于肉体就是死。相反的，每当我们将心思转向灵，就享受生命平安。将我们的心思转向主的路就是说，“哦，主，哦，主。”当我们说“哦，主”，就打断我们的思考。只喊一声“哦，主”可能不够；我们需要学习不断呼求：“哦，主，”

不要留任何余地让我们丑陋的心思进来。当我们呼求：“哦，主，”也可以再加上：“阿们，阿利路亚。”(诗一〇六48，启十九4。)要让全家人彼此相处愉快，最好的路就是让每位家人都学习说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”丈夫可以说，“哦，主，”妻子可以说，“阿们，”然后孩子们可以说，“阿利路亚。”

得胜的路就是将心思转向灵，并将心思置于灵。当我们借着呼求：“哦，主，阿们，阿利路亚，”而转向灵并将心思置于灵时，就遇见在我们灵中的主，也摸着了祂。从那一刻起，我们应当一直保持自己向祂敞开。这让主能在我们里面扩展祂的立场，直到祂至终占有我们全人。我们调和的灵会扩展到我们的心思里，并浸透我们的心思，使之成为心思的灵，就如以弗所四章二十三节所题到的。乃是在这心思的灵里，我们得以更新，脱去旧人，并穿上新人。这就是得胜、成圣、属灵的路，也是我们享受灵中的主独一的路。教训没有效，乃是灵扩展到我们心思里而成为心思的灵才有效。我们今天需要的不是仅仅健全、合乎圣经的教训；既使是最健全的教训也不可能更新我们。我们需要活的基督以活的方式应用在我们灵里；我们需要时时接触灵中这活的一位。

许多基督徒，尤其是年幼的信徒，因某些软弱而苦恼，发现自己难以胜过软弱。我们若试着凭自己去胜过这些恼人的软弱，必定会失败。我们若只会教导人如何胜过自己的软弱，他们绝对无法胜过。然而，我们若帮助人终日呼求主，说，“哦，主，阿们，主，”他们就会享受真正的得胜。呼求主耶稣乃是有分于、享受；并经历我们灵中圣灵的路。(林前十二3。)我们不该将心思置于自己的软弱上，反之，我们应当忘记自己的软弱，将心思置于由基督所内住的灵。我们不该思量自己的软弱，也不需要害怕软弱。我们反而应当忘记软弱，全心专注于基督，并将我们的心思置于基督。将我们的心思置于基督，绝佳的路就是呼喊：“哦，主，阿们，阿利路亚。”

有些基督徒觉得很难释放的呼求主，因为那狡猾者撒但封住了他们的口。然而，倘若我们愿意呼求：“哦，主，阿们，阿利路亚，”既使是轻声呼求，也会看见有所不同。我所说的不是迷信，而是属灵的事实。基督是又真又活的，祂不是圣经教训的汇集，而是神自己这活的灵。再者，祂就在我们里面。我们若开口并呼求祂说，“哦，主耶稣，哦，主，你真甜美！”我们里面就得了复苏。我们不该说自己是软弱的。我们不必软弱。在林后十二章九节，主耶稣告诉使徒保罗：“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”保罗的反应是：“所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。因此，我为基督的缘故，就以软弱…为可喜悦的，因我什么时候软弱，什么时候就有能力了。”(9～10。)我们没有借口软弱。我们若觉得软弱，可以呼求主，说，“哦，主，我真软弱。”如果我们告诉主我们是软弱的，我们就刚强了，因为我们会享受主o我们今日需要的不是更多更好的教训。我们需要经历活的基督。诗歌四百零二首第一节说：

不是字句律法，乃是生命主，

神愿赐给我们，救我脱重负；

不是任何道理，乃是主基督，

使我脱离自己，不再作罪奴。

我再说，我们不该试图胜过任何难处，是撒但那狡猾者试诱我们要胜过这些。我们只需要简单的转向灵。当我们遇见试炼、疾病、和其他困厄时，我们不该将心思置于这些事。反之，我们应当将心思转向灵，呼求：“哦，主，哦，主，哦，主。”我们若实行这事，就会享受主并被祂充满。

学生不该将他们的心思单单放在课业上；他们应当转向灵并呼求：“哦，主，哦，主。”他们若在读书时呼求主，就会得复苏并得加强去读书。此外，主也会在课业上作他们的智慧。

呼求主名调着祷读主话

在我们日常生活的每一种情况中，无论事情是好是坏，我们都不该为任何事情所打岔。反之，我们应当单单专注于基督，并说，“哦，主，哦，主。”除此以外，我们需要圣经帮助我们。当我们呼求主时，也可以同时祷读几处经节。我们可以将呼求与祷读调和。如果我们这样实行，我们每一天都会享受主。

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第十四章  罗马八章中包罗万有的灵

读经：罗马书八章二节，四节，九至十节，十四至十六节，二十三节，一不六节，二十八至二十九节。

我在本章的负担，是与你们交通罗马八章中一些关乎包罗万有的灵的经节。八章启示那灵是释放人的灵、内住的灵、引导的灵、见证的灵，那灵使我们的灵成为儿子名分的灵，那灵是初熟的果子，又是代求的灵和模成的灵。

释放的灵

二节说，“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”这节说到生命之灵的律。在“生命之灵的律”这个用辞里，有三者摆在一起：律、那灵、生命。律是属于那灵，那灵又属于生命。律是一种自然的力量，自发的能力，就如万有引力是自然界中自发的能力。“生命之灵的律”一辞说出那灵是生命的灵，这灵有自然的能力，作为一种律在我们里面运行。乃是这律释放我们脱离另一个律，罪与死的律。那灵在此处被称作生命之灵，带着能释放我们的自然能力。祂是生命之灵，意既祂是叫人活的灵，是赐生命的灵。(11，林前十五45。)

许多基督徒在盼望主来。一面，主正在来；(启二二12;)但另一面，祂作为赐生命的灵已经在我们里面了。今天我们迫切需要领悟这灵就在我们里面。每日每刻，我们不是在搞基督教或宗教道理、仪式和规条；反之，我们是在接触这位作为活灵的活基.督。基督这奇妙、赐生命的灵，在我们里面又真又活。因着祂不断赐我生命，我就不得不活。基督作为那灵活在我们里面，这事实不该是道理，而该成为实际。

我们若固守道理教义，可能会发牢骚说，基督徒说“哦，主，阿们，阿利路亚”并没有圣经根据。这也许就妨碍我们借着呼求主而享受祂。许多基督徒注重道理过于生命。我们可能还不领悟自己有多么受基督教某些教训的影响，这些教训都成了我们的规条。由于这些规条，我们落入许多事物的捆绑。这是我多年前的光景。但有一天，靠着祂的怜悯，我被基督释放了；祂不仅是赐生命的灵，也是释放人的灵，有大能的律。生命之灵同祂大能的律已经释放了我。

生命之灵的律释放我们，不仅脱离罪的律，也脱离死的律。许多信徒关心的是要找出胜过罪的路，然而，他们忽略了一个事实：他们仍在死亡的捆绑之下。也许某一天我们没有犯任何罪，但我们仍须问自己是活的还是死的。我们也许不犯罪，却可能在属灵上是死的。神恨恶死更甚于罪，(参利五2，十一31，)罪恶在神眼中不如死亡那样污秽。假如一个人全身沾满灰尘站在我们面前，我们可能不太会因为他的存在而受搅扰；但若是一个死人躺在我们面前，我们不会想留在那个房间里太久。死比罪的玷污更可怕。生命之灵的律已经释放我们，不仅脱离罪的律，也脱离死的律。我们需要得释放，脱离各种死亡。因着生命之灵内住于我们，并借着祂自然的能力释放了我们，我们就可以脱离所有的捆绑，包括罪与各种的死。

内住的灵

罗马八章九至十节说，“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”生命之灵作为有能、释放的律，也就是住在我们里面之神的灵。因此，祂乃是神内住的灵。神的灵，就是生命的灵，如今内住于我们。这灵也是基督的灵，甚至就是基督自己。在九至十节，“神的灵”、“基督的灵”、“基督”交互使用。因此，神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督自己。我们需要谨记，神的灵今天就是生命之灵，有大能的律能释放我们，这灵也是基督自己作为赐生命的灵。(林后三17，6。)

赐生命的灵乃是释放的灵，也是内住的灵。祂作为内住的灵，时常搅扰我们，因为祂渴望在我们心里，在我们内里的所是里定居安家。(弗三16～17。)一个人在另一人的家里作客，可能会为主人造成一些麻烦。无论客人怎样小心谨慎，仍会在某种程度上打搅到主人。今天我们里面有圣灵在“作客”，但这位神圣的访客渴望反客为主。我们待祂如访客，但祂在我们里面运行，要变成我们的主人。祂渴望使我们的心成为祂的家，使我们变成客人。然而，我们通常不会赞同祂的盼望。因此，许多时候我们里面起争执。内住的灵搅扰我们，我们也搅扰祂。

我们需要领悟，我们有一位奇妙者住在我们里面。我们可能会想要请祂走，但祂绝不会离开我们。我们也许试着离开祂，但无论我们到何处，祂都与我们同去。我们去电影院也许会快乐，但只要我们留在那里，祂就不快乐。(参四30。)内住的灵不断搅扰我们，至终借着这样的搅扰，祂要征服我们。

引导的灵

罗马八章十四节说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”这节告诉我们，那灵是引导的灵。祂不仅是释放的灵、内住的灵，也是引导的灵。祂在凡事上时时引导我们。我们身为神的儿子，不断受祂引导。无论我们听或不听，那灵都在引导我们，指教我们，改正我们，平衡我们，并向我们说话。无论我们顶撞祂多少次，祂仍与我们同在，并继续向我们说话。似乎祂最喜欢说的话就是“不”。我们在一天当中，可能多次从祂得到“不”的答案。

年轻人或许渴望参与某种运动比赛或享受某种娱乐。然而，他们里面有“某一位”会说，“不，不要作这事。我要你去聚会。”许多姊妹爱购物，她们享受去百货公司逛橱窗的乐趣。当她们逛街时，可能想要买某件物品，也决定要买了；当她们正上前要买下来时，里面的“麻烦制造者”会说，“你喜欢这个，但我不喜欢。”

许多时候，我们觉得有“某一位”在我们里面引导我们，指教我们，并且有时阻止我们，搅扰我们，甚至与我们作对。我们若有这种经历，就是一个记号，说出我们是神的儿子。(加五S～3。)我们知道自己是神的儿子，因为我们有祂的灵在我们里面揽扰、麻烦我们。我们越受内住之灵的搅扰，就越印证我们是神的儿子。祂是引导的灵，我们需要跟随祂的引导。我们不必太注意道理的教训；我们需要专注于祂常时和既时的引导。我们若跟随祂的引导，就会被圣别、得胜、并被变化。

这不是道理，乃是实际。我们是神的真儿女，有赐生命、释放的灵内住于我们，时时引导我们。祂指引并管制我们。我们可能非常松散，.但祂在每一面都是严谨的。既使在我们谈话时，祂也管制我们，向我们说这个字—“停”。有时当我们正在与人谈话，到了某个时候，可能里面觉得有限制，催促我们停止谈话。这是内住的灵要我们停。我们若继续讲，里面就会觉得难过。我们若再讲，祂就会说，“停，不要再讲了。”这是内住之灵的引导。祂内住于我们，时时引导我们，改正我们，指教我们，指引我们，并管制我们。

那灵使我们的灵成为儿子名分的灵

罗马八章十五节说，“.你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父。”儿子名分的灵乃是我们得了重生，与神的灵相调和之人的灵。神的灵在我们重生的时候进入我们灵里，(约三6，罗八S，)使我们的灵成为儿子名分的灵。这灵中的儿子名分包含儿子的生命、地位、生活、享受、长子名分、承受和彰显。这样包罗万有的儿子名分现今就在我们灵里。我们知道自己有儿子名分，因为我们在儿子名分的灵里呼叫：“阿爸，父！”我们向神呼喊并甜美的称祂作“阿爸，父”，证明我们乃是由神所生。(约一12～3。)

有一天，一位年轻弟兄来找倪柝声弟兄，问他罗马八章十五节的事。他告诉倪弟兄，他不明白这节所说的意思是什么。倪弟兄知道这位年轻弟兄已经结婚了，就问他：“弟兄，你结婚之后，头一次见岳父，怎么叫他？”这位年轻弟兄不好意思的告诉他：“我叫他「爸爸」。”倪弟兄接着问他：“你叫岳父r爸爸」，觉得甜美么？”这位弟兄回答：“不，我叫得并不甜美。”倪弟兄又问他：“当你叫自己的父亲「爸爸」，又觉得如何？”这个年轻人回答：“当我称呼自己的父亲r爸爸」，觉得非常甜美。”感觉不同，乃是因为这位年轻弟兄是由他的父亲所生，不是由他岳父所生。他的岳父并不是他的生父，乃是他妻子的父亲。神是我们生命上的父，不是我们的岳父。假若祂是我们的岳父，我们就无法甜美的喊祂“阿爸，父”。然而，神即是我们生命上的父，当我们称祂作“父”的时候，里面就有甜美的感觉，并且那灵同我们的灵见证我们是神的儿女。(16。)这证明我们是神的儿子，有儿子名分的灵。

见证的灵

那灵住在我们里面，引导我们，使我们的灵成为儿子名分的灵，这位灵也是见证的灵。(16。)因着我们已经在灵里由那灵所生，那灵就同我们的灵见证我们是神的儿女。那灵的见证开始于我们属灵的出生，就是我们得重生的那一刻。

那灵作初熟的果子

二十三节说，“不但如此，就是我们这有那灵作初熟果子的，也是自己里面叹息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。”这节说到那灵作初熟的果子。那灵作初熟的果子，就是那灵自己作为预尝。这意思就是，今天那灵乃是我们对神全享的预尝。主妇在烹饪时常会预尝一下，然后才将整盘菜端上桌。今天圣灵之于我们乃是预尝。当主回来时，我们就有全享。在今世，无论我们对主的享受有多丰富，都还仅仅是预尝。我们仍在“厨房”里。在来世的婚筵以前，我们都还是在厨房里，只能享受圣灵作预尝。主将那灵摆在我们里面作为预尝，这是多么美妙！这预尝就如订金，确保全额会付清。我们里面的圣灵乃是我们全享神作永分的订金和预尝。

那灵作初熟果子乃是为着我们的享受。我们若与祂合作，就有平安、喜乐、和内里的欢乐，就经历内里的满足、滋润和复苏。许多人喝茶或咖啡来提振精神，但是圣灵使我们振作。祂整天都在使我们复苏振作。内住的灵的确是我们的安慰、平安、喜乐、活水和复苏。祂也是我们的同伴。无论我们往何处去，祂都与我们同在。祂作为神之于我们一切所是的初熟果子和预尝，成了我们的享受.。没有言辞能描述这种享受。我在早晨向主说的第一句话常是：“主，为着新的一天感谢你。主，赐我新鲜的享受，享受你自己连同你复苏的恩典。”我们每一天都需要新鲜的享受主作初熟的果子和预尝。

我们不要担心自己的麻烦、软弱、或使我们苦恼的罪。每早晨当我们起牀时，该简单的说，“哦，主，感谢你给我新的一天，使我对你有新的享受。主，每早晨你都是新鲜的。为着我能一再新鲜的享受你，感谢你。”我们若这样实行，所有的难处都会在我们的脚下。我们没有一个人是好的；都是堕落的人，有许多软弱和罪过。我们不可能改变自己堕落的天性。(耶十三23，十七9。)我们也许以为某位弟兄或姊妹的性情令人愉悦，但这人可能只有在公开场合时才如此。实际上，没有一个人性情好。我们不该期望将自己恶劣的性情变好。我们只要在每一天新开始的时候，为着主要赐给我们的新享受感谢祂。我们享受那灵作初熟的果子，我们的个性就会在我们的脚下，我们也要满了喜乐。

代求的灵

罗马八章二十六节说，“况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。”在本节，保罗说那灵借着为我们代求，来帮同担负我们的软弱。在某些情形中，我们不晓得该祷告什么。许多时候，我们深深感觉里面有一位在叹息。这叹息就是代求之灵的代求。内住的灵是我们的帮助者。祂不仅搅扰我们，也帮助我们。祂借着用说不出来的叹息为我们代求来帮同我们。当我们软弱时，我们可以叹息着说，“哦，主。”借着这样叹息，我们就享受代求的灵。

模成的灵

最终，二十八至二十九节说，“我们晓得万有都互相効力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”保罗在这两节论到借着圣灵模成的工作，使我们模成神儿子的形像。那灵终极的目标，乃是将我们模成神儿子基督的形像。

那灵所作的每一件事，都是为着一个目标，就是将我们模成复活基督的形像，好叫祂能在许多弟兄中作长子。日复一日，我们都在那灵模成工作的过程之下。我们虽是神的儿子，但我们看起来却不像神的儿子。因此，我们需要那灵模成的工作。那灵变化我们，将我们模成神长子的形像，乃是借着释放我们，内住于我们里面，引导我们，使我们的灵成为儿子名分的灵，同我们的灵见证，向我们作初熟的果子，并为我们代求。

我们不该试着调整或改良自己，反而应当乐意与那灵合作，在一切的境遇当中顺服祂，因为神叫万有互相効力，为着我们的益处。这“益处”一点不差就是我们被模成神长子的形像。你们中间有些人也许认为自己选错了配偶，但我能向你保证，既使是错的配偶，对你而言也是对的。我们在自己的选择上可能会错，但主宰的神绝不会错。我们需要相信祂。祂知道一切，也为我们安排一切。万有都在祂主宰的手中，祂使万有互相効力，叫我们得益处，就是使我们被模成祂长子的形像。我有充分的把握，一天，当我们都同着祂在荣耀里时，我们会向祂屈膝，为着祂的主宰敬拜祂。包罗万有的灵不仅住在我们里面，也在我们身外许多的事上运行。祂在我们里面，也在我们外面；祂在我们里面运行，也调度一切关于我们的事。

一九三四年我在华南的一个城里作工十多天。在我所居住的华北，人们以面食为主食，华南的人则是以米为主食。那地的弟兄们照顾我，为我准备了馒头。他们告诉我，这馒头是一位专作北方面食的弟兄作的。当我一看到那馒头，立刻就知道这馒头没有蒸熟。弟兄们把馒头摆上桌要我吃。我那时有胃溃疡，很怕吃那种没作好的面食；我宁愿吃一碗饭。我虽然外面不敢抱怨，里面却实在有一些怨言。我觉得这不是弟兄们爱我的最好方法。然而我学了功课，就是简单的说“阿们”。我领悟这种经历对我乃是益处，使我被模成神长子的形像。弟兄们在照顾我的事上也许作错了，但主不会错。一切都在祂的手中。祂叫万有互相効力，为了我们的益处。我们不该抱怨或发怨言；祂知道我们需要什么。现今我可以为着我所经历的苦难赞美祂，因为借着苦难，我就一点一点的被模成祂的形像。我们里面有圣灵，外面有“万有”，这样真好！里面的圣灵和外面的万有都一同効力，将我们模成神长子基督的形像。万有都是我们的。(林前三21～23。)我们若全然专注于内住的灵，并与祂和祂在我们环境中所安排的“万有”合作，我们就会享受主，至终完全被模成祂的形像。

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第十五章  借着从我们的心思转向灵来事奉主

读经：提摩太后书一章七节，希伯来书七章十六至十七节，罗马书十二章十1节，哥林多前书十二章一至二节。提后一章七节，希伯来七章十六至十七节，罗马十二章十一节，以及林前十二章一至二节这几段圣经中的话，都是论到信徒该如何事奉主。

操练我们的灵，这灵乃是能力的灵

提后一章七节说，“神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”我们要事奉主，就需要领悟我们有能力的灵。这里所题的灵不是圣灵，神的灵，而是人的灵。我们人里面的灵，已经由神所重生而成为调和的灵。(约三6，林前六U。)借着重生，神已赐给我们能力的灵。所有的信徒里面都有这样一个能力的灵。“能力”一辞的希腊文是dunamis，这字转为英语是dynamo，有“发电机”之意。我们的灵是能力的灵，因为基督，那加力者，就在我们灵里。(提后四22，腓四13。)

我们的灵可以被比作一部满有力量的马达。然而，我们里面虽有这样一个马达，若是我们不“打开开关”，这马达对我们仍是无用的，我们也无法放胆事奉主。许多基督徒宁可运用他们的心思，也不操练他们的灵。我们越用心思考量事情，就变得越胆怯；但当我们转向灵并呼求：“哦，主，”我们就会放胆。

我们已受基督教着重道理的消极影响；道理挑动我们的心思并使我们死亡。(林后三6下。)我们接受越多教训，得着越多知识，我们在为主作见证并说话的事上就越胆怯。没有任何知识的初信者在为主作见证的事上相当放胆，但他们受过一段时间的教导后，会变得顾虑很多，非常小心，到一个地步，他们丧失胆量，变得胆怯。我们要从这种情形中得释放，就需要从心思和知识转向灵。我们若盼望借着操练灵来事奉主，就需要领悟我们有能力的灵。

希伯来七章十六至十七节告诉我们，主耶稣是照着麦基洗德的等次永远被立为祭司；这不是照着属肉之诫命的律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能。教训绝不能使我们成为事奉神的祭司。按道理来说，我们可能承认所有信徒都是祭司，(彼前二5，启一6，五10，)但我们可能缺乏对神的事奉。我们也许持守一种观念，认为我们要事奉神，就需要成为有恩赐的讲者。然而，我们基督徒事奉主，不需要作大事。(参耶四五5上，亚四10上。)在擘饼聚会的时候，许多圣徒不开口。如果这些不开口的弟兄姊妹愿意操练他们的灵，宣告说，“哦，主，我何等赞美你！主，你是如此甜美又可爱！”全会众就会因他们的祷告被挑旺。我们需要转向我们的灵。这样我们就会成为祭司，不是照着律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能。我们里面的确有这样的生命。

从火热的灵里说话

我们众人都一样，太过运用心思而太少操练灵。我们来聚会时，不出声的坐在椅子上。林前十二章一至二节说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。”二节说外邦人拜不能出声的偶像。因着所拜的偶像是不能出声的，所以不信的外邦人也成了不出声的敬拜者。我从未听见拜偶像的人在庙里歌唱，那里所有拜偶像的人都是哑的。然而，我们的主不是不能出声的，反之，祂是说话的神。(来一1～2。)我们的神是说话的，所以当我们来敬拜祂的时候，就需要预备好说话。我们不该闭口无声。敬拜神的人不出声，这对神乃是羞辱。我们的神即是说话的神，我们也就需要说话。

我们无须发表长篇大论。当我们来擘饼聚会，无论年幼或年长，众人都可以说，“哦，主，阿们，阿利路亚。耶稣是主。”(林前十二3下。)倘若会中每一个人都说，“阿利路亚，阿们，阿利路亚，阿们，”我们会上腾到诸天。不仅如此，主也会得着显大。“阿利路亚”这个辞里面包含主的名，“亚”是耶和华这名的缩写。(诗六八4，八九81以上二处之“耶和华”，原文为Jah，亚，赛十二2。)“阿利路亚”意既“赞美耶和华”。我们对主的赞美要充分，就需要从心思转向灵。转向灵就如同打开房间的电灯开关。我们都需要学习“关闭”心思思虑的开关，并“打开”我们灵的开关。

基督徒越在道理的教训之下，就越留在心思里，变得越不能出声。他们顾虑过度，害怕没面子。我们的面子乃是“己”的同义辞。有些圣徒觉得，除非他们能比使徒保罗祷告得更好，否则永远不在会中祷告。那些要面子的人非常在心思里。当我们转向我们的灵，就是主所在之处，我们就忘记一切。我们将我们的灵挑旺起来，并且灵里火热。(提后一6，罗十二11。)

主活在我们里面，祂渴望得着显大；祂得着显大，是借着我们从灵里说话，而不是借着我们从心思里以动听的方式说话。在擘饼聚会里，也许有太多祷告是好听的“文章”。我们若转向灵，向主道出我们的赞美，说，“阿利路亚！耶稣是主！阿们！阿利路亚！尝尝就知道主是美善的！”主就会得着显大。

用活的灵传扬福音

在带人信主的事上，我们若试图向人解释属灵的事并尽力以逻辑说服人，我们讲得越多，人就越不信。我们不需要讲这么多。我们可以简单的说，“哦，朋友，耶稣基督是如此的好，你尝尝就知道。你开口呼求祂：哦，主！哦，主！哦，主！赞美主！”不信者会被“哦，主”这话钩住。我们向人解释越多，就越挑动他们的心思。我们若向人解释一句，他们会回两句。我们若回答一个问题，他们会再问两个问题。这种对话永无止境。我们不该试图说服人，反而应当简单的用活的灵告诉他们主是美善的，然后帮助他们呼求祂。

我渴望看见有一天召会同所有的圣徒都完全在灵里。(罗一9。)我们会享受并彰显赐生命之灵的丰富，这灵就是内住的三一神。借着我们从心思转向灵，我们会转移时代。

讲说基督以建造召会，使神永远的定旨得以完成

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年十二月十九至二十一日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  借着呼求主并在召会聚会中申言而在灵里

读经：哥林多前书十二章一至三节，十四章一节，二十三至二十六节，三十一至三十三节。

在灵里

林前十二章一至三节说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”一节的“恩赐”一辞是翻译经文时加上的，在希腊原文中并没有这辞。因此，我们也可以将一节的头一句译为“弟兄们，关于属灵的”。“关于属灵的”可以领会为关于如何属灵，关于属灵，关于在灵里，或关于如何在灵里。这一节不仅说到恩赐，也说到在灵里。因此，我们可以将这句话解释为“关于属灵”或“关于在灵里”。属灵的意思就是在灵里。

我们需要在灵里，就是在我们得重生、有圣灵内住并与之调和的灵里。(罗八16，提后四M，参林后三17。)按照林前十二章一至三节，当我们不在灵里时，我们不仅是静默的，更是哑口无言。实际上，当我们不在灵里，我们就是死的。当我们在灵里，我们就是活的。只要我们在灵里，无论我们自己是否晓得，我们都是活的。

被带走，去拜那不能出声的偶像

在二节，保罗告诉哥林多人，他们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，他们就被带走，去拜那不能出声的偶像。此处的“外邦人”一辞指不信者。“作”这个动词，原文是过去式，指明我们这些得救的人，已经不再是外邦人，不再是不信者。然而，当我们还是不信者的时候，我们被带走，去拜那不能出声的偶像。我们是哑口无言的敬拜者，因为我们拜那不能出声的偶像。偶像虽有口，却不会说话；(哈二18～19;)因此是哑吧偶像。关于在灵里，我们不该不明白这个事实：我们曾经是外邦人，被带走，去拜那不能出声的偶像。

在灵里的秘诀─呼求主

林前十二章一节说到在灵里，二节说到被带走，去拜那不能出声的偶像。这两节指出两边的情形─I在灵里，或是如同偶像一般哑口无言。我们需要问自己是站在那一边。我们是在灵里，还是拜不能出声之偶像的哑吧敬拜者？二节题到的“偶像”乃是“哑口无言”的同义辞。当我们哑口无言时，我们就是在偶像这一边。在灵里是一回事，哑口无言又是另一回事。传统基督教使人哑口无言，成了不能出声的敬拜者。

我们虽然看见一节“在灵里”与二节“拜不能出声的偶像”之间的对比，若是不往前到三节，我们仍不会明白。在三节，我们得到在灵里的秘诀，也看见得释放脱离哑口无言的路；这秘诀就是说，“主，耶稣！”或说，“耶稣是主！”每当我们说，“主，耶稣！”我们就在与我们的灵相调和的圣灵里。当我们不出声，不说“主，耶稣”，我们就是与哑吧偶像在一起。

我们是在灵里或是哑口无声，在于我们是否说，“主，耶稣！”只要我们呼求主，说，“耶稣是主，”我们就会在灵里。然而，我们若闭口，就是哑口无言。我们可能认为整天说“耶稣是主”太过了；然而，我们必须领悟这是我们的需要。我们也可以说“哦，主”或“哦，耶稣，哦，主”。这就像打开窗户让空气进来充满房间。当窗户关着的时候，空气就无法流通。要让空气进来，我们只需要打开窗户。我们把窗户打开，空气就进来了。照样，当我们呼求主耶稣，圣灵就在里面充满我们，我们也在圣灵里。

借着在召会聚会中申言而在灵里

我们需要从林前十二章继续往前到十四章。十三章虽在十二章和十四章之间，却可视为一段插进来的话。十二章说到在灵里，十三章讲论爱，十四章将我们带回到灵这件事上。一节开始于：“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐。”这里的“恩赐”同样是希腊原文中没有的。因此，这节可译为“更要切慕属灵”或“更要切慕在灵里”。故此，十四章可视为十二章的延续。

十四章一节题到在灵里的事之后，接着说，“尤其要切慕申言。”这指明我们要在灵里，不该只说“哦，主”或“耶稣是主”；我们还需要申言。我们不仅要呼求主，也需要申言。我们众人都需要学习申言。按照上下文，申言主要的不是预言。申言乃是为主说话，说出于主的话，并同着主说话。我们同着主、在主里说话，说出于主的话，并为着主说话，就是申言。在新约里，“申言”一辞主要的意思就是讲说基督，为着基督、同着基督、并在基督里说话。只要我们这样讲说基督，我们就是在申言。因此，我们若切慕在灵里，就尤其需要申言。

在召会聚会中众人都申言

二十三节说，“所以若全召会聚在一处的时候，众人都说方言，有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？”这说出每当我们来在一起聚集时，不该鼓励每个人都说方言。二十四节接着说，“但若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了。”这表明在召会聚会中，我们都该申言。

各人或有出于主的事物为着建造

二十六节说，“弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”“各人或有”这个片语是很重要的。二十六节不是说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，有教训，”乃是说，“各人或有诗歌，或有教训。”这意思是说，聚会中的每一个与会者都该有出于主的事物好与人分享，使召会得建造。

林前十四章是圣经中独特的一章，告诉我们基督徒该如何聚会，如何在召会聚会中尽功用。二十三至二十六节陈明，每当我们来在一起聚集，我们众人都需要“有”。遗憾的是，我们许多人仍然在传统的路里，因为在召会聚会中，哑口无言总是比有所预备好为主说话要容易得多。基督教采取传统的路，就是容易的路。我们虽然坦率的指出基督教的光景，我们许多人里面仍有基督教，仍然留在基督教传统的路里。每当我们来聚会，却没有出于基督的事物能与人分享，或在聚会中哑口无言时，我们就是在基督教里。

每当我们来在一起，各人都该“有”。我们不该来到聚会里作哑口无言的敬拜者。我们需要在灵里来到聚会中。在灵里，意思就是我们为基督说话。每当我们聚在一起，各人都该有诗歌、教训、启示、或其他与基督和祂的身体(召会)有关的事物。重点是，每当我们来在一起，我们都需要“有”。我们需要走这条路，丢弃传统的路。

众人都一个一-个的申言

三十一节说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人可以有学习，使众人可以得勉励。”(另译。)“你们都能…申言”指明我们都有申言的能力、性能。然而，若光是这样说，还是笼统的。这里还说到“一个一个”。这指明我们都能以特别的方式申言，就是一个一个，一个接着一个的申言。按照本节，关于申言，我们都“能”申言；但关于学习和得勉励，我们众人都“可以”有学习，“可以”得勉励。

主动申言

每一个在基督里的信徒都有申言的能力。我们也许说我们不能，但主说我们能。我们虽然知道主是对的，但有些人可能说，只有当那灵感动我们时，我们才能申言。三十二节接着说，“申言者的灵，是服从申言者的。”这意思是我们的灵服从我们，不是我们服从我们的灵。申言者不在他们灵的控制之下，反之，他们的灵受他们的指引。这指明在申言的事上，我们该主动，不该等待。我们需要主动而不被动。基督徒的聚会里，被动的情形太厉害了。许多人被动的等候灵感。我们若问一位弟兄：“你为何不开口说话呢？”他可能回答：“我没有灵感，没有引导。主没有带领我。”这是可怜的。我们不该如此被动；我们需要主动。我们有权利和立场采取主动。

当我们主动申言时，那灵会随着我们。我们把窗户打开，空气就进来。风总是在窗户之外，等着我们将窗户打开。我们若打开窗户，风就吹进来。不是我们在等候那灵，乃是那灵在等候我们。祂在我们的灵里等着我们采取行动。我们需要说，“哦，主，”让空气进来。有人可能说，假使我们都主动在会中说话，就会一片混乱。然而，三十三节说，“神不是混乱的，乃是和平的。”我们不用担心会引起混乱。神不是混乱的神。我们需要相信祂并信靠祂。

根据三十一节，是我们在申言；然后三十二节指明我们这些申言者需要采取主动，使我们的灵能跟上。然而，三十三节启示，当我们申言时，推动我们说话的那一位乃是神。按照三十一和三十二节，我们的申言似乎完全在于我们，与神没有关系；但我们来到三十三节，就看见当我们申言时，神在我们里面发起一些话。这事之所以可能，是因为我们在灵里。

当我们呼吸或说话时，空气也与我们一同作工。一个人若不说话，也不呼吸，空气就停止作用，因为空气无法在他里面流通。然而一旦他开始说话或呼吸，空气立刻开始流通并作工。当他呼吸、说话的时候，并不是只有他自己在作工，而是有空气与他一同作工。只要他一停止，空气的作工也就停止。我们必须领悟，我们需要主动申言。

我们需要采取行动。当我们采取行动，那灵就与我们同工。

我们曾是外邦人，但现今我们在圣灵里。现在不是我们哑口无言的时候，乃是说话的时候。我们需要借着说，“耶稣是主！”而在灵里。不仅如此，我们若渴望在灵里，就需要申言。申言的意思就是讲说基督，并为祂说话。我们需要作这事，我们也能作这事。我们都能一个一个的申言。

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第二章  众人都能申言

读经：哥林多前书十二章一至三节，十四章一节，二士二至二十六节，三十一至三十三节，三十九节。

林前十二章一节说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。”正如我在前一章所指出的，本节的“恩赐”一辞是翻译经文时加上的，在希腊原文中并没有这辞。因此，我们可以将这节领会为：“弟兄们，关于属灵，我不愿意你们不明白。”

二至三节接着说，“你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”这三节的关键在于“说话”。

说话乃是与那灵合作的路

我们在一节看到在灵里的事。保罗在这里说，我们不该不明白这件事。我们不该说我们不在灵里；反之，我们该领会，只要我们得救了，我们就在灵里。(罗八9。)然而，我们需要学习操练在灵里的秘诀。在林前十二章二节，我们看见人被带走，去拜那不能出声的偶像。我们也许以为，当我们还是不信者的时候，我们只是被带走，去作罪恶的事。但我们可能不领会，自己是被带走，去作比罪更恶劣、更严重的事。我们被带走，去拜不能出声的偶像，成了拜偶像的哑吧。然而，当我们接受了主，就被带回到说话的灵这里。今天我们不是与哑吧偶像在一起，乃是与说话的灵同在。因此，三节里有两件事—说话和圣灵。

我们需要学习说话的秘诀，好能在灵里。基督徒是一群说话的人。(林后四2。)每一个基督徒都必须成为说话的人。这并不是指我们该成为基督教里的传道人；反之，这意思乃是我们需要在日常生活中说话。日复一日，我们都需要说话。若是身旁没有说话的对象，我们就需要向鬼有所宣告。我们终日都需要说话。我们需要宣告：“耶稣是主！”既使在独处时，我们仍需要说，“耶稣是主。”我们不该闭口无言。我们来聚会时，就需要说话。我们需要带着出于基督的事物来到聚会中，向别人讲说。我们可以站起来，讲说我们如何是罪人，以及主是如何拯救了我们。各人都有可说的。因此，我们没有借口缄默无声。

当我们说话时，圣灵就与我们同工。要与空气合作，让空气充满房间，最好的方法就是打开窗户。窗户关着时，空气就留在窗外，等着有开口；一旦有了开口，空气就流通进来。这样的开口就是开窗之人与空气的配搭、合作。我们的说话就是为圣灵开窗。我们说话时，就是与圣灵有最好的合作，圣灵也就与我们同工。我们需要操练借着说话敞开自己。这意思是我们众人都需要说话。

要脱离哑口无言的光景，惟一的路就是说话。我们需要开口说话。我们要属灵，不作哑吧，就需要说话。林前十二章一节说到属灵，二节说到哑口无言，三节说到说话。圣灵与我们的说话同工。每当我们说到关于主的事，圣灵就立既开始作工。我们说话，圣灵就作工、涌流、并作我们所需要的一切事。因此，我们都需要学习说话，尤其是在聚会中说话。

借着全召会聚在一处，并且众人都申言，而在灵里

十四章可视为十二章的直接延续，十三章则是插进来的一段话。十四章一节说，“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”“恩赐”一辞是翻译经文时加进来的。因此，本节也可译为：“你们要追求爱，更要切慕在灵里，尤其要切慕申言。”这一节接续十二章一节，说到关于属灵的事。我们不仅该追求爱，也要切慕属灵，就是切慕在灵里。

十四章二十三至二十五节说，“所以若全召会聚在1处的时候，众人都说方言，有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？但若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了；他心里的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜神，宣告说，神真是在你们中间了。”这指明我们在灵里的路，乃是全召会聚在一处，并且众圣徒都申言。

在新约中，申言主要的不是说预言；反之，申言乃是为主说话，并说出主来。申言意既说出或为某人说话。我们需要为主说话，并说出主来。我们不该将主留在我们里面；我们需要将祂说出来。这就是申言。站起来说，“主耶稣是我的主，祂也必须成为你的主，”是不错的申言。一位姊妹可以站起来讲说她享受主作她的得胜。这样说话乃是极佳的申言。我们需要讲说基督。我们讲说基督时，就是在申言。

当众人都申言，我们的申言就成了劝服人的能力。当全召会聚在一处，众人都申言时，若有不信的人或不通方言的人进来，他就被众人劝服了。他不是被一个讲者或少数服事者劝服，而是被所有的圣徒，甚至是最小的一位劝服了。如果我们都一个一个的申言，讲说基督，我们的聚集里就会有许多人被劝服。新进者会被劝服，他们会面伏于地，说，“神真是在你们中间了。”假使整个聚集里只有一位弟兄说话，新进者可能只晓得我们中间有一位好的讲者而已。然而，当我们众人都讲说基督，新进者就会被劝服并宣告：“哦，神真在你们中间！”因此，全召会聚集一起，众人都申言，就使会中的不信者和不通方言的人被众人劝服。

二十六节接着说，“弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”“这却怎么样”指明使徒可能知道有些信徒不明白他在前面几节所说的话。每当我们来在一起，每一位，包括年幼和年长的，都有一些事物。我们都有出于基督的事物可以彼此供应。

我虽读过林前十四章多年，在我的观念里，总似为二十六节有个小小的字眼I“若”：“每逢你们聚在一起的时候，你有诗歌，你&有教训。”我受到教导说，我们在聚会中若有什么，就该发表出来；但我们若什么都没有，就该保持缄默。然而，二十六节并没有“若”。使徒保罗是说，每逢我们聚在一起的时候，各人“有”。他不是说各人或有一篇信息，或有一篇讲章，而是各人或有诗歌。所有的圣徒，包括年幼的和年长的，至少都可以从诗篇中选一篇诗，或从我们的诗歌本里选一首诗歌。我们都可以点一篇诗或一首诗歌，我们也都可以讲说基督。我们都该学习说点话。我们不需要学习成为有口才的讲者；我们只需要学习以平常的方式说话。我们只该站起来告诉别人，我们多么享受主，主在许多事上何等恩待我们。这就是申言。

所有的圣徒都有申言的性能和需要

三十一节说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。”这节用“能”而非“可以”，指明我们没有借口。我们都有申言的能力、性能，我们也都需要申言，因为我们都能申言。我们各人都“有”，因为我们都能申言。这应当激励所有的弟兄姊妹。我们不该为自己找借口，说自己不会申言。我们能申言，也需要申言。既使是小姊妹也有关于基督的事可以讲说。因此，我们都能申言。

主动申言

三十二节接着说，“申言者的灵，是服从申言者的。”照着我已过所受的教导，申言者需要服从他们的灵。我们许多接受弟兄会教训的人受教导需要服从那灵。因此，我们必须等候圣灵感动，才可以说话。然而，照着三十二节，这种教训并不正确。三十二节说我们的灵服从我们。我们作为申言者，需要采取主动，因为我们的灵服从我们。当我们说话时，与我们的灵调和的那灵(六17)也就说话。我们打开窗户，空气就进来。照样，我们一旦主动说话，那灵就与我们同工。申言者的灵是服从申言者的。

在申言的事上平衡

有的人也许说，我们若这样实行申言，聚会就会起混乱。然而，十四章三十三节接着说，“神不是混乱的，乃是和平的。”因此，我们都可以安心，因为神是和平的神。三十九节说，“所以我弟兄们，你们要切慕申言，也不要禁止说方言。”一面，我们切慕申言；但另一面，我们不禁止说方言。这指明我们需要被平衡。

愿我们都一再祷读这些经节，并让圣灵向我们说新的话。关于属灵，我们需要学习以简单的方式说话、申言。我们需要站起来为基督说话。说话是关键，我们都需要这关键的事。我们需要成为说话的信徒，说话的基督徒。每当我们说话，圣灵就运行。为主说话并说出主来，就是申言，借着这样的说话，我们就在灵里。

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第三章  申言为基督说话并说出基督

读经：歌罗西书一章十五节，十八至十九节，二章二至三节，十六至十七节，三章四节，十至十一节，加拉太书一章十五至十六节，二章二十节，四章十九节，腓立比书三章七至八节，十节，十二节。

新约中使用“申言”一辞，主要的是指为基督说话并说出基督，好将基督供应给人。我们需要借着为基督说话并说出基督而学习申言。在本章，我们要来看为基督说话这件事。

我们每天都会说许多话，但我们的说话大多不是为着基督的。因此，我们需要学习如何为基督说话。我们需要学习如何申言，如何讲说基督作为实际。诗歌三百七十四首第一句就说，“基督是万有惟一的实际。”这指明我们所说在基督以外的一切，都不是实际。当基督成为我们说话的内容，我们的申言才是实际。我们在聚会中所说的必须是基督。我们需要学习讲说基督、为基督说话、并向人说出基督。我们都需要学习如何以正确且实际的路申言。

我们要为基督说话，就需要借着神的启示，并在我们的经历中认识祂。在本章的其余部分，我们要来看在保罗的三封书信里关于基督的启示。

歌罗西书中关于基督的启示

多数研读圣经的人都同意，歌罗西书是一卷论到基督的书。歌罗西书启示基督乃是召会身体的头，(一18，)以弗所书启示召会是基督的身体。(一22下～23。)

基督是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者

歌罗西一章十五节说，“爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。”这节虽然简短、简单，却涵盖两大项—神和受造之物。这两项是宇宙中主要的两方。在宇宙中，神是创造者，(创一1，)凡被造出来的，都是受造之物。

歌罗西一章十五节的“爱子”指基督，祂是神的爱子。(13。)十五节说这奇妙的一位乃是不能看见之神的像。神是看不见的，但这位不能看见的神却有一个像。任何东西若有一个像，那个东西必是可见的。然而，神是不能看见的，祂却有一个像。这是超乎我们所能理解的。

那不能看见之神的像，就是耶稣基督。(林后四4。)祂不仅是神的像，也是一切受造之物的首生者。约翰一章三节和歌罗西一章十六节说到万有是借基督而成的。因此，基督一面是创造者，另一面作为受造之物的首生者，.祂乃是受造者。祂即是创造者，也是受造者。

不能看见之神是创造者，一切被造的构成了受造之物。但基督乃是不能看见之神的像，意既基督是那位我们不能看见、不能触摸之神的实际。(约一18，提前六16。)作神实际的基督可以被人看见、听见、触摸。(约壹一1～2。)我们无法触摸神，但我们可以触摸神的实际。这真是奇妙。

基督是一切受造之物的首生者。我们绝不该以为自己是第一，也绝不该以为自己是第二或末后。基督是首先，基督是末后，(启二8，)祂也是介于首先与末后之间的一切人事物。那么我们是排行第几？我们的排行是基督，因为基督是我们的一切。我们什么都不是，祂乃是一切。

我们的标示不是第几，乃是基督。因此，我们被称为基督徒。我们是基督人。我们的名是基督，姓也是基督。许多时候，我不喜欢告诉别人我叫作李常受。我喜欢告诉人我是基督，是一个基督人。身为基督徒，我们的名字是基督。我们的姓、我们的名都是基督。这是何等奇妙！

我们需要看见，基督是不能看见之神的像，也是受造之物的首生者。当我们说到神，需要领悟神的实际，神的像，神的实质的彰显乃是基督。(来一3。)没有基督，我们就没有神的实质，也没有神的彰显，因为基督是那不能看见之神的像。因此，在基督里，神对我们就是实在的。每当我们思想宇宙中的受造之物I日头、月亮、诸天、地、植物、飞鸟、动物等I我们该立刻想到基督是一切受造之物的首生者。基督是各种造物的首生者。

基督是身体的头，作为从死人中复活的首生者

歌罗西一章十八节说，“祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位。”这节启示更多关于基督的事。在宇宙中，除了创造者和受造之物，还有召会。召会即不是创造者，也不仅仅是受造之物。召会是第三项。宇宙中有三大类别。第一是神自己连同神的一切，第二是受造之物，第三就是召会。

在十八节，召会又称为身体。因此，在宇宙中，有创造者、受造之物、以及身体。

受造之物是借着神的创造而存在的；然而，身体是借着神圣的出生，就是借着重生而存在的。(约一12～13，三5～6，彼前一23。)创造与出生不同，重生也不仅是再造。出生是借着生产带进某物，创造乃是非借生产而使某物存在。一切造物都是创造而有的，但身体是重生而来的。因此，身体是借着重生而产生的。身体是特别的，因为它不是仅仅出于创造，乃是由重生而来。身体不仅由神所创造，也由神并以神自己所重生。

基督是神的像，是创造者；基督是一切受造之物的首生者；基督也是召会身体的头。基督是身体的头，因为祂是从死人中复活的首生者。神创造所有造物之后，人堕落了，整体受造之物就落入死亡和败坏的光景之中。(罗五3～14，八20～21。)因此，一切受造之物，包括人，至终都死了。然而，神借着基督在十字架上的死，了结了整个受造之物，并且在基督的复活里，这受造之物的一部分，就是在基督里的信徒，与基督一同复活并得了重生，(弗二5～6，彼前一3，)以产生召会，就是基督的身体。在基督的死与复活之前，只有创造的神和受造之物。然而，受造之物借着基督的死被了结之后，神进来以祂那使人重生的生命作为重生的能力，使祂造物中有益于祂定旨的那一部分复活。这复活的部分就是召会，乃是新造。(林后五17，加六15。)召会是从死亡的事物里复活并重生而有的。当基督再来时，已死信徒的身体将要复活并得荣耀。(林前十五20～23，42～44，51～54，腓三20～21。)基督是头一个从死人中复活的。因此，祂乃是从死人中复活的首生者，也是身体的头。赞美主，祂使已了结之造物的一部分兴起并得重生。这兴起、重生的部分就是身体。

在宇宙这三类事物当中，基督是第一项—神—的像，祂也是第二类—受造之物—的首生者，以及第三项—身体—的头。我们需要看见基督是何等丰富。

歌罗西一章十八节下半说，“使祂可以在万有中居首位。”万有包括以基督作首生者的受造之物，以及以基督为头的身体。在这两类里面，基督都居首位。

基督是一切的丰满居住在祂里面的一位

十九节接着说，“一切的丰满，乐意居住在祂里面。”此处所题之“丰满”是宇宙中独一的丰满，指神所是一切丰富的彰显。这丰满就是神丰富的彰显，这些丰富不仅在神自己里面，也在受造之物和身体里；这丰满乐意居住在基督里面。这是深奥的。

基督是神的奥秘

二章二节说，“能以完全认识神的奥秘，就是基督。”基督是神的奥秘。在宇宙中，神是个奥秘，神的奥秘就是基督。我们若没有基督，神对我们就是个奥秘，我们就无法认识或领会祂。然而，我们有基督作为神的奥秘。基督是神的解释、说明、彰显、显明、和具体的实际。(约一17～18，十四9～10，西二9。)因此，当我们有了基督，神对我们就不再是个奥秘，而是实际。我们需要对基督，就是神的奥秘，有完全的认识。我们所称为主的基督乃是神的奥秘。

基督是一切智慧和知识的寳藏，都藏在祂里面的一位

歌罗西二章三节接着说，“一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。”在基督(神的奥秘)里，藏着一切智慧和知识的宝藏。“一切…的宝藏”指明宝藏不只一个，而是有许多宝藏。

基督是神格|切的丰满有形有体的居住在其中的|位

九节说，“神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”在基督里，有神格一切的丰满有形有体的居住着。“丰满”指神所是一切丰富的彰显。居住在基督里面的，不仅是神的丰富，也是神所是一切丰富的彰显。

基督是|切影儿的实体、实际

十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”这两节清楚说到一切事物I由饮食、节期、月朔、和安息日所代表I都是基督的影儿。基督是我们每日之饮食、每年之节期、每月之月朔、和每周之安息日的实体、实际。我把我的眼镜视为基督的影儿，有时我祷告：“主，我若没有你，我就无法看见。我需要你作我的眼镜，使我能看见。”基督是一切正面事物的实际。祂是我们饮食的实际，满足并加强我们；祂是节期的实际，作我们的喜乐和享受；祂是月朔的实际，使我们有新的开始；祂是安息日的实际，使我们有完成和安息。我们若没有基督，就没有这些事物的实际。这一切仅仅是基督的影儿，基督才是一切正面事物的实体、实际。

基督是我们的生命

三章四节说，“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”基督也是我们的生命。祂是你的生命，也是我的生命。这生命如今隐藏，将来却要显现出来。那时，我们就要与这生命一同显现在荣耀里。

基督是一切，又在一切之内

十一节说，“基督是一切，又在一切之内。”按照十至十一节，在新人里，就是在身体里，(弗二15～16，)并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的。这意思是没有任何天然的人，包括中国人、日本人、欧洲人、美国人，因为在新人里，基督是一切，又在一切之内。这就是说，基督是构成新人的所有肢体，祂也在所有肢体之内。

基于歌罗西书中的启示，我们可以看见基督不仅是救主和救赎主，祂远过于此。基督是不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者，是从死人中复活的首生者，也是身体的头。一切的丰满乐意居佐在祂里面，祂也是神的奥秘。一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂这神的奥秘里面；神格一切的丰满，也都有形有体的居住在祂里面。祂是一切正面事物的实体、实际，祂也是我们的生命。在召会中，就是在新人里，在身体里，祂是一切，又在一切之内。在身体里，基督是所有的人事物。基督是一切，又在一切之内。

加拉太书中关于基督的启示

保罗在加拉太一章十五至十六节写道：“神…乐意将祂儿子启示在我里面。”神乐意将基督启示在我们里面。这启示出来的基督就是我们所相信的一位。

在二章二十节，保罗说基督活在他里面；在四章十九节，他说基督成形在他的信徒里面。这三处经节说出基督启示在我们里面，活在我们里面，并成形在我们里面。在聚会里，我们需要像保罗那样，讲说我们经历中的基督.。我们需要告诉人，基督如何启示在我们里面，现今如何天天活在我们里面，以及祂如何逐渐成形在我们里面。这就是真正的申言I讲说基督、为基督说话、并向人说出基督。

腓立比书中关于基督的启示

腓立比三章七至八节说，“只是从前我以为对我是臝得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要臝得基督。”在这两节里，使徒保罗不仅从前将那些对他是臝得的，因基督看作亏损，现今也将万事看作粪土、渣滓、狗食，并且他亏损万事，为要臝得基督。

十节说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”十二节说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”保罗说他已经被基督得着，使他或许能得着基督。基督呼召我们，为使我们能得着祂。保罗的态度是：“我不是说我已经得着了，但我乃是竭力追求，或者可以取得基督所以取得我的。基督已经得着我了；祂已经将我夺取，好使我能完满的得着祂。因此，我必须努力往前，我必须竭力追求，好能完满的臝得基督。”我们需要有和保罗同样的态度，竭力追求基督，直到我们完满的臝得祂。我们越得着祂，我们就越能为祂说话并说出祂来。

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第四章  哥林多前书中关于基督的启示

读经：哥林多前书一章二节，二十四节，三十节，二章十节，三章十一节，五章七节，六章十七节，十章三至四节，十一章三节，十二章十二节，十五章二十三节，四十五节。

照着我们的经历讲说基督

当我们为基督说话并说出基督时，我们应当不仅讲说教训，也照着我们的经历来说话。在聚会里，我们需要学习申言，以我们个人对基督的经历讲说祂的事。举例而言，一位弟兄可以在聚会中站起来说，“圣经说基督是月朔的实际，意思就是基督是我们的新开始。让我见证基督如何是我的新开始。”如此，他就可以接着述说他享受基督作他的新开始的经历。

另一位弟兄也可以站起来说，“弟兄姊妹们，圣经告诉我们，基督是我们的节期。我愿意告诉你们，昨天基督如何作了我的节期。”然后他可以接着说到他对基督的经历。之后，另一位可以站起来说，“基督不仅是我们的节期和月朔，也是我们安息日的安息。我可以见证基督成了我终日的安息日。”这位弟兄也可以作个简短的见证，说出自己的经历，而不仅是说到关于基督是安息日之安息的实际这道理。就某一面说，从圣经中挑选一处经节，然后起来根据这节圣经说话，这是对的。这种说话也许很好，也能鼓励人，然而，若是所有聚会中都只有这样教训方式的说话，也许就不够了。长远来看，我们需要学习讲说活的经历，好为真理作见证，见证基督之于我们的所是。

年轻人特别需要学习如何申言，告诉人他们在日常生活中对基督的经历。他们不一定要讲说重大的经历，仅仅作个简单经历基督的见证就足够了。我们许多人，既使不是全数，都对基督有些经历。然而，我们也许从未操练将这些经历说出来。我们都需要学习如何说出我们对基督的经历。我们不仅要有对基督的经历，也要有说出基督的技巧、技术，这就是照着我们对祂的经历来申言。在新约里，在聚会中申言就是发表关于基督的话，不仅给人教训，也说到我们的经历。

我们的确需要一些弟兄们作教师，传授圣经中主要、基本的真理。然而，我们不应当有太多教师。我们需要许多圣徒说出他们对基督的经历与享受。我们申言的内容不该仅仅是一些经节和教训；我们也需要见证，基督在我们的经历中，照着圣经的经节所说的，是何等真实。我们若这样申言，召会的聚会就会丰富。

我们的操练要活，也该满了实际。我们需要放胆的站起来，活泼而满有经历的讲说基督。我们需要告诉人，我们怎样一项一项的经历基督。我盼望有一天，我们的聚会中有许多年轻人，一个一个的站起来讲说他所经历的基督。这样的聚会不仅满了关于基督的教训，更是满有年轻人所经历之基督丰富的富余。在那聚会中，我们不仅会有关于基督的教训，也有基督的展览。每一个年轻人都有一分基督带到会中，各人也在会中释放一分基督的实际，不是仅仅传讲教训，乃是讲说各人所经历的基督。故此，我们都需要学习经历基督，并照着我们对基督的经历说出基督。向人说出基督并为基督说话，就是申言。

活泼的脱离形式和传统作法

我们不该一成不变，以致我们的聚会满了传统。例如，我们的聚会不一定要以唱诗开始，接着就祷读。我们需要是活的。在一个聚会中，唱完一首诗歌，如补充本诗歌二十七首之后，有人可以站起来说，“弟兄姊妹们，这首诗歌中有一句说，r祂是刚强、有力，且能往上浮！」我要见证基督在我里面如何往上浮。”然后这位就可以见证他如何在日常生活中经历基督这位上升者。他简短说完话之后，可以带头唱第二节。

这会是基督活的展览。我们不需要在聚会中持守任何形式。我们唱诗以前，可以有一位弟兄或姊妹站起来说，“弟兄姊妹们，在唱这首诗歌之前，让我作点见证。”然后他就可以简短的讲说关于这首诗歌里的一句话或一个重点。我们不该形式化，乃该是活的。我们虽说自己已经丢弃老旧的传统，但我们似乎又拿起新的传统。一面，我们说我们已经丢弃基督教，但另一面，我们又造出了自己的“召会教”。我们需要一直丢弃昨天的事物，并学习新的事物。

年轻人需要在这许多事上作先锋。他们需要彻底翻转整个光景。年轻人不该老旧，一次又一次的聚会总是一成不变。我们都需要得释放而活泼，不该持守传统。我们可以借着读一处经节，或唱一首诗歌、祷告、呼求主名来开始聚会。我们中间不该有开始聚会的传统方式。我们不需要等待别人点诗歌。所有的年轻人需要带头保持自己是新的。我们绝不该在任何事上变得老旧，我们需要日日得更新。(林后四16。)我们在四福音中，找不到任何一处说主耶稣持守任何形式。

哥林多前书中的基督

本章我们要来看哥林多前书中的基督。在上一章，我们看过在歌罗西书、加拉太书、以及腓立比书中的基督。我珍赏哥林多前书，因为其中满了基督。

林前一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”“祂是他们的，也是我们的”这句话，指明基督属于所有的信徒。我们需要放胆宣告这事。

基督是神的能力和神的智慧

二十四节说，“但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”这节启示基督为两个项目—能力和智慧。在我们日常生活中，我们有电力和汽油。今天，我们若得不到这两种能源，就难以过日常生活。要在现代世界里过日常生活，我们就需要能源(能力)。然而，只有能力是不够的，我们也需要智慧。智慧可比作高速公路系统。倘若我们只有汽油，却没有道路，汽车之于我们就没有多大用处。要驾驶汽车，除了车子本身之外，我们还需要两件事：车子里需要有汽油作为能力，车子外需要高速公路作为“智慧”。基督是我们里面的能力和外面的智慧。祂是我们里面的力量；祂也是我们作任何事的道路。为着我们在召会中事奉、过基督徒的生活、尽职并申言，基督乃是能力，也是道路、智慧。

基督是公义、圣别和救赎

三十节说，“但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”我们得在基督里，是出于神，不是出于我们自己或任何人。“智慧”后面的冒号意思是“如下”。在本节的冒号意思是说，公义、圣别、和救赎是解释基督如何作从神给我们的智慧。根据本节，基督作为智慧包括三个项目一公义、圣别和救赎。就时间而言，我们有三个阶段一已往、现在、将来。基督是我们的公义，为着已往，(罗五3，)是我们的圣别，为着现今，(六19，22，)也是我们的救赎，为着将来。(八23。)为着我们的已往，基督是我们的公义，使我们能被神称义并与祂和好，好使我们在灵里重生，并得着神圣的生命。(约三6。)为着我们的现在，祂是我们在日常生活中的圣别，借此我们在魂里得圣别，就是在我们的心思、情感、意志里因祂的神圣生命而变化。为着我们的将来，祂是我们的救赎，使我们的身体改变形状，有祂荣耀的样式。(腓三21。)基督在这三个时期—已往、现在、将来，并为着我们全人三部分I灵、魂、体—的救恩，乃是我们的一切。因此，基督是我们的一切。

基督是神的深奥

林前二章十节说，“但神借着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。”“神的深奥”指神深奥之事，就是基督在各方面作了神赐给我们的永分。基督的一切丰富就是神的深奥之事。

基督是独一的根基

三章十一节说，“因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。”基督是神的建造(召会)的独一根基。除祂以外，没有人能立别的根基。

基督是我们的逾越节

五章七节说，“你们要把旧酵除净，好使你们成为新团，正如你们是无酵的一样，因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。”按照这节，基督是我们的逾越节。逾越节是为使神同其审判越过我们，(出十二，)也是使我们确信神同其审判已经越过我们了。惟有借着作救赎羔羊的基督成功救赎，公义的神同其审判才能越过我们。

基督是灵食、灵水、灵磐石

林前十章三至四节说，“并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。”在这两节里，基督之于我们又是另外三项：灵食、灵水、灵磐石。神从天上赐下吗哪作为以色列人属天的食物，预表基督作神从。天上赐下的生命之粮，作神新约子民每日的生命供应。(出十六14～18，约六31～35。)磐石预表基督是源头，涌流出生命的水，就是那灵，解除神子民的干渴。(出十七6，约十九34，启二二1。)

基督是头

林前十一章三节说，“我且愿意你们知道，基督是各人的头。、”基督是各人(包括女人)的头。我们不仅有肉身的头，也有基督作我们的头。基督是召会身体团体的头，(弗五23，西一18，)也是每一个信徒个别的头。

基督是身体

林前十二章十二节说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”这节不是说“召会也是这样”，而是说“基督也是这样”。因此，基督不仅是头，也是身体I召会。在十一章，基督是头；在十二章，祂乃是身体。

基督是首先、末后和第二

十五章二十三节说，“只是各人要按着自己的等次：初熟的果子，是基督。”.这指明基督是首先。祂是复活的初熟果子，是头一个从死人中复活的。(20，西一S。)然后，林前十五章四十五节说，基督是末后的亚当。因此，基督是首先，也是末后。四十七节说，“头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。”本节所题到的第二个人就是基督。因此，基督不仅是首先和末后，也是第二。祂是初熟的果子、末后的亚当、和第二个人。我们即不是首先，也不是第二或末后。我们什么都不是，基督是一切事，基督是每一个人。不仅如此，这包罗万有的基督属于我们；祂是我们的。基督不仅是阿拉法和俄梅嘎，(启一8，)也是其中所有的字母。基督乃是一切。

到目前为止，我们已经看见哥林多前书中基督的十六项所是。头五项是能力、智慧、公义、圣别、救赎。中间六项包括神深奥的事、根基、逾越节、灵磐石、灵食、灵水。最后五项有头、身体、首先、末后、第二。我们需要记住这三组里的所有项目。

基督是赐生命的灵

然而，这十六项还不是全部。我们至少还有另一项I基督是赐生命的灵。林前十五章四十五节说，基督这末后的亚当成了赐生命的灵。基督若不是这样一位赐生命的灵，祂所是的一切项目就与我们无关。然而，基督即是赐生命的灵，祂的一切所是，包括能力、智慧、公义、圣别、救赎、神深奥的事、根基、逾越节、灵食、灵水、灵磐石、头、身体、首先、末后、第二，都在这赐生命的灵里。哥林多前书中基督所是的一切项目，都包含在这最后一项里，这是何等奇妙！基督所是的一切丰富，基督所是的所有项目，都在赐生命的灵里。

与主联合成为-灵

六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”基督所是的一切项目都在那灵里，如今我们与祂联合成为一灵。这意思是说，基督的一切所是，祂的一切项目，都是我们的。这是因为我们与祂是一灵。我们若看见这个，必然会欢呼“阿利路亚”！

我们与主的联合是灵的事。我们无法借由肉身接触祂而有分于祂或实化祂，也无法在我们的魂里(主要在心思里)实化祂。我们的身体和魂都不是正确的器官。我们需要在我们的灵里实化基督。(提后四泣，加六18。)林前二章十四至十五节说，“然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”“神的灵的事”可以说是指基督所是的丰富，基督所是的项目。属魂的人不能认识基督的丰富，因为基督的丰富是凭灵看透、领略的。这两节表明，要看透基督的事，我们需要属灵而不属魂。属魂意既凭魂而活，属灵就是活在灵中。要领略、看透基督所是的一切项目，我们需要成为不断活在灵里的人。

我期盼在将来，许多圣徒，尤其是年轻的圣徒，能在聚会中站起来讲说哥林多前书中所启示基督的各个项目。他们的说话不仅是传讲教训，而是述说他们对基督的经历。至终，他们会见证自己如何学习在日常生活中活在灵里，而不是活在魂里。这样，他们就有分于赐生命的灵，在这灵里有基督所是的一切丰富。

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第五章  以弗所书中作基督奥秘的召会

读经：以弗所书一章五节，九至十节，十九至二十三节，三章三至十一节，五书三十二节。

在前一章里我们看过哥林多前书中许多关于基督的经节。本章我们要来看以弗所书中一些关于召会的经节。我们不仅需要看见基督是谁，也需要看见基督是什么，并且还需要看见召会是什么；因为基督是头，召会是身体。看见头同着身体就是看见宇宙的人，新人，以基督为头，召会为身体。(二15～16。)

召会─宇宙的意义

我们看以弗所书中关于召会的启示以前，需要先看宇宙的意义。许多人不明白宇宙为何存在。宇宙是一个奥秘，每个人都需要认识这奥秘的意义。宇宙中有数百万项事物。概括的说，主要的项目是诸天、地和人。(亚十二1。)我们要问，这些事物的意义为何。大部分的人，包括那些有博士学位的人，都不知道这个问题的答案。然而作为基督徒，我们要知道，也能知道这答案，并且就某种意义说，我们的确知道这个问题的答案。这答案就是召会。

宇宙是因召会而存在的。宇宙的存在是为着召会的产生，也是为着召会的存在。人类的存在也是为着产生召会。我们出生是为着作建造召会的材料。一切都是为着召会。尽管物理学家花了许多时间研究宇宙，他们却不认识宇宙的意义就是召会。

召会—神意愿的隐藏奥秘

宇宙、人类、和我们这些在基督里的信徒，都是为着召会。然而我们要问：“召会是什么？”召会是奥秘的，是难以说明的。对地上几乎所有的人而言，召会到现在还是一个隐藏的奥秘。召会不是基督教，也不是任何一种基督徒组织。召会不是福音差会，也不是任何一种宗教；召会乃是一个奥秘。

一旦我们领悟召会是个奥秘，我们就能正确的来看以弗所书中关于召会的经节。一章九节说，“使我们知道祂意愿的奥秘。”这节所题到的神的意愿是什么？神意愿的奥秘又是什么？有许多人，包括牧师和圣经教师，都不知道这些问题的答案。九节说，“照着祂的喜悦，…这喜悦是祂在自己里面预先定下的。”这部分的经文带进另一个问题：神的喜悦是什么？这节圣经说，神的喜悦是神在自己里面预先定下的。神有一个意愿，这意愿是照着祂的喜悦。此外，神的喜悦是神预先定下的，是在神自己里面预先定下的。在神的深处有个奥秘，这奥秘就是神的意愿，神的意愿里包含了神的喜悦，(5，)神心头的愿望。神本于祂的喜悦，定意要作一些事，这成了祂的意愿，祂的心意。根据祂的意愿，在已过的永远里，神在祂的神圣三一里举行了会议，考量如何完成这个意愿。这神圣会议的考量，就是十一节所说意愿所决议的。历代以来，神意愿所决议的并没有启示出来，乃是隐藏在神里面，以致成了一个奥秘。根据这个决议，三一神定了一个永远的计划，永远的定旨。这定旨成了神的经纶，(10，三9，提前一4，)就是祂的行政计划，要将祂自己连同祂一切的神圣丰富，都分赐到祂所拣选并救赎的人里面，好产生召会，完成祂永远的定旨。(弗三8～11。)

神永远的定旨，就是祂的计划，是为着祂的喜悦，好成就祂的意愿，就是要得着召会。这说出召会这件事是在神的深处。在创立世界以前，在已过无始的永远里，召会早已在神里面。根据以弗所一章九节，神照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘，这喜悦是祂在自己里面预先计划定下的。这一切都很深奥，没有任何人的言语能将这些解释得完全。

十节继续说，“为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。”“为着时期满足时的经纶”一辞，意思是时候将到，这个时候被称为“时期满足的时候”，那时万有都要在基督里归一于一个元首之下。那就是神永远的行政和经纶。“时期”是指世代说的。时期满足时，就是神在所有世代的一切安排完成后，新天新地来到时。(启二一1。)基督这宇宙的头要使万有归一，因为万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都要在祂里面并为着祂而归一。这归一是以弗所一章三至九节所说一切项目带来的结果。今天，基督是向着召会作万有的头，好使召会，就是祂的身体，得以有分于基督这元首的一切所是。(22～23。)

召会─基督的奥秘

三章三至四节说，“就是照着启示使我知道这奥秘，正如我前面略略写过的，你们念了，就能借此明了我对基督的奥秘所有的领悟。”在前一章我们指出，歌罗西二章二节启示基督是神的奥秘。然而，在以弗所三章四节，我们看见基督的奥秘。歌罗西二章给我们看见基督是神的奥秘，以弗所三章给我们看见召会是基督的奥秘。基督是神的奥秘，同样的，召会是基督的奥秘。基督是神的说明，今天召会是基督的解释。

神格一切的丰满都居住在基督里面，(西二9，)而召会是基督的丰满。(弗一22下～23。)因此，召会是基督的奥秘和解释，正如基督是神的奥秘和解释。神的奥秘在歌罗西书里完全得着揭示；基督的奥秘则是在以弗所书里完全得着说明。歌罗西书说到基督是神的奥秘和身体的头，以弗所书则说到召会是基督的奥秘和基督的身体。在五章三十二节，保罗将这两个奥秘摆在一起，说，“这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。”基督与召会是宇宙中极大的奥秘。

三章八节说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”根据这节圣经，使徒保罗不是传一个宗教，一套道理，或一组规条，他乃是将基督追测不尽的丰富当作福音传扬。今天许多基督徒在属灵上很贫穷。他们认识许多道理，却不认识基督追测不尽的丰富。使徒保罗不是传道理，他乃是传基督追测不尽的丰富。他将基督追测不尽的丰富供应给人，好构成召会。

九节继续说，“并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明。”恩典赐给了保罗，叫他传扬基督追测不尽的丰富，也将这奥秘的经纶向众人照明。这奥秘历世历代隐藏在神里，但如今已经向新约的信徒照明，使他们可以看见这奥秘。

需要启示、光和视力

神为什么要创造宇宙？从创造之初，这原因就藏在神自己里面；这是一个隐藏的奥秘。亚当不知道这奥秘，亚伯拉罕、摩西、以利亚也不知道。然而，这奥秘今天已经启示出来。启示乃是揭开幔子。今天幔子已经除去，这奥秘就可以向我们启示出来。然而，我们若要看见这揭开的奥秘，就需要视力。景象虽然可以向我们揭示出来，但我们若瞎眼，没有视力，就还是无法看见景象。

隐藏在神里面的奥秘虽然已经启示出来，许多基督徒还是没有看见这奥秘。幔子已经除去，但他们没有视力来看见这奥秘。这就是为什么以弗所书的作者使徒保罗要在一章祷告，求神赐给我们智慧和启示的灵，光照我们的心眼。(17～18。)我们的心眼就是看见属灵事物的属灵视力。要看见一样物件，需要三件事。首先，需要这物件本身。若没有物件，就没有可看的。一旦有了物件，我们就需要视力，既看见的能力。随着视力，我们需要光。我们若在黑暗里，既使有视力也无法看见任何东西。所以我们不仅需要视力，也需要光。我们若要有看见，就需要物件加上视力和光。

我们有了物件、视力和光，就会有看见，有异象。宇宙中有一样美丽的事物，就是隐藏在神里面的奥秘。这件事已经启示出来，不再隐藏，但我们需要视力才能看见。既使我们有视力，还需要光。我们需要神，祂就是光，(约壹一5，)要照亮我们。(林后四6。)然后我们就有光加上视力，可以看见神圣的事物，神圣的奥秘，就是召会。

我们需要仰望主，好叫这隐藏奥秘的揭示在我们中间是普遍的。我们也需要祷告，使我们有视力，并求神赐我们光。惟有如此我们才能有异象。只要我们看见了，我们就无法说自己没有看见。一旦我们看见了召会，我们就会像保罗一样。这看见会使我们癫狂。保罗在林后五章十三至十四节说，“因我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。原来基督的爱困迫我们。”在行传二十六章，保罗在亚基帕王面前分诉的时候，说到他所看见的异象。二十四至二十五节说，“保罗这样分诉，非斯都大声说，保罗，你癫狂了，你的学问太大，反叫你癫狂了。保罗说，非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实清醒的话。”保罗的意思似乎是说，“不，我没有发疯，我比你们都清醒。我看见了一些你们没有看见的事。不是我的学问叫我癫狂，是我的看见叫我癫狂。你们在黑暗里，但我在光中。我看见了，这看见叫我癫狂。”

要作正常和正确的基督徒，我们需要癫狂。我们要因基督并为基督而癫狂，因为基督的爱困迫了我们。(林后五14。)我们都需要像彼得在行传十章“魂游象外”，在其中看见异象。看见召会要让我们像保罗一样癫狂。只要我们看见召会，这看见会保守我们一直在癫狂的状态里。我们可能会出去宣告：“我看见召会了。我看见宇宙的奥秘。我看见创世以来隐藏在神里面的奥秘。我不能说我没有看见，因为我看见了。”因为我看见了召会，在我为主所作的工里，我就不作某些事，也不用世界的方法。我看见了召会，并且我还在看见。这看见使我癫狂。

以弗所三章十节说，“为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。”保罗受托传扬基督追测不尽的丰富，并向众人照明，目的是要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。借着召会，不仅人类，还有宇宙中其他的造物，诸天界里执政和掌权的天使，就是那些注视地上发生之事的，都要得知神万般的智慧。天使包括善良的天使和邪恶的天使，但十节特别是指邪恶的天使，就是撒但和他的使者说的。(太二五41，启十二7。)

我们需要领悟，今天在诸天界里，就是在空中(弗六12，二2)有许多灵体。他们在观看地上发生的事。神要成就一些事，以展示祂万般的智慧；不是借着任何单独的个人，乃是借着团体的召会。正如我们所看过的，召会是借着并用基督一切的丰富所产生而有的。基督追测不尽的丰富是为着产生召会，借着召会，不仅地上的人，连空中属天的活类，都要得知神万般的智慧。这样展示神万般的智慧，对神乃是荣耀，对邪恶的属天活类乃是羞辱。这就是为什么我们需要看见召会。看见召会要叫我们癫狂，使我们奉献一切，失去一切并丢弃一切，为着产生并建造召会。

以弗所三章十一节说，“这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”这指明神借着召会展示祂万般的智慧，不是偶然发生的，乃是照着神在基督里所立的永远定旨，永远计划。

二十节说，“神能照着运行在我们里面的大能，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。”这节里的“大能”不是指在我们外面客观的大能，就如神创造的大能，乃是指主观的大能，就是一直在我们里面运行之神复活的大能。(一19～20。)这大能远比电更有能力。无论我们是否明白，这大能是在我们里面。这大能甚至在幼嫩的信徒里面运行。我们要为着这在我们众人里面运行的大能赞美神。因为这大能在我们里面运行，保罗在三章二十一节颂赞说，“愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂，直到世世代代，永永远远。阿们。”

这奥秘的实化和应用是在灵里

我们所看过关于召会的一切，其实化和应用是在灵里。在五节保罗说，召会这基督的奥秘，是在灵里启示给祂的众使徒和申言者。这里的“灵”是指众使徒和申言者之人的灵，由圣灵所重生并内住。(约三6，罗八16。)我们可以将这灵领会为调和的灵，就是人的灵与神的灵调和。(林前六17。)

以弗所二章十八节说，“借着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。”“我们两下”指犹太信徒和外邦信徒。二十二节说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”我们被建造成为神的居所，不是在圣灵里，乃是在我们人的灵里。神的这居所就是召会，(提前三15，)召会是在我们灵里。以弗所二章十八节题到圣灵，二十二节说到我们人的灵。实际说来，今天召会完全是在圣灵并我们的灵里，也就是在调和的灵里。我们都需要看见召会是基督的奥秘，也需要领悟，这奥秘是在圣灵里，这圣灵住在我们重生的灵里，并与我们重生的灵调和。因此，我们需要花许多时间，借着操练灵与圣灵合作，好使我们实化并应用召会生活。

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第六章  启示录中作为金灯台和圣城的召会

读经：启示录一章十至十三节，二十节，二十一章二节，十至十八节，二十三节。

在本章，我们要继续来看召会的异象。我们要来看启示录第一章和最后两章里的一些经节。

灯台和城

七个金灯台

一章十节说，“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说。”这节圣经所题到的灵不是圣灵，乃是人的灵。约翰看见启示录所启示的异象时，(10，四2，十七3，二一10，)是在他重生的灵里，(约三6，)就是他为圣灵所内住，并与圣灵调和的灵里。这与保罗在以弗所三章五节所写的相符，那里说到召会作为基督的奥秘，是在灵里启示圣使徒和申言者。启示录里约翰所看见的第一个异象，是七个金灯台的异象。约翰听见在他后面有大声音，转过身来要看是谁发声，即转过来，就看见七个金灯台。

七个金灯台表征七个地方召会

七个金灯台的异象是召会异象的一方面。灯台是一个座，托着灯在黑暗里照耀。根据一章二十节，七个金灯台表征七个地方召会。这指明召会是灯台，托着作为灯的基督。(二一23。)基督是世界的光，(约八12，)由召会这灯台来托着。圣经中的灯台不是土造的灯台，乃是金灯台。(出二五31，王上七49，亚四2。)在表号上，金表征神圣的性情。灯台是金的，表征众召会是由神的神圣性情所构成。这就是说，神性，神的神圣性情，已经作到召会里面。我们是属土的，(林后四7，)但神是金的。我们被神充满，并被祂神圣的性情所浸透，祂的神性就作到我们里面，使我们成为金的；如此我们就成为金灯台。

一个地方一个灯台

根据启示录一章，七个灯台表征位于七个城市的七处召会，每个灯台各代表某一城里的那一处召会。这给我们看见，一个地方只能有一个召会，只能有一个灯台。我们可以下结论说，“一个城市，一个召会，”或说，“一个城市，一个灯台。”这里的众召会不是指宇宙召会，乃是指众地方召会，就是宇宙召会在地上某个特定城市的彰显。

今天在众召会中，我们不是许多个别的金块，我们乃是一个灯台。这件事说来容易，实行起来却不容易。尽管我们说我们是一个灯台，实际上，我们的行事仍旧像个别的金块。灯台是用一他连得的金，由锤打之工作成的。(出二五31，39。)金子锤打成灯台，表征我们有分于基督为着建造作祂身体之召会而有的受苦。(罗八17，腓三10，西一24。)我们愿意被“锤打”成一个灯台么？我们若愿意，就需要被放进“火”里，好成为一块金子；然后金子需要经过锤打。借着焚烧和锤打，就会有一个灯台，不再是许多块金子。

启示录一章十三节说，“灯台中间，有一位好像人子，身穿长袍，直垂到脚，胸间束着金带。”在约翰的异象里，基督是在灯台中间。这意思是说，人子基督是在众召会中间。然后二十节说，“论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。”在这节圣经里，我们再次看见“奥秘”这辞与召会有关，正如我们在本系列前一章所看过的。

圣城新耶路撒冷

在启示录末了二章，我们看见圣城新耶路撒冷。在二十一章二节，约翰写道：“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”在十节他说，“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。”在十节，我们再次看见“在灵里”一辞，和一章十节一样，这里的灵是指使徒约翰重生之人的灵。

新耶路撒冷是神人调和

二十一章十二至十三节说，“有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字；东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。”新耶路撒冷有十二个门，城的四边每边有三门。四乘三等于十二。十二这数字表征神行政中的绝对完全与永远完整。数字三表征三一神─父、子、灵，(参太二八19，)数字四表征受造之物，人在造物中是领头的。(结一5，启四6。)三乘四表征在新耶路撒冷里，三一神与受造之人调和。因此，新耶路撒冷是三一神与祂历代一切赎民的调和。

新耶路撒冷是扩大的至圣所

启示录二十一章十四至十六节说，“城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。同我说话的拿着金苇子当尺，要量那城、和城门城墙。城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有一万一一千斯泰底亚，长宽高都相等。”城墙不只有一个根基，乃是有十二根基，城的长宽高都相等。在圣经里，帐幕的至圣所长宽高都是十肘，(出二六2～8，33，)圣殿的至圣所长宽高也都相等。(王上六20。)新耶路撒冷的量度长宽高都相等，意思是新耶路撒冷是扩大的至圣所。新耶路撒冷的长宽高都是一万二千斯泰底亚。一万二千斯泰底亚的量度，指明造物与三一神调和，乘上一千倍。这说出终极完成于新耶路撒的召会，是受造之物与三一神之调和的一千倍。

启示录二十一章十七节说，“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”一百四十四是十二乘十二。这给我们看见新耶路撒冷城墙的完全与完整。在这节圣经里，人的尺寸是天使的尺寸。在马太福音，主耶稣说在复活里，人要像天使一样。(二二30。)这指明新耶路撒冷的城墙不是天然的，乃是在复活里。

启示录二十一章十八节说，“墙是用碧玉造的，城是纯金的，如同明净的玻璃。”城和灯台一样是纯金的，这金如同明净的玻璃，指明整座城是透明的，没有任何的不透明。

城本身是纯金的，墙却是用碧玉造的。城本身像一座一万二千斯泰底亚的高山，而城墙本身从根基到顶端是一百四十四肘高。

需要建造

为着产生灯台这独一的实体，金需要被锤打；为着产生圣城，许多石头需要建造在一起。今天许多基督徒注意个人的属灵，却忽略召会的建造。他们只在乎要个别作宝石，却不注意要和人建造在一起。基督徒单独的时候，可能很亲切、很宝贵也很属灵。但我们若想将他们摆在一起为着建造，许多人都会摆不进去。一个人也许亲切却动作很慢，另一个人也许宝贵却动作太快；他们彼此就是处不来。至终，可能每一位都没有和人建造就离开了。所以，这样的基督徒虽然很属灵也很宝贵，却没有建造。

今天神所要的不是个人的属灵，神渴望得着团体的建造与团体的属灵。神不要一堆宝石，祂渴望一个建造，一座由许多宝石联络一起建造起来的城。我们自己可能不太美丽，但我们若能被摆在一起，美丽就会展示出来。一旦我们被摆在一起并被建造在一起，就有团体的美丽，也有团体的宝贵。我们为着神的定旨所需要的美丽和宝贵，不是个人的，而是建造的并团体的。要成为圣城，我们都需要建造在一起。我们需要彼此相配。较年长的需要配上较年轻的，较年轻的需要配上较年长的，如此双方就能建造起来。我们在天然的生命里是泥土，(创二7，罗九21～24，)不是宝石，不可能与人建造在一起。三一神在祂完全的救恩里，将祂自己与我们调和，要将我们变化为宝石，并将我们建造在一起，成为一座圣城，作祂永远的居所和祂永远的团体彰显。(十二2，林后三3，彼前二5。)

基督与召会是新约的内容

在新约的开头，我们看见基督；在新约的末了，，我们看见召会是金灯台，终极完成于新耶路撒冷这托着基督作灯的宇宙金灯台。在四福音里，我们看见完整、包罗万有、并完全的基督。在新约开头，我们看见基督的全貌；来到新约末了，我们看见的基督更多，却也看见更进一步的事：灯台和一座城。灯台和城都是召会的象征。召会作为灯台和城来托住基督，或者我们可以说，召会盛装基督。灯台是为着在黑暗中照耀，城是作神的居所。召会今天必须有这两面。一面，J召会必须在黑暗中照耀；另一面，召会必须是主能居住的所在。

我们需要基督与召会的异象。在整本新约里，基督与召会是主要的项目。打开新约，我们立既看见基督。到新约的末了，我们就看见召会。在新约里，除了基督之外没有别的，这基督乃是同着召会的基督，是召会所托住的基督，并且是召会所盛装的基督。召会有基督居住其中。这是神永远定旨的终极完成。

在新约中所看见的基督与召会

在新约的开头，马太福音、马可福音、路加福音、和约翰福音从四个方向来描绘基督。在使徒行传，福音书里的基督繁殖到多族和多国的人里面。然后在罗马十二章，许多里面有基督的人被摆在一起，成为基督的身体，彰显于众地方召会。(十六。)在哥林多前书，尽管哥林多召会是真正的地方召会，召会中的圣徒却不同心合意。(一10～12。)我们从书信再往前，就达到以弗所书。这卷书里没有不合，只有基督身体的一。(四3～6。)在召会生活里，我们在身体生活中继续往前，直到我们来到启示录。在这卷书一开头，我们看见七个城市中的七个地方召会：在以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。(一11～三M。)今天在全球许多城市里都有地方召会。在启示录这卷书里，我们先看见灯台托着基督作灯，在黑暗中照耀。然后在这卷书末了，有一座纯金的城，有十二个珍珠门，以及由许多宝石建造在一起的墙。这是全本新约的异象。

今天我们可能不明白，我们究竟是在四福音，在使徒行传，在罗马书，还是在哥林多前书。无论我们在那里，我们都在往前。我们的方向不是向着四福音，乃是向着启示录。我们需要在灵里，好听见大声音，并转过身来看见七个金灯台。我们需要看见这异象，好叫我们癫狂。(林后五13。)我们可能觉得自己所在地的召会不太好，但我们若在灵里看见异象，就会领悟所有的召会都是金灯台。看见这异象是何等的紧要！

召会是神历代工作的终极完成

有一天我们会达到终极完成，就是圣城新耶路撒冷，这城满了金的神圣性情，如同明净的玻璃。这是终极完成的召会。我们都需要为这异象癫狂。从新约的开始到末了，我们先看见基督，然后是召会，至终是新耶路撒冷。召会有基督为其中心和内容。我们若看见这异象，就不会寻求个人的属灵，乃会寻求适合于建造的属灵。真正的属灵是被建造试验过的属灵；建造是属灵的试验。

启示录二十一章十五节和十七节说到，新耶路撒冷城是用金苇子量度的。这给我们看见，我们都需要被量过，也就是说，我们都需要经过试验。目前主正在量我们每一个人。今天我们可能在罗马十二章积极的情形里，但明天我们可能回头落到林前一章颇为消极的光景里。我们不该失望，我们只需要往前。倘若我们再往前一段时间，就会到以弗所书。我们需要一直努力往前。然后我们会达到启示录的光景，在那里我们成为金灯台，将基督照耀出来，并且我们要进一步往前，直到我们达到圣城新耶路撒冷，就是召会作神永远居所的完成。(二一3。)在启示录里，我们看见召会作灯台照耀，也看见召会作为城乃是神的居所。我们需要在灵里，好看见召会的这两面。

我们已经看过新约的全景，但我们还要来看旧约。在旧约我们看见神。圣经的头一节说，“起初神创造诸天与地。”所以，我们在旧约里看见神，在新约的开头看见基督，在末了看见圣城。在圣经的开头有神，在圣经的中段有基督，在圣经的末了有召会同其完成，就是新耶路撒冷。神是在基督里，基督是在召会里。神所是的一切和祂所有的一切都在基督里。神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，(西二9，)这位基督正将祂自己作到召会里面。如今基督一切的丰富都在召会里，使召会成为基督的身体，作那在万有中充满万有之基督的丰满。(弗三8，一22～23。)

召会是神历代所有工作的终极完成。我们需要看见这异象。在旧约里，地上的旧耶路撒冷是属天新耶路撒冷的预表。(加四26，来十二22，启二一2。)在许多的诗篇里，诗人都说到住在旧耶路撒冷的祝福。他们对旧耶路撒冷的态度，以及他们对于旧耶路撒冷的说法都是预表，表明今天我们这些新约的信徒要渴望住在神的城，新耶路撒冷。(来十一3，16，十三14。)要达到这样的光景，我们今天都需要在召会里。

召会的两面

我们也需要看见召会的两面。启示录的开头有七个灯台，但末了只有一座城。这两个表征给我们看见召会的两面。一面召会是地方的，另一面召会是宇宙的。地方召会有许多，但宇宙召会是独一无二的。所以在启示录里可以看见，宇宙召会是一座城，地方召会是七个金灯台。我们需要领悟，今天在实行上，我们主要不在第二面的宇宙召会里，乃是在第一面的地方召会里。我们迟早都会在新耶路撒冷里，这的确是真的，但我们今天需要建造到一处地方召会里。倘若某地没有地方召会，我们就需要搬到有召会的地方。倘若我们的所在地有地方召会，我们就需要建造到那个地方召会里。

今天问题不在于宇宙召会，乃在于地方召会。我们不该过多谈论宇宙召会，却不题地方的一面。有些人可能说，我们不该这么短视。然而，就着我们所看见的光，我要回应他们说，他们不要这么好高骛远。我们需要实际，地方召会是实际的。倘若在洛杉矶有一处地方召会，而我们住在那城市，就需要与那里的召会建造在一起。我们都需要建造到一处地方召会里。在地方召会里，我们不容易有个人主义。反而，在地方召会中我们都在学习成为团体的。在我的经历里，没有召会我就不能活。我们需要召会。

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第七章  神永远的定旨一形像和管治

读经：创世记一章二十六至二十八节，启示录四章三节，二十一章十八节，马太福音十六章十六至十九节，以弗所书五章二十五至二十七节，二十九至三十节。

在本章，我们要来看圣经中一件基本的事：神永远的定旨。圣经是神完整的启示。因此我们需要来看，关于神和祂在整个宇宙中的定旨，圣经有什么启示。圣经六十六卷书有一千多章，说到许多人物、事件、道理和教训，但圣经所启示的中心思想、主要目的和基本用意是什么？在圣经的头一章，创世记一章里，神创造了诸天、地和许多其他项目，人是神创造的最后一项。(26～27。)这指明神的定旨在人身上。(诗八3～8，亚十二1。)神不仅按着祂的形像造人，也将祂的权柄托付给人。神要人管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。(创一28。)所以，在创世记一章二十六至二十八节，我们看见两件主要的事：形像和管治。

神旨意的三方面形像

形像就是彰显。神按着自己的形像造人，说出神的心意是要人作祂的彰显。神是看不见且奥秘的，但祂渴望得着彰显。在圣经末了，我们看见神彰显自己的方式。在启示录这卷书里，有一座满了神荣耀的城，一座有神形像的城。四章三节说，神坐在宝座上，“显出来的样子好像碧玉。”二十一章十八节也说，圣城新耶路撒冷的“墙是用碧玉造的”。城的墙是碧玉，因此，城显出来的样子也像碧玉。这两节圣经给我们看见，圣城显出来的样子与神显出来的样子完全一样，这就是说新耶路撒冷是神的彰显。神的心意是要彰显祂自己。为要完成这心意，祂得着了召会作器皿和凭借，好使祂得着彰显。

管治

一个人若要彰显自己，就需要一个管治的范围，一个他可以管辖的范围，在这范围里一切都在他的权柄之下。他若没有这样的范围，就不容易彰显自己。神的国就是这样的范围。神在宇宙中原本的旨意就是要彰显祂自己，并要得着一个管治的范围，在其中万有都服在祂之下。这就是为什么圣经开始于神按着祂的形像造人来彰显祂，并给人权柄管理万有，好叫人可以代表祂，并维持一个管治的范围，使祂得着彰显。

击败神的仇敌

在创世记三章，神的仇敌撒但狡猾的进来，败坏了神为着完成祂定旨所创造的气氛和局面。(1～6。)这说出神的定旨若要得着完成，就需要第三件事：神的仇敌需要受对付。因此，就着神的定旨来说，我们有两件积极的和一件消极的事。在积极方面，神需要在终极完成里得着祂完全、彻底、充分的彰显，也需要得着一个管治的范围，一个国度，一个祂可以照着自己的渴望彰显祂自己的范围。然而，要得着这两项积极的，神需要在消极方面击败、毁坏那狡猾者。祂需要对付阴间的门。(太十六18。)我们需要看见神定旨的这三方面。

召会是神完成祂定旨的凭借

召会是基督的复制，为着要彰显神

主在马太十六章的话，指明我们都需要领悟主是谁。十三至十六节说，“耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问祂的门徒说，人说人子是谁？他们说，有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。祂对他们说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是活神的儿子。”耶稣是基督，是神的受膏者，也是活神的儿子。作为基督，祂是为神所膏，要完成神定旨的那一位；作为活神的儿子，祂就是神自己。当彼得一有这认识，主耶稣就对彼得说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”(3。)召会是基督的复制。作为基督的复制，召会是基督的彰显，基督是神的彰显。(约一1，S，西一15上。，)

召会是神击败祂仇敌的凭借

在马太十六章十八节，主耶稣告诉彼得，阴间的门不能胜过S会，祂要将召会建造在祂自己这磐石上。这指明召会建造的时候，所有阴间的势力都要起来，试图胜过召会。然而根据神的话，无论阴间的势力多凶猛，都无法胜过召会。相反的，召会要胜过阴间的势力。这就是说，召会要为神所用，来完成祂意愿的第三方面，就是要对付那恶者，除去仇敌。

召会带进神的国

主耶稣在十九节接着说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”这指明召会要征服所有的背叛者，带进神的管治，带进神的国。召会是真正的人，是按着神的形像所创造的新人，有神完全的权柄管理万有，并将仇敌践踏在脚下。(西三10，罗十六沈。)这新人就是召会，是整个宇宙的意义。神创造天地是为着召会。(弗三9～11。)神为着召会创造了人类，特别是创造了祂所拣选并救赎的人。神拣选我们，预定我们，呼召我们，拯救我们，并分别我们，都是为着召会。召会是宇宙的意义，我们在召会中寻得我们的目的。这是神定旨之完成的概要。

为着完成神的定旨，要得着召会作神建造而有的争战

我们都需要问自己，我们的目的是什么。我们的目的仅仅是在地上谋生，受好的教育，找个好配偶么？还是要过更好的生活，有更好的车子和房子？我们的目的仅仅是要上天堂不下火湖么？只是要属灵，或炫耀自己的属灵么？我们可能回答说，这些事不是我们的目的，但我们若诚实且真实，就会承认这些事是许多基督徒的渴望。人写了许多书，在基督教书店销售，都是说到如何成为又属灵又发达的基督徒。但这是我们的目的么？我们必须有力的宣告，这不是我们的目的。我们在这里是为着召会，召会充分的彰显神，击败撒但，并胜过阴间的门，带进神的国度和权柄，将万有置于神的管治之下。

无论谁看见这异象都会癫狂，并且被扩大。召会不仅在于有爱、卑微或属灵；召会远超过这些。这关乎我们在主手里受对付，好使我们能与人建造在一起成为身体，成为建造在磐石上的召会。这才是真正的争战。

今天许多基督徒宝爱倪柝声的著作“正常的基督徒生活”，但许多人不接受他的书“工作的再思”(英文版书名为“正常的基督徒召会生活”)。已过的经历给我们看见，基督徒渴望属灵远过于渴望神的建造。“荣耀的召会”一书，中文原名为“圣洁没有瑕疵”。当这本书以原本的书名出版时，许多不同公会的基督徒都购买这本书。我们将这本书译成英文时，觉得原先的书名不合这本书，因为这本书事实上是说到荣耀的召会。所以我们将书名改为“荣耀的召会”。我们一改书名后，马上就没有人敢再买这本书了。这暴露了仇敌的狡诈。

我虽微不足道，人们却因着召会这件事，散布许多中伤我的言论。我们都要领悟，我们一摸召会的事，阴间的门就要起来反对我们。当主说，“我要把我的召会建造…，”祂接着说到阴间的门。无论何时何地有召会的建造，就有阴间的门兴起。但无论人们散布多少中伤我们的言论，无论我们的名声变得多么差，主已经得胜。召会的建造是主心上的事，召会是主心头的愿望。因此，主要建造召会，没有人能抵挡祂。召会要得着建造，仇敌要被击败，国度要被带进来，神要得着完全的彰显。

一旦国度完全显出，阴间的门就要被击败；并且阴间的门不仅要在基督脚下，也要在召会脚下。这将完成神对召会的定旨，也完成祂使我们存在的目的。我们在地上不是为着别的，乃是为着召会。

基督得着召会作独一的凭借，使祂得以完成祂定旨的路

以弗所五章二十五至二十七、二十九至三十节说，“作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己，好圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会，祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点'皴纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。…从来没有人恨恶自己的身体，总是保养顾惜，正像基督待召会一样，因为我们是祂身体上的肢体。”基督爱召会，因为召会是祂独一的凭借，使祂可以成就祂的定旨，完成祂心头的愿望。祂爱召会到一个地步，为召会舍了自己。这些经节用了七个动词，来形容基督为召会所作成并正在作的：“爱”、“舍”、“圣化”、“洗涤”、“洁净”、“保养”、“顾惜”。基督从前爱召会，并且祂仍旧爱召会。因此祂为召会舍了自己，然后圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会。

我们可以在圣经里摸着主洗涤的话。洗涤我们的话，不是白纸黑字印出来的话，乃是这位内住的基督作为赐生命的灵，向我们所说既时、应时的活话。这话就是灵，就是生命。(约六2。)圣经不仅是一本教训的书，更是一个满了水的水库。话中之水是神涌流的生命，由涌流的水所预表。(出十七6，约七38～39，启二二1。)当我们祷读圣经的话，无论我们是否明白，我们都得着洗涤。我们这样来到话面前，不该只是“洗我们的手”，更要洗属灵的澡，好叫我们完全得洁净。这样的洗涤不是外在的洗涤，乃是内在的炼净。

话中之水的洗涤是一种新陈代谢的洗涤。新陈代谢的意思是，我们在话中所得生命的元素，用新元素顶替我们里面老旧的元素。因此，借着新陈代谢的洗涤，所有的斑点和皱纹都要除去。斑点来自创伤，皱纹来自老旧。要除去创伤所造成的斑点和因老旧而有的皱纹，路就是借着新陈代谢的洗涤，借着具体化在主话里涌流的生命，以活的方式洗涤我们，用基督的新元素顶替我们里面所有老旧的元素。借着这洗涤，皱纹就除去了，斑点也洗去了，基督“好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵”。基督献给自己的是荣耀的召会，圣别没有瑕疵。荣耀的，就是完全有神的样子，有神的样式而彰显神。成为圣别乃是被基督浸透并变化；没有瑕疵乃是没有斑点、皱纹，没有旧人天然生命的东西。这与启示录二十一章十至十一节相符，那里形容新耶路撒冷是“那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷…城中有神的荣耀”。

除了用生命的水内在的洗涤召会，基督也保养召会并顾惜召会。保养是借着主的活话给我们馁养。顾惜是以柔爱养育，并以亲切的照料维护，借柔细的温暧使我们外面软化，好在里面得着安慰、舒适的安息。这是基督照料祂身体I召会—的作法。

基督若单单保养我们而没有顾惜我们，我们可能里面得饱足，但外面还是会有许多难处。赞美主，祂不仅保养我们，祂也顾惜我们。当一位弟兄对另一位弟兄不高兴，尽管这位弟兄可以从主话得着保养，他还需要一些顾惜。所以，主可能向这位被得罪的弟兄说话，说，“我知道你是对的，我也知道那位弟兄错了。但你要领悟，我爱这位得罪你的弟兄，我愿意原谅他。你是否愿意原谅他？”这时这位被得罪的弟兄可能说，“阿们，主，我原谅他。”立刻就没有问题了。这从主而来的说话，不是主在保养这位被得罪的弟兄，乃是祂在顾惜这位弟兄。在我们的基督徒生活中，有许多难处需要主的顾惜。主是这样的爱我们，将自己给我们，圣化我们，洁净我们，洗涤我们，保养我们并顾惜我们。结果祂就得着荣耀的召会，一个圣别、没有瑕疵的召会，祂好献给自己作完全的满足。

许多时候我整理我的公寓，要花上半天时间打扫。我仔细打扫公寓的每个部分。整洁全部完成后，我将整个公寓一个区域一个区域的看过。我看着每个区域，享受自己工作的成果。那时我就将完全干净的公寓献给自己作享受。主完成许多事，包括爱召会，为召会舍己，借着洁净和洗涤圣化召会以后，就要将自己所完成的献给自己作满足。那时，神在宇宙中就有真正的形像，也有真正的管治，仇敌也要被击败。这将是新天新地的时候。(赛六五n，彼后三13，启二一1。)然而，今天我们可以稍微预尝这事。既使我们今天所有的只是预尝，其滋味和全享是一样的。这预尝里有神的形像和神的管治，仇敌也被击败。

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第八章  奉献给基督，并奉献给作基督身体的召会

读经：以弗所书二章十四至十六节，三章八至十一节，罗马书十二章一至五节。

在前面三章，我们看过作基督奥秘的召会，和神永远定旨里的召会这个异象。读过这三章后，有些人可能领受了一些关于召会的异象，渴慕将自己奉献给基督与召会。因此，在本章我们要来看，奉献给作基督身体的召会，(罗十二1～5，)其意义为何。

我们需要领悟，将自己奉献给基督的身体，意思不是我们要为身体作什么。我们需要将自己奉献给身体，是因为我们已经被身体以外的事物所霸占。

宇宙中惟一的问题

在宇宙、人类、人类历史和地上的国际事务里，惟一的问题就是，几乎所有的人都偏离了神永远的定旨。宇宙是为召会创造的，人类是为召会创造的，人类历史也是为着召会。然而，整个宇宙连同人类历史，都偏离了神为召会所立的永远定旨。人类虽然远离了神永远的定旨，却还是想在地上促成和平。但离了神的定旨，和平永远无法成就。

列国离开神的定旨寻求和平

无论人类费了多大努力在各国间制造和平，只要他们仍旧远离神的定旨，和平就无法成就。我年幼时，自第一次世界大战结束后就开始注意国际事务。战后国际联盟成立，各国试着尽所能的维持彼此间的和平。然而，国际联盟成立不到二十年，还是无法避免比一次大战更为惨烈的二次世界大战。二次大战后，联合国成立了，联合国一直尽所能的维持国家之间的和平。然而，今天和平在哪里？联合国的努力确实崇高，但事实乃是，无论是联合国或任何人类组织，都无法成就世界和平。惟有召会能带来和平。(弗二14～16。)到神永远定旨完全完成的时候，当神在子里得着了一个身体彰显祂自己，那时就有和平了。

信徒离开神的定旨寻求属灵的事物

同样的原则，今天许多基督徒离开召会去寻求一些事物。基督徒所寻求的，可能不是罪恶的事，而是一些良善且属灵的事，但这些事却不是为着召会。我们可能寻求属灵、脱离己或胜过肉体。我们可能寻求属灵的事，甚至寻求合乎圣经的事，但我们或许只是为自己，而不是为召会寻求这些事。许多基督徒的历史证明，在这件事上没有人曾经成功过，因为这样的寻求离开了神的定旨。我们可能是在寻求属灵的事，但我们和那些寻求和平的列国在同样的原则里：在神的定旨以外寻求属灵的事物。我们若忘掉自身的寻求而向主敞开，说，“主，我将自己奉献给你。我不为别的，只为你的身体，”所有属灵和神圣的事物立刻成为我们的。

我读过许多传记和自传，这些都向我证明，只要我们远离神的定旨，无论我们是寻求脱离恼人的罪或是寻求胜过肉体，都无法成功得着所寻求的属灵事物。然而，一旦我们看见神永远的定旨是要得着召会作基督的身体，好彰显祂自己，对付祂的仇敌，并带进祂的国度，(三8～11，)我们就会说，“主，我在这里是为着身体。我不是为着蒙拯救脱离罪或胜过肉体，乃是为着身体。”我们为着身体所需要的属灵事物立刻会自然而然、不知不觉、自动成为我们的。

许多基督徒都受过教导，要为自己寻求所谓五旬节的经历。然而，一旦我们看见神永远的定旨是要得着召会作基督的身体，我们就会说，“主，我在这里。尽管五旬节的事很好，我却不是为着这些事。我是为着你的定旨，为着你的身体。”如此，五旬节经历中一切美好的事物，都会成为我们的。

许多时候，人问我如何能从圣经得着这么多亮光。我能得着亮光，是因我为着身体。我们若寻求圣经的亮光，却不为着身体，我们就会眼瞎。然而，一旦我们看见神的定旨并说，“主，我在这里是为着你的定旨，”光就要借着主的话照耀在我们身上。光是借着身体而来。我们越在身体里，越为着身体，我们越服事身体并与身体是一，光就要越多的照亮。在身体里我们有一切。

奉献给身体就是倒空，脱离一切的霸占，预备好单单为着身体

我们绝不该有错误的观念，以为召会需要我们作什么。召会不需要任何人作任何事。召会只需要倒空的器皿，得释放的人，就是脱离一切霸占的人。召会需要人真的能说，“主，我脱离了任何一种的霸占，我单单为着你的定旨。”

我看过许多人进到主的恢复，然后又离开了。他们离开了，因为他们被霸占。他们虽然走了这条路，却仍是被霸占的；他们不一定被属世的事物霸占，却是被属灵的事物所霸占。所以他们不可能有路实行召会生活。我们所需要的奉献，是奉献要倒空自己，并使自己脱离任何一种霸占。

将自己奉献给身体，意思是我们是倒空的，脱离任何一种的霸占，预备好单单为着身体。我们若说，我们有负担前往某个国家，为主作大工，我们就是被霸占的。我们需要得释放，得自由，脱离这样的霸占。尽管渴慕为主作工并不是属世，但我们可能被这样的渴慕所霸占。任何霸占我们的事，都叫我们没有资格过身体生活。只要我们仍被霸占，就着身体生活而论，我们就了了。为着身体生活，我们需要倒空，脱离任何事物的霸占，无论那件事物是否属世、属灵、合乎圣经或美好。只要我们是被霸占的，在身体生活上我们就完了。

有些青年人很容易被某些东西霸占。例如，青年人虽然需要读书受教育，却可能受教育的霸占。有些作生意的弟兄被他们的事业霸占，有些布道家被布道工作占有甚至霸占，有些圣经教师被他们施教的职事所占有，有些作家庭主妇的姊妹被她们的家或孩子占有。只要我们被任何事物占有，无论那件事物有多好，我们在身体生活上就了了。我们只会变成主日作礼拜的人，却绝不会是身体上活而实际的肢体。要作身体上活而实际的肢体，我们需要倒空，脱离每一种霸占。我们要能宣告：“主，我只为着你的身体。”这是真正奉献给身体。

儿童聚会是我们中间一个很好的工作，我很宝贝许多弟兄姊妹顾到这工作而有的劳苦。然而，同时我也很关切，弟兄姊妹在召会里并为召会作这善工时，很容易被他们所作的工打岔，离开真正的身体生活。既使这种在召会中并为着召会的工作，也能成为一种霸占。那些在儿童工作上劳苦的人，需要脱离任何一种的霸占。他们需要祷告：“主，既使在儿童工作的事上，也叫我脱离任何的霸占。”他们若没有好好注意这事，我怕迟早基督会无法借着他们而作工。结果就是他们在作，而不是基督借着他们作。(参加二20。)

可能某位弟兄有供应话语的性能，但甚至说话的恩赐也能变成一种霸占。只要这位弟兄有一种态度，认为自己懂得如何供应话语，他在召会生活的事上就了了。他的职事可能很成功，但因为他被自己的职事所占有并霸占，他在召会生活上就了了。因此他需要为着召会生活再次奉献自己，说，“主，将我里头自己的职事倒空。主，释放我脱离自己那美好又属灵的职事。我只为着你的身体，不为着别的，甚至不是为着自己的职事。”这时圣灵就要将他充满，并将基督作到他里面。惟有如此，这位弟兄才能与其他信徒合在一起。否则，这位弟兄越有供应话语的才干，他就越无法摆在召会生活中。他很难和人摆在一起。结果召会是召会，他还是他，他与召会还是分开的。他可能是很好的讲员，职事满有能力，却没有召会生活，没有身体生活。

我们需要倒空，脱离一切的霸占。惟有如此，圣灵，就是召会的建造者，才能用祂自己充满我们；也惟有如此，我们才能凭基督为召会作一些事。这样，作为召会素质、实质和实际的基督就要作到我们里面，我们也会在基督的身体召会中，成为活而实际的肢体。

愿主使我们认识，将自己献给作身体的召会，其真正意义为何。这样奉献，意思不是我们奉献自己来为召会作事。我们越想为召会作什么，就越带进难处，也越拆毁召会而不是建造召会。我们所需要的乃是倒空，得释放脱离各种美好的工作和属灵的工作。根据圣经，一旦我们倒空，主就有路用基督一切的丰富将我们充满。(王下四3～6，参太五3，6，路一53。)

时候快到，基督的身体要得着建造，成就神的定旨。(弗四S。)那时地上就会有和平，神所是的一切要给人享受。主若开我们的眼睛，使我们看见神的定旨是要得着一个身体，作祂在基督里的彰显，我们就会愿意丧失一切，所有的霸占会自然除去。愿主怜悯我们，使我们完全脱离一切的霸占；这样我们就会预备好，为着身体给主使用。

地方召会的意义、实行、与当前的光景

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年十一月十七日至十二月二十九日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。其中有两篇信息合编为一章。

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第一章  现今的需要─新妇的预备以及在众地方召会中基督身体实际的彰显

我们需要看见主今天的渴慕和盼望，好使我们知道现今的需要是什么。今天的需要不是布道工作、教导圣经、或所谓更深生命的教训。福音已被带到全地每一角落。地上有千千万万的基督徒，有许多的传道人、教师和传教士，也有许多的教训，以书籍和专文印行。现今的需要不是全球复兴。今天的世界局势显明这世代的终结近了。因此，我们需要考量，为着主的回来所需要的是什么。主不仅要作公义者回来审判世界，也要作新郎来迎娶祂的新妇。因此，现今的需要乃是预备基督的新妇。

今天急切需要预备新妇，这不仅是我灵里深处的负担，也是我从研究圣经、历史、和现今局势所得的结论。新妇不能在罗马天主教或更正教各公会里得着预备。对召会历史和圣经正确的研读，给我们看见主有一个急切的需要，祂要召聚一班寻求者，使用他们建造基督身体在各地真实的彰显，并预备祂回来所要迎娶的新妇。

已过四十年，在主的恢复中，主给我们看见许多关于基督作生命，以及召会作基督彰显的事。已过我们学习了许多，但主今天有一个急切的需要。我们需要领悟主想要作进一步的事。已过主在我们当中所成就的事，乃是基础或根基，祂要在其上有所建造。

我深信主要召聚一班寻求者，并且从他们身上倒空一切霸占他们的事物。我们需要预备好移民，以开展真实的召会生活。这只能由一班忠信的寻求者作成；他们被召聚在一起，并且从一切的霸占里得释放。我们必须乐意不仅放弃物质的东西，也放弃我们个人的观念、想法和乖僻。放弃物质的东西不容易，但放弃我们众人都有的乖僻是最难的。

在移民这件事上，乖僻是难处的主要来源。假设四位弟兄受主引导，并且在交通里得着印证，要移民到一个城市去建立在那里的地方召会。然而，在新城市仅仅数周之后，其中两位弟兄也许就因着他们的乖僻，开始对彼此感到不愉快。这种对彼此的感觉，也许很快就会导致公开的不合。因此，乖僻会使一班圣徒四分五裂，因而使移民的目的无法达成。主急切需要一班人，他们认识真正的难处是在他们里面，并且抵挡他们的乖僻，好使他们成为一，来过召会生活。我们要为着召会生活完全奉献给主，至终就必须让主对付我们的乖僻。我们也许在其他一切事上将自己奉献给主，却仍保留我们的乖僻。若是如此，这将是召会生活中难处的来源。我们每个人都需要让主杀死我们里面这些“病菌”。我们若是快的、慢的、或敏感的人，就需要抵挡我们的快、慢或敏感。我们必须将我们性情的乖僻奉献给主。

主今日急切的需要不是更多的讲道、教训、或布道工作，乃是聚集并训练一班忠信且摆脱任何霸占的寻求者。他们必须乐意被摆在一起，配搭建造起来，并且受差遣出去。我们有许多要学习的。我们的奉献是否绝对，将会受到考验。我访问且调查过全美许多主要城市的情况。在这些具有战署性的城市中，虽有一些寻求召会生活的信徒，但这些人不知道如何开始或实行召会生活。他们若开始实行召会生活，却没有正确的领导，事情终究会瓦解。若有大约四对受过训练的夫妇，到这些城市去，许多已经在那里的寻求者，就会立既加入他们。不久还会有更多的人加进来，在每个城市建立刚强的见证。

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第二章  地方召会的意义与当前的光景

读经:启示录一章十至十二节，十九章七节，二十一章二节，十节。

关于神、基督与召会的渐进启示

圣经中的三个主要项目是神、基督与召会。圣经开始于神。创世记一章一节说，“起初神创造诸天与地。”然后，新约开始于基督。马太一章一节说，“耶稣基督…的家谱。”在圣经末了我们看见圣城新耶路撒冷，就是召会的终极完成。(启二一2。)神在基督里；照样，基督在召会里。基督是神的具体化身和实质的彰显，而召会是基督的具体化身和实质的彰显。因此，召会乃是神永远定旨的终极成就；祂的定旨就是祂要完全且团体的彰显出来。(创一26。)

当人思想诸天、地、和宇宙的奇观时，他们很快就会领悟，必定有一位全能者创造这一切。因此，相信神很容易，但相信基督比较难。这意思不是说，神和基督是两个分开的人位。就一面说，犹太人认识神，但他们不认识基督。人很难帮助他们认识基督。认识神与认识基督之间有相当的距离；这需要一些过程。我们传福音时，说服人相信神存在很容易，但要说服人相信基督是神就难多了。我多次见过这样的事。然而，我们必须见证基督乃是神，并且基督彰显神的本质。

一个人先认识了神，再认识基督之后，就必须往前认识召会。许多基督徒认识基督，但不认识召会。认识召会比认识基督要再往前一步。在圣经里，神是第一个项目，基督是第二个项目，召会是终极的项目。只认识神和基督，却不认识召会，是“半路凉亭”的基督徒。我们若在意基督，却忽视召会，我们就只留在四福音里，而忽视了新约其他的各卷。基督启示在四福音里，但在启示录里，基督乃是同着召会。例如，在启示录开头，基督在众召会中间。(一11～13。)因此，我们要有基督的同在，就必须在众召会里。在启示录末了，我们看见基督是新耶路撒冷的中心。(二一23，二二1。)因此，在永世里我们要有基督的同在，就必须在新耶路撒冷里。从创世记往前到四福音不太容易。今天基要的犹太人甚至仍只有旧约。他们是保守的，留在旧约里，并且拒绝往前。虽然我们这些基督徒已经往前到新约，但我们必须考量我们是在四福音、使徒行传、书信，或是在启示录里。在启示录里，就是在地方召会里。我们需要一再往前，直到我们看见并进入众地方召会。

众地方召会是达到新耶路撒冷的踏脚石

在启示录一章十至十二节，约翰在灵里看见众地方召会，但在二十一章十节他在灵里被带到一座高大的山，去看新耶路撒冷。照样，我们需要从看见众地方召会，往前看见新耶路撒冷。然而，我们不该轻视众地方召会。我们不能越过众地方召会，而跳到新耶路撒冷。众地方召会是踏脚石，使我们能达到新耶路撒冷。有一天我们要珍赏新耶路撒冷更甚于众地方召会，但今天我们该更珍赏众地方召会，因为众地方召会是实际的。只在意宇宙召会，这在今天是不切实际的。一章十一节说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”在这节经文里，七个召会等于七个城市。这启示主命定每一个城市里要有一个召会。我们需要看见地方召会。

新妇在众地方召会中预备好并且妆饰整齐

十九章七节说，“我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”二十一章二节说，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”基督的妻子，就是基督的新妇，乃是在一章所题的众地方召会中预备好并且妆饰整齐的。启示录清楚启示，众地方召会必须先存在，基督的新妇才能预备好。在一章与十九章之间共有十七章，代表很长的时期，其间新妇要在众地方召会中预备好并且妆饰整齐。众地方召会是达到新耶路撒冷实际的踏脚石。我们今天需要在众地方召会里，因为新妇是在其中预备好并且妆饰整齐的。

已过我读过许多论到背十字架并过钉十字架生活的书。然而，至终我领悟基督徒要认识背十字架和对付己的意义，就需要在地方召会里。宾路易师母(JessiePe目-Lewis)关于基督钉十字架主观工作的著作，在基督徒中间很盛行，但少有人真正活在这教训里。然而，我们若简单的将自己摆在地方召会中，我们就自然且自动的被钉十字架。在召会生活中，弟兄姊妹常常不自觉的彼此钉十字架。我们最常被与我们一同服事的圣徒钉十字架。当我们与另一位弟兄或姊妹意见不合时，我们若争赢了，就错过了十字架的功课。最好我们被证明是错了，因为那样我们就会被钉十字架。召会生活是钉十字架的生活。从我自己的经历并我对几大洲基督徒的观察，我知道这的确是事实。只在意宇宙召会的基督徒，就没有十字架的工作。

福音已经被带到全地每个角落。美国每个主要城市都有成千上万的基督徒，但没有太多地方召会作为基督身体正确的彰显。主正等候祂的新妇在地方召会里预备好。在启示录里，我们首先看见七个地方召会，然后看见预备好的新妇，末了是新耶路撒冷作终极的结果。关键乃是在一章的众地方召会。在众地方召会，我们能预备好成为许配给基督之新妇的一部分。只有在地方召会里，我们才与别人摆在一起并且同被建造。没有地方召会，我们就是单独的，可以任凭己意而行。主不会突然有一天来将许多单独、离散的人摆在一起，作祂的新妇。祂只在召会被建造起来时才会回来。建造需要时间，好使每一块材料都能建造进去。我们是个别的石头，今天能在地方召会里与别人同被建造。在地方召会里，我们学习并受对付。我们预备好并且妆饰整齐成为基督新妇的路，乃是将我们自己摆在地方召会里，并在其中与别人同被建造。

为着主的行动移民以扩展众地方召会

在洛杉矶有正确的地方召会已经六年了，但主渴望祂的身体在地方上这样的彰显，扩展到每一个主要的城市。主要成就这事，就要将我们聚集起来，训练并装备我们，好移民到别的城市。我们需要预备好，以接受元首借召会的差遣。头一次的移民见于使徒行传，当耶路撒冷的召会因着逼迫被分散时。(八4，十119。)这次移民应验了主在一章八节的话：祂的见证要从耶路撒冷扩展到犹太全地、撒玛利亚，直到地极。

大约四对夫妇可以组成一队，这些队该移民到北美一些主要的城市。他们该在那地定居并且找工作。当这些队开始聚会，在那些城市中有些有心寻求的信徒，就会预备好立既加入他们。我发现在全美国各大城市都有许多寻求者为此预备好了；但他们需要帮助，好作为正确的地方召会开始聚会并往前。

我在美国已经七年多，一直谦卑的观察。我尽所能的学习别人，但我们必须承认，这整个国家缺少在众地方召会里基督身体真正的彰显。在鼓励一班一班的信徒开始聚集为召会时，我们必须谨慎，因为他们若没有预备妥当，新的召会至终也许会瓦解，或成为组织。我们必须祷告，愿主聚集忠信、寻求的人，受训练、被装备，然后被打发，移民出去。

最近，许多圣徒自然而然响应现今的需要，将他们自己奉献给召会。这是主的行动。结果会有许多亲爱的圣徒花时间来在一起学习、受训练、被装备。然后，他们要移民，并开始在几个新城市与其他已经在那里的寻求者一同聚集。移民者因着他们所受的训练，知道如何开始，如何处理不同的情况，以及如何往前。有些住在郊区和邻近城市的人，可以迁移到主要城市里，以加强那里的见证。我相信这是主的主宰方式，好在美国各大城市得着正确的彰显。这样一段时间之后，主的见证会继续从这些战#中心，扩展到较小的地方。因此，为着移民的训练，对于主行动的往前是很重要的。

我们若忠信，主会作快速的工作，为着移民预备我们；但我们首先需要被倒空，并从老旧、传统的教训得释放。这也许会得罪一些人，但主需要这样的事。老旧的教训是死的字句、基督教的哲学。聪明的人也许只要研读圣经，读几本基督教书籍，就可以开始传讲，但他所说的，无论是什么，都只是一种哲学，不会有很大的冲击力。我们不需要这样的教训。反之，我们需要一些活的、有能力、带着冲击力的东西，将我们天然的构成拆毁，并用生命充满我们。当我们弃绝传统教训，我们也许会得罪那些教导死沉基督教哲学的人，但我们不在意讨好他们。当主在地上时，祂得罪过热中犹太教者。我们应当只在意向主忠信。

有些人说地方召会是从远东移植来的，在美国行不通。有一天主会表白祂的路，所有这样批评的人将会蒙羞。实行一地一会乃是神所命定，且在祂的圣言中清楚启示的路。预备新妇独一的路，乃是借着众地方召会。今天时代已经改变了I不再是伟大讲道人的时代。那些只寻求建立自己职事的人，不管那职事有多好，都过时了。主要在众地方召会中作得胜的工作I不是在属灵大汉身上，乃是在那些如小石头一样被建造起来的一般信徒身上。我们需要仰望主的怜悯，使我们乐意在地方召会中被聚集，并献上一切，包括对付我们的乖僻。这样，我们就预备好，为着主的行动受差遣，移民出去。

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第三章  圣经中所启示神的定旨

读经：创世记一章二十六节，马太福音十六章十五至十九节，以弗所书五章二十五至二十七节，二十九节。

我们需要找出，整本圣经对于神，以及祂在宇宙中的意愿和定旨，有何启示。圣经有六十六卷书，由一千多章汇集而成，包含许多项目、讲究、道理和教训，但我们需要看见圣经中所启示的中心思想、主要定旨和基本意愿。

创世记一章所启示神的定旨

圣经的头一章，创世记一章给我们看见，起初神创造天地万物之后，祂创造了人。这指明神完满的定旨乃是在人身上。神以特别的方式造人。二十六节说，“神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。”形像是为着彰显，管理是为着权柄。神按着祂自己的形像造人之后，就将权柄交托给人。

形像就是彰显。神按着祂自己的形像造人，指明神的心意是要人作祂的彰显。神是看不见的，也是奥秘的，但祂渴望得着彰显。在圣经末了，我们看见圣城新耶路撒冷，满了神的荣耀。(启二一11，23。)启示录四章三节说，神显出来的样子好像碧玉.，二十一章十一节说，圣城的光辉好像碧玉；十八节说，墙是用碧玉造的。因此，整座圣城与神有相同的样子，并且彰显神。神得着召会作器皿、凭借，以完成祂的心意，彰显祂自己，而新耶路撒冷乃是召会的终极完成。

我们也需要来看人受造的另一方面，就是神所赐给人的管治权。一个人要彰显他自己，就需要一个在他管理之下的范围，在其中凡事都在他的权柄之下。神的国就是这样一个范围，在那里凡事都在神的权柄之下，并且祂能在那里得着完满的彰显。

形像和管治权，是神在宇宙中基本意愿的主要项目，就是要彰显祂自己，并得着一个范围，在其中凡事都服从祂。为这缘故，圣经一开始就告诉我们，神按着祂自己的形像造人，好彰显祂；祂也赐给人权柄管理地上的一切，为要建立一个管治的范围，使神得着彰显。

在创世记三章，神的仇敌那狡猾者，进来破坏整个局面，为要阻挡神完成祂的定旨。因此，神的旨意也是要对付这个仇敌。从那时起，神一直有三件事要完成I两件积极的事，和一件消极的事。第一，神已定意，要得着一个终极完成，而在其中得着完满的彰显。第二，神已定意，要建立管治权，得着一个国度，作为祂在其中能照祂的愿望彰显祂自己的范围。第三，为了达成这两件事，神必须解决一个问题I祂必须击败祂的仇敌。

马太十六章所启示神的定旨

新约开始于耶稣第一次的来临。我们需要认识耶稣是谁。在马太十六章十五节，主耶稣问祂的门徒：“你们说我是谁？”十六节说，“西门彼得回答说，你是基督，是活神的儿子。”“基督”这名称的意思是“受膏者”。基督即是活神的儿子，祂就是神自己；并且祂即是基督，祂就是神的受膏者，以完成神的定旨。彼得领受了这启示之后，主立既告诉他：“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”(18。)因着召会是基督的复制，(约十二24，弗五25，27，参创二21～22，)所以召会是基督的彰显，因此也就是神的彰显，完成神永远意愿的第一方面。主也告诉彼得，阴间的门不能胜过召会。阴间的一切权势和力量要起来抵挡建造的召会，但不论其势如何凶猛，都不能胜过召会；反之，召会必胜过阴间的权势。这意思是说，召会要被神用来完成祂意愿的第三方面I对付仇敌，就是那恶者。然后主说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”(太十六S。)召会作为国度，要带进管治权，以征服一切的背叛。因此，召会是真正的人，完成神创造人的定旨，就是要人有祂的形像，并有祂完全的权柄，以掌管一切，并击败神的仇敌。

召会即是神定旨的完成，就是整个宇宙的意义。神为着召会创造了诸天、地、和宇宙中的一切项目。神为着召会创造了人类和我们每一个人。祂也为着召会拣选、预定、呼召、拯救、并圣别我们每一个人。因此，召会不仅是宇宙的意义，也是我们人生的目的。我们的目的不是仅仅受教育、谋生、找到好配偶、并积攒财物。我们人生的目的也不是上天堂，甚至不是像许多基督徒书籍所教导的个人属灵，或德行良好。我们人生的意义和目的，乃是召会。我们在此乃是为着召会，使神完全得着彰显，胜过阴间的门，并带进神的国、神的权柄，使一切都服在神的管理之下。

如果我们看见这异象，我们会癫狂。我们会领悟，基督徒的生活不仅仅是谦卑或爱别人，乃是一直受主对付，使我们能与别人建造在一起，成为祂的身体，就是祂所渴望的召会。为这缘故，传讲关于召会的真理，实在是一场争战。今天许多基督徒珍赏倪柝声弟兄论到基督徒生命的书，但很少人接受他论到召会的书。有许多人错谬、邪恶的评论我的职事，因为我说到召会。每当我们摸着召会，每当我们在建造召会，阴间的门总是起来反对我们；然而主是得胜的。

主必要臝得胜利，因为这是主心头的愿望。祂说，祂要把祂的召会建造起来。祂说，祂必作成这事，无人能抵挡祂。召会要被建造，仇敌要被击败，国度要被带进来。神要得着完全的彰显，国度要完满的显出，阴间的门要被摆在基督与召会的脚下。这是神按着祂意愿的定旨。这是召会的目的，也是我们人生的目的。我们在这里不是为着别的，乃是为着召会。

以弗所五章所启示神的定旨

以弗所五章二十五节说，“基督爱召会，为召会舍了自己。”基督爱召会，因为召会是祂完成祂定旨的独一凭借，是成就祂心头愿望的独一凭借。我们无法充分描述基督对召会的大爱。

二十六节说，基督圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会。圣经不仅是一本教训的书，乃是满了水的水库。我们需要祷读圣经的话，好被洗涤。不论我们是否完全明白每一节经文，每当我们祷读主话时，我们都被洗涤。我们不必明白水，才能被水洁净。我们必须完全浸在话中，好使我们能完全被洁净。这不是外面的洗涤，乃是内里、新陈代谢的洗涤。新陈代谢是生命的过程，使我们里面老旧的元素被新的元素所顶替。

二十七节说，“祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。”话中之水新陈代谢的洗涤，结果使召会没有斑点或皱纹。斑点属于天然的生命，皱纹来自老旧。神圣生命之新陈代谢的洗涤，能洗去我们的天然和老旧。话中之水整天以活的方式洗涤我们，用新的东西顶替我们的老旧。召会必成为圣别、没有瑕疵。成为圣别，意思是完全像神。因此，二十七节也说，召会是荣耀的。启示录二十一章十一节和二十三节给我们看见，圣城满了神的荣耀。

以弗所五章二十九节说，基督保养顾惜召会。基督保养我们，在我们里面馁养我们；并且因着我们有许多难处，祂也顾惜我们，以柔爱照顾我们。一个弟兄被另一个弟兄得罪了，虽然他可能得着话语的滋养，但他仍需要主的顾惜。主可能对他说，“我知道你是对的，另一位弟兄错了，但你知道我爱他，也愿意赦免他么？你也肯赦免他么？”当这位弟兄对主说阿们时，一切就没有问题。这就是主的顾惜。在我们基督徒生活中，一切的难处都需要主的顾惜。

主爱召会，为召会舍了自己，并且圣化、洁净、保养和顾惜召会，至终祂得着一个圣别、没有瑕疵的荣耀召会。然后祂要将这召会献给祂自己，而得着完全的满足。有时候我花半天时间打扫我的公寓。我看着打扫完以后的结果，并享受那个结果。我把打扫干净的公寓献给自己，并且感到满足。主为着召会完成了一切之后，就把召会献给祂自己，使祂得着满足。那时，在新天新地里，神要得着真正的形像和管治权；祂的仇敌要被击败。今天在召会生活里，我们预尝神的形像和管治权，也预尝仇敌被击败。

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第四章  新约中所启示实际的召会生活

读经：马太福音十八章十五至十九节，罗马书十二章三至十三节，十四章一至六节，哥林多前书十四章二十三至二十四节，三十一节。

马太十八章所启示实际的召会生活

在新约圣经中有几段关键的经文，启示地方召会中实际的召会生活。圣经头一次题到召会，是在马太十六章。彼得领受了关于耶稣是基督，是活神的儿子的启示(16)之后，主告诉彼得：“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”(18。)照上下文看，这里所题到的召会，乃是宇宙召会。然而不久之后，在十八章，主说到更多关于召会的事。十八章给我们看见实际的召会生活。

主在十八章的话似乎简单，但在主的说话中，含意经常很深。我们在此不是来看这一段话所含全部的深意，而只是指出其中几个显示实际召会生活的要点。十五节至十七节上半说，“若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。

他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会。”犯罪的弟兄若不听两三个人的话，就该把这情形带到召会。这表明在一个有召会的地方，当两三个人聚在一起，他们并不是召会，他们并不代表召会，也没有召会的权柄。有人说，只要有两三个人在主的名里聚集，他们就是召会，这乃是错误的教导。

十七节下半说，“他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。”我们若不听召会，就要被当作外邦人，意思就是异教徒，不信者；也要被当作税吏，意思就是有罪的人。不听召会是相当严重的。在这几节经文里所题到的召会，不是宇宙召会，乃是地方召会，因为我们能把某种情形题到这召会跟前，这召会也能对犯罪的弟兄说话。

十八节说，“凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”这里的“你们”，意指召会。地方召会的权柄，不是一件小事。在这一段话里，主没有说，召会中某些人有权柄；祂乃是说，召会整体有权柄。这些经节显示，地方召会有极大的权柄。我们必须听召会，并服从召会。十九至二十节接着说，“你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”在一处有召会的地方，两三个人聚集在一起，并不是召会，他们也没有召会的权柄。然而，这几节经文启示，他们能祷告并呼求主，对付一个犯罪、悖逆的弟兄。

罗马十二章所启示实际的召会生活

罗马十二章三节说，“我借着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。”“你们各人”这辞句，显示这一节的话是对一个地方召会说的。在一章七节，保罗说到他写信给在罗马蒙召的圣徒。十二章四至八节说，“正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照着信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导；或作劝勉的，就当忠于劝勉；分授的，就当单纯；带领的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心乐意。”九节说到爱不可假冒，十节说到爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要互相争先。然后，十一至十三节说，“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，在祷告上要坚定持续，在圣徒缺乏上要有交通，待客要追寻机会。”

这些话，不是写给特别有恩赐的人，乃是写给在罗马的众信徒。所有的信徒都需要灵里火热服事主。林前十四章二十四节和三十一节启示，众圣徒都能申言。罗马十二章七节里的服事，乃是执事和女执事的服事。八节的“带领的”，是指长老们。十二章除了题到申言、教导、劝勉、作执事或女执事服事、以及作长老带领这些功用之外，还题到一些别的功用：就如怜悯人、在物质上顾念缺乏的圣徒、以及接待圣徒。按照上下文，甚至爱别人以及坚定持续的祷告，也都是功用。

圣经这段话给了我们一幅清楚的图画，看见在实际召会生活中，众肢体正确的功用。在一个地方召会中，所有的肢体都需要尽功用。有些人想为自己找借口，说他们没有恩赐。当然，有些人的确没有教导、劝勉、作执事或女执事服事、或带领等功用，但我们都能爱人、怜悯人、在物质上帮补缺乏者、以及打开我们的家，至少接待一位客人。因此，我们没有借口不尽功用。我们都需要服事。

林前十四章所启示实际的召会生活

林前十四章二十三至二十四节说，“若全召会聚在一处的时候，众人都说方言，有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？但若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了。”在这里我们看见，使徒保罗认为申言高于说方言。不信的人，或不通方言的人被劝服，不是因一人讲道，或几个人讲道，乃是因众人都申言。这里的申言，主要的意思不是预言，乃是为主说话，并讲说关于主的一些事。三十一节说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。”这三节圣经给我们一幅清楚的图画，看见地方召会正确的聚会。当全召会聚在一起，众人都需要一个一个的申言。圣经即然说众人都能申言，就无人有借口。我们都需要申言。

我从前以为申言很难，但今天我的眼睛得开启，看见申言是容易的。只要我们能说话，并有那灵在里面，我们就能申言，也必须申言。有些人或许不能施教，但没有人能说自己不能申言。任何一位信徒都能在聚会中站起来说，“主耶稣是我的生命。”在一个聚会中，若是人人都这样一个一个的见证，这比整堂聚会只由一个人讲道更能劝服人。每一个肢体，无论年龄、性别或教育程度如何，都能为主说话；因此，别人就被劝服，承认神真是在我们中间。(％。)我们都需要学习申言。我喜欢听年轻人说话。有时候可以把一段时间让给年轻人，请他们站起来说说基督是生命；这样作很好，很能劝服人。

在实际召会生活中需要受限制，以正确的彰显基督

圣经，特别是新约，启示神的心意是要将祂自己在基督里作为那灵，作到祂的信徒里面，使他们能来在一起，配搭并建造起来，作基督的身体，以彰显基督。在这身体里，每一个肢体都服事并尽功用。这是很简单的，没有组织、形式、条例和规条。这是实际的召会生活，也就是基督在地方上的彰显。然而，这样的召会生活，在今天的情形里，几乎已经完全失去了。几乎每一个城市都有基督徒，但在许多地方并没有基督正确的彰显。

今天基督教没有基督在地方上的彰显，反而满了不同的工作、职事、运动和公会。有许多福音工作、布道工作、教导职事、和别种的职事。此外还有灵恩运动、弟兄会的作法、和许多独立团体。以上所说的，今天有些相当盛行，但其中看不到基督在地方上的彰显。基督在一个城市里的彰显，乃是地方召会，就是一个地方所有的信徒来在一起，没有某种道理、作法、或个人偏好上的选择。如果在这些事上有什么选择，那就不是地方召会，乃是独立的团体。

今天许多信徒持守某种的道理，诸如蒙头、洗脚和受浸。他们决定是否参与某个团体的聚集，乃是基于他们是否同意那个团体的教训。如果我们是基于这种道理上的事，而选择是否接纳别的信徒，我们就失去了召会的立场。一个团体若是照着其成员在这些事上的共识而聚集，就不是地方召会。地方召会之所以有约束力，是因为地方召会把我们与所有在当地的其他信徒都联结在一起。如果我们不喜欢蒙头，而我们所在地方的召会教导蒙头，我们不能离开那个召会，或公开反对这样的教训。然而，一个召会若强迫其成员实行蒙头，这个召会就错了。我们可能珍赏祷读，但我们不该强迫别人实行祷读。我们若强迫别人祷读，就成了祷读会。

在罗马十四章一至六节使徒保罗教导说，我们没有自由根据道理来选择是否接纳其他的信徒。二至三节说，“有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人，因为神已经接纳他了。”五节说，“有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。”在道理的事上，应该让信徒有不同的作法。如果我们选择反对或强制实行某个道理，我们就失去了地方召会的正确立场。这件重要的事是有难度的，必定会试验我们。

对于那些与基本信仰并无直接关系的事，我们不该反对或强制实行。在洛杉矶召会早期的时候，有人开始在聚会中摇铃鼓。另一些人来对我说，他们对此无法赞同，坚持要我对付这事。我指出主的话并没有禁止铃鼓，并解释说，他们之所以讨厌铃鼓，乃是基于他们的文化。我承认我也不喜欢铃鼓，但因我学了合一的功课，如果有人一定要摇铃鼓，我会忍受。一件事只要不是有罪、拜偶像或世俗的，若被圣徒用来赞美主，我们都必须容让。然而，我也去请求那些把铃鼓带到聚会中的人，不要再摇铃鼓，因为那样作已经绊跌了一些圣徒。我告诉他们，如果他们一定要摇铃鼓，许多人会停止来聚会，而难以实行召会生活。

我们需要学习，在道理和作法上没有选择。我完全相信浸没在水里是正确的受浸形式，但我若到一个实行点水礼的地方，就必须在这事上，至少在外表上学习随同他们。如果我说话反对点水礼，或把在水里受浸的实行强加于别人，这会造成很大的难处。我们若对诸如受浸的形式这类的事保持缄默，有些人可能认为我们不忠于真理。然而，这种事并不是真理，而只是道理。真理乃是我们所必须信入，使我们得救的事，就如基督是神也是人这个真理。受浸的形式并不影响我们的得救，乐器也不决定我们是否得救。因此，我们在这些事上没有选择，必须在每一个地方，受当地召会合一的限制。

因着在每一个地方不能有一个以上的召会，所以我们必须乐意与我们所在城市中所有的信徒相聚。我们可能被一位弟兄得罪，或对他不高兴，但我们必须乐意受限制。我们很难学这功课，因为我们不喜欢被征服或向人道歉。然而，我们若不肯学这功课，我们的灵就会死沉。我们与另一肢体的关系若是不对，虽然可能仍来聚会，但我们会很难尽功用。然而，我们若肯谦卑并服下来，真实的向另一肢体悔改，我们的灵就会立既被拔高。我们会是活的、释放的。有了活的灵，我们就很容易在聚会中尽功用。

今天在地上有太多基督徒的工作、职事、团体和运动，但这些都不能预备主的新妇。福音和布道的工作是有帮助的，能引领罪人得救，而为神的建造得着材料，但不能将这些材料建造成神所渴望的召会。今天急切需要建造，好产生基督在地方上真正的彰显。

罗马十四和十五章表明，我们在接纳别的信徒上，不可照着道理、作法或偏好，而有所选择。只要我们是在某个城市，我们就必须在那城市的地方召会里。我们若对主是认真的，就必须学功课，在实际的召会生活中受限制。有些人很容易将财物奉献给主，却很难道歉、求赦免、或放弃自己的观念。十字架真实的限制和功课，乃是在地方召会里；基督真实的祝福和丰富，也是在地方召会里。

众肢体都需要在实际的召会生活中尽功用，好正确的彰显基督

我们也需要学习尽功用。今天在基督教里，建立了牧师和传道人这些少数人的职事，却废除了一般肢体的功用。这种情形正如肉身上有许多瘫痪的肢体。这对召会乃是真实的破坏。在众地方召会里，我们不可依赖少数有恩赐的讲员。靠主恩典，我们必须尽力建立每一肢体的功用。

提后四章三节说，“时候要到，那时人必容不下健康的教训，反而耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来。”今天在基督教里很容易看到广告，召聚人来听着名的讲员。在这样的聚集里，除了讲员，每一个人都安静的听。有些人从这样的讲道得了真正的帮助；但整体来说，这种方式破坏了基督身体的生活。传道人可能说到召会，但他们所作的却破坏召会。他们的讲说，只建立他们自己的职事。今天主所需要的，不是伟大的讲员讲道，乃是众信徒，包括年幼的和软弱的，都起来尽功用。林前十四章二十六节说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”每逢我们聚在一起，每一个人都能为主说话。

众地方召会中的实际召会生活，乃是主预备祂新妇的凭借；但我们需要领悟，众地方召会不能凭少数人的说话而得建造。为使地方召会得建造，我们必须将自己奉献给召会，乐意在身体的地方彰显里受限制，并在聚会中以活的方式尽功用。我们需要学习不批评或闲谈别人的软弱，并且在我们犯错时乐意向人道歉，也在别人犯错时乐意赦免别人。我们若这样实行，并且受一的立场所限制，我们的灵就会刚强、健全、活泼并积极，以致我们来聚会时，都是以活的方式而来，当地的召会也要得着建造。

今天许多基督徒寻找召会生活正确的实行，但他们不知道往那里去，也不知道该作什么。因此，我们需要学习并受训练，使我们得装备并够资格，在新兴的地方召会中协助带领。这会给许多寻求者开路，使他们得以被带进召会。这样，主就会有路往前。今天在基督教中的光景，不能满足主的需要，就是要建造召会作基督的彰显。因此，如果我们真的渴望将自己奉献给主，我们也需要将自己奉献给在众地方召会中召会生活正确的实行。

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第五章  在主恢复的实际召会生活中，现今的需要

神的心意和祂独一的定旨，乃是要得着一个团体的彰显。在今世，祂的定旨是要得着这团体的彰显，就是基督的身体，在各地显为地方召会。神的工作是要使祂自己得着完整并完全的彰显；当神完成这工作之后，最终的结果I新耶路撒冷，就是宇宙召会的终极完成，就要来临。因此，启示录开始于七个地方召会，结束于新耶路撒冷。在新耶路撒冷来到之前，神渴望得着众地方召会作基督的彰显。

今天基督教的光景，与神的定旨并不符合。反之，基督教满了分裂，有许多不同的工作、职事、运动、作法和公会。因着许多基督徒坚持不同的观念、想法、道理和教训，就有了分裂。基督徒照着他们天然的性情，采纳了这些观念、想法、道理和教训，他们想要建立的，可能是这些事的容纳之处，而不是神的居所。结果许多人没有学到必需的十字架功课，而失去了合一。

今天在基督教里许多有恩赐的人，主要的兴趣是在于建立自己的职事，成为有名望的伟大传道人。因着这些有恩赐的人想要成为属灵大汉，其余的信徒就不尽功用，反而依赖这些“大汉”。这是不对的。每一位信徒都有恩赐。然而，今天基督教的光景，使大多数信徒失去尽功用的信心。因此，主今天正在恢复祂身体上所有肢体的功用。我们需要与祂合作，将每一个肢体的功用建立起来。

今天基督教也有许多教训和活动，但很少有基督的彰显。几乎所有的组织和团体都只为着自己，所以他们大多彰显他们自己的教训，而不是彰显基督。我们必须胜过今天基督教中的这些病症。

需要保守真正的一

我们需要与主合作，恢复四件主要的事。第一，我们需要恢复在基督独一的身体里，众信徒真正的一。我们不同意任何一种的分裂，或接受任何分裂的事，而必须留在一的立场上。我们若接受别的团体，我们就会接受分裂。就这个意义说，我们必须狭窄。我们必须付代价，为此站住。许多人会反对我们。当主的恢复在中国开始时，几乎所有的西教士传报回去的，都是他们给地方召会所加上的恶名。这是因为大多数人作工，只是为着建立自己公会的组织。然而，我们从主所受的托付，不是要作这样分裂的工作，乃是要建立基督身体一的见证。我们采取这样的立场，就自然而然并且不自觉的弃绝了一切的分裂，而得罪那些想要建立分裂的人。我们不必有意的得罪那些在分裂里的人，只要我们站在一的立场上，就会无意且不自觉的得罪他们。

在中国有些传教士曾对我说，“你即然教导我们基督徒都必须是一，为什么你不来帮助我们？为什么你不与我们是一？”我回答说，“我愿意，并且已经准备好要与你们是一，但我不能在你们的公会里与你们是一，因为公会乃是分裂。如果我在分裂里与你们是一，我自己也就在分裂里。你们从分裂出来，我们就会是一。”然而，他们不肯那样作。然后他们指控我是狭窄的，是分门结党的，因为我拒绝称义他们，不肯加入他们的公会。凡在一的立场上站住的人，都会被贴上同样的标签，但我们必须付代价，以保守这一。这样的标签不该搅扰我们，因为这些标签并不能决定我们真实的所是。

就一面意义来说，外面的反对容易面对，但那些在地方召会里聚会的信徒所造成的分裂，却难以对付。几位弟兄决定聚集为一地的召会，可能开始时很美好，但最后彼此不欢，互相冒犯。那对他们会是真实的试验，要断定他们是否保守一。我们一旦放弃保守一的意愿，就失去了召会的立场。因此，我们首先需要站在一的立场上，保守那独一、正确、真正的一。

倪柝声弟兄所着“教会的路”第四篇，题目为“教会的合一”。这一篇篇幅很长，是论到召会的一的杰作。这是一篇精辟的论述，说到天主教的合一、“属灵”的合一、堂会主义的合一、以及在每个地方上召会真正的合一。这一篇也解释“隔墙拉手”不是真实的合一。我们需要带着祷告来读这本书。

保守真正的一，代价很大。我们会面对公会组织的定罪，以及在地方召会聚会之圣徒的为难。就一面意义说，一旦我们进入这正确的一里，我们就被囚禁，因为我们不再有自由离开这个一；只有入口，没有出口。如果我们能进进出出，我们就没有进到真正的一里，因为真正的一只允许我们进入。惟有那些持守这样一的立场的人，才够资格移民，把召会生活扩展到别的地方。

需要学习十字架的功课

第二，在召会生活中，我们需要学习十字架的功课。我们别无选择，只能学这些功课。当我与倪弟兄在一起时，我经常听到圣徒到他那里，长篇大论的抱怨一些弟兄，甚至抱怨长老。倪弟兄会静静的听这样的抱怨，当他被催逼要解决问题时，他最后会告诉抱怨的人，他们别无选择，只有与这些弟兄一同往前。在基督教公会里，很少人学到十字架的功课，因为一位弟兄若不喜欢他那个团体里的人，他就离去。我们必须抵挡现今的光景，并乐意学习十字架的功课。

需要学习尽功用

第三，我们需要学习尽功用。我们必须放弃依赖某一有恩赐的讲员这种作法，而自己拿起负担说话。我们需要信靠许多一般肢体的功用。我们应当鼓励自己和别人尽功用。恢复所有一般肢体的功用，是一场争战。今天在基督教里的实行，乃是建立一些所谓的“大汉”，而拆毁其他信徒的功用。大多数的分裂都来自这些所谓的大汉。既使这些大汉无意造成分裂，别人也会因着宣称他们跟随某一大汉，而在他们中间造成分裂。保罗在林前一章十二节写道：“你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”

我们需要争战，以恢复一般信徒所失去的功用。我们都必须学习尽功用。我们绝不该让所谓的“属灵大汉”建立一个职事，而篡夺了众肢体的功用。所有把自己一他连得银子埋在地里的人，都该得着鼓励，把自己的一他连得拿出来使用。(参太二五14～30。)为了保守一并学习十字架的功课，人人都需要在聚会中尽功用，无人有借口或例外。为着主的恢复，人人都需要尽功用。

需要展览基督

第四，我们需要学习展览基督。在聚会中所有的尽功用，都该彰显基督。因此，我们必须学习在日常生活中经历基督并且活祂，使我们能把我们对基督的经历带到聚会中，与人分享。我们若这样作，地方召会就是基督真正的、活的彰显。

我们需要学习，以及主正在恢复的，四件主要的事，就是真正的一、召会生活中十字架的功课、每一个肢体尽功用、以及在召会聚会中展览基督。我们若在这些事上与主合作，每逢我们来在一起，基督就会被高举、被展览并得彰显；我们也就会作为地方召会，成为基督在地方上真正的、活的彰显。我们需要把这四件事带到主面前祷告，并把自己祷告到这些事里。然后我们就会得着装备，并够资格移民，把召会扩展到各城市，作基督的彰显。今天有许多基督徒在寻找，甚至饥渴要有正确的召会生活，但他们不知道如何开始，或如何往前。靠着主的怜悯，我们必须在我们当地的召会学习这些事，不仅是为着我们当地的召会，也是为着将主的恢复扩展到全地。

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第六章  神的喜悦、意愿、定旨、创造、隐藏的奥秘和经纶，都是为着召会

读经：以弗所书一章五节，九至十节，三章九至十一节，罗马书十二章一至二节。

在聚会中弃绝形式

主已经把我们从老旧的路转到那灵的时代，但我们仍然或多或少受我们旧观念的捆绑。例如，我们的聚会还是以选唱诗歌开始；这是传统的形式。我们开始聚会时，若需要借着唱诗来挑旺我们的灵，这意思就是说，我们是带着消沉、被动的灵来聚会。这是不对的，我们都需要抵挡这个。我们需要放弃这个死的形式。当然，我们若刻板的不以诗歌来开始聚会，那也是一种形式。按照林前十四章二十六节，在聚会中用诗章或颂辞，不该是死的、组织的形式，乃该以活的方式，照着圣灵的流而行。我们来聚会时，应当在那灵的流里来。我们的灵应当是操练好并得释放的，好使那灵在聚会中得以完全流通。我们来在一起时，应当不必再挑旺我们的灵。我们可以照着聚会的流，使用颂辞或诗章。有许多方式可以开始聚会。聚会可以借着唱诗、分享见证或赞美主来开始。如果全会众是寂静的，在属灵上是消沉的，聚会可能需要以劝勉为开始。也可以有人诵读或背诵一段主的话，来开始聚会。

在最近一次聚会中，我坐在一位带领弟兄旁边，他正在找诗歌来开始聚会。我制止他，说，“给圣灵自由罢，让圣徒照着引导自由的祷告。”他同意了，结果那次聚会很荣耀。聚会过了一段时间，另一位带领弟兄告诉我该散会了，因为有许多人从外地来，他们需要休息。然而我不同意在那时候结束聚会，因为我觉得那灵的流仍然很强。我建议照着那灵的流继续聚会，之后有许多弟兄姊妹分享了高昂的见证。我们不必以诗歌开始聚会，也不必受时间限制。我们若学习放弃这些形式，聚会将有极大的改进。

在聚会中人人在灵里尽功用以彰显基督

我们的聚会不倚靠形式和程序，我们也不倚靠一人讲信息。我们乃是倚靠众肢体释放他们的灵，在灵里祷告、说话并交通。我们没有形式、方法或规条。今天主需要在我们中间有一个完全的恢复，使我们不跟从基督教传统的作法，而在那灵活的运行里。我们需要放弃各种形式，不管是旧的或是新的。

我们来聚会若存心不说话尽功用，而只是坐着听，这是错的。这是大多数基督徒的作法。我们必须弃绝这样的作法；每当我们来聚会，我们首先需要操练我们的灵，并预备从灵里为主并从主说一些话。人人都当如此行。我们来聚会的目的，不该只是听别人说，更是要操练我们的灵尽功用，好展览基督。每位信徒都有基督的一分，我们都需要展览我们那一分的基督。因此，有人可以作见证来开始聚会，说，“弟兄姊妹，我里面有基督作我的生命。”

我们不该持守旧的形式，那不会帮助我们，只会使我们死沉。我们若在基督教里一段时间，我们来聚会，习惯上可能只是存心来听道，并不倚靠主，只是倚靠神职人员。这是懒惰而错误的。每当我们来聚会，我们的存心应当是彰显并展览基督。我们都需要说话。我们不需要等候什么奇怪的方言临到我们身上。我们已经有自己本地的语言，可以用来为基督说话，并把基督说出来。使徒保罗在林前十四章一至二十五节鼓励申言，过于鼓励说方言。他在三十九节总结说，“你们要切慕申言，也不要禁止说方言。”这是使徒保罗的态度。我们该感谢主，因为我们能说话，并且我们有那灵在我们人的灵里，我们已经有了装备，够资格为主说话。

我们没有理由坐在聚会中静默不言。今天我们的需要不是听长篇的信息，说到深奥的教训。在聚会中如果人人都运用灵尽功用，简单的说一些关于主的话，聚会就会被拔高到天上。在聚会中如果人人都用几句简短的话5供应一些出于主的东西，仇敌就会蒙羞，基督就会得胜。

神的喜悦、意愿、定旨、创造、隐藏的奥秘和经纶，都是为着召会

以弗所一章五节说，“按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，借着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。”神预定我们，不是为得着天，乃是为得着儿子的名分。九至十节说，“照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的，为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。”三章九至十一节说，“并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧，这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”神的喜悦、意愿、定旨、创造、隐藏的奥秘和经纶，都是为着召会。

我们知道，每一个人都有所喜悦，但我们需要领悟，独一的活神也有所喜悦。祂对某件事感到喜悦；祂的喜悦和心愿乃是召会。因着召会是神的喜悦，所以撒但这狡猾者就攻击召会。撒但即是神的仇敌，就恨恶看见神得着祂的喜悦。我们要使神喜悦，就必须是召会的一部分；没有什么别的事能使神喜悦。召会即是神的喜悦，就称颂神并祝福人。

许多基督徒说到认识神的意愿。我从年幼就在基督教里听到许多教训，说到如何认识神的意愿。我读过几本论到这事的书。然而现今我知道，神的意愿就是召会。如果我们是在召会里并为着召会，我们就是在神的意愿里，并为着神的意愿。我们过召会生活，就是在实行神的意愿。召会是神独一的意愿。按照罗马十二章一至二节，为着基督的身体将我们的身体献上，乃是神的意愿。许多信徒在婚姻和事业的重要决策上，寻求神的意愿。已过我对这样的人有很多的劝导，但现在我知道，他们的婚姻和事业若是在召会里、同着召会并为着召会，他们就是合乎神的意愿。神的意愿和目的，完全是为着召会。

神除了有一个喜悦和意愿之外，也有一个定旨。人若找不到人生的目的，有时会觉得迷惘、漫无目标。有思想的人都知道，我们的目的不能只是为着存活或致富。召会是我们的目的，因为召会是神的定旨。

神创造宇宙，其中有亿万奇妙的东西，有许多不同种类的生命，还有人类，包括我们每一个人；这一切都是为着召会。神也为着召会，支配人类历史。我年幼时常感迷惑，不知道天、地、人类、婚姻、家庭、国家等等这些事的意义和目的。我读了许多伟大哲学家所写的书。起初我赞同他们所写的一些话，但最终我了解，没有一位哲学家认识神的定旨。万有的意义乃在于神的定旨，就是召会。神创造天、地、人类、和我们每一个人，好使祂能得着召会。神所作的一切，其惟一的定旨乃是召会。

我初信主时，人告诉我，如果我们没有基督，我们就是虚空的。我的经历教导我，这是真的；但我最终发现，既使我有了基督，若没有召会，我仍然觉得虚空。直到我找到召会，我才完全满足。神最终的目的不是基督，乃是召会。这意思不是说，召会大于基督，因为基督是召会的素质、中心和实际。当我们看见这个，我们就自然而然的为着召会，将自己奉献给主。

大约四十年前，一个称为耶稣家庭的基督徒运动在中国兴起。这个团体坚持要其成员照着行传二章四十四节和四章三十二节所描述早期信徒的实行，凡物公用。当耶稣家庭运动刚开始时，我曾访问他们，在他们那里几天；我看见他们是真心要凡物公用，但他们并不认识召会的意义。早期的基督徒凡物公用，但那不是他们的目的。他们的目的是要过召会生活。他们乃是为着召会生活而凡物公用。因着他们倒空并脱离了各种的霸占，他们就预备好过召会生活。一切与我们有关的，都必须为着召会生活。这是神的定旨。

召会是神的喜悦和意愿，并完成神的定旨，然而召会却是历代以来隐藏在神里的奥秘。没有哲学家认识召会。甚至亚伯拉罕、摩西、大衞和以赛亚，也都不认识召会。在使徒时代以前，召会乃是隐藏的，是人所不明白的。今天，召会不再是隐藏的奥秘。现今我们知道，之所以有创造、人类、和我们每一个人，其原因乃是召会。之所以有城市，其原因乃是为着能有召会施行行政的地方。每一个城市的存在，都是为要在那里能有地方召会。

在人类历史中，神兴起并倾覆国家，都是为着召会。大英帝国超越西班牙，成为十八世纪的世界强权，因为西班牙是绝对为着天主教的。神不能在天主教内建造召会，所以祂倾覆西班牙，而兴起大英帝国。神使用大英帝国两个世纪，但至终英国对神的定旨不忠信。因此，今天神兴起美国是为着召会。在十八和十九世纪，世界各地捐给基督教组织的大部分钱财，是来自大英帝国；但今天为着召会所花费的钱财，多是来自美国。任何为着召会的个人、家庭或国家，都是刚强的。神为着召会创造万有，祂也为着召会管理万有。召会虽然是神的定旨，但在已过的世代中乃是奥秘，今天对许多人仍然是个奥秘。因着这奥秘已向我们敞开，凡我们所有并所是的，都必须为着召会。

神的经纶也是为着召会。英文的economy，经纶，源自希腊字oikonomia，奥依克诺米亚，意思是“家庭管理或家庭行政”。召会是神的企业，是神圣事业独一的产品。在圣经开头我们看见神，然后在新约开头我们看见基督。在圣经末了我们看见新耶路撒冷，就是召会的终极完成。今天神是在基督里，而基督是在召会里。这就是神的经纶。神一直在作工，以产生召会；至终，召会要成为新耶路撒冷。新约清楚的启示，神一切的所是都在基督里，而基督一切的所是正在构成到召会里。(西二9，一27，弗一22～23，三4～6，10，17，21。)正如基督与神是一，召会也必须与基督是一。基督与召会乃是神j切所作的终极完成。(五32。)神在全宇宙中的经纶，就是祂的企业，乃是为此，我们也该为此摆上自己的性命。召会是为着神的喜悦，也是照着祂的意愿.，因此，召会完成神的定旨。因着神的定旨从前是隐藏在祂里面，所以是个奥秘。今天这奥秘已经启示出来。神的经纶就是祂的分赐、计划或管理，以完成祂的定旨。愿我们的眼睛得开启，看见召会是神的喜悦、意愿、定旨和经纶。

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第七章  召会的实行

需要按照圣经关于神、基督、召会、和地方召会之渐进的启示，而在神圣的认识上有进展

对于神的儿女而言，关于地方召会的启示，没有像今天对我们这样清楚了。由于创造，人很容易认识神。人越研究受造之物，就越领悟必定有一位创造主。一九三八年十月，我在中国首都北京受邀参加一个宴席，席上宾客几乎都是医学界人士。一位医生说，“当我们仔细研究人体，我们必须承认，必定有一位创造主。”认识神虽然很容易，但我们必须往前认识基督；认识基督却不是那么容易，这在神圣认识上是一大进步。然而，我们需要再往前认识召会。认识召会是我们在神圣认识上的另一个进展。但是我们还需要再往前，从一般的认识召会，到专特的认识召会。一般的认识召会，是认识宇宙召会，而专特的认识召会，乃是认识地方召会。从认识宇宙召会往前到认识地方召会，并不容易。

神在祂的启示上是主宰一切的，这包括圣经六十六卷书的安排。在创世记里，主要的项目是创造的神以及受造之物。其后旧约的各卷都有更进一步的启示。福音书，新约的头四卷书，向我们说到奇妙的基督。使徒行传记载基督的繁殖，在其中召会得以产生；书信则启示地方召会。

新约中的书信，大部分是写给地方召会的。使徒行传以后的书称为罗马书，因为那是写给在罗马的召会的信。在哥林多前书和后书的介言里，保罗写说，“在哥林多神的召会。”(林前一2，林后一1。)加拉太书是写给在加拉太的众召会。加拉太是罗马帝国的一个省，因而有许多城市，所以其中有好几处召会。

以弗所书乃是写给在以弗所的圣徒，(一1，)但似乎是说到宇宙召会。二章二十至二十一节说，“被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。”这两节经文当然是说到宇宙召会；然而，二十二节说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这里所说的“你们也”，乃是指在以弗所的地方召会。

腓立比书的介言常被忽晷，但一章一节说，“基督耶稣的奴仆，保罗和提摩太，写信给所有在腓立比，在基督耶稣里的圣徒，同诸位监督和诸位执事。”在腓立比的圣徒、监督和执事，不是“宇宙”一面的人物，乃是地方上的圣徒。歌罗西书是写给在歌罗西的圣徒；帖撒罗尼迦前后书是写给在帖撒罗尼迦的召会。接着有写给提摩太和提多的书信，他们都不是“宇宙”一面的人物，乃是在某些地方召会中的信徒。

希伯来书、雅各书、彼得前后书和犹大书，是写给希伯来信徒的。彼前一章一节说，“耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者。”这里所列的五个省里有好些地方召会。五章一节说，“我…劝你们中间作长老的人。”因为长老只存在于地方召会内，所以这节经文证明这卷书乃是写给众地方召会的。我们需要看见，召会实行的一面是极重要的。

约翰的三卷书信是写给地方召会中的圣徒的。启示录一章四节说，“约翰写信给在亚西亚的七个召会。”十一节说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”主嘱咐约翰，要将这卷书寄给七个特定的地方召会。圣经的最后一卷书，神启示的末了，强调地方召会。这证明仅仅一般的认识神、基督和召会是不够的，我们也需要专特的认识地方召会。

需要受校正，看见并进入地方召会

我们首先需要认识神，其次认识基督，然后认识宇宙召会，再后认识地方召会。当我们认识了地方召会时，我们就是到了家了。我们逐步经过了整本圣经，圣经对我们是透亮的。在头一卷书我们看见神，在末了一卷书我们看见地方召会。我们需要从创世记一直进展到启示录，从认识神到认识基督、召会和地方召会。在地方召会里我们满足了，因为我们回到家了。

已过我们查考圣经，特别是在关于召会的事上，可能是漫无目标、犹疑不定的。现在我们乃是专注于神在圣经中启示的中心点。我们已经击中标的，就是地方召会。我们需要受校正、调整到这个标的上。别人指责我们狭窄；就某个意义来说，我们需要狭窄，好击中标的。狭窄不是分门结党。许多所谓心胸宽阔的人，才是真正分门结党的人。圣经本身是狭窄的I狭窄到地方召会。

地方召会是召会的实行，是我们的家，也是完成神定旨实际的路

召会最初在实行上出现时，乃是地方召会I在耶路撒冷的召会。(徒二1～4，41。)相信基督比相信神要难；同样的原则，看见地方召会比看见宇宙召会要难。然而，我们必须经历基督，以认识神。神的实际，神格的丰满，是在基督里。(西二9。)因此，我们要有分于神，就必须经历基督。同样的原则，召会的实际是在地方召会里。离了地方召会，召会就无法实行。我们有基督，就有神所是的一切。照样，我们在地方召会里，召会一切的所是，对我们就是实际的。地方召会乃是召会的实行。

地方召会对我们是极重要的，因为地方召会是我们属灵的家。无家可归是很糟糕的。我们所在的城市若没有地方召会，我们就该搬到有地方召会的城市。不然，我们就是在属灵上无家可归的人，是一个流浪的人。我们需要一个家。地方召会是我们的家，因为地方召会乃是完成神定旨实际的路，使祂在人类中间得着彰显。惟有在地方召会正确的聚集中，人们才能说，“神真是在你们中间。”(林前十四况～25。)当一个地方召会聚会，并且众人都尽功用时，那就是神实际、真实、现时并活的彰显。神的心意是要借着地方召会，在人性里得着彰显。神是智慧的，但祂的路是简单的。除了借着地方召会，没有更好的路，能使神得着彰显。

需要抵挡撒但的计谋，就是不让信徒有分于地方召会而完成神的定旨

神的定旨是要在地方召会里得着彰显，但是狡猾的仇敌撒但，利用几类事物使基督徒远离神的定旨。撒但利用犯罪的事，使许多人远离.神。有些人得救了，但仍然活在罪中。这样的人因着犯罪的生活，就远离了神的定旨。世俗也使许多基督徒远离神的定旨。例如，圣诞节号称庆祝基督的出生，实际上乃是属世的庆祝，对主是侮辱。财物也被撒但利用，使人远离神的定旨，特别在美国，更是如此。许多真信徒被罪恶、世俗和财物拦阻，远离神的定旨。年轻信徒也可能因着过于顾到学业，而远离神的定旨。靠神怜悯，许多人已从这些网罗被带回归向神。然而，一些好基督徒虽不犯罪，不流于世俗或贪爱物质，也不被教育所霸占，却常落在撒但使信徒远离神定旨的其他事情中，这些事情至少有四类。

需要抵挡分裂

仇敌使好基督徒远离神定旨的第一个网罗，乃是分裂。那些不寻求主，仍然活在罪中，并活在世俗中的人，无心与别的基督徒聚会。当信徒关心神的事时，神的仇敌就企图使他们注意分裂。他们可能比较不同的公会，考虑那一个最适合他们。他们要找出那一个团体是合乎神的旨意，这似乎是好的意图，其实有仇敌的狡诈僞装于其中。

大多数信徒在访问了几个公会之后，最终了解，每一个公会都有问题，但他们仍会选定一个照他们观察最好的公会。因此，他们落在分裂中。在一个公会几年之后，信徒通常会断定另一个公会更好，于是离开，参加另一个公会。这种作法不能让神有立场，得着真实的彰显。一旦信徒得着大能的救恩，或被主复兴，他们常会落在分裂的网罗里。信徒很难从分裂里出来。

有些信徒说，“我知道所有的公会都是分裂，我不加入任何一个，我是自由的。”然而，这样说的人最是制造分裂，因为他们是单个的，而公会至少是团体的。这是仇敌的狡诈，有团体的分裂，也有个人的分裂。小的独立团体也是分裂。今天在基督徒中间，有无数的分裂。我们若对主认真，要过地方召会生活，就必须抵挡分裂。

需要抵挡不肯学十字架的功课

仇敌使好基督徒远离神定旨的第二个网罗，乃是不肯学一些功课，特别是十字架的功课。今天在基督徒中间，很少人肯学这些功课。新约一再告诉我们要彼此相爱。(约十三34，罗十二10，加五13～14，帖前四9，彼前一22，约壹三11，约贰5。)林前一章十节说，“弟兄们，我借我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。”腓立比一章二十七节说，“只要你们行事为人配得过基督的福音，…在一个灵里站立得住，同魂…。”二章二节说，“你们就要使我的喜乐满足，就是要思念相同的事，-有相同的爱，魂里联结，思念同一件事。”在一个灵里是容易的，但要在一样的心思里并且同魂，就不是那么容易。我们需要学功课，能在一个魂里，说一样的话。今天大多数基督徒只要与别人相处愉快，就会与那个团体的信徒聚集；但只要对某一个人不高兴，他们就不再与那个团体聚集。结果他们没有学到功课。

许多书论到十字架主观的工作。然而，对大多数基督徒而言，说到十字架对付己和肉体，只不过是书上的教训而已；少有人肯将这种教训应用到自己身上。很遗憾的说，在美国有许多分居和离婚事件；这指明少有人肯学十字架的功课。神把夫妻摆在一起，同负一轭。(太十九6。)配偶双方都需要学属灵的功课，但今天少有人肯学功课。婚姻结束的主要原因，是不肯学十字架的功课。许多基督徒从一个公会转到另一个公会，也是相同的原因。夫妻是神所配耦的，他们不能选择离开婚姻。同样的原则，不论我们所在的地方召会光景如何，我们不能选择离开。我们若是因着不肯在当地召会中学功课，而搬到另一个地方，我们到了新的地方仍然需要学同样的功课，而且可能要学更厉害的功课。不论我们搬迁多少次，最终我们都要被迫学功课。

当我们奉献自己时，我们乃是把自己摆在祭坛上。凡摆在祭坛上的，都不能收回。献给神的供物，无法要回来；这就如同我们签了具有约束力的合同。如果我们拒绝在召会生活中学功课，并弃绝我们的奉献，我们会一生都没有平安。我们若照着天然的偏好拣选一个地方，这就证明我们不肯学功课。不肯学功课，对地方召会是极大的阻挠。我们需要抵挡我们里面这种不肯学功课的情形。神主宰的把我们每一个人都摆在一个特定的地方召会里，好叫我们学我们所需要的功课。不论我们对我们的地方召会感觉是好是坏，我们都必须接受，好叫我们学功课。

神给我们两个学功课的地方─我们的家庭和召会生活，但今天人总是想要摆脱这两者。就这一面说，这太过自由了。这样的随便，破坏了家庭生活和召会生活。我们需要起来抵挡这种随便。我们所在的城市若有真正的地方召会，我们就该接受，不论其是否合乎我们的口味。我们不该期望召会改变得合乎我们的口味。反之，我们必须肯学一切属灵的功课，好受调整，适合建造。我们若要认识十字架主观的工作，只需要进到召会中。我们的家庭生活和召会生活，是学习服从的功课并受主对付最好的地方。主给我们的配偶和儿女，帮助我们学功课。日常的召会生活和我们的家庭生活，乃是两个最大的“学习课程”。我们需要抵挡我们里面任何的不肯，而祷告说，“主，我把自己摆在你的祭坛上。赐给我肯的心。我别无选择，我不要找一个更好的召会。你把我摆在什么地方，就求你赐我所需要的怜悯和恩典，使我在那里学习功课。”这是过正确召会生活的路。

需要抵挡圣品阶级与平信徒制度

仇敌使好基督徒不得有分于神定旨的第三件事，乃是圣品阶级与平信徒制度。这是一个严重的问题。撒但已经狡猾的建立了圣品阶级，为要扼杀一般信徒的功用。真正的信徒或许愿意保守一，并学习十字架的功课；但他们仍可能是瘫痪的肢体，因为他们在聚会中不尽说话的功用。每一个信徒都是基督身体的肢体，而每一个肢体都有功用。然而，这不是今天基督教的实行。甚至在地方召会中，有许多圣徒受了他们从前基督教公会背景的影响，也不尽功用。他们习惯于不尽功用。他们可能觉得尽功用是一件难事，并且他们一周都要工作，到了主日该让他们轻松一下。另外有些人觉得他们不够资格说话，因为他们没有上过神学院或圣经学校。那些觉得被迫尽功用的人，甚至停止聚会，或者迟到并躲在后面。这是仇敌的诡计。既使那些有时在聚会中尽功用的人，也常常不自觉的倚赖别人的尽功用，因为他们不信赖自己的功用。这也是仇敌的诡计，因为最终这造成一种局面，使所谓的大讲道人得以产生。

这其中也有野心的试诱。有人也许想要成为有名望的伟大讲道人。这种实行扼杀了一般信徒的功用。主要拆毁这一切；祂不要有所谓大汉的职事。主乃是要建立一般信徒的功用，而取代所谓的大汉。一般的信徒大多将他们的一他连得银子埋藏起来。(太二五24～25。)今天主正在掘开土地，把一切埋藏的银子挖出来。祂渴望建立祂身体每一个肢体的功用。我为着葛理翰(Billy Graham)感谢主，但如果所有为着他的事工捐款的人，都能自己尽功用传福音，一个一个的带人归主，其结果会好上十倍。遗憾的说，这样大汉的职事，使一般信徒对自己的功用失去信心，而倚赖一个人。着名福音布道家的传扬，救了成千成万的人，却没有妥善的路使这些人受照顾得帮助，而在他们的基督徒生活中继续往前。如果所有一般的信徒都尽功用，都尽职责，每年带一人归主，然后照顾这些人，就必然会有美好的结果。

若有人从一百万人，每人偷取一元，而成了百万富翁，这是不对的；然而，这就是今天基督教的光景。所谓的大汉和有恩赐的人，掠夺了一般的肢体，扼杀了他们的功用。如果我们都把自己的那“一元”给一个人，他可能会霸占这些钱；但我们若把这“一元”留在自己手中，我们必定会适当的用这钱。一般的肢体需要学习使用他们的“一元”。虽然我们对如何尽功用还有很多要学习的，但在地方召会中有许多人已经开始学习。他们就像婴孩先学爬而后学走路。如果他们不断的爬，最后，他们就会走路。有恩赐之人的职事表面上是好的、合乎圣经的、属灵的，但是当这些职事建立在圣品阶级与平信徒制度中时，就成了基督身体和正当召会生活的仇敌。在已过数世纪中，神为着祂的定旨，曾使用这些职事，但祂无意让这些职事常存。今天主要把祂身体每一肢体的功用都建立起来。

我渴望看见许多地方召会，其中每一个信徒都知道如何保守一，肯学习十字架的功课，并知道如何一个一个的尽功用。这样的地方召会，才是主身体的真实彰显。正当的地方召会也是主惟一的路，让祂预备新妇，使祂能够回来。当我们考量今天基督教里的光景，我们看不见有什么别的路，可以让主的新妇预备好，并且妆饰整齐。首先，我们必须保守一；第二，我们必须肯花任何代价学功课；第三，不论我们是多么小的肢体，我们都必须尽功用。

林前十四章二十三至二十六节说，“所以若全召会聚在一处的时候，众人都说方言，有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？但若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了；他心里的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜神，宣告说，神真是在你们中间了。弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”三十一至三十二节说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。并且申言者的灵，是服从申言者的。”全召会聚在一起的时候，若众人都申言，别人就被劝服，承认神是在我们中间。甚至最小的肢体，也需要申言。每一个人都能尽功用，在聚会中站起来，简单的为基督说一些关于基督的事。既使所讲的不是很深奥，别人也会被劝服，承认神是在我们中间。大讲道人常常并不令人信服。每一位弟兄姊妹都需要负责说话。我们每一个人都需要尽职责；没有人该有借口。我们都必须学习尽功用。一些所谓大汉的职事，今天已不如往昔那样有效能，因为主正在作工，建立每一个肢体的功用。

我们需要受训练，时时操练我们的灵，为主说一些关于祂的事。篮球队员必须受训练打球。同样的，我们基督徒也必须受训练在聚会中尽功用。这是我们主要的职责。我们不该是圣品阶级，也不该是平信徒，乃该是基督身体尽功用的肢体。

我会一直有这个负担，直到我看见众圣徒都尽功用的那一天。那时，每一个人都会有够多的学习。我们不需花许多时间和金钱，购买并研究基督教教训的书籍；反之，我们只需要保守一，远离各种分裂，肯在召会中学功课，并且受训练在聚会中尽功用。

在聚会中尽功用包括许多事。如果我得罪了一位弟兄，却不肯向他道歉或请求宽恕，我的灵就会被销灭而消沉，我就在黑暗里，结果我就很难在聚会中说话；我会闭口无言。然而，如果我学知尽功用的重要，并且受了训练在聚会中尽职责，这就会促使我到那位弟兄面前，流泪悔改。结果我就得释放，灵就高昂；我就很容易在聚会中说话。同样的，一位弟兄若与他的妻子出了问题，就无法在聚会中活泼的尽功用。在我早期尽职时，我释放信息之前，常常必须求我的妻子原谅。我告诉她，如果她不肯放过我，我就不能释放信息。我若不肯谦卑自己，向我的妻子悔改，我的说话就是死沉的。在这种光景下，那灵不会尊重我们的说话，我们说话时，里面也没有胆量。然而，我们若肯向妻子，甚至向儿女道歉，我们就能放胆讲说。我们若是属世，并且是爱世界的，就不能尽功用，因为我们的良心会定罪我们。我们就不能放胆说话，直到我们承认自己的失败，祈求赦免，并应用宝血的洗净，以平息我们的良心。

我们都必须学习尽功用。我们若发现无法尽功用，这指明我们在某些事上不对了。如果我们说我们没有什么要道歉的，我们就是自义的。为了学习尽功用，我们也必须学习癫狂。我们很难从自觉和自义里得释放，但这正是我们众人所需要的。

需要抵挡基督的代替品

仇敌使好基督徒远离神定旨的另一类事，乃是基督的代替品。在今天的基督教里，有许多这样的代替品。甚至属灵与合乎圣经的事，就如说方言、祷读、浸水施浸，若是过分强调，都可能成为基督的代替品。在召会聚会中，我们不该彰显别的，只该彰显基督。我们的目的不是要展示方言，或别的东西，乃是展览基督。召会的每一个聚会，都该是基督的展览。因此，我们必须放弃一切顶替基督的东西，既使那些东西可能是合乎圣经的，或是属灵的。在我们的聚会中，我们不该给人一种印象，我们顾到基督以外的任何东西。

我们需要学习凭基督活着，一直以基督作我们的生命，而在日常生活中经历基督，以基督作我们的忍耐、谦卑和一切。我们不该在自己里面有智慧；反之，我们该学习以基督为我们的智慧。我们也需要在日常生活中以基督作我们的恩慈和一切。我们要以基督为一切，就需要学习在我们日常生活的每一方面，弃绝并否认己。我们不可凭自己孝敬父母。反之，我们应当以基督作我们对父母的孝敬。我们对父母的孝敬，应当是基督。一个丈夫若想要凭自己爱妻子，至终必会失败。然而，他可以接受基督作他对妻子的爱。同样的，一个妻子无法服从丈夫。神已经膏基督作她里面的服从者。因此，她只需要接受这位神的受膏者，来为她作事。.惟有基督能服从，因为惟有祂是神的受膏者。我们若不取用基督，就不能作什么。在约翰十五章五节主说，“离了我，你们就不能作什么。”我们无法离开基督而过有美德的生活，因为基督是一切美德的实际；祂是我们过德行生活的能力、力量和性能。我们只需要取用祂。

我们需要逐日多方经历基督。结果，我们就会在我们的经历中，对基督的丰富有所积存。当我们带着这些对基督的丰富经历，并带着活泼的灵来聚会，我们就很容易敞开自己，说到基督并为基督说话。这是在聚会中正确的申言。在林前十四章中，申言主要的不是说预言，而是为基督说话。只要我们是说到基督，并为基督说话，我们就是在申言。因此，我们都能申言。

那些不在意主或祂权益的人，是面对罪恶、世俗、财物，以及教育的霸占等网罗。然而，我们这些得复兴，并顾到主和祂权益的人，必须避免宗教的网罗，就是分裂、不肯学功课、圣品阶级与平信徒制度、以及基督的代替品。我们若要在所在地过正确、实际的召会生活，就必须抵挡这四件事。如果我们落在这些网罗里，我们就成为无用、哑口不语的肢体，无法给主用来建造祂正确的彰显。我们所在地的众圣徒，若都保守一，抵挡任何一种分裂，并且肯学功课，受训练尽功用，也不强调任何在基督之外的事，我们所在地的地方召会就是基督活的、正确的彰显。这样的地方召会乃是我们的家，在此我们可以得着安息和满足。

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第八章  正当召会生活的实行

神永远的定旨与撒但的计谋

神按着祂心头愿望的永远定旨，是要在基督的身体里得着团体的彰显；这身体由许多地方召会所组成。祂智慧而简单的愿望，是要在每一个地方得着地方召会，作祂团体的彰显。当一个地方的信徒在灵里一同聚集，并且众人都有一分基督彼此分享并献给神时，他们和神就会因基督而得着满足，神也会得着荣耀。这是一个地方的基督徒在一的立场上聚集，以彰显神之正确、真正且独一的路。

今天主正在作工，为要完全恢复召会生活。从大约两千年前召会生活开始以来，神的仇敌就带进并建立起许多破坏并毁坏召会生活的事，为要拦阻信徒在众地方召会里彰显神。就外面说，撒但的活动是成功的，因为今天基督徒为数众多，却少有地方召会作神正确的彰显。

撒但所制造并建立以破坏召会生活的事物，包括分裂、不肯学十字架的功课、圣品阶级与平信徒制度、基督的代替品、宗教与形式。我们不该流于形式。撒但利用我们下意识的倾向，很狡猾的将形式带进召会生活里。这些事物对召会生活乃是拦阻、障碍、阻挠与打岔。我们很难除去这些事物，因为这些是撒但长期以来所建立的。

需要胜过宗教的背景、老旧与霸占

脱离公会而进入召会生活的信徒，常常会下意识的受自己基督教背景的影响。这样的人来聚会有不在灵里的倾向。他们没有习惯操练灵，因为在基督教里没有建立起这事；反之，基督教建立了许多其他的事，就如诗班唱诗和神职人员讲道。因着这些事在下意识里影响人，所以很难抵挡。十余年来我一直强调，我们信徒每逢来在一起聚集并敬拜神，都需要操练我们的灵。(参约四24。)然而，我们中间仍然需要建立这事，因为我们仍然受今天基督教的影响。

我有一些孙儿女，年幼时就从台湾来到美国，他们很快就学会英语。虽然我比他们早来好几年，但他们的英语很快就讲得比我好。他们英语学得快，有两个主要的原因。第一，英语在美国已建立起来。第二，我的孙儿女是小孩子，没有任何先入为主的霸占。他们因着敞开并倒空，就能立刻学会英语。今天在众地方召会里，我们有两个难处。第一，正确的情形，就如操练灵，还没有充分建立起来；第二，我们有许多霸占我们的事物。许多圣徒为着召会生活将自己奉献给主，但正确的情形仍需要建立起来。不仅如此，我们必须胜过从基督教背景来的属灵老旧和霸占。这是争战，因为要弃绝老旧、传统的事物并不容易。

召会生活是基督在灵里的彰显

在召会生活里，我们不该有形式或限制。在最近的一次聚会中，圣徒们拍手高声赞美主。这显示我们已开始放下传统基督教的老形式，但我们必须小心，不可让这些事变成新形式。有的时候我们可以鼓掌释放灵，但我们不是一个鼓掌的召会。召会生活乃是基督在灵里的彰显。这需要一些时间来建立。

主要恢复并建立祂所要得着的，不仅在美国，也在全地。然而，祂需要一班人与祂合作。一个家庭迁移到外国，年纪较大的人因着背景的关系，要使用新语言也许需要一番挣扎，但他们该尽力配合，为儿女的缘故建立新语言的基础。同样的，那些脱离公会而实行召会生活的人，也需要配合建立新的事物。

因着传统基督教的背景仍然影响我们，我们就需要争战以抵挡撒但所建立的这些事。例如，我们中间也许有弟兄有说话的恩赐。他的职事虽能帮助圣徒，但至终也许会使召会生活受破坏。这样一位有恩赐的人越说话，其他肢体就越倚赖他的职事，而对自己的功用失去信心。召会很容易标榜有恩赐的讲员，以吸引新的人进来，但召会这样作，会逐渐变得死沉，至终成为仅仅作宗教礼拜的会众，就是一种宗教的组织。召会的成员成了平信徒，惟一的功用只是奉献财物，支持这个组织并雇用专业的讲员。因此，我们需要避免标榜有恩赐的讲员，反要将众肢体的功用建立起来。

我们需要清楚，正确的召会生活与各种宗教I包括传统的基督教，全然不同。正确的召会生活乃是一班信徒来在一起，不拘形式、规条或宗教，只在灵里彰显基督。这说起来很容易，但因着我们仍然受传统基督教所建立之事物的影响，我们需要实际的建立灵的操练和基督的彰显。这是一场争战。我们的聚会需要脱离老形式，满了灵的操练和释放，以及基督丰富的彰显。当我们建立这样正确的召会生活，其他信徒会被劝服并且得着帮助，而胜过其宗教背景。

需要受训练，然后被差遣出去，扩展正确的召会生活

在地方召会的聚会中，我们需要释放我们的灵，并带来基督的丰富，彼此供应。当圣徒在聚会中都展览自己的一分基督时，我们的召会生活就要大得充实。这需要多有学习。我们需要受训练，好在聚会中释放灵，帮助人认识基督，照顾幼嫩、软弱和退后者，并顾到聚会中基督正确的彰显。

耶路撒冷的信徒在召会成立的头几年，学习了关于召会生活的事。行传二章四十二节说，“他们都坚定持续在使徒的教训和交通里，持续擘饼和祷告。”早期的信徒受训练并学习如何实行召会生活之后，就被分散了。八章一节说，“就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。”由于他们不是无知的，乃是受过训练，他们出去时就晓得如何传福音，如何聚会以彰显基督，以及如何彼此相顾。

新约启示信徒共同生活的许多方面。彼前四章十节说，“各人要照所得的恩赐，将这恩赐彼此供应，作神诸般恩典的好管家。”这节经文指明我们需要彼此供应。别处经文启示，我们也需要彼此相爱、彼此接纳、彼此容忍、且彼此饶恕。(约十三34，罗十五7，西三2。)要作这些事，就需要在召会生活里。我们若不在召会生活里，不会需要彼此互相。因着需要过召会生活，我们就必须学习彼此互相这件事。许多早期的信徒在分散以前，必定在耶路撒冷学习了这些事。

在行传十一章二十五至二十六节，巴拿巴找着扫罗(后来成为保罗)，将他带到安

提阿，在那里住了一年。那是一段预备巴拿巴和扫罗受差遣出去的时间。他们在十三章一至四节被圣灵差遣出去时，在安提阿的召会与他们是一，因为他们学习了相同的事，并以相同的方式受过训练。因此，我们在移民或为着工作出去以前，也需要受训练。

我们需要为着召会奉献自己，但奉献本身并不能使我们有正确的召会生活。耶路撒冷的召会生活是由使徒们起始，而使徒们是主的门徒，曾受主训练三年半之久。在五旬节那天他们浸了三千人，另外一天有五千人得救。a石，四4。)使徒们若没有受过训练，就不会知道如何照顾这么多人。主在马可六章四十一至四十四节馁养五千人以前，祂先训练门徒。三十九至四十节说，“耶稣吩咐他们叫众人一组一组的，坐在青草地上。众人就一班一班的坐下，有一百一班的，有五十一班的。”这指明主在训练门徒。因此，五旬节来到时，他们知道该如何实行团体生活。从五旬节起，所有的信徒也都学习了相同的事，并借着移民将所学习的带往其他许多地方。我们移民时，就将我们所学习的带到新地方。主正在恢复正确的召会生活；许多人奉献自己为要扩展召会生活，这非常好。然而，我们首先需要接受某种程度的训练。

一九六〇年主开始在美国行动。许多寻求者脱离公会，来在一起作为自由团体聚会。然而，仅仅数年后，几乎所有的独立团体都解散了。有的回到组织的老路，因为他们只知道那么多；他们没有新的看见。他们离开公会时有美好的渴望和意愿，至终却失败了，因为他们不知道该如何产生基督身体正确、活的彰显。我们要免于同样的失败，就需要祷告：“主，我们该如何作？我们已看见地方召会，也为此奉献自己，但我们如何能实行出来？”我们不能只是放下旧形式，而拿起新形式。有些地方在帮助弟兄姊妹释放灵，并在聚会中尽功用上有困难，这证明我们需要受训练。建立正确召会生活的秘诀，乃在于需要学习。因此，我们需要来在一起受训练。

主在北美之行动的现势

主首先要在美国恢复正确的召会生活，然后祂要使用美国作为中心基地，从这里将祂的恢复扩展到全地。我一点不怀疑这乃是主的恢复。从一开头，这个国家凡与主恢复有关的一切，都是神奇的—这不是人作的，乃是主作的。现今有许多圣徒在众地方召会中聚会，但相对来说，我们的人数仍然很少。最近，主将众多弟兄姊妹集中在洛杉矶。因此，在洛杉矶有强的见证。那些仍然分散的圣徒或许看见了异象，也有正确的渴望和意愿，但因着人少，并且没有受过充分的训练，所以很难在当地兴起强的见证。因此，他们应当在主面前考量是否该搬到洛杉矶一段时间，好接受训练。

主让我们清楚看见局势。首先，分散的圣徒需要尽可能集中在一起，在召会生活正确的实行上受训练。圣徒们有许多要学的。经过一段充分时间的训练后，圣徒们可以成组的移民出去，将召会生活扩展到其他城市。当移民开始的时候，有许多愿意并奉献的人会蒙主带领，移民到一些城市。

经过一段时间的训练之后，我们会预备好。我们会学得同样的事，并且有相同的灵、魂、心、心思、意见、说话和实行。这样，无论我们去那里，都会有强的开始。结果，寻求者会受吸引来过召会生活。当别人进到我们的聚会里，他们会说，“神真是在你们中间了。”(林前十四24～25。)正确的召会生活能征服人，也能胜过传统的基督教。要建立许多得胜的见证，惟一的路乃是众圣徒先接受充分的训练，预备好，受装备而合格。在训练期间，我们要多有祷告，寻求主的引导，看谁该受差遣去那些城市。这些事不是借着组织来执行，乃是借着主的带领。不仅如此，我们众人都会是一。我们不是走差会组织的路，乃是跟随圣经的路移民。移民到新地方的人要找工作谋生。有些人所赚的钱超过他们生活所需，可以奉献给那些要去中南美洲和欧洲其他国家的人。那些搬到外国的人也许需要财物的扶持，但那些留在本国的人该工作以自给。

我相信这是主的路，也是最简单、最有效的路。这不是律法，但我们都需要在祷告中将这事带到主面前。照着主的带领，我们需要集中在一起受训练之后才移民。按照圣经和我们已往的经历，要建立一处地方召会，需要一些学习。我们若没有经过训练，最好是搬到一个已经有召会的地方，好在那里学习并被建造到身体里。在战争时，一个普通人不能拿起枪杆就去打仗。他们需要先接受某种程度的训练，然后才能被编组成军，有效的打仗。我相信主也要同样的训练我们，并将我们编组成军。然后祂要引导许多人，以配搭并经过训练的方式移民。移民的人将有一个心思、一个灵、一条心、一个魂和一个意见，并说一样的话。这样，他们就能争战。

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第九章  地方召会的定义与实行

读经：提摩太前书三章十五至十六节。

地方召会的定义

召会是活神的家

在提前三章十五节，使徒保罗写信给提摩太，说，“倘若我躭延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。”这节经文所题到的召会，不是在天上或将来的事，也不是指宇宙召会；这里所说的召会，是在提摩太所在之地，是摸得着的，因为提摩太知道在这召会中当怎样行。因此，这节经文给地方召会下了定义。

首先，地方召会是神的家，是神可以在其中作祂一切想作之事的地方。这节经文说神是“活神”。召会是活神的家，指明神在地方召会中生活、行动、行事、工作并说话。正确的地方召会，乃是神生活、行动、行事、工作、并说话的地方和凭借。地方召会该与神同活，给人看见神是活神。

林前十二章二节说，“你们作外邦人的时候，…去拜那不能出声的偶像。”偶像是死的，所以不能行动、行事、工作并说话。拜偶像的人是不出声的，因为他们所敬拜的是不出声的。使徒保罗写到关于圣灵在不同恩赐上的表显之前，先题到这事。恩赐是活神说话的凭借。神是活的，所以不是不出声的。一个人说话，就证明他是活的。每一个活人都渴望说话。我们若与活神同活，我们来到召会的聚会中就该说话。我们在灵里的说话表白神是活的。在聚会中若众圣徒都说活而清楚的话，人就会被劝服，说，“神真是在你们中间了。”(十四24～25。)我们来聚会不该闭口无言。我们该学习开口说话。因为神是活的，且活在我们里面，使我们成为活的，所以我们必须说话。我们该讲说我们奇妙的基督，祂乃是我们的生命、忍耐、和其他许多美德。关于基督，我们有许多可说的。既使我们不觉得自己很活，也需要开口。我们开口，那灵就进来，使我们成为活的。(参十二3下。)

召会是真理的柱石和根基

提前三章十五节启示，地方召会也是真理的柱石和根基。根基托住并加强柱石，乃是坚固、不能移动的地基。古时候柱石是用来支撑建筑物。十五节里的真理是指作实际的基督。召会是柱石，托住作实际的基督。在今天的人类社会中，人渴望在日常行事为人里有爱、恩慈和其他这类的美德。然而，离了基督，这些美德都不是真的，只是空洞的辞汇。基督是真实的爱，爱的真实素质，爱的实际。祂是一切美德的实际。圣经教导作妻子的该服从自己的丈夫。(弗五22。)甚至不信者也说到正确家庭关系的重要。这是基于他们明白有正确的家庭才能产生好的社会，然后才能产生好的国家。然而，他们不知道基督才是正确关系所需要之一切美德的实际。没有基督，就没有真服从。基督是服从的实际，是各种服从的真实素质。祂也是儿女孝敬父母的实际。

一个地方召会若是柱石，托住作实际的基督，当访客来到聚会中时，就会认出生命和诸多美德的实际，包括爱、服从、孝敬、谦卑和忍耐。这样的实际在任何人为的组织或社会里都看不见。我们越检视一个组织，就会越失望，因为体认不到实际，只有虚浮的外表。然而，人花越多时间在召会中，就越会认识这里有真实的事物。召会必须是柱石，托住基督这一切正面事物的实际。

家、柱石和根基都与建造有关。因此，召会是神的家，是真理的柱石和根基，这指明我们需要成为一个建造。一堆石头不是建造。我们要成为正确的地方召会，就必须建造在一起。然后我们才成为神的家，以及真理的柱石和根基。

召会的活出是敬虔的奥秘

召会也是奥秘，因为提前三章十六节说，“大哉！敬虔的奥秘！…就是：祂显现于肉体。”当别人来访问召会的聚会时，他们会看见虽然我们有许多不同的种族、年龄和教育背景，但我们有个美妙的东西，是那些外面似乎很优越的其他团体所没有的。我们所有的，是l个真实的奥秘，来自我们里面的神。神在我们中间显现于肉体。虽然我们也许不是最有才智的人，但神是最有智慧的一位，而我们否认己并以祂为我们的生命。外貌算不得什么，因为我们里面有宝贝，就是这位无限的基督。使我们有智慧的，不是我们的教育或天资，乃是内住的基督。人越花时间和我们在一起，就会越领悟我们里面有重大的东西。这乃是基督作为敬虔的奥秘借着我们活出来。

地方召会是奥秘，因为其中有一样东西是奥秘的，就是在基督里的神。作神具体化身和彰显的基督，在我们里面，并借着我们显现出来。当我们聚在一起时，奥秘的神和内住的基督就在我们中间显现出来。地方召会不是宗教组织，乃是活神的家，是真理(就是作实际的基督)的柱石和根基，并且对不信者乃是奥秘。

需要操练并受训练，才有正确的召会生活

我们需要看见成为正确地方召会的路。我们即然将自己奉献给主，就必须愿意接受训练。任何与生命有关的事物，都需要一定程度的操练。人的生命里有开车的性能，但人若不练习就无法开车。猫狗因着缺乏必备的生命，就无法学习弹钢琴。然而，人也无法只因为有弹钢琴所必备的生命，就能弹钢琴。我们仍需要操练。生命加上操练，才足以完成某种目的。我们可以将这原则应用在召会生活里。作为信徒，我们都有神圣的生命，但我们缺乏操练。我们还只是在开始的阶段。我们要有正确、刚强、活的地方召会，就是活神的家、真理的柱石和根基、以及敬虔的奥秘，就需要在四件事上受训练。

需要受训练以基督为我们的生命

首先，我们需要受训练以基督为我们的生命。基督是我们的生命，对我们不该仅仅是教训，乃该是我们的实行和日常行事为人的实际。日复一日，我们需要实行操练灵，以基督为我们的生命。我们与妻子谈话，不该在天然里。我们说话前，需要停下来问自己：“你要在天然里，还是在灵里与你的妻子谈话？你要从你的灵里，还是要从你的心思、情感、意志里说话？你要以基督或以你自己为你的人位？”我们需要安静下来。我们里面的主常常叫我们停下来，但我们需要顺从祂。

我们来聚会，应该能分享我们日常行事为人中，对基督作生命的真实经历。我们的分享若贫穷，是因为我们缺乏在日常行事为人中经历基督。我们若天天时时操练在每一种景况中，都以基督为我们的生命，就能自然而然从基督有所学习，而有对基督经历的富余与别人分享。这样，我们来到聚会中，就能见证我们经历基督作我们的生命，也许是关于与配偶的应对，或是如何胜过某个艰难的景况。我们能一个一个的彼此分享基督的富余。这样，聚会就会丰富，成为基督真实的展览。在聚会中，我们不该只是彼此劝勉；反之，我们需要用我们所经历的一分基督彼此供应。我们需要劳苦，在日常行事为人中，以基督为我们的生命，好产生基督的富余供应人。我们需要为着这事受训练。

需要受训练服事神

作为地方萏会的肢体，我们也褥要受训练服事神。我们对神的事奉，主要应当包括照顾两种人─不信者，以及幼嫩、软弱和退后的信徒。我们都需要受训练，好知道如何带领不信者成为信徒。我们不该倚靠一位伟大的布道家。反之，我们都必须是微小的传道者。我们不该倚靠少数有五他连得的人，乃该倚靠许多有一他连得的人。

那些说不知道该如何传福音的人，比其他人更需要受鼓励去传福音。我们都需要受训练，使我们里面有一种催促，每年至少要领一人归主。我们若不这样作，就对召会有所亏欠。我们不该说领人归主很难。我们有无数的不信者和数不清的机会可以对他们传讲。我们也许以为自己的传讲没有说服力，然而我们里面的基督足能有余。我们若不是天生口才好，这就会迫使我们以基督作我们的能力来传讲。我们需要祷告：“主，我亏欠召会一个灵魂，因为在过去一年我没有领过一个人接受你。主，我向你呼吁，在下周以前，求你给我一个灵魂。”主会答应这种迫切的祷告。

我们在传福音上需要受训练。一九二三年，倪弟兄还是个学生；那时在他所在地，几乎所有的弟兄姊妹都是青年学生，有很多是他的同学。一天晚上，一些弟兄设法要帮助一位不信者得救。至少有六位弟兄设法使那人信服，但无论他们怎么尝试，都无法使他转变。然而，这个人又不愿离开。他宁可留下来与弟兄们争论，因为这么多人都无法说服他，他就感觉骄傲。最后，弟兄们要求他与他们一同去见倪弟兄，他同意了。当时，虽然倪弟兄卧病在牀，但这人只听了几分钟之后就得救了。其他弟兄大大惊奇：倪弟兄怎能这么快就领这个顽固、骄傲的人得救？于是，他们明白他们需要受训练。我们都需要受训练，好知道如何照顾不信者°.

我们也需要受训练照顾幼嫩、软弱和退后的信徒。我们不相信圣品阶级制度，因此我们不雇用牧师照顾一同聚会的众信徒。反之，我们有许多小牧人，在召会中每个人都是牧人。我们都需要学习如何照顾比我们幼嫩的人。在这事上我们不该倚靠长老。我们都需要受训练将生命供应给幼嫩的人。

在约翰十五章，主说到结果子，就是指照顾不信者。在二十一章，主说到馁养祂的小羊，就是指照顾幼嫩的信徒。在召会生活中正确的事奉，不仅仅是来在一起唱诗赞美。当我们照顾不信者和幼嫩的信徒时，我们的事奉就是真实而实际的。若是每个肢体都不断的照顾这两种人，地方召会就是在正确的事奉神。

我们的事奉大大影响我们在聚会中的功用。我们若不是正确的事奉神，就很难正确的在聚会中尽功用；我们的功用就会是贫穷的。首先，我们的日常行事为人需要以基督为我们的生命。第二，我们需要正确的事奉神。我们若在这两件事上忠信，就有资格在聚会中尽功用。

需要受训练在聚会中尽功用

我们也需要受许多训练，好知道如何在聚会中尽功用。例如，大多数圣徒都愿意在聚会中说话，但许多人需要受训练正确的说话，包括有够高的声音使众人听见。倪弟兄常说，“不要爱你的喉咙过于别人的耳朵。”我们需要学习为着圣徒的缘故，牺牲我们的声音。我们也需要学习讲清楚、简洁和积极的话。只要有几分钟尽功用的情形贫穷，聚会就死沉了。圣徒们虽然有灵，但也许缺乏必备的技巧，讲说他们里面所有的。因此，我们需要学习并操练。

甚至最软弱的肢体，也需要不顾自己的软弱，以基督为他们的生命而学习放胆说话。若能如此，聚会将会大大的拔高。圣徒们的说话若贫穷，会使一些人认为圣品阶级与平信徒制度是正确的。聚会中的说话若听不清楚或是不连贯，其他人也许会用这个作为托辞，争辩说最好要有专业牧师。即然基督身体的一切肢体都需要尽功用，我们众人就都需要受训练，好正确的为基督说话。这能使人相信在聚会中众人都说话是正确的。他们会看见，召会需要所有活的肢体都受训练在聚会中说话。

我们也需要学习如何在聚会中正确的选诗歌。只有灵还不够。在新约时代，神是按照成为肉体的原则，就是神人相调的原则作工。神乃是借着人的合作而作工并行动。我们若不合作，祂就不能行动。神是显现在肉体里，所以我们需要与祂有正确的合作。我们若与祂有正确的合作，祂就行动并作工。因此，-我们都需要受训练，好能与神充分的合作。

在聚会中，我们需要接得好，圣徒们该在祷告、说话、并选诗歌上彼此跟随。否则，我们就会像篮球队的五个队员都各自打不同的球一样。在聚会中，我们若不顾到别人的负担，我们的尽功用就会打岔聚会。因此，我们都需要学习如何彼此配搭并跟随，彼此有好的连接。我们若这样作，召会的实行就会相当劝服人，因为全会众行事如同一人。为这事我们需要受训练。

需要受训练展览基督

最后，我们需要受训练，使我们知道该如何展览基督。我们每逢来聚会，都需要展览基督。凡我们所说的，都必须是基督，也必须单单是基督。我们都需要集中在基督身上。问题常常不在于我们没有属基督的事物，乃在于我们不知道该如何陈明基督。我们需要学习如何在聚会中陈明、展览、并与别人一同分享基督。

我们在召会生活中的目标，不是任何外面的实行；惟有基督才是目标。我们也许外面作一些事，如提高声音或鼓掌，为要在聚会中释放我们的灵，但若没有供应基督，我们的释放就是空洞的。惟有我们供应基督时，我们的聚会才实际、真实，能劝服人、说服人，并且得胜。这样，别人看见的，就是彰显基督的地方召会。

基督教建立了许多基督以外的事物I模仿、虚假和代替品。在地方召会中，我们不仅需要抵挡这些事，也需要建立四件事。首先，我们都需要操练天天以基督为我们的生命。第二，每个肢体都必须受训练，借着照顾人I不信者和幼嫩的信徒，而服事神。无论我们有怎样的地位，或多么忙碌，我们都需要传福音给不信者，并照顾幼嫩的信徒。第三，每个肢体都必须受训练，知道如何在聚会中尽功用。第四，每个人都该受训练，知道如何展览基督并将基督供应给人。这会产生正确的地方召会，作基督真实的彰显。

我们需要多为众地方召会祷告。我们不该期望没有祷告神就作事。神只借着我们的祷告作工。既使我们已奉献自己，我们若不祷告，神就很难作工。神的工作像火车，我们的祷告像铁轨，是火车行驶所必备的。我们必须用祷告为神的行动铺路。我们该为众圣徒的奉献以及他们的受训练祷告。明年一开始，我们在洛杉矶将有长期训练。

训练所包括的事将有三大类：如何事奉、如何聚会、以及如何在生命里长大。每周将为着每一类的训练，分别一个晚上。因着许多人无法搬来洛杉矶，所以我们也将在每年夏季有至少八周的特会，使弟兄姊妹能受训练。我们必须为这事祷告。为着在美国的移民，我们该继续祷告，求主使祂的子民有负担，激起我们对这事的关心，并赐给每位信徒活的引导，使其知道该往那里去。最后，我们需要为着主见证的开展祷告，不仅在全美，也在全世界。

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第十章  召会的事奉

召会事奉领头者的职责

在召会中有许多面的事奉，包括园艺、建筑物维修、整洁、招待、司琴、书报服事、照顾儿童、探访不信者传福音、以及探访照顾新得救和软弱的信徒。各面事奉的领头者最重要的职责之一，是带进其他弟兄姊妹，使其有分于事奉。有时该在聚会中有一些报告，一般性的邀请人参与事奉。然而，或许也需要找出一些圣徒，二个别邀请他们。一个事奉小组一次只该带进几位新人。得着圣徒进入事奉之后，需要训练他们。然而，领头者在训练其他圣徒以前，自己需要就着该项事奉的负担和技巧，先有探讨、研究、祷告和一同交通，好有所学习。这些人有了一些经验以后，就能将所学习的传授给别人。事奉上的人位安排和职责调遣是次要的事。主要的事是将更多人带进事奉，并训练他们有效的事奉。领头者自己需要花一些时间学习。

召会里有许多新人、软弱的和退后的，我们需要学习探访他们。只要去看望他们，将他们联于别的肢体，就有帮助。然而，我们也需要学习了解并顾到个别情形的技巧，如同医生知道如何诊断并治疗不同的病况。领头者自己必须先有学习，然后将借着经历所学习的，传授给进入这项事奉的新人。这种训练无法一次就全部完成，乃是必须长时间继续的进行；因为当召会增长时，需要也随着增加，于是会不断有新人被带进事奉中。新人被带进来时，需要受训练。这会使召会建造起来。

老练的弟兄姊妹需要将更多弟兄姊妹带进召会的事奉。每项事奉的领头者应当找出在召会里聚会一两年，但还没有进入任何一项事奉的人。负责这事的人应该接触这样的人，建议他们参与一项事奉。记录召会中有多少圣徒有分于事奉，也许有助于推行这事。因为每一位弟兄姊妹都是身体的肢体，所以都需要尽功用。肢体若没有尽功用，担责任者就需要像医生一样，借着带他们进入事奉而医治他们。每一个肢体若都有分于事奉，就容易应付召会中的一切需要。

使所有肢体都尽功用是困难的工作，只有生命成熟的人才作得来。这需要老练的人，他们学过许多功课，又有忍耐。直接去找一位不在事奉里的弟兄，告诉他该事奉，这是行不通的。我们必须先认识这位弟兄和他的情形，然后花许多时间帮助他，把他带进事奉。把所有肢体都带到事奉里尽功用，必然建造召会。这是我们借着多年的经历所学习的。

此外，也需要一些老练的弟兄姊妹，鼓励那些在聚会中不尽功用的人。负责这事的人，需要一直儆醒。在聚会里，他们自己需要尽功用，但也需要注意那些没有尽功用的人。当他们看见一个人没有尽功用时，应该先为这事祷告，然后去找那人，设法帮助他开始尽功用。结果，聚会将会大大加增丰富。不在聚会中尽功用的弟兄姊妹，如同在公会里坐着听道的教友。只要这些圣徒开始尽功用，无论他们选择如何尽功用都是好的。无论一个人的情形或光景如何，活总比死好得多。因此，一些老练的弟兄姊妹需要作这项困难的工作。当所有与会者都尽功用时，那将是何等的美好，这对基督身体的建造会大有帮助。

我们也需要一些在生命上相当长大、老练且成熟的弟兄姊妹，顾到其他圣徒在生命上的长大。这样成熟的人需要一直留意，但他们的灵不是批评，乃是要帮助别人在生命上长大。一位成熟的人也许看见一位弟兄在召会里很久，只在天然里很好，却缺乏生命上的长大。这个成熟的人就可以接触他，帮助他在生命上长大。

最后，需要一些有经历、有学习的弟兄姊妹，负责帮助有难处的圣徒。难处有属人的，就如与家庭、婚姻、婚嫁、聘订、以及交往有关的难处；也有属灵的，就如奉献或属灵生命其他方面的难处。照顾这样有难处者的人，与看望圣徒这项服事有关。所有看望圣徒的人，都需要学习如何照顾经历难处的人，但特别需要一些成熟者担负这项责任。

各项事奉都需要相当的训练。不同的事奉小组可以用一周的一个晚上个别聚集，彼此学习并接受领头者的训练。在这样的聚集里，服事的圣徒可以将他们在事奉里所遇见的难处题出来。例如，他们也许不知道如何照顾一位在某种景况里的人。然后，领头者就能与这个小组交通，使众人都能学习并受训练。这样，我们就都能学习如何照顾新人和不信者。所有事奉小组应该定期来在一起，有集中的交通与训练。我们若以这样的方式聚集，召会中的众肢体就都会被训练、够资格并受装备，在身体里实际的事奉主，使召会得着建造。

众肢体都应该有分的四方面事奉

至少有四方面的事奉，是众肢体都应该有分的。首先，众肢体都应该在聚会中尽功用。并非所有肢体都能有分于会所的维修，所以有特别的小组顾到这项事奉。然而，不该有某个事奉小组是为着在聚会中尽功用的，因为每个人都必须被带到这项事奉里。

第二，每位弟兄姊妹都应该借着有分于传福音而照顾不信者。召会中每个肢体都应该帮忙照顾至少一位福音朋友。

第三，每个肢体都应该照顾一位幼嫩、新进、软弱、或退后的肢体。我们作为事奉主的人，常常需要“右手”照顾一位不信者，“左手”照顾一位软弱的信徒。

第四，所有圣徒都需要有分于接待客旅。因为我们容易忘记接待这件事，所以需要被题醒。希伯来十三章一一节说，“不可忘记…接待客旅；因为有人借此不知不觉的款待了天使。”翻成“接待”的希腊原文，字根的意思是“爱”。因此，英译美国标准本将希伯来十三章二节译为：“不可忘记向客旅显示爱；因为有人借此不知不觉的款待了天使。”就一面意义说，我们所接待的每个人都是天使，因为每个人都将祝福带到我们家中。

每个人都需要有分于这四方面的事奉。其他方面的事奉，不需要所有的人都有分。只需要几位圣徒顾到司琴服事，但召会需要每个人都在聚会中尽功用，传福音，照顾幼嫩、新进、软弱或退后者，并且要接待客旅。

这四种事奉都需要相当的训练。我们要传福音给不信者，就需要学习如何接触不同种类的人。我们也需要相当的训练，好知道如何照顾幼嫩、软弱、新进和退后者。我们甚至需要为着接待受训练。每一种事奉都需要训练。各事奉小组的领头人需要在祷告中将这事带到主面前。我们需要有从主来的智慧，好知道如何能作这样的训练。要作这样的训练，最好的路乃是不单独作任何事，而是将每一事奉小组聚在一起交通，探讨现况并研究需要。借着彼此交通，众人都能有学.习。正确的训练是借着这样的交通而进行的。这样的训练可以在事奉小组每周的聚会中进行。

我们的事奉需要多有祷告

我们需要在召会事奉的每一方面都一直是忙碌的。若在外面没有多少要作的，我们该用祷告填满我们的时间。我们越祷告，我们的事奉就越有属灵的果效。我们不该认为花在祷告上的时间是浪费。有祷告而事奉与无祷告而事奉，有很大的差别。

将近三十年前，在华北整洁会所和排椅子的弟兄姊妹，在事奉时倾倒许多的祷告。因此，主尊重他们的事奉。我听见有些人见证，他们第一次看见会所就得救了。他们走路或骑单车经过，看见会所，就停下来祷告，于是就得救了。我也听见一对夫妇见证，他们是在丈夫的哥哥为他们有许多祷告之后得救的。当这位哥哥把他们带到会所参加福音聚会时，他们说，“我们在梦里就见过这个地方。”那个会所因着事奉者的祷告而被完全圣别。他们开始作整洁以前，先聚集祷告，在作整洁的时候继续祷告，整洁完之后又再聚集祷告。我们若祷告，圣灵就会膏抹我们的事奉。

我们的事奉满了祷告，我们彼此就更能交通。闲谈带来死亡，但在事奉上正确的交通会吞灭死亡，并使我们彼此供应生命。我们的事奉小组也许没有很多要作的，但我们若聚在一起祷告并交通，死亡就会被吞灭，而生命会供应出去。这样的事奉会将我们联结并建造在一起，并使我们彼此配搭。

在召会的事奉里，我们需要许多的祷告。书报服事的圣徒需要多有祷告，叫圣灵膏抹人所读的每一页每一行。这样作会有所不同。我们若用祷告充满我们的时间，我们事奉的时间就都没有浪费。我们这样学习时，就会有更多新人和不尽功用的人进入事奉。结果，众肢体就会实际得着建造。

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第十一章  人人在聚会中说话尽功用

读经：哥林多前书六章十七节，十二章二至三节，十三节，十四章二十四至二十六节，三十一节。

初信者也许觉得，不知道如何在召会的聚会中尽功用。尽功用的秘诀在于开口讲说关于主的事。我们尽功用可以只是呼求主名，或说，“耶稣是主。”我曾在基督教公会里多年，那时我受教导说，我们必须等候圣灵降临在我们身上，才能在聚会中尽功用。我等候了多年，但圣灵从来没有降临在我身上。我很被这事困惑并搅扰，但现今我们有了秘诀。正如我们开窗，新鲜空气就进来；我们开口，那灵就充满我们。等候感觉到圣灵才在聚会中尽功用，就像等候感觉到新鲜空气才开窗。没有人会这样作。

尽功用的秘诀启示在哥林多前书。这卷书首先启示，基督对我们乃是一切，包括“神的能力，神的智慧”。(一24。)智慧是道路，能力是力量。我们要作任何事，都需要道路和力量。基督是神的能力和智慧，就像是我们基督徒生活这部“车子”的道路和汽油I祂是我们的道路和力量。基督的这些项目对我们并非仅是道理，因为哥林多前书也启示基督成了赐生命的灵。(十五45下。)翻作“灵”与翻作“气”或“空气”的，在希腊原文里是同一个字。因此，基督乃是赐生命的气，赐生命的空气。六章十七节说，我们与主联合，便是与主成为一灵。我们与主成为一灵，是何等美妙的事！不仅如此，十二章十三节说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”我们在那灵里受浸，意思是我们被摆在祂里面；我们喝那灵，意思是我们将祂接受到我们里面。基督是那灵，我们已浸入祂里面；我们也得以喝祂，并且与祂成为一灵；祂所是的一切对我们已是便利的，为着给我们经历。

十二章十三节的上下文，特别是二至三节，启示喝那灵就是讲说主。我们不可闭口；我们必须开口喝那灵。不出声就是死亡。在聚会中我们若不出声，就会在属灵上死亡。在聚会中，人人都该为主说一些话。十四章三十一节说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。”二十四至二十五节说，“若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了；他心里的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜神，宣告说，神真是在你们中间了。”在聚会中，我们众人若都一个一个的申言，每个人都简短的说一些关于主的事，任何访客都将被劝服，说，“神真是在你们中间了。”我们都需要学习开口的秘诀。

我年轻时，受了许多教导，也读了许多关于如何成圣的属灵书籍。那些书籍教导人许多胜过脾气和其他困扰的罪的方法。我尝试了从书中所读到的各种方法，为要成圣，但至终我放弃了，因为没有一样行得通。然而，有一天我在圣经里发现，我们只需要说，“哦，主耶稣。耶稣是主。”罗马十章十三节说，“凡呼求主名的，就必得救。”林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”我们不该想要直接胜过我们的脾气；反之，我们清晨起来时，该向宇宙宣告：“耶稣是主。”这宣告会驱除一切的黑暗，包括我们的脾气。当我们说，“耶稣是主，”我们就在自己周围筑起防衞圈，并且题醒自己耶稣是主。结果，我们的脾气就在我们脚下。

三十五年多前，我被带进召会生活并且受教导说，按照林前十四章我们都需要在聚会中尽功用。然而，我有时不知道如何尽功用。今天主给我看见，按照十二章，尽功用的路乃是说话。二节说，“你们作外邦人的时候，…被带走，去拜那不能出声的偶像。”敬拜不能出声之偶像的人，是哑口无声的敬拜。因着我们是敬拜赐生命并说话的神，所以我们需要成为说话的敬拜者。

我们若在聚会中说话，就会在日常生活里得胜。然而，我们若从来不在聚会中开口，就会在日常生活中被击败。我们不该等候感觉临到才开口。我们要在聚会中说话，可以只说，“主阿，耶稣是主，基督是我的生命。”说这样的话并不是小事。神与仇敌之间进行着一场争战—神设法开我们的口，但仇敌暗中破坏神的工作，设法使我们不出声。当我们在某个聚会中想要开口时，常常会开始有许多考虑，变得自觉很多。结果，我们就很难开口。然而，我们总要学习在聚会中说一些话。不需要长篇大论或作长篇见证；我们可以说关于主的一件简单的事。例如，我们可以描述在已过一周的一个短祷，或对基督的小经历；我们甚至可以分享软弱或失败的事。我们不该认为若没有受过正式的训练，就不该在聚会中说话。我们都能说话，因为人人都能说，“耶稣是主。”

十四章二十六节说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”这节经文列出我们在聚会中可以尽功用的不同方式。我们可以从圣经里分享一篇诗篇，或从诗歌中分享一首诗歌而尽功用。不需要说很多。例如，我们能简单的背诵诗篇八篇一节，说，“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其尊大。”这就够了。我们从圣经六十六卷书并从诗歌本中有许多可分享的。我们都需要学习在聚会中讲说关于主的事。众圣徒若都这样尽功用，聚会就会有明显的不同。我们必须记得，按照林前十二章十三节和六章十七节，我们是在那灵里，那灵在我们里面，并且我们与祂是一。结果，我们不需要等候那灵临到我们。反之，我们能简单的开口说一些关于主的事。每当我们讲说一些关于耶稣是主的话，我们就在圣灵里；我们所说的，也是出于圣灵。我们需要更多操练在每个聚会中说简短的话。

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第十二章  主的恢复开展到美国的简史

一九二〇年主在中国开始祂新的行动，那不是一个运动，乃是在那灵里的行动。头一个聚会是一九二二年在倪柝声弟兄的家乡建立的。从那时起，主不断的带我们往前，并给我们看见更多关于祂的恢复和当前的见证。有时，倪柝声弟兄和我说到主的见证开展到西方世界的事。我们二人都晓得，主所给我们看见关于基督身体的事，不仅仅是为着在远东的信徒，乃是为着整个身体。因此，我们完全有信心，迟早我们所看见的一切要被带到西方。然而，那时没有一位同工有感觉，要为着主在祂恢复里的行动到西方去。我们认为主的行动被带到那里，或者是借着从我们得着帮助而回本国去的传教士，或者是借着我们的书籍有一天翻译成英文或其他西方语文。

我要分享一个经历，这经历给我们看见，我们没有想过要为着主的行动来到西方世界。在一九三八年，一位和我接触不多的年长姊妹，寄给我相当的一笔款和一封信。在信中她说，她年轻时在美国读过书，她深深觉得我应该为主至少去美国劳苦一年。她寄来的钱足够支付我的旅费，并供给我一年的家用。这封信让我很惊讶。我在祷告中将这事带到主面前，但我没有从主得着引导要到美国去。我回信给这位姊妹，告诉她我没有任何负担或感觉要去，而且在我的家乡，我有许多工作要作。我问她应该如何处理她寄来的款项。她的答覆是我应该把这笔款项留下，因为她相信主至终会把我差遣到美国。

二十年以后，在一九五八年，我和妻子必须去纽约，因为她得了重病需要接受治疗。为此，我们留在那里两个半月。那时我得着一点印象，主要在美国作一些事，但我仍然没有想到主会把我带到这个国家。在我回远东的行程中，我访问了伦敦及丹麦。两年之后，一九六〇年，我再次去了纽约两个半月。事后，我访问了西岸。我先去了旧金山，在一位弟兄那里住了数日。有一天我对那位弟兄说，“我有个深的感觉，主要在美国有新的行动，而这行动主要是从西岸开始。我觉得这个行动已经开始了。”事后，我下到洛杉矶几天，因为那里的弟兄们写信给我，请求帮助。在那里我得着一个印象I不是因着任何外面的环境，乃是从里面的深处，从我灵里的直觉—主要在这国家为着祂恢复的见证作新事。然后我就回到远东。

第二年，在一九六一年十二月，主再次把我带到纽约。我的想法是要再留两个半月，然后回到远东，像先前所作的一样。然而，主把我留在美国超过十个月。在那段期间，我与主挣扎，因为我想要回远东。一九六二年九月，我写信给那里的众召会，告诉他们我将在十月回去。因此，他们作了安排，让我回去开特会。然而，十月到了，我灵里仍然没有自由要离开这个国家。我里面有一个大的限制，不让我自由离去。结果，我就多多的祷告。到了十一月，我一点疑问也没有，很清楚我必须为着主的行动，至少留在这个国家一段时间。

我立刻发电报通知远东，我会迟延许久才回去。然后我从主得着进一步的引导。我打电话给在旧金山那位我曾住在他家的弟兄，他听见我的消息很骜讶，因为他以为我人已经在远东了。我问他是否愿意开车送我去沙加缅度(Sacramento)，然后到洛杉矶，探访这两处的寻求者，他表示愿意。接下来，我打电话给一位在洛杉矶的弟兄，他也很惊讶我还没回到远东，我告诉他我要到洛杉矶，并在那里停留更长的时间。他听了更是感到惊讶。第二天，在旧金山的这位弟兄开车送我到沙加缅度，在那里我们住在一位寻求者的家，并在他们家中有一些聚会。那些聚会非常荣耀，证实了我里面的引导。

然后我们从沙加缅度开车到洛杉矶，我们在途中有许多交通。我们越谈，越深觉主的引导，也越同意主的行动已在这个国家开始。当我与他分享我的感觉时，他很激动，并且决定放弃自己的工作和我在一起。

我们抵达洛杉矶时，与另外一些弟兄住在一个家里。同住的弟兄们每天早晨六点到七点守晨更，然后在早餐之后去工作。另外一位弟兄已经开始全时间服事主。一九六二年十二月初，从旧金山来的这位弟兄和我决定在早餐之后留下来，从八点半一同祷告到中午。我们没有谈论很多，主要是轮流祷告。我们每天都用宣告祷告；我们宣告要得着寻求者。当时约有三十位圣徒在洛杉矶召会聚会，但只有两位白人弟兄，其余都是中国人。我们明白为着主的工作，迫切需要得着本地人。因此，我们每天都宣告要得着许多白人。

一九六二年末了的十天，我们有十天特会。我们没有用任何方式宣传这次特会，并且是在一位华人的家里聚会。然而，主在那次特会里带进许多本地人。那次特会的美妙是难以形容的。在特会里有了“爆炸”，大门打开了，许多本地圣徒开始进来。之后，主开始在美国的许多地方行动。

洛杉矶其他聚会记录

说明

本段系李常受弟兄于一九六八年十一月十七日及十二月十七日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  在神经输里那灵的功用

神格的三者─父、子、圣灵─不是三位分开的神，乃是一位神有三个身位。父是源头，子是流道，那灵是涌流。因此，神圣三一涌流到我们里面。神的经纶乃是祂神圣的分赐。在神的经纶里有几个步骤或时期。在第一个时期，神创造万有。神经纶的第二个时期，是神成为肉体，就是成为人，也就是成为受造之物。第三个时期是主的钉十字架，借着钉十字架祂完成了完满的救赎。神在祂造物当中第四个时期的行动，是主的复活。神经纶的第五个时期是升天，在升天里主耶稣登宝座，作万有的头、万王之王、万主之主、以及基督，就是那受膏者。神在祂经纶里的行动若在这五个步骤之后就结束，对我们就不是真实或主观的。然而，接着基督的升天，有那灵的降下，那是神行动的末了一步和祂经纶的最后一个时期，就是要将祂自己分赐到人里面。神成为肉体，是祂在神格的第二个身位里，作为子而来。在祂的降下里，祂是在第三个身位里，作为那灵而来，将祂自己分赐到我们里面。因此，那灵是神经纶末了一个时期的中心。

我们需要看见，那灵是何等美妙。主耶稣在四福音里教导许多关于那灵的事。祂所教导关于那灵的事，对我们乃是应许。约翰福音和路加福音强调那灵两个不同的方面。约翰福音是一卷生命的书，路加福音是论到福音的传扬。在约翰七章三十七至三十九节，主启示那灵乃是活水，可以给我们喝，解除我们的干渴，并且使我们里面被充满。同时，我们要传福音，就需要得着能力为装备。因此，主在路加二十四章四十九节说，“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”父所应许的，就是那灵，在五旬节那天浇灌下来。(徒一4～5，8，二33，弗一13。)我们接受那灵作活水是为着生命，而我们穿上那灵作衣服是为着能力。

主复活以后，来到祂的门徒那里，将那灵吹入他们里面。(约二十22。)然后在五旬节那天，那灵以不同的方式，作为大风而来。(徒二2～4。)呼吸是为着生命，刮风是为着能力。门徒首先需要吸入作生命的那灵，然后他们得着作大风之那灵的加力。这样，他们就穿上从高处来的能力，得着装备能以传福音。我们需要看见并经历那灵的这两方面I里面被祂作生命所充满，外面穿上祂作能力。

复活证明基督是生命，升天证明祂被立为万有的元首，并登宝座作万王之王、万主之主。因着基督复活，祂就能将自己这神圣的生命和性情分授到我们里面；因着祂升天，祂就能在五旬节那天用能力创建召会，就是祂的身体。祂复活的结果是，我们里面得着祂作生命，祂升天的结果是，我们外面得着祂作能力。因着祂在我们里面作生命，我们就能凭祂活着；因着祂在我们身上作能力，我们就能凭祂行事、行动并工作。祂将自己作为生命吹入我们里面，祂也将自己作为能力浇灌在我们身上。

今天那灵不仅是神的灵，也是基督的灵。(罗八9。)元首基督借着升天之主包罗万有的灵，并以祂的神性、人性、人性生活、钉十字架、复活、升天、登宝座、和权柄为元素，赐给祂的身体(召会)权柄，使祂的身体就职、得装备、被立并合格。因此，只要我们与身体没有问题，并留在身体里，我们就有分于这包罗万有的灵。

行旅报告

最近我与一班弟兄姊妹从美国前去访问在远东的众召会。这一团中多数的人于八月二十五日离开马尼拉，返回美国。然而，我在马尼拉多留了十二天，然后到新加坡九天。我有负担访问印尼；接到邀请后，就去了雅加达六天。

我离开雅加达之后去了香港，在那里停留两夜一天。我没有参加任何大聚会，但花了十三个小时与那里领头的弟兄们交通，又花了五个多小时与青年人中间领头的弟兄们交通。香港的青年人聚会很高昂也很活。主在那里确实很得胜。

回到台北之后，原打算几天后去日本，最晚在十月二十一日返回洛杉矶。然而，在台北的召会留我的时间，比我预计的更久。主要的原因是，大约在一年前，台北市的行政区域扩大，纳入了邻近几个较小的城市。这些周边的城市，原来就已建立了五处地方召会。因此，扩大后的新台北市就有六处地方召会，这完全违反正确的见证。四十多年来，我们的见证一直是一城只有一个召会。因此，台北的弟兄们对这事有很重的负担。要将六个已建立的召会带在一起成为一个召会，是一项艰钜的任务。每个召会都有自己的长老与行政。先前台北召会有十二位长老，这些小召会也各有三、四位长老。要这些弟兄们都在台北召会继续作长老，是不切实际的。然而，要请弟兄们离开长老职分也不是容易的事。

台北的弟兄们说，只要这任务一完成，我就可以离开。然后他们题出各种难题：如何重新安排长老职分，会所和分家聚会的管理，分区的界限和各项的责任。在新近扩大的台北召会，有一万三、四千位圣徒聚会。我知道这是一项艰钜的任务，而且非常重要，因为这与我们的见证很有关系。五周多的时间，长老们几乎每天都花很长的时间一同祷告并交通。我们先请刚并入之城市的长老们交通，是否需要将六个召会结合为一个。对于此需要，没有一位弟兄有异议。所有的长老都表示了相同的感觉，他们都表示愿意被解除长老的职分。最终，任务完满的达成。新加入的五个地方有四位长老被带进长老职分，其余的成为执事。现今台北有十七位长老I十二位是台北原初召会的长老，四位是新加入之召会的长老，还有一位是从另一个城市搬回来的长老。从并入的城市中有四个会所加入台北的九个会所，共十三个会所。在台北原来有四十六个分家聚会，现在有六十一个分家聚会。每个分家聚会大约有五位家负责。

在作了新的安排之后，台北召会于十一月三日，在最大的会所举行了一次集中聚会。会场仅能容纳一千四百位，但与会的圣徒多达四千六百六十位j坐满了院子和整栋建筑五层楼的所有房间。我们先有爱筵，众人都喜乐的一同用餐。然后我们与众圣徒交通关于将六个召会合并为一的事，并宣布长老、执事、女执事、会所、和分家聚会的安排。众圣徒都同心合意且满了喜乐，没有异议的灵。在这事上的一是可以感觉到的。最后，我们一同擘饼。众人分在三十多个会场，却唱相同的诗歌.，一同赞美并祷读。然后我们将饼杯传到不同的会区。

在那次聚会之后，我就得释放，于十一月五日离开台湾，前往日本。我先到富山(Toyama)，当地的圣徒喜乐的回忆最近美国圣徒的造访。我和他们有五天美好的时间，然后去东京三个晚上，也是很美好的时间。然而，我深处有从主来的感觉，我们需要多有祷告，求主差遣一些有负担的同工到东京劳苦。虽然富山的青年弟兄姊妹非常兴旺，但东京具战略地位，不仅对日本，对整个远东也是如此。因此，东京必须有显着的见证。至少需要一两位老练的弟兄在那里作工。我也有负担到南韩去，那里已经有人开始劳苦，但我感觉有更迫切的负担要回来，与洛杉矶的圣徒们交通主要如何带领我们往前。

当前的负担

因着我们是在主当前行动新开创的阶段，所以仇敌这狡猾的恶者激起许多反对。因着这新阶段的确是主所恢复的，仇敌不会没有抵抗就让我们往前。我在远东所遇到的反对，主要是与四个点有关。

首先，一些圣徒近来感觉需要第二次受浸，但有些人反对这实行。以弗所四章五节说到“一浸”；但按照上下文，这节经文的“一”所指的，不是一次，乃是“一”的性质。因着圣经没有清楚说我们只该受浸一次，我们不该在这事上批评别人。以色列人过红海(在旧约里预表受浸─出十四21～30，林前十2)四十年之后，又过约但河。(书三17。)他们需要再次被埋葬，因为他们四十年在旷野飘流的期间，变老旧了。我们的老旧需要被埋葬。我们若在得救以后，很快完全进入作美地的基督，就不需要再被埋葬—一次就够了。然而，我们若在我们魂的旷野里飘流而变得老旧，我们也许需要再被埋葬。

第二，有许多对祷读的批评。在已过一年半，印尼的众召会在祷读上受拦阻。有人告诉他们要放弃祷读；他们虽然尝试放弃，却放弃不了。人一旦尝到真实的事物，就很难放弃。以弗所六章十七至十八节说，要借着各样的祷告接受神的话。不仅如此，历世纪以来，许多主的仆人都习惯用圣经的话祷告。

第三o>有人反对我关于主是那灵的教导。他们宣称，我们应该说主&那灵i，而不该说主&那灵。一面，这样的真理和这样的发表不是新的，因为是在圣经里。林后三章十七节说，“主就是那灵。”另一面，在主的恢复里一切都是新的。如果没有新东西，就没有恢复。我对主的恢复很有负担。我不能继续在旧路里；我必须在新路中往前。我不在意讨人的欢喜。我知道我站在那里。虽然我也许会得罪一些人，但我必须讲说主在祂话语中所启示的o第四，有人控告我比倪柝声弟兄更计较召会正确的立场。然而，倪弟兄“教会的路”这本书给我们看见，他在这事上甚至比我更强。这本书的英文翻译正在润稿；我们需要为这本书的预备和发行祷告。这不仅是一本书刊，更是一场真实的争战。

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第二章  敬拜并记念主正确的路是吃喝祂

读经：创世记二章九节，十六节，出埃及记十二章三至八节，十一节，十六章十四至十六节，约书亚记五章十一至十二节，申命记十二章五至七节，十四章二十三节，约翰福音四章十节，十四节，二十三至二十四节，六章三十五节，五十一节，五十七节，启示录二章七节下，二十二章二节，十四节，诗篇二十三篇五节，哥林多前书十章二十一节下，耶利米书十五章十六节。

创世记二章九节题到两棵树I生命树和善恶知识树。我们需要看见这两棵树之间的不同。生命树是给人吃，知识树是要人教训、研究并学习而叫人死。我们所过的，也许是“吃”的基督徒生活，或是“教训、研究并学习”的基督徒生活。在今天的召会生活里，我们实行过吃的生活。每一个聚会都是筵席。当我在聚会中说话时，我的目的不是要施教，乃是要将基督作为食物供应众圣徒。

我们在圣经的头一卷书创世记，和末了一卷书启示录都看见生命树。(创二9，启二7下，二二2，14。)在这两卷书之间，我们看见逾越节的羊羔同无酵饼和苦菜、(出十二3～8，11、)吗哪、(十六14～16、)和美地丰富的出产，(书五11～12，)包括许多作食物的菜蔬和动物。美地丰富的出产预表基督的丰富，给我们享受。这些旧约的预表应验在我们今天的基督徒生活中。我们基督徒生活的开始，是借着吃基督作神的羔羊。(约一29。)然后，我们天天借着吃基督作吗哪而往前。(六51。)至终，我们吃包罗万有的基督这美地的许多丰富。(西一12。)因此，基督徒生活就像旧约里神百姓的经历一样，完全是吃的事。

我年轻时在基督教的公会里受教导说，敬拜神正确的路是用纯诚的心，安静的敬拜。因此，我花很多时间省察我的心，判断我的心是否纯诚，在敬拜的场所我总是安安静静的。然而，最终我发觉，这不是圣经所教导的。我发现在旧约里神的百姓敬拜神是借着吃。(出五1。)神指示他们要将美地丰富的出产带来，献上一部分给神，然后一同吃。(申十二5～7，十四23。)神也指示，他们要欢乐的同吃。(十二7。)我们有可能安静的喜乐，但欢乐需要我们发出声音。(参诗一〇〇1。)我们敬拜主需要欢乐。

作为青年信徒，我也受教导说，擘饼的目的是要记念主，要借着回顾全能的神如何来到地上，生在伯利恒的马槽里，长在受藐视之城的贫寒之家，在地上受许多苦，又被出卖并钉十字架。因此，每当我来到所谓的圣餐，我都尽所能的想念主在地上生活的每个细节；然而我常常失败，因着没有正确的想念主而感觉被定罪。然而，有一天主开启我的眼睛。马太二十六章二十六至二十七节说，“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，-这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个。”路加二十二章十九至二十节说，“又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，这血是为你们流出来的。”按照主的话，记念祂的路乃是吃喝祂。

我们可能以生命树的方式，或以知识树的方式敬拜神。只注意纯诚和安静，乃是按着知识树敬拜。按照生命树敬拜神的路，乃是吃祂。许多人以为，因着神是伟大、荣耀、神圣、并圣别的创造主，并且因着我们是尘土所造，渺小、不配的人，所以我们必须俯伏敬拜祂。然而，神造人以后，没有叫人这样作。反之，神将人摆在生命树跟前，并且说，“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”(创二8～9,16～n。)这是神在创造时所给人的惟一诫命。按照圣经的完满启示，很清楚的，生命树是代表神自己作食物给我们吃。神没有给人许多诫命要人遵守，只将祂自己作为食物摆给人吃。这完全与人的观念不同。当神建造了夏娃并将她带来归给亚当，祂没有命令亚当要爱她，或命令夏娃要服从亚当。反之，神只是将他们摆在生命树跟前，指明他们该吃生命树。这启示，神的心意不是要人作许多事，只要人接受祂作食物。

事奉、敬拜、并荣耀神的路，乃是吃神。我们作父母的喜欢看见我们的孩子好好的吃。只要孩子享受我们给他们的食物，我们就会很高兴。同样的，没有什么像我们享受基督作筵席，更使我们的天父喜悦。我们越吃基督，神越得荣耀，仇敌也越蒙羞。在伊甸园里，仇敌尽可能的拦阻人吃生命树，(三1～6，22～24，)今天他仍然作相同的事，设法不让我们吃基督。

在主恢复的最初年间，我们看见基督是我们的生命、十字架主观的工作、以及复活的原则与基督的身体，但我们没有清楚看见吃的重要。大约二十年前，我们开始看见真实的敬拜乃是享受神自己。在约翰四章这论到正确敬拜的一章里，(20～24，)主说到喝活水。(10，3。)因此，我们看见正确的敬拜乃是喝主作活水。我们越喝基督，就越照着神所要的敬拜神。同时，我们看见在主桌子前对主正确的记念，乃是在灵里吃喝祂。主的桌子之所以称为桌子，是因为这是餐饮，是筵席。(林前十21下，参诗二三5。)这不是教训或研究用的桌子，乃是我们在这里吃喝的餐桌。对主真实的记念，乃是在祂的桌子前享受祂。

一九五八年春在台湾，我头一次传讲关于吃主的信息。在那次信息之后，一位博学的青年弟兄来找我，很客气的说，“李弟兄，你传讲的信息很好，但说到我们吃主未免太粗野了。”我回答说，“弟兄，这不是我的话。主自己在约翰六章五十七节说，r那吃我的人，也要因我活着。」”我在传讲那篇信息时，也认为讲说吃主是相当粗野的事，但我无法避免这样讲说。没有什么发表比这更好、更准确。因此，我就放胆的讲吃主。

一九五八年稍后，我首次来美国，受邀在洛杉矶传讲，我在那里释放了一篇论到吃喝主耶稣以享受祂的信息。我也访问了旧金山、纽约、和华盛顿特区。每当我应邀释放信息时，我惟一的负担就是吃基督这件事。有时我举例说明，指出许多壮硕的美国人出生时体重只有七磅半，但借着吃美国丰富的出产而长得壮硕。同样，我们是借着吃喝主而在主里长大成熟。我也用我的外祖父母作例证。他们住在海边，天天吃鱼。我年幼探访他们家时，闻到一股很重的味道，就问我母亲那是什么。她解释说，我的外祖父母有鱼腥味，因为他们每天吃鱼。同样，我们若每天吃喝基督，别人与我们在一起时，也会感觉到基督。一九五八年我在华盛顿特区分享这例证后，一位领头的弟兄对我说，“李弟兄，信息很好，但所举的例证相当粗野。”表面上我没有回应他，但我心里想：“对你来说这也许是粗野的，但按照主在约翰六章的话，对主来说这并不粗野。”

我们若认为这种发表很粗野，那是因为我们有人的宗教观念，以为主即伟大又高高在上，而我们即渺小又低微，我们来到主面前时，需要俯伏下来。然而，这不是主的愿望。在约翰六章三十五节，祂说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”在五十一节，祂说，“我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。”吃基督乃是真实的敬拜。祂将自己摆给我们，不是作为伟大的君王，乃是作为一小块饼给我们接受并吃进来。整本圣经的神圣观念是我们需要吃神。祂陈明自己是我们的食物，我们的滋养。创世记二章九节说，生命树好作食物。主已将帕子除去，给我们看见接触祂正确的路。我们不该尝试作什么以讨祂喜悦；反之，我们只要吃祂。

不仅主自己好作食物，祂的话也好作食物。耶利米书说，“我得着你的言语，就当食物吃了。”(十五16。)按照我们的观念，神的话是白纸黑字的书，给我们阅读、研究并学习。然而，按照耶利米书，神的话是给人吃。主话语的不同部分，就如约翰一章一节，就像一小口一小口的食物，供我们享受。主满了怜悯，给我们看见祷读这条路，使我们不仅仅研究并学习，并且还吃喝享受祂的话。

我们可以使圣经成为知识树或成为生命树，这全在于我们如何对待这本书。我们若仅仅以研究、查考、和学习的方式对待圣经，圣经对我们就成为知识树。然而，我们接触圣经，若是借着祷告、接触主、接受每句话作我们的食物，圣经对我们就成为生命树。同样的，我们的聚会若是一人讲众人听，聚会就成了知识树。然而，我们来在一起时，若在灵里敞开自己接触主，并彼此分享对基督的经历，聚会就成为生命树。我们若只按着我们的记忆或一套预备好的要点来祷告，甚至我们的祷告也会成为知识树；但我们若接触主、向祂敞开、并照着里面的感觉祷告，我们的祷告就是生命树。我们越这样祷告，就越享受主，并且感觉得了馁养。同样，在福音开展上，我们若是因着召会定规众圣徒都该出外接触不信者，仅仅由于尽本分而这样作，这就使我们的传福音成为知识树。然而，我们若享受主，也许只是呼求祂的名，或者说，“哦，主，阿们，阿利路亚，”我们就会被主充满，里面自然而然就有负担接触某一位认识的人。如此，传福音就不是尽本分或艰难的任务，乃是享受基督作生命树。

我们可以将两棵树的原则应用到我们日常行事为人的每一方面。假设一位牧师为一对年轻人证婚，对新郎说，“主在以弗所五章二十五和三十三节教导我们，丈夫必须爱妻子。你愿意承诺一生爱你的妻子么？”当丈夫同意，牧师就向新娘说，“以弗所五章二十二和二十四节教导，妻子必须服从丈夫。你愿意承诺一生服从你的丈夫么？”以这种方式证婚乃是按照知识树，是错误的。然而，丈夫若操练享受主，就会自然而然爱他的妻子。他越享受主，就会越爱她。这种爱不是受苦，乃是享受。丈夫爱妻子，若只是因为他承诺这样作，这种爱乃是出于知识树，是受苦。然而，因着主是生命树，我们能享受祂；出于这享受，就会有正确的生活。丈夫的爱和妻子的服从是因享受基督而有的结果。我们生活中的每一件事，都可能是知识树或生命树的事，是对错或享受的事。我们不该在意对错或任何别的事物，我们只该在意基督。这就是生命树。

几年前，我得知某些地方召会想要将他们的聚会从信息聚会改为交通聚会。后来，我听说他们行不通，因为很少圣徒说话。带头的人越嘱咐圣徒说话，圣徒就越沉默。那是知识树。然而，我们能帮助圣徒简单的享受主，就是借着说，“哦，主，阿们，阿利路‘亚！”人人都能以这方式在聚会中尽功用。这是生命树。我们已经看见这事行得通。在聚会中尽功用不是知识或律法的事，乃是生命和享受的事。我们需要学习拒绝知识树而接受生命树的原则，不顾到知识或对错，乃是顾到对基督的享受。

有些人也许受拦阻没有享受主，因为他们知道自己有罪。我们都是有罪的，但主不仅是生命树，也是神的羔羊。在创世记祂是生命树，在出埃及记，祂是由逾越节的羊羔所预表。(十二3。)因此，我们可以说，祂是羔羊树。在启示录二十二章二节，我们看见生命树沿着河生长，河是从羔羊的宝座流出来。基督作为羔羊，解决我们一切的难处。因着我们在羔羊之血的遮盖下，我们就有完全的平安而得以享受祂。我们能欢乐的享受祂，因为我们是在祂的血遮盖之下。

李常受文集一九六九年第一册

说明

◎简介

“李常受文集－一九六九年”含主仆李常受弟兄于一九六九年在美、加各地所释放的各种信息及交通记录，计一百九十一篇；其中八十七篇未曾以单行本印行，乃为首次出版，是以弥足珍贵。值得一题的是，主仆该年释放了“诗篇中所启示并预表的基督与召会”系列以及许多相关的信息，并有关于神行动中之移民深入且实际的交通；于当今众召会进入诗篇结晶读经，并奋力开展主的见证之际，主仆一九六九年之信息的出版尤为应时。

“李常受文集─一九六九年第一册”包含李常受弟儿于一九六九年二月至五月所释放的信息。

是年初，李弟兄留于洛杉矶，直至三月底，随后前往德州维口(Wac。)，短暂停留后既返回洛杉矶。五月初短访旧金山，又返回洛杉矶，停留至月底。

本册内容分为六段，如下：

㈠五篇于二月四日至三月四日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息与另外三篇于一九六三年七月十八日和二十五日，以及八月一日，讲于加州阿特迪那(Akadena)的信息，合编为“在人的灵里事奉”，共八章，分为两部分，曾以单行本印行。其中讲于一九六三年的三篇信息，亦刊于李常受文集一九六三年第三册“召会生活中事奉的基本原则”第一至三章。

㈡二十三篇于一九六九年二月五日至五月二十一日，以及一九七〇年四月一日至五月十三日，讲于加州洛杉矶非正式训练的信息，曾以“如何聚会”单行本印行。

㈢一篇于一九六九年五月二十八日讲于加州洛杉矶的信息，以“关于基督、地方召会与那灵的见证”为题刊于本册。

㈣十六篇于二月七日至五月十六日讲于加州洛杉矶的信息，编为十五章，曾以“经历基督作生命为着召会的建造”单行本印行。

㈤两篇于三月十一日和十八日讲于加州洛杉矶的信息，曾刊于一九六九年八月一日“水流报”第七卷第三期，以“看见从天上来的异象而事奉主”为题刊于本册。

㈥八篇于二月十六日至四月十三日讲于加州洛杉矶的信息，以“各种聚会信息记录”为题刊于本册。

在人的灵里事奉

前　言

第一章  　建造在基督的身体里而事奉

第二章  　我们对身体的看见要受试验

第三章  　我们的灵与基督身体的关系

第四章  　在我们人的灵里事奉

第五章  　借着祷告来事奉

第六章  　祭司体系的事奉

第七章  　在灵里事奉，将基督供应给人

第八章  　配搭事奉

前　言

我们是神的儿女，需要有正确的属灵生活，也需要有正确的属灵事奉。本书包括李常受弟兄于主后一九六三和一九六九年，在美国加州洛杉矶所释放的信息，论到攸关在召会中事奉主的三件基本事项。本书给我们看见，我们要有正确的基督徒事奉，就必须在身体里、在我们人的灵里、并借着祷告来事奉。

圣经启示，基督徒一切真实事奉的根基，乃是建造的召会。神惟一的目标乃是要为基督得着一个身体。祂重生我们，不是要我们成为自身完整的单独个体，（西三15，）乃是要我们成为这独一身体（林前十二12，20）的肢体；这身体是团体的实体，属灵的殿，圣别而君尊的祭司体系。（彼前二5，9。）我们既被安置在身体上，（林前十二18，）我们就是肢体，必须调和在一起；（24；）我们也是活石，必须被建造在一起。（彼前二5。）我们的事奉绝不该以独立或单独的方式来完成，乃该在身体里与其他的肢体配搭。（罗十二4～5。）我们的事奉必须是属于身体、在身体里、同着身体、并为着身体。我们要进入这事奉的实际与实行，就需要在生命里长大。没有生命的长大，召会就不能被建造；（弗二21，四15～16；）没有建造的召会，就没有真正的事奉。

再者，没有圣灵，我们就没有路可以事奉。然而，我们要将圣灵应用在我们的事奉上，就必须在我们人的灵里事奉，（罗一9，）甚至在灵的新样里事奉。（七6。）当我们重生时，我们是在我们的灵里从圣灵而生，（约三6，）并且与主成为一灵。（林前六17。）从这时起，我们需要在我们的灵里生活、为人、行事并事奉。我们事奉的主要目的，乃是将基督供应给人作生命。因此，我们在基督的身体里事奉主时，必须用我们的灵接触三一神。（约四24。）在论到基督身体的以弗所书里，保罗在每一章都说到我们得了重生的灵。（一17，二22，三16，四23，五18，六18。）我们事奉主，无论在传福音、祷告、供应话语、看望圣徒、或在聚会中选诗歌，都必须操练我们的灵。借着操练我们的灵，每当我们事奉，都取用三一神。

不仅如此，我们也必须借着祷告来事奉。使徒行传启示，召会时代早期的基督徒，都借着祷告来事奉。（一14，24，二42，三1，六4，十2～4，9，十一5，十二5，十三1～3，十四23，十六25，二十36，二八8。）这是他们用以完成主工作的惟一凭借。因此，我们都需要有胃口祷告，因为没有祷告，我们的事奉就很贫穷。我们需要在个人一面和团体一面多有祷告。没有祷告，就绝不发起或作任何事；总要在我们的灵里祷告。（弗六18。）今天，我们需要得胜的祷告，就是属于身体、与身体是一、并在我们灵里的祷告。

大多数基督徒所接受关于事奉的观念和教训，已成为拦阻他们看见异象并混淆他们的帕子。少有人进入正确基督徒事奉的实际。愿主除去我们一切的帕子，给我们看见本书所描绘的异象。愿我们都成为在身体里、在我们的灵里、并借着祷告而事奉的人。我们都必须祷告，求主在全地各处得着这惟一并真正的事奉。

腓利斯本生（Benson Phillips）于德州欧文市

主后一九八四年十二月

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第一章  　建造在基督的身体里而事奉

读经：罗马书十二章一至五节，十一节，彼得前书二章五节，九节，哥林多前书十二章十八节，二十节，二十四至二十七节，歌罗西书三章九至十五节。

神在整个宇宙中的心意，乃是要为基督得着一个身体。在圣经里，这身体又称为属灵的殿和祭司体系。（林前十二27，彼前二5，9。）这些不同的名称表明，我们这些信徒已经蒙重生进入这身体里，现在我们需要被调和在一起，并被建造成为一个身体，以完成神的心意。我们说到事奉主时，都需要清楚看见，我们需要基督的身体，也需要关于基督身体的属天异象。愿主赐给我们众人这个异象，使我们完全认识，我们需要在基督身体的实际里，甚至使我们没有身体就不能事奉。事实上，在基督的身体之外，我们不能生活，也不能在生命上有属灵一面的存在。惟有借着这个对身体的属天异象，我们才能被带进对主真正的事奉里。

严格来说，新约圣经直到罗马十二章，才清楚并确定的题到事奉。在这章圣经里，事奉和服事这二辞都被用到。在一节保罗劝我们将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是我们合理的事奉。在七节他题到服事，在十一节他说到作奴仆服事主。（直译。）直到罗马十二章，事奉这事才非常确定的启示给我们。我们从这章圣经能领会到，基督徒必须在基督的身体里事奉主。基督徒的事奉不是个人的，乃是团体的；基督徒的事奉是属于身体、在身体里、同着身体、并为着身体的。

基督身体的属天异象

我们若要事奉主，我们的服事必须是在基督的身体里。我有负担，要我们众人都被带进这属天的异象里，看见我们没有一个人能在基督身体之外事奉主。我们一切的事奉都必须在身体里，因为我们这些基督徒都已经蒙了重生，成为身体上的肢体。我们每一位都是身体上的一个肢体；没有一个人可以单独成为身体，没有一个人是完整的单位、完整的人位、完整的所是。我们众人都被重造、重生，成为身体上的肢体。

我们肉身上的肢体是个例证，说明每个肢体是何等需要身体。手指本身不可能成为完整的单位；照样，眼睛、耳朵也不是完整的单位。每个肢体都需要身体，并且每个肢体都需要联于身体。我们认为身体上最美的肢体，若是与身体分离，就是可怕的。我们都欣赏人眼睛的美丽，但我们若看见在身体之外的眼睛，我们会被吓坏。眼睛若与身体分开，不仅它们的美丽消失，它们的功用也失去，而一无用处了。

今天有许多亲爱的基督徒，本该在基督的身体里有真正的美丽。然而他们没有这样的美丽，只因他们离开了基督身体的实际。一些本该是美丽且有功用的肢体，由于与基督身体的实际分开，反而变得可怕且无用。这是仇敌诡诈的工作。

神在宇宙中的心意，是要得着一个身体。你可以用不同的辞来表达这件事：基督的身体、殿、或是祭司体系—但这些不同的辞都表明同一件事，就是我们这些重生的人需要被调和在一起，并被建造成为一个身体。这就是神的心意。我们若要事奉主，需要非常清楚这一点。

首先，我们需要关于基督身体的属天异象。在这些日子里，愿我们的眼睛都被开启，使我们都能完全认识，我们需要在基督身体的实际里。但愿我们领悟，没有基督的身体，我们就不能事奉；在基督的身体之外，我们甚至不能过属灵的生活。这样的异象要捉住我们、拆毁我们、损毁我们，使我们不能有任何个人的工作或任何单独的事奉。借着属天的异象，借着我们对基督身体的看见，我们会被带进真实的事奉里。我们都需要祷告，使我们看见这异象。

在基督徒的事奉上，我们需要基督的身体，我们也需要看见基督的身体。如果我们要谈事奉，这是我们需要题到的第一点。我确信我们中间有许多人都已经看见，若没有身体，我们事奉主就没有路、没有基础、没有根基、也没有立场。我们需要身体；赞美主，我们已经蒙重生进入这身体！今天我们惟一的需要乃是属天的异象，使我们看见我们已经在基督的身体里。我们是在基督的身体里，但我们缺少认识。我们无法借着受教导，而对基督的身体有这样的认识。我不信靠我的教导，我也不信我的教导在这事上管用。然而，我的确仰望主这位身体的元首，赐给你们略有一点看见，使你们的眼睛得开，看见你们是在基督身体里这个事实。你们是在基督的身体里。当你看见这异象，你会觉得你作了多年基督徒，竟不知道自己是在基督的身体里，这是何等愚昧。你已经蒙重生进入基督的身体，你只要瞥见这异象，就会清楚的领悟到自己是在基督的身体里。

我们有些人从别的国家移民到美国，并取得美国公民权。当我们取得公民权之后，我们就收到来自总统及一些政府官员的祝贺。然而，我们庆祝我们是基督身体上的肢体，要远胜过庆祝我们成为美国公民。我们需要庆祝取得“基督身体权”，并要因着看见身体，以及我们是在这身体里而欢乐。

我是在重生多年后才领悟我是在身体里，并开始宝贵“基督身体权”。我在一九二五年重生，但几乎过了十七年，我的眼睛才得开启，看见基督的身体。到一九四○至一九四二年之间，我才明白我是在基督的身体里。几乎有十七年之久，我一直是个真正有追求的基督徒，研读、查考，甚至研究圣经。然而，我并不认识我是在身体里。当我看见身体的异象时，整个宇宙对我就成了新天新地。我在基督的身体里已经有一段时间，但我不认识身体。我们都需要看见这个实际：我们每个人都是身体上的肢体；我们是在身体里。一旦你看见身体的异象，你就绝不能否认你看见过，正如一旦你看见洛杉矶市，就不能说你没有见过。我们都需要看见基督身体的异象。

基督身体的实行

当你看见基督的身体，自然而然就会问：“基督的身体在哪里？”基督徒的组织和团体很多，但基督的身体在哪里？许多基督徒因着没有看见身体而仍在流荡。他们也许谈论身体生活，却没有看见基督的身体。一旦他们看见基督的身体，他们就会问这问题：“身体在哪里？”

召会的立场

基督的身体在哪里？这问题关系到召会的立场这件事。倪柝声弟兄所着“教会的一书，详细说到召会的立场。我极力推荐你们一再阅读这本书，直到你们非常清楚召会的立场。然后你就知道要去那里找基督的身体。召会的立场这件事非常严肃；这不仅是个道理，乃是生死攸关的事。我甚至鼓励你们一再读“教会的路”，好使你们能借着那本书，并借着这些信息，被带进关于身体的属天异象里，并被带到能够找着身体的地方。

我们的身体献上，魂变化，灵火热

假定我们已经看见身体，我们也找到了身体，并且我们是在身体的实际里。这时，我们就需要罗马十二章。写这章圣经的目的是要告诉我们，这时该作什么。这章头二节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”首先，我们需要将我们的身体献上，然后我们的魂需要借着心思的更新而变化。至终，我们需要灵里火热，并且一直火热。（11。）身体需要献上，魂需要变化，灵需要火热，并且时刻焚烧。你也许已经将身体献上，但你的魂可能缺少借着心思的更新而有的变化。此外，你还需要灵里火热。即便如此，你还有更多需要。

为着一的缘故丧失己生命

如果你的眼睛得开启而看见基督的身体；如果你已找到身体，并认识你是在身体里，你就需要舍弃己，丧失己的生命。己乃是真正的难处。己是真正的分裂、真正的罪，也是真正的分门结党。你若看见了身体，这异象会要求你丧失己生命，舍弃己。基督徒分裂，乃因他们太在自己里面。己造成分裂，而灵产生合一。因此我们若舍弃己，丧失己，并且转向灵，我们就立刻在身体的实际里。当你不在己里而在灵里，你就在基督身体的实际里。我们需要舍弃己，丧失己。仅仅认识丧失己的道理是不够的；我们需要在实行上丧失己，放下己生命。关于这点，我们需要更多的祷告。我们需要祷告说，“主阿，在你的身体里向我施怜悯，使我能丧失己，使我能放下我的己生命。”

如果你打算在某件事上与召会或与一些圣徒争论，你必须核对自己，你争论的源头是在灵里，还是在己里。你的观点也许是对的，但你的动机却是错的，你所用的手段或方法也是错的。对的事必须出于对的源头并用对的方法作成。光是观点对，还是不够的；你需要有正确的源头和正确的凭借。灵乃是正确的源头，灵也是正确的凭借。如果你为某件事争论，是以灵为源头，也是凭灵而作，你的争论就没有问题；否则，你需要放弃争论。在基督的身体里，我们都需要丧失己。

我们可以谈论一，但我们都需要认识，真实的一正是基督自己实际的作我们的生命。基督就是那一，那合一。当我活在作我生命的基督里，而不在自己里，我就有一，并且我就在一里。当我们都活在作我们生命的基督里，基督就是那一。如果我们的情形是这样，我们就有基督身体的实际，我们也就装备好，可以事奉。罗马十二章强调，没有基督的身体，我们就不能事奉，因为我们每一个人仅仅是一个肢体。

彼得告诉我们，基督的身体是个建筑，就是殿，而我们是活石：“你们…也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”（彼前二4～5。）活石若没有被建造，就不能作什么，而且是无用的。没有被建造起来的石头一无用处。石头需要被建造成为殿，对神才有用处；而用处就是事奉，这殿就是祭司体系。

彼前二章五节和九节的祭司体系，意思是祭司的集合体，祭司团；希伯来七章的祭司职任乃是祭司的功用。彼前二章五节所题属灵的殿乃是祭司体系，祭司团，而非祭司职任。史壮的经文汇编（Strong's Concordance）解释这希腊字为祭司的团体。我们需要有一个祭司体系，祭司团，好献上属灵的祭物。如果我们不被建造成这样的祭司团，我们就不够资格向神献上任何东西。因此，我们若没有被建造，就不够资格事奉。为着事奉，我们需要基督的身体。

调和在一起

现在我们需要更详细的来看。我们所讲的事并不这么简单。我们可以说我们看见了基督的身体，且凭基督作我们的生命而活，所以我们有一，我们在合一里，并在基督的身体里；但是光这样说是不够的。我们有罗马十二章，有彼前二章；但我们还需要往前到林前十二章，特别要注意二十四节里的一个辞。这节说，“但神将这身体调和在一起，把更丰盈的体面加给那有缺欠的肢体。”我何等宝贵“调和”这辞。神将这身体调和在一起。我们需要核对自己，看看我们到底有多少被调和。我们都在这里，我们看见了基督的身体，我们也在身体里，活在基督里，且凭基督作我们的生命而活，但我们需要核对自己，看看我们被调和在一起有多少。

烹饪的人知道，如何在烹饪时将不同的材料调和在一起。调和的意思不仅是混合在一起，或搅拌在一起。扩大本新约圣经（Amplified New Testament）用几个辞来补充本节的调和：调整、调合、和谐一致，并精确调节整体里面各部分的比例。在实际的应用上，调和的意思是，一个快的人需要与一个慢的人摆在一起，使这人的快与那人的慢彼此调和。这样，在基督的身体里就不会有太快的和太慢的。

在召会里，骄傲与谦卑都需要因调和而被除去，直到惟有基督存留。一位弟兄也许觉得自己非常谦卑，别人都很骄傲。当他的谦卑与别人的骄傲调和时，在召会里就不再有谦卑和骄傲了。有些弟兄姊妹觉得在聚会中站起来说话尽功用很容易，另一些圣徒却觉得坐在座位上静默无声很容易。这些圣徒也需要被调和在一起。在这些日子里，我深深觉得我需要更多与众圣徒调和在一起。不论你有什么特点，我都需要在那一点上与你调和。我们众人都需要被调和在一起。

没有调和在一起，我们就没有路同被建造；没有调和，快的人绝对无法与慢的人合得来，他们中间也绝不可能有建造。你没有被调和，就不能与别人配搭。一个弟兄太骄傲，另一个却太谦卑。除非这二位弟兄都愿意被调和，否则他们绝不能配搭在一起。神不仅将众肢体安置在身体里，祂也将身体调和在一起。

在烹饪时，要作出一道美味佳肴，仅仅把一些材料混在一起是不行的。在作菜时，需要将各样材料调和在一起，才会美味可口。我们都被摆在召会中，但我们若没有被调和在一起，就会缺少美好的味道。神把肢体俱各安置在身体上，祂也将身体调和在一起。（林前十二18，24。）我们今天的需要，不仅是被带进并安置在召会中，更要与其他蒙主拣选、个性也许与我们大不相同的人调和在一起。主一再把最适合的人与我们摆在一起，好使我们在基督的身体里被调和。

基督的美德为着身体生活

现在我们来看歌罗西三章十五节里一个特别的辞句：“你们在一个身体里蒙召。”多年来我读歌罗西三章，却不领会那里所题的一切美德—怜恤、恩慈、卑微、温柔、恒忍或忍耐、容忍、饶恕、爱与平安—乃是为着身体生活。“你们在一个身体里蒙这辞句，清楚指明这一切项目都是为着一个身体，为着身体的生活。我们基督徒有一种天然的观念，以为我们为人生活要谦卑。然而，按照圣经看，谦卑不是为着为人生活，乃是为着身体生活；怜恤不是为着为人生活，乃是为着身体生活。在基督的身体里你需要怜恤，需要恩慈、卑微、温柔、忍耐与容忍。我们不该以为我们不可能容忍某个弟兄或姊妹。即使我们可能觉得与某位圣徒相处犹如被置于死地，我们也不该设法逃离我们的处境。主所要的，是我们天然的生命被治死。我们需要留在我们所在之处，使我们忍受，甚至容忍，好使我们接受父所赐给我们的杯。这杯也许像是苦杯，却要变成非常甘甜；这杯也许像是咒诅的杯，却要变成福杯。这样，我们就会看见身体的生活。

我们不该以为，人与人相处很容易。无论我们怎样彼此相爱，我们相处越久就越能领悟，为着身体生活，我们不仅需要忍耐，也需要容忍和饶恕。我们若在一起聚会了一段时间，必然会一再彼此冒犯。我们没有一个人能如此圣别、完全，以致不冒犯别人。当有冒犯的事发生时，我们需要彼此饶恕。我们非但不埋怨，还需要一再的饶恕。歌罗西三章十二至十三节说，“所以你们既是神的选民，圣别蒙爱的人，就要穿上怜恤的心肠、恩慈、卑微、温柔、恒忍。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”我宝贵怜恤过于怜悯；怜恤是非常柔细的。在怜恤之后，十二节继续题到恩慈、卑微、温柔、恒忍。十三节继续说到容忍，然后是饶恕。再后是爱，接着爱的乃是平安：“在这一切之上，还要穿上爱，爱是全德的联索。又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。”（14～15。）你若不饶恕别人，你就绝不能有平安；你没有平安，就会一直受搅扰。你会被别人的冒犯所困扰，并且没有平安在你里面作仲裁。但你若饶恕别人，并忘记他们的冒犯，并且无论他们怎样得罪你，你都爱他们，你就有平安。无论别人对你作什么，你只简单的承受，当作是主给你的，是你所需要的。你不在意别人的冒犯，只在意每一位亲爱的弟兄姊妹。当你有这样的爱时，平安就随之而来。

歌罗西三章里一切的项目，乃是基督作生命的详细彰显。我们在实际的生活中有基督这样的彰显，就有身体生活。然后我们就会建造在一起，而够资格事奉主。没有正确的建造在一起，无论我们作什么，或接触人，或传福音，或帮助别的基督徒，都不管用。只有当我们建造在一起而够资格时，才容易把人带到主面前，或是帮助别的肢体。为着事奉，我们需要在基督身体的实际里，被建造，得着资格，得着装备。我们从经历中得知，我们争战以事奉主的真实装备，乃是被建造到身体里。

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第二章  　我们对身体的看见要受试验

读经：以弗所书四章一至四节，哥林多前书一章十节，三章一至四节，腓立比书二章一至四节，约翰福音十七章二十一至二十三节。

基督徒真正的事奉是基于基督身体的建造。基督徒一切真实工作的基础、根基，乃是基督身体的建造。基督徒真实的事奉乃是立在基督身体的基础上。神在这宇宙中独一的心意，是要得着一个团体的身体来事奉祂。神要我们事奉祂，却不要我们单独的事奉祂。神的心意是要得着一个祭司体系，一个祭司团，一个被建造的团体人来事奉祂。因此我们需要清楚的看见，若是没有建造，就不可能有真实的基督徒事奉。我们不该认为在召会历史中所谓的事奉是正常的，也不该以我们在今日基督徒中间所看见的为榜样。我们在召会历史和现今光景中所看见的，大多数是一些脱序的事物，完全违背神的道路。神的心意是要得着一个身体事奉祂。所以，祂重生我们，不是要使我们成为一个完全的单位，个个自身完整；祂重生我们，乃是要使我们成为一个身体上的众肢体。我们众人多么需要看见基督的身体！

你也许认为自己已经看见基督的身体，因为你听过许多关于身体的信息，或者因为这些日子我们花了许多时间在这点上。然而，我却没有把握你已经看见身体。关于这件事，我有一个很深的疑问，我怀疑你是否真正看见了身体。

从一九四○到一九四二年，至少在这两年期间，倪柝声弟兄每周都释放一篇关于看见身体的信息。他的话不是关于身体，乃是关于看见身体。你看见身体了么？那段时间他每周释放一篇信息，并且每周花一个上午与我们受训者在一起。在那上午三个多小时的训练时间里，倪弟兄没有像释放信息一样有许多讲论；反之，他向全会众释放信息之后，我们就与他来在一起，他要我们每一位逐一见证我们怎样看见基督的身体。在每个见证之后，他都摇头告诉我们说，我们还没有看见身体。然后他会指出，我们自己的话怎样暴露自己，我们自己的话如何证明我们没有看见身体。在那么多受训的人中，也许只有一两位在看见身体的事上得着他的印证。倪弟兄能够非常放胆的对待我们这些受训者，因为在我们获准参加训练时，我们已经给他许可。我不像倪弟兄当时那么放胆，但我请求你们认真的思考这个问题：你是否看见了基督的身体？

不再制造分裂

有几个简单的方法，可以试验你自己是否看见基督的身体；我鼓励你们用这些方法试验自己。首先我要说，你若看见了身体，就绝不会制造分裂。制造分裂的意思是，你还没有看见身体。你若看见了身体，就绝不会是分裂的，并且从现在起绝不会制造分裂。制造分裂，意思是你还没有看见身体。在这宇宙中能有一个以上的身体么？只有一个身体。你有没有看见这一个身体，这独一的身体？假如你看见这独一的身体，这异象会约束你，使你绝不会制造分裂。

今天在基督徒中间有这么多分裂，原因就是没有看见基督的身体。当一同聚会的基督徒对彼此感到不高兴时，常会有些人停止与别人聚会，而开始另一个自己的聚会。这是分裂，并且这指明作这样事的人是制造分裂的；他们还没有看见身体。任何看见身体的人，都不再会制造分裂。

只有一个基督的身体，而我是这身体的一部分。人不可能把我从这身体分开，我也不可能使自己从这身体分开。我们都看见身体，这是非常紧要的。然而，我们有可能一点也没有看见身体，却自以为看见了身体。

自从一九六二年我在美国开始尽职以来，我听过许多人谈论身体生活和身体职事，但我里面知道，他们是在谈论他们没有看见过、也不明白的事。当然，我也没有大胆到一个地步，告诉他们说，他们没有看见基督的身体。但现在我要请你们查对自己是否看见基督的身体。你看见了基督的身体么？你若看见基督的身体，你就看见了一，并且你绝不会制造分裂。

召会的立场

看见基督的身体，与召会立场这件事非常有关。基督的身体是一个，而这独一的身体是在众地方召会里，并借着众地方召会得彰显。基督的身体在哪里？这独一的身体在哪里？乃是在众地方召会里。基督身体的实际和实行都在众地方召会里。若没有众地方召会，就没有身体的实际。你也许有基督身体的用语、教训、观念，却没有实际。在新耶路撒冷来临前，基督身体的实际不会在所谓属天的召会或宇宙的召会里，乃是在众地方召会里。今天基督身体的实际和实行乃是在众地方召会里。我们只能借着众地方召会来实行基督的身体；众地方召会就是基督身体的实行。

什么是地方召会？有些公会和基督徒团体自认为是地方召会，但他们也许都有很多互不往来的团体在同一城市聚会。虽然这些团体都自认是地方召会，但每一个会都是在某一条街上的会，而不是在某一城市的召会。因此，我们必须按着圣经说，这些不是地方召会。圣经里有在耶路撒冷的召会、（徒八1、）在安提阿的召会、（十三1、）和在哥林多的召会。（林前一2，林后一1。）使徒保罗在各召会设立或指派长老，（徒十四23，）他也告诉提多在各城设立长老。（多一5。）在圣经里有召会的长老或那城的长老，却没有某条街上某某会的长老。别人也许使用和我们一样的辞，却是按照不同的定义在使用。

我们使用地方召会一辞，乃是照着圣经来使用。在启示录一章十一节，主告诉约翰说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”寄给那七个召会，就是寄给那七个城市；给七个城市等于给七个召会。主没有告诉约翰寄信到某条街，然后再寄到另一条街；约翰是被告知要寄信给亚西亚省里的七个城市。在这节经文里的启示非常清楚。我们宝贵启示录，特别是在第一章里的启示：七个召会等于七个城市。

什么是地方召会？地方召会乃是基督徒在他们的所在地，在他们的城市里，在一的独一立场上聚集。但在某一条街、某一地区、某一校园，或在某一家庭中聚集的基督徒团体，不能算是地方召会。地方召会乃是一群基督徒；他们住在一个城市里，聚集在一的立场，一的独一立场上，而不在任何别的立场上。这就是在那个城市的地方召会，并且基督身体的实际和实行也在这样的地方召会里。你若是这样看见基督的身体，就再也不会制造分裂了。

不在于其光景

我们需要详细的看这一点：基督身体的异象如何保守我们不分裂。在这些日子里，此地召会所有的聚集都非常活、非常高昂。但假定聚会水准下降，甚至到了非常低的程度；聚会似乎不再活，而是拖拖拉拉，甚至非常贫穷。那你怎么办？你会不会对另一位弟兄谈到聚会可怜的光景，并且考虑在他家里开始另一个聚会？只要有这样的考虑，就证明你还没有看见基督的身体。

我们的身体有时非常健康且强壮，有时却也软弱生病。虽然我现在身体很强健，但不久前我病了好几周。然而，当我的身体软弱时，这身体仍然与强壮时是同一个身体。我绝不能说，因着我的身体软弱，我要放弃这身体，并开始拥有另一个强壮的身体。有这样的想法，指明我不认识什么是我的身体。我若是看见并且确实知道什么是我的身体，无论身体强弱，我都知道我的身体就是我的身体，并且这是我所拥有惟一的身体。

从一九四三年秋天起，有二年半之久，我病得很重。在那段时间，我完全不作工，而是彻底的休息。尽管我的身体软弱到极点，并且病得很重，我软弱的身体还是我的身体；我没有放弃我软弱的身体。反之，我在那二年半内尽可能的保养它，顾惜它，并且更爱惜它。我的身体从来没有像在那二年半期间内，对我那样宝贵、贵重又重要。我从来没有比那段时间更爱护我的身体。

今天你爱洛杉矶的召会么？在这些日子里，我们当然都非常爱这里的召会。但我要问你，为什么爱召会？我们会因为召会很活、非常令人鼓励、非常高昂，而且聚会很美好，甚至很奇妙，就很容易爱召会。但如果召会只是一栋建筑物，就可能年复一年仍是一样，少有改变。然而，召会可以比作我们的身子，有时活而强壮，有时却软弱而没有活力。我们爱召会，必须是因为召会乃是基督的身体，甚至是我们的“身体”。你若因着召会是美好且非常的活而爱召会，我就要问，如果过了一段时间之后，召会的光景不怎么好，你会怎么办？你会到另一处光景不是那么可怜的地方去么？假如你会，就证明你还没有看见身体。

你若看见了基督的身体，聚会是活而美好，或软弱贫穷，对你没有不同；领头弟兄在你眼中，照你的感觉是好或坏，也没有不同。不论光景如何，你都会承认这是基督的身体。目前在这里，召会中领头的弟兄们正在学习如何带领。我们赞美主，他们乐意学习，且不以为他们是最好的领头人。然而如果有一天，某些领头人的态度并不是那么合式，你就会受那样的光景所试验，看你是否真正看见基督的身体。假如你因光景可怜而离去，且开始另一个聚会，很显然你从没有看见基督的身体。我的身体强壮时，是我的身体；我的身体软弱或生病时，仍然是我的身体。我不能因身体软弱就放弃我的身体。你看见身体了么？你若是看见了身体，你就不可能再制造分裂。

我们不该期望召会生活一直像在度蜜月。婚姻生活中，蜜月持续的时间很短。照我们的经验，召会生活或许也一样。我在召会生活里已超过三十七年了。你以为在这些年间我一直在度蜜月么？你以为在这段期间召会生活的一切都是美好，甚至是奇妙的么？虽然不是如此，但无论在这些年间发生了什么事，我能刚强的作见证：这是基督的身体。我看见了身体，我不能说我没有看见。不论好坏、强弱、丰富或贫穷、结果子或不结果子，召会就是基督的身体。哦，我看见了身体！我没有选择。在宇宙中只有一个身体。

在这里，我们有一个关于看见基督身体清楚的试验。没有一个东西像基督的身体这样约束人。当你听到别人仍然很随便的谈论基督的身体，你就晓得他们从来没有看见基督的身体，因为他们太自由，没有约束。你若看见了基督的身体，就绝不会制造分裂。基督身体上的肢体绝不能被顶替。我们甚至不可能将我们身上耳朵的位置改变一点。基督身体的异象会保守我们免于分裂。

不再单独

现在我们来看另一点。你若看见基督的身体，就绝不能单独、绝不能独立。你会领悟，身为基督徒，没有基督的身体就不能活。你没有基督的身体，就不能行动、不能工作、也不能事奉，因为你看见了身体，并且你认识自己不过是身体上的一个肢体。在我们的身上，鼻子若没有身体，就不可能存在、尽功用或尽职责；手若没有身体也不能生活、行动或工作。

我赞美主，靠着祂的怜悯，作为在你们中间的一位弟兄，在我三十七年的服事里，我从未独立，也从未单独。我也许觉得自己百分之百对，别人百分之百错，但我必须跟随基督身体的感觉。每当基督的身体觉得有些事不该作，我就不作。这不是对错的问题，乃是单独或在基督身体里的问题。

你若记住这一切试验，就会发觉你并没有看见基督的身体，因为你是多么的单独。你似乎能独自为所欲为。你若看见身体，就不可能独自行事了。

在一九四○至一九四二年间，当倪弟兄摇头告诉我们，说我们并没有看见基督的身体时，我们都很震惊。我们作了很强的见证，证明我们看见了基督的身体。有些弟兄立刻问倪弟兄，我们怎么才能看见基督的身体。他并不直接回答我们的问题，只简单的说，“你若看见了，就是看见了。”然后我们再请他告诉我们，如何才能看见基督的身体。他总是回答说，“看见就是看见，没有看见就是没有看见接着他会请另一位，或许是一位姊妹，作关于看见基督身体的见证。我们以为我们已经看见了身体。照样，你若试验自己，就会知道你并没有看见身体。如果你看见身体，你绝不会是单独的。

我们看见身体与否，全是主的怜悯。至终，这是倪弟兄所给我们最后的答案。他告诉我们不要靠自己的努力去看见，乃要仰望主的怜悯。如果你看见了，就是看见了；如果你没有看见，就是没有看见—就是这样。我相信这是绝对正确的。愿我们都仰望主的怜悯，带领我们看见基督的身体。

现在，我有从主来的负担，挪去你们在看见基督身体这事上的自信。你以为你已经看见基督的身体，其实你并没有。你要准备好有一点失望，并承认你还没有看见身体。你要仰望主的怜悯，并信靠祂的怜悯；祂会把基督的身体启示给你。

你怎么知道你看见了身体？看见身体最强的证明，乃是你不能再单独。当你不能单独，你就是看见了身体。只要你不受约束，只要你仍然自由，只要你仍旧独立，只要你还是很容易有自己的选择，那么无论你对身体有多少认识，无论你多有把握看见了身体，其实你还是没有看见。

乐意被调和

现在我们说到，关于看见基督身体进一步的试验。你若看见身体，就会乐意与人调和在一起。保罗在林前十二章二十四节使用“调和”一辞：“神将这身体调和在一起。”缺少被调和的意愿，也证明你没有看见基督的身体。神不仅将我们一起安置在基督的身体里，更是把我们调和在一起。

两个信徒若没有被调和在一起，就无法实际的成为一。在我们的经历里，调和一起常常来自在配搭里一起作工时的实际情形。例如，一位弟兄与我一同编辑诗歌本，有许多细节要交通，许多事情要决定。一点接着一点，我们点点滴滴都互相倚赖，没有单独行事。我们挑选并收录了别人写的诗歌，将许多中文诗歌翻译成英文，也改进了许多诗歌辞句的意义。与我一同作工的弟兄，因着他的背景而有些偏好，我因着英文不是我的母语而有些困难。我们有格律上的难处，有音调上的难处，也有押韵上的难处。在这过程中，我们都犯了许多错误，许多时候我们彼此改正。在准备制作诗歌本时所需要的细微配搭上，我们两位弟兄学了许多的功课，并相当被调和在一起。我无法告诉你，在制作诗歌本的工作上，我们借着调和在一起，蒙了多少的祝福。

我们这样具体的一同作工时，有许多功课要学。我们都需要学习不要在某一方面太过坚持。也许犯了一些错，但都不是在重点上。召会生活乃是时时被调和的生活；就算你百分之百是对的，仍需要被调和。

不发怨言、不抱怨、不批评

我们若真看见了基督的身体，就不会抱怨或批评任何别的肢体。只要有一点点表达不满的怨言，就证明你没有看见身体。甚至对一个肢体些微的批评，也证明你还没看见身体。你若看见了身体，绝不会抱怨、发怨言、批评、或说出任何反对另一肢体的话。有些肢体的光景也许相当可怜，可是在你这面，若是说到他们的光景可怜，就证明你没有看见身体。这是一个真实的试验。一点点抱怨、不满或批评，都证明你没有看见身体。因此，保罗在歌罗西三章十二至十五节和以弗所四章二至四节，说到卑微、温柔、恒忍。我们需要恒忍，在爱里担就与我们同作肢体的亲爱圣徒。以弗所四章二节的恒忍不是面对逼迫者，乃是向着同作肢体者；并且这是长期受苦，不是短期受苦。

用爱心饶恕

我们若看见了基督的身体，就不会再有抱怨、争吵、发怨言和批评，取而代之的就是饶恕。这不是说，再也没有人会被得罪。许多时候有人会被得罪，但一切得罪人的事都会被饶恕所吞没。没有抱怨；一切得罪人的事，都被带着爱心和同情的饶恕赶走了。一位弟兄也许得罪了我，但我会同情他。我知道他有一种性情、一种天然的个性，我就同情他。我们会同情并饶恕，而不是批评与抱怨。我们会有爱，而不是定罪。我会饶恕我的弟兄，并且爱他。

许多人以为，家中最小的孩子最受宠爱，但我母亲多年前告诉我，父母总是最爱顶软弱的孩子。现在我作了父亲，我就同意她所说的。强壮的孩子不需要父母那么多的关爱，因为他们能够照顾自己。然而较软弱的孩子有许多的问题，他们需要父母的同情，需要父母的爱。

虽然如此，我们在召会生活中，许多时候乃是爱那些刚强的，却没有顾到那些更需要我们关爱的。在我们眼中，有些人在召会生活里是软弱又贫穷的。他们的个性与我们不合，也许他们还有些乖僻的特点。你不该抱怨他们，因为他们生来如此。假如你要抱怨，你应该怪罪神，因为是祂把他们创造成那样的。我们都需要学习同情那些软弱、有乖僻特点的人。我需要同情你们，我也请求你们同情我，因为我也有自己的乖僻。

为基督身体的缘故恒忍

我们若学会这功课，甚至乐意忍受同作肢体者的错待，这表明我们已看见基督的身体。我们乐意忍受同作肢体者的错待，因为他们是身体上的肢体。我们若看见了身体，就会经历恒忍，这是长期持续的受苦，甚至直到新耶路撒冷。这种受苦不是与不信者或别的事物有关，乃是与基督身体上同作肢体者有关。如果我身上某一个肢体软弱，它还是我身上的肢体；我需要爱它，保护它，并且尽我所能的使它维持良好状况。

在身体里事奉的冲击力

在本篇信息里，我给了你们三个关于看见基督身体的试验。你若看见了身体，就绝不会再制造分裂；不再单独，并且乐意被调和；没有任何抱怨、怨言或批评，却有爱心、饶恕、怜恤、宽容和恒忍。若是这样，你就有身体的生活。这样的身体生活，使我们的事奉有真正的冲击力。虽然基督的身体也许时有软弱，但惟有从真实身体生活所产生对主的事奉，才有真正的冲击力。主耶稣在约翰十七章二十一至二十三节说，如果信徒们是一，正如三一神是一一样，正如祂和父是一一样，世人就会相信。这是一的冲击力。如果信徒们被成全成为一，借此世人就知道子是父所差来的。这个一是使世人相信的冲击力。被调和是事奉的能力；真实事奉的能力乃是来自被调和在一起。

假定有三位弟兄在一起服事，他们一起传福音并照顾新人。然而第一位弟兄对第二位有所批评，第二位对第三位有所不满。当他们来在一起时，他们无法假装他们是一。他们的不和睦迟早会在不信者和初信者面前暴露出来。只要一点批评，就会拆毁他们由传福音所建立起来的，并且失去冲击力。

然而，我们若有真正的一，并且彼此相爱，这个一和爱就是我们传扬的冲击力。赞美主，今天在洛杉矶的召会这里，我们中间有真正的一和爱。许多评价是来自那些曾在此地经历了爱和一，而受影响、得了深刻印象的人。然而，如果有一天我们失去了这一，我们还宣称我们是在洛杉矶这里的召会么？我们仍然是在洛杉矶的召会，但我们会失去事奉的冲击力。我们的事奉没有能力，因为我们的事奉没有立场、没有基础、没有根基。我们会失去事奉的根基。愿主怜悯我们。

我们都需要看见基督的身体。为着事奉，我们必须看见身体。愿主向我们众人启示这件事。

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第三章  　我们的灵与基督身体的关系

读经：以弗所书一章十七节，二章二十二节，三章十六节，四章二十三节，五章十八节，六章十八节，一章二十二至二十三节，二章六节，使徒行传二章三十二至三十三节，三十六节。

在本篇信息里，我们要来看以弗所书里的六项要点；以弗所书乃是一卷说到召会，就是基督身体的书。我们已经看见，基督身体的建造乃是基督徒一切真实事奉的根基，并且我们一直强调，我们深切需要看见基督的身体。愿主怜悯我们众人，叫我们能看见身体，好使我们能正确的事奉祂。

基督的身体不是一件小事，而基督徒的事奉乃是在身体里的事。最后我们要看见，基督与召会，头与身体，是整个宇宙的行政管理。我们对主的事奉乃是基于这个事实。

以弗所书里基督的身体与我们重生的灵

首先我们需要看见，基督的身体绝对是在灵里，就是在我们人的灵里。我们重生的灵有圣灵内住其中，但是关于基督的身体，今天我们所强调的是我们人的灵，过于圣灵。因此，以弗所书的每一章都题到我们重生之人的灵。以弗所书是一卷关于基督身体的书，每一章都有一节说到人的灵。我们需要一再的祷读这些经节。

有启示的灵以看见基督的身体

在以弗所一章十七节，保罗说到神是“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”。这样的名称不同于犹太人所用于神的一切名称。保罗题到神，不说祂是希伯来人的神，而说是主耶稣基督的神，荣耀的父。这样的用辞是有意义的，也是深奥的。在成为肉体时，主耶稣基督，就是神自己，（腓二6，）成为一个人。身为一个人，祂与神的创造有关；因此创造的神是祂的神。祂成为肉体，将创造的神带进受造的人里面。祂是人，有成肉体的神在祂里面。不仅如此，因着荣耀是神得着彰显，所以，荣耀的父就是神借着祂的众子得着彰显。

保罗祷告，求荣耀的父，“赐给你们智慧和启示的灵。”（弗一17。）这里的灵乃是我们得了重生、有神的灵内住的灵。你需要看见基督的身体，然而除非你在灵里，否则你绝不能看见基督的身体。你若没有在灵里得着异象，你若没有启示的灵，看见的灵，你就看不见身体。如果你的眼睛没有视力，你就不能分辨颜色，也不能观赏风景。基督的身体不同于我们所能看见的一切景象，不同于我们自然而然所能看见的一切颜色。这是属天的异象，因此我们需要启示的灵，看见的灵，好看见基督的身体。我的意思不是我们需要一个聪明的头脑来领会；我们所需要的乃是一个透亮的灵，就是一个启示的灵，看见的灵，好看见身体。在这卷论到召会的书里，关于我们的灵的第一点，乃是启示的灵，使我们能看见基督的身体。

有不同的基督教教师，写了许多关于以弗所书的解经著作。不过，我还没有看到一本书强调这一点，就是基督的身体乃是在我们灵里的事。虽然你可以谈到某些风景与景色，但如果你没有眼睛可看，怎能看见？召会是太深邃、太高超、太奥秘了，远超我们人的领会！

在接下去的经节里，保罗说到神在基督身上所运行之超越并浩大的能力，使基督复活，坐在神的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。（19～22。）你需要特别注意二十二节“向着召会”里“向着”这辞。“向着”在此不是微不足道的辞，乃是整章里最重要的辞之一。保罗并不是说，“为着召会，”他乃是说，“向着召会。”召会是这一位的身体。（22～23。）这就是基督的身体！基督的身体就是这位已登宝座，并向着召会作万有之头者的身体。这件事深邃而奥秘，是我们肉眼所看不见的，也是我们天然的悟性所不能领会的。要看见这件奥秘的事，我们需要另一个器官；我们需要启示的灵。我们的灵必须是启示的灵。

使用正确的器官

你要看见召会或认识召会，就不能停留在你的心思里。用你的心思，乃是用错误的器官看召会；并且也看不见召会。只要你还停留在心思里，你就无法得着召会的启示。你的灵必须是启示的灵。光用你的心思，绝不能了解召会。你越想要明白，就越迷糊。你也许听了不同的人讲解，也读了不同的书，但你发觉自己越来越迷糊。然而，你若简单的闭上眼睛不看一切的书，关闭心思不想一切的教训，闭起耳朵不听不同教师的声音，而将自己转向你的灵，且停留在那里，你对召会就会清楚了。

然而，我们基督徒时常愚昧，不运用我们里面奇妙的灵。我们有灵，并且这灵是启示的灵，但是当我们来看召会、来看地方召会这事时，我们甚至不晓得该运用我们的灵。我们没有转到灵里，使我们能明白召会，反而去找教师或已过伟大教师的著作。但有些着作也许是帕子，遮住我们的眼睛，使我们不能看见在我们灵里召会的异象。我们要清楚召会这事，就需要使用正确的器官；只有在灵里，我们才能看见召会。

想要用我们的心思了解召会这事，而不转向我们的灵来看召会的启示，可以比作要看一种颜色却不睁开眼睛。你的眼睛闭上，就没有视觉的功能，看不见任何颜色。悟性的功能在看颜色时不管用。但你若睁开眼睛，一切的怀疑和问题都消失了，因你确知那一种颜色是什么。你也许不能解释你所看见的，但你的眼睛能质实并分辨颜色。我们要看见颜色，就需要睁开我们的眼睛；我们要看见召会，就需要转向我们的灵。

我们需要转向我们的灵，并且尊重我们的灵乃是启示的灵这个事实。当你使用正确的器官，你就很简单的看见召会。在灵里，召会这件事是非常清楚的。地方召会不同于所有的公会；你也许不能解释这不同，但是当你转向灵来看召会，你就知道有差别，并且你会知道你看见了召会。

除去帕子

我们也许谈到以弗所一章十八至二十三节，却忽略了十七节里启示的灵。启示的灵，不是一个要你祷告三个晚上之后才从天上降临你身上的东西。启示的灵已经在你里面，可是你需要除去一切的帕子，好叫你能看见。你为了要知道一种颜色而去禁食祷告，呼喊，流泪，等待主给你看见，这是愚蠢的。你有眼睛可以看；你只要除去一切帕子，睁开你的眼睛。同样的，你若除去你属灵眼睛上一切的帕子，并转向你的灵，你就会看见召会。在你里面有启示的灵，乃是神所创造、圣灵所重生的灵。从我自己的经历和其他许多人的经历来说，我可以告诉你，我们的需要乃是转向这灵，并除去一切拦阻我们看见的帕子。

我们过去所接受的许多观念和教训已成为层层的帕子，拦阻我们看见异象，并使我们困惑。我们好像都是透过有色眼镜来看基督的身体这件事；我们的看见，因我们特有的经历，或是带领我们到主面前之人的教训，而染了色。有时这种影响似乎就在我们的血轮里，使我们难以除去那些观念和影响，让我们无法用纯净的灵来到主的话跟前，叫我们的异象不受任何事物染色，视力也不受任何东西遮蔽。如果我们带着透亮的灵来到主纯净的话跟前，没有任何来自我们背景的观念，我们就很容易看清楚基督的身体。我能见证，我花了将近二十年的时间，才除去一切来自我背景的观念和教训。愿主赐给我们这样的灵，使我们看见基督的身体。

基督的身体乃是在灵里的事，不是在心思或情感里的事。按着天然，弟兄们在心思里，姊妹们在情感里。许多姊妹因着她们的情感而受拦阻，不清楚召会。她们是基于她们的情感和感觉，来对基督徒聚会作决定。除非这些姊妹们转到灵里，忘掉她们的情感，否则她们不能明白地方召会。对于召会，她们的定意不是基于灵，乃是基于情感。只要我们不在灵里，我们就绝不能明白召会。

弟兄们需要转到灵里，忘掉心思；姊妹们需要转到灵里，忘掉情感。此外，还有一些人的意志很强硬，很顽固，以致他们也不能明白基督的身体。当他们作了决定，当他们的心意已定，就永不改变，似乎连主也不能改变他们。这样的人意志很强硬，甚至不服神清楚的话语。这样意志顽固的人，绝不能明白基督的身体。我们都需要忘掉我们所感觉的、我们所以为的、我们所决定的，而转到没有任何帕子的灵里。我们若转向灵，我们若这样转向主，当我们来到主的话跟前，就会立刻明白基督的身体。

在灵里同被建造

“看见召会”这件事是在灵里，“建造召会”这件事也是在灵里。在以弗所二章二十二节保罗说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”只要我们留在灵之外，我们就是分开的，也是分裂的。只要我们不在灵里，我们就是单独的。要分裂或单独，一点都不难。只要远离我们的灵，只要逗留在我们的心思里考虑，或逗留在我们的情感里，我们就是分裂的，我们就是单独的，我们也不愿被调和。我们有自己的好恶、口味和偏爱，对弟兄姊妹有意见，并且我们情愿留在家里也不愿意和圣徒聚会。只要我们远离我们的灵，就看不见调和在一起的需要；我们觉得各人必须保持与众不同的特点，顾到神所创造每一个人的个性，并且保有自己的面子。只要我们带着这样的观念，留在我们的灵之外，我们就不可能调和在一起。然而我们若转向灵，就立刻会看见我们需要调和，也愿意被调和，甚至会向主呼喊，求祂施怜悯，把我们调和在一起。

但在这样的祷告之后，几小时内，你也许又回到你的悟性、心思和情感里，似乎你又是另外一个人。在晨更的时候，你是个在灵里的人，完全为着同被建造；可是五个小时后，你在灵之外，并且没有建造。我们若要同被建造，就需要在我们的灵里。

得以加强到里面的人里

不仅如此，我们还需要被加强到里面的人里，就是加强到我们重生之人的灵里。在以弗所三章，保罗祷告说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”（16。）“看见基督的身体”是在灵里，“基督的身体同被建造”是在灵里，“得以加强到里面的人里”也是在灵里。要得以加强到里面的人里，我们需要在灵里。我们在情感里、在意志里、在心思里都太强了；但是我们在里面的人里，在灵里不够强。我们需要被加强到里面的人里；神的加强乃是在我们的灵里。

在心思的灵里得以更新

在得以加强到里面的人里之后，以弗所四章有心思之灵的更新。（23。）你心思的每一部分都需要完全被更新，在灵里得以更新，让这灵接管、占据、并占有你的心思，而成为你心思的灵。你也许不知道你的心思是多么控制你的灵，甚至控制圣灵。没有你心思的合作，圣灵无法在你里面畅通；就这面说，圣灵乃是在你心思的控制之下。然而这不是正确的次序。圣灵与我们人的灵该在我们的心思之上，并且完全控制我们的心思。心思应当置于灵，（罗八6，）并且心思应当受灵的管治、占据、占有、接管、控制并征服。这样，这灵才是更新的灵。

我们众人都需要一再的、天天的、时时刻刻的，一直在这更新的灵里，以这更新的灵、且被这更新的灵所更新。如果这样，地方召会的生活对你就是实际且宝贵的；你会知道你没有别的路可往前，你没有别的路可走。

在灵里被充满

在以弗所书前四章有在灵里的看见、（一17、）在灵里的建造、（二22、）得以加强到灵里、（三16、）在灵里得以更新。（四23。）在第五章保罗指出，我们需要在灵里被充满。（18。）按照三章十九节，在灵里被充满的意思是被充满成为神格一切的丰满。当基督安家在我们心里，当我们满有力量，能和众圣徒一同领略基督的量度，并借着经历来认识祂那超越知识的爱，我们就被充满，成为神一切的丰满。这一切的丰满居住在基督里。（西一19，二9。）基督借着祂的内住，将神的所是分赐到我们里面。我们能被神充满到这样的量度和标准，甚至成为神一切的丰满。

保罗在以弗所五章十八节说，我们不该像不信者一样醉酒，他们的身体被酒充满；但我们基督徒需要在我们的灵里被神充满。这不仅是在灵里看见召会，不仅是在灵里被建造，不仅是得以加强到灵里，不仅是在灵里得以更新，也是在我们的灵里被神在基督里的一切所是所充满。

我们似乎心思里常是满的，灵里却是空的。我们的灵好像是一个瘪气的轮胎，但我们的心思和情感却是打足了气。我们需要祷告，使我们的心思被倒空，情感被倒空，而在灵里被充满，成为神一切的丰满。这样，召会生活对我们就非常有价值，我们会宝爱召会生活。

在灵里祷告

最终，保罗在以弗所六章说，我们需要时时在灵里祷告。（18。）这个祷告乃是基督身体的肢体联于宝座上的基督，时时支取、宣扬并吩咐主，且捆绑仇敌。这不是一个乞丐的祷告，不是乞讨的祷告，不是可怜罪人的祷告，不是可怜、软弱的圣徒向主恳求的祷告，乃是身体的祷告，是身体肢体与头联合的祷告。

以弗所书六章里的这六个点是紧要的，我们可以在每一点上花更多的时间。我们需要在灵里看见基督的身体，在灵里被建造，得以加强到灵里，在灵里得以更新，在灵里被充满，成为神的丰满，并作为基督身体上与头联合的肢体，在灵里祷告。如果是这样，自然而然我们就有召会生活。不然就很难有召会生活。我们也许有许多关于身体生活的谈论、许多关于召会的教训，但我们一点都不认识召会生活实际上是什么。我一再嘱咐你们要转回灵里，因为召会生活是在你们的灵里。

与头联合之身体的事奉

你也许会觉得奇怪，这件事与事奉有什么关系。事奉是在身体里的事，而身体不是一件小事。这身体乃是基督的身体；基督是那已登宝座并得着天上、地上、甚至地底下的主权与权柄的一位。祂得了一切的权柄，而我们作为基督的身体，乃是与祂联合的。所以我们是在诸天之上，我们有权柄，并且我们能运用权柄。如果是这样，我们这班事奉主的人，不仅是带着能力事奉，也是带着权柄事奉。

看看五旬节那天的情形，彼得和其他的人不仅带着今天基督徒观念里的能力，更是带着权柄在事奉神。彼得和其他人宣告：“所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”（徒二36。）祂是头，我们是身体；我们与祂是一。因此我们不只有能力，也有管理万有的权柄。

权柄比能力大得多。我们可以举这样的例证说明：汽车是非常有能力的，并且街上有很多汽车。可是在警察的指挥下，一切有能力的车子都要停下。车子有能力，但是警察有权柄。

你要仅仅用能力事奉主，或是要带着在另一个范围里的权柄来事奉祂？你怎能有权柄？诸天之上和地上的权柄都赐给了头，而头与身体乃是联合为一的。你若不在身体里，怎能有权柄？但你若在身体里，你怎么会缺少权柄？

我们若看见基督的身体，并认识我们是身体的肢体，我们就会说，“阿利路亚，我不需要仅仅用能力来事奉，权柄是在基督的身体里，我有比能力更大的权柄。”在路加十章十九节主耶稣说，“看哪，我已经给你们权柄，…胜过仇敌一切的能力。”仇敌所有的仅仅是能力，但主已经给我们权柄。传福音的路就是运用权柄。在马太二十八章十八至十九节主耶稣说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。”我们不仅需要有能力，还要带着权柄传福音。

我们多么需要领悟我们是基督身体上的肢体，这身体与头乃是联合为一的。头所完成、所得着、所达到的，都是向着召会，就是向着基督的身体。这一切不只是为着召会，不单是为着召会，乃是向着召会。这一切都借着圣灵，在圣灵里向着召会，就是向着基督的身体传输。你若领悟你是这样与头联合之身体的肢体，你会说，“我们不需要再乞求，我们要向主并向仇敌发命令！我们是身体上的肢体；这身体乃是与那登宝座、作元首、并作万有之主的基督联合为一。我们不需要乞求，反之，我们要发令。我们捆绑，我们释放，我们发令，我们宣扬，我们支取。”这乃是事奉的权柄，是大过能力的权柄。这也是我们事奉主的路。真实的事奉乃是在基督的身体里。

在基督的身体里不是小事。我们需要领悟在全宇宙中有怎样的行政。基督与基督的身体，基督与召会，头与身体，乃是今天全宇宙的行政管理。问题是你有没有在这行政里。你怎能说你在其中？我们能说我们今天是在这行政里，因为我们是在基督的身体里。你领悟到今天基督和祂的身体乃是全宇宙的行政管理么？我们乃是基于这个事实来事奉。我们乃是基于这个事实传福音；我们乃是基于这个事实建造召会。

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第四章  　在我们人的灵里事奉

读经：使徒行传十七章十六节，十八章二十五节，十九章二十一节，二十章二十二节，罗马书一章九节，二章二十九节，七章六节，十二章十一节，哥林多前书二章四节，四章二十一节，五章三至四节，哥林多后书二章十三节，加拉太书六章一节，歌罗西书二章五节，提摩太后书一章七节。

使徒保罗在许多经节里告诉我们，他是在他的灵里事奉神，并且他在事奉主时，多方操练他的灵。借着祷读这一切经节，我们对使徒保罗事奉主的路会有深刻的印象。保罗记载他在悔改信主之前，怎样在犹太宗教里事奉他祖宗的神，一点没有题及他的灵与事奉神有关。（见徒二二2～4，二六4～5，9～11，腓三5～6，徒九1～2。）然而，有许多经节告诉我们，当他在往大马色的路上遇见主耶稣之后，他是以什么方式或用什么器官来事奉神。我们很清楚，使徒保罗乃是在他的灵里事奉神。

如何事奉：在我们的灵里事奉

在这几篇信息里，我们要来看如何事奉这件事。我们已说过的头一点，乃是我们需要在基督的身体里事奉。在这篇信息里，我们要来看第二点，就是我们需要在我们的灵里事奉。在这里我们是说到我们的灵，我们人的灵。我们也许以为，在灵里事奉的意思是只在圣灵里事奉；我们也许完全忽略了在人的灵里事奉神这件事。在新约里有许多经节清楚说明人的灵。

圣灵与我们人的灵：能力与开关

作为基督徒，我们都知道，要事奉神就需要圣灵。没有圣灵，我们不可能事奉神。然而我们需要有异象，有启示，看见事奉神还需要我们认识人的灵。圣灵是我们事奉神的能力，而人的灵乃是器官、凭借、工具，为要接受、盛装、并应用那能力。

要如何运用我们人的灵，可以用电的应用为例说明。首先，电需要安装在建筑物里。电安装好之后，当我们要用电时，我们该作什么？打电话到发电厂，请他们送些电来，乃是愚昧的。我们所需要作的，只是简单的使用开关来应用电。如果我们知道电已安装好了，我们只需要走到可应用电的凭借那里。当我们打开开关，电就立刻为我们效力了。

我们可以将自己比作一栋建筑物，将圣灵比作属天神圣的电。这属灵的“电”就是主自己，已经安装在我们里面。我们需要领悟，我们已有属天的电安装在我们里面。阿利路亚，我们的确有这个装置！我们接受基督的时候，就将祂这奇妙的装置接受到我们里面。现在我们知道我们需要圣灵，但我们也许还不太清楚，要如何应用这已安装在我们里面，作为属天电流的圣灵。我们不需要三天三夜禁睡、禁食并祷告；我们不需要流泪、高声火热的祷告。属天的电已经安装在我们里面，并且在我们里面有一个开关。当我们为着任何目的需要用电，只要到正确的地方，触动正确的机关、凭借，来应用电。我们只要轻触开关，电就通了。就是这么简单。这是应用属天之电的奇妙秘诀。

现在要紧的问题乃是：到那里去找开关，到那里去找应用属天之电的器官、凭借。显然的，我们的眼睛、我们的心思，甚至我们的心都不是正确的器官。神为人造的灵乃是为着这目的的特别器官：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜，”（约四24，）这就是在人的灵里敬拜。有些人反对我们强调人的灵，因为他们只注意圣灵，并且他们没有认清灵、心思、与心之间的不同。

如果你不认识神为我们人造了灵好接触祂，你就无法告诉人如何得重生。一个未得救的人当然不能在他灵以外的任何其他部分，就是在他的心思里，或心里得重生。重生是在人灵里的事。约翰三章六节告诉我们：“从那灵生的，就是灵。”这节经文有两个灵，圣灵和人的灵。从圣灵生的乃是人的灵。人的灵是特别的器官，让我们接触是灵的神。我们人的灵乃是开关，是应用已经安装在我们里面属天之电的正确器官或凭借。

今天我们知道去那里找开关，也知道如何使用这开关，如何运用我们人的灵来接触主这神圣的电。我们若找不到开关，也不知道如何触动这开关，不知道如何使用这开关来接触主，那是何等的可怜！开关就是人的灵。当我们说到操作开关、使用开关、或触动开关时，我们乃是说到操练我们人的灵。这是多么简单。如果我能将操练人的灵这件事深深的印在你们里面，我就不必再多说了。学习如何操练我们人的灵，就是知道如何使用开关，这对我们是何等的紧要！

保罗的灵因着偶像受到激愤

使徒保罗不仅能说，他是在他的灵里事奉神的人，他也能说，他是在看见雅典全城充满偶像之时，在他的灵里受到激愤的人。（徒十七16。）他并不是在他的情感或热心里受到激愤，乃是在他的灵里。“他…的灵”这辞确定的指明，是保罗的灵受到激愤。不是保罗里面的圣灵因着偶像受到激愤，乃是保罗那由神的灵所重生、有灵神内住之人的灵受到激愤。这一个人的灵，因着目睹在雅典拜偶像的事就受到激愤。

我们也许不知道怎样在灵里，就是在人的灵里发怒。在情感里发怒与在灵里发怒有很大的不同。我们也许知道怎样在情感里发怒，却不知道怎样在灵里发怒。假定一位弟兄摆着长脸看我。这也许触犯了我，使我对他不高兴。我的不高兴必定是在我的情感里。然后假如他责备我；他的责备也许使我对他发怒。我的发怒也是在我的情感里。再假如不久之后，我看见这位弟兄的软弱被暴露，我看见这位弟兄的失败，多少有点窃喜，因为他是责备我、触犯我，并使我发怒的那一位。我因着定罪这位弟兄的软弱而有的窃喜，同样是在我的情感里。这一切感觉—我的不高兴、我的发怒、以及我的窃喜—都是在情感里。然而，假如你让我不高兴，甚至责备我；但当我看见你这位亲爱的弟兄在失败的光景里，在我灵里深处真是为你感到难过。这样的感觉必是在我的灵里。虽然你触犯了我，但当我看见你的软弱时，我深深的伤痛。情感里的感觉和灵里的感觉之间有很大的不同。

在召会生活中，我们的感觉常是在情感里，而不是在灵里。当一件事符合我们的喜好时，我们在情感里就有某种感觉，而不管我们的灵。甚至当我们来到聚会中，我们也好像把我们的灵留在家里。我们是在聚会中，但我们所有的感觉都是在情感里，而不是在灵里。我们都需要学习操练灵到一个地步，甚至知道怎样在我们的灵里受到激愤、在我们的灵里发怒。我们若学会怎样留在我们的灵里，就绝不会被触犯。除了从操练灵而来的发怒以外，我们不会有怒气。

如果你是个一直在情感里的人，你会在各面被人触犯。有时我因着不说话而触犯人，有时我因着向人说话而触犯他们。至终我不知该说话还是不说话，因为别人是这样的容易被触犯。要触犯在情感里的人是很容易的。如果你天性是非常在情感里，你就很容易被触犯。然而，我要告诉弟兄们，更要告诉姊妹们，如果你在灵里，就没有人能触犯你。甚至即使人责备你，你不仅不被触犯，你还会赞美主，并且将责备当作对你有益的事，当作宝座上的神所量给你的而接受。

操练灵，中止闲话

在任何人群社会中、并在召会里，说闲话是非常容易的。当闲话不断传播出去时，总会有些改动；或者有些部分遗漏了，或者有些事加添了。谣言的传播总是如此。比如一个人或许告诉另一个人，有件事情可能很快会发生。这第二个人也许重复同样的故事，却遗漏了“可能”这二字。第三个人也许重复同样的故事，却把那事当作好像已经发生了。

闲话、谣言和歪曲的话，都是散布死亡的工具。甚至在弟兄姊妹中间，也非常可能有这类的难处。我举一个歪曲话语散布死亡的例子。在一些聚会中，我告诉人，在主的名里祷告应该是一个实际，而不是一个形式。仅仅把“奉主耶稣的名”加在祷告后面也许是个形式。但我的话语被歪曲，随后有人以文字指控我说不需要奉主耶稣的名祷告。我从来没有告诉人，不需要奉主耶稣的名祷告；但我的确告诉他们不要把这个变成一个形式。事实上，在我自己的祷告中，我常说，“奉主宝贵的名。”这就是一个例子，说明谣言如何歪曲话语而散布死亡。

我们若学习在我们的灵里，就会儆醒抵挡散布死亡的谣言。我从多年的经历和受苦中，学会一个避免这些情形的秘诀。我不喜欢在人中间传话。反之，我已学会劝告弟兄姊妹，将他们的话写下来寄给对方，而不要靠我来传话。我不认为我自己是可靠的，因为我容易忘记；即使我记得，我也许会遗漏一些点，或者我甚至可能加添一些东西。这就会破坏了他们的话。如果我们从不为他人传话，在召会生活中我们就会免去这类的苦。

如果我们在灵里，许多事情会被了结；在召会生活里就绝不会有借着闲话所带进来的死亡、或致死的元素。在天然的生命里，我们喜欢知道别人的事情和别人的私事。结果就是闲话。我们若在灵里，就会很简单。我们不会在意要知道别人的事，闲话就中止了。我们宁愿不知道别人的事，除非是主使我们对他们有负担而必须知道。

在调和之灵里的神圣丰富

我们需要花工夫，将有关使徒保罗在他的灵里事奉神之路的一切经节，都阅读并祷读过。保罗曾热心事奉他祖宗的神，但他是在天然的情感里热心。现在他不再在天然的情感里热心，乃是在他重生的灵里火热，在他的灵里有负担。

行传十九章二十一节告诉我们：“保罗灵里定意…往耶路撒冷去。”二十章二十二节说，他“灵里受捆绑，要往耶路撒冷去”。有些译本将这两节经文的“灵”译为“那灵”，因为在原文里这两节的“灵”字之前都有定冠词。任何人都很难说出十九章二十一节和二十章二十二节所题的灵，是圣灵或是保罗的灵，因为那时圣灵与保罗的灵是一。使徒保罗是有调和之灵的人。按照林前六章十七节所说，“与主联合的，便是与主成为一灵，”谁能说这个灵是人的灵还是神的灵？

我们必须看见，父一切的所是现今都在子里，子一切所得着、所达到、并所完成的，连同父一切所是的，现今都在圣灵里。（约十六14～15。）并且那作为属天电流的圣灵，也安装在我们的灵里了。这真是太美好，太奇妙了！我们与那是赐生命之灵的主联合了。因此我们与祂成为一灵。（林前六17。）每当我们操练我们的灵，甚至只稍微操练一下，那包罗万有神圣的灵，连同神格三一的一切丰满、丰富，就立刻在我们的灵里运行。这属天电流里的一切，就在我们里面运行并作工。打开开关不是一件小事；当你打开开关，你就得着电的每个元素。如果你操练灵，神格三一—父、子、灵—的一切丰富、丰满，对你就是便利的。

为着基督的身体操练我们的灵

我们已清楚看见，基督的身体全然是在圣灵里，并且圣灵确实是在我们的灵里。所以，基督的身体完全是在我们灵里的事。以弗所书证实了这点。一章告诉我们，我们惟有在我们的灵里，才能看见召会。（17～23。）二章告诉我们，召会—基督的身体，在宇宙一面和地方一面的建造，都是在我们的灵里。（20～22。）然后三章告诉我们，我们需要得加强到我们里面的人里，就是蒙重生之人的灵里。（16。）四章告诉我们，我们乃是在心思的灵里得以更新，（23，）五章告诉我们，我们需要在我们人的灵里被充满，成为神一切的丰满。（18，三19。）末了，六章告诉我们，我们作为召会—基督的身体，需要在灵里祷告。（18。）从这一切经节，我们能看见，基督的身体完全是在我们灵里的事。

每当我们转向我们的灵，操练我们的灵，我们就摸着基督的身体，因为基督的身体是在我们的灵里。当我们操练我们的灵并摸着基督的身体，我们不仅有能力，我们也有权柄，因为基督的身体是联于登宝座的元首，联于作主、作元首和作王。头的权柄与身体同在。当你操练你的灵，你就摸着基督的身体；当你摸着基督的身体，你就在元首的权柄里。作任何生意，都需要运用资本。我们可以说，元首的权柄就是我们事奉的资本。我们事奉所需要的资本就是元首的权柄，而我们摸着元首权柄的路，乃是借着操练我们的灵。我们借着打开开关而摸着电的能力。照样，当我们操练我们的灵，我们就摸着元首的权柄。这不是一件小事。

许多亲爱的圣徒软弱，因为他们破坏了自己的灵。这样，他们其实是在基督身体的实际之外。当你在身体的实际之外，你就毫无能力。你没有能力，因为你失去与基督身体实际的联结。你的灵会因为一点点的闲话、怨言或不满，而受到破坏。甚至用一张薄薄的纸插入开关之间，都可以切断电流。当这种情形发生时，电力就没有了。一点怨言、一点闲话，或对某位弟兄有一点不满，就足以使你与神圣的电流隔绝。

你也许以为一点闲话，或对别人一点的批评并不很要紧。但是正如一张薄薄的纸能切断电流，一点点的闲话或批评也足以使你在灵之外，因而在基督身体的实际之外。我从经历中清楚得知，在我灵里一件非常小的事，就使我与属天的电流隔绝。这样，就着能力与权柄而言，我就完了；没有能力也没有权柄，因为元首的能力与权柄都在基督的身体里，不在我个人里，并且基督的身体绝对是一件在灵里的事。所以我们必须一直保守自己在我们的灵里，而联于圣灵。这样，我们就不仅有能力，也有元首的权柄。当我们转向灵，我们就进入基督身体的实际里；在基督的身体里，元首就加力给我们并赋与我们权柄。

借着操练灵，把基督供应给人

属灵事奉的主要目的乃是供应生命给人，供应基督给人。这位是生命的基督乃是在我们灵里。如果我们不知道如何操练我们的灵，如何应用我们的灵，我们就不可能把基督当作生命供应给人。我们可能不是供应生命，反而是供应知识，教导字句，因为我们不知道如何操练我们的灵，并且我们不在我们的灵里。在那种事奉里，没有生命，也没有供应活的基督。

那灵的明证

在林前二章四节保罗说，当他来到哥林多人那里，他不是用诱人、动听的言语；他到他们那里，乃是带着他灵的明证：“我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。”智慧动听的言语出于人的心思，由口说出来；那灵的明证发自人的灵。保罗说的话，乃是出于他的灵，将那灵释放出来，所以带着能力。哥林多人也许以为保罗是一个愚拙人，但他却有那灵的明证。那里有灵的明证，那里就有能力。这不是操练我们的心思，说智慧动听的言语，乃是操练我们的灵，释放基督作生命，而将祂供应给人。

在召会的聚会里，我们都需要借着我们灵的明证来行事为人。我们不该注重有口才的说话。我们都需要展示我们的灵。我们不要口才，却需要发表。发表与口才不同。口才是天然的。有些人天生有口才，有些人缺少口才，且拙于言辞。然而，他们也许知道怎样有灵的明证，并且有发表。发表来自灵。

我们的需要乃是学习怎样操练我们人的灵。基督已经成就了一切，祂已经得着了一切，并且达到了元首的地位。一切都完成了，都预备好了；并且感谢祂，一切也都安装在我们里面了。我从经历中能告诉你们，我们所需要的乃是学习如何操练我们的灵。

在基督身体上的灵浸

今天许多基督徒谈论灵浸。四十多年来我一直注意这件事，看见不同的基督徒团体想用不同的方式去领会灵浸。现在我能告诉你们一个好消息，就是灵浸已经完全成就在基督的身体上，正如基督的钉十字架已经完成了一样。

在十字架上，主耶稣在最后一刻说，“成了。”（约十九30。）完成救赎的钉十字架已经“成了”。因此，今天救赎是一件已经完成的事实。你不必作什么，祂也不必作什么；你只需要接受。灵浸也是同样的原则。升天的元首已经将全召会—祂的身体—浸入圣灵里。（林前十二13。）这浸是已经完成的事实，并且已经完成在基督的身体上。

在五旬节那天，元首将祂身体里犹太人的部分直接浸入祂自己里面。（徒二4上。）然后在哥尼流家里，升天的元首将祂身体里外邦人的部分浸入祂自己里面。（十44～47。）因着在这两个事例中，元首直接为身体施浸，所以没有按手。借着这两个步骤，带着祂施浸的两部分，升天的元首已经在祂身体上完成了灵浸。从那时起，人一得救并联于基督的身体，就享受身体上的浸。只有一些特别的事例需要按手，如行传八章十四至十七节、九章十七节和十九章二至七节。按手在某人身上，是代表身体接纳新肢体，并将身体上的一切传输给新肢体。我们已经看见，基督的身体是在我们的灵里。因此，每当我们转向我们的灵，我们就有权利支取灵浸。灵浸是我们的。我们都需要学习的一件事，乃是操练我们的灵。

在灵里有弹性的生活

我们已经说过关于操练灵的两个主要方面。第一，你要摸着基督的身体，并要在身体里得着权柄，就需要转向灵。第二，你要将基督当作生命供应到人里面，也需要转向灵。在这点上，我们需要有进一步的说明。

假定我有负担去探访某位弟兄。在我去之前，按理我会祷告并且考虑该作什么，该对他说什么话。然后我就去行我所决定的。但是我要着重的说，这是错误的。末了我学了功课，只要祷告说，“主阿，我要去看我的弟兄。主，你与我同去。我不知道该说什么，但你知道。”已往许多时候，我定意要对一个弟兄说一些话，但是当我和他在一起的时候，灵里却有不同的感觉。如果行了我所决定的，我就是在心思里，而不在灵里。我们不该这样作。我们必须预备好接受主即时的带领，也该向主有弹性。许多时候，我去看一位弟兄以前，我有负担要说一些话，但到时我却什么也不说。我只是去到那里—如此而已。那位弟兄问我为什么来，我会告诉他说，我来仅仅是要和他在一起。至终证明这是最好的路。我们都需要学习在灵里。有时候一句话说到一半，我就得改变要说的话。当我说出主词以后，我得改变我原本想说的叙述用词。没有这样的改变，我就会造成一些伤害。但是因着那个改变，不仅没有伤害，反而带来益处。我们都需要学习在我们的灵里生活，在灵里有弹性，不定意任何事，不设定任何事，也不固守任何事。这里我们要学习一个功课。如果我们操练灵，我们就在基督的身体里有权利，也因着基督的身体而有权柄，并有一些出于基督的东西，作为生命供应人，因为我们与祂同在灵里。祂是赐生命的灵，现今在我们的灵里。如果我们操练灵，祂会随同我们操练灵而出来，那就是将生命供应给人。

不再是给蛇作食物的尘土

在消极一面，我们都知道在圣经里，那恶者撒但被比作蛇。在创世记三章，神命定蛇要吃尘土。（14。）尘土乃是蛇的食物。我们都需要认识，我们天然的生命乃是尘土的生命。我们天然的生命，就是属魂的生命，是非常属土，非常属地的，正好作蛇（魔鬼）的食物。每当你在魂里行事为人，你就够资格作蛇的食物。你不该以为说点闲话是小事；只要一点闲话就使你成为蛇的美食。彼前五章八节告诉我们，魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。他可不笨，反而，他非常聪明狡猾，他能进入你里面，却让你察觉不到他所作的是什么；正如你看不见的细菌，能进到你里面使你生病一样。在你发觉蛇之前，牠已经吃了你。

惟一逃避被蛇吞吃的路就是转向灵。每当你在魂里生活、行事、行动、作事、说话，你就容易被蛇吞吃。这就是为什么基督身体上虽然有许多肢体，却只有少数肢体尽功用。许多人都成了蛇的食物。小狐狸是多么狡猾，多么诡诈！有些弟兄姊妹仅仅因着人不高兴的长脸就被触犯了；另有些人因着一点不合他们喜好的教导或交通就被触犯了。然后这些被触犯的人就到许多人面前，试图为自己辩白，坚持他们是对的，别人是错的。他们可能是对的，这个对却正好成了仇敌的食物。你只要稍稍陷入这样的事，结果你里面就发死。

我们从经历中学会，今天召会生活实行上的难处全在于我们。你若一直保守自己在你的灵里，你就绝不适合作给蛇吃的食物。愿主向我们施怜悯。无论别人向着我的脸有多长，无论有怎样的教导或交通会临到我，我都要在灵里。只要我在灵里，我就不再是给蛇吃的食物了。

惟有属地、属土的事物，才是蛇的食物。属肉体的生命和属魂的生命都适合作蛇的食物。这就是为什么在召会生活中，我们不可能既活在灵里，却又发怨言、自我表白、自我称义。我们都知道，每当我们为自己说什么，每当我们为自己表白什么，我们与灵之间就完了。按着善恶知识树，我们也许是对的，但我们正好作了蛇的食物。我们散播死亡给他人，自己还被仇敌吞吃。然后我们就完了。你可以来聚会，并且仍然可以有分于事奉，却没有生命，没有生命的职事；没有灵，也没有任何活的东西。生命是不能模仿的，是不能仿制的。你若站起来说话却不带着生命，别人会感觉到死亡和发死，因为你不在灵里，乃在魂里。实行召会生活完全是在人灵里的事。

只要我们在灵里，我们就在基督的身体里。我们就被赋与权柄，不仅得着加力，更在基督的身体里被赋与权柄，并且我们与基督是一，供应祂作生命。我们就蒙拯救脱离小蛇的狡猾。牠的吞吃绝对伤不到我们，因为我们是在灵里。

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第五章  　借着祷告来事奉

读经：使徒行传一章十四节，二章四十二节，三章一节，四章三十一节，六章四节，十章九节，十一章五节，十二章五节，十二节，十三章一至三节，十四章二十三节，十六章二十五至二十六节，二十章三十六节，二十一章五节，二十二章十七节，二十八章八节。

我们要事奉主并服事召会，就需要在基督的身体里，并在基督的身体里事奉，也需要在我们人的灵里事奉。我们已经说过这两点。事奉的第三点乃是我们需要在祷告中事奉，借着祷告来事奉。

我们若思想使徒行传中所有与祷告有关的经节，就会看见早期头一班基督徒乃是借着祷告来事奉主。我们若查读这一切经节的内容，祷读这些经节，就会看见这些事奉的人，乃是采取祷告的路。我们会希奇，使徒行传这卷书中的事奉有这么多是祷告的事。使徒行传篇幅很长，涵盖了相当长的一段时间，且包括了许多事奉的人：彼得和其他的门徒以耶路撒冷为中心；后来，使徒保罗和他的同工以安提阿为另一中心。在所有章节中，你找不出一处经节告诉你，他们有什么计划、章程、进度，甚至举行集会或会议，来讨论如何将他们对主的事奉组织化。在每一事例中，所有不同的事奉者，都只采取一条路，就是祷告的路。他们每一部分的服事，为主所作每一点的工，都是由祷告发起的。这是一件紧要的事。他们没有别的路，不用别的方法，也不采取别的手段，只采取祷告这独一的路，来作主的工，来事奉主。他们的路与今天宗教组织的路是绝对不同的。在召会的早期，使徒们和众圣徒都用祷告的路来事奉主。我们需要对这紧要的点有深刻的印象—他们没有别的路、别的方法、别的手段。

为着主的行动而祷告的路

在我们中间一件实行的事上，我们的确觉得主有引导，就是有些圣徒要在隔年（一九七○年）从洛杉矶迁移出去，到别的城市。在我们的交通中，我们将主在我们中间的这个行动称为移民。许多亲爱的圣徒，为着主的恢复在美国的扩展，已经预备好要采取这样的行动。然而我里面深信，我们都需要非常清楚，移民不是人为组织的事，不是人手控制的运动，乃是绝对在灵里的事。我们需要清楚许多实行上的事项：谁该留在洛杉矶维持一个强的见证，谁该出去到别的城市，该移民到那些城市，并且谁该去那一个城市。我们确信这是主在我们中间的行动；但对我们每一个人，这必须是一件在灵里的事。惟一能使我们清楚这一切实行事项的路，乃是借着祷告，不是借着组织的路，或借着人为指派的路。

那些清楚知道应该移民出去的人，需要为他们该去的地方多有祷告。没有一个人能说出主会作什么，也没有一个人能预知主要带领我们到那里。我们都必须祷告。如果主能引导，使一些人移民出去，遍及美国所有主要的城市，这是多么的好。然而，在起初阶段，祂也许引导一些弟兄姊妹只移民到西岸一些主要的城市。或许在第一阶段，主只引导圣徒到一些战略据点；然后也许在下一阶段，再有进一步的带领。整件事不在我们的手中。我们是在主的恢复里，我们需要丢弃宗教的老路，并且需要蒙拯救，完全脱开老路的影响。

在这些与主的行动有关的实务上，我们不该盼望领头者或任何人告诉我们该作什么、该去那里。组织的路是错误的，我们必须得释放，脱离宗教里所实行之老路的影响。我们必须回到主纯净的话上，看见早期第一批基督徒事奉主所采取的路。他们没有组织、没有安排、没有进度、没有计划，也不募款。几乎没有题到金钱和财务的事，也没有人对局面进行控制。行传十五章的会议与工作无关，乃与召会的教训、教义和信仰有关。

如果你拿走一切的进度、章程、计划、会议、大会、募款、关于金钱的谈论、以及人为的操纵—如果你把这一切拿走，在今天的宗教组织里就所剩无几了。我信我们都相当清楚，我们在主的恢复里，不想走那样的路。虽然我们无意走那样的路，然而我仍担心，那条老路里的一些东西，还留在我们里面，无意识的、下意识的影响着我们。由于这样的影响，我们里面也许以为，经过一段时间在洛杉矶的训练后，我们要被差派到另一个城市去。我们这样的想法，就把我们的训练变成和神学院、圣经学校、或圣经学院一样。这绝不是主的路，这也不是我们正在走的路。主的路乃是在祷告里的路。我们何等需要有深切的认识：主的路绝对是一条在祷告里的路。

关于实行上的事，就是谁该去那一个城市，谁该和谁一同去，何时是适当的出发时间，以及用何种方式出发，这些完全在于主。关于这些事，我们只该祷告。我们不该盼望一些领头的弟兄来安排，然后指派。事实上，让领头的弟兄来安排某些家庭到这城市，某些家庭到那城市，还简单一些，但这不是主的路。我们何等需要有深刻的印象，看见我们必须走主的路。主的路绝对是一条祷告的路。

为着我们的事奉而祷告的路

主祷告的路不仅是移民至其他城市，以扩展主恢复的实行之路，也是为着整洁会所、聚会排椅子这些事务的路。为着这些日常实务，我们需要许多的祷告。看见许多圣徒进入这里的召会事奉中，却没有安排，没有指派，乃是借着祷告而事奉，这是多么的好。如果一切的事奉都是借着祷告来实行，将是多么美妙。

我们要借着祷告来事奉，就需要在我们人的灵里事奉。这是第一要项。祷告完全是在人灵里的事。就如看是眼睛的事，听是耳朵的事，走路是脚的事，照样，祷告乃是灵的事。借着祷告事奉，意思就是用我们人的灵事奉。运用我们人的灵、操练我们的灵，路就是祷告；祷告是操练我们的灵最好的路。因此，说我们借着祷告来事奉，就是说我们在灵里事奉。

我们的确盼望每一个肢体都是尽功用的肢体，但我们不愿看见在领头弟兄指派下的尽功用。我们聚在一起以及一同事奉，惟一的路乃是祷告的路。我们一同事奉时，需要何等多的祷告。当我们来排聚会用的椅子时，我们每一个人都要带着许多祷告而来。然后在我们开始排椅子之前，我们需要一起祷告，为排椅子多有祷告，为人就座祷告，为我们的事奉祷告，为我们在召会事奉里所要作的每一件事祷告。满了祷告的事奉和没有祷告的事奉大不相同。这是两种完全不同种类的事奉：一种是满了祷告的事奉，甚至有许多祷告为着事奉倾倒出来；另一种仅仅是作许多事的事奉。这两者之间，有极大的不同。

照样，满了祷告而探望圣徒或访问不信者，与缺少祷告的探访，其间大不相同。没有祷告，在事奉上就是贫穷的。在事奉上的丰富，甚至那使人得着丰富的能力，乃是随着极多的祷告而来。我们需要有祷告的胃口。我们不仅需要有个人的祷告，也需要来在一起祷告。没有充分的祷告，我们就不该想要发起任何事，开始任何事，或作任何事。我们需要学习充分的祷告。

在使徒行传中祷告的路

如果我们把使徒行传从头到尾读过，甚至读了再读，我们会惊奇，我们竟找不到一点题示，告诉我们早期使徒们和门徒们想用祷告以外的任何方法，解决他们的问题或作他们的工。我们越读这卷书，我们就越领会，祷告是他们应付每一种状况独一无二的路。

同心合意的持续祷告

我们若查考使徒行传中关于祷告的经节，就会看见许多有关祷告的要点。基督徒的事奉在整个宇宙中的开始，是记录在行传一章，而那个开始完全是祷告的事。早期的基督徒乃是借着祷告开始事奉的。“这些人同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的兄弟，都同心合意，坚定持续的祷告。”（14。）在原文里，这节所有的辞都很有意义，尤其帮助我们了解早期的门徒怎样祷告。这节开始于“这些人”，这指明这里的祷告是团体的祷告，不是个人的祷告。那里有一百二十个人，包括十二使徒和其他的门徒。这里题到姊妹们，甚至还题到一位姊妹的名字，这是很有意义的。在楼房上的这个祷告乃是一个团体的祷告，一个团体身体的祷告，而不是个人的祷告。

这里有两个点特别显着。第一是他们坚定持续的祷告；第二是他们同心合意的祷告。本节译文无法充分传达希腊原文完全的意义。他们乃是用坚持的灵，将自己献上，投身在祷告的事上。他们在祷告的事上坚持；他们甚至把自己交出来，放在祷告的事上。当然我们能看见，这节指明，他们在这十天内并不是偶尔祷告。我确信他们在这十天内，不作什么，只有祷告。他们在祷告的事上，坚定的、持续的、并坚持的把自己投入。

我的确盼望，一些有负担为着主恢复的扩展而移民到其他城市的弟兄们，能够来在一起，献上自己，为主的行动有这样坚持的祷告。

第二个显着的点是，早期的门徒们同心合意的祷告。“同心合意”的希腊字homothumadon，是相当有意义的；这字指明他们都有同一个心思、意愿和目的。他们是一，不仅在一个灵里同灵祷告，并且是在一个心思、一个意愿、并在一个目的里。我们在召会的事奉中，来在一起祷告时，需要同心合意的来在一起。我们也许来在一起事奉，各人却都有自己的心思、意愿和目的。你有你的心思，我有我的心思；你有你的意愿，我有我的意愿；你有你的目的，我有我的目的。然后在祷告中我们甚至彼此打仗。在祷告中你为你的心思、意愿和目的而战，我为我的心思、意愿和目的而战。但是，这种祷告怎能得胜？这种祷告不能摸着权柄的宝座。当我们聚在一起祷告，我们每个人都需要忘记我们的心思、意愿和目的。我们需要接受基督的心思，接受主的意愿，并有负担为着神的目的，这样我们才能是一。我们不仅在灵里是一，并且在心思、意愿、和目的上都是一。

我们也许不知道在五旬节之前，圣灵已经与门徒同在。然而，如果内住的灵没有与门徒同在，要叫一百二十人在一里祷告十天，这是不可能的。他们确实还没有得着圣灵的浇灌，就是外面的灵浸；但在主复活那日，当主向他们吹气，并对他们说，“你们受圣灵，”他们就接受了内住的生命之灵。（约二十22。）因此，在行传一章这里，在五旬节之前，他们非常属灵。他们也许不是很有能力，但他们很属灵。没有别的路能叫一百二十人，在他们的心思、意愿、和目的上是一，达十天之久。

我们中间何等需要这种祷告！弟兄姊妹们需要跟随主的引导，来在一起祷告，并且持续的、坚定的，把他们自己献上，而有这种同一心思、同一意愿、和同一目的的祷告。不该以人手的动作来安排事奉上的实务，来分派工作；反之，一切的事奉都该出自同心合意的祷告。

持续有祷告的人

不仅使徒们，就是头一班事奉的人，是这样祷告，就连那些在五旬节之后头一班得救的人，也持续这样祷告：“他们都坚定持续在使徒的教训和交通里，持续擘饼和祷告。”（徒二42。）他们持续这样祷告，因为他们看见了榜样。他们被一班这样祷告的事奉者，带到主面前；因此，他们接受主之后，就与那些领头的人一样。那些事奉的人祷告，而借着他们得救的人也这样祷告。在行传一章有事奉的人祷告，在二章有得救的人祷告。

我们若不是随时祷告的人，就绝不能使那些被我们带到主面前的人有持续的祷告。我们是那一种人，决定我们会生出那一种人。我们所带到主面前那些新得救的人，会反映我们的所是。只有随时祷告的人，能把人带到主面前，使他们随时祷告。在此我们要看见的点是，在召会中领头的弟兄们若不是祷告的人，召会中其他的人也不会是祷告的人。无论领头的人怎样劝勉圣徒祷告，如果他们自己不祷告，他们的劝勉就只是在道理和教训的范围中。他们的劝勉不是带领群羊。在一群羊中，领头的羊在前面怎样往前走，其余所有的羊都会同样的跟随。

行传四章三十一节展现团体祷告的能力：“祈求完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充溢，放胆讲说神的话。”借着祷告，他们震动了地；借着祷告，他们领受了能力。借着祷告，他们能放胆讲说神的话。我怕在我们的聚会中，亲爱的圣徒们在尽功用时，许多时候不够放胆。姊妹们也许找借口说，她们是较软弱的。然而，我们不该有借口。我们众人都需要有足够的祷告，好叫我们被装备，使我们在聚会中能放胆说话。

六章告诉我们，使徒们撇下神的话和祷告去服事饭食，是不相宜的。（2。）使徒们再一次告诉众人，他们要献上自己来祷告。（同样的辞用在一14。）“但我们要坚定持续的祷告，并尽话语的职事。”（六4。）他们献上自己，恒切的祷告。在此先题到祷告，再题到话语职事，这指明祷告比话语职事更重要。话语的能力、生命、和冲击力来自祷告。因此，我们尽话语职事之前，需要先祷告；并且我们来到聚会申言之前，都需要先祷告。没有祷告的灵，很难有申言的灵。

主在我们的祷告中说话

在十章里，彼得与哥尼流都分别出特定的时间（祷告的时刻）为着祷告，我们该对此有深刻的印象。这事在三章一节已经题过，彼得和约翰是在祷告的时候上殿里去。当时他们不是很清楚。他们起初并不知道，他们不需要到有形的殿里去。但是后来在十章，彼得乃是在房顶上，这个房顶成了他的殿。（9。）哥尼流在他的家中祷告，他的家成了他的殿。（2～4。）彼得与哥尼流都有特定的时间、特定的时刻，为着祷告；并且他们守住祷告的时间。关于把外邦人带进基督身体的异象，乃是借着祷告，启示给这两方的。在一方，哥尼流借着祷告得到异象；在另一方，彼得也同样借着祷告得到异象。我们需要注意，整件事乃是借着祷告完成的。

在我们当中应当有许多的见证，说到主怎样借着祷告向我们说话，以及祂怎样借着祷告，将我们联在一起事奉。在圣徒移民到别的城市之前，我渴望听见这样的见证。我们也许会听见，主为着祂的行动如何把几个家庭摆在一起，不是借着他们的讨论，乃是借着他们的祷告。已过在我们当中发生过这样的事情。有一次，当我在祷告时，主对我说到关于某位特定弟兄的事；同时，当那位弟兄在祷告时，主向那位弟兄说到我并说到我们两人的事。然后，当我们两人来在一起，我们发现主用同样的方式，在我们祷告时对我们说话。按照这原则，许多时候，主是借着分别对两个人在祷告中说同样的话，来印证祂的说话。

一个经历的见证

我在一九二五年蒙主呼召，但直到八年后才有勇气放下职业，全时间事奉主。一九三三年八月，主兴起一些环境，迫使我放下职业。我内外交迫。因着周围的需要，我觉得有负担；因着主在我灵中的欢乐，我也被驱使；并且当我期待放下职业时，我的灵里有真正的欢乐。然而那时，三十六年前，在我国家那里没有这样的事，没有人在未受雇用，或没有组织支持下，就以这种方式事奉主。这样的冒险是很难想像的。

在那一个月中，我里面的确在挣扎；我里面受压并受搅扰，到一个地步，我觉得我若不放下职业，就无法往前，甚至无法活下去；然而我不敢作。对我而言，我那分小小的职业，就如小船之于彼得一样。如果我放弃小船，我就成了第二个跳下海的彼得。因此，我决定不要那么傻；我要保住这条小船。在八月的头三周里，我极度受搅扰并感到困惑，而且在这件事上与主挣扎时，我经历了很困难的时刻。

在八月二十三日，周三召会祷告聚会完后，我进到我的书房，与主单独在那里直到半夜。到一个时候，我发现我无法祷告。彷佛主对我说，“我们没有什么话好说了，如果你要走这条路，就走。如果你不走这条路，那就到此为止；我就与你无关了，我与你了了。”我对自己的祷告没有说，“阿们。”我流着泪，简单的说，“好罢，我走这条路。”事情就是这样。

第二天我题出辞呈；隔天我收到东北来的邀请函，这是我第一次受邀到远方，为主尽话语的职事。那是对我的决定一个确定的印证。但请注意接着发生的事。当九月中，我从东北回来时，家里有一封信等着我拆阅。信的日期是八月十七日，就是我与主挣扎的那三周当中。那封信是倪柝声弟兄写的，是他坐船从英国回中国，在地中海上写的；我在九月中旬，就是在我为着事奉主去东北回来之后，这封信才到我手上。

那封信很简短。倪弟兄和我并没有彼此通信的习惯；并且自从上次我们彼此通信之后，已过了很长一段时间。也许一年中，我们只彼此通过一、两次信。突然间，我收到这样一封短信，是正当我与主挣扎的时候，倪弟兄写的。我永远不会忘记信上所说的：“常受弟兄：关于你的前途，我觉得你应当全时间事奉主。你感觉如何？愿主引导你。”

我非常兴奋且满了喜乐！我说，“主阿，你太恩待我了。这是第二个印证。”这两封信印证我辞去工作，第一封来自东北，接着的一封来自倪弟兄。

我收到倪弟兄的信当天，决定去上海见他，要知道他为什么写那封信。他告诉我，在地中海上时，有一天他为着主在中国的行动及恢复，与主有交通，在那时候，他里面有一个很深的感觉，他必须写那封信给我。就这样，主向彼此相隔甚远的二人，说到同一件事。

我渴望在我们当中一再看见类似这样的事发生。已过，我看过这种事。在事奉主的事上，任何的安排、任何的组织，对主的行动都是一种拦阻。我们都需要避免这种打岔；因此，我们需要学习祷告。

祷告带我们进入狂喜

现在我们来看行传十一章五节，在那里彼得告诉我们一件奇特的事：“我在约帕城里祷告的时候，魂游象外，看见异象。”“魂游象外”一辞的希腊文，英语化就是“狂喜”（ecstasy）。狂喜可定义为：极其喜乐，灵被高举。你要狂喜，就需要癫狂。彼得祷告，他就魂游象外，就狂喜。他因着极其喜乐，灵被高举，就癫狂了。过去我曾有多次类似的经历。我们每一个人都需要祷告，并且持续祷告，直到我们因着极其喜乐，并因着我们的灵被高举且超越到三层天上而癫狂。那时，你会忘掉你的名字，忘掉你是谁，并且忘掉你在那里。我们每个人都需要有这种经历。

你若从来没有这样的经历，祷告到魂游象外，到狂喜，你就只能被比作福音书中的彼得，但你不能被比作行传十一章中的彼得。我们都需要祷告，并且持续的祷告，释放我们的灵到如此地步，不知道自己身在何处，不知道自己是谁；但我们却满了喜乐、超越、癫狂，并且从自己里面出来。我们怎能有这样的经历？惟一的路是学习祷告，并且持续的祷告。当你的祷告把你带入一种经历中，可以称之为魂游象外，异象就必然会来到。那时，你整个人会改变。你的观念、你对主的事的领会，甚至你对话语的领会，都会不一样，因为你不再被遮蔽在小小的自己里，却从你自己里出来。如果你在洛杉矶的街上走，你会对洛杉矶有某种印象；但你若在空中往下看，你对那个城市的印象会相当不同。我们都需要从我们自己里出来，进入属天的异象，从上往下看事情。这样，一切就都会不一样，每件事对你都会很清楚。

现在我们来看十二章，彼得被下在监里，召会为他祷告：“于是彼得被囚在监里，召会就为他切切的祷告神。”（5。）召会不仅不住的祷告；这里所用的辞，意思也指他们热切、恳切的祷告。这里有一幅早期基督徒事奉的真实图画。他们没有尝试用任何别的方法让彼得获释；他们惟一的路乃是祷告，热切的、恳切的向主祷告。然后天使来了，牢门打开，彼得就得释放。“他既明白过来，就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。”（12。）我喜欢这节经文。彼得往一位叫马利亚的姊妹家去，这姊妹也是作母亲的。我的确盼望所有的姊妹们都有一个家为着祷告，并且我盼望你们对年轻圣徒们都是作母亲的。彼得往马利亚的家去，在那里有好些人聚集祷告。他们为着彼得被释放而恳切祷告，这乃是他们事奉主的一幅图画。

在十三章我们看见使徒们得着引导的路；他们怎样受差遣、怎样配搭，全都是借着祷告和禁食：“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，就是巴拿巴…并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们身上，就打发他们去了。”（1～3。）我们都需要全心注意这件事，好叫我们学习这条事奉主惟一的路。没有人能告诉你，你要与什么人出去，该去那里，以及正确尽职的路是什么；甚至这里的召会也无法告诉你这些事。我们都需要祷告，并且持续的祷告，直到圣灵在我们灵里向我们说话，使我们清楚出去的路是什么，该与什么人配搭，以及该往那里去。祷告的路乃是事奉主惟一的路。

在十四章二十三节，使徒们在选立长老的事上禁食祷告：“二人在各召会中为他们选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信入的主。”他们不只一次禁食祷告，而是几次，也许是多次禁食祷告。

现在我们来看十六章。在半夜，保罗和西拉在监里。“约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳听他们。”（25。）这里原文的意思是，当保罗和西拉半夜在监里祷告时，他们向神唱诗。这两位使徒祷告时，向神唱诗。那时，其他囚犯正要睡觉，使徒们却造成搅扰；对我们来说，这样作似乎不合理。我们作主的仆人，都有一个观念，我们的举止行动应当合宜，不搅扰别人。然而，那夜在监牢里，保罗和西拉癫狂了。我相信在他们的祷告中，到了一个时候，他们也在狂喜之中开始唱诗。阿利路亚，赞美主！他们真是造成骚动，并且所有的人都被搅扰。然后，突然地震了。“忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。”（26。）唱诗引起第一次的搅扰，但地震引起更大的搅扰！锁链松开，监门打开，囚犯得了释放。

我们需要学习，有时候不该太讲道理，太循规蹈矩。我们的祷告也许会带我们进入狂喜，使我们发出一些声音，而搅扰别人，甚至使人以为我们癫狂了。从你的祷告中，你也许会受引导在校园作一些事；那些在校园里的人也许会被你的唱诗所搅扰。也许有些时候，因着你的祷告，你受引导在课堂中站起来，说一些关于耶稣基督的事。这些事与如何作校园工作的教导无关；那种教导是无效的。每件事都必须出于你的祷告，甚至是出于那种带你进入狂喜的祷告。

在二十章三十六节我们看见，使徒保罗又作了一件不合理的事。所有的信徒都到海边给保罗送行，当保罗说完话，就跪下祷告，众人也跪下：“保罗说完了这话，就跪下，同众人祷告。”在下一章，信徒们又同着家人都来到海边给保罗送行：“我们就动身前行，众人同妻子儿女送我们到城外，我们都跪在岸上祷告，彼此辞别。”（二一5。）你有没有想过，当我们到机场给人送行，我们都在机场跪下祷告？无疑的，那会造成很大的骚动。

一九三五年，我们在一个晚上与许多弟兄姊妹在街上公开传福音。有些弟兄姊妹站着传讲，有些弟兄姊妹维持秩序，但大多数的圣徒跪在街上祷告。

又有一次，一九四六年，在当时中国的首都南京，我们也作了同样的事。在传福音之前，许多弟兄姊妹跪在街上祷告，大声向主喊叫、呼求。甚至正在传福音之际，许多圣徒继续跪着，扶持传福音直到聚会结束。那真是祷告的美好展现，征服了邪灵，击败了背叛的灵。

实在说来，基督徒是狂热的人，不是讲究道理的人。我们需要癫狂。就正确的意义来说，我们不该是心思太清明的人，反该是在属天狂喜中祷告的人。这些事并不是在外表上遵循某种教训，就能奏效的；但我们若在灵里有足够的祷告，我们的祷告会带我们进入狂喜，如同保罗和彼得的情形一样。保罗告诉我们，当他在殿里祷告的时候，魂游象外。（二二17。）

然后在二十八章八节我们看见，使徒保罗为了医治一个病人祷告：“保罗进到他那里，祷告并按手在他身上，医好了他。”那不是展示神医的恩赐，乃是一位事主之人的正常举动。无论你有没有医病的特殊恩赐，无论你往那里去，都需要学习为你所遇见的病人祷告。二十八章的医治并非不寻常的，乃是事奉主的人正常祷告的结果。

如果我们思考使徒行传里的这些经文，就会看见为着事奉主之祷告生活的许多方面。我们可以随时、随地、多方的祷告—在海边、在殿里、在家里、在房顶上、在城里，单独或与别人一起，在任何地方，在任何时刻：六点钟、四点钟、九点钟或半夜。我们需要祷告到这样一个地步，使祷告把我们带进狂喜。我们若从未有这种经历，我们就需要祷告，忘掉我们自己，忘记我们的环境，仰望主，赞美、宣告、宣扬祂的超越和祂的美德。你若这样作，无疑的，你会发现你是在狂喜之中。

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第六章  　祭司体系的事奉

读经：彼得前书二章五节，九节，罗马书十二章一至二节，四至七节。

基督徒的生活总是有两面，就是生命的事与事奉的事。我们这些主的儿女，需要正确的属灵生命，也需要正确的属灵事奉。基督徒正确的事奉乃是生命的事，并且是在身体里。彼前二章五节将这样的属灵事奉称作祭司体系：“〔你们〕也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”

在这节经文里，圣别的祭司体系就是属灵的殿。圣徒建造在一起之属灵的殿，就是圣别的祭司体系。殿是祭司体系，祭司体系是殿。这是一件事的两方面，就是圣徒建造在一起的两方面。这建造是神的殿，也是神的祭司体系—不仅是众祭司，更是祭司体系。

九节接着说到君尊的祭司体系：“惟有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。”这君尊的祭司体系乃是属灵的殿。这三件事非常紧要：属灵的殿、圣别的祭司体系、与君尊的祭司体系。一面，祭司体系是圣别的；另一面，祭司体系是君尊的。

保罗在罗马书论到基督徒生命的事与事奉的事。事奉是在十二章：“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”（1～2。）许多的身体献上，当作一个独一的祭；不是作为许多祭，乃是许多身体作为一个祭。

四至七节继续说到神这美好、可喜悦、并纯全的旨意：“正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照着信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导。”基督徒一切的事奉都在身体里。你若有了身体，连同身体的实行、身体的彰显和身体生活，你就有基督徒的事奉。

生命与事奉

我们在本篇要看的是基督徒在实行上的一面，也就是事奉。我们基督徒总是有两方面。第一方面关乎基督徒的生活，是生命的事；第二方面关乎基督徒的事奉，是事奉的事。我们是主的儿女；一面，我们需要正确的生命，属灵的生命；另一面，我们需要正确的事奉，属灵的事奉。

在马太二十五章，主说了两个比喻；十个童女的比喻论到基督徒的生命，而他连得（银子）的比喻与我们的事奉有关。就着我们的生活而论，当我们从这世界出去迎接我们的新郎时，我们该像童女，手中有光的见证。这是我们的生活，说到生命的一面。我们需要油，也需要光的见证。我们需要从这世界出去，等候主回来，并前去迎接祂的来临。这是基督徒的生活。

在这比喻之后，主立刻给我们他连得（银子）的比喻，这与我们的事奉有关。我们需要运用主已经赐给我们的才干（恩赐）来作生意，为主赚得一些利润。主的儿女总有这两方面，就是生命与事奉。我们需要在生命里长大，有油、有光，并从这世界出去迎接要回来的主。我们也需要正确的运用主所给我们的恩赐、才干。

使徒保罗在写给罗马人的书信里，题到这两方面。使徒在这卷书里，较多论到生命的一面。罗马书叙述基督徒行事为人，就是基督徒生活的顺序。在开头两章半里，我们看见一个在神面前的罪人。然后在三、四章与五章前半，说到这个罪人借基督的救赎得蒙称义、赦免、救赎并拯救。在五章后半至八章，这蒙救赎、称义并赦免的人，在新生命里，就是在那灵里行事为人。他领悟了一个事实：旧人已经被治死，并且旧人一无是处。旧人、旧性情，已经摆在十字架上。如今基督的圣灵，就是作我们生命之基督的具体化身，在我们里面活着。我们必须照着祂，并在祂里面行事为人。所以这个人原是罪人，如今乃是圣徒，照着那灵而行。然后在十二章，许多在那灵里行事为人的蒙救赎者，在那灵里组成一个身体。他们是这一个身体的众肢体。

生命的长大

我们先有生命的方面，然后才有事奉的方面。我们先解决了生命这事，然后基于这事实，才有事奉的事。我们若没有生命与生命充分的长大，就不可能有事奉。小孩能作许多事，却不能事奉，因为他们的生命没有充分的长大。

要事奉主，生命的长大是必要的。事奉没有在罗马六或七章中题到，而是直到十二章才题到；在此，罪人已经蒙救赎、称义、并蒙拯救脱离旧性情，而在那灵里行事为人。他们有生命真实的长大。现今他们是身体上实际、尽功用的肢体。基督徒的事奉乃是生命长大的结果。

你若没有生命，就不能事奉。即使你有生命，却缺少生命的长大，仍然年幼、幼稚，甚至像婴孩，你还是不能事奉。事奉需要生命、生命的长大、与生命的成熟。这是生命的事，生命长大的事。我们若没有在主的生命里长大，就不能事奉主。这是非常基本的事。这是我们一直强调生命之事的原因，目的就是盼望得着一个有事奉的召会生活。若没有生命的长大，召会不可能被建造；若没有召会的建造，就不可能有召会的事奉，基督徒的事奉。

在身体里事奉

基督徒的事奉是属乎生命并在身体里的事；这事奉是在身体里，也是属于身体的事。你不能作一个个人的基督徒来事奉主。你要事奉主，就需要看见对主的事奉乃是在身体里的事。

每位信徒都是基督身体的肢体，身体的一部分。个人不是身体。身体的肢体若没有身体就不能尽功用。手很好，相当有用，但手若从身体上切下来，不但会成为死的肢体，而且变得丑陋、恐怖，甚至吓人。你可能喜欢握我的手，但这只手若与我的身体分离，就很可怕。

今天许多基督徒都与身体的实际分离、分隔，好像是脱离身体的肢体。身体的肢体只要联于身体上所属的部位，就是美丽的；若放在其他任何地方，就是可怕的。今天许多基督徒就像与身体分离而摆在肩膀上的耳朵，这是何等可悲。他们怎能事奉主？若没有建造在一起成为身体的肢体，我们怎能事奉主？这是不可能的。

我讲这一个点，不是按照知识或道理。靠主的怜悯，我能从我的经历向你们作见证；多年来，若没有基督的身体，我简直无法事奉主。若没有基督的身体，没有召会生活，没有召会的实行，就不可能事奉主。

身体生活是在罗马十二章，而召会的事奉乃是在这身体生活里，有身体（召会）的肢体尽功用、事奉。这事在主的话里非常清楚。我们需要察验自己，是否有身体生活的实际；若没有，我们就是流浪的圣徒。你若说，你在基督身体的实际里，就需要认真的考量：实际的说，基督的身体在那里。我们若要放弃对主的事奉，就不需要谈论身体—召会生活。但我们若有真诚的心要事奉主，就需要看见事奉是在身体里。

祭司体系与身体

基督徒的事奉乃是祭司的事奉。我们知道，所有的信徒都是祭司，而祭司的功用、职责、责任乃是事奉主。在旧约里，祭司的事奉不是个别的祭司事奉主。所有事奉主的祭司，都需要建造在一起成为一个团体。祭司的事奉不是个人的事奉，乃是团体的事奉。我们要事奉主，就需要与人建造在一起，成为团体的身体。彼得告诉我们，在我们建造一起成为属灵的殿以后，就会成为祭司体系。（彼前二5。）

建造与配搭

“祭司体系”这辞的原文相当难翻译。但按照属灵的实际，祭司体系乃是祭司的建造，是全体祭司的配搭、合作。没有一位祭司是个别事奉，乃是全体祭司配搭着事奉。

当我尽职时，我的全身配搭事奉。我的口说话时，还配上眼睛的表情，以及手势。口甚至需要脚、腿，以及全身来支持。口需要手和脚，而手和脚需要口和眼。这就是全身在配搭中，这就是基督徒事奉的基本原则。

我们许多人关心福音的传扬。我们若要传福音，就需要被建造在一起。我们首先的需要是配搭。当我们建造在一起成为属灵的殿，并有祭司的配搭，我们就能传福音。

福音头一次的传扬是在五旬节那天，那时一百二十人配搭建造在一起。那一百二十人乃是一百二十位祭司，成为一体，配搭行动。我信那一天彼得站起来时，不仅彼得自己一人，甚至也不仅彼得同其他的十一人，实际上乃是彼得同那一百二十人。当彼得告诉犹太人：“你们将这耶稣摆在十字架上，”我信所有的一百二十人都说，“阿们！”“你们将祂治死，而我们祖宗的神却叫祂复活了。”他们又说，“阿们！”不是只有身体上的一个肢体在说话；不是只有彼得的口在说话，而其他人都在睡觉或聊天，只留下可怜的彼得独自、可怜的说着话。那一天福音不是这样传的。反之，他们乃是得胜的传扬福音，众圣徒都配搭在一起成为一。所以，他们的传讲有力且得胜。

要得胜的传福音，并不太需要属灵大汉，或有能力的传福音者，所需要的乃是基督的身体，就是配搭建造的身体。借着建造的召会，成群的人会被带来归主。我们若都在身体里联结在一起，并站在一起，甚至我们中间最软弱的，在配搭里也会比任何刚强的个人更刚强。

有些人可能担心自己没有特别的恩赐，或不知道如何服事主。那些都不重要。只要我们在基督身体的实际里，就会很好。我们都需要被建造在身体里。我们若成为建造的殿，就会是事奉的祭司体系，事奉的祭司配搭团。这是我们所需要的，就是借着建造而有的配搭。

圣别的祭司与君尊的祭司

我们一面是圣别的祭司体系，另一面是君尊的祭司体系。在旧约的预表里，有两种不同等次的祭司，就是亚伦的等次与麦基洗德的等次。亚伦的等次是圣别的等次；圣别乃是从凡俗的事物，属世的事物中，分别出来归给主。圣别的等次乃是从世界，从凡俗的事物中，分别出来归主使用的等次。要有召会的事奉，我们都需要被建造在一起，并且我们该是分别出来的人，从世界、凡俗的事物、平凡的作法中分别出来。分别归神乃是成为圣别归神。圣别的意思就是成圣，成圣的意思就是从凡俗的事物中分别出来，归于神圣的事物。这是圣别的等次，圣别的祭司体系。

麦基洗德的等次是君尊的等次。麦基洗德是君王，并且他是君王祭司。一面，我们是亚伦的子孙，从世界中分别出来归给主的圣别祭司。另一面，我们是麦基洗德，君尊的祭司。

让我举例来说明。假设这里的召会要传福音。首先，我们需要建造在一起好成为一体，我们必须组成一个军队。然后，我们都该从世界中分别出来归给主。我们都需要到主面前祷告一段时间，就像使徒行传那一百二十人祷告十天；他们将自己从属世的事物中分别出来归主，留在主面前十天之久。结果，他们都被主充满。那时，他们是圣别的祭司。那十天之后，当他们出到人前，告诉人耶稣是主，是救主时，他们是以君尊的方式而行。当他们到主面前，他们是圣别的。当他们从主面前带着属天的权柄出来，他们乃是君王，是君尊的。

当我们建造在一起，从世界中分别出来归给主，并在主面前祷告，我们就是圣别的祭司。我们有许多祷告之后，会被主充满，并被有权柄的主充满。然后我们出来，作君尊的祭司，君王祭司，带着属天的权柄，告诉人关乎主的事。当我们作为基督的身体，到主面前去，并留在祂的同在里，我们是圣别的祭司，就是在神面前圣别、分别出来的人。在我们祷告，从主得着负担并得着属天权柄的装备之后，我们从主面前来到人那里，服事他们，甚至将主供应给他们。那时，我们就是君王祭司，就是君尊的祭司，如同属天的王带着属天权柄的属天祭司，将主供应给人。结果，这不仅是话语的传扬，不仅是福音的传讲，更是带着君尊、属天权柄的福音传扬。

亚伦等次的祭司，总是把人的需要带到神面前。他们是圣别的。但麦基洗德等次的祭司，是将从神而来的事物供应人，应付人的需要。这是君尊的祭司职分。

当我们弃绝整个世界，到主面前为罪人祷告：“主，求你施怜悯，记念他们，拯救他们，释放他们，”我们乃是圣别的祭司。但是当我们有了许多祷告，从主的面前出来，以有能力并带着属天权柄的方式，将出于主的事物作为生命供应人时，我们乃是君尊的祭司。

三件紧要的事

我们要在召会的服事里事奉主，就需要全神贯注于以下三件事。首先，我们需要被建造成为一个身体。你在召会生活之外，在基督身体之外，不可能有任何事奉。你需要被建造。

第二，我们每一位都需要操练弃绝一切属世的事物。我们该从凡俗的事物中分别出来归给主，并学习如何停留在主面前，如何将人的需要和罪恶世界的需要，带到主面前祷告。这样，我们就是圣别的祭司。

第三，我们向主有足够的祷告之后，就从主的同在出来，有能力的将主作为救主、生命、生命的供应和光，供应给世人。就在那时刻，我们会是君尊的祭司。

我们需要配搭、分别、与属天的权柄。我们需要基督身体的配搭，需要圣别祭司从世界中分别归主，并需要君尊祭司的属天权柄。这样我们就够资格并得着加力，作君尊的祭司，君王祭司，带着属天的权柄将主供应给别人。要有真实的召会事奉，这三件事是基本的，不可缺少的。

你若有负担供应话语给召会，首先需要核对你是否被建造在身体的实际里，以及是否在配搭里。若不然，你就好像是脱节的肢体。这样，你如何能尽功用？

然后你需要核对你是否分别归主，并核对你是否花足够的时间在主面前祷告。若不是这样，你就不够资格事奉，因为你不是圣别的祭司。

然后核对第三项，你有属天的权柄么？你真有主给你的托付么？若是如此，你向主的子民尽职就不仅凭话语，也凭权柄。无论何时你供应什么，都会有份量。信息、话语、职事会有份量，因为有君尊祭司的属天权柄。

配搭、分别与权柄，这三样是我们尽职所需要的资格、装备。这不仅在于懂得一些事，或有作事的负担。你需要核对自己是否已经建造在基督身体的实际里，是否在祭司体系的配搭里。这是非常紧要的事。你绝不能凭自己站住抵挡黑暗的邪恶势力。邪恶的势力、邪灵，知道你在那里。

在行传十九章十三至十六节，犹太祭司长士基瓦的七个儿子，企图利用保罗传扬之耶稣的名来赶出恶灵。然而，恶灵对他们说，“耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁？”耶稣的名在保罗口里是有权能的，在你的口里可能没有能力。保罗与圣徒配搭、建造在一起，他在祭司体系的配搭里，他也有分别与权柄。

甚至你在祷告聚会或擘饼聚会里祷告，也需要这三样基本事物：配搭、分别与权柄。你若与圣徒配搭是一，从世界中分别出来归主，并与属天的权柄是一，当你只是简短祷告，别人会在你的祷告里感觉到权柄、权能与实际。否则，你就是用空洞的话祷告，没有份量，没有权能、权柄，作你话语的后盾。

真实的事奉，得胜的事奉，不是靠知识、能力、口才、或所谓的恩赐。这些虽然在事奉主的事上有些地位，却不是基本的。基本的是这三项：配搭、分别与权柄。

你若愿意与别人建造在一起，只要在召会的建造里丧失己，让己消失。当你弃绝己而实化召会的建造，你就在配搭里。然后你实化与圣徒一起从世界中分别出来归给主，并且的确有属天的权柄。这是召会事奉有能力而得胜的路。

彼得不过是个没有学问的渔夫。我怀疑彼得在五旬节以前是否有任何恩赐。但是在五旬节那天，彼得是在配搭里的人，是有分别并有属天权柄的人。他是何等有能力！他用简短句子说简单的话，他的话没有许多知识，却满了权能。他有配搭、分别与权柄。他在配搭里，是圣别祭司里的一位，也是君尊祭司里的一位。

当那一百二十人停留在主面前十天之久，他们全都是圣别的祭司。五旬节那天来到时，他们都出来到人那里，以属天的供应满足了人们的需要。因着他们是君尊的祭司，甚至地上最高的权势也因着他们的权柄惧怕他们。他们有属天的权能同属天的权柄。

这是召会事奉的路。我们顾到这三件基本的事—配搭、真实的分别、与属天的权柄之后，我们才是预备好在我们所在地开始任何的事奉。我们需要建造，我们需要配搭，我们需要分别，我们也需要属天的权柄。我们需要基督身体的实际，我们需要圣别的祭司体系，我们也需要君尊的祭司体系。当一班圣徒建造在一起成为配搭的身体，有分别和属天的权柄；那时，召会真实的事奉就要开始。

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第七章  　在灵里事奉，将基督供应给人

读经：罗马书七章六节，哥林多后书三章六节，八节。

三个紧要的点

我们在前一章看见关于事奉三个紧要的点。头一点是：在召会里，所有服事者必须建造在一起，成为属灵的殿，就是祭司体系。（彼前二5。）

旧约里所有的祭司都团体的事奉主，没有一个祭司个别、独立的事奉主。他们都配搭，都彼此合作。他们被建造在一起成为一体。借着旧约那个预表，我们知道新约圣徒需要被建造在一起成为属灵的殿，这属灵的殿乃是祭司团，就是祭司体系。

祭司体系乃是所有的祭司，就是所有的服事者，建造成为一体。在他们中间有祭司体系，祭司团，就是一班信徒建造在一起而事奉主的一个团体，一个配搭。我们要事奉主，首先需要被建造在一起。

第二，我们该是圣别的祭司体系，就是从世界的系统中被分别出来的人—圣徒、信徒、服事者；我们被分别归神，为着事奉主。我们需要被分别，好使我们成为圣别。

然后，我们需要成为君尊的祭司体系。我们看过圣别的祭司体系与君尊的祭司体系之间的不同。圣别的祭司体系乃是一班服事者，从世界属撒但的系统中分别出来事奉神。君尊的祭司体系是一班祭司，一班服事者；他们花时间在主面前，受膏并被授与属天的权柄。他们有属天的权柄，是主治理的管道。他们从神的面前来到人这里时，乃是带着属天权柄的君尊祭司。

一面，祭司是圣别的；另一面，祭司是君尊的。他们是分别归神的人，也是被授与属天权柄以事奉主的人。因着他们从世界分别出来，并被赋与属天的权柄，就够资格并得着装备以事奉主。这三点是我们已经看过的。

学习在灵里事奉

现在我们来到一个紧要的点，就是我们需要学习如何在灵里事奉。这是召会事奉的第四点。罗马七章六节说，“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”我们需要学习在灵里事奉—不在字句、律法、道理里，乃在灵里。

林后三章六节指明，新约的事奉在于灵，不在于字句：“祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。”八节接着说，“何况那灵的职事，岂不更带着荣光？”

我们重生的灵

我担心许多信徒根本不知道在灵里事奉的意思。我们得救以前，在自己的灵里是死的。一面，我们在心思与情感里非常活跃，然而我们在灵里是死的。但是，赞美主，我们得救的时候，主重生了我们的灵，叫我们的灵活过来。从那时起，我们需要学习在灵里生活、行事为人并行动，而不在心思或情感里，就是不在魂里。

我们需要学习不仅在灵里生活行动，也在灵里事奉，在灵的新样里服事。我的负担是帮助你们在实行上有所认识，而不是在道理或理论上来认识。

在灵里并在灵的新样里服事主，是什么意思？神已经在我们里面造了灵，我们也已经重生。我们的灵已被更新，神的灵如今住在这被点活、更新的灵里。所以，现在我们的灵在我们全人里面乃是刚强的因素。因着这灵已得更新并活过来，又因着这灵被内住的圣灵加强，所以这灵的确是我们全人里面一个刚强的因素。但是，由于我们缺少合式的教导，所以我们根本不知道自己有这样一个有圣灵内住其中的更新之灵。然而，因着在这分职事里，关乎这事的一切说话，我们该有一些认识。

我们需要在这灵里生活行动；我们说的不是圣灵，乃是我们有圣灵内住其中的更新之灵。在我们的灵里生活行动，意思是说，我们会在圣灵里，因为圣灵如今住在我们的灵里。我们需要在灵里生活，也需要学习在灵里服事。

在灵里选诗歌

假设你打算为聚会选一首诗歌。选诗歌有两种方式—字句的方式与在灵里的方式。假如我们在主日上午以字句的方式来聚会，有一个人负责聚会，又邀请另一个人来讲道。在聚会之前，我们可以先打听那人讲道用什么题目。

这样你就可以考虑该唱什么诗歌，也许两首或三首诗歌；你将这些诗歌的首数写在黑板上，让每个人来时可以看见。这是字句的方式。

你可能认为，你在聚会里绝不会这样作任何事。但至少在原则上，你在聚会里可能有这种作法。你可能会为着祷告聚会查诗歌本的索引，按照字句选一首与祷告有关的好诗。字句的方式乃是死的方式。

那么，什么是另一种选诗歌的方式？有一种方式不是按照你的心思、你的头脑，乃是按照你灵的内里感觉。你需要操练去感觉灵的内里感觉。若没有内里的感觉要选某一诗歌，你就不该选。当你有合式的诗歌，你会凭你灵里最内在的感觉察知。

在灵里供应话语

我们需要学习不按照知识来行动或服事，乃按照最内在的感觉来行动并服事。假如你要在聚会里释放信息，你需要学习这功课，不要光按照你的知识来说话。

在一九二七年，我头一次应邀在大批会众面前说话。那时我是个年约二十二岁的年轻人。我预备了讲道稿，练习了许多天。我去海边，练习对海洋讲道。然后在主日上午，我上台按照头脑释放那篇信息。讲完以后，我发觉自己遗忘了其中很好的一段。后来我发现，我的方式完全是字句的方式，是死的东西。那时我太年轻，太不成熟。我根本不知道如何在灵里尽职。

但是主逐渐带我到一个地步，我必须在灵里，按照灵来尽职，而不按照头脑或知识。我能向你们作见证，在已过的年日里有许多次，我甚至在去聚会的路上，还不知道要供应什么，这正是因为我打算要在灵里服事。当诗歌与祷告结束时，我必须站起来尽职。当我站起来要说话，甚至当我说，“请我们读”这几个字时，我还不知道要读什么。我慢慢的说，“请我们读。”正当我缓慢的发出“读”这个字的声音时，有感觉来了—某卷书、某章、某节。我读那段话时，我里面有一些膏油涂抹。逐字逐句的，信息释放出来；这不是按照头脑，乃是按照膏油涂抹。哦，那真是奇妙并有能力！我无法告诉你，这样的事发生过多少次。

在灵里祷告

照样，在聚会里祷告有两种方式。一种方式是按照知识，按照惯例来祷告，很像到办公室作例行公事。有时我有一种印象，某些弟兄祷告时，好像是来到办公室，作例行公事。但我们需要忘记各种例行公事、各种知识以及各种字句。我们来在一起祷告时，需要操练我们的灵，好感觉内里的膏油涂抹。我们祷告不该按照知识或惯例，乃该按照内里的感觉，膏油涂抹最内在的感觉。

一位弟兄在字句里尽职时，我们许多时候都能感觉得出来。另一位弟兄按着膏油涂抹，在灵里尽职时，我们也能感觉得到。在这种情形里，我们能感觉到活的、膏抹的、并光照的东西，而不仅是教训的东西。祷告也是这样。凭着内里感觉，我们会知道一位弟兄或姊妹是在灵里祷告，还是仅仅按照知识，在字句里祷告。

当我与一些在灵里祷告的圣徒一起祷告时，许多时候，他们才祷告一句，我就必须说“阿们”，因为在我的灵里，对他们在灵里的祷告，有深切的响应。我无法扣住我的“阿们”，因为我里面有个东西在焚烧。当任何人从灵发出祷告，别人的灵自然会表达同意。

有些基督徒不同意在别人祷告时说“阿们”。他们里面有“阿们”，却因着他们的意见而压抑着，不肯释放。但无论他们是否说“阿们”，当任何人在灵里祷告，别人的灵里总有响应。

然而，许多时候一位弟兄在头脑、知识、字句、和心思里祷告，就带进了死。他越祷告，人就越死沉。我们祷告时，需要感觉别人的灵里是否有响应。没有响应时，我们需要立即结束祷告。我们在事奉时，需要学习如何操练我们的灵，并学习如何在灵里事奉。

在灵里探访圣徒

你要去探访圣徒时，需要学习在灵里去探访。每当你去见某一位圣徒时，极需操练你的灵。仅仅照着你的头脑，照着你的知识与人交谈，不会在灵里造就人。你需要学习操练你的灵，感觉你里面的膏油涂抹，并跟从这膏油涂抹。因着你有一个由圣灵所内住、得了更新的灵，你里面就有膏油涂抹。你需要顾到这膏油涂抹，并按照内里的感觉、内里的知觉，与圣徒交通。这样，你就在灵里，而不在字句里事奉，并与圣徒有交通。

因着这事非常重要，我们需要看一些细节。假如你所探访的一位姊妹向你敞开，说到她家庭的难处。你若按照圣经的教训告诉她一些话，是不管用的。你听她说话的那段时间，需要操练你的灵去感觉她的灵，并感觉你里面的膏油涂抹。你若这样作，当你一面听，一面感觉时，你里面的膏油涂抹，就是圣灵，会向你启示很属灵并很属天的事。这样，你就能以活的方式帮助她。在那时刻，你需要忘记你的圣经知识，基督徒教训的知识，并弃绝那知识。你需要操练你的灵仰望主。你在听的时候，需要与主交通，感觉她灵里所有的，以及你灵里膏油所涂抹的。这才是路。

在灵里传福音

我们事奉主时，都需要学习在灵里实行、操练、并行事为人。假如我们在传福音，我们更需要操练在灵里。我们不该仅仅按照福音真理或按照福音知识来传讲。仅仅传讲我们都是罪人，主耶稣是神的儿子，为我们的罪死在十字架上，是行不通的。那是在字句里的传讲。我们的传讲必须在灵里。

我们需要一些经历作例子，来说明这一点。我有许多次在传福音时，所说的话正好应付某位听者的需要，而我却毫不知情。我把他们的情形，以及他们确实所作的事，以及他们逐步的感觉与反应，都描述出来。这样的说话为主所用，把有需要的人带来归祂。

在一场福音聚会里，我们按照灵中内里的感觉来传讲；当我说话时，我感觉应当说，“你说你不是罪人？我告诉你，你从学校偷了粉笔。”几天后我得知，当时一个年轻的中学生被他母亲带到那个聚会。我说话时，他心里正在想：“我不是罪人，我没有犯过任何罪。”正当他对自己说这话时，我说了这些话：“你说你不是罪人？你从学校偷了粉笔。”他真的从学校偷了粉笔，但他听到这些话，就对自己说，“那没什么关系。”就在那时候，我说，“你说那没有什么关系？你把这些粉笔带回家，在地上画圆圈。”这些话令他颤抖，因为那正是他所作的。结果，他得救了。后来他问母亲，是否有人把他的事告诉我？我怎么会知道他所作的一切事？事实上，我甚至不知道他的名字，或他所作的任何事。我们还有其他与这个类似的经历。

另一次传福音时，我转身向着会众的某一部分，说，“你说自己是好人？看看你多么残忍。你的丈夫为了你努力工作谋生；年底时，你还强迫他帮你买一双高跟鞋。他没有那笔钱，但是你强迫他买。”一周之后，去探访人的姊妹告诉我们，一位年轻女士借着那些话得救了。最初那些话令她非常生气，因为她以为她的邻居向我报告她的事，而我当众取笑她。当她得知事情并不是这样，那位年轻女士就信服了主。

又如另一次，我说，“若是你七十六岁。”后来我得知，一位正是那个年纪的人，接受了帮助。按照灵的内里感觉传福音，就有这类经历的鲜活故事。

我们都需要学习在灵里服事，而不在知识或字句里。我们若走这条路，许多时候当我们在灵里服事时，圣灵对我们会非常的活。

每当你站起来说话，你需要忘记你的知识。一面，你需要知识；但是当你站起来服事，你该忘记知识。那时，你若守住你记忆里的知识，会造成许多破坏，也会阻挠那灵。你说话时，需要忘记你的知识，回到灵里，在灵里供应。这是需要许多操练的功课。你可能认为，你若不管知识，就会不知道要说什么。这或许没有错，但我们都需要操练在灵里服事、供应。

在实际的事奉里供应基督

我们在召会的事奉里所作的一切，其目的是要供应基督给人。我们所作的一切事，都该供应生命给人。这是召会事奉里的第五点。

假使你来会所处理一些实际的事务，如排椅子，作整洁，或照管厨房。无论你作什么，你该把握那个机会，将基督供应给人。你若作整洁，你的整洁服事该将生命供应给人。你需要借着作整洁来供应基督。你若教导，你的教导该将生命供应给人。仅仅将一些知识供应给人是不够的。你需要借着教导供应基督。作饭也是一样。你甚至该借着作饭供应基督。

供应基督的路

用一个例证来说明，也许可以帮助我们了解，如何借着处理一切实际的事务而供应基督。一九四八年，在上海有一次特会，许多同工来自全国各地，我们有一个为着所有同工与当地圣徒的晚餐交通。一位非常能干的姊妹，当时是一家大医院的护理长，负责许多有关服事、筹备、饭食与安排的事。她的个性非常强，在为着那整晚所作的一切事上，她都非常显眼。但是没有人能在她身上感觉到基督。她胜任愉快，作了许多好事，但是没有任何属生命的事物借着她供应出来，圣徒没有从她得着帮助。

另一位姊妹也一同服事那顿晚餐，是服事者当中惟一犯错的。她犯了一个严重的错误，而每个人都知道是她作的；但是每个人都在这位姊妹身上感觉到基督。她从主有所学习，学会如何在基督里生活，如何在基督里行动，甚至如何在基督里调整她所犯的错误。那里所有的同工，都得着那位犯严重错误的姊妹的帮助，却没有得着那位能干而作了许多美好事务的姊妹的帮助。你可能作许多事服事主，却没有任何出于基督的东西借着你并因着你供应出来。

目标与凭借

我们借着作整洁、作饭、以及作许多不同的实务，将基督供应给人；这其中有许多功课可学。我们来在一起聚会时，似乎很属灵，很像基督；但是当我们在厨房里，似乎根本不像基督。我们需要学习这功课，无论我们在作什么，都要凭供应基督给人而服事人并事奉神。你司琴时若在灵里，你借着司琴就将基督供应给人。我们是召会，在这里只为着将基督供应给人。为圣徒作一顿美食，为聚会预备一个好地方，钢琴弹得有技巧—除非供应基督给人，否则这些事没有一样有意义。我们事奉主无论作什么，都该将基督供应给人。在这事上，我们有许多要学的。

在上海，有一位年长姊妹非常有主的同在。她习惯邀请刚到中国的年轻女传教士与她同喝下午茶。这位姊妹借着请那些年轻传教士喝茶，将基督供应给她们。那些年轻姊妹当中有许多人能作见证，借着应邀去喝茶，主的生命何等的供应了她们。这位姊妹没有教导她们，或说任何话调整她们，但是她供应生命给那些年轻人。

有一段时间，那些年轻传教士当中有的人穿着时髦，裙子太短了一点。这位年长姊妹就请她们喝茶。她们喝茶时，这位姊妹好几次把裙子往下拉，使自己能多遮盖一点。最后，其他的年轻姊妹也开始检查自己的裙子。那位年长姊妹一句话也没说，但那些年轻女士受了很大的调整。这位年长姊妹的目的不是要请人喝茶，那只是供应基督的凭借。

无论我们是作整洁、布置、饭食服事、探访、供应话语、唱诗还是祷告，将基督作生命供应给人，该是我们作一切事的目的。召会生活里一切实行上的事，不过是管道、凭借，我们乃是以其为凭借，将基督供应给人。

如果你作饭时，别人不能在厨房里感觉到基督；那么他们能否在聚会里真实的感觉到基督，也令人怀疑。我们要在聚会里供应基督，就需要在作一切实务时这样操练自己，在一切实际的事务上将基督供应给人。召会事奉的每一部分，都必须供应基督作生命。

我们需要学习在灵里事奉，学习在召会事奉的一切事上，将基督供应给人。这是我们的目标与目的。

除非我们在这些事上学功课，否则召会生活会被破坏，死会借实行上的事被带进来。一面，圣徒会一同照管实行上的事；但另一面，他们可能言不及义或闲言闲语。圣徒若不学习在灵里事奉，并彼此供应基督，在召会服事期间的一些谈论与闲话，就会成为管道，将死亡带进召会生活，并散布死亡。若是那样，圣徒越来在一起有实际的事奉，召会生活就越被破坏。

但愿我们都学习，每当我们在召会生活里来在一起事奉时，都将基督这生命供应给人。但愿我们都学习在灵里事奉，将基督作生命供应给人。

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第八章  　配搭事奉

读经：罗马书七章六节。

我们已经看见，我们需要在灵里事奉主；在我们的事奉里，我们需要作的，乃是将基督作生命供应给人。我们事奉主，无论作什么，都必须在灵里作。罗马七章六节告诉我们，我们服事主不仅需要在灵里，也需要在灵的新样里：“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”

灵与灵的新样多少有些不同之处。然而，你若在灵里服事主，必定有灵的新样。任何在肉体里的事都是老旧的，任何在灵里的事都是新的。每当一位弟兄或姊妹在肉体里服事，就有一种老旧的感觉，甚至如六千岁那样老，与亚当一样老。但是任何人在灵里服事就是新的，新鲜而令人舒畅。

我多次看到相当年轻的弟兄姊妹以老旧的方式服事；有些十九岁的人，服事起来像九十九岁。他们的服事老旧，是因为他们在肉体里服事。另一面，有些年长弟兄姊妹的服事是新而新鲜的。他们服事新而且令人舒畅，因为他们是在灵里服事。凡在灵里的都是新鲜、新而令人舒畅。凡在肉体里的都是老旧；不令人舒畅，反令人厌倦。

当你听一篇在灵里释放的信息，就不会在意时间。你听了半小时之后，还想要再听；时间过得很快。但你听一篇在肉体里，在字句的旧样里释放的信息，十分钟好像是一个小时；信息结束时，就得了解脱。我们都需要学习在灵里、并在灵的新样里服事。

我们需要成熟，但我们绝不该变老旧。老旧是一回事，成熟是另一回事。我们该寻求成熟，绝不该老旧。神绝不老旧。相反的，神总是新的。在圣经里，主的成熟是以一种方式描绘，而祂的新是以一种不同的方式描绘。但主从不老旧。所以，我们该学习在灵里并在灵的新样里服事。

无论你作什么，你需要在灵的新样里作。无论你作什么，你需要将基督作生命供应给人。你不该供应道理、宗教、规条、条例或仪文。你甚至不该供应任何一种健全的教训，却没有基督作生命。我们的目标是将基督作生命供应给人。我们注意健全的教训，只因为那些教训与基督作生命这事很有关联。道理与教训若与基督作生命没有关联，我们不会关注或谈论它们。

我们需要学习在灵里事奉，也需要将基督作生命供应给人。这两件事我们在前面的信息里已经看过。

配搭的路

关于在灵的新样里服事，以及供应生命给人，还有更多可说的。然而，我在本篇的负担是关于事奉的另一点，就是配搭这件事。在事奉里，我们需要与人配搭在一起。我不是说，我们需要组织起来。组织是一回事，配搭是另一回事。我们所说的“配搭”，意思乃是建造在一起，以建造在一起的方式事奉。

你越事奉，就越和别人建造在一起。这些日子，我们在谈论召会的建造。召会的建造就在配搭事奉里。我们若以配搭的方式事奉主，当我们事奉，我们就建造在一起。

我们需要来看，这在实际上是什么意思。假使我是一位在召会里、在圣徒中间事奉主的姊妹。我需要这样事奉主到一个地步：我越事奉，就越与别人建造在一起；我越事奉，别人就越被带进来，与我建造在一起。换句话说，我越事奉，召会越得建造。

然而，今天在许多地方，人越事奉，就越独立。他们越有恩赐，就越成为属灵大汉，也就越独立。一些有恩赐的人会认为自己很高，别人无法跟从他们。他们认为自己非常高，别人都非常低。他们将自己摆在顶端，将别人摆在底部。结果，他们就变得独立。这不是正确的路。

正确的路乃是：当你事奉时，你与别人建造在一起。你越事奉，就越运用你的恩赐，就越与人联结，就越与别人配搭在一起。你事奉主，绝不要独立行动。这里有我们要学的功课。

让我这样举例说明：假如我是个有恩赐的弟兄，我越事奉，学得越多，越知道如何事奉。我越事奉就越强，也变得越大。于是我会变得骄傲，认为自己知道这个，也知道那个，认为自己无所不知。所以，每件事都是我作，因为我是惟一知道如何作的人。就一面说，我变成万能的。每件事我都能作，我也作每一件事。我越事奉，就越让每件事进到我的口袋里，在我的手里。我越能作就越独立，我也能以我的方式作每一件事。我再没有任何功课好学，也没有人能教导我任何事。在聚会里，我题诗歌、司琴、领唱诗歌、带祷告并传讲—我包办一切。我不需要任何人，我能作成一切。我在顶端，我是最独立的。别人可能称羡我这样一位了不起的弟兄。然而，你们都需要明白，这种弟兄破坏召会生活。他作得越多，越延误召会的建造；他甚至破坏并阻挠召会的建造。这样一位弟兄既是如此能干，就没有功课好学，也不需要与人配搭。这不是正确的路。

让事务交到别人手里

正确的路是这样。当我头一天来这里事奉，我可能作事务的百分之九十，百分之十留在别人手里。但一个月之后，我只负责百分之六十，其余的百分之四十已经移交到其他来与我一同事奉的人手里。又一个月之后，我可能只负责百分之三十；再一个月之后，可能只有百分之五，没有多久之后，只有百分之一。事奉的其他工作都交到所有事奉的弟兄姊妹那里。一位姊妹负责司琴，一位弟兄负责诗歌。另一位照管这事，又一位照管那事。我要这样事奉主，就需要学许多功课。我们每一个人都自然会以为自己最好，绝不让别人作与自己所作相同的事。但你若要学习与别人配搭的功课，就需要学习如何不高看自己，如何受别人的限制。否则，你无法多而又多的将人带进建造。

在中国有一位姊妹相当能干，受过教育、作事老练、也非常爱主。然而，当她进到召会的事奉里，她越事奉，所有的事就越到她手里。两三个月之后，似乎所有其他的人都被解散了。一天，长老们问她，为什么只有两三个人留在事奉里，几个月以前人还相当多。他们问，其他的人在那里。她的回答是，他们不知道如何作事，事情也办不好。她越事奉，所有其他的人，就越因着她的才干与能力而被解散。没有人作事能像她一样快。因着她非常能干，似乎她作的每件事都对。但在属灵的实际里，她非常破坏召会生活。她独立行事。后来，这位姊妹在属灵一面成了大肿瘤。

肿瘤乃是身体的一部分过度发展，一群细胞不受约束而过度生长。你需要受别人的限制，使你不会成为基督身体上的肿瘤。你需要受别人的限制，使你成为与人配搭的肢体，而不是不受约束的细胞。

我们在召会里事奉主最好的路就是这条路。你来服事主的头一周可能负责事务的百分之七十，其他的人负责百分之三十。隔周你负责百分之六十五，其他的人百分之三十五。第三周你可能负责百分之六十，其他的人百分之四十。对于你，百分比一直降低；对于别人，百分比一直增加。

从另一个角度看，你来的头一周，只有百分之五的圣徒与你一同事奉。一周之后，有百分之八，然后百分之十二，二十；至终，可能在一年之后，达到百分之百。你手中工作的百分比一直降低，但与你一同事奉的人数一直增加。可能在一两年之后，服事完全不在你手里，百分之百在所有的弟兄姊妹手里。服事者的人数，会从少数增加到一百多人。这是正确的路。

你若走这条路，会学到受限制、被破碎、并使自己顺服别人。你若不与别人一同事奉主，绝不会认识自己；但是当你与人一同事奉，就会被暴露你真的有多“好”。在这种事奉里，你有许多功课要学。

受配搭的试验

在我的经历中，我总是被事奉里的弟兄们试验。这种试验很难接受，但你就是需要接受。你可以告诉主：“主，这是从你来的杯，我别无选择，只有接受。”这是你学习配搭事奉主这功课的路。

当你独自作事，好像每件事都很方便。但是当你与别人一同作事，似乎没有一件事是方便的。比如，在主的工作里，我总喜欢单独出外。然而，在中国，在主的主宰权柄与同工的配搭之下，我总是必须与两个或两个以上的弟兄一同出外，甚至在他们中间领头。我是一个总喜欢事先备妥一切的人，没有一件事会留到最后一刻才作；我也敦促弟兄们把行程所需的一切预备好；但每一次总有人没有预备好。最后，我需要帮他预备，替他料理事情，并为他作一切事，于是，我们没有准时预备好。我鼓励每个人负责自己的事，不要成为别人的重担；但无论我尝试那一种方法，全都行不通。至终，我必须顺服主，并学习忍耐；我必须为别人照料所有的行李并顾到所有的难处。与你同行的人越多，问题就越多—行李、别人忘记的东西、以及一切特殊的需要。你别无选择，只好帮忙。好像是别人来帮助你，但你反而需要帮助他们，他们成为一个担子，而不是成为帮助，但他们实在帮助你学功课。

其中最大的一个问题，是与几位同工去访问召会，接受召会的接待。许多同工根本不知道如何作客。在配搭里有许多难处，也有许多功课给我们学习。

在这一切情形中，你该怎么办？你不能解散你的同工，叫他们回家。你必须学习配搭的功课，这是你与人一同事奉主并建造召会惟一的路。你不该作属灵大汉；你不该作一个在顶端的人，你总需要与人配搭在一起。你若尝试这条路，必定会看见自己在那里。这不是那么简单。

我们总是准备要将人开除。当事奉的事被指派给某些弟兄或姊妹，许多时候他们会想要表明，不让任何其他人到他们事奉的地方来。他们若要服事饭食，就会坚持别人都不可到厨房来。一面，这没有错。但另一面，他们不仅需要一些人帮助他们，并且要作他们的担子，否则他们就没有功课好学。在事奉里，你若有一些帮手成为你的担子，你就会受限制、被破碎并受调整。你需要人成为你的担子。你可能太快了，你需要有人成为你的担子，使你慢下来。这样你就会学到功课，将人带进来。

四围有服事者环绕，工作不在自己手里

在配搭事奉主的事上，你的服事最好的试验乃是，在一段时间之后，核对一下有多少服事在你的手里，以及又有多少人被带进你那部分的服事。六个月之后，如果所有的服事都在你的手里，并且几乎所有的人都走了—几乎只剩下你一人—那就严重了。你作事可能作得比别人都好，然而，虽然事情作得好得多，召会生活的光景实际上是变得更不好。你单独作出比较好的工作，实际上却给召会生活带来破坏。

你需要将更多的人带进来，至终连百分之一的工作都不该留在自己手里。每件事都该在别人的手里，至终可能有几百人与你一同事奉。这是配搭的路，是带人进来并使召会得着建造的路。你越服事，你手里所有的越少。你越服事，服事者的人数越多。

你不该顾虑你所完成的工作，乃该顾虑你手里服事的百分比，以及服事者的数目。关于这事，有一些真实的功课要学；这事最大的功课乃是破碎。我们可能谈论破碎，但是，破碎的路乃是与你的弟兄姊妹以配搭的方式事奉主。

为着配搭敞开

在这事上，我们实在需要训练，也需要实行。我们所谈论的，主要是在实行一面。你若接受这些，并付诸实行，就会知道这里所牵涉的有多少。光是这一点话语，就够你终生操练。你会发现自己里面有一种性情总是独立的，总是躲藏的。你不喜欢向人敞开自己。你的血轮里有个东西总是喜欢独立，并且保持神秘，向人隐藏。

有些弟兄姊妹能言善道，却没有将自己向人敞开。他们讲归讲，却总是将自己关闭起来。你可能与他们一同事奉主相当一段时间，还是不知道他们的情况。

你若接受这话，以配搭的方式事奉主，就会发现自己的光景。你天生就是独立的人，躲藏的人，甚至是一个奥秘的人。你喜欢隐藏在自己里面如同奥秘。在旧约里，神将召会隐藏在祂自己里面作奥秘，但如今你将自己如同奥秘一样保守在自己里面。你不容易向人敞开自己。

若没有敞开，就没有破碎。越破碎就越敞开，越敞开就越与别人相调。除非我们学习被破碎、敞开、以及与别人相调的属灵功课，否则我们不可能有召会生活。我们可以周周、月月、年年来在一起，但我们绝不会有召会生活。我们绝不可能建造在一起，而团体的彰显基督。我们绝不可能在灵里相调为一，因为我们的天然生命、我们的魂生命、我们人的性情，从来没有破碎。你要经历天然生命真实的破碎，只有一条路，就是与人配搭。你不能仅仅把自己关在房间里读经并祷告，然后赞美主你被破碎了。你越在自己房间里宣告被破碎，就越没有被破碎。你是否真的被破碎，乃是由你与人的配搭试验出来。

假如有一位姊妹，总喜欢把自己关在房间里寻求主。她每天非常忠信的读主的话、默想并跪下祷告。她的实行非常好，但真实的试验是，这位姊妹是否真的被破碎。一个人可能单独与主同在很属灵，己却从来没有被破碎。

假使在主的主宰权柄下，这位姊妹被安排在某种配搭里，摆在七位姊妹中间。七位姊妹当中每一位都是马大，不知如何安静。事实上，她们只知道作工，再作工；作事，再作事。在主的主宰安排下，这八位姊妹被摆在一种情形里，需要作的事太多，没有时间给这位亲爱的姊妹在自己的房间里单独寻求主。这对她会成为一个真实的试验。她甚至会因为没有时间单独寻求主而发脾气。这证明她从未被破碎。这位姊妹经过这样的试验之后，怎能照旧把自己关在房间里，赞美主说她已被破碎？实际上，主的主宰权柄带她进入这样的情形，给她看见在这件事上她必须被破碎。

今天基督徒中间的教训太强调个人的属灵，使基督徒成为古董与展示品，却没有预备自己作为建造的材料。神从来没有意思要你个别的属灵。个人属灵破坏召会的建造，并造成许多损害。你若认识神永远的定旨，就是神终极的心意，乃是要得着基督的身体这团体的器皿，以盛装基督并彰显基督，你就会说，“主，拯救我，释放我脱离个人的属灵。甚至在个人属灵这件事上，我也必须被破碎。我必须蒙拯救脱离这种个人特质。我需要学习被破碎的功课，使我能与别人配搭，能与别人相调，对他们成为真实的帮助。”

对于那一位属灵的姊妹，事奉主正确的路，乃是学习破碎的功课，学习如何蒙主拯救脱离她的个人属灵，学习随从别人。然后，其他的人会逐渐学习同样的功课；这位姊妹会成为她们的帮助，将基督的生命正确的供应给她们。然后这八位都会被建造在一起，也会带更多人来与她们配搭。这样，她们就会有配搭起来的属灵，而不是个人的属灵。这确实是极为需要的功课。

我们需要非常强调这事，因为我们凭经历认识：我们若不学习这功课，就绝不会有真实的召会生活。若没有这个，我们的召会生活就是假的。我们可以在主日一起唱诗歌，有一些祷告，听一篇信息—但是仅此而已。我们绝无法得着建造起来的召会。我们不能得着一班信徒被建造起来，成为活的团体身体。我们需要学习的事奉方式乃是：我们能与别人配搭，别人也能与我们配搭。在此有许多功课给我们学习。

除了破碎之外，你需要学习让别人一直能与你配搭。你们众人若都接受这话，进而以配搭的方式事奉主，我就不需要多说什么。你们前面有许多功课，但你们不该放弃。功课越多，就越要学习；你们学得越多，会继续有越多功课。这是主建造祂召会的路。

若是三个人能在主的服事上作某项工作，你就不该将人数减到两个人，更好是有四个人，或甚至五个人。绝不要减人数，总要加人数；因为人数越增加，你就有越多的功课需要学习，建造也越得以实现。

有些弟兄曾说，“若有些姊妹在这里，我就不能作什么。你若要我作事，你必须告诉这些姊妹不要到我这里来。”我怕我们仍然有一些弟兄有这种情形。你若是这样的弟兄，主会派给你更多的姊妹。在祂主宰的权柄之下，祂可能派给你最会惹麻烦的人。主会试验你，给你看见你在那里。你需要学功课，以团体的方式在事奉里作工。召会对你是个试验，召会真实的事奉也是个试验。

我们都该尽力认识召会。我们需要操练，好认识召会事奉的路；这是配搭的事奉，绝不是个人的事奉。召会所有的事奉，乃是配搭的事奉。

许多时候，我在释放信息以前，喜欢先与弟兄们交通我的信息。这是最好的路。与弟兄们来在一起，交通你将要释放的信息，抱持一种向人敞开并乐意受调整的态度，是很好的。弟兄们若稍微暗示你，不要你尽职，你该乐意接受。你不该一意孤行。在每一件事、每一项工作、服事主的每一部分上，你都需要尽力向人敞开自己，与人配搭，并以配搭的方式作事奉里的每件事。然后你就会学到功课，召会也在建造的事上大得益处。否则，我们可能有许多聚会，却没有真实的召会生活。

如何聚会

说明

第一章  　在召会的地位上

第二章  　要有召会感

第三章  　从福音书和使徒行传看聚会的原则（一）

第四章  　从福音书和使徒行传看聚会的原则（二）

第五章  　同着复活的基督并为着升天的基督

第六章  　同着复活的基督

第七章  　为着升天的基督

第八章  　在主的名里

第九章  　借着爱并借着申言

第十章  　在灵里过正当的生活

第十一章  　借着我们灵的明证

第十二章  　借着唱诗赞美

第十三章  　借着基督在我们的赞美里歌唱

第十四章  　借着出自对基督各种经历的赞美

第十五章  　借着我们经历基督而有的赞美

第十六章  　用满了基督的赞美

第十七章  　更美的基督配得更美的赞美

第十八章  　赞美的香

第十九章  　烧香

第二十章  　达到香坛的步骤

第二十一章  　诗篇四十五篇的赞美

第二十二章  　来聚会

第二十三章  　赞美的操练

说明

本书系李常受弟兄于一九六九年及一九七○年春季，在美国加州洛杉矶非正式训练期间所释放的信息整合。

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第一章  　在召会的地位上

我们必须看见，我们基督徒是一班聚会的人。基督徒就是聚会的人；没有聚会，就没有基督徒的生活，也没有召会的生活。基督徒不参加聚会，是很难有长进的。没有聚会，基督徒就无法事奉神；没有聚会，基督徒也不可能彰显基督。召会生活就是聚会的生活。我们读使徒行传头几章，能看见在早期第一个地方召会，就是在耶路撒冷的召会中，众圣徒是天天聚会的。他们每一天都聚集在一起；所以那是个健康而刚强的召会。这不像今天基督教的情形，差不多只有主日早上十一点的礼拜。若是可能，我们必须经常聚会。希伯来十章二十五节告诉我们，我们必须建立聚会的习惯，并且不要失去那个习惯。我们不可停止聚集，‘好像有些人习惯了一样。’那是一种错误的习惯。我们不该养成不聚会的习惯，而该养成经常聚会的习惯。

听从召会的重要

聚会是极其重要的，这对我们已经非常清楚，我想不必进一步去强调。但我们该如何聚会？这是一个实在的问题。我们若去找所有基督教的领袖、圣经教师、甚至最属灵的人，问他们说，‘基督徒聚会正确的路是什么？’我想在地上，无论古今中外，没有任何人能告诉我们。

在整本新约中，第一处题到有关信徒聚会的事，是在马太十八章。主耶稣在马太十八章二十节告诉我们，若有两三个人被聚集到祂的名里，祂就在他们中间。这是主耶稣说到基督徒聚会的惟一例子。在已过的年日中，基督徒常用这一节说到聚会的事。但是他们引用这一节时，只指出一件事，固然也是主要的事，就是在主的名里聚会。在这一节里，主的名毫无疑问是一个重点。我们在本书以后有一章要来看，在主的名里聚会真实的意思是什么—这是顶有意义的。但是目前我们要来看这一节的上下文。马太十八章二十节记载主说这话时，是在什么样的情形之下？换句话说，这一节的背景是什么？我们要找出这一点，就必须从十五节起，来看上下文。如果你仔细的读十五至二十节，你会看见主为何并如何说二十节的话。让我们来看这几节。

主在十五节说，若是一个弟兄得罪你，你要去尽力恢复他。他若不听你，你就另带一两个人同去劝服他—或许凭两三个人，可以得着这位弟兄。但他若不听这两三个人，你就把这件事带到召会去。（17。）我们知道这必定是指地方召会。这必定是在地上的召会，在一个地方上的召会，也就是在你所在之地的召会。这也必定是当你在那里的时候已经存在的召会。当然，这必不是在天上的召会，也不是在来世的召会—你怎能到那里告诉召会？这必定是你能去，实际的把你的事说出来的召会。你可以说在马太十六章的召会是宇宙召会，但在十八章所题的召会，毫无疑问的是地方召会，就是在你所住之处的召会。假若这位得罪你的弟兄不听召会，结果如何？我告诉你，这不是一件小事，因为召会要把他当作外邦人和税吏。

在这里我们要停下来看一件非常重要的事。弟兄姊妹，你有没有看见这一节的严重性？这一节告诉我们，我们需要召会，我们也需要在召会里。我们若不听召会，我们就成了外邦人。我可能自以为很属灵，很属天，但我若不听召会，在神眼中我就变成一个外邦人。这是相当严重的。你看今天的情形，随处都有成千上万的基督徒，但有谁是真正在召会里？你来到地方召会以前，你已经是基督徒。一面你很爱主，你甚至追求主，但那时你并不在召会里；你忽略了召会。可以说，在某种程度上你不听召会；更严重一点，你可能批评地方召会，悖逆地方召会；但你仍然觉得自己是属灵的。我们都必须看见，我们若不听召会，在主眼中我们就像外邦人一样。什么是外邦人？外邦人就是属这世界的人，是在这地上而没有建造在召会里的人。神拣选了我们这些人作祂的子民，使我们得以在召会里。神没有意思拣选成千上万个别的人。祂的目的是要拣选一班子民，一个集体的人，一个团体的人，作基督的身体，就是召会。你若没有建造到召会里，虽然在性质上你是召会的一部分，但在地位上你仍然像个外邦人。因为你重生了，你里面有了神的生命，也有了神圣属天的性情，所以在性质上你是召会的一部分，但在地位上你是在召会之外。不论你是否有属天的性质，在地位上你仍然与外邦人一样。这是极其严重的事。不在召会里是一件严重的事；忽略召会也是一件严重的事；不听召会更是一件严重的事。

有些圣徒不肯听召会，他们自以为比召会更好，以为自己是对的，召会是错的；但他们最终不仅在属灵上，甚至在肉身上，遭遇都很悲惨。这不是一件小事。这不是一件属于什么组织的事，也不是在什么人控制下的事。谁能控制这样的事？没有人能。这是在主的主宰权柄之下的事。当召会说‘不’的时候，你必须也说‘不’。当召会说，你必须跟着大家一起作，你就必须跟着作。在已过三十年，我不仅在美国，也在中国大陆和台湾一直的注意、观察。我所看到的都是同样的事，没有一次例外。在这些年里，凡批评、背叛召会的，结局都是落入悲惨的光景。但是主耶稣在这一段话里，还不是说背叛召会，祂只是说到不听召会。仅仅这一点就足以使一个人被当作外邦人和税吏。不论你自以为多么属灵，只要你不听召会，在神眼中你就像外邦人一样。

执行召会的决定

主耶稣在十八节立即接着说到运用召会权柄的事。祂说，‘凡你们〔意即召会〕在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。’这是主在十六章给彼得的权柄。罗马天主教说，这个权柄只给了彼得；所以今天只有‘继承彼得的人’，就是教皇，才有这权柄。但是他们没有看见，在十八章同样的权柄也给了召会，就是给了全召会。召会有权柄捆绑。捆绑谁？捆绑那些不听召会的人。你再读上下文，就会看见所说的就是这个意思。召会有权柄捆绑那些不听召会的人。

这样的决定如何执行？召会怎样才能执行这个决定？乃是借着十九至二十节，也就是借着圣徒聚集在一起，为这事祷告。你再读上下文，会看见所说的就是这个意思。你看见主乃是说到有关聚会的事，因为运用召会的权柄，捆绑异议者，不是个人的事，乃是召会，团体身体的事。身体必须执行所作的决定。怎样执行？乃是借着祷告。圣徒必须来在一起祷告，使召会能执行召会所决定的事。借此我们看见，信徒的聚会必定是属于召会的事。

对马太十八章二十节的误用

今天人挑出二十节，断章取义的说，‘你看，主耶稣说只要有两三个人聚集在祂的名里，祂就在他们中间。’他们用这一节证明任何两三个人在祂名里的聚会都是对的。但他们忽略了这一节的上下文。这一节的上下文告诉我们，信徒的聚会必须是属于召会的，必须是以召会为立场的。信徒的聚会不该与召会分开，而该联于召会、属于召会。今天的基督徒误用了马太十八章二十节。他们以这一节为他们聚会的立场，但他们从未与召会站在一起。他们没有召会的立场；他们只是自己聚会，而没有召会。他们有聚会，却没有召会；他们的聚会没有召会的立场，也不是与召会站在一起。

那么我们该如何聚会？首先，我们若要正确的聚会，我们的聚会必须与召会有关联，也必须属于召会。我们的聚会必须与召会站在一起，并且是召会的一部分。我们聚会的目的必须是执行召会的决定。

对于今天基督教的光景，我非常难过。所有的自由团体都以马太十八章二十节作他们聚会的理由和根据。你若问他们有关召会的事，他们会回答说，他们对召会的事一无所知；他们说，我们只是根据马太十八章二十节聚集在一起。我可以向你保证，不仅在西方世界是这样，在远东也是这样。有这么多基督徒聚在一起，但他们根本不知道，当他们在一起聚会时，他们必须有召会的立场。信徒的聚会，基督徒的聚会，必须是召会的一部分，必须以召会为立场，也必须是为着执行召会的决定。

有些人在读这本书的时候，可能还有这样的观念。他们觉得，只要他们是在主的名里聚会就够了。但按照马太十八章二十节的上下文，那是不够的。你必须有召会。如果你的聚会是以召会为立场，如果你的聚会是召会的一部分并属于召会，如果你的聚会是为着执行召会的决定，那就够了。若非如此，你的聚会就错了。那不是正确的聚会，乃是使人分裂的聚会。那不是召会的聚会，乃是分裂的聚会。我再说，信徒正确的聚会必须是召会的一部分，必须与召会站在一起，也必须执行召会的决定。

断章取义的应用一节圣经是极其危险，也是绝对错误的。我们不可把二十节从马太十八章切开；我们必须顾到上下文。我认识许多名叫约翰的弟兄，但我若只顾到他们的名字，而不管他们的姓，我就会搞糊涂了。我不可把名字与姓氏分开。照样，我若把二十节从十五至十九节切开，我就会失去这一段话的重点和意思。我们需要十五至十九节作实据，才能正确的使用二十节。根据这一节的上下文，基督徒的聚会与召会，就是与地方召会，有绝对的关系。

举例说，假若有六、七位弟兄对当地的召会不满。不论他们不满的理由是什么，他们在其中一位的家里开始聚会，不只宣告，甚至声称他们是以马太十八章二十节为他们的圣经根据。他们对别人说，‘我们这样聚会完全是对的；我们已经超过了两三个人，我们也是在主耶稣的名里聚会。’但他们若这样对我说，我会问他们：‘弟兄们，你们是否把你们的聚会看作你们当地召会的一部分？你们的聚会是否站在召会的立场上？你们的聚会是否执行召会的决定？’那些弟兄们若不听当地的召会，他们就是分裂的。他们必须回去；他们需要有把握，他们的聚会只是当地召会的一部分。这是非常清楚的。

倘若你和你所在城里的一些人，对基督教受够了；所以你们另外来在一起开始有聚会。你们说，‘我们放弃了基督教；我们对老旧的宗教制度受够了；现在我们只要在主耶稣的名里自己有聚会，根据马太十八章二十节的保证，我们有祂的同在。’我们要简单的问你们，你们的聚会是站在你们所在地真实召会的立场上么？还是你们的聚会不过是孤立的，没有以召会为立场？若是这样，你们的聚会就是分裂的，而不是正确的聚会。不要把马太十八章二十节孤立出来，这一节必须按照上下文来领会。你读上下文，就能看见在主的名里聚会的正确意义。

几个真实、实际的例子

让我们从马太福音来到使徒行传。行传二章告诉我们，在召会早期，在耶路撒冷的信徒是在家中聚会。他们挨家挨户的擘饼。（46。）为什么？因为他们的人数很多。他们在一日之内突然增加了三千人，（41，）在另一日又增加了五千人，（四4，）以致他们的总数超过了八千信徒。他们很难在一个地方全体来在一起。很显然的，他们在自己家中聚会是比较方便的。但我们必须看见，所有这些家中的聚会，都是在耶路撒冷召会的一部分。他们在聚会中所作的，不过是执行在耶路撒冷的召会的意向和决定。这些家中聚会不是孤立于召会之外的；他们的聚会也没有脱离当地召会为其背景和立场。这个真实且实际的情形，完全符合主在马太十八章的话。他们在各处，或在这一家，或在许多别的家，都是那一个召会的肢体，而不是孤立的聚会，也不是与召会分开的聚会；他们的聚会与在耶路撒冷的地方召会有完全的关系。所有这些家中的聚会，都不是独立的聚会，乃是那一个地方召会的聚会。他们聚集在家中擘饼，（二46，）传福音，（五42，）祷告。（十二12。）当彼得从监狱里释放出来时，他就往马利亚家去，在那里有许多人聚在一起祷告。那个聚会不是召会，但那个聚会是在耶路撒冷召会的一部分。那个聚会是与在耶路撒冷的召会站在一起，圣徒们在那个聚会里祷告，乃是执行那个召会的决定。那不是一个孤立的聚会。这才是聚会的正确之路。

行传八章一节告诉我们，在耶路撒冷虽然有这么多聚会，但那里只有一个召会，就是在耶路撒冷的召会。然后在二十一章我们另外看见更多的事；二十节说，在耶路撒冷召会的人数有多少万。不仅是八、九千，或一万人，乃是许多万人。我们不知道有多少万人，但是你们注意到没有，同一章十八节说，在那里只有一个长老团？这一节告诉我们，雅各是长老之一，并且众长老也都在那里。全耶路撒冷虽然有那么多万信徒，但只有一个召会和一个长老团。那里虽然有许多万弟兄姊妹，和许多家中聚会，但是只有一个召会和一个长老团。

我最近收到一位圣徒的信，问我说在一个有众多圣徒的大城里，怎么可能只有一个召会。我也看到一个名传道人所写的一封信，他说他不同意在一城里只有一个长老团。弟兄姊妹，我们不在乎人怎么说；我们只在乎圣经怎么说。你们注意到使徒行传中的这些经节么？在耶路撒冷有许多万信徒，并且他们在许多家中聚会，但他们仍然是在一班长老之下。你若读使徒行传，你就看见，无论这一班长老的决定是什么，所有的信徒都接受，因为他们都是一个召会。八章一节说，‘在耶路撒冷的召会。’我为什么这么强调这件事？因为这对聚会这件事是非常基本的。在聚会这件事上，我们头一件必须顾到的事，就是我们的聚会必须是地方召会的一部分。我们聚会必须站住召会的立场，并且执行召会所要作的。我们可能有几十个家中聚会。我愿意看见，在洛杉矶这里有一百个以上的家聚会，而这些家聚会乃是一个召会，在一个长老团之下。

在台湾岛上的台北市，就是当前一个实际的例子。那城有一个召会，就是在台北市的召会，那里有成千的信徒，六十多个分家聚会，但是他们全都在一个长老团之下。这些分家聚会都不是孤立、单独的聚会，乃是彼此有完全的关系，也与那里独一的召会有关系。关于我们的聚会，我们必须顾到的第一件事，乃是我们必须这样聚会。我们与当地的召会有关联，我们就是对的。这是一件基本的事。

全召会聚在一起

我们现在要从使徒行传来到哥林多前书。当然，若是召会的信徒人数很多，要全召会聚在一起就很难。在这种情形下，我们需要有一个以上的聚会地方。但是林前十四章二十三节说，‘所以若全召会聚在一处…。’有些地方，召会中弟兄姊妹的人数不太多，他们可以在一个地方，全召会聚在一起。这样，这种的聚会，也就是全召会的聚会，就是召会。为什么这么说？因为二十三节说，‘全召会聚在一处，’而三十四节说，‘像在…众召会中。’当全召会聚在一处，那是个聚会，那也是召会—聚会就是召会。那个聚会不仅是召会的一部分；那个聚会就是召会。弟兄姊妹，聚会正确的路，乃是聚在一起作为召会的一部分，或作为召会；否则我们的聚会就是错的。聚会这件事，必须绝对与召会有关联。若是全召会可能聚在一起，我们的聚会就是召会。若是全召会不可能聚在一起，我们必须在不同的地方聚会，但所有这些不同的聚会，不过是那一个召会的许多部分。在一城里所有的聚会，应当是那城里惟一地方召会的组成部分。这是聚会的正确之路。我们的聚会若不是确定并积极的与召会有关系，我们就不够资格聚会，就不是在正确的地位上聚会；我们就是错误的。

保守身体的一

这事与基督身体的一很有关系。如果有些弟兄们奉主的名在各处聚会，却不顾到召会，这样基督的身体就分裂了。我们的聚会必须与当地的召会有正确、积极的关系。这样，我们的聚会就不是一个分裂的聚会，而是一个与召会站在一起，并执行召会意愿的聚会。我们不可以轻率的开始任何聚会。我们开始任何一个聚会，不能不顾到召会。每当我们开始聚会，我们必须是为着召会而聚会：我们的聚会就是召会，或是召会的一部分。那意思是说，我们完全与召会是一，并且没有分门结党。这样，我们的聚会就蒙保守在召会里，在一里。愿主怜悯我们。

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第二章  　要有召会感

我们已经看见，在耶路撒冷的召会有许多万信徒在许多家中聚会，但他们仍然在一个长老团之下；他们仍然称为在耶路撒冷的召会。他们可能有成百的聚会，但这许多聚会仍然是一个召会。今天这事可用美国银行为例来说明。美国银行在洛杉矶有许多分行，但这些分行仍然是一个银行。每一间分行都执行同一个银行的行政。如果一个银行能执行这样的管理和行政，为什么召会不能？召会比美国银行更大更好。我们必须为这事祷告：‘主阿，在洛杉矶这里建造有成千成万信徒和许多聚会的召会，给仇敌看见，也给你的子民看见，主今天绝对可能如此行。’

我们也从林前十四章看见，召会和聚会，聚会和召会，彼此是相等的。召会等于聚会，聚会也等于召会。‘在众圣徒的众召会中，’（34，）意思是说，在不同地方众圣徒的许多聚会中。在这个城里的聚会，就是在这个城里的召会。在旧金山的聚会，就是在旧金山的召会。这证明基督徒的聚会必定与召会有关联。基督徒的聚会必须是属于召会、为着召会，至终必须就是召会。因此，我们必须学习并应用的第一个原则乃是，基督徒的聚会必须是联于召会的。聚会应当就是召会，或者是召会的一部分。

无召会之聚会的罪

今天许多基督徒的聚会都是无召会的。参加这些聚会的人，对召会一点观念也没有；所以他们的聚会是与召会无关的，也是没有召会感的。我们在聚会中必须要有召会感。严格的说，我们若明白主的话，我们就会看见，无召会的聚会实际上就是罪。为什么？因为我们聚会若不适当的注意召会，我们的聚会就是分裂的。在神眼中，分裂乃是罪，因为神的目的是要得着召会。神的定旨是要为祂儿子建造一个身体。我们的聚会若是分裂的，我们的聚会若没有保守召会的一，我们的聚会就是在破坏基督的身体，在拦阻召会的建造。许多人并非蓄意犯这罪，但仍然是有罪的，因为他们分裂并破坏了基督的身体。有些人还是故意这么作。这不是一件小事。

大约四十年前我还未看见这件事，我相当自由的与基督徒有聚会。但自从主将这事向我启示以后，我在这事上就从未随便过。主使我看见，基督徒的聚会与召会有莫大的关系。我们若有正确、正常的聚会，我们就建造召会；否则，我们就破坏召会。虽然我们来在一起的用意很好，但我们的聚会若没有召会感，我们就是犯罪，抵挡主的经纶。我们都必须非常清楚，每逢我们聚会，甚至每逢我们想要聚在一起，我们都必须是有召会感的；我们绝不可与任何基督徒有无召会的聚会。

早期基督徒的召会感

现在为了加强在神启示中的这个观念、这件事，我要向你们指出使徒行传中有关召会的许多经节。你若读过这些经节，你就会看见，在早期第一世纪时，所有的基督徒都非常有召会感，与召会非常有关联。在他们的观念里，他们毫无个人主义。凡他们所有的，都是召会—一直都是召会。我们读神圣记载中的这些经节，就看见圣灵用字是多么的小心。一次又一次，如果我是写书的人，我必定用‘信徒’这辞，但圣灵一再的用‘召会’这辞。这是早期事实的记载。就着早期的圣徒而言，总是召会的事。凡他们所作的，他们都在召会的感觉里作；每逢他们聚会时，他们都是为着召会来聚会。圣灵在关于那些年日的记载中，一再的用到‘召会’这辞。根据这个事实，我们得着一个原则，就是我们必须一直有召会感。

现在我们深入来看这些经节。在行传头四章里，没有用到‘召会’这辞。在二章末了一节，钦定英文译本有‘召会’一辞。但比较好的古卷，在二章中没有召会这个辞。直到五章十一节，才用到‘召会’这辞。但在二章四十四节，我们的确有这样的话，说，‘信的人都在一处。’这当然是指他们的聚会。所以你可以看见，那时候的信徒乃是聚会的人。他们是一直聚在一起的人，而这乃是他们的聚会。

然后四章二十三节证实更多的事。当约翰和彼得从监里被释放后，圣经说他们就到自己的人那里去。国语和合本用了‘会友’这个辞，但在原文里并没有‘会友’这辞。原文按字面的意思是：‘他们就到自己的人那里去。’然后在三十一节，我们看见这乃是一个聚会。这一节说，‘…聚会的地方…。’这也很强的证明，早期的基督徒非常习惯聚集在一起。彼得和约翰从监里被释放以后，他们立即到自己的人那里去，而那是一个聚会。你以为他们召集一次特别聚会么？我不以为如此。他们一从监狱里出来，就到自己的人那里去，那里正在聚会。在十二章，当彼得从监狱里出来时，也发生同样的事。他到马利亚的家去；当他到达时，在那家中有许多人正在祷告；有一个聚会正在进行。（12。）在早期，基督徒不是彼此分开的人，乃是聚集在一起的人。他们是一班聚集的人，他们一直的聚在一起。我们基督徒必须是这样的一班人。

然后在第五章有一些消极的事发生。亚拿尼亚同他的妻子撒非喇欺骗圣灵，他们就死了。那里圣灵怎样说？你仔细看上下文，就必定看见，那里所发生的，乃是在一种聚会的场合中。圣经没有清楚的说，那是一次聚会，但你读上下文就会看见，所发生的事必定是在聚会中。亚拿尼亚死后，在那里有些青年人就把他抬出去埋葬了。然后他的妻子撒非喇来了，也死了；于是青年人也把她抬出去。这里的上下文指明那是一个聚会。最后，圣经在十一节说，‘全召会…都甚惧怕。’我已经说过，我若是着者，我必定用‘信徒’这辞—‘众信徒…都甚惧怕。’但圣灵乃是说，‘全召会。’我的确相信，‘召会’的意思大部分是指聚会，因为在十一节中间，有‘以及所有听见这事的人’这样的话。这证明基督徒的聚会必须是属于召会的，甚至就是召会。聚会是‘为着’召会；聚会是‘关于’召会；聚会也‘就是’召会。我喜欢‘全召会…都甚惧怕’这句话。我相信，你若是着者，你也一定用‘信徒’一辞，而不用‘召会’一辞。为什么？因为，很遗憾的说，我们并没有什么召会感；我们与召会也不是那么有关联。在早期是不同的；当然，特别就着圣灵来说，是完全不同的。当圣灵默示使徒行传时，圣灵用‘召会’一辞—‘全召会…都甚惧怕。’

然后八章一节说，‘就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫。’这里不是说，‘基督徒’或‘信徒’大遭逼迫。不，乃是‘召会’大遭逼迫。我告诉你，他们真是有召会的感觉。然后请看第三节。那一节说，‘扫罗却残害召会，逐家进去，连男带女拉去下在监里。’‘逐家’乃是由‘连男带女’所组成，而‘召会’乃是由‘逐家’所组成。你看见扫罗残害召会，进到各家，连男带女拉去下在监里。你注意到这一节里‘召会’这辞么？我若是着者，我会说，‘扫罗残害信徒。’但是圣灵说，‘残害召会。’在古时，所有的信徒都是有召会感的。他们不认为自己是一些单独的信徒，而认为自己是团体的召会。当他们受逼迫时，意思也就是召会受逼迫。他们不是单独的个体，乃是召会。他们不是彼此分开的信徒，各有孤立的聚会；他们乃是召会。我们今天受了堕落基督教极大的影响。我们实在需要放弃我们一切的背景，使我们对召会有深刻的印象，好叫我们有召会感。

现在请注意九章三十一节。这一节说，‘那时全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会…。’圣灵再次用了‘召会’这辞，与我们所倾向的不同。

然后十一章二十二节是很特别的一节，说，‘关于他们的传言，到了在耶路撒冷的召会耳中。’我作了基督徒多年，才看见这一节，而非常清楚、深刻的对这一节有印象。召会竟然有耳朵：‘传言…到了…召会耳中。’这实在非常特别。我再说，我若是着者，我一定会写说，传言到了在耶路撒冷的信徒耳中。但是在早期，信徒认为他们的耳朵就是召会的耳朵。他们不太在意自己作单独的信徒，他们只顾到召会这个团体的身体。每当他们聚会时，他们是以召会的方式聚会；他们的聚会是代表召会；他们是为着召会并作为召会而聚会。凡他们所听见的，他们都认为那是为着召会的，因为他们把自己的耳朵看作是召会的耳朵。

在同一章二十六节我们读到巴拿巴找着扫罗，把他带到安提阿去。这一节说，‘他们足有一年的时间，在召会里聚集。’如果是我，我会说，‘与信徒聚集。’我们太习惯于用‘信徒’这个辞。我们对信徒有感觉，对召会没有感觉。这一节再次向我们证明，信徒的聚集必须是属于召会的。当他们聚集时，那当然是与召会聚集。我们的聚会也必须是这样。

我们一再的强调这事，因为今天人们对召会没有感觉。他们顾到聚会，他们顾到基督徒个人，却不顾到召会。请你问自己这个问题：你一年又一年与神的儿女聚会；你也参加一个又一个的聚会；但你有没有一种感觉，你的聚会应当是为着召会？你寻求要有好的聚会，但你是否与召会有关联？是否对召会有感觉？

我们现在来到十二章。十二章一节说，‘那时，希律王下手苦害召会中的几个人。’这一节不是说，‘苦害几个信徒，’‘苦害几个使徒，’或‘苦害几个门徒’。圣灵乃是说，‘苦害召会中的几个人。’在接下去的几节里，我们看见希律所逼迫的人乃是使徒们。在神眼中，使徒们乃是召会的一部分。五节告诉我们，彼得被囚在监里，但是召会为他祷告。圣经不是说，‘众信徒切切的祷告，’乃是说，‘召会就为他切切的祷告。’召会怎样祷告？召会祷告是借着信徒在家中的聚会。有些人在马利亚家中聚会；毫无疑问的，在别人家中有另外一些人聚会。在十二节，彼得考虑他该去那一家，最后他决定去马可的母亲马利亚的家。在许多家里有许多信徒在聚会，但是彼得决定去这一家。所有的聚会都只是为着召会，并且执行召会所要作的事。为彼得祷告乃是全召会的行动。我们对这事必须有深刻的印象。我们应当要么停下自己的聚会，要么就按着召会的方式聚会。如果我们的聚会是不属于召会的，我们在神眼中就是犯罪的，因为我们是在分裂基督的身体。

现在我们来看十三章。我们在第一节看见，在安提阿那里有几位申言者和教师。他们在哪里？当然，他们是在召会里。但是你看今天许多的基督徒工人，他们在哪里？你必须容让我这么说：就着真正的地方召会而言，他们几乎都在可怜的光景中。他们有些人甚至夸口，他们与任何召会都没有关系，他们是独立的。但作为一个在主工作中的人，你若不是确定且积极的联于真正的地方召会，那是一个罪。当前的光景与早期所有的申言者和教师都在地方召会中，二者之间的对比是很明显的。那时，申言者和教师都实际的是召会的一部分，也都在召会里。夸言自己是独立的，与任何召会没有关联，那不是荣耀，乃是羞耻。我们在聚会上和基督徒的工作上，基督徒的职事上，以及基督徒的事奉上，都必须有召会感，并且联于召会。我们应当是召会中的申言者和教师，不是一般性的，乃是地方性的，正如他们是‘在安提阿当地的召会中’一样。我们必须是在我们所在地方真正的地方召会中。

在十四章二十三节，我们看见使徒保罗和他的同工在各召会中选立长老。这证明什么地方有信徒，什么地方就有召会。如果在这城里有一些信徒，这些信徒必须构成这城里惟一的召会。在使徒眼中，这些信徒就是召会；所以使徒们在各召会设立长老。然后在二十七节我们看见，当使徒们回到安提阿时，他们不是聚集所有的圣徒，或所有的基督徒，乃是聚集了召会。你看见了这个没有？这就是使徒行传。他们聚集了全召会。圣灵所用的辞是‘召会’，而不是‘信徒’或‘圣徒’。我们必须看见，在原文里，‘召会’这辞的意思是会众或集会。这辞实际的意思是蒙召出来，聚集在一起的人。所以召会主要的意义乃是聚会。当我们把圣徒聚集在一起，那意思就是我们把召会聚集在一起。

现在我们来看十五章三至四节。三节说，召会送使徒们起行。这意思是说，召会打发他们。四节接着说，在耶路撒冷的召会接待他们。在安提阿的召会打发他们，在耶路撒冷的召会接待他们。这真是好。他们受一个地方召会差遣，又受另一个地方召会接待。然后请注意二十二节：不仅使徒和长老认为，全召会也认为，该差遣几个人到安提阿去。圣灵再次不用‘信徒’一辞，而用‘召会’一辞。一直是召会，召会，召会。然后在四十一节又说，使徒走遍叙利亚和基利家，坚固众召会。

十六章五节又说，‘于是众召会在信仰上得坚固，人数天天加增。’这一节不是说众信徒，乃是说众召会。在早期信徒的心目中只有召会。然后十八章二十二节说，保罗在该撒利亚下了船，就上耶路撒冷问候召会—不是圣徒，乃是召会。在二十章十七节，当保罗快到以弗所时，他打发人去请召会的长老来，对他们说，‘你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的召会。’（28。）我若是着者，一定会说，‘牧养神的儿女。’但是圣灵说，‘牧养神的召会。’

在这末后的日子里，愿我们学习对召会有感觉。这事几乎完全与聚会有关联。愿主怜悯我们，使我们从今以后没有一人有无召会的聚会。这是我们在聚会的事上所必须学习的第一个原则。我们到底是在建造召会，或是在作破坏召会的事，全在于我们怎样聚会。我们必须以召会的方式来聚会。

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第三章  　从福音书和使徒行传看聚会的原则（一）

我们已经从马太福音中段看见一些关于聚会的事，现在我们来看福音书的末了。我们都知道，福音书末了的记载是接着主的复活。现今我们是在主的复活里，并且我们在这段记载中能看见许多说到我们应当如何聚会的事。你晓得在主复活以后和升天之前这短短的期间，祂与门徒有许多次的聚集么？那是主与属祂的人如何聚会的记载。四福音末了有一段完全的记载，给我们看见如何聚会。

圣经中所有的事例和榜样都有其原则。这些不仅是事例，不仅是圣经故事。我们必须看见每一件事例的原则，那是属灵、神圣、深奥、甚至隐藏的。我们必须学习看见隐藏在所有圣经故事后面的东西。四福音的末了，记载主复活后多次与门徒聚会。祂甚至要他们在祂所指定的地方与祂相聚。根据这段记载，我要向你们陈明如何聚会的六个原则。

在宗教以外，没有什么形式

第一个原则乃是这样：所有主所要求、主所指定、主所参加的聚会，都是在宗教以外，并且没有什么形式。我们必须晓得这个背景，必须知道当时的情形。所有的门徒都是犹太人，都是敬虔的子民；他们有圣殿，那是他们应当聚集敬拜神的地方。根据他们的宗教，所有神的子民都到圣殿聚集敬拜，献上祭牲，谨守礼仪，遵守形式。这是他们当时的背景和环境。但是你留意过这件事么？耶稣所要求、所指定、所参加的聚会，都是绝对在那个宗教以外，并且与那个宗教的形式毫无关系。那些聚集实在不拘形式，全然脱离了宗教。

原则上，今天我们与那些早期的门徒是在同样的情形里。我们也有宗教的背景，有今日的圣殿、礼仪和形式。我们该怎么办？我告诉你，宗教对于我们必须是一件过去的事。耶稣复活的时候，宗教就过去了。有复活，就不需要什么宗教，因为我们有活的基督。也许你会问，那么圣殿呢？活的基督就是活的殿，物质的殿只是真实的殿的一张照片。如果你的一个亲属或密友没有与你在一起，你会乐于拥有他的照片。但如果那个活的人在你面前，你还需要照片么？在耶稣亲身来临并复活之前，神的子民的确需要殿。但如今活的殿在这里；基督作为活的殿就在这里。那么祭物—赎愆祭、赎罪祭、平安祭、素祭和燔祭呢？这些只不过是基督不同方面的照片。如今基督在这里，基督是每一种祭物。既然祂在这里，我们还要这些照片作什么？既然复活的基督在这里，我们就不需要什么宗教、形式、礼仪了。基督是一切的一切；基督是每一件事物。

但知道是一回事，实际实行又是另一回事。彼得、约翰、和所有的门徒都很清楚基督复活了，他们不再需要宗教了。根据主与他们聚会的方式，榜样已经设立了。但你曾否注意，甚至到了五旬节以后，早期的基督徒还是到圣殿去？就一面的意义说，这是得罪主的。我告诉你，这就是为什么主后七十年，他们在圣殿聚集以后不久，主差遣罗马军队毁灭圣殿，除去一切的宗教背景。主耶稣何等清楚的指示门徒如何聚会。祂同他们的聚集都是绝对脱离宗教的，然而他们还是到圣殿去。当然一面说，主不是这么狭窄，但另一面说，那是一种混杂。甚至在行传二十一章，使徒保罗写了罗马书和加拉太书之后，他上耶路撒冷去，雅各和众长老都劝他说，‘弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。…你就照着我们所告诉你的行吧。’（20，23。）我们必须晓得，保罗作那件事不对；那是从主所设立的榜样上堕落了。主摆出了一些榜样，但门徒们很快就忘记了。要脱离老宗教真不容易。要丢弃所有的礼仪和形式真不容易，有时候这些东西就在我们的血轮里。

请想想看主复活后与门徒同聚的方式。这些聚会没有一次是以老宗教的方式进行的。有时候他们因为怕犹太人，把门关了，在失望的气氛里聚集；忽然主耶稣来站在他们当中。（约二十19～29。）有时候他们在退后的光景里，主在海边遇见他们。主曾吩咐他们留在耶路撒冷，他们却退到海上。但无论如何，祂与他们相聚了；耶稣在海边，祂乃是真圣殿。（二一1～22。）有时候祂在山上与他们同聚。（太二八16～20。）你看，那些聚会没有形式，完全脱离宗教。今天这对我们有什么意义？这意义乃是：我们的聚会必须完全在今天的基督教以外。我们该怎样聚会？我们的聚会应当在宗教之外，在基督教之外，没有任何形式。我们还是太宗教、太拘泥形式了。我们所有的宗教和形式都必须受对付。我们为什么必须设立并遵守这么多的形式？主没有设立什么形式。愿主怜悯我们。

我们绝不可忘记圣经中第一次题起一件事的原则。这是极其重要的：第一次所题起的，总是说出那件事的原则，并且立定了方向。四福音末了和使徒行传开头的这些聚集，乃是召会最初的聚集。所以这里设立了怎样聚会的原则：我们必须在宗教之外，不拘任何形式来聚会。

在复活里作主的弟兄

聚会的第二个原则是，我们必须是主的弟兄在复活里聚集。我们真有胆量说，我们是主的弟兄在这里聚集么？我们应当这么说，我们也能这么说。我们是主的众弟兄—阿利路亚！我们是以祂的弟兄的身分聚集。我们不是罪人，甚至也不是寻求者；我们乃是主的弟兄。主耶稣说，‘你往我弟兄那里去，告诉他们…。’（约二十17。）我们来聚会的时候，就是来与我们的弟兄相见。哦，这不是一件小事！我们怎样才能成为主的弟兄？乃是在复活里！我们借着基督的复活蒙了重生；（彼前一3；）所以我们成了主的众弟兄。祂是神的儿子，我们是神的众子。祂有神的生命，我们也有。祂有神的性情，我们也有。祂不再仅仅是神的独生子：借着祂的复活，祂如今已成了神的长子，（罗八29，）而我们是神的许多儿子。（来二10。）祂是我们的弟兄，我们是祂的众弟兄。主是说，‘你往我弟兄那里去，告诉他们…。’主不是说，‘你去告诉我的门徒，’也不是说，‘你去告诉罪人。’祂是说祂要与祂的众弟兄相聚。这符合祂在希伯来二章十二节所说的：‘我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中…。’

我们知道多马看见覆活的主时说，‘我的主，我的神。’（约二十28。）就某种意义说这很好。你也许赞赏他所说的，但如果多马是清楚的，且很放胆，他就会说，‘哦，我的长兄！耶稣我的弟兄！’如果主以主和神的身分临到门徒，你想祂会这么亲密的对多马说，‘伸出你的手来，探入我的肋旁’（27）么？这不会是一个来作主和神者的态度和诉求。这一位乃是来作我们的弟兄。

但我们必须晓得，我们在老旧的性情里并不是祂的弟兄；只有在复活里我们才是祂的弟兄。每当我们来到聚会中，我们必须是在复活里作主的弟兄。所以，我们绝不该把老旧的性情带到聚会里。这是非常基本的。

在今天基督徒的聚会中，人会感到参加聚会的人非常在老旧的性情里，聚会也是非常的天然。让我给你们一个例证。远东的弟兄姊妹很不容易在聚会中喊叫，他们的性情总是叫自己保持安静且隐藏。但另一方面，西方人又太直率了，这是老旧性情的另一种表现。我们这些基督徒聚集时，必须忘记我们天然的性情。我们必须是耶稣的弟兄聚集在一起。我们不是中国人，也不是西方人，我们乃是耶稣的小弟兄。如果有人问我是不是来自中国，我会告诉他们：‘不，我是来自第三层天！’赞美主！有位弟兄曾告诉我，他从来没有遇见像我这样的中国人。我说他完全对了！我的确不是一个中国人，我乃是主在复活里的弟兄。我们聚会必须是这样。

一面说，我赞同姊妹们应当安静；但另一面说，我不赞同，因为连姊妹也是基督的弟兄。基督没有姊妹；祂所有的都是弟兄。你们必须忘记你们是姊妹。不要以天然的方式来聚会，认为自己是姊妹。我知道现在有许多人立刻会定罪我，说我鼓励人忘掉自己的地位。其实我们都需要忘掉我们的地位，忘掉我们天然的地位，而站住我们在基督复活里的立场。

现在我要说到年长的人。有些年长的弟兄姊妹原谅自己，说他们老了，动作缓慢；他们愿意有分于聚会，但是机会都给青年人占去了。我一面赞同你们，另一面却不赞同。基督没有老弟兄；祂在复活里的弟兄都是年轻的。我们在复活里必定都是年轻的。

主耶稣复活后与门徒一同参加了许多聚会。祂总是在复活里来到聚会中，并且以他们为复活的子民。论到复活的事，我们的确需要信心。当耶稣在地上时，在祂被钉十字架以前，人们不需要信心就能认识祂。但在复活后，如果我们要认识基督，就需要信心。门徒聚集时，因为怕犹太人，门都关了，耶稣突然显现在他们中间。你能告诉我耶稣是怎么进来的么？你可以说祂是成为灵进来的。但是祂有一个物质的身体，你怎么回答？我告诉你，复活是一件信心的事。多马不在那里。多马未见到耶稣，就说除非他摸着耶稣，他总不信。所以第二次聚会时主又显现，并且让多马来摸祂。多马喊着说，‘我的主，我的神。’然后主说，‘那没有看见就信的有福了。’这就是复活，而复活需要信心。

这件事非常实际，并且能应用到参加聚会的事上。你来聚会时，不要看你自己；要看祂。不要看你的情形；要看祂的所是。我们需要信心。你来聚会时，不要凭自己来，不要信赖自己。有时候因着主的怜悯，在一天中你对主有美好的经历，所以你来到聚会中呼喊：‘阿利路亚！’但其他的时候，你的经历不是这样美好，你来到聚会中就很下沉。你会说你有许多的失败。但是，阿利路亚！你有主的血；这血遮盖了你一切的失败。因着应用这血，你立刻能在三层天上，立刻能在复活里。我们来到聚会中，不该是个满了失败的人，或仅仅是个寻求主的人，而该是主在复活里的弟兄。主的血是便利的，是这血洁净了我们一切的罪。我知道许多弟兄会说，因着他们在生活中失败得很厉害，他们无法立刻得着恢复；他们说，他们必须等一周左右，才能完全恢复。但这意思是说，血没有功效，时间才有功效。这意思是说，他们不信靠血，而信靠时间。他们没有把血应用在他们的失败上，只把时间应用在他们的失败上。我们是信靠时间，还是信靠血？借着宝血我们立刻就能得着恢复，并在复活里作主的弟兄进到聚会中。我们的确有地位来与耶稣相聚，就是在复活里基督之弟兄的地位。

带着一些个人对基督的经历来聚会

你读四福音末了的几章，许多门徒对基督都有一些个人的经历。马利亚有这种经历—你们知道这个故事。在复活那一天的清晨，马利亚得着了对基督的经历。（约二十11～18。）两个往以马忤斯去的门徒，也得着了个人对主满有活力的经历。他们为基督非常热心，忽然间基督来与他们同行。他们不晓得是主，后来他们强留祂同住，他们的眼睛被开启，才认出祂来。随后祂就不见了。他们立刻决定回耶路撒冷去，到了那里，看到门徒们在聚会。在聚会中他们听见主怎样复活，已经显现给西门看了，他们似乎说，‘阿们，我们也看见祂了。’突然间耶稣又亲自显现了。（路二四13～36。）

这些经文表明，早期许多门徒来聚会之前，对基督都有奇妙、美好、宝贵的经历。我们在日常生活中，也需要对我们亲爱的主有这样个人的经历。然后我们来到聚会中，就有些东西从我们里面满溢而涌流，对众人作见证。我们有一些对基督的经历可以在聚会中说出来。你们知道，许多时候我们在聚会中分享一些对主的经历，我们说的时候，耶稣就亲自与我们同在；我们实在觉得祂在我们中间。在我们日常的生活行动里，的确需要与主耶稣有甜美的接触，得着一些特别的分，使我们有些东西可以带到聚会中。你们要接受这一个原则，并且付诸实行。日复一日，我们应当与主耶稣有一些个人、亲密、甜美的接触。

许多时候我和那两个往以马忤斯去的弟兄有同样的经历。许多时候当我打开圣经时，似乎不能在话中看见耶稣；但真是奇妙，过一会儿，耶稣就显现了。我的心在我里面沸腾、焚烧；然后突然间，祂似乎不见了，我是多么失望。你有过这样的经历么？随后我觉得必须到聚会中告诉弟兄们，那一天我与耶稣有何等奇妙、个人的接触，以及祂如何似乎不见了。当我到聚会中，正作这样的见证时，耶稣就在那里！许多时候就是这样。我们在日常生活行动里，实在需要对复活的基督有个人甜美的经历。

在主所指定的地方聚会

下一个原则是，我们聚会必须在耶稣所指定的地方，而不是在我们所选择的地方。主吩咐门徒往加利利去，在那里他们要看见祂。（太二八7。）‘十一个门徒往加利利去，到了耶稣给他们指定的山上。’（16。）为什么主耶稣不告诉门徒说，祂要在耶路撒冷与他们相见？祂是在耶路撒冷境内复活的；为什么祂要远至北方，到加利利去与门徒相见？主是特意、有意这么作，为将基督徒的聚会迁离犹太教的中心。祂所指定的聚会与耶路撒冷无关，与圣殿无关。主要这些聚会完全脱离宗教。

原则上，我们今天没有权利选择聚会的地方。拣选不在于我们，而在于祂。如果我们有随意选择地方的权利，我们就是分门别类。我们都必须在主所选择的地方聚会。要学习放下你的观念，你的选择。我们都需要在主所指定的地方聚在一起。

遇见主自己

每当我们来到聚会中，我们必须存心要遇见主。‘祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。’（太二八7。）我们来到聚会中，必须晓得我们是来遇见我们的主。这件事必须加以强调。我们总认为我们是来得造就，或为着一些其他的目的。但我们需要有深刻的体认，我们惟一的目的就是遇见我们的主耶稣。我们不该关切有没有好的讲道人或好的信息，我们只该关切遇见我们的主。

请想想主耶稣与门徒所有的聚会。我们几乎能说，没有一次聚会是有信息的。你注意到这件事么？但耶稣总是站在他们中间。他们看见主—这就够了。我们不需要教训，不需要信息，我们所需要的乃是主的同在。我们看见祂，就能欢乐。我们去聚会不是要听伟大的讲道人讲道；我们去聚会是要遇见耶稣。我们去聚会不是要听一篇好信息，我们去聚会是要遇见我们的主。我们在聚会中看见耶稣，我们就能说，阿利路亚！我们因祂的同在而欢乐。‘祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。’

聚会为使主得满足并使我们因祂得满足

正当聚会的意义和目的是要给主有所吃的，也让主给我们有所吃的。你有没有注意到，在这些聚会的记载中，主两次问门徒有吃的没有？祂问说，‘你们有鱼吃么？’有一次他们回答祂说，‘没有。’（约二一5。）但赞美主！另一次他们有一点。（路二四41～43。）他们所有的不多，只有一点点，只有一片鱼，甚至不是一整条鱼。你去查达秘新译本和其他较好的译本—他们不是说鱼，而是说一片鱼。他们只给祂一片鱼。钦定英文译本有‘和一块蜜房’。但多数可靠的抄本没有这一句。他们所给祂的只是一片鱼。虽然是这么一点点，主还是吃了。

门徒给主的只有一点点，但主给门徒的却很丰富。当那日在海边，祂问他们有吃的没有，他们回答说，‘没有，’主就给了他们许多。祂不是只给他们一片鱼，而是给他们许多鱼。并且不只有鱼，还有饼。主耶稣对他们说，‘来吃早饭，’他们就吃了。（约二一12～15。）我们当如何聚会？我们的聚会必须使主得着满足，并且我们也当因祂得着满足。来聚会就是来吃。我们的聚会必须是一种吃，一种坐席。我们带一些东西来给基督享受，基督也带一些东西来给我们享受。基督来到聚会中与我们一同坐席，我们也与祂一同坐席。每一次基督徒的聚会都应当是使主和我们都得着满足的筵席。如果我们在聚会中得不着满足，我们就错了。在所有的聚会中，我们需要有筵席，一次相互共同的筵席。我们与祂同吃，我们有一些东西给祂，祂也有一些东西给我们。毫无疑问，祂给我们的比我们给祂的更多。我们所能给祂的只是一点点，只是很有限的一分，但祂所能给我们的是无限量、无穷尽的。

这些基本原则，我们都必须接受，并且付诸实行。我们必须一直在宗教以外，没有什么形式；我们必须一直在复活里作主的弟兄聚在一起；我们必须带着一些个人对基督的经历，在祂所选择、所指定的地方聚会；我们必须聚在一起来遇见主，使祂得着满足并且使我们因祂得着满足。如果在我们的聚会中能看到这一切的原则，我们就对了，我们也就有正当的基督徒聚会。

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第四章  　从福音书和使徒行传看聚会的原则（二）

在上一章，我们从福音书末了几章和使徒行传开头几章看过了聚会的六个原则。现在我们要来看另外八个原则。从主复活后和门徒聚集的事例中，我们能看到关于聚会的十四个原则。

我们必须晓得，在主复活后，包括五旬节的时候，所有的记载就是主耶稣不断的与门徒聚集。你知道主复活了，立刻要求门徒聚在一起么？换句话说，在复活后，门徒立刻成了一班聚会的人。我们读马太二十八章，马可十六章，路加二十四章，约翰二十章、二十一章，和行传一章、二章，就看见门徒除了聚会以外什么也不作。我确信他们是天天聚会。他们为着聚会辞去了工作，放下了家庭，丢弃了一切的事物。从复活那一天的早晨，主就开始与他们聚会，不只在一个地方与许多人聚集，也与一、两个人聚集。在复活那一天的早晨祂首先见到马利亚，（约二十14～18，）然后遇见几个姊妹，（太二八8～10，路二四9～11，）下午祂遇见两个弟兄，（13～31，）然后在晚上祂来与所有的门徒聚集。（约二十19～23，路二四36～49。）从那日起，主或是显明祂的同在，或是把自己隐藏起来，但门徒不断的来在一起。在一起聚整合了他们的生活，他们的事业，他们的工作。他们乃是一班聚会的人。

在已过的年日里，基督徒非常注意主复活的故事，但他们没有领略聚会的原则，也没有把这些原则应用到今天基督徒的聚会中。如今主开启了我们的眼睛，并且从这些故事中给我们看见许多如何聚会的原则。所以，我们必须把这一切应用到我们目前的聚会中。我们需要把这些作到我们里面。无论我们是什么，无论我们到那里，都必须应用这些原则，把基督教的老路忘掉。我们实在需要主把我们从一切老旧的聚会方式里释放出来。

我已经题过，虽然彼得、约翰、和其他早期的门徒都在复活里看见主，并与祂一同聚集，但他们仍自动不断的到圣殿聚集。为什么他们这么作？因为他们习惯这么作，他们习惯上圣殿去。我们在新约中找不到一句话吩咐彼得、约翰该这么作。原则上主耶稣告诉他们：‘你们往加利利去；在那里我要与你们相见。’又说，‘你们到山上去；在那里我要与你们相见。’主耶稣从来没有吩咐他们上圣殿去。然而，这么作是在他们的血轮里。今天也是一样。今天我们的确有一些圣殿—基督教‘崇拜’的旧样。我不喜欢听见人把‘崇拜’这个辞应用到我们的聚会中—‘我们去参加星期日崇拜’。‘崇拜’（service ，即事奉）这个辞现今的用法，破坏了它的真实意义。崇拜的属灵意义是指事奉主。你相信在今天的基督教里，星期日早晨对主有真实的事奉么？我们都必须从老旧的宗教里出来，并且丢下一切与它有关的东西。我恐怕有些人虽然从宗教里出来了，但仍然穿着老宗教的外衣。我们不仅需要从其中出来，也需要丢弃它一切的装饰。要脱去这些装饰，并且将其丢弃。我们需要以构上时代、崭新的方式来聚会。

在主耶稣和门徒聚会的一切记载中，新的聚会方式完全被启示出来。祂在复活后一再回来与他们聚集，并且在有关这些场合的记载中，我们看见祂设立聚会的原则。借着祂所立的榜样，我们得着了一些原则，我们已经看见了六个；现在我们来看第七个原则。

聚会为要敬拜祂

在马太二十八章我们读到门徒在山上看见主，就立刻敬拜祂。（16～17。）我们在主的复活里与主相见时，一面我们是祂的弟兄与祂相见，但另一面我们必须敬拜祂。不仅向祂问安，不仅向祂欢呼，正如祂对门徒所作的，更要敬拜祂。这意思不是说，我们需要跪下。我们可以跪下，也可以不跪下。敬拜祂的意思就是在我们的灵里尊崇祂并高举祂为主。如果环境许可我们跪下，那很好；但许多时候不是这么便利。无论如何，这不是外面的形式，而完全是出于里面的灵。我们需要敬拜祂。我们需要在我们的灵里尊崇祂、高举祂。我们需要赞美祂，有时候甚至需要呼喊—‘阿利路亚！耶稣是主！’我要说，这样呼喊要比死寂的跪拜好多了。我所说的敬拜不是今天基督教死沉的崇拜。我告诉你们，如果一位青年姊妹能在聚会中呼喊：‘耶稣是我的主，阿利路亚！’那将是美妙的敬拜。

这是又真又活的敬拜，不是宗教的表演。这是在灵里高举、尊崇、并显大主耶稣。不要把老旧、死沉、宗教的崇拜方式带到聚会来。在敬拜主的事上，我们必须保持自己是活泼的。

聚会为要接受主的吹气

在约翰二十章我们读到主耶稣和门徒相见时，向他们吹气。（22。）哦，我们聚集在一起时，何等需要主向我们吹气！我多次听见圣徒在聚会前祷告说，‘主阿，给我们一个好的讲道人。主阿，你知道你的召会今天需要健全的教训。’我相信你们有些人已往曾这样祷告过。但是我们必须祷告：‘主阿，我们需要你的吹气。今天在你复活的日子里，向我们吹气。’弟兄姊妹们，我们不需要那么多的教训，但我们实在需要主的吹气。许多教训杀死了我们。主向我们吹气使我们活了；主的吹气赐人生命，并将基督分赐到我们里面。我们都必须祷告：‘主阿，在我们的聚会中，我们需要你的吹气胜于任何教训。主阿，愿你的恩典眷顾我们，并向我们吹气；向每一个来到聚会中的人吹气。’在每一次聚会之前，我们都需要这么祷告。要忘记老方式，接受主在复活后借着与门徒聚集所摆在我们面前的方式。或许在你整个基督徒生活中，你从来没有听人说过，来聚会是要接受吹气。但约翰二十章清楚的题到这一点。在主复活后的第一个晚上，主来到门徒那里，祂主要所作的就是向他们吹气。这是他们的基本需要，也是我们的基本需要。所以，这是我们同主耶稣聚集的基本原则。我们愿意接受祂的吹气么？

吹气这件事有两方面：祂呼出而我们吸入；祂呼气而我们吸气。如果我们关闭自己，虽然祂向我们吹气，我们也一无所得。我们必须学习将自己向祂敞开，说，‘主阿，我们不只敞开我们听话的耳朵，领悟的心思，我们也敞开接受的灵。主，我们的耳朵向你敞开，我们的心思向你敞开，不仅如此，我们的灵更向你的吹气敞开。主阿，将你自己吹到我们里面。主阿，不论我们领悟与否，求你向我们吹气。我们愿意把你自己接受到我们灵里深处。’我们需要为着聚会这样预备自己。我们需要彻底的转变，使自己脱离老旧的方式。甚至我们在聚会中也需要说，‘主阿，我在这里向你敞开，我只要吸入你自己。哦主，阿们，阿利路亚！’这真是令人畅快。

我们在聚会中实在享受一同祷读主的话。那比传讲或教导好多了，因为那包含了呼吸。我们祷读主话时，就把主耶稣吸入我们里面。我们最近接到一些远方的来信，有些人近来学会了祷读主话。他们实行祷读并且感觉很深刻，但他们来信表示害怕他们实行得不正确。然而，我相信他们不需要担心。他们所需要的只是把自己向主的话敞开，并且把话吸进来。这就是运用我们的灵吸入主所呼出的。这乃是主耶稣这位赐生命的灵向我们吹气。主复活后来到门徒那里，作为赐生命的灵向他们吹气。今天祂在作同样的事。如果我们向祂敞开，祂就呼出而我们吸入。这是聚会的一个主要原则。我们聚会时，需要帮助新蒙恩的人向主敞开，把主自己吸入他们里面。我们来在一起，不是要接受一些教训，乃是让主耶稣向我们吹气—借着呼吸把主耶稣接受进来。

聚会为要让主说话

在主复活后与门徒聚集的每一次事例中，祂都向他们说话。在他们的聚会中，每一次都有主的说话，都有主新的说话。无论何时我们聚在一起，我们都需要主的说话。这不是出于死的知识、死的道理、和死的神学教训。主的说话是新的，不仅是常时的，也是即时的、最新的。我们需要主活的、最新的、即时的说话。这是基于主的吹气。如果主能向我们自由吹气，祂也就能向我们自由说话。今天这样的说话也许是借着你或借着别人。有时候也许借着一位青年弟兄，借着一位初信者。我们的意思不是说，主的说话必须借着一个好的讲员。让我们忘记‘讲员’这辞。如果我们用这辞，我们必须晓得我们个个都是讲员，都是说话的人。你不是个说话的人么？你终日都在说话。有些姊妹在家中是很会讲话的。有时候人会问：‘今天你们的聚会是谁讲？’你怎么回答？你也许会说，‘主耶稣。’这个回答很好也很正确，但你也应该能回答说，所有参加聚会的人都是讲的人。如果我们有五百零一人聚会，我们就该有五百零一个说话的人。如果参加聚会的有五百零一人，而说话的只有四百九十九人，我们就不对了；我们缺了两个。我知道有些人对这事不会说‘阿们’，因为他们害怕作这样讲话的人。

这样的聚会和堕落的基督教显然有很大的不同。在活的召会聚会中，所有聚会的人都是说话的人。我们都需要成为主耶稣的口。主今天也许会借着你说话，明天也许会借着别人说话。我们都必须准备好，让主借着我们向祂的召会说话。你再去读圣经中所有这些聚会的事例。在每一件事例中主都说话，并且祂说了许多话。

聚会为要根据圣经认识基督

主复活以前，门徒与主同在三年半之久，但他们并不怎么认识祂。他们认识在肉体里的基督，却不认识在灵里的基督。他们与祂同在，但他们对祂一无所知。直到主复活后遇见门徒，特意借着解开圣经开启了他们的悟性。‘于是从摩西和众申言者起，凡经上指着自己的话，都给他们讲解明白了。’（路二四27。）当时只有旧约，包括律法书、诗篇、和申言者书。主耶稣解开了全本旧约，向他们指出祂是谁。祂帮助他们借着圣经认识祂自己。（44～47。）

今天我们仍需要这样。我们仍需要由解开的圣经来认识基督。我们需要属灵的悟性以及这样解开的圣经，好叫我们看见文字背后的奥秘。所以我们在聚会中必须仰望主应允我们，赐给我们解开的圣经，叫我们能看见更多基督的事。我们需要祂向我们吹气，但我们对于祂是谁，还需要有正当的领会。基督解开了圣经，开启了门徒的悟性，使他们能真认识祂。

聚会为要看见覆活并升天的基督

在主耶稣与门徒的聚会中，他们看见了复活的基督。主钉十字架以前，他们看见在肉体里的基督，却没有看见祂是复活的一位。但祂复活后，每一次他们看见祂，都是在复活里看见祂。今天在每一个聚会中，我们需要看见主耶稣是复活的一位；我们不仅需要认识祂，更需要看见祂。

第一次与主耶稣的聚会中，多马没有在场；他错过了与其余所有的人一同看见覆活基督的机会。然后当多马来到第二次的聚会中，（约二十24～29，）主耶稣就在复活里将自己显给多马看。多马不仅晓得祂复活了，他也看见了祂这位复活的基督。

不仅如此，在主与门徒最后一次的聚会中，他们看见祂是升天的基督。（徒一6～11。）这不是一件小事。在我们所有的聚会中，我们需要看见这位与我们一同聚集的基督是复活的一位，也是升天的一位。并且我们都与祂联合。祂复活了，我们也在祂里面复活了。祂升天了，我们也在祂里面升天了。如果我们晓得这一点，我们的聚会就不只是在复活里，也是在升天里。赞美会爆发出来，我们都会说，‘阿利路亚，我们在天上！’

如果我们仔细读主耶稣与门徒聚集的记载，我们找不到一点暗示说，有些门徒在聚会中是忧伤的。在主耶稣来与他们同聚之前，也许有些人是忧伤的，但他们一看见祂，就欢欣喜乐了。（约二十20。）请告诉我，如果那天你在橄榄山上看见主耶稣升到天上，你能静默无声么？你能泰然自若么？这是我们一同聚集正当的路：每逢聚集的时候，我们需要看见这复活和升天的一位。今天我们不是与肉体里的耶稣同聚，乃是与复活并升天的基督同聚。

诗篇里面有上行之诗。（诗一二○～一三四。）以色列人上锡安山要在主面前守节时，他们唱着上行之诗。今天我们需要一些新的上行之诗，一些上来赴聚会的新歌。这些新歌应当有类似这样的话：‘哦！我们要到聚会中去见覆活的基督，我们要去见升天的基督！’

门徒在聚会中与复活并升天的基督同聚，岂不是很美妙么？那么我们来到聚会中是与怎样的基督同聚？不错，是与复活并升天的基督同聚！我们与祂同在复活里，我们与祂同在升天里。我们要学习在这样新的方式里遇见祂。如果我们与这样一位同聚，所有的难处、所有的传统、所有的宗教都会在我们的脚下。我们会在复活和升天里。主耶稣不仅是我们的救主，祂也是复活和升天的一位。祂对多马说，‘摸摸我，看看我是怎样的基督。摸我看看。’

五旬节那天，彼得和一百二十人如何能那么放胆无惧？因为他们看见了复活并升天的基督。他们看见基督升到天上之后，就回到他们的地方；不管别人对他们有什么想法，不管别人怎么对待他们，他们都不在乎。这一个异象加强并释放了他们。我们需要教训么？我们需要道理么？这些虽然有其地位，但重要的是我们需要看见覆活并升天的基督。

聚会为要接受主的托付

主还作了一件事：祂复活后与门徒相聚时，给了他们一个托付。（太二八19～20，可十六15，路二四47～48，徒一8。）祂吩咐他们去传悔改以得赦罪之道。不仅如此，祂也吩咐他们去作祂的见证人，作祂活的见证人。祂也吩咐他们使万民作祂的门徒，将他们浸入三一神里面。这就是传福音；在圣经中传福音包括这一切的事：传悔改以得赦罪，所有传福音者作耶稣基督活的见证人的实际，以及将人浸入三一神里面。福音就是将三一神带给人，并且将人带来浸入三一神里面。我们不是将人带进基督教或某种宗教里，乃是将人带进三一神里面。这就是主给门徒的托付。

今天，如果我们以正当的方式聚集，主必定会给我们一些托付。在约翰二十一章十五至二十三节，门徒一同用餐之后，主三次问彼得是否爱祂。然后主对他说，‘你喂养我的小羊，’‘你喂养我的羊。’这就是聚会中的托付，不仅包含传福音，也包含喂养小羊（幼嫩者）和喂养羊（年长者）。如果我们所有的聚会都聚得合式，就应当有某种负担从主传输给我们。主会给我们一些负担来为着祂的行动。如果我们周复一周、年复一年的聚会，而没有接受什么托付，我们就错了。我不是劝你们忙于某种基督教的活动，我乃是说，如果我们以活的方式聚会，主会一次又一次的将祂的一些工作托付给我们。主会将一些事情托付给我们。在正当的聚会中主不断的行动，给人托付。

聚会为要祷告

我们在行传一章看见，门徒与主耶稣相聚，并看见祂升到天上之后，就回到耶路撒冷恒切祷告。（12～14。）他们祷告什么呢？是求主给他们好职业么？这是今天可怜基督教里的祷告。我们需要为着主的行动祷告，我们需要为着神旨意的完成祷告，我们需要为着众召会的建造祷告。如果我们先求祂的国和祂的义，我们所需要的一切都必会加给我们。（太六31～33。）我们不需也不该花这么多的时间和精力，为着职业或住屋等等祷告。忘掉这些事吧。有时候甚至不需要为着健康祷告。如果我们顾到主的国，祂会顾到我们一切的需要。如果我们求祂的国，祂会将祂的国和其他许多附加的东西一并赐给我们。我们都必须学习如何祷告。这是与如何聚会有关的一个原则。我们需要这样聚集：同心合意的为国度祷告，为主恢复的开展祷告，为众地方召会的建造祷告。

聚会为要得着圣灵的加力

五旬节那天门徒聚在一起时，忽然圣灵充满了他们所坐的屋子，他们就都穿上了从上头来的能力。（徒二1～4。）在许多的聚会中，我们实在需要这样的加力。我们以正当的方式聚集时，会忽然得着从天上来的加力。

对于福音书和使徒行传的这些章节，你们要一再的祷告，好对这些原则有深刻的印象。光知道这些原则并没有用。愿主怜悯我们，使我们能把这些原则付诸实行。这是我们与主同聚正当的路。

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第五章  　同着复活的基督并为着升天的基督

我们要列举主耶稣复活后与门徒所有的聚集。祂复活的那一天，首先向一位姊妹—抹大拉的马利亚—显现；（约二十11～18，可十六9～11；）然后第二次也是在早晨，向几位姊妹显现；（太二八8～10，路二四9～11；）稍后向彼得显现；（34，林前十五5；）到了下午或傍晚，向两个往以马忤斯去的门徒显现；（路二四13～35，可十六12～13；）到了晚上，当所有的门徒聚在一起时，耶稣与他们同聚—这是主复活后与许多门徒的第一次聚集。（约二十19～23，路二四36～49。）然后在第二个主日，就是一周以后，祂再次显现，与他们有第二次的聚集。在第一次的聚集时，多马不在，但在第二次的聚集时，他在场。（约二十24～29。）这两次聚集是在耶路撒冷关上门秘密进行的，以后门徒往加利利去，到了主约定的山上。在那里祂与他们相见。（太二八10，16～20。）另一次祂在加利利的海边与他们相见。（约二一1～24。）接着，根据林前十五章六节，主一时向五百多弟兄显现。祂甚至向祂肉身的兄弟雅各显现。（7。）最后祂回到犹太境内，在耶路撒冷附近的橄榄山上与门徒相聚，门徒看见祂被接升天。（可十六19，路二四50～52，徒一6～11。）他们从橄榄山回耶路撒冷去，就上了一间楼房，在那里一同聚集持续的祷告。他们照着主的嘱咐在那里等候，直到他们穿上从上头来的能力。（路二四49，徒一4～5。）

从这些聚会中我们能看出两类的聚会：第一类是同着复活基督的聚会；第二类是为着升天基督的聚会。我们今天所有的是怎样的聚会？今天许多人说他们有查经聚会、祷告聚会、交通聚会、福音聚会等等。我不说这样的安排有什么不对，但我们必须看见，每当我们聚会，首先必须是同着复活的基督聚会，然后是为着升天的基督聚会。

在福音书末了的几章和使徒行传开头的一章，你有没有注意到一个转变，或者可以说是一个矛盾？马太福音和约翰福音都没有记载主耶稣的升天。根据这两卷福音书，祂仍然在这里。马太福音说，‘看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。’（二八20。）因此，主耶稣仍在地上；祂从来没有离开我们。我们有充分的把握，此刻主耶稣就在我们中间。阿利路亚！约翰也没有告诉我们有关主升天的事。为什么？因为约翰的信息是说，主永远是我们里面的生命。祂绝不能离开我们，因为祂就是我们的生命。马太告诉我们，主耶稣在山上与门徒相见。约翰告诉我们，祂一面是在关闭的屋子里隐密的与门徒相聚；另一面是在海边与门徒相聚。马太和约翰只说这么多，他们都没有告诉我们，此后门徒看见耶稣升到天上。根据马太和约翰的记载，主耶稣和门徒的聚会乃是属于第一类，就是同着复活基督的聚会。

然后我们来到马可福音，路加福音、和使徒行传。这三卷书清楚的告诉我们，这位在复活后与门徒相聚的复活基督升到天上去了。祂与属祂的人一同聚会时，在他们眼前升天了。世人没有看见祂，但祂的门徒确实看见祂被接升天。谁能将这样的印象从他们夺去？这不是一些道理或传闻的事—这是最大的眼见！他们都看见了主的升天。一旦你看见了一样东西，你绝不能说没有看见。就一面的意义说，他们没有看见祂的复活。他们看见了空墓，但他们没有看见耶稣复活的过程。然而他们看见了祂的升天。他们不仅看见了升天的基督，也看见了升天这件事。如果我在那里，我会兴奋得跳起来。这就是为何彼得这么放胆无惧，并且他可能定意绝不回去打鱼了。事实上他乃是说，‘为此牺牲性命是值得的。’倘若今天你亲眼看见了主升天，你能睡觉么？如果我看见了主升天，恐怕会三天睡不着觉！我会狂乐忘形，我会呼喊：‘阿利路亚！我看见耶稣升天了！’

我再说，这不是一种教训或传闻；这是一种眼见。许多人到甘乃迪角去看阿波罗十三号向月球发射。但那一天门徒不是看见耶稣上月球，而是看见耶稣升到诸天之上。这真是奇妙！他们的聚会立刻转变成另一类。从前他们是与基督同聚集；如今他们开始为基督而聚集。从前他们与复活的基督同聚集；如今他们为升天的基督而聚集。让我们深入来看这两类的聚集。

同着复活的基督聚集

我们都必须学习同着复活的基督聚集，而不仅是同着圣经、诗歌、椅子、和钢琴聚集，也不仅是与圣徒一同聚集。

复活的基督是怎样的一位基督？显然祂就是活在灵里的基督。复活的基督乃是在灵里活的基督；事实上，祂就是赐生命的灵。复活的基督在这一类的聚会中主要所作的就是向门徒吹气，并对他们说，‘你们受圣灵。’（约二十22。）在这一类的聚会中基督也说话，并且向我们要一些东西吃，同时也给我们一些东西吃。这是第一类的聚会，就是与复活的基督、与赐生命的基督、与那在灵里活的基督一同聚会。

今天这位基督在哪里？不错，在我们的灵里。我们都必须说，阿利路亚！这位基督在我们里面！这是复活的基督，不是升天的基督。这是成为那灵在我们里面很活的基督，不是在天上满有能力的那一位基督。

我们怎样与这位基督同聚？我们与这位基督同聚，要确定是不拘任何形式的。我们可以关上所有的门与祂相聚，也可以在山顶上与祂相聚。有意思的是，这座山的名字没有记下来。在任何山上都可遇见覆活的基督—只要有一座山就够了。而且我们在海边冷淡退后时，仍可以在那里遇见祂。我们在屋子里，祂在那里；我们到山顶上，祂在那里；我们退后到海边，祂也在那里。你也许会说，‘留在这里为着主的见证相当不容易；我们回到世界去吧。’即使如此，当你去时，祂也与你同去。你绝不能脱离基督；你实在被缠住了。耶稣是复活的一位，如今祂在你里面。祂是赐生命的灵；祂在你里面一直赐你生命。所以我们能有什么形式？我的心巴不得告诉你们，如果我们设立什么形式，那就是得罪主。我们与复活的基督同聚时，不可有什么形式。

门徒因惧怕，聚集时门都关了，忽然耶稣站在他们当中说，‘愿你们平安。’他们也许惊讶的说，‘这是谁？’然后他们认出是主，就都喜乐了。耶稣向他们吹气，然后向他们释放了一篇非常简短的信息。（约二十19～23。）我确实相信，如果我们在那里，我们会说，‘主耶稣，请坐下来给我们释放一篇长的信息，正如你在山上讲道时所释放的—共有三章，就是马太五、六、七章。或者向我们说话，正如你被卖之前的晚上在约翰十四、十五、十六章所说的，接着像在约翰十七章一样作一个很长的祷告。’但主只说了几句话。你们以为祂会说，‘现在散会了，你们回家去，而我要回到天上’这样的话么？不！不是这样。你去读那段记载：主耶稣忽然不见了，就像祂忽然来临一样。祂不是敲门进来的，祂不是按正式规矩进来的。而且祂没有给他们讲长篇的信息。祂作了非常不寻常的事—祂向他们吹气。然后祂不见了。那里没有时间的限制—我怀疑他们那里有没有时钟。我怀疑他们有没有特别安排座位。那里绝对没有形式。但我告诉你，他们与主耶稣只短暂的相聚并接受祂的吹气后，每一个人都满足了。只有短暂的访问，只有一点点作为，一点点吹气，一篇三言两语的简短信息，就有完全的满足。他们并没有题诗歌，也没有请某某弟兄献上祷告等等。这是一次与活的基督相聚的活的聚会。

我们还是很受堕落基督教的影响。我们只需要复活的基督，活的基督，不受任何拘禁的基督；甚至宇宙间最有力的权势—死—也不能拘禁祂。祂是带着复活生命的复活基督。祂现今与我们同聚，这是我们聚会最好的路。我们应当如何聚会？我们应当与这位是活灵的基督一同聚会；我们应当不拘形式，与活的基督一同聚会。

在门徒第二次的聚会里，耶稣忽然又显现了。（约二十26～29。）没有一个记载告诉我们，祂是怎么进来的—祂就在那里。不要以为在那之前祂不在那里。祂一直都在那里。惟一的不同是祂有时候显现出来，有时候不见了。但不论祂显现与否，祂总是与他们同在。今天我们的肉眼看不见耶稣，但我们必须相信主耶稣与我们同在，并且祂在我们里面。我们不是与升天的基督同聚；我们是与复活的基督同聚。他们到了加利利的山上，耶稣已在那里。他们退到海边打鱼，耶稣也在那里。他们到达山上以前，你认为耶稣在哪里？不错，祂在他们里面。祂在海边向他们显现以前，祂在哪里？祂在他们里面。你看，主耶稣一直在他们里面。

我们都必须看见，每当我们这些基督的门徒来在一起时，我们是带着耶稣与我们同来。我们是带着祂来聚会—不是仅仅带着一本圣经或一本诗歌；也不仅仅同着弟兄姊妹聚会，乃是同着活的基督，复活的一位，赐生命的灵聚会。我们都必须祷告，再没有一个人只带着圣经和诗歌来到我们的聚会中。凡是来聚会的人必须完全体认，他们是与活的基督同来。我们来与基督相聚，这位基督在所有的聚会中将祂自己吹入我们里面，这位基督直到今天仍向我们说话。我们聚集将祂吸入，为祂说话，也让祂借着我们说话，并且献给祂一些东西作祂的满足，也从祂接受一些东西作我们的满足。这也许只是很短的聚会，但我们完全满足了。

绝不要忘记，主复活后与门徒相聚的这些聚会，乃是基督与全体基督徒的召会最初的聚会。这必定是一个范例，我们必须留心这些聚会的原则，这是圣经中所题最初的基督徒聚会。

在已过的年日中，我们在地方召会里看见聚会中有些行为不怎么合宜。但我们不敢作什么。为什么？因为我们知道那个死宗教的背景，所以我们不愿有所规正，而形成另一种的聚会。我们宁愿忍受一点混乱，也不愿有任何的宗教。主怜悯我们。祂要恢复所有的事。祂不是到圣殿去和门徒相聚，乃是到一间关闭的屋子，到加利利的山上。祂甚至没有告诉门徒，祂要在海边等候他们—祂就是去了。所有同着复活基督的聚会，都是绝对在宗教之外。

为着升天的基督聚集

我们同着基督聚集，需要吸入基督作生命；但我们为着基督聚集，需要一阵大风来吹在我们身上。（徒二1～2。）我们为着升天的基督聚集，需要能力来证明我们所服事的那一位如今是在天上，并且已经被立为主为基督了。（徒二33～36。）我们需要向全宇宙宣告这事。这是第二类的基督徒聚会。我们的聚会有时候需要这样。我们不仅与复活的基督同聚集，也为升天的基督而聚集。我们的福音聚会必须是为着升天基督的聚会，向全宇宙宣告这位被世人弃绝的耶稣，已经被立为主为基督了。祂与我们同在，并且在我们里面；但对于不信的人而言，祂是在天上。马太和约翰告诉我们，要与基督一同聚集；马可、路加、和使徒行传告诉我们，要为着基督聚集。我们需要主的吹气，也需要主的吹风。我们需要主的吹气，好得着生命；也需要大风吹到，好得着能力。

为着这两类的聚会，我们必须付代价。主复活后门徒在耶路撒冷，他们感到惊恐，饱受威胁和逼迫。这是他们必须付的代价。他们是加利利人；然而他们留在耶路撒冷强烈反对的气氛中。他们是付代价的。

到了一个时候，主耶稣吩咐他们往加利利的一座山上。如果我是彼得，我会问说，‘主阿！为什么你非得要我们到加利利的山上？我有个很大的客厅。如果你能在门关了的屋子里与我们同聚集，为什么不能在加利利作同样的事？我们为什么必须到一座山上？’但这不是由我们决定。如果祂说上山去，我们该怎么办？我们应该说，‘阿们。’然而，这么说很容易，上去却不容易。如果我决定明天我们都该上山去，我想所有的姊妹会首先离开我，说我不顾念孩童。但主耶稣说，‘上山去，’他们就上去了。

然后主耶稣再次领头回到耶路撒冷。为什么祂不从加利利的山上升天呢？为什么祂必须回到橄榄山升天呢？这相当有意思。这与许多经文有关。首先，与祂的再来有关。两位天使告诉门徒说，‘你们为什么站着望天？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。’（徒一11。）撒迦利亚十四章四节告诉我们，耶稣再来时，要降临在橄榄山上。所以祂从这座山升天，与祂的再来有关，也与祂在全宇宙中的行政有关。这不是一件隐密的事，乃是正式的事，行政管理的事。祂必须从橄榄山升天；所以祂要门徒从加利利回到耶路撒冷，去为祂送行。

他们这么作之后，祂要他们在耶路撒冷等候，也让他们知道为着祂的行政，为着神的经纶，为着神管理的行动，有一件事要在地上发生。这绝不能在加利利发生；这必须在耶路撒冷发生。我们必须看见，彼得和其余的人都不是富有的人，乃是穷渔夫。他们在饱受威胁和逼迫的情况下，怎么还能走得这么远，停留得这么久？但这就是他们蒙召所要付的代价。

关于复活或升天后的聚会，我们绝看不出一点轻浮的感觉。每一次聚会都很有份量，完全不像今天基督教的聚会。今天人们会说，‘我们去参加十一时的星期日崇拜吧！一个星期工作得这么辛苦，星期日早晨是我们睡觉的最好时间。’我的意思是这样：如果我们以主的方式来聚会，我们就必须牺牲，必须付代价。我很乐意告诉全宇宙，在洛杉矶这里有许多亲爱的圣徒不远千里而来，目的只是为了聚会。许多人已定居在这里，找到了工作，但他们主要的目的不是要定居和找工作，乃是要参加聚会。这实在美好。我们在这里这么丰富的享受主的同在，是有原因的。许多人实在出了代价来参加聚会。我有充分的把握说，那许多从这里移民到其他城市扩展召会生活的人，必大大蒙福，有主丰富的同在。他们甘愿卖掉房子，放下工作，不顾他们的前途和社会福利，并且付代价去扩展召会生活。赞美主！

弟兄姊妹们，我们在这里必须不是为着事业，不是为着学业，不是为着家庭，乃是为着聚会。我们是聚会的子民。我们愿意不惜任何代价来保持聚会的标准。我们宁愿失去工作，不愿失去聚会。有些人说我们的聚会太多了，作母亲的怎么能好好照顾孩子？但我不想说什么。这全看你的生活中什么是更宝贵、更有价值的。如果召会比你的孩子宝贵，你就知道该怎么作。如果你的孩子比主耶稣和祂的召会宝贵，你也知道该怎么作。我不需要说什么。如果我们认真为着召会，我们就必须看见，召会就在聚会里。我们在这里是为着召会，这意思是说，我们在这里是为着聚会。我们不关心今天瞬间即逝的事；我们乃是关心永世。阿利路亚！我们所期待的是那永远的终极完成。

我们有一位检定合格的会计师在天上，计算我们永世的账目。我们在世界上所得的利益算不得什么—最终乃是亏损。这位属天、永远的会计师会说，‘对不起，你的账目出现亏空。你觉得作得不错；你赚了许多钱，但你仍然亏空。’

我们在这里为着什么？看看耶稣和祂所有的门徒，看看他们聚会的方式，并他们如何愿意不惜任何代价来维持美好的聚集。我们都必须与复活的基督一同聚集，为升天的基督而聚集，并且我们必须愿意付代价来持守这样的聚会。

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第六章  　同着复活的基督

同着复活的基督聚会，主要的因素是吹圣气，就是赐生命的灵。（约二十22。）为着升天基督的聚会，中心的事是一阵大风吹过，（徒二2，）意思就是能力的灵吹过。所以在所有与复活基督一同聚集的聚会中，我们看见基督将自己当作生命的气、生命的灵吹到门徒里面。然后在为着升天基督的聚会中，我们看见能力之灵的加力，就是穿上能力的灵。我觉得有很深的负担，我们仍需要更多看见同着复活基督的聚会。我相信主会多而又多的恢复这一件事。

大多数的人只熟悉福音书末了和使徒行传开头这六、七章的故事。但是我们已经看见，圣经中每一页都有生命的供应。在基督复活后与门徒一同聚会的故事中，我们必须得着一些生命的供应。

个别和团体的聚会

我们在这一切的叙述中，必须看见主要的点乃是：复活的基督借着与门徒同聚，将自己启示给他们。祂采取两种方式和门徒聚会。第一种是个别的方式。祂个别的和门徒相见。祂以个别的方式遇见抹大拉的马利亚、彼得和雅各。第二种是团体的方式。这意思是说，祂一次和许多门徒聚会。林前十五章六节告诉我们，祂一次与五百多位弟兄聚会。当然，我们可以说还有另一种方式。有时候，祂不是个别与一个人相见，乃是与几个人一同相聚。有一次祂与几位姊妹相聚，另一次祂与两位行路的弟兄相聚。祂与他们个别的相聚，或者与他们两个或以上的人相聚，并且根据记载，至少有五、六次是与他们所有人一同聚集。有时候祂团体的与姊妹们相聚，有时候祂团体的与弟兄们相聚。

根据圣经的记载，主耶稣复活后个别或团体的向门徒显现，约有十一、二次。很难下定论说有几次，因为不是很清楚，但至少有十一至十二件事例。我再来说一下。在复活那一天的早晨，主耶稣先单独向一位姊妹—抹大拉的马利亚—显现。（约二十14～18。）此后，在同一天早晨，有几位姊妹一同去告诉门徒主复活时，主向她们显现。（太二八8～10，路二四9～10。）第三次是在当天，主耶稣特意向彼得显现。（林前十五5。）接着，在下午或近黄昏时，祂向两个往以马忤斯去的门徒显现。（路二四13～35。）祂显现的第五次是在当天晚上，祂在关了门的屋子里向所有领头的门徒显现。（约二十19～23。）第六次是在第二个主日，就是七日之后—那一次祂又向领头的门徒显现，包括多马在内。（24～29。）第七次是祂在自己所指定的加利利山上向门徒显现。（太二八16～20。）第八次，祂在提比哩亚海边向门徒显现。（约二一1～23。）第九次，祂一时显给五百多人看。（林前十五6。）第十次是祂个别向雅各显现。（7。）第十一次，根据林前十五章七节，是向所有的使徒显现—很难断定这是不是另一次不同的显现。最后，当祂升天时，祂在橄榄山上向门徒显现。（路二四50～52，徒一6～12。）根据这种算法，有十二件事例。但是行传一章三节告诉我们，祂‘四十天之久向他们显现’；所以可能还有许多另外的显现。

祂持续的同在

然而，我们在这里必须有所学习，不该只把这些当作故事。毫无疑问，许多人已弄错了目标，把圣经当作故事书或教训的书。大多数的人纯粹把这些记载当作故事，甚至没有从其中得着多少教训。但主的心意不是要告诉我们一些故事。约翰说，他没有把每一件事都记下来—若是一一都写出来，‘所写的书，就是世界也容不下了。’（约二一25。）他只记述一些事例，以达成主的目的。根据这个原则，我们必须注意这些经文，不是要看一个故事，乃是要看一幅带着启示的图画。在马太二十八章，马可十六章，路加二十四章，约翰二十、二十一章，行传一章，这几章里面有一段完整的记载，是一种启示复活基督同在的图画，显明祂是何等的活，并祂如何一直与我们同在。如果我们独自一人，祂与我们同在；如果我们有两、三个人，祂与我们同在；如果你们有三位姊妹在一起，祂与你们同在；如果我们有两位弟兄在一起，祂与我们同在。如果你是一个寻求祂、爱祂的人，祂与你同在；如果你是一个像彼得那样失败的人，祂也与你同在。无论你是刚强或是软弱，祂都与你同在。无论你在房子里或行在路上，祂都与你同在。无论我们在山上或海边，祂都与我们同在。无论我们领会不领会，祂仍与我们同在。无论我们觉得祂的同在或不觉得祂的同在，复活的基督都与我们同在，阿利路亚！

奇异且有趣的是，我们不感觉祂的同在时，祂更与我们同在。那两个既亲爱又可怜的弟兄，在往以马忤斯去的路上同主说话并责备祂—‘你来自耶路撒冷，还不知道那里所发生的事么？’—祂是多么与他们同在。然而一旦他们的眼睛开了，并且认出祂是主，祂却消失了。你以为祂离开他们了么？不，祂只是不见了，为的是要训练他们，帮助他们，不只体认祂看得见的同在，更体认祂看不见的同在。祂看得见的同在不如祂看不见的同在这么宝贵。有时候你非常察觉主的同在，但那不如不察觉祂的同在那样好。你们懂我的意思么？许多时候我们不察觉祂的同在；然而这是最美好的时刻。

借着这些故事，我们看见这位复活且活着的基督奇妙的同在。绝不要忘记，有一节经文说，‘看哪，我天天与你们同在。’（太二八20。）祂不是说，‘我曾经与你们同在，’或‘我从前与你们同在’，或‘我将与你们同在’，乃是说，‘我…与你们同在。’祂用的是现在式。‘看哪，我天天与你们同在。’借着什么方式？借着各种方式。

我愿意再指出一件与祂的显现有关的事。主耶稣相当‘诡秘’—愿主允许我用这个辞。姊妹们受嘱咐去告诉门徒，祂要在加利利与他们相见。如果我在那里，我会说，‘好阿，主耶稣要在加利利与我们相见，所以今天晚上我不去聚会了；祂不会在这时候显现。我要作些其他的事。’但是就在那天晚上，主耶稣来参加了他们的聚会！祂不是来到加利利，而是进到耶路撒冷的一间屋子里。主没有约定这次的访问；祂没有通知他们就来了。祂甚至没有敲门就进来了。当他们惧怕、失望，又听到一些祂复活的惊人消息，忽然祂显现了。如果我是彼得，我会说，‘主阿，你告诉我们你要在加利利与我们相见，为什么你今晚没有通知就来了？’我告诉你们，主的同在是看得见的，也是看不见的，是感觉得到的，也是感觉不到的。有时候主使我们知道祂的同在，但多半的时候不是这样。我们简直不晓得会在那里遇见祂。祂会随处遇见我们。无论在什么景况，什么地方，什么时候，祂都与我们同在。祂一直与我们同在。

祂积极和消极的显现

主先向抹大拉的马利亚显现，又在同一天向彼得显现。你知道这两件事例的原因么？向抹大拉的马利亚显现的原因是积极的，向彼得显现的原因是消极的。根据四福音的记载，抹大拉的马利亚从来没有退后过。从她得救以后，就一直跟随主。她爱主，服事主，而且非常为着主。在复活的早晨，她是第一个到空墓去的人，也是第一个传递这消息的人。彼得呢？那是另一回事。就在不久以前他三次否认主。如今他听见耶稣复活了，所以他和约翰跑来看空墓。许多时候我告诉人说，我们弟兄就是这么干脆；我们看见事实，就承认那件事。‘主耶稣不在那里，所以我们回家去吧。’彼得、约翰看见了空墓就离开了，但抹大拉的马利亚却留在那里。她逗留不去乃是一个积极的行动，证明她对主的爱；主耶稣因着她这一个行动，就将自己向她启示出来。你看，主耶稣将自己向马利亚启示出来的原因，完全是积极的。但是祂将自己向彼得启示出来的原因，却是消极的，因为彼得退后了。圣经没有记载主耶稣向彼得说了什么，或彼得向主说了什么。我为此感到高兴。

许多时候我们有这样的经历：主来看我们，不是因着某种积极的原因，乃是因着消极的原因。有时候祂来看我们，但对于我们却是羞惭的事。我晓得一些真实的事件：有些弟兄去看电影，回家的时候，在路上主耶稣将自己启示给他们。你们懂得我的意思。祂说，‘你去那里了？’你怎么说？你会说，‘主，我去看电影’么？有时候，在你对妻子发脾气之后，主耶稣立刻来找你。许多时候祂来看我们，不是为着某种积极的原因，乃是为着消极的原因。我们曾经退后，曾经否认祂，在许多的事上令祂失望。祂这样向我们启示自己时，我们满了羞惭。在复活那一天，祂不但向积极的马利亚显现，也向消极的彼得显现。我们思想耶稣复活后与门徒所有聚集的记载，就看见这位活的基督，不论何种景况，随时随地都与门徒同聚。你积极也罢，消极也罢，得胜也罢，失败也罢，祂一直在那里。祂不仅向马利亚显现，也向彼得显现。祂不仅向积极的人显现，也向消极的人显现。何等的一位主！

体认活的基督的同在

我们聚会正当的路，乃是体认今天基督是活的。让我查证一下：你真相信今天主耶稣是在地上么？你真晓得今天主耶稣在你里面是活的么？你看，如果我们要有正当的聚会、活的聚会，这样的聚会必须不是宗教的，不是教训或持守一些形式和礼仪。基督徒正当的聚会就是与复活的基督一同聚会，祂在我们里面的确是活的。所以我们需要实际、天天经历这活的一位。我们真相信主耶稣是复活的一位么？我们真经历复活的基督活在我们里面么？阿利路亚！我得胜也罢，被击倒也罢，成功也罢，失败也罢，积极也罢，消极也罢，祂都与我同在！无论我觉不觉得祂的同在，都无关紧要—祂在我里面！

行传一章三节说，基督在升天之前，四十天之久显给门徒看。你知道四十在圣经里是什么意思么？四十的意思是完全试验的时期。以色列人在旷野受试验四十年，主耶稣在旷野受试诱四十天，摩西留在山上四十天—圣经中有许多四十。四十的意思是完全受试验、完全被查证。这意思是在基督复活后，祂的活着与祂的同在受到完全的试验、完全的查证。门徒看见祂不是一、两天，甚至也不是十天，乃是四十天。祂与门徒的同在被试验并查证了四十天之久。

正当聚会的路就是体认这一位与我们同在的活的基督。祂的确与我们同在；祂是非常的活。祂复活后，成了这样无所不在的一位。无论你在街上或屋子里，无论你在山上或海边，无论你为着祂的同在预备好或没有预备好，祂都在那里。祂一直与你同在。如果你独自一人，祂与你同在。如果你与另一个人在一起，祂也与你同在。如果我们在聚会中，祂也与我们同在。

我们许多人曾在基督教里，有很长的一段时间参加崇拜。让我问你，在那些崇拜里，你体认到主的同在么？我们总是以宗教的方式去参加所谓基督徒的崇拜。但我们是这样来到召会的聚会中么？当然不是！我们来到召会的聚会中，必须体认到主耶稣终日与我们同在。无论我们有没有令祂失望，祂一直都与我们同在。事实上，在我们失败后，祂更与我们同在。我们应当带着活的耶稣，复活的基督来到聚会中。若是这样，我们必定会有活的聚会。

如果你这样来聚会，你能保持缄默么？你能坐在那里等候期待、东张西望么？你可能回答说，‘不，我会尽功用。’但是我们说会尽功用时，我们必须谨慎。我们也许仅仅在形式上使用这个辞，以为我们必须在聚会中作些什么。严格说，这不是指我们该在聚会中作什么，乃是说我们有那活的、与我们同在的基督，在我们里面满溢出来。我不觉得我在尽功用，但我满溢出耶稣来。这是非常活、非常自然的。没有什么时间的限制，没有什么形式要持守，没有什么规则要遵循。

根据我们的计算，主耶稣向门徒显现有十二次，其中五次是向个人的，七次是向团体的。如果我们仔细来看祂与个人相聚的情形，我们就会晓得这些聚集的目的是要把那些个人带进团体的聚会里。首先，祂不是与所有的门徒一同聚集，乃是与个别的信徒一同聚集。祂在早晨遇见马利亚；接着在同一天早晨又遇见那几位姊妹。当天祂遇见彼得，而在下午遇见两位弟兄。到了晚上祂来与他们众人一同聚集。最后这次的显现不是向着个人，乃是向着全体门徒。所有个人的、单独的接触都是为着聚会。聚会才是目标。

基督今天是复活的基督，是活的一位。不论什么情况，这位活的基督都与我们同在。我们所受的教导是说，如果我们与主的关系正确，祂就与我们同在；如果我们与祂的关系不正确，祂就不与我们同在了。但我们已经看见，无论光景如何，祂随时都与我们同在。祂与我们同在，使我们能来到聚会中，不是要持守形式、规条、或学习教训，乃是要与复活的基督同聚。我们必须来到聚会中述说我们在一天中如何遇见主，以及祂如何遇见我们。主在地上正恢复一些事情，是与基督教或任何宗教完全不同的。祂正在恢复一班人认识基督是复活的一位，祂对他们随时都是活的、是与他们同在的、便利的。我们来在一起不该有宗教的敬拜，不该学习基督教的东西，不该履行什么义务，不该持守什么形式，只该告诉人，我们今天如何遇见了主耶稣。祂对我们终日都是活的、与我们同在的，以致我们忍不住，要和所有的人分享祂。如果我们这样来到聚会中，我们的聚会就会有厉害的改变。

我们有充分的把握，主要更新每一件事。你要忘掉老旧的基督教，忘掉老旧的教训。甚至这些故事对我们来说也不是老故事，乃是全新的。我们应当以新的方式把这些经文带到主面前。不要认为你在主日学时就很熟悉这些故事；忘掉那些事。马太二十八章，马可十六章，路加二十四章，约翰二十、二十一章，行传一章，对我们全都是新的。主从这几章里，要恢复更多正当的聚会生活。

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第七章  　为着升天的基督

我们已经看见，早期门徒和主耶稣的聚会可分为两类：同着复活基督的聚会，和为着升天基督的聚会。根据福音书末了几章和使徒行传头几章的记载，我们只能有这两类的聚会，没有第三类。我们已经看见一件非常有意思的事，就是写四福音书的四个人中，有两位说到复活的基督，有两位说到升天的基督。约翰告诉我们，祂是我们的生命；所以祂绝不能离开我们。马太告诉我们，祂是以马内利，是神与我们同在；所以马太也告诉我们：‘看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。’（太二八20下。）所以，这两卷福音书强调复活的基督，祂一直与我们同在。但是马可和路加，包括使徒行传，却见证这位复活的基督已经升到天上了。为着升天基督而聚会不是马太或约翰记载的，乃是马可和路加记载的。

聚会为着享受

同着复活基督的聚会和为着升天基督的聚会有何不同？有很大的不同。我们与复活的基督一同聚会主要是为着享受。我们与复活的基督这位赐生命的灵一同聚会，主要是为着吸入祂，使我们能分享祂。你看门徒和复活的基督所有的聚会：在这一切聚会里，主要是呼吸和吃。在第一个主日晚上，复活的基督来向他们吹气。（约二十22。）接着在提比哩亚海边，祂问他们：‘孩子们，你们有鱼吃么？’祂又对他们说，‘来吃早饭。’（二一5，12。）借着呼吸和吃，我们享受主。我们与复活的基督，就是那与我们同在的基督相聚，乃是叫我们享受祂。这位耶稣对我们这么亲近，这么与我们同在，对我们这么便利；祂乃是要给我们享受。祂不是叫我们受教育，不是叫我们受教导，乃是借着呼吸和吃来给我们享受。当然，这是基督教完全失去的东西。然而，我有充分的把握，主要恢复这一点，并且祂已经开始了这个恢复。赞美主，有些人已经在学习如何与复活的基督同聚，使他们得享受。我们若没有这样学习，我们的聚会就毫无意义，也没有效能。我们都必须学习如何将祂吸入，并吃祂作我们的满足。迟早主会将这事向众地方召会表明。我们要忘记老旧的聚会方式—不再仅仅是教导和讲道，乃是呼吸、吃喝、并享受基督。

为着建造召会而聚会

现在我们需要更多看见为着升天基督的聚会。聚在一起不仅是享受基督，也是尽功用使召会得建造。与复活的基督一同聚会，是为着我们的享受；但为着升天的基督而聚会，乃是为着建造召会。为着建造召会，我们需要尽功用；而为着尽功用，我们需要恩赐。在五旬节那天，召会增加了三千人，不久后又增加五千人。这些人被带进来都是借着为升天基督的聚会。为着建造召会，我们需要带进新人，并且使人彼此建造起来。这一切都需要功用，需要恩赐。圣经也清楚告诉我们，所有恩赐的赐给，不是借着复活的基督，乃是借着升天的基督。‘所以经上说，“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。”’（弗四8。）祂借着升天领受了恩赐，并且将恩赐赐给祂的召会，为要建造身体。

在这里我们必须慢一点，使我们能更清楚。如果主耶稣仅仅复活了，我们固然能因祂完全心满意足，但召会绝不能建造起来。在马太福音和约翰福音所记载的聚会中，有呼吸、吃喝、和完全的满足，但召会要建造起来相当不容易。事实上，没有基督的升天，那是不可能的。门徒中（包括彼得在内）没有一个领受了恩赐。他们中间没有一个人有什么功用，能够成全别人。他们来在一起吸入主，并且从祂得喂养，但他们所作的不过如此。为什么他们没有恩赐？因为基督还没有领受恩赐。论到生命，复活就足够了；但论到恩赐，复活还不够。复活是为着生命，但升天是为着恩赐。所有的信徒都是借着并同着基督的复活而接受了复活的生命，但在主升上高处并且将圣灵浇灌下来以前，（徒二33，）还没有一个人得着恩赐。这是很清楚的。与复活的基督一同聚会，是为着我们个人的呼吸、吃喝并满足，但为着成全圣徒，为着建造身体，我们需要为着升天的基督而聚会。

在信心里为着升天的基督聚会

在洛杉矶这里，我们有许多与复活基督一同聚集的聚会，但有些时候我们也有为着升天基督的聚会。如今我们需要更多操练，使我们不仅学习与复活的基督一同聚会，更要为着升天的基督聚会。与复活的基督一同聚会很容易，在这样的场合里我们能感觉到主的同在。要得着一些复活基督同在的感觉并不难。然而为着升天的基督聚集，经常很不容易得着什么感觉。我们都能作见证，许多时候我们实在觉得复活基督的同在，但我们不觉得我们和升天的基督同在天上。这需要活的信心。与复活的基督一同聚会，我们会有感觉；但为着升天的基督而聚会，我们不需要感觉，却需要信心。我们能感觉到复活的基督，因为祂在这里；但我们怎样才能感觉到升天的基督？我们在地上，怎能感觉到天上的事物？这必须凭着信心。我们都必须运用我们的信心，为着升天的基督聚会。

今天在基督教里，升天的基督这件事已被弄成一件感觉的事。有些人会告诉你，你必须禁食祷告三天三夜，然后有些超特的事会临到你，给你某种感觉。许多亲爱的基督徒挑出行传八章撒玛利亚人的事例，以及十九章以弗所人的事例，表明我们得救时应当有一种奇妙的经历，并且说方言。但我们绝不可忘记第一次题起的原则。使徒行传的记载告诉我们，在五旬节那天，第一批得救的有三千人。（二41。）二章里的记载，论到这些人有很多很好的点，但没有一个字讲到他们说方言。然而你不信他们有那灵的充满么？他们当然有。

在信心里取用灵浸

圣灵的浸这件事，在五旬节那天一次永远的完成了。这不是为着单个的信徒，乃是为着基督的身体—召会—完成的，并且完全是赐给召会的。如今我们既然都已浸入召会—身体里，我们就有地位相信，五旬节那天为着召会所完成的，都是为着我们的。所以我们可以借着活的信心来取用、接受、并加以应用。虽然我们不觉得什么，我们却能凭着活的信心，放胆接受已经完成的事。

让我告诉你一些真实的故事。你无法否认这些故事—这些是历史，是事实。例如，一九○○年中国拳匪之乱时，我晓得一些圣徒遭逼迫的真实事情。那时候许多中国基督徒被杀害。那些基督徒多半没有接受多少教训；他们只知道如何信入活的主耶稣，如何呼求祂的名。他们对于圣灵的浸知道得不多，但他们遭逼迫殉道的时候，得着圣灵奇妙的加力。我遇见一位在主里的弟兄，他最后成了一位全时间为主耶稣传道的人。他告诉我说，一九○○年他是个年轻人，在古都北平的一间商店作学徒。有一天因着拳匪迫害并处决基督徒，商店关闭了，但他在商店里面。他告诉我说，忽然外面的街道满了纷乱和吵杂。他透过门缝看见拳匪拿着刀，领着一个不到二十五岁的青年女子赴刑。你知道这女子在作什么？她满了喜乐，唱诗赞美主。虽然她要被带到死地，但她毫不畏惧，且满了喜乐的前往。她在满了仇恨、威吓、杀人的拳匪当中，却能唱诗赞美。这个年轻人看见了，就对自己说，‘我一定要接触基督徒，好知道他们的秘诀。’他这么作了，后来就得救了。

请告诉我，那女子有怎样的经历？这就是真正的圣灵充满，真正经历圣灵的浸。阿利路亚！我们能告诉主的子民，圣灵的浸已经在召会，就是基督的身体上成就了。这浸是我们的；我们能凭信取用。结果如何，以后如何，那是祂的事。

现今，每当我们来在一起，如果我们必须为着建造身体—意思就是为着升天的基督—尽功用，你我就必须立刻运用我们的信心。我们是基督的身体，圣灵的浸是在身体上。我们可以借着活的信心取用灵浸并因此而行动，使我们在聚会中尽功用，为着建造身体。

运用灵和信心

我们为什么说我们必须脱离宗教？为什么说我们必须放弃所有的形式？因为宗教和形式捆绑并杀死我们。我们只需要在灵里，运用我们的信心来认识升天的基督。哦！我们需要为这位基督癫狂！我们需要完全得着释放—不是运用我们的肉身，乃是运用我们的灵，运用我们的信心。

让我举例来说明。我们有一位同工姊妹，比我大六、七岁，我是因着她传福音而得救的。一九二五年她二十五岁时，我第一次听见她传福音。她只是一个青年女子，然而我能作见证，在我的一生中，从未看见像她那样有能力的传福音。她是个天性害羞的青年女子，但许多时候在需要为主说话的情况里，她立刻忘了自己；她不怎样用她的身体，但她非常运用她的灵和信心。她满有把握，她是从天上说话；人在她面前战抖。她没有蹦蹦跳跳，没有运用她的身体，但她放胆运用她的灵和信心。她不受任何宗教、形式、或教训的束缚—她完全从这一切里面出来了。她是超过百分之百的在灵里，运用她的信心说话。我告诉你，那样运用灵和信心不仅使人震惊，也使鬼魔震惊。

让我给你们另一个例证。我们所描述那位被领去赴刑的青年姊妹，拳匪斥责她，要她安静，但他们越命令她安静，她唱得越大声。为着基督那样的癫狂实在有意义。她实际上乃是说，‘你们这些逼迫者叫我安静，但我不愿安静；我要为耶稣说话！我绝不受你们的束缚；我要为基督癫狂！’再一次，这样的运用灵和信心，以及这样的胆量，震撼了人和鬼魔。

我们需要完全得着释放，并且放胆讲论；有时候需要为着升天的基督呼喊，但我们必须在灵里作得有意义，并且有见识。如果我察觉到是我为基督说话的时候，我会从灵里大胆的用活的信心这么作。这样说话才有能力，满了震撼力，并且有属天的权柄。我们不需要什么形式，我们不需要持守什么规条；然而我们必须在灵里，运用我们的信心相信我们是在天上。假设下个主日早晨我们有一次福音聚会；那么我们每一位弟兄姊妹，年长的、年轻的，不要光是喊叫，而要在灵里，运用我们的信心，正如在前线打仗的士兵一样。每一个人都必须警醒，每一个人都必须在灵里，凭着活的信心相信自己与升天的元首联合。然后时机一到，我们立刻能站起来，用刚强的灵说一些天上的事。这是一种为着升天基督的聚会。我们凭信心运用我们的灵，来实化基督借着祂的升天所完成的事。

主不仅复活了，也升天了。祂借着升天领受了所有的恩赐，并把这些恩赐传给召会的众肢体。借着祂的升天，祂的众肢体都接受了一些东西。你不能说你什么也没有接受。如果你这么觉得，你就需要运用信心—不是感觉，乃是信心。根据以弗所四章的原则，升天的基督所赐下的恩赐乃是为着建造身体，为着成全圣徒，并且为着带进初信者。

弟兄姊妹们，我们要忘记已往所学的一切，单单学习这两种聚会。让我们同着基督聚在一起，吸入祂并且从祂得喂养。同时每当需要带进初信者，成全圣徒，并建造身体时，我们必须晓得我们的主已经升天，并且将所有的恩赐和所有的功用都浇灌下来。我们必须简单的运用我们的信心来取用。我们不但需要体认复活基督的同在，也需要体认升天基督的能力、权柄、元首地位和主权。这需要我们在灵里运用活的信心。我期待在未来的聚会中，我们能抓住机会，不是在肉身而是在灵里放胆，甚至到癫狂的地步，好为着基督释放一些基督的东西。

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第八章  　在主的名里

我们已经看见，新约首次题到信徒的聚会是在马太十八章二十节。那里主耶稣告诉我们，无论在那里有两、三个人被聚集到主的名里，那里就有主在他们中间。大多数的基督徒都知道这一点。今天许多基督徒都说，他们是在主耶稣的名里聚会，但这是什么意思？实际的含意是什么？真正的意义是什么？在主耶稣的名里聚会的实际是什么？我们基督徒熟悉许多圣经的名词，但一查问这些名词的真实意义时，就答不上来了。我们知道这些名词是借着研读圣经，研读许多合乎圣经且属灵的书籍，并借着聆听许多的信息，但如果要我们为这些名词下定义，我们就不会了。如果你在二十五年前问我，在主耶稣的名里聚会是什么意思，我必定回答说，我不知道，我无可奉告。

在主的名里聚会的实际—在那灵里

圣经中所有的启示都有一个原则：首先有启示的种子，然后是生长，最后是收成。关于基督徒聚会这个真理的启示，种子是在马太十八章二十节。这是种子—在主耶稣的名里聚会。但这是什么意思？我们在四福音里找不到答案；我们必须到使徒行传里去找。

在使徒行传里我们看见两件重要的事。一件是主的名。五旬节那天彼得向百姓说话，告诉他们必须在耶稣的名里受浸。如果他们在祂的名里受浸，他们就会领受圣灵。（二38。）所以，使徒行传把主耶稣的名和圣灵这两件事放在一起。如果我们往前到行传十九章，我们就看到有少数的信徒在以弗所城里聚集。他们还没有在主耶稣的名里受浸，保罗就教导他们要在祂的名里受浸。他们受了浸，便领受了圣灵。在这卷书里，主的名和圣灵一次又一次的放在一起。

现在我们要从使徒行传进到书信里。在所有的书信里，我们找不到一节告诉我们说，我们必须在主耶稣的名里聚会，因为在祂的名里聚会乃是聚会的种子。使徒行传里有聚会的生长，书信里则有收成。林前十四章几乎是一切书信中惟一论到基督徒如何聚会的一章。这一章所强调的不是名，乃是那灵。论到基督徒聚会的真理，在主耶稣的名里是种子，在主的名里领受圣灵是长大，在那灵里则是收成。因此我们看见主耶稣的名和圣灵是息息相关的。没有圣灵，就没有主耶稣这名的实际。我们说耶稣的名有能力，但耶稣这名的能力是什么？乃是圣灵。耶稣这名的能力和实际都在圣灵里，并且就是圣灵。

现在我们再读一些经文，证明圣灵和耶稣的名有非常密切的关系。约翰十四章十三至十七节说，‘你们在我的名里无论求什么，我必作成，叫父在子身上得荣耀。你们若在我的名里求我什么，我必作成。你们若爱我，就必遵守我的诫命。我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。’我们把这些经文一起读过，就了解这些话的上下文，也看见主名的实际是在那灵里，并且就是那灵。主耶稣首先告诉我们要在祂的名里求，接着告诉我们，为着这个目的，祂要求父赐给我们那灵。没有那灵，我们绝不能在主耶稣的名里求。因此主名的实际就是那灵。一个人名字的实际就是他的人位，主耶稣的人位乃是圣灵。圣灵就是主自己，（林后三17，）祂自己就是赐生命的灵。（林前十五45。）所以，圣灵作为主的人位，乃是主名的实际。因此，在主的名里聚会，意思就是在圣灵里聚会。

福音书有在这名里聚会的事，但到了书信，使徒们似乎全然忘记了这名。其实不然，他们没有忘记。他们知道，他们只不过是在收成里，他们是在那灵里，在这名的实际里。所以，在书信中使徒告诉我们，必须在那灵里聚会。在福音书和书信之间有使徒行传。在使徒行传里，我们看见这事如何从种子进展到收成；所以，主的名和那灵是并列在一起的。

现在我们来读约翰十四章二十六节：‘但保惠师，就是父在我的名里所要差来的圣灵…。’这里主告诉我们，圣灵在祂的名里被差来。这是什么意思？假设我应许要给你一些钱，但最后我只给你一张支票。当然，你会懂得这张支票就是我应许要给你钱的实际。主耶稣应许要在祂的名里赐给我们一样东西，而祂所赐给我们的就是那灵。那灵乃是祂名的实际。祂不是说要将祂的名—一个仅仅在口头上的名，只是一个名词而已—留给我们。若是这样，那是没有实际，没有能力的。耶稣的英文字有五个字母，这五个字母有能力么？没有。那么耶稣这名的能力是什么？乃是那灵。如果你摸不着那灵，你绝不能摸着祂名的能力。如果你不在那灵里，你就不在祂的名里，你就不在主耶稣的实际里。这就是何以我们来到书信中真理的收成，就是来到那灵。不需要说到主的名，因为这不是种子的阶段，乃是收成的阶段。如今我们有那灵，所以我们在那灵里聚会。就如你到银行兑现我名下的支票时，就立刻拿到了钱。

在林前十二章三节我们读到：‘若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！’你说‘主耶稣’，你就在那灵里。你呼喊耶稣的名，你就在那灵里。你呼喊‘主耶稣’，你就得着那灵，因为圣灵是耶稣的实际。如果你呼喊‘约翰’，你不会找到我，因为我不是约翰。约翰和我不是同一个人，我也不是约翰的实际。但如今圣灵乃是耶稣的实际；所以每当你呼喊‘耶稣’时，阿利路亚，你就得着了那灵。你看见了么？在主耶稣的名里聚会的实际，就是在那灵里聚会。这名只是地里的种子，但如今我们有了收成，因为我们有那灵。我们都必须看见，在主耶稣的名里聚会，真正的意思就是在那灵里聚会。我们在那灵里，就是在这名里。使徒保罗在林前十四章只字未题那名，只题那灵，因为圣灵就是耶稣这名的实际、能力和素质。我们要在基督的名里，就必须在圣灵里。这是非常清楚的。

操练我们的灵

现在我要问另一个问题。今天那灵在哪里？阿利路亚！主名的实际就是圣灵，而圣灵今天就在我们的灵里。这就是为什么我们必须操练灵。林前十二章和十四章里‘属灵的’一辞，究竟是指属圣灵还是指属我们人重生的灵，很难断言。林前十二章一节说，‘关于属灵的恩赐，’十四章一节说，‘你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐。’你若注意，就会看见‘恩赐’两字旁边有虚点，意思就是在原文是没有的。换句话说，原文只是说，‘关于属灵的，’以及‘你们要追求爱，更要切慕属灵的’。当然，圣灵不需要属灵，需要属灵的是你和我。‘属灵的’这辞是指我们；我们必须学习属灵。我确信这句话真正的含意是我们必须在灵里。任何人都难以断定这灵是指圣灵或是指人的灵。我们可以这样翻译林前十二章一节：‘弟兄们，论到在灵里，我不愿意你们不明白。’照样，十四章一节可以译作：‘你们要追求爱，更要切慕在灵里。’我比较喜欢把这两节里的‘灵’字解释为人的灵。如果你去读十四章，你会看见‘灵’字有好多次是指人的灵。最后到了三十二节，你读到‘申言者的灵’，这里的‘灵’是复数，因为申言者是复数，而灵是众申言者的灵。无论谁都很容易看出这不是指圣灵，乃是指申言者里面的人的灵。

现在，我相信你们得着了如何聚会的秘诀。第一，是在主的名里聚会；第二，在主的名里聚会的意思就是在灵里聚会；第三，在灵里聚会的意思就是操练我们的灵。这乃是我们参加聚会的路。基督徒聚会的方式不是要有形式、规条、节目等等，乃是要单单操练灵。圣灵与我们的灵调和；所以，我们操练我们的灵，圣灵就与我们一同行动。圣灵与我们的灵一同行动，我们就有那名的实际。我们聚会不仅是借着操练我们的灵，也是借着在那灵里，因而也就在主的名里。

我们一同聚会的关键、秘诀，乃是操练我们人重生的灵。怎样才能证明这一点？林前十四章三十二节是最有力的证明。三十一节告诉我们，我们‘都能一个一个的申言’。三十二节接着告诉我们，申言就是操练我们的灵。不是等到那灵来推动我们，因为申言者的灵是服从申言者的。作为申言者，如果我们不采取主动，如果我们的灵不动，那么圣灵就没有出路。我们必须采取主动，并且操练我们的灵。如果我们的灵行动，在我们灵里的圣灵就会与我们一同行动，并带来耶稣这名的实际。所以，我们基督徒聚会的正路就是操练我们的灵。这不是一件小事。

你们不知道我们花了多少时间研究圣经，尤其是研究新约，并且研读许多其他的著作，为要找出聚会的路。因着主的怜悯，祂指示我们一同聚会的秘诀就是操练灵，因为主名的实际乃是在那灵里，而祂的灵是与我们的灵调和的。今天我们聚会的秘诀就是操练我们的灵。

今天基督教的聚会中常题到灵。所谓灵恩派的信徒说，我们在聚会中必须有圣灵的表显。根据他们的教导，意思就是我们必须祷告，我们必须承认我们的罪，我们必须等候，禁食祷告一段时间，然后在一次聚会中，圣灵会忽然降在我们身上，我们就得着说方言的明证。对他们来说，这相当不容易。三十多年前，我曾在灵恩运动中一段时间，我花了许多时间祷告、禁食、承认我所有的罪等等。我不是在批评，只是说出今天基督教真实的光景。

还有另一个极端。所谓基要派的基督教告诉我们说，我们必须跟随圣灵的感动。在所有的聚会中，如果我们没有感动，我们就必须等待不动。如果你读过基要派所有论到那灵在聚会中之感动的著作，就会看见这些著作都是说同样的事。你必须承认你的罪并献上自己，你必须更多祷告，必须更多等候主；然后你会觉得圣灵感动你，而你只需要跟随祂的感动。我请问你：你能在圣经中找到这样的一节么？有一节经文告诉我们必须这样聚会么？不，没有。

你读林前十二章和十四章，你会看见我们必须切慕在灵里；我们必须切慕申言。申言不是等到我们受了感动才说。请读上下文。申言的意思就是主动操练我们的灵。似乎是我们领头，但我们这样作，神的灵就跟着涌流出来，因为今天圣灵与我们的灵调和在一起了。在祂没有问题，祂总是等待我们；问题是在于我们。如果我们与祂合作，如果我们领头，祂就会跟着涌流出来，祂会与我们同工。不是我们等候祂，乃是祂一直在等候我们。自从祂进到我们里面，并将祂自己与我们调和以后，祂一直在等候我们。祂已经采取主动；如今祂在等候我们。

我确信如果你读了我们所指出的这些章节，不仅研读，并且一再的祷读，你的眼睛就会被开启。赞美主，我们不需要等待怎样的明证或怎样的感动。我们只需要操练我们的灵，并敞开我们的口说，‘哦，主！哦，主！’你看见了这一点么？请读这些章节的上下文，你就会懂得正确的意义。你只要操练你的灵说，‘主耶稣！’操练从你里面深处为主耶稣说话。这就是操练灵。似乎是出于你，其实是出于神，因为今天神的灵与你的灵调和在一起了。

我年幼的时候，与别的孩子参加二人三足竞赛。我们分成几对，每一对把两个人的其中一只脚绑在一起，两个人就用三只脚赛跑。我跑这竞赛时，我的夥伴总是等待我，等我起身准备好才一起跑。现在请你告诉我，带头的是谁？是他还是我？表面看来是我，其实他是真正带头的。现在我们与圣灵绑在一起，不仅绑在一起，更是与祂调和。但是我们又慢又懒；祂一直在等候我们。我们感觉到祂时，我们还是无知，因为我们说，‘主耶稣！我一直在灵里等候你。我已经祷告了三天，而我没有得着感动。’有些亲爱的圣徒来对我说，‘你怎么有这样的感动，而我们却不容易得着？似乎你很容易受感动，而我们却很难？为什么？’答案是他们已经受基要派的教训打岔而偏离了。请你反覆的读林前十四章。那里不是说我们必须等候，不是说我们必须祷告，不是说我们必须禁食，乃是说我们必须采取主动；我们人的灵必须采取行动。似乎我们总是等候，其实圣灵一直在等候我们。

操练我们灵的路

那么，我们怎样才能在我们的灵里采取行动并采取主动？赞美主，这两章里面有两种方式。你只要借着说，‘主耶稣！’‘若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！’（林前十二3。）换句话说，每当你实际的说‘主耶稣’，意思就是你在那灵里。有些译本这样翻译林前十二章三节：‘若不是借着圣灵的感动，没有人能说主耶稣。’也有别的译本这样翻译：‘除非在圣灵的能力里，没有人能说主耶稣。’虽然感动和能力这类的字眼在希腊原文里没有，但真正的意思就是这样。在灵里实际的意思就是在圣灵的能力和感动里。你一说‘主耶稣’，就是在圣灵的感动里。你不需要等候感动；你已经在其中了。我们在聚会中，在家里，都必须学习说‘主耶稣’，日念千遍不住。我盼望姊妹们在超级市场购物时，能多次的说‘主耶稣’。她们沿着货架过道考虑要买什么的时候，必须说，‘主耶稣。’我们都必须这么说。如果我们快要发脾气了，我们必须说，‘哦，主耶稣！’我们的脾气就会消失。我们不需要读许多书籍，才能成圣。我告诉你，只要说‘主耶稣’，你就能成圣。每当你说‘主耶稣’，你就在圣灵里。何等奇妙！

在聚会中保守你自己在圣灵里的第二条路，就是申言。在圣灵里的意思就是申言。但我们必须晓得，申言的意思不仅是说预言。申言共有三种含意：第一是说预言，意思是预告，或预先说出；第二是代言，或代表别人说些话；第三是述说，或宣报、宣告。这是新约中‘申言’的三种含意。在罗马十二章和林前十四章，申言的意思是代言，过于是其他两种意义；申言的意思是为基督说话，为主说话—这是真正的申言。也许你不会说方言，但你能申言；你能在聚会中为主说一些话。每一个人都能。林前十四章三十一节说，‘你们都能一个一个的申言。’我们都能申言，我们都能为耶稣说一些话。我告诉你实话，我的诗歌一点也唱不好，但我能为基督说许多的话。姊妹们，你们能为主说一些话。赞美主，你们能申言。我一直能为主耶稣说一些话。只要我有气息，我就能为祂说一些话。这是真正的申言，请你反覆的读林前十四章，就知道是不是这个意思。

所以，聚会的路是在主耶稣的名里，而在主耶稣之名的实际里的路乃是在那灵里；在那灵里的路则是操练我们的灵，因为圣灵与我们的灵是一。在聚会中操练灵的路就是呼喊‘主耶稣！’以及申言，为主基督说话。

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第九章  　借着爱并借着申言

在全本新约中，哥林多前书几乎是惟一论到基督徒聚会的一卷书。罗马书没有题到基督徒聚会的事，其他的书信仅仅题了一下。哥林多前书有十六章，其中有一段论到聚会的事。这件事与恩赐的运用有非常密切的关系，因为基督徒聚在一起，就是运用恩赐尽功用的时候。因此，在林前十二、十三、十四章的这段话里，基督徒的聚会与恩赐的运用息息相关。

那灵的表显

十二章题到许多的事，与属灵的事有关。你可以说‘属灵的恩赐’，但不论你怎么说，意思就是属灵的事。在这卷书里，首次用‘属灵的’这辞不是在十二章，而是在第二章。我们在这一章读到属灵的人—不是属魂的人—看透那灵的事。（14～15。）到了第三章，保罗说他不能把哥林多人当作属灵的人。（1～4。）他说，‘你们不是属灵的，你们乃是属肉体的。’我们已经指出，属灵的意思就是在灵里。照样，属肉体的意思就是在肉体里。你在肉体里行动，就是属肉体的；但你在灵里生活行动，就是属灵的。属灵的人乃是在灵里生活、工作、行动的人。毫无疑问，当我们在灵里时，我们身上就会有一种表显，就是那灵的表显。

有些基督徒说，圣灵的表显只有九种。但如果你仔细读过林前十二章和新约其余的部分，你就会发现那灵的表显不只九种。我请你们读十二章二十八节。这一节有帮助的和治理的；但七至十节所列举那灵的表显，没有包含这两项。神在召会中设立了这些帮助的和治理的；他们岂不是那灵进一步的表显么？在行传二章有异梦的事。那里说青年人要见异象，老年人要作异梦。（17。）这些不也是那灵的表显么？所以，林前十二章七至十节所列举的九项不是那灵仅有的表显。人们又说那灵的果子只有九种，就如在加拉太五章二十二至二十三节所列举的。但你真相信圣灵的果子只有九种么？加拉太五章二十二至二十三节里没有题到谦卑、圣洁、公义；但这些不也是那灵的果子么？是的，除了这些以外，那灵的果子还有许多其他的方面。

更大的恩赐和极超越的路

现在我们回到林前十二、十三、十四章。使徒在十二章的结语中说，我们应当切慕‘那更大的恩赐’，指明除了这一章所题起的一些恩赐，还有一些更大的恩赐。保罗说，我们应当切慕那更大的恩赐。

我相信你们许多人都读过这三章，对其中的内容很熟悉。我请问你们：医病是更大的恩赐么？说方言是更大的恩赐么？我相信平心而论，你们必定回答说，‘不是。’那么，比较的说，那一种恩赐更大？答案是建造召会的恩赐。所以保罗说，‘我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话，’（十四19，）好使召会得建造。更大的恩赐不是说方言，也不是医病，乃是申言。因为申言能建造召会。

保罗告诉我们，应当切慕那更大的恩赐，然而他说，他要把极超越的路指示我们。所以我们不只需要恩赐，也需要路。你也许有恩赐，却没有路。你也许恩赐很大，却没有很好的路。一面保罗说，‘你们要切慕那更大的恩赐。’但另一面他说，‘我还要把极超越的路指示你们。’（十二31。）极超越的路是什么？就是爱！‘我若能说人和天使的方言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。’（十三1。）鸣的锣和响的钹是什么？就是没有生命的声音。如果我说话，却没有爱，我就是响的钹，有声音，却没有生命。然后使徒继续说，‘爱是永不败落；但申言终必归于无用，方言终必停止，知识也终必归于无用。’（8。）爱是最大的。到了十四章一节他下结论说，‘你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。’

接着在五节使徒说，‘我愿意你们都说方言。’这证明哥林多的信徒不是都说方言，不然使徒保罗就不需要这么说了。他说，‘我愿意你们都说方言，但我更愿意你们申言。’申言是更大的恩赐，胜于说方言；使徒鼓励他们申言。在三十一节他说，‘因为你们都能一个一个的申言。’如果你主动的用你的灵申言，那么与你的灵是一的圣灵，就会与你配合。‘申言者的灵，是服从申言者的。’（32。）你能命令你的灵申言；你的灵是服从你的。最后在三十九节使徒说，‘所以我弟兄们，你们要切慕申言，也不要禁止说方言。’使徒真是平衡，说方言不是超越的，不如申言这么重要，然而我们不该禁止说方言。

现在我们很快的看过了十二、十三、十四章这三章。我们从其中得着的主要印象，乃是我们必须追求两件杰出的事—爱和申言。我们需要追求爱，也需要追求申言。请原谅我在这个时候向你们说一句话。你们要忘掉已往所得的印象，让我们来到纯净的话上，反覆的研读这三章。特别在这些日子里，我把这三章从头到尾读了许多次，目的是要更深的进入这些话里。我借着各种版本和翻译，借着经文汇编和希腊文的帮助来研读这三章。从这些所得的乃是这样—着者在这三章中的摘要和主要思想乃是，我们必须追求爱作极超越的路，并且追求申言作更大的恩赐。这是今天召会所需要的。召会需要爱，也需要申言。

弟兄姊妹们，你们看见了么？爱和申言是那灵的事，并且这些是建造召会的事。如果你读哥林多前书，你会看见这一卷书只有两件事是建造召会的：第一是爱，（八1，）第二是申言。（十四4。）召会怎样才能建造起来？乃是借着爱和申言。爱是什么？爱就是基督，在我灵里作生命，为着我每日的生活行动。换句话说，我的生活是基督这生命彰显为爱。申言是什么？申言也是基督，在我灵里作为一种职事，使我在聚会中尽功用。在每天的生活行动里，我有基督作生命彰显为爱，并且在聚会中我有基督作我的职事来尽功用。我们需要爱，为着我们的生活；我们也需要申言，为着我们在聚会中尽功用。

林前十二至十四章和整卷书的关系

我们看过前述的事，我愿给你们看见一幅哥林多前书的完整图画。我们已经看见，十二至十四章这三章不是孤立的一段，而是哥林多前书整个信息的一部分；所以我们必须看见这三章和哥林多前书整体的关系。我们要来鸟瞰整卷书—这对我们领会这三章是非常重要的。

第一章  告诉我们说，我们已经蒙召进入了基督的交通，（9，）意思就是我们已经蒙神呼召进入了对基督的享受。这一章接着告诉我们，基督是神的能力和神的智慧，成为我们的公义、圣别和救赎。（24，30。）第二章告诉我们，这位是神的能力和智慧，而成为我们的公义、圣别和救赎的基督，乃是神深奥的事；（2，7，10；）我们若要认识神这一切深奥的事，就必须在灵里，就必须属灵。（14～15。）然后我们往前到六章，那里告诉我们：‘但与主联合的，便是与主成为一灵。’（17。）我们与这位基督是一灵，祂是神的能力、神的智慧，祂也是我们的公义、圣别和救赎。我们在灵里的确与祂是一。接着第十章告诉我们，这位基督是我们的灵食和我们的灵水；（3～4；）祂是我们的享受。最后十五章告诉我们，这位基督已经成了赐生命的灵。（45下。）

我们将这些点都摆在一起，就得到使徒在哥林多前书里整体的思想。在这样一卷书当中有十二至十四章这一段，论到聚会和恩赐。这启示我们，我们若要有恩赐，我们若要有正当的聚会，就必须经历并享受这卷书所陈明的基督；然后我们在日常的生活行动里，就有祂在灵里作我们的生命。这样，我们来在一起，只需要操练我们的灵为基督说一些话。我们聚在一起，都能述说一些日常生活中所经历并享受的基督。这就是我们聚会的路。

让我们这么说。根据哥林多前书全文，我们聚在一起正当的路，首先是日常的生活行动必须有基督作我们的生命，作我们的享受，作我们的一切。这样，我们就会有爱。爱是基督作我们生命的彰显，包括忍耐、温柔、忍受、恒忍、谦卑，包括基督徒生活所有的美德。爱是包罗万有的；爱就是基督经由我们彰显出来，成为我们的生活。爱是永不败落，因为爱就是基督自己。有时候我们需要将林前十三章里的‘爱’字换成‘基督’。‘我若能说人和天使的方言，却没有基督，我就成了鸣的锣…。’‘基督是永不败落；…最大的是基督。’祂就是极超越的路。赞美祂！

我们在日常生活行动里，若没有以基督作我们的生命，我们绝对无法在聚会中站起来有合式的申言。如果我们不是逐日享受基督作我们的生命，就不可能在聚会中申言。倘若我们能，我告诉你们，那不过是在装假。有时候我稍微得罪了妻子，在我来聚会前，我必须道歉并求她赦免；不然我就很难站起来在聚会中尽功用。不对付那件事，我的良心就有了漏洞。一面我鼓励每一个人都申言，在聚会中尽功用，但有时候你就是作不到，因为你的良心不只有一个洞，而是有好几个洞。如果灯泡有漏洞，怎么能发光？如果我们的良心没有被血遮盖，我们就没有胆量站起来申言。有时候有人问我怎么能这么刚强壮胆的在聚会中说话。那是因为我有一个无亏的良心。这意思不是说我是完全的，乃是说我借着洁净的血得着洗涤并炼净了。你可以去作个试验。假设今天你说了谎，不是大谎，只是小谎。你试着在聚会中站起来尽功用。如果你能，你就是在装假。在聚会中申言有赖于我们在日常的生活行动里凭基督而活。我们都能申言，但在聚会中申言有赖于我们凭基督而活。在日常的生活行动里，我们若没有以基督作我们的生命，我们就很难在聚会中申言。

运用灵的习惯

在日常的生活行动里凭基督而活，接受基督作我们的生命，完全是在灵里的事。这是我们运用灵真正的实行。假设你和你的室友、你亲爱的妻子或丈夫争吵、辩论。你要知道，当你在辩论中坚持时，你就在灵以外了；你是在运用你的心思和情感，不是在运用你的灵。你或许觉得你确实是对的，而对方是错的，但你不是在灵里。如果你不在灵里生活并在日常的生活行动里运用你的灵，你来到聚会中怎么可能运用你的灵申言？如果你在一切日常生活中一直运用你的心思，而不运用你的灵，你进到聚会中，就会作同样的事。你会看看这位弟兄，看看那位弟兄，你会批评这位弟兄，分析那位弟兄。你会继续运用你的心思，而不运用你的灵—这是你的习惯。你在日常的生活行动中已经建立起这种习惯了。如果我们不是终日、每天运用我们的灵，我们怎能在聚会中运用我们的灵申言呢？在我们家里，在我们的家庭生活里，在我们的工作里，我们必须不断的运用我们的灵。我们必须建立起运用灵的习惯。我可能有许多事情要和妻子争吵，但如果我稍微转到灵里，灵就会指明不要争吵，不要辩论。灵会告诉我：‘不要说你对，而要说“主阿！”’忘掉许多的事吧，只要运用灵说，‘哦主，阿们，阿利路亚！’如果你在日常生活中不运用你的灵说，‘哦主，阿们，阿利路亚！’你来到聚会中就很难说‘哦，主’了。如果你能在聚会中说‘哦，主’，而在日常生活中没有这样说，那你必定是个演员，并且你使聚会的地方成了表演的戏院了。

我们聚会的方式在于我们生活的方式。我们应当如何聚会？我们必须正当的生活。我们必须以基督作我们的生命而活，这种生命总是彰显为爱。爱能容忍，爱能忍受，爱能赦免。我们怎样才能彰显这爱？乃是借着运用我们的灵来接触主并享受祂。如果你终日运用你的灵说‘哦，主耶稣’，你想你会恨人么？我们与黑暗和仇恨抗争，抵挡它们，就能把它们赶跑么？我们越这么作，就越在黑暗里，而且满了仇恨。如果我们简单的转向我们的灵，说，‘哦主，阿们，阿利路亚，’主就会与我们同在，并且借着爱得着彰显。

林前十三章五节说到爱是‘不计算人的恶’。这就是爱。爱能遮掩，爱从不计算，爱能忍受，爱能容忍，爱是凡事相信，凡事盼望。这爱是什么？这爱一点不差就是在我实际、日常生活中的基督。我们若要享受这样一位基督作我们的爱，就必须运用我们的灵，而不是运用我们的心思。如果我们不运用我们的灵，迟早我们会计算弟兄的错处和失败。要不断运用你的灵，你就会享受基督并经历祂；这样，你来到聚会中，由于你运用灵的习惯，你就有胆量站起来为基督申言。你能说，‘我不在乎什么，只在乎灵。哦主，阿们，阿利路亚！’这是你的习惯，这是我的习惯。真是奇妙！有这样的习惯就很容易申言，很容易在聚会中说到主的事，并且为主说话。这是聚会的路；这是哥林多前书启示给我们的路。

基督是我们的分，基督是我们的一切，基督是赐生命的灵，而我们与祂联合成为一灵。这样我们就能在祂里面生活，在祂里面行动，在祂里面为人。然后，当我们像林前十二、十三、十四章所说的来在一起时，我们就以这样的背景聚集，以这样的立场，以这样的日常生活，以这样的运用灵来在一起，这样我们就只需要在灵里主动的申言，说主耶稣的事，并为主耶稣说话。

这是我的教训么？不！这是神在圣经里的启示。这已被埋没、遮盖了好多世纪，但因着祂的怜悯，这已经得恢复了。哥林多前书今天向我们是开启的，从头一章到末一章都是透亮的。基督对我们是这么丰富，我们能够天天实际的凭祂活着。这样，当我们聚在一起时，由于对基督有这样的经历，我们就很容易运用我们的灵，来分享祂自己。我们不再哑口无言，反而放胆为主耶稣说话。这就是我们聚会的路。

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第十章  　在灵里过正当的生活

我们来看聚会的事，很难离开哥林多前书。单单在这一卷书里，至少有八次题到聚在一起的事。五章四节说到聚集；十一章五次说到聚在一起或聚在一处；（17，18，20，33，34；）十四章也两次题到这事。（23，26。）哥林多前书不只是一卷对付恩赐的书，也是一卷对付聚会的书。事实上，如果你读这卷书的全文，你会看见使徒保罗所以对付恩赐的事，乃是因为他对付聚会的事。恩赐不是主要的点，聚会才是。恩赐乃是为着聚会。

灵的明证

现在我要请你们来看这卷书的一些经节，使你们对着者整体的思想和用意能领会得正确。我们从二章二节开始：使徒保罗说，他来到哥林多人那里，‘曾定了主意…不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。’接着在四节也说，‘我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。’那灵的明证来自人的灵。使徒保罗去哥林多，是要证明、展示他的灵。这是保罗最引人注意的陈明。他的意思是说，‘我在你们中间说话，不是用心思动听的言辞，而是用我的灵；我的说话就是我的灵的明证。’假定一位有博士头衔的哲学家在我们中间说话，你立刻能感觉到这人的心思出来了。但假定使徒保罗在这里与我们在一起，我确信你会觉得他的灵真是刚强。他越说话，他的灵就越出来，他所说的乃是灵和能力的明证。

在灵里刚强

现在我们来看四章二十一节：‘你们愿意怎么样？是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？’使徒保罗不是问说，‘你们是要我在爱与清明的心思里，到你们那里去么？’不，他乃是说，‘在爱和温柔的灵里。’我们必须看见，使徒毫无疑问是个一直在灵里的人—我的意思不是说在圣灵里，乃是在他这人重生的灵里。

现在我们接着来看第五章。你对这一章的三节和四节有印象么？这些经节启示我们，使徒保罗是多么在灵里。‘我身体虽不在你们那里，灵却与你们同在，我已经审判了行这样事的人，好像与你们同在一样，就是当你们和我的灵聚集的时候，在我们主耶稣的名里，带同我们主耶稣的能力。’这相当有意思，保罗虽然不在，仍然参加哥林多的聚会！怎么参加？他的灵在那里。保罗说，‘当你们和我的灵聚集的时候，…带同我们主耶稣的能力，把这样的人交给撒但。’你看，保罗离开，不在他们那里的时候，作了两件事：（一）他参加了他们的聚会；（二）他把召会所不愿交出来的罪人交给了撒但。保罗在他的灵里作了这两件事。他不是说，‘弟兄们，你们必须晓得我很关心你们，我在神的宝座前一直记念你们。’不，他说当他们一同聚集的时候，他在他的灵里与他们同在。他说，你们聚集的时候，我的灵来与你们同在，那时我作了你们不愿作的事。他在他的灵里必定是很刚强的。

在灵里与主是一

现在我们接着来看第七章。我真喜乐，圣经里有这么一章。我们先读第十节：‘至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。’这是什么意思？是使徒保罗吩咐，还是主吩咐？这意思是说，当我吩咐时，主与我一同吩咐；主在我的吩咐里吩咐。如果保罗运用他的心思或情感来吩咐，你想他能说，‘其实不是我吩咐，乃是主吩咐’么？他必定是在灵里吩咐的。‘与主联合的，便是与主成为一灵。’（六17。）他在他的灵里与主是一，所以他在他的灵里吩咐时，就能说，‘其实不是我吩咐，乃是主吩咐。’我在我的灵里吩咐，主就与我一同吩咐，因为我与主是一灵。

现在我们读七章十二节：‘我对其余的人说，不是主说。’如果我在那里，我会说，‘保罗弟兄，如果不是主说，你就不该说。’但保罗清楚明确的说，‘我…说，不是主说。’你敢这么说么？你敢说‘我要对你说一些话，不是主说’么？保罗指明他所要说的话不是主说的，而是他自己说的。但我要请问你们，你将保罗接着所说的话当作保罗的话，还是主的话？我相信你会将这话当作主的话，我也会。

但我们往前到二十五节：‘关于童身的人，我没有主的命令，但我…题出我的意见。’保罗没有主的命令，但他既蒙主怜悯成为忠信的，就题出他的意见。他的意思是说，‘我没有主的命令，但我是蒙主怜悯成为忠信的，而有我的意见。所以在我的意见里，必定有一些主的意见。我没有从主来的命令，但我是与主合一的；所以我的意见也必定是主的意见。’如果圣经里没有这一章，而我们在这里说一些自己的东西，全基督教都会起来控告我们是异端，他们会说，‘如果你们没有主的命令，你们就必须等候，直到你们有了感动。’这是今天基督教的作法。但这里有一个人清楚告诉我们，他没有主的命令，但他却说话，这是怎样的教训？

真正的属灵

现在我们继续来看四十节：‘然而，按我的意见，她若守节更是有福；但我想我也有神的灵了。’这意思是说，保罗不只有意见，他也有神的灵。但请注意他说，‘我想我也有神的灵了。’他不是说，他确定他有神的灵。如果使徒保罗在这里，我会向他查证：‘保罗，告诉我，你到底有没有神的灵？’使徒保罗在这一章申言了，在四十节长的申言末了他说，‘按我的意见，…但我想我也有神的灵了。’有时候我喜欢听见一位弟兄在聚会中申言十五分钟，并且在结束时说，‘弟兄们，这是我的意见，但我想我也有神的灵了。’这不像今天基督教中的基要派，也不像灵恩派。基要派的人会说，‘现在史密斯牧师要对我们说主的话。’灵恩派的人会说，‘我的子民哪，耶和华如此说…。’保罗不是这样说话。我们太有把握，意思就是我们不在灵里。你越能像保罗说，‘按我的意见，…但我想我也有神的灵了，’你就越属灵。假设我站起来说话，说过之后，一位弟兄问我是不是在灵里。如果我回答说，‘是的，弟兄，我是在灵里，’我就必定不是在灵里。但如果我回答说，‘弟兄，我不敢说我在灵里—我只觉得我必须说些话；那也许只是我的意见，但我想我至少有一点神的灵。’我告诉你，如果我能这么回答，我就是一个真正且属灵的申言者。这里的含意乃是话成肉体的原则。耶稣在地上的时候，祂的行动就像一个人；祂满有人性，然而神与祂同在，神在祂里面，神与祂是一。话成肉体的原则同样应用到我们身上。基督已经化身在我们众人里面；祂住在我们的灵里，而我们与祂是一灵。我很难告诉你们，到底只是我在说话，还是我说话的时候，祂也在我里面说话。我没有把握自己是不是在灵里说话；但我既蒙主怜悯成为忠信的，我就确信祂与我是一，因此我说话的时候，可能祂也说话。这是真正的属灵。

顾到别人的灵

现在我们要更多来看这卷书里有关人的灵的经节。在七章三十四节我们读到：‘未结婚的妇女和守童身的女子，是为着主的事挂虑，要在身体和灵上都圣别。’我们必须有一个圣别的、人的灵。接着在八章十二节我们读到：‘你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。’我们知道良心是灵的主要部分。由这一节我们看见使徒保罗对待别人的良心是如何谨慎。他这么作，为的是要维持他们的灵。现在请注意十章二十八至二十九节：‘但若有人对你们说，这是献过祭的物，就要为那指出的人，并为良心的缘故，不吃；我说的良心，不是你自己的，乃是别人的。我这自由为什么被别人的良心审判？’这两节再次证明，为了顾到别人的灵，我们必须顾到他们的良心。我们不仅必须维持自己里面刚强的灵，更要注意使别人也有刚强的灵。我们的良心一软弱，我们的灵也就软弱。如果我们的良心有了漏洞，我们的灵也破损了。

撒播属灵之物

现在回到九章十一节：‘我们若把属灵之物撒给你们…。’‘属灵之物’与十二章一节和十四章一节所用‘属灵的恩赐’是同一个辞。使徒保罗说，他撒了一些属灵的东西，那是什么？是属灵的恩赐么？是属灵的知识么？我们必须看见，使徒保罗所撒的属灵之物乃是基督。为什么？因为根据二章二节，使徒说他曾定了主意，在他们中间不知道别的，只知道基督。这证明使徒所撒的不是别的，乃是基督。

题到聚会的经节

现在我们来看十一章与聚会的事有关的经节。十七节说，‘你们聚在一起，不是受益，乃是招损。’十八节：‘你们在召会中聚在一起的时候…。’二十节：‘你们聚在一处的时候…。’三十三至三十四节：‘所以我弟兄们，你们聚在一起…，免得你们聚在一起受到审判。’这一章五次题到聚在一起或聚在一处的事。

最后我们来读十六章十四节：‘凡事你们都要在爱里作。’接着十八节：‘他们使我和你们的灵都畅快。’

逐章的温习

我们挑出这些经节，便得到着者在这卷书中完整的思想。我们不能只从十二章或十四章挑出一些经节，而把它们与整卷书孤立起来。我已经指出，哥林多前书清楚告诉我们，神的心意是要将我们摆在基督里，并使基督成为我们的一切。我们在第一章看见基督对于我们乃是神的能力和智慧；（24；）我们得在基督耶稣里是出于神，这基督成了我们的智慧：公义、圣别和救赎。（30。）然后保罗继续告诉我们，这位基督就是末后的亚当，已经成了赐生命的灵。（十五45。）如今我们不可用我们这人的其他器官，而必须用灵来实化、经历祂之于我们的一切。所以第二章告诉我们，怎样的人才能领略基督；不是属魂的人，乃是属灵的人，就是在人的灵里生活行动的人。（14～15。）在二章之后，使徒保罗告诉哥林多人：‘你们不是属灵的，虽然你们有许多的恩赐，但我不能说你们是属灵的。你们仍然在肉体里，甚至比在魂里更糟。’（参三1～4。）他在第四章问他们，是要他带着刑杖，还是要他在爱和温柔的灵里，到他们那里去。（21。）借此他告诉哥林多人，虽然他们不属灵，但他是属灵的。他们不在灵里行动，但他必须在灵里行动。他在第五章告诉他们：‘不要以为我离开了你们；我仍与你们同在。我的身体不在算不得什么，我在我的灵里与你们同在。’（参3～4。）

如果我们要成为对的人，并且以正确的方式聚集，我们就必须是像使徒保罗这一种的人。如果我们和哥林多人一样，就无论我们怎样聚集都是错的。如果我们是属肉体的，不管我们怎么聚集，我们都全然是错的。我们要以正确的方式聚集，就必须是对的人，而对的人乃是在灵里生活、行动、为人的人。

第六章  告诉我们，神的圣灵住在我们里面，（19，）并且与主联合的，便是与主成为一灵。（17。）接着有第七章，我们已经看过，这一章真是奇妙。不要以为一个在灵里举止、生活、行动、为人的人，就非常确定自己是属灵的。在第八章，我们看见这些经节：第一节告诉我们，知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。十二节告诉我们，我们必须顾到别人的良心，我们不该破坏、损伤、或削弱别人的灵。第九章告诉我们，保罗所撒的属灵之物乃是基督。（11。）第十章告诉我们，基督是灵磐石，不仅随着我们，也在我们里面。祂又是灵食和灵水。（3～4。）赞美主！在十一章我们看见，我们不在灵里聚集时，我们的聚集就不是受益，乃是招损。（17。）接着从十二、十三、十四章我们看见，我们所需要的两件主要的事乃是爱和申言。爱是生命，申言是功用。最后，十五章告诉我们，这位既是我们的爱和我们的生命，又是我们的申言和我们的功用的基督，成了赐生命的灵。（45。）在十六章保罗说，弟兄们叫他和别人的灵都畅快。（18。）他说，‘凡事你们都要在爱里作，’（14，）又说，‘我在基督耶稣里的爱，与你们众人同在。’（24。）

不是恩赐，乃是生命

我们已经逐章看过了哥林多前书全部十六章。这是我们一同聚会的根基、根据。这不仅是恩赐的问题。所谓的普里茅斯弟兄们（Plymouth Brethren）采用十四章二十六节，而灵恩派的弟兄们只采取十二至十四章论到恩赐的一些经节，但我们必须接受整卷书。借着查考各章的前后文，并得着全貌，我们就晓得聚会中的功用在于我们日常的生活行动。正当聚会的路就是正当的生活。这意思是说，我们应当在灵里接受基督作我们的生命和我们的一切。所以，我们必须学习如何不断的运用我们的灵。我们已经看见，使徒保罗就是这样作的人。他在他的灵里真是刚强；他一直运用他的灵。这是正当生活的路，而这样的生活是正确的聚会所必须具备的第一件事。

让我举例说明，假设我们这里有几位弟兄喜欢打篮球，他们总是用周末和空闲时间来打篮球。假设另有一班弟兄喜欢开宴会、去海边、去看电影等等。另有一些弟兄姊妹总是买新衣服、新车子、新房子、新玩意等等。到了主日他们都来在一起，并且请我对他们讲如何聚会，你想这样的人能以正当的方式聚会么？如果我鼓励他们去筹募建筑基金，去聘请口才绝佳的讲员，去建造一座礼拜堂或大教堂，那很容易。但要叫他们运用灵，叫他们全体都一个一个的申言，那是不可能的。他们会把我赶走。

我相信现在我们都清楚了：根据整卷哥林多前书，我们基督徒正当聚会的路就在于过正当的生活。林前十四章不是这卷书的第一章，也不是末了一章。在十四章前面有许多章说到基督怎样是我们的一切，而我们必须怎样运用我们的灵，多方享受祂并经历祂。在十四章之后还有两章，说到基督怎样是赐生命的灵，我们的灵怎样需要不断的因基督得畅快，以及我们怎样需要在爱中生活、行动、并作每一件事。如果我们是这样的人，天天以这样的方式生活，我们就够资格聚在一起；我们的聚会就有正确的根基、正确的根据。不要从这卷书的这里或那里挑出一节来讲到恩赐、说方言、和医治等等。那不是哥林多前书的信息。何处有圣徒对主认真，在日常生活行动中真实经历以基督作他们的生命，何处的聚会就是正当的、活泼的。在那里有一种生活托住聚会。

正当聚会的路是什么？（一）我们必须有正当的生活，我们必须一直运用我们人的灵来接受基督。我们必须非常习惯于运用我们的灵，不仅在聚会中这么作，也在日常生活行动里与我们的孩子、我们的丈夫、我们的妻子这么作。我们必须忘掉运用我们的心思，转而运用我们的灵。这样，我们的灵就会刚强、活泼、积极。借着天天接受基督作我们的生命，并经历祂作一切，我们就有一个属灵的账户。我们会不断的将一些基督的东西存进这个户头里，并且使我们对祂的经历有丰富的盈余。我们会带着刚强的灵和丰富的盈余来到聚会中。（二）我们只需要运用我们的灵，在聚会中站起来尽功用、申言。我们很自然的这么作；这是我们终日经历基督所得的满溢。我们不必费力；这只是我们每天正常经历基督的延续。凡我们在聚会中所作的，因着灵中有基督，就都是活泼丰富的。当然，在聚会中也需要放下我们所有老旧的背景。我们以为自己不能在聚会中说什么，以为自己不够资格，以为主没有托付我们什么；我们必须蒙拯救脱离这种思想的影响。没有人能代表我们在聚会中尽功用。我们必须带着新的观念来到聚会中，知道我们是在新样里，脱离了老旧的基督教。我们需要以又新又活的方式来到聚会中，习惯于运用我们的灵，有基督作我们的生命，并有基督丰富的盈余。这就是聚会的路。

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第十一章  　借着我们灵的明证

哥林多前书告诉我们，基督成了赐生命的灵。这真是奇妙！如果祂不是这样一位赐生命的灵，祂一切的所是对我们就只是客观的。但如今祂是那灵居住在我们的灵里，因此我们能在灵里与祂成为一。借着在灵里接受基督作我们的一切，我们就能有正当的生活，我们就能终日享受祂。这种生活是为着聚会，而聚会是为着建造召会。

在今天的基督教里，基督徒对于聚会的观念乃是要敬拜神。我不是说这不对；我承认基督徒的聚会有一面的意义是要敬拜神。但我们必须看见，我们能献给神的上好敬拜乃是建造召会。神渴慕要得着的真正敬拜，就是召会的建造。这是聚会的主要目的。

聚会既是为着建造召会，那我们在聚会中必须作什么？我们若把哥林多前书从头到尾读了又读，并且记得这实际上是新约中惟一论到聚会的一卷书，我们就会获得一个结论：要建造召会，我们就必须申言。我们基督徒申言乃是很容易的，但不要用今天基督教的字典，来解释‘申言’一辞。我们看哥林多前书全文，就晓得申言是什么意思。不错，这辞也有神奇的预告一些事的意思，但这不是‘申言’这辞在哥林多前书中主要基本的意思。在哥林多前书，申言的意思是为基督说一些话。如果申言的意思只是预告一些将来要发生的事，这怎能建造召会？但在这卷书第十四章，我们一再看见申言是建造召会的事。所以，申言必定不是一种预言，乃是一种基督的供应。我们必须接受整卷书的全文。保罗在二章说，‘从前我到你们那里去，…我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督。’（1～2。）换句话说，保罗为了建造哥林多召会，曾定了主意，在他们中间不知道别的，只知道基督。而保罗为了使哥林多召会能建造起来，就劝告他们要申言。（十四1，5，24，31。）我们将这两点放在一起，便看见申言在这卷书中的正确意义，乃是将基督服事给人，使召会得以建造起来。

如果在聚会中我预告一九七○年会发生某些事，一九七一年会发生另一些事，然后一九七二年等等，这样的说预言能建造召会么？那只会产生闲话，并且召会中会没有生命。那样的说预言不能建造召会。你无法从哥林多前书单独的挑出‘申言’一辞，说它的意思是预言。你必须读整卷书，看看使徒保罗的整个职事。他说了多少的预告？他申言么？是的，他多多申言。他的申言主要是供应基督。他对哥林多人的话意思是说，‘我到你们那里去，曾定了主意不知道别的，只知道基督；如今你们必须跟从我，你们必须跟从我这样申言，不是以神奇的方式，乃是将基督服事给人，使召会得以建造起来。’

我们都需要一本合式的字典；我已经给你们看见使徒保罗所编的字典。我们都能，（十四31，）而且我们都必须在聚会中申言，为基督说一些话。不要说你‘胆小’，我们都必须‘放胆’为基督申言。我很不容易说闲话，却很容易为我的主基督说一些话。‘哦，主耶稣！哦，主耶稣！你真美善，阿利路亚！阿们！’

需要灵的明证

现在我们必须看见，无论我们为基督说什么，无论我们在聚会中作什么，都必须是灵的明证。这是非常重要的。我们没有灵的明证，就绝不能把基督服事给人。我很遗憾的说，有些亲爱的圣徒在聚会中起来说话，却没有供应基督，因为没有灵的明证。那样的说话杀死了聚会。我看见亲爱的圣徒那样站起来时，我真是害怕。

使徒保罗在二章一至四节说，他到哥林多人那里去，他所说的话，讲的道，‘不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。’这意思是说，他到哥林多人那里去，借着所说的话，讲的道，将基督服事给他们时，不是运用他的心思，使用优美动听的言语，乃是运用他的灵。他的说话是他的灵真正的明证、展示。你也许会说，这样的展示必定很神奇。但请读十四章六节：‘弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，与你们有什么益处？除非我用启示，或知识，或预言，或教训，对你们讲说。’这意思是说，他没有到他们那里去说方言，乃是用清楚能懂的言语，以平常的方式来说话。他讲说的虽然只是知识，只是教训，只是预言，然而随着这种平常的说话有灵的明证。我们必须把二章四节和十四章六节放在一起。将这两节联在一起，事实上就是把整卷书联在一起，我们就会看见使徒保罗所说灵的明证或展示是什么意思。二章四节和十四章六节证实，灵的展示不是神奇和超凡的事。保罗没有那样传讲；他是以平常的方式，用平常的话来传讲，然而他的说话都是灵的明证、展示。

我们都必须学习在聚会中用灵的明证为基督说一些话。我们必须这么运用，我们必须这么作；我们没有借口。我们不能说自己天生胆小，没有大嗓门，或没有口才。提后一章七节说，神赐给我们的不是‘胆怯的灵’，神赐给我们的乃是‘能力的灵’。不要说你没有大嗓门，每一个人都有大嗓门。我不信当你家失火时，你会安静的向邻居宣告说，你的房子正在燃烧。你会大叫：‘失火了！失火了！’那时我们会看见你有怎样的嗓门。不要说到口才，我们不需要口才；我们没有口才也能为基督说许多话。

正当聚集的路乃是这样：我们必须接受基督作我们的一切，认识祂今天在我们灵里是赐生命的灵；所以我们必须在灵里一直运用我们的灵。然后我们会奇妙的经历基督，有分于基督，并享受基督。我们既是这样的人，当我们聚在一起时，就不是为着今天基督教宗教的敬拜，乃是为着用灵的明证，彼此供应基督来建造召会。这样就没有圣品阶级或平信徒的制度。你是圣品人员，还是平信徒？你应该两者都不是。赞美主，我们只是基督身体上的肢体，也是祭司体系的一部分。这意思是说，我们都必须申言。当全召会聚在一起的时候，众人都能一个一个的申言，（林前十四23～24，31，）因为每一个人都有一些基督，可以与别人共享。

最近我非常留意，要找出一条路，使主所有的儿女都能在聚会中一个一个的尽功用。今天在地方召会里，我们中间的弟兄姊妹并没有都尽功用。许多人还是占别人的便宜，还是旁观者，而不是参与者。这使我非常困扰。如果我们不来聚会，那是另一回事。但如果我们来了，我们就必须一个一个的尽功用。如果我们不尽功用，我们就不合圣经。‘你们都能一个一个的申言。’（31。）这里没有逃避，没有例外；所有人都必须有分。并且无论何时有人站起来申言，都该有灵的明证、展示。这才是正当聚会的路。

方法不管用

这不是学习方法的问题，方法不管用。我在美国一个地方听见以下的话：‘我们起初开始聚集时，聚会中所有的人都朝一个方向坐；后来我们得知洛杉矶召会的人朝四个方向坐，所以我们跟着改变座位的安排。但是我们朝一个方向坐时，聚会中只有一面的死亡；等到我们改为朝四个方向坐时，聚会中就有了四面的死亡。所以不要跟随洛杉矶。’他们是对的，不要跟随方法，方法不管用。如果我们要为基督说一些话，我们必须凭基督而活。聚会生活有赖于此。

在我早期基督徒的生活里，我参加一个团体的聚会，那些亲爱的圣徒不知道别的，只知道逐字研究圣经。我无法告诉你，他们单单按着字句来研究圣经就花了多少时间。他们无论何时来在一起，就是讨论字句。假设我们是这样的人；你想我们来在一起，能为基督说一些话么？不可能。如果我们没有一点基督，我们怎么可能为基督说话？我们只能说圣经的字句。我知道另有一个团体的基督徒，他们的成员非常精于用经文来彼此打仗，他们用圣经彼此打击、控告。这样的人怎能述说基督并为基督说话呢？

不是表演

基督徒的聚会不是一种表演，而是一种展示。像演员一样的表演不过是装假。基督徒的聚会必须是展览我们在基督里的所是，而不是表演我们所不是的。当然，如果我天天只是说方言，那么除了方言以外，我就不能展览什么。如果我只是按着字句研究圣经，那么除了字句以外，我就不能展览什么。如果我在魂里生活行动并且照肉体活着，我来到聚会中尽功用，能有什么展示？除了我的魂生命，我肉体的日常生活行动以外，什么也没有。我们不能在召会中表演；我们只能展示我们的所是。聚会乃是展示我们对基督的经历；所以我们在日常生活里，必须有正当的行事为人作为聚会的基础。

需要操练

我们都必须在日常生活中操练一件事：运用我们的灵来接触主。在我早期的职事里，我劝人一年读经一遍，忠心的守晨更，每天至少祷告十分钟等等。那是我的教训。当然，那没有错。但是现在我的职事大大的改变了。你我在日常生活中，最重要的事就是不断的运用我们的灵来接触主。怎样运用？只要简单的呼求祂的名：‘哦，主耶稣！哦，主耶稣！哦，主耶稣！’你可以大声的说。不要说没有人在听你—有许多人在听；至少天使和魔鬼在听。你越这样实行，你就越得滋养；你越说话，你就越得着感动。天使会听你，邪灵也会听你，这对你的灵是很好的操练。

姊妹们，有时候你们必须在厨房里说话。不要说没有人在那里。你必须说，‘耶稣是主！基督是我的生命！’只要说出来，你会看见你是何等得胜。弟兄们，你们整理庭院时，必须为基督说些话。你可以对鸟说，‘小鸟，我要告诉你，基督是我的生命。我的生命比你的好。我因祂感到骄傲。’要对受造之物讲说基督的事。我不是开玩笑。你将学会怎样尽功用。然后，你来到聚会中，就很容易说一些话。

弟兄姊妹们，我们都必须为基督说话。我们不该是哑吧；我们不是敬拜哑吧偶像，乃是敬拜一位活的、说话的神。我们都能说话—阿利路亚，赞美主！

我们现今是活在启示录的时代里。在这卷书中，我们多次读到大响声，像众水的声音，又像大雷的声音。（七10，十四2，十九1，6。）为着基督，我们必须有大响声。我们不应该这么沉默；我们必须学习一直为主说一些话，不论有没有看得见的听众。不论我们在那里，我们都能告诉天使和魔鬼说，‘耶稣是主；基督是我的生命。我在这里不是为着我自己，不是为着我的工作、我的学业；我是为着基督。’我们不是只向空气说话，我们是向诸天界里执政的、掌权的说话。这是运用并加强我们灵的路。我们需要实行为主说话，而且我们每天有许多的机会。借着这样持续的操练，在聚会中为基督说话就不难了。

我们学习每一件事情都需要操练。起初我们会犯许多错误，但最后我们就成为专家了。在灵的明证这事上也是这样。我再说，我们每天有许多的机会来操练。我们也许没有人作听众，但我们能一直向空中的灵界说话。我们对人说话时，也许不是这么需要运用灵；但我们向空中的灵界说话时，心思就不管用了。运用心思对天使说话没有用；我们必须运用我们的灵对他们说话。

我们都必须学习在日常生活里不断的为基督说话。为什么你这么失败？那是因为你太沉默了。仇敌的诡计就是使你不能开口。你要在办公室里为基督向人说一些话。你越说话，你就越得胜。要学习不论在那里都唱诗歌。你也许会说，你唱得不好，但是你不需要唱得好，每一个人都能唱。这两件事—说话和歌唱—会帮助你在聚会中尽功用时活泼、主动、积极。

要守时

你来聚会时，不可迟到。凡是迟到的，都是杀死聚会的人。如果你为着聚会向主认真，你必须守时。如果你不能早来，至少应当准时来。如果聚会七点半开始，而那时我们只有几个人聚集，其余的人随后三三两两的慢慢进来，这会大大削弱聚会。我们必须尽量避免聚会迟到。假设我们是一支篮球队，有五个队员，到打球的时候，只有两个人到场。五分钟之后另外两个人来了。半小时之后，第五个队员才到达。这场球打得多么可怜阿！如果我们要打一场好球，我们都必须提早到场，并且预备自己。打球的时间一到，我们都很警醒，而且互相激励。当我们都准时来在一起聚会，我们的灵会得着多大的鼓励！相反的，当聚会有许多人迟到，这是多么的令人沮丧和羞耻。不仅如此，所有迟到的人，都很不容易在聚会中尽功用。因着迟到，你就不在尽功用的灵里。然而，守时不是严格的律法；如果有时候我们实在不能准时，主是知道的。无论如何，我们必须尽量避免聚会迟到，这会有很大的帮助。

坐到前面来

有关聚会另一件实际的事是，总要坐到前面来。通常人都是在后面几排找座位。我们不喜欢看见这样的事。你要尽量到前面来，这会帮助你，也会帮助聚会。这不是一件小事。我们应该先把前排的位子坐满。无论谁先来，就坐在最前面。坐在前面是蒙福的。

反天然的个性

最后，每当你进到聚会中，要学习绝不沉默。你必须反对你自己；你必须反你天然的个性。绝不为自己找借口说，你不是爱说话那一型的人。你至少能说，‘哦，主耶稣，耶稣是我的主！’你能这么说。我们有些人又在另一个极端；他们的个性就是大声说话。他们必须反他们天然的个性，而不要过分活动，好让别人有机会参与。我们在灵里，就必定与我们天然的个性不一样。如果我天性不是在公开场合说话的人，我就必须不断在聚会中主动为基督说话；我必须建立另一种个性。另一面，如果我是个容易说话的人，我必须反对我自己。我能安静一段时间是好的，直到另一种个性在我里面建立起来；然后我就会合式的尽功用。

如果我们都学习这些功课，聚会就会拔高，就会丰富并加强。这样的聚会就建造召会，造就人，并且吸引许多新来的人。让我们忘掉我们的背景，重新起头吧！让我们都来到神纯正的话语跟前，并在灵里学习新路。也许下个月，主会指示我们比这更新的事；那时我们要随着更新的事往前。我们要丢弃老方法、老观念，在我们的聚会中有崭新的开始，为着供应基督以建造召会。

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第十二章  　借着唱诗赞美

聚会中基本的功用

林前十四章二十六节说，我们聚在一起的时候，各人都有一些东西；第一项就是诗歌，所以诗歌是聚会中基本的功用。这里的诗歌是指唱诗赞美。借此我们必须认识，我们在聚会中第一件必须作的事乃是唱诗赞美。

我们在聚会中的唱诗非常短缺。我们需要花许多时间来唱诗。我在聚会中说话，或别人在说话，到了一个时候，你就可以开始唱诗。到了一个时候，你的灵被摸着，你在一种狂喜的境界里，你只要唱起诗来，全会众就会响应。在启示录五章，我们读到基督升到天上时，四活物和二十四位长老唱新歌，说，‘你配…。’（9。）他们没有讲道，没有听信息，只是赞美，赞美，赞美！‘但愿颂赞、尊贵、荣耀、权能，都归与坐宝座的和羔羊，直到永永远远。四活物就说，阿们。’（13～14。）如果我们能有一个只为着赞美的聚会，那是何等的美好。这样的赞美会将你带入狂喜的境界；你会在三层天上，万有都在你的脚下。

在林前十四章，主要的事是申言，但第一件事是赞美。召会聚会的中心是申言，为基督说一些话，使召会得着建造；但召会聚会中的第一件事是赞美。我们来在一起，每一个人都有口要赞美，有诗歌来赞美。你看见神的方式和我们现在光景的对比么？我们都必须放下我们的背景，不要再在目前堕落的光景中徘徊。我们必须回到原有的路上。这不是我们发明的，我们不过是把将近二千年前已有的事发掘出来。

关于赞美的经节

我们来看圣经中一些关于赞美的经节。我们花了许多时间去发掘这些经节，将它们放在一起。这些乃是出自矿藏里的宝石。

代下二十章二十二节

‘众人一开始欢呼歌唱赞美，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人、和西珥山人，他们就被打败了。’你不需要打仗，只要赞美主，仇敌就被打败了。你怎样克服你的脾气？你要忘掉脾气，而要赞美主。只要赞美祂，所有的仇敌都会在你的脚下。只要赞美祂，你会升到天上。只要赞美祂，所有缠累你的罪都会被征服。阿利路亚，基督得胜！只要赞美主，神会伏击仇敌，仇敌会被击杀。就是这么简单。

诗篇五篇十一节

‘凡投奔于你的，愿他们喜乐，永远欢呼；愿你覆庇他们；又愿那爱你名的人，都因你欢欣。’‘永远欢呼’不是一天一次，或偶尔为之，而是永远。你会说，这有点太过，但这是诗篇。你会说这很野，但大卫说这富有诗意。你呼喊过么？今天有呼喊么？呼喊是什么意思？呼喊不是温柔的喊叫，而是多少有点野蛮。如果不是经常的，至少有时候你必须对你亲爱的妻子呼喊：‘阿利路亚！’有时候在聚会中有些弟兄必须呼喊：‘阿利路亚！’或‘阿们！’有时候你说，‘哦，主阿，哦，主阿，’似乎还不能摸着主。如果你从里面深处扬声呼喊：‘哦，主阿！哦，主阿！’你会立刻突破，并且摸着主。甚至鬼魔和撒但也惧怕我们的呼喊。不要这么胆怯。有时候你温柔的说，‘哦，主阿，’的确很管用；但有时候不发生功效，你就必须呼喊：‘哦主，阿们，阿利路亚！’旧约圣徒经历了这一点；如果他们呼喊，我们就更当呼喊了！

诗篇八篇

我们多半都很熟悉这一篇诗篇，但为了帮助我们领略其中的信息，我必须说到前面几篇。在第三至七篇，我们看见作诗之人的景况真是令人悲伤。但到了第八篇，那灵忽然进来说，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何其尊大！’这是何等的改变！如果我们花许多时间看报纸，我们会说，‘要到几时呢！要到几时呢！’但如果我们转到灵里，我们会说，‘你的名在全地何其尊大！’我们不在乎人，不在乎战争，不在乎所有的暴乱和纷扰，我们只会说，‘阿利路亚，你的名在全地何其尊大！’

现在请注意作诗的人接着怎么说，‘你将你的荣美彰显于天！你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言。’作诗的人在前几篇求主对付所有的敌人、所有的仇敌。在诗篇里，敌人或对头是指在主子民中间的反对者：例如在大卫的时代，大卫亲生的儿子押沙龙就是一个敌人（对头）。仇敌是外来的反对者，如外邦人。对头是内在的，而仇敌是外在的，当他们来攻击你时，你不需要击杀他们；只要说，‘主阿！你的名何其尊大！’你的赞美会使他们闭口不言！你的赞美会把他们吓跑；你的赞美就是秘诀。

八篇二节有这两个意义：神能从婴孩、幼小者、未断奶者的口中（一）建立能力；（二）建立赞美。什么是能力？赞美就是能力。赞美使仇敌闭口无言。你也许说，你和大卫在诗篇六篇二节所说的同样软弱。但即使你是婴孩，即使你是吃奶的，是弱者中的弱者，神也能从你建立能力，击杀仇敌。但你必须开口赞美。如果你赞美祂，神会从你口中建立能力，强过一支军队。阿利路亚，赞美主！无论你多软弱，无论我多软弱，无论我们众人多软弱，如果我们开口说，‘主阿，你的名在全地何其尊大！’神就会建立能力，使所有的仇敌闭口无言。用什么方式？只要借着赞美祂，能力就会发出来。这不是一件小事。

我和你们许多人一样。在我年轻时，我不断参加基督徒的聚会。我喜欢听信息，特别是名传道人和属灵大汉口中所出来的信息。但是我告诉你，仅仅这么作，并不怎么管用。我们来到聚会中，难道不能没有一篇信息，没有一篇道，而只有赞美和歌唱么？你看过从婴孩和吃奶者口中的赞美，释放出能力来么？你能信靠赞美，就像信靠信息一样么？

我们要回到主的话，回到起初。法利赛人和主耶稣说到婚姻和休妻的事时，主耶稣告诉他们：‘起初并不是这样。’（太十九8。）我们都必须回到起初。早期召会开始的时候，不像今天一篇又一篇的教训，一篇又一篇的信息，一篇又一篇的道。起初并不是这样，行传二章末了一节说到召会，就是地方召会‘赞美神’。（47。）那是一个赞美的召会，不是一个听道的召会。

诗篇四十八篇

这篇诗说，‘耶和华为大，…该大受赞美。’（1。）我们无法述说祂有多大，但是我们必须大大赞美祂，我们的赞美必须配合祂的伟大；我们的赞美必须大。我再说，我们必须忘记我们的背景。根据林前十四章二十六节，我们必须作的基本的事，就是唱诗。歌唱和赞美必须是我们聚会中的第一件事。

欢呼

那么欢呼的声音又如何呢？有些人也许不赞同发出閙声，认为这是一种紊乱。但在诗篇里说了七次：要向神‘欢呼’。（六六1，八一1，九五1，2，九八4，6，一○○1。）还有一次说，‘要发出大声，欢呼歌颂。’（九八4。）圣经叫我们向神欢呼。我们必须放下我们的背景，在灵里来到聚会中，并且欢呼赞美主。

我们都知道保罗和西拉半夜在监牢中如何唱诗赞美神的故事。他们的赞美引起地震，释放了所有的囚犯，最后带领禁卒和他全家归向主。（徒十六25～34。）你看见了赞美的能力和力量么？

以弗所书和歌罗西书

以弗所书不仅告诉我们要唱诗、歌唱，还要用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说。（五19。）诗章是最长的赞美，灵歌是最短的，而颂辞是中等长度的。有三种程度的诗。这意思是我们必须使用各种的赞美—诗章、颂辞、灵歌。有人说我们所写的诗歌太长了。的确，我们有一首诗歌长达二十六节，还有几首有十五、十六节。但圣经里至少有一篇诗篇长达一百七十六节。（诗一一九。）我真盼望有一天我们有一首诗歌有一百七十六节。有时候为了表达我们的赞美，我们需要一首长诗。许多时候我们需要短歌。在我们的聚会中，有一些短歌自然的唱出来，真是又活泼，又释放。我们必须学习用各样的诗歌来赞美主。

歌罗西三章十六节把两件事摆在一起：主的话和唱诗。我们有基督的话丰丰富富的住在我们里面，我们就会充满了基督，我们会在歌唱和赞美中将内里的丰满倾倒出来。如果我们都能学会如何在聚会中赞美歌唱，那要比听信息好多了。

诗篇一百五十篇和启示录

诗篇共有一百五十篇。第一篇说，‘不从恶人的计谋…便为有福。’（1～2。）但末了第一百五十篇说，‘阿利路亚！’意思是赞美主。在这篇诗里，每一句都有‘赞美’这个辞。这一篇说，要以这种方式赞美主，然后以第二种方式赞美主，接着以第三种方式赞美主等等。有十种赞美主的方式。最后说，‘凡有气息的，都要赞美耶和华。阿利路亚！’诗篇是全本圣经的一个浓缩，一幅小影，这样的一卷书结束于赞美，结束于阿利路亚。为什么诗篇必须结束于赞美？因为在诗篇末了有城和殿，有神在宇宙中，在这地上的居所。

现在我们来到圣经的末了。全本圣经也结束于阿利路亚。‘我听见好像大批群众的声音，又像众水的声音，也像大雷的声音，说，阿利路亚！…’（启十九6。）为什么在圣经的末了有这么一个宇宙的阿利路亚？是因着新妇，新耶路撒冷，神性与人性的调和。在全宇宙中有件奇妙的事，我们很难给这件奇妙的事一个名称；我们无话可说，只能说阿利路亚。

我渴望看见，有一天，在地方召会中没有别的，只有终日‘阿利路亚，阿们，赞美主！’你盼望有更多的教训么？那么你还是在诗篇第一篇。你也许会说，你非常欣赏诗篇第一篇。但那证明你还没有长大，你还在诗篇的初阶。你必须从诗篇第一篇往前。第一篇没有赞美，只有给遵守律法之人的祝福。神对此不满意；神进来说，以嘴亲子的人有福了，凡投奔于祂的，都是有福的。（二12。）这不是遵守律法的问题，乃是以嘴亲基督的问题。彼得在变化山上愚昧的说，‘我们在这里…搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西〔律法〕，一座为以利亚〔申言者〕。’忽然有声音从天上来说，‘这是我的爱子，…你们要听祂。’立刻摩西和以利亚不见了，他们不见一人，只见基督。（太十七4～8。）在五旬节那天彼得又说话了；但这次他不是告诉人说耶稣真好，摩西也真好。那一天他宣告诗篇第二篇：‘以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。’（徒二36。）问题不是你爱律法有多少，乃是你以嘴亲基督有多少。我们已经看过诗篇第八篇；这一篇没有说到遵守律法的事，但甚至到了第八篇，我们还没有成熟，我们必须往前直到第一百五十篇。阿利路亚！阿利路亚！阿利路亚！这一篇开始于阿利路亚，也结束于阿利路亚，从头到尾有十一次说到‘赞美祂’，或‘赞美耶和华’。要以这种方式赞美祂，以那种方式赞美祂—这就达到了成熟。不再有劝勉，不再有教训，只有赞美主。‘凡有气息的，都要赞美耶和华。’（6。）这是最高的，也是最好的。

约翰在圣经末了的启示录里不是说，‘我要你们大家都知道，你们必须爱主，献上自己，并且彼此建造。’不。在圣经的末了，我们所有的乃是赞美，赞美再赞美。阿利路亚，阿们，阿利路亚！我们赞美越少，我们越幼嫩。我们向主唱诗越少，我们越幼稚。我们都必须学习在召会的聚会中唱诗赞美。所以我们有这一节：‘每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌…。’（林前十四26。）你有诗歌么？阿们，阿利路亚！

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第十三章  　借着基督在我们的赞美里歌唱

祷告的顶点和高峰乃是赞美，赞美远胜于祷告，所以我们必须从祷告往前到赞美。当你祷告再祷告，一直达到高峰时，祷告已经过去，赞美就开始了。你到了祷告的顶点，祷告的顶点就是赞美。你想我们到了新耶路撒冷还要祷告么？我告诉你，那日我们要一直歌唱。我们要唱：‘已成了，已成了；祷告已过，赞美始！’我们必须现今就预尝新耶路撒冷。

现在我们必须学习关于赞美更深的事，这件事我们不可只笼统的来看，而必须有深入的看见。我从来没有像现在我们来看这件事时，这样关心我的发表。现在我们要说到非常深奥而细嫩的事。说肤浅的事很容易，但要表达这么深奥且宝贵的事，实在很难。我仰望主，叫你们运用你们的灵和悟性来跟上我。

宣告父的名

你们听过一篇信息说到主耶稣唱诗赞美神么？希伯来二章十二节引自诗篇二十二篇二十二节，说，‘我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。’这是主耶稣说的，祂说，‘我要…宣告你的名，’意思就是宣告父的名。接着祂说，‘在召会中我要歌颂你。’什么时候主向祂的弟兄宣告父的名？什么时候主歌颂父？你想过这件事么？我们来看诗篇二十二篇，那里首次记载了这些话。

这篇诗的第一部分论到基督钉十字架：‘我的神，我的神，你为什么弃绝我？’（诗二二1。）主耶稣在十字架上喊出这些话，（太二七46，）而祂的呼喊震惊了所有听见的人。祂引用且应验了诗篇二十二篇一节。在这篇诗的十六节我们读到：‘他们紮了我的手，我的脚。’十八节说，‘他们分了我的外衣，又为我的衣服拈阄。’四福音应验并记载了这些论到主受死的经节。（路二三34，太二七35。）接着，诗篇二十二篇二十二节忽然转为这篇诗的第二部分，那里主说，‘我要向我的弟兄宣告你的名。’这是什么？这在主的复活里应验了。诗篇二十二篇第一部分说了钉十字架之后，在第二部分就说到复活。祂在十字架上喊着说，‘我的神，我的神，你为什么弃绝我？’但后来祂在复活里向祂的弟兄宣告父的名。约翰二十章十七节记载，在复活那天的早晨，耶稣对马利亚说，‘你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。’耶稣不是告诉马利亚说，‘你往我门徒那里去，’或‘你往我朋友那里去，’而是说，‘你往我弟兄那里去。’在复活那一天之前，没有一个人是神儿子基督的弟兄。乃是借着祂的复活，所有的门徒，所有信祂的人，都成了祂的弟兄。所以祂对马利亚说，‘你往我弟兄那里去。’借着主的复活，神生了我们；（彼前一3；）神重生了我们，使我们成为祂的众子，所以我们成了主的弟兄。就在那时，祂向祂的弟兄宣告父的名。

在召会中颂赞

主什么时候在召会中颂赞父？是在复活那天么？召会不是在复活那天形成的。直到五旬节那天，召会才真正出现了。但是这里有个难处，因为耶稣在五旬节那天是在天上，祂怎么能在召会中颂赞父？在五旬节那天，彼得对众人说，‘这位耶稣，神已经叫祂复活了，…主对我主说，你坐在我的右边…。’（徒二32，34。）如果耶稣在神的右边，祂怎么能在召会中颂赞父？

五旬节那天，主耶稣在天上神的右边时，召会产生了。那天有一百二十个门徒，加上三千初信的人，总共有三千一百二十人，构成了召会。为了简单起见，我们来看只有五十个信徒在一个地方上聚会，成为召会。耶稣怎么能在这个召会中颂赞父？你曾经在聚会中看见耶稣在召会中唱诗么？

在我们的歌唱里歌唱

答案是这样：当我们向父歌唱，耶稣就在我们里面歌唱。现在就是希伯来二章十二节应验的时候。我们向父唱诗，众弟兄中的长兄耶稣，就在我们的歌唱里歌唱。这是祂在召会中颂赞父的方式。祂在我们的歌唱中歌唱。

但是这里有一个问题：你有把握每当你在召会中歌唱，基督就在你的歌唱中歌唱么？你说阿们，基督就在你里面说阿们么？你确信你说阿利路亚，基督也在你的阿利路亚中说阿利路亚么？如果你不能说是，那么我必须请你不要说什么。请你不要再说阿利路亚，除非你确信你说阿利路亚，主耶稣就在你里面说阿利路亚。

你读了这话以后，是不是觉得我在捆绑你的赞美？不错，我确实捆绑那已经被捆绑的：我确实释放那已经被释放的。我不赞同基督教的老路—那是死沉、堕落的东西。我也不赞同滥用自由的事。我们很容易趋向某个极端或另一个极端。一面我们需要向心，就是倾向中心；另一面我们也需要离心，就是离开中心。这两个律会使我们保持适当的平衡。一面来说，接受死沉的老路不对；但是接受松散的新方式，滥用并误用自由也不对。我不是要捆绑你；我的用意是要释放你。但你必须晓得，一切的释放，一切的自由，都必须是在灵里。当我说阿利路亚时，我必须有把握主耶稣在我里面说阿利路亚。如果主耶稣在里面说，‘不，我不赞同你的阿利路亚，’那么我的阿利路亚就全然错了。今天主耶稣与祂所有的肢体乃是一。

神如何建立赞美

希伯来二章说到诗篇中的两篇，就是诗篇第八篇和二十二篇。我们已经看见诗篇第八篇说到基督：‘人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你使他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。…使万物…都服在他的脚下。’（4～8。）我们知道作诗之人所说的这人，就是耶稣。诗篇第八篇告诉我们，耶稣与人联合为一。祂是所有天使的创造者，但祂成为比天使微小一点。祂成为肉体来作人，借着成为肉体，与人联合为一。‘人算什么’这个问题里的‘人’字，希伯来文是指脆弱的人、软弱的人。人非常软弱、脆弱；然而耶稣使自己与这样的受造者联合为一。实在说来，祂在地上的时候，身体并不强壮。就一面的意义说，祂很软弱、脆弱；祂使自己与这样的族类联合。

诗篇第八篇告诉我们，神能从这族类中最幼嫩、最微小、最软弱的人身上作一件事—祂能建立赞美。神怎样才能从这么软弱人的口中建立赞美？就是借着这四、五个步骤：（一）基督的成为肉体。全宇宙从来没有见过这样的事。神首先借着基督成为肉体，借着祂与人联合为一，而从婴孩和吃奶者的口中建立赞美。（二）祂的钉十字架。当然，诗篇第八篇没有说到钉十字架，只有成为肉体和得荣。人成为比天使微小一点—这是成为肉体。祂得着荣耀尊贵为冠冕—这是得荣。但在诗篇第八篇之后，二十二篇论到祂钉十字架。（三）祂的复活。二十二篇在钉十字架之后说到复活。主向祂的弟兄宣告父的名，就是复活的表记。（四）祂的得荣。祂复活后得了荣耀尊贵为冠冕。（五）祂的登宝座。万物都服在祂的脚下。祂已登宝座成为万主之主，万王之王。

借着这五种方式—成为肉体、钉十字架、复活、得荣和登宝座—神能从这软弱族类中最软弱者的口中建立赞美。借着基督的这五个步骤，神应验了诗篇八篇二节。你也许问说，‘这与我何干？’答案是太有关系了。如果宇宙中没有基督这五个主要的步骤，我们没有一个人能说出赞美的话。所有的人都要闭口不言。没有基督的成为肉体、钉十字架、复活、升天和登宝座，我们怎么能赞美神？你也许说，‘神阿，你是我的创造主！’但神会说，‘你是个罪人。’那么你要说什么？你也许说，‘神阿，我感谢你的怜悯。’但神会说，‘我怎么能怜悯你？’没有基督的工作，就没有路。

哦，我们何等需要看见，神如何能从我们这些最软弱、最微小、且比最小的还小者的口中建立赞美！基督借着成为肉体，与我们成为一。我们比天使微小，祂也是；祂与我们一样。借着祂的钉十字架，我们所有的难处都解决了。神绝不能对你说，‘你是个罪人。’如果神这么对你说，你必须告诉祂：‘神阿，你不公正，你不公义，你这么说不公平，因为那代替我的基督已经为我死了。’你看，你绝没有理由不赞美。基督借着成为肉体，已经与我成为一。借着祂的钉十字架，我不再是个罪人。借着祂的复活，我成了神的儿子。请告诉我，是谁比较大？是美国总统，还是你？假设总统不是神的儿子，那么是他大，还是你大？当然你比他大！你必须呼喊：‘阿利路亚！我更大，我更大！’是什么使你这么大？是祂的复活。借着祂的复活，你成了基督的弟兄。那么你有什么理由不赞美？你看见了么？神就是以这种方式从最软弱者的口中建立了赞美。你也许儿女众多，就物质上说比较穷困，但你岂不比最大的百万富翁还要荣耀么？赞美主！在祂的得荣里，我们都已得了荣耀。我们是更荣耀的！你看，神何等容易从这许多软弱者的口中建立赞美。如果你看见了基督的成为肉体、钉十字架、复活、得荣和登宝座，你会癫狂的说，‘阿利路亚！阿利路亚！阿利路亚！’

不仅如此，最奇妙的事乃是这位成为肉体、钉十字架、复活、得荣、登宝座的一位，今天完全成了赐生命的灵。（林前十五45。）祂这包罗万有、赐生命的灵就住在我的灵里，我与祂乃是一灵。（六17。）这是何等的事！哦，这是何等的事！

希伯来二章说到诗篇第八篇，这一篇告诉我们基督的成为肉体、得荣和登宝座。希伯来二章也说到诗篇二十二篇，这一篇题到祂的钉十字架和复活。我们将这两篇诗放在一起，就有基督这五个奇妙、荣耀的步骤：祂的成为肉体、祂的钉十字架、祂的复活、祂的得荣、和祂的登宝座。借着这五个步骤，基督与我们成为一，我们也与祂成为一。如今基督不仅在召会中，基督也就是召会。（林前十二12。）并且祂说，‘在召会中我要歌颂你。’（来二12。）祂如何在召会中歌颂？借着与召会是一，借着与众肢体是一，并借着众肢体与祂是一。他们歌唱时，祂就在他们的歌唱中歌唱。祂借着他们的歌唱而歌唱；祂在他们的歌唱里歌唱。他们的歌唱就是祂的歌唱。他们与祂是一，祂也与他们是一。他们在祂里面，祂也在他们里面。阿利路亚！

实际的实化在灵里

我们如何真正并实际的实化这样的一？惟有借着我们完全在那灵和我们的灵里。基督已经成为肉体、钉十字架、复活、得荣、并登宝座；在这一切之后，这样一位基督成了包罗万有、赐生命的灵。这位奇妙的基督，这位包罗万有的灵，已经来住在我们的灵里；（提后四22；）如今祂与我们的灵成了一灵。每当我们说，‘父阿，’祂就说，‘父阿。’每当我们说，‘阿利路亚，’这也是祂的发表，也是祂的阿利路亚。我们必须确定我们是在灵里，是在灵里说话，是在灵里歌唱。如果我们不在灵里说话并歌唱，祂也不会说话并歌唱。一面我们必须弃绝所有的形式、仪文和死沉；但另一面我们必须谨慎，不滥用我们的自由，不以轻浮的方式赞美。我们必须确定，每当我们说阿利路亚，我们乃是在灵里。

赞美的声音

启示录十四章二至三节告诉我们，使徒约翰听见天上有唱新歌的声音。他说，这声音像众水的声音。众水的声音表示极大的响声。他又说，这声音像大雷的声音。这是什么？像雷声的意思不仅是有大响声，并且是庄严的声音。我们的赞美，我们的阿利路亚，必须是大响声，但也必须庄严、有份量。我们的赞美不该给人一种轻浮或放肆的感觉。但不仅如此，还有第三方面。他说这声音好像弹琴的所弹的琴声。这意思是说，赞美的声音是悠扬的、和谐的、非常悦耳的。一面我们的赞美是大声的、庄严的；一面是悠扬的、和谐的。你能想像这样的事么？我信我们若跟随那住在我们灵里赐生命的灵，祂就会带出这样的赞美。在我们的聚会中，就一面意义说，我们是大声的，但就另一面意义说，我们是非常庄严，满了神圣、属天的庄严；就第三面意义说，我们的赞美极其悦耳，就像弹琴的所弹的琴声。

我们不渴望成为传统形式派、基要派或灵恩派，但我们确实要真正的属灵。我们不在乎传统派或基要派的作法，也不在乎灵恩派所谓那灵的表显。如今主在恢复一些真实的东西，就是真正属灵的东西。在早期的召会里，原初不像今天的基督教。那时所有的信徒来在一起敞开心，释放灵，并在灵中唱诗赞美，与主是一。我们何等需要在灵中唱诗赞美，我们何等需要在灵里得着培养。我们许多人可能在灵里得了释放，但我们仍需要学另一方面的功课。我们不该受捆绑，但我们也不该误用自由。我们必须得释放，但我们多少也必须受一些约束；我们有自由，但我们不该滥用自由。发出响声容易，但要发出庄严、悠扬的响声就不容易了。如果我们都学习在那灵里，既不是灵恩派，也不是基要派，只是单单属灵，我们的赞美就会庄严、悠扬。这一种操练不只是为着聚会，也是为着我们日常的生活。我们每天都能操练运用我们的灵，我们能操练向主唱诗赞美，不是在情感里，而是在灵里，不是释放我们的情感，而是释放我们的灵。借着这样的操练，我们会晓得什么是属情感的，什么是属灵的；我们会晓得什么是得着释放，什么是滥用自由；我们会晓得什么只是响声，什么是庄严、悠扬的响声。如果我们天天学习这个功课，当我们来在一起时，我们的赞美将是美妙的。

我们许多人在地方召会中刚刚开始学习聚会，我们不过是初学者。我们已从老旧的捆绑中得了释放，但我们在灵中聚会的新路上，还不够有经历和受培养。这需要多而又多的操练。不要因为害怕不在灵中，而压抑你向主的赞美。要喊出你的阿利路亚。如果你继续学习爬，至终你就学会走路。但不要这么自信，以为你走得百分之百正确了。一面你需要操练，另一面你必须敞开，学习正确的功课。尽你所能的爬，但不要自以为你走得很正确了，你还必须受验证。

我确信主会带我们往前，直等我们达到成熟的阶段。我再说，我们不喜欢成为传统派、基要派或灵恩派；我们只愿在灵里简单。这需要多多的操练、许多的恩典、诸多的谦卑和忍耐。为此我们也需要爱主，并且彼此相爱。然后我们都会往前；日子将到，每逢我们聚在一起，我们的赞美会满了响声，却带着神圣的庄严和属天的音乐。这就是我们聚会正当的路。

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第十四章  　借着出自对基督各种经历的赞美

诗篇六十八篇

愿神兴起；愿祂的仇敌四散；愿恨祂的人从祂面前逃跑。你要驱逐他们，使他们如烟被风吹散；恶人要见神的面而灭没，如蜡见火而融化。惟有义人必然喜乐；他们必在神面前欢欣，并欢喜快乐。

你们当向神唱诗，歌颂祂的名；要因那坐车行过荒野的人夸胜，祂的名是耶和华；要在祂面前欢乐。神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。神叫孤独的有家可居住，使被囚的出来得亨通；惟有悖逆的住在干燥之地。

神阿，你曾在你百姓前头出来，在荒野行走，细拉 那时地见神的面就震动，天也落雨；西乃山见了以色列神的面也震动。神阿，你降下沛雨；你产业凋萎的时候，你使它复苏。你的羊群住在其中；神阿，你凭你的恩惠为困苦人有所预备。

主发命令；传好信息的妇女成了大群。统兵的君王逃跑了，逃跑了！留守在家的妇女，分得了掠物。你们虽然躺卧在羊圈之间，却像鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金。全能者在境内赶散列王的时候，势如飘雪在撒们。

巴珊山是大能的山，巴珊山是多峰多岭的山：你们多峰多岭的山哪，为何嫉视神所愿居住的山？耶和华必住这山，直到永远。

神的车辇累万盈千；主在其中，好像在西乃，在圣所一样。你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。

天天加给我们美福的主，就是拯救我们的神，是当受颂赞的。细拉 神是为我们施行拯救的神；人能脱离死亡，是在于主耶和华。

神要打破祂仇敌的头，就是那在自己罪过中往来之人的发顶。主说，我要使他们从巴珊归来，使他们从深海返回；使你的脚洗在血中，使你狗的舌头，从仇敌得分。

神阿，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，在圣所中行走：歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们从以色列源头而来的，当在各会中颂赞耶和华神。在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领在他们的群众中，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。

你的能力是你神所命定的；神阿，求你坚固你为我们所成全的事。因你在耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。求你叱喝芦苇中的野兽，众民牛犊中成群的公牛，把贪爱银子的踹在脚下；求你把喜好争战的众民赶散。公侯要从埃及出来朝见神；古实人要急忙向神举手祷告。地上的列国阿，你们要向神歌唱，要向主歌颂，细拉 祂是那驾行在自古就有，天上之天以上的主。看哪，祂发出声音，是极大的声音。你们要将能力归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的能力是在穹苍。神阿，你从圣所显为可畏；以色列的神，是那将力量权能赐给百姓的。神是当受颂赞的！

在这些日子里，圣经的许多卷书、许多章节都已经向我们解开了，其中也包括诗篇六十八篇。多年来我一直寻求明白这一篇诗，但直到最近这整篇诗才向我开启了。这一篇诗非常丰富，说到出自经历基督而有的赞美，这也是我们聚会的路。

首先，我们已经看见，每当我们来在一起参加召会的聚会时，我们必须赞美。林前十四章二十六节题到的第一项就是诗歌。第二，我们看见，主借着成为肉体、钉十字架、复活、得荣并登宝座，而从婴孩和吃奶者的口中建立了赞美。我们越认识、越享受基督的这五个步骤，我们就有更多的赞美献给祂。我们需要这一切的步骤，主的赞美才能从我们口中完满且丰富的建立起来。为什么我们聚会中的赞美这么贫穷？我们实在有心赞美，灵里也有负担要赞美，然而我们的赞美没有内容；我们没有充分认识为何而赞美；我们没有发表。为什么？因为我们对基督这五个步骤的经历太少了。

赞美的第三点是基督在召会中歌颂。下一章我们要回来说到这一点。本章我们要来看，关于基督在召会中向父赞美的一段插进来的话。如果没有这段插进来的话，我们很不容易更多看见主在召会中的歌颂。

学习新歌

首先我们来看启示录里的几节经文：‘我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人，额上都写着祂的名，和祂父的名。我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾与妇女在一起受到玷污，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。’（十四1～4。）请注意这里说，他们在唱新歌，没有人能学这歌。为什么？主已从婴孩和吃奶者的口中建立了赞美，甚至小婴孩也能赞美；那么为什么这里说没有人能学这歌？答案是，如果没有经历，就没有人学得来。有些赞美需要经历。你看月亮星星，何等壮丽可爱！你看树木花鸟，多么悦人眼目！这样的赞美不需要经历。但是这十四万四千人要以特别的方式赞美基督，就需要对基督有适当且特别的经历。如果我们缺少这些经历，我们绝不能赞美主到这样的地步。我们都能一般的、宗教的、天然的赞美祂；但我们若要以特殊且更深的方式赞美祂，就需要一些对祂的经历。我们对基督的经历限制了我们的赞美。我们经历基督有多少，有多深，有多高，那就是我们赞美的度量。我们的赞美绝不能超过我们对基督的经历。如果我们对祂的经历没有达到某一种阶段，别人歌唱赞美得又高又深，我们就跟不上，也学不来。直到我们对基督的经历达到了那个程度，我们才能也唱那新歌。这是本章信息的根基。

诗篇十九篇和六十八篇的比较

在我们转到诗篇六十八篇之前，我们先简单的来看另一篇，就是十九篇。这篇诗的头一部分说到造物—诸天和太阳的奇妙。第二部分从第七节开始，乃是说到律法。这实在好。我想这篇诗不需要我说什么，人人都能懂得。但你懂得诗篇六十八篇么？现在比较一下这两篇，你看见不同么？诗篇十九篇的确好，但那里的赞美只是根据大自然，根据律法。我不愿说这是天然和宗教的赞美，但总不如诗篇六十八篇那么深，那么丰富。我们基督徒一直非常欣赏诗篇十九篇。我无意贬低它的价值。我只是请你们将十九篇和六十八篇作个比较。诗篇中的赞美是有真实进展的，我们必须从诗篇十九篇根据大自然和律法而有的赞美，往前到诗篇六十八篇根据对基督的经历而有的赞美。

基督的得胜

让我简单的指出这篇诗主要的点。首先，我们在争战中胜过仇敌：‘愿神兴起；愿祂的仇敌四散。’（1。）这不只是争战，更是争战中的得胜。争战过去了，如今我们已得胜。这是一篇凯旋的诗篇，满了得胜和胜利。

神的居所

这篇诗第二个主要的点是神在地上的居所—‘叫耶和华神可以住在他们中间。’（18。）我们好几次看见‘耶和华…住’、‘圣所’这些字眼。‘神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。’（5。）争战中的得胜，基督所赢得的胜利，乃是为着今天在地上建造神的居所。在撒但所霸占的地上，在背叛的人中，神能完成建造居所这一件奇妙的事。你想主能在洛杉矶这么一个罪恶的城市得着一个居所，得着一个地方召会么？然而在这里—在这样一个败坏的‘坑’里，竟有神所建造的圣别居所。神能对撒但说，‘不管你如何败坏人，我仍能建造我圣别的居所，甚至在洛杉矶，在好莱坞城里！’真荣耀！洛杉矶是以新的时尚闻名，地上所有奇怪的事物，所有前卫的事物，所有邪恶的事物，都在这里筑巢。但在这样一个地方，神已经建造了地方召会作为祂的居所。这不是真的得胜么？如果主从来没有赢得胜利，祂怎么能完成这事？按我的领悟，邪恶冠于全球的洛杉矶市，是为主作见证最好的地方。在这个最败坏、最邪恶、最罪恶的地方，神能得着一个圣所。基督的得胜乃是为着神在末了的时代，在地上一班背叛且败坏的人中间得着居所。

我们的家

不仅神需要一个居所，我们也需要一个家。所以这篇诗常题到‘家’。‘神叫孤独的有家。’（6。）因此，第二个主要的点有两方面：神的居所和我们的家。我们必须看见，神的居所就是我们的家，而我们的家必须是祂的居所。这个居所是相互的住处：神住在我们里面，我们也住在神里面。这是我们的家；这是地方召会。基督的得胜乃是为着建造神的居所并使我们有家。

阿利路亚！如今神不必独居在诸天之上；我们也不必远远的呼求祂。现今我们能和祂说话，就像孩子和父亲在家里说话一样；我们能在地方召会中和祂面对面说话。祂在家里；祂已在这里建立了祂的居所。神先前的确也在地上，但祂在地上是飘泊的。你记得雅各逃离他哥哥的时候，怎样无家可归，飘流在外。有一天晚上，他梦见神的家。这梦不仅表征他无家可归，也表征神无家可归。只要我们在地上没有家，神也无家可归。但赞美主，今天我们有家，神也有家，而我们与我们的父同在家里。所以许多人进入地方召会，就宣告说，‘我回家了，我回家了！’我们在地方召会中，就觉得我们是在家里。

我们的享受

这篇诗没有‘享受’一辞，却有这事实。在神借着祂的爱子耶稣基督的得胜所建造的居所里，神是我们的一切。在祂的居所里，神是孤儿的父，是寡妇的伸冤者。在祂的居所里，祂天天加给我们美福。神格一切的丰满，都在召会里给我们享受。

我们不仅享受神之于我们的一切，我们也享受基督得胜的掳物—‘留守在家的妇女，分得了掠物。’（12。）掠物是什么？就是‘鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金’。（13。）鸽子乃是那灵，而翅膀在圣经里表征飞翔的能力。‘但那等候耶和华的必重新得力；他们必如鹰展翅上腾…。’（赛四十31。）哦，鸽子的翅膀！这是属灵的力量，属灵的能力，是在圣灵里的能力，也是在我们灵里的能力。翅膀镀白银，意思就是因着子的救赎，因着基督包罗万有的死而得了加强。此外也镀了绿黄色的金，意思就是因着神的性情、神的生命、神格的丰满得了加强。我们越享受主得胜的掠物，我们就越展翅上腾，因着十字架和神一切的所是得着加力。

哦，地方召会里有何等的享受！我们从前是孤独的，如今却不然；神已叫孤独的有家可居住。我们从前是无父的，是孤儿，如今却不然；我们从前是寡妇，如今却不然。如今我们在家里，神是我们的父，神是我们的伸冤者。我们从前在干燥之地，我们从前被囚在牢里，如今却不然。如今我们在享福，如今我们在多雨之地。如今我们与家人同在家里享受父一切的恩惠。祂天天加给我们美福。哦，在这篇诗里所表达的，并在地方召会中所经历的，是何等的享受！

第一点是基督的得胜，第二点是神的居所在地上的建造，第三点是在地方召会中享受基督得胜的一切掠物。诗篇六十八篇是这么深奥，其中满了基督；又丰富的论到神的居所，以及神作我们的一切，给我们享受。

赞美

现在我们来到这篇诗的最后一个要点，就是赞美。哦，何等的赞美！在这篇诗里没有天然或宗教的赞美。有时候，你和家人一同外出，到海边或山上，观看诸天、海洋、群山、花鸟，就说，‘主阿，为这一切奇妙、美丽的事物，我们实在赞美你！’这是天然的赞美。有时候，一天将尽，你把孩子召聚在一起，说，‘我们要为着主所有的祝福，赞美感谢祂。祂是这么慈仁，祂赐给我们健康，并保守我们免于意外。父阿，你何等恩待我们！’这是宗教的赞美。我们在诗篇六十八篇的赞美中，找不出任何天然或宗教的事物。这篇诗中一切的赞美，在对基督的经历上是极其深的。我在这里的负担是：我们的赞美必须有个彻底、根本、一百八十度的大改变。我们必须学习照着诗篇六十八篇来赞美。我们的赞美必须符合诗篇六十八篇的元素和标准。

向那乘驾在暴风密云之上的

首先我们必须为着基督的得胜赞美神。第四节说，‘你们当向神唱诗，歌颂祂的名；要因那坐车行过荒野的人夸胜。’坐车行过荒野，也可译为，乘驾在暴风密云之上。不论是暴风，不论是密云，神都乘驾在其上。暴风成了祂的宝座，密云成了祂的座位；神坐在这些以上。所以我们必须因祂夸胜；我们必须得胜的歌唱，并赞美祂的得胜。

向那升上高处的

十八节有一个极大的赞美：‘你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。’基督已经升天了！阿利路亚！祂是怎样升天的？祂乃是借着掳掠一长串被征服的仇敌。所有的仇敌都被征服了，所有的仇敌都被俘掳了。祂升到天上，是用许多仇敌作为庆祝的行列，来庆祝祂的胜利。祂击败了撒但！祂击败了所有的鬼魔和邪灵！祂击败了所有背叛的人，包括你在内！你有没有对撒但说过：‘你是被击败的仇敌，你已经在十字架上被击败了！’哦，如果我们看见了基督在十字架上的得胜，我们会说，‘撒但不过是个被击败的仇敌！’

向那将恩赐赐给身体的

基督得胜的升到诸天之上，在那里作为人并为着人，祂从父领受了恩赐，又将恩赐传送给祂的身体。目的是为着什么？乃是为着建造神的居所。祂以人的身分且为着人领受了恩赐，叫神可以住在他们中间。保罗在以弗所四章引述这一节说，祂所赐的有使徒、申言者、传福音的、牧人和教师。祂也赐下了所有的肢体，每一个肢体都是身体的恩赐。两肩可能是使徒约翰和使徒彼得，这些是身体的大恩赐。别的恩赐也相当有用，相当美丽，就如我们的两眼。此外还有较小的恩赐，就如我们的小指头，有时候非常令人舒适而且有用。你晓得你是多宝贝、多有用么？基督需要你，身体也需要你。甚至微小的肢体也是基督在人中间，为着召会，从父所领受的恩赐，这恩赐又赐给召会，为着建造神在地上的居所。

父怎样将恩赐赐给子，子又怎样将恩赐赐给召会？这不仅仅是赐下恩赐和我们接受恩赐，乃是比这多得多了。神将神圣的生命带着神圣的性情赐给祂的儿子基督；神将圣灵赐给祂的儿子基督；神将所有在创立世界以前蒙拣选的人，所有蒙拣选的悖逆的人，包括你在内，赐给祂的儿子基督。基督领受了这一切。然后基督将神圣的生命放在这些悖逆的人里面，以圣灵充满他们。这样，悖逆的人就变化成为恩赐。大数的扫罗就是这样一个人，一个悖逆的人；但是父神将大数的扫罗赐给祂的儿子基督。这件事我们没有看到，但基督看到了；祂看到了，就说，‘父阿，为着这样一个悖逆的人，我感谢你。’那个悖逆者在踢耶稣，而在天上的基督说，‘够了，扫罗，够了！’然后，神圣的生命、神圣的性情、和圣灵就放在他里面，他重生了，他转变了，并且变化了；一段时间之后，扫罗成了保罗，背叛的人成了使徒。这样一个恩赐就赐给了召会。我们都曾是悖逆的人，但我们都蒙了拣选。有一天父将这些可怜的悖逆者赐给了祂的儿子，子就一个一个的将神圣的性情放在他们里面，重生他们，变化他们，用圣灵充满他们，并将他们当作恩赐赐给身体，使召会得建造，成为神在地上的居所。阿利路亚！

我们何等需要从诗篇六十八篇十八节这样的经节，赞美，赞美，再赞美！

如传好信息的妇女

请注意十一节：‘主发命令；传好信息的妇女成了大群。’主发命令；妇女传好信息。男人是刚强的；女人是较软弱的器皿。（彼前三7。）表面上你也许是个男人，名义上你也许是个男人，但实际上我们都是女人；我们都是较软弱的。所有传信息的都不是刚强的，而是软弱的。要完成一项工作，你需要刚强的人；但传信息不需要刚强的人。我们都必须传好信息。我们不能作什么，但我们能传好信息，我们能告诉人说，基督是得胜者，基督已经升天并且掳掠了一长串被征服的仇敌！阿利路亚！我们无法把基督送到诸天之上，但我们能传好信息。我是全然软弱；实际上我不过是个女人，但我能作一些事，我能传好信息。诗篇六十八篇十二节说，‘统兵的君王逃跑了，逃跑了！’这些是好信息。仇敌被击败了！

如分得掠物的妇女

现在请注意是谁在分掠物：‘留守在家的妇女…。’（12。）不是男人，而是女人；不是借着劳苦、努力或争战，而是借着留守在家。我们不需要劳苦争战；争战已过，已经赢得胜利了！我们只需要来分掠物。今天在地方召会，在神的家里，我们只要天天分取掠物。一面我们传好信息，另一面我们分掠物。虽然我们躺卧在羊圈之间，（13，）但我们在分得基督得胜的掠物。你也许会说，那些躺卧在羊圈之间的人有点懒惰。不错，但是当他们得了掳物，得了鸽子的翅膀，就不再躺卧在羊圈之间了；他们会飞翔，他们是超越的。

什么时候你看见基督的得胜，你就享受祂得胜的掠物。那么结果怎样呢？你就因着镀了金银的鸽子翅膀得着加强。什么时候你分享基督得胜的掠物，有些掠物倾倒在你身上，你就会有那灵的属灵力量，带着基督之死所有的价值，和神圣生命的丰满浇灌在你身上。哦，你所有的是何等的翅膀！在那些翅膀里有何等的能力！你不是行走，乃是飞翔。你越享受主的得胜，就越掳掠所有的仇敌。你会说，‘阿哈，撒但，阿哈，肉体、世界和情欲—你们都在我的脚下！’

哦，弟兄姊妹们，我们的赞美有何等的基础和内容！当我们经历这一切时，赞美就会洋溢出来；不是天然或宗教的赞美，乃是对基督满了经历的赞美。我们能将这一切事带到我们的经历中么？你也许说，你有一点这样的经历，但你不知道如何发表，我同意你的说法—我们不习惯这样的赞美，我们习惯天然和宗教的赞美。我们只惯于赞美并感谢主爱我们，为我们死在十字架上，一直都是这样赞美。这样的赞美的确没有什么不对，但是太宗教了。我们需要一些新的、更深的东西。首先我们必须经历这一切事：我们必须经历基督胜过了祂所有的仇敌；我们必须分享并有分于基督得胜的掠物；我们必须经历鸽子镀了金银的翅膀。这样，当我们学习如何发表这一切的经历时，就不会以宗教的方式赞美基督，乃是出自丰富的经历，以新的方式赞美基督。

在神的行走中

现在我们继续来到二十四节：‘神阿，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，在圣所中行走。’因着十八节完成了，因着升天的这一位领受了恩赐，又将恩赐赐给身体，神的居所就得以建造起来。所以在二十四节，仇敌，被击败的敌人，看见神在圣所中行走。神在祂的居所里行动；你能在这居所里看见神行走。

在赞美的行列中

接着二十五节有赞美的行列：‘歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。’这个行列主要是由童女（较软弱的人）组成的。诗篇第八篇说到从婴孩和吃奶者的口中发出赞美；诗篇六十八篇也说到赞美，但这次是借着寡妇，借着妇女，借着童女。马太十四章告诉我们，主给五千人吃饱，不包括妇女和孩子。妇女和孩子不算在内。他们不配被数算，但他们配来赞美。神要得着赞美，不需要强者，不需要被数算的人；祂需要不被数算的人，就是妇女和孩子。如果我们弟兄们不是妇女，我们就没有资格。为着在召会中向神赞美，我们没有弟兄—我们都是妇女和小孩。为着赞美主，我们用不着是刚强的。软弱的人—婴孩、吃奶的、妇女和童女—就能赞美。我们什么都不配，但我们配来赞美。我们不知道如何表演，但我们知道如何赞美。所有的妇女都必须学习如何宣扬，如何享受，如何赞美。

歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。这是一个童女的行列，不是男人的队伍。如果我们在打仗，我们都必须是男人，但如今我们学习赞美，不是在战场上，而是在家中，在地方召会里。这里没有争战，却有借着享受而发出的赞美。我们享受祂，然后赞美祂。

出自经历基督作便雅悯

现在我们来到二十七节的赞美，这一节满了意义：‘在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领在他们的群众中，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。’我们必须学习不仅为着主的得胜赞美祂，也为着祂一切的所是赞美祂。赞美是一首诗篇，而诗篇是一种诗体。写诗的时候，会用寓意的说法；所以这一节有几个表号：便雅悯、犹大、西布伦、拿弗他利。这些不是明言，而是表号。以色列有十二支派，但这里只题起其中的四个。为什么作诗的人只选出这四个？这相当有意思。今天，有了新约的亮光，我们就能在这四个表号中看见基督完整的历史。

说到便雅悯，我们必须读创世记三十五章十八节：‘她将近于死，魂要离开的时候，就给她儿子起名叫便俄尼〔我的忧患之子〕；他父亲却给他起名叫便雅悯〔右手之子〕。’便雅悯有两个称呼，两个名字，就是忧患之子，和右手之子。基督整个为人的历史，就是这两个名字的故事。祂成为肉体，成为忧患的人。以赛亚五十三章告诉我们，基督在地上的时候‘常经忧患’。（3。）忧患之子表征基督的成为肉体，和祂在地上的人性生活。祂借着成为肉体，和祂一切的为人生活，遭受了各种试炼和艰难；祂实在是忧患之子。但是祂死过又复活了，而借着死与复活，祂成了神的右手之子。由便雅悯这个小小的名字，我们能看见成为肉体的基督，活在地上，死于十字架，复活且升到诸天之上，成为神的右手之子。

但便雅悯还不只这些，在创世记四十九章二十七节，雅各论到便雅悯的预言里，我们读到：‘便雅悯…早晨吃他所掠夺的，晚上分他所掳获的。’雅各预言便雅悯要成为这样一个战士。主在地上作忧患之子时，就一面意义说，是非常勇于争战的。祂对可怜的人群满有恩慈，但对仇敌却格外勇敢。祂在地上是一个战士！祂争战并且吞吃掳物；祂在十字架上赢得了胜利，并得了所有的掠物。这就是何以祂在升天里成了神的右手之子。便雅悯表征基督在祂人性和得胜里所有的生活。

出自经历基督作犹大

便雅悯之后有犹大。在圣经里，便雅悯与犹大总是并列的。以色列人分裂时，只有便雅悯和犹大站在一起，成为南方的国。在有些事例中，便雅悯与犹大一同争战，他们总是在一起。

在创世记四十九章八至十节，雅各预言说，‘犹大阿，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿阿，你抓了食便上山去。他蹲伏如公狮，…权杖必不离犹大，王杖必不离他两脚之间，直到细罗来到，万民都必归顺。’启示录五章五节说到主是犹大支派中的狮子。因此，犹大最大的标记就是征服的狮子。按启示录五章来看，这只征服的狮子在诸天之上得着敬拜；不仅得着敬拜，也登上宝座，得了权柄为冠冕。权杖表征王权。祂是万王之王！基督升天后，被敬拜为征服的狮子，并带着王权登上宝座，为万王之王。这是祂今天的地位。将来如何？将来祂是细罗，就是制造平安者。这是指祂的再来：祂作细罗来到，将平安带给全地。

单单从这两个名字，我们就看见基督从成为肉体到祂再来的历史。便雅悯表征祂从成为肉体到升天，包括祂所赢得的胜利。犹大表征祂从升天、登宝座、得荣、到祂的再来。这都是给我们赞美的；我们必须学习在聚会中赞美这一切事。我们在聚会里的赞美，需要许多小便雅悯，需要许多犹大。他们在哪里？我们在所有的聚会中，必须学习以高水准来赞美，以小便雅悯，以犹大和他们的群众来赞美神。

出自经历基督作西布伦和拿弗他利

那么西布伦和拿弗他利呢？这的确很有意思。圣经总是将便雅悯和犹大放在一起，圣经也将西布伦和拿弗他利放在一起。我们再来看看雅各论到以色列各支派的预言。他论到西布伦说，‘西布伦必住在海边，必成为停船的海口。’（创四九13。）换句话说，西布伦将成为海港，成为停船的海口。这是什么意思？这表征运输、交通，就是传扬、开展。地方召会就是停船的海口。

论到拿弗他利，雅各这样预言：‘拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。’（21。）诗篇十八篇三十三节指明，母鹿跑得非常快。拿弗他利是被释放的母鹿，这是指传扬的速度。拿弗他利也有嘉美的言语。马太四章告诉我们，主耶稣来，是从加利利开始传福音。在主耶稣的时代，加利利就是由西布伦和拿弗他利这两个支派组成的。马太四章十五节说，‘西布伦地和拿弗他利地，沿海的路，约但河外，外邦人的加利利。’就一面的意义说，甚至主自己也是加利利人。不仅如此，按照行传一章十一节来看，第一批传福音的门徒，都称为‘加利利人’。这是什么意思？我们将这些点摆在一起，就看见这是表征这位成为肉体、在地上生活、受死、复活、升天、登宝座、作了征服者和万王之王、且要作细罗再来的基督，正在繁殖到地极。如今人们以嘉美的言语，快速的将这位基督传扬并扩展到全地。祂是繁殖的基督，要扩展到地极。哦，我们有何等一位基督！这是用诗意所描写的基督。这篇诗很简单；但我们深入其中，就看见这寥寥数语所蕴涵的深奥意义。

如今圣灵向我们指明什么？在召会的赞美里该有便雅悯的元素、犹大的元素、西布伦和拿弗他利的元素。我们必须用这些元素来赞美神。在我们赞美的行列中，需要便雅悯、犹大、西布伦和拿弗他利。在献给神更深的赞美里，需要真正经历基督作便雅悯，真正经历基督作犹大，真正经历基督作西布伦和拿弗他利。这必须是我们在召会中赞美的方式。忘掉你自己，忘掉你的疾病，你的医治，和你所得一切物质的祝福。要注视那有便雅悯、犹大、西布伦、和拿弗他利一切元素的基督。这个赞美在标准上比诗篇十九篇高多了。

从祂的殿叱喝仇敌

在六十八篇的末了，神从祂的殿叱喝仇敌。（29～30。）在二十一至二十三节，神说祂要打破仇敌的头，使他们从深海返回，使我们的脚洗在他们的血中。不仅我们分享这个得胜，连我们的狗也从其中得分。哦，这是何等的胜利！今天在召会中祂已赢得了胜利。我们必须享受这个得胜。如果我们不信祂已经击败埃及的军队，将他们埋在深海里，祂会使他们从深海返回，让我们打碎他们，来表明祂的得胜。这是诗意的发表，为着我们的经历和赞美。

哦，愿主革新我们的赞美！愿祂将这样一篇诗赐给我们，作我们赞美的内容，使我们为着这样荣耀的得胜而赞美，为着这样一位荣耀的基督在祂身位和成就上的一切而赞美。这样我们就会有恰当的聚会。

一　神兴起，使仇敌四散，叫恨祂的人逃跑；恶人见神面就消灭，如同蜡被火熔掉。惟有义人必欢喜，大声夸胜永不已，唱诗歌颂，唱诗歌颂，唱诗歌颂祂名。

二　祂坐车行过旷野地，将缺乏之民带回，祂是一切孤儿的父，也是寡妇的护卫—乃是在祂圣所里，哦，这救恩何希奇！阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

三　孤独者在此可安家，寂寞者寻得住处；被囚者从捆绑得释，并且享受无穷福。为祂羊群神预备，这个住处—何恩惠！阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

四　现今主以大能夸胜，发出胜利的捷报，我们‘妇女们’报喜信：‘统兵君王逃跑了！’不用流汗不劳苦，我们在家分掠物！阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

五　看，基督已升上高天，领着长串的俘虏！祂将这些作成恩赐，为着神与人同住。弟兄姊妹，我们是那变化了的俘虏！阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

六　愿颂赞归神到永远，祂天天满载美物；祂是拯救我们的神，颂赞之声当远布。曾在阴间里漫游，祂打破仇敌的头！阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

七　神阿，我们看见了你，在你圣所中行走，你凯旋的队伍游行，作乐的跟随在后。看，歌唱的行在前，赞美一遍又一遍，阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

八　领先的是小便雅悯，接着是犹大支队，忧患之子在神右边，狮子掌权执王圭。西布伦、拿弗他利，传扬大喜的信息：阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

九　圣民哪，你们的能力，出自荣耀的圣殿；神阿，求你刚强我们，直到我们被成全。我们要赞美不停，直到地极都响应：阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

（补充本诗歌第九首）

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第十五章  　借着我们经历基督而有的赞美

希伯来书主要告诉我们，主耶稣今天在诸天之上是尊大的大祭司，不断为我们代求。但在同一卷书中，还有祂另一面的职事。祂在诸天之上为我们代求时，也在召会中向父歌颂。祂在那里，祂也在这里；祂在那里为我们代求，祂也在这里与我们一同赞美父。我们应当能和使徒保罗一同说，‘现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’（加二20。）我们也应当能说，‘现在歌唱的，不再是我，乃是基督在我里面歌唱。’祂和我们是一。祂是赐生命的灵，（林前十五45，）住在我们灵里，（提后四22，）而我们与祂成为一灵；（林前六17；）所以我们从灵里歌唱，祂就在我们的灵里歌唱。

希伯来书中论到聚会的三处经节

一　主的歌唱—二章十二节

在新约所有的书信中，只有两卷论到基督徒聚会的事；第一是我们已经看过的哥林多前书；第二是希伯来书。我们必须来看希伯来书论到聚会的三处经节。我们将这些经节收集并放在一起，就晓得着者对基督徒聚会的看法。第一处我们已经指出，二章十二节说，主耶稣在召会中赞美歌颂。我们必须看见，这里的召会意思是指召会的聚会—这是显而易见的。如果没有召会的聚会，主耶稣怎能在召会中赞美歌颂？‘中’这个字指明召会来在一起；所以这是召会的聚会。这是我们聚在一起更深的路—借着主耶稣在我们里面歌唱。

我们许多人是在基督教里出生、长大的。我们在那里的时候，唱诗是唱诗班的事。你认为主耶稣能在那里赞美歌颂么？但那仍然是一种基督徒的聚会。问题是他们以肤浅、传统形式、错误的方式聚会；他们打岔主耶稣并拦阻祂在召会的聚会中歌唱。我年轻的时候，知道有一种基督徒的聚会是有人在地上打滚的—他们称之为圣洁的打滚者；另有一种是有人站在角落大笑—他们称之为圣洁的大笑者；还有一种是有人不断的跳—他们称之为圣洁的跳跃者。就我的领会，主耶稣很不容易在那里赞美歌颂。我们所需要的聚会，正当的聚会，乃是主耶稣能在其中赞美歌颂的聚会。这一件事会大大调整我们。我们有没有把握说，每当我们来在一起，总不妨碍祂在我们里面歌唱？我们必须确定我们歌唱的时候，祂就在我们的歌唱中歌唱。这非常有意义。你也许坚持怎样的方式是基督徒聚会正当的路。表面说来，你或许对，但让我查证看看：当你歌唱时，主耶稣是在你的歌唱里歌唱么？如果你没有这个把握，毫无疑问，你聚会的方式是不正确的；至少那是不够的。这处圣经是我们聚会方式最厉害的试验。如果我们聚会的方式实在合式并正确，我们里面深处应当有把握，在我们歌唱、赞美时，主耶稣就在我们里面歌唱、赞美。这件事必须调整并规正我们。

二　圣徒的聚会—十章二十五节

希伯来书论到聚会的第二处经节是十章二十五节：‘不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样…。’我们需要有聚会的习惯；我们需要建立聚会的习惯。但是我要问，如果我们有聚会的习惯，我们在聚会中习惯作什么事呢？我们是用讲道、申言、劝勉、教训等来填满整段时间么？这样主耶稣怎能在召会中赞美歌颂？你看见我的点么？十章二十五节指明，我们来在一起时，应当彼此劝勉或鼓励，既看见主来的日子临近，就更当如此。但我们必须将这卷书的几处经节放在一起。如果我们将希伯来十章二十五节孤立了，我们也许会说，我们来在一起，只该是为了彼此劝勉。但如果我们将二章十二节和这一节放在一起，我们会看见，我们来在一起主要是为了赞美。

三　借着祂而赞美—十三章十五节

现在我们往前到这卷书论到基督徒聚会的最后一处经节—十三章十五节。这是这卷书中最后的教导：‘借着耶稣，常常向神献上赞美的祭，这就是承认主名之嘴唇的果子。’在满了教导的十三章圣经之后，这里有最后的教导：‘借着耶稣。’不要漏掉‘借着耶稣’这几个字。借着谁？你会说借着耶稣基督。不错，但耶稣基督是谁？你必须先把希伯来书读过好几遍，才能答覆这个问题。答案不是这么简单。这卷书的十三章圣经告诉我们耶稣是谁。我们在这卷书的光中简单的来看耶稣是谁。

希伯来书中的耶稣

第一章  告诉我们，耶稣具有神性：祂称为神的儿子，祂甚至就是神自己。第二章告诉我们，耶稣是真人，但如今祂得了荣耀尊贵为冠冕。这样的一个人受过许多苦难的试验，今天是我们尊大的大祭司。第三章有更多项说到这位耶稣的所是。祂是神差遣到我们这里来的使徒，又是为我们进到神前的大祭司。祂来是作使徒，祂去是作大祭司。我们往前到四、五、六、七、八等章，就能看见更多项。每一章都有一些东西。哦，这位耶稣，这位奇妙的耶稣！所以十三章里的‘借着耶稣’这个辞非常有意义。这话表示你经历了祂，你从祂经过，经过了这卷高超的希伯来书十三章圣经里的耶稣。没有‘借着耶稣’，你向神的赞美绝不能蒙悦纳，并且毫无意义。我们必须借着祂献上我们的赞美。换句话说，你的赞美必须借着祂来编成，必须用祂来编成，也必须由对祂的经历所构成。你享受祂作第一章所题到的那一位，你享受祂作第二章所题到的那一位，你经历祂并经过祂作第三章所启示的那一位等等，然后你就有许多基督的字母和单字。你所有的字汇，不只是在你的头脑里，更是在你的经历里；从这些经历，你就能编成对父的赞美。这是‘借着耶稣’的正确意义。你借着祂，将你的赞美献给父。承认祂的名，是你嘴唇的果子。我们承认祂的名，不是借着宣扬或教训，乃是借着赞美。

我们把这三处放在一起：（一）基督在召会中歌颂父；（二）我们不可忽视聚会，我们必须有聚会的习惯；（三）我们必须借着祂，将赞美献给神。我们将这三段放在一起，就得着基督徒聚会的正确观念。

聚会主要是为着赞美

我盼望并仰望主，有一天我们的聚会有四分之三的时间用来赞美，而留下四分之一的时间申言。你也许会说，赞美的时间太多了，但我盼望有这么多。每当我们聚在一起，我们必须满了赞美，而且多半的时间用来赞美。你也许会问，那么彼此鼓励，彼此劝勉呢？我们只该赞美而没有劝勉或鼓励么？我告诉你，正当的赞美就是最好的劝勉，最好的鼓励。如果有人站起来劝勉我，我还不会深受感动。但如果他们从灵里歌唱赞美，如果主耶稣在他们的歌唱里歌唱，那对我才是真正的劝勉，真正的鼓励。你不同意么？真正的造就，召会真正的建造，乃是在赞美里。如果我们愿意，如果我们能充分且正确的赞美，使主耶稣能不断的在我们的歌唱中歌唱，召会就会奇妙的得着鼓励并建造起来。这就是为什么使徒保罗在林前十四章二十六节把诗歌列为第一项。歌唱和赞美必须居首位。我们必须将赞美视为召会聚会所需的第一项。

希伯来书的开头说，主耶稣在召会中歌颂父。到末了就告诉我们，必须借着耶稣，常常向神献上赞美的祭。在这两处圣经之间，十章有一节告诉我们，必须建立聚会的习惯。由这三处经节我们非常清楚，每当我们来聚会时，主耶稣必须能歌颂父，并且每当我们聚在一起时，我们必须赞美，不是有许多谈论、见证或申言，乃是赞美—借着祂而赞美。

看见耶稣

整卷希伯来书教导我们，基督比许多事物更美：基督比犹太教和任何一种宗教更美；基督比这更美，比那更美；基督是一切最美的事物—这是希伯来书。但这卷书告诉我们基督如何比许多事物更美时，也告诉并鼓励我们，要享受这样一位基督；不单认识祂，更要经历祂。

有时候圣经中简短的话非常有意义。我实在喜欢‘看见耶稣’这几个字。（来二9。）你知道看见耶稣是什么意思？这不仅是知识，不仅是领会，乃是看见—我们看见耶稣。我们看见了！我们看见的是怎样的耶稣？我们看见耶稣是神成为肉体，成为微小的人，比天使微小一点。祂不是伟人，乃是微小的人，受藐视的人。我们看见祂！我们看见祂在地上的人性生活，祂的受苦，祂的死。我们看见耶稣！但我们也看见祂得了荣耀尊贵为冠冕！这不该仅仅是一种道理，乃该是一种看见。你看见耶稣成为肉体，耶稣受苦，耶稣钉十字架，耶稣从死人中复活，耶稣升天、得荣、加冠并登宝座么？如果你今天真看见了这些事，你来到聚会中怎能缄默无声？

那些去看足球赛的人非常兴奋。为什么？因为他们看见了一些东西。妻子告诉丈夫，丈夫告诉妻子；儿子告诉父亲，父亲告诉儿子。你看见了，就无法缄默。为什么你来到聚会中这么安静？为什么领头的弟兄们必须花这么多的时间和精力，鼓励你开口？因为你没有看见。你没有看见耶稣。如果你今天看见了耶稣，你在聚会中绝不可能保持安静。这是我们聚会的路—我们必须看见耶稣。我们不能只引述希伯来十章二十五节这样的经文，说我们不可放弃聚会。即使我们来聚会了，我们应当作什么？如果我们是空的，如果我们没有看见耶稣，我们来到聚会中，只会成为彼此的重担。如果人鼓励我们在聚会中尽功用，我们没有什么可说的；我们没有什么可激起别人的灵，聚会就索然无味了。假设你从来没有看过足球赛；而大家来在一起，你试着谈论，别人也鼓励你谈谈足球，那真是可怜的表演！然而，假设我们刚刚看过一场令人兴奋的球赛，我们聚在一起时，每个人都有许多可说的。好些人会抢着说话，你很不容易打断我们。哦，弟兄们，这应当是我们聚会的方式。但主题是耶稣；我们已经看见耶稣！哦，何等一位耶稣！

多年前，我相当愚昧，我强迫人尽功用。我从普遍的祭司职任这个教训得着帮助，晓得每一个信徒都必须在聚会中尽功用。我告诉弟兄们都必须尽功用，我甚至到一个地步，要他们交条子，答应在聚会中祷告或作见证几次。那把人吓坏了，有些人吓得不来聚会了。现在我不要求人交条子，但我的确说，如果我们要有正当的聚会，我们必须看见耶稣，我们必须真实经历这卷书所启示的耶稣。如果我们看见这位耶稣，我们会忘了自己。如果我们忽略看见耶稣，即使我们来到聚会中，也不会尽功用。

在灵里享受基督

第二章  告诉我们，这位耶稣是那圣别人的，而我们是那些被圣别的。祂和我们是出于同一位父，有同一个生命；所以祂称我们为弟兄，并不以为耻。基督是我们的长兄，我们是祂的众弟兄。只看见这一项就了不起了。第三章告诉我们，我们有分于属天的呼召，有分于基督。祂是使徒，从神差遣到我们这里来。祂是大祭司，从我们到神那里去。要思想祂，有分于祂，有分于这位使徒，有分于这位大祭司，有分于基督。哦，‘有分于基督’，这个辞真好！如果我们真是这样享受基督，我们会有何等样的聚会！

第四章  告诉我们，有一个安息为我们存留，我们必须竭力进入那安息。我们知道那是美地，是基督完满的预表。基督是美地，作我们的安息。许多基督徒像在旷野飘流的以色列人一样，他们没有安息，因为他们没有实际经历基督作他们的一切。他们没有进入美地，所以他们没有安息。但这安息是为我们存留的。我们怎么进入？路就在十二节：我们的魂必须和灵分开。我们在魂里，就是在旷野里。等到我们将自己转向灵，等到我们进入灵里，我们就立刻在美地上，在至圣所里。我们都必须学习分辨我们的灵与魂，使我们进入基督，并享受祂之于我们的一切。这是我们聚会的基础、根基。如果我们在每天的生活行动里，不知道如何将灵与魂分开，如何分辨我们的灵，如何在灵里，我们就绝不能享受基督作我们的安息，作我们的美地。我们来聚会时，就没有基督，也不可能有正当的聚会。我盼望这些话对你们不仅仅是一个教训。进入对基督真实享受的路，乃是将我们的灵与魂分开。然后我们聚在一起，就会带着基督的富余而来。自自然然我们会歌唱赞美，而我们歌唱时，祂就在我们的歌唱里歌唱。这是我们聚会正当的路。

我们在灵中享受基督作美地时，很难告诉别人我们是在地上还是在天上；我们有很深的狂喜，这时我们大概是在天上，摸着施恩的宝座，受怜悯，得恩典，作应时的帮助。（来四16。）我们在这样的享受里，几乎等不及进到会所才呼喊并歌唱；我们会一路上又歌唱又赞美。不要想在外面这么作—那是一种表演，并不真实。我们必须看见耶稣。你看见耶稣了么？哦，我们的大祭司能体恤我们一切的软弱！有了这一位，我绝不受自己的软弱所困扰。阿利路亚，我在诸天之上！我一进到灵里，我就是在诸天之上，摸着施恩的宝座。

许多讲论希伯来书的著作，多半是在道理上，说耶稣胜过天使，胜过摩西，胜过约书亚，胜过这个，胜过那个—仅仅是一些辞汇。慕安得烈所着的‘至圣所’一书却例外，书中相当说到我们的经历。希伯来书的着者常常告诉我们，我们必须经历他所说的。我们都必须经历这卷书里所启示的基督。

第十章  告诉我们，我们得以坦然进入至圣所，是借着耶稣的血，借着祂为我们开了一条又新又活的路，从幔子经过。（19～20。）‘阿利路亚！阿利路亚！裂开幔子我已过，这里荣耀不败落！’（诗歌四一六首。）这不仅是一首诗歌，也是从深处涌出并满溢的东西。诗篇四十五篇一节说，‘我心里涌出美辞…，’这意思是说，在我里面有些东西涌出来。这不是表演，而是涌流，所以我的舌头是快手的笔。在诗篇四十五篇涌出美辞的人看见王的奇妙，他情不自禁。我们都需要诗篇四十五篇和六十八篇的经历。如果我们没有这种经历，不论我们喊得多么响亮，我们仍未喜乐至极，我们也没有灵里的响应。我们需要来到施恩的宝座前，借着血，借着又新又活的路，从幔子经过，坦然进入至圣所。阿利路亚！

就了祂去

希伯来十二章二节说，‘望断以及于耶稣。’哦，让我们从许多其他的事物望断以及于耶稣。望断以及于耶稣—不仅是看见祂，更是望断以及于祂。在十三章十三节我们读到：‘我们…就了祂去，’仅仅看见祂不够；仅仅望断以及于祂不够；仅仅思想祂也不够。至终，我们都必须出去就耶稣。‘这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。’今天耶稣不在营里，祂在营外。营是什么？营就是宗教组织，营在预表上的意思是犹太教，犹太的宗教。当摩西在西乃山上，以色列人拜金牛犊时，他们在神眼中立刻成了宗教的营。当时摩西迁到营外与主同在，每一个寻求主的人，也到营外去就主。（出三三7。）这就是这里所说的历史事实。希伯来书是写给那些仍热中于犹太教的希伯来信徒。他们不晓得犹太教在神眼中已成了一个弃绝神和拜偶像的营。耶稣不在那里，耶稣不在任何宗教组织里。耶稣今天是在营外；我们必须出到营外就了祂去。我们没有别的路能与祂是一。祂在那里，我们也必须在那里。

我们借着祂，借着这一位，将我们的赞美献给神。你看见这一点么？假设希伯来书一开头就有这话：‘我们借着祂，向神献上赞美的祭…，’我们都会问：‘借着谁？’但这话不是在开头，也不是在中间，乃是在末了，在这位基督所有的丰富启示出来之后。你要借着所经历、所尽情享受的这一位，不断的向神献上赞美的祭。在聚会中真正的赞美，必须是由我们对基督的经历构成的。

借着赞美基督而赞美父

父不喜欢我们直接赞美祂。我们所能献给父最甜美的赞美，就是献给基督以及有关基督的赞美—没有什么比这个更使父的心喜悦了。基督教对于敬拜神有一个完全错误的观念，以为俯伏叩拜天上的父才是真正的敬拜。不，那不是真正的敬拜。向父真正的敬拜乃是摸着祂的儿子。在传福音时，我们告诉罪人，基督是神的儿子，基督是救赎我们的那一位，祂能拯救我们，并把我们带到父面前。如果我们将这些论到基督的事传给不信的人，这就是对父真正的敬拜。敬拜父、敬拜神，就是陈明神的儿子。我们向父献上基督，或在父的同在里向别人陈明基督—两者都是我们所能献给神最好的敬拜。真正向父的赞美，不是仅仅来到祂面前说，‘父阿，你真伟大。你实在公义，实在圣别，实在高超，实在慈仁，实在美善！’如果我们仅仅这样赞美父，我们就相当宗教。真正的赞美父，出自我们在日常生活中经历基督是小便雅悯，是犹大，是西布伦和拿弗他利。（诗六八27。）如果我们来到聚会中说，‘阿利路亚，耶稣是我的主，祂是小便雅悯。’这似乎不是对父的赞美。但我告诉你，这是真正使父喜悦的赞美，使祂的心欢喜快乐。父从不渴望我们仅仅荣耀祂，祂乃是愿意我们以子来荣耀祂。如果我们荣耀子，我们就是荣耀父。如果我们荣耀子，父会说，‘我因你荣耀子而得了荣耀。’要学习这样赞美，不要用宗教和天然的事物来编成赞美。凡出自我们经历基督、享受基督的赞美，献给主有关基督的属灵赞美，乃是对父最好的赞美。

许多年来，我们尽力要从今天基督教的聚会方式里得着自由，但我们没有成功。然而，在这些日子里，主将路指示我们—就是我们都必须经历基督，我们都必须看见耶稣；然后我们聚在一起，就会有令人兴奋的、关于祂的东西来分享。这是正当的聚会，这种聚会多半是用来赞美。

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第十六章  　用满了基督的赞美

在整本新约中，只有三卷书论到聚会的事。我们看见，这三卷书的头一卷—马太福音—告诉我们，我们必须在主耶稣的名里聚会。（十八20。）这意思是说，我们必须在那灵里聚会，因为主名的实际乃是那灵。然后在哥林多前书，正如我们已看过的，所列出在聚会中的各种功用，其中头一项是诗歌。（十四26。）换句话说，赞美是我们在聚会中所需要的第一件事。为着聚会，我们不仅必须学习如何唱诗，更要学习如何赞美。第三卷书，就是希伯来书，告诉我们不可放弃聚会。基督徒的生活或召会生活乃是聚会的生活；如果我们没有聚会，就不可能有召会生活。在这卷书中我们也看见，我们聚会的方式是借着赞美，而我们赞美的方式是借着主耶稣在我们的聚会中歌颂父。因着我们真正在灵里歌颂父，基督就在我们里面歌唱。今天主耶稣作为赐生命的灵，住在我们的灵里，并与我们的灵是一。若非我们在灵里歌唱，主就无法歌唱。

因此聚会最好的方式，乃是在我们的歌颂中与基督一同唱诗歌颂。在这样长的希伯来书末了，主指示我们，我们所领受的最后劝勉乃是我们都必须赞美。但这话不是这样简单，乃是说，‘所以我们应当借着耶稣，常常向神献上赞美的祭…。’（十三15。）‘所以…借着耶稣，’这里的‘所以’不是一个小的辞。前面已经题到许多事物，已经揭示关乎基督丰富的许多事物；‘所以…。’我们既已成为有分于基督的人，我们既已成为有分于圣灵的人，我们既已如此享受基督；‘所以’我们应当向神献上赞美的祭。这里不是说，‘向神献上赞美，’乃是说，‘向神献上赞美的祭。’在我们的赞美中有某种东西作为祭献给神。这是很强的；这是向神一再的献上满了基督的赞美，承认祂的名。

用新语言赞美

我们很多人作基督徒多年，在所谓的基督徒的教堂中听过许多祷告和赞美。当我回想这些赞美，我只能说，‘何等贫穷！’在那些赞美中，基督何等少，对基督的经历更少。当我年轻时，我听到一个牧师这样开始他的祷告：‘圣哉，圣哉，圣哉，神阿，圣洁的神…。’我当时深深被摸着，认为那是一个极好的祷告。但是我现在回想起来，只能说，‘何等贫穷！没有小便雅悯，没有犹大，没有西布伦和拿弗他利。’在那里几乎毫无基督，也没有对基督的经历。

‘所以我们应当借着耶稣，常常向神献上赞美的祭，’这话是什么意思？意思是说，我们必须经过基督，我们必须经历祂，我们必须有分于祂并享受祂，为要对祂有适当的赞美。然后我们对父的赞美，就不是照着我们的天然或任何宗教的观念，而是由对基督主观经历所组成的。在今天基督徒的赞美中，实在难得听见对于基督的经历和享受。诗篇六十八篇中的赞美，许多是以象征性的说法论到基督。若是今天我们用诗篇六十八篇的话，用‘小便雅悯，犹大，西布伦和拿弗他利’（参27）来赞美基督，别人听起来就好像我们在说外国话一样。如果今天我们进到一个基督教的礼拜中，开始说，‘哦，赞美主，这里有便雅悯，忧患之子，右手之子！哦，得胜的狮子，权杖，阿利路亚！’（参创四九9～10。）人们会说，‘他是从那里来的？他在说什么？’这样的赞美对你是希奇的么？这些日子我们祷告说，‘哦，使洛杉矶的召会成为停船的海口。使我们都成为被释放的母鹿。哦，拿弗他利，嘉美的言语！哦，加利利人！使我们都成为加利利人。’（13，21。）现在这样的赞美和祷告，我们都能跟得上了。

不是教训，乃是赞美

我巴望有一天主带祂的召会，花更多的时间赞美，较少的时间教训。我不十分信靠教训。今天的基督教满了教训，却如此贫穷。我们的教训越多，就会引起越多的问题和分裂。一切的分裂都根源于道理上的问题。你认为我们能因着赞美而分裂么？我告诉你，我们越说阿利路亚，我们就越联结。在心思中极容易分裂，但在灵中很容易在基督里是一。

在美国有许许多多的基督教书店，其中的确有成千上万的基督教书籍—有许多是好的、健全的、基要的、属灵的书。我走遍这个国家，注意到几乎每个基督徒家里都有许多关于圣经、基督、以及基督徒生活的书。有些人读过关于十字架主观工作的书。但是那个十字架只在他们的头脑里；那个十字架并没有对付他们的头脑。对他们而言，十字架只是知识，不是生命。今天基督教满了知识和教训。关于罗马书和其他书信有何等多的解说！但是生命、能力、和冲击力在哪里？如果我们在赞美的事上和在教训上花一样多的时间，我们将何等有能力！如果我们更多学习赞美，我们就有冲击力与合一。我们越在知识和道理的基础上讨论，就越分裂；但我们越在一起赞美，就越合一。

主必须恢复赞美的事。有些时候，只要唱一首诗赞美主，就比一篇信息更造就人。信息主要是摸着心思，但是歌唱、赞美是摸着灵。最好的造就、最好的安慰、以及最好的鼓励，都在赞美和歌唱中。我们争战最好的武器就是赞美。我们一开口歌唱并赞美，神就赐下帮助。但是要有这样的聚会，就是有基督在我们的歌唱中歌唱的聚会，我们需要对基督有充分的经历。

希伯来书中基督的丰富

我希望再次简单的向你们指出，在希伯来这卷书中所揭示基督的丰富。这是一卷说到基督是许多更美事物的书，我们必须以经历和享受的方式来认识这些事物。

第一章  告诉我们，这位基督是神的儿子；甚至就是神自己，远超过天使。祂是这样一位基督。第二章告诉我们，这一位乃是神，成为人的儿子，就是一个真人，为着受死的苦，暂时比天使微小一点。祂有分于我们的性情，使自己与我们完全相同。现今祂得了荣耀尊贵为冠冕；但祂仍然在地上，在召会中行走并唱诗；祂仍然在此与神的儿女同在；祂仍然在此倚靠父。祂就是神，而祂也是真人。作为神子，祂今天在宝座上神的右边。作为真人，祂今天在召会中，在神的儿女中间。

然后第三章告诉我们，如此合格作为神和人的这一位，乃是神差到我们这里来的使徒。祂比摩西更尊荣；祂是我们更美的摩西。祂具有神性和人性双重的资格，是从神那里奉差遣的一位，不但在我们中间带领我们，更把我们建造在一起成为神的家。我们都是有分于这一位的人。本章十五节的‘同夥’，在希腊文的意思是有分者，同伴。一面基督是我们的享受，因此我们是有分于祂的人；但另一面祂是我们的同伴，帮助我们进入享受。一面祂是美地，另一面祂是约书亚，就是迦勒的同伴，帮助迦勒进入那地。因此，我们不但是有分于祂的人，并且是祂的同夥，祂的同伴。祂不仅是我们的享受，也是我们的同伴，帮助我们进入享受。我们需要经历这一切事。

第四章  告诉我们，祂是我们的真约书亚。‘约书亚’是一个希伯来的名称，翻成希腊文就是耶稣。耶稣这名就等于约书亚。基督是我们的真约书亚，是带我们进入安息，进入美地的那一位，而美地就是祂自己。祂是美地，这美地就在我们的灵里；所以我们必须分辨我们的灵与魂。我们不该再活在魂里；只要我们在魂里，我们就是在旷野。当我们转到灵里，我们就是在美地，在至圣所里。在此有我们所享受的基督。祂是约柜，祂是美地，祂也是带我们进美地的约书亚。

从第四章末了到第七章末了，有三章多告诉我们，基督是大祭司，比亚伦更美。祂是照着麦基洗德等次的大祭司。祂能同情我们；祂能，祂也的确顾到我们的一切需要。因此，我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。祂是大祭司，不断的将神的丰富供应我们，就像麦基洗德将饼和酒供应亚伯拉罕一样。祂不断为我们代求，并且祂能拯救我们到底。祂将自己供应我们，并不是照着律法的字句，乃是照着无穷之生命的大能。祂是这样的一位祭司！

八章到十章十八节告诉我们，基督所立的新约比旧约更美。基督是这约的中保，这约的实施者，也是这约的立遗命者，是将这约当作遗命赐给我们的那一位。祂是这个遗命、遗嘱的执行人，祂也是使其成为可能的祭物。这约如此高，如此丰富，远比旧约更美。祂是如此带着这约的一位，现今我们都成为有分于祂的人。祂在哪里？今天圣灵就是这位奇妙者的实际。我们成为有分于祂的人，意思就是我们成为有分于那作基督实际之圣灵的人。现今我们天天有分于这灵，就是恩典之灵。（十29。）

借着尝而赞美

虽然我们还没有进到来世，但我们都必须尝过属天的恩赐，我们都必须尝过神美善的话，我们也都必须尝过来世的能力。（六4，5。）有些译本作‘尝过’，也有些译本作‘正在尝’。在某种意义上我们尝过了，但我们仍然在尝。有的人说属天的恩赐是这个，有的人说是那个，但希伯来书没有说是什么；只说是属天的恩赐。属天的恩赐就是属天的东西，是与属地的东西相对的。这是一卷写给犹太信徒的书，写给关心属地事物之人的书。着者说他们尝过属天的东西，就是有诸天性质的东西。他们不只接受了这恩赐，还尝过这恩赐。你没有尝过属天的东西么？也许是永远的生命、属天的平安和安息、或一种安慰和里面的加力。我们都尝过属天的东西。阿利路亚，我们尝过了！我们借着祷读尝过属天的恩赐。因着祷读，主的话对我们是如此有味道。你若仅仅用头脑读这话，它也许是甘甜的，但绝不会像祷读这样甘甜。你越祷读，就越尝到并享受属天恩赐的滋味。这里‘美善的话’不是既定道理的话，乃是活的话，今时的话。惟有活的话才能应付今时的需要；这话是给我们尝的，不是仅仅给我们知道或学习的。婴孩懂得很少，但是他们尝得很多。他们尝许多他们不知道的东西。我盼望我们大家所尝的多过所知道的。若是这样，我们将满了经历，足够且适于编成向神有关基督的赞美。基督是我们赞美中的祭物，这不是客观的，乃是主观的。当我们如此被充满，不是在头脑里满了知识，而是在灵里满了经历时，谁能拦阻我们像诗人在诗篇四十五篇一节中那样赞美洋溢？我们不但在聚会中，并且在我们的日常生活中，都会满了赞美。

赞美—我们经历中的精粹

诗章和颂辞就像牛奶的乳酪。如果你没有牛奶，你绝不会有乳酪。乳酪是从牛奶来的，牛奶是从牛来的。牛吃草为生，草长在牧场上。所以我们需要牧场以长草，用草喂牛，牛生产牛奶，然后我们从牛奶得到乳酪—诗章、颂辞和诗歌。不要以为写一首诗这么容易。一首好的诗歌绝不能用头脑的知识写成；它乃是对基督经历的精粹。召会就是牧场，长着许多草，并且有许多牛终日在吃。牛生产牛奶，从牛奶中我们得着乳酪，就是赞美。如果我们要有够多的赞美，我们就必须对基督有充分的经历。我们需要牧场，我们需要草，我们也需要许多活牛吃草，以生产牛奶。然后我们才会有丰盈的赞美。假如在你的经历中缺少基督，你来到聚会中就不可能献上赞美；你只是消沉又空洞。假如你天天经历祂，假如你满了对基督甜美享受的主观经历，你就会有牛奶，并且从牛奶中很容易得到乳酪。当你来到聚会中，甚至你正来的时候，你就唱着：‘阿利路亚，阿利路亚，赞美主！哦，小便雅悯！哦，比天使微小而又得着尊贵荣耀为冠冕的那人！哦，犹大，得胜的狮子！’你将一路唱着。你必定要欢呼。

我们聚会的正确方式是要有精粹的赞美，这赞美是来自对基督充分的经历和享受。这不是在于学问、知识、好的教训、或合乎圣经的道理。

借着赞美享受灵

主耶稣在约翰五章对犹太人的首领说，‘你们查考圣经，…然而你们不肯到我这里来得生命。’（39～40。）毫无疑问的，没有比圣经更好的教训。但是连圣经也可能只是杀死人的成文字句。谁把主耶稣钉死？乃是十分通晓旧约的犹太首领。他们懂得一切道理；他们不但查考，并且研究圣经；然而他们不肯到活的基督这里来得生命。字句杀死人，但那灵赐人生命。今天我们所需要的是那灵，就是赐生命的灵。

我没有说我们不需要正确的教训。但我的确说，我们需要被平衡：我们需要清明的心思和刚强的灵。心思需要受教，但是灵更需要加强。我们需要在里面的人，就是我们的灵里得着加强。这是今天迫切的需要。今天我们所在的不是道理的时代，乃是灵的时代。今天召会所需要的乃是活的灵，赐生命的灵。享受这灵最好的路就是赞美。要学习赞美，学习歌颂；然后你将被圣灵充满，我们就会有正当的聚会，对基督有丰富的享受。

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第十七章  　更美的基督配得更美的赞美

我们必须来看在希伯来这卷书中，更多有关基督的丰富。我们要进入任何着者的观念并不容易，要进入写圣经之人的灵里更困难。你也许逐字懂得每一段，你也许了解每一句或每一章，但是要进入写这样一卷书的灵就不是那么容易。然而我确信在这些日子，主把我们带到希伯来书着者的灵里。着者写这卷书，是借着、为着、并凭着什么灵和观念？我确信希伯来书的着者开始写这书信以前，在他里面有这个观念：许多的希伯来信徒陷入犹太教这外面宗教的网罗里。

犹太教的元素

毫无疑问，犹太教的确很好—其中有真神、神的律法、神的话、神的著作。地上也许有成千的书，却没有一本是神写的。然而，在犹太教里有神的圣经，神的圣言。这是何等美妙！在犹太教中我们也找着敬拜神的方式，神所设立的祭物、供物、和所有的条例。这与异教世界相去甚远；这是神亲自命定、启示、并设立的事物。在这一切之外，犹太教中还有神圣的指示，告诉我们如何在神面前、在人中间行事为人。简言之，犹太教至少有这四件事：神、神圣的著作、人敬拜神的神圣方式、以及关于人类行为的最好指示。除了这些以外，天使是他们夸口的另一件事。甚至在那时候，这些事也十分吸引人。

在早期的召会，犹太的信徒相信主耶稣，但是他们脱不开这些吸引人的元素。什么人或事能与这五项相比？无论在西方或东方都没有。异教徒有一切的鬼魔，但犹太人有一切的天使。除非你能给他们更好的东西，否则你怎能使他们信服？如果他们握着银子，而你所有的仅是泥土，你能说服他们以银子换泥土么？说服持有银子的人最好的方法，就是给他们看金子，看大量的金子。这就是希伯来书作者里面的观念—犹太信徒所有的只是银子，而他所有的是金子。

更美的基督

什么是金子？基督就是金子。犹太人有神，但他们没有一位带着人性的神。如今我们有一位神，不仅带着神性，也带着人性；我们所有的是更好的。我不是说犹太人所有的不好，但我们所有的更好，甚至最好。他们的神是隐藏的神，但我们的神是显出的神。我们有更多的东西。犹太人有圣经，但他们的圣经只含有旧约；我们所有的是新约。我们不说他们的是错误或不好，但他们所有的太老旧了，赶不上时代了。我们有新约，就是更美之约。那确立他们之约的血只是牲畜的血，但确立我们之约的血乃是神永远之子的血。这血能用牲畜的血来比较么？这就是着者的思想和观念。犹太人所承袭敬拜神的方式太外面了，我们有里面敬拜神的方式。他们的方式是旧的，我们的方式是新的；他们的方式是死的，我们的方式是活的；我们有一条又新又活的路。（来十20。）犹太人所有的天使是正确的、好的，但犹太人总是认为自己比天使低。然而，我们这些有新约的人，比天使更高：天使只是仆役，我们是后嗣，是儿子。我们不服事天使，我们叫他们服事我们。这不是更好么？这就是着者的观念。

主要的点乃是：着者持守一个观念，认为耶稣基督，神的儿子，那永远的一位，比一切事物更美。祂是神，祂也是真人；祂是神人。祂不再仅仅是神，乃是神而人者，兼有神和人的性情。祂就是这位神，现今带着两种性情，神性和人性。祂远超过天使。祂暂时比天使微小一点，然后得了荣耀尊贵为冠冕。天使怎能与祂相比？犹太人常常以摩西夸口，他们一直说，‘我们有摩西！’但耶稣比摩西更荣耀。摩西仅仅是那个建筑；耶稣是把我们建造在一起成为神家的建造者。你怎能将建筑物与建造者相比？耶稣是真约书亚。约书亚只是预表；耶稣才是实际。祂是真约书亚，带我们进入美地；祂也是那真正的地，带着一切的丰富给我们享受。赞美主！正如约书亚是迦勒的同伴，主也照样是我们的同伴。祂是真约书亚，而我们众人是许多的迦勒。祂是我们的同伴，而我们是祂的同夥；我们与祂一同进入美地。至于亚伦，基督远超过他。亚伦只是照着律法的大祭司，但基督是永远的麦基洗德，是照着无穷生命之大能的大祭司。

祂的成就—更美之约

着者有进一步的观念。耶稣不仅在祂的身位中有这许多项目—神人，高过天使的一位，比摩西更荣耀的一位，真约书亚，那地，我们的同伴，比亚伦更尊大、更超越的祭司；祂所成就、所赐给的也更超越、美好。祂借着祂的血，成功了永远的救赎；祂借着祂的血，立了永远的约，就是更美的约，成了赐给我们永远的遗嘱和遗命。祂死之前，那是一个约，但祂死之后，这约就成了遗命。在祂死之前，祂是设立这约者，立遗命者，但祂死后，在复活里，祂成了这遗命的执行者。在这约，就是现在的遗命中，有三个项目。

一　罪得赦免

只要你接受这遗命，你一切的罪都得赦免。这不是说你的罪将要得赦免，而是说你的罪已经得赦免。我们要作什么？除了跳起来赞美主，我们还能作什么！但我告诉你们，一百个基督徒中，虽然都接受了这遗命，却没有一个会这样反应。几乎所有接受这遗命的人都说，‘神阿，怜悯我；赦免我，哦，赦免我一切的罪！’我们都是这么作，还认为这是一个好的祷告。但是你知道神说什么？‘可怜的人，可怜的人，你已经有一百万元—为什么还求我给你一块钱？’你曾否听见有人大胆的赞美父，说，‘父阿，我何等感谢你，我一切的罪，甚至在我出生以前，都蒙赦免了！’阿利路亚！赞美主，我们有这遗命在我们手中。耶稣是中保，这遗命是由祂的血保证的。神不再记念我们的罪愆。（来八12。）这遗命的头一项乃是罪得赦免。

二　生命的分赐

‘主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；…他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。’（10～11。）你不需要任何同国之民教导你，因为你有律法写在你里面。这是什么意思？这乃是生命分赐到你里面；你有个活的东西作生命的律，而不是字句的律法。罪没有了，生命在这里。你必须再跳起来说，阿利路亚！这生命是无穷的生命，满了生命的能力，我们有这生命！这是遗命的第二项。

三　神自己

‘我要作他们的神，他们要作我的子民。’（10。）神自己是主要的产业。我们不仅承受罪得赦免和生命的分赐为业，并且承受神所是的一切，祂所能作的一切，以及祂所计划的一切。在这遗命里我们有神！阿利路亚！阿利路亚！这是更美之约，也就是新约；这约比旧约好多了。旧约实在是老旧；它必须过去，它也已经过去了。如今我们有超越的新约。耶稣超越一切，不仅在于祂所是的许多方面，更在于祂所成就的。祂所成就的中心就是这美妙、全新的更美之约，就是新约。祂用自己的血立了这约。祂是设立者、立遗命者、中保、赠与者；现今在祂的复活里，作为那存活的一位，祂是担保者，担保这新约；祂又是执行者，一天过一天在我们里面执行包含在这约中的一切。这约太奇妙、太美好了！

祂的资格

哦，何等一位耶稣！哦，何等的资格！神在祂里面—在耶稣里，你看见神。人在祂里面—在耶稣里，你看见真人。祂是神而人者，也是人而神者。这比一个博士学位好得多。像这样的资格，有神性和人性两种性情，比一百个博士学位都更好。祂是神性里的真博士，祂也是人性里的真博士。祂是神，又是人；祂是真神，又是真人。如今祂奉差遣到我们这里作使徒，比摩西更荣耀；祂也是真约书亚，真同伴，带我们进入那真正的地，就是祂自己。我们都已蒙召有分于这一位；我们都成了祂的有分者和同夥。什么能比这个更好？我们已往是可怜的罪人；我们所有的惟一学位就是罪的学位。但赞美主，我们已经联于祂；我们成了祂的有分者、同伴和同夥。凡祂的所是、祂的所有，我们全得分享！阿利路亚！

祂不但在这里对我们是使徒，还在那里对神是大祭司。祂在这里是使徒，代表神；在那里是大祭司，代表我们。祂在这里是使徒，照顾我们一切的需要；在那里是大祭司，在天上的法庭处理我们一切的事。这是何等一位基督！祂如此神圣，带着神性；祂又如此属人，带着人性。在地上这里，在祂里面有神性；在天上那里，在祂里面有人性。在地上这里作为使徒，祂是神圣的；在天上那里作为大祭司，祂是有人性的。作为大祭司，祂有人性同情我们；作为使徒带着神性，祂能像麦基洗德供应亚伯拉罕那样，供应我们属天的饼和酒，应付我们的需要。祂凭着祂的人性同情我们，又凭着祂的神性将神一切的丰富供应我们。祂是如此够资格；祂全然够资格同情并供应我们。

‘出到营外’和‘进入幔内’

希伯来书着者的负担和观念是这样：你们犹太信徒必须回到这位奇妙者这里，祂这一位是远超过你们在犹太教中所有的一切。犹太教所有的是好的，但我们所有的在质和量上都更好。为什么你仍然抓住银子？为什么你不扔掉它而拿金子？但是如果你要这么作，首先你必须看见，那个最好的宗教，甚至是真正的宗教—犹太教，乃是一个弃绝耶稣的营。耶稣被钉在耶路撒冷城外，意即祂被犹太教弃绝。祂是真正的赎罪祭，照着预表必须被烧在营外。耶稣的确被人如此对待—祂被弃绝在耶路撒冷城外。祂被弃绝于犹太教之外，祂背负十字架出到营外。那是祂所受的凌辱。（十三11～13。）如果你要享受这位耶稣，你怎能仍然留在营内？这就是着者的思想。只要你坚持保存犹太教的成分，你就使自己留在营内，并与耶稣隔绝了。今天耶稣不在营内，不在犹太教或任何其他宗教组织之内。作为先锋，祂已为我们进入幔内。（六20，八1～2。）祂在那里，在至圣所里，不在营内。

我们必须了解今天至圣所有两端：一端在天上，另一端在我们的灵里。无论何时我们在灵里，我们就在天上；无论何时我们在天上，我们可以保证我们是在灵里。若是今天至圣所只在天上，我们如何能像希伯来十章十九节所劝勉的，坦然无惧的进入？如果至圣所只在天上，我们就必须等候。但是赞美主，至圣所的一端是在这地上，在我们的灵里。天和我们的灵连在一起。当我们在灵里，我们就在天上；当我们在灵里，我们就在至圣所里。以一面的意义说，基督在天上；以另一面的意义说，祂在天上，同时也在我们的灵里。因此让我们离开这营，让我们离开犹太教，让我们离开基督教，让我们离开每一种宗教组织，进入耶稣所进入的地方，就是进入幔内。我们必须弃绝这些营，并转向灵。

如果你仍然留在任何基督教的组织内，而运用你的心思，来考虑基督与召会的问题，你绝不会清楚—耶稣的异象不在那里。耶稣的异象乃是在拔摩岛上，在犹太教之外，在宗教组织之外。我们必须出到营外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱。（十三13。）只要你离开营跟随祂，你就在天上，因而就在你的灵里，在至圣所里。在此你能注视祂，你能与祂同在，你能有分于祂，并且你能享受祂。在此你有施恩的宝座，在此你能蒙恩典，应付你应时的需要，在此你能享受恩典的灵，在此你能尝到一切属天的事物、神美善的话、以及来世的能力。

你若是这样的人，你想你能在聚会中保持沉默么？你若是这样的人，什么人或事能拦阻你赞美祂？你的心会涌出美辞；你的舌头将是快手的笔。你会有许多赞美，基督就是你赞美的祭。你的赞美将不是空洞的，而是满了基督的内容。

不仅犹太人，我们每一个人都需要一个里面的异象，看见基督是一切，比一切更美，比一切都更好。其次我们必须思想祂，我们必须有分于祂，享受祂，仰望祂，并且就了祂去。但如果我们仍在营中，我们就不能这样作。我们必须出到营外，进入幔内。我喜欢这两句话：‘出到营外’和‘进入幔内’。你真在营外么？你若是在营内，并在幔外，你将失去基督的同在和享受。如果你要享受祂和祂的同在，你就必须出到营外并进入幔内。要学习认识祂并享受祂，然后你会充满了许多关于祂的美事而赞美祂。你的赞美将使所有的仇敌闭口不言，并粉碎一切小狐狸。

聚会不要带着发痒的耳朵来，乃要带着赞美的灵来

我们基督徒必须是这样的人。我们既是这样的人，就不该放弃我们自己的聚集。我们所有的基督越少，我们就越不渴慕参加聚会。我们越被基督充满，就越渴望并需要聚会，好彰显祂的一些东西。我们需要聚会来说阿利路亚；我们需要聚会来喊阿们；我们需要聚会来释放我们的灵。我们需要来在一起，不是带着发痒的耳朵，来听某某博士演讲。我们发痒的耳朵必须割除。发痒的耳朵使今日的基督教堆积好些教师。我们只需要操练我们的灵，大大张口说阿利路亚，阿们，耶稣是主！这是我们聚会最好的方式。如果我们以此种方式聚会，我们的聚会会满了赞美。

我们越在聚会中赞美，我们就越享受主的同在，因为当我们赞美时，祂就在我们的赞美中赞美。我不相信今天在基督教的独唱中，耶稣能唱诗。那种歌唱对主是悲哀，是真正的独唱。每当我们唱诗时，耶稣应当在我们的歌唱中歌唱—那怎能是独唱？我们越赞美，就越觉得被耶稣充满，被祂的膏油浸透。我们越如此唱诗，就越说阿利路亚！我们永远赞美不尽，因为我们越赞美，就越有可赞美的。这是我们聚在一起正确的路。

盼望不久，主会把我们聚会的大部分时间带到赞美里。也许只有一篇简短的信息，为着里面的耳朵，不是为着发痒的耳朵。聚会大部分的时间应当为着赞美。

给祂好的合作

在这件事上我们要给祂最好的合作。以二人三足竞走为例，如果我的夥伴能干又灵巧，但我缓慢又迟钝，我就无法好好合作，他就会受我的束缚。你承认你总是束缚基督么？祂是你的同伴，而你是祂的同夥，但你是什么样的同夥？当你来到聚会中，祂要在你里面唱诗，你给祂充分的配合么？还是你闭上口，销灭灵？若是这样，祂就被你囚禁了。那祂怎能在召会中歌颂？然而，我们可以开口在灵里歌唱；无疑的，耶稣也要在我们里面歌唱。但我们的歌唱也许很贫穷，缺乏适当的内容，因为我们还不习惯更高的赞美。我们学会说，‘阿利路亚，主阿，耶稣是主！’这是好的，但我们必须看见，这些仅仅是初阶，是一年级而已。我们能用一篇像诗篇六十八篇的诗赞美么？‘愿神兴起；愿祂的仇敌四散；’（1；）‘你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；’（18；）‘统兵的君王逃跑了，逃跑了！留守在家的妇女，分得了掠物。’（12。）我们能如此赞美么？盼望有一天，我们能唱整卷希伯来书。

弟兄姊妹们，让我们想想我们的赞美。就一面的意义说，我们缺少赞美；就另一面的意义说，我们赞美的发表何等贫穷。我们不仅必须认识基督是一切，比一切更美，我们不仅必须竭力进入美地，并进入对基督的一切享受，我们不仅必须来在一起充满对祂的赞美，我们也必须操练用我们对基督之经历的新辞汇赞美。我们需要操练这事。操练用你对基督的经历来赞美祂，然后你会习惯，当你来到聚会中，你就会用更丰富、更高的话语、口才、和表达来赞美。我们何等需要这个！这是加强我们的聚会，拔高我们的聚会，并使我们的聚会有力、活泼最好的路。你愿意操练么？

我们已经花了不少时间来看希伯来书。我们需要根据这样一卷书来赞美主；从第一章到末了，有许多内容可以给我们赞美。因此借着祂，借着这卷书的基督，让我们向神献上赞美的祭。在聚会中开口释放灵相当容易，但是由这卷书对基督的经历，用更丰富的发表来赞美，就比较困难。我们需要操练。如果我们操练，我们的聚会会完全改观；我们将从传统的聚会方式蒙拯救，就像那十四万四千人唱没有人能学的新歌一样。（启十四1～3。）

一　恩主，你是神的儿子，是神完满的表现；借你，神向我们说话，将祂说得详而全。

二　你是神的本体真像，是神荣耀的光辉；你也就是神的自己，是神自己的发挥。

三　宇宙万有借你而造，也是由你来托住，将来且都归你承受，你是神立的基督。

四　你已洗净我们的罪，今坐高天神右边；等候仇敌作你脚凳，神的旨意得成全。

五　更尊之名你已承受，远超所有的天使；神已叫你从死复活，显明你是祂儿子。

六　你的国权公义、正直，你的宝座到永远。喜乐的油神曾膏你，胜过膏你的同伴。

七　你也真是一个人子，具有我们的人性；借恩为我尝了死味，使我能有你生命。

八　你已得了尊贵、荣耀，万有向你全降服，你这神的救恩元帅，得以完全，因受苦。

九　你已借死毁坏魔鬼，使我从死得释放；今借生命使我成圣，还要带我进荣光。

十　今向我们—你的弟兄，在此传扬父的名；你在会中颂扬父神，我们和声同响应。

十一　好像造者之于房屋，你比摩西更尊荣；你是使徒，神所差来，配得更多的敬重。

十二　你是我们真约书亚，带领我们进安息；你是我们完满救恩，我们信心全在你。

十三　你是我们属天安息，现今住在我灵里；给我进入，享你丰富，犹如进入那美地。

十四　蒙神选召作大祭司，你比亚伦更尊荣；圣洁、无疵，高过诸天，体恤、代祷圣所中。

十五　你是那真麦基洗德，借着生命的大能，正在我们需要时候，以‘饼和酒’来供应。

十六　你是我们更美祭物，借着永远的圣灵，曾经为我向神献上，使我今享其功能。

十七　更美之约你为我立，借着你的更美血；借你我今得有分于这个可靠的新约。

十八　你是这约合法立者，如此资格惟你有；你也是其胜任赐者，使我一切能承受。

十九　你今更是其执行者，借着复活的生命；你也是其有力中保，为我成全神命定。

二十　哦主，你今已在幔内，作我惟一的先锋，使我靠你出到营外，忠诚跟随你脚踪。

二一　你是我信的创始者，也是我信成终主；借信与爱，随你前行，向你我要永降服。

二二　你的价值无可比拟，我们珍爱你所是；你是如此完美、全备，远超人所能赏识。

（诗歌一六四首）

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第十八章  　赞美的香

在这里，我们需要插进来另一段话，来看在我们的赞美中，如何需要基督作我们的香。基督必须是我们赞美的香。

盛满香的金炉

在启示录这卷书中有两章说到在我们祷告里的香。五章八节告诉我们，天上的活物和长老各拿着琴。琴当然是为着赞美的。他们也拿着盛满了香的金炉，这香炉就是众圣徒的祷告。在此我们必须清楚，众圣徒的祷告是炉而非香。我们的祷告是容器，就是金炉，盛满了香。然后，在八章三节我们读到：‘另一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边，有许多香赐给祂，好同众圣徒的祷告…。’在我们的祷告中，需要加上许多香。这里的意思是指，这香加在我们的祷告中。我们的祷告是炉，香是内容。许多时候我们只有炉，没有内容；我们只有祷告，却没有香。

膏与香

香是什么？新约是一本叙述和解释的书；要看图画我们就必须回到旧约。那的确很有意思，在出埃及三十章我们首先有一幅膏的图画；紧接着是另一幅图画给我们看见香。在这里圣灵的观念乃是那预表基督的香；基督乃是一种我们必须向神焚烧的香。你曾否注意这两幅图画，一幅膏的图画和一幅香的图画？这里非常有意义。这是双向的交通，来与去：膏是到我们这里来，香是往神那里去。基督作为灵来到我们这里是膏，基督从我们这里升到神那里去是香。膏是对我们，香是对神。膏是为给我们享受，而香是为着神的享受。我们不该享受香；如果我们享受香，将被翦除。香是绝对、完全为着神的。但有一种享受是为着我们的，那就是膏。祭司和帐幕内的各部分，都要用膏涂抹。这是我们的分。香是神的分。膏是基督为着我们，香是基督为着神。我们不该只有单向的交通：我们不该只有基督到我们这里来，而没有基督回到神那里去。我们必须借着烧香，完成这个循环。我们需要抹膏，我们也需要烧香。神用膏抹我们，我们则向神烧香。

香的成分

其数字

现在让我们来看这香的成分或组成。在出埃及三十章所给我们关乎这些成分的启示非常奇特。香里面有三种香料—拿他弗、施喜列、和喜利比拿—加上纯乳香。（34。）换句话说，根据这些成分的数字和项目，有三在一里—三种香料加上一种纯乳香。依据文法结构，我们必须看见，头三项构成第一组，而第四项，纯乳香构成另一组。这意思是三加一等于四。在某种意义上，三总是三一神的数字，而四是受造之物，人的数字。因此这里的意思是三一神成为人；神性被带到人性里。这是什么？这是谁？当然，这就是耶稣基督：祂就是这位神成为人，神性被带到人性里。所有这四种成分，乃是复合并调和在一种香里面。这是神人调和，神人复合一起，神性与人性调和并复合一起而产生香。

其素质

现在我们来看这些香料和纯乳香的素质。要解释这些，实在很困难，但借着许多字典和一些古代著作的帮助，我们也许可得到其中的意思；那的确很有趣。第一和第三项，拿他弗和喜利比拿，是属于植物的生命；这二者是某些树的胶质。然而，第二种香料，不是来自植物生命，而是来自动物生命。施喜列是一种贝。根据最佳的记载，这是一种産于红海沼泽地的贝，其出处并不好。现在来看这幅图画：第一项和第三项是属于植物的生命，第二项（中间的一项）是属于动物的生命。当然，这完全是象征。其中的意思是什么？

首先我们必须看见，基督的生命里有两个因素。就某种意义说，祂的生命是生产的生命：祂是那一粒麦子结出许多的子粒。这是植物的生命。基督的生命就像生产和繁殖的植物生命。第二，祂的生命也像动物的生命，能够被杀流血的生命。祂是羔羊，被钉在十字架上，为着救赎我们。这两种生命都被同一位着者使徒约翰题起。在他福音书的头一章，他说，‘看哪，神的羔羊，除去世人之罪的。’（约一29。）然后在同一卷福音书第十二章，他说基督是一粒麦子，落在地里死了，就结出许多子粒来。（24。）作为神的羔羊，祂有动物的生命；作为麦子，祂有植物的生命。动物的生命是为着救赎，植物的生命是为着生产、繁衍。

在人堕落以前，神命定人只吃菜蔬。那时没有罪的牵连，人无需救赎。菜蔬，植物的生命，就足够给人作食物。但自从堕落以后，人就必须吃动物，含有流血的意味。人需要植物的生命和动物的生命，也就是生产的生命和救赎的生命。

在约翰六章，这两方面被摆在一起。耶稣说，祂是生命的粮。犹太人不明白祂如何能是生命的粮，耶稣就说祂的肉是可吃的，祂的血是可喝的。一方面祂说祂是粮，另一方面祂说，这粮就是肉。祂是‘肉粮’。祂是植物生命加上动物生命。如果人从未堕落，就不需要主耶稣作动物的生命，但人仍然需要祂作植物的生命，为要在人里面产生那个生命。然而，我们堕落了，所以神必须救赎并重生我们。

神为了救赎我们，需要神格中的第二者，带着动物生命的一面代替我们被杀。我们知道耶稣就是这样一位救赎者。神格中的第二者，就是中间的一位，完成了这事，因此具有动物生命的，是第二种香料，不是第一或第三种。这种香料生长在红海的沼泽地。红海是什么？红海就是败坏的世界。基督成为小小的‘动物’，在这败坏世界的沼泽地三十三年半之久。但在祂身上有馨香的贝—施喜列。这就是被钉死，为着救赎我们的基督。

第一种香料叫作拿他弗；在希伯来文是指没药。这是一种树脂的胶质，可用来作没药，甚至最纯净的没药。因此我们可以说，拿他弗是另一种没药，表征死。当然，第二项，施喜列，来自一种被杀的小动物，也是表征死。然后我们有第三项，喜利比拿。喜利比拿是来自另一种树的另一类胶质。几乎所有的字典和其他的著作都告诉我们，它的气味极为强烈难闻。但这种令人厌恶的气味有三种奇特的功用：（一）加强其他香味的芳香。当这种香料加到其他的香料里，就增加其他香料的芳香。（二）使香的香味存留、持久。（三）最后，这种香料的气味驱除并赶逐昆虫和毒虫。换句话说，它驱逐蛇。基督的死，在某种意义上不是很愉快，但是祂的死的确有加强、保存、并驱逐的功能。也许你和我一样，曾经住在有许多蚊子的地方。我每天习惯把手脚擦上驱虫剂，为了保护自己，并驱除昆虫。基督的死是一种驱虫剂，有驱除、赶逐撒但的能力。

从这一幅图画我们可以说，所有的三种香料都是表征基督的死。在这一切成分的素质中，有基督的死。三一神进到人性里死了，使祂能够：（一）生产，（二）救赎，（三）驱逐。三一神成为人，重生我们作众子，从堕落中救赎我们，并驱逐所有的邪恶。

接着这三种香料，圣经立刻说到乳香。乳香表征基督的复活。因此我们在这里有死与复活。当我们把这些观念摆在一起，我们就看见香乃是基督作为神，成为肉体来作人，经过死，并且复活了。在这香里，我们有神性和人性，有基督的死和复活。三一神在人里面进入死并在复活里出来—这就是香。神性调着人性，受了死的苦，把祂的生命分赐给我们，救赎堕落的人，并驱逐所有的毒。我们有三和四的数字表征神性和人性；我们有三种香料，表征为着生产、救赎、和驱逐的死；我们也有乳香，表征祂的复活。因此我们在这里有一幅这位奇妙人物的图画。香一点不差就是基督自己，带着祂所经过的一切，并祂完成的一切，就是祂的死和复活。

其份量

在出埃及三十章所记载膏油的处方中，每种成分确切的份量是一定的。但是在香的处方中，却没有题到份量的多少。这是什么意思？这意思是说，基督是不可测度的、无限无量的。这香的份量、重量并没有题到。在全宇宙中没有方法可用来衡量基督，没有够大的秤来测度祂。以弗所书告诉我们，基督是阔、长、高、深。（三18。）你也许学过现代科学，但你能说出长是多长，高是多高，或者阔是多阔么？答案是这样：长就是基督，高就是基督；长像基督一样长，高像基督一样高。这就是香。

论到香，又有进一步的话说，所有的成分必须是份量相等。为什么？这意思就是说，基督在每件事上都是平衡的。在祂的一切所是，祂的一切为人，并祂的一切所作上，祂都是非常的平衡。我们是不平衡的。有时候一位弟兄很谦卑，但是他也相当慢。谦卑的人总是有几分缓慢。我们不喜欢缓慢；我们喜欢迅速。但是快的人总有几分骄傲。二者都不平衡。你注意看在四福音里的主耶稣：祂是如此平衡，每一部分都是恰当的份量。祂是不可测度的，却是平衡的；祂是无限的，却是如此柔细且均衡。没有人的话语能充分的说明祂，但是我们可以从这幅图画有所学习。

加盐、捣细和焚烧

香的四种成分调和在一起时，必须加上盐。盐不是主要的成分，乃是加进去，给整体调味的东西。这是什么意思？这是预表基督的性情，乃是不朽坏的性情，永远一样的性情。基督的一切所是，基督的一切所作，在神面前是一种香；祂的馨香是不变的，且是不朽坏的。宇宙间没有像祂一样的。这香不需要冷藏，乃是调着盐的。盐有防腐的能力。在预表里，盐表征基督之死保存和杀死的能力。基督的死有这样的能力。

如果我们要把这香献给神，我们就必须把它捣得极细，甚至成为粉末。（出三十36。）最后必须将它焚烧。简言之，香必须加盐、捣细并焚烧。

有时候我们对基督似乎有一些经历，但是这些经历不能长久留存，今天还在，明天就没有了。为什么？因为没有加上盐。三天以前，某位弟兄也许作了一个美妙的见证，但是今天晚上他说话时，就清楚的觉得，他老旧了。他的经历没有加上盐。有时候你会觉得一位弟兄作的见证很好，但是没有捣细，没有磨碎。他对基督的经历是好的，但未曾被破碎或是磨成粉。我说这个是什么意思？比方一位姊妹对基督有一段真实的经历，在聚会中用很长的话叙述。当她正在述说时，一位弟兄打断她，要求她缩短她的见证。如果这样，她可能真的被激怒了。她也许说，‘若是他们那样对待我，我就再也不来聚会了。’她对基督有过很好的经历，但是她没有被破碎。我们对基督的经历如何能成为给神的馨香之气？这需要捣细、破碎、最后焚烧。我们的经历经过了这一切过程，就会成为给神的馨香之气。我们不仅需要经历基督所是和所作的素质，我们对这位基督的经历更必须加盐、捣细、磨碎并焚烧。

有时别人作见证，我们觉得这些见证虽然好，但是相当冗长而粗糙。这些是香，然而没有被焚烧。任何东西经过焚烧就减少了；在形状和数量上不是这样大，在质量上也不是这样好，乃是被消减成灰。我们无论将什么献给神，都要烧尽，但这对父却是馨香的。对基督的经历在我们的确是美好芳香的，然而需要被焚烧，使其对神成为馨香的。

我们若想要有正当的召会生活，这就是路。不只是我们对基督都有一些经历，并且把这些经历带到聚会中。我们可以那样作，我们也应该那样作，但我们还需要加盐、破碎并焚烧；否则，我们对基督越有经历，我们就越成为召会的难处。只有当我们加上盐，被破碎并焚烧，召会才得以建造，我们也才有烧香的香气给神。我们将有一小堆灰，在形状或数量上并不多，甚至在质量上也不是那么好，然而对父却是如此甜美馨香。这样的香必须是我们的赞美和祷告的内容。这并不仅仅是因为我们很喜乐，所以来到聚会中欢呼赞美。首先，我们必须对基督有真实的经历，带着香的一切成分。其次，我们需要将这香加盐、破碎、并焚烧给父。这就是我们当在会幕中献给神的香。（出三十36。）这是我们聚会的方式，这也是借着聚会同被建造的路。

为着烧香，经历是不可或缺的；必须有对于基督的经历，要加盐、捣细并焚烧。这些不是在我们的家里，而必须是在会幕中献上，为着建造地方召会，就是神的居所。愿主将这些事向我们揭示。

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第十九章  　烧香

我们已经看过香的一切成分，如何包括并表征主耶稣的身位和工作—祂的神性与人性调和，以及祂包罗万有的死与复活。我们也看见，香有四种主要成分，但是另外还加进了第五种成分，盐。因此我们可以说，这香有四种馨香的香料，也可以说，这香有五种成分。我们必须看见，五这个数字表征负责任的能力。我们的手有四根手指头和一根拇指，一同负作事的责任。因此，在香里面，我们有四种香料加上一种附加的成分，盐。主耶稣的身位有永远的能力，来负责任。

我们也注意到没有题及这些成分的重量。主耶稣的身位和工作，作为一种香是不可测度的，然而在各方面却是如此平衡并均匀。这就是必须放在我们一切的祷告和赞美中，并在神面前焚烧的香。我们赞美的内容必须是基督以及祂所成就的一切。为此我们需要天天操练—私下、公开、个人、并团体的操练。我们必须操练从老旧、传统方式的赞美中蒙拯救，并学习用香来赞美神。我愿意建议四、五位弟兄姊妹定期来在一起，操练如何用基督作香来赞美。这意思是说，我们的赞美必须有基督为其内容，我们必须用基督，用祂所是和所成就的一切来赞美神。

两座坛

诗篇八十四篇是一篇对神的居所满了赞美的诗。在第一节我们读到：‘万军之耶和华阿，你的居所何等可爱！’为什么神的居所如此可爱？答案在第三节。那是由于两座坛：‘万军之耶和华，我的王我的神阿，在你的两座坛那里，连麻雀也找着房屋；燕子也为自己找着抱雏之窝。’这居所因着两座坛而可爱。旧约中预表神家的帐幕里，有两座坛，外面的坛和里面的坛。外面的坛在外院，是为着献各种祭物。里面的坛在圣所，就在见证之柜的前面，中间有隔开的幔子；这是烧香的地方。在这座坛的一边是陈设饼的桌子，另一边是金灯台；中心的位置乃是由这座里面的坛—香坛—所占有。

你若参看下页帐幕的图，就会看见外面的坛位于外院的中央，与圣所成一直线。你也会注意到里面的坛是在圣所的中央，与见证的柜成一直线，见证的柜就是神与人相会的地方。如果你依照这些器具的排列，来看整幅图，你会看见一幅十字架的图画。你从外面的坛直行到里面的坛，从里面的坛继续到见证的柜—帐幕的这三个部分，乃是成一直线。在两边是陈设饼的桌子和金灯台，二者成一直线，与另一直线形成一个十字形。两座坛在主要的线上，首先是祭坛，其次是香坛。祭坛是铜作的，香坛是包金的；因此在圣经里，有时候称这两座坛为铜坛和金坛。这两座坛在神的居所中，使神的家成为可爱的。作诗的人能说，甚至麻雀和燕子也能在这两座坛找着安息的所在，不但为它们自己，也为它们的雏鸟。这是象征的说法。我们就是麻雀和燕子，微小又无助。但在神的家里，在神的两座坛那里，我们找着了我们的家。没有别的地方给我们避难；惟有在祭坛和香坛那里，我们能找着遮蔽和安息，不但为我们自己，也为着我们的幼小者。神的居所可爱，就是因为这两座坛。

这两座坛彼此之间有密切且真实的关系。我们可说二者是一件事的两端：在外院的这一端是祭坛，在圣所的那一端是香坛。我们绝不该把这两座坛分开；第一座是为着第二座，而第二座是根据第一座。

借着血连结

把这两座坛连结起来的第一样东西是救赎的血。赎罪、救赎的血在外院的祭坛流出来作为赎罪祭，完成救赎。血流出来后，被带进圣所并抹在香坛的角上。（利四3～7。）角表征能力和权柄。没有把血应用在香坛上，就没有烧香的根据；没有血，香就无效。救赎的血把两座坛连成一个。光有外面的坛，救赎绝不能生效。救赎需要在神居所两端的两座坛—祭坛，有血流在其上；以及见证柜前的香坛，有血应用在其上。祭坛和香坛乃是借着血连结的。

借着火连结

连结这两座坛的另一个元素是属天的火。在祭坛上的各种祭物不是被任何地上的火烧尽，乃是被天上来的火烧尽。在利未记九章二十四节我们读到：‘有火从耶和华面前出来，烧尽了坛上的燔祭和脂油…。’原初这火乃是从天上降下来，烧尽所有的祭物。圣经告诉我们，这火不可熄灭或停止。焚烧的能力来自天上。这火就是烧香的火。十六章十二至十三节说，‘他要拿一个香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭，又拿一满捧捣细的馨香之香，都带入幔内，在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩见证柜上的遮罪盖…。’有血和火把这两座坛连在一起。同样的血和同样的火，使两座坛成为一个。凡在外院的坛上所成就的，必须带到圣所中的坛去。由此我们看见，这两座坛就是一个东西的两端。我相信这就是为什么二者都称为坛的原因。二者是同一个名称，有两端。

其意义

祭坛主要的意义是救赎，而香坛主要的意义是悦纳，或者，换句话说，是借着救赎给神的馨香。没有救赎，我们绝不能蒙神悦纳，我们对神绝不能成为馨香的。我们在一端蒙救赎，在另一端蒙悦纳。在外面的坛那里，基督是我们的救赎；在里面的坛这里，基督是我们的悦纳。

这些事都是极其深奥的，我们没有很好的领悟力，或足够的口才说明这一切。我们所能作的，最多是看见这幅图画。一幅图画胜过千言万语。感谢主，我们有一幅图画。

我们在祭坛那里都蒙了救赎。现今我们需要来到香坛，对神成为可悦纳和馨香的。我们来的路是借着血，我们来时所必须作的是烧香。烧香的意思就是祷告和赞美神，用基督和祂所成就的，作我们祷告和赞美的内容。这对神是真正的悦纳和馨香。我们都必须看见，每当我们来到香坛赞美神，我们必定已经接触过祭坛。换句话说，当我们说到悦纳的事，我们必定已经通过了救赎。现今在香坛这里，我们所需要的，不是下跪或以天然、宗教的方式俯伏敬拜，乃是烧香。外面的敬拜对神毫无意义，神不渴望或需要那个。神所渴望的是有人烧香，就是有满了基督和祂所完成之一切的赞美。烧香是我们的事；我们必须烧香。

关于救赎的事没有问题，我们都蒙了救赎；对于那事我们非常清楚。今天的问题在于悦纳，就是要不断的把馨香的香献给神。你蒙了救赎，你满足了。你能喊说，‘阿利路亚，我蒙了救赎！’你有了阿利路亚，但是神正等候要得一些阿利路亚。你满足了，但是祂还没有满足。祂等待着有人烧香。当然在祭坛那里，也有一种馨香之气。焚烧祭物，给神一种馨香之气。无疑的，神满足于那香气；然而，那是外面的，那只是在外院的事。神所要的是里面的、更深的，不是只在外院，乃是在圣所里靠近见证的柜。神需要这种满足，祂只能因着人烧香而完全满足。我们没有什么可献给神，我们也不能作什么，但是我们能烧香。我们能在我们的赞美中，献上基督所是和所作的一切。我盼望你们甚至能在赞美中说到这香—馨香的香料，拿他弗、施喜列、喜利比拿，纯乳香，以及调味的盐。我们的确需要一些活的赞美，不是照着属人和宗教的观念，乃是照着基督身位和工作活的实际。你们试着作作看。我们都必须试着作，我们都必须以新的方式赞美主。

异样的香

我们烧香时，不该献上异样的香。任何异样的东西，对于神都是一种侮辱。异样的香是什么？任何不是基督的东西，都是异样的香。你也许是一个绝顶的好人—谦卑、忍耐、温柔等等。如果我们是这样的人，在我们里面总有一种潜意识的观念，认为自己相当的好。当然，有时候我们的评估不是这么正确。你也许认为自己很好，但事实上你不是这么好。你也许认为自己是谦卑的，但事实上你不是这么谦卑。如果你带着任何天生的良善来到神面前，你就是焚烧异样的香。不要带着基督以外的任何东西，不论那个东西有多好。基督之外的任何东西都是异样的，对神都是一种侮辱。

让我说明一下。婚姻生活的确是一个问题。然而，假定你是一个从来没有为难你亲爱妻子的弟兄。你对她一直是忍耐、谦卑、又仁慈，结果，她到处赞扬你。当你来到主面前，如果你带着你这一点良善而来，你就是焚烧异样的香。不论你多好，那样的良善绝不能献给神；那不是香气，乃是亵渎。

我们所能献给神的，没有别的，只有基督。我们必须说，‘哦，父神，我没有可献给你的，除了基督，没有什么你能悦纳，也惟有基督能蒙你悦纳。不论我是罪恶的或良善的，我带给你的一切就是你的爱子基督。’异样的香绝不该献给神。

凡火

但是今天的问题还不太在异样的香，乃在凡火。把香烧尽的火，必须是从天上，从神那里而来的。凡火是什么意思？凡火就是天然的热心。你的热心是天然的，你就是在主面前献凡火。有时候我们需要有情感。情感是对的，但天然的情感就错了。当你来烧香时，你必须用祭坛的火。祭坛的意思就是十字架。我们必须经过十字架，把基督当作香献给神。如今问题不在香，乃在我们的焚烧。我们是用什么火来烧香？我们是用什么样的热心把对基督的赞美献给神？

两种极端

仇敌非常狡猾。在许多事上，他不是使我们落在一个极端，就是把我们推向另一个极端。在赞美主这件事上，许多亲爱的基督徒被仇敌扣留在沉默的极端里，不仅沉默，甚至是更糟的死亡。然而，他们实在相信自己是对的。当他们来到一个满了赞美和歌唱，喊叫和欢呼的聚会中，他们就被触怒并激烈的批评。他们喜欢留在那个极端里。他们有他们人的观念。这是仇敌的狡诈，使他们离开香坛。如果你不开口祷告并赞美主，你绝不能在香坛那里尽职。那些欢呼之人的对错是另一回事，但缄默无声毫无疑问是错的。那些喊叫和欢呼之人的错也许是百分之五十，但那些闭口之人的错肯定是百分之百。没有一个人该是沉默的敬拜者。我们必须发出声音。基督徒是祷告的人，基督徒是赞美的人，基督徒是传讲的人。如果你从不开口，你怎能传讲？你可能说，你不是借着你所说的传讲，乃是借着你所是的传讲。那么你只是一个沉默的传道者。若是这样，神一定错了，因为神创造你有说话的器官。你可以说，你的口是为着吃。但是吃只是为你自己；传讲是为神，说话是为别人。我们都必须讲说一些事。我不相信基督徒应该不说话。他们应该整天说话，对神，对人，对天使，对鬼魔和撒但，或者有时候对受造之物。（可十六15。）人人都必须认识耶稣是我的主，也是你的主。

当我们来到聚会中，我们必须是说话的肢体。在上一个半世纪，主恢复了普遍的祭司体系。若是我们愿意在祭司职分中供职，我们必须开口说话、祷告、赞美或歌唱。我确信你若不愿意开口，你就错了。

现在我们来看另一个极端。如果魔鬼不能使我们留在一个极端，他就推我们到另一个极端。他要使我们用凡火，用从未被对付的天然东西来烧香。所以我们需要平衡。一面我们需要得释放，另一面我们需要有一些限制。这两个法则一直在运行，以维系任何事物的存在。我们每一个人必须被释放；被释放以后，我们每一个人都必须受限制。在香坛上烧香的火，必须取自祭坛。我们的热心必须经过十字架的对付，而起源于灵。

要在话语职事上作主忠信的仆人是不容易的。我们都喜欢取悦所有的人。我知道读本书的人有两类：有些是绝不开口的人，有些是从不闭口的人。我必须忠实的对这两种人说话。那些从不开口的人是百分之百的错，我定罪这个。我不是定罪你，我乃是定罪沉默。我是主一个微小的仆人，我必须说实话。然而，你们有些人很大胆。你必须留意，你那样的大胆是天然的，还是属灵的？那样的大胆是起源于你天然的个性，或是你的灵？请注意，我们需要平衡；我们需要在每一面都均衡。这样的均衡是出于主耶稣的。盼望我们都能平衡，开我们的口，同时也是凭属天的火而有所发表。我们必须烧香，并且是用从神来的火烧香。那些不愿开口的人必须受怜悯，得恩典，从他们的沉默中蒙拯救。关乎基督作我们的生命和救恩，我们说了很多；就在沉默这件事上，我们需要祂作我们的生命和救恩。我们需要从这种静默里完全蒙拯救。然后，在另一方面，我们一旦得了释放，就需要某种程度的限制，某种程度的平衡和里面的查对，使我们不至于用任何天然的东西来烧香，而是用从神来的火。我们必须从灵里献上我们的赞美。

情感

我们对于情感的事要清楚。我们需要有情感。有的人说我们太重情感了。但是没有一个没有情感的人，能像使徒保罗那样。保罗非常有情感，他多次流泪向圣徒说话、写信。有一次他说，‘你们愿意怎么样？是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？’（林前四21。）保罗很有情感。另一次他说，‘我们在祂面前的盼望、喜乐、或所夸的冠冕是什么？不就是你们么？’（帖前二19。）有情感是好的。如果你没有情感，你绝不能属灵。但是请听，不是天然的情感，乃是在灵里的情感；不是带着凡火的情感，乃是带着属天之火的情感。我们天然的情感必须在燔祭坛上烧尽。所有天然的东西都必须在那里烧尽。我们需要献上赞美，我们需要得释放，但我们还需要受对付；我们需要经过十字架许多的对付。

不要以为欢呼是过于情感用事。如果我们传福音从未在公众面前哭泣过，我不认为我们能带许多人归向主。我读过一位弟兄的传记，他没有什么口才，他不太会讲话，但是每当他站起来为主耶稣说话时，他都会流泪。就是因着那样的哭，许多人悔改归向基督。所有属灵的人都是有情感的。要学习有情感；然后你就知道如何属灵。要学习笑，学习哭。不要学这么多教训，而要学习帮助你转到灵里的事。如果你过度操练你的头脑，你会失去欢笑的灵。不要认为你很机敏；要从你的头脑转向灵，并赞美主。学习操练你的灵，且要欢喜快乐。要在主的同在里欢乐，你就会更多在灵里。

借着血赞美

我们绝不可忘记，在香坛上有救赎的血。每当我们向神献上赞美，我们必须承认我们需要血。在我们自己里面，我们没有功绩凭以站立。惟一的功绩，惟一的立场，乃是羔羊救赎的血。我们必须不断对主耶稣说，‘我们在你的宝血遮盖下，向神献上我们的赞美。’救赎的血必须一直抹在香坛的角上。若没有血，所有的赞美，不论多么丰富和高昂，都绝对无效。

借着赞美，实际的蒙救赎

在民数记十六章，我们看见遮罪是在祭坛那里完成的。我们在四十六节也看见，有一种的烧香是在遮罪的能力和功效中：‘摩西对亚伦说，拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们遮罪；因为有忿怒从耶和华面前出来，瘟疫已经发作了。’那时候以色列人得罪神，神审判他们，打发致命的瘟疫到他们中间。救治乃是祭坛上的火，把香加在其中；这就能为百姓遮罪。这表征什么？这是对基督的救赎实际并即时的经历。如果你在主的宝血遮盖下，加上灵中属天的火，向神献上赞美，那就不仅蒙神悦纳，成为给神的馨香之气，更是一种救赎。你和神之间的问题将解决，死亡将除去，瘟疫也将止住。在某种意义上，你也许无意接受这样的救赎，但是只要你以这种方式烧香，其中就包括了某种程度的救赎。你不仅蒙神悦纳，你不仅满足神，并且会有某种程度的救赎，解决你和神之间的一切难处。所有死亡的瘟疫都将除去；你和神之间的一切障碍，都将自然的消除。你与神完全相安，神要赐给你馨香的悦纳。

最后要注意，我们所说的这一切，其中心乃是会幕。要学习赞美神，学习以这种方式烧香，不仅在你的家里，也在聚会中；这样，我们的聚会就必丰富、加强并提高。

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第二十章  　达到香坛的步骤

我们已经看见在神殿里的两座坛，一座为献祭，另一座为烧香；一座为救赎，另一座为悦纳。正如我们所看见的，借着救赎的血和焚烧的属天之火，这两座坛是相连的。为着烧香，我们需要救赎的血和焚烧的火这两项。我们都有两个问题—我们的罪和我们的己。因此，我们需要血救赎我们脱离罪，也需要火烧尽我们的己。一面我们需要蒙救赎，另一面我们需要被烧尽。罪恶的东西需要血，所有天然的成分需要火；否则，烧香绝不能蒙神悦纳，对神成为馨香。为着两座坛赞美主，为着血与火赞美主。所有这些事都可用来编成对神的赞美。

现在我要请你们参閲第二二五页帐幕的图。在那里你看见外院和院内的帐幕，这帐幕分为两部分。里面的部分是至圣所，是一个正方形的范围；外面的部分是圣所，是至圣所的两倍大。当我们思想整幅图画，我们就看见有六项物件—两项在外院，三项在圣所，一项在至圣所。现在让我们读出埃及三十章二十六至二十八节：‘要用这膏油抹会幕和见证的柜、桌子和桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、并香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。’请注意所要膏抹之物的次序。首先摩西要抹帐幕，那就是会幕；然后是至圣所中见证的柜。现在请注意，主没有继续说到香坛，而是说到陈设饼的桌子，然后说到灯台。接着这三项，就题到香坛和燔祭坛这两座坛。按物质说，这两座坛之间有三样物件—陈设饼的桌子、灯台和洗濯盆。但按着圣经中的次序，这两座坛是连在一起的。如果是我来写，我也许会先题约柜，然后是香坛、桌子、灯台、洗濯盆，最后是燔祭坛。但摩西的记载不是这样。这两座坛不可分开；二者乃是一件东西的两端。

人和神都因这两座坛得满足；这两座坛是为着叫我们得满足，也是为着叫神得满足。在此所有的问题都解决了。第一座坛完全满足我们，并解决我们全部的问题。凡我们所需要的，我们所有的问题，都在第一座坛得着应付并解决了。当然，神在第一座坛也得了满足。但对神而言，乃是在第二座坛才完全得着满足。第二座坛是为着使我们蒙悦纳，但不是为着给我们享受；它是为着给神享受。神的享受就是我们的蒙悦纳。这是很有意义的。

香坛乃是中心

我们必须注意，帐幕的整个排列，以及一切与其有关的项目，乃是为着烧香。坛上的祭物是为着烧香；洗濯盆的洗濯是为着烧香；陈设饼，就是喂养，是为着烧香；灯台的光照也是为着烧香。再看帐幕的图：在帐幕一切器物的排列上，香坛是中心。圣所的一端是向着约柜，另一端是向着洗濯盆和第一座坛。在两边，就像两个翅膀面向北边和南边的，是陈设饼的桌子和灯台。中央是香坛。由此我们可以看见，香坛乃是中心，是神得满足和我们蒙祂悦纳的地方。我们必须达到香坛，才为神所悦纳。没有这个地方，在整个宇宙中神就没有地点可以完全满足的悦纳我们。神乃是在香坛这里，带着甜美的满足悦纳人。

步骤

为了达到香坛，神的百姓首先必须经营美地。我们不经营美地，在第一座坛上就没有东西可献；我们甚至不能走第一步。我们必须先经营那地获得出产，好将富余带来给神，摆在第一座坛上作我们的祭。

其次，我们需要祭司体系。今天我们是美地上的劳苦经营者，我们也是祭司体系。现今这时代的情形和古时候不同。从前有两班人，就是在田地上劳苦经营的人，和祭司的体系。但是今天只有一班人，凡经营基督的人，也都是祭司的体系。首先我们必须是劳苦经营者获得出产，然后我们必须是祭司的体系献上祭物，献上基督。

第三，我们需要献祭的实行。我们必须知道如何献赎愆祭、赎罪祭、平安祭、素祭和燔祭。不要想这些只是旧约的事。这些乃是图画，描绘我们今天必须经历的实际。我们需要祭司体系来经理基督作为这一切祭物的实际。

第四，我们需要洗濯盆的洗濯，就是洁净之灵的洗净，除去我们属地沾染的一切污秽。第五，我们需要陈设饼使我们得喂养。我们需要经历基督作生命，并吃祂作生命的供应。然后从这生命发出光来—‘这生命就是人的光。’（约一4。）因此在桌子之后有灯台；这是第六步。我们需要里面的生命和外面的话；这两个因素给我们光。

弟兄姊妹们，你们看见这些步骤么？帐幕称为会幕；这就是我们聚会的方式，这是主的子民聚集敬拜祂的方式。这些不只是古时的习惯；这些是预表今天的实际。今日基督教的人士说到聚会，仅仅以为是两三个人在主名里的聚集。但聚会并不这样简单。想想这些步骤。无疑的，在今天的基督教中要有一个正确的聚会是很困难的。

我所作的，是将一幅图画摆在你们面前。你们看这幅图画就领悟，要通过这一切步骤，我们必须天天经营基督作美地。你们也领悟，在我们中间需要一个祭司体系，知道如何处理祭物。并且你们领悟，每当我们要来接触主，我们需要祭坛，以及圣灵在洗濯盆那里即时、现时的洗濯，释放我们脱离属地沾染的一切污秽。然后你看见，我们如何需要在主面前吃基督，就是陈设饼，而得着灯台的亮光，灯台代表神的话。我告诉你，那时我们就在光中准备好烧香了。借着经过祭坛，罪的问题解决了，罪的事清理了。借着经过洗濯盆，我们得了洁净，不再污秽了。我们也许没有罪了，却仍然受玷污。但借着经过洁净的洗濯盆，我们污秽和玷污的问题都解决了。然后借着吃基督，应付了我们饥饿的问题；我们里面饱足了，实在满足了。之后我们就能点灯，并且外面的话完全与里面的生命相呼应。最后我们不再在黑暗里，而是在光中，在一个地位上可以来烧香。

如果你还在罪的定罪之下，就不能来烧香。你必须先去燔祭坛那里对付你的罪。虽然你对付了罪，若是仍然污秽不洁，你还不能烧香；你必须经过洗濯盆的洗濯。如果你饥饿不满足，你仍然不能烧香。神绝不能对饥饿的人感到满足。如果你不满足，神也不满足。如果你仍然饥饿，神会告诉你不要到香坛来，而要到陈设饼的桌子去吃基督；然后你才有资格烧香。当然，假如你仍在黑暗中，你也很难烧香。你必须先点灯；然后你就会充分准备好，可以向神烧香。你看，这一切步骤都是我们必须经过的。

现在你看见，为什么今天基督徒聚会的光景如此贫穷、无望么？没有经营美地，缺少祭司体系，没有真正对付罪恶的事，没有从玷污得洁净，没有吃基督，没有点灯。这样，人如何能烧香？这是不可能的！这对我们不可以只是一种教训，而该是暴露。我们都必须被暴露，好叫我们看见我们在那里，看见我们是谁。我们仰望主的怜悯。我们都必须仰望主，祂能使我们靠着祂的恩典天天经营美地，我们好将收割的富余带来给祂。我们也必须仰望祂，在我们中间兴起真正的祭司体系，使每一个人在聚会中，以配搭且活泼的方式尽功用。若不然，我们所有的，不过就是圣品阶级和平信徒的制度。不仅如此，我们必须真正经历将各种祭物献给神—将基督献上作为燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。我们也必须不断经历那位活的圣灵的洁净。然后我们就能吃基督，我们就能点灯。这样，我们就够资格将基督，就是这位复合、包罗万有、并由许多馨香成分所组成的基督，作为香献给神。我们将充满主所悦纳的赞美。我们的灵会与祂是一。祂要与我们相会，我们也要与祂相会。祂对我们说话，我们也与祂交通。这是我们聚会的正确方式，这是对神真实的敬拜。

这些是达到香坛的步骤。先有第一步—不要被冒犯。第二步—不要失望。再有第三步—不要停下来。再有第四步—要继续前来。再有第五步—我们需要受训练。然后有第六步—烧香。现在我们知道我们在那里，也知道我们需要作什么。我们的确需要这种实际的经历。查对你自己，你真的经营基督么？你真的借着在聚会中尽功用，而有分于祭司体系么？你真正经历第一座坛、洗濯盆、桌子和灯台么？若是这样，你就来到可以蒙神悦纳并与祂交通的地方。你将蒙受甜美的悦纳，祂也将全然得着满足。

操练和暴露的需要

现在我们不需要更多的教导，我们所需要的是操练。我们都必须在每天的行事为人中，在工作时，在学校，在家里操练。要操练！操练烧香！不要怕被暴露，被暴露是一种荣耀。十二门徒中最荣耀的是彼得，他是多么被暴露；主一直把他摆在被暴露的地位上。他很爽直、大胆，也很糊涂。那正是主所需要的。我们都必须像那样，才会学到一些事。我们从错误中学习成为正确的。那是惟一的路。我们越犯错，就越被纠正。无论被暴露与否，几乎人人都知道我们真实的光景；因此为什么要隐藏？让我们将自己摆在祭坛上，并让大祭司把我们的骨节与骨髓剖开。

早期在台北的召会成长迅速，主要由于一个原因—愿意被暴露；每一个人都愿意被暴露。除了你自己以外，人人都知道你真实的光景；你是惟一不知道你自己光景的人。你需要被暴露，不是为着别人的缘故，乃是为着你的缘故。被暴露是好的。让我们一直操练，操练烧香，不害怕被暴露。让我们个别的，并在小组里，以及在聚会中操练；操练就使我们得以完全。我们不该仅仅照着我们已经达到的地步向前。我们必须学习新鲜的事。

丢弃传统的方式

正如我们已经题过的，任何基督徒要找出基督徒聚会的正确方式，是非常困难的；这件事在新约里没有特别的记载。我们已往实行的方式多少有些传统。我们或是跟随基督教的传统，或是设立了我们自己的传统。在已过三十五或四十年里，我们在主的儿女中间负一些责任的人，深深觉得我们聚会的方式有问题。在某种意义上，我们不知道什么是正确的，但我们的确知道什么是错误的。我们不知道我们该有什么，但我们的确知道不该有什么。

倪柝声弟兄在他的一些著作中大胆的说，所谓基要派的基督徒礼拜必须废去。他曾说，这样的礼拜就是‘列国的风俗’。当以色列人被带进迦南地时，神清楚的告诉他们，不该采取周围列国的任何风俗或习惯。但是最后他们作了这件事：他们吸收了许多事，不是来自摩西的律法，不是来自众申言者的教导，乃是来自列国的实行。照样，倪弟兄大胆宣告说，现代基督徒的礼拜，不是出于神的教导，乃是出自‘列国的风俗’。我们都熟知这些聚会一般的安排。通常在主日早晨十一时有崇拜，他们之所以定在那个时间，是使大家有机会睡得很迟。然后上教堂的人在‘崇拜’的时间到达；但所谓的‘崇拜’，几乎就是娱乐和休闲的时间。责任的担子落在受雇的牧师身上。会众中的男人平日在办公室里上班，妇女平日在家中操劳；因此，他们说现在是牧师工作的时间。牧师讲道，而由音乐指挥所带的诗班，向会众唱诗。如果要求座位上的教友尽功用，除了极少数例外，他们会说，这不是他们的工作，而是牧师的工作。我不是批评，我只是陈明这种情形。

为着主的恢复赞美祂。主的恢复乃是在灵里和在召会立场上的恢复，但还不只这些事。在灵里和正确的立场是要紧的，但这些只是准备烧香而已。神在这地上的居所，中心乃是香坛。在帐幕范围之内，整个事奉的目标就是烧香。在召会的聚会中，我们必须烧香。我们看见，烧香的乃是祭司体系，就是配搭的祭司团。祭司是谁？是受雇的牧师、音乐指挥、唱诗班、和独唱者么？我相信我们清楚，我们都是祭司。

承受祭司的职任

我们要烧香，就需要祭司的体系，也需要祭司供职的范围，就是正确的帐幕。无疑的，今天帐幕的实际显出乃是地方召会。没有其他的方式可解释这个预表。如果我们没有地方召会，我们就没有帐幕。作为神的子民，我们需要这样一个帐幕，好敬拜事奉神。为着主恢复地方召会，赞美主。如今在这个国家里，我们的确有一些真实的地方召会，我们的确有帐幕的实际。这帐幕是否达于标准是另一回事，我们暂且不谈。无论如何，我们确实有地方上的帐幕。如果召会只是宇宙性的，我们就无法接触；召会必须是地方性的。然而，只有单独的帐幕是没有用的。我们必须有帐幕和祭司的体系；我们既是祭司的体系，我们就都得学习尽功用。

弟兄们，你们必须尽功用；姊妹们，你们必须尽功用。倘若我能，我要找你们每一个人麻烦。我要使你们不得安息，直到你们每一个人都学习在聚会中尽功用。要从任何传统的事上得释放，的确是困难的。我知道你们在聚会中，有看天花板或看周围墙壁的习惯。你可以说，你比较为着神，你没有四周观看或注意别人的装饰。你在意主，然而乃是以一种安静的方式，等待牧师、负责弟兄们、或是全时间的工人，来作他们的工。我说得对么？这是传统的方式。很多人以此为理所当然，认为这是正常和正确的；但是我们要放胆说，那是百分之百的错误，百分之百的依照传统。这是基督教。我向任何人挑战，你在圣经中找不出一节说，我们基督徒聚会时必须安静。在另一面，我们有这样的话：‘你们要向耶和华欢呼。’在诗篇中多次题到这事。谁教导你要这样安静？并不是主这样教导你。你不可将你的传统带到主的恢复里。

多年来，我们寻求一种方式，帮助主所有的儿女在聚会中尽功用。我确信主借着团体的祷读（pray-reading）和赞美宣读（praise-reading）祂的话，开始指示我们那条路。我并不是说预言，但我深信还有新事等着我们。无论如何，原则是这样：我们都必须学习尽功用。不要仍受传统的支配。愿主怜悯，使我们完全得恢复。

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第二十一章  　诗篇四十五篇的赞美

有一颗满溢的心

关于编写对主的赞美，我们在诗篇四十五篇这里可以看出一些原则。第一个原则是心里涌出美辞。我们查看整首诗，就看见这美辞乃是关于王和王后的。我们知道王就是基督，王后就是召会；因此诗人的心所涌出的美辞，乃是关于基督与召会。我们的确需要关于基督与召会的事从我们里面涌出。‘涌出’这辞在原文有‘沸腾’的意思。某件事在我们里面焚烧，使得我们沸腾或满溢。我们需要因着基督这位王的美事而焚烧，也需要因着召会—王后—的美丽而焚烧。我们需要如此焚烧，以致我们的心沸腾。这是编写对主赞美的第一个原则。

弟兄姊妹们，如果你来到聚会中，你里面没有任何东西满溢出来，你就必定是不对的。我这样说是很客气。假若我不是这么客气，我会说（请原谅我）你是死的。你不但是不对的，还是死的。为什么你在聚会中这么安静？不要说你只是想‘规规矩矩’，若是这样，你的规矩是非常死的。我盼望你的规矩是很活的。假如我们要赞美主，我们里面需要涌出美辞。当然，这需要经历。

编写赞美

在诗人的叙述中，我们找到关于赞美主的第二个原则：‘讲说我论到王的作品。’诗人预备了一些东西，他编写了作品要讲说。他所说的是他所已经编好的。所以我们都需要学习如何编写。不要在聚会里编写，那太迟了。你必须把你来之前所已经预备和编好的，带到聚会中。林前十四章二十六节说，‘每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话。’本节清楚指明，在聚会的时候，那些聚集的人已经有东西了。这里不是说各人将会有一点东西，而是说各人有一些东西。你来聚会时，应当能说，‘阿利路亚，我带着已经编好的赞美来聚会。我讲说我所编好的。’

我的意思不是说，我们必须用头脑里的知识编写我们的赞美；我的意思是说，要用我们灵中的经历编成我们的赞美。比如，我们在已过的几章中接受了关于香的知识。我们不该仅仅照着这个教导编写一些赞美。我们需要从我们新鲜的经历里有新鲜的编写。也许在已过的几天里，你经历了香的馨香之气驱逐仇敌。每当你向主有所发表作为香，恶者就被赶走。你从经历中学到这个；因此，你需要用这个经历编写一种又新又活的作品。当你来到聚会中，你就能在适当的时候把这个献上，让你所已经编成的洋溢出来。这样，我们的聚会将是全新的；这个新不是在于道理、教训或知识，乃在于我们因着最新的经历而有新鲜的赞美。我们必须不断收集新的经历，并将其化成赞美，借着歌唱、见证、敬拜，献给主自己。为着聚会，我们都需要有这样的预备。

这是一件专业的事，这是我们的专业。我们的工作是祭司的职分；我们都是神的祭司。身为祭司，我们必须是专业的，我们必须在烧香这件事上是专家。这件事没有假期；每天都是我们尽职的日子，从我们新鲜的经历中，编写赞美归给主。

操练我们的舌头

如果我们预先编好了一些作品，当我们来到聚会中，我们的舌头将是快手的笔。这是第三个原则。首先，我们需要可以涌出来的经历；第二，我们需要在来聚会之前就编好作品；第三，我们需要操练我们的舌头。我们都必须是作家，我们的舌头是装备好并预备好的。我们需要洋溢出基督与召会，我们需要在来聚会之前编好一点东西；当我们来到聚会中，我们需要操练讲说我们所已经编好的作品。在聚会中我们用舌头来写。我们的写就是说，首先是讲说基督，然后是讲说召会。

三重的赞美

从诗篇四十五篇第二节至第八节，诗人所写的乃是论到王，就是基督。首先我们必须论到基督。从第九节至十五节，诗人所写的乃是论到王后与童女（女子或妇女），就是召会同众圣徒。最后，在十六和十七节，我们看见他所写的乃是论到王的子孙。

我们已经题过，在今天基督教的聚会中，很少听到关于基督自己的赞美。经常有为着各种物质的祝福所作的感恩，却没有诸如诗篇六十八篇和四十五篇的赞美。你很少能听见有人赞美说，‘你比世人更美，你的嘴唇满溢恩典；所以神赐福给你，直到永远。’（四五2。）在此没有一点物质的祝福。我们必须学习，一开口就凭基督与召会，就是王与王后来赞美。

当然，有了王，就必定也有王后。王引进王后。因此，从第九节至十五节，我们有这篇诗的第二部分，就是向着王赞美关于王后的事。换句话说，王后成为对王的赞美。如果我们要赞美王，我们就不能忘记发表关于王后的事，因为王后是王的一部分。在第一部分，是向着王赞美关于王自己；（1～8；）但在第二部分，赞美虽然向着王，却是关于王后。（9～15。）最后我们有这篇诗的第三部分，就是向着王赞美关于祂子孙的事。（16～17。）全篇诗是对王的赞美，但是第一部分的赞美是关于王自己，第二部分的赞美是关于王后，第三部分的赞美是关于王的子孙，就是王子们。

诗篇四十五篇是关于基督和满了基督的诗，但它却是从人际关系的不同角度写成的。作为一个人，你当然必须有你自己。作为一个人，你也需要妻子。然后，作为一个完整、完全、完满的人，你也需要儿女。基督既不是单身也不是无子； 祂是王，有王后，以及众子孙。如果我们要给祂完全的赞美，我们就必须说一点关于祂自己的事，我们必须说到祂的王后，我们也必须说到祂子孙的事。祂的荣耀不仅在于祂自己，也在于祂的王后和祂的众子孙。这些乃是对于基督这奇妙而独特之赞美的三段。这个赞美向着一个人，分作三部分：王、王后、和王的儿女。

基督的荣耀不仅在于祂自己，也在于召会。我们要看见基督在祂自己里面的荣耀，就必须读四福音。在这些书中，基督神性和人性的荣耀发出光辉来。但我们知道，在四福音之后有许多卷书信。在所有的书信中，我们可以看见基督在召会与众圣徒里的荣美。在那里我们看见王后与童女、王女、和尊贵的妇女。当我们来到启示录，我们也看见基督在祂的召会和祂的子孙，祂的王子中的荣耀。事实上，在圣经那卷总结的书里，我们看见主三重的荣耀和美丽：在祂自己身上，在祂的新妇身上，以及在祂的众子，就是得胜者身上。我们有许多可用来编作赞美的！基督与召会并众圣徒！王与王后并王子！丈夫与妻子并儿女！阿利路亚！

论到王

首先我们需要凭基督的所是而赞美。这是我们在二节所看见的：‘你比世人更美，你的嘴唇满溢恩典；所以神赐福给你，直到永远。’这是基督的所是，基督的人位。祂是一个人，一个很美的人，比所有的人更美。作为一个人，祂满有恩典，所以神赐福给祂，直到永远。因此，在基督的人位里有荣美、恩典和祝福。从三节至五节，我们有基督的成就—争战、得胜、坐车前往。今天基督正在争战、得胜，将自己扩展，得胜的往前。在此作诗的人说，‘大能者阿，愿你腰间佩刀，大有尊荣和威严。…愿你在威严中坐车前往，无不得胜…。’不要以为主很安静。如果我们有属灵的眼睛，我们会看见主如何坐车经过全宇宙。祂借着坐车和得胜，扩展祂自己；这就是祂往前的方式。我确信祂不久就要来，祂将要回来。

六节说到国度：‘神阿〔祂就是神〕，你的宝座是永永远远的；你国的权杖是正直的权杖。’得胜的坐车前往之后，基督就来建立国度。我们需要沿着这些路线赞美祂。在七节我们看见祂与神之间甜美的关系。祂爱公义，恨恶邪恶。公义代表与神有关的事，邪恶代表与那恶者撒但有关的事。这意思是说，主爱一切与神有关的事，恨恶一切与撒但有关的事。因此神喜悦祂，并用欢乐的油膏祂，胜过膏祂的同夥。这不是说同夥没有受膏，但他们受膏不是在祂之上，而是在祂之下。我们是在这位受膏者之下的众受膏者；因此我们是祂受膏的同夥。阿利路亚！

接着，八节给我们看见祂一切作为的香气。本节中的衣服，表征主的作为。祂所作的满了祂的死（没药和沉香）与祂复活（肉桂）的香气。凡主所作的，总是根据祂的死与复活的原则，因此满了这些香气。

在这里我们读到：象牙宫中有丝弦乐器的声音，使祂快乐。这是什么意思？这里的象牙表征那不能毁坏的复活生命。当基督在十字架上时，祂的骨头一根也没有折断。（约十九36。）象牙是一种骨头。夏娃是用亚当的一根骨头造成的，（创二22，）预表召会出自基督那不能毁坏的复活生命。因此，象牙宫不是天堂，而是出自基督复活生命的众地方召会。音乐、歌唱和赞美，从地方召会上达于祂。因此你看见，我们在地方召会所需要的，就是扬声赞美。我们需要照着这一切经节赞美祂。

论到王后

我们看见，诗篇四十五篇八节题起召会是象牙宫。换句话说，本节中的召会被描绘为建筑物。然后在九节，也题到召会，但这一次说召会是王后。王宫是建筑物，王后是妻子。在全部圣经中，神总是用这两个表号来表征召会。在创世记二章，首先有为着建造的一切材料，其次是新妇夏娃。当我们来到圣经的末了，我们看见完成的建造，就是新妇，羔羊的妻。因此，在本篇诗中我们看见召会一方面是主的居所，另一方面是基督的妻子。从这样的经历，我们能编成何其多的赞美！如果我们赞美基督，我们绝不能忘了召会。基督与召会，永远是联在一起的。

现在让我们读九节：‘有君王的女儿，在你尊贵妇女之中…。’这是对基督的赞美，却是关于圣徒，就是君王的女儿。就着属灵一面说，在主面前，我们都是女的；我们都是君王的女儿。我们从前是可怜的罪人，但如今我们是君尊的，我们属于王家。不要以为君王的女儿是一班人，而尊贵的妇女是另一班人。不，君王的女儿就是尊贵的妇女。君王的女儿说到我们的君尊；尊贵的妇女说到我们的尊荣和威严。我们不该骄傲，但我们都必须看见我们是如此君尊，如此尊贵。这将激发我们何等的赞美！当你走在街上时，人们觉得你是尊贵的么？我们不该忘记我们君尊的地位和尊荣。这赞美是关乎我们的，却是对基督的赞美。如果别人说，‘看那些可怜的基督徒，他们是多么可怜的乞丐！’那对基督乃是羞耻。然而当人体认或感觉到我们里面君尊和尊贵的性情时，虽然他们也许不赞同我们，那对基督却是真正的荣耀。为着我们在君王的女儿和尊贵的妇女身上看见一切关于基督的事，我们也能将极其多的赞美归给祂。

九节继续说，‘王后佩戴俄斐金饰，站在你右边。’君王的女儿就是圣徒，王后就是召会。就着个人说，我们是圣徒；但就着团体说，我们是召会。我们是一位王后，而这位王后是一个团体的身体。这位王后在王右边。弟兄们，如果你亲爱的妻子站在你旁边，而我赞赏她，你会觉得很快乐。虽然赞美是关于你的妻子，却是归给你的。这里的赞美是关于王后，却是归给王的。当我们说，‘看哪，看那位高贵的王后辉煌的荣耀，’这荣耀乃是归于基督。每次我们称赞召会，基督在天上便欢乐。当我们说，‘为着在洛杉矶的召会赞美主，’或是说，‘为着在休士顿的召会赞美主，’祂就很喜悦。每当我们赞赏或称赞地方召会，那就是对基督的一种赞美。

无疑的，必须先有关于王的赞美，但接着应当有关于王后的赞美。假定你是王，那一部分的赞美会使你更快乐？如果我是王，我会比较喜爱关于王后的赞美。当我们称赞地方召会，基督便深深的满足。我们的赞美必须不仅是关于基督的，许多时候也必须是关于王后，关于召会的。

王后佩戴俄斐的金饰。金在预表里表征神的性情。召会的美丽不在于任何事物，乃在于神的性情。她既君尊又神圣；她佩戴俄斐上好金子的金饰。

然后作诗的人立刻转向王后说，‘女子阿，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家。’（10。）在这里给王后一项指示而非赞美，乃是非常有意义的。但是我告诉你，有时候连给地方召会的指示，在基督的耳中也像赞美一样。为什么？因为给召会的适当指示，使召会在实际上更是召会；因此，这些也是赞美。所有的地方召会都必须学习如何听，如何忘记；如何听那灵活的、今时的说话，并如何忘记已往，就是忘记老旧的关系、老旧的方式、和老旧的背景。我们必须忘记我们的民和我们的父家，‘王就羡慕你的美貌。’我们越忘记过去，我们就越美丽。每当我听见一些人说到他们的过去，我就感觉丑陋。如果我们愿意丢弃已往的一切，以新的方式继续同主往前，我们在王眼中就有美貌。

在本篇诗的第一节，基督是王；在二节祂是人，在六节祂是神，在十一节祂是主。因为祂是主，所以祂配得我们的敬拜。‘祂是你的主，你当敬拜祂。’（11。）圣经只准许我们敬拜神；凡不是神的任何事或任何人，我们都不该敬拜。但在这里我们有正当的敬拜，因为这是对主的敬拜。祂是王，祂是人，祂是神，祂也是主；祂是一切！我们当敬拜祂！

十二节说，‘推罗的女子必带着礼物而来；民中的富足人，必向你求恩。’这里我们看见，如果地方召会的光景正常，地上的人会来就近她。不仅贫穷和卑微的人要来，富足和尊贵的人也要来；一面带着礼物而来，另一面来求召会的恩。所有这些赞美都是关于召会的，却是对基督的赞美。

现在让我们接着看十三节：‘王女在宫里，极其荣华；她的衣服是用金线交织成的。’这里不是说到君王的许多女儿（复数），乃是说到那一个王女（单数）。在九节我们读到王后佩戴金饰，但在这里的衣服是用金线交织成的。正如我们已经看见的，金表征神的性情。然而，交织的金线，就是制作过的金子，表征基督。基督不但是金，且是制作过的金子。祂带着祂神圣的性情经过了许多苦难，并在许多方面受了对付，所以在祂里面的金子成了制作过的金子。现在这制作过的金子，这位基督，是我们的衣服，是我们的义，使我们能站在神面前。我们都因基督得以称义；基督成了我们在神面前的义。阿利路亚！何等一个赞美的源头！

在十四节我们读到：‘她〔王后〕要…被引到王前。’你看见，这里不是说她要被引到神前，而是说被引到王前。制作过的金子足够使我们在神面前，但我们需要加上一种因素，使我们得以站在王面前。‘她要穿刺绣的衣服，被引到王前。’这刺绣的衣服就是启示录十九章题到的明亮洁净的细麻衣，就是圣徒所行的义。这是什么意思？正如我们已经看见的，金线交织成的衣服乃是基督；这里刺绣的衣服也是基督。但第一件是客观的基督；第二件是主观的基督。客观的基督是我们的义，使我们可以站立在神面前；主观的基督乃是基督自己组织到我们的性格里，刺绣到我们的全人里，使我们可以站立在王前。后者不仅是一件给我们穿上的衣服，更是一针一针，作到我们里面的。基督作为制作过的金子，是穿在我们身上的义，那是我们的救恩。但是接下去，圣灵天天作工，把基督一针一针的綉到我们里面。因此，我们将有另一件衣服。我们将有两件袍子：第一件是为着使父神得满足，第二件是为着使基督得满足。我们将靠着第二件衣服被带到基督面前。这一切都是王后的说明和描绘，却是对基督的赞美。

我相信在你们身上差不多都有金子制作的衣服，但是我也相信我们实在缺少刺绣。在召会生活中的弟兄姊妹实在宝贵，我们为着他们赞美主。但就着另一面的意义说，每一个人都是一根小针。在地方召会中，我们需要许多针作刺绣的工作，使基督能作到我们全人里面。然后我们将有另一件衣服，那对基督乃是真正的赞美。在启示录十九章，我们看见新妇是凭着这件衣服预备好了。赞美主，我们有第一件袍子，但我们需要第二件袍子，使我们不仅赞美基督，更成为对基督的赞美。

诗篇四十五篇十四至十五节说，‘随从她的陪伴童女，也要被带到你面前。她们要喜乐欢欣的被引导；她们要进入王宫。’童女也是圣徒。她们要喜乐欢欣的被引导；这些都是对基督的赞美。她们要进入王宫。众圣徒都要被带进新耶路撒冷。

论到子孙

然后我们来到第三部分，就是对王论到祂子孙的赞美。十六节说，‘你的子孙要接续你的列祖；你要立他们在全地作首领。’一方面我们是女儿和童女，但另一方面我们是王子，是基督的子孙，要在基督之下治理全地。在那日，王要借着祂的众子实际的占有这地，直到地极。那时全地、众圣徒、和全宇宙都要说，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何其尊大！’

十七节说，‘我必叫你的名被万代记念；所以众民要永永远远赞美你。’基督如何能在地上有众民永永远远赞美祂？乃是借着王子，借着祂的子孙，就是借着我们。我们是童女，君王的女儿，为着满足祂。我们是王子，为祂治理。

我相信诗篇四十五篇这首诗，是关于基督最丰富的诗篇。人的头脑无法写出这篇诗；它远超人的头脑。在这篇只有十七节的短诗中，有许多点，许多方面，许多项目；从其中我们能编写对基督的赞美。我们有许多可涌出的！愿主带我们更深的进入这一切事，愿我们操练我们的灵来编写，并以我们的舌头为笔写出论到基督、召会、和众圣徒的赞美来。

一　从我们心的深处，不断涌出美辞—论到我们至高王，论到祂的所是。我们舌如快手笔，篇篇见证待写—我们新郎的荣美，我们所爱所悦。

二　主耶稣，你的美丽超过所有世人；你的良善真无比—你是人中之人。从你圣洁的嘴里，流出丰盛恩惠；所以神赐福给你，赐福直到永远。

三　你是大能的勇士，赫然坐车前往；大有荣耀和得胜，所向显你雄威！万民倒在你以下，谁能阻你前进？你的箭极其锋利，射中撒但之心。

四　神阿，你坐的宝座，是永永远远的；你的国度与王权，是完全正直的。所以神，就是你神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴—你是何等的配！

五　没药、沉香和肉桂，是你衣服香气；你的受死与复活，表明你的功绩。从众地方召会中，赞美之声四起，赞美再加上赞美，使你称心如意。

（补充本诗歌第六首）

一　王后戴俄斐金饰，站在你右手边；有君王女儿，列在你尊贵妇女间。荣耀的召会将与她荣耀王相配，所有妇女（圣徒们），彰显你的荣美。

二　女子阿，你当思想，你当侧耳而听：不要记念你的民，和父家的事情。你的美丽就显出，必为王所羡慕；你当亲近敬拜祂，因祂是你的主。

三　王女的华贵衣服，是用金线綉的，她在王的内宫里，实是荣华无比！神本性一切荣耀，赐给她为穿戴，她所有生活行为，将神发表出来。

四　她要被引到王前，身穿刺绣衣服，洁白美丽细麻衣，将她义行显出。借圣灵针针刺绣，基督作到身上，穿上这荣耀衣服，得蒙君王称赏！

五　当我们见王丰采，将是何等喜乐！我们要大声赞美，高唱永远乐歌。我们在此敬拜王，也因王后而夸，在这一切享受中，荣耀完全归祂。

（补充本诗歌第七首）

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第二十二章  　来聚会

现在我们来看如何来聚会的问题—不是如何进行聚会，或在聚会中如何行动，而是我们如何来赴会。我们的来，该是一种预备；这是我们的机会，使我们为着聚会预备妥当。我们很多人常常毫无准备就来聚会了，那是我们来的方式错了。

我们要简略的查看诗篇中的一些经节，看看旧约的圣徒如何赴他们的聚会。在我们查读之前，我必须承认，以我们的光景与他们的相比较，我觉得羞愧。他们是旧约的圣徒，他们是在律法之下；我们是新约的圣徒，我们是在恩典之下。但是当你看诗篇中的这些经节，并思想他们来赴主子民之聚会的经历，你就看见我们是多么落后。这不是羞耻么？旧约圣徒是在影儿里；我们是在实际里。的确，在来聚会这件事上，我们的经历应该超过他们，但事实上我们却远远落后。然而，主正在恢复我们，甚至在这件事上也要恢复我们。

在诗篇中我们看见，古时的圣徒来赴主子民的聚会时，他们至少带着七样东西而来。

对聚会的爱慕

首先，他们怀着对主居所的爱慕而来。在诗篇八十四篇一至二节，作诗的人赞叹说，‘万军之耶和华阿，你的居所何等可爱！我的魂羡慕，甚至渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体，向活神呼吁。’爱慕主的居所，实际说来，就是爱慕聚会。这里的‘渴想’有害思家病的意思；作诗的人甚至如害思家病者般的渴想主的居所。我们需要这种对聚会的爱慕。我们应当能说，‘没有聚会，我就害思家病。’我能作见证，要我一周不聚会是相当的困难。你可以一周不给我食物，我不会觉得很空虚。但如果你叫我一周不聚会，你会把我杀死。我们需要爱慕聚会。若是我们不来聚会，我们应当觉得害了思家病。

让我和你查对一下：今天你在地上的家在哪里？如果你真爱慕聚会，你要说召会的聚会是你实际的家，你实际的家庭生活。想想今天的世人，他们有家么？是的，在某种意义上几乎每一个人都有家。但为什么许多人不满足于留在家里？乃是因为他们虽然也许不了解，他们深处却有个感觉，那不是他们的家。他们拚命寻找更多的东西，却没有寻见；因此他们上夜总会，参加宴会，看电影，追求许多事物。但何处是我们的家？是的，召会的聚会是我们的家。当我们在召会的聚会中，我们就觉得是在家里。没有聚会，我们就像害了思家病。那是你的经历么？我们许多人都能作这个见证。

你所参加的聚会真是出于主的么？你如何能判断是或不是？你能凭着里面的感觉判断。如果你来到一个聚会中，在你里面深处不觉得享受聚会如同享受家一样，那就表示你有问题，或者聚会有问题。你必须清楚。如果问题不在你，也许那就不是你该聚会的地方。不要想用你的心思分析这些事。在你深处有个东西，就是你的灵，会有味觉、有知觉。你的灵知道。当你进到对的聚会中，在你里面那有圣灵内住并调和的灵，就给你感觉，你是在家里。你觉得这就是对的地方。若是要你解释，你无法解释。但你从里面深处知道，你是在家里。

我们都必须学习爱慕聚会的这个功课。除非环境实在不许可，否则我们必定要来聚会。如果我们真爱慕聚会，我们时常能绕过环境或者穿越环境来聚会。有时候我们喜欢到海边或山上，但是我们都能见证，主没有因着我们在大自然里接触祂，就赐给我们许多的安慰；我们来到聚会中所得的安慰，远过于此。

每一样东西，无论是摸得着或摸不着的，都有两面，基督徒的生活也不例外。我们在基督里的生活有个人和团体，私下和公开的两面。有些圣徒说，既然主无所不在，我们就不需要聚会。他们说，主在家里与我们同在，为什么我们还要开车到这么远的地方去聚会？我们在家里能与主交通，同时又能顾到许多其他的事；我们能一石二鸟。如果我们去聚会，我们就受到限制。但我告诉你，没有什么事能代替聚会。没有别的事能给我们从聚会中所得着的祝福、安慰、生命、亮光、造就和建造等等。你也许抱怨聚会的声音搅扰你，你无法忍受满了赞美声音的聚会。好，你留在家里，安静两周，看看结果如何。我保证你将是又冷又死。我知道地方召会中有许多人，特别是年轻人，喜欢向主欢呼；但是你比较喜欢安静。我不愿辩论，只是请求你以我的题议作试验。问题是你还在你的背景影响之下，你还有人的观念，并且你太守宗教了。

关于在聚会中欢呼，让我在这里插入进一步的话。我已经指出，圣经如何清楚的告诉我们，要向主欢呼，甚至喧嚷。我们欢呼着来到神的院宇。你可以说，里面喜乐就够了，不必在外面表达出来。但这就等于说，‘只要有空气就好了，我不需要呼吸。’在我早期的基督徒生活中，我惯常说不喜欢这个或那个。但我们必须小心：我们也许不喜欢某事，主却喜欢；我们也许不喜欢喧嚷，但是主喜欢。在好几处地方都有朋友来对我说，他们无法忍受聚会中的声音。我回答说，‘如果主能赞同，你不能也赞同么？’有的人告诉我，他们如何把朋友带到聚会中，而那些朋友因着吵閙被冒犯了。对于这个我回答说，虽然他们的朋友不能忍受，许多其他的朋友却能。百分之九十新参加聚会的人，接受欢呼和赞美的声音；只有大约百分之十的人走开了。我们应该顺着百分之九十还是百分之十的人？在洛杉矶召会的弟兄们能作见证，当他们的聚会安静时，人数增加得很少。然而，当他们的聚会开始满了呼喊和赞美之时，聚会的人数就加倍；许多寻求的人不断加入召会生活。那么到底谁是对的，谁是错的？

另一方面我们能指出一些非常安静的团体；三十年前他们有五十人，但是今天他们只有十五个人，他们因为安静而人数减少了。你愿意采取那一种方式？我们必须像生意人一样：他们不在意用什么方法赚钱，只要赚钱就好了。照样，我们不该在意安静或喧嚷，只要基督的身体得扩增就好了。我们的事业乃是基督身体的扩增。我们的确不能说喧嚷是罪；只要召会不是犯罪的，最好就是学习召会往前。你可能说召会错了。召会可能会有错，许多时候召会是错了，因为召会是由许多会犯错的人组成的。但是我们必须看见，作错是一回事，犯罪是另一回事。无论我们到何处，我们必须学习服从地方召会。

现在让我们回到主题。我们需要有所准备而来聚会。首先，我们需要预备自己有一颗爱慕的心。我们必须爱慕聚会；没有聚会我们就应当渴想，像害了思家病一样。

甜蜜的交谈

这是第二件事—‘我们素常甜蜜的交谈；我们与群众在神的殿中同行。’（诗五五14。）我们来聚会之前，有一些交通是好的。我们可以对住在附近的圣徒说，‘弟兄，你要去聚会么？好，让我们一同去。’也许你希奇在圣经中竟有这样一节。是的，圣经里有这一节：‘我们素常甜蜜的交谈；我们与群众在神的殿中同行。’在赴会的途中与弟兄姊妹甜蜜的交谈，一同交通或赞美，期盼着要来的筵席，这样作是很好的。这是我们预备自己来赴会的第二个方式。这样作，我们的心就转向主，我们的灵就得着舒爽并释放。作诗的人也说，‘人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜。’（一二二1。）当他听见别人说，‘我们去聚会，’他就欢喜；这是甜蜜的交谈。

结伴而来

第三，我们不该单独去神的殿，若是可能，要结伴而去；不是一个一个的，而是一群一群的。作诗的人说，‘我从前与众人同往，…领他们到神的殿里。’（四二4。）又说，‘耶路撒冷被建造，如同联络整齐的一座城；众支派，就是耶和华的支派，上那里去，作以色列的见证，称谢耶和华的名。’（一二二3～4。）我们需要实行这个。甚至在来聚会这件事上，我们也需要某种配搭；我们需要结伴同来。想想古时候的圣徒如何聚在一起。我不明白为什么他们比我们今天好得多。他们结伴而去，他们成群的去参加集会。若是我走我的，你走你的，那是多么可怜又贫穷。为什么我们不一同去聚会？我告诉你，这的确有帮助。这对正在观看的仇敌和我们在世上的邻居，是一个真正的见证。

带着欢呼的声音

第四，我们需要带着欢呼的声音来聚会。‘我从前与众人同往，用欢呼赞美的声音，领他们到神的殿里，大家守节。’（四二4。）我们不需要等到进了会所，才呼喊阿利路亚，并向主唱出我们的赞美。当我们走路时，当我们开车时，当我们还在路上时，我们就应当开始了。这是我们来聚会该有的方式—带着欢呼的声音。然而，你单独作这件事很难。如果你单独来聚会，你很容易被熄灭并击败。你需要同伴，你需要一群人。也许你们四、五个人能一同来，喊着说，‘阿利路亚！阿们！耶稣是主！’

带着称谢与赞美

第五，不仅要欢喜快乐的来，也要带着称谢和赞美而来。‘当称谢着进入祂的门，赞美着进入祂的院；当感谢祂，颂赞祂的名。’（一○○4。）在到达聚会之前，当我们还在路上时，就开始将我们的称谢和赞美献给基督，这是何等的好。为着宝血洁净你一切的罪和亏欠，感谢赞美祂。为着今天祂之于你的一切，感谢赞美祂。为着祂在要来的聚会中所要作的，感谢赞美祂。你这么作，你就准备好了。这不该是反常的，而该是我们正常的经历。

荣耀神

第六，我们必须将荣耀归于主，我们必须在途中荣耀祂。‘要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂，…进入祂的院宇。’（九六8。）我们必须让别人知道我们是在去聚会的途中。这是归与主名的真正荣耀。

带着一些供物

第七，也是最后一点，我们必须带着一些供物来，或是燔祭，或是其他的祭物。九十六篇八节说，‘拿供物来进入祂的院宇。’我们来聚会都需要带着一些出于基督的东西，作为供物献给神。我们没有人该空手而来。

我们可以借着这七种方式，为聚会预备自己。我们需要爱慕聚会，我们需要甜蜜的交谈或交通，我们需要与众人结伴而来，我们需要带着欢呼的声音而来，我们需要带着称谢和赞美而来，我们需要归荣耀给神而来；末了，我们来时，我们属灵的手必须满了供物，用以献给神。我请求你们将这一切事付诸实行。

如果你进入神的话语，将圣经所说的与今天基督教所有的相比，你会惊讶。那是截然不同的。正常的基督徒聚会不需要那么多形式、恩赐和教导，却极其需要一种在灵里的日常生活和行动，需要一种借着操练我们的灵，而接受基督作一切的生活。正常基督徒的聚会需要这种预备，加上我们刚才题过的七项。就神的话而论，这是基督徒聚会的正常方式；但是就基督教而论，这的确新奇又富于改革。我们必须是那些遵守神话语的人。弟兄姊妹们，假如我们以这样的方式预备来聚会，在某种意义上，我们将是‘喧嚷’的人。我们将是那些不断发声歌唱、赞美、并作见证的人。如果我们是这样预备着来聚会，我们怎能使自己安静？我们的灵将是刚强、提高、释放的，并且是一直叫别人得释放的。当你来聚会时，你是沉默无言，瘪气而格格不入么？若是这样，那是因为你没有这种预备。如果人人都像这样，当然，聚会就真是下沉死寂。在这种情形中，你就需要一些演员。讲道人成了演员，说一些供你娱乐的事。那是何等可怜的聚会，并且对主是何等的羞辱！

让我们预备好来聚会，放胆展示我们的灵，将撒但置于窘境，使主被高举，神得荣耀，众圣徒得造就，新来者被吸引、抓住，而被建造在身体里。让我们仰望主，多祷告，甚至为着召会的恢复取用这些事。我确信日子将到，我们在聚会中不必讲说许多的信息，大部分的时间是为着展示灵。至少在某种程度上，每一个人都将以赞美、见证和分享，来展示他的灵。

让我们接受这七点，并祷读这一切经节，看主会作什么事。要牢记这些经节都是说到古时的圣徒如何来在一起。今天我们应该超过这个；今天我们应该作得比他们更好。你愿意靠着主的恩典，追求以这种方式来聚会么？若是这样，聚会将要大大提高并进步。

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第二十三章  　赞美的操练

使徒保罗在提前四章七节说，‘要操练自己以至于敬虔。’根据提摩太前后书的全文来读本节，我们看见操练自己以至于敬虔这件事，乃是指操练我们人的灵。在接触神以及许多与神有关的事上，我们必须操练我们的灵。无疑的，借着赞美而聚会是敬虔的一个主要项目。因此，来在一起赞美是一件操练的事。我们需要多而又多的操练—不光是听见、明白或了解，而是操练我们所接受的。我们需要操练建立开口的习惯；我们需要操练学习如何发表赞美，并如何从我们对基督的经历编写赞美。换句话说，我们必须学习如何进行聚会，不是靠一位带头的，乃是靠每一个人。我知道，你不习惯。在灵里，在悟性上，在发表上，你感到笨拙；因此你需要操练。那些很少操练又不熟练开车的人，有时候觉得非常笨拙；停车可能就是一项挫败的经历。但那些熟练的人作得十分平稳而不费力。惟一的需要就是操练。在这末了一章，我要和你们交通有关在聚会中赞美的实际操练和技巧。

成为肉体的原则

首先我们必须十分清楚，在一切的聚会中支配我们的原则，必须是成为肉体，也就是神人调和的原则。今天在恩典的时代中，神绝不单独作任何事；祂需要人的合作。另一方面，我们绝不能凭自己作任何事；我们需要神的合作。神自己没有我们不会作事，我们自己没有祂也不能作什么；我们乃是与神合作。神等候作事；只要我们给祂适当的配合，祂必然会行动。不是我们等候祂，乃是祂等候我们。祂渴望在聚会中运行，但我们没有给祂充分的合作。这个原则被基督教大大忽略了。事实上，许多基督徒甚至不知道这个原则。许多人说，我们在聚会中说话之前，必须等候圣灵的感动；那样说是错误的。圣灵已等候多年，问题不在祂，乃在我们。这就是为什么我们需要训练和许多的操练。我们需要技巧，给神适当并充分的合作。我们需要经历，需要发表的技巧，也需要开口的习惯。

我们的问题是这样：首先，我们许多人来自老旧的基督教，很难除掉我们背景的影响。其次，我们仍被今天的基督教，被老旧的方式包围；因此不知不觉我们里面就有固定的观念：在聚会中我们不需要负任何责任。这是主要的问题。我们许多人很少有，或者根本没有责任的观念和感觉。这是我们的背景和环境，我们仍在这影响之下。要有正确的聚会，我们都必须学习彻底对付这种潜意识的影响，并负起我们的责任。

假定我们能到完全没有基督教影响的蒙古去，把福音传给人，并带一些人归主。我们对他们一点也不讲基督教的事，只讲基督和救恩。我确信他们会以一种极其简单而活泼的方式，自然的来在一起。每个人会活泼而自然的尽功用，以我们所传给他们的方式祷告、赞美或作见证。他们会非常主动、敏鋭并负责任。但在基督教流传了好几世纪的国家，情形便不同了。弟兄姊妹们，如果我们向主诚实，如果我们对主认真并对祂的恢复忠信，我们就必定会放弃这种影响和感觉。我们必须看见，当我们来到聚会中，我们必须作一些事；我们必须有责任感。

但是在聚会中负责任的意思，不是仅仅说话或释放信息；绝对不是。正如我们已经看见的，在聚会中尽功用，原则上的意思就是展示我们的灵。今天主作为赐生命的灵，乃是住在我们的灵里。当我们展示我们的灵，主就得着展览；这对主是荣耀，对仇敌是真正的羞辱。

假定这里有四百人，只是形式化的聚在一起：他们大家唱一首诗歌，一人献上祷告，另一人接着读一段圣经，还有一人起来讲一篇道。当然，那比什么都没有要好。但是那能使仇敌蒙羞么？然而，假定这四百人聚在一起，人人都展示他的灵，那对主是何等的荣耀，对仇敌是何等的羞辱！这是全会众每一个人都参与的敬拜和争战。

我们深信主已转移时代，从宗教、形式、道理、和教训的时代，转到灵的时代。因此，每当我们来在一起，我们必须释放并展示我们的灵。在这样一个时代中，聚会的关键就是释放并展示我们的灵。如果我们释放灵，主耶稣作为赐生命的灵就会同时得释放。这就是成为肉体的原则。因此，当我们来在一起，每一个人必须学习释放他的灵。当然，假如我们犯了罪，我们的良心控告我们，我们的灵就会受捆绑。但是赞美主，我们可以应用宝血在我们的失败上，使我们的良心平安；然后我们就会有完全的信心和自由，释放我们的灵。

主要把基督徒的聚会彻底翻转过来。祂会作这事；以什么方式，我们不知道。然而，我们的确知道那个原则，乃是借着释放和展示人的灵。我们也知道展示灵最好的方式，就是借着赞美主；不是以传统方式，用长篇祷告，乃是以新的方式，用简短活泼的句子。这首先需要每天生活行动在主里，每天经历基督；其次，需要我们开口赞美主，不仅在聚会中，也在我们的家庭、学校、和工作的地方。若是我们天天经历基督，并操练开口赞美祂，我们就会有本钱用来聚会。

开始聚会

假定现在有一次聚会。我们已经学会不必等到一定的时间才开始，只要有一些弟兄姊妹在一起，就可以开始赞美。事实上，甚至我们来的时候，在街上就可以开始聚会了。在任何时间，以任何方式都可以开始；这必须是出于灵的，没有形式和规条。我们可以借着诗歌、见证、呼喊主名、或赞美主来开始。没有指定任何人带领；我们都是参与者。我们都必须进入流中，开口，往前去。不要想去分析或考虑；不要运用心思，乃要转到灵里说一些话。试着不要以老旧的方式，使用老旧的辞句。忘掉老旧的话语、老旧的措辞、老旧的发表。只要将你自己向主敞开，从你灵的深处说出话来—短、快、真、新。最后，你会受引导到某一行、某一节或某段话。只要在那个流中往前。一旦某一个点开始了，众人就该跟随，如同篮球队员所作的一样。某个动作一开始，其余的人只需要跟随。当然，这需要许多操练。即使聚会开始得很不好，你仍然必须向前，设法使其提高并丰富。这场比赛不是各人打各人的球。我们众人乃是属天的队伍，配搭在一起为主得分。整个队伍只有一个球；因此我们必须配搭来打。我把球传给你；然后你把球传给别人；他再传给另一个人。我们的确需要操练。我们都需要彼此跟随，接续得当，并有好的配搭。当然，这需要在灵中相当的敏鋭和生命，但是借着不断的操练，我们都会进步。

现在让我题几个要记住的重点，使我们在赞美的事上达成并保守良好的配搭。

对聚会的流有感觉

首先，我们在聚会中绝不该有单独和个人的行动。要在灵中有敏鋭的感觉，感觉得出聚会的流。在聚会中一旦开始了任何事，就要跟随而与别人配合。有时候你来到一个聚会中开始说话；但是仅仅说了两句，你就觉得是在流之外。你必须立刻停止，设法将你自己带进流里。忘掉你一切的思念和主意。召会的聚会不是展览你知识的地方，乃是我们都可以在赐生命之灵的流中展览基督的地方。

请注意，为着要妥善的顾到聚会的流，不宜说得太琐碎，或占用太多的时间。更好是缩短一切。分享时不需要说出日期、地点、和姓名的细节；赴会的人没有心，也没有灵来听这么多冗长的报告。只要说出重点。你要用简明活泼的语句告诉人，你如何享受了主。你这样作，聚会的流就被提高，否则就被堵塞，圣徒的灵也冷淡了。有时候为要感觉聚会的流，我们需要被平衡；我们不该那么顾到自己主观的感觉，乃要顾及整个聚会的流。

假定现在聚会的流中断了，主题忽然被一个灵里不太老练的人改变了，你就必须恢复那个流；你必须把水流带回原来的路线。当然，水流被带回时，每个人必须认知现在我们回来了。我们不该往前而不回来；否则，我们将无法接续得当。有时候聚会的流有转变是好的，也是对的，但我们需要有正确的进展；我们不能从这里跳到那里，而不知道我们往那里去。

用口和耳

第二，为了有好的配搭，我们必须适当的顾到别人，不仅用我们的口，也用我们的耳。假如你开始说话了，而你听见别人在说话，你应当立刻住声，让别人完成他们的赞美。这是十分重要的。他们说完以后，你需要合式的接下去。也许你原初要说的，现在不适合了。你必须敏鋭的知道召会和那灵的感觉。这不是一件小事。另一件事是这样：我们不仅必须听别人的声音，也必须顾到别人的耳朵。我们不是对自己说话，而是在别人面前对主说话；因此我们都必须以别人听得见的方式说话。我们不该只爱惜我们的喉咙；我们也该爱惜别人的耳朵。有些弟兄姊妹勇于说话，取材也很熟练，但是他们的声音不够大，结果破坏了配搭，因为别人无法正确的听见和跟随。

祷读

现在我必须说一点关于我们在祷读、和赞美宣读主话时的发表。如果我们一面用圣经节的话作为我们的祷告或赞美，另一面用我们新鲜的经历与主的话调和，我确信会更感人。引用主的话并祷告这话是好，但把主的话应用到我们的经历中更是好。

比如，假定我们在祷读诗篇四十五篇。一位弟兄可能喊说，‘哦，我的心涌出！’另一位弟兄可以接着说，‘我们的确有一颗涌流的心。’这时候就需要有人接着将主的话应用到自己当前的经历中：‘主，今天我的心因着你的同在而涌流。’你看，这不仅是一种引用、重复、或是解释经节的话，而是应用到经历中。我们必须将主的话应用到我们的经历中；我们必须用我们的经历配合主的话。在这样的赞美中，最好有较多的经历组织到经节里。最好是用三分之一的时间根据经节的话祷告或赞美，用三分之二的时间把经节应用到我们的经历中。我们的主题和要点是根据经节，但内容应当是我们的经历。

假定你继续祷读诗篇四十五篇的第二个点：‘我的舌头是快手的笔。’在此你需要把许多经历引进你的赞美中。一位圣徒也许说，‘主，你知道我如何终日用我的舌头写你的良善和慈爱。’一位姊妹也许说，‘主，是的，今天我的舌头的确在写对你的赞美，因为在我的苦难中有你的同在。’我们的确需要把我们的经历应用到赞美中。

变换

在我们的聚会中也需要一些变换；我们不该总是拘泥于老旧的样式，照着我们上个月、上一周、甚或昨天晚上的作法。有时赞美一阵子之后，我可以站起来作一个简短的见证。接着，另一个人立刻点了一首短诗或是领头唱。这会进一步引出赞美。我们不需要墨守成规，那是堕落的基督教。我们里面所有的乃是一个活的灵。不要让你的心思一成不变，要学习在任何的情况中主动、活泼、有弹性。我们都必须学习是新的，每次的聚会必须有新事。有时候不需要祷告或唱诗。只要起来作一个见证，也许很多人会接着，或者聚会会以一种新的方式，进入另一阶段对主的赞美。要学习感觉敏鋭，使你所行的不至于破坏或杀死聚会。在灵里行的人，总是非常敏鋭。我们的目标必须是一直借着唱诗、见证、赞美、或任何其他方式，使灵提高、丰富并加强。

我们都必须学习并操练许多技巧，为要给主最好的合作。祂如此活泼而有行动，然而祂需要我们的合作，我们熟练的合作。我们必须学习如何呼喊，如何说话，如何作见证，以及如何点诗歌或短诗以应付需要。我们必须在许多方面学许多事；然后我们就能有弹性的在流中往前。我们没有预先定规的事，没有什么是安排的或固定的；我们会十分新鲜，在一个灵里配搭，一直跟随聚会的流。

姊妹们

现在让我说一点关于姊妹们的话。姊妹们必须放胆参与。在另一方面，我们弟兄们过于放胆了；我们必须给姊妹们机会，让她们也能进来。她们是较软弱的器皿；（彼前三7；）我们应该体贴她们。然而，姊妹们在灵与声音上都必须刚强放胆。对有些姊妹这是不容易的；因此她们必须操练。我们缺了姊妹们的加入，聚会就不强。所以姊妹们必须负起她们的责任，尽她们的一分。她们必须克服她们的羞怯。事实上，我注意到姊妹们参加姊妹聚会时非常释放。所以我请求她们试着与弟兄们有更好的合作。这会大大帮助并加强聚会。

天生习惯说话的人

现在我要对那些惯于在聚会中以天然的方式开口的人说一点话：我请求你们受一点限制。我不信主这么喜欢听你，因为你太习惯说话。我恐怕那是一种凡火。（利十1。）另一方面，那些安静沉默的人必须开口。我确信他们一开口，对主是真正的喜乐。主会说，‘看，一个哑吧孩子开口了！’这是神迹奇事。因此我们必须小心。你知道你是处于什么情形。如果你习惯以天然的方式开口，就要学习受限制；把更多的机会留给那些素常安静不加入赞美的人。如果你不习惯开口，要学习开口。当然，我们都必须没有过度的迟疑和等待，要负起责任往前去；然而我们还得顾到别人。

几个聚会的例子

现在让我们看一些聚会的例子，并逐一加以讲评。

假定我们来在一起，不很清楚该作什么。有一位也许开始说，‘主，为着晚上的聚会我们感谢你。’然后另一位也许说，‘来在一起真好。’这不太坏，但我们必须从这里往前提高聚会。你可以说，‘主，我们与你同聚。’别人接着说，‘以你为中心。’你从这里更往前，直到你击中某一点。那个点可能与召会聚会的流一致。假定聚会的流是主的得胜，也许可以用诗篇六十八篇。这会进一步提高聚会并释放赞美。

假定现在你以新鲜为主题开始聚会。你们知道，说到这事的经节不多。关于新鲜的道理，你可以用两句话就说完，你发觉自己重复的说，‘新，新，新。’因此在这里你需要经历。没有经历，你将舌结；但有了经历，你就有许多话可说。在这一个题目上，不必把自己局限在道理上。我相信我们很多人的确有经历，但我们没有学习如何应用这些经历。更好是作简短的见证，说出照着你的经历，基督是如何的新鲜。两三句话就够了，你不需要作长见证，那会杀死聚会。其他的人可以用你的见证为基础接着赞美。别人也许进一步分享见证他所经历主的新鲜。到了一个时候，我们需要一首合式的诗歌来配合赞美。唱过之后有人继续照着诗歌的话赞美。之后我们可能需要插入一首短诗，进一步把聚会提高。聚会不该有任何规条或形式，我们都必须学习是活的。我们赞美主的新鲜，我们赞美的方式当然不该是老旧的。

现在假定在我们的聚会中，我们说到神的伟大。这是很好的点，但这里还是没有太多道理。然而你有许多可说的。也许一位圣徒起来说，‘看看宇宙，神是何其伟大！’另一位说，‘看看地上成百万的圣徒；神是何其伟大！’然后另一位说，‘看看众地方召会，看众圣徒如何在爱中同被建造；神是何其伟大！’最后有人喊说，‘看看我们，看祂如何把我们建造在这里，成为此地的地方召会；神是何其伟大！’这将释放许多的赞美。当聚会到达高潮时，我们可以唱诗：‘你何伟大！’（诗歌十二首。）我们都会在诸天界里。

另一次聚会也许以赞美主的名开始。在此你有一个最丰富、最全备的题目。关于祂的名有许多道理；当然，在这件事上，很容易释放一些见证。但我们需要技巧。在我们进入这样一个题目的各方面，以及我们对这题目的种种经历之前，我们需要对主的名作一些解释和说明。有人也许接着说，耶稣的名是有能的名。这是一方面，但先题到能力方面并不太适合。更好是先说这名的甘甜。耶稣的名是如此甘甜，在这一面和那一面对我们都是甘甜的。我们能连续赞美主的名一百天而不疲倦，但我们需要技巧。然后我们可以从甜美转到能力。甜美的名就是有能的名。在这事上，有许多的道理、许多的诗歌和短诗可以使用，使我们的赞美丰富。我们需要操练，直到练达。

还有另一次聚会，我们也许为着祂的居所赞美主。这也是一个极好的题目，是非常丰富且容易进入的，甚至比主的名更容易，但我们需要更多的技巧。如果我们进入这样一个题目，我们首先需要解释居所是什么；然后我们需要在赞美中指出居所的美善。从那里我们向前，由一方面到另一方面，用我们的经历配合每一面。当然，有许多的诗歌和短诗，我们可用来使赞美更加丰富。

现在我确信我们都有概念了。然而，我们需要多而又多的操练，使我们彼此有更好的配搭，并给神最好的合作。如果我们学习以这种方式，用适当的技巧聚在一起，我们的聚会将极其甜美、丰富、有启示并造就人。这样的聚会要比只有教训和信息的聚会更有果效。

即时的膏油涂抹

每次我们来到聚会中，必须完全向主敞开，而不知道聚会将如何进行。我们不需要决定今晚要赞美主的名，或是祂的得胜，或是其他的题目。那样行不通。我们不必决定这些事。事实上，我们不该照着我们头脑的知识，把任何东西带到聚会中。那会带来破坏，带来死亡；那是我们必须弃绝的。忘掉你作的任何决定。只要保守自己在与主的交通里；只要保守自己向主敞开。也许当你进到聚会的场所时，你里面深处立时得着某种感觉。只管发表那个感觉，只管跟随那个感觉。你在家里的时候作梦也没想到这个；这是新的、即时的、今时的。你也许觉得主何其美善。你能立刻赞美主说，‘主阿，你是何等美善！’你只要照着你灵里即时的感觉赞美主，其他的人都会配合。一个人开始了，我们众人就要合作一同打球。这样，聚会就开始了。在今日满有灵的聚会中，应该没有规条、形式、或要跟随的特别方向。我们都必须完全向主敞开。

在灵中的路

聚会的新路，乃是一种在灵中的路。这不是照着圣经的教训或道理（当然，不是违反圣经的明言），乃是绝对照着灵。不要说，‘我们必须如此这般照着圣经而行。’在某种意义上我赞同你，但我告诉你，那会杀死你。字句杀死人。在圣经中很难找到一节告诉我们要照着圣经而行，但是有好几节吩咐我们要照着灵而行（例如，罗马八章四节和加拉太五章十六节）。我们必须清楚，我再说，我们若照着灵而行，就必定不会违反神的话；每件事都会符合神的话。但是灵必须是带头、支配的因素。你看见这个不同么？仅仅接受圣经的字句，想照着字句而行，会把我们杀死。我有七年和一群尝试这么作的人在一起，我非常明白那个结果就是死。圣经告诉我们必须照着灵而行，不违反主的话作任何事。这是新的方式。因此，我们都必须学习如何操练我们的灵，释放我们的灵，加强我们的灵，并展示我们的灵。主就得着展览，父得着荣耀，众圣徒得着造就，召会也要在我们居住的地方实际的建造起来。要特别操练这个，你就为聚会预备好了。

我们必须以这样的方式立下聚会的根基。一旦根基立好了，刚得救的人和新来的人就很容易跟随。愿主恩待我们，使祂能得着完全的恢复。

关于基督、地方召会与那灵的见证

在我基督徒生活的路途上，我找到三项重要且宝贵的事物。首先，在我基督徒生活的起初，我就找着耶稣基督作我的救主和生命。当年，我这个年轻人，在课业和事业上对未来雄心勃勃，但一天下午，主突然临到我。因此，我对世界失了味，直到今日再也没有回复。当我找着主时，我向宇宙宣告：“就是你把君王的宝座给我，我也不要，因为我得着了基督。”

从那时起，我开始寻求主。人一寻求主，就会自然而然爱祂，并开始研读圣经，学习属灵教训。我也如此行。我这个青年学生，钱大都用来买属灵书报，至终建立起一套很好的藏书。我也参加我所知道最佳的基督徒聚会。过程中，我找到第二项重要的事物—地方召会。因我找着真正的地方召会，我就对各种基督教公会、活动、团体、或行动失了味°如今我已在地方召会中多年。不仅如此，我觉得从现在起，主要彻底改变我们聚会的方式。为此我真感到高兴。

至终，'我寻得第三项重要的事物I基督作为神圣、赐生命的灵，在我们重生之人的灵里。(林前十五45下，约三6，提后四22。)当我找着基督作我的救主和生命时，我对世界失了味；当我找着地方召会时，我对基督教公会同其活动失了味；同样的，当我找着那灵时，我对道理教训和一切宗教事物都失了味。今天，只有基督、地方召会、和那灵对我有味道。

正如前述，我年轻时就善于搜集属灵书报，其中有许多是一九三〇年代早期出版的，我也从倪柝声弟兄得到一些书籍为赠礼。我被迫离开华北，移居上海躲避共产党时，我的家人尽力帮我带书，不过好些书籍还是遗失了。之后又有两次，当我们离开大陆来到台湾，以及当我们从台湾移居美国时，我又随身带着书。然而最近，我里面深处感觉需要放弃这些书，因为这些书所包含的，对我认识基督、召会和赐生命的灵，帮助极少。所以有些书被我丢了，有些书则被我束之高阁。

我们一尝到基督，就对世界失了味；一尝到地方召会，基督教公会同其活动就无味了；同样的，我们若真尝到赐生命的灵，就会对纯粹的道理失了味，而紧紧抓住圣经这本活的书。除了圣经之外，我仍然保留的主要是工具书，就如辞典、字典和字义研究。我对世界的胃口，被基督破坏了；我对基督教的胃口，被地方召会破坏了；我对道理教训的胃口，被赐生命的灵破坏了。

经历基督作生命为着召会的建造

说明

第一章 　借着三一神的流出而在生命里长大

第二章  　借着魂生命受对付而在生命里长大

第三章  　召会与为着召会的生命

第四章  　神在我们里面长大为着建造

第五章  　为着召会而属灵

第六章  　哥林多前书的四条线

第七章  　哥林多后书中对基督的经历

第八章  　哥林多后书中对那灵的经历（一）

第九章  　哥林多后书中对那灵的经历（二）

第十章  　复合之灵的施膏

第十一章  　经历膏油的涂抹为着召会生活

第十二章  　为着变化的膏抹

第十三章  　哥林多后书中人的灵

第十四章  　哥林多后书中的召会

第十五章  　借着苦难产生职事

说明

本书系李常受弟兄，于一九六九年春，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　借着三一神的流出而在生命里长大

读经：创世记二章九节，诗篇三十六篇九节，约翰福音一章四节，十一章二十五节，十四章六节，约翰一书一章二节，五章十二节，歌罗西书三章四节，约翰福音四章十节，十四节，七章三十八至三十九节，罗马书八章二节，六节，启示录二十二章一至二节。

我们在本书中要来看的头一点，是如何在生命里长大。召会生活主要的是在于生命的长大。

神、基督、召会、地方召会

就某种意义说，人要知道关于神的事情是很容易的。甚至不信者也知道神的事情，他们知道宇宙中有一位全能者。但是人要认识基督就相当困难。在创世记，圣经的第一节，神就启示出来了－‘起初神创造天地。’圣经所启示的第一项乃是神。

之后，圣经也启示基督。约翰福音说，太初有神，也就是话，这话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。（一1，14。）基督是神加上一些东西。圣经的启示开始于神，继续到基督。许多人知道一些关于神的事情；但比较来说，只有少数的人认识基督。许多犹太人认识神，但他们不认识基督。我们感谢主，我们基督徒不仅认识神，也认识基督。

所有的真基督徒都认识基督，但很少人认识召会。我们从福音书往前到使徒行传，就有了召会。认识召会不像认识基督那样容易。新约启示了召会之后，也启示地方召会。创世记启示神；福音书启示基督；使徒行传启示召会；启示录启示地方召会。因此，圣经是从神说到基督，从基督说到召会，从召会说到地方召会。地方召会是神圣启示的末了一点。启示录一章十一节说，‘你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。’在此七个地方有七个地方召会。我再说，这是全本圣经神圣启示的末了一点。

长进的基督徒认识神、基督和召会。但感谢主，靠着祂的怜悯，我们认识神、基督、召会、以及地方召会。我们不是停留在创世记、福音书或使徒行传。我们乃是在启示录！我喜欢创世记，但我不要停留在那里。我喜欢四福音里主耶稣的传记，但我也不要停留在那里。我喜欢使徒行传、罗马书和以弗所书，但我也不要停留在这些书里。我要停留在启示录。启示录要带我们进入新耶路撒冷；新耶路撒冷乃是启示在启示录的末了几章里。因此，我们绝不会从启示录里出来；我们要在那里，直到永远。

我们能借着地方召会进入新耶路撒冷。启示录头三章有地方召会；然后末了二章有新耶路撒冷。如果你在地方召会里，无疑的，你将在新耶路撒冷里。我们必须在启示录的开头，好使我们能认识地方召会。

有许多属灵的教师认识召会，但不认识地方召会。关于以弗所书他们讲论许多，但他们没有进到神圣启示的末了。神圣启示所启示的四个主要项目是神、基督、召会、和地方召会。我们有了地方召会，我们就有召会，然后我们就有基督和神。这是因为神是在基督里，基督是在召会里，而召会的实际和实行乃是在地方召会里。我们若要寻得神，就必须到基督这里来。我们要寻得基督，就必须到召会这里来，而召会的实际和实行乃是在地方召会里。因此，你若得着地方召会，就得着一切。你有了地方召会，你就有召会；你有了召会，你就有基督；你有了基督，你就有神。我们都该宣告说，‘赞美主！我是在地方召会里！’

我们要在生命上长大，就必须认识地方召会。地方召会是召会实际的彰显；召会是基督实际的彰显；而基督是神实际的彰显。换句话说，神借着基督得着彰显，基督借着召会得着彰显，而召会借着地方召会得着彰显。人们也许谈论宇宙召会，但他们曾接触到宇宙召会么？我们所能接触到的乃是地方召会。有人也许说，我们若是讲地方召会讲得太多，就会使属天的召会变作属地的。但我们必须清楚，地方召会乃是属天召会在地上实际的彰显。

召会是一个生机体

我们也必须看见，召会不是一个组织，乃是一个生机体。生机体和组织有什么不同？我们可以用一张椅子和我们的身体来说明。椅子是无生命之材料的组织，但我们的身体是有生命的。因此，我们的身体是一个生机体。生命使我们的身体成为一个生机体。召会是基督的身体，而召会这生机体乃在于生命。召会是生命的实体，是由生命所产生的，也是以生命并在生命里形成的。我们必须看见，召会乃是一个生命实体，召会不是由教训或组织形成的东西。不管我们的教训多么属灵，我们都不能用我们的教训来形成、组织、建立召会。召会是由生命所生，并由生命所形成。召会完全是一个生命实体。

基督作生命以产生基督的身体

现在我们要问：‘什么是生命？’基督就是生命。约翰一章四节说，生命在祂里面。在十一章二十五节和十四章六节，祂说祂是生命。然后使徒保罗在歌罗西三章四节告诉我们，基督是我们的生命。基督是祂身体之肢体的生命。基督是谁？基督乃是神。基督在哪里？基督乃是在那灵里。

但这仍然不够清楚。我要从整本圣经给你们一幅生命之全貌的清楚图画。神在这宇宙中的愿望，乃是要产生召会作基督的身体。神如何能产生这样一个身体？祂改采取的头一步骤，乃是祂的创造。祂创造了许多东西，至终祂照着祂的形像创造人。（创一26。）但在创造时，神并没有把祂自己放到人里面作生命。祂把人放在伊甸园里的生命树前，（二9，）人在那时只是一个虚空的器皿。

罗马九章告诉我们，我们是器皿，是容器。（21，23。）因此，人受造时虽有神的形像，里面却是空的。神把人作成空的器皿，然后把人放在生命树跟前。神这样作，是要人有分于那表征神自己的生命树。诗篇三十六篇九节说，神是生命的泉源。然后约翰一章四节说，生命在祂这位是话且是神自己者里面。生命在祂里面，所以祂就是生命树。

主是生命，我们必须接受祂。（约一12～13。）我们有了祂，就有生命。（约壹五11～12。）使徒约翰说，‘这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们。’（一2。）基督是生命；祂显现出来时，生命也显现出来，给我们接受。你有神的儿子，你就有生命。借着这生命，我们得着了重生，再生；借着重生，我们就得以成为基督身体的肢体。基督乃是祂身体众肢体的生命，至终这身体要扩增为新耶路撒冷。

在新耶路撒冷里，我们再一次看见生命树。（启二二2。）伊甸园里的生命树不在任何人里面，乃是立在人的外面，而人是站在生命树跟前。但在神圣启示的末了，生命树是在新耶路撒冷里面，这城乃是所有蒙救赎者的组合。这意思是说，生命树将在所有蒙救赎者的里面。

不仅如此，新耶路撒冷里的生命树是长在生命河的两岸。（1～2。）生命河在那里涌流，生命树就在那里生长。如果生命河在你里面涌流，生命树就在你里面生长。当我们有河的涌流，我们就有生命树的生长。这简要的交通，给我们全本圣经中一幅生命之简要却完满的图画。

生命河从神和羔羊的宝座流出来

启示录二十二章一节说，生命河从神和羔羊的宝座流出来。宝座只有一个，神和羔羊两者如何能坐在一个宝座上？你也许说，圣经告诉我们，耶稣坐在神的右边。所以必定是神坐在左边，耶稣坐在右边。但事实上，不是一个宝座给两位坐。二十一章告诉我们，基督是灯，（23，）并且我们知道神是光。（约壹一5。）光是在灯里面。宝座上不仅有神，也有羔羊。那是光的神，在那是灯的羔羊里面。祂是羔羊神，这意思是说，祂是救赎的神。

创世记一章不是说，起初神和羔羊创造天地，只说，‘起初神…。’但在圣经的末了，有神和羔羊。神加上了一样东西。起初是神，但末了是神加上羔羊。现在祂不仅是神，也是羔羊神。

从那在基督里的神里面，就是从救赎的神里面，流出生命水的河。生命河是生命的涌流，就如电流是电的涌流。生命河就是生命在涌流。因此，生命河乃是神在基督里成为那灵在涌流，这乃是神的涌流。生命就是三一神流进我们里面，从我们里面流过并流出来。

圣经里，特别是创世记和启示录所陈明的图画，是非常有意义的。启示录告诉我们，是光的神在那是灯的羔羊里。从羔羊神的宝座流出生命河来；这表征神在基督里作那灵－三一神－流出来给我们接受。我们借着喝祂而接受祂。当你喝祂，祂就流进你里面。当你更多与祂合作，祂作为那灵就要从你里面流过，并流出来。约翰七章告诉我们，我们所喝并从我们流出来的乃是那灵，就是神自己。（37～39。）因此，生命乃是神在三个身位里流进我们里面，从我们流过，并流出来。

神如何涌流

现在我们来看神如何涌流。圣经告诉我们，神的涌流主要有两步。头一步，祂借着成为肉体而涌流。在永远里祂原是在诸天之上，住在人不能靠近的光中，（提前六16，）但有一天祂成了肉体。祂下到地上，住在人中间。在这位成为肉体者里面，有生命也有光。

成为肉体是神流出所取的第一步。但这第一步只把祂带到地上，带到人中间。祂仍无法进到我们里面。因此，祂必须采取第二步，就是复活的步骤。第一步是成为肉体，第二步是复活。为要复活，祂必须受死。借着死祂被带进复活，借着复活祂完成祂涌流的第二步。借着头一步，祂成为肉体，成了一个带着肉体的人；借着第二步，祂变化形像，变了外形，成为生命的灵。在复活里，祂如今乃是赐生命的灵。（林前十五45下。）现今祂不仅仅能在地上，在人中间，祂也能进到我们这些信祂的人里面。

如何享受基督作生命

现今祂在复活里涌流，接受祂的路乃是在灵里，借着呼求祂的名‘哦，主耶稣，哦，主耶稣’来喝祂。你越说，‘主耶稣，’你就越喝祂。你越说，‘主耶稣，’祂就越流进来。祂流进我们里面，从我们里面流过，并流出来，浇灌全地，解所有需要者的干渴。在这流中长着生命树，这指明当你有这流，你就有生命的供应。生命树结十二样果子，每月都结果子。（启二二2。）果子总是新的，是新鲜的，来应付每一种需要。

主在约翰十四章六节告诉我们，祂是生命。然后在七至十一节祂告诉我们，祂与父是一。腓力说，‘主阿，将父显给我们看，我们就知足了。’主就说，‘我与你们同在这样长久，你还不认识我么？你不知道我就是父么？我在父里面，父在我里面。我与父原是一。人看见了我，就是看见了父。’然后主在十六至二十节告诉我们，另一个人位－圣灵－要被差来。基督作那灵，要来进到门徒里面。七至十一节告诉我们，基督与父原是一。十六至二十节告诉我们，圣灵乃是基督的实际。基督是神的具体化身，实化为那灵，借此对我们是生命。罗马八章二节说到生命的灵，林前十五章四十五节下半说，基督这位末后的亚当，成了赐生命的灵。

我们要接受祂并盛装祂，关键乃在于我们人的灵。罗马八章六节说，心思置于灵乃是生命。你若要接受三一神的涌流作你的生命，你必须从你全人的深处敞开，说，‘哦，主耶稣。’你若要整天享受祂作生命，就必须不住的呼求祂的名。你越说，‘哦，主耶稣，’你就越享受祂。不要想办法要谦卑或作好人，那是不管用的。只要呼求主的名。

你怎能控制自己的脾气？当你觉得要发脾气时，只要说，‘哦，主耶稣。’这样你就不会发脾气，你的脾气就消散了；换句话说，脾气消失了。脾气会因着你说，‘哦，主耶稣’而消散。不要想办法要谦卑或爱别人。你越想要爱一个人，你越不爱他。你只要不断的呼求主；这样，每一个人对你都是可爱的。这样，你就能享受那作生命之三一神的涌流。

没有生命真实的经历，就没有召会生活的实行和实际。没有生命真实的经历，我们就会分裂。我们不需要以道理的方式讲论生命。我们需要借着操练我们的灵，真实的经历生命。我们需要喝基督并给祂自由的通路，好流进我们里面，从我们里面流过，并流出来；借此我们就享受祂。这样，我们就有父在子里成为那灵，作我们的生命。每天每时我们都需要享受祂作我们的生命。我们享受祂作生命，就不知不觉的谦卑并爱人。这生命一点不差就是基督自己实化为那灵，在我们的灵里涌流。我们需要操练灵，说，‘哦，主耶稣。’这样，我们就享受活水在我们里面涌流，从我们里面流过，并流出来。这样，我们就能享受基督这生命树的一切丰富，连同丰满、洋溢、丰富的供应，使我们有召会生活的实际。

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第二章  　借着魂生命受对付而在生命里长大

读经：约翰福音十章十节，三章五至六节，十四至十五节，二十九至三十节，六章四十四至四十五节，七章十七节，十四章二十一节，二十三节，二十一章十五至十九节，十二章二十五节。

主来是要叫我们得生命，为着产生新妇

在约翰十章十节主说，‘我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。’我们也许知道这节圣经，甚至有一些经历，但我们必须问：‘主为什么来叫我们得生命？’主来叫我们得生命，惟一的目的就是要产生新妇。

我们可以用约翰三章来证明。在三章主所说的话很简短，却很深奥。主来了是要叫我们得生命，但我们如何能得着这生命？三章告诉我们，我们能借着重生，就是再生，而得生命。我们乃是借着重生，接受基督作生命。重生的路就是从水和灵而生。（5。）‘水’是施浸者约翰职事的中心观念，要了结在旧造里的人；‘灵’是耶稣职事的中心观念，要使人在新造里有新生的起头。水对付我们过去一切消极的东西，把我们老旧历史的一切埋葬。水埋葬旧生命，灵带进新生命。

我们借着重生所接受的生命，是使我们进神国（3）的生命。让我举例说明，好帮助我们明白这事。地上有许多的国度，有植物的国度、动物的国度、和人类的国度。要进入某一个国度惟一的路，乃是有那个国度的生命。我们进入人类的国，是借着由我们人的父母所生。若不是从我们人的父母而生，我们就绝不能看见、或进入人的国。

在宇宙中有另一个国度，就是神的国。我们能进入这国度惟一的路，乃是借着从神而生。有人的国，就是人性的国，也有神的国，就是神性的国。我们都已经生到人性的国里，但我们需要借着由神重生，进入神性的国里。尼哥底母以为，重生就是他再进母腹里生出来，（4，）但重生乃是从水和灵而生。这意思是说，把我们老旧的历史埋在水里，并借着圣灵有新开始、新生命、新历史、新日子、生命的新起头。借着新的出生，借着重生，借着从水和灵而生，我们已经进入神的国。

约翰三章继续告诉我们，耶稣要被举起来，正如摩西在旷野把铜蛇举起来一样。（14。）当祂在十字架上被举起来时，祂是羔羊，（一29，）但祂是在蛇的形状里。约翰一章有羔羊，三章有蛇。祂在十字架上作神的羔羊被举起来，为要除去我们的罪；祂在蛇的形状里被举起来，为要对付撒但，就是古蛇，好使我们得着神圣、永远的生命。（三15。）

祂被举起来，当然也是为了完成救赎，但救赎不是目标，救赎乃是达到目标的手续。救赎是为着生命；借着救赎我们得着生命。赞美主，今天我们不仅蒙了救赎，我们也得了重生。旧事已过，如今新生命是我们的分。我们得着永远的生命，就是神自己，流到我们里面。生命就是神自己在基督里作为那灵流到我们里面。

神已经借着成为肉体和复活这两个步骤，将自己流出来，并且流到我们里面。成为肉体完成了救赎，复活把生命分赐到我们里面。借着成为肉体，祂成了人。（约一14。）作为一个人，祂是神的羔羊，在蛇的形状里，在十字架上被举起来，好除去罪，并对付撒但，以完成救赎。然后祂复活，成了赐生命的灵。（林前十五45下。）基督作为神的羔羊，是在约翰一章。基督作为气，作为赐生命的灵，是在二十章。祂复活后，就回到门徒那里，吹一口气到他们里面，告诉他们要受圣灵。（22。）当我们信入祂，就借着吸入祂而接受祂。现今我们有祂在里面作我们的生命。

后来，三章二十九节启示基督是娶新妇的新郎；我们是新妇。我们也许不明白，我们这些堕落的罪人，怎能成为基督荣耀新妇的一部分。我们乃是借着救赎和重生，而成为这荣耀新妇的一部分。约翰三章给我们看见生命的开始和生命的结果。生命的开始是借着接受救赎而得重生；生命的结果是进入国度，并成为新妇的一部分。我们借着蒙救赎并重生，就进入神的国，并成为新妇的一部分。

借着喝基督、吃祂、住在祂里面、并吸入祂而变化

我们重生之后，还需要变化。我们能借着每时每刻喝基督、吃祂、住在祂里面、并吸入祂而被变化。约翰四章告诉我们如何喝祂；六章告诉我们如何吃祂；然后十四章和十五章告诉我们如何住在祂里面；最后，二十章告诉我们如何吸入祂。当我们吸入祂，我们就得着复苏。基督是真实的复苏。我们需要天天借着基督得复苏。我们借着喝、吃、住并呼吸，就在神圣的生命里长大。你若天天真实的喝基督、吃祂、住在祂里面、并吸入祂，你就会长大。

对付魂生命

现在我要指出，在生命里长大的另一面。虽然我们已经由那灵而生，但我们身上仍然有肉体。我们外面有肉体，里面有那灵。在生命里长大，意思是使你里面的那灵一直增加，并且使外面的肉体一直减少。歌罗西三章说，在新人，就是基督的身体，也就是召会里，没有天然的人。（10～11。）换句话说，在新人里，没有美国人、中国人、加拿大人、日本人、墨西哥人，或任何其他种族的人，惟有基督是一切，又在一切之内。

我们每一个人在肉体里都像丑陋的毛毛虫，但我们里面有一个美丽的东西，就是属灵的、属天的、神圣的‘蝴蝶’。主来叫我们得生命，为着产生基督的身体；在这身体里没有一点老旧的东西。然而，我们在天然的人里是老旧的，所以我们需要变化。这就是为什么我们需要一直喝主，吃主，住在主里面，并吸入主。但为了要变化，我们的魂生命也必须受对付。我们的心思、情感、意志，就是我们的全魂，都必须受主对付。

主在约翰六章四十四至四十五节说，‘若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来；到我这里来的，在末日我要叫他复活。申言者书上记着，“他们都要蒙神的教导。”凡从父听见又学习的，就到我这里来。’父借着光照我们的心思，吸引我们到祂儿子，就是主耶稣基督那里去。悔改真正的意思，乃是心思转变。甚至今天我们的心思仍需要转变。我们的心思会阻挠我们到基督这里来。一天过一天，日日夜夜，我们需要心思的转变。我们需要父的光照，好使我们能看见我们的老旧。我们的心思需要更新。我们的心思需要每早晨蒙父新鲜的教导。

我们所需要的是父的教导，不是人的教导。父的教导光照我们的心思，使我们能看见在我们的观念和领会里，那些取代基督的事物。我们的心思里也许有好东西，却是取代基督的，所以我们需要悔改。我们的心思需要转变，我们的观念需要转变。绝不要满足于你所领会的；绝不要留在你老旧的观念里。主在约翰五章告诉犹太人，他们有旧约的知识，但他们却不到主耶稣这里来得生命。（39～40。）我们需要蒙光照，并且我们的心思需要一再的得更新。

约翰六章有心思的更新；然后七章有意志的对付。主耶稣说，‘人若立志实行祂（父）的旨意，就必晓得…。’（17。）这意思是说，如果我们要认识基督，晓得父的意愿，就必须服从，接受父的旨意。这样，我们就要看见父的旨意，乃是要我们享受祂的儿子主耶稣基督。

我们也许操练喝主、吃主、住在主里面、并吸入主，但在许多事上我们的心思没有转变，我们的意志不降服于父的旨意。因此，我们也许吃了东西，但没有合式的消化。你也许操练享受主，但你还是不愿意在心思里蒙光照，在意志上降服。结果，你就很难充分的有分于主，并且你也很难领会神的儿子对你有多重要。正确的吃喝主，必须心思有转变，意志服从并降服，才能得以实化。

在生命里长大，乃是基督一直在你里面增加，并且你一直减少。如果要基督在你里面增加，你减少，就必须在你的观念里改变心思，并且必须有服从的意志。我们的心思越转变，意志越降服，基督就越在我们里面增加。这就是为着地方召会而有之生命里的长大。

我们只能凭着在生命里长大而有召会生活的实际。我们如果缺少生命里的长大，就缺少建造。召会生活的建立，完全在于生命里的长大。在生命里真实的长大，不是知识、恩赐、能力的增加；乃是基督在我们里面的增加。基督在我们里面的增加需要我们的心思转变并更新，也需要我们的意志降服。

约翰十四章告诉我们，我们的情感需要受对付。主说，‘爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。…人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。’（21，23。）爱是心里的情感。因此，在六章，心思蒙了光照；在七章，意志降服了；在十四章，情感被主挑旺。对主真实的爱，会把祂带到你这里。你若爱祂，祂和父必要到你这里来，同你安排相互的住处；这是情感的事。我们的心思必须更新，意志必须降服，情感必须被挑旺起来爱主。

在约翰福音末了，主耶稣用简单的方式对付彼得。复活得荣的主问他说，‘西门，你爱我…么？’当彼得说他爱主时，主说，‘你喂养我的小羊。’（二一15。）当你爱主，就有生命向外涌流，好喂养别人，将基督当作生命供应给人。我们也许说，我们享受主，但我们的心思没有改变，我们的意志没有降服，我们的情感没有被主摸着，或被祂挑旺。我们固然需要喝、吃、住并呼吸，但我们的魂也需要被对付。享受主需要我们的心思转变，我们的意志降服，并且我们的情感被挑旺起来爱主。

主耶稣接着来摸彼得刚强的意志，但祂作得很有智慧。祂没有责备彼得说，他的意志又强又刚硬，有一天他的意志要降服。主反而说，‘你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。’（18。）这表明生命的成熟，而不仅仅是生命的长大。

你越成熟，就越服从。当你年轻时，你的意志是顽固的，很容易与人辩论和争论。但你若在主里长大，有一天你要非常服从。你在基督的生命里成熟时，就绝不会与弟兄争论，你会与人相处融洽。即使他们把你摆在十字架上，你会说，‘阿们。’要与同作肢体的相处融洽，需要在生命里长大，并且在生命里成熟。

主预言说，有一天彼得要成为一个服从的人，不仅服从神的旨意、神的手，也服从一切的环境，没有抵挡。我们若在生命里成熟，我们就能说，‘不论什么事发生，不论什么不幸临到，我都不抵挡。’在召会生活里我们需要成熟的人。年轻人知道如何争战，但他们不知道如何配搭。配搭需要某种程度的成熟。如果我们只有生命，没有长大，在召会里就一直有争斗。我们需要在生命里长大，为着生命里的成熟。

彼得是个勇敢且刚强的人，但主告诉他，有一天人要把他束上，带他到不愿意去的地方，但他仍要去。然后主说，‘你跟从我吧。’（二一19。）我们若爱主，这会使我们涌流出生命，供应给别人。但我们意志降服，会叫我们有跟随主的能力。我们若要跟随祂，就需要有真实降服的意志。

你需要有服从的意志，但你不会一夜之间得到。你需要一点一点的在生命里长大，直到你在生命里成熟。地方召会不仅是你能得着生命的地方，也是你能在生命里长大，好在生命里成熟的地方。生命真实的长大，在积极一面乃是基督在你里面增加，在消极一面乃是你自己减少。这减少是在于转变你的心思、降服你的意志、并挑旺你的情感。

主在约翰十二章二十五节说，‘爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。’我们必须丧失魂生命，就是朴宿克（psuche），好有分于永远的生命，就是奏厄（zoe）。我们丧失魂生命，为要得着神圣的生命。我们必须在心思转变、意志降服、情感挑旺这三个方向上丧失魂生命，就是天然的生命。日复一日，我们必须新鲜的更新我们的心思，征服我们的意志，并挑旺我们的情感，使我们的情感火热的为主。这需要持续的发生，直到我们成为在神圣生命里成熟的人。你越成熟，你的意志就越服从主，服从环境，服从召会，并服从你身边所有的弟兄姊妹。这样，在召会生活里就没有问题。

我们必须借着喝主、吃主、住在祂里面、并吸入祂，在生命里长大。我们也必须继续使我们的心思转变，使我们的意志降服，并把我们的情感挑旺。整个魂生命必须失丧，好得着神圣的生命。这样一天过一天，召会生活就会得着加强，并得着建立。

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第三章  　召会与为着召会的生命

读经：约翰福音十四章六至十一节，十六至二十节，十六章十三至十五节，哥林多前书十五章四十五节下，六章十七节，哥林多后书三章六节下，十七节，十三章十四节，提摩太后书四章二十二节，启示录二十二章一至二节。

生命与召会

我们在本书的负担，可以用‘生命’与‘召会’这两个辞来表达。我们若要有正确的召会生活，就必须充分的注意生命这件事。召会不是由道理或组织所产生的东西；召会乃是一个生机体，这完全是生命的事。没有生命就没有生机体。召会不仅是神的家，（提前三15，）也是基督的身体。（弗一22～23。）为着那是基督身体的召会，我们需要生命。

神的目的

我们从整本圣经可以看见，神的目的乃是要人接受祂作生命，好成为祂在这宇宙中的彰显。圣经头二章和末二章，用特别的方式把神的目的告诉我们。这两组的章节彼此直接相联。

在创世记一章和二章，我们看见神的创造。神创造诸天和地以及许多东西，好使人生存在这宇宙中。然后神创造人，以完成祂的目的。人是照着神的形像被造的。（一26。）新约说，基督是那不能看见之神的像。（西一15上。）这意思是说，人是照着基督造的。手套如何是按照手的形像造的，好盛装手，人也照样是按照基督的形像造的，好盛装基督。神的目的是要把基督摆在人里面。容器总是按其内容物品的形状、样式和形像造的。如果一个容器要装圆的东西，那个容器也必须是圆的，好配合所装之物。手套有五个指头，因为它要装有五个手指的手。照样，人是照着基督的形像造的，因为神的目的是要把基督摆在人里面。

但在创世记一章，人受造时是空的容器，空的器皿。在创世记二章，这空的器皿被摆在生命树前。（9。）这当然是要人有分于生命树，好被神充满作人的内容。创世记二章也告诉我们，有河从伊甸流出来滋润那园子，这河分岔为四道－一道往南，一道往北，一道往东，一道往西－涵盖居人之地的四方。（10。）无疑的，这条河的水是为着所有住在地上之人的。因此，在创世记二章我们看见生命树同涌流的河。然后在这河的流中有三种宝贵的材料－金、珍珠（在此是植物性的珍珠）、以及红玛瑙。（11～12。）在圣经里，金、珍珠和宝石乃是为着神的建造。

在圣经的末了二章，生命树再次出现，并且出现在一条河，就是生命水河的两岸。（启二二1～2。）这河是涌流在由金、珍珠和宝石所建造的城内。（二一18～21。）新耶路撒冷完全是一座金城。城中只有一条街道，并且城的街道也是金子，因为街道是城本身的一部分。十二个城门乃是珍珠，城墙是用碧玉造的。十二种宝石是城墙的十二层根基。因此，在创世记二章所看见的金、珍珠、宝石，乃是为着神的建造，这建造的终极完成是在启示录二十一和二十二章。

我们在创世记二章还需要再看见一点东西。在宝贵的材料之后，有新妇作亚当的扩增。亚当原是个单身汉，但夏娃产生之后，亚当就有了配偶来与他相配。亚当是基督的预表，（罗五14，）而夏娃是召会的预表。（创二24，参弗五31～32。）召会乃是基督的扩增。

神为了要产生夏娃，就使亚当沉睡，从他肋旁取出一根肋骨，建造成一个女人。（创二21～22。）沉睡表征死。（林前十五18，帖前四13～16，约十一11～14。）在十字架上，基督睡了，就是死了，祂的肋旁也裂开了。有血与水从基督的肋旁流出来。（约十九34。）血是为着救赎，以对付罪。（一29，来九22。）水是为着分赐生命，以对付死。（约十二24，三14～15。）从主肋旁流出的水，以及亚当肋旁的肋骨，都表征用以产生召会的复活生命。召会乃是以基督这复活的生命而建造并构成的。

圣经头二章有生命树、河、三种宝贵的材料、以及新妇。圣经末了二章也有生命树、河、三种宝贵的材料、以及新妇；这新妇是由所有宝贵的材料所组成，作为一个建造。所以圣经的两端是彼此相联的。

在创世记二章之后，我们就在第三章看见蛇。这古蛇出现在整本圣经里，它要作诡诈的工作，来破坏并阻挠主的工作，一直到它在启示录二十章被摔下去。（2～3，10。）圣经头二章（撒但进来之前），是由圣经末了二章（撒但被摔下去之后）接续的。今天我们是在启示录十二章的经历中，在此古蛇和妻子，就是那妇人，正在争战。我盼望再过不久，我们就来到撒但被摔下去的那一天。这样，我们就要进入圣经的末了二章。

神如何完成祂的目的

我分享这些的目的，是要我们对神所写的启示有全盘的看见。这全盘的看见，会把神要得着新妇的目的，深印在我们里面。神的目的是要得着基督的身体，就是召会，作基督的配偶。神如何能完成祂的定旨？圣经头二章就是给我们看见这件事。

神将祂所造的人摆在生命树跟前。事实上，神乃是把所有的人都摆在生命树跟前。生命树就是三一神，就是成为肉体的神实化为那灵。神的目的乃是要每个人都敞开他们的口呼求主。（罗十12～13。）这样，生命树就要进到他们里面。当你接受主耶稣，你就接受了生命树。生命树进入你里面之后，就有一道活的河在你里面涌流，并且在你里面有一股水泉一直涌出来。（约四14。）

借着这活水河的涌流，宝贵的材料就产生了。这意思是说，借着生命树同涌流的水河，我们这些属泥土、属尘土的人，就要变化成为金、珍珠和宝石。我们是没有价值的尘土、泥土，但有一些金子在我们里面。赞美主，我们里面的金子一直在增加，尘土一直在减少。不管我们多么属土，我们至终要变成金、珍珠和宝石。

这些宝贵的材料不是个别一块一块的。这些材料要被建造在一起，成为一个团体的整体。在创世记二章末了，肋骨建造成为一个新妇。在启示录二十一和二十二章，金、珍珠和宝石，建造在一起成为一座城，一个新妇，就是召会的终极完成。我盼望我们都能从圣经看见召会如何产生的这幅图画。

许多基督教的领袖和教师有一个错误的观念，他们以为他们给人越多的道理，召会就越得着建造；但这不是真实的。事实上，你给人越多的道理，就越制造分裂和宗派。道理产生分裂。如果你坚持你的道理，我坚持我的道理，我们就会分为两个团体，持有两种意见。召会不是借着道理产生的，召会乃是出自生命。召会是生命的实体。愿主怜悯我们，我们必须对生命有完全的认识。召会只能借着生命而产生。

三一神内里的涌流为着召会生活

生命乃是神自己，在成为那灵的基督里涌流出来。祂将自己流进我们里面，作我们的生命。生命就是神自己在祂的神圣三一里，在作源头之父的身位里，在作流道之子的身位里，并在作涌流之那灵的身位里，将自己分赐到我们里面。这就是祂将自己分赐、分授到我们里面的路。相信主耶稣不仅是蒙救赎并得赦免；相信主耶稣乃是把主耶稣接受到你里面。祂能进到你里面，因为今天祂乃是赐生命的灵。（林前十五45下。）

父所是和所有的一切都在子里。主耶稣说，‘凡父所有的，都是我的。’（约十六15上。）祂是父的具体表现。子神穿上人性，在成为肉体里与我们一式一样。然后祂被钉死并复活，成为赐生命的灵。在祂的升天里，祂得着天上地上一切的权柄。祂也得着至高的名、国度，并作主、作王、作万有的头。祂达到全宇宙的极峰。祂这位超越一切者，远超过一切。凡父所有的都在祂里面，而在祂里面一切都已经完成、得着、并达到了。现今这一切乃是在包罗万有的灵里面。

今天基督乃是赐生命的灵。林后三章六节说，那字句杀死人，那灵却叫人活。十七节说，主就是那灵。在达秘的新译本里，他把林后三章七至十六节摆在括弧里。这意思是说，十七节事实上是直接接着六节。因此，主基督就是赐生命的那灵。

我们不可能完全解明神圣三一的奥秘。约翰一章一节说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。’话与神似乎是两位，因为话与神同在，然而话又是神。祂们是二还是一？林后三章十七节前半说，主就是那灵，但后半说到主的灵。祂们是二还是一？这是一个奥秘。我们不能完全明白三一神的奥秘，但我们能接受祂并享受祂。日复一日，我们吃许多我们所不知道的东西，但我们仍然能接受这些东西，并享受这些东西。父在子里作为那灵，流进我们里面作生命，给我们享受。

主在约翰十四章六节说，祂是生命，若不借着祂，没有人能到父那里去。许多基督徒引用这节，但他们没有充分的注意接下去的几节。七至九节说，‘你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，主阿，将父显给我们看，我们就知足了。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？’

腓力求主将父显给他看，这样他就知足了。主告诉腓力，祂与父是一，甚至就是父，因为人看见了祂，就是看见了父。主继续说，‘我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。’当主说话时，父就在作事。以赛亚九章六节说，有一子赐给我们，祂的名称为永远的父。这一切的意思是说，主耶稣不仅是神的儿子，祂也是父。

在约翰十四章接下去的经文里，主继续说，另一位保惠师要来住在门徒里面。这一章启示第二位（就是子）与第一位（就是父）是一；并且第三位（就是那灵）与第二位（就是子）也是一。主在十七节对门徒说，‘因祂（实际的灵）与你们同住，且要在你们里面。’然后在下一节祂说，‘我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。’‘祂’和‘我’在这里交互着使用。这意思是说，‘祂’就是‘我’，‘我’就是‘祂’。换句话说，第三者那灵，就是第二者基督。在肉体里的基督经过死与复活，成了赐生命的灵。

主说，‘我正往你们这里来。’这‘来’是在祂复活那天成就了。主在复活之后，没有撇下他们为孤儿，乃是回到祂门徒那里，永远与他们同在。约翰二十章告诉我们，祂如何回到祂门徒那里。门徒在一个房间里，门都关了，因为他们害怕犹太人。突然间耶稣显现出来，站在他们当中。（19。）祂向门徒吹一口气，说，‘你们受圣灵。’（22。）随后祂在他们眼前消失，因为祂已经进入他们灵里。复活的耶稣作为赐生命的灵，那时就在所有门徒的灵里。

因此，不管门徒去到那里，祂都与他们同在。当彼得告诉门徒，他要回到老本行去捕鱼，他们都跟随他去。（二一3。）主也与他们同在，因为祂已经进到他们灵里。今天，我们当然也是一样。如果我们去聚会，主会喜乐的与我们同去。如果我们去看电影，祂就忧愁的与我们同去。你绝不能逃开你里面的耶稣。一旦祂进到你里面，你也许想要与祂分离，但祂绝不与你分离。三一神已经把祂自己作为生命分赐到我们的灵里，我们的灵现今乃是祂的居所。（弗二22。）

在林后十三章十四节，保罗表达他的愿望，就是愿神的爱，基督的恩，圣灵的交通，与我们众人同在。这些乃是一件东西的三方面。爱是源头，恩是流道，交通是涌流。父神在子基督里，子基督实化为灵神，而灵神在我们里面。今天这奇妙的三一神，终极完成为赐生命的灵，乃是在我们的灵里。主是在你们的灵里。（提后四22。）

在圣经结束时，我们看见从神和羔羊的宝座，就是从羔羊神，救赎之神的宝座，流出一道生命水的河。（启二二1。）父神乃是在作为羔羊的子神里，从这羔羊神的宝座流出作生命水河的灵神。这乃是三一神流出来，并流进我们里面作生命的完整图画。借着这流，我们被变化并被建造。在整本圣经末了，生命水的河从羔羊神流出来，遍及那由所有旧约蒙救赎的圣徒，和所有新约信徒所组成的全城。在十二门上十二支派的名字，代表旧约的圣徒，（二一12，）在十二根基上十二使徒的名字，代表新约的信徒。（14。）因此，这城是历代所有蒙救赎者的组合。借着活水的涌流，他们这些金、珍珠、宝石，被组成在一起。

你们许多人对召会生活很忠信，并且认真实行召会生活。这就是为什么我有负担与你们交通说，实行召会生活正确的路不是借着道理、形式或恩赐，乃是借着三一神在我们里面的涌流。祂越在我们里面涌流，并从我们流过，我们就越在性质、性情并全人上被变化，我们也就越被建造。这就是过召会生活的路。不要信靠道理或恩赐。哥林多的信徒实行恩赐，但使徒保罗告诉他们，他们是属肉的。他们说方言，但他们在基督里是婴孩。（林前三1。）他们是属肉的、属魂的，所以他们中间有分裂。（十一18～19。）他们没有建造。

这给我们看见，我们所需要的乃是三一神的涌流，就是生命的涌流。这就是我们的负担。我们应当只注意内里生命的涌流。这内里的生命就是三一神－那计划并定意一切的父；那完成一切、得着一切、并达到至高之处的子；以及那将子所是并所有的一切，同着父传输到我们里面的那灵。如果有人以为我们受正确的指导、改正并调整，我们就能过召会生活，这样的观念是错误的。这是不管用的。你我惟一所需的，乃是内里生命的涌流，就是三一神的涌流。

活水在我们里面的涌流，乃是在我们的灵里；不是在我们的心思里、我们的意见、我们的想法、或我们的观念里；也不是在我们的情感或意志里。这个流绝绝对对、完完全全是在我们的灵里。诡诈的仇敌知道这是关键点。这就是为什么他要遮盖这件事，使这件事从基督徒的眼睛遮蔽起来。整本圣经一再题到由圣灵重生并内住之人的灵，但今天很少人题到这事。今天我们的需要不是受教导、指导或改正。今天我们的需要乃是认识三一神－在父里计划定意，在子里完成祂所定意的，现今作为那灵，正将祂自己传输到我们里面作生命。现今这奇妙者在三个身位里，内住在我们全人的最深处，就是在我们的灵里。

借着祂在我们灵里的涌流，召会生活就产生了。借着祂在我们里面的涌流，我们就天天被变化。我们所注意的，不是外面的指导和改正。三一神内里的流能处理一切。如果你能成功的调整你自己，你就会非常骄傲。但基督徒的生活并不是这样。每件事都是由内里生命的流完成的。我们不该那样关切圣徒外面的样子，或甚至他们恶劣的态度。基督乃是神的受膏者，祂在他们里面作工，好变化他们。我们不必调整人或改正人，乃要把他们带进三一神内里的涌流里。

三一神作内里的生命越在我们里面涌流，我们的全人就越被祂所浸透。借这生命天天、时时、点点的浸润，我们的心思要被变化，我们的意志要被征服，并且我们的情感要被洁净。借着三一神内里的涌流，我们就被变化。何等美好，能有这内里的涌流！

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第四章  　神在我们里面长大为着建造

读经：哥林多前书三章六至十二节，以弗所书二章二十一节，四章十五至十六节，歌罗西书二章十九节，彼得前书二章二至五节。

在以上读经里所题到的经节，有两个主要的观念－在生命里长大，以及基督身体的建造。林前三章说到栽种、浇灌和长大。保罗说他栽种了－他撒了种子；亚波罗浇灌了，就是灌溉了；然后神叫人生长。（6。）

我们都需要生命种子的栽种，而不是知识的栽种。生命的事总是在那灵里。知识是在心思里，但生命是在那灵里，那灵乃是生命的实际。主说，‘赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’（约六63。）罗马八章六节说，心思置于灵，乃是生命。生命是在那灵里，知识是在心思里。

栽种绝对是在那灵里生命的事，不是仅仅教训的事。这就是为什么保罗告诉我们，当他头一次去哥林多时，他不用人智慧动听的言语，乃是运用灵，以展示那灵。（林前二1～4。）他的言语乃是那灵的明证，不是知识的明证。借此他栽种生命的种子，把出于基督的东西栽种在哥林多人的灵里。然后亚波罗来浇灌这种子。神接着就配合这生机的工作。当我们栽种并浇灌，神就跟着叫人生长。

保罗告诉我们，我们是神的耕地（即农场）。（三9。）栽种、浇灌和长大全都为着农场，就是耕地。在神的农场里，我们必须有所生长，我们所生长的乃是基督。基督已经撒在我们里面，现在基督必须从我们里面长出来。林前三章九节的‘耕地’，原文的意思是‘农场’，或‘犁过的地’。召会乃是神的农场，为要生长基督。

保罗也说到我们是神的建筑。（三9。）这指明在神农场上的生长，乃是为着建造。召会是由生命里的长大而建造的。在神的农场里所长的，乃是为着建造。换句话说，神的农场生长基督，而基督是为着建造。召会不是由教训或组织建造起来的，乃是由生命里的长大建造起来的。保罗栽种了，亚波罗浇灌了，而神叫人生长，好为着召会的建造。

基督是我们的一切

在神对圣经各卷书主宰的安排之下，哥林多前书接在罗马书之后，是一本宝贵的书。罗马书开始于定罪，然后讲称义、与基督联合、在那灵里的行事为人并生活、以及身体生活。但我们怎能有身体生活？我们要找答案，就需要哥林多前书。你若要有身体生活，就必须看见基督对你乃是一切。这就是哥林多前书向我们所启示的。

一章告诉我们说，我们已经蒙召进入这奇妙者的交通里，并有分于祂、享受祂。（9。）神已经把我们摆在基督里，（30，）祂乃是神的能力和智慧。（24。）现今我们在基督里，享受祂作一切。二章告诉我们，我们若要享受基督，就必须弃绝魂生命。否则，我们就是属魂的人，一直以基督的事为愚拙。（14。）我们必须是在灵里的人，好使我们享受这奇妙者。为着我们的已往，基督是我们的公义；为着我们的现在，基督是我们的圣别；为着我们将来的定命，基督是我们的救赎。（一30。）祂对我们乃是一切。

但我们若要认识这样一位基督，就必须在灵里。我们可以用电作例证来说明。虽然电已经安装到一栋建筑物里，但你必须打开开关才能用电。照样，我们必须操练灵，才能把基督应用到我们身上。我们必须在灵里，这样，我们就成为属灵的人。（二15，三1。）属灵的人乃是在灵里生活行动并行事为人的人。

变化成为宝贵的材料为着神的建造

哥林多前书继续告诉我们，有一些出于基督的东西已经栽种到我们里面。真实的生命职事，乃像亚波罗的职事，他浇灌种子。神接着就配合这浇灌，叫人生长。基督已经撒在我们里面，并且要从我们里面长出来。当基督从我们里面长出来，这生长就变化我们，以产生金、银、宝石。（三12。）按照我们天然的人，我们是木、草、禾秸，但我们正变化成为宝贵的材料，为着神的建造。

主不用任何出于我们天然人的东西来为着祂的建造。有些圣徒也许按天然很好，却没有在性质或性情上被变化。我们天然的好与神的建造毫不相干。我们生来是木、草、禾秸，这些对神的建造来说，是没有价值的材料。但我们由金重生了，我们正在借着被浇灌，并借着在生命里的长大，变化成为银和宝石。我们需要浇灌，好在生命里长大，使我们能变化。因此，林前三章给我们看见栽种、浇灌、长大、变化，而产生宝贵的材料，好为着神的建造。

借着在生命里的长大产生神的建造

在这建造里，人的手是没有用处的，因为这长大不在我们手中。保罗说，他这栽种的和那浇灌的都算不得什么。（三7。）保罗和亚波罗算不得什么。算得数的乃是叫人生长的神自己。我们不能用人手作什么。我们不能组织召会，但我们能栽种并浇灌，使神能与我们的职事配合，叫人在生命里长大。这样，一些出于基督的东西，就会在人里面长出来，把他们变化成为宝贵的材料，为着神的建造。这东西完全不是由人手组织出来的，乃是凭着神那赐生命的能力在生命里长大而有的。

以弗所二章二十一节说，全房长成在主里的圣殿。若没有长大，就没有建造。建造长成殿。我们不能把一些东西组织成为神的殿。神的殿乃是长成的。以弗所四章说，我们必须持定基督作实际，使我们在凡事上长到元首基督里面。（15。）首先，我们长到基督里面。然后，整个身体接受一些出于基督的东西，好供应肢体。借着这样的供应，身体就借着长大而得着建造。（16。）在这里我们再次看见长大与建造。

以神的增长而长大

歌罗西二章十九节说，基督身体实际的建造在于长大，而这长大来自神的增长。神在永远里是完全并完整的，但这一节却说神会增长。神在祂自己里无须增长，但祂在我们里面需要增长。神在祂自己里面是完整的，但祂在我们里面不完整。基督身体的长大与圣经知识的道理、敬拜的方式、或任何这类的事无关，乃在于神在其中的增长，神的成分在其中的加多。我们需要神在我们里面增长。

神必须一再的加到我们的所是里。这就是为什么圣经告诉我们，我们需要被充满，成为神一切的丰满。（弗三19。）我们已经有一点神在我们里面，但我们需要祂更多的加到我们里面。当我们被神充满时，我们就会‘疯狂’的说基督。当保罗在亚基帕王面前表白自己时，罗马政客非斯都喊说，‘保罗，你癫狂了，你的学问太大，反叫你癫狂了。’（徒二六24。）保罗说，‘我不是癫狂，我说的乃是真实清醒的话。’（25。）事实上保罗是为基督疯狂，因为他被神充满了。你若被充满，成为神的丰满，你会一直说基督。我们需要被神充满，为着神的增长。神必须天天在我们里面增长。我们不是借着恩赐的增加，知识的增加，或伦理道德成就的增加而长大；我们只能借着神的增长而长大。

让我们以两位弟兄为例证。一位弟兄总是调整自己以适合某些情况。他总是很温和，愿意受调整。我们会错误的以为这是一位很好的弟兄，他满有生命。另一位弟兄却是粗率刚硬，不太愿意被调整。但他有时候摸着赐生命的灵。你可以看见，他虽然粗率，但神仍然在他里面增长。这就是生命里的长大。如果你喜欢外表美好的弟兄，而不喜欢另一位在内里经历神增长的弟兄，这表明你不认识什么是生命。

如果人要我们在雅各和以扫之中选一个，我们许多人会比较喜欢以扫。雅各是个抓夺者，抓人的脚后跟，擅于欺骗人。他不在人面前欺骗人，乃是在人的‘脚后跟’欺骗人。雅各是个在你背后欺骗你的人。神拣选雅各，不拣选以扫，似乎是不公平的。神说祂爱雅各，恨以扫。（罗九13。）因着雅各欺骗他兄弟以扫，他被迫离开家，到他舅舅拉班那里。他在途中露宿旷野，作了一个奇妙的梦。当他从梦中醒来，就把他所睡的地方叫作伯特利，就是神的家。他把所枕的石头立起来作柱子，浇油在其上。（创二八10～22。）神的手在他身上，不是作外面改正或调整的工作，乃是作内里变化的工作。神至终告诉他，他不再称为雅各，他要叫以色列。（三二28。）他不再是抓夺者，乃是神的王子。

我们在召会里作什么？我们是在改正、调整、改良人么？我们若是在作这些事，我们就是在宗教里。改良人乃是孔子的工作。我们在这里乃是栽种和浇灌，使神能接着叫人生长，将人变化成为宝贵的材料，为着神的建造。长大变化乃是有神在你里面一直增长。

让主接管我们的心思、情感和意志

前面我们清楚的说到三一神的分赐。父神是源头。祂所是的一切，都在子里。子完成了父所计划并定意的一切。祂得着了宝座，作主、作王、作元首，也得着了国度、以及至高的名。天上地上一切的权柄都赐给祂了。现今子所完成、得着、达到的一切，连同父所是和所有的一切，都在那分赐到我们里面之赐生命的灵里。我们与祂成为一灵。三一神已经分赐到我们的灵里。这是多么的美妙！

我们的灵是我们全人的中心部分。包围我们灵的乃是魂的内里部分－心思、情感和意志。你有神在你的灵里，但你还没有神在你的心思、情感和意志里。你需要让祂把自己分赐到你魂的一切部分里。我们再用安装在一栋建筑物里的电为例来说明。应用电惟一的方法乃是打开开关。我们的灵乃是打开并应用属天之电的开关。我们必须操练灵，使神浸透并接管我们的心思、意志和情感。这就是在生命里长大。我们必须转向我们的灵，在我们的灵里遇见神。

我们尤其需要让主从灵里征服我们的意志。我们应当祷告说，‘主阿，我愿意给你立场。求你完全占有我的意志，并以你自己浸透我的意志。’这样，神就要在我们里面增长，神就要在我们里面长大。许多时候在某些事上，我们不愿意在意志里给主地位。我们也许说，我们已经把自己奉献给主，给召会。但甚至今天我们仍然不愿意把里面一切的地位降服在主面前。我们应当说，‘主，这是你的地位，请拿去。我的意志投降。我愿意被你征服。请掌管我的意志。’如果是这样，神立刻要在我们里面增长。

我们的心思也必须被主占有。我们天天在心思里，这是不对的。我们是追求主的人，必须操练一直在灵里。两位弟兄在召会事奉里一同配搭，他们也许看见必须在灵里，但他们习惯在心思里。一位弟兄也许在心思里思想另一位弟兄，思想这位弟兄对他的态度不好。当我们在心思里，我们就是属魂的，也是属尘土的。我们越离开灵而思想弟兄，我们就越是属尘土的，成了蛇的食物；主命定蛇要终身吃土。（创三14。）

当我们在灵里，我们就忘记一切，只有基督。我们必须求主怜悯，使我们的心思能降服于祂。我们应当说，‘主阿，接管我的心思。我把我心思的地位全都给你。’这样，神就会在我们里面更多的增长。我们也需要给祂地位，来接管我们的情感，使我们的情感被祂的爱好和感觉所充满。

若是这样，神就能一直在我们里面增长，使我们以神的增长而长大。我们不能凭外面的调整、改良、改正而长大。我们乃是凭在里面给主地位，使祂能在我们里面增长而长大。这就产生生命里的变化。借着在生命里长大，我们得以变化成为宝石，为着神的建造。我们成为活石，被建造成为属灵的殿。（彼前二5。）在生命里长大乃是神在我们全人里，从我们的灵开始，扩展到我们魂内里的诸部分而增长。祂越在我们里面得着地位，就越在我们里面增加祂自己。这样，我们就借着祂在我们里面的增长而长大，来为着基督身体的建造。这就是过地方召会生活的路。

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第五章  　为着召会而属灵

读经：哥林多前书一章二节，十至十三节，二章十四至十六节，三章一至四节，十六节，二十一至二十三节，六章十三节下，十五节上，十七节，十九至二十节，十二章十二节，十四章五节，十二节，三十七节，十六章十八节。

哥林多前书里的特别要项

基督是神的能力和智慧

哥林多前书里有许多特别的东西，是圣经别卷书所没有的。第一章告诉我们，基督是神的能力和神的智慧。（24，30。）智慧是为着计划、定意；能力是为着完成、成就所计划并定意的。一个有钱人的资本是他的能力。但即使你有钱，有能力，你仍然需要智慧，运用你的财富来完成事情。一辆车若没有汽油，就没有能力。但一个人没有足够的智慧，他就不能开车。要开车，能力和智慧二者都需要。在神的经纶里，基督乃是神的能力和智慧。

基督是我们的公义、圣别和救赎

神的智慧包括了三样主要的东西：公义、圣别和救赎。（一30。）公义是为着我们的已往。我们的已往是一团糟，但基督是我们的公义，为着我们的已往。圣别是为着我们的现在，我们必须圣别、成圣，但不是凭我们自己；基督自己是我们的圣别。祂是我们圣别的生命，为着我们的现在。将来祂是我们的救赎，为着我们身体的得赎。

荣耀的主、神的深奥、基督的心思

第二章  有许多美妙的项目。在此保罗说到神的奥秘，以及神为我们所预定并预备，那些眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的事物。（9。）但神借着那灵向我们启示了，并且神把这些事白白的恩赐我们了。（10～12。）神已经把基督这荣耀的主（7～8）和神的深奥，（10，）预定、预备、启示并赐给我们。林前二章也说，我们有基督的心思。（16。）

我盼望我们都记住一章的五个项目：能力、智慧、公义、圣别和救赎。这一切项目乃是基督自己从神赐给我们，作我们神圣的分。在二章里我们必须记得三个项目：荣耀的主、（8、）神的深奥、和基督的心思。

栽种、浇灌、生长、变化和建造

在林前三章我们看见栽种、浇灌、生长、变化和建造。（6～14。）我们是神的农场和神的建筑，并且我们在神的农场上，在生命里长大，好成为宝贵的材料，为着神的建筑。

神的殿

保罗在三章也说到神的殿。（16～17。）这里的殿是集体的、团体的，不是个人的。我们虽多，但殿只有一个。我们能借着吃、浇灌、建造和变化，成为一个。我们借着长大和变化，就变成金、银、宝石，而建造在一起，成为神的殿。我们乃是神的殿，有圣灵住在我们里面。

万有都是为着召会

保罗在三章末了说，‘万有全是你们的，或保罗、或亚波罗、或矶法、或世界、或生命、或死亡、或现今的事、或要来的事，全是你们的，但你们是基督的，基督又是神的。’（21～23。）我们必须看见，万有都是为着我们的，所以万有都是为着殿，就是召会。万有，包括诸天和地，连同一切植物、动物和人，都是为着召会；甚至撒但和鬼也是为着召会。当然我们恨撒但和鬼，但在神的主宰之下，祂甚至使用他们来为着召会的建造。

现今的事、将来的事、生命、甚至死亡，都是为着召会。万有都是为着召会。这乃是神定旨基本的要点。神为着召会创造诸天、地、天使、和所有的人。为着召会，神甚至容许天使中的一位变成祂的对头撒但。为着召会，神也允准许多天使背叛。每一件事都是为着召会。

哥林多的信徒愚昧的说，他们是属保罗的，属亚波罗的；但保罗说，他和亚波罗都是他们的。召会不是为着保罗的；保罗才是为着召会的。每一件人事物都是为着召会。万有全是你们的，而你们是基督的，基督又是神的。这意思是说，万有都是为着召会，而召会是为着基督，基督是为着神。神格一切的丰满都居住在基督里面。（西二9。）基督是在召会里，召会是全宇宙的中心。

生身的父

现在我们来看林前四章。保罗在十五节说，‘你们在基督里，纵有上万的导师，父亲却不多，因为是我在基督耶稣里借着福音生了你们。’哥林多人不是保罗的学生；他们是保罗的儿女，保罗是他们生身的父。

身体虽不在，灵却在那里

五章有一个显着的点。保罗在此告诉我们，他可以离开哥林多很远，但仍然在灵里参加那里的聚会。四节说，‘当你们和我的灵聚集的时候，在我们主耶稣的名里，带同我们主耶稣的能力。’保罗说，当他们聚集的时候，他在灵里也在那里。这表明我们能远离一个地方，而我们在灵里仍然能在那里。保罗不仅参加他们的聚集，也运用主的权柄，将一个犯罪的弟兄交给撒但。（5。）使徒的灵是这样刚强，以致他的灵能与他们聚集，执行他对恶人的审判。

与主成为一灵

现在我们来到六章。十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵。’这是美妙的一节，说到信徒借着信入主与祂有生机的联结。（约三15～16。）

我们的身体是为主，主也是为我们的身体

林前六章也告诉我们，我们的身体是为主，主也是为我们的身体。（13。）你的身体有问题么？若有，你应当祷告说，‘主阿，我的身体是为你，你也是为我的身体。你必须顾到我的身体。’六章是非常深的。这章启示，不仅我们的灵是神的居所，连我们的身体也是神的居所。我们的身体乃是圣灵的殿。（19。）

这与罗马十二章相符，那里说到我们若要有基督身体的生活，就是召会生活，就必须将我们的身体献给主。（1。）我们也许说，我们用心爱主，在灵里事奉主，但我们的身体如何？我们不能说我们爱主，我们的身体却留在家里，远离召会的聚会。我们也应当看见，我们的身体在穿着上是为着召会。如果我们看见我们的身体是为着召会，就是基督的身体，我们就会说，‘主阿，我怎能误用我的身体？我怎能僭取我的身体作别的用途？我的身体必须单单为着你的身体。我的身体不该作肉体或世界的广告。我的身体应当作主身体的广告。’

我们要记住这三点：（一）那与主联合的，便是与主成为一灵；（二）我们的身体是为主，主也是为我们的身体；（三）当我们正确的使用我们的身体，我们就有身体生活。我们若误用我们的身体，基督的身体就不在我们中间了。

属灵的最高点

现在我们来思想林前七章。这里保罗告诉我们，他没有主的命令，但他发表他的意见。（25。）他所发表的一切意见，我们都必须当作神的话来接受。他发表他的意见，但他也说，‘我想我也有神的灵了。’（40。）若是我们觉得我们没有主的命令，但是当我们发表我们的意见时，这意见竟然是出于主的，这乃是属灵的最高点。

信徒的良心

八章说到信徒的良心。这里保罗说到顾到软弱的人，不要伤了他软弱的良心。（11～12。）良心是我们灵的主要部分。（罗八16，参九1。）每当良心受破坏时，那灵的流，那灵的交通，就被切断了。别卷书里也说到良心，但不像保罗在林前八章所说的。这是因为哥林多前书启示基督是赐生命的灵，内住在我们的灵里，（十五45下，六17，）而我们灵的主要部分乃是良心。如果我们的良心受破坏，我们和三一神之间的流就被切断。我们和主之间有了绝缘体，我们就觉得发死。

撒播属灵之物，享受基督作我们的灵食、灵水和灵磐石

在九章里保罗说，他把属灵之物撒播给哥林多人。（11。）然后在十章他说到基督是我们的灵食、灵水和灵磐石。（3～4。）

蒙头与主的桌子

十一章说到关于蒙头（2～16）与主的桌子（17～34）的真理。蒙头与基督的作头有关，主的桌子与基督的身体有关。因此，十一章是论到头和身体。本章也说到圣徒来在一起不是受益，乃是招损。（17。）基督徒总是以为，只要他们来在一起就是好的。但保罗说，我们来在一起，也许不是受益，反而招损。

身体就是基督

十二章的要点乃是，基督的身体－召会－就是基督。十二节说，‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。’这节在圣经里是独一的，告诉我们，基督不仅是头，祂也是身体。

基督是爱

十三章告诉我们，基督是爱。方言会终止，申言和知识也会变为无有，但基督作为爱却永不败落。（8。）祂绝不衰残、凋谢、终止。

申言建造召会

十四章所启示的要点，乃是申言建造召会。（4下。）

召会生活里没有规条

保罗在十四章三十一节说，‘你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。’但在十二章二十九节保罗说，‘岂都是申言者么？’因此，十二章指明，我们不都是申言者。但十四章说，我们都能申言。再者，十一章说，女人可以祷告并申言，（5，）但十四章说，女人必须安静。（34。）这些不同的经文表明，我们不该守律法规条。今天乃是那灵的时代。我们不该实行任何的律法规条。倪柝声弟兄在英文版‘工作的再思’序言里说，他怕人把他的书当作手册，去作一些律法规条的事。

今天不是律法的时代。在律法里，每件事都说的清楚而明确，没有讨论的余地。但在林前十一章三十四节保罗说，‘其余的事，我来的时候再安排。’这指明与召会实行有关的事，使徒不是每件事都给予指导。关于‘其余的事’，我们需要根据新约所定的原则，并受其管制，来寻求主的引导。保罗在一至三章对哥林多人说到分裂的事，在五章说到犯罪弟兄的事，在六章说到诉讼的事，在八章说到拜偶像的事，在十一章说到蒙头和主桌子的事。但保罗没有对他们说到每一件事。如果使徒保罗不能到我们这里，我们该怎么办？保罗不能来，但主在这里。

如果有人说，我们都必须祷读，他们就是把祷读作成规条。如果别人说，我们不该祷读，他们也是把这事作成规条。一件事只要成了规条，就不对了。任何事情变成了规条，就带进死亡。我们应当说，‘主阿，我们感谢你，你没有把一切事情都告诉我们。我们感谢你，我们必须一直向你敞开。’我们应当用钢琴或风琴？我们应当有诗歌本么？我们不该把任何事作成律法规条。愿主怜悯我们，使我们绝不守律法规条。我们若在任何事上恪守规条，我们就完了。

在提前二章，保罗告诉姊妹们，她们应当穿着正派合宜。（9。）我们不能将正派合宜定一个标准。怎样叫正派合宜？谁能决定标准？一面，圣经的启示是完整的；另一面，我们需要活的灵来引导我们进入一切事的实际。就律法而言，我们没有辩论的余地。但在新约里，许多细节都留给那灵内里的引导。当然，关于拜偶像、异端和淫乱，是无容置辩的；但关于形式和实行，就不应守律法规条。

我们的聚会该持续多久？该在什么时候聚会？圣经没有告诉我们这些事。那么我们该怎么办？这就是为什么保罗说，‘其余的事，我来的时候再安排。’对于许多的问题和难处，我们必须仰望主的同在。我们应当说，‘主阿，我们在你的话中找不到任何规条，但你是活的话。’我们需要与主有活的接触。我们必须在灵里接受新约一切的规则和指导。旧约和新约的字句都杀死人；乃是那灵赐人生命。（林后三6。）

末后的亚当成了赐生命的灵

保罗在林前十五章继续说，末后的亚当成了赐生命的灵。（45下。）在成为肉体时，基督成了肉体，为着救赎。（约一14，29。）然后在复活里，祂成了赐生命的灵，为着分赐生命。（十10下。）

在我们的灵里得畅快

保罗在林前十六章指出，某些忠信者使他的灵并众圣徒的灵都畅快。（17～18。）保罗没有说他的心思、情感、意志、或爱心得畅快，他说他的灵得畅快。你在圣经别处找不到这事。这是因为在本书里，使徒的心意是要告诉我们，我们必须一直在灵里。我们若不在灵里，我们就不可能经历基督并过召会生活。

在哥林多前书，保罗不像他在哥林多后书，说到那么多关于自己的事。倪柝声弟兄说，哥林多后书可以看作是保罗的自传。但在前书中，你仍然能看见他是一个在灵里行事、作事、工作、行动、并为人的人。四、五、七章告诉我们，保罗是这样的一个人，就是绝对在灵里的人。然后在末了一章他说，到他这里来的弟兄们使他的灵畅快。保罗首先顾到他的灵。他是一个全然在灵里的人。

一本为着召会的书

我们必须记住，哥林多前书不是为着个别信徒的书，乃是为着召会的书。我们必须注意本书的第二节：保罗题到在哥林多神的召会，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人。不是‘和’（and），乃是‘同着’（with）所有在各处呼求我们主之名的人。如果保罗用‘和’这辞，这意思是所有的圣徒都站在与召会同等的地位上。但保罗用‘同着’这辞，指明圣徒属于召会。如果我们说，‘父母“同着”儿女来，’这意思是儿女属于父母。本书是写给召会‘同着’所有的圣徒。这意思是所有的圣徒需要一个召会，使他们可以与其是一。

本书满了召会的观念，其上所写的一切，都带着召会感。这不是一本写给个人的书，乃是写给地方召会连同所有圣徒的书。我们若要认识这本书，就必须在召会里。我们若不在地方召会里，就没有正确的立场、资格或地位来明白这本书。要看见特别的东西，我们必须站在对的角度上，我们明白本书的正确角度就是地方召会。

有一样的心思和意见，并说一样的话

保罗在一章十节说，‘弟兄们，我借我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。’只有当我们在灵里，我们才可能有一样的心思和意见，并说一样的话。当我们在魂里，绝不可能有一样的心思。惟一的路乃是我们借着留在灵里而被变化。

在十三节保罗说，‘基督是分开的么？’保罗说这话，因为基督在你里面，在我里面，也在所有的圣徒里面。这含示我们必须忘掉自己，单单接受基督。这样，我们就是一。在我们日常生活中，若不实际的接受基督，怎能彼此是一？这是不可能的。我们是许多的个人，但基督只有一位。当我们在自己里面，我们就是许多人；但是当我们都有基督并在基督里，我们就是一。

我们需要为着召会生活作属灵的人

保罗在二章启示，我们要得着基督、认识基督、经历基督、并有分于基督，就必须属灵而不属魂。属魂的人，就是在魂里的人，绝不能领悟基督的事。（14。）这就像用眼睛听声音一样。声音只能借着听的器官来实化。基督是赐生命的灵，祂只能借着我们属灵的器官，就是我们的灵来实化。只有属灵的人才能参透神的深奥，就是基督自己。（10～11，15。）

这不是仅仅道理。我们必须在灵里，好使那灵浸透我们的魂，并占有我们的全人。这样，我们才能像保罗在二章十六节一样说，我们有基督的心思了。这节的‘我们’不是指属肉体或属魂的哥林多信徒，乃是指六节里传神的智慧，并供应属灵之事给属灵信徒的人。（13。）这些人是使徒，并所有在灵里行事为人的人。属肉体并属魂的信徒不能说他们有基督的心思。

罗马十二章二节告诉我们，要借着心思的更新而变化。只有重生并变化过的基督徒才能说，他们有基督的心思。保罗有资格说，他有基督的心思，因为他是属灵的，并且他已经借着心思被圣灵浸透所更新，而得以变化了。这样的人能发表他的意见，因为他有基督的心思。他的意见乃是出于基督。

属魂的人乃是天然的人；这样的人容让他的魂（包括心思、情感和意志）掌管他的全人，并且凭他的魂而活，不管他的灵，不用他的灵，甚至为人好像没有灵一样。（犹19。）属魂的基督徒喜欢争辩并辩论道理的事。

有些基督徒甚至比属魂更糟。保罗说，哥林多的信徒是属肉体的，甚至是属肉的。（林前三3，1。）这意思是说，他们全然是属乎肉的。五至六章描绘什么是属肉的：五章有不道德的事如奸淫和淫乱，六章里信徒中间有争吵、妒忌、争斗而引起诉讼的事。

当然保罗既不属肉，也不属魂；他是属灵的人。保罗借着运用他的灵展示那灵。（二4。）他的灵非常刚强，使他肉身虽然不在那里，却能在灵里参加哥林多人的聚集。属肉体和属魂的人不可能有召会生活。只有属灵的人才能有召会生活。

今天在寻求的基督徒中间，有一种错误的观念。基要派的基督徒以为召会能靠教训建造起来。五旬节派的基督徒以为召会能靠恩赐建造起来。但历史告诉我们，道理和恩赐使神的儿女分裂。召会得以建造惟一的路，乃是我们都是属灵的基督徒，就是照着我们那与神的灵调和的人的灵而活的基督徒。

我们只该顾到享受基督。这样我们就有一样的心思，有一样的意见，并且说一样的话。当我们都转向我们的灵，我们就是一样的。当我们活在灵里，召会这神的农场，就要生长基督。基督已经撒进我们里面，现今祂需要从我们里面长出来。我们今天所需要的，乃是转向我们的灵。这样我们就要生长基督并被变化。如果我们留在灵里，不管我们的环境或遭遇，我们就会被那灵接管，而变成不同的人。这样，我们就能有实际的召会生活。我们得以建造成为神的殿，惟一的可能乃是我们都在灵里。我们在灵里是一，因为我们的灵里没有别的，只有基督，而基督乃是一切。当我们有基督，我们就有爱和忍耐；当我们有基督，我们就有一切。

召会生活的实行需要我们的身体

如果我们在灵里，我们就会正确的使用我们的身体。我们需要让那灵接管我们的全人；这样我们就知道如何使用我们的身体。召会生活只可能在我们的灵里，但召会生活的实行需要我们的身体。在林前二章和三章，保罗对付灵、魂和肉体，在六章他对付我们的身体。我们若要有正确的召会生活，就必须正确的使用我们的身体。

如果你在穿着上不小心，你就误用你的身体。你的身体是为基督，基督也为你的身体。（六13。）世界上的人喜欢熬夜，把白天弄成黑夜，把黑夜弄成白天。我们若像这样，就很难有时间在早晨与主同在。在这件事上，我们误用了我们的身体。我们必须在灵里控制我们的身体，并正确的使用我们的身体。

六章说到奸淫和吃得过度的罪。（13。）如果我们常在餐馆吃饭，这就误用我们的身体，因为那样对我们不健康。我们必须蒙拯救，脱离许多误用身体的老习惯。关于我们的食、衣、住，每一件为着我们肉身生存的事，都必须正确。我们的身体应当绝对为着主，不为着任何别的东西。

我们必须学功课：使我们的灵被主加强，我们的魂被主浸透，并且我们的身体受主管制。这样我们才可能有召会生活，才有召会生活的实际。这样召会就能建造成为神的殿，我们就能团体的在身子上荣耀神。（20。）我们就在我们的身体上，同着我们得加强的灵，并我们各部分被那灵浸透的魂，作基督身体的活肢体。

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第六章  　哥林多前书的四条线

读经：哥林多前书一章五节，七节，二章十四至十五节，三章一节，三节，四章二十一节，八章一节下，十二章三十一节至十三章一节，三节，八节，十四章一节，三十七节，十六章十八节，二十四节。

我们若要经历哥林多前书所题的事情，就必须看见这卷书向我们所陈明的四条线：基督的线、恩赐的线、灵的线、以及召会的线。

基督的线

头一条线是基督的线。第一章说到神呼召我们进入基督的交通，有分于祂并享受祂。（9。）神的心意是要我们都分享基督，有分于基督，并享受基督作我们的一切。基督是神的能力、神的智慧。（24。）神已经使祂成为我们的公义（为着我们的已往）、圣别（为着我们的现在）、和救赎（为着我们的将来）。（30。）

在二章里，基督是荣耀的主，（8，）和神的深奥。（10。）在三章里祂是根基。（11。）在五章里祂是踰越节和无酵饼。（7～8。）在十章里祂是灵食、灵水和灵磐石。（3～4。）在十一章里基督是头。（3。）在十二章里祂是身体。（12。）最后，在十五章里祂是初熟的果子、（20，23、）第二个人、（47、）末后的亚当、以及赐生命的灵。（45。）祂是首先、第二，也是末后。

基督乃是一切，而这位包罗万有的基督成了赐生命的灵。这赐生命的灵住在我们的灵里，所以那与主联合的，便是与主成为一灵。（六17。）今天基督所是的一切项目，乃是那住在我们灵里，作我们之分的赐生命之灵的元素和内容。

恩赐的线

哥林多前书的第二条线是恩赐的线。这条线不是那么积极。反而就一面意义说，这条线可看作是消极的。保罗在第一章说，哥林多人因着基督样样都得以富足，特别在‘一切的发表和知识上’。（5。）他不是说他们在生命上、在灵上、或在经历基督上是富足的。他们是在说话和心思里的知识上是富足的。不仅如此，哥林多人实行神奇的、外面的恩赐，如十二和十四章所题的医治、说方言等；但他们在基督里仍然是婴孩，他们不仅是属肉体的，甚至是属肉的。（三1。）

保罗在十二章说，恩赐有许多。（4。）恩赐在数目上很多，但保罗在十二章末了劝哥林多人，要切慕更大的恩赐。保罗在十二章所列那灵之表显的九项恩赐中，说方言和翻方言被列在末了，因为它们不是最好的恩赐。（7～10。）然后在十二章末了，保罗说到恩赐的设立。他说，‘神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。’（28。）请注意：说各种方言的被摆在末了。保罗继续说，‘岂都是使徒么？岂都是申言者么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都有医病的恩赐么？岂都说方言么？岂都翻方言么？但你们要切慕那更大的恩赐。’（29～31上。）在保罗的著作里，说方言和翻方言再次（这是第三次）被摆在末了，因为它们对召会的益处最少。（十四4～6，19。）

然后保罗说，‘我还要把极超越的路指示你们。’（十二31下。）还有比最好的恩赐更超越的东西。这超越的路就是爱，这爱在十三章有充分的说明。保罗把说方言列在积极项目的末了，然后列在十三章里消极项目的头一项。第一节说，‘我若能说人和天使的方言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。’鸣的锣和响的钹能发出声音却没有生命。这是说方言的真实写照。

二节说，‘我若有申言的恩赐，也明白一切的奥秘，和一切的知识，并有全备的信，以致能够移山，却没有爱，我就算不得什么。’没有爱，我们就算不得什么。三节说，‘我若将我一切所有的变卖为食物分给人吃，又舍己身叫我可以夸口，却没有爱，仍然与我无益。’这表明我们若有恩赐或作任何事，却没有爱，就有极大的缺欠。我们需要恩赐加上爱。保罗在八节说，‘爱是永不败落；但申言终必归于无用，方言终必停止，知识也终必归于无用。’爱是永不败落。

人总是把爱联于心。但在哥林多前书里，保罗把爱与灵摆在一起。他在四章二十一节说，他到他们这里来，或者带刑杖，或者在爱和温柔的灵里。爱甚至比心还要深。爱是在灵里，因为基督是住在我们的灵里。真实的爱，就是基督的彰显，乃是随着我们的灵，因为基督是在我们的灵里。保罗在十六章十八节说，他的灵得着畅快。然后他在二十四节说，‘我在基督耶稣里的爱，与你们众人同在。’他的灵得着畅快，并且他的爱与他们同在。爱乃是随着我们的灵。如果我们的爱仅仅是出于我们的心，那是天然的爱，不是彰显基督之神圣的爱。彰显基督的爱乃是出于我们的灵。

保罗在十四章嘱咐我们：‘要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。’（1。）这表明使徒保罗是一个平衡的人。他说要追求爱，并切慕属灵的恩赐，但他清楚的说，我们需要切慕最好的恩赐，就是申言。然而，最重要的事乃是追求爱。哥林多人有恩赐，但他们缺少灵里的爱。爱乃是神自己；祂具体化身在那住在我们灵里的基督里。

灵的线

哥林多前书的第三条线是灵的线。在此我们是指人的灵和圣灵。保罗在五章告诉哥林多人，当他们来在一起时，他与他们一同聚集，不是在身体里，乃是在灵里。他说，‘当你们和我的灵聚集的时候…。’（4。）在这聚集里他在主的名里，在灵里，并在能力里，审判一个有罪的人，将这样的人交给撒但。（5。）

保罗是一个在灵里行事为人的人。保罗在第四章问他们，他要带刑杖，或在爱和温柔的灵里，到他们这里来。当他头一次到他们这里来，他是借着操练灵，在那灵的明证里而来。（二4。）七章也表明他是一个在灵里的人。在这章里，他与主是一到一个地步，甚至当他发表自己的意见时，他也有神的灵。（40。）

作一个属灵的人，意思不是你有圣灵神奇的降在你身上，使你说方言。巴兰的驴子神奇的说方言，就是说人话，但他的驴子不是属灵的。（民二二28～30。）然而保罗是真正属灵的。他在林前七章说，他没有主的命令，但他是一个蒙主怜悯的人，他发表他的意见。（25。）他的意见成了圣经中神圣启示的一部分。在七章末了他说，‘我想我也有神的灵了。’（40。）好像他不很肯定他是在灵里。这表明一个属灵的人是非常有人性的。许多基督徒以为，属灵人必定像天使一样，但那不是属灵人。一个属灵的人乃是在灵里很有人性的。

‘属灵’这辞在哥林多前书用过数次。保罗在二章说，属灵人看透万事。（15。）他在三章说，他不能说哥林多人是属灵的人。（1。）他在九章说，他撒下属灵之物。（11。）在十章他说到灵食、灵水和灵磐石。（3～4。）然后在十四章，他说到那些自以为属灵的人。（37。）

我们要属灵，就必须一直操练我们的灵。我们必须一直在我们的灵里生活行动并行事为人。如果我们要谦卑，我们必须在灵里谦卑。事实上，你若在灵里生活行事并为人，你必定会谦卑，却不意识到你的谦卑。你有谦卑的实际，却没有那样的知觉。圣经也告诉我们要彼此相爱，但我们的爱也许是属魂的爱，天然的爱。这样的爱不是属灵、神圣的爱；属灵、神圣的爱乃是神自己具体化在基督里，住在我们灵里并借着我们的灵彰显出来。我们必须在灵里彼此相爱。

召会的线

哥林多前书第四条线乃是召会的线。这是一卷写给在哥林多地方召会的书信。（一2。）在这卷书里，有确定的召会感。保罗无论说什么，都是为着召会。

今天主的心意乃是要恢复正确的召会生活。从路德马丁起，主确定的开始祂恢复的工作。在主的恢复里有四个主要的项目：第一，基要派的教训或道理；第二，五旬节运动的恩赐；第三，福音运动之福音的传播；第四，内里的生命。主的恢复已经经过了这些阶段，达到今天地方召会的恢复。所有以前恢复的工作，乃是为着今天的恢复，就是建造地方召会，好建造基督的身体。我们必须接受基督作我们内里的生命，好建造召会。

我们也必须看见恩赐和生命之间的不同。巴兰的驴子说人话乃是恩赐，但那没有改变驴子的生命。它在生命上没有改变，只在说话的能力上有改变。有些人以为他们越有恩赐，就越有生命。但恩赐是服事的能力或才能，恩赐不是生命。林前十三章印证这点。这章告诉我们，没有爱，一切都是虚空的，爱乃是基督作生命的彰显。如果你有说方言的恩赐，却没有爱，你就像鸣的锣、响的钹一样，发出空洞的声音而没有生命。（1。）

恩赐是外面的。恩赐是神在外面的赐给，给我们能力或装备我们，为着事奉祂。但在这些恩赐之外，我们需要内里的生命。哥林多人有恩赐，但他们缺少生命。事实上，他们仍然是婴孩，几乎没有生命的长大。他们不仅是属魂的，也是属肉体的，甚至是属肉的。他们误用他们的恩赐，因为他们缺少生命。他们缺少爱，就是生命的彰显。恩赐是外面的才能，但生命是内里属灵的素质，就是基督自己。

我们要认识生命，就必须学习如何操练我们的灵，因为生命的素质乃是基督自己。今天基督乃是赐生命的灵，住在我们灵里，所以我们必须学习在我们的灵里行事为人并活动。绝不要按照你所想的、你所喜欢的、或你所决定的去作任何事，乃要一直在你的灵里行事为人。你必须弃绝并丢弃你聪明的心思、你爱的情感、并你刚强的意志。如果你在你魂的这些部分里举止为人，你就是属魂的人，你与基督就了了。你的行为成了你与基督之间的绝缘体。这不是我们好坏的问题，这乃是我们是否与基督是一的问题。你也许行善，却与基督隔绝。你必须留在灵里，好成为属灵的，而不是属魂的，属肉体的，或属肉的。

我们只能借着活在我们的灵里来实行召会生活，并建立召会生活。基督教已经被教训、道理和恩赐所分裂。不仅如此，召会也不能由好的讲道人建造起来。今天有许多好的讲道人，却很少供应基督。我们需要享受、经历、并有分于基督，然后将我们所经历的供应给人。我们若在灵里享受基督，并且彼此供应基督，地方召会就会被建造起来，而且我们不会有分裂。我们会有非拉铁非的一，同真实的弟兄相爱。只要基督给人享受并被供应出去，召会就会因基督的滋养而长大。今天我们乃是在地方召会恢复的时代中，享受基督作我们的滋养，使我们在生命里长大。

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第七章  　哥林多后书中对基督的经历

读经：哥林多后书一章十九节，二章十四至十五节，三章三节，十八节，四章四至七节，十至十一节，五章十四至十七节，二十一节，八章九节，十章一节，五节，十一章二至三节，十节，十二章九节，十三章三至五节，十四节。

在前一章里，我们看见哥林多前书的四条线。现在我们要把在哥林多前书所说到的基督，与保罗在哥林多后书所说到的基督，作个比较。

哥林多后书给我们一幅真实的图画，以更好的方式给我们看见在经历上的基督。在哥林多前书，关于基督所题的各方面，或多或少是在道理的一面；我们需要这些方面，好往前到在保罗的后书里所见对基督更深的经历。首先，我们有道理一面的基督，然后我们有经历里的基督。

基督是那是的

保罗在林后一章十九节说，‘因为借着我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。’我们能看见，保罗从道理的一面，转到经历的一面。基督不是是而又非的，基督是那是的，是在你的经历上，不是在你的领会上。我们只能凭我们的经历说，基督是那是的。

基督的俘虏

保罗在二章十四节说，‘感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。’如果你要享受并经历基督，你就必须是一个俘虏。你必须被掳。你也许说，基督是神的能力和智慧，（林前一24，）但你若要经历基督作神的能力和智慧，你必须是个俘虏。你喜欢被掳么？你必须在基督所征服之仇敌（弗四8）的行列中被祂帅领。在这宇宙中，神正带着一队被征服之仇敌的凯旋行列，庆祝基督的得胜。你必须是这些被击败并被掳的仇敌之一。

大数的扫罗是刚强、有雄心，但反对基督的年轻人。当主在他往大马色的路上遇见他时，祂对扫罗说，‘你踢犁棒是难的。’（徒二六14。）犁上的刺棒是尖鋭的刺，为要制伏、驱使套在犁上的牲畜。当扫罗踢犁棒时，主在天上笑他。（诗二4。）事实上，扫罗是在主的控制之下。这背叛者因着被基督所掳而成了使徒。神把他当作一个俘虏，帅领他从一城到一城，庆祝基督的得胜。保罗能告诉人说，‘我曾经是背叛者，但现在我是个俘虏！’这乃是一种庆祝。扫罗从前是背叛基督的人，但他被基督所掳。他是在被征服之仇敌，庆祝基督得胜行列中的一人，走过一城又一城，传讲基督。

我们必须将这经历应用在我们自己身上。我们传扬基督给别人之前，必须被基督所掳。当我们传讲时，别人应当有印象，我们是俘虏，在被征服之仇敌的庆祝行列中。我们能告诉人，我们从前怎样背叛基督，但现在我们是基督的俘虏。这要成为香气，基督的香气，是别人能闻到的。（林后二15～16。）真正的传扬，不是仅仅说一些话，乃是展示我们是在基督所征服之仇敌的行列中，由祂帅领的俘虏。当我们是这样的俘虏，我们就能更深的经历基督。这乃是对基督纯净的经历，使我们成为献给神的基督馨香之气。（15。）

基督的信

保罗在林后三章三节说，‘你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。’基督必须写在我们里面，作到我们里面，使我们成为基督的活信。人应当能在我们这个人身上读到基督。我们也许传扬基督，但人在我们身上能读到多少基督？当人观察我们生活的方式时，他们能读到基督么？

这再次表明哥林多后书不是道理的书，乃是经历的书。我们需要成为基督的俘虏和基督的信。我们需要基督更多写在我们身上；这意思是说，我们需要基督更多的作到我们里面。基督必须作到我们的思想、爱好和拣选里，并作到我们的全人里。这不是道理的事，这完全是经历的事。

基督的镜子

保罗告诉我们，我们是基督的俘虏和基督的信。然后在三章十八节他告诉我们，我们是基督的镜子。我们是基督的镜子，需要观看祂，使我们能返照祂。借着观看并返照祂，我们就渐渐变化成为祂的形像，从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀，这是经历的事。我们要观看基督，就需要一张没有帕子遮蔽的脸。当所有的帕子都除去，镜子就能以没有帕子遮蔽的脸观看形像；这样，镜子就能返照形像。我们所有的帕子都必须除去，好使我们能有敞开的灵观看基督。这样，我们就被变化成为祂的形像，从荣耀到荣耀。

瓦器里的宝贝

保罗在四章七节说，‘我们有这宝贝在瓦器里。’基督是宝贝，我们是盛装祂的瓦器。四章继续启示我们需要被破碎、销毁并消减，好使基督这宝贝能从我们里面彰显出来。（8～12，16～17。）不要以为你学得更多的道理，或接受更多的恩赐，你就能长大。我们必须看见，在生命里长大乃是我们被消减。

四章说到‘耶稣的治死’，或耶稣的杀死。（10。）基督正在杀死我们。祂不只是赐生命的灵，也是杀死的灵。基督总是将我们外面的人、我们天然的人治死，以消减并销毁我们，好使我们里面的人能有机会发展并更新。（16。）你也许以为，你若学得了圣经里所有的道理，你就长大了。但你没有长大；你是自高自大。（林前八1。）真实的长大乃是被消减。我们需要被消减，被破碎。外面的人被销毁，好使里面的人日日得更新。这是真实在生命里的长大。耶稣的杀死，把我们天然的生命消减。

如果我们在环境中的每件事都是对的，我们就不能被消减。我们需要错的事，来消减我们。神主宰的安排我们的环境，让许多错的事临到我们。这不是在道理上的基督，乃是在杀死的经历上，甚至是痛苦的经历上的基督。保罗说他经历耶稣的杀死，使耶稣的生命能显明在他的身体上。（林后四10。）没有这个杀死，我们就不能享受基督的生命。

基督的爱困迫我们向基督活着

保罗在林后五章说到基督的爱困迫我们，使我们向基督活着。十四至十五节说，‘原来基督的爱困迫我们，因我们断定：一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活。’我们必须被困迫到一个地步，使我们丧失自己，忘记自己，而向基督活着。

神在基督里的义

二十一节说基督成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。这意思不是说，我们是义的，乃是说，我们借着基督的救赎成了义的本身。我们原是罪的本身。要把罪转成义，需要许多的工作。基督为我们成为罪，受审判，被神除去，好使我们在基督里能成为神的义。

基督的温柔与和蔼

十章说到保罗经历基督的温柔与和蔼。（1。）这不能借教训作出来。有些人也许告诉你，要看看基督在地上多么温柔和蔼，你要学祂；但这没有用。我们需要基督作到我们里面，好使祂的温柔与和蔼能成为我们的。

将各样的思想掳来，使其顺从基督

在十章五节保罗说，‘将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使它顺从基督。’我们的思想必须被掳来。这些思想必须掳来顺从基督。许多时候，我们在心思里是背叛的。我们的心思是狂野的、天然的、背叛的、未更新的。这就是为什么我们需要借着心思的更新而变化。（罗十二2。）借着更新，我们的心思就被征服，并被掳来顺从基督。我们的心思有多少被更新、被征服并被掳？这不是道理的事，乃是经历的事。

基督的童女

到目前为止，我们看过我们是基督的俘虏、基督的信、基督的镜子、以及基督的瓦器。十一章继续告诉我们，我们是已经许配给基督的童女。（2。）与一个人结婚，不是道理的事，乃是经历的事。我们有没有真实的经历作基督的童女？

基督的真实

在十一章十节保罗说，基督的真实在他里面。因着保罗凭基督而活，基督所是的一切，就成了他行事为人上的美德。这真实的美德必须作到我们里面。

基督的恩典

主在十二章九节告诉保罗说，‘我的恩典够你用的。’那时保罗有一根刺一直刺他、烦扰他、伤害他、使他痛苦。（7。）他三次求主叫这刺离开，（8，）但主把这刺留在他身上，好使他能经历主够用的恩典。如果主挪开那根刺，保罗就不能经历祂那够用的恩典。

基督在我里面说话

在十三章保罗说，基督在他里面说话。（3。）这不是道理。你经历过基督在你里面说话么？

在基督里面软弱，使祂能在我们里面有大能

这位在我们里面说话的基督是有大能的，不是软弱的。但我们若要经历基督作大能，我们就必须学习如何在祂里面软弱。（4。）我们总是受教导要刚强，但我们必须学习如何软弱。我们在自己里面，在我们天然人里面太刚强。我们需要学习软弱，好叫基督在我们里面有大能。

基督的恩典、神的爱、圣灵的交通，与我们众人同在

保罗在哥林多后书下结论说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’基督的恩乃是对基督完全的享受。保罗要这样的享受同着神的爱和那灵的交通，在经历上与我们众人同在。

对基督更深的经历

现在我们看过了哥林多后书里与基督有关的经节，我们能看见，这卷书中的每一面绝对是经历的事。在哥林多前书我们看见有四条线：基督的线、恩赐的线、灵的线、和召会的线。在哥林多后书里，基督的线在经历上极其丰富且大得发展。在哥林多后书里，我们也能看见灵的线和召会的线，但恩赐的线不在这里。医治、神迹、说方言、翻方言和知识，在哥林多后书里都没有题到。

主的确用保罗行一些神迹，但主不行神迹除去他肉体中的刺。主把刺留在保罗身上，好使他学习经历主够用的恩典。作丈夫的也许求主改变他的妻子，但主要使他的妻子保持原样，好使他学习经历基督作恩典。如果主改变这位弟兄的妻子，他就没有机会经历主作够用的恩典。你要有更好的妻子或是要够用的恩典？主容许我们的配偶、孩子、以及整个的环境烦扰我们，好使我们有机会经历基督作够用的恩典。

哥林多后书没有神奇的事，因为这是一卷论到更深经历基督的书。我们在起初的阶段，也许渴望恩赐，但当我们在基督里往前，我们就在意对基督更深的经历。哥林多后书不是说到神迹和恩赐在我们里面增加。反之，哥林多后书乃是说到基督借着许多苦难，一直在我们里面增加。

哥林多后书的每件事都有更深的发展，所有外面的教训和恩赐都过去了。我不是说恩赐不需要，或教训没有用；这些在开始的阶段都是好的。然而一旦有些事借着教训和恩赐起了头，你就必须转离这些；道理的教训和恩赐会使人分裂。

如果我们的恩赐一直增加，短时间之后，我们就会被这些增加的恩赐所分开。恩赐在开始时是好的。然而你一旦借恩赐有了开始，就必须转向内住的基督。在哥林多后书再没有恩赐，只有内住的基督，借着困苦、试验、困难和苦难，作到我们里面。如果我们对主认真，与主同行，我们就要借着苦难、困苦、试验来经历祂。

我们绝不会因着在灵里经历基督而分裂，但很容易因着教训和恩赐而分裂。如果我们注意恩赐的增加，就有一种危险，就是这些增加的恩赐会成为分裂我们的因素。这样，地方召会就绝不能建造起来。这就是为什么在哥林多后书里，恩赐没有增加，反而了结了。反之，基督却一直在发展并增加。这就是我们能有真实生命的长大，好使地方召会得着建造的路。

教训和恩赐的增加，不是生命的长大。生命的长大，绝对是基督在你里面发展并给你经历的事。基督的身体是以基督的增长和发展，不是以道理的增加或恩赐的发展，而得建造的。愿主怜悯我们，使我们愿意转离起初的恩赐。这些恩赐是起初的事，对开头的人是好的。一旦有些事开始了，我们就要转离开端，来真实的经历基督自己。

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第八章  　哥林多后书中对那灵的经历（一）

读经：哥林多后书一章二十一至二十二节，三章三节，六节，八节，十七至十八节，五章五节，十三章十四节。

我们已经看过哥林多前书里有四条线：基督的线、恩赐的线、灵的线（包括圣灵）、以及召会的线。这四条线除了恩赐的线以外，都在哥林多后书里继续题到。恩赐的线由职事的线所取代；职事乃是借着许多苦难经历基督而形成并产生的。林后三章有那灵的职事，（8，）不是那灵的恩赐。职事不是一夜就产生的，乃是借着多时受苦才产生的。如果你认识主满有恩典的对付，你就会亲吻一切的苦难。苦难作成一种比恩赐更好的东西，就是职事。

我们已经看过哥林多前书或多或少在道理上启示基督的许多方面。第一章说，犹太人求神迹，希利尼人寻求智慧，但保罗传扬钉十字架的基督，而基督乃是神的能力和智慧。（22～24。）保罗在二章说，他定了主意，不知道别的，只知道基督并这位钉十字架的。（2。）然后在接下去几章里，他继续在道理上启示基督的更多方面。但是当保罗在哥林多后书说到基督时，他是以经历的方式来说的。

哥林多后书中灵的线

就一面说，哥林多前书是讲道理的，哥林多后书是讲经历的。当我们思考这两卷书里灵的线时，就能看见这事。保罗在林前二章告诉我们，那灵将神深奥的事启示给我们。（10。）然后三章说，那灵住在我们里面。（16。）十二章说到那灵的恩赐，（4～11，）并说我们在那灵里受浸，且得以喝一位灵。（13。）十五章启示，基督这末后的亚当，成了赐生命的灵。（45下。）

当我们思考哥林多前书里那灵这一切的方面，我们能看见，这些方面被题到时都缺少经历。保罗在哥林多后书题到那灵是更有经历的。他在一章说，那灵是施膏的灵和盖印的灵。这灵也在我们心里作质，就是作预尝。（21～22。）

三章有这主观的灵的五方面。首先祂是书写的灵；（3；）然后祂是叫人活、赐人生命的灵。（6。）祂也是供职的灵，总是将基督供应到我们里面。（8。）祂是使人自由的灵，（17，）释放我们脱离一切捆绑我们的事物。祂释放我们脱离道理、字句、成文律法和规条的辖制。祂借着除去一切的帕子而释放我们，使我们能以没有帕子遮蔽的脸观看并返照基督。然后祂是变化的灵；我们正在渐渐变化成为主荣耀的形像，从荣耀到荣耀，如同从主灵变化成的。（18。）

哥林多后书末了一节说到圣灵的交通。（十三14。）在此，交通乃是传输。父的爱是源头，子的恩是流道，那灵的交通是传输，把基督这恩典一切的所是，同着父神这爱传输给我们。

哥林多后书是一本传输的书，不是一本道理的书。以上我们所题那灵的九方面，全都在经历的范围里。这九项就是：施膏的灵、盖印的灵、作质的灵、书写的灵、赐人生命的灵、供职的灵、使人自由的灵、变化的灵、以及传输的灵。这奇妙的灵将基督一切的丰富连同父的丰满，都传输到我们里面。

施膏的灵

林后一章二十一节说，‘然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。’在原文里，‘基督’的意思是‘受膏者’。神既已将我们联于基督这受膏者，我们自然就与祂一同为神所膏。在前一节，保罗说他所供应给圣徒的这位基督，不是是而又非的。他所供应的基督总是是的。祂是全宇宙中的那‘阿们’。（19～20。）然后保罗说，神将我们坚固的联于这样一位基督，祂是那伟大的是的，且是宇宙的阿们。

神已经用欢乐的油膏祂，胜过膏祂的同夥。（诗四五7，来一9。）所用以膏基督和我们的膏油，乃是神自己。神用祂自己作神圣的油漆，神圣的膏油，漆了我们，膏了我们。我们越被神所膏，就越多接受神那神圣性情的元素。膏油涂抹乃是为着将神圣的元素分赐到我们里面。神乃是借着施膏，将祂一切神圣的元素和组成成分，分赐到我们里面。

我们肉体的人怎能联于那满了神圣性情的基督？惟一的路乃是借着被膏抹。就一面说，我们每一个重生的人都已经联于基督；但在我们的经历上，我们联于基督有多少，乃在于我们接受的膏抹有多少。我们越多得着膏抹，我们就越联于基督。甚至在我们日常行事中我们也能见证这事。如果我们在膏抹之下生活行事，这膏抹就要在一切事上教导我们。（约壹二27。）当你照着这膏抹生活行动时，你就感觉那时你是联于基督。

我们可以购物为例来说明。当你去百货公司时，如果你不顾到内里的膏抹，只照着你的好恶来购物，那时你就远离基督，与基督隔绝。你反而应当说，‘主阿，拯救我脱离这百货公司里的撒但系统。如果你说不，我就说不。如果你说是，我就说是。’当你在这祷告的灵里行事为人，你就是照着内里的膏抹为人并行事，那时你就联于那受膏者。

今天神正在作工，借着一直不断的以祂自己膏我们，把我们联于基督那受膏者。当我们享受这膏抹，就深深觉得我们是联于基督。我们能看见，这是远比恩赐更深、更细的。这是我们每日所需的宝贵经历。经历基督使我们变化，不是神奇、超自然的恩赐，乃是深奥、隐藏、有能、细致的膏抹。施膏的灵天天用神的元素和组成成分，就是神自己神圣的元素，膏抹我们。日复一日，我们若只照着这膏抹生活行动并行事为人，神就要多而又多的加进我们里面，分赐到我们里面。

盖印的灵

我们需要从受膏往前到被印。那灵也是盖印的灵。盖印使神圣的元素形成一种印记，彰显神的形像。当我看见神在你们许多人里面成形，（加四19，）我就受鼓舞。当人接触你时，他们会感觉你有神的形像，有些出于神的东西在你里面成形。

我可以用下面的故事为例来说明。有一次一位姊妹来上海访问我们，我们没有一个人见过她。当我们去码头迎接她时，我们不知道如何能认出她。但是船一靠岸，我们注视着船上的人，就马上看出谁是那位姊妹。她有一种形像或印像，见证出她是神的儿女。

神不仅膏了我们，也印了我们。祂不仅将祂的元素分赐到我们里面，也以祂自己的形像同着活灵的样式印在我们里面。这是对内住之灵更深的经历。这不是那灵外在的显出，乃是那灵内里的印像和盖印。

作质的灵

保罗在林后一章二十二节说，神‘赐那灵在我们心里作质’。质乃是预尝。那灵是对全享的预尝、保证、样品。对于我们属灵的味觉，祂是甜美的。神将祂的灵赐给我们作预尝，使我们尝到将来从神所要承受的，给我们预先尝到完全的基业。姊妹们在厨房里煮东西时，她们会先品尝一下。当她们把菜端上桌后，她们就全享了。今天我们是在厨房里，不是在餐桌上。我们尝那灵作预尝，这是我们在更大的程度上全享要来之那灵的样品。日复一日，我们需要享受内住的灵作预尝。

这就是我们为着生命长大，为着基督身体的建造，并为着真正实行召会生活所需要的。我们越这样隐密的、深奥的、高超的、丰富的、内在的经历那灵，我们就越蒙拯救脱离分裂。但我们越在外面经历恩赐，越多接受道理教训，我们就越自高自大，并越会造成分裂。这就是为什么哥林多前书里分裂和争竞是那么普遍。哥林多人有知识和恩赐，但他们是属肉体并分裂的，满了争竞和嫉妒。一个天天在膏抹之下生活行动，为主所印，并享受那灵之预尝的弟兄，不可能制造分裂。建造基督身体的路不在哥林多前书里，乃在哥林多后书里。基督身体的建造乃是借着那灵在我们里面的施膏、盖印并作质。

书写的灵

林后三章三节说，‘你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。’那灵乃是书写的灵，我们是基督的信。那灵是墨，为将基督写到我们里面。那灵作神圣的墨，乃是活神的灵。我们应当一直有一些活的东西在我们里面，以证明基督正写在我们里面之人的每一部分里。我们若在那灵的书写之下，就会深觉里面是活的。基督正以属灵的墨，就是活神的灵，写在我们里面。这使我们成为基督的信。我们都应当是基督这样的活信，使别人在我们里面能读到并认识基督。我们是在活神之灵的书写之下，祂正把基督写在我们里面。

叫人活、赐人生命的灵

保罗在三章六节说，那字句杀死人，那灵却叫人活（或，赐人生命）。这意思是那灵一天又一天在内里将生命分赐到我们里面。我们需要一直转向我们的灵，因为乃是在我们的灵里，我们感觉并经历到生命的分赐。这使我们复苏，并叫我们活。如果我们注意圣经的字句，我们就被杀死。我们不需要字句的规律，因为我们有那灵在我们里面的规律。

当然保罗是以犹太教的背景写信给哥林多的召会。那些在犹太教里的人按照字句，黏附于旧约的成文律法。但保罗来对他们所说的，与这成文的律法不同。他们的眼睛被这成文的律法所遮蔽，所以他们反对保罗。他们不能看见耶稣、那灵、或任何属灵的事，因为他们是被蒙蔽的。所以使徒保罗告诉他们，那字句杀死人，那灵赐人生命，而主就是那灵。（三17。）他们需要挪开一切的帕子，这意思是说，他们必须除去他们成文律法的老旧知识。

原则上今天也是一样。就一面说，今天的基督教也像犹太教一样：那些人黏附于圣经那杀死人的成文律法，而不黏附于赐生命的那灵。留在死的字句之下，就是外在规条的成文律法之下的人是可怜的。一切按照死字句之旧道理、旧知识的帕子，都必须除去。我们必须以没有帕子遮蔽、敞开的脸，直接的观看主。我们只在意那灵，不在意任何道理的教训。

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第九章  　哥林多后书中对那灵的经历（二）

读经：哥林多后书三章六节，八节，十七至十八节，十三章十四节，哥林多前书十五章四十五节下，约翰福音六章六十三节，五章二十一节。

我们已经指出，哥林多前书大部分是关于基督的道理，但哥林多后书有对基督的经历和享受。在前一章里，我们开始说到哥林多后书里那灵的各面。那里说到那灵都不是以道理的方式，乃是以经历的方式。那里所告诉我们的，比哥林多前书所说的更丰富、更细微。

在哥林多前书里，那灵是启示的灵、分赐恩赐的灵、以及内住的灵。但哥林多后书首先告诉我们，那灵是施膏的灵。（一21。）施膏比启示更丰富、更细微。想想一个作母亲的只把食物展示给她女儿看，而不把食物给她吃。若是我，我宁愿不要展示、启示，而要喂养。主所启示的，祂就膏抹在我们里面。启示是为着看见，而膏抹是为着享受。

今天的基督徒极其想要知道，想要看见。他们喜欢听好讲道者的信息。保罗说，当召会的败落更恶化时，人‘必容不下健康的教训，反而耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来’。（提后四3。）保罗告诉哥林多人，他们也许有上万的导师，父亲却不多。（林前四15。）导师传授知识；父亲分赐生命。我们今天所需的不是导师，乃是父亲。那些耳朵发痒的人，喜欢给自己堆积教师。他们只喜欢知道，看见。

但在哥林多前书的看见之后，我们必须来到哥林多后书的膏抹。哥林多后书中的那灵不是教训的灵，乃是施膏的灵。圣灵以神圣的素质膏抹我们，正如油漆匠以油漆的素质漆房子。那灵以神性情的素质，以神所是的实质膏抹我们。祂越膏抹我们，我们就越多得着神。

我们也看见那灵是盖印的灵。（一22。）施膏带进素质；盖印把施膏所带进的，形成确定的样式和形像。当你盖印在一张纸上，就有一个确定的样式，一个形像，显在那张纸上。施膏的灵带进神丰满的丰富，然后盖印的灵把这些丰富形成形状，给人一种印像。当你被那灵盖印，你就有神的形像、神的印像、神的样式。施膏的灵带进神格一切的丰富，使我们有一些实质的东西。然后盖印的灵接着使这实质成为形状，使我们有神的形像、印像和样式。

然后那灵成为凭质、预尝、保证、预付、头款、样品，给我们品尝。（一22。）在厨房里煮菜的姊妹们，先预尝她们所煮的东西；但是当食物摆在桌上，她们就有全享。今天膏抹我们并印涂我们的圣灵，是给我们尝的。这是更主观的。不仅如此，我们今天所享受的是厨房的浅尝，不是餐桌上的全享。有一天餐桌会来到，我们都要在那里尝到那灵的丰满。但赞美主，今天我们有预尝！我们需要继续不断来尝那灵。

祂也是书写的灵。我们是基督的活信，由基督作内容所构成，并且那灵是书写的墨。（林后三3。）那灵正把基督写在我们里面。这不是外面的教训，或客观的启示，乃是内里的、主观的将基督写在我们全人里。

哥林多后书也说，那灵叫人活、赐人生命。祂是赐生命者。（三6。）神使我们够资格作新约的执事，不是属于字句，乃是属于那灵。人以为他们若要成为执事，就必须去神学院受教。但保罗说他成为执事，‘不是属于字句，乃是属于灵。’这观念是何等不同！这里字句是指成文律法或条例。我们可能外面受规正，里面却没有生命。

在耶稣时代的法利赛人、经学家、犹太首领，知道旧约一切对的道理。希律召集祭司长和经学家来询问基督当生在何处；他们立刻给他正确的道理，告诉他地点是在伯利恒。（太二4～6。）他们有这道理的知识，却不去找基督。然而星象家去接触基督，并不是按照正确的教训，乃是按照活星。（9。）主耶稣告诉犹太宗教徒，他们查考圣经，却不到祂那里得生命。（约五39～40。）成文律法杀死人并使人发死，但那灵叫人活、赐人生命。

生命乃是三一神将自己涌流出来。生命是三一神活的水流。这幅图画描绘在启示录二十二章，那里我们看见神和羔羊的宝座，从那宝座流出生命水的河。（1。）在这河的两岸长着生命树。（2。）生命是神圣的、永远的、涌流的并活的。人听我们聚会中的吵閙声音，也许感到困扰，但圣经告诉我们，要向主欢呼。（诗一○○1。）满了死人的坟墓是最安静的地方。基督徒的生活和召会生活不是对错的事，乃是死活的事。成文律法杀死人，但活而涌流的那灵赐人生命。今天这不是善恶知识树的事。今天乃是生命的时代，是生命树的时代。

主在约翰五章二十一节说，‘父怎样叫死人起来，赐他们生命，子也照样随自己的意思赐人生命。’因此，我们看见父赐人生命，子赐人生命，那灵也赐人生命。甚至主所说的话也赐人生命。祂说，祂所说的话是灵和生命。（六63。）这里的话是活的、即时的、现时的话，不是常时的话。主那活的、现时的话，乃是灵和生命。

许多时候当你想要研读圣经，你就发死，因为你仅仅得到一大堆知识道理，却没有生命。我们必须操练灵，用祷告的方式研读并閲读圣经。头脑的閲读杀死人，但祷告的閲读赐人生命。你越用祷告的方式读圣经，越深深觉得有东西在你里面涌流、点活、复苏、光照、加强。新约圣经汇编直译本（The Concordant Literal New Testament）在林后三章六节说，那灵‘使人有生气’。你越用祷告的方式读圣经，你越有生气。当你用头脑读圣经，你就发死，但当你用祷告的方式读圣经，你就有生气。你有生气或是发死，全在于你读圣经的方式。

如果我们不到基督自己这里来接受生命，甚至圣经也可能对我们是死的、成文的律法。我们需要更多的生命，不是更多的知识。我们需要更有生气。我们能借祷读主的话而有生气。生命乃是我们所需的。那灵不是道理的灵，乃是实际的灵，祂就是基督自己作生命。我们越接触那灵，就越有生气。

赐生命的灵，使人有生气的灵，乃是基督自己。林后三章六节说，那灵叫人活、赐人生命。达秘把七至十六节摆在括弧里，指明十七节是直接接着六节。十七节说主就是那灵。因此，那赐人生命的灵，乃是主基督。基督这末后的亚当，成了赐生命的灵。（林前十五45下。）

我愿指出阿福德（Dean Alford）论到林后三章十六至十七节所说的话：

十六节的主是六节那赐人生命的灵，意即这里所说的‘主’，‘基督’，‘就是那灵’，是与圣灵相同的…这里的基督就是基督的灵。

我们也来读文生（M. R. Vincent）对这段圣经所说的：

十六节的主基督，就是充满新约，并给与新约活力的那灵；我们是这新约的执事，（6，）…。

我们也许不懂，基督怎能是基督的灵，如阿福德所指出的。我们也许不明白这事，但我们只需要对圣经所说的说阿们。希伯来一章八节指明子基督是神，然后九节说，神是祂的神。这是神圣三一的奥秘。我们不能完全领会这样的奥秘，但我们能接受这奥秘。圣经说基督这末后的亚当，成了赐生命的灵，主是那赐人生命的灵，并且那与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）这不是我的教训，乃是我引用圣经的话。这不是我的发明，乃是我的发现。

现在我们已经看见了施膏的灵、盖印的灵、作质的灵、书写的灵、和赐人生命的灵，我们可以往前来看哥林多后书中那灵其余的各方面。

供职的灵

赐人生命的灵也是供职的灵。林后三章八节说到那灵的职事。在这封后书里，那灵的恩赐由那灵的职事所顶替。巴兰的驴子得着了说人话，就是说方言的恩赐，但那不是一种职事。驴子得着这样的恩赐是突然间的，但职事需要时间来建立。职事是因着基督许多年作在一个人里面，才在人身上产生的，不是一夜之间就产生的。职事是借着主许多年一点一点的作工、对付和建立而产生的。

有时当一位圣徒说话时，你能知道他是在运用恩赐。但当另一位圣徒说话时，你知道他有真正的职事，因为借着一段时间里许多的苦难，有些东西已经建立，并作在他的全人里面。一旦属于基督的东西作在你里面，就没有什么能把这些东西夺去。当你借着苦难经历基督，你身上基督的职事就丰富、加强并拔高。于是你所说的，就是出自你的构成，你的所是。这不是恩赐，乃是职事。

当使徒保罗尽职时，他不是仅仅运用他的恩赐。保罗这样丰富的供应基督，因为有些出于基督的东西已经作到他里面，并建立在他里面，与他成为一。事实上，保罗就是那个职事。不仅他的话，并且他本人就是那个职事。职事不是供应知识、道理、或圣经的解释，职事乃是供应基督的丰富。那灵的职事将基督所是的一切，分赐到我们里面。你听某些讲道的人说话，会觉得你只接受了知识，却没有得到任何浇灌或喂养。然而你也许听一个人不是那么有口才，你深处却觉得得着滋养、浇灌、并且有生气。这就是那灵的职事。这是生命的灵把基督供应到你里面。

那灵乃是基督所是的实际。基督是生命；你若没有那灵，就没有生命的实际。基督是光；你若没有那灵，就没有光的实际。基督是爱；你若没有那灵，就没有爱的实际。基督是一切；你若没有那灵，就一无所有。反之，你只有圣经的名词，却没有实际。基督丰富之一切项目的实际乃是那灵。主说，凡父所是并所有的都给了祂，凡祂所领受的都传给实际的灵。然后实际的灵将祂所有的传给我们。（约十六13～15。）这意思是说，祂引导我们进入基督所是的一切实际。祂将基督作为一切供应给我们。

使人自由的灵

林后三章十七节说，‘而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。’这里所题的自由，是指脱离帕子之下的律法字句而有的自由。（加二4，五1。）那灵释放我们脱离成文的律法，就是成文的律例。热中犹太教者知道旧约的教训和道理，但这些成了他们层层的帕子。他们知道许多，但他们什么也没有看见。

我们需要没有帕子遮蔽的脸，好看见荣耀的基督。我们今天所需要的不是更多的认识，乃是更多的看见。我们需要得释放，脱离叫人死、使人瞎眼之成文律法的辖制。我们有些人已经被圣经知识过度充满了。我们需要卸去并倒空，好使我们能在基督活的同在之新样里，新鲜的接受祂自己。当我们有了没有帕子遮蔽的脸，我们就得释放，脱离宗教、老道理和传统，以观看并返照活的基督。

变化的灵

当我们面对面观看基督时，我们就返照祂，并且渐渐变化成为祂的形像，从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀。这完全是从主灵变化成的。（林后三18。）因此，我们有自由和变化。

哥林多前书告诉我们，基督成了赐生命的灵，但没有告诉我们祂如何赐人生命。细节是在哥林多后书里。赐生命乃是基督的施膏、盖印、作质、书写、供职，并从宗教和律法道理的辖制下得释放，以及变化成为主的形像。变化不是外面的改变，乃是借着排除我们的旧元素，并注入主的新元素之内里、新陈代谢的改变。

传输的灵

保罗在哥林多后书的结语说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’（十三14。）这不是一种祝福，乃是一种传输。爱是源头，是水源；恩是流道，是水泉；交通是江河，是水流，将基督一切的所是，以及神一切的丰满，都传输到我们里面。神是爱；这爱作为恩，借着灵传输到我们里面；灵乃是传输者。神所是的一切作为爱，是在基督里。爱具体化在恩里。爱是在心里的东西，但恩是爱的彰显。恩来自爱，这恩是借着那灵传输到我们里面。爱、恩和交通，不是三样分开的实体，乃是一样东西的三阶段。神在基督里，而基督是那灵。基督是神的具体化身，而那灵是基督的实际。那灵乃是基督的传输，而基督是神的具体化身。哥林多后书结束于传输、交流和涌流的灵。

愿主怜悯我们，我们需要经历保罗在哥林多后书所说的那灵。我们需要施膏的灵、盖印的灵、作质的灵、书写的灵、赐人生命的灵、供职的灵、使人自由的灵、变化的灵，以及传输、涌流的灵。

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第十章  　复合之灵的施膏

读经：出埃及记三十章二十三至二十六节，二十九至三十节，哥林多后书一章二十一节，约翰一书二章二十节，二十七节。

我们已经指出，哥林多后书所题那灵的各方面，与哥林多前书所题的不同。这意思是说，对同一位灵有不同种的经历。在哥林多前书那灵是启示、赐恩赐、内住的灵。但哥林多后书对同一位灵却告诉我们一些更深的经历。我们已经看见，在后书里，圣灵在我们里面有九面实在且主观的工作：施膏、盖印、作质、书写、赐人生命、供职、使人自由、变化以及传输。至终，那灵将基督一切的所是连同神格的丰满，都传输到我们里面。这些方面是非常深奥、实在且主观的。本章里我们要说到关于那灵施膏更多的方面。

施膏

新约告诉我们，我们有一样奇妙的东西，称作膏油涂抹。（约壹二20，27。）神已经膏了我们，并且将我们联于那受膏者。（林后一21。）那受膏者乃是神的儿子基督，祂为神所膏，胜过祂的同夥，祂的同伴。（来一9。）借着联于祂，我们都受膏了。现今我们从那圣者分享这膏油涂抹。这膏油涂抹住在我们里面，并在凡事上教导我们。膏油涂抹乃是膏的运行，就是那灵在我们里面的运行。

复合的膏

我们需要思想油和膏的不同，因为两者都预表那灵。出埃及三十章说到橄榄油和复合的膏。（24～25。）油只有一种元素，就是橄榄的元素，但膏乃是油加上数种元素所组成。复合的膏是由一种基本的元素，就是橄榄油，与四种香料调和并复合在一起而组成。在出埃及三十章这复合的膏，乃是新约里那包罗万有、复合之灵（腓一19）的奇妙图画和预表。

复合之膏的成分

旧约给我们图画，而新约给我们这些图画的解释和描绘。让我们思考出埃及三十章复合膏油之成分的图画。橄榄油是基础，与四种香料混合、调和并复合；这四种香料是没药、香肉桂、菖蒲和桂皮。

橄榄油

按照预表，橄榄油表征神的灵。（赛六一1，来一9。）

没药

所有好的圣经读者和教师都承认，没药预表基督的死，以及基督借着祂的死所经过的一切苦难。当尼哥底母来帮忙埋葬耶稣时，他带着没药和沉香葬埋祂。（约十九39。）

没药来自一种芳香的树。这种树由于被切割，或由于自然的裂开或割破而流出汁液。这种汁液闻起来很香，尝起来却是苦的。今天我们来闻基督的死，祂却尝了死。基督为我们尝了死，死味是苦的；但对我们，祂的死闻起来是馨香的。没药表征基督受苦的死。

香肉桂

香肉桂是从一种树的皮内里的部分萃取出来的。它不仅有一种特殊的味道，而且能用来刺激衰弱的心脏。香肉桂表征基督之死的香气和功效；基督的死在医治我们时是非常有功效的。

菖蒲

第三种香料是菖蒲。菖蒲是一种从沼泽或泥泞地长出而直立的芦苇。虽然它长于沼泽，却能挺立在空中。菖蒲表征基督的复起，复活。

桂皮

第四种香料是桂皮。香肉桂是从树皮的内部而来，桂皮是从树皮的外部而来。这也是一种甜美并芳香的香料。在古时桂皮被用来作除虫剂，驱除虫蛇。因此，桂皮表征基督复活的大能和功效。

这四种香料都加在橄榄油里。因此，基督之死连同死的馨香与功效，以及基督的复活连同其大能，都加到神的灵里，而与神的灵复合在一起。

与复合的膏有关之数字的意义

现在我们来看与复合之膏的成分有关的数字。按照预表，圣经中一切的数字都是有意义的。

人性与神性调和在神的灵里

香料有四种，四这数字在圣经里乃是受造之物的数字。以西结书说到四活物。（一5。）因此，四这数字表征在神创造里的人性。在这复合的膏里，有没药五百舍客勒，香肉桂二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒，共有三个五百舍客勒的单位。三这数字表征三一神。从这些数字我们能看见，人性和神性都调和在神的灵，就是属天的橄榄油里。

神圣三一的第二者在十字架上裂开

请注意第二个五百舍客勒的单位分为两半，成为两个各为二百五十舍客勒的单位。这表征神圣三一的第二者，因着祂在十字架上的死裂开了。

基督之死和复活的连接

两个各为二百五十舍客勒的单位，都不是完整的。一个表征主死的甜美与功效；另一个表征基督宝贵的复活。这表明主的死是不完整的。祂的复活必须跟着祂的死，并且加到祂的死里。这两件事不是分开的，乃是连在一起的。

完整、完全、永远、神圣的灵

这一切元素都放到一欣的橄榄油里。这一欣橄榄油表征完整、完全、永远、神圣的灵。神的灵在祂自己里面是完整的，且是永远完全的，但祂仍需要更多的成分，好终极完成为耶稣基督包罗万有的灵。

承担责任的能力

复合的膏也有五的数字。四种香料加上一欣橄榄油是五种成分。在圣经里，五这数字表征负责任和承担责任的能力。五是由四加一组成的。我们可以用人的手作例证。我们的手有四个手指和一个大拇指。因这缘故，我们的手能作许多事并承担责任。

在圣经里，五是负责任的数字，这事实有清楚的例证。十诫是写在两块石版上，每块版有五条。每块石版上的五条诫命表征负责任。此外，马太二十五章有十个童女。她们分为两组：五个是精明的，五个是愚拙的。这告诉我们，所有的信徒都要承担被灵充满的责任。

我们受造之物是由四这数字所表征，而神由一这数字所表征。当神加到我们里面，我们就有能力承担责任。我们的数字原是四，但我们有独一的神加在我们里面。现在我们的数字是五。没有神，就好像有四个指头，却没有大拇指。没有大拇指如何是笨拙不顺的，没有神更是笨拙不顺的。

我们已经看见，香料有三个五百舍客勒的单位。因此，有三倍的五百，而五百是一百乘五。这表征在这复合的膏里，有丰满完全的能力来承担责任。

复合的膏为着神的建造

五和三是复合之膏里的基本数字。我们已经看见，三是神格的数字，在膏里有三个五百舍客勒的单位。第二个五百舍客勒的单位分成两半，指明神圣三一的第二者在十字架上裂为两半。复合的膏有四种香料加在一欣的橄榄油里。五是四加一－受造之物加上创造者，成了承担责任的能力。

我要请大家读圣经里的几处经节，好更多看见关于五和三这两个数字的意义。

首先我们来看创世记六章挪亚所建方舟的尺寸。神创造万有之后，祂就要有所建造。神建造的头一件东西，乃是挪亚的方舟。方舟是神建造的种子，而新耶路撒冷是神建造的收成。新耶路撒冷是从这种子长出并长大。

方舟是神头一件的建造，在尺寸上满了三和五这两个数字。创世记六章十五节说，‘方舟的造法乃是这样，要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。’十六节说，方舟要分‘上、中、下三层’来造。这里在方舟的尺寸上，有三和五的倍数。三一神的数字－三，和负责任的数字，就是神加到人里的数字－五，乃是神建造的数字。

帐幕的尺寸也是满了三和五这两个数字。举例来说，出埃及二十七章一节说到祭坛的尺寸：‘你要用皂荚木作坛；这坛要四方的，长五肘，宽五肘，高三肘。’我们再次看见五和三这两个数字，因为这两个数字是神建造的数字。

现在让我们读出埃及二十五章十节，关于至圣所里约柜的尺寸：‘要用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。’二肘半是五肘的一半，一肘半是三肘的一半。祭坛是五乘三，约柜是二点五乘一点五。祭坛是完整的单位，但约柜的大小是祭坛的一半。约柜预表基督，而基督已经裂开。这‘裂为半’的基督就是为着神建造之钉十字架的基督。我们再次看见为着神的建造之基本的数字－五和三。

帐幕分三部分：外院子、圣所、至圣所。按照出埃及二十七章十三节，外院子的东面宽五十肘。十四和十五节说，挂在门两边的帷子有十五肘；帷子有三根柱子，三个带卯的座。再者，十八节说，外院子的帷子要高五肘。事实上，外院子的帷子量起来是五肘乘五肘。

以上的例证该向我们证明，三和五这两个数字是为着神建造的数字。这也告诉我们，复合的膏是为着神的建造。神吩咐摩西用膏油膏帐幕以及帐幕一切的器具。（三十26～29。）摩西也用复合的膏膏亚伦和他的儿子。（30。）这意思是说，包罗万有的灵也是为着神的祭司体系。如果帐幕连同与其有关的一切没有用膏膏过，那就是个属世的建造，不是圣别的建造，不是神的建造。要等到帐幕的每一部分都被神圣复合的膏膏过了，帐幕才能成为一个神圣的建造。

借复合之灵的膏抹建造召会

不要以为我在这里有负担讲预表的道。我的目的是要告诉你们，我们怎样才能有召会生活。我们能借着被覆合的灵所膏而有召会生活。哥林多前书里有恩赐，但哥林多后书说到膏油涂抹。神的建造乃是借着复合的膏，就是复合之灵的膏抹，而得建立并建造的。

诗篇一百三十三篇说，‘看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！这好比那贵重的油…。’（1～2上。）膏油就是和睦，就是一。这就是为什么以弗所四章三节说到那灵的一。那灵作复合的膏，不仅是神的灵，仅仅有神性；那灵作膏油乃是有基督神圣和属人的性情，祂的死及其功效，以及祂的复活及其能力调和在一起的。

光有教训和恩赐并不能建造召会。召会，基督的身体，已经因各种教训和恩赐而分裂。只有耶稣基督的灵作为复合之膏的膏抹，才能建造召会。神今天正以这样一位包罗万有的灵膏抹我们。在这膏油里有基督之死的功效，以杀死我们这人里面一切分裂的细菌和消极的事物。

那得着荣耀之耶稣的灵

现在我要从慕安得烈的杰作‘基督的灵’引用一段话。以下的摘要摘自第五篇，篇名为‘那得着荣耀之耶稣的灵’。

我们知道那位太初就与父同在的子，怎样当祂成为肉身，就进入了一个新的生存时期。等祂回到天上，祂仍是神同样的独生子，然而不是全然同样的。因为祂现在也是人子，是从死里首生的，穿着那得着荣耀的人性，就是祂为自己所成全并分别为圣的。 同样，神的灵，当祂在五旬节被浇灌下来，也实在是一个新的东西。…当祂在五旬节被浇灌下来，祂是来作那得着荣耀之耶稣的灵，作那成为肉身，被钉十字架，且被高举之基督的灵，不是将神原样的生命，乃是将那在基督耶稣的身位里，和人的性情交织在一起的生命，带来并交通给我们。

…祂的灵从祂那因着复活和升天，得着荣耀的性情，出来作祂－得着荣耀，与神的生命联合为一的－属人生命的灵，使我们有分于祂亲身所作成并得到的，有分于祂自己和祂那得着荣耀的生命。…并且因着祂在祂自己里面，替我们成全了一个新的，圣洁的，人的性情，祂现在就能将从前所没有的，一个同时属人又属神的生命，交通给人。

…圣灵也就能降下来，作神而人者的灵－确是神的灵，而又真是人的灵。

慕安得烈的教训告诉我们，今天神的灵就是那得着荣耀之耶稣的灵。祂不是仅仅有神性的灵，乃是神的灵和人的灵，具有更新、拔高、发展之新的、圣别的属人性情。我们是在这样奇妙之灵的膏抹之下，为着建造召会作基督的身体。

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第十一章  　经历膏油的涂抹为着召会生活

读经：出埃及记三十章二十三至三十三节，哥林多后书一章二十一至二十二节。

我们要更多的交通到我们如何能长大，叫召会得以建造。这条路乃是借着出埃及三十章复合的膏所预表之复合的灵的膏抹。

借着膏抹得以圣别

我们已经看见，帐幕的所有部分及其内容在被膏抹之前，并不是圣别的。（出三十26～29。）膏抹乃是使整个帐幕成为圣别的因素，这膏抹圣化神整个的居所。‘圣化’的意思是，将一件东西联于神，使这件东西有神圣的素质和神的性情。

得着圣化不是成为无罪的完全，也不是仅仅被分别，在地位上有改变。严格的说，圣化的意思是联于神。当然，如果我们联于神，我们就被分别了。但这样与神相联，不仅是地位上的改变，也是性情上的改变。借着被圣化，我们全人就与神圣、圣别的素质调和而被变化。

罗马一章四节说到‘圣别的灵’。卫斯特（Wuest）的译本译为‘神圣的素质’，而不是‘圣别的灵’。因此，圣别乃是神所是的神圣素质。得着圣化就是与神圣的素质联合、联结。得着圣化就是使我们与神成为一，并使神与我们成为一。这种成圣是由施膏的灵，以神的神圣素质膏抹我们而完成的。

我们从出埃及三十章看见，复合的膏预表复合的灵。今天那灵乃是一个复合品。在前一章里，我们看见覆合之膏的一切成分，这复合之膏预表今天一直膏我们的复合之灵的成分。基督的人性与神性、祂的死及其功效、以及祂的复活同其大能，都已经调和在那灵里。承担责任的能力与建造的元素，也是这复合之灵的元素。这就是耶稣基督全备的灵。（腓一19。）基督的身位与工作的一切元素，都已经放到这一位复合之灵的里面。

所有的祭司与整个的帐幕同其一切部分，都在这复合之膏的膏抹之下。没有这膏抹，就没有一样是圣别的，也就是说，没有一样能与神联结，与神联合。如果这一切没有受膏，神的神圣素质，就与帐幕的任何部分，或任何一位祭司无关。这意思是说，在复合之灵的膏抹之下，才有神的居所、召会生活、祭司体系、以及真正的事奉团体。

我们必须看见，那灵不再只是单单具有神性之神的灵；今天那灵乃是耶稣基督的灵，就是复合的膏所预表之复合的灵。出埃及三十章的复合之膏，乃是圣膏油。成为圣别就是与神成为一。不管你多么完全，你若没有与神成为一，神若没有与你成为一，你就不是圣别的。

今天我们在召会生活中所需要的，乃是圣膏油，就是复合之灵的膏抹。我们绝不能凭着教训建立正确的召会生活。许多年前，当人带着问题和难处来找我，我能给他们答案。今天我只有一句话：‘到主那里去问祂。’多年前我教导人如何照顾孩子，但那种教训行不通。教训是行不通的。如果你一再的教导我要谦卑，我绝不能谦卑。我得着谦卑的教训越多，我就变得越骄傲。我可以给你最好的教训，论到我们如何需要彼此相爱，但至终我们彼此争论。教训会激起头脑的思想，就是心思的运用，却不能把生命供应给人。今天我们所需要的不是教训，乃是膏油涂抹。

帐幕的每一部分都必须被膏抹。如果我们对帐幕的各部分，教训它们要圣别，我们就太愚拙了。它们不需要教训来成为圣别，乃需要某些东西来使它们成为圣别。我们是神新约的居所，也需要一种东西来使我们成为圣别，那就是复合的灵。不要教导我；反之，要把复合的灵浇灌在我身上。这样，我也许不知道圣别的教训，却真是圣别的。我们所需要的乃是实际，不是虚空的教训。我们需要弟兄相爱的实际，不是教训。我们需要爱的素质，不是仅仅爱的名词。我们今天所需要的，乃是借着复合之灵的膏抹，被神的素质所涂抹。

借着呼求主名得着复合之灵的涂抹

罗马书说到圣别、变化、模成和得荣。这一切都是由那灵的膏抹所完成，这灵就是基督的灵。（林后三17。）有些人也许问说，‘基督在哪里？’罗马十章说，不需要升到天上去领下基督来，或下到无底坑去领基督上来。（6～7。）这位是话的基督，乃是在我们的口里。（8。）祂成了活的话，就是那灵，像空气、气息一样在我们口里，能被我们接受到全人里面。今天基督是复合的空气、赐生命的灵，我们必须将祂吸入。

罗马十章告诉我们吸入祂的路，就是呼求主名。十二节说，祂对一切呼求祂的人是丰富的。我们要有分于主的丰富，就必须日夜呼求祂。

按照会幕里祭司的事奉，祭司们必须点灯，然后烧香。（出三十7。）灯表征主的话，（诗一一九105，）香表征祷告。（一四一2。）我们点灯的时候，还必须烧香。这表明每当我们来接触主的话，我们必须祷告。祷告绝不该与接触主的话分开，接触主的话需要真实的祷告。你要点灯，就必须烧香。

祷告最简单的路，就是呼求主的名。当我们呼求主名，就得到祂的人位，祂的人位就是复合之灵，带着基督之所是和祂工作的一切成分。如果我们在祷告中，将读主的话与呼求主名调在一起，我们就被覆合之灵所涂抹，自然我们就成为圣别。

今天我们所需要的不是教训，乃是膏抹。召会生活的每一部分，都需要被膏抹。这就是为什么我们必须呼求主名。我们越呼求主名，我们就越被祂这复合之灵所膏抹。在这膏抹之下，我们就有会幕、帐幕、和祭司体系的实际。

我们必须从道理教训转开，紧紧的联于呼求主名，使我们得着膏抹。我们必须得着更新、并彻底改变。膏抹总是新鲜的，但教训总是老旧的。我们需要借着整天呼求主名，不断得着那灵新鲜的膏抹。

借这膏抹，我们就被那灵盖印。（林后一22。）事实上，膏抹就是盖印。印就是标记，将我们标出为神的产业。人怎能认出我们是神的子民？只有借着复合之灵的膏抹、盖印。当我们在那灵不断的膏抹和盖印之下，我们就给人一种印象，我们是神的子民，我们属于神。如果你把白衬衫用蓝色染料一再的染色，至终每个人都清楚这是一件蓝色的衬衫。同样，如果我们被那灵不断的膏抹，每一个人就要清楚我们是属神的，因为我们是祂的彰显。我们怎能知道自己得救了？我们越被涂抹，就越确定自己得救了。我们所以怀疑自己得救，是因为我们没有得着那么多的涂抹。我们越被涂抹，就越有那灵作活印记的标记，使我们具有神的形像。

不仅如此，我们越被涂抹，就越接受那灵的凭质、保证、享受和预尝。（一22。）当我们进入新耶路撒冷的永世时，我们就要完全并永远的享受复合的灵。今天我们有这灵的凭质、保证和预尝。

如果我们要过正确的召会生活，被建造在一起，并作祭司体系事奉主，我们就需要膏抹。召会生活的每一部分和每一个人，都需要膏抹。没有膏抹，我们就不能有建造或祭司体系。当我们在复合之灵的膏抹之下，我们就有祭司体系和基督身体的事奉。得膏抹的路乃是不住的呼求主名。结果，今天召会生活的会幕、神的居所、以及祭司体系，就得以建造起来。

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第十二章  　为着变化的膏抹

读经：哥林多后书一章二十一至二十二节，三章三节，六节，八节，十七至十八节。

到目前为止，我们看见了哥林多前书与后书都有四条线。在前书里的四条线是基督、那灵、召会和恩赐的线。在后书里，恩赐由那借着苦难所产生的职事所取代。在后书里，基督、那灵和召会的线，是以非常深入且主观的方式来说到的。

我们要继续交通哥林多后书里那灵的线，就是神圣的灵同人的灵这条线。我们已经指出，在哥林多后书里，这位奇妙、包罗万有、神圣的灵有九方面。祂是施膏的灵、盖印的灵、作质的灵、书写的灵、赐人生命的灵、供职的灵、使人自由的灵、变化的灵、以及传输的灵。在十三章我们看见圣灵的交流、交通、传输。那是哥林多后书的结论。一章和三章里有那灵的其他八方面。一章里我们看见那灵膏抹、印涂、作质的方面。三章里有另外五方面：书写、赐人生命、供应基督、使人自由、变化的方面。无疑的，当使徒保罗写哥林多后书时，他所思想的乃是包罗万有之灵更深工作的这八方面；这就是为什么这些被摆在该书的头一部分。

膏抹的灵

这八方面的头一项是膏抹，（一21，）末一项是变化。（三18。）我们已经看见，神用复合之灵，就是基督之身位与工作一切成分和元素的复合品，来膏我们、漆我们。这膏油是最好的属天油漆，满了神格的丰富，并满了基督身位、工作、成就的丰富。我们越被神用复合之灵膏抹、油漆，基督身位和工作的元素就越分赐到我们的全人里面。这些元素乃是在神性里的三一神、基督的人性、祂奇妙的死及其功效、并祂的复活及其大能。这一切元素都包括在这属天的油漆，就是复合的灵里。这涂漆，这膏抹，把这一切元素带进我们里面。

至终，变化的灵把我们变化成为祂的形像。这乃是神的目标、神的目的。神用祂自己来膏我们，漆我们，目的是要变化我们，把我们作成我们父真正的儿子，有父的形像。神圣的涂漆，膏抹，乃是为着变化。膏抹带进一切的元素，变化使我们在生命和性情上完全像神的儿子，把我们变化成祂的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。这膏，这复合的灵，就是主灵。我们借祂并从祂就渐渐变化成祂的形像。

三一神，连同祂那与人性调和的神性，包括祂奇妙的死和复活，今天乃是复合的膏，用祂一切所是并一切所作的来膏抹我们，好使我们变化成为祂的形像，这变化乃是从主灵变化成的。我们正在得着膏抹，至终我们要被变化。我盼望众召会更注意膏抹为着变化这件事。

我们越多接受道理教训，就越多得着知识和观念；但膏抹把基督实质的、真实的元素带进我们全人里面。如果我用油漆漆你，你也许不明白，但你仍然被漆了。教训带进虚空的知识，但膏抹带进真正的实质。

我们也许得着许多关于基督之死的教导，但我们所需要的，乃是基督之死本身的实质与实际。祂的死乃是在包罗万有、复合的灵里。我年轻时得着教导，论到罗马六章里基督的死，以及我们必须算自己是死的。（11。）但这只是基督之死的教训，不是实际。基督之死的实际，乃是在罗马八章所说的那灵里。

当我们呼求主名，就接受包罗万有之灵的丰富。（罗十12。）当我们要发脾气时，我们能呼求主名，基督之死杀死的能力，就在那里杀死我们的脾气。但我们越试着算自己死，我们就越被击败，因为这样算乃是运用心思。当我们忘了运用心思，而借着呼求主名运用灵，我们就摸着复合的灵。在这复合的灵里，有神圣的杀菌剂，杀死我们这人里面一切消极的东西。基督的杀菌，基督击杀的死，不在教训里，乃在复合的灵里。基督徒的生活不在于知道道理，乃在于被覆合之灵所膏抹。

盖印的灵

在膏抹和变化之间，有那灵的另外六方面：盖印、作质、书写、赐人生命、供应基督、以及使人自由。膏抹变成我们里面的盖印，（林后一22，）给我们神形像的标记和印像，表明我们是属神的。

作质的灵

那灵的印，是由借着膏抹而带进的元素所构成，成了那灵的凭质，保证，预付，预尝。（22。）这意思是，我们得着了那灵作我们的品尝，我们的享受。召会生活不是在心思里默想的事，乃是在灵里品尝主的事。（诗三四8，彼前二3。）我们能借着输供的灵，尝到属天的事物和来世的事物。（来六4～5。）祂也将永远里和新耶路撒冷里的事物输供给我们，因为祂是永远的灵。（九14。）

祂将一切属天的事物和基督的元素传输到我们里面，不是要给我们头脑的知识，乃是要给我们品尝、享受。我们必须是那些借着复合的灵，不断的品尝属天、属灵、永远事物的人。新耶路撒冷里的每一样事物都包括在复合的灵里，这灵已经赐给我们，作来世全享那灵的预尝、样品。我们今世所得那灵的量也许小一点，但品质和品尝是一样的。我们必须学习如何借着不断的呼求主名享受祂。

我们绝不会因为受了教导要谦卑就能谦卑。事实上，我们越受教导要谦卑，就越骄傲。如果我们受教导要爱人，最后我们什么人也不爱。真实的爱和真实爱的素质，乃是在复合的灵里。神就是爱，（约壹四8，）而祂今天乃是复合的灵。我们越摸着复合的灵，爱的素质就越多进到我们里面。我们不需要学习如何爱人。当我们被覆合之灵里爱的素质所灌注时，我们就自然的爱人。

爱乃是神圣生命的素质。康乃馨开花不是由于受教导，乃是由于它生命的素质长出来。花越长大，就越彰显它生命的素质。照样，我们越在神圣的生命里长大，就越彰显神圣生命的素质。我们不会因着受了教导，就变成神圣、属灵和属天的；反而最后我们会变为属世的。属天的素质不在任何的教训里，乃在复合的灵里。

使徒保罗在林后一章二十一节说，神是‘那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们’的一位。我们需要思考使徒保罗为什么说这话。当他写哥林多后书时，哥林多的信徒怀疑他使徒的权柄。有些人甚至宣告说，他是不诚实、行事轻浮、是而又非的人。这就是为什么他告诉他们，他所传的基督总是是的。（一19～20。）然后他告诉哥林多人，他是祭司体系里的真祭司，已经为神所膏。古时人若没有受膏，就不能承担祭司的职位和功用。保罗说他已经受膏，并联于祭司体系的元首，就是那受膏者基督。

出埃及三十章的膏油调和作成之后，神告诉摩西要膏帐幕的一切部分并亚伦和他的儿子。（26～30。）亚伦成了受膏者，他所有的儿子都联于他。这样他所有的儿子也都受膏了。使徒保罗用这背景指给哥林多人看，今天基督是我们的真亚伦。祂是大祭司，我们是祂的儿子。神已经把我们联于祂，并且神已经膏了我们。我们承担了祭司的职位和功用，因为我们已经联于那受膏者基督。神已经膏了基督，并立祂为祭司体系的元首，而我们都联于祂。因此，今天我们是真亚伦的儿子。我们已经成了神圣祭司体系的祭司，因为我们已经联于作头的祭司，并且我们已经为神所膏。保罗使徒职分的证据就是膏抹。他联于基督那受膏者，并且为神所膏。当祭司受膏时，他们就圣别归神并领受职任。

这膏抹变成保罗的印记，盖在他身上使他承接祭司的职位。那灵将基督身位、工作、和成就的一切盖在他身上。在他身上基督的这些元素乃是他的印记，证明他为神所膏，作祭司来事奉神。不仅如此，这膏抹和印记成了保罗的预尝。不管哥林多人对保罗有什么看法，他见证他享受那灵作预尝。膏抹和盖印把神圣的元素带给他享受。

我要再说，我们今天所需要的不是道理教训，乃是属天的膏抹和属天的膏油。我们借着受膏被献上、被任命、被命定、并被引进祭司体系里。膏抹乃是基督所是的一切、祂所作的一切、以及祂所达到的一切，漆到我们这人里面。我们已经坚固的联于神的受膏者，我们已经受了膏。这膏抹乃是盖印，而这盖印成了预尝、凭质，给我们享受。

书写的灵

保罗继续告诉哥林多人，他们是基督的信，使徒们已经以活神的灵作那神圣、属天的墨，（林后三3，）将基督写到信徒里面。那灵不是书写者，也不是笔，乃是书写的墨，把基督写到我们里面。我们越有那灵写进来，我们就越多有属天的墨。这书写就像膏抹，像涂油漆。那灵作为墨，把属天的元素带进我们里面，使这元素与我们成为一。

保罗受膏了，所以他是使徒；哥林多人已经有那灵写在他们里面了，所以他们是信。没有受膏，保罗就不能成为使徒；没有那灵作为墨写在哥林多信徒里面，他们就不能成为信。膏抹是用膏油；书写是用墨。事实上，膏油就是墨。墨里的成分和元素，与那膏油里的成分和元素是一样的。

书写乃是把墨写在纸上，而不是把纸张改正改正。那灵乃是墨，而墨的内容乃是基督同祂的身位、工作和成就。这属天的墨乃是基督所有元素的复合品。我们越有这墨写在我们心上，就越有基督的元素分赐到我们里面。这样我们就成了基督的信，有基督作我们的内容。

我越在一张纸上书写，墨的素质就越把纸浸透。那灵作复合的墨，把基督的实质加到我们里面，并以基督的素质把我们浸透。这样我们就有基督的实质，能够真实的彰显基督。我们也许没有太多的基督在我们的心思、情感、意志里。但是当我们一再的有那灵写在我们心上，基督的素质就分赐到我们里面。这样，我们的心思、情感、意志就彰显基督，因为基督已经书写在我们魂的这些部分里。基督的素质和元素，借着属天之墨，就是复合之灵的书写，就加到我们里面。

赐生命的灵

保罗接着说到赐生命的灵。（三6。）那灵不是赐人知识，乃是赐人生命。当我们有属天的墨，就是复合的灵，写在我们心上时，这灵就把生命分赐给我们。我们得着的墨越多，所得着的生命就越多，基督的素质也就越多的加到我们里面。这样，我们就真实的有生命里的长大。我们越有属天复合的灵写在我们心上，就越多接受基督生命的素质。这生命是真实的、活的、加强的、加力的、满足人的、并且是结果子的。书写的灵就是赐生命的灵，祂借着把生命分赐到我们里面而写在我们心上。

供职的灵

这灵也是供职的灵。（三8。）祂将基督供应到我们里面。然后祂就能借着我们，将基督供应给别人。

使人自由的灵

这供职的灵乃是使人自由的灵，（17，）祂能打破一切的捆绑，除去帕子，而释放我们。基督的素质必须分赐到我们里面，好使我们得自由。

变化的灵

至终，这包罗万有的灵乃是变化的灵。（18。）祂变化我们，不是凭着改正或调整，乃是借着把更多基督生命的素质放在我们里面。我们有基督生命的大能，用祂生命的素质使我们成形，使我们模成祂生命的形状。举例来说，梨子生命的生命大能，用其生命素质使梨子成形，以产生梨子的形状。我们乃是渐渐被主灵变化，而模成基督荣耀的形像，从荣耀到荣耀。

我要强调这个事实，就是我们‘渐渐’在变化。我们好像镜子观看并返照主，而变化成为祂的形像，从荣耀到荣耀。当一株康乃馨盛开时，那就是它的荣耀。有一天我们都要盛开，那将是神众子的得荣与显明。那将是荣耀的自由。一切受造之物都在叹息，等候那自由。（罗八19～22。）神众子那显明与得荣的自由，将是我们变化的完成。

赞美主，我们现今是在变化的过程中。我们不该在外面调整或改良自己。反之，我们需要被那灵膏抹并盖印。我们必须享受那灵作预尝。我们必须有那灵写到我们里面，并享受祂赐生命的大能。最后，我们必须经历那灵的职事，并享受祂作那使人自由并将人变化者。我们越用祷告的方式读主的话并呼求主名，就越享受复合的灵，使我们变化并模成主荣耀的形像。

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第十三章  　哥林多后书中人的灵

读经：哥林多后书二章十三节，四章十三节，十六节，六章六节，七章一节，十三节，十二章十八节。

在本章里我们要来看，哥林多后书中关于人的灵的启示。哥林多后书不只说到神的圣灵，也说到人的灵。保罗题到人的灵并不是用道理教训的方式，乃是用经历的方式。他不是用道理的方式教导人的灵，但从他的著作中我们能看见，他是个一直在他的灵里生活行动并行事为人的人。哥林多后书可视为使徒保罗的自传。在这自传里，我们看见他总是在灵里行事。哥林多前书说到人的灵，但哥林多后书更深的说到人的灵。

在我们灵里的安息

保罗在林后二章十二至十三节说，‘再者，我从前为基督的福音到了特罗亚，借着主也有门向我开了，那时没有找到我的弟兄提多，我灵里不安，便辞别那里的人，往马其顿去了。’如果我们写这段话，我们也许写说，‘当我来洛杉矶访问一些属世的朋友时，主把福音的门向我关了，我灵里不安。’但保罗没有这样说。他说他来到特罗亚传基督的福音，主把门向他开了；但他灵里不安，所以就离开了。

既然主开了门，为什么保罗要离开呢？我们要跟随主所已经作的，或者要跟随我们灵里的感觉？既然有一道门在主里向保罗开了，似乎这必是主的旨意。有些人受教导说，虽然主向保罗开了门，他却体贴个人的软弱，因为他的弟兄提多不在那里。我们也许以为保罗太自私了，他只顾到他的感觉，不顾到主的权益。

现在我们来看，保罗离开到底对不对。我们必须看见，使徒保罗绝对是对的，因为他非常主观，并不客观。他不管外面的光景，他所顾及的乃是内里的感觉。现在我要问说，‘主与保罗更亲密，是在开门的事上，或者是在保罗的灵里？’门是主开的，但主在保罗的灵里与他更亲密。在此我们都要学习一个功课，这功课就是：我们不该太在意外面的环境。即使主向我们开了门，如果我们只在意这事，而不在意在我们灵里的主自己，我们与主就不是非常的亲密。

我们可以用父亲或母亲与孩子的关系为例来说明。有时父母告诉孩子可以作某件事，但这孩子也许感觉到他若作了那件事，就会失去与父母的亲密关系。我们在事奉主时，祂也许为我们开了门让我们往前，但我们也许深处觉得没有安息。我们是要敞开的门，还是要灵里的安息？我能作见证，有许多次主向我大大的开了门，但我没有安息。我不能穿过这道门；我必须跟随安息。内里的安息才是绿灯，敞开的门不是。

就一面说，这样的行事是困难的，但这样的行事在主里是更近的。这是与主亲密的行事。有人也许说，他们在差会工作上有门向他们大大的敞开；但他们里面有安息么？我们也许得着门，却失去安息。我们也许去一个地方，作了伟大的工作，但里面没有安息。我们是要门，或是要安息？门是在十二节，安息是在十三节。使徒保罗不像许多今天在事奉的基督徒；他们只在意门。但我们灵里有安息么？我们愿意为着安息牺牲门么？

保罗付了代价顾到灵里的安息。即使主向他开了门，他仍然牺牲那道门。他付那代价来保有安息。这告诉我们，我们应当一直顾到内里的安息。我们若只顾到外面的光景、环境和境遇，我们与主就了了。我们必须学习把自己限制在内里的感觉上。外面的光景也许对我们是有利的，但我们不该在意那个。我们应当只顾到一件事－内里的安息。

如果我们灵里没有安息，主怎能在我们身上有安息？许多时候主允许我们作选择。我们应当说，‘主，我的选择不是你的工作或你开的门，我的选择就是你。’主也许允许我们走过敞开的门，但我们若这样作，我们会失去安息。主也许给我们开了传道的门，但如果我们走过那门，就失去了安息。这是我们要学习的极深的功课。我们不该那样在意外面的光景。即使外面的环境对我们是有利的，那仍然不是绿灯。只有内里的安息才是绿灯。

安息包括舒畅、平安和妥贴的思想。如果你没有安息，这意思是你没有舒畅、平安或妥贴。你说你留在某地为主作工是对的，但你深处也许没有舒畅、平安或妥贴。别人不知道这事，但你知道。你也许辩解说，主已经为你开了门，但你仍有内里的紧张，里面觉得受捆绑。你的辩解是照着你心思的考虑，不是照着灵里的指示。我们需要顾到灵里的舒畅、平安和妥贴；这是生命上基本、属灵的原则。如果我们要在生命里长大，就不该顾到外面的环境。我们必须顾到内里的感觉，里面深处是否有安息。

内里的膏油涂抹与这内里安息的感觉很有关系。有一次一位姊妹作见证，说到她如何得着了一笔钱。她到百货公司去，看见一块毛料特价廉售。她越思想那便宜的价钱，和主给她的钱，她就越确信买那块毛料是对的；但同时她没有安息。考虑良久之后，她仍然买下了。不久她来到聚会中，作这个见证。她说，她买了那块毛料以后，她不能祷告。她觉得灵里受捆绑，因为她失去内里的平安、安息和妥贴。她所作的不是有罪的；但她失去平安，直到她把那块毛料卖给别人，这样平安才回来。

我们是否学习这功课，顾到内里的平安，而非外面的环境？主把传福音的门向保罗开了。这是很好的事，不是有罪的事，但他没有安息。我们所作的不是辩论的事，乃是内里安息的事。在属天的法庭里，你越争辩，就越失败。主会对我们说，‘我的孩子，我知道你的环境是好的，理由是对的，但你与主有没有安息？你在意外面的环境，还是里面的安息？我不在外面的环境里，我在你的灵里。’

一个作妻子的也许说，她与丈夫争辩是对的。她也许对，但她有平安么？有时弟兄们也许埋怨妻子，但他们有安息么？我们要跟随我们埋怨的对，还是跟随安息？要跟随安息，你就必须付代价。争辩也许给你一些快乐，但你失去主的同在；你与主没有安息。我不是说到在你思想里的安息，或是你情感里的满足。我是说到在你灵里真正的妥贴、舒畅、平安和安息。我们都必须学习这更深的功课。我鼓励你们都这样跟随主，这是在生命里长大的路。绝不要在意外面的环境，总要在意内里的安息。

信心的灵

在林后四章十三节保罗说，‘并且照经上所记：“我信，所以我说话；”我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话。’这节说，我们有信心的灵，所以我们说话。我们说话，不是照着我们的心思，不是照着我们所想的，乃是照着经上所记的。我们在聚会里不说话，因为我们太在心思里。当我们在心思里，就有怀疑的心思，而不是信心的灵。怀疑是在我们的心思里，但信心是在我们的灵里。如果我们从心思转向灵，我们就有信心；如果我们转回到心思，我们就怀疑。

当你在聚会中，也许同意所听的每一句话；但你回家后，转向心思，就开始怀疑你所听到的。创世记告诉我们，撒但尽所能的把夏娃从灵转向心思。（三1～5。）当他成功了，夏娃里面就对神有了问号。信心乃是在灵里。当你转向灵，你就相信。

这相信的信心立刻成了说话的信心。当我们相信，我们就说话。谈话是一件事，但说话是另一件事。我们到聚会中来说话，不是来谈话。圣经说，‘我信，所以我说话。’我们也该是这样。

你们许多人在聚会中不开口，因为甚至在你们踏进会所的门口时，仍然在心思里。当你们注视自己和别的弟兄姊妹，你们就有许多考虑。当圣徒在聚会中尽功用时，你们也许对自己这样说，‘这人太差劲了。’‘这人声音太高了。’‘那是没有经历的话。’‘那是喊叫，没有实际。’当你这样思想时，你就在心思里，所以你的口被你的思想封住。你越思想、考虑，你就越难开口。你不说话，因为你太在心思里。你需要信心的灵。你需要将自己转向灵。

有时你进到聚会中，你感觉气氛沉闷。事实上，这沉闷的感觉乃是撒但自己。这是他的诡计要打败你。当你有了这感觉，你应当立刻宣告说，撒但是说谎者。然后你应当开口为主说话。你若这样实行，聚会就会在三层天上。

有一位弟兄也许点一首诗歌，而你没有理由的，就是不喜欢那首诗歌。那是仇敌的诡计。你必须胜过这事。你应当说，‘我相信。我转向信心的灵。’如果你留在心思里，撒但有许多方法抓住你。如果你转向灵，你就不在意别人点了那首诗歌。没有一件事会搅扰你。

有许多圣徒很脆弱；他们很容易被征服并被压碎。他们会仅仅因着一件小事就灰心。我们都必须学习转到我们的灵里。当我们转向我们的灵，我们就有信心的灵。这样我们就要说话。有时候当我来到聚会中尽职时，令人气馁的事会接二连三的来到。甚至当我进到会所门内，就有事情发生。这乃是撒但的工作。我学了功课，不管这一切搅扰的事。我有信心的灵，我必须在信心的灵里说话。我不管一切搅扰、外面的环境。但我们许多人起伏得太厉害，只因我们没有很稳定的在灵里。我们必须学习功课，留在灵里。不要管心思，只要留在灵里。这样你就有信心，也有说话的灵。

里面的人

林后四章十六节说到外面的人和里面的人。外面的人需要被销毁。这销毁是逐渐的、一点一点发生的。我已经在这销毁之下多年，但我外面的人还没有完全销毁。如果我们要在灵里生活行事，外面的人就需要一直被销毁。这样，里面的人就日日得更新。我们外面的人需要消减，不是改正；我们里面的人需要得更新。更新是一件生命的事。我们需要天天有复活生命的新鲜供应，而得着新陈代谢的更新。

我们是老旧的，因为我们太留在魂里。只要我们留在魂里，我们就是老旧的。我们需要从魂迁移到灵里，这迁移就是更新。日日得更新的意思，就是一直从魂迁移到灵里。这不是教训的事，教训是行不通的；这完全是在生命里的事。我们应当一直学习，从外面的人转向里面的人。

圣别的灵

在林后六章保罗说，他和他的同工‘以圣别的灵’，证荐自己是神的执事。（6，8。）这‘圣别的灵’是指他们重生的灵。这意思是说，我们的灵必须是圣别的。因此，在下一章保罗说，我们必须洁净自己，除去肉身和灵一切的玷污。（七1。）这样，我们的灵就会圣别，我们就会在对神的敬畏中成全圣别。我们需要洁净自己，使神的圣别浸透我们的全人。

我们在讲理和争论时，事情也许是对的，但在灵里却不是圣别的。我们需要圣别的灵，没有任何玷污，甚至没有争论的玷污。我们在心思里，在魂里，在争论时也许是对的，但在我们灵里却是污秽的。我们越谈论和争辩，越觉得自己对，但在我们灵里越被玷污。我们在行为上也许是对的，但在灵里不是那么圣别。我们需要圣别的灵，就是从一切事物分别出来归给神的灵。我们需要有一个灵，是只要神自己，不要其他一切的灵。这样我们就除去一切的玷污，就如争论和讲理。

我们也许有许多理由，但那一切理由对我们的灵都是玷污。我们在灵里不只可能被外面有罪的事物所玷污，也可能被一些对的，却是神以外的事物所玷污。任何神以外的事物对我们的灵都是玷污。我们需要里面被分别并献上给主。我们的灵必须单一且全然分别归神。如果我们的灵黏附于任何神以外的事物，那就成了玷污。我们需要圣别的灵。

我们的灵得了畅快

在七章十三节保罗说，‘我们因提多的喜乐，就越发更加喜乐，因他的灵从你们众人得了畅快。’在这里我们有许多功课要学。

首先，我们必须使别人的灵畅快。许多时候，当你和某一位弟兄或姊妹在一起，不久之后你便觉得灵里畅快。别的人也许使你的情感快乐，但不能使你在灵里畅快。有时你的情感受了伤，但你的灵却得了畅快。使人在情感里快乐是一件事，使人在灵里畅快是另一件事。所以我们都必须学习使别人的灵畅快的功课。

第二，你也需要学习在灵里得畅快。有时你不管你灵里的畅快，反而只管要得着人的同情。如果你在某种的困扰或试炼中，有人也许同情你，对你说一些好听的话。你也许喜欢这事。但如果有人作些事使你的灵畅快，你却不接受。你不愿意别人使你的灵得畅快。你必须学习在灵里得畅快。你不该在意别人向你表同情，或向你说好听的话。你应当只在意你的灵从别人得着畅快。

第三，我们必须学习因别人的畅快而喜乐。保罗因提多的灵得畅快而喜乐。有时我们不顾到使人畅快。我们必须使别人的灵畅快，我们必须让别人使我们的灵畅快，并且我们也必须因别人的畅快而喜乐。

在同一的灵里行事

保罗在十二章十八节说，他和提多行事是在同一的灵里，并在同一的脚踪里。这里的灵是我们重生的灵，由圣灵所内住。这灵在我们基督徒的行事为人中，管治、管理、指引、规律并引导我们。（罗八4。）使徒们乃是在这样的灵里行事为人。保罗不是说，他们行事是在同一的道理里，乃是在同一的灵里。行事为人包括说话、思想、谈话、交通、以及作任何事。我们必须在同一的灵里，并在同一的脚踪里，团体的行事为人。

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第十四章  　哥林多后书中的召会

读经：哥林多后书一章一节，六章十六节，八章一节，十八至十九节，二十三至二十四节，十一章八节，二十八节。

我们已经指出，哥林多后书在经历基督上、在灵上、并在召会上，比前书更进步。不仅如此，前书所说的恩赐被后书的职事所取代。在本章里，我们要来看哥林多后书中的召会。

我们需要借着认识众召会而进步

我们都必须从对召会一般的，或者所谓宇宙性的认识，进步到对召会在地方上的、特别的、实行上的认识。许多基督徒一点不认识召会。有些基督徒对于召会稍有认识，但他们只认识宇宙的召会。但有少数基督徒不仅认识召会，也认识地方召会。

宇宙召会多少是在道理上、教训上、理论上的东西；但众召会乃是宇宙召会的实行。许多基督教教师讲了许多信息，写了许多解经的文字，论到以弗所书所说的召会。所有论到召会的解经书，大部分都是讲解以弗所书。但当我们从以弗所书转到哥林多后书时，就从召会转到众召会。很少解经的书是讲解哥林多后书的。我们可以说，召会是初步的，而众召会是更往前的。有些人说，哥林多后书给我们看见使徒保罗的受苦。这是对的，但他们没有看见保罗受苦的原因。保罗受苦乃是为着众召会。你也许在召会的事上受到教导，但你曾在众召会的事上受教导么？认识众召会乃是一大进步。我们有些人对于召会，也许只是在道理上、一般的、贫弱的、甚至是馍糊的认识。我们没有在实行上，特别的、特殊的认识众召会。我们必须从认识以弗所书里的召会，往前到认识哥林多后书里的众召会。

复数的‘众召会’一辞，在哥林多后书里用了许多次。在以弗所书里，只有单数的召会，没有众召会。林后一章一节所题到的召会是单数，但那是在哥林多的召会，不是在宇宙中的召会。这节之外，本书所题的召会都是复数的众召会。八章一节题到马其顿的众召会。同一章十八节题到一位弟兄，在福音上为众召会所称赞，十九节说这位弟兄被众召会选出。二十三节我们读到众召会的使者或使徒，而在二十四节，哥林多人受嘱咐要在众召会面前，向他们显示他们爱心的明证。在十一章八节保罗说，他剥夺了别的众召会；在二十八节他说，他为众召会挂虑。他有许多重担天天压在他身上，那是为众召会的忧虑。在十二章十三节保罗问哥林多人，他们是否不及其余的众召会。一直都是众召会，不是召会。

在哥林多后书里，我们不能找到一个例子，说到‘召会’这辞是用于宇宙召会的意义上。总共有八节圣经用到‘众召会’一辞，你注意到了么？我大胆的说，许多人没有注意到。他们只注意到召会，却没有注意到众召会。他们开始了，但他们没有往前。哥林多后书不是在开端，而是在众召会这事上往前了。

不要以为我在夸口，或是爱批评。事实乃是有许多基督徒认识召会，但不认识众召会，因为他们没有进步。神的话非常清楚的说到，众召会比召会往前了一步。就召会而言，我们还只是在道理上、理论上；但就众召会而言，我们进入实行和实际里。许多人说到召会是基督的身体，说到身体生活和身体职事。有些人说到新约的召会。但地方召会生活的实际在哪里？有些人甚至很鄙视的说到地方召会。如果他们是对的，我们最好把哥林多后书从新约中去掉，因为在这本书里满了地方召会。

圣经里的每一项真理都是渐进发展的，召会的真理也没有例外。召会首先由主耶稣在马太十六章题到。（18。）那是种子。但十六章之后，主立刻摸到召会地方的一面。十六章有召会，十八章有在地方上的召会，是你可以去的召会。如果你有问题，你必须‘告诉召会’。（17。）然后在使徒行传，我们看见这粒种子长成众地方召会－在耶路撒冷的召会、（八1、）在安提阿的召会（十三1）等。接着，在书信里有召会的定义。最后，哥林多后书和启示录着重的强调众地方召会。众地方召会乃是召会之真理的收成。

圣经中关于这事的教训，一点不含糊，是非常清楚的。主借着一再的重复和加强，已经把这事说得很深刻。最终的证实是在启示录一章十一节：‘你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。’有七个城同七个召会－不是七个召会在一个城里，乃是七个召会在七个城里。在一个城里只该有一个召会，一个城只为着一个召会。没有什么比这再清楚了。

召会的实行

哥林多前书告诉我们关于地方召会的事，但不太广泛，并且大多是以教训的方式。然而在哥林多后书里，我们没有召会的教训，却有召会实际的实行。我们的确需要教训，但我们不能没有实行。在某些高中和大学的课程里，先有讲课，后有实验。实验乃是讲课的实行，并且实在说来，实验乃是讲课的进步。一是理论，一是实行。让我们来看哥林多后书中召会的实行。

一章一节有一个复合主词－使徒保罗和提摩太。不是使徒保罗‘同’弟兄提摩太，乃是使徒保罗‘和’弟兄提摩太。他们写信给在哥林多神的召会，‘同着’众圣徒。他们不是写给召会‘和’众圣徒，乃是写给召会‘同着’众圣徒。圣徒不能和召会在同一水平上。圣徒是属于召会的，是包括在召会里的；因此使徒用‘同着’一辞。圣徒不是单位，只有召会是单位。不是在哥林多的召会‘和’众圣徒，乃是在哥林多的召会‘同着’众圣徒。提摩太能和使徒保罗在同一水平上，但圣徒不能和召会在同一水平上。你不是一个单位，你是一个单位里的一部分。你是属于召会的，召会是那个单位。哥林多后书是为着地方召会，并为着那些在地方召会里的人。

从第八章起，所有题到的召会都是复数的。一节说，神的恩典是赐给马其顿的众召会。马其顿是罗马帝国的一省，就如加州是美国的一州。在一个省里有许多召会。加州一州里，必定有许多召会，就如在洛杉矶的召会、在旧金山的召会、在沙加缅度的召会等。在加州的众召会不是在洛杉矶的众召会，正如在马其顿的众召会不是在帖撒罗尼迦的众召会，帖撒罗尼迦是马其顿的一个城。哥林多是属于亚该亚的一个城，亚该亚是马其顿南部的另一省。在一个城里可以有一个召会；但在一个省里必定有许多召会，因为在一个省里有许多城。

神在众召会中所赐的恩典，是指财物的供给。如果我们供给其他圣徒的需要，或供给其他召会的需要，这就是供给的恩典。有时我们以为，就着我们的供给来说，与召会无关，但我有负担告诉你们，甚至这个也该与召会有关。这不该是独立自主的事。我们借此能看见，早期圣徒何等注重众召会。他们不是凭自己供给；他们乃是在众召会中并借着众召会来供给。

在八章十八节，我们读到有一位弟兄在福音上普遍的为众召会所称赞。不仅在一处的召会说这位弟兄非常好，众召会也都这么说。如果只有一个召会称赞你，那也许有问题。在洛杉矶的召会也许称赞你，但在旧金山和沙加缅度的召会如何？你必须是普遍的为众召会所称赞。一个召会也许会错，但所有的召会就不太可能都错。如果众召会说某一位弟兄不好，那意思必定是这位弟兄不好。如果众召会都夸奖某一位弟兄，这就真的证明这位弟兄在主里是好的。这不是个别的事，乃是实际基督身体的事。

十九节说，这位弟兄被众召会选出。被主选出很容易，因为主只有一位。但被众召会选出就相当难。有些召会也许喜欢你，但有些召会不喜欢你。有些召会也许对你说阿们，但有些召会不说阿们。这里说这位弟兄被众召会选出，这实在是一件基督身体的事。

弟兄姊妹们，你在今天的地上看过这样的事么？这是从召会进步到众召会。是的，每一个地方召会有自己的行政，但众召会仍然是一。这是何等美丽、美妙的景象！这是真实的进步。

有些人也许说，‘我们是在洛杉矶的召会，不要管我们。你们是在旧金山的召会，不要干涉我们，不要搅扰我们。’就一面说，每一个召会在其行政上是地方的，但我们必须看见，众召会应当是一。我们不是联合或组织为一，但如果我们认真实行真实的召会生活，所有的地方召会就会是一。没有组织，没有控制，没有中心，但许多地方召会却是一。这真是美妙！

在二十三节里，有些弟兄们称为众召会的使徒。这意思是说，他们是众召会所差的，并且他们是基督的荣耀。这不仅是你与主之间的事，也不仅是你和你所在地方召会之间的事，乃是你与众地方召会之间的事。如果你被差遣出去，那不仅仅是被你所在的地方召会，乃是被众召会差遣出去。所有的召会都同意这一件事。

然后在二十四节，使徒劝哥林多的召会要在众召会面前，向他们显示他们爱心的明证。我们要在众召会眼前，为主显示一些事。这是非常实际的。我们的确需要实行的召会生活。

在十一章八节，我们看见使徒保罗是何等的坦诚，不玩政治。他说，‘我剥夺了别的召会，取了工价，为着服事你们。’我爱使徒保罗的坦诚。在十二章十三节我们看见同样的事。他是非常的真实。弟兄姊妹们，在召会生活中，我们需要真实且坦诚。不要以为这是小事。在召会生活里，你不能当面告诉一个弟兄他很好，然后在他背后说他不好。如果不需要说什么，最好不要说什么。我们是谁，却批评人？主才是审判者。弟兄姊妹是对或错，主知道；只要把这件事交给主。我们必须有智慧，不要说那么多话批评这批评那。有时候，作领头的需要说话，不是存心批评，乃是有负担要背起责任。如果我必须说到你某些事，不管是在你面前或在你背后，我就必须根据事实来说。我们必须学习真实且坦诚的功课。我们绝不该以两种方式、用两种面孔来说任何话。如果我们说一件事，我们必须不轻率或轻浮的说，乃是在主面前坦诚的说。这样我们才能有召会生活。

如果你只面对一处地方召会，你比较容易作双面人，而不被人查出。但如果牵连更多召会，你就会被暴露。你在洛杉矶如何为人？你在旧金山如何为人？如果你玩政治，迟早你会被暴露。如果你在头一个召会没有被暴露，你会在第二个召会被暴露。如果你不在第二个召会被暴露，你会在第三或第四个召会被暴露，于是你整个伪装就崩溃了。众召会乃是试验我们的场所。

最后，使徒保罗在十一章二十八节说，‘除了没有题起的事，还有为众召会的挂虑，天天压在我身上。’使徒保罗多么关切众召会！这里说他关切众召会，不只是关切召会（单数）。保罗是何等的实际！

我们都需要认识众召会，不只是召会（单数）。我们为着众地方召会完全献上自己，是非常值得的。我非常高兴，这使我对其他一切都没有兴趣了。除了地方召会以外，我对别的一切都失去了胃口。愿主怜悯我们，使我们都能非常清楚且实际。

主恢复的进步

在主的恢复里，对召会生活的经历一直有进步。在过去一个世纪，主借着弟兄们恢复召会的‘道理’。然后在本世纪初，主有进一步的恢复，就是召会的属灵原则，召会的‘灵性’。但这仍然不是那么实际。然后到一九三○年以后，主开始启示召会的‘实行’－不只是道理，不只是灵性，乃是实行。道理当然是对的，且是必需的；灵性也确实是对的，且是必需的。灵性确实是必要的，甚至是在道理之上的进步。但我们怎能实行召会生活？我们必须等到新耶路撒冷么？不。召会生活必须在今天就实行；除了地方召会之外，没有别的路。没有地方召会，我们就不能有实行的召会生活；我们必须有‘众召会’。

我们看见，在主恢复召会生活的每一阶段的基督徒，都批评并反对下一阶段的基督徒，这很有趣，却令人遗憾。那些没有召会道理的人，批评那些引进召会道理的人。然后那些有召会道理的人，反对那些看见召会灵性的人。至终那些看见召会灵性的人，批评召会实行的事。这正是现在的光景。

愿主怜悯我们，使我们能在祂恢复的最前线。

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第十五章  　借着苦难产生职事

读经：哥林多后书一章四至六节，八至九节，四章八至十二节，十六至十七节，六章三至五节，八至十节，十一章二十三至二十八节，十二章七至十节。

在本章里，我们来到哥林多后书的最后一条线，就是借着苦难所产生之职事的线。在前书里有恩赐，但在后书里有职事。

职事如何产生

哥林多前后二书都是写给同一个召会，但这两卷书有极大的不同。哥林多前书一开始在第一章说基督是他们的，也是我们的；（2；）又说神已经召我们进入这位基督的交通里。（9。）祂是神的能力和神的智慧。（24。）基督是我们的公义，为着已往；是我们的圣别，为着现在；是我们的救赎，为着将来。（30。）关于基督的这些点，大都是以道理的方式陈明出来。但哥林多后书用不同的方式来开头。在头一章里保罗说到他如何在患难中受苦，并受到神的安慰。（3～6。）这使他够资格去安慰别人。因着他借许多患难经历了基督的安慰，他就能以这安慰去安慰别人。

保罗在八至九节说，‘弟兄们，关于我们在亚西亚所遭遇的患难，我们不愿意你们不知道，就是我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。’保罗和他的同工们被压太重，力不能胜。他们自己里面断定或判定是必死的。照他们看，他们必定要死。这使他们不信靠自己，乃信靠那叫死人复活的神。哥林多后书给我们看见职事是如何产生的。职事不是由教训或教育，乃是借着一切的苦难而产生的。

保罗在四章说，他和他的同工们四面受困扰。（8～9。）他们受困惑并被打倒。保罗说他们一直被治死，身体上常带着耶稣的治死。（10～11。）借着这样的苦难，职事产生了。恩赐很快就能产生，但职事需要很多时间来产生。得着恩赐是容易的。巴兰的驴子突然说人话，那是很容易得着的真正恩赐。但如果我们要有职事，就不是那么容易。职事是一个人借着苦难，经历基督的丰富，而在他里面产生的。

一棵苹果树不是一夜之间就出现的。苹果树所结的苹果，乃是来自生命的长大，而生命的长大乃是借着苦难而经历的。我鼓励大家祷读诗歌四百六十五首。这首诗告诉我们，葡萄树如何借着苦难产生葡萄。葡萄树产生葡萄就是它的职事；这不是恩赐，乃是职事。恩赐是你能在一夜之间得着的一种才能，一种才干，但职事是一生之久的事。

我不是要叫年轻人失望或灰心，但我必须说，年轻人很难有职事。我们不能指望嫩苗结果子。一个人要结果子需要成熟，而成熟是借着苦难而来。在召会生活中我们需要年轻人，但我们更需要那些借着各种苦难而有某种职事的人。这不是教导的恩赐，不是说话的恩赐，乃是产生生命的职事。

林后四章说到外面的人如何一直被销毁、被破碎、被消减。（16。）外面的人不能在短时间内完全被消减。我在一九二五年得救之后不久，我就想，如果我能好好祷告一两年，我就会变成非常属灵。现在，许多年后，我的感觉是，我身上还有许多外面的人的老旧。我们都需要进入完满的儿子名分里。我们今天都有享受的预尝，并且我们也在等候完满的儿子名分，就是我们的身体得赎。（罗八23。）我们的旧人减少、消减并销毁，需要一段缓慢的过程。

年轻人有许多梦想，要成为属灵界里的名人。一个年轻人盼望成为伟大的传福音者，但他后来可能反而大大的冷淡退后了。我爱年轻人，但我们要知道他们不是那么可靠，因为他们是在梦中。他们需要借着苦难经历基督。

在哥林多后书里，使徒保罗没有告诉我们，他能作多少，或者他有何种恩赐。当他证荐自己是基督的执事的时候，他没有说他有最大的恩赐，或说他是伟大的讲道者、传道人或解经家。反之，在十一章他证荐自己是基督的执事时，说到他跟随主所受的苦难。（16～33。）他甚至说他在犹太人手下，被鞭打五次，每次四十，减去一下。（24。）我不信我们会写这样的信给圣徒。我们只愿说到基督奇妙的方面，而不愿说到我们所受的鞭打。保罗甚至题到他在旅途中所经历的苦难和危险，他也说到假弟兄中的危险。（26。）

我们也许奇怪，为什么主容许祂这样一个伟大的仆人受这么多苦。这是因为职事是借着苦难产生的。我盼望主快些回来，但祂也许正是因为我们而耽延祂的回来。我们也许说我们爱主，主会祝福我们。当然祂会祝福我们，但我们说这话时，是什么意思？我们的辞典与主的辞典不同。主的确盼望祝福我们，但祂祝福我们是按照祂属天辞典的意思。没有苦难，我们就不能丰富的经历主作我们的祝福。诗歌四百五十八首的副歌说，‘每次的打击，都是真利益，如果你收去的东西，你以自己来代替。’每一次的打击都从我们身上收去一点，并把主多带进来一点。我们应当喜欢这种的交易。祂收去我们旧人的一部分，而把祂自己的一部分给我们。

你们许多年轻的弟兄姊妹爱主，但你要确知，你走的路是受苦的路。既然你这么爱主，你就要一直在受苦的路上。赞美主，苦难带来对基督的享受。没有苦难，就很难对基督有丰富的享受，而只能有肤浅的享受。对基督深刻的享受来自苦难。我不能告诉你，你会受何种苦难，但主知道。一步又一步，一年又一年，祂知道你所需要的。祂知道在你身上形成职事需要何种的苦难。

保罗在林后六章八节说，他证荐自己是神的执事，不只是借着美名，也借着恶名。美名来自信徒和接受使徒所传、所教之真理的人，恶名来自反对者和逼迫者。使徒保罗有恶名加在他身上，如果我们绝对的跟随主，我们的经历也会一样。恶名乃是真正的受苦。保罗说，他的证荐是‘借着荣耀和羞辱，借着恶名和美名，…似乎是迷惑人的，却是真诚的’。（8。）荣耀来自神和爱神的人，羞辱来自魔鬼和跟从他的人。保罗在犹太教徒以及其他宗教人士和哲学家的眼中，似乎是迷惑人的，但在爱神真理的人眼中，却是真诚的。

保罗在九节说，‘似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，看哪，我们却活着；似乎受管教，却不被治死。’使徒们在不显扬自己的一面，似乎不为人所知；但在见证神真理的一面，却是人所共知的。今天对我们也是一样。一面，使徒们在受逼迫时，似乎在死，但另一面，他们在主的复活里，却是活着的。不仅如此，按反对者肤浅的认识，他们似乎是受管教。无疑的，反对者说保罗必定向神作错了什么事，所以神惩治他。但事实上，在神主宰的看顾下，他却活着。

二次大战期间，我在中国被入侵的日军下在监里，那段时间里我特别且丰富的经历了主。既然你在主的手中，就必须预备受苦。这些苦难就产生职事。在我职事的早期，当我听到人讲我坏话，对我虚假的指控时，我就不快乐。但今天当我听到这些事情时，我很快乐。今天我能为着坐监并为着一切的反对和恶名，感谢主。

保罗在十节说，‘似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。’这描绘主仆人的道路，就是那些爱主道路之人的道路。职事是借这条受苦的路，才产生在你身上，使你能真正将基督供应别人作生命。林后十一章给我们看见，基督的执事总是经过苦难的。我们不该盼望我们不会有苦难。这是错误的想法。当有些苦难临到你时，绝不要感到惊愕，你必须预备好。苦难把祝福带给你，并为你产生职事。

在十一章保罗说到他的周遭、他的境遇、和他环境中的苦难。然后到了十二章时，他说到他肉体中的刺，这是指着他身体上非常主观、肉身的苦难。在哥林多后书我们看不见医治。反之，我们看见一根刺。保罗三次求过主，叫这刺离开他。这不是普通的祷告。但主回答说，祂不将这刺取去。祂要把刺留在保罗身上，好叫他经历主的恩典是何等的够用，以及祂的能力在我们的软弱上是何等的完全。（7～9。）

使徒保罗被主使用，来医治别人，但他不能医治自己身体的难处。主拒绝他的要求，并且告诉他，祂要把这刺留在他身上，好使他经历主够用的恩典，并认识祂完全的能力。乃是借着这种种苦难，保罗才能有这样美妙的职事。保罗不以为自己是教师或解经家，而是基督的执事，将基督当作生命分赐给人。职事是借着苦难产生的，甚至是借着苦难维持的。

生命的职事为着召会的建造

整个召会历史中，召会总是被恩赐所分裂；但召会绝不可能被职事所分裂。如果我们专注于恩赐，不久我们就要分裂。但如果我们忘记恩赐，充分注意生命的职事，我们就会一直蒙保守在一里。这就是为什么我们一再强调，恩赐不能建造地方召会，但职事却能。

如果你是基督徒工人，而你总是想要与人争论，这证明你只有恩赐。有生命职事的人绝不争辩。争论与恩赐、道理、教训是并行的。如果我们注意恩赐和教训，我们就会争论。但如果我们注意生命的职事，我们就没有什么可以争论。恩赐、教训、道理的辩论和争论，拆毁地方召会。地方召会只能借着生命的职事建造起来。有些人也许不喜欢吵閙的聚会，但有些人却喜欢。我们不该争论这事。我们所需要的是基督的生命，而不是某种的聚会。生命的职事不是来自道理的研读和圣经的教训，而是来自苦难。如果你真在主手中，主就要借着各种苦难，在你身上形成一个职事。

哥林多后书一点没有题到恩赐，这是非常奇特、奇妙的。但在一、四、六和十一章里，有保罗受苦的细节。然后在十二章他告诉我们这样主观的受苦－肉体中的刺。他特别求主取去这刺，但主拒绝了。没有神迹，没有神医；只有苦难。借着苦难，保罗经历主作够用的恩典，就是显在他软弱上的完全能力。至终，保罗学会说，‘我极其喜欢夸我的软弱。’（9。）他也说，‘我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、贫困、逼迫、困苦为可喜悦的，因我什么时候软弱，什么时候就有能力了。’（10。）这乃是在生命里长大的路，好使职事产生，为着建造基督的身体。

建造地方召会所需要的，乃是生命的职事，不是恩赐。为了举例说明这点，我愿意说到倪柝声弟兄，和一位给倪弟兄很大帮助的年长姊妹和受恩教士的事。倪弟兄年轻时，很欣赏好的讲道人。当他与和受恩教士去听一些人讲道时，倪弟兄告诉她，他们有多好。但和受恩教士说，‘那只是道理和人的口才，里头没有生命。’换句话说，这些人没有职事。

我开始在主里事奉时，倪弟兄告诉我这事，因为他想要帮助我认识职事和恩赐之间的不同，就是生命的发表和人的口才之间的不同。一个人也许生来具有口才的恩赐，但他的说话也许只是鸣的锣。鸣的锣很好听，但没有基督作生命为其内容。另一个人也许拙于言辞，但你知道他所说的有些份量，因为他有生命的职事。这只能出于苦难。召会的建造需要这生命的职事。我们都需要继续在生命里长大，好使我们中间有更多的职事，来建造召会。

看见从天上来的异象而事奉主

说明

第一章  凭执行的祷告而事奉

第二章  “都成了”

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年三月十一日和十八日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成；这些信息曾邗于一九六九年八月一日“水流报”第七卷第三期。

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第一章  凭执行的祷告而事奉

相信我们众人都知道凭祷告而事奉主的重要，但我们需要看见应该如何祷告。对于圣经所题的事物，我们都有天然、宗教的观念，甚至在祷告这件事上也是如此。我们以为祷告的意思，不过就是求主来作我们所想要的，或者为我们作些事。然而，这并不是凭祷告事奉主的路。凭祷告事奉主的路，完全不同于我们天然、宗教的观念。

国度的钥匙

马太十六章十九节说，“我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”主耶稣告诉彼得，祂要把诸天之国的钥匙给他。钥匙是什么？钥匙乃是权柄，就是有权利和地位行使权柄。然后祂对彼得说，凡他在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的。这意思是说，在我们捆绑之前，诸天已经捆绑。我们只不过是捆绑诸天所已经捆绑的。

在原文里，本节的动词是被动语态的完成式分词。我们是捆绑所已经被捆绑的。我们绝不能捆绑任何还未被捆绑的东西；我们只能捆绑所已经被捆绑的。同样的原则，我们是释放凡已经得释放的。我们在地上释放凡在诸天之上已经得释放的。

这权柄的钥匙不仅赐给彼得，也赐给召会。十六章十九节的主词是单数的“你”，但十八章十八节的主词是复数的“你们”。在十六章十九节，彼得有权柄；在十八章十八节，召会有同样的权柄。主向召会重复驰对彼得所说的话。召会有能力在地上捆.绑在诸天之上所已经捆绑的，召会也有能力、权利、立场、和地位释放凡在诸天之上已经释放的。

约翰二十章二十三节的文法相似。这节说，“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”我们绝不能赦免主未曾赦免的，我们也绝不能留下凡不是已经被留下的。”

这些经节是什么意思？至少有两种意义。第一，我们必须捆绑的，都是宇宙中消极的事物。宇宙中一切消极的事物都已经被捆绑了。何时被捆绑的？在主耶稣被钉十字架，成就包罗万有之死的时候。你曾领悟主耶稣已经捆绑了一切消极的事物么？祂已经捆绑撒但、罪'肉体、鬼、和其他一切消极的事物。在十字架上，一切消极的事物都已被祂捆绑。

然后在祂复活时，祂释放了一切积极的事物。祂钉十字架时，捆绑了一切消极的事物；当祂复活升天时，祂释放了一切积极的事物。这就是福音，是我们所传的。我们所传的不过是告诉人，一切消极的事物已经被捆绑了，一切积极的事物已经得释放了。一切都完成了。我们并非传扬还没有完成的；反之，我们是将好消息告诉人。好消息的意思是说，一切消极的事物已经被捆绑，一切积极的事物已经得释放。

我们若要凭祷告事奉主，就必须领会，祷告的正路乃是要看见，一切消极的事物已经被捆绑了，一切积极的事物已经得释放了。我们可以说，“主阿，我们捆绑你所捆绑的，我们释放你所释放的。”我们需要属天的异象，好看见一切消极的事物已经被捆绑，一切消极的事物已经得释放。

第二，我们必须领悟我们已与祂联合。我们必须清楚我们与祂是一。这意思是说，我们分享祂捆绑的能力观的能划，。我们与祂是一。我们事奉祂时，必须在这样与主是一的情形中祷告。

祷告的意思不是求主去作我们想要的。不，我们必须与祂是一。凡我们祷告所求的，必须是执行祂的旨意。我们只是执行主所已经成就的。

假定主在创立世界之前，拣选并预定了一位不信者。再进一步假定，主更呼召了他。当我们进入永世时，会看见这位不信者是弟兄。然而，今天他在地上可能仍是不信者。主已经成就了一切，但当我们为那人祷告时，我们可能说，“主阿，拯救他。”这是错误的祷告。主已经拯救他了。那我们该如何祷告？我们应该祷告捆绑已经被捆绑的，释放已经得释放的。

这会彻底改变我们的祷告。从现在起，我们绝不要乞讨。我们必须说，“主，我们只不过是执行你所作成的。你已经拣选他、预定他、赎回他并呼召他。现在我们执行你所作成的。我们是受你托付的人，执行你所拣选、预定、救赎、呼召并拯救的。”借着这种祷告，一切锁链都要脱落，所有鬼魔都要逃窜。

我们的眼睛需要得开启。你信召会已经得建造了么？主是将要建造召会，还是已经建造了召会？在永远里，主已经建造了召会。那我们要作什么？我们乃是执行祂所已经建造的。

你知道我们手中有什么？我们有神的遗命，或者说，我们有神的遗嘱。圣经是一部遗嘱。遗嘱与合同之间有所不同。合同是一种协议，其条件尙须达成。合同的内容尙未完成，但已经约定要完成。然而，遗嘱是已经成就的东西。就遗嘱而言，不需要完成者，只需要执行者。赞美主，圣经是一部遗嘱！这遗嘱里的一切都已经成就，并且条列出来。现在我们所需要的，只是执行主的遗嘱。我们不需要乞讨。我们必须取用，甚至宣告遗嘱里所已经写上的。

需要一

这不是一件小事。我们需要改变我们的祷告方式。但我们必须与主是一。主在约翰二十章二十一节说，“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”父是如何差遣子？父是凭着与子是一而差遣祂。父差遣子不像我们差遣人。我们若差遣人去旧金山，人去了，但我们没有去。父不是这样差遣子。父乃是凭着与子同去而差遣子，因为父在子里面。(十38，十四10～11，十七21。)父是在子里面而差遣子。每当子说话时，不是只有子说话，而是父在子里并借子说话。(十四24。)主耶稣说，祂也是这样差遣我们。这意思是说，祂差遣我们，是凭着在我们里面；祂是凭着与我们是一而差遣我们。这就是为什么祂告诉门徒，父怎样差遣了祂，祂也照样差遣他们。

因此，主向门徒说了这话之后，立刻向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(二十22。)主这样作，似乎是说，“现在我可以在你们里面，你们也可以与我是一。当你们有我在你们里面，并与我是一的时候，你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了，你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。这是因为你们与我是一。你们在我里面，我也在你们里面。”

主在十五章七节说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”我们需要在祂里面，祂也需要在我们里面。我们必须与祂是一，好成为受祂托付并替祂执行的人。这样，我们的祈求就不会照着自己的意愿，而会完全照着祂所愿意的。

事实上，我们在祂里面若达到某种程度，凡我们所愿意的，就是祂所愿意的。我们会要祂所要的。使徒保罗在林前七章就是如此。他说，他没有主的命令，但他题出自己的意见。(25。)然而，在保罗的意见里，有基督的意见。(参奶。)保罗与基督是一到这种地步。他住在基督里，基督也住在他里面。因此，基督和保罗就是一个。凡保罗所发表的意见，都是基督的旨意。

在主的名里

这就是在主的名里祷告的意思。今天大多数基督徒会很形式化的祷告说，“我们奉主耶稣的名祷告。”但在某人的名里，意思是与那人是一。假定我在一位弟兄的名里行事，却与他敌对，那我就是僭取他的名。然而，他的妻子一直在他的名里；她带着这位弟兄的名。她在丈夫的名里，因为她与丈夫是一。她是丈夫的一部分，是他的配偶。她和丈夫没有两个名，只有一个名，因为二人是一对已婚夫妇。倘若我像这位弟兄的妻子那样用他的名，我就是僭取了他的名。

许多基督徒在祷告中窃取了主的名。他们没有与主是一，却用了祂的名。祂的心意是要建造召会，但他们却想要作他们自己的某种工作。他们奉主的名祷告，求主帮助他们，但事实上，他们窃取并僭取了祂的名。

主的心意是要建造召会。你与祂的心意是一么？祂的心意是要建造召会，但你可能想要作另一个工。然而，你可能祷告求主帮助你作你的工，还奉主的名求。你这样祷告时，就是僭取了主的名。你若与主是一，就当与祂的心意是一。祂的心意全然是为着地方召会；因此，你也必须如此。惟有如此，你才能说，“主，我只执行你所成就的，并且在你的名里作。”

不要以为重复“奉耶稣的名”这句话就一定有效。许多时候这没有效。在行传十九章十三至十六节，有些犹太人僭取耶稣的名，却不管用。保罗用耶稣的名大有效能，乃因保罗与主是一。

我们要凭祷告而事奉主，在祷告的方式上就必须谨慎。我们若祷告求主成就我们想要的，就会得罪祂；我们若奉祂的名祷告我们想要的，就是僭取祂的名。我们必须向全宇宙、撒但、天使、和鬼魔见证：我们所作的与主的心意完全合拍。我们不求祂成就我们所渴望的；我们只执行祂所已经成就的。惟有如此我们才能告诉撒但：“撒但，你已经被捆绑了。不要搅扰I我们。难道你不明自，召会已经得建造了么？我们只是执行者。你的罪已经定了。对我们而言，你已经在火湖里。”我们若这样祷告，仇敌会羞惭的逃走。

我们若要在地方召会中凭祷告事奉主，就必须学习这样祷告。我们必须确保自己在主的心意、旨意、和定旨上与祂自己是一；如此我们就能放胆的在祂的名里祷告。我们绝不可求祂作事来成全我们自己的意愿。我们必须十分确定：我们所作为自己、自己的工作、或自己的目的。我们所作的，必须只是要执行主的定旨。这样，若有消极的事物兴起，我们也不需要乞求。我们只需要在祂大能的名里宣告：一切消极的事物都已经被捆绑了。

至高的权柄

我们所作的，不该是需要乞求主成就的事。我们所作的，必须是执行祂的工作。许多诗暌，我们什么都不能作，只能呼求祂这至高的权柄。

现在我们对马可十一章二十三节的祷告有更好的领会了，那里说，“我实在告诉你们，无论谁对这座山说，你得挪开，投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的成了，就必给他成了。”这种祷告不是乞求的祷告，而是吩咐的祷告。我们不需要乞求，只需要对山说，“你得挪开。”

摩西曾有这种祷告，但他起头并不清楚。当他带领以色列人来到红海边，后有法老追赶，他向主呼求，该如何行？但主对他说，“你为什么向我呼求？你吩咐以色列人往前行。你举杖向海伸手，把海分开。”(出十四15～16。)于是摩西吩咐百姓往前行，他向海伸手，水就分开了。(21。)摩西所作的，不是乞求的祷告，而是执行的祷告。在永远里，以色列人已被带进迦南。谁能拦阻他们？就是大海也无法阻止他们。摩西不需要向主呼求，只需要吩咐百姓往前行，并向海伸杖。如此，他就执行了至高权柄的命令。

题醒主的守望者

旧约有三段重要经文论到执行的祷告。以赛亚四十五章十一节是其中一段：“耶和华以色列的圣者，就是那塑造以色列的，如此说，关于我众子将来的事，你们可以问我；关昤我手的工作，你们可以吩咐我。”我们不仅可以吩咐事情，甚至可以吩咐主。主正等候我们借着吩咐祂‘而与祂合作。

戈登(S.D. Gordon)曾说，主的行动就像满有动力的火车头，我们的祷告是让祂在其上前行的铁轨。我们若有执行的祷告，就是铺好了铁轨，让主能在其上前行。祂已经成就了一切，但祂需要执行者，执所成就的。我们甚至可以告诉仇敌：“撒但，你知道甚至主自己也在等候我们吩咐么？何况是要对付你！离开这里去罢！”我们必须看见，一切消极的事物都已被捆绑了，一切积极的事物都已得着释放。我们只要吩咐，甚至吩咐主自己。

另一段是六十二章六至七节：“耶路撒冷阿，我在你城墙上设立了守望者；他们整日整夜总不静默。题醒耶和华的，你们不要歇息，也不要让祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”我们必须作守望者题醒主。我们绝不要静默或让主歇息，直等祂建立耶路撒冷(召会)，使耶路撒冷(召会)在地上成为可赞美的。主正在寻找这样的守望者。

以西结三十六章三十七节说，“主耶和华如此说，我要加增以色列家的人数，多如羊群；他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”主想要加增祂百姓的人数，多如羊群，然而祂要他们求问，才给他们成就。祂已经成就了，但我们需要宣告并执行祂所成就的。

我很宝贝这些经节。我们在洛杉矶开工时，就是用这三段经节：以赛亚四十五章十一节、六十二章六至七节、以及以西结三十六章三十七节。我们在第一次祷告聚会中，使用这些经节作祷告的基础。我们众人都必须学习，如何在事奉主时使用这类经节。一九六二年底，我们祷告说，“主阿，我们要你将所有的寻求者带进来。”我们要求真正的扩增。开始，我们只有两位白人弟兄，一位白人姊妹，以及约三十位华人。我们明白要建立地方召会，必须有本地人，所以我们祷告并要求。赞美主！一九六二年第一次冬季特会期间，白人的数目每晚都加增。很快的，华人变成只占聚会总人数的四分之一。在三个月内，白人人数从百分之十增加到百分之七十五。

我们必须在主耶稣的名里操练灵，站立在这些经节上，为主的恢复有所取用。我们的祷告必须是取用，而不是乞求。但我们必须与祂是一。我们所作的工若不是出于祂、同着祂、在祂面并为着祂，我们就不能取用任何事。在那种情形中，我们所能作的只有乞求。然而，如果我们所作的是出于祂，我们也与祂是一，我们就不需要乞求。我们只需要这样取用并宣告：“主，你已经作成了一切；现在我们执行你所已经作成的。我们捆绑你所已经捆绑的，我们释放你所已经释放的。我们赦免你所已经赦免的，我们留下你所已经留下的。”这是我们事奉祂时祷告的正确方式。

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第二章  “都成了”

我们已经题过，圣经不是一分合同，而是遗嘱。合同约束人去作还未完成的事。合同是很好，但赞美主，我们有比合同更好的。这就是为什么圣经的两部分被称作两个遗命I旧遗命和新遗命。遗命就是遗嘱。凡在遗嘱里的，必是已经成就的；不是“将要”成就，而是“已经”成就。“都成了。”圣经是一部遗嘱，向我们保证一切都已准备妥当。我们只要接受。

已成之工

我年轻时曾受教导：主在十字架上说，“成了！”(约十九30。)但最近我才意识到还有另一处经节，启示录二十一章六节，说，“都成了。”这话不是在十字架上说的，而是在宝座上宣告的。主在十字架上呼喊：“成了！”祂在宝座上宣告：“都成了。”

“成了”是说到救赎；“都成了”是说到神永远的计划。我们都需要听见这两次宣告：一次是在十字架上说的：“成了，”关乎救赎；另一次是在宝座上说的：“都成了，”关乎神永远计划的成就。我们所拥有的不是合同，约束神为我们作事；我们所拥有的是遗嘱，告诉我们“成了”、“都成了”，这真是美妙。

倘若“都成了”，容我问一个问题：召会是已经得着建造，还是将来才会得建造？倘若是说将来才会成就，意思就是现在还没有成就。然而，阿利路亚，我们有一部遗嘱告诉我们“都成了”。我们只需要承继并领受召会的建造，“都成了。”

我们知道召会已经得了建造，因为一千九百多年前，约翰已经看见新耶路撒冷。在启示录二十一章二节，约翰说，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆铺整齐，等候丈夫。”倘若新耶路撒冷还未完成，约翰怎能看见？甚至在我们出生以前，他就已看见新耶路撒冷。他看见宝石，其中一块有约翰的名，另一块有彼得的名。(3。)约翰看见新耶路撒冷，新耶路撒冷已经存在。

工作已经完成，召会的建造已经成就。约翰看见已成的建造。这样，我们在作什么？我们只是执行；我们只是承受已经作成的。神已成就了一切，我们只是承继祂所成就的。

我们在美国，并不是在殷勤作工，尽力建造众地方召会，也不是在劳苦、努力、挣扎、奋斗。阿利路亚！我们乃是在承受主的建造。我们是在承继；我们是在执行。我们必须向天地宣告：“，主已建造祂的召会。”我们是承继祂所作成的。这不是工作；这是宣告和声明。

我们手中所有的不是合同，约束神建造众地方召会。不，我们有的是遗嘱。许多时候我说，“主阿，请听；这些是你遗嘱里的项目。”然后我就转向天地宣告：“请听，这些都是遗嘱里的项目。”

我们恪守宗教，持守天然的观念。我们祷告说，“主阿，求你怜悯。请看看美国。主阿，求你怜悯，兴起众地方召会。”许多时候我也像这样祷告。但我一开始这样祷告，里面就受责备：“你在作什么？你所有的是合同，约束我作事，还是遗嘱？”于是我就将祷告转为阿利路亚：“阿利路亚，都成了！”

我们要事奉主，迟早必须看见这异象。福音不是告诉人将要得着什么。这不是佳音。喜信乃是：我们蒙赎所需的一切，都已经成就了。你们传福音时，难道是告诉人要禁食苦求三天三夜，或许就可以得救么？你们是这样传福音么？我知道有人真的这样传福音，但这并非传喜信。福音乃是：“基督为你死了，一切都已经成了。请来接受祂所作成的。一切都预备好了，来吃，来喝。”这才是佳音。

末一卷书

你知道你一直在为主的定旨能成就祷告么？新约不是只有二十六卷书；新约有二十七卷。第二十七卷书I启示录I是遗嘱里的末一卷书。启示录告诉我们什么？启示录告诉我们：“都成了。”不仅救赎成了，一切都成了。对一切消极之事的审判已经成了。捆绑魔鬼并将其扔出去的事已经成了，新耶路撒冷的建造也已经成了。一切都已经成了。

我们若有时间，应该祷读整卷启示录。在四福音里，我们看见主在十字架上；但在末一卷书里，我们看见祂在宝座上。(二二1。)祂在十字架上成就了一切与救赎有关的事，但祂在宝十字架上成就了一切与完成神永远定旨有关的事。我们要完成神的定旨，必须脱去一切消极的事物，并建造一切积极的事物。因此，在启示录，在神圣遗嘱的末几章里，我们得知一切消极的事物都已受了对付。罪和世界已经完全受了对付，撒但已被扔在火湖里。二十章一至三节和十节说，“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大锁链。他捉住那龙，就是古蛇，也就是魔鬼，撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，关起来，封上印，使他不得再迷惑列国，等那一千年完了；以后必须暂时释放他。…那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺火湖里，也就是兽和假申言者所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”

今天撒但在哪里？我们必须说，“他在火湖里。”我们是否有充分的确信，能这样说？有时我听一些弟兄们说，撒但在他们家里。我不赞同。为什么要把他带回来？为什么要放他出来？他巳被扔在火湖里了。我们必须告诉他：“撒但，你在火湖里已经两千年了，怎么跑来这里？”

有时某一地方召会的领头弟兄们对我说，仇敌在他们召会中很厉害。我就摇头对他们说，他们搞错了。撒但不在他们当地的召会里，而在火湖里。两千年前他就被扔在那里。约翰不是预言这事；他乃是看见撒但在那里。约翰说，“我看见撒但受捆绑。我看见撒但被扔在火湖里。我看见了。我不是在预言I我看见了！”如果约翰看见他在那里，我们就不该放他出来。

我们若要够资格、得装备作主的工，就必须有这样的把握。不论我们所遇到的风暴有多猛烈，不管我们所面临的光景有多可怜，我们必须说，“撒但，你已经被扔在火湖里了，你仍在那里。”我们需要看见主所已经捆绑的，这样我们就能捆绑。我们捆绑主所已经捆绑的。

从天上来的异象

在旧约里，摩押王巴勒雇了外邦申言者巴兰来咒诅以色列人。你若细查以色列人当时的情形，就会看见他们的光景何等可怕。因此，巴勒雇巴兰来咒诅这些糟糕的百姓。但你知道巴兰作了什么？出乎巴勒意料之外，巴兰说，“祂〔神〕未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有祸患。”(民二三21。)

巴勒吃惊的说，“巴兰，你是怎么回事？我要你咒诅他们；他们这么可恶，你为什么祝福他们？你要尽全力再咒诅他们一次。”但巴兰开口时，他说，“雅各阿，你的帐棚何其佳美！以色列阿，你的帐幕何其华丽！”(二四5。)

于是巴勒要巴兰安静，因为当巴兰试图咒诅时，口中反而说出祝福。但巴勒没有绝望，他又劝巴兰咒诅以色列。然而，巴兰试着要咒诅时，却说出更奇妙的祝福。于是巴勒厌恶的叫巴兰回去，(11，)不要他再咒诅以色列，因为他每次都祝福他们。但巴兰在离去前说，“必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起，祂必打碎摩押的四角，毁坏舍特所有的子孙。”(17。)，这不仅是使咒诅变为祝福，(申二三5，)更是一个事实─外邦申言者巴兰被带进一个异象里。从属地的观点看，以色列的确是一团混乱；但我们若从属天的角度看，地上没有什么像以色列一样美好、纯净、可悦。

今天我们若看看众地方召会，可能以为光景并不好。但请听使徒约翰所说的：“我转过身来，要看是谁发声与我说话；即转过来，就看见七个金灯台。”(启一12。)那时约翰正被放逐，(9，)监禁在拔摩海岛上，而众召会无论内在或外在，都在极度可怜的光景中。历史告诉我们，在一世纪末约翰被放逐时，众召会已经厉害的堕落了。我信约翰多少和现在的我们一样，他或许会说，“主阿，看看众召会的光景。使徒们全都已经离世，只有我还在，却被放逐，而众召会在可怜的光景中。”但在主日，他突然在灵里，(10，)有大声音对他说话；当他转过身来，要看是谁发声，就看见七个金灯台，表征七个地方召会。(20)

约翰可能认为，七个地方召会中，只有非拉铁非是好的，而且就算如此，非拉铁非召会也可能只是个铜灯台，不是金灯台。他可能认为推雅推喇比土灯台更差。但他转过身来，看见七个金灯台。我信这幅景象对使徒约翰是真正的安慰和鼓励。主似乎在说，“约翰！，你受地上一切恶事的搅扰么？你为罗马帝国烦恼么？你因马帝国所有的该撒和官长忧虑么？”然后主叫他来看，给他看见一切消极的事物都已受了审判，受了对付。主可能说，“约翰，你受撒但，那恶者，魔鬼，大龙，古蛇的搅扰么？”约翰可能回答说，“主阿，是的，我非常受他搅扰。”主也许回应说，“那么约翰，你要来看他身上所发生的事。”于是约翰看见魔鬼撒但被捆绑、关起来、封上印，并且至终被扔在火湖里。

我们若看见这个异象，自然而然就会狂喜。我们可能不知道自己身在地上何处，只对新天新地和新耶路撒冷有感觉。正如约翰已经看见，我们也需要看见—“都成了。”我们不该以为圣经的末一卷书没什么。我们若取去启示录，圣经就缺了完成。撒但和死亡已被扔在火湖里，(二十10，14，)新耶路撒冷在新天新地里。(二一1～2。)

我多次觉得自己已经在永世里。诸天之上没有时间的元素，对主而言，明天和昨天一样。在祂千年如一日。(彼后三8。)我们不该一直觉得自己在二十世纪。我们必须学习说，我们在永世里。至少我们是在预尝永世。就算我们还未全享，至少在预尝。我们必须学习说，“阿利路亚！如今我们在预尝永世。撒但在火湖里，我们在新天新地里，我们在新耶路撒冷里。”我所说的不是梦。我们要够资格、得装备作神的工，必须看见这异象。

咒诅变为祝福

我已经和你们说过圣经的故事；现在我要告诉你们我们的历史故事。一九三四年底和一九三五年初，上海一分主流报纸恶意的用大字题及愧柝声弟兄的名字。当时我不在上海而在华北。消息出来时，我非常关心倪弟兄。我在主面前斟酌之后，申命记二十三章五节题醒了我，那里说，“耶和华你的神不肯听从巴兰，却使那咒诅变为对你的祝福，因为耶和华你的神爱你。”神使巴兰的咒诅变为祝福。尽管关于倪弟兄的邪恶谣言是印在报纸上，我仍深信这些谣言要变为祝福。这些谣言是咒诅，但神要使用咒诅，并将其变为祝福。我立刻打电报给他，说，“申命记二十三章五节。”

之后我回到上海，情形更坏。有相当一段时间，倪弟兄无法尽职，工作似乎遭受极大的破坏。但在那年秋，复兴带进来了。我们不该看外在的情形。有些东西是在永世里。眼前的情形全是谎言。不仅谣言是假的，甚至现况也是假的。

两三周前，我将两分中伤我的报导，复印寄给台北的弟兄们°|他们读了之后写信给我说，这一切谣言不过是主祝福的记号。一切的中伤乃是仇敌战兢的记号。耶利哥动摇了。我们只要呼喊，城墙就要塌陷。(书六1，20。)

需要异象和转变

我们事奉主必须有宣告的祷告：“都成了。”但我们要这样祷告，需要从天上来的异象。在这属天的异象里，每一处地方召会都是宝贵的。约翰看见七个金灯台；每个地方召会都是金的。今天也是一样，你可以与我争论，但等到明天看看。如果我的还未得着证实，就再等一段时间。至终，你会输，我会臝。凡你今天所看见的都不是真的，而是假的。

今天在魔鬼的领域里，我们看不见任何真的事物。我们必须被带上高山，往下看。(启二一9～10。)这样我们就会看见，先前我们所见的一切都是假的。真正的光景是，撒但在火湖里，新耶路撒冷在新天新地里。我们可以对撒但说，“等到明天或后天，你就会看见谁才是对的，谁会失败。我知道你会失败，因为我有遗嘱。”

我们若渴望事奉主，就需要有这种异象。这种异象是真正的装备，使我们在邪恶的日子能以抵挡。(弗六13。)在圣经末一卷书的头一章，我们看见众地方召会。这异象实在美妙又奇妙。甚至使徒约翰也需要看见这异象。他一看见就有了转变。许多时候我们需要这种转变。我们以其他东西为食，已经太久了。我们总在考量自己的光景、工作、境遇和环境。我们需要一个转，听听主的大声音。约翰说，“即转过来，就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子。”(启一12～13上。)约翰在众地方召会中间看见了基督，这对约翰真是一大转变。今天我们许多人也需要这种转变。我们一直太受其他事物的霸占，甚至受主的工作霸占。除了地方召会，没有什么事物真的美好。在黑夜中，没有什么像众地方召会这样闪亮。

我们要正正确的看待任何事，都需要合适的观点。我们若单从某一角度看事情，就不能从另一角度来看。我们的角度需要改变；我们需要转。惟有转，我们才能看见其他事物。我们不该一直保持同样的观点。我们越从老旧的观点看处境，就越落在黑暗里，并且受蒙蔽。我们众人都需要转。“即转过来，就看见七个金灯台。”灯台都是金的，有一位荣耀者在其中行走。

一旦我们转过身来看见这异象，就没有人能再使我们转离。我们会被夺取。约翰看见一幅荣耀、属天的异象，主说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”(11。)七个地方召会是七座城的代表。这个异象真是非常美妙。

正如_过去曾指出，众地方召会是新耶路撒冷的踏脚石。在圣经末一卷书的头一章里，我们看见七个地方召会；然后在末两章里，我们看见新天新地里的新耶路撒冷。

众地方召会和新耶路撒冷的异象

我信现在是主向祂百姓开启圣经末一卷书的时候了。约翰福音已经开启，罗马书已经开启，加拉太书已经开启，甚至以弗所书也已经开启。然而直到最近，启示录这末一卷书才如此开启。人对这卷书中的预言、七印、七号等事谈得很多。但赞美主，今天这卷书向我们更为开启。这不仅是一卷说到预言的书，更是一卷说到众地方召会的书，是以新耶路撒冷为召会终极完成的一卷书。在这卷书中，我们不仅在众地方召会里，也在新耶路撒冷里，没有人可以拦阻我们或叫我们灰心。我们若真看见众地方召会和新耶路撒冷的异象，全宇宙都不能使我们惊恐。我们会得着鼓励，对全世界说，“天地阿，等着看谁会获胜。仇敌绝不能击败我们。我们要击败他。”

你可能觉得希奇，为何我如此放胆。这是因为我手中有遗嘱。你曾读过这遗嘱的末一卷书么？这是一卷奇妙的书，给我们看见众地方召会和新耶路撒冷的异象。无论仇敌作什么，都无法从我们夺去这异象。他绝不能拦阻我们。他一切的咒诅要变为祝福；所有的中伤和谣言都要北被主使用，将祝福带给祂的众召会。

我们需要看见这异象：魔鬼在火湖里；新耶路撒冷同新天新地已经建立了。有什么能搅扰或打扰我们？赞美主！一切消极的事物已经受了对付，一切积极的事物也已经被引进了。

各种聚会信息记录

说明

第一章  借着呼求主名，享受丰富的主作包罗万有、复合的灵

第二章  彼得前书中关于基督作生命和召会作其彰显的启示

第三章  为着预备一九七〇年扩大特会的交通

第四章  更深经历基督，为着产生建造召会的职事

第五章  基督这位受膏者在两方面作召会的义

第六章  神在地上，在抵的居所里并同着祂居所的行动

第七章  召会乃是诗篇中所描绘的城

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年二月至四月间，在美国加州洛杉矶各种聚会所释放的信息集成。本段第五、六、八章乃讲于主日，在“如何聚会”一书第十四章之信息的前后。本段第八章讲于一九六九年三月十六日；“如何聚会”的第十四章讲于是年三月十九日；本段第五、六章讲于是年三月二十三曰。

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第一章  借着呼求主名，享受丰富的主作包罗万有、复合的灵

读经：出埃及记三十章二十三至三十节，哥林多后书一章二十一节，约翰一书二章二十节，二十七节，罗马书十章十二节。

那灵乃是享受并有分于主丰富的钥匙

罗马十章十二节和林后十二章九节说，主对一切的人是丰富的，并且祂的恩典够我们用的；然而，我们可能不知道要如何享受主的丰富并接受祂的恩典。林后十三章十四节启示了能以实化主的丰富，并享受、有分于祂够用恩典的钥匙。这节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”罗马十章十二节中主的丰富，等于林后十三章十四节里基督的恩，这恩借着圣灵的交通临及我们。神的爱是源头；基督的恩是神爱的流道；圣灵的交通乃是将基督一切的丰富同神格所有的丰满，流进他们实化并享受。(西二9～10上。)因此，要实化并有分于作为主恩之基督的丰富，关键乃在于那灵。

圣经中用了许多象征与表号来描述那灵，包括风、气、水、火和云。(徒二2，4，约三8，二十22，七37～39，启四5，林前十1～2。)在行传里，那灵作为暴风刮过，表征为着神行动的能力。在约翰福音里，那灵作为气息，一点也不猛列「而是轻柔温和的。这灵乃是为给我们吸入，使我们在那灵里活着并行事为人。因此，那灵作为气息是为着生命，而那灵作为风乃是为着能力。圣灵也由水所象征，洗涤我们，洁净我们，解我们的干渴，并使我们得复苏；(弗五26，多三5;)由火所象征，在我们重生之人的灵里焚烧着；(赛四4上，提后一6～7，罗十二11;)也由云所象征，覆罩我们并遮盖我们，为要照顾我们，并向我们施恩。(结一4。)

复合的膏油乃是那灵包罗万有的象征

在出埃及三十章，我们看见那灵包罗万有的象征─圣膏油。(23～30。)正如本章所描述的，圣膏油不仅仅是油，更是馨香的膏油。(25。)清油只有一种元素—橄榄油，但膏油是超过一种元素的复合品，由多种成分复合而成。三十章的圣膏油乃是新约所启示之那灵的一幅图画。旧约可视为一本图画书，新约则可视为这本图画书的解释。在新约里，我们有解释，但没有图画。我们需要读解释，也需要看图画。我们应当读新约，也要回到旧约，以找出我们所读之事的图画。

其基本的成分

在新约，膏油可见于约壹二章二十至二十七节。这几节所说到的膏油涂抹，乃是内住的灵作涂抹之油、复合之膏的运行与工作，正如“涂抹”一辞所指明的。在旧约里，我们看见出埃及三十章中涂抹之膏油的图画，这幅图画给予我们复合之膏油的细节，显示这复合膏油的基本成分乃是一欣的橄榄油。(24。)一欣是一个完整的单位。橄榄油表征神的灵，(路四S上，来一9，)一欣的完整单位指明，神的灵在祂自己里面是永远完整且完全的。

其添加的成分

神的灵虽然在旧约中是完整且完全的，但就某种意义而言，祂是“清”的，只有一种元素，就是神性的元素。因此，在旧约里神的灵不是膏油(一种复合品)。根据出埃及三十章的图画，有四种元素，就是四种香料，加到一欣的橄榄油里，好制成一种复合品。橄榄油与四种香料复合在一起，就成了膏油。这膏油中的头两种香料是没药和肉桂。没药是埋葬时所用的香料，(约十九39，)表征基督宝贵的死；(罗六3;)肉桂是一种具有医疗特性的植物，表征基督之死的甜在基督甜美的死里，有医治的大能。(彼前二24。)

由没要和肉桂所表征之基督的死，只是加到基本成分橄榄油里的头一部分；第二部分的两种香料乃是关于基督的复活。第三种香料─菖蒲，出自一种在沼泽或泥泞之处往上生长的芦苇，表征基督宝贵的复活；(弗二6，西三1，彼前一3;)第四种香料—桂皮，古时用以驱逐虫、蛇，表征基督复活的大能。(腓三10。)所以，两种表征基督复活的香料也加进橄榄球油里，以制成涂抹的膏油。

其分量

如我们所指出，在出埃及三十章中，制作圣膏油的时候，表征基督之死与复活的四种香料复合到一欣的橄榄油里。四种香料同一欣的橄榄油，就好比一只手的四根手指头与大拇指。在圣经中，四这数字表征在神创造中，以人为首的受造之物。(结一5。)主耶稣借着成为肉体，成了一个在旧造里的人。(约一1，3。)一这数字表征独一的神。(申四35，提前二5。)因此，人性和独一的神都包括在这复合的灵里。

在这复合的膏油里，四种香料的分量是三个五百舍客勒的单位：没药五百舍客勒；肉桂二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒(这二者合成一个完整五百舍客勒的单位)；以及另五百舍客勒的桂皮。三这数字在圣经中表征三一神，(太二八19，)也表征复活。(林前十五3～4。)三个五百舍客勒的单位表征三一神的三者，中间的五百舍客勒分为两半，指明三一的第二者被“裂开”，在十字架上被治死。因此，作为复合膏油的复合之灵也包括了在复活里的三一神。

橄榄油与四种香料相调，表征在复合的灵里，神与人，神性与人性的复合、调和。(参利二4。)那灵今天乃是复合品，复合了独一之神同其神性、基督在神创造里的人性、基督的死同其功效，以及基督的复活同其大能。在圣经里，五这数字表征负责任，(太二五2，)因此，复合膏油的五种元素以及四种香料的三个五百舍客勒单位，表征三一神在复活里担负责任的大能、能力。这一切元素今天都复合在耶稣基督的灵里。(腓一19。)圣灵今天不仅是神的灵带着神性(由清橄榄油所表征)，乃是复合的灵(由复合了四种香料的橄榄油所表征)。我们都需要看见这点。

神的一切所是，神格的丰满，都包含在作为复合膏油的圣灵里。在这复合的灵里，有无限的神和完全的人。在全人类中，只有过一个真正的人─耶稣。我们读四福音，就是耶稣的传记时，看见耶稣是无与伦比的。孔子不是真正的人，孔子的传记也绝对无法与四福音相题并论。耶稣是真正且完全的人，而这位耶稣今天是在圣灵里。真正的人、完美的人性和神的神性，都在这复合的灵里。

神性、人性、基督的死、基督的复活、基督之死的甜美与功效、以及祂复活的大能，都已经复合到那灵里。不仅如此，基督的为人生活也在这复合的灵里。今天，基督是复合的灵，这复合的灵也称为“那灵”；(林后三17;)在这复合的灵里祂是丰富的。主所是、所成就、所得着、所达到的一切，都已经复合到这灵里。这不是迷信；反之，这乃是深不可测的奇迹。

借着联合而受膏

今天，基督一切的丰富与神格所有的丰满都在这复合的灵里，而这复合的灵已经安置在我们重生之人的灵里。(罗八16。)我们已经被神联于基督─那受膏的一位，并一同分享祂的受膏。(林后一21，来一9。)身为在基督里的信徒，我们都已借着联于那位受膏者而一同受膏。

借着呼求主名，享受并有分于膏油涂抹

虽然我们已经联于基督，但我们需要思考，身为在基督里的信徒，我们如何能享受并有分于这膏油涂抹，连同基督所有的丰富。罗马十章十二节说，“犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”这节不是说，主对花许多时间默想的人，对殷勤研读圣经的人，或对明白许多道理的人是丰富的。要享受复合之灵中基督的丰富，我们只需要呼求：“哦，主耶稣。”我们也许不知道该如何祷告，但我们可以借着说，“哦，主，阿们，阿利路亚，”来呼求主名。

我们越呼求主，就越被“漆”上那灵这涂抹的膏油。在这膏油里有没药和肉桂，就是基督的死及其功效；并菖蒲和桂皮，就是基督的复活同其大能。我们越呼求：“哦，主耶稣，”我们就越被包罗万有、复合之灵里的这些元素膏抹。当我们被膏抹，我们里面所有消极的事都被杀死并了结，所有积极的事都得兴起。结果，我们就会散发甜美的香气；凡接触我们的人，都能闻到基督之死的甜美馨香，和基督之复活的香 (林后二15下。)

在基督教历史中，有许多书论到基督主观的死。很多基督徒虽然读过这些书，但从未经历基督之死的杀死能力。然而，倘若他们愿意学着终日呼求：“哦，主，阿们，阿利路亚，”他们里面所有消极的事都会被消杀，并且他们会被膏抹，满了基督之死的甜美馨香。

我们呼求主不该只是一天一次，而该是继续不断的。我们要时时说，“哦，主，阿们，阿利路亚；耶稣是主。”这种实行该为我们属灵的呼吸。我们绝不该停止呼吸，乃要时时呼吸。每当我们说，“哦，主，阿们，阿利路亚，”我们就被复合的灵所膏，并享受基督一切的所是，因为祂对一切呼求祂的人是丰富的。我们不需要更多的教训或我们所需要⑵是学习呼求主的名。我们越呼求祂，就越得膏抹。然而，撒但总是诡诈的试图封住我们的口。今天，许多基督徒不愿开口呼求主，反而批评呼求主的人说，呼求主是不正常的，那些实行呼求主名的人不是正确的基督徒。这是撒但的诡计，要封住许多信徒的口。然而，我们需要带头开口呼求：“哦，主耶稣。”这样，我们就能实化并享受基督一切的丰富。

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第二章  彼得前书中关于基督作生命和召会作其彰显的启示

读经：彼得前书一章三节，十八节，二十三节，二章二至九节，二十五节，五章二至六节。

已往，我们强调在神启示中的两个中心项目—基督作生命，以及召会作基督的彰显—主要是用使徒保罗和约翰的著作。我们很少思考在彼得著作中的这两件事。在本章，我们要来看在彼得著作中的基督作生命和召会作基督之彰显。结果我们会看见，既使圣经各卷书是由不同着者所写，神的启示在各卷书中仍是一致的。我们已经看过，使徒约翰著作中的要点与使徒保罗的一致。但在本章，我们会看见彼得的著作在神圣启示的要点上，与约翰和保罗的著作一致。

在基督里的信徒得赎并得重生

在彼得的著作里，基督作生命和召会作基督的彰显主要可见于彼前一至二章和五章。一章有两个主要的点：得赎与重生。(18～19，3，23。)在基督里的信徒不仅得赎，也蒙了重生、再生。得赎事关被买，(林前六20，)而重生关乎生命。我们已过曾指出，神的目标不是救赎，乃是生命。救赎不过是达到神目标的手续。因此，救赎是为着生命。(罗五10，18。)身为在基督里的信徒，我们都已得赎并蒙了童生。

得喂养以长成活石，为着神的建造

彼前二章有三个附加的点。第一点是得纯净话奶的喂养。(2。)得喂养是在重生之后，重生又与救赎并行。我们得赎并得重生之后，就iS受喂养。因此，得喂养是彼得头一封书信的第三个要点。当我们受了纯净话奶的喂养，就在神圣的生命里长大。生长是由喂养所开始并维持。我们受了喂养，就得以长大。生长是彼得前书的第四个要点。在生长之后就是建造。我们得了纯净话奶的喂养，就长大而被变化成为活石，为着建造神属灵的殿。(5。)我们需要看见彼得前后书里，关于得赎、重生、喂养、生长和建造等五个主要的点。

属灵的殿和祭司体系

彼前二章五节说，“〔你们〕也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”我们借着被建造起来，就得装备并&格成为圣别的祭司体系，为着事奉神。这指明当我们被建造成为属灵的殿，我们也成为圣别的祭司体系。本节的“祭司体系”并不是指祭司职分(来七12)或祭司职任，(5，)而是指祭司团既一团或一班祭司。实际上，彼前二章五节里属灵的殿就是祭司体系，这祭司体系是为着事奉神。我们不可能作个人、单独的祭司事奉神；反之，我们必须作团体的祭司体系事奉祂。

我们都是宝贵的石头，也都是祭司。一块石头只要是孤立的，无论有多贵重，除了可以用来观赏以外，在别的事上都没有用处，只是一块宝贵却无用的石头。然而，倘若一块石头与其他石头建造在一起，结果会产生房屋，是立体的，并有空间可以尽特定的功用。建造起来的房屋成了所有石头的用处。

虽然我们都是活石，但在我们被建造在一起前，都是无用的。我们彼此分离，或仅仅“堆叠起来”，是没有用处的。在某些地方，信徒们聚在一起时，只是堆叠而不是建造。一堆石头虽是立体的，却不具发挥有效功能的空间。然而，我们赞美主，彼前二章所描述的乃是房屋，是殿，是由许多块材料所建造，一座立体又有空间的建筑。这样的建造乃是召会生活，是由许多得赎、重生、受喂养而长大并被建造在一起，徒产生出来的。这建造是属灵的殿，给神居住，也是圣别的祭司体系，为着事奉神。

为着建造所需要的服从与谦卑

在看过一至二章里的要点之后，我们可能以为关于基督与召会的事已经说得够充分了。然而，彼得的第一封书信继续到第五章。就如在一至二章所见，基督的宝血是为着救赎，神活的话是为着重生，纯净的话奶是为着滋养。我们都已经为宝血所赎，由活话所重生，并得纯净话奶的喂养。我们都可以说，我们已经享受过这三个项目，并仍在享受。因此，我们可以在^中间看到某种程度的生长和变化。然而，建造要发生，需要另外两件事：服从与谦卑，或卑微。这两件事在五章题起。(3，5～6。)

召会生活中所有的难处都不在我们的灵，乃在我们的魂里。服从和谦卑都是魂里的事。服从是意志里的事，谦卑是在心思里并属于心思的事。骄傲就是高看自己过于所当看的，(罗十二3，)但谦卑或卑微乃是在我们的思想里不己。(腓二3。)这需要我们的心思得更新。(罗十二2，弗四23。)为着召会生活，我们也需要学习彼此服从。年幼的圣徒需要服从年长的，(彼前五5，)并且所有的圣徒，无论年纪如何，都需要彼此服从。(弗五21。)

被聚集成为神的羊群

我们不应当将彼前五章视为二章的延续；反之，我们该将其视为二章的另一方面。根据五章的启示，我们不仅是要被建造在一起的活石，和在祭司体系中事奉的祭司，也是要被聚集成群的羊。二至三节的群羊就是二章五节的殿和祭司体系。这群羊不该与约翰十章所题犹太教的羊圈混为一谈。约翰十章的羊圈是犹太教，但召会乃是群羊，有许多羊被聚集成为一群。(16。)

我们若问一位房屋承包商或建筑师，建筑工程所用的石材，处理起来会不会很麻烦，他通常会回答，处理石头还容易。然而，倘若我们问一个牧人，照管他的羊难不难，他会回答，要使羊保持成群相当不容易。这是因为羊是活物，不是无生命之物。当我的孩子还是婴儿时，我试着要馁他们一点药水，但我很难将药水馁到他们口里。假使我的孩子都是无生命的罐子，我就很容易把药水灌到他们里面。父母很难给婴孩馁药，因为婴孩是活的，而且通常不愿意与父母配合。这也是我们的情形。我们若是死的石头，神要用我们建造召会就容易了。然而，因为我们像羊一样是活的，因此’神这牧人很难将我们聚集成群，把我们建造起来。

我在本章的负担乃是要我们都看见，我们需要被聚集成群。我们都已经得赎，蒙了重生，并得了喂养，成为宝贵的石头。我们越得喂养，就变得越宝贵。然而，我担心许多人既使已经在我们中间一段时间，还是没有被建造或聚集起来。他们不在羊群里行动，不在羊群里行事为人，不与羊群同活。因此，他们与羊群是分开的。我们都需要被聚集成群，为此，我们需要服从与谦卑。

根据我长期在召会生活里的经历，我知道我们中间许多人所以还没有聚集成群，乃是因为缺少服从与谦卑。因此，他们仍将自己隔绝于召会生活之外，因为他们不喜欢某些人。有的人会说，“我不喜欢召会中的领头弟兄们，所以我只要去主日上午的聚会。”其他人会说，“我不想要在召会里服事，因为某某弟兄和某某姊妹还在这里服事。我不欣赏他们，所以我无法与他们一起服事。”这种想法是错误的。无论我们对圣徒的感觉如何，都需要与他们聚集成群。有些与我一同事奉的弟兄们可以见证，神如何在身体中，借着我们一同事奉而调节我们。借着一同事奉，我们学习了服从与谦卑的功课。

我们也许领悟，我们没有聚集成群会受许多苦，但我们可能不清楚主比我们更受苦，并且召会也同样受苦。我们所受的苦比起主和身体所受的苦，实在是小事。只要我们没有与圣徒聚集成群，主和召会都受苦。我们得赎、重生、接受喂养而长大并变化，目的乃是为着聚集成群。聚集成群就是建造在一起。基于我们是活石这个事实，我们也许以为建造在我们这面是被动的，在神(建造者)那面才是主动的。然而，我们不仅是活石，也是羊。我们即是羊，就需要与牧人配合。一面，牧人是主动的，(彼前二25，)但另一面，羊需要愿意被聚集成群。

对任何人没有期望

没有人是完全的。因此，我们应该对任何人都没有期望。倘若我们对任何人有任何期望，我们会失望，甚至可能被那人得罪。如果我期望某位弟兄对我好，也许他在下次聚会之前就错待我并得罪我。我学了功课，不对任何人有任何期望。我们绝不该对弟兄们有任何期望。

我们借着学习彼此服从和谦卑的功课，而学习聚集成群。我们不该过于高看自己；反之，我们该在心思里低估自己。按照我天然的构成，我是个骄傲的人，自视甚高；然而，这种想法只会破坏羊的聚集成群。我们都需要借着心思的更新，学习彼此服从并谦卑，使我们可以聚集成群。

我们已经得赎并重生，但现在身为新生的婴孩，我们需要得纯净话奶的喂养，使我们逐日长大，被变化，好建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。除了基督的血和纯净的话奶以外，我们也需要九节所题的美德(或优越)，那里说，“你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。”这些美德和优越是为着在我们聚集成群时彰显神。如此我们才能有正确的召会生活。

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第三章  为着预备一九七〇年扩大特会的交通

关于一九七〇年在洛杉矶举办扩大特会的事，我们需要考量几个点。首先，倘若我们要举办一场大型特会，并将海外圣徒包括在内，应该预计至少有四百位访客。至少会有四十位从台湾来访，三十位来自菲律宾，另外三十位来自新加坡、马来西亚、曼谷和印尼。这些地方的圣徒加起来就有一百位了。还有十到二十位圣徒来自香港，十位来自日本，至少有五位来自欧洲，约有十位来自南美。我们总计要接待一百四十到一百五十位海外的访客。除此以外，到一九七〇年以前，我们会有至少二百五十位美国国内的客人。因此，我们可以确定，我们若要在一九七〇年举办扩大的特会，至少需要接待四百位客人。

我们当前的情形与主行动的进展

其次，我们需要清楚我们当前的情形。最近约有四百位圣徒参加洛杉矶主日上午的聚集；然而，我注意到上个主日和这次聚会里，与会者至少有五百位。在要来的夏季特会之前，这个数字可能会增加到五百五十位。这意思是，明年可能会有高达七、八百位参加扩大特会。为此，我们不仅需要提供接待，也需要找到够大的聚会场地。我们现在使用的会所，最多容纳五百五十个座位。这个会所足够应付今年的夏季特会，但为着明年的扩大特会就不敷使用了。我题起这些事，好叫我们留意我们当前的情形。然而我相信，若是主引导我们举办这次扩大的特会，邀请许多来自世界各地的人，这对推展主在全地的行动，将会是一大帮助。

借着主的身体认识祂的意愿

我们弟兄们就着这个扩大特会有过许多交通，觉得需要将这事摆在身体的众肢体跟前，好知道身体里的反应如何。我们领悟，这样的特会乃是一项极大的责任。因此，我们愿意知道是否有人对此有消极的感觉。倘若我们中间没有人对这特会有消极的感觉，我们就相信主是借着身体使我们明白，这个特会是出于祂的。然而，我们中间若有任何人有消极的感觉，我们很乐意知道。我们没有把握，也没有定意是否要举办这次特会，因为这样作不是一件小事。因此，我们盼望请求所有经常与主交通的人，以及那些为着祂今日在地上之行动的人，能让我们知道他们对这次特会有没有任何消极的感觉。主可能会借着你向我们说话，这样，我们就知道我们站在那里。然而，倘若所有的肢体对于这事的感觉都是积极的，领头弟兄们就能判定这特会是出于主的，他们就可以开始寄发通启到世界各地。

在最近的行程中，我访问了我们所题过的那些地方，看见许多人开始为着旅费存钱，预备参加这次特会。我虽估计会有一百四十到一百五十人来自海外，但来的人可能更多。因此，我们该将这次扩大特会视为真实的负担和真正的责任。然而，若我们都对这次特会有相同的意念，主会以神奇的方式拿起负担并担起责任。

我盼望强调一事，就是若任何人对这事有消极的感觉，并让我们知道，我们都会将其视为从主来的指引。我们领悟要明白主的旨意，最好的路就是借着祂的身体。在旧约里，大祭司能明白神的旨意，乃是借着有乌陵与土明的胸牌。(出二八30，民二七21。)胸牌代表身体，因为其上有刻着十二支派名字的十二块宝石，(出二八15～21，)而这些名字代表身体所有的肢体。因此，身体乃是一个凭借，使主的仆人明白祂对祂子民的旨意。今天我们可以说，你们就是胸牌，这里的领头人必须借着你们，才能明白主对祂身体的旨意。

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第四章  更深经历基督，为着产生建造召会的职事

读经：哥林多前书一章五节，七节，十二节，哥林多后书四章一节，二章十四至十五节，三章二至三节。

在哥林多前后书里分别有四条线。哥林多前书的四条线是基督、那灵、召会和恩赐；哥林多后书的四条线是基督、那灵、召会和职事。在哥林多前书里，基督这条线的发展，在教训面多于经历面。因此，哥林多前书所启示基督的许多方面，主要都是以教训的方式题到。基督作为神的能力，(一24，)神的智慧，(24，30，)召会的根基，(三11，)逾越节，(五7，)灵食、灵水、灵磐石，(十3～4，)头，(十一3，)身体，(十二12，)初熟的果子，(十五20，)末后的亚当，(45，)第二个人，(47，)甚至是赐生命的灵，(45，)在哥林多前书里，这一切主要都是以教训的方式题到。

保罗在他写给哥林多人的第一封书信里，是摆出一个论点，要击败并征服心思高傲的哥林多人。保罗似乎在说，“哥林多人哪，我要借着向你们传讲基督，来与你们争辩。祂是神的能力、神的智慧、公义、圣别、救赎、根基、逾越节、灵食、灵水、灵磐石、头、身体、末后的亚当、第二个人、和赐生命的灵。基督乃是一切。”

保罗在哥林多前书极少说到经历基督，但在他给哥林多人的第二封书信里，都是以经历的方式来写。使徒即已借着他的头一封书信击败并征服哥林多人，他在第二封书信里就没有再给他们任何教训。反之，他陈明一幅经历基督的美丽图画。在哥林多后书，保罗引导被征服的哥林多人进入对基督的经历。这说出仅仅认识基督这位包罗万有者同其许多方面是不够的。相反的，我们在认识基督之于我们乃是一切以后，需要经历这样一位基督。因此，哥林多后书所题到与基督有关的一切，都是以经历的方式题到。

哥林多后书的重点在于经历基督。在这封书信里，保罗并没有对基督的所是着墨太多，反倒强调我们需要经历基督。他说到作基督的俘虏(二14)并作基督的活信。(三3。)一面，我们需要认识基督是我们的一切，但另一面，我们需要被基督俘掳，祂需要写到我们的所是里。这是从教导基督的所是转换到着重经历基督。当这样的转换在我们里面发生，基督就成了我们所观看并返照的那一位，我们要被变化成为祂的形像。(18。)我们需要认识基督是宝贵的，但我们也需要向祂的运行敞开，使祂能借着我们所受的苦难，将祂自己作到我们里面。

借着比较哥林多前后书的线，我们可以观察到，从第一封书信到第二封书信，基督这条线有维持并发展。那灵的线和召会的线也是如此。哥林多后书所论关于圣灵和人的灵，较前书所题到的深入许多，后书所陈明召会的观点，也比前书更进一步。然而，我们需要看见，哥林多前书属灵恩赐的线，(十二1～十四40，)到了后书被职事(二12～三11)同其众执事(12～七16)的线所顶替。在哥林多后书里，一点没有恩赐的痕迹，却有借着苦难而经历基督丰富所形成并产生的职事。(四8～12，16。)我们都需要祷告，使我们能被带往前去，从哥林多前书到哥林多后书。

恩赐与职事之间的不同

我们需要属灵上某种的成熟度，才能明白恩赐与职事的不同。恩赐可视为一种属灵的能力，借由神的能力神奇的得着，或是借着神的恩典在生命里得着。在民数记二十二章二十八至三十节，巴兰的驴说出人话，这就是驴不经任何学习而突然得到的神奇恩赐。恩赐是为着教导关于基督的道理，而职事是为着将我们所经历的基督供应到别人里面。召会需要职事，远过于恩赐。

神奇的恩赐不需要任何时间培养，但职事需要许多时间，借着苦难让基督作到我们里面。在哥林多后书，借着苦难所产生的职事顶替了前书的恩赐。我们都需要祷告，好叫我们被带进哥林多后书这种感觉和深刻的领悟之中。

不正确的强调恩赐和教训，结果乃是分裂与混乱，不正确的强调神奇的恩赐和道理的教训，结果乃是产生分裂与混乱。哥林多信徒即有教训，也有恩赐。保罗对他们说，“你们在基督里，在一切的发表和知识上，样样都得以富足，…以致你们在恩赐上一无所缺。”(林前一5，7。)十至十三节指明，既使哥林多人有教训和恩赐，他们却是分裂的。他们各人说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”(12。)我们不要不正确的强调恩赐和教训，反而需要在生命里长大，借着建造众地方召会而建造基督的身体。没有生命的长大，就不可能实际的建造众地方召会。在已过两个世纪里，几乎所有寻求主的基督徒，注意力主要都放在教训和恩赐上。因此，在已往数个世纪里，关于召会的实行相当不足。有的信徒认为召会可以借由教训被建造起来，所以他们兴办神学院、圣经学院和学校，向人们教导神。然而，历史已经证明这是失败的。似乎人们接受的教训越多，就越分裂。

此外，在五旬节运动里有心寻求的信徒，以为可以借着圣灵表显的神奇恩赐而把召会建造起来。然而，历史已经证明那也是失败。不当的强调教训会导致分裂；过度强调神奇的恩赐会导致混乱。因此，在非常注重教训的弟兄会中间有许多分裂；而留意神奇恩赐的五旬节运动里又有诸多混乱。我虽无意批评任何事或任何人，但作为一个学习为主尽职的人，我需要对这些事说真话。弟兄会被主兴起仅仅九十年后，就已经分裂为一百五十个派别。他们强调教训，这导致他们中间为数众多的分裂。

当五旬节运动传到中国时，在那里造成很多混乱。那时，因着我们向主子民中间不同的运动敞开，我们就接触到灵恩的事，并在某种程度上接受了那些事。然而，我们所接受关于灵恩的事，在我们中间造成许多混乱。我题起这些事，是要表明不当的强调教训会招致分裂，太专注神奇的恩赐会带进混乱。

建造召会惟一的路乃是借着经历基督作生命而产生的职事

正如我们所指出，哥林多人有恩赐和借着教训而有的知识，但他们却变得分裂且混乱。因此，使徒保罗在他的第一封书信里与他们争辩，好在他们的推论上劝服、击败并征服他们。之后在他的第二封书信里，他帮助他们看见，要成为一，使召会得建造，惟一的路即不是教训的路，也不是恩赐的路，而是真实经历基督作生命的路。

在哥林多前后书里，保罗并没有消极的说到教训、知识或恩赐；然而，我们阅读并思考过这两卷书的内容，就会明白教训、知识和恩赐都是初阶的事。我们得着了这些项目的任何一项以后，不该留在其中，而该往前。我们若留在恩赐或教训里，就会受其拦阻并被打岔，也会因着带进分裂和混乱而破坏召会。因此，我们需要往前，从教训和恩赐这些初阶的事，前进到借着真实经历基督作生命而产生的职事。我们若愿意往前，就会摸着建造召会惟一的路—经历基督。这路产生众圣徒中间的一，并带进召会的建造。

需要从恩赐进展到职事

我们需要向主多有祷告，求祂将我们从哥林多前书带到哥林多后书。许多来自弟兄会和五旬节团体的人都论到哥林多前书，但他们除了用林后十三章十四节作为祝福以外，极少论到哥林多后书。我们需要在主面前迫切，仰望祂带领我们进入哥林多后书。惟有到那时，主在我们中间才能有路建造召会，也惟有在那时，我们才会清楚看见，至终算得数的并非恩赐，乃是职事。

如果我们到某地向人讲说基督是我们的一切，我们的讲说可能只是在运用恩赐教训人，因为“基督作我们的一切”这个经历也许还没有作到我们里面。我们或许只有关于“基督作我们的一切”的知识和教训，却没有基督作到我们里面的经历。然而，倘若主把我们放在“烤箱”或“火炉”里，使祂自己的一些所是“烧”到我们身上，并烟到我们里面^么每当我们站起来督、，我们的传讲就会是基督的职事。

假如我们只是学得关于基督之于我们是什么的道理，然后一地一地的把些教导人，我们就只是以恩赐的路在传讲；我们的说话甚至可能造成分裂和混乱。然而，倘若我们就着我们所听见的，向主认真并且向主敞开，祂会调度我们的境遇和环境，使祂能在我们身上作工，并借着在我们周围发生的苦难而将自己作到我们里面。这样，我们就有对基督真实的经历。如此一来，无论我们到何处，无论何时我们开口说到基督，我们的说话都会是出于职事，而不是出于恩赐。这会建造召会。建造地方召会独一的路乃是借着职事，职事是借着我们在苦难中经历基督，让祂作到我们里面而产生的。我们需要为自己祷告，使我们领悟自己需要基督的职事，借此使基督的召会得以建造起来。为此，我们需要从哥林多前书前进到哥林多后书。

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第五章  基督这位受膏者在两方面作召会的义

读经：诗篇四十五篇六至十四节。

基督受了膏，胜过祂的同夥

诗篇四十五篇六至七节被希伯来一章八至九节引用来论到基督。诗篇四十五篇七节说，“你爱公义，恨恶邪恶；所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同夥。”本节欢乐的油乃是圣灵。因此，这节说神将圣灵倒在基督身上膏了祂，胜过膏祂的同夥，就是祂的信徒。

基督的衣服有没药、沉香、桂皮的香气

八节开始于：“你的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气。”本节的衣服预表基督的德行和义行。基督的衣服，就是祂满了美德的行为，有没药和沉香的香气。没药和沉香都是甜美的；按照约翰十九章三十九至四十节，基督被埋葬时带着这两种香料。因此，没药和沉香表征基督受苦之死的甜美。

没药产自芳香的树，没药芳香的汁液不仅减轻痛苦，也医治身体不当的分泌。我们若将主的死应用的处境中，主的死会减轻我们的痛苦，并医治我们里面消极的事物。

基督的衣服也有桂皮的香味。在古时，桂皮被用来驱除虫蛇。因此，桂皮表征基督复活的大能及功效，能驱除所有邪恶的“虫”，特别是那古蛇，就是魔鬼。

众召会乃是以基督复活的生命建造起来的

诗篇四十五篇八节继续说，“象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你快乐。”象牙是一种像骨的物质，骨头在预表上，表征主不能折断的复活生命。当主被钉，在十字架上被治死时，祂的肋旁被剌，但祂的骨头一根也没有折断。(约十九33～34，36。)基督肉身的生命被治死，但祂不能毁坏的复活生命却不能被折断。乃是借着这不能毁坏的复活生命，召会才得以产生。亚当的配偶娃，是用亚当的肋骨骨建造的。(创二21～22。)这是一幅图画，说出召会(由夏娃所预表)是基督的复活生，(由亚当的肋骨所预表)建造的。因此，诗篇四十五篇八节的象牙宫，乃是借着基督复活生命所产生并建立的众地方召会。从这些地方召会里，产生由丝弦乐器所预表之甜美且和谐的赞美，使基督快乐。

召会有两件衣服─基督在两方面作她的义

十三至十四节说，“王女在君尊的住处，极其荣华；她的衣服是用金线交织成的。她要穿剌绣的衣服，被引到王前；，随从她的陪伴童女，也要被带到你面前。”在这段经文里，王女，就是王后，(9～10，)有两件衣服：一件是用金线交织成的，另一件是剌绣的衣服。衣服在圣经里表征人在其行为上的彰显。(赛六四6，启十九8。)诗篇四十五篇十三至十四节指明，召会(由王女所表征)，就是王后，备两种衣服，两种遮盖。第一件衣服，由金线交织成的，相当于九节的俄斐金子，乃是基督在神面前作她客观的义，为使她得称义。所有在基督里的信徒都有祂作他们的义，在神面前得站立被称为义。这是为着我们得救的第一件衣服，由路加十五章父亲给回家之浪子的上好袍子所表征。(22。)

我们得救之后，需要圣灵将基督作到我们里面，作我们主观的义，直到主再来的那日。这是第二件衣服，就是诗篇四十五篇十四节剌绣的衣服和启示录里的细麻衣。启示录十九章八节说，“又赐她〔羔羊的妻〕得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”所有在基督里的信徒都已经领受了第一件衣服，为使他们在神面前得称义，但我们仍需要圣灵将基督作到我们里面，作为第二件衣服，使我们能站在作我们丈夫新郎的基督面前。我们需要穿上基督作为剌绣的衣服，就是我们由观的义，好能作新妇站在祂面前。诗篇四十五篇题到王后的两件衣服，预表召会两方面的义。头一方面是信徒穿上基督，就是穿上用金线交织成，用俄斐金子制作的衣服，作我们客观的义，好站在神前；第二方面乃是基督借着圣灵变化的工作，作到我们里面，并从我们里面活出来，成为我们所作、行为、和日常生活中主观的义。基督作我们主观的义，乃是剌绣的衣服，表征基督借着圣灵“一针一针”的“剌绣”到我们里面。

基督是我们的义，在客观一面使我们得神称义。然而，我们得称义之后，基督需要借着圣灵一针一针的作到我们里面。这一针针的工作就是圣灵的工作，将基督剌绣到我们里面，作我们的第二件衣服，使我们与我们的新郎相配。身为在基督里的信徒，我们已经得神称义；我们有基督作我们的头一件衣服，使我们得以站在神前。然而，我们需要另一件衣服，就是基督以主观的方式作到我们里面，成为一件剌绣的衣服。

这件剌绣的衣服要预备我们成为新妇，迎接新郎基督。(太二二11～12。)今天我们正在那灵一针一针、工作之下。

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第六章  神在地上，在抵的居所里并同着祂居所的行动

读经：诗篇六十八篇，民数记十章三十五节。

诗篇六十八篇一节说，“愿神兴起；愿祂的仇敌四散；愿恨祂的人从祂面前逃跑。”本节是引自摩西在民数记十章三十五节的话；那时主在帐引导祂的百姓行经旷野。诗篇六十八篇开头就引用摩西的话，指明本篇诗的主题乃是：神在地上，在祂的居所里并同着祂居所的行动。

许多基督徒在探讨以色列人的历史时，注意力多半放在如逾越节、过红海、从天而降的吗哪、以及流自裂开磐石的水这类事上。这虽没有错，但我们需要看见，这些项目都是为着红海、享受吗哪和流自磐石的活水，都是为使神在地上得着一个居所，为着祂在地上的行动。借着以色列人经历这些事，神就能建造帐幕作为祂在地上的居所，为着祂的行动，以色列十二支派在行经旷野时，(民二，)围绕着帐幕─神的居所─安营。

诗篇六十八篇的四个要点

诗篇六十八篇由四个要点组成，每个点各有两面。.

神在基督里的得胜

第一个要点是关于神在基督里的得胜。神要在地上得着一个建造作为祂的居所，就需并胜过所有的仇敌。

当以色列人过红海时，他们是在一场争战里。事实上，他们的过红海就是争战。法老所率领的埃及军兵前来与他们争战，为要将他们带回奴役之下。然而，色列人争战，胜过了埃及人。(出十四13～14，25～28。)因此，埃及军兵同他们的王─法老，都被击败在海里。神臝得了胜利。

当以色列人出了埃及进入旷野，他们被称作耶和华的军队，(六26，七4，十二41，51，)并且他们在旷野行路时，时常有争战。他们不仅是一个民族，也是一支争战的军表面来看，他们是为自己的安全而战；然而，从神圣的眼光来看，他们是为着神居所的安全而战。以色列国的历史启示，惟有借着争战，神的神圣住处、祂在地上的居所，才能得着建造、保全、守护，并得以往前。因此，神要建造、维持、并保护祂在地上的居所，就需要胜过祂所有的仇敌。

神的得胜，是在基督这人，就是这位神人的身上得着完成。这得胜有两方面：在神居所建造起来之前的得胜，以及在这居所建造起来之后的得胜。基督击败了所有的敌人，掳掠他们，并帅领他们如同俘虏，如同一列被征服的仇敌。关于这胜利，诗篇六十八篇十八节说，“你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。”这是基督在建造祂身体之前的得胜。基督得胜的另一方面是在祂身体建造起来之后的得胜，记载于二十一至二十三节。我们会在本章末了来看这一方面。

神的居所—神与人相互的住处

六十八篇的第二个要点是关于神的居所。在本篇诗里，神的居所被称为圣所，(5，24，35;，)殿，(29，)家。(6，12。，)；这指明本篇诗里关于神居所的思想不仅包括神的住处，也包括神的家庭，祂的家人。六节说，“神叫孤独的有家可居住。”十二节指明从基督的得胜中分得掠物的妇女不是在战场上M而是留守在家的；十节说神使祂的羊群住在地上，为困苦人有所预备。这些经节都指明本篇诗关于神居所的思想，不仅是神需要一个在地上的住处，人也需要一个家。

因此，关于神居所这第二个要点，包含神的住处与人的家这两方面。神的住处是人的家，人的家是神的住处。(参启二一3，22。)这样的居所是神与人相互的住处，神住在人里，人住在神里。(林前三16，诗九十1。)这相互的住处就是地方召会，基督在头一方面的得胜乃是为着建造这相互的住处。

在神的圣所里享受基督得胜的掠物以及神一切的所是

诗篇六十八篇的第三个要点是关于享受。本篇诗里虽没有使用“享受”一辞，但可以找到享受的实际。六十八篇的享受也有两个方面：享受基督得胜的掠物，以及在神的圣所里享受神一切的所是。论到享受基督的得胜，十二节说，“留守^{豕的妇女，分得了掠物。”关于在神的圣所里享受神的一切所是，五节说，神在祂的圣所“作孤儿的父，作寡妇的伸寃者”。十九节说，“天天加给我们美福的主，…是当受颂赞的。”神在祂圣所里，时时为我们作工，并天天以祂的丰富加给我们。因此，我们不仅享，受掳物，就是基督得胜的掠物，也享受基督所是的一切丰富，富显为神格的丰满。(西二9。)住在基督里面的，不仅是神格的丰富，也是神之所是的丰富彰显。这就是见于诗篇六十八篇两方面的享受。

赞美基督的得胜以及赞美的行列

最后的点是关于赞美。在六十八篇，赞美的头一方面是为着基督的得胜赞美神。四节说，“你们当向神唱诗，歌颂祂的名；要因那坐车行过荒野的人夸胜，祂的名是耶和华；要在祂面前欢乐。”三十二至三十三节说，“地上的列国阿，你们要向神歌唱，要向主歌颂，细拉祂是那驾行在自古就有，天上之天以上的主。”这些经节指明，基督在祂的行动中已经臝得极大的胜利。无论有怎样的乌云或风暴，基督总是驾行其上。因此，我们需要q祂—I里面夸胜并在祂面前欢乐°.我们需要凯旋的_唱，并为着神的得胜赞美祂。

美的另一面可见于二十四至二十八节。四节的赞美与二十四至二十八节的赞美，不同之处在于后者是为着神在基督里的行动而有的赞美行列。二十五节说，“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。”二十七节说，“在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大_领在他们的»|众中，有西布伦的首领，有拿弗他利的首

从得胜进展到赞美

基督在祂得胜的升天里，从父领受恩赐，并将其赐给祂的身体

我们需要在这篇诗里看见基督得胜的图画。在召会被建造起来之前，基督在十字架上击败了祂所有的仇敌，(来二14，西二15，)从死人中复活，并升到诸天之上。在祂的升天里，祂掳掠了那些被撒但所掳的人。这指明基督击败了撒但。身为一个人，基督借着祂的死与复活，击败、征服、俘掳了祂所有的仇敌。祂击败了撒但、鬼魔、邪灵、和所有悖逆的人，包括你和我。然后祂升上诸天，帅领了一列被征服的仇敌，为着庆祝祂凯旋的得胜。在祂的升天里，祂作为一个人，并为着人从父受了恩赐，并将这些恩赐赐给祂的_—召会，为着建造召会作神的居所。因此，诗篇六十八篇十八节说，基督“在人间…受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间”。当保罗在以弗所书引用诗篇六十八篇十八节时，这就是他的领会。诗篇六十八篇十八节和以弗所四章八节都启示，基督作为一个人升到诸天之上，从父受了恩赐，又将这些恩赐赐给祂的身体，使神能在地上得着一个居所。基督赐给祂身体的恩赐包括使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，(11，)他们被赋与特别的恩赐；而基督身体所有的肢体(7)也照样各自领受了一般的恩赐。七节和十一节所题的恩_都是人，不是为着服事所需的能力或。(参林前十二4。)每个信徒都已经被基督当作恩赐赐给祂的身体，为着身体的建，降。基督的身体乃是召会作神在地上的住处，(弗一22～23，二21～22，提前三15，)在此神住在人里面，人住在神里面。恩赐和作为神住处的身体，都是基督得胜的结果。

身体的所有肢体在身体中都有其专特的功用

身体的所有肢体，对身体而言都是恩赐。使徒保罗是给身体的一大恩赐，可以视为“肩膀”，使徒约翰或使徒彼得也许―为另一个肩膀。虽然我们肉身的所有肢体对身体都是恩赐，但我们通常不太欣赏较小的肢体，就如小指头。然而我们需要看见，每一个肢体，包括较小的肢体，都有其专特的功用，是别的肢体作不到的。例如，晚上我常觉得耳朵痒，这时，我的小指头就比我的肩膀来得有用得多，因^只有这个肢体能抒解我耳朵的痒，并使全身舒畅。因此，当耳朵痒时，我珍赏小指头过于肩膀，并为此感谢主。我的两肩在其他功用上可能很有用，但为着缓解我耳朵发痒这特别的用处，只有我的小指头才能胜任。

许多时候，弟兄姊妹会对我说，“李弟兄，我只是一个小指头；我不像你在身体里那样有用。”这些弟兄姊妹需要领悟，既使他们是小指头，对主也是宝贵而有用的。基督需要他们，身体需要他们。当身体的“耳朵发痒”时，只有“小指头”的功用能让身体感觉舒畅。这时，小指头会被当作身体的恩赐而受到珍赏。许多时候，当地方召会“发痒”时，那些作为“小指头”的亲爱圣徒会是最有用的人。我们都需要看见，甚至是弱小的肢体，也都是基督从父所领受、又赐给召会的恩赐，为要建造身体，^是神在地上的居所。

基督从父领受恩赐的路

主升天之后，祂在人中间从父受了恩赐。然而，祂领受这些恩赐的路不是照着我们天然的观念。首先，基督将祂所掳来并在祂的升天里带同的一切悖逆之人呈献给父，父把这一切被掳的归还基督，使他们各人成为赐给基督的恩赐。当基督领受这些人作/为从神所赐的恩赐，祂就将自己作为神圣的生命和性情分授到他们里面，并以圣灵充☆满他们。这样，悖逆的人成了基督赐给祂身体的恩赐。

大数的扫罗起先是个极为悖逆的人，逼迫基督和祂的信徒。(徒九1～2，4，二二7，二六14。)然而，他至终成了父神赐给祂儿子基督的恩赐。当神乐意将基督启示在扫罗里面，(加一15～16上，)一道从天而来、比日头还亮的光，四面照着他，他就仆倒在地。然后主对他说，“你踢犁棒是难的。”(徒二六13～14。)犁上的剌棒，是为着制伏、驱使套在犁上的牲畜。主似乎是说，“扫罗，你踢犁棒已经够了。你岂不领悟你要踢我犁上的剌棒是难的么？”此后，扫罗呼求主，立刻得着神圣的生命、砷圣的注情和圣灵。(15。)当这悖逆者呼求主的时候，他就重生并转变了，并且最终从扫罗变化为保罗，从悖逆者变为使徒。这乃是主从父领受恩赐，并将这些恩赐赐给身体的路。

我们都是可怜的悖逆者，但神拣选了我们。我们需要赞美神，因为我们蒙祂拣选。一天，拣选我们的父将我们赐给祂的儿子。子接受我们，将神圣的生命和性情放^1我们各人里面，以圣灵充满我们，并重生我们，将我们大大小小都作成恩赐，赐给祂的身体，使召会造起来作为神在地上的住处。

享受并传扬基督得胜的信息

我们需要成为享受并传扬基督得胜信息的人。基督已经在十字架上击败了祂所有的仇敌，包括我们。现今我们需要享受基督的得胜，不仅借着赞美祂的得胜，也借着同分掠物来享受。你曾否把撒但当作掠物？我们需要向他宣告：“撒但，你是被击败的仇敌。基督在十字架上击败了你。现在你是基督得胜的掠物。”倘若我们看见基督在十字架上所臝得的胜利，就会领悟撒但是已被击败的仇敌；他是基督在十字架上得胜的掠物

在旧约里，以色列人迦勒论到耶和华要将以色列子孙带进美地时，说，“耶和华若喜悦我们，就必领我们进入那地，把那地赐给我们；那地乃是流奶与蜜之地。只是你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的民；因为他们是我们的食物。荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在；不要怕他们。”(民十四8～9。)这指明所有被基督击败的仇敌都是祂百姓的食^|^我们需要宣出「“撒但，你已在十字架上被基督击败了，因着基督的得胜，我不再是你的食物，反而你现在是我的食物。你虽试图吞吃我，我却要把你吞下去。”主今日已将得胜的信息报给我们，我们是妇女，是软弱的，却成了传好信息的人。诗篇六十八篇十一至十二节说，“主发命令，传好信息的妇女成了大群。统兵的君王逃跑了，逃跑了！留守在家的妇女，分得了掠物。”我们需要启示以看见这些事；这一切关于基督得胜的要点，都要成为我们的异象。

享受基督得胜的结果，乃是鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金十三节继续说，“你们虽然躺卧在羊圈之间，却像鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金。”在本节里，鸽子的翅膀乃是前一节均分基督得胜掠物的结果。鸽子的翅膀表征那灵行动的能力，鸽子表征那灵。(太三16，参赛四十31。)今天那灵在我们重生的灵里。(罗八16。)因此，在我们重生的灵里有那灵行动的能力。我们越留在主的得胜里，分享基督得胜的掠物，我们就越有鸽子的翅膀。也就是说，我们越告诉撒但他是被击败的仇敌，借此享受基督的得胜，我们就越满有属灵的力量和能力，被镀白银的鸽子翅膀和镀绿黄色金的翎毛(鸟翅末端的羽毛，提供飞翔并升腾的能力)所加力。银表征基督在十字架上救赎的工作，翎毛表征那灵升腾的能力，金表征神圣的性情，绿色表征神圣的生命，黄色表征神圣的荣耀。这一切项目的内容乃是基督在祂得胜里所得的掠物，作神选民的享受，并且这些内容实际上就是三一神I那灵、基督、父神—同祂完整、完全、包罗万有之救恩里的一切项目。这就是享受基督得胜的掠物，为着建造神的居所。

在神的居所，就是在众地方召会里享受神

今天神有一个居所，就是众地方召会。因此，祂可以使在基督里的信徒，就是穷乏的(既孤儿和寡妇I诗六八5)、受捆绑的(既被囚的16)、和孤独的，(6，)都住在祂的居所，就是召会里。(提前三15。)今天，我们就是这样的人，在众地方召会，就是神在地上的居所里。因此，我们不再是寡妇，也不再孤独、贫穷、没有父亲。阿利路亚，我们在家里。

地方召会是我们的家，我们在其中享受神作我们的父与伸寃者。我们曾是无父的孤儿，没有家，也是没有丈夫保护的寡妇，但如今我们有地方召会作我们的家，有神作我们的父、伸寃者和丈夫。在地方召会里，神在家里，我们也在家里。这是神的家，也是我们在父的美善里享受祂一切所是的地方。在众地方召会，就是我们的家里，神天天加给我们美福。(诗六八19。)

进入赞美的行列

神已将我们摆在众地方召会里，要我们作三件主要的事：第一，我们在这里是要传报、宣扬好信息。第二，我们在众地方召会里要享受基督得胜的掠物，并父在祂美善里的一切。我们需要学习如何借着在众地方召会中有分于对神的享受，而宣扬好信息。第三，我们在众地方召会里是为着赞美。我们需要学习赞美主，不仅因着祂的得胜，也因着祂的所是。我们已往已经充分论到头两点。我在本章的负担是帮助我们在召会生活中进入赞美的行列。

在诗篇八篇和六十八篇都有赞美。八篇说到从婴孩和吃奶的口中发出赞美，(2，)而六十八篇是论到寡妇和童女的赞美。在二十五节有赞美的行列，主要由童女所组成。在这两篇诗里，妇女和孩童，就是较软弱的人，(彼前三7，)是惟一够资格赞美的。

在主面前，所有的弟兄姊妹都该是妇女和孩童。我们什么都不配，只适合于赞美主。我们不需要知道怎样作事，只要知道如何传扬好信息，在神的家中享受丰富，并为着祂的得胜和祂的所是赞美祂。那么我们就会成为行列，歌唱的行在前，作乐的随在后，所有的人都在击鼓的童女中间。这行列是赞美的童女，而不是男人。在这赞美的行列中，有软弱的人就够了，不需要强壮的人加入。我们若要打一场仗，就需要强壮的男人。然而，基督这独一的男人(提前二5)已经臝得胜利。因此，我们都该领悟，我们在祂面前都是女人，我们需要作的就是赞美祂。我们的赞美不在战场上，而是在家中，在众地方召会里。在这里没有争战，只有享受。我们需要借着享受而赞美祂。

诗篇六十八篇二十一至二士二节说到在神的殿中享受得胜，这是在神的家建造起来之后的得胜。二十一节说，“神要打破祂仇敌的头。”二十二至二十三节说，“主说，我要使他们从巴珊归来，使他们从深海返回；…使你狗的舌头，从仇敌得分。”这指明在神的家中，不仅对基督的得胜有享受，也再次肯定祂在信徒中间的胜利。为着主的得胜，赞美祂！

赞美的行列乃是诗意的描绘神在基督里的行动，从基督的成为肉体到祂的第一I次来，借着传报好信息，成就祂的意愿在本篇诗里，二十四至二十八节发出的赞美，乃是诗意的描绘神在基督里的行动，从基督的成为肉体到祂的第二次来，借着传报好信息，成就祂的意愿。二十七节说，“在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领在他们的群众中，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。”在本节，四个名字以成对的方式题起I便雅悯和犹大，西布伦和拿弗他利—乃是用表样的方式说到基督。

便雅悯

关于便雅悯的出生，创世记三十五章十六至十八节说，“他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，接生妇对她说，不要怕，你又要得一个儿子了。她将近于死，魂要离开的时候，就给她儿子起名叫便俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。”拉结给她儿子起名叫便俄尼，意为“我苦难之子”，这是因为她受苦。之后，她在生产时死去。然而，他的父亲雅各，一个得胜的人，立既将他的名字改为便雅悯，意为“右手之子”。作为苦难之子，便雅悯预表基督成为肉体，作了受苦的人。以赛亚五十三章描绘基督是受苦的人，从祂的成为肉体到人性生.活和祂的死，为着完成神的救赎，以施行神的救恩。三节论到基督：“祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患；祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。”作为右手之子，便雅悯预表基督作为复活的一位，升到神的右边，应用神的救赎，施行神的救恩。(可十六19，徒五31。)

在创世记四十九章二十七节，雅各预言便雅悯说，“便雅悯是个撕掠的狼，早晨吃他所掠夺的，晚上分他所掳获的。”这指明便雅悯预表基督与仇敌争战，毁灭祂的仇敌并吞吃祂的掳物。作为受苦之人，基督对人是仁慈的；但向着仇敌撒但，祂乃是撕掠的狼。借着祂的死与复活，基督争战并臝得胜利，击败祂的仇敌，吃祂所掠夺的，分祂所掳获的。祂这样的一位升到神的右边，在祂的升天里成了右手之子。因此，便雅悯预表基督在祂的人性、为人生活、得胜和升天里，乃是一个人。

犹大的首领

在便雅悯之后的，是犹大的首领。犹大预表基督是终极的得胜者，是征服的狮子，并带进平安者。在创世记四十九章，犹大被比喻为小狮子，在启示录五章五节，基督被称为犹大支派的狮子，胜过了祂所有的仇敌。创世记四十九章九至十节说，“犹大是个小狮子；我儿阿，你抓了食便上山去。他蹲伏如公狮，又如母狮，谁敢惹他？权杖必不离犹大，王杖必不离他两脚之间，直到细罗来到，万民都必归顺。”“权杖”在此表征权柄与国度，权杖必不离犹大，意指君王职分永不离开基督，祂在升天里已登宝座，成为万王之王。(启十七14，十九16。)“细罗”意“带来平安者”，指要来的基督乃是和平的君，要给全地带来和平。(赛九6～7，二4。)

在诗篇六十八篇赞美的行列里，我们由头一组名字I便雅悯和犹大，看见基督从祂的成为肉体到第二次来的完满启示。这指明我们需要为着基督的一切所是，及从祂成为肉体到第二次来所成就的一切而赞美祂。然而，在我们许多的聚集里，我们赞美的水准仍然太低，主要还是为着物质的事而赞美，如得医治等。我们所有的聚集应当满了许多“便雅悯”和“犹大的首领”。我们都该学习照着六十八篇所见的水准来赞美。

西布伦的首领与拿弗他利的首领

西布伦和拿弗他利是另一对。雅各预言西布伦说，“西布伦必住在海边，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。”(创四九13。)所有的地方召会都该成为西布伦—海港、港口，让船把基督的丰富当作福音(弗三8)输送并传播到万国。关于拿弗他利，雅各说，“拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。”(创四九21。)拿弗他利预表复活的基督(被释放的母鹿)，祂传扬福音，讲说嘉美的言语。(参路四22。)

根据马太四章，主耶稣是从加利利开始祂的传讲，而这地正是西布伦与拿弗他利二支派的地。(U～19。)照样，根据使徒行传的记载，头一批传扬福音的门徒就是加利利人。(一U，二7。)便雅悯、犹大、西布伦和拿弗他利这四个支派，表征那位成为肉体，在地上过为人生活，死而复活，升天，登宝座并加冕为万王之王、万主之主，并作要来之细罗的基督，乃是今天正被传扬并开展到地极的基督。(一8。)

我们需要放胆，向每一个人宣扬我们丰富的基督。我们应当对人说，“我们今天所有的基督，乃是成为肉体来作受苦的人，又过了三十三年半为人生活的基督。祂作为受苦之人，勇敢的与祂的仇敌争战；借着祂的死，祂击败并掳掠所有悖逆的人，使他们成为祂得胜的掠物。然后祂复活并升到神的右边，成为便雅悯，右手之子。借着复活，祂得了荣耀，在祂的升天里，祂得着君尊的权柄，登宝座，并加冕为万王之王、万主之主。今天祂在诸天之上管治并掌权，将来祂要回来，作为细罗，就是带进平安者。”这一位荣耀的基督，就是我们所赞美并向全地宣扬的一位。这是我们今日的基

。

这样一位基督，不仅该是我们传扬的内容，也该是我们在众召会里赞美的内容。在召会的赞美里，应当有便雅悯、犹大、西布伦和拿弗他利的元素。我们需要忘记自己，忘记从神所得的物质祝福，在赞美的行列中赞美神；这赞美是由这四个名字的启示所组成的。我们需要注目基督这真正的便雅悯、犹大支派的狮子、西布伦和拿弗他利。我们应当对这样一位基督印象深刻，并照着祂一切的所是和所作赞美祂。这种赞美，就是见于诗篇六十八篇的赞美，该是我们今日的赞美。

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第七章  召会乃是诗篇中所描绘的城

读经：诗篇四十六篇一节，四至五节，四十八篇一至五节，九节，十二至十四节，一百二十二篇一至三节，六至九节，一百三十二篇十三至十六节。

神的定旨在圣经中以两种方式启示出来。在旧约里，神用影儿、预表和表样来启示并解释基督与召会，而在新约里，祂用明言。哥林多前书有多处用明言论到召会，但没有一幅图画描绘召会的细节。因此，不看诗篇所描绘的召会，可能会很难明白哥林多前书所启示的召会。

召会在诗篇中被描绘为城

在诗篇里，召会不仅被描绘为殿，就是神的家，也被描绘为城，就是神的国。城是殿的扩大，殿是城的内容。城作为殿的扩大，护衞、保护着殿。有殿却没有城，就如有安息之处却没有保护。召会不仅是让神和人居住其中的殿，也是城，是有高墙与城楼能以抵挡神仇敌的避难所。如果没有仇敌，我们就无需避难所。

我们若渴望看见地方召会的细节，需要阅读新约中关于召会的明言启示，也需要就着旧约中所陈明的图画有祷告。在旧约里，诗人用了许多不寻常的辞来描述神的居所。

神的渴望乃是在地上建造一个殿同一座城，为着祂的彰显

传统基督教盛行的观念乃是，我们得着救恩之后，必须等到在天堂里才能享受福乐。然而，按照整本圣经的启示，所有在基督里的信徒今天就有权利在地上享受神。虽然许多基督徒渴望到天上，神却盼望下来到地上。为此，主耶稣要信徒祷告：“愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”(太六10。)神的旨意不仅要在天上成就，也要在地上成就。在天上没有问题，问题是在地上。

神的心愿乃是恢复地，并建造一个殿同一座城，作为祂在地上的居所，为着祂的荣耀。这建造就是召会。当神得着这建造时，祂的仇敌就要羞愧。(十六3。)那时神就可以对魔鬼说，“撒但，看看我对你所败坏的人作了怎样的事。我恢复了他们，把他们建造成有堡垒的居所，在地上为着我的名。”

神在旧约里的建造

在旧约的时候，神得着了一个建造。将近三千年前，神在地上有一个家，一个殿，由耶路撒冷城所护衞。当殿建造完成并奉献时，神的荣光充满其中。王上八章十至十一节说，“祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿；因着那云的缘故，祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了耶和华的殿。”灯所照耀出来的光怎样是电的显明，神的荣光也照样是神的显明。因此，当耶和华的荣光充满了所罗门所建造的殿，就是神自己在祂的彰显和显明里充满了殿。这意思是，神在地上，不仅是在一个殿里，更是在一个有城护衞的殿里。

神在新约里的建造

倘若连旧约物质的建造都有荣光，新约的建造岂不越发有荣光？旧约的建造乃是律法时代的预表，今日的建造乃是恩典时代中，在恩典里并借着恩典而有的实际。神今天必然以更多的荣光充满祂的居所，胜过充满旧约的殿，并且祂要以更荣耀的方式显明。我们若问一个在传统基督教里的人，今天充满神荣光的^:豕是否存在，他可能会说，这种地方只存在于天上，我们需要等将来到了天上，才能与神同享这样的居所。这是错误的观念。我们必须领悟，我们享受神不需要上天堂。神今天就在祂地上的家里，给我们享受。在地方召会里，我们能多方多面的享受神。

在神的城里享受神

神在祂的城里是我们的避难所、力量、和随时的帮助

诗篇四十/篇一节的开头说，“神是我们的避难所和力量。”这是一幅旧约独有的图画。新约中找不到明文告诉我们说，神是我们的避难所。避难所是一个不平常的居所，是一个受护衞并保护的安息之处。神不仅是我们的避难所，也是我们的力量。避难所围绕我们，在我们身外，但力量是在我们里面。当我生病，在医院“避难”的时候，就外在而言，我是在医院里，但我里面可能毫无力量。然而，按照诗篇四十六篇，当我们有神作我们的避难所，也就有祂作我们的力量。神即是我们外面的保护与安息之处，也是我们里面的力量。

一节接着说，“是我们患难中随时可得的帮助。”有的译本将这句译为“困难中可得的帮助”，或“困难中可得并试证过的帮助”。神不仅是我们的避难所和力量，也是我们随时的帮助。神是我们的帮助，已经被试验并完全证实过，在困难与患难中，是值得信托而可靠的。

为要享受神，我们需要知道祂在那里。五节上半说，“神在城中。”这城就是“至高者支搭帐幕的圣处”，(4，)预表召会。神是在召会中，并且神乃是在地方召会里作我们的避难所，力量，以及随时、预备好、试验过的帮助。倘若神只在诸天之上，不在地上，我们就无法进入祂作我们的避难所，祂也无法进到我们里面作我们的力量，或成为我们随时的帮助。今天神在召会中，我们若要享受祂，就必须在地方召会里。许多弟兄姊妹可以见证，他们在进到地方召会之前，奋斗并寻求释放、帮助和力量，却徒劳无功。然而，自从他们进入地方召会之后，感觉到自己是安全、平安的。这是在圣城耶路撒冷城门内的享受，是在地方召会里对神的享受。

神是涌流的河，有许多支流使这城快乐

四节说，“有一道河，这河的支流，使神的城快乐；这城就是至高者支搭帐幕的圣处。”这指明在地方召会里，有神的一道流，如生命水的河，(启二二1，)有许多支流，(参约七览，)包括光、生命、忍耐、爱、能力和平安等流。这河是美妙的，使神的城快乐，其支流使地方召会满了欢乐。因此，在地方召会里的人是快乐的，因为生命水的河同其众多支流在他们里面流通。

神是这城的稳固和帮助

诗篇四十六篇五节说，“神在城中；城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。”不动摇的神即在召会中，召会就绝不能被摇动或震动；反之，召会是坚固、刚强、安全的，因为是建造在基督这磐石上。(太十六3。)无论危机多大，仇敌的反对多强，召会仍能站住，因为神在天亮时帮助她。这意思是，每当神的帮助临到，那就是破晓，是黑夜过去的时候。神的帮助带进黎明。当我们没有神的帮助，就是在夜里，在黑暗和试炼中，但是当神的帮助来到，试炼就结束，黑夜也过去了。假若我们在夜里，可能是因为我们在召会之外，缺乏神的帮助。神在地方召会中；因着有神，黎明就来到。神在那里，那里就没有黑夜。因此，召会里没有黑夜，召会所有的聚会都是在黎明的聚会。启示录二十二章五节说，新耶路撒冷没有黑夜，因为神在那里。

神在城中该大受赞美

诗篇四十八篇一节说，“耶和华为大，在我们神的城中，在祂的圣山上，该大受赞美。”在新约里，神的城乃是召会。神在一个人的家里，绝对无法大受赞美；然而，祂在地方召会能大受赞美。召会是神的圣山，“居高华美。”(2。)这就是说，无论反对者怎样批评召会，说召会的坏话，他们深处却知道，召会是人类社会中最高的团体。实际上，召会是和基督一样高。因此，以弗所二章六节说，神“叫我们在基督耶稣里一同复活，一同坐在诸天界里”。信徒乃是与基督同坐在诸天界里。

这城是全地的喜悦，并且胜过了阴间的门

诗篇四十八篇二节说，“在北面的锡安山，是大君王的城，居高华美，为全地所喜悦。”召会是全地的喜悦。一座城市若没有地方召会，就是悲哀不欢乐的城市。倘若我们把召会从洛杉矶挪去，洛杉矶市就会成为令人难过的城市。但只要召会在洛杉矶，每天在各街道都会有人欢呼阿利路亚。三至五节说，“神在城的宫中自显为高台。看哪，众王会合，一同经过。他们见了这城，就诧异惊惶，急忙逃跑。”这城表征宇宙的召会作神的国，(太十六3～19，)城内的宫表征众地方召会。在宇宙召会的众地方召会中，神为人所认识。众王会合同谋要抵挡神的城，表征诸天界里天使中执政的、掌权的要抵挡召会。(弗六12。)众王诧异惊惶，急忙逃跑，表征阴间的门绝不能胜过召会。(太十六S。)

诗篇四十八篇十二至十三节说，“你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。当细看她的外郭，巡察她的宫殿，为要传述给后代。”城楼和外郭是为着争战与保护，宫殿是居所。我们需要在召会四围旋绕，数点她的“城楼-”，细看她的“外郭”，巡察她的“宫殿”，为要将这些事情传述给后代，就是在我们以后的初信者。

在城中，“这神”为我们的神，并作我们活的引导

十四节下结论道：“因为这神永永远远为我们的神；祂必引导我们，直到死时。”这神的“这”字是强调的用法，指在前述经文里所描写的这位神。这就是说，那住在城(召会)中，当在城中大受赞美的神，乃是我们的神。在众地方召会里，住在召会中的神就是我们的神，祂要永远引导我们。因此，只要我们在众地方召会里，我们就绝不会迷途，因为我们有活的引导—神，祂要引导我们，直到死时，直到路终。

对作为城的召会有甜美的感觉，并为她的繁增和兴旺祷告

一百二十二篇一至三节说，“人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜。耶路撒冷阿，我们的脚，站在你的门内。耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。”这几节描写圣徒对神居所的甜美感觉。我们不仅该快乐，也该在召会中与圣徒欢乐相聚。这若是我们的态度，我们立刻就在作为城的召会里；我们的脚也站在城门内，而这城(召会)连络整齐，坚固的建造在一起。(弗二21，四16，西二19。)诗篇一百二十二篇六至九节接着说，“你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷阿，爱你的人必然兴旺。愿你城中平安，愿你宫内兴旺。因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。因耶和华我们神殿的缘故，我要为你求好处。”平安含示保护，兴旺是一种扩增。我们若要有平安，就需要保护；若要有真实的属灵兴旺，就需要扩增。

神拣选召会作为祂的居所，并加增其中的供应

一百三十二篇十三节说，“耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所。”耶和华拣选锡安，就是拣选召会作为祂的居所。十四节接着说，“这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。”有人认为这一节是诗人的说话，也有人认为这是主的说话。当诗人在十三节说到神拣选并渴望锡安时，神突然介入，接续诗人说了十四至十八节的话。这是诗篇写作的奇妙方式。

十五节说，“我要丰厚的赐福与其中的粮，使其中的穷人饱得食物。”赐福与锡安

的粮，就是加增其供应。在地方召会里，有属灵食物充分的供应，所有穷乏的人都得饱足。

在召会里，神为着我们的事奉喂养我们并给我们披戴

在地方召会里，神不仅关心我们的吃，也留意我们的穿。十六节说，“我要使其中的祭司披上救恩，其中的虔诚人大声欢呼。”神的喂养在里面给我们加力，祂的披戴在外面将我们装备。在新约，生命的灵是我们内里生命的供应，能力的灵是我们外在的能力和权柄，使我们可以尽功用。(约一不22，林后三6，徒一8。)这就像一个警察，内里一面要进食好得着供应，外在一面要穿上制服才能工作。警察的制服是他执行勤务的装备。假使他不穿上制服，人们不会承认他，或服从他警察的权柄。按照诗篇一百三十二篇十五至十六节，神不仅供给穷乏人食物，使他们得饱足，也让事奉的人穿上救恩，使他们尽祭司的功用。神给我们穿上救恩，乃是祂为着我们的服事装备我们。这意思是，我们要作祭司事奉主，就需要从许多事物中蒙拯救。在召会里，神喂养我们，给我们披戴。我们即是享受神的喂养和披戴的人，就该“大声欢呼”并喜乐。在召会中，我们没有理由不欢乐。

第八章  基督的升天是为着成就神的定旨—建造神在地上的居所

读经：诗篇六十八篇十八至二十节，二十四节，二十八至二十九节，使徒行传二章三十三节，三十八节，以弗所书四章八节，十一至十二节，启示录二十一章二十四至二十六节。

诗篇六十八篇是最深奥、最难以明白的诗篇之一。当我年幼初信主时，曾花许多时间研读圣经，我虽屡次试着要明白这篇诗，还是无法领会。我越读，越无法领会。然而，今天主在祂的怜悯里已经揭开幔子，我们已经得着关于这篇诗的启示。十八节乃是解开这篇诗的钥匙。因此，在本篇信息里，我们要透彻的来看十八节。

基督的升天

基督在祂的升天里，作为|个人，在人中间，并为着人受了恩赐

十八节说，“你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。”使徒保罗在以弗所四章八节引用诗篇六十八篇十八节，说，“所以经上说，r祂即升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。」”以弗所四章八节的上下文，是说到基督在祂死与复活之后的升天。(9～10。)八节的“高处”指锡安山，(诗六八15～16，)象征第三层天，神的居所。

(王上八30。)诗篇六十八篇十八节和以弗所四章八节中“那些被掳的”，都是指被赎的圣徒，他们在还未借着基督的死和复活得救以前，乃是被撒但所掳的。基督在升天时，掳掠了他们，就是把他们从撒但的掳掠中拯救出来，归给祂自己。这指明基督已经征服并胜过那借着罪和死掳掠人的撒但。以弗所四章八节和诗篇六十八篇十八节的“恩赐”，乃指以弗所四章十一节所题各种有恩赐的人I使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。基督借着死与复活，征服了撒但和死，并拯救罪人脱离撒但和死之后，就在升天里用祂复活的生命，使这些蒙拯救的罪人成为这样的恩赐，并将他们赐给祂的身体，以建造祂的身体。(12。)

达秘在他的译本里，将诗篇六十八篇十八节“在…人中间，受了恩赐”译为“在人里受了恩赐”，并为此加上注解说，“人”乃是“与人类有关”。这意思是，基督乃是在人的性情里并在人的身分里，升到诸天之上，到属天的锡安山。(来十二22，启十四1。)以弗所四章八节说，基督“将恩赐赐给人”，而诗篇六十八篇十八节说，基督“在…人中间，受了恩赐”。基督乃是作为一个人，在人的地位上，以人的身分领受恩赐，然后将其赐给身体。基督不是作为天使，或仅仅作为神的儿子领受恩赐，乃是作为一个人，在人的身分里领受了恩赐。当基督升到父那里，祂就将从撒但所掳掠的人带来呈献给父。然后父把这一切被掳的归还基督，使他们各人成为赐给基督的恩赐。基督又将他们作为恩赐赐给祂的身体。

基督帅领“I列被征服的仇敌”

基督的死与复活在祂的升天之前。借着祂的死，基督击败并征服了祂所有的仇敌。祂在十字架上击败了撒但、罪、死、世界、肉体、旧人、和一切消极的事。在击败祂所有的仇敌之后，祂拯救那些在撒但掳掠之下的人，并帅领他们这些作祂俘虏的人到诸天之上。扩大本圣经(AmplifiedBible)将诗篇六十八篇十八节“你…掳掠了那些被掳的”，译为“你…帅领了一列被征服的仇敌”。在基督升到第三层天的那一日，有一个行列，游行的队伍，庆祝祂胜过祂所有的仇敌。基督成为肉体，以成就神所计划的一切。借着祂的为人生活、死与复活，祂完成了神的计划并击败祂所有的仇敌。然后祂将所有被击败的人摆在一个行列里，帅领这个行列向全宇宙展示祂的得胜。祂帅领所有被击败的人，就如帅领一列被征服的仇敌，在凯旋行列里的俘虏，去到父那里。使徒保罗在那行列里，你我也在那行列里。我们需要看见，甚至在我们出生之前，基督就已经击败、胜过、征服撒但和我们，并帅领我们如一列被征服的仇敌。撒但是其中被击败的一个，所有的天使必定都目睹了这行列。阿利路亚，我们都在基督的行列中受帅领，为着庆祝祂的得胜。

基督的升天以及神居所的产生

神的定旨是要在地上得着一个居所，十八节指明，基督在祂的升天里从父受了恩赐，叫“耶和华神可以住在他们中间”。因此，保罗在以弗所四章引用本节是要表明，神的定旨不仅是要在地上得着一个居所，并且基督在祂的升天里，在人的身分里，从父领受了恩赐，将这些恩赐赐给祂的身体，使身体能被建造起来，作神今日在地上的居所。

基督将人作为恩赐赐给身体

我们指出，以弗所四章八节和诗篇六十八篇十八节的“恩赐”，并非像林前十二章一至十一节所说，是为着事奉的天赋、能力或才干。按照以弗所四章十一节，恩赐是指人。因此，十一节不是说，基督赐给某些人说方言的能力，又赐给某些人医病的才能，乃是说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。”使徒、申言者、传福音者、牧人和教师都是人。在七节，“恩赐”一辞指身体的每一个肢体，因为那里说到“我们各人”。所以基督将身体的所有肢体都当作恩赐赐给身体。根据十六节，所有的肢体都该尽功用，为着将身体建造起来。

悖逆的人被作成恩赐，为着建造身体作神的居所

诗篇六十八篇十八节说，在升天基督从父所领受的恩赐中，有的甚至是“悖逆的人”。使徒保罗是基督赐给祂身体的恩赐，我极为珍赏他和他在新约里的著作。我们许多人虽然晓得保罗是赐给身体极大的恩赐，但我们常忘记他在得救之前，是最悖逆的人之一。那时他是大数的扫罗，极力逼迫并损毁神的召会。(加一13。)我们需要思想，一个像大数的扫罗那样悖逆的人，怎能被作成赐给身体的恩赐。

为要将悖逆的人作成恩赐赐给祂的身体，神成为肉体，成了那人耶稣基督。(约一14。)在成为肉体里，基督这神圣者穿上了人性。(来二14。)祂在地上过了三十三年半的为人生活之后，为着悖逆的人(包括大数的扫罗)被钉在十字架上，完成了包罗万有的死。(彼前三18。)基督不仅为他们钉死，祂也在祂的钉十字架里包括了这些悖逆者。(林后五14，加二20。)祂在十字架上，了结、胜过、击败、征服了祂所有的敌人、仇敌、对头、和一切消极的事，并掳掠了所有的悖逆者。然后祂从死人中复活，释放神圣的生命和性情，同其所有的丰满，将这些都分授到蒙拣选的悖逆之人(包括扫罗)里面。

基督借着祂的死与复活，完成了神的定旨，为着生命的繁增释放神圣的生命。(约十二24。)因此，当祂升到父那里，并将祂一同带来的人呈献给父时，父极为喜悦。那时，父与子之间必定有许多交通。父也许说，“我儿，一切都是你的：天上地上所有的权柄都是你的；我的生命、性情和丰满都是你的。凡我所有的，都是你的。并且我将你所献给我这些蒙拣选的人，甚至悖逆的人，全当作恩赐赐给你。我在创立世界以先就拣选了他们，把他们标出。我已经为你预定了他们所有的人。”基督从父领受了这所有的人作为恩赐，并将他们赐给祂的身体。

大数的扫罗是个极大的悖逆者，逼迫基督和祂的信徒。(徒九1～2，4，二二7，二六14。)然而，神乐意将基督启示在扫罗里面，(加一15～16，)有一道光，从天上发出，比日头还亮，四面照着他，他就仆倒在地。主对他说，“你踢犁棒是难的。”(徒二六13～14。)主似乎在说，“扫罗，你已经踢够了。你难道不明白，你要踢我的犁棒是难的么？”在主向扫罗显现之前，扫罗必定自以为是聪明人。他领头反对主耶稣。但当主向他显现，他就失去了视力，需要由别人引导。(九8。)他失去了他的方向和智慧，被主征服了。主向他显现之后，扫罗呼求主，就立刻得着神圣的生命、神圣的性情和圣灵。(5。}当这悖逆者呼求主，他就得了重生，从悖逆者扫罗转变为重生的珍珠I保罗，并被摆在升天之主变化的工作下。至终，借着神圣的元素不断灌注到保罗里面，他成了贵重的宝石，并成了主赐给祂身体宝贵的恩赐。主就是这样从父领受恩赐，又将这些恩赐赐给身体，使身体得以建造起来。

我们都需要领悟自己是悖逆的人。我们没有一个人该自认为好人。我们若以为某弟兄很好，只要去问那位弟兄的妻子，看我们所以为的是否正确。倘若她是诚实的，就会告诉我们，我们看错了，她的丈夫乃是一个悖逆的人。我愿意向所有年轻未婚的姊妹们保证，每一位弟兄都是悖逆的人。没有所谓“好丈夫”这样的事。这样说虽然会得罪一些人，但我观察这种情形已经超过四十年之久，从未看见过一个好丈夫。

三十年前，当一些年轻弟兄姊妹问我，谁与他们最相配时，我对于谁是最佳人选，会题出意见。然而，今天当任何一个年轻人来问我，谁最适合他们的时候，我会告诉他们，弟兄姊妹们似乎都差不多，我真的不知道那位弟兄会是好丈夫，那位姊妹会是理想的妻子。所有的弟兄，包括我自己，和所有的姊妹，都是悖逆的人。我们只能赞美主，靠着祂的怜悯，祂已经把我们众人当作恩赐来接纳，并正逐渐将祂自己作到我们里面。

主为祂自己所得着的人都是悖逆的人。祂从未得着一个好人。有一天，祂抓住了我，祂抓住了你，也抓住了所有顽皮的弟兄姊妹，正如祂抓住了大数的扫罗一样。然后祂将自己作为生命分授到我们里面以重生我们。从我们重生的时候起，祂就在我们里面作工，好征服、胜过并击败我们。许多时候，因着不同的事情，祂与我们相争，直到我们向祂让步。我们许多人能见证，在与主长时间争执之后，最终到了一个地步，我们会告诉祂：“主，你想作的，你随意作罢。两年前我不同意你，但今天我同意了，我预备好让你在我里面继续你的工作。在我里面，并在我身上，作你想要作的罢。”主乃是这样将所有悖逆的人变化为宝贵的恩赐I成为使徒、申言者、传福音者、牧人和教师这些特别有恩赐的人，以及一切其他的肢体I为着身体，好使身体能被建造起来，作神与悖逆之人的居所。这就是今日的召会生活。

就某种意义说，我多少有点关切我们中间特别有恩赐的人。根据我的经历，每当一个有恩赐的人进到我们中间，这个有恩赐的人至终可能造成分裂。我宝贝所有在主对付之下的小肢体。召会是由不断受主对付、并逐渐被主变化的弟兄姊妹组成并建造起来的。我们需要敞开，愿意在主对付和变化的工作之下，使我们成为建造召会尽功用的肢体。结果，我们每一个人都会成为父所赐给子、子又赐给祂身体的宝贵恩赐，为着建造众地方召会作为神的居所。这些就是诗篇六十八篇十八节的要点。

神在祂的居所里

神天天加给我们美福

关于神的居所，有四个主要项目。十九节说，“天天加给我们美福的主，…是当受颂赞的。”第一个项目是我们天天得着美福。在众地方召会里，主不是仅仅一点一点的供应我们；反之，祂日复一日使我们满载美福。在众地方召会之外，我们绝不会这样满载美福。在众地方召会里，我们都需要宣告：“主是当受颂赞的。”

神是为我们施行拯救的神

关于神的居所，第二个主要项目乃是拯救的事。二十节开始于：“神是为我们施行拯救的神。”“拯救”在此并不是指我们起初的救恩，而是指既时、常时、不断的救恩，拯救我们脱离自己里面一切消极的事，包括罪性.、罪行和死。二十节接着说，“人能脱离死亡，是在于主耶和华。”这里的“脱离”原文是复数的，指明多重的脱离。对主而言，不仅仅是逃避死亡，而是从死里出来，走出死亡。这节说我们脱离死亡，不是说我们躲避死亡。这指明我们不惧怕死。我们需要联于耶和华，因为有祂就能脱离任何一种死亡。借着联于祂，我们就与祂一同脱离我们的脾气、罪、撒但、以及所有与祂相反的项目。我们不该惧怕撒但、死亡、逼迫、和所有其他消极的事；反之，我们应当联于耶和华。在神的居所，神是为我们施行拯救的神，因耶和华而有的脱离，乃是常时且不断的拯救。

神在圣所中行走

关于神居所的第三个项目，乃是耶和华在圣所中行走，就是祂在地上，在召会里的活动。二十四节说，“神阿，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，在圣所中行走。”主行走，我们就行走。祂的行走就是我们的行走，我们的行走必须是祂的行走。

今日在地上众召会中，主不断的在往前行走。

神坚固祂为我们所成全的事

关于神居所的第四个项目，乃是神坚固祂为我们所成全的事。二十八节说，“你的能力是你神所命定的；神阿，求你坚固你为我们所成全的事。”我们不需要求能力，主已经命定给我们能力，并且祂要坚固祂在地方召会里为我们所作的。这样，众地方召会就得建立，并得神一切所是的丰富供备，好为神得着全地。所以二十九节说，“因你在耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。”到了启示录二十一章二十四节的时候，这就要应验，那里论到新耶路撒冷，神永远的居所，说，“地上的君王必将自己的荣耀带进那城。”

我们借着思考本章所涵盖的这些点，就可以领悟众地方召会里的丰富，也看见众地方召会怎样被建造起来，作基督的身体，以终极完成于作神永远居所的新耶路撒冷。

李常受文集一九六九年第二册

说明

“李常受文集—一九六九年第二册”包含李常受弟兄于一九六九年四月四日至八月九日所释放的信息。

如第一册“说明”所言，李弟兄于四月初短访德州维口(Waco)，五月初又出访旧金山。五月底，李弟兄前往新墨西哥州阿布奎客(Albuquerque)，随后至宾州伊利(Erie)，以及加拿大多伦多(Toronto)，旋又回到宾州伊利；期间初访伊利以及访问多伦多之讲话记录从缺，殊为可惜。李弟兄于七月初返回洛杉矶，停留至八月底。

本册内容分为九段，如下：

㈠六篇于四月四日至六日讲于德州维口的信息，以“为着建造召会作神的居所，经历并享受包罗万有、复合的灵”为题刊于本段，其中一篇信息记录遗佚。

㈡七篇于五月二日至四日讲于加州旧金山的信息，以“借着经历并享受基督，以基督为内容来赞美神”为题刊于本册。

㈢九篇于五月三十一日至六月五日讲于新墨西哥州阿布奎客的信息，以“借着操练灵实行召会生活”为题刊于本册。

㈣两篇于六月二十八日讲于宾州伊利的信息；这两篇信息讲于一次为期较长之特会的末了，特会开始于六月十九日，惜六月十九至二十七日李弟兄的讲话记录均从缺；留有记录的两篇信息以“众地方召会同七倍之灵的恢复”为题刊于本段。

㈤十篇于七月四日至十三日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“七灵─为着众地方召会”为题刊于一九六九年十一月一日英文“水流报”第七卷第四期，以及一九七〇年二月一日与五月一日该报第八卷第一期与第二期，其后亦以单行本印行。

㈥八篇于一九六九年七月四日至十二日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“神殿与神城的恢复”为题刊于一九七〇年五月一日英文“水流报”第八卷第二期、一九七〇年八月一日同卷第三期、以及一九七〇年十一月一日同卷第四期，其后亦以单行本印行。

㈦十八篇于一九六九年七月十六日至八月十五日讲于加州洛杉矶的信息，曾以“圣经中关于生命的重要启示”单行本印行，全书共十六章。

㈧五篇于七月十七日至八月十四日讲于加州洛杉矶的信息，以“再论圣经中关于生命的重要启示”为题刊于本册，其中有两篇信息合编为一章。

㈨一篇于八月九日讲于加州洛杉矶的信息，以“诗篇的结构”为题刊于本册。

为着建造召会作神的居所，经历并享受包罗万有、复合的灵

说明

第一章  享受基督这一切正面事物的实际，作包罗万有、复合的灵

第二章  经历复合的灵作三一神的应用与实化

第三章  为着建造召会，享受复合、施膏的灵

第四章  享受基督的丰富，被充满成为神的丰满，神的居所

第五章  撒但反对召会的计谋与正当召会生活的恢复

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年四月四曰至六曰，在美国德州维口(Waco)所释放的信息集成。

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第一章  享受基督这一切正面事物的实际，作包罗万有、复合的灵

读经：以弗所书五章三十二节，歌罗西书一章十二节，二章二节，十六至十七节，三章四节，十一节，约翰福音二十章十九至二十二节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七至十八节，哥林多前书六章十七节。

宇宙的奥秘乃是基督与召会

整个宇宙是个奥秘。人常常思索天、地与地上活物的目的；人也会探究自己存在的意义，以及在地上生活的目的。除了圣经以外，没有人能回答这些问题，连世上伟大的哲学家也不能。神是真实的，但神也是奥秘。(西二2。)人试图要认识神是谁，神长得什么样子，也想认识何为神的心意、目的和心头的愿望。基督也是奥秘，(弗三3～4，)召会又是个奥秘。有人说召会只是一群基督徒，但召会的意义远大于此。今天，这些奥秘向我们揭示了。(一9，三3，9。)宇宙的极大奥秘就是基督与召会。(五32。)在基督与召会之外，我们无法回答一切与宇宙奥秘有关的问题。

基督是一切正面事物的实际

我们许多人生于基督教，长于基督教，受教于基督教，也在其中得建立。然而我们可能多年都未领悟，基督不仅仅是我们的救主和救赎主。我得救一段时间后，终于开始晓得基督也是我们的生命。(西三4。)我在基督教多年，从未听过一篇道告诉我基督不仅是我的救主，也是我的生命。经过一段很长的时间，我渐渐领悟更多关于基督的事。今天我们可以宣告，基督不仅是救主、救赎主和我们的生命，祂更是一切正面事物的实际。基督是一切，又在一切之内。(11。)

歌罗西二章十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”这里所说的饮食、节期、月朔和安息日，都不是真实的事物，仅仅是影儿，其实体与实质乃是基督。我们每日所吃的不是真食物，乃为题醒我们基督是我们的食物。我们无论吃了多少，若没有基督，就仍是饥饿。同样的，没有基督，我们仍是干渴。美国有许多好房子，无论我们住那一种房子，基督仍是我们的真房屋，真居所。(诗九十1。)我们的房屋不仅是在某一座城里物质的房屋，我们的房屋乃是基督。

宇宙中每项正面事物都是基督的影儿，题醒我们想到基督。有好几次，我戴上眼镜时说，“主，你是我的真视力，没有你，我就是瞎的。你是我属天的眼镜。”同样的，我每次搭机时都说，“主，我不信靠飞机，你是我的真飞机。”基督是一切。祂是真神也是真人。在祂以外，我们找不到真正的人；我们没有一个是真正的正常人。要认识什么是真正的人，就必须认识基督；祂是真正、正常、正确且平衡的人。基督也是真食物、真饮料、真光、真能力、真爱和真生命。基督是真衣服遮盖我们。我们若有最华丽的衣服却没有基督，就是赤身露体的。赞美主，基督作我们的义，是我们在神面前真正的遮盖。(林前一30，赛六一10，路十五22。)

无论我们作什么，都要题醒自己需要基督。散步时可以说，“主，你是我的道路。没有你，我就没有路线，没有方向。”开灯时照样可以说，“主，我需要你作我的光。”喝茶时可以说，“主，你是我属天的饮料。”无论我们需要什么，作些什么，享用什么，都题醒我们需要基督。一切正面的事物，无论大、小、高、低，其实际乃是基督，我们无法尽述祂所是的一切项目。

帐幕里的香是由四种香料等比例组成，香料的分量却没有题到。(出三十34。)这表征基督作为香的实际，是无法度量且无限的。以弗所三章十八节说，使我们领略何为基督的阔、长、高、深。我们不知道阔有多阔，长有多长，高有多高，深有多深。这些量度是基督的量度，给我们看见祂是无法度量且无限的。

基督甚至是手的实际。手是为着作事。离了基督，我们没有能力完成任何事。(约十五5。)我们的手有四只指头和一只大拇指。基督是五这数字的实际。在圣经中五是负责任的数字，就如十诫、十个童女所指明的，二者都分为两组，一组五个。(申四13，太二五1～2。)我们需要一这数字所表征独一的基督，加到我们受造的人性(由四这数字所表征，四是神造物的数字─结一5，启四6)里，成为我们在神经纶中负责任的能力。

学习经历并享受基督作我们的一切

我们需要学习经历并享受基督作我们的一切。姊妹应当在作菜时经历基督，学生需要在读书时享受基督作知识、智慧和领悟力。一九三三年秋我去拜访倪柝声弟兄，在他那里作客将近四个月。一次我们坐在一起，他问我：“弟兄，什么是忍耐？”我想我知道什么是忍耐，但我不敢马上回答他。考虑了一.阵子，我回答：“忍耐与忍受相似。倘若有人待你不好，你必须学习忍受并忍耐。”倪弟兄答说这不是忍耐。我请他告诉我什么是忍耐，但他就是坐在那里继续问：“是的，什么是忍耐？”过了很久，我回到客房。我很失望，也觉得无地自容，自己竟不知道什么是忍耐。我含着泪跪下来问主：“主，请告诉我什么是忍耐。”不久，主说，“我就是忍耐，有我就有忍耐。”这时我才领悟，倪弟兄问我那个问题的用意，是要帮助我领悟基督是一切。我们都必须享受基督到这个地步。

基督与宗教不同。宗教教导人敬拜神，以讨神喜悦的方式行事为人，却没有教人凭着并同着基督作这些事。基督不是宗教，也不是宗教教训，祂乃是我们的生命和一切。严格说来，祂没有教导我们谦卑；祂乃是进到我们里面，成为我们的谦卑。表面看来，圣经中有些经节告诉我们要爱人并谦卑，但我们不该将这些经节从整本圣经的上下文抽离出来。以弗所五章告诉我们，妻子要服从自己的丈夫，丈夫要爱自己的妻子。(22，25上。)但我们需要顾到这章完整的上下文。在说到妻子要服从，丈夫要爱以前，这章先告诉我们要在灵里被充满。(18。)劝灯泡要尽责照亮人是没有用的。只需要把电接通，电一流入灯泡，灯泡就发亮。同样的，当夫妻在灵里被那灵充满，妻子自然会服从自己的丈夫，丈夫自然会爱自己的妻子。

我们也可以用康乃馨作例子。康乃馨仅仅是种子时，谁都很难认出这是那一种种子，除非标明它是康乃馨的种子。既使种子种到地里，长成一株小花苗，还是很难分辨其种类。然而经过一段时间的浇水、施肥，种子会长大，直到显为康乃馨。一旦康乃馨盛开，就不需要任何标示了。劝康乃馨长大开花是没有用的。只要给花苗浇水，为土壤施点肥，几周后花苗就会长大，至终会开出康乃馨。

基督徒生活不是宗教生活，基督徒的生活乃是基督。我们可能得着许多论到爱、谦卑、事奉神的圣经教训，但若没有基督在我们里面，我们就无法爱，也无法事奉神，服从人对我们会成为苦差事。丈夫对妻子真正的爱乃是基督。人若没有基督，就没有真正的爱。基督是我们的爱，也是我们的服从。主必须把我们带到一个地步，使我们领悟，没有基督我们就一无所有，一无所是。我们都必须领悟基督是一切。我们不该仅仅将这话当作道理来接受，这对我们必须是及时、实际且可应用的。

没有基督自己作实际，关于基督的道理就是空的。圣经不是光为着道理，乃是为着基督。(路二四27，44～45，约五39～40。)有道理而没有基督，就像有食谱却没有食物。没有人是为了食谱而坐到餐桌前，都是来吃，来享用食物的。母亲馁孩子之前，不会要求孩子认识食物的成分。同样的，我们享受基督之前，不需要学习关于基督的道理。祂是我们的业分，作我们的享受。(西一12。)所有饥渴的人都能前来，从祂得喂养。(约六35，七37。)我们需要的就是享受基督。我们从基督教的背景和教育里承受了许多好事物，我们为此感谢。然而，这许多好事物可能成为拦阻和妨碍，使我们无法认识并享受基督到最完满的地步。

约翰福音中包罗万有的基督，成为包罗万有、复合的灵

神的儿子基督不仅是我们的救主、救赎主和生命，这美妙、包罗万有者也是我们的一切，作神给我们的分。在约翰福音，我们可以看见基督之于我们是许多项目。这卷书的头一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”(一1。)十四节说，“话成了肉体。”接下来二十九节告诉我们，基督是神的羔羊。基督是话，话就是神，这话成了肉体，就是神救赎的羔羊。四章告诉我们基督是活水；(14；)在五章，祂是随自己的意思赐人生命者；(21，)在六章，祂是活粮；(35，51;)在七章，祂是活水的江河；(37～39;)在十章，祂是门，是草场和牧人；(7，9，11;)在十五章，祂是葡萄树。(1，5。)至终这位美妙的基督，这位在已过永远里是神的话，成为肉体来作神的羔羊以成功救赎，并对我们成了许多项目的，上十字架受死，埋葬，从死人中复活，在复活里变化形像成了赐生命的灵。(二十22，林前十五45下。)

在祂复活那日晚上，祂以美妙、神奇、却又极其真实的方式回到门徒这里。尽管门都关了，祂却进到房里，站在当中，对他们说，“愿你们平安。”又把手和肋旁指给门徒看，借此安慰他们。(约二十19～20。)接着就向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(22。)“灵”这字的原文也有“气”的意思。因此，受圣灵就是受圣气。祂将自己吹入门徒里面以后，圣经没有记载主离开他们，因为从那时起，主就作为圣气在门徒里面。在约翰福音的开头，基督是话；在这卷福音书的结尾，基督是灵，是气。今天，我们所相信的救主基督，乃是包罗万有的灵。(林后三17。)如今，是神的话与人子拔高的人性都在这灵里。(太十六27，二六64，徒七55～56。)此外，救赎的羔羊、生命的粮、活水、圣气和许多其他项目，也都在这包罗万有的灵里。

包罗万有的灵由出埃及三十章的圣膏油所预表。膏油是以橄榄油为基本成分，复合四种香料─没药、肉桂、菖蒲和桂皮─作成的。(23～24。)油表征神的灵，四种香料分别表征基督宝贵的死、基督之死的甜美与功效、基督宝贵的复活、以及基督复活的大能。基督成为肉体以前，那灵是神的灵，只有神性，但基督复活之后，那灵成了包罗万有、复合之耶稣基督的灵，(腓一19，)有祂人性、死与复活的元素加到祂里面。

借着呼求主名享受基督作那灵

林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵，”林后三章十七至十八节告诉我们：“主就是那灵，”就是如今在我们里面运行，使我们变化的“主灵”。此外，林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”有人曾问我，我们怎么可能住在主里面，又让主住在我们里面。我指出我们在空气里，空气也在我们里面这事实，以此回答他的问题。我们看不见空气，但我们越吸入空气就越得复苏。照样，基督作为赐生命的灵，属天的空气，圣气，也在我们里面作我们的生命；同时我们也在祂里面。这不是迷信，这非常真实。

当我们说，“哦，主耶稣，耶稣是主，阿们，”我们就得着复苏和释放。我们不要作哑吧基督徒。林前十二章二至三节说，“你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”所有的偶像崇拜者都是哑吧崇拜者，他们无声的拜偶像，因为偶像自己就是无声的。我们的基督不是哑吧，祂是说话的神。希伯来二章十二节说，“我〔指基督〕要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”在召会中我们要向主扬声，不要作哑吧。如诗篇一百篇一节所说，“全地当向耶和华欢呼。”弟兄单独时应当说，“哦，主耶稣，”姊妹作饭时可以说，“阿利路亚，耶稣，阿们。”这是享受主的路。我们必须学习呼求主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。(罗十12。)借此我们享受那灵与我们的灵之间双向的交通。当我们说“哦，主”而呼出，我们就吸入那灵作属天的气而享受基督。

我们在主恢复里所有的，并不是形式基督教同其诸多仪式，也不是基要派同其无生命的教训，或五旬节派同其所有神奇的恩赐。在主的恢复中，我们乃是享受活的基督这美妙的灵。不需要以不寻常的方式经历任何事。我们可以正常的享受基督，就如我们天天呼吸空气一样。基督不仅是我们的救主，也是我们的生命和生命的供应，作我们的活水、生命的粮、以及我们所呼吸的属灵空气。基督所是的一切项目都包含在这活的气里。我们需要开口呼求“哦，主耶稣”，借此简单、正常的学习操练我们的灵，就是我们全人最里面的部分。

多年前，有人会就着如何胜过脾气这类的事来请教我。尽管我会给他们某些教导让他们遵守，但他们还是一直失败。今天若有人来问我如何胜过脾气，我只会叫他呼求主名。当人说“哦，主”，就呼出所有的软弱与难处，吸入基督所是的一切，如此就没有脾气了。我们不该以乞讨的方式祷告：“主阿，我是如此可怜和软弱。我的脾气很坏，我很怕自己会再发脾气。主阿，怜悯我。”这样祷告是错的。我们应当以活的方式祷告：“哦，主，阿利路亚。我是软弱的，我没有力量胜过自己的脾气。主阿，我赞美你。”我们若以活的方式赞美主，脾气就没有了。许多人都见证，这条路真的有效。我们都需要享受基督，祂对我们真实且便利。不要复杂；我们越简单，就越享受基督作我们的食物、我们的饮料、和我们的气息。今天基督是包罗万有、复合的灵，包含一切属天、属灵、神圣的成分。无论我们去那里，祂都在我们里面与我们同去。我们必须学习时时操练灵享受祂。

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第二章  经历复合的灵作三一神的应用与实化

读经：哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七至十八节，腓立比书一章十九至二十一节，出埃及记三十章二十三至二十五节，约翰一书二章二十节，二十七节。

神的奥秘乃是基督美妙的人位。(西二2。)这位基督是神又是人，是一位神人。(约一1，14。)祂是为着救赎之神的羔羊，也是为着分赐生命的鸽子。(29，32～33。)鸽子表征那灵，(太三16，)分赐生命给人。(林后三6。)基督也是生命的粮与活水。(约六35，四10。)此外，祂对我们还是其他许多项目；我们需要永世才能实化基督之于我们的一切。歌罗西一章十二节说，“感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。”基督是神赐给我们的分，给我们有分并享受。

那灵是整本圣经的核仁

现在我们要来看实化、应用、并有分于基督的路。我年幼时常听人说，“主与你同在。”学英文时，老师指出，“再见”(good-bye)一辞，是由“神与你同在”这个惯用语衍生而来。然而却没有人告诉我神如何能与我同在。如今我知道那条路。圣经用空气(以风或气的型态)来描绘神的灵。(约三8，二十22，徒二2。)无论我们去那里，我们都在空气里，空气也在我们里面，因此空气都与我们同在。真正的空气乃是那灵。许多基督徒不愿说到那灵。然而，那灵是整本圣经的钥匙与核仁，如同杏仁是杏树开花所结的核仁。开花不是为着花本身，乃是为着核仁，为着杏仁。圣经同样也需要那灵为其核仁。

圣经有六十六卷书，包含关于许多事物不计其数的教训。不过，我们需要认识何为圣经的核仁。圣经的核仁是那灵。离了那灵，许多圣经教训对我们都是空洞的道理。我们若忽略那灵，就会一无所有。

那灵是三一神的实化与应用

圣经告诉我们神是灵。(约四24。)正如桌子的实质和素质是木头，神的实质和素质乃是灵。我们要实化神，必须清楚神是灵。神格的三者乃是父、子、灵。(太二八19。)不要以为神格的三者是三位分开的神，神格的三者乃是一位神的三个身位。神格的三者虽有分别，永远同时共存，却从未分开。父与子彼此互相内住。(约十四10。)所以以赛亚九章六节说，赐给我们的子称为永远的父，指明子就是父。子与父两者虽然有别，却也是不可分的一位。(约十30。)此外，林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”这指明神圣三一的第二者基督，末后的亚当，如今成了赐生命的灵，就是神圣三一的第三者。(林后三6，17。)那灵即是神格的末后者，就是三一神的终极实化，是三一神在我们全人的应用。

我们想想电，就可以说明这位得着实化并应用的神。电流与电本身并没有差别，电流就是流动的电。电流使电可以实化并应用于我们。同样，神的灵是运行的神，是神实化并应用于我们。祂在诸天上是神，但祂被实化并应用于我们时乃是那灵。我们也可以用冰、水和水蒸气来说明。要吃下一大块冰很不容易，但冰一溶为水，蒸发为水气，就很容易给人接受，因为水气就在我们所呼吸的空气里。同样的，父神在子神里，子神成为赐生命的灵，使三一神可以被我们实化、应用并享受。神是灵；而神格的第三者，就是末后者，乃是那灵。因此要实化并享受神，必须认识那灵。此外，神格的第二者，就是那成为肉体，成为末后的亚当，成为神羔羊来救赎我们的，已成了赐生命的灵。所以要经历、享受并有分于基督，我们必须接触祂这灵。

借着呼求主名呼吸祂这灵

圣经原文用“纽玛”(pneuma)一字，意既“灵”、“气”或“风”，给我们看见一幅那灵的图画。林前十二章十三节告诉我们，我们都得以喝一位灵，所以那灵是我们属灵的饮料。(十4。)但呼吸那灵这“纽玛”比喝东西还容易。也许在某些地方我们不能喝，但我们总可以呼吸，因为无论在那里，空气都与我们同在。同样，主作为那灵这神圣的气，(约二十22，)在任何地方对我们都是便利的。无论有否感觉，我们从未停止呼吸，既使睡着也一样。照样，我们该享受主到一个地步，不住的将祂吸入。我们一停止呼吸主，就有属灵上的死亡。

要认识主是神，也是完全、正确、平衡的人，呼吸祂这灵乃是路。我们可以简单的呼求：“哦，主耶稣”而呼吸主。借着呼吸祂这正常、正确的人，我们也成为正常且正确的。仅仅借着道理的教训无法作成这事。我们可能试着告诉人：“弟兄，你需要认识主耶稣是平衡的，你必须向主学。有时你太快了，缺少忍耐。你的快必须为忍耐所平衡。”这人若被我们的教训说服，就会立志从现在起要忍耐。这条路行不通。人越想忍耐，就越没有耐性。但人若借着说，“哦，主耶稣，哦，主，”来实行呼求主名，他自然会受平衡，即不会太快也不会太慢。耶稣的人性是在那灵里。耶稣所是的一切都在我们所呼吸的那灵里。我们该简单的学习终日呼求：“哦，主耶稣，”如此就能享受主作我们的气息。这不是什么新方法，而是主在我们中间所恢复自古就有的方法。(创四26。)

有时我们可以安静的呼求主，但有时我们也该放胆用力呼求。仇敌那狡猾者揽扰我们时，我们需要大声呼喊：“哦，主耶稣！撒但，离开我罢！”我们若这么作，撒但就要逃跑。基督徒该是呼喊与喜乐的人。有些人作基督徒多年，来聚会时还是哑口无言。圣经从未要我们当哑吧。(诗三十12，林前十二2～3。)启示录十四章二节和十九章六节告诉我们，圣徒赞美主时，声音乃像众水喧嚷的声音。

我们都要学着说，“哦，主。”假使一位姊妹对丈夫或孩子不高兴，她若向主闭口，就会给仇敌大大开门，让他进来接管整个局面。她反倒该说，“主阿，为着我的丈夫与孩子，阿利路亚。”她若这么作，撒但就会离开。主今天乃是属天的气，属灵的气，我们都需要将祂吸进来。不要看自己，也不要自我分析。我们越看自己，就越被打败；越自我分析，就会越失望，断定自己里面没有善。相反的，我们该忘记自己，只要说，“哦，主，阿们，耶稣是主。我虽然贫穷，祂却是丰富。阿利路亚。”我们若这么作，就立刻在三层天上。我们的基督徒生活该过得喜乐、满溢，而不是贫穷、静默。基督之于我们如此丰富，祂是许多项目，这一切项目都在赐生命的灵，也就是基督自己里面。主就是那灵，那灵是我们所呼吸神圣的气。我们必须学习这样享受祂。

神的灵成了耶稣基督的灵，作我们全备的供应

今天那灵不仅是神的灵。腓立比一章十九节说到耶稣基督之灵全备的供应。那灵今天不仅是神的灵，也是带着全备供应的耶稣基督之灵。林后三章十八节说，我们正被变化成为复活之主的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。在这节圣经，主这灵被称为主灵。“主灵”可以视为复合的称呼，与“父神”和“主基督”一样。主有“主灵”这复合的称呼，因为祂即是主，又是灵。(17。)基督作为父神乃是源头，作为主灵乃是三一神的应用与实化.。我们若说，“哦，父神，”会觉得祂离我们还是很远，但我们若呼求：“哦，主灵，”就知道祂在我们里面，并且已经被我们应用。我们天天都在变化，不仅是借着父神，更是借着主灵。

神的心意是要进到人里面，然而祂没有从永远直接临到我们。若是如此，祂就只能带着祂神性的元素来。神乃是借许多过程前来。首先祂成为人，过为人生活三十三年半，随后上十架受死，且被埋葬。祂成为肉体、钉死且被埋葬，然后复活升上诸天，登宝座且得荣耀，随后又降下进到我们灵里。这是神进到我们里面的美妙方式。借着祂所经过的一切过程，不同的元素加到祂里面。祂是神，具有神性；但借着成为人并过为人生活，人性与人性生活的元素同其受苦，就加到祂里面。此外，借着钉死，死的元素和死的功效也加到祂里面。在这之后，复活、升天、得荣、登宝座，连同作头、作王、作主的身分，以及国度与一切权柄，这些元素都加到祂里面。如今祂作为包罗万有的灵，带着一切奇妙成分进到我们里面。今天基督的死、复活与升天都在那灵里。那灵进到我们里面，基督的死、复活和升天都包含在祂里面。今天一切都在那灵里。

复合的膏油表征包罗万有、复合的灵

包罗万有的灵由出埃及三十章二十三至二十五节的圣膏油所预表。圣膏油是由预表神灵的橄榄油与四种香料复合而成。橄榄油本身是单一的元素，然而香料一加到橄榄油里，橄榄油就成为复合的膏油。同样的，今天那灵不是仅仅神的灵，乃是神的灵复合着基督的经过过程，成为耶稣基督的灵。神不是单单作为神的灵，从永远直接进到我们里面。祂乃是经过许多过程，来成为耶稣基督的灵。

出埃及记是一卷图画书。我们都知道，教小孩子认字，最好的方法就是给他们看图。新约明言说到膏油涂抹，(约壹二20，27，)膏油的图画却在出埃及三十章。制作圣膏油时，有四种元素—五百舍客勒没药，二百五十舍客勒肉桂，二百五十舍客勒菖蒲，五百舍客勒桂皮I加到一欣的橄榄油里。(23～24。)这复合膏油的成分，意义如下：㈠流质的没药是埋葬时所用的香料，(约十九39，)表征基督宝贵的死；(罗六3;)㈡香肉桂表征基督之死的甜美与功效；(八13;)㈢香菖蒲，出自一种在沼泽或泥泞之处往上生长的芦苇，表征基督宝贵的复活；(弗二6，西三1，彼前一3;)㈣桂皮，古时用以驱逐蛇虫，表征基督复活的大能；(腓三10；)以及㈤橄榄油作为复合膏油的基本成分，表征神的灵是复合之灵的基础。(创一2。)四这数字表征以人为首(创一26)的受造之物，(结一5，)一这数字表征独一的神，(申四35，提前二5，)所以，四种香料表征在神创造里基督的人性，一欣橄榄油表征独一的神带着祂的神性。因此，橄揽油与四种香料相调，表征在复合的灵里，神与人，神性与人性的复合、调和。

肉桂与菖蒲各二百五十舍客勒，合起来使四种香料成为三单位的五百舍客勒。这三个单位表征在复活里的三一神。按照这幅图画，中间单位的五百舍客勒分开为两半，表征神格的第二者，借着在十字架上被治死而“分开了”。在圣经里，四这数字表征受造之物，如四活物(结一5，启四6～8)和地的四角(赛十一12，启七1)给我们看见的。人是神一切造物之首。(创一26。)这指明复合的膏油里有受造的人，以及创造者，就是三一神，加上基督的钉死与复活。神性、人性、钉死、与复活都包含在复合的灵里，这灵乃是耶稣基督的灵。这灵不再仅仅是神的灵，乃是神的灵调和着基督的人性、基督的死同其甜美与功效、以及基督的复活同其大能。这灵在我们里面用祂一切的成分涂抹我们；这灵也是神圣的气，供我们呼吸。

借着呼求主名，复合的灵将神加到我们里面，与我们调和

在启示录这卷书里，七是完整的数字。一章有七灵、七个地方召会、七灯台和七星。(4，11～12，16，20。)十二是新耶路撒冷的数字。末了两章有十二个门、十二位天使、十二支派、十二根基、十二使徒、十二颗珍珠与十二样果子。(二一12，14，21，二二2。)七由四加三组成，表征受造的人与三一神加在一起。十二是四乘三，乘表征调和。在新耶路撒冷里，人与神不仅加在一起，更调和在一起。人与三一神的相加和相乘都在复合的灵里。我们要呼吸复合的灵，只需要说，“哦，主耶稣。”当我们从深处呼求主名，复合的灵同其许多元素就分赐到我们里面。当我们呼求：“哦，主，”没药就进到我们里面，将基督的死应用于我们，肉桂作为死的甜美也进到我们里面。我们越呼求主，就越经历十字架的杀死，人也越能感觉主死的馨香。

我们呼求“哦，主”时，也经历菖蒲和桂皮，作基督的复活及其上升的大能。我们沮丧时只需要说，“哦，主。”我们越呼求主名，就越上升远超死亡。这时我们就是馨香的，不仅有基督之死甜美的香气，也有基督复活大能甜美的馨香。我们会给人一种感觉，没有一事能使我们沮丧，也没有一事能压制我们。我们越沮丧就越上升。在耶稣基督之灵全备的供应里，神性与正确的人性、主死的杀死能力、以及祂复活上升的大能，都加到我们里面，与我们调和。这灵包含我们所需的一切。

复合的灵总共有五种元素，包含橄榄油与四种香料。五这数字是由一加四组成。人得救前只是“四”，表征受造的人，然而当神加到人里面，人就成为“五”。五表征负责任的能力。(太二五2。)我们的手若没有大拇指，就无法尽功用负责任。基督加到我们里面，我们就有能力负责任。这能力是在复合的灵里。学习更多圣经道理不太能帮助我们负责任，但我们越借着呼求主名接受基督作那灵，就越得着负责任的能力与性能。我们呼求：“哦，主，”复合膏油的一切成分就都进到我们里面，这时我们就成为“五”，就有能力负责任。复合膏油的图画给我们看见享受基督的路。

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第三章  为着建造召会，享受复合、施膏的灵

读经：哥林多后书一章二十一节，出埃及记三十章二十六至三十节，二十五章十节，十六至十七节，二十六章十五至十六节，二十六至二十八节，诗篇一百三十三篇。

正如我们在前一章所看过的，今天那灵复合着神的神性，基督的人性，基督的人性生活及其受苦，基督在十字架上的死及其甜美与功效，基督的复活及其大能，基督在荣耀中的升天，基督的登宝座及其君王职分、为主身分和权柄。此外，我们已经看过，要应用并享受复合的灵作耶稣基督的灵，路乃是呼求主名。

复合的灵是为着建造召会作神的居所

林后一章二十一节说，“那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。”神不是将我们个别的联于基督，乃是将我们与众圣徒，一同坚固的联于基督这受膏者。出埃及三十章二十六至二十九节说到圣膏油：“要用这膏油抹会幕和见证的柜、桌子和桌子的一切器具、灯台和灯台的器具、并香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。你要这样使这些分别为圣，好成为至圣；凡触着这些的都成为圣。”这指明膏油是为着神的居所。在预表里，神的居所帐幕是借复合膏油的膏抹而成为圣，使凡触着帐幕的都成为圣。在预表的应验里，复合的膏油乃是复合的灵，就是耶稣基督的灵；(腓一19;)作神在地上居所的帐幕乃是召会。因此，复合之耶稣基督的灵是为着建造召会，作神今日圣别的居所。

召会是借复合之灵的膏抹而成为圣。召会对人该有这样的影响：无论谁接触召会，深处都要承认，召会是与众不同的，有别于一切凡俗、属世和宗教的事物。召会是基督的身体，就是那受膏者的身体；在基督的身体上有膏油，使其分别为圣。如今无论谁接触召会，都要成为圣。

那灵作为圣膏油，不是为着任何个人。膏油的应用必须是团体的，为着整个身体。按照身体的原则，我们越与人团体的建造在一起，就越有分于这膏油。我们乃是同人坚固的联于基督这受膏者。这是有分于膏抹，并享受复之灵丰富成分以建造召会作神圣别居所的路。

圣膏油的膏抹完全是为着神的建造。出埃及三十章告诉我们，膏油不仅要膏整个帐幕，也要脊祭司亚伦和他的儿子们。(30。)这就是说，我们必须在身体里，也必须在祭司体系里，才能完全享受膏抹的灵，就是复合之耶稣基督的灵。所以我们必须乐意与人建造在一起。诗篇一百三十三篇一至二节说，“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！这好比那上好的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。”亚伦预表基督作大祭司，(来五4～5，)亚伦的衣服预表召会，基督的身体，作基督的丰满，基督的彰显。(弗一22～23。)膏油从亚伦的头流到衣襟，表征膏抹的灵在头和身体上，甚至在身体每个肢体上。(来一9。)我们若没有实际的在身体里，就无法经历膏抹的灵。这证明复合、膏抹的灵是为着身体的建造；这身体彰显于作神团体居所的众地方召会。要享受复合的耶稣基督之灵的丰富，我们需要实际的在地方召会中。我们在召会中，不该是抽象、笼统的，这不真实也没有实际。我们必须实际的在召会中，使我们可以指给天使和全宇宙看：“我在地方召会中，联于头和许多肢体。”

帐幕有四十八块竖板，(出二六15，18，20，25，)表征神家的许多信徒。一块竖板若没有联于其他竖板，成为帐幕的一部分，就无法得着圣膏油。同样，一个人若不是祭司，不是亚伦的子孙，就无法享受膏油。膏油单单是为着帐幕和祭司体系。今天许多基督徒错误的认为，圣灵是以个别、甚至个人的方式赐给他们。复合的耶稣基督之灵不是为着个人，乃是为着团体的身体。事实上，膏油已经在身体上。(诗一三三2，林前十二13。)一旦我们活在地方召会中，借此实际的在身体里，我们就有分于复合的灵，这灵是为着建造，也是为着祭司体系。

旧约的预表给我们看见，复合之灵是为着建造神的居所

数字三和五乃是神建造的基本数字

神建造的基本数字乃是三和五。圣经中神建造的头一个预表，是创世记六章挪亚所建造的方舟。十五至十六节说，“方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟顶上要造一个透光处，高一肘；方舟的门要开在旁边；方舟要分上、中、下三层。”方舟尺寸所含的基本数字乃是三和五。方舟有三层，表征我们所经历的三一神。这表明三和五是神建造的数字，这建造在今日的召会生活中得着应验。

神建造第二个主要的预表乃是出埃及记的帐幕。二十七章一节说，“你要用皂荚木作坛，这坛要四方的，长五肘，宽五肘，高三肘。”祭坛的尺寸为五乘五乘三，表征三一神(三)，在“四方”的人性，就是基督完全平衡的人性里，为神的建造背负完全的责任(五)。祭坛是十字架的预表。十字架真正的意义是，三一神在人性里，为着建造神的居所，在十字架上背负完全的责任，以满足神公义、圣别和荣耀的所有要求。

见证的柜是与神建造有关的另一项物件。二十五章十节说，“他们要用皂荚木作一个柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。”十六至十七节继续说，“必将我所要赐给你的见证版，放在柜里。要用纯金作遮罪盖，长二肘半，宽一肘半。”约柜的尺寸是神建造数字三和五的一半。祭坛预表十字架，帐幕里的约柜预表基督自己是神的具体化身，作神的见证。(西二9，约一18，提前三16。)约柜的尺寸是一半，指明需要另外一半才成为完整的单位，完满的见证。这含示约柜所预表的基督，需要召会作祂的配偶，祂的新妇，才能成为在人性里完满的见证。(弗五22～32，三21。)

帐幕的竖板长十肘，宽一肘半。(出二六15～16。)南面和北面各有二十块板，西面有八块板。(18～25。)(帐幕东面的入口没有竖板，用挂在柱上的帘子遮盖─36～37。)二十六至二十七节说，“你要用皂荚木作闩，为帐幕这面的板作五条闩，为帐幕那面的板作五条闩，又为帐幕后面朝西的板作五条闩。”无论板的长度为何，帐幕三边每边都有五条闩。我们再次看见三和五是神建造的基本数字。连帐幕竖板宽一肘半也启示出神建造的原则。我们信徒作为竖板的应验，只是半个单位，总是需要别人的配合。主耶稣差遣门徒，不是一个一个的，乃是两个两个的。(路十1。)两块板接在一起才是一个完整单位。

帐幕每边的板是靠五条闩来连接。出埃及二十六章二十八节说，“板腰间的中闩，要从这一头通到那一头。”中闩是主要的闩，跨越帐幕一边的全长。其他四条闩成对的跨越帐幕一边的长度，每条闩各占半边的长度。所以在帐幕三边，每边都有五条闩，排成三排，中间是主要的闩，还有四条次要的闩，两条在主闩之上，两条在主闩之下。中闩确保所有竖板都从这一头到那一头完全连接。

圣膏油的基本数字也是三和五，表征复合的灵是为着召会的建造

出埃及三十章的圣膏油是由一欣橄榄油，五百舍客勒没药，肉桂和菖蒲各二百五十舍客勒(两者合起来五百舍客勒)，以及五百舍客勒桂皮所组成。因此，复合膏油的单位乃是一加上三个一百乘五的单位。从另一角度看，膏油是由一和四组成，总共是五。一欣橄榄油是一完整单位，表征神的灵。神的灵是完全、永远且完整的，但祂需要借着在基督里经过的过程，将更多成分加到自己里面。三个五百舍客勒单位，表征复活的三一神。五表征负责任的能力。在马太二十五章一至十三节，十个童女分为两组，每组五个。五个精明的童女正确的负起责任，但五个愚拙的童女没有负责任。同样，十诫是写在两块板上，每块板各包含五条诫命。以上旧约的图画给我们看见，复合的灵里有数字三和五，就是神建造之数字的实际。

圣膏油的基本数字是三和五，指明复合膏油完全是为着神的建造。膏油不是个别为着帐幕里任何一项物件，乃是为着整个帐幕和其中所有物件。就预表的应验来看，复合的灵完全是为着召会的建造。林后一章二十一节说，“那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。”“我们”和“你们”指使徒和信徒，乃是帐幕竖板的应验。我们都必须同别人联于基督这受膏者；我们也在元首基督之下，并借元首基督受膏。竖板如何彼此相连，我们也团体的同别人联于元首，联于这位受膏者和施膏者。

我们凭自己无法充分、彻底有分于施膏的灵。我们必须在身体里，这身体实际彰显于地方召会。召会是在施膏的灵之下分别为圣；无论谁接触召会，都要成为圣。我们在经历中见过这事。许多人来地方召会聚会，就宣告这群信徒与众不同。分别为圣的意义，就是不再凡俗，却被区别、分别。我们借施膏的灵而分别为圣。我们越实际的在召会中，就越享受膏油；我们越享受膏油，就越被分别为圣，被分别出来，不再是凡俗的。这会叫人受吸引，最后他们也同我们联于基督；他们也会成为圣，并且也要使人分别为圣。

地方召会就是一班在受膏者膏抹下的信徒。所以每逢我们聚在一起，我们的聚会都是圣的。无论谁来到聚会中，都会深感我们不凡俗，乃是圣的，分别为圣的，并且神在我们中间。(林前十四24～奶。)他们也会成为圣的。这是召会正常的光景。我们都必须学习如何联于身体，这身体实际彰显于地方召会。如此每当我们聚在一起，都会在膏抹之下，膏油要从头流到整个身体。无论谁来到这样的聚会，都要承认他们也分别为圣了。不用说服人来加入我们。一旦他们同我们联于基督，就一定会留下。这是地方召会的正常光景，也是召会聚会在膏抹下正常的光景。愿圣灵多而又多的向我们说话，使我们得以完满的实化复合、施膏的灵，为着神的建造。

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第四章  享受基督的丰富，被充满成为神的丰满，神的居所

读经：以弗所书三章三至四节，八至十一节，十六至十九节，四章三至六节，二十二至二十四节，五章十八至二十节，六章十七至十八节，二章二十二节。

根据歌罗西二章二节，神的奥秘是基督；根据以弗所三章，基督的奥秘是召会，就是基督的身体。(3～4，10。)此外，基督与召会乃是极大的奥秘。(五32。)要认识神必须认识基督，因为基督是神的显现、解释、说明和彰显。同样的，我们若渴望认识基督，就必须认识作基督彰显的召会。今天神在哪里？我们要说神在基督里。(西二9。)有了基督就有神。(罗九5。)照样，基督是在召会中。(西一27。)我们若有实际的召会，我们就有基督。召会是基督的奥秘，基督是神的奥秘，并且基督与召会乃是极大的奥秘。我们都需要学习这三件大事：神的奥秘是基督，基督的奥秘是召会，极大的奥秘乃是基督与召会。

召会是由基督追测不尽的丰富所组成

保罗在以弗所三章八节说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”十至十一节接着说到，神永远的定旨是要得着召会，使祂可以叫诸天界里执政和掌权的天使，得知祂万般的智慧。这几节圣经给我们看见，基督追测不尽的丰富是召会的源头；召会是从这源头而出，也就是借信徒享受基督的丰富而产生。当我们都有分于基督的丰富，我们就成为实际的召会。我们可以说，体格魁梧的美国人是由美国的丰富，如牛肉、鸡肉和蛋所组成。人因着天天享受美国的丰富，就从小婴孩长大成人。照样，召会是借着我们有分于并享受基督的丰富而产生。我们若缺少基督，没有基督在我们里面、，尽管我们可以在门外放告示牌，宣称自己是召会，实际上却一点不是召会。召会是由基督一切的丰富所组成。基督在我们里面越多，我们就越有召会的实际。

八节题到基督的丰富，十节接着题到召会，召会是照着神永远的定旨。(11。)这顺序不是偶然的。在已过的永远里，神定意要得着由基督一切丰富所组成的召会。这样的召会对诸天界里执政和掌权的乃是羞辱。神可以对祂的仇敌说，“撒但，看看我的智慧。你毁坏旧造，破坏人类，但在你所败坏的人类中，我产生了由基督一切丰富所组成的召会。你败坏并毁坏得越多，我万般的智慧就越得着显明。”召会是神真正的荣耀，也是撒但真正的羞辱。洛杉矶召会就是神万般智慧的例证。洛杉矶是好莱坞的大本营，好莱坞是今日世界诸多败坏事物的根源和源头。然而，在众多败坏的事物当中，神在洛杉矶仍有祂的居所。这是神的荣耀，也是撒但的羞辱。

得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里

基督的丰富包含基督所是的一切项目，如生命、光、公义、成圣、圣别、能力、忍耐和许多其他项目。美国人如何借着吃、消化并吸收美国的丰富，被这些丰富所组成，召会也照样借着我们享受并有分于基督的丰富，被基督的丰富所组成。这需要我们得以加强到里面的人里。(16。)人是由灵、魂、体这三部分所组成。(帖前五23。)其中灵是最内里的部分，是全人的核心。体在最外面，魂在灵与体中间。就这一面说，魂是“骑墙派”，可以选择灵的一边，也可以选择体的一边。我们享受基督，主要不是在体里；在魂里作“骑墙派”，也无法享受基督。我们乃是在人的灵里，就是在里面的人里享受基督。

以弗所三章十六至十七节上半说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。”许多基督徒宣称自己软弱，其实他们彼此谈话时魂都很强，只有在请他们祷告时才软弱。这说明我们可能肉体与魂很强，灵却软弱。所以我们需要被加强到里面的人里，到我们重生的灵里。(参彼前三4。)基督这包罗万有的灵就是进到我们里面这个部分，并驻留于其中。我们全人得以加强到灵里，结果就使基督有更多地位和机会，在我们里面扩展祂自己。基督已经进到我们灵里，留在我们灵里，然而大多时候祂还是被限制，甚至监禁在我们灵里。一旦我们得以加强到灵里，基督就有地位从灵扩展出来，浸透全人里面各部分，包括心的各部分，就是由心思、情感和意志所组成的魂，与灵的主要部分良心。(来四12，十22，耶十五16。)基督是借着安家在我们心里，而接管并据有我们里面各部分。这是天天享受基督的路。

许多基督徒有一种观念，认为只需要听属灵的道，在神的事上得着教导。然而，单凭教导只能建立宗教；我们无法这样建造真正的召会，因为召会是由我们所经历并享受之活的基督的丰富所组成。我们不需要给人圣经道理，只要向人指出，他们需要的是基督。我们要用神的话和自己的行为，给人看见基督向着他们可以是什么，也要给人实际接受并享受基督的路。我们都需要改观念。倘若真有教导的需要，其中应当包含教导人如何享受基督。我们若只教导人彼此相爱，告诉人该作什么，不该作什么，就会把属灵的死亡带给召会。我们需要照自己的经历，与人交通如何操练灵，以接触、接受并享受基督。我们可以为人作许多事，却无法代替人吃。同样的，我们无法代替人吃基督、享受基督，而只能借自己的经历，给人看见吃基督和享受基督最佳的路，°我们每天都必须吃基督并享受基督。

以弗所三章十七节告诉我们，基督正安家在我们心里。安家，意思是接管并据有一个房子。基督在我们心里安家，就是基督占有、接管、并据有我们全人里面各部分。基督这样作是温柔的，而非粗暴的。祂向着仇敌是狮子，(启五5，)向着我们却是救赎的羔羊和温柔的鸽子。(约一烈，32。)我们若顺从祂，祂在我们心里就多有一点地位；我们若抗拒，祂就会离开。要击败一只鸽子很容易。从我们成为基督徒起，我们就常常击败基督。我们若能见证基督如何用某些专特的方式击败我们，那就太美妙了。然而因我们的魂太强，我们常日复一日击败祂。这就是为什么我们需要得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，好叫我们满有力量，能和众圣徒一同领略基督无法测量的量度，就是那阔、长、高、深。(弗三18。)

我们经历并享受基督，结果乃是被充满，成为神一切的丰满。(19下。)真正的召会生活乃是寻求主的信徒所过的生活，他们被基督的丰富所充满，成为神一切的丰满，就是成为三一神的彰显。然而在今天有些所谓的召会中，看不见神的丰满，只看见许多人的观念与宗教传统。我们需要得加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里，好叫我们领略基督无法测量的量度，而被充满成为神一切的丰满。

为着召会生活，在心思的灵里得以更新

以弗所四章四节说到一个身体和一位灵。召会是基督的身体与那灵的器皿。召会中所有的地位都该让给那灵，不该让给任何其他事物。我们必须脱去旧生活，脱去旧人的群体生活，穿上新人，就是穿上正确的召会生活。(22，24。)要这样作，路乃是在心思的灵里得以更新。(23。)我们重生的灵，调和了神内住的灵，(罗八16，)必须扩展到心思，成为心思的灵。我们借这心思的灵，天天得更新而穿上新人。(林后四16，西三10。)

心思更新使我们观念改变。我们的天然观念是召会生活的仇敌。在心思的灵里得以更新，就是脱去从前那根据天然观念的生活样式。我们需要借心思的更新，从旧生活的样式中蒙拯救。对于聚会如何进行，召会没有规条也没有成文规定。圣经的神圣启示是完整的，包含从创造到新耶路撒冷的一切。然而，圣经却没有教导每件事的细节。保罗在林前十一章三十四节说，“其余的事，我来的时候再安排。”保罗没有写出什么是“其余的事”。直到今天我们还是不晓得，保罗后来对哥林多人说了什么。新约是活灵的约，不是死字句的约。旧约对神选民的生活与敬拜有详细的成文规定；然而新约里在一切事上都没有这类规定。例如，新约没有告诉我们，聚会要以唱诗还是以祷告来开始。我们聚在一起时，不该照成文规定或自己的偏好作任何事，乃该跟随那灵在我们里面活的规律。现今是那灵的时代，不是成文律法的时代。我们不接受任何属世、罪恶、拜偶像、或侮辱主耶稣身位或工作的事。然而除此以外，没有人能确定的说，我们聚会的时候该大声祷告唱诗还是安静。我们必须将这事留给圣灵。今天没有保罗在聚会中教导我们，但我们有那灵。我们不该受传统基督教背景所影响。要有真正的召会生活，我们的观念必须借心思的更新，有彻底的转变。

借着说话、歌唱和颂咏在灵里被充满

以弗所五章十八至十九节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。”一旦我们在灵里被主充满，就会彼此对说，不是用普通的话，乃是用诗章、颂辞和灵歌。诗章、颂辞和灵歌不仅是用来歌唱、颂咏，也可以用来彼此对说。诗章是长的诗，颂辞是较短的，灵歌乃是最短的，包括简短的副歌。要在灵里被主充满、并在基督徒生活中将主流露，我们必须学习彼此对说、歌唱和颂咏。

基督教聚会主要的作法就是听道，所以许多信徒灵软弱，属灵情形低落。我们若学习用颂辞彼此对说，唱短歌和简短的副歌，用较长的诗颂咏，每一位的灵都会得着挑旺，每个人的心都会变得火热，整个聚会都要高昂起来。盼望有一天，我们聚会只留一点时间释放信息，大部分的时间都用来歌唱、赞美，以及用诗章、颂辞和灵歌说话。这会彻底翻转整个局面。我们并非一成不变，也没有定型；我们仍旧在学，也预备好要改变我们的作法。

借着各样的祷告接受神的话

六章十七至十八节说，“还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。”按照这节原文，并非说剑就是神的话，乃是说那灵就是神的话。十七节神的话不是指圣经写成的话，乃是那灵这活话，就是那灵在任何景况中向我们所说既时的话。这类的话就是主在约翰六章六十三节所指的话：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”以弗所六章十七至十八节是实行祷读主话的圣经根据。我们需要借着各样的祷告，接受神的话作那灵。神的话不是死的知识，乃是活的灵。提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”这指明圣经这神的话乃是神的呼出。神的说话就是神的呼出。神话语的素质乃是那灵，这灵是我们需要吸入的气。神即已将话呼出，我们就需要将话吸入。这不仅是学习主话，乃是吸入作为那灵的话。所以我们需要祷读主话。正如无论我们是否了解食物的成分，我们都可以吃，照样，我们不需要先明白主话，就可以接受主话。惟一要紧的就是接受。我们都要学习祷读主话，好将作为那灵的话接受到我们里面。这话是基督的具体化。我们越借着祷读将话接受进来，就越享受基督，越被祂一切的所是滋养，并且越被祂一切的丰富构成。

同被建造成为神在灵里的居所

至终我们要同被建造，成为神在灵里的居所。(弗二22。)真正时召会生活不是组织，乃是在我们灵里；我们的灵受基督的丰富所滋养，直到我们被充满成为神一切的丰满。在召会这新人里，没有属人观念，没有犹太人或希利尼人，没有化外人或西古提人，没有为奴的或自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。(西三11。)让我们仰望主，求祂使我们中间的召会生活这样真实，不是借着教训、形式或组织，乃是借着享受基督，直到我们全人都被基督的丰富构成，成为神的居所。

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第五章  撒但反对召会的计谋与正当召会生活的恢复

圣经清楚启示，主的心意和愿望乃是要得着地方召会，作基督身体实际的彰显。然而，圣经和历史都告诉我们，撒但恨恶召会生活。根据召会历史，狡猾的仇敌发明了三类事物，要废去并杀死召会生活。

对付基督的代替品

新约书信中对基督代替品的对付

撒但发明的第一类事物，乃是基督的代替品。神的心意是要将基督作到信徒里面，使召会得以产生。(弗三8～11，14～21。)因此，基督是召会所是的源头。然而从第一世纪开始，初期的使徒时代还未过去，撒但就进来发明许多基督的代替品，顶替基督并窃取祂的地位。新约有几卷书是专门为了对付基督的代替品而写。在使徒时代，撒但利用神赐给摩西的旧约律法，使信徒受打岔离开基督。信徒主要不是被世界打岔，也不是被罪打岔，乃是被美好的事物打岔，被神所赐的事物打岔。为这缘故，使徒保罗写了加拉太书，告诉加拉太信徒，神对待他们不再是按照律法，乃是按照基督。加拉太人需要将律法丢在背后，紧紧联于基督。(一13～16，五4，二16，19～21，三13～14，24～25，四19，五1，六15。)

希伯来书告诉我们，撒但利用犹太教这宗教，打岔信徒离开基督。犹太宗教是神所命定并建立的，撒但却利用犹太教，使之成为基督的代替品。希伯来书的作者告诉希伯来基督徒，基督超越犹太教一切事物。(一4，三1～3，五6，七1～10，八6，九11～14，23，十4～12。)犹太宗教不是错，也不是邪恶，只是不再是神经营的中心；神的中心乃是基督。

歌罗西书则是对付属人的哲学。那时，由犹太、东方和希腊哲学混杂而成的智慧派学说非常盛行。就着人来说，哲学是人类文化最好的部分。哲学狡猾的成了基督的另一项代替品。(二8。)

哥林多前书里的属灵恩赐，乃是另一项基督的代替品。哥林多信徒被说方言、医病、和其他恩赐带离基督。这些恩赐当然是好的，甚至是属灵的，却非基督自己。使徒保罗在这卷书信的开头，告诉哥林多人：“犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，我们却是传扬钉十字架的基督，…基督总是神的能力，神的智慧。”(一22～24。)保罗继续说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”(二1～2。)以上所有事物─律法、犹太宗教、哲学和属灵恩赐I都是好的，但因着撒但狡猾的煽动，这些都成了基督的代替品。

对我们灵里是赐生命之灵的基督，一直有个人、亲密的经历

撒但今天仍旧很狡猾，他甚至利用道理的教训作为基督的代替品。许多人作基督徒多年，在基督徒生涯中只得到教训，甚至是关于基督的教训，但是对基督没有个人、亲密的经历。许多人从神学院和圣经学院毕业，只得着基督自己以外的教训。连关于基督的教训也能成为基督的代替品。主今天正在恢复我们对基督个人、亲密的经历。关于基督的教训并没有错，但神真正关心的，不是我们在道理上知道多少，乃是我们经历了基督有多少。(腓三4～16。)

我们要经历基督，必须领悟祂是活的灵。基督若不是那灵，我们就没有路主观的经历祂。我们可以相信基督，祂对我们却是远在天上。赞美主，祂不仅是我们的救主，也是赐生命的灵与我们同在，甚至在我们里面。(林前十五45下，罗八9～10，16，提后四22。)祂是那灵在我们里面，所以我们永远无法离开祂。我们一旦相信基督，就被祂抓住。我们可能试着离开祂，但祂会说，“我要留在你这里，我永远不会让你走。无论你去那里，我都与你同在。我如果对你所去的地方不高兴，你也不会高兴。我是你的同伴。你永远无法离开我。”基督作为赐生命的灵，乃是真实、活而便利的。

其次我们必须领悟，我们人除了身体与魂，还有灵。(伯三二8，箴二十27，帖前五23。)没有眼睛，我们就无法欣赏身边美丽的事物。同样的，我们需要灵才能看见可爱的主。(弗一17。)基督是赐生命的灵，我们灵里有内里的视力，使我们能看见祂。我们只需要借着呼求和宣告来操练灵：“哦，主耶稣，阿们。主，你是如此可爱。”呼求祂名所得对祂的经历，乃是亲密且甜美的；没有人的言语可以形容。

我们不需要任何一种基督的代替品。我们来到餐桌前，注意力不是在菜单或食谱上；我们乃是在意食物。我无法告诉你，我吃的食物有什么成分，我却享受这些食物。同样的，我们只在意基督，不在意任何的代替品。我们在意那亲密、个人的基督，就是我们可以天天、时时经历的基督。

借着一直与主说话，维持我们与祂的交通，好与祂同活

因着主的主宰，我的基督徒生涯经过好几个阶段。首先经过的阶段，是形式化的基督教，我乃是生在其中。接着经过的阶段，是基要派基督教。在我早期基督徒生活里，我坐在弟兄会教师脚前，他们为我解释圣经，也教我如何解释预言和预表。后来有一段时间，我对五旬节派基督教有些经历。因主的怜悯，把我带进生命的阶段，那灵的阶段。召会生活不在于形式、教训或恩赐，乃在于我们经历基督。我们无论作什么，都需要爱我们里面的这一位，与祂有接触并交谈。我们若要去某地，应当说，“主，你要与我同去么？你去我就去，你不去我也不去。”我们购物时可以问：“主，我喜欢这个。你喜欢么？你若说好，我就买；你若说不好，我就放下。”我们若这样实行，就会成为正常的基督徒。我们需要的不是教训，乃是对基督主观的经历。

作这样的基督徒非常简单。不需要雇用牧师或传道人；我们有耶稣在我们里面，作我们的“牧师”、牧人。我们若有祂这包罗万有者，还有什么需要？我们惟一的难处就是常把祂忘了，没有与祂交谈。我们必须学习一直与祂说话。丈夫常用天然的方式与妻子说话，好像他们不需要先对主说话。这是错的。我们与妻子说话前，应当求主在说话中作我们的同伴。要作正常的基督徒，必须这样实行。我们要剪发时应当说，“主，你喜欢这发型么？我的头发应当多长或多短？”在一切事上这样生活，就是作基督身体的活肢体。

许多时候我们必须承认，在日常行事上没有充分接触主。我们可能作了许多事，甚至作了许多好事，但我们常把主忘了。这就是说，连我们所作那些对的事也是错的。妻子若作许多好事却忽略丈夫，她就是错的。夫妻是一对，不再是单身。一方作任何事都必须考量另一方；妻子和丈夫完全是彼此牵连在一起。我们都嫁给了基督，祂活在我们里面。(林后十一2。)所以我们必须一直与祂同行事，同生活。真正的基督徒生活不是照道理教训或成文规条，乃是讨耶稣喜悦的生活。祂若喜悦我们所作的，我们就喜悦；祂若不喜悦，我们就不该作那些事。这是基督徒生活行事的路。我们若这样生活，就会有正确的召会生活。

撒但是狡猾的。他若能用属世或罪恶的事物破坏、败坏我们，他就会这么作。然而他非常清楚，许多基督徒不会受这样的事所败坏，因此他就利用宗教、圣经教训、和属灵恩赐等美好的事物。所以我们必须谨慎，不要接受任何基督的代替品。我们必须一直只在意基督。

对付圣品阶级与平信徒制度

仇敌撒但也狡猾的发明了圣品阶级与平信徒制度。(启二6，15。)在社会上，人需要有专业，好从事某项工作。在圣品阶级与平信徒制度里，有些人在神学院或圣经学院就读，学习如何牧会，而成为专业阶级。这是仇敌狡诈之处。正当的召会生活里没有圣品阶级，也没有平信徒；所有信徒都是基督身体的肢体，都是新约的祭司。(林前十二12，18，27，罗十五16，彼前二5，9。)所以我们来聚会时，需要将基督供应给人，借此尽功用。我们绝不该说，“我不是牧师。”我们即是身体的肢体，就需要尽功用供应基督、并申言说出基督；否则我们就还在撒但所发明，圣品阶级与平信徒制度的影响下。我们都该学习作基督身体上正常的肢体。对有些弟兄姊妹而言，在聚会中很难为基督说话。然而，所有的圣徒至少都能说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”我们一说这四句话，就借说话尽了功用，里面就会喜乐。

我们即是身体上的肢体，我们来在一起就是身体的聚集，死亡和沉默没有地位。我们都必须定罪沉默。偶像不能出声，拜偶像的是不能出声的敬拜者。(诗二五4～8。)我们却不是敬拜不能出声的神。我们曾被带走，去拜那不能出声的偶像，但如今我们被带回说话的神这里。(林前十二2～3。)我们若将死亡和沉默从聚会中赶出去，聚会就会满了生命。一人讲半小时信息可能无法说服人，但所有肢体若都一个一个说话，人就会信服，被我们中间主显明的同在所劝服。(十四24～25。)我们必须拒绝圣品阶级与平信徒制度。我们中间没有圣品阶级，也没有平信徒，每一位都是身体上尽职的肢体和事奉的祭司。

我们要作执事和祭司尽功用，就需要操练灵与人分享基督。这需要天天操练。日复一日，我们必须与在我们灵里的基督一同生活、行事和为人。我们若一直操练灵接触主，灵就会刚强。操练是使全人每个部分得加强的路。我们若不用脚，脚就会失去功用。越操练就越有技巧、力量和功用。我们都必须操练我们的灵说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”此外，我们必须向一切受造之物传扬福音。(可十六15。)对人说话很好，但若没有人在身旁，我们可以对任何受造之物说话，目的就是为着操练灵。我们应当说话，直到我们因享受基督而癫狂。(林后五13上。)这时我们的灵会刚强，我们也有出于基督的事物可以供应给人，结果聚会的丰富会大大增加。

对付分裂

撒但为着破坏召会所作的第三件事，就是造成宗派、公会、和基督身体的分裂。今天基督教有数不清的分裂。有些基督徒有自己的观念和意见，另有些人则有自己的道理派别及个人偏好。这些事的结果就是分裂。这是仇敌狡诈之处。召会作为基督的身体乃是独一无二的，所以召会在任何地方的彰显也必须是一个。这是启示录说到众地方召会，一地一会的原因。新约中找不到一个城市有一个以上的召会；新约说一地只有一会。(徒八1，十三1，十四23，参多一5，罗十六1，5，林前一2，十六19，西四15～16，门2，启一11。)我们只能在一省或一个区域找到一个以上的召会。(罗十六4，林前十六1，19，林后八1，加一2，22，启一4。}这就是说，我们必须实际的保守基督身体里那灵的一。(弗四3～4。)

我们只在意基督，不在意形式或作法。有些基督徒因受浸的方式而分裂。但在我们的考量里，一个人无论是在热水或冷水中受浸，是点水或浸水，重要的是他有否接受基督。一个人若接受基督，就是真信徒，(约一12～13，)我们就接纳他。(罗十四1～十五13。)如果我们有这种态度，就会保守真正的一。然后我们无论去那里，都会与那里的弟兄姊妹是一。这就是在一里实行召会生活。“弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”(诗一三三1。)

我们要拒绝一切代替基督的事物，在聚会中操练灵尽功用，供应基督并申言。无论我们去那里，必须与弟兄们是一，并且顾到地方召会。我们若这么作，主就要拯救我们脱离宗教背景，主在我们中间的恢复就要兴旺。主今天正在恢复祂的子民，脱离许多代替品而归回基督。祂正将人从圣品阶级与平信徒制度中带出来，借此恢复基督肢体真正的功用。末了，祂也正在许多分裂和公会中，恢复召会的一。我们是为着基督，为着所有肢体的尽功用，为着身体的一。从现在起，无论我们在何处，都要在召会聚会中尽功用。这取决于我们每日与基督同行。我们也要接纳所有在基督里的真信徒，并且与地方召会一同聚会，借此保守身体的一。这是在主今天的恢复中，召会生活正确的实行。

借着经历并享受基督，以基督为内容来赞美神

说明

第一章  有分于并享受基督，借祂向神涌出赞美

第二章  希伯来书中的基督作恩典

第三章  更美之约─新约─将我们带到至圣所的神面前

第四章  基督是我们向神祷告赞美的内容

第五章  学习根据我们对主新的经历，用新的发表赞美祂

第六章  关于诗篇四十五篇中赞美的典范进一步的交通

第七章  在聚会中赞美主简便的路

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年五月二日至四日，在美国加州旧金山所释放的信息集成。

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第一章  有分于并享受基督，借祂向神涌出赞美

读经：希伯来书二章十二节，三章一节，四章十六节，六章四至五节，十章二十九节，十三章十五节，罗马书十章十二节，哥林多前书一章九节，诗篇八十一篇一节。

在神属天的呼召下，有分于作那灵的基督

在上述“读经”栏出现的经节里，有好些特出的辞。第一个是“有分于”。在希伯来书里，这辞在原文共出现五次。三次译为“有分于”或“共受”，两次译为“同夥”。三章一节、六章四节、和十二章八节的意思是，我们同有属天的呼召、圣灵和管教，所以译作“有分于”或“共受”。(译注：十章三十三节的“同伴”，原文与这五处经节之用辞不同，但意义相近；该处指我们共受苦难。)一章九节和三章十五节的意思是，我们与基督同享那灵的施膏，如同众肢体与头同享那灵；(诗一三三2，林后一21～22;)我们也与祂同享属天的安息，如同迦勒与约书亚同享美地的安息。(民十四30。)因此，这辞译为“同夥”。

希伯来三章一节说，我们是有分于属天呼召的圣别弟兄们。根据林前一章九节，神已经呼召我们，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。“交通”这辞的意思是“一同参与”，指一同有分，共同分享。我们已经成为有分于属天呼召的人，这呼召就是我们可以一同有分于或共同享受基督。希伯来六章四节接着说，我们有分于圣灵。这里题到我们所有分于的这三项I属天的呼召、基督和圣灵，是很有次序的。神属天的呼召就是要我们有分于基督作我们的受。我们要享受基督，路乃是有分于圣灵，因为基督在复活里成了赐生命的灵，既新约书信里题到的“那灵”。(林前十五45，林后三17。)我们所有分于的基督就是那灵。(罗八9～10。)我们不是观众，也不光是学生；我们乃是有分于属天的呼召、基督和圣灵。没有什么比这三件事更大更好。

圣灵是基督的应用

正如电流是电的应用，我们所有分于的圣灵，就是基督的应用。(约十四17～18，20。)我们可以说，电流是电本身在动。我们若以为电流与电的本身是不同或分开的，我们就错了。要应用电，电流是必需的。电要应用在建筑物里，要借着电流。没有电流，就没有应用。电流完全是为着电的应用。

同样的，我们不该以为圣灵是与基督分开的另一位；圣灵是基督的流。基督是属天的电。(太二四27。)这属天的电需要应用到我们身上，给我们享受。使徒保罗在林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”在这节，圣灵的交通就是那灵自己作为基督的流，而基督是赐给我们的恩典。(约一14，16～17。)基督的恩是在圣灵的交通里应用到我们身上；圣灵的交通是基督这恩的应用。当圣灵作为交通在我们里面涌流时，基督作为恩就同着神的爱应用到我们身上。

借着呼求主操练我们的灵

我们要应用电，除了电流之外，还需要有开关。我们需要电流，也需要开关。我们打开开关，电就流动，就可以用。圣灵是基督的流，开关是我们人的灵。每当我们转向我们的灵，从里面深处说，“哦，主阿，”我们就“打开开关”。我们立刻感觉里面有那灵的流。我们若闭口，在心思里打量，那灵的流就不见了。圣灵的流不在我们心思里，而在我们灵里。当我们说，“哦，主阿，”我们就操练我们的灵。

罗马十章十二节说，“因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”同章六至八节说，我们不需要升到天上，领基督下来，也不需要下到无底坑，领基督从死人中上来，因为复活的基督作为神的活话，也就是作为那灵，(弗六17，)与我们相近，甚至就在我们口里，也在我们心里。在全宇宙中，只有一个东西可以始终在我们口里，就是我们的气息。译为“灵”的希腊原文，也可译作“气”。因此，我们可以说，圣灵就是圣气。(约二十22。)这圣气一直在我们口里。我们若张口说，“哦，主阿，”就会接受那灵作圣气。这灵是基督的应用，而基督是神属天呼召的内容。

我们要操练灵，只需要呼求主。每当我们呼求主，我们就张开口并操练灵。结果，那灵这圣气就进到我们里面。乃是在圣灵的流里，就是在圣灵的交通里，基督对我们才是丰富的，我们才能享受祂。正如我们已经看见，神属天的呼召是要我们有分于基督，享受基督。不仅如此，基督就是那灵，而那灵始终在我们口里。我们要得着圣灵而享受基督，就需要呼求主。

欢呼赞美主

当我们开口呼求并赞美主时，就自然开启并操练了我们的灵。我们若保持安静，我们的灵就一直关闭沉睡。诗篇六十六篇一节说，“全地都当向神欢呼。”这显示当我们赞美主时，需要开口向祂欢呼。八十一篇一节，九十五篇一至二节，九十八篇四节、六节，和一百篇一节说，我们需要向主欢呼。有些基督徒不赞成我们用向主欢呼的方式赞美祂。然而，没有人能否认，诗篇告诉我们要向神欢呼。六十六篇一节，九十八篇四节，和一百篇一节都说，全地都要向主欢呼。因此，我们不仅需要接受这事，更要实行这事。我们欢呼，指明我们在享受基督。这享受的结果乃是我们自然而然赞美祂。我们的赞美来自享受。甚至姊妹们在厨房烹调时，也可以呼喊：“阿利路亚！赞美主！哦，主阿！”我们借着向主欢呼并呼求祂而开口操练灵，会使我们大为不同。

我们身为基督徒，晓得自己需要胜过属灵范围里的仇敌，以及基督徒生活中许多的难处。自一九二五年我得救起，我就一直研读圣经。我早年尽职时，若有人来问我如何胜过某个难处，我会立既列出他要胜过难处所必须作到的许多条件和前提。然而，这样帮助人并不管用。经过多年经历之后，今天我会说，若有人问我如何胜过某个难处，我会鼓励他呼喊：“阿利路亚！哦，主阿！耶稣是主！”所有的鬼—包括我们的脾气“鬼”一听见我们这样呼喊，都会逃窜。

在代下二十章，当犹大人一开始欢呼歌唱赞美耶和华，祂就派伏兵击杀犹大的仇敌，仇敌就被打败了。(21～24。)撒但不怕我们苦求，但我们若将苦求转为欢呼赞美，他就要逃窜。我们必须放胆，但不是在我们自己里，而是在基督里。我们需要对仇敌说，“撒但，你必须明白，我有分于基督。你在这里作什么？离开我去罢。”我们若宣告：“阿利路亚！耶稣是主！”恶者一切的活动都要了结。我们绝不该看自己和自己的软弱。我们若这样看，撒但就要欢乐。但我们若赞美主，呼喊说，“阿利路亚！赞美主！耶稣是主！我有分于基督，我有分于圣灵！”撒但就要颤抖并逃窜。既便我们是独自一人，当我们向主呼喊赞美时，全宇宙都会听见。在马可十六章十五节，复活的基督嘱咐门徒，要“往普天下去，向一切受造之物传扬福音”。每当我们欢呼赞美主，这赞美就成为我们向一切受造之物所传的福音。

尝过属天的事物

希伯来书作者也用了另一个特出的辞I“尝”。根据这卷书，我们尝过三件奇妙的事物：属天的恩赐、神美善的话、和来世的能力。(六4～5。)我们不只得到了这些事物，更尝过这些事物。我们从神所得一切属灵的福分都是属天的。以弗所一章三节说，父神曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。“诸天界”这辞指明神所用以祝福我们，属灵福分的属天性质、情形、特征和气氛。

尝过属天的恩赐

希伯来六章四节所题属天的恩赐，是指在我们悔改信主时，神所赐给的属天事物，就如赦罪、公义、神的生命、平安和喜乐等。当我们的罪蒙神赦免时，良心就“尝”到这赦免。我们的良心再也没有被定罪的滋味，反而得享赦免的味道。我们也尝到神在祂丰富的救恩里，所赐给我们神圣的生命、平安、喜乐、满足、亮光、盼望、和其他许多属天的事物。

尝过神美善的话

根据五节，我们所尝过的第二项是神美善的话。译为“话”的希腊字不是l。g。s，娄格斯，而是rhema，雷玛。前者意指圣经中所载，神常时的话；后者意指内住的基督这说话之灵向我们所说现时、既时的活话。圣经里的话是“娄格斯”，但当圣灵以新鲜、既时的方式向我们说这些话时，这些话就成为“雷玛”。

我得救前在一个公会里。读小学时，我被迫参加主日学。我们受教导必须背诵约翰三章十六节。那时这节经文对我仅是“娄格斯”。然而有一天，主眷临了我，十六节就成为那灵向我所说活的“雷玛”。我立刻跪下来祷告说，“哦，神阿，你爱世人，世人包括我，所以你爱我。你也将你的独生子赐给了我。”那天，我泪流满面。当“娄格斯”成为“雷玛”时，那就是神美善、甜美的话。我们所尝的话不是“娄格斯”，而是“雷玛”。“娄格斯”的话可以在我们心思里明白，但“雷玛”的话可以在我们灵里品尝。我能见证，我天天都尝神美善的话作“雷玛”。

尝过来世的能力

现今的世代黑暗又邪恶。(罗十三11～12，弗五16。)然而，按照希伯来六章五节，我们在今世可以尝到下一个世代，就是来世的能力。这种尝是预尝。来世是千年国，国度时代，要持续一千年。(启二十1～6。)要来之国度的神圣能力，要复苏、更新、并复兴变得老旧的万物。(太十九28，徒三21。)信徒在重生时，(多三5，)都尝过这种神圣的能力，得着了复苏、更新并复兴。尽管我们还不在千年国里，但我们多次预尝国度的味道，因此就在国度的预尝里。甚至在今世我们就可以尝到国度时代的能力。

施恩的宝座与恩典之灵

希伯来书所使用第三个特出的辞是“恩典”。四章十六节说，“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”在十章二十九节，那灵称作恩典之灵。神的宝座是施恩的宝座，祂的灵是恩典之灵。

享受复活的基督，常常向神献上赞美的祭

复活的基督在召会中歌颂父

希伯来书起头告诉我们，基督复活后，祂作为神子(一5～8)和人子，(二5～18，)乃是在召会中。(12。)今天基督的确在天上，(可十六19，)但我们需要领悟，这位在天上的基督，也在召会中歌颂父。然而，我们若不歌唱，祂就无法歌唱，因为祂是在我们的歌唱里歌唱。倘若全召会来在一起，各人都闭口不语，基督就无法歌唱。每当我们歌唱时，基督就在我们的歌唱里歌唱。这不是独唱家或合唱团的歌唱，而是神的众子─基督之众弟兄─的歌唱。(来二10～12。)

在聚会中以合式、平衡的方式得释放

我们需要有把握，每当我们开口歌颂神时，基督都在我们的歌唱里歌唱。尽管我们盼望圣徒们在聚会中得释放，但我们释放的方式，不该松散或轻浮，却要有分量。如果我们松散、轻浮，主就很难在我们的歌唱里歌唱。我们的歌唱必须合式，必须在灵里并出于灵。

许多事都有两种极端。撒但不是把我们扣在一种极端里，就是把我们推到另一种极端去。我们需要在聚会中得释放，但我们也需要受限制。今天在基督教里，大部分基督徒是被撒但扣在沉默里。然而，在一些基督徒圈子里，撒但将信徒推到相反的极端去。我们需要释放，也需要受限制，以平衡并保守我们在中心线上。在聚会中沉默不对，但轻浮、松散的释放也不对。我们若跟随聚会中那灵的流，就会释放得合式且平衡。

我们可能不知道自己多么在基督教的背景影响之下。甚至我这个从远东来的人，也是在基督教“文化”里长大的。在这种文化里，许多公会和基督徒团体盖造教堂，和其他各种聚会场所，有高高的天花板和彩绘玻璃，并且用管风琴奏乐，为要营造宗教气氛。除了唱诗歌或灵歌之外，聚集在这些地方的人无声的坐着，听唱诗班或独唱家唱歌，听神父或牧师讲道。相反的，当我们在众地方召会中聚集时，我们向主欢呼，操练并释放我们的灵来歌唱，并见证主之于我们的所是，以及主为我们所作成的。有人批评我们这种聚会方式，但我要问这些人，按着他们的良心，主耶稣会比较喜欢传统的基督徒聚会方式，还是每一位与会者都开口操练灵的聚会方式？我们基督徒聚集时，不该在意传统、习惯、风俗和个人口味。我们只该顾到主自己和令祂喜悦的事。

保罗在林前十二章二至三节写给哥林多人说，“你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”使徒这里的意思是说，不能出声的哑吧偶像，使敬拜它们的人哑口无声；但活神却使敬拜祂的人，在祂的灵里说话。在神的灵里说话的，没有人说，“受咒诅的，耶稣！”他会愿意说，也能说，“主，耶稣！”敬拜神的人都不该缄默，乃该在神的灵里发声说出：“主，耶稣！”

在我的家郷中国，有许多人无声的拜偶像。原则上，这种无声的敬拜已经被狡猾者撒但带进基督教里。我觉得自己必须向主恢复里的人说真实、忠信的话：如果你来聚会时习惯不开口，你就是被撒但欺骗，成了敬拜偶像的哑吧。我信主要恢复祂子民中间正确的敬拜。这种敬拜不是无声的敬拜，而是满了欢呼的敬拜。然而，尽管主喜悦我们向祂欢呼，但我不鼓励任何人不受限制的吵闹。我们都需要受平衡。

借着基督，常常向神献上赞美的祭

在希伯来书开头，二章十二节说，今天复活的基督在召会中歌颂父。当我们操练灵歌唱时，可以确信基督在我们的歌唱里歌唱，因为我们与祂是一灵。(林前六17。)在希伯来书末了，十三章十五节说，“所以我们应当借着耶稣，常常向神献上赞美的祭，这就是承认主名之嘴唇的果子。”当我们按着希伯来书中对基督的启示，有分于祂并享受祂之后，我们应该借着所享受的这一位，常常向神献上赞美的祭。在召会中，基督在我们里面歌颂父神，我们也借着祂赞美父神。至终在召会中，祂与我们，我们与祂，一起在调和的灵里赞美父。祂这赐生命的灵，在我们的灵里赞美父；我们借着我们的灵，在祂的灵里赞美父。这就是召会生活。正确的召会生活是一种基督在我们中间、在我们里面歌唱的生活，也是我们在祂里面、同祂、并借祂歌唱的生活。祂与我们，我们与祂，彼此相互歌唱赞美。

赞美就像奶油，是满足中的精华。生乳装在容器里，奶油会浮在顶端。没有奶，就没有奶油。奶油来自奶。我们有分于基督并享受基督之后，就完全满足了，我们的满足是“奶”。享受基督会在我们里面产生洋溢的满足。这洋溢成了我们的赞美。我们向父的赞美是我们内里满足的洋溢。

我们可能看着自己的软弱和诸多失败，怀疑自己怎能洋溢出满足。我们的确软弱又失败，但根据林后十二章九至十节，基督的能力是在我们的软弱上显得完全。我们的软弱提供了一条路，让基督的能力显得完全。我们若领悟这事，就会说，“为着我的软弱，阿利路亚。”不仅如此，我们需要为自己的失败赞美主。我们若没有失败，可能会骄傲，极其独立，甚至觉得自己不需要主。我们的失败使我们明白，没有主简直无法往前。我们不可能倚靠自己的成功，我们必须倚靠主。撒但可能控告我们，试图叫我们注视自己的失败，但我们可以对他说，“撒但，看看我的主。我软弱，有许多失败，但祂是得胜者。”当我们望断自己的失败以及于主时，(来十二1～2，)我们就觉得满足，能向神献上满足的“奶油”I向祂常献的赞美祭。这对我们是一种保护。(腓三1。)

有分于并享受基督同祂一切的成就，作为新约的遗赠

我们众人都需要学习有分于并享受基督。根据希伯来书的启示，祂即是神的儿子，也是人的儿子。(一4～12，二6～9，14。)这意思是说，祂是神，也是人。祂是神人。祂为我们的罪而死，为样样尝了死味，然后祂复活，登宝座，得了荣耀尊贵为冠冕。(9。)祂被立为元首，为万有的主。这够资格的一位，如今在我们里面歌颂父。我们不该看自己，乃该望断以及于祂。三章一节告诉我们，要留意思想我们所承认为使徒、为大祭司的耶稣。祂作使徒，从神并同神被差到我们这里来；祂作大祭司，从我们并同我们到神那里去。祂作使徒，比摩西更超越；祂照着麦基洗德的等次作大祭司，(五6，)比亚伦更超越。祂是我们的真约书亚，带我们进美地；(四8;)祂也是我们的真迦勒，就是与我们一同据有美地的同伴。甚至祂自己就是美地，祂将我们带入其中。祂是何等奇妙！

事实上，更奇妙的是，祂所是并所成就的一切，都已经在新约里赐给我们了，(八8～12，)这新约就是新遗命。(九15～17。)遗命不是合同，而是遗嘱，满了已经成就的事要遗赠给我们。一切都已由基督完成，基督自己和祂的一切成就，都在新遗命里遗赠给我们。我们所需要作的，就是承受并享受所有列在遗嘱中的美好事物。我们即有这样一位基督和这样的遗嘱，就不可能不满足。借着有分于并享受基督同祂一切的成就，我们得着满足，并且常常向神献上赞美的祭

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第二章  希伯来书中的基督作恩典

读经：希伯来书一章八至九节，二章九节，三章一节，四章十六节，五章六节，七章二十二节，八章六节，十章二十九节，十三章十五节，二十节，二十五节。

在前一章，我们从希伯来书中，指出三个甜美又宝贵的辞，就是“有分于”、“尝”.和“恩典”。我们有分于三件事：属天的呼召、(三1、)基督(林前一9)和圣灵。(来六4。)这不是三件分开的事，而是一件事的三个阶段。属天的呼召使我们有分于基督，而基督是作为那灵而给我们实化，并应用在我们身上。基督是神属天呼召的内容，祂作为圣灵应用在我们身上，并且被我们实化、经历和享受。

希伯来书指出我们正在品尝三件事：属天的恩赐、神美善的话、和来世的能力。(六4～5。)正如我们在前一章所指出的，我们所尝的话不是“娄格斯”—神常时的话，而是“雷玛”I主作那灵向我们所说既时的活话。能力是来世的，意思是我们在今世所尝到的这些能力乃是一种预尝。

希伯来书中的恩典是基督自己

在本书中，“恩典”一辞在七处经文中共出现了八次。(二9，四16，十29，十二15，28，十三9，25。)其中四次特别重要。二章九节说，基督因着神的恩，为样样尝到死味。本节“样样”一辞，指明主所完成的救赎，不仅是为每一个人，更是为神所造的每一样东西。因此在希伯来书，恩典始于基督的死这一点。在四章十六节，希伯来书的作者说，“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”本节“恩典”这辞用了两次。我们要得恩典，就是接受恩典，必须坦然无惧的来到神的宝座前；这宝座不仅是权柄的宝座，更是施恩的宝座(既，恩典的宝座)。十章二十九节题到恩典之灵，带我们进入对三一神作恩典的享受里。本书的最后一节说，“愿恩典与你们众人同在。阿们。”(十三25。)因此，在这卷书里，恩典始于基督之死，恩典继续于宝座，恩典在那灵里，并且恩典舆我们同在。

信徒多半将恩典领会成我们不用出代价，神就赐给的东西。然而，这不过是对恩典片面的定义。神白白赐给我们的东西要能称为恩典，它必须对我们是可享受的。倘若神赐给我们一个不需代价的东西，叫我们受苦，那就不是恩典。神白白赐给我们的东西要能称作恩典，就必须是宝贵、甜美、可享受的。在全宇宙中，除了基督以外，没有一项事物完全符合“恩典”这辞的意义。只有基督是神白白赐给我们，对我们又是宝贵、甜美、可享受的。我们越享受基督，祂对我们就越可享受。惟有基督够资格称为恩典。

希伯来书所描绘的恩典在宝座上，而宝座上的那位乃是基督。当我们来到施恩的宝座前，就是来到基督面前，因为施恩的宝座就是基督的宝座。(启七17，二二1。)因此，恩典与基督同义。此外，恩典的灵就是基督的灵，也就是基督自己。(罗八9～10。)这也证明恩典就是基督。施恩的宝座是基督的宝座，恩典的灵是基督的灵。至终，与我们同在的恩典就是作为那灵的基督。恩典与我们同在就是基督与我们同在。因此，希伯来书所题到的恩典就是基督，这件事可由该卷书本身得着证明。

希伯来书中基督在各面作恩典

基督是神又是人

神白白赐给我们，对我们宝贵、甜美、可享受，这位作恩典的基督，有许多方面。整卷希伯来书都在描述基督自己这奇妙恩典的各面。希伯来书所题这恩典的第一方面，乃是基督作神的儿子。(一5。)五至六节题到的儿子，是基督作神的长子，兼有神性与人性。八节引用诗篇四十五篇六节，说，“论到子却说，r神阿，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。」”基督在本节被称作“神”，指明基督作神的儿子，就是神自己。希伯来一章九节引用诗篇四十五篇七节，说，“你爱公义，恨恶不法；所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同夥。”这节论基督说，神是祂的神。因此，按照这两节，子是神，而神又是子的神。这是一个奥秘。子即是神自己，祂就是神；因此希伯来一章八节说“神阿”。而子即也是人，神就是祂的神；所以九节说“你的神”。因此，恩典的第一方面乃是基督是神又是人。神与人二者都包括在这恩典里。

二章九节上半说，“〔我们〕看见耶稣得了荣耀尊贵为冠冕，祂为着受死的苦，成为比天使微小一点的。”耶稣这人是一个卑微的木匠；祂不是伟大的政治领袖。以赛亚五十三章二至三节给我们一幅基督在地上为人生活的描述。二节说，基督这人在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。不仅如此，祂无佳形威仪，也无美貌。基督在祂的人性里生长不像大树，乃像耶和华面前微小、柔弱的芽(嫩芽)，长在艰难的环境(干地)；这包括祂生于贫寒之家，住在受藐视的加利利地区受藐视的拿撒勒城。此外，五十二章十四节说，基督的面貌比别人憔悴。我们可以借着这些经节明白，当主耶稣在地上时，祂的肉身并没有英俊的外表。祂是一个卑微的人。根据腓立比二章七节，基督“倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式”。基督有神的形状，就是至高的形状，但祂成为肉体时，取了奴仆的形状，就是最低微的形状。主耶稣这个卑微的人，在十字架上受死的苦，但祂在复活升天时得了荣耀，并得着荣耀尊贵为冠冕。今天祂仍然是人，(徒七56，)但祂是个得荣的人。

在希伯来书头两章，我们看见这一位具有双重资格。这一位是神又是人；因此，祂是神人。祂是神，这是祂资格的第一部分；祂是人，这是第二部分。作为神人，祂完全够资格。作为神，祂进到人里面；作为人，祂进到神里面。祂是与人调和的神，也是与神调和的人。基督的神性与人性是我们从神所得恩典的头两方面。这恩典包括神与人，神性与人性。这恩典中的人性不是有罪的人性，而是完美、正直的人性，是经过钉十字架、复活、得荣并登宝座的人性。这恩典就是基督，我们在其中享受神的神性，也享受耶稣的人性。在全人类中，除了耶稣的人性，没有任何正确、正常的人性。基督不仅是神，也是正确的人。我们在祂里面得着独一的神性，也得着正确的人性。这两件事是神白白赐给我们之恩典的头两方面。

基督作使徒

在希伯来三章一节，基督还有两个名称I使徒和大祭司。耶稣的神性和人性，使祂够资格作使徒和大祭司。神性和人性是祂的资格，使徒和大祭司是祂的职分。基督作为神和人，就是神人，乃是受差遣，从神并同神到我们这里来的使徒。基督受差遣，从神并同神而来；祂有资格，因为祂是神又是人。作使徒的基督是我们从神领受的另一项恩典。

基督作为受差遣，从神到我们这里来的使徒，乃是我们的领导者，正如摩西和约书亚是神为以色列人兴起的领导者。今天，基督作为神所差遣并同神到我们这里来的使徒，照料我们这些神新约的选民。摩西是受神差遣，去照料以色列人的使徒；但基督远超摩西。三节说，基督“比摩西被断为配得更多的荣耀，就像建设房屋的比房屋更尊贵”。摩西不及基督，因为他只是建造的一部分，而基督是建造者。无论摩西多伟大，他不过是神家的一部分，不是这家的建造者。基督是建造者。古时祂是以色列家的建造者；今天祂是召会这神家的建造者。(太十六18，提前三15。)今天基督正在照料我们，并将我们建造到神的家里。

基督也是真约书亚，约书亚带领以色列人进入美地的安息。今天，美地的实际乃是基督。(西一12。)因此，基督作为真约书亚，带领我们进入祂自己这美地。这是神所赐给我们之另一面的恩典。

基督作大祭司

基督也是大祭司。基督作使徒，受差遣从神到我们这里来；基督作大祭司，从我们到神那里去。祂从神并同神到我们这里来，又从我们并同我们到神那里去。换句话说，祂将神带到我们里面，又将我们带到神里面。这是美妙的来往交流。

今天，基督作大祭司，不是照着亚伦的等次，而是照着麦基洗德的等次。(来五6，10，六20，七11，17)三节说，麦基洗德“无父，无母，无族谱，即无时曰之始，也无生命之终，乃与神的儿子相似”。在创世记十四章，麦基洗德受神差遣，顾到亚伯拉罕的需要。(18～20。)今天，基督作我们的麦基洗德，乃是那位照着不能毁坏之生命的大能来照料我们的。(来七16。)基督即是永远、无始无终的，祂就在不能毁坏之生命的无穷大能中，将神供应给我们。

基督作更美之约的保证和中保

根据二十二节，基督也是更美之约的保证；根据八章六节，祂是这更美之约的中保。保证就是担保或担保者。基督是新约的保证，担保者，也是中保，执行者。(8，九。)这约不仅仅是约。至终，借着基督在十字架上流血的死，这约被立定成为遗命。(太二六28，路二二20。)约是两方之间的合同，法定协议，列出一些要为受约之人成就的项目。遗命是遗书，法定文件，列出一些已成就的事物，预备给已故之人的后嗣承受、占有并享受。立遗嘱者死了，遗嘱才得立定。(来九16～17。)借着基督在十字架上流血的死，祂立了新约，使其成为新遗命。

圣经由两部分组成，这两部分称为两个遗命。这意思是说，圣经不是合同，而是遗嘱，包含许多已经成就的项目，预备给我们承受并享受。基督是这遗嘱的保证，担保者。祂也是这遗嘱的中保，执行者。

基督作群羊的大牧人

希伯来书所启示之神圣恩典的末一项，乃是基督作群羊的大牧人，在基督里的信徒就是神的羊群。(十三20。)这位基督作为神、人、超越摩西的使徒、照着麦基洗德等次的大祭司、真约书亚、更美之约的保证、以及更美之约(既新遗命)的中保，祂也是大牧人，今天借着不断的牧养来照料我们。牧养包括保护、引导、喂养、浇灌和使其安歇。牧人照料群羊，主要包括这五件事。

借着基督常常向神献上赞美的祭

十三章八节说，“耶稣基督，昨日、今日、直到永远，是一样的。”基督即永不改变，恩典就绝不会改变。一束花可能漂亮几天，但至终花会逐渐枯萎。然而，基督一直不变，永远不会改变。我们众人都需要学习享受基督作为神所赐给我们不变的恩典。我们享受这恩典，里面就会产生赞美的祭给神。(15。)如果我们日复一日享受基督作恩典，就会得着这享受的产物—我们常常向神献上的赞美。

我们赞美神，需要以新的方式，用新的发表，表达我们对基督的新鲜经历。我们对基督的经历，成了我们赞美神的辞汇。我们对神的赞美，应该由经历基督所产生的发表和用辞组成。我们要充分的赞美神，不仅需要对基督有经历，还需要有发表。我们基于对基督的新鲜经历，用新方式和新发表，操练以基督为赞美献给神，才得以发展出这种发表。

希伯来书告诉我们，复活的基督正在召会中歌颂父。(二12。)希伯来书也告诉我们，我们需要借着耶稣，常常向神献上赞美的祭。(十三15。)“借着耶稣”的意思是，我们需要经过耶稣，也就是经历耶稣。我们若没有经过祂，没有经历祂，就很难构造出对神合式的赞美。我们可能切慕、想要赞美神，但没有发表来构造合式的赞美。发表出自我们对基督的经历。我们需要经历希伯来书中所启示基督的各面—作神；作成为肉体、钉十字架、复活、得荣、并登宝座的人；作使徒；作大祭司；作新约的保证和中保；并作神羊群的大牧人，一直保护、引导、喂养、浇灌我们，并使我们安歇。借着经历基督的这一切方面，我们就有一些“材料”可构造我们对神的赞美。我们需要学习如何使用这些材料来形成发表，我们也需要操练，在构造我们对主的赞美时变得练达。因此，我们需要多有经历、学习和操练。我们都该操练照着希伯来书中所启示之丰富恩典的各项，个别并团体的赞美神。

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第三章  更美之约─新约─将我们带到至圣所的神面前

读经：希伯来书四章十二节，七章二十二节，二十四至二十五节，八章六节，十至十二节，九章十二至十五节，十章十九至二十二节。

本章我们要来看希伯来七至十章和四章，交通到更美之约，就是新约和新遗命。在七至十章，我们看见更美之约所包含的美妙项目；在四章，我们看见享受这约一切美妙事物的路。

耶稣是更美之约的保证和大祭司

七章二十二节说，“祂〔耶稣〕就成了更美之约的保证。”这节题到更美之约，就是新约。约是合同，协议，带着一些应许，要为受约的人成就一些事；遗命是遗书，带着一些已成就的事物，遗赠给承受的人。倘若约中所列之事都已成就，约中的每一条件和前提都已成立，约就可以成为遗命。神先应许要与祂的百姓立新约，(耶三一31～34，)然后借着基督的死而复活，这约成了新遗命。(路二二20。)在原文，“约”与“遗命”同字。译为“约”或“遗命”，取决于上下文。新约中的应许即已全数完成，所成就之事即已遗赠给我们，新约就成了新遗命。

希伯来七章二十二节有一个主要的因素，使新约比旧约更美。这因素就是耶稣作保证。保证就是担保者，担保约里的一切都会完成。这辞在原文也包含“担保”的意思，因为担保者也是担保。新约比旧约更美，是因为新约有最佳的保证，最好的担保者─耶稣。祂是神也是人；因此，祂是神人。神人耶稣已成了新约的保证，担保者，使新约比旧约更美。

二十四节说，“耶稣即是永远长存的，祂就有不能更换的祭司职分。”因为复活的耶稣永活不死，(罗六9，启一18，)祂的祭司职分就存到永远。祂不像亚伦家的祭司，因为会死，不能长久尽祭司职分。(来七23。)耶稣基督作为祭司，其职分和职事都存到永远，有不能更换的祭司职分。这里的“祭司职分”一辞，不是如彼前二章五节和九节所指的祭司团，而是指祭司的职分，祭司的职事。因此，说基督有不能更换的祭司职分，意思就是祂的祭司职分和职事存到永远。

希伯来七章二十五节说，“所以，那借着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因借着经历并

为祂是长远活着，为他们代求。”因着基督永远活着，有不能更换的祭司职分，所以祂能拯救我们到底。

总之，我们可以说，新约已成了新遗命；新约因耶稣这人而更美。祂是这约的保证、担保和担保者；祂也是大祭司，能拯救我们到底，因为祂有不能更换的祭司职分和职事，也因为祂长远活着，为我们代求。按照二十六节，“像这样圣而无邪恶、无玷污、.与罪人分别，并且高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。”这位耶稣即是新约的保证和大祭司，这约就远比旧约更美。

新约的主要内容

八章六节说，“如今耶稣已经得着更超特的职任，正如祂也是更美之约的中保；这约是凭更美的应许立定为法的。”这节再次题到更美之约，并且说耶稣也是这更美之约的中保，执行者。九章十五节说，耶稣是新约的中保，这证实更美之约就是新约。

八章十至十二节提供新约的内容。十节说，“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”根据这节，新约内容的主要项目乃是内里生命的律，(罗八2，)与旧约内容的主要项目─外面字句的律法─形成对比。神说，祂要将祂的律法赐在我们心思里，并且将这些律法写在我们心上。这与神将旧约的律法写在石版上，形成对比。(出二四12，三一18，申四13。)希伯来八章十节引自耶利米三十一章三十三节；耶利米三十一章里的“律法”是单数的，希伯来八章十节里的“律法”是复数的，证明这是一个律扩展成几个律。生命的律是指神圣的生命，而神圣的生命就是三一神，具体化在包罗万有的基督里，(西二9，)实化为赐生命的灵。(林前十五45。)

希伯来八章十节最后一句说，“我要作他们的神，他们要作我的子民。”新约内容的第二项，乃是有特权得着神作我们的神，我们作祂的子民。神作我们的神，意思是祂是我们的分，给我们享受。十一节说，“他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”这节的第一个“认识”，是指外面客观的认识；而第二个“认识”，原文是另一个辞，指里面主观的认识。有能力以内里的方式认识主，可视为新约内容的第三项。新约的头两项I生命的律以及神作我们的神I所带来的结果，乃是我们不需要任何人教导我们认识主。因为我们有内里生命的律，我们就不需要客观的教导才能认识神。

生命的律让我们对神有内里主观的认识。

为要举例说明生命之律的功能，假定一位年幼弟兄来问我说，“现在我即是一个基督徒了，我可以去电影院么？”我应该这样回答这位弟兄：“弟兄，不需要我来教导你。你里面已经知道了。生命的律在你里面。因此，你知道是否该去电影院。内里生命的律在教导你。”

新约的第四项，乃是神宽恕我们的不义，绝不再记念我们的罪。(来八12。)有了新约和更美之约的这四个项目，罪性和罪行都不复存在，生命进来了，神成为我们的分，我们对神有内里主观的认识。这是何等美妙！

新约附加的项目

九章十四节说，“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？”这节说，基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神。基督不仅是献祭的祭司，也是祭物。因此，基督不仅是更美之约的保证和中保，也是祭物，使新约得以立定，并使其成为新遗命。

十二节说，“并且不是借着山羊和牛犊的血，乃是借着祂自己的血，〔基督〕一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。”基督的血远超山羊和牛犊的血。借着这血，永远者的血，基督得到了永远的救赎。主耶稣借着流血将自己献给神，便为我们得到了永远的救赎。

十四节也说，基督的血洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们可以事奉活神。这节不是说，基督的血洁净我们的良心，使其脱离罪行；而是说，基督的血洁净我们的良心，使其脱离死行。我们所作的任何事，若没有基督，在神眼中都是死行。既使我们爱人，若离了基督，也是死行。我们的良心需要得洁净，脱离死行；死行不仅包括我们的罪行，更包括我们所作任何没有基督的好事。我们不该以为自己若没有罪行，良心就不需要得洁净。就算我们没有罪行，仍需要洁净良心，因为我们有许多死行。在我们一生中，我们作了许多好事，但在神眼中都是死行，因为我们作这些事时没有基督。我们的良心得洁净脱离死行，是要使我们能事奉活神。

十五节说，“所以，祂作了新约的中保，即然受死，赎了人在第一约之下的过犯，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。”这节清楚指明，七章二十二节和八章六节所题的更美之约就是新约。(参8。)借着基督的救赎之死，新约已成了新遗命。神与以色列人所立的第一约，就是律法之约，已经变陈旧了。(13。)因此，神与以色列家和所有的新约信徒立了一个新约。在这约底下，所有蒙召之人都得着应许，有永远的产业，包括一切属天神圣的丰富作更美长存的家业，(十沿，)以及不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为我们存留在诸天之上的基业。(彼前一4。)基督献上自己、基督的宝血、永远的救赎、我们的良心得洁净、我们事奉活神、和永远的产业，这些都使新约比旧约更美得多。

借着一条又新又活的路，得以坦然进入至圣所

希伯来十章十九节说，我们“即因耶稣的血，得以坦然进入至圣所”。我们的主耶稣是神的儿子。祂在十字架上流血，我们因祂的血，就得以经过幔子，坦然进入至圣所。当我们来到主面前，我们就来到至圣所；这至圣所是我们的灵，是主所住之处。(提后四22。)我们因耶稣的血，得以坦然来到灵中。每当我们转向灵，就进入至圣所。

希伯来十章二十节说，我们能进入至圣所，是借着基督给我们开创了“一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体”。主耶稣借着死，为我们开创，或打通了一条又新又活的路，让我们进入至圣所。我们的肉体(由基督的肉体所代表)乃是将我们与神隔开的幔子。在基督成为肉体时，祂穿上了那将我们与神隔开的肉体。(约一14，来二14。)根据罗马八章三节，基督所穿上的肉体，有罪之肉体的样式，但没有肉体的罪。(参民二一9，约三14。)基督在十字架上治死这肉体时，幔子裂开了，(太二七51，)就开了一条路给我们这些原来与神这生命树(创三22～24)隔绝的人，使我们得以进入至圣所接触神，并取用神这生命树作我们的享受。基督的死开了一条又新又活的路，让我们在灵里接触并享受神，作我们的生命和生命的供应。

今天我们若要来到神面前，就必须治死我们自己，就是将基督的死应用于我们的肉体。希伯来十章十九至二十节告诉我们，当我们来到神面前时，必须应用两件事。第一，我们必须将血应用于我们的罪，(约壹一7，)然后我们必须将基督的死应用于我们的肉体。(加五24。)我们的罪和肉体使我们远离神。耶稣的血对付我们的罪，基督的死对付我们的肉体。因此，每当我们来到神面前，都必须为我们的罪取用洁净的血；同时，我们必须领悟，我们的肉体已经在十字架上被治死了。因此，我们必须将基督的死应用于我们的肉体。将基督的死应用于我们的肉体，就是又新又活的路，使我们能在至圣所里接触神。

希伯来十章二十一至二十二节说，“又有一位尊大的祭司治理神的家，并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。”这段经文的第一个要点，就是我们有一位尊大的祭司I主耶稣，治理神的家I召会。(提前三15。)根据这个事实，我们应该存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。不仅如此，在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了。希伯来十章二十二节的身体和清水都是寓意的说法，分别指我们看得见的外.面(犹如心是指我们看不见的里面)，以及主那能洁净我们外面行事为人的活话。(参约十五3。)

正如我们所看过的，新约远比旧约更美。我们借着这约，得以坦然来到至圣所的神面前，因为我们有耶稣的血和基督的死。耶稣的血对付我们的罪，基督的死钉死我们的肉体。结果，我们就有一条又新又活的路，能以真诚的心、洁净的良心、和洗净的身体，坦然来到神面前。

在至圣所里享受神的关键

新约将我们带到神面前，而神在至圣所里。希伯来十章十九节说，我们得以坦然进入至圣所。我们需要进入至圣所，因为神就在那里。今天，至圣所不仅在天上，就是主耶稣所在之处，(九12，24，)更在我们灵里。(提后四22。)因此，我们的灵是实际的至圣所，有神居住其中。新约，更美之约，将我们带到至圣所I我们的灵I里的神面前。

希伯来四章十二节说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”这节说到剖开我们的魂与灵，辨明我们心中的思念和主意。我们要在至圣所里接触并享受神，我们的灵必须与魂分开，辨明灵和灵以外的其他一切。我们若仍在魂里，就无法在至圣所里。新约将我们带到至圣所里的神面前，而我们享受新约的关键，在于我们的灵与魂分开。基督已经成就一切，并且立了新约，为将我们带到至圣所里的神面前。今天，神所居住的至圣所，就是我们的灵。(弗二22。)因此，我们的灵必须与魂分开。

灵与魂分开的方法，是借着神的话─不是字句的话，乃是活的、有功效、大能、锋利、有分辨力的话。惟有借着神的活话，我们才能分辨灵与魂。我们接受活话的路乃是借着祷读。没有别的路能使神的话如此活。我们若只用心思阅读并研读圣经，话对我们就成为死字句。但我们若操练灵祷读主话，圣经中神的话就成为活的、有功效的话，比两刃的剑更锋利，能以剌入我们的所是，剖开我们的灵与魂。这样被话剖开，结果就使我们借着新约—更美之约，带着基督作祭物，带着基督的宝血，并带着基督作大祭司、保证和中保，进到灵里，也就是至圣所里来接触神。我们凭着祂、在祂里面、同着祂、并借着祂来享受神。我们享受神的路，乃是借着祷读祂的话。

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第四章  基督是我们向神祷告赞美的内容

读经：启示录五章八节，八章三节，出埃及记三十章三十四至三十八节。

基督作为香，加进并调到我们向神的祷告和赞美里

我们需要认识一个神圣的原则：无论我们向神发表什么，都必须有基督为内容。不管我们是向神献上祷告或赞美，其中必须有属于基督的东西。我们献给神的正确祷告，其中必须有基督为内容。赞美的原则也是一样。除了基督，没有什么对神是馨香、可蒙悦纳的。(参太十七1～8。)

启示录五章八节说到“盛满了香的金炉，这香炉就是众圣徒的祷告”。在这节里，我们的祷告被比作香炉，就是容器。香炉盛满了香，指明我们的祷告是容器，盛装基督作香。在旧约里，摩西受耶和华指示，用四种香料制作香。(出三十34～38。)这香预表基督。启示录八章三节描绘基督为另一位天使，祂“拿着金香炉，…站在祭坛旁边，有许多香赐给祂，好同众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上”。这里的金坛是香坛。(出三十1～10。)天使献上香同众圣徒的祷告，表征基督这馨香的香应该加到我们的祷告上，使我们的祷告蒙神悦纳。同样的原则也可应用于我们向神的赞美。必须有一些属于基督的东西，加进甚至调到我们向神的祷告和赞美里。

我们要给人奉茶，需要有茶杯装茶。我们向神献上祷告，可以比作奉茶。我们的祷告就像装茶的杯，而祷告“杯”里的“茶”就是香。我们的祷告要蒙神悦纳，需要将基督这香加到我们的祷告上。许多祷告就像空茶杯，没有“茶”给神喝。我们的祷告充其量不过是杯。我们献给神的，不该是空杯，不该是没有香的祷告。我们需要基督这香作我们祷告的内容。我们的许多祷告可能缺乏基督作内容。我们可能为平安、昌盛、长寿、学业、和许多其他的事祷告。我们可能将这些事当作祷告的内容献给神。然而，这种内容不能视为献给神的香。

同样的，我们可能为着主赐给我们更好的工作或更大的房子，向主献上赞美。我们或许以为这个赞美合式献给神，其实这是没有香的赞美，对神毫无馨香可言。我们需要察验自己的祷告和赞美，看看其中到底有没有香。基督这香不仅该加到我们的祷告和赞美上，也该与之调和。启示录八章三节说，有“许多香”赐给基督，好同众圣徒的祷告献上。该有许多香与我们献给神的祷告和赞美调和。

我之前说，在召会的聚会中，我们应该得释放，高声赞美主。然而，我们不该松散或轻率的喊叫。我们不该被仇敌撒但扣在一种极端里，也不该被他推向另一种极端。我们需要受平衡。在聚会中，沉默或不受约束的大喊都不对。我们若要喊，必须在灵里喊，不松散也不轻率。我们若这样操练，就会得释放，并且受平衡。我们需要赞美主，但其中必须有一些香。

有些基督徒教导说，圣经里所说的香表征众圣徒的祷告。他们用启示录五章八节为教导的根据，论证说，末一子句中的关系代名词(which)是指前一子句中的香。因此，根据这个论点，基督所献上的香乃是众圣徒的祷告。然而，在原文里，此处关系代名词(which)的词性同于“香炉”一辞的词性，不同于“香”这字的词性。这清楚指明关系代名词(which)是指金香炉，而不是指香。因此，本节末句应该译为：“这香炉就是众圣徒的祷告。”我们的祷告不是香，而是盛满了香的香炉。在八章三节，基督所献上的香是与祷告调和的。这证实香不是祷告，而是加到祷告上并且与祷告调和的东西。

香的成分

要明白香表征什么，看看旧约出埃及三十章三十四至三十八节中的图画很有帮助。新约是单纯的文字记录，但旧约是图画书。孩童在幼稚园里会看到猫的图片，底下写着“猫”这个字。单纯用文字形容一只猫是很难的。孩童看见猫的图片，比较容易领会猫是什么。我们可以说，新约有“猫”这个字，但旧约有猫的图画。启示录有“香”这个字，但出埃及三十章有图画。

三十四至三十八节陈述香的成分。主对摩西说，“你要取馨香的香料，就是苏合香、香螺、白松香；这些馨香的香料和纯乳香，各样的分量要相等。你要用这些加上盐，按调制香品者之法作成香品，作成纯净圣别的香。”(34～35。)香是由三种馨香的香料加上盐，与纯乳香复合而成。第一种香料，苏合香，一种没药，是由树产生的胶质。第三种香料，白松香，也是一种树的胶质。因此，第一和第三种香料取自植物生命。第二种香料，香螺，是生长在红海沼泽之地一种小动物的甲壳。因此，这种香料来自动物生命。

三种香料表征基督之死的三面

关于基督，圣经用两种生命─植物生命和动物生命—来描绘祂的所是。约翰一章二十九节陈明基督是神的羔羊，受死除去罪，救赎堕落的人类。在十五章一至五节，祂是葡萄树，在十二章二十四节，祂是一粒麦子；二者都是为着生命的繁殖与繁增。动物生命是救赎的生命，植物生命是生产的生命，繁生的生命。基督在十字架上的死，即是为着救赎，也是为着产生许多果子，生出许多麦粒。因此，基督的死有两面：救赎的一面，以及生产或繁生的一面。

苏合香—基督生产的死

任何一种植物的种子或谷粒若不死，就不能生产；但若死了，就会生产，繁生出许多子粒。主耶稣若没有死在十字架上，我们就无法得着重生，成为神的儿子。父神借着基督的死与复活产生许多儿子。(来二10～12，彼前一3。)因此，基督之死的第一面是生产的死，繁生的死。在圣经的预表里，没药表征死。(约十九39。)因此，苏合香，

一种没药，表征基督生产的死。

香螺─基督救赎的死

主耶稣在约翰六章说，祂是生命的粮，我们需要吃祂。(35，48～58。)在五十一节之前，主说到自己是生命的粮。在六章前面，主用五个大麦饼和两条鱼食饱了五千人。(9。)大麦是植物生命。但在五十一节，主说，“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。”这指明属植物生命的粮，成了属动物生命的肉。这再次显示主的生命有两面：由植物生命所代表的一面，以及由动物生命所代表的一面。在人堕落以前，主是生命树，(创二9，)只为着喂养人。人堕落到罪中之后，主成了羔羊，不仅为着喂养人，也为着救赎人。(出十二3，7～8。)

倘若人从未堕落，从未与罪有牵连，主就不需要成为神的羔羊。创世记三章含示了羊羔，这是在人堕落到罪中之后。神为亚当和夏娃用皮子所作的衣服，(21，)可能是代替这对犯了罪的夫妇牺牲之羊羔的皮。在三章人的堕落之前，没有羊羔，只有生命树。因着人与罪有了牵连，人就不仅需要植物生命，也需要动物生命。香螺这种取自动物生命并用于制作香的香料，表征主救赎的死。香螺是第二种香料，这事实表征神格的第二者被杀，以完成救赎。

圣经中三这个数字总是表征三一神。第二种香料，香螺，是生长在红海沼泽之地一种海洋动物的甲壳，相当于三一神的第二者，子；子化身成为人，生长并生活在腐败世界的“沼泽”里。神格中第二者的死是救赎的死，为我们的罪流出自己的血。

白松香─

基督驱逐并驱除的死第三种香料，白松香，产自植物生命，有一种令人不悦的气味。白松香可厌难闻的气味，加强其他香料的馨香，并使香的馨香存留、耐久。这香料也用以驱除害虫与有毒的爬物，包括蛇在内。因此，白松香表征基督生产的生命大能的死，驱除一切的邪灵，包括撒但、堕落的天使和鬼。(来二14，西二15。)

香的三种香料给我们看见，基督的死有三面：生产的一面、救赎的一面、和驱除的一面。基督的死是生产、救赎、并驱除的死。神的心意是要产生许多儿子。(罗八29，来二10。)基督是神的儿子，是使神能成就祂心意的种子。为此，基督需要被治死。神借着基督生产的死，在基督的复活里产生了许多儿子。

因为我们堕落并牵连了罪，所以需要救赎。为了应付此一需要，基督的死是救赎的死，将堕落的人赎回归神。因着堕落，我们也与蛇和害虫所预表的撒但、邪灵、和鬼有了牵连。因此，我们还需要基督之死的第三方面，就是驱除所有邪恶消极事物的一面。总之，基督的死产生我们这许多神的儿子，将我们赎回归神，也驱逐并驱除所有的邪灵。

乳香─基督甜美的复活

三种香料与纯乳香—一种白色的树胶—复合在一起。乳香表征基督甜美的复活。基督的复活是馨香且纯净的。

神与人，神性与人性，在作为香的基督里调和

三种馨香的香料表征在复活里的三一神，(三这数字表征三一神，也表征复活，)加上纯乳香，成为四种成分，表征基督的人性。(四这数字表征人是神的造物—结一5。)四种成分复合成为一种香，表征神与人，神性与人性，在作为香的基督里调和。三种香料和乳香加上盐，(出三十35，)一共有五种成分；五这数字表征负责任的能力。(太二五2。)

对基督的死与复活平衡的经历

出埃及三十章三十四节说，香中的三种香料和乳香的分量都相等，表征我们对基督的经历该是均平、平衡的，包含对祂的死与复活相等分量的经历。这里没有题起分量是多少，(参23～24，)表征基督是不可测度、无限无量的。(参弗三8，18。)

盐─基督之死杀死和保存的能力

根据出埃及三十章三十五节，香要“加上盐，…纯净圣别”。盐消杀腐坏，也有防腐作用。(太五B。)按预表，盐表征基督之死杀死的能力和保存的能力。香的四种成分加上盐，表征我们的祷告需要借着十字架“加上盐.”，好消杀我们心中一切不纯的动机和我们灵中的偏向。神要在复合的膏里来到我们这里，需要那灵(油)；(出三十24；)我们要在祷告中去到神那里，需要十字架(盐)。

膏油与香

我们思考前面这一切的项目，就可以看见，香的成分包括神、人、救赎主、基督的死(包括三面)、和基督的复活。因此，整体而言，香表征基督─不是只有基督，而是基督同许多元素被摆在一起，形成一种复合品。这与出埃及三十章二十三至二十五节的圣膏油相似，圣膏油是由四种香料与一欣橄榄油复合而成。圣膏油表征基督作为包罗万有的灵，从神到我们这里来；而香表征基督作我们的祷告，从我们到神那里去。这是神圣的双向交通。膏油在基督里并借着基督，将神带给我们，使我们有分于神圣的元素；香是我们在祷告中，同着基督并作为基督到神那里去，使神得着享受。这种祷告以馨香的香气满足神，同时也完成神的经纶，神的行政。

学习根据我们对基督新的经历，向神献上新的赞美

因为我们不熟悉这些事，也不熟悉这些事在基督徒生活中的应用，所以我们需要有新的学习。我们要学习不单为自己物质的需要祷告。反之，我们需要为着基督赞美神，主要是为着基督的身位和工作。在希伯来书里，我们看见基督所是的许多项目。基督是神的儿子，就是神自己。(一5～12。)基督也是人，在地上过人性生活的时候，成为比天使微小一点的，好叫祂因着神的恩，为所有受造之物受死。然后祂从死里复活，得了荣耀尊贵为冠冕。神派祂管理祂手所造的，叫万有都服在祂的脚下。(二7～9。)我们需要为着基督所是、所作成、所得着、并所达到的一切项目赞美神。

不仅如此，我们需要根据对基督新的经历，用新的发表，为着我们对基督的经历赞美神。香的四种香料—苏合香、香螺、白松香和乳香I表明基督所是和所作成的原则。我们需要认识这一切事，并需要经历这些事。我们也要操练赞美神，使我们能得着所需的技能，学会如何使用新的发表。

我建议几位弟兄姊妹来在一起，照着英文诗歌第二一六首来操练赞美主。(中文翻译见唱诗人第四卷第四期，三〇页。)这首诗歌第一节说到复活的基督是包罗万有、复合的灵，就是出埃及三十章二十三至二十五节所描绘，由一欣橄榄油和四种香料所组成之圣膏油的实际。第二节说到基督是香，有三种馨香的香料加上纯乳香。第三节说到膏油的功用是向着我们，香的功用是向着神。倘若圣徒们花几周天天操练，他们就会看见不同。这样他们就会在聚会中献上祷告并高声赞美主，并且在他们的喊叫之中会有一些香，有基督为确实的内容。在我们的祷告和赞美中，应该总有出于基督的东西。我们应该学习按着我们对基督的经历来构造赞美。我们需要天天对基督有一些新的经历。然后这一切新的经历会成为我们的新辞汇，为着构造新的赞美献给主。这会使聚会得着滋润、丰富并加强。如果我们只会喊阿利路亚，我们的赞美就缺乏新意和新鲜。我们需要对基督有新的经历，好向神献上新的赞美。

基督教已经变成一种满了传统的宗教。我们需要放弃传统的路，不断卸去昨日的事，并不断敞开自己，好能在今天对基督有新的经历。(腓三13～14。)然后我们就会有些新东西，可以用来赞美神。我感觉我们需要新东西。我们因着基督教的传统而老旧，甚至在主的恢复里，我们也因着自己的传统而老旧。我们需要天天对基督有新的经历，并要学习如何用我们对基督身位和工作一切项目的经历来赞美神。

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第五章  学习根据我们对主新的经历，用新的发表赞美祂

读经：诗篇四十五篇，一百篇一节，启示录十九章六节。

在前一章中，我们看过以基督并在基督里来赞美父。按着圣经的记载，我们敬拜父神的最佳聚会乃是充满赞美的聚会。(来二12。)然而，在大多数基督徒的聚会里，很难看见圣徒开口发表出自心、灵，真正、属灵的赞美。在主的恢复里，神一直在往前，祂已经开始恢复在召会聚会中，在灵里赞美这件事。我们的聚会不仅需要满有说话和祷告，也需要满了赞美。

赞美是我们基督徒经历的“精华”

赞美是我们基督徒经历的“精华”。要制作出牛奶的“精华”I鲜奶油，需要相当分量的奶；此外，还要有许多乳牛产乳。要维繋乳牛生存，需要满了鲜嫩青草地的农场。没有农场、青草地、乳牛和奶，就不可能生产鲜奶油。这说明一个事实，我们若没有经历基督，就无法抒发合式的赞美，作为我们经历的精华。如果我们在基督徒日常生活中缺乏“农场”、“青草地”、“乳牛”和“奶”，就不会有“奶油”可以带来聚会作为对主的赞美。

基督徒因着缺乏对基督的正确经历，所以被迫雇用专业人士作牧师、音乐指挥和独唱家，在他们的礼拜中服事他们。原则上，甚至我们中间也有同样的情形存在。多数弟兄姊妹在他们基督徒的日常生活中没有“农场”、“青草地”和“乳牛”。因此，他们来聚会时缺乏“奶”，没有“奶油”可以当作赞美献给神。我们虽没有雇用牧师，但的确有凭信心倚靠神供应而活的全时间同工，作我们的“专家”。这些专家可能是“演员”，而与会的弟兄姊妹多半是观众。圣徒来聚会之前，有些人可能会问讲员是谁。倘若是某位弟兄要讲，会所可能挤满人；但若是另一位弟兄要讲，许多人可能宁愿待在家里。聚会里讲道的弟兄有本事，就可能有许多人来参加，但是只有很少人会来祷告聚会。不仅如此，参加祷告聚会的人，可能主要是分家领头者、他们的妻子、和召会中其他背负责任的人。

祷读在众召会中带进真实的复兴

一九六六年，在台湾的台南市，有些弟兄们在处理召会中一些严重的难处。这使他们受压甚重，无法找着出路。在这种情形下，他们被迫呼求主。每天早晨，几位领头者来在一起呼求主。乃是借着这几位弟兄，我们中间祷读的实行起了头。他们越祷读主话，就越吸引人，至终召会的难处也越得着解决。那一年，我在台北召聚所有同工和各地领头者的特会，台南的同工们见证，他们的难处如何借着祷读得着解决。我立刻领悟，他们所实行的祷读，可以解决我们多年来想要解决的难处。同工们和领头者对祷读一事都非常敞开。在那一次的特会中，我们都实行了祷读。我们这样的实行，将我们带到诸天之上。

同工们和各地领头者将祷读这事带回众地方召会，在全台岛带进了一次真实的复兴。从那时起，召会聚会的情形翻转了。对于会讲道的讲员而言，“讲台”被取走了。多数地方召会的聚会不再倚靠会讲道的人。自然而然的，“专家”因着祷读而失业了。乃是借着祷读这条奇妙的路，许多在聚会中从不开口的弟兄姊妹开始高声赞美。在一场聚会中，当圣徒们正在祷读诗篇四十五篇一节时，一位弟兄说，“主阿，我心里，我心里；”然后一位姊妹接着说，“涌出。”另一位圣徒加强这位姊妹，说，“哦，涌出；”然后第四位说，“美辞。”看见这么多哑吧的口打开，我感到非常惊讶。

主在祂的恢复里改换时代

然而，有些亲爱的圣徒受聚会中的嘈杂声音搅扰，因为他们是出自一种背景，带着一种观念，认为每逢基督徒来在一起时，需要安静有序的敬拜神。他们认为人越安静，就越有秩序。我向他们指出，最有秩序的地方是墓地。在墓地，一切都井然有序，因为一切都是安静的；而一切都安静，是因为一切都是死的。然后我读一百篇一节，说，“全地当向耶和华欢呼。”这节和其他类似的经节(八一1，九五1～2，九八4，6)告诉我们要欢呼赞美主。我们都需要改观念。圣经没有一节告诉我们基督徒在聚会中要安静。然而有许多经节显示，每当神的子民聚在一起时，他们需要欢呼，甚至应该用一种如同众水和大雷的声音赞美主。(启十九6。)

有人可能觉得以下的经节鼓励我们在神面前静默，像箴言十一章十二节说，“聪明人却静默不言；”以及哈巴谷二章二十节说，“惟耶和华在祂的圣殿中：全地都当在祂面前静默无声！”然而，这些经节并不是指神子民的聚集。每逢我们在召会的聚会中来在一起时，我们应该出声。当然，我们不是发出属肉体的噪音，而是在灵中欢呼。大部分的人在基督徒的聚集中静默，是因为他们没有“奶油”—缺乏对基督的经历和真实的珍赏。因此，他们很难开口赞美主。

我们要有正确的聚集，就需要有一种以基督作我们生命(西三4)的日常生活，也需要多多经历基督。这样我们就会有“奶”，也很容易从奶当中产生一些“奶油”，可以用来赞美主。今天，主正将时代从道理转向那灵，这会产生一种转变，将召会聚会从所谓讲道施教的聚集转成充满赞美的聚集。每逢圣徒们来在一起，他们需要开口赞美主。然而，我们要如此行，需要过一种日常生活，丰富的经历基督，使我们可以有“奶”，生产“奶油”作为我们对祂的赞美。

我们中间有些圣徒天天经历基督。这是主的怜悯。那些经历基督的人就像一支军队，为主打属灵的仗。他们凭基督、靠基督、并在基督里生活。结果，他们对基督有许多经历。每逢他们在召会聚会中来在一起时，他们中间没有传统、形式、规条，并且几乎不以教勖的方式说话。

借着祷读，许多受今世潮流影响的大专学生开始经历生命真实的变化；(罗十二2，林后三18;)我们没有说什么去改正他们，但他们被主所摸，放下许多属世流行的事物。今天，没有别的办法可以说服青年人。他们对教训、对传道人大声命令他们悔改感到反感。我们不该再用这种方法，就是只告诉青年人他们作某些事不对。主不会留在老路里，祂正在往前，祂要在祂的恢复里改换时代。

诗篇四十五篇是赞美主的典范

我很高兴看见圣徒们为主火热，呼喊、喜乐、向祂欢呼。然而，我有负担与圣徒们分享赞美主的正路。有时我们需要高声赞美主，但我们也需要学习以更丰富、更细致的方式赞美主。圣经没有指示如何赞美主，因为这是一件在灵里的事，不在于方法，乃在于在灵里。赞美主的路就是要在灵里。虽然我们找不到圣经中有关这事的任何指示，但可以找着许多实例和典范。根据我的领会，诗篇四十五篇是关于赞美的最佳实例和典范之一。

诗篇四十五篇的主题

一节指明该篇的主题，说，“我心里涌出美辞，讲说我论到王的作品。我的舌头是快手的笔。”根据这节我们可以看见，这是一篇赞美基督作王的诗。“涌出”这辞在希伯来原文的意思是“冒泡，沸腾”。诗人的心在冒泡、沸腾而溢出美辞，这美辞就是这篇诗中，由所罗门所预表的君王基督。诗人说，他讲说他论到王的作品。这指明我们需要先有论到作我们君王之基督的作品，再前来聚会。(林前十四26。)当我们来聚会赞美主时，需要讲说我们论到王的作品。我们应该从自己对基督的经历中，作出论到基督的作品。我们可能在早晨因基督得着复苏、加强并滋养。我们这样经历基督之后，需要学习如何将出自我们灵里的发表组成赞美。我们可以使用所有的经历作“辞汇”，组成对基督的赞美。然后我们应该学习并操练在家中赞美主，不是照着老旧的方法，用老旧的发表，而是根据我们整日对基督所有的新鲜经历，用新方法和新发表来赞美。这样，当我们来到聚会中，我们的心就会冒出我们论到王的作品。我们的舌头会是快手的笔。我们不会迟钝，而会迅速的用我们的舌头赞美主。这是正确的路。

我们的为人生活中都有难处，但我们可以在难处中经历主。举例来说，我们可以经历祂作够用的恩典来对付自己的脾气。在试炼中，我们可以经历主甜美的同在。我们对基督的经历使我们的心有所涌出，有所洋溢。在这种光景中，我们需要操练用舌头来赞美主。

对某些有基督教背景的圣徒而言，可能很难开口说，“阿利路亚！赞美主！阿们！”然而，我们若经历了基督，就不该将赞美扣在自己里面。我们若是这样，就亏欠主，亏欠祂的召会，亏欠身体，也亏欠那些将神的话供应给我们的人。我们期待某些弟兄为主说话，自己却保持沉默，这是不公平的。聚会应该彼此互相。在召会聚会中，我不喜欢说太多；我宁愿听见圣徒们为主说话。我们每一个人都有口有舌。我们得着对基督的经历之后，应该立刻根据经历而有赞美的作品。我们要有赞美的作品，需要对基督有经历，也需要有技能，技巧，将我们对基督的经历转成可发表的话。我们不需要长篇大论的赞美主；我们可以根据在我们经历中，基督之于我们的所是，简单的发表几句论到主的话。我们可以赞美主，说，“主是如此甘甜。祂的同在使我复苏。祂的恩典够用，并且祂够用的恩典加强了我。阿利路亚，我爱祂。”

另一个阻碍是，那些习惯在基督徒聚集中静默的人，觉得很难高声说话。此外，许多信徒宁可在聚会中静默，因为这符合他们的个性。然而，这种个性拦阻我们赞美主。我们进入新天新地的新耶路撒冷时，相信我们众人都会彻底改变。我们不会再静默，反会高声赞美主。到那时我们都要受调整，高声赞美主。为何我们不现在就开始赞美呢？

有些较年轻的圣徒天性大胆，而有些较年长的弟兄姊妹比较胆怯。我们需要领悟，有一天，主要使我们都作王。在新耶路撒冷里，我们都要作王掌权。(启二二5。)到那日，主：要使我们都壮起胆来。使徒保罗在提后一章七节说，“神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”有些姊妹似乎已经下定决心，在召会聚会中永远不开口。然而，这种决心不会持续到永远的。有一天，主耶稣要作一些事使这些姊妹开口赞美祂。即然那日我们都要如此，今天我们众人就该如此行，作为预尝。我们需要把闲言闲语撇在一边。这些闲话是可耻的，但高声赞美主是荣耀的。我们宣告“耶稣是主！”越大声越好。年纪较长的圣徒可能不需要喊得这么大声，但较年轻的圣徒，特别是青年姊妹们，大声呼喊的确很好。我们高声赞美主之前，可能很有自觉。然而我们赞美主，需要没有自觉。正确的说，基督徒该是疯狂的人。我们众人都该像使徒保罗一样癫狂。(林后五13。)我们的心应该涌出、冒出美辞，我们的舌头应当是快手的笔，预备好要讲说我们论到作王之基督的作品。

我们不该等到进到聚会中，才开始预备对主的赞美。那样就太迟了。我们需要在来聚会之前就有一些作品，并且需要预备自己，放胆高声赞美出来。这种聚会很能叫新人信服并悔改。许多来洛杉矶召会聚会的新人会相信并悔改，不是因着传讲，而是因着圣徒们欢呼赞美主。圣徒们的脸在发光，甚至光芒四射。这是彰显活的耶稣，而非死的教训或无生命的宗教。许多因圣徒们尽功用而相信并悔改的新人见证说，他们流浪多年，无家可归，但如今在召会生活里，他们回家了。圣徒们简短的见证比冗长的讲道更叫人信服，得着复苏。

我们都需要经历基督，也需要有发表来组成对主的赞美。我们经历基督之后，需要仰望祂，说，“主阿，给我一些发表，使我能表达对你的经历，在聚会中献上作为赞美，并且造就众圣徒。”许多时候，我们向主献上的赞美比一篇道更造就人。

我们也需要向主求胆量，克服我们多年来在聚会中的沉默；我们需要求祂帮助我们，不仅是用口说一些话，更是从我们这人的深处说话。我们来到聚会中，都需要从里面深处说一些为着主并论到主的话。倘若我们从心思里说话，只会摸到人的心思，绝对摸不到他们的心或灵。我们需要从灵里并从心里说话。这样我们就会摸到人内里的所是。

借操练而学习

我十九岁得救。得救当天，我就非常清楚主已呼召了我。那天我不仅蒙主拯救，也被主抓住。主对我说，祂要我一生作传道人事奉祂。那时我非常年幼，怕接触人，也怕在公众面前说话。我知道自己是那一种人，但我也领悟自己已经蒙主呼召，要为主向人说话。为了克服胆怯，我作了两件事。第一，我发单张来帮助自己说话，如此有数年之久。第二，我在家里的一面大镜子前练习说话，甚至练习手势来配合说话。

毕业之后，我在一家靠近海边的公司工作。午餐时我会去海边，当时海边无人。我在那里学会合式的使用声音。我练习说话有数年之久，我从未上过神学院。我们众人都需要练习在聚会中使用声音，好说话并供应基督。我们需要大量练习，学习如何将基督供应给人，经过这样的练习，我们的聚会就会丰富起来。

我们需要问自己，我们活在地上的目的为何？主回来的日子非常近了。世界的光景很可怜。我们活在地上，是为着主。在主手中最有用的，就是我们的聚会。我们若能学会如何聚合式的会，就会叫父得荣耀，叫子得高举，也会吸引并得着许多寻求的人。

我们都需要学习这四件事：经历基督；从主得着发表，出我们对祂的经历；放胆讲说；并合式的使用声音。这样，当我们来到会中，就会看见诗篇四十五篇一节的应验：我们心里会涌出出美辞，我们的舌头是快手的笔，我们会讲说论到作王之基督的作品。我们中间应该没有例外；我们都该学习在召会聚会中为主说话，并向祂献上赞美。我们需要脱去从基督教承袭来的老路，学习主当前恢复里的新路。

赞美基督的身位

我们可以在四十五篇找到许多要点，是关于我们对基督的赞美。二节说，“你比世人更美，你的嘴唇满溢恩典；所以神赐福给你，直到永远。”我们赞美基督，第一个要点乃是关乎祂身位的所是。主耶稣比世人更美，祂的嘴唇满溢恩典；神赐福给祂，直到永远。我们不需要在赞美主时，背诵这一节的话，只需要守住这个原则：要先赞美祂身位的所是。

赞美基督的得胜与祂的掌权作王

三至六节给我们看见第二个要点。这几节说，“大能者阿，愿你腰间佩刀，大有尊荣和威严。为了真理、温柔、公义，愿你在威严中坐车前往，无不得胜；愿你的右手施行可畏的事。你的箭锐利，射中王敌之心；众民仆倒在你以下。神阿，你的宝座是永永远远的；你国的权杖是正直的权杖。”三节所题基督的尊荣和威严，是祂得胜的标记。基督这大能者已经胜过祂的一切仇敌，并臝得胜利。(弗四8，启五5。)诗篇四十五篇四节指明，基督在威严中坐车前往，无不得胜。基督坐车前往，指明祂在祂所得着的胜利中，扩展并争战。无论人多反对祂，基督都得胜、亨通的坐车前往。(徒五31。)希特勒和墨索里尼反对基督，却为祂所击败。今天，基督为了真理、温柔和公义，得胜的坐车前往，行遍全地，并跨越时代。

诗篇四十五篇四节的“施行”，直译，“教导你”，在此该领会为“为你施行”。“可畏的事”一辞指明这些事激起人在神面前的敬畏。基督所行可畏的事，包括祂的钉十字架、复活和升天。基督回来时，还会施行更多可畏的事。基督所作的每一件事，无论大小，都是可畏的。王的箭锐利，射中王敌之心，(5，)指明基督已经废除了祂的仇敌，(来二14，)臝得了胜利。至终，基督的得胜要将祂和祂的国带回到地上。(诗四五6。)基督要带进国度，并在国度里带着祂的君王职分和权柄掌权。基督的扩展，并祂在争战中得胜，会带进国度。

根据三至六节，我们需要：第一，赞美基督的身位；第二，赞美祂争战得胜；然后第三，赞美基督的国度同其权杖，就是祂的权柄。

赞美基督是使神喜悦，为神所膏的一位

七节说，“你爱公义，恨恶邪恶；所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同夥。”本节和六节表明基督和神的关系。这里“你的神”和六节的“神阿”都是指基督。基督即是神自己，(罗九5，)所以祂就是神；因此，诗篇四十五篇六节说，“神阿。”但基督即也是人，(提前二5，)所以神是祂的神；因此，诗篇四十五篇七节说，“你的神。”根据七节，神喜悦基督，(参太十七5，)就用欢乐的油膏祂，胜过膏祂的同夥。欢乐的油表征神那复合、终极完成的灵；(出三十23～25;)同夥表征基督的信徒。(来一9。)这是我们需要用来赞美基督的另一个要点。

赞美基督馨香的行为和美德

诗篇四十五篇八节起头说，“你的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气。”衣服在这里表征基督的行为和美德。没药和沉香二者都用于基督的埋葬，(约十九39～40，)桂皮表征基督复活的馨香和驱逐的能力。这表征在基督的行为和美德中：有祂死与复活的馨香之气。

赞美基督─发自众地方召会

诗篇四十五篇八节下半说，“象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你快乐。”这里的象牙宫并非表征天堂，而是表征众地方召会；众地方召会是用基督不能折断的复活生命建造的，这复活生命在这里由象牙这种像骨的物质所表征。(约十九36。)来自众地方召会的赞美，是由丝弦乐器的声音所表征；这使基督快乐。这是我们需要用来赞美基督的另一个要点。

赞美基督的召会同得胜的圣徒

诗篇四十五篇一至八节论到基督自己，而九至十五节论到召会同圣徒，就是信徒。九节说，“有君王的女儿，在你尊贵妇女之中；王后穿戴俄斐金子，站在你右边。”君王的女儿，表征基督君尊的信徒；王尊贵的(或荣耀的)妇女，表征基督尊贵、尊荣的信徒。王后表征召会是基督团体的妻子，由基督的众信徒所组成。(林后十一2，弗五25。)王后穿戴金子，表征召会显出神圣的性情。召会所穿戴的“金子”，就是基督这神圣的一位，作信徒的义，使他们得称义。(路十五22，林前一30。)这是召会第一层的遮盖。

诗篇四十五篇十至十一节说，“女子阿，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家；王就羡慕你的美貌。因为祂是你的主，你当敬拜祂。”十节所题的女子就是九节表征召会的王后；王后的民和她的父家，表征召会天然的关系。这话与主在马太十章三十七节和路加十四章二十六节论到否认天然关系的话相符。基督羡慕召会的美貌，这美貌是借着召会所彰显之基督的美德。基督不仅是诗篇四十五篇一节的王，也是十一节的主。基督作为召会的主，不仅配得召会的爱，也配得召会的敬拜。

十二节说，“推罗的女子必带着礼物而来；民中的富足人，必向你求恩。”推罗的女子表征繁华世界的人。民中的富足人，表征高阶层的人，他们极为富有，却没有神的恩。(参林前一26～28。)他们向王后所求的恩，乃是表征召会所享受神的恩典。如诗篇四十五篇十二节所指明的，世上民中的富足人要来到召会得着神的恩典。

十三节说，“王女在君尊的住处，极其荣华；她的衣服是用金线交织成的。”这里的王女就是王后，表征召会；她在君尊的住处极其荣华，表征荣耀的召会(弗五27)以基督为君尊的住处。王女的衣服是用金线交织成的，金表征神圣的性情。召会穿戴着那作到她里面的神圣性情。

诗篇四十五篇十四节说，“她要穿剌绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女，也要被带到你面前。”王女(王后)所穿剌绣的衣服，是王后的第二层遮盖，表征召会要穿戴圣徒所行的义，被引到作王的基督面前，以满足基督的要求，使基督与召会成为婚配。(启十九8，太二二11～12。)本篇的王后有两件衣服。第一件衣服，“俄斐金子，”(诗四五9，)是用金线交织成的，(13，)相当于基督作我们客观的义，使我们得称义；第二件衣服，剌绣的衣服，相当于基督借着那灵变化的工作，“剌绣”到我们里面，并从我们活出来，作我们主观的义，使我们得胜。第一件衣服穿在我们身上，使我们可以站在神面前；(路十五22;)第二件衣服编织到我们的性格里，剌绣到我们的所是里，使我们可以站在王面前。诗篇四十五篇十四节的陪伴童女，表征得胜的信徒，要应邀赴基督的婚筵。(启十九9。)

诗篇四十五篇十五节说，“她们要喜乐欢欣的被引导；她们要进入王宫。”得胜的信徒(陪伴的童女)要进入王宫，就是那作基督王宫的新耶路撒冷。(启三U。)诗篇四十五篇十六节说，“你的子孙要接续你的列祖；你要立他们在全地作首领。”这节说到基督的列祖和子孙，祂要立祂的子孙在全地作首领。“列祖”在这里表征基督在肉身里的先祖；“子孙”表征基督的得胜者，作祂的后裔；“首领”表征基督的得胜者，与祂一同作王，治理列国。(启二26，二十4，6。)

诗篇四十五篇十七节说，“我必叫你的名被万代记念；所以众民要永永远远赞美你。”基督的名要借着得胜的圣徒，被万代记念；并且基督要借着祂得胜并同作王的圣徒，得着众民的赞美。

这篇诗陈明基督之美丽的完整景象，完全图画，给我们看见基督在祂自己里面的美丽，(1～8，)如四福音所揭示的；基督在召会─祂妻子─里的美丽，(9～15，)如书信所启示的；以及基督在祂所有子孙，就是在作众首领之得胜者里的美丽，(16～17，)如在启示录所见的。根据这篇诗，我们对基督的赞美应该论及：基督的身位(基督的所是)和神所赐给祂的福；祂的扩展、争战和得胜；祂的国和祂的权柄；神喜悦祂，并用欢乐的油膏祂；在祂一切的所作和美德里，祂死与复活的馨香；以及召会同众信徒和得胜的圣徒。我们赞美基督，这些该是主要的点。

我再说，我的意思不是要我们背诵诗篇四十五篇的所有经节。我的意思是，我们需要掌握原则，并根据这些原则，组成我们对基督的赞美。我们的赞美应该基于前述的原则来组成。我们来到召会聚会中，不该为着我们所得物质的事物赞美主，就如更好的车或更高薪的工作。我们应该忘掉这些事，赞美主的所是、祂的扩展、祂的争战、祂争战而得胜、祂的国和祂的权柄、祂与父甜美的关系、在祂一、切的所作和美德中那死与复活的馨香，以及召会、信徒和得胜者。从现在起，我们需要学习不用天然的方式和天然的发表感谢赞美主，而要用属灵的方式赞美祂；这属灵的方式就是发表、彰显并显大基督，以及借着基督所是、所作成、所正在作并将要作的，将荣耀归与父。这是我们赞美主的方式。

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第六章  关于诗篇四十五篇中赞美的典范进一步的交通

读经：诗篇四十五篇。

够格的赞美，需要对基督和召会生活有丰富的经历

正如我在前一章中所指出的，诗篇四十五篇先是对王的赞美，(1～8，)其次是对王后—王的妻子─的赞美，(9～15，)总结于对王的众子—王子─的赞美。(16～17。)

这篇诗结构绝佳，在对王(预表基督)的赞美结束时，引入了召会的思想。八节下半说，“象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你快乐。”这节的象牙宫表征众地方召会，作为宇宙召会—基督身体(弗一22～23，西一18)—在地方上的彰显。诗篇四十五篇九节接着论到君王的女儿和王后；君王的女儿表征在基督里的信徒，王后表征召会，特别是得胜者，作基督独一的妻子。这篇诗结束在十六至十七节，以赞美王的子孙来赞美王；王的子孙就是首领，表征基督的得胜者，作祂的后裔。这篇诗为我们在召会聚会中如何赞美主，立了典范。我们光喊喊叫叫是不够的，我们也不该用关乎自己的事物来赞美。我们在召会聚会中，需要以关乎基督、召会同得胜者的事物来赞美。不仅如此，我们的赞美不该基于道理，而该基于我们对基督和祂召会的理解、珍赏和领会。我们要这样赞美，就需要对基督有些经历，也需要对召会同得胜的信徒有些经历。这样我们才能使用我们的经历作为“辞汇”，组成对基督的赞美。这是基本原则。

我们需要在这事上多有学习。连旧约时代的诗人，神的圣民，都能谱出美妙的赞美，就如诗篇四十五篇的赞美。我们在新约时代若不能赞美，对我们乃是羞耻。我们有得了重生的灵，(约三6，)也有内住的圣灵。(罗八11，林前六19。)主已大大的丰富并加强了我们，但和旧约圣徒相比，我们的赞美却可能很差。因此，我们需要学习。

我们所需要学习的第一件事，就是在日常行事为人中经历基督，并经历召会生活。我们需要合式的珍赏作君王的基督，合式的领会并珍赏作王后的召会。这样，当我们来在一起时，就有辞汇可以组成对主的赞美。我们的赞美不是根据知识，而是由我们对基督的珍赏和对召会生活的经历所组成的。这是我们要持守的原则。

赞美基督的佳美和祂满溢的恩典

首先，我们需要经历并珍赏基督的所是，就是祂奇妙的身位。祂比至美者更美。(诗四五2上。)我们需要领悟并珍赏主基督的佳美和美丽。然后我们需要领悟，有一道恩典之流从祂嘴唇而出，所以神赐福给祂，直到永远。(2下。)二节“你的嘴唇满溢恩典”，直译是“恩典倾注于你的嘴唇”；但这句话意思不是说恩典注入基督的嘴唇，而是指恩典倾注于祂的嘴唇而从祂的嘴唇涌流出来。(路四22。)主耶稣这至美者满了恩典。(约一14。)

恩典就是神一切的所是，神格的丰满，在子里作为灵给我们享受。我们需要多次重温恩典的定义，因为我们的思想不熟悉这个定义。我们若被问及恩典是什么，我们应该对人说，恩典就是神自己作我们的享受。基督徒中间一般的领会是，恩典就是不配得的好处，就是神白白赐给我们的东西。然而，神白白恩赐我们的东西要称为恩典，必须是宝贵、甜美、可享受的。在全宇宙中，除了基督以外，没有一事完全符合“恩典”这辞的意义。只有基督是神白白赐给我们，又是宝贵、甜美、可享受的。因此，只有基督够资格称为恩典。神在基督里作为那灵，将自己白白赐给我们，(16～17，来十29，)祂甜美又可享受。这样一位神是我们的恩典。

约壹四章八节和十六节说，神就是爱。爱在神里面，作祂素质的性质，而恩典是爱的彰显。林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”恩、爱、和交通不是三件分开的东西。爱在神里面，当这爱彰显出来，带来的就是恩典。这恩典是借着那灵的交通，传输，而临及我们。正如我们所看见的，恩典是神在基督里作为那灵给我们享受。根据诗篇四十五篇二节，基督这佳美的一位满了恩典；祂满了神格的丰满，给我们享受。(约一16，西二9。)恩典从祂而来，从祂的嘴唇满溢而涌流出来。

在林后十二章，保罗三次祷告，叫撒但加在他身体上的剌离开他。(7～8。)主回答保罗说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”(9。)这话乃是从至美者的嘴唇所涌出的恩典。我们经历基督这至美的一位，连同从祂涌出并涌入我们里面让我们享受的恩典，自然就会对祂有可赞美的。

赞美基督胜过仇敌，坐车前往，无不得胜，直到祂回来

我们经历基督的身位之后，就会领悟祂的尊荣和威严，同祂争战的大能。祂不仅有恩典，更有刀和箭。(诗四五3，5。)恩典是为我们，刀和箭是为仇敌。基督不仅是至美者，也是尊荣者。不仅如此，如今祂坐车前往，无不得胜。(4。)毫无疑问，祂是在天上，(徒七55，)但祂历代以来，也在地上坐车前往，无不得胜。耶稣从未失败。

祂总是胜过祂的仇敌和反对者。

拿破尽(Napoleon Bonaparte)战败后，被放逐到圣赫勒那岛(St. Helena)。有一天他叫门托伦伯爵(Count Montholon)到身边，问他说，“你能告诉我耶稣基督是谁么？”伯爵拒绝回答，于是拿破仑说，“那么，让我来告诉你。亚历山大(Alexander)、凯撒(Caesar)、查理曼(Charlemagne)，还有本人，皆以武力建国。惟有耶稣以爱立国，直到今日，仍有千万人愿意为祂而死。…我告诉你，前四者(包括我在内)都是人，无法与祂相比；耶稣基督不仅是人…。耶稣基督题出一个要求，远超所有人的要求，难以达到。…祂要人的心，要人的心完全为着祂。祂的要求是绝对的，但祂的要求却毫不迟延的得着了应允。太奇妙了！…一切真诚相信祂的人，都体会到向着祂那种奇特超凡的爱。…就是这个，强烈的说服并向我证明：耶稣基督是神！”(译自“众神中的耶稣”，Jesus among other Gods，撒迦利亚，Ravi Zacharias，着。)

耶稣坐车前往，无不得胜，祂要带着荣耀和尊荣，得胜的回来。当祂向着这世代的末了，坐车前往之时，祂也在对付仇敌。祂腰间配刀，用来对付仇敌；祂手中有箭，射中仇敌的心。事实上，祂的箭已经射进仇敌心里。(参启六2。)同时，祂的嘴唇流出恩典，给我们享受。我们里面的众仇敌已经被基督的刀和箭所杀。基督借着我们坐车前往。祂已经臝得胜利，如今仍坐车前往，无不得胜。至终，祂要回来。我们天天都在等候祂的回来。

自一九一九年第一次世界大战结束起，我就开始观察世界局势。战后，国际联盟成立。约二十年后，第二次世界大战开始，这显示该联盟未能达成其首要目的，就是避免任何将来的世界大战。一九四五年舂，第二次世界大战在欧洲结束，同年八月，大战在远东也告终了。联合国取代了国际联盟。然而，一九五〇年六月，韩战爆发。一九五三年，南北韩停战，但从未正式签署停战协定。因此，两韩之间的难题仍未解决。之后，越南和中东都爆发冲突。谁能解决各国之间的问题？没有一个政治家和世界领袖能找得到解决方法。我们不是在等待世界局势的问题得着解决，而是在等候主的回来。主要坐车回来，无不得胜。

我在一九二五年得救，就开始宝爱主的话并阅读基督徒的著作，这些著作多半是论及预言。借着阅读这些著作，我获得大量关乎圣经预言的知识。经过许多年，我观察到许多事的发生应验了圣经中的重大预言。其中一个最重大的预言，乃是论到以色列的复国。(太二四32。)这个预言在一九四八年得着应验。然后，一九六七年六日战争，使耶路撒冷归以色列控制。这些是已经发生以应验圣经预言的重大事件。据此，我要说，时候不多，主就要回来了。主只在等待一件事，就是恢复召会生活，为着预备新妇。根据我们对圣经预言的认识，世界局势已经预备好，让主回来。只有一件事I新妇I还未预备好。主要回来，不仅要作审判官审判世界，更要作新郎迎娶新妇。我信主要作快速的工，恢复召会生活，为着祂的回来。我在等候主的回来。有时，我对主说，“主阿，我不愿意死。我盼望看见你的回来。主阿，使我活到你回来的那一天。”这是我的盼望。我再说，主正带着荣耀和尊荣坐车回来，无不得胜。为着主胜过祂的仇敌，并且正坐车前往，无不得胜，我们要赞美主。

赞美基督的国度、祂向着神的甜美、和祂馨香的行为

我们也需要赞美基督的国度。诗篇四十五篇六节说，“神阿，你的宝座是永永远远的；你国的权杖是正直的权杖。”论及国度之后，四十五篇题到基督与神之间甜美的关系。基督向着我们满有恩典，向着仇敌满有大能；然而，祂对神却是甜美的。因着神喜悦祂，所以用欢乐的油膏祂，(7，)并且赐福给祂，直到永远。(2。)八节一开始说，“你的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气。”在圣经里，衣服表征我们行事为人的彰显。(赛六四6，启十九8。)基督的行为满了祂死(由没药和沉香所表征─约十九39～40)和祂复活(由桂皮所表征)的香气。

赞美基督的召会是祂的居所和妻子

众地方召会是用基督复活的生命建造的

正如我在前面所点出的，诗篇四十五篇八节下半引进了召会。根据这节的预表，在象牙宫所表征的众地方召会中，发出由丝弦乐器的声音所表征那甜美、和谐的赞美，使主快乐。象牙是一种像骨的物质，表征基督不能折断的复活生命。主耶稣钉十字架时，祂的骨头一根也没有折断。(约十九36。)创世记二章二十一至二十三节里亚当的肋骨，是圣经中题到的第一根骨头，这肋骨表征基督借着祂的死，从祂释放出来的复活生命。(约十九36。)基督的复活生命永远不能折断。召会是用基督那不能折断的复活生命所产生并建造的，正如夏娃是从亚当的肋骨建造成的。因此，诗篇四十五篇八节所题到的象牙宫，表征那由基督不能折断的复活生命所产生并建造的众地方召会。从众地方召会中兴起赞美，使主快乐。这指明我们需要在众地方召会中向主歌唱赞美。

召会是新妇，基督的妻子

召会不仅是神的居所，也是基督的配偶，如九节的王后所表征。圣经中有两件主要的事物预表召会：帐幕和圣殿预表召会是神的居所；(林前三16，提前三15;)新妇，妻子表征召会是基督的配偶。(约三29，林后十一2，弗五23～32，启二一2，9。)召会作为神的建筑，乃是神的居所；召会作为新妇，乃是基督的配偶，身体。诗篇四十五篇八节的象牙宫，表征众地方召会是神的居所；(弗二22；)诗篇四十五篇九节的王后，表征召会是基督的配偶，身体。

信徒是基督妻子的组成分子

召会由许多信徒组成，这些信徒是九节君王的女儿所预表的。君王的女儿表征基督君尊的信徒。就一面而言，所有的信徒，包括女性，都是基督的弟兄；(罗八29，来二12;)就另一面而言，所有的信徒，包括男性，都是女性，作基督妻子的组成分子。就这面而言，众信徒在他们君尊的身分里，都是君王的女儿，在尊贵的(或荣耀的)妇女之中。一面，信徒是君尊的；另一面，信徒是尊贵、荣耀的。作为基督妻子的组成分子，众信徒是君尊的女儿，也是尊贵、荣耀的妇女。

诗篇四十五篇九节的王后，穿戴俄斐金子，站在王右边；王后是一个团体人，表征召会，特别是得胜者，作基督独一的妻子。(启十九7～8。)召会在团体一面是王后，信徒在个人一面是君王的女儿，和尊贵、荣耀的妇女。

召会有基督为其遮盖

正如我们所已经看过的，金子表征神圣的性情。王后穿戴俄斐金子，表征召会显出神圣性情的美丽。召会所穿戴的“金子”，就是基督这神圣的一位，作信徒的义，使他们客观的得神称义。(路十五22，林前一30。)这是召会第一层的遮盖。这第一层遮盖也由诗篇四十五篇十三节所题，用金线交织成的衣服所表征。召会第二层的遮盖，是十四节剌绣的衣服，表征圣徒的义活出基督作他们—主观的义—以满足基督的要求，使得胜者与祂成为婚配。(启十九8，太二二11～12。)

召会忘记她天然的关系，跟得上主

诗篇四十五篇十节说，“女子阿，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家。”这里的女子是团体的；她是王后，表征召会。召会是团体的女子，信徒是个别的女儿。召会需要听，要看，要侧耳听基督，并且她需要忘记自己的民，和她的父家，这表征召会天然的关系。(参太十37，路十四26。)召会天然的关系总是给召会生活带来难处。因此，我们需要忘记这些关系。这可能包括我们从世界或基督教的背景所经历或得着的任何事物。

我们若不愿忘记自己天然的关系、已过的经历、和陈旧的知识，就可能成为召会生活的难处。这就是为什么我们需要听、要看、要侧耳听主，忘记这些事。我们甚至需要忘记自己最近的经历，使我们可以跟得上主。(参腓三13～14。)我们不要在世俗的事上现代化，但在灵里我们需要是“现代”的。青年圣徒和年长圣徒都需要在灵里跟上时代。我们需要不断卸去一切旧事物，使我们可以接受从主而来的新事物。

那些从远东来到美国的人，常说到他们在家郷所经历的召会生活。他们若不能忘记这些经历，可能会成为召会生活的难处。召会生活一直在成长；因此，总是有新东西。

使徒保罗在林前三章六节说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”按照这话，召会可以比作一棵植物。植物开始生长时，只是一株嫩芽。嫩芽渐长，外貌就渐渐改变。召会就如植物一样，不断在成长。即是如此，我们怎能期待召会一直都一样？只有传统性的宗教才会一成不变，因为宗教里面没有生命。如果我们把一个无生命的物体放三年再回来看，它会仍然一样。相反的，我们若让一小株植物生长，几个月内就会非常不同。召会即是生机的在神圣生命里，且不断成长，我们就不可能期待召会维持原样。召会总是在往前。

三十多年前，倪柝声弟兄因为总是在变，有人就定罪他，叫圣徒不要听他。他们抱怨说，倪弟兄去年告诉圣徒那样聚会，今年告诉他们的又不一样了。我观察到，在倪弟兄身上，我们的实行一直在改，因为总是在成长。蜡像舘的蜡像会维持原样，但活生生的人绝不可能维持原样。同样的，因为主一直在往前，所以召会一直在改变。没有人可以预测，六个月后召会的聚会将是什么样子。因为召会在长大，所以我们需要一直忘记过去。

诗篇四十五篇十一至十五节进一步说到王后。这一段开头的十一节说，“王就羡慕你的美貌。因为祂是你的主，你当敬拜祂。”十五节总结说，“她们〔陪伴王后的童女─14〕要喜乐欢欣的被引导；她们要进入王宫。”我们正在被带进王宫的路上，这王宫就是新耶路撒冷；我们不是沉默忧伤的被带进王宫，而是喜乐欢欣的被带进王宫。我们需要曰复一曰在主里喜乐。(腓三1，四4。)

召会生活就是聚会生活

在召会的聚会中，我们需要以基督的所是、基督所作成的、和召会美妙的各面来赞美神。我们不可能一夜之间学会这些。我们若向主认真、对主真诚，就需要操练按着这一系列信息中的原则来赞美主。我们都需要在日常生活中经历基督，也需要经历召会生活。只有基督比召会生活高。我们生活中不该有其他任何事高于召会生活。我们需要经历召会生活，而召会生活就是聚会生活。没有聚会，绝不可能有召会生活。基督徒是聚会的人。根据使徒行传，早期召会是天天聚会。(二46～47，五42。)有些圣徒抱怨我们聚会太多，但我们聚的会，绝不如早期基督徒聚的会那么多。倘若我们能天天聚会，那就太好了。我们需要日复一日来在一起，因为召会生活是一种聚会生活。我们就像一直来在一起的蜜蜂，不像偏好个人主义的蝴蝶。我们不像爱单独掠食的老虎；反之，我们像成群聚集的绵羊。因此，我们需要尽可能来在一起。我们要安排自己的日常生活，包括工作在内，使我们的生活简单，能自由的使用时间和精力来过召会生活。我们需要召会生活，这意思是，我们需要聚在一起。我们根据自己对基督和召会生活的经历，就能用合式的发表、放胆的灵、和强而有力的声音，向主发出赞美。

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第七章  在聚会中赞美主简便的路

读经：诗篇四十五篇一节，希伯来书十二章一至二节。

在本章我要和你们交通一条简便的路，让信徒在召会聚会中开口赞美主。我在前一章点出，我们要充分的赞美主，就需要学习如何根据我们对基督的经历而有“作品”。我在这章要给你们看见一条简便的路，能组成对主的赞美。当我再次思考诗篇四十五篇时，我要说，我们不需要用完整的一句话来赞美主。我们甚至可以只用一个辞来组成赞美。一位弟兄可以用一节说，“我心里；主阿，我心里。”一位姊妹可以接着说，“主阿，是的，我心里；”另一位姊妹可以跟上说，“涌出！”另一位可以说，“是的，主阿，我心里涌出；”再一位说，“美辞。”然后一位弟兄可以说，“讲说；”另一位说，“哦，讲说论到我王的作品。”然后一位姊妹可以放胆说，“论到我的王；”另一位可以跟上说，“是的，论到我的王。”这种配搭的赞美不仅简单，而且活泼又拔高。每个人都可以这样赞美。

我们绝不要害怕，或给自己找借口。此外，我们不该看自己。我们越看自己，就越失望。我们非但不该看自己，反该望断以及于耶稣。(来十二1～2。)我们没有一人配让人看；只有祂配。(启五2～5。)惟有祂配得“美辞”。我们心里应该涌出美辞，论到祂而非我们自己。我们这样向主涌出赞美，就荣耀父、高举基督、造就自己和别人、并建造召会。我们以简单并配搭起来的方式赞美主，比长篇信息更能折服不信者和初信者。我们需要学习敞开、放胆，彼此配搭。

我们不仅可以将这种实行称为祷读，更可称为赞读。我们若这样实行，每一位都会得鼓励，开口向主发出赞美。不需要任何人讲道，甚至一句话都不用讲。我们所需要发表的，顶多只是只字片语。我们只要借着主的话，以配搭的方式从我们灵里赞美主。借着这种操练，我们的灵就被拔高。不仅如此，我们会享受内里的膏油涂抹，里面得着复苏。我们越操练，就会越进步。走这条新路的人，必会饮于生命的源头。(诗三六8～8。)

借着操练灵实行召会生活

说明

第一章  借着每曰在灵里生活而在灵里聚集

第二章  借着呼求基督的名，享受并有分于基督作生命

第三章  借着享受基督作生命以抵挡死亡，并借着在灵中聚集以事奉活神

第四章  操练我们的灵接触神而享受神作生命

第五章  借着有那灵的明证、赞美神、呼求主名并申言而聚在一起

第六章  主对二灵的恢复

第七章  每日操练灵，聚会展览基督

第八章  祷读主话，借着主话享受基督

第九章  认识神的旨意，并追求生命、那灵、以及建造召会作属灵的家

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年五月三十一日至六月五日，在美国新墨西哥州阿布奎客(Albuquerque)所释放的信息集成。

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第一章  借着每曰在灵里生活而在灵里聚集

读经：哥林多前书十四章二十六节，以弗所书六章十七至十八节。

当我们来在一起聚集时，需要实行的主要项目之一就是赞美主。林前十四章二十六节说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”本节题到的头一项是诗歌。诗篇就是一卷诗歌书，其中的内容主要是旧约寻求之圣徒的赞美。这指明我们聚会的一个主要特征该是赞美。

如果我们在日常生活中没有建立起赞美的习惯，那么我们在聚会里也很难赞美主。然而，我们若建立起这样的习惯，就不仅会在聚会中赞美主，也会天天活在灵里并活在主的得胜里。每当我们赞美主，就操练我们的灵。因此，我们越赞美主，我们的灵就变得越刚强、练达、活泼。结果，我们就很容易向主敞开，释放我们的霭，并在聚会里涌出赞美。我们赞美主，就感到祂在我们里面洋溢；每当我们带着这样的光景来聚集，就喜乐得继续赞美，使祂能从我们里面洋溢出来。

我们当前聚会的路乃是按照我们的背景

倘若我们在聚会中以配搭的方式赞美主，我们全部的赞美会组成一篇口语的信息。不需要任何一个圣徒献上冗长的赞美；反之，每位圣徒只需要说一两句简短赞美的话。在我们最近一次聚会里，整场聚会满了圣徒一个接一个对主的赞美，到聚会末了，众圣徒的赞美组成一篇刚强、活泼、满有灵感的信息。一面，主得了赞美；另一面，圣徒借着信息得了造就。虽然不该把这事当作一种形式复制到其他地方，但所有的召会都该实行这原则：赞美主以释放我们的灵。

今天在大多数的聚会里，我们的作法还是按照老旧的传统。一来在一起，通常是从点一首诗开始，然后唱诗、祷告。我们这种实行，不是从圣经领受来的，因为圣经中找不到这样的实行。其实，这种实行多半来自我们的背景。

倪柝声弟兄领悟到这事，就向我们指出，主日上午讲道聚会的实行乃是跟随“列国的风俗”。(参王下十七8。)以色列人进入迦南地时，神告诉他们怎样生活并敬拜祂，祂特别嘱咐他们，不可采纳他们周围列国的风俗。然而，以色列人至终背弃神的话，采纳了列国的实行。倪弟兄引用旧约这段话，指出主日上午的讲道聚会乃是公会的实行，是从“列国”来的。然后他要求我们摆脱这种实行。我们虽尝试多年，但没有成功。我们不知道该怎么办。如果我们不在主日上午聚集，这会是极大的亏损。然而，当我们聚集时，因着我们没有别的方式可以用，所以自然采行公会的作法。领头的人选一首诗歌，全会众就唱诗，我们会有一点祷告，然后释放一篇信息，一人讲众人听。这种实行跟公会一样。今天我们的许多聚会仍维持这种作法。因此，我们需要重新考量我们当前聚会的方式。

借着那灵的引导而在灵中聚集

圣经中很难找到任何一段话，专特的告诉我们如何聚会。新约有少许经节启示信徒该如何聚会，林前十四章二十六节就是其一。然而，既使是这一节也很难实行，因为它主要启示我们聚在一起的原则，没有给我们实行的方法或样式。这就是为什么弟兄会对于本节有一种解释，而灵恩派的弟兄们对同一节又有另一种解释。新约只包含聚会的原则，这事实指明，今天我们这些信徒聚会，需要照着那灵的引导在灵中聚集。关于我们的聚会，除了新约所启示的原则以外，我们不该持守任何形式或规条，乃该单单照着主的引导来聚会。

每曰活在灵里

根据使徒行传，早期基督徒来在一起时，没有别的，只有那灵。他们那时并没有新约圣经。因此，他们来在一起在灵中聚集，按照主的引导，从他们灵里有所发表。这是基督徒聚集的正路。然而，随着时间过去，不同的教训、实行、形式和规条都被引进召会，使召会堕落。事实上，在使徒保罗的时候，虽然在外邦众召会的聚集中，可能已经有纯净的实行，但犹太教的各种作法却已偷着进入在耶路撒冷的召会。在耶路撒冷的召会里有一种混乱的光景，因为许多犹太信徒放不下他们老旧的犹太背景。(徒二一20。)主容忍这种情形，直到主后七十年；然后祂使用罗马军队清理了耶路撒冷的整个局面。(参太一三7。)

今天我们相信，正确的聚会之路，从消极一面说，就是聚会要不带某种规条或形式；从积极一面说，就是聚会要操练我们的灵而释放灵。然而，我们在聚会中的操练灵，取决于我们每日的行事。倘若我们不在灵里过日常生活，我们就很难在灵里聚会。如果我们放弃所有形式、方法、规条和道理，却不在灵里过日常生活，那么每当我们聚集，我们的聚集就会充斥着死沉，什么也不能作。但如果我们的日常生活就在灵里，我们的聚集就会是活的，并且满有冲击力。

最近在一次短期特会里，我原本计划要讲四天，但其中两天我无法讲话。我在头一天排定的三场聚会里说话，但在第二、第三天，我虽准备好要尽职，却没有机会说话。在我进到聚会之前，圣徒们已经开始聚会，一个接一个涌流并说话。当我与领头弟兄们进到聚会里，约有十位圣徒站着等候，要说出他们对基督的享受。两个人一说完，又有另外四位站起来要说话。圣徒的说话很有能力，气氛很活。那天我们虽然已经排定上午两堂聚会之间有休息时段，但我们必须省署休息时段，因为圣徒的说话停不住。最终，上午两堂聚会都结束了，仍有许多圣徒站着要说话；因此，我们必须请求圣徒停下来，使我们可以散会。同样的情形也发生在当晚两堂聚会，一直延续到特会第三天。

我作基督徒多年，可以见证在我整个基督徒生活中，从未参与过一个聚会，像那两天的特会一样，整场聚会都是圣徒们在说话。那几场聚会满了冲击力和说服力，活泼且造就人。那灵在运行，许多圣徒说到召会生活。有些人见证，自从他们进入地方召会之后，多么得建造，身上发生了多少变化；最后他们为着召会生活，将自己和自己的家人奉献给主。借着所有人的说话，那灵就能运行，并将人劝服。在那几场聚会里，没有用什么教训劝服人，只有那灵的运行。

两个主要的难处

今天我们有两个主要的难处。第一是我们习惯旧实行，因而觉得很难放弃旧制度；第二是我们在日常生活中没有操练我们的灵。真信徒都知道，他们得救时，是借着那灵而不是借任何方法得了重生。没有那灵，无人能得重生。(约三6。)然而，我们接受主以后，却没有靠着那灵继续，反而开始照着我们天然的观念，认为我们需要学习许多事物，跟随基督教传统的路。因此，既使我们借那灵得救了，在重生时接受了那灵，我们天然的观念仍使我们放弃那灵。这观念杀死我们，抹煞我们灵里的功用。

此外，我们在日常生活中不操练我们的灵。我们没有在灵里生活、工作或行事。(参罗八4。)我们许多人仍像不信者一样活在魂里。我们虽分别一些时间读经祷告，但我们在进行其他活动时，仍受魂的支配，似乎忘记了我们的灵。今日信徒很难时时刻刻在灵里生活、行事并为人；我们也很难帮助他们这样过生活。我们若能帮助信徒放弃传统的聚会方式，并终日活在灵里，我们来在一起聚集时就不会有任何问题。我们自

借着操练灵而聚集

今天，我们聚会正确的路乃是借着操练灵。我们的聚会生活有赖于日常生活，也必须开始于日常生活。若不然，当我们来在一起的时候，仍得不着聚会的路。如果我们在日常生活中操练灵，就会解决许多我们聚在一起时所发生的难处。虽然有些人坚持在聚会中要有某些教训，另有些人倾向灵恩派的作法，但若我们都学习在日常生活中照着灵而行，并操练灵来在一起聚集，就不会有任何难处，也没有人会坚持任何事。我们都会向主的引导敞开。当一个人在聚会里开始说方言，不需要人鼓励他或劝阻他，因为圣灵在会中可以施行祂的权柄。这是某些召会的见证。

几个月以前，一位弟兄走进一处地方召会的聚会里，站起来开始说方言。他虽然一开始很放胆的说，但他说了两三句之后就慢下来了。他自己发觉，他的说方言与会中那灵的流不匹配。不需要人说任何话。假使有人说了什么阻止他说方言，意思可能表示我们反对说方言。在召会聚会里，一件事只要不是有罪的，我们都不该反对。我们只需要在灵里，将这些事交给那灵的流。基本原则乃是：我们都需要活在灵里。

当我们操练重生的灵来到聚会中，那灵就能自由运行，并向各方任意流通。任何人逆着那灵的流都会很明显，每一个人都会知道，那逆着流的人也会知道。这样的聚集满有能力、冲击力和那灵。采用另外的方法，绝对作不到这事。我们必须回到这个基本原则，就是要活在灵里。

倪弟兄更早以前就看见这事，但我们没有路来扭转情况。直到一九五八年我来到美国，才领悟信徒聚会正确的路乃是借着操练灵。我一明白这事，就开始释放关于这事的信息，但因着许多人已经习惯于聚会的老路，情形难以转变。我们今天需要承认，我们聚集的方式仍极受我们背景的影响。我们的聚会，部分是照着我们从弟兄会领受的，部分是照着我们从公会得着的。

自一九五八年起，在聚会方式的事上，主不断的在我们身上作工。在加州的一处召会，当圣徒们聚在一起时，不跟随任何形式或规条。有时聚会在街上就开始了。圣徒们在赴会的路上，就自动开始赞美主。已过他们有各种不同的聚会I祷告聚会、读经聚会、信息聚会、初信聚会和交通聚会。然而，今天几乎所有的聚会都一样。在每一个聚会里，都有许多发自圣徒的祷告和涌流。时有信息，时有圣徒分享他们的见证。没有人知道聚会中会发生什么事。聚会的人数快速增加，而且平均每场聚会都有五到十位新人。

在一场聚会里，一个原是嬉皮的初信者见证他的变化。他刚来到召会生活时，留着长头发，但他在接受主、受浸、来聚会一段时间之后，就请另一位弟兄帮他把头发剪掉。他这样作，是出于自愿，没有人告诉他或要求他剪掉头发。他剪掉头发后进来聚会，全会众都感到惊讶。另一个例子是一个鼓吹嬉皮的人，当他进入召会生活时，留着一副大胡子。他与圣徒在一起一段时间后，没有任何人劝他，他自己把胡须剃了。当他见证这事时，会中所有的圣徒都欢呼：“为着变化，阿利路亚！”

虽然这些聚会都是主在圣徒里面工作的结果，我们却不该将这些聚会里的实行视为一种方法或形式。只要我们不在灵里，聚会就是死的。基本的原则是我们都需要在灵里。我们若都在灵里行事为人并过日常生活，每当我们聚集时，聚会就会满了冲击力，许多人会受吸引。我们今日的难处，乃是我们受自己背景的影响，不仅聚会如此，日常基督徒生活也是。我们因着仪式、形式、对错的道理而变得复杂，结果我们就发死。主的路是简单的。祂是活灵，在我们重生的灵里；我们与祂是一灵。(林后三17，罗八16，林前六17。)我们今天需要作的，就是接触祂，在祂里面并凭祂生活行动。这会使我们成为活的。

在聚会中祷读

祷读乃是将神的话祷告回去给祂

“祷读”虽是一个新辞，但其所描述的原则却不是新的。祷读就是以满有祷告的方式来读神的话。每一个基督徒在他的基督徒生涯中，至少都祷读过一次；不然他不可能得救。举例而言：约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。”当一个罪人被这一节感动，就将这一节再祷告回去给主。他也许祷告说，“神阿，你爱世人，你甚至爱了我，你将你的独生子赐给我，为我而死。”这样的祷告就是祷读；将神的话祷告回去给神。罪人虽然受神的话感动，但在他将话祷告回去给主以前，还得不着话中的益处。在福音聚会里用圣经经节传福音时，许多接受主的人向主认罪，并将所听见一些圣经的话祷告回去给主。这就是祷读，也就是用圣经的话作为我们的祷告。

在某些基督徒书籍里，作者请求读者带着祷告来读某些段落。这就是祷读。我们可以根据自己的经历见证，当我们读神的话，却不带着祷告的灵，就很难从圣经得着益处。然而，当我们读神的话，并在读的时候将话祷告回去给主，不是求任何事物，只是把主的话祷告回去给祂，我们就从话得着供应与滋养。这不是新原则，乃是以前就有的，就是简单的祷告并读神的话。我们创造了一个复合的辞“祷读”以描述这个原则。

祷读的原则已经存在一段时间了，但直到近年才有一些改进。在十九世纪末，爱迪生(Thomas Edison)因发明了第一个可大量生产的电灯泡而得享盛名，但在爱迪生的发明之前，电灯的原理早已存在。从爱迪生的时候起直到今日，灯泡的制作又改进了许多，但今天灯泡的原理和爱迪生那时是一样的。照样，借着祷告领受话语的原则已经存在许久，但直到最近我们才领会到，根据我们的经验，要从圣经的话得着供应，最好的路就是简单的将这些话转成祷告。我们祷读约翰一章一节和十四节时，可以祷告：“阿利路亚！太初有话，话与神同在，话就是神。主，感谢你，话成了肉体。”这是将圣经的话转成祷告。这样祷读帮助我们从神的话得着益处。

以弗所六章十七至十八节是祷读有力的圣经根据

以弗所六章十七至十八节是我们实行祷读有力的圣经根据。这两节说，“还要借着各样的祷告和祈求，接受…那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。”根据十七节，剑是那灵，而那灵是神的话。不仅如此，接受神的话作为那灵的路，是借着各样的祷告，这就是祷读神的话。因我们是借祷读领受作为那灵的话，所以无论在早晨或其他时间，每当我们祷读几处经节，都感觉得复苏。凡尝过祷读滋味的人都不愿放弃祷读，因为非常享受。仅仅读经和祷读圣经之间有极大的不同。

在聚会中祷读

关于在聚会中祷读，已往有些信徒带领查读圣经时，常是先读几处经节，然后解释内容，有时他们会照着这些经节祷告。这是一种祷读。在某些读经聚会里，信徒一个接一个照着他们所研读的经文祷告。这也是一种祷读。在某些地方，圣徒们发现祷读最佳的方式之一，就是在聚会中一起祷读。当他们在主日上午聚集时，他们可以整场聚会都祷读某段经文，并得着复苏，然后他们可能在第二堂聚会再回头读同一段经文，并仍从那一段话得到亮光。在祷读之后，他们可以有二十分钟左右，就着所祷读的那一段，一个一个说话。这种实行比讲信息的聚会好得多。

今天，任何人都很难在主日上午的聚会中讲一长篇道，因为众圣徒已经对主日上午的讲道聚会失去胃口。他们已经有胃口要作更好的事I祷读以及一个一个的申言。虽然有的人说，实行祷读很吵，但这不会使祷读变成错误的。诗篇至少有六次告诉我们要“欢呼”(八一1，九五1～2，九八4，6，一〇〇l。)我可以见证，我作基督徒已超过五十年，并且事奉主也有四十多年了，却从未像已过三年借着实行祷读而享受主那样的多。我们对这实行的反应，取决于我们的观念。

我们的宗教观念对主的行动乃是拦阻

今天，我们宗教背景的影响，对我们乃是一大难处。宗教是一个缺少生命的系统，教导人凭借不同的形式、方法和教训，在基督之外敬拜神。这是得罪主的。按照约翰福音，当主在地上的时候，宗教总是反对祂执行神计划的行动。在三章，尼哥底母认为主耶稣是作教师的，他到主这里，为要得着更多宗教的教训。(2。)然而，主对他说，“人若不重生，就不能见神的国，”又说，“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”(3，5～6。)主似乎对尼哥底母说，“你需要在灵里重生。神的国不在于接受宗教教训，乃在于重生。尼哥底母，你不需要更多教训，你需要的是新生命。”尼哥底母不自觉的受了宗教的影响。因此，主将他指向那灵和生命。

在四章，主来到一座井旁，要应付一个撒玛利亚妇人的需要，这妇人却对主讲到宗教：“我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”(20。)照样，主的路乃是将她转向那灵。祂回答说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”(24。)接着在五章，主在安息日治好了一个瘸子之后，宗教领袖就公开的反对祂。他们找机会要杀害主，因为祂不守他们宗教的规条、形式和教训。(6～11，16。)

我们今天也许不会公开反对主，但可能不知不觉的受到宗教的影响。我们在祷读时摸着又新又活的事物，但因着我们宗教的背景，有些人对此抱持怀疑，认为祷读是错的。有的信徒比较喜欢以安静的方式聚集，而另有些人可能喜欢以热闹的方式聚集。但没有人能说那一条路是正确的聚会之路，因为圣经里没有一部说到新约信徒该怎样聚会的成文法条。旧约里虽然有神的子民该如何聚集的规条和诫命，但在整本新约里，没有一处述说信徒该用何种方法或形式聚集。这是因为新约时代是那灵的时代，而非字句的时代。(林后三6。)

一九二五至三二年，我在弟兄会最严谨的团体里受教。我受教导说，圣经是完备的，我们需要作的每一件事都写在圣经里，并且我多年照这教训行事为人。然而，近年来，我领悟到这教训是不对的。一面，我们相信全本圣经，从创世记到启示录，乃是神完整的神圣启示；然而，我们不相信圣经把我们要作的每一件事都告诉了我们。举例而言，哥林多前书题到许多原则，是关于圣徒的情形；然而，十一章三十四节说，“其余的事，我来的时候再安排。”这指明保罗在本书里并没有题到与实行主的筵席有关的每一项细节。在哥林多的召会需要等使徒来到，好安排其余的事。这再次指明新约时代不是字句的时代，乃是那灵的时代。

我们需要信靠那灵。我们若说，因为新约里没有某些事，所以我们在聚会中不该作那些事，那么我们在聚会中，钢琴、录音机和电灯都得舍弃不用。我们需要回到新约所使用的油灯。很明显的，这样争论非常荒谬。我们必须领悟，因为圣经中没有明确的指示，所以许多实行取决于那灵。今天，我们不该好像还在旧约时代一样，持守成文法条的死字句；反之，我们需要凭那灵而活，并照着我们重生的灵而行。(加五16，25，罗八4。)转离我们的背景并活在灵中，并不是一件小事。

问答

祷读是主恢复的一个项目

问：我们可以说祷读与默想是一样的么？

答：译为“默想”的希伯来文是个旧约用辞，实际的意思就是思索。“默想”的希伯来文意义丰富，含示敬拜、与自己交谈、以及大声说话。默想主的话，乃是借着仔细揣摩而品尝并享受主话。默想主的话也可以包括祷告、对自己说话和赞美主。默想神的话，就是享受祂的话作为祂的气，(提后三16，)因而被神注入、将神吸入、并接受属灵的滋养。

祷读是新约的实行。祷读就是操练我们的灵。当我们祷读时，不用试着去明了我们所祷_的。然而，借着我们操练灵而得来的光照，会使我们有所认识。例如，我可以祷读约翰一章：“太初有话。哦，赞美主，太初有话。”我可能完全不了解这一段话，但我仍该继续祷读这一节，好操练我的灵并得着滋养。这样祷读一段时间之后，我就会从那灵内里的光照得着认识。总而言之，祷读乃是将圣经转为一本祷告的书。

话的本质乃是灵

我们若要使用、取用、或运用某物，就需要知道那物的本质。举例而言，我们要用木桌，需要知道桌子的本质是木。我们即渴望将神的话接受到我们里面，就需要认识这话的本质是什么。约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”这两节指明，神圣的话语，和作为神的呼出的圣经，其本质乃是灵。因此，我们若要将话接受到我们里面，就需要操练我们的灵，不倚靠我们的心思。这是基本原则。

操练我们的灵以接触话并吃这话

我们会用心思研究主话，主要是遵照天然的属人观念。我们的想法是，圣经即是一本书，面对这本书最好的方式就是研究它。然而，这并不是神圣的观念。神圣的观念乃是：那灵具体化于神圣的话里。因此，当我们接触话的时候，不可光用心思，必须操练我们的灵以接受那灵。虽然主话的功用之一是教导，(提后三16，)但主要的功用乃是喂养我们。马太四章四节说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”耶利米十五章十六节说，“我得着你的言语，就当食物吃了；你的言语成了我心中的欢喜快乐。”这些经节有力的证明，神的话是信徒的食物。即是如此，我们就近话，应当不是只为着领会，而是为着吃。

人普遍以为，，我们主的话，若要把它当作食物来接受，就无法领会它。然而，我们的经历说出，当我们借着祷读来接触话，至终我们对话会有更好、更主观的领悟。我们绝不该因为一件事是新的，就以为它是错的。这是过度保守。无论事情有多么新，只要不是有罪的，我们都该敞开接受。

主持续往前的恢复

主虽已恢复许多项目，但祂仍在进行祂恢复的工作，我们仍在祂的恢复里。因此，我们应当期待并欢迎主正在恢复的新事物。在已过的十五年里，我广泛的说到基督作为赐生命的灵。我的说话是基于林前十五章四十五节的明言：“末后的亚当成了赐生命的灵。”然而，因着我传讲这事，许多人就指控我为异端者，并且有些基督徒友人要我不要这样教导。他们请求我教导基督“在”圣灵里，而非基督“是”赐生命的灵。

在主的恢复里，关于圣灵的启示已经进步了。三个世纪以前，翻译钦定英文译本时，译者的领会是：圣灵只是个没有人位的媒介。因此，他们翻译罗马八章十六节“那灵自己同我们的灵见证”时，将其中的“那灵自己”译为“它自己”(itself)。然而，这样的翻译在一个世纪之前作了修正，那时弟兄会的一些教师领悟到，圣灵乃是神格里的一个神圣身位。因此，今天当我们说到圣灵时，我们用人称代名词“祂”和“祂自己”。这一项进步，超越了钦定英文译本译者所看见的。

已过二十年，在灵的事上，主赐下更多亮光，而今天我们照着林前十五章四十五节，清楚知道基督是赐生命的灵。本节所指末后的亚当当然是基督，而且在圣灵之外，没有别的灵能赐人生命。(约六2，林后三6。)再者，林后三章十七节说，“主就是那灵。”基于这一节的上下文，“主”显然是指基督。(参16，四5。)这些经文都清楚强调基督是那灵。讲说这项真理一点也没错，但有人在反对这事的时候太过分，甚至说基督和圣灵是两位，不是一位。对于这种论点，我要反问：到底有三位神，还是一位神？神圣三一对我们乃是奥秘，我们的神是三而一的神。我用有限的头脑领略三一神的奥秘；反之，我们必须简单的向圣经的明言说阿们。

根据圣经，末后的亚当(在肉体里的基督)成了赐生命的灵，而主(基督自己)就是那灵。阿福德(Henry Alford)在他“给英语读者的新约”一书中，在林后三章十七节的注解里着重指出，“这里所说的「主」，「基督」，「就是那灵」，是与圣灵相同的。”再者，关于这节，文生(Marvin Vincent)在他所着“新约字研”一书中写道：“十六节的主基督，就是充满新约，并给与新约活力的那灵；我们是这新约的执事，(6，)其职事是带着荣光的。(8。)参罗马八章九至十一节，约翰十四章十六、十八节。”令人遗憾的是，在基督教里少有关于这事的教训。因此，当我们说到基督是那灵，许多人以为这是个新思想。然而真实的情形是：基督是那灵乃是一项恢复。

说基督“在”那灵里，与说基督“是”那灵有所不同。这是关于基督与那灵之启示的两个不同方面。约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”我们在此也看到这两方面。“话与神同在”指明话与神是二者；然而，“话就是神”指明话与神是一，并且是相同的。那么我们可能会题出一个问题：神与话是一还是二？林后三章十七节有同样的情形。本节的头一部分说，“主就是那灵；”第二部分说，“主的灵。”前者指明主与那灵是一，后者指明二者有别。如果我们留在心思里想这些事，就会有许多可争辩的。

根据圣经的启示，我们说神是三而一，就是三一的。父神在子里，(约十四10～11，)子就是那灵。因此，说基督在那灵里并没有错，而说基督是那灵也没有错。然而，我们强调基督就是赐生命之灵的事实，乃是因为主已经逐渐向我们揭示对基督实际且主观的经历。照着罗马八章三十四节，说基督现今在诸天之上神的右边，借着那灵在我们里面作工，乃是客观的论到基督。这虽然没有错，但还有基督内住于信徒这主观的一面。九节说，“神的灵…住在你们里面，”十节说，“基督…在你们里面。”此处“神的灵”与“基督”交互使用，指明那在我们里面的基督，就是住在我们里面的那灵。这是主观的论到基督作我们的生命、亮光和一切。

要举例说明这事，我们可以说，装置在家里的电与在发电厂里的电相同。发电厂离家虽远，但电厂的电与装置在家中的电并没有差别。这不是道理上的事，乃是经历上的事。基督若要作我们的生命、平安与喜乐，祂就必须是那灵。基督若不是那灵，祂就无法作我们的生命，生命对我们是最主观的。

基督是那灵，这是一项恢复；照样，按照以弗所六章十七至十八节，我们也必须看见，祷读主话，借着各样的祷告接受话，这也是一项恢复。祷新发明，而是恢复圣经中所启示的。

分辨灵与魂

问：我们如何在日常活动中分辨灵与魂？

答：分辨灵与魂不是在我们的头脑里分辨，这件事是在于实行与经历。基本原则乃是：我们需要在灵里生活、行事、说话、为人。我们从事日常活动时，若感觉自己是照着魂行事，就需要停下来。然而，如果我们不感觉自己在照着魂行事，就该继续我们所作的。我们不该分析。倘若我在与一位弟兄说话，而我发觉我的说话是出于魂的，我就需要停下来，拒绝这种说话。然而，我若不觉得自己是从魂里说话，就该继续说话，不作任何分析。

借着赞美主，留在灵里并留在主的同在里

问：我们怎样能在为难的情形中祷告并与主同在？

答：留在祷告中与主同在，最容易的路就是赞美祂。祷告不是仅仅向主求讨事物；祷告包含赞美主。在诗篇中可看见最好的例子。诗人向主祷告时，赞美多于求讨。我们的经历也证明，赞美是祷告最好的路。每当我们处于为难的光景里，仅仅求主拯救是太肤浅了。在这样的情形里，我们需要赞美主，呼求祂的名。我们这样作时，主就成了我们的解答与拯救。

我们有了难处就该祷告求主帮助我们解决难处，这是普遍的观念。我们从自己的经历中知道，有时这并不管用。然而，当我们赞美主，宣告祂的得胜，、我们就立刻从难处中得了释放。在代下二十章，有大_众上来要与犹大人争战，犹^人开始赞美r众人一开始欢呼歌唱赞美，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人、和西珥山人，他们就被打败了。”(22。)他们不是求主拯救他们；反之，他们借着赞美主而臝得胜利。赞美是最好的祷告。

借着呼求主名得拯救并享受主的丰富

问：当我们在处理实际的事务，包括准备考试或上班工作时，怎样能留在灵里而不是在魂里？

答：当我们说我们不应当在魂里行事，意思不是我们该放弃魂。相反的，这意思乃是我们无论作什么，都必须在灵的管治之下。

例如，心思是魂的领头部分，学生要明白他研读的课程，就需要运用心思。这对不信者和信徒都是一样的。然而，不同之处在于，一个不信的人，或一个活在魂里的人，受魂的支配，并在魂的管治下用心思研读；而一个活在灵里的人，是在灵的支配之下用心思研读。因此，当我们用心思研读或从事其他活动时，仍可以在我们灵里与主是一。要留在灵里并留在主的同在里，最简单的路就是赞美主并呼求祂的名。(林前十二3下。)当学生弟兄们在读书时，他们可以简短的说，“赞美主，耶稣是我的主，祂是得胜者。”我们需要时时赞美主，这会保守我们在灵里。

主作为那灵，内住于我们重生的灵里。(提后四22。)$迫是一个奥秘，也是一个实际。林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们即是在基督里的信徒，就在我们重生的灵里与祂是一，我们接触祂最好的路乃是赞美祂，呼求祂的名。当我们呼求主，自然而然操练我们的灵，结果乃是我们经历主，享受主，并深深觉得我们接触到祂了。

接触主是简单的，这与我们天然的观念正好相反。我们天然的观念是，在接触主之前，我们需要履行许多要求。然而，根据圣经，接触主就如呼吸一样容易。(哀三55～56。)罗马十章表明，要接触基督(祂是律法的总结，使凡信的都得着义)，不需要我们升到天上去接触祂，或下到无底坑，将祂从死人中领上来。(4～7。)反之，我们需要心里相信祂已经从死人中复活，并借着呼求祂的名，口里认祂为主，因为祂这活的在我们口里。(8～9。)基督作为那灵，就像我们所呼吸的空气一样; 祂在我们口里，也在我们心里。我们只需要呼求祂，就必得救。(徒二21。)

罗马十章十二至十三节说，“众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。因为「凡呼求主名的，就必得救」。”这里所指的得救，主要是我们得拯救脱离所有主以外的事物，而来享受祂的丰富。我年幼时，认为十三节只是写给还没有接受主的人。然而，如今我领悟这节也可以应用到我们的日常生活中。我们需要借着呼求祂的名，蒙拯救脱离许多事物，好享受丰富的主。一位弟兄若渴望得救脱离他急躁的脾气，就需要呼求主的名。当他快要发脾气时，他若呼求两三声“哦，主耶稣”，就自然而然蒙拯救脱离脾气，并能享受主。这是借着享受主的丰富而蒙拯救的路。

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第二章  借着呼求基督的名，享受并有分于基督作生命

读经：罗马书五章十节，六章四节，八章二节，六节，约翰福音六章五十七节，罗马书十章六至十二节。

和好并得救

在本章，我们要来看享受基督作生命。罗马五章十节说，“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，即已和好，就更要在祂的生命里得救了。”这节说到主耶稣的死与生命。我们这些在基督里的信徒，借着基督的死得以与神和好；这是一个已经成就的事实。然而，本节并不是说，我们“已经”在基督的生命里得救了，而是说，我们“要”在祂的生命里得救。基督的死顾到我们的已往，但祂的生命顾到我们的现在和将来。我们借着基督的死与神和好，现今正在基督的生命里得救。

六章四节也可看见这种思想：“我们借着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督借着父的荣耀，从死人中复活一样。”我们进入基督的死，与祂一同埋葬，对付我们的已往，好叫基督怎样从死人中复活，我们也照样能在现今、在未来，都在生命的新样中生活行动。

八章二节和六节说，“生命之灵的律，在基督耶稣里已经-我，使我脱离了罪与死的律。…因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”许多信徒对于主的死知道得多，但少有人领悟祂的生命所包含的意义。许多信徒知道基督是神的羔羊，除去世人的罪；并且祂死在十字架上，成就永远的救赎，赎出我们脱离律法的咒诅。(约一29，来九12，加三13，四4～5。}因此，他们珍赏基督的死，因为他们领悟，自己身为罪人，需要得赎脱离神公义律法的定罪。然而，在信徒中间，少有人珍赏基督的生命，因为他们不知道，自己得赎并蒙神称义之后，仍需要经历神完满的救恩。罗马五章十节说，我们借着基督的死得与神和好以后，仍需要在祂的生命里得救。一面，我们已经借着基督在十字架上的死得着了永远的救恩；然而，我们仍需要蒙拯救脱离许多事物，包括罪的辖制、撒但的权势、我们肉体的情欲、和我们麻烦的处境。这就是说，我们需要每日、既时、常时的救恩，这只有借着主的生命才能得着。

许多年轻信徒，特别是作母亲的姊妹们，都受她们脾气的困扰。因着她们常向配偶或儿女发脾气，所以许多人在寻找胜过脾气或蒙拯救脱离脾气的方法。我们必须看见，要蒙拯救脱离我们的脾气，不是靠着我们的努力，或借基督的死所完成的救赎，而是借着在基督生命里每日的拯救和既时的救恩。

借着基督之死的救赎和在祂生命里的救恩

按照罗马五章十节的启示，整卷罗马书可分为两个主要的段落。头一段从一章至五章中间，论到借着基督之死所供给我们的救赎；第二段从五章中间到罗马书末了，论到在基督生命里的救恩。第一段启示我们的已往已经被对付了，我们的罪借着基督之死的成就，已经得了赦免；第二段表明我们如今正在主的生命里，经历每日的救恩。这样的生命是属于那灵。因此，那灵被称为生命的灵。(八2。)生命之灵就是基督自己作为赐生命的灵，内住于我们，作我们的生命。(9～10，西三4。)乃是借着这生命，我们天天得救。

有分于、经历、并享受基督作生命

我们领会如何有分于、经历、并享受基督作生命，是至为紧要的。与我们传统、宗教观念完全相反的是，在我们可以享受基督以前，不需要取得许多关于基督的知识。虽然孩子们对他们所吃的食物没有透彻的认识，但他们仍享受餐点，并得其滋养。我们已经看见，基督作我们的生命，乃是我们每日并常时的救恩，我们需要在生命的新样中生活行动，并且生命之灵的律释放了我们。然而，只看见这些事还不够。我们需要享受这生命，在我们日常行事中，实际的经历并有分于这生命里常时的救恩。

借着“打开开关”来应用基督

电已装置到我们家中，方便我们使用；基督这赐生命的灵，属天的电，同样也已经装置到我们里面。今天我们若要用电器，只需要插上插座，并打开开关。电已装置在我们家里，应用电的路就是简单的“打开开关”。同样的，要应用我们灵里的基督这属天的电，也只需要“打开开关”。

我们从约翰福音得知，“打开开关”就是吃基督。在六章五十七节，主耶稣说，“那吃我的人，也要因我活着。”我虽已读过约翰福音多次了，但直到最近光才临到这一节。根据主在六章的话，祂是从天上来的粮，真粮，神的粮，生命的粮，活粮。(31～33，35，48，51。)因此，祂乃是可吃的。

要接受什么，必须知道要用什么器官。人吃东西，不会把食物放进耳朵、眼睛或鼻子里，而是把食物放进口里。这指明他们知道吃东西时该用什么器官。可惜的是，今天许多基督徒的情形并非如此。许多基督徒对基督的认识不少，但鲜少有人知道如何吃祂这活粮，或应用祂这属天的电。有的信徒也许知道基督是生命的粮，但他们不知道吃祂的路。这是可怜的光景。

在一九五八年，我释放一篇关于吃基督的信息之后，一位亲爱的信徒来找我，说，“李弟兄，「吃基督」这个说法相当粗野；你怎么能说我们可以吃基督呢？”我回答他说，“吃基督”这个说法似乎很粗野，但这不是我的话，是引用主在约翰六章五十七节的话。这件事说出有些基督徒对于“吃基督”一辞感到不舒服，也对吃基督的想法感到不快。然而，我们必须看见，吃基督对于我们有分于基督作生命，乃是至为紧要的。

在罗马书的第一段里，使徒保罗清楚陈明我们如何有分于主的死，好得着救赎、称义与和好。三章二十八节说，“人得称义是借着信，与行律法无关。”因此，要得赎、称义与和好，我们只需要相信关于基督死与复活的好信息就可以了。在罗马书的第二段里，要有分于基督拯救的生命，路不是那样明显。享受基督作生命的秘诀，记载在八章六节：“心思置于灵，乃是生命平安。”然而，八章没有给我们实际的路来应用本节。我们要实际的将心思置于灵，需要往前到十章。

借着呼求基督的名来享受基督

十章四节说，“律法的总结就是基督，”指明基督满足了律法，为要总结并顶替律法。(八3～4。)在旧约时代，神是照着律法对待祂的百姓。基督来到，旧时代就了结了，律法同其诫命和规条都被基督顶替。在新约时代，基督是我们的一切，但我们需要知道如何找着基督并应用祂。保罗接着说，“「你不要心里说，谁要升到天上？」就是要领下基督来，或说，r谁要下到无底坑？」就是要领基督从死人中上来。这义到底怎么说？它说，r这话与你相近，就在你口里，也在你心里。」这就是我们所传信主的话。”(十6～8。)这指明基督这话就如空气一样。我们不需要在天上找祂，或到无底坑寻祂。祂是便利的，甚至就在我们的口里，也在我们的心里。

十二节继续说，“众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”这节给我们看见接触主、应用祂这属天的电、吃祂并享受祂的路。这里不是说主是有能的，是有恩典或有怜悯的；反之，它说主对一切呼求祂的人是丰富的。“丰富”意既主能应付我们所有的需要。“打开开关”并应用这位丰富基督的路，就是呼求祂的名。

当我们快要发脾气时，我们不该试图克制它，我们只该呼求：“哦，主耶稣，哦，主，阿们，阿利路亚。”我们这样作几次之后，脾气自然而然就会被制伏。我们不需要请求拜托主拯救我们脱离脾气。呼求主与求祂为我们作事，是两件不同的事。有时，我们的请求会中断基督这属天的电在我们里面的运行。每当我们需要蒙拯救，只需要呼求主的名。

借着呼吸主而接触并应用祂

接触并应用主，就像呼吸那样简单。没有一物比空气更容易得到，也没有一事比呼吸更容易作到。空气在我们四围，并且是免费的。我们一吸气，就立刻被气充满。在圣经中，“灵”的希腊文和希伯来文分别是pneuma，纽玛，和ruach，如阿克；这字也可译为“气息”。主死而复活之后，来到门徒那里，“向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。”(约二十22。)这证明主作为赐生命的灵，就像空气一样。呼求祂的名就是将祂吸入的路。

关于借呼求主名而吃祂、呼吸祂、应用祂，我们需要有异象，因为这些事都不符合我们天然、传统、或宗教的观念。我要强调，我们不需要为了许多事向主乞讨或恳求；我们只需要呼求祂的名。我们越求主为我们作事，就越发现自己在心思里。然而，我们若呼求主的名，说，“哦，主耶稣，”就立刻被的灵里以享受祂所有的丰富。我们在心思里，就与基督绝缘了；但在灵里，就享受到祂这属天的电。

简单借着呼求主名而享受祂

我们在接触主的事上，需要简单。然而，许多信徒不但不简单，反而复杂。因着我们作信徒已经一段时间了，也都学到许多事情，结果，我们就变得复杂。今天，我们需要卸下所有从基督徒知识而来的阻挠，使我们可以享受基督。

我作基督徒已经多年了，我越花时间与主同在，就越领悟自己需要简单。许多信徒因着获得大量圣经知识，就失去了他们的单纯，变得复杂。当他们参加基督徒聚会，因着他们熟悉某些主题，只要讲者说一句话，他们马上就知道他要说什么。这证明许多信徒已经满载，超载，变得复杂。我们都需要主来揭去我们的帕子，好看见基督徒生活不在于获得知识，乃在于享受基督。我们也许得着很多关于基督的知识，但我们对祂的享受有多少？我们可能看过许多属灵的传记，听过许多篇信息，读过许多属灵书报，但我们都需要问自己：“我与主接触有多少？我对祂的享受有多新鲜？”我们都必须变得简单，借着呼求主名而享受祂。

我们借着呼求主名，不仅享受祂，也享受祂生命里的救恩。我们呼求祂，就从许多事物中蒙拯救。许多圣徒见证，他们借着简单呼求主名，蒙拯救脱离对虚空事物的喜爱，脱离不耐烦，以及其他许多事物。他们在环境中呼求主名，就立既在主的生命里得救。我们越呼求主名，就越享受祂作我们的生命、食物、空气、和我们所需的一切，也越在祂的生命里得救，结果就是我们在生命上长大。我们不该仅仅满意于论到基督的知识；反之，我们需要呼求祂的名来享受祂。

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第三章  借着享受基督作生命以抵挡死亡，并借着在灵中聚集以事奉活神

读经：马太福音二十二章三十二节，希伯来书九章十四节，启示录三章一至二节，罗马书八章二节，哥林多前书十五章五十四节，哥林多后书五章四节。

马太二十二章三十二节说，“r我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神并不是死人的神，乃是活人的神。”希伯来九章十四节说，“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？”这两节说神是活的；要事奉这位活神，我们的良心必须被基督的血洁净，不仅脱离罪行，也脱离死行。我们得救之前，都是死的，(弗二1，西二13，)我们所作的，无论好坏，在这位活神面前都是死行。

站住抵挡死亡

在利未记十一章耶和华对以色列人的警告里，祂一再嘱咐他们，不可接触不洁之物的死屍。二十四至二十五节说，“凡触着牠们屍体的，必不洁净到晚上。凡拿了屍体任何一部分的，就要洗衣服，并且不洁净到晚上。”

圣经虽启示，我们这些在基督里的信徒要胜过罪，也要胜过死，(罗八2，)但许多信徒注重罪过于注重死。我们可能没有意识到死的不洁，常以为只要我们不是有罪的，我们的光景就正确了。这是错误的，是仇敌欺骗我们的诡计。在神面前，死远比罪更可悲，没有什么比死更玷污人。

在宇宙中，撒但是谎言的父，是谎言的独一源头，也是那掌死权的。(约八2，来二14。)死的，就是无生命的。因此，死亡就是没有生命，缺了生命。我们在实行召会生活时，没有什么比死更具破坏力，甚至罪的破坏力也不及死。圣经启示，基督是那活着的，祂活在我们里面。(启一18，加二20。)我们因着有基督这活的一位在我们里面，我们就能活，并且应该活。然而，在许多所谓的基督徒礼拜中，却只有沉默、寂静和死亡。说我们很安静，只不过是“我们是死的”一种好听的说法而已。最安静的地方就是墓地，因为那里的人都死了，都埋葬了。无论在什么地方，只要人是活的，总归会有一定的噪音。

一个家里有五个孩子，就难得有片刻安静。所有的孩子都满了生命、精力和活动，父母很难要孩子保持安静。然而，倘若孩子病了，就很难听见声音。照样，在召会聚会中，沉默和寂静指明疾病和死亡。在我们所有的聚集里，不该有沉默，反该有向着主的欢呼；因为我们里面有这位活的基督，所以我们是活的。(诗八一1。)

在众召会里，圣徒们需要起来站住抵挡死亡。我偷着进入召会里的死亡。我们得救的人有活的人位，就是基督自己在我们里面。因^>在我们的日常生活和聚会中，应当有一些声音和活动。我们没有理由是死的。当我们同聚时，至少可以说，“赞美主。主耶稣是我的生命。”

在我最近参加的一场聚会里，来自四、五个不同地方的圣徒们聚在一起，我很难找出时间说话尽职，因为他们都是活的。许多圣徒一个接一个站起来，分享简短的见证。他们的说话里有生命的能力，拔高了整个聚集。

死亡对神是侮辱与羞耻

我们需要对死的严重性有深刻的印象。死亡对神乃是侮辱，因为祂是活神，并且祂不是死人的神，乃是活人的神。因此，当祂的儿女是死的，这对祂乃是侮辱，对仇敌却是欢乐。当我们处于死亡的光景里，仇敌就能夸口说，“看看这些神的儿女；看看他们有多死。”我们不仅要恨恶并争战抵挡罪，也要恨恶并争战抵挡死亡，因为有活神在我们里面。这样，我们就得释放，借着我们里面活的主来事奉活神。

在给撒狄召会的书信里，主并不是因召会有罪而定罪她；反之，祂因不满意召会死沉的光景而责备召会。启示录三章一至二节说，“你要写信给在撒狄的召会的使者，说，那有神的七灵和七星的，这样说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要儆醒，坚固那剩下将要衰微〔直译，将要死〕的；因我没有见到你的行为，在我神面前有一样是完成的。”主在此似乎是说，“你中间没有罪恶的事，但你有死亡的事。你缺乏生命力量的完满供应。死对我而言乃是羞耻，因为我是活的。我即是活的主，活的元首，怎能有一个将要死的身体？这对我乃是羞耻和侮辱。”主对召会的期望与吩咐，乃是要在生命中坚固那剩下将要死的行为。

主对在撒狄的召会所说的话，该成为我们今日的警告。这该使我们到主面前，被祂光照，看看自己是不是活的。我们必须看见，既使我们是对的，但只要我们是死的，就会成为召会的难处与危害。我们可能没有错，也没有罪，但仍是死的，缺少生命。属灵的死亡对家庭生活和召会生活都是破坏。因此，我们需要仰望主，愿祂在生命中加强我们、坚固我们，使我们能兴起并与死亡争战。

满了生命并在灵中聚集

今天我们若像诗篇四十五篇的诗人那样，他的心涌出美辞，讲说论到王的作品，这会是一个记号，说出我们是活的，并羞辱仇敌。每与圣徒同聚，就有关于基督的话向他们涌流；不仅如此，我们的家里会满了向主的^^我们会以活的方式赴会，发表言语以荣耀活神。

已过四十年，我们花许多时间查读圣经，要看是否能找到一条新约信徒聚会的路。我们许多人都乐于找到明文规范，一步一步指示我们如何聚会。然而，我们找不到这样的事。至终，主向我们揭示，我们所处的时代是那灵的时代。在律法时代，每个活动都是照着明文的规条去作，但今天我们所有的活动都必须在灵里作。新约独一的规范是那灵。因此，基督徒作为新约的信徒，聚会的路乃是在人得着重生、有圣灵内住(罗八16)的灵里，(约四24，)没有任何规条、形式或仪式。

已往我们来在一起，尝试以没有形式、规条和仪式的方法聚集，但因着没有操练灵，结果除了死亡之外一无所有。每个人安静的坐着，彼此对看，直到一位领头弟兄感到不安，被迫点一首诗歌。这是死亡的光景，也是负责弟兄们的困扰。

生命是死亡独一的医治之法

要蒙拯救脱离死亡的情形，我们需要看见，死亡独一的医治之法乃是生命，生命本身就能毁坏并吞灭死亡。(林前十五54，林后五4。)生命乃是神在基督里作为赐生命的灵，(弗四18，约十一25，罗八2，)这一位神乃是生命，活在我们这些重生的信徒里面。我们在前一章看见，要得享这位活在我们里面的赐生命者，路就是呼求祂的名。我们应当终日呼求主名。我们不应当向主求讨许多事物，却要开口呼求：“哦，主。哦，主耶稣。”这是我一段时间以来的学习和经历；我可以见证，如果我们呼求主名，就能享受并有分于祂作我们的生命和一切。

也许有人认为，呼求主接触祂好像太简单了；然而，与生命有关的简单事物，常常是最紧要的。例如，没有一事比呼吸更简单，但呼吸对我们的生存却是很紧要。今天，我们需要变得简单，使我们借着呼求主的名，呼吸祂这属天的空气。我们已经复杂太久了，我们需要的就是简单，被简化到呼吸主、吃主、喝主而已。我们接受食物很容易，但食物本身却不简单。有些科学家和学者穷其一生研究食物，还无法透彻认识食物。我们对食物的享受，不是基于我们获取了多少关于食物的知识。照样，我们对基督的享受，也不是基于我们获取了多少关于祂的知识。

享受主作生命

照着字句而有的知识杀死人；(林后三6下；)我们有I识越多，就越被死亡充满。大多数信徒在重生时没有多少属灵知识，他们却很活，并tr基督充满洋溢。他们向家人和朋友见证，他们爱主耶稣，祂是他们的救主。当他们参加聚会时，觉得召会真是奇妙，聚会如此美好，弟兄姊妹们这样可爱。然而，他们在听过一些道，读了属灵书报，以道理的方式研究圣经，得着了某些知识之后，就发死了。结果，他们在发死的光景里来参加聚会，就觉得召会很低沉，聚会不丰富，圣徒们很糟糕。因此，他们照着字句所接受的知识杀死了他们。

知识和生命代表两个不同的源头。按照创世记的记载，善恶知识树的结果乃是死。(二17。)因此，照着字句的知识杀死我们并带来死亡。我们需要离开知识的路，回到生命的路。我们需要放下不同的教训与道理，并呼求主名。当我们呼求主名，就立刻被带回到生命，因为生命就是基督，而基督今天就是赐生命的灵。倘若所有的圣徒都终日呼求主名，他们在日常生活和召会生活中就会有极大的不同。

操练我们的灵来聚会

按照约壹一章九节和希伯来九章十四节，我们要活，并且满了生命，就需要承认我们的罪，应用基督的血，使我们的良心得洁净脱离死行。然后我们需要简单的呼求主名，品尝并享受祂作生命。如果我们这样作，当我们聚在一起的时候，就会变得不一样，并且自然而然以正确的方式聚集。我们会在灵中聚集并事奉活神。

新约信徒聚会的正确之路乃是借着操练灵而在灵里聚集。我们若这样来聚会，就会活而涌流基督。结果，聚会就是活的，许多人会作见证、祷告、赞美并歌唱。这样的聚会能吸引新人。他们会受吸引，感觉满足，渴望再与我们聚集。这样的结果，不是借着教训，乃是借着信徒享受基督作生命而作出的。我们若是活的，每当我们聚集时，聚会都是新鲜的，我们就能享受身体的尽职供应，而不是一个人在说话。

当每个人都操练灵享受基督作生命，我们就不需要在召会聚会中指派讲员。当我们聚在一起时，不该信靠有恩赐的讲者，反而要信靠我们的操练灵赞美主，呼求祂的名，并一个一个的申言。(林前十四31。)当这成为我们的实行，聚会就会活、丰富、劝服人并激励人。与会者会被众人所劝服并审明，他们心中的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜神，宣告说神真是在我们中间了。(24～25。)我们作为新约信徒，聚会的正路是没有形式、道理、教训、仪式，也不信靠任何个人，我们乃是来在一起操练灵，向主歌唱赞美，呼求祂的名，为祂说话，并说出祂来供应给人。

要一个讲者在每一场聚会中都有新东西，是很难的。^年以后，他可讲的主题可能就用完了。然而，当信徒聚在一起，享受基督并操练灵，t们的聚集绝不会变得老旧。每个肢体都会尽功用并得复苏。尽管有些人会说同样的话，但每个人的说话都是又新又活。我参与并观察过许多种聚会，我确信最好的聚会乃是所有肢体都活而尽功用的聚会。我们活，就能起来抵抗死亡。

我盼望强调一事：我们信徒需要起来争战抵挡死亡；要这样作，惟一的路是借着享受基督作生命。因此，我们需要承认自己的罪，应用耶稣的血，使我们的良心得洁净，我们也需要呼求主名。当我们这样作，所有的软弱、缺点和失败都在我们脚下，我们会变得很活，有出于基督的东西从我们里面洋溢出来。当我们这样来聚会，聚会就是活的，死亡会从我们中间被挪去。这就将荣耀归给主，羞辱归给仇敌，并使基督的身体得建造。

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第四章  操练我们的灵接触神而享受神作生命

读经：约翰福音一章一节，十四节，二十九节，三章三至六节，四章十九至二十四节，哥林多后书三章六节，约翰福音五章三十九至四十节，十章十节，十四章十六至十九节，二十章十九至二十二节。

神在基督里，作为恩典和实际而来，成为人的生命、享受和实际

在约翰福音，我们看见神渴望作人的生命。一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”这些话虽然简单，意义却非常深奥，难以领会。这节包含三个关键的辞─“太初”、“话”、“神”。没有人能解释“神”，确定“太初”是何时，或说明“话”是什么。不仅如此，“话与神同在”、“话就是神”彼此间很难一致。话与神同在，指明话与神乃是二者；而话就是神，意思是话与神是一。倘若我们试着用头脑分析这事，绝无法作出结论。我们反倒应当简单的接受圣经的话，相信话一面与神同在，另一面，话就是神。

我们看人的正面时，会看到他的七窍；然而，如果我们看同一个人的背面，却不会看见任何孔窍。虽是从两个不同的角度来看，但两个结论都对，我们都要接受。照样，话与神之间的区别，以及神与话之间的相同，都是我们需要接受的事实。

十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”话就是神，话成了一个人─耶稣基督，祂满了恩典和实际。

基督来到，使人能享受神

要享受神，我们需要恩典。恩典就是神在基督里作为那灵，给我们享受。当基督来了，恩典就来了。(17。)祂满了恩典，使我们能享受神。

让我用面包为例说明。要食用并享受小麦面包，麦子必须经过过程，被作成面包。首先小麦必须被收割，然后麦粒必须磨成面粉，再加入水和其他成分，将面粉作成面团，面团必须经过烘烤，才能成为面包。小麦经由这些过程成为面包，小麦的本质经过了三种形态—麦粒、面粉和面包。麦粒、面粉、和面包并非三种不同的物质，乃是一种本质的三种形态和三个阶段。同样的，神、话和肉体不是三件不同的事，而是独一的神圣者经过了过程，使人能接受并享受祂。麦子如何经过过程，成为我们可以享用的面包，照样神也经过过程，使我们可以接受并享受祂。

基督之于人是实际

神所是的一切是为着给我们享受的，其实际都在基督里。(西二9。)讲如何作面包的食谱，即无法喂养饥饿的人，也不能满足人。这样的人需要吃真正的面包，才会得满足，并被面包里的营养所滋养。神是生命'爱、光。(约一1，4，约壹四16，一5。)神作为生命、爱和光，其实际都在基督里。神在其身位里所是的一切，其实际都是基督。因此，我们越有分于并享受基督，所得着的实际就越多。我们也许没有太多关于神的知识，但我们越享受基督，就越被带进神一切所是的实际里。

基督不仅满了实际，并且也就是实际本身。(约一14，十四6。)基督是神的实际。我们若没有基督，就没有神。再者，基督是宇宙中一切正面事物的实际。(西二16～17。)整个宇宙都是这位奇妙人物的影儿。今天，许多年轻人在寻求爱和实际。他们需要看

见基督就是爱，基督也是实际。在基督以外，没有爱，也没有实际。

基督也是忍耐的美德。我们若没有基督，就没有真正的忍耐。既使我们自认是有耐心的人，但我们的忍耐只不过是基督这真忍耐我们的忍耐一经试验，就用尽了。在基督之外，我们的忍耐是相当有限的。然而，我们若让基督活在我们里面，让祂显为我们的忍耐，就没有什么人和事能将祂用尽，因为祂是无限的。

基督这话成功了救赎

约翰一章二十九节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”耶稣，就是从太初就有的永远之话，也就是神自己，成了肉体，住在人中间，满了恩典(神作人的享受)与实际(神被人所实化)，并作为神的羔羊，死在十字架上，为人成功了救赎。

救赎是为着生命

在十章十节，主耶稣说，“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。”我们可能知道话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，祂作为神的羔羊，为我们死，成功了救赎，但我们可能不知道主作这些事的原因。根据十章，主耶稣来，为我们死，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。

在三章，一个上了年纪又有历练的犹太人的官尼哥底母，夜里来到主这里，对祂说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”(2。)这话说出尼哥底母充满宗教观念。照着他的观念，人需要更好的教训，为着改进自己，而主耶稣乃是来作教师的。但这不是神圣的观念。人需要的，不是能用来改进自己的更好教训，而是能使他得重生的神圣生命。因此，主回答尼哥底母：“人若不重生，就不能见神的国。”(3。)这个清楚的回答，将尼哥底母转向生命。但尼哥底母不明白主的话，他以为人需要再进母腹里生出来。(4。)为此，主说了进一步的话：“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”(5～6。)

三节的重生就是五节的从水和灵生。既使一个人可以进母腹里再一次生出来，也与他无益，因为他的源头仍是肉体，所以他的生命不会改变。主在六节对尼哥底母说的话里，题到出于两种源头的两种出生─从肉体生和从那灵生。这指明在我们天然的出生，就是从肉体生之外，我们需要从另一个源头出生，就是从那灵生。人的需要乃是从那灵生，好得着另一个生命，神圣的生命。这就是重生。在这出生里，神的灵和人的灵之间发生了神圣的交会─神的灵生了人的灵。

借着运用我们感觉神并质实神的器官—我们人的灵，来接触并领受神

在四章，主遇见另一种人，一个不道德的人；她曾有过五个丈夫，并且现在还跟一个不是她丈夫的人生活在一起。尽管她的光景很低下，她仍试图与主谈宗教。她说，“先生，我看出你是申言者。我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”(19～20。)主回答：“妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”(21，24。)主在这里的回答也将人指向神的灵与人的灵。然而，二十四节的“灵”并非指神圣三一的第三者，而是指神所是的本质。神是灵I灵是神的本质；我们若盼望以祂所想要的敬拜来敬拜祂，就必须在我们的灵里敬拜祂。

在灵里接触并敬拜神

在灵里敬拜神这件事很要紧。我们无法用眼睛质实声音，也不能用耳朵享受香气。要质实任何事物，必须用对器官。声音只能借着耳朵质实，香气只能借着鼻子欣赏。这只是简单的例证，但原则同样可用于我们与神的接触。我们要接触神，就需要使用正确的器官。

许多教育程度高的人，试着运用他们的头脑接触并质实神。他们越研究并思考神，就越觉得没有神。这样运用头脑是徒劳无益的。人要接触、质实并接受神，需要操练人的灵。倘若所有教育程度高的人都愿意放弃运用头脑，转向他们内里的最深处，运用他们感觉神并质实神的器官—灵，他们就知道有神。

操练灵接触神

神是真实的，对所有人都是便利的。(徒十七26～27。)然而，要接触祂，我们需要转向灵并操练灵。今天借由无线电波，空中传送着许多声音，这些声音众人都可以听取，但惟有那些拥有收音机并对正频率的人，才收得到所传送的。神在基督里作为赐人生命的灵，像属天的传输一样，对所有人都是便利的，并且神造人不仅有身体同五官，有魂同心思、情感、意志等三种功用，还有人的灵，作为接受神并质实神的器官。因此，人要接触并质实神，就必须操练他的灵，“调对频率，”对准属天的传输，让神传输到人里面。

圣经是一本灵与生命的书，使人能接触神

在约翰六章六十三节，主耶稣说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”神的本质是灵的本质是灵和生命。圣经的话不是仅仅字句的道理和教训，乃是灵与生命。许多信徒持守一种观念，认为圣经是一本知识的书。因此他们以求知的方法接触圣经。这是错的，圣经不是一本知识的书，而是一本生命的书。

在圣经开头，有两棵重要的树—生命树和善恶知识树。这两棵树是两个源头，带来两种结果：生命树带进生命，知识树带进死亡。(创二9，17。)将圣经视为一本知识的书，就是将其当作善恶知识树(死亡源头)的一部分。然而正好相反，圣经是一本生命的书。圣经是由神圣的话语组成，这些乃是神的说话(来一1～2)和神的呼出；(提后三16；)圣经是这样一本书，有灵和生命为其本质。因此我们接触圣经，必须充分操练我们的灵，好从神圣的话语得着灵与生命。

操练灵就近圣经

我们不该用心思接触圣经，反该操练我们的灵，以祷告的方式来读圣经的话。我们若只用心思接触主的话，得着的会是字句里的知识，杀死我们并带进死亡。(林后三6。)然而，当我们操练灵，就是用正确的器官接触圣经，话对我们就成了灵和生命。

在约翰五章三十九至四十节，主耶稣说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”犹太人查考、检验圣经，但他们不肯到主耶稣这里来得生命。这指明查考圣经与到主这里来得生命，可能是分开的。这两件事应当并行；圣经即为主作见证，就不该与主分开。我们可能接触圣经，却没有接触主。惟有主能赐人生命。

以求知的方式，虔诚的查考圣经，与到主这里来，是出于两个不同的源头。这是在两个不同范围里的两种操练—心理的和属灵的I产生两种不同的结果I死亡和生命。今天这对我们该是个强烈的警告。

基督成为实际的灵，进到人里面作人的生命和一切

在约翰十四章十六至十九节，耶稣说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。”主在这里的话指明祂将要去，就是，并要作为实际的灵而来，不仅与信徒同在，更要在他们里面。因此，因为祂活着，他们也要活着。主若没有经过死与复活，成为实际的灵，就是赐生命的灵，(林前十五奶，)祂就不能住在信徒里面作他们的生命。

基督作为圣灵进到信徒里面

在约翰二十章，当主复活的那天晚上，“那日(就是七日的第一日)晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。耶稣又对他们说，愿你们平安，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。”(19～22。)当主向门徒显现时，祂没有说太多话；反之，祂将圣灵吹入门徒里面。

基督在我们里面，也在诸天之上

在二十至二十一章，在主复活那日向门徒显现之后，就没有记载说到祂曾经离开过门徒。在四福音里，只有马可和路加说到主被接升到天上。(路二四51，可十六19。)在马太福音，主说，“我天天与你们同在，直到这世代的终结。”(二八20。)而在约翰福音，没有记载说到主离开信徒；反而，在主对门徒吹入一口气后，他们接受了实际的灵，另一位保惠师，就是在复活里的主自己，祂要永远与他们同在，且在他们里面。(二十22，十四17～18。)因此，约翰福音从二十章起的记载，只说主向门徒“显现”。

约翰福音的中心思想，乃是神来作人的生命。倘若这卷书末了的记载，是给我们看见主耶稣升天，我们就不会对祂在我们里面作我们的生命，有那么深刻的印象。若有什么要成为我们的生命，必定要在我们里面。因此，按照马太与约翰的记载，主今天仍与我们同在。祂与我们同在，乃是借着在我们里面作圣纽玛，圣气。这并不会废掉马可和路加的记载；反之，这是从另一方面指出基督今天在何处。一面，基督在我们里面；(罗八10;)另一面，祂在诸天之上神的右边。(34。)装置在我们家中的电，也在发电厂内；照样，在我们里面的主耶稣，也在诸天之上。

约翰福音全部二十一章给我们看见，话就是神自己，话成了肉体，作为神的羔羊而死，为要成功救赎，又复活成为那灵，就是圣气，进到门徒里面作他们的生命。我们身为重生的信徒，已将那灵接受到我们灵里们在那里，祂也在那里。祂是我们灵里那奥秘、属天的气息。这是门徒在二章的经历。当门徒在房屋里，主耶稣也在那里，祂将圣灵吹入他们里面；当他们下到海边捕鱼，祂也在那里。(二一15～23。)

基督是基督徒生活的本质

主今天就是那灵。(林后三17。)祂即不在宗教里，也不在教训和道理之中。今天，基督在复活里乃是圣纽玛，包罗万有、赐生命的圣气。祂所是、所得着、所达到的都在那灵里。因此，我们过基督徒生活所需要作的，就是时时接触那灵。

已过我们以为过基督徒生活就是接受圣经教训，然后尽力按照这些教训生活。然而，无论教训有多合乎圣经，都不是基督徒生活的本质。基督自己才是基督徒生活的本质，今天，祂是我们灵中的那灵。(提后四22。)以教训为我们基督徒生活的本质，就像上餐馆看菜单却不吃食物一样。菜单本身不是目的；反之，乃是要指引我们吃东西。这例证说出信徒今天所需要的，不是来自圣经的教训和道理，乃是真实并实际的享受基督作赐生命的灵。

在日本入侵中国之前，当我们在中国大陆的校园里传耶稣为福音时，许多受过高等教育的学生和教授都拒绝福音，说相信主乃是迷信，是过时的。然而，战争爆发后，许多从前拒绝福音、信靠自己知识和脑力的教授和学生，被迫运用他们的灵。当他们操练灵的时候，就领悟神是真实的。因此，许多人接受了主，成为在基督里的弟兄姊妹。他们借着操练灵，经历了神。

操练灵接触基督而过基督徒生活

操练灵的原则，该应用到我们信徒的日常生活行事里。许多结婚一段时间的夫妇知道，婚姻生活可能会有困难。刚结婚时，丈夫可能认为他的妻子真是太好了，但结婚一段时间后，他的想法可能就改变了。他也许与妻子有了争执，但他不知道，他与妻子之间有难处，原因乃是他在心思里想他妻子的事。他越在心思里想他妻子的事，就越开门让仇敌撒但进来，在他的心思里控告她。因此，听完仇敌一段时间的控告后，他对妻子的态度与脸色就变了，这至终引发争执。妻子与丈夫的关系也是如此。拯救我们脱离这难处惟一的路，就是转向我们灵里的主。我们不该过度运用心思来想配偶的事，我们应当借着呼求主名来操练我们的灵。我们这样作，就享受主作恩典和实际。这该成为我们日常生活的特征。

借着操练我们的灵呼求主名，接触并享受主

我们都需要学习不断的呼求主名。无论在顺境或逆境，我们都该呼求：“哦，主，哦，主耶稣。”我们该建立起操练灵呼求主名的习惯。呼求主名的操练适合所有信徒，老少咸宜。(林前一2。)无论我们认识主有多久，都需要借着呼求祂的名享受祂。

为要享受基督作生命与平安，我们需要呼求祂的名。我年幼时，几乎所有的钱都花在收集并阅读好的属灵书籍。然而，我可以见证，虽然我现在很少看圣经之外的书了，我对主的享受却从来没有像今天这样丰富。我们需要的即非道理也非宗教，乃是这位活的、既时可得的基督。借着操练灵呼求祂的名，这样一位基督对我们成为实际的。每当我们呼求：“哦，主耶稣，耶稣，我的主，”祂就成为我们所需要的一切。我们不需要向祂恳求或乞讨什么；只要我们呼求主名，就享受主的丰富。(罗十12。)我们有了基督，就有了所需的一切。

我们在基督里的信徒，不仅该认识主，也该享受主。有一条享受祂的路，就是呼求祂的名。当我们呼求主名，我们就活了。因此，我们需要时时呼求主名。姊妹们都该学习在烹饪时呼求主名。倘若这是我们的实行，我们就会不同，我们对基督的经历会增加；每当我们读经时，圣经对我们就是新而活的。这样的生活装备我们，使我们够资格在聚会中赞美主，为主说话，并说出主来。这样，我们就成为基督身体上活而尽功用的肢体，好建造身体为着祂的彰显。

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第五章  借着有那灵的明证、赞美神、呼求主名并申言而聚在一起

读经：哥林多前书二章一至二节，四节，十二章一至三节，五节，十二节，二十三至二十五节，三十一至三十二节。

正如我在前面某章指出的，新约没有详细指示我们，该如何聚基督徒的聚会。然而，新约却给我们看见一些管治的原则。林前二章一至二节说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的-”四节说，“我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。”“那灵”在此指神的灵。然而，神的灵的明证来自人的灵。在这几节里，使徒保罗启示，当他到了哥林多，他的行事为人，乃是凭借从人的灵而来之神的灵的明证。

十二章一至三节说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”三节后半的意思是，当我们说“耶稣是主”或“主耶稣”的时候，我们就在圣灵里，并在圣灵里说话。

十四章一节说，“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”本节题到三个项目：爱、属灵的恩赐、申言。四节说，那申言的，乃是建造召会。五节接着说，“我愿意你们都说方言，但我更愿意你们申言；说方言的，若不翻出来，使召会得建造，那申言的，就比他强了。”这指明申言强过其他恩赐，尤其强过说方言，因为申言建造召会。因此，十二节说，“你们也是如此，即渴慕灵，就要为着召会的建造，寻求得以超越。”保罗的期望是，哥林多信徒能寻求得以超越，就是借着申言使召会得建造。

二十三至二十五节说，“所以若全召会聚在一处的时候，众人都说方言，有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？但若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了；他心里的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜神，宣告说，神真是在你们中间了。”在这几节里，“众人”一辞用了四次，每次都是指召会聚会里的所有信徒。这几节所描述信徒的聚集是有能力的。然而，这样聚集的能力在于所有的肢体都尽功用。倘若只有少数人在会中尽功用，冲击力就很小；但若众人都申言尽功用，新人和不信者就会被众人劝服。

二十六节接续说，“弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或的话，凡事都当为建造。”这节不是说，每逢我们聚在一起的时候，各人可能有各人都有可为着建造的。这里题到的头一项不是讲话或教训，而是诗歌，含示赞美。我们也许会为自己找借口，说我们没有施教的恩赐，但没有一个信徒可以说他不知道如何赞美主。每一位信徒至少都可以说，“阿利路亚！”其实，每个信徒都能说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”说这四个简单的辞，对主而言乃是真正的赞美。我们没有借口不赞美主。神造了我们的口，不是要我们静默；神在我们里面造了灵，又在外面造了口。因此，我们都可以赞美主。

诗篇八篇一至二节说，“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其尊大；你将你的荣美彰显于天！你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言。”这节不是说，从属灵大汉，从成熟的基督徒，或从有恩赐的讲员口中，建立了能力，乃是从婴孩和吃奶的口中建立能力。有些圣经译本将“能力”一辞译为“赞美”。(参太二一16。)这指明我们的赞美，就是从婴孩和吃奶的口中所出的赞美，能封住仇敌的口。当我们开口赞美主，仇敌就闭口，他的口就被封住了。相反的，当我们闭口不言，就给仇敌开路进来作工。

我们赞美主，这不是一件小事。我们绝不该认为自己太年幼、太软弱、太微小，而不能赞美主。诗篇八篇说到主从婴孩和吃奶的口中建立能力，为要封住仇敌和报仇的口。这指明当我们聚在一起赞美主的时候，仇敌就蒙羞，神就得着荣耀。然而，我们若闭口，保持静默，仇敌就会夸耀说，“看看这些神的儿女；他们是哑吧。对他们而言，神一点也不荣耀。祂的名在全地也不尊大。因此，关于神的事，他们没有什么可说的。”我们何等需要开口荣耀神，使仇敌闭口！

我们读经时，常以为自己读得懂。但我们的知识若受到考验，就会发觉自己不是那么清楚。我们许多人从未看见林前十四章二十六节所题的头一项是诗歌。我虽然曾经讲说、教导、撰写许多关于十四章的事，但直到最近，我才留意到二十六节所题的头一项乃是诗歌。诗歌含示赞美。因此，我们可以说，根据二十六节，每一个人都有诗歌可以赞美。

三十一至三十二节说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。并且申言者的灵，是服从申言者的。”三十二节的“灵”，指申言之人的灵，而在三十一节再次使用“众人”一辞(“你们1能”按原文可直译为“你们众人都能”)。(参24。)这意思是，每一个信徒都有申言的能力和性能。

聚在一起实行召会生活

我们基督徒是聚会的子民。我们若不聚会，就变得单独、死沉。我们信徒不像蝴蝶那样单独生活行动，乃是像羊聚集成群。我们信徒聚集成群的路，乃是借着实行召会生活，主要是在聚会里。不聚在一起，我们不可能实行召会生活。按照使徒行传的记载，信徒天天挨家挨户聚会。(二46。)他们这样聚会，因为他们是一班聚会的子民。

宇宙召会是在众地方召会里，众地方召会是在聚会里。我们若不在地方召会里，就很难经历宇宙召会；我们若不在地方召会的聚会里，我们就很难说自己在实行召会生活。召会生活的实行就是聚会。倘若有基督徒宣称在实行召会生活，却每六个月才聚集一次，他们宣称的就不实际。

新约信徒聚会的主要特征乃是毎个肢体都尽功用

我们即已看见聚集之于地方召会，进而对于宇宙召会的重要性，就需要来看我们聚会的特征。我们看见，新约信徒聚集的主要特征，乃是每个肢体都尽功用。一个正确的召会聚会，乃是其中每个肢体都预备好要在会中尽功用。这与传统基督教中的现况相反，大多数基督教教友是安静的坐着听道。这种安静乃是另一种形式的死亡。传统基督教已经将召会生活的实行弄成宗教，充斥着仪式化的作法和形式。因此，在大多数基督徒中，召会生活的实际已经失去了。然而，我们相信主在这些日子里，要恢复召会生活真正的实行。

借着操练我们的灵而有那灵的明证

最近，主将祂的话向我们开启，并指出四件事。第一是当使徒保罗来到哥林多时，不是照着高超的言论和智慧动听的言语，乃是借着操练他的灵，有那灵的明证。这是我们聚会的基本原则。每当我们来在一起聚集，必须借着操练我们的灵而有那灵的明证。一位姊妹可以在聚会中站起来说，“阿利路亚，耶稣是我的主，”另一位弟兄可以接着说，“基督是我的生命和一切。”这不是展示高超的言语，乃是借着操练灵而有那灵的明证。

今天主这赐生命的灵就在我们灵里，当我们借着操练我们的灵而有那灵的明证，祂就得了释放。这就像打开台灯开关，好让光照亮一样。光的照耀就是电的展示。当我们操练灵，我们就“打开开关”，基展示出来。使徒保罗就是这样来到哥林多人那里。

欢乐的赞美神

主启示给我们的第二件事乃是赞美。正如我们之前看过，保罗在林前十二章论到人被带走，去拜那不能出声的偶像。虽然在美国没有太多拜偶像的人，但在远东却有许多。这些拜偶像的人敬拜他们的哑吧偶像，是以不出声的方式敬拜。他们不会对偶像说任何话；反之，他们只是屈膝并俯伏在偶像前。因着他们所敬拜的偶像是不出声的，(哈二18～19，)所以这些拜偶像者也是不出声的。

一九三五年五月，倪弟兄和不超过十位圣徒到了中国着名的西湖，在那里分享了雅歌。湖畔有许多寺庙和拜偶像者。每天当我们经过时，都看见拜偶像者以无声的方式敬拜。之后我读到林前十二章，我领悟使徒保罗所指“被带走，去拜那不能出声的偶像”这话的意思。我们今日所事奉的神不是不能出声的神，而是说话的神。(来一1～2。)因此，我们即敬拜说话的神，就需要作说话的人。以赛亚十二章告诉我们要扬声欢呼，(6，)而在启示录十九章六节说，大批群众的赞美，好像“众水的声音，也像大雷的声音”。

仇敌很狡猾，他将不出声的敬拜方式偷偷带进基督教。罗马天主教的宏伟教堂，设计有高耸的天花板和深色彩绘玻璃，营造出宗教崇敬的气氛，而许多所谓的敬拜者到那里点燃蜡烛，膜拜充斥教堂各处的偶像。这不是敬拜活而说话之神的路。

在旧约里，许多篇诗告诉我们要借着欢呼而赞美。诗篇六十六篇一节说，“全地都当向神欢呼。”我们都需要向神大声呼喊并欢呼。八十一篇一节说，“你们当向神我们的力量欢唱，向雅各的神欢呼。”九十五篇一至二节说，“来阿，我们要向耶和华欢唱，向拯救我们的磐石欢呼。我们要到祂面前来称谢祂，用诗歌向祂欢呼。”九十八篇四节说，“全地都要向耶和华欢呼；要发出大声，欢呼歌颂。”六节说，“要用号和角声，在君王耶和华面前欢呼。”一百篇一节说，“全地当向耶和华欢呼。”我们若将诗篇读过，会看见许多时候常用“呼喊”或“欢呼”。五篇十一节说，“凡投奔于你的，愿他们喜乐，永远欢呼。”我们需要永远欢呼。

我们许多人已经信主多年，但我们最近一次呼喊“阿利路亚！耶稣是主！阿们！”是什么时候？倘若旧约圣徒都向主呼喊赞美，我们新约信徒岂不更该以活的方式呼喊赞美主？我们领受的恩典比旧约信徒还多，但我们却常在神面前静默。仇敌借着传统基督教，已经欺骗甚至掠夺了我们。我们需要翻转，用说话并向祂赞美呼喊的方式，来事奉这位活而说话的神。

使徒行传多次告诉我们，信徒赞美神四十六至四十七节说，“他们天天同心合意，坚定持续的在殿里，并且挨家挨户擘I，存着欢跃单纯的心用饭，赞美神，在众民面前有恩典。”在十六章，保罗和西拉被下在监里后，约在半夜，他们祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳听他们。(23～25。)也许有人认为，保罗和西拉半夜唱诗赞美实在不理性。在每个人都该睡着的时候，这两个人却放声唱诗。这说出我们赞美神时不该安静。我们需要得拯救，脱离我们在家中并在聚会中的静默。相反的，我们需要满了对神的赞美，向神欢呼并歌唱。

我们需要忘记已往和背景，在实行上有转变。旧约和新约都说出我们需要成为一班赞美、说话、歌唱的人。虽然有人会指出像诗篇四十六篇十节的经节：“你们要静止，(另译，)要知道我是神，”但大多数的诗篇都说出在会众中，在神子民的聚集里，神是当得赞美的。实际上，上行之歌(一百二十至一百三十四篇)指明，甚至在会众聚集之前，当他们上行前往锡安时，圣徒们就在赞美神。

呼求主名

我们从主所领受的第三件事，就是呼求祂的名。我们需要从传统基督教的老旧和影响中被翻转，得恢复。我们不是事奉不能出声的神，我们乃是事奉说话的神。当我们还是外邦人时，被带去拜不能出声的偶像，但赞美主，我们得救了，不再是哑吧。林前十二章三节指明，当我们在聚会里时，需要在圣灵里说，“主，耶稣！”当我们在家里，在卧室，或在工作场所，或在照顾孩子时，都需要说，“主，耶稣！”当我们从深处说这话，我们就在圣灵里。呼求主耶稣的名不是一件小事。

我们中间有一位弟兄，曾在弟兄会作传道人二十五年之久。在那些年间，他向着人有许多可说可讲的。然而，现今他传福音的时候，他并不多说；他只是简单的要人呼求主名三次。许多还未得救的人答应呼求，呼求主名而接受了主。他们一呼求主名，主就进入他们里面，掳获了他们。这就是罗马十章十三节的实际，那里说，“凡呼求主名的，就必得救。”

我们不是被带走，去拜不能出声的偶像，而是与活的灵是一；祂在我们里面说话并洋溢出来。我们需要让这洋溢的灵释放出来，但不是借着作长篇祷告文章或说许多话，乃是借着呼求：“主耶稣！”

主向我们启示的第四件事乃是申言。已往我受教导说，申言是一件很困难的事。然而，最近我领悟到申言并不是那么困^^新约里，申言主要不是预测将来会发生什么事；反之，申言乃是把一些事说出来^3来。我们是新约的信徒，需要为基督说话，说到关于基督的事，并将基督说出来。就是新约中申言的意思。

林前十四章三十一节说，“你们都能一个一个的申言。”已过我对这句话感到很困扰，但主给我看见，既使是说一句像“耶稣对我是如此甜美”这样简单的话，都是申言。所有的信徒，从最年幼的到最年长的，都可以为基督说一点话。这种说话就是申言。

当我初次看见申言这事，就在旧金山释放关于申言的信息，圣灵尊重那样的说话。所有与会的圣徒也响应这样的说话，许多弟兄姊妹在聚会中为主说话。圣徒们这样的说话，很能劝服人、感动人，并且满了冲击力。任何一个讲员无论讲多少话，所产生的冲击力都无法与众圣徒都说话相比。

我们需要从传统的路转向主所启示的路

我们都需要醒起来，转离传统的路，来实行主启示给我们的一切。当我们来在一起，我们的聚集应当有那灵的明证，我们应当向神歌唱赞美，呼求主名，并申言为基督说话。这些事看起来也许奇特，但我要恳求你们将这些事都带到主面前，为这一切事向主祷告并与主交通，看看这些事是否出于祂。我有把握，主会印证这些事是出于祂的。

当我们聚在一起时，不该倚赖或信靠有恩赐的讲员；反之，我们的信托乃在于那灵的明证，在于赞美神，在于呼求主名，和一个一个的申言。我们这样实行，聚会就会活泼、丰富，能劝服人并感动人。与会者会被众人劝服并审明。他们心里的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜神，宣告说，神真是在我们中间了。

我们新约信徒正确聚集的路，是没有形式、道理、教训或仪式的，也不信靠任何个人，乃是来在一起，借着操练我们的灵而有那灵的明证，向主歌唱赞美，呼求主名，为祂说话，并说出祂来给人得着。

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第六章  主对二灵的恢复

读经：罗马书八章四至五节，十三节，加拉太书五章十六节。

人的堕落及其结果

在圣经开头，我们看见神按着祂自己的形像并照祂的样式造人。(创一26～27。)祂用地上的尘土塑造人的身体之后，将生命之气吹进人里面。(二7。)神虽盼望人接受祂作生命，(9，17，)但人却有分于错误的源头，接受了消极的元素。(三1～7。)人分受了这消极的元素之后，他的灵就死了，并且心思不正确的发展。因此，人类容易落入心思，甚至在处理属灵事务的时候，也留在自己的心思里。

人的难处─用心思接触属灵的事

神将旧约交付以色列人，目的是要他们认识祂的道路。然而，他们过度运用心思来对待这些写出来的话。他们不但没有借着神的话接触活神，反倒从旧约中造出宗教规条。这样，神所赐的旧约被撒但篡窃并利用，借着犹太人产生了一个反对主耶稣的宗教系统。约翰福音启示，当主耶稣在地上执行祂属生命的职事时，属死字句的犹太宗教反对祂的职事最为强烈。

虽然新约来得比旧约晚许多，人接触新约时也有同样的难处。甚至在第一世纪，基督徒就从新约造出了一个宗教；随着时间过去，许多基督徒跟随前人的路径，按照字句来研究圣经，并形成一套道理和神学系统。今天这种研究仍在神学院里发展。新约被用来形成忽略那灵的死宗教。但在这样可怜的光景中，从宗教改革的时候起，一代又一代，主借着祂的怜悯，竭力的要将祂的子民从宗教转向生命，并从死的教训转向那灵。

离开那灵，落入道理，导致分裂

达秘(John Nelson Darby)所带领的普利茅斯弟兄会，乃是主所兴起的团体，要将祂的子民转向那灵。刚开始时，他们大多专注于那灵，很少注意到知识。因着他们在灵里，主就光照他们，使他们看见圣经中的许多真理，祂也大大使用他们开启圣经。倪弟兄曾指出，圣经虽然在路德马丁(Martin Luther)的时候公开了，但直到弟兄会被兴起，圣经才得着开启。借着弟兄会，圣经几乎每一页都向神的儿女开启了。然而，弟兄会被兴起之后不久，就离开那灵，落入死的道理。结果，他们因着对圣经不同的解释而一再分裂。

弟兄会当中，有两次主要的分裂。头一次分裂是因达秘与牛顿(Benjamin Newton)在道理上的不同。达秘相信被提发生在大灾难之前，但牛顿从圣经清楚看见，召会要经过大灾难。既使牛顿没有说明圣徒中得胜的部分会在大灾难之前被提，(太二四40～41，启十二5，十四1，)但相对而言，他是正确的，达秘是错误的。然而，两方都不愿放弃自己的观点，就有了一次分裂。

第二次分裂是因达秘和慕勒(George Muller)在实行上的争议而产生。慕勒坚持接纳所有信徒，无论是否已经脱离公会。但达秘却认为公会是罪恶的，一个信徒只要还留在公会里，就属于“恶伴侣”。达秘觉得召会不能接纳这种恶伴侣。达秘在这事上虽然错了，但达秘和慕勒各持己见，因此又产生另一次分裂。

忽略人的灵

落入道理和死知识的难处不仅存在于弟兄会中间，也存在于所有堕落的人类中间。在基督里的信徒已经得了重生，灵里被点活，因而不像不信者的灵是死的。然而，信徒的难处是他们不够在意他们的灵。实际上，许多信徒不知道他们有灵。当我来到美国时，我发现许多基督徒不知道他们有灵。每当圣经用到“灵”这字，许多基督徒就以为是指圣灵。今天这个问题不仅存在于所谓的平信徒当中，就连许多基督徒领袖也是如此。因此，我与信徒(包括与基督徒领袖)接触时，就将他们指向圣经中论到这事的段落。罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证…，”一章九节说，“在我灵里所事奉的神，可以见证…。”这两节在“灵”字前用了人称代名词，有力的指明人有灵，并且人的灵和神的灵是不同的。

主恢复的工作—恢复人的灵、神的灵、召会的立场、和召会生活的实行

恢复人的灵

六年前我在拉斯维加斯释放了一篇信息，论到人心和人灵之间的不同。当我发现接待我的信徒因着我的罪了，我就用旧约和新约向他们指出，人的灵和人的心之间确有不同。在以西结三十六章二十六节，神说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面。”原文中新心和新灵之间有连接词，指明灵和心是不同的；并且神说祂要赐给我们新灵，也指明我们有灵。许多信徒受教导，知道他们有一个心，并且只要他们的心忠信、诚实、纯洁、良善、爱主，那就够了。此外，许多基督徒知道他们有良心，但从未有人告诉他们，他们有人的灵。我们指出这些事，目的不是要争辩这些道理，乃是帮助主的儿女看见今天的光景是何等贫穷。

在最早知道人有灵的信徒们当中，有所谓的奥秘派。奥秘主义虽然没有错，但有些奥秘派人士走到极端。劳威廉(william Law)改进了奥秘派所看见的，成为慕安得烈(Andrew Murray)帮助的来源，而慕安得烈的著作将奥秘派的极端教训作了适度的平衡，成为使召会大得益处的缘由。宾路易师母(Mrs. Jessie Penn-Lewis)从慕安得烈得着帮助，写了许多书，论到魂与灵之间的差异。可惜的是，尽管宾路易师母费了许多力气，将魂与灵的事陈明给主的儿女，她的著作却被许多信徒以知识的方式而非生命的方式接受。

在我行经美国各地，将真理陈明给主的儿女时，我接待在许多寻求主的信徒家里。那些信徒几乎都有一套宾路易师母的著作，他们也读过这些书。然而，既使他们读过这些书，我发觉他们只有这些书籍内容的知识，却没有他们所读之事的实际。这些书虽然是属灵的书，但对这些信徒却成了知识的书，因为他们忽略了他们的灵。

主恢复并得着许多人转向灵

当我接受主时，有些初期的实际经历，印证我们经历主的实际乃是在我们的灵里。我得救那个时候，许多基督教教师着书论到十字架主观的工作。他们主要是按照罗马六章十一节，强调算自己是死的；那里说，“你们在基督耶稣里，向罪也当算自己是死的，向神却当算自己是活的。”然而，在我的经历中，我越算自己是死的，我就变得越活。这样经历七年之后，我开始领悟，仅仅算自己是死的并不够，我看见要经历六章中主死的实际，不在于算，乃在于八章中的灵。当我们接触主，照着我们那有圣灵内住的重生之灵而行时，既使我们没有刻意算自己向罪是死的，基督的死也自然应用在我们身上。(八4～5，13，加五16。)

虽然这是我自己起初的实际经历，但我还不清楚经历基督是在灵里，直到我遇见倪弟兄。他大大帮助我领悟并经历圣灵在人重生的灵里。然后，借着主的怜悯，祂逐渐开始向我启示，与神的生命和性情、神的丰满、基督的身位和工作有关的一切事，都在圣灵里。今天，基督一切所是和所成就的，都在圣灵里。腓立比一章十九节说，“这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”使徒保罗在说到耶稣基督之灵的供应时，用了“全备的供应”一辞，.这来自一特殊的希腊文，指歌咏团的首领，供给团员所需用的一切。这指明耶稣基督之灵是包罗万有、全丰全足的。在“圣保罗的生平及书信”(The Life and Epistles of St. Paul)一书里，康尼拜尔(Conybeare)和霍桑(Howson)论到这里译为“全备的供应”一辞，按字面的意思：“可指「歌咏团的首领供给团员所需用的一切」。因此，这辞在此的意思是「那灵供应(基督徒)所需要的一切」。”我们所需要的一切，都在这包罗万有的灵里。

我们的经历也证实，当我们凭那灵生活行事，我们就得着所需要的一切。如果我们凭那灵生活行事，圣经和其他属灵书报就会帮助我们发展出这样的行事。我们读属灵书报，若有凭那灵生活行事的观点，并如此操练，就不仅得着知识，也会被带进与我们所领受的知识相符的经历里。我们相信圣经是为此目的，并照此原则而写的。因此，我们不该在那灵之外来接触圣经。对我们而言，圣经的话该是那灵。(约六63，弗六17。)

已过，当我们说我们不需要教训时，许多人有误解。我们这样陈述，意思不是说我们该完全放弃教训，而是说我们不需要那些将我们牢笼在心思里的教训。林后三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”“字句”在此指旧约律法的明文条例。圣经若用得不正确，会成为杀死我们的字句。

许多世代以来，主一直在作工，将信徒从纯粹道理转向那灵。当主得着某些人转向灵，他们就开始看见主话中的某些真理。他们领受了主的启示，就将主所启示给他们的写下来，想要帮助别人。然而，许多人接触到这些著作，却只留在字句里，没有接受那灵。我们需要谨慎，不要重蹈覆辙。

我相信主仍在祂的子民中间作恢复的工作。今天主正在恢复的真理和经历，是关乎人的灵与赐生命的灵。许多基督徒不注重他们的灵，也不知道主是赐生命的灵。(林前十五必。)反之，他们太在意知识和教训。主必须作些事，将寻求祂的子民彻底的从寻求知识转到完全专注于那灵。我们以活的方式接触主，这一个需要远过于为着得知识而研读圣言。我们整天都需要与主多有活的接触。这不是说我们降低圣经的重要性。相反的，我们越以活的方式接触主，圣经对我们就变得更加宝贵、实际、鲜活、滋养且可享受。

恢复召会的立场，并恢复在灵里，在一的立场上实行正确的召会生活

主今天的心意，乃是要恢复人的灵作为我们接触祂的器官，并恢复一个实际，就是主自己乃是赐生命的灵。除了这两件事，我信主还要恢复信徒聚集以实行召会生活，以及召会立场的事。主今日渴望得着身体，这乃是借由正确实行召会生活才得以成就。没有召会生活，我们就无法达到神的定旨，就是不仅得着许多单独的肢体，而是为基督得着一个身体。(罗十二4～5。)召会生活的正确实行，将我们建造在一起，成为一个身体。

我们若要以正确的方式实行召会生活，就需要有正确的立场I召会的立场。我们在旧约里看见一幅图画，描绘出召会的立场。神的子民以色列人对于在何处建殿，没有自己选择的自由。他们必须在神所选择给祂名居住、独一的立场上建殿。(申十二5，11～14。)以色列人被掳离开美地之后，并没有在他们四散的各处重建圣殿，因为他们已经失去了耶路撒冷的立场。他们只能建立会堂。今天，犹太人中间的光景也是这样。他们虽然四散且分裂，但仍有些人盼望能有一个圣殿建造在正确的立场上，就是神所选择作为祂居所的独一位址。这个立场是犹太人一的立场。当以色列人进入美地时，因着他们中间只有一个独一的敬拜中心，所以他们中间没有分裂。只要以色列人仅有一个敬拜中心，国就仍是一个。然而，当耶罗波安建立另一个敬拜中心，分裂就进来了。这就是为什么神将耶罗波安另立敬拜中心视为大罪。神无法容忍这种情形；因此，祂立既施行审判。(王上十二25～十三5。)

旧约发生的事乃是预表，其实际为：今日实行召会生活—身体生活—的路，乃是在正确的立场上来在一起聚集，站住正确的地位。正确的立场就是召会的立场，一的立场。我们若以为仅仅在主的名里，在我们所选择的任何立场上聚集就可以，那我们就太宽松了，而我们的宽松会导致分裂。起初，持守这种观念的信徒可能觉得聚在一起很快乐，但一段时间后，其中两、三位密友也许开始对其余的人不满。结果，这两三个人之间有了一种他们自己的交通，同意另行聚会。或许他们认为主在他们中间，他们也是在主的名里聚集，但他们的聚集却是个分裂。他们不认为自己是分裂的；甚至可能说他们与所分开的人在主里都是一。然而，这是不用分裂之名，却行分裂之实，因为他们的聚会不在正确的立场上。

一段时间后，分开聚会的两三个人可能有些扩增。然而，他们所扩增出来的人可能因着自己的原因又开始分开聚会。这会制造出另一个分裂。至终，分裂会永无止尽。遗憾的是，这就是信徒中间一再发生的事。许多信徒因为没有看见召会的正确立场，就觉得他们有自由在任何他们所选择的立场上设立一个“召会”。因此，到处都有分裂。倪弟兄在其著作“教会的路”一书中指出，在路德马丁之前，没有人敢另立召会，因为他们都看重召会的合一。然而，自从改教的时候起，门就开了，让许多分裂进来。结果，今天每个人都认为自己有许可设立“召会”。.单在南加州一带，就有许多基督徒自由团体，每一个团体都宣称有主的同在。这就是宽松，也是今日信徒中间可怜的光景。

“教会的路”一书里的信息，是倪弟兄在中国处于相当关键的时期所释放的。当共产党取得中国，传教士都被遣送出境，许多宗教领袖被下在监里。寻求主的基督徒感到困惑，不知道该怎么办。结果他们许多人开始在家中自行聚集，并以他们的家为召会的立场。有的寻求者想办法与倪弟兄交通要得着引导，他就释放了后来刊印于“教会的路”一书的信息，以回应那时的光景。他特别说了第二篇信息“城的教会和家的教会”的内容，回应那些想要以家为召会立场的人。倪弟兄清楚这样的情形，他肯定的说到召会的立场在于两件基本的事—那灵的权柄和地方的界限。可惜的是，在这些信息释放之后不久，他就被捕。但我们感谢主，他所释放的信息已经以中文出版，如今成了“教会的路”一书的内容。

今天在美国，环境虽然不同，但情况与当时倪弟兄释放信息的时候相似。许多信徒对传统基督教不满，有些则是被基督教机构欺骗。因此寻求者不知道该怎么办。他们因着已往的经验，害怕加入其他基督徒团体，又不愿意回到他们从其中出来的团体。我们接触到一些信徒有这样的情形。

我们所接触到的一个基督徒团体，决定在基督教之外另行聚集，因为该团体的成员觉得传统基督教即老旧又死沉。他们大多数人在接受主之前都是嬉皮，其中有许多是爱主的。他们放胆而活泼，自认为是像施浸者约翰一样的传道人。他们从一个校园到另一个校园，向人高声宣扬要悔改，需要耶稣。就某种程度而言，我信这种传扬是主对传统基督教之老旧与死沉的回应，以及相对的行动。

有一次，那些弟兄们中有一位在校园向人宣扬应该悔改。一位与我们一同聚会的年轻弟兄听到了，就回应说，“阿们！”这两个人立刻开始有联络，这个“施浸者约翰”型的传道人就来到我们会中。他相当享受聚会，结果，他团体中有许多人现今固定参与我们的聚会。他们与我们聚会，是因为发现我们的聚会中有活而新鲜的东西。在最近一次聚会里，他们有些人开始赞美主，并宣告他们在召会中找到家了。

今天，所有的信徒都需要回到正确的立场来实行召会生活。他们需要在灵里聚集，成为他们那城里的召会。正如倪弟兄在“教会的路”一书中说到：“神对教会的定规，

在属灵方面是圣灵的权柄，在外表上是地方的限制。”(一五页。)

放弃我们的老路，走主生命的新路.

我们得恢复的人，应当满了生命和那灵。(路四1，徒六5。)我们的光景若是如此，就能吸引许多新人和年轻人。然而，我们若持守老路，就主的行动而言，我们就了了。

放弃主导学生工作的老路，并走新路，将责任交给学生

关于主今日的行动，召会必须得着青年人。时代已经改变，主正在寻找要得着一些青年人，为着祂的行动。这不是说我们不需要年长的人；反之，年长的人应当帮助得着年轻人，并帮助他们操练灵。然而，我们作这工，不该是年长的人主导工作。

我们需要让年轻人有自由跟随主的引导。我们的难处是不愿意放弃老路。我们也许说要放弃老路，但潜意识里仍留在老路中，并继续主导工作。然而，我们若愿意放弃老路和道理，转向那灵，主就能推展祂现今的行动。

四年前，某地的青年工作是在一些较年长的人手中。因着工作没有果效，他们就来与我交通青年工作的事。在我们的交通里，我告诉他们，青年工作必须在青年人手中，所有已经不是学生的弟兄，都该将责任交给学生，让他们担负责任。弟兄们接受交通后，整个情形改变了，许多年轻人对召会生活变得积极了。

我们需要领悟，年轻人比较容易带进他们的同侪。一个年轻人可能只要说一句话，就能得着另一个年轻人，较年长的人可能要用更多时间和精力，才能作到同样的事。因此，青年弟兄姊妹都需要仰望主，使他们能在自己的校园里为主有所作为。某些在校园里很兴旺的基督徒团体，工人都受过训练，好得着学生。他们受了训练，穿着、举止和说话都像学生。这样，他们就能得着许多学生。然而，我们清楚主今日正在用新路往前。

我们需要将局面交给年轻人。我们不需要控制任何事；相反的，我们需要让那灵有自由行动。虽然有人会问到所谓长老的权柄，但他们对于长老运用权柄的思想是拘守律法。这意思不是说，我们不需要或不尊重召会中的权柄。相反的，这是说我们不赞同以守律法的方式运用权柄。在召会中运用权柄，必须是在灵里并在主里。当我们向主敞开，借着操练而学习，召会中就越来越有灵里美丽的次序。

放弃死道理的老路，走那灵的路

我们许多人不知不觉受到死道理的影响。我们信靠道理，照着道理而行，没有信靠活的主并照着灵而行。没有一处经节说我们应当照着圣经的字句而行，反倒是罗马八章四节说，我们应当照着灵而行。照着灵而行，乃是生活、行动、为人都照着灵，就是照着我们有圣灵内住并与之调和的重生之灵。(约三6，罗八16，林前六17，提后四22。)

因着传统基督教极大的影响，我们已经远离目标了。我们需要被恢复，不照着圣经死的字句而活，乃照着灵生活行动。我们许多人能作长篇祷告，却不能说，“阿利路亚！赞美主！”这指明我们不习惯赞美主。不仅如此，当我们身旁的人赞美主时，我们会抱怨他们太大声了。这指明我们不在灵里，反倒在用心思。这是老路的其中一面。

放弃一人讲的老路，采取新路─所有肢体借着在灵中赞美和申言而聚集

老路的另一面，就是我们一人讲众人听的聚会方式。我们目前聚会的方式，部分来自公会，部分来自弟兄会。这是来自两个源头的传统作法，不是来自那灵。我们需要从这个转到新路上。

虽然在细节上，我们不清楚如何以新路来聚会，主却已经向我们启示聚会中该有的一些项目，和管治我们聚会的一些原则。我们已经看见，在聚会中，我们应当脱开形式或规条而赞美主并申言。在某一处召会，圣徒们在前往会所的途中，在街上就开始聚会了。许多人歌唱赞美着走进会所。因着他们在灵里，不在意形式，他们的歌唱和赞美就是丰富而活泼的。

歌唱和赞美一段时间后，他们就开始一个一个申言并作见证。他们在说话时引用不同的圣经段落，圣经对所有听话的人就变成新的了。虽然用同一段圣经来讲说的可能不只一人，但每个人的说话都是新鲜而活泼的。许多年轻人，包括初中生，也参与聚会。他们的参与激励别人也站起来为主说话，尤其是那些照顾他们的圣徒。这种聚会真好。

帮助圣徒有分于召会生活的四个基本原则

曾有人问，要如何鼓励年轻人参与聚会。根据我的观察，有四个基本原则可以帮助圣徒们有分于召会生活。无论圣徒年纪如何，帮助他们的路乃是，第一，帮助他们每日照着灵而行。我们需要帮助他们呼求主名，在日常生活中赞美祂。在保罗写给以弗所人和歌罗西人的书信里，都说到信徒在灵里的日常行事。歌罗西三章十六节说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”以弗所五章十八至十九节说，“不要醉酒，…乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。”这里的“灵”所指的该是人的灵，不是圣灵，因为是与身体里被酒充满作比较。这几节指明我们不仅要在聚会时歌唱赞美，在日常生活行事中也该如此。

第二，我们需要帮助圣徒领悟，身为信徒，我们需要召会生活。没有召会生活，我们就无法往前。就某种意义说，我们的社交生活就是召会生活，我们的社会就是召会。之后我们需要往前看见，召会生活的实际在于聚会。若没有聚会，我们就没有实行上的召会生活，也没有召会生活的实际。

第三，我们都需要领悟，召会的聚会乃是众圣徒的聚集。这不是牧师或传道人的聚会，乃是每一个与会者的聚集。这意思是，每个人不仅有地位、立场和权利能尽功用，也有义务要尽功用。每一个与会者都有义务要参与聚会并在会中尽功用。

第四，在召会聚会里，每个人都该照着自己的度量尽功用。没有人该释放一长篇信息，除非该次聚会是为了释放信息而召聚的。信息聚会不是召会聚会，而是职事聚会。在例常的召会聚会里，每个祷告或说话的人，尽功用时都该短、活、真。这些是我们需要注意的四件事，好使我们成为正确的信徒，有分于召会生活。

主正在地上各国行动，我们若选择留在原处，就会被撇在祂的行动以外。根据倪弟兄的领会，主历代的恢复都是按照某一模式。首先，主兴起一班人，向他们启示一些事。当这些人领受了主的启示，就予以持守，并且停在那里。因着他们固守所领受的启示，当主想要进一步有所恢复，祂必须从另一班人身上重新开始。这过程已经重演了许多世纪，这个模式几乎没有例外。愿主怜悯我们，使我们不至于被撇在祂当前的恢复之外。

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第七章  每日操练灵，聚会展览基督

读经：罗马书一章九节，哥林多前书四章二十一节，五章三至四节，十六章十八节，哥林多后书二章十三节，七章十三节，十二章十八节。

读经栏里所列的经节，都与操练人的灵的各方面相关。罗马一章九节说，“我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神，可以见证…。”林前四章二十一节说，“是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？”五章三至四节说，“我身体虽不在你们那里，灵却与你们同在，我已经审判了行这样事的人，好像与你们同在一样，就是当你们和我的灵聚集的时候，在我们主耶稣的名里，带同我们主耶稣的能力。”使徒保罗本人虽不在哥林多，他仍与圣徒们在灵中聚集。

十六章十八节说，“他们使我和你们的灵都畅快。”林后二章十三节说，“那时没有找到我的弟兄提多，我灵里不安。”倘若我们在保罗的处境中，我们也许会说，“我心里不安。”然而，保罗在这节说，“我灵里不安。”

七章十三节说，“并且在这安慰之外，我们因提多的喜乐，就越发更加喜乐，因他的灵从你们众人得了畅快。”十二章十八节说，“提多占过你们的便宜么？我们行事，不是在同一的灵里么？不是在同一的脚踪里么？”这指明使徒保罗和他所有的同工都在同一个灵里行事。

我们思考这所有经节，就会领悟使徒保罗这个人，乃是照着他的灵来生活、行事、事奉、并作每一件事。我作基督徒多年，并且也曾在基督徒中间，听过许多谈话；然而，我很少听到信徒谈论他们的灵。许多人谈论他们的心思、情感、意志、心和身体，但几乎没有人说到他的灵。使徒保罗在这些经节里都说到人的灵，这对某些人来说，可能似乎很陌生。

基督徒生活的中心标的─我们的灵

许多基督徒错失了基督徒生活的中心标的I我们的灵。这种情形就像有电装置在我们家里，却不晓得如何使用。主这属天的电，不像三层天上的“发电厂”那样离我们很远；(参罗十6～8;)相反的，祂已经装置在我们里面。但我们若不知道“开关”在那里，仍是无法应用祂。

有一次我在旅途中，航班抵达的时间将近深夜了，接待我的圣徒相当急促，领我到我的房间，却没有打开房间的灯。我花了许多时间找寻开关。可惜的是，当我找到开关，却不知道该怎样开，我不知道是要按、要转，还是要拨动开关。这事例说出今天许多信徒是怎么经历他们的灵。

基督这属天的电已装置在我们灵里

在我行经欧洲、远东和美国各地时，我遇见许多爱主的寻求信徒。在我和他们的谈话中，当我问到基督今天在何处时，他们多半回答说祂在诸天之上。我接着问基督是否为他们的救主和生命，他们回答基督是他们的生命，我就问他们说，基督在诸天之上，他们在地上，基督怎能作他们的生命？这总是使他们感到困扰。有的人思考一下，说基督不仅在诸天之上，也在他们里面。这乃是所有信徒都需要领悟的关键点。倘若基督不在我们里面，祂就无法作我们的生命。(林后十三5，西三4。)任何事物若要作我们的生命，就必须在我们里面。因此，基督不仅在诸天之上，也在信徒里面。(罗八10，西一27。)专特的说，祂在我们的灵里。(提后四22。)

借着操练我们的灵应用基督

基督这属天的电是在诸天之上，在“属天的发电厂”里。当我们呼求祂的名，信入祂，祂就立既被装置到我们灵里。这是一个荣耀的事实。然而，我们也许不知道这奇妙人位的“开关”如何打开。我们虽然知道基督在我们里面，但我们需要知道，怎样在日常生活一切处境里应用祂。我们很容易说：我们可以借着祷告来应用祂。但我们必须看见，只有发自一个专特的器官I灵—的祷告，才是有效的。我们的观念可能认为，祷告应当发自诚挚的心或专注的心思。这虽没有错，却不足够。我们的祷告必须发自我们的灵。(弗六18。)

今天许多寻求主的信徒不知道自己有人的灵。他们知道要祷告，但不知道该用什么器官祷告。这就是说，他们不知道开关在那里。结果，他们总是在黑暗中摸索找开关。有时碰巧打开了，然后又关上了。当开关打开的时候，他们享受主的同在；然而，他们很快又关掉开关，回到原先的光景。

在前面某章，我们指出信徒聚集的正路，乃是借着操练灵呼求主名而有那灵的明证。我们的呼求主名，必须发自我们的灵，而不是发自心思；否则就没有果效。当有事不是出于灵时，我们也许很难分辨；但许多时候，我们能认出那些事是出于灵。举例而言，我们发怒时，我们的灵就以不正确的方式发表出来。演员可以假装发怒，但人很容易看穿这种表演，觉得他的怒气中没有灵。然而，当一个人真的动怒时，我们可以看出他的怒气发表他的灵，因为我们能感受到发表的力道和深度。

我在基督教里长大，牧师结束聚会的祷告常是表演，只是出于他的心思，借由他的身体发出，不是出自他的灵。我们在聚会中有时也像这样；我们祷告只不过是表演而已。这与使徒保罗的榜样完全不同。当使徒保罗祷告或说话时，他是从深处，从他的灵发出的。这就是他的书信能摸着人灵的原因。

原则上，能在深处摸着人，在灵里摸着人的信息，都是出自讲者的灵。如果我们只是从自己的情感或精明的头脑说话，感动人的程度就很肤浅，只能在人的情感或心思里摸着人。这种说话绝无法摸着听者的灵。信徒聚集一起，最好的路就是操练灵。因此，我们需要认识我们的灵，并知道如何使用我们的灵。

我们的灵软弱，因为缺乏操练

我们若不使用身体的某一部分，那一部分就会失去功用，这是一个自然律。一位眼科专家曾告诉我，如果一个人用厚布把一只眼睛遮住，几个月都不打开，那只眼睛就可能失去视力。这种视力损失不是因着疾病，而是因着少用。一九四三年，我患了病，医生要我卧牀，完全休息六个月。经过这六个月的完全休息，我几乎无法站立。我需要人帮助，才能离开牀舖，因为我的脚已经失去功用。我有六个月没有用脚。至终，有好长一段时间，我需要操练并练习站立和行走，我的脚才恢复功用。同样的原则也可应用到我们的灵：如果我们长时间不操练灵，我们的灵就会变得非常软弱。

我们大多数时候不习惯运用灵。从孩提时候起，到我们二十几岁，主要是受训练运用心思。既使在学龄前，聪明的孩子也可能已经知道许多事情。经过小学六年，初中二或三年，高中三或四年，大学四年，一个人在他心思的运用上受到许多训练。此后，他也许再花两年以取得硕士学位，两到三年以取得博士学位。那时，他可能已经二十七到三十岁了，他运用心思达到颠峯，但他的灵却少有，甚或没有受到任何训练。

我们今天的光景乃是：许多人几乎不操练灵。因此，就某一种意义说，我们的灵已经失去其功用。许多信徒因着不用灵，他们对灵的认识很少，甚至不知道自己有灵。从我们出生直到我们接受主，灵里重生的时候，我们都没有用过灵。在我们重生之后，既使主已经进入我们灵里，我们也不知道如何使用我们的灵。因此，我们的灵已经多年没有使用了。这是严肃的问题。

我们需要得加强到里面的人里

今天我们需要回应保罗在以弗所三章的祷告：“我向父屈膝，…愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”(14～16。)保罗祷告，不是要信徒得加强到他们的心思、情感、意志或心里，而是得加强到他们里面的人里。我们在魂里是强的，但在灵里，就是里面的人里，却是软弱的。(参彼前三4。)因此，我们都需要得加强到里面的人里。

我们论到琐事时可能很强，但要祷告时，也许只能以软弱的方式祷告。许多基督徒按时参加聚会，却很少祷告。若有人请他们在聚会中祷告，他们会发觉很难祷告，因为他们祷告的器官，就是他们的灵，由于缺乏操练而软弱死沉。另一面，我们赞美主，召会中有些圣徒正在学习天天借着赞美主、感谢祂、以活的方式向祂祷告，来操练他们的灵。这些圣徒中，有一些人的灵比心思更刚强。当我们与他们谈到其他事情时，他们的思想可能好像有点迟钝；但当人要他们祷告时，我们立既能借着他们的祷告，感受到他们的灵因日常生活中有许多操练和运用而刚强敏锐。为着我们的聚会，这是极其需要的。我们若希望聚会活泼丰富，日常行事就必须在灵中。这是基本的原则。

信徒聚集的基本因素乃是在灵里正确的日常行事

已过我曾访问某个信徒团体，他们中间的一些领头人告诉我关于他们聚会的难处。他们告诉我，他们为了使聚会活起来，就改变椅子的排法，将原先都朝同一个方向的椅子，改成方形或环状。当这么作没用了，他们就试图改变聚会的其他方面，但这些改变对他们的光景都没有帮助。基督徒聚会里死沉的难处，与椅子的排法或聚会的任何其他方面都无关。这难处来自缺少在灵中正确的日常生活行事。基督徒若不在灵中生活行事，就很难有正确的聚会，而需要求助于某些外在的安排，或雇用专业人士来唱诗说话。

正确的基督徒聚会乃是展览基督

正确的基督徒聚会不是表演，乃是展览。我们无法展示我们没有的。基督徒聚会可以比作博览会，让人来展览、展示他们所有的。在旧约里，以色列人据有美地之后，需要在其上劳苦，就是耕地、播种、浇灌。他们尽到在美地上劳苦的责任，到了合式的时候，就能有丰富的收成，不仅够他们需用，还有富余。以色列人要将收成之初熟果子的头一部分分别出来，供他们一年三次到耶和华面前过节使用，谁也不可空手去过节。(出二三14～17，申十六16。)当他们一年三次来到耶路撒冷敬拜时，他们敬拜的方式不是在耶和华面前屈膝，乃是与耶和华并彼此一同守节，展览并享受美地丰富的富余。这是真实的敬拜。

旧约节期的图画乃是预表今日新约信徒该有的享受。我们在基督里的信徒，已经被迁移到基督这美地的实际里了。(西一12～13，二6～7。)我们今天的责任就是在祂身上劳苦，耕耘、播种并浇灌。我们这样作，就能带进对基督之经历的丰富收成，有足够的出产以喂养我们自己，并有额外的一分，就是富余，能带到聚会中。我们要这样带着对基督之经历的富余来召会聚会，与神并与圣徒一同享受。这乃是神所寻找的真正敬拜。(约四23～24。)

真正的敬拜乃是向神献上基督

今日真正的敬拜不是仅仅在神前屈膝。正确的基督徒敬拜，乃是我们属灵的手中盛满我们所经历的基督，来在一起将基督献上给神，并在灵中彼此分享基督。这样敬拜的结果乃是，我们的聚会成为基督丰富的展览。这样的聚会有赖于每一个信徒在基督里的日常行事，在基督身上的每日劳苦。

如果有一个以色列人没有在美地上劳苦，当节期来到，就没有东西可以带去过节；如果他空手上耶路撒冷过节，他对耶和华就没有任何敬拜。这是今天许多信徒的问题；他们空手来聚会，没有基督。因此，他们需要倚靠某些传道人在聚会中向他们说话。还有，因着他们难以释放灵向神歌唱赞美，就备好唱诗班代替他们歌唱。假使弟兄姊妹每天都活在灵里，得着许多对基督的经历，那么当他们来在一起聚会时，每个人都会预备好向主歌唱。不需要唱诗班，因为全会众都会向主歌唱。每个人都会从里面洋溢出一些出于基督的东西，这会使聚会丰富起来。

我们聚会的气氛和光景完全在于我们日常的生活行事。我们日常的生活行事不该像孔子的门生。他们的作法是试图遵守许多规范、规条和伦理原则，借此调整自己的生活。信徒的生活与孔子门生的生活正好相反，信徒的日常生活该活出基督作生命。(腓一20～21上。)那些仅仅陈明圣经教训的人，是试图借着外面的调整而改良人，但生命却是在内里变化人。

教导苹果树要开花、结果，或者将绿色颜料涂在垂死之树的树叶上，都是毫无意义的。可悲的是，这正是传统基督教今日所作的。我们不该教导一棵树，反而要浇灌并施肥。神会叫它生长。照样，帮助信徒在日常行事中活基督的路，不是用教训调整他们，乃是浇灌他们里面生命的种子，就是基督自己。正如使徒保罗所说的：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”(林前三6。.)

当我们照顾一位个性快或脾气急的弟兄，我们不该试着调整他；反之，我们需要浇灌他里面生命的种子，帮助他操练他的灵。生命会逐渐在内里变化他。我们越浇灌别人，就越会看见生命里的变化、生长、开花、并结果子。在召会生活里，我们不需要在外面改正弟兄姊妹；反之，我们需要将基督供应给他们，并浇灌他们里面的基督这生命的种子。

我盼望再次强调，基督徒需要的不是道理教训，乃是生命中正确的指教，使他们可以知道如何在日常生活中操练他们的灵。我们灵里有一位丰富的基督，这基督需要在我们里面生长、开花并结果。这意思是我们需要操练我们的灵。我们祷告时，不该运用心思编织我们想要祷告的话。我们需要学习从灵的深处向主说话来祷告。我们需要学习以简单的方式祷告，说，“主耶稣，哦，主。”我们应当终日这样祷告。这会帮助我们操练我们的灵。一开始也许感觉不太熟练，但只要我们持续练习这样祷告，就会习惯操练我们的灵并从灵里祷告。这实行会帮助我们建立操练灵的习惯。然后我们就能在日常行事上应用基督。

天天为着召会应用基督

应用电的诀窍是打开开关，而不是去研究电学。属天的电I基督，已经装置到我们里面，应用基督的开关就在我们灵里。我们许多人虽然知道基督在我们里面，却没有打开开关。当姊妹们与孩子之间发生难处，她们需要打开基督的开关，好能面对这样的情形。当弟兄们在事业上有为难，他们也需要打开基督的开关，在他们的处境中应用祂。我们需要学习在每一个情形下打开基督的开关。我们开始这样享受并应用主，就会领悟已过我们所领受的许多道理，无论看起来有多属灵，都是空洞的，不能帮助我们经历并享受基督。

我们日常生活里有许多环境，提供我们应用基督的机会。当弟兄姊妹在尽本分，就如努力工作或照料儿女时，他们可以打开基督的开关。年长圣徒不该说，“我的儿女都大了，不住在家里，我也退休了，所以不需要应用基督。”所有的年长圣徒都该对召会、聚会、和年轻圣徒有负担。年长圣徒属灵的双手也需要满带基督前来聚会，为着给神享受，给圣徒享受，并让神得着真实的敬拜。因此，我们都需要为着召会，为着聚会，为着众圣徒对基督的丰富能有完满的领悟，并为着向神有真正的敬拜，天天打开基督的开关。

倘若我们来到聚会中，没有带着基督，就自然将死亡带进聚会里，我们的聚会就变得低沉又空洞。我们的聚会若是空的，既使我们花了许多时间和力气邀请我们的亲戚、朋友、同学和福音对象，当他们来我们的聚会，也不会受吸引。他们甚至会认为自己来到聚会中是浪费时间。这种负面的传闻会散布给许多人。

然而，若是有些较年长的圣徒，靠主的怜悯操练他们的灵，天天呼求主，他们就会被祂充满，能担当召会属灵的责任。那么当他们来聚会时，就是使聚会丰富的因素，他们向主献上简短的赞美，就拔高聚会。如果许多圣徒都像这样，我们的聚会就有吸引力，消息会传到所有寻求的信徒那里。新人自然会受吸引，并被主得着。

我们真实的工作乃是借着天天操练灵，在基督身上劳苦

我们都需要看见，我们真正为主所作的工，乃是天天操练灵，在基督身上劳苦。这样，我们这人就会有刚强的灵，满了对基督丰富的经历，并火热的爱主。当我们来聚会，是又新又活的来，预备好要讲说我们所经历的这位基督。当所有的圣徒都这样来聚会，我们的聚会就会丰富、拔高、更新、复苏并有吸引力。这样聚会的消息会传遍整个城市，许多基督徒和不信者都会受吸引。一个月过后，也许有十个人加到召会里；一年以后，可能加进了一百人。许多新人会被建造在召会里，成为主在地上扩展的因素。这是圣徒们操练他们的灵，在生命里所带进的真实工作。似乎没有人在作任何工，圣徒们只是在尽为人的本分而已，但因着他们在尽本分时操练灵，就是作主真正的工。圣徒的生活成了他们的工作，这工作会在生命的路上帮助许多人。

我们信徒今天需要的，就是操练我们的灵。主这灵与我们重生的灵调和。(林后三17，林前六17。)我们调和的灵不仅是主耶稣所在之处，(提后四22，)也是应用并接触祂的开关。每当我们呼求主名操练灵，就在此时此境应用祂，因而照着调和的灵而行。当我们与配偶说话，探望圣徒，彼此交通，我们应当照着调和的灵而行，不照着我们的口味和偏好。我们都需要学习，受调和之灵的规律，而非受对错规律。顾到调和的灵，就是顾到生命而不是知识。我们在灵里顾到生命，就会多多经历主耶稣是何等真实又甜美。然后我们就可以带着这样经历的富余来聚会，借着说出基督，向神献上基督。这会使聚会丰富的展览基督。

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第八章  祷读主话，借着主话享受基督

读经：诗篇二十三篇，耶利米书十五章十六节，马太福音四章四节，彼得前书二章二节，约翰福音六章六十三节，提摩太后书三章十六节，以弗所书六章十七至十八节。

我们对圣经的领会与珍赏，不是取决于我们能领略、阐明或解释多少，乃在于我们借着操练灵，在主话中尝到主有多少。品尝并享受神话语的路，乃是祷读圣经，就是用圣经的话作为我们的祷告。

享受耶和华作我们的牧者，如诗篇二十三篇所描绘的

诗篇二十三篇一节说，“耶和华是我的牧者；我必不至缺乏。”我们祷读这节时，不需要在心思里有任何定规。我们只需要祷告：“耶和华是我的牧者。赞美主，祂是我的牧者。我有耶和华作我的牧者。因此，我必不至缺乏。”我们用这一节这样祷告，这节对我们就变得新鲜、可享受。我们可以这样祷读二十三篇全篇。二十三篇虽然只有短短六节，但其中满了享受。

耶和华五个阶段的牧养

一节说，“耶和华是我的牧者。”这指明我们是主羊群里的羊。我们在祂的羊群里，享受耶和华在五个阶段作我们的牧者。本篇的头一节是这篇诗的主题，接下来的五节正对应主引领并牧养祂羊群的五个阶段。

第一阶段

二节说，“祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”青草地和可安歇的水，就是主自己作为给羊丰富的生命供应。主不仅是我们的牧者，也是出宗教入羊群的门。在约翰十章九节，主耶稣说，“我就是门；凡从我进来的，必要得救，并且必要入，必要出，也必要找着草场。”这里说到主是门，本节译为“草场”的希腊文相当于诗篇二十三篇的“草地”。基督来到之前，神的子民被看管在犹太教的羊圈里；但基督来了，祂乃是门，让受宗教捆绑的人得释放进入羊群，而得以享受祂这丰富的草场。

我们不要分不清楚羊群与羊圈。约翰十章的羊圈是犹太宗教，是神在基督来到之前，用以保守祂子民的。(参加三23～24。)一般而言，羊圈表征任何看管神子民的宗教或组织。然而，羊群乃是神的召会。(徒二十28，彼前五2。)因此，主在约翰十章十六节说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。”主耶稣是牧人，也是出宗教入羊群的门。

第二阶段

在主牧养的第二阶段，祂复苏、复兴并变化我们的魂，引导我们照着灵走义路。诗篇二十三篇三节说，“祂使我的魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”我们享受基督作青草地和可安歇的水之后，祂引导我们跟随祂，在祂里面行走，以祂为义路。“为自己的名”指“在主的人位里”，因为主的名就是指祂的人位。基督在祂的复活里，乃是赐生命的灵，(林前十五45，)祂在自己这人位里，在我们里面引导我们走义路。(参西三17。)

第三阶段

诗篇二十三篇四节说，“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。”在基督牧养的第三阶段，似乎我们有些事不是那么享受—死荫的幽谷，指人生的难处和苦难。然而，既使幽谷本身没有什么可享受的，我们却有基督的同在作我们在谷中的享受。因着主在幽谷中与我们同在，我们就不怕遭害。这就是说，幽谷中虽有恶事，但主的同在与恶事相对，对我们乃是安慰、安息和扶持的能力。因此，我们无需害怕。

除了主的同在以外，我们还有祂的杖和祂的竿。杖是为着保护，竿是为着训练、引导和扶持。在死荫的幽谷中，主的同在成了保护的杖，抵挡仇敌；也成了引导和训练我们的竿。因此，在主牧养的这个阶段，当我们行经死荫的幽谷时，主的同在、保护、训练、引导和维持，对我们都是安慰和享受。

第四阶段

在基督牧养第三阶段的试炼期之后，我们得了加力，被带到第四阶段里对基督更深、更丰富的经历。五节说，“在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。”主在我们敌人面前，摆设一桌筵席。在第一阶段，我们只能享受基督，但在这个阶段，我们能够争战了。就一面意义说，筵席乃是基督同祂的丰富作我们的享受。(林前五7～8，十一23～26。)就另一面意义说，因着我们享受基督，战场成了筵席，我们在其上吞吃仇敌。(民十四9。)我们享受筵席并击败仇敌时，主就用油(表征复合的赐生命之灵这复合的膏油─出三十23～26)膏了我们的头，(林后一21，来一9，)我们也分受那涌流且满溢的福杯。(林前十16上。)

第五阶段

在基督牧养的第五并最终阶段，我们在耶和华的殿中享受神的恩惠和慈爱。诗篇二十三篇六节说，“我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”此处与许多基督徒的想法正好相反，“耶和华的殿”并不是指天堂。根据诗篇的启示，“耶和华的殿”既耶和华的家，指耶路撒冷的圣殿，预表今日的召会。(弗二19～22。)提前三章十五节说，“神的家…就是活神的召会。”

诗篇二十三篇指明，主牧养的目标和基督徒经历的目的地，乃是作神的家(神的殿)的召会。主牧养我们，从我们基督徒经历的开始，一路直到进入神的殿中，好使神的殿，召会，成为我们的居所，我们的家。这样的家乃是神与人相互的居所，至终要成为永世里的新耶路撒冷。(启二一2～3，22。)这意思是，我们今日进入召会，乃是我们进到永世里新耶路撒冷的入口；(来十二22～23;)那些将在永世里新耶路撒冷的人，今天就经历召会作新耶路撒冷的预尝和小影。在我们基督徒的经历中，我们迟早都要进入召会里。然后我们就能说，“我且要住在耶和华的殿中，直到永远，”也就是在今世、在来世、并在永世里。

基督徒生活乃是主在诗篇二十三篇之牧养的进展与循环

虽然就某一面说，我们会认为自己在召会里，但就着诗篇二十三篇六节的意义说，我们许多人实际上并不在召会里。我们可能无法说，“我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”一面，我们需要领悟，在主牧养下的基督徒生活是有进展的，开始于青草地，进展到我们住在耶和华的殿中，直到永远。另一面，我们需要看见，按照我们的经历，二十三篇的发展成了一个循环。我们享受主作青草地，享受那灵作可安歇的水，跟随祂走义路，行经死荫的幽谷，在我们敌人的面前享受主作筵席，至终我们住在耶和华的殿中。然而，当我们在殿中，就越发享受基督作青草地并那灵作水，然后我们以更深的方式开始有进展。我们经过这个循环，就更进入耶和华的殿中。

一九三二年，我进入了耶和华的殿，从那时起，在我的经历中，享受基督成了一个循环；我借着更深的进入召会，就更享受基督作青草地和可安歇的水。这样来看，我们经历主牧养我们进入神的家，是一件程度上的事。一个信徒多年在这个进展的循环里，他就可以说，今天比五年或十年前更在耶和华的殿中。这是我们经历二十三篇里主的牧养的原则。我们需要持续享受主，好更深的进入召会，住在召会里，直到永远。住在召会里就是住在主里面，(约十五4～5，)住在主里面就是住在祂的身体里。因此，我们持续的享受主，就会住在祂的身体里，使我们得享受，直到永远。

享受基督

我们若要进入诗篇二十三篇所启示的经历，就需要实际的看见主耶稣是我们的享受。今天在基督徒中间，享受主是一个新的观念。许多基督徒不明白什么是享受主或从祂得喂养。我在一九六五年释放一系列信息，论到享受基督。许多听见那些信息的人，是头一次听到“享受”这辞与主相关。圣经里虽然没有“享受主”这辞，却有享受主的实际。

尝过主是美善的

彼前二章二至三节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此。”这两节不是说到纯净的教训，而是纯净的话奶。再者，三节说到尝过主是美善的。尝过主是美善的，就是享受主。因此，这两节的思想乃是，如果我们享受过主，就是尝过祂是美善的，就会切慕纯净的话奶，叫我们靠此长大。我们需要对此有深刻的印象：信徒长大以致得救，不是靠话语的教训，乃是靠话奶，靠享受主、品尝主。这意思是，我们需要学习享受主。

二章让我们清楚知道需要享受主，但我关心的是，许多人得救多年却很少尝到主。实际上，我们也可能属于这种类型。想想我们尝过主有多少，我们许多人还不及二章所启示的。

吃主

在约翰六章五十七节，主耶稣说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”本节“吃我的人”含示享受。再者，这一节清楚启示主耶稣是可吃的。主不仅可爱，可信，也是可吃的。我们需要吃主作我们属灵的食物。

有分于基督

希伯来三章十五节说，“我们若将起初的确信坚守到底，就必作基督的同夥了。”译为“同夥”的希腊文，也可译为“有分者”。(参1，六4，十二8。)在基督里的信徒是基督的同夥。他们也是基督的有分者，含示他们是享受基督的人。(参林前一9。)我再说，“享受主”这辞虽不见于圣经，但上述新约的经节指明信徒可以尝主、吃主并有分于主。

基督是我们的分

歌罗西一章十二节说，“感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。”根据歌罗西书，分给众圣徒的分乃指基督。迦南美地怎样是旧约中分给以色列人的分，基督也照样是分给新约信徒的分。因此，我们需要据有祂并有分于祂作我们属天的分，属天的产业。

我们需要启示，才能看见享受基督这件事，因为这不合我们天然的观念。我们天然的观念是，我们接受主之后，就需要为祂作些事，并学习圣经中关乎祂的许多道理。人接受主之后需要借着享受主来继续他的基督徒生活；新得救的信徒很难有这种想法。我作基督徒已经超过三十年了，但直到近十年，我才开始看见基督是我的享受。我们要成为忠信、正常、正确的基督徒，首要之务不是学道理，而是享受主。这需要成为我们的异象。姊妹们养育儿女，虽然也要教导孩子许多事情，但教导并不是她们最先要关切的事。一个姊妹生了孩子之后，主要的重点乃是喂养她的孩子。孩子的教育虽是必需的，但喂养才是孩子基本的需求。然而，今天在传统基督教中，人注意教训远过于喂养。结果，许多信徒都在挨饿。

享受基督作我们一切难处的惟一解答

我相信主在祂的恢复里，要恢复信徒对基督的享受。今天有许多信徒软弱，原因不是他们的教训不足，而是营养不良，缺乏喂养。许多基督徒都充满知识，只不过少有在生命里的长大。因此，他们对其他信徒满了批评。我注意到许多美国年轻人营养非常好。因着吃得好，他们身材都相当丰满；与我相比，许多人就像巨人一样。他们长到现在的身材，不是靠教训，而是靠着吃。

我们今天的难处在于我们缺少对基督的享受。我在中国的家乡省分生活时，发现住在沿海一带的渔夫当中，有些人得了夜盲症。当太阳下山，他们就失去视力，晚上他们无法看见任何东西。他们一直生活在这种情形中，直到他们捕获某一种肝脏特别大的鱼。他们吃这种鱼的肝一段时间后，发现自己在夜里能看得见。至终，所有住在那一带的人都知道吃那种鱼肝的好处。很久以后，一位医生路过，告诉他们说，他们从前得夜盲症，是因为缺乏维他命A，而他们一直所吃的鱼肝富含维他命A。他们没有医学知识，但他们吃了鱼肝，并得了鱼肝的营养，这解决了他们的难处。

我们今天难处多，因为我们缺少基督。我们缺少从享受基督而来的滋养。如果我们天天享受基督，就不会有任何难处。夫妻吵架的原因乃是他们缺少基督。丈夫若不享受基督，迟早会与妻子出问题。召会生活也是一样。我们这些在召会生活里的弟兄姊妹，需要充分的享受基督；不然，我们在召会生活里就会出问题。我们所有问题的惟一答案，就是享受基督。当我们享受基督，我们里面所有消极的元素和“病菌”都会被吞灭，我们所缺乏的一切积极元素和属灵维他命就被添满。这样，我们所有的问题都解决了。然而，假使我们停止享受基督，一周之后，我们就会患许多属灵疾病。基督是我们每日的滋养，我们需要每日尝祂、吃祂并有分于祂。

享受主话

神的话乃是食物

除了享受主之外，我们也需要享受祂的话。按照我们天然的观念，圣经是一本知识的书；因此，需要研读才能明白。这虽没有错，但只是圣经的一面而已。圣经还有另一面。根据耶利米十五章十六节，那里说，“我得着你的言语，就当食物吃了，”圣经适合作食物。主在马太四章四节的话也说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话，”指明神的话乃是食物。

神的话乃是饮料

在彼前二章二节，神的话被称为奶。我们需要渴望、切慕话奶。将“奶”与话连在一起，指明话除了作食物以外，也是饮料。因此，话既适于吃，也适于喝。

神话语的本质乃是灵

在约翰六章六十三节，主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”这指明神的话是祂的呼吸。因此，祂的话是灵，是神圣的气息。这又是圣经的另一面。

圣经清楚说出神的话有作食物和作饮料的方面，并且其性质、本质乃是灵。圣经作为食物与饮料，需要人来吃而不仅是研读；圣经作为神圣的气息，需要我们将其吸入。我们需要吃、喝、呼吸圣经的话。当我们来读圣经，通常不是带着吃、喝、或吸入话的观念或用意。我们许多人仍以知识的方式对待圣经。我们里面只有想要明白圣经的观念，却没有吃、喝、吸入话的观念，这是错误的。

借着祷读来吸入主话

当我们吸入作为神圣之气的神圣话语，这话就成了我们的食物和饮料。吸入话，不是仅仅读主的话，而是以祷告的方式来读，带着祷告来读。已过一个世纪，一些优秀的作者曾着述论到带着祷告来读主话的事。按照他们的经历，他们领悟到，读圣经时若不祷告，很难从圣经中得着适当的益处。无论我们读了多少圣经，倘若我们的读没有配着祷告，获益就少。这指明我们需要把主的话不是仅仅当作知识来接受，乃是将其当作气息、属灵的食物与饮料。

用祷告接受神的话，这个原则也可应用在我们听信息的事上。我们若听了信息，受内容感动，却没有将信息祷告回去给主，就无法从信息得着真实的益处。要正确的领受信息，就需要将我们从信息得着的感动转为祷告。我们这样作，才能充分的从所听见的信息得着益处。一个不信者可能听了一篇信息，甚至受他所听的感动，但除非他祷告，否则就不可能得救。不信者无论从福音信息里得到多少感动，倘若他不祷告，他的感动就归于无有。然而，当他祷告，甚至只是简单的祷告：“哦，主耶稣，我是个罪人，我需要你，”他就会得救。这是另一个有力的证明，只读不祷，就不能充分的从主的话得着益处。

有的圣徒正在学习借着吸入话来接受话。有些弟兄随身携带口袋型圣经，无论到那里，都可以在午餐时间或有机会的时候祷读一两节经文。有的姊妹把她们的圣经打开放在台面上，当她们在煮饭时，就可以祷读几处经节。一面，他们在祷告；另一面，他们在读经。他们不是用自己编出来的话祷告，而是用圣经神圣的话祷告。因此，他们不需要专心或用心思作祷告文章；只需要在作手边工作的同时，祷告主的话。圣经是一部长篇祷告，取用不竭。

弟兄姊妹一旦开始祷读，就不想停了。他们尝到滋味，也在他们将话祷告回去给主的时候，从话得了许多益处。他们祷读时，主的话就变得丰富、活泼、满足、滋润并光照人。我们祷读主的话，就借着话享受主。因此，享受主最好的路之一就是享受话，享受话最简单的路就是祷读主话。我们对待主话的方式需要转。以弗所六章十七至十八节说，“接受…那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告。”我们要接受神的话，必须借着各样的祷告—长祷告、短祷告、个人祷告和团体祷告。

我们从诗篇二十三篇看见，我们在主的牧养下，为要享受主。祷读帮助我们享受主。我们不该花太多时间仅仅研读、阅读、或学习主的话。反之，我们应当转向祷读主话。圣经本身是有益且不变的，但我们是否能充分的从圣经得着益处，在于我们如何接触它。我们接触主话的路需要改进。七十多年以前，人们用马车把物品从一地运到另一地；然而，今天若有人用马车作为运输工具，别人会认为他是个落伍的人。运输工具已有长足进步；因此，人没有理由要用马车。然而，论到接触并领受神的话，我们可能会偏好用“老马车”。这些年来，在接受神话语的事上已经有许多进步；当前最好的路，就是借着各样的祷告来接受。这件事由已过主的仆人们诸多的著作和自传所证实。我们需要走进步的路，我们读主的话要配上祷告。

一九五八年，我开始接受主的负担，论到祂的儿女接触祂的路。那时我领悟，我们信徒需要享受主话，但我不知道祷读的事。然而，因着我强烈感觉我们需要享受主话，所以我写了诗歌五百八十六首，第七节说，

但愿我的读经乃是吃你；也愿我的祷告就是喝你。

读读祷祷，我就将你吃饱；祷祷读读，也就将你喝了。

在写这首诗歌时，我没有合式的发表，所以用了“祷祷”和“读读”，指明当我们祷告时，我们也在读。

一九六六年十月，我回到台北之后，举行了一场小型的同工特会。那时，有两位同工分享一个见证，他们在作工的地方，遭遇地方召会里和主工作上极大的难处。因他们力不能胜，无法解决问题，他们就来在一起，在主面前简单的祷告圣经。他们一说这个见证，那灵在我里面指明，这就是我们为着享受主话需要作的。我们需要直接祷告圣经的话。

当我从主得着了话，就在弟兄们中间站起来说，“弟兄们，从现在起，我们都需要学习直接用圣经的话来祷告。”然后我们都开始这样实行。我们每一个人都得着了这实行的益处，并且都得了加强。特会结束后不久，一些与会的弟兄写信给在洛杉矶的.弟兄们，说到特会中发生的事。然后洛杉矶召会也开始实行祷告主话。同时，旧金山召会也听见关于特会的事，并且开始这样实行。因此，有三个地方I台北、洛杉矶和旧金山I实行祷告主话。然而，这三个地方起初是以不同的方式开始实行祷告主话。

隔年，一九六七年，我回到美国，访问了旧金山。借着这次访问，实行祷告主话的三种不同方式就被调和为一。也是在这次访问中，我们造了“祷读”这辞，将“祷告”与“读经”这两个辞放在一起，以描述借着祷告接受主话的实行。从我们开始实行祷读，到今天已经过了两年半，许多信徒得着祷读主话的益处。最近我访问一个地方，许多圣徒分享他们祷读主话的见证。一位弟兄说，“从前我受教导要爱妻子，既使我尽全力要爱她，我还是作不来。最近，借着实行每天祷读主话，我发现既使我所祷读的经节里没有r爱」这个字，我却越祷读，越爱我的妻子。我虽然没有刻意并努力要爱她，但我就是爱她。”我相信那是这位弟兄享受基督的结果。

如果有人来教我们谦卑，无论他讲得多么美好、可佩和属灵，我们还是没有路可以谦卑。既使我们一接受这种教训就能作出某种谦卑，这种谦卑大概会令我们骄傲。我们可能会以自己的谦卑为傲。这种谦卑毫无价值。我们不需要任何人教我们谦卑。反之，我们只需要享受基督。如果我们用一点时间祷读主的话享受祂，就会自然而然并不知不觉的谦卑。别人会注意到，但我们自己不会有感觉。这是真正的谦卑，是因为得着基督的滋养而产生的谦卑。

实行正确召会生活独I的路乃是借着享受基督

今天要过正确的召会生活，独一的路乃是借着享受基督。没有别的路能使我们过召会生活。我们接受的道理教训越多，召会生活中的难处就越多。传统基督教里的许多分裂，乃是不同教训的结果。假使一个地方有两位大教师，一段时间之后，那地方就会分裂。我们虽认为两位大教师可以同工，但根据历史和我们当前的经历，我们从未看过这种事。每当一地有两位大教师，分裂就随之而来。这就是为什么我们知道，倘若我们着重并强调教训，迟早会在召会生活中造成难处。然而，我们若享受基督，所有的问题都会得着解决。

召会生活要求我们享受基督，而享受基督在于享受主的话。享受主话最简单的路就是祷读主话。因此，我们都需要在接受主话的方式上有改变。我们需要忘掉自己的思想，简单的将主话祷告回去给主。当我从前还不知道可以祷读圣经时，每当年轻人或初信者来找我寻求交通，问我要如何读新约，从那里开始读，我就会告诉他们要从马太一章十八节开始。我要他们署过基督的家谱，主要是因为这对初信者而言太困难了，尤其如果他们是华语圣徒，要念出家谱中所有的名字实在不容易。但当我请他们这样作时，我总是很困扰。然而，在最近得着祷读主话的启示之后，我鼓励许多人去祷读那段圣经，许多人回来说到祷读那段经文的见证。有人说我们实行祷读主话乃是迷信。然而，我向他们挑战，要他们祷读报纸，然后去祷读主话，看看他们是否有同样的经历。我们需要相信神的话，也需要将其当作食物接受进来。当我们这样作，就会从话得着滋养。

祷读主话并操练我们的灵

当我们祷读主话，就自然操练我们的灵。祷读会使我们的灵刚强，并使我们习惯说话。因此，当我们来到聚会时，我们就容易开口，从刚强的灵里为主说话。结果，我们的聚会就因基督的丰富而得丰富并被拔高。

今天我们需要的就是享受基督。我们若只是想要采用一种“祷读法”来享受基督，其结果是毫无价值的。然而，我们若体认自己的需要就是借着主的话享受基督，并领悟主的话就是我们的食物、饮料和气息，就不会把祷读当成一种作法。反之，祷读会对我们成为一种享受，成为一条活的路，当我们借着祷读主话而得着享受时，我们的灵也会得加强。

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第九章  认识神的旨意，并追求生命、那灵、以及建造召会作属灵的家

读经：约翰福音三章三节，希伯来书八章十至十一节，约翰一书二章二十七节，罗马书八章二节，十二章一至二节。

认识神的旨意

已过有许多书写到认识神的旨意，这些着述的精华可摘要如下：要认识神的旨意，我们需要顾到三件事。第一，我们需要顾到里面深处的感觉。这就是说，我们借着与主交通，对于什么是神的旨意，就会有某种内里的感觉。第二，我们得着了这种内里的感觉，需要与圣经所启示的互相比较。倘若我们的感觉与圣经的启示不合，我们的感觉就是错的，不该接受。然而，如果我们内里的感觉与圣经相符，就可以继续下一步，看看我们外在的环境和处境是否允许我们去作里面所感觉的。这样，借着我们内里的感觉、圣经、和我们外在的环境，我们就能得知神的旨意。许多基督徒都同意，这是认识神旨意正确的路。

我年幼时，接受了这种教训就去实行，就某种程度而言，也的确有效。然而，我在主里一段年日之后，逐渐领悟这种教训有缺欠，并且有点肤浅。要正确认识主的旨意，我们需要明白并顾到四件基本的事。

神圣的生命同生命的长大与成熟

神圣的生命

与认识神圣旨意有关的头一件事，就是神圣的生命。没有神圣的生命，就不可能认识神的旨意。狗有本能知道关于狗的生命的事。然而，狗不会也不能认识关于鸟的事，因为牠没有鸟的生命。每种生命都有认知的能力，有本能认识关于那种生命的事。因此，倘若我们没有某种生命，就没有本能认识关于那种生命的事。

为要认识神的旨意，我们需要神圣的生命。只有神的生命有本能认识神的事。(参林前二11，15～16。)神是神圣的，祂属于神的国，是神圣的种类；而人是属人的，属于人的国，是属人的种类。人与神即在两个不同的领域，不同的国度里，人就无法认识神的事。因此，主耶稣在约翰三章三节说，“人若不重生，就不能见神的国。”在此，“国”这字的使用，是与生命相关的。动物的国度是动物生命的总和，植物的国度是植物生命的总和。人怎样需要有植物的生命，才能在植物的国度里，照样，人也必须重生，由神的生命所生，才能进入神的国度。

神圣生命有明白神圣心意和旨意的性能。可以说，没有神的生命，就很难与神沟通。我曾接待在一些有养狗的家庭里。这些家庭里的孩子都爱他们的狗。有时我看到孩子们与狗的互动时，就不禁摇头，因为我知道，孩子们无论怎样尝试，他们仍无法完全跨越在沟通上与狗之间的隔阂，因孩子和狗是在两个不同的国里。训练人认识神的旨意，就像训练狗跟人说话一样。我再说，要认识神的旨意，我们需要神的生命。

只有那些具有神圣生命的重生信徒，才有能力认识神的旨意。希伯来八章十节说，“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”“律法”在此不是指字句的律法，如十诫，而是指生命之律，自动自发的生命原则。保罗所引用的这段话出自耶利米三十一章三十三节，那一节里的律法是单数的，而希伯来八章十节里的律法是复数的。这证明一个律扩展到我们内里诸部分，就如心思、情感和意志，而成为几个律。正如万有引力的律是自然原则，生命的律也是如此。每种生命都有个律，每种生命都是一个律。苹果树有苹果的生命。苹果的生命就是一个律，在苹果树里自然运行规律，使其产生苹果。照样，桃树有桃子的生命，使其产生桃子。我们无需指导桃树该结出那一种果子，因为桃子的生命在桃树里是一个律在运行。想要以指导的方式调整桃树，无疑白费力气。

我们的身体被塑造成有两条腿在我们以下，脸上有两只眼睛，一个鼻子，一个口，因为我们里面人的生命是一个律在运行，将我们塑造成这个样子。身为在基督里的信徒，我们有神的生命，神将祂的生命之律赐在我们的心思里，并写在我们的心上。我们重生时所得着的生命，如今乃是一个在我们里面运行的律。因此，不需要别人教导我们要认识主。今天，我们因着有神的生命，就可以认识神的旨意，这不是照着知识，而是照着生命，根据神生命里的本能。

希伯来八章十一节接着说，“他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”本节的两个认识，在原文是不同的字，前者是ginosk。，基诺司寇，表明外面客观的知识；后者是oida，欧依达，指里面主观的知觉。新生的婴孩没有任何外面客观的知识，也不可能接受太多教导。然而，如果母亲馁婴孩甜的东西，婴孩会立刻接受；诿苦的东西，婴孩会吐掉。这些反应不是根据外面的知识，乃是照着婴孩里面属人生命的规律。无需教导新生儿苦和甜的差别，因为他里面有人的生命在运行，使他有从那生命而来的知识。相反的，我们若喂玩偶吃苦的东西，它不会有任何反应，因为玩偶里面没有生命在运行。

之前，有些青年信徒想去电影院看电影，就来问我，他们去看电影是不是主的旨意。我的回应就是问他们，他们已经知道答案，为何还来找我呢？其中一位回答，他真的不知道答案。因此，我解释说，他们里面如果对于去看电影的事没有疑惑或消极的感觉，就根本不会来问我。促使他们来问我的那种内里感觉，乃是发自里面生命的感觉。不信主的人绝不会问去电影院对不对。得救的人会问这样的问题，原因是他里面深处的神圣生命给他某种感觉。这证明认识神旨意的基本条件，乃是有神圣的生命。

生命的长大与经历

任何一种生命的认识能力，都有赖于那生命的长大与成熟。小孩子里面虽然有些许生命的感觉，却很微弱。在正常情形下，小孩子绝不会懂得像他祖父那样多。他们虽有相同的生命，但知识程度有差别。这差别的主因，是在生命的长大与成熟，及其相关的经历上有差别。举例而言，我虽是个长者，但有些事我不知道该如何作；因为我不太有作这些事的经历。因此，除了长大与成熟之外，经历也是需要的。当孩子长大，取得更多经验，他感觉的程度也就增加。因此，关于生命之事的内里认识，乃在于生命的长大和经历。

初信者因着在神圣生命上还幼嫩，不懂太多关于他们里面神生命的事。然而，生命的认识即然是随生命的长大而发展，许多在主里更久的人应当知道得更多。这些年长的人需要照顾年幼的人，浇灌他们、喂养他们，使他们能在生命里长大。传统基督教不太在意生命，但在我们的生活和读经里，需要将全副注意力都摆在生命上。要认识并活在神的旨意里，这是一项基本的需要。

作为膏油涂抹并生命之律的神圣之灵

与认识神旨意有关的第二件事，乃是神的灵。我们身为在基督里的信徒，不仅领受了神圣的生命，也得着了神的灵。这灵今天乃是活的，时时在我们里面运行、工作。因着这灵是活的，因此祂总是在运行。这灵在我们里面的运行就是膏油涂抹，借此我们可以认识神的旨意。这灵就是生命之灵，也是生命的律，在我们里面自动自发的运行。(罗八2。)

约壹二章二十七节说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”在此，就如希伯来八章一样，我们看见不需要任何人教导我们，因为膏油涂抹借着我们内里属灵的感觉，在里面教导我们。这膏油涂抹就是内住复合之灵的运行和作工，这灵完满的预表，是出埃及三十章二十三至二十五节里膏抹的油，复合的膏。这样的膏油涂抹与我们所领受的神圣生命一同作工。

罗马八章二节使用了“生命之灵的律”一辞。有三个项目—律、灵、生命—放在一起。这三个项目作为基本的凭借，一同作工使我们认识神的旨意。因此，我们若向主认真，愿意认识祂的旨意，并照着祂的旨意而活，就需要留意在我们里面作为律在运行的神圣生命，并留意在我们里面作为膏油涂抹在运行的神圣之灵。就素质上说，我们需要留意生命之灵的律。

生命之灵的律非常实际，可以应用到我们的日常生活里。姊妹们购物时，她们里面会有感觉，该不该买某种衣服，衣服的款式和颜色该如何。我们里面生命的律，让我们对日常生活中的许多事情有感觉。倘若我们漫不经心，不在意内里生命的感觉，我们对生命的感觉就会逐渐麻木，至终可能会丧失感觉。然而，我们若留意生命的感觉，花时间每日与主交通、祷告，这感觉就会变得更强。我们若留意生命之灵的律，就会明白主对于我们生活中所有细节的感觉。因此，我们要能认识神的旨意，就需要生命内里的律，并那灵内里的膏油涂抹。

圣经与作基督身体的召会

内里的生命和内里的膏油涂抹都在我们里面。然而，我们也需要两项外在的供备，使我们认识神的旨意。这两项供备就是圣经，以及作基督身体的召会。

圣经

关于认识神的旨意，圣经有两个功用。头一个是帮助我们发展内里生命的性能。一个人可以非常聪明，但若没有受教育，他的心智能力就无法得到合式的发展。照样，内里神圣生命认识神和祂旨意的能力和性能，也要借着正确的接触圣经而得着发展。教育怎样培育一个人的心智能力，我们读圣经也照样培养我们里面神圣生命的认知能力。

关于认识神的旨意，圣经的第二个功用乃是保护我们。正如轨道对于火车是保护，圣经对我们也是保护。我们要正确的尽功用，平顺的往前，就需要以圣经为我们的限制和保护。因此，圣经不仅开发我们内里生命的性能，也保护我们内里的认识。我们内里的感觉和知识是否准确，乃是借着与圣经核对而决定的。

作基督身体的召会

与认识神旨意有关的最后一件事，就是作基督身体的召会。我们是身体的肢体，不是与身体分开的个别单位。(弗五8，罗十二5。)因此，我们需要身体，好能明白神的旨意。罗马十二章一至二节说，“所以弟兄们，我借着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”当我们为了基督的身体，将自己的身体献给神，我们就在心思里得更新，并灵中火热，能以验证神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。(2，11。)

我们若留意上述四件事—里面的神圣生命和神的灵，外面的圣经和基督的身体I就能准确的认识神的旨意。在认识神的旨意并活在其中这事上，许多信徒之所以光景贫穷，是因为他们不认识内里的生命，不在意作内里膏油涂抹的神圣之灵，没有正确的对待圣经，也不使自己联于身体。我们不该这样。反之，我们应当注意这四件事。我们越是正确的顾到这些事，就不仅能知道神的旨意，也活在神的旨意里。借着这四件事，我们认识神的旨意，会是自然而然的，无需任何挣扎努力。这四件事一同効力，使我们认识神的旨意。

追求生命、那灵、以及召会的建造

问：林后七章一节所说的“肉身和灵一切的玷污”，是指什么？

答：林后七章一节说，“所以亲爱的，我们即有这些应许，就当洁净自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。”肉身指人外在的部分，灵指人最深处的内里部分。肉身的玷污，是关乎被物质的事物玷污；灵的玷污，是关乎被灵界的事物玷污，如偶像等。“灵”不是指圣灵，而是指人的灵，因为这里灵(人最内里的部分)是与肉身(人外在的部分)配成一对。

认识什么是肉身的玷污，还相当容易，但要认识什么是灵的玷污，就比较困难。要明白这事，我们需要从上下文来看林后七章一节。本节不该视为单独的一节，而该看作是六章十四至十八节所论之事的总结。七章一节开头的“所以”，证实这点。六章十四至十八节说，“你们跟不信的，不要不配的同负一轭，因为义和不法有什么合夥？光对黑暗有什么交通？基督对彼列有什么和谐？信的同不信的有什么同分？神的殿同偶像有什么一致？因为我们是活神的殿，就如神曾说，「我要在他们中间居住，在他们中间行走；我要作他们的神，他们要作我的子民。」所以，r主说，你们务要从他们中间出来，得以分别，不要沾不洁之物，我就收纳你们。」r我要作你们的父，你们要作我的儿子和女儿。这是全能的主说的。」”根据这些经节，拜偶像这件事能玷污信徒的灵。我们需要洁净我们的灵，脱离偶像的污秽，并将自己从一切玷污人的事物中分别出来。

在美国和大多数西化的国家，少有人造的雕像，但有许多事物是以偶像的原则在运作。神创造人作为器皿以盛装祂并被祂充满，但撒但的诡计是使人被神以外的事物所充满并占有。这其他的事物就是偶像。因此，偶像就是任何在我们里面顶替神的事物。(约壹五20～21。)每当有任何事物顶替了神在我们里面的位置，篡窃了神的地位并霸占了我们，那件事物就是偶像，玷污了我们的灵。

拜偶像这件事不仅是外在的，也是内在的。倘若我们对这件事有透彻的看见，许多年轻姊妹就会领悟，她们的衣服可能就是她们的偶像。她们虽是神的儿女，也爱主，但一谈到衣服的事，她们就忘了神，整个人投向衣服去了。因此，衣服成了她们里面顶替神的事物。在神的眼中，这就是偶像；这不是仅仅关乎她们外面的行为，乃是关乎她们的灵。因着她们里面有东西顶替了神，她们的灵里就受了玷污。对于弟兄们而言，他们的骄傲会成为偶像，污染他们的灵。

一个拜偶像的人也许外面有好品德，但他的里面是被玷污的。在远东，许多拜偶像的人都有很好的道德标准，然而，在神的眼里，他们的灵都被污染了；用来接触神的器官，变成充满各样污秽之物的器官。遗憾的是，有偶像问题的不只是不信者，信徒也受影响。实际上，保罗在林后六章十四节至七章一节的话是对在哥林多的信徒说的。今天，我们都需要洁净自己，脱离所有在我们里面取代神的人、事、物。

今天，许多基督徒在意“教会事务”(churchianity)，就是在意聚会、组织并举办基督徒活动，过于在意神。他们宣称是在基督的名里作许多事，为着荣耀神，但他们没有留任何位置给神自己。在一篇名为“基督的权柄在召会中逐渐式微”

(The Waning Authority of Christ in the Churches)的文章里，陶恕(A.W. Tozer)很强的指出，今日的信徒忽视了活的基督和祂的为主身分。基督徒在意他们的宣教工作、福音传扬、或教导圣经和神学，但实际上他们几乎没有把任何注意力放在耶稣基督这活的人位身上。陶恕的观察证实了一件事：基督徒普遍喜爱许多主自己以外的事物。(参诗七三25。)

当主在地上时，这难处也存在于恪守宗教的犹太人中间。他们拒绝基督，用犹太教顶替祂。约翰五至九章说出，犹太人注意宗教，远过于注意基督。他们反对基督，甚至寻隙要杀害祂。(五16，18。)在他们自己眼中，他们是洁净的，但实际上，他们全然被玷污了。他们的宗教成了偶像，顶替基督。在神眼中，他们的灵是被玷污的。

问：为什么好的基要派团体失去了他们的冲击力？他们有好人，也满了真理，但似乎失去了冲击力。

答：所谓的基要派团体，之所以缺少冲击力，原因乃是他们缺少生命。他们虽有许多基要的教训，却都是道理，缺少生命。死的教训乃是破坏召会的极大源头。(林后三6。)因此，所谓基要派团体，之所以缺乏冲击力，头一个原因就是他们缺少生命。

第二，这些基要派基督徒团体缺少那灵。事实上，他们不太在意那灵。主在教导圣经、解开圣经的事上，大大的使用了弟兄会。自从主在一八二八年兴起他们开始，祂将圣经中的许多事启示给他们。他们领受了祂的启示，就着书立说，而今天他们的著作乃是所有基要派团体、圣经学院、和神学院授课的主要内容。因此，大多数基要派神学都是弟兄会的教训。在美国和加拿大尤为如此，这可归因于司可福串珠圣经(Scofield Reference Bible)和司可福圣经函授课程在西半球广为流传的缘故，。司可福在这两部出版品里所写的，将近百分之九十是采自弟兄会的教训。因此，司可福并不是原作者；他是传递由弟兄会所教导，由他搜集并编辑的材料。

正如我们在前面一篇信息中指出，弟兄会因着过度强调道理而大受破坏。主兴起他们之后不久，他们在教义上就变得极端。过分注意道理使得弟兄会缺少生命和那灵。因此，主兴起灵恩派，这是主对弟兄会的死沉有反应。弟兄会将全副心力都摆在道理上，而灵恩派却走向另一个极端，完全忽略圣经。这两个团体分处两个极端。今天，弟兄会的规模在萎缩，而灵恩派的数目持续在增加。这不是说我赞同灵恩运动；反之，这意思乃是我们需要看见，这是神对基要派人士的死沉有反应。基要派团体或许宣称灵恩派不合圣经，但他们必须承认，灵恩派就某种程度上也为主所用。内地会在中国所作的工虽然伟大，但所作的没有多少留到今天。已过二十年以来，灵恩派持续在增长，基要派没有结果子或得着扩增，却不断定罪他们。

基要派和内里生命派的团体写的书很多，但这些书大多充斥着知识，少有那灵。因此，这些书非但没有成为信徒帮助的来源，反而成了死知识的源头，给信徒用来衡量别人。这些书没有在信徒里面产生生命的职事，倒成了信徒手中杀死人的字句。今天，这些书籍全部的内容都在信徒的头脑里，但信徒仍然贫穷。这是因为他们缺少那灵。

在这事上，我们不仅指向别人，也该指向我们自己。在某个地方，圣徒们从一九四〇年就开始聚集了，但现在人数仍然不多，一同聚会的不超过两百人。没有人从他们中间被打发到别处去，为着主的国，也没有财物为主的开展摆上。这乃是羞耻。这就是为什么我们需要忘记死的教训。主在马太十二章三十三节说，“树总是凭果子认出来的。”但我们却没有什么果子可看。有的人可能认为我太在意数字和果效，但在使徒行传里，人数被记载下来，显明主在门徒中间作工的结果：有一次添了三千人，(二41，)另一次是五千人。(四4。)我们不应当不正常的属灵；反之，我们应该受平衡。我将这些事摆在光中，不是想要挑动任何人靠自己天然的热心出去结果子。反之，我的意思是要指出，我们虽然接受了许多教训，读过许多属灵书报，但我们可能缺少那灵和生命。或许这就是我们没有果子的原因。

我们缺少冲击力的第三个原因，乃是我们在被建造的事上有缺欠。我们中间少有真实的建造。我们缺少的这三个项目—生命、那灵和建造—乃是我们和许多基要派团体没有冲击力的主要原因。我们要有冲击力，就需要有这三个项目。

我负担甚重，盼望我们许多人能禁食祷告，使主在我们中间有路往前。我们需要在主面前迫切祷告，告诉祂我们没有路可以往前了。我们是人，需要家庭和家；若没有家，就很难生活。可能我们有物质的家，但我们却没有属灵的家。在这个国家的许多主要城市里，的确缺少属灵的家。今天寻求主的儿女在流浪；他们需要属灵的家，但他们找不着这样的地方。他们无处可去。

许多大会和营队都是为着寻求主的信徒而举办，但没有任何一件事，能替他们建造一个正确属灵的家。当这些寻求主的人从大会和营队回来后，他们无家可归。然而，举办这些大会和营队的人，却定罪并反对建造众地方召会给信徒作真正属灵的家。这是可悲的光景，我们必须将其带到主面前。寻求主的人没有理由流浪。我再说，我们需要就着属灵的家一事迫切到主面前；属灵的家不仅是为着我们自己，也是为着所有寻求主的信徒。这不是一件小事。

我们不需要试图去作什么工作，反而要看见神寻求的儿女需要一个家。许多基督徒团体在大专校园作某种工作。虽然我们为着他们为主所得着的所有灵魂赞美主，但我们为着没有属灵的家建造起来，使这些人能居住而哀恸。该怎样照顾这所有的人？他们要在那里生活？这是今天真正的问题。

今日我们若希望有冲击力，能为着信徒并为着神建造属灵的家，就需要我们花费每一分精力去追求生命、那灵和建造。我们需要将全副心力摆在这些事上，忘记所有不同的意见和老旧的背景。多年来，我们主要是被老旧的背景和传统所打岔并破坏。我们以为已过所得着的是好的，但这些阻挠我们与主一同往前。这是我们无法建造正确属灵的家的原因。倘若我们留在老旧的背景和传统里，就无法为信徒建造属灵的家。不仅受我们照顾的新人会失望；我们自己会先失望。因此，我们需要在主面前迫切，为着祂的权益向祂寻求。如果我们还相信可以用老旧传统的路为主作些事，我们就是在欺骗自己。一桩生意若是多年来一直失败，没有起色，作生意的人就绝不会考虑在那里继续经营。

我们需要向主呼吁，要在我们的所在地有正确的召会生活。在实行上，若你那里只有两、三个家，我会鼓励你搬到另一个地方。然而，你那里若有更多的家，你就需要靠着主的怜悯，为着你自己和其他人，竭力建造一个真正、正常、正确的属灵的家。没有这样的家，我们无法生活。我们所在的地方召会是我们的家；我们需要领悟，召会生活若是贫穷，我们需要有所作为，使其丰富。

我愿意向较年幼的圣徒说一些特别的话。你们都需要明白，地方召会是你们的家。

倘若召会贫穷，不要归咎于年长的一代。你们是这家中的儿女。因此，你们需要担负责任，使你们的家丰富。

每个大型社区都需要一所学校和一家医院，每个城市也照样需要一个真正的地方召会。当我们建立起一个正确的召会生活，那城里的每一个人都会得着益处。任何有价值的事，都不是借着道理教训建立起来的；乃是借着愿意付代价的人，在生命、那灵和召会的建造上努力劳苦所建造起来的。我们若努力建造正确的家，众圣徒就会有地方能照顾他们的新人，并将主的寻求者带进来。

我们有些人需要迫切出代价，好使一个属灵的家能为着寻求主的信徒建造起来。我们这样作，寻求者就不会再被迫形成不同的自由团体；反之，他们都会回家。就某种程度而言，我同情那些寻求主的人，我不会抱怨他们形成自由团体，因为我们没有提供他们一个正确的家，让他们在其中生活。

因着今日传统基督教光景如此，就需要一些先锋起来，领头有所建造，这不仅是为着他们自己，也是为着主所有寻求的儿女。身为开拓者，他们不该害怕别人的批评。批评没有任何意义。人们总是批评领头铺路的人。然而，路铺好之后，连批评的人都得到好处，并使用道路。要紧的不是人的批评，而是我们有的是不是真东西。修筑道路时，无论有多少反对，当道路完工了，反对者也会走这条道路。我们需要在主面前迫切的考量这些事。倘若我们不与主合作，祂会被迫去找别人。

众地方召会同七倍之灵的恢复

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年六月二十八日，在美国宾州伊利(Erie)所释放的信息集成。这些信息讲于一次较长之特会的末了，惜该特会大部分信息记录从缺。

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第一章  众地方召会同七倍之灵的恢复

读经：启示录一章四节，十至十二节，二十节，三章一节，四章五节，五章六节。

对启示录渐进的认识

我们相信，我们已接近现今召会时代的末了。此外，主也将圣经最后一卷书启示录向我们开启。启示录这卷书是为着这世代的终结。在十九世纪初以前，启示录绝大部分向着召会是封闭的。直到一八二〇年代，弟兄会在达秘(John Nelson Darby)等人的领导下被主兴起，启示录这卷书才开始向召会打开。然而，当时对启示录的认识不够联于召会，并且弟兄会也没有看见新耶路撒冷的真实意义。弟兄会教师的著作主要在讨论基督第二次来临的预言、神对地的审判、千年国、新天新地和其他这类的事。今天基要派的神学院、圣经学院和各个堂会仍在教导这些事。

二十世纪初，启示录末二章新耶路撒冷的启示有了进一步的开启。那时一些主的儿女开始看见新耶路撒冷的实际，就是基督身体召会的实际。然而头三章关于召会的事，是直到一九二五年左右才在中国得着开启；近几年主又更进一步开启这卷书里的这一段话。

七个召会同神的七灵

启示录头一部分的内容乃是地方召会同神的七灵，七倍的灵。(一4，三1，四5，五6。)在头一章，主耶稣着重的说到众地方召会同七灵。四节说，“约翰写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵。”这卷书开头的话同时题到七个召会与七灵，这些都是启示录的要项。弟兄会看见从四章开始的许多事，另有些圣徒对二十一至二十二章有更进一步的看见，但对于七个召会同七灵，从未像今天看得这样清楚。

一章十至十一节继续说，“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说，你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”在这里七个召会等于七个城，指明一个召会是为着一个城，一城只有一个召会。这件事清楚又鲜明。然后十二节说，“我转过身来，要看是谁发声与我说话；即转过来，就看见七个金灯台。”二十节总结说，“论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。”

三章一节说，“你要写信给在撒狄的召会的使者，说，那有神的七灵和七星的，这样说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”主对撒狄召会的责备不外乎她的死沉。撒狄召会是“好”召会，却是死沉、垂死的召会。所以主耶稣再次题起七灵。主似乎说，“我是活的，我有七灵和七星。所以你不该是死的。即然我有七灵，而你又是我的召会，你的死沉就是我的羞耻。”神的七灵使召会加强的活，七星使召会加强的亮。

启示录的七灵无疑就是神的灵，因为一章四至五节将其列在三一神中。七即是神工作中完整的数字，七灵就必是为着神在地上的行动。在本质和存在上，神的灵是一个；在神行动加强的功用上，神的灵是七倍的。就如撒迦利亚四章二节的灯台，在存在上，是一个灯台；在功用上，是七盏灯。约翰写启示录时，召会已经堕落，世代又是黑暗的，所以神在地上的行动和工作，需要神七倍加强的灵。

启示录的四个异象

启示录这卷书有二十二章，包含四个异象。一至三章传达头一个异象，众召会的异象。然后四至十六章包含第二个异象，在神审判下世界之定命的异象。世界上的事物无论好坏，没有一样讨神喜悦，蒙神悦纳。更确切的说，整个不信的世界至终的定命乃是受神审判。十七至二十章接着揭示第三个异象，关于大巴比伦及其毁灭的异象。今天地上有主的众召会，有不信的外邦世界，有堕落的基督教国。基督教国即不是召会，也不是外邦世界，而是第三个实体，就是其他二者的混杂。这混杂里有些事物是出于神、基督、甚至出于基督的救赎，但基督教国里有些部分也有许多撒但的事物，就如偶像、异教和政治等。

对付圣品阶级与平信徒制度，这制度是堕落基督教的酵

我们虽然在召会里，可能还与世界有些牵连，并且带有基督教国的某些成分，就如实行圣品阶级与平信徒制度。平信徒就是召会里从不尽功用的肢体。作不尽功用的肢体，就是将基督教国的事物带进召会。这样的人为神的仇敌所利用，使召会成为这邪恶制度的一部分。我们很难说自己不在基督教国里，因为潜意识里我们还是会倚靠某些领头人。我们可能以为，没有正式的牧师和教师就无法建造召会，我们也可能不信地方召会可以由所有圣徒自己建造起来。(弗四16。)无论我们称他们为神父、神甫、牧师或领头弟兄，可能都还有圣品阶级的观念。每处地方召会都必须对付堕落基督教的酵。

在启示录二至三章的七封书信中，主责备尼哥拉党的行为和教训。(二6，15。)“尼哥拉党”，原文由“征服或胜过”以及“平民，非专行人”二字所组成。主责备圣品阶级与平信徒制度。这制度是堕落基督教的想法，存留在许多信徒的潜意识中，使信徒不信靠内住的主，却期待某些领头人、牧师或教师代替他们尽功用。这是堕落基督教国的实行，是主所恨恶的。即然我们里面有主就够了，我们就不需要指望某种领头人。我们必须单单信靠祂。

狡猾者撒但可能使人来问：“以弗所四章不是说，主所赐的，有些是使徒，有些是传福音者，有些是牧人和教师？”四章的确有这样的话，但不是指着圣品阶级与平信徒制度说的。有恩赐的人不是直接建造召会的人。有恩赐之人的功用乃是成全圣徒，使圣徒可以建造众地方召会。倘若有恩赐者去到一个地方，想要靠自己建造那里的召会，这是不对的。他们只该成全当地的圣徒。一旦弟兄姊妹得着成全，有恩赐者的工作就结束，并且他们该将直接建造地方召会的事留给圣徒们。弟兄姊妹必须直接建造召会。十二节说到有恩赐者成全圣徒，之后十六节告诉我们，身体借着每一部分，就是身体的每一肢体依其度量而有的功用，把自己建造起来。

有些人可能还会争论说，“你不信地方召会需要领头人么？”不错，必须有领头人，但领头人不该取代圣徒。领头人应当与圣徒一同服事主，而不是取代圣徒。所有圣徒都需要自己事奉。我们一切所是、所有和所作，都必须在召会中，与世界无关，也与基督教国无关。

需要地方召会以产生新耶路撒冷

启示录第四个异象，也就是最终的异象，乃是二十一至二十二章里新耶路撒冷、新妇、羔羊的妻的异象。属世与属基督教国的事物，没有一样会在新耶路撒冷里。惟有今天在召会里的人与事，将会在新耶路撒冷。我们在众召会中，目标乃是有一天要在新耶路撒冷。就这一面而言，地方召会是进入新耶路撒冷的踏脚石。新耶路撒冷是一个，却有十二道门可以进入。(一二12～13。)同样，召会是一个，众地方召会却有许多。地方召会可以视为进入那独一召会的门，这独一的召会要终极完成于新耶路撒冷。新耶路撒冷的门向着四方，向着整个居人之地。借由众召会，所有世人都有入口可以进入新耶路撒冷。

启示录开头是众地方召会，末了是新耶路撒冷。众地方召会是为着新耶路撒冷。我们无法略过今天的众地方召会，直接进入将来的新耶路撒冷。今天许多基督徒已经越过了世界与背道的基督教国，但他们也想越过地方上实际的召会，只在意“属天”和抽象的召会。越过世界与基督教国当然是正确的，但我们不该越过众地方召会。我们还不在新天新地。今天我们还在这地上，没有众地方召会，我们无法往前。

主对召会真理、实际和实行的恢复

主对召会的恢复始于真理的恢复。十九世纪，弟兄会恢复了许多项关于召会的真理，特别是在书信中的真理。接着从二十世纪初开始，一些主的儿女对于召会作为新耶路撒冷的前身，在属灵经历上有了恢复。主使用他们来告诉祂的儿女，只在意召会的真理乃是空洞的。我们还需要实际，就是基督这灵来作我们的生命。但这些圣徒没有看见太多关于地方召会的事。至终在一九三〇年代，主开始揭示召会生活的实行。如今，主已经恢复了召会的真理、召会属灵的实际和召会的实行。今天不仅书信和启示录末了两章向我们是打开的，启示录头三章向着我们也是打开的。我们承继了召会的真理与属灵的实际，也看见在众地方召会中召会生活的实行。人可能有召会的真理，也有召会属灵的一面，但若没有地方召会，人就没有实行。这种属灵只专注于宇宙召会，宣称必须等新天新地来到，才能经历新耶路撒冷。然而这太抽象也太“虚浮”了。我们无法直接去未来的新耶路撒冷，我们必须借着今天的召会进入新耶路撒冷。要达到启示录二十一至二十二章，我们需要经过一至三章里地方召会的实行。启示录头三章对我们变得真实，因为我们在众地方召会中，并且我们有七灵。

现今的时代是为着恢复众地方召会同七倍的灵

从现在直到主回来的这段时期，这个时代，是为了恢复众地方召会的实行同七倍的灵。众地方召会同七倍的灵，是主预备祂新妇正确的路。我们都必须将全般的注意力放在众地方召会与那灵上。此外，我们不仅需要那灵，也需要七倍的灵。我们必须为此仰望主。我们的确爱圣经，我们将圣经的话存在心上，也存在我们灵里。然而从现在起，神的儿女所寻求的，不能只是圣经外在的道理，他们也必须急切并迫切的寻求七倍的灵。我们若徒有圣经却没有七倍的灵，我们在主今日的行动中就跟不上时代。今天乃是七倍之灵的时代。我们需要为此迫切禁食祷告。我们若死沉，就需要向主悔改并呼喊：“你是那活着的，你有神的七灵，我却如此死沉。这对你是侮辱，也是你的羞耻。主，怜悯我。”我们必须这样迫切祷告，直到我们被七倍的灵充满。这是我们今天所需要的。

主正在恢复众地方召会和我们对七灵的经历，时间会证明这是真的。主要断开所有基要派的束缚、纯粹道理的教训和形式。时代已经转变了。我们若还想持守老路就会落伍。主、圣经与真理不会改变，这些会存到永远。然而，接触主、应用主、聚会、事奉主、敬拜主、领人归主的路，将有彻底的翻转。前述所有正面的事物都在圣经里，堕落的基督教却忽略了。如今主正在恢复这些事。对基督教而言，为着众地方召会的七灵看似新事物，对召会来说，这个实际并不是新的；这是古时的真理，今天得着了恢复。我们都要在众地方召会中，有七倍的灵。这项真理与经历乃是主今天的恢复。至终，众地方召会同七倍的灵要像野火烧遍全地。

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第二章  七倍的灵，说话的灵，以及我们在灵里

读经：第一组：启示录一章四节，三章一节，四章五节，五章六节。

第二组：二章  七节，十一节，十七节，二十九节，三章六节，十三节，二十二节。

第三组：一章  十节，四章二节，十七章三节，二十一章十节。

以上经节分为三组。头一组说到七倍的灵，神的七灵。第二组题到说话的灵。在启示录这卷书我们可以看见，在这时代末了，神的灵成了七灵。这不是说在数量上有七位灵，乃指在神行动的功用和工作上，神的灵是七倍的。越接近时代末了，越需要七倍的灵。此外，今天七倍的灵乃是说话的灵。主耶稣在启示录开头告诉约翰：“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会。”(一11。)那时约翰所写的，今天成了圣经，就是神写成的话的一部分。但光有写成的话本身是不够的。我们需要听从圣经，也需要听七倍之灵的说话。在二至三章七封书信的开头，说话的乃是主耶稣，但每封书信末了却说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”(二7，11，17，29，三6，13，22。)

上面第三组经节告诉我们，约翰是在他重生之人的灵里看见启示录的异象。这卷书末了二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！”如_今那灵和新妇成为一了。要作到与说话的七倍之灵是一，我们需要在灵里。

启示录的时代乃是七倍之灵的时代

新约写得很奇妙。头一卷书马太福音，说到主的成为肉体，祂是以马内利，神来与人同在。(一23。)接着在马太福音末了，主耶稣告诉我们要使万民作祂的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。(二八19。)这里的那灵是神格的第三者，是三一神的终极显出，使神可以临及我们，也使我们可以接触神。在新约末了的启示录，七灵列在神圣三一的第二位。一章四节开头说，“约翰写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，”这是指父神。四节继续说，“从祂宝座前的七灵。”七灵就是灵神，如今乃是七倍的。五节接着说，“并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督。”这是指子神。在马太福音，三一的次序为父、子、圣灵，但在启示录里，三一的次序更改了。这指明时代的转变。为这缘故，在二至三章主耶稣在七封书信中说话以后，圣经告诉我们要听那灵向众召会所说的话。

当我们说，时代已经转变，可能有些人说我们太大胆，并且不了解我们这样说有何根据。我们的根据是，在马太福音，三一的次序是父、子、圣灵，但在新约末了一卷书，三一的次序是父、七灵、子。今天我们不在马太福音的时代，乃在启示录的时代。时代已经转变，从惟独圣经转到圣经同说话的七倍之灵。在马太福音，神成为肉体，钉十字架又复活，使我们得以浸入父、子、圣灵的名里。然而到了启示录，时代已经转变，如今圣灵乃是七倍的灵，并且圣经说到七倍之灵是神圣三一的第二者。福音书和书信的作者只说到那灵，但今天我们需要七倍的灵，因为这世代的死沉变得更严重了。在马太和彼得的时代，死沉的情形没有今天这么严重，有那灵就足够了。但今天因着信徒、召会变为死沉，我们就需要七倍的灵。

我们今天所处的时代满了死亡的事物，因此我们需要七倍的灵，就是七倍的生命之灵。(罗八2。)信徒拥有圣经，已经许多世纪，如今我们需要七倍的那灵自己。主耶稣头一次来时，犹太人已经有旧约圣经。然而对犹太人而言，圣经仅仅是一部成文规范，是死的字句，传达死的道理知识。(约五39～40，林后三6下。)那时主去找的人不是外邦人或异教徒，乃是真正的希伯来人，是神的选民，他们为着神，手中有旧约圣书，每天都谈论神。然而他们是一班死的宗教人士，带着死的圣经字句。(约五39～40。)至终最反对主耶稣的，就是那些手中有圣经，头脑装着死知识的人。同样的原则，今天基督教多是死沉的，反对主今时代的行动。

今天我们是活的或死的？我们尽职时感到忧伤，因为看见今天死沉的情形，包括死教训、死知识、死信息、死着作、死聚集与死的众召会。我们何等需要主的怜悯！我们的知识已经够了。我们也许懂很多，但圣经在我们手中却还是一本死的书，我们头脑里的圣经知识也许是死的。我们不需要更好的解经、教训或道理，乃需要七倍的灵。

就如三一次序改变所指明的，现在时代已经转变，这乃是因着堕落召会的死沉。谁是神格的第二者？答案在于我们究竟是在马太福音所描绘的时代，或是在启示录的时代。在圣经六十六卷最后一卷启示录的时代，神格的第二者乃是七倍的灵。这灵是我们今天所需要的。许多人参加一场又一场聚会和特会，只是要接受更多的知识。基督教成了充满死知识的死宗教，因此我们需要启示录里所显示时代的转移。连使徒约翰都转了。约翰被隔离在拔摩海岛上，(一9，}当他转过身来，看那发声与他说话的，就看见七个金灯台。(12。)同样的原则，我们需要与今日的基督教隔离，转离死知识、死教训、和仅仅被视为成文规范的圣经，转向七倍的灵。我们在属灵上若是死的，徒守正确的教训有何益处？从今以后，主不再尊崇死教训。时代已经转变，死教训的日子已经过去。这是七灵的时代。我们在这里不是为着教训，也不是为着知识，乃是为着七倍的灵。

启示录多次题到七灵。神的灵是七倍的灵，主耶稣是那有七灵的。(一4，三1。)此外，神的七灵是宝座前七盏点着的火灯。(四5。)点着的火临到我们以前，我们可能以为自己很清楚，然而当火带着焚烧的光来临，就使我们眼瞎。以为自己清楚，指明我们缺少七盏火灯。扫罗成为使徒保罗以前，为死犹太教热心，对许多事都清楚。突然有光从天上四面照着他，他就瞎了。(徒九3，8。)我们都需要因焚烧的火而成为瞎眼的。觉得自己清楚，可能指明我们是冷淡且死沉的。属天的火一焚烧我们，我们就承认自己一无所知。我们都需要这种蒙福的眼瞎。神的七灵也是羔羊基督的七眼。(启五6。)福音书里的主耶稣柔和且温柔，双眼温柔、仁慈、且满了同情。然而启示录里的主耶稣勇猛且令人生畏，祂有七眼，就是神的七灵，七盏火灯。

启示录的时代乃是说话之灵的时代

时代已经转到七倍之灵说话的时代：“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”(二7。)今天人对宇宙召会谈论得多，却忽略众地方召会；然而在圣经最后一卷书，主耶稣是说话的灵，向众地方召会说话。我们若不在众地方召会里，就无法听见那灵的说话。这是启示录向许多基督徒关闭的原因。他们可能以预言的方式认识七印、七号和七碗，但他们从来不晓得众地方召会。那灵没有特别向圣徒、宇宙召会、或“空中”召会说话，而是向众地方召会说话。七倍的灵作为焚烧、照耀和鉴察的灵，今天正在向所有的召会说话。我们需要听祂，被祂焚烧、光照、鉴察和夺取。

旧约常宣告：“主如此说，”或“耶和华如此说”。(赛七7，耶二2，结三11。)新约福音书常有“耶稣说”，(太四7，八13，20，十六24，约一42～43，四7，五8，)而书信中则有“我…告诉你们”，或“我…劝你们”。(加五2，罗十一1，腓四2。)不过，启示录不强调耶和华的说话，甚至不强调作者约翰的说话，只强调那灵的说话。我们都必须领悟，时代已经转向说话的那灵。我们不该仅仅宣告：“圣经说…。”正如我们所指出的，二至三章的七封书信中，开头是主耶稣的说话，结束都是“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听”。(二7，11，17，三6，13，22。)只有主耶稣在写成的书信中的说话是不够的。我们也必须听那灵的说话。今天我们同时拥有常时的书面圣经，与既时说话的那灵。然而许多人在形式化、基要派的基督教中，只强调写成的圣经，他们争辩并辩论说自己合乎圣经。或许他们合乎圣经且基要，但他们在属灵上可能是死的。他们可能持守七封书信的开头，却不在意结尾。每封书信末了主耶稣都告诉我们要听那灵向众召会所说的话。今天我们必须听七倍之灵的说话。

启示录二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！”在启示录末了，那灵和新妇说话如同一人。之前是那灵向众召会说话，如今众召会与那灵一同说话。当我们与那灵是一，我们就能告诉不信者：“来！”借此传扬福音。当我们说“来”，那灵就在我们的说话中说话，这就是那灵与新妇一同说，“来！”

在人的灵里并转身看见启示录的异象

一章十节说，“当主日我在灵里。”四章二节说，“我立刻就在灵里。”而十七章三节和二十一章十节都说，“我在灵里，天使带我…。”启示录是由四个主要的异象所组成I众召会的异象、不信的世界接受神圣审判的异象、奥秘之大巴比伦的异象、以及新天新地新耶路撒冷的异象。约翰看见这每一个异象，不是用聪明的头脑，乃是在他那重生之人的灵里。(伯三二8，弗一17，三3～5。)我们不该在意自己天然的头脑，头脑乃是混乱与黑暗之源，乃要转向我们的灵。我们一转向灵，就会看见众地方召会是七个金灯台。我们无法用天然的心思分析众召会。我们越想要分析，就会越糊涂。我们反而该从混乱的心思转向我们简单、单一的灵。当我们能说，“阿利路亚，我在灵里，”我们就会听见有大声音；我们一转过身来，就会看见七个金灯台。我们不仅会看见宇宙召会，也会看见今天地上的众地方召会，包括我们自己所在地的召会。我们不会仅仅看见理论上的召会，“空中的”召会，乃会看见实际的召会，在这地上的召会。这不在于分析或思考对错，乃在于转向我们的灵并看见异象。

不转到正确的位置，就无法看见众地方召会，也不会明白关于召会的说话。我们需要从头脑的思虑和混乱中转向我们的灵。这时我们就会看见。我们会说，“阿利路亚，我看见了异象，看见美妙的众地方召会！我不是什么都明白，但我不能再说我没有看见众地方召会。”看见众召会不在于我们的了解或认识，乃在于我们在灵里看见异象。

我们若留在灵里，就会看儿不信的世界受神审判的定命，就不会再与世界有任何瓜葛。我们也会被带到旷野，看清那混杂、属世、罪恶的宗教，妓女大巴比伦，(启十七3，5，}我们就不会想要有分于她。(十八4。}要与属世的宗教无关，也不在于教训和道理，乃在于在灵里看见异象。此外，我们也会在灵里被带到一座高大的山，看见新耶路撒冷的异象。(二一10。)这时我们会领悟，新耶路撒冷是我们的目标，众地方召会是新耶路撒冷的入口和踏脚石。今天我们踩在踏脚石上，向着目标竭力前进。启示录所有的异象，都不是在头脑里看见，乃是在灵里看见的。

七灵－为着众地方召会

说明

第一章  　加强的灵

第二章  　神的启示与神的恢复

第三章  　启示录中的四个异象

第四章  　地方召会是为着吃喝基督

第五章  　烧着的火与流出的水

第六章  　在启示录里的基督

第七章  　基督对地方召会的要求

第八章  　启示录是一卷生命的书

第九章  　启示录是一卷赞美的书

第十章  　启示录是一卷得胜的书

说明

本书系李常受弟兄于一九六九年，在美国加州洛杉矶夏季特会中，所释放的信息整合。

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第一章  　加强的灵

我们要来看加强的灵，就需要花一点时间来看整本新约圣经。新约圣经的第一页告诉我们，基督如何是神成为肉体，作了一个人，这奇妙的人称为‘以马内利’，翻出来就是‘神与我们同在’。这是马太第一章。神成为肉体成了人，好叫祂能与我们同在。然后到马太福音末了，主吩咐我们说，要往普天下去，使万民作祂的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。

这是马太福音的两端。开头告诉我们，神成为肉体成了人，来与我们同在；末了说，我们必须浸入三一神－浸入父、子、圣灵。这是新约圣经的头一卷书。

父、灵、子

我们经过整本新约来到启示录这末了一卷书；非常有意思的是，在这一卷书题到，神的灵被摆在神格的第二位。在启示录一章四至五节，神的七灵在神格的次序中，被摆在耶稣基督之前。这乃是由于时代已经转变。今天不是子的时代，乃是那灵的时代。

我们来读这几节圣经：‘约翰写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。’

在马太福音，第一是父，第二是子，第三是灵。非常清楚是父、子、灵。但在启示录乃是父、灵，然后是子。你看出这里的转变么？在马太福音，灵是神格的第三者；但在启示录，第三者变成了第二者。有一个非常确定的转变。这就是为什么我们说时代转变了。这不再是子的时代，乃是灵的时代。在福音书里，子是第二位；但在启示录里，灵成了第二位。我必须再重复说，时代转变了。时代已转到灵。

在这些日子里，我满了负担要告诉神的儿女，时代转变了。有些人也许不同意这个说法。他们也许要说，‘你怎能这样讲？你有什么证据说时代转变了？’证据就在启示录一章四至五节，神格的次序转变了。我们今日是活在马太福音的日子呢，还是活在启示录的日子？毫无疑问的，我们是在启示录的日子，并且是在启示录末了的日子。

弟兄姊妹们，时代已经转变了！今天不是马太福音的时代，乃是启示录的时代。并且我们必须认识，我们现今不是在启示录起头的时代，乃是在末后的时代。时代已经转到灵。

你们以为这不过是我个人的意见么？请你再去读圣经。马太福音说到神成为肉体，为要叫我们能受浸归入父、子和灵。但在启示录有了一点转变。灵成了神格的第二者。

七倍的灵

不仅如此，在启示录中的灵乃是七倍的灵。为何一灵变成了七灵？因为现今的时代是加强的灵的时代。我们需要这七倍的灵。不是七个灵，乃是七倍的灵，是加强的灵。今天我们多么需要圣灵！我们需要七倍的灵。七是完全的数目。我们需要完全的灵，七倍的灵。

彼得、约翰和马太只需要一倍的灵，但是今天我们需要七倍的灵。为什么？因为我们太死了！彼得不像我们那么死，因此彼得只需要一倍的灵。但我们太死了，我们需要加强的灵。我们所有的是死教训、死道理，甚至把圣经都读死了。我们有许多发死的召会、发死的基督徒、发死的书；所以，今天我们需要七倍的灵。你想我们今天是在一种活的情况中呢，还是在死的情况中？我信我们都会同意，我们是在一种死的情况中。我们有圣经，但我们需要加强的灵，来点活我们，叫我们都活过来。

主耶稣降世的时候，所有的犹太人都有旧约圣经。犹太人的宗教领袖有圣经，但他们所有的圣经只是死的字句。主乃是来到一班只有圣经死字句的人中间；祂来到一班有神的道理和死知识的人中间；祂来到一班只有死的字句规条的人中间。他们被认为是非常敬虔，非常为着神的一班人。他们不断教训百姓有关神的事；但是他们自己的情形又怎样？他们是死的！他们是死而虔诚的人。他们是一班死人，手中拿着死的字句圣经，并有关于神的死知识。他们是外邦人么？他们是异教徒么？不！他们是神的选民。但是当神成为肉体，成了一个人与我们同在的时候，是谁反对祂？谁反对主耶稣？乃是那班手中拿着圣经，头脑里装着有关神的死知识的人。他们被认为是非常为着神的，但是末了，他们竟然将成为肉体的神－主耶稣，置于死地。

今天基督教的光景也是一样。你所在的召会怎样？是死的还是活的？哦，弟兄姊妹，愿主怜悯我们，叫我们不要留在基督来时犹太人那样的光景。对于神子民现今的光景，我实在是满了负担，因为现今的情形是发死的：死的教训、死的聚会、死的‘召会’、死的知识、死的信息、死的书、甚至死的‘圣经’。

哦，愿主怜悯我们。我们是死的！我们已经有了够多的知识。我们什么都知道，但在我们手中的圣经却是那么死！所有在我们头脑里的知识是那么死。我们需要什么？我们需要更好的圣经注解、更好的教训、更好的道理、更多的书本么？不，我们需要这七倍加强的灵！不是知识，乃是七倍的灵！

请再读启示录。时代转变了。连神格的次序都转变了。为什么？就是因为这种死的情形。今天的基督教是死的，是一个死的宗教。我们需要启示录这本书。我们的确需要变，需要转。在这本书里，连使徒约翰也转了。‘我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。’（一12。）

我们都需要转，都需要主来转我们。我们需要从今天的基督教里被隔离出来。当时约翰是被隔离在一个岛上，然后他听见一个声音。他既转过来，就看见七个金灯台！让我问你们：‘你看见了么？’我不是问：‘你知道了么？’我是问：‘你看见了么

我们都需要从死的道理转到七倍的灵，我们需要从死的教训转到七倍的灵，我们需要从死的知识转到七倍的灵，我们甚至也需要从死的字句圣经转到七倍的灵。

这不仅是我个人的意见，说时代转了。从今天开始，主不尊重死的教训了。死教训的职事过去了。今天乃是七倍加强之灵的时代。

今天神的灵乃是七倍的灵，而这灵的名称在启示录这卷书中用过四次。（一4，三1，四5，五6。）主耶稣是这加强之灵的持有者。‘那有神的七灵和七星的，这样说。’（三1。）主是有七倍之灵的那一位，祂也是有七星的那一位。祂握有七倍的灵，并且祂握有我们。因此七倍的灵正是为着我们。

加强的灵是为着众地方召会

时代真的转了。不仅是主说的话，也不仅是写在圣经上的话，乃是七倍的灵在说话；并且这加强的灵是向众地方召会说话。‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。’这句话主曾重复说过七次。（二7，17，29，三6，13，22。）

今天人讲论宇宙召会很多，却轻看地方召会。然而主耶稣在启示录里是向众地方召会说话。如果祂向地方召会说话，而你却在地方召会之外，你就全然读不懂这卷书。我确信这就是为什么启示录对许多人是一卷封闭的书。他们只知道七印、七号、七碗等等。他们从未看见为着众地方召会之七倍的灵，因为他们不在地方召会里。那灵所说的话，凡有耳的就应当听，是向众圣徒说的么？是向宇宙召会说的么？是向天上的召会，或是向新耶路撒冷的召会说的么？不！乃是向众召会，向众地方召会说的。

所以我们看见，这七倍的灵乃是为着众地方召会的。许多基督徒都未看见这七倍的灵。但这是在启示录，就是在圣经末一卷书里的。灵的地位，已经从第三转到第二，并且祂也被加强了。一灵成了七灵。这目的乃是为着众地方召会。这不是为你我个人，也不是为天上的召会，乃是为地上的众地方召会。‘写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，从…七灵…归与你们。’（一4～5。）七倍的灵不是为着任何个人，也不是为着所谓的宇宙召会，乃是为着地上的众地方召会。

今天我们需要加强的灵，因为召会堕落了。在写启示录的时候，召会已经堕落了。主成了加强的灵，是由于召会的堕落。召会历史告诉我们，甚至在第一世纪末，使徒约翰还在世时，召会已经从灵堕落到宗教。召会已经从活的灵堕落到死的宗教。乃是在这样一种情形下，主用七倍的灵这个名称，写信给七个地方召会。在召会堕落的情形下，我们所需要的不是宗教或道理，乃是加强的灵。

七盏火灯

这七倍的灵也就是七盏点着的火灯。‘有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出，又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。’（四5。）为什么这灵成了七盏点着的火灯？乃是因为堕落的召会太冰冷了。所有的召会都像冰箱一样；所以七倍的灵要来把召会烧起来。今天召会不需要冰冷的教训，乃需要焚烧的灵。我们不需要人冷冰冰的教导我们；我们需要被火点着！

有人说，我们必须有清明的心思。但我怕他们的意思不是清明的心思，而是冰冷的心思。一面的意思我们可能极其清明，但另一面的意思是太冷。你是被烧着的么？我无意来教训你们，我要来烧你们！我们必须被烧着，并且一直的烧。在这样一个冰冷的时代，我们不需要冷淡的教训、冰冷的道理；我们需要烧着的火。这加强的灵乃是烧着的火来烧我们。

有人说我们必须有次序。当我们非常冷淡的时候，每一件事都是有条不紊的；但是如果这栋房子着火了，每一个人都会喊说，‘救火！救火！’一切都乱了。冰冷的教训叫人安静，但烧着的火会把人烧到不能静止。我们是需要烧呢，还是需要教？阿利路亚！我们需要烧。我们需要翻一翻。

基督教的情形太静寂、太冷淡了。这就是为什么我们需要被烧着，并且一直烧着。七倍的灵就是七盏火灯，把我们烧着。这是堕落的召会、冰冷的召会所需要的。

再有一点：七灵就是七灯，是为着照亮的。当我们又冷又死时，我们就是在黑暗里。冷、死、黑暗，总是连在一起的，当我们需要火烧，需要点活的时候，我们也需要光照。光带来生命与温暖。七倍的灵乃是有焚烧之火那照亮的灯，祂焚烧时，祂也光照并点活我们。祂是借着烧我们，而光照并点活。今天我们需要加强之灵的焚烧，也需要祂的光照与点活，好叫我们被烧着，看见众地方召会和主的目的，并且使我们被点活。

羔羊的七眼

非常希奇，这加强的灵不只是七盏火灯，也是主的七眼。‘我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。’（五6。）主在地上时，祂只有两只眼睛，我信祂的眼睛必定是温和、温柔的。这眼睛从不叫人害怕。但现在祂有七眼，就像火灯一样。这是何等样的耶稣呢？今天我们需要这样一位有七眼像七盏火灯的耶稣。当祂看见我们，祂会把我们点着。祂的眼若看着我们，我们就要烧起来。这是我们今天所需要的。

但我们得记住，这焚烧、七倍的灵，不是为着任何个人，也不是为着所谓的宇宙召会。祂确定是为着地方召会。我们若要被烧着，并且一直烧着，就必须在地方召会里。启示录不是写给任何单个圣徒，或在天上的宇宙召会。这卷书乃是写给地上的众地方召会。‘你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会。’（一11。）如果我们要听从、明白、并从这书得着祝福，我们就必须在地方召会里。要领受任何事物，必须在一个对的地位上。主不改变祂的地位；必须改变的是我们。正确的地位是在地方召会里，因为主写信给众地方召会。我们若不在地方召会中，便失去了地位。如果我们失去了这地位，我们怎能领会呢？那是不可能的。我们必须在地方召会里。这不是一件小可的事，因为启示录清楚的告诉我们，七倍的灵是为着众地方召会。

说话的灵

关于加强的灵，我们还有一些要说的。在启示录每封书信的开头，主吩咐约翰要写祂所说的。（二1，8，12，18，三1，7，14。）但在每封书信的末了，却说那灵向众召会所说的话，我们应当听。（二7，11，17，29，三6，13，22。）在开头是主说，但到末了是那灵说。今天我们可以来读主所写给我们的话，但是单单读主的话不够，我们还必须听那灵所说的话。单有写出来的话还不够，我们都需要听说话的那灵。

旧约常说，‘这是耶和华说的。’但在启示录乃是‘那灵所说的话’。我们必须知道时代转了。今天是灵的时代。主在经上所说的还不够，我们必须听那灵所说的话。

我们有圣经，也有那灵。圣经是一本写出来的书，但那灵所说的话是即时的！今天死的基督教只注意写出来的圣经。他们坚持说，他们是基要的，是照着圣经的。但他们的基要是发死的；他们虽然照着圣经，却是冰冷的！他们只有七封书信的开头，没有书信的结尾；他们缺了那说话的灵。

在每封书信的末了，主耶稣告诉我们，必须听那灵向众召会所说的话。今天我们必须听七倍的灵向我们所说的话。我们不能单单读写出来的圣经，也要听说话的那灵。

我年轻时，听见人教导说，基督徒必须遵守圣经的话，并且遵照圣经作每一件事。但是从来没有人教导我说，必须听活灵所说的话。甚至在今天，所谓的基督教会与教师还是强调，我们必须明白圣经，遵照圣经而行，作每件事都依照圣经。但主耶稣对我们说，这个不够。我不是说，要丢弃圣经。但是除了圣经，我们还需要活灵的话。单有写出来的圣经并不够。我们也需要说话的灵。我们需要那灵借着圣经对我们说话。我们需要那灵使圣经成为一本活的书。赞美主，在我们手中有这本写出来的书，在我们的灵里有活的灵；二者我们都要有。我们需要圣经，也需要那灵，更需要七倍的灵。

我们需要读写出来的话，但我们更需要听那灵。我们必须听那灵向众召会所说的话。那不是给圣徒的，也不是给宇宙召会的，乃是给众召会的。不是给天上的召会，乃是给地上的众地方召会。这就是为什么在圣经的这卷书里不是说主说，或使徒约翰说，乃是那灵说。在旧约里是‘耶和华说’，在福音书里是‘耶稣说’，在书信里总是徒们说’，而在这卷书里是‘那灵说’。因为时代已转到那灵。

到启示录这卷书末了，那灵与召会成为一了。‘那灵和新妇说，来！’（二二17。）在起头，是那灵向众召会说话。但在末了，乃是那灵与众召会所组成的新妇一同说话。那灵和新妇成为一了。这就应验了马太二十八章的话。召会浸入了父、子、圣灵里。如今那灵与召会乃是一。

照着灵而行

我们必须学习在日常生活中照着灵而行。我曾经说过，我年轻时所受的教导，是照着圣经而行。但到末了我从圣经发现，我们必须照着灵而行。‘使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。’（罗八4。）加拉太五章十六节与二十五节也有同样的话。

今天有人争论我们是对还是错。但我们宁可错而活，不要对而死。究竟我们是不是错，那还是个问题，但有一件事是确定的：那些争执对或错的人真正是死的。只要你是死的，对又有何用？有时我曾说过，最对的人就是那些躺在坟地里的人。他们永远不会作错事。从年首到岁末，他们一直是对的，却是那么的死。

我们必须关心我们的死活，过于关心我们的对错。我们必须活泼的照着灵而行。不是对不对的问题，乃是活不活的问题。不是问怎么作这事作那事，乃是问是否听从七倍的灵。

时代已转到那灵；因此我们需要转。许多人谈论很多关于召会的事，但他们从来没有转。要看见地方召会与加强的灵，我们需要转。约翰说，他转过来就看见了。我信在那时约翰必定非常失望。他知道众召会败坏堕落了，而他又被放逐离开众圣徒，住在拔摩海岛上。在失望之余，他听见一个声音。他转身要看是谁发声时，就看见了七个金灯台。他一转身，就看见了。

哦，今天我们何等需要转！我们需要从道理转到七倍的灵。我们需要从教训转到七倍的灵。我们需要从宗教转到七倍的灵。我们需要从基督教的传统转到七倍的灵。我们需要从我们所知道的转到七倍的灵。只有当我们从心思转到灵的时候，我们才会看见，七倍加强的灵乃是为着众地方召会的。

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第二章  　神的启示与神的恢复

圣经末了一卷书讲到金。开头有七个金灯台，末了有金城，就是新耶路撒冷。任何一本书在开头和末了所题的事，总是那本书的主要内容。这卷书曾题起七印、七号、七碗等等，但这些不是在开头，也不是在末了。这卷书的开头有七个金灯台，末了乃是金城。并且圣经清楚的说，七个金灯台乃是七个地方召会。又说，那金城就是基督的新妇。因此，在这卷书的首尾都给我们看见召会。最先是众地方召会，到末了是众召会的终极完成，就是新耶路撒冷。所以我们必须透彻的来看众地方召会，因为我们已经看过，本书的主题是说到神的七灵如何为着众地方召会。

四个主要人物

圣经有六十六卷书，共有一千多章。其中包括许多题目、许多道理、以及许多事情。但主要的人物只有四个。在整本圣经里，只有四个主要人物。

一幅老虎的图画，也许在背景上画了好些东西，但是主角乃是老虎。也许背景有山，有森林，以及种种项目，但是主要的是画老虎。我们的注意力必须放在这只老虎身上。

圣经也是一幅图画，是一幅神圣的画，一幅属灵的画，一幅永远、属天的画，在这背景里也有千千万万的事物。但圣经主要的人物是什么呢？在头一页最开头的地方说，‘起初神…。’（创一1。）因此，神是第一个人物。我们都必须说‘起初神…’。然后圣经说，神如何创造了天地，以及许多别样东西。

但甚至在旧约圣经里，也有用预表和预言所陈明的另一个人物，这人物就是基督，祂是圣经中第二个主要人物。旧约里已有基督的预表和预言。旧约就是说到神，以及在预表和预言里的基督，但那时基督尚未来到。

然后到了新约的开头，这位奇妙者来了。新约的第一页说到基督，大卫的子孙，亚伯拉罕的子孙。基督是圣经里的第二个人物。

基督之后的第三个人物是谁呢？在马太十六章，主要门徒回答说祂是谁。彼得说，‘你是基督，是活神的儿子。’（16。）但这不够。主接着就对彼得说，‘我还告诉你…。’（18。）只看见基督还不够，还有‘还’字。‘我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。’（18。）所以，圣经里的第三个主要人物乃是召会。

在四福音里，我们看见基督。从四福音到使徒行传，我们看见了召会。但就到这里么？不！因为当我们往前到书信的时候，就看见召会成了众召会。（罗十六4，16，林前七17，十一16，十四33～34，十六1，19，林后八1，18～19，23～24，十一8，28，十二13，加一2，22，帖前二14，帖后一4。）甚至在使徒行传里也看见有地方召会。在耶路撒冷有一个，（八1，）在安提阿有一个，（十三1，）在以弗所又有一个，（二十17，）在好些不同的城市都有召会。（九31，十四23，十五41。）

然后等我们经过所有的书信，来到圣经的末一卷启示录，我们看见这卷书主要是关于众召会的。因此圣经中的第四个主要人物是众召会。不仅有‘召会’（单数），也有‘众召会’。

刚才我们作过比方，老虎是那幅画中的主题。只要能看见老虎，背景里的东西可以忘记。今天基督教的书籍有千千万万，大部分是说到‘高山’、‘树林’、‘草地’、以及许多别的东西，但是他们忘掉了‘老虎’。

究竟圣经是说什么？如果你问那些作妻子的人，她们会答说，‘圣经在以弗所五章里说，丈夫要爱妻子。’你看我们是多么短视！所有作妻子的都看见，她们的丈夫该爱她们。对她们来说，圣经主要就是讲丈夫要爱妻子。她们觉得圣经真好，因为圣经说丈夫必须爱妻子。

如果我们再去问那些作丈夫的人，圣经讲什么？他们会说，‘圣经说，作妻子的要服从她们的丈夫。’我们都被我们天然的倾向与观念弄瞎了眼睛。我们只能按照我们的观念，看见背景里的一些小东西，我们却忽略了‘老虎’！

你看见圣经里的四个主要人物么？你看见了神、基督、召会与众召会么？姊妹们必须忘记丈夫，弟兄们必须忘记妻子。我们必须忘记一切先入为主的观念，来看神，来看基督，来看召会与众召会。阿利路亚！

我们不需要去记那些在背景里形形色色的东西，我们只需要记得‘老虎’。老虎必须深深印在我们的心里。我们应该只顾到神、基督、召会、以及众召会！

进步的启示

认识神真是容易。我信在地上没有一个人对神一无所知。所有的犹太人都认识神，连异教徒也认识神。所有的人都知道神。在课堂里，他们说没有神，但私底下他们会问说，‘神到底是怎么一回事？’在学校里他们否认神的存在，但在家中他们会问自己说，‘如果有一位神，我该怎么办？’当我们与不信主的人接触，我们不该与他们争论有没有神。他们已经认识神了。

认识神很容易，但要认识基督不太容易。所有的希伯来人都认识神，但他们不都认识基督。他们认识神，但他们不认识基督。所有的回教徒都知道神，但他们不认识基督。认识基督的确比认识神进步。

所有的人都知道神，但只有少数人认识神又认识基督，因为基督实在是一个奥秘。祂是神，但祂成了一个人。祂是神，但祂是在人里面的神。我深信当祂在地上在肉身里的时候，是一个身材矮小的人。耶稣是一个矮小的人，但那个矮小的人就是神。神具体化身在祂里面。这岂不是非常奇妙的事么？所以我们知道，认识基督不像认识神那么容易。但我们这些基督徒知道，基督就是我们的神。

然后从基督往前去认识召会，那就更难了。许多基督徒认识基督，但只有不多的人认识召会。认识召会乃是一大进步。我们都需要一再进步。我们需要先认识神，再认识基督，然后再往前认识召会。召会也是一个奥秘。神在基督里，而今天基督是在召会里。基督是神的具体表现，召会又是基督的实化。

但还不只这样。我们还必须从召会进一步来认识众召会。比较说来，认识召会还算容易，但要认识众召会就不大容易。有些基督徒认识召会，但他们不认识众召会。他们谈论许多关于召会的事，但他们没有看见众召会。

在你的圣经里一共有几卷书？当然你会答说有六十六卷。你认识神么？你认识基督么？若是这样，你就有旧约加上四福音。你认识一点关于召会的事么？你若不认识，你的圣经就只有四十三卷。

有人说，人若认识神，又认识基督，那已足够让他得救。话是不错；但是你的圣经还是只有四十三卷。如果你要有六十六卷的圣经，你就必须认识神、基督、召会、以及众召会。这样你的圣经才真正有六十六卷。

圣经清楚的给我们看见，召会已经成了在许多地方上的众召会。难道说，因为召会是在地方上，就把属天的召会弄成属地的么？不！她还是属天的召会，成了地方上的金灯台。不错，她是在地方上，但是她并不属地。她是在地方上的，又是金的。

在已过，有些人说他们认识神，他们认识基督，并且也认识召会。他们从以弗所书清楚知道，召会是基督的身体，但是他们不同意有地方上的众召会。这样，他们就把好几卷书信，特别是启示录，从圣经里切除了。他们的圣经只有六十五卷。

如果我们手中的圣经有六十六卷，我们就不只有神、基督和召会，我们也有众地方召会。在旧约，我们有神。在四福音，我们有基督。在行传与书信，我们有召会与众召会。在启示录里，有众召会，并且特别强调是地方召会。因此认识众召会，认识众地方召会，乃是认识圣经所启示四个主要人物的最大进步。

要赶上时代

我的负担是我们众人必须认识圣经末了这一卷书。启示录告诉我们有关众地方召会的事，不是告诉我们那在诸天之上的召会。认识神不够。认识基督也不够。连认识召会都不够。我们必须往前去，认识众地方召会。如果我们在跟随主的事上是赶上时代的，我们就要领会，今天乃是地方召会的时代。在神经纶的末了一个时代，在祂圣言的末了一卷里，主要的事乃是众地方召会。

我必须再重复，我们若要跟得上主，就必须在地方召会里。圣经末了一卷书是写给众地方召会的。如果我们不在地方召会里，我们就不在那个地位上，因此也没有资格来领受这卷书。我们都知道圣经中的各卷都是神给我们遗命的一部分。它是一个契约，一个约，一个遗命。而这遗命的末了一部分是给众地方召会的。如果我们不在地方召会里，就没有地位来承受这一部分的遗命。但是赞美主，一旦我们进到地方召会里面，就有资格来得着这一部分了！启示录这卷书是写给众地方召会的；所以只有在地方召会里，我们才有地位来承受这卷书；如果我们与地方召会无关，我们与这卷书也就无关。我们必须被带到这卷书这里！

主的恢复

我们都晓得，圣经是完整的。但在新约圣经完成后不久，召会就已经开始丢失圣经里所有重要的东西。至终到了十五世纪，一切都丧失净尽。人很少知道神的事。然后主就在改教时，借路德马丁开始了祂恢复的工作。首先，祂恢复了因信称义，过后，祂恢复了更多的事。但是一直到十八世纪，有关召会的事并未恢复。在改教以后，头一班实行召会生活的基督徒，乃是摩尔维亚的弟兄们，在新生铎夫带领之下开始的。他们实行召会生活，但是对于召会没有足够的认识，然而他们受感来在一起实行召会生活。他们是从摩尔维亚来的，而在波希米亚（今天奥地利的一部分）定居下来。

然而直到一八二九年，有关召会的道理，仍是相当不足。如果我们去读召会历史，特别是主恢复的历史，我们就能看见，关于召会的道理，是从一八二九年开始，英国的弟兄们在达秘的带领之下才逐渐清楚的。他们早期的召会生活非常实际。但他们逐渐失去了那个实际，慢慢落到一种仅仅有道理的地步。道理是好的，但徒有道理而没有实际是虚空的。

然后在本世纪初期，主开始恢复更多有关召会的事。祂所恢复的乃是实际，或者我们可以称其为召会的属灵实际。基督身体的属灵原则，主要是在二十世纪的前三分之一期间恢复的。

地方召会的实行

在十九世纪，弟兄们所写的书几乎都是有关召会的道理，缺少实际，甚至也缺少属灵的一面。但在本世纪前一段时期，有好些书写到基督身体的实际、属灵一面，及其一切属灵的原则。这非常好，又很实际，却不实用。有道理，也有实际，就一面说也属灵，但缺了实行性。那些看见召会属灵性质的人，就是不知道该如何实行。

乃是到了一九三○年之后，主用倪柝声弟兄恢复了召会生活的实行。他不只看见了召会的道理与实际，也看见了那个实行。他至少写了三、四本关于召会生活实行的书。第一本在一九三四年出版，他要我为那本书写一篇序，我照作了。这本书比‘工作的再思’还早，书名是‘聚会的生活’。这书的信息是一九三四年一月讲的。这是倪弟兄所见关于实行召会生活的异象，所出版的头一本书。

以后到一九三七年，倪弟兄释放了另一系列关乎实行召会生活的信息，非常清楚又充实。这些信息在一九三八年用中文出书，称为‘工作的再思’；一九三九年翻成英文。这是倪弟兄所写有关召会生活实行的第二本书。

二次世界大战以后，从一九四八直到一九五二年他下监为止，倪弟兄释放了许多有关召会生活实行的信息。我们已经从其中选出一部分汇集成一本书－‘教会的路’。这可算是倪弟兄所写关于召会生活实行的第三本书。

这就是主恢复召会生活的历史。主先在十八世纪，在摩尔维亚弟兄们身上恢复了召会生活的实行。但是那个并不够充分。然后到了十九世纪，祂恢复了有关召会的道理。而到了本世纪的初期，又恢复了召会的实际与属灵方面。一九三○年以后，祂才开始恢复召会生活的实行。现在我们已经继承了主恢复的每一项！我们承受了道理、属灵的事物、以及实行。我们不是骄傲的夸耀什么，但我们可以谦卑的说，因着祂的怜悯，我们有了召会生活的道理、属灵的事物、以及实行。那么这实行在那里呢？召会生活的实行乃是在众地方召会。如果我们没有地方召会，我们就没有召会生活的实行。

召会的时代

有些人多方谈论宇宙召会。那实在是又美好、又属灵。但是这个召会在哪里？宇宙召会在哪里？她真属天、真属灵、真永远、真美好、真奥妙，但是今天她在哪里？那真是看不见的召会。那些全力为着宇宙召会的人说，那看不见的召会才是真正的召会，所有看得见的都是假的。当然，这样的话很容易讲。他们能告诉你一些非常美妙的事，但是如果你问他说，这个东西在那里，他们只能说那是看不见的。她太属天、太属灵、太永远、太美好、太奥妙了；但在今天是看不见的！他们只能说这么多！她是看不见的美好，看不见的属天，看不见的属灵，也是看不见的永远！请想看，这样的召会怎样实行？

千万不要以为，有一天我们要在天上的召会里。当我们到了天上，召会时代就过去了。甚至当我们进入新耶路撒冷的时候，那就不再是召会时代了。今天才是召会的时代！

切不要把召会当作将来的事谈论。召会不是将来的事，召会是今天的事。召会不是在天上的事物，召会乃是在地上我们所在的地方。赞美主，今天在洛杉矶有召会，甚至今天在这邪恶的好莱坞地区也有召会！

主在福音书，在马太十六章，开始谈到召会。然后在行传、所有的书信、以及启示录里，主要是论到召会。如果圣经主要是谈论召会，我们今天就必须有所实行！这对主的再来是必需的，这也真叫仇敌蒙羞。我要再大声又清楚的说，今天在这个因好莱坞而着名，几乎可说是世界上最邪恶的城里，有一个召会！在洛杉矶有一个金灯台。这对基督真是荣耀，对仇敌却是羞辱！

有些基督教教师说，在这罪恶的时代不可能有一个真的召会；我们必须等到那日才有召会。我们必须弃绝这种教训。这是百分之百的错误！将来的时代并非召会时代。当将来的时代一起始，召会时期也就过去了。

这就像有人告诉你，明早去看一场足球比赛，但是当你到达的时候，球赛已经结束。其实球赛不在早晨，是在前一晚。我们必须今晚去看，不是等到明早，那时就太晚了。赞美主，我们现在就在‘球赛’中！阿利路亚！不论时代多黑暗、多邪恶，我们是在这‘球赛’中！今天我们就在地方召会中参加这场‘球赛’！

地方召会的潮流

让我告诉你们我心上的事，我灵里深处的故事。已过六年间，我周游美国各处所见，使我深深相信主正在美国全地作事。祂从西岸作到东岸，为要兴起众地方召会。

已过两三年有一个謡言说，美国西岸将有一次大地震，并且引起海啸，洛杉矶要沉没海底。当我听见这种謡传时，就说，‘不错，的确将有一个大地震，但不是把这座城震到海底，而是把这座城震起来。’将来会有一个潮流，但那将是一个淹过全美国的地方召会潮流。

如果你们不相信我的话，请你们等着瞧吧。没有人能抵挡这潮流。这是主的作为，是主的行动；这不是人的运动。在主回来以前，祂必须在各个地方恢复召会生活；祂必须建造众地方召会。我十分有把握的说，主要用美国来为着这个目的。

我不在乎人对美国有什么看法。人的意见太多，我认为那都没有什么意义。主要为着祂的定旨来保守并保护美国。主要保守这个国家来为着恢复地方召会，使这恢复真正成为主回来的一个预备。

这就是我所说，要同着主跟上时代的意思。主正在进行恢复地方召会的行动。这不是一个道理的问题，乃是一个潮流，一道洪流，是主的行动。

弟兄会的人看见这个道理，但他们停在那里，不愿随主往前。但主不能等。主要往前恢复召会的实际和属灵。于是第一班人就开始批评第二班人，说他们所讲的属灵不合真理。这样，他们就开始且一直反对第二班人。但这可悲的故事后来又重演了。第二班人在二十世纪开头为主所用，恢复了召会的实际，但他们也停在那里，不愿随主一直向前。但主不能再等。祂已往前恢复了召会生活的实行。因此，现在第一班人加上第二班人，都起来反对第三班人。

在这实行之后，再会有什么事呢？我信主就要回来。主要借着恢复地方召会，恢复召会生活的实行，来预备祂的新妇。为着主的恢复赞美祂！为着召会生活的道理、实际、以及实行赞美主。召会生活的实行乃是在地方召会里。神在基督里，基督在召会里，召会在众地方召会里。因此，要跟上时代就要跟上地方召会！我们必须在地方召会里！这是神所命定的路。

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第三章  　启示录中的四个异象

在灵里

在启示录里，作者使徒约翰四次说到他在灵里。第一次在灵里是在主日，他看见七个金灯台：‘当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说，…我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。’（一10，12。）

第二次他在灵里看见一个宝座：‘这些事以后，我观看，看哪，天上有门开了，我初次所听见那如吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将这些事以后必发生的事指示你。我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。’（四1～2。）

第三次约翰在灵里被带到旷野去，看见了大巴比伦：‘我在灵里，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。…在她额上有名写着：奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。’（十七3，5。）

第四次约翰在灵里被带到一座高大的山，看见了新耶路撒冷：‘我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。’（二一10。）

约翰四次在灵里，每次都看见一个异象。启示录就是由这四个异象所组成的。

地方召会

在头一个异象里，使徒约翰看见七个金灯台，这些金灯台就是七个地方召会。因此头一个异象就是地方召会的异象，这包括了头三章圣经。

对世界的审判

在第二个异象里，约翰看见一个宝座，有一位坐在宝座上，右手中有用印封严了的书卷。从这书卷出来七印，由这七印出来七号，包括在这七号里的是七碗。所有这些七（七印、七号、七碗），都是神对这世界不同的审判，这是第四章一直到十六章所论到的。换言之，这十三章圣经包含了这卷书的第二个异象，就是神对这有罪又邪恶的世界审判的异象。

大巴比伦

到了十七章约翰又在灵里；这一次他是被带到旷野，因为他将要看见一个可怕而恐怖的东西，是人的话语所没法形容的。他在灵里被带到旷野。如果我们要看一样东西，必须被带开一个相当的距离。当我们太接近时反倒看不清楚，当我们被带开的时候，就看得清楚了。

约翰被带到旷野，因此有了一个清楚的眼界。在那里他看见了一个罪大恶极的女人，骑在一只兽上。这是第三个异象。如果我们仔细来读这卷书，同时参考圣经其他的几卷，我们就能领会这女人是代表宗教，这兽是代表政权。严格的说，这里的兽就是罗马帝国，这女人代表罗马天主教。一个女人与一只兽联合，（那就是宗教与政治联合，）在她额上有名写着说，奥秘哉！大巴比伦。这个大巴比伦的异象包括第十七、十八章。

主清楚的告诉我们，这女人－大巴比伦－乃是一个妓女，又称作众妓女之母。她的众女儿是谁呢？我不愿说，但大家都知道。每一个读圣经的人都承认，大巴比伦表征天主教，而这作为大妓女的天主教乃是众妓女之母。

天主教是一个混杂体，她有金、有宝石、有珍珠，这三样东西是用来建造新耶路撒冷的材料。然而还不只这些，请读十七章四节：‘那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手中拿着金盃，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。’虽然她有金子、宝石、珍珠为妆饰，但这里先说她穿着紫色和朱红色衣服。这些不是新耶路撒冷所有的东西。因此这女人实在是一个混杂。虽然有一些金、宝石、珍珠的东西，但这些都是表面、外在的。她只是以这些为妆饰而已。最显着的是紫色与朱红色。

所有天主教的大主教都穿朱红色袍，戴朱红色帽－每样东西都是朱红色的。教皇是穿紫色的。但在新耶路撒冷没有朱红色，也没有紫色。毫无疑问，在天主教中有一些出乎神的东西，甚至有像盖恩夫人这样属灵的姊妹。她真正是一块宝石，但她是在紫色、朱红色之下。

这大巴比伦是什么呢？就是基督教的混杂品。这大巴比伦乃是一个妓女母亲加上许多妓女女儿。罗马天主教是母亲，各宗各派乃是众女儿。

新耶路撒冷

第四个异象是新耶路撒冷，是十九章一直到二十二章所论到的。这四个异象构成启示录整个内容。因此我们看见，这卷书就是讲到这四件事：地方召会、在神审判之下的世界、妓女母亲和众妓女女儿构成的大巴比伦、以及新耶路撒冷。

开头有地方召会，末了有新耶路撒冷。在这二者之间，有受神审判的世界和大巴比伦。神要来除灭这二者。这世界要受审判，而巴比伦要在烟中烧尽。阿利路亚！赞美主！在神看千年如一日。如果我们肯忍耐，我们将要看见祂审判这世界，并审判搀混之巴比伦的一切。七印、七号、七碗，都是为着审判这两类的事物。神要来完全并彻底的审判这一切。我们十分确信，它们将被神的审判完全除去。

搀杂的地方

今天我们可能处在三种不同的地方；当然新耶路撒冷是将来的，是第四个地方。你到底在哪里？你是在地方召会里呢，是在世界里呢，还是在巴比伦？赞美主，我们必须在地方召会里！我们不该在世界里，或停留在巴比伦里。

罗马天主教在哪里？无疑是在巴比伦。那么各宗各派在哪里？我们每一个人都必须在主面前来答覆这个问题。我不是说，在各宗各派里没有真正信主的人；我也不是说，在那里没有出乎主的东西。

那大妓女用金子、宝石和珍珠为妆饰，但她满了搀杂！这女人就是马太十三章所题起的妇人。主在那章圣经所讲的七个比喻中，有一个比喻说到一个妇人把酵放在细面里。基督是神所赐给我们作食物的细面，但这里有一个妇人把酵放在面里。在圣经里，酵是指败坏人、毁坏人的东西。细面与酵搀混成为不洁的东西。面是出于神，而酵是出于这妇人，就是天主教，因此乃是一个搀杂。

基督教的各宗各派多多少少与她走同样的步伐。因此这大巴比伦是众多妓女之母，是极端丑恶的。我们每天所食用的面包都是用面和酵作的。面粉一经发酵就非常容易吃。这就是基督教的托辞。基督教用搀杂的办法，使人更容易加入他们。

我曾多次说过，基督的出生，主的成为肉体，乃是细面，但圣诞节是酵。多少异教败坏的东西，随着圣诞节，被这大妓女带进来了！我们若清楚这个，就要与圣诞节或圣诞老人、圣诞袜、以及圣诞树无分无关。你们曾追查过圣诞节的来历么？这一切都是从异教来的。甚至连天主教所选定的十二月二十五日这个日子，原先也是异教敬拜太阳神的一个节日！这一切搀混都是出自那个母亲，并有许多女儿跟随着。

自由团体

我们知道天主教在那里，我们也知道各宗各派在那里，那么自由团体又在那里呢？我信我们都知道。对于这个我不愿意说什么，但我有负担将这一幅图画摆在你们面前。这不是我的解释或我的意见。如果我们在主面前诚实，又忠心于祂的话语，我们必须来看这幅图画，思想我们该在那里。我不愿说自由团体在那里，但我确知他们不在地方召会里。

我们若在主面前认真，并真诚跟随祂往前，我们该在哪里？无可争论，我们必须在地方召会里。你可以说，你百分之百反对大巴比伦和世界，但是你在哪里？你在地方召会里么？仅仅说有些事确定是反面的，这还不够。我们必须是确定而积极的。你是史先生么？不是。你是詹先生么？不是。那么你是白先生么？不是。那你到底是谁？你也许可以说你谁也不是，但你总得是个什么阿！你可以用好些不同名称－非宗派、贯宗派、超宗派－但你在哪里？你是谁？你是什么？

我从主所接受的负担，是要将圣经这末了一卷书摆在大家面前，然后我们才知道我们该在那里。有人或许要说，这事不足介意，因为到时候他们都要在新耶路撒冷里。他们不是为着地方召会，也不是为着大巴比伦，他们是为着新耶路撒冷的。这话很好听，但在现今这段日子他们在哪里？如果现在我们就都能在新耶路撒冷里，那就太好了！但恐怕我们还必须留在这地上一些年日。这样，这些年日我们该如何打发呢？没有家而到处流荡，那真是艰难。我们如果向主忠诚，在这事上我们就必须有个决断。

假合一与真合一

我第二个负担是要揭穿仇敌的诡计。当我们在宗派里开始看见主道路的亮光时，仇敌的诡计会来定罪我们，说我们只会引起更多的分裂。这实在是那恶者的诡计！你想，在巴比伦我们能有真正的合一么？这是不可能的。在巴比伦的乃是虚假的合一，是在分裂的范围中合一。我们不要受欺。若有任何引起分裂的，那就是巴比伦，她是分裂的所在。连在巴比伦的合一也是分裂的合一，也是导致分裂的合一。

在迦南美地，耶路撒冷是所有以色列人合一的独一地方。以后他们被掳去亚述、埃及，大部分人被掳到巴比伦。在巴比伦怎能保守合一？严格的说，在巴比伦的任何一件事都是分裂。我们要实现正当且独一的一，就必须回到合一的立场。那才是神儿女实现真正合一正当的范围、正当的地方、正当的立足点、和正当的地位。我们切不要被那些美妙的言论所欺哄。我们需要属灵的鉴别力，看穿巴比伦的情形。

有人说，要叫神子民归回原来的立场，那是太难了。他们说，‘你看这么多信徒都在宗派的“召会”里，要他们离开那是太难了。’但是连在旧约的预表里，被掳而归回耶路撒冷的人也不多。只有少数人回来；大多数被掳的人仍留在被掳之地。我们不要受骗。我们不应该太在意人数的多寡，却应该多关心真正合一的地方。

正确的地位

还有人说，既然召会包括所有的信徒，而我们又不可能盼望所有的信徒都从宗派里出来，那就不可能有召会。我们如果得不到全部信徒，我们怎能有召会？

要回答这个问题，我们要引用今天世界上的一种情形来比方。我们知道，今天在世界上至少有一千三百万犹太人－仅仅在纽约一地就有三百万。但在这一千三百万人中，只有大约两百万人回到巴勒斯坦，成立以色列国。那么在纽约犹太人的人数就远超过回国的人数；但是只有那些在巴勒斯坦的人才称作以色列国。假定在纽约有些犹太人不满意这事，就说，‘你们为什么要自称为以色列国？我们不也是犹太人么？’假定我是回去的一个人，我就会回答说，‘好，如果你要成为以色列国，请回到以色列国正确的地位上。你不要留在纽约。’他们无可辩驳。

许多次人问我：‘你们为何称自己作洛杉矶召会？难道我们不是召会么？’我回答说，‘你若回到对的地位上，你就是了。’不要留在长老会、浸信会、美以美会、或别的宗派里。绝不要留在任何种宗派里。只要你留在宗派里，就丧失了你的地位。换言之，就着刚才我们所用的比方来说，你是犹太人不错，但你是在纽约。你不是在以色列国正确的地位上。如果你要求成为以色列国，你必须回到以色列国该在的地方。

各从其类

又有人说，我们不该自称是某地的召会，因为我们的人数太少。这话听起来很好，但这也是仇敌的一种诡计。

让我这样比方。假定史家有二十二口人；但由于某些原因，他们逐渐离开，直到剩下末了一个人。过后有一两个人认为自己是史家的一分子，于是就回来了。但还缺了十九个，其余的人都不愿回来。于是这三个人说，‘因着主的怜悯，我们是史家。’但那些离去的就开始与他们争论说，‘为何称你们自己作史家？你们不能代表我们，虽然我们不愿回来，请不要说你们是史家。’那么那些回来的人要说，‘我们若不是史家，那我们是什么呢？’

前些时候，在一次聚会中有人问我：‘请你解释，为什么你们自称是在洛杉矶的召会？在洛杉矶的召会既包括在洛杉矶所有信主的人，那么你们这少数人怎能自称是洛杉矶召会呢？’我回答说，‘我们都知道，在这城的召会包括这城所有的圣徒。但是今天的局面是反常的，有许多人已经离开，去加入各种不同的宗派。现今在洛杉矶，只有少数人认识我们必须在地方召会里，而不该加入任何宗派。我们知道我们是少数，但是如果我们不称自己是在洛杉矶的召会，而我们又在洛杉矶，那我们该称自己作什么呢？’那位问我话的弟兄点头接受。

我们知道，我们只不过是史家中的三位。我们也知道，我们不能代表史家全家；但我们还在这里。如果我们不是史家，那我们是什么呢？除了史姓，我们没有别的姓。有人说，因为我们不能代表整个史家，所以我们最好称自己作史氏中心。但这是什么？这算是各从其类么？没有这样一‘类’是我们该从的。创世记一章说，在神的创造里，每样东西都‘各从其类’。如果我们说我们不是史家，而是史氏中心，那我们就不从我们这类了。

有些人想他们不该自称召会，为的是避免麻烦，但他们不知道，他们这样避免，反倒惹来更多麻烦。那么我们是什么？我们是大巴比伦么？我们是宗派或自由团体么？阿利路亚！赞美主！我们是众地方召会！如果我们不承认，最好自称是一个自由团体。每一样东西必须各从其类。苹果与桃子的杂交，第二代都不能活。苹果必须是苹果，桃子必须是桃子。神不喜欢任何搀杂的东西。如果你是宗派或自由团体，那你就是宗派或自由团体。如果你是地方召会，那你就是地方召会。没有中立的立场。我们都必须从我们那一类。

无止境的分裂

今天太混乱了。有人说，今天的局面太乱，没有人能清理；因此我们不该谈论什么地方召会。因为我们越谈，制造的麻烦越多。马太十八章二十节明说，只要我们有两三个人在主的名里聚在一起，主就在我们中间。这话听起来很好听，但这只会带来更多混乱。假定我们有一班弟兄姊妹一同聚会。如果我们说，两三个人聚会是对的，过不久有些弟兄不高兴与我们聚会，就要两三个人在另一条邻近的街上，开始另一个聚会。他们要说，他们不是与人分裂，而是与所有神的子民合一。又过不久，这些弟兄又要有同样的经历，他们中间又有几个人在一位弟兄家中开始另一个聚会。我想我们都能领会，像这样的分裂将是无止境的。然而这一切小团体都标榜他们不狭窄，他们向着任何人都是敞开的。但不论他们多敞开，他们仍是分裂的。难道这是神所命定的道路么？如果是，那么能力在哪里？约束又在哪里？

神的道路非常有智慧，这条路就是一个城市一个召会。不论你喜不喜欢我，你都必须与我是一。不论我喜不喜欢你，我也必须与你是一。没法逃躲。我们必须站在正当的立场上，在这立场上我们保守这独一的一。在这条路上我们天然的人被剔除，召会得着建造。

踏脚石

还有一件事。地方召会乃是现今要达到新耶路撒冷的踏脚石。我信所有的地方召会都是新耶路撒冷今日的入口。我们若不经过开头，怎能达到终点呢？地方召会是在启示录前三章里，而新耶路撒冷是在末了两章里。要想跳过这个起头是不可能的。我们必须在地方召会里，好叫我们被建造、受训练、学功课、并在生命中长进。阿利路亚！赞美主！祂已使我们看见地方召会！

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第四章  　地方召会是为着吃喝基督

启示录中特殊的着重点

启示录这卷书中有一件非常奇特的事。第一章着重的是众召会。约翰写信给在亚西亚的七个召会。（4。）主耶稣对他说，要将他所看见的，写在书上，寄给七个召会：‘给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉（11。）七个召会等于七座城；因此，寄给一个召会，意思就是寄给一座城；寄给一座城，意思就是寄给一个召会。这是第一章所强调的。

但是第二章着重的点转到吃上去了：‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。’（7。）在这卷书七封书信的第一封里，所应许的乃是吃，末了一封的应许也是关于吃：‘看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。’（三20。）就连当中书信的应许也是关于吃的：‘得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。’（二17。）这是特别的一分，是隐藏的，不像在旷野的吗哪那么公开。在此主应许赐给得胜者隐藏的吗哪。所以在启示录里有一件奇特的事：地方召会是为着吃！我们吃得越多，就越使主喜乐。

七章告诉我们一些永世的事：‘他们不再饥、不再渴，日头和一切炎热也必不伤害他们，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉；神也必从他们眼中擦去一切的眼泪。’（16～17。）

也许有人要想，谈论吃喝这未免太肤浅了。‘为什么不讲深奥一点的事？’但主耶稣并不喜欢讲一些深奥的事。他喜欢讲实际一点的事。没有一件事比吃喝更实际，没有一件事比满足我们的饥饿与干渴更实际。羔羊要牧养他们，所以他们不再饥、不再渴，并且祂要领他们到生命水的泉源。不只一个泉源，因为主不贫穷。有许多泉源；并且不只一道水，而是许多道生命水。‘生命水的众泉源’。一个生命，但有许多泉源和许多水流。

主说，祂要牧养他们，领他们到生命水的泉源。然后到二十一章祂说，都成了。什么都成了？所有为着吃喝的准备都成了！‘都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。’（6。）为着吃喝，一切都预备好了，都成了，只管来吃，只管来喝。

末了一章说，‘天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子，树上的叶子乃为医治万民。’（二二1～2。）从神和羔羊的宝座流出来，意思就是从羔羊神的宝座流出来。神现在是羔羊神。祂是救赎的神，从祂的宝座流出生命水的河。现今不再是泉源，而是河。有一道河是出自那救赎的神，这河明亮如水晶。这河的目的是什么？这一定是为给我们喝的！我们都要饮于这生命水的河。

在这河的两边长着生命树。水是为着喝，生命树是为着吃。哦，弟兄们，我们必须吃基督，我们必须喝基督！我们必须一直借吃生命树、喝生命水河而享受基督。

到末了，启示录二十二章十七节说，‘那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。’启示录开始于地方召会，结束于吃喝。

地方召会的集大成

我以前题过，当使徒写启示录这卷书的时候，召会已经堕落了。这大多是由于各种教训。甚至在第一世纪末了，历史告诉我们，那时在召会中已经有了许多种不同的教训，然后召会变成了一种宗教。你知道宗教是什么？宗教是带着教训、仪文、规条的东西，宗教告诉人当如何敬拜神。乃是在这一种堕落情况之下，主写了启示录这卷书。这就是何以在这卷书中没有多少教训的原因。

启示录共有二十二章，其中究竟教导些什么？罗马书给我们看见整个基督徒的生活，哥林多前书教导我们许多有关召会的事，但启示录教导我们什么呢？我要说，在这卷书里几乎没有任何教训。启示录主要是告诉我们地方召会，最终她们成了新耶路撒冷。

新耶路撒冷是所有地方召会的集大成。在新耶路撒冷有生命树。而这卷书中，给第一个召会的第一封书信里的应许，也是得吃生命树。在地方召会里有生命树，在新耶路撒冷里也有生命树。这给我们看见，所有的地方召会至终都要成为新耶路撒冷。

正如我们已经看见的，在地方召会与新耶路撒冷中间，乃是被定罪的世界。这是四至十六章所启示的，全世界将受到审判。神要对这被定罪的世界施行祂神圣的审判。还有巴比伦的搀混，是十七章所启示的。奥秘的巴比伦乃是召会与世界的搀混－召会的成分少，世界的成分多。巴比伦是世界，但至少有一些召会的东西搀在其中。一面说，她是召会，但有许多世界的成分在其中。大巴比伦是一个混合物。

在创世记一章，神说每样东西必须各从其类。如果你是男人，你就必须是男人。如果你是女人，你就必须是女人。如果那是一匹马，就必须是一匹马。如果那是一只牛，就必须是一只牛。不能半牛半马。你不能一半男人，一半女人。但巴比伦是半召会，半世界；并不从其类。这就是今天的基督教，今天的基督教世界。这基督教世界有一个母亲，这母亲就是罗马天主教。天主教是母亲，这母亲又有好些女儿。我信我们都知道这些女儿是谁。

这世界将要受到审判，大巴比伦将要被火焚烧。神对大巴比伦所施行的审判，要过于祂对世界的审判，因为神恨恶搀混。如果你是世界，就作世界好了；如果你是召会，就作召会好了。如果你是一个男人，就作男人。如果你是一个女人，就作女人。不要叫自己成为半男半女的人。这是怪物。基督教是一个混合物，这个混合物要完全被烧掉。大巴比伦倾倒了，倾倒了！（启十八2。）天上的大批群众都要说‘阿利路亚’！（十九1～3。）

在启示录里，并没有道理式的教训；启示录不讲因信称义，不讲成圣，也不讲救赎。启示录着重的告诉我们关于众地方召会的事，而这些地方召会的终极完成就是新耶路撒冷。但在过程中，有一个漫长的故事。神圣的审判要施行在被定罪的世界，并且巴比伦的搀杂，就是今日的基督教，要被焚烧。

‘给…给…给…’

‘你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会。’（一11。）这七个召会不是在街路上、校园里、家庭中、或工厂里的召会，她们乃是在七座城里的七个召会。七个召会就等于七座城。

我们会以为主在启示录一章十一节里的写法并不太好。我想我们中间没有一个人会这样写法。‘你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。’主是这样写法的。共有七个‘给’。主要约翰将这卷书寄给以下七个召会：给、给、给、给、给、给、给。给什么？给众地方召会！祂必须在题起这一切城的名字时，一再重复用这么多‘给’字，这个写法为叫我们能看见地方召会！

你能在你的校园里有一个召会么？如果你以为可以的话，你最好回头来看启示录一章十一节这些‘给’。主耶稣会为你重复这些‘给’。‘寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿…。’是给城，不是给校园、街路、家庭、工厂、或任何公会！是给这个城市，给那个城市。为着主七倍的重复，我们赞美祂！这完全是为叫我们看见，在一座城里只有一个召会，也只该有一个召会，并且只该有一个召会为着一座城。这不是我的教训，而是我所引用的圣经，所引的圣经出自主耶稣自己所说的话。

召会该在哪里？赞美主，她该在城里！在一座城里该有几个召会？很清楚，只该有一个召会。许多城市该有多少召会？每一个城市各应该有一个召会。许多城市该有许多召会，但一个城市只该有一个召会。我们必须清楚这件事。启示录是圣经的末一卷书，这卷书对于许多基督徒都是关闭的，原因就是因为他们不愿看见地方召会。如果我们愿意看见地方召会，整本启示录都要向我们开启，因为我们的地位改正了。赞美主！当我们的地位改正时，我们就能看见！

‘既转过来，就看见七个金灯台。’（一12。）真是希奇，当我们转过来，我们就看见；我们不能说我们没有看见。因着地方召会这件事，我被许多人定罪，但是我没有办法不说。我已经看见了！我不能说我没有看见。我对地方召会满了负担，因为我看见了地方召会！我不能没有负担，因为我已经看见了。

我们都需要转。我怕有些朋友还有怀疑。这些不是我们的话，这些话是主说的。所看见的，当写在书上，寄给那七个召会 ：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。’在整本圣经中，再没有一处像这些话那么清楚了。一个地方召会等于一座城。地方召会的大小、区域、界限，必须与城一样。启示录一章十一节是十分清楚的。

只知吃喝

我们必须在地方召会中。主对地方召会的心意只是为叫我们吃喝。主并不是说，祂要教导我们或教训我们；祂乃是说，祂要给我们吃。地方召会就是讲究在吃。我们必须一直吃基督，我们的会所实际上就是我们的餐厅。每逢我们来在一起，我们是来吃。‘得胜的，我必将…赐给他吃。’

一个地方召会的正当情形该是怎样的？如果是满了教训，那就错了；地方召会必须满了吃。每逢我们来聚会，我们该得着喂养。会后我们能说，‘赞美主，我吃饱了，我满足了！’

如果散会的时候我们说我们清楚了，那就知道我们是受了教导，而不是得了喂养。头一个清楚的人是夏娃。在她尝了善恶知识树的果子之后，她清楚了。一面说，先前她并不知道，但她吃过那果子之后知道了。这是可怕的！然而请原谅我说，这就是今日基督教的观念。他们是尽所能的帮助人知道，帮助人更清楚。但是人接受的教训越多，他们吃的知识树果子也越多。

地方召会的每一个聚会必须满了基督作食物，并且在每次聚会之后，众人必须能说，‘阿利路亚，我满足了！’虽然我们知道得不多，但我们饱足了。这是一个正确的地方召会。地方召会不是让我们来知道什么的地方，而是让我们来吃的所在！地方召会不是一所学校，而是吃喝天粮的餐厅。‘得胜的，我必将…生命树的果子赐给他吃在创世记二章里亚当所失去的生命树，现今在地方召会中向我们开启了。主告诉约翰，要他写信给以弗所召会说，那得胜的，主要在地方召会中将生命树赐给他吃。主是在地方召会中给我们吃，这是非常清楚的。

在已过的二十年间，要我讲一篇纯道理的信息实在是困难。这不是说我没有道理可讲，但讲这种道没有从主来的膏油涂抹。我讲说的时候，必须照着里面的膏油涂抹来说。我里头惟一的负担，就是要帮助主的儿女知道如何借着吃喝来享受基督。

我们大家必须知道，众地方召会不是教导人的地方，众地方召会乃是吃喝的地方！地方召会乃是神子民能来在一起吃喝基督的地方。基督就是生命树，祂也是那隐藏的吗哪。今日的基督教只认识公开的基督，不认识隐藏的基督。隐藏的基督乃是在地方召会里。好几次人问我们说，‘你们为什么一直聚会？你们在聚会中作什么？’当我们告诉他们说，我们聚会是去吃基督，他们简直不懂。因为这是一件隐藏的事。这就是基督作隐藏的吗哪。我们在地方召会中都已经吃到这隐藏的吗哪了。我们每天都享受了一些无人知晓的东西。即或他们来到我们的聚会中，他们还是摸不清楚，倒说我们疯了。我们饱足了，但他们没法享受，因为那是隐藏的。赞美主！我们享受到了隐藏的吗哪！

我们中间许多人已往在基督教里，现今却在地方召会中，并且已经寻得了隐秘的享受。这不仅是生命树，也是隐藏的吗哪；这是地方召会中真实的享受。这不仅是生命树和隐藏的吗哪，并且是一个筵席。‘若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。’（三20下。）每一次聚会不仅是一张餐桌，也是一个筵席；我们不仅吃喝基督，并且以基督为筵席。

等我们进入永世，羔羊还要牧养我们，领我们到生命水的泉源。不只一个泉源，乃是生命水的众泉源。一天过一天，我们要从这些泉源喝生命水。我信我们能领会这个，因为我们已经在地方召会中预尝了这个。地方召会不该是教训人的地方。我们不该注重教导，只该注重吃喝主耶稣。

我们已经看过，在新耶路撒冷那里有一道生命水的河，从救赎之神的宝座流出来。在这活水的水流中，在河的两边长着生命树。这是为着我们永远的吃。我们的责任只在吃喝。我们什么也不用作，只要享受基督作活水，作生命树。

赞美主，我们与世界无分无关，我们与巴比伦也无分无关。我们只关心在地方召会中享受基督，并吃基督。在此我们享受基督，供应基督，吃基督，喝基督。阿利路亚，至终我们要在新耶路撒冷里坐席！但是今日我们在地方召会中就有真正的预尝。

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第五章  　烧着的火与流出的水

启示录是圣经的末一卷书，也是写给召会的末一卷书。并且我们已经清楚看过，这卷书乃是七灵写给众地方召会的。在这卷书里没有道理。本书一共有二十二章之多，可是其中没有道理。那么这卷书是说什么呢？乃是说到众地方召会。‘约翰写信给在亚西亚的七个召会。’（一4。）

在这卷写给众地方召会的书里，神的灵在宝座前乃是七灵。‘愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，…归与你们。’（一4～5。）并且在这里，那七倍加强的灵乃是在三一神神格的第二位。从前祂是在第三位，（太二八19，）但现今在这卷书里，祂是在第二位，因为时代转变了。主已将时代从道理转到那灵。所以在这卷书里没有道理，只有七灵。我们若有七灵，就有了一切；我们若缺了七灵，就一无所有。

从宝座出来的两件东西

七灵是在宝座前。在启示录中曾多次题起宝座：第一次是在一章四节，这在我们所引的圣经中可以看到。然后四章五节说，‘有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。’末了一次是在二十二章一节：‘天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来非常清楚，从宝座中有两样东西出来：一个是烧着的火，另一个是流出来的水。这卷书里没有道理，只有火与水。火就是神的七灵。神的七灵就是七盏火灯。那么水是什么呢？要看这个，我们必须转到同一位作者所写的福音书去。约翰福音告诉我们，水就是那灵。‘信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指…那灵说的。’（七38～39。）同一位那灵是焚烧的火，又是流出的水。我再说，在这卷书里没有道理。当我们来读这卷书，我们只遇见带着火与水的宝座。火是为着焚烧我们，水是为着供应我们。一面我们需要被焚烧，另一面我们需要得供应、被浇灌。

烧着的火

在这些信息里，我们曾多方注意到地方召会的事。地方召会不该是充满了道理，乃该是烧着的。道理只能激起不同的意见。如果一个地方召会是真实的、正当的、正常的、活的，就必须是火热多于道理。当我们转来摸着神的宝座，我们就会火热。哦，弟兄姊妹们，你们到底有多少被焚烧？如果你们说，在这里的地方召会你们接受了好些新教训，我就要失望了。但你们若有许多人说，‘赞美主，我在这里被烧起来了那我就真欢喜了。我们大家必须都烧起来。我们的意见必须被烧掉，我们不同的观念必须被烧掉，我们的道理知识必须被烧掉。地方召会必须是一个火烧的所在。我们越在地方召会里，就该越多被焚烧。

当我得救的时候，我所参加的聚会是一个十分严谨的弟兄会团体。好像他们对圣经的认识很强；因此我花了七年多时间和他们在一起，接受了许多知识。以后到了一九三三年，主把我带到上海的地方召会。当我去参加那里召会的聚会时，我才以我所有的死知识为羞耻。在地方召会过了几个月，我所有的死知识都被烧掉了。我越多参加聚会，就越被焚烧。地方召会必须是这样一个炼净的地方。不论我们知道什么，是什么，我们都必须被地方召会中焚烧的火炼净。

去年，有一批人从美国几个地方召会到台北去，有人问说，那次去访问的人中有多少人已往是传道人、牧师、宣教士。我信有三十多位站起来。我们都知道，在地方召会中最难对付的就是这一类型的人。但是赞美主！虽然在我们中间有这许多传道人、牧师和宣教士，但是我们却没有难处。所有的难处都在地方召会中被烧掉了。

我们越多接触地方召会，就越被焚烧。所有的旧道理、旧背景，各种形式的老旧都要被烧掉。在启示录这卷书里，火在水之先，因为那时候召会已经落下去了；许多消极的东西都进来了，这一切必须被烧掉。教训不管用。只有七灵的焚烧才能成全这事。那灵乃是七倍的灵，在众召会中作焚烧的工作。我们越多接触宝座，就越被焚烧。我们越多说，‘哦，主阿！’我们就越被焚烧。我们越多说‘阿们’，我们就越多被烧。我们越多说‘阿利路亚’，我们就越多被烧。被烧的意思就是消除一切老旧的事物。如果我们肯呼喊：‘哦，主，阿们，阿利路亚！’我们就会觉得脱开了一些东西。过几天，我们再回头看看，我们会厌恶一切已往曾经爱慕过的那些老旧东西。那就是焚烧的意思。

活水

在消极一面，我们被焚烧，但是赞美主，在积极一面我们得到浇灌滋润。有一些新鲜的、加强的、光照人的东西在里面滋润我们。没有人的话语能解释在我们里面的是什么。正如约翰在福音书中所题到的，在我们里面的乃是活水的江河。

如果我们向主认真，当我们说，‘哦，主，阿们，阿利路亚，’有一些东西就在我们里面流通。有时是一道安慰人的流，有时是一道爱的流，有时是一道谦卑的流，有时是一道忍耐的流，有时是一道能力的流。甚至当我们落在一种黑暗的光景中的时候，我们只要肯说，‘哦，主阿！’光就要照亮。那是亮光的流流通了。这不是教训。有时候当我们说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！’在我们里面有一道责备的流。里面有一些话告诉我们，在有些事上错了。不用人在外面责备，我们有一种内在的责备。这就是神七灵的流通。

时代已经转了！单有道理，主不再尊重了；主已将时代从道理转到七灵。我们所需要的不是道理，而是七倍之灵的焚烧与浇灌。道理无法作得这么好。这就是为何在启示录没有道理的原因。取而代之的是神的七灵，作为火灯与生命水的河。当我们说，，主，阿们，阿利路亚！’我们便摸着了宝座，在我们里面有一些东西在焚烧我们，浇灌我们。

每逢我说，‘哦，主耶稣，’我真是享受主，这比读一段圣经更好。并且说几次：‘哦，主，阿们，阿利路亚！’叫人里面非常畅快。这就是神七灵的浇灌。

摸着宝座

我们需要不断的去摸宝座。不要以为宝座是那么远。一面说它是在诸天之上，但另一面说它是在我们里面。希伯来四章十六节说，‘所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。’施恩的宝座在哪里？乃是在我们的灵里！我们必须敞开我们的灵，说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！’然后我们就要被焚烧，并得浇灌。太美妙了。

主如何把‘哦，主，阿们，阿利路亚’这四个辞赐给我们，是非常有趣的。在一九六八年正月间，有一个主日上午的聚会中，我告诉弟兄姊妹们，会中每一位都要尽功用，都要在会中说一点话。然后我说，每一位至少能说四个辞。其实我还不知道这四个辞是什么。我非常惊讶的问自己，我刚才说的四个辞到底是什么？接着我就说，‘这四个辞第一就是“哦”，第二是“主”，第三是“阿们”，第四是“阿利路亚”这四个辞就是这样来的。你们千万不要以为在我讲这话之先，我已想到这四个辞了。不是的，在那天早晨讲话之先，我还没有这四个辞。但这四个辞非常自然的出来了－‘哦，主，阿们，阿利路亚！’

我们永远无法晓得，这四个辞多么帮助弟兄姊妹，不单在美国，也在远东。当我们去访问台湾的时候，无论到那里，我们都题说这四个辞，并且我们所享受的，以及所经历的能力，远比任何的信息都强。

假定在地方召会的聚会中，我们什么也不作，只说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’若是主带我们这样作两个钟头，我信我们众人都会被火烧起来。每一个人都要烧起来。这比任何得胜的信息更好。为什么？因为当我们说这四个字的时候，摸着了那在宝座前的七灵。你试试看，这七灵会不会把你烧起来。

我要说到一位弟兄的事，他是在这里被主得着的。他是从旧金山来的一个青年人，当主得着他的时候，他是一个嬉痞，是旧金山一位少年姊妹的男朋友。在一九六八年冬季特会中，这位少年姊妹来到洛杉矶，这位嬉痞男孩也来了。但在他来此以前，他决心不在聚会中有任何反应。在一次聚会中，我们大家突然站起来边唱边拍掌。在那时以前，我们没有拍过掌。但在那次聚会中，我们都拍掌。他站在会中，但他对自己说，他绝不拍掌。然而，过了一会儿，他开始拍掌了。他事后告诉我们，当他一拍掌，他就被主抓住了！他一拍掌，立刻就被神的七灵抓住了！他烧起来了。他回到旧金山，真是变了。他剪了长发和胡须。他里头改变到一个地步，影响了他的双亲。他是怎么被主得着的？不是借着讲道教训，乃是借着呼求主名摸着那灵。这真是奇妙！

由此我们看见，要得着未信者，不是非借着讲道不可。如果我们帮助他们呼喊三声：‘哦，主阿！’他们便得救了。他们若打开窗户，空气便进来了。他们所当作的仅仅就是开口说，‘哦，主阿！哦，主阿！’即使他们原本无意相信，他们仍能被主得着！不管他们有没有心要，只要他们打开窗户，空气就会进来。不是教导的问题，乃是摸着神七灵的问题。

没有方式或规条

启示录这卷书里也没有方式和规条。你能从这卷书中找到任何规条或方式么？我找不到；但我能找到‘阿们，阿利路亚！’‘那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜那坐宝座的神，说，阿们，阿利路亚！有声音从宝座出来，说，神的众奴仆，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。我听见好像大批群众的声音，又像众水的声音，也像大雷的声音，说，阿利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。’（十九4～6。）

也许你会说，这是发生在天上的事。但我们需要这个发生在地上，像发生在天上一样。（太六10。）然而连这个也不是一个规条。有时七灵要带我们安静，有时七灵要带我们喊叫。我们没有规条。

圣经末了一卷书是为着众地方召会的，其中没有道理，没有形式，没有规条。赞美主！只有神的七灵。这是我们所有的需要。只要我们肯来到神的宝座前，并且说，，主阿！哦，主阿！哦，主阿！’神的七灵便要来烧我们，并在我们里面流通。

今天是七灵的时代。不要再去谈论道理，否则你就会被杀死！字句杀死人，知识杀死人！道理杀死人，教训杀死人！所有写出来的条文都会杀死人！圣经的话不该是字句，必须是灵！主说，‘我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’（约六63。）不该是知识、道理或教训！必须是灵，更必须是七灵。让我们向那灵敞开自己，真是被焚烧、被浇灌，叫主在我们中间，在地方召会里，能有一条畅通的大道。

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第六章  　在启示录里的基督

在本章信息里，我们必须看见在启示录中基督的一些事。基督在本卷书里的情形，与基督在圣经其他各卷中大不相同。请读一章十三至十六节：‘灯台中间，有一位好像人子，身穿长袍，直垂到脚，胸间束着金带。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰，脚好像在炉中煅炼过明亮的铜，声音如同众水的声音。祂右手中拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日中天发光。’

行走在众地方召会中间

在这些经节中，基督是那行走在七个金灯台中间的人子。我们知道，这些金灯台乃是众地方召会。这表明基督今天是行走在众地方召会中间的人子。我们也许已经是多年的基督徒，却还不知道基督今天乃是那行走在众地方召会中间荣耀的人子。祂行走在金灯台中间，而这些金灯台就是众地方召会。

如果我们要祂行走在我们中间，就必须在地方召会里。如果我们在各宗派里，我们就仍在被掳之中。基督正行走在众地方召会中间。千万不要以为，在地方召会里是一件小事。基督这位荣耀的人子，行走在众召会中间。这是我们在地方召会中最大的赏赐。三十多年来我享受了祂在我们中间宝贵的行走。这卷书中论到基督的头一点，就是说祂是行走的。祂不是行走在各宗派或任何组织中间，祂乃是行走在众地方召会中间。

我们若要基督行走在美国，就必须在这国家里有许多地方召会。要叫基督在西北部行走，在那里必须有一些地方召会。要叫基督行走在加州，在加州必须有众地方召会。赞美主，那里有地方召会，那里就有基督行走在召会中间。

基督行走在我们中间，这不是一件小事。假定今晚美国总统行走在我们中间，那真是令人感到兴奋。但他还不过是一位总统，不能与基督相比。能有基督行走在我们中间，实在是无法形容的荣耀！

现在我们知道，启示录是何等宝贵的一卷书。这卷书告诉我们，今日基督乃是行走在众地方召会中间。

爱的大祭司

这卷书继续给我们看见，祂是何等的一位基督。祂是何等完全的一位基督：祂穿着一件长袍，直垂到脚。没有一点短缺，祂是完全的。在圣经中，外衣总是表明一个人的所是与所行。基督穿着一件完全的外衣，我们知道这就是大祭司的衣袍。祂是大祭司行走在众地方召会中，祂将众地方召会带进祭司体系里。祂行走在我们中间，不像是一位将军，不像是一位君王，乃是一位穿着完全衣袍的大祭司。

有一件事非常有趣。基督作为一位大祭司，并不是束上祂的腰，而是束上祂的胸。这意思是说，祂的工作已经完成。祂的工作已成为过去，但是祂的关怀与爱仍然存在。现今这条带子不在祂的腰上，乃是在祂的胸上。祂的工作已经过去，但祂爱心的关怀还在，是为着地方召会的。祂的关怀是爱的关怀－这就是为何祂的胸束了带子。祂已经完成了祂的工作，但是祂在爱里仍然非常关心众地方召会。

亘古常在者，永活者

这卷书也告诉我们，基督是那位亘古常在者，因为祂的头发极其雪白。就人而言，白发总是象征老年，但在这里表示基督是亘古常在者。没有谁像祂一样亘古常在。然而这并不是说祂年纪老迈。祂是亘古常在，却又是那么活。祂是‘那活着的’。（一18。）

我们年岁越大，就该越活才是。我们中间比较年长的人，应该更活才是。基督是最古老的一位，但祂又是最活的一位；祂是一直活到永远。祂是亘古常在的，又是永活的。

我曾认识一些地方召会，开始聚会的时候非常活，但过了两三年，就变老旧了。这就错了。召会越古老，应该越活。召会必须像祂的元首基督一样。祂是最古老的，但祂又是最活的。我盼望当洛杉矶召会渐长渐老的时候，也逐渐更活。

地方召会不该是死的。这就是为何主对撒狄召会说那样的话。祂对撒狄召会说，祂是那位有七灵的，因此她不该那么死。除了发死以外，撒狄召会并没有什么错。她的名是活的，但事实上她是死的。这个错了。撒狄是一个死的地方召会，但基督却是那么活。这就是说，她失去了与这永活基督的接触。

烧着的基督

然后我们从启示录读到，基督的眼目如同火焰，脚好像在炉中煅炼过明亮的铜。这就是说，祂是烧着的。祂是亘古常在的，祂是永活的，祂也是烧着的！在地方召会里不该冷淡，不该不冷不热，因为基督是烧着的一位。祂不只是活着的，祂也是烧着的。

我们愿意祷读一刻钟，让基督用祂那如同火焰的眼目来看我们么？我们必须记住，祂有七眼！启示录五章六节说，祂的七眼乃是神的七灵。神的七灵乃是七盏点着的火灯。（四5。）我们若让这七眼来看我们，我们必定要被烧着。如果我们祷读一刻钟而里面还是冷淡，我们的祷读一定有问题。一定有一些绝缘的东西，把我们与里面绝缘了；否则我们一定会烧起来。基督不只是活着的，祂也是烧着的。我们都必须烧着！不要和我说得太多，否则你会烧起来！我是烧着的！在地方召会中的每一位都必须是烧着的。

当我们被烧着，并且一直烧着，我们的头脑不会是一直清楚的。最冷的人才是最清楚的。当我们冷的时候，我们就有一个最清楚的头脑。但是当我们烧着的时候，我们就多少有一点糊涂！赞美主！我们不要想太清楚。我们需要有一点糊涂，因为我们是烧着的。

基督乃是行走在众地方召会当中的那一位，并且祂是大祭司，祂的工作已经完成，祂关怀、热爱地方召会。祂也是那位亘古常在、永活而又烧着的一位。

假定基督在这里带着如同火焰的七眼，脚好像在炉中煅炼过的铜，我们敢与祂接触么？在地方召会，基督正行走在其中，祂是这样烧着的一位。

众水的声音

再者，基督不是那么寂静无声。当祂行走在这世上的时候，祂是有一点静默，但今天祂不一样了。今天祂是在地方召会中，祂的声音如同众水的声音。我们都必须是活的，并且是发声的。我们不是事奉一位静默的基督，乃是事奉一位发声如同众水的基督。当我们在地方召会中来在一起，我们需要发声。在地方召会里，基督不是那么安静。我们必须被祂充满，那么我们的赞美就能像众水的声音。‘哦，主，阿们，阿利路亚！’我们需要大声，因为那位在我们里面，又行走在我们中间的，是一位发出大声的基督。在基督教里的人也许说，这太极端了。然而主要彻底改变基督教！祂甚至要彻底改变我们的聚会。我们不需要再持守老规矩，却该经常是新的、活的。

厉害的基督

启示录一章与约翰福音迥然不同。约翰一章一节说，‘太初有话，话与神同在，话就是神。’这真是好。但我也喜爱启示录一章，因为所说到的基督不是那么温和，而是厉害的。请看在这一章圣经中基督的画像。祂的眼目如同火焰，祂的脚好像在炉中煅炼过的铜，祂的声音如同众水的声音。在这世代末了，基督必须是厉害的！因为末后的日子太黑暗、太邪恶、太死了。我们需要一些厉害的东西；死的基督教需要一位厉害的基督。

如果你天天操练你的‘头脑’来读经，就会越读越冷，越安静。但是你若肯忘记你的头脑，而与那行走在地方召会中永活的基督接触，你就会烧起来。为什么你会那么安静？因为你读得太多了。为什么你会那么安静？因为你从来都不说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！’你若试一试，就会看见后果。你就要被烧起来，你就会跳起来呼喊。你若接触那在启示录里的基督，就没法那么安静。你里面会烧起来。这是基督今日在召会里的路。

我们不要把已往对基督的印象带到地方召会中来。我们对基督必须有一种新的印象。那位行走在众地方召会中的基督是极其古老，又是非常活泼而烧着的。祂有如同火焰的七眼，祂的脚好像在炉中煅炼过的铜，祂的声音如同众水的声音。这与我们在基督教里所领受对基督的印象截然不同。赞美主，我们看见了这样一位基督！

七灵为着七星

启示录二章一节主说，‘那右手中握着七星，在七个金灯台中间行走的。’七星乃是地方召会中领头的人。主今日正握着那些领头的人。祂行走在地方召会中，并且祂握着领头的人。

三章一节说，祂不单握着领头的人，祂也是那有神的七灵的。‘那有神的七灵和七星的，这样说。’七灵不单为着七个召会，也为着地方召会中的领头者。在地方召会中所有领头的人都必须被七灵焚烧。

敞开的门

启示录也告诉我们，基督拿着大卫的钥匙。祂开了就没有人能关，关了就没有人能开。‘那圣别的、真实的，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，这样说。’（三7。）主在地方召会跟前，给他们开了一个敞开的门。我能见证，在已过的几年中，仇敌用尽了他的力量要关我们的门，但他越是尽力想关，门开得越多。地方召会是主的见证。谁能关闭地方召会？大卫的钥匙是在主手中。

阿们与配得的一位

在启示录三章十四节，基督是那阿们。‘那阿们，那忠信真实的见证人，那神创造之物的元始，这样说。’当我们说，‘哦，主，阿们，’就是求告祂的名。而利路亚’的末了一个音节‘亚’也是主的名字，意思就是‘耶和华’。‘阿利路’的意思就是‘你们要赞美’。因此‘阿利路亚’的意思便是‘你们要赞美主’。因此，‘哦，主，阿们，阿利路亚！’充满了主的名。祂是主，是阿们，是‘亚’。‘哦，主，阿们，阿利路亚！’

启示录也告诉我们主是配的。‘我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、能力的，因为你创造了万有，并且万有是因你的旨意存在并被创造的。’（四11。）‘我又看见一位大力的天使，大声宣传说，有谁配展开那书卷，揭开它的七印？在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的。因为找不到一位配展开、配观看那书卷的，我就大哭。长老中有一位对我说，不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开它的七印。我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。’（五2～6。）

在天上、地上、地底下，没有像基督那么配的。祂的配是显在地方召会中。我们不可忘记这卷书是给地方召会的。祂的配没有启示在别卷书中，惟独在这卷给地方召会的书中。这就是说，祂的配是显明在地方召会里。有一天全美国各地，许多地方召会将被建立起来；到那时就要显明基督是配。在基督教里，‘基督是配’这事永远显不出来。我们越多在地方召会中被建造，就越能显出基督是配。

对仇敌说，祂是狮子；对我们说，祂是羔羊。‘看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜…。’因此祂是配。约翰要来看这狮子，但他所看到的却是羔羊。对仇敌而言，祂是得胜的狮子；但对我们而言，祂是救赎的羔羊。赞美主。

争战的基督

最后，在启示录十九章，我们看见基督骑在白马上争战：‘我看见天开了，并且看哪，有一匹白马，骑在马上的，称为忠信真实，祂审判、争战都凭着公义。…在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随着祂。’（11，14。）

这位基督在地方召会中至终是争战的基督，骑在白马上；而我们是祂的跟随者。我们是属天的军队，为着属天的国度与祂一同争战。

这就是启示录中的基督。愿主赐给我们异象，得以看见这位在地方召会中的基督。这位基督与在基督教中的基督是绝对不同的！

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第七章  　基督对地方召会的要求

在上篇信息中我们曾看过，在启示录中的基督是不同的。现在我们必须从这卷书来看，在主恢复中的地方召会也是不同的。在读过给七个地方召会的书信之后，我们知道主在这里的话，与使徒保罗书信中所说的不同。我信我们今天的局面，正像在这七封书信中所题的一样。换句话说，主在这些书信中所说的，正合我们目前的情形。这些信是写给在堕落情形中的召会；今日召会无疑也是在堕落之中。因此所有这些书信都适合我们的情形。

如果我们想要知道，在堕落的时候地方召会在主的恢复中该有的情形，我们就必须从这七封书信中来看主所命令和要求的。我们没有时间来一一细看，但我们要看主要的点。

起初的爱

在头一封书信里，就是给以弗所的那封信里，主在祂地方召会的恢复中要求‘起初的爱’。主说，‘我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人；你也曾试验那自称是使徒却不是使徒的，看出他们是假的；你也有忍耐，曾为我的名忍受一切，并不乏倦。然而有一件事我要责备你，就是你离弃了起初的爱。…得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。’（二2～4，7。）

主告诉这个召会说，他们有劳苦，有工作，也有许多美善的事，但是他们离弃了起初的爱。‘起初的’这辞在原文不单是指时间先后上的第一，也是指性质上的第一。这同一个辞在路加十五章浪子的故事中，翻作‘上好的’。父亲吩咐将‘上好的袍给浪子穿上。那是第一件袍子，不单指时间上是最先的，也是指在性质上是上好的。

主向祂众地方召会所要求的，不单是起初的爱，也是上好的爱。祂所要的爱，必须在品质、性质上是最好的。如果别人来到我们的聚会中，他们只看见我们为主作许多事，却不感觉到我们向主有上好的爱，我们就失败了。人在我们聚会中所必须感觉到的，乃是我们爱主第一，也爱主最多。我们不该太多顾到事工和劳苦，或任何别的事，我们必须只顾到向主最起初、最上好的爱。在我们中间必须觉得主耶稣是那么可爱，那么可亲，那么宝贝。每逢我们题起祂的名，我们的心该是满有响应的。

这是在主恢复中对众地方召会的第一要求。切莫以为我们需要为主作一大堆事情。祂不要求这个。祂所要求的，乃是向祂有第一并上好的爱。我们是否用起初并上好的爱来爱主？我们能否说我们爱祂过于我们的家？我们必须能说这话。我们该对自己的妻子说，‘我爱你，因你爱耶稣。’因着我们都爱耶稣，然后我们才会彼此相爱。

随着年日过去，我们对主的爱应该与日俱深。对我们来说，应该没有什么比主耶稣更甜美。我们应该爱召会，但不该像爱主耶稣那么多。祂应该得着我们最初并上好的爱。

乃是借着这爱使我们成为灯台。我们若失去这爱，主耶稣就要挪去灯台。换句话说，我们若失去了爱，我们就失去了灯台。因此我们越爱主耶稣，就越能发光，我们也越能享受祂作生命树。要作灯台，并享受主作生命树，我们需要向主有那上好的爱，这爱超越一切其他的事。我们必须向主耶稣有起初的爱，上好的爱，最纯的爱；然后我们才能成为活的灯台，我们也才有资格来享受祂作生命树。爱、光和生命是并行的。我们若向主耶稣有起初并上好的爱，我们就成了发光的灯台，我们也能享受主耶稣作生命树。这是第一个要求。

至死忠信

在第二封书信里，就是给士每拿的信里，主说到逼迫的事。‘我知道你的患难和贫穷，其实你是富足的，也知道那自称是犹太人，却不是犹太人，乃是撒但会堂的人，所说譭谤的话。你将要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼将要把你们中间几个人下在监里，叫你们受试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠信，我就赐给你那生命的冠冕。’（二9～10。）

我们越爱主耶稣，就越受逼迫。而多数的逼迫还不是从外邦人异教世界来的，乃是从会堂来的。会堂是人敬拜神的所在。对于爱主之人的逼迫，不是从异教世界来的，乃是从会堂系统的宗教界人物来的。这是撒但的会堂。如果我们只爱主耶稣，而不顾任何宗教的事，必然要受到撒但会堂的逼迫。

四十多年来我一再遭受逼迫，这些逼迫都不是从异教世界来的。我所受的逼迫都是从所谓的基督教来的，就因为我恨恶一切宗教的事。如果我们为着地方召会向主是认真的，并且爱祂胜过任何别的事，我们就会遭受逼迫，并得着许多恶名。

在一些特会中，我曾说，在我们祷告的末了不需要‘形式化’的说‘奉主耶稣的。当然我们是在主的名里祷告，但我们无需将这说法‘形式化’的放在祷告末尾。于是就有人说，我告诉人不必奉主名祷告。甚至他们把这话刊载在他们的刊物上。在此你看见，如果我们爱主，并恨恶宗教的系统，我们就要预备好受逼迫。

从这封书信我们能看出，主对地方召会的第二要求，乃是他们在逼迫之下要至死忠信。如果我们是单纯爱主，也只爱主，而向主忠信，我们必须预备好忍受逼迫。但是赞美主，忍受逼迫乃是我们是地方召会的另一明证。地方召会必定遭受逼迫，因为他们永远没法与任何出于宗教组织的东西调在一起。撒但会堂的人为什么要逼迫爱耶稣的人？因为这些爱耶稣的人不能与他们宗教的事同流。在这种逼迫之下，主要求我们至死忠信。

反巴兰与尼哥拉党的教训

第三封书信是给别迦摩的，主要对付两件事：巴兰的教训和尼哥拉党的教训。‘然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人持守巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒，将绊脚石放在以色列子孙面前，叫他们吃祭偶像之物，并且行淫乱。你那里也有人照样持守尼哥拉党的教训，这原是我所恨恶的。’（二14～15。钦定英文译本有末一句，中文本无此句。）

我们都知道巴兰是谁。他是一个申言者，但是光景并不好。他是一个为钱受雇来说神的话的申言者。他受雇来为神说话！原先这不过是一个行为，但是到后来从此产生了教训。因此就有了巴兰的教训。在今日基督教里，仍有这种巴兰的教训，以及这种雇用的制度，叫传道人或牧师来传神的话。巴兰是一位申言者，他受雇来为神说话。在地方召会中我们永远不可有这样的事。

已过年间，在中国大陆曾有许多所谓有恩赐的弟兄来与倪弟兄接触。他们多多少少想要与倪弟兄办交涉，看在我们中间能得着什么地位。有时他们很直爽的问说，‘倪弟兄，如果我离开公会来走这条路，能得到什么地位？’但倪弟兄回答说，‘连我也不知道我有什么地位！我要问你，你要给我什么地位？’这样的事发生不只一次，有好几次。你不能说他们没有看见这条路。他们是看见了一点，但是他们要一个地位。

在地方召会中，我们必须恨恶雇用申言者这件事。为什么许多所谓主的仆人不敢直言？就是因为他们怕失去工作！他们必须扮演属世的巴兰，因为钱是在巴勒手中；他必须说一点话来讨巴勒喜欢。这就带进了属灵的淫乱和偶像。如果我们追溯今日基督教的历史，就能找出为何这么多属灵的淫乱与偶像被带进来。这就是因为受雇的申言者必须讨好掌握金钱的巴勒。如果钱在地方召会中有了影响力，召会就完了。

靠着主的怜悯，在洛杉矶这里的召会能向全宇宙夸口说，我们从未谈论钱的事。谈论钱乃是持守巴兰的教训。

在别迦摩还有尼哥拉党的教训。按照希腊文，‘尼哥拉’这个字是由两个字构成的：‘尼哥’是第一个字，‘拉’是第二个字。‘拉’是平民，俗民的意思。‘尼哥’是征服、胜过、管辖的意思。因此‘尼哥拉’的意思就是‘征服平民’。在基督教里有人成了征服者，大多数人成了平民。这就是今日的圣品阶级与平信徒制度。在地方召会里我们没有圣品人，也没有平信徒。二者我们都要恨恶！在地方召会里我们都是祭司。我们不可将这撒但的制度带到地方召会里。

圣品阶级与平信徒制度是一种宗教制度。要变作宗教很容易，组织一个基督教的召会，雇一些从圣经学校或神学院毕业的职业传道人，他们是专业的，他们受教育干这一行。这非常科学，因为今天是二十世纪，每一个人必须有他的专业。电匠是专业的，律师是专业的，医生是专业的，牧师也是专业的。这在神眼中乃是可憎的！

六年前有人告诉我，要每一个基督徒都在召会中尽功用，那太难了，因为这必须由专业的人来作。这话是出于那恶者！许多人说，‘我们一周必须工作五天，周末是休息的时候。这是传道人上班的时候。’这话乍听起来似乎甚合逻辑，但实在乃是出乎撒但的。这种情形瘫痪了基督的身体，杀死了基督身体上肢体的功用。

试想我的双手能否对我的身体说，‘因为我们一周工作了五天，周末我们要休息，周末该由口来作工？’当我用口说话的时候，我还需要我的双手。全身都聚在地方召会中，不单是口而已。召会不是任何社团组织，或任何种宗教。召会乃是基督生机的身体！每一个人都必须很活的尽功用。我们若在地方召会中，也为着地方召会，就必须尽功用。没有推托的理由。我们必须借着尽基督身体上肢体的功用，来驱除邪恶的圣品阶级和平信徒制度。

当一九六八年我们中间一部分人去远东时，几乎所有平时在召会中尽功用的人都去了。许多人担心洛杉矶召会怎么办。但我说，‘不必担心，他们如果尽上功用，就尽上功用；如果他们不尽功用，那就关门好了。’于是我们就去了。赞美主，我们在台湾收到几封信，说在洛杉矶的聚会甚至比原先还活。每一个人都尽上了功用，这就是地方召会。

所有的弟兄姊妹都是神的祭司，都是基督的肢体。因此在地方召会中，每一个人都事奉，都尽功用。地方召会没有平信徒，没有圣品阶级。我们都是基督的肢体，也都是神的祭司，一同尽功用并事奉。我们必须恨恶巴兰与尼哥拉党这两种教训。我们在地方召会中所必须有的，乃是借着祭司体系所供应的基督生命。

为着在洛杉矶这里召会的情形，我满心感谢神。有那么多服事的人。我们不喜欢有 任何作礼拜的人，就是那些在主日上午十一点来作礼拜的人。我们都必须是实际事奉并尽功用的人。赞美主！我们在召会中有美好的配搭。每个人都尽功用，都事奉。我们不单在聚会中尽功用，也在许多别的方面事奉。这就是地方召会。

反淫乱和偶像

第四封书信是给推雅推喇的，在这封书信中对付了淫乱与偶像。‘然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是女申言者的妇人耶洗别教导我的奴仆，引诱他们行淫乱，并吃祭偶像之物。’（二20。）

属灵的淫乱就是召会与世界的联合。每当召会与世界联合，那就是一种属灵的淫乱。召会是与世界无关的，必须绝对从世界分别出来。世界是世界，召会是召会，是两个境界，但基督教使这二者混合了。这在神眼中就是淫乱。召会绝不可与任何属世的东西有关联。一个地方召会必须极其纯洁，绝对从世俗分别出来。

世界化总是与偶像发生关系。我们若与世界联合，很自然的我们就有偶像。地方召会不可有任何形式的偶像。偶像乃是神的代替。任何事物取代了神的地位，又霸占了人，那就是偶像。在地方召会中没有什么可以取代神的地位。我们也永不可让什么来占有我们。只有神自己可以得着我们。我们只可与神发生关系；否则我们就要带进淫乱和拜偶像的事。地方召会必须极其单纯，并且是世界以及偶像分别出来。

活与死相对

第五封书信是给撒狄的，主没有因任何错误责备这个召会。她没有错，却是死的！死比错更严重。

容我这样来例证。假定现在这会所中有一个小孩非常调皮，各方面都错。另外还有一个孩子是死了的，在他身上没有一点错。你要那一个？你愿意摸摸这个调皮孩子呢，还是愿意摸摸那个死孩子？当然我们都宁可要那个活的，即或他错了。

主恨恶死的东西。祂对撒狄说，‘你要写信给在撒狄的召会的使者，说，那有神的七灵和七星的，这样说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我没有见到你的行为，在我神面前有一样是完成的。’（三1～2。）

我怕在有的召会中，有的情形是将要衰微的。他们的聚会是死的，祷告是死的，样样东西都是将要衰微的。这是一个可怕的局面！如果我们只有一个能推断是非的头脑，那就证明我们并没有生命的感觉。神不是死人的神，神是活人的神！一个地方召会必须是活的，即使她错了。当然我无意鼓励人错，但我们必须是活的！

利未记十一章好几次告诉我们，当人碰到什么死的东西时，他就污秽了。而这种污秽不能只用水来洁净。还需要一段相当的时间，才能得着洁净。因此受死亡的玷污比受罪的玷污更严重。

有些人来到地方召会的聚会中，他们是死的。你若接触他们，就摸到死亡。我信我们都有过这样的经历。我们对于这种人必须小心。他不是一个活人，乃是一个死人；因此我们必须避开他。我们不只应该远避罪恶的事，尤其要远避死亡的事物。有时候从某些人口中出来的东西就像死屍一样。他们的谈论就是屍首。我们绝不要听这种谈论；如果我们听了，就接触了死亡。有时我们一周之久无法赞美，有时我们甚至被玷污到死亡的地步。我们不可成为另一个撒狄。每个召会都当是活的。我们不要想怎么对，而要想怎么活。

许多时候在所谓的基督教会中，人是宗教得发死。他们是死在宗教里。在所谓的基督教里，许多撒但的东西把人弄得死在宗教里。当你来到一个聚会，带着从主来的负担要有所发表时，那种宗教的死沉空气对你说，你不要说什么，还是安静的好。这是一种宗教的杀死。我不鼓励你们发疯，又蹦又跳。我不注意这些。但我们绝对不可被任何种的宗教所捆绑。有时我们来到一个聚会中，我们被主的喜乐充满到一个地步，我们必须喊：‘阿利路亚，阿利路亚！’但是由于从我们背景里所接受的宗教习惯，我们就不愿意喊叫，因为我们认为我们不该这样。这就是把我们杀死的宗教东西。我们绝不可遵守任何宗教习惯。宗教杀死人，宗教是老旧的东西。任何东西一老旧，很快就死了。我们绝不可把我们的聚会弄得宗教化。我们都必须十分活，并且保守自己向那灵敞开。

弟兄相爱

第六封书信是给非拉铁非的，这名的意思是弟兄相爱。在地方召会中我们需要‘非拉铁非’，我们需要彼此相爱。我们彼此相爱，因为我们爱主。我们需要弟兄相爱，因为在这爱里我们才有敞开的门。主对非拉铁非说，‘我知道你的行为；看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的；因为你稍微有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名。’（三8。）

在一个得胜的地方召会中，门总是大大敞开的，因为弟兄们彼此相爱。只要弟兄姊妹彼此相爱，门永不会关。我们越相爱，门越敞开。如果我们邀请朋友们来，不用向他们讲道；只要让他们看见我们的相爱、合一与和谐，单单这个就能说服他们。我们不用传福音给他们，他们已经被说服了。

开门的路就是彼此相爱。敞开的门已经摆在非拉铁非面前。如果我们要有一个敞开的门，必须彼此相爱。这要征服全世界。

火热对不冷不热

最后我们来到末了一封书信，就是给老底嘉的书信。我们都知道在这封书信中所题起的事。召会不冷不热，是温水。主对她说，‘我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不热也不冷，我就要从我口中把你吐出去。’（三15～16。）

为什么老底嘉像温水？因为她太落在心思里。基督徒如果不冷不热，必定是由于他们太在心思里；他们有了太多道理，太多知识。罗马十二章十一节告诉我们，能保守我们脱离不冷不热惟一的路，就是‘灵里火热’。我们必须忘记头脑，而转到灵，并且说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’我们若肯花上半小时这样说，就要烧起来了。我们就不再不冷不热了。我们必须忘记教训和道理，忘记我们清楚聪明的心思。我们需要在灵里发烧！

在撒狄，主对得胜者的应许是白衣：‘得胜的，必这样穿白衣。’（三5。）祂对老底嘉召会也说同样的话：‘我劝你向我买…白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。’（三18。）

这白衣是什么？那就是活。活就是白衣。如果我们死，我们就是污秽的！一个死人是最污秽的人。如果我们死了，我们也就是赤身的！我们需要这个活来遮盖我们。弟兄姊妹们，我们都需要这件‘活’外衣。这活外衣就是基督自己，借着永活的那灵作到我们里面。而得着这外衣惟一的路，就是转到灵里。然后我们就要被烧，并且真正火热，活热！

从这七封书信，我信我们都已看见，在主恢复中的地方召会应该如何。

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第八章  　启示录是一卷生命的书

你曾否领悟过，启示录是一卷生命的书？有许多著作写到这卷书的注释，但那些著作大都在预言的路线上。但主已经告诉我们，这是一卷生命的书，而不只是一卷预言的书。

这卷书中四次题到‘生命树’，也四次题到‘生命水’，其中三次是单数，一次是复数。‘生命册’用了三次，‘生命的冠冕’也题过。主耶稣在本书中也宣称：‘〔我〕又是那活着的；我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远。’（一18。）圣经末了一卷书启示录，乃是一卷生命的书。这是因为在圣经的最起头，其中心题目也是生命。（创二9。）

一卷生命的记载

严格的说，在创世记一、二章里，神创造的记载并非创造的记载，而是生命的记载。如果真是创造的记载，就不会这么简短。只有一节记载创造，就是一章一节：初神创造天地。’这是创造的记载。然后从一章二节直到二章末了，完全是生命的记载。

按照希伯来原文，创世记一章二节应该这样翻：‘而地变成空虚荒废…。’‘起初神创造天地。而地变成空虚荒废…。’那就是说，地变成充满死亡，而地面上是深渊的黑暗。深渊与黑暗表明死亡。然后神的灵进来了，不是来创造，乃是用生命来恢复。神的灵来到之后，接着光来了。光不是为着创造，乃是为着生命。光来分开明暗，这是为着产生生命。

第一天，光进来，为着产生生命。然后空气进来，分开上下的水。这又是为着产生生命。没有空气，就不可能有生命。光是为着生命，空气也是为着生命。这是第二天。

第三天，旱地从水中出来。第三天的意思是复活，主耶稣是第三天复活的。祂就是那从死水中出来的美地。第三天旱地从水里出来以后，各类生命就产生了。一切生命都出自复活的基督。

因着更高的生命，就要有更大的光。因此第四天，更大的光，就是日、月、众星都出来了。在第五天，更高的动物生命产生了。水中的鱼、空中的鸟、地上的走兽－这一切动物的生命都产生了。

然后到第六天，在受造之物中最高的生命产生了。这就是人的生命，是照着神的形像造的生命，是一切生命中最高的生命。现在我们能看见，创世记一章不是创造的记载，乃是生命的记载。

生命树

创世记二章继续给我们看见，神如何用地上的尘土造人，并将他摆在生命树跟前。在生命树旁另有一棵树，就是知识树。在受造的生命中，人的生命是最高的；但人仍需要神圣的生命，永远的生命，非受造的生命。创世记二章详细的告诉我们，人是如何受造的，人受造是为着什么目的。人受造有三部分，就是体、魂和灵。身体是为接触物质的世界，魂就是我们这个人，灵是我们用以接触神的部分。我们这个人外有身体，里面有灵，好使我们能将神接受到我们里面作神圣的生命。这神圣的生命乃是生命树所象征的。受造生命中最高的生命，必须接受神作神圣生命，这样我们才能与神是一。

我们若接受神圣的生命，就能有活水在我们里面涌流，正如创世记二章所给我们看见的。在生命树旁，有河涌流；在这河的流中宝贵的材料产生了，有金、珍珠、和玛瑙（宝石）。这些宝石是为着产生一个新妇。接着，有新妇（夏娃）与新郎（亚当）相配。由启示录二十一章我们知道，这新妇乃是预表用这三种宝贵的材料－金、珍珠、宝石－所建造的圣城。因此这并不是一个创造的记载，乃是生命的记载；这生命产生了建造宇宙新妇的材料，好与宇宙新郎相配。这是六十六卷圣经的开头。圣经开头两章的记载告诉我们，生命如何产生材料，以建造新妇。

是生命，不是知识

然后在圣经的末了一卷，主说，‘〔我〕又是那活着的；我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远。’（启一18。）‘得胜的，我必将…生命树的果子赐给他吃。’（二7。）祂的意思是说，祂就是生命树。在约翰六章五十七节祂说，‘吃我的人，也要因我活着。’这是吃的问题，不是知道的问题；是生命的问题，不是知识的问题。

所以，在这末了一卷书里有这些辞：生命树、生命的冠冕、生命册、生命水。生命树是给我们吃的，生命水是给我们喝的，生命的冠冕是给我们戴的。我们必须接受一些生命的东西到我们里面，必须穿戴一些生命的东西在我们身上，也必须被记载在生命册上。生命，生命，生命，生命！是生命，不是知识。我们必须学习如何吃生命，喝生命，以及如何穿戴生命。

一个好基督徒乃是吃喝的人，而不是懂得多的人。基督教一直告诉人说，要知道这个，要知道那个。弟兄们必须知道要爱妻子，姊妹们必须知道要服从自己的丈夫。基督教一直告诉人要知道，知道，知道。有许多‘作’，有许多‘不可作’。每一个人都要知道什么是对的，什么是错的；什么是善，什么是恶。但‘知道’是知识的问题，属于另外一棵树。有两棵树：一棵是生命树，另一棵是知识树。（创二9。）基督教里的‘知道’是属于知识树的。

我们所需要的不是知道，乃是吃喝。‘得胜的，我必将…生命树的果子赐给他吃‘口渴的人也当来；…都可以白白取生命的水喝。’（启二二17。）我们必须吃喝。

‘天使又指给我看…一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。’（1。）这意思是说，从救赎的神，从羔羊神，流出生命河，在河这边与那边长着生命树。我们有生命河可饮，有生命树可吃！如果有人来对你说，你必须知道，知道，知道，你要晓得这人是从知识树那里打发来的，不是从生命树来的。但如果有人告诉你，我们都需要吃喝基督，我们就要说，‘阿利路亚！这人是从新耶路撒冷来的。’

你是一个吃喝的基督徒呢，还是一个知道的基督徒？如果我们肯吃喝，至终我们就有作为冠冕的东西可穿戴。我们的荣耀不在知识，乃在生命。生命是我们的荣耀，是我们的夸耀。基督是知识么？不！祂是生命！我们是在生命里夸耀。生命是我们的冠冕，生命是我们的荣耀。

如果你遇见一个拉长着脸的弟兄，你能断定他有一个清楚的头脑。在这清楚的头脑里有一大堆知识。如果你遇见一个敞着脸的弟兄，喊说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！’你可断定他是一个享受主的人。他满有基督，因此他也满有喜乐。你也许可以说他愚蠢，但他却是满有喜乐的。

我喜欢见到所有弟兄姊妹都敞着脸，常常喜笑说，‘哦，主，阿们，阿利路亚也许他们不知道什么，但是他们真享受基督！

你是满有喜乐呢，还是满有知识？我们不该是满有知识，而该是满有基督作我们的生命和喜乐。赞美主！启示录是一卷生命的书，因为它给我们生命树、生命水、生命的冠冕和生命册。

当我们喜乐欢欣，主耶稣就得荣耀，仇敌就蒙羞。多年来我就怕见到拉长着脸的基督徒。每逢我遇见这种基督徒，我就害怕。我和他谈话时，看到他冷冷的，脸拉得长长的，眼珠转来转去。这是一个正确、正常的基督徒么？我要说这是反常的、死的基督徒。当人对我们说话，我们要说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！’

一个有诸多教训的宗教

今天我们所需要的不是知识。我知道这话会触犯某些人，但我不能不说。我必须对主的子民说，他们并不需要知识。他们所需要的就是生命，而生命不是别的，生命就是基督自己！这是我们所需要的一切。我们不需要知识，不需要宗教。基督教是一个有诸多教训的宗教；没有一个宗教比基督教拥有更多的书。基督教实在是一个有教训的宗教，是以知识为中心的。

严格的说，在启示录里没有多少教训。它是一卷生命的书：有生命树、生命水、生命的冠冕、生命册。每一件事必须是属于生命的。

当我初次来到美国，有人问我关于‘绝对恩典’这件事。另一位问我关于‘永远稳固’的事。又有人问我是属喀尔文派呢，还是属亚美尼亚派？你们知道我如何回答他们？我说，‘我有基督，因此我有一些东西高过绝对恩典。我不管什么绝对恩典，我只顾基督。并且基督是最好的稳固，没有什么比基督更可靠。’基督教有许多论到道理的教训，例如因信称义、成圣、圣别等等。但圣别何在？成圣何在？因信称义何在？一切都在基督里！如果我们享受基督，我们就有称义。如果我们享受基督，我们就有逐日的成圣。如果我们享受基督，接受祂作我们的一切，我们就真圣别了。也许我们不懂‘圣别’这辞，但我们却有那个实际，因为基督就是我们的圣别。

一个人能不知道，这太好了。在亚当和夏娃吃知识树果子以前，他们是浑浑噩噩的。他们什么也不知道。有一位圣徒说，知道罪恶的事就是罪。我不知道这个，也不知道那个，我只知道基督必须是我们的一切！当我享受基督，我根本不知道什么，我只是喜乐欢欣。我们众人所需要的乃是基督，不是基督教。我们需要生命，不是知识。

我们都需要有一个转变。我们不只要接受地方召会的路，我们还需要一个转变。否则我们会把一切巴比伦的东西带到地方召会里来，诸如从我们背景出来的知识和教训；这会大大破坏召会。

时代已经转变了。在启示录里，神格中的第三者不只成了第二者，祂也成了七倍加强的灵。我们需要生命，而生命是在基督里，并且基督是在那灵里。今天那灵乃是七灵－是七倍加强的灵！

与主的生命无关

在启示录三章，主耶稣告诉在老底嘉的召会说，她是温水，不冷也不热；所以祂要把她吐出去。温水不合主的口味。如果你是冷的，索性就冷罢；如果你是热的，就热吧。但若你是温的，主就要把你吐出去。这是什么意思？这是说你要与祂的生命无关。

这不只是得救或失丧的问题。我们必须顾到享受基督。你享受基督么？你能让主有享受么？我们都必须享受基督，也必须让主有享受，好叫我们与祂有生命的交通。我们只需要享受祂那七倍的灵。

今天的基督教一直有教训，教训，教训。我们已经从一个宗教教训的背景里出来。今天的基督教完全是一个教训的宗教。神无意给祂子民一个宗教。神的确曾对犹太人说过话，并且也写在书上，这些话组成旧约的三十九卷书。但是犹太人从这些书中弄出一个宗教来。他们只顾道理和宗教。

几年前，我遇见一位希伯来信徒。他和他的妻子告诉我，他们在信基督以前都是正统的犹太教徒。犹太教有好些规条，甚至规定你要如何穿鞋，晚间鞋该摆什么方向。并且每一个规条都有一节圣经作为根据。他们可以引用一节旧约圣经来告诉你，为什么鞋要摆某一个方向。你会笑他们么？如果你笑他们，你该先笑你自己。

神无意给犹太人一个宗教。祂的心意乃是给他们活的话，好叫他们能得着祂并享受祂。但是他们从神的话弄出一个死的宗教来，而使神的话成为死的。他们有圣经的知识，却没有与主有活的接触。因此当主耶稣来的时候，他们竟不认识祂。

活星

当主耶稣降生的时候，三个星象家从异教之地来。他们没有圣经，也没有主话的知识。他们没有宗教，却看见了那星。希律王召了犹太人的首领来，问他们基督当生在何处？他们立即回答希律说，祂当生在伯利恒。他们有知识，但他们并不到伯利恒去。然而三个星象家虽无知识，却到那里去寻见了基督。

当我幼年的时候，我受到教导说，只要我们有圣经，一切就都对了。但后来我发现这话不实在。有一个证明：三个星象家从那班有圣经知识的人得知基督要生在伯利恒，于是他们便去伯利恒。但是他们仍有一个问题：圣经告诉我们祂要生在伯利恒，却未指明在那条街，那一家，那一个地址。赞美主，圣经所缺的，活星补上了。活星在上头，三个星象家在下面走。那星把他们引到主耶稣降生的所在。（太二9。）如果圣经是一切，那就无需主在我们里面作圣灵了。圣经告诉我们原则，但细则必须来自圣灵内里的膏油涂抹。

我要说，最终并不是圣经把星象家引到基督那里，乃是活星。我实在相信圣经，并且我也爱圣经。但圣经在外头，圣灵在里头。这是神所赐我们的两大礼物。圣经必须与圣灵一致，才是活的。离了圣灵，圣经就是死的；离了圣灵，圣经只不过是杀死人的死字句。

主耶稣说，‘我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’（约六63。）圣经不该是字句的知识，而该是在圣灵里生命的话。圣经必须是一本在圣灵里‘生命’的书。

不同种类的宗教

基督教甚至从新约圣经弄出许多不同的宗教来。有人采用有关浸水的经节，就从这个浸水发展出一个宗教来。又有人采用一些有关长老治会（长老职分）的经节，从其中又弄出一个宗教来。有人采用说方言的经节，又制造出一个方言宗教来。有人采用蒙头的经节，又搞出一个蒙头宗教来。又有人说你不该蒙头，又弄出一个不蒙头的宗教来。有人坚持要蒙黑的，又有人坚持要蒙白的，因此又分出两种不同的蒙头宗教。不只这样，还有的是蒙短的，有的是蒙长的。有人采用洗脚的经节，弄出一个洗脚宗教。这一切宗教都是出自基督教对圣经道理的用法，但是没有一个是对的。我信主要把这一切宗教统统拆毁。

自创的宗教

不要宗教！不要有一个自创的宗教！我们都有一种自创的宗教。有人喜欢安静，有人喜欢大声；有人喜欢作这，有人喜欢作那。有人说洛杉矶太吵了，他们不喜欢；他们较喜欢安静。但这只是他们自创的宗教。他们不喜欢，但主却尊重。那么他们要怎么说？

在中国有一些古怪的事。有些基督徒每逢聚会都摇椅子；我并不是赞同这事，但我发现了这事的原则。人很容易落到心思里，一旦他们摇椅子的时候，他们的心思就摆在一边。他们越摇椅子，他们的心思就越摆在一边。我们的确需要‘摇椅子’！我不是鼓励你们照字面去这样作，但我们需要这个原则。

我上次去台湾时，有些弟兄告诉我，摇椅子的基督徒盖了一座很堂皇的教堂，他们告诉我那些人如何得到钱。有一个有钱人生病了，没有一个医生能帮助他。然后摇椅子的人去见他，跪在他周围，摇椅子祷告，他就得了医治。我不是为他们传讲，但这里头有东西。他彻底得医治了，非常快乐，所以他给了他们一大笔钱，要他们盖教堂。

你也许说，摇椅子不太好；但主却医治了那人。你要怎么说？我不鼓励你摇椅子，但我们必须看见一个原则。那些太活在头脑里的人，真需要摇摇椅子；他们太宗教，太满了道理。他们什么都晓得，但是他们是那么死、那么冷，几乎没有一点生命的东西。他们所需要的是摇去他们所有的知识，好叫他们能转到灵里，去享受生命。

主已经转移时代了！在启示录里，没有宗教，没有道理，只有生命树、生命水、生命冠冕、和生命册。主是活的，不是宗教的。我们也照样必须满有生命，不是满有道理和教训。我们必须不是宗教的。我们必须抛弃一切的道理和教训，而被七倍的灵所充满。

圣经的末一卷书，没有道理，也没有宗教，乃是满了生命。我们必须被这生命所充满，并且我们也必须彰显这生命。这是今天的时代。愿主把我们转入七灵的时代，为着体验并享受生命！

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第九章  　启示录是一卷赞美的书

在前一章里，我们看见启示录是一卷生命的书；在本篇信息里，我们要来看启示录是一卷赞美的书。在这书一开头，就是在五章八至十四节，就有赞美；然后在本书末尾，就是在十九章一至八节，又有赞美。在两头当中，七章九至十二节，十四章一至三节，十五章二至四节，以及在别处，也有赞美。启示录实在是一卷赞美的书。

赞美基督

为什么在启示录里有这么多赞美？赞美主要是为着基督。基督已经得胜，基督是得胜者，基督是配得的！因此在天上的、地上的、地底下的、以及海中的，一切都赞美基督。如果整个宇宙中的一切都必须赞美，那么召会如何？召会该静默无声么？今天的基督教是何等可怜！不单在天上的，不单在地上的，连在地底下和海中的都在赞美。我们怎么说？我们该当领先献上更多赞美！我们看见今天的基督教是何等错误。他们盖造大教堂和礼拜堂，在窗上装饰着彩色玻璃，把他们所谓敬拜的地方弄得暗暗的。当你进到这种地方，光线昏暗，房顶又尖又高，令你怕得不敢张口。那种建筑叫你闭口。你们曾去过天主堂么？它真把人吓得不敢作声。这是谁作的？是撒但！

许多基督徒谈论林前十二章，却忽略了头三节。第一节说到关乎属灵的事，第二节说，当哥林多人还作外邦人的时候，他们被牵引去服事哑吧偶像。所有敬拜偶像的人都是哑吧的敬拜者。在这节圣经里的哑吧，不是指他们愚笨，乃是指他们不出声。哑吧偶像有哑吧的敬拜者。所有拜偶像的都是不出声的。有一次我见过几百人同时在拜偶像，而不出一点声音。他们所有的人都是哑而寂静。我也曾在许多地方看见天主教堂。我发现所有在天主堂里敬拜的人也都是哑吧。他们去到一些像前点蜡烛，一点声音也没有。他们也是那么哑，那么寂静。

基督教教导人在敬拜神的时候必须安静。这到底有没有圣经的根据？行传二章四十七节说到早期的召会赞美神。你能静悄悄的赞美神么？就一面说，你可以安静的向神祷告，但我不信你能安静的赞美。谁能赞美而无所发表？你看见仇敌的诡计么？

就某一面说，今天基督徒的礼拜几乎都是哑口的敬拜。他们有牧师讲道，听众坐着听讲。每一个人都知道如何听道，但少有人知道如何赞美神。他们没有任何属灵的赞美；他们所有的就是仪式的独唱，或唱诗班的特别节目。我们需要再读启示录。如果在整个宇宙所有的范围中，每一个都在赞美，那我们为什么必须静默？我怕有一天许多基督徒都要惊奇，在宇宙中有这么多人物能够赞美，而他们自己反而不习惯于赞美。

两种聚会

假定我们都在寂静的方式中来参加聚会，每一个人都静静的坐着，等待领诗的人喊一首诗，然后牧师来献上一个祷告，讲一篇道，再后是祝福散会。请问你喜欢这一种聚会么？也许你说你不知道如何赞美，但你至少会说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！’至少你能喊：‘赞美主！’每一个人都能唱说，‘耶稣是主！’这两种聚会你喜欢那一种？你想主喜欢那一种？你是要吵閙的那一种呢，或是要安静的那一种？不管你听了多少，你几乎没有一点满足，没有一点畅快，几乎没有喂养。但你越说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’你越是满足。你越唱，就越畅快，越得喂养。为什么？因为你运用你的灵接触主了。主不是一个思想或一个道理，主乃是赐生命的灵，而灵就是气。基督是加强的灵，是七倍的气。祂并不是等着我们去了解祂，乃是等着我们来吸入祂。我们越说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’我们就越吸入祂。这对我们的灵真是有益，对祂也真是好。我们能感觉到内里的满足，内里的滋润，内里的畅快，和内里的喂养。

错误的器官

我们只需要知道如何运用我们的灵。已往我们是受教来明白、来听、来分辨。我们受教是运用我们的心思。这样，主就不是那灵，而成了一套道理。这就是何以今日的基督教是那么死。我们必须确知，主已经将时代从死的道理转到七倍活的灵里。赞美主！

我们都必须学习赞美。让我们歌唱赞美祂，忘掉我们的心思吧！我们必须常常说或唱：‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’这是灵的操练。我们越说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！’我们就越将祂吸入。从前我们用错了器官。我们是用头脑，而不用灵去接触主。但约翰四章二十四节说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。’从前我们不是在灵里敬拜祂，而是在心思里。现今主要把我们从心思转到灵，从道理转到那灵。所以我们都要学习如何运用我们的灵来赞美主。这是我们敬拜神的正确器官。

主是生命，而生命是在那灵里，并且生命就是那灵。那灵被称作‘生命之灵’。（罗八2。）‘我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’（约六63。）当我们接触那灵，就接触到生命。生命是在那灵里，而那灵就像空气一样。在希腊文里‘那灵’就是‘纽玛’，这辞也是空气的意思。今天主之于我们就是属天神圣的‘纽玛’。祂是空气，气息；只有一条路来接受这气，就是吸入。我们若想研究、倾听、明白这气，就什么也得不着。基督并不是基督教，祂不是一个宗教，或一套道理；祂是赐生命的灵。祂是七倍的灵。祂既是灵，就是供我们呼吸的神圣之气，属天的气息。

借呼求得救

罗马五章十节说，我们要在主的生命里得救。十章十三节说，凡呼求主名的，就必得救。我们若把这两节摆在一起，就看见我们是借呼求而得救。从前我总以为十章十三节是为着没有信主的人。自从我得救以后，我就不再觉得需要这一节了。就一面说，我们是已经得救了；但就另一面说，我们还需要得救。比方说，我们还需要蒙拯救脱离我们的脾气。也许这是我们继续不断的难处。我们怎能蒙拯救脱离我们的脾气？我们不是借主的死得救，乃是借祂的生命得救。我们如何能借祂的生命得救？乃是借着‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’这是胜过我们脾气的最佳秘诀。凡呼求主名的就必得救。呼求吧！

不要以为我们的脾气是一件小事。小是小，但相当麻烦。让我问你，你能说在已过七天中你没有发过脾气么？我怕你不能说没有。所以不要想我们的脾气不要紧，那是非常实际的麻烦。但我有一个胜过脾气的秘诀，就是说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’每当那个小脾气来搅扰你，你不要想办法去胜过它。你打不过它，但你能说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！’脾气就跑掉了。你的脾气不是发了，而是跑走了。

丈夫和妻子，父母和儿女，乃是魔鬼激起我们脾气的最好帮手。但每逢这些亲爱的人尽所能的这样激动我们时，我们必须从深处说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’你去试试看，这不是迷信。在代下二十章二十二节，圣经说当主的百姓开始赞美的时候，主就派伏兵攻击仇敌。当我们说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！’这样赞美主的时候，伏兵就来了。

诗篇八篇二节所说的‘能力’，也可翻作‘赞美’。所以可以这样念：‘你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了赞美，使仇敌和报仇的，闭口无言。’主在婴孩和吃奶的口中，用赞美建立了能力，这叫仇敌闭口无言。不只打败仇敌，并要叫仇敌闭口无言！

所以我们应当学习赞美。胜过各种情况的秘诀乃是赞美。也许你说，你不知道主在你身上的道路。其实用不着知道，只管赞美主。‘主，我不知道你的道路如何，主，我不知道，阿利路亚！主，我不知道，阿们！哦，主，阿们，阿利路亚！主，我根本不知道。但是主，你知道，阿利路亚！’如果你这样赞美主一刻钟，你就清楚了。你若觉得孤单，不要想用哀求的方式祷告主的同在。只管说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’不到五分钟，你就感觉主与你同在了。你能凭借这几句话得着一切：‘哦，主，阿们，阿利路亚！’有时候唱这几句话更好！无论你需要什么，这赞美会把你所需要的带给你。可怜的基督教！他们用许多教训，‘属灵的’哲学，运用头脑，反而把事情弄复杂了。但是赞美主！祂的路何等简单、实际、丰富、活泼、畅快、滋养。我们可以用成百的字来形容这条路！‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’

我们永远不要回顾自己。我们自己不值得赞美。惟有基督是配。看祂！祂是配！羔羊配得所有的赞美、荣耀、尊贵和称赞。这样的赞美不只是食物，也是药物。赞美不只滋养人，也医治人。

金的召会

看基督，也看召会。不要说召会可怜。不，召会是金的。你若说召会可怜，早晚你会失败。不是今天，就是明天，或是后天；总有一天召会要成为金的。我曾题起过那个外邦申言者巴兰，他被巴勒雇来咒诅神的百姓。那时神百姓的光景真是一塌糊涂，巴勒以为他们可怜的光景是一个非常好的机会，让申言者巴兰来咒诅他们。于是巴兰试着要咒诅他们；但是当他一开口，就说，‘祂未见雅各中有罪孽。’（民二三21。）这话奇怪不奇怪？神借巴兰的口说，祂未见以色列民中有任何罪孽。巴勒一定很不解，因他想以色列民是满了罪恶；然而巴兰说，神在他们中间未见有罪孽。于是巴兰又被带到另一个地方，从另一个角度来看以色列人，要他再咒诅以色列人。巴勒想，若是再多给他一些钱，这次他一定会咒诅他们。但巴兰开口说，‘雅各阿，你的帐棚何等华美！’（二四5。）切不要说神的子民一塌糊涂。在主看千年如一日，有一天祂要把他们作成金的。不要说洛杉矶的召会真可怜，你要说洛杉矶的召会真是金的。

当约翰写启示录的时候，我信那时使徒约翰必定十分灰心。那时几乎所有的地方召会都堕落、贫穷、可怜，而他本人又被放逐到拔摩海岛。约翰必定因众地方召会的光景而感到失望并受困扰。但他听见一个大声音，他转过身来，就看见七个金灯台。每一座灯台都没有搀杂，都是金的。你能信所有的地方召会都是金的么？我们必须如此相信。早晚总有一天，在天上要发出大声音来说，巴比伦倾倒了，羔羊的妻已经预备好了。主要完成这事。我们必须十分确信的说，一切都将是美妙的。不要短视。我们要学习有远见；我们需要远见，来看见地方召会将是金的并变化过的。让我们因基督赞美主，也因召会赞美祂。我们实在是有可赞美的，也实在是有所赞美的。

你越说召会可怜，召会在你眼中就变得更可怜。但我们必须忘记我们所思想的和所感觉的，而信靠主！我们必须在主里有远见，看见在各地的地方召会都是美好的。我们必须学习这样来赞美主。

呼求并赞美

主的话说，‘凡呼求主名的，就必得救。’（罗十13。）主的话也说，‘主…对一切呼求祂的人是丰富的。’（12。）不要以为呼求是祷告。那么呼求是什么呢？乃是‘哦，主，阿们，阿利路亚！’甚至比这个还要多一点。假定你家着火了，你祷告么？你是否到邻居那里，请求他们来帮助？那就是祷告的意思。那么呼求是什么？‘救火！救火！救火！救火！’从前每当我脾气行将发作时，我常祷告说，‘主，帮助我，叫我不发脾气。’但是到头来我多半还是发了脾气。但现在当我脾气要来的时候，我只说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’我的脾气便跑掉了。我们必须学习呼求。这不是打长途电话，而是本地电话，并且这条线总是畅通的。我们要学习呼求主，不要单单祷告。

我们也必须学习赞美主。呼求强过祷告，而赞美又强过呼求。最好的呼求是赞美，而赞美乃是最好的呼求和最好的呼吸。

主已转移时代。我们不该再老旧，我们必须放弃老旧的路。我不知道什么是新路，但原则是这样：在这新路上，教训与讲道不是主要的东西。操练灵才是主要的－无论是借着赞美，或借着祷告，或借着见证。这就是为什么圣经的末了一卷，乃是一卷赞美的书。在这末了的时代，我们必须是赞美的召会，并且我们所有的聚会必须是赞美的聚会。

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第十章  　启示录是一卷得胜的书

我们已经看过，启示录是一卷七倍加强之灵的书，是一卷地方召会的书，是一卷基督的书，是一卷生命的书，也是一卷赞美的书。现在我们要来看，启示录也是一卷得胜的书。

得胜的基督

启示录五章四至五节告诉我们，使徒约翰哭了，‘因为找不到一位配展开、配观看那书卷的，我就大哭。长老中有一位对我说，不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开它的七印。’约翰为什么哭？因为在整个宇宙间，天上、地上、地底下和海中，都没有一位配揭开神经纶的奥秘。没有一位配的，因此他就哭了。但有一位长老来对他说，不要哭，因为有一位配的，那就是基督。有了基督，就不必哭了！没有基督，在全宇宙中每一个人都得哭。没有基督，全宇宙都是空的；除了基督，就没有一位配的。但是，阿利路亚！今天我们有基督！因此我们用不着哭。并且现今基督是那狮子：祂是犹大支派的狮子。祂已得胜。因此这卷书乃是一卷得胜的书。我们用不着哭，我们要呼喊！我们应当欢喜赞美，因为我们有这样一位基督。祂是那得胜的狮子，祂已得胜。所以我们都要说，‘得胜，得胜，阿利路亚！’

一切都已完成

‘第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。’（十一15。）不要相信今天的局势；在这地上的每一件事都是虚谎，不要信它是真的。我们必须对撒但说，这是一个谎言。今日世上的战争是谎言，学校里的问题是谎言，一切都是谎言。我们看见世上的国成了我主的国。阿利路亚，阿们。

在我多次的旅程中，许多人告诉我说，世界的情形何等令人失望。但是我们需要失望么？不！我们必须喊说，‘这世上的国，成了我主的国。’我们已经看见了得胜。有些得胜是过去已经赢取的，有些得胜是现在正在赢取的，有些得胜是将来要赢取的。有些在过去得着，有些在现今得着，有些在将来得着。但不论是已经得着的、正在得着的、或将要得着的，在神眼中都是一样！在神没有时间，一切都已作成！阿利路亚，已经成了！圣经不是说将要成，或必要成，乃是说‘都成了’。（二一6。）赞美主！

弟兄们得胜了

然后到了十二章九至十一节，我们看见那控告者撒但，被摔下去了：‘大龙就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。’这些经节不是说撒但将被摔下去，乃是说他已经被摔下去了。你信这话么？阿利路亚！已经成了！救恩、国度、荣耀和权柄都是主的。十一节不是说弟兄们将要胜过他，乃是说他们胜过了他。我们不需要去胜过，这不是将来要胜过的。弟兄们胜过了那控告者，是借羔羊的血。难道羔羊的血是将要流的么？不，羔羊的血早已在两千年前就流了。

并且他们胜过他，是因自己所见证的话。我们不需要作什么，只要宣告我们见证的话。我们能对撒但说，‘看，我们有启示录十二章九至十一节的话；让我们念给你听。这是我们见证的话。’用不着我们挣扎，我们必须知道撒但已经被胜过了。羔羊的血已经流了，得胜已经被我们赢得了。我喜欢听见一位少年弟兄有一天在聚会中站起来说，‘撒但，你听我，你念启示录十二章九至十一节。如果你不肯念，让我念给你听：“弟兄们胜过他，是因羔羊的血。”这就是我见证的话。’

在这几节里还有一点。十一节里的性命是指魂生命说的。只要我们爱我们的魂生命，得胜就失去了。但只要我们不爱我们的魂生命，得胜就已经赢得了！我们决不能爱魂生命！当我们丧失我们的魂生命，撒但就丧失了立场。如果我们不爱魂生命，他就输了这场战争。弟兄们胜过撒但，是因着血，是因他们所见证的话，也是因他们不爱自己的魂生命！得胜，得胜，阿利路亚！

巴比伦倾倒了

‘又有第二位天使接着说，那叫万国喝她淫乱烈怒之酒的大巴比伦倾倒了！倾倒了（十四8。）大巴比伦倾倒了。我们不管基督教，我们不管基督教国。我们不管罗马天主教，也不管所有的宗派；因为圣经说，大巴比伦倾倒了。这是一种宣告：基督教倾倒了，基督教国倾倒了，天主教倾倒了，所有的宗派都倾倒了。阿利路亚！

‘这些事以后，我听见天上彷佛有大批的群众，大声说，阿利路亚！救恩、荣耀、能力，都属于我们的神。祂的审判是真实、公义的，因祂审判了那用淫乱败坏全地的大妓女，并且向她为祂的奴仆伸了流血的冤。第二次又说，阿利路亚！烧妓女的烟往上冒，直到永永远远。那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜那坐宝座的神，说，阿们，阿利路亚！有声音从宝座出来，说，神的众奴仆，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。我听见好像大批群众的声音，又像众水的声音，也像大雷的声音，说，阿利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。’（十九1～6。）

巴比伦已经受了审判；因此所有主的奴仆要说，‘阿们，阿利路亚！’我喜爱这句话。首先有‘阿们’，然后是‘阿利路亚’。当我们开始用‘哦，主，阿们，阿利路这几个辞的时候，我想也许我们把次序弄错了。但过后我发现这是圣经用的次序：们，阿利路亚！’但为着什么‘阿们，阿利路亚’？是因基督教国受了审判，大巴比伦受了审判。不要相信现在的光景，那是一个谎言。早晚我们要看见她的倾倒，并且在神的眼中她已经倾倒了。不要相信基督教国现今的光景。她全是一个谎言，并且在神眼中她已经受了审判。我们必须说，‘阿们，阿利路亚！’

我们不该祷告说，‘主阿，战争的事阿！主阿，暴动的事阿！主阿，苦难阿！主阿，天主教的势力何等大阿！主阿，求你出来作事。’不。那么我们需要说什么？要说，‘阿们，阿利路亚！’十九章七节说，‘我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。’我们无需祷告。我们只要呼喊并赞美。如果我们可怜兮兮的祷告，撒但就要拍手。但主会说，‘一切我都已作成。已经成了。你们为什么还要这样祷告？我岂不是告诉过你们，巴比伦已经倾倒了？你还需要这样可怜兮兮的祷告么？不必！你们所该作的只是喜乐欢腾。’所以我们必须说，‘阿利路亚！阿利路亚！巴比伦倾倒了，倾倒了。’

二十章十节说，魔鬼不只从天上被赶出去，并且还被扔在火湖里：‘那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺火湖里，也就是兽和假申言者所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。’撒但在哪里？你看见了么？我们要说，我们的弟兄约翰看见了，我也看见了！撒但被扔在火湖里了！不只撒但，连‘死亡和阴间也被扔在火湖里’。（14。）魔鬼、死亡和阴间，这三样可憎的东西，都被扔在火湖里了。所以我们必须说，‘阿们，阿利路亚！’我们还需要祷告么？不，我们必须赞美、喜乐，因我们看见了得胜！

圣城

在这一切消极的事之后，在二十一章二节，我们看见积极的事。‘我〔约翰〕又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫约翰看见了圣城，就是新妇，预备好了，妆饰整齐等候丈夫。你看见了么？我不管今天地方召会的光景如何。有时许多恶信传来，但是我不在乎，因为我有启示录二十一章二节。哦，那新妇妆饰好了，预备好了！在神看千年只是一日。要忍耐，在神眼中一切都已经好了。约翰看见圣城了。

‘都成了’

‘祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。’（二一6。）当主耶稣死在十字架上的时候，祂说，‘成了。’那是救赎。但现今在宝座上祂说，‘都成了。’这是神永远定旨的完成。就着救赎而言，是成了，就着神永远的定旨而言，是都成了。我们还需要祷告么？不。这样，我们要作什么？要赞美主！

我们需不需要说，召会是多么可怜，又乱七八糟？我们是否要祈求主，等候主？不，我们要喜乐、呼喊、并赞美祂。你的圣经有多少卷？你有六十六卷么？这样，你读了末了一卷么？在十字架上，圣经说，‘成了。’但在启示录，圣经也记着说，‘都成了！’阿利路亚！都成了！我们的救恩‘成了’，而神永远的定旨‘都成了’！所以我们都要赞美祂。这就是为什么启示录是一卷得胜的书。

最后主耶稣在二十二章二十节见证说，‘见证这些事的说，是的，我必快来！阿们。主耶稣阿，我愿你来！’主说，‘我必快来。’我们该说什么？‘阿们，主耶稣阿，我愿你来！’这是启示录。基督已经完成了一切；祂已得胜。召会已经预备好了，一切消极的事都对付了。地受了审判，巴比伦倾倒了，撒但被扔在火湖里，连死亡和阴间也都被扔在火湖里了。都成了！留下的就只有新天新地同着新耶路撒冷。赞美主！你们看见了么？

如何有分

在神的眼中，一切都已作成。那么我们怎样才能有分于这一切？我们若想要有分于并分享这一切，就必须认识七倍加强的灵。教训和道理，绝不能帮助我们有分，宗教与基督教不能帮助我们有分，只有那七倍加强的灵能为我们作成这事。在这卷书最开头的地方，说到在宝座前神的七灵。这是使我们能有分于这一切得胜的第一个凭借；这就是为什么我们这么快乐。不要以为我们没有任何难处；我们有，但我们不管这些难处。我们真是快乐，因我们认识神的七灵。这是第一件事。

然后，第二是地方召会。我们要有分于这一切而得胜，就必须在地方召会里。地方召会才是我们体验基督与召会一切得胜的地方、所在和凭借。再没有别的地方。我曾多年在宗派里，那时我从来不认识这卷书。关于这卷书我受到许多教导，但我从来不认识这卷书。这卷书从未向我开启过，因为我站的立场不对。但是有一天，我来到了地方召会。然后这圣经的末了一卷书对我就变得清楚透亮了。这是借着七灵，也是在地方召会里。

第三件事我们必须看见，叫我们有分于这一切的，乃是那位不同的基督。在这一切的信息中，你看见那位不同的基督么？不同在哪里？祂是烧着的一位，有七眼。并且祂是狮子。在七章祂是另一位天使，把神的印印在神百姓的额上。在八章，祂是另一位天使，将香加到众圣徒的祈祷里面。然后在十章，祂是那大力的天使，从天而降，来取得海和地。在十四章，祂是那位好像人子的，坐在云上，手里拿着快镰刀收割庄稼。在十八章，祂是那有大权柄的天使，发光照耀这地，强有力的喊叫说，‘大巴比伦倾倒了！倾倒了！’除了在前面几篇信息中我们所看见的，还有七、八、十、十四、和十八章里的这五方面。基督乃是这样一位基督。在启示录里，祂不是一位微小的基督、温柔的基督、慈爱的基督、忍耐的基督、或受苦的基督；祂乃是一位不同的基督。

在基督教里一直有信息说到基督非常忍耐，非常受苦，非常安静等等。但圣经的末一卷告诉我们一位不同的基督。祂不再是忍耐、受苦的。至终到了十九章，祂是万王之王，万主之主！在启示录里，基督是那么不同，那么勇敢，那么猛烈，那么焚烧，那么活！今天我们不是在书信里，今天我们是在启示录这卷书里。我们需要认识这位不同的基督，这另一位天使。哦，七灵！哦，地方召会！哦，不同的基督！

为着有分于这一切，第四件我们该看见的乃是生命。我们都必须认识生命。启示录是一卷生命的书。不要去注意仪文、规条、教训、道理、基督教和宗教。不！我们必须全心注意生命。如果我们在七灵里，如果我们在地方召会里，并且真实的经历那不同的基督，我们就非常在生命里。日夜早晚，我们将一直赞美，因喜乐而呼喊。然后我们就有得胜。我们要借七灵、地方召会、不同的基督、生命和赞美，来有分于这一切的得胜。

赞美主，祂已带我们进入并驻留在地方召会中！在此我们借七倍加强的灵经历生命，并站在正当、独一的合一立场上，作主身体独一的彰显。并且我们分享一位不同的基督。这就是为什么我们癫狂。我们无法不癫狂。我们必须如此，因为在地方召会中，这位基督是何等不同。并且生命是何等丰盛！没有留下什么给我们作，我们只要赞美祂，并享受祂的得胜。

得胜之路

今天你若问我如何得胜，我要告诉你，你无需想法子得胜。只要从里面深处说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’你就得胜了。只要赞美主，并且认识今天是七倍加强之灵的日子；然后你必须在地方召会中。你还必须认识基督在你里面作你的生命，是非常活泼，非常勇敢，非常焚烧的。‘哦，主，阿们，阿利路亚！’

为什么我们要说‘哦，主’？因为当我们说‘哦，主’，我们便接触了七倍的灵！我们对什么说‘阿们’？我们对七倍的灵说‘阿们’，也对地方召会说‘阿们’，对那位勇敢、凶猛、发烧、活泼的基督说‘阿们’。‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，七倍的灵！哦，主，地方召会！哦，主，勇敢、活泼、焚烧、丰富的基督！’我们就是这样得胜了。用不着试图想办法作任何事。只要说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！’只要赞美主，你就要得胜。

你若肯到主那里，这样赞美祂五分钟或十分钟，你就要超越一切，并在灵里得着加力。为什么？因为你接触了活的主！这不是一个宗教，不是一个基督教，不是一堆道理或一套教训，不是仪式或规条。不是！这乃是活的基督、现今的基督、即时的基督、今时的基督！

这全是由于认识七倍的灵，在地方召会里，并认识基督是你的生命。然后你开始赞美说，‘哦，主，阿们，阿利路亚！哦，主，阿们，阿利路亚！’这样，一切都要在你的脚下，你就能享受我们在启示录这卷书中所看见的得胜。

神殿与神城的恢复

说明

第一篇　以斯拉记中恢复的五个步骤

第二篇　合一、祭司职分、君王职分和祭坛

第三篇　立定独一的根基－基督

第四篇　哈该－‘你们要省察自己的行径’

第五篇　为着神的建造，基督是一切

第六篇　基督的第一次与第二次来临

第七篇　神恢复的充实、加强、洁净与保护

第八篇　城作为神殿的扩大

说明

本书系李常受弟兄于一九六九年夏，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。这八篇信息于一九七○年编译为中文，刊登于‘话语职事’，并于一九八一年汇印成书；一九八○年，英文信息亦另行编辑成书。此次中文版因需再版，特照英文版修订翻译，期使中、英两种版本得以一致。

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第一章  　以斯拉记中恢复的五个步骤

读经：以斯拉记一章。

被掳的预表

为着了解神殿与神城的恢复，我们必须回头来看以色列人的历史。我们都知道旧约是一本预表的书，其中最大的预表，包罗一切的预表，乃是以色列人的历史。在今日的基督教里，许多教师和基督徒将以色列人历史初期所发生的事，应用到他们的基督徒经历上。我相信我们都知道如何应用这些事。我们知道如何将踰越节应用到我们救赎的经历上，也知道如何将过红海这件事应用到我们受浸的经历上。我们知道如何将享受每日的吗哪，和流自裂开磐石的水，应用到我们的经历上；因为这就是取用基督作我们每日的供应和我们的活水。我们甚至知道如何将所罗门王所建的殿应用到我们的经历上。

但是少有基督徒知道如何应用以色列人末了一段的历史。被掳对我们有什么意义？我们如何将被掳这件事应用到我们的经历上？从被掳中归回的恢复又有什么意义？我们如何将他们的恢复应用到我们的经历上？许多基督徒知道如何应用以色列人起初的历史，却忽略了应用末了的历史。

按照今日基督徒的属灵光景，我们是在那一个阶段？毫无疑问我们是在被掳的阶段。被掳就是神的子民已经被分散；这意思就是，不再有合一。神的子民已经从合一的正确立场，被带到错误的立场。原先他们是在耶路撒冷，聚集在一起，有一个中心，但后来他们被分散，被带到许多地方。这就是被掳。让我们把这个应用到今日的情形中。今天基督徒是聚在一起的，还是分散的？就某种意义说，他们比以色列人更为分散。他们是如此分裂、分散。这意思是，基督教是在被掳之中。我们实在需要归回，并且我们需要被恢复。我们不仅需要复兴，还需要恢复。

恢复的意义

我们说我们需要被恢复，这是什么意思？我们的意思是我们的健康要恢复，或是我们的职业要恢复么？不，被恢复的意思就是回到耶路撒冷。这意思是，从巴比伦回到耶路撒冷。这就是恢复的正确意义。消极一面说，被恢复是从巴比伦被带出来；积极一面说，乃是被带上耶路撒冷去。你是否被恢复到从巴比伦出来？你有否恢复到归回耶路撒冷？也许有人会问：‘什么是今日的巴比伦？什么是今日的耶路撒冷？我们如何将巴比伦和耶路撒冷应用到我们的经历上？’我们知道，耶路撒冷是以色列人在迦南地聚集的中心。耶路撒冷就是合一的立场。

圣经告诉我们，有些以色列人被掳到叙利亚，有些被掳到埃及；但他们绝大多数被掳到巴比伦。巴比伦是他们主要被掳去之地。所以，在预表上，耶路撒冷的意思是合一的立场。这立场是为着聚集主的子民。巴比伦的意思是分裂、分散和被掳。得着恢复脱离巴比伦，就是得着恢复脱离分裂；被恢复到耶路撒冷，就是被恢复到原初合一的立场上。

神所拣选的地方

按照申命记十二、十四至十六章的记载，当神的子民被带进美地时，主多次告诉他们，当他们进入迦南地，他们没有权利选择敬拜中心。神一再告诉他们，祂要选择一个地方，一个独一的地方，就是神要建立祂的名，建造祂居所惟一的地方。至终，那地方就是耶路撒冷。因此，耶路撒冷成了神子民敬拜祂的中心，这独一的中心也保守了神子民的合一。没有这样一个中心，神的子民进到美地之后，就会分裂。

例如，但支派的人住在北边，离耶路撒冷相当远。假如他们说，他们住得太远，前往耶路撒冷的交通对他们又不方便。而且神并不受地理的限制！如果神可以在耶路撒冷，为何祂不能也在但呢？如果但支派这样说，神的子民立刻就会分裂。然后另一个支派会说，如果但支派可以设立第二个中心，他们就可以设立第三个，于是就会有第三个中心建立起来。然后其他支派又会跟着设立第四个、第五个、第六个中心，至终就会有无止境的分裂！

神是智慧的。祂预见这个问题，因此祂一再重复祂的命令。以色列人没有权利选择自己的地方来敬拜神。这个权利是在神的手里；祂是惟一有权选择的。以色列人没有选择，只有接受神的选择，就是神圣的选择。神的选择应当就是我们的选择。神的选择成为神子民聚集的中心，并且这就是合一的独一立场。

分裂的合一

过了一段时期，以色列人被掳并且分散，成为至少三班分裂的人。七十年后，有些在巴比伦的以色列人得复兴并兴起。但那样就够了么？不！他们有复兴，但他们还没有真正的合一，因为在巴比伦的合一仍是分裂的合一。虽然他们在那里是合一的，但他们是在分裂的情形下合一。他们的确兴起，并且彼此相爱；但他们是在分裂中彼此相爱。这也许是一个复兴，但绝不是一个恢复。

为什么以色列人必须回到耶路撒冷？他们不可以在巴比伦敬拜神么？是的，他们可以在巴比伦敬拜神，他们也可以在叙利亚和埃及敬拜神。他们可以在那些地方敬拜神，但神的殿不在那些地方。如果他们要在神的殿里敬拜神，他们就必须回到耶路撒冷。神不是狭窄的，人在任何地方都可以敬拜祂。但是那种方式的敬拜永远不能满足祂。他们可以敬拜神，但他们总会感觉到，他们是在被掳之中。他们可以敬拜神，却感觉不满足，这是因为他们不能在神的殿中敬拜祂。

我们如何将这事应用到我们今天的人身上？除非我们回到合一的立场，无论我们多么属灵，也永远不能得着满足。神的确不是狭窄的。我们无论在那里，祂都与我们同在。但是那种敬拜永远不能满足祂，并且也不能满足我们。这是因为我们缺少神的渴望。神的渴望乃是在地上得着一个家，一个居所。

激动，起来，上去

在以斯拉一章里有恢复的五个步骤。（在英文里，说到这五个步骤，都用了up这字。）首先，神激动（英文为stir up）他们的灵。（1，5。）我们的灵需要被激动。我们不该情感冲动，思量考虑，或轻易决断，但我们必须在灵里被激动。这是第一个步骤（英文的第一个up）。然后我们必须起来（英文为rise up）。（5。）在灵里被激动以后，我们必须起来。这是第二个步骤（英文的第二个up）。我们起来以后，接着必须上去（英文为go up）。（3，5。）每一位被恢复的人，都是往上去，而不是往下。当我们被恢复，我们只会感觉到我们是在往上！回到神的家，意思就是往上去。

带上，建造

然后还有另一个步骤。不要只有你自己上去。你必须将一些金器、银器带上去（英文为bring up）。（11。）这些就是对基督的经历。殿中一切的器皿，乃是对基督各种方面的经历。神的子民被分散，一切属灵的经历也被掳去。这是他们和神的羞辱。尼布甲尼撒将这一切器皿放在他偶像的庙里。这对神是何等的羞辱！甚至今天，有些亲爱的基督徒对基督有真实的经历，但他们是在巴比伦。他们是在被掳之地，在偶像之地对基督有经历。经历对了，但是地方错了。器皿是对的，却是神殿的器皿在偶像的庙中。所以我们必须将这些带上来。

以斯拉记这卷书并不长，但是它花时间告诉我们所有器皿的数量，共有五千四百件。当我们得着了恢复，我们必须将一些对基督的经历带上来，有些是金器，有些是银器。在预表上，银是指基督的救赎，金是指神的神圣性情。当我们上去的时候，我们的经历必须是对基督和祂的救赎，并对神和祂神圣性情的经历。我们必须上去，好将一些出于基督和神的东西带上去。我们不能空手上去，至少应该有一件金器和一件银器。

在圣经这段话里只题到两种器皿的名称，就是盘和碗。（9～10。）这是非常有意思的。这两样器皿都是为盛装食物用的。这里的盘是指较大的盘子，而碗是为着饮食用的，二者都是为着将食物供应人。

你对基督有什么经历？那些经历必须是将食物服事并供应给人的盘和碗。当我们上去过召会生活，我们手中是不是带着一些东西上去？我们带着盘和碗上去过召会生活，为着将食物服事给人，好使人得着滋养和供应。我实在相信，今天许多在主恢复中亲爱的圣徒都能见证，他们如何手上带着一些东西像盘和碗一样，上去过召会生活，好供应别人。他们能够见证，当他们进到召会生活里，他们就得着滋养。他们手中有东西可以滋养别人，别人手中也有东西可以滋养他们；所以他们就彼此滋养。这就是召会生活。你有一些盘子，我也有一些盘子；你有一些碗，我也有一些碗。你服事我，我服事你。我们都必须彼此服事。

至终我们都必须被建造（英文为build up）。（2～3，5。）所以我们必须被激动，起来，上去，带上并建造。我们必须在灵里被激动，身体起来，上耶路撒冷去，并将对基督的经历带上去，使我们能建造召会。

在灵里

甚至旧约也告诉我们，要在我们人的灵里被激动。召会不是一个属人的团体，乃是一个神圣的经纶。这不是一个属人的运动，乃是一个神圣的运动、神圣的行动。因此，神需要我们的灵。神激动我们的灵。不要太用你的心思考虑或分析，也不要太情感冲动或轻易决断。我们都必须在灵里被激动。心思明白是一回事，在灵里被激动是另一回事。我怕我们有些人也许心思里清楚主的恢复，灵里却很贫穷。愿神怜悯我们，向我们的灵说话。神必须摸着我们的灵。祂必须拯救我们脱离心思，将我们转到灵里。这样，我们就不会那么在意我们的心思，也不会那么在意我们的情感和意志。我们就会在主的恢复里与主一同往前，因为我们已经在灵里被激动。

一个新的起头

以斯拉一章开始于‘波斯王古列元年’。为什么不是第二年或第三年呢？为什么是元年？因为这个恢复的确是一个新的起头。如果今天我们为着主的恢复，在灵里被激动，对我们来说这就是元年，是一个新起头。古列元年是一个新王权的起头。我盼望读到这篇信息的人当中，有许多人都会说，‘阿利路亚，今年是我召会生活的元年！现在我知道我必须上耶路撒冷去！’

也许有人会问：‘如果他们上耶路撒冷去，其余不上去的人要怎么办？’不要考虑太多，只管上去！你为什么要为别人考虑那么多？如果神已经激动你的灵，你就必须上去，不管别人如何。历史告诉我们，在被掳的人中只有少数人回到耶路撒冷，大体的人还留在被掳之中。

我们知道，除了在耶路撒冷的圣殿，全地上再没有第二个地方有犹太人所建造的圣殿。反而，他们造了许多会堂。他们不敢造一座殿，因为他们非常明白申命记十二、十四至十六章中神的诫命。如果我们仅仅起来，而不上去过召会生活；我们可以事奉神，但我们只是在会堂里事奉神。如果我们只有起来而已，我们永不能在圣殿里事奉神。我们不仅需要起来，还需要上去。我们不应该在一个较低的水平上事奉神，我们必须上去。有些人也许会说，他们可以在任何地方传福音。没错，他们能够在一个较低的水平上传福音。也有人会说，他们有神的同在。在某种意义上，我同意他们。但他们是在一个较低的水平有神的同在。我们都需要上去，上耶路撒冷去！上合一的立场去！上到召会独一的立场！

我何等喜乐，已过这些年间，我们看见许多亲爱的弟兄姊妹被主激动，起来，上去，将‘器皿’带上去，并且建造。今天，他们正在许多地方建造。阿利路亚！被激动，起来，上去，将‘器皿’带上去，现在要建造！这乃是神恢复的概要。

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第二章  　合一、祭司职分、君王职分和祭坛

读经：以斯拉记三章一至二节。

合一

以斯拉一章告诉我们，神激动在巴比伦一些被掳之人的灵。他们的灵被激动以后，他们就起来，带着金器、银器，回耶路撒冷去。他们回去的目的乃是要建造神的殿。到了七月，以色列人住在各城，还没有合一。然后三章一节告诉我们：‘他们如同一人，聚集在耶路撒冷。’那就是真实的合一，真实的和谐；不是在各城里合一，乃是在耶路撒冷合一。耶路撒冷是独一的立场，合一与结合的独一中心。

我们今天如何将这些事应用在自己身上？如果我们是从被掳中归回的遗民，回到耶路撒冷，我们就需要真实的合一与和谐。我们众人必须是一。我们必须聚集一起如同一人。我们众人必须如同一人，不是在这个地方或那个地方，乃是在耶路撒冷；不是按照我的意见或你的方法、照我的观念或你的教训，乃是照着耶路撒冷。耶路撒冷乃是中心。我们能否为着耶路撒冷放下我们一切的意见？我们能否为着耶路撒冷忘记我们一切的观念？我们都已经归回了，但我们不可带着巴比伦的影响回来。我们必须忘记巴比伦的事物。不要带着巴比伦的教训回来。让我们一同上耶路撒冷去。这样就没有一件事是照着你或我，每件事都是照着耶路撒冷，因为耶路撒冷是为着合一那独一的中心和独一的立场。

在已过的年日里，我一直观看并观察，我发现有些圣徒开始在不同的地方聚会，但至终因着他们不同的意见和观念，聚会并不成功。问题出在有些人归回了，却没有把器皿带回，反而将巴比伦的事物带回。他们带着许多巴比伦的观念回来。他们归回了，却没有合一与结合。他们从来没有聚集一起如同一人。

为着众地方召会，我必须赞美主。凭着主的怜悯，我们在众地方召会里如同一人。我们没有不同的意见，我们把一切巴比伦的观念全放下，我们聚集一起如同一人。自从主将祷读赐给我们，我们真是被带进合一里。赞美主！我们需要合一。没有合一与结合，主的殿就不可能建造起来。

我们若要使召会生活得着实现，就必须忘记我们已过所领受，一切使人分裂的教训和意见。我们必须弃绝这一切事物。不同的意见、观念和圣经的知识，引起了许多麻烦。这实在可怕！

这就是为什么，在召会堕落之后，圣经最后的一卷书是另一个写法。在四福音和书信中，神格身位的次序是：父、子、灵。但是在末了的一卷书启示录里，神格的次序改变为父、灵、子。（一4～5。）现今，灵是更重要的，灵从第三位改变到第二位。不仅如此，这一位灵成了七灵，是七倍加强的灵。

主耶稣在四福音讲了许多事，使徒们也写了不少书，但二者都没有像启示录如此强调，我们必须听那灵的说话。圣经这末了一卷书包含七封书信，每一封末了都告诉我们：‘那灵…所说的话，凡有耳的，就应当听。’基督教有许多圣经研读、查经班、圣经学校，但几乎都落在死的字句里。

我们并不需要查经班，我们需要‘哀哭班’，为着属灵的贫穷和死沉哀哭。我们必须听那灵所说的话，而不是仅仅閲读写下来的东西。我们必须听活的灵那现时、即时的说话。‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。’閲读写下来的东西并不够。时代已经转移到那灵。

基督徒为什么分裂？就是由于不同的教训和道理。教训越多，分裂就越多。一切不同的教训和意见对召会的恢复造成莫大的破坏。我怕我们中间有些人仍然受到巴比伦道理的影响。愿主怜悯我们，使我们能放下所有那些教训，不管是对或错，都要放下。让我们回到耶路撒冷，回到那灵。我们的头脑对主的恢复造成莫大的破坏，我们单单需要转向那灵。

在已过十五至二十年间，主清楚的给我们看见，基督是赐生命的灵。（林前十五45。）林后三章十七节也说，‘主就是那灵。’基于这两处经节，我们告诉人，他们必须领悟，基督不仅是救赎主，也是赐生命的灵。但有些人定罪我们讲说基督是那灵，说这是异端。他们说，这个说法错了，违反了神圣三一的教训。但圣经清楚告诉我们：‘主就是那灵。’我们不在意人死的教训，我们只在意享受活的基督作为那灵！

假设启示录没有说到神的七灵，而有人告诉我们今天神的灵是七灵，你会相信么？恐怕所有基督徒都会说这个人是异端者。神的灵是一位独一的灵，人怎能说祂是七灵？但赞美主！我们的确有这末了一卷启示录，告诉我们神的灵不只是一灵，而是七灵。这是异端么？如果这是异端，这乃是神圣的异端！甚至是从主耶稣基督口中出来的神圣异端！哦，发死的教训的确对基督徒生活和召会生活造成许多破坏。神的灵是一位。你怎能说是七？但主耶稣说，那灵就是七灵，我们又能说什么？我们必须说，‘阿们！赞美主！阿利路亚！’

我怕在你们里面仍然有一些‘但是’。你们可能说，‘这非常好，但是，但是…。’那个小小的‘但是’是出于撒但的。我们众人都必须学习拒绝这些‘但是’。我们不可有‘但是’，我们必须单单有一。不再有‘但是’，全是‘阿们’！所有的‘但是’都必须抛弃。我们必须没有意见，使我们众人能聚集如同一人。永远不说‘但是’，只要与众圣徒是一。让我们众人聚集如同一人，来到耶路撒冷。我们不在意主的恢复以外任何别的事物，我们只在意主殿的建造。让我们都回到耶路撒冷，聚集如同一人！

祭司职分与君王职分

以斯拉三章二节说到更多的事，其中题到两个人的名字：约书亚和所罗巴伯。参考哈该书和撒迦利亚书，我们得知约书亚是那时的大祭司。按哈该书的记载，所罗巴伯是犹大的省长；我们追溯他的家谱，就发现他是大卫的子孙，所以他是君王职分这条线上的人。因此这里有两个人，约书亚是代表祭司职分，所罗巴伯是代表君王职分。在以斯拉、尼希米、哈该、撒迦利亚这几卷书里，一直有祭司与君王的代表，因为这几卷书和神殿与神城建造的恢复有关联。

神殿的建造，总是需要祭司职分与君王职分。为着会幕的建造，摩西代表君王职分与权柄，亚伦代表祭司职分。为着圣殿的建造，所罗门代表君王职分，大祭司代表祭司职分。为着建造的恢复，祭司职分与君王职分仍是必需的。在原初的建造里，首先是君王职分，然后才是祭司职分。但在恢复的建造里，首先是祭司职分，然后才是君王职分。君王职分是神圣的权柄，祭司职分就是与神接触、被神浸透、被神占有并得着。

要恢复地方召会的建造，不仅是放弃公会，而回到地方立场的问题，更是在于祭司职分和君王职分。赞美主，许多人已经回来了！但在已过年间，我注意到在许多地方，虽然人归回了，但他们仍然缺少祭司职分和君王职分。他们没有约书亚，也没有所罗巴伯。他们离开公会归回了，目的是要恢复召会生活，但他们却失败了，因为他们没有约书亚，也没有所罗巴伯。他们以为他们归回了，就能用某种方法来实行召会生活，但这行不通。召会生活不是某种方法的问题，召会生活乃在于祭司职分与君王职分。

我们是否在祭司的职分里？我们是否在君王的职分下？我们需要祭司职分，好真正与神有接触，使我们全人被神浸透。这不在于用某种方法来进行聚会，那是绝对行不通的。召会生活是在于祭司职分。我们是在祭司职分里么？我们对祭司职分有经历上的认识么？我们正帮助人经历祭司职分么？不是这个、那个的问题，而是祭司职分的问题。我们都必须接触主，被主充满、浸透，天天被祂占有。我们必须有这样的祭司职分。主恢复中所有亲爱的圣徒都必须得帮助，实化正确的祭司职分。我们都必须接触主。在聚会中欢呼是好的，但你在私下生活中有接触主么？你日常生活中接触主有多少，被主浸透有多少？这就是祭司职分。在主的恢复里，我们必须有祭司职分；我们必须有约书亚。

我们也需要君王职分，就是神圣的权柄。人常常问，我们召会是否有人管治。我总是回答，这很难说。你若说我们有，我就说我们没有；你若说我们没有，我却说我们有。谁在管洛杉矶召会的聚会呢？你若说没有人管，我不同意。但你若说的确有人管，我也不会同意。这完全是在于学习如何服从神圣的权柄。我们中间有一种神圣的君王职分，我们都在那个君王职分之下。我们不需要选举一个领头的人，我们需要在神圣的权柄之下。

有些地方的圣徒告诉我，他们真的很难决定谁该作领头的人。有时我对人这样说，谁想要作领头的，就没有资格领头。在主的恢复里，若是谁有野心要在圣徒中作领头的，那就是羞耻。领头的就是领头的。如果你是领头的，每个人都知道你是领头的。你就是你所是的。我们若认识神圣的权柄，并且在我们中间有君王职分的实现，我们就都会知道我们的地位在那里。我们会知道自己是谁，我们是什么，以及我们在那里。我们会知道，因为我们是在主耶稣作头的君王职分和权柄之下。

祭坛

在主的恢复里，需要有祭司职分和君王职分，然后就会恢复一些事。以斯拉三章告诉我们，第一件得着恢复的乃是祭坛。为着殿的恢复，我们需要恢复祭坛。没有祭坛，殿永远无法得着恢复。祭坛是向主献上一切的地方。这是恢复真实的奉献。

按照以斯拉三章，他们在祭坛上只献燔祭，没有献别的祭物。他们没有献赎罪祭、赎愆祭、平安祭、或任何别的祭。他们只献燔祭。我们都知道，燔祭是为着神的满足。赎罪祭是为着我们的罪，赎愆祭是为着我们的过犯，平安祭是为着我们的平安，素祭是为着我们的满足，但燔祭是为着神的满足。恢复殿乃是为着神的满足。殿不是为使我们得赦免，不是为使我们与神有平安，不是为着我们的享受，乃是完全为着神的满足。所以，我们所献的必须是燔祭，而不是别的祭。换句话说，我们必须将我们一切所有、所是并所能作的，都摆在坛上来满足神。这是召会生活的起头。我们能过召会生活以前，必须先把一切放在坛上。年轻人必须献上他们的学位、他们的学业。我们都必须将一切所有、所是献在坛上，使神满足；否则，就不可能恢复神的殿。

在有些地方，我观察某些弟兄喜欢在召会生活中负责任，却仍然在世界里。他们并未将他们一切的所有和所是放在坛上。我们需要有一次奉献，将一切献在坛上，使地方召会得建造。

许多召会真有负担得着当地的寻求者加进来，但至终他们的人数还是很少。我坦率的告诉你们，如果你们将一切－你们的所有、所能、所是－都献在祭坛上，主就会带进寻求者。问题是我们已经从巴比伦归回耶路撒冷，却在耶路撒冷仍为自己的利益保留一些东西。我们不肯为着祂的权益和祂的满足，将一切献在祭坛上。这就是为什么我们需要奉献。

以斯拉三章说，他们每日早晚献上燔祭，又说他们献常献的燔祭。祭坛上是一直有东西在焚烧的。惟有这种奉献，才能带进众召会的建造。

如果我们对主认真，我们就必须将一切献在坛上。否则，我们最好回去巴比伦。我们不该回到耶路撒冷，而我们的生活仍维持像在巴比伦的那一套。在耶路撒冷的生活必须绝对为着主的权益。在主恢复中的生活，必须绝对为着恢复众召会的建造。

有些召会已过的扩增很少。他们若对主认真，就会迫切祷告：‘主，给我们扩增；不然我们就要死了！’我们必须叫自己或冷或热。若是要冷，就该冷到结冰；若是要热，就该火热到一个地步，人说我们发疯了。让人说我们太过。我们都必须为着地方召会疯狂、焚烧。我们若是如此焚烧，就会看见召会的扩增。我们不在意人怎么说我们，我们必须绝对为着主的恢复。

为着召会生活，第一件要恢复的就是祭坛。我们都需要恢复祭坛，且为此祷告说，‘主，今天我们将一切所有、所是、并所能作的，都献在祭坛上，为着你的殿，你的召会。’这是我们所需要的。我们需要合一，我们需要祭司职分，我们需要君王职分，我们也需要祭坛。这样就能为着众召会建造的恢复，立定殿的根基。

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第三章  　立定独一的根基－基督

我们至今已说过四个要点：合一、祭司职分、君王职分和祭坛。第五点是立根基；以上四点都是为着这一点。合一、祭司职分、君王职分和祭坛，都是为着立根基。所以我们需要实际的应用这些事。

我们不需要太多教训，但是我们的确需要一些实际的应用。在已过的年间，我留意观察，发现有些地方虽然人似乎回到了耶路撒冷，却没有立根基。年复一年，根基并没有立定。虽然有一班人回来宣告召会生活的正确立场，却没有根基。

我们回到耶路撒冷并宣告了正确的立场后，急切的需要乃是立根基。我们不是为着立场，乃是为着根基。虽然我们需要来到一的独一立场，但我们不是为着立场，乃是为着根基。我相信我们大家都知道，那根基是谁。那根基就是耶稣基督。‘因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。’（林前三11。）这就是独一立场上的独一根基。

有人说，我们太强调立场，却忘掉了根基。这点我们不承认。我们取得立场是为着根基，我们取得立场是为着基督。但我发现有些人回来立了根基，那根基却不是基督。有些地方的人宣告他们取得立场，但他们并没有立基督作他们的根基，反而以说方言，或其他基督以外的事物为他们的根基。无论这些事物多么美好，只要不是基督自己，就不是正确的根基。这样的根基成了分裂的因素。我们可能说我们已经归回，站住独一的立场，但我们却立了分裂的根基。你是否看见这是何等诡诈？所以我们必须非常小心。

我喜爱以斯拉记这卷书，因为其中没有太多教训。他们起初并没有申言者，他们所有的就是合一、祭司职分、君王职分和祭坛。

今天在有些地方，他们没有合一，他们没有祭司职分，他们没有君王职分，他们也没有祭坛。他们只有许多申言者。他们的身体上好像没有别的，只有很多嘴巴，甚至连脚指头也成了嘴巴。他们有许多谈论和道理，却没有合一，没有祭司职分，没有君王职分。他们并不关心将人带进神的同在中，帮助人与主接触，并被主得着。他们只顾圣经的教训。他们有许多申言者，却没有祭司。他们不关心神的祭坛，他们也不关心神圣的权柄和君王职分；他们只有许多的谈论和无数的意见。

愚拙的成为一

赞美主，在恢复的起头没有申言者。百姓就是来在一起，如同一人。有人也许会说他们无知又愚拙，就让我们众人都这么愚拙吧！让我们傻傻的来在一起，如同一人。我们不需要太聪明、太有智慧。我们只需与主的百姓来在一起，如同一人。我们必须学习如此愚拙，而没有任何意见。你能学着只开口赞美，而从不说话么？这就是我们所谓愚拙的意思。

许多人不知道如何将人带进主的同在中，他们不知道如何将自己降服于基督的元首权柄之下，他们也不知道如何与别人是一。他们不知道该如何放下他们的意见，而傻傻的与别人是一。他们不知道如何将一切放在祭坛上，他们完全没有奉献。若情况如此，那真是可怕。我倒喜欢在一个地方，有一班傻傻的人，每个人都被基督所充满，每个人都在基督的元首权柄下，每个人都将一切放在祭坛上。如果其他人说我们很傻，我们会说，‘赞美主，我们是属灵的愚拙！’

以斯拉记一开始，既没有教师，也没有申言者。今日基督教的人常想，要建造召会就需要有伟大的教师。但肯定的是，伟大的教师会带进大难处，小教师只会带进小难处，而没有教师就不会产生难处。若有两个大教师，肯定会有两个大分裂。这是无庸置疑的，已经由历史证明了。

所有的难处与分裂都来自于教师。那里有教师，那里就必定有难处和分裂。仅仅有教训绝不能建造，只会分裂和拆毁。

我实在喜欢以斯拉记这卷书，从起头就没有教师，没有申言者；只有合一。众人如同一人，聚集在耶路撒冷。（三1。）我们若不学习成为愚拙的，就永远无法与别人是一。所有的聪明人都绝不能成为一。我一直很害怕聪明人。不要那么聪明；你就能与别人成为一。

有时候有人会说，某某人是位好弟兄，但我总是想知道他是怎样的好！如果他是愚拙的好，那真是美妙；但他若是聪明的好，我就会远离他。我无法告诉你，已过我受了聪明人多少的苦。在召会中，主不需要任何聪明人。第一个聪明人就是出卖主耶稣的犹大，他实在是聪明。当我们读新约时，我们看见所有的门徒和早期的信徒被建造在一起，因为他们是愚拙的成为一。

我们怎能成为一？我们必须放弃我们的意见，成为愚拙人。在新约一开始，所有的人都来在一起如同一人。他们有祭司职分，他们有君王职分，而且他们将一切所有的都放在祭坛上焚烧。你想他们岂不是太傻了么？如果当时我在那里，我会问他们：‘你们在作什么？我们需要这一切的东西好为着主的工作。’他们真是愚拙。

我的意思是：我们若研究以斯拉记当时的情形，他们所作的真是愚拙。当所有的敌人看见这些愚拙的人将一切都放在坛上焚烧，他们很高兴。但是后来敌人看见根基立定了，他们就不这么高兴了。一开始似乎很愚拙－没有教训，他们并没有聚集会众以教导他们。他们没有这么作，而是全都来在一起，如同一人；并且他们有祭司职分、君王职分和祭坛。弟兄姊妹们，我们都需要成为如此愚拙的人。我们不要受教作聪明人，只要学习单纯、愚拙，而将一切都放在祭坛上。

立根基的路

合一、祭司职分、君王职分和祭坛，都是为立根基作预备。按照预表，这根基不是别的，乃是基督。他们立定基督作他们的根基。他们不顾别的，只顾基督。我们也必须如此。我们不顾说预言，不顾医病，不顾说方言，也不顾洗脚或蒙头。我们不顾别的，只顾基督。我们的根基不是别的，乃是基督。不错，我们站住召会的立场，但我们不是为着立场。立场是为着根基，而根基就是基督，也只是基督。

祷读不是我们的根基。祷读是立根基的凭借，祷读是建造的凭借。我们感谢主，在已过年间，我们借着祷读而有了许多建造。祷读的确能建造，但它并不是根基。我们的根基单单是基督。

我们如何立根基？根基乃是借着赞美和欢呼而立的。‘匠人立耶和华殿根基的时候，百姓首领所派的祭司穿着礼服吹号，亚萨的子孙利未人敲钹，照以色列王大卫所指定的，都站着赞美耶和华。他们彼此唱和，赞美称谢耶和华说，祂本为善，祂向以色列人永施慈爱。他们赞美耶和华的时候，众民大声呼喊，因耶和华殿的根基立定了。然而有许多祭司、利未人、宗族的首领，就是见过先前的殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号；也有许多人大声欢呼，甚至百姓不能分辨欢呼的声音和哭号的声音；因为众人大声呼喊，声音远处都可听到。’（拉三10～13。）

倘若我们去到别的地方，我们不需要太多教训和讲道。我们只要去到那里，欢呼并赞美基督。我们若去那里赞美基督，我信将会有稳固的根基建立起来。

为什么我们一定要跟随老路？我们来聚会，就坐着等人点诗歌，然后我们再一起唱。我们为什么跟随这种老路？这种作法的圣经根据在哪里？为什么在我们所有的聚会中都一定要有信息？为什么我们不能有一场欢呼的聚会？我向你欢呼，你向我欢呼：‘弟兄们，基督是我的生命！基督得胜！’另一位会接着欢呼：‘是的，基督得胜！’但是千万不要把这个作成另一套。我们必须是这么新鲜、活泼。我深信主要拆毁老路。我不认为讲道的老路会如此有效能。必须有一些新事。

归回的以色列人如何立根基？借着欢呼与赞美。当基督教的人要盖一座礼拜堂时，他们有某种奠基庆祝仪式。他们唱诗，牧师会念一段圣经，然后另一位牧师讲一篇道。这是既老旧又死沉的路，没有生命的路。那不是基督作根基。如果他们宣告基督是根基，人人都会欢呼：‘阿利路亚！’

看看以斯拉记里的记载。有的欢呼，有的哭号，毫无秩序。你若去到墓地，你不用叫那里的人守秩序，他们已经井然有序了，因为他们是死的，都埋葬了。如果我们是活的，要严守纪律相当困难。按照历史记载，我们都晓得希伯来人很虔诚，但根据这里的记载，却没有多少宗教气息。他们来在一起如同一人，这是宗教么？他们将一切摆在祭坛上焚烧。当他们立根基的时候，他们又欢呼又哭号，连他们自己也分辨不出来谁在欢呼，谁在哭号。这是宗教么？

当我们回到正确的立场上，我们必须祷告这样的根基能建立起来。不要召聚一个聚会，说，‘弟兄们，请翻开林前三章十一节。我们都必须认识，独一的根基乃是基督。’这是死的教训！你是对的，但是你对得非常死。在主的恢复里，我们不需要这种死的教训。当我们回来时，我们必须欢呼、赞美、满了基督而没有任何教训。这将是美妙的。

不久以前，我在旅程中，中途在某处停留了三小时，而那里有一处地方召会。两位弟兄在机场和我见面，我们有一些交通。他们告诉我，有位弟兄从他们那里去洛杉矶住了三周，当他回来时，他第一次来聚会就大喊：‘阿利路亚！’会中的每个人都知道这位弟兄从洛杉矶回来了。他们还没见到他，就听到他的‘阿利路亚！’他如此满溢沸腾，真好。但是如果这位弟兄回来教他们喊：‘阿利路亚！’像在洛杉矶所作的一样，这就错了。他就仅仅是要求人以死的方法来欢呼。这不是模仿的问题，乃是被基督充满的问题。当我们立基督作根基，我们何等的喜乐，所以我们欢呼：‘阿利路亚！’我们没有别的根基，只有基督。我们不顾这，也不顾那，我们只顾基督。这是神殿独一的根基。我们看见了，我们也在其中。赞美主！

仇敌的诡计

根基立好以后，就有事情发生。根基的立定激动了敌人。他们察觉真正严重的事发生了，所以他们诡诈的前来。‘犹大和便雅悯的敌人听见被掳归回的人为耶和华以色列的神建造殿宇，就前来见所罗巴伯和以色列的宗族首领，对他们说，请让我们与你们一同建造；因为我们寻求你们的神，与你们一样；自从亚述王以撒哈顿带我们上这地的日子以来，我们常常向祂献祭。但所罗巴伯、耶书亚、和其余以色列的宗族首领对他们说，我们为我们的神建殿，与你们无干，我们自己为耶和华以色列的神协力建造，是照波斯王古列所吩咐的。那地的民，就在犹大人建造的时候，使他们的手发软，扰乱他们；从波斯王古列在位的日子，直到波斯王大利乌作王的时候，贿买谋士，破坏他们的计划。’（拉四1～5。）

在已过年间，我们也曾一再听到这类的话：‘弟兄，让我们与你们同工，我们与你们一样。’凡对你们说，‘我们与你们一样’的，就是不一样的。他若是一样的，就用不着这样说；他只要来与你是一就好了。我们千万不要上当。

在远东，有一些传教士来对我说，‘弟兄，让我们互相帮助。我们与你们一样。你们放弃了宗派，我们也是非宗派的。’但是我必须说，‘弟兄，你们和我们并不一样。’然后我指出他们是什么，我们是什么。这是仇敌诡诈的阻挠。在主的恢复里，我们绝不该有任何混杂，必须百分之百的纯洁。我们若走这条路，就要预备好；人会说我们狭窄。我们都需要这么狭窄，试图宽大是仇敌的诡计。

说‘我们与你们一样寻求神’的人是谁？他们就是那些离耶路撒冷很近的人。最近的人是最麻烦的人。千万不要听信这种论调：‘我们与你们一样。’我们拒绝这种诡诈的题议，所以反对立刻兴起。如果我们清楚主的恢复，我们就必须卖给这一件事，不为别的。我们既然为着这恢复被毁了，就无别的用途。我们无法与非常相近，却迥然不同的人同工，因为主的恢复是独特的。

我们看当时的局势，有耶路撒冷、埃及、叙利亚（即中文圣经所称的亚兰）和巴比伦。无疑的，在巴比伦也有很多为着神的工作。他们建了许多会堂，他们也费尽心力带领人认识神和摩西的律法。我信甚至在叙利亚和埃及也有一些善工。那些说‘我们与你们一样寻求神’的人，已经从叙利亚被带回到接近耶路撒冷的地方。我相信他们就是撒玛利亚人的祖先。在约翰四章里我们看见，撒玛利亚人讲论许多关于敬拜神的事。

假定你是一个在耶路撒冷的以色列人，那些邻近的人可能会说，‘你何必那么古怪？在这里有这么多为神热心的人，他们也爱你，你何不留下来和他们在一起？你说你必须上耶路撒冷，那岂不是太狭窄了么？你们只有十二个人聚集，而他们有一万两千人！为何不与一万两千人在一起？为何回到十二个人哪里？’如果你不太清楚，你马上就糊涂了。你甚至会问别人说，‘还有这么多亲爱的弟兄姊妹不在耶路撒冷，我们在这里作什么？我们为什么不去加入他们？我们何必在这里守住我们的小团体？’你若不清楚，就会被带离开耶路撒冷。

在这个地方有很多为着神的工作，在那个地方也有。这些工作也都很接近主的恢复。不是在巴比伦、叙利亚，也不在埃及，而是很接近耶路撒冷。他们甚至说他们与你们一样。接着你们要怎么说？我怕你会以为主为你差来了帮手。但这些并不是帮手，而是阻挠者。一位弟兄也许要说，‘赞美主，这些人不在叙利亚、埃及或巴比伦。他们与我们这么近，我们若稍微帮助他们一点，他们就被带进来了。’然而他们会稍微帮助你们一点，把你们带出去！切勿说他们这么近。他们的诡计，就是进来把你们带出去。你们必须筑起墙来，并且关上门。我知道狡猾者会说，这是狭窄和宗派。然而我们必须了解宗派的意思。宗派完全是立场的问题。你若在耶路撒冷，就绝不会是宗派。然而，你若不在正确的立场上，无论你多宽宏、多包容，你仍是宗派。只要你在巴比伦，无论你多宽大，你还是分裂的，因为你站在分裂的立场上。只要我们站在正确的立场上，我们就是为着所有神的儿女独一的一而站立。

不是诡计使建造的工作停止，而是反对。反对是起因于他们的不绝对。他们虽然清楚仇敌的诡计，但他们不绝对。由于他们清楚，所以诡诈的题议无法使他们停工；但是由于他们不绝对、不刚强，就受反对的阻挠而停工了。‘亚达薛西王下谕的誊本，读在利宏和书记伸帅，并他们的同僚面前，他们就急忙往耶路撒冷去见犹大人，用武力强迫他们停工。于是，在耶路撒冷神殿的工程就停止了，直停到波斯王大利乌第二年。’（拉四23～24。）

申言者的来临

此时有申言者来临。‘那时，申言者哈该和易多的孙子撒迦利亚，在临到他们之以色列神的名里，向犹大和耶路撒冷的犹大人申言。于是撒拉铁的儿子所罗巴伯和约萨达的儿子耶书亚都起来，动手建造在耶路撒冷神的殿，有神的申言者与他们同在，帮助他们。…犹大长老因申言者哈该、和易多的孙子撒迦利亚的申言，就建造这殿，凡事亨通。他们照着以色列神的命令和波斯王古列、大利乌、亚达薛西的旨意，建造完毕。大利乌王在位第六年，亚达月初三日，这殿完成了。’（拉五1～2，六14～15。）

申言者的来临，是因为百姓软弱，光景不正常。每当主兴起申言者，就证明光景不正常了。在正常的光景中不需要申言者，只需要祭司职分和君王职分－这两者就足够了。然而在以斯拉记中，光景变得不正常，所以就需要申言者。当建造神殿的目的受到阻挠，神就兴起哈该与撒迦利亚。撒迦利亚甚至是祭司申言者，这种申言者必定与祭司职分有关。

当神殿的重建受到阻挠时，我们就需要申言者的加强。你会发现在所有关于神恢复的书中，没有太多教训，也没有不同的意见和观念。所以我如此喜爱这几卷书。这几卷书给我们看见，当百姓归回时，他们并没有将意见和观念带回来，他们如此的单纯。但是由于他们软弱且联于世界，他们就需要申言者的帮助，好得着加强并从世界分别出来。

今天我们都必须明白，在召会生活的恢复中，我们不需要太多的教训。我们所需要的乃是祭司职分、君王职分、祭坛、以及以基督为真正的根基。召会生活不建造在别的事上，只建造在基督上。不要以为申言者来是要给我们许多教训。不，他们乃是加强百姓的手，使恢复的工作得以合式的继续往前。我们都必须学习如此的单纯，放下我们一切的意见和观念。我们必须丢弃教训，单单来在一起，在神圣的权柄之下，立定独一的基督作根基。

我们必须谨慎并刚强，不受别人要来帮助我们之诡诈题议的欺骗。从那个源头来的绝没有帮助。无论人如何谈论我们，我们都必须清楚我们在作什么。我们也知道我们乃是绝对为着恢复，别无他途。

在已过年间，我受过太多批评。我在台湾的时候，常有朋友们来责备我：‘李弟兄，我们知道你什么也不顾，只顾地方召会，你是在建立地方召会宗派。’这是他们的话。我从不争辩，只点点头，说，‘弟兄，你百分之百是对的。我在这里不为别的，只为着地方召会。为了基督与召会，我已经卖身、被毁了。不要期望我来帮助你，我若这么作，就会给你制造更多的麻烦。省省你的时间吧，也省省我的时间。’我是非常直率的说真话。

有些中国的传教士说，‘那是很了不起的工作，但是…。’有一个很大的‘但是’。对他们而言，‘但是’就像一只死苍蝇在香膏里。什么是死苍蝇？就是召会立场。有人曾对我说，只要我只字不题召会立场，我就会成为一个成功又广受欢迎的讲者。但我告诉他们我不喜欢这么受欢迎，这么成功。我喜欢忠信且论到立场！

有人说，‘李弟兄，你何必冒犯他人？只要传基督－那就够了。你何必论到立场？这实在得罪人。’我说，‘我知道我冒犯了你，因为你来这里是要建立长老会，而我是为着地方召会。你们的目标是建立差会团体，而我们的目标乃是要建造地方召会。我怎能取悦你？’

今天我们若不照着主的路来建造地方召会，那我们该作什么？我们无路可走。一九三三年，当我在这条路上被主兴起来的时候，我饱受批评，甚至连最亲近的朋友也对我满了敌意，那真是重担。然后我到主面前去，就清楚了。我对自己说，如果我要作人，我就必须作基督徒，否则不如死了好。不是基督徒，就不必作人了。如果我要作基督徒，我就必须站在地方的立场上。我若不走地方召会的路，就没有路了；那我不如不作基督徒。道理很简单。

你自身的经历可以证明，除非你看见地方召会，不然你绝不会满足。你的深处总是感觉若有所缺，直到有一天你来到了地方召会，你才觉得你回家了。为什么？因为你在家里！如果你不在家里，你就会感觉若有所缺。弟兄们，没有别的路。我们若不要地方召会，就无须在任何其他地方设立聚会，那没有意义。我们若不要地方召会，何必要有另一个聚会？已经有这么多基督徒团体了，何不去加入他们？你可能说与他们同工相当困难，还是另起炉灶容易。若是如此，你就真是宗派！你若无意加入地方召会，我劝你回去加入某个基督徒团体。你不需要另立别的聚会，那毫无意义。

请将这些事带到主面前，你就会说，‘主，从今以后我不再为别的，只为着地方召会。我不知道别的，只知道地方召会。’主会尊重这种祷告。请看古时恢复的情形。那些归回的人似乎很愚拙，他们一无所知，也一无所顾，只顾神殿建造的恢复。这正是我们所必须作的。我们必须不为别的，只为恢复地方召会的建造。

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第四章  　哈该－‘你们要省察自己的行径’

读经：哈该书一章一节至二章九节。

祭司职分和君王职分

哈该首先不是对百姓说话，乃是对省长和大祭司说话。‘大利乌王第二年六月初一日，耶和华的话借申言者哈该，临到撒拉铁的儿子犹大省长所罗巴伯，和约撒答的儿子大祭司约书亚。’（该一1。）在对省长和大祭司说话以后，他就对百姓说话。（13，二2。）

为什么必须题到哈该是先对省长和大祭司说话？因为为着建造神的殿，需要君王职分和祭司职分。祭司职分的职事，乃是将人带到神面前，并帮助他们接触神，被神浸透，甚至被神占有。在建造神殿的事上，需要这样一分职事。我们实在需要这样被神浸透，与神交通，与神是一，为着建造众地方召会。我们不需要教导知识，但我们实在需要被神浸透，与神是一，与神交通，并与神有活的接触。这不是教导的职事，而是祭司职分的职事，并且这分职事会帮助我们成为真正的祭司。我们都必须学习接触主，并被主浸透。这是建造众地方召会的头一项需要。

然后需要有君王职分。君王职分就是基督作元首，就是神圣的权柄。在地方召会中的治理与世界不同。世上有不同种类的政府，有些是由人民治理，有些是由独裁者治理。但在众地方召会中的行政，既非民主，也非独裁。在众地方召会里的行政，必须是神的权柄，就是基督作元首，就是有神圣权柄的君王职分。

在一个地方召会中，正常的情形是有适当的祭司职分和君王职分。这意思就是，我们都知道如何接触主，如何与主有活的交通，如何被主浸透，如何被主占有。我们也都知道如何将自己服在基督的元首权柄之下，就是承认在众地方召会里，主的子民中间神圣的权柄。如果我们有这两样，那会是何等美妙的光景！

我信我们有许多人都读过陶恕博士（Dr. A. W. Tozer）离世前所写的最后一篇文章。他在那篇信息中指出，在今日的基督教中，基督作元首这件事已经完全被弃绝了。他说到，在基督教的礼拜、大会、集会当中，基督作元首这件事没有受到承认。这就是为什么有混乱、分裂、和许多不同的意见。因为基督作元首这件事没有被祂的子民承认，基督徒中间就没有神圣的权柄，只有混乱和分裂。每个人都照自己眼中看为正的去行，就没有君王职分。

在众地方召会中，我们都在基督的君王职分和作头之下。如果我必须说一些话，我就必须在我主的君王职分和作头之下来说。如果不是在祂的管治、权柄之下，我就不应该说什么。无论我说什么、作什么，都必须在基督的作头之下。除了祂的作头，没有什么管治我。我承认基督在众地方召会中的君王职分。

一九六六年夏天，我们已经相当透彻的说到祭司职分与君王职分的事。那些信息都已经刊登在水流报上。（第五卷第四期至第六卷第四期。）为着建造神的殿，我们需要祭司职分和君王职分。

我觉得必须一再重复说到这些事，因为这些都不在我们人的观念里。在建立帐幕的时候，摩西代表神圣的权柄，大祭司亚伦代表祭司职分。乃是在这两个职事之下，帐幕才得以建立起来。为着建造圣殿，大卫王争战带进和平，接着有所罗门王代表神的权柄，大祭司代表祭司职分。在这两者之下，圣殿才得建造。现今在恢复圣殿的建造时，有省长所罗巴伯代表君王职分，大祭司约书亚代表祭司职分。乃是在这两种职事之下，才使恢复圣殿建造的事成为可能。

今天，为着在地方召会中主的恢复，我们仍需要这两种职事。我非常感谢主，在众地方召会中，我们的确看见祭司职分和君王职分。弟兄姊妹知道如何天天接触主，并且与主有活的交通。这就是何以我们守晨更并祷读，就是为了接触主，与主有活的交通，甚至被主充满、浸透、据有，使我们能真实的在灵里与祂是一。并且借此我们才承认神的权柄，就是基督作元首。没有人的手在管理我们，没有人为的控制，但在我们中间的确有神的权柄。弟兄姊妹都在基督的作头之下行动并行事。如果你问我，照管众召会的是谁？我要说，我不知道该如何回答。我的意思是，我们没有任何人手的操控，但我们有一个管理，一个神圣的管理，一个在基督作头之下的管理。这就是君王职分。

当有人问说，我们怎么聚会？我们怎么开始聚会？谁在我们的聚会中领头？对我而言这实在难以回答。为着建造主的殿，我们有祭司职分的职事，也有君王职分的职事。

为申言者所加强

然而有的时候，这两样不够强，于是就需要申言者的扶持和加强。需要的不是教训，乃是真正申言者的职事。哈该前来加强省长所罗巴伯和大祭司约书亚。他不是来顶替祭司职分与君王职分，而是加强这两种职事。申言者只是加强，不是顶替。

为着建造众召会，我们实在需要祭司职分的职事和君王职分的职事。但有的时候我们需要从申言者得着加强。申言者不该顶替这两种职事，反而要加强他们。请听哈该所说的话：‘耶和华说，所罗巴伯阿，虽然如此，现在你当刚强；约撒答的儿子大祭司约书亚阿，你也当刚强；耶和华说，这地的一切百姓，你们都当刚强作工，因为我与你们同在；这是万军之耶和华说的。’（该二4。）哈该没有为他们建殿，他没有接管他们的地位，他只是加强并扶持他们。

为什么我们要指出这些点？就是因为基督教的背景。在召会中，那些会讲的人时常接管了祭司职任和君王职任的地位，自己建造召会。这是错误的。无论他们说话的职事有多强，他们都不该顶替别人，占据别人的地位。他们所该作的，乃是加强并帮助别人。

以弗所四章十二节非常清楚的告诉我们，有恩赐的人，如使徒和申言者，不是直接建造召会；乃是‘为着成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体’。他们作成全圣徒的工作，然后圣徒们直接建造身体。有恩赐的人不该顶替圣徒，他们只该成全圣徒，好使圣徒自己能建造身体。

弟兄姊妹们，我们都必须经历祭司职分和君王职分的职事，好使我们都能起来直接建造神的殿。申言者在恢复中绝不会直接建造圣殿，乃是在祭司职分和君王职分这两种职事带领下的百姓建造圣殿。召会绝对不是由任何传道人或教师所建造；召会必须是由众圣徒所建造。‘所罗巴伯阿，你当刚强！约书亚阿，你当刚强！’直接建造圣殿的乃是百姓，不是申言者。今天所有在召会中的弟兄姊妹都是建造者；我们需要的不仅是教训和道理，而是在祭司职分和君王职分的职事下得加强，为着建造。

我们都有错误的观念。主若怜悯，让我能帮助你放弃这种观念，那就不错了。这种错误的观念是什么？就是我们都以为，建造召会的是伟大的讲员和教师。但这完全是错误的！除非召会由圣徒们来建造，否则召会就永不得建造！如果我们问今天在基督教中的人：‘是谁建造召会？’他们会立刻回答：‘是我们的牧师，加上副牧师和音乐指挥的帮助。’恐怕我们许多人在下意识里也有这种观念。为什么你的召会不太刚强？恐怕你会说，‘我们召会软弱，是因为我们没有很好的长老，也缺少好的讲员。’但召会不能直接由有恩赐的人建造；召会只能由当地的圣徒建造起来，包括你在内。不要说你的召会软弱是因为长老软弱；你必须说，召会软弱是因为你软弱！如果你不软弱，其他每个人也不软弱，你的召会将会非常刚强。将召会直接建造起来的，乃是众圣徒。

一个宝贵的秘诀

根据多年来我在地方召会中所有的经历，我已学到一个秘诀。在早年，当不同的人前来向我抱怨关于地方召会中的事，我总是会听他们。然后我就会去长老那里说一些话。于是长老就会对我不高兴，并说我太容易听信别人。如果弟兄们来抱怨关于姊妹们的事，我就会对姊妹们说一些话。然后姊妹们就会对我不高兴，并说我太容易听信弟兄们。同样的，当姊妹们来抱怨关于弟兄们的事，我就会对弟兄们说一些话。然后他们就会说我太容易听信姊妹们。最后，我学了功课，也学得秘诀；这个秘诀的确解决了许多问题。当有人来找我，抱怨长老作了什么事时，我就会这样回答他们：‘也许你是对的，你为什么不自己去告诉他们呢？’他们就会立刻回答说，他们不会这样作。然后我就告诉他们：‘如果你说了，你也必须愿意去作。’这解决了许多问题。

有一天一位弟兄告诉我，弟兄厕所很脏。我就问他：‘为什么你不去清理？’另一位弟兄对我说到召会中缺少人站在街上发单张，我就要他去作。至终，弟兄们开始知道，如果他们对我说任何事，我就会叫他们去作。这是一个很好的秘诀，解决了许多问题。这也使许多人停止批评论断。不要抱怨带领的人，或是怨这怨那。你必须将负担放在自己身上。召会只能直接被你建造，你是直接的建造者。

不要以为如果某某弟兄来了，就会帮助你。如果他是一位正确的申言者，他就会吩咐你作事。越多真申言者来，你就会越有负担。申言者不是来解除你的负担，而是加增你的负担。所以要刚强作工，不要回到圣品阶级与平信徒的系统中。

中日战争在一九四五年结束后，所有在中国大陆内地的弟兄们都回到首都南京，并邀请我去他们的地方。他们很高兴我来了，但我告诉他们：‘弟兄们，不要这么高兴，我不是来解除你们的负担，而是要将负担加在你们身上。我是带着一个沉重的负担来的，我计划将负担放在你们的肩头上。我停留得越久，我的负担就越减少，你们的负担就越增加。一段时间以后，我就没有负担，而你们会满了负担。’那是一九四六年。隔年我就完全得着释放而离开，所有的负担都留给弟兄们。下一次他们写信给我，要我前去帮助他们，我就叫他们自己去作。

我们都必须领悟，地方召会的建造不是在申言者的手里。申言者所作的一切，乃是加强祭司职分、君王职分、和一切的百姓，告诉他们说，‘所罗巴伯阿，约书亚阿，一切的百姓阿，应当刚强作工！’这就是申言者所作的一切。你绝不能将建造地方召会的负担放在别人的肩头上，你必须自己担负。

你们要省察自己的行径

申言者哈该对他们所说的第二件事，乃是要他们省察自己的行径。‘你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。万军之耶和华如此说，你们要省察自己的行径。你们要上山取木料，建造这殿；我就因此喜乐，且得荣耀；这是耶和华说的。你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢？因为我的殿荒凉，你们各人却奔向自己的房屋；这是万军之耶和华说的。’（该一6～9。）然后主说，‘我召唤干旱…。’（11。）主召唤干旱临到一切之上。无论他们作什么，他们都感觉非常枯干。

看看今天的基督教，有许多劳苦：他们撒种，想要吃喝，想要穿衣，想要赚得什么，至终却一无所得。在大部分今日的基督教工作中，有一种枯干的感觉。他们的传讲和教训都是枯干的。为什么呢？他们的祷告会、查经、和各种聚会都非常枯干。为什么呢？就是因为他们忽略了神的殿。

一九五四年，我们在台湾岛上已经有四、五年了，那时有一位美国宣教士来找我。我们正在传福音，他也拜访了所有的会所。那时台北市召会只有五、六个会所。他觉得非常惊讶，因为每个会所都满了人，连会所外面都挤满了人。他就问：‘请将你们的秘诀告诉我。你们如何将这么多人带进来？’然后他接着解释说，他们几周前刚举行一场布道大会，有一位名布道家讲道。他们在报纸上用大字登广告，宣传说有一位闻名全球的布道家要来讲道，但是他们只吸引了一小群人。他说到，当他在不同的会所问说，今天晚上是谁讲，所有的人都不知道。他实在很困惑。他就问：‘你们怎么会有这么大群的人，而你们的人都不知道谁要讲？请告诉我你们的秘诀。’我就说，‘弟兄，要告诉你秘诀，对我来说实在不容易。如果你想学会这个秘诀，你必须来与我们同住两年，然后你就会知道。’为什么他们撒的种多，收的却少？他们举行一场又一场的查经，一次又一次的奋兴会，却仍是那么枯干和不满足。为什么呢？‘因为我的殿荒凉，你们各人却奔向自己的房屋。’

一九六八年夏季，一百四十多位弟兄姊妹从美国前来访问台湾众召会。有一天晚上，台北市召会有一场为大约四百人受浸的聚会。在受浸时，有一位美国宣教士来到会所，并开始与一些美国弟兄交谈。他说到宣教士们如何筚路蓝缕，在台北劳苦奔波，却只得着很少果子。他对台北市召会感觉很不是滋味，因为台北市召会有很多人。他甚至宣称，那些正在受浸的人当中，有许多人可能是宣教士工作的结果。但是我告诉弟兄们，如果他能指出在四百个受浸的人中，有一个是在来到我们中间以前被他们接触过的，我就认输。他很不是滋味，因为他们非常劳苦的作工，却一无所有。为什么呢？就是因为他们是为自己的工作劳苦，不是为着主的殿。秘诀就在地方召会！秘诀就是建造众地方召会。这就是建造主的殿。

不仅在属灵方面是如此，连物质上也是一样。我有充分的把握，我们若是对主的恢复认真，主要赐下极大的祝福，甚至在物质上也是如此。如果我们站在正确的立场上，又对祂的恢复认真，天上甘露会应时而降。无论我们作什么，都有丰富的水，不会有干旱。不仅有甘露，还有水河。在属灵方面和物质方面，都会有真实的祝福。

无论我去那里，都有人问我这些问题：第一，‘你们是怎么聚会？’我总是叫他们来看。第二，‘你们的总部在哪里？’我总是告诉他们，我们没有总部，如果有，是在天上。然后他们总是要问：‘你们怎么募款？你们有这么大的工作，就有极大的财物需要，你们的财物是怎么来的？’我告诉他们：‘是的，我们花费不少，但是我们没有筹钱的方法。’我们真的没什么方法，并且我们从不谈钱的事，我们也不喜欢谈钱的事。我们喜欢谈论基督！但是赞美主，我们从来不缺钱。为什么？‘万军之耶和华说，银子是我的，金子也是我的。’（二8。）如果我们单单为着建造主的殿，一切都要为着我们。

当我们预备发行英文诗歌时，我们手中连一块钱也没有。至终，我们花了美金三万一千元来印制诗歌。起初的时候，我们并不知道会花费这么多钱。但是赞美主！我们从来没有缺乏。现在我们有这么好的一本诗歌为着众地方召会。

如果我们要为主作工，我们作工最蒙福的地方就是众地方召会。只要稍微撒种，就有许多收成。只要吃喝一点，就得饱足。只要五饼二鱼，就能食饱五千人，还丰富有余。弟兄们，这就是主的路。如果我们为着祂的建造，祂的一切所是和所有，都要为着我们。实在说来，这不是为着我们，乃是为着祂的定旨，就是建造主的殿，建造地方召会。赞美主！

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第五章  　为着神的建造，基督是一切

读经：撒迦利亚书一至八章。

本章我们来看关于恢复另一卷美好的书，就是撒迦利亚书。我无法告诉你们，我多么爱这卷书。多年前这卷书对我是封闭的，但后来由于地方召会的恢复，这卷书打开了。整卷书从头一页到末了一页都是透明的。当然，我们没有时间说到全部内容，但在旧约圣经中，没有别的书像这一卷那么多讲到基督。甚至以赛亚书也比不上撒迦利亚书。以赛亚书有六十六章，撒迦利亚书只有十四章，但撒迦利亚书说到关于基督的，比以赛亚书所说的更多。

撒迦利亚书的十四章可分为两段：前八章是一段，后六章是另一段。在头一段里有八个异象，在其中申言者撒迦利亚看见关于神建造恢复中有关基督的事；在后一段撒迦利亚申言到在圣殿的恢复后，关于基督将来的事。

万国所羡慕的

我们往前看撒迦利亚书之先，需要再多看一点哈该的事。哈该书没有太多题到基督。哈该是在省长、大祭司和百姓因敌人反对而手发软的局面下进来的。当时他们转离殿的建造，而顾到自己的房屋和利益去了。哈该就来责备并加强他们。神的灵再次激动省长的灵、大祭司的灵、和余剩之百姓的灵。（一14。）这节三次说到人的灵被激动。主也提醒他们，自从祂领他们出埃及那日起，祂的灵从未离开他们。他们的灵必须激动起来。

这里我们看见，神建造的恢复乃是在我们人的灵和主神圣的灵里的故事。我们人的灵必须被祂神圣的灵所激动。这不是心思或情感的事，乃是祂的灵在我们灵里的事。

哈该也指出，如果主殿的建造有力的得着恢复，基督必要回来。哈该申言说，基督是‘万国所羡慕的’。‘我必震动万国，万国所羡慕的必来到；我必使这殿满了荣耀；这是万军之耶和华说的。’（二7。）基督这位万国所羡慕的将要来到。你看见万国都有一种羡慕么？在所有人类深处，都有一个对和平、安息和满足的羡慕。但那里有和平、安息或满足呢？我们都察觉到，今天的光景都是暴乱、战争和紧张。没有和平、安息和满足。但我们知道谁是和平、安息、安全、安稳和满足。乃是基督，祂是万国所羡慕的！虽然就某种意义说，世界在反对基督，但基督乃是他们所羡慕的。但是基督如何能作为万国所羡慕的而来？惟有借着神殿建造的恢复！地方召会的恢复与基督作为万国所羡慕的而来，大有关系。

我们再来看看当时的局面。由于神子民的堕落，他们从迦南地被迁徙到叙利亚和埃及，大多数人则到了巴比伦。假如没有人从这三处被掳之地回到美地上的耶路撒冷，基督怎能有第一次的来？申言者明明的说到基督（弥赛亚）要生在伯利恒，并且要从神的百姓而出。但是所有神的百姓都被掳去了，如果没有人归回，基督又怎能从以色列百姓生于伯利恒？那是不可能的。所以我们看见被掳归回的重要，不只是为着殿的建造，更是为着万国所羡慕的来到。

今天许多亲爱的基督徒爱主，热心为主工作，但他们仍然与我们争论说，‘为什么我们都要回到地方召会？难道你们没有看见我们正为主作美好的工作么？’但是我们必须看看当前的光景。他们可能为主在巴比伦作了许多美好工作，但他们不可能把主带回来。主不可能在被掳之地，作为万国所羡慕的回来。为着祂的回来，祂子民当中必须有一些人回到原初的立场。我的确相信，乃是众地方召会能把基督带回来！不管他们在巴比伦为神作多少工，他们绝不能将基督带回到地上。哈该书非常清楚指出，神殿建造的恢复，与基督作为万国所羡慕的而来大有关系。我们知道祂的确来了，不是临到那些留在巴比伦的人，而是临到那些归回以色列地的人。

祭司申言者

哈该没有进一步题到基督。但在圣经里，总是有见证的原则。被差遣到恢复的百姓那里去的申言者，不只一个，而是两个。二是见证的数字。主不只差遣哈该，也差遣撒迦利亚。我们很难找出哈该来自何种家庭。但撒迦利亚清楚告诉我们，他来自祭司家庭，所以他是一个祭司申言者。他的申言乃是基于他的祭司职分。他说到很多关于基督的事，因为他的职事出自于祭司职分。今天在主的恢复里，我们需要像哈该这样的申言者来加强我们、警告我们并激动我们，但我们更需要像撒迦利亚那样的申言者。哈该书有两章，而撒迦利亚书有十四章，是哈该书的七倍。我们不需要太多哈该的职事，但我们的确需要许多撒迦利亚的职事。这是因为撒迦利亚的职事乃是祭司职分的职事。

今天许多人自称为先知（申言者），但他们没有祭司职分。一九六○年灵恩运动开始在美国西岸盛行，约三、四年之久。那个运动如今已经沉静下来，因为有人说了一个从未应验的预言。一九六三年那个运动里有人预言一九六四年在洛杉矶会有一次大地震，但没有事发生。我告诉弟兄们不要受那种运动搅扰；他们迟早会因着自己的预言而归于无有。他们有预言，却没有应验。今天在地方召会的恢复里，我们不需要那种申言者。我们需要祭司申言者。我们需要一些申言者，是真正的祭司，与主有活的接触，并且对基督有所认识。你们要一再读撒迦利亚书，就会看见他没有预言别的，只说到基督。他所说到的就是基督，因为他是祭司，一直在接触主。我们需要哈该，但我们更需要撒迦利亚。我们需要一倍的哈该，但我们需要七倍的撒迦利亚。

基督的奥秘

人人都明白哈该书。‘你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。’（一6。）这是很容易明白的。他又说，‘耶和华说，所罗巴伯阿，虽然如此，现在你当刚强；约撒答的儿子大祭司约书亚阿，你也当刚强；耶和华说，这地的一切百姓，你们都当刚强作工，因为我与你们同在；这是万军之耶和华说的。’（二4。）人人都领会这种申言。

但是当你来读撒迦利亚书，就不是那么容易领会。‘我夜间观看，见一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间；在祂后面还有红色、红棕色和白色的马。’（一8。）这是什么？一人在洼地番石榴树中间，骑着红马。这是什么意思？我们必须告诉撒迦利亚，他不像哈该那样简单。我们能明白哈该所说的，却不知道撒迦利亚在说什么！

我们在撒迦利亚书里看见一些更深的东西，就是基督的奥秘。首先，有一人在洼地番石榴树中间，骑着红马。然后有四角和四匠人的异象。第三个异象是准绳拉在耶路撒冷上面的异象。第四个异象给我们看见，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前。谁是耶和华的使者？当约书亚站在使者面前时，撒但就站在他旁边。耶和华的使者要将约书亚的衣服更换，因为约书亚的衣服很污秽，这成了撒但控告的根据。然后祂告诉约书亚，祂要搬出一块石头，这块有七眼的石头就是那苗。这一切是什么意思？第五个异象显示一个有七盏灯的金灯台，以及七个满了油的管子。第六个异象是关于一飞行的书卷。这是何等奇异！飞行的书卷之后，又有量器（称为伊法）的异象。第八个异象是关于四辆车。撒迦利亚到底在说些什么？领会洛杉矶要发生地震，比这更容易多了！

弟兄姊妹，我们必须看见这奥秘就是基督的奥秘。在今天主殿的恢复中，我们不太需要像哈该那样的申言者。但今天，几乎所有的申言者就像哈该。你曾听过一些申言，论到基督是神的奥秘么？这是今天的难处。有太多哈该，而几乎没有撒迦利亚。哈该只是为申言铺路，需要有撒迦利亚随着。在地方召会的恢复里，我们需要更多像撒迦利亚的申言，更多关于基督的申言。今天我们很少听到撒迦利亚的声音，因为这是奥秘的，并不按照人的观念。我们需要属天的异象，来看见关于与神殿建造之恢复有关的基督。

一人在红马上

谁是那在番石榴树中间，骑在红马上的人？那是基督。番石榴树就是以色列人，那时他们实在是在低洼之地，因为他们在被掳中。巴比伦永远不会在高处，巴比伦总是在低洼之地。你喜欢在洼地生活工作么？为什么你这么喜欢巴比伦？我们都该回到耶路撒冷。你可能以为巴比伦是好的，但你必须看见耶路撒冷是在高处，巴比伦是在洼地。

在已过的年间，每逢那些在各公会里工作的人来与我们谈话时，他们的语气总叫人觉得他们是在低落的光景中。他们是在洼地。甚至他们自己也觉得不是在高处。当我们回到地方召会，不管别人多么反对我们，我们乃是在高处。甚至当他们说我们错了，但在言谈之间我们能感觉到，他们知道我们是在高处，而他们是在低洼之地。

番石榴树不像香柏木或松树那样高大，而是长在洼地的小树。这就是在被掳中的以色列人。他们就在洼地，但赞美主！主耶稣与他们同在。但祂是怎样在他们中间呢？许多时候人问我们：‘你不认为我们有基督就够了么？你不认为基督在我们中间么？’不错，基督与那些在洼地的人同在，但这是为着什么目的？乃是要把他们从洼地带出来！人的言语无法表达主对那些被掳之人有何等的怜悯和爱。祂甚至在那些仍留在天主教里的人中间。但你认为基督与他们同在，是要他们留在那里么？不，祂与他们同在，是要把他们带出来。祂不是在那里睡觉，祂乃是骑着马，要把他们带出来。祂没有意思要定居－天主教并非祂定居之地，那是洼地；公会和自由团体也不是祂定居之地，这些也是洼地。基督在那里，但基督是骑马经过那里；祂不是栽种在洼地的番石榴树。你可能栽种在那里，但祂不是；祂乃是骑着马往前！这是很有意义的。

祂骑在红马上！这表征牺牲和救赎。祂为被掳的人祷告：‘万军之耶和华阿，你恼恨耶路撒冷和犹大的城邑已经七十年了；你不施怜恤要到几时呢？’（亚一12。）基督为那些在洼地的人祷告。这是基督为被掳之人代求时所发表的愿望。然后神回答说，‘我要带着怜恤回到耶路撒冷；我的殿必重建在其中，准绳必拉在耶路撒冷之上。’（16。）我完全有把握，主今天的恢复是由于基督的代求。祂正在为那些仍在洼地的人代求。

四角

在第二个异象里，神兴起四角和四个匠人，来作出一个局面，让被掳的人归回。我的确相信，今天我们仍然有四角。二十年前，我从未梦想洛杉矶会有地方召会。许多人知道我没有打算来美国，但主作出那个局面。基督正在为被掳的人代求，而父答应这代求，叫波斯王打发被掳的人回耶路撒冷去。他是其中一个角。这些角就是在环境中的权势，完成一些事，使百姓能归回耶路撒冷。基督为着被掳的归回代求，而父答应祂，兴起这些角来促使百姓归回。我信今天同样的事也在发生。

差遣者与奉差遣者

在第三个异象里，有一条准绳拉在耶路撒冷之上，使这地能再次被主占有得着。量度的意思就是得着。主要来占有耶路撒冷。这表征今天主要来占有得着地方召会。阿利路亚！准绳已经拉在美国上面！

在这异象中，我们看见主同时是差遣者与奉差遣者。‘因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去攻击那掳掠你们的列国；因为那触着你们的，就是触着祂眼中的瞳人。’（亚二8。）我们若读上下文，就看见差遣者与奉差遣者乃是一。万军之耶和华是差遣者，万军之耶和华也是奉差遣者。基督是差遣者，祂也是奉差遣者。今天基督不只是地方召会恢复中的生命，祂也是差遣者与奉差遣者。祂差遣自己进到环境中，作出一切好使地方召会得着恢复。

那苗

第四个异象显示代表祭司职分的约书亚，站在耶和华面前，撒但也站在他右边要抵挡他。（亚三1。）问题是约书亚仍然穿着从巴比伦来的污秽衣服。我们绝不可带着老旧的事物回到耶路撒冷。一切老旧的观念、方法、教训和意见，都必须摒除。我们看看自己，就看见我们是何等老旧。我们已经回来了，但我们的衣服如何？只要我们仍在老旧里，我们就受到仇敌的控告。我们的地位是对的，但我们的光景不对。我们已经从巴比伦出来，但巴比伦没有从我们里面出来。基督教许多的事物仍在我们里面。我们不只要在地位上有所改变，也要在光景上有所改变。旧衣服必须除去，我们必须穿上新衣服。基督是我们的新衣服。我们必须放下一切从巴比伦来的老旧事物；一切从基督教来的形式、教训、观念、意见等等，都必须除去。我们需要新的事物，这新就是基督。基督必须作我们的遮盖和衣服。

在有些地方，主的百姓站住了召会的立场，但他们仍然持守老旧的教训和方法。因此，仇敌就有控告的立场。我们必须更换衣服，除去一切老旧的事物，使我们能穿上出于基督的新事物。我们不只需要衣服，也需要顶冠。基督必须作我们的衣服，祂也必须作我们的冠冕。

乃是在这个之后，约书亚才有地位带进那苗，这苗也是基督，作为生产者。在地方召会的恢复里，我们需要基督作那生产的苗。我们需要生命的长大，也需要借着苗（枝条）来结果子。这苗也是石头。苗是为着生产，石头是为着建造。惟有借着基督作苗和石头，地方召会才能建造起来。这石头就是那有七眼的基石。我们在启示录这卷书看见，七眼就是神的七灵。这是为着神建造的恢复，那七倍加强的灵。这异象是非常清楚。我们需要基督的衣服，好有地位带进基督作生产者，以及那有加强之灵的基石，为着建造的恢复。

灯台

接着就有灯台的异象。在基督作生产的苗和带着七灵的基石之后，就有灯台。到了这时就发出一个宣告：‘万军之耶和华说，不是倚靠权势，不是倚靠能力，乃是倚靠我的灵。’（亚四6。）这是凭着基石上的七灵。祂不只是基石，也是那用来遮盖整个殿的顶石。基督是那基石，祂也是顶石。祂是为着地方召会建造的根基，祂也是地方召会的顶石。

飞行的书卷

第六个异象是飞行书卷的异象，这书卷清理神百姓中间的局面。百姓中间有一些邪恶的事，于是有这异象赐下来，目的是为着对付这些事。

量器

在此之后就是量器的异象，告诉我们在那些被掳归回的人中间仍然有许多巴比伦的事物。主说这些巴比伦的事物必须归回巴比伦。这两个异象显示，在主的恢复里，一切罪恶的事物必须清除，出于巴比伦的一切都必须送回去。让巴比伦的物归回巴比伦。一切基督教的事物是属于那里的，不是属于主的恢复。任何我们带着回来之物，都必须送回去。

四辆车

第八个异象，四辆车的异象，乃是审判的事。主要审判整个局面。

我们不需要详细来看全部的异象，但我们必须看见基督是一切。祂是那苗，那生产者。祂是为着神建造的基石和顶石。如今祂是宝座上的君王，祂也是祭司。祂有君王职分，也有祭司职分。在祂身上，这两个职分相联为一。所以祂是那建造神殿的一位。祂是苗，祂是君王，祂是祭司；所以祂是建造者。这就是为什么我们需要基督作生产的苗，我们需要基督作君王，有作头的权柄和君王职分，我们也需要基督作祭司，有祭司职分，使祂能成为真正的建造者，建造众地方召会。

撒迦利亚书中有关基督的异象，与神建造的恢复有关。祂是在被掳之人当中骑着红马，并为他们的归回代求的那一位。祂是那苗，是基石，是顶石，是君王有君王职分，也是祭司有祭司职分。如今祂乃是建造者。所以我们必须享受并经历祂作为苗以生产生命；我们也必须经历祂作君王，有君王职分；经历祂作祭司，有祭司职分。然后我们就会在主殿建造的恢复里。这就是在所有关于神殿建造之恢复的异象里所看见的基督。

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第六章  　基督的第一次与第二次来临

读经：撒迦利亚书九至十四章。

在主的恢复里有三种职分：祭司职分、君王职分、和申言者职分。我们已经看见，在申言者职分中有两种申言者。一种是由哈该所代表，另一种是由撒迦利亚所代表。哈该帮助人刚强作工，他只略略题到基督是万国所羡慕的。撒迦利亚接续他，告诉百姓基督的奥秘。申言者撒迦利亚的职事，乃是一个关乎基督的职事，表明在神的恢复里，基督必须居首位。在以斯拉记、尼希米记、哈该书、和撒迦利亚书这几卷恢复的书中，至终没有别的，只有基督。恢复就是恢复神殿的建造，而这乃是为着基督。

将来的基督

撒迦利亚书的第一段相当清楚的给我们看见，在神的恢复里基督乃是一切。但是撒迦利亚不仅预言现在的基督，更预言将来的基督。末了六章充满了关于将来之基督的预言。这六章又可分为两小段，九至十一章以及十二至十四章。在头一小段中，撒迦利亚预言基督是受膏的王，被百姓所弃绝。当然，这与主的第一次来临有关。祂的第一次来，是作为神的受膏者，却被弃绝。在末一小段中，被弃绝的王受欢迎为王。这就是基督的第二次来。因此撒迦利亚预言基督的第一次来临与第二次来临。

今日在主恢复中的召会，必须为着基督的这两次来临而站住。我们必须告诉人，基督第一次如何来，以及基督第二次将如何来。我们不只要告诉人基督在神的恢复中居首位，更要告诉人基督有两次来临，第一次与第二次。

基督被人弃绝

基督第一次来是如何？祂第二次来将如何？这都清楚的启示于撒迦利亚书末了一段。撒迦利亚书虽短，含意却很深。要读懂以赛亚书比撒迦利亚书容易。要明白以赛亚五十三章还容易，但要明白撒迦利亚九至十一章却不简单。‘于是我牧养这将宰的群羊，就是群中困苦的羊。’（十一7。）这是谁？在那时当然是撒迦利亚；但我们若再往下读，我们就知道这是基督。在马太二十六章十四至十六节，二十七章三至十节都题到，基督被卖了三十锭银子。所以牧养群羊的乃是基督，这就是为什么祂在约翰十章里说祂是好牧人。

撒迦利亚十一章七节接着说，‘我拿着两根杖；一根我称为恩惠，一根我称为联索；我就牧养了群羊。’‘恩惠’是指恩典。‘话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典。’（约一14。）‘联索’是指合一。基督带着恩典与合一而来，这乃是祂作为我们神圣牧人的两根杖。祂喂养我们的时候，我们就享受恩典；然后我们就有一，我们就是一。

‘一月之内，我除灭三个牧人；因为我的心厌烦他们，他们的心也憎嫌我。’（亚十一8。）我们若读马太十六章二十一节，就会看见三个牧人是指长老、祭司长和经学家。主耶稣第一次来到地上时，这些人乃是神子民中的三种牧人。主来作牧人，用恩典喂养神的群羊，使他们能有一。但这三种牧人反对祂；所以主除灭他们。‘因为我的心厌烦他们，他们的心也憎嫌我。’所有的长老、祭司长和经学家都憎嫌主，因为主除灭了他们。他们并非牧人，而是盗贼！百姓也跟随他们憎嫌主，所以祂说，‘我不牧养你们；要死的由他死，要毁灭的由他毁灭，余剩的由他们吃彼此的肉。’（亚十一9。）这话在基督死而复活后真的都应验了。犹太人开始彼此相食相吞。

‘我将我那根称为恩惠的杖拿来折断，表明我废弃我与万民所立的约。当日就废弃了；这样，群中那些注视我的困苦羊，就知道这是耶和华的话。我对他们说，你们若以为美，就给我工价；不然，就罢了。于是他们称了三十锭银子作为我的工价。耶和华对我说，要把众人所估定美好的价值，丢给窑户。我便拿了这三十锭银子，丢在耶和华的殿中，给了窑户。’（10～13。）根据出埃及二十一章三十二节，一个奴仆价值三十锭银子。基督被估定为一个奴仆的价值，犹大就是以这个价钱出卖了祂。主来作牧人，但是祂被弃绝、被出卖，还像奴仆一样被卖了三十锭银子。

基督受神击打

我们需要来读撒迦利亚十三章七节：‘万军之耶和华说，刀剑哪，应当醒起，攻击我的牧人，和作我同伴的那人；击打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者身上。’这是神的话，论到一个作祂同伴的人。祂是一个人，却又是同伴，是万军之耶和华的同伴。祂是一个人，却又与神同等，是神的同伴。这就是主耶稣如何作为一个人而来。祂的第一次来是成为一个人，来作那带着恩典与合一的牧人。但是祂被弃绝、被憎嫌、被出卖，还像个奴仆一样被估价并被卖了三十锭银子。然而，不仅人弃绝并出卖祂，连神也击打祂。‘击打牧人。’祂在十字架上受神击打。祂被人卖了三十锭银子，之后祂又在十字架上受神自己所击打。

恢复的奥秘

从这些经节我们可以看见，以赛亚书比撒迦利亚书容易领会。在撒迦利亚书中的一切，大都是隐藏的，因为这是一些在恢复里的事。对于所有不在恢复里的人来说，在恢复里的一切都是隐藏的，都是奥秘。这就是为什么人无法了解我们。他们一直想了解，却绝不能了解。直到你进入了这恢复，就是进入众地方召会中，你才能了解；在那之前，总有些事是隐藏的。这是所有进入主恢复之人的经历，起初他们并不很清楚。甚至过了两、三个月，他们仍然不是这么清楚。然而过了两、三年之后，一切都清楚了！

这就是为何仇敌能轻而易举的散播这么多謡言。撒但知道惟有地方召会能给他带来麻烦，因此他借由不了解的人散布许多謡言。在以色列人进入迦南地之前，迦南人多方谈论他们。为什么？因为他们害怕。今天也是如此。我们是如此微小，然而全国各地有许多关于我们的谈论。在主的恢复里，每件事都是秘密；除非你在其中一段年日，否则仍会有些误解。你需要在其中两、三年，然后你就会清楚。在主的恢复中，一切都是奥秘的。所以在撒迦利亚书中的预言，都以秘密的方式说出来。但是赞美主，这些都向着地方召会开启了！

撒迦利亚告诉我们，基督作为一个人而来，作牧人牧养神的群羊，使我们能享受恩典而有合一。但祂却被长老、祭司长和经学家所憎嫌，也因此使祂以一个奴仆的价钱被出卖。甚至神为着救赎而击打祂，神击打祂的时候，羊就分散了。主在马太二十六章三十一节引用了这些话。彼得告诉主，他要跟随主直到路终；然而主说，经上记着，神要击打牧人，羊就分散了。

开启的泉源

撒迦利亚甚至以一种奥秘的方式论到十字架。‘必有人问祂说，你两臂中的这些是什么伤呢？祂必说，那些是我在爱我的人家中所受的伤。’（亚十三6。）这真是以秘密的方式论到十字架。主来到爱祂的人家中，他们却伤了祂。钦定英文译本将这节的‘两臂’译为‘两手’，指明祂手上的伤痕是可见的；这意思是，祂的两手被钉在十字架上。英译美国标准本说，祂两臂之间受伤，就是指祂的肋旁被扎。两者皆对。你可以说，这里是指祂两手上的伤，也可以说是祂两臂之间的伤。

撒迦利亚十三章一节向我们揭示祂受伤的目的：‘那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民开启，洗除罪与污秽。’这泉源就是从祂两手和祂肋旁所流出的宝血，是为着罪的泉源。十二章十节说，‘我必将恩典和恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民；他们必仰望我，就是他们所紮的。’

撒迦利亚以非常奥秘的方式预言主的死。他不用十字架，也不用钉死这些辞，却用受伤、开启的泉源、和他们所紮的这类的辞。在整本圣经中，没有别卷书给我们一幅基督之死如此奇妙、可爱的图画。

撒迦利亚还预言，基督在受死之前到耶路撒冷去的情形。祂作为君王而来，不是骑在高大的马上，而是骑在微小的驴驹，就是驴的崽子上。‘锡安的女子阿，应当大大欢腾；耶路撒冷的女子阿，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里。祂是公义的，并且施行拯救，卑微柔和的骑着驴，骑着驴驹，就是驴的崽子。’（九9。）这话应验在马太二十一章一至十一节，主耶稣末次进耶路撒冷的时候。

关于基督的第一次来临，我想我们无法得到比撒迦利亚所给我们的更清楚、更好的一幅图画。他告诉我们，祂作为一个人而来，但祂又是神的同伴。祂来作牧人，为了合一以恩典喂养神的群羊，却受假牧人所憎嫌。祂以三十锭银子的价值被人出卖，甚至被神击打。祂在爱祂的人家中两手受伤、肋旁被扎，为要开启洗罪的泉源。祂来到他们中间，作为一个人来牧养他们，又作为君王，卑微的骑在驴驹上，却被人所弃绝。这一切都关乎祂的第一次来临，以如此秘密的方式预言出来。撒迦利亚的预言这里一点、那里一点，需要从主而来真实的启示，才能将其完整的拼凑起来。

基督的第二次来临

撒迦利亚也论到主的第二次来临。‘耶和华的日子临近；人必在你中间，分取从你掠夺之物。…那时，耶和华必出去与那些国争战，好像在打仗的日子争战一样。那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面东边的橄榄山上；橄榄山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移。你们要逃入我山的谷中，因为山谷必延到亚萨；你们必逃跑，如同在犹大王乌西雅的日子逃避地震一样。耶和华我的神必降临，有众圣者与祂同来。’（亚十四1，3～5。）

这些经节告诉我们，祂要带着众圣徒同来争战，祂要站在橄榄山上。我们若读行传一章九至十二节，会看见主耶稣从橄榄山升天，而天使对门徒说，祂将以同样的方式再来。祂从橄榄山升上去，也要回到橄榄山来。祂要回到祂升天的地点。那时，犹太人正被他们的仇敌所围困，正如当日在红海边被围困一样。如同主分开红海，将来主要使橄榄山裂开为二，有一道缺口让百姓逃脱他们的仇敌。

正当主基督为以色列人争战时，神要将恩典的灵浇灌下来，他们所有的人都要悔改悲哀。他们悲哀不是为了他们的罪，乃是为着他们从前弃绝了主。然后所有的希伯来人都要悔改，并接受祂作救主。祂要解决地上所有的难处，并要作列国的王。‘耶和华必作全地的王；那日耶和华必为独一的神，祂的名也是独一的名。’（亚十四9。）

我们都必须清楚，在主对地方召会的恢复中，我们是为着基督的第一次来临，我们也是为着祂的第二次来临。因此我们需要祷读撒迦利亚书。我们不必太多的研究，只需简单的祷读。恩典的灵将会帮助我们，以奥秘的方式多而又多的认识基督。这是我们所看见，撒迦利亚书中所预言的基督，是为着地方召会之奥秘的基督，比以赛亚书中所预言的基督更深。

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第七章  　神恢复的充实、加强、洁净与保护

读经：以斯拉记七至九章，尼希米记一至二章。

按照有关恢复的几卷书所记，恢复的历史乃是这样：首先，被掳的人开始归回。在归回中有两个首领：省长所罗巴伯，代表君王职分；以及大祭司约书亚，代表祭司职分。所罗巴伯与约书亚带着百姓归回，以恢复殿。五十多年后，以斯拉同着一班被掳归回的人来到，充实这个恢复。以斯拉来到以后十或十一年，尼希米来建造城并保护殿。在所罗巴伯和以斯拉之间，殿的恢复停了约有十五年之久，哈该和撒迦利亚被兴起来，鼓励百姓继续这工作。

六个名字

在这恢复的历史中，有六个名字是突出的：所罗巴伯、约书亚、哈该、撒迦利亚、以斯拉和尼希米。所罗巴伯是犹大省的省长，代表君王职分；约书亚是大祭司，代表祭司职分。在这两个职事之下，神的恢复开始了。但他们也需要申言者的职事，这是借着哈该和撒迦利亚而来。哈该被神使用来激动百姓的灵，继续建造殿的工作。他告诉他们，他们若完成建造，就会带进万国所羡慕的，就是基督。撒迦利亚接续哈该，告诉被恢复的人更多关于基督的事。这实在是正确的申言。申言必须开始于激动人的灵，而结束于基督。激动人的灵只需要两章圣经，而所有关于基督的事需要十四章圣经。撒迦利亚书真是美妙。撒迦利亚说到在神的恢复里，基督的许多方面。祂是那苗，为着生产；祂是基石，其上有七眼，就是神的七灵，得胜的为着神建造的恢复；祂也是带着神丰满恩典的顶石。祂是君王有君王职分，又是祭司有祭司职分；至终祂乃是建造者。这就是撒迦利亚书中所说到，神恢复里的基督。甚至今天在神的恢复里，我们也需要这样的申言，以恢复基督的所有方面。

需要以斯拉

然而，还需要以斯拉来充实并加强这个恢复。以斯拉归回的时候，一切都恢复了，但是仍需要加强、充实。那些归回的遗民还是少数，在人数上需要加增，因此以斯拉带回不少人。今天，我们的确需要更多的以斯拉。今天，在主恢复里的人数仍然太少，我们需要一些以斯拉从巴比伦回来，在人数上加强这个恢复。许多祭司、首领、利未人、歌唱的、守门的，还留在巴比伦；他们必须为着主的恢复。他们可能生在巴比伦，但他们不是为巴比伦而生的。他们在公会里得救，但他们得救不是为着公会，乃是为着主和祂的恢复。我们必须祷告主，求祂兴起一些以斯拉。今天我们需要更多的以斯拉。以斯拉借着带许多被掳归回的人与他同来，就加强了这个恢复。

今天在洛杉矶，许多事物已得着恢复，但我们的人数仍是很少。这城里必定还有成千上万主的子民，而我们人数还不到一千。若与这城里所有神的儿女相比，我们仍然是少数。不错，我们归回了，但归回的数目仍然太少。我们需要祷告主，兴起一些以斯拉，带一大批人回来。一面我们很满足，但另一面我们还不满足。我们需要更多以斯拉回来。

基督的丰富

我们读以斯拉记，看见以斯拉说到自己的事不多，他只说在某一年，一个祭司的儿子以斯拉回来了。他没有告诉我们他如何被兴起，但我们知道这是主的作为。主兴起以斯拉，加强并充实祂的恢复。因此以斯拉记载说，他把许多金银器皿和碗盘带回到神的殿中。这不是一件小事，因为这些乃是从被掳之地带回来的基督的丰富。

有些时候有人问：‘你不认为公会里有出于主的东西么？’我告诉他们，甚至在罗马天主教里，也有许多出于主的东西。巴比伦里有许多金银，许多器皿，但这些东西不该留在巴比伦，而必须带回耶路撒冷。所有基督的事物必须从巴比伦得着恢复。在公会里有相当主的工作，但神所有的子民，以及主所有的工作，都不是为着公会，乃是为着地方召会。所有在巴比伦的以色列人，甚至那些生在那里的，都不是为着巴比伦，而是为着耶路撒冷。主在巴比伦所成就的一切工作，都不是为着巴比伦，而是为着耶路撒冷。我们必须祷告，叫更多主的儿女被带回到地方召会中。我们也要祷告，叫所有对基督的经历都归回地方召会。所有的金银和器皿都属于在耶路撒冷的殿。

我从来不批评任何人的福音工作，因为我看见有许多人把人带到主面前。就一面意义说，我喜欢听闻一些为着主的工作如此兴旺。但另一面，我并不真正喜乐，除非我看见所有的工作都被带到地方召会里面。

以斯拉带进许多人以加强这个恢复，也把许多金银器皿带来以充实这个恢复。今天主的恢复需要借人数增多得加强，也需要借基督的丰富得充实。有金有银是好，但把金银留在巴比伦是错的。把金银带回耶路撒冷，放在殿里，不单是好，也是对的。我喜欢看见人祷读，但看到他们在公会里祷读，我就不是那么喜乐。不久以前水流出版社收到一位牧师的来信，说他非常珍赏祷读。他请我们寄给他许多分‘水流报’，好叫他团体中所有的成员都学习祷读。我很喜乐，但就某种意义说，我不是很喜乐，因为那是在公会里。我喜欢看到人享受祷读，但我不喜欢那些金银留在巴比伦那里。这不是那么好，当然这总比没有好，所以我们就送他们所要数量的‘水流报’，好帮助他们得着金银。但这一切必须带回地方召会中。我们何等需要今日的以斯拉，来加强人数，并把金银从巴比伦带回好充实这个恢复。

祭司经学家

以斯拉是一个祭司，是亚伦的后裔，又是一个经学家。旧约的经学家等于新约里的教师。但申言者和经学家或教师之间是有分别的；申言者乃是直接从神那里说话的人，而教师是将申言者所说的话教导人的人。例如，我们知道摩西是申言者，因为他直接从神那里说话。但经学家乃是教师，将摩西所说的话教导人。

哈该和撒迦利亚是申言者，因为他们直接从神那里说话。哈该所说的是新的，从未向任何人启示过。撒迦利亚的信息更是美妙；他说基督是那苗、带着七眼的基石、以及顶石。摩西有说过这话么？没有，乃是撒迦利亚第一个说的。撒迦利亚不是教师，乃是申言者，从神即时、现时、最新的默示来说话。以斯拉没有说任何新的事。他所说的是摩西已经说过的。他是经学家和教师。但按照神恢复的原则，我们不需要老旧的教师，我们需要祭司教师。以斯拉也是一个祭司。

祭司乃是与主调和、被主浸透、从主得喂养、整天吸入主的人。凡他所说的就是主自己。主恢复里的教师必须就是这样。以斯拉就是这种人。他宣告禁食，他自己也禁食；他就是一个不断接触主而与主是一的人。他不是字句经学家，乃是祭司经学家。

在地方召会中，我们害怕客观的教师。有些人有一点知识，就喜欢教导他们所知道的，但他们自己不是那种人。今天主的恢复并不需要这种教师。我们需要以斯拉，就是祭司经学家，祭司教师。这样的教师不断并时刻接触神，被神浸透并与神是一。以斯拉非常有主的同在。他有地位可以求王派军队保护他回耶路撒冷去，但他没有这样行，他乃是信靠主。这样的人才够资格作主恢复里的教师。即使你有物质的凭借来帮助你，你也不可接受，你必须信靠主。在主建造的恢复里，我们不需要客观的教师。光有教训的知识不会有帮助。我们需要生命；我们需要祭司职分与教训调和。我们需要像以斯拉那样的祭司经学家。光有知识并不建造人，只会杀死人。乃是祭司教师才建造人。这样的人才能以人数的增长加强主的恢复，并以对基督丰富的经历充实主的恢复。赞美主，有些人是这样的以斯拉；我有充分的确信，主要带进更多更多的以斯拉，就是那些与神是一，被神浸透、充满，并在神的工作上有技巧的人。这些人是适当的人，把相当多被掳归回的人带进来，并把更多基督的丰富带回到主的恢复里。

洁净

以斯拉不仅加强并充实这个恢复，并且也洁净这个恢复。他来到以前，在恢复中有一种混杂。有些以色列人娶了外邦妻子，并且从这混杂中生了孩子。这是一个预表，我们不该按字面应用，乃要用在属灵的意义上。主的恢复乃是圣别的种类。我们若接受任何不是圣别的事物，那就是混杂。有些地方已过曾经有恢复，现在却有了混杂。这恢复是圣别的，但有些不是那么圣别的东西被带进来，所以就有了混杂，并且需要以斯拉来洁净。以斯拉是洁净这恢复的一位。在地方召会里，我们必须非常纯净、简单而没有混杂。难处乃是我们许多从巴比伦回来的人，都把我们的背景一同带回来了。我们的背景产生混杂。主的恢复需要洁净，将圣别的种类从外邦的事物分别出来。不要将你在公会里所作的事带进地方召会，不管那是多么好的事。那就是带进外邦妻子。这并不是说我们骄傲，而是我们必须抛弃我们的背景。我们都必须学习抛弃出于我们背景的事物，不管那是多么的好。我们必须非常纯净，使圣别的种类永远不会与任何外邦的事物混合。

当这个恢复是圣别的，我们就会看见主的祝福。在一些地方祝福受到拦阻，原因乃是因着背景而引起的混杂。我们曾多次被定罪，说我们不邀请别人来我们的聚会中说话。我们不是骄傲，但我们的确谨慎。我们若邀请外人来讲话，他们会带进‘外邦妻子’。已过我们曾经试过，却只引起麻烦；所以我们学了功课。这不是说我们狭窄，乃是说，这个恢复是如此纯净、单纯、圣别。我们的确需要以斯拉来作洁净的工作。主不喜欢任何的混杂。在主的创造里，凡物‘各从其类’。若是苹果，就必须出于苹果树；若是桃子，就必须出于桃树。我们必须单纯，归从我们的种类。我们需要纯净、严谨、单纯、并归从我们的种类！我们若是公会，就该单单是公会。我们若是自由团体，就该单单是自由团体。我们不该说我们是别的。我们若是地方召会，就该单单是地方召会。我们必须如此单纯、单一、纯净，真正归从我们的种类。我们必须是绝对的。主从不尊重任何的混杂，必须是各从其类。

以斯拉的工作是要加强、充实并洁净。他不只在建殿以后洁净百姓，他也为着城的建造再次洁净他们。在以斯拉记和尼希米记里都有洁净：一次是在建殿之后，另一次是在建城之后。在主的恢复所有的步骤中，都需要洁净。

城的保护

我们已经看过所罗巴伯、约书亚、哈该、撒迦利亚、和以斯拉的工作。这不是很好么？有归回、恢复建造、加强、充实和洁净。这非常好，但还不够，还需要尼希米保护的工作。殿是有了，但没有城。殿需要城的保护。殿是家，城是国。神的家需要神的国作保护。所以在以斯拉之后，需要尼希米。尼希米至终成为犹大省的省长。为着国度必须带进君王职分。

我们已经看过这六个人：所罗巴伯、约书亚、哈该、撒迦利亚、以斯拉和尼希米。所罗巴伯代表君王职分，约书亚代表祭司职分。哈该和撒迦利亚代表申言者－哈该激动人，而撒迦利亚启示基督。以斯拉是祭司经学家，来加强、充实并洁净。尼希米进来为着保护，那是服从神圣的权柄。在地方召会中，我们必须有神的家，我们也必须有神的城，就是国度。神的家多有赖于祭司职分－接触主、被主浸透、与主是一。这是恢复的开始，但还需要有元首权柄、国度和神圣的权柄。召会是为着国度，就是说，家是为着城。至终，神的家成了圣城新耶路撒冷。（启二一2～3。）在新耶路撒冷里没有殿，（22，）因为殿已经扩大成为城。这意思是说，城与殿调和成为一了。这是永远的保护。单单有家并不够安全，我们需要国的保护。这是恢复里最后一位省长尼希米的职事。第一个省长是所罗巴伯，末了一个是尼希米。

主的恢复需要有这六个人。他们每一个都贡献了一些必需而要紧的事物。我爱这些恢复的书，其中所记载的正是我们今天在主的恢复里所需要的。我们需要所罗巴伯，我们需要约书亚，我们需要哈该，我们需要撒迦利亚，我们需要以斯拉，我们也需要尼希米。尼希米带进城的保护。只要我们没有城，我们就不安全。我们需要某种保护，作为神的家的外围。城就是殿的外围。有了这个，主的恢复就有保护。至终在新耶路撒冷里，家（殿）就与城调和为一，作为保护直到永远！

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第八章  　城作为神殿的扩大

读经：尼希米记四章，六章，八至九章，十二至十三章。

在恢复建殿之后，还需要建造城。没有城，殿就没有保护。殿是完全的，殿是主同在的地方，是我们与主相会、事奉主的地方；但它需要保护。城墙乃是殿的防御，没有城墙就没有保护。

这是一个预表，我们必须将其应用于新约。在新约中，召会的建造最先是在福音书里题到。在彼得宣告基督是神的儿子之后，主告诉他，召会要被建造起来。（太十六18。）召会的产生是在对基督的认识之后；我们经历基督之后，召会就产生了。同时主对彼得说，祂要把国度的钥匙给他。（19。）因此，国度乃是随着召会。这三样是必需的：作为磐石的基督、召会和国度。基督必须被经历，召会必须被建造，然后才会带进国度。

在书信中，召会乃是神的殿（家）－这在以弗所二章十九节和提前三章十五节都有题到。但是在启示录末了两章，有一座城。在那城中却没有殿，（二一22，）因为城成了殿的扩大。我们知道基督是什么，就一面的意义说，我们也都知道召会是什么，但少有人对城熟悉。

基督的扩增与扩大

基督是神圣、永远的中心。当祂进到我里面，进到你里面，也进到众人里面，就有了基督的扩增。基督的扩增就是召会。（约三29～30。）基督得着扩增，基督得着扩大，那就是召会。召会是什么？召会就是基督的扩增和基督的扩大。我们都是基督的一部分，是基督的肢体。我的手是我的一个肢体，是我的一部分，连我脚上的小指头也是我的一部分，因为它是一个肢体。不论你多微小，只要你从基督而生，你就是基督的一部分。

有时候人问我是那一种基督徒。他们真正想知道的是，我是卫理会、长老会，还是浸信会的教友。最好的回答乃是说，我是基督的一部分。我就是这种基督徒。我不是长老会团体中的一部分，而是基督的一部分。我们都是基督的一部分，将这些部分都摆在一起，就是基督的扩增。我们都是基督身体上的一部分，是基督的丰满。（弗一22～23。）我们若看看某位弟兄，就会看见一点基督。将所有的部分加在一起，就成为祂的丰满，祂的身体。

召会是基督的丰满，因为基督已经扩增并扩大到许多肢体里面。然而城是什么？城是基督进一步的扩大。基督第一步的扩大是作为殿的召会；基督第二步的扩大也是召会，但不是作为殿，而是作为城。作为殿的召会必须扩大为作为城的召会。城比殿更大也更安全。至终，整个殿都成了城！启示录二十一章二十二节说，城内不再有殿，因为殿已经成了城。城就是帐幕，是居所。（2～3。）城就是殿的扩大，是殿发展的极致。

神与人的调和

殿与城的建造乃是神永远定旨的中心。这建造就是神与人的调和。当基督进到我们里面，那就是调和，基督将祂自己与我们调和。因此，召会乃是神性与人性的调和，神与人神圣的调和。当这调和得着扩大，并且终极完成到完满的地步，那就是城。所以，城至终成为神与人相互的建造、相互的居所。神住在我们里面，我们住在神里面。哦，这真是奇妙！这是神与人宇宙、永远的调和。我们是祂的居所，祂是我们的居所。小规模说，这是殿；大规模说，这是城。

圣经从第一页到最后一页，都以此为中心的主题。从前我曾题过，圣经就如一幅画，画中有一只老虎，还有成千上万的东西作背景。画中的主角是老虎。这幅画不是一座山、一座桥或几棵树；这是一幅老虎的画，所有其他的东西只构成背景。圣经乃是一幅神与人调和的图画。虽有其他成千上万的项目，但那些不过是背景，意义不大。主角乃是神圣的调和，这调和有四个角色：第一是神，第二是基督，第三是召会，第四即最后一个，是众地方召会。这些就是圣经这幅画中的主角，是神与人的调和。我们若有这个调和的启示，整本圣经从头一页到末了一页就变得透亮了。否则，圣经向我们就是遮蔽的。

为着殿和城的生命与元首权柄

基督是什么？基督就是神圣的生命。基督是谁？基督就是神，基督一点不差就是神。基督作为神乃是我们的生命；基督之于我们乃是生命，而祂已经作到我们里面，使我们能享受祂作生命。这真是奇妙！基督作生命是如此的奇妙！这生命的奇妙与喜乐无人能述。生命就是一切，而基督之于我们是生命。人类没有发表能解释基督是我们的生命。生命是一个奥秘；没有人能形容生命，然而生命之于我们乃是一切。我们若没有基督作生命，一切都是枉然。基督是生命对我们何等重要。阿利路亚！

基督作生命由召会作殿所表征。我知道我们中间许多人已经有分于享受基督作我们的生命，但是基督不仅只于此，祂是更丰富的。新约圣经首先告诉我们，基督是我们的生命，至终却说，基督是我们的头，我们是祂的身体。身体需要头，头也需要身体。基督不仅是我们的生命，也是我们的头。如果我们只经历基督作生命，而不太知道祂是我们的头，我们就只有作为殿的召会，还没有城。当我们领悟基督不仅是我们的生命，也是我们的头，基督才有了第二步的扩大。这样召会就不仅是殿，并且还是城。殿主要是与生命有关，而城主要是与头有关。

在圣经的末了两章，有一座城同着宝座。从宝座流出生命水的河，两边长着生命树。从宝座流出生命！有宝座，有生命。我们知道生命是什么，但什么是宝座？就是基督的作头、权柄、君王职分、以及为主的身分。我们要认识基督作生命很容易，要认识基督作头却不是这么容易。享受基督作生命比较容易经历，要领悟基督的作头却不是这么容易。有些人知道一点基督作生命，但是他们对于基督的作头却一无所知。新约圣经清楚的告诉我们，基督是我们的生命，也是我们的头。约翰福音论到基督作生命，而书信，特别是歌罗西书，告诉我们基督也是我们的头。祂不仅是我们的生命，也是我们的头。

我们必须记住基督之于我们这两个主要的项目：我们的生命和我们的头。当我们认识并享受基督作我们的生命，我们就有作为殿的召会。但我们若往前，认识祂的作头，召会就要扩大成为城，召会就得到保障。攻取殿比攻取城容易。侵入殿容易，但要穿过城墙却不容易。城乃是殿的保障。

我们现在都享受基督作生命。许多人都在过地方召会的蜜月，但是我们都知道蜜月不会持续到永远。现在人人都觉得很喜乐，然而这蜜月迟早会结束。然后你会对某些弟兄们感到不满，地方召会也不是个那么令你喜乐的地方。这时候我们需要基督不仅作我们的生命，也作我们的头。我们不仅需要享受，也需要元首权柄。我们若看见基督的作头，城墙就要被建造起来。

在很多地方召会中，有在殿中对生命真实的享受；但就城而论，城墙仍有一些破口漏洞。他们仍没有保障。这就是为何在所罗巴伯、约书亚和以斯拉之后，还需要尼希米建造城墙。仇敌恨恶这个，甚至过于恨恶殿的建造。敌人的确试图拦阻、阻挠并破坏殿的建造，但这远远不及他们以狡诈的诡计来反对城的建造。仇敌知道殿的建造可以被破坏，但是城的建造一旦完成，就有了城墙的保障，作为防御以保护殿。所以为长远计，我们需要建造城墙。城墙是城的一部分，是殿的保障。

青年弟兄姊妹经历基督作生命固然很好，但是他们必须往前，经历基督作他们的头。祂不仅必须作我们的生命，也要作我们的头；不单作我们的享受，也作我们的权柄。我们不该只在生命的享受中，也要在元首的权柄之下。为什么今天在美国有这么多人离婚？因为人只要婚姻的享受，而不承认元首权柄。倘若一对夫妻觉得快乐，他们就享受婚姻；然而，当他们对彼此不满时，他们就离婚。如果他们看见，他们不仅在婚姻生活中，也在元首权柄之下，就不会有离婚的事。弟兄姊妹，在元首的权柄之下，我们别无选择！我们是在神圣的权柄之下。我们都必须看见生命与元首权柄。这样，我们就不仅有殿，也有城，有坚固高大的墙。

如果我认识我主的元首权柄，无论我是否喜欢其他圣徒，我与他们都是一；我别无选择。我不只在祂的生命里，也在祂的作头之下。我看见元首权柄，也在元首权柄之下。城真实的建造，就是帮助所有的弟兄姊妹认识基督的作头。

在召会中，我们若仅仅在基督的生命里，而一点不认识基督的作头，城墙就会有破口。我们或许能建造召会，作为在基督生命里的殿，但要有作为城的召会，我们必须认识基督的作头。我们必须往前，接受基督的元首权柄，好有一个不仅作为殿，更作为城好为着保护的召会。有基督的生命也许足以为着殿，但不足以为着城。城必须有基督的作头，才能建造起来。

我们都需要使我们的意志受操练、得更新、被变化，好使其能在基督的元首权柄之下。我们的意志必须降服于元首。这样我们就会安定下来。身体彰显于地方召会，而我们作为身体上的肢体，就必须乐意在基督的元首权柄之下。这样我们就建造了我们那部分的城墙，而不会有破口。

尼希米记告诉我们，各人必须建造他那一部分的城墙。我不能为你建造，你也不能为我建造。人人都必须建造自己那一部分。城墙建造的工作，主要是在于较刚强的人，因为这是件争战的事。这不是情感的事，乃是意志的事。不论我喜欢与否，我仍须建造城墙。不论容易或艰难，我仍须作，没有拣选的余地。我必须将自己降服于基督的作头之下，使城墙得以建造起来。

众地方召会都需要城墙的建造。我们若看见地方召会是基督身体的彰显，我们就必须看见身体是在基督的元首权柄之下。我们作为肢体，都在这元首权柄之下，别无选择。我们都必须在基督的权柄之下，城墙才会得建造。墙构成城，城在预表里表征国度、管治。主是在殿里，但王是在城里，为着国度。

分别的城墙

关于城墙还有另一点，城墙不单是为着保护，也是为着分别。城墙是一道分别的界线。墙一建造起来，就将里面与外面分隔开来。在创世记二章，有一个没有墙的园子，所以仇敌，爬行者，能轻而易举的爬进来。撒但爬进了园子，因为那里没有墙。但是到了圣经末了，有一座城，城墙有一百四十四肘高。那是十二乘十二，是永远完全的数字。有一道完全的墙将圣别的与凡俗的分开，任何俗物都不得进城。

城墙的分别不是建立在规条上，乃是在变化过的宝石上。新耶路撒冷是一座用变化过的石头建造起来的城，而不是用泥土建造的；这城没有一块泥土制的砖。城墙的分别就是变化过之石头的建造。我们越被变化，就越被分别；而变化最终就成了分别的界线。不是借着规条，乃是借着变化。在召会中我们不应该有任何规条，规定我们头发该留多长，或我们的成员该不该刮胡子。今天不单在基督徒中，连不信主的人中间也对妇女衣服的长度议论纷纷。有些裙子短的太离谱。然而我们应该制定衣服长度的规条么？不，如果我们有那种规条，我们便成了长裙教了。当然，这不是说我们赞成短裙。我们乃是信靠生命的长大与变化。变化就是分别的界线。我们没有规条，但我们有变化的生命。赞美主！这变化的生命要带来许多分别。

新耶路撒冷的城墙中没有规条，只有变化过之宝石的建造。我们若祷读启示录二十一至二十二章所有的经节，我们会看见许多与生命有关的事：生命的流、吃生命、喝生命、以及生命的变化。这就是召会同着借变化而建造起来的城墙。

这就是为什么仇敌恨恶城墙的建造。直到城墙在地方召会中建造起来，才有安全、保护与防御。我们需要城墙的建造－使每个人都认识基督的作头。人人都必须站住自己的地位好为着建造城墙，也必须学习如何一手作工，一手争战。建造不是一件轻易的工作，惟有借着争战才能进行。

敌人的诡计

当我们开始建造城墙，就真会看见敌人的诡计和计谋。首先，他们会假装对我们友善。他们会召集会议，还说我们必须聚在一起。这乍听之下不错，但有太多次我们都上了这类题议的当。千万不要接受，这不是出于主的。我已经学知这种会议毫无助益。这种会议究竟能产生什么结果？这些会议对主的权益有何益处？你会发现这些会议就是仇敌所设的陷阱。我们必须效法尼希米的智慧。他告诉他们，城墙的建造太忙了，使他无法参加他们的会议。但是他们不只题议一次，而是四次！第一次拒绝还容易，但是第二次、第三次、第四次再拒绝就不那么容易了。我怕我们中间大部分的人都会接受第四次的题议。

在众地方召会中，我们都得学习一个功课，就是绝不参与敌人任何的会议。如果我们在主的道路上，也让他们走这条路；而他们若不认为这是主的路，那就让他们去走他们的路。没有边缘地带，没有妥协，没有会议。我们实在没有时间。他们如果愿意走主的路，他们就会接受。绝不要接受人的建议，下去同他们聚会。不，他们必须上来，走这条路。我们绝不下去，要让他们上来。

哦，敌人何等狡猾！甚至连一些归回的人也与他们相呼应。大祭司与他们结亲，甚至有的祭司还打开神殿的门，容让敌人住在其中！但是尼希米最后一次归回的时候，发现敌人中有一个住在殿的屋子里，就将他赶出去！也许有人认为这样作太粗野了，但是尼希米能祷告说，‘我的神阿，求你因这事记念我，不要涂抹我为我神的殿…所行的善。’（尼十三14。）主记念了。这不在于别人怎么说，乃在于主怎么记念。

第二次洁净

城墙建造起来以后，以斯拉再进来帮助百姓再一次被洁净。以斯拉是一位祭司教师，他给百姓祭司的教训，帮助他们被洁净。他将神的话念给百姓听，使百姓受感。百姓都同意签名立约，离弃一切外邦的搀杂。在地方召会中，每一点搀杂都必须除净。我们必须彻底从一切搀杂中被洁净。任何凡俗、任何与属天性质相悖的事物都必须丢弃。主的恢复必须是纯净的。建殿之后我们需要被洁净，建城之后我们需要再被洁净。这个洁净不单由以斯拉，也由尼希米所看见并完成。在以斯拉之下至少有两次洁净，而在尼希米之下有一次。我们需要恢复城墙，我们也需要洁净。这是今日众地方召会中的需要。

圣经中关于生命的重要启示

说明

第一章  　见于创世记一章的生命

第二章  　为着形像和管治的生命

第三章  　给人吃的羊羔、吗哪、和那地的出产

第四章  　在旧约里喝的方面

第五章  　生命的流（一）

第六章  　生命的流（二）

第七章  　生命与知识相对

第八章  　在新约里的吃喝

第九章  　生命的气

第十章  　生命的种子

第十一章  　生命的灵（一）

第十二章  　生命的灵（二）

第十三章  　生命的灵（三）

第十四章  　借着生命得救（一）

第十五章  　借着生命得救（二）

第十六章  　生命的发展

说明

本书是李常受弟兄于一九六九年夏，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　见于创世记一章的生命

读经：创世记一章一至三十一节。

地变为荒废空虚

严格的说，创世记一章并不是创造的记载。正确的说，创世记一章乃是生命的记载。我年轻时受教导，一节是这全章的主题。但二节开头原文有个连接词，中文可译为‘而’。这个连接词证明一节不是主题，只是记载的开始。一节说，‘起初神创造诸天和地。’（另译。）二节继续说，‘而地变为荒废空虚；渊面黑暗；神的灵覆翼在水面上。’（另译。）希伯来文的‘变’字与创世记十九章二十六节所用的字相同，那节说，罗得的妻子变成了一根盐柱。罗得的妻子是女人，但她变成了别的东西。地原初是神所创造的，有美好的形状，但地变成没有形状，变成荒废空虚。以赛亚四十五章十八节告诉我们，神创造大地，并非使地荒凉。希伯来文的‘荒凉’与创世记一章二节的‘荒废’同字。神创造大地，并非使地荒凉，但地变成荒凉。这是由于撒但的背叛，就是以赛亚十四章（9～14）和以西结二十八章（12～18）所记载的。由于撒但的背叛，整个宇宙受了神的审判；经过那次审判，地就变为荒废空虚。

在创世记一章二节，有四个辞描述在神审判之下地的荒凉：荒废、空虚、渊面、黑暗。地变为荒废空虚，渊面黑暗。地的表面是深渊，而深渊的表面是黑暗。这告诉我们没有生命，只有死亡。地变为荒废空虚，渊面黑暗，乃是一幅死亡的图画。

覆翼的灵

在这死亡的背景中，圣经继续说，‘神的灵覆翼在水面上。’‘覆翼’与申命记三十二章十一节的‘两翅扇展’同字，那节说，神像展翅覆雏的鹰一样。神的灵覆翼、展翅在死亡的情况里，目的是为着产生生命。母鸡覆翼在蛋上，是要产生一些活的东西。圣经里首次题起神的灵，是覆翼的灵。灵的覆翼指明，创世记一章不仅仅是神创造的记载，乃是生命的记载。神的灵覆翼在死水上，以产生生命。

神复造并进一步创造，以产生生命

三节说，‘神说，要有光，就有了光。’光进来产生生命。那里有黑暗，那里就有死亡。那里有光，那里就有生命。在创世记一章，光进来，主要是为着生命，不是为着创造。创世记一章主要不是创造的记载，乃是生命的记载。四节说，‘神看光是好的，就把光暗分开了。’光暗分开，乃是为着产生生命。我们得救时，神圣的光进到我们里面，那光作了分别或分开的工作。光的事物与黑暗的事物分开。光进来是为着生命，这光将积极的事物与消极的事物分开或分别出来。五节说，‘神称光为昼，称暗为夜；有晚上，有早晨，这是头一日。’今天我们算日子是从早晨到晚上，但圣经算日子是从晚上到早晨。圣经的方式比人的方式更好。人的方式是从早晨下到晚上，但圣经的方式是从晚上上到早晨。从前有晚上，但如今有早晨。从前有黑暗，但如今有光。从前有死亡，但如今有生命。

六至八节记载第二日所发生的事：‘神说，诸水之间要有空气，将水分为上下。神就造出空气，将空气以下的水，空气以上的水分开了；事就这样成了。神称空气为天。’‘空气’也可译为‘穹苍’。穹苍就是满了空气的空间，将下面的水和上面的水分开，以产生生命。首先，光与暗分开，然后空气将下面的水与上面的水分开。从前，下面的水和上面的水是一个，但空气进来，分开了这些水，不是为着创造，乃是为着产生生命。

第三日，有分开的第三步。所有的水都聚在一处，露出旱地来。（9。）所有的水必须聚在一起，使旱地从死水出来。分开的第一步是使光暗分开。第二步是使空间以下的水与空间以上的水分开。然后第三步是使旱地从空间以下的水分开。光、空气与旱地，都是为着产生生命。在这分开的三步以后，不同形态的生命就从旱地出来了。十一节题到青草、菜蔬和树木。在植物生命里，青草是最低的形态，树木是最高的形态。青草、菜蔬和树木，是不同形态的植物生命，没有感觉的生命。

但还需要一些有感觉的较高生命。结果就需要较高的光。没有较高的光，就无法有较高的生命。因此，第四日，光变得更紮实、更具体。有两个大光：大的管昼，小的管夜。（16。）除了这两个大光以外，还有众星。第四日，光加强了。这第四日的光乃是为着较高的生命。

第五日，有了具有感觉的较高生命－在死水中的动物生命，和那能在空中飞的生命。（20～21。）那能在空中行动的生命，是一种超越的生命，比在死水中的生命更高。

第六日，地生出一切的活物。这些受造之物主要分三类：牲畜、爬物和野兽。（24。）第六日，神造出动物生命中最高的生命形态。第六日，也有最高的生命，就是人的生命。首先有植物生命，然后有动物生命，最后有人的生命。人的生命不但有感觉，也有神的形像和神的样式，并且受托有神的权柄。（26。）最高的受造生命乃是人的生命。至终，在创世记二章，最高的生命启示出来，那生命乃是神圣的生命。（9。）

在宇宙中神的复造和进一步的创造里，神宣告所造的一切都是‘好的’。头一日，‘神看光是好的。’（一4。）第三日，旱地露出来，从旱地长出植物的生命。神也说这是好的。从死水出来的旱地，预表复活里的基督。正如旱地在第三日露出来，基督也在第三日从死水复活，并且各面的生命，都从这复活的基督出来。第四日，日、月、众星都看得见了，神看着这是好的。第五日产生动物的生命。神不但说这是好的，祂也赐福给动物，叫它们滋生繁多。至终，创世记一章最后一节说，‘神看着一切所造的都甚好。’对一切其他受造的项目，神只看着是好的。到创世记一章末了，神说‘甚好’，因为人在那里。人在神的创造中是甚好的项目，因为人是神创造的中心。神说‘甚好’，因为那时祂得着了人，借着生命并在生命里完成祂的定旨。

较高的光为着较高的生命

创世记一章启示，较高的光进来，总是为着较高的生命。在头一日，神说，‘要有光。’然后在第四日，有加强的光。最后在第七日，有最大的光，就是神自己。开始的光是为着无感觉的生命，较大的光是为着有感觉的生命，最大的光是为着神圣的生命。创世记一章乃是这样一个生命的记载。

四步的分开

我们也指出，创世记一章有四步的分开：光与暗分开，空气以下的水与空气以上的水分开，旱地与死水分开，以及第四日昼与夜分开。在第四日以前，白昼不是这么紮实。第四日，神造大光管昼，小光管夜。这样，昼与夜就有了确实的分开。

人的生命在第四日以后，也就是在四步的分开以后才进来。在分开的这几步完成以后，神就能照着祂的形像和样式造人。人的生命有神的形像和样式，乃是最高的受造生命。神按着祂的样式造人。其他的生命都各从其类。然而，人的生命不是从人类，乃是从神类。

神照着生命等次进一步的创造

神乃是照着生命的等次创造万有。植物的生命、动物的生命、人的生命、和神圣的生命，是创世记一、二章里生命的四个水平。这些生命的水平，从最低的依次题到最高的。不同形式的植物生命和动物生命，也照着等级从最低的题到最高的。植物生命的最低水平是青草。然后有菜蔬和树木。在动物生命里，首先有鱼，然后有飞禽，飞鸟。人的生命是美妙的生命，因为这生命与神相似。这是像神的生命，从神类的生命，有神的形像和神的样式，并且受委托、受托付有神圣的权柄，成为神在这地上的代表。人的生命在所有受造的生命中是最高的。这生命只低于非受造的生命，神圣的生命。

神的心意

在这样的研读以后，我们能领悟，神在创世记一章里的心意，是要给我们看见，祂的心愿乃在于生命的事。至终，创世记二章将生命树呈现给受造的人。创世记一、二章的记载，将我们引到生命这一点。神的心意是人要将祂当作神圣的生命接受进来。神创造的记载很简单，因为神主要不是留意祂创造的一切项目和层面。那不是神的心意。神集中于一件事－生命的事。神从起初的心意，就是人接受祂作神圣的生命，使人在这宇宙中成为神的彰显。

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第二章  　为着形像和管治的生命

读经：创世记一章二十一节，二十六至二十八节，三十一节，马太福音六章十节，歌罗西书一章十五节，罗马书八章二十九节，十二章二节，哥林多后书三章十八节，约翰一书三章二节，路加福音十章十九节，启示录二章二十六至二十七节，创世记二章十至十二节，十八至二十四节。

神的愿望是要彰显祂自己并对付祂的仇敌

生命是为着神的彰显。因为神的心意是要彰显祂自己，而生命是彰显神的凭借，所以需要生命。在创造里，一切较低的生命都是为着较高的生命，一切较高的生命都是为着最高的受造生命，而这最高的生命又是为着神圣的生命。人这最高的受造生命，活着是要彰显神。我们必须记住，人是从神类的。人不是按着自己的样式，乃是按着神的样式；人不是照着自己的形像，乃是照着神的形像。雅各告诉我们，人用舌头颂赞主，又用舌头‘咒诅那照着神样式受造的人’。（雅三9。）我们必须领悟，所有的人都是照着神的样式造的，所以我们不该藐视任何人。林前十一章七节说，‘男人既是神的形像和荣耀，就不该蒙着头。’人是照着神的形像造的，（创一26，）以彰显神并荣耀神。我们说神是我们的荣耀，但这节说我们是神的荣耀。我们领悟神是我们的荣耀，想要经历神作我们的荣耀；但我们也必须领悟我们是神的荣耀，我们要借着神的生命彰显祂。没有生命，人绝不能彰显神。因此，生命是我们彰显神的凭借。植物的生命和动物的生命是为着人的生命，叫我们为神而活。人的生命，最高的受造生命，乃是为着神圣的生命，非受造的生命。

人受造不但要彰显神，也要代表神。我们已受委托、受托付有神的权柄。这就是说，神已授权给我们，作祂的代表。因此，我们有管治权来管理地上除神以外的万有。（创一26。）神在我们之上；我们在神之下，但我们在其他一切之上。我们在水中之物、地上之物、和空中之物以上。人是真正的陆、海、空总司令，人受造乃是要借着生命代表神。

神永远的定旨，是要使祂自己借着人受造的生命得着彰显，但撒但进来阻挠这事。他尽所能的作一切，来破坏神的定旨，阻挠神成就祂永远的心意。在宇宙中，撒但与神之间有争斗，奋战。神的方向是朝着彰显祂自己，撒但的方向是反对这事。因此，在这宇宙中有两个方向：神的方向与撒但的方向。这两个方向彼此对立。神要完成祂的定旨，撒但却尽所能的阻挠神的定旨。这是全宇宙中惟一的奋战和争斗，这争战也在我们里面进行。在我们里面有撒但与神之间的争战。神要借着我们彰显祂自己，而撒但则作一切来阻挠这事。

在人受造以前，撒但背叛神，毁坏甚至霸占地。就一面说，神在这地上的权利被撒但剥夺了。就一面说，地过去在，现在仍在仇敌霸占的手下。（约壹五19。）神在诸天之上没有问题，但神在这地上却真有问题。为此主耶稣祷告：‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’（太六10。）神在天上的旨意没有问题，但神在这地上的旨意却真有问题。为此我们需要祷告，求父的旨意行在地上，如同行在天上。真正的问题是撒但今天霸占了地。地在他霸占的手下。这就是为什么神在创世记一章说，那与祂相似的生命必须征服地、克服地。（28。）因着撒但在这地上煽动对神的背叛，地必须被征服并克服。背叛的地，需要凭着神生命而活的人来克服。要征服、克服地，我们需要神圣的生命。

创世记一章二十六节告诉我们，人要有管治权，‘管理…地上所爬的一切爬物。’（另译。）在爬物中有蛇。蛇表征撒但，魔鬼，就是爬物之首。（参路十19。）对爬物有管治权，意思是管理撒但。征服的意思是征服撒但的背叛。神既是全能的、大能的，祂很容易凭自己除去撒但。但神不愿直接凭自己除去撒但。神要一个受造之物，就是人，为祂使用来除去撒但。因此，人的生命是神除去撒但的凭借。

神在造人时，渴望成就两件事：祂要彰显祂自己，并要除去祂的仇敌撒但。神乃是使用人来彰显祂自己，并除去撒但。

神的心意要人有祂的形像彰显祂

创世记一章二十六节告诉我们，人是照着神的形像造的。一面，圣经清楚告诉我们，神是看不见的；但另一面，圣经也告诉我们，神有形像。在二十六节神说，‘我们要照着我们的形像…造人。’但二十七节说，神就‘照着自己的形像造人’。二十六节用复数代名词‘我们’，二十七节用单数代名词‘自己’，表明人是照着三一神的形像造的。歌罗西一章十五节告诉我们，基督是那不能看见之神的像。因此，人是照着基督造的，因为基督是神的像。

神的心意是要我们模成祂儿子的形像。（罗八29。）林后三章十八节告诉我们，我们必须变化成为主的形像，从一种程度的荣耀达到另一种程度的荣耀。我们是照着三一神的形像造的，这形像就是基督，至终我们要成为神的形像。我们已将基督接受到里面，现今祂正渐渐的将我们变化成祂的形像。在永世里的新耶路撒冷，一切神所救赎的人，要完全模成神儿子的形像，彰显神到极点。基督是神的形像，所以祂是模型，模样，模子。泥土或面团放在模子里，就被模成那模子的形像。我们是照着基督造的，我们也已将基督接受到里面，使我们能在实际上变化并模成基督的形像，至终在永世里彰显基督的形像。在永世里，我们要完全像祂。约壹三章二节说，‘我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们晓得祂若显现，我们必要像祂；因为我们必要看见祂，正如祂所是的。’我们完全变化并模成祂的形像，神的定旨就完成了。那时，我们要完全与神是一，并且完全从神类。我们将是神的彰显，完全彰显神的形像。

神的心意要人有祂的权柄代表祂

不但如此，神的心意也是要人有祂的权柄代表祂。祂渴望人在祂的生命中作王。（罗五17。）主耶稣在复活以后，告诉门徒，天上地上所有的权柄，都赐给祂了。（太二八18。）因为所有的权柄都赐给了祂，基督这属天的王就差祂的门徒去，使万民作祂的门徒。（19。）我们是祂的门徒，带着祂的权柄而去。基督不但将祂的能力，也将祂的权柄给了我们，叫我们管理撒但。在路加十章十九节主说，‘看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，并胜过仇敌一切的能力，绝没有什么能伤害你们。’蛇可表征撒但和他的使者；（弗二2，六11～12；）蝎子可表征鬼。（路十17，20。）门徒乃是借着主的权柄，征服这些邪恶的能力。

有一天，得胜者要得着权柄管理地，正如基督有这样的权柄一样。启示录二章二十六至二十七节说，‘得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。’诗篇二篇八至九节告诉我们，神赐给基督权柄辖管列国；在启示录二章这里，基督将同样的权柄赐给祂的得胜者。二十章四至五节告诉我们，得胜者要坐在宝座上，有审判的权柄赐给他们。这些得胜者要与基督一同作王一千年。带有王权的复活对得胜者乃是赏赐，使他们在千年国里与基督一同作王掌权。（参6。）最后，一切神所救赎的人要‘作王，直到永永远远’，（二二5，）作新耶路撒冷的构成成分。作王直到永远，乃是永世里对神所救赎之人最后的福分。

生命河的流出

我们看过，神的愿望是要人被祂的生命充满，使人有祂的形像彰显祂，并有祂的管治权在祂里面管理。神要人彰显祂，并要人管治祂的仇敌，这愿望惟有借着神的生命才能实现。因此，我们在创世记二章看见，神将人安置在生命树跟前，目的是要人将神这生命接受到里面。（8～9。）创世记二章也说，有河从伊甸流出来，滋润那园子，（10，）表明当我们有分于神作生命，我们就被带到这河的交通，水流里。

变化成为着神建造的宝石

创世记二章有生命河，其涌流的结果乃是金子、珍珠和红玛瑙。（11～12。）当我们享受三一神，就是我们里面神圣生命的河，我们就变化成为着神在全宇宙中建造的宝石。河的涌流结果乃是变化与建造。

创世记里三样宝贵的材料，符合神格的三个身位。金子表征在神圣性情里的父神。我们得救时，由父而生，父的神圣性情就分赐到我们里面。我们已经有分于父神的神圣性情。（彼后一4。）

要领悟珍珠的意义，我们需要来看珍珠是如何形成的。首先，蚌为砂粒所伤。这砂粒留在蚌的伤处，蚌就分泌生命的汁液包住砂粒，因而产生珍珠。砂粒借着分泌的过程改变成为珍珠。这描述基督这活的一位进入死水中，为我们所伤，而在我们身上分泌祂的生命，使我们为着神永远彰显的建造，成为宝贵的珍珠。基督是那进入死水中又真又活的蚌。祂为我们的过犯所伤，而我们相信祂救赎的死。因此，祂能在我们身上分泌祂的生命，使我们成为珍珠。一面，有基督的血洁净我们，另一面，有基督的生命一直分泌到我们里面和我们身上，把我们作成珍珠，为着神的建造。

宝石是借着大量的压和热所产生的。一块黑炭多年受到大量的压和热，因而变化成为宝石。就一面说，我们是像黑炭一样，在压力之下，并在火炉里。约伯、大卫、和一切在主心愿的路上跟随祂的圣徒，都经过热和压，因而变化成为宝石。约伯所经过的一切苦难，都是神量过的。神只允许撒但对付约伯到某一程度。约伯所经过的是有限度的。我们众人都必须经过压和热，好使我们变化成为宝石。

离了主，我们人就不是石头，乃是泥土的器皿。泥土只适于造砖，砖就是被烧的泥块。在圣经里，撒但所建造的建筑是用砖造的，如巴别（创十一3～4）和埃及的积货城。（出一11，14。）但神所建造的建筑是用宝石造的。（林前三12，启二一19～20。）在马太十六章，西门彼得承认主是基督，是活神的儿子，主就将他的名从西门巴约拿改为彼得，意思是石头，是为着神建造的材料。（彼前二5。）原来西门是土人，但主将他改变成为活石。至终，我们信徒都是活石，要变化成为宝石。我们何等需要变化！

圣灵在我们环境中的工作是要烧我们，压我们。无论我们喜欢或不喜欢，我们都需要烧和压，圣灵也必须这样作。圣灵日复一日烧我们，并且将一些压力放在我们身上。弟兄结婚，就进入火炉。丈夫对妻子成为火炉，妻子对丈夫也成为火炉。妻子和丈夫彼此焚烧。不但如此，许多时候丈夫对妻子不是喜乐，乃是压力，妻子对丈夫也是真正的压力。当一对夫妇有了孩子，这些小孩子又加压加热。所有已婚的弟兄姊妹，都知道我说的是什么。这是主变化我们的路。三一神正在我们里面并在我们身上工作，将我们变化成为金子、珍珠和宝石。这变化是为着预备基督的新妇，为着召会的建造。

召会无法借着道理的教训或组织被建造。召会只能借着那将我们变化成为金子、珍珠、和宝石之神圣生命的涌流而产生。若没有在热和压的环境中经历并享受内里生命的流，我们将仍是土人。泥土不是神属天、属灵、并神圣之建造工作的正确材料。地方召会无法借着教导或组织来实现。地方召会能被建造，惟一的路是借着生命。这是我们必须一直强调并集中于神圣生命的原因。因着祂的怜悯和恩典，我们必须尽所能的将生命供应别人。我们必须日复一日来吃生命树，喝生命水的河，使我们被变化成为宝贵的材料。今天召会所需要的是生命的职事；生命是召会被建造的惟一凭借，惟一道路。

基督的新妇是如何产生的

创世记二章是一幅基督的新妇如何产生的图画。在神为亚当预备新妇以前，祂将各样的走兽和动物带到亚当面前，亚当给每一个都起了名。但这些受造之物中没有一个与亚当相配，它们不能作他的配偶。（19～20。）然后神使亚当沉睡。（21。）亚当是基督的预表，（罗五14，）他的沉睡是基督之死的预表。在圣经里，沉睡的意思就是死。（林前十五18，帖前四13～16，约十一11～14。）

亚当在沉睡时，神从他肋旁取了一条肋骨。同样，基督在十字架上沉睡时，有东西从祂肋旁出来。约翰十九章三十四节告诉我们，兵丁扎祂的肋旁，就有血与水流出来。亚当的时代没有罪，所以不需要救赎。直到创世记三章，罪才进来。因此，从亚当肋旁出来的，乃是没有血的肋骨。然而，到基督在十字架上沉睡的时候，有罪的问题。因此，祂的死必须对付罪这个问题。血从基督的肋旁出来乃是为着救赎。水随着血出来，就是涌流的生命，是为产生召会。这神圣、涌流、非受造的生命，由取自亚当肋旁的肋骨所表征。

当主耶稣被钉在十字架上时，有另外两个人与祂一同被钉。那两个人的腿在临死时被打断，但兵丁来到主耶稣那里，看见祂已经死了，就不打断祂的腿。这应验了那预言，就是祂的骨头，一根也不可折断。（约十九31～33。）因此，取自亚当肋旁的骨头，表征主那没有折断、不可折断的复活生命。祂复活的生命是不可折断的。取自亚当的肋骨表征复活的生命，神用亚当的肋骨建造一个女人。现今神用基督复活的生命建造召会。正如夏娃是亚当的一部分，照样，召会是基督的一部分。夏娃是亚当骨中的骨，肉中的肉。今天我们作为召会，乃是基督的一部分。（弗五30～32。）借着比较创世记二章、约翰十九章、和以弗所五章，我们能看见这奇妙的启示。

我们接受主耶稣，祂就进入我们里面作复活的生命，不可折断的生命。变化我们的就是这生命。这生命是生命树，生命河，供应我们并在我们里面涌流，以变化我们的生命。日复一日，我们享受这涌流、神圣、非受造、不可折断的生命，我们就被变化。罗马十二章二节和林后三章十八节题到并启示这变化。我们被变化，也就被建造到召会里，成为新妇，作基督的配偶来满足祂。创世记二章的末了是夏娃，全本圣经的末了是新耶路撒冷，她是终极的夏娃，是借着基督复活的生命产生宝贵的材料，所建造宇宙新妇的终极完成。

见于创世记二章的生命，乃是涌流的生命，变化的生命，和建造的生命。这生命在我们里面涌流，变化我们，至终将我们建造成基督的新妇。这新妇，就是新耶路撒冷，要完成神定旨的两方面。首先，新耶路撒冷有神完全的形像，作神完全的彰显。（启二一11，参四3。）其次，这新耶路撒冷征服仇敌，克服地，并对全宇宙施行神的权柄，尤其是对爬物。（二二5，二一15，参二一8，二十10，14～15。）神的管治要借着新耶路撒冷实现在全地上。因此，神的定旨借着新耶路撒冷得以完全完成，这就是生命终极完成的结果，结局。我们信徒所需要的是生命，这生命一点不差就是三一神自己，父在子里，子又成为那灵。愿我们都被带进对这涌流、变化、和建造之生命的享受和经历中，预备好作带回基督的新妇。

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第三章  　给人吃的羊羔、吗哪、和那地的出产

读经：出埃及记十二章二至十一节，十三章四节，十六章十三节下至十五节，三十一节，三十五节，民数记十一章七至八节，约书亚记五章十至十二节。

创世记是创造的书，出埃及记是救赎的书。我们在创世记头二章看见，从起初神的心意是人要有分于生命树。生命树表征神自己以食物的形态作我们的生命。我们越吃祂，享受祂，有分于祂作我们的生命，祂就越被吸收到我们里面，与我们调和成为一。创世记三章记载人的堕落。那恶者进到神为着祂的定旨所造的人里面，使人受到破坏、毁坏。人有了真正的问题，所以需要拯救。这就是需要出埃及记的原因。

从创世记三章至出埃及十二章是一段漫长的期间，漫长的历史。这漫长的时期记载了人的堕落。这堕落开始于亚当，继续到以色列人。创世记末了给我们看见人在那里，五十章二十六节告诉我们，人终结‘在棺材里，停在埃及’。这是人堕落的地方。起初神创造诸天和地，然后神照着自己的形像造人。神将这人安置在生命树跟前，目的是要人有分于这树。但人堕落、堕落、再堕落，直到他终结于‘在棺材里，停在埃及’。创世记第一节说，‘起初神创造…，’末一节说，人如今‘在棺材里，停在埃及’。因为人如今在棺材里，停在埃及，他就需要救赎、拯救。这就是需要出埃及记的原因。

羊羔

出埃及记前半告诉我们，人受奴役为撒但工作。表征神的仇敌撒但的法老，强迫以色列人为他建造两座积货城。（一11。）这工作是属死的工作、死亡的工作。在神眼中，以色列人乃是在埃及的棺材里工作，所以他们需要拯救。出埃及十二章告诉我们，神如何进来，拯救祂的子民，脱离祂仇敌的辖制。在十二章，神不是将生命树摆在以色列人跟前，乃是将一只羊羔摆给以色列人。生命树变成羊羔，因为人堕落了。

需要生命与救赎

在出埃及记里，神进来恢复堕落到埃及棺材里的人。我们得救以前，也是在埃及的棺材里。我们在这样的情况中，主就临到我们。祂向我们呈现自己是神的羔羊。人既堕落了，生命树本身就不足以拯救人。要解决人堕落的问题，需要生命与救赎。救赎恢复堕落的人，生命保守神原初的定旨。我们都需要说，‘为着羔羊，阿利路亚。’因为羔羊完成救赎的定旨，和生命的定旨。羊羔给我们血和肉。羊羔的血是为着救赎，（7，13，）羊羔的肉是为着生命。（4，8～11。）神没有放弃祂原初的定旨，但因着人的堕落，加上了别的东西。生命是不够的，现今需要救赎，所以生命树变成羊羔。

羔羊与树都在约翰福音里。约翰福音告诉我们，太初有话，（一1上，）话就是神，（1下，）话成了肉体；（14；）这位话所成为的肉体，这位神人，就是除去世人之罪的神的羔羊。（29。）约翰十五章揭示葡萄树，就是供应生命的生命树。羔羊是为着救赎的基督，树是为着生命的基督。

亚笔－新的开始

主告诉摩西和亚伦，他们必须以蒙救赎的月分为他们的正月，为一年之首。（出十二2。）他们从埃及出来的这月是亚笔月。（十三4。）这月原来是七月，但主定这月为一年的正月，众月之首。起初神创造，但神所创造的，被放在埃及的棺材里。因此，需要有另一个开始。创世记一章的开始埋在棺材里；但在出埃及十二章，神有了另一个开始。第一个开始是在创世记一章，那个开始是为着创造。第二个开始是在出埃及十二章，这个开始是为着救赎。第一个开始是为着创造，带着生命的定旨。第二个开始是为着救赎，带着同样生命的定旨。神有同样的定旨，却有两个开始。我们都需要领悟，我们有两个开始。我们接受主，就有另一个开始。

一年的正月称为亚笔。史壮（Strong）的汇编告诉我们，这辞的意思是谷粒的新穗或五谷的青穗。新的、青的、嫩的谷穗，指向新的开始。杨格氏（Young）汇编告诉我们，亚笔指萌芽、发芽的东西；这是生命的起头。有些人问我，我的生日是那一天。我要告诉他们，我的生日是亚笔。亚笔是我们的开始。这开始不是创造的开始，乃是新生命的开始。有个东西在萌芽、发芽，有青的、新的和嫩的谷穗。这表征新生命，也指明比生命树进一步的东西。这新生命是发芽、萌芽，产生青嫩新穗的东西，以及正在生长的东西。我们必须学习如何借着看旧约里的图画，来领会圣经。一幅图画胜过千言万语。这第二个开始是生命的开始，这生命是发芽、萌芽的生命。

羊羔为着生命

以色列人从前是在埃及的棺材里。即使他们被带出埃及，安置在迦南，他们仍是死的，没有生命。他们需要被带出棺材，带出埃及，他们也需要有生命放在里面。这生命乃是由羊羔的肉所表征。

出埃及十二章告诉我们，耶和华告诉以色列人，按着各人的饭量预备羊羔。（4。）人若能吃得多，他就必须预备更多的羊羔。这就是说，预备羊羔不是按着救赎，乃是按着生命的度量。因为羊羔不仅仅是为着救赎，更重要的是为着生命。你需要较大一分或较小一分的羊羔？你也许以为你是这样有罪，你的罪比别人更大，所以你需要更大的基督。这是人的观念，但不是神的观念。神的观念是我们必须按着我们的饭量预备羊羔。基督乃是按着饭量，生命的度量分给我们。

我们的目的不是要贬低主救赎的价值，但许多基督徒只强调救赎，忘记了生命的事。我年轻时，听见好些关于踰越节的信息。那救赎我们，使神踰越我们的羊羔之血，总是被人强调。这是美好、正确的，但我们需要领悟，血不是目标，不过是达到目标的手续。目标乃是生命。目标乃是我们得着羊羔进入里面，使我们得着羊羔作我们的生命。

因为我们在神眼中是有罪的，我们就需要血。以色列人是堕落、有罪的，和埃及人一样。在踰越节晚上，神来到地上审判罪恶的人。若没有血的遮盖，以色列人就会被神击杀，与埃及人一样。但神给他们路，使神踰越他们。他们需要血的遮盖，所以他们照着神的指示宰杀羊羔。他们取羊羔的血，涂在房屋两边的门框上和门楣上。（出十二7。）他们的房屋洒上救赎的血，他们就在房屋里吃羊羔的肉。这就是说，他们是在血的遮盖之下。之后神来审判埃及，击杀每个不在羊羔之血遮盖下的人；但神踰越在这遮盖之下的以色列人。埃及人被神击杀时，以色列人在血的遮盖之下享受羊羔的肉。因此，血是为着肉，亦即救赎是为着生命。

不可吃生的或水煮的

关于吃羊羔的肉，有几件事需要顾到。耶和华告诉以色列人，他们不该吃生的或水煮的肉。羊羔必须用火烤。（出十二9。）生的指明没有经过苦难，水煮的意思是仅仅在人手下受苦。摩登派的人说，基督的死只是殉道。对他们而言，基督仅仅遭受从人来的逼迫。这就是羊羔用水煮的意思。但用火烤的意思，是在神焚烧的审判之下受苦。火代表神圣别的怒气。羊羔被烤，意思是基督必须受神审判。基督不只在人手下受一种逼迫，也在神手下受神圣的刑罚，神圣的审判。这是在神圣的火之下被烤。基督不是生的羊羔，或用水煮的羊羔。我们的羊羔，我们的基督，乃是在神圣的火之下被烤的羊羔。我们所接受的乃是这样一位基督。

借着吃羊羔与羊羔是一

我年轻时，总是受教导，必须以基督为我们的榜样。因为基督爱人，我们必须效法祂爱人。因为基督在地上的时候和蔼、谦卑，我们也必须同样。但这样效法基督是不可能的。跟随主上好的路，就是借着吃祂，将祂接受到我们里面。我们需要借着吃羊羔而与羊羔成为一。然后我们会由羊羔来组成。神没有告诉以色列人，为着血宰杀一只羊羔，然后再有另一只羊羔，让他们学习跟随。神是告诉他们要宰杀一只羊羔，将血涂在房屋上，并且在这血的遮盖之下，吃这只被杀、被烤的羊羔。这样羊羔就与以色列人成为一，要在他们里面，成为他们的构成。这里的思想非常深。基督徒的生活不是在外面效法基督，跟随基督，乃是要吃基督，将基督接受到里面，并将祂的一切所是吸收到里面。

与无酵饼和苦菜同吃

以色列人吃羊羔，必须与无酵饼和苦菜同吃。（出十二8。）饼和菜表征踰越节不但由动物的生命组成，也由植物的生命组成。生命树是植物的生命，但羊羔是动物的生命。羊羔首先是为着救赎，但在完成并经历救赎以后，羊羔就成为生命树，赐我们生命。

在约翰六章主耶稣告诉我们，祂是生命的粮。（35。）祂也告诉我们，祂的血是可喝的，祂的肉是可吃的。（55。）在五十一节主说，祂所要赐的粮，就是祂的肉。在约翰六章，小麦的饼也是血肉的饼。基督是为我们被宰杀的羊羔，羊羔有血和肉。基督对我们也是生命，所以祂是生命的粮，生命树，植物的生命。约翰一章有羔羊，十五章有生命树。在这两章之间的六章，有带着血和肉的生命的粮。一面，基督是救赎的生命，动物的生命；另一面，基督是生产的生命，植物的生命。祂是为着救赎的羊羔，动物的生命，也是为着生产的树，植物的生命。因此，这里有救赎和生命两件事。

饼是出于植物的生命，只为着喂养；肉是出于动物的生命，不但为着喂养，也为着救赎。在人堕落以前，主是生命树，（创二9，）只为着喂养人。在人堕落到罪里以后，主成了羔羊，（约一29，）不但为着喂养人，也为着救赎人。（出十二4，7～8，12～13。）

为着行动而吃

出埃及十二章也告诉我们，他们吃羊羔，腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖。（11。）以色列人不是懒散、缓慢的吃羊羔；他们是赶紧的吃。我信他们吃的时候都站着。他们腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖。假定只有遮盖他们的血，却没有肉给他们吃，而神吩咐他们要腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧离开埃及；情形若是这样，他们就仍是饥饿的。虽有遮盖他们的血，但他们里面仍是虚空的。他们不吃，就没有能力赶紧离开埃及。这幅图画给我们看见，吃羊羔是为着行动。生命是为叫我们能行动。他们以行动的方式吃羊羔。他们吃的时候，就预备好离开埃及。我们吃饭时，通常是坐下，放松的吃。但在踰越节期间，以色列人要赶紧的吃，因为吃是为着叫他们能行动。这是新的开始，不是创造的开始，乃是为着生命之救赎的开始。

吗哪

神子民之历史的记载，一再说到吃的事。以色列人出埃及以后，吃的事在旷野极其重要。他们开始吃吗哪。

一个奥秘

吗哪这辞在希伯来文里的意思是‘它是什么？’或‘这是什么？’以色列人首次在早晨看见这白色的小圆物在地上，他们不知道那是什么。因此，他们彼此对问：‘这是什么？’‘这是什么’就是吗哪这辞的意思。我们也许知道谷类和小麦是什么，但这是什么？对世界的人而言，基督是吗哪，那就是说，祂是‘这是什么？’大学教授也许知道物理、数学、历史、地理，但论到基督，他们会问：‘这是什么？’基督是真吗哪，真的‘这是什么？’基督是这地上属天的粮食。在地上没有什么像吗哪一样。吗哪，属天的基督作我们属天的粮食，乃是个奥秘。

蜜和新油的滋味

吗哪有蜜和新油的滋味。（出十六31，民十一8～9。）我们吃吗哪，就享受蜜和油。在圣经里，油表征那灵。在这吗哪里，有那灵的滋味和蜜的滋味。蜜是动物生命与植物生命这两种生命的调和。产生蜜的蜜蜂从花朵，从植物生命接受供应。基督作我们的吗哪，有这动物的生命，救赎的生命，与植物的生命，生产的生命调和的元素。这调和是我们甜美的滋养。

小的、圆的

出埃及记也告诉我们，吗哪是小的、圆的。（十六14。）达秘的译本用‘细的’指小的，用‘粒状的’指圆的。吗哪的细或小，意思是它可以且便于给神的子民接受进来。我们接受进来的食物，必须够小可吃。任何细的东西，就如细面、细糖或细盐，都是可以且便于给我们使用的。吗哪的圆表征基督是永远、完美、完全的，无始无终。基督是永远的粮食，有永远的性质，作永远无限的滋养。这永远、无始无终的粮食，就是永远的生命。

白色如霜

不但如此，出埃及十六章三十一节指明，吗哪是白的。它清洁、纯净，没有任何搀杂。基督作我们的生命和生命的供应，是如此纯净，如此洁白。吗哪也如霜。（14。）霜是介于露和雪之间的东西。露和霜都是令人舒爽的。但露虽令人舒爽，却不杀菌。然而，霜的确杀菌。基督的生命是这样令人舒爽，这样清凉，并且消杀我们里面消极的事物。

随露水而降

照着出埃及十六章十三至十四节，吗哪是在早晨随露水而降。露水不但令人舒爽，也滋润人。那是基督的生命，乃是滋润的生命。露水比雨水柔软，也不像霜那样冷。

珍珠的样子

民数记十一章七节告诉我们，吗哪的样子像珍珠。这就是说，基督作我们每天生命的供应，是如此透亮。不但如此，这里含示变化。我们越享受基督作属天的粮食，我们就变得越透亮，并且变化成为为着神建造的材料。

吃起来像食物、饼、薄饼

吗哪吃起来像食物、（出十六15、）像饼、（民十一8、）也像薄饼。（出十六31。）基督作我们的吗哪，有不同的方面，并以不同的方式滋养我们。我们吃祂作我们的吗哪，有时祂尝起来像食物，有时祂尝起来像饼，或像薄而容易吃、容易消化的薄饼。

不是律法的

最终，基督作吗哪，不是律法的。民数记十一章八节说，‘百姓周围行走，把吗哪收起来，或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼。’基督能用磨推、用臼捣、或煮在锅中。你若以特定的方式经历基督，会使它成为律法的方式。但基督不是律法的。祂能以许多方式给我们接受并经历。

踰越节羊羔的继续

我们必须领悟，吗哪是踰越节羊羔的继续。踰越节的羊羔是以色列人吃的开始，吗哪是那个吃的继续，有四十年之久。四十年之久，每天早晨，无论他们去那里，无论他们在那里，吗哪都在那里给以色列人吃。这是真正的神迹。我们能日复一日的吃基督，这事实乃是神迹。日复一日，周复一周，月复一月，年复一年，我们只吃一样东西－作我们属天吗哪的基督自己。

没有陈旧

吃的事不会陈旧。以色列人吃羊羔，一点都不剩下。（出十二10。）他们在旷野吃吗哪，同样的吗哪每天都是新鲜的。人绝不能吃陈旧的吗哪。然而，以色列人没有信心。他们试着保留吗哪，违反摩西所告诉他们的。他们所试着保留的吗哪，‘就生虫变臭了。’（十六20。）我们无法储存吗哪，我们需要日复一日，每天早晨以新鲜的方式吃基督。有些人每周买一次食品，将这些食品储存在冰箱里，但要这样储存吗哪是不可能的。日复一日，同样属天的食物以新而新鲜的方式从诸天降临。我们必须对主保持新鲜，我们必须一直吃今日的吗哪。

那地的出产

最终，以色列人进入美地，享受那地的出产。羊羔、吗哪、和那地的出产，都是基督的预表。基督是我们的羊羔、我们的吗哪、我们的地。作为那地，基督是丰富的，达到最完全的地步。这地‘有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、和蜜。你在那地不缺食物，一无所缺’。（申八8～9。）美地的这一切出产，都是预表基督自己作我们的享受。约书亚五章十至十二节说，‘以色列人在吉甲安营；正月十四日晚上，在耶利哥的平原守踰越节。踰越节的次日他们就吃了那地的出产；正当那日吃无酵饼，和烘的榖。他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了；那一年他们却吃迦南地的出产。’在这简短的一段话里，约书亚将这三项放在一起。他题起踰越节的羊羔、吗哪、和那地的出产。这几项都是预表基督作我们的食物，叫我们得生命。为着羊羔、吗哪、和那地同其一切丰富的出产，我们感谢主！

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第四章  　在旧约里喝的方面

读经：出埃及记十五章二十二至二十七节，十七章一至七节，民数记二十章一至十三节，二十一章十六至十八节，哥林多前书十章三至四节。

我们在前一篇信息看见，以色列人的历史是吃的历史。在本章我们要看见，以色列人的历史不但是吃的历史，也是喝的历史。创世记二章有生命树给人吃，生命河给人喝。这两项是并行的，为要产生适于神建造的宝贵材料。从创世记二章起，神选民的历史总是有吃喝这两件事。这两件事见于全本圣经。对神今日的选民而言，也必须有吃喝，因为这些是维持生命两件主要的事。为着生命，我们需要吃喝。吃喝使我们能享受并维持生命。

借着复活的基督苦水变甜

以色列人的历史开始于出埃及十二章里吃踰越节的羊羔。他们吃了踰越节的羊羔，并且过了红海，从埃及出来；不久以后，他们就缺少水。十五章二十二节告诉我们：‘在旷野走了三天找不着水。’他们来到玛拉，玛拉的意思是苦，因为玛拉的水是苦的，不适于喝。从红海到玛拉的行程整整三天，这是很有意义的。他们在旷野口渴三天，意思是他们被埋葬三天，他们在死里。第三天可视为复活的日子，因为主耶稣在第三天复活。（林前十五4。）以色列人第三天来到玛拉的苦水那里，主指示摩西一棵树，摩西把这树扔在水里，水就变成甜的。（出十五25。）我们可以说，这树就是复活的基督，因为这树是以色列人在旷野行走三天以后，被扔在玛拉的苦水里。

因为以色列人缺少水，又来到苦水之地，他们就开始发怨言并抱怨。这是神子民缺少水的好图画。一个地方召会若是缺少灵水，那里必定会有争吵、争閙、怨言和抱怨。争閙、抱怨和怨言若是发生在地方召会里，那就是枯干的证明，干渴的证明。我们若是三天没有水喝，毫无疑问，许多人会因着缺少水而争閙、争吵、发怨言。我们需要领悟，我们有一棵活的树，就是复活的基督。我们若是愿意将这复活的基督放在我们的痛苦里，让复活的基督进入我们的处境，苦水就会成为甜水。

甚至在颁赐律法以前，主在玛拉就为以色列人制定律例和典章。（十五25。）这表征我们中间若有可喝的、甜美的活水，从这活水自然而然就会有活的律例和典章。我们越喝活水，复活基督的甜水，我们就越受规律。律例和典章不是属字句的律法，乃属喝活水的活的律例和典章。

我信在玛拉所定的律例，也许是不要再争閙或发怨言。苦水变甜以后，以色列人也许说，他们不需要再争閙或发怨言了，所以他们定了这样的律例。若有充分的水，并且水是甜的，就不需要争閙或发怨言。一个地方召会里若有许多争閙和怨言，那个召会必定会有许多疾病。我们若一直发怨言，就会生病。发怨言是向仇敌开门，带进各式各样的疾病。我们若是个发怨言、抱怨、争閙的人，我们就与埃及人、世人一样。在多数的社团或社会中，人都发怨言、争閙、甚至彼此相争。在地方召会神的子民中，我们该有这种情况或光景么？

我们的争閙或发怨言是一种疾病，表明我们在属灵上病了，并且这属灵的疾病甚至会带进肉身的疾病。在林前十一章保罗告诉哥林多人，因着他们的发怨言、争閙和分裂，他们中间有好些软弱的与患病的，甚至睡的也不少。（30。）哥林多人彼此反对，因为他们缺少带着复活基督的甜水。我们的处境中若有复活的基督，我们的处境就会因活水而甜美。然后我们会有律例，就是我们绝不要争閙、发怨言、抱怨、彼此相争。我们的典章是要赞美主，且因喜乐呼喊，没有争閙，也没有发怨言。这典章是甜水的流出。我们若在我们的处境中享受复活的基督，和活水的甜美，我们就不会有任何一种疾病。

倘若在一个地方召会里看到怨言和争閙，这就证明那里有埃及人的疾病。若没有怨言和争閙，就有由甜的活水所组成活的律例，教导我们不要批评、争閙、发怨言、抱怨、彼此相争。这律例不是在西乃颁赐的，乃是在以色列人得着甜水的玛拉所定的。出埃及十五章二十六节说，‘你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。’我们中间不该有疾病或病症，因为主是我们的医治者，祂的医治在于甜水。我们有主作我们的医治者。

以色列人在玛拉有了经历以后，就来到以琳，那里有十二股水泉，七十棵棕树。（出十五27。）在圣经里，棕树表征常青生命的得胜。我们必须为着棕树，为着生命的得胜赞美主。七十是十倍的七。七是完整的数字，十是完全的数字，所以，以琳是满了生命得胜的地方。以琳也有十二股水泉。十二是由四乘三所组成。四这数字表征受造之物，尤其是人类；三这数字表征三一神。所以，四乘三，十二这数字，乃是神性与人性的调和。在以琳的泉源是为着神性与人性的调和。神这活水流进祂的选民里面，与他们调和。在以琳复活的生命涌流并生长。它从神流进我们里面，借着这涌流，它向上生长，彰显神圣生命的丰富和得胜。

我们需要基督这树，就是这位复活者，放在我们的处境里。然后我们就会有甜水。从这甜水会流出律例和典章，叫我们不要发怨言或争閙，乃要赞美。我们的光景不该是发怨言，乃该是赞美。我们需要说‘哦，主，阿们，阿利路亚’的典章。我们的典章和我们的律例是不要争閙、批评、发怨言、抱怨，乃要一直赞美。这律例和典章不是属于律法的字句，乃是属于喝甜水。至终，我们就被带到以琳的光景，有十二股水泉，七十棵棕树。这光景满了生命的涌流，为着神性与人性的调和，也满了生命的得胜，为着赞美主。以琳是满了出自生命之赞美的地方。

喝基督这灵磐石

在出埃及十五章以色列人享受甜水，在十六章他们吃属天的吗哪。在十七章，他们又来到缺少水的地方。每当他们缺少水，他们中间就有争閙、怨言、抱怨和相争。（十七1～4。）因为缺少水，他们又病了。在某个时候，一个地方召会也许失去了赞美的典章。没有赞美，反而有怨言和批评。那时召会就生病了。今天我们有赞美的典章，但以后我们也许有批评的典章。

因为以色列人缺少水，他们又开始与摩西争閙，向他发怨言：‘百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说，你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜，都渴死呢？摩西就呼求耶和华说，我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。耶和华对摩西说，你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。我必在何烈的磐石那里站在你面前；你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。’（十七3～6。）

主似乎对摩西说，‘拿你的杖作些事吧。我已赐你能力、权柄。杖在你手中。你岂不是在我的权柄里，在我的能力里，用杖作过许多事么？现在拿杖击打磐石。’这表征基督这活的磐石受律法的能力击打。摩西代表律法。基督在十字架上乃是受律法的权柄、能力击打，然后活水从基督这被击打的磐石流出来。约翰十九章三十四节告诉我们，从钉十字架的基督肋旁流出血和水来。血是为着救赎，水是为着分赐生命。基督这活的磐石必须受律法的能力击打，好叫活水从祂流出来。

就一面说，我们作为基督的肢体，也都必须受律法的能力击打。我们必须受神的权柄对付。基督已受律法的能力对付，今天我们作为基督的肢体，也都必须受神的权柄对付。然后我们才会有活水。

在出埃及十五章基督是树，在十七章基督是磐石。树表征复活的基督，磐石表征被击打、钉十字架的基督。在众地方召会里，若要有活水、甜水、涌流的水，就必须领略并经历钉十字架并复活的基督。复活的基督对我们是树，钉十字架的基督对我们是磐石。林前十章四节告诉我们，以色列人都喝了从那随行的灵磐石流出的同样灵水，那磐石就是基督。

吩咐磐石，喝活水

民数记二十章一至十三节告诉我们，在一段时间之后，以色列人又回到玛撒或米利巴。以色列人这第三次的喝水，是第二次喝水的重复。玛撒的意思是试探，米利巴的意思是争閙或争斗。以色列人在玛撒或米利巴试探主，与主争閙。那时以色列人在旅程中绕圈子。他们在旷野飘流，又回到同样的地点。他们若不飘流而往前，就绝不会在玛撒重复他们的经历。因为他们在飘流，不愿往前，因此又回到试探主并与主争閙的地方。一个地方召会若不愿往前，反倒飘流，迟早那召会会重复这可怜的经历。

以色列人又与摩西争閙，这次他们实在得罪了摩西。摩西到主面前去，主告诉摩西吩咐磐石，使水从磐石流出来。摩西不需要击打磐石，因为磐石已经受了击打，并裂开了。但摩西对以色列人动怒，称他们为背叛的人。（民二十10。）这事件给我们看见，在对待并论到主儿女的事上，我们需要谨慎。即使他们很可怜，我们也不该这样动怒。即使他们很可怜，说他们非常好也是妥当的。你若有智慧，就不会到某个男孩或女孩的父母那里去，说他们的不是。无论他们的孩子多差、多坏，都不要到他们的父母那里去，说他们的不是。最好告诉父母关于他们孩子的好事。

民数记告诉我们，巴勒雇巴兰咒诅以色列人的故事。那时以色列人非常可怜。因着他们中间可怜的光景，巴勒以为那是他雇巴兰咒诅他们的最好时候。然而，巴兰所能作的，乃是祝福以色列人。他说，主未见以色列人中间有罪孽或奸恶。（二三21。）巴兰的预言使巴勒惊奇，所以他带巴兰到另一地去咒诅以色列人。巴兰若从另一角度，从另一方向看以色列人，可能就会看见他们真正的光景，并咒诅他们。但至终巴兰说，‘雅各阿，你的帐棚何等华美；以色列阿，你的帐幕何其华丽。’（二四5。）巴兰对以色列人所能说的，乃是正面的话。不要说你所在地的召会是如此可怜。你若这样说，就会蒙受损失。

摩西由于他在米利巴动怒的错误，不能进入美地。他因为动怒，就作了错事。主没有叫他再击打磐石。主只叫他去吩咐那已经受了击打的磐石。人动怒时，总是容易作错事。你动怒时，必须学会秘诀，逃离使你动怒的情况。不要说什么或作什么。只要逃离那情况，使你自己离开，直至你的怒气过去。然后你才可以回来说些事。甚至摩西这位年长、有经历、谦卑、温和、忍耐的人，也在怒气中作了错事。

要通过地方召会的试验，是非常困难的。在地方召会里，领头的弟兄们总是受圣徒的试验。他们为着众圣徒并向着众圣徒作了许多美好的事，但圣徒们都忘记了。他们会与领头的人争閙，与他们争吵，说他们的坏话。那会使领头的人动怒。但我们需要谨慎，不可动怒。不要称圣徒为背叛的人，总要说他们的好话。你若说弟兄们美好，姊妹们和蔼，你会得着一些东西。虽然摩西因着击打磐石作了错事，但主是有怜悯的，水仍从磐石流出来。甚至在摩西的错误行为之下，磐石仍流出水来，这事实证明主是何等有怜悯。

事实是基督在十字架上一次永远的受了击打，并且裂开了。祂不需要再受击打。我们需要领悟这件已成就的事实，就是两千年前基督在十字架上已受了击打。我们不需要再击打祂，只需要吩咐祂。我们吩咐祂，祂必赐我们活水。诗歌二○二首在这一点上说得非常好：

一　在旷野加低斯，以色列百姓，

因干渴快要死，神就发命令：

吩咐磐石发出活水来！

击打勿再施，因早已裂开；

只要吩咐，活水就流开。

（副）吩咐磐石发出活水来！

圣灵早已赐，早与你同在；

一切的丰富，等着你接受；

你若肯信服，必享祂富有。

二　那永久的磐石，今仍是裂开，

神圣灵的恩赐，今仍在等待；

祂仍在说，挣扎果为何？

只与主死合，立刻解干渴；

一经约但，就必得圣鸽。

三　但愿心肯简单，完全的相信！

但愿心能平安，不再苦求寻！

如同婴孩，静卧主怀间，

向世界断奶，饱尝祂爱甜，

灵得安息，全由祂充满。

你越唱这首诗，会越爱这首诗。基督已经为我们钉十字架并裂开。我们不需要击打祂，但我们需要呼求祂，对祂说话，吩咐祂赐我们活水。

挖去泥土，享受基督作泉源

以色列人第四次的喝水，记载在民数记二十一章十六至十八节。他们来到称为比珥的地方，比珥的意思是井。以色列人来到比珥，就来到井那里。这预表基督是我们里面的泉源。祂不但是裂开的磐石，也是泉源。主耶稣在约翰四章十四节告诉我们，我们若喝祂，我们里面就会有泉源或水井。基督是我们外面的磐石，也是我们里面的泉源。作为我们外面的磐石，祂需要受击打。基督是我们里面的泉源，我们需要被挖掘。基督不需要再受击打，但我们需要被挖掘，使基督这泉源能在我们里面的人里涌出。我们里面的人里有许多泥土，阻塞了基督的涌流。这一切的泥土需要被挖去。

民数记二十一章十八节说，‘这井是首领和民中的尊贵人，用圭，用杖，所挖所掘的。’圭是在治理者手中与权柄有关的王杖。诗篇二十三篇指明，杖是为着引导。（4。）因此，圭是为着权柄，杖是为着引导。我们需要在主的权柄之下，并照着祂的引导被挖掘。

首领和民中的尊贵人平常不会是挖井的人。低阶层的人才作挖掘的工作。但民数记二十一章告诉我们，神子民中的首领和尊贵人在比珥挖井。我们若要在众地方召会里，一直享受基督作涌出的泉源，所有领头的人就必须在主的权柄之下，并照着祂的引导，带头挖去泥土。这样我们在众召会里才会一直有泉源涌出活水，因为我们有首领和民中的尊贵人用圭和杖的挖掘。

呼求主，喝活水

旧约里第五次关于喝水的事，是士师记十五章里参孙的事。主的灵降在参孙身上，使他能用驴腮骨击杀一千人。后来参孙甚觉口渴，所以他呼求主，（18，）‘神就使利希的洼处裂开，有水从其中涌出来，参孙喝了精神复原；因此那泉名叫隐哈歌利，那泉直到今日还在利希。’（19。）隐哈歌利的意思是呼求者的泉源或井。我们呼求主的名，就喝活水，并得复苏。我们在本章所说到的五段经文，包括五个事例，提供我们旧约里关于喝水之事的完全图画。

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第五章  　生命的流（一）

读经：诗篇三十六篇八节，四十六篇四节，约珥书三章十八节，撒迦利亚书十四章八节，以西结书四十七章一节，二节，十二节，以赛亚书五十五章一至三节。

在前一篇信息，我们看见旧约里所记载，与给人喝的水有关的五个事例。出埃及十五章有放在苦水里，使其变甜的树。十七章有被击打、裂开的磐石，流出生命的水给人喝。民数记二十章给我们看见，磐石既已裂开，我们就需要吩咐磐石，享受其活水。在二十一章，我们里面的泉源，要求我们挖去里面一切的泥土，使泉源有自由的路流出来。在士师记十五章，参孙呼求主，（18，）因为他甚觉口渴，所以神给他水喝，他就得复苏。呼求主名是喝活水而得复苏的路。这五个事例给我们看见，活水解除我们的干渴，并解决我们的问题。这些实例在神的殿与城建造以前，构成以色列人前一部分的喝。在本篇信息我们要来看，在殿与城建造以后，以色列人后一部分的喝。

在建造神殿与神城以后喝生命的水

在读经里所引的经文给我们看见，给人喝的水总是与神殿或神城有关。诗篇三十六篇八节说，‘他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。’这节题起神的殿。四十六篇四节说，‘有一道河；这河的分汊，使神的城欢喜。’在本节，河在城里。使城欢喜的河有分汊，就像伊甸园里的河，一道分为四道。（创二10。）诗篇这两节给我们看见，河在城内的殿里。又因为殿在城里，所以殿里的河也就在城里。

约珥书三章十八节告诉我们，必有泉源从耶和华的殿中流出来。撒迦利亚十四章八节告诉我们，必有活水从耶路撒冷出来：‘一半往东海流，一半往西海流。’河一面朝东流向死海，另一面朝西流向地中海。在约珥书和撒迦利亚书我们又看见，河与殿和城有关。以西结四十七章告诉我们，水从殿的门槛下流出。（1。）最终，以赛亚五十五章给我们看见，在传福音时有一个呼召，叫每个干渴的人就近水来。

召会中内里神圣生命的流

我们必须牢记，神的殿出自生命的流。创世记二章给我们看见，建造新妇的材料，出自生命水的流。生命的流流出、出产为着建造神殿的宝贵材料。殿建造以后，水就从殿流出。行传一章那一百二十个门徒，个个喝了主耶稣。（15。）活水流进了他们里面，借着这活水的流，他们就变化成了神建造的宝贵材料。召会乃是以他们为材料建造起来的。从那时起，甜美的活水就在召会中了。

主耶稣这活水的本源、源头、泉源，乃是在召会，神的殿里。殿建造以前，源头、本源是基督。殿建造以后，源头、本源仍是基督。惟一的不同是，现今基督这活水的本源、源头乃是在建造里。水从殿里涌流，因为源头在殿里。现今水在神殿的里外涌流。

在得救之初，我们会感觉里面有个东西在涌流，但一段时期以后，我们觉得这流中断了。它中断了，因为我们没有进入实行的召会生活，就是神的殿里。在我们得救之初，有一段时期，主也许给我们活水的流，但这流无法得维持，除非我们进入召会生活。我们一进入地方召会，就是殿，我们就深觉那在我们里面、已经失去的流，得着了恢复。内里神圣生命的流，乃是在地方召会中得以恢复。

在我们得救之初有水流，那水流是为着召会。但我们不领悟这点，我们也许以为单单有基督就够了。我们有奇妙的基督在里面涌流，我们以为里面的这个流不会中断。但这流确实中断了，因为我们没有进入召会，就是殿里。然而，有一天，主在祂的怜悯里，将我们带进实行的召会生活，就是殿里。我们在实行的召会生活里的人能见证，我们感觉到更深、更广、更丰富的流。正如旧约里以色列人喝的历史有两部分，我们在实行的召会生活里的人也有两部分。我们喝的历史一部分是在召会生活以前，另一部分是在召会生活以后。在召会生活以前的部分是起初、暂时的。

在神殿里生命常时的流

我们进入神的殿，水流是常时的。在圣城和神的帐幕新耶路撒冷里，（启二一2～3，）生命水的河一直在涌流。（二二1。）我们里面的流若是偶尔的，不是常时的，这就指明，我们不在殿里，乃在旷野里。在神殿建造以前五次喝的事例中，一切的问题都是借着喝活水得解决。但那水不是常时的流。一旦殿被建造，城被建立，水就开始常时的流。如果我们的问题又回来，这是因为我们只有即时的流，没有常时的流。我们需要进入殿里，享受生命常时的流。

我们在实行的召会生活里的人都能见证，关于我们进入召会生活之前和之后，内里生命水流的不同。我接受主以后，就经历了水流。但在那起初的经历不久以后，水流断绝了。这水流会偶尔回来一下，但会再中断。然而，自从我进入召会生活，我就享受常时的流。

我们需要充分留意神儿女历史中的这两段－殿同城建造以前涌流之水给人喝的一段，和以后的另一段。在建造以前的那段，水偶尔、即时的涌流，但在建造以后的那段，水常时、永远的涌流。今天我们不该在旷野里，乃该在殿里，并在城里。我们需要在殿里并在城里，得着活水常时的流。我们不该满意于旷野里偶尔的流，我们众人需要在神殿里并在神城里，经历常时的流。

出于殿的生命之流滋润旱地，产生生命，并医治死亡

基本上说，在建造以前所喝的水在于解除干渴。但在殿建造以后，水不但解除干渴，也滋润旱地，产生生命，并医治死亡。在玛拉、玛撒、比珥、和利希的水，基本上是为着解渴。但在城里殿中有涌流的河，不但解渴，也滋润旱地，产生生命，并医治死亡。

诗篇四十六篇四节告诉我们，这河使神的城欢喜。我们若没有生命的水，就会悲伤。约珥和撒迦利亚告诉我们，河从城内的殿流出，滋润旷野，并医治两个海－东边的死海和西边的地中海。水从殿里，经过并出于城而流出，医治死亡。

活水从神的殿流出

铜人

在以西结四十七章，主给我们一幅极其清楚的图画，就是活水从神的殿流出。以西结告诉我们：‘祂带我回到殿门’，（1，）并且‘祂手拿准绳往东出去’，（3，）量了一千肘。这里说到的人是基督。四十七章里的这人，就是四十章三节里所题的人：‘祂带我到那里，见有一人，颜色如铜，手拿麻绳，和量度的竿，站在门口。’

但以理十章五至六节说，‘举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。’在但以理书，主腰间束带；而在启示录一章，祂胸间束带。在但以理书，祂腰间束带，因为祂仍在工作；但到启示录一章的时候，工作成就了。那里祂胸间束带，表征祂在爱里对众召会的关切。但以理告诉我们，祂的手和脚如光明的铜，而启示录一章十五节告诉我们：祂的脚‘好像在炉中煅炼过明亮的铜’。这给我们看见，以西结四十章里颜色如铜的人，在四十七章里再次看见，这人乃是基督。

基督不但是金人，也是铜人。祂是金人，指明祂满了神性；而祂是铜人，指明祂是审判者。铜在预表里表征神圣的审判。（出二七1～6。）明亮或光明的铜，意思是祂首先受过审判、试验，证明是完全的。祂是光明的铜。祂受过审判并试验，如今够资格审判并试验别人。在以西结书里，主耶稣是审判者、试验者，所以祂有量度的绳，量度的竿。

生命的流为着神的荣耀

以西结四十七章一节说，‘他带我回到殿门，见殿的门槛下有水往东流出；（原来殿面朝东；）这水从槛下，由殿的右边，在祭坛的南边往下流。’殿门是殿的入口和出口。‘门槛’这辞可译为‘通道’。本节的门槛是殿的通道。殿的入口朝东，朝日出之地，意思是朝着荣耀。（民二3，结四三2。）水的涌流是朝着荣耀。与涌流有关的一切，必须是为着神的荣耀。

生命的流居首位

水也来自殿的右边。在圣经里，右边是至高的地位、首位。因此，生命的流必须居首位，占第一。这告诉我们，我们绝不该忘记、忽略、失去活水的流，生命的流。我们必须一直与自己核对：‘我们里面有水流么？我们在水流中么？’我们若在水流中，无论我们在什么情况里，一切就都好。只要我们在水流中，我们就与主是一。我们必须充分留意水流，付代价使自己进入水流里。这水流必须在右边，必须占第一，必须居首位。

以完全的奉献，来享受生命的流

这涌流也在祭坛的南边。为着活水的流，一切必须放在祭坛上。我们的确需要完全的奉献，以享受生命的流。我们需要将所有的一切和所是的一切，奉献给主。

为着生命之流的增加为主所量

以西结四十七章三节说，‘他手拿准绳往东出去的时候，量了一千肘，使我扬过水，水到踝子骨。’量的意思是审判或试验。任何为神所量的东西，都要被祂审判，并被祂试验。量某样东西，意思是试验它，断定它是否符合某一标准。量告诉我们，尺寸或重量是否正确。

量的意思也是据有。在启示录二十一章十五节，圣城为神所量，意思是神要据有它。凡神所量的，就是属于祂的。人要买一段地，他所量的那段，就是他所据有的那段。人量多少，属于他的就有多少。因此，量的意思是试验、审判、至终据有。

量的意思也是察验。在远东，女子要去布店买布，她们就量布料。她们量的时候，就察验布料，看看有无破洞或瑕疵。甚至人买一块地，他们也量地，这个量包括察验。总而言之，量的意思是审判、试验、据有并察验。

在殿里水是一直涌流的，但水的深度在于量。在以西结四十七章三节人开始量以前，二节告诉我们，水从右边流出来。美国标准本在旁注里告诉我们：‘流出’也可译为‘细细流出’。因此，人开始量以后，水流就开始增加。量第一次以后，涓涓细流成为到踝子骨的水流。在这时候，水流还不是很深，因为没有充分的量。同样，我们里面的水流也许不是很深，因为我们没有充分为主所量。我们只被量了一点。我们也许能宣告：‘阿利路亚，我在召会里。我在神的殿里，并且我有水流。’你也许有水流，但你有怎样的水流？你在怎样的水流里？你的水流是涓涓细流或是到踝子骨？

我们都需要为铜人所量。主耶稣这量度者、试验者、据有者，需要进来量我们。我们必须让祂审判我们，试验我们，好据有我们。你也许说，你已将一切奉献在祭坛上，但主要量我们。祂渴望试验并察验我们。在祂量以后，水就要增加。

铜人又量了一千肘，水就到膝。（4。）你越被量度、试验、审判并察验，就越为主所据有，水流就变得越深。在以西结四十七章，铜人量第三次，将水位带到腰，（4，）这是深得多的水流。你也许在召会里，并在水流里，但你被主试验了多少？你被主审判了多少？你让主据有了多少？主借着量我们而察验我们。主要试验我们，据有我们，并察验我们。祂渴望量度关于我们的一切，甚至微小的事。祂要量我们的态度，我们用钱的方式，我们用时间的方式，以及我们的行为。

你也许宣告：‘阿利路亚，我在地方召会里！’但你必须通过试验。我们都必须通过的试验，不是人的试验，乃是主的试验。祂是拿着量度的竿的铜人。你也许觉得你是在地方召会里，并且你已经将一切放在祭坛上。主在祂的智慧里，不会立刻量整整四千肘。祂以一千肘为单位逐渐的测量。祂若一次四千肘完整的量我们，我们会无法接受。母亲怎样一次喂养小孩一点，主也同样逐渐的量我们。每次主量我们，祂都量一千肘。一千在圣经里是完整的单位。主耶稣不会立刻量你四千肘，但祂必须以完整的单位量你。

四这数字指受造之物，特别指人这造物之首。铜人的量度是四次的一千肘，这事实的意思是我们全人都必须为主所据有。主不要仅仅据有我们这人的一部分，乃要据有我们全人。我们的奉献必须是绝对的。绝对的意思是被主量四千肘，使我们全人被祂接管。量第四次以后，以西结告诉我们，水成了不可扬的河，‘水势涨起，成为可洑的水，不可扬的河。’（四七5。）在量第一次以前，水细细流出。第一次以后，水到踝子骨。第二次以后，水到膝。第三次以后，水到腰。最终，第四次以后，没有人能说出水有多深。它成了不可扬的河，可洑的水。

人进入水流以前，能够容易的行在干地上。行在干地上非常方便，但要行在水细细流出的地方就不方便了。豪雨过后，流在街道上的细流使得行走多少有些不便。水到人的踝子骨，行走就更麻烦了。水到膝，行走更加困难。水到腰，人还能行动，但很困难。水流越深，我们越在这水流中，就变得越不方便。你为主所量以后，会觉得很难行动。你越接受恩典，就越受到限制，受到困扰。

恩典的流涨到你的腰，你的行动就非常困难。这是最难的试验。这时你也许盼望不在地方召会里，你也许想要离开。然而，你无法离开，因为你被水环绕并包围。水到腰，你的奉献是百分之七十五；水到膝，你的奉献是百分之五十；水到踝子骨，你的奉献是百分之二十五。你奉献百分之七十五的时候，是最难的时候。这时候你也许有够用的恩典，所以不容易发脾气，但你没有够用的恩典胜过脾气。这是真正的进退两难。恩典在那里，但不够深。你需要再被量一千肘。这时奉献是百分之百。到了那时候，就没有人知道水的深度。有可洑的水，你就不需要行动。这是你安息的时候，因为生命的流在扶持你，支持你，甚至带着你。那时候，你就能终日说‘阿利路亚’。那时候不再有任何人的力量、人的努力、或人的挣扎。生命的流要带你往前。

人类堕落以后，总喜欢有完全的自由来行动。他们不喜欢受到任何形式的约束。我们在干地上，很容易行动。生命的水开始在我们里面增加，就成为更多的约束和麻烦。你也许觉得你有许多力量和能力，但里面有个东西在辖制并限制你。我们也许曾告诉主：‘主，我使自己降服于你。’但直到量第四次，我们才会完全降服。那时候，就不可能运用我们自己的努力。我们在水里惟一能作的事，就是洑水。我们无法扬过水。在完全被主量过以后，就不需要你的力量、你的努力、或你的挣扎。那时候你会说，‘主，我使自己降服于水流。我将自己交给水流。我停下一切的努力，停止一切的挣扎。我安息在水流里，且愿意让水流带我往前。’我们都需要问自己，我们经过了多少量度的步骤。以西结四十七章里的图画胜过千言万语。我们需要赞美主，我们是在祂的殿里，但我们还需要被祂彻底量度过。

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第六章  　生命的流（二）

读经：以西结书四十七章一至十二节，以赛亚书五十五章一至三节。

在前一篇信息，我们看见我们需要在神殿里经历生命常时的流，也需要为着生命之流的增加被主所量。在本篇信息，我们要更多来看以西结四十七章和以赛亚五十五章里生命的流。

出于神殿生命的流

以西结书是一卷论到恢复的书。建殿的恢复开始于四十章，到四十六章末了，建造完成了。在四十七章，水从建造的殿里流出。全本旧约是一本图画的书，给我们看见与我们今天情况有关的事。借着以西结四十七章的图画，我们能领悟，神圣的水流总是来自神的建造。今天我们是在恢复的时代，神圣生命的流必须出于神恢复的殿。

在基督教大多数宗教的敬拜仪式里，与会的人所感受或感觉的是枯干，不是滋润。我在基督教里的时候，听过许多教训，但我觉得枯干，因为活水的流非常稀少。几乎没有什么流，因为没有神殿的恢复。但人一进入在正确情况里的地方召会，就会有滋润的感觉或感受。我们进入一些地方召会，因着神殿建造的恢复，总是觉得滋润。殿在那里，活水的流就在那里。

活水的流出于殿，因为活水的源头、本源、泉源都在殿里。这源头就是主耶稣。祂是本源，现今祂在这地上有地方安置自己。祂有地方居住，使自己定居。我们从前在基督教各种团体里聚会的人能见证，我们在那里聚会时，并不觉得主安家在那里。我在那里聚会时，觉得主在门外。这与启示录三章所描述的类似，在那里主这召会的头，站在堕落召会的门外叩门。（20。）我们不觉得主定居在那里，所以我们不满足，也不安定。然而，我进入实行的召会生活，就觉得主耶稣在那里，我也定居在那里。

主耶稣在殿里作活水的源头，活水从祂流出。将众地方召会建造起来，乃是一件大事。我们必须充分留意神的殿，我们也必须留在殿里。以西结告诉我们，主将他带到殿门。（结四七1。）我们需要牢记我们需要殿。今天的基督教里有许多工作，但水流在哪里？有许多福音的传扬，圣经的教导，和布道的工作，但水流在哪里？只有枯干的感觉，没有滋润的感觉。许多寻求的基督徒对枯干不满；他们寻求滋润。主的寻求者渴望活水的流。活水的流乃是从神奇妙的建造而来。

主渴望有河

要生命的流在我们里面、在殿里增加，主这铜人必须量我们。祂是试验者、审判者、察验者、并据有者，因为祂量我们。祂越量我们，水流就越深越广。祂完全量过我们以后，水流就成为河。在每个城市里，我们都需要河；这河来自铜人在殿里的量度。单单在地方召会里并不够，我们都需要为主所量。我们已在地方召会里，但活水也许不是这么深。召会里的水流也许还不是河。我们充分为主所量，就会有河。主不满意于只有活水的流。祂渴望有河，因为河能滋润、医治并产生东西。在四十七章六节主问以西结：‘人子阿，你看见了什么？’我们都必须看见以西结书里这幅奇妙的图画。

河滋润旷野，并医治死海，以产生生命

主在四十七章八节告诉以西结：‘这水往东方流去，必下到亚拉巴，直到海；所发出来的水，必流入盐海，使水变甜。’八节说到河下到旷野。这里的专有名词亚拉巴，意思是旷野、旱地、干焦的不毛之地；因此是旷野。这地需要滋润。河是为着滋润旱地，并医治死海。亚拉巴靠近死海。约书亚三章十六节说到盐海是亚拉巴海。死海或盐海是在亚拉巴附近。因着河流入海里，海中的盐水就得医治。现今海成为淡水，因为盐被吞没了。河先来滋润不长东西的旱地，并医治死水。这滋润和医治是为着产生生命的目的。

以西结四十七章里产生两类基本的生命，就是植物的生命和动物的生命。七节告诉我们：‘在河这边，与那边的岸上，有极多的树木。’树木属植物的生命。水河生出极多的鱼。（9。）十节说，‘必有渔夫站在河边；从隐基底直到隐以革莲，都作晒网之处；那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。’按照原文，隐基底意思是‘山羊羔的泉源’，隐以革莲意思是‘两只牛犊的泉源’。因此，河流产生树木、鱼和牲畜。渔夫在地上晒网，从隐基底直到隐以革莲。他们在这两个源泉之间的地上晒网。四十七章的树木、鱼和牲畜，是照着创世记一章的次序题起的。在创世记一章，植物生命在先，鱼其次，牲畜第三。

我们需要隐基底，我们也需要隐以革莲，就是山羊羔和牛犊的泉源。我们必须领悟，主恢复的潜力是在青年人身上。我很喜乐，看见有这么多‘山羊羔’和‘牛犊’在召会生活里。我是年长的圣徒，为着我们中间年长的圣徒，我也满了感谢。所有的‘山羊羔’都需要年长圣徒的照顾。虽然我喜爱并珍赏所有年长的圣徒，但我里面深处领悟，主行动的将来、兴盛和潜力，是在年轻人，在山羊羔和牛犊身上。我们中间许多满了生命的青年人，证明地方召会是山羊羔的泉源，和牛犊的泉源。

我们年长的圣徒应当很喜乐，我们有这么多山羊羔。山羊羔指明主恢复里的新鲜。为着我们中间这么多的青年人，我们何等感谢主。我们需要感谢主，亚拉巴、旷野、旱地、干焦的野地，成了山羊羔和牛犊的泉源。我们也需要赞美主，死海、盐海，成了活的淡海，产生极多的鱼。借着河的涌流也有渔夫。（四七10。）打鱼表征数目增加。所有的山羊羔和牛犊都该是渔夫。以西结四十七章里的图画给我们看见，随着河有树木、鱼、山羊羔、牛犊、渔夫、和他们的网。

我们需要为着主的行动被量度

在以西结四十七章，对我们而言，主要的点乃是我们都需要被量度。我们不需要挣扎、奋斗、或运用自己的努力作什么。惟一的需要是我们必须愿意一而再，再而三的被量度。我们需要告诉主：‘主，我愿意被量度。’这样水流至终会成为河。地方召会里的圣徒若愿意一而再，再而三的被量度，量了四次，达到百分之百时，就会有河滋润干焦的旷野，医治死海，生长树木，产生鱼，并产生牛犊和山羊羔。我们所需要的，乃是为着主的行动被量度。我们需要被主试验、察验、接管并据有。

水到踝子骨，那就是说，我们这人只有一小部分被主据有。水涨到腰，指明我们这人的一部分被主据有，但另一部分仍是自由的。我们若愿意被量到百分之百，就会完全被活水吞没。然后就一面说，我们失去一切的自由，但就另一面说，我们是真正的自由了。当我们完全被主据有，我们才完全得着自由。活水的流会带我们朝着目标向前。我们若愿意被建造为主的殿，我们里面就有主作活水的源头。我们若愿意被量度，一再被主据有，最终被主据有到极点，我们就会有可洑的水，不可扬的河。

涌流的河滋润旱地，医治死海，产生树木，带进鱼，并带进山羊羔和牛犊。因着有河，就有农业连同一切的树木，有渔业带进鱼，有牧业照顾山羊羔和牛犊。我们若愿意被建造，并一再被量度，就会有树木、鱼和牲畜。这就是说，我们会有食物，这些食物包括树木的产品、牧场的产品、以及海的产品。主食饱五千人，是用陆地的东西－五饼，并海里的东西－二鱼。河流带进陆地与海的丰富，动物生命和植物生命的丰富，就是基督的丰富。

就近水来，不用银钱，买了吃

以赛亚五十五章一节说，‘你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来；你们都来，买了吃。’本节没有题到喝。它告诉我们就近水来吃，不是喝。不但如此，本节告诉没有银钱的人来买。我们如何能就近水来吃，并且不用银钱来买？

以西结四十七章告诉我们，在河的两岸有许多树木，（12，）这给我们看见，我们就近水来，便是就近食物。我们的目的也许仅仅要喝，但至终我们也得着东西吃。喝与吃是并行的。在创世记二章有生命树，连同从伊甸流出来，滋润那园子的河。（9～10。）在圣经末了有生命水的河，连同沿着河的两边生长、蔓延、并往前的生命树。（启二二1～2。）我们就近水来，就有食物给我们吃。

现在我们必须看见，主如何能告诉我们来买，却不用银钱，不用价值。在启示录三章，主劝在老底嘉的召会向祂买，虽然他们是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、并赤身的。（17～18。）一面，我们没有银钱买，但另一面，我们不能说我们一无所有。我们也许没有钱，但我们有自己。我们必须付上自己为代价。我们必须将自己给主。以赛亚五十五章三节说，‘你们当就近我来；侧耳而听。’这就是代价。代价不是银钱。代价不是我们所有的；代价乃是我们所是的。我们必须向主付上自己为代价。

每当我们就近水来，食物就在那里；每当我们觉得自己一无所有，我们还有自己。主要我们；因此，祂呼召我们来，并将自己给祂。在给老底嘉的书信中，买金子的代价就是开门。（启三20。）开门就是将你自己给主。我们都需要告诉主：‘主，我将自己给你。’我们若是干渴的，我们需要来买，不用银钱，乃用我们自己。我们需要来，并将自己给主。我们付这代价，就可以自由的喝。我们来喝，也就得着食物，因为水包括生命树。

应许大卫那可靠的怜悯

以赛亚五十五章三节下半说，‘我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。’（另译。）正如在出埃及十五章立了喝的律例和典章，这里立了永约，呼召口渴的人就近水来吃。我们吃喝的时候，就立永约。这约是主对我们所定的契约或合同。主对我们成了受约束的。我们为着喝并得着食物，将自己给主，主就与我们立永约，这意思是我们有稳固、常时的享受。我们对主的享受，成为常时、稳固、确定的。这永约是最好的保险公司，保证我们对应许大卫那可靠的怜悯的享受。应许大卫那可靠的怜悯，乃是主对大卫家的一切所是。主那作大卫家怜悯的一切所是，乃是我们借着永约而有之稳固的分。

到目前为止，借着我们的交通，我们能领悟，神圣的生命总是与吃喝的事有关。我们若不喝不吃，就会失去生命。神圣的生命在树里，也在河里，我们借着吃喝，就接受这生命。每当我们就近水来，我们不但接受水，也接受食物。我们吃喝主，祂就与我们立永约。这约是主所立的合同或保险单，借此一切应许大卫的怜悯，对我们就成为可靠的。可靠的怜悯借着祂的永约，得以稳固、确定并担保。今天主的一切所是，对大卫家是可靠的怜悯。今天我们是大卫的家，享受那应许大卫可靠的怜悯，就是神圣生命的丰富。

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第七章  　生命与知识相对

读经：约翰福音一章一至四节，二十九节，三章三十六节，五章二十一节，三十九至四十节，十章十节下，十一章二十五节上，十四章六节上，歌罗西书三章四节上，希伯来书七章十六节，使徒行传五章二十节，彼得前书一章二十三节，哥林多前书四章十五节，八章一节，提摩太后书四章三节，哥林多后书三章六节。

在前几篇信息里，我们看过旧约里生命的事，有树作食物，河作饮料。至终，我们看见食物与饮料是一个。你干渴时就近水来，就得着食物。吃喝的事涵盖全本旧约。我们所说关于吃喝的经文，开始于创世记一至二章，结束于撒迦利亚十四章。在本篇信息中，我们要将注意力转向新约里生命的事，来看生命如何与知识相对。要看见圣经里生命这中心的事，我们必须进入圣经的观念和灵。

创世记一至三章与约翰一章的创造、生命和救赎

创世记告诉我们，起初神创造，然后祂将自己这生命呈现给人。因为人堕落了，神必须救赎堕落的人，使生命对人仍然是便利的。三章二十一节告诉我们，神为亚当和夏娃用牺牲的皮作衣服，给他们穿。为了用羊羔的皮作衣服，神可能在亚当和夏娃面前宰杀羊羔。因此，羊羔的血流了出来；因为没有流血，就没有赦罪。（来九22。）这样，亚当经历了神预期的救赎。

新约约翰一章，与旧约创世记前三章有同样属灵的重点和观念。约翰一章告诉我们，太初有话，话就是神。（1。）受造之物借着神这话而产生，并且生命在祂里面呈现给人。（3～4。）因着人类堕落的问题，就有救赎的需要。因此，二十九节说，‘看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！’我们不该以为新约与旧约有不同的思想或观念。旧约与新约乃是一本书。旧约是图画的书，而新约给我们这些图画的说明。旧约与新约的思想、观念和灵完全相同。

约翰福音里的生命

约翰福音的每一章几乎都告诉我们关于生命的事。在本章的读经里，我们选了一些关于生命的重要经文。三章三十六节说，‘信入子的人有永远的生命；不信从子的人不得见生命，神的震怒却停留在他身上。’照着一章，我们所相信的子，乃是太初的那一位，是话，神，创造者，有生命在祂里面的一位，以及除去我们罪的羔羊。我们必须相信这一位，使我们得着生命。我们若不相信这一位，就无法得着生命或看见生命。

五章二十一节说，‘父怎样叫死人起来，赐他们生命，子也照样随自己的意思赐人生命。’子的心意是要赐人生命，祂的来临也是为赐人生命。我们必须记得‘子赐人生命’这话。因此，主在十章十节下半说，‘我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。’在十一章二十五节上半，主告诉马大：‘我是复活，我是生命。’在十四章六节，祂宣告自己是生命。这些经文表明，基督自己是生命树。在人蒙救赎以后，生命树在新约里再次呈现给人。歌罗西三章四节上半告诉我们，基督是我们的生命。

生命与律法相对

在新约里，我们不但能看见生命树的实际，也能看见知识树的实际。正如在旧约里一样，我们也在新约里看见，知识树就在生命树旁边。希伯来七章十六节告诉我们，基督被构成为大祭司，‘不是照着属肉之诫命的律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能。’本节有两个源头：律法与生命。律法是在知识树那边，生命是在生命树这边。本节有两棵树：知识树和其旁的生命树。创世记二章九节指明，这两棵树彼此非常接近。它们不但距离不远，更是彼此并立。我们若不谨慎，就会摸着知识树，而没有摸着生命树；我们也许以为我们摸的是生命树，因为知识树与生命树十分接近。

律法是善的，（罗七12，16，）任何善的东西都非常接近生命。与生命有关的一切都是善的。对不能毁坏和无穷的生命，没有什么是坏的，一切都是善的。律法的诫命也是善的，所以它们非常接近生命。照着我们堕落、天然的头脑和鉴别，我们以为任何善的东西都是生命。但我们的心思需要得着更新并变化，领悟善的东西可能不是生命。认为任何善的东西都是生命，乃是完全错误的。这是堕落头脑的观念。在希伯来七章十六节，律法与知识树有关，生命与生命树有关。

生命的话

在行传五章二十节，天使嘱咐彼得和使徒们：‘你们去站在殿里，把这生命的话，都讲给百姓听。’彼得和使徒们不是受嘱咐，仅仅去说话。他们乃是受嘱咐，说这生命的话。律法接近生命，但话更接近。许多人也许宣称，他们在传讲并教导话，但他们在说这生命的话么？在本节里，‘话’不是希腊文娄格斯（logos ），乃是雷玛（rhema ）。娄格斯是常时的话，雷玛是即时的话。常时的话可能是知识树，但主所说即时的话乃是灵，乃是生命。（约六63。）因为知识树与生命树彼此十分接近，人可能接受知识树，而以为他在接受生命树。要分辨生命与知识很难，因为生命与知识彼此十分接近。

神活的话

彼前一章二十三节说，‘你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话。’种子是生命的容器。神的话是不能坏的种子，其中包含神的生命。借着这话，这种子，我们蒙了重生。彼得用形容词‘活’来描述神的话。这里的话原文是娄格斯，但彼得指出，我们借着活的娄格斯蒙了重生。我们也许有话，却没有活的话。我作孩子时，在主日学里接受话。虽然我上主日学，但我在那里从未得着重生或再生。然而，有一天，我接受活的话，那时我就得着了再生。话本身是知识树，但活的话是生命树。

导师与父亲相对

林前四章十五节说，‘你们在基督里，纵有上万的导师，父亲却不多，因为是我在基督耶稣里借着福音生了你们。’导师、教师或指导者是好的，但这些导师都与知识树有关。导师是知识的事，但父亲是生命的事。父亲分赐生命给他们所生的孩子，而使徒们就是这样的父亲，将神圣的生命分赐到哥林多人里面，使他们成为神的儿女，和基督的肢体。我们再次能看见，要分辨生命与知识是何等困难。

知识与爱相对

在林前八章一节保罗告诉我们：‘知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。’叫人自高自大的外面客观知识，乃是出于善恶知识树，死的源头。十三章所描述属灵（不属肉体）的爱，乃是生命的彰显，才能建造人。这种爱是出于生命树，生命的源头。知识是知识树的事，爱是生命树的事。

健康的教训

提后四章三节说，‘因为时候要到，那时人必容不下健康的教训，反而耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来。’教训是知识的事，但‘健康的’含示生命的事。任何健康的事，都指生命的健康。我们所需要的不仅仅是教训，乃是健康的教训。人的教训可能相当健全，却仍是死的。我们需要健康的教训，带着生命的教训。

提后四章三节告诉我们，容不下健康教训的人，‘耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来。’这些人容不下健康的教训，却堆积起教师来，因为他们耳朵发痒，寻求悦耳的话，使耳朵愉快。

一九六四年，我应邀至圣地牙哥，那邀请我的基督教团体负责人，挂起一个牌子，要人来听李常受。我看见那牌子，就告诉负责人将它取下，否则我无法讲道。有些基督徒参加一次又一次的特会，但他们的生活却没有改变。这些人沉迷于听好讲员的道。他们耳朵发痒，这些好讲员对他们成了麻醉药。他们听了许多教训，但他们的日常生活还是一样。他们只给自己堆积起教师，给他们发痒的耳朵搔痒。

字句与那灵相对

林后三章六节告诉我们，使徒们是‘新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活’。创世记一章给我们看见，知识树是死亡树。神警告亚当，他若吃知识树，必定死。（二17。）新约说，字句杀死人。保罗谈到字句，不是指报纸的字句，乃是指圣经的字句。就一面说，圣经杀死人。在林后三章六节，字句与那灵相对。

圣经与主自己

主耶稣告诉犹太宗教徒：‘你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。’（约五39～40。）圣经既为主作见证，就不该与主分开。我们可能接触圣经，却没有接触主。惟有主能赐人生命。我们若只有圣经而没有主，就无法接受生命。若没有基督，甚至圣经也仅仅是知识。我们不但没有寻得圣经里的生命，反而被圣经杀死。没有基督，圣经就是字句的书，而字句是杀死人的。

需要分辨知识与生命之间的不同

到目前为止，我们看过的经文给我们看见，知识非常接近生命。撒但十分狡诈。他使人集中于律法、工作、话语、导师、知识、教训、和圣经的字句这类的项目。这些项目并不坏。有些人也许问：‘律法、神圣的娄格斯、导师、知识、教训、和圣经的字句有什么错？’愿主怜悯我们，使我们分辨知识树与生命树之间的不同。知识树不但与恶有关，也与善有关。它是‘善’恶知识树。我信生命树与知识树在外表上非常相同。（创二9，参三6。）撒但总是狡猾的将我们转向知识树，而离开生命树。圣经说，我们借着活的话蒙了重生，但我们可能没有看见‘活’字。圣经说我们需要父亲，但我们也许在寻找导师或指导者。圣经用健康的教训这辞，但我们谈论教训时，也许丢弃健康的这辞。

我们需要在所指出的经文里，看见知识与生命之间的不同。我们必须看见律法与生命之间、常时的话与生命即时的话之间、娄格斯与活的娄格斯之间、导师与父亲之间、知识与爱之间、教训与健康的话之间、字句与那灵之间、以及圣经本身与活的主之间的对比。我们讨论过的一切经文给我们看见，今天知识树仍与我们同在。地方召会是生命的事，但关于地方召会的教训也许只是知识。我们要地方召会，但不要仅仅关于地方召会的道理教训。我们若只接受关于某些项目的教训，这教训就成为杀死人的知识。

我们需要牢记，旧约与新约里都有生命树与知识树，今天这两棵树仍与我们同在。我们需要祷告：‘主阿，怜悯我。我不要注意知识，因为知识带进死。使我集中于生命树。’许多时候我们也许不知不觉受了骗。那狡猾者撒但会偷偷的进来，用最好的知识使我们岔离生命树。无论那知识多好，它仍是杀死人的知识。

我们需要感谢赞美主，祂对我们是生命。我们不该照着知识树注意什么是善或恶，对或错，我们需要将全人集中于生命的流。我们在道理上对，却是死的，这有什么益处？愿主开启我们的眼睛，看见祂今天所要的是什么。今天主渴望得着一班人享受祂作生命。祂呈现自己是生命，使我们得生命，并且得的更丰盛。因着祂的怜悯，我们的眼睛需要得开启，看见知识树带进怎样的损害。我们不该注意知识，却该注意生命。

太初有话，话就是神。生命在祂里面，而祂成了神的羔羊，除去我们的罪。羔羊成了赐生命的灵，（林前十五45下，）将祂自己这生命分赐到我们这人里面。我们需要天天时时接触祂。我们接触圣经时，需要接触祂，不是仅仅借着运用我们的心思，乃是借着运用我们的灵。我们运用我们的灵接触话，我们就接触生命树。今天生命树与知识树仍与我们同在。这两棵树彼此非常接近。我们必须留意，使我们只接受生命，而不接受死的知识。我们必须警醒，使我们不至受骗。

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第八章  　在新约里的吃喝

读经：约翰福音四章十四节，六章三十五节，五十七节，六十三节，七章三十七至三十九节，哥林多前书三章二节，十章三至四节，希伯来书五章十二节下至十四节上，彼得前书二章二至三节，启示录二章七节下，三章二十节，七章十六至十七节，二十一章六节下，二十二章一至二节，十七节，马太福音二十二章二至三节，路加福音十四章十六至十七节，十五章二十二至二十三节，哥林多前书十章二十一节，启示录十九章九节。

吃喝－神经纶里的中心思想

吃喝基督是神经纶里的中心思想。这吃喝的中心思想，不但在旧约里，也在新约里。吃喝的观念开始于圣经起头的创世记，一直继续到圣经末了的启示录。在神的经纶里，神不是向我们呈现自己是一种宗教，却向我们呈现自己是食物和饮料。我们若领悟在圣经里经文的正确意义，就会看见吃喝是新约里的中心思想。

福音是筵席

在马太二十二章，主耶稣将神的福音比喻为婚筵、盛筵，是王为他儿子所预备的。（1～14。）因此，福音是一件借着吃喝而享受的事。

在路加十四章十六至十七节，主耶稣又将福音比喻为大筵席。神就是那个人，打发奴仆去对所请的人说，‘请来吧，样样都齐备了。’（17。）神预备了祂完全的救恩为大筵席。我们不是来学习教训，乃是借着吃喝而享受。我们得救时，就开始吃的享受。我们得救后，主总是在我们面前摆设筵席。

我得救时，虽然没有人告诉我，但我的确有感觉，我里面有个东西就是为着我的享受。它是这样滋养，这样舒爽，这样滋润。我在灵里十分喜乐。但在我起初的经历不久以后，我就转而只注意教训。我被教训充满，但我里面是虚空的。基督教是满了教训的宗教，但主的愿望是要将祂的福音恢复为真正的筵席。福音是样样都预备好的筵席，我们只要来吃喝并享受。

新约的中心观念是吃喝基督，好叫我们以基督为筵席。在路加十五章，浪子回来时，父亲告诉奴仆，把那上好的袍子给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上。（22。）为着他的身体有袍子，为着他的手有戒指，为着他的脚有鞋。这些项目表征父借着基督在外面的称义。然而，这外面的衣服不够应付儿子的需要，因为他在挨饿。他里面需要食物。他父亲先妆饰他，使他相配，因此使他够资格进入父家，而与父亲一同坐席。在外面的妆饰以后，父亲告诉奴仆：‘把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。’（23。）

我们不但需要外面的妆饰，也需要里面的充满。袍子、戒指和鞋是外面的一面，借着基督的血得称义的一面。守踰越节时，房屋要被血遮盖。（出十二7。）在血的遮盖下，人享受羊羔的肉。（8。）同样，在袍子的遮盖下，浪子与父亲一同享受被宰杀的肥牛犊。这是里面的一面，表征里面享受基督作我们生命的供应。基督是袍子，基督也是肥牛犊。基督是为着我们外面的遮盖，基督也是为着我们里面的充满。我们该天天享受祂作肥牛犊。在父家里，我们有筵席。

在浪子回来以前，他预备自己被人待作奴仆，天天为父亲劳苦。（路十五19。）但他父亲不要儿子为他劳苦，乃要儿子与他一同坐席。我们来到地方召会，必须丢弃来劳苦的思想。我们乃是为着筵席来到父家－地方召会。在父家里有筵席等着我们来坐席。只要来吃喝快乐。（23。）主耶稣要得满足，父要喜乐，我们也要被充满。我们都需要这样的筵席。

擘饼是每周的筵席

擘饼对我们也是筵席。一周又一周，我们来擘饼时，我们就坐席。已往我参加所谓的圣餐，人从未告诉我，主的晚餐是筵席。我受教导，要先察验自己，看自己是否有罪，借此领受圣餐。我要问自己，我的心、我的心思、我的思想如何。我要问自己如何对待父母、老师、同学、邻居、朋友。然后我受教导要记念主，记念祂如何是神，祂如何成了人，祂如何生在马槽里等等。然而，人没有告诉我，在擘饼时我必须享受祂，就是我必须吃祂并喝祂。察验自己并记念主为我们所作的，的确没有错。然而，神圣的观念乃是，记念主乃是吃喝主，享受主。

林前十一章二十四至二十五节说，‘这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。…这杯…你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。’对主真正的记念，乃是吃饼喝杯，（26，）就是有分于主、享受主。祂借着救赎的死，将祂自己给了我们。吃饼喝杯，就是接受救赎的主作我们的分，作我们的生命和福分。这是真实的记念祂。因此，我们记念主，不是借着思想祂，乃是借着吃喝享受祂。擘饼乃是每周向全宇宙宣扬、宣告，我们每天享受基督作食物和饮料；祂是我们的筵席，我们的享受。

羔羊的婚筵

至终，当祂来的时候，得胜的信徒要在羔羊的婚筵里与祂一同坐席。（启十九7，9。）那独一、宇宙的婚筵要持续一千年。这一千年的筵席，对基督将是婚娶的日子，因为在主千年如一日。（彼后三8。）在那一千年期间，召会是新妇；一千年以后，召会是妻子。（启二一9～10。）新妇与妻子之间的不同乃是：新妇只是在婚娶之日；婚娶之日以后，新妇就成为妻子。在婚娶的日子，有新郎与新妇；在以后的日子，有丈夫与妻子。一千年的千年国对基督将是婚娶的日子，在其中得胜的信徒要与基督同在，享受祂的婚筵。

永远的筵席

福音是要持续到永远的筵席；所以，擘饼绝不会终止。今天擘饼是对永世里要来之全享的预尝。至终，那全享要顶替我们现今的预尝。在这筵席的桌子上，我们享受那给我们吃喝的基督自己。我们吃基督，（约六35，57，）并喝那灵；（约七37～39，林前十二13；）那灵也是基督自己。（林前十五45，林后三17。）

在约翰福音里的吃喝

吃喝基督也启示在约翰福音里。在全卷约翰福音里，主耶稣说到祂自己对我们是生命。（十10，四14，六35，七38，十四6。）约翰福音这卷书表明主耶稣作生命，如何能应付每个人的需要，在一章有主要的五项：神、话、肉体、羔羊和生命。太初有话，话就是神。（1。）这是神自己的话成了肉体，（14，）这意思是祂成了人。作为人，祂是神的羔羊，（29，）我们的救赎主，祂也是我们的生命。（一4，十10。）约翰福音开始于神、话、肉体、羔羊和生命。

约翰二章有一件美妙的事－娶亲的筵席。（1～11。）我年轻时研读过这段话。我领会第一章，却不领会第二章。我不懂得娶亲和水变为酒的意义。但现在我领悟得多多了。在这娶亲的筵席里，酒用尽了，所以主耶稣要仆人将六口石缸倒满了水。这些石缸是为着犹太人用水洁净的礼仪，这表征宗教试图借着某些死的实行使人洁净。但主将石缸里为着洁净的水变为酒。这酒不适于外面的洁净，乃为着饮用！我们必须忘记我们外面多污秽，而要在里面喝主作我们的酒！无论我们外面多被洁净、炼净，我们里面仍可能是死的。主耶稣来不是仅仅在外面洁净我们，祂来乃是叫我们喝祂。祂将水变为酒，将洁净的元素变为喝的元素。

主的生命是筵席，不是为着炼净，为着外面的洁净，乃是为着里面的喝。里面的喝会顾到洁净。凡我们喝到我们里面的，都会洁净我们，不是从外面，乃是从里面。这是一种新陈代谢的洁净－生命的洁净。这不是外面的洁净，乃是从里面借着生命而有之新陈代谢的洁净。

今天我珍赏约翰二章到极点。在许多地方，人请我传福音，我就用约翰二章。我曾告诉人：‘你们就是六口石缸，因为你们是在第六日受造的人；（创一26，31；）所以，六这数字代表人。你的需要是酒。你的需要是生命。不要试着改良自己，改正自己，或改善自己。这样作只是试着洁净或炼净自己。你的需要不是洁净的水，乃是饮用的酒。’约翰二章给我们看见，我们的需要不是外面的洁净，乃是里面的喝。约翰二章的观念是吃喝主。

在第三章里，尼哥底母这位受过高等教育的教师，有閲历的长者，来到主耶稣那里，对祂说，‘拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。’（2。）人的观念是我们需要教师和更多的教训。主耶稣很有智慧。祂没有与尼哥底母争辩，或责备他；祂也没有对他说太多。主耶稣听他说了以后，回答说，‘我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。’（3。）这话的确使尼哥底母困惑。他也许想过：‘我是来受你教导，寻求教训。我承认你是拉比，教师，但我不领会你说重生是什么意思。像我这样的老人，无法回到母腹里再生出来。这是怎样的教训？’

主耶稣向尼哥底母指明，重生不是回到母腹里再生出来。重生是从水和灵生。（5。）从肉体生的，就是肉体。（6。）尼哥底母即使能回到母腹里再生出来，他仍然是同样的尼哥底母，同样的肉体。他需要成为别的。他必须从那灵生。‘从那灵生的，就是灵。’（6。）主的话的确使尼哥底母困惑。你我若在那里，我们可能也会因着主属天的语言，与尼哥底母同感困惑。

主耶稣继续告诉尼哥底母，摩西在旷野怎样举铜蛇，祂这人子也必照样被举起来。（三14。）所有被火蛇所咬、将死的人，必须仰望摩西所举起的铜蛇。凡望铜蛇的，就必得活。（民二一7～9。）主在那里就是给尼哥底母来仰望。尼哥底母必须相信祂，然后他才会有永远的生命。尼哥底母不需要教训。他的需要是永远的生命，就是基督赐给他的生命。

约翰三章是关于一位有高等文化、非常热心宗教、寻求神、敬畏神、有道德的人，而四章是关于一位不道德的妇人。虽然她相当邪恶，有过五个丈夫，并与第六个不是她丈夫的同居，她仍试着说到宗教。她装作热心宗教，因为主耶稣暴露她邪恶的历史。主对她说，‘你去叫你的丈夫，然后到这里来。’（四16。）她说她没有丈夫。这是事实，却是谎言。她借着说实话，对主耶稣撒谎。主耶稣回答她，说，‘你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。’（17～18。）她立刻将话题从丈夫换到对神的敬拜。（19～20。）谈到她的丈夫是不愉快的。因为主说到她的丈夫，摸着她的良心，她就将谈话更换为敬拜的事。

主耶稣在祂的智慧里，也开始讲到对神的敬拜，说，‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’（四24。）至终，主向她启示，这灵，就是神自己，以及我们必须敬拜的一位，乃是活水。（24，14。）是灵的神，乃是生命的水。我们借着运用我们的灵接触祂，就是敬拜祂，而接受生命的水。

约翰三章告诉我们，我们必须重生，就是要有第二次的出生。然后在四章主耶稣说到喝，（14，）在第六章说到吃，（57，）在第七章又说到喝。（37～38。）吃喝似乎是两件分开的事，事实上却是一件事。六章三十五节说，‘我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。’我们吃粮，我们也绝不会干渴。祂是给人吃或给人喝的粮？似乎第四章只说到喝，第六章只说到吃。但甚至在第六章，表面看来只是关于吃的一章，也说到喝。你无法将吃与喝，或喝与吃分开。以赛亚五十五章一节说，‘你们一切干渴的都当就近水来；…你们都来，买了吃。’我们就近水来，得着食物。这证明吃喝只是一件事。在我们日常的生活中，我们任何人都很难只吃而不喝。你曾用过一餐饭，是只吃而不喝的么？吃喝总是并行的。这二者乃是一。

约翰福音向我们启示生命。这生命只能借着生命的供应，就是食物和水，而得着维持。我们既接受了主耶稣作我们的生命，我们就必须学习如何吃喝。今天这么多基督徒软弱的原因，乃是因为少有人知道如何吃喝。大多数基督徒知道基督是生命的粮，但少有人知道吃的路。许多人知道基督是生命的水，但少有人知道喝的路。我们需要成为一班人，不但知道如何吃喝，并且天天甚至时时吃喝。借着吃粮喝水，我们不但接受生命，也得着生命的供应。

在约翰福音一章又一章里，主启示祂自己是我们的生命和生命的供应。我们接受祂作我们的生命，并且借着吃喝祂，有分于祂作我们生命的供应。在第一章，主这位太初全能的神，成了肉体，成了人，作神的羔羊，为我们完成神的救赎，使祂作我们的生命。在第二章，祂作我们的生命，对我们也是筵席，有酒给我们喝并享受。照着第三章，我们接受这酒的路，乃是重生。我们接受主耶稣的那天，就得了重生，并且我们开始喝基督这酒，并享受祂的生命为筵席。现在我们必须吃喝基督，领悟食物和饮料调和为一。一天又一天我们必须又喝又吃，又吃又喝，一直享受主。

在书信和启示录里的吃喝

吃喝的思想和观念不但在福音书里，也在使徒保罗的书信和启示录里。在林前三章二节保罗说，‘我给你们奶喝。’一面，奶是饮料；另一面，奶也是食物。奶是食物和水加在一起，是水连同食物。在林前十章，保罗也说到吃喝，将以色列人的预表应用到我们身上。（3～4，6。）

在希伯来五章，保罗告诉圣徒，他们需要奶，不需要干粮，因为奶是为着婴孩，而干粮是为着成熟的人。（12～14。）喝是接受流质食物，吃是接受干粮。你越软弱，就越需要喝；你越刚强，就越需要吃。不但如此，我们生病时，喝的就比吃的多。我们健康时，吃的就比喝的多。在林前三章，保罗指明在哥林多的圣徒仍然非常软弱。所以他无法用干粮喂他们。他只能用奶，用流质的食物喂他们。彼前二章二至三节说，‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；你们若尝过主是美善的，就必如此。’

最终，在启示录里，主给那些得胜者的应许是吃生命树，（二7，）享受隐藏的吗哪，（17，）并与主一同坐席。（三20。）题起生命树，就指回创世记二章；隐藏的吗哪指以色列人在旷野的整个历史。他们吃吗哪四十年之久；（出十六35；）所以，吗哪是他们历史的中心点。在启示录三章二十节，主耶稣说，‘看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。’坐席不仅仅是吃一种食物，乃是吃全餐的丰富。这可指以色列人吃迦南美地的丰富出产。（书五10～12。）

在启示录七章，蒙救赎，被提到诸天之上、到神面前的圣徒，要享受主耶稣作羔羊和牧者，领他们到生命水的泉。（17。）牧养包括喂养；所以，我们要吃也要喝。我不完全知道在永世里我们要作什么，但我确实知道，我们至少要作三件事－吃、喝并赞美。在永世里，吃、喝并赞美，将是我们的生活和我们的生命。我们在永世里的生活，将是吃、喝并赞美的生活。今天我们在众地方召会里有所预尝。我们必须吃、喝并赞美。我们说‘哦，主，阿们’，这就是我们的吃。说‘阿利路亚’，就是我们的喝和赞美。赞美主！我们是一班吃、喝并赞美的人。

最终，在启示录二十二章，我们被请白白来喝生命的水。（17。）那灵和新妇一同说，来，白白喝生命的水。在全本圣经里，启示录二十二章十七节是神给人类末了的呼召。这末了神圣的呼召是来喝。你若来喝，必定会吃。在生命的水里长着生命树。（2。）我们就近水来，就得着树。我们喝水，就吃生命树。吃喝是神经纶里的中心思想。我们都必须学习如何借着吃喝基督，享受神圣的生命。

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第九章  　生命的气

读经：创世记二章七节，以西结书三十七章一至十四节，二十六至二十八节，约翰福音二十章二十二节，三章八节，使徒行传二章二节，四节，提摩太后书三章十六节，启示录十一章十一节，帖撒罗尼迦后书二章八节。

食物在水里，水在空气里

在前几章我们看过，主是我们生命的供应，是水给我们喝，是食物给我们吃。我们也看过，食物在水里。以赛亚五十五章告诉我们，我们就近水来，我们就吃。生命树是长在生命水里的食物。因此，我们若要吃生命树，必须就近生命水。我们必须就近水来，得着我们的食物。五十五章一节告诉我们，我们就近水来，我们就吃，并且我们‘不用银钱，不用价值，也来买酒和奶’。很难说奶是水或食物，因为奶是水里的食物。原则上，酒与奶一样，是在水里的食物。酒是用葡萄作的，葡萄是食物。葡萄成为酒，就是水里的食物。

食物在水里，水在空气里。水成为蒸气，就进入空气里。空气把在雨的形态里的水降到地上，地上的水蒸发，又回到空气里。有一种称为蒸发器的装置，能将水转换为蒸气给人吸入。在一段时间以后，蒸发气里的水进入空气里。我们留在使用蒸发器的房间里，就吸入空气并且得着水，因为水在空气里。

创世记二章五至六节说，‘野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕地。但有雾气从地上腾，滋润遍地。’来自地的雾气，就是蒸气。植物借着得滋润而长大，产生食物，而水来自空气。空气降下水来，而水产生食物。在以西结四十七章我们看见，沿着水边有作食物的树木。水医治盐海，并产生许多鱼。水也滋润旷野，将其变为山羊羔和牛犊的泉源。树木、鱼和牲畜是为着食物。这食物来自水，而水来自空气。

我们若要得着食物，就必须到水那里去。我们若要得着水，就需要空气。我们若要吃，就必须喝。我们若要喝，就必须呼吸。我们吸入空气，就有水。同时，在水里我们有食物。

空气就是气；在圣经里，气就是那灵。在希伯来文和希腊文里，灵与气同字。希腊文的气是纽玛（pneuma），希伯来文的气是路阿克（ruach）；在以西结三十七章，这个希伯来字在不同的地方译成三个辞：灵、气息和风。英译美国标准本在本文的旁注里指出，气息可译为灵，（5，）风可译为气息，（9，）气息也可译为风或灵。（9。）

食物在水里，水在空气里，空气就是气，气就是灵，灵就是神。约翰四章二十四节告诉我们，神是灵。神的素质乃是灵。正如木头是桌子的素质，灵也是神圣的素质。神是灵；祂是路阿克或纽玛。神的素质是神圣的气。神对我们乃是气。惟有人是神将生命之气吹在他里面的造物。（创二7。）这生命之气成了人的灵。神用地上的尘土造人，将生命之气吹在他里面。启示录十一章也记载，生命之气从神那里进入人里面的事例。在神的造物当中，惟有人有这特权。

火、气息和水

以西结书里主要的有三章，就是一章、三十七章和四十七章。一章有火，三十七章有气息，四十七章有水。一切属世、罪恶的事物，包括撒但和他的军兵在内，都在焚烧的火之下。至终，这一切消极的事物都要被扔在火湖里；（启二十10；）但我们信徒将是水城新耶路撒冷的构成成分。（二二1。）在火与水之间乃是气息。

枯骨需要气息

在以西结四十七章有神的殿，神的建造；但在三十七章，主的儿女被描绘为分离的枯骨。没有骸骨是彼此联结的。那些骸骨都是独立、分开的。这些枯骨遍满山谷。这里的图画与以色列人出埃及以前类似。创世记末节表明，以色列人‘在棺材里，停在埃及’。（五十26。）以西结三十七章描绘以色列人在坟墓里。（12～13。）分散在山谷中的枯骨，是被杀之人的骸骨。（9下。）撒但就是那宰杀并埋葬他们的人。枯骨需要空气，气息，使他们复生。

地球周围有空气，使人能够生存在这地上，为神的定旨效力。神是灵，乃是真正的空气，气息。空气里有水，水里有食物。神对我们是生命，乃是我们的空气、我们的水、和我们的食物。我们呼吸的时候就喝，我们喝的时候就吃。吃在喝里，喝在呼吸里。不但如此，呼吸在赞美里。我们说，‘哦，主，阿们！阿利路亚！’我们就呼吸。要吸入我们美妙的主，路就是说，‘哦，主，阿们！阿利路亚！’我们这样吸入主，就得滋润，我们的干渴就得解除。我们觉得我们被充满并得满足。我们能借着呼喊‘哦，主，阿们！阿利路亚！’吸入、吃喝主。借着说，‘哦，主，阿们！阿利路亚！’我们就得着空气、水和食物。诗歌第二百一十首是宣信（A. B. Simpson）所写关于呼吸的美妙诗歌。这首诗歌的副歌说：

我是呼出我的愁苦，呼出我罪污；

我是吸入，一直吸入，你所有丰富。

我们需要吸入基督作我们的气息。我们能借着吸入基督，将祂接受到我们内里各部分。

风、气息和灵

我们需要记得，在以西结三十七章，风就是气息，气息就是灵。九节说，‘主对我说，人子阿，你要发预言，向风发预言，说，主耶和华如此说，气息阿，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。’主告诉以西结向风发预言说，‘气息阿。’这指明风就是气息。本节的风和气息都是希伯来文的路阿克。然后十四节说，‘我必将我的灵放在你们里面。’本节的灵也是路阿克。因此，风就是气息，气息就是灵。主吹的时候，祂就是风。我们呼吸祂的时候，祂就是气息。祂进入我们里面的时候，祂就是灵。主来作风，我们接受祂作气息，祂进入我们里面作那灵，而那灵就是生命。

骸骨互相联络，有响声和地震

在灵来临以前，我们是枯骨。我们不但被杀、枯干，我们也被埋在坟墓和山谷里。在以西结发预言以后，‘有响声，有地震；骨与骨互相联络。’（7。）在以西结发预言以前，枯骨是安静、分开的。满了枯干、被埋骸骨的墓地，是安静的地方。然而，我们的聚会不该像墓地。我们来在一起，该有‘响声和地震’。那灵就是风吹在我们身上，我们怎能静默？我们的聚会该满了正确的响声。该有正确的响声，人人说话，人人祷告，人人赞美，人人感谢。诗篇告诉我们要向主欢呼。（六六1，八一1，九五1～2，九八4，6，一○○1。）

骸骨互相联络以后，‘骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上；只是还没有气息。’（8。）骸骨互相联络以后，有筋、肉和皮遮蔽其上。这个遮蔽使他们的样子好多了。从前，骸骨只是枯骨，但现今骸骨是没有气息的身体。骸骨没有生命在其中，却能互相联络，这是主奇妙的作为。

我们必须从属灵方面解释以西结三十七章。在神进来更新我们并重生我们以前，我们就像死的枯骨。神的救恩不仅仅为着罪人，也为着死人。因为我们是死枯的，我们也就是分散的。无论我们是未得救的罪人或退后的信徒，我们的情况都是死的，而且都埋在坟墓里。许多基督徒是死枯、分散、分离的。他们没有连于任何人。主借着祂话的预言，进来拯救我们。如以西结所预言的，骸骨互相联络，筋、肉和皮遮蔽其上。

生命之气进入枯骨里面，成就神的定旨

这些骸骨需要进一步的预言，使生命之气能进入其中。以西结又预言：‘气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。’（三七10。）骸骨首先成为身体。然后气息进入骸骨，骸骨便活了。他们站起来，成为极大的军队，为神争战。骸骨成为争战的军队，至终成为住处给神居住，以彰显神。军队是为着管治，以对付神的仇敌，居所是为着神的彰显、形像。借着那灵的吹入，神得着彰显，祂的仇敌被对付。

以西结在三十七章发了两次预言。第一次他向骸骨发预言，第二次向风发预言。首先他向死人发预言，其次他向那灵发预言。主嘱咐以西结第二次发预言，说，‘气息阿，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。’（9。）于是形成为身体的骸骨，就接受生命之气。他们站起来，形成军队，为神争战。这也给神立场，将他们建造在一起，作祂的住处。军队与居所完成神双重的定旨，就是对付祂的仇敌，并有祂的形像彰显祂。借着那灵的吹入，带进形像与管治。

新约里的生命之气

在新约里，约翰福音告诉我们，主耶稣在祂复活的那天晚上回到门徒那里。（二十19。）祂吹气到他们里面，并告诉他们受圣纽玛。（22。）纽玛这辞也可译为灵或气。主将气吹入门徒里面，并告诉他们受圣气。今天主在祂的复活里乃是生命之气，生命之灵。在三章主耶稣告诉尼哥底母，那灵就像风，随着意思吹，无法看见，却能借着它的响声得以实化。（8。）五旬节那天，‘从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过。’（徒二2。）这阵暴风刮过，就是那灵的吹入，属天的路阿克或纽玛的吹入。

启示录十一章十一节告诉我们，那两个见证人死了三天半以后，因着生命之灵从神那里进入他们里面，就复活了。在大灾难期间，生命之气要进入那两个见证人里面，使他们复活。帖后二章八节告诉我们，主耶稣回来，要用祂口中的气，就是那灵，击杀敌基督。生命之气赐生命给我们，却击杀不法的人。

提后三章十六节告诉我们，圣经都是神的呼出。这指明圣经，神的话，就是神的气。神的说话就是神的呼吸。神对我们是气。在这气里有水，在这水里有食物。我们若要享受神作食物，就必须喝祂这水。要喝祂这水，我们就必须吸入祂作我们的气。借着吸入主，我们就喝祂，我们就吃祂。我们随处都能喝祂，随处都能吃祂，因为我们随处都能吸入祂。我们属灵的食物和饮料，对我们随时随地都是便利的。按物质说，我们到处都能呼吸，但我们无法到处吃喝。但按属灵说，我们到处都能吃喝，因为我们属灵的吃在我们的喝里，喝在呼吸里。我们接受主作神圣的空气，就享受祂作活水和属天的食物。

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第十章  　生命的种子

读经：创世记一章十一节，十二节，二十九节，路加福音八章五至八节上，十一至十五节，马太福音十三章四至八节，十九至二十三节，二十四节，三十一节，三十三节，三十七至三十八节，四十四至四十六节，哥林多前书三章六至九节，十至十二节，彼得前书一章二十三节，雅各书一章十八节，启示录十四章四节下，十五节。

到目前为止，我们说过生命的三方面：生命树、生命河与生命气。生命树是为着吃，生命河是为着喝，生命气是为着吸入。要维持生命，我们需要空气、水和食物。空气在维持生命上是第一重要的项目，水其次，食物第三。人能禁食不吃不喝，却不能不呼吸。我们若从呼吸毕业，就是从生命毕业而死去。我们看过，食物来自水，水来自空气。因此，空气是维持生命最基本的项目。

在本章里，我们要来看生命的第四方面－生命的种子。这方面比其他三方面深多了。我们需要成为认识生命是什么的人。许多所谓的圣经教师，在生命的事上无法给人实际的帮助，因为他们自己不清楚生命是什么。他们也许有许多教训，但他们从未对生命的事有深刻的印象。圣经给我们看见生命树、生命河、生命气、和生命的种子。树是食物给人吃，河是水给人喝，气是空气给人吸入，而种子是生命的容器。生命的素质或胚芽、生命生育的能力、生命的长大、生命的变化、复活的生命，都包括在生命的种子里。种子这辞有包罗一切的意义，因为它是生命的具体化，并且包括与生命有关的一切事物。

结种子的菜蔬和结有核果子的树木是人的食物

我们看过创世记一章不仅仅是创造的记载，更是生命的记载。创世记一章十一至十二节告诉我们，地发生‘结种子的菜蔬’，二十九节说到‘结有核果子’的树木。照着神原初的安排，祂只将结种子的菜蔬和结有核果子的树木赐给人作食物。任何不结种子的东西，神都没有赐给人作食物。在人堕落以前，神赐给人作食物的，乃是结种子的东西。这是因为在神的心意里，在神的经纶里，人该一直吸取、接受并享受生命。人不该吃或接受任何不结种子的东西。凡人所接触的，凡人所接受的，凡人所吃的，必须是生命的东西，和产生生命的东西－结种子的东西。

神无意给人吃任何不属生命的东西，神无意叫人接触任何不结种子的东西。凡人所接触的，凡人所接受到他里面的，凡人为着维生所吃的，必须是结种子的东西。我们所读的许多书籍不结种子。但我们许多读过‘神的经营’一书的人，能见证这本书结种子。照着创世记，人所吃的必须是结种子的东西。任何不结种子的东西，他都不该吃。生命树是结种子的树。在种子里，主要的东西是生命。生命的素质、生命的胚芽，都在种子里，而在种子里的这生命是为着生产。我们也可以说，在种子里的生命是为着复活，为着扩展，为着变化，并为着生长。生命在种子里，种子对我们乃是食物。换句话说，生命在基督里，基督对我们乃是食物。

主耶稣是女人的后裔、大卫的后裔、和亚伯拉罕的后裔

在旧约和新约里，主耶稣都有许多名称。在众多的名称当中，祂有一个名称叫‘后裔’（seed，与种子同字）。在创世记三章十五节，祂是那要打伤蛇头之女人的后裔。在撒下七章，祂是大卫的后裔。（12。）在创世记十二章，祂是亚伯拉罕的后裔。（7。）在新约里，加拉太三章告诉我们，亚伯拉罕的后裔就是主耶稣。（16。）亚伯拉罕有两个儿子－以实玛利和以撒，但只有一个后裔。以实玛利是亚伯拉罕的儿子，但他不是那后裔。加拉太三章告诉我们，亚伯拉罕独一的后裔就是基督，以撒是其预表。以撒是基督这亚伯拉罕之后裔的预表。

种子是神的道、国度之子、和基督自己

在福音书里，主耶稣将自己比喻为撒种者。种子是神的道、（路八11、）国度之子、（太十三38、）和基督自己。（彼前一23。）神的道是基督的具体化。神的道是种子，意思是种子就是基督。我们是国度之子，也是种子。这就是说，我们是基督这独一种子的复制。在约翰十二章二十四节，主耶稣指明祂是那落在地里死了的独一子粒或种子。借着一粒麦子的死，许多子粒得以产生。那一个子粒就是耶稣，许多子粒就是我们。因此，我们是耶稣的复制，因为许多子粒是那一个子粒的复制。人的言语不足以解释那丰富、包罗一切的生命种子其奇妙且高深的奥秘。我们必须记得，神的道、基督和我们都是种子。我们不该有野心仅仅作圣经教师，我们也必须为着生命的复制作种子。使徒保罗告诉哥林多人，他是借着福音生了他们的父亲。（林前四15。）

在哥林多前书，使徒保罗用三个辞描述他与他们的关系：‘我喂养你们’；（三2，另译；）‘我栽种了’；（6；）以及‘我…生了你们’。（四15。）保罗强调他生了哥林多人，以及他栽种并喂养他们的事实。保罗是父亲、农夫和喂养者。在我们的所在地，我们需要作撒种者和种子。在我们的所在地，我们必须将自己撒在召会生活里面。我们必须是生育、栽种、喂养别人的人。我们需要是有生命的种子，好作食物。我们不该在我们的所在地，仅仅传授教训或知识。我们应当在那里作有生命的种子，好作食物喂养别人。我们需要栽种自己，撒播自己，在我们所在之地作种子。然后我们要作父亲和农夫。我们该是那些复制并产生生命的人。

对付我们的心，叫生命的种子生长

马太十三章和路加八章给我们看见，主来撒种；种子就是祂自己。生命的种子撒在我们里面以后，就需要生长，而它的生长需要我们的合作，我们的配搭。我们的合作或配搭，就是要有一颗正确的心。问题不是在灵，乃是在心。心包括良心、（来十22、）心思、（四12、）情感、（约十六20、）意志。（徒十一23。）我们若要与里面种子的生长配搭，就必须对付我们的良心、我们的心思、我们的情感、和我们的意志。我们若不对付我们心的各部分，生命的种子就很难在我们里面生长。关于我们可能有的心，主耶稣给了我们四个例证：路旁、石头地、荆棘和好土。（太十三4～8，19～23，路八5～8上，11～15。）

路旁是与路接近之地的边境或边缘。因为它与路十分接近，就很容易被路上的交通弄硬。许多不信者和信徒的心被弄硬了。路旁表征被属世交通弄硬的心。我们的心也许太接近今天世界的交通。种子无法穿透这样一个被属世交通弄硬的心。种子只能落在表面，那象征恶者撒但的飞鸟能来将它夺去。撒但那空中的恶者，（太十三19，）领悟种子无法进入像路旁的心，所以他来将种子夺去。在农夫撒种以前，他们通常犁耕以松土。但路旁的土被弄硬了，所以飞鸟容易将种子夺去。我们的心若是路旁，撒但就容易来，将撒在我们心里的道夺去。

第二种土是有石头地的土。马太十三章五节告诉我们，这种土‘不深’。表面是土，底下是石头。在我们心的土壤底下，也许有石头地。路旁是硬的，但不像石头那样硬。我们的心表面似乎是柔软的，但底下也许硬如石头。我们里面的种子会生长并发芽，但因着是石头地，它无法在我们里面深处紮根。有肤浅的心并有隐藏石头的人，无法抵挡任何试诱或逼迫。石头表征那阻挠种子在心里深处紮根的隐藏的罪、个人的欲望、自己的寻求和自怜。路加八章六节告诉我们，落在磐石上的种子生长起来，但因为得不着滋润，就枯干了。肤浅的土容易因着太阳的热气而枯干。倘若土是深的，表面也许枯干，但底下会有一些维持生命长大的湿气或水分。我们都必须到主面前去，让祂察验我们，使我们看见我们里面的土有多深。

荆棘表征那把种子挤住的今世的思虑、钱财的迷惑、和今生的宴乐。（太十三22，路八14。）这些荆棘把道挤住，使它不能在心里生长，并使它不能结实。

好的心是彻底被耕过，向主柔软的心。这心没有为属世的交通往来所硬化，没有隐藏的罪，没有今世的思虑、钱财的迷惑和今生的宴乐。路旁、石头地、荆棘都必须彻底受对付，使我们有好的心。好的心有纯洁、美好的良心，有体贴、清明的心思，有充满情爱却受约束的情感，并有柔软、富于弹性的意志。这样的人让出每一寸的地土，接受主的话，使主的话可以长大结实，甚至结实百倍。（太十三23。）

马太十三章和林前三章里生命的种子，生命的长大，并生命的变化

在马太十三章，前三个比喻是关于种子的比喻。第一个比喻是撒种的撒种者；第二个比喻是撒好种的撒种者；（24～30；）第三个比喻是撒芥菜种的撒种者。（31～32。）

第四个比喻是关于种子的产品－细面。（33～35。）这比喻告诉我们，妇人拿酵藏在无酵细面里，直到全团都发了酵。‘酵’在圣经里象征邪恶的事（林前五6，8）和邪恶的教训。（太十六6，11～12。）细面是为作素祭，（利二1，）象征基督是神和人的食物。妇人象征天主教，采取了许多异教的作法、异端的道理和邪恶的事物，将其搀到关于基督的教训里，使基督教的全部内容都发了酵。

第五个比喻是关于宝贝藏在田地里的比喻，第六个比喻是关于商人寻到一颗珍贵珠子的比喻。藏在田地里的宝贝，必然有金子或宝石，就是建造召会和新耶路撒冷的材料。（林前三12，启二一18～20。）珠子也是建造新耶路撒冷的材料。（21。）金子、珍珠和宝石是生命的种子生长的结果。在种子里面有变化的元素。在创世记二章九至十二节，生命树的结果就是金子、珍珠和宝石（红宝石）。

在林前三章六节保罗说，‘我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。’然后他接着启示，召会是‘神的耕地，神的建筑’，（三9，）并且我们需要用金、银、宝石建造召会。（12。）为着神建造的金、银、宝石，来自神耕地上生命的长大。召会，神的居所，必须用金、银、宝石建造，就是从在我们里面生长的基督所产生的宝贵材料。我们是神的耕地，有基督栽种在里面。基督也必须长在我们里面，并从我们长出来，产生金、银、宝石这些宝贵的材料，以建造神在地上的居所。在马太十三章和林前三章，都有生命的种子、生命的长大、并生命的变化的思想。生命的种子撒在我们里面，并长在我们里面，将我们变化成为为着神建造的宝贵材料。

不能坏的种子、初熟果子和庄稼

彼得告诉我们，我们借着不能坏的种子蒙了重生。（彼前一23。）然后雅各告诉我们，我们生为祂造物中的初熟果子。（雅一18。）祂借着所栽种生命的话，（21，）将祂神圣的生命分赐到我们里面，重生我们成为祂新造的初熟果子。

启示录十四章有大灾难以前作为初熟果子之信徒的被提，（4下，）以及将近大灾难末了作为庄稼之信徒的被提。（15。）从这庄稼产生一切适于神建造之新耶路撒冷的宝石。至终，从耕地产生神的建造。我们是神的耕地，神的建筑。在创世记里首先题到生命的种子，在启示录里有种子的收成。在创世记和启示录之间有撒种、种子的生长、以及从这生长而来之生命里的变化。为着生命的种子，感谢主！

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第十一章  　生命的灵（一）

读经：约翰福音六章六十三节，哥林多后书三章六节下，哥林多前书十五章四十五节下，罗马书八章二节上，约翰福音三章五至六节，四章二十四节，马太福音二十八章十八至十九节。

赐人生命的灵

我们看过生命树、生命河、生命的气、和生命的种子。在本章我们来到最终的点，最高的点－生命的灵。新约里有三处说到那灵是赐人生命的灵。约翰六章六十三节告诉我们，赐人生命的乃是灵。林后三章六节告诉我们，那字句杀死人，那灵却叫人活（原文或作，那灵却赐人生命）。最终，林前十五章四十五节说，末后的亚当成了赐生命的灵。圣经里有一个原则：二是见证的数字。第三次说某事就是印证所见证的。说过三次就是说得完全。那灵赐人生命的事，在新约里讲说、见证并印证过。神的圣灵是赐生命的灵，赐人生命的灵。

‘生命之灵’这辞在新约里只题一次；罗马八章二节说到在基督耶稣里生命之灵的律。本节有四项：生命、灵、律和基督。灵是生命的灵，律是生命的律，基督是生命的基督。灵、律和基督彼此相关，三者在生命里是一。基督是赐生命的灵，这灵是生命的灵。启示录十一章十一节告诉我们，生命之纽玛（pneuma），生命之气，进入敌基督所杀的那两个见证人里面。这给我们看见，生命之灵就是生命之气。

要说明生命是什么非常困难，但感谢主，在圣经里我们能追溯神圣生命的事。神圣的生命乃是随着神的灵。今天神的灵是赐生命的灵，生命的灵，而这生命的灵就是生命的气。我们若有生命的气，我们就有生命的灵和生命本身。我们很容易接受生命，因为这生命随着神圣的气。我们只需要借着运用我们的灵，就是我们的呼吸器官，吸入神圣的气。

神圣之灵的四方面

神是灵

照着新约的启示，神圣的灵至少有四个重要方面。第一，新约清楚的说神是灵。（约四24。）约翰四章二十四节不是说，神是个灵，乃是说神是灵。这与说桌子是木头类似。这节的灵指神圣的素质，就如木头能成为桌子的素质一样。

那灵是三一神的应用

第二，圣经告诉我们一个奥秘，是我们绝不能充分领会的，就是我们的神是三一神。‘三一’这辞不在圣经里，但神是三一的事实却启示在圣经里。创世记一章一节首次用‘神’字。希伯来文的主词‘神’（Elohim）是复数的，而本节的动词是单数的。这包含神是三一的意思。马太二十八章十九节告诉我们，要使万民作主的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。这节用的是单数的名，不是复数的名。神圣的三一只有一个名。这名乃是那圣者的总称，等于祂的人位。

父在子里，子同父在灵里。神格的三个身位不是三个分开的所是，正如人的灵、魂、体不是三个分开的部分。人是一个完整的所是，有三部分。神是三一的，人也是三部分的。神有三个身位，但我们不该以为这三个身位是三个分开、神圣的所是。有些基督徒相信，神格的三者不但有别，而且分开。神格的三者有别，但照着圣经的真理，说三者分开，乃是错误的。父、子、灵不是三位分开的神。旧约和新约都一直告诉我们，只有一位神。（赛四五5，诗八六10，林前八4，提前二5。）圣经清楚告诉我们，神是独一的一位，但祂是三一的，有三个身位－父、子、灵。父神在子神里，子神在灵神里。在约翰十四章十节主说，祂在父里面，父在祂里面。不但如此，罗马八章二节说到在基督耶稣里的生命之灵。

我们也可以说，父在子里，子就是那灵。在以赛亚九章六节，子称为永远的父，而林后三章十七节说，主就是那灵。一面，父在子里，子在那灵里；另一面，父就是子，子就是那灵。

神格的三者虽有分别，但三者乃是一。约翰一章一节说，话与神同在，话就是神。一面，话与神有别；另一面，二者乃是一。林后三章十七节说，主就是那灵，但也说到主的灵。一面，主与那灵是一；另一面，二者却有分别。

现在我们必须问，为什么神需要是三一？要回答这问题，我们需要正确的认识全本圣经。神需要是三一，因为祂渴望将祂自己作到我们里面，将祂自己分赐到我们里面。经纶（dispensation）是动词分赐（dispense）的名词形式。神的经纶就是祂的计划，要将祂自己分赐到我们里面。神的经纶，神的经营，是要将祂自己分赐到我们里面，将祂自己应用到我们里面。

让我们以电为神分赐的例证。电流与电本身不是两件分开的东西，它们乃是一。电流是在活动中的电本身。电运行，电流动时，就有电流。为着电的应用，我们需要电流。我们若从未应用电，我们就不需要有电流。但我们若要将电分配到家里，我们就需要电流。电流是为着电的分赐、经纶、经营。

在新约里耶稣告诉我们，祂这子是父所差来的。（约五37，八18，29。）祂为父所差，指明父是源头，子从这源头流到人类中间。这不是说，子与父在本质上是两位分开的圣者。祂们在本质上是一位圣者。父是源头，子是父的彰显。但子作父的彰显，只能来到人类中间；祂无法进入人里面。因此，我们需要那灵。在约翰十四章主耶稣指明，祂需要从肉体改变形态成为那灵。祂指明祂必须经过死，并进入复活，使祂能作那灵，就是气，进入我们里面。（16～20。）祂死而复活以后，作生命的气回来。在复活那天晚上，祂来到门徒那里，吹入他们里面，并且说，‘你们受圣气。’（二十22，另译。）祂作为气，进入门徒里面，所以神就分赐到人类里面。因此，神圣的三一是为着神的经纶，好将神分赐到我们里面。

那灵是神的经纶和神的眷临最终的人位。神如何能临到我们？神如何能眷临我们？祂乃是作为那灵临到我们，眷临我们。电作为电流进入房间；若没有电流，电就无法分赐到房间里，应用到房间里。电在电流中应用到我们这边。因此，电流是电的眷临。同样，那灵是神的眷临、神的分赐、神的应用。神格的第三身位，就是那灵，乃是神对我们的应用。神若要应用到我们身上，祂就需要成为那灵。神的素质需要神的应用。某种药的素质，需要放在药丸的形态里，使其能分赐到患病的病人里。药丸是为着药的应用。同样，那灵作神格的第三身位，是为着神对祂素质的应用，将祂自己分赐到我们里面。

赐生命的灵

现在我们来看神圣之灵的第三方面。第一方面是在素质上神是灵，第二方面是为着应用，神在祂的三一里乃是那灵。神圣之灵的第三方面可见于林前十五章四十五节，这节告诉我们，末后的亚当，就是在肉体里的基督，成了赐生命的灵。那经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、和升天的救赎主，救主，成了赐生命的灵。神圣之灵的第三方面，是赐生命的方面。素质是为着应用，应用是为着赐生命。主愿望将祂自己应用到我们里面，好赐我们生命。

话就是灵

神圣之灵的第四方面乃是，主对我们所说的话就是灵。（约六63。）这表明祂所说的话，乃是赐生命之灵的具体化。神是灵，神格的第三身位是灵，基督成了赐生命的灵，神圣的话也是灵。这是在四方面的一位灵。第一方面是素质，第二是应用，第三是赐生命，第四是为着喂养的话。约翰六章告诉我们，基督是生命的粮，喂养我们。（35，57。）我们需要素质和应用以赐生命，而这个赐生命多半在于喂养；主以祂自己这生命的粮喂养我们。那灵是又活又真的，却相当抽象、奥秘、摸不着，人很难领略。但话是紮实、具体的。赐人生命的乃是那灵，今天那灵具体化在话里。那灵今天凝聚在话里，就是在活的话里。六十三节的话，原文不是娄格斯（logos），乃是雷玛（rhema），就是即时、活泼、现在、最新的话。

包罗万有的灵为着将神分赐到我们里面，作我们的生命和生命的供应

我们所看过神圣之灵的四方面是为着一个目的－将神分赐到我们里面，作我们的生命和生命的供应。在素质上神自己是灵，在经纶上神格的末一个身位是那灵，基督是包罗万有的灵，祂所说的话是实际的灵，为着一个目的，就是赐我们生命，并以神自己喂养我们。这四方面就像神采取的四个步骤，将祂自己分赐到我们里面作生命。生命的灵包括神是灵，包括神的三一的第三身位，包括包罗万有、救赎的基督，连同祂的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天，也包括神活的话。神对我们的一切所是，乃是包罗万有的灵，就是生命的灵，这灵赐我们生命。为着帮助我们领悟生命之灵的包罗万有，我鼓励你们去读‘基督包罗万有的灵’这本小册。（中文尚未出书。）

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第十二章  　生命的灵（二）

读经：约翰福音三章五至六节，罗马书八章二节，九节，十五节，二十三节，哥林多前书十二章十三节，哥林多后书三章十七至十八节，十三章十四节，加拉太书五章二十二节，二十五节，以弗所书三章十六节，四章二十三节，提多书三章五至六节，腓立比书一章十九节，帖撒罗尼迦后书二章十三节，约翰一书二章二十七节。

在前一章，我们看见神圣之灵，包罗万有生命之灵的四方面，乃是要将神自己这生命分赐到我们里面。在本章，我们要来看生命之灵更多的方面。

生育的灵

约翰三章五至六节告诉我们，生命的灵是生育的灵。重生就是由生命的灵而生。‘从那灵生的，就是灵。’（6。）生命的灵将基督同神圣的生命带到我们里面，我们就得了重生。然后这生育的灵开始住在我们里面作生命的灵。

生命之灵的律

严格的说，‘生命之灵’这辞只在罗马八章二节题起（启示录十一章十一节说的是生命之气）。这生命之灵有个律。律能规律。律不但是规律的事，也是能力、精力、和自然的力量。麦粒长出麦子，桃树结出桃子，因为有生命的律。这生命的律能规律。人不需要规律桃树，告诉它：‘桃树，你不该结苹果。你若结苹果，就会受惩罚。’不需要这样教导桃树，因为在桃子的生命里面有桃子的律。生命的律规律桃树，使它只结桃子。在生命的律里面有自然的能力、力量和动力，照着规律的律结果子。

科学家研究在自然界中运行的律，如地心引力的律和气体动力的律。我想使徒保罗是最伟大的‘科学家’，因为他发现了生命之灵的律。在那灵的生命里有个律。每一种生命都有个律。狗照着狗生命的律吠叫，鸡照着鸡生命的律下蛋。我们有神圣的生命，那灵的生命，这生命也有个律。这律从里面规律我们，并且是大能、自然的。这律释放我们脱离另一个律，消极的律，就是罪与死的律。

地心引力的律运行，就将东西拉到地上。凭着我的力量，我可以伸出手臂将书本拿在空中，但至终我的力量会穷尽。因着地心引力的律，我必须将书放下。需要有更高的律胜过地心引力的律。同样，我们需要更高的律胜过罪与死的律。我们在基督里的信徒，有这更高、积极的律，就是生命的律，这律和消极的律，就是罪与死的律相对。不信者里面没有这积极的律，只有消极的律。但我们里面有另一个律，因为我们有另一个生命，神圣的生命。这生命有神圣的律，释放我们脱离罪与死的律。

神的灵与基督的灵

罗马八章九节告诉我们，那灵是神的灵，也是基督的灵。可以说，神的灵与基督的灵是同义辞，但这二辞之间仍有些不同。神的灵将神一切所是的素质，连同神一切的属性带给我们，但基督的灵将基督一切的所是带给我们。神就是基督，基督就是神。但基督是神而人者。我们不能说，神是神而人者，但我们能说，基督是神而人者。基督的灵不但是神的灵，也是人的灵。神是创造者，但基督是神而人者，乃是救赎者。

我们可以说，神的灵就是基督的灵，基督的灵就是神的灵。但神的灵不像基督的灵包括的那样多。神的灵与基督的灵是一个灵，却是在不同的阶段。神的灵是在第一阶段，而基督的灵是在第二阶段。神的灵有神性的元素，在神的创造里是活跃的。（创一2下。）在基督的灵里，有基督的成为肉体、人性、人性生活、死与复活。在神的灵里有生命，但在基督的灵里有生命，也有复活。基督的灵住在我们里面不但是神，也是基督，并且包含神的神圣性情，以及基督的属人性情、成为肉体、人性生活、钉十字架和复活。

儿子名分的灵

罗马八章十五节告诉我们，我们‘所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父’。儿子名分包括儿子的生命、儿子的性情、儿子的权利、儿子的地位、儿子的实际、儿子的潜能、儿子的形像、以及儿子的产业。今天我们是神的儿子，但不是完满的儿子；儿子名分的灵会使我们成为真正完满的儿子。你也许说，你有神儿子的生命，但这生命还没有在你里面发展得完满。你也许有神儿子的性情，但它仍十分隐藏。你有潜能在基督里成为丰富的人，但你也许在基督的经历和丰富上仍是贫穷的。然而，儿子名分的灵，会在我们里面产生一切与儿子名分有关的事物。

那灵初熟的果子

罗马八章二十三节说，我们有那灵初熟的果子。任何果子都是出于生命的种子，果子是种子里面生命的结果。因此，那灵不但是生命，也是生命的果子。初熟的果子是预尝。我们有那灵的预尝，那灵初熟的果子，并且我们在等候收成。照着二十三节，收成是我们的身体得赎。我们已在我们的灵里得蒙救赎，但还没有在我们的身体里得蒙救赎。无论我们如何在灵里，有时候我们的身体的确困扰我们。我的灵也许很刚强，但我的身体却很软弱。因为我们的身体还没有得蒙救赎，它对我们就是约束和限制。我们的身体若是软弱或生病，我们就必须注意身体的要求。保罗说我们这有那灵作初熟果子的，‘热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。’（23。）借着我们灵的重生，我们得着那灵作预尝。那灵在我们灵里是初熟的果子。然后我们需要那灵的收成，就是完满的儿子名分，我们的身体得赎。

喝那灵

林前十二章十三节说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’在本节里，那灵不但是受浸的水，也是喝的水。我们都得以喝那灵，而喝那灵是生命的事。受浸是被放在水里，但喝是将水接受到里面。我们在那灵里受浸以后，现今喝那灵。在那灵里受浸，就是进入那灵，并且失去在祂里面；喝那灵，就是将那灵接受进来，使我们全人被祂浸透。

那灵全备的供应

腓立比一章十九节说到‘耶稣基督之灵全备的供应’。凡我们所需要的，那灵都供应我们。我们需要生命，祂就供应生命。我们需要力量，祂就供应力量。我们需要忍耐，祂就供应忍耐。我们需要能力忍受苦难，就是受苦的力量，祂就供应。我们所需要的，都在那灵全备的供应里。康尼拜尔（W. J. Conybeare）告诉我们：‘全备的供应’原文意歌咏团的首领，供应团员所需要的一切。歌咏团的首领，应付歌咏团里每个人一切的需要，如食、衣、住和乐器。歌咏团的团员需要什么，歌咏团的首领就供应什么。歌咏团首领的供应的确是全备的，甚至是包罗万有的。感谢主，我们需要什么，包罗万有、全备的灵就供应什么。

使人自由的灵

林后三章十七节告诉我们，主就是那灵，并且‘主的灵在那里，那里就有自由’。这就是说，那灵是使人自由的灵。生命在那里，那里总是有自由。我们越在生命里长大，就越得以自由。我们越在生命里成熟，就越得以自由，脱离各种的辖制。许多青年圣徒仍在许多辖制之下。表面看来，他们比在神圣生命里更成熟的圣徒自由，但事实上他们更受辖制。我们许多人被宗教和宗教的实行所辖制，所以我们需要经历更多使人自由的灵。我们在生命里长大，就得释放脱离辖制。

我们照着肉体和天然的构成而有的许多习惯，乃是辖制。使人自由的灵能释放我们脱离习惯的辖制。有些弟兄有安静的习惯，而有些弟兄有一直说话的习惯。你要对一位有说话习惯的弟兄说某件事，但因着他的习惯，你找不到机会。我们都需要从习惯得释放。另一位弟兄有在圣徒的大聚会中轻声说话的习惯。他受天然习惯的辖制，没有经历在主里放胆和灵的释放。他需要从这习惯得释放；否则，他会无法充分尽职。他需要使人自由的灵，给他胆量和灵的释放。

我们祷读主话，必须从习惯得释放。我们需要照着需要和气氛祷读。倘若四或五位弟兄在某人的公寓里聚集祷读主话，他们不需要呼喊。倘若一位弟兄呼喊，这是照着他的习惯。我们该呼喊，但不是照着我们的习惯，乃是照着情况、光景、环境和气氛。我们需要灵的释放，但不是习惯的释放。另一位弟兄也许有一直安静的习惯。他那‘操练灵’的方式适于在圣徒家里。但他来到三或四百人的聚会中，就需要胆量，很活的释放灵。在较大的聚会中，这位弟兄容易留在习惯里，运用他安静的习惯来祷读。

我们需要那灵的释放，使我们适于任何一种环境或情况。人数少，我们就需要经历那灵，低声祷读。圣徒人数多，我们就需要在那灵里高声祷读。我们若享受使人自由的灵，需要说话，我们就会说话；需要安静，我们就会安静。我们所作的，不该照着我们的习惯，乃该照着那灵的释放。要享受那灵的释放到极点，我们就需要在生命里长大。外面的规条不能拯救我们脱离习惯。我们越在生命里长大，就越得着释放。

变化的灵

林后三章十八节说，‘我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。’在本节里，那灵是变化的灵。变化是一种生命里的改变，一种新陈代谢的改变。我们越享受生命的供应，就越得着改变或变化。变化不是外面借着某种方法的改变，乃是里面借着生命供应的改变。林后三章十八节所题的变化，不是教训的事，乃是改变生命的事。

我们都需要被改变，不是借着外面的教训和外面的规条，乃是借着里面生命的长大。小孩子在人的生命里长大，在外表上就年年改变。有生命里的长大，就有改变。我们都需要追求在生命里真实的长大，都需要有生命里真实的改变。我们不是在实行宗教，我们是召会，乃是神的耕地。我们必须顾到在生命里长大，使我们借着主灵，得着生命里的变化。

主灵

林后三章十七节告诉我们，主就是那灵，然后说到主的灵。说‘主的灵’与说‘电的流’类似。流与电不是两个东西。同样，灵与主不是不同的两项。电流就是电本身，主的灵就是主自己。电流是在活动中的电本身，而那灵是在活动中的三一神，就是三一神的临及。三一神作为那灵，临及三部分的人。十八节有‘主灵’这辞。这是复合的名称，如父神和主基督。‘父神’这复合的名称，指那是神的父，或那是我们父的神。主灵指那是灵的主，和那是我们主的灵。主与灵不是二者，祂们乃是一。

十七至十八节在三方面题起那灵：（一）主就是那灵；（二）主的灵；（三）主灵。我们必须领悟，主对我们就是那灵，我们该称祂为主灵。称祂为主灵，是照着生命主观的经历。我们若不认识神圣的生命，我们就很难称我们的主耶稣为主灵。我们在日常生活中经历神圣的生命，自然而然会有感觉，主就是那灵。我们越在生命里经历主，就越领悟主对我们就是那灵。

我们在那灵里经历神圣的生命，并带着这经历到圣经跟前来，我们就能从主的话得着正确、蒙光照的领会。我们对某种机械若没有知识或经历，我们就无法领会它。你若给我汽车零件，我就不知道它是什么零件，或要将它装置在那里。但你将同样的零件给机械工，他就知道那零件是什么，也知道它属于那里。因为他对汽车有知识和经历，他就容易领会汽车的零件。同样，为了领会圣经，尤其是关于生命和那灵，我们就需要对生命与那灵有真实的经历。我们也许学习道理、教训和神学，但要领会关于生命与那灵的事，我们需要享受并经历基督是主灵。我们需要享受使人自由的灵和变化的灵，祂将我们从一种程度的荣耀，变化到另一种程度的荣耀。

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第十三章  　生命的灵（三）

读经：提多书三章五节，以弗所书四章二十三节，帖撒罗尼迦后书二章十三节，约翰一书二章二十七节，加拉太书五章二十二节，二十五节，约翰福音十四章十七节，十六章十三至十五节，哥林多后书十三章十四节。

在前一篇信息，我们看过关于罗马书、哥林多前书、哥林多后书里生命之灵的事。在本篇信息，我们继续交通关于生命之灵的事。

更新的灵

提多书三章五节说到圣灵的更新。变化与更新息息相关。（罗十二2。）我们越被变化，就越得更新；我们越得更新，就越被变化。我们已指出，变化不仅仅是外面的改变，更是里面生命的改变，新陈代谢的改变。变化是借着生命，从里面非常主观的改变。那灵的更新也不是外面的更新，乃是里面生命的更新。那分赐到我们里面的神圣生命更新我们。

与我们天然所是有关的一切，都是老旧的。以弗所四章告诉我们，我们需要脱去旧人，在心思的灵里得以更新，并要穿上新人。（22～24。）无论人多么年轻，他的所是，就是受造、堕落的人，都是老旧的。旧人是在亚当里之旧造的人。甚至小婴孩也有旧人，也需要得更新。我们的心思是老旧的心思，我们的性情是老旧的性情，我们的生命也是老旧的生命。

亚当在堕落以后立刻成为老旧的。旧人属亚当，是神所创造的，却因着罪堕落了。因着我们从亚当所承受的老旧，我们就需要凭神的各项所是得以更新。凡神所是的，凡神所有的，都是新的。凡我们所是的，凡我们所有的，都是老旧的。神是非常久长的，因为祂是无限的，但祂绝不老旧。祂是久长的，却始终是新的。因为我们十分老旧，我们就需要借着我们新的神得以更新。

得更新的意思是被顶替。我们的心思必须被基督的心思所顶替，我们的性情必须被基督的性情所顶替，我们的生命也必须被基督的生命所顶替。凡我们所有的，都是旧的。凡基督所是的，都是新的。基督进来顶替我们的一切所有，和我们的一切所是，祂就更新我们。我们需要以生命的方式，凭基督的一切所是得更新。牙医可用一些假牙顶替人的牙齿，但这不是牙齿的更新，因为它们不是以生命的方式被顶替。但生命的灵是以生命的方式，凭基督的一切所是来更新我们。

圣别的灵

新约告诉我们，我们借着基督的血得以圣别。（来十三12，十29。）甚至旧约也有救赎的血能圣别我们的思想。（来九13，参利十六18～19。）借着血得以圣别，仅仅是外面地位和光景上的改变，不是里面性质上的改变。我们得救以前，是许多未圣别的罪人当中的一个。当我们承认我们的罪，接受基督作我们的救主，基督的血就洒过我们，并圣别我们，改变了我们的地位。血将我们从世界罪恶的人中分别出来。我们借着基督的血，就在地位上圣别归神。

在我们得救以前，我们的光景是在神的定罪之下。但借着那洒在我们身上主的血，我们的光景就改变了。我们不再在神的定罪之下，我们乃借着基督的血，在神眼中得称为义。（罗五16，18，三24～25。）现今我们的光景是称义的光景，不是定罪的光景。基督的血改变了我们在神面前的地位和光景。我们已得称义，并与神和好。

然而，血并没有改变我们性情、性质上的所是。这就是我们需要另一面圣别的原因。我们不但需要外面借着血的圣别，也需要里面借着那灵的圣别。帖后二章十三节说到那灵的圣别。本节的圣别是生命里的事。那灵借着改变我们的性质，主观的并在里面圣别我们。圣灵用基督的本质，用基督的所是，并用神的素质，在里面并在我们的性质上圣别我们。

性质的圣别有一个很好的例证就是泡茶。茶包放在白水里，就使水‘茶化’。茶包放在白水里，留在水里一段时间，白水就在素质上、性质上、外表上、颜色上、并在味道上与茶一样。白水与茶成为一，因为茶进入水里。茶越进入水里，水就越被茶化。正如白水被茶化，我们也需要被圣别，或‘基督化’。圣灵进入我们里面，用基督圣别我们，将我们基督化。那灵将多而又多的基督放在我们里面，使我们与基督调和，正如茶与水调和一样。茶包若长时间留在水里，茶化就变得加强。我们需要让基督将祂自己完全分赐到我们里面，使我们加强的被圣别，加强的基督化。

罗马六章十九节告诉我们，我们需要将肢体‘献给义作奴仆，以至于圣别’。圣是神那神圣所是的素质。卫斯理约翰（John Wesley）将圣别解释为无罪的完全，就是没有罪的完全。然而，圣别不是无罪的完全。神使我们圣别的路，是将祂自己这圣别者分赐到我们里面，使我们全人被祂圣别的性情充满并浸透。

洁净水与使水茶化是两件不同的事。你若要给我一杯茶，你要先洁净水，然后再使水茶化。洁净包括在茶化里面，但洁净不是茶化。同样，无罪的完全包括在圣别里面，但无罪的完全不是圣别。

以为无罪的完全就是圣别的人，乃是将自己置于许多规条之下。他们在外面设下有关服装和行为的规条，为要使自己‘圣别’。当我年轻的时候，我与一班非常严格的弟兄会信徒在一起聚会。他们男人必须把头发剪得非常短。倘若你的头发非常短，人就看你是最属灵的人。不但如此，他们的姊妹们不可穿戴任何时髦的衣饰，她们必须穿旧式的衣服。有一天，我察觉住在中国乡下未得救的人，外面的实行与我们一样：男人把头发剪得非常短，女人都穿旧式的衣服。表面上，他们和我们一样‘属灵’。那时我就领悟，将圣别教导为无罪的完全，乃是错误的。

圣别乃是神的神圣素质，神那神圣所是的素质。水要成为茶，茶的本质必须溶到水里。圣别就是我们被神这神圣的茶‘茶化’的时候。神神圣所是的东西分赐到我们里面，我们就得以圣别，那就是我们借神的素质成为圣别。那灵的圣别不是外面的改变，乃是神的素质在我们里面的增加。殡仪馆的工作使死人外面好看，那是与生命无关的外面美化。我们的行为或外面的美丽，必须是里面生命的彰显。圣灵的圣别不是外面的事，完全是里面生命的事。

施膏的灵

生命的灵也是施膏的灵。（约壹二27。）生命的灵是释放、变化、更新、圣别、施膏的灵。施膏是内住、包罗万有、赐生命之灵的运行和工作。那灵用神圣三一一切神圣的元素膏我们。施膏就像重复涂某种油漆。一层一层的漆加在某样物件上，漆的元素就加到被漆的物件上。圣灵用神圣的漆，就是用基督这三一神的具体化身来膏我们。圣灵的施膏不仅仅是洁净，更是将基督神圣的元素涂到我们这人里面。神的渴望是要将祂自己加到我们里面，将祂自己分赐到我们里面。圣灵膏我们的时候，就消杀我们人里面消极的东西，并用基督的一切所是炼净、洁净我们。

出埃及三十章二十三至二十五节里的圣膏油，是那膏我们之神复合的灵的完全预表。这膏的成分包括基督的一切所是，基督一切所成就的、所达到的、以及所得着的。这包罗万有、复合的膏，就是圣灵用以涂我们的漆。复合之膏一切的成分，就是基督这三一神具体化身的素质。圣灵越膏我们，我们就越在生命和性情上，与基督一样。

我们若要将黑房子的颜色改为绿的，我们就需要用绿漆漆房子。我们就像黑房子一样，而基督就像绿漆。绿色表征神丰富的生命。圣灵越用基督膏我们，我们就越与基督一样，越成为基督。我们成为基督，因为基督的素质和元素已膏抹到我们里面，加添到我们里面。施膏全然是在生命里的事。

加强的灵

以弗所三章十六节说，我们需要借着灵，得以加强到里面的人里。许多时候我饿了，觉得软弱，我就需要吃一些食物，使我得着加强。我觉得软弱，因为我里面空虚。我需要里面的加强。等吃过丰美的一餐后，我就从里面得着加强并加力。在物质一面，我们需要将食物接受到里面，叫我们得以加强。在属灵一面，我们需要同着基督，借着圣灵，得以加强到里面的人里。圣灵将多而又多的基督带到我们里面的人里，我们就得以加力并加强。这就是说，我们得着了更多生命的供应。

一九四八年，我在倪柝声弟兄的家乡福州作工，那里以产橘子闻名。我约有三周住在那里，日夜在主的工作上劳苦。聚会后我疲倦了，我就喝一杯新鲜的橘子汁；在短短的时间里，我就得着加力、加强并复苏。我们肉身的人从橘子汁得着生命的供应，同样，我们需要那灵生命的供应，那灵里面的加强。许多时候我们会觉得软弱或受压，这时候我们需要向主敞开自己，并且说，‘哦，主，阿们。’我们需要学习从里面深深吸入主。我们吸入主，就能觉得圣灵里面的加强并加力。我们呼求主，圣灵就用基督作生命的供应来加强我们。我无法说明在一杯新鲜橘子汁里面的元素，但我能享受它的滋养和复苏。橘子汁里面有某种滋养、加力、加强、复苏的元素。圣灵的气里面也有一些真实、神圣、属天、属灵的元素。我们将祂吸进来，就得以加强到我们里面的人里。

我们越借着那灵被变化、更新、圣别、膏抹、加强，我们就越享受生命的供应，也越有生命里的长大。魁梧、高大的美国人在人的生命里长大，因为他们享受了美国的丰富。同样，我们属灵的份量和生命里的长大，也来自基督的丰富。基督的灵每天释放、变化、更新、圣别、膏抹我们，祂将基督加到我们里面，使我们加增基督的份量。基督这样加增到我们里面，就带进我们在生命里的长大。

借着接受美国一切丰富的食物，一段时间后，美国孩子会长大，而有新陈代谢的改变。基督的灵将基督加到我们这人里面，我们也就长大而有新陈代谢的变化。那灵释放、变化、更新、圣别、膏抹我们，乃是为着一个目的，就是将基督放在我们里面，使祂成为我们里面之人的元素。我们需要与生命的灵合作，祂正以许多方式，逐渐将多而又多的基督分赐到我们里面。我们不是仅仅对教训感兴趣，因为教训绝不能顶替基督自己的成分。我们信靠赐生命的灵，因为这灵作工，释放我们，变化我们，更新我们，圣别我们，并膏抹我们，天天、逐渐将基督带到我们里面，并将基督加到我们里面。我们与赐生命之灵的工作合作，我们就在基督的丰富上得着增加，并且得着更多的生命，而在生命里长大。

那灵的果子

加拉太五章二十二节说到那灵的果子。果子是内里生命的彰显和流出。从那灵里面的更新，产生那灵的果子。借着变化、圣别和施膏的灵，基督加到我们这人里面，那灵的果子就从我们身上长出来。这果子是那灵内里工作（就是那灵的更新）的外在彰显。我们越被圣灵更新、变化、圣别、膏抹，就越结出那灵的果子。那灵借着我们里面对基督的享受，结出满了生命的果子。

那灵的果子是单数的，但果子的彰显列在加拉太五章二十二至二十三节，有九项作为例证。那灵的果子还有其他的方面，但惟有九项列在加拉太五章。那灵的果子就是在许多方面的基督自己，彰显于爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、温柔、节制。那灵的果子是一位基督彰显于许多方面。那灵所结的果子就是基督。基督被带到我们里面，祂就是滋养。基督从我们被带出来，祂就是果子。生命之灵的工作，乃是将基督带到我们里面，并将基督从我们带出来。那灵的果子完全是生命的事。

凭着灵活着

凭着灵活着，就是使我们的生活倚靠那灵，并受那灵规律。加拉太五章二十五节里凭着灵活着，等于十六节里凭着灵而行。凭着灵活着，凭着灵而行，乃是生命的事。凭着灵活着，不仅仅是外面的举止或行为，更是里面生命的事。活的意思不是行动。许多时候父母告诉孩子要守规矩。孩子要守规矩，就是以不同于他们所是的作法行动。猴子也可能受训练像人一样行动。我曾看过猴子受训练用叉子吃东西的表演。它头上戴着小帽子，穿着夹克，被训练用两只脚走路，而不用四只脚。表演过后，猴子开始以正常的方式行动。它脱去帽子和夹克，扔掉叉子，并开始用四只脚走路。它受教导，举止行动要像人一样，但在它的所是里，它仍是只猴子。我们基督徒不该以不同于我们所是的作法行动或举止。我们需要凭着灵活着。

我们许多人也许在基督徒的聚会中举止或行动。在聚会以外我们也许以不同的方式生活。正如举止像人的猴子，我们也可能在聚会中举止像‘人’，在聚会以外像‘猴子’。这是错误的。我们基督徒不该想要循规蹈矩；我们需要成为凭着灵活着，凭着灵而行的人。我们不该凭着自己、凭着旧人活着；我们需要凭着灵活着。

实际的灵

约翰福音说到实际的灵。（十四17，十六13。）实际就是基督。（十四6。）在整个宇宙中，基督是万有中惟一的实际。真光是基督。我们所有的爱不是真爱。真爱是基督。圣经告诉我们，要孝敬父母，但我们需要领悟，真孝敬是基督。我们若没有基督，我们对父母就无法有真孝敬。真诚实是基督。真忍耐是基督。我们的忍耐不是真忍耐，因为在一些试验以后，我们的忍耐就失去了。我们的忍耐是有限的，但基督作忍耐是无限的，因为祂是真忍耐。基督是实际，生命的灵也是实际的灵。我们若有生命的灵，我们就有基督作实际。今天实际的灵在我们里面。（17。）我们必须实际领悟这内住的实际之灵。一天又一天，我们应当能见证，那灵在我们里面是这样的真实。

在十六章十五节主耶稣说，‘凡父所有的，都是我的，所以我说，祂从我有所领受而要宣示与你们。’父的实际与丰满都是基督的。父将祂一切的丰富和丰满都传递给子。然后那灵从基督接受万有，给我们看见。父的一切所是和所有，具体化身在子里面，（西二9，）子的一切所是和所有，借着那灵向信徒启示为实际。那灵所给我们看见的，不是一种教训，乃是父的事。父的事是基督的，那灵从基督领受父一切的事，给我们看见。实际是父的，父将实际传递给子，那灵从子领受这实际，并且给我们看见这实际。生命之灵将神在基督里的一切所是，带给我们作实际。在这实际里有我们所需要的一切。这实际包括生命、光、忍耐、爱、谦卑、恩慈、智慧和知识。

那灵的交通

林后十三章十四节说，‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’我们不该认为这节仅仅是祝福。我们应当带着对神经纶和神分赐的领悟来读这节。神的爱就是神自己；基督的恩就是基督自己；那灵的交通就是那灵自己。爱是源头，恩是流道，交通是水流。在神圣的分赐里，神的爱作源头，彰显于基督的恩作流道，并输供到我们里面，作那灵的交通，那灵的水流。神的爱、基督的恩、那灵的交通，不是三件分开的事，乃是一件事的三方面。只要我们在那灵的水流里，我们就有基督的恩同神的爱。我们在那灵的交通里，在那灵的水流里，享受基督的恩同神的爱。这种对神圣三一之神圣分赐的享受，完全是生命的事。

林后一章告诉我们，神用这灵膏了我们；（21；）三章告诉我们，这灵是叫人活、释放、变化的灵；哥林多后书的结语告诉我们，这灵是交通的灵。交通的灵是叫人活、膏抹、释放、变化我们的生命之灵。生命之灵将神在基督里一切的所是，交通并输供到我们里面，作我们的享受，使我们完全得着神。

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第十四章  　借着生命得救（一）

读经：约翰福音一章四节，十章十节下，十一章二十五节，约翰一书五章十二节，歌罗西书三章四节上，罗马书五章十节，十二节，十七至十九节，二十一节，六章四节，腓立比书三章十节上。

我们看过生命树、生命水、生命的气、生命的种子、和生命的灵。在本篇信息，我们来到生命本身。没有什么像生命这样难以说明。

创世记一、二章里生命的记载

我们该记得，创世记一、二章乃是生命的记载。创世记一、二章有四类生命：植物的生命、动物的生命、人的生命、和神圣的生命。植物的生命、动物的生命、和人的生命，是神所创造的生命。惟有神圣的生命是非受造的、永远的。它是从永远到永远的生命。其他各类的生命都有始有终，因为它们是受造的生命；惟有一类生命，一个独特的生命，就是神那神圣的生命，是永远、非受造的，无始无终。

在创世记一、二章，一切较低的生命都是为着较高的生命。植物的生命是为着动物的生命，动物的生命是为着人的生命，而人的生命是为着神圣的生命。惟有人的生命够资格为着神圣的生命。为什么惟有人的生命够资格盛装神圣的生命？这奇妙神圣的实际，最好的例证就是手套和手。人的手无法装进手帕里，因为手帕没有手的形像或形状。因为手套有手的形像、样式和形状，手套就能盛装手。手套是照着手的形状造的，目的是为着盛装手。人的生命是照着神圣生命的样式创造的，使神能将祂自己这神圣的生命分赐到人的生命里。惟有人的生命够资格盛装神圣的生命，因为人的生命有神圣生命的样式。神照着祂的样式创造我们，因为祂的目的是要我们盛装祂。要完成这目的，神创造我们有人的灵。我们人的灵是我们接受神并盛装神的器官。因此，人的灵是凭借和器官，借以完成神的神圣定旨。

真实的生命是神圣的生命

植物的生命、动物的生命、和人的生命，不是真实的生命。它们是真实生命，神圣生命的影儿、表号、图画。它们表明那独一生命，神圣生命的不同方面。花朵的美丽指向神圣生命的美丽。神圣的生命，实际上比我们在植物生命里所能看见的任何东西都更美丽。结多种果子的许多果树是影儿，给我们看见神圣生命是何等多结果子。满了树木的森林，是神圣生命丰盛的一幅图画。不但如此，人的生命有神圣生命的样式。人在科学上努力的智慧，是神圣生命智慧的一幅图画。植物生命、动物生命、人的生命一切正面的属性、特性和神态，都是神圣生命的影儿或图画。照着神圣的观念，我们若没有神圣的生命，我们就没有生命。我们所有的人的生命，不是真实的生命，只是生命的表号、影儿。我们需要有那是真实生命的生命。（提前六19。）这就是为什么约壹五章十二节告诉我们，我们若有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。

生命是什么

现在我们需要问，生命是什么？生命就是神自己；生命就是在基督里的神；生命就是借着那灵在基督里的神；生命就是带着神的基督；生命也是在神格一切的丰满里，带着基督一切丰富的那灵。约翰一章四节说，‘生命在祂里面。’在其中有生命的一位，就是太初那是话、太初与神同在、太初就是神、万物借着祂而成的一位。在这一位里面有生命。这生命就是人的光。（4。）十章十节下半告诉我们，主耶稣来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。这是基督来的目的。提前一章十五节说，‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。’基督降世，拯救我们脱离我们的罪，对付消极的一面。（太一21。）然而，基督来临的积极目的，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。

这生命是带着复活能力的生命。我们借着基督从神接受的生命，乃是复活的生命。我们必须区别生命与复活。复活是借着经过死，受过试验的生命。我们所得着的生命，是带着复活大能的生命。这生命借着被放在死里，借着经过死，受过试验。基督是复活和生命。（约十一25。）因为基督是复活，祂就不可能被死拘禁。（徒二24。）死无法拘禁复活的生命。我们若有神的儿子，就有这生命；我们若没有神的儿子，就没有这生命。因为我们接受了神的儿子，我们就能宣告，我们有这生命。我们能说，‘基督是我们的生命。’（西三4上。）

在祂的生命里得救

罗马五章十节说，‘因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。’本节主要的两项，是神儿子的死与神儿子的生命。除了神儿子的死和生命以外，还有和好与得救这两件事。和好是借着祂的死，得救是在祂的生命里。借着基督与神和好，这事已经成就了，但在祂的生命里得救，脱离许多消极的事，乃是每天的事。我们也需要留意本节的‘更要’。我们已和好，但我们更要在主的生命里得救。身为罪人，我们需要称义；但身为仇敌，我们需要和好。因着我们与神之间的仇恨，需要和好。我们不但是罪人，也是仇敌。我们作仇敌的时候，借着基督的死与神和好。我们能说，借着基督救赎的血，我们已得救脱离火湖和神的定罪。但照着罗马五章十节，我们仍需要在祂的生命里得救；这生命就是神圣的生命，真实的生命。

得救脱离罪的律、肉体、死

我们得救脱离神的定罪和火湖以后，首先，还需要得救脱离罪的律。罪的律就是罪缠累的能力。罗马八章二节说，生命之灵的律释放我们脱离罪的律。其次，我们需要得救脱离肉体。第三，我们需要得救脱离死。死包括一切消极的事物。我们的闲懒、松散、软弱、消极的思想和失败，都包括在死里。我们需要得救脱离死的律，脱离肉体，并脱离死。甚至在我们凭神圣的生命得了重生以后，罪的律、肉体和死，仍是那困扰我们，猖狂、有能力的消极项目。我们若要知道什么是在祂的生命里得救，我们就必须得救脱离这些消极的项目。

死的定义

死总是与罪并行。死是罪的结果。罪是原因，死是结果。每当我们有罪，死就在那里。死是缺少能力照着神神圣的标准，成就祂的要求。神要求我们孝敬父母。我们若无法孝敬父母，那就是死。在神眼中，死与我们同在，因为我们无法成就祂的要求。主也告诉我们：‘你们要圣别，因为我是圣别的。’（彼前一16。）我们若无法圣别，这就是说，我们是死的。神要我们殷勤。我们若闲懒，这就是死。神要求我们警醒，我们也许总是在睡觉。这就是说，我们缺少能力成就神的要求，死是与我们同在。神渴望我们作谨慎的人，但日复一日，我们还是随随便便。许多年轻弟兄似乎是活的，实际上却是死的，因为他们缺少能力，照着神的神圣标准，成就神的要求。

主耶稣的榜样

从一九二○至一九二五年，主在中国作了奇妙的事，拯救好些大学生和中学生。那段期间，因着年轻的一代，在中国发生了真实的改变。他们的观念被革新，认为人必须自由。中国人有许多教训、风俗、习惯、传统和规条。在一九二○年代初期，中国的年轻人渴望丢弃这些规条，使他们能自由。在一九二○年代的中国，年长的人进入室内，年轻的人必须起身。十几岁的少年在长辈面前没有自由说什么，他不能坐下，直到他们离去为止。在这样的环境下，我们在中国的许多年轻人借着主得救了。因着渴望脱离规条，有些得救的人有个观念，以为耶稣从不规律别人，祂自己不在任何规条之下。对他们而言，真自由的意思就是没有规条。然而，事实上，没有规条乃是松散和死。借着读圣经，我们能看见，主耶稣是非常谨慎的人。祂既不松散，也不随便。

福音书的记载，给我们看见主一次食饱五千人。（太十四14～21。）这些人当时正在享受主的教训，但时候晚了，他们饿了。门徒求主解散众人，他们好去买东西吃。但主嘱咐门徒：‘你们给他们吃吧。’（可六37。）福音书记载，主只用五饼二鱼就食饱五千人。在这神迹中我们看见，主是非常谨慎且井然有序的作每件事。门徒拿饼和鱼给主耶稣，祂就吩咐门徒叫人坐下，有一百一班的，有五十一班的。（约六10，参可六39～40。）这表明主耶稣是何等有秩有序。在人吃以前，祂要求他们有秩有序，一班一班的坐下。

行了食饱五千人这样大的神迹以后，主耶稣指示门徒拾起饼和鱼的零碎。马可六章四十三节告诉我们，门徒‘拾起零碎，装满了十二篮子’。我们那时若同门徒在一起，我们可能不会在意饼和鱼的零碎。但主耶稣不随便。祂在这地上时，是这样有秩有序，并且谨慎的作每件事。神的创造见证祂的有秩有序。在神的创造中，没有混乱的事，一切都是有秩有序。

我们需要在祂的生命里得救

我们若是闲懒、随便、松散，这就证明我们无法照着神的神圣标准成就神的要求，证明死是与我们同在。我们需要在祂的生命里得救。我们需要祂的生命，使我们成为活的、能干的，满了精力和能力，并照着神的神圣标准，成就祂的要求。成为活的，不是说仅仅是活跃或活泼，乃是我们能成就神的要求。我们说，‘阿利路亚！赞美主！’这很好。但假定神要我们安静，而我们无法安静，那就是说，死是与我们同在。我们若必须准时到某些地方，却无法准时到那里，这就是死。缺少能力准时，意思就是死与我们同在。主告诉我们要跳，要喊，我们就该与祂是一。主告诉我们要安静，我们就需要安静。我们与主是一，证明我们满了生命，因为我们满了能力和性能，来成就主的要求。我们若缺少能力成就神的要求，那就有力的证明，我们是死的。我们何等需要在祂的生命里得救！

关于我们需要在祂的生命里得救，我们需要与主有些交通。在我们日常的生活中，我们有能力成就主的要求么？我们若没有，就是缺少生命。我们缺少能力照着主的神圣标准，成就祂的要求，意思就是缺少生命。这就是说，死与我们同在，并且我们需要主的生命拯救我们。我们更要在祂的生命里得救。得救不仅仅是得称义、蒙神赦免、脱离火湖。我们缺少荣耀祂、讨祂喜悦、并成就祂要求的能力，我们需要从这种光景中得救。我们需要更多的生命，我们需要丰盛的生命，我们需要这样丰富的得救。我们需要将本章里的交通，在祷告中带到主面前，使我们能在日常生活中，在祂的生命里得救。

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第十五章  　借着生命得救（二）

读经：罗马书五章十节，十二节，十七至十九节，二十一节，六章四节，腓立比书三章十节上。

在亚当里的罪和死与在基督里的义和生命相对

罗马五章给我们看见两个人－亚当与基督。一人的悖逆与一人的顺从相对。（19。）亚当是第一个人，基督是第二个人。在圣经里，神的愿望是随着第二个人，不是随着第一个人。以撒的两个儿子是以扫和雅各。神弃绝长子以扫，爱次子雅各。（九13。）出埃及记也告诉我们，神对埃及的最终审判，是要杀所有的长子。（十一4～5。）第一代表天然的人，第二代表属灵的人。（林前十五46～47。）我们从前在第一个人亚当里，但如今我们在第二个人基督里。我们从前生在亚当里，但如今在基督里蒙了重生。我们第一次的出生属亚当，第二次的出生属基督。一切只有一次出生的人都没有得救，也不属基督。但是我们，因为有了在亚当里第一次的出生，以及在基督里第二次的出生，所以是属基督的。

照着罗马五章，我们在亚当里承受了罪和死。（12。）罪将我们带到神的定罪之下。（16，18。）只要我们是有罪的，我们就在神公义的审判之下被祂定罪。死将我们带到一种情况，使我们完全无法成就神任何的要求。因为我们是死的，我们就没有能力，照着神的神圣标准谦卑或忍耐。罗马五章给我们看见，我们首先是在一种情况下，被神定罪；也在一种情况下，完全无法成就神的要求。然而，感谢神，基督为我们死了，祂的死解决了我们第一个问题。我们在神的定罪之下，如今完全过去了。但就一面说，今天我们仍在无法成就神要求的第二个情况里。

我们从亚当承受了罪和死。但我们从基督接受了义和生命。（17～19。）义和生命是我们在基督里，并由基督所接受的两个主要项目。义与罪相对，生命与死相对。我们承受了罪，但我们接受了义。义消除了罪。我们从亚当承受了死，但我们在基督里接受了生命。生命消除并吞灭了死。在基督里的义与祂的死有关。在基督里的生命与祂的复活有关。祂为我们的罪死，祂也为我们得生命复活。祂的死解决我们罪的问题，祂的复活将祂的生命分赐给我们，为要征服并吞灭死。一面，我们已借着祂的死与神和好。另一面，我们现今正在祂的生命里得救脱离死。死是我们的问题。我们既已和好，就更要在祂的生命里得救脱离死；（10；）死就是无能无力照着神的神圣标准，成就祂的要求。

在基督里的自由与松散相对

我们必须将这交通应用到我们实际的日常生活中。闲懒、松散和随便是软弱，而软弱是死的不同方面。我们是闲懒、松散、随便的，因为我们软弱，而一切的软弱都是死的方面。我们也许有个思想，以为我们若有更多的自由，那就很美妙。但我们所渴望的自由，实际上不是自由，乃是松散。

我们必须区别自由与松散。松散是我们在日常生活中无法帮助自己的光景。我们也许无法在适当的时间就寝；也许无法使东西放得整齐。我们头脑刚强清明的时候，自然而然不是这么松散。我们需要微笑的时候，自然能微笑。我们需要哭的时候，自然能哭。我们需要大笑的时候，自然该大笑。松散的意思是没有管制。松散就是死。自由是不在任何事物的辖制之下。如果我们是自由的，就我们觉得必须作什么，就能作什么。自由就是我们觉得必须笑的时候，我们就笑；觉得需要停止的时候，我们就不笑。我们自由的时候，就不在任何事物的辖制之下。

如果我们享受的是真自由，我们就能规律自己。我们能操纵所驾驶的车子，意思是我们能自由的开车。我们必须煞车的时候，我们就能煞车；我们必须踩油门的时候，我们就能踩。在松散的光景里开车，意思是车上的煞车或方向盘不管用。开车时的真自由，是车子完全在我们的管制之下。我们需要活在健全、清明、正常的生命里，那生命就是基督。基督是这样的健全、清明、正常且刚强。

基督受规律的人性生活

四福音揭示主耶稣奇妙的人性。祂在这地上所有的，是何等奇妙的日常生活和人性生活。祂在各方面都是一个高贵、稳重、清明、正确的人。约翰福音揭示主耶稣是在这地上经过人性生活的神。约翰福音尤其给我们看见，主耶稣作生命，如何满足每个人的情形的需要。

约翰十一章给我们看见，死人的需要是生命的复活。在本章里，我们能看见主耶稣奇妙神圣的人性。圣经告诉我们，耶稣爱马大、马利亚、和她们的兄弟拉撒路。（5。）有一天，拉撒路病得很重，马大和马利亚就送消息给主耶稣。主耶稣听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。（6。）祂有完全的自由去或不去探访拉撒路。祂‘车子’的‘煞车’很管用。

门徒是容易被打动的人，但主耶稣很稳定。听到关于拉撒路病了的消息，主的心不为所动。门徒必定很困扰、困惑。你能想像他们是何等的失望。两天以后，主忽然表达去看拉撒路的愿望。主不要去的时候，他们很困扰；主预备要去的时候，他们却认为不必去。他们对主说，‘拉比，犹太人近来想要拿石头打你，你还往那里去么？’（8。）主所不要作的，门徒要作；主所要作的，门徒不赞同。门徒这样作，是因为他们不认识神的旨意。但我们也必须看见，门徒不是十分正常；他们容易兴奋，也容易被绊跌。

我们若容易被绊跌，这就是说，我们不是十分正常。我们若能受严厉的责备和斥责，而不被绊跌，就表明我们有真自由。然而，有时候，只要一个字就能绊跌我们，因为我们是软弱的，满了死亡。我们若容易误解别人，容易被绊跌，并且对别人不愉快，这就证明我们软弱、死沉。我们没有生命的能力管理自己。门徒的确与主同去探访拉撒路，但他们是勉强去的。甚至多马对其他门徒说，‘我们也去和祂同死吧。’（16。）

主耶稣在往伯大尼村子的路上，第一个来接祂的人是马大。马大对主耶稣说，‘你若早在这里，我兄弟就不会死。’（21。）主耶稣告诉马大，她兄弟必然复活，并且祂是复活，祂是生命。（23，25。）但马大没有听见主耶稣所说的。她的回应是她知道在末日复活的时候，她兄弟必复活。（24。）马大与主耶稣谈话以后就离开，告诉她的妹妹马利亚说，主在那里叫她。（28。）这是马大的意见，不是主的吩咐。主耶稣没有被马大、马利亚的意见（32）和犹太人（36～37）所绊跌。到一个时候，主同情他们为拉撒路的死忧伤，就哭了。在约翰十一章我们能看见，主对自己总是满了管制。祂有完全的自由。祂完全自由，祂没有一点松散，因为祂满了生命。

为着正确的人性生活，享受基督作神圣内里的生命

我若没有限制，没有管制的笑或哭，那就是说，我满了死亡。我们必须领悟，我们若有分于基督，享受祂作我们的生命，我们的全人，我们整个人性生活，就会完全改变。我们有分于基督变化的生命，不但会使我们胜过一些罪和缠累的习惯，并且更重要的，也吞灭我们天然人一切的死亡，使我们成为另一个人。这样，我们笑的时候，我们的笑是不同的。我们哭的时候，我们的哭是满了管制的。我们会喜乐、兴奋，但我们是在某种管制之下喜乐、兴奋。我们这人的每一部分，都在基督这神圣内里生命的管制和内里的规律之下，这才是真自由。

不法和松散都是不自由。自由是在神圣生命的完全管制之下，却没有辖制。我们能在正确的时候喜乐的作家务，就证明我们里面有生命的能力。我们里面生命的能力使我们能洗盘子、准时、并在合式的时候就寝。我们若享受神圣生命里的真自由，作这些事就不会是辖制，乃是喜乐。我们需要享受生命的能力，主复活的能力，使我们在日常生活中有正确的人性生活。没有什么对我们该是辖制、压力、苦难，反倒在每件事上，我们都有主的喜乐，因为我们正在祂的生命里得救。我们若没有生命，无论我们作什么，都会是压力和苦难。我们需要真正经历，基督作我们内里拯救的生命。

生命为着身体的建造

我们更要在祂的生命里得救脱离死。这样蒙拯救脱离死，包括得释放脱离罪，也包括圣别、变化、模成基督的形像、以及身体的建造。我们是独立的，因为我们缺少生命。在以西结三十七章，骸骨完全枯干，所以每根骸骨都是孤独的，与其他的骸骨分开。骸骨彼此分开、分离，因为它们没有生命。因为没有生命，它们就分开、分离，完全是孤独的。我们人身上的骨头，借着且凭着生命联络在一起，成了一个身体。同样，我们借着、凭着、同着神圣的生命，同被建造，成为一个身体。

生命的变化与长大

我们需要有深刻的印象，就是在许多方面，我们仍满了死亡。我们仍这样软弱、松散、闲懒、随便、独立、个人主义、且不愿与别人配搭。这一切都是我们软弱的标记，而我们的软弱就是死亡。我们需要神圣的生命。我们越有生命，这生命就越吞灭我们里面的死亡。这样，我们里面就有真正的变化。

不要以为变化是忽然发生的事。变化是每时每刻，终日逐渐进行的。因着主的怜悯，我在这内里生命的变化里多年了。我们不该以为，需要祷告禁食一段期间，经历变化的过程。变化不是忽然来临的，乃是天天在非常正常的作工。内里生命的变化，是一点一点的，非常正常的，非常普通的在作工。这样的变化甚至发生在我们日常生活的小事上。我们也许无法感觉生命的变化，但一段期间以后，因着生命的长大，我们这人就不同了。

我们在年幼的孩子身上，无法天天看见生命的长大。但一年不见，我们能看见他们生命的长大。在花朵或果树上，从第一天到第二天，我们无法看见什么不同。但从第一周到第二周，我们能看见花朵开花，果树结果。植物生命的长大，不是忽然临到的事，乃是逐渐的。一段时间以后，我们能看见花朵和果子，那就是生命长大的证据。

我们若对主认真，享受基督作里面的生命，一段时间以后，我们就会有改变。相当时间以后，我们若没有改变或进展，就指明我们没有在享受基督拯救的内里生命。我们越说，‘哦，主，阿们，’我们就越接受生命。自然而然，我们要在祂的生命里得救，脱离一切死亡的标记。我们要得救脱离一切的软弱和无能，照着神的神圣标准，成就神的要求。

认识主复活生命的大能

在腓立比三章十节上半保罗说，他要认识主复活的大能。这大能就是叫祂从死人中复活的复活生命。（弗一19～20。）我们需要认识并经历主复活的生命大能，在祂的生命里得救。

在生命里得救，在生命里作王，并被建造成为基督的身体

我们需要将这交通带到主面前，并且祷读在读经里所读的罗马书经文，直到我们感觉我们里面的生命，真正像王一样管理并掌权。这样，我们不但在生命的新样中生活行动，（罗六4，）不但在生命里得救，（五10，）也要在生命中作王。（17。）这样，我们就会有完全的自由。我们会借着接受基督作生命，而在生命中作王掌权。没有什么会对我们成为辖制，因为在我们对基督拯救生命的享受中，我们是自由的。我们正在祂的生命中得救，我们会被圣别、变化、并建造成为基督的身体。圣别、变化和基督身体的建造，都是出于生命的拯救。

享受生命拯救的路

我们享受这生命拯救的路，启示在罗马十章。十二至十三节告诉我们，主对一切呼求祂的人是丰富的；凡呼求主名的，就必得救。我们呼求主的名，就在祂的生命里得救。我们呼求祂，就享受拯救的生命。愿主怜悯我们，使我们日复一日，享受祂拯救的生命到完全的地步。

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第十六章  　生命的发展

读经：彼得后书一章一至十一节，三章十八节。

在前面各篇信息里，我们在约翰和保罗著作中看过关于生命的事。新约里主要的职事，是约翰、保罗、彼得的职事；新约里的教训，主要是基于这三位使徒的著作。约翰的著作占有新约的开始和终结：约翰福音是开始，启示录是终结。约翰在他的福音书里强调生命，并为生命铺路。他在启示录里也结束生命的事。所有的使徒都强调生命的事。他们各人有自己独特的方式陈明同一件事－生命。在本篇信息里，我们要来看彼得在他的第二封书信里，对神圣生命的奇妙陈明。

神所赐给我们的三大项目

照着彼后一章一至四节，神所赐给我们的有三大项目：同样宝贵的信、神圣的能力、以及又宝贵又极大的应许。信不是出于我们的行为，也不是出于我们的努力或奋斗，乃是神所分给我们的恩赐。（1。）神也赐给了我们神圣的能力，就是与神圣性情有关之神圣生命的能力。不但如此，因为神已用祂自己的荣耀和美德呼召了我们，祂已将又宝贵又极大的应许赐给了我们，在我们迈向这目标的路上担保我们、鼓励我们、加强我们、且加快我们的脚步。

同样宝贵的信

神已分给我们，就是赐给我们同样宝贵的信。四十多年前，我在我的一本圣经这节旁边写了注解说，‘虽然我无法与使徒彼得相比，但我有个东西与他所有的完全相同－同样宝贵的信。’我们接受了这信；这信不是起源于我们。

我们很难说信是什么，但信对我们非常宝贵。虽然很难说明信，但我们能说我们有信，并且不会失去信。神已将信放在我们里面。无论我们刚强或软弱，无论我们站住或跌倒，从我们接受主耶稣那天起，信就一直与我们同在。有些年轻人接受主耶稣以后，也许后悔了，不要再信了。然而，因为他们信入了主，并且被祂所掳，他们就无法离开祂。他们被基督‘钩住’了。信很容易，但在信以后，不信就很难。人能离开教训，甚至忽视圣经，但他无法丢弃这信。这信总是与我们同在，并且无限制的将我们系于基督。一旦我们有信，我们就不会失去；这就是这信如此宝贵的原因。信是撒在我们里面的种子，是神圣、永远的。这信是我们基督徒生活的根基、根本和种子。

神圣的能力

神也已赐给我们奇妙、奥秘的神圣能力。神这神圣的能力经过创造、救赎和复活，成为赐生命的灵。（林前十五45下。）这神圣的能力一点不差就是赐生命的灵，就是神自己在复活里作我们的生命。创造中看得见的事物是借着神的神圣能力而产生。救赎也是借着神的神圣能力而成就。耶稣一人因着神圣的能力，就能替众人死，成就永远的救赎。（来九12。）今天祂是赐生命的灵，在复活里将自己给我们作神圣的能力。我们接受主耶稣，三一神在复活里就进入我们里面作生命。这在复活里的生命就是神圣的能力，就是神自己这赐生命的灵。

彼后一章三节的神圣能力，是神圣生命的能力，这神圣生命的能力，已将一切关于生命和敬虔的事赐给了我们。关于生命的事是无穷无尽的，包括生命的律、（罗八2，来八10、）人性、智慧、欢乐、爱、喜乐、盼望、服从、良善、温柔、恩慈、恒忍与平安。神已把关于生命的一切赐给了我们。一种植物的种子，它里面生命的能力，包括那种植物的一切。在种子里生命的能力，包括植物的茎、枝、叶、花和果。在我们里面作种子之神圣生命的能力，其中有为着神圣生命长大所需要的一切东西。在神圣的能力里，有爱、忍耐、谦卑、恩慈和恒忍这样的美德。神圣的能力、生命的能力，不但包括里面生命所需要的一切，也包括外面敬虔所需要的。

又宝贵又极大的应许

神所赐给我们的第三项大事，是又宝贵又极大的应许。彼后一章四节的应许，主要与我们属灵的生命有关。这些是为着里面生命和外面生命的彰显而有的应许。其中一个这样的应许是在以弗所三章二十节，这节说，‘然而神能照着运行在我们里面的大能，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。’这个成就一切超过我们所求所想的应许，不是关于今生物质的事，乃是关于召会生活属灵的事。主要照着运行在我们里面，那里面作工的大能，为着召会生活，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。还有一些又宝贵又极大的应许是在马太二十八章二十节，约翰六章五十七节，七章三十八至三十九节，十章二十八至二十九节，十四章十九至二十节、二十三节，十五章五节，和十六章十三至十五节。

为着生命经历的五组事物

在信、神圣的能力、和宝贵的应许这基本的几项之后，彼得后书也有为着生命经历的五组。首先，我们有关于生命和敬虔的一切事物。生命在里面，而敬虔在外面。生命是里面的本质，敬虔是外面的彰显。照着新约的用法，敬虔指我们基督徒的生活，我们基督徒日常的行事为人。敬虔是里面生命的外在彰显，是一种彰显神的生活。（提前二2。）敬虔是像神。基督徒的生活该是彰显神，在凡事上带着神样式的生活。神圣的能力已将关于我们里面生命和外面生活的一切事赐给了我们。

第二，借着这些应许，我们有分于并享受神的性情。（彼后一4。）第三，有属灵的美德，（5～7，）就是神圣生命发展的结果。这些神圣的美德，就是美德、知识、节制、忍耐、敬虔、弟兄相爱和爱。第四，神不仅仅借着祂的福音、祂的恩典、祂的怜悯呼召了我们，祂也用祂自己的荣耀和美德呼召了我们。（3。）第五，进入耶稣基督永远的国。十一节说，‘这样，你们就必得着丰富充足的供应，以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。’进入是有条件的；这供应是基于某些条款和条件。

分外殷勤

在彼后一章五节，彼得说，‘正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应…’本节的‘供应’这辞，也有‘发展’的意思。发展是更好的辞，因为它含示生长。种子生长时，首先发展茎，然后发展枝子、花朵，最终发展果实。我们必须发展七项：在信上发展美德，在美德上发展知识，在知识上发展节制，在节制上发展忍耐，在忍耐上发展敬虔，在敬虔上发展弟兄相爱，在弟兄相爱上发展爱。

我们里面有信作种子，我们有神圣的能力，我们也有圣言连同其应许。现在基于神所赐给的，彼得说，我们必须分外殷勤。旷野里的吗哪是我们需要与神的赐给合作的美好例证。（出十六4～5，14～15，21。）吗哪每天来到，必须清早收取，因为日头一发热，吗哪就消化了。吗哪是神所降的，但以色列人必须殷勤操练自己，清早起来，出去收取。神能将吗哪降到地上，但祂不会直接将吗哪放在以色列人口里。以色列人必须尽他们的一分。神是有恩惠的，但无论祂多么有恩惠，祂的恩典多么够用，我们仍需要操练自己。以色列人不但必须收取吗哪，他们也必须将吗哪带回家去煮。（民十一8，出十六23。）神赐吗哪，但祂不会为他们煮吗哪。

神已赐给，但我们必须与祂的赐给合作。林后九章十节说，‘那丰富供应种子给撒种者，并丰富供应粮食作食物的，必供应并繁增你们的种子，又增添你们义的果子。’神赐下种子和果子，在种子和果子之间，有许多发展。在种子和果子之间的发展，是我们的责任。神赐下种子，但祂不会撒种或耕地。撒种和耕地是我们的分。因此，彼得嘱咐我们，要从我们所已经有的种子发展出一些东西。在神的分上，祂已赐给我们许多极大的东西。现今我们必须借着分外殷勤尽我们的分。在创世记二章五节，神没有降雨，因为没有人耕地。神的分需要我们的分。神尽了祂的分，现今我们必须尽我们的分，与祂合作。

生命的秘诀

彼得的话非常奥秘，但在这奥秘的话里有生命的秘诀。第一个秘诀是一切关于生命和敬虔的事已赐给我们，作信的种子。（彼后一1，3，5。）神也已将一切应许赐给我们。祂不但赐给我们种子，并应许降雨，祂也叫我们生长，（林前三6，）并赐我们收成。（林后九10。）

第二个秘诀是，我们既领悟神已将一切赐给我们，就必须与神合作尽我们的分。神应许要作更多，但这应许是有条件的，在于我们的所作。许多大应许都是有条件的。我们若作某事，神就会作更多的事。我们若撒种，神就要赐粮。我们若耕地，神就要降雨。神进一步的赐给，在于我们的合作。我们若不撒种或耕地，那就会没有雨，没有生长，也没有收成。

生命的第三个秘诀是，我们与神合作时，不该在神所赐给的以外作什么。我们必须发展神所赐给的。神已赐给我们种子。我们必须借着预备土、撒种、浇灌种子，作一切以发展种子。

彼后一章四节说，‘借这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，…就借着这些应许，得有分于神的性情。’这里显示生命的第四个秘诀。我们借着宝贵的应许，有分于神的性情，就借着在生命里长大，发展美德、知识、节制、忍耐、敬虔、弟兄相爱和爱。（5～7。）宝贵的应许具体化在神圣的话里。借着祷读这些应许，我们有分于并享受神的性情；借着有分于神的性情，我们在生命里发展。我们越祷读这些应许，我们就越享受神的性情；我们越享受神的性情，我们就越在生命里长大并发展。

我们必须发展我们里面的信。首先，在我们的信上，我们必须发展美德。美德是基督之优越的解释。彼前二章九节说到基督的美德或优越。美德是借着我们所彰显之基督的优越，是基督优越的彰显。基督的任何事物借着我们得彰显，那就是优越的事物，这优越就是美德。

在许多弟兄姊妹身上，我们能察觉到一种优越。在一位弟兄身上，我们也许察觉到基督的忍耐。在某位姊妹身上，我们也许察觉到基督的谦卑。这些美德是基督优越的彰显。我们有信作我们里面的种子。现今这种子需要进一步的发展和彰显。这彰显就是美德。照着我的领悟和经历，美德就是基督的彰显。我们必须在我们的信上发展基督的彰显。我们的美德，就是基督在我们日常生活中的彰显。

美德是一种能力，出于基督的优越。马可五章三十节说，‘耶稣里面顿觉有能力从自己身上出去，就在群众当中转过身来，说，谁摸我的衣服？’路加六章十九节说，‘群众都想要摸祂，因为有能力从祂身上发出来，医治了众人。’然后在八章四十六节主耶稣说，‘总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。’在这几段里，‘能力’可译为‘美德’。

在美德上，我们必须发展知识。知识在美德之后。知识若在美德之前，对美德就会成为拦阻。我们需要让美德先得以发展，然后为着美德进一步的发展，我们需要知识，正确的知识。彼后一章六节的知识，指对基督的知识，就是对基督完全、优越的认识。本书末节印证这点，说，‘你们却要在我们的主和救主耶稣基督的恩典和知识上长大。’（三18。）对耶稣基督有完全的知识，就是更深、更完全的认识基督，会帮助我们长大并发展。在知识之后，我们必须发展节制。节制就是约束。节制是对自己，而忍耐是对情况与环境。对自己我们需要节制，对环境我们需要忍耐，对神我们需要敬虔，对弟兄们我们需要弟兄相爱，对最高的需要我们需要爱，高贵的爱。信是种子，爱是收成。从信到爱，乃是借着生命长大之发展的七个步骤。

彼得后书所启示的第五个秘诀，是我们借着享受神的性情，得以进入主耶稣基督的国。（一11。）进入国度是长大的事。我们长大的时候，我们就进入。我们越长大，我们就越进入。要进入主耶稣的国，我们需要长大。我们若达到发展的末了一步，我们就完全在国度里。我们不该以为，我们得救以后，若闲懒没有发展，我们还会进入基督的国。我们若有这思想，就会受欺。进入国度与救恩不同。要进入国度，我们需要生命的成熟，生命完全的长大。

借着在生命里发展，丰丰富富的进入永远的国

我们看过了彼后一章的三个主要项目：信的种子、神圣的能力（就是生长的能力）、以及宝贵的应许。神已赐下种子、生长的能力、以及宝贵的应许，就是我们若与祂合作，祂要降雨，叫我们长大并收成。随着神的赐给，我们必须殷勤，借着接受应许，借着接受祂的话，发展信的种子。接受祂的话最好的路，就是祷读话。我们越祷读所有的应许，我们就越享受神的性情。我们享受这神的性情，就有生命里的长大、生命里的成熟、和生命的收成。这成熟就是进入主耶稣的国。我们都需要在主耶稣基督的恩典和知识上长大。

彼得后书是关于长大的书，本书的末节这样结束：‘你们却要在…恩典…上长大。’一章启示长大的路。我们有种子、生长的能力以及应许，就是神要降雨，叫人生长，并赐下收成。现今我们需要借着接受祂的应许，借着祷读祂应许的话而发展种子，使我们享受神的性情。借此我们要逐步得着发展并长大，直到我们达到成熟。这样我们就会丰丰富富的进入我们主和救主耶稣基督永远的国。

再论圣经中关于生命的重要启示

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年七月十七日至八月十四日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。同时期所释放的训练信息，先前已刊于“圣经中关于生命的重要启示”一书。

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第一章  神的工作与人的合作，为着生命的产生与生长

读经：创世记二章四至十二节，十五至十七节，二十一至二十三节。

〔编者注：本篇信息系就着刊于“圣经中关于生命的重要启示”第二章之信息所释放进一步的话。〕

尽管创世记一章提供了神复造与进一步创造的完整记载，我们还需要第二章提供要紧的细节。一章告诉我们，人不分男女，都是按着神的形像，照着祂的样式造的，(26～27，)却没有告诉我们神如何造男造女。此外，一章没有完全说出人受造的目的。我们知道人受造是带着神的形像，凭神的管治权代表神。然而一章的图画还不太清楚，乃是二章提供了许多富有意义的细节。

神造人的目的有两面，就是形像和管治权。神所创造的人带有神的形像，也得着神的管治权。形像事关彰显。有神的形像就是有彰显神的性能，管治权含示权柄与国度。在神的国里，我们是神的代表，运用祂的管治权管理一切。我们首先有神的形像，然后凭着祂的管治权来代表祂。这二者都是圣经非常重要的方面。然而，为要完成带有这两个方面的神圣定旨，人必定非常特别，不太平凡。创世记二章的记载给我们看见，人是用非常特殊的方式造的。

在一章，地上万物都已经出现，包括光、天空、旱地，以及青草、菜蔬和树木等不同形态的植物生命。(3～4，6～7，9～12。)随后就有天上的光体和不同形态的动物生命，包括水中的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和一切的爬物。(14～15，20～21，24。)人是在这一切之后造的。从生命的观点来看，这些项目很容易记得。首先光来了，然后是空气，然后是从覆盖地面的水(2)出来的旱地。随既出现较低等的植物生命，然后是动物生命。至终人的生命，就是一切造物中最高的生命创造出来了。这一切，一章都有题到。然而，二章特特论到人，证明人在神的创造中是特别的。人是特别的，因为神圣定旨的两方面，就是形像和管治权，都在于人。神的彰显在于人，神管治权的代表也在于人。我们可以向宇宙宣告：“我是人，我比其他各样造物更重要。”作人不是一件小事；因为人是为着神的彰显和管治权，这管治权就是祂的国度。

神的工作与人的合作，产生生命

一至二章的记载简单却深奥。二章四节说，“诸天与地创造的来历，乃是这样。在耶和华神造地造天的日子。”这节起头与一章一节相同，题到诸天与地，但这一节又继续说到地与天。在神原初的创造里，是先造诸天再造地。但在恢复堕落的创造时，神是先恢复地，然后恢复天。二章五节继续说，“地上还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕地。”这里题到雨和耕地，是要强调需要人。神若降雨在地上，却没有人耕地，地还是无法有丰富的出产。神自己来作耕地的工作并不合式。神要作祂的那一分，就是降雨；人要作人的那一分，就是耕地。为此七节告诉我们，耶和华神用地上的尘土塑造人。这时，有神也有人了。如今神与人，人与神二者可以一同合作，产生生命的事物。

这里我们可以看见需要人与神合作并配搭。地上的人与天上的神合作，结果就产生生命。这个原则非常深。我们都必须看见，需要人配合神圣的工作。在宇宙中有神圣的工作，这工作需要人这一面的合作。此外，这工作是要产生活的事物。降雨和耕地都是为着产生生命。雨的实际就是神自己在基督里作为那灵，成为人的恩典，(珥二23，28～29，)但这属天、神圣、永远的雨需要召会的合作。地预表人心，基督这生命的种子乃是撒在人心里。(太十三3～23。)耕地表征松软并打碎我们的硬心，将我们的心向天敞开，使那灵作为雨可以降下，好叫基督在我们里面长大。众召会在地上耕地，是为着产生生命，就是使信徒里面长出基督这生命。

这乃是在于生命里的合作。要产生生命，神必须降雨。因此我们必须天天祷告：“主阿，将你丰厚的祝福，你既时的同在，和你丰富的膏抹赐给我们。”我们不需要许多其他的事。只要我们有主的祝福、同在、膏抹和眷临，我们就有在神这面所需的一切。我们这面所需要的，就是借着耕地与祂合作。召会在地上不是要作外面的工，乃是要耕地以产生生命。神在作工，我们需要与祂合作，使信徒里面长出基督这生命。神将人造得适合祂的需要，使人可以与祂的工作合作，产生生命来成就祂的定旨。

生命之气成为人的灵

创世记二章七节开始于：“耶和华神用地上的尘土塑造人。”人是用地上的尘土塑造的，所以人与自己所耕的地相同。我们向人传福音，乃是“地耕地”。青年人很容易带进自己的同学，因为同学也是青年人。天使去大专校园传福音并不合式，也不会有效，因为天使不是出于地。在人身上作工的，必须是用地上尘土所塑造的人。

七节继续说，耶和华“将生命之气吹在他鼻孔里”。人并不简单。人是用地上的尘土和出于神的气塑造的。气是来自上头、来自神，土是来自下面、来自地。这两种元素来在一起就产生了人，人的组成乃是在地与天之间。生命之气吹到人的身体里，成为人的灵。(伯三二8，箴二十27。)按照创世记二章七节，生命之气进到人的鼻孔里，人就成了活的魂。人的魂是他的人位，人的自己，(出一5，徒二41—“人”直译“魂”，)是人的灵与体之间的中间物。所以人这个活的魂，乃是气与尘土之间、天与地之间的中间物，也是中心。召会无论在那里，都必须在气所代表的神与尘土所代表的人之间作媒介。这是神所需要的合作。我们要传福音，就需要领悟我们是地上尘土与生命之气的结合；这事深奥且满有意义。

我们强调需要操练灵，因为今天许多人忘了他们有灵，反而运用天然的心思。在创世记三章一至五节，狡猾的蛇对夏娃说了欺骗的话，夏娃魂里的心思就被撒但的思想浸透，成为堕落之魂的代表。知识树的果子一进入夏娃和亚当的身体，(6，)人堕落的身体就成为肉体。此外，人的魂堕落成了己。因着堕落，人的身体和魂受了玷污和败坏，人的灵也死了。(弗二1。)神造人的心意，是要人正确使用自己的身体和灵来与神合作。然而，堕落的人不但没有与神合作，反而忽晷自己的灵，并且不正确的使用自己的魂和身体。我们都需要健康的身体和刚强的灵，好耕种我们心的田地，使我们可以从神接受属灵的雨。这是神用特别的方式造人，使祂可以得着人来与祂的工作合作。没有其他造物有这么特别的一面。

生命树表征神自己以食物的形态作生命

创世记二章八至九节说，“耶和华神在东方的伊甸栽植了一个园子，把所塑造的人安放在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树，还有善恶知识树。”神造人以后，将人安放在园中生命树跟前，生命树表征神自己以食物的形态作生命，使人可以接受祂，凭祂活着，甚至成为祂。这里我们必须进到神心意的深奥思想里。神用地上的尘土塑造人的身体，将生命之气吹入这身体，这气成了人的灵，使人可以将神接受到自己里面。神为人造了灵这器官，使人可以接受神作生命。(约三6下，四24，罗八10，提后四22。)此外，神将自己作为生命树，就是以食物的形态，摆在人面前，好作人的食物。这指明吃神的路，乃是操练我们的灵接受祂这神圣的灵。(约六57，63。)接触神、吃祂、并将祂接受到我们里面，完全是生命的事。

神也警告人不要吃另一棵树，就是善恶知识树，(创二16～17，)这树表征撒但I神以外的源头。生命树和善恶知识树彼此必定靠得很近，指明知识很容易被误认为生命。今天狡猾的撒但甚至使基督教成为知识的宗教。生命是在那灵里，而知识是在字句里，(林后三6，)在只有道理却无生命的圣经教训里。今天大体说来，基督教就是一个道理的宗教。甚至圣经的白纸黑字对人也不过是知识而已。我们不需要无生命的知识、教训和道理；我们需要神作我们的生命。

基督教中最破坏人的因素，就是道理的知识和教训。有些人可能带着满了道理的头脑来听我们的信息。然而我们所说的不是给人知识，乃是给人生命。我们不该仅仅用头脑分辨道理是非。有些人可能在道理上是对的，在属灵上却是死的。我们必须接受主作生命树。接受主的路不是运用头脑的心思，乃是用灵吸入神。今天许多人可能不接受这分职事的话，正如耶稣的一些门徒无法明白关于吃喝祂的话。主耶稣没有对犹太人讲太多道，帮助他们明白道理。祂乃是说简单的话，告诉他们祂的肉和血是人的食物和饮料。(约六54～55。)然而有些人说，“这话甚难，谁能听呢？”(60。)今天原则是一样的。我们无法用堕落的心思明白主的事，乃需要用灵将祂吸入。(二十22。)

我们必须谨慎，不要单单用字句供应知识，乃要在灵里供应生命。运用堕落的心思就是接触善恶知识树。在创世记三章，撒但进来问女人：“神岂是真说…？”(1。)这类问题挑起我们堕落的心思。我们一想用头脑回答这样的问题，就陷入网罗，结果就吃了知识树的果子，在属灵上发死。一面我们应当分辨一项教训是否出于神，(林前十四29，约壹四1，)但另一面，我们必须谨慎，不要过度用头脑去分析或明白不同的教训。神是灵，主是那赐人生命的灵。(约四24，林后三6，17。)我们需要用灵，借着神的话吸入是灵的神，(约二十22，提后三16，)过于用头脑领会。这样，我们就会从话里得着生命。

生命河的涌流

正如我们所指出的，生命树表征神以食物的形态作我们的生命。园中还有一道涌流的河伴随着生命树。(创二10。)生命树与生命河虽是分开的项目，却有同一的本质。生命树表征神作生命，河表征神作生命的流。生命树是生命的源头，河传输生命的供应。(启二二1～2，约四10，七37～38。)我们吃基督作生命树，里面就有生命的流。河的流是独一的，但园中这一道河却分为四道，流向四方，表征这生命的流扩展临到各方的人。新耶路撒冷有四边，每边有三门；(启二一12～13；)一道生命河从城中心的宝座流出，盘旋流至所有十二个门。河的两边长着生命树。因此，生命水的河连同生命树，成了生命的流，作人生命的供应。赞美主，我们有生命树作源头，也有生命河作流。

涌流的河带来宝贵的材料，为着神永远的建造

河的涌流带来三样宝贵的材料：金子、珍珠和红玛瑙。(创二11～3。)这些材料预表三一神是神永远建筑之结构的基本元素。金预表父神同祂神圣的性情；珍珠，一种树脂结成像珍珠的材料，预表子神在祂救赎、死与复活中所产生的结果；红玛瑙，一种宝石，预表灵神凭祂变化工作所产生的结果。我们已经借着基督的死得蒙救赎，并且由父所重生，得以有分于祂神圣的性情。(弗一7，彼前一3，彼后一4。)如今我们正借变化的灵得着变化，成为宝石来为着神的建造。(林后三18，彼前二5。)

新妇的建造乃是出于涌流之河所产生的宝贵材料

创世记二章记载了人的受造、生命之气作人的灵、生命树、生命河同宝贵的材料之后，接着说到为亚当建造一个新妇。二十二节说，“耶和华神就用那人身上所取的肋骨，建造成一个女人，领她到那人跟前。”这里圣经用“建造”一辞而不用“造作”，指明女人是一个建造。我们要领会这事，就需要看见神建造的异象。十一至十二节有宝贵的材料为着建造，就是金、珍珠和红玛瑙；二十二节就说到女人作为神的建造。召会作为这预表的应验，乃是新妇，也是由金、银和宝石所组成的建造。(弗五25，31～32，林前三12。)在圣经末了，这新妇成为新耶路撒冷，神终极的建造，由金、珍珠和宝石所组成。(启三2，9～11，18～21。)

以上种种都指明，在创世记二章，人是以特别的方式塑造的，使人可以正确的与神合作。一旦有人耕地，神就能降雨，就有东西从地里长出来。如此就有神圣的工作连同人的合作，产生并生长生命，以完成神永远的定旨。

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第二章  享受基督作羊羔、吗哪、美地的出产和活水的河

读经：出埃及记十二章三节，六至十一节，十六章四节，三十一节，三十五节，申命记八章七至十节，出埃及记十五章二十二至二十五节，十七章一至七节，民数记二十章二至八节，二十

一章十六至十八节，士师记十五章十八至十九节，以西结书四十七章六至十二节，启示录二十二章一至二节。

〔编者注：本篇信息系就着刊于“圣经中关于生命的重要启示”第三至五章之信息所释放进一步的话。〕

借着基督的救赎而有神圣生命的新起头

神在人身上的第一个起头乃是创造，(创一26～27，二7，)然而，这起头却因着人的堕落结束了。(三1～6。)神所造的人至终被放在棺材里，停在埃及。(五十26。)埃及是受法老奴役并受神公义审判的地方。所以人需要另一个起头，这是出埃及十二章所描绘的。这个新起头是借着救赎而得生命，由宰杀并吃逾越节的羊羔所表征。(3，6～11。)主告诉摩西、亚伦要以他们蒙救赎之月为诸月之始，为一年的首月。(2。)按照民历，亚笔月是第七个月，但主改换历法，使亚笔月成为以色列圣历的头一个月，表征主的救赎是我们的新起头。

我们可以将这原则应用于我们的两次出生。我们头一次出生是旧造的天然出生，由父母所生。就属灵方面说，这个起头结束于我们的堕落，我们被“放在棺材里，停在埃及”，就是成了撒但的奴仆，为神的公义所定罪。然而主来为我们成功救赎，这是我们的第二个起头，借着重生，使我们有新出生和新生命。(约三3，彼前一3。)在出埃及记，新开始的头一个月称为亚笔月，(十三4，)意指“萌芽，发芽，谷的新穗”，就是生命的新事物。任何人若只有一次出生，只有属人的出生连同属人的生命，就需要另一次出生，就是神圣的出生连同神圣的生命。我们都必须有两个起头：神创造的起头，结束于人的堕落；以及神救赎的起头，借着重生得着新生命。

享受基督作吗哪与美地的出产，作我们丰富的日常滋养

四十年之久，以色列人在旷野吃吗哪。(十六35。)吗哪的特点，描绘出基督作神子民属天食物的特点。(约六31～35。)吗哪是一个奥秘，如同“这是什么”(出十六15)这问题所指明的；“吗哪”一辞既由希伯来文“这是什么”衍生而来。吗哪随露水而降，细小如地上的霜，(14，)也像芫荽子。(31。)种子是生命的容器。吗哪像芫荽子，指明基督这真吗哪满了生命，在我们里面生长并繁殖。吗哪的样子好像珍珠，(民十一7，)滋味好像烤的油饼，又如搀蜜的薄饼。(8，出十六31。)吗哪是细小的，也是圆的，(3，)是白色的，甘甜的(由蜜所指明—31)，新鲜的(由油所指明—民十一8—“烤的油饼”有些译本作“新油”)，明亮的，也是透明的(由珍珠所指明17)，也是清凉且使人复苏的(由露与霜所指明—9，出十六14)。

此外，吗哪也与时空有关。就时间而言，吗哪必须在早晨收取，我们每天以吃吗哪作新起头。就空间而言，吗哪从天降到地上，使地与天联合。我们越吃基督这吗哪，天就越调和到我们里面。因此人很难说我们是谁。我们这些与天联合却仍旧在地的人，(参约三13，)乃是奇妙且奥秘的。享受基督作吗哪有许多方式。根据民数记十一章八节，吗哪可以用两块磨石磨碾，用臼捣，在锅里煮，又作成饼，指明只要我们在基督身上劳苦，用任何方式都是正确的。

至终以色列人吃了并享用了美地的出产，这美地表征丰富到极点的基督。(申八7～10。)借此，他们对基督有三重延续的享受：埃及的羊羔、旷野的吗哪和美地的出产。我们在聚会中不需要说许多其他的事。倘若弟兄姊妹都讲说前面所说这一切生命的事，他们的话语就会使人滋养、复苏、拔高、丰富和加强。我们所需要的不是更多死字句的知识教训，乃是关于生命之事的活信息。为此我们需要受训练，使我们每逢感觉从主而来的负担和引导，就能正确的讲说这些事。我们越进入这些事，就会越认识生命。

从钉死并复活的基督流出活水作神圣的供应

旧约中五个喝活水的事例，给我们看见活水如何解我们的干渴，并解决我们的难处。这几个事例就是把树丢在苦水里使其变甜，(出十五22～25，)击打磐石流出活水，(十七1～7，)吩咐击打过的磐石流出活水，(民二十2～8，)向井歌唱并挖掘使井涌上水来，(二一16～18，)以及参孙口渴得要死时呼求主。(士十五18～19。)

以色列人从红海往前行，在旷野走了三天，找不着水。到了玛拉，不能喝那里的苦水。(出十五22～况。)以色列人因着没有水，又来到苦水之地，就开始发怨言和抱怨。摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树。摩西把树丢在水里，水就变甜了。他们喝了那变甜的水，耶和华就为他们定了律例、典章。(25。)当我们中间有这可喝、甘甜的活水，自然就有出于这活水的活律例、活典章。按照彼前二章二十四节，医治苦水的树表征基督的十字架。以色列人在旷野干渴了三天，意思是他们被埋了三天，在死亡的境地里。第三天可视为复活之日，因为主耶稣是在第三日复活。(林前十五4。)我们若看见钉十字架之基督的异象，并将基督的十字架应用于我们的苦境，复活的基督就要使我们的处境变得非常甜美，也使我们有活水。于是我们就会有一部律例：绝不怒駡、发怨言、抱怨，也不彼此争闹。我们的典章乃是赞美主并欢呼，没有怒駡，也没有怨言。这典章是我们在复活的范围里，经历基督之死的结果。(腓三10。)

接下来在玛撒(又叫米利巴)，以色列百姓又没有水喝，于是又与摩西争闹。耶和华吩咐摩西在何烈用他的杖击打磐石，就有水流出来给百姓喝。(出十七1～7。)被击打的磐石表征钉十字架的基督。(林前十4。)为着医治苦境，我们需要在复活的范围里经历基督的十字架。(参腓三10。)为着解渴，我们也需要钉十字架的基督，就是在十字架上为我们受击打的基督。原则上，人会干渴是因着自己的罪。(约四10～18。)所以要解决干渴的难处，需要先借基督之死的救赎解决罪的难处。基督没有罪，却为我们成为罪，来受神公义律法的审判。神公义的律法，由击打磐石又颁赐律法的摩西所代表。(林后五21，加三13。)这位受神公义律法审判的救赎基督死了，结果就有活水从祂流出来，成为我们生命的供应。(约十九34。)这活水，就是在复活里的生命之水，(启二二1，)预表赐生命的灵作三一神的终极结果。(约七37～39，林前十五45。)因此这生命供应的活水，乃是从钉死、复活的基督流出来。

从神殿流出的活水

喝活水总是与神的殿或神的城有关。(诗三六8～9，四六4，珥三18，亚十四8，结四七1。)基督这活水的泉源乃是在召会中。(约四14。)我们不仅需要基督这活水的泉源，也需要神的家召会。(提前三。)没有召会，我们仍可以享受活水既时的涌流，但在作神建造的召会里，我们有生命水河常时的涌流。(启二二1。)我们需要基督，但我们也必须进入城内的殿，就是实际的召会生活。我们有基督作玛拉的树、玛撒的磐石、比珥的井、以及加低斯的磐石，但如今我们需要殿，以盛装基督这常时生命的流。

以西结四十七章提供一幅清楚的图画，给我们看见从神殿中所流出的活水。殿中流出的河水滋润干地，医治死海，产生植物生命、鱼和牲畜(由隐基底，“山羊羔的泉源”，以及隐以革莲，“二牛犊的泉源”所指明)，甚至产生渔夫所指的属人生命。(8～12。)如此，河的涌流及其结果恢复了创世记一章生命被造时原初的光景。就属灵方面说，创世记一章里由造物所表征的生命，因着堕落而失落了，却在以西结四十七章得着恢复。此外，以西结书里生命的情形，至终引到启示录二十一至二十二章新耶路撒冷里的生命。这清楚告诉我们，神的心意只能借着生命水的河得着完成。这河流要完成神在已过所意愿的，也要完成神为着将来所意愿的。一切都在于这流，并且借着我们完满经历神的量度，就是被神试验、察验而据有，(结四七3～5，)这流就要从城的建造而出。

今天许多公会的人举办奋兴会，这种奋兴带进如降雨般的生命。然而，在神殿中不需要一时降下的雨，因为我们有生命的源头，也有不断涌流的河。我在实际的召会生活中多年，从未看见我们中间发生基督教那种一时的奋兴，但我的确一直看见生命水河的涌流。这道水流一直不断在滋润、医治和复兴。河开始涌流以前，只有干漠与死海，但如今生命水的河已经来到，滋润干地，医治海水，对付干旱并吞灭死亡。如今我们不再有沙漠和死海，乃有河流、淡水与泉源。在河这边与那边的岸上长着树木，淡水中有鱼，泉源之处有牲畜。没有干地与死海，却有活的地、活水、和各种形态的生命。至终新耶路撒冷的光景将是生命总结、终极的光景。

正如我们所看过的，以西结四十七章生命水河的出产包括树木及其果子，各从其类的鱼和牲畜。这些都好作食物。所以，当我们来就近水，我们也有食物；食物是在水里。这与以赛亚五十五章一节相似，那里说，“喂！你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来；你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”这节圣经告诉我们，我们可以就近水来吃。酒和奶是含有额外滋养物质的水。在以西结四十七章，我们就近水来，就有植物生命、鱼类生命和牲畜作食物。同样的，在启示录二十二章一至二节，生产果子的生命树长在生命水的河中。生命供应的活水表征包罗万有的灵，其中有我们所需要的一切养分。

以西结四十七章十一节说，“泥泞之地与洼湿之处不得治好，必留为盐地。”泥泞之地与洼湿之处乃是半泥半水，即不湿也不干，表征一种充满妥协和不冷不热的光景。在这种光景中的人很难被劝服、占有和变化。这给我们看见，我们与主往来需要绝对，对主不该不冷不热或有妥协。至终在新天新地的新耶路撒冷里，不再有泥泞之地与洼湿之处。那时只有生命水的河作圣徒的供应，以及为着撒但、堕落天使、鬼和不信者的火湖。(太二五41，启十九20，二十10～15。)

新约中的生命树与善恶知识树

生命树与善恶知识树这二棵树，都曾经在创世记的伊甸园里，(二8～9，)今天在新约时代，这两棵树也与我们同在。在每一种情形里，我们面前总有这两棵树。生命树就是主自己这赐生命的灵，(约十四6，十五1，林前十五45下，)祂在召会中，也在我们里面。而善恶知识树总是以死知识和死教训的形式在我们身边。离了基督，就算是最属灵的教训，甚至圣经本身，对我们还是死知识。耶稣告诉犹太人：“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”(约五39～40。)圣经是基督的见证，将人带给基督。所以我们需要借着圣经的话碰着基督，也必须在所接受的任何一种教训中接触祂。否则，我们就仅仅是接触带进死亡的知识树。字句杀死人，主自己作为那灵却赐人生命，叫人活。(林后三6，17。)我们仰望主的怜悯，使我们不在意祂以外任何的教训，既使是关于主或召会的教训。我们只在意主自己，只在意召会在灵里的实际。

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第三章  生命之气'生命的种子与生命的灵

读经：以西结书三十七章四至八节，约翰福音二十章二十二节，十二章二十四节，六章六十三节，哥林多后书三章六节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七至十八节。

〔编者注：本篇信息系就着刊于“圣经中关于生命的重要启示”第八至十二章之信息所释放进一步的话。〕

福音就是三一神作我们的筵席

我们需要有深刻的印象，福音是神所预备的筵席，(路十四16～17，)在这筵席上，神把自己摆给人作食物和饮料。在这筵席上，我们的食物和饮料就是神自己在基督里作为那灵给我们享受。(约四14，七37～39，六35，63。)保罗告诉我们，基督是我们的筵席、我们的食物和我们的饮料。(林前五7～8，三2，十3～4。)彼得告诉我们，要切慕那纯净的话奶，好叫我们靠此长大。(彼前二2。)然后，圣经末了一卷书启示录告诉我们要得胜，使我们可以吃基督作生命树、隐藏的吗哪和筵席。(二7，17，三20。)至终在永世里，基督要牧养我们，领我们到生命水的泉。(七17。)圣经的最后一个呼召是：“来…白白取生命的水喝。”(二二17。)在生命水里有生命树，好作食物。(2，创二9。)真正的福音乃是三一神以食物和饮料的形态作我们的享受。

我们需要对这真理有深刻的印象，天天对此有经历，并前去帮助人享受基督作滋养他们的食物，以及使他们解渴、复苏的饮料。这是今天主正在恢复、一条构上时代的活路。主不是恢复一个宗教，也不是恢复照着圣经字句的教训。已过五百年，主恢复了许多圣经的真理，从因信称义一直到新耶路撒冷。然而在召会生活中对神圣生命实际的经历，还未恢复到最完满的地步。这是主今天正在恢复的，所以祂一直向我们启示新约中关于吃喝祂的事。

基督教里许多人说到基督神圣的生命，但因着大部分基督教教师都没有说到吃主、喝主、与呼吸主，所以他们并不晓得如何实际的接触生命。要实际的认识生命，我们需要看见，生命树、生命河与生命之气是我们属灵的食物、饮料和气息，也必须认识那在我们里面长大的生命种子。(可四26～29。)我们若清楚这四件事，就会认识何为生命。因为生命是奥秘且不可见的，我们很难找到合式的辞来说到生命；然而，我们若清楚生命树、生命河、生命之气和生命的种子，对生命就有许多可说的。这是认识生命的秘诀。对于这四项，我们永远无法述尽说竭。再者，对于这生命实际的经历，是在于人灵里的生命之灵。(罗八2，16，提后四22。)在我们中间，主正在恢复关于这些事的真理，以及对真理的实际经历；主要将这些事扩展到全地。

申言将生命之气吹到人里面

关于神的气这条真理的线，开始于创世记二章七节；那里告诉我们，神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹到人里面，人就成了活的魂。这里的“气”原文为neshamah，奈夏玛，箴言二十章二十七节译为“灵”，指明吹进人身体里的生命之气成了人的灵。(伯三二8。)后来在以西结三十七章，耶和华将以西结放在平原中；这平原遍满骸骨。耶和华说，“你要向这些骸骨申言说，枯干的骸骨阿，要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说，我必使气息进入你们里面，你们就要活了。”(1～5。)这里的“气息”是ruach，如阿克，在这段话中翻成不同的字：“风”、“气息”、“灵”。以西结一说话，神就吹风，人接受气息，这气息就成为灵，将生命赐给他们，使他们起来，形成为身体，成为军队为神争战，并成为神的家作祂的居所。(9～10，14，27。)

以西结正申言的时候，骸骨彼此接近，其上长出筋和肉。主使骸骨聚集长肉乃是神迹，但骸骨里面还没有气息。(7～8。)这时主吩咐以西结再次申言，这次是向风申言。九至十节说，“人子阿，你要申言，向风说，主耶和华如此说，气息阿，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。于是我遵命申言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。”首先我们必须帮助枯干的死人彼此接近，然后就能将生命供应给他们。这是向“枯骨”申言的神圣方式。一旦枯干者聚在一起，我们就能再次申言，使那灵这神圣的风成为他们的生命之气。

在新约，约翰二十章二十二节告诉我们，主耶稣复活之后，来到门徒这里，向他们吹入一口气，使他们受圣灵，就是受圣气。在三章八节，主耶稣告诉尼哥底母，那灵像吹动的风；在行传二章二节，浇灌的灵像暴风刮过。主耶稣要用祂口中的气，除灭敌基督这不法者。(帖后二8。)提后三章十六节告诉我们；圣经都是神的呼出。至终在启示录十一章十一节，出于神的生命之气进入两个见证人里面，使他们复活并起来。

约翰三章八节译为“风”的字原文为pneuma，纽玛。在启示录十一章十一节和帖后二章八节，同样的字译为“气”。旧约的“如阿克”和新约的“纽玛”都可译为“灵”、“风”或“气”，视上下文而定。在约翰三章，“纽玛”一辞译为“灵”(6)和“风”；(8；)这证明神这灵之于我们就如吹动的风和生命之气。

生命的种子为着神的建造

在创世记一章，神赐给人作食物的是结种子的菜蔬，以及结果子的树木，并且果子都包着核。(11～12，29。)种子的目的是要产生各从其类的生命。基督应验了一章的预表，祂是那撒在我们里面的种子，在我们里面长大，产生生命，发展成为庄稼，以完成神的定旨，得着神自己的彰显。在约翰十二章二十四节主耶稣说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”借着基督的死与复活，祂这粒麦子得着繁增，产生许多子粒，调和成为一个饼，就是作祂彰显的召会。(林前十17。)我们重生时，基督这生命的种子就撒在我们里面，如今基督自己这在我们里面的生命种子需要长大。如此我们自己作为基督的繁增，也要成为生命的种子(太十三38)撒播出去，将生命分赐到人里面。

在四福音里，主耶稣作撒种者而来，撒播话作为生命的种子。(太十三3，路八11。)在书信里，召会是生长基督的农场。林前三章九节说，“因为我们是神的同工，你们是神的耕地，神的建筑。”基督撒播祂自己这生命的种子，目的是要产生召会作神的农场。农场总是为着让东西生长。召会这神的农场乃是生长基督。为此需要撒播与浇灌，好产生生命的长大。

神的农场是为着神的建造。作为神的耕地，我们是神新造的农场，生长基督，好借着变化产生宝贵的材料，为着神的建造。(12。)生命越长大就越变化。变化的思想也见于马太十三章，在那里主耶稣先说到种子产生麦子，然后说到藏在田地里的宝贝(包含金子或宝石)，以及珍贵的珠子。(44～46。)在我们里面长大，并变化我们以建造神家的神圣生命，乃是出于生命的种子。

赐生命的灵

新约中有三节圣经告诉我们那灵赐生命I约翰六章六十三节，林后三章六节，以及林前十五章四十五节。神圣的生命不在宗教、知识、道理或任何其他事物里，神圣的生命乃在那灵里。字句杀死人，那灵却叫人活。我们的救赎主基督自己成了赐生命的灵，所以我们不仅必须接受祂作神的羔羊、救主和救赎主，也需要接受祂作赐生命的灵。只有那灵赐人生命。此外，要接受生命，我们需要借着吸入那灵，接触祂这神圣的气。(约二十22。)

神是灵；(四24;)在神的经纶里，神格的第三者乃是那灵，使神能将祂自己分赐到我们里面；救赎主基督这末后的亚当，成了赐生命的灵；并且主耶稣所说的话，就是灵，就是生命。这些乃是那灵作我们生命的四方面。头一面联于神的素质，第二面联于神在我们身上的应用，第三面联于生命的分赐，第四面联于生命的供应、生命的维持与生命的喂养。神自己在素质一面是灵，神格的第三者在经纶一面是灵，基督是包罗万有的灵，祂所说的话实际上就是灵。神在基督里作为那灵，乃是在素质上、经纶上、包罗万有且实际的作了我们的生命。

神是三一的，那灵是神圣三一的第三者，使神可以临及我们，并将祂自己分赐到我们里面。神圣三二十仅是为着神的所是、神的存在，也是为使神将祂自己分赐到我们里面，应用在我们身上。神圣三一的第一者父是源头，第二者子是流道，第三者灵是流，将神一切的所是与基督所完成、得着并达到的一切带进我们里面。我们在那灵里有分于神、基督、以及基督所完成的一切，在祂里面得着生命和生命的供应。所以为着有分于神，我们必须经历那灵。我们仰望主，叫我们不仅有关于那灵的知识，也能天天经历生命的灵。(罗八2，加三5上，腓一19。)

经历释放的灵

林后三章十七节说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。”那灵乃是释放人、叫人得自由的灵。罗马八章二节说，“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”这两节圣经虽然都说到释放，却是指不同的两面。罗马八章是指借生命之灵的律而得的释放。严格说，释放人的不是那灵本身，也不是生命本身，乃是生命之灵的律，就是在我们里面自动运行，生命之灵的自然能力。这生命的律释放我们脱离另一个律，就是罪与死的律。按照林后三章的上下文，释放的灵释放我们脱离律法的字句，脱离帕子的遮蔽，包括宗教和宗教的形式、仪文、观念和教训。所以六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”这里的字句是旧约摩西律法的字句。根据十四及十五节，犹太人诵读摩西律法的时候，留在他们心上的帕子使他们看不见在基督里的生命。但他们的心几时转向主这释放人的灵，帕子就几时除去了。(16。)今天帕子已经从我们脸上除去，(18，)我们已经得释放脱离律法的观念，得自由脱离律法的字句，如今我们与外在的律法再无关连。生命的灵释放了我们脱离各种辖制。

经历赐生命、变化的灵

十八节说，“我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”生命的灵虽然在我们灵里，但我们的魂，就是我们的心思、情感和意志里却还没有完全盛装基督所有的素质。所以我们需要变化，特别是我们的魂。我们的心思、情感和意志需要一部部得更新，(罗十二2，弗四23，)就是我们里面的各部分要被基督一切的所是浸透。我们若敞开自己与内住的生命之灵合作，这灵就会将基督扩展到我们整个魂里。至终我们的全人要被基督浸透，变化成为祂的形像。

我们可以将主的灵比作电流。电流和电本身似乎是分开的两件事，事实上二者乃是一。电有其流动，这流动就是电的本身。林后三章十七节说，“主就是那灵。”不仅如此，这节里“主的灵”一辞似乎指明那灵与主是分开的，但十八节的“主灵”一辞指明二者乃是一。不要以为主的灵与主自己是分开的。按照罗马八章九至十节，基督的灵就是基督自己。我们强调这项真理，因为这与我们的经历非常有关。我们若不认识主是赐生命的灵，就很难对生命有充分的经历。要充分的经历生命，我们必须领悟基督是赐生命的灵。

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第四章  在基督的生命里得救，为着建造基督的身体

读经：罗马书五章十节，六章十九节，二十二节，八章二节，二十九节，十二章二节，四至五节，十五章十六节。

〔编者注：本篇信息系就着刊于“圣经中关于生命的重要启示”第十四至十五章之信息所释放进一步的话。〕

神永远的定旨是要以祂所创造的人来建造基督的身体，作祂的彰显。但人堕落了，服在罪、神的定罪、罪的律、肉体与死之下，这死包括属世、凡俗、天然、己的样式、和个人主义等许多项目。为着对付人堕落的光景，神首先借着基督的死，拯救祂所拣选的人脱离罪与定罪。借着基督的死，神救赎了犯罪的人，洗净、赦免、称义他们，并使罪人与祂和好。(罗三24，五10上，弗一7。)然而，既使得救的人蒙拯救到这个地步，还是在许多消极事物的影响下。所以罗马五章十节说，“我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，即已和好，就更要在祂的生命里得救了。”我们与神和好后，还需要在基督的生命里得救。根据罗马书，基督生命的救恩包括脱离罪与死的律，(八2，)圣别，(六19，22，十五16，)变化，(十二12，)模成，(八29，)和建造成为基督团体的身体。(十二4～5。)得释放脱离罪的律解决了罪的难处，圣别解决属世和凡俗的难处，变化解决天然的难处，模成解决己的样式的难处，建造解决个人主义的难处。生命救恩这美妙的五方面摆在一起，实际的解决了肉体的难处，也废掉了死。

圣化就是因神的圣别而成为圣别。圣别是神的性情，是神属性的一个内在特征。我们可以将圣化比作泡茶。我们越将茶加到白水里，水就越被“茶化”。同样的，神圣别、神圣的性情越加到我们里面，我们就越被圣化，里面就越产生性质的改变。变化比圣化更进一步。变化不仅是性质的改变，更是形状的改变。模成又更进一步，使我们的形状成为基督的形像与样式。我们可以将这事比作面团在模子里成形的过程。细面加上水和其他成分，性质改变后，产生的面团借着压入模子，就形成了特定的形状。这时面团不仅有了变化，也被模成特定的形像。

我们原先都由旧性情所构成，甚至今天我们可能还是很凡俗、属世、天然，并且满了己的样式。耶稣之血的洁净足能使我们罪得赦免，却不足以改变我们的性情和形状。我们需要在基督复活的生命里得救，这生命一直在我们里面运行，释放我们脱离罪律的辖制，天天借基督复活生命的膏抹，用神圣别的性情圣化我们，并且借着变化，新陈代谢的改变我们里面的所是，就将我们模成基督的形像。这时我们就很容易与人建造在一起。我们里面一切消极的事物都被废掉、吞灭了，一切积极的事物也都分赐并供应到我们里面。要照着神的神圣标准满足神的要求，我们原本无能为力，如今却有了神圣的能力。

借着基督的死，我们已经得救脱离罪和神的定罪。然而，我们这些人既使与神和好了，还是需要天天在基督的生命里得救，脱离许多消极、主观的事，就如罪的律、肉体、死连同属世、天然、己的样式与个人主义。如今基督的生命在我们里面运行，释放我们脱离罪的律，圣别我们，变化我们，将我们模成基督的形像。至终，神最高的要求是要我们成为基督的一个身体。这实在需要基督生命里的拯救。照着老旧的性情，我们是独立且单独的，有许多不同的意见。我们在这种光景下不可能建造成为一个身体。我们在自己里面，没有能力达到这最高的要求，惟独基督复活的生命里有这样的能力，所以我们必须在祂的生命里得救。罗马书的结论乃是要借着基督拯救的生命，在众地方召会中得着建造的身体。

在基督的生命里得救是为着建造基督的身体。罗马书可视为基督徒生活与召会生活的概要，其中最终的一项就是身体。基督身体的产生首先是借基督的死，然后是凭基督生命的救恩，这救恩拯救我们脱离一切消极的事。我们借基督的死而有的起初救恩，发生在我们基督徒生活的开始，但基督生命的救恩却是个持续进行的过程，这过程将会产生一个永远的完成。在永世里，我们要享受身体生命总结、永远的结果，就是新耶路撒冷。(启二一2。)赞美主，我们乃是“更要”在基督的生命里得救，为着建造基督的身体。(罗五10。)

诗篇的结构

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年八月九日，在美国加州洛杉矶所释放的一篇信息。与本篇同时期释放的训练信息，曾以“诗篇中所启示并预表的基督与召会”单行本印行。

诗篇的结构

诗篇一篇一至二节，二篇六节，四十一篇十三节，四十二篇一节，四节，七十二篇六节，八节，十七至十九节，七十三篇一节，三节，十二节，十七节，二十五至二十六节，八十九篇十九节，二十五节，二十七节，三十六节，五十二节，九十篇一至二节，十七节，一百零六篇四十八节，一百零七篇一节，一百五十篇六节。

诗篇可分为五卷，每一卷都是由一些带有属灵意义特点的诗所组成。诗篇卷一的开始，是关于默想耶和华的律法。(一1～2。)卷二的开始，告诉我们诗人的魂切慕神，如鹿切慕溪水。(四二1。)一至四十二篇有明确的进展。接着，卷三开始于论到神是我们的业分，(七三1，26，)卷四开始于神作我们的居所。(九十1。)最终，卷五开始于赞美耶和华。(一〇七1。)

诗篇这五卷的发展，是照着一个绝妙的进程和演变。诗篇就像一个阶梯有五层台阶，以渐进的方式，把我们带到更高的启示中。我们在这里要来看各卷里，首篇和末篇诗中的重要经节。

卷一：诗篇一至四十一篇

卷一包含一至四十一篇。这些诗中启示的进展，指明神的心意是要将寻求的圣徒从律法转向基督，使他们能享受神的家I召会。(二三6，二六8，二七4，三六8。)一篇一至二节说，“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位；惟喜爱耶和华的律法，昼夜默想，这人便为有福。”诗人在第一篇里高举律法和守律法者，而在第二篇高举基督；祂为神所膏，并被神立为王，以成就神的经纶。(6。)卷一的最后一节说，“耶和华以色列的神，是当受颂赞的，从永远直到永远。阿们，阿们。J(四一13。)卷一末了并没有给我们一个明确的结论，因为神圣启示到这里还不算完整。

卷二：诗篇四十二至七十二篇

卷二包含四十二至七十二篇，指明圣徒借着这位受苦、被高举、并掌权的基督，经历神与祂的家和城。四十二篇一节说，“神阿，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。”四节是一处宝贵且关键的经节，说到我们切慕神：“我从前与众人同往，用欢呼赞美的声音，领他们到神的殿里，大家守节；我追想这些事，就倒出里面的魂，极其悲伤。”诗人和他的同胞，因被邻国破坏而受神剥夺，并且被掳去时，诗人仍追想在神的殿里享受神。在卷二末了，七十二篇的思想乃是基督在全地作王。六至八节论到掌权的基督：“祂必降临，像雨降在已割的草地上，如甘霖浇灌大地。…祂要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。”十七至十九节说，“祂的名要存到永远，要留传如日之久；人要因祂蒙福；万国要称祂有福。独行奇事的耶和华神，以色列的神，是当受颂赞的，祂荣耀的名也当受颂赞，直到永远；愿祂的荣耀充满全地。阿们，阿们。”这是八篇一节的应验，那里说，“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其尊大。”我们再次看见诗篇各卷启示的进展。

卷三：诗篇七十三至八十九篇

卷三包含七十三至八十九篇，指明圣徒在经历中领悟，神的家和城连同其中一切的享受，惟有借着神子民正确的珍赏并高举基督，才得蒙保守并维持。七十三篇里有好些关键经节。一节说，“神实在善待以色列那些清心的人。”接下来，三节、十二节和十七节说，“我见恶人兴旺，就嫉妒狂傲人。…看哪，这些就是恶人；他们常享安逸，积聚财宝。…等我进了神的圣所，我才看清他们的结局。”至终，二十五至二十六节宣告：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心里的磐石，又是我的业分，直到永远。”诗人领悟神是他的业分之前，因自己属人的观点而感到困惑，不知为何恶人和不敬虔的人兴旺，富有财宝，敬虔之人却终日遭灾难、被剥夺、经苦难并受惩治。然而，等他进了神的圣所，才明白神的心意是要从敬虔人身上剥夺一切，使祂能成为他们独一的业分。

我们看过卷二末了强调基督要来在全地掌权。卷三也结束于同样的事。八十九篇强调基督是神所膏立为王，治理万民和地上列王的。(3～4，19～29，34～37。)十九节说，“当时你在异象中论到你的圣者，说，我已把救助之力，加给那有能者；我已高举那从民中所拣选的。”二十五节和二十七节接着说，“我要使祂的左手伸到海上，右手伸到河上。…我也要立祂为长子，为地上最高的君王。”三十六节说，“祂的后裔要存到永远，祂的宝座在我面前，如日之恒一般。”这所有经节都向我们启示，基督是蒙拣选、受膏、并被高举的长子，祂比地上君王更高，祂的管治达到地的各部分，祂国度的宝座要存到永永远远。末了，五十二节结束于：“耶和华是当受颂赞的，直到永远。阿们，阿们。”

卷四：诗篇九十至一百零六篇

卷四包含九十至一百零六篇。这些诗指明圣徒即联于基督，就与神是一，使神借着在祂的家和城里的基督，恢复祂对于地的主权。本卷比卷三开头时更加进步。这里不但没有困惑，反而有享受的赞美：“主阿，你世世代代作我们的居所。诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神。”(九十1～2。)十七节接续说，“愿主我们神的恩惠，归于我们身上；愿你坚立我们手所作的工，归于我们身上；我们手所作的工，愿你坚立。”

卷四结束于：“耶和华以色列的神，从亘古直到永远，是当受颂赞的。愿众民都说，阿们。阿利路亚。”(一〇六48。)诗篇头三卷都结束于“阿们，阿们”，(四一13，七二3，八九52，)但卷四结束于“阿们，阿利路亚”。这也是一项进步。“阿利路亚”亦既“赞美耶和华”，“亚”是“耶和华”的简称。到这时，地已经为主得着了，因此所有的人都说，“阿们，阿利路亚。”今天，我们新约的信徒是神造物中的初熟果子，(雅一18，)要领头说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”主在一九六八年一月首次赐给我们这个发表。在一个主日早晨，我站起来鼓励所有的圣徒，要说话来尽功用。

我告诉他们，至少都可以说四个辞。当我说这话时，我问自己：“那四个辞？”然后我就说，“第一，哦；第二，主；第三，阿们；第四，阿利路亚。”我从未这样想过这四个辞。我这样告诉圣徒之后，就开始懊悔，觉得应该把“阿们”放在最后，说“阿利路亚，阿们”而不是“阿们，阿利路亚”。然而，在启示录十九章四节，1一十四位长老与四活物说，“阿们，阿利路亚！”我们也在诗篇里找到这种发表。诗篇很常说“哦，主”，并且一百零六篇四十八节的结语是：“愿众民都说，阿们。阿利路亚。”这印证这四个辞I哦，主，阿们，阿利路亚─乃是那灵赐给我们的。

卷五：诗篇一百零七至一百五十篇

卷五包含一百零七至一百五十篇。这些诗启示神的家和城成为圣徒的赞美、安全和愿望，并且基督借着神的家和城I召会，来作王治理全地。本卷开始于：“你们要称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存。”(一〇七1。)结束于：“凡有气息的，都要赞美耶和华。阿利路亚！”(一五〇6。)

李常受文集一九六九年第三册

说明

“李常受文集—一九六九年第三册”包含李常受弟兄于一九六九年七月十七日至十二月二十八日所释放的信息。

李弟兄七月至八月底留于洛杉矶，随后短访加州旧金山，回程后歇息至九月底。十月初再访加州旧金山，然后前往亚利桑那州凤凰城(phoenix)、亚利桑那州梅萨(Mesa)、新墨西哥州阿布奎客(Albuquerque)、内华达州拉斯维加斯(Las Vegas)，旋又回到加州旧金山。十一月中旬返回洛杉矶，仅一日，既出访加州约伯林达(Yorba Linda)、肯塔基州路易斯维(Louisville)、加拿大多伦多(Toronto)、康乃狄克州东哈特兰(East Hartland)、麻萨诸塞州波士顿(Boston)、纽约市、宾州匹兹堡(Pittsburgh)、以及宾州伊利(Erie)，十二月底始返回洛杉矶。在凤凰城、拉斯维加斯、路易斯维尔、多伦多、东哈特兰、以及波士顿等地之讲话记录均从缺，殊为可惜。匹兹堡及伊利二地之讲话记录，主要得自手抄笔记。

本册内容分为十四段，如下：

㈠二十六篇于七月十七日至八月二十一日讲于加州洛杉矶的信息；这些信息曾以“诗篇中所启示并预表的基督与召会”单行本印行，全书共二十四章。

㈡一篇于八月十六日讲于加州洛杉矶的信息，以“附加的话─回应关于彼后一章所启示五个生命之秘诀的见证”为题刊于本册。

㈢五篇于八月二十二至二十四日讲于加州洛杉矶的信息。头四篇曾刊于一九九八年四月、五月、六月及七月之英文“职事报”第二卷第四至七期；第五篇曾刊于一九九八年八至九月之“职事报”第二卷第八期，该期专文汇集了李弟兄于一九六九、一九七〇、一九七一及一九七二等年关于移民的论述，本段第五篇仅摘录其中讲于一九六九年的部分。全系列五篇在“职事报”的总题为“在神行动中的移民”。

㈣一篇于十一月十六日讲于加州洛杉矶的信息，以“关于移民的交通”为题刊于本册。

㈤七篇于八月二十九日至九月一日及十月三日讲于加州旧金山的信息，以“操练灵并照着灵而行，以建造召会”为题刊于本册。

㈥三篇于八月二十一至二十二日讲于加州洛杉矶的信息，以“否认魂生命，在灵里生活、行事并住留，使召会得建造”为题刊于本册。

㈦一篇于九月二十五日讲于加州洛杉矶的信息，以“帮助初信者在救恩上正确的立定根基，并在生命里长大”为题刊于本册。

㈧一篇于十月十五日讲于亚利桑那州梅萨的信息，以“需要活在我们的灵里，好有正确的聚会”为题刊于本册。

㈨六篇于十月十七至二十日讲于新墨西哥州阿布客奎的信息，以“享受我们灵里包罗万有的灵，为着召会的建造”为题刊于本册，头两篇信息记录从缺。

㈩四篇于十一月七日至九日讲于加州旧金山的信息，以“旧金山秋季特会”为题刊于本册。

(十一)八篇于十一月二十七至三十日讲于加州约伯林达的信息，以“基督徒生活中的两棵树”为题刊于本册；其中两篇信息合并为一章。

(十二)四篇于十二月十八至二十一日讲于纽约市的信息，以“享受并供应基督，以完成神的定旨”为题刊于本册。

(十三)一篇于十二月二十二日讲于宾州匹兹堡的信息，以“主对召会生活之实行的恢复”为题刊于本册，内容取材自一位与会者的个人笔记。李弟兄于十二月二十三日释放了另外两篇信息，惜未留下详确的记录。

(十四)十三篇于十二月二十四至二十八日讲于宾州伊利的信息，以“主对召会生活的恢复”为题刊于本册；十三篇信息中，仅二篇有录音记录，其余各章内容取材自与会者个人笔记，有些信息经合并，整编为本段的九章。

此外，李弟兄于八月十六至二十一日，在加州洛杉矶释放了六篇信息；这些信息曾与一九六三年及一九六五年所释放的信息，合编为“我们人的灵”单行本，该书全部内容已收录于“李常受文集─一九六五年第三册”。

诗篇中所启示并预表的基督与召会

说明

第一章 　基督与律法相对（诗篇一至二篇）

第二章  　基督—人类问题的答案（诗篇三至八篇）

第三章  　基督—与神同在的一位（诗篇九至十六篇）

第四章 　钉十字架的基督（诗篇十七篇至二十二篇二十一节）

第五章  　复活的基督，牧者，要来的王（诗篇二十二篇二十二节至二十四篇）

第六章  　基督带我们进入殿中（诗篇二十五至四十一篇）

第七章  　基督在殿中更为宝贵（诗篇四十二至四十五篇）

第八章  　基督是我们所经历并在城中掌权的神而王者（诗篇四十六至四十八篇）

第九章  　借着基督享受神的殿和城（诗篇四十九至六十七篇）

第十章  　基督在升天里的成就为着建造神的殿（诗篇六十八篇）

第十一章  　受苦的基督在全地掌权（诗篇六十九至七十二篇）

第十二章  　神殿的荒凉与基督作解答（诗篇七十三至七十六篇）

第十三章  　复兴的路—高举基督（诗篇七十七至八十三篇）

第十四章  　圣徒们对神的殿同基督的爱（诗篇八十四篇）

第十五章  　神的心在于锡安同基督（诗篇八十五至八十九篇）

第十六章  　在神的居所中与神是一（诗篇九十至九十二篇）

第十七章  　神对全地主权的恢复（诗篇九十三至一百零一篇）

第十八章  　借着锡安，地转向主（诗篇一百零二至一百零六篇）

第十九章  　对基督最高的启示（诗篇一百零七至一百一十篇）

第二十章  　为着建造的基督（诗篇一百一十一至一百二十五篇）

第二十一章  　耶和华对锡安丰盛的祝福（诗篇一百二十六至一百三十四篇）

第二十二章  　圣徒们的赞美转向国度（诗篇一百三十五至一百四十五篇）

第二十三章  　终结的赞美（诗篇一百四十六至一百五十篇）

第二十四章  　结语

说明

本书是由李常受弟兄于一九六九年夏在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。书中所用诗篇经文均引自本书房出版之修订译本。

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第一章  　基督与律法相对（诗篇一至二篇）

读经：路加福音二十四章二十七节，四十四至四十五节，诗篇一至二篇。

引言

基督徒都晓得圣经中有一卷美妙的书，称为诗篇，但多数的人只知道这卷书美妙，却说不出为什么如此美妙。诗篇的确给读者非常深刻的印象，无论谁读诗篇，都会被摸着。诗篇所以这样摸着人，因为这些诗不是道理教训，乃是那些敬虔圣徒在经历中的情绪与感受。并且诗中的辞句不是用普通的话发表出来的，而是用对神的赞美发表出来的。这些赞美不是照着道理，而是照着那些敬虔圣徒从经历中得来的感触与感受。因此，我们可以给诗篇下一个定义：

诗篇是敬虔圣徒在对神的赞美中，发表了他们在经历中的情绪与感受。在这发表中，并借这发表，启示了基督，并预表出召会是神的殿和神的城。

诗篇启示了基督，但我们不能说诗篇启示了召会，因为召会在诗篇中仍是隐藏的奥秘。因此我们只能说诗篇有召会的预表。在预表中我们稍微看见了召会是神的殿和神的城。但召会尚未预言、预告或启示出来。

诗篇所以这么感人，这样令人印象深刻，首先因为这是赞美。诗篇的写作都是用赞美的形式。第二，这些赞美都不是用知识、道理或对教训的领会编写成的，而是用许许多多经历中的情绪和感受编写成的。每当我们述说自己的经历，总有些感人的事，也会令人印象深刻。反之，我们每次若只讲道，就无感力可言。我们需要说出自己的经历。诗篇乃是对经历的发表、情绪和感受。第三，诗篇都是敬虔圣徒赞美的发表，不是说长道短之人的言辞。我用‘敬虔圣徒’这个辞，是很特别的；诗篇就是他们赞美的发表。

神在圣徒的说话中说话

现在我们必须来看一件非常重要的事。因为诗篇的作者是敬虔的圣徒，因为他们是在赞美，是在发表他们的情绪和经历，所以他们与神非常接近。因着他们与神接近，向神敞开，就给神一条路，可以在他们的说话中说出一些事情来。正当他们说话的时候，神就在他们的说话中，并借着他们的说话来说话。这一点非常重要。诗篇是敬虔圣徒的发表，但他们的发表给主开了门，让祂说话，也给神有机会，在他们的说话中说出一些东西来。正因这缘故，有些人觉得诗篇不易领会。一方面，诗篇是敬虔圣徒的发表，另一方面，它又是神自己的发表。

例如，诗篇第二篇未题作者是谁，没有人能够从这篇诗本身断定是谁写的。诗篇的标题多半题起作者的名字，但诗篇第二篇没有。当然这篇诗不是神写的，作者也不是基督。无论如何，不管是谁写的，我们读到七节说，‘我要重述耶和华的颁令…’，这个‘我’是谁？‘祂对我说，你是我的儿子；我今日生了你。’这话到底是谁说的？到了新约，使徒行传和希伯来书清楚告诉我们，这话乃是主耶稣复活以后说的。这里的‘我’是基督，但基督不是这篇诗的作者。行传四章二十五节启示，这篇诗是大卫写的，大卫是诗篇第二篇的作者，那么他怎能说，‘我要重述耶和华的颁令：祂对我说，你是我的儿子；我今日生了你’？大卫能说这话，因为他非常敬虔，与基督非常接近，向神非常敞开，以致铺了一条路，开了一个门，让基督的灵进入他的发表中。他赞美时，神的灵，基督的灵，就在他赞美的发表中说出一些话来。我们必须记住这一点，这是十分重要的。在诗篇中，许多时候基督的灵进入作者的说话中，说出一些话来。一方面，诗篇从前是、现在仍是作者的发表，但另一方面又是基督的发表。

两种观念—属人的和神圣的

诗篇都是敬虔圣徒从经历中吸取的发表。作者既是敬虔的圣徒，就按照他们的经历极力说出赞美神的话。当然这样的发表是基于他们对神的观念。他们有经历、有情绪、有感受来发表一些话，这发表当然是基于他们自己的观念。但因为他们这么接近神，向神敞开，神就有自由在他们的说话中说话。然而神的说话不是基于他们的观念，而是基于神圣的观念。我们必须看见诗篇中有两种观念：圣徒的观念和神的观念；属人的观念和神圣的观念；天然的观念和属灵的观念。这两种观念在诗篇中总是在一起，但不要以为二者是互补的。这两种观念乃是彼此对立、互相矛盾的。

诗篇第一篇其实是说，‘遵守律法的人便为有福。’这是一位圣徒按着他的观念而有的发表，而他的观念是律法的观念。他喜爱律法。但正当他说出诗篇第一篇，然后说出第二篇的时候，神、基督、神的灵却进来说，不是‘遵守律法的便为有福’，而是‘凡避难在祂〔子基督〕里面的，都是有福的’。诗人说，‘遵守律法的人便为有福。’主却进来宣告：‘避难在子里面的人便为有福。’你看见么？诗人按着他的观念说出一些话，但因为他这么接近神，向神敞开，神就能插进来，在他的说话中，按着神圣的观念说出一些话来。这是诗人写诗篇的方式。诗人按着他们的观念说话，但神忽然在他们的说话中说话时，观念就改变了。这是我们了解诗篇一个很重要的原则。

中心和内容

现在我们要来看诗篇里所有赞美的中心和内容。从属人的观点来看是一回事，从神圣的观点来看又是一回事；按着属人的观念是一回事，按着神圣的观念却是另一回事。从属人的观点来看，诗篇的中心和内容可以说都是圣徒对于神的怜悯、恩慈、爱、信实、能力和荣耀所有的经历。他们多方经历了神的美善，就以他们在各面对神的经历来赞美神。这是属人的观念，属人的看法。但是按着神圣的观念，神圣的看法，所有赞美的中心和内容乃是基督、神的殿和神的城。基督是中心，殿和城所预表的召会也是中心。基督和召会乃是诗篇所有赞美的中心和内容。因此，我们所有的赞美，必须有从经历中汇聚的情绪和感受；也必须以基督和召会为中心和内容。

我们许多人多年在基督教的气氛中，受基督教的影响。基督教的教师总是说，诗篇又甜美又安慰人。他们说，如果你遭遇了什么难处，读读诗篇，就会得着安慰。不错，诗篇的确安慰人，但我们若仅仅以诗篇作为我们的安慰，就大有所缺，并且和诗篇的原意相去甚远。诗篇不是以这种方式写的，而是以基督作中心来赞美神。基督自己曾告诉门徒说，摩西的律法、申言者的书和诗篇，有许多关于祂的记载。（路二四44。）许多基督徒仅仅以诗篇作为安慰，真是可惜。很少人应用诗篇来经历基督。

我们应当看见，我们来到召会的聚会中必须赞美。以弗所五章和歌罗西三章告诉我们，我们必须在灵里，常常用诗章、颂辞、灵歌来赞美。你也许说，你一直都有这样作，但我要问：你赞美的中心是什么？我听见的赞美多半是以神的怜悯、美善、慈爱为中心。今天在大多数基督徒的赞美和祷告中，你摸不着多少基督。今天在大多数基督徒的赞美中，你听不见多少关于召会是神的殿和神的城的话。在赞美的事上，我们必须得着变化。我们都必须来到聚会中赞美主，但不是仅仅以我们从神的美善和慈爱得着什么这种观念为中心，而是不断的以基督和作为神殿、神城的召会为中心。弟兄姊妹，这是极其重要的。这是更深的事。今天人们常常谈论更深的生命，我告诉你们，这才是更深的生命，这些才是更深的赞美。

圣徒要脱去老旧的观念实在不容易。我们总是想到主对我们是何等好，何等有怜悯。这很不错，但我们必须领悟，每当赞美神时，我们的赞美必须以基督和召会为中心。我们要说，‘阿利路亚，主，在地方召会中是何其美好！一天过一天，我在地方召会中享受基督作我的安慰。’这样的赞美中题到安慰，但安慰不是中心，基督和召会才是中心。一天过一天，我单单享受基督，并在地方召会中得着安慰。今天基督徒常常忘了基督，他们也没有召会。他们所有的，他们所能说的，只是一些关于个人安慰的话而已。

我确信我们若亲近主，并向祂敞开，当我们赞美：‘父阿，你真是美善，请你安慰我，’神的灵就会说话，不是照着我们的观念，而是照着祂的观念。当我们说，‘何等美善，何等美善，’基督和召会就会进到我们的赞美中。我们都必须亲近神，且向祂敞开，好使那灵能自由的在我们的说话中，说出基督和召会的事。

这段简短的引言对我们了解诗篇是极其重要的。

诗篇的分段

诗篇共有一百五十篇，分为五卷，每卷由许多篇组成，各卷在属灵意义上均有特出的要点。

卷一：由第一篇至四十一篇组成，指明神的心意如何是要将那些寻求的圣徒从律法转向基督，使他们能享受神的殿。

卷二：由四十二篇至七十二篇组成，指明圣徒如何借着受苦、被高举并掌权的基督，经历神与神的殿、神的城。

卷三：由七十三篇至八十九篇组成，指明圣徒如何在经历中领悟，惟有借着神子民正确的珍赏并高举基督，才能保守并维持神的殿、神的城、和其中的一切享受。

卷四：由九十篇至一百零六篇组成，指明圣徒如何因着联于基督而与神是一，使神能借着基督在祂的殿和城里，恢复祂对全地的主权。

卷五：由一百零七篇至一百五十篇组成，指明神的殿和神的城，如何成为圣徒的赞美、稳妥和愿望，以及基督如何借着神的殿和城来治理全地。

我们查考这五卷的重点，很容易就能看见，诗篇的排列次序不仅非常有意义，而且循序渐进，一直达到诗篇所给我们神圣启示的高峰。

每一卷的第一篇，代表那一卷的观念。例如，卷一第一篇代表律法的观念。你细看每一卷的第一篇，就会看见其中的进步。我们来看这些诗篇的几处经文。卷二开始说，‘神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。’（四二1。）你比较这一节和卷一的开头，就会看出不同。卷三的开头更往前了：‘神实在善待以色列那些清心的人。’（七三1。）到了卷四的开头，又更进步了：‘主阿，你世世代代是我们的居所。’（九十1。）你看见这个不同么？到末了，卷五的开头层次最高：‘你们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱，永远长存。’（一○七1。）诗篇末了，最荣耀的话是：‘你们要赞美耶和华，’也就是‘阿利路亚！’我怕许多基督徒的诗篇末了一句话是‘遵守律法的人便为有福’。但真正诗篇结束的话却是：‘阿利路亚，你们要赞美耶和华！’

卷一：诗篇第一篇至四十一篇

卷一指明神的心意怎样是要寻求的圣徒从律法转向基督，所以一开始就陈明诗篇头两篇的对比。你把第一篇和第二篇摆在一起读，你看出二者的不同么？一篇是讲到律法，是按着敬虔圣徒属人的观念；另一篇是讲到基督，是按着神神圣的观念。

第一篇：圣徒对律法的观念

我知道你们会说，诗篇第一篇是绝佳的诗篇，所有的基督徒都会同意。我知道你们都喜欢这一篇，但你们的喜欢是按着人的观念。你们真以为诗篇第一篇是这样好么？不错，按着你的观念，按着你对律法天然、属人的观念，这一篇是很美好。

约伯记就在诗篇前面，约伯对于诗篇第一篇会怎么说呢？在诗篇第一篇，作者说，‘不从恶人的计谋，不站罪人的路径，不坐讥诮人的座位；惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树移植在溪水旁，按时令结果子，叶子也不枯干；凡他所作的尽都亨通。’到了这一点，约伯会立刻插进来说作者错了。他会说，‘我是一个昼夜喜爱耶和华律法的人，但我可以见证，我所作的并不亨通，我所作的，都带来难处。你就像我三个朋友当中的一位；他们中间有人说过同样的话：“你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。…你定意要作何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路。”（伯二二23，28。）’约伯三个朋友的思想和观念与诗篇第一篇一样。约伯也可能请诗篇第一篇的作者参看约伯记十章七至八节：‘其实，你知道我没有罪恶，并没有能救我脱离你手的。你的手创造我，造就我的四肢百体；你还要毁灭我。’诗篇第一篇的作者能怎样回答呢？约伯三个朋友所说的一切话，和诗篇第一篇的作者具有同样的语气：‘如果你遵守律法，如果你不邪恶，如果你将自己转向主，如果你遵行祂的旨意，你就会亨通。’在此约伯又多了一个朋友，就是诗篇第一篇的作者。约伯有许多朋友—你们全是约伯的朋友。在全宇宙中，至少有一个人反对诗篇第一篇的观念。约伯会说，‘不要这样讲，凡你所行的，并不亨通。你的话对我行不通。’

神不是为着律法，甚至摩西书中的律法也不是为着律法；律法是为着基督的。可怜的圣徒！可怜的敬虔圣徒！可怜的我们！我们只有属人的观念！我们以为，如果我们遵守律法，如果我们不犯错，如果我们是良善的，昼夜喜爱律法，凡我们所作的就尽都亨通。这是天然、属人的观念，实际的经历并不是这样。约伯越努力作好，就越受苦。弟兄姊妹，我们必须清楚这一点。

敬虔圣徒的观念并不准确，但他们非常接近主，并向祂敞开。当他们发表自己的情绪与感受时，基督的灵进来了，接续他们的发表，但不是按着他们的观念，乃是按着神的观念。

诗篇第一篇有两个点：（一）遵守律法的人便为有福。（二）不敬虔者的道路终必灭亡。这是作者属人观念的两个特征。诗篇第二篇的结语是凡避难在基督里面的，都是有福的，并且我们当‘以嘴亲子，免得祂发怒’。你看见诗篇第一篇和第二篇的不同么？第一篇宣告说，你蒙福或灭亡，在于你是否遵守律法。你如果遵守律法，就必蒙福；如果不遵守律法，就必灭亡。第二篇的宣告却完全不同。你是否蒙福，是否灭亡，全在于你是否避难在基督里面，且以嘴亲祂。如果你避难在基督里面，就要蒙福；如果你亲祂，意思就是爱祂，你就永不灭亡。诗篇第一篇的观念是律法，而第二篇的观念是基督。你们看见了么？神要的不是律法，乃是基督。

那么诗篇第一篇如何呢？让我们放下第一篇，往前到第二篇。如果你仍留在第一篇，赞同第一篇，你就仍然在属人的观念、律法的观念中，你还没有得着基督神圣的启示。在神眼中，你是否蒙福，是否灭亡，不在于律法，而完全在于基督。你若避难在祂里面，爱祂，就必蒙福。忘掉律法吧。使徒保罗告诉我们，我们向着律法已经钉了十字架，我们已经向律法死了。（罗七4，加二19。）这意思是说，我们与律法无关。我与基督同活，不要跟我讲律法。不是遵守律法、喜爱律法的问题，而是避难在基督里面、以嘴亲祂的问题。

避难在基督里面（和合本译为投靠基督）是旧约的说法，新约的说法是信入基督。以嘴亲祂是旧约的说法，新约的说法乃是爱祂，耶稣对彼得说，‘你爱我比这些更深么？’旧约的说法是：‘你以嘴亲我么？’今天问题不在于遵守律法，问题完全在于避难在基督里面，并以嘴亲祂。我们必须信祂，爱祂。只要我们避难在祂里面，亲祂，那真是太好了。诗篇第一篇是为着律法，第二篇是为着基督。诗篇中部分有属人的观念，部分有神圣的观念；部分是敬虔圣徒的发表，部分是神的宣告。

第二篇：神论到基督的宣告

诗篇第二篇的十二节经文可分成四段，每段三节。前三节预言世界的掌权者抵挡基督。这个预言在彼拉多审判基督的时候开始应验，一直持续到启示录十九章十九节所说的时候为止。耶稣被卖的时候，世上掌权的、君王、臣宰，开始抵挡祂。所以这篇诗说，‘外邦为什么吼閙，万民为什么谋算虚妄的事？地上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华并祂的受膏者。’这包括了罗马帝国所有的该撒，包括了以后历代地上的掌权者、君王、臣宰，他们起来商议，要抵挡基督。行传四章二十五至二十七节就是指这个预言。这是预言世上的首领抵挡基督，从祂钉十字架开始，直到敌基督被基督打败为止。

第二段是神的宣告。（4～6。）四节说，‘那坐在诸天之上的必发笑。’那些罗马的该撒商议抵挡基督的时候，神坐在诸天之上笑他们。世上其他的统治者图谋抵挡基督的时候，毫无疑问，神也是在诸天之上嗤笑他们。希特拉曾强烈的反对基督，但他今天在哪里？罗马的该撒在哪里？今天抵挡基督的掌权者，再过几年会在哪里？神笑着说，‘你们在作什么？你们的抵挡只能持续短短的几年。’君王、臣宰群起抵挡基督，但最终神要毁灭他们。‘那时祂要在怒中对他们说话，在烈怒中惊吓他们。’神说，‘我已经立我的王在锡安我的圣山上了。’这是神的宣告。

第三段七至九节是基督自己的宣告。基督宣告了一些事情，祂说，‘我要重述耶和华的颁令：祂对我说，你是我的儿子；我今日生了你。’行传十三章和希伯来一章都告诉我们，这话是指着基督复活说的。基督借着复活被生为神的儿子。然后祂升到诸天之上，在那里祂求父，父就将列国赐祂为基业，将地极赐祂为产业。神又说，‘你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的器皿摔碎。’

末了一段十至十二节是传福音。‘所以你们君王应当谨慎；你们地上的审判官该受警戒。当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而喜乐。’这意思就是要悔改相信。‘当以嘴亲子，免得祂发怒，你便在路中灭亡；…凡避难在祂里面的，都是有福的。’诗篇第二篇末了三节乃是福音。

这四段话，一段预言对基督的抵挡，一段预言神论到基督的宣告，一段预言基督论到自己的宣告，一段预言福音的传扬，这四段包括了一切与基督有关的事。我们需要对这样一位基督有此观念，不管世界如何抵挡基督，神已经立了祂，神已经膏了祂，并且神已经宣告，我们现在必须传扬祂。我们必须告诉世人，要谨慎，要悔改，要畏惧，要存战兢而喜乐，要避难在祂里面，要爱祂。这就是传福音。

现在你比较喜欢那一篇？诗篇第一篇还是第二篇？我刚得救的时候，我学会背诵的第一段圣经就是诗篇第一篇。没有人告诉我关于诗篇第二篇的任何事。今天基督教仍然只有属人的观念，天然的观念，律法的观念。但我们必须放下这种观念。我们必须接受神圣的观念，属灵的观念，基督的观念。今天祂虽然被人反对，但神已宣告祂是受膏者，祂复活了，要得着列国为基业，并治理他们。我们必须作的，就是赞美祂，要谨慎，要受警戒，要敬畏祂，存战兢而喜乐，避难在祂里面，并以嘴亲祂。这样我们就必蒙福，永不灭亡。

一　看哪，地上万民聚集，一同谋算虚妄事；君王臣宰起来商议，同声一气抵挡主。‘我们挣开一切捆绑，脱去他们的绳索，’世上君王如此设谋，抵挡神并受膏者。

二　那坐天上的必发笑，主必定嗤笑他们；那时祂在怒中责备，烈怒中惊吓他们。在祂的锡安圣山上，神已膏祂的君王—这是神自己的宣告，警戒地上的诸王。

三　现今基督，神所膏者，传扬主神的旨意：‘你是我子（在复活里），我在今日生了你。我将列国都赐给你，使你承受为基业，你显王权，手拿铁杖，将他们打破摔裂。’

四　你们君王应当省悟，审判官该受管教；当存畏惧事奉我主，又存战兢而欢跃。当以嘴亲子，消祂怒，免得你道中灭亡；‘投靠祂的是有福的’，让我们同来欢唱！

五　哦，赞美神，我们看见你独一受膏之子；从虚妄中我们悔改，在爱里亲你爱子。‘投靠祂的是有福的’—非那‘遵守律法的’；只要信靠那复活者，就必蒙福永无已。

（补充本诗歌第二首。）

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第二章  　基督—人类问题的答案（诗篇三至八篇）

读经：诗篇三篇四节，五篇七节，十一节，八篇一至九节，希伯来书二章六至十节，以弗所书一章二十二至二十三节。

现在我们从诗篇第二篇往前到第八篇。如果你还没有看见诗篇第一篇与第二篇的分别，就不容易往前到第八篇。因此我们来看第八篇之前，必须再多看一点诗篇第一篇和第二篇。在本书第一章里，我们放胆宣告，诗篇第一篇不是那么积极，尤其对我们今天这些基督徒而言。如果你赞成第一篇，你必定是旧约圣徒，你不属于今天。在召会生活中，我们必须有新约圣徒，而不是旧约圣徒。

律法与基督相对

我们已经指出，在诗篇卷一，神的心意是要把那些寻求的圣徒从律法转向基督，使他们享受神的殿。如果你赞成律法，你一定很难进入殿中享受神。我们必须从律法转向基督，这样，我们就要在神的殿中，享受祂所有的丰富。

使徒写加拉太书的目的，就是要给我们看见律法与基督的不同。他写这封书信的时候，犹太教的长老正竭尽所能的把律法的观念带到召会中，引人离开基督，以律法顶替基督。因此使徒保罗写了这封信，告诉圣徒律法已经过去了。现在基督是为着我们；我们不是为着律法，乃是为着基督。

加拉太三章二十四节说，律法成了我们的儿童导师。古时，按犹太人的规矩，父母借着仆人作导师，把孩童送到老师家里。保罗在这里把律法比作儿童导师：‘律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督。’基督是教师，律法是导师，把我们引到基督面前，使我们得以因信称义。‘但信仰既然来到，我们就不再在儿童导师的手下了。’（25。）基督来了，并且住在我们里面。导师过去了，我们不再需要导师了。

加拉太五章四节说，‘你们这要靠律法得称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。’这是严肃的事。如果你想要遵守律法，就是与基督隔绝，从恩典中坠落了。你还为着律法么？若真如此，结果就很可怕了。

律法的难处，主要有两个根源：（一）我们属人、天然、宗教的观念。（二）基要派基督教的贫穷。许多时候，在基督教国里，他们刚把人带到恩典中，立刻就帮助人去守律法，把人引进半恩典、半律法的光景中。基督徒说认识恩典，其实只认识了百分之五十；我敢说，连百分之五十都不到。恩典必须是百分之百的；在恩典中没有律法的元素。你如果仍为着律法，你就从恩典中坠落了。这不是我的话语或教导，而是引自圣经的话。这是在神的话中，特别是在新约里，神自己的观念。

在加拉太二章十九节保罗说，‘我借着律法，已经向律法死了。’你为什么这样喜欢律法？你跟律法结合了么？我知道我说诗篇第一篇不怎么好，你们许多人会不同意。我第一次这样讲诗篇第一篇是在一九五六年，那时我得罪了不少人。如果没有新约，只有诗篇，你们可能赢了。但阿利路亚，今天我们有诗篇，也有新约。旧约只是一本图画书，新约才是说明。我敢说这种观念是正确的，因为这是新约的观念。我借着律法，已经向律法死了。你的基督徒良心怎能称义你的喜爱律法？我借着律法，已经向律法死了，我与律法无分无关了，叫我可以向神活着。‘我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’（加二20。）

我们往前到罗马十章四节：‘原来律法的总结就是基督，使凡信的都得着义。’对于律法你清楚么？基督是律法的总结。那么诗篇第一篇如何呢？诗篇第二篇是第一篇的总结，如果你有第二篇，就可以把第一篇忘掉。

主耶稣在变化山上的时候，彼得曾胡言乱语，他说，‘主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。’（太十七4。）摩西代表律法，以利亚代表申言者。彼得说了这些话以后，有声音从天上来说，‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。’（5。）然后摩西和以利亚就不见了；只有基督在那里。圣经说他们举目‘不见一人，只见耶稣’。不再有律法，不再有申言者，只有基督。你看见么，如果你仍宝贝诗篇第一篇，意思就是，你在搭两座棚，一座为基督，一座为摩西。那是荒谬的。我们必须听从天上来的声音：‘这是我的爱子，你们要听祂’—惟有基督！

我们甚至可以大胆说，我们必须把诗篇第二篇放在头上，把第一篇放在脚下。我们怎能把圣经的一部分放在脚下呢？这不是我的思想，这是圣经的思想。请翻到启示录十二章，那里我们看见一个奇妙的宇宙妇人。‘天上现出大异象来，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。’（1。）这妇人代表神所有的选民，最终要成为新耶路撒冷。她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星。这乃是三个不同的时代：日头的时代，月亮的时代和十二星的时代。毫无疑问，新约时代是日头。月亮是旧约，即律法时代。月亮不错，但是远不如日头。照样，律法不错，但是远不如新约。现今我们是在日头时代；月亮时代，即律法时代，是在我们脚下。众星的时代是列祖时代。这是三个时代。列祖时代是在律法以前的先祖时期，从亚当或亚伯到摩西。从摩西到基督是月亮时代—那是夜间。然后基督来了；基督是日头。基督一来，天就破晓，日头升起来了。我们必须看见律法的地位。律法时代在我们脚下，这是圣经的观念。

新约圣经引用诗篇第二篇

诗篇第二篇有百分之六十直接或间接被新约引用。诗篇第二篇的思想和新约相同；因此，就一面的意义说，你可以在新约中找到诗篇第二篇的每一部分。如果你把新约这些部分都摆在一起，你会有另一篇诗篇第二篇。现在我们要简略来看一看新约中这些经节，印象就会更加深刻。

我们已经看见诗篇第二篇第一段，一至三节是世上掌权者对基督的抵挡。这开始应验于基督被卖并被带到彼拉多面前受审的时候。行传四章二十五至二十八节记载这件事：‘“外邦为什么吼閙，万民为什么谋算虚妄的事？地上的君王一齐起来，臣宰也聚集在一起，要抵挡主并祂的受膏者。”希律和本丢彼拉多，同外邦人和以色列民，果真在这城里聚集，要抵挡你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你定议所预定必有的事。’这个应验要持续到启示录十九章十九节的时候。‘我看见那兽〔这兽就是要来的敌基督〕和地上的君王、并他们的众军都聚拢，要与骑白马的并祂的军兵争战。’骑在马上的就是基督，而敌基督、君王、和他们的众军都要与祂争战。这将是世上掌权者最后一次图谋抵挡基督。赞美主！诗篇第二篇第一段开始应验于本丢彼拉多，结束于那兽，就是敌基督。

在诗篇第二篇第二段，神宣告说，祂已经膏基督为祂的君王，在锡安祂的圣山上了。在此我们要来读行传二章三十六节：‘所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。’这是神的宣告。启示录十九章十六节、二十至二十一节说，‘在祂衣服和大腿上，有名字写着：万王之王，万主之主。…那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，借此迷惑受兽印记，并拜兽像之人的假申言者，也与兽同被擒拿。他们两个就活活的被仍在烧着硫磺的火湖里。其余的被骑白马者口中出来的剑杀了，所有的飞鸟都吃饱了他们的肉。’然后启示录二十章四节说，‘我又看见几个宝座和坐在上面的，有审判的权柄赐给他们。我又看见那些为耶稣的见证、并为神的话被斩者，以及那些没有拜过兽与兽像，额上和手上也没有受过它印记之人的魂，他们都活了，与基督一同作王一千年。’神在诗篇第二篇第二段的宣告持续了这么长久，从耶稣复活升天的时候，神发出这个宣告，今天这宣告仍在继续并展开，直到千年国来临。另一面，随着这个宣告，神已经毁灭，并且还要大大毁灭仇敌：祂毁灭了罗马帝国和其他许多想要抵挡基督的世界强权。

诗篇第二篇第三段是基督的宣告。我们来读行传十三章三十三节：‘神已经向我们这作儿女的完全应验，叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：“你是我的儿子，我今日生了你。”’‘今日’就是复活的那日。希伯来一章五节也引用这节经文。在诗篇第二篇基督宣告说，父神要将列国赐祂为基业。这话应验在启示录十一章十五节：‘第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。’诗篇二篇九节论到基督的掌权，应验在启示录二章二十六至二十七节：‘得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。’启示录十九章十五节又说，‘有利剑从祂口中出来，可以用以击杀列国；祂必用铁杖辖管他们。’

启示录六章十五至十七节应验了诗篇第二篇末了一段，就是福音的传扬，劝告人转向基督，避难在基督里面，并且以嘴亲基督，因为祂的怒气快要发作：‘地上的君王、大臣、将军、富户、壮士、和一切为奴的、自主的，都藏身在洞穴、和山岭的岩石中。他们向山岭和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面、和羔羊的忿怒；因为祂们忿怒的大日到了，谁能站得住？’这不是直接引自诗篇第二篇，而是采用诗篇第二篇的思想、观念。有一天基督要发怒；羔羊的忿怒要发作。君王必须谨慎并避难在祂里面。

如果你要正确的了解诗篇第八篇，你必须记住第二篇。第二篇告诉我们，基督是神经纶的中心，是神行政的中心。神向全地宣告说，‘我已经立我的王在锡安我的圣山上了。’（6。）不要在意太多事情，只要在意这一件事：神已经宣告祂膏了基督、任命并设立基督为王。我想没有什么话能比诗篇第二篇更清楚了。诗篇第二篇非常简洁，却十分有力；有神的宣告，有基督的宣告，又有福音的传扬。

第三篇至第七篇：一种混杂

但在诗篇第二篇这段清楚的话之后，有诗篇第三篇、第四篇、第五篇、第六篇、第七篇，这几篇如何呢，好不好呢？很难说。这几篇是一种混杂—有些部分很好，有些部分很差。你读过这五篇（三至七篇）就会知道其中主要的观念：圣徒们基于对律法的观念，并信靠神的公义，求神审判他们在地上的对头。这个好不好？我觉得如果我们对诗篇第二篇都清楚了，就不需要这五篇了。在第二篇之后，我们立刻就能歌唱：‘得胜，得胜，阿利路亚！’我们不需要求神说，‘神阿，你是公义的；神阿，我在地上的仇敌何其多！神阿，你必须为我作事！’这是诗篇第三篇至第七篇。在诗篇第二篇果决而荣耀的宣告之后，当然不需要这样可怜的哀求。但我们也犯同样的毛病。有时候，我们听了一篇刚强、明亮的信息之后，我们仍然求个不停：‘主阿，主阿，仇敌何等可怕，日夜追赶我；主阿，帮助我！’这就是这五篇诗的故事。在诗篇第二篇之后，这种可怜的光景，在寻求神的圣徒中间仍然相当普遍。

但是请听，甚至在这低的水平、这可怜的光景中，圣徒们仍然知道在神殿中有东西，知道神从祂的圣山垂听了他们的呼求，应允了他们的祷告。神的圣山是什么？那就是神殿的所在。虽然我们有时会在这事、那事上求神怜悯我们，但我们同时却晓得在地方召会中是何等美好。我们仍然享受神的殿，就是地方召会。所以圣徒说，‘我用我的声音呼求耶和华，祂就从祂的圣山应允我。’（诗三4。）又说，‘至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的家；我必存敬畏你的心，向你的圣殿下拜。’（五7。）他们虽然不怎么清楚，却仍享受神的殿。

因此，诗篇第三篇至第七篇不是太差，不过也不算太好。我们从诗篇卷一往前到卷二，会看见一些进步。从卷二到卷三会看见更多进步。从卷三到卷四就更有进步了。从卷四到卷五圣徒中间的光景进步到极点。到了诗篇末了一卷时，哀求就过去了，只有赞美—阿利路亚！阿利路亚！不要因我对起头几篇诗篇的批评而不悦，要耐心的读完这本书—你就会看见结果。我请求你们读完再下断案。

诗篇第二篇之后还有这五篇，可以说是混杂的诗篇，不很明亮，不算太好，但包含一些对神殿的享受。

第八篇：在绝佳赞美中的基督

赞美主，在诗篇第三篇至第七篇以后，我们来到第八篇！‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！’这是何等的不同！‘从婴孩和吃奶者的口中〔不是大人物，而是婴孩，吃奶的，年幼的〕，建立了力量〔七十士译本作，赞美〕。’没有哀求，没有祷告，没有恳求，只有赞美。年幼的，吃奶的能够赞美，这赞美使仇敌闭口不言。在前面几篇我们读到：‘神阿，神阿，许多人起来反对我！我的仇敌，我的仇敌，主阿，神阿！’但到了第八篇，真是奇妙，出自婴孩和吃奶者的赞美，竟然堵住了仇敌的口。我们不需要哀求，不需要呼号、祈求；只需要赞美。我们的赞美会使仇敌闭口。不要说，‘哦，仇敌何其多！’不要这么愚昧。这样作就和有电灯却留在黑屋子里一样愚昧。你不要说，‘神阿，这地方多么黑暗！神阿，怜悯我，我在黑暗中！’你只要把电灯打开就好了！神在你里面。你不是有祂么？不要呼号，不要哀求，不要这么可怜。要呼喊阿利路亚，把‘电灯’打开！呼号和哀求是诗篇第三篇、第四篇、第五篇、第六篇、第七篇；呼喊阿利路亚并转向主是诗篇第八篇。‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！从婴孩和吃奶者的口中，建立了力量，使仇敌和报仇的闭口不言。’阿利路亚！

但是你必须知道，这个赞美与基督有关。如果屋里没有电，无论你怎样呼喊阿利路亚，无论你花多少时间去开开关，都不管用；屋子还是黑暗无光。你的阿利路亚是根据电；我们的赞美是根据基督。如果宇宙中没有基督，我们真应该哀哭。我们无法赞美，即使赞美也无济于事。但是赞美主，我们有基督！阿利路亚！我们的确有基督！何等的一位基督！在这篇诗中，基督是无法用言语形容的，祂满了荣耀。诗篇第八篇有基督成为肉体，基督升天，基督登宝座，基督作主、作元首，和基督的国度。除此以外，还有基督的身体！基督既是这样的一位，我们真要赞美。因为基督是这样的一位基督，我们的赞美才真有功效！

你看见诗篇第八篇的基督是成为肉体来作人么？没有希伯来二章，我们很难发现诗篇第八篇题到基督是人。希伯来二章揭示，诗篇第八篇所说的人就是基督。神使基督比天使微小一点，这就是成为肉体，这就是名叫耶稣的那人。成为肉体之后，诗篇说这人得着荣耀尊贵为冠冕。这是什么？这是祂的升天，包含祂的复活在内。基督得着荣耀尊贵为冠冕，因祂复活了，并且升到诸天之上。因此这里的升天，包含复活。然后说，叫万物都服在祂的脚下。这是祂的管理万有。如今基督掌权，作主，作元首，并得着了国度。这小小的‘脚’字更指明了祂的身体。祂有一个身体。以弗所一章二十二至二十三节说，神‘将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体’。两只脚是身体的一部分。因此这里有成为肉体、复活、升天、登宝座、主权、王权、国度和基督的身体。按希伯来二章，这身体就是要被带进荣耀里的许多圣徒。日子将到，祂在神的掌权中要作元首，我们要在祂的主权下并在祂的国度里，作祂的身体管理全地。那一天我们都要呼喊：‘耶和华我们的主阿！你的名在全地何等佳美！’今天我们必须有远见，看透未来的结局。我们不必在意今天的情况，我们必须注视那日。迟早那日要来到，迟早这些可怜的光景都要过去。赞美主！

你们有没有察觉诗篇第三篇至第七篇有一个晚祷和一个晨祷？诗篇第三篇是晚祷，第五篇是晨祷。我要睡觉了，可以祷告第三篇；早晨起来，可以祷告第五篇。但我们若真看见诗篇第二篇和第八篇，我们就没有晚祷，也没有晨祷，只有赞美基督。我们要说，‘看哪！在荣耀里有一人，祂成为肉体，成为比天使微小一点；祂到十字架上受死，复活，并且升到诸天之上；祂登宝座，被立为元首、君王、万有的主。阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚！’你还会有晚祷和晨祷么？你是这样虔诚，这样宗教么？你有早餐的祷告、午餐的祷告、和晚餐的祷告么？如果你看见了基督，你只能说，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！’在早晨，在晚上，早餐、午餐、晚餐，每一餐饭前，你都会说，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！’你不会有结婚的祷告，也不会有丧葬的祷告，在任何一种情况，你只能说，‘我看见了基督，我看见了神在基督里的经纶，我不在意别的，只在意基督。哦，主，阿们，阿利路亚！’

诗篇第二篇告诉我们，基督是神在整个宇宙中的行政中心。第八篇继续告诉我们，这位基督是成为肉体并复活的一位，是升到天上、登宝座、得着荣耀尊贵为冠冕的一位。祂有主权，有元首地位，有王权，且同着祂的身体管理万有。祂是奇妙的基督！如果我们看见了这位基督，我们就不能作什么，只能赞美祂。

诗篇第三篇至第七篇的作者被对头和自己的问题所霸占；所以求神解决这些问题。但答案却在第八篇。借着基督成为肉体，与人联合，得着荣耀为冠冕，并且同着祂的身体管理万有，地上的问题才能解决。这个解答包含了成为肉体，一直到国度时期；等到国度来了，基督同着祂的身体就要管理万有。那时地上所有的问题都要解决。这是诗篇第八篇的内容。主的名在全地为什么这样佳美呢？因为基督成为肉体来完成救赎，祂复活了，把生命分赐给祂的身体，得着荣耀为冠冕，并且登上宝座，同着祂的身体管理万有。日子将到，基督同着祂的身体要施行权柄。你无须求这求那，只要赞美着等候，终日赞美这样一位基督！

在过去五十年间，我一直密切观察世界历史。世界大战和其他的战争一再发生。国际联盟成立了，也解散了。联合国形成了，用意是要实现世界和平。人类竭尽全力解决问题；但越解决，问题越多。其实，问题没有人能解决，你只要赞美着等候。阿利路亚，基督要回来！神已使祂向着召会作万有的头。祂要同着祂的身体来管理万有。那时一切事情都要解决。我正在等待那个时候。年岁越老，我越期待，离那时也越近。哦，让我们大家宣告：‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！’

一　主耶和华，你的圣名在全地何其美！但愿各民，各族，各方，宣扬你名宝贝。从婴孩，吃奶者口中，你建立了赞美，使你仇敌闭口无言，敌权速速崩溃。

二　当我们观看这宇宙，你指头的工作—日头、月亮，并众星宿，凭你智慧陈设。不禁要说：人算什么，你竟如此顾念？在你神圣经营里面，叫人特蒙恩眷！

三　哦，主耶稣，你是那人—神来联于人类；你穿上了血肉之体，取了卑微地位。如今你得主宰权柄，荣耀为你冠冕，你将万有服你脚下，借你‘身体’掌权。

四　你经过了道成肉身、受死、复活、升天，主权、元首、国度、身体，一一你都成全。借着这些神圣工作，你建立了赞美，我们的心喜乐满溢，赞美惟你是配。

五　有福之日不久将到，万口莫不同唱，但在地方召会之中，我们先有预尝！哦，主耶和华，你的名在全地何其美！但愿各民、各族、各方，宣扬你名宝贝。

（补充本诗歌第三首。）

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第三章  　基督—与神同在的一位（诗篇九至十六篇）

读经：诗篇九篇十一节，十四节，十一篇四节，十四篇七节，十五篇一节，十六篇一至十一节，使徒行传二章二十五至二十八节，三十一节。

现在我们来看诗篇第八篇以后是怎样的诗篇。这些诗篇和第三、四、五、六、七篇同类，也是非常可怜的。

属人的观念和神圣的观念

我们可以绘图表明诗篇前十五篇的属灵水平。

不要讥笑这些作诗的人，你和他们一样。昨天晚上你在诗篇第八篇，今天早晨你却在十五篇，也许还在十二篇。这实在是我们的光景，我们正是如此。昨晚是‘阿利路亚！耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！’但你离开聚会，到家的时候，已从山顶掉到谷底，你立刻从高峰坠入深谷，从诗篇第八篇掉到第九至十五篇。

我们可以这样说明诗篇九至十五篇：圣徒们根据他们对律法的观念，判断恶人为神所恨，惟独义人能讨神喜悦且与神同住。这又是律法的观念。请你把诗篇九至十五篇都读过。这一组共有七篇，本质上都是说相同的事：‘神哪，恶人绝不能赞美你，他们为你所恨，惟独义人能赞美你，并与你同住。’但他们这样发表时，仍知道他们需要神的殿。为什么？因为神在宇宙中是看不见的。倘若神没有居住在一个确定的地方，就很不容易找着祂。因这缘故，他们宝贝神的殿。诗篇九篇十一节、十四节，十一篇四节，十四篇七节，十五篇一节都证明，圣徒们发表律法的观念并求神审判恶人时，他们知道自己需要神的殿，他们晓得神能够在一个具体的地方，就是祂的居所被找着。他们在神的居所中赞美神，并宣告神的救恩来自祂的居所。他们知道自己需要神的殿—但仅此而已。

如果我们没有属天的异象，只有属人的观念，我们会说诗篇每一篇都很美妙。一面来说，每篇诗都很美妙，但我们若有从上头来的异象，就会看见许多所谓美好的诗篇都是在谷底。我知道你们许多人至少在潜意识里不同意我。你还是说，‘诗篇九篇真好，十一篇很美妙。’我恐怕你们有些人仍然非常欣赏十五篇。你们里头还是赞同这些诗篇。我并不希奇，因我过去也和你们一样。这是因为我们缺少属天的异象。有了属天的异象，我们才看见这些诗篇真正的价值和地位。

但是赞美主，我们有另一篇—诗篇十六篇！现在我们必须再应用前面题过的原则：圣徒们按着属人的观念说出一些事情，到了一个时候，基督的灵进来了，在他们的发表中发表出神圣的观念。

我们先读十五篇，看看作诗的人按着属人观念的发表：‘耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为纯正，作事公义，从心里说真实话的人。他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不叱责邻舍。他眼中藐视无赖，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。他不放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人，必永不动摇。’

这个好不好呢？十五篇五节说，‘行这些事的人，必永不动摇。’但十六篇八节说，‘我将耶和华常摆在我面前；因祂在我右边，我便不至摇动。’你看出不同了么？不同的是，在诗篇十五篇你必须行许多公义的事，才不会动摇；但诗篇十六篇说，如果你将耶和华摆在你面前，如果祂在你右边，你便不至摇动。在十五篇一节诗人问：‘耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？’是谁？照着十五篇，是那些行这篇诗所题之事的人。但在十六篇十一节我们读到：‘你必使我得知生命的路径；在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。’你看出不同么？现在这两篇诗你比较喜欢那一篇？你会把十五篇放在哪里？又会把十六篇放在哪里？

十六篇：基督的生活

彼得在变化山上说胡话，但他在五旬节那天所说的话，却是透亮的。在行传第二章，五旬节那天，他告诉我们诗篇十六篇是基督复活的预言。在行传二章二十五至二十八节，彼得引用诗篇十六篇八至十一节，然后说大卫是申言者，‘讲论基督的复活说，祂不被撇在阴间，祂的肉身也不见朽坏。’（31。）因此我们由彼得的话，得知诗篇十六篇是基督的描述。诗篇第二篇是基督的诗，第八篇是基督的诗，十六篇是另一篇基督的诗。有些圣经教师称这些诗篇为弥赛亚的诗，但我喜欢称之为基督的诗。

头一篇基督的诗是诗篇第二篇，告诉我们关于基督的原则。全地和世上的臣宰一同抵挡基督，但神已立了祂。不管他们作什么，神必发笑，必嗤笑他们。所有的历史都证明这一点。然后基督宣告说，神借着复活生了祂，并将世上列国赐祂为基业。接着我们传扬福音：世上的君王，应当谨慎；世上的审判官，该受警戒；你们应当以嘴亲子，免得祂向你们发怒。诗篇第二篇在原则上点点都是论到基督的。接着诗篇第八篇告诉我们，基督成为肉体、复活、升到诸天之上，荣登宝座，并同着祂的身体管理万有，借此解决地上所有的问题。这一篇非常奇妙而清楚，但还不够清楚，所以有下一篇基督的诗，就是十六篇，这一篇一开始就告诉我们，基督作为人活在地上，祂是过怎样的生活。诗篇第八篇告诉我们祂是一个人，比天使微小一点，但没有告诉我们祂过怎样的生活。所以需要十六篇。这一篇诗启示我们，基督降卑自己成为人，经过死而复活，借此讨神喜悦并与神同住。

我们要更仔细的来看这一篇诗。第一段，一至八节，描述基督在地上的人性生活。这些经文除去了帕子，给我们看见这位名叫耶稣真正的人所过的生活。‘神阿，求你保佑我，因为我避难在你里面。’（1。）耶稣在地上所过的生活乃是不断投靠神的生活，祂的生活就是信靠的生活。接着第二节：‘我的魂哪，你对耶和华说，你是我的主；我的好处不在你以外。’这就是耶稣在地上的态度。祂在自己里面对神说，‘你是我的主；我的好处不在你以外。’第三节：‘论到地上的圣民，他们又佳又美，他们是我最喜悦的。’祂认为所有的圣徒都是如此佳美，是祂所喜悦的。祂信靠神，也喜爱所有的圣徒。这些点都在四福音里充分的证实了。四至五节主耶稣继续说，‘以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不题他们的名。耶和华是我产业并我杯中的分；我所得的业分你为我持守。’这意思是说，祂与偶像无分无关。祂所关心的乃在于神并与神同在—没有别的。第六节：‘用准绳量给我的，是在可喜悦之处；我的产业实在美好。’祂没有为自己拣选什么；祂把祂的定命和所有的拣选留给祂的父定规。第七节：‘我必称颂那指导我的耶和华；我的心肠在夜间也指教我。’祂是多么否认己！祂信靠父，并接受父的指导。然后，祂身为一个人，又说，‘我将耶和华常摆在我面前；因祂在我右边，我便不至摇动，’（8。）我们需要祷读这八节经文，熟悉为人的基督在地上过怎样的生活。这样的生活是我们所需要的。

然后祂被治死，被钉在十字架上。表面看来祂被摇动了。但祂说什么？‘因此我的心喜乐，我的荣耀欢腾；我的肉体也安然居住。’（9。）祂在什么时候说这话？在祂临终的时候，因为祂说，‘我的肉体〔意即身体〕也安然居住。’祂被治死，且被安放在坟墓里，临终的时候，祂很欢喜，因为祂说，‘我的心喜乐，我的荣耀欢腾。’祂的荣耀是什么？这里的荣耀是我们全人的最深处—灵。你去查读，就看见一些较好的圣经译本，都将这里的荣耀解释为最深处—灵。耶稣得了拯救，祂的心喜乐，祂的灵—祂全人的最深处—欢腾。请读行传二章二十四至三十二节彼得的话。为什么在行传二章二十六节，彼得将荣耀译作‘舌’？因为我们的灵是赞美的源头，而我们的舌是发表赞美的凭借。每当我们赞美主，我们的赞美必须发自我们的荣耀，我们的灵，但赞美总是借着舌头发表出来的。在赞美神的事上，我们的舌头和我们的灵息息相关。我们每一次赞美主，都必须出自我们的灵，并借着我们的舌头来赞美祂。我的心喜乐，我的灵欢腾，我的舌赞美。我的身体如何呢？我的身体要埋葬。但我的身体埋葬时，我的肉身要安居在指望中。（徒二26。）什么指望？复活的指望。‘因为你必不将我的魂撇在阴间；也不叫你的圣者见朽坏。’（诗十六10。）彼得告诉我们，这就是复活。

十一节：‘你必使我得知生命的路径；在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。’如果我们在神面前，我们就有满足的喜乐；如果我们在祂右手中，就有永远的福乐。基督复活后，就坐在神的右边，享受永远的福乐。

诗篇十五篇说，‘耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？’真正的答案是在十六篇。那么十五篇如何呢？十五篇的回答是照着属人、宗教的观念。照着属天异象的答案，乃是十六篇所启示的那位。这样的一位要住在神的居所，要住在祂的圣山。祂现今就在那里，祂在神面前，祂在神的右手中。那一位呢？就是投靠神的那一位，在神面前的那一位，被治死的那一位，被神复活的那一位，升到神右边的那一位。这一位能住在神的帐幕里。

我们应当都能背诵诗篇第二篇、第八篇和十六篇。这些诗篇的佳美，人的言语无法述尽说竭。哦，诗篇第二篇！哦，诗篇第八篇！哦，诗篇十六篇！

一　基督在地生活超凡且佳美，诗篇第十六篇揭示其宝贵；态度、拣选、喜悦全与神相合—惟祂是那配住神的帐幕者。

二　‘神，求你保佑我，因我投靠你’—无论起何风暴，祂安居神里。‘你是我主我神，我一切好处’—惟神是祂心中朝夕所思慕。

三　‘论到地上圣民，佳美又可悦，’属神子民祂心最喜爱、关切，祂亲临地服事且照护殷殷，如四福音书中所记述显明。

四　‘神外别有拣选，愁苦必加增’—耶稣在地生活与偶像无分。神外任何名号一概都不题，祂的追求、想望全是神自己。

五　‘惟你是我产业，是我杯中分’—祂在一切事上只拣选父神。‘那指导我的神，我昼夜称颂’—祂己全然弃绝，只活出神命。

六　因此祂心喜乐，祂灵也欢腾，甚至被置死地仍能赞美神；神必不将祂魂撇弃在阴间，祂的肉身安居，复活显神前。

七　神已使祂复起，赐祂荣耀冕，祂在神前所得喜乐何丰满。高升远超万有，父右边安坐，享受无穷无尽无终的福乐。

（译自英诗一○八二首，调用诗歌二二六首。）

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第四章  　钉十字架的基督（诗篇十七篇至二十二篇二十一节）

读经：诗篇十八篇六节，二十二节，十七篇十五节，十八篇四十三至四十四节，五十节，二十篇六节，九节，二十一篇三至五节，二十二篇一至二十二节。

诗篇第八篇之后，接着有诗篇十六篇论到基督。在十六篇之后，到二十二篇之前，不再有论到基督的诗篇。十六篇和二十二篇之间的诗篇（十七篇、十八篇、十九篇、二十篇、二十一篇）如何呢？我们仔细研读就能晓得，在这些诗篇中有某种进步。这些诗篇不像三至七篇或九至十五篇。我们可将略图延伸，把这些诗篇包含在内，来表明属灵的水平和进展。

诗篇十七至二十一篇是从诗篇十六篇的水平往下降，但没有下降到三至七篇，和九至十五篇那样。在二十四篇以后，我们会看见多而又多的进步，末了，我们达到诗篇最后一卷，就不会再下降了。在诗篇末了，我们进步到最极点，而达到正常的水平。

从律法转向受膏者

十七篇至二十一篇有第一阶段的进步。我们可以这样说明这些诗篇：首先，圣徒的祷告是以律法的公义为根基，但后来转而以神的受膏者—基督—为中心。你看出其中的进步么？这些诗篇的作者也宝贝神的殿。（见诗十八6，二十2。）他们知道神从殿中听了他们的声音，神从圣所救助他们，从锡安坚固他们。他们宝贝神的居所到这种地步。

诗篇十九篇在这一段是插进来的话，显示圣徒们所倚赖的公义有两种见证—创造的见证和律法的见证。但到了诗篇二十篇和二十一篇，神的受膏者成了神的见证。神向着人的三大见证就是创造、律法和基督。基督是末了的，也是最大的。因此这里有进步。到这时候诗人有点领悟基督是神的受膏者。他们说，当他们呼求的时候，王应允了。（二十9。）他们呼求的时候，神应允了，王也应允了。他们把王和神摆在同样的水平上。这是真正的进步。

诗篇十七篇至二十一篇的观念从律法转到神的受膏者，逐渐从一条线转移到另一条线。我们来读所有指明神受膏者的经文。

十七篇十五节：‘至于我，我必在公义中见你的面；我醒了的时候，必以你的形像为满足。’表面看来这是大卫的话，但我们若一读再读，我们会看见这其实是基督的话。大卫说话时，基督的灵在他的说话中说话。这就是受膏者的说话。‘至于我，我必在公义中见你的面；我醒了的时候，必以你的形像为满足。’很多研究圣经的人相信，这说出基督在钉十字架到复活那三天的愿望。‘我醒了的时候〔意即‘我起来的时候’〕，必以你的形像为满足。’得见父的形像，就心满意足了。这就是基督受死那三天的愿望，这就是复活的愿望。

现在我们来读十八篇四十三至四十四节：‘你救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首。’当然这不是指大卫；大卫不是列国的元首，基督才是。这些是大卫的话，但在大卫的话中有基督的说话。大卫的确是神所膏的王，但如今基督在大卫的说话中说话：‘我素不认识的民必事奉我。他们一听见我的名，就顺从我；外邦人必来归顺我。’这定规是基督。现在来看五十节：‘耶和华向祂所立的王显大救恩，施慈爱给祂的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。’这里的‘后裔’是单数，不是复数。这后裔就是基督。你看，诗篇的观念已经从律法转移到受膏者。这的确是进步。

现在我们往前到二十篇六节和九节：‘现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，用祂右手救护的大能，从祂的圣天上应允他。’毫无疑问，王、受膏者，就是基督。‘耶和华阿，求你拯救！我们呼求的时候，愿王应允我们。’这是美妙的经文。谁是王呢？基督就是王，就是受膏者。

二十一篇三至四节：‘你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。他向你求寿命，你便赐给他，就是日子长久，直到永远。’这一节就像启示录一章十八节，那里说，‘我…直活到永永远远。’二十一篇五节：‘他因你的救恩大有荣耀；你又将华美尊荣加在他身上。’这里有一位大有荣耀、华美、尊荣，并且日子长久。这一位是谁呢？毫无疑问，就是基督。诗人的观念完全改变了；所以我说有进步。我们在诗篇第三至七篇或九至十五篇无法看见这样的进步，直到十六篇以后才出现这样的进步。

二十二篇一至二十一节：钉十字架的基督

现在我们来到诗篇二十二篇。要明白这篇诗，我们必须知道诗篇二十二、二十三和二十四篇，这三篇是一组论到基督的诗，而二十二篇是其中的一篇。这三篇代表了极大的进步，以一种非常完美而井然的次序来预言基督：首先是祂的受死，继而是祂的复活，接着是祂在复活以后的牧养，最终是祂的再来。因此，这三篇诗有四个项目：基督的受死，基督的复活，基督的牧养，以及基督这位王的再来。太奇妙了！

不仅如此，我们要明白这三篇诗，就必须记住前面几篇论到基督的诗—第二篇、第八篇、十六篇。我们已经看见诗篇第二篇在原则上概略的论到基督。然后第八篇加上了一些事情—祂的成为肉体，升天和登宝座。其次，诗篇十六篇启示祂在地上的生活，祂如何受死，如何复活，如何被立在神的右边，而有永远的福乐。何等美好！但这记载仍然不够完全、清楚，只是一点一点的记载，这里一件事，那里一件事；然后加上一件，再加上一件。我们看过诗篇第二篇、第八篇、十六篇，现在要来看二十二篇、二十三篇、二十四篇。

我特别鼓励青年人都要背诵这些论到基督的诗篇，不但要背诗篇第二篇、第八篇、十六篇，也要背二十二篇、二十三篇、二十四篇。年长的至少能记住这几篇诗的要点。这不会把你们置于死地；这些诗篇里面有复活的生命。

诗篇二十二篇分为两段：一至二十一节构成第一段，二十二节至末了则是第二段。第一段说到基督钉十字架，第二段说到祂的复活。这是非常清楚的。

全本圣经没有一段像诗篇二十二篇第一段，那样详细论到基督钉十字架。这篇诗开始说，‘我的神，我的神，你为什么离弃我？’在马太二十七章四十六节，我们听见基督说了这些话，这不仅是这篇诗开头的话，也是基督在十字架上所说的第一句话。基督在十字架上说了七句话，这是第一句。

第六节说，‘但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。’当基督被钉在十字架上时，这完全应验了。在那里百姓藐视祂，在那里祂被众人羞辱。第七节：‘凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴，他们摇头。’我们在马太二十七章和马可十五章看见同样的事，那就是应验。然后第八节：‘他把自己交托耶和华，让耶和华解救他罢；耶和华既喜悦他，让耶和华搭救他吧。’这正是十字架上发生的事。祭司长和经学家并长老戏弄祂，说，‘祂倚靠神，神若要祂，现在可以救祂。’（太二七43。）

十二节：‘有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。’在十字架四周有许多首领，就像大力的公牛一样。十三节：‘他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。’在十四节，我们看见一幅钉十字架的生动图画。那时基督大声呼叫：‘我如水被倒出来，我的骨头都脱了节。’祂在十字架上的时候，身体的重量使得祂的骨头都脱了节。‘我心如蜡，在我里面熔化。’这就是祂说‘我渴了’的原因。（约十九28。）十五节：‘我的精力枯干，如同瓦片，我的舌头贴在牙床上。你将我安置在死地的尘土中。’祂被焚烧，在十字架上被神的圣火销毁了。十六节：‘犬类围着我；恶党环绕我；他们紮了我的手，我的脚，’这正是在十字架上发生的事。十七至十八节：‘我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我，他们分我的外衣，又为我的衣服拈阄。’马太二十七章，马可十五章，约翰十九章，记载了这一切事情的应验。最终，二十至二十一节：‘救我的魂脱离刀剑，救我宝贵的生命脱离犬类的手；救我脱离狮子的口—你应允了我，使我脱离野牛的角。’毫无疑问，这是基督向父的呼求；这呼求得了答应；我们在下一章里会看见这答应：祂复活了，祂从死亡中被拯救出来。

现在你们就能看见诗篇第二篇、第八篇、十六篇、二十二篇如何逐步揭示神的基督。旧约没有一卷书像诗篇这样详细说到基督的事。我们讲完全部诗篇时，你们就会有基督的一幅完整图画，这幅图画比新约还要清楚，还要完全。

哦！我们何等需要看见诗篇中的基督！这只是起头；接着在卷一之后，借着对基督真实的经历，我们会看见神殿的宝贵、甜美与享受。

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第五章  　复活的基督，牧者，要来的王（诗篇二十二篇二十二节至二十四篇）

读经：诗篇二十二篇二十二至三十一节，二十三至二十四篇。

二十二篇二十二至三十一节：复活里的基督

我们已经看过，诗篇二十二篇的前半描述基督的受死。现在我们来看，这篇诗的后半很奇妙的讲到基督的复活。这一段没有用‘复活’一辞，却清楚而明确的指明了复活的事实。

二十二节说，‘我要向我的弟兄宣告你的名。’这指明这篇诗的趋向忽然转了。前面几节的情况满了强烈的苦难与忧愁；然后祂忽然说，‘我要…宣告你的名。’这意思是说，祂复活了。祂复活以后，说，‘我要向我的弟兄宣告你的名〔父的名〕。’希伯来二章十二节引用了这一节，借此我们知道这是基督的预言。

主耶稣复活以后，对马利亚说，‘你往我弟兄那里去。’（约二十17。）然后在马太二十八章十节祂又说，‘你们去告诉我的弟兄。’主耶稣受死之前，从来没有称门徒为弟兄。为什么？因为借着祂的复活，门徒都重生了，（彼前一3，）成为神的众子；因此，他们都成为祂的弟兄。新约告诉我们，主耶稣一面是神的独生子，（约三16，）另一面却是神的长子。（罗八29。）主耶稣复活以前是独生子；但复活以后，独生子成了长子，因为那时所有的信徒都重生了，成为祂的弟兄，成为神的众子。独生子成了长子，成了许多弟兄中的长子。‘在许多弟兄中作长子，’这不是一件小事。

‘我要向我的弟兄宣告你的名’，这里隐指召会。祂所有的弟兄就是祂身体—召会—的肢体。

二十二节继续说，‘在会中我要赞美你。’这是旧约的译法。希伯来书引用这一节时，把‘会’译成‘召会’。‘在召会中我要歌颂你。’（二12。）这里有召会，而我们就是召会。我们都必须相信，今天基督这位复活的主就在我们中间，祂在我们中间歌唱。我们歌唱时，祂就在我们的歌唱中歌唱。基督是在复活里，祂得着许多弟兄成为祂的召会，就是祂的身体。现今祂在召会中颂扬父，并且祂要我们赞美父：‘你们敬畏耶和华的人，要赞美祂！你们雅各的后裔，都要荣耀祂！’（诗二二23。）

这篇诗从二十六节到末了，有些事情对许多人来说很不容易领会，但你若反覆祷读这一段，仰望那灵，就会看见这是描述祂死而复活的结果。这个结果有五方面：第一面，受苦和丰肥的人必‘吃得饱足’。（26，29。）太好了。我们就是吃喝的人，一天过一天，我们在祂的复活里吃喝，所以我们得饱足。然后，因着我们得了饱足，我们就敬拜。世人不懂我们在作什么，甚至有些基督徒也不懂。我们是受苦的人，他们是高傲的人；我们是真正丰肥的人，他们却是可怜的人。地上受苦而丰肥的人必吃得饱足而敬拜。

第二面在二十七节：‘地的四极，都要想念耶和华，并且归向祂。’实在是这样；特别是今天，地的四极，的确想念耶和华，归向祂，并且敬拜祂。

第三面在二十九节：‘凡下到尘土中，不能使自己性命存活的人，都要在祂面前下拜。’这和腓立比二章相合，那里说到一切在天上的、地上的和地底下的，在基督面前无不屈膝。赞美主，我们是活人，但圣经告诉我们，连死人也要在祂面前下拜。在耶稣的名下，万膝都要跪拜，因为基督复活了。

基督复活第四面的结果在二十八节：‘因为国度是耶和华的；祂在列国中掌权。’基督是在列国中掌权的王。今天我们还没有亲眼看见这事，但有一天我们要看见。今天似乎是撒但在掌权，但我们若有属天的启示，就能透视真相。基督是王，国度是耶和华的，祂在列国中掌权。你相信现今的局势，还是相信神的话？赞美主，我们确信神的话。

第五面与福音的传扬有关：‘必有一后裔事奉祂；关于主的事，必述说与后代。他们必来，向将要生的民宣告祂的公义，说，是祂所行的。’（30～31。）毫无疑问，这是说到信徒；信徒乃是基督的后裔。我们要告诉后代；我们要把祂的公义、公正、救恩传给将要生的民，说是主所行的。这就是传扬福音。这些乃是基督死而复活五方面的结果。我们现在无法透彻的深入这些事，我只是向你们指明路线和要点。我相信圣灵，并相信你们会花时间祷读这些经文，得着更多的亮光。

二十三篇：牧养的基督

诗篇二十二篇以后，基督是在复活里。赞美主！这里不是仅有一篇基督的诗，而是有三篇基督的诗，因此二十二篇之后有二十三篇。

基督徒多半不晓得二十三篇是二十二篇的延续。‘耶和华是我的牧者。’作我牧者的耶和华是谁？复活里的基督是我的牧者。我们不该忘了前一篇告诉我们，祂如何受死为我们完成救赎，祂如何复活，我们如何借着祂的复活成为祂的弟兄。就一面说，全地也是借此归向祂，甚至死人也要在祂面前下拜，而我们这些受苦而丰肥的人终日吃祂，因祂得饱足，敬拜祂，事奉祂，并且传扬福音给后代。这样一位曾死了、复活、并产生这样结果的基督，乃是我们的牧人。

新约也说到基督是我们的牧人。主称自己为‘好牧人’，（约十11，）祂也被称为‘大牧人’。（来十三20。）神已叫祂从死人中复活，成为群羊的大牧人。在彼前五章四节，彼得告诉我们祂是‘牧长’，是所有牧人的元首。祂在复活里是牧人。今天祂作牧人不是在天上，而是在地上，在我们里面，也在我们中间。所以祂必须是复活的一位，必须是引导的一位，必须是那灵。若不然，祂怎能在地上，在我们中间，并在我们里面作我们的牧人？因此，基督今天是在复活里作牧人，正如这篇诗所启示的。

关于诗篇二十三篇，我们现在不能说得太多，但我要指出，在祂的牧养里，我们必须经过五个站口。第一站太美妙了—青草地和可安歇的水边。‘祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。’（2。）你们许多人在地方召会中躺卧在青草地上，并饮于可安歇的水。最近许多新来的人喊着：‘阿利路亚，我们现今在地方召会中！’我很赞同，也非常欢喜快乐。在地方召会，基督就是青草地，而我们就在可安歇的水边。但这不过是第一站，是祂牧养的开始。

第二站是义路。‘祂使我的魂苏醒，为自己的名引导我走义路。’（3。）我们仅仅享受祂还不够；享受的目的乃是叫我们往前走义路。我们不但需要走恩典的路，也需要走义路。我们都知道‘义’是什么。有恩典就有爱和喜乐，凡事都相当容易。但是说到‘义’，就不是这么容易了，这里有一种规律和限制。我们必须从青草地往前，为祂的名走义路。这是第二站。

然后我们必须往前到第三站，我们必须一直往前。我们这些跟随主多年的人能告诉你们，我们走得越远，情况越艰难。第三站是死荫的幽谷。我知道你们喜欢青草地，不喜欢死荫的幽谷。幽谷不是在山顶，而是在谷底；不是阳光普照，而是阴影；不是生命，而是死亡。你们喜欢留在青草地和可安歇的水边，但迟早你要进到谷中。不管我们怎样帮助你留在山顶，你仍会落到谷底。你会行过死荫的幽谷，我知道你会。但不要惧怕；请听诗人说，‘我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。’（4。）倘若你曾观察牧人和羊群经过不同的情况，你就知道羊群躺卧在青草地上时，牧人可能会暂时离开，或留在远处。但羊群行过幽谷时，他就靠近羊群保护它们。当你行过死荫的幽谷时，牧人比从前更亲近你。

不但如此，祂的杖、祂的竿都安慰你。杖是为着保护，把狼群赶走；竿是照着你所需要的来引导你。在谷中有牧人与你同在，有祂的杖，有祂的竿，这就够了。在已过的年间，我行过许多的山谷。但每当我进入山谷，主的同在都是那么亲密，那么宝贵。我能作见证的确是这样，杖保护我，竿引导我。这是第三站。

经过山谷之后，也许你以为凡事都应当非常美好了。但下一站是战场。你经过死荫的幽谷之后，才够资格，并装备好去争战。容许我说，不管你现在多么活，多么活跃，我仍不能相信你。你必须经过试验，必须经过死荫的幽谷。窑匠用陶土造了一些东西后，就放在火炉里烧。烧过的陶器和没有烧过的大不相同。死荫的幽谷就是我们被焚烧的地方。在这种经历之后，我们就够资格，并装备好去争战。

但赞美主，在战场上有筵席摆设在我们面前。‘在我敌人面前，你为我摆设筵席。’（5。）在战场上争战就是坐席。我们一面争战，一面坐席。我们可以告诉仇敌说，‘差遣你的军队来罢；你所有的军队都要成为我们筵席中的菜肴。’旧约告诉我们，甚至仇敌就是我们的食物。（民十四9。）对我们基督徒来说，仇敌是最好的食物。这是筵席，摆出了许多道菜。但还不仅如此，在战场上我们经历祂用油膏了我们的头，使我们的福杯满溢。在我们的经历中的确是这样，我们越在战场上为主争战，我们越觉得被油所膏，我们在坐席，并且我们的福杯满溢。太好了。但还不仅如此。

现在我们来到最后一站。阿利路亚！‘我一生之日必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永世之久。’（6。）这是什么？这时我们安家在地方召会中。诗人不是说他要行经耶和华的殿，而是说他要住在耶和华的殿中。有些基督徒以为这是有一天要上天堂。他们认为在地上行完所有的路程之后，他们会死去，并要上天堂住在耶和华的殿中。你相信这处经文的意思是这样么？你若能去请教这篇诗的作者大卫，他会告诉你这完全是荒谬的。大卫盼望在地上就住在耶和华的殿中。

也许你会说，你现今就在地方召会中。不错，你是在地方召会中，但我要从我的经历来向你说明真实的情况。我在地方召会中已有四十年了，但我能作见证，今天我在地方召会中和四十年前不同。四十年前我不是这样深深定居在地方召会中，但今天我深深定居了。读这本书的人没有一个能叫我离开地方召会。我住在耶和华的殿中。我能听见你们有些人说，‘阿利路亚！我真喜乐，我在地方召会中！’但过了半年，你可能说，‘现在不如以前那样美好了，我不怎么喜乐了。’最终你甚至会说，‘这个地方召会不是我从前所以为的，我要放弃了。’一棵幼苗才种下两周，很容易被拔起来，但一棵树已经长了四十年，就需要一个巨大的挖土机去搬动它。赞美主，我真正定居在耶和华的殿中。我不在意耶和华的殿看起来是美好的还是可怜的—我就是在这里。今天你可能认为你已定居在耶和华的殿中，但你还不是太稳固。你需要时间通过试验，需要时间生长，需要时间让你深深的紮根。复活的基督牧养我们，就是要领我们进入地方召会中，领我们进入耶和华的殿中，直到永世之久。在这里有恩惠慈爱，在我们一生之日一直随着我们。

这是最后一站。我们开始于青草地，结束于耶和华的殿；其间有义路，死荫的幽谷和战场。这就是诗篇二十三篇；在其中我们看见覆活的基督怎样牧养我们，引导我们进入神的殿。实在太好了！但还不仅如此。

二十四篇：再来的基督

诗篇二十四篇是最深的诗篇之一，相当不容易领会。它一开始说，‘地…属耶和华。’诗篇第八篇说到耶和华的名在全地何其美，但这一篇更往前：‘地和其中所充满的，居人之地和住在其间的，都属耶和华。’这意思是说，主对这地有主权。‘祂把地建立在海上，立定在江河之上。’祂建立了地，所以地是属祂的。表面看来，今天地不是属主的，甚至这篇诗写成的时候，表面看来地也不是属主的。但你有否看见，在这地上至少有一座山，就是被称为圣山的，是属祂的。三节说，‘谁能登耶和华的山？’地是属主的，但今天实际上地不是属主的。然而，在这地上，至少有一座山，至少有一个地点，是属主的。

让我来举例说明。今天洛杉矶是属主的么？不。但你知不知道，今天在洛杉矶有一座山？赞美主！在预表里，当时的锡安就是那座山。虽然全地没有被主得着，锡安山却百分之百被主得着了。我们可以这样说，地是属主的，但惟有锡安山是实际被主得着的。照样，洛杉矶是属主的，但惟有地方召会的山今天被主得着。加州是属主的么？不。但在加州有几座山，有一些地方召会，这些地方被主得着了。

三节问：‘谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？’答案是基督和祂的众弟兄。召会是主今天所占有的一座山，作为主回来的踏脚石、滩头堡。地是属主的，但今天地被篡窃了；然而在这被篡窃的地上有一个地点，有一座山，是主再来取得全地的踏脚石。

七节说，‘众城门哪，你们要抬起头来；古久的门户阿，你们要被举起；荣耀的王将要进来。’我们是锡安山，必须开门让基督进来。根据一篇文章，这篇诗是大卫将约柜抬回锡安的时候写的，我相信这篇文章是正确的。大卫在那种背景、那种情况里写了诗篇二十四篇。锡安在那里，众城门和门户也在那里。然后大卫说，‘众城门哪，你们要抬起头来；古久的门户阿，你们要被举起；荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁？就是刚强有能的耶和华，在争战中有能的耶和华。’这就是基督。约柜是基督的预表。约柜进来就预表基督进来。

在启示录三章二十节，主对老底嘉召会说，‘看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里。’这一节指明，甚至有些地方召会也把主耶稣关在门外。不要以为只要我们是地方召会，主耶稣就在我们中间。一面说，祂是在我们中间，但另一面说，祂可能被关在门外。甚至今天，我们这样享受主同在的时候，仍必须说，‘众城门哪，你们要抬起头来；古久的门户阿，你们要被举起。’我们都必须向主这样敞开。如果今天基督不能充分、完全的进入召会，基督怎能回到地上？如果召会，就是锡安，不能完全向祂敞开，我们怎能盼望地向祂敞开？所以今天我们必须回应说，‘是的，要打开门户，让我们都向祂大大敞开。主阿，进来，哦，进来！在你回到地上以前，先进到召会中，进来完全占有这座小山，占有锡安山。’

在诗篇二十四篇的背景中，锡安山在那里，但约柜失去了。现在约柜进来了；基督进来了。约柜进来的时候，大卫说，‘众城门哪，你们要抬起头来；古久的门户阿，你们要被举起；荣耀的王将要进来。’也许我们是锡安山，我们是地方召会，但荣耀的王不一定在里面。我们必须敞开，我们必须被举起，让荣耀的王进来。这样，召会就能成为主再来占有这地的踏脚石、滩头堡。

在大卫王的后半生中，他的儿子押沙龙背叛他，把他赶出耶路撒冷。他的国受到威胁，他的地位被篡窃；但主为大卫表白，不久之后，押沙龙死了。那段期间大卫差遣了一些人到耶路撒冷去为他的回归铺路，他们成为大卫回归的踏脚石。（撒下十五25～29，十九11～15。）今天我们奉基督的差遣，进入这个背叛和被篡窃的世界，在这里作祂回来收复这地的踏脚石。在这被篡窃的世界里，有一座山是主必须得着的滩头堡。祂若能完全占有这地区，祂就能回来接管全地。这就是诗篇二十四篇的深奥思想。赞美主！

摘要

现在我们把这三篇诗摆在一起。诗篇二十二篇告诉我们基督被治死；祂为着我们的缘故钉在十字架上。‘我的神，我的神，你为什么离弃我？’我们都必须回答：‘主阿，是因着我，是因着我的缘故。’祂受死为我们完成救赎。然后祂复活了，并且借着复活产生了许多弟兄。这些弟兄成了祂的群羊，祂的召会，祂的身体；如今祂在牧养群羊，照管召会，建造祂的身体。目的是为了什么？是为了在地上得着一个据点，在这被篡窃的地上得着一座山，作为祂回来收复全地的踏脚石。那时祂将是再来的王。在诗篇二十二篇，祂是救赎主和重生我们的那位；在二十三篇，祂是牧者；在二十四篇，祂是要来的王，祂要借着今天所牧养的子民收复全地。祂为我们受死，与我们一同复活，使我们成为祂的弟兄，叫我们成为祂牧养的群羊，并成为祂建造的召会。然后，借着我们，凭着我们，并同着我们，祂要再来成为荣耀的王。在新约里我们能看见这一切么？我们需要诗篇。

可以说，诗篇二十二至二十四篇告诉我们，基督如何使圣徒们有分于祂。祂借着五个步骤来作成这事：（一）借着受死为他们完成救赎；（二二1～21；）（二）借着复活使他们成为祂的弟兄；（二二22～26；）（三）借着被传扬到地极，使万民都归向祂，敬拜祂，并事奉祂；（二二27～31；）（四）借着在复活的生命里作他们的牧者，引导他们住在神的殿中；（二三；）（五）借着回到地上作他们荣耀的王。（二四。）太美妙了！

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第六章  　基督带我们进入殿中（诗篇二十五至四十一篇）

读经：诗篇四十篇六至八节，三十四篇八节，二十六篇八节，二十七篇四至六节，二十八篇二节，二十九篇九节下，三十六篇七至九节，三十一篇二十一节。

我们已讲过六篇基督的诗—诗篇第二篇、八篇、十六篇、二十二篇、二十三篇和二十四篇。

神要恢复地

请注意，‘地’这个字几乎在这六篇诗中都是个钥字。二篇八节说，‘你求我，我就…将地极赐你为产业。’列国要成为基督的基业，而地，包括地极，要成为基督的产业。然后第八篇有这样的赞叹：‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！’我想我们没有人能忘记第八篇的‘地’这个字。今天人们对天上的事很感兴趣，但神对地更感兴趣。祂的名在全地何等佳美。十六篇三节说到我们这些在地上又佳又美的人。这一篇也有‘业分’和‘产业’这些字眼。主耶稣说，‘我所得的业分你为我持守。用准绳量给我的，是在可喜悦之处；我的产业实在美好。’（5～6。）主耶稣所得的业分和祂的产业就是地！到了二十二篇，地讲得更多：‘地的四极，都要想念耶和华，并且归向祂。’（27。）二十三篇没有题起地，但二十四篇就宣布：‘地和其中所充满的，居人之地和住在其间的，都属耶和华。’（1。）

神的心意，乃是为祂的基督恢复地。地是属于主的。在诗篇第八篇，作诗的人望着天，说，‘当我观看你指头所造的天，并你所设立的月亮星宿。’但他却转而赞美说，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！’他观看天，但他的赞美却论到地。

主要恢复地，就是现今被仇敌篡窃的地。这秘密是在二十四篇。地是属于主的，所以祂对地有主权。祂借着‘山’来实现这主权。山是主恢复地的关键和踏脚石。这座山上有殿，殿是由众弟兄建造的。众弟兄是借着基督的复活产生出来的，而复活来自祂的钉死。祂在钉十字架之前，在地上经过奇妙的人生，这人生来自祂的成为肉体。因此这一切主要的步骤都为神来恢复地铺路：第八篇有祂的成为肉体，十六篇有祂的人性生活，二十二篇有祂的钉十字架和复活（第二篇、八篇、十六篇也题起或含示祂的复活），二十二篇有祂的众弟兄，二十三篇有祂的殿，最终二十四篇有地上的山。你们要把这六篇论到基督的诗中，这一切钥辞牢牢记住。如果没有诗篇，只有新约，我们怎能对基督有这样的领略？我们需要诗篇，但我们也需要属天的异象来读诗篇；否则我们不过得着某种灵感。我们必须在这些诗篇中看见宝石，看见紧要的点。仅仅得着美好的感觉并馍糊的灵感，是不够的。

从律法到基督和殿

现在我们必须往前。卷一（诗篇第一篇至四十一篇）的要点乃是：神的心意是要那些寻求神的圣徒从律法转向基督，使他们能享受神的殿。我相信现在我们都已经转向基督了。我们已经看过二十四篇诗；本章我们要来看卷一其余的十七篇诗。我们要专一的来看二十五至四十一篇。这里主要的目的是表明圣徒如何借着基督，经历并享受神，特别是在神的殿和神的城中。

诗篇第一篇的主题是律法，但在第二篇，主题立刻从律法转向基督。阿利路亚！从第二篇开始，我们看见六篇基督的诗，结束于二十四篇。但无论我们多么珍赏基督的宝贵，我们必须看见基督并不是总结。基督是为着殿，基督是为着召会。在马太十六章，彼得借着父的启示看见了基督，主立刻将他的注意力引向召会：‘我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。’（18。）诗篇首先有律法，这是按着圣徒属人、天然、宗教的观念；但神使圣徒转向基督。然后有第二篇、第八篇、十六篇、二十二篇、二十三篇、二十四篇，将基督启示出来，描绘出来，并且详加说明。这些诗篇论到基督的宝贵，我们必须一读再读。但第二至二十四篇这一段，很少题起殿。这些诗篇的确题到殿，（见五7，十一4，十八6，）但没有加以强调。这几处题到殿的经文只是说到进入祂的殿，在神的殿中赞美神，在殿中祷告蒙了垂听。但二十四篇之后，从二十五至四十一篇，殿就更丰富的表明出来了。这十七篇诗不常题到基督，却一再强调殿。这一段主要的事物是殿，其中一再的题到殿。哦，殿，殿，为着享受神！这一段有美妙的一节：‘你们要尝尝，便知道耶和华是美善。’（三四8。）但我们到那里才能尝到主？在殿里！我们惟有在殿里才能尝到神。

在诗篇第一篇，律法是一切。但那灵立刻将主题转向基督。然后第二至二十四篇，将基督丰富而着重的陈明出来。但甚至这些诗篇，也还没有完全弃置律法。然而到了二十五至四十一篇，就很不容易找到一节与律法有关的经文。我一节也找不到。律法是在第一篇，但在第二至二十四篇，基督成了主角，律法渐渐消失了。然后在二十五至四十一篇，律法结束了，神的殿成为主角。我们已从律法转向基督，基督就带我们进入殿中。哦，殿！为着神的殿，阿利路亚！

二十五至四十一篇给我们看见，圣徒如何借着基督来经历并享受神，特别是在神的殿和神的城中。在这些诗篇中，圣徒的苦难就是基督的苦难。有许多经节指明基督受苦的不同方面，以及祂受苦时的态度。祂的一生耗尽在愁苦中；祂在百姓中成了羞辱，祂被谗谤、受惊吓；人一同商议攻击祂，图谋要害祂的性命。（诗三一10～13，参赛五三3，约七44，八59，十一56～57，太二六3～4。）恶人窥探祂，想要杀祂。（诗三七32，参路十一54。）祂信靠神。（诗三一14，参来二13。）祂的时候在神手中。（诗三一15，参约七6～8。）祂将祂的灵交在神手中。（诗三一5，参路二三46。）诗篇这些经文都是受苦圣徒的话，但他们的苦难就是基督的苦难。

这些诗篇也有好些论到基督的预言。祂认为自己是献给神的祭物和供物，并且乐意行神的旨意。（诗四十6～8，参来十5～8。）人无故恨祂。（诗三五19，参约十五25。）祂门徒中的一个出卖祂。（诗四一9，参约十三18。）祂的骨头一根也不折断。（诗三四20，参约十九36。）这些都是祂受苦的预言。

这些诗篇也指明，圣徒如何借着基督，经历并享受神作他们的亮光、拯救、力量和盾牌，（二七1，二八7，）并且他们尝到神自己。（三四8。）

殿中的经历与享受

现在我们来到最具战略性的点，就是殿和城，我们要看看圣徒如何在其中经历并享受神。首先，他们爱神的殿，就是神荣耀所居之处：‘耶和华阿，我爱你所住的殿，和你荣耀所居之处。’（诗二六8。）其次，他们渴望住在神的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问，藏身其中，得蒙保护，献欢呼的祭，并歌颂祂：‘有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是我一生的年日，要住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。因为在患难的日子，祂必将我隐在祂的庇护所；祂必将我藏在祂帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。现在我得以昂首，高过环绕我的仇敌。我要在祂的帐幕里献欢呼的祭。我要歌唱颂扬耶和华。’（二七4～6。）这是预言召会生活。我们都必须渴望住在地方召会中，瞻仰神的荣美。我们应当以欢呼为祭献上。（达秘译本。）我相信今天弟兄会绝不会赞同我们呼喊；但他们当中一位领头人达秘（J. N. Darby），却这样翻译诗篇二十七篇六节。他们有这样的翻译，却没有实际。

有些基督徒定罪这样的呼喊，甚至宣称这是出于魔鬼。基督徒怎能这样过度自信，妄自作这样的指控呢？若是那样，我们要怎样来看诗篇二十七篇六节？‘我要在祂的帐幕里献欢呼的祭！’你认为在聚会中呼喊太过分么？按照宗教观念，呼喊被视为极端的作法，因为基督教已被仇敌利用，叫基督徒静默无声，而产生出哑吧敬拜者。但我们已经得了释放！赞美主，我们必须欢呼直到永远！在哪里？在地方召会中，在神的殿里。

很久以前，我就受教导说，有一件事我们必须求主，就是住在耶和华的殿中。（诗二七4。）但近几年来，我看见诗篇二十七篇六节是四节的延续。我们不仅必须住在耶和华的殿中，也必须在殿中献欢呼的祭。我年轻的时候，有些基督教的教师告诉我，在召会聚会的地方呼喊并不合式，但可以一个人在山上喊。然而这里诗人说，‘我要在祂的帐幕里献欢呼的祭。’诗人不但要在山上呼喊，也要在神的帐幕里呼喊。你看，我们在召会的聚会中呼喊，的确有圣经的依据。

在圣经中很不容易找到一节经文告诉我们，必须在神的殿中研读主话，释放信息，或听高明的讲员讲道。在诗篇中也很不容易找到一节告诉我们，要在神的殿中安静等候。但诗篇二十七篇给我们看见，神的殿不仅是瞻仰祂荣美并向祂求问的地方，也是呼喊的地方。这样的呼喊，乃是一种献祭。

殿也是歌唱颂扬耶和华的地方。我们真需要在神的殿中多多歌唱。我们可能需要听一些信息，但我们更需要歌唱颂扬！这些都是在殿里。我喜爱殿！我不知道你们有多喜爱地方召会。有时我的家人说，我在家里也许没有这么喜乐，但我一在召会中，我这个人就不一样了！

圣徒也在神的殿中向神的至圣所举手：‘我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音。’（诗二八2。）有些人说，在聚会中举手太极端了。但这里按原文不仅是举起一只手，更是举起双手。可能你会说，这不过是旧约的作法，但保罗说，‘我愿男人…举起虔圣的手，随处祷告。’（提前二8。）你看今天的基督教错得多厉害！他们丢弃了这样的实行，又定罪别人这样作。靠着主的怜悯，我们必须恢复这些。我们必须不顾他们的定罪，只顾到主。当我们说，‘哦，主，’我们就得着释放；当我们说，‘阿们，阿利路亚，’我们就更得着释放。我们只在意释放我们的灵，而不在意谁会批评定罪。

圣徒在神的殿中述说神的荣耀：‘凡在祂殿中的都称说，荣耀！’（诗二九9。）人人都说话，这和林前十四章三十一节相符：‘你们都能一个一个的申言。’申言是什么？就是述说神的荣耀。在神的殿中，人人都能述说神的荣耀；在地方召会中，人人都必须说话。

在神的殿中，圣徒在神翅膀的荫下，享受祂宝贵的慈爱：‘神阿，你的慈爱，何其宝贵！’（诗三六7。）在神的殿中，他们因殿里的肥甘得以饱足：‘他们必因你殿里的肥甘，得以饱足。’（8上。）在地方召会中，我们的确有肥甘。在神的殿中，圣徒畅饮神乐河的水：‘你必使他们喝你乐河的水。’（8下。）在地方召会中，我们的确畅饮神圣的欢乐。在神的殿中，圣徒有分于生命的泉源：‘因为在你那里有生命的泉源。’（9上。）在神的殿中，圣徒也在神的光中得以见光：‘在你的光中，我们得以见光。’（9下。）这里有乐河，有生命的泉源；并且因着有生命，那里始终有光，因为这生命就是人的光。这一切都在地方召会中。

诗篇二十三篇和二十四篇有两节将神的殿引进来。有一节说到住在耶和华的殿中，直到永世之久；另一节题起耶和华的山，就是殿的所在。接着在诗篇二十五至四十一篇，殿是最中心最显着的。‘我爱你所住的殿。’（二六8。）‘有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是我一生的年日，要住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。’（二七4。）‘他们必因你殿里的肥甘，得以饱足。’（三六8。）你有没有看见，对神殿的领会和享受是一直进步的？到了三十六篇，达到了殿的高峰，这里是最顶端。论到基督，在二十二篇、二十三篇、二十四篇，达到了高峰；然后我们借着基督并同着基督进入神的殿。祂的牧养带我们进入祂的殿。在神的殿中，我们对神的丰富有甜美的享受。这就是诗篇卷一，开始于律法，然后从律法转向基督，从基督又达到殿。

我喜爱这一部分的诗篇，其中主要所强调的乃是耶和华的殿。在这一段里，至少有一节进一步讲到城。（三一21。）‘耶和华是应当颂赞的，因为祂在坚固城里，向我奇妙的展示祂的慈爱。’圣徒在神坚固的城里，领略神奇妙的慈爱。因此，卷一从律法转到基督，从基督往前到殿，又从殿往前到城。律法已缄默，圣徒已转向基督；基督又因着殿被加强，因坚固城而被坚固。在诗篇中，我们不仅看见基督，更看见召会是神的殿和神的城。阿利路亚！

诗篇卷一只有一节讲到城，而且讲得很简略。到了卷二，我们会看见许多与城有关的事。然后，到了诗篇末了一部分的一百二十二篇，城达到了终极完成—‘耶路撒冷阿，耶路撒冷阿！’

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第七章  　基督在殿中更为宝贵（诗篇四十二至四十五篇）

读经：诗篇四十二篇一节，四节，四十三篇三至四节，四十五篇一至十七节。

卷二—四十二至七十二篇

现在我们来到卷二，由诗篇四十二至七十二篇组成。因这一卷指明圣徒如何借着受苦、高举并掌权的基督，经历神和祂的殿、祂的城，所以一开始就说，‘神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。’（四二1。）圣徒被神剥夺，就渴慕寻求神自己。诗人接着说，‘我的心渴想神，就是活神。’—不是渴想律法，不是渴想知识，而是渴想活神自己。诗人继续问：‘我几时才得朝见神呢？’今天这个问题有解答了。我们来到地方召会中，就得朝见神。第四节：‘我从前与众人同往，用欢呼赞美的声音，领他们到神的殿里，大家守节；我追想这些事，便倾倒我的心意。’这是回想对神殿的享受，那就是他朝见神的时候。我几时才得朝见神呢？我与众人一同来到神的殿中，进入祂的殿，在祂的同在中，那就是我朝见祂的时候。

弟兄姊妹们，我来与你们核对一下。你在那里最能深深感觉到神的同在？我信你一定回答说，在地方召会中，最能感觉到神的同在。我无法告诉你有多少次，当我在地方召会的聚会中，我觉得我就在神面前。我与众人一同来到神的殿，一同来到地方召会，就是来朝见神。

接着我们读到：‘用欢呼赞美的声音，领他们到神的殿里。’甚至在我们进入神的殿之前，就有喜乐和赞美。我信这是最好的一节经文，告诉我们怎样来到聚会中。第一，我们必须与众人同来—最好不要单独来。第二，我们应当带着欢呼赞美的声音。我们在路上的时候，不论走路或开车，就可以开始赞美。要与众人一同来聚会；要发出欢呼赞美的声音来聚会。我盼望有一天，基督徒去参加召会的聚会时，周围的人都知道他们正去赴会，因为他们在赞美。甚至古时候旧约的圣徒就是以这样美妙的方式来到神的殿中，我们更应当这样！

四十三篇三至四节：‘求你发出你的亮光和真实。’为着什么？为着知识，为着教训，为着道理么？不。‘好引导我，带我到你的圣山，到你的帐幕。’神圣的亮光加上神圣的真实，就是光和实际，要把我们带到圣山。我们怎能登上祂的圣山？乃是借着神圣的光和神圣的实际引导我们。因此今天我们应当祷告：‘神阿，求你发出你的亮光和实际，好引导我，带我到你的圣山，到你的帐幕，就是地方召会。’

你有没有看见这里又进步了？现在圣徒渴望享受神的殿。他们非常渴慕圣山，渴慕耶和华的殿。这远超过我们天然的属人观念。我们需要属天的异象。

四十五篇：对基督更深的享受

现在我们非常享受殿，我们也在赞美，但在此以后我们又更深的享受基督。在诗篇四十五篇，圣徒更深的认识基督，祂在地方召会中就成为圣徒更甜美的经历，并且我们也看见，祂要借着信徒治理全地，万民都要赞美祂。诗篇第二篇、第八篇、十六篇、二十二篇、二十三篇、二十四篇，这六篇基督的诗没有一篇能和四十五篇相比。这一篇非常深，非常高，非常甜美，非常亲密，非常宝贵，非常柔细。我没有言辞来形容四十五篇有多好。请听开头的一节：‘我心里涌出美事。’原文的意思是有个东西在我里头沸腾洋溢。有个东西在我里头焚烧；我被一件美事焚烧了。这件美事是什么？我们把这篇诗中对这件美事的描述用来写满一本书，仍无法述尽说竭。

诗人说，‘我讲说论到王的作品。’他不是说，‘论到因信称义’，或‘论到永远得救的确据’。他乃是说，‘论到王’—基督。作王的基督就是那件美事，配得我们的赞美。一说到王，我们天然的反应就是一种敬畏的感觉。诗篇四十五篇有敬畏，但这敬畏是带着甜美、亲切的感觉，就是一种里面宝贵的感觉。‘我讲说论到王的作品。我的舌头是快手笔。’我论到王的时候，我的舌头比任何一种笔都更好，乃是活的快手笔。

接着诗人继续描述王：‘你比世人更美。’他先题到主的秀美。祂是一个人，是一个秀美的人，比众人更美。他不是说，‘祂更美，’而是说，‘你更美。’这意思乃是，他说话的时候，是在王甜美的同在中。‘在你嘴里满有恩惠；所以神赐福给你，直到永远。’你能不能感受到这种柔细、宝贵的感觉？你是否同样觉得王对你是这么亲爱、宝贵？祂比世人更美，满有恩惠，蒙神赐福。

三节：‘大能者阿，愿你腰间佩刀，大有威严尊荣。’对我们来说，祂是秀美的；但对仇敌来说，祂是大能的，大有威严尊荣。对我们来说，祂的嘴里满有恩惠；但对仇敌来说，祂的腰间佩刀，‘赫然坐车前往，无不得胜。’（4上。）这是基督坐车前往。基督是得胜者，威严的坐车前往。祂升到诸天之上时，开始坐车前往，现今仍然坐车前往。不管地上情况如何，不管列国在作什么，基督仍赫然坐车前往，无不得胜。祂‘为真理’得胜的往前。惟有祂是真理；这世界和其统治者所有的尽是虚空和虚假。我读过许多人的传记、历史、故事，他们曾是世界伟人的辅佐者。最终他们说，他们受骗了，他们终于明了世界领袖的虚空、虚假。然而，没有一个跟随基督的人，没有一个相信基督的人会说，他受骗了。我跟随祂已经超过四十五年了，我很喜乐，非常快乐；因我有真理、有实际永远与我同在。在我的经历中，没有一件事是虚空徒然的。因着祂的真理，基督得胜的坐车前往。

基督也‘为温柔’得胜的前往。温柔就是有实际而没有任何骄傲。基督带着真理温柔的坐车前往。看看今天的光景：主是多么温柔！人们辱骂亵渎祂，似乎宇宙中没有基督，祂真是温柔。祂也‘为…公义’坐车前往，无不得胜。祂的‘右手向你指明可畏的事’。（4下。）我的确相信这乃是基督的审判。一面，祂很温柔，但另一面，祂正在争战。基督已经作了许多可畏的事，在要来的日子里，祂要作更多。你去读启示录这卷书！‘你的箭锋快，射中王敌之心。’（诗四五5上。）毫无疑问，这是基督在争战，也是祂争战的得胜。‘万民仆倒在你以下。’（5下。）这意思是说，列国仆倒在祂以下。启示录这卷书记载了这件事的应验。

三、四、五节题起祂坐车前往和争战。毫无疑问，这包括祂的再来。祂坐车前往，并要一直前往，直到祂得胜的再来。从祂升天那日，祂就启程回来了。你看见这点么？绝不要以为祂还没有开始行动。从祂升天那日，祂就开始坐车前往，并要回来。祂用许多方式坐车回来，并且争战回来，有一天祂要回到这里—那就是国度。

六节说到祂的国度：‘神阿，你的宝座是永永远远的；你国的权杖是正直的权杖。’毫无疑问，这是国度时代。在祂坐车前往、争战、再来以后，就有国度和宝座。祂的宝座是永永远远的，是永远的宝座。祂的国权、权杖是正直的；这就是祂的掌权。祂就是神自己；祂要作王，并且祂要治理全地。

接着诗人回头来讲基督的特质，基督的所是。‘你爱公义，恨恶邪恶。’（7上。）公义代表一切与神有关的事；凡公义的事都与神有关。邪恶代表一切与那恶者撒但有关的事。这意思是说，主喜爱所有与神有关的事，恨恶一切与那恶者有关的事；祂爱神，恨恶撒但。诗人继续说，‘所以神，就是你的神…。’（7中。）他在六节说，‘神阿，’但在这一节说，‘你的神。’这意思是说，基督是神，神也是基督的神。‘神阿，你的神！’赞美主，这真是奇妙，我们无法解释。

‘你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同伴。’（7下。）因着祂喜爱公义，恨恶邪恶，神就用欢乐的油膏祂，胜过膏祂的同伴。这一节的意思不是说祂的同伴没有受膏，而是说他们在祂以下受膏。我们是祂的同伴，是祂受膏的同伴。祂在我们以上受膏，我们在祂以下受膏。祂是那受膏者，我们是众受膏者，是祂受膏的同伴。

八节上半：‘你的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气。’在预表里，衣服表征行为、作为。所以这里有主的行为、作为，都有没药、沉香的香气。在约翰十九章三十九至四十节，我们看见基督是用没药和沉香这两种香料裹好安葬的。因此这些表征主死的宝贵和甜美。桂皮是一种植物的根，产生一种馨香的油，适用于治疗。所以，桂皮表征基督复活的馨香。因此，主的所作所为都有死而复活的馨香之气。凡祂所作的，凡祂所行的，都充满了祂死而复活的香气—没药、沉香加上桂皮。

诗人继续说，‘象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你欢喜。’（8下。）象牙是一种骨头，在预表里，骨头表征基督不能毁坏的复活生命。基督的骨头，一根也不可折断；（约十九33，38；）祂的骨头不可折断，表征祂的生命绝不能毁坏。因此，象牙宫表征所有的地方召会都是以祂复活的生命建造起来的。从这些宫中，有丝弦乐器的声音使祂欢喜。这些经文都是很富诗意的说法。因此，丝弦的乐器说出甜美、优雅、和谐的赞美。在所有的地方召会中，每当我们聚会的时候，第一件事，主要的事，中心的事，必须是歌唱、赞美。今天基督教显着的特征就是讲道。今后我们必须贬低讲道，在我们的聚会中必须把赞美主摆在第一位。在所有的地方召会中，赞美必须是中心的特征，因为从象牙宫中发出丝弦乐器的声音，使祂欢喜。

诗篇四十二篇、四十三篇、四十四篇说出对殿的珍赏。如今圣徒在殿里更深的经历基督。因此，在诗篇四十二至四十四篇以后，有诗篇四十五篇。这里论到基督的每一件事，在我们的经历中都是更深的。我们没有充分的口才，我们只能说出一点点。

诗篇四十五篇第一段是赞美作王的基督。祂是王，对祂的子民是何等的宝贵，但祂也是大能者，对祂的仇敌显为可畏。祂坐车前往，坐车回来，坐车进入祂的国度。祂的所作所为都满了死而复活的馨香。祂实在配得我们的赞美。我们必须使众地方召会充满对祂的赞美，这样我们就会使祂欢喜。

对王的赞美，论到王后和子孙

从九节开始，乃是四十五篇的第二段。这是对王的赞美，却是论到王后。换句话说，王后成了对王的赞美。如果你要赞美王，你必须说到王后的事，因为王后是王的一部分。在第一段，一至八节，是赞美王，也论到王。第二段，九至十五节，是赞美王，却是论到王后。在这篇诗的第三段，也是末了一段，即十六至十七节，也是赞美王，却是论到祂的子孙。因此，整篇诗是赞美王，但第一段论到王，第二段论到王后，第三段论到王的子孙—王子。

整体说来，四十五篇所写的是基督，不过是从人际关系这一面写的。身为人，你当然有你自己；而正常的人也需要有妻子。最终，要成为一个完整、完全的人，你需要子孙。基督不是单身汉，祂是王，有王后和众子孙。如果你要向祂献上完全的赞美，你必须论到祂自己，论到祂的王后，也论到祂的子孙。祂的荣耀不但在祂自己身上，也在王后和子孙身上。一个人的丰富和丰满是在他的妻子和家人身上；照样，基督的丰富和丰满是在祂的召会和神的众儿女身上。因此，对基督那超绝、奇妙、独特的赞美有三段：论到王、论到王后、论到王室子孙的赞美。

基督的荣耀不但在祂自己里面，也在召会里面。如果我们要看见基督在祂自己里面的荣耀，我们必须读四福音。我们若要看见基督在召会同众圣徒里面的荣耀和华美，我们必须读书信。是召会‘同’众圣徒，不是召会‘和’众圣徒。（林后一1。）是王后同着众童女，王后同着君王的女儿，王后同着尊贵的妇女。我们也必须在基督的子孙、基督的王子里面看见祂的荣美。在启示录这卷书里，有地方召会，也有与基督一同作王的王子。（二十。）我们看见主在祂的众子，就是得胜者身上的荣美。

我们在诗篇中看见，神如何将圣徒的观念从律法转向基督。我们也看见出于基督而有的召会，就是殿。在诗篇中，基督和召会是相题并论的。在这里基督是王，召会是王后；作为丈夫与妻子，这二者乃是一，不再是两个，乃是一个。

八节题起召会是象牙宫；然后九节描绘召会是王后。宫是建筑，而王后是妻子。在全本圣经中，神常常用建筑和新妇这两个预表来表征召会。甚至在创世记二章就有这两个预表：首先，有建筑的材料，其次，有新妇，就是夏娃。然后，到了圣经末了，有一座建筑，一座城，就是新妇。召会一面是基督的宫，另一面是祂的王后；一面是神的殿，另一面是基督的新妇。

现在我们来读九节：‘有君王的女儿，在你尊贵妇女之中。’你若要赞美基督，就绝不能忘了召会。这一节是对基督的赞美，却是论到众圣徒，就是君王的女儿。从属灵上说，我们在主面前都是女人，我们都是君王的女儿。我们从前是可怜的罪人，现在却是君尊的、王家的人。君王的女儿就是尊贵的妇女，圣徒们就是在众圣徒当中的圣徒。不要以为君王的女儿是一班人，尊贵的妇女是另一班人。她们乃是一。君王的女儿说到我们是属于王家的，而尊贵的妇女说到我们的尊贵和威严。我们不应该骄傲，但我们都必须看见我们是王家的、是尊贵的。我们走在街上，人们觉不觉得我们是尊贵的呢？我们不该忘了我们王家、尊贵的身分。我们是君王的女儿，是尊贵的妇女。这是论到我们的赞美，却是对基督的赞美。如果别人说，‘看看那些可怜的基督徒，他们真像可怜的乞丐！’这对基督乃是羞辱。然而，当人在我们身上察觉、感觉到我们王家、尊贵的身分时，也许他们不赞同我们，但这却是对基督真正的荣耀。

九节继续说，‘王后佩戴俄斐金饰，站在你右边。’君王的女儿是众圣徒，而王后就是召会。个别来说，我们是众圣徒，但团体来说，我们是召会。我们众人乃是一位王后；王后是团体的。她在王的右边。弟兄们！如果你亲爱的妻子站在你旁边，而我对她称赞不已，你会觉得喜乐。赞美虽是论到你亲爱的妻子，却是归于你。这里的赞美是论到王后，却是归于王。我们说，‘你看王后配带金饰，又灿烂又荣耀，’荣耀便归于基督。每一次我们称赞召会，就使天上的基督欢喜。我们说，‘为着在芝加哥的召会赞美主，’或‘为着在亚特兰大的召会赞美主，’祂就满心喜悦。每当我们称赞地方召会，这对基督就是一种赞美。

毫无疑问，论到王的赞美应当在先，而论到王后的赞美应当随之而来。假定你是王，那一部分的赞美会使你更喜乐？如果我是王，我会更喜欢论到王后的赞美。我们称赞地方召会，基督就深感心满意足。我们的赞美不可只论到基督，许多时候，也必须论到王后，论到召会。

我们看见王后佩戴俄斐金饰。金在预表里表征神圣的性情。召会的美丽不在别的，只在神圣的性情。她是君尊的，又是神圣的；她佩戴俄斐金饰，即上好的金子。

接着诗人立刻转向王后，说，‘女子阿，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家。’这不是赞美，而是对王后的教导，这非常有意义。有时候，甚至对地方召会的教导，在基督耳中也和赞美一样。为什么？因为向召会所施合宜的教导，使召会更能成为真正的召会；因此这些也是赞美。这教导乃是：要听，要忘记。所有的地方召会都必须学习如何听，如何忘记；如何听那灵又新又活的说话，如何忘记过去—忘记老旧的关系，老旧的方式，老旧的背景。我们必须忘记我们的民，和我们的父家—‘王就羡慕你的美貌。’我们越忘记过去，我们在祂眼中就越美丽。每当我听见一些人说到过去，我就感觉丑陋。如果我们放下过去的一切，以新的方式与主一同往前，我们在王眼中便是美丽的。

在这篇诗的一节，基督是王；在二节，祂是人；在六节，祂是神；而在十一节，祂是主。因着祂是主，祂配得我们的敬拜。‘因为祂是你的主，你当敬拜祂。’圣经只容许我们敬拜神，凡不是神的人、事、物，我们都不该敬拜。但在这里有正确的敬拜，因为是敬拜主。祂是王，祂是人，祂是神，祂是主—祂是一切！我们敬拜祂！

十二节：‘推罗的民，必来送礼；民中的富足人，也必向你求恩。’这里我们看见，如果地方召会光景正常，世人会来到召会中。不但贫穷的、卑微的会来，富足的、尊贵的也会来，一面来送礼，一面向召会求恩。这些都是论到召会的赞美，却是对基督的赞美。

现在我们往前到十三节：‘王女在宫里，极其荣华；她的衣服是用金子制作的。’这里的王女是单数的。在九节，我们读到王后用金子来装饰，但这里的衣服是用金子制作的，也就是说，这里的金子是制作过的。我们已经看过，金子表征神的性情。然而，制作过的金子表征基督；基督不仅是金子，更是制作过的精金。祂带着祂神圣的性情，经历了许许多多的苦难，并且在许多方面受到对付，祂里面的金子，已成了制作过的精金。如今这精金，这位基督，已成为我们的衣服，成为我们的义，使我们能在神面前称义。在神眼中，我们穿上了基督作为蒙悦纳的义。在神面前，基督就是我们的义。

接着十四节：‘她（王后）要…被引到王前。’这里不是说她要被引到神前，而是说她要被引到王前。制作过的精金已足够使我们留在神面前了，但还需要加上一个因素，我们才能站在王面前。‘她要穿刺绣的美衣，被引到王前。’这件刺绣的衣服，就是启示录十九章所题明亮洁净的细麻衣，也就是圣徒所行的义。这是什么？我们已经看过，用金子制作的衣服是基督。这里刺绣的衣服也是基督。但前者是客观的基督，后者是主观的基督。客观的基督是我们的义，使我们能站在神面前；主观的基督是基督自己组织到我们的性格里，刺绣到我们的全人里，使我们能站在王面前。后者不仅仅是我们穿上的衣服，更是一针一针作到我们里面的衣服。基督是制作过的精金，是穿在我们身上的义—这是使我们得称义。但此后圣灵天天作工，把基督一针一针的綉到我们里面。因此，我们将有另一件衣服。我们将有两件袍子：第一件是为着父的满足；第二件是为着基督的满足。借着第二件我们才会被引到基督面前。这些都是对召会的说明和描述，却是向着基督的赞美。

我相信你们几乎每一个人都有精金作的衣服。你们有喜乐的把握，你们已经得称义了。但假定你今天被引到基督面前，你会怎么感觉？一面，你已经得称义了，但另一面，你缺少基督作到你的里面。你的确缺少基督的刺绣。从你称义的那天直到今天，有多少针已经綉到你里面？

在召会生活中的弟兄姊妹的确都很宝贵，我们为着他们赞美主。但另一面来说，每一个人都是一根小针。在地方召会中，我们需要许许多多的针，来作刺绣的工作，使基督作到我们里面。然后我们就会有一件刺绣的衣服，使基督心满意足。在启示录十九章我们看见，新妇借着这件衣服，预备好要参加婚筵。这就是诗篇四十五篇所说刺绣的衣服。赞美主，我们有第一件袍子，但我们需要第二件，使我们不仅能赞美基督，也能成为对基督的赞美。

十四节下半至十五节：‘随从她作伴的童女，也要被带到你面前。她们要欢喜快乐被引导；她们要进入王宫。’童女也是众圣徒。她们要欢喜快乐被引导—她们都是对基督的赞美。她们要进入王宫。所有的圣徒都要被带进新耶路撒冷。

现在我们来到这篇诗的第三段，就是对王的赞美，论到祂的子孙。十六节：‘你的子孙要接续你的列祖；你要立他们在全地作王。’一面，我们是女儿，是童女；但另一面，我们是王子，是基督的子孙，我们要在祂以下治理这地。在那日，主要借着祂所有的王子，实际的占有这地到极点。那时全地、众圣徒、全宇宙都要说，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美！’

十七节：‘我必使你的名万代都被记念；所以万民要永永远远称谢你。’基督在地上怎能叫万民永永远远称谢祂呢？乃是借着王子，借着祂的子孙，借着我们。我们是童女，是王女，使祂满足；我们是王子，为祂治理。祂要借着我们作祂的王子来治理全地，并要借着我们得着万民的赞美。

我相信诗篇四十五篇是论到基督最丰富的一篇诗。没有一个人的心思能写出这样一篇诗；远超过人的心智所能及。在这短短十七节的诗里，有多少方面，多少要点，多少项目！我们心里真要涌出美事！

一　从我们心的深处，不断涌出美辞—论到我们至高王，论到祂的所是。我们舌如快手笔，篇篇见证待写—我们新郎的荣美，我们所爱所悦。

二　主耶稣，你的美丽超过所有世人；你的良善真无比—你是人中之人。从你圣洁的嘴里，流出丰盛恩惠；所以神赐福给你，赐福直到永远。

三　你是大能的勇士，赫然坐车前往；大有荣耀和得胜，所向显你雄威！万民倒在你以下，谁能阻你前进？你的箭极其锋利，射中撒但之心。

四　神阿，你坐的宝座，是永永远远的；你的国度与王权，是完全正直的。所以神，就是你神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴—你是何等的配！

五　没药、沉香和桂皮，是你衣服香气；你的受死与复活，表明你的功绩。从众地方召会中，赞美之声四起，赞美再加上赞美，使你称心如意。

（补充本诗歌第六首。）

一　王后戴俄斐金饰，站在你右手边；有君王女儿，列在你尊贵妇女间。荣耀的召会将与她荣耀王相配，所有妇女（圣徒们），彰显你的荣美。

二　女子阿，你当思想，你当侧耳而听：你要忘记你的民，和父家的事情。你的美丽就显出，必为王所羡慕；你当亲近敬拜祂，因祂是你的主。

三　王女的华贵衣服，是金子制作的，她在王的内宫里，实是荣华无比！神本性一切荣耀，赐给她为穿戴，她所有生活行为，将神发表出来。

四　她要被引到王前，身穿刺绣衣服，明亮洁净细麻衣，将她义行显出。借圣灵针针刺绣，基督作到身上，穿上这荣耀衣服，得蒙君王称赏！

五　当我们见王丰采，将是何等喜乐！我们要大声赞美，高唱永远乐歌。我们在此敬拜王，也因王后而夸，在这一切享受中，荣耀完全归祂。

（补充本诗歌第七首。）

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第八章  　基督是我们所经历并在城中掌权的神而王者（诗篇四十六至四十八篇）

读经：诗篇四十六至四十八篇。

我们已经看见，召会的产生是出于对基督之享受的经历。然后，当召会得着加强并扩大时，她不但成为让神居住的殿，也成为神在其中治理的城。召会是殿，要作神的家；召会是城，要作神的国。

我们也已经看见，诗篇有五卷。有些圣经译本清楚的指明这五卷。让我们再说明一次：卷一，一至四十一篇；卷二，四十二至七十二篇；卷三，七十三至八十九篇；卷四，九十至一百零六篇；卷五，一百零七至一百五十篇。我们要记住这五卷的分段，这是很有益处的。

我们已经清楚看见，诗人所有的赞美，都开始于律法。因着他们是属人的，因着他们很宗教，并且因着他们在律法上受过良好的教导，他们的观念自然以律法为中心。我们不能批评他们—那是他们的背景。但他们与神亲近，且向祂敞开，他们深深的在与神的交通里。因此，当他们按着宗教的观念赞美时，基督的灵就得着机会说话。虽然他们不晓得，但他们的赞美就是这样从律法的观念，转移到神对基督的观念。在所有的诗篇中，都有这种转移。这就像在公路的车道上开车，忽然不知不觉的转移到另一个车道上。当诗人正在写诗篇第一篇时，不知不觉中有人和他同在驾驶座上，将他转移到第二篇的线道上。他的意思是要在左线道行驶，但最终他转移到右线道。这不是凭着他自己，而是凭着在不知不觉中与他同在的那位。这真是美妙！阿利路亚，诗篇的观念已经从律法转到基督！

殿与城的引进

在卷一，特别是在二十三篇，神殿的观念借着基督引进来。圣徒们借着基督在复活生命里的牧养，被引进殿中，在那里他们说，‘我且要住在耶和华的殿中，直到永世之久。’神的殿这样引进来，是非常有意义的。基督所有的牧养都是要将圣徒们带进殿中。

接着，我们在二十四篇看见圣山是基督收复全地的踏脚石。因此，山不但是为着殿，也是为着城。所以，在卷一引进了殿和山的观念，这是为着城。

在二十四篇以后，卷一后半，从二十五至四十一篇，都是与殿有关。你还记得那些经文么？太美妙了！我们应当祷读那些经文一百次！

我们已经看见，基督教在诗篇的应用上太贫穷了。他们多半应用诗篇作为一种安慰。当你生病时，你可以读诗篇关于主医治的部分。倘若你在缺乏的景况中，牧师可能会来，读二十三篇给你听：‘耶和华是我的牧者；我必不至缺乏。’然而，有些长进的基督徒看见了诗篇中与基督有关的事。例如，路德马丁说，诗篇一百一十篇和一百一十八篇是所有诗篇中最伟大的，因为这些诗篇说到基督。这证明他在诗篇中看见了基督。所以，有些基督徒不仅应用诗篇作为安慰，也应用诗篇来经历基督。但在所有基督教的书籍中，很难找到一本说，我们在诗篇中不仅找到基督，也找到作为神的殿和城的召会。你曾听说过这样的书籍么？

主对我们满有怜悯！祂已经揭开幔子，给我们看见诗篇中主要关切的事不是安慰，乃是基督；接着基督的，还有作为神的殿和城的召会。你必须一再祷读所有这些经文，直到你被基督与作为神殿和神城的召会调和并浸透。

许多人批评并定罪我们强调召会。为什么必须强调召会？因为基督教不在意召会。基督教很不平衡，所以主必须来平衡。你曾看见诗篇中耶和华的殿就是实际的召会生活么？关于这件事，你曾受过教导么？殿！殿！你必须看见殿！

再看三十一篇二十一节：‘耶和华是应当颂赞的，因为祂在坚固城里，向我奇妙的展示祂的慈爱。’这里不是说到什么坚固的事物，乃是说到‘坚固的城’。因此，到目前为止，我们看见律法、基督、殿和城。

我们已经看见，卷二开始于殿。诗人以追想的方式说到殿。他回想从前与众人同往，用欢呼赞美的声音，来到神的殿中。接着，在这些关于殿的诗篇之后，我们来到四十五篇，在那里我们看见对基督更丰富、更深入的经历。因着圣徒们更深的认识基督，基督就成了众圣徒在地方召会中更甜美的经历。

在这样亲密的对基督更深、更甜美的经历之后，我们立刻来到诗篇四十六至四十八篇。这三篇诗讲到召会是神的城，这些诗篇达到城的高峰。殿的高峰是在诗篇二十七至三十六篇；如今在诗篇四十六、四十七和四十八篇，有城的高峰。

在卷一，只有短短的一句话说到城—‘在坚固城里。’仅此而已。但现在我们来到卷二的四十六至四十八篇时，我们达到了论到城的高峰。卷二主要是为着城。你看见这个进展么？随着对基督更深、更甜美的经历，我们有城的高峰。

四十六至四十八篇告诉我们，神如何住在城中，就是住在祂的居所，召会里，被圣徒们经历，作他们的避难所、力量和随时的帮助，使神在基督里作王治理全地。

四十六篇：神在城中应付我们的需要

‘神是我们的避难所，是我们的力量；是我们在患难中随时的帮助。’（1。）神在那里作我们的避难所，我们的力量，我们在患难中随时的帮助呢？乃是在城中！在城中，神是我们的一切。接着二至四节告诉我们一些事作为背景来说到城。‘所以地虽改变，山虽摇动到海心，我们也不害怕。任海水匉訇翻腾，任诸山因海涨而战抖。细拉有一道河…。’在二节中有海。海在地上，但城中有河。‘这河的支流使神的城欢喜。’这河表征神自己涌流出来作我们的生命；这表征启示录二十二章所说的生命河。生命河一点不差就是神自己在基督里，借着那灵作我们的生命。这河的支流，使神的城欢喜。

现在我们知道，神的城就是加强、建造并扩大的召会。在四十六至四十八篇，召会已经成了神所治理并从其中掌权的城。这不仅是殿，作为父的家；也是城，让神在祂的国中治理。神的城就是扩大、加强并建造的召会，作为神在祂国中治理的中心。在这城中有河。这里的图画和启示录二十一、二十二章所见新耶路撒冷的图画一致。在那两章中，我们也看见一座城同一道涌流的河。这里有一道河同许多支流，使这城欢喜。

因着这河，这神圣生命的水流，我们非常喜乐。我们若没有生命的水流，就会枯萎衰败，我们的喜乐就会消失，我们就不会欢喜。我们是最喜乐的人，因为在城中，在召会里，有活水的涌流—不是涓涓细流，乃是一道河。

神这圣城就是‘至高者居住的圣所’。（4。）你们必须注意所有这些名称。至高的神住在这里；这是祂居住的圣所。

接着五节说，‘神在其中’—在扩大的召会中。‘城必不动摇。’地会动摇，山会挪开，城却永不动摇。为什么？因为不动摇的神在其中。神不动摇，所以城不动摇。‘到天一亮，神必帮助这城。’我们若在地方召会中，就是在早晨；我们若在地方召会之外，就是在黑夜。在召会中，天总是亮的；你一在早晨，神就是你的帮助。在试炼的黑夜之后，‘到天一亮，神必帮助这城。’

六节：‘外邦喧嚷，列国动摇。神发声，地便熔化。’为什么？因为祂在城中。七至十节：‘万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的高垒。细拉你们来看耶和华的作为，看祂使地怎样荒凉。祂止息刀兵，直到地极；祂折弓断枪，把战车烧在火中。你们要静止勿动，要知道我是神。’这几节经文是一种预言。当神在地上得着召会，是这样加强并扩大，以致能算为城时，祂就有立场对付列国，并据有全地。今天列国在喧嚷；但神有一天要得着召会，就是城，那时祂要对列国说，‘你们要静止勿动，要知道我是神。’今天神不能说这话，因祂缺少这样刚强的召会。神在地上还没有得着据点，让祂对列国这样说话。但祂会得着这据点。十节继续说，‘我必在列国中被高举，在全地被高举。’当神得着这样加强、这样扩大并建造的召会，作为祂的城，祂就能说，‘我必在列国中被高举，在全地被高举。’

最后在城中我们能说，‘万军之耶和华与我们同在；雅各的神，是我们的高垒。细拉’

四十七篇：神在基督里借着城治理全地

四十七篇是四十六篇的延续。在四十六篇，神是我们的享受，在缺乏之时应付我们的需要。接着，四十七篇继续告诉我们，这位在城中应付我们需要的神，在基督里要借着城，就是加强并扩大的召会，作王治理全地。一节：‘万民哪，你们都要拍掌；要用凯旋的声音向神呼喊。’当召会真正扩大成为城，我们在其中就享受神作我们的一切，我们当然要拍掌。在这样的召会生活中，我们怎能不用凯旋的声音向神呼喊？今天基督徒在他们的礼拜中这样静默，因为他们不在正确的召会生活中，因为他们没有神作他们在缺乏中的享受，因为他们缺少借着正确的召会生活经历神。

二至三节：‘因为耶和华至高者…是治理全地的大君王。祂使万民服在我们以下，又使列国服在我们脚下。’这些都是神在基督里，借着城，就是扩大的召会，而有的作为。当召会扩大成为城，神就要借着城征服万民，并在基督里作大君王治理全地。没有这样的召会，神就很难完成这事。召会扩大成为城，才会使全地在基督里服在神的权柄和王权之下。

五至九节：‘神在欢呼声中上升；耶和华在号声响时上升。你们要向神歌颂，歌颂，向我们王歌颂，歌颂。因为神是全地的王；你们要用悟性歌颂。神作王治理万国；神坐在祂的圣宝座上。…祂是至高的。’这些美妙的事情都要发生，因为神已经得着城作为地上的据点。召会必须建造成为城，使神为着祂的行动在地上得着据点。借着加强并扩大的召会，神在基督里就得着赞美，并且被高举为全地的王，掌权治理万国。

四十八篇：神在对城高峰的经历中

现在我们来到四十八篇。‘耶和华本为大，在我们神的城中…该受大赞美。’（1。）这里我们来到城的高峰。惟有在城中，惟有在刚强并扩大的召会中，神才能为大，并受大赞美。你认为两、三个人在家中聚集，神能在其中为大么？神能在这样的情况中受大赞美么？不错，神要为大，却是可怜的为大。我们若要使神大得表显，就需要刚强的召会，需要城。两、三个人聚在一起不是城，你甚至很难称他们为殿。他们是软弱的团体，是贫穷的自由团体。神怎能为大？神怎能受大赞美？我们需要成为城。我们需要得着加强、扩大并建造成为城。这样，神的伟大就要得着彰显。

二节：‘锡安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。’当召会得着加强、扩大并建造成为城，地上就出现一种居高的东西。召会得以居高，这样的居高就是召会的华美。锡安山居高华美。这样的召会，这样的城，为全地所喜悦。在城中，神是大君王，这位大君王就是神在基督里，也就是基督自己。在殿中，祂是伟大的父，但在城中，祂是大君王。

三节：‘神在这城的宫中自显为高垒。’城是召会，宫是众地方召会；在召会的众地方召会中，人认识神。倘若你要认识神是高垒，是高台，是堡垒，你必须在地方召会中。

四节：‘看哪，众王会合，一同经过。’为什么？因为他们看见了召会，因为他们看见了这样的堡垒。五节：‘他们见了这城，就惊奇丧胆，急忙逃跑。’只要看一看这样建造的召会，就使仇敌惊惶逃跑。

在倪柝声弟兄的三册‘属灵人’中，有一段讲到属灵的争战。那一段主要取材自宾路易师母所写的文章，关于威尔斯的罗伯斯（Evan Roberts）的经历；他是一九○四年威尔斯大复兴中带头的人。罗伯斯自己经历过相当多属灵的争战，但他所经历的，不过是在单个、个人的水平上。他无法记载他的经历，（他是煤矿工人，）所以他向宾路易师母口述这些经历，而宾路易师母将这些经历记载下来。那时地上的召会还没有看见属灵的争战不是个人的事，乃是身体的事。在一九二○至一九二四年间，倪弟兄读到这些书籍，并且得着帮助；因此，他将这些话摘录下来，摆在一起，成为‘属灵人’这本书中的一部分。他在该书初版的序言中，清楚的题到这件事。该书出版后，在一九三七至一九四○年间，倪弟兄开始看见属灵的争战不是个人的事，乃是与身体一同争战。那时，因着神的怜悯，倪弟兄实际的看见了基督的身体，并且释放了许多篇相关的信息。他从以弗所六章指出，属灵的争战不是个人的事，乃是身体的事。那一章所题起的战士，不是任何单独的个人，乃是基督的身体。整个身体就是战士。此后，他释放了许多篇关于身体从事属灵争战的信息。他指明在罗伯斯的时代，要赢得胜利的确很难，但现在，我们既已看见争战是身体的事，我们只需要留在身体中，仇敌就要逃跑。赞美主！所以，‘属灵人’里关于属灵争战的部分不再是最新的；那里所说的属灵争战，不是照着今天主给祂的召会所看见的光。这是倪弟兄不愿再版‘属灵人’的原因之一。

在诗篇四十八篇，仇敌看见召会，就惊惶逃跑。只要我们在召会中，就是在地上的堡垒中，仇敌就不能得胜。主说，‘我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。’（太十六18。）阿们，阿利路亚！属灵的争战就是叫你自己进入城中。你一在城中，就要看见仇敌如何逃跑。这不仅仅是教训；我们的确有经历。在我进入地方召会以前，我的确很难胜过许多事情，甚至很难胜过缠累人的小罪。但自从我进入召会中，我就在城楼上观看仇敌逃跑。我不是在争战，乃是在城楼上观看。阿利路亚！仇敌逃跑，他们逃跑了！这就是属灵的争战。

然后六节：‘他们在那里被战兢抓住；挣扎疼痛，好像产难的妇人一样。’战兢是抓住他们，不是抓住我们。我们在高台上观看。接着八节说，‘我们在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中，所看见的，正如我们所听见的。’我们曾听见古时候的事，现在我们看见这些事。‘所看见的，正如我们所听见的。’在哪里？‘在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中。’弟兄姊妹们，你能这样说么？当我们进入召会中，就是进入神的城中，我们的确能这样说。‘神必坚立这城，直到永远。细拉’

九节：‘神阿，我们在你的殿中，想念你的慈爱。’实在太好了！仇敌逃跑，我们就想念神的慈爱。他们的事是逃跑，我们的事是在神的殿中想念祂的慈爱。十至十一节：‘神阿，你受的赞美，正与你的名相称，直到地极。你的右手满了公义。因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的城邑应当快乐。’

现在我们来看奇妙的两节，十二至十三节：‘你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。细看城的外郭，穿过城的宫殿，以便传说到后代。’城内有宫殿，城外有外郭。这些我们都必须细看。我们至少应当能背诵这两节，就是诗篇四十八篇十二、十三节。可能你会问作诗的人：‘为什么你这么强调城？为什么你不多说点基督？’他会回答说，‘你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼。细看城的外郭，穿过城的宫殿，以便传说到后代。’这就是他的回答。你若看过这样的召会生活，就能领会为什么诗人对神的城感到这么兴奋。

末了有十四节：‘因为这神永永远远为我们的神。祂必引导我们，直到死时。’那一位神是我们的神？这城的神。‘这神永永远远为我们的神。’太好了。并且祂必引导我们，直到死时。你若在地方召会之外，就是在流浪，就是迷途。但你进入召会中，就有引路的。在召会中，就是在城中，引路的就是我们的神。

一　当周游，当周游锡安，在她的四围旋绕；当周游，当周游锡安，数点她城楼多少。

二　哦，你心当想她外郭，哦，你当想她宫殿，哦，你心当想她外郭，仔细察看她宫殿。

三　她在北面居高华美，乃为全地所喜悦！她在北面居高华美，锡安—价值何超越！

四　在锡安有一道河流，具有无数的分汊，在锡安有一道河流，使这城喜乐增加。

五　主，锡安等候赞美你，主，锡安等候赞你，主，锡安等候赞美你，因锡安充满了你。

六　耶和华在锡安为大，该受何等大赞美，祂在这城中本为大，这城地位何高贵。

七　哦，当从锡安称颂神，赞美声音不止息；哦，当从锡安称颂神，你们凡敬畏神的。

八　神从锡安赐福给你，神赐福无量无限；神从锡安赐福给你，赐生命福到永远！

九　看哪！何等善，何等美，弟兄们都在一起！看哪！何等善，何等美，和睦同居真合一！

十　当传说给所有后代，凡愿意的都可来；当传说给所有后代，灵与新妇都说‘来’！

（补充本诗歌五○六首。）

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第九章  　借着基督享受神的殿和城（诗篇四十九至六十七篇）

读经：诗篇五十篇二节，五十一篇十八至十九节，五十二篇八节，五十三篇六节上，五十五篇十四节，六十一篇四节，六十三篇一至二节，六十五篇一节，四节，六十六篇十三节。

诗篇卷一强调基督，然后甜美的说到神的殿。许多宝爱诗篇的亲爱基督徒并没有看见这点。有些人已经看见基督，但几乎没有人真正看见神的殿。卷一有基督自己，也有神的殿。卷二再次说到基督和殿，却奇妙的带我们往前，看见加强、扩大并建造的殿，就是城。四十六、四十七和四十八篇把我们带到城的高峰。这些诗篇描述城到了极点。接着这三篇诗，仍有许多美妙宝贵的经文论到殿和城。在卷一，特别在二十二篇以前，看不到这样的经文。

更多说到基督

四十九至六十七篇告诉我们，圣徒们如何借着基督享受神的殿和城。首先我们要指出本段进一步说到基督的几处经文。（一）祂遭人谋害。（诗五六6，参路十一54，约十一57。）（二）祂被朋友出卖。（诗五五13，参太二六50。）（三）祂受人不实的指控。（诗五五3，参太二六59～68，约十八30，十九7。）（四）祂被仇敌聚集攻击。（诗六二3～4，参太二六3～4，57，59。）

圣徒们享受神的殿和城

第二，我们来看圣徒们对神的殿和城的享受。我们必须花一点时间来看这些经文。首先我们看见召会，神的居所，是美的极致，神从其中发光。‘从全美的锡安中，神已经发光了。’（诗五十2。）在预表中，锡安就是召会。这里的‘全美’，原文的意思是美的极致；这里不说召会是完美的，而说召会是美的极致，这是非常有意义的；在神眼中，整个宇宙里最美丽的东西就是召会。创世记一章记载，在神复造的头一天，神只说，‘好。’第二天神造了空气，将空气以上的水和空气以下的水分开。然而，那天神没有说，‘好。’因为在空气以下的水中有鬼，在空中有那狡猾者撒但。虽然空气是好的，但神不愿说那天的工作是好的。在第三、第四、第五天，神继续说，‘好。’接着在第六天人被造时，神说，‘甚好。’在神眼中，在祂所有的创造中，没有一样像人那样美丽。但今天，在神所有的创造加上祂的救赎中，没有一样像召会那样美丽；召会是美的极致。

你看过新耶路撒冷么？哦，新耶路撒冷！看看她，岂不是美的极致么？在宇宙中有什么比新耶路撒冷更美丽？整座城是金的，是透亮的金子，没有一点晦暗不明。有十二个门，每个门是一颗巨大的珍珠。根基是用宝石造的，层层相叠，墙也是宝石造的。神在城内作照耀的光，整座城照耀出神的荣耀。有什么能比这个更美丽？这是美的极致。有一天，当我们都在新耶路撒冷时，我们要呼喊：‘主阿，现今我们的确是在美的极致中！’这不但是美丽的，也是美的极致。没有什么能更完全，没有什么能更美丽。这就是召会！

我们仍在这老旧的时代，仍在这老旧的地上，但在我的领悟中，召会甚至现今也是美的极致。你可能会说，召会不是这样完全。就一面的意义说，召会不完全，但就另一面的意义说，我要问你能不能找到更好的东西。绝对不能！我经历过各式各样的人类社会：我曾经和穷人在一起，也曾经和富人在一起；我曾经和低阶层的人在一起，也曾经和高阶层的人在一起；我曾经和受过教育的人在一起，也曾经和未受过教育的人在一起。按着我的经历，我必须见证，在我的一生中，我在地上从没有发现比地方召会更好的东西。对我而言，这是美的极致，神从其中发光。‘从全美的锡安中，神已经发光了。’赞美主！

不仅如此，诗人在五十一篇十八节说，‘求你随你的喜悦，善待锡安。’你能解释神‘善待’锡安是什么意思么？有时候我们只是读过这些经文，一点也不领悟其中的意义。我相信照着这些诗篇的上下文，这里所说的‘善’包含了许多事物。其中包含城墙的建造，如本节下半所题到的。建造耶路撒冷的城墙，的确是‘善’的一项。接着，城必定有神的荣耀。神必定用祂的荣耀充满这城。然后神必定一直与这城同在，而神的同在带来了平安、喜乐、亮光、生命、安全、以及这城一切的福分。这里的‘善’包含了这一切事物。我们也需要这样祷告：‘求你随你的喜悦，善待召会。’当我们祷告时，我们必须有信心，相信主要善待召会。主要建造召会，祂要用祂的荣耀充满召会，祂要与召会同在，并且祂的同在要带来喜乐、平安、生命、亮光、安全、以及各样的福分。这几年来，我为着主的见证在美国，我一直确信主要随祂的喜悦善待召会。祂要建造召会，用祂的荣耀充满召会，并且将祂的同在与丰盛属灵的福分赐给召会。赞美主！我们许多人能见证，主已经随祂的喜悦善待祂在这地的召会。这是何等的美妙！

五十二篇八节继续告诉我们，圣徒们如何在神的殿中生长，并信靠神的慈爱。‘至于我，就像神殿中青翠的橄榄树，永永远远信靠神的慈爱。’诗篇中与神的殿有关的经文，其中的含意几乎都说到神的殿不但是神居住的地方，也是我们居住的地方。从诗篇第一次题到殿，‘我且要住在耶和华的殿中，直到永世之久，’（二三　，）殿就不只是神的居所，也是我们的居所。赞美主！但五十二篇八节所含示的意义，甚至比住在殿中更深、更强。诗人将自己比喻为栽在神殿中青翠的橄榄树。你若仅仅住在殿中，也许很容易迁出，但你若栽在神的殿中，就很难离开了。弟兄姊妹，让我问问你们，你们是住在神的殿中，还是栽在神的殿中？我们必须先栽在殿中，才能在那里生长。诗人说，他像青翠的橄榄树—他不是枯萎的，乃是青翠的，且是生长的。神的殿不但是居住的地方，也是生长的地方。橄榄树是产油的树；油是那灵的预表。这很有意义。但愿我们都是神殿中青翠的橄榄树。

诗人继续说，我‘永永远远信靠神的慈爱’。许多时候，人说他们信靠神。但你若不在神的殿中，就很难信靠神。严格的说，神是在祂的殿中；因此，你若不在祂的殿中，你怎能信靠祂？你也许努力，你也许挣扎，你也许作许多事情来信靠祂；但当你进入地方召会，神的殿时，这就非常容易了。信靠神的意思，就是要在神的殿中。

不仅如此，神子民的救恩也来自地方召会。五十三篇六节：‘但愿以色列的救恩从锡安而出！’在地方召会中，我们从许多事物蒙拯救。我们从我们的世俗、我们的脾气、我们的己、我们老旧的背景、宗教、虚空的教训、死的字句、和许多其他的事物蒙拯救。

然后在五十五篇十四节，诗人说，‘我们素常甘甜的交谈；我们与群众同往神的殿。’诗篇在我手中已经多年了，但直到最近我才注意到这一节。在神的殿中的确太好了；所以每当我们交谈到神的殿时，都觉得甘甜。阿利路亚！弟兄们，让我们有甘甜的交谈；然后让我们与群众同往神的殿。神的殿对我们真是甘甜。

不仅如此，圣徒们渴望永远住在神的帐幕里，并享受神翅膀的遮蔽。（六一4。）当我们住在神的殿中，我们就在神的翅膀下得着遮蔽。这是何等的享受！神像一只大母鸡，而我们像住在祂翅膀下的小鸡。我们受到祂的翅膀遮蔽，我们也受到祂的殿遮蔽。我们受到双重的遮蔽。这是何等的稳妥！这是何等的甘甜！我确信你们许多人在地方召会中有这种感觉。

在六十三篇，我们看见圣徒们享受殿进一步的方面：他们在圣所中瞻仰神，为要见祂的能力，和祂的荣耀。‘神阿，你是我的神；我要切切的寻求你。在干旱疲乏无水之地，我的心渴想你，我的肉体因切慕你而昏厥。’（1。）一位曾经在召会中，现在却出去了的亲爱弟兄，他的经历就与这种经历类似。他在干旱疲乏无水之地，所以他渴望得着满足。他渴望二节所说，‘我在圣所中曾如此瞻仰你，见到你的能力，和你的荣耀。’可能你现今在地方召会中，你觉得不错，但不觉得极其美好。然而，你若和地方召会断绝，被带到没有召会的地方，那时，你就会用诗人在这些经节中的话祷告。你会渴望回到从前所在的地方；你会渴想神，并且渴望看见祂的能力和祂的荣耀，就如你曾在圣所中瞻仰祂一样。圣所不是干旱疲乏之地；神的殿不是无水之地。在圣所中有河。一旦你在圣所中瞻仰过主，并在圣所中饮于神的河，然后被带到干旱之地，那时你就晓得有何不同了。我们该何等感谢神，使我们得在地方召会中，能在圣所里享受祂。这是何等的享受！这些经文和我们的经历证明地方召会是有水的地方，是我们能瞻仰主，并看见神的能力和荣耀的地方。

然后我们看见锡安的圣徒们如何赞美并等候神。‘神阿，在锡安有人等候赞美你。’（六五1。）弟兄姊妹们，每当我们来在一起，我们都准备好赞美么？我们真有一些赞美等候神么？从现在起，每当你来到聚会中，不要带两只发痒的耳朵来听道，要带两片嘴唇预备好来赞美。在提后四章三节使徒保罗说，‘时候要到，那时人必…耳朵发痒，…给自己堆积起教师来。’人因着发痒的耳朵，就堆积起教师来。我们需要赞美的嘴唇。每当你来到召会的聚会中，你该预备好赞美。甚至在你来之前，你就必须有论到王的作品。（诗四五1。）然后你在聚会中，就会等候赞美主，等候赞美在锡安的神。在地方召会中，我们必须等候赞美主。

接着，六十五篇四节说，住在神的院中，因神殿的美福而满足的人，便为有福：‘你所拣选，使他亲近你，住在你院中的，这人便为有福。我们必因你居所，你圣殿的美福满足了。’在三十六篇八节我们读到：‘他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；’而这里说，‘我们必因你居所，你圣殿的美福满足了。’你若愿意来到地方召会中，享受神殿的美福，就有力的证明你已经蒙神拣选并祝福了。我不知道祂叫什么风把我们吹进祂的殿中，是西风、东风、北风，还是南风。无论如何，我们在这里。祂不仅拣选了我们，更使我们住在祂的院中。你曾梦想你会在地方召会中么？从没有，但赞美主，那拣选我们的主，也使我们在这里。我们越享受殿的肥甘和美福，就越确信神拣选了我们，并使我们在这样的地方。我们都必须在祂面前俯伏说，‘主，这是你的作为；今天我们在你的建造中，不在你的建造之外，这全是出于你。’

在六十六篇十三节诗人说，‘我要用燔祭进你的殿，向你还我的愿。’燔祭就是对基督的赞美。主已经使我们住在祂的院中，如今我们能用对基督的赞美作祭物，来到神的殿中。我们学习将这些赞美当作祭物献给神。在众地方召会中，我们需要受训练赞美祂，使我们一直有对基督的赞美作为献给神的祭物。

最后，在五十一篇十八节，我们看见圣徒们如何为着耶路撒冷城墙的建造向神祷告。我们都需要恳求神建造城墙，使我们在地方召会中能有完全的防卫。在神的恢复中，首先是殿的恢复，然后是城墙的恢复。有城墙的恢复，殿就得着完全的防卫。

我要请你们祷读四十九至六十七篇关于圣徒们享受神殿和神城的所有经文。他们的享受都是借着基督。你越祷读这些经文，就越进入他们的享受。

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第十章  　基督在升天里的成就为着建造神的殿（诗篇六十八篇）

读经：诗篇六十八篇一节，四至六节，九至十三节，十五至三十二节，三十五节。

现在我们来到所有诗篇中的最高峰—六十八篇。

我年轻初得救时，总是害怕来到这一篇，因为我无法领略其中的意义。我得救以后，立刻有人鼓励我要背诵诗篇第一篇。对我而言，第一篇很容易领会。在我研读神的话一些年日之后，我学习写纲要，并且将神的话分段；那并不难作。但是当我来到诗篇六十八篇，我无法写纲要，也无法分段。我多半是越过这一篇，把它忽略了。这一篇对我来说太难了。然而，虽然我忽略了它，主却不忘记它。赞美主，现在我们来到诗篇六十八篇。最近几个月，我一直很高兴留在这篇诗里。我再也不害怕了；我喜爱六十八篇。我要见证，今天我在这篇诗的顶端，我在高峰上。

我们要看见，在这篇诗中，首先有基督，其次有殿，第三有城，就是耶路撒冷，第四有地；但没有律法。律法已经被丢在背后，律法已经被废弃了。当我们来到所有诗篇中的最高峰，我们就只有在殿里、在城内、为着全地的基督。这是六十八篇的四个钥辞—基督、殿、城和地。我们若要领会这篇诗，甚或所有的诗篇，就必须领会这四个辞。全部诗篇的缩影，可在六十八篇中找到。现在我们已经为这篇诗立好了根基。我们来到这高峰之前，已经先浏览过了。我们看见了基督，看见了殿，看见了城，也看见了地。我们有了这样的根基，就很容易领会六十八篇。

我们可以简要的解释说，这篇诗是告诉我们，基督在神地上的行动里，如何升到天上，并且以人的身分从神领受恩赐，以建造神的居所。神殿的建造是为着城的扩展，城的扩展是为使基督在全地掌权。基督已经征服所有的仇敌，祂已经赢得胜利，祂已经掳掠了那些被掳的，祂已经升天，且被高举到宇宙的至高处，祂已经领受了恩赐，以建造神的殿。这殿是为着城，城是为着全地。现在你得着了诗篇六十八篇。若没有这几点，你即使把这篇诗读一百次，也绝不会领略它。但我们必须更详细的查考这些事。我们可以说，这篇诗告诉我们九个主要的点。

壹　神在地上的行动

要正确的领会诗篇六十八篇，我们必须熟悉写作的背景。这是神在祂的帐幕里，在地上的行动。古时候，神在地上的行动，乃是在以色列人中间。祂与他们从埃及行到旷野，并进入美地。祂的行动不是在天上，乃是在地上。祂坐车行过旷野，行过沙漠，不是行过天空。那时神所有的行动都与帐幕有关；在帐幕里有约柜。在预表里，帐幕表征神的居所，约柜代表基督。因此，神在地上的行动，乃是在祂的居所里并借着祂的居所；祂的居所是以基督为中心。我们必须清楚这三点：（一）神正在地上行动，（二）神的行动是在帐幕里，并凭着帐幕，（三）神的行动是凭着作帐幕之中心的基督。六十八篇是以这种背景写的，恰当的描绘出今天神在地上行动的情形。神正在地上行动，祂正在召会中并借着召会行动，并且凭着作召会之中心的基督行动。

一节说，‘愿神兴起，使祂的仇敌四散，叫那恨祂的人，从祂面前逃跑。’这是引用民数记十章三十五节：‘约柜往前行的时候，摩西就说，耶和华阿，求你兴起，愿你的仇敌四散；愿恨你的人从你面前逃跑。’六十八篇一节是摩西所说的话。当神动身与约柜一同行动的时候，摩西说，‘耶和华阿，求你兴起。’现在摩西的话被大卫引用了：‘愿神兴起。’因此，我们看见这篇诗的背景，乃是神在祂的帐幕里同着约柜的行动。

神在地上的行动不但是六十八篇的背景，也是第一个思想。除了一节之外，还有其他的经文极其深刻的说到神的行动。四节最好是译为：‘在那坐车行过旷野的里面夸胜。’不像钦定本译为：‘那坐车行在天上的。’祂不是坐车行在天上，乃是行过旷野，行过地上的沙漠。今天全地都是沙漠，都是旷野，但神正坐车行过，并且往前行。不要失望；要在祂里面、在那坐车行过旷野的里面夸胜。旷野对祂算不得什么；祂正坐车行过旷野。你看见了这事么？‘祂的名是耶和华，要在祂面前欢腾。’七至八节接续神行动的思想：‘神阿，你曾在你百姓前头出来，在旷野行走。’这篇诗的第一点就是神正在地上行动。

贰　神在基督里的得胜

这篇诗开始于神的行动，接着说到基督所得着的胜利。神所有的仇敌都已经被击败了。当神同着帐幕和约柜行动时，仇敌总会被征服。无论祂往那里去，祂总是赢得胜利；无论祂在那里行动，祂总是得胜。祂从来没有被击败。

许多时候，我们读旧约只对神子民以色列人的失败有印象。但我们必须从不同的角度来读他们在出埃及记、民数记和申命记的历史。我们必须看见，在神的行动中，每当祂遇见仇敌，仇敌就被击败；神从来没有一次被祂的仇敌击败。只要神的子民有神的帐幕，同着约柜为帐幕的中心，他们就是得胜的。他们也许会失败，但神绝不会被击败。

你曾在圣经中找到一次神被击败的事例么？神从来没有被击败。这是这篇诗的主要观念。神正在行动，随着祂的行动，乃是不断的得胜。哦，我们若在神的殿中，以基督为中心，我们绝不会被击败！有时候，我们会稍微耽延神，正如以色列人在旷野耽延了祂四十年，但四十年对神来说算什么呢？在神眼中，千年如一日，四十年大约只等于五十五分钟。根据神的算法，以色列人大约耽延了神五十五分钟。事实上，神没有时间的观念；时间是与我们有关。对神而言，昨天、今天和明天都是一样的。在人看来，神被耽延了许多次，但祂从来没有被击败。对祂而言，时间上的耽延算不得什么。祂正在往前行，无论祂往那里去，都击败仇敌。无论召会的光景多贫穷，我们都不该受打岔。我们必须注视神行动的荣耀，和祂永远的得胜。‘使祂的仇敌四散，叫那恨祂的人，从祂面前逃跑。’（1。）‘主发命令；传好信息…统兵的君王逃跑了，逃跑了。’（11～12。）‘全能者…赶散列王。’（14。）‘你已经…掳掠了那些被掳的。’（18。）‘神必要打破祂仇敌的头。’（21。）神的得胜是这篇诗的第二点。

十一节：‘主发命令；传好信息的妇女成了大群。’我们就是传好信息的一班妇女，一群女子。我们不怎么刚强能干；就一面的意义说，我们不是战场上的战士；我们是传信息的妇女。我们只是传好信息。好信息是什么？十二节：‘统兵的君王逃跑了，逃跑了。’这些就是好信息—基督的得胜，仇敌的失败。我能作见证，当我在公会中的时候，我一直叹息并乞求：‘主阿，满有怜悯的主，怜悯我。’我参加的团体，聚会中满了这样的哀求。我从来没有听过赞美或欢呼。我从来没有听过像‘得胜，得胜，阿利路亚’的诗歌。这些日子在地方召会中，我一直听见‘阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚！’所有的仇敌都逃跑了！他们逃跑了！逃跑了！

传好信息的是妇女，分得掠物的也是妇女。妇女在家等候；她们没有出去争战。但她们分得掠物。我从来没有上战场；我只是一个留在家里的妇女，享受得胜，并分得掠物。我们都该这样作。赞美主，我们有资格、有权利分得掠物。在地方召会中，所有的聚会都是在分掠物。掠物是什么？十三节告诉我们：‘鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀绿黄色的金。’鸽子是那灵，翅膀是飞翔的能力；所以掠物就是那灵飞翔的能力。这些翅膀镀白银，就是为基督的救赎所遮盖。翎毛镀绿黄色的金，就是神神圣的性情。这就是掠物—三一神。我们有那灵，就是鸽子；有子基督，就是银子；有父神，就是金子。神格里的三者一同构成掠物。掠物作了我们的力量，就是两个翅膀，这不是为着行走或奔跑，乃是为着飞翔。当你来到地方召会中，一同阿利路亚，就是享受掠物。最终，每次聚会后，你会觉得你在飞翔。我们的确有翅膀，我们就在鸽子的翅膀上。我们的掠物，就是三一神作我们飞翔的力量，而一切的掠物都是来自基督的得胜。

叄　基督的升天

这篇诗的第三点是基督的升天。十八节：‘你已经升上高处，掳掠了那些被掳的。’没有以弗所四章八至十一节，我们不会知道十八节是什么意思。但借着这段新约的话，我们看见这是指基督的升天。基督已经升上高处，祂的升天含示祂所有的仇敌都被击败了。在祂升天之前，祂征服了一切仇敌，包括最后一个仇敌，就是死；祂胜过了死亡。从人的观点看，耶稣是被人手治死的；但从属天的观点看，是祂自己走进死亡。祂不过是散散步。祂甘心走进死亡，为要表显祂生命的大能。祂在那里停留了三天，并且征服了死亡。死亡尽其所能要拘禁祂，却不能拘禁这掳物。（徒二24。）祂走进死亡，并且从死亡中走出来。祂经过死亡，并且征服了死亡。在对付死亡之前，祂已经征服了一切，死是最后的仇敌。祂从死亡中出来，意思就是，包括死亡在内的一切仇敌都已经被征服。所以祂得胜的升天了，并且祂帅领了一列被征服的仇敌。所有被祂击败的仇敌，都是这行列中的俘虏，包括撒但，也包括你和我。这行列就是庆祝祂得胜的游行行列。赞美主！今天我们能告诉撒但说，他被击败了，我们也被击败了；但阿利路亚，我们也能告诉他，在基督的得胜里，并凭着基督的得胜，我们是得胜的，而他绝不会得胜。这是真正的赞美。我们必须学习这样赞美主。

许多基督徒的赞美真是可怜！他们的赞美是这样的：‘主阿，为着我们整年没有碰到一次车祸，我们赞美你。’其他人的赞美进步一点，他们说，‘主，你胜过了我的脾气。’但弟兄姊妹们，我们必须看见比这高得多的事。基督已经升上高处，并且帅领了一列被征服的仇敌。不但你小小的脾气在那里，你也在那里。忘掉没有车祸，忘掉克服你的脾气吧。阿利路亚！基督已经升上高处！并且祂已经掳掠了仇敌！当祂升到天上时，祂就在胜利的游行行列中，在全宇宙面前作这样的展示与展览。祂已经击败了撒但和所有背叛的天使。撒但和他的军队必须逃跑！祂也击败了所有背叛的人，包括你和我。祂帅领着一列被征服的仇敌，作为庆祝祂得胜的赞美。祂将他们向全宇宙展示之后，就一面的意义说，祂将他们向父展示，并且说，‘看看我所征服并击败的仇敌，和他所有的跟从者！’

肆　基督领受恩赐

基督升天的结果，就是父已经将这许多被击败的仇敌，当作恩赐赐给基督，好为着祂的身体。以弗所四章所说的这些恩赐乃是人，不是功用或才能。‘祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。’（11。）这些就是恩赐。像保罗、彼得和约翰这样的人是恩赐。这好像说，当基督带着一列被征服的仇敌升到父那里时，祂说，‘父阿，看看我所击败的这些仇敌。’然后父回答说，‘好，让我从那些仇敌中取出一些人，让我取出大数的扫罗，以及在洛杉矶的这位，在休斯顿的那位。我要把他们当作恩赐赐给你，好为着你的身体。他们是你所击败的，现在我要把他们当作恩赐赐给你。’父就这样作了。

大数的扫罗是很好的例子—他的确是基督的仇敌，但有一天，这位升天、被高举的基督来眷临他。他曾极其激烈的逼迫耶稣，但主看他一眼，他就仆倒在地。我不信升天的那位要动祂的手，我信祂不过是看看他。扫罗被击倒在地，并且听见有声音说，‘扫罗，扫罗，你在作什么？你为什么逼迫我？’扫罗回答说，‘主阿，你是谁？我一直逼迫地上的人，我从来没有逼迫天上的主。’主说，‘我是耶稣，你以为你在逼迫雅各、约翰、彼得和司提反，但你不知道你是在逼迫我。’你知道发生了什么事？升天的那位掳掠了扫罗。在那一刻扫罗成了俘虏。扫罗就悔改说，‘主阿，你要我作什么？’在那一天，复活的基督进到他里面，这个仇敌，这个被征服的仇敌，就成了俘虏，有复活的基督在他里面作生命。借着这复活的一位，这个被掳掠的仇敌成了恩赐，甚至成了最伟大的使徒之一。主耶稣就这样在人间领受了恩赐。祂是升天的一位，将人掳掠；祂也是复活的一位，将人重生。借祂复活的生命，祂将被掳掠的仇敌，转变为有用的恩赐。就是这样，父对子论到保罗说，‘我把这小小的人当作恩赐赐给你，你必须把这小小的人当作恩赐赐给召会。’扫罗后来叫作保罗，意思就是‘那小的’。扫罗成了保罗。基督的仇敌最终成了父赐给基督，并基督赐给祂身体的恩赐。

看看大数的扫罗这个俘虏。他有多大的改变！读读他的历史；看他如何一直在改变。他从这样一个逼迫主的仇敌，变化成如此有用的使徒。祂的确是赐给身体的恩赐，元首基督就是这样领受了他作恩赐。

我们许多人都能见证同样的经历。在我们得救以前，我们是基督的仇敌，但有一天，升天的那位看一看我们。许多时候当我想到主如何掳掠了我，并将我从仇敌变化成服事祂的人，我就俯伏敬拜。我没有什么可说；我所能作的，只有赞美祂。我什么都不配得。没有一件事是我作的；一切都是祂作的。哦，阿利路亚！

主为着祂的身体，正在将许多仇敌变化成恩赐，祂这样作，使主神能住在他们中间。‘你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，就是在悖逆的人间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。’（诗六八18。）我认为我们今天比古时的诗人更有资格说这一节。我们是在召会中，在神的殿中；我们是在神借着升天的基督所住的居所中。我们就是那些被征服的仇敌，被作成恩赐，以建造神的殿。我们乃是在实际里。

伍　神的居所

这篇诗的第一点是论到神在地上的行动。第二点是祂在基督里的得胜；无论神在那里行动，都赢得胜利。接着，第三点是基督的升天，带进第四点，恩赐为着建造。第五，借着这些恩赐，为神建造一个居所。神行动，神在基督里胜过所有的仇敌，基督升天，基督领受所有的恩赐，接着神的殿被建造起来。赞美主，现今神在地上，在人间，甚至在悖逆的人间，得着可居住的殿，得着一个居所。

这居所不但是神的住处，也是我们的住处。我们在五节读到：‘神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。’古时，神的住处是帐幕，但今天祂的住处是召会。就一面的意义说，我们都是孤儿，是寡妇。但在地方召会中，神是我们的神。我们在祂的居所中，享受神作无助之人的神。六节说，‘神叫孤独的有家。’地方召会就是我们的家。在你进入召会以前，你是孤独的人，因为你没有家。如今在神的居所中，你有了家。十节：‘你的会众住在其中〔在雨水滋润之地—9〕；神阿，你的美善是为困苦人预备的。’神的居所是为着我们这些困苦人。

十五至十六节：‘巴珊山是大能的山。巴珊山是多峰多岭的山。多峰多岭的山哪，为何嫉视神所愿居住的山？耶和华必住这山，直到永远。’我信这是这两节最好的翻译。（神字在希伯来文里是‘大能的’；所以和合本的译者称巴珊山为‘神的山’。但我们若将这里‘大能’的希伯来文译为‘神’，的确很难领会。本节的意思并非如此。）巴珊山是有能的山，位于约但以东的外邦地。我们这样翻译，意思很清楚。锡安山是神所愿居住的山，其他的山，或说那些多峰多岭的山，嫉视神的山。我们有这种经历。有些公会，就是多峰多岭的山，嫉妒地方召会。许多时候他们会说，‘为什么地方召会蒙祝福？’因为神住在锡安—那是惟一的原因。神愿住在地方召会中，所有的祝福都来自祂的同在。是的，主必住在这里，直到永远。祂在地上，在地方召会中，得着了居所！‘神的车辇累万盈千；主在其中，好像在西乃，在圣所一样。’（17。）阿利路亚！

陆　对神的享受

神的居所建造起来以后，我们在神的殿中，享受神所是的一切，神所作的一切，以及神所能作的一切。这是这篇诗的第六点。十八节说到神的居所，其后在十九至二十节就有这样丰富的享受：‘天天加给我们福乐的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的。细拉神是为我们施行救恩的神；人能脱离死亡，是在乎主耶和华。’在殿中，在召会中，在圣所中，神天天加给我们福乐；因此我们享受祂的美善；我们享受祂的拯救，祂的救恩，并且脱离死亡。脱离死亡是真正的救恩。我们若能脱离死亡，就能脱离仇敌。人人都知道死亡来临时，没有人能逃避。的确如此。但今天我们基督徒可以说，每当我们遭遇死亡，我们都能脱离死亡。何等的救恩！我们享受神；我们经历神作我们的救恩，叫我们脱离死亡。

不仅如此，我们也在神的殿中享受祂荣耀的得胜。‘神必要打破祂仇敌的头…。主说，我要使他们从巴珊归来，使他们〔你的仇敌〕从海〔红海〕的深处返回，使你的脚洗在血中，使你狗的舌头，从仇敌〔你的仇敌〕得分。’（21～23。）神已经击败所有的仇敌：祂击败了巴珊，将埃及人淹没在红海中。祂所有的仇敌都被征服了。今天，祂不需要重复祂的得胜。今天我们在地方召会中，在圣所中，可以应用祂的得胜。在这三节里，主好像说，‘你若不信我所有的仇敌已经被击败，我要向你证明我的得胜。我要从红海的深处将法老和他的军队带来，再次证明他们的失败。’在殿建造以前，是主击败祂仇敌的时候。但殿既然已经建造起来，主就不再需要重复祂的得胜。我们只需要应用祂的得胜。

我得救以后，听过很多信息，读过许多书籍，告诉我怎样作得胜的基督徒。这些信息和书籍指出我有许多仇敌：世界是我的仇敌，我的己是我的仇敌；我的脾气，我的仇恨，以及我所有的难处，都是我的仇敌。然后这些信息和书籍指出许多奇妙的方法，以胜过这些仇敌。有的说我必须多祷告；有的说我必须禁食祷告；还有些劝我要禁食禁睡祷告。但这些方法没有一样行得通。后来有人告诉我，基督钉在十字架上，包括我自己在内的一切仇敌，也钉在那里了；现在我必须这样算。我告诉你，我试着算了很久，但从来没有成功。我的许多笔记本记满了这些成为得胜基督徒的方法。有一天，我把它们都仍掉了。有许多美好的教导、观念、教训和建议，都是我曾极其珍赏的。但有一天，我开始领悟，我们进入地方召会，并留在地方召会中，一切难处都解决了，一切仇敌都胜过了。真奇妙！我无法告诉你有多奇妙！当我留在地方召会中，世界离开了，我的脾气离开了，我的难处也消失了。我是根据真实的经历说的；我学习这事三十多年了。我试过许多方法。我查考圣经，要找出神的旨意。最终这都行不通，我一无所得。但我进入地方召会，并留在那里，神的旨意自然而然就清楚了。我一再想要解决我个人的难处，但从来没有得胜。然而，当我留在地方召会中，所有的仇敌都逃跑了。我无意击败他们；他们都逃跑了。从我的经历中，我能放胆见证并宣告，要解决你的难处，胜过你的仇敌，认识主的旨意，并得着主的祝福，最好的方法就是留在地方召会中，并赞美主。尽管这样作，尽管试试看，这一种药能医治各样的病症。

在我尽职的早年，我有很多点要传授给人。三十五年前，一位姊妹到我这里来，问我如何能胜过她的脾气。我回答说，‘姊妹，第一，你必须这样作；第二，你必须那样作；第三…第四…第五…第六…一共有十二点。回家去实行这十二点，你就会胜过你的脾气。’这是一件难事！大约十年后，其他的人带着同样的问题来。那时我的点大约减到六点。接着在几年后，又减到三点。今天，我要给你的不是十二点，不是六点，不是三点，乃是只有一点：只要进入地方召会，留在地方召会中，并赞美主。你所有的难处自然而然就会解决。请你们相信我。

我无法告诉你，这对我是怎样的启示。我要告诉全宇宙，我得着了秘诀。这是非常有功效的；要来到地方召会中，并赞美主。阿利路亚！阿利路亚！对于你所有的难处，向主祷告最好的方法，就是来到地方召会中，并赞美主。在神的居所中，在地方召会中，主不是一点一点的供应我们。祂加给我们福乐；祂应用祂的得胜，胜过我们所有的仇敌。

在一九三九和一九四○年间，倪柝声弟兄非常清楚的看见基督的身体。我已经说过，在这件事上，他如何释放了一些信息，明确的告诉我们，属灵的争战不是个人的事，乃是身体的事。倘若你个人想要击败仇敌，你会被他大大击败。你必须晓得，争战已经胜利了；你不需要争战。你若将自己实际的摆在身体中，并留在身体中，得胜就是你的。

我们在一九二○年被主兴起。在一九四○年之前，受浸的人数不多。一次受浸也许有三十七、八位—如此而已。人数总是不多，因为在一九四○年之前，我们总是个人传福音。主还没有启示我们召会传福音的路，就是全召会一起传福音。在一九四○年，我们开始这样作，一月立刻有一百多人受浸，二月又有一百多人受浸，三月也有一百多人受浸。我们看见传福音最有效的路，不是个人传，乃是召会传。你个人想要说服你的朋友相当困难，但你若请一些弟兄们帮助你，把你不信的朋友带到聚会中，你就不需要传了；你要看见他会得救。你将所有的难处带到召会中，自然而然就解决了。不要把你的朋友握在个人手中，要把他们带到召会中。在召会中，神加给我们福乐；在召会中，祂应用祂的得胜。

你觉得忧伤么？那么你该作什么？是的，你要来到召会的聚会中。不要试着鼓励你自己，并胜过你的难处。要把你所有的忧伤带到地方召会中，并吩咐仇敌撒但与你同去聚会。如果你的妻子生气了，只要告诉她：‘亲爱的，让我们到召会去吧！’不要设法在家里把难处解决了，才来到召会中。你会受到拦阻。要对所有的仇敌和所有的难处说，‘与我同去聚会。’我有许多这样的经历。我一进入会所门口，仇敌和难处就逃跑了。他们跟着我去聚会，但我一进到聚会中，他们就转身离开了。我已经学会如何在读书的事上节省许多时间。参加一次聚会胜过读十本书。阿利路亚！

柒　赞美

现在我们预备好要赞美。现在轮到我们了。我们享受神所是的一切，神所作的一切，以及神所能作的一切；所以我们只要赞美祂。今天我们没有什么可作的，只要赞美祂：‘为着这种享受，阿利路亚！为着神加给我们福乐，为着得胜并得胜的应用，阿利路亚！’我们把所有的难处带到聚会中，这些难处就消失了；所以我们只要赞美。‘神阿，你是我的神，我的王；人已经看见你行走，进入圣所。’（24。）谁已经看见祂行走？就是仇敌，就是那些难处。仇敌已经看见祂在圣所中行走。这是真实的赞美。有时候我的确这样赞美主：‘主，我所有的仇敌一直跟着我到会所门口，我一进来，他们就都逃跑了。他们已经看见你在地方召会中行走。’

二十五节：‘歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击着铃鼓的童女中间。’这是诗的写法，告诉我们，歌唱的和作乐的都是妇女。妇女传得胜的好信息；妇女在家等候，并分得掠物；现在妇女赞美。除非你是妇女，否则，你就不能赞美。而从属灵方面说，我们都是妇女。我们不需要争战；争战不是我们的，乃是祂的。我们乃是享受且赞美的妇女。在整个宇宙中，只有一个男人—就是基督。祂是作工的那位；祂是争战的那位，祂已经赢得这场战争；祂是作成一切的那位。我们不过是享受祂的得胜并赞美的人。争战不是我们的事，赞美才是我们的事。我们是歌唱的，我们是作乐的，我们是赞美的。你看见了这事么？我们要领会这些经文，就必须以诗的方式来领受。

现在我们来到这篇诗中赞美的主要部分：‘从以色列源头而来的，当在各会中称颂耶和华神。在那里有统管他们的小便雅悯，有成群的犹大首领，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。’（26～27。）这的确很有趣。以色列人当中有十二个支派，但这里只题四个支派。为什么只题这四个支派？在圣经中，便雅悯和犹大总是相题并论的；照样，西布伦和拿弗他利也摆在一起，尤其是在马太四章。本节选出这四个支派满了意义。

便雅悯表征基督是忧患的人，成了在右边的人。祂的名字便俄尼，意思是忧患之子，说到祂成为肉体，以及祂在地上的为人生活；而祂的名字便雅悯，意思是右手之子，（创三五18，）指祂的复活，祂的得胜和祂的升天。基督就像小便雅悯。便雅悯在十二个支派中是最幼、最小的，但便雅悯支派在争战中非常刚强勇敢。（四九27。）便雅悯是战士的支派，这支派总是和君王的支派犹大相题并论。犹大表征基督是得胜者，是狮子，有能力和王权，也是那要回来作平安王，就是作细罗的那位。（8～10。）便雅悯和犹大都代表基督：从祂成为肉体到升天，祂是便雅悯；从祂带着神圣的权柄掌权到祂回来作平安王，祂是犹大。借着成为肉体，基督成了忧患之子；祂争战，吞吃了仇敌，分得掠物，并得着了胜利。（27。）然后祂升到诸天之上，成了神的右手之子。祂有王权，有权柄；现在祂的弟兄们都要赞美祂。祂是配得的！我们必须从创世记四十九章来到启示录五章，那里我们看见犹大支派的狮子，祂配得我们的敬拜，我们的赞美。祂是得胜者，祂有能力和权柄，祂要回来作平安者，而我们，就是祂的弟兄，要敬拜并赞美祂。这是我们的基督，是便雅悯和犹大所代表的。

这位基督也是西布伦和拿弗他利。这两个支派表征停船的海口，和被释放的母鹿。他们说到嘉美的言语要被释放，被传扬，也说到加利利人。（创四九13，21，太四12～17，徒一11。）停船的海口是为着运输，表征扩展到全地的基督。被释放的母鹿就是得释放的人，快跑的人。嘉美的言语就是对基督的赞美、基督的传扬和繁殖。这就是加利利人所作的。基督是真西布伦、真拿弗他利。祂今天在全地得着扩展、赞美并传扬。祂是被释放的母鹿。

前两个名字，便雅悯和犹大，表征基督的所是：祂是忧患之子，死在十字架上，赢得了胜利，升天，吞吃猎物，分得掠物，现今是神的右手之子。祂也是狮子，得胜者，掌权管理万有者，并且要回来作平安者。后两个名字，西布伦和拿弗他利，表征扩展并繁殖到全地的基督。当我们赞美主时，我们必须为着祂一切的所是赞美祂，我们也必须为着祂在全地的扩展赞美祂。祂是小便雅悯同犹大，祂也是西布伦同拿弗他利；我们必须这样赞美祂。

捌　城

其次我们需要祷告，求神从召会中坚固祂为我们所成全的事。‘你的神支配你的能力；神阿，求你坚固你为我们所成全的事。’（诗六八28。）神每件事都成全了，一切都成就了；今天我们所需要的乃是坚固。神已经将撒但置于死地。我们不需要神重复这项行动，但我们的确需要祂坚固我们。神已经将我们的己、旧人钉在十字架上—神已经成全了这事，祂不需要重作。然而，我们的确需要神在我们里面坚固这种经历。圣经告诉我们，我们已经与基督一同升到天上—神已经成全了这事。今天我们所需要的，就是在我们里面坚固这种经历。二十八节末句也可译为：‘求你从你的殿中，坚固你为我们所成全的事。’（即将下文‘你的殿’连于本句。）这种坚固是在殿中。在地方召会中，神作一切事来坚固祂为我们所成全的事。我们必须祷告：‘神阿，求你从你的殿中，坚固你为我们所成全的事！’我们不需要重复，但我们的确需要坚固。我们需要神从祂的召会中，从祂的居所中，使祂为我们所成全的一切，对我们成为真实的。

我无法告诉你，自从我在地方召会中，我是何等享受神的坚固。在神的殿中，有神自己的坚固。我们必须站在这节经文上。神已为我们成全了一切，现在祂要从祂的殿中，坚固祂为我们所成全的一切。

接着在二十九节我们读到：‘因你耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。’现在我们不但遇见了殿，也遇见了耶路撒冷；不但有殿，也有城。我们必须以诗意来领会这事。当我们在地方召会中经历神的坚固，召会就从殿变化为城。殿成了耶路撒冷。殿由城墙围绕、保护并防卫。然后，因着我们这样得胜，这样超越，我们就觉得，地上列王都必带贡物献给主。启示录二十一章二十四节证实了这话：‘地上的君王必将自己的荣耀带进那城。’我盼望在这里再加上说明的话：你若在地方召会中是得胜的，许多贡物会借着你带来。什么贡物？许多灵魂，许多人要借着你得释放，并被带进地方召会中，作为献给主的贡物。

二十九至三十节：‘因你耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。求你叱喝芦苇中的野兽〔在埃及〕，和公牛群〔众首领〕，并列邦中的牛犊，把贪爱银子的踹在脚下，赶散喜好争战的列邦。’神从城内的殿中叱喝仇敌。神不需要再争战，祂只要叱喝祂的仇敌。祂从城内的殿中，从祂以坚固来防卫的地方召会中这样作。当神得着召会不但是殿或居所，并且是城，是有祂权柄和威荣的国，祂就能叱喝祂的仇敌，并征服列国。作为城的地方召会，乃是主恢复全地的踏脚石。

玖　地

三十一至三十二节：‘贵胄要从埃及出来朝见神，古实人要急忙向神举手祷告。地上的列国阿，要向神歌唱，要向主歌颂。细拉’这两节指明全地要如何被主得着，主乃是借着城恢复地。‘神阿，你从圣所显为可畏〔今天我们可以说，祂从地方召会中显为可畏〕；…神，是那将力量权能赐给百姓的。神是应当称颂的。’（35。）

这些就是六十八篇的九个要点：神在地上行动，祂在基督里胜过所有的仇敌，基督在祂得胜以后升天，基督领受并赐下恩赐，借着恩赐建造神的殿，在殿中享受神作我们的一切，加给我们福乐，并在一切的景况中应用祂的得胜，我们因享受而赞美，召会从殿扩大为城，最终借着城恢复地。何等美妙！这是所有诗篇中的最高峰。

一　神兴起，使仇敌四散，叫恨祂的人逃跑；恶人见神面就消灭，如同蜡被火熔掉。惟有义人必欢喜，大声夸胜永不已，唱诗歌颂，唱诗歌颂，唱诗歌颂祂的名。

二　祂坐车行过旷野地，将缺乏之民带回，祂是一切孤儿的父，也是寡妇的护卫—乃是在祂圣所里，哦，这救恩何希奇！阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

三　孤独者在此可安家，寂寞者寻得住处；被囚者从捆绑得释，并且享受无穷福。为祂羊群神预备，这个住处—何恩惠！阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

四　现今主以大能夸胜，发出胜利的捷报，我们‘妇女们’报喜信：‘统兵君王逃跑了！’不用流汗不劳苦，我们在家分掠物！阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

五　看，基督已升上高天，领着长串的俘虏！祂将这些作成恩赐，为着神与人同住。弟兄姊妹，我们是那变化了的俘虏！阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

六　愿颂赞归神到永远；祂天天满载美物；祂是拯救我们的神，颂赞之声当远布。曾在阴间里漫游，祂打破仇敌的头！阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

七　神阿，我们看见了你，在你圣所中行走，你凯旋的队伍游行，作乐的跟随在后。看，歌唱的行在前，赞美一遍又一遍，阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

八　领先的是小便雅悯，接着是犹大支队，忧患之子在神右边，狮子掌权执王圭。西布伦，拿弗他利，传扬大喜的信息：阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

九　圣民哪，你们的能力，出自荣耀的圣殿；神阿，求你刚强我们，直到我们被成全。我们要赞美不停，直到地极都响应：阿利路亚，阿利路亚，阿利路亚，阿们！

（补充本诗歌第九首。）

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第十一章  　受苦的基督在全地掌权（诗篇六十九至七十二篇）

读经：诗篇六十九篇九节，三十五至三十六节，七十二篇六至十一节，十五至十九节。

诗篇七十二篇是卷二的末了一篇，是这样结束的：‘独行奇事的耶和华神，以色列的神，是应当称颂的；祂荣耀的名当受称颂，直到永远；愿祂的荣耀，充满全地。阿们，阿们。’诗篇四十一篇结束了诗篇卷一，这篇诗末了一节说，‘耶和华以色列的神，是应当称颂的，从亘古直到永远，阿们，阿们！’我们比较卷一和卷二结束的经文，就看出其进展。卷一的结语没有卷二那样确定有力。卷二加上了一些东西：它仍是说，‘耶和华神，以色列的神，是应当称颂的，’但加上了：‘独行奇事的…；祂荣耀的名当受称颂，直到永远。’然后诗人继续说到地。我们在诗篇八篇读到：‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美。’诗篇八篇不是应验在卷一，乃是应验在卷二。所以，在卷二末了，诗人高声说，‘愿祂的荣耀，充满全地。阿们，阿们。’

你看见了这里的进展么？在卷一，主要有基督同殿，以及城的暗示—如此而已。但我们来到卷二，有诗篇四十六、四十七、四十八和六十八篇，在这里我们达到城的高峰，并且看见城是为着全地。因此，在卷二的结语，我们发现这样显着的进展。

我们达到六十八篇的末了，一切都已经成就了。基督已经升上高处，祂已经领受所有的恩赐，以建造神的殿；而殿建造起来，并扩大为城，以恢复全地。我们也许觉得，不需要更多的诗篇了。但我们必须晓得诗篇写作的方式；这些诗总是说到一些事情，重复一遍，后来又再加上一些。卷一题到一些事，卷二再题到一些，一直到六十八篇，这是所有山峰的最高峰。但接着六十八篇，仍然重复一些事，再加上一些事。

基督在祂的苦难中发表自己

在六十九至七十一篇，我们主要的是看见基督的受苦，以及祂在一切的苦难中如何行事为人，并发表自己。我们要特别来看六十九篇所说关于祂的受苦，并新约里论到其应验的经文：（一）许多人无故恨祂—六十九篇四节，参约翰十五章二十五节。（二）祂为神的缘故受了辱骂—六十九篇七节、九节，参罗马十五章三节。（三）为神的殿心里焦急，如同火烧—六十九篇九节，参约翰二章十七节。当基督受苦的时候，祂为神的殿焦急，如同火烧，祂的苦难不能使祂忘记神的殿。祂是百分之百为着神的殿，因祂来到地上，有特别的目的，就是建造神的殿。（四）祂多受痛苦，无人体恤祂—六十九篇二十九节、十九至二十节，参约翰十六章三十二节。（五）祂哭泣恳求神搭救祂出离死亡之水—六十九篇十节、十三至十七节、一至二节，参希伯来五章七节。（六）祂求神将祂安置在高处—六十九篇二十九节，参行传二章三十二至三十三节。（七）祂应许神要赞美祂—六十九篇三十至三十四节，参希伯来二章十二节。（八）当祂在十字架上受苦时，人给祂苦胆作食物—六十九篇二十一节，参马太二十七章三十四节。（九）祂在十架上渴了，人拿醋给祂喝—六十九篇二十一节，参约翰十九章二十八至三十节。（十）祂被神击打并击伤—六十九篇二十六节，参以赛亚五十三章十节。祂不但受人迫害，被人钉死，并且因着祂代替我们受苦，祂也被神击打并击伤。（十一）祂的受苦是为着拯救锡安，并建造神子民的城邑—六十九篇三十五至三十六节，参以弗所五章二十五节下半。祂的受苦是为着神的殿，为着地方召会，为着神所有的子民。换句话说，祂受苦，使神的子民在地上能得着居所。（十二）出卖祂的人，住处要变为荒凉—六十九篇二十五节，参行传一章二十节。

简要的说，七十篇是受苦基督的灵，在受苦圣徒的发表中，所说出的愿望。七十一篇也是受苦的基督，在受苦圣徒的发表中，所说出的话。

七十二篇：基督借滋润得着地

现在我们来到卷二的末了一篇—七十二篇。诗篇有如一座大山，有许多山峰，这里又有另一个山峰。七十二篇告诉我们，基督要如何在全地掌权，圣徒们要如何与祂一同得荣并蒙福。首先我们看见，祂要以公义、公平掌权，借此要引进平安。（1～5。）当基督回来时，祂要作王，以公义、公平治理全地。因此，地要满了平安。今天人常常说到平安，但在基督回来以前，不会有平安。在祂的治理之下，真正的平安才会开始掌权。‘祂要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。大山小山，都要因公义使民得享平安。’（2～3。）

其次，这篇诗说出基督在祂的治理中，就像雨滋润地；所以圣徒要发旺。‘祂必降临，像雨降在已割的草地上，如沛雨洒落地上。在祂的日子义人要发旺，大有平安，直到月亮消逝。祂要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。住在旷野的，必在祂面前下拜；祂的仇敌，必要舔土。他施和沿海地带的王要进贡；示巴和西巴的王要献礼物。诸王都要叩拜祂，万国都要事奉祂。’（6～11。）甚至在基督回来审判的时候，祂就要像雨降在已割的草地上，如沛雨洒落地上。这是基督得着地的方法！祂得着地是借祂的滋润，不是借争战，不是借定罪，不是借审判。赞美主！

‘祂要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。’这河与诗篇四十六篇所题的河一样：‘有一道河；这河的支流使神的城欢喜。’（4。）这的确很有意义。这河表征三一神的流出。这指明主的国度和王权，借着三一神的涌流扩展到地极。祂的掌权是借祂自己作滋润的水，祂是借滋润得着王权。无论你说滋润或涌流，雨或河，都是一样的。雨就是河，滋润就是涌流。主要恢复全地，不是借察验，不是借审判，不是借击打，乃是借滋润！毫无疑问，主耶稣要回来，在地上施行祂公义的审判。但那不过是祂回来的一方面，另一方面是祂要回来，像雨水滋润地。

今天全地就像干旱不毛的旷野。从这种干旱和干涸之中，生发出许多邪恶、罪恶的事。人是罪恶的，因为他们失望且不满足。你若仅仅审判他们，击打他们，并定罪他们，问题不会解决。当然，主耶稣在祂的公义里必须对一切罪恶的事施行祂的审判；但这不是祂回来的主要方面。主要的特点是，祂必降临，如沛雨洒落干旱、干渴的地。祂要怜悯这地，因此，祂的掌权不是借审判和击打，乃是借滋润。这样一位基督要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。那里有水流，那里就有主耶稣的掌权。在那日，雨要临到所有的人—黑种人和白种人，黄种人和红种人。他们要在基督的掌权下欢乐。当基督回来时，那是何等的滋润、满足、平安、稳妥！主耶稣要回来，使人满足。祂要作王，不是借着运用能力以征服别人，乃是借着供应活水，使干渴的人满足。所有的人都要因着祂的活水得满足。阿利路亚！祂要作王，从大河直到地极！祂要在全地执掌权柄。

当我是个青年的基督徒时，我听过许多关于基督再来的教训。这些教训都说基督是审判者。我受到教导说，祂要在怒中击打并摧毁人。我从没有听过一篇信息说，主耶稣要满带恩典回来，如沛雨洒落不毛之地，并使忧郁虚空的人满足。但从诗篇中，我有把握说，在某种意义上，祂要回来审判，但甚至在祂审判时，地也要得着滋润。那里会有河。祂来据有地，不但是借着运用能力，也是借着三一神的涌流。祂要借着那河，就是那从耶路撒冷流出的河，取得这地。在那日，耶路撒冷要成为地的中心，在耶路撒冷的中心有殿，有河从殿中流出。我信这河要以四个方向达到全地，如在创世记二章。祂要执掌权柄，从大河直到地极—不仅是借着能力，也是借着滋润。赞美主！

在那日，万国都要敬拜祂，并事奉祂。（诗七二8～11。）祂要搭救穷乏人，怜恤贫寒人，欺压和强暴都要消失。（12～14。）这些恶事要消逝，不是借着受审判，乃是借着得滋润，借着得满足。人偷窃是因为不满足。但主耶稣回来时，所有的人都要得满足；所以不再有欺压和强暴。这些事要因着主令人满足的丰富而消失。

祂要永远存活，地要因着祂得复兴，人要因祂蒙福，并称祂有福。（15～17。）你还记得第一篇是怎样开始的么？那里说，‘…这人便为有福。’但这里说，‘耶和华…是应当称颂的。’这是真正的进步。神的名当受称颂，直到永远，祂的荣耀要彰显在全地。（18～19。）

七十二篇给我们一幅荣耀的图画，说出主恢复、据有并治理这地的情形。‘独行奇事的耶和华神，以色列的神，是应当称颂的；祂荣耀的名当受称颂，直到永远；愿祂的荣耀，充满全地。阿们，阿们。’

诗篇第一篇没有‘阿们’。但这里有‘阿们，阿们’。为着这样的进步赞美主。赞美祂，我们现在可以在城内的殿中，盼望主要这样取得全地的那日快临。

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第十二章  　神殿的荒凉与基督作解答（诗篇七十三至七十六篇）

读经：诗篇七十三篇一至三节，十二至十七节，二十五至二十六节，七十四篇二至三节，七至八节，七十五篇二节，四至七节，七十六篇二至四节。

现在从七十三篇开始，我们来看诗篇卷三。卷三指明圣徒如何在他们的经历中领悟，惟有借着神子民正确的珍赏并高举基督，才能保守并维持神的殿、神的城、和其中的一切享受。这意思是说，我们若要持续的经历神的殿和城同其一切的享受，我们必须正确的珍赏基督并认识基督。惟有我们适当并正确的高举基督，才会保守并维持对神的殿和城的享受。否则，我们要失去对殿的享受，神的城也要消失。我们记住这点，就能领悟卷三在诗篇的进展中如何更为往前。

荒凉威胁

在卷二结束时，我们已经达到顶点，达到最高峰。但是这样荣耀的光景，这样的得胜，这样的高升，这样丰富的祝福，常常持续不了多久。因着我们不够珍赏基督的高举，的确有个问题连于我们对神的殿和城的享受。神甚至会允许仇敌侵入并破坏我们对祂的殿和城的享受。这正是我们有卷三的原因。

有些人也许以为，一百五十篇诗都是个别的、不相关联的。事实不是这样。所有的诗篇，不但彼此相关，并且在诗篇分卷的进展中，有奇妙的次序。为什么卷三不放在卷一的位置？为什么卷一位于开头，接着是卷二，然后是卷三？在卷一和卷二，殿逐步、渐渐的建造至最高的水平。卷一是开始；然后卷二把卷一所开始的带到总结，甚至到最高的水平。如今在卷三，我们主要看见神殿荒凉了，甚至毁坏了。那已经建造起来、已经存在且十分美妙的东西，如今荒凉且受毁坏。这有力的证明，这卷书必定位于第三。卷三绝不能顶替卷一，因为没有已经建立起来的建筑，就不可能有荒凉。

要维持并保守美好的光景，总是有难处的。要使这样的景况持续一段时间并不容易。当我们在地方召会中达到最高峰时，我们留在山顶上通常不会太久。常常有些引起荒凉的情形干扰，带我们走下坡。这点要牢记在心。

七十三篇：寻求之圣徒的受苦

当我们转到七十三篇时，我们必须再回想第一篇。我知道你们现在都非常熟悉第一篇的情形，但容许我在七十三篇的光中，再次暴露这种情形。一篇一至二节说，‘不从恶人的计谋…这人便为有福。’三节：‘他要像一棵树移植在溪水旁，按时令结果子…凡他所作的尽都亨通。’按第一篇，亨通的不是邪恶、不虔的人，乃是那些遵守律法、敬虔的圣徒。现在转到七十三篇三节：‘我见恶人兴旺，就嫉妒狂傲人。’第一篇说，敬虔的人必亨通，恶人必灭亡。但七十三篇告诉我们，诗人看见恶人亨通。在十二节他说，‘看哪，这就是恶人；他们既是常享安逸，财宝便加增。’所以，七十三篇确实证明第一篇有问题。他说，‘我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。’（13。）换句话说，他乃是说，‘我一直遵守律法；我徒然洁净了我的心，徒然洗手，因为我并不亨通。’十四节启示这敬虔圣徒的经历：‘因为我终日遭灾难，每早晨受惩治。’我们能说什么？有位敬虔的圣徒，他终日遭灾难，每早晨受惩治。现在我们必定非常清楚第一篇的地位了。

接着他继续说，‘我若说，我要这样讲；这就是我辜负你的子孙。’（15。）当诗人从物质的祝福、利益，并善恶的观点来思考这种光景，他的确不解；他的确有疑问。他若公开说，‘我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜，’就是对神的儿女不忠信。他该怎么办？他该说什么？诗人回答：‘我思索要明白这事，眼看实系为难。’（16。）这对他实在是左右为难。你如何能使第一篇和七十三篇一致呢？按着今天基督教传统的教训，绝对无法使这两篇诗一致。这是有力的事例，暴露出现今基督教教训可怜的光景。

只有一个方法能使第一篇和七十三篇一致，七十三篇十七节告诉我们：‘等我进了神的圣所，我才觉察他们的结局。’在神的圣所，我们能得着所需要的启示。毫无疑问，这里的圣所表征神的居所。今天我们的灵就是神的居所。甚至地方召会也是神的居所。因此，我们必须转到我们灵里，我们必须转到地方召会中；然后我们就清楚了。我们的灵和地方召会，乃是我们领受神圣启示的地方，在此我们得着一切问题的解答。当‘我进了神的圣所，我才觉察…’。

他觉察什么？二十五节：‘除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。’他领悟神在作工，要剥夺他一切物质的东西，使他能完全享受神。这就是启示。为什么恶人常享安逸，财宝不断加增？因为神放弃了他们；祂让他们为所欲为。他们与享受神无分无关。但神对寻求之圣徒的心意，是要除去他们一切物质的祝福，和一切物质的享受，使他们能在神里面寻得一切。除了神自己以外，在天上或在地上，没有什么能成为他们的享受。因着七十三篇前半所记诗人的经历，最终他能断言：‘除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。’他得着了启示；他知道神为什么不让那些寻求的圣徒像世人一样亨通。神的心意是，没有一事该打岔我们对祂自己完全的享受。最终，这不是仅仅遵守律法的问题，乃是要绝对寻求神。这不是善恶是非的问题—你若关心这事，就仍为善恶知识树所占有。这是寻求神，得着神，占有神的问题。这是经历神到一个程度，你也能说，‘除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。’换句话说，‘除了生命树以外，我不在意别的；除了神自己以外，我不在意别的。’这就是七十三篇。当诗人进入神的圣所，他就领受这启示，并接受神自己作他的一切。我们如何才能有这些经文里诗人的经历？我们必须在灵里，并在地方召会中，在神的圣所中。单从这一篇诗，我们就能看见卷三和卷一的不同。这里有很大的进步。这不是遵守律法或对错的问题，乃是得着神并持定神作一切。

让我们在七十三篇的光中，简要的看看二十四篇。二十四篇一节说，‘地…属耶和华，’三节问：‘谁能登耶和华的山？’四节回答：‘就是那手洁心清，魂里不谋虚妄，不起假誓的人。’有些人也许以为，本节是指那些遵守律法的人。但我们若读七十三篇，那里题到了这些事：‘我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。’（13。）虚空就是在神以外的任何事物。偶像是虚空；属世的亨通是虚空；除了神以外，凡事都是虚空。清洁的心就是专注于神的心。惟有清心的人能说，‘除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。’倘若你在神以外，还别有寻求，你的心就是放在虚空上。神自己才是实际。不要以为二十四篇四节表征遵守律法；绝对不是。这节是指心专注于神的人。二十四篇四节的人，就是七十三篇的人。这就是洗手并洁净他心的人，他有清洁的心。七十三篇一节说，‘神实在善待以色列那些清心的人。’二十四篇四节不是指遵守律法的人，乃是指寻求神的人。‘谁能登耶和华的山？’寻求神的人！

看见这一切事的路，就是进入神的圣所。我们许多人能见证，我们进入地方召会以前，有许多事情不明白。直到我们进了神的圣所，我们才明白。

七十四篇：神殿的荒凉

现在我们必须从七十三篇往前到七十四篇。七十三篇说到圣徒自己的受苦并受剥夺。七十四篇所说的，不是圣徒的荒凉，乃是神居所的荒凉。对许多寻求神的人，他们个人的受苦算不得什么，但神居所的荒凉非常影响他们。在七十三篇，诗人多少因着他自己个人的患难受到困扰，但在七十四篇，神殿荒凉的景况更是困扰他。我们读七十四篇，就能感受到圣徒们因着神殿的荒凉而受创的感觉。这篇诗前半（1～11）记载诗人因着仇敌毁坏神殿的工作感到忧伤。后半（12～23）是他为着神殿的恢复呼求。

为什么神容让祂的殿荒凉？答案不在这篇诗中，也不在下篇诗中。我们要得到答案，必须读完整卷卷三。答案乃是基督没有得着正确的珍赏和充分的高举。圣徒们珍赏神的殿，但他们多少忽略了基督。他们注意神的殿过于基督自己。因为基督没有得着正确的珍赏，在众圣徒中间也不能居首位，殿就荒凉了。

因着这种荒凉，诗人就祷告说，‘求你记念你古时所得来的会众，就是你所赎作你产业支派的；并记念你向来所居住的锡安山。求你举步到那日久荒凉之地；仇敌在圣所中尽行毁坏。’（2～3。）神容让祂的殿长期处于荒凉的情形。七至八节告诉我们：‘他们用火焚烧你的圣所，亵渎你名的居所，拆毁到地。他们心里说，我们要尽行欺压。他们就在遍地把神的会所都烧毁了。’神竟容让这样的荒凉发生！要记住这些经文，这会帮助你领会以下的几篇诗，因为以下的诗篇就是这事的答案。

神容让祂的殿这样荒凉，因为基督当得的地位被抛弃了。我们必须何等谨慎！地方召会很美妙，且十分荣耀，但在我们中间惟有借着正确的珍赏并高举基督，才能维持并保守对地方召会的享受。我们若专注于地方召会，却忽略了基督自己，我们就有让神的殿遭受荒凉的危机。在地方召会中，基督必须有正确的地位，祂必须居首位。祂若没有得着适当的珍赏并高举，我们就要失去对神殿的享受。这是一个警告，免得我们达到卷二享受的最高水平之后，就失去这种享受，并经历卷三所记载的荒凉。愿主怜悯我们，使我们留意这警告，并给基督当得的尊荣、珍赏和高举。

七十五篇：基督审判使殿荒凉的人

七十五篇表面看来与七十四篇无关，事实上却是对七十四篇中圣徒之问题的回答。在七十四篇，诗人因着神殿的荒凉受到困扰，并呼求神救治，求神审判恶人，就是使神的殿荒凉的人。答案在七十五篇：基督要来处理这局面；祂要来审判使殿荒凉的人。一面，神的子民没有正确的珍赏并高举神的受膏者；但另一面，使殿荒凉的人太过分了；所以基督要来干预并审判。基督说，‘我选取所定的日期，必按正直施行审判。’（2。）在七十四篇十节诗人问：‘神阿，敌人辱骂要到几时呢？’答案在七十五篇二节。到了所定的日期，基督必施行审判。祂曾立了地的柱子。（3。）当所定的日期来到，祂必在地上为神施行审判。

在四至六节，基督说，‘我对狂傲人说，不要狂傲；对凶恶人说，不要举角。不要把你们的角高举；不要挺着颈项说狂妄话。因为高举非从东，非从西，也非从南而来。’那么高举从何处而来？从神，从北方而来。我们读以西结一章，就发现神从北方而来。北方朝上，南方朝下。每当我们向北走，就是向上走；每当我们向南走，就是向下走。神不在南方，乃在北方。四十八篇二节告诉我们，锡安山，大君王的城，是在北面。圣经中多处指明神在北方，并从北方，从上方而来。高举非从东，非从西，也非从南而来，乃是从北而来，因为神在北方。

七节说，‘惟有神断定：祂使这人降卑，使那人升高。’这就是对七十四篇中诗人的回答。基督要来处理荒凉的情形。祂要使人知道神的权利，并使他们自己顺从神的治理。

我确信现在，就是在我们活着的日子，所定的日期已经到了。召会的荒凉已经持续得够久了。在已过的世代中，许多亲爱的圣徒曾祷告：‘要到几时，主阿，要到几时？你何时要来施行审判？’基督在七十五篇回答他们。祂说，到了所定的日期，祂必审判使殿荒凉的人。祂对狂傲人说话，告诉他们高举非从他们而来，也非从其他的方向而来，乃是从北方的那位，从神而来。祂要宣扬祂的审判，并赞美神。（9～10。）今天我们必须在祷告中宣告：‘主阿，现在你必须来对付使殿荒凉的人，使你召会的荒凉永远成为过去。’

七十六篇：神在祂居所中的得胜

七十六篇告诉我们，神的居所就是神击败祂仇敌的地方。按着所有诗篇安排的次序，这表征在殿荒凉之后神仇敌的失败，正如七十六篇是在七十四篇之后。这的确符合今天的光景。今天，在召会的荒凉之后，神正在地方召会中击败祂的仇敌。

一至二节说，‘在犹大神为人所认识；在以色列祂的名为大。在撒冷有祂的帐幕，在锡安有祂的居所。’撒冷的意思是平安、完全并完整。这就是神的帐幕所在的地方。真奇妙！锡安的意思是堡垒，或安全。所以撒冷表征平安，锡安说到如堡垒的安全。在神的居所这里，我们有平安，也有安全。三节：‘祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌，刀剑，和争战的兵器。细拉’你必须在‘那里’旁边画线。在神的居所中，在地方召会中，神击败并毁灭祂的仇敌，打碎他一切作战的工具。四节：‘你比扑食之山，更有荣耀和华美。’使神圣所荒凉的人就是扑食之山，但锡安比所有使殿荒凉的人更华美、更荣耀。不要忘了这些诗篇都是用诗的形式写的；因此，我们必须以诗的方式来领会。

现在我们把这四篇诗都放在一起。在七十三篇，我们看见寻求之圣徒个人的受苦，然后在七十四篇，我们看见神殿的荒凉。七十五篇说到基督来干预，审判使殿荒凉的人，七十六篇宣告神在祂居所中的得胜。首先，神剥夺了寻求祂的圣徒物质的东西，到某种程度。第二，他们看见了神殿的荒凉。第三，他们知道神的心意，是要使他们能完全享受神，然后享受神的殿。神的殿荒凉了这么久，因为他们没有给神的受膏者正确并超越的地位。第四，在所定的日期，神的受膏者要来处理这局面。第五，神的得胜是在祂的居所中。在召会（城）中，神击败祂所有的仇敌。我们仍须回到神的居所，回到撒冷，回到锡安。撒冷是平安，锡安是安全；所以在那里，我们有平安和安全。

总言之，在这四篇诗中，我们看见对神殿的享受，完全在于基督在神子民中间所得着的地位。

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第十三章  　复兴的路—高举基督（诗篇七十七至八十三篇）

读经：诗篇七十七篇七至十三节，七十八篇六十五至六十六节，六十八至六十九节，七十九篇一节，八十篇十四至十五节，十七至十九节，八十二篇八节，八十三篇二至五节，十二节，十八节。

在七十七至八十三篇，我们对于神殿荒凉的原因和恢复的路有更深的印象。在神殿荒凉之后，惟有当神的子民让基督居首位，神的居所才能复兴。当基督得着祂正当的地位，神就能借着地方召会据有这地。

七十七篇：神的道路在圣所中

在七十七篇，圣徒们在为难的经历中，领悟了神的道路在圣所中。在一至九节，圣徒们因着他们的难处感到困惑。诗人问：‘难道主要永远丢弃我们，不再施恩么？难道祂的慈爱永远止息，祂的应许世世终结么？’（7～8。）接着他说，‘这是我的懦弱。’（10。）说主丢弃了我们，乃是我们的懦弱。‘但我要追念至高者显出右手之年代。我要记念耶和华所行的，因我记得你古时的奇事。’（10～11。）他仍记念主已往所行的。‘我要思想你一切所作的，默念你的作为。’（12。）不要只看目前的光景；我们必须记念主已往所行的。十三节：‘神阿，你的道路是在圣所中；有何神大如神呢？’借着记念主已往所行的，借着彼此交通祂所成就的一切，圣徒们领悟到神的道路是在祂的圣所中；因此，他们也领悟到神的伟大。主所行一切的道路都在圣所中。这是圣别且奥秘的。你不能把祂的作为和祂的圣所分开。祂的作为既是奥秘的，我们就必须进入一切情况的核心、中心，才能了解。这一切情况的中心，乃是神的圣所。不要因着目前的光景受到困扰，要记念主已往所行的，并知道主的道路是在神的圣所中，在神的居所中。你若要找到解答，就必须永远进入神的圣所中。在七十三篇，诗人在圣所中领受了启示；在七十七篇，他也在圣所中找到了解答。十六至二十节也告诉我们，神的道路是‘在海中，…在大水中’。这指明神的道路是隐藏的。但我们若在神的圣所中，就能知道祂隐藏的道路。

七十八篇：人的失败和神的复兴

七十八篇告诉我们，神如何在祂的子民中间建造祂的圣所，尽管他们不诚实，不忠信，不坚定，又失败。第一段，一至五十八节，是这篇诗主要的部分，说出百姓如何在神面前失败。五十九至六十四节记载神如何离弃了百姓，甚至离弃了祂在他们中间的帐幕。‘因此祂离弃示罗的帐幕，就是祂在人间所搭的帐棚。’（60。）在圣殿建造以前，这帐幕就是神的居所。‘并将祂的百姓交与刀剑，向祂的产业发怒。’（62。）接着六十五至七十二节告诉我们，神如何复兴百姓，并有更好的路，在他们中间建造祂的圣所。‘那时主像世人睡醒，像勇士饮酒呼喊。祂就打退了祂的敌人，叫他们永蒙羞辱。’（65～66。）主丢弃了帐幕，就是祂的居所，好像祂正在睡觉；但现在主像世人睡醒。‘〔祂〕却拣选犹大支派，祂所喜爱的锡安山。祂盖造祂的圣所，好像高峰，又像祂建立永存之地。’（68～69。）这指明有时候，无论我们是否忠信，主仍要作一些事，成就祂自己的定旨。主拣选一个地方，盖造祂的圣所，这圣所被高举像诸天一般高，像地一般坚固。

七十至七十二节说，在神的复兴中，祂也拣选大卫（基督的预表），牧养祂的百姓。在主的恢复中，始终有基督的牧养、喂养。

七十九和八十篇：借着高举基督而复兴

七十九、八十篇告诉我们，神的殿和城如何变为荒凉，而恢复的指望乃在于基督，‘神右边的人。’诗篇七十九篇一至三节指明神的殿和城的荒凉。‘神阿，列国人进入你的产业，污秽你的圣殿，使耶路撒冷变为荒堆。’（1。）毫无疑问，这是指巴比伦人所造成的毁坏。但恢复的指望乃在于基督。‘万军之神阿，求你回转；从天上垂看，眷顾这葡萄树〔以色列民〕，保护你右手所栽的枝干〔有些译本作，葡萄园〕，和你为自己所坚固的儿子。’（八十14～15。）诗人在这里呼求神，求神保护祂右手所栽的葡萄园。神已栽种了以色列人，好像栽种葡萄树；并且栽种以色列国，好像栽种葡萄园。诗人祷告，求神维持、保护并保守这葡萄园。请注意，在和合本中，十五节译作‘枝子’的辞必须译为‘儿子’。‘你为自己所坚固的儿子。’显然，这儿子必定是基督。我们已经指出，在诗篇中，许多时候在圣徒们的发表中，基督的灵忽然进来，在他们的说话中说话。这里正是这样的情形。基督的灵在那些呼求之圣徒的说话中，说出与基督有关的事。这里的意思是神要为基督，保护祂的居所。因着基督的缘故，神要保护，神要保守，神要维持祂的居所。基督就是神为自己所坚固的儿子。

八十篇十七至十九节：‘愿你的手护庇你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。这样，我们便不退后离开你。求你复苏我们，我们就要呼求你的名。耶和华万军之神阿，求你复兴我们，使你的脸发光，我们便要得救。’在寻求的圣徒这段诗意的发表中，基督的灵说到了基督，指明神居所的复兴完全在于基督。我们必须给基督正确的地位；然后神荒凉的殿必得复兴。因着诗人断言，神殿的复兴在于基督所得的地位，我们便得知神殿荒凉的原因。因着基督失去了在神子民中间的地位，殿就荒凉了。我们若要恢复神的殿，就必须给基督正确的地位。祂是神为自己所坚固的人，是神右边的人，这就是祂的地位。这指明祂的超越，祂的居首位。神的右边是整个宇宙中的首位和至高的地位，神已将基督摆在那里。神已将全宇宙的首位给了基督。基督必须在那个地位上，但在神子民中间，祂没有被高举到那个地位。祂失去了祂的首位；所以神的殿荒凉了。在一切所谓基督教的教会中，在一切的公会中，基督在哪里？基督已经失去了祂的首位；基督没有居首位，人将祂摆在一边。因此，荒凉的事就进来了。

在这些日子里，我们很欢喜称赞地方召会。但要记得，基督必须在我们中间居首位。基督若没有居首位，就不会有神殿的复兴。荒凉是由于祂正确的地位失去了，恢复是由于我们将基督当得的地位归给祂。祂是神为自己所坚固的人，祂是神右边的人。我们必须给祂这个地位；我们必须承认祂在全宇宙中是居首位的。若是这样，我们就要看见神的殿得以复兴。

假定在一个城市的地方召会中，两位弟兄一起批评该召会的领头弟兄。你相信他们是让基督居首位么？事实上，他们是把自己摆在首位上。他们高举自己，不高举基督。在那个地方，头上就要长出两个角。那些弟兄来在一起谈论召会的光景时，他们不可批评，他们必须说，‘主，我们让你居首位，我们在你的元首地位之下。我们算不得什么；主，你是那独一的一位。’

假定现在那个地方召会的领头弟兄们，听见这两位年轻弟兄这样说话，就被冒犯了，起来为自己辩护，并维护他们的权柄。倘若领头的弟兄们这样反应，意思就是他们也没有在基督的元首地位之下，他们也没有让基督居首位。他们该低头说，‘主阿，超越是你的，首位是你的。虽然我们也许是领头的人，但我们算不得什么。那两位年轻的弟兄没有错；我们的确很贫穷。’就一面的意义说，当地的弟兄姊妹们也许很贫穷，但他们让主居首位，让基督超越一切。在那里你就要看见神殿的复兴。他们若彼此相争，青年人反对领头的人，领头的人反对青年人，这样就只有荒凉了。青年人想要称义自己，领头的人要表白他们的地位。这不是别的，乃是荒凉；他们使召会荒凉。每当基督在我们中间失去了祂的首位，召会就错了。我们都必须使自己归服祂的元首地位，并且说，‘我们中间没有人算得了什么，主，你是独一居首位者。主，我们让你居首位。’不管我们多软弱，不管我们多贫穷，我们若采取这种态度，神的殿就有可能复兴。荒凉要成为过去，要被覆兴所吞灭。

神的子民必须给基督正确的地位。神已将宇宙中至高的地位给祂；现在我们每个人，无论是年轻的弟兄姊妹，还是年长的弟兄姊妹，都必须给祂当得的地位。在地方召会中，绝不要在主的子民中间居首位；首位必须一直归给基督。我们要维持神的殿，并从荒凉中复兴神的殿，头一个秘诀就是让基督居首位。

有时候，在地方召会中，姊妹们因着没有让主居首位，就引起了难处。腓立比四章说到两位姊妹，友欧底亚和循都基，她们在腓立比召会中引起了难处。很希奇，我从来没有听过有父母给女儿取这两个名字。起初，那个召会的光景很好，但由于这两位姊妹，难处就产生了。许多时候，只因着两位姊妹，在召会中就有不合一的情形。最近，在一处地方召会中，我讲到腓立比四章这两位姊妹；次日，一位姊妹站起来，哭着认罪，并请另一位姊妹赦免她，她们二人都哭了。后来有些弟兄对我说，‘当你讲腓立比四章时，你的申言说出了这里的情况，这两位姊妹正是本地召会的难处。’倘若我们当中任何人，尤其是姊妹，没有让基督居首位，召会就荒凉了。倘若我们一直说，‘我们算不得什么；基督是独一的；我们让祂居首位，’召会生活就要得复兴。

你必须祷读这两节：八十篇十五节和十七节，并且在其中停留一些时候：‘保护你右手所栽的枝干，和你为自己所坚固的儿子。…愿你的手护庇你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。’这就是基督，那独一的人，独一的儿子。这就是在父神右边蒙称许的那位。祂在整个宇宙中居首位；我们必须承认这点。倘若我们这些神的子民愿意让祂居首位，召会生活就要得复兴。召会的荒凉主要是由于基督没有得着当得的地位。

八十一至八十三篇：神的心意和撒但的计谋

八十一至八十三篇说到基督要如何审判这地，并承受这地为业；以及仇敌如何想要据有神的住处。

我必须再重复一次，诗篇是以诗的文体写的，因这缘故，诗篇的确很难领会。我相信现在诗篇对你们许多人已经成为一卷不同的书了。你们从前以为，诗篇不过是安慰之源，但现在你们在其中看见了基督、神的居所、神的殿和城、以及神得着这地的路。要领会诗篇，我们必须进入诗人的心里，并进入一切寻求之圣徒的灵里。神的灵，基督的灵在圣徒的灵里说话。我们不能只读诗篇的表面。那就是为何我们花了这么多时间，来看所有诗人心里所存的是什么，以及所有诗篇中所隐藏的是什么。这不是别的，乃是基督和作为神的殿和城的召会。

不要因着所有诗篇中这么多的经节和言辞，受到打岔或困扰。多年前，在我家乡，有人从地里挖出一些水晶。我在市场上多年看见这些美丽的石头，但有一天，我看见这些石头原来的状态，形状巨大、粗糙又丑陋。然而那丑陋的石块从中心切开之后，我就见到透明、彩色、美丽的水晶。外面有许多难看的层次，但这些除去之后，美丽的水晶就出现了。诗篇中有许多经文；我不愿意说有些是丑陋的，但许多经文似乎不是那么有意义。然而我们需要它们。例如，七十八篇是很长的诗篇，说到神子民的失败、不忠信、不诚实。我年轻时，许多时候读到那段经文就觉得厌烦。我认为最好是把这一段缩短。但在那篇诗中，至少有这四节—六十五、六十六、六十八、六十九节—是水晶。六十五节说，有一天，主像世人睡醒，像勇士一般。六十六节说祂打退了祂的敌人；六十八节说，祂拣选犹大，拣选锡安山；六十九节说，祂盖造祂的圣所，好像高峰，又像祂建立永存之地。这些就是水晶。不要因着其他的经文，受到打岔并困扰。我们必须通过这些经文，直到我们找着这些意义重大的经文。

在八十一至八十三篇没有多少水晶，但有两点指明神的心意是要得着这地为业。八十二篇八节说，‘神阿，求你起来，审判世界；因为你要得万国为业。’这就是水晶的经文。神的心意是要借着基督据有这地。然后在八十三篇十二节，仇敌说，‘我们要得神的居所，作为自己的产业。’我们把这两节摆在一起，比较比较，就看见神的心意是要承受这地为业，撒但的计谋是要得着神的住处，作为自己的产业。你能看见这微妙之处么？这里就产生了争斗。你要与谁站在一起？与神在一起得着地，还是与撒但在一起占据神的居所？

神的心意是要各处地方召会，给基督正当的地位，然后借着召会接管全地。撒但知道这点，所以他的目标是要占据神的居所，因而把地扣留起来不给神。但照着八十三篇，神的确要作事，给祂的仇敌看见，惟独祂是全地以上的至高者：‘使他们知道惟独你名为耶和华，是全地以上的至高者。’（18。）在这末了的日子里，我们全然确信，神要击败祂所有的仇敌。不管仇敌造成了多少的荒凉，不管他仍多厉害的作工破坏地方召会，神总要击败他。有一天，借着地方召会，全宇宙要知道，惟独神是在全地之上的至高者。

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第十四章  　圣徒们对神的殿同基督的爱（诗篇八十四篇）

读经：诗篇八十四篇一至十二节。

在卷二，我们达到了最高峰，有殿和城作踏脚石，让主重新得着这地。但我们需要的仍不只这些，因为到卷二的末了，我们只看见积极的一面，然而，还有消极的一面。在白天之后有黑夜；所以，在卷二之后有卷三，启示出对神的殿和城的享受有失去的可能。

在殿和城中真是美妙，但我们必须领悟，这种甜美的享受有可能失去。甚至有些事情会比这事更切身的影响我们：到一个时候，神甚至要取去我们一切物质的祝福；我们要被剥夺。按着我们已往的经历，的确是这样。我们来到地方召会，并大得享受之后，神剥夺的手就来取去许多的事物。这种经历与我们宗教的观念完全相反！宗教告诉我们，我们若爱主，就会健康，并且在每一方面都亨通。我们也曾这样教导别人，甚至教导我们的儿女。我不愿说这种观念是错是对，但这完全是宗教的。倘若这是对的，也是在宗教上对。然而，按着我们的经历，我们能见证，当我们爱主时，祂就开始逐渐剥夺我们身上许多的事物。我自己就经历过诗人在七十三篇的经历。当我受苦并被剥夺时，我看看世人同他们的亨通，就问主说，‘这是怎么回事？’也许不是今天，但迟早有一天，主甚至要从爱祂的青年弟兄姊妹们身上取去一切美好的事物。主要剥夺你，直到你进了圣所才会明白。祂剥夺我们，使我们能完全享受祂。这是卷三的第一方面。当我们学会与诗人同说，‘除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的，’我们就有了真正的长进。

卷三的第二方面是：在主的儿女中间，我们必须一直让基督居首位。倘若在神右边的人没有得着祂当得的地位，神的殿就要出问题，我们也要失去对地方召会的享受。神的右边是全宇宙中的首位，那是我们在召会生活中必须让给基督的地位。这就带进复兴，吞灭地方召会中一切荒凉的情形。

对召会生活更深的爱

现在我们来到八十四篇，本篇描述圣徒们如何爱神的殿，并渴望住在其中。我们现在必然能与诗人同说，‘你的居所何等可爱。’（1。）这里的居所，原文是复数的；不只是一个居所，乃是许多居所。毫无疑问，这些居所表征众地方召会。地方召会对我们是这样的可爱；我们甚至会因地方召会害思乡病。你们许多人在地方召会中的时间很短，也许不到一、两年；这是蜜月。蜜月不会持续太久。但在一切荒凉和消极的经历过去以后，你会觉得神的殿比你刚进入其中时可爱多了。

我永远忘不了我在地方召会中的头五年—那真是蜜月。我觉得天天都是那么美妙。实在是这样，似乎我和地方召会的蜜月永远不会结束。但有一天，试炼来了，那的确是个难处，全召会几乎都受到波及。然后约有十年之久，一次又一次的试炼临到地方召会。但赞美主，在这一切为难的经历之后，地方召会对我比从前更为甜美、更为可爱。

八十四篇不是在被剥夺和神的殿荒凉之前，乃是在这之后。在被剥夺和荒凉之后，在恢复和复兴之中，神的殿比从前更甜美。神的居所何等可爱！青年弟兄姊妹们，要记住这点：主若迟延的话，你们要看见十年后的地方召会，对你们要比今天更甜美。我不能告诉你，地方召会对我是何等可爱。在约翰二章，我们读到好酒。但我告诉你，在我的经历中，地方召会比好酒更美、更甜。

我若能与姊妹们核对她们对丈夫的爱，我信许多人要见证，在一同经过了许多试炼和经历之后，她们现今所有的爱要比蜜月的爱更坚强、更深切、更甜美。在这些年里，经过许多的试炼，他们已经建立了十分坚强、无法破坏的爱。

八十四篇的爱不是蜜月的爱，乃是在许多试炼之后的爱。这不是二十六篇八节的爱—（‘耶和华阿，我爱你所住的殿，和你荣耀所居之处’），也不是二十七篇四节的爱—（‘有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是我一生的年日，要住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。’）在召会生活中，有蜜月的时期，也有在许多经历和试炼之后的时期。八十四篇有试炼的暗示：‘他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地…。’（6。）这不是起初的爱，乃是经过许多试炼而成熟的爱。要达到这点，需要一些年日。要记得诗篇八十四篇不是在卷一，乃是在卷三。不但在蜜月很久之后，甚至也在长期的‘婚姻生活’之后。我们能见证，在试炼的时期之后，地方召会是何等可爱。

两个坛

现在让我们来看诗人与殿有关之经历的不同方面。按诗意说，他享受的第一方面是两个坛。‘万军之耶和华，我的王，我的神阿，在你的二坛，麻雀找到了家；燕子为自己找到了抱雏之窝。’（3。）毫无疑问，我们就是麻雀，我们就是燕子，我们就是小小的受造之物，微小又脆弱；但我们能找着房屋。我们已经题过，在诗篇中，每当题起神的殿，不但说到是神能居住的地方，也说到是我们能找着家的地方。这是诗人对神的殿甜美的感觉。这是小麻雀居住的地方，也是燕子为自己筑巢抱雏的地方。我们在神的殿中找着了家，这家是在两个坛那里。

古时候，在帐幕和圣殿中都有两个坛：一个在外院子，另一个在圣所；一个在外面，一个在里面。在外院子的坛是献祭的地方，在这里对付了一切消极的事物，在这里我们得洗净，蒙救赎，并从一切的问题得拯救。在圣所里的坛是香坛，表征复活的基督使我们蒙神悦纳。因此，这两个坛表征基督的钉十字架，和复活里的基督。在预表里，二者将基督所是的一切，同祂所成就并所达到的一切，具体表现出来。在这里我们找着我们的家；在这里我们找着神殿中的安息。在地方召会中，凡是幼小的都必须了解并领略基督钉十字架和复活，以及祂为我们所成就并所达到之一切的意义。我再说，诗篇是诗，我们必须用诗的方式来领会。

我们需要照顾地方召会中幼小的，帮助他们了解第一个坛和第二个坛的意义和价值。我们必须使他们领略，基督如何在祭坛那里是钉十字架的一位，又如何在香坛那里是复活的一位，使他们能享受钉十字架的基督和复活的基督一切的美善。在二坛这里，我们有真正的安息之所，真正的抱雏之窝。这是在地方召会中所有一切享受的第一项。

不断的赞美并倚靠神

第二项是赞美：‘住在你殿中的，便为有福。他们仍要赞美你。’（4。）从现在起，每当我们聚在一起，必须多花时间赞美。在我们的聚会中，赞美该比教导占更多时间。‘他们仍要赞美你。’我们要学习赞美祂。

享受的第三方面是，在地方召会中，我们有这位可信靠的神：‘万军之耶和华阿，信靠你的人，便为有福。’（12。）我们确实可以在地方召会之外信靠神，但这相当困难。我们能见证，在地方召会中很容易信靠神。倘若你还没有尝过，你就不晓得。甚至青年人也能为这事实作见证。你进入地方召会中，只要停留两个月，你就要看见，在聚会中信靠神是何等容易。在家里就相当困难，但在聚会中很自然。在地方召会中，我们有这位可信靠的神。

在这篇诗中，还有其他出自神殿的祝福，但我只题这三项：我们得以安息的二坛；不断的赞美（是向主赞美，却是我们的享受）；以及有神可信靠的地方。这就是我们住在神殿中所得的主要祝福。

心中想往锡安大道

八十四篇也给我们看见通往锡安的路。首先，我们借着信靠神到锡安去：‘信靠你的人，便为有福。’（12。）第二，锡安大道必是在我们心中：‘在你里面有力量，心中想往锡安大道的，这人便为有福。’（5。）这的确很有趣。每当我们走一条路要达到一定的目标时，这条路总是在我们之外。但锡安大道却在我们里面。

你是在外面或里面走召会的路？召会的路是在你里面，还是在你外面？若是在外面，就不会持续很久。锡安大道必须在我们里面。要行走在召会生活中，惟一的路不是在外面，乃是在里面。这不是外面的事，乃是里面的事。

有时候，人们将召会的立场和召会的实行仅仅当作外面的事谈论。我不赞同。就一面的意义说，这些也许是外面的事，但这些外面的事都必须在我们里面。这些对你若仅仅是外面的，迟早你要漂流出去。今天你也许在路上，但明天你就要走岔了。赞美主，锡安大道在我们心中。我们走主的路，我们走召会的路，不是从外面，乃是从里面。这对我们绝对不是外面的事，乃是非常主观的事。

有时候，我们认为，召会的立场和召会的实行不是生命的事。有时候，我们听见别人说，‘我们谈生命吧，不要谈召会的立场。’在早期我有相同的观念，但我渐渐从这样的谎言中蒙拯救。绝不要说召会的立场与生命无关。这绝对是生命的事。我完全确信你们若有任何人在生命上错了，就要从召会的路岔出去。换句话说，当你在召会的路以外，你至少在某种程度上，在属灵生命的路上是错的。召会的立场和召会实行的路，与内里的生命息息相关。当我们深深的在内里生命中，我们必定会在召会的路上；锡安大道就会在我们里面。

我们若便宜的接受召会生活，意思就是在我们里面的生命极其贫穷。但我的确相信，我们许多人出了相当的代价走召会的路。接受主耶稣作救主，不像走召会的路这样需要出代价。我几乎没有出什么代价，就接受主耶稣作我的救主；但我能见证，走召会的路对我是非常出代价的事。不要以为锡安大道是外面、肤浅又便宜的。事实正好相反；我们走召会的路，并且永远留在锡安大道上，是要出代价的。

流泪谷—泉源之地

这样的人经过流泪谷，并叫这谷变为泉源之地。这里不是说神叫它变为泉源之地，乃是说我们叫它变为泉源之地。我们的倾向总是以为一切都在于神。但叫流泪谷变为泉源之地，并不是神的责任。流泪谷是不是祝福之地，完全在于我们，不在于神。你若走召会的路，到一个时候，你会遭遇许多试炼和难处。你若转离了，就要发现自己真的在流泪谷。但你若不惜任何代价而忠信，你若说，‘主，甚至以我的生命为代价，我仍要往前，’你就要叫流泪谷变为泉源之地。

你可能认为某某弟兄对你是真实的帮助；你非常喜欢和他交通。但恐怕有一天，这位弟兄对你要成为真正的难处和试炼。现在你可能有一点预尝，但全尝就要来到。我一生中有三分之二以上的时间在召会生活中。在主宝血遮盖之下我能告诉你，我最痛苦的试炼乃是来自亲爱的弟兄，亲爱的姊妹，亲爱的同工。有些最亲近的人成了刺。你也许说一位弟兄是你的试炼；但有一天，你要成为他的刺。倘若你在试炼的日子转离退后，你就要叫这谷变为真正的流泪谷。已往我见过许多人这样作。他们一转离召会，就进入流泪谷。但我也必须承认，我见过许多人不顾一切的试炼，仍然在召会中往前。我能见证他们的流泪变成了祝福。眼泪变成了泉源，成了秋雨之福，盖满了全谷。

不要以为我是在传讲一种教训。我分享这些诗篇中所有的经文，我的负担是要指出，你在召会生活中往前必须采取的态度。我无意传授某种关于召会的知识。锡安大道经过山谷。这谷最终可能是流泪谷，或是泉源之地，祝福之地；这在于你的态度。当召会美好，一切都很好的时候，我们也许会赞美主。这些年在洛杉矶这里，召会生活的确很美妙，但很可能不是一直这样美好。我们客气的说，有时候弟兄们也许不怎么可爱。事实上，就你而论，他们似乎不堪忍受。有时候，同工们对你也许不怎么可悦；有时候聚会也许不是很活。那你要怎么办？你要放弃么？你要离开么？你要说，‘地方召会和公会有什么不同？’事实上，有时候地方召会似乎不如公会。你要回去么？要谨慎；这全在于你。这不是神的责任，乃是你的责任。叫流泪谷变为祝福之地的不是神，乃是你。

最完满的祝福之地

你越在地方召会中往前，就越得着力量。‘他们行走，力上加力，各人到锡安朝见神。’（7。）这不是你自己的力量，乃是神的力量。只管往前。你不需要考虑、犹豫、离开。即使是红海，也要走过去；即使是约但河，也要走过去。这完全是信心的事。不要看环境；你若看环境，就要失望。你会看见海在你面前，或河在你面前—无论如何，面前都是深水。但你要往前。赞美主，当你往前时，你就有力量。主就在你前面。你若继续在召会的路上，就要力上加力，并要到锡安朝见神。

‘在你的院宇一日，胜似在别处千日。’（10。）在圣经中，一千表征一个完整单位最完满的度量。以西结四十七章说到一千肘的度量，千年国也包括一千年的期间。因此，我们在主的居所中所领受的祝福是最完满的、最极致的。我们在别处无法像在神的院宇中得着那样完满的祝福。你若去参加一个你认为很贫穷的聚会，而觉得没有得着什么，你也许就以为留在家里更好。好吧，你就留在家里吧。可能一时之间，也许几周之久还可以。但我能向你保证，你留在家里不参加聚会，三个月后，你就要回到世界中。不管你在家里得着多少，这绝不能与你在地方召会中所领受的祝福相比。即使地方召会是贫穷的，你也只管来到其中，就会得着祝福。你也许的确会在其他地方得到一些祝福，但不是千倍的祝福。你若要最完满的祝福，你若要使美好的一日成为千日，就必须来到地方召会中。‘在你的院宇一日，胜似在别处千日；我宁愿在我神殿的门槛，不愿住在恶人的帐棚里。’

在神的殿这里，我们享受神作日头和盾牌。日头是为着供应，盾牌是为着保护。在召会生活中，神是我们的供应，也是我们的保护。我们在这里享受祂的恩惠和祂的荣耀。恩惠是里面的享受，荣耀是外面的彰显。在召会生活中，我们有里面恩惠的享受，和外面荣耀的彰显；我们有供应如日头，并有神自己作我们的盾牌。哦，召会生活何等有福！

‘万军之耶和华阿，信靠你的人，便为有福。’（12。）在哪里？在神的殿中。在这篇诗中三次说‘…的，便为有福’：‘住在你殿中的，便为有福。’（4。）‘在你里面有力量…的，这人便为有福。’（5。）‘信靠你的人，便为有福。’（12。）这与第一篇截然不同，那里说遵守律法的人，便为有福。‘住在你殿中的，便为有福。’他们是行走力上加力的人。他们是信靠神的人。这些就是召会生活的祝福。

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第十五章  　神的心在于锡安同基督（诗篇八十五至八十九篇）

读经：诗篇八十七篇一至七节，八十九篇十九至二十一节，二十五至二十七节，二十九节，三十六至三十七节。

我们来看卷三最后几篇之前，需要重温已经讲过的诗篇中的要点。

诗篇前三卷的摘要

我们已经看见卷一，一至四十一篇，指明神的心意如何是要将寻求的圣徒从律法转向基督，使他们能享受神的殿。这样一句话不长，却非常宝贵；我们不要轻看它，这是头四十一篇诗的摘要。在卷一的这句摘要中，有三个钥辞：律法、基督、殿。为了殿，神已经将祂的圣徒从律法转向祂的受膏者。基督是为着殿；基督是为着召会。我们这些神的圣徒若不接触殿，就没有地方给我们享受基督的丰富。虽然我们有基督，但若没有殿，就没有地方给我们享受祂。神的心意乃是使殿借着基督得以存在，好给祂的子民享受。召会就是神的愿望、神的心意、神永远的定旨。因此在卷一，消极一面有律法，积极一面有基督和殿。

我能见证，我乃是作基督徒多年之后，才知道诗篇讲什么。要明白罗马书并不难，要领略使徒行传的内容也不难；但你可能读过诗篇好几次，仍然不能领略其中的信息。我们需要神圣的启示，看见神在诗篇卷一的心意，乃是要将我们的思想，我们的观念，我们的悟性，从律法转向基督，使我们能享受祂的殿。

我们也看见卷二，四十二至七十二篇，是指明圣徒如何借着受苦、被高举并掌权的基督，经历神并祂的殿和城。我们来到卷二时，对基督有更深的经历；因此，殿就扩增成为城。我们借着基督享受神，我们借着基督享受神的殿，我们也借着基督享受神的城。我们在卷二看见受苦、被高举、掌权并要来的基督；乃是借着这样一位基督，我们享受神、祂的殿和城。

我们需要把卷一和卷二摆在一起，以领略这两卷合起来的信息。在卷一，神带我们归向基督，然后我们就有殿作享受。卷二继续告诉我们，借着对基督更进一步、更深的经历，殿就扩增成为城。在殿和城中，我们借着受苦、被高举并掌权的基督，享受神同这殿和城。这几句话乃是卷一和卷二之信息的结晶。

诗篇每一卷都是前一卷的延续。所以卷三，七十三至八十九篇，接续卷二，说到圣徒如何在他们的经历中领悟，惟有借着神子民正确的珍赏并高举基督，才能保守并维持神的殿和城同其中的一切享受。在前两卷中，有基督、殿和城，这是圣徒们拔尖、最高的享受。但正如我们所看见的，这样高的标准总是难以持久。神的殿和神的城受到破坏，荒凉随之而起。但借着这种经历，圣徒们领悟了如何保守对神的殿和城的享受。当基督在召会中得着祂正确的地位，我们就能一直保守召会生活在高峰。

你对诗篇这三卷有深刻的印象么？没有这些摘要，我们很难领略这三卷。简而言之，卷一有基督在殿中；卷二有殿和城；卷三有荒凉以及如何借着基督维持对神的殿和城的享受。

现在让我们回想这三卷中，每一卷主要的诗篇。在卷一，第一篇是消极方面的好诗。一幅好画需要有正确的背景；没有黑暗的背景，很难表现明亮的主题。背景越黑暗，主要的形像越明亮。因此卷一的主要诗篇，在消极方面是第一篇，在积极方面是二、八、十六、二十二、二十三、二十四、二十七和三十六篇。最后我们应当包括三十一篇二十一节，那里说到坚固城。

卷二主要的诗篇是四十五、四十六、四十八、六十八和七十二篇。在这些诗篇中，我们更深的看见基督、殿、城和地。这些主要的诗篇具体且充分的陈明卷二的主要特征，并且把我们带到享受的高峰。在这些诗篇中，也有神的行动、主的得胜、同众圣徒所有的赞美。末了，有基督在全地掌权。

在卷三，我们已经看过三篇主要的诗：七十三、八十和八十四篇。在七十三篇，我们看见我们何等需要神作我们独一的分；在八十篇，我们看见基督如何必须得着独一的地位。当这些都有了，我们在八十四篇就有对神殿更甜美的经历。殿变得比荒凉以前更为甜美。借着经历神作我们独一的分，借着基督得着独一的地位，殿就得以恢复。借此，殿比从前更为甜美。

八十七篇：神的心在于锡安

现在我们来到卷三的末了—八十五至八十九篇。在八十五篇，圣徒们求神复兴；在八十六篇，他们求神拯救；但在八十七篇，我们看见神的心在于祂的城锡安，同其中的基督。这里的锡安不但是指殿，也是指殿同着城。神不像我们那样在意复兴；神不像我们那样渴望拯救。祂的愿望、祂的心乃在于锡安同其中的基督。八十五、八十六篇摆在八十七篇之前，的确很有意义。在八十五篇诗人说，‘拯救我们的神阿，求你复兴我们。’（4。）八十五篇是求复兴的祷告。在八十六篇诗人说，‘我的神阿，求你拯救这倚靠你的仆人。’（2。）八十六篇是求拯救的祷告。这些是圣徒们的愿望，但神的愿望不是为着这些事。祂的愿望乃是为着锡安同祂的基督。

今天我们和诗人一样：我们一直渴望复兴并拯救。神要对我们说，‘不要这样。我要的是锡安；我要的是召会。你们若让我得着我的召会，你们的复兴就没有问题。你们若让我得着我的召会，就没有什么能拦阻我的拯救，我的救恩。’召会就是真正的复兴，真正的救恩，真正的拯救。

在八十七篇，我们看见锡安如何是神心意的中心。让我们更仔细的来看这篇诗。前三节很容易领会，但接下去的三节比较困难。这篇诗有七节，有两个‘细拉’，一个在前三节的末了，另一个在其后三节的末了。‘耶和华所立的根基在圣山上。祂爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。神的城阿，有荣耀的事乃指着你说的。细拉’（1～3。）基督是神所立独一的根基，此外没有人能立别的根基。这位基督，神的根基，是在圣山上，就是在地方召会中。在那里除了基督以外，没有别的根基。这很清楚。‘祂爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。’在神眼中，召会比其他任何事物都更可爱。门是出入的地方：这是神子民之间的来往、交通。地方召会最可爱的方面就是交通。弟兄们时时在交通中来往，是何等的善，何等的美。有弟兄们从一个召会访问另一个召会，在甜美和谐的交通中来往，是何等的蒙福！在神眼中，这是可爱的。祂爱锡安的门，胜于爱其他一切的地方。‘神的城阿，有荣耀的事乃指着你说的。细拉’地方召会是何等的荣耀！

没有什么能与锡安相比

四至六节写得很有诗意。在这三节中，神有意要把其他一切的地方和锡安作个对照、比较。神在二节宣告祂爱锡安的门。但除了锡安以外，在地上还有许多其他的地方。首先，有埃及，就是这里所说的拉哈伯。（4。）古时候，人以埃及为夸耀。那是美妙的地方。第二，这里题到巴比伦。古时候，巴比伦的确很伟大。第三，有非利士，第四，有推罗，这些都是古代着名的文明中心。第五，有古实，古实也建立了声望。埃及以天然的资源闻名；当迦南有饥荒时，埃及却有粮食。巴比伦在人的成功和荣耀这范筹很有名。巴比伦是巴别的延续，人在巴别筑了一座通天的塔，竭力要荣耀自己。巴比伦王尼布甲尼撒建立了强大的帝国，这是人类成功和荣耀的标志。非利士地非常靠近圣地。照着圣经，非利士人极其聪明。当神的约柜被掳，运到他们的国家时，他们有办法处理这事。他们长于按着人的智慧处理神圣的事物。历世纪以来，在地上有许多埃及、许多巴比伦、许多地方同许多人，他们很靠近神圣的事物，并用人的聪明处理这些事物；他们以此夸口。照着历史和圣经，推罗满了商品和贸易；这是他们的荣耀。从古实这地方，不断有人来学习圣地的事。示巴女王从古实来向所罗门学习。行传八章里的太监，是从埃提阿伯（古实）来的，他也来到圣地学习。

这里有五个地方，代表五类的人。但他们没有一个能与锡安相比。人也许会说，这人生在埃及，那人生在巴比伦；这人生在非利士，那人生在推罗。但神说，这一个、那一个、和许许多多的人都生在锡安。大卫生在那里，以利亚生在那里，彼得和保罗生在那里，路德马丁生在那里。最后我们读到：‘当耶和华记录万民的时候，祂要算这一个乃是生在那里的。细拉’（6。）这一个是谁？这就是独一的那位—基督。五节告诉我们，这一个，那一个，包括所有的圣徒，都生在锡安，但六节记载这一个，就是基督自己，生在那里。这是锡安的夸耀；锡安以基督和所有的圣徒为夸耀。埃及能说，法老生在那里；巴比伦要说，尼布甲尼撒生在那里；但锡安能说，大卫、以利亚、彼得、保罗、许许多多的圣徒、最终基督自己，都生在那里。谁比较大？是法老，还是大卫？是尼布甲尼撒，还是保罗？这是无法比较的。谁能与基督相比？那些在锡安的，都能因锡安大大夸耀。神，至高者自己，要建立她。阿利路亚！

七节：‘歌唱的和跳舞的都要说，我的泉源都在你里面。’赞美主！在锡安没有哀恸的，只有歌唱的和跳舞的—他们都在赞美主。在锡安有许多伟人—大卫、以利亚、彼得、保罗和其他的人；但也有许多歌唱的。我们也许不是伟人，但至少我们是歌唱的。你也许以为你唱得不好，但至少你能赞美。所有歌唱的和跳舞的都是为着赞美。在锡安没有许多传道人和教师，但有许多歌唱的和跳舞的。他们都说，‘我的泉源都在你里面。’泉源就是水源。所有的泉源，所有的水源，都在锡安城。这是召会，是众地方召会，我们就是歌唱的、跳舞的。

八十九篇：基督作王据有地

在八十八篇，一位圣徒在自己里面呼求神拯救他脱离痛苦；但在八十九篇，另一位圣徒为着神以基督为中心的约而赞美神。这里有另一个对比：一个为自己蒙拯救而呼求，一个为神的约赞美神。

让我们简短的看看八十九篇的内容。在十九至二十一节，我们看见基督是神的圣者，神的有能者，神的受膏者，是神所拣选、所高举的，神必坚立祂。在二十六节，祂称呼神为祂的父，祂的神。（见约二十17。）神已经立祂为长子，为地上君王的至高者，（诗八九27，）并且祂要从海到河取得地。（25。）我们很难说海（单数）是什么，河（复数）是什么。但我相信按诗意说，这意思是基督要接管全地。祂的宝座要到永远。（29，36～37。）祂要在国度中作王，祂的宝座是永远的。

现在我们已经到了卷三末了，并且看过了另外两篇杰出的诗篇—八十七和八十九篇。八十七篇说到锡安—殿和城；八十九篇说到基督作王要据有全地。因此，卷三有五篇杰出的诗篇：七十三篇—神是我们独一的分；八十篇—基督居首位；八十四篇—这是包罗万有的诗篇，有对神的殿更甜美的经历；八十七篇—锡安，包括殿和城；以及八十九篇—基督作王据有全地。

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第十六章  　在神的居所中与神是一（诗篇九十至九十二篇）

读经：诗篇九十篇一至二节，四节，十七节，九十一篇一至二节，四节，九节，十一至十二节，十四至十六节，九十二篇一至五节，十节，十二至十五节。

诗篇卷二和卷三的要点相同：每一卷都说到殿和城，至终，在每一卷的最后一篇诗，都说到基督在全地掌权。卷二和卷三都结束于同样荣耀的事。然而，在卷一末了却没有这样的结语，因为那时诗篇的信息还不完全。在卷二末了，一切都完成了。有在圣徒更深经历中的基督，也有殿和城；所以，这里说到基督是那要回来，在全地掌权的一位。接着，在神殿荒凉之后，卷三有卷二所得着一切之事的复兴。所以，卷三必须包括卷二原有的一切。在卷二有殿和城，同基督在地上掌权；如今在卷三，在复兴里，有同样的事—殿和城，同基督在全地掌权。在卷三，卷二里的一切都得了复兴：对神的享受得了复兴，对基督的经历得了复兴，对殿和城的珍赏和爱得了复兴，基督在全地的掌权也得了复兴。所以卷三和卷二几乎相同；这非常有意义。

背叛者的后裔写出复兴的歌

现在让我们简要的来看诗篇着者的身分。许多基督徒以为，所有的诗篇都是大卫写的。就卷一而论，这可能是真的；至少卷一的诗篇多半是大卫写的。但你有没有注意到，从四十二至四十八篇，这些更深更宝贵的诗篇，都不是大卫写的。六十八篇，那篇荣耀、极高的诗，的确是大卫写的。然而，七十二篇是所罗门写的，七十三和八十篇是其他的着者写的。现在请注意四十二篇、四十五至四十八篇、八十四和八十七篇着者的身分；这里包含了卷二和卷三一些最深的诗篇。这些较深的诗篇都是可拉的后裔写的。这是值得注意的。民数记二十六章告诉我们这些人的背景：‘大坍、亚比兰是从会众中选召的，与可拉同夥向耶和华争閙的时候，也向摩西、亚伦争閙；地便开口，把他们和可拉一同吞灭，可拉一夥就都死了；…然而可拉的众子没有死亡。’（9～11，另译。）本章说到一班神的子民在可拉的领头下背叛。当神进来表白并审判时，可拉就被吞灭，但他的众子得了宽宥。若是他们死了，就不会有刚才所题那些美妙、较深的诗篇。领头背叛之人的后裔写出那些与神的复兴有关的诗篇，这是真正的复兴。

当我初次领悟这点时，我里头有个东西跳跃起来。我们能告诉全宇宙说，‘撒但，看看这个；我不在意你能作多少，你甚至能使一些弟兄背叛。但小心，他们有些后裔要得着宽宥，写出关于神复兴较深的诗篇。’

几乎所有较深的诗篇，对我们十分甜美宝贵的诗篇，都是可拉的后裔写的。可拉的后裔写了四十二篇一节，‘神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。’四十五篇一节，‘我心里涌出美事；我讲说论到王的作品’，不是大卫或所罗门，乃是可拉的后裔写的。你能想像这事么？四十六和四十八篇，那些论到神的城美妙的诗篇，是可拉的后裔写的。圣灵没有题到他们的名字，只说他们是可拉的后裔。不管敌人能作什么，主总是赢得荣耀的胜利！写‘你的居所何等可爱’的，是可拉的后裔。（八四1。）因着八十四篇，多少的祝福借着可拉的后裔带给许许多多的圣徒。八十七篇是诗篇中的佳作，说到关乎锡安和生在那里的人；这篇诗是可拉的后裔写的。撒但也许会说，‘瞧，我使这人背叛。’但我们可以告诉他：‘等一下，可拉有些后裔要出来。你所拆毁的，神要再建立起来，并且神复兴的诗篇要由可拉的后裔，领头背叛之人的后裔写成。’

我年轻时，每逢读到民数记二十六章，我就恨可拉。但几乎所有较深的诗篇，都是这背叛者的后裔写的。这是神奇妙、神奇的作为。我们能有何等的把握，就是神要恢复地方召会，最终许多背叛者的后裔要写出赞美的诗篇！只有一个可拉背叛，但许多的后裔从他而出，成为较深诗篇的着者。

要作一首诗歌或写一篇诗，需要很多的经历。这证明可拉的后裔对基督、殿、和城得着了许多更深的经历。首先他们在神的事上是更深的，（四二，）接着在基督的经历上是更深的，（四五，）然后在城的经历上是更深的，（四六，四八，八七，）甚至在殿的经历上是最深的。（八四。）这是具体的证实和确据，有一天主要恢复万有。有一天祂要回来，在全地掌权；地方召会就是为此。

九十篇：圣徒们以神作他们的居所

我们记住了前三卷的信息，现在必须往前到卷四。卷四告诉我们，圣徒因着联于基督而与神是一，使神能借着基督在祂的殿和城里，恢复祂对全地的主权。这句话满了意义。这地是主的，如今借着基督并在召会中，祂来要求祂合法的权利，以及对全地的主权。这是卷四的信息。

卷四包括十七篇诗，刚好和卷三的篇数相同，并且这十七篇很清楚的分为三组：九十至九十二篇，九十三至一百零一篇，一百零二至一百零六篇。不但诗篇的五卷书次序美妙，每卷书中的每一篇诗也有美好完全的次序。现在让我们来看卷四的第一段，九十至九十二篇，这里启示了圣徒们如何与基督联合，而实际的与神是一。

九十篇告诉我们，圣徒们对神更深的经历。让我们比较九十篇和第一篇。第一篇说，遵守律法的人，便为有福。但九十篇说，‘主阿，你世世代代是我们的居所。’（1。）你比较喜欢那一篇？你仍然爱第一篇么？这两篇是无法比较的。第一篇是这样结束的：‘因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路，却必灭亡。’但九十篇的结语说，‘愿主我们神的恩惠归于我们身上，愿你坚立我们手所作的工；我们手所作的工，愿你坚立。’（17。）何等的不同！九十篇开始于主作我们的居所，结束于主的恩惠。这的确不是律法的教导。九十篇告诉我们，永远的神是我们的住处，我们可以在神里面找着永远的家。在祂看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更—不过两、三小时。（4。）这样一位神是我们的居所。我们可以住在祂里面；我们可以住在祂的遮蔽之下，这样祂的恩惠，就要归于我们身上。这不是遵守律法的问题，乃是以神作我们居所的问题。这就是穿上永远的神，作我们的恩惠。

‘主阿，你…是我们的居所。’‘愿主我们神的恩惠，归于我们身上；愿你坚立我们手所作的工。’我们若在这样的地位上，我们就是真正为神作工的人，并且祂的手要坚立我们所作的工。这不是遵守十诫，乃是住在神里面，并让祂的恩惠归于我们身上。惟有如此，我们才有资格作祂的工，这样，祂的手也要坚立我们所作的工。这就是九十篇。

九十一篇：基督以神作祂的居所

现在我们从九十篇往前到九十一篇，这是基督的诗篇。这一篇告诉我们，基督如何以神作祂的居所，并住在神里面。当耶稣在旷野受试诱时，撒但曾引用九十一篇。（他比我们更熟悉圣经。）他说，‘你若是神的儿子，就跳下去罢；因为经上记着，“主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”’（太四6。）他是引用诗篇九十一篇十一至十二节，他这样作，证明九十一篇是基督的诗篇。

这篇诗第一节说，‘住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。’因此，圣徒与基督联合为一。圣徒以神作他们的居所，基督也以神作祂的居所。何等的美好，这篇诗一至十三节告诉我们，基督如何以神作祂的避难所，并信靠神，十四至十六节说到基督专心爱神，呼求神，并享受神的同在和拯救。

九十二篇：以神作我们居所的结果

九十二篇显示以神作我们居所的结果。当我们和主耶稣以神为家时，第一个结果是我们要歌颂。‘称谢耶和华，歌颂你的名。’（1。）惟有借着住在神里面，以神作我们的住处，并且让祂的恩惠归于我们身上，我们才能满了对祂的赞美；这是第一个结果。四节指明了第二个结果：‘因你耶和华以你所作的叫我高兴；我要因你手的工作欢呼。’我们必须把诗篇九十篇十七节和本节摆在一起：‘愿你坚立我们手所作的工；我们手所作的工，愿你坚立。’把这两段合在一起，我们就看见，住在作我们居所的神里面，使我们领悟神的工作是什么。接着在九十二篇我们读到：‘耶和华阿，你的工作何其大。’（5。）仅仅传福音，仅仅布道，仅仅向人传讲一些圣经章节，帮助他们属灵，不是神伟大的工作；神伟大的工作乃是复兴神荒凉的建造，并恢复可拉的后裔。今天神伟大的工作，第一是恢复地方召会，第二是恢复你们许多的人。我们许多人是真正的可拉后裔。神伟大的工作乃是恢复那遭撒但蹂躏，以致荒凉的事物。我们惟有住在神的殿中，才能领悟这工作的伟大。你们有些人曾作差会布道工作。你仍欣赏布道的工作么？你们必须领悟更深、更大的事。在神的殿中，我们可以清楚的看见，神真正伟大的工作是什么。

‘你却高举了我的角，如野牛的角；我是被新油膏了的。’（10。）许多进入地方召会的亲爱圣徒，经历了他们的角被高举。在我们来住在召会中以前，我们的确很卑微，又经常被击败；但我们进入神的居所，就觉得我们的角被高举在仇敌之上。从前，我们怕这怕那，但我们进入地方召会以后，我们说，‘阿利路亚，我们的角已经被高举！’我们觉得我们与新油调和—不但被油所膏，更与油调和。十节的‘膏’字，与利未记二章四节的‘调’相同—‘调油的无酵细面饼。’在神的殿中，住在作我们居所的神里面，我们天天都感觉到这样与新油调和。你有这样的感觉么？一天又一天，我觉得有个东西十分新鲜，不仅像水，乃像油，与我调和。有时候人问我如何能这样新鲜；这是因为我天天都与新油调和。

‘义人要发旺如棕树，生长如利巴嫩的香柏树。他们栽种在耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。’（12～13。）在地方召会中，神是我们的住处，我们就像庄严且稳妥的棕树和香柏树，栽种在神的殿中。你已经被栽种了么？我们若被栽种了，就受到束缚，不容易移动了。但我们在这里发旺。‘他们年老的时候，仍要结果子；要满了汁浆而常发青。’（14。）我们发旺到一个地步，甚至我们年老的时候，仍结果子，满了汁浆而常发青。惟有以神和地方召会作我们的住处，我们才能如此。神和地方召会作我们的住处，不是两件分开的事，乃是一件事。我们若真正住在地方召会中，当然就住在神里面；我们若与神是一，当然就住在地方召会中。然后我们就栽种在神圣的住处中，发旺在我们神的院里，甚至年老的时候，仍结果子，满了歌唱和赞美。我们住在这里越久，我们就越年轻。这是住在神里面的结果，这就是九十二篇。

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第十七章  　神对全地主权的恢复（诗篇九十三至一百零一篇）

读经：诗篇九十三篇一节，五节，九十四篇十五节，九十五篇一至五节，九十六篇一至四节，六至十三节，九十七篇一节，六至九节，九十八篇二至九节，九十九篇一至四节，九节，一百篇一至四节，一百零一篇八节。

这九篇诗说到，借着在神的殿和城中的基督，神对全地的主权就得以恢复。在这些诗篇中，我们五次读到‘向耶和华〔或，向祂；或，在耶和华…面前〕欢呼’，（九五1，2，九八4，6，一○○1，）一次读到‘要发大声’。（九八4。）真是奇妙！为什么我们要欢呼？因为主要来，在全地掌权！请注意在这些诗篇中，‘全地’这辞题了多少次。这里也用了其他性质相同的辞，如‘列邦’、‘外邦’和‘万民’。‘万民’就是‘列邦’。诗人不是仅仅说到犹太国，乃是说到地上的列邦。

在前三卷中，很清楚的指出神已经借着基督成就了一切，以建立祂的殿和城，目的是要据有全地。因此，卷二和卷三结束于基督在殿和城中，并借着殿和城，在地上掌权。那很美妙，但仍不够。所以，我们需要卷四。

我们已经看过卷四的前三篇，九十至九十二篇。请注意九十篇的标题：‘神人摩西的祷告。’九十一篇没有标题，但九十二篇的标题为，‘安息日的诗歌。’我们很难断定九十一、九十二篇的着者是谁，但我确定九十二篇不是摩西写的，我也不相信九十一篇是他写的。我的点是，这些诗篇可能是不同的着者写的，却都摆在一起成了一组。我们已经看见，这组诗篇的主题是享受神作我们的居所，使我们绝对与神是一。我们以神作我们的住处，并住在祂里面，我们与神就是一。在约翰十五章有这种观念：‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’（4。）当我们住在主里面，并让祂住在我们里面，意思就是我们绝对且实际的与祂是一。九十篇说到我们以神作我们的居所，九十一篇说到基督以神作祂的居所，因此证明我们与基督是一。祂如何，我们也如何。基督在约翰十七章祷告：‘使他们也在我们里面。’（21。）这里的‘我们’由父与子所组成。因此我们与基督联合为一：祂与我们，我们与祂乃是一，是一个伟大、宇宙、团体的人，以神作这团体人的居所。这人现今实际的与神是一：‘我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一。’（23。）我们绝对且完全的与三一神是一。接着九十二篇说到以神作我们住处的结果。我们要赞美祂，领悟祂的工作，我们的角被高举，并且天天与新油调和；然后我们要栽种在神的殿中，发旺在祂的院里；甚至我们年老的时候，仍要结果子，满了汁浆而常发青。这不是遵守律法的问题，乃是与祂是一，与祂调和，住在祂里面，让祂的恩惠归于我们身上，使祂能来临，恢复祂对全地的主权。

基督如何掌权并恢复主权

在卷四第一组这头三篇诗以后，有第二组九篇诗。这九篇诗奇妙的组合在一起，都说到基督的掌权，以及为神恢复地上的主权。

我们详细来看看这些诗篇的标题，是相当有趣的。九十三至九十七篇没有标题；九十八篇的标题只是‘一篇诗’；九十九篇没有标题；一百篇只是‘称谢诗’；一百零一篇是‘大卫的诗’。这九篇诗很清楚的是一组。这一组是卷四的中心部分。卷二和卷三每一卷只有一篇诗说到基督在全地掌权。那很好，但仍不够；因此我们需要把这九篇诗组合在一起成为一段，显示神如何来临，在全地、在万民中掌权，以恢复祂在地上合法的权利。

我们已经看见，在所有的诗篇中有五个钥辞，第一个是反面的，其余四个是正面的：律法、基督、殿、城和地。在卷一，基督充分的被启示出来。在卷一，多多少少也有殿，但只有一节讲到城。然而，卷二将殿和城完满的启示出来了，在这卷书末了，在最高峰，有‘地’。在卷三，有已经荒凉之殿和城的恢复、复兴。结果，在卷三又有基督、殿、城和地。然而，前三卷都没有充分的说到地，所以我们需要卷四。卷四的主要部分就是为着地，卷四是诗篇中专讲地的一卷。在这一卷中，很少说到基督，很少说到殿，很少说到城，但对于地，对于基督在全地掌权，好为神恢复主权，却说得很多。这非常有意义。卷四的确题到基督、殿、和城的事，但在这里，这些不是中心点，不是主题。主要的点乃是借着基督的掌权恢复地。所以我们看见这几卷美好的次序。

九十三篇说到基督在威严和能力中作王：‘耶和华作王；祂以威严为衣穿上。耶和华以力量为衣，以能力束腰。世界就坚定，不得动摇。’（1。）在九十四篇，祂将审判转向公义：‘因为审判要转向公义；心里正直的，都必随从。’（15。）在全地上，没有公义的审判，但基督来掌权时，祂要以公义审判地。祂喜爱公平，坚立公正：‘王有能力，喜爱公平。你坚立公正，在雅各中施行公平和公义。’（九九4。）在地上没有一个国家有真正的公平和公正。我走遍世界各地，无论我到那里，都寻不见公平或公正。我能说很多故事证实这事，但赞美祂，当祂回来时，祂喜爱公平，坚立公正。祂是超乎一切的大君王，地和海都属乎祂：‘因耶和华是至大之神，是至大之王，超乎万神之上。地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。海洋属祂，是祂造的；旱地也是祂手造成的。’（九五3～5。）当祂再来时，祂要作王，以公义和信实审判世界；世界就坚定；万有都要欢喜、快乐，并向祂歌颂—九十六篇十至十三节，九十七篇一节，九十八篇四至九节，九十六篇一至四节。地的四极，都看见祂的救恩；万民看见祂的荣耀；所有的天使都敬拜祂；（来一6；）并且祂被尊崇，远超一切—九十八篇三节，九十七篇六至七节、九节。

基督在殿和城中并借着殿和城掌权

这九篇诗显示基督的掌权是在神的殿和城中，并借着神的殿和城。好些经文指明了这点：（一）神的殿永称为圣，是合宜的—九十三篇五节。（二）基督的能力与华美在祂圣所，人要将荣耀归给祂，拿供物来进入神的院宇敬拜祂—九十六篇六节、八节、九节。（三）基督作王，在锡安为大；祂超乎万民之上，人在神的圣山尊崇并敬拜祂—九十九篇一至二节、九节。所以你看见，神的圣山的确是滩头堡，基督要回到这里，并要从这里治理全地。（四）全地都当称谢着进入神的门，当赞美着进入神的院，以事奉基督—一百篇一至四节。（五）一切作孽的，要从神的城里翦除—一百零一篇八节。

你若读这些诗篇，并祷读这些经文，就会认出主要的点就是：神要来临，在基督里掌权，恢复祂在全地上合法的权利，以完成祂永远的计划。现在我们已经来到总结。我们已经看见基督被启示为王；殿已经建立，城已经建造起来；现在全地都在神的主权之下，有基督在祂的殿和城中掌权。这是说不出的奇妙！

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第十八章  　借着锡安，地转向主（诗篇一百零二至一百零六篇）

读经：诗篇一百零二篇十二至十六节，十九至二十二节，二十四至二十七节，一百零四篇三十五节下，一百零五篇四十五节下，一百零六篇一节，四十七至四十八节。

现在我们来到卷四末了的几篇诗。

对基督进一步的启示

诗篇卷四很短，只有三个主要的点：第一，圣徒们如何以神作他们的居所，因而使他们实际的与神是一；（九十～九二；）第二，借着在神的殿和城里的基督，恢复神对全地的主权。这一点虽然相当简单，却极具战略性，它几乎是全部诗篇终极的观念，也是卷四主要的思想。卷一主要是为着基督和殿；卷二主要是为着基督和城；卷三主要是为着殿和城的恢复；卷四主要是为着地。我们需要对所有这些要点有深刻的印象，这是极其重要的。卷四的第三点是对基督进一步的启示。卷一有关乎基督的事，卷二有更多关乎基督的事，卷三有关乎基督进一步的事，卷四对基督还有更多的揭示。最终我们要看见，卷五也有关乎基督的事。我们在卷四的第一段已经看见基督：祂如何与圣徒们联合，以神作祂的居所。我们也在卷四的第二段看见基督：祂如何是王在全地掌权，以恢复神的主权。基督是中心：基督以神作祂的居所，基督也为神在全地掌权。

如今在卷四的末了，有这五篇诗，就是一百零二至一百零六篇，启示更多关乎基督的事。希伯来一章的末了引用诗篇一百零二篇二十五至二十七节，把这些经文都应用在基督身上。因此，我们看见一百零二篇也是关乎基督的诗。这篇诗清楚的分为三段：第一段，从一至十一节，描绘基督的受苦。在整本圣经中，没有一章像这一段这样描述基督的受苦。祂是为神所离弃的受苦者。当我是个年轻的基督徒时，我对七节有很深的印象：‘我警醒不睡，我像房顶上孤单的麻雀。’基督自己一直警醒不睡，正像房顶上孤单的麻雀。在圣地，房顶是平的，人们经常到那里去祷告。在行传十章，彼得在房顶上祷告。我们相信基督也多次在那里警醒不睡，向神祷告。本节显示基督在受苦中如何行。

锡安的石头和她的立场

一百零二篇的第二段，十二至二十二节，告诉我们基督如何是主，祂怜恤锡安，建造了锡安，使人在锡安传扬祂，在耶路撒冷赞美事奉祂。这篇诗开始是说到基督的受苦，然后忽然转到神的殿和城。十三节说，‘你必起来怜恤锡安，因现在是可怜她的时候；所定的日期已经到了。’我的确相信这就是殿和城荒凉，圣徒们渴望看见覆兴的时候。‘你的仆人喜悦她的石头，怜惜她的尘土。’（14。）不要忘了这是诗意的说法。这里所题的石头是指信徒，尘土是指锡安的立场。主的仆人喜悦神殿的组成分子，他们也怜惜她的立场。十五节：‘列国要敬畏耶和华的名；地上诸王都敬畏你的荣耀。’我们再次看见殿、城和地之间的关系。当城在神面前光景正常时，地就能被主得着。借着锡安，借着召会，列国就要转向主，诸王也要将荣耀归给主。当我们爱召会，当我们喜悦她的石头和她的立场，这些事就要发生。这地转向主，乃在于我们对主殿的态度。

我再说，这是诗意的写法。我们必须领会，喜悦锡安的石头和怜惜她的立场是什么意思。大多数基督徒不容易领会这些话。我相信在我们进入地方召会以前，我们无法领会怜惜锡安的立场是什么意思。但今天我们有这地位，我们也在这地位上领会这篇诗，并且有这样的经历。我们喜悦锡安的石头，也怜惜祂的尘土。我们喜欢地方召会中所有亲爱的圣徒，我们也站在召会的立场上。

为什么列国‘敬畏耶和华的名；地上诸王都敬畏你的荣耀’？答案在十六节：‘因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。’我们再次看见，当召会建造起来，地就要被主得着。列国要敬畏耶和华，诸王要归荣耀给祂，因为祂建造了锡安，在祂的荣耀里在锡安显现。为了让主完全据有这地，锡安就需要建造起来。

传扬祂的名和赞美祂的话

二十一节：‘使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美祂的话。’本节主要是强调城，不是强调殿。城比殿大，然而在城内有殿。我们若仍照基督教的老套聚会，静默无声，一排一排的就座，依照形式，有特别的讲员，我不认为那是传扬主的名，或传扬赞美祂的话。反之，当我们呼喊：‘哦主，阿们，阿利路亚！’我们至少有几分传扬耶和华的名，和赞美祂的话。‘耶稣是主！阿利路亚！’这也是传扬主的名，并传扬赞美祂的话。人必须在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美祂的话。

在读过所有的诗篇之后，我找不到一节经文说，殿或城是接受教导的地方。但在诗篇中有很多经文告诉我们，神的殿或城是赞美主的地方。‘住在你殿中的，便为有福。他们仍要赞美你。’（八四4。）我们不只要赞美祂，也要宣扬赞美祂的话。我们必须使我们的赞美成为一种宣告。

什么时候我们要这样作？‘就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候。’（一○二22。）我们再次看见，主何等需要锡安以恢复这地。当人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美祂的话，万民和列国就要聚会事奉耶和华。这些经文都以诗的说法给我们看见，主的权利在全地的恢复，乃在于地方召会的光景。这不是一件小事。当我们地方召会来在一起并呼喊：‘哦主，阿们，阿利路亚！’这不是一件小可的事。这与主的恢复和祂在全地的权利息息相关。

有一天，我和我的妻子走在距离会所不远的街上，一个小女孩很甜美的说，‘阿利路亚！’使我们有点惊讶。我们以前没有见过她，她也没有见过我们。但她晓得我们是‘阿利路亚子民’。哦，弟兄姊妹们，让我们更多的说，‘阿利路亚！’‘耶稣是主。’让我们宣扬祂的名，和赞美祂的话。我们是在撒但国度的中心。在这样的地方说，‘阿利路亚，’‘耶稣是主，’满了意义和冲击力。

由于基督和神殿的建造，万民要聚集，列国要事奉耶和华。我们都必须从遵守律法的宗教观念转向基督自己，使殿和城能建造起来。然后我们就能传扬祂的名，并传扬赞美祂的话，万民就要聚会事奉祂，神在地上合法的权利就要得恢复。

永远的一位

一百零二篇末了的一段，二十三至二十八节，是说到基督的永远性。在这篇诗的头一段，祂是受痛苦、遭患难的人，但在这篇诗的末了，祂是永远的一位，是从永远到永远的这位神，永不改变，永远长存的一位。‘你起初立了地的根基，诸天也是你手的工作。天地都要灭没，你却长存；一切都要像衣服渐渐旧了；你要将天地像里衣一样更换，天地就都改变了。惟有你仍是一样，你的年数也没有穷尽。’（25～27。）

开始阿利路亚

接着一百零二篇，有一百零三篇，说到主基督是救赎主。‘祂救赎你的命免于下坑；以慈爱和怜恤作你的冠冕。’（4。）接着，在一百零四篇，我们看见主基督是美善、慈良的创造主，祂造了许许多多的东西。卷四末了的两篇诗，一百零五和一百零六篇，告诉我们基督是已经与祂子民立约的主，祂一直照着祂的约对待祂的子民。祂是救赎主，（一○三，）祂是创造主，（一○四，）祂也是与祂子民立约者，且是守约者。（一○五，一○六。）

请注意在卷四的末了，‘阿利路亚’就开始了，头一句是在一百零四篇末了。和合本译为‘你们要赞美耶和华’，但在希伯来文是‘阿利路亚’。在一百零五篇末了有另一个‘阿利路亚’，在一百零六篇开头又有一个。然后在一百零六篇末了，也就是在诗篇卷四的末了，有第四个‘阿利路亚’。‘阿利路亚’在卷一、卷二都没有用过，甚至在卷三末了也没有。在那些阶段，地还没有完全得着恢复。但如今在卷四，因着地已经完全为神所恢复，诗人就爆发出四个‘阿利路亚’。不但基督已经得着祂正当的地位，召会已经建造为殿和城，地也已经完全为主所恢复，并且完全被带到基督的管治之下。我们别无可说，只有说，‘阿利路亚！’在一百零六篇末了，我们必须与诗人同说，‘阿们，阿利路亚！’

以后在卷五，我们会看见更多的‘阿利路亚’。如今我们只是在卷四的末了。但阿利路亚，这里有基督在召会里，召会就是殿和城；神对全地主权的恢复已经完成。如今地是主的，万民和列国聚会事奉祂。阿们，阿利路亚！

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第十九章  　对基督最高的启示（诗篇一百零七至一百一十篇）

读经：诗篇一百零七篇三十一至三十二节，一百零八篇一至三节，一百零九篇一节，三十节，一百一十篇一至七节。

在卷四的末了有总结，完成。现在基督、殿、城和地，一切都恢复了。我们不再需要什么，我们所需要的就是赞美。因此卷五，就是一百零七至一百五十篇，指明神的殿和城如何成了圣徒的赞美、稳妥和愿望。不仅如此，这一卷也告诉我们，基督如何要借着神的殿和城来治理全地。在诗篇前四卷，有基督、殿、城和地；如今在卷五，就是最后一卷，有赞美，有阿利路亚。

卷五再次强调基督，但不是以较深的方式，乃是以较高的方式。卷二以较深的方式启示基督；（四五；）但我们要看见，卷五是以最高的方式说到基督。卷五甚至更强调神的城，比其他各卷更多说到城。关于殿所题不多，因为最终殿要消失。当我们的约翰弟兄看见新耶路撒冷时，他说他未见城内有殿。（启二一22。）到了诗篇最后一卷时，殿差不多消失了，但那里的确有城，如同一座高山。最终，地方召会必要成为一座城。到末了，我们要为基督和城赞美神。

以在洛杉矶的召会为例。回想开头的时候，我们的确感觉到神殿的实际。实在说来，召会生活对我们就是神的殿。然后渐渐的，城开始出来了。虽然这里仍有殿的东西，但现在召会生活主要是像一座城。这指明地方召会的往前。我的确盼望有一天，在洛杉矶的召会能给每个人一种印象—她是一座城，是神的城。

我们已经看见，卷一很少题到城，我们在卷一主要是看见基督和殿。然后卷二和卷三有城同着殿。卷四加上了一些东西，我们在那里看见城同着殿乃是为着地。最终，当我们来到卷五时，就很少看见殿，但常常看见以高的方式启示出来的基督同着城，为要据有地。

在神右边的基督

现在让我们来看卷五的前四篇，就是一百零七、一百零八、一百零九和一百一十篇。在一百零七和一百零八篇，圣徒们为着神的看顾、搭救、并借基督而有的得胜感谢赞美神。‘于是他们在苦难中呼吁耶和华，祂就救他们脱离困苦。又领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。但愿人因耶和华的慈爱，和祂向人所行的奇事，都称谢祂。’（一○七6～8。）

在一百零九篇，圣徒们在受苦中，在他们里面有基督向神的呼求。（比较诗一○九8和徒一20。）在一百一十篇，我们看见神对基督这呼求的答应。这答应极其的高—不是深，乃是高。路德马丁说，这篇诗是所有诗篇中最伟大的一篇。就某种意义说，我同意。这篇诗只有七节，就像八十七篇那关乎城的美妙诗篇一样。然而，诗篇一百一十篇不是说到城，乃是说到城内的基督。这篇诗分为四段：（一）头三节，（二）四节，（三）五、六节，（四）七节。

一节说到神如何使基督坐在祂的右边：‘耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’（见太二二42～45，徒二34～36，弗一20。）在新约中经常引用本节—直接引用了十几次，间接引用了十次。在新约中总共有二十几次说到基督坐在神的右边。当然是从祂升天的时候起，神使祂坐在自己的右边。这由希伯来一章三节证明：‘祂成就了洗罪的事，就坐在高处至尊至大者的右边。’祂坐在那里，直等到神使祂的仇敌作祂的脚凳。现今我们仍在‘直等到’的时期中。神在作工，要将所有的仇敌放在基督的脚下，我们仍在这时期中；这时期就是召会时代。

二节：‘耶和华必从锡安伸出你能力的杖来：你必在你仇敌中掌权。’我们知道这事还没有发生，但是就要来到。这意思是当神完全得着锡安时，基督就要回来。然后，神就要从锡安伸出基督能力的杖来治理列国。那日将要来到。

奉献的彩饰

三节：‘当你争战的日子，你民…甘心献上自己。’祂争战的日子将要来到。就一面说，这日子尚未来到，但就属灵的意义说，我们现今正在基督争战的日子。只要我们在地方召会中，我们就在祂争战的日子里。这就是祂的民都甘心献上自己的日子。我们都需要甘心献上自己。年轻的生命这样献上是极其宝贵的。你甘心献上自己么？你是真心的么？

三节另有一句非常有意义的话：‘以奉献为彩饰。’当我们甘心将自己奉献给主时，那是一种美丽，一种彩饰。最近在洛杉矶的特会中，那灵在我们中间强有力的运行，有很多人站起来，将自己奉献给基督和召会；那时我们感觉到奉献的彩饰。

这篇诗的诗意写法很美妙。三节：‘少年人对你必如清晨所产的甘露。’这意思是所有来到主面前的少年人，就像清晨的甘露一样。少年人来到基督面前，如同清晨的甘露；这使祂舒畅。赞美主，今天许多少年人来到基督面前，如同清晨的甘露。他们将自己献上，成为使祂舒畅的甘露，这是何等的特权！我们是年老或年轻，不在于我们肉身的年龄，乃在于我们属灵的光景。我曾去过许多地方，看见许多‘年老的’青年人，也看见许多‘年轻的’老人。我爱看见我们中间许多‘年轻的’老人。这些少年人对基督如同清晨所产的甘露，我是他们中间的一个。我不是出于黑夜，乃是出于清晨。我们都需要甘心献上自己，成为使主舒畅的元素。

基督是祭司、审判官和得胜者

四节：‘耶和华起了誓，决不改变，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。’基督不但被设立为王，也被命定为祭司。祂是君王祭司：是治理列国的君王，也是照着麦基洗德的等次照顾我们的祭司。要完全领会麦基洗德之等次的意义，我们必须读希伯来五、六、七章。

五节：‘主在你右边；祂发怒的日子，必打伤列王。’这里的‘主’，原文与一节和四节的耶和华不同，乃是‘阿多乃’（Adonai），意思就是‘主’。这不是这里所题起的神，乃是基督。在神右边的基督，当祂发怒的日子，必打伤列王。这日子将要来到。

六节：‘祂要在列邦中施审判，使屍首遍满各处；祂要在大地上打破仇敌的头。’（见二10，12，但二44，启十七12～14，十九11～21。这些经节都表明这些事的完成。）祂要在怒中打伤列王和祂的仇敌，并且要在列邦中施行审判。这要发生在祂回来和千年国结束时。

七节：‘祂要喝路旁的河水；因此必抬起头来。’这里和三节一样，意思是基督也需要得着舒畅。祂需要清晨的甘露，和路旁使人舒畅的水。‘因此必抬起头来。’基督所喝的河水是什么？不要忘了这是诗。按着整篇诗的上下文，这里所说的河水必定是众圣徒。当基督在途中，当祂在争战，要击败祂的仇敌时，祂需要使祂舒畅之物；祂需要活泉。祂是我们的活水，我们是祂的饮料。祂使我们舒畅，我们也使祂舒畅。我们对祂是清晨的甘露，当祂在途中与仇敌争战时，我们对祂是白日的河水。在我灵中，我的确深信这是对的。基督正得胜的往前并经过。在途中，祂需要你，祂需要我，祂需要我们众人作为使祂舒畅之物。我们对基督是甘露和使祂舒畅之水，因此祂可以抬起头来。你愿意如同甘露与河水么？

一百一十篇摘要

我们已经看过卷五的头四篇诗，就是一百零七至一百一十篇。一百一十篇是这几篇的高峰。事实上，关于基督的诗篇，没有一篇高过一百一十篇。这是一篇短诗，只有几个要点，但这些点非常重要。第一点是基督坐在神的右边；这是指祂被高举，登宝座。本节在新约中大约题过二十次，可见其重要性。甚至主耶稣自己也经常引用本节。查考所有新约引用本节的经文，对我们很有益处：有些在头三卷福音书，有些在使徒行传，有些在以弗所书，有些在哥林多前书，还有许多在希伯来书。

这篇诗的第二点是基督的得胜。祂已经赢得胜利，祂还要赢得更多胜利。神已经应许使祂所有的仇敌作祂的脚凳，这是祂得胜的方面。

第三点是祂的能力，祂的权柄，祂的权杖。祂是被高举的一位，登宝座的一位，是得胜者，也是有权杖的一位。杖就在祂手中。（2。）

第四点是基督仍在争战，祂要争战到底。在三节有这句话：‘当你争战的日子。’钦定英文译本作‘在你大能的日子’，但美国标准本旁注说，这是‘在你行军的日子’，Goodspeed译本也作‘在你争战的日子’。这不仅是祂大能的日子，也是祂争战的日子。那时祂的民要以奉献为彩饰，甘心献上自己。那时少年人要如同清晨所产的甘露，如同路旁的河水。基督需要得着舒畅，因为祂在争战。一面，这篇诗告诉我们祂已经赢得胜利，但另一面，祂仍在争战；祂要争战到底。从这篇短诗中，我们能看见许多事。

第五点是祂今天乃是祭司。祂是君王，祂是战士，祂也是祭司。祂是照着麦基洗德的等次为祭司，不是照着属肉之诫命的律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能。（来七16。）我们无法领悟，祂作我们的祭司为我们有多少祷告，终日多么扶持我们。祂在神的右边作王，顾到神在全宇宙中的权益；祂在那里作祭司，看顾我们；祂也在那里作战士，与祂的仇敌争战。

第六点是最终祂要回来。

把这六点都合并在一起，我们就很清楚，一百一十篇是对基督启示的最高峰。照着一百一十篇，今天基督是在神的右边，在宇宙的至高处。希伯来一章三节说，祂‘坐在高处至尊至大者的右边’，就是至高之处。一百一十篇不但告诉我们基督在那里，也告诉我们祂是什么。祂是君王，祂是得胜者，祂是战士，祂是祭司，祂是要来的一位—至少是这五项。在这样一篇短短七节的诗中，我们看见所有这些事。这篇说出基督最高启示的诗，不是在诗篇第一卷，乃是在最后一卷。在卷五，我们达到了最高峰。

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第二十章  　为着建造的基督（诗篇一百一十一至一百二十五篇）

读经：诗篇一百一十一篇一节，十节下，一百一十二篇一节上，一百一十三篇一至三节，一百一十五篇十八节下，一百一十六篇十三节，十七至十九节，一百一十七篇一至二节，一百一十八篇二十二至二十四节，二十六至二十七节，一百一十九篇十四节，二十四节，三十六节，五十九节，六十二节，一百零三节，一百零五节，一百一十一节，一百六十四节，一百六十七节，一百二十二篇一至九节，一百二十五篇一至二节。

在上一章，我们看过了一百零七、一百零八、一百零九和一百一十篇。在这一组的四篇诗中，一百一十篇是最高峰。关于基督的诗篇，没有一篇高过这一篇。这篇诗很短，只有几个要点，但这些点非常有意义。

现在我们来到一百一十一至一百一十九篇，这几篇满了圣徒们对神的赞美。我们可称这些诗篇为‘阿利路亚诗篇’。因为我们刚刚摸着一百一十篇关于基督的最高峰，所以我们必须呼喊阿利路亚。因此，一百一十一篇一节开始于阿利路亚，并且这些诗篇从头到尾都有阿利路亚。这些赞美是‘在…会中，并在会众之中’；（一一一1；）‘在耶和华殿的院内，在耶路撒冷当中，…阿利路亚。’（一一六19。）

一百一十八篇：房角石基督

现在我们来到一百一十八篇，所有的圣经教师都承认，这一篇是关于基督的最后一篇诗。不要忘了一百一十篇关于基督的五个点：祂是登宝座的君王，是得胜者，是照着麦基洗德等次的祭司，是战士，也是要来的一位。这的确很美妙，但一百一十篇还缺少一项：没有题到为着建造的基督。如今，一百一十八篇奇妙的陈明为着建造的基督。

二十二节：‘匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。’这不过是短短的一节，但我们无法说出本节对我们和神是何等有意义。本节在新约中使用并引用过很多次。这是为着建造的基督。今天基督不但是登宝座的君王、被设立的祭司、得胜者、战士、和要来的一位，祂也是匠人所弃的石头。犹太国，犹太人，是神的匠人。神使用他们在地上为祂建造一些东西，但他们弃绝了上好的石头。甚至主耶稣在地上的时候，也引用本节。祂非常坦率；祂问犹太人有没有读过诗篇一百一十八篇：‘“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。”你们在经上从来没有念过么？’（太二一42。）

今天基督是为着神建造的石头，‘被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。’（弗二20～21。）‘你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前…。因为经上记着说，“看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安…。”所以祂在你们信的人是宝贵的，在那不信的人却是“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”’（彼前二4，6～7。）‘祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。’（徒四11。）甚至彼得在祭司长面前，也说基督成了房角石。

在作房角石的基督里面，包含了祂的复活、祂的升天、祂的登宝座、和祂的被设立。祂不但是君王和祭司，也是为着神建造的石头。就另一种意义说，祂也是建造者；但我们现在必须注意的点是，祂自己就是建造的材料。祂是房角石，我们都是从祂产生出来的石头。祂是活石，我们也都被祂作成了活石。（彼前二4～5。）祂是复活的石头，在祂的复活里，我们已被作成活石。因此，祂不但是建造的石头，也是为着产生更多石头的石头。祂是领头的活石，产生许许多多其他的活石。赞美主！

在卷五，主要有这两篇关于基督的诗，就是一百一十和一百一十八篇。这两篇诗是在最高峰。我们不但有一百一十篇，也有一百一十八篇，我们必须为此敬拜神，感谢神。没有一百一十八篇，关于基督的记载就不完全。君王职分是为着建造，祭司职分是为着建造，得胜是为着建造，争战是为着建造，基督的来临也是为着建造。我们若只有一百一十篇，没有一百一十八篇，我们就只有方法，没有目标。一百一十八篇告诉我们目标：这目标就是建造。

一百一十八篇二十三节：‘这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。’耶和华在作什么？犹太人把基督钉在十字架上，他们钉死祂且埋葬祂，然后他们就回去睡觉了。他们认为既然把‘惹麻烦的’耶稣钉死了，一切就会照常进行。但消息忽然传来，祂又活了，坟墓是空的。祂复活了，并且升到诸天之上，在五旬节那天，祂借着使徒宣告，他们钉在十字架上的这位耶稣，父神已尊荣祂，叫祂复活，高举祂，并且立祂为主为基督了。（徒二32～36。）以色列家得以知道，他们所弃的石头，神已经使祂成了房角的头块石头；这是主所作的。复活，高举，将基督安置在神的右边，并且使祂成了房角的头块石头，乃是主所作的，在我们眼中看为希奇！犹太人难道没有埋葬祂么？有，他们埋葬了祂；但现今祂在神的右边；这是主所作的。阿利路亚！

二十四节继续说，‘这是耶和华所定的日子；我们在其中要欢腾喜乐。’本节所说的日子，是复活的日子。主日就是复活的日子，我们必须在这一天欢腾喜乐。一个主日接一个主日，我们不作别的，只欢腾喜乐。

这篇关于基督的诗没有结束在这里，还有一些附加的美妙经文。二十六节：‘奉耶和华名来的，是应当称颂的。’这是谁？就是基督，是要来的弥赛亚；祂是那要奉耶和华名来的一位。当基督在地上，祂进入耶路撒冷的门时，这节应验过一次。那时人把衣服铺在祂面前，喊着说，‘在主名里来的，是当受颂赞的！’（太二一9。）但接着在马太二十二章，犹太人弃绝祂；主就对他们说，‘从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，在主名里来的，是当受颂赞的！’（二三39。）换句话说，祂说，‘现在你们弃绝我，但有一天你们要接受我。’

一百一十八篇结束时指明，祝福如何从耶和华赞美的殿中临到人：‘我们从耶和华的殿中，为你们祝福。’（26。）随着赞美，祭牲就被带到坛前：‘耶和华是神，祂光照了我们；当用绳索把祭牲拴住，绑到坛角那里。’（27。）最后，发出末了的赞美之声：‘你是我的神，我要称谢你。你是我的神，我要尊崇你。你们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱永远长存。’（28～29。）

一百一十九篇：律法成了见证

现在我们往前到一百一十九篇，在这篇诗里，圣徒们因着律法是神的见证，是基督的预表而赞美神。一百一十九篇是最长的一篇诗，有一百七十六节，分为二十二段，每段八节，并且每段开始于不同的希伯来文字母。

现在我们有一个问题。在前面全部一百一十八篇诗以后，有另一篇说到律法的诗；律法仍在这里。但你若比较一百一十九篇和第一篇，你会看见很大的不同。我们已经说过，诗人的观念非常受律法的影响。但因着他们活在与主亲密的交通里，他们就给主机会在他们的说话中说话，不是照着他们自己的观念，乃是照着主的观念。同样的原则适用于一百一十九篇。本篇诗的着者百分之百浸沉在律法的观念里，但在他的发表中有神的发表。

在本章开头读经一栏所列的一切经文，都显示这篇说到律法的诗，和诗篇第一篇之间的不同。在一百一十九篇，律法称为见证，不只是诫命。这里的见证是复数—‘诸见证’。诸见证真正的意思就是律法；它们是神的诸见证。律法是神的见证，不只是诫命的集合，给我们遵守。律法是一个定义、说明、见证，给我们看见我们所有的是怎样的一位神。因此，就这一面的意义说，律法就是见证，作基督的预表，因为基督是神的彰显，是神一切所是的完满启示。在一百一十九篇，‘诸见证’用了二十三次，单数的用了一次。这指明在诗人里面的那灵强调基督。虽然诗人的意思是要说到律法，但在他里面的那灵却强调基督。基督是神的见证。我们所题这篇诗的经文都告诉我们，诗人如何珍赏见证，宝爱见证，并且因见证欢乐。见证的话对于他是何等甜美，这不仅仅是一些诫命给人遵守，乃是神的见证给人享受。这些对诗人不是重担，乃是他的喜乐，是他脚前的灯，路上的光。

上行歌

一百二十至一百三十四篇称为上行歌，或登阶歌，意思是上升之诗，或登高之诗。因此有一百二十二篇四节的话：‘众支派…上那里去。’在所有这些诗篇中，神的殿和城乃是中心。

让我们从一百二十二篇开始。我无法表达我是多么喜爱这篇诗。‘人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜。’（1。）本节显然是指殿。但二节接着说，‘耶路撒冷阿，我们的脚，站在你的门内。’这就是城。这篇诗以殿开头，但接着立刻说到城。进入耶和华的殿，是极其喜乐的经历；我们可以大大欢乐。站在耶路撒冷的门内，又是何等美好！哦，殿和城！圣徒们喜爱城，并且欢喜进入殿中。

在卷二，没有像一百二十二篇这样的诗。卷二的确有四十六篇和四十八篇，那是说到城极高的诗篇，但不像这一篇那么甜美。一百二十二篇是何等甜美！我极其喜爱这一篇。

三节继续说，‘耶路撒冷被建造，如同联络整齐的一座城。’何等美妙！耶路撒冷坚固的被建造起来，绝不是松散的！乃是联络整齐的—坚固、稳妥又安全。这是神的城。接着四节：‘众支派，就是耶和华的支派，上那里去，按以色列的常例，称赞耶和华的名。’本节说到以色列人上耶路撒冷去。耶路撒冷建造在锡安山上，至少海拔三千英尺高。因此，每当人到耶路撒冷去，他们必须往上走。他们一面往上走，一面唱这首诗。

五至六节：‘因为在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。你们要为耶路撒冷求平安。爱耶路撒冷的人必然兴旺。’这很清楚，凡爱耶路撒冷的人必然兴旺。请记得这是诗，我们必须以诗的方式领会。凡爱主召会（就是城）的人，必然兴旺。

七节：‘愿你城中平安，愿你宫内兴旺。’地方召会就是宫。城中平安，是为着稳妥；宫内兴旺，是为着享受。平安是为着稳妥，兴旺是为着享受。城中平安，宫内兴旺，二者都在地方召会中。

八至九节：‘因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。因耶和华我们神殿的缘故，我要为你求福。’为什么诗人喜爱城？因为殿在那里。因着殿，他为城求福。现在我们有城同着殿，有殿同着城。赞美主，这就是召会生活。

现在让我们来看一百二十五篇。‘信靠耶和华的人好像锡安山，永不动摇。’（1。）锡安山永不摇动；存到永远。耶路撒冷如何呢？‘众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕祂的百姓，从今时直到永远。’（2。）锡安是稳妥的，耶路撒冷被众山围绕，这意思就是被神围绕。关于殿和城，在卷一、卷二、卷三和卷四已经题过许多方面了，在卷五，我们还能说什么呢？诗人再加上这一面—锡安是稳妥的，耶路撒冷被神围绕。这是为着殿的城；这就是召会。这是神的殿，在这里我们享受神的同在；这是神的城，在这里有神的治理。赞美祂！

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第二十一章  　耶和华对锡安丰盛的祝福（诗篇一百二十六至一百三十四篇）

读经：诗篇一百二十六篇一至六节，一百二十七篇一节，一百二十八篇五节，一百二十九篇五至八节，一百三十二篇三至五节，七至八节，十一节，十三至十八节，一百三十三篇一至三节，一百三十四篇一至三节。

我们已经看见，卷五指明神的殿和城如何成为圣徒们的赞美、稳妥和愿望，并指明基督如何借着神的殿和城来治理全地。这是这一卷的主题，也是各卷终极的结果。我们现在不但有基督、殿、甚至城，一切也都预备好，为着基督来临，接管全地，并借着殿和城与祂的圣徒一同作王掌权。现在我们必须作什么？我们没有什么可作的，只有赞美并呼喊阿利路亚。因此，卷五是一卷阿利路亚诗篇。

卷五的第一段由一百零七至一百一十九篇这十三篇诗所组成。我们在本段已经看见两篇关于基督的杰出诗篇，就是一百一十篇和一百一十八篇。卷五的第二段由一百二十至一百三十四篇这十五篇上行歌所组成。在这一段，神的殿和城是中心。因此，在卷五的第一段，我们达到基督的最高峰，而在卷五的第二段，神的殿和城是中心点。有些人说，照着历史，这些上行歌是以色列人从平地登锡安山敬拜神时，边走边唱的。有些人说，这些诗是那些被掳的人从巴比伦归回耶路撒冷时所广泛使用的。无论被那一班人使用，他们都是从较低的地方登上较高的地方，都是上行至神的城耶路撒冷。从这十五篇上行歌的内容看，我们的确有理由相信，这些诗歌确实是由上锡安敬拜神的人，或从巴比伦被掳归回的人所唱的。

我们绝不该忘记卷五第一段的一百一十篇和一百一十八篇。我们也不该忘记卷五第二段那些上行歌中的一百二十二篇，那是这一组头一篇宝贵的诗篇。‘人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜。耶路撒冷阿，我们的脚，站在你的门内。’（一二二1～2。）太美妙了！

被掳的归回

现在我们来到一百二十六篇，这是本段另一篇杰出的诗。它是这样开头的：‘当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好像作梦的人。’（1。）他们从被掳中归回，好像作梦一样，因为这太美好、太伟大、太奇妙了，并且发生得这么快。你们记得行传十二章彼得从监牢中得释放的记载。当他来到马利亚的家门口时，人的反应好像是在梦中。这事太好了，似乎不是真的。彼得自己刚得释放时，就以为自己是在梦中。但彼得从监牢中得释放，与被掳归回的事相比，就微不足道了。很多时候，我想到召会生活的恢复时，我也觉得好像是在梦中。这真是美好。我从来没有想过，这事来得这么快。我信你们许多人也这样觉得。你要说，‘如今我在召会生活中！两年前，我从来没有想到我会在这里，甚至几个月前，我也从来没有想到这事。但阿利路亚，我在这里！我一定是在作梦！’太奇妙了！太甜美了！这事发生得这么快，出乎我们的意料之外！阿利路亚！我们是被掳归回的，我们都在美妙的梦中。但赞美主，这是真实的！主已将那些被掳的带回锡安。

诗人继续说，‘那时我们满口喜笑，满舌欢呼。那时外邦中有人说，耶和华为他们行了大事。耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。’（2～3。）圣徒们因着被掳归回而歌唱欢呼；这是耶和华为他们所行的大事。但归回的人仍不满足。有些事已经发生了，好像在梦中，但他们仍需要更多的人归回。因此四节说，‘耶和华阿，求你使我们被掳的人归回。’诗人好像在说，‘我们只有一部分归回，大部分还未归回。我们可以为自己欢乐，但我们必须为其他的人向主呼求。’大部分被掳的人还未归回。‘耶和华阿，求你使我们被掳的人归回，’好像河水复流，好像禾捆被带回。

多年来，我很熟悉一百二十六篇最后两节：‘流泪撒种的，必欢呼收割。那流泪出去，带着种子撒播的，必要欢欢乐乐的带禾捆回来。’（5～6。）然而，我从来不晓得这两节是诗人为被掳的人得归回写的。我们呼求主使我们被掳的人归回时，我们会流泪。古时候许多亲爱的圣徒曾经历这事；他们流泪为被掳之人的归回祷告，然后他们出去撒种，撒归回的种子，恢复的种子。

在以斯拉记开头几章，记载了许多归回者的名字。但以斯拉没有包括在这班人中。几年之后，以斯拉和其他的人才归回耶路撒冷。在头一班人从被掳之地归回耶路撒冷之后，该有另一班人跟随他们离开被掳之地。因此，头一班归回的人流泪撒下恢复的种子，然后日子到了，另一班人归回，如同枯干的禾捆从干地带回来。许多人带着归回之人的禾捆回到耶路撒冷。我们必须按上下文读这两节。

今天我们能为着第一节这样的梦喊阿利路亚。我们是在地方召会的生活中！但看看现今的光景：无数主的子民仍在被掳中。我们要作什么？我们可以为自己欢呼，但我们必须为他们哀哭。我们必须流泪来撒恢复的种子。被掳的人正如枯干的禾捆一样，因此，我们必须用我们的眼泪浇灌他们。若是这样，不久以后，更多被掳的人就要像禾捆一样被带进召会生活中。

你所住的城市如何？不是有许多人仍在被掳之中么？你岂不需要有负担作撒种的人，去撒主恢复的种子么？我们都该有这样的负担，我们都该流泪说，‘主阿，使被掳的人归回，正如干地上枯干的禾捆被带回一样。’我们若这样撒种，很快就会欢欢乐乐的带禾捆回来。我们要带着禾捆来赴下次的特会。流泪撒种的，必欢呼收割。这些禾捆要像初熟的果子一样，被带到神的殿中。

祝福联于锡安

一百二十七篇一节：‘若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。若不是耶和华保护城池，看守的人就枉然警醒。’这节经文多年使我困扰，现在我明白了。所有被掳归回的人要说，‘主阿，现在借着我们的经历，我们知道了，若不是你建造房屋，我们就枉然劳力；若不是你看守城池，看守的人就毫无用处。因着荒凉，因着被掳，我们的确知道我们什么都不是，你才是一切。为着建造这殿，我们信靠你；我们不能作什么。为着保守这城，我们信靠你。从一切的被掳，从一切的失败中，我们已经认识主，我们已经学会信靠祂。’归回的人用一百二十七篇赞美主，但愿今天我们也这样赞美主。我们必须信靠祂，并赞美祂说，‘主，除非你完成这恢复，我们就不能作什么；除非你建造，我们就不能作什么；除非你保守，我们就不能作什么。’赞美主！

现在让我们往前到一百二十八篇五节：‘愿耶和华从锡安赐福给你；愿你一生的日子，看见耶路撒冷亨通。’耶和华的祝福是出自锡安，并且亨通是属乎耶路撒冷城。这些上行歌的观念总是联于锡安、耶路撒冷，殿和城。‘愿你一生的日子，看见耶路撒冷亨通〔城的亨通〕’。我所期望的，就是一生的日子能看见作为城的地方召会的亨通。我看见地方召会的亨通已有四十年了，我盼望我一直看见她的亨通，直到我见主的日子。弟兄们，愿主从地方召会祝福你们！姊妹们，愿主从地方召会祝福你们！我们一生的日子能看见地方召会的亨通，是何等大的祝福！我们不过尝到了一点点，但照着这预尝，假定不再有召会生活了，我相信许多人会哀哭；那会是怎样的荒凉的沙漠！但赞美主，我们在神的恢复中，我们活在地方召会中。

现在让我们继续到一百二十九篇。这里是一个对比。一百二十九篇是一篇反面的诗，但有助于使城加强。五节：‘愿恨恶锡安的，都蒙羞退后。’这些是真正退后的人。恨恶锡安，带来羞耻和退后。恨恶地方召会的人，要蒙羞退后。我亲眼见过许多这样的人。在我基督徒的一生中，我从未见过一个基督徒，从他批评并反对地方召会以后，仍蒙主的祝福。我观察到所有反对召会生活的人，都成了退后的人，没有一个例外。愿他们都蒙羞退后；这不是一件小事。诗人继续说，‘愿他们像房顶上的草，未长成而枯干，收割的不够一把，捆禾的也不满怀。’（6～7。）你若恨恶地方召会，就不再有生命的长大，没有丰富的收割，也没有丰富的收成。‘过路的也不说，愿耶和华所赐的福，归与你们！我们奉耶和华的名，给你们祝福。’（8。）没有成长，没有丰富的收成，没有祝福。

我们已过几年在洛杉矶召会生活中的人，可以回顾我们的历史，并看看那些反对地方召会之人的景况。只有羞耻与退后—没有成长，没有丰富的收成，也没有祝福。主要为自己表白。祂是为着锡安；你若恨恶锡安，你就了了。主渴慕锡安；你若弃绝锡安，这不是一件小事，这不是道理争辩的事。愿恨恶锡安的，都蒙羞退后。

现在让我们从这篇反面的诗往前到一篇正面的诗—一百三十二篇。在一百二十九篇，有恨恶锡安的人，但在一百三十二篇，我们看见喜爱神居所的人。大卫就是代表。他说，‘我必不进我家的帐棚，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼皮打盹；直等我为耶和华寻得地方，为雅各的大能者寻得帐幕。’（3～5。）这意思是直到主得着安息，大卫才会安息。主若无家可归，大卫就无家可归；主若在漂泊，他就在漂泊。大卫是说到当时存在的情形，但这也是一种恢复。约柜已经从帐幕挪开，被仇敌掳去；甚至约柜归还以色列人时，也没有放在正确的地方，就是帐幕里，所以需要完全的恢复。大卫是深切爱神的人，祂全心全意为着神的安息之所，神的居所。他说他必不进他的家，直等主寻得居所；他必不睡觉，直等主寻得安息。

七至八节：‘我们要进祂的帐幕，在祂脚凳前敬拜。耶和华阿，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。’这是召会生活恢复的象征。约柜与帐幕分开，表征基督与召会生活分开。已往基督是同着召会，但现今基督已经与召会分开。这时我们都必须说，‘主阿，求你兴起，回到你的安息之所，就是地方召会。’

十三节：‘因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所。’代表地方召会的锡安，乃是神的拣选，神的愿望。十三节的话是诗人的话，但当我们继续来到十四节，我们就看见，这也是耶和华自己的话：‘这是我永远安息之所；我要住在这里，因为这里是我中意的。’当诗人在十三节说话的时候，主在十四节忽然进来亲自说话。大卫说，‘因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所。’主立刻接着说，‘这是我永远安息之所；我要住在这里，因为这里是我中意的。’诗篇就是以这种奇妙的方式写成的。

主自己进一步说到锡安：‘我要丰厚的赐福给其中的粮食；使其中的穷人饱足。’（15。）这话正好与我们今天的光景相符。我们进入地方召会中，就感觉这里有丰盛的粮食供应，使我们得着丰富。我们是穷人，但我们已经找着粮食。你仍然饥饿么？你若进入地方召会中，就必得饱足。阿利路亚！今天有一个地方，饥饿和穷乏的人能得着饥养，并且完全得着饱足！

在锡安这里，主不但用粮食满足我们，也用衣服供应我们：‘我要使其中的祭司披上救恩，我且要使其中的圣民大声欢呼。’（16。）这救恩不仅是不下地狱的救恩，乃是救到底的救恩，生命的救恩。‘既已和好，就更要在祂的生命里得救了。’（罗五10。）主今天仍然使我们披上祂这奇妙生命的救恩。祂用粮食满足我们，并使我们披上生命的救恩。一天过一天，我们一直蒙拯救。那么我们要作什么？我们不能作什么，只能大声欢呼。我们有丰富的粮食供应，和荣耀的衣服。阿利路亚！

主继续说，‘我要叫大卫的角，在那里发生；我已为我的受膏者，预备明灯。’（17。）我们不但有粮食和衣服，更有角，就是力量、权能和得胜的表号。此外，我们还有灯，我们不在黑暗里。不仅如此，‘我要使祂的仇敌，披上羞耻；但祂的冠冕，要在头上发光。’（18。）在召会生活中，很多时候我觉得冠冕在我头上发光。我有丰富的粮食，我有荣耀的衣服，我有角、有灯、有发光的冠冕。那么仇敌如何呢？主使我们披上救恩，却使仇敌披上羞耻。

这一切都发生在殿和城里。殿是神的拣选、神的愿望、神的满足。在殿里，神使我们饱足，并使我们披上衣服；所以我们有满足，也有荣美。在地方召会中，有角、有灯、有冠冕；在这里我们天天看见仇敌披上羞耻。这实在美好！

因此，正如这篇诗所预表的，地方召会中所有的真是丰富：神的愿望和拣选，神的安息和满足，神能力的基督（约柜），受膏者（基督）的宝座，丰富的粮食供应，祭司的衣服，圣徒的敬拜和欢呼，角，灯，神的受膏者（基督）的冠冕，仇敌的失败和羞耻。在这里，基督、殿和城联结在一起了。

合一的祝福

在一百三十二篇这样美妙的诗篇之后，我们看见美妙的召会生活，就是弟兄在合一里同居的美妙生活。‘看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！’（一三三1。）和睦，或译作在合一里。没有人能解释这是何等的美妙，你只能亲自来经历。光听说这事不够，光读而明白这事也不够，你需要‘来看’。我非常喜乐，几乎所有来看见的亲爱圣徒，都被得着了。‘看哪，何等的善！’只要看！你若想知道在洛杉矶的召会在作什么，你最好来看。这真是美妙！

‘这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。’（2。）这合一好比那贵重的油。这油就是那灵，包括基督所是的一切，和祂所成就的一切。这油从头流到全身。赞美主，如今我们在祂的衣襟之下。我们既然都是祂的肢体，就都在祂的衣襟之下。因此，我们都有分于这膏抹的油。这是一幅身体的图画。

这合一的另一面好比黑门的甘露，降在锡安山。黑门是一座高山，表征诸天，至高之处，甘露从那里降下。山是地方召会，甘露是使人复苏的基督。在一百一十篇，我们对基督是甘露；但在一百三十三篇这里，基督对召会是甘露。赞美主，我们是使祂复苏之物，祂也是使我们复苏之物。一天过一天，祂因着我们得复苏，我们也因着祂得复苏。基督这使人复苏的元素，降在所有的地方召会。有时候我们晚上聚会到很晚，我们经历到如同清晨破晓时清新的甘露。许多时候我们身体非常疲倦，灵里却大得复苏。我们真想整夜继续聚会。这样的合一好比黑门的甘露，降在锡安山。这不但像降在基督身体上的膏油，也像降在地方召会给我们享受的属天甘露。这不但是身体生活，也是地方召会生活。为着这样的合一，阿利路亚！

在这样合一的地方，有‘耶和华所命定的福，就是永远的生命’。（3下。）请注意这里不是说‘耶和华所赐的福’，乃是说‘耶和华所命定的福’。这福就是生命，永远生命的丰满。我们听见地方召会满了生命，是何等的喜乐；这是一百三十三篇的应验。那里有弟兄们在合一里同居，那里就有耶和华所命定的福，就是永远的生命。神子民合一的荣美、喜乐和祝福，乃是同着基督的身体，并且在地方召会中。

还有一篇上行歌，就是一百三十四篇。一百三十三和一百三十四篇都只有三节。这两篇都是短诗，但非常宝贵！以前我从来没有像今天这样珍赏一百三十四篇。一百三十三篇是一百三十二篇的延续，一百三十四篇是一百三十三篇的总结。在一百三十二篇的末了，神进入祂的安息，我们也在神的居所里得着满足。因此，接着在一百三十三篇有召会生活。现在一百三十四篇是一百三十三篇所说那美妙召会生活的总结。‘耶和华的仆人，夜间站在耶和华殿中的，你们当称颂耶和华。你们当在圣所举手，称颂耶和华。’（1～2。）这是百姓向祭司所说的话。所有的人都告诉祭司说，‘耶和华的仆人，你们当称颂耶和华。’然后一百三十四篇的最后一节是祭司对百姓的回应、答覆：‘愿造天地的耶和华，从锡安赐福给你们。’神的仆人在祂的殿中称颂祂，神从锡安赐福给祂的子民。这篇短诗的意思是，我们都必须这样交通来往。在一次美好的聚会之后，在对基督丰富的享受之后，我们有些人会说，‘当称颂主的名。’然后其他的人会回答：‘愿主从锡安赐福给你。’何等的蒙福！让我们试试看。这是召会聚会美好的交通，美好的来往，美好的结束。

为着召会生活，阿利路亚！

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第二十二章  　圣徒们的赞美转向国度（诗篇一百三十五至一百四十五篇）

读经：诗篇一百三十五篇一至三节，二十一节，一百三十六篇一至三节，一百三十七篇一至九节，一百三十八篇一至二节，四至五节，一百三十九篇七节，十七节，一百四十篇七节，一百四十二篇五节，一百四十三篇六节，十节，一百四十四篇九节，一百四十五篇一至六节，十至十三节，十八节，二十一节。

到现在为止，我们所看过卷五的主要诗篇，是关乎基督的一百一十篇和一百一十八篇，关乎殿和城的一百二十二篇，一百二十六篇和一百三十二篇，关乎殿和城中生活，也就是关乎合一生活的一百三十三篇和一百三十四篇。我劝青年弟兄姊妹们要背诵这些诗篇。

有了这些主要的诗篇和主要的点作背景，我们来到卷五下一组的诗篇，就是一百三十五至一百四十五篇。在这些诗篇里，圣徒们在神的殿和城中对神的赞美，最终转向掌权的基督和祂的国。有十一篇诗论到这点。

赞美和称谢

一百三十五篇的篇题是阿利路亚，每当一篇诗这样开始，必定包含奇妙的事。‘你们要赞美耶和华的名。耶和华的仆人，站在耶和华殿中，站在我们神殿院中的，你们要赞美祂。’（1～2。）神的仆人必须在祂的殿中赞美祂。要记得，这些经文是对古时旧约圣徒的劝勉。这些经文若是为他们而写，就更该应用在我们身上了！如果在古时圣徒们该这样赞美神，我们就更该如此！基督教使我们遍离得何等远！我作基督徒多年了，但从来没有人告诉我必须这样赞美神。我一直受教导，甚至受训练要安静。哦，今天基督教关于安静的教训是何等可悲！‘你们要赞美耶和华的名。耶和华的仆人，站在耶和华殿中，站在我们神殿院中的，你们要赞美祂。你们要赞美耶和华，耶和华本为善；要歌颂祂的名，因为这是美好的。’（1～3。）我还记得我参加那种基督教的聚会，我从来不觉得可以自由欢笑或欢乐，我总是很谨慎，要保持一张严肃的脸，不要干扰肃静的气氛。但一百三十五篇三节说，赞美耶和华是美好的。哦，赞美耶和华实在美好！

一百三十五篇结束于这一节：‘住在耶路撒冷的耶和华，该从锡安受称颂。阿利路亚。’（21。）一百三十四篇说，‘愿造天地的耶和华，从锡安赐福给你们。’（3。）。但一百三十五篇说，‘耶和华该从锡安受称颂。’住在耶路撒冷的耶和华，该从锡安受称颂。一百三十五篇末了的话是‘阿利路亚’。一百三十五篇开始于阿利路亚，也结束于阿利路亚。

现在我们来到一百三十六篇。‘你们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱永远长存。’（1。）赞美祂是一回事，称谢祂是另一回事。我们必须赞美并称谢祂。‘你们要称谢万神之神，因祂的慈爱永远长存。你们要称谢万主之主，因祂的慈爱永远长存。’（2～3。）诗人在这里称谢耶和华，万神之神，万主之主，因祂的慈爱永远长存。我们所能作的，只有称谢祂。

对被掳的甜美回忆

现在有另一篇美妙的诗，就是一百三十七篇，这篇诗我们绝不该忘记。这是说到对荒凉和被掳经历的回忆。我所要说的，你们听起来也许觉得希奇，但请你们尽力领会我的意思。我们必须相信，我们的主的确是主宰一切的。既然祂是主宰一切的，祂若不容许我们被掳，我们绝不可能被掳。即使我们想要被掳，若非祂容许，这事也不可能成就。祂是主宰一切的，祂所有的子民都被掳了。我们许多人曾有一百三十七篇中诗人那样的经历。但我们甚至能因着我们曾经被掳而赞美主！在永世里，当我们回想自己曾如何可怜的背弃主，如何被掳，最终主如何带我们回来，这种回忆是甜美的。你难道不同意么？古时那些被掳的人归回，一起在主的殿中享受祂时，他们回想到被掳的时候，‘我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。’（1。）这样的回忆非常甜美。虽然主容许我们被掳，但这是为着我们终极的享受。很多时候当我说到我在基督教里的经历，我就低头敬拜主，告诉祂说，‘主阿，若没有那种经历，我绝不会知道你的殿有多甜美。’我们若从来没有堕落，并且被带回来，就绝不会尝到主复兴我们的怜悯是多么甜美！甚至那样的失败和被掳，在主的主宰下，也是祂自己经纶的一部分。回想已过两年你所有的经历，你就会尝到这种甜美。

让我们读这篇诗。它表明锡安和耶路撒冷对那些被掳的人是多么重要。我比诗人差多了，我不能说得比他更好，那的确富有诗意。‘我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。’锡安在被掳之人的回忆中。他们一追想锡安，眼泪就流下来。在那里，他们是在别的河边，他们不是饮于神殿的河，就是那使神的城欢喜的河。他们坐在被掳之地的河边，一追想锡安就哭了。‘我们把琴挂在那里的柳树上。’（2。）我们罢工了，我们把口闭起来了。这是监牢，这不是我们敬拜的地方。实在有意义！歌颂主需要特定的地方。我们怎能在巴比伦歌颂主呢？在巴比伦，我们不能弹琴。我们在巴比伦惟一能作的，就是哀哭。这何等有意义！‘因为在那里掳掠我们的，要我们唱歌，抢夺我们的，要我们欢乐，说，给我们唱一首锡安歌吧。’（3。）在巴比伦唱一首锡安歌，对主真是羞辱。所以圣徒们说，‘我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？’（4。）这实在说得好！我不能说得比这更好。

五至六节：‘耶路撒冷阿，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛。’诗人乃是说，‘我若不罢工，就让我的舌头和手罢工。我若不把琴挂起来，就让我的舌头和右手挂起来。耶路撒冷不但是我最喜乐的，也是过于我所最喜乐的。耶路撒冷比上好的还要好。’

一百三十七篇是圣徒们对被掳之忧伤经历的甜美回忆。当我们在永世里，我们绝不会忘记那一切巴比伦的经历。

七节：‘耶路撒冷遭难的日子，以东人说，拆毁！拆毁！直拆到根基。耶和华阿，求你记念这仇。’这是诗，但照着现在的光景，原则正是这样。你简直不知道，今天有些所谓的基督徒（我不是说不信的人）是多么恨恶召会生活，他们恨恶地方召会的恢复。如果今天在洛杉矶的召会关门了，许多人会拍手喝采。这些话表达了他们的愿望：‘拆毁！拆毁！直拆到根基，把一切都除掉。’

八节：‘将要被灭的巴比伦城阿，报复你，像你待我们的，那人便为快乐。’在启示录里，我们读到巴比伦倾倒时，有欢呼之声：‘祂用强有力的声音喊着说，大巴比伦倾倒了！倾倒了！’（启十八2。）‘第二次又说，阿利路亚！烧妓女的烟往上冒，直到永永远远。’（十九3。）‘报复你，像你待我们的，那人便为快乐。’这是神的报复。时间会印证祂的话。耶路撒冷的仇敌要受惩罚，巴比伦要被毁灭。巴比伦要倾倒，但耶路撒冷要永远站立。不管恨恶的人怎样说到耶路撒冷，‘拆毁！拆毁！’我们和神却说，‘建造！建造！’最终巴比伦要被拆毁，耶路撒冷要被建造，高一百四十四肘。耶路撒冷要永远站立。阿利路亚，赞美主！

为着召会赞美

现在我们必须往前到一百三十八篇。‘我要全心称谢你；在诸神面前歌颂你。我要向你的圣殿下拜，为你的慈爱和真实称赞你的名，因你使你的话显为大，超乎你的名声。’（1～2。）诗人说，‘我要向你的圣殿下拜。’这时候，在诗人里面只有殿和城。在这末了的几篇诗里，诗人题到锡安和耶路撒冷的次数何其多！‘耶和华该从锡安受称颂。’‘耶路撒冷阿，我若忘记你…。’‘…我若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的。’诗人完全而彻底的被他对殿和城的经历所占有。在全宇宙中，没有一件事这样宝贵。在召会生活的恢复里，你我会来到这样的阶段。一天过一天，我们要说，‘哦，召会！为着召会赞美主！哦，看看召会！我看召会过于我所最喜乐的！我为着召会敬拜神。’愿主把我们都带到这样的阶段。

四节：‘耶和华阿，地上的君王都要称谢你。’殿和城得着建立以后，地上的君王听见耶和华口中的言语，就赞美祂。‘他们要歌颂耶和华的作为，因耶和华大有荣耀。’（5。）这意思是他们要赞美耶和华的道路，耶和华的作为。他们要说，‘耶和华大有荣耀。’这就是基督的掌权；这就是基督的国，有基督自己在全地掌权。在那日，地上所有的君王都要赞美祂，他们要歌颂耶和华的作为，并且说，‘耶和华大有荣耀！’

圣徒们继续享受神

当圣徒们赞美神的殿和城的时候，他们仍在对神的享受中。我们读过一百三十六篇一至三节，那里说到要称谢耶和华，就是万神之神，万主之主，因祂的慈爱永远长存。毫无疑问，那是一种对神的享受。

一百三十九篇七节说，‘我往那里去躲避你的灵？我往那里逃避你的面？’这里圣徒们正在享受主的同在。从本节可以清楚看见，主的同在就是那灵。我就是不能逃避祂的同在。这是何等的享受！因此，十七至十八节说，‘神阿，你的意念向我何等宝贵！其数何等众多！我若数点，比海沙更多。我睡醒的时候，仍与你同在。’哦，主的意念向我们何等宝贵！我们无法说出主对我们有多少意念，这些意念都极其伟大而宝贵。这些经文富有诗意的告诉我们，当圣徒们为着主从城到全地的行动赞美祂时，他们如何仍在对神的享受中。‘我睡醒的时候，仍与你同在’—这是对神的享受。

一百四十篇七节：‘主耶和华，我救恩的力量阿，在争战的日子，你遮护了我的头。’诗人说主是他拯救的头盔，是他争战时的保卫。我们仍然处于争战的日子，但赞美主，我们在祂的遮护之下。祂自己就是头盔，在这样的日子遮护我们的头。这是对神的享受。

一百四十二篇五节：‘耶和华阿，我曾向你哀求；我说，你是我的避难所，是我在活人之地的业分。’他们一面赞美主，一面仍享受主。不要等到你死了才赞美主。你若在死人之地赞美祂，我想那种赞美不会十分甜美。赞美主，今天祂是我们的业分；是我们在活人之地的业分。当我年轻时，别人教导我说，我们必须受一点苦，我们必须忍耐等候，直到我们被带到一个叫作天堂的美妙之地。就一面意义说，这没有错；但我们必须晓得，在今天的受苦中，有更多的享受。在今天的试炼中，主是我们甜美的业分。主阿，你是我在活人之地的业分。赞美主！

一百四十三篇六节：‘我向你伸开双手；我的心如干旱之地渴想你。’诗人是说，‘我是枯干的，但我不是在干旱之地。我是干渴的，但我所在的地方不干渴，那是满了水的地方。’接着十节说，‘求你教导我遵行你的旨意，因你是我的神；愿你至善的灵引我到正直之地。’这里的正直之地，意思就是平坦之地，在这里没有一样东西是不平衡的。赞美主，我们若在祂至善的灵引导之下，祂要一直引我们到正直之地。即使我们一方面可能受某种苦，我们另一方面却因着对神的享受得了平衡。一方面，我们可能觉得自己很贫穷，但另一方面，我们会晓得我们在基督里真是丰富。我们若只有丰富，没有贫穷，我们就不会这样平衡。赞美主，我们在正直、平坦之地。按属灵说，我们在神的灵引导之下所在的地方，的确是正直之地。‘愿你至善的灵引我到正直之地。’这是圣徒们对神的享受。

一百四十五篇十八节：‘凡求告耶和华的，就是真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。’这与罗马十章完全一致，‘“你不要心里说，谁要升到天上？”就是要领下基督来，或说，“谁要下到无底坑？”就是要领基督从死人中上来。…“这话与你相近，就在你口里，也在你心里。”这就是我们所传信主的话…因为“凡呼求主名的，就必得救。”’（6～8，13。）我们不需要升到诸天之上领下基督来，也不需下到阴间领祂上来。祂与我们相近，甚至就在我们口里，在我们心里。我们所需要作的，就是诚心呼求祂。这是何等美好！

为着王和国度赞美

一百四十五篇说到圣徒们如何为着神在基督里的掌权并祂的国赞美祂。一节指明神在基督里是王：‘我的神我的王阿，我要尊崇你；我要永永远远称颂你的名。’尊崇比赞美还要高，还要深。在这里诗人尊崇基督是王。十至十三节启示神的国是永远的国，有威严与荣耀：‘耶和华阿，你一切所造的〔一切地上之物〕都要赞美你；你的圣民，也要称颂你。他们要讲说你国的荣耀，谈论你的大能〔现在大能从城临到国〕；好叫世人〔在全地的万民、万族、万国〕知道你大能的作为，并你国度的尊荣。你的国是永远的国，你的权柄，存到万代。’现在你能看见诗人的赞美如何已经转向掌权的基督和祂的国。在前面所有的诗篇中，主要是赞美基督、殿、然后是城。现在赞美是关乎掌权的基督和祂在全地上荣耀的国。‘你的国是永远的国，你的权柄，存到万代。’（13。）

二十一节：‘我的口要说出赞美耶和华的话；凡属肉体的，都要永永远远称颂祂的圣名。’现在我们所能作的只有用口赞美主。不要说我们不需要呼喊，不要说你只需要从里面赞美主。诗人在这里说，‘我的口要说出赞美耶和华的话。’你必须用你的口。‘凡属肉体的〔人类，万民〕，都要永永远远称颂祂的圣名。’我的口要述说祂的荣耀，凡属肉体的要称颂祂的圣名，直到永远。

我们绝不可忘记这些诗篇，就是关乎基督，关乎殿和城，关乎合一的生活，以及关乎国度的诗篇：

一百一十篇，一百一十八篇—基督。

一百二十二篇，一百二十六篇，一百三十二篇—殿和城。

一百三十三篇，一百三十四篇—合一的生活。

一百三十七至一百四十五篇—国度。

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第二十三章  　终结的赞美（诗篇一百四十六至一百五十篇）

读经：诗篇一百四十六篇一至二节，十节，一百四十七篇一至二节上，十二至十四节，二十节下，一百四十八篇一至五节，七节上，十一至十四节，一百四十九篇一至三节，五至九节，一百五十篇一至六节，启示录十九章一至九节。

我们看过前面一百四十五篇诗以后，现今就在顶峰。我们现今必须作的，就是呼喊‘阿利路亚’！最后五篇诗—一百四十六、一百四十七、一百四十八、一百四十九、一百五十篇—每篇都以阿利路亚开始并结束。这五篇诗中，有十次阿利路亚。阿利路亚！阿利路亚！阿利路亚！在这五篇诗中，没有说到新的事物，只有赞美，终结的赞美。

为着城并为着主的掌权赞美

首先在一百四十六篇有为着神在基督里借锡安掌权的赞美。‘阿利路亚！我的心哪，你要赞美耶和华！我活着的时候，要赞美耶和华；我还存活的时候，要歌颂我的神。’（1～2。）不管我是怎样的人，或软弱或刚强，我仍要歌颂神。在十节，诗人说出他赞美的原因：‘耶和华要作王，直到永远；锡安哪，你的神要作王，直到永永远远。阿利路亚！’这是一百四十六篇主要的点。‘耶和华要作王，直到永远；锡安哪…。’锡安是城，主的掌权是为着地。这里没有新的事物，只有为着城并为着主在地上掌权的赞美。这就是一百四十六篇。

一百四十七篇有为着神建造耶路撒冷的赞美：‘阿利路亚！歌颂我们的神本是好的，因为这是可喜悦的；赞美是合宜的。耶和华建造耶路撒冷。’（1～2上。）这里又是为着城的赞美。七节：‘你们要以感谢向耶和华歌唱；用琴向我们的神歌颂。’十二节：‘耶路撒冷阿，你要颂赞耶和华；锡安哪，你要赞美你的神。’这里不是说‘圣徒们阿，你们要赞美耶和华，’或‘大卫阿，你要赞美你的神。’这里是说，‘耶路撒冷阿，你要颂赞耶和华；锡安哪，你要赞美你的神。’这就是城。十三至十四节：‘因为祂坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。祂使你境内平安，用上好的麦子使你满足。’在城这里，有坚固、祝福、平安、并上好粮食的丰盛供应。接着在二十节末了有‘阿利路亚’。为着城阿利路亚！为着耶路撒冷阿利路亚！为着锡安阿利路亚！为着门闩得坚固阿利路亚！为着门内众儿女蒙福阿利路亚！为着城中平安阿利路亚！为着丰富上好的粮食阿利路亚！一百四十七篇是城的诗篇。这的确很美妙。

从天上到地上的赞美

在一百四十八篇，赞美从天上开始，而转到地上。‘阿利路亚！你们要从天上赞美耶和华，在高处赞美祂。祂的众天使都要赞美祂；祂的万军都要赞美祂；日头月亮要赞美祂；放光的星宿都要赞美祂。最高的诸天和天上的众水，都要赞美祂。愿这些都赞美耶和华的名；因祂一吩咐，便都造成。’（1～5。）在七节和十一至十四节赞美转向地：‘所有在地上的…地上的君王和万民，首领和地上一切审判官，精选的少年人和处女，老年人和青年人，都当赞美耶和华。愿这些都赞美耶和华的名，因为独有祂的名被尊崇；祂的威荣在天地之上。〔现在应验了第八篇：“耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美。”〕祂为祂的百姓举起角来。祂使圣民以色列人，就是与祂相近的百姓，都赞美祂。阿利路亚！’十四节按原文是说，主高举两件事：祂百姓的角，和祂一切圣民的赞美。不要说我们赞美得太大声。当我们赞美时，主就高举我们的赞美。我们必须更高声的尊崇祂，‘因为独有祂的名被尊崇；祂的威荣在天地之上。’一百四十八篇没有新的点。这是赞美的诗篇，从天上开始，而来到地上。

一百四十九篇是另一篇关乎城和地的诗篇。‘阿利路亚！你们要向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美祂。愿以色列因造他的主喜乐；愿锡安民因他们的王快乐。’（1～2。）锡安是城，王（基督）是为着地。三节和五节：‘愿他们跳舞赞美祂的名，用铃鼓和琴歌颂祂…愿圣民因荣耀欢腾；愿他们在床上欢呼。’圣徒们因荣耀欢乐，因为现今他们在国度里，现今他们在掌权。愿他们在床上欢呼—在夜间，不只在白天；在卧室，不只在客厅或会所。‘愿他们口中称赞神为高〔这是对神高的赞美，不是低的赞美〕，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民；要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣；要在他们身上施行所记录的审判。祂的圣民都有这尊荣。阿利路亚！’（6～9。）这时，圣徒们在地上掌权，并施行主的审判。这篇诗也没有新的观念。一百四十九篇是另一篇城和地的诗篇。

末了这五篇诗都是为着殿、城和地赞美的诗篇，多半是为着城而赞美，因为这里已经达到终极的完成。启示录二十一章描述整本圣经最终的景象—那里启示城为着地，新耶路撒冷和地，所有的君王都带着他们的礼物进入其中。最终，只有城和地。

全是赞美

最终我们来到一百五十篇：‘阿利路亚！赞美耶和华！赞美耶和华！’在这篇诗中，有十种不同的方式赞美主：（一）‘阿利路亚，你们要在神的圣所赞美祂，’我们必须在召会中，在圣所里赞美祂；（二）‘在祂显能力的穹苍赞美祂。’（三）要因祂大能的作为赞美祂，’（四）‘按着祂的至大至极赞美祂。’（五）‘要用号声赞美祂，’（六）‘鼓瑟弹琴赞美祂。’（七）‘要击鼓跳舞赞美祂，’（八）‘用丝弦的乐器和箫赞美祂。’（九）‘用大响的钹赞美祂，’（十）‘用高声的钹赞美祂。’接着诗人欢呼：‘凡有气息的都要赞美耶和华。阿利路亚！’在这十种赞美祂的方式里，请注意第一种是在祂的圣所，祂的殿中赞美祂。因此，一百五十篇是为着殿的诗篇。赞美主，在诗篇的末了，我们留在‘阿利路亚的殿’中。

一百五十篇不仅仅是诗篇的总结，也是整本圣经的终结。全本圣经就是这样结束的。当我们读完所有的诗篇，从第一篇至一百五十篇，就是以简缩的方式从创世记读到启示录，经过律法，到基督、殿，最终到城和地，然后有阿利路亚。

启示录十九章一节：‘这些事以后，我听见天上彷佛有大批的群众，大声说，阿利路亚！’这是圣经的总结，与诗篇的总结一样一式。这里不再说，遵守律法的人便为有福。只有大批的群众说，‘阿利路亚！救恩、荣耀、能力，都属于我们的神。祂的审判是真实、公义的，因祂审判了那用淫乱败坏全地的大妓女…第二次又说，阿利路亚！…那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜那坐宝座的神，说，阿们，阿利路亚！有声音从宝座出来，说，神的众奴仆，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。我听见好像大批群众的声音，又像众水的声音，也像大雷的声音，说，阿利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。又赐她得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵〔殿和城〕的有福了。又对我说，这是神真实的话。’（1～9。）赞美主！

诗篇就是整本圣经的小影。全本圣经就是为着基督、殿、城和地。阿利路亚！

我很感谢主，祂赐给我们这么一段美好的时间，读完这一百五十篇诗。我没有够多的口才；我信圣灵所说的，会比我对你们所说的还要深远。

一九五六年，在台北我们有过诗篇的生命读经。那时的线只有基督，以及神如何将圣徒们从律法转向基督。这次的线有基督、殿、城和地；比从前丰富多了，也更为美妙。阿利路亚！在整个召会历史中，主从来没有像今天这样解开诗篇。我很感谢主，给我们看见这些事。我无话可说。我信在主的主宰之下，这些信息能适时释放出来，的确很美妙。祂在适当的时候，把诗篇向我们解开。现在我们只在意基督；主已经将我们从律法转向基督。基督也把我们带到殿中。我们所能说的，只有阿利路亚！祂正把殿扩大为城，并且祂要从城得着全地。阿利路亚！阿利路亚！阿利路亚！

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第二十四章  　结语

我相信我们对基督、殿、城、地这四个辞，都有了深刻的印象。让我们忘掉反面的辞－律法。我们必须一直记得神的基督、神的殿、神的城和地。我们已经清楚看见，整卷诗篇就是以美妙的次序说到这些主要的点。我们也看见，诗篇这卷书给我们看见的图画，和整本圣经所描述的一样一式。全本圣经只启示基督，然后是召会，然后是基督在全地掌权，以新耶路撒冷为中心。

关于基督

现在让我们来看诗篇中关于基督的主要方面：

（一）祂的神性－四十五篇六节，希伯来一章八节。

（二）祂的成为肉体－八篇四节，希伯来二章六节。

（三）祂的人性－八篇四节，希伯来二章六节。

（四）祂的为人生活－十六篇一至八节。

（五）祂的死－二十二篇一至二十一节。

（六）祂的复活－二篇七节，十六篇十节，二十二篇二十二节，希伯来二章十二节，行传二章二十五至三十二节，行传十三章三十五至三十七节。

（七）祂的升天－六十八篇十八节，以弗所四章八节。

（八）祂的高举－八十篇十七节，一百一十篇一节。

（九）祂的得冠冕－八篇五节，希伯来二章九节。

（十）祂的登宝座－二篇六节。

（十一）祂的治理、作王、掌权－二篇八节，八篇六节，四十七篇，七十二篇，八十九篇，一百一十篇。

（十二）祂的祭司职分－一百一十篇四节。

（十三）祂的争战－一百一十篇五节、六节，四十五篇三至五节。

（十四）祂的得胜－一百一十篇五节，六节。

（十五）祂的内住－二十二篇二十二节。

（十六）祂的牧养－二十三篇。

（十七）为着建造的石头－一百一十八篇二十二节。

（十八）祂的来临－七十二篇，九十六篇，一百一十篇。

（十九）祂的掌权－九十三至一百零一篇。

关于基督的主要诗篇：二篇，八篇，十六篇，二十二篇，二十三篇，二十四篇，四十五篇，六十八篇，八十篇，九十一篇，一百一十篇，一百一十八篇。

这些只是主要的方面，还能加入许多细节。很明显的，我们借着诗篇，比借着新约更能认识基督。

关于殿

现在我们必须从基督往前到殿。这里我们面临一个问题。在上一世纪以前，也就是在所谓英国的弟兄会兴起来以前，旧约关于殿和城的经文在基督教里被误用。一般的教导是说，殿和城就是召会本身。当然，那是错误的应用。接着弟兄会出来，从圣经中得着许多亮光。他们指出，说殿和城就是召会是错误的。他们声言召会就是召会，古时候的殿就是殿，并不是召会。他们用以弗所书表明，召会在旧约里是隐藏的奥秘。在上一世纪以前的基督徒走向一个极端，他们说古时候的殿和城就是召会。但弟兄会走向另一个极端，他们说殿和城与召会无关。他们没有清楚看见，殿和城都是召会的预表。今天主把我们带到这样一个启示的点。现在我们看见殿或城的确不是召会，乃是召会的预表。同样的，我们不是说踰越节的羊羔和吗哪是基督，乃是说它们是基督的预表。

我们如何能证明旧约里殿和城的建造就是召会建造的预表？重要的是，我们对此要有强有力的依据和证明，好证实我们的见解：殿和城的建造就是今天神家建造的预表。六十八篇十八节有这样的证明，‘你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，就是在悖逆的人间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间。’关键在本节下半：‘叫耶和华神可以住在他们中间。’基督升上高处，受了恩赐，目的就是使神的居所能建造起来。当然，照着六十八篇十八节，这是指殿的建造。我们都知道这点，也都同意这点。但使徒保罗引用本节说到召会：‘所以经上说，祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。…祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。’（弗四8，11～12。）我们把诗篇六十八篇和以弗所四章这两段经文摆在一起，就能有力的证明，古时候殿的建造就是今天召会建造的预表。这就是我们的根据，说殿和城是召会的预表。我们的确有依据说，诗篇中所有关乎殿和城的经文，都是预表召会建造的经文。

现在让我们来看诗篇中关于召会是神的殿的一些方面。这是较深的事。在所有的诗篇中，都启示、预言并题到基督的许多方面；其次，在所有的诗篇中也有殿，就是召会一方面的预表。在许多事例中，诗篇没有特别题到殿，反而说到锡安，就是圣山。这些辞是指殿建造于其上的地基或立场。当我们说到神的殿，我们主要必须题到殿是神的居所，以及祂的同在、荣美、荣耀和丰富所在之地。我们也必须说到殿的立场和根基。现在让我们把这些方面和其他方面并参考经节列在一起。除了这里所显示的以外，我们还能加上许多方面，但这些已足以指明，几乎每一种属灵的福分都与神的殿有关。

（一）神的居所－六十八篇十八节，八十四篇一节。

（二）立场，地基－二十四篇三节，六十八篇十六节，七十六篇二节。

在全地只有一个地方能建造殿。如果神的殿建造在别的地方，就不是神独一合一的殿。

（三）殿的根基是基督－八十七篇一节。

（四）神的同在所在之地，就是神的荣耀（二十七篇四节），神的荣美（诗篇三十六篇七至九节），和神的丰富（二十六篇八节，二十九篇九节）所在之地。神的同在就是神的荣耀，正如电的同在就是电的荣耀。同着荣耀，有荣美和丰富。

（五）启示之地－七十三篇十八节。

（六）隐密处－二十七篇五节。

（七）圣徒的愿望－八十四篇二节、十节。

（八）殿的圣别－九十三篇五节。

（九）殿的可爱－八十四篇一节。

（十）殿的肥甘－三十六篇八节。

（十一）殿的赞美－六十五篇一节，八十四篇四节。

（十二）殿的救恩－五十三篇六节。

（十三）殿的得胜－六十八篇十一至十二节、二十一节，七十六篇三节。

（十四）殿的两个坛－八十四篇三节。

（十五）出生地－八十七篇五节。

（十六）我们被栽种之地－九十二篇十三节。

（十七）我们发旺之地－九十二篇十三节。

（十八）我们结果子之地－九十二篇十四节。

（十九）泉源之地－八十七篇七节。

（二十）我们得加强之地－六十八篇三十五节，九十六篇六节。

（二一）神的道路所在之地－七十七篇十三节。

（二二）神行走之地－六十八篇二十节。

（二三）敬拜之地－九十九篇九节。

（二四）神应允人之地－三篇四节，十八篇六节。

（二五）我们与神调和之地－九十二篇十节。

（二六）神作我们业分之地－七十三篇二十六节。

关乎殿的主要诗篇：二十七篇，三十六篇，六十八篇，八十四篇，九十二篇，一百二十二篇，一百三十二篇，一百五十篇。

关于城

我们已经看见诗篇中关于基督的各面，和召会是殿的各面；现在让我们来看召会是城的各面。这些更加美妙。

（一）是坚固城－三十一篇二十一节。

（二）有一道河并河的支流－四十六篇四节。

（三）神在其中－四十六篇五节。

（四）城必不动摇－四十六篇五节。

（五）神必帮助这城－四十六篇五节。

（六）耶和华在城中为大－四十八篇一节。

（七）耶和华在城中受大赞美－四十八篇一节。

（八）是祂的圣山－四十八篇一节。

（九）居高华美－四十八篇二节。

（十）为全地所喜悦－四十八篇二节。

（十一）是大君王的城－四十八篇二节。

（十二）神在其中为人所认识－四十八篇三节。

（十三）神在其中是避难所－四十八篇三节。

（十四）这城使仇敌丧胆－四十八篇四至六节。

（十五）神必坚立这城直到永远－四十八篇八节。

（十六）是有城楼的城－四十八篇十二节。

（十七）是有外郭的城－四十八篇十三节。

（十八）是有宫殿的城－四十八篇三节，十三节。

（十九）全然美丽－五十篇二节。

（二十）是神喜悦的目标－五十一篇十八节。

（二一）是神子民的救恩－五十三篇六节。

（二二）列王必带贡物献给她－六十八篇二十九节。

（二三）神要拯救她－六十九篇三十五节。

（二四）城里的人要发旺－七十二篇十六节。

（二五）神在那里征服仇敌－七十六篇二至三节。

（二六）神已经拣选她并喜爱她－七十八篇六十八节。

（二七）神的根基在那里－八十七篇一节。

（二八）有荣耀的事乃指着城说的－八十七篇三节。

（二九）是圣徒的出生地－八十七篇五节。

（三十）是基督的出生地－八十七篇六节。

（三一）歌唱的和跳舞的都在那里－八十七篇七节。

（三二）我们的泉源都在那里－八十七篇七节。

（三三）所有的恶人要从城里翦除－一百零一篇八节。

（三四）她被建造，像联络整齐的一座城－一百二十二篇三节。

（三五）在那里设立审判的宝座－一百二十二篇五节。

（三六）爱她的人必然兴旺－一百二十二篇六节。

（三七）城中平安－一百二十二篇七节。

（三八）宫内兴旺－一百二十二篇七节。

（三九）恨恶她的，都蒙羞退后－一百二十九篇五节。

（四十）是神的安息直到永远－一百三十二篇十四节。

（四一）神要丰富的赐福给其中的粮食丰满－一百三十二篇十五节。

（四二）她的圣民要大声欢呼－一百三十二篇十六节。

（四三）大卫的角要在那里发生－一百三十二篇十七节。

（四四）耶和华从她赐福给别人－一百三十四篇三节。

（四五）耶和华从她受称颂－一百三十五篇二十一节。

（四六）我们看她过于我们所最喜乐的－一百三十七篇六节。

（四七）她为耶和华所建造－一百四十七篇二节。

（四八）耶和华坚固她的门闩－一百四十七篇十三节。

（四九）耶和华用上好的麦子使她满足－一百四十七篇十四节。

（五十）她的子民因他们的王快乐－一百四十九篇二节。

关于城的主要诗篇：四十六篇，四十八篇，六十八篇，八十七篇，一百二十二篇，一百二十六篇，一百三十二篇，一百三十三篇，一百三十四篇，一百三十七篇，一百四十六篇，一百四十七篇，一百四十九篇。

我们把这些经文都摆在一起，就看见这城是多么美妙。比较城的方面和殿的方面，就看见二者的不同。殿的主要方面说到神的同在，而城的主要方面显示神的权柄，神治理的能力，神的掌权。因此，殿是为着神的彰显，城是为着神的管理。神的殿和城完成了神造人的定旨，正如在创世记一章二十六节所表达的：‘神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理…。’形像是为着彰显，管理是为着权柄。最终，借着基督并同着基督，有殿为着神的同在，作为神的彰显；也有城为着神的权柄，作为神的管理。神永远的定旨是借着殿和城完成的。在殿里，神是父；在城里，神是王。殿和城都是召会，或者可以说是地方召会。一面，地方召会必须是神的殿；另一面，地方召会也必须是神的城。

城显然比殿坚固得多，也大得多。因此我们说，殿扩大了，就成为城，正如新耶路撒冷。圣经告诉我们，在新耶路撒冷里没有殿，（启二一22，）只有城。这是因为整个新耶路撒冷城就是殿的扩大。殿扩大成为城。城比殿更大，更坚固，更稳妥。

我们能把殿和城的原则这样应用到地方召会：如果我们中间有神的同在，如果人来到我们的聚会中，就敬拜说，‘神真在你们中间，’这就是殿。另一方面，如果人来到我们中间，领悟这里不但有神的同在，也有一种神圣的治理和权柄，这就不仅是殿，也是殿同着城。

有时在一个地方召会中，我们感觉到神的同在，但没有感觉多少神的权柄。我们感觉到神在他们中间，但另一方面缺了神圣的秩序。这意思是在那个地方召会中，有殿的实际，但没有多少城的实际。在别的召会中，我们不但感觉到神的同在，也感觉到神圣的管治和属天的权柄，那就是城。如果一个地方召会在这样的光景中，那个召会就相当坚固、稳妥。她是更居高、更得着建立并扩大的。这不但是殿，乃是殿同着城。

我们查考所有在诗篇中所陈明基督、殿和城的这些方面，就看见基督是何等奇妙，殿是何等美好，城是何等荣耀、可畏！

基督要得着地，或地要归向基督、敬拜基督，都是借着城。基督借着城得着地，并治理地，因为祂要在城中。然后地要归向基督，想念基督，敬拜基督，并赞美基督－一切都是借着城。城是为着地。

关于地

现在让我们简略的来看诗篇关于地的方面。‘地’字在诗篇中一共出现了约一百九十次。

（一）地赐给基督为产业－二篇八节。

（二）祂的名在全地何等佳美－八篇一节。

（三）地和其中所充满的，都属耶和华－二十四篇一节。

（四）地是耶和华所造的－二十四篇二节。

（五）基督要回来取得地－九十六篇十三节。

（六）基督要在地上掌权－七十二篇八节。

（七）基督要使祂的圣徒在全地作王－四十五篇十六节。

（八）地要转向基督－二十二篇二十七节。

（九）地要想念基督－二十二篇二十七节。

（十）地要敬拜基督－二十二篇二十七节，二十九节。

（十一）地要赞美基督－九十八篇四节。

（十二）全地要充满祂的荣耀－七十二篇十九节。

关于地的主要诗篇：四十七篇，六十八篇，七十二篇，八十九篇，一百四十五篇，一百四十六篇，一百四十八篇，一百四十九篇。

神的定旨

神在全宇宙中的定旨，就是要团体的彰显祂自己，不只是借着你我或其他的个人彰显祂自己。仇敌反对并设法拦阻这事，过于任何其他的事。今天在地上的问题，总归就是仇敌拦阻神完成祂的定旨。地已过成为神真正的拦阻，现今仍是。神的旨意在天上没有问题，但在地上的确有问题。（太六10。）很多基督徒对于天有宗教的观念，这使他们不断的想到天，想到将要到那里去。但神关心的是地，地是祂的愿望。我们想要到天上去，但祂想要到地上来。最终，新耶路撒冷要从天而降。（启二一2。）如今神的问题就在地上，这地是在撒但篡窃的手下。神的仇敌仍在篡窃这地，拦阻神的定旨；因此，神和撒但之间的争斗就在这地上。这场争斗的关键是人。如果神能得着人，神就得胜。如果撒但能把人留在他手中，撒但就得胜。今天人对神也是个问题，所以神要从人当中建造召会。召会，就是基督在人性里的建造，乃是神赢得胜利的关键。如果今天神能得着召会，祂必定会得胜。主已经升天，两千年已经过去了，祂还没有回来。祂还没有回来的原因是召会没有预备好，今天神还没有得着这把钥匙，就是以基督在人性里建造的召会。

诗篇给我们看见，神的心意是要借着基督在召会中，借着基督在殿里，借着基督在城里，恢复祂在全地的主权，祂合法的权利。因此，需要锡安圣山；我们不但需要基督，也需要在锡安的基督，圣山上的基督。因此，我们看见神接管地的滩头堡，踏脚石，就是召会。召会的建造不是一件小事，这对神的定旨是个关键。这是祂的工作，不是我们的工作，我们在这件事上没有野心。但今天我们有负担，神必须得着祂的钥匙。没有殿，没有城，就没有滩头堡，让神回来恢复地。

在已过的年间，甚至在目前，我们已经看见，无论在什么时候，那里有神真正的彰显，那里我们就发现神的同在，并感觉神的膏抹。神非常尊重这样的彰显，因为这是完成祂在地上定旨的关键。祂需要一个召会，一个正确的召会。祂需要一个殿，甚至一座城，当作祂回来的踏脚石。祂完全且急切的愿望，就是要踏足于地上，但这里还没有踏脚石，没有让祂落脚的之处。祂渴望从蛇篡窃的手中恢复全地，但这里若没有建立滩头堡，祂就很难完成这事。祂正等候一个建造的召会，在各处，在地上的许多城市出现。

五卷诗篇都给我们看见，地是神终极的心愿。祂必须征服地，恢复地，将地带回祂正当的治理之下。这就是主为何在马太六章九至十节教导我们祷告：‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’但祂的旨意还没有行在地上。这就是祂为何教导我们祷告：‘愿你的名被尊为圣。’但祂的名还没有在地上被尊为圣。那就是祂为何教导我们祷告：‘愿你的国来临。’但祂的国还没有来临。第八篇告诉我们，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美。’但祂的名在全地还不是佳美的。神在等候地方召会的建造。当祂得着这个，祂的名就要被尊为圣，祂的国就要来临，祂的旨意就要行在地上，如同行在天上，并且祂的名在全地将是何等佳美。地方召会的建造是极其重大的事。

自从改教以后的四、五个世纪，主已经恢复了许多事。祂完全恢复了福音的传扬。从上一世纪的开始到一九三○年左右，福音几乎传到地上的每一角落。今天无论你到那里，在任何主要的城市，都有人传福音，并且有许多信徒。主花了许多时间将祂的福音传遍全地，并且兴起许多信徒。在这样的情况下，现今主还必须恢复什么？毫无疑问，祂必须恢复在许多地方，用许许多多的信徒作材料，实际的建造地方召会。我们得到这样的结论，全然是合理的。今天，在祂即将来临之前，祂必须在地上，至少在所有主要的城市，得着这样的建造。但这建造在哪里？是在许多自由的小团体、公会和组织里么？当然不是。祂乃是在地方召会中，为着祂的回来，恢复实际的建造。

今天我们活在非常紧要的时刻。我们站在历史中极具战略性的点上。今天神在地上工作的结果极为重要。愿主怜悯我们，赐恩典给我们，使我们能与祂一同往前。愿祂开我们的眼睛，看见并珍赏祂的恢复。我们珍赏其他为主所作的工作，但今天主独一、战略性的工作，就是在地上的主要的城市，实际的建造地方召会。几年之后，你就要看见在全地要产生什么。主要尊重这种行动，祂必须有殿和城的建造，使祂能恢复全地。这就是我们的负担。因这缘故，我们花了许多时间研读诗篇。甚至在新约里也没有一卷书，像诗篇这样清楚的将这些事启示出来。地方召会是滩头堡，踏脚石，让祂取得地，并完成祂的定旨。祂必要作成这事。这将是何等荣耀。那时我们将有何等美妙的经历！

我们越祷读诗篇，就越看见神已经将我们从律法转向基督，祂已经将我们从基督带到殿，使我们从殿扩大为城，并且祂正从城恢复全地，这是何等美好。然后神的定旨就要完成，那时我们都要说，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何等佳美，阿利路亚！’

一　今从律法转向基督，投靠于祂何等有福，我们既已见祂荣耀，我们只要基督。

（副）我们只要基督，我们只要基督，我们既已见祂荣耀，我们只要基督。

二　基督领我住神殿中，在此终日向祂歌颂，哦，阿利路亚，主同在，神殿何等可爱。

（副）神殿何等可爱，神殿何等可爱，哦，阿利路亚，主同在，神殿何等可爱。

三　殿再扩大就变成为城，为国所慕万民所称，神施行权柄的地方，在锡安圣山上。

（副）在锡安圣山上，在锡安圣山上，神施行权柄的地方，在锡安圣山上。

四　主从锡安要得全地，掌权并使万民欣喜，列国要来同声颂扬，向祂欢呼歌唱。

（副）向祂欢呼歌唱，向祂欢呼歌唱，列国要来同声颂扬，向祂欢呼歌唱。

五　基督乃是－殿－城－与地，成全神的永远旨意，哦，弟兄们，为这目的，必须完全合一。

（副）必须完全合一，必须完全合一，哦，弟兄们，为这目的，必须完全合一。

（调用补充本诗歌五○一首）

附加的话─回应关于彼后一章所启示五个生命之秘诀的见证

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年八月十六日，在美国加州洛杉矶所释放的一篇信息；此信息乃回应“圣经中关于生命的重要启示”第十六章“生命的发展”信息后的考试，该系列收录于李常受文集一九六九年第二册。

彼后一章启示了五个生命的秘诀。第一个秘诀乃是神已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。(3。)神应许说，我们若与祂合作，祂就要降雨，赐下生长，并给我们收成。(创二5，林前三6，林后九10。)我们若要在生命上长大，就需要领悟这个秘诀，就是神已将一切关于生命的事赐给我们I信的种子，祂的神能，以及降雨、生长和收成的宝贵应许。(彼后一1，3～4。)

第二个秘诀乃是我们必须与神合作。神降雨，我们需要耕地；(创二5;}神赐下生长，我们需要撒种；(林前三6。)神给予收成，我们需要照料田地。(林后九10。)我们应当与神同工，尽我们的这一分。这就是说，我们需要与神有正确的合作。

第三个秘诀乃是，我们若要分外殷勤与神合作，(彼后一5，)就需要谨慎，不在神所赐的度量之外作工。我们该在神所赐给我们的那一分上劳苦，正如以色列人进入神所赐给他们的美地，并在美地上劳苦一样。(书五12。)以色列人只需在美地上劳苦。倘若他们离开美地，到别的地方劳苦，就会失去神的祝福。(参得一1～5。)神已将信、祂的神能、以及宝贵的应许赐给我们。我们只需要在神所赐给我们的事物上劳苦，绝不要在祂所赐的以外作任何事。

第四个秘诀乃是我们借着接受神应许的话，而与祂同工。在经历上，这就是祷读神的话。(弗六17～18。)我们借着各样的祷告，接受神的话，就能享受神圣的性情，因而在生命里长大并发展。

第五个秘诀乃是借着有分于神圣的性情，我们就得以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。(彼后一11。)我们越在生命上长大，就越进入主耶稣基督的国。生命长大就是进入这国。我们需要看见，就某种意义来说，主耶稣基督的国不同于神的国。在约翰三章五至六节，耶稣说，“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”这指明我们进入神的国，是借着在我们灵里的新生。我们灵里的新生足以使我们进入神的国，但我们需要神圣生命的长大，好能进入主耶稣基督的国。换言之，我们要进入神的国，只需要灵中神圣生命的出生，但要进入主耶稣基督的国，就需要这生命的长大。

我们可以用两个同心圆为例，说明神的国、我们主和救主耶稣基督永远的国之间的关系。外面的圆圈指神的国，里面的圆圈指主耶稣基督的国。我们为神的生命所重生时，就进入了神的国，外面的范围。但要进入主耶稣基督的国，里面的范围，我们需要神圣生命完满的长大与成熟。这意思是，我们要进入主耶稣基督的国，既使有生命的长大仍是不够，还需要完满的长大与成熟。因此，我们重生之后，还需要往前，在生命里长大并成熟。(来六1。)

在神行动中的移民

说明

第一章  移民的意义(一)

第二章  移民的意义(二)

第三章  移民的目的

第四章  神的见证

第五章  有关移民的交通和带领

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年八月二十二至二十四日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  移民的意义(一)

读经：马太福音二十八章十六至二十节，马可福音十六章十五节，约翰福音十五章十六节，二十章二十一至二十二节，使徒行传一章八节，八章一节下，四至五节，十四节，二十五节，十一章十九至二十三节。

移民就是门徒的去

在本段信息里，我们会有五章来讲述移民外出这件事。主说，“所以你们要去，”(太二八19，)这是什么意思呢？移民对我们基督徒来说意味着什么？这不是一件简单的事。在五旬节以前，门徒没有移民。但是，主耶稣在升到父的右边以前，曾预言门徒会移民，甚至吩咐他们要移民。耶稣告诉祂的门徒往加利利去，上到山上。(16。)因此十九节所指的是门徒，而不是使徒。我们将会看见，移民不是使徒或基督教“传道人”的事，而是门徒的事。主耶稣吩咐他们说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去。”(18～19上。)主在这里所说的就是移民。门徒的去，是基于那赋与元首基督的权柄。然后主耶稣应许，如果门徒去，祂就与他们同在，“直到这世代的终结。”(20。)祂不是说，“我将与你们同在。”祂是说，“我…与你们同在。”祂天天与我们同在，日复一日，直到这世代的终结。这世代的终结不是指世界末日，而是指召会时代，恩典时代的完结。我们都知道，这个时代很快就要完结。我相信这个时代已经过了百分之九十五。如果门徒去，主就与他们同在，直到这个时代的完结。这样的去不是根据门徒本身有什么，而是基于主的权柄，就是父所赐给祂天上和地上的权柄。

在新约恩典的福音里，有两个特别的字。大多数的基督徒接受第一个字，但是忽略甚至遗漏了第二个字。第一个字是“来”。主说，“到我这里来，”(太十一28，)“人若渴了，可以到我这里来喝。”(约七37。)第二个字是“去”。(太二八19，可十六15，约十五16。)我们先来，然后去。我们来是接受救恩，去是把救恩带给别人。我们来是为领受恩典，我们去是为把恩典传给别人。我们来是被神充满，去是把神带给别人。阿利路亚！我们都已经来了！我们不需要再听关于来的福音。我们已经接受了这福音。我们都已经来了，我们都已经接受，我们都已经被充满。然而，我们被充满，是为着要留在本地么？不是，我们被充满是为着“要去”。我们即然来了，接受了恩典，被基督充满，我们就需要去。我们基督徒即是来的人，也是去的人。我们需要很多的来来去去。在这些日子里，我非常喜乐看到许多亲爱的圣徒一直在来来去去。这是神圣的来来去去，是恩典来来去去。我们越出去，就越享受恩典的交流，也越把基督作为恩典带给人。我们已经来了，但是我们准备好要去了么？我们可能会避开这个问题，只是说，“哦，主！”但是我们越说“哦，主”，主越要差遣我们。我们越说“哦，主”，祂越说“去”。我们中间许多青年人有一天都会去，我们的去就是移民。然而有些预备好的人，可能不会马上去，他们也许要过几个月甚至一两年之后才去。

移民是身体的行动

对我们这些在地上为主而活的基督徒来说，移民不是某一种组织的运动。我们必须强烈反对这种观念。移民不是一种运动，而是主身体的一个行动。移民与组织无关，却是一件在战略和实行上与身体有关的事。有人是借着成立布道团或宣教会，来推行一个组织的运动。然后他们广为宣传，募款，接受申请，任命传教士。我们百分之百不是要用组织化的方式从事这种运动。我们没有运动，没有组织，也没有募款。移民乃是身体的行动。

主升天之后，五旬节那天，召会在耶路撒冷形成，添加了大量的信徒。这些人很快就被建造起来。根据行传二章四十七节，这些亲爱的信徒很喜乐，天天赞美主。在某种程度上，今天我们也和他们一样；我们很喜乐，我们天天赞美主。但是突然之间，发生了一次大逼迫。这是照着神的定旨。这次逼迫使他们四散。他们没有时间组织布道团或募款。几乎所有的信徒都分散了。八章一节说，“除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。”信徒都分散了，只有使徒们留在耶路撒冷。这是名副其实的移民。这不是一个基督教组织的运动，这是主身体的行动。没有组织，没有募款，也不接受申请；只有身体的行动。有人移民，下到撒玛利亚。(4～5。)然后在撒玛利亚有人领受神的话，有一些信徒被兴起。这消息传到耶路撒冷，有两位使徒被差遣到那里。(14。)这就证明，早期的移民是身体的行动。尽管使徒们没有去，他们和那些去的人是一。后来那些分散的信徒越走越远。最后，神的话传到更北边的安提阿。(十一19～20。)在安提阿发生的事传到在耶路撒冷的召会耳中，巴拿巴就被差遣去和他们交通。(22。)这再次证明移民是身体的行动。

我们的确领会、承认、甚至尊重一个事实，就是各地方召会都彼此有别，也都直接仰赖主。但是另一方面，所有的地方召会乃是基督的身体。在撒玛利亚的众召会并不是完全与耶路撒冷召会分开的。所有地方召会各自是分开的，但我们必须领悟，我们仍然是一个身体。如果在早期，有人去告诉撒玛利亚的信徒：“不要跟随耶路撒冷，”这样的言论就像是出自热中犹太教者，而不是身体的说话。只有还未被建造到身体里的人才会说这种话。如果我们已经被建造到身体里，并且已经看见身体是什么，我们就不会这样说话。如果我们组织一个运动，就必须被定罪。但是我们怎么能回避跟随那些在主行动流里的众召会呢？如果我们是在早期，无论在撒玛利亚或在安提阿，我们怎么能回避，不跟随耶路撒冷？我们不可能回避。逃避跟随耶路撒冷就是逃避跟随身体的流。一方面，我们百分之百反对任何一种组织；另一方面，我们也反对任何一种个人主义。我们都在一个身体里。

我们必须完全清楚，我们移民是在作什么。我们将有的移民，不是与任何组织和运动有关的事，乃绝对是身体的行动。如果某处召会有蒙恩，我们需要去那里被建造，得帮助。既使我们认为某处召会没有什么特别，或者他们有缺欠，我们仍然要去那里，不是带着骄傲的态度，而是谦卑的与他们交通，把生命供应给他们。

不要以为人离开洛杉矶去了别处，就应该和洛杉矶没有任何关系。如果我们这样想，就是从来没有看见基督的身体。今天的光景是可怜的，因为人谈论基督的身体，却不知道基督的身体是什么。如果他们真的看见身体是什么，他们的行为就不会像现在一样。不管我们去那里，我们仍然在一个身体里。这并不是说，我们在洛杉矶召会的控制之下。洛杉矶召会无意控制任何事情。我们惟一的负担是把主的恩典释放并分赐给人。如果别人有蒙恩，我们也要去他们那里领受恩典。我们移民出去之后，仍然是一个身体。不管我们去那里，我们仍是一个身体。没有人控制任何人。这是一件很基本的事。

有关移民的见证

让我们来看几则有关移民的见证。第一个见证是来自于圣经。在召会早期的时候，福音并不是先由使徒们带到其他城市的。福音是由信徒们带去的。正如我们所知道的，除了使徒之外，所有的门徒都分散了。这和今天基督教的观念完全相反。基督教人士认为他们需要差遣传教士、传道人或牧师到一些地方去建立堂会。但是，耶路撒冷召会，在地上建立的第一个地方召会，并不是由使徒建立的。这处召会不是由彼得、约翰或雅各建立的。如果我们对彼得说，“是你兴起了耶路撒冷召会。”彼得会说，“弟兄，你错了。不是我。”其实，耶路撒冷召会是由一百二十位信徒所建立的。他们一起祷告，领受了主自己的浇灌和眷临。然后召会就被兴起了。同样，在撒玛利亚、安提阿、和其他许多地方的众召会，也都不是使徒们建立的，而是从耶路撒冷移民出去的信徒建立的。

我们也应该看一看我们自己的见证。过去我们在中国，大部分地方召会都不是同工或“传道人”建立的。几乎所有在中国的地方召会，都是以移民的方式兴起的。一九四三年在中国北方我的家乡有一次大复兴。那里几乎所有亲爱的圣徒，大约八百人，都准备要移民。一九四三年春，有一天，七十位弟兄姊妹带着孩子坐船移民到内蒙古。在那七十人当中，没有一个人是全时间同工，也没有一个传道人。他们当中教育程度最高的两三位，也只够资格教小学。其余的都是社会上低阶层的人，但是他们都已经是主内亲爱的弟兄和姊妹。他们移民出去，散居内蒙古各处。不到一年，就有四十多处地方召会借着他们兴起。靠门徒、信徒、“平信徒”来兴起地方召会，是最有效的路。主的路总是比我们的路更有效，但是基督教却丢弃了主的路，发明了圣品制度，选择走他们自己的路。

同样，在台湾岛上有许多地方召会；没有一处召会是由传道人或我们中间的同工兴起的。反之，那些地方召会都是由在职和照顾家庭的弟兄姊妹兴起的。召会不是由使徒或同工兴起的，乃是由门徒兴起的。

移民需要预备

现在我们要作什么？主已经把祂当前见证的流带到这个国家，而且已经在此地开始地方召会生活的恢复。在这些日子里，我们对此都很有负担。照着当前的趋势，这道见证的流将会横扫全美。有许多饥饿、干渴、四处流浪的人，厌烦老旧的基督教和教会的繁文缛节。如果我们花些时间，一州又一州，一城又一城，一镇又一镇的走遍美国，我们就会发现，几乎各地都有饥饿、疑惑和流浪的基督徒。这些是主作的。我为着主的见证来到这个国家已经六年半了。我看到有些地方曾经开始有召会生活，但后来开始召会生活的人却散掉了，因为那里的弟兄们不知道如何往前。他们没有经验，最后失望了。但我们确实知道，主实行召会生活的路的确行得通。这一点已经证明。现在我们中间许多人都有些学习。我不是说我们都老练、够资格、有装备、很充分了。但是既使那些在我们中间只有三、四年的青年人也可以见证，他们已经有了一些经验。

一九六四年我们在班尼布芮街(Bonnie Brae Street)聚会的时候，我们非常兴奋。那时有些人说，“我们去！”但是经过一些考量之后，我们说，“不，现在还不是去的时候。现在是来的时候。”我们当时还有些欠缺。我们需要先来接受并被充满。甚至到了一九六八年，我们仍然感觉需要再等两年，要到一九七〇年。有人想，等两年太久了。从某种意义上说，两年可能长了些，但我们需要等一等。今天，几乎在每个国家，男女要等到二十一岁或者至少十八岁，才能被视为成人。这是因为他们还需要长大成熟。如果我们在肉身生命上都需要长大、成熟，我们在属灵的事上岂不更需要长大、成熟！在美国，十六岁以下的青年人不能单独开车。在十六岁以前还不足龄。如果交给他们一辆车，他们可能伤到车子；更严重的可能伤到自己。我们需要长大成熟，才能作某些事。

到了明年，会有两百多位亲爱的圣徒，和我们在一起的时间满五年了。我可以为这些亲爱的圣徒们见证，他们的心、灵、和全人都是百分之百为着主在地方召会中的行动。他们“前途毁了”，他们被主俘掳了，并且已经把自己绝对的卖给主的行动。所以我们感觉，移民的时机快要来到。照着外面的需要来看，现在正是时候；照着我们的预备来看，也正是时候。所以，我们的负担是，如果没有很多人，也至少有一部分人，必须移民出去，带着负担到一些主要的大城市，帮助寻求主的人过正确的召会生活。

关于移民在实行一面的交通

我们看见移民的意义之后，现在必须题到几个实行的点。首先，移民不是一件组织的事，所以我们不要以为会有人差遣我们出去。没有人差遣我们，因为移民不是一个组织的运动。除了身体的头之外，没有人差遣我们。甚至到现在，我们也不知道谁会出去。有些人可能以为我有计划、程序、时间表，或者有关乎谁要移民的名单，但我没有这样的东西。如果有人到我这里说，“李弟兄，我要不要移民？”我会问他：“弟兄，我要不要移民？我和你有同样的问题。如果你不清楚，我比你更不清楚。主知道，我不知道。”我们都需要为主在身体里的移民行动祷告：“主，我们感觉这是你的行动。主，让我们清楚那些人适合移民。主，让一些人有负担。”许多人已经表示，他们已预备好要去，但是很可能主不呼召他们。人可以说，“主，我预备好了，”但是主可能说，“你要预备好留在原地。不要离开。”有人并没有表示他们已经预备好。可能他们会去祷告说，“主，让人对这件事有负担，”但是最后主可能说，“你要去！”

明年夏季的特会训练可能只有四周的时间。如果主愿意，我们将使用那四周来为移民作预备，我们会有详细的训练，包括关于实行召会生活的训练。在要来的几个月内，主会作许多事。到明年夏天开始的时候，如果没有很多人，也会有一些人，会有清楚的负担要去。同时，我们也会有许多人清楚知道他们需要留在洛杉矶。主会这样作事。让我们为此祷告。谁会去？我们要问主。让主来表明，让主来带领我们。

第二，我们应当考虑要去那里。目前，我只考虑过一两个城市。我感觉主会在加州湾区作一些事。湾区是加州第二大工业区。在像旧金山这样的城市里，大多数人住在那里已经有一两代，他们太安定。就着年长、生活安定的人来说，不容易实行主所托付我们的见证。另一方面，大多数在湾区其他地方的居民，都是新搬来的。他们还没有安定下来，所以比较容易接受新事物。同样的缘故，德州的弟兄姊妹，包括在拉布克(Lubbock)、维口(Waco)和丹顿(Denton)的，已经决定搬到休士顿(Houston)。这三个城市召会的圣徒将加入休士顿这个小召会，四个地方召会将成为一个召会。

关于要去那里，我们需要祷告。但是在原则上，同时顾到很多地方并不明智。分阶段来顾到几个地方比较好。我在这件事上越与主交通，就越清楚，最好有十个以上的家一起移民。如果十五个家一起去一个城市就更好。如果十五对夫妇移民到一个城市，他们可以马上开始一个三十人的聚会。照这个原则，有一百五十人需要移民。两百位可能太多了，因为在洛杉矶仍然需要有一个刚强的见证。我们需要考量我们的战略；我们正在这里争战，并且仍要守住我们的根据地。这一百五十位可以移民到五个城市。当然，这不是律法，只是原则。我们必须把这件事带到主面前。我们需要移民到具战略性的主要城市；但是在我们作决定之前，我们需要有很多的祷告，让主给我们看见应该去那些地方。

第三，我们必须考虑应当什么时候去。照着我们在主面前的感觉，我们会在明年的特会和训练之后开始移民。我再说，这不是律法。可能有三十位弟兄受引导要搬到西雅图，但是他们可能不会同时都搬过去。有些家可能早一些去，其他的家可能一两个月后再搬过去。要移民到休士顿的弟兄可能半年之后才能搬过去。要把实际的事务都处理好是需要时间的。因此若有人从主领受负担，就应该在工作、家庭、孩子的就学和其他方面自行准备好。

第四，我们必须看见我们移民的方式。我们已经看见，我们没有任何组织，但另一方面，我们也不要个人主义。我们要行动如同身体。如果主给我们负担要为祂移民，我们首先必须学习一个功课，就是如何被建造到身体里。有些人可能说，“洛杉矶召会太强了。我们在这里无法为着自己的目的作什么。我们现在保持安静，但是当我们到另外一个地方的时候，就是我们表现的时候了。”但是，如果有人计划要这样与亲爱的弟兄们争竞，他最好在移民之前先学功课。没有人移民之后还可以继续争竞。愿主怜悯我们！如果我们还没有学好功课，现在又不学，早晚我们都还是要学。我们必须学会所有的功课，所以最好现在就学。如果我们在洛杉矶召会和人处不来，我们可能无法与地上任何一处召会的人相处。同样，如果我们与沙加缅度(Sacramento)召会的人处不来，就不要以为我们与洛杉矶召会的人处得来。如果某人在沙加缅度召会是个难处，他来到洛杉矶之后，也会成为难处。没有什么像地方召会这么试验并暴露我们。我们骗得了自己，骗得了别人，但我们永远骗不了召会。我们可以愚弄人，但绝对不能愚弄召会。凡愚弄召会的，就是最没有智慧的人。召会是基督的身体；召会不是社会或宗教组织。如果我们要学功课，就必须现在学。如果我们现在不学，不管我们到那里，还是要学同样的功课。移民的方式是借着被建造。我们必须先被建造到身体里面，并学习功课。那么，我们移民出去的时候，就会以团体的方式出去，而不是以个人的方式出去。如果二、三十人是以这样的方式出去，他们就会成为所到之地的祝福。否则，他们无论到那里，都只会是个难处。我已经清楚的看见这一点，甚至在这个国家也是如此。我说的是实话；有人试着要逃避召会中的功课。

我们要去哪里？除了主引导我们去的地方，什么地方都不要去。我们要如何移民？我们应该借着身体，在身体里，同着身体并为着身体移民。这件事完全是为着身体，否则就不会有祝福。如果不会有祝福，最好不要有分于移民。如果我们要有分于移民，必须学习功课，被建造到身体里。要为着谁该去、去那里、何时去、如何去而祷告。要把这些事带到主面前。

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第二章  移民的意义(二)

读经：使徒行传八章十四至十五节，九章三十一节，十一章二十二至二十四节，十八章一一十四节，十九章二节，哥林多前书三章四至七节，四章十七节，七章十七节，十一章十六节，十四章三士二节，十六章一节，帖撒罗尼迦前书二章十四节，启示录一章十一至十二节，二章一节，七节上。

主借着召会在祂身体里的行动

在这一章里，我们要来看更多关于移民的事。属灵的事，就是圣经所启示的事，总是有深度的，而不是肤浅的。这些事表面看可能是一个样子，但如果我们深入研究，我们就会看见更远、更大、更好、更丰富的事。我们可能知道移民这个辞的意思，但是如果我们深入研究这件事，我们的看见就会更深、更高。前面所列的经节给我们一幅清晰、包罗万有的图画，描绘这个时代主在地上的行动，启示出一条线，给我们看见主已往如何，现今又是如何在地上，在祂的召会中行动。移民的意思是什么？移民深层的含义是主借着地上的召会和众召会而行动。

在行传八章一节，我们看见第一个地方召会，在耶路撒冷的召会。在新约的最后一卷书，我们看见七处召会。(启二~三。)最后，在启示录二十二章十七节，有那灵和新妇，而新妇包含所有的地方召会。新妇就是基督的身体，是独一的，也只有一个，包含所有的召会。所有地方召会，包括在耶路撒冷的第一个召会和今天我们所在地的地方召会，加起来就是新妇，新妇和那灵是一。在启示录开始的时候，那灵对所有的召会说话，但是在这卷书的末了，那灵和新妇一起说话。由此我们可以追溯出主如何在地上开始祂的行动，又如何在地上继续祂的行动。祂是用地方召会开始祂的行动，也是借着众地方召会继续祂的行动。愿施恩的主用祂的灵膏抹我们，使我们看见祂在地上的行动。这不是一件小事或简单的事。

神在永远里定了一个计划，祂照着这个计划，在创造中有所行动。但是神的仇敌很快就进来，破坏了创造，并造成堕落。然后基督化身成为人，上十字架，完成了救赎。三天后基督复活，四十天后，祂升到宇宙的最高处。当主升天的时候，祂得着元首权柄、为主身分、君王权柄，得着了宝座、荣耀、冠冕和国度，并且天上、地上所有的权柄都赐给了祂。祂被神立为万王之王、万主之主、元首和基督。祂已经成就了这一切，达到了这一切，如今祂是主。五旬节那天，主为了祂在地上的行动，在耶路撒冷降在祂的肢体，就是祂的门徒身上。这样，耶路撒冷召会就得以形成、产生了。这是主的身体在地方上首次的彰显。主的行动是借着地方召会，从耶路撒冷开始的。主没有借着个别的信徒开始祂的行动。不要以为主只使用了彼得。就着个人一面来说，彼得什么都不是，但他是在耶路撒冷地方召会里的一位弟兄。

从那里开始，主借着地方召会继续往前。除了在耶路撒冷的召会以外，还有在撒玛利亚的召会，后来还有在安提阿的召会。之后又有在哥林多的召会、在以弗所的召会、和其他许多地方召会。经过了这许多的地方召会，我们最终来到启示录里的七个地方召会。这里的“七”不是说只有七个召会。“七”这个数字表征完全，七个召会指许多地方召会。一方面，有很多地方召会；另一方面，这些召会彼此之间并没有不同。这许多地方召会在一起是一个饼，都成为一个新耶路撒冷。这是主行动的路。

主在身体里行动的独一路线

巴拿巴的例子

移民就是主在身体里的行动。从使徒行传到启示录，我们可以看见主在祂身体里行动的线。这条线是贯穿新约的一道流。不管这道流转了多少弯，仍然是一道流。但是除了这条线之外，新约里还有一些别的线。行传十五章三十六至三十九节说，“过了些日子，保罗对巴拿巴说，我们要回到从前宣传主话的各城，看望弟兄们的景况如何。巴拿巴定意也带着称呼马可的约翰同去，但保罗以为不带他同去是适宜的，因为马可从前曾在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工。于是二人起了争执，甚至彼此分开；巴拿巴带着马可，坐船往居比路去。”许多基督徒都有一种观念，以为早期使徒们中间的光景一直是很美好的。但这种观念乃是梦想。

根据这段经文，当时的光景并不美。保罗和巴拿巴不是在救赎、称义或成圣这样重要的道理上争执、辩论或争论。相反的，他们是因为巴拿巴的表弟马可的事起了争论。巴拿巴想要带着他的表弟，但是保罗不同意。这件事使他们分开。巴拿巴是一位很好的弟兄。十一章二十四节说，他是一个好人，满有圣灵和信心。他被主大用，许多人都借着他被带来归主。他是十四章所题到的两个使徒之一。十四节说到“巴拿巴、保罗二使徒”。根据十三章，在保罗第一次行程的开始，巴拿巴是领头的。二节说，“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”但是在行程中，他们名字的顺序改变了。他们刚受差遣的时候，巴拿巴是领头的，但是到了十三章的中间，扫罗的名字改为保罗，保罗成了领头的。四十二至四十三节、四十六节、五十节，和十五章二节、二十二节和三十五节都说到“保罗和巴拿巴”(或“保罗、巴拿巴”)。这表明巴拿巴身上一定有某种软弱。这软弱是种子，导致后来他和保罗起争执。巴拿巴没有理会保罗所说的，他们就彼此分开。在神圣的记载中，关于巴拿巴的事，到此就结束了。之后，使徒行传再没有题到巴拿巴这个人。到十五章三十九节之前，流只有一道，但是在此，巴拿巴离开了这道流。这就产生了另外一道流，另外一条线；但是在主地上行动的神圣记载中，这条线并没有后续。关于巴拿巴作工的记载，就到此为止。后来，保罗在他的书信中还说到马可，(提后四11，门24，)但是使徒行传在十五章之后，就再没有题到巴拿巴。

传讲基督的人嫉妒争竞的事

主在地上的见证，从来没有两条线、两道流。这样的事不会在神圣的记载里。在神圣的记载中，主的行动只有一条线。这并不是说，没有其他工作的线。有别的线，但是神圣的记载不承认这些线。腓立比一章十五至十八节说，“有的人传基督，是因着嫉妒争竞，也有的是因着好意：这一等是出于爱，知道我是为辩护福音设立的，那一等宣传基督，却是出于私图好争，并不纯洁，想要加重我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了，为此我就欢喜，并且还要欢喜。”那些因嫉妒争竞而传讲基督的人可能会说，“如果保罗可以到各处建立地方召会，我们也可以这么作。如果他传讲基督是神的儿子，我们更可以这么作。”很难想像有人是因为嫉妒、争竞和争执而传讲基督，但这就是当时实际的光景。有另一道“流”，但是圣经不承认。保罗对那种传讲基督的人心胸很宽宏，但是圣别的记载并没有宽大的把这些人包括在内。只要基督被传开，保罗就喜乐了；但是圣灵并不认可那些人的工作。从行传十五章和腓立比一章我们可以看出，早期的时候，在这一条线之外还有别的线，但是主并没有把那些线包括在祂圣别的记载里。

常有人说，今天基督徒中间光景很差，但早期光景很好。不过，从这几章圣经我们可以看到，主的行动从一开始，光景就不是一直很好。我们不要以为撒但会睡觉。我们可能会疲倦，会睡觉，但是那狡猾者从来不睡觉。甚至在第一世纪，当主在地上刚刚开始行动的时候，召会中就出现了难处。有争执，有争竞，有对立。有人说，“如果保罗能作，我们也能作！”遗憾的是，连巴拿巴这样的弟兄，行事也是这样。我们都需要清楚。不管看起来有几条路线，在圣言的记载中总是只有一条线，不仅在使徒行传是这样，全部书信和启示录也是这样。圣经中只记载了一道流，一条线。

必须留意我们是在身体的行动里

我们在作任何事情的时候，都必须很小心，我们是在那一条线上，在那一道流里。难道巴拿巴离开保罗之后，就再也没有带任何人归主了么？可能巴拿巴带了好些人归主。腓立比书题到有些人因为嫉妒和争竞而传扬福音，他们会不会一个人都没有带得救？可能他们带了很多人得救。对此我们如何解释？他们不是在那一道流里，但他们作了传福音的工作，一定有很多人因此得救。许多传教士友人来到我们这里，说，“你们说布道团的立场是错的。那我们怎么能带这么多人归主呢？”他们试图用他们工作的结果、果效来称义他们所作的。我对这些人的回答是：“你们不赞同罗马天主教，但是你们认为没有人会借着天主教的工作而得救么？在天主教徒中间，我见过很多得救的人。难道这就意味着罗马天主教的立场是正确的么？”不要以为带人信主就能证明我们与这一道流关系是正确的，不要以为我们工作的结果就能证明我们在正确的线上。如果真是这样的话，主在地上的行动中就会出现很多路线，很多道流。在新耶路撒冷里只有一条街道，从宝座流出的只有一条河，一道活水的流。从使徒行传经过随后各卷，直到末了的启示录，都只有一道流。其他的流只是题到而已，在圣言中并没有记载。在这件事上我们必须谨慎。

移民是今天主在地上、在祂身体里的行动。我们在中国大陆有将近二十年的历史，在台湾又有二十年的历史，在美国也已经有几年的历史了。在一道流的事上，我们看过并经历过许多事。所以，我在这件事上的负担很重、很强。有些人以为，就算他们在某处地方召会不能随己意行事，只要他们耐心等候，有一天他们能到另一个地方，在那里建立他们的“王国”。他们觉得在那里可以想作什么就作什么，因为所有地方召会都是独立的，他们那一处的地方召会，是独立于其他地方召会之外的。我担心这种想法的种子，可能在某些亲爱的圣徒里面起作用。这百分之百是错误的。地方召会之间是分开的，但是所有的地方召会仍然是一个身体。地方召会很多，但是这不意味着有很多的宇宙召会。虽然宇宙召会可以彰显在许多地方，但只有一个宇宙召会。可以有为数众多的地方召会，但是不应该有许多不同种类的召会。召会在数量上有很多，但是在性质上只有一个。一个果园里可能长着很多的桃子，但是所有的桃子仍然是一种。同样，地方召会虽然有许多，却都是同一种类。如果有人想要到某地建立另外一种地方召会，那就是最恶劣的宗派主义。所有地方召会都是分开的，但所有的地方召

会都是一样的。众地方召会都有同一个源头、同一种性质、同一个生命，甚至有同一个样子。

有人教导说，我们不应该跟随或效法其他召会。一九四二年，中国几乎所有的弟兄姊妹都背叛了倪弟兄。我站住抵挡这次背叛。有些人对我说，“你只是在跟随人。”我告诉他们：“我承认，并不以为耻。我很乐意作一个紧紧跟随倪柝声的人。”在林前十一章一节，保罗说，“你们要效法我，像我效法基督一样。”保罗非常强。他并不像今天有些人那样假装属灵。今天许多人都假装声称，他们不带人跟随他们，只帮助人跟随基督。但这不可能是真的。怎么可能传道却没有人跟随所传的？怎么可能施教却没有人跟随那教导？我们从来不这样装假。我们谦卑，我们微小，但是我们却愿意讲保罗说的话：“你们要效法我。”如果我们没有把握所教导的是出于主，我们就不要教导。但是，如果我们完全确信我们的教导是从主而来的，就必须叫人跟随我们。如果我们确信我们所教导、所传讲的百分之百是出于主，我们就可以正确的说，“你们要效法我。”如果我们没有把握，就应该停止。

教导人不要跟随众地方召会，使我们深处的灵感到激愤。这是愚昧的言论。有些人这样教导，却还在使用这分职事的材料。这样作即不诚实，也不公平。既使不信者也不应当这么作。如果我们反对什么事，应当反对到底；但如果我们支持，就该完全支持。我们不应持有一种想法，以为我们可以去另外一个地方，建立另一种地方召会。那不是真正的地方召会，而是一个宗派。如果我们等待移民，是为了作我们想要作的事，或者作与众地方召会不同的事，那就是不诚实。撒但是狡猾的，他总是很有企图。但是因着主的怜悯，在祂宝血的遮盖之下，我们不是无知的，我们保持警觉。我们不想给仇敌任何入口。职事这样的说话就是为了让仇敌进不来。我们都必须清楚移民是什么。移民是身体的行动。如果我们要有分于移民，必须被建造到身体里面。

从实际一面讲，如果要控制任何事，第一件要控制的就是钱财。但是，我们中间对于钱财没有任何控制。这很强的证明我们对众召会不施加任何控制。我们很清楚所有地方召会之间是分开的。我们这样教导和实行已经超过四十年了，我们还会继续守住。但是，这并不意味着地方召会是松散的，变得彼此不同。这绝对是错的。所有地方召会都是分开的，却都是一，并且都是一样的。

为着主的祝福持守身体的原则

撒玛利亚的事例

主移民的行动开始于耶路撒冷。行传八章一节说，除了使徒以外，所有的门徒都分散开来。甚至腓利也被赶散到撒玛利亚。主与他同在，尊重他所行的事，使他的工作有很好的结果。(5～13。)但是，仍然需要有人从耶路撒冷被差遣到那里。(14。)腓利可以传福音，但是他没有为刚信主的人按手，使他们受圣灵。腓利肯定知道他们需要受圣灵，他也一定可以为他们按手。但是为了持守身体的原则，他没有这么作。如果腓利可以作所有的事，那就不需要身体了。如果腓利没有尊重这个原则，他可能会说，“约翰、彼得、雅各，你们可以在耶路撒冷作一些事，我在撒玛利亚也可以作同样的事。你们不需要我，我也不需要你们。你们可以传讲基督，我也可以。你们可以建立地方召会，我也可以。”如果腓利这么想，他的工作就会了了。腓利知道他在身体里的那一分。他去撒玛利亚不是为了要建立一个“腓利召会”，而是为了建立一个地方召会。腓利去那里，不是为了要作工建立一个独立的地方召会。腓利到那里是要建立身体在一处的彰显。

当在撒玛利亚发生的事传到耶路撒冷，那里的使徒们就差遣彼得和约翰前去。这是有关身体的原则一幅悦目又美丽的图画。主保留了一些事，直到彼得和约翰来。主许可撒玛利亚人得救，但是没有让他们接受圣灵的浇灌。圣灵的浇灌和身体有关。在圣灵里受浸就是浸入一个身体。主保留了这件事，直到彼得和约翰来。当彼得和约翰按手在撒玛利亚人身上，圣灵就降在他们身上。。)这是身体的印证。经常有人说，按手的目的是为了说方言。这就没有正确应用身体的原则。按手得着圣灵的浇灌，是身体的印证。我们得救，可能有很多的方式，但是主保留了一些事，直到我们实行身体才赐下。这就是为什么地方召会里有这么多祝福。除非我们正确的实行召会生活，否则主不会释放祂的祝福。

安提阿的事例

在十一章我们可以看见同样的原则。信徒们移民四散，远达安提阿。(19～20。)消息再一次传到了耶路撒冷，但这次耶路撒冷召会差遣了巴拿巴前往。(22～24。)在那个时候，巴拿巴像保罗一样，还不是使徒，而是个门徒。乃是到了十三章，保罗和巴拿巴被主分别出来并差遣出去的时候，他们才成为使徒。如果耶路撒冷召会是差遣彼得或另一位使徒去安提阿，我们可能以为只有使徒可以去访问身体在某一处的彰显。但是，这次受差遣的不是一位使徒，只是一位好弟兄。我们在读神话语的时候必须仔细。八章十四节说，“使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的话，就打发彼得、约翰往他们那里去。”这里，使徒们差遣了两位使徒。而十一章二十二节说，“关于他们的传言，到了在耶路撒冷的召会耳中，他们就差遣巴拿巴出去，走到安提阿为止。”没有这处经节，我们可能以为只有使徒才有资格差遣人去访问身体的彰显，并且只有使徒能被差遣从一地到另一地。主从不会错。在八章十四节是使徒的事，但在十一章二十二节是召会的事。在第一个事例中使徒差遣使徒，但在第二个事例中召会差遣一位弟兄。使徒和召会都有资格，差遣人去访问身体在另一处的彰显。

分散的信徒把福音带到了安提阿，但他们仍然需要一位弟兄访问他们。这是为了持守身体的原则。那些到安提阿建立地方召会的人没有说，“我们是在安提阿的召会。我们和在耶路撒冷的召会毫无关系。”如果他们这么说，他们就不再是安提阿的地方召会，而是安提阿的一个地方宗派了。所有的召会都是地方性的。只要我们维持一地一会，我们就是地方召会。但这只是一面。另一面是身体的一面。作为地方召会，我们都是分开的，但是作为身体，我们都是一。主并非有很多身体。我们是许多地方召会，但我们是一个身体。仇敌是狡猾的。移民是出于主的，但是我们必须关起门，不让那恶者的诡计进来。我们无意组织任何事情；但是主只有一个行动，主只有一个恢复。主不是在洛杉矶有一个恢复，在芝加哥有另外一个，在旧金山又有另外一个。有许多地方召会，但是只有一道水流、一个生命、一个恢复、一个见证、和一个主的行动。如果我们有负担要移民外出，我们必须儆醒，不让任何的打岔或拦阻进来。一方面，我们不是想要统一任何事情；另一方面，我们必须是一。

亚波罗的事例

在十八章二十四至二十八节，我们再次看见一幅有关这道水流可爱、美丽的图画。在这里，亚波罗是主兴起的。他不是从彼得、约翰、雅各等使徒们所在的耶路撒冷这源头被兴起。他也不是从保罗和巴拿巴所在的安提阿这源头被兴起。他被兴起，似乎是从另外一个源头，第三个源头；但是主也把他带到同一道水流里。圣灵为他预备了百基拉和亚居拉，与他相遇，就把他调进这道水流里。百基拉和亚居拉与他交通，带他进入这道水流。这样，他们就不再是两“队”，而是一“队”，打同一场“球”。今天许多基督教工作者学着说，“我们在主里都是一，”但是他们却分裂成许多“友好分队”。然而，相互友好是不够的，我们必须是一。移民并不是说，人去不同的地方，他们就是不同“队”。所有地方召会都是一，因为虽有许多召会，只有一个身体。在启示录的开始有许多地方召会，但是在末了却只有一个新妇。所以，任何想要分开的单独或独立，都是绝对错误的。召会是分开的，但是并不是完全独立的分开。作为地方召会，我们是分开的；但是作为基督的身体，我们是一。

主把祂从不同地方兴起的所有仆人，全都调和成一“队”，进入同一道水流。因为哥林多的信徒是属肉体的，所以有些人欣赏亚波罗的职事，另有人欣赏保罗的职事。有的说，“我是属保罗的，另有的说，我是属亚波罗的。”(林前三4。)保罗回答说，“亚波罗算什么？保罗算什么？照着主所赐给他们各人的，不过是执事，借着他们，你们信了。我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”(5～6。)保罗和亚波罗是配搭。他们没有一个人说，“我知道怎样栽种，我也知道怎样浇灌。所以，我不需要你。你作你的栽种和浇灌，我作我的。”但是，今天有些人就是这样作工。可能有人说，“你在你的地方建立一个召会，我要去另外一个地方建立另一个召会。”我们可以这样作工，但是主不会全然尊重这个工作。既使我们带人归主，也不意味着主尊重我们的工作，并且这也不能称义我们的工作。我们可能得着一些从主来的祝福，但是祂会有所保留。在撒玛利亚和安提阿这两个地方，主都有所保留，直到他们愿意实行真正的身体生活。亚波罗能够作一些事，但是他仍然需要使徒保罗。这就是配搭；他们作工，建造同一个召会。

跟随众召会

哥林多前书有几处经节让我们看见，保罗在众召会当中如何教导相同的事，并且劝告、嘱咐他们跟随其他众召会。在四章十七节下半他说，“正如我在各处各召会中所教导的。”使徒保罗在每一城的每一处召会都教导相同的事。既使一处召会没有直接从保罗那里接受教导，但是从另一处召会听到了这样的教导，他们也应该跟随那个召会。在七章十七节保罗说，“我在众召会中都是这样吩咐。”如果保罗在某一处召会吩咐了一件事，所有其他的召会都应当跟随那个召会。在奉献财物给主的事上，我们也应当跟随其他召会。在十六章一节，保罗说，“关于为圣徒收集馈送，我从前怎样吩咐加拉太的众召会，你们也当怎样行。”我们绝对不该说，如果某些召会这样实行，我们就不这样实行，因为跟随他们是一种羞耻。早期的时候，所有地方召会都互相跟随。在十一章十六节，保罗说，“若有人想要强辩，我们却没有这样的规矩，神的众召会也没有。”在十四章三十四节，他在“众圣徒的众召会中”教导同样的实行。在几乎所有的事上，地方召会都是一样的。说我们不跟随其他的地方，是骄傲又愚蠹的。跟随人不是羞耻，而是荣耀的事。

帖前二章十四节说，“弟兄们，你们曾效法犹太地在基督耶稣里神的众召会。”有人可能会教导说不要效法，但是保罗告诉众召会要互相跟随。愿主怜悯我们。如果我们有正确的灵，如果我们是谦卑的，我们就会跟随。我们在主的面前宣告，想要拉拢一个召会为着自己的目的，或者想要控制某个地方或某些人，才是一件羞耻的事。今天在主的儿女中间，某些工人想要控制他人，为他们自己建立某些东西，实在是羞耻的事。如果我们从主有所领受，那是好的。主会尊重我们所作的，但是我们没有必要加以提倡。但是，如果我们向主诚实，灵里纯洁，我们就会乐于供应生命给人，并提供帮助，我们也会乐于谦卑的接受他人的供应，跟随其他召会。十四节说，那里的信徒效法众召会，不是只效法一处召会。如果一处召会从主有所领受，其他的召会却不跟随，那是一件羞耻的事。我们都必须定罪这样的骄傲。我们需要跟随众地方召会，众地方召会也需要互相跟随。有些人定罪这样的实行是狭隘的，是在搞宗派。实际上，不跟随才是更为狭隘，更为搞宗派。有人搞宗派到一个地步，每个人都自成一派，因为他们与人不一，不与人配搭，不与人建造在一起。跟随其他地方，并不是要以宗派的方式把事情组织起来，但是因为骄傲而不跟随，无疑就是在搞宗派。

主非常有智慧。在启示录二至三章，祂没有把七封书信分别给个别的七处召会。祂没有吩咐约翰，第一封信只要给以弗所，第二封信只要给士每拿，其他几封书信也以此类推。在启示录以前，所有的书信都是分别写给不同的召会。给哥林多召会的书信是单独给哥林多，给歌罗西召会的书信是单独给歌罗西。但是在启示录里，主把七封书信一起讲完，再给所有七处召会。所有的书信都是照主所吩咐的，集合起来给所有的召会。这是很有意义的。七处召会一面是分开的，另一面却仍然是一。再者，在这七封书信中每一封的开始，主都是对某处召会的使者讲话，但是每封信的末了都是说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”每封信都是那灵向众召会所说的话。在士每拿的人不能说，给以弗所召会的书信和他们没有关系。主的灵会说，“不，和你非常有关系。这是给以弗所的信，也是给你们的信，所以你们必须读。”这意思是，所有地方召会虽然都是分开的，却仍然是一。

地方召会在数目上众多，但是在性质和种类上却不然。创世记一章说到结种子的菜蔬，各从其类。(11～12。)召会是自成一类的。在整个宇宙中只有一种召会。并不是一个地方有一种地方召会，另一个地方有另一种地方召会，第三处地方有第三种地方召会。所有地方召会都是同一种召会，因为都是彰显同一个宇宙召会。这一个宇宙召会在各处彰显时是分开的，不是根据性质或不同的特点，而是根据地理位置。我们不会天天跑去别的召会聚会，就是因为地理位置的缘故。我们因着地理位置的缘故是分开的，但这并不是分裂。我们仍然是一个身体，一个召会，一个见证，在一道流中，在一条线上，并且在一个恢复里。我们不是分裂的，也不是不同的。我们是一，我们是同一类。不管我们移民到多少地方，我们仍然是一。我们不是被组织成为一，而是因着出生，在生命和性情上是一。所以，我们必须竭力在实行上是一。借着职事这样的说话，我们都能清楚认识移民是什么。移民是主在地上，在祂的众召会中并借着祂的众召会而有的行动。

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第三章  移民的目的

读经：马太福音十六章十五至十八节，十八章十六至十七节，二十节，以弗所书二章十九至二十二节，彼得前书二章二至五节，启示录一章十至十二节，罗马书十四章一至三节，五至六节，十五章一节，七节。

在前两章里，我们已经看过，什么人是实行移民的人，并如何实行移民。本章我们要来看我们移民的用意、目的和目标。这不是一件小事。今天有许多不同种类的基督徒团体。有些团体的宗旨是前往差传地区，好把福音带到全地四方；另外有些团体的宗旨是教导圣经。然而，我们移民的目的，是为着扩展主的恢复。这不只是为了扩展某些真理和实行上的恢复，而是完满的扩展主的恢复。

主对召会生活完满的恢复

主在大约十五世纪时开始了祂的恢复。那时，祂并没有把所有失去的项目一次都恢复。相反的，在过去的五个世纪里，主是一项一项的恢复。有时，主在这里有一个恢复，有时在那里有一个恢复，今天我们正处在主恢复的完成时期。在召会早期，就是第一世纪主后九十五年之前，使徒时代的时候，主把所有的事都赐给并启示给祂的召会。但从那之后，召会变得越来越堕落，每下愈况，直到最低点。到了十五世纪，主所赐给召会的一切，几乎已经完全失去了。仇敌非常狡猾，圣品阶级制度甚至把圣经也封锁了。“平信徒”没有自由或权利读主的话，因为神职人员认为他们不够资格读圣经，认为他们会误解圣经，引起异端。一般人只被许可听神职人员讲解圣经。在某种意义上，神职人员本身就变成了圣经。

这个时候，甚至在路德马丁(Maain Luther)之前，主就兴起了一些圣徒，来进行祂的恢复。这就是主的恢复的开始。主恢复的第一项就是真理和对因信称义的经历。在真理上并在信徒的经历中，因信称义是第一块基石。在此之后，主一项一项的继续恢复。如果我们阅读从路德马丁至今许多属灵领袖的历史、传记和主要著作，我们就会看见，主在祂的恢复中按部就班作得真美妙。主没有先恢复成圣；祂先恢复因信称义，之后一项接着一项的恢复了很多其他的事。

在十八世纪，摩尔维亚弟兄们来在一起实行召会生活。根据历史，当时的实行非常好，但是还不够完美、完全和充分，因为他们所领受的亮光和异象还不够。之后，在一八二八年，主作得更多。祂在英国兴起弟兄会，实行召会生活。在召会生活的实行上，他们超越了摩尔维亚弟兄们。他们有很多的亮光和真理。在路德马丁时代以后，曾经被封锁的圣经公开了，每个信徒都有读圣经的权利，每个人也都能取得圣经。可是三百多年过去，圣经还未被解开。人可以读圣经，但是读不懂。然而，从一八二八年开始，圣经不再仅仅是一本公开的书，它对圣徒们也成为一本解开的书。这很好，.但是还不够。例如，虽然弟兄会使用了“地方召会”这个辞，但是他们对地方召会并没有清楚的看见。我们之所以知道，是因为我们读过弟兄会的主要著作。

从一九二二至一九三四年，我们看见另外一些事，比如内里的生命和十字架主观的工作。弟兄会并没有恢复这些项目，我们是从其他源头收集到这些。但是在召会的事上，我们几乎完全站在弟兄会的肩上。一九三三年，我们对地方召会聚会的界限有负担，于是倪柝声弟兄为这事花了更多的时间再去研究圣经。一九三四年他开始对召会的界限有更多看见。到一九三七年，他看见了召会的地方立场，并在“工作的再思”一书中写到这事。这些信息最初以中文出版，后来在一九三九年翻译成英文。这本书讲到许多事，但是倪弟兄主要的负担是让我们看见召会的地方立场。我之所以知道，是因为他在释放信息之前，会和我交通他的负担。召会是地方性的，其立场就是该城所在的地方。有些人曾说，我们中间有关召会立场的教导是采自弟兄会，但这并不正确。我们在弟兄会所有的著作中，都找不到“地方立场”这个辞。他们使用过“地方召会”和“众地方召会”这些辞，但是他们从未看见地方立场；他们甚至不用“立场”这个辞来说到召会。是倪弟兄让我们看见地方立场。这项启示起始于一九三四年，完成于一九三七年。在那三年期间，这件事对我们变得非常清楚。在“教会的路”一书中，倪弟兄告诉我们，召会的立场在那些年间对我们是最清楚、最高的。

到如今，主已经恢复了很多项目。几乎每一件事都已经被恢复。神所恢复的最后一项是召会生活。根据召会历史，从因信称义开始，恢复的工作一点一点不断的往前。到了一九四〇年代末期，我们开始完满的认识召会生活是什么，这包括与召会生活相关的每一件事。召会生活是神恢复的完成，包含所有先前恢复的项目。所以，召会生活达到神的标准。神的标准，就是我们罪人必须接受基督，首先作我们的救主和救赎主，然后作我们的生命、我们的主、和我们一切的一切。我们即然已经接受基督作我们的救赎主、救主、生命、和一切的一切，就必须来在一起，建造召会作为基督的身体，以彰显基督。召会是基督的身体，这身体在各地有许多地方上的彰显。神的心意是要让基督的身体在每个城市I在耶路撒冷，在撒玛利亚，在安提阿，在以弗所，在哥林多，在罗马，以及其他许多地方I都有一个地方上的彰显。召会是一个属灵的、生命的生机体，由许多活的人组成，这些人相信基督，以基督为他们的生命和一切。这一个身体，就是独一的召会，在各地所有的彰显就是众地方召会。这就是神的目的、神的目标和神的标准。召会的实行曾经堕落到最低处，但是现在已经被恢复了。当我们说我们今天的目的是要实行召会生活，我们指的召会生活，是包含主恢复的每一项目。当我们说到召会生活的时候，我们是包罗一切的说到召会生活。

实行正确的召会立场

我们必须考虑我们在这里是为了什么。今天有很多的基督徒团体，特别是在具有战略性的中心城市里，更是如此。为什么我们必须在这里？为什么我们不去加入这些团体？为什么我们需要以这样的方式聚会？并不是因为我们想要和他们不同，或者我们不喜欢他们的实行，而是因为这些基督徒团体都不是召会生活正确的代表或正确的彰显。我们应当公正的看待各种公会。他们缺少什么？他们有什么是错的？我们会说他们缺乏生命和正确的经历，这些事是很紧要的。但是，使我们不能和他们一起聚会的因素是分裂。这些团体不是召会，他们是分裂。召会必须有一种立场，有一种态度，能够接纳所有不同的真信徒。例如，浸信会只接纳、接受和容纳那些浸入水中而受浸的人。原则上，浸信会不能被看作是地方召会，因为它不在正确的立场上，而且也不实行正确的立场。所以，浸信会是一个分裂。我们可以把同样的原则应用在所有的公会上，无论他们属灵与否。既使某些团体是属灵的，他们在立场上仍然是错误的。

自从罗马太子提多于主后七十年毁坏耶路撒冷连同其中重建的圣殿，至今已过了十九个世纪。但是，犹太人还没有重建圣殿，因为他们没有正确的立场(场地)，可以建造真正的圣殿。若是他们在洛杉矶建造同型的圣殿，用相同的材料和根基，有同样的尺寸和顔色，那也不会是真正的圣殿。既使他们在伯利恒或耶路撒冷的一个角落建造圣殿，那仍不是真正的圣殿。他们在等待一个地方能够被归还、得恢复，这个地方就是亚伯拉罕献以撒、大衞向神献祭、和所罗门建造圣殿的地方。一九二五年我在病中，研究了许多关于以色列预言的著作。这些预言主要的内容是有一天以色列国要得复兴，美地要归还给以色列人，最终圣殿要重建。许多研究预言的人认为圣殿的重建是主回来的最后一个兆头，但是圣殿的建造需要正确的场地。这让我们看见召会立场的重要性。我们可能建造同一件东西，但它若不在正确的立场上，就不是真的。

基督徒喜欢谈论合一。在“教会的路”第四篇，倪弟兄指出四种合一，告诉我们什么样的合一是我们应该实行的，什么样的合一是我们应该拒绝的。只要一个人尊重圣经，承认圣经中的每一个字都是神的呼出，他就不能对倪弟兄的教导题出任何质疑。读过这一篇之后，人就无话可说，只能接受这样的话。真正的合一完全取决于召会的立场。如果合一不是基于正确的立场，就不是真正的合一。一九三七年我们看见召会的立场，而在一九四〇至一九四二年间，主给我们看见召会生活实行的一面，我们就开始这样实行。当我们看见召会生活，我们的聚集就是包罗一切的。

我们已经说过，没有一个公会有资格代表召会生活。另外，自由团体可能宣称他们已经从巴比伦出来。是的，他们离开了巴比伦，但是他们还没有回到锡安。他们还在巴比伦和锡安之间。他们甚至可能离锡安很近，但还不在锡安。那些离锡安最近的人是最难办的。一个人如果还在巴比伦，对他说他在错误的地方还容易。但是一旦他从巴比伦出来，就很难再告诉他任何事。如果我们说，“你必须从巴比伦出来，”有人就可能说，“我们已经从巴比伦出来，我们和你们完全是一样的。”他们已经出来，但是他们现今在哪里？有些人已经从巴比伦出来，但是他们回到哪里？重要的不是我们离开巴比伦，而是我们在锡安。有些人看起来可能和我们一样，但是他们和我们不是一。看起来一样是一回事，而一又是另一回事。三个弟兄可能穿着同一种榇衫，但还是有三件衬衫。有些人说他们和我们一样，因为他们属于非宗派团体。虽然他们和我们几乎一样，但还是稍微有一点不同。从巴比伦出来还容易，但是要打中召会立场这个目标并不容易。从巴比伦到锡安的路程很长，有许多可能发生的事使我们达不到锡安。有些人可能停在亚拉伯，另有些人可能已经到了伯利恒或耶路撒冷郊外。但是，他们还是不在锡安。

没有个人主义

我们无意与任何人争论，但是靠着主的怜悯，我想指出今天基督教的真实光景。今天有很多的自由团体，甚至自由的个人。自由团体认为自己比公会好，自由的个人认为自己比自由团体好。我们越个人主义，似乎就越好。但是，作一个持守个人主义的基督徒是件羞耻的事。我们基督徒不像蝴蝶，寂寞孤独的展现自己的美丽。我们基督徒是蜜蜂，聚在蜂巢里。个人主义乃是罪。这就是为什么我们不喜欢用“我”这个字眼，而宁可使用“我们”，我们觉得使用“我们”这个辞是荣耀的。我们不喜欢成为一个持守个人主义的“我”，我们喜欢成为一个团体的“我们”，成为“蜂巢中的蜜蜂”。我收到感谢信的时候，并不会太在意。我只是蜂巢中的一只小蜜蜂。

不要谋求个人主义。圣经告诉我们，我们都是基督身体上的肢体。圣经从未告诉我们，我们个人就是身体。我们不是许多的身体，我们只是一个身体上的肢体。作为肢体，我们不喜欢个人主义。我们可以和一位弟兄握手，但是我们不会想要握住一只与身体分开的手。同样，我们外表的美丽显于我们的眼睛，但是和身体分离的眼睛是可怕、不洁的。既使一只手看起来并不美，只要它联于身体，对我们来说就是美丽的。很可惜，今天许多亲爱的圣徒想要成为分离的肢体。他们是分离的，但他们却觉得自己很漂亮。事实上，他们是很可怕的。我们不可作分离、脱节的肢体。根据这个原则，我们应当考虑要与什么样的人实际的联结并建造一起。我们作基督徒可能已经很多年了，但是我们可能只是和人有些交际而已。交际是没有意义的。耳朵不能、也不应该说，它们只是和眼睛有点交际而已。我们需要被建造到身体里，并一同被建造起来。想想看，我们已经和谁建造在一起？

移民的目的是要代表召会生活

我们要在各处实行召会生活，原因是在各种基督徒团体中间，无论公会、自由团体甚至自由的个人中间，我们找不到任何一个团体有充分的资格能代表召会生活。如果我们能找到这样一个团体，我们就必须去他们那里。如果我们不去他们那里，我们会失去召会的立场。

当我们移民出去，我们是要代表召会生活。召会生活是包罗一切的。召会生活包括各种真基督徒。我们不能期望所有的基督徒都是一样的。也许既使在永世里，我们还是不会一模一样。真基督徒是宝贵的，但是他们经常很古怪。基督徒在很多事情上有差异。有些人喜欢用一种方式受浸，有些人喜欢用另一种方式受浸。受浸的方式有很多。有些人说我们必须在热水中受浸，有些人说我们必须在冷水中受浸。有些人说我们必须在户外受浸，因为主耶稣是在约但河里受浸的；所以如果一个人在室内受浸，那就不是真正的受浸。有些人甚至遵行这种主张，说，要受真正的浸，必须去约但河。当有些信徒来在一起，会在聚会中弹奏乐器，有些人甚至会摇椅子。他们认为，摇得越厉害，聚会就会越好。我们可能觉得他们错了，但他们觉得需要这样。我们移民的时候，要接纳什么样的基督徒？当一个摇椅子的人来到我们中间，我们要怎么办？这对我们会成为一个真正的试验。我们可能说，“弟兄，不要这么作。如果你这么作，我们就不再接纳你。”但我们若这么说，就会立既失去召会的立场。我们的聚会就不能代表召会生活。相反的，我们会成为宗派。

有些人不接纳那些不是浸入水中受浸的信徒。要和他们交通的人，必须是浸入水中受浸的。但是，这些亲爱的圣徒们却定罪我们是宗派、太狭隘。实际上，他们才是宗派，是狭隘的人。虽然有很多事我们不喜欢，我们仍然接纳所有的信徒，而且我们不是咬牙切齿，痛苦的接纳他们。这是因为主已经给我们看见什么是召会生活。召会生活包含所有的真基督徒。我们会说，我们不喜欢摇椅子，但是神不觉得讨厌。如果有人摇得太厉害，主可能会让他享受祂更多的同在。同样，我们可能不喜欢在聚会中使用铃鼓。我们或许觉得钢琴或风琴比较好。但是，神不在意我们用什么乐器赞美祂。只要我们赞美祂，祂就高兴。

一九三二年倪弟兄和我参加了一场聚会，聚会中有人跳跃、大笑、并在地上打滚。会后我对倪弟兄说，“弟兄，我实在不能接受这种方式。这算什么？”他说，“圣经从未告诉我们，聚会的时候应该照什么形式。”听到这话，我就不说话了。回到房间之后，我进一步思考这件事，就领悟到圣经并没有告诉我们聚会应当采用什么形式。不管我们是坐，是站，是跳还是大声喊叫，在神的眼中都是一样的。我并不是鼓励人要跳。倪弟兄没有支持这事，今天我也不是支持这么作。但是，如果我们知道召会生活是什么，我们就必须接纳所有不同种类的信徒。除此之外我们能作什么？我们可能不爱他们，但是主爱他们。我们可能不喜欢他们所作的，但是主喜欢。我们会说，“我即吃蔬菜，也吃肉。今天是恩典时代。你为什么只吃蔬菜？你太软弱了。”但是，主说，“你要接纳他，因为我已经接纳了他。”

我们需要读罗马十四章。保罗在这章里表现出一种非常宽大的态度。今天人们常说起罗马十二章，但是他们忽略了十四章。我们可能根据十二章谈身体生活，但若是没有十四章，较们就无法实际的过召会生活。保罗是最大的教师，但是在十四章他并没有用教训的方式说很多话。他没有说吃蔬菜对，或是不吃蔬菜对。他只说，“吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人，因为神已经接纳他了。”(3。)那些信心坚定的人，不可轻视那些不吃的人。在守日的事上也是如此。如果一个人要守某些日子，他可以守，但是他不能批评别人。如果一个人认为所有的日子都一样，所以不守日，他也可以不守，但是他不能轻看别人。我们作得到么？如果我们作不到，我们就不在十二章，也不在身体里，因为我们已经失去一的立场。

召会生活是包罗一切的，包括所有不同类别的真基督徒。召会生活包括在聚会中跳的人、打滚的人、大笑的人、摇椅子的人、软弱的人和古怪的人。这并不是说我们鼓励其他的人也这么作。我们不会这么作，但我们不批评他们，也不轻看他们。我们宝爱所有亲爱的圣徒。我们爱他们，因为神爱他们；我们接纳他们，因为神接纳他们。今天有些人在我们眼中是古怪的；我们不表明支持他们，也不试图像他们一样。但是，在主的眼中他们可能并不古怪。召会生活是包罗一切的。我们移民的时候，不管到那里，都必须站在正确的立场、正确的地位上。我们必须向全宇宙宣告，我们站在正确的立场上，代表召会生活，不是宗派。我们非常敞开，包罗一切。这并不容易，我们需要主的怜悯。可能当我们移民到了一个城市，那里已经有一班人站在同样的立场上代表召会生活。我们应当作什么？我们没有别的路可走，必须到他们那里，和他们是一。我们在这件事上没有选择。但是如果我们移民到一个城市，那里没有人站在这样的立场上，我们就必须站住这样的立场，并抱持一个态度：我们是包罗一切的。

最要注意的是经历基督

主在已过永远里的心意，就是要在这个时代在各地建造祂的儿女，作祂的身体在地方上的彰显。但是，这只是我们的地位，立场。这对我们不是全部。最重要的事，是完满的经历基督。我们需要经历基督作我们的救赎主、我们的救主、我们的生命、我们的主、我们的主人、我们的君王、和我们的一切。我们需要非常主观的经历祂，我们需要知道如何以祂为我们的生命，如何凭着祂、在祂里面、并与祂一同生活行事。一个地方召会必须完全充满基督，不能只有道理和某种实行。有些人可能想要实行说方言，摇椅子，以外在的方式来表达弟兄相爱，或实许多其他的事。我们不反对这些事，但是地方召会的见证只有基督，不是理论中的基督、神学上的基督，而是生命里的基督、经历中的基督、以及我们日常生活中的基督。我们必须经历基督到这样完满的地步，使我们也能帮助其他人这样经历祂。我们不在意他们说不说方言。我们只关心他们是否接受基督作生命。只要他们接受基督作生命，说不说方言对我们而言并不重要。如果他们接受基督作生命，那就够了。我们必须帮助人认识如何终日完满的享受基督、经历基督、并有分于基督。我们赞美主，在过去几年里祂已经在我们中间立下了美好的根基，我们在这件事上已经有了许多经历。

愿我们清楚认识移民的目的。移民的目的是将主对召会生活完全的恢复扩展出去，这包含基督的所是之于祂身体的所有项目和所有方面。如果我们清楚这件事，那么我们出去时，就会知道去那里，站在什么样的立场上，以及必须作什么。我们会知道如何面对所有的情形，也不会被任何事所误导。我们知道我们的目标，我们的目的，也知道我们的立场。愿我们在祷告中把这样的交通带到主面前，为着移民作准备。

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第四章  神的见证

读经：出埃及记二十五章十六节，二十一至二十二节，二十六章三士二至三十四节，三十八章二十一节，约翰福音十五章二十七节，使徒行传I章八节，五章三十二节，启示录一章五节上，三章十四节，一章二节，九节，六章九节，十二章十一节，十七节，十九章十节。

以上这些出埃及记的经节，说到见证、见证的柜、和见证的帐幕。要明白约柜和帐幕是什么并不难，但是我们可能不清楚见证是什么。根据出埃及记，见证是律法，是十诫。我们信徒对律法并不陌生，许多人都知道律法的内容。我们还小的时候，很多人被教导要背诵十诫。有的人在某些公会中申请受浸的时候，要接受考试，看他们能否背诵十诫。表面上我们许多人知道律法，但是少有基督徒知道律法就是见证。我们知道律法是神给我们的诫命、规条、规则，为要管理我们，告诉我们什么可以作，什么不可以作，但是我们可能还未听过，圣经把律法称作见证。

作见证的律法

表面看，律法是规条和规则，但实际上律法是神的说明和解释。律法告诉我们神是怎样的一位神。如果我们在灵中来思考十诫，会看见十诫向我们启示这位神是忌邪的神、圣别的神、爱的神、信实的神和光的神。律法总是描绘立法者的性格和性情。如果一个国家的立法者是好人，他们就会制定好的法律。但如果我们让强盗来立法，会立出什么样的法律呢？他们的第一条法律会是：我们必须抢银行。那种法律会立刻让我们知道立法的人是强盗。我的孩子还很小的时候，我把他们聚在一起谈话，让他们题议该订立什么样的家规。我问他们：“应该几点睡觉，早上几点起牀？”他们说应该晚上十一点半睡觉，早上十点半起牀。他们的题议表明他们是什么样的人。因为律法让我们看见立法者的性格，律法就成了立法者的见证。我们的神不是强盗或懒惰的孩子。祂就是十诫向我们所启示的这位神。神的律法是神的见证，向我们见证神是怎样的一位神。

根据整本圣经，律法作为神的见证乃是基督的预表。基督是神真实、活而完整、完美的见证。基督向我们解释神是谁以及祂是怎样的一位神。在基督来到之前，律法是基督的预表，见证神的所是。在旧约，律法是神的见证；在新约，基督是神的见证。律法是影儿、预表，但基督是作神见证之律法的应验。

见证的柜

在旧约里，神告诉祂的子民把见证的律法放在约柜里。约柜是用包金的木头制成的容器。约柜有两种性质、两种本质和两种素质。里面是木头，外面是金。研究圣经的人都同意，约柜的木头表征基督的人性，金表征基督神圣的性情。基督成为肉体，成为人，带有两种性情。正如约柜是用木和金制成的，基督即有神性也有人性。所以，约柜是基督的预表。律法放在约柜里，预表神的见证、神的丰满、神的所是都在基督里面。律法是神的见证，见证在约柜里，也就是在基督里。基督是盛装神的丰满的器皿。歌罗西二章九节说，“神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”神格一切的丰满都在基督里，居住在基督里面。基督是神的约柜，带着神的见证，这见证也就是神自己。这样，我们就看见见证是什么，见证的约柜是什么。

见证的帐幕

神告诉祂的子民，要把约柜放进一个更大的容器，一个建筑物，就是帐幕里面。见证在约柜里，约柜在帐幕里。约柜是基督的预表，约柜被放进帐幕里。所以，帐幕是召会的预表。约柜在帐幕里，表征今天基督在召会里。帐幕是用四十八块竖板盖造的，表征召会由很多成员组成。我们每一个人都是帐幕的一块板，我们所有人在一起就成为四十八块竖板。所有的板都是由包金的木所制成。.在包裹的金上面有金环，在金环里有金闩。借着金环里的金闩，四十八块竖板得以联结、接连在一起，成为一个建造。这是一幅清楚的图画，描绘圣徒们被建造成为基督独一的居所。

因着上述的排列配置，见证、约柜、帐幕成为一。见证被放进约柜，约柜被放进帐幕。因此，约柜被称为见证的柜，帐幕被称为见证的帐幕。见证就是神自己，见证的柜就是作神具体化身的基督，见证的帐幕就是以基督为中心的召会。神在基督里，基督在召会里。神的见证就是在基督和召会中的神自己。这符合全本圣经旧约和新约的内容。

神的见证就是在基督和召会中的神自己。这包含整本圣经中许多的事，包括神的创造和神自己这位造物主。因着所有神的造物都堕落了，神来成为人。所以，神的见证也包括祂的成为肉体和祂的救赎。这见证也包括基督的复活、升天、登宝座、作元首、作主、作君王。神的见证也包括基督作我们的生命、忍耐、谦卑、和我们的一切。这位基督有神在祂里面，而祂又在召会里面，祂是如此包罗万有。神包罗万有的见证就是在基督和召会中的神自己，包括神在基督里所成就、所达到的一切。神这个包罗万有的见证，包括神自己、包罗万有的基督和召会。

背负这一个见证的团体见证人

根据出埃及记、利未记、民数记和申命记，古时候的以色列人无论去那里，都背负着神的见证。背负见证的人就是见证人，见证人是一个人，而见证就是这个人所见证的事。以色列人成为一个团体的见证人，带着包罗万有的见证。无论他们行动还是停留，无论他们在某处安营还是在行走，总是以见证为他们的中心。全体以色列人就是一个见证人。根据民数记的记载，有将近一百万以色列人，但他们却都有同一个见证，就是由他们这个团体的见证人所背负的见证。旧约的这些图画是要来更美之事的影儿。我们已经看见，见证就是神自己，约柜是基督，帐幕是召会。现在我们能看见，以色列人预表我们，就是神今天的子民。根据旧约的图画，无论我们今天人数有多少，甚至成千上万，都必须背负同一个见证；我们必须是团体的见证人。一方面，我们是很多见证人；另一方面，我们是一个见证人、一班子民，背负一个见证。

如果我们是在古时以色列人当中，我们身为神众多的见证人，岂能每个人背负一个

不一样的见证？如果是这样，我们每个人都会抬着一个不一样的帐幕。如此，一百万人就会有一百万个帐幕。可能有人会发觉，一个人抬一个帐幕太重了，所以或许会有几个人合起来抬一个帐幕，另外几个人合起来抬另一个帐幕。这不是神的路。在古时候，无论有多少人，他们都扛抬同一个帐幕。无论他们走到那里，只有一个帐幕；无论他们停在那里，也只有一个帐幕。他们进入美地，在那里安顿下来之后，那一个帐幕连同约柜和见证也安顿在那里。在他们中间只有一个帐幕。

你们领悟今天的光景么？“帐幕”太多了。有些是个人的“帐幕”。可能有人说，“我这么爱主，所以我背负神的见证。”还有自由团体的“帐幕”和公会的“帐幕”。今天有许多不同种类的“帐幕”，不是以独一的约柜为独一的中心。有些公会的“帐幕”是以某一项事物为中心建造的，另有些“帐幕”是以别的事物为中心建造的。这就是混乱和分裂，导致神的见证失落了。

召会生活作神的见证

在前一章里，我们看见移民的目的，是要扩展召会生活，那就是主恢复的完成。召会生活是神的见证。四百多年前，主的恢复是因信称义。十九世纪末，主借着慕安得烈(Andrew Murray)恢复了住在基督里以及内住的灵。二十世纪初，主借着宾路易师母(Mrs. Jessie Penn-Lewis)恢复了主的十字架主观的工作。从十九世纪开始，主也恢复了五旬节的恩赐。但是，什么是主今天的恢复？我们没有舍弃因信称义；相反的，我们继承了这个真理，永远也不会舍弃。但是如果今天我们仍然只坚守因信称义，像十六世纪那个时代一样，我们就落伍了。既使我们坚守了因信称义、住在基督里、内住的灵、十字架主观的工作、和许多其他的事物，我们在主的恢复中仍然没有构上时代。我们仍然有些落后。主的恢复不是只有一个项目，甚至不是只有几个项目。主完整的恢复，是恢复所有失去的事物。我深处有充分的确信，今天主的恢复是完全的。这个恢复是从因信称义到召会生活。在召会生活之后，主还想要恢复什么呢？召会生活是包罗一切的见证，是主完满的恢复，包括因信称义、内住的灵、基督主观的工作、和许多其他的项目。

召会包括每一种真基督徒和神所赐的一切事物，包括因信称义、成圣、内住的灵、十字架、恩赐和生命。召会是包罗一切的。移民的目的就是扩展作为主恢复之完成的召会生活，这恢复不是只对某些特定事项的恢复，而是总体的恢复。我们说过，这意思并不是我们为了要持守召会生活这项恢复，就舍弃因信称义、成圣、或主恢复中其他的项目。反之，我们是站在许多前人的肩上。有些人站在路德马丁(Martin Luther)这样的改革者肩上。然后第三代站在第二代的肩上，第四代站在第三代的肩上。我们不能说今天我们是第几代，但我们是站在前一代的肩上。我们没有拒绝他们，而是站在他们的肩上。我们或许不是和他们站在一起，但我们是站在他们的肩上。他们或许不是我们的同工，但他们是托住我们的。

弟兄会的错误

一九二二年主在中国建立了祂的恢复。在接下来的十二年间，一直到一九三四年，在召会的实行上，我们主要是站在弟兄会的肩上。一九三四年以后，靠着主的怜悯，我们领受了更多关于召会生活的事，是弟兄会从来没有看见，也是我们在他们的著作中找不到的。这件事就是地方立场，一地一会的真理。弟兄会用过“地方召会”这个辞，但是他们从未清楚看见地方立场。弟兄会是一八二八年开始兴起的。在很短的时间内，他们分裂成好几派。其中一派是“闭关弟兄会”或称“排外弟兄会”。另一派是“公开弟兄会”，在美国称作“普利茅斯弟兄会”。“闭关弟兄会”认为，无论一个人多么属灵，都必须和他们一致，特别是在两方面，不然他们就不接纳这人。第一方面是，这个人必须正式退出公会。他必须写一封退出信给他原本所在的公会，要求他们把他的名字从名册中拿掉。“闭关弟兄会”认为，公会在神的眼中是邪恶的。留在公会中的人就成为“恶伴侣”。一个人要被“闭关弟兄会”接纳，首先必须清理依附公会这件恶事。第二方面，这个人在圣经的解释上，必须和他们一致。即然“闭关弟兄会”相信灾前被提，这人就不可以有别的教导。同样，即然“闭关弟兄会”教导女人必须蒙头，这人也必须有同样的教导，以免抱持错误的道理。“恶伴侣”和“错误的道理”导致这一派封闭又排外。我不是在批评他们；早期，他们在许多方面都是主儿女中最好的。但是，他们犯了一个严重的错误；他们不应该这么封闭。

慕勒(George Muler)曾经凭信办过孤儿院，他是一个属神的人。他看见“闭关弟兄会”的错误。他指出，许多神的儿女都在公会里，但仍然能和主有很好的交通。所以，他们不应该被排除在外。另外也有人持同样的看法，不同意排外，所以他们另行开始聚会，这就成了“公开弟兄会”。他们不认同公会，但他们认为无论信徒是已经舍弃公会还是仍然联于公会，他们都必须接纳，因为他们是主的儿女。这个问题是使弟兄会分成两派的主要因素。后来从“闭关弟兄会”中间又分出一派。这一派是由牛顿(Benjamin Newton)所领导，比达秘(Darby)领导的那一派还要更严格。早期，我们从主给弟兄会的看见得着了帮助，我们站在他们的肩上；但是一九三四年以后，我们就很清楚，不能再继续走他们的路。我们不能走“闭关弟兄会”所走的那条排外的路。我们认识到，我们必须接纳神所有的儿女；无论他们是否在公会里，我们都要接纳。

“公开弟兄会”在一个城市里可以有许多个聚集。有时，这些聚会彼此相距也不远，但是他们因着看法不同而不在一起聚集。他们不承认他们有分裂。他们说，他们可以在同一个城市的不同地方聚会，并且仍然彼此相爱。分成不同的聚会，这种作法主要是因为成员之间互有不满。如果某些成员对其他人不满，他们就另立一个聚集。他们说，他们有马太十八章二十节作他们的圣经根据。他们宣称，如果在一个地方有两三个人聚在一起，并且有主在他们中间，那里就是召会。靠着主的怜悯，甚至在早年，我们就发现这是错误的。从一九三四至一九三七年，我们得着关于召会立场的亮光。主给我们看见，在一个城市里只能有一个召会。主的儿女没有理由分裂。因着对其他人不满而在同一个城市另立一会，乃是分裂。为着学习这样的功课，我们必须和同一个城市里其他的信徒一起聚会。无论我们是否满意他人，我们都必须是一。我们没有借口、选择、立场、和理由来制造分裂。

实行包容

一个人可能偏好只吃素，而且他可能定罪那些吃荤的人。这样的人可能感觉召会里不应该有人吃荤。最后，他或许想要有一个“吃素会”，而其他人可能想要有一个“吃荤会”。我们当然找不到这样的名，但是在原则上却存在着这样的分裂。在中国，有些信徒在聚会的时候摇椅子。当他们来到我们中间的时候，我们在这件事上非常清楚。我们告诉他们，如果他们想要摇椅子，他们可以这么作。我们即不鼓励他们摇椅子，也不制止他们这么作。不过我们自己不摇椅子。但是，他们中间有些人说，因为我们不和他们一起摇椅子，他们就不能喜乐的作。最终，他们成立了自己的聚会，聚会中所有人都可以摇椅子。虽然他们没有自称“摇椅子会”，其实他们就是。同样，在六〇年代早期，有些人在我们的聚会中开始摇铃鼓，一些圣徒对此感到困扰。我们再次告诉这些人，如果他们想摇铃鼓，我们不会制止他们，但是我们不会普遍的这样实行。但是，他们最终为了摇铃鼓而离开，并且自行聚会。

这是今天让人忧伤的光景。人定罪我们，说我们狭隘。但是，我们要向全宇宙宣告，我们不狭隘。我们接纳各种基督徒，只要他们是真信徒。许多摇椅子的人在摇椅子的事上狭隘，许多说方言的人在说方言的事上狭隘。许多坚持蒙头的人也在蒙头的事上狭隘；他们不喜欢那些不蒙头的人，无论这些人实际上是否反对蒙头。如果我们有如此狭隘的观念，就会失去召会真正的立场，像其他的人一样。我们是站在一个全面的立场上。我们不反对任何东西，也不把我们的东西强加于人。只要一个人是基督徒，相信主耶稣是神的儿子成为肉体来作人，在十字架上受死，第三天复活，他就是一个重生的人，他就是我们的弟兄。在受浸的方式、吃荤还是吃素、蒙头的实行、洗脚的实行上，我们都不坚持。在摇椅子和说方言的事上，我们即不坚持，也不禁止。如果有人这么作，我们允许，也不打扰他们。在这些事上我们是包容的。

召会生活担负着一个独一的见证，但是许多人喜欢担负一种特殊的见证。这是主的恢复，所以我们没有选择。我们必须来在一起。来在一起就要采取包容的态度。这是早期主在中国给我们看见的。我们在所在的每个城市里来在一起，站在一个全面的立场上。我们非常包容，没有什么特别。在祷读的事上我们不让自己特别，因为我们在这件事上不坚持。如果有人不想和我们一起祷读，那也没问题。我们可以把我们的实行比作吃东西的方式。如果有人比较喜欢用筷子，他就可以用筷子。如果我们去和他一起吃饭，我们会学习用筷子，但是当他不在场，我们就可以用叉子。人吃东西的方式并不重要，只要能吃就好。祷读也罢，不祷读也罢，我们都需要吃主。然而，我们已经知道祷读是一种更好的方式，如果我们有这么便利的路，为什么不采用呢？不过，这不是要强迫任何人接受这种方式；我们不是在“推销”祷读。祷读这个实行的本身，对我们来说并不重要。

愿主怜悯我们，让我们看见什么是独一的见证。身体是独一的，身体在各地的彰显也是独一的。在一个城市里，身体只有一个彰显。在独一的见证、独一的身体和身体独一的彰显之外，无论一件事看起来多好、多属灵，都是分裂。我们接受从主来的一切，但是我们不能接纳任何与分裂有关，与拜偶像或犯罪有关的事。有时人说，他们的基督徒团体是有条件限制的，因为他们重质不重量。我们不同意这个看法。我们即重量也重质。有时，家庭里有聪明的孩子，但有些家庭也有智力迟缓的孩子。这些家庭爱每一个孩子，接纳所有的孩子。在一个家里，有人身强，有人体弱，但是他们仍然在同一个家里。召会是包罗一切的。召会中可能有属灵大汉，可能有比较软弱的，甚至可能有属肉体的。但是他们仍然在召会里，我们爱他们。

愿主开启我们的眼睛，让我们看见什么是祂独一的见证，什么是祂独一的身体，什么是祂的身体在一地独一的彰显，以及什么是分裂。我们移民的目的，是把主的恢复完满的扩展到我们所到的每个地方。这就是要为神家的人建立正确的家，这个家是为着所有在外流浪的人。我们在这里，不是仅仅为着见证受浸、十字架主观的工作、内住的灵或者某些更高、更深的事。我们在这里乃是要见证包罗万有的耶稣。这就是召会生活，这就是主完全的恢复，这就是我们移民的目的。

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第五章  有关移民的交通和带领

先聚集，再出去

出去之前需要先集中

近几年，主给我们负担，让我们看见我们的人数仍然太少。所以，一方面，我们需要一些弟兄姊妹从已经建立起召会的中心地方移民出去。另一方面，许多亲爱的圣徒分散在各处，因着这样的分散，他们就被削弱了。最好他们能在一个已经建立起召会的中心地方聚集、集中。如果主带领我们得着一个主要城市，很多人应该搬到那个中心地方去。在接下来的几年内，这些人会建造在一起，学到一些事情，得着一些经验。在这几年里，也会有更多的人加进来。然后许多人就能从那个地方被差遣出去。有些人会为着维持当地的见证而留下来，其他人则分组出去，每组有相当的人数。这是扩展召会生活最有效、最快速的路。先集中，再出去，这个原则是对的，又管用又有效。

为着主的权益，实行弟兄相爱

我们不走募捐的路。我们所实行的原则是：我们今天在地上乃是为着主的权益。凡我们所是、所作、所有，都是为着主在地上的权益。所以，我们实行弟兄相爱的原则。可能在要来的这一年里，有一百多位圣徒会移民出去。但是他们可能担负不了搬迁的费用。在这种情况下，我们其余的人必须实行弟兄相爱的原则。我们没有组织化的差会。那些移民的人不是传教士，只是为着主的权益而移民的亲爱圣徒。我们中间的一切都是为着主的权益。

运用当前的局势

基于这个原则，我们很容易在一个新的地方聚集起来。我感谢主，今天特别是在美国，很容易从一州搬到另一州，从一城搬到另一城，从这岸搬到那岸。从某种意义来说，这并不是移民，只是把我们的家搬动一下而已。在都市里有很多的职位空缺，也没有太多住房问题。如果有人搬到一个新地方，可能一周之后就找到工作。过去在其他国家，不是这样的。现在这一切都是为着主的行动。甚至科学进步也都是为着主的行动。为什么我们不利用这一切事物，为着主的权益而行动？

关于移民的交通

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年十一月十六日，在美国加州洛杉矶所释放的信息。

每一个地方都有移民的急迫需要。移民要进行得好，我们需要在三方面作准备：第一，愿意移民的圣徒应当为着迁移到一个新的地方预备自己；第二，住在为着移民而选定的目标城市里的圣徒，也需要有准备；第三，移民即是身体的行动，为着有分于主的移民，我们需要在身体里彼此同被建造。我们需要将这些事带到主面前，就着这些事寻求主清楚的引导。

主在美国的行动到了这个时刻，我们需要移民到重点的大都市，包括圣塔克拉拉(Santa Clara)、芝加哥(Chicago)、西雅图(Seattle)、亚特兰大(Atlanta)、费城(Philadelphia)。有良好住宅区，有许多住宅和公寓，并提供充裕工作机会的重要城市，我们尤其应当考量前去得着。主很容易在这种有许多工作机会和新移民的繁荣城市里得着人。我们需要祷告，好移民到这些具战略性的城市，为基督的身体得人。

我们不该轻忽或松散的看待移民一事。反之，我们需要在主的面光中，严谨的看待这事。要实行移民，我们需要顾到两件事：第一，无论我们计划要得着多少城市，在洛杉矶召会的见证，必须维持冲击力。换言之，洛杉矶召会的见证不可因着移民而受损或减弱。我们在决定那些人和多少人该从洛杉矶召会移民出去的时候，必须非常谨慎的维持刚强的见证。第二，我们觉得，原则上我们需要打发至少三十位圣徒，或十五对夫妇，到一个城市里建立一处召会。若是少于三十位圣徒，可能相当难在一个新的地方有得胜的行动。倘若有五十位弟兄姊妹同去一个城市，或许会更好。

举例而言，若有一百位圣徒从主领受负担要行动，他们该选择三个城市，而非四、五个城市。照样，如果有六十位圣徒有负担移民，他们能顾到两个城市。不仅如此，我们行动不该太快或轻率。关于移民，我们需要深思熟虑，再作明确决定。因此，我们应当为这些事多有祷告，并慎重的带到主面前。今天，我们是在主恢复的关键时期，我们该为着主的行动，与祂一同竭力往前。

操练灵并照着灵而行，以建造召会

说明

第一章  神与人的关系以及接触神的路

第二章 为着召会生活照着灵而行

第三章  在灵里接受关于召会和众地方召会的启示

第四章  一的立场与撒但的假冒

第五章  神要得着召会之定旨的启示

第六章  宇宙召会与众地方召会

第七章  众地方召会里的建造与众地方召会中间的一

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年八月二十九日至九月一日及十月三日，在美国加州旧金山所释放的信息集成。

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第一章  神与人的关系以及接触神的路

读经：约翰福音四章二十四节，哥林多后书十三章十四节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，提摩太后书四章二十二节，哥林多前书六章十七节，帖撒罗尼迦前书五章十六至十九节，罗马书八章二十六节，以弗所书五章十八至十九节，诗篇五篇十一节，八十四篇四节。

神与人的关系乃是神灵与人灵的关系

神渴望与人建立的关系，乃是神灵与人灵的关系；这事清楚的启示在新约里。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”神所是的本质是灵，而接触神惟一的路乃是借着操练人的灵。林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”爱是出于神的，并且就是神自己。(约壹四7～8。)基督的恩就是基督自己，而圣灵的交通就是圣灵自己。神的爱是源头，主的恩是神爱的彰显，圣灵的交通是主的恩同着神爱的传输，给我们有分。神的爱是在主的恩里得彰显，主的恩同着神的爱是在圣灵的交通里被传输。神是灵；而神圣三一的第三者圣灵，(太二八19，)将神一切的所是传输给我们。

林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”借着成为肉体，神成为人，在耶稣基督的人位里，完成了救赎。(约一1，14，29。)神人耶稣基督，我们的救赎主，借着复活成了赐生命的灵。因此，林后三章十七节说，“主就是那灵。”这节经文指明，主基督(四5)乃是灵，而这灵就是三章六节所说叫人活(赐人生命)的那灵。前面几节经文给我们看见，神的本质乃是灵，神圣三一的第三者乃是灵，并且主耶稣基督，我们的救赎主和救主，如今乃是赐生命的灵，就是叫人活的那灵。

不仅如此，赐生命的灵如今与我们重生之人的灵乃是一。(约三6，罗八16。)因此，林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”奇妙之神的灵与我们人的灵，如今调和成为一。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这指明主这位是灵的基督，与我们的灵同在。以上所有的经节都显明，神与我们的关系乃是神灵与我们人灵的关系。

接触神的路乃是借着操练我们的灵

是灵的神如今在我们的灵里。今天我们要接触神，只需要操练我们重生的灵；这是我们接触神简单的路。然而，许多人已经被我们人的心思连同我们宗教的观念，以及我们从基督教所接受的教训，弄得复杂了。按照宗教的观念，神是伟大的，远在天上，我们是祂在地上渺小的造物，需要尽力讨祂喜悦，作祂吩咐我们作的事。为了帮助我们的基督徒生活，并帮助我们敬拜神，我们需要一个称为基督教的宗教，连同各种形式、仪文、道理和规条；我们也需要许多圣经教训。这种观念是错的。

按照新约的启示，神是灵，我们必须在我们的灵里敬拜祂。不仅如此，神在基督里作为赐生命的灵，乃是在我们重生的灵里。因此，我们要接触主并敬拜祂，只需要操练我们的灵。遗憾的是，许多基督徒并不知道如何操练他们的灵。

借着喜乐操练我们的灵

操练我们的灵有一条路，就是喜乐。帖前五章十六节说，“要常常喜乐。”腓立比四章四节说，“你们要在主里常常喜乐。”我们越喜乐，就越操练我们的灵。喜乐不同于仅仅欢喜，但喜乐包括欢喜。欢喜主要是指一种内在的光景，而喜乐是指一种外在的行动。喜乐要求我们张开口，把内在的欢喜表达出来。诗篇五篇十一节说，“凡投奔于你的，愿他们喜乐，永远欢呼。”帖前五章和腓立比四章并没有嘱咐我们要欢喜，乃是要我们喜乐。我们从经历知道，要喜乐最好的路之一，乃是赞美主。每当我们开口赞美主，或向祂歌唱，我们就喜乐，因而操练我们的灵。

每个人都知道要如何喜乐。我们有些人虽然唱诗时可能会走调，但我们都能借着欢呼而喜乐。我们能借着宣告“赞美主！阿们！阿利路亚！”而喜乐。当我们喜乐时，我们自然而然就操练我们的灵。所有在基督里的信徒，无论老少，都能借着在主里常常喜乐，而操练他们的灵。

借着不住的祷告并借着叹息，操练我们的灵

帖前五章十七节接着说，“不住的祷告。”我年轻时，有很长一段时间，对这节经文感到困惑；我不知道怎样才能不住的祷告。我认为我的祷告至少需要停下足够的时间，让我可以用餐。我们不会不停的吃、喝、睡或说话；似乎我们人所作的每件事，一段时间之后都得停下来。然而至终主给我看见，我们所作的事有一件是不会停的，就是呼吸。不管我们作什么，只要我们活着，我们总是在呼吸。我们无论是在吃饭或工作，总是都在呼吸；这指明正确的祷告乃是我们属灵的呼吸。要维持属灵的呼吸，我们需要不住的祷告。当我们进行每天的活动时，我们需要祷告。

有些人会说，我们不知道如何祷告；然而这不是问题。罗马八章二十六节说，“那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。”这指明甚至当我们软弱到一个地步，不晓得当怎样祷告时，那灵还在我们重生的灵里，用说不出来的叹息，为我们代求。我们若不晓得当怎样祷告，至少可以叹息说，“哦主，哦主，阿们。”当我们这样叹息时，外面看来是我们在叹息，但实际上是我们灵里的那灵与我们一同在叹息；祂是照着神为我们代求。(27。)今天圣灵与我们的灵是一。这指明当我们与那灵一同叹息时，我们就在操练我们的灵。因此，我们不住的祷告以及我们的叹息，乃是另外两种操练灵的方式。

用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，而操练我们的灵

以弗所五章十八至十九节说，“在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。”在灵里被充满，就是在我们重生之人的灵里(不是在神的灵里)被基督充满，成为神一切的丰满。(三19。)用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，不仅是我们在灵里被充满的流出，也是在灵里被充满的路。当我们以平常的方式彼此说话时，可能不会操练灵。然而，当我们用诗歌彼此对说时，就很容易操练我们的灵。我可以说诗歌里的一行，另一位弟兄可以立既说下一行。借着彼此对说诗歌，我们的灵就会得着操练并且被挑旺起来。

我们不仅要彼此对说诗章、颂辞和灵歌，并且要从心中向主歌唱、颂咏。当我们操练从心中向主歌唱、颂咏时，我们的灵就会被挑旺起来，并且我们也会在圣灵里。这是因为我们人的灵已经与神圣的灵调和成为一灵。

操练灵的结果使我们成为活的人

当我们借着喜乐，借着祷告，借着叹息，借着用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，而操练我们的灵，我们就在圣灵里，我们也成为活的人。不仅如此，神实际的成了我们的神，也就是说，成了我们的分、享受和供应。这意思是，当我们是活的，神的所是就是我们的，因为祂是活人的神。(太二二32。)

在已过四、五十年的基督徒生活中，我已学会活的秘诀，就是天天借着开口赞美主而操练我的灵。我们静默时很难活起来。我们可以借着喜乐，借着祷告，借着叹息，借着用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，而活起来。

在聚会中操练我们的灵

开口操练灵的原则，也可应用于我们的聚会。我们若以一种安静的方式来聚会，我们的聚会就是死沉的。但我们来聚会时若唱着诗歌，并且赞美主，我们的聚会就必满了生命，而神也必是我们的神。

我关切许多圣徒，包括年轻的弟兄和姊妹，他们仍有一种想法，认为来聚会是要听好的讲道人讲道。结果，当他们来到一个众圣徒共同参与，满了生命和享受的聚会时，他们就很失望。这是因为他们还没有放弃老路。他们仍然喜欢聚会中一人讲众人听的老路。

已往我们实行一人讲众人听。然而，既使我们听了许多好的属灵信息，论到基督的十字架以及其他的事，我们所得到的只是知识，灵里并没有得到任何馁养。结果，我们变得软弱而死沉。虽然那些信息有些是深奥的，但我们从其中所接受的教导，对我们并没有益处；这是因为我们从教导受益的程度，在于我们对那灵敞开的程度。遗憾的是，我们没有向那灵敞开。

我们若没有向那灵敞开，就很难从任何教训得到益处。然而，我们若借着操练灵，向那灵真正的敞开，就不需要倚赖任何教训。当我们天天借着喜乐、祷告、叹息、说话和歌唱而操练灵，我们的肉体会受对付，我们会被圣别，也会享受基督的丰富。结果，我们会借着在生命上长大而被变化。(罗十二2，林后三18。)我们会在实质上享受神之于我们的一切所是。当我们忧伤或在黑暗中时，教训对我们的帮助不大。然而，当我们借着叹息或赞美而操练我们的灵，光就进来，我们也就得着安慰。

在各样的光景中操练我们的灵

我们需要学习在各样的光景中操练我们的灵。我们有些人从来没有在自己家中操练灵的经历；这是很可惜的。我们虽然需要注意，不要太大声，以免搅扰我们的邻居，但仍需要在家中，并在日常生活各样的光景中，操练我们的灵。我们都需要看见，主不是在宗教里，也不是在道理的教训里；主这活的人位乃是在我们重生的灵里。因此，我们需要操练我们的灵，好叫我们享受主，接触神，并且成为活的人。

放下我们天然的观念，好接受神圣观念的光照

林前十四章四十节说，“凡事都要端正得体的按着次序行。”基于这节经文，我们的聚会应当有次序，这是对的；然而，我们不该照着我们天然的观念来定次序。我们不该照着我们天然的观念来解经。反之，我们来到主的话这里，该接受神圣观念的光照。在旧约和新约里，神都要祂的子民呼喊。启示录十九章五至六节说，“神的众奴仆，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。我听见好像大批群众的声音，又像众水的声音，也像大雷的声音，说，阿利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。”这里赞美的声音像众水的声音，也像大雷的声音。根据我们天然的观念，这样大声呼喊是没有次序的。然而根据圣经，按着次序的意思并不是要我们安静。我们对于按着次序这件事的观念和神的观念不同。因此，为要接受主新鲜的恩典，我们众人，特别是年长的圣徒，都需要放下我们老旧的观念。

今天主是赐生命的灵，真实又便利。每当我们借着喜乐的赞美祂而操练我们的灵，我们就享受祂，并且我们也得加强、被点活、且活过来。我们虽然不了解这实行如何产生功效，但我们不该试着用我们的头脑去分析；否则，我们就会像夏娃在伊甸园里那样，落到仇敌的网罗里。(创三1～6，林后十一3。)反之，我们应当赞美主并操练我们的灵。这会带领我们正确的活在召会生活中，为着建造召会作基督的身体。我们若没有每日借着操练灵而活在灵中，就不可能有正确的召会生活，因为召会生活和身体的建造绝对是在灵里的事。(弗二22。)

我们若要为着主在地上的行动与祂是一，就需要看见主乃是那赐生命的灵，在我们重生的灵里；并且我们需要进一步看见，宗教及其道理的教训和仪式是一种打岔，使我们离开那灵。我们也需要天天借着喜乐、祷告、叹息，以及用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，而享受主。

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第二章  为着召会生活照着灵而行

读经：罗马书八章四至五节，加拉太书五章十六节，以弗所书四章二十三节，哥林多后书三章十八节，罗马书十二章十一节，以弗所书一章十七节，三章三至五节，二章二十一至二十二节。

在前一章我们看过，借着喜乐、祷告、叹息，以及用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，而操练灵。我们若顾到这几件事，我们的灵就会刚强，我们会活过来，并且神会是我们的神，就是我们的分、供应和享受。

基督徒不该只是欢喜的人，也该是喜乐的人。如果我们收到一百万元的礼物，我们不会只在里面高兴，我们外面也会喜乐。我们可能会喊叫而不能自制。正如我们所看见的，在里面高兴是欢喜，而将我们的欢喜表现在外面就是喜乐。作为基督徒，我们有基督这不能述尽说竭的宝贝在我们里面；(林后四7;)因此，我们应该是喜乐的人。每当我们喜乐而宣告“阿利路亚！赞美主”，我们的灵就得着释放；并且因着这释放，也因着我们的灵扩展到我们里面的各部分，我们就得以长大。

照着灵而行

我们这些正在学习借着赞美主而操练灵的人，需要天天照着灵生活行动。罗马八章四节说，“照着灵而行。”希腊原文里，“行”这字的意思是“踏遍各处，自由行走”；因此是指日常生活中的举止行动，含示一般习惯的日常行动。“行”包括我们日常生活中的每件事。这节经文所题到的灵不是圣灵，乃是重生之人的灵，有圣灵内住，并与之调和。(16。)这意思是，作为一个基督徒，我们需要照着这调和的灵生活、行动并为人。

照着灵而行这件事应该管治我们日常生活的每一方面。一面，为了操练我们的灵，我们需要喜乐、祷告、叹息、讲说并歌唱；但另一面，我们需要每日照着灵而行事为人，作为这些事的基础。这样的行事为人应该管治我们日常生活中的每一件事；就如我们与人谈话的方式，以及我们梳理头发的方式，这些都需要照着灵。这是非常实际的。我们不是演员在表演，乃是信徒过真正的基督徒生活。

一个十岁的孩子可能试着举止行动像他的父亲；然而，他的行为举止显然只是一种表演。我们基督徒的生活不该只是表演，乃该是真正的照着灵而行。这意思是，既使在最小的事上，就如买双鞋，都应当照着灵而行。虽然我们许多人可以很快的喜乐并且呼喊，但我们可能没有照着灵而行。照着灵而行使我们真实；我们需要在日常生活中操练这事。

一九六二年我经常往返于洛杉矶、西雅图和旧金山之间，有一次我必须买一双新鞋。我虽然到过许多鞋店，也看了很多鞋子，却不能买那些鞋，因为那内住并与我的灵调和的圣灵，不许可我这样作。祂不让我跟随任何时髦或按照我自己的意见买鞋。这就是我照着灵而行的操练。

除了照着我们的灵而行，我们还需要凭着灵而行。加拉太五章十六节说，“凭着灵而行。”在希腊原文里，这里的“行”字，与罗马八章四节的是同字。我们应该凭着灵而行，而不是凭我们的心思、情感、知识、好恶而行。年轻弟兄姊妹们需要思考他们对父母亲的态度，以及他们对父母亲的说话，是否凭着灵。那灵是细微而周详的，祂摸到我们生活的每一件事。我多次试着不让祂管，但都是徒然。在许多事上，祂都不放过我们。

基督徒的生活不仅是喊叫和喜乐而已。我们若对主认真，我们的喊叫和喜乐，会由每天行在灵中并凭着灵而行所支持。否则，我们也许会喊叫并喜乐，但我们的喊叫和喜乐只不过是表演、显扬。

照着灵而行，成为神的儿子

神造人时，给人造了灵，也给人造了包括心思、情感、意志的魂，以及身体。(创二7。)因着人的堕落，人的灵死了，(弗二1，)人的魂成了己，(太十六24，)并且人的身体成了肉体。(罗七18。)结果，今天不信者不顾他们的灵。较好的人照着心思里对善恶的考量而行；较差的人照着情感里喜怒的感觉而举止为人；最差的人照着肉体的情欲而行。我们这些信徒已经在灵里重生了，生活不该像这三类的不信者。然而，除了我们的灵之外，我们还有心思、情感和肉体。许多时候，弟兄们因着心思受搅扰，姊妹们因着情感受影响；有时我们甚至照着肉体而行。我们照着灵而行的时候非常少。这不是我们该有的情形。相反的，我们该是那些照着灵并凭着灵而行的人。我们不该照着我们的头脑、情感、或肉体的情欲行事；(弗四17，彼前一14，四2;)我们只该顾到我们的灵。

当我们顾到我们的灵，并且凭着那灵而行，我们就成为神的儿子。罗马八章十四节说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”作为在基督里的信徒，我们是神的儿女。(约一12～13。)在我们日常生活的细节上，我们越被神的灵引导，就越长成为神的儿子。不仅如此，我们越照着灵而行，在我们喜乐和赞美中的实际和实质就越加多，并且我们的赞美和祷告也越加强，越丰富。今天所有的天使，包括良善的和邪恶的，连撒但也在内，都在观看我们基督徒的生活是否仅仅是空洞的表演，或是满有属灵的实际和分量。要得着这样的实际和分量，只有借着每天凭着那灵并照着我们的灵行事为人。我们都需要来到主前，让祂彻底察验我们日常生活的每一方面。

照着灵而行，得以圣别

罗马十五章十六节说，“叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。”我们越照着灵而行，就越得以圣别。得以圣别，(弗五26，帖前五23，)就是不仅在地位上，(太二三17，19，)也在性情上，从世界及其霸占中分别出来，归向神和神的定旨。(罗六19，22。)在性情上被圣别，乃是借着并用神的圣别性情所施行的变化。(林后三18。)圣别的过程可用一杯水和一个茶袋来说明。假如我将茶袋放在水里，不久我们会注意到水的颜色、外观和味道有改变。如果我们让茶袋浸入水里一段时间，这些改变会逐渐加强。然后，我们若让这茶袋浸入水中一长段时间，水的颜色就会像茶袋里的茶色，并且水的味道会像茶袋里茶叶的味道。最终，我们会认为杯里的内容不再是水，而是茶，因为杯里的水已经“茶化”了。这是当我们照着灵而行时，发生在我们身上之事的一幅图画。当我们每天凭着那灵生活，并照着灵而行，我们就吸取更多神的元素，至终我们就被祂浸透；结果，我们就得以圣别。

我们若离开那灵而行事，就与祂无分无关。我们在穿着的事上若没有与那灵接触，或是匆促的照着自己的好恶买东西，这些活动就都与神无分无关。我们虽然没有作错事，但因着我们没有照着灵进行这些活动，我们在作这些事时就没有被圣别。凡我们所作的，都需要凭着那灵而作。我们若凭那灵梳头发，当我们梳头发时，神就会流入，我们里面。这样，正如茶袋把水“茶化”，神的素质也会照样浸透我们全人。这不在于我们所作的是对或错，甚至不在于我们是否照着神的旨意而作；算得数的乃是神的素质有路流入我们里面，使我们圣别。

照着灵而行，得以更新

以弗所四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”在我们心思的灵里得以更新，意思是我们重生的灵得以扩展到我们的心思里，因而成了我们心思的灵。这指明我们的灵占据了我们的心思，并且我们的心思受我们的灵支配。不信者的灵和许多信徒的灵都与他们的心思分离，而与他们的心思无关。因此，在他们全人里领头的是他们的心思，不是他们的灵。

我们若只顾到我们重生的灵，并使心思服从灵，我们的灵就会完全支配心思，而成为我们全人领头的部分。这样，我们的灵就会成为心思的灵。我们乃是在这灵里#以更新。实际上这意思是，我们不会照着我们所想的行事，乃是照着我们的灵而行。

当我们照着心思过日常的生活，我们就自然而然把灵摆在一边；因此，就没有更新。但我们若祷告：“主，我要凭着灵而活，并照着我的灵而行。我不愿照着心思而活，”自然而然的，我们的心思就服从我们灵的支配，结果在我们心思的灵里就有所更新。这会积极的影响我们日常的生活，使我们一切所行的都成为新的。

基督徒的生活不在于外面的改正，乃在于神的救恩。孔夫子的教导是要在外面改正人，但神救恩的路乃是让祂进到我们里面，圣别我们并更新我们。我们越把里面的地位给祂，祂就越以祂自己浸透我们并充满我们，我们也越被圣别并更新。

照着灵而行，得以变化

林后三章十八节说，“但我们众人即然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”当我们好像镜子观看并返照主的荣光，我们就新陈代谢的变化成为祂的形像。

“变化”一辞是指新陈代谢的改变。因此，变化乃是形状的改变，是在元素和性质上改变的结果。变化是内在、新陈代谢的过程，神在其中作工，将祂神圣的生命和性情扩展到我们全人的每一部分；特别是扩展到我们的魂，将基督和祂的丰富带进我们全人里，作我们新的元素，并使我们老旧、天然的元素渐渐被排除。结果，我们就变化成为祂的形像，也就是模成神长子的形像，作祂许多的弟兄。(罗八29。)乃是借着变化，使我们适合于基督身体的建造。

正确的操练并释放灵，其结果应当是某种程度的变化。如果没有变化，我们的操练灵就有问题。操练灵本身不是目的；相反的，操练灵乃是为着变化。因此，在召会中虽然不该有任何的改正，但应当有变化。

一九四二年，在中国北方我的家乡烟台，有一位年轻女子来到我们的聚会中，穿着时髦，发髻高耸如塔。那时召会生活很兴旺，满了生命和主行动的能力。她参加我们聚会的头一晚就接受了主。当她继续来参加我们的聚会，没有任何人试着改正她；首先，她高耸的发髻低下来，然后，她各面穿着的方式也渐渐改变了。在一九四三年的第一天，这位姊妹见证她那时的经历。她说到她如何与主争执，因为主在她里面摸着她，要她放弃许多东西；她也见证最终她如何放弃了一样又一样的东西，因为主夺取了她，并且不让她过去。她说了短短几句话后，全会众都流泪了。她的见证很强，因为在她的生命中有了真实的转变，真实的变化。

主是实际，而那灵是实际的灵。(约十四6，17。)因此，当我们借着喜乐、赞美并祷告，真正的操练我们的灵，结果乃是变化，就是在生命里新陈代谢的改变，带进我们外在彰显的改变。我们不仅得以圣别并更新，也渐渐变化成为主荣耀的形像。

要灵里火热

罗马十二章十一节说，“要灵里火热。”当我们凭着灵而行，我们就不仅得以圣别、更新、并被变化，也在灵里火热、焚烧。

智慧和启示的灵

我们若有以上所题的一切项目，我们的灵就是智慧和启示的灵，并且我们会有能力认识神的事。智慧是在我们的灵里，使我们认识神的奥秘，而启示是出于神的灵，就是祂揭开幔子，给我们看见异象。首先，我们有智慧，就是领会的能力，使我们认识属灵的事；然后，神的灵将属灵的事启示给我们属灵的悟性。我们若照着灵而行，并在灵里得以圣别并变化，我们的灵就会满了属天、神圣的智慧。结果，我们智慧的灵就会是启示的灵。我们来到主的话前祷读，就会看见属灵的事，也会明白所看见的。我们会认识属灵的事，并得着有关基督和召会—祂的身体—的启示。

奥秘的启示乃是在灵里

以弗所三章三至五节说，“就是照着启示使我知道这奥秘，正如我前面署署写过的，你们念了，就能借此明了我对基督的奥秘所有的领悟，这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样。”神的奥秘就是基督，(西二2，)基督的奥秘就是召会，基督的身体。(弗三6。)基督的奥秘，召会，乃是向主的使徒们和申言者启示的，但不是在他们的心思里，乃是在他们蒙重生、被点活、得圣别、并被更新的灵里启示的。我们重生的灵乃是神向我们启示基督之奥秘的独一器官。这意思是，我们要接受关于召会的启示，需要有一个重生、圣别、火热的灵。

同被建造，成为神在灵里的居所

以弗所二章二十一至二十二节说，“在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”我们不仅在灵里得着关于召会的启示，也被建造成为神在灵里的居所。二十二节的“灵”是指信徒属人的灵，由神的圣灵所内住。神的灵是居住者，不是居所。居所乃是信徒的灵；神的灵住在我们的灵里。因此，神的居所是在我们的灵里。我们今天若要实行召会生活，就需要在灵里。我们越想要借着操练心思来明白并实行召会生活，就越会失去方向。正确的召会生活乃是在灵里。

学习转向灵的功课

已过，我在召会生活往前的事上作决定时，过度的运用心思，以致受了阻挠，并且几乎躭延了一年。至终我学了功课，就是要简单的操练我的灵并享受召会生活。起初，当别人来与我谈到召会，我可以向他们陈明许多点。然而，今天我只有一个点，就是要转向灵。要有正确的召会生活，惟一的路乃是转向我们的灵。

我们许多人在祷读的事上停滞不前，因为在心思里对这个实行有许多考虑。我们若留在心思里，就会受躭延。然而，我们若转向我们的灵，就会领先进入这个实行。

在召会中，我们可能无法与某些圣徒相处。然而，我们若转向我们的灵，整个情形就会有所不同。我们若转向我们的灵，我们第一个爱的人，就会是那些以前无法相处的人。当我们在心思里，我们是一种人，但是当我们转向灵，我们就成了不一样的人。有些年轻姊妹不能赦免那些得罪她们的人。按照圣经，赦免就是忘记。(来八12。)这些姊妹若转向她们的灵，就不仅会忘记别人得罪过她们，也会像从来没有被得罪的人一样。她们会成为另一个人，在另一个国度、另一个范围里。我们乃是在这个国度、这个范围里，才能享受召会生活，并且被建造成为神在灵里的居所。

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第三章  在灵里接受关于召会和众地方召会的启示

读经：启示录一章四至五节，十至十二节，二章七节，十一节，十七节，一不九节，三章一节，六节，十三节，二十二节，四章二节，五节，五章六节，二十一章十节，二十二章十七节。

启示录一章四至五节说，“约翰写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。祂爱我们，用自己的血，把我们从我们的罪中释放了。”这里所题的七灵，不是七位个别的灵，乃是神的一灵(弗四4)加强了七倍。“那今是昔是以后永是的”是指父，“七灵”是指那灵，“那忠信的见证人”是指子。这里神格的次序与马太二十八章十九节不同。这里题到那灵是第二者，而不是第三者。在三一神里次序的改变，以及那灵的加强，指明在召会堕落期间，那灵功用的重要。

遗憾的是，许多基督徒并不注意那灵。为这缘故，我们有负担指出，时代已经从道理的时代转到那灵的时代；因此，我们不该留在道理里，乃该完全注意那灵。

在圣经的结语启示录这卷书里，七灵和人的灵至少各题到四次。(一4，三1，四5，五6，一10，四2，十七3，二一10。)此外，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听，”这句话在启示录里给七个召会的每一封书信末了都重复出现。(二7，11，17，29，三6，13，22。)启示录里的七封书信，不仅包含主对每一个召会专特的说话，(二1，8，12，18，三1，7，14，)也包含那灵对众召会团体的说话。因此，我们不仅需要读这七封书信，也需要听那灵向众召会所说的话。

在灵里并在正确的地位上，好接受主的启示

为着要听那灵的说话并接受主的启示，我们需要在灵里。在四章二节约翰说，“我立刻就在灵里。当使徒约翰被召到天上时，(1，)他立刻就在灵里。我们需要学习约翰的榜样，立刻在灵里。我们若要构得上主当前恢复的标准，就必须不仅读圣经，也要借着操练我们的灵而顾到那灵。我们若不留意我们的灵，而留在我们的心思里，就会错失那灵的说话，并被留在主当前的行动之外。

为这缘故，使徒保罗在以弗所一章十七节祷告说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵。”我们需要智慧和启示的灵。其中一个最拦阻人看见关于召会之启示的，乃是我们的心思连同我们老旧的知识和老旧的领会。我们要看见召会，就必须转向我们的灵。

一面，我们需要在灵里；另一面，我们需要有正确的角度，好接受主的启示。因此，使徒约翰说，“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说…。我转过身来，要看是谁发声与我说话；即转过来，就看见七个金灯台。”(启一10，12。)约翰所看见的，乃是表征七个地方召会的七个金灯台；(20;)他也看见在灯台中间，有一位好像人子。(13。)两个人可能看到同一样东西，但如果他们从不同的角度看，他们所看见的可能会有所不同。我们除了要在灵里之外，也需要有对的角度，好接受关于召会和众地方召会的启示。

关于召会和众地方召会的启示

我们已经指出，当约翰转过身来，就看见七个金灯台，灯台中间有一位好像人子。这是使徒绝不会忘记，看见后也绝不会磨灭的景象。因着我看见了关于召会和众召会的一些事，我就释放了许多信息，非常强调众地方召会这件事。今天我们需要看见关于召会和众地方召会的启示。

神的定旨不是仅仅拯救我们，把我们带到天上，乃是要在地上为基督得着一个身体，好引进新耶路撒冷。虽然许多信徒期待到天上去，神的渴望却是要在地上为祂自己得着一个彰显。至终我们得知，作神终极彰显的新耶路撒冷，乃是从天而降。(二一2。)

首先，我们必须看见，神拣选、预先标出、预定、呼召、并拯救我们，不是为着天堂，乃是为着作基督身体的召会。(弗一4～5，22～23，罗八29～30，林前十二12～13。)第二，我们需要看见，我们得救后在生命里的长大，不是为着我们的属灵，乃是为着建造召会作基督的身体。(弗四16，参二21，彼前二2，5。)这建造发生在众地方召会里，作为基督身体今天在地上的实际彰显。(徒八1，十三1，十四23，罗十六1，林前一2，林后八1，加一2，启一4，11。)神渴望得着召会作基督的身体，而基督的身体乃是在众地方召会里建造起来，并彰显为众地方召会。这意思是，众地方召会在神的经纶里扮演了中心的角色。为这缘故，我们必须看见什么是众地方召会。

众地方召会

启示录开头说到那灵向众召会说话，似乎七灵和七个召会是两个分开的实体。然而，到该书末了，那灵和新妇如同一人说话。(二二17。)这是主的目标，主至终要使那灵和召会成为一个实体。

在整个宇宙中，只有一个召会，就是基督的身体。(西一18。)基督即是宇宙中独一的元首，就只能有一个身体。(罗十二5，林前十二12～13，弗四4。)然而，在今世这独一身体中活的众肢体，因空间和时间而分开。他们不仅生活在不同的地点，也生活在不同的时区里。因此，就需要有众地方召会，在各地作宇宙召会实际并实质的彰显。在众地方召会里，信徒聚在一起，在他们各自的城里，担负一个宇宙召会独一的见证。

我们若访问伦敦或东京这两大城市，会发现在这两个城市里都只有一个美国大使舘。如果在这两个城市里各有两个美国大使舘，意思就是美国分裂了。然而，因着美国是一个，无论在某个国家里有多少人口，在那地方的美国大使舘必定只有一个。同样的原则，无论一个城市有多大，在那城市里基督身体的彰显，就是该城的地方召会，必须是独一无二的。

启示录一章十一节说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”在这节经文里，“给”这字重复了八次。这卷书是寄给七个召会，等于寄给七个城市。这清楚的显示，在早期召会生活的实行，乃是一个召会在一个城市，一个城市只有一个召会的实行。我们需要看见，十一节是主的说话，确定的向我们启示，一个城市必须只有一个召会。这就是地方召会，乃是以城市为单位，而不是以街道或地区为单位。

从十一节清楚可见，在神眼中，一城只该有一个召会，但今天基督教却留在混乱的光景中；在一个城市，常常有许多的“会”，还有好些自由团体。

假冒的地方立场

几乎有四十年之久，我一直为着在地方立场上实行召会生活而争战。许多基督徒引用马太十八章二十节，那里说，“因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”他们据此为立场，认为只要有两三位信徒聚在一起，就可以随意随时在任何地方聚集为召会。按照他们的想法，在一个城市里可以有许多召会，但这乃是假冒品。就在这一节的前四节，当主耶稣说到照顾犯罪的弟兄时，祂说，“他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。”(2～17。)这两节经文是很强的证据，证明在二十节中聚集在一起的两三个人并不是召会。在十六节中的两三位信徒要把难处带到召会那里，表明这些信徒不是召会。两三位信徒可以在他们家中或其他地方聚集，但这并不是说他们就是当地的召会。

另外有些人说，即然有太多的分裂和混乱，我们就该忘掉这种光景，借着属灵而超越这种光景。他们宣称只要我们爱主，并活在灵里就够了。这似乎是对的，却也是虚假骗人的。个人是无法属灵的；我们若想要属灵，使我们属灵的惟一地方乃是在召会里，并且我们属灵的惟一目标应当是召会。因此，若没有正确的召会，我们就无法真正的属灵。我们若在召会之外自认为是属灵的，就是自欺，并且我们的属灵是虚空的，毫无目的。

我确信主会按着祂的时间，表白祂的道路。当使徒约翰写启示录时，他是在放逐之中，召会也堕落了；因此，光景必然是令人失望的。然而当使徒转向他的灵，就听见有声音，而当他转过身来，要看是谁发声与他说话，他所看见的不是七根可怜的蜡烛，乃是七个金灯台。(一11～12。)这指明，既使召会按照我们的评价是可怜的，主却看她们为金灯台。我们说“可怜”，主却说那是“金”的。我们需要转向我们的灵，进到神的看法里，因为在祂并没有时间的元素。彼后三章八节说，“在主一日如千年，千年如一日；”诗篇九十篇四节说，“在你看来，千年如刚过的昨日，又如夜间的一更。”夜间一更只有数小时。这意思是，对主来说，千年如一日，又如数小时。因此，我们有把握，众召会迟早必定是金的。

旧约所描绘的地方立场

我们若全人安静，并注意我们灵里的那灵，就会看见圣经中主清楚的启示I不仅在实际里，也在预表和表号里。我们会看见，从旧约时代开始，在正确立场上实行召会生活这件事，早已在主的心上。

以色列人从埃及得释放之后，他们就成为军队，担负独一的见证。(民一1～3，45～46。)他们所担负的见证，就是行走于以色列人中间，那独一帐幕中的一个约柜；(出二五22，三八21;)他们经过旷野时，这见证乃是他们是一的因素。虽有成千成万的以色列人，但他们只担负一个见证，一个约柜。

以色列人据有美地为业并进入其中时，他们不可以随意在任何地方建殿，这殿就是扩大的帐幕。他们必须在耶和华给祂名居住的独一地方和独一立场上建殿。(申十二5～18。)这个立场连同殿和约柜，乃是美地上以色列人中间一的中心和因素。

由于以色列人的失败并对耶和华的不忠信，圣殿及其立场失去了，以色列人也被分散，主要是被掳到巴比伦。(王下十七6，二四10～二五21。)他们在被掳期间，无法重建圣殿，因为圣殿能建造在其上的独一立场已经失去了。他们被掳七十年后，(代下三六21，耶二五11，二九10，但九2，)主进来作恢复的工作.，如以斯拉记和尼希米记所描绘的。然而，既使回到美地的路向着许多以色列人是敞开的，只有少数不超过五万人回到耶路撒冷，为着主的见证重建圣殿。(拉二64～65。)虽然多数以色列人留在他们被掳之地，耶和华恢复的工作只能由那些回到正确立场的遗民完成，并且只有这些遗民才能担负耶和华的见证；这样的看见，是极为重要的。

同样的原则可应用于一九四八年以色列的复国。那时回到以色列的犹太人，数目少于在纽约市的犹太人。然而，当联合国承认以色列国时，只承认返回的犹太人是以色列国。虽然以色列国应当包括所有的犹太人，但只有回到巴勒斯坦正确立场的少数人，才可被视为以色列国。那些留在美国或其他地方的人，没有一人能宣称自己是以色列国的一部分；他们也不能抱怨说，那些返回的以色列人若没有他们，就没有资格成为以色列国。只要犹太人是在外地，没有返回，他们就无法成为以色列国的一部分。任何犹太人要成为以色列国的一部分，就必须回到正确的立场，就是以色列地。

今天许多人批评我们在众地方召会中的人说，一个城市里即然只有少数信徒与我们聚在一起，我们就不该自称是在那个城市的召会。在一个地方的召会虽然的确包括当地所有的信徒，但实际的说，只有那些回到一的立场，就是一地一会之立场的人、才能担负当地召会的见证。如果我们都是在洛杉矶市的信徒，但没有一人在正确的立场上实行召会生活，实际而言，在洛杉矶就没有召会。然而，在洛杉矶若有一班为数不多的信徒在正确的立场上实行召会生活，无论这班人的人数多么少，因着他们已经回到实行召会生活的正确立场，他们就担负洛杉矶召会的见证。因此，他们就是在洛杉矶的召会；任何在洛杉矶想要担负召会见证的信徒，必须在一的立场上联于他们。

若有人说自己不能是在某一个地方的召会，因为人数很少；这样的人从未看见什么是地方召会。地方召会不仅是信徒一的因素，也是独一宇宙召会在一个城市的见证。至于那些没有回到正确立场担负这见证的人，他们的选择是他们和主之间的事，与我们毫无关系。我们这些为着主的行动而回到正确立场的人，必须在我们所在的各城市，在一的立场上担负召会的见证。

认为一个城市里，少数愿意站住一的立场的信徒不能成为召会，这种想法乃是出于狡猾的仇敌。只要有一些信徒愿意站在正确的立场上，他们就应当背负责任，担负召会在那个城市的见证；惟有如此，主才能有路行动。

在旧约里，以色列中余剩的人若没有回到耶路撒冷重建圣殿，主就无法第一次来，出生于伯利恒。基督在祂的成肉体里第一次来临，乃是借着以色列中余剩的人，从巴比伦的被掳中回到耶路撒冷，重建圣殿。基督还要第二次来临，这是借着祂新约选民中余剩的人，从他们在宗教巴比伦(启十七)的被掳中，回到召会正确的立场，恢复建造召会作神属灵的殿。(提前三15，彼前二5。)

仇敌反对众地方召会

今天主的渴望乃是建立许多地方召会；然而，仇敌恨恶这事，并且抵挡这事。就一面意义说，仇敌也许不反对人接受救恩，并且也许不试图阻止信徒属灵，但只要信徒开始摸着召会和众地方召会的事，仇敌就竭尽所能的，阻止他们回到正确的召会立场上。有许多借口，就如“实行地方召会并不实际”，以及许多质疑，就如“你们的人数这么少，怎能说自己是某地方的召会”，都是仇敌的诡计，攻击那为着正确建造召会的地方立场。

阿拉伯国家并不打击在欧洲或美国的犹太人；他们乃是打击那些在以色列国正确立场上的人。照样，今天仇敌的攻击，主要不是针对那些仍然在分裂中的基督徒，乃是针对那些回到正确立场，就是回到地方立场，为着实行召会生活的人。我们需要看见，仇敌是狡猾的，他必毫不停顿，在众地方召会中拦阻召会的建造。

我们坚定的相信，主在这些日子正在恢复众地方召会。我们正在为众地方召会争战，好使主能得着召会实际的建造，并回到地上建立祂的国度。

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第四章  一的立场与撒但的假冒

读经：马太福音十六章十八节，十八章十七节，使徒行传八章一节，十三章一节，哥林多前书一章二节，十章三十二节，十一章十六节，帖撒罗尼迦前书二章十四节，罗马书十六章四节，加拉太书一章二节，哥林多后书八章一节，启示录一章四节，十一节，十九章七节，二十二章十七节。

召会宇宙的一面与地方的一面

马太十六章十八节说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”这里题到的召会—“我的召会”I乃是宇宙召会。在宇宙中独一的召会，乃是建造在基督自己加上关于基督的启示(16～17)这磐石上。

十八章十五至十七节说，“再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。”在十七节里的召会必定是地方召会，因为信徒能把难处告诉这召会；人无法把一件事告诉宇宙召会。我们只能把难处带到地方召会，就是宇宙召会在我们所在地的彰显，因此，在十六章和十八章，我们看见召会的两面I宇宙的一面和地方的一面。

行传八章一节说，“就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地；”十三章一节说，“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师；”在林前一章二节，保罗乃是写信给“在哥林多神的召会”。这三处经文题到三处地方召会：一处在耶路撒冷，一处在安提阿，一处在哥林多。

十章三十二节说，“不拘对犹太人，对希利尼人，对神的召会，你们都不要成为绊脚石。”全宇宙中只有三类人：犹太人、希利尼人所代表的外邦人、和神的召会。十一章十六节说，“若有人想要强辩，我们却没有这样的规矩，神的众召会也没有。”十章三十二节所说“神的召会”，是指宇宙召会；而十一章十六节所说“神的众召会”，是指地方召会。宇宙召会是神独一的召会，由许多地方召会作为神的众召会所组成。我们再次看见召会的两面─宇宙的一面和地方的一面。

帖前二章十四节说，“弟兄们，你们曾效法犹太地在基督耶稣里神的众召会。”罗马十六章四节说，“不但我感谢他们，就是外邦的众召会也感谢他们。”这里“犹太地…神的众召会”是指在犹太地犹太人中间的众地方召会，而“外邦的众召会”是指在外邦人中间的众地方召会。

在加拉太一章二节，保罗乃是写信“给加拉太的众召会”；在林后八章一节，他说到“神在马其顿众召会中所赐的恩典”。加拉太和马其顿不是城市，乃是罗马帝国的省，包括许多城市。在这两省里有许多召会，保罗称呼在加拉太省的众召会为“加拉太的众召会”，而称呼在马其顿省的众召会为“马其顿众召会”。

启示录一章四节说，“约翰写信给在亚西亚的七个召会。”约翰这里的话指明，在亚西亚省至少有七个地方召会。十一节说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”四节所题到的七个地方召会，在这节乃是由她们所在的城名所指明。因此，七个城中有七个召会，指明一城只能有一个召会。

启示录的开头有许多召会，但结尾只有一个新妇，就是羔羊惟一的妻子。十九章七节说，“羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了；”二十一章九节说到“新妇，就是羔羊的妻”；二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！”这些经节都指明，所有的地方召会至终要成为一个新妇，就是基督惟'一的妻子。这惟一的妻子，乃是独一的宇宙召会，作基督的身体。(弗五25～27，29～30。)因此，众召会虽有许多，而新妇，妻子，只有一个。在此，我们再次看见召会的两面。

我们需要清楚的看见，召会有其宇宙的一面和地方的一面。宇宙召会包括整个时间和空间里所有的信徒。我们已经看过，在新约书写的时期，宇宙召会里的信徒，在不同的城市里聚集为地方召会，如耶路撒冷、安提阿、哥林多、以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。因此，按照圣经里新约信徒的实行，在宇宙召会的范围里，有众地方召会作为宇宙召会的组成分子。因此，在宇宙中有独一无二的召会，而在许多城市里有许多地方召会。

一的立场与分裂相对

我们可以用一个大圈代表宇宙，在这大圈里，用许多小圈代表地上的许多城市。在这个大圈里只有一个召会，就是宇宙召会；在代表城市的每一个小圈里，只该有一个召会，就是在那城市的地方召会。然而，今天新约的实行已经被败坏了，因为在代表不同城市的许多小圈里，引进了许多代表其他的“会”的小圈。这些其他的“会”或许是天主教、浸信会、长老会、衞斯理会、信义会和神召会。在一个城市的圈子里出现这些小圈，对于保守召会的一造成极大的难处。

虽然在圣经里有宇宙召会和众地方召会存在的根据，却没有公会存在的根据。一切的公会都是分裂。今天我们应当只有宇宙召会和众地方召会。因为宇宙召会包括一切时间和空间里的众信徒，并且因为活着的信徒受时间的限制和空间的隔离，就需要有众地方召会，却不需要有公会。信徒因着地方而分开在众地方召会里，这不是在召会里的分裂，但信徒照着不同的道理和实行而分开到不同的公会里，乃是分裂。召会中不需要这样的分开。

除了公会之外，还有自由团体和自由的个人。自由团体虽然脱离了公会，也自认为比公会好，但仍然是分裂的，因为不站在地方召会的立场上；同样，这可应用于自由的基督徒。因为他们自认比所有其他的基督徒更属灵，这些自由的基督徒并不站在众地方召会的地方立场上，也不与自由团体或公会相聚。因此，他们自己成了分裂，一个人自成一个派别。

按照今日败坏的实行，在一个城市里主要有两类的基督徒I在一的立场上的基督徒，以及在分裂里的基督徒，其中包括自由的基督徒、自由团体和公会。站在一的立场上，就是站在地方立场上的基督徒，乃是信徒中余剩的人。即是如此，他们就成了在他们所聚集之城市里的地方召会。

一个与公会聚集的人发现公会是错误的，想要离开时，这个公会里有些人可能告诉他，如果他离开，他就破坏了他们中间的合一，造成了分裂；这个观念是错误的。在这种情形下，这位信徒应当回答他们说，他如果留在他们那里，他就是在分裂里保持他们中间的合一；然而当他离开时，那里虽然仍有分裂，但只要他留在一的立场上，要为分裂负责的就是他们，而不是他。那些在公会里的人若真心要除去分裂，就需要结束公会，站在一的立场上；这样，才会有真正的一。

撒但的假冒将信徒从一的立场岔开

我对我们中间许多人有负担，盼望他们不为撒但的假冒所欺骗，而受打岔，离开一的真正立场。这种假冒之一乃是批评说，地方立场虽然是对的，但在我们的讲说中，我们若强调并着重地方召会，就会成了“地方召会宗派”。这种观念是属撒但的。很遗憾的说，圣徒中间有许多人已经受了这种假冒的蒙蔽、威胁和欺骗。

宗派乃是分裂。任何人站在地方立场上就是站在一的立场上，而且不可能是宗派。然而，任何人不站在地方立场，就是一的真正立场上，他虽然不与公会聚集，仍然是分门结党，是在分裂里的。换句话说，个别的人或一群信徒，不论这群人有多少，只要他们不站在一的真正立场上，他们就是宗派。因此，分门结党乃是在基督身体的一之外另设立场。当我们站在地方立场上，我们就是在真正的一里。我们都需要在主前考量这事，并为这事祷告。

我们是不是宗派，不在于我们如何着重地方召会，乃在于我们是否从一的立场分出来。事实上，我们若自称为地方召会，却不站在一的真正立场上，我们就是宗派。然而，我们若站在正确的立场上，无论我们是否说自己是地方召会，都不会改变我们是地方召会的事实。有人说，我们强调地方召会就使我们成为宗派，接受这种想法乃是接受撒但的谎言，而被仇敌欺骗。当我们从公会、自由团体、或个人主义的己脱离出来，并进入地方召会时，我们乃是在真正的一里，绝不可能是宗派。

另一种假冒乃是说，虽然我们不会因站在地方立场上而成为宗派，但我们的态度却是分门结党的；这种说法毫无意义。假设一个人的态度很仁慈，却留在分裂里，他的态度无法补救他的立场。我们因着站在一的立场上，而被批评为具有宗派的态度。就一面意义说，既使我们的态度不对，人也不该看我们的态度，而只该看事实。按照我们的经历，许多时候我们被态度很好的人欺骗。一个爱女儿的母亲总是对她的女儿坦率真诚，她的女儿虽然不一定喜欢母亲的态度，但她知道母亲是最爱她的一位。对一位真正爱孩子的母亲而言，很难叫她假装有好的态度。年轻人该领悟，无论他们的父母以何种态度对待他们，他们的父母都是爱他们的。他们的父母对他们的限制和约束，都是在爱里加给他们的。骗子总是有好的态度，为要迷惑人。我们对信徒说到一的立场和地方召会时，不喜欢欺骗人；相反的，我们渴望所有的信徒都真正认识真理。

还有一班信徒说，既使他们站在地方立场上，他们也不愿自称为地方召会，因为那样作会将人排除在外。不论我们是否称自己为地方召会，那些在外的人仍会在外。我们这些聚集为地方召会的人，接纳所有在基督里的真信徒。那些与公会或其他基督徒团体聚集的人被排除在外，不是因为我们自称是什么，乃是因为他们选择不站在一的立场上。那些站在一的立场上，却因为害怕将人排除在外而不愿自称为地方召会的人，乃是受了仇敌狡猾的欺骗和蒙蔽。我们若站住地方召会的立场，我们就是地方召会。别人若被排除在外，那不是因为我们所说的，乃是因为他们所是的。

在神的创造里，所有的动物都是“各从其类”。(创一21，24～25。)如果一只猫说，“按照本性我是猫，但我不要说我是猫；”不管牠称自己是什么，牠仍然是猫。照样，一班信徒不站在他们所在地一的立场上，不管他们称自己是什么，按其性质，按其类别，就是一个宗派。自由团体各从其类就是自由团体，公会各从其类就是公会。因此，我们若站在地方立场上，我们就该说，我们乃是按照地方召会这一类，聚集为地方召会。仇敌狡猾的计谋是要把我们从正确一的立场上岔开，我们都需要起来抵挡。

因着主今天的心意是要恢复众地方召会，撒但尽其所能的要拦阻、破坏、并阻挠主的计划。他会无所不用其极的，使我们远离地方召会。他可能不会作什么来阻挠我们属灵，因为我们的属灵可能与召会无关。然而，当我们摸着神在一个地方的召会，这会惹动撒但。就一面意义说，神不在意我们作为个别的石头如何属灵、如何宝贵；祂在意所有的宝石都被建造，成为属灵的殿。(彼前二4～5。)

我们需要主的怜悯，蒙拯救脱离今天的混乱，脱离仇敌的打岔，并脱离分裂。我们若不谨慎，就会中了仇敌狡猾说话的毒。仇敌狡猾的策略不仅来自召会之外，也来自召会之内。例如，一位姊妹可能被另一位姊妹得罪，因此决定不再参加召会的聚会。这样的决定，指明这位被得罪的姊妹，没有看见地方召会实际上是什么。可能有一位在公会聚会的朋友来探望她，听见了这件得罪她的事，就安慰这位被得罪的姊妹说，如果她到自己的公会聚会，那里的妇女必定会善待她。这就是仇敌狡猾的方式，要引这位被得罪的姊妹离开正确的立场。这位被得罪的姊妹对地方召会若有正确的观点，就会领悟，不论她是否被得罪，她毫无选择，只能继续在地方召会聚集。她不因被得罪而离开，就会实际的学十字架的功课。当我们真正的进入地方召会，我们就会领悟，召会生活是没有出口的，我们无法离弃召会生活。如果我们仍能自由的离开地方召会，我们就还没有实际的看见地方召会。

我们身体上的手臂如果觉得肩膀太过于控制它，手臂并不能因此而离开身体。手臂若能离开，它必定是假手臂。我们的手臂若与肩膀出了问题，手臂不该离开，乃要学习功课，服从肩膀并珍赏肩膀。遗憾的是，今天的光景不像这样；反之，信徒照着他们情感里的感觉，从一个团体转换到另一个团体。有些信徒进入地方召会时一直赞美主，但过了几个月之后，他们被一位弟兄或姊妹得罪，就离开了。

我们若真正的看见地方召会，当我们被一位弟兄或姊妹得罪时，会领悟我们别无选择，只能学习十字架的功课，并接受从主来的供应，爱那得罪人的一方。我们可能祷告：“哦主，作我的爱，借着我来爱这位圣徒。”这是真正的属灵，是受过试验的属灵，那试验就是被建造到地方召会里，来为着基督身体的建造。惟有当我们看见一的立场，并留在地方召会里，站在一的立场上，我们才能在地方召会里被建造，学习十字架的功课，在生命里长大，并对主成为有用的。

今天主渴望恢复众地方召会，好建造祂的身体，使祂能够回来。我们若错过这事，就会大大错过主今天所正在作的。你若不同意本章所概述的事，与其把你的异议存在心里，以致自己受挫折，我反要鼓励你为这些事祷告。我们需要把这一切事带到主前，使我们能以特别的方式接受主关于祂恢复的说话，并走主在众地方召会中的路而学习功课，在身体里被建造，而为着主的经纶对主成为有用的。

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第五章  神要得着召会之定旨的启示

读经：以弗所书一章二十二至二十三节，三章八至十一节，四章三至六节。

召会─基督的身体与基督的丰满

以弗所一章、三章和四章虽然极为深奥，但我们相当容易认明这几章里一些主要的点。一章十九至二十三节说，“祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”人把基督治死，并把祂埋在地下，神却使祂复活，把祂置于宇宙中的至高之处，并将万有服在祂的脚下。此外，神使基督向着召会作万有的头。“向着召会”这辞句指明，凡基督所得着、所达到的，现在都传输给召会，并且其结果乃是产生召会。今天在基督里的信徒作为召会，不仅是在地上，也是与基督一同在诸天界里，在至高之处，(二6，)因为召会乃是基督的身体，是祂的丰满。

神的经纶与基督那追测不尽的丰富

三章八至十一节说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人，并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧，这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”使徒保罗所传讲的，不是教训和道理，乃是将基督那追测不尽的丰富当作福音。他传这样的福音，目的是要按照神永远的定旨，使诸天界里执政的、掌权的，得知神万般的智慧。神有一个经纶，是照着祂永远的定旨，而这经纶就是祂的计划，祂的行政。神的经纶出于神的定旨。这经纶历世代以来隐藏在神里面；因此，这经纶乃是一个奥秘。

身体的一

四章三至六节说，“以和平的联索，竭力保守那灵的一：一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”信徒所需要保守的那灵的一，包含三个项目和四个人位，总共七个“一”。三个项目是一个盼望、一信和一浸；四个人位是一位灵、一主、一位神与父、和一个身体。神是在主基督里；主就是那灵；那灵是在身体里，作身体的素质、生命、实际和一。(西二9，林后三17，林前十二12～13。)因此，这四个人位乃是四而一。然而，只有头三者有神圣的神格，配得我们的敬拜。

神的经纶是要得着召会

以弗所三章启示，神照着祂永远定旨的经纶，乃是要得着召会。三章也启示，基督的丰富是为着产生召会。一章显示基督经过死，进入复活，坐在神的右边，如今将祂一切所得着、所达到的，传输给召会。按照这两章的启示，神计划的目标，以及基督的丰富所产生的结果，乃是召会。基督的丰富所产生的召会，乃是基督的身体，就是这位宇宙者，这位在万有中充满万有者的丰满。

“定旨”、“经纶”、“奥秘”、“丰富”和“丰满”，是保罗在一章和三章所用的辞。(一9～11，18，23，三8～9，11，16，19。)除了这些辞之外，在四章我们有“一”这个字，(3，)包含神、主、那灵、身体、信、盼望和浸。(4～6。)在已过的永远里，神定意要得着召会。按照这个定旨，祂定了计划。这计划就是神的经纶，(提前一4，)祂的家庭行政，要将祂自己分赐到祂所拣选的人里，以产生召会。神的经纶在已过的世代隐藏在神里面；在祂创造诸天、地、亿万的活物和人之后，神并没有告诉任何人祂的定旨是什么：没有告诉亚伯拉罕这位神的朋友；(代下二十7，赛四一8;)没有告诉大衞这个合乎神心的人；(撒上十三14;)没有告诉所罗门这位智慧的王；(王上四29～30;)没有告诉律法借其颁赐的摩西；(约一17;)也没有告诉在火车火马中被提的以利亚。(王下二11。)然而，我们赞美主，这隐藏的奥秘给使徒保罗知道了。神向保罗启示祂隐藏的定旨，而保罗将这启示写了下来。(弗三3。)今天，在圣经里我们有敞开并启示出来之神的奥秘。

神的定旨是要得着召会，这召会是由基督的丰富所组成并产生的。从基督出来的召会，乃是基督的身体。这身体是基督的一部分，也是基督的配偶和完成。在基督的身体里，有一的属性；也就是说，关于身体的每一件事都是一 ─ 一个身体、一位灵、一主、一神、一信、一个盼望和一浸。作为这身体的肢体，我们需要保守身体的一。

从另一个角度看，身体的一就是那灵的一。神作为源头，乃是在作为流道的基督里，而基督乃是那灵，就是三一神的流出和临及，使祂进入信徒的灵这宇宙的中心里，与信徒调和成为一灵。(林后十三14，西二9，林前十四45下，亚十二1，林前六17。)这个调和的灵不仅把信徒联于神，也使信徒在他们的灵里彼此相联。这就像建筑物里的灯泡，不仅借着电流联于电厂，也借着流经它们的电而彼此相联。除非人的灵与神的灵调和，否则人就是虚空的，并与其他人是分开的。然而，作为新约信徒，我们的灵已经与神的灵调和，我们就不是在自己里面，乃是在三一神里联结为一，成为基督的身体，就是召会。借着召会作为基督的身体，三一神─父、子、灵─就得着彰显。

基督的丰富与基督的丰满

我盼望进一步说到基督的丰富与基督的丰满。基督在祂自己里面是丰富的，但祂对我们有多丰富？我们中间许多人可能满有道理的知识，却缺少基督的丰富。当我们缺少基督，就很难正确的实行召会生活。然而许多时候，我们的难处不仅是我们缺少基督的丰富，更是我们将自己从祂的丰富里剪除了。我们都需要祷告，求主怜悯我们，使我们能天天接受祂的丰富。

因着许多基督徒作者认为，基督的丰富与基督的丰满是同义辞，我愿意指出这一一者之间的不同。我们需要看见，为要成为基督的丰满，我们需要享受基督的丰富。基督的丰富乃是基督所是的项目。基督是包罗万有的，有许多方面。按照圣经的启示，祂是生命、光、复活、气息、衣服、食物、饮水、道路、实际、住处、爱、忍耐、谦卑、安慰、智慧、公义、圣别、救赎、门、草场、牧人、和许多其他的项目。(约一4，八12，十一25，二十22，罗十三14，加三27，约六35，十四6，十五4～5，林后五14，腓二5～8，林后一5，林前一24，30，约十7，9，11。)基督是一切，又在一切之内。(西三11。)祂是我们所需要的一切。年轻的弟兄和姊妹若需要孝敬父母，基督就是孝敬。基督是弟兄们的爱，使他们能爱妻子。祂也是妻子的服从，使她们能服从丈夫。

以弗所五章二十五节说，“作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己。”因着丈夫很难爱他们的妻子，今天有许多的离婚事件。所有的弟兄们需要看见，基督是真爱。我们若有基督，我们就有爱。有些作妻子的拦阻丈夫以基督作他们的爱，却要求从丈夫得着爱。这是不合逻辑的。她们切断源头，却要求结果。姊妹们若要正确的得着她们丈夫的爱，就需要帮助她们的丈夫吸取主。作丈夫的越接受基督，就有越多的爱给他的妻子。基督是我们所需要的一切，并且在祂一切的所是里，祂对我们是丰富的。

基督的丰富是基督所是的项目，而基督的丰满乃是召会作基督的彰显。召会是基督的丰满，出自信徒对基督丰富的享受。美国有许多的丰富，包括牛、鸡、牛奶、鸡蛋、玉米、和许多其他的项目。这一切丰富都是美国的富足。美国的丰满乃是美国人，他们吃了牛肉、鸡肉、牛奶、鸡蛋、玉米、和美国丰富的其他项目。这些美国人乃是美国的丰满，就是美国丰富的彰显。

借着享受基督的丰富，成为基督的丰满

我们是基督身体的肢体，需要享受基督的丰富。我们该吸取基督作我们属灵的牛排、鸡肉和鸡蛋。这样，我们就会满有基督，并彰显基督的丰富。基督的丰满乃是享受基督丰富的结果。我们越享受基督的丰富，就越成为祂的丰满。召会作基督的丰满，乃是单单由基督所组成的。(林前十二12。)因此，凡我们所是并我们所有的，若不是基督，就不是召会的一部分。

我们若出于自己去爱人，那个爱乃是堕落亚当的彰显。事实上，任何出于我们自己的爱，都有自私的元素在内。照样，任何出于己的谦卑，都有骄傲的元素。我们的所是或所有，其源头若是在己里面，都是为着己，不能成为召会的一部分。召会不是由不同的人、不同的己所组成的，乃是由基督的丰富所组成的。作为基督丰富的组成，召会只彰显基督。

在旧约里，正如亚当是基督的预像，(罗五14，)夏娃也照样是召会的预表。(林后十一2～3。)当神造亚当时，祂乃是用地上的尘土造他，并将生命之气吹在他鼻孔里。(创二7。)但是当神造夏娃时，祂“使那人沉睡，他就睡了，于是取了他的一条肋骨，又把肉在原处合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，建造成一个女人，领她到那人跟前”。(21～22。)我们可以将出自亚当的肋骨视为亚当的丰富。女人夏娃单单是由男人亚当的肋骨所组成并建造成的；这预表召会是单单出于基督，并由基督的丰富所组成的。

召会不是由加拿大人、中国人、美国人、或任何其他天然人所组成的；召会乃是单由基督所组成的。无论我们怎样将不同的人带在一起，这些人绝不能成为召会；他们会保留不同的国籍和文化的背景。召会乃是完全由基督所组成的。

今天我们若要有召会，就必须享受基督到极点。我们要有独一召会生活之活的实行，就必须对基督有丰富、刚强、并充分的享受。因此，我们都需要学习吃基督、喝基督、并呼吸基督。我们若这样享受基督，就不会需要任何基督教的宗教作法，或任何一种教训和形式。我们今天所需要的，不是道理上的基督，乃是在我们灵里的基督，作我们实际的享受。

一天过一天，我借着说，“哦，主，阿们，阿利路亚，”就更多学习呼吸基督；这对我成了一大供应的源头。我也愿意鼓励许多还没有这样实行的亲爱圣徒尝试这样作。我们不该挣扎努力作许多事，而该简单的呼吸主。传统基督教错误的用挑动人心思的方法，教导人作许多事。一个丈夫若在自己里面，想要照着圣经的教导爱他的妻子，他可能会发现很难作到。他甚至可能埋怨主给了他这样一个妻子。我能见证，努力顺从圣经的教导，这条路是行不通的。然而，一个丈夫若开始呼喊：“哦，主，阿们，阿利路亚，”这样呼喊一段时间之后，对妻子的爱就会在他心里燃起。

基督不是道理或教训；祂乃是活的灵，在我们口里也在我们心里，正等候我们呼求祂的名。(林前十五奶下，罗十8。)每当我们呼求祂，我们就得拯救，并且基督对我们也是丰富的。(9，12~13。)每当我们呼求主的名，祂是真实、便利且相近的。我们不该想要借着给人一些关于圣别的信息，而帮助他们。相反的，我们该帮助他们呼求主的名，祂是圣者。(约六69。)当我们听了一篇说到圣别的信息，我们可能立刻开始在心思里思考如何成为圣别；这是一个搅扰。我们若忘掉圣别的教训，并开始呼喊：“哦，主，阿们，阿利路亚，”我们不必尝试就会圣别。我们可能不知道我们是圣别的，但只要我们享受丰富的基督，祂就会主观的成为我们里面的圣别。

我作基督徒二十多年后，才开始看见，算得数的不是道理，乃是活的基督。我们所作的事，只有一件是可以作个不停的，那就是呼吸。在属灵一面，我们呼求主就是我们的呼吸。(哀三55～56。)多年来，我学会单单借着呼吸基督而享受祂。我们都该学习随时随地呼吸基督。借着这种不住的呼吸，我们就会享受基督。(诗歌二一o首。)

除了呼吸基督，我们也该学习祷读主话。神的话是丰富的，吸取这话最好的路，不是仅仅借着读，更是借着祷读。(弗六17～18。)当我们祷读主话，主话中的光就在我们里面照耀。因此，随身携带袖珍本圣经是一个好习惯，这使我们一有机会就可以祷读主话。

当我们一直借着祷读主话从祂得馁养，并借着呼求主名呼吸祂时，我们就成了满有基督的人。我们都需要以纯净并简单的方式回到主前，呼吸祂作为那灵，并在话中得祂馁养。这样，我们就会有正确的召会生活。过正确召会生活惟一的路，乃是借着呼吸基督并得祂馁养而享受祂。

我们需要作两件主要的事，就是享受基督并保守那灵的一。我们联于基督，并且彼此相联。我们要加强与主的联结，就需要享受祂，结，我们需要保守那灵的一，放弃一切分裂的事。富并充分之召会生活的路。结果，我们就是主独一而为着加强我们在基督里彼此的联这就是在每一个地方，在一里过丰的彰显，而达到祂经纶的目标。

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第六章  宇宙召会与众地方召会

读经：启示录一章十一节，使徒行传十四章二十三节，提多书一章五节。

宇宙召会包括整个时间与空间里所有的信徒，也是由各地的地方召会所组成。照神看来，在一个城市里所有的信徒乃是在那城市里的召会。(徒八1，十三1，十四23，罗十六1，林前一2，启一4，11。)然而，现今在传统基督教里的实行，忽略了神的看法，越过了神为召会所命定的。

神对于召会─宇宙召会与众地方召会所命定的

神所命定的乃是，在宇宙召会的范围内，只该有众地方召会，一个城市一个召会。然而，今天在地方召会的界限内，就是在城市的界限内，却有许多的“会”。因此实际上，在宇宙召会的范围内有众地方召会，而在众地方召会的范围内，却有了许多的公会和其他的基督徒团体。

神在今世给召会的安排，应该是只有前两个范围—宇宙召会与众地方召会。宇宙召会是需要的，包括全部时间和空间里所有的信徒；众地方召会也是需要的，因为活着的信徒存在于时间里，并因地理距离而分开。然而，今天的公会是不需要的；各公会是从神的安排里岔离，不仅是多余的，也是分裂的。

一个在基督里的信徒，一面是在宇宙里，因此是宇宙召会的一部分；另一面他是在一个城市里，因此是一个地方召会的一部分；这就足够了。如果他是在衞理会、浸信会、长老会、或是在自由团体里，他就是在第三个范围里，就是在分裂里。

分裂虽然很难除掉，信徒却不难从其中出来。一个在分裂中聚会的信徒，不该等到那个范围终结，他也不需要祷告：“主，除去这个范围。”这一个信徒需要从分裂里出来，跳脱分裂，并留在地方召会里。在宇宙召会与众地方召会这两个范围里是对的，而在第三个范围里是错的。

召会立场不是人数的问题，乃是一的问题

我们可能以为，一旦我们从分裂里出来，就没有什么好担心的。然而，我们需要看见，在地方召会里仍然有单独的危险。一个从公会出来的信徒，若不能与其他的信徒是一，可被视为单独个人的宗派。他是在自己的圈子里，以自己为中心。照样，一个人若自认为比别人好，比别人更属灵，就在地方召会内成了单独个人的宗派，也是一个小圈子。一面，我们需要从公会出来；另一面，我们需要与众信徒是一。在地方召会里，众信徒在他们的所在地乃是一。

我们需要看见两件基本的事：第一，地方立场不在于人数多；第二，站在这立场上的人，会面临反对。有些信徒可能说，我们照着神的命定，为实行召会生活而站住，乃是分门结党。比如，一位天主教神父可能宣称，与在天主教堂里聚集的多数相比，在一个地方召会中聚集的乃是少数，这证明我们是错的，我们是宗派。这种说法毫无根据。一个团体是否为宗派，不在于人数多少，乃在于其立场是否符合神在圣经中关于召会的启示。我们若根据圣经向他们指出召会立场的真理，他们可能回应说，我们是平信徒，由平信徒来解释圣经是不对的。事实上，我们不是宗派；他们才是宗派。他们的人数多，只不过显示他们是一个大宗派。

顾到召会的一

我们即然已经看见，宇宙召会与众地方召会是什么，公会是什么，就要看见需要顾到众地方召会中的一。我们感谢主，我们许多人已经得恢复，回到正确的立场实行召会生活。然而，我们需要领悟，在召会生活中还有许多难处，因为我们许多人是狭窄的。

在召会中两位弟兄可能对受浸有不同的看法。一位弟兄可能偏爱洒水礼，另外一位可能有很强的圣经根据而认为应该行浸水礼。当圣徒们听到这个难处，他们可能拣选其中一方。喜欢把事情简化的人，可能加入偏爱洒水礼的弟兄，而其他想要实行圣经所说的人，可能加入偏爱浸水礼的弟兄。因此，在受浸作法上的不同意见，可能成为全召会的难处。

这两位对受浸有不同意见的弟兄，为了正确顾到召会中的一，并恢复圣徒们中间爱的气氛，需要彼此和好。他们若不处理这件事，迟早会分道而行，因而造成分裂。然而，要这两位弟兄彼此和好，不像看起来那么容易。我们对如何使弟兄们和好，可能有许多的观念。有些人可能建议，一位弟兄放弃他的方式，而跟从另一位弟兄。这个建议的难处是，如果一位弟兄乐意放弃他的方式，就不会有难处。其他的人可能建议，这两种受浸的方式都该实行；也就是那些受浸的人应当先受洒水礼，然后再受浸水礼。然而，这只是对难处加上第三种意见。另有些人可能建议，应该由受浸的人决定自己受浸的方式。这样作，乃是给众圣徒开了路，彼此争论，带进混乱。按照我们的观察，使弟兄们和好绝佳的路，乃是帮助他们在一起祷告，有一些交通，摸着内里生命的感觉，然后对事情作决定。借着祷告和交通，这两位弟兄就被带进灵里，当他们作出正确的决定，他们会感觉到主是往那个方向引导他们。

假设一位弟兄从一个地方搬到另一个地方，在他先前的地方，圣徒们受鼓励实行大声的祷读，但在他新到的地方，带领的弟兄们选择凡事安静庄重。这位弟兄搬迁之后，他和新地方的带领弟兄们之间可能会有难处。处理这难处正确的路，不是要这位弟兄受新地方带领弟兄们的控制，也不是要他们试着作出决定。如果带领的弟兄们说，“弟兄，你在这里的圣徒当中，需要安静。”这位弟兄可能回应说，“弟兄们，我若安静，我的灵就受捆绑并被销灭，我就无法有分于召会生活。”这位弟兄可能短期服从长老们的交通，但是基本的难处仍然存在，过一段时间又会再显出来。另外一种方式是，双方试着查考圣经中有关喧嚷与安静的事，但这只会引起道理的争辩，而成为全召会的大问题。

喧嚷或安静这件事，与犯罪无关。因此，对付这问题正确的路，乃是忘掉它。喜欢安静的弟兄们该忘掉安静，想要高声的弟兄们该忘掉高声。带领的弟兄们和那位搬到他们当地的弟兄，都该只顾到生命、主的同在、和主的膏油涂抹。这是解决难处惟一的路。如果弟兄们继续讨论难处，那只会成为更大的难处。

喜欢安静的弟兄们若坚持安静，他们就限制了主；喜欢高声的弟兄若坚持高声，他也限制了主。弟兄们该顾到的，乃是主的同在；他们不该坚持任何事。主若引导我们安静，我们就该安静；祂若引导我们高声，我们就该对于高声有平安。我们不需要定出或实行任何规条。无论我们的身分或地位是什么，我们都需要向这位活的主敞开。我们绝不该使任何事成为一种信条。当我们这样作，我们就在地方召会的范围之内成了分裂。

要包容

地方召会是由一个地方所有的圣徒组成，没有任何信条、形式、或法定的实行。然而，这意思不是说，我们不为信仰争辩；(犹3;)这里的信仰包括我们对于圣经、三一神、基督的身位和工作、我们的救恩、召会作基督的身体、主的回来这些事的信仰。这些都是我们所持守之信仰的项目。这些不是一种定规或信条，乃是我们的信仰。

我们在信仰之外，不可接受任何与偶像有关的事，因为我们的神是三一神，是宇宙中独一的神。(太二八19，提前二5。)再者，我们不可接受任何罪恶的事，因为这拦阻我们与神的交通。(赛五九2。)我们这些在基督里的信徒，是为信仰站住，不接受任何与偶像或罪恶有关的事。不仅如此，我们必须弃绝任何分裂的事。(罗十六17。)在这些事之外，我们是敞开的，也是包容的。在新约里没有信条、规章或宪章，因为我们里面有这位活的主。

主是活的一位，不是墨守成规的。今天祂可能引导我们采取一条路，明天可能采取另外一条路。当我们硬性规定一件事，我们就限制了主。因着我们照主的引导，常改变我们的作法，就有人批评并定罪我们，说我们不坚定。我对他们批评的回应乃是：我们不知道主会怎样引导我们，但是当祂的确引导我们走一条路时，我们愿意跟从祂'的引导。任何人都很难说，是安静对还是大声对。我们在这事上所作的决定，多数是照着我们的背景。我们不愿因着选择这一条路或那一条路而限制了主，我们宁愿给祂自由，引导我们走祂所喜悦的路。

我们不该坚持任何事或使任何事成为教训。虽然诗篇的确多次说，我们当向主欢呼，(八一1，九五1～2，九八4，6，一〇〇l，)但我们不该坚持要每一个人都欢呼。我们若那样作，就成了另一个运动，如同灵恩运动一样。我们不反对灵恩派的恩赐，但我们反对灵恩派的作法，使运用属灵的恩赐成为硬性的规定。这就是今天灵恩运动所作的。他们无论往那里去，都喜欢造出一种气氛，要人必须说方言；这是太墨守成规了。

不坚持任何事或反对任何事

坚持别人要说方言是错的，反对说方言也是错的。主若引导一位信徒说方言，他就该有自由说方言。然而，我们不该定规全召会都说方言。否则，召会就成了说方言的召会，而失去其地方的性质。地方召会的性质该是包容、敞开、没有成规的。召会不该为着任何事物，只该单单为着基督。(林前二1～2。)

今天不论就着主的行动或世界局势来看，时代已经改变了。有些召会里的圣徒可能抱怨主把许多嬉皮带进聚会中；然而，我信这是荣耀的。我们不该轻视嬉皮。事实上，他们是一班有思想的年轻人。这不是说，我鼓励年轻人行事像嬉皮，或成为嬉皮。反之，我的意思是这些年轻人厌烦现今的生活方式，而在思考并寻找新的事物，但他们尙未找到。

惟有基督是新的、真实的、并满足人的。因此，当一些嬉皮摸着召会生活，并寻得基督，他们就留在召会生活中。事实上，他们不仅自己来，也把别人带进地方召会中。我们不该担心他们，因为主会照顾他们。祂的生命是照耀并变化人的生命。当主不断在他们里面作工，祂会变化他们，并为着祂的行动使用他们。

给年轻圣徒关于神永远定旨的话.

我相信美国有极大的潜力，为着主的行动。这个国家是为着年轻人的。在召会生活中目前二十多岁的年轻人，是主在要来的一代行动的潜力。我信五年之后，这些年轻人中会有许多人在全美国为主作工。为这缘故，我有负担对众召会中的年轻人说专特的话。

被主带进地方召会的，许多都是年轻人。倪弟兄和我蒙主呼召时，都是年轻的。倪弟兄十七岁时接受了主。他得救后不过两年，就为着主的职事出版了一些书。又四年之后，主印证倪弟兄的职事，使许多年轻、寻求的信徒受到他职事的激励，我也是其中之一。

我感谢主，把许多年轻人加给召会。我信在三到五年之内，主若迟延祂的回来，他们有许多人会对主成为有用的。这不是要挑起他们的骄傲，乃是帮助年轻人领悟，在主手中有用，不是一件小事。

我有负担让大家都看见，神永远的定旨乃是要得着召会作基督的身体。神永远的定旨不是仅仅拯救堕落的人，使他们上天堂。上天堂的思想是异教徒的思想，被基督教所采纳。虽然得胜信徒要被提到天上，(启十二5，十四1，)但神永远的定旨不是为着这个。神永远的定旨乃是要为祂儿子主耶稣基督，得着一个身体，不是在来世的国度时代，乃是在今天的召会时代。从主开始借着倪弟兄启示这事起，直到今天，仇敌从未停止攻击这事。因此，在今天的神学里有许多假冒；许多项目似乎是真实的，却不是真实的。

因着在罗马天主教和更正教中，有许多没有得救的人，有些基督徒教师题出无形召会的道理。他们说，无形的召会才是真召会，其中所有的成员都是真实重生的信徒；然而，有形的召会，就是在地上的召会，与此不同，因为其中包括没有重生的人。把召会说成有形的和无形的，乃是假冒，是关于召会错误的教训。倪弟兄所着“教会的路”一书，(台湾福音书房出版，)其中有一篇的篇名是“教会的合一”，倪弟兄用整段话抵挡有形和无形召会的道理。(见“产生了有形无形的道理”，九五至一〇〇页。)按照倪弟兄的领悟，无形召会的道理，是由于基督教的堕落而产生的；并且人们察觉自己的错误之后，仍不愿意从堕落中出来，走恢复的路。因此，他们需要对自己的光景自圆其说，把今世的真召会说成是无形的，而那些包括未得救的人在内的有形召会，不是真召会。在那一段话的结语中倪弟兄说，“主说〔召会〕是灯台，我们说是看不见的光，这是奇怪的事。”(一〇〇页。)我题这些事不是要引起争辩，乃是要暴露仇敌想要破坏神定旨的狡猾。

我们需要抵挡仇敌的策略，并向仇敌宣告：“不！我们不会走堕落的路。我们斥责一切的分裂、混乱和败坏。今天我们为着真正的召会生活站住，使神能完成祂的定旨。”

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第七章  众地方召会里的建造与众地方召会中间的一

读经：以弗所书二章二十至二十二节，彼得前书二章五节，哥林多前书四章十七节，十一章十六节，十四章三十四节，帖撒罗尼迦前书二章十四节，启示录一章十一节，二章七节，十一节，十七节，二十九节。

在前一章我们看过神对召会的看法，其中包括宇宙召会和众地方召会这两方面。神的安排乃是，只该有宇宙召会和众地方召会。有许多公会和其他各种基督徒团体的作法，干犯了神对召会的命定。在本章里，我们要来看与众地方召会有关的两件重要的事—在众地方召会里被建造，以及众地方召会中间的一。

在众地方召会里被建造

我们被恢复到正确的立场，实行召会之后，仍然有一个需要；这需要就是在地方召会里被建造。我们虽然已经在召会里一段时间，可能还没有与任何人建造起来。

在地方召会中被建造，不是一件小事。彼前二章五节说，我们像活石，被建造成为属灵的殿。这指明神的心意不是仅仅得着信徒作分散或堆积的单个石头；所有的活石都必须被建造成为属灵的殿。活石是为着神的殿，神的建造。因此，我们需要在众地方召会中被建造。

我多年在组织的基督教里；我虽然听了许多信息，接受了许多教训，却从未受教导说，信徒需要被建造。我只受教导说，我们信徒需要爱主，敬畏祂，作祂喜悦的事，尤其是要属灵。在基督教里，与“建造”最接近的辞是“造就”。然而，大多数基督徒所用“造就”一辞，其含意是在个人的一面，是指建立、造就个别的人。基督教的教训，其中心点主要是向着个别的信徒。因这缘故，基督教错失了神定旨的标的。神.的定旨不是要得着个别属灵的人，乃是要得着一个建造的居所。神的渴望是要得着我们信徒建造在一起作祂的居所。(弗二g～M。)

毫无疑问，神的定旨包含重生、圣别、变化，使我们成为圣别且属灵。然而，使我们成为圣别且属灵，不是神定旨的目的，目标。相反的，神定旨的目标是祂的建造。重生、圣别、变化、以及成为圣别且属灵，乃是为着建造神的殿。这些事若是离开神的建造，在神面前就毫无意义。

一九五八年我释放了一系列关于被建造的信息。我在那些信息里说，信徒需要被建造，若没有被建造，信徒的属灵无论多高，都算不得什么。然而，有些人扭曲了我的话，说我教导信徒不需要属灵。当我在台湾说，我们不需要在祷告结尾时，硬性的加上“奉主耶稣的名”，同样的难处也曾发生。有些基督徒听到这样的讲说之后，立刻散发一篇文章，说我教导信徒不需要奉主的名祷告。这是扭曲我的话，为要反对我。这表明当我们站起来为主讲说真理时，我们一定会受攻击。日子将到，许多走主恢复道路的人，也会这样受反对。

我们若没有被建造，无论我们有什么，无论我们是什么，都毫无意义。主不需要我们的良善、慈仁或属灵。祂所渴望的，是祂的子民被建造成为属灵的殿。这意思不是说，我们不该属灵。相反的，这意思乃是，在神面前我们同被建造比属灵更要紧。神拯救人的每一步，都是以神的建造为目标。因此，试验我们属灵的，乃是建造。我们借着在生命里长大，而适合于建造，这会决定我们的属灵是真实的或虚假的。真实的属灵，会使我们适合于神的建造。

“一”、生命和爱

我深受鼓励，在某些地方召会中有了一些建造。在某个地方，一个参加聚会的新人说，他被当地圣徒中间的爱和“一”所抓住。我们是一，我们满有生命，我们中间有爱的气氛，这会成为我们的冲击力。许多来到我们聚会中的人不是仅仅被教训抓住，乃是被生命、“一”、和爱所抓住。他们会被圣徒中间的建造所抓住。

我们可以有美好的教训，但令人印象深刻的不是教训，乃是“一”、生命、和爱的气氛。我们不需要听一篇关于爱的信息，好得着爱的气氛；反之，我们需要有建造。当圣徒中间有建造时，自然而然就会有爱的气氛。这种建造来之不易。我们需要忍受许多挫折和对付，才能被建造在一起。然而，什么时候有建造，在我们的劳苦和结果子上就会有冲击力、士气和能力，主也会祝福我们，使我们多结果子。

许多信徒说到灵恩派的恩赐和能力。然而，他们忽略了一个事实，在五旬节那日，有一百二十人站在一起，如同一人。(徒一15，二1。)同心合意站在一起如同一人，成了他们的冲击力。作为单独的信徒，我们无法有五旬节那日的冲击力。要有这样的冲击力，我们需要被建造在一起，以基督作建造的因素和联结的元素。我们越这样被建造在一起，人越会感觉到我们有吸引他们的东西。

至少在一个地方，已有一些圣徒被建造起来；他们爱主，活在祂里面，并凭祂而活。他们借着对主的享受，就让主有路把他们与各种不同的人，包括一些怪人，建造在一起。结果，他们就被建造如同一人，那地的召会也会满了冲击力和士气。

召会的能力和冲击力不是别的，乃是众圣徒的“一”，也就是众圣徒的建造。在一个地方的圣徒若是一，在那城里的人就会受吸引。我们需要看见，无论我们看自己多属灵，若不能与地方召会中的圣徒彼此相合，同被建造，我们的属灵就是假的。我们的属灵必须受神建造的试验。

在召会圣徒中间成为属灵大汉并不是正面的事，这与我们天然的观念相反。作属灵大汉之所以并非正面，乃因属灵大汉不能与召会中其他的圣徒相合。正确的光景乃是，召会中的众圣徒都被建造成为基督的身体。我们若与召会中某些圣徒不愉快，这指明我们不乐意与他们同被建造。我们与新人、与那些合我们口味的圣徒、并与那些很少在一起的人，可能很容易愉快的相处。这不是说，我们在主眼中就是对的。我们若花更多时间和某些圣徒在一起，可能会被他们得罪。我们若被一位圣徒得罪，这就指明我们不愿意与那位圣徒建造在一起。

真实的建造乃是失去我们天然的口味和偏好

真实的建造，意思乃是我们失去天然的口味和偏好，并与主所安排和我们摆在一起的圣徒成为一。我们若只与那些合我们偏好和口味的圣徒是一，我们迟早会在召会中造成难处，至终带进分裂。

我们的定命乃是要成为一

众地方召会中所有弟兄姊妹的神圣定命乃是要成为一。在众地方召会中，我们没有选择，却有主所制定的定命。不论我们对一位弟兄高兴与否，或某位姊妹是否合我们的偏好，我们都需要是一；我们没有选择，只有成为一。我们与某位特定的圣徒是一，不在于那位圣徒是否可爱。主已经主宰的把我们与某些弟兄姊妹摆在一起；这不是我们的选择，乃是主的主宰作为。因此，我们别无选择，只有与那些圣徒同被建造。我们绝不该放弃主为我们所安排的环境、光景或人物。反之，我们需要看见，我们的定命乃是要成为一。我们需要学习为着我们的定命赞美主。

我们若学习功课，与任何主所安排和我们在一起的人建造起来，就不会有难处。我们无论去那里，都会与众圣徒是一，而不会有拦阻。我们若在主恢复今日的流里，就需要看见，主的定旨不是仅仅恢复单独的属灵基督徒，乃是要恢复具有“一”、生命、和爱之特征的正确召会生活。我们若看见这个，就会与主所安排和我们摆在一起的圣徒是一，而不管他们的个性、背景、国籍、教育、或其他事物如何。我们的态度乃是，只要主把这些圣徒和我们摆在一起，我们就愿意与他们同被建造。

在召会生活中同被建造，需要我们天天真实的背十字架。真正的十字架乃是地方召会。我们若愿意过召会生活，就必须天天背十字架。(太十六24，路九23。)当我们实际的在地方召会里，肉体就在十字架上，我们的意见就被埋葬。我们都有许多意见，但在召会生活里，我们所有的意见都自然而然的被埋葬，因为我们不顾别的，只顾主的定旨。我感觉在地方召会里是荣耀的，因为地方召会真正把我们从每一件事里释放出来，把我们带到主的定旨里。

要实行神的定旨，有两件事是必要的，就是那灵与召会。没有那灵与召会，任何一种教训或道理都是空虚的，毫无实际。我们一切教训的实际，乃是这两件事：那灵与召会。我们若单单顾到那灵，并留在召会里，我们就会有能力，并且得胜，我们中间也会有极大的冲击力。这冲击力乃在于各处的圣徒们同被建造，成为众地方召会。

众地方召会中间的“一”

我们已经看见M我们需要在众地方召会里有建造，就是需要有“一”。然而，我们不仅要在一个地方召会的肢体中间有“一”，也要在众地方召会中间有“一”。当我们说到众地方召会中间的“一”，我们所关切的这个“一”，乃是在圣经里所启示，那在众召会中间的“一”。这个“一”要求我们在实行召会生活时是包容的。

在已过，关于众召会的“一”，有两种实行I罗马天主教所实行的“一”，和弟兄会所实行统一的“一”。罗马天主教所实行的“一”，是在教皇的权柄下，所有天主教会中间的“一”。这也就是说，所有天主教会的安排都是教皇所指定。这是罗马天主教的“一”，但不是圣经所启示真实的“一”。弟兄会所实行统一的“一”，是闭关或排外之弟兄会对各处聚会所实行的划一。在他们所实行的“一”里，闭关弟兄会各处的聚会必须是划一的。无论某一处聚会会众所实行的是什么，其余各处的聚会都必须实行。

罗马天主教系统里所实行的“一”，以及闭关弟兄会所实行的“一”，都是错误的，也是极端的。由于这些极端，有些信徒就走到另一个极端，宣称每一个地方召会都是独立的单位，并且每一个召会都该与别的地方召会不同。持这样观点的人，认为一个地方召会的特征和实行，不需要被另一个地方召会所复制或仿效。这也是错误并极端的。我承认每个地方召会都有一些特有的特征，但是说一个地方召会不该跟从其他的地方召会，采取同样的实行，乃是错误的。

每一所大学都有不同的科系，如数学系、历史系和物理系。虽然每一科系各自强调特别的学科，但并不排斥别的科系。所有的科系都彼此敞开，彼此接受。照样，众地方召会该彼此敞开，并彼此接受。保罗对帖撒罗尼迦人说，“弟兄们，你们曾效法犹太地在基督耶稣里神的众召会。”(帖前二14。)在帖撒罗尼迦的召会效法在犹太地的众召会；这指明众地方召会该彼此效法。按原则说，若是一个地方的召会从主有所领受，其他的地方就该跟从。

哥林多前后书是写给哥林多的召会，以弗所书是写给以弗所的召会，这固然没有错。然而，我们不该忽略保罗在歌罗西四章十六节的话，那里说，“这书信在你们中间念了之后，务要叫在老底嘉的召会也念，你们也要念从老底嘉来的书信。”在这里保罗要老底嘉人读写给歌罗西人的信，而歌罗西人要读写给老底嘉人的信。在启示录主对约翰说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会。”(一11。)在二至三章约翰所写的，虽然包括写给七个不同召会的七封个别的书信，但主要每一个召会都读七封书信，因此，祂告诉约翰将这七封书信写在一卷书里，寄给所有这些召会。因此，主对每一个召会专特的说话，乃是那灵向众召会普遍的说话。(二1，7，8，11，12，17，18，29，三1，6，7，13，14，22。)一面，虽然众地方召会在某些特点上是独特的；但另一面，众召会也是一。保罗在林前四章十七节说，.“提摩太…必题醒你们，我在基督耶稣里怎样行事，正如我在各处各召会中所教导的。”这指明保罗在众召会中教导同样的事。十一章十六节说，“若有人想要强辩，我们却没有这样的规矩，神的众召会也没有。”这指明，论到对使徒的教训有所强辩，众召会都是相同的，众召会没有这样的规矩。这节经文中的“众召会”(复数)，指明众地方召会虽然各自独立，却都照着使徒的教训，同样的行事。

决定一个召会必须跟从另一个召会，乃是错误的订立规条。决定一个召会不可跟从另一个召会，也是如此。正确的实行乃是众地方召会该彼此敞开，彼此帮助并接受帮助，没有一个召会控制其他召会，也没有企图要使众召会划一。我们需要学习接受主给其他召会所看见的。我们若只顾到在我们当地的召会，而不从别的地方有所接受，我们就会带进死亡，至终乃是分裂。

我们已经看见，众地方召会中的弟兄姊妹在接纳信徒的事上都需要包容。(罗十四1～十五13。)专特的说，我们不该太快定罪别人的实行。我们可能不喜欢祷读，但我们没有完全的把握，说祷读是错的。我们不是主，因此我们不该审判或批评。我们若说祷读是错的，就无法解释为什么许多人借着这样的实行摸着了主。

虽然我不喜欢在聚会中拍手，但我不敢反对这个实行，因为我敬畏主。我若说拍手不是出于主，当有人借这实行而得救时，我就不能放胆说什么了。诗篇四十七篇一节说，“万民哪，你们都要拍掌；要用夸胜的声音向神欢呼。”在某处召会的聚会中，就曾有不信者在与圣徒一同拍手时得救了。

我题这些事的用意，是要帮助大家领悟，我们需要包容，并且地方召会必须是包括的。在“教会的路”一书中，倪弟兄说，“教会在一个地方最要紧的，就是教会必须包括，而不是「见外」的。教会所必须包括的，有行为方面的，和道理方面的。”(六〇页。)地方召会不仅应当包括所有真实的信徒，不论他们的背景如何，也应当包括所有出于主的事；我们不该因着我们的狭窄而限制主。我们若没有从主来的引导，就不需要效法某一种实行。然而，我们在实行这事上没有得着引导，并不表示我们应该反对这种实行。我们若这样作，只会造成难处。另一面，那些有主引导的圣徒，不该把他们的实行强加在别人身上。因此，我们不该反对任何事，或将任何事强加给别人。反之，我们应当包容；只要事情不是罪恶的，与偶像有关的，或分裂的，我们就需要包容那件事。

一个地方召会不该决定跟从或不跟从另一个地方召会。然而，所有的地方召会该照着主的引导，彼此跟从。众召会不必硬性规定，要彼此跟从，但所有的召会应当彼此敞开。这是主在启示录中说到七个召会光景时的原则。一面，七封书信是写给七个个别的召会，然而，众召会都领受主对每一个召会所说的话。在分别写给每一个召会的书信中，主尊重召会之间的不同；同时，主又嘱咐每一个召会要听那灵向众召会所说的话，如此就维持了众召会的“一”。

为了帮助建立众地方召会中间的“一”，某些区内的召会每三个月，或每半年来在一起，是有益处的。去年在大湖区有些召会来在一起有集中的特会，那样的节期对那里的众召会是极大的祝福。不久之后，那些召会的带领弟兄们决定，每年要有两次那样的聚集：一次在夏季，一次在冬季。

我很强的感觉，众地方召会需要彼此有交通；我信众召会必定会从这种交通得着极大的益处。我能见证，这就是为什么主能在台岛扩展的一个原因。扩展的因素之一，乃是众圣徒和众召会聚集在一起有特会。众长老、同工、带领者、和寻求者来在一起，有为期十天的特会，不仅听信息，也彼此有交通。我信在这段期间内，众召会所得的帮助，主要的还不是来自信息，乃是来自众召会中间的交通。这是为着主的行动对众召会极大的加强。借着在洛杉矶举行特会，许多圣徒从美国各地前来参加，也有同样的效益。

如果我们制定一条规则─ 一个召会不可跟从另一个召会，这条规则会拦阻主的行动。当然，没有一个地方召会该对其他的召会施行任何控制，我们也不该使众地方召会划一。然而，众地方召会需要彼此跟从。如果众召会决定不彼此跟从，在众召会中间就不需要有交通。交通主要的乃是为着彼此跟从。借着有相互的交通，众召会就蒙主引导，彼此跟从。

关于圣徒集中的交通

已过两年，我们深觉所有分散的圣徒若移民到一个战略性的地方过召会生活，必定是有益的。最近在美国德州维口(Waco)、丹顿(Denton)、拉巴克(Lubbock)、泰勒(Tyler)和休士顿(Houston)的圣徒交通到，这些地方的圣徒都搬到休士顿过召会生活。原初，他们在各地有十至三十位的圣徒；然而，他们期望到今年年底，能有一百多位圣徒开始在休士顿聚集为召会。

圣徒们决定搬到休士顿，而不搬到另一个城市，因为休士顿是新兴的城市，受传统基督教的影响较少，圣徒也有许多谋职的机会。有些弟兄在搬到那里的隔天就找到工作。此外，休士顿是一个大都会，在靠近市中心有一所很大的大学，至少有两万学生。因此，这对主恢复的扩展很有利。在靠近旧金山，湾区众召会的众圣徒，也该考虑这事。目前他们分散在不同的地方，这样集中在一起，会对他们有帮助。

印第安那州撒冷市(Salem)的情形与德州类似，圣徒也计划移民到只离该地约四十哩外的肯塔基州路易斯维尔市(Louisville)，帮助加强在路易斯维尔市的见证。这些圣徒中间的感觉是，他们应当都聚集在一个地方，使他们能被建造、得加强、并得着丰富。然后他们要开始移民到邻近的城市，但不是个别的，乃是二十五到三十位圣徒成批移出去。我信他们的感觉与圣经里的原则相符。首先，门徒聚集在耶路撒冷；(徒一4;)然后，他们领受了圣灵的浇灌，实行召会生活一段时间之后，就分散到不同的地方。(八1，4，十一19。)当圣徒集中在一个地方，他们就有路被建造在一起，得着加强，并且有冲击力，能为主得着许多新人。然后主就能成批的打发他们出去，为着祂的见证到别的城市。

与这性质相同的事也曾发生在洛杉矶召会。从一九六三年起，主把许多寻求祂的儿女聚集到那里的召会，至今已有六年之久，他们一直学习被建造，并为召会生活得着果子。明年年底，就有大约一百五十至两百位弟兄姊妹准备好，照着主的引导，成批的从洛杉矶移民到别的城市。虽然有些人担心，当这些圣徒都移民了，洛杉矶召会怎么办；但我有把握，召会的人数只会比从前更增加。

我们都需要把这些关于集中和移民的事带到主面前。我们在这里不是作冷淡的基督徒；我们乃是爱主并寻求主的人，渴望为着祂的恢复领受祂的说话。因此，我们需要把这些事带到主面前，使我们知道祂对此事的感觉。我们需要重新考虑我们的情形，看主如何引导我们。感谢主，在美国移民并不难，因为很容易找到房屋和工作。我信这是主为着实行召会生活，在这个国家的安排。我们需要利用这个环境，为着主的行动。

否认魂生命，在灵里生活、行事并住留，使召会得建造

说明

第一章  认识灵与魂的不同

第二章  否认魂生命，在灵里生活、行事并作一切

第三章  以重生的灵为我们的新人位，并在魂里被变化

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年八月二十一至二十二日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  认识灵与魂的不同

读经：创世记二章七节，约伯记三十二章八节，箴言二十章二十七节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，希伯来书四章十二节，路加福音一章四十六至四十七节，腓立比书一章二十七节。

惟独人有灵

创世记二章七节说，“耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。”本节里的“气”，希伯来文是neshamah，奈夏玛，在箴言二十章二十七节译为“灵”。因此，神的生命之气，吹进人由尘土所造的身体里，就成了人的灵。人的灵是人里面的器官，使人能接触神，接受神，盛装神，并将神吸收到他全人里面，作他的生命和一切。在神所有的造物中，惟独我们人类有灵。(伯三二8。)这是使我们与其他活物有别的主要因素，其他的活物只有魂却没有灵。(十二10，原文。)

人的灵与人的魂之间的不同

我们需要看见一个事实：人的灵与人的魂并非同一件事，而是人的不同部分。要看见这事，最好的方式就是来看神纯净话语里的一些经节。帖前五章二十三节说，“愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”这话有力指明人有三部分：灵、魂、体。灵是我们最深的部分，是里面的器官，有神的知觉，使我们能接触神。(约四24，罗一9。)魂是我们的自己，(太十六26，参路九25，)介于我们的灵与体之间，有自己的知觉，使我们有个格。体是我们外在的部分，是外面的器官，有世界的知觉，使我们能接触物质的世界。体包着魂，魂是装灵的器皿。按照帖前五章二十三节，魂与灵是人里面两个不同的部分，二者是不同的。

希伯来四章十二节告诉我们：“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”神的话能剖开魂(我们的己)与灵(我们最深处的部分)。在路加一章四十六至四十七节，马利亚说，“我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。”首先，马利亚的灵以神为乐，然后，她的魂尊主为大。她对神的赞美发自她的灵，并经由她的魂表达出来，这指明灵与魂这两部分是有区别的。在腓立比一章二十七节，保罗盼望腓立比人能“在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力”。这节也说出灵与魂是有区别的。

我们因着看见魂是什么，就得帮助能分辨灵与魂。在旧约里，“魂”的希伯来文是nephesh，奈费许。这字有多种翻译，可译为“魂”，指人，(创二7，十二5，}也指人里面的器官；(申四29，六5，十一18，十二20;)也可译为“人”；(创四六27，出一5，十六16;)或译为“自己”；(利十一43，王上十九4，斯九31;)或“我”；(民二三10，士十六30;)或“生命”；(创九4～5，利十七11;)或“心意”(指心思).，(撒上二35;)或“随意”(指意志)；(诗一〇五22;)或“有意”、“遂其所愿”(指意愿)。(创二三8，诗四一2。)借着仔细考量并一再祷告上述这些经节，我们可以知道魂就是人的人位，己，“我”，魂生命，人的生命，并人里面由心思、意志和意愿(或情感)所组成的器官。

在新约，希腊文psuche，朴宿克，也有几种翻译方式，包括“魂”，指人、人位、和人里面的器官。(可十二30，路二怒。)关于第一个意义，林前十五章四十五节说，首先的人亚当成了活的魂。行传二章四十一节说，召会约添了三千魂，就是三千个人。彼前三章二十节告诉我们，挪亚一家有八个魂，就是八个人，借水安全得救。(参徒三23，二七37，罗十三1。)Psuche也可译为“生命”，(太二加，二十28，路六9，约十11，15，17，徒十五26，二十24，)或“魂生命”，(太十六26，)和“心意”。(徒十四2。)

魂由三部分组成—心思、情感和意志。灵有三种功用—良心、交通和直觉。心是由灵的主要部分─良心，加上魂的三部分所组成。因此，就组成而言，心与魂相当接近。我们可以说，心是魂与灵之间的桥梁，将两部分联结起来。(关于人内里诸部分的细节，请参阅李常受所着“神的经营”一书，第六章。)认识这一切，会帮助我们明白人内里的各部分。借着这种帮助，我们可以知道什么是人的灵、人的魂和人的心。

在马太十六章二十六节，主耶稣说，“人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？”路加九章二十五节记载主耶稣所说同样的话：“人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”路加用“自己”顶替马太的“魂生命”。这证明我们的魂生命，我们的魂，就是我们的己。我们有了这种领悟，就更容易分辨，剖开魂与灵。人的灵与人的魂是不同的。我们若否认、拒绝魂，就是己I“我”、心思、意志、情感，留下来的就是灵。为要分辨灵与魂，我们需要多花时间思考上列出自神话语的所有经节。

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第二章  否认魂生命，在灵里生活、行事并作一切

读经：马太福音十章三十七至三十九节，十六章二十二至二十六节，马可福音八章三十四至三十六节，路加福音九章二十三至二十五节，十四章二十六至二十七节，十七章三十至三十六节，

约翰福音十二章二十四至二十五节，使徒行传十五章二十六节，二十章二十四节，腓立比书二章三十节，约翰一书三章十六节，启示录十二章十一节。

否认我们败坏的魂生命，凭着灵作一切

我们需要花时间在神的话上，好看见我们的灵与魂是什么，并看见二者之间的差异。神的心意是要我们借着否认我们的魂，就是否认魂生命而活，并照着重生之人的灵而行。(太十六24～26，罗八4。)每当我们照着魂行动，就该感觉到自己错了；而当我们照着灵行动并为人，就确信自己是对的。我们是对是错，不仅在于我们所作的，也在于我们是在那一部分里作。已往我们会认为作某件事是对的，作另一件事是错的。然而，从现在开始，我们必须自然领悟，对我们这些神的儿女来说，重要的乃是我们在灵里作还是在魂里作。我们必须检视自己在行动时，是在那一个部分里。在魂里并照着魂行事是错的；我们必须在灵里并照着灵作一切。.

路加十四章一不六节说，“人到我这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的门徒。”我们可能认为应当爱自己的家人，但这节告诉我们，必须恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹。当然，这不是指我们要以字面的意思恨他们。主在这里的话说出跟随祂的代价。按照本节，跟随主要求我们舍弃一切，甚至舍弃我们的生命。实际的说，这要求我们舍弃我们的魂，在灵里跟随主。任何从我们的魂来的，既使是爱，都是败坏并污秽的。我们也许以为没有什么比爱更好、更甜美、或更柔细，但只要是来自魂，既便是最好的事，都是被污染的，因为魂本身就是被污染的。众人在这个点上并无不同。我们都是同一类的，因为我们都由一位父—亚当—所生。在神的创造里，魂是清洁的，但因着亚当的堕落，魂就被毒害，变污秽了。

人有三部分：灵、魂(有心思为其主要部分)和体。(帖前五23。)当那古蛇，就是狡猾者魔鬼，前来引诱夏娃吃善恶知识树的果子时，他先是将邪恶的思想注入夏娃的心思里；他说，“神岂是真说，你们不可吃园中所有树上的果子么？”(创三1。)因此，甚至在善恶知识树的果子进入夏娃的身体以前，撒但的心思就已经进到她的心思里，使她的魂被毒化了。再者，撒但在五节里诽谤的话，使夏娃在神命令人不可吃善恶知识树的果子这件事上，(二16～17，)误会神的爱，怀疑神的心。这话毒害了夏娃的情感，使她不喜欢神。至终，夏娃在她的意志里决定摘下果子来吃，就将果子接受到身体里。结果，罪(撒但邪恶的性情)就进入人的身体里。在堕落之人的魂里，有撒但邪恶的思想、感觉和意念，在人的身体里，有撒但邪恶的性情，就是罪恶的性情，使受造的身体成了肉体，有罪I情欲、恶念、忿怒—住在身体的肢体里。(罗七17～18，20，23。)

当主初次揭示祂要来的钉死与复活时，彼得就拉祂到一边，开始责劝祂，说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”(太十六22。)彼得的话似乎是出于对主的爱，却说出他堕落的魂里有撒但的思想，心思。因着彼得对主耶稣的爱是来自堕落的魂，不是他的灵，主立刻责备他，说，“撒但，退我后面去罢！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”(23。)主是对彼得说话，却称他为撒但，因为彼得在他的魂里，特别是在他的心思里，与撒但是一。这启示我们堕落的魂里有撒但邪恶的思想、感觉和意念。因此，凡我们从魂所行出来的一切，在本质上都是被污染且有毒的。彼得就像一个人心怀好意请人喝饮料，不料饮料里有毒。

我们基督徒不明白自己有多么堕落。我们也许知道肉体的情欲是错的，但不知道我们堕落到一个地步，我们的魂也已经被撒但完全毒害了，我们在堕落的魂里所作的一切，在神眼中都是被污染的。因此，我们也许只注意我们作了什么，没有注意是凭着什么，是用什么器官作的。主在意我们作事的源头，过于事情本身。我们会认为爱总是对的，恨总是错的，但照着我们的灵去恨，比从我们的魂去爱还要正确。我们需要爱父母和家人，但不能用魂里天然的爱，而要用灵中神圣的爱。(西一8，罗十五30，八16。)同样，照路加十四章二十六节，正确的恨，乃是从我们的灵，不是从我们的魂。这种恨不是属魂的，而是属灵的。我们行事必须从我们的灵，而不从我们堕落的魂。

借着基督的十字架，对付我们魂里天然的爱

我们需要领悟，人的魂已经被撒但的思想、感觉和意愿毒害了。聪明并没有错。一个人的才智就像一杯茶，有其风味和颜色。然而，倘若茶被下了毒，既使看不出来，也不影响茶的风味，这茶仍是有害的。在人堕落的魂里，有撒但思想、感觉和意愿的毒素。为要蒙保守，不中魔鬼的毒，主智慧的作法乃是要我们远离堕落的魂，并且不要用它。我们一旦用了堕落的器官，就是“喝下有毒的茶”。

基于这样的领会，我们就可以明白本章开头列在读经栏里的经节。马太十章三十七至三十八节说，“爱父母过于爱我的，配不过我；爱儿女过于爱我的，配不过我；不背起他的十字架，并跟从我的，也配不过我。”这些经节告诉我们，魂里天然的爱必须被十字架对付。我们或许认为自己爱主耶稣过于爱父亲、母亲、儿子、女儿，但有一天，主会试验我们，给我们看见是否有祂自己以外的人在我们的爱里居首位。倘若主耶稣不是我们的至爱，这就证明我们的爱是出于魂的爱，还没有受过十字架的对付。十字架若摸着我们的爱，主耶稣就会在我们的爱中居首位。我们需要背起十字架，对付我们属魂的爱。是的，我们必须爱父母、配偶、儿女，但我们的爱必须被十字架对付并摸着。这样，我们天然的爱就会变化为属灵的爱，我们以此来爱人。这种爱会将荣耀归给主；但天然未受十字架对付的爱，总是使主蒙羞，并让仇敌撒但在我们的生命中有更多地位。我们天然的爱必须被十字架剪除。

三十九节说，“得着魂生命的，必要丧失魂生命；为我的缘故丧失魂生命的，必要得着魂生命。”如果我们用堕落的魂爱父母、配偶和儿女，这不是因为我们爱他们，而是因为我们爱自己的魂。父母爱儿女，可能只是因为他们爱自己的魂，他们的儿女使他们的魂快乐。这在婚姻生活里也是如此。丈夫爱妻子，大多是因为妻子令丈夫的魂快乐。这证明丈夫爱的主要不是妻子，而是自己的魂。天然的爱就是己。为主的缘故丧失魂生命，就是否认我们的魂，我们的人位，我们的己，“我”，天然的生命，和我们天然的心思、意志、情感，这一切在主面前都是丑陋的。

主耶稣责备彼得，称他为撒但之后，(十六23，)接着对门徒说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。”(24～25。)在这些经文里，彼得(堕落的人)、撒但、心思、己、魂生命乃是一。我们否认心思，就是否认己；否认己，就是否认魂生命；否认魂生命，就是否认堕落的人；否认堕落的人，就是否认撒但。我们的基督徒生活，是一直在否认这五件事的生活。

否认我们的魂生命，并在祂既将回来的光中，

把我们上好的爱给主

十章三十七至三十九节对付魂生命天然的爱，而十六章二十二至二十六节，马可八章三十四至三十六节，路加九章二十三至一不五节都是对付己。十四章二十六至二十七节I说到恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命—是从消极一面对付爱。然后十七章三十至三十六节说到主的回来和我们的被提。三十至三十一节说，“人子显现的日子，也要这样。当那日，人在房顶上，器具在屋子里，不要下来拿；在田地里的，也照样不要回去。”主的回来对祂的子民乃是试验。我担心当主耶稣回来的那一刻，许多亲爱的弟兄姊妹顾虑的是“器具在屋子里”。

一九三七年，倪柝声弟兄在马尼拉被接待在一些爱主的弟兄姊妹家里。他在那里时，得知一位姊妹极为疼爱她的小女儿。这位姊妹的确爱主，但同时也爱她的女儿，到一个程度，很难说她最爱的是谁。有时好像耶稣是第一，但有时似乎她的女儿是第一。有一天，当他们在交通时，这位姊妹请倪弟兄说一些关于主的回来和被提的事。倪弟兄简短的问这姊妹：“当主耶稣来时，你愿意被提么？”她说，“当然愿意。”倪弟兄告诉她：“你虽愿意被提，但若在主回来的那时，你呼唤女儿，你就会被撇下。”这使那位姊妹感到相当震惊并留下深刻的印象：这暴露出在她的心里，至少有一个人与主耶稣是同等的。那姊妹从这简短的话得到极大的帮助。我们若说自己爱主，就会受试验并被暴露。是的，我们爱主，但同时我们也爱许多其他的事物。因此，主耶稣可能不是我们的至爱。(启二4。)

当主来时，我们需要留下屋子里的器具，出去迎接祂。(太二五1。)关于不要回去，主说，“你们要回想罗得的妻子。”(路十七32。)根据创世记十九章十五至二十六节的记载，罗得的妻子并没有回到所多玛，她只是回头看了一下，就变成一根盐柱。罗得的妻子与她的丈夫一同被救出所多玛，但她仍成了一根盐柱，一个羞耻的象征。我们也得救了，但主若今天回来，我们会比罗得的妻子更忠信么？这是我们真实的试验。

一九四八年以色列复国，这是个大奇迹。一九六七年，耶路撒冷归还以色列，这是一个更大的奇迹。外在而言，只剩一个大的兆头等待应验，就是建殿的基址归还给犹太人。目前，有一座回教清真寺占据了圣殿的地，但有一天这要归还给以色列人，他们就得以自由的重建圣殿。这必然是主耶稣第二次来的极大兆头。主正在等候这个。我们不必问这事如何成就，主能快速并奇妙的行事。我们不可能预测主回来的那一天。我只能说，主回来的时候近了。当祂来时，我们是否已经完全清理与世界的一切纠缠？我害怕我们许多人仍被世界绑住。若是这样，主怎能将我们提去？我们必须记取罗得妻子的教训。

在路加十七章三十三至三十六节，耶稣说，“凡想要保全魂生命的，必丧失魂生命；凡丧失魂生命的，必使魂生命得以存活。我告诉你们，当那一夜，两个人在一个牀上，要取去一个，撇下一个。两个女人在一处推磨，要取去一个，撇下一个。两个人在田里，要取去一个，撇下一个。”主的话对我们的魂是个试验。我们的魂若受过十字架的对付，我们与世界的联结就断了。在十七章，十字架对付世上的情欲和物质的事物。倘若我们所贪求的任何一件事，占有我们魂里的首位，在主来的时候，那件事会导致我们被撇下。

否认魂生命，在灵里生活、行动并住留，

为着建造召会作神在灵里的居所

在约翰十二章二十四至二十五节，主耶稣说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。”我们需要将自己的魂留在基督的死里，使我们里面的生命能长大并结果子。行传十五章二十六节告诉我们，有些弟兄们是为我们主耶稣基督的名，不顾性命(直译，魂)的。在二十章二十四节，保罗说为着他职事的缘故，他不以性命(直译，魂)为念，也不看为宝贵。照样，腓立比二章三十节告诉我们，以巴弗提为基督的工作，为众召会和众圣徒，冒着性命(直译，魂)的危险，几乎至死。约壹三章十六节说，主耶稣怎样为我们舍命(直译，魂)，我们也当为弟兄舍命(直译，魂)。至终，启示录十二章十一节说，我们胜过那恶者，是因至死也不爱自己的魂生命。

一面，整本新约的教训是我们需要否认魂，并将其留在十字架的死里。另一面，我们需要在灵中生活、行事并住留。我们乃是在灵里看见神的事，认识基督的事，并领悟召会的事。在圣经的最后一卷书启示录中，约翰在他的灵里看见关于众召会、世界的定命、大巴比伦、新天新地里新耶路撒冷的异象。(一10～11，四2，十七3，二一10。)约翰是一个完全在灵里的人。

罪作为撒但邪恶的性情，是在我们的肉体，堕落的身体里，而撒但的思想、感觉和意愿都毒害了我们的魂。然而，基督是在我们的灵里。因此，我们需要否认并舍弃魂生命，总是将其留在十字架上，并转向我们的灵，留在灵里，生活、住留在我们的灵里，照着灵而行。我们的灵是真正的至圣所，(来十19，22，)是我们面见荣耀的神、享受祂的同在、看见属灵之事、以及过召会生活的地方。倘若我们留在肉体和魂里，就无法过真正的召会生活。召会生活是在我们的灵里。我们是在灵中看见神奥秘的启示，在灵中作神的居所。(弗一17，二22，三5。)我们也是在灵里是一，在灵里得更新，被神充满，祷告以进行属灵的争战。(四3，23，五18，六18。)神圣、赐生命之灵，如今与我们重生之人的灵调和成为一灵；与主联合的，便是与主成为一灵。(罗八16，林前六17。)我们是在这调和的灵里，享受主耶稣作我们的生命。(罗八10。)

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第三章  以重生的灵为我们的新人位，并在魂里被变化

读经：罗马书六章六节，以弗所书三章十六节，四章二十三节，罗马书十二章二节，哥林多后书三章十八节，以西结书三十六章二十六至二十七节，马可福音十二章三十节。

魂是受造却堕落之人的人位

我们看过，人有三部分：灵、魂、体。(帖前五23。)魂由心思、情感、意志组成。心思使我们能思想、考量并记忆；情感使我们能爱、恨、好、恶、快乐或忧愁；意志使我们能决定、接受、承认或否认。为此，“魂”在圣经里有时指心思或意志，有时指人里面的爱、恨、喜悦或忧虑。另一面，圣经告诉我们，魂是神所造的人自己。(创二7，林前十五45上。)“魂”的这种用法是指一个人的人位，己，“我”。魂里有人的生命，属人的生命。受造之人的人位即不在身体里，也不在灵里，乃在他的魂里。因此，在神的创造中，人，或说人类，乃是魂。魂是带有属人生命的个体，有外在的器官—身体，以接触物质的范围，还有内在的器官I灵，以接触属灵的范围。人的生命在魂里，而魂的各部分─心思、情感、意志─是魂的功能，而非生命本身。这是受造之人的性质。

当邪恶的蛇，魔鬼，来到夏娃这里，将他的心思、情感和意志注射到她的魂里，就使她的魂被毒害了。(创三1～6，太十六23，林后十一3。)不仅如此，当人受试诱去吃善恶知识树的果子时，作为撒但邪恶性质的罪就进入人的身体里，使其堕落成为肉体。(罗七18，23。)最终，人魂里的毒素和身体里的败坏影响了人的灵，使灵死沉并失去用处。(弗二1，5。}因此，人的身体成了罪恶的肉体，魂被毒害成了己，灵死了而丧失功用。这是堕落之人的光景。

灵由基督内住，成为重生之人的人位

然而，主耶稣拯救了我们，祂的血洁净我们脱离一切的罪。(罗十13，约壹一7。)再者，祂进入我们灵中，以神圣生命重生我们的灵，使死了的灵活过来。(约三6，罗八10。)今天，这奇妙的基督住在我们灵里，在灵里与我们是一。(提后四22，林前六17。)如今我们魂里有人的生命，魂生命；灵里有神圣、属灵的生命。我们的灵借着由基督这生命所重生，成了人位，不再仅是一个器官而已。我们的灵原本是一个器官，但如今成了属灵的人位，就是里面的人。(弗三16，参彼前三4。)这产生了一个问题：我们兼有魂作为旧人，以及由基督所内住的重生之灵作为里面的人。罗马七章将此比喻为一个妇人有两个丈夫。(1～6。)头一个丈夫，堕落的旧人死了，(六6，)使妇人，就是在基督里的信徒得了释放，能联于另一个男人，就是作信徒新丈夫的基督。实际一面而言，我们需要否认己，背起自己的十字架，丧失自己的魂生命。(太十六24～25。)此外，我们必须不照着魂生命生活行事，乃照着神圣的生命，就是基督自己，(约十一25，)在我们的灵中(罗八4)生活行事。借着十字架的工作，我们的旧人，就是旧丈夫，被了结；我们的魂不再是我们的人位，只是一个器官。今天我们的人位乃是重生的灵，由我们的新丈夫基督所内住。

原先，我们只有在魂里堕落的属人生命，但如今，我们在灵里有圣别、神圣的生命。旧生命被了结，神圣生命在我们里面取代了旧生命。神圣生命已使我们里面的人I我们的灵，成为我们的新人位，魂现今只是一个为灵所使用的器官。我们的生命即有了改变，我们的行为也自然有了改变。现在每当魂要起来，我们就可以说，“住口罢！你不再是我的人位，你只是一个器官。我需要你的时候才会用你。”这该是我们对魂否认魂生命，在灵里生活、行事并住留，使召会得建造的态度。

我们的新人位是有神圣之灵内住的重生之灵。这新的所是并不简单。因为我们与主联合，成为一灵，(林前六17，)我们的所是即属人又神圣，兼有人性与神性，这二性调和，没有产生第三性。我们有奇妙的所是，将我们联于基督，并联于天。我们现今必须不再随从老旧的所是，就是旧人；反之，我们必须使旧人闭口，并跟随在我们调和之灵里的主。

魂的变化及其功能的更新

魂及其生命即已借十字架受了对付，魂就不再是我们的人位，而是一个具有心思、情感、意志等功能的器官。圣经告诉我们，必须将十字架应用于我们的魂，使其不再作我们的人位。然而，圣经并没有告诉我们必须治死心思、情感、意志的功用。我们仍有魂的功用，但这些功用需要被更新、再造、重塑。罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。”我们的心思需要借着被基督浸透而得更新。(弗四23。)

主耶稣住在我们灵里，但祂仍需要在我们里面有更多扩增。这就是为什么五章十八节告诉我们，要在灵里被充满，就是在我们里面的人，就是重生的灵里，被基督一切的丰富所充满。灵里得充满的路，乃是呼求：“哦，主！阿们！阿利路亚！”呼求主将我们带进与基督的交通和传输里。这样，我们的灵里就满了祂。然后，主的涌流和扩展就浸透我们的心思、情感和意志。林前二章十六节说，“我们是有基督的心思了。”所有真正属灵的人，(14～15，)都有基督的心思，因为他们的心思已经被基督并以基督浸透、接管、据有、占据了。同样的原则也可应用于情感和意志。当我们的心思、情感和意志被我们里面新的、神圣的生命所更新，我们的魂就得了变化。林后三章十八节告诉我们，我们正被变化成为与主同样的形像，从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀，乃是从主灵变化成的。即然主今天就是那灵，(17，林前十五45下，)我们可以呼喊：“哦，主灵。”我们越呼求主，就越将祂吸入。借着我们的呼吸，祂就充满并浸透我们，使我们被变化。

我们已经在灵里得了重生，魂生命已受了十字架的对付，现今正在灵中被充满，并在魂里被变化。再者，由基督内住的重生之灵是我们的新人位，这人位要为着新的目的，运用心思、情感和意志等得更新的功能。这样，我们魂的功用就不再是照着魂的天然生命，乃是照着我们灵里神圣的生命。

我们的新心是为着爱主，我们的新灵是为着接触并接受祂

人类的每一个器官都有其功用。眼睛是为着看，耳朵是为着听。照样，心思是为着思考，情感是为着感觉，意志是为着决定并选择。除此以外，我们的心—由魂的部分加上灵的良心所组成—是我们爱的器官。以西结三十六章二十六至二十七节说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面。”这段经文证明我们的心和灵是我们里面两个不同的部分。我们用心来爱主，用灵来接受祂。我们可以用吃的事为例，说明心与灵的功用。我们的心喜爱某些食物，但我们接受食物，必须用口和胃这些吃喝消化的器官。我们如今有新心，这包括心思、情感和意志；我们也有新灵。我们爱主，并且用得更新的心思思想祂并领会属灵的事。然而，这还不够。我们也有新灵能以接受并接触主。我们的心和心思无法直接接触主；只有我们的灵能作这事。

马可十二章三十节说，“你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。”这意思是，我们必须用我们所是的一切来爱主。我们的心领头爱主，我们整个被变化的所是就跟上去。倘若我们不爱主，就不会寻求要接触祂。我们也可以将我们对主的爱，比作我们对食物的胃口。如果我们对食物没有胃口，就不容易强迫我们吃。只有在我们有合式的胃口时，才会合式的吃。今天，许多基督徒已失去了对主的胃口。我们需要帮助他们恢复胃口，能再次爱主，饥渴要祂。然而，只是爱主并渴想祂，仍是不够。我们也必须操练灵这个接受主的器官，以呼求祂的名。当我们呼吸、吃喝主，就被充满并感到满足。这样，我们内里的诸部分就在正确的光景中。我们的灵得了重生，魂的诸部分得了更新。我们如今是新人，有新灵和新心。因此，我们爱主，也接触、接受、消化并吸收祂。在日复一日被变化的过程之中，我们就被主充满浸透，并与祂是一。

帮助初信者在救恩上正确的立定根基，并在生命里长大

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年九月二十五日，在美国加州洛杉矶所释放的信息。

帮助初信者有得救的确据

神所有的儿女都必须对主的救恩有经历，并且有得救的确据。我们中间的初信者对救恩有经历，但可能没有得救的确据。经历使人活，确据保守他们留在经历中。每日呼求主名的新人有救恩的经历，并且是活的，但一段时间之后，他们的经历可能减弱。这时，若没有得救的确据，他们也许会以为自己从未得救。因此，我们必须帮助他们在主的话上建立正确的根基。这主要是借着交通和个人的接触。在主日早晨为着初信者的聚会里，我们可以释放一些有助益的信息，但探访新人，与他们有个人的接触，是更为有效的。

我们不该仅仅给他们一些圣经知识来帮助他们；反之，我们要以圣言为基础，以活的方式帮助他们领悟，无论他们的经历如何变动，无论他们里面的感觉如何，他们的确已经得救了。一个孩子一旦由父母所生，无论他好也罢，坏也罢，他总是父母的孩子。照样，一个人得胜也罢，失败也罢，既使退后了，他作为神儿女的地位并没有改变。新人必须领悟这点，好有得救的确据与保证，这会使他们蒙保守。

在基督教的神学里，关于救恩，有两个学派的思想—喀尔文学派(Calvinist)以及阿米尼亚学派(Arminian)。喀尔文学派说，与我们救恩相关的每一件事都在于神；阿米尼亚学派则以为，我们是否坚定持续的得救，取决于我们如何担负责任，维持我们的信心、行善、尽我们的义务。后者宣称，人若失去信，就会失去救恩。按照圣经，喀尔文学派的思想比较正确，但仍有短缺，因为忽略了在人这一面的诸多责任。新约的教训是清楚的，人一旦得救，他就永远得救。(约十28～29，罗八31～39，约壹五11～13。)然而，新约里也有经节告诉我们，一个得救的人可能会遭受某种亏损。(太二四45～二五13，林前三12～15。)希伯来书里有五个警告，告诉我们甚至得救的人也可能受到从主而来的管教。(二1～4，三7～四13，五11～六20，十19～39，十二1～29。)

二章三节说，“我们若忽略了这么大的救恩，怎能逃罪？”因着喀尔文派没有看见救恩之外的赏赐或亏损，他们就将这类经节解释为与假信徒有关。六章的警告是给那些“曾经蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵”(4)的人。司可福串珠圣经(Scofield Reference Bible)在四节的注解说，这些人是虚假、自称为信徒的人，“他们的进展仅及于救恩的门槛，未达到在基督里的信。”然而，认为一个假信徒能尝过属天的恩赐，甚至有分于圣灵，乃是不合逻辑的。倘若喀尔文派赞同四节所说的人是真信徒的话，按他们的观点，他们就无法驳倒阿米尼亚派，因为是阿米尼亚派宣称人在有分于圣灵之后，仍有可能失丧。然而，喀尔文派和阿米尼亚派都没有认清一个事实：得救的信徒可能受到亏损，却不会失去他永远的救恩。

关于这点，最清楚的经文是在林前三章。论到那些在耶稣基督这独一根基上建造的人，十四至十五节说，“人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”一面，以无价值材料建造的人，要受亏损，但另一面，他们仍要得救。然而，他们得救，“要像从火里经过的一样。”“从火里经过”必然指明某种惩罚。(但这并非指天主教所教导的炼狱，那是异端，是迷信的曲解了本节。)阿米尼亚派用这样的经节说，信徒可能遭受永远的亏损。许多持守阿米尼亚派观念的更正教传道人，宣称人可以在早晨得救，却在晚上失去救恩。这样的救恩就像电梯一样，整天上上下下。至终，接受这种教训的人不知道自己到底是得救还是失丧。

我们需要告诉初信者，得救很容易，但不可能再次失丧，因为主的救恩是永远的。 (来五9。)

我们自己必须有得救的确据，我们必须熟悉圣经中关于主救恩的经节，这样我们教导给初信者的，就不会仅仅是知识，乃是活的话。我们与他们接触时，到了某个时刻，就可以打开圣经，例如翻到约翰十章二十八至二十九节，给他们看见，我们一旦得着永远的生命，就绝不会再次失丧。然后我们可以与他们有些交通，这会帮助他们在主的救恩里被建立，并更深扎根于其中，也会帮助他们在生命上长大。

除了得救的确据与保证之外，还有许多关于救恩的项目是新人应当认识的。他们得救了，也天天接触主，但可能有人还不领悟他们已过所有的罪都已经蒙了赦免。(西二13。)这就是说，他们对于自己的救恩还没有稳固的根基。他们也需要认识何为救赎，主为何必须死在十字架上，我们为何需要祂的血。召会的许多肢体若不清楚主救恩的所有方面，召会就很难坚定站住。为此，初信和年幼的信徒需要在生命的认识和经历上得着真正的帮助。

帮助初信者借着生命的经历而进一步有生命的长大

初信者得救以后，需要在生命上长大。许多新人经历过呼求：“哦，主！阿们！阿利路亚！”但我们需要与他们有进一步的交通，让撒在他们里面的种子得着浇灌。(林前三6。)这要求我们对主更有经历，因为我们无法在自己没有经历过的事情上帮助别人。

当我们接触新人，需要明白他们真实的光景为何，他们缺少什么，而我们必须帮助他们补上不足之处。正如我们之前指出的，我们也许发现有些人缺少得救的确据。在这种情形里，我们必须补满他们在认识和经历上的短缺。这就是帮助他们在主的救恩上立下根基。此后，我们应当帮助新人经历真实的生命长大，这通常开始于奉献，包括清理已往。假使一个人的确向主认真，要在生命里往前，他就需要清理他的已往。(徒十九18～19。)这不是规条；反之，为着信徒生命的长大，这是必需的。

我们也许发觉，有些人对于奉献是什么，缺少真正的领悟。我们不仅需要用圣经帮助他们，也需要用我们自己的经历，帮助他们将日常生活中的大小项目，都彻底的奉献给主。这要求我们自己有奉献的正确经历。借着接触新人，与他交通，我们也许发现他在奉献的某些方面是正确的，但在别的方面仍有所缺。他也许已经真实的在许多方面将自己奉献给主，但还没有将他的说话奉献给主。倘若他说，“主，我的嘴唇和舌头都是你的；愿我的说话总是在你的管治之下，”内住的灵会尊重他的奉献。这样，每当他开始说话时，里面都会有表示，或者释放他，或者限制他。这是在说话的事上真正的经历奉献。经历过奉献和清理已往之后，初信者必须学习如何接触主、与祂交通、跟随里面的膏油涂抹。这些是生命长大的头几个步骤。

一个孩子在长到某种身量以前，父母是不能掉以轻心的，因为他还是个婴孩，面临许多危险。同样的，我们也不能对初信者掉以轻心，直到他们经过了上述几个生命长大的步骤。当新人还是婴孩，他们也许很快乐并兴奋，因为主的同在对他们而言相当甜美。然而，这种甜美就像晴天，可能会结束，随之而来的可能是阴天。因此，我们需要借着神活而常存的话，在主救恩的事上，帮助他们立下美好的根基。然后我们可以在这根基上，帮助他们建立那些让生命长大的经历。

在小组里帮助新人和年幼的信徒

我们需要保留时间为着接触新人，但也应当花时间与弟兄姊妹来在一起，交通新人的情形，并分享特别的事例、问题和经历。例如，借着交通，我们可能得知某些新人仍有抽烟的习惯。这不是说他们没有得救，或他们不爱主。我们不用宗教规条的作法来反对抽烟；相反的，我们领悟，这种习惯指明缺少生命的长大。倘若主的生命在一个人里面得着了完满的地位，他就会在抽烟的事上被主摸着。仅仅释放信息，教导人不要作某些事，不过是使自己成为一种宗教的教派而已。我们需要与犯错的人交通，帮助他们看见自己需要生命的长大。这样，我们就帮助他们补上缺欠，但不是借着教训，而是借着将生命供应给他们。

因着新人当中有这许多需要，我们不该因着他们兴奋的赞美主，就太快感到满意。他们对主的享受的确是真的；说他们的享受不真，并不公平。然而，他们可能仍缺少正确的生命经历。因此，我们必须充分的顾到他们。多年前，在我家乡有一对夫妇得救了；他们虽然爱主，却无法放弃抽烟和饮酒。我们只是为他们祷告，供应生命给他们。一段时间后，他们不再喜欢抽烟了，并且他们一喝酒，就感觉难过。他们寻求主之后，就领悟这是因为主不再容让他们作这些事。今天，我们需要帮助新人认识并经历主拯救的生命。我们不该给他们宗教的教训，告诉他们如今他们在召会里，就不该作某些事。这只会使他们成为恪守宗教的人。反之，我们应当供应生命给他们。至终，借着生命的长大，他们就会丢弃不良的习惯。

是主的怜悯和恩典，把我们带到这样的地步，我们中间有许多年幼者和新人。然而，这些初信者需要真实的帮助、造就和馁养。许多新近认识主的人缺少救恩的明确根基，也缺少生命的长大。我们不该认为因着自己知道正确的路，而新人不知道，所以我们需要给他们教训；相反的，我们只需要自然、亲密的与他们接触，一点一点与他们交通。我们不可能只和他们接触一、两次，就给他们足够的帮助。给人真实的帮助，是需要时间的。一旦一些人得着正确、活的帮助之后，他们就很容易再去帮助别人。

与其倚赖主日上午聚会所释放的信息来帮助我们中间的新人，更好是由二至四位弟兄以小组的方式，接触同样数目的新人。这些小组不该有形式或规条；只要花时间有接触、交通、活的祷告和祷读。在这些小组里，会有些较为老练的，有些较为年幼的。老练的必须受鼓励，照顾新人和年幼者。较刚强的弟兄应当对一些新人有专特的负担，他们可以在这些新人身上专注并劳苦，直到新人在一些生命的事上有突破。

我们与新人的接触应当是自然的，意思是说，不要拘泥形式，只要自由的与他们交通。然而，为确保所有的新人都有人接触，最好是分派弟兄姊妹去探访某些人。然而，弟兄姊妹不该倚赖被指派，因为他们自己可以直接领受负担，选定一些新人予以照顾。弟兄姊妹若有负担，他们在周中就能找出时间，与新人相聚。

我们的实行是按照召会生活的正确原则

根据历史，基督教各公会里许多不同的实行，都是对其他基督徒团体里的短缺或错误所起的反应。有些公会随意接纳人到他们的擘饼聚会中。弟兄会针对这个错误，起来说主的桌子只是为着得救之人的。结果，一个想参加擘饼的人必须等待，经过谨慎的察验和试验，弟兄会才会接纳他。弟兄会的作法是-，在接纳一个人之前必须仔细的检窍；但圣经的方式乃是先接纳初信者，然后尽力照顾他。新约没有告诉我们，一个人必须等候受试验；反之，当一个人呼求主的名，他就可以受浸，并算为基督身体的一个肢体。(徒二奶～42。)我们接纳所有得救的人，不论他们多贫穷或多软弱；但我们必须接续充分、正确的照顾他们，使他们的得救有坚固的根基，并且在生命里长大。

我们不以规条的方式遵循任何实行，既使那是合乎圣经的。然而，我们领悟并接受这些实行背后的原则。例如，我们接纳长老治会的原则，以长老职分治理召会，但我们实行这事时不是跟随长老会的作法。仅仅跟随一种作法是墨守成规，领悟其原则才是正确而活的。既使我们在接纳新人的事上很小心，也可能成为一种成规。我们不该在任何事上墨守成规，但我们仍需要以活的方式持守原则。

我们在这里所交通的事，乃是我们当前急切的需要。作任何事都有定时。(传三1～8。)在耕作田地的事上，撒种、浇灌、收成都有定时。时间一过，就太迟了。帮助新人在救恩上正确的立定根基，并在生命里长大，现今正是时候。

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年十月十五日，在美国亚利桑那州梅萨(Mesa)所释放的信息。

需要活在我们的灵里，好有正确的聚会

新约启示，我们信徒若要有正确的聚集，并在聚会中合式的尽功用，就需要一直在灵里行动。(罗八4。)要从心思转向灵并不容易，因为我们习惯活在心思里，而非在灵里。有些基督徒试图蒙拯救脱离心思，就倚靠各种外面的方法，包括在聚会中摇椅子。然而，我们已经学知，我们要操练灵，并在^^会中合式的尽功用，不需要用这种方法；反之，我们只需要在日常生活中不住的赞美主。

倘若我们在生活中不操练赞美主，我们在聚会中赞美祂时，言辞就会缺乏实际；这就是说，我们的说话会缺少真实。(参太十五8，约四24。)因此，我们需要乐意日日时时赞美主。我们应该学习终日说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”我们可以操练随时随地这样赞美主。举例来说，我们可以在开车、烹调、或洗碗时赞美主并呼求祂的名。结果，我们会在生活的一切细节上享受主。当我们的配偶或孩子为难我们时，我们不该理会，反该赞美主。如果我们操练在日常生活中赞美主，就很容易在聚会中祷告并赞美主。当我们习惯在生活中常常赞美主，我们就会在聚会中赞美祂的丰富，并向圣徒讲说我们对祂的享受。正如帖前五章十七节告诉我们，我们应该不住的祷告，借着常常赞美主并呼求主名而如此行。借此，我们就能在生活中照着灵而行，并在聚会中对主有真正的赞美。这是基督徒聚会活而正确的路。

享受我们灵里包罗万有的灵，为着召会的建造

说明

第一章  照着我们灵里那神圣的灵生活为人

第二章  借着呼求主名享受那灵，为着建造众地方召会

第三章  享受基督的各种项目并在灵中聚集，为着召会的建造

第四章  重生、变化和改变形状，为着我们完满的儿子名分

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年十月十七至二十日，在美国新墨西哥州阿布客奎(Albuquerque)所释放的信息集成；本系列头两篇信息记录从缺。

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第一章  照着我们灵里那神圣的灵生活为人

读经：第一组：约翰福音四章二十四节，马太福音二十八章十九节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节。

第二组：约翰福音三章六节，罗马书八章十六节，哥林多前书六章十七节，提摩太后书四章二十二节。

第三组：罗马书八章四节，加拉太书五章十六节，二十五节。

三一神是灵，为将祂自己应用在我们身上

上述读经栏的第一组经节告诉我们：今天三一神是那灵。约翰四章二十四节说，“神是灵；”马太二十八章十九节说到父、子、圣灵。神是灵，神格的第三者是那灵。父神是源头，子神是流道，灵神是应用，就是进入我们里面的那位。我们可以用水为例说明三一神。源是水的源头，从源涌出的泉是水的流道，而临及并进入我们的流是水的应用。(约四14下。)这不是三种不同的水，而是同样的水，分三个阶段。如果水不需要给我们用，源本身贮水就够了；但水即然要给我们用，就需要水道和水流。水流不过是水的本身在流动。同样的，父、子、灵乃是一位神的三个阶段，为要应用在我们身上。

我们也可以用电为例说明。电流与电厂和电线里的电，在本质上并无不同。电流只是电在流动，应用到我们身上。同样的，这不是三个分开的实体，而是同一的电，分三个阶段，目的是要将电带到我们家里。倘若我们不需要把电通到设备和电器里，就不需要电流。电流，电的流通，是为着应用。电厂有电，我们家里也接了同样的电。现在我们只需要打开开关。父是“电厂的发电机”，基督是将父具体化的“电线”，灵是父和子的流，就是应用，临到我们。

根据约翰四章二十四节，神的本质是灵，正如桌子的本质是木。因此，当神实际的应用到我们身上时，祂的应用也必须是灵。这就是为什么神的应用是神格的第三者─灵。耶稣基督是神的具体化身，(西二9，)一点不差就是神自己。(罗九5，来一8。)离了基督，我们无法找着神。神在祂里面，祂就是神。这位基督成为肉体，穿上肉体，有我们人的性情。(约一14，来二14。)首先的人亚当是我们在旧造里的先祖，但基督是神，成了一个人来作末后的亚当；(林前十五45;)在基督—保罗所称的“第二个人”(47)─以后，就没有别的人了。末后的亚当借着死并在复活里，从肉体变化形像，成为赐生命的灵。四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”赐生命的灵并非与神格的第三者圣灵不同的另一位灵。(参约六63，林后三6。)神是灵，神格的第三者是灵，基督成了赐生命的灵。这不是三位分开的灵，而是同一位灵。

约翰一章一节和十四节告诉我们：太初基督是话，话就是神，话成了肉体，就是那人耶稣基督，祂是神的羔羊，除去我们的罪。(29。)然后在约翰福音末了，基督复活当晚，祂临及门徒，不是仅在肉体里，乃是作为那灵。二十章十九节说，“那日(就是七日的第一日)晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。”耶稣没有敲门，门徒没有开门，但耶稣来站在他们当中。二十二节说，“〔祂〕向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。”“灵”字原文是pneuma，纽玛，与“气”同字。因此，受圣灵就是受圣气。属天的圣气乃是复活的基督作为赐生命的灵，就是赐人生命的那灵。今天耶稣基督是赐生命的灵，也就是赐生命的气，给我们吸入。当我们呼求：“哦，主，阿们！”我们就接受圣气。基督就像我们周遭的空气一样便利。当我们借着呼求祂名而呼吸时，我们就将祂接受进来。我们只需要简单的说，“哦，主！阿们！阿利路亚！耶稣是主！”就能得着内里的复苏、滋养、浇灌和振奋。

道理教训对我们没有如此果效。我们读一本讲圣经教训的书，可能不会被振奋；但我们若说，“哦，主！阿们！阿利路亚！”就会被振奋人的纽玛充满。这样呼求主，远比得着圣经教训的知识更为丰富甜美。基督徒信仰的精髓是基督自己，而基督乃是活灵。约翰六章六十三节告诉我们：耶稣对我们所说的话，就是灵，就是生命。因此，我们接受主的话，不该单照着字句，字句叫我们死。(林后三6。)反之，我们应该把祂的话，就是赐人生命的那灵，接受到我们灵里。我们的主不是一种宗教，甚至不是基督教；祂是赐生命的灵，祂的话是灵和生命。

我们的灵为主这灵所内住，并且与祂同工，与祂是一

读经栏的第二组经节告诉我们：我们与主是一。约翰三章六节说，“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”我们的灵不再是死的；(弗二1，5;)我们有一个得了重生的灵。主就是那灵；借着神圣的灵在我们重生之人的灵里重生我们，我们就与主成为一灵。当我们说，“哦，主耶稣，我是一个罪人。感谢你作了我的救主。现在我接受你，”祂就进到我们里面作我们的生命，使我们的灵由祂而生。乃是借着这个新生，神圣的灵才与我们人的灵调和。这是我们与主是一的起始。

罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”如今这二灵一同作工并见证。我们的灵作见证，就是神圣的灵在见证，因为这二灵乃是一。林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们已经由神圣的灵而生，神圣的灵在我们灵里，与我们的灵同作见证，并且我们与主是一灵。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”主就是那灵，祂作为灵，与我们人的灵同在。许多基督徒就像有车却不知道如何开车的人。这种人可能拚命推车或拉车，却没有学会发动引擎的秘诀。在我们的基督徒生活中，不需要这样挣扎拚命，因为我们有神圣的灵这属天的“汽油”在我们灵里。我们只需要“发动引擎”，享受与主是一灵。

照着灵生活行动

读经栏的第三组经节告诉我们：要照着灵生活行动。罗马八章四节说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”加拉太五章十六节说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了；”二十五节说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”翻译这几节圣经的人，很难决定原文里的“灵”是指人的灵或神圣的灵。事实上，在我们信徒里面，这二灵如今调和成为一了。我们不该照着宗教、形式、或教训而行，乃该照着我们灵里的那灵而行。

我年幼初信主时，受教导要照着圣经而行。就某一面说，这是正确的。然而，新约没有告诉我们要照着圣经的字句而行。反之，它告诉我们要照着灵而行。我们可以从日常的经历来举例说明。有些姊妹买裙子可能是跟着现代的流行，就是照着世代的潮流；有些人可能照着某种宗教规条。然而，圣经没有告诉我们该买那种裙子。主是那灵，我们有人的灵。当我们悔改相信耶稣时，祂的宝血洗净了我们，同时祂这灵进到我们灵里。现在这二灵I主这灵和我们的灵I调和在一起成为一。因此，当姊妹们去买裙子时，她们只该简单的说，“哦，主阿，我该买那种裙子？哦，主阿，裙子该多长？哦，主，阿们。”她们若这样行，里面就会知道当如何行。我们无法事事都按照圣经的字句，因为圣经没有提供足够的细节；我们也不能照着宗教规条行事，因为我们不是规条化的召会，而是呼求并赞美的召会。因着有这奇妙的一位活在我们灵里，我们事事都必须照着灵而行。

我们众人都需要清楚：神是灵；三一神的第三者是圣灵；基督作为末后的亚当，成了赐生命的灵。不仅如此，主就是那灵，我们已经从那灵而生，如今主这灵在我们灵里，并且我们与祂是一灵。我们要过一种正确的基督徒生活，就需要呼求：“哦，主！阿们！阿利路亚！”我们作任何事，都当简单的照着灵而行。弟兄们理发时，应该借着呼求主名，接触内住的灵。这样，他们就不会照着现今的世代来理发，而会照着灵。借着照灵而行来认识三一神，乃是一个永远、可享受、取之不尽的宝藏。

罗马八章四节的“行”，原文意“踏遍各处，自由行走”；因此是指日常生活中的举止行动，含示一般习惯的日常行动。(参六4，加五16，腓三17～18。)这含示我们日常生活的一切活动，以及我们为人的方式，包括我们的思想、情感、决定、动机、态度和言语。照着灵而行，就是在一切大小事上照着灵生活、行动并为人。我们在召会中，没有规条支配我们的日常生活。我们要生气时，不需要努力压抑脾气或拚命操练圣别。我们若如此行，可能变得更生气。反之，我们要生气时，必须在灵里生气。有人可能说，“若我必须照着灵生气，我就根本无法生气。”这样，我们照着灵就“不气”了。我们只需要说，“哦，主阿，我的脾气。哦，主！阿们！阿利路亚！”我们若这样行，脾气就不见了，取而代之的是充满向主的赞美。我们不需凭外在的规条而活。我们有一位活的主、活的基督、和活的灵在我们灵里。因此，我们必须照着灵行动、为人。每当我们要作某件事时，我们应该说，“哦，主！阿们！阿利路亚！”这样，我们灵里的那灵就会成为我们活的规范，我们会知道自己该不该去作。我鼓励你们祷读读经栏中的经节。这会使你们在灵里活泼且积极。然后你们就会腾空翱翔，远超一切难处和挫折。

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第二章  借着呼求主名享受那灵，为着建造众地方召会

得恢复脱离基督教，实行真正的召会生活

神的心意是要将祂自己在基督里作为那灵，作到我们里面。为这目的，祂在人里面造了一个灵，使人能接触祂这位是灵的神。(亚十二1，约四24。)这样，神就能进到我们灵里，作我们的生命，与我们成为一。(罗八10，林前六17。)如此一来，凡有基督这灵在他们里面的人，就自然在灵里成为一。这一就是召会，基督的身体。那些由基督所内住的人，无论在什么地方，都在灵里聚集一起。他们在灵里彼此相爱、彼此交通、彼此建造、敬拜神、服事基督、并向人传扬基督。这就是召会生活的实行，也是主今日的恢复。

传统基督教错失了这个真理，变成一种教训和规条的宗教。尽管许多人在圣经中读到神是灵，但事实上，他们忽略灵。不仅如此，在今天的基督教里，极少有教师论及人的灵。反之，人主要是把注意力放在不同的教训上；不同的教训产生不同的观念、领会、意见和想法。至终，不同的教训分裂信徒，然后他们就根据不同的教训形成不同的团体。结果，他们忽暑了一神、一主、一灵、和一个身体。(弗四4～6。)

今天，基督教是一个分裂成许多公会的宗教。当然，在基督教里的人中间，有些人在某种程度上也接触神，并行在灵里。然而，他们没有完全蒙拯救脱离基督教。我们需要完全蒙拯救脱离基督教，抛弃宗教、死教训和一切分裂，好被带回来，全心注意那灵与召会。我们不在意宗教、死道理或分裂，也不在意公会。我们只在意我们灵里这位活的神、活的主、和赐生命的活灵。我们在灵里照着灵而行，我们活在灵里，并且在这灵里为人。(罗八4，加五16，25。)不仅如此，我们在灵里是一，无论在那里，我们都来在一起过召会生活，一同相爱、交通、敬拜、事奉、赞美、并作一切事。我们需要被恢复到这个地步。

保留基督教的老观念，就是留在巴比伦。我们需要完完全全从基督教里出来，归回那灵与召会。我们若如此行，就会活泼、积极且火热，我们会成为一，只在意主，不在意不同的教训I异议的源头。我们有一位主、一位神圣的灵、和我们人的灵，并且我们爱主，也彼此相爱。这是单纯且实际的召会生活。然而，许多亲爱的圣徒表面上似乎离开了公会，却在某种程度上仍留于其中。他们可能离开了巴比伦，但巴比伦的东西，诸如宗教观念和带有分裂元素的教训，仍占据并占有他们。这种人很容易在召会中造成难处。我们必须放弃这些事，单单持守那灵与召会。

借着呼求主名接受包罗万有的灵

神创造了一个三部分人的群体，作为团体的器皿，(创一27，罗九23，)目的是要进到他们里面，使他们在祂这活灵里面成为一。为此，神成为肉体，成了一个名叫耶稣的人，由童女怀孕所生，长成一个真正的人。这人在地上活了三十三年半，受了许多苦，尝尽人生的各方面。此后，祂被钉十字架，不是为祂自己，乃是为着我们，为要解决一切难处，消除所有消极的事物。当祂被埋葬时，祂带着一切老旧和消极的事物，与祂一同进入坟墓，埋在那里。然后祂复活，四十天后升上诸天，在天上登宝座为王，得着荣耀和尊贵为冠冕，被高举并立为全宇宙的元首。这样，祂得着了君王职分、国度、元首权柄、主权同宝座。

在永远里，基督是神；在时间里，祂成了一个有神在祂里面的人，经过人性生活、包罗万有的死和复活。经过这个过程，祂有了极大的改变。在祂受死之前，祂乃是肉体，作为末后的亚当；但在复活里，祂变化形像成了赐生命的灵，(林前十五45下，林后三17，)并且祂也升到诸天之上。在完成、得着、并达到这一切之后，祂不是在肉体里降下来，而是作为灵降下来，不仅作救主，更作包罗万有的灵。这灵包括神；人；人性生活同其苦难；经过人性生活和苦难所需的性能、生命和能力；死；死的功效；埋葬；复活；升天，其中包括得荣、登宝座、得着荣耀尊贵为冠冕、主权、元首权柄、君王职分、国度、和一切权柄；以及三一神所是的一切，作生命、亮光、能力、智慧、和许多其他的项目。如今祂是包罗万有的“药剂”，有各种积极的元素，消杀我们里面的病菌，并供应生命给我们。

一切为着神定旨的事都已经成就、完成、达到、并得着了，而这一切全在那灵里。今天，空气如何方便每一个人来吸取，基督这灵也方便每一个人接受。罗马十章六至八节说，“那本于信的义如此说，r你不要心里说，谁要升到天上？」就是要领下基督来，或说，「谁要下到无底坑？」就是要领基督从死人中上来。这义到底怎么说？它说，r这话与你相近，就在你口里，也在你心里。」这就是我们所传信主的话。”正如空气总在我们口里，借着我们呼吸就进到我们里面；基督作为那灵也十分便利，借着我们呼求祂的名而进到我们里面。十二至十三节说，“众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。因为r凡呼求主名的，就必得救」。”仅仅相信主还不够；我们还必须呼求祂：“哦，主耶稣！”如此，那灵这活气就进入我们里面。

在地方召会里与神联合并与彼此联合

我们呼求主时，就与神联合，祂也与我们联合。我们可以将这事比作电。我们家里的灯泡，是借着从发电厂里流出来的电而与电厂相联。同样的，赐生命的灵是属天的电，将我们联于神。当一个人呼求主时，他就联于神；当第二个人呼求时，他就联于神和第一位呼求者。至终，在神圣的“电”里，有许多人与神并与彼此相联。这是一幅召会的图画，召会乃是由神所创造的人群中被呼召出来的信徒所构成。基督已经进到我们里面，祂作赐生命的灵，将我们联于彼此。因此，就如许多灯泡因电成为一，照耀成为电的彰显；同样的，信徒在灵里是一，彰显神而成为他们当地的召会。其他地方的人也会得救，联在一起，成为那里的召会。然而，各地的信徒不仅与他们自己当地的召会相联，也与众地方召会有宇宙性的相联。众召会乃是在一位赐生命的灵里，在不同地方彰显一个身体。我们不在意今日基督教中无生命的道理和死作法。我们只在意借着呼求：“哦，主！阿们！阿利路亚！”来享受活的基督这活的灵，并且来在一起实行召会生活。召会生活的正确实行即单纯又有能力，会有极大的冲击力。没有什么比神圣的“电”从我们里面照耀出来更有能力。这是主恢复的实际。

今天有人把宇宙召会讲得很抽象，指“在诸天之上”的召会。然而，圣经并没有说到在诸天之上的召会。有人说，在主回来之前，不可能有真正的召会，但严格来说，主回来时将不会再有召会；那将是国度的时代。我们对实际的召会生活有很深的负担，并且我们的心为今天所见的光景伤痛。今天那里有正当召会的实行？神的仇敌曾狡猾的使用天主教和更正教二者来破坏召会，如今他正在使用自由团体I它们看起来像正确的召会生活，实际上却不是召会，甚至反对召会。狡猾者撒但操弄情势到这种地步。

自由团体帮助人到某种程度，但他们的教训和地位也打岔并拦阻人实行召会生活。天主教传教士到中国来，帮助了许多异教徒承认基督之名。然而至终，他们所提供的帮助拦阻了中国的信徒跟随主往前。自由团体在原则上也是一样。尽管自由团体的教训在某一面对人有帮助，但这帮助至终使人远离正确的召会生活。甚至某些地方召会在成长时，也被自由团体的教训和观念破坏。然而，当有一些人站住召会确定的地位和立场时，他们就有清楚的路可以往前，并有合式的成长。

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第三章  享受基督的各种项目并在灵中聚集，为着召会的建造

读经：哥林多前书一章二节，二十四节，三十节，十二章二至三节，士二节，十四章二十三至二十六节，三十一至三十三节，十五章四十五节下。

表面看来，哥林多前书是在对付各种的事，诸如婚姻生活、祭偶像之物、蒙头、主的晚餐、和属灵的恩赐。然而，我们若在灵里来看这卷书，并祷读其中的钥节，就会看见一些关乎那灵与召会更深且更实际的事。一章二节开头说，“写信给在哥林多神的召会。”罗马书是基督徒生活的概要，虽是写给罗马召会的，其介言却没有强调写给罗马召会这个事实。反而是哥林多前书特别题到，该卷书是写给在哥林多的地方召会。接着，我们将会看见，哥林多前书至终转到那灵这个主题。因此，这卷书特别注重那灵与召会。

借着在我们的灵里接触是灵的基督，

享受哥林多前书中基督的许多项目

哥林多前书启示基督是许多项目。在一章，基督是神赐给我们的分，(2，)是神的能力和智慧，成了我们的公义、圣别和救赎。(24，30。)二十四节说，“对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”犹太人是求神迹，作神奇的表号，希利尼人是透过哲学寻求智慧，(22，)但神的心意是要基督作我们的能力、智慧和一切。三十节说，“你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”公义是为着已往，圣别是为着现在，救赎是为着将来。基督对我们是一切的一切。

在二章，基督是荣耀的主，是神的深奥(神深奥的事)。(8，10。)我们要领略基督是神的深奥，就必须在灵里。11～15。)属魂的人不能领受神的灵的事。我们要领受这些事，必须是属灵的人，在灵里行动生活。在三章，基督是神建造的根基，(10～11，)在五章，祂是为着救赎我们的逾越节，也是无酵饼。(7～8。)在十章，基督是灵食、灵水和灵磐石。(3～4。)在十一章，祂是头，(3，)在十二章，祂也是身体。(12。)末了在十五章，基督是初熟的果子、第二个人、和末后的亚当。(20，23，47，45下。)这意思是说，基督是第一、第二，也是末后，正如祂是阿拉法、是俄梅嘎、也是中间一切的字母。(启二一6，二二13。)基督对我们乃是一切。

哥林多前书中所启示之基督的末一项乃是：祂作为末后的亚当，成了赐生命的灵。(十五45下。)倘若基督不是那灵，祂如何能成为从神给我们的能力和智慧，又如何能作为公义、圣别和救赎，主观的应用在我们身上？基督能成为这一切，是因为今天祂是那灵，在我们里面。(罗八9～11。)同样的，惟有作为那灵，祂才能成为神所赐给我们的深奥之事。物质的事全是肤浅的。属世的人不懂较深的事，他们只懂外在的事。他们不明白生命的意义和宇宙的目的。反而因着他们属魂，更深的事对他们就成为愚拙的。我们转向灵时，就能领略基督是那灵，是神的深奥之事。不仅如此，神建造的根基、逾越节、无酵饼、灵食、灵水、灵磐石、和基督所是的一切项目都是属灵的事；因此，我们惟有借着那灵才能明白。哥林多前书也告诉我们，我们已经在一位灵里受浸，(十二13，)我们喝这位灵，并且与主联合成为一灵。(六17。)作为那灵的基督对我们乃是一切。因此，我们需要转向灵以接触主。惟有在灵里，我们才能经历祂是这许多的项目。

借着呼求主及欢腾的赞美而在灵里聚集

哥林多前书也论到召会生活。召会生活是一种聚会生活。我们若没有聚会，就没有实际的召会生活。我们谈论召会生活时，总必须包括聚会生活。在对付如何聚会的事上，哥林多前书在新约中是独特的。希伯来十章二十五节勉励我们不可放弃我们自己的聚集，但对于聚会方式未题只字片语。然而，既便是哥林多前书，也没有给我们如何聚会的所有细节。有人会说，我们需要安静的聚会；另有人会说，我们需要欢腾的聚会。然而，根据这卷书的上下文，聚会的正路乃是简单的在灵里聚会。当我们在灵里时，安静和欢腾可能都对。我们众人必须学习，每逢来在一起聚集，都要在灵里。

关于在召会聚会中照着灵尽功用，基督教有两种极端。一种极端说，我们要尽功用，需要等候从那灵而来的感动；另一种极端说，在我们尽功用之前，必须祷告直到得着属灵的恩赐，就如说方言。然而，十二至十四章告诉我们，不用等候感动，也不用祷告接受属灵的恩赐。这几章没有这种观念。十二章开头说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。”(1～2。)外邦人是以一种不出声的方式，去拜那不出声的偶像。三节继续说，“所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”每当我们说“主耶稣”，我们就在那灵里。我们不该无声。我们必须说话，因为我们所接触的主是一位说话的神。(来一1～2。)

如果我们需要新鲜空气，不必等候或祷告到空气进来。反之，我们可以简单的把窗户打开，让空气进来。这不在于等候，而在于开窗。_同样的，当我们来聚会，不需要等候灵感，或祷告到得着属灵的恩赐。反之，我们只需要开口呼求：“主耶稣，”因为若不是在圣灵里，也没有人能说，“主耶稣。”我们进入会所时，应该呼求：“主耶稣！哦，主耶稣！”如此我们就“打开窗户”，让属天的空气进来。

我们若以静默、宗教的姿态进来聚会，我们的那分基督就被骗走了。来聚会的正确方式乃是：甚至在进入会所之前，我们就已经在向主歌唱；并且我们进来时，就呼求：“哦，主耶稣！阿们！阿利路亚！”比起静默的方式，这样似乎比较不文雅，却是更为滋润、自由、满足且释放。我们不愿争论聚会的方式；我们只是要人在“黄土”和“黄金”之间作选择。照着许多人的标准、意见和背景，默默来聚会又好又正当；但照着主的观念，这并不妥当。他们的标准和主的标准不同。希伯来五章七节告诉我们，基督在肉身的日子，“强烈的哭号，流泪…献上祈祷和恳求。”同样的，当彼得和约翰从议会得释放时，门徒同心合意的“高声”向神说。(徒四别。)启示录十四章二节说到十四万四千人站在锡安山上，“我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。”在主的耳中，众水的声音和大雷的声音就像琴声。有人可能说，这太吵闹太吓人，但神说这是音乐。主耶稣要我们这样祷告：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”(太六10。)天必须被带到地上。启示录十四章即给我们看见天上祷告的方式，我们在地上就该有相同方式的祷告。

十九章一节说，“这些事以后，我听见天上彷佛有大批的群众，大声说，阿利路亚！救恩、荣耀、能力，都属于我们的神。”天上的赞美不是长篇文章，而是又短又简单。三节说，“第二次又说，阿利路亚！”这句赞美只有一个辞。四节继续说，.“那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜那坐宝座的神，说，阿们，阿利路亚！”然后六节说，“我听见好像大批群众的声音，又像众水的声音，也像大雷的声音，说，阿利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。”天上的祷告再次由简短而欢腾的赞美所组成。我们该照基督教的榜样，还是天上的榜样？我们在聚会中祷告赞美的方式，必须按照圣经中属天的榜样。

我们的方式需要改变。我们已从基督教的宗教里出来了，但我们仍太在它的影响之下。召会的历史见证：许多时候信徒祷告时带着呼喊、呼求和赞美。在怀特腓乔治(George Whitefleld)和衞斯理约翰(John Wesley)的许多聚会中，赞美和喊叫没有任何即定的形式。这两位弟兄出来传福音时，英国圣公会坚信传福音和教导真理只该在正式教堂内举行。在街上、露天、或私人场所传福音，是属世或凡俗的。然而，怀特腓和衞斯理在任何可能的地方传福音，没有任何形式在他们的聚会中，人们常常高喊、欢乐、呼叫并赞美主。在召会历史中，这种事一直发生。那灵作工时，限制就被打破，赞美和呼喊就得以释放出来。在整个历史中，这事不时发生；但这事没有理由不可以经常发生。我们必须操练天天刚强的呼求：“哦，主阿！主耶稣！”我们越这样实行，呼求就越强。我们不需要等待。我们一进到聚会里，就该借着呼求主来“打开窗户”，“让空气进来”。这样呼求几次之后，我们会得着释放和浇灌。

借着在灵里讲说基督而建造召会

林前十四章二十三至二十四节说，“所以若全召会聚在一处的时候，…若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了。”接着三十一节说，“你们都能一个一个的申言。”不信的或是不通方言的人要被劝服，不是在一两位说话时，而是在众人都申言时。根据新约的用法，“申言”一辞有几种意义。第一，为某人说话；第二，说出某事；第三，预先预言某事。预言或预测不是新约中申言的主要意义；申言的主要意义是为基督说话，并向人说出基督。就这一面意义而言，人人都可以申言。在最近一场聚会中，一位姊妹站起来说，“弟兄姊妹们，基督是我的生命。”然后另一位说，“基督是我今天的力量。”还有许多人以类似的方式继续下去。我对此印象深刻，因为这反映出新约中申言的正确意义。惟有借着如此短而活的说话，才有可能让众人都申言。

二十六节说，“弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”每逢我们聚在一起的时候，各人或有。这节不是说有人有，有人没有，也不是说，“若某人有，”而是说，“各人或有。”这是圣经的话。我们必须抛弃基督教的老旧教训和实行。我们已经被这些东西欺骗、误导得太久了。现在我们必须借着呼求主名，被主这灵彻底翻转。

三十二节说，“申言者的灵，是服从申言者的。”不需要等候申言。我们上车时，不会坐在那里等候灵感，也不会说，“主阿，除非你来发动车子，否则我什么也不作。”车子虽是借着引擎里的汽油而运转，发动车子却在于我们。我们不该以为尽功用的老方法是正确的。我们一直被老旧的观念所欺骗、误导、拦阻、破坏。因此，我们还看不见召会的建造。我们若是哑吧敬拜者，就无法得建造。惟有以活的方式在灵里呼求并说话，我们才能得建造。

然而，我们不坚持某种实行。我们只是渴望在灵里。订定聚会方式的条例就是欺骗那灵。有时那灵会引导我们静默，但这种静默必定让人深深感到主的同在。然而，基督教的静默常是一种无言的沉默，给人死亡的感觉。我们即非静默的召会，也非呼喊的召会。反之，我们必须是在灵里的召会。关于聚会的方式，我们没有条例或宪法。我们的宪法乃是那灵。这样说很容易，但要从我们基督教背景的影响之下出来，不是这么容易。我们必须从基督教的老旧观念中分别并释放出来。只要我们还在老旧的影响之下，我们就无法看见主的路，因为每逢我们来到圣经跟前，都戴着“有色眼镜”。我们需要得释放脱离传统的帕子，脱离我们老旧的背景，并脱离基督教的老路；我们必须在灵里。正如我们在这里所看见的，哥林多前书论到基督这灵作我们的一切，以及我们在日常行事为人和聚会生活中，需要在灵里，为着召会的建造。惟有借着经历基督作那灵，并借着在灵里行事为人和聚集，召会才能得建造。这是圣经纯净的话。

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第四章  重生、变化和改变形状，为着我们完满的儿子名分

读经：以弗所书三章十六至十九节，四章二十二至二十四节，五章十八节，罗马书八章二十九节，十二章二节，哥林多后书三章十八节。

人受造成为器皿来盛装基督

读经栏里的经节，我们应该多次祷读。这些都是圣经中一些最宝贵的经节，给我们看见神的定旨和心意是要将祂自己分赐到我们里面，使祂可以与我们成为一，并使我们与基督一样。创世记一章二十六至二十七节告诉我们，神按着祂自己的形像造人。林后四章四节和歌罗西一章十五节说，基督是神的像。因此，神按着祂自己的形像造人，意思就是祂照着基督创造人。新约启示，人是照着基督造的，因为神的心意是要使人成为器皿来盛装基督。我们可以用手套为例说明。手套是按着手的形状造的，为的是有一天，手可以伸进去。因着手有五根指头，手套也有五根指头，手才能套进去，叫手与手套成为一。这样，手套是容器，而手是内容。同样的，我们是按着基督的形像造的，为的是有一天，神可以将基督放进我们里面。如今我们信徒有基督在我们里面。(罗八10，林后十三5，西一27。)我们是容器，器皿，基督是我们灵里的内容。(提后四22。)

林后四章七节说，“我们有这宝贝在瓦器里。”我们是用土(创二7)所造的瓦器，而基督是我们里面的宝贝。罗马九章二十一和二十三节也告诉我们，我们是蒙怜悯、预备得荣耀的器皿，目的是为着盛装基督。这是神对我们的心意和定旨。倘若饮料罐里面没有饮料，它就是虚空、无意义且无用的。我们是盛装基督的“罐子”。我们里面若没有基督，也会虚空，没有意义和目的。无论一个人拥有多少财富，达到多高的地位，若没有基督，他会深深感觉自己虚空，人生没有意义。既便在世上最富有的国家里，人若没有基督，仍会觉得自己的钱财、地位、和享乐是虚空的，没有意义。因此，许多人常觉得无望、痛苦，有些人甚至对生活感到绝望。我们里面满了基督这宝贝，为此我们赞美主。

在灵里得着重生，使基督能作我们里面的内容

然而，尽管基督如今在我们里面，我们还得经过进一步的过程。我们可以将这过程比作烹饪。一位姊妹无法瞬间作出一道可口的菜肴。反之，她必须花一些工夫烹调食物，也就是使食物经过一个过程。基督进到我们里面只是开始。此后，我们就在神的“厨房”里为祂所“烹调”。

人有三部分，由灵、魂、体所组成。(帖前五23。)我们的身体是物质的部分，我们的魂是心理的部分，由思想的心思、爱恨的情感、和决定的意志所组成。然而，还有一个部分比这些更深。这个更深的部分是我们的灵。人很难认识自己的灵。如果一个孩子喜欢他兄弟的玩具，他的渴望是在情感里。然后他可能运用心思来计划如何为自己取得玩具，至终运用意志决定取得玩具。然而，就在他要去拿玩具时，里面深处有个东西会说，“这样不对。”这是他的良心—灵的主要部分。(罗一9，九1。)

我们众人都有身体。身体里面是我们的魂，比魂还要更深的则是我们的灵。我们的身体可能会作错事，我们的魂也可能犯许多错，但我们的灵总是对的。我们需要跟随我们的灵。箴言二十章二十七节说，“人的灵是耶和华的灯。”夜里无灯时，我们就在黑暗中。神在我们里面造了一盏灯，就是我们的灵。我们若转离开灵，就在黑暗里；但我们若转向灵，就在光中。

动物和我们一样有眼有耳，也能够思考。然而，我们和动物之间还有一大差异，就是我们有灵。若没有灵，我们就与禽兽无异。(犹10，19。)赞美主，祂在我们里面造了灵这个特别的器官，让我们接受祂。正如我们的耳是接受声音的特别器官，我们的眼是接受缤纷景色的特别器官，我们的灵也是接受并盛装主这灵的特别器官。我们若敞开灵，说，“哦，主，阿们，阿利路亚，”主耶稣这灵就要进到我们灵里。从前我们没有祂，是虚空的，但如今我们有祂在灵里作内容。

青年人里面若没有基督，就是虚空的；当他们遇到难处时，没有人可以倚靠。然而，灵里有基督的人就不一样。他们遇到难处时，里面有个东西自然带领他们信靠耶稣；他们可以感觉得到，祂与他们相近，甚至在他们里面。当他们呼求：“哦，主耶稣，”就感觉里面有一位是扎实的，可以信靠。这种感觉指明，这些青年人蒙了重生，也就是再生了一次。(约三3，5～6，彼前一23。)他们的第一次出生是从父母而生，但他们接受基督时，经历了第二次出生，从神而生。我们的第二次出生对我们非常宝贵。

我们接受基督时，基督就进到我们灵里，借此我们得着重生。在此之前，基督在我们之外，但我们相信祂时，祂就进到我们里面。然而，重生不过是第一步。基督是在我们灵里，但我们这人里面还有许多空间。因此，我们接受基督进到我们里面之后，需要在灵里被祂充满。(弗五18。)我们呼求“哦，主！阿们！阿利路亚！”的时候，我们与主之间就有一种来往交通。我们在这交通中吸入祂。我们越呼求，就越呼吸祂。我们若打开窗户，外面的空气会充满房间。我们需要将我们这人的窗户向主打开。这样，主这新鲜的空气就会充满我们这人，替换掉我们里面陈旧、污浊的“空气”。被主充满的路，乃是呼求祂，说，“哦，主！阿们！阿利路亚！”

虽然父母有责任告诉儿女要作对的事，但仅仅外在的教导，并没有果效。要作对的事，最好的路乃是呼求：“哦，主！阿们！阿利路亚！”青年人若这样呼求几分钟，就会真的爱弟兄。每逢有人要发脾气时，他不该尝试凭自己去克服。反之，他应该说，“哦，主阿，我快要发脾气了。哦，主！阿们！阿利路亚！”这样，他的脾气就不见了，因为基督这活灵会吞灭脾气。这是简单又有效的路，而且我们借此得着基督更多。

被变化而在我们的魂里为基督所浸透

至终，基督要从我们的灵扩展进入我们魂的各部分，直到魂为那灵所浸透。我们越赞美主并呼求祂的名，我们的心思、情感、和意志就越得更新，被祂浸透。(四23。)这个更新的结果带进变化。罗马十二章二节说，“借着心思的更新而变化。”我们心思得更新的路，乃是呼求：“哦，主！阿们！阿利路亚！”这会使我们的心思被那灵浸透。这种浸透就是更新，而更新的结果带进变化。我们需要的不是仅仅教训而已。为着我们的灵，我们需要重生；为着我们的魂，我们需要浸透、更新和变化。我们已经蒙了重生，现在正在变化的过程中。我们的灵正被基督充满，现在祂正从我们的灵扩展到心思、情感和意志里。

罗马十二章二节和林后三章十八节的“变化”，是一个极富意义的辞，原文是指一种新陈代谢的改变，一种生命的改变，供应一种新元素，以顶替一种旧元素。我们若将一些化妆品涂在一个脸色苍白之人的脸上，可以改良他的外貌，但这不过是外在的改变，不是新陈代谢的变化。这种改变与生命无关。要新陈代谢的改变一个人的外貌，用滋养的食物馁养他才是路。几周之后，就不需要在外面涂化妆品了。借着新陈代谢的改变，现在他会有红润的气色。借着吃滋养的食物，新元素进到他里面，新陈代谢的构成在他里面，结果他的外貌和形状就有改变。这是在生命里变化的意思。

宗教教训只是给人“上妆”。这是殡仪舘的作法，给死人涂化妆品，让他们死了还有人工的美。我们不需要这种改变。我们需要一种活的改变，一种内在生命的改变。我们可以教导人说，“弟兄姊妹们，在召会生活里，我们都必须学习谦卑。”隔天，一位骄傲的青年弟兄可能显得非常谦卑。然而，这种谦卑只是“殡仪舘”作的外在“着色”。这样谦卑的人会对自己原本没有的谦卑很有自觉。这是人为、虚假、死的谦卑。要有活的谦卑，其方法不是借着外在的调整，而是借着呼求：“哦，主！阿们！阿利路亚！”倘若一位骄傲的弟兄每早晨这样呼求主，他就会将基督这新元素多多接受进来，顶替他天然生命的老旧元素。这样，他会不知不觉显出真正谦卑的真实美丽。

我们所需要的不是外在、无生命的改变，而是活的变化，就是一种属于生命、用生命、在生命里、并凭着生命而有的变化；这生命就是在我们里面的基督这赐生命的灵。(林前十五45下。)当我们呼求主时，我们被赐生命的灵充满并浸透，得着更新，至终从里面得着变化。我们都需要这种生命的改变。当我们被基督充满浸透时，我们不仅成为祂的容器，更成为祂的彰显。变化让我们带有基督的形像。我们得着基督荣耀的形像，是借着变化成为祂的形像，从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀，从主灵变化而成。(林后三18。)我们可以说自己有变化，但我们变化的程度可能还不高。我们需要多而又多的被基督浸透，好有更高程度的荣耀。倘若我们这人还有一些部分没有被基督充满，我们就需要更多呼求祂。这样，我们里面的荣耀就会加强并扩展，从一种程度到另一种程度。借着天天呼求主，我们就被基督的荣耀所充满。

真正的基督徒不是照着圣经教训调整自己的人。反之，基督徒的路乃是呼求：“哦，主！阿们！阿利路亚！”我们若呼求祂，活而赐生命的基督就会天天在我们里面扩展，排除老旧的事物，并以祂的新元素来顶替。这样，我们就得着变化，被模成祂的形像，作祂的彰显。

身体改变形状，得着神完满的儿子名分

既使在重生和变化之后，我们在神完满救恩的过程中还需要另一步。我们仍然有一个可怜又麻烦的身体。主回来时，要将我们的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。(腓三21。)这要在我们被提时发生。借着这三步I重生、变化和改变形状，主要使我们整个三部分的人从里到外完全和祂一样。今天我们还不到这种光景，因为我们仍在受造的身体里。这就是为什么罗马八章二十三节说，我们自己里面叹息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。我们灵里已经有儿子名分，我们魂里也有某种程度的儿子名分，但我们还没有完满的儿子名分。为此，我们正在等候主的回来。那时甚至我们属死的身体也要被基督这浸透我们的生命吞灭，并且我们的身体要改变形状，同形于祂荣耀的身体。这样，我们就和祂完全一样。(约壹三2。)那时，祂这曾是神独生子的，要在许多弟兄中作长子，众弟兄全然是神的儿子。(罗八29。)这是我们照着神的预定而有的定命。我们的定命和目标不是得着世界的财富或任何这类事物，而是被变化并模成基督荣耀的形像。现今我们正在前往这个目的地的路上，有一天我们会完全达到。

旧金山秋季特会

说明

第一章  为着身体生活，在生命里长大并被调和

第二章  新人与身体生活

第三章  在那灵里受浸，并为着新人喝那灵

第四章  人的灵—神救恩中战略性的点

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年十一月七日至九日，在美国加州旧金山所释放的四篇信息集成。

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第一章  为着身体生活，在生命里长大并被调和

读经：约翰福音二十章二十二节，彼得前书二章二节，哥林多前书十二章二十四节。

圣经启示神是创造主，宇宙乃是祂所造的。(创一1，来十一3。)虽然神创造了诸天、地、和宇宙中亿万的项目，但宇宙的中心乃是人。(亚十二1。)人类是宇宙的中心。这是因为神的目的是要从人类中，得着基督的身体作祂团体的彰显。在创世记一章，神创造了诸天、地和许多项目，这些是神为人所作的预备。然后神按着自己的形像，照着自己的样式造人，使人能盛装并彰显神。(26。)神这样创造人，目的是要把自己分赐到人里面。这里我们可以用手套为例来说明。手套是照着手的形状造的，目的是要盛装手。当手进到手套里，手和手套—内容和器皿—就成为一。照样，人是神的容器，神应该是人的内容。借着把祂自己分赐到人里面，神就能得着一班人被祂充满，并被建造在一起作为基督的身体以彰显神。

神的两次“吹气”

在宇宙中有两次创造：头一次创造，就是旧造，以及第二次创造，就是新造。这两次创造与神的两次“吹气”相对应。在创世记二章七节，我们看见在神头一次的创造里，神将生命之气吹在人鼻孔里，人就成了活的魂。这是神头一次的吹气，从此产生了旧造的人。在约翰二十章二十二节，基督死而复活之后，向门徒显现并向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”我们可以称之为神的第二次呼出，从此产生了新造，第二个创造。我们应该赞美主，神有两次吹气。当神创造人时，祂将生命之气吹到人里面，使人因着有了人的灵而有了生气，这样就完成了旧造。然后神在基督里经过了成为肉体、死与复活的过程；在基督复活以后，神又再次吹气，这一次是将祂自己，在基督里作为那灵，吹入门徒里面，为要重生他们，以产生召会，就是祂的新造。

吸入神

在二十章，基督复活的晚上，门徒聚在一个房间，因怕犹太宗教徒，把门都关了。(19。)虽然门关了，但主进到门徒所在的房间内。主没有给门徒许多命令，乃是将自己作为圣灵，吹到他们里面。(22。)二十二节的“灵”字，希腊文是pneuma，纽玛，意气息或空气。这指明主成了气，就是赐生命的灵，给我们吸入。今天三一神借着呼出分授祂自己，我们借着将自己向祂敞开而吸入祂。就某种意义说，我们很容易把神接受到我们里面，因为只要借着呼求主的名，我们就能将祂吸入。(参哀三55～56。)

吸入神是很要紧的事。我们知道呼吸对我们肉身的生存是很关键的。我们可以几天不吃或不喝，但若不呼吸，甚至几分钟都活不了。照样，我们需要看见属灵呼吸和操练吸入神的重要。

主一旦将自己吹入我们里面，就永不离开我们。这可由约翰二十章里的一个事实来指明：主将自己吹入门徒里面以后，就没有记载祂离开他们或去别的地方。这是因为主将自己吹入门徒里面以后，就作为那灵在他们里面，与他们成为一。(十四20。)

产生基督的身体

我们将作为圣灵的神接受到我们里面时，基督的身体自然就产生出来。当我们将神接受到我们里面，我们不只与神成为一，也与那些同作信徒，基督身体上的肢体成为一。我们可用电作例子来说明。一个大房间里的灯泡虽然有许多，但它们在一个电流的联结里，不只与发电厂联结，也彼此联结。当电流进一个灯泡里，这个灯泡就与房间里所有通电的其他灯泡联结，因为在发电厂里的电，和在所有灯泡里的电是相同的。我们可以说，因着在灯泡里流通的电，所有的灯泡乃是一。照样，我们需要领悟，当我们借着呼求主名将主接受到我们里面时，我们就联于其他同享这经历的信徒。当三一神这神圣的电流进我们里面时，我们这些信徒就在三一神─父、子、灵—里是一。这一就是基督的身体。

在生命里长大

要让主建造祂的身体，我们应当在生命里长大，并经历神将这身体调和在一起。(来六1，林前十二24。)在我们这一面，我们需要在生命里长大；在神那一面，祂需要将我们调在一起。彼前二章二节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。”这节的钥辞是“长大”，我们在此看见，我们需要借着喝纯净的话奶而长大。奶不只可视为饮料，也可视为食物，因为奶不只包含水，也包含许多养分。这就是说，当我们喝奶的时候，我们也吃了食物。(参赛五五1。)照样，我们需要享用话奶来吃喝主，好使我们在生命里长大。

在生命里真正的长大会改变我们，因为在圣经里，长大的意思就是变化，那不是外在行为举止的改变，乃是内里新陈代谢的改变。假如有人脸色苍白，另一个人想要改变这人苍白的脸色，就在那人脸上着色。这很像殡葬业者所作的事，在死人脸上化妆。但是，如果我们天天用营养的食物馁养这人，至终他会有很健康的脸色。这不是外在的改变，而是生机的改变，在生命里的改变。照样，圣经所启示的变化，不是外在改良的改变，而是借内里滋养并生命长大而有的改变。

翻作“变化”一辞的希腊字，英语化形式是metamorphosis(蜕变)。在我们基督徒的生活中，变化(蜕变)包括一种内里的新陈代谢，就是一种新陈代谢的改变。新陈代谢的意思，就是生机的营养素进到我们里面，排除老旧的物质，而以新的物质来顶替。这样一种新陈代谢的改变，不是因外在改正而造成，乃是由发自内里的生机变化所造成的。要经历这种内在生命里的改变，我们需要接受生命的供应，滋养我们并用新的物质顶替我们老旧的物质。

宗教教导我们循规蹈矩，好成为圣别、慈爱、良善的，因为神是圣别、慈爱、良善的。但基督不是宗教，祂乃是生命。(约十四6。)当我们借着与基督有够多的交通并不住呼求祂的名，每天将祂接受进来，我们就会经历一种真正属灵的新陈代谢，一种从里面而有的生机改变。

我们若要喝纯净的话奶，就需要祷读神的话。(弗六17～18。)我们越借着祷读喝话奶，就越在生命里长大。我们长大了，就很容易实际的成为一衡身体。没有生命长大，我们很难成为一。

人性里两个基本的渴望

人性里有两个基本的渴望：对神的渴望，以及对群体生活的渴望。所有人类，包括无神论者，都有对神的渴望。比方说，曾有一个公开宣称自己是无神论者的人，名叫贝利亚，他是一个无情的前苏联秘密警察头目，该为许多人被杀害的事负责。然而，在他快被处决以前，当人给他几分钟的自由，作他想作的事，他竟然表示渴望读圣经，他说，“请给我一本圣经。”这件事启示，甚至在一个主张无神论的人里面，也渴望要认识圣经所陈明的神。人对神的渴望，是神造人时形成的。别的造物没有这样的渴望，这就是为什么我们不会看到动物敬拜神。另一面，人类所有的种族，无论古代现代、文明野蛮，都展现出敬拜神的倾向。

人不只渴望神，也渴望社会生活。人都有与生倶来的渴望，要与别人在一起。如果要人独居，长时间不能与别人接触，无论给他多少财富或安乐，至终他还是非常悲惨。这样的孤立对他成了一种监禁。神这样造了人，叫人不只需要神，也需要群体生活。

身体生活是最好的群体生活

最好的群体生活乃是身体生活。召会是最好的社会，召会生活是最好的社会生活。正确的属人生活不只需要足够的吃、喝、呼吸、睡眠、工作和运动，也需要享受和娱乐。我们能见证，在召会聚会中我们经历到最高的享受。身体生活是惟一正确的群体生活。这是没有任何撒但毒素的娱乐。其他各种娱乐都搀了撒但的毒。在身体生活中我们不会被毒化，反而被纯净并圣化了。今天许多年轻人染上各种各样的恶习，就是'因为没有从事正当的娱乐。今天社会中没有任何一种形式的娱乐能满足人里面对正确群体生活的深切渴望。惟有召会生活能满足他们里面这种渴望，并解决他们一切难题。当他们进入并享受召会生活，就真能快乐并满足了。

在此我们可能会问，为什么神所造的人，有对神并对群体生活的渴望？神创造人，使人有对神并对群体生活的渴望，最终的目的是要完成祂的经纶，得着基督的身体。

首先，神造的人对神有渴望，好叫人接受神作他们的生命和生命的供应。第二，神造的人对群体生活有渴望，好使他们在接受神以后，成为基督的身体，就是正确的群体生活。然而，当神造了具有这两种渴望的人以后，撒但进来煽动，使人堕落，把他邪恶的思想、感觉和意愿注入人里面。如今在堕落人性里有一种元素，与神所创造要过群体生活的渴望作对。在今天的社会里，我们看见堕落人性里这种矛盾的元素。人一面渴望与人相聚，共同生活，同时又不喜欢别人，倾向避开人，害怕常与人来往会出问题。换句话说，人觉得必须与人保持某种距离，免得过度接触造成麻烦。一面，我们这些神所造的人渴望团体生活；另一面，我们在堕落时被撒但败坏，有了一种元素与团体生活的渴望相抵触。因这缘故，在今天的社会中不只有许多群体，人与人之间也存在着很大的冲突。

我们怎能胜过我们里面与人隔离的堕落元素？路乃是吃基督。(约六57。)我们该从基督得馁养，好被祂构成，使我们能在生命里长大，(林前三6，)并能实行召会生活，就是最好的群体生活，在其中与身体的肢体彼此交通。在召会生活中，两位不同国籍的弟兄借着生命里的长大而建造在一起，是有可能的。比方说，在世界里因着不同国籍的性格差异，中国人可能很难与美国人相处。宗教或许教导说，人要彼此相处，就需要尊重彼此之间的差异。然而，在召会中，当一位中国弟兄和一位美国弟兄吃基督并呼求主名时，他们就在属灵上得着馁养并滋养。结果，他们就会得着基督的元素，因而在祂里面并因祂长大。这样，基督就会变化他们，拯救他们脱离个别国籍的观念、习惯、性格和个性。因着吃基督，至终他们就在召会生活中成为一。所以，我们需要借着将基督接受进来而在生命里长大，好使我们在身体生活中彼此被建造。

在身体里调和

要让主实化身体生活，我们不只需要借着得祂滋养而在生命里长大，也需要经历神的调和。这里所说神的调和，意既神来调整、使之和谐并调节。在生命里长大是内在的事，而调和包括外在的切割。比方说，我们若在某些方面过度并极端，就需要切割。这是经历神的调和。

年轻人特别需要被神调和并调节。年轻人在弟兄之家或姊妹之家里住在一起，让神能把他们在身体里调在一起，这是有益的。倪柝声弟兄说，一个信徒得救了，若到了五十岁，天然的个性还未受过对付，那么他的个性就不太可能改变了。这就是说，过了五十岁以后，个性是很难改变的。同时，这也指明在五十岁以前，信徒的个性有可能得着变化。所以，年轻人需要看见神把他们调和一起，好调节他们天然的个性。

总而言之，我们应当在生命里长大，并为着身体生活经历神彻底的调和。主建造祂的身体，乃是借着里面的长大和外面的调和。至终，基督的身体就会在地方召会里建造起来，这身体的生活与宗教是不同的。宗教里有肤浅的社会服务工作，但在召会生活里有实际的同被建造。我们应当带着许多祷告来读彼前二章二节和林前十二章二十四节，好使我们看见，为着要过身体生活，我们需要生命长大以及神的调和。所以，我们要在身体里被建造起来，就需要借着吸入基督并将祂的元素吸收到我们里面而长大。借着将基督接受进来，一天过一天，我们就会一起长大。除此以外，神主宰的手会在我们中间，把我们调和一起。这会把我们一起建造在身体里。(弗四16。)这样，当我们被建造起来时，就会有冲击力来作主的见证。这冲击力来自身体的建造，而建造是长大与调和的结果。愿我们在生命里长大，也愿神把我们在身体里调和一起。

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第二章  新人与身体生活

读经：创世记一章二十六节，以弗所书二章十五至十六节，四章二十二至二十四节，哥林多前书十二章二十七节。

本章我们要来看两个团体人I旧人和新人；然后要来看新人作为基督的身体和新的群体生活。这些乃是圣经所启示基本却重要的事。

两个团体人

在创世记一章二十六节，神先说，“我们要按着我们的形像…造人；”然后接着说，“使他们管理。”这节里的“人”字是单数名词，而“他们”是复数代名词。为什么神使用一个复数代名词来指祂所创造的那一个人呢？这是因为神所造的那一个人是团体人。达秘(J.N.Darby)在他圣经译本里有一个注脚指明，二十六节里的人是指“亚当，人，一个族类”。这意思就是，神造亚当时，不是仅仅造了一个单个的人，而是造了一个团体的人。神在六千年前所创造的亚当，包括了全人类。如果你四十岁，你是四十年前生的，但你却是六千年前被造的。如果神没有创造亚当，我们就不会出生。若没有亚当的被造，我们就不会存在。我们从父母所生，我们的父母又从他们的父母所生，他们父母的祖先至终都可追溯到第一个人亚当。头一个人是个团体人，包括了我们所有人。神在祂主宰的智慧里，即使用单数的“人”，也使用复数的“他们”，为要启示祂所造的头一个人是个团体人。这是圣经里很深的思想。

在创世记一章我们看见一个团体的旧人，在以弗所二章我们看见一个团体的新人。保罗在十五节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。”在此我们看见基督废掉了那规条中诫命的律法，在祂自己里面创造了一个新人。严格的说，没有许多新人，只有一个新人。在祂的旧造里，神造了一个人，一个团体的人，这个人因着堕落的败坏就变旧了。神在祂的新造里，在基督里也造了一个人，一个团体的新人。所以，在神眼中，宇宙中只有两个人：旧人和新人。我们身为信徒，不管肉身的年岁多大，全都是这新人的一部分。

在神旧约的经纶里，神没有创造许多人，而是创造一个团体的人；照样，在祂新约的经纶里，神没有创造许多新人，而是创造一个新人。我们是在六千年前被创造成一个团体人，而在二千年前被创造成一个新人。基督在十字架上所创造的新人，是在基督的复活与升天之后出现的；那时基督将祂所有的信徒在一位灵里浸成一个身体。林前十二章十三节指明了这事：“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”这节里的“犹太人”或“希利尼人”与以弗所二章十五节里的“两下”相符，基督已把两下创造成一个新人。

一个新人就是一个身体

这一个新人就是基督的一个身体。保罗在十五节告诉我们，基督在祂的肉体里废掉了规条中诫命的律法，把“两下”，犹太人和外邦人，“在祂自己里面，创造成一个新人。”在十六节保罗继续说，基督“用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了”。这两节清楚指明十五节的一个新人，就是十六节的一个身体。宇宙中只有一个新人，这一个新人就是一个身体，每一个信徒都是这身体，这新人的肢体。

穿上召会作新的群体生活

在四章二十二节，保罗告诉我们要脱去旧人，在二十四节他告诉我们要穿上新人。脱去旧人就是脱去从前的生活样式，既旧的群体生活。新人即是基督的身体，穿上新人就是穿上作为身体的召会。

只有少数基督徒看见这个关于新人的真理。比方说，英译修订标准本圣经就把二十二和二十四节误翻成“脱去旧性情”和“穿上新性情”。这错误指明该译本的译者没有辨认出二十四节的新人就是二章十五节的一个新人。我们看过，十五和十六节启示新人就是身体，召会；所以，穿上新人不是穿上新性情，而是穿上召会。

召会就是新人，我们新的群体生活。我们是新人的肢体，需要穿上召会作新的群体生活。作为基督身体的肢体，我们需要身体，离开身体就无法生活。但是今天大多数信徒都是与身体脱节的。结果，虽然千千万万的信徒得救成了身体的肢体，但他们中间并没有身体的实际。所以，我们需要借着实行召会生活，穿上新人作我们新的群体生活，来为着基督的身体。

看见我们只是身体上的肢体

正如旧人是个团体人，新人也是个团体人；看见这点乃是很要紧的。这就是说，没有一个信徒凭自己是完整的人，完整的单位；每一个信徒只是新人的一个肢体，基督身体的一个肢体。林前十二章指明了这点；保罗在此告诉我们，身体“原不是一个肢体，乃是许多肢体”。(14，17，19～20，27。)即然我们每一个人都只是新人里的一个肢体，我们就不该把自己视为完整的人，完整的个体。我们若看见这真理，就会宣告：我们只是身体上的一个肢体，所以我们需要身体上所有其他的肢体。然而，我们若没有看见这真理，就会觉得自己是完整的人，离开身体也可以生活工作。我们需要看见身体，并领悟我们只是身体上的肢体。

我们需要深深的领悟，我们每一个人只是身体上的一个肢体。即是身体上的肢体，就极其需要全身体。信徒虽然有许许多多，但只有少数人真的看见自己是新人的一部分，是身体上的肢体。我能见证，我作基督徒二十多年后，才领悟我只是身体上的一个肢体。我们若看见这个真理，对我们将是莫大的拯救。

看见我们是身体上的肢体，解决我们所有的问题。有许多属灵书报题出一些胜过消极事物的方法，包括胜过我们的软弱和困扰我们的罪。然而，这些书大多数不太有用，因为没有指出一件事：我们无法胜过消极的事物，其根源乃是因为我们与基督的身体脱节了。想想我们的身体，就能看见这一点。肢体若是与身体分离、脱节了，就不能再从身体的血液循环中得到生命的供应和能力，反而可能受细菌感染。但肢体若坚固的联于身体，就会得着身体生命的供应；这生命供应吞灭各种细菌，使肢体保持健康。照样，我们一切的难处都是由于我们与基督的身体脱节了。我们若看见自己就是身体上的肢体，并留在身体的生命里，我们一切的问题都会解决。

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第三章  在那灵里受浸，并为着新人喝那灵

读经：以弗所书二章十五至十六节，二十二节，三章十六至十七节，十九节，四章一一十二至二十四节，五章十八节，哥林多前书十二章十二至十三节，歌罗西书三章十至十一节。

新人的创造

创世记一章启示神创造了一个团体人，(26，)以弗所二章则揭示，基督借着祂的钉十字架创造了一个新人。(15。)按照以弗所书，新人就是基督的身体，是三一神在基督里的团体彰显。我们在前面一章看见，保罗在十五节说到“一个新人”，十六节继续说到“一个身体”。这两节清楚指出，一个新人就是一个身体。

按照十五节，基督“把两下在祂自己里面，创造成一个新人”。基督“在祂自己里面”创造一个新人，这点值得我们注意。这里的“在…里面”，原文也有元素的意义，也就是“用”的意思，含示新人是用基督作神圣的素质创造的。基督乃是这新人的元素。旧人只是按着神的形像，照着神的样式被造，(创一26，)但新人是在基督自己(就是神I罗九5)里面被造的。这意思是说，旧人是按照神的外表造的，但新人是在神的实际里被造，就是在基督自己里面，用祂的本质造的。(弗四24。)因此，新人就是基督自己。(西三10～11。)

以弗所二章十五节告诉我们，基督在祂自己里面，把“两下”创造成一个新人。“两下”这辞指犹太人和外邦人。基督在祂自己里面，创造了一个由这两班人所组成的新人。因此我们这些基督的信徒，不论是何种族，都包括在一个新人里面，这个新人是借基督的十字架创造的。在神眼中，六千年前我们如何被造而成了团体人的一部分，照样，二千年前我们也被造而成了新人的一部分。在我们出生并得救以前，我们已经被造成为新人的一部分了。所以，一个新人的创造乃是已成就的事实。

借着进入身体生活穿上新人

在四章二十二节，保罗告诉我们要脱去旧人。脱去旧人包括脱去旧人的社交生活、群体生活。接着在二十四节，保罗劝我们要穿上新人。我们已经看见，新人就是基督的身体；因此，穿上新人的意思就是穿上召会生活，身体生活。虽然我们得救了，并成为身体上的肢体和新人的一部分，但在我们日常的生活中，我们可能没有实行上的召会生活。换句话说，虽然我们是新人的一部分，但在我们的生活中，实行上的新人可能只有很小的程度。我们信徒可能仍像世人那样过旧人的生活。(17。)这意思就是，我们可能没有脱去旧人的生活，就是旧人的群体生活。然而，我们即是新人的一部分，就不该再穿着旧人，乃要穿上新人，就是召会生活，身体生活。我们即是新人，就需要借着穿上新人的群体生活，来披戴新人。因此保罗劝我们要脱去旧人并穿上新人。

很少信徒知道他们得救的目的。许多基督徒错误的相信，他们得救就是要行善、上天堂。但圣经启示，基督拯救我们不是为着天堂，乃是为着新人。我们得救不是要行善，而是要穿上新人，就是实行召会生活。神的心意是要我们过召会生活，身体生活。

基督教里有许多教训，叫人如何圣别、属灵、得胜并成熟。但这些教训大多偏离目标，因为没有指出一个点：只有在基督的身体里，才能圣别、属灵、得胜并成熟。严格说来，离了身体，我们不能有真正的属灵。我们不该想要有个人单独的属灵。属灵是在身体里，这是召会生活的事。我们可以用物质的身体为例来说明。一个人的手若脱离身体，手就与身体的血液循环隔绝了，因而很容易感染细菌、疾病而导致死亡。但如果手联于身体，就得着身体的血液循环，这循环把营养和力量提供给手，防止感染并胜过各种疾病。照样，当我们进到身体生活里，就自然变得属灵。再者，我们若想要胜过脾气，就该借着有分于召会生活而穿上新人。事实上，我们凭自己单独的个人，无法胜过脾气；但我们若进入身体生活，身体会胜过脾气。我们需要看见一个异象：当我们进入身体生活，一切的问题都会解决。

在身体生活里，我们才有真实的圣别和属灵。我们若活在身体生活里，自然就会圣别、属灵，不用挣扎努力。不仅如此，在召会生活里我们会得胜，胜过许多消极事物，包括我们的软弱、脾气和怒气。当我们进到身体生活里，许多消极事物就会在我们脚下。在召会生活里，我们将超越这些事。在身体生活里我们会有圣别、属灵、得胜、合一、以及所有能满足神要求的事物。

圣灵的浸

神创造旧人，是用地上的尘土塑造人的身体，又将生命之气吹在他鼻孔里，于是人就成了活的魂。(创二7。)因着人堕落离开神，基督就成为肉体来作人，(约一1，14，)为人生活三十三年半，并且钉十字架，为人完成救赎。然后祂不仅进入复活，在复活里祂成了赐生命的灵；(林前十五45下；)还升到天上，在升天里祂被立为主为基督。(徒二36。)祂升天以后，带着所成就的一切降临在相信祂的人身上，好将他们浸到那灵里。(林前十二13。)对基督来说，这是降临；对我们来说，这是圣灵的浸。我们可以说，圣灵的浸就是三一神在基督里经过了漫长的过程之后，来到地上，把祂所拣选的人放到祂自己这灵里面。借那灵的浸，召会产生，身体形成，新人也出生了。

我们需要看见创造旧人与创造新人之间的对比。神用地上的尘土创造旧人，但基督是用祂所拣选的人来创造新人，祂所拣选的人是由两部分所组成：犹太人和外邦人。不仅如此，就如先前所题过的，神是按着祂的形像创造旧人，但基督乃是在祂自己里面创造新人。神所拣选的人因着堕落，已变得污秽、败坏并死亡，但基督在祂自己里面，从神所拣选的人当中创造新人。在此我们也看见，旧人与新人的创造者身分改变了：创造旧人的乃是神，而创造新人的乃是基督。还有，创造旧人只需要神的吹气，而产生新人不仅需要神的吹气，也需要祂的施浸。神创造旧人，是借着将生命之气吹在人的鼻孔里。为着产生新人，基督在复活那天，将自己作为那灵吹入门徒里面，五十天以后，又借着圣灵的浸，将一切神所拣选的人放到祂自己里面。

就如基督的成为肉体、钉十字架、复活、升天、降下都已完成，照样那灵的浸也已完成。借着那灵的浸，新人就产生，身体就形成。林前十二章十三节说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。”这节告诉我们，我们信徒都已经在那灵里受浸了。不管我们是否相信，这是已完成的事。我们若相信这事实，就会享受那灵的浸；我们若不信，我们对这浸的享受就会减少。许多基督徒信错了，以为要得着那灵的浸，必须费力祷告多日。然而，按照圣经神圣的启示，我们若要经历那灵的浸，就需要看见并相信，我们已经在一位灵里浸成一个身体。

喝那灵

十三节说到我们在一位灵里浸成一个身体之后，继续说到，我们“都得以喝一位灵”。这里我们需要强调“都得以”这辞。这辞指明二千年前，基督已经将那灵赐给我们喝了。这是已完成的事实。我们即得以喝那灵，如今就只需要来喝。在主一面，祂让我们得以喝那灵；在我们一面，我们该来喝那灵。喝那灵的路乃是呼求主名。(参3，赛十二3～4，约四10，14。)我们呼求祂的名，就蒙拯救脱离许多消极的事物，包括我们天然生命的各面。我们越呼求主的名，就越在心思的灵里得着更新，并且越在从前的生活样式上脱去旧人，脱去旧的团体生活，而穿上新人，穿上身体生活。

从传福音的角度而言，这是很有意义的。今天有许多神所拣选的人，在二千年前已在那灵里受浸，且得以喝那灵，但他们还需要在经历上来喝那灵。借着将他们浸在那灵里，基督为他们预备好一切，让他们得以喝那灵。-如今祂正等候他们来喝那灵。我们这些身体的肢体该告诉他们，他们需要耶稣，并鼓励他们呼求主名来喝那灵。当他们呼求主名时，就会喝那灵而立刻得救。他们得救以后，需要不断的喝那灵。

一天过一天，我们借着呼求主来喝那灵，就脱去旧人并穿上新人。我们不会再有分于老旧的社交生活，就是旧人的群体生活，反而会有分于召会生活，就是新人。结果，我们真满足，并彼此相爱。因这缘故，我们能见证我们为着召会生活喜乐忘形。

喝那灵就是将那灵接受进来，全人被祂浸透。循着这思想，使徒保罗又嘱咐我们要在灵里被充满。(弗五18。)在我们灵里被充满，就是被充满而成为神一切的丰满。(一23，三19。)我们每天都需要在灵里被充满，让基督占有并拥有我们里面的人。(17。)一天过一天，我们该被加强到我们里面的人里，使我们得更新，被充满成为神一切的丰满。(16，19。)结果，我们就成为神在灵里的居所。(二22。)

基督是新人

新人里没有别的，只有基督。在新人里没有任何旧人的成分，因为在新人里惟有基督有地位。歌罗西三章十至十一节告诉我们，在新人里“并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内”。因此，基督就是新人；这符合林前十二章十二节所说的，那里指明基督就是身体：“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”“基督也是这样”这个发表，指明基督就是身体。这里的“基督”，是指团体的基督，由作头的基督自己，以及作祂身体的召会，同着所有信徒作肢体所组成。基督不只是头，也是身体。甚至身体就是基督，因为我们这些身体的肢体，被基督充满、浸透、占有并据有了。我们甚至可以说，整个召会生活就是基督。

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第四章  人的灵—神救恩中战略性的点

读经：约翰福音四章二十四节，马太福音二十八章十九节，哥林多前书十五章四十五节下，六章十七节，提摩太后书四章二十二节，罗马书八章四节。

我们需要正确的领会圣经所启示人的堕落。许多基督徒想到人的堕落，就会题到人落入罪、世界、和己等消极的事物中。很少基督徒清楚看见，人因着堕落，就坠落离开神，离开神创造人积极的定旨。(参创三8。)神造人，是要人接触祂。然而，人却堕落离开神和神的定旨。人的堕落破坏了人整个三部分I灵、魂、身体。首先，人受造时纯洁无罪的身体，变质成为罪的肉体，(罗七18，)并且天天在毁坏。(林后四16。)人的身体老化时，就毁损并变老；毁损到最后就是死亡。第二，人的魂受败坏并破坏而成了己。(太十六24。)第三，人的灵死了，与神隔绝，失去向着神的功能。(弗二1，5。)结果，人向着神迟钝、没有反应。

人的灵是宇宙的战略中心

在神的经纶里，人三部分中最重要的乃是灵。就着对神的定旨战署上的重要性而言，人里面的灵好比收音机里面的接收器，也像灯泡里的灯丝。虽然我们的灵在堕落时受了破坏，但神在拯救人时，点活并重生我们死了的灵，将祂自己在基督里作为那灵分赐到我们灵里。(罗八16。)这是神救恩里一件基本的事。神创造的人有人的灵，叫人可以接触祂；(参创二7，伯三二8;)而神在祂的救恩里，在基督里作为那灵进到我们死了的灵里，点活并重生这灵。(约三6。)我们人的灵，有神内住其中，乃是宇宙的战§中心。(参亚十二1。)

神的“故事”乃是在于灵

圣经启示，神的“故事”乃是在于灵。首先，约翰四章二十四节告诉我们，神是灵。这指明神的素质乃是灵。第二，神是三一的；祂是父、子、灵。(太二八19。)第三，在成为肉体时，神在基督里成了一个人；(约一1，14;)而在复活里，基督这末后的亚当成了赐生命的灵。(林前十五45下，林后三6，17。)换句话说，借着成为肉体，神成了一个人，就是神人；借着复活，这位神人成了那灵。第四，那灵成了神格的终极人位，就是三一神的终极完成。父是源头，(参约五26，)子是父这源头的彰显，(十四9～10，)那灵是作父彰显之子的实化。(17～18。)那灵作为子的实化，进到我们里面。神这奇妙的灵进到我们灵里，结果，那灵就与我们人的灵调和。(林前六17。)全本圣经完整的启示表明神是灵，神是三一的，基督借II复活成了赐生命的灵，而那灵就是三一神的终极完成。不仅如此，神拯救我们，不仅是借着使我们得赦免、洗净、称义、并与祂和好，(约壹一7，9，罗五9～10，)更是借着点活我们死了的灵，使之重生，又将祂自己作为那灵分赐到我们灵里，(八10，)并内住其中。(弗二22。)

照着灵而行

在神对人的救恩里，战略性的点乃是人的灵。在施行神的救恩时，没有一件事比我们的灵更具战略性。为这缘故，新约启示我们需要照着灵而行、活在灵里、在灵里生活为人、并在灵里作每一件事。(罗八4，加五16，25。)

神圣启示里最终极的点，乃是我们需要照着灵而行。虽然圣经启示许多事，但最终却嘱咐我们只作一件事：照着灵而行。照着灵就是在我们日常生活中凭着灵作一切事。例如，我们对人的说话、理发、购物等等，都该照着灵。今天，我们不在律法之下，乃在恩典之下。(罗六14。)因此，我们该享用或禁戒某种食物，不在于遵守外在的规例，乃在于照着灵而行。

我们需要来看新约中几处启示二灵—神圣的灵和人的灵I的宝贵经节。约翰四章二十四节告诉我们，神是灵。马太二十八章十九节说到“父、子、圣灵”的名，指明神是三一的。林前十五章四十五节下半告诉我们，基督“成了赐生命的灵”；林后三章十七节说，“主就是那灵。”林前六章十七节启示主作为那灵与我们的灵调和：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”在提后四章二十二节，保罗宣告说，“愿主与你的灵同在。”罗马八章四节指明，我们需要照着灵而行。

基督徒正确的行事为人，乃是照着灵而行，而照着灵而行惟一的路就是呼求主的名。(参林前十二3，13。)保罗在林后三章十七节说，主就是那灵，而在十八节他用了复合的名称“主灵”。在我们日常生活中，我们可以呼求主，说，“哦，主灵。”呼求主的名就是吸入那灵这神圣的气息。(约二十22，参哀三55～56。)罗马十章十二节说，“犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”不管我们的种族、性别、年龄、文化、智能、教育程度、或社会地位如何，我们都该呼求祂的名，好吸入那灵，并照着灵而行。我们需要整天呼求主。我们若不断呼求祂的名，我们就蒙拯救，不仅脱离我们的意见并与别人的争论，也脱离宗教观念、教训和规条。呼求祂一段时间，我们就会因着享受祂而癫狂。(参林后五13。)我们每天呼求祂的名，就会蒙拯救脱离宗教仪文，享受活的灵。

基督徒生活中的两棵树

说明

第一章  两棵树、两个源头、两个建造、以及两个终极完成

第二章  两个源头、两道流、以及两个结果

第三章  两棵树的原则应用于我们的基督徒生活和召会生活

第四章  借着享受生命树与生命河，成为宝贵的材料，为着神的建造

第五章  在包罗万有的灵里受浸，喝那灵作活水的江河

第六章  享受包罗万有的灵作生命气、生命水和生命粮，好在一里过身体的生活

第七章  呼吸、吃喝基督，而成为祂的丰满

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年十一月二十七至三十日，在美国加州约伯林达(Yorba Linda)所释放的信息集成

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第一章  两棵树、两个源头、两个建造、以及两个终极完成

读经：创世记一章二十六至二十八节，二章七至十二节，诗篇三十六篇八至九节，约翰福音一章四节，十章十节下，五章三十九至四十节，罗马书二章二十九节，哥林多后书三章六节下，八章一节，启示录二章七节下，二十二章一至二节。

在以下的各章里，我们要来看两棵树I生命树和善恶知识树。我们要看见生命树清楚的异象，就需要对善恶知识树有清楚的看见。因此，我们需要同时来看生命树和知识树。

两棵树是两个源头

创世记二章九节说到伊甸园中的两棵树：“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树，还有善恶知识树。”生命树表征神以食物的形态作人的生命，(约十五1，六57，)而善恶知识树表征撒但是人死亡的源头。(来二14。)前者是指生命，后者是指知识。生命与光有关，知识与黑暗有关。园中的两棵树，指明我们可以选择生命或知识。伊甸园中有两棵树，因为在宇宙中有两个源头：神和祂的对头撒但。生命树表征神是生命的源头，知识树表征撒但是知识的源头。神是生命的独一源头，而另有一个源头I撒但，一直反对神。神是积极的源头，撒但是消极的源头。至终，在永远里生命树要在新天新地内的水城新耶路撒冷里；知识树要在新天新地外的火湖里。

神的定旨是要得着团体的人

在神定旨的光中，我们需要看见两棵树乃是两个源头。我们若带着够多的祷告读整本圣经，就会看见神有一个定旨。(弗一9，11。)神终极的定旨是要得着彰显祂的团体人，使祂得着荣耀。(创一26，罗八28～30。)然而，在神完成祂定旨的过程中，祂的仇敌撒但进来阻挠。撒但背叛神，而神在撒但身上，并在参与撒但背叛之天使和亚当之前活在地上的受造之物身上，执行祂的审判。创世记一章一节说，起初神创造诸天与地。神塑造并造作了地，但“祂创造地，并非使其荒废”。(赛四五18。)神创造的地有美好的次序；(伯三八4～7;)在神原初的创造里，地上并没有混乱。

但神审判撒但的结果，乃是使“地变为荒废空虚.，渊面黑暗”。(创一2。)“荒废”和“空虚”含示那时地上有了混乱。撒但的背叛破坏了地，将地带进混乱中。因此在消极一面，神需要解决这个难处，征服祂的仇敌，并制伏地，好使祂在积极一面能完成祂的定旨，团体的彰显祂自己，也就是借着团体的人彰显祂自己。

二十六节说，“神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。”在这节经文里有两个重要的辞：“形像”和“管理”。“形像”这辞是指彰显，含示神定旨积极的一面。神按着祂的形像造人，指明神的心意是要得着人作祂的彰显。“管理”这辞的意思是有权柄治理并形成国度，含示神定旨消极的一面，就是要对付祂的仇敌。因着神的对头撒但篡夺了地，所以需要有神形像的人来征服地。因此，神给人管治权，给人权柄，以制伏地，并征服祂的仇敌。人是按着神的形像造的，以彰显神；人也得了管治权，以征服神的仇敌，制伏地，并为神恢复地。

二十七节接着说，“神就按着自己的形像创造人，乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。”这节经文题到的“人”是单数名词，而“他们”是复数代名词。同样的，二十六节说到神造“人”并使“他们”管理。这指明神所创造的人不是个别的人，乃是团体的人。我们需要领悟，我们早在出生以前就被造了。你若是二十岁，你就是在二十年前从父母而生，但你乃是在大约六千年前，当第一个人亚当被造时，受造为那团体人的一部分。(参罗五12，来七5。)我们虽然是在不同日子出生，但我们都是在同一天被造。神并没有创造个别的人，而是创造团体的人。在神看来，第一个人亚当乃是团体人。

生命是完成神定旨的路

创世记一章启示，神的定旨是要得着团体的人彰显神，制伏祂的仇敌，并征服地；而二章启示，神完成祂定旨所采的路，乃是生命树所表征的生命。神按着祂的形像造人，但这受造的人只有神的形像，并没有神的生命，正如人的照片或蠛像，有那人的形像，却没有他的生命。神按着祂的形像造人，乃是用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在人的鼻孔里。(7。)然而，这人没有神的生命；也就是说，他没有神作他的生命。神不在受造的人里面。因此，神造人以后，将人放在生命树跟前；生命树表征神具体化身在基督里，以食物的形态作人的生命。神将人放在生命树跟前，祂的心意是要人借着吃祂这生命树，而接受神作他的生命。人若吃生命树，神就进到他里面作他的生命。

神造人之后，立既将自己向人陈明为生命树，好使人吃祂。主耶稣成为肉体以后，也在约翰十章十节，将祂自己启示为生命树。在这节经文里祂说，“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。”这与人的观念相反，人以为主耶稣来，主要是作伟人、杰出的人物、崇高的王、卓越的申言者、伟大的教师、或受人敬拜的对象。在六章，主行神迹用五饼二鱼食饱群众之后，那些寻求神迹并认为祂是所应许之申言者的人，“要来强逼祂作王。”(14～15。)主预料到这事，就从他们退去了，因为祂的渴望不是要作伟大的人，乃是要作微小、好作食物的东西。(35。)次日，主耶稣告诉聚集到祂面前的群众说，祂是生命的粮。(48。)祂说，“我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着。”(51。)这指明主来到我们这里，祂主要的心意不是要在外面作崇高的王管治我们，乃是要将祂自己摆给我们作食物，甚至作一小块饼，使我们能吃祂。

约翰福音启示基督是生命树，因为主耶稣说到祂自己是生命，也是树，就是真葡萄树。(十四6，十五1。)葡萄树不像松树向上长，乃是蔓延的；(参启二二2;)因此，对我们是便利的。我信在创世记二章的生命树不是高大的松树，那会使亚当难以构到，乃是葡萄树，使亚当容易接触。我们的神虽然是高的，祂却将自己作为低微和微小的树摆给我们，使我们便于吃。

按照生命树的原则而活

虽然神将人摆在生命树跟前，好将祂自己陈明为生命，以食物的形态给人接受，祂也将人摆在另一棵树，就是善恶知识树跟前。当神将人安置在伊甸园里，祂知道除了祂这生命的源头之外，宇宙中还有另一个源头I撒但这知识的源头。知识树指明，在宇宙中除了神之外，还有一个源头，就是祂的仇敌撒但。我们需要一直记住，在宇宙中有两个源头：神这生命的源头和撒但这知识的源头。每一天我们都在这两棵代表两个源头的树跟前。就着生命树I神作生命的源头—而言，很简单，只有生命；但就着善恶知识树—撒但作知识的源头I而言，有善、恶和死。神将人摆在这两棵树跟前，指明人作为第三者，有自由选择神或撒但。

我们绝无法摆脱这两棵树，因为我们不是照着生命树—神圣的源头—的原则而活，就是照着知识树—属撒但的源头—的原则而活。假设有人要我们去看望一位弟兄，我们对这似乎微小要求的反应，可能是照着神圣的源头，或是照着属撒但的源头。假设我们在心思里考量，我们是否喜欢这位弟兄，然后根据我们属魂的偏好，决定是否去看望他。这样的决定似乎没有什么错，但是实际上这是活在知识树—属撒但的源头—的影响下。在此，我们看见人受仇敌狡猾引诱的结果是严肃的，就是使我们照着知识树—属撒但的源头—而活。然而，假设我们不运用心思，先操练我们的灵，转向主并呼求祂的名。在天然的生命里，我们可能不喜欢这位弟兄，但在灵里，我们可能觉得主引导我们去看望他。因此，我们在灵里跟从主的引导而去看望他。这是照着生命树—神圣的源头—而活。我们借着顾到灵而不顾到心思，就选择神，而不选择撒但；选择生命树，而不选择知识树；选择神圣的源头，而不选择属撒但的源头。

按照生命树而活，乃是每天的事。在我们日常的行事为人里，包括我们的家庭生活，我们可能不知不觉的受到知识树的影响。比如，你的配偶若给你一个关于某位弟兄的意见，你不该立刻运用心思考虑那个意见是对或错；反之，你该运用灵分辨那个意见是出于生命的源头或是死亡的源头。操练心思乃是按照善恶知识树的原则而活；操练我们的灵乃是按照生命树的原则而活。

按照生命的路读圣经

我们读圣经可能是按照生命的路或知识的路。这启示于主在约翰五章三十九至四十节的话：“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”圣经与主该是并行的，因为前者为后者作见证。我们若查考圣经，却不肯到主这里来接触祂，我们实际上就是把圣经从主分开；结果，圣经对我们就成了一本死字句的书。

这可由保罗在林后三章六节的话证实，那里说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”这里的字句是指旧约成文的律法。我们若读旧约圣经，却不接触主，旧约就会成为杀死人的字句。我们若按知识的路接触圣经，也就是只借着操练心思而不操练灵来读圣经，在我们的经历中，圣经就会与基督分开，以致对我们成了知识树。但我们若以生命的路接触圣经，也就是借着操练灵来读圣经，在我们的经历中，圣经就会与基督是一，以致对我们成了生命树。我们若接触圣经而不接触基督，也就是在心思里而不在灵里读圣经，字句的圣经就可能与基督相对。我们绝不该把圣经从主分开。离了是灵的基督，(林后三17，)圣经就只是杀死人的字句。我们需要运用灵接触是灵的基督，使基督、那灵、和圣经在我们的经历中成为一。

撒但的建造与神的建造相对

我们需要看见，在宇宙中有两棵树、两个源头、两个建造、以及两个终极完成。两棵树I生命树和知识树—结果带进两个建造—神的建造与撒但的建造。撒但曾用并继续用知识建造许多城市、国家和社会；撒但建造的终极完成乃是大巴比伦。(启十七5。)相反的，神借着生命建造召会；神建造的终极完成乃是新耶路撒冷。(二一2。)

基督教作为堕落、组织的系统，乃是宗教的巴比伦，就是背道的召会。启示录十七章揭示巴比伦这撒但的建造，乃是极多知识与极少生命的混合物，就是许多属撒但事物与一些神圣事物的混合物。(4。)相反的，真正的召会作为神的建造，必是单纯属于生命的。为这缘故，当我们来召会聚会时，我们需要以生命的路，而不是以知识的路聚会。在圣品阶级与平信徒制度中，圣品阶级顶替了基督身体的肢体，因而扼杀了他们的功用，这乃是宗教巴比伦的一部分。我们不该建造圣品阶级与平信徒制度，而该有活的聚会，在聚会中，身体的众肢体都是活而尽功用的。

我们是基督身体的肢体，都需要借着申言，也就是为神说话，在召会聚会中尽功用。在林前十四章三十一节保罗说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。”信徒虽然受鼓励这么作，但他们未能完全将其付诸实行。他们因着道理知识，操练心思而不操练灵，质疑众信徒都申言的可能，而备受拦阻。有一天，基督身体所有的肢体都要按其度量而尽功用，以建造基督的身体。(弗四16。)我们都需要将更多神圣的生命接受到里面，也需要为主说话，好让神圣的生命流出，且流入别人里面。为此，我们该借着从我们的心思转到灵，而从知识树转到生命树。

我们以知识的路读圣经，结果会带进撒但的建造；然而我们以生命的路读圣经，结果会带进神的建造。如果我们读圣经过度运用心思去明白，而不运用灵，圣经对我们就会成为杀死人的字句；这会带进巴比伦。神的心意是要借着话并作为那灵，将祂自己当作生命分授到我们里面。为这缘故，我们读圣经时需要运用灵，好领受神的话作为那灵，进到我们灵里；(弗六17;)我们也需要学习运用灵，好享受神作为生命的源头。结果，我们就有纯净的召会生活，就是神的建造，作为神生命的结果。神这生机建造的终极完成将是新耶路撒冷。

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第二章  两个源头、两道流、以及两个结果

读经：创世记二章九至十二节，十六至十七节，三章I至八节，马太福音十六章十六至十七节，二十二至二十四节，哥林多前书三章十二至十五节，但以理书七章九至十节，启示录二十章十节，二十二章一至二节。

在圣经里我们看见两棵树：生命树和善恶知识树。这两棵树的启示，涵盖了全本圣经。按照这启示，首先有两个源头，然后有两道流，至终有两个结果。这两个源头、两道流、以及两个结果，包括了圣言的全部启示。

两个源头

在创世记二章九节，我们看见两棵树作为两个源头：生命树，表征神是生命的源头；知识树，表征撒但是知识的源头。撒但是宇宙中除神以外的另一个源头，临到人作善恶知识树。我们可能持有错误、宗教的观念，以为撒但总是以邪恶的形式临到我们。然而我们该知道，撒但也装作好的事物临到我们。不论他临到我们是以好的或邪恶的形式，他总是作为知识临到我们。我们需要注意，九节并不是说到善的树或恶的树，乃是说到善恶“知识”树。

两个结果

启示录二十章十节启示火湖，就是死亡的城，作为知识树最终的结果；(参14;)二十二章一至二节启示新耶路撒冷，就是生命水的城，作为生命树最终的结果。知识树的结果带进火湖，那里有死。在二十章十四节使徒约翰说，“死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死。”第二次的死比第一次的死更严重。在第一次的死里，堕落之人的魂与灵和他们的身体分开，沉沦于阴间受苦的部分。(路十六22～24。)在第二次的死里，他们的魂与灵要在复活里和他们的身体重新结合，与他们的身体一同被扔在火湖里。这意思是，不信者的全人—灵、魂、体—要在火湖里灭亡，永远受痛苦。焚烧的火湖乃是死亡的城，与之相对的是新耶路撒冷，乃是活水的城，纯然是属生命的。新耶路撒冷里满溢着生命，有生命水的河，河中长着生命树。

两道流

在创世记和启示录之间，我们也看见两道流：神作为生命的流，以及撒但作为知识的流。生命的流，也就是神作为生命，流进我们灵里。当我们吃神作为生命树，这活的树就成了我们里商生命的流。神创造人之后，就把人摆在那“好作食物”的生命树跟前。(创二9。)这含示神要人吃祂这生命树。按照圣经的整个启示，我们要吃神这生命树，就需要操练我们的灵。生命树表征神自己是我们属灵的食物，而就如约翰四章二十四节所说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”按照四章，神所要的敬拜，乃是要我们操练灵接触那是灵的神；这就是饮于祂这活水。(14。)因此，我们所能给神最高的敬拜，不是在神前跪下俯伏，乃是操练我们的灵接触祂，借着吃喝祂而有分于祂。(参出二四1，11。)神即是灵，我们要吃神就需要操练我们的灵。当我们操练我们的灵，那是生命的神就流进我们的灵里；也就是说，神在基督里作为那灵，进入我们灵里。这生命的流就是三一神作生命，流进我们里面，结果带进生命水的城，新耶路撒冷。(约四14。)

神把人安置在伊甸园里之后，禁止人吃善恶知识树。(创二17。)人若吃了知识树，就接受撒但作为死亡，并为着他的目的被他篡夺。正如神是生命，撒但乃是知识。正如我们借着操练灵接触作为生命的神，我们乃是借着操练心思接触作为知识的撒但。当我们操练心思而不操练灵时，撒但作为知识的这道流，就流进我们的心思。

夏娃是人类中第一个操练心思，让撒但这知识的流，流进她里面的。在创世记三章，撒但这狡猾的蛇来接触女人，并且质疑神所说的话，而挑动她的心思。蛇问女人：“神岂是真说，你们不可吃园中所有树上的果子么？”(1。)借着这个问题，蛇挑动了女人的心思，使她怀疑神的话。这实在是可怕，因为撒但邪恶的思想就借此进到女人里面。撒但一直在尝试挑动我们的心思。我们需要学习功课，绝不让撒但挑动我们的心思。我们若是在心思里而不在灵里，我们就会像蛇一样，可能挑动一位弟兄的心思，问他一个有关别人的问题，甚至问到一些批评领头弟兄们的问题。这乃是撒但这蛇，挑动我们的心思，使他得以作为知识的流，流进我们里面。当撒但想要挑动我们的心思，把怀疑或问号摆进我们里面，我们不可与这蛇交谈，乃该逃离我们的心思，转向我们的灵。一面，我们应当对撒但说，“蛇阿，退我后面去；”另一面，我们应当呼求主的名并赞美祂，说，“哦主，阿们，阿利路亚。”

彼得就像旧约里的夏娃一样，他在马太十六章是典型的例子，容让撒但进到他的心思里。在这一章主耶稣问祂的门徒：“你们说我是谁？”(15。)彼得回答说，“你是基督，是活神的儿子。”(16。)耶稣立既回答他说，“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”(17。)在此彼得没有操练他的心思，乃是操练他的灵，而那是生命源头的父，就将祂的儿子启示给彼得。从耶稣被启示为基督，为神的儿子那时候起，“耶稣才指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。”(21。)彼得听见这话，就离开他的灵而运用他的心思，拉耶稣到一边，责劝祂说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”(22。)耶稣却转过来，对彼得说，“撒但，退我后面去罢！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”(23。)当彼得思念人的事，在某种意义上说，他成了撒但。按实际说，撒但这蛇是在我们的心思里，我们若让他充满我们的心思，我们的心思就彰显撒但这蛇。

我们需要领悟：我们不是活在灵里，就是活在心思里。当我们在灵里，我们就与神这生命的源头是一；但是当我们在心思里，我们就与撒但这知识的源头是一。在神眼中算得数的，不在于我们在某件事上是对的，乃在于我们在那事上是否以神作源头。比如，在十六章当彼得责劝主，想要阻止祂背起十字架时，他这样作乃是出于好意，但他责劝的源头不是神，乃是撒但。这不是爱恨、善恶、对错的事；这完全是源头的事。我们转向灵，就接触神这生命的源头，就是第一个源头；我们留在心思里，就接触撒但这知识的源头，就是第二个源头。只要我们在心思里，我们就是凭撒但这错误的源头而活。但是当我们转向我们的灵，并留在灵里，我们就是凭神这正确的源头而活。

两种工作

在林前三章十二节，我们看见为着神建造所用的三种宝贵材料I与神圣三一的三者相符合I乃是出于神这生命的源头。这三类材料是：金，表征父神，连同祂神圣的性情；银，表征子神，连同祂救赎的工作；宝石，表征灵神，连同祂变化的工作。在同一节经文里，我们也看见三种没有价值的材料，乃是出于撒但这知识的源头：木，表征人天然的性情；草，表征堕落的人，属肉体的人；(彼前一24；)禾稭，表征出自属地源头，未被圣灵变化的工作与生活。我们需要领悟：我们所作工作的结果不在于其外表，乃在于其源头。我们若在心思里作工，我们工作的结果乃是木、草、禾稭；但我们若在灵里作工，我们工作的结果乃是金、银、宝石。在神眼中，整个世界，就是撒但邪恶的系统，都是用木、草、禾稭建立的；只有召会，就是基督的身体和新人，乃是用金、银、宝石建造的。(弗一22～23，二15～16。)

保罗在林前三章十三至十五节说，“各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”这几节经文启示，主审判的火要试验我们工程的性质。我们的工程若是出于金、银、宝石，就会经得起火的试验；但我们的工程若是出于木、草、禾稭，就会被焚烧，经不起试验。

两道河和两个终结

从神的宝座流出两道河：水河与火河。启示录二十二章一节说到“一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”，而但以理七章九至十节说，神的宝座“乃是火焰，其轮乃是烈火”，并且“从祂面前有火河流出”。水河的目的是要滋润神的子民，供给他们，并供应他们生命；而火河的目的是要焚烧并审判宇宙中一切消极的事物。借着水河，凡出于生命源头的东西，都要得着滋润、供给，并建造到新耶路撒冷这座水城里；而借着火河，凡出于知识源头的东西，都要被审判、焚烧，并被扫入火湖里。至终，宇宙中就有两个终结。知识的源头，就是知识树，其终结乃是火湖；凡出于知识源头的东西，都要在那里被焚烧。生命的源头，就是生命树，其终结乃是新耶路撒冷；凡出于生命源头的东西，都要终极完成于其中。

我们若操练心思而不用灵来读圣经，撒但作为知识的流就会流进我们的心思，而带进死。我们若是借着祷告并操练我们的灵读圣经，以接触神这生命的源头，(弗六17～18，)神这生命的流就会流进我们的灵里，而带进生命。(约四14。)每当我们读圣经的任何一段，我们都可以操练灵来祷读，而接触生命的源头。我们虽然习惯于操练心思，但我们需要顾到我们的灵，并转向我们的灵。当我们被撒但试诱，要操练心思因而接触知识并接受死时，我们需要转向灵，接触并接受生命。当我们受试诱要谈论别人时，我们该立既转向灵，呼求主的名。我们若宣告：“哦主，阿们，阿利路亚，”既使是很短的时间，我们也会在灵里焚烧，喜乐癫狂。这样的实行很简单，却极有意义。当我们学习操练灵，我们就凭神这生命的源头而活，享受流经我们的生命之流，并要终结为活水的城。

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第三章  两棵树的原则应用于我们的基督徒生活和召会生活

读经：创世记二章九节，十六至十七节，出埃及记十二章三至四节，七至八节，十一节，十六章十四至十六节，约书亚记五章十一至十二节，申命记十二章五至七节，十四章二十三节，路加福音十五章二十二至二十三节，约翰福音六章三十五节，五十一节，五十七节，哥林多前书十章二十一节下，启示录二章七节下，二十二章二节，十四节。

在本章里，我们首先要来看圣经中关于吃基督的事。然后我们要思考生命树和善恶知识树这两棵树的原则，如何应用于我们敬拜神、在主的晚餐上记念主'读经'祷告、传福音、聚会、以及我们日常的行事为人。

圣经中关于吃基督的事

圣经从头一卷到末了一卷都揭示关于吃基督的事。在圣经开头，我们看见生命树。创世记二章九节说，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树，还有善恶知识树。”这里的生命树表征三一神具体化身在基督里，以食物的形态作人的生命。(约十四6，十五1。)神将人摆在生命树跟前，指明神要人借着吃祂，接受祂作生命。创世记二章十六至十七节说，“耶和华神吩咐那人说，园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是善恶知识树上的果子，你不可吃。”这里我们看见，神给人的第一条诫命，乃是关于人的吃，而不是关于他的行为。

在圣经末了，我们也看见生命树。在启示录二章七节主耶稣宣告：“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”在这节经文里，主应许要将生命树的果子赐给得胜者吃。这是回头指向创世记二章八至九节和十六节，那里说到神所命定关于吃的事。启示录二十二章二节说到新耶路撒冷里的生命树：“在河这边与那边有生命树，生产十二样果子。”这里我们看见，在新天新地里，享受基督作生命树乃是所有蒙神救赎之人永远的分。(14，19。)

在创世记和启示录之间，圣经有许多段启示关于吃基督的事。(诗二三5，耶十五16，约六35，51，57。)按照旧约的预表，在我们基督徒生活的头一个阶段，我们吃基督作逾越节的羊羔、无酵饼和苦菜(出十二3～4，7～8，11)的实际。在第二个阶段，我们吃基督作吗哪、生命的粮(十六14～16，林前十1～3)的实际。在第三个阶段，我们最终吃基督作美地丰富出产(书五11～12，申十二5～7，十四23)的实际。我们需要看见，迦南美地乃是包罗万有之基督完满、完整、并终极完成的预表，(西一12，二9，)并且美地丰富的出产完满的预表基督在不同方面那追测不尽的丰富。(弗三8。)基督是小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、和食粮的实际。(申八8～10。)美地被描绘为流奶与蜜之地。(出三8。)奶产自吃草的牛，蜜由蜜蜂采花蜜而成。因此，奶与蜜表征基督的丰富来自祂生命的两方面：动物生命所预表祂救赎的生命，(约一29，)以及植物生命所预表祂生产的生命。(十二24。)包罗万有的基督极其丰富，为要给我们享受。

在四福音里主耶稣陈明自己作食物给我们吃。在路加十五章二十三节，基督被陈明为被宰杀之肥牛犊的实际，给信徒吃并享受。在约翰六章五十一节主耶稣宣告：“我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着。”在四十八节祂说，“我就是生命的粮。”在十章十节祂宣告：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”这些经节指明，主成为肉体而来的主要目的，不是要作伟大的君王在外面管治我们，乃是要以祂自己作食粮在里面馁养我们。在马太二十六章二十六节，当主耶稣用饼和杯设立祂的筵席时，祂“拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体”。主筵席上的饼乃是记号，象征主的身体在十字架上为我们裂开，将祂的生命释放出来，使我们能有分于这生命。在这里我们再次看见，主来是要我们以祂作我们的食物而吃祂，好有分于祂的生命。

我第一次释放关于吃主的信息，是一九五八年在台湾的一次聚会中。一位在最高学府任教授的弟兄，会后来告诉我说，虽然我的话语职事很好，但我用“吃耶稣”的发表，太野、太粗了。我告诉他，这个发表不是我的话，乃是从圣经引用的，我请他看主在约翰六章五十七节的话，那里说，“那吃我的人，也要因我活着。”关于我们需要吃主，没有什么比主自己的话更清楚。我们需要放胆宣告，我们应当吃耶稣。吃主耶稣就是将祂接受到我们里面，使重生的新人以生命的方式吸收祂。

一九五八年我来到美国，释放了好几篇信息。那时我惟一的负担乃是关于吃耶稣的事。在一篇信息中，我强调我们吃什么就成为什么。比如，美国婴孩借着吃美国丰富的食物，就能长成美国壮汉。一个人若天天吃牛肉，就会由牛肉所构成。因此，我们成为我们所吃的，也彰显我们所吃的。

我还是小孩时，我的外祖父母住在海边。我的家人很少吃鱼，但我外祖父母吃很多鱼。每当我去外祖父母家，我都觉得奇怪，那里总是有鱼腥味。我问母亲这件事，她回答说，“他们吃很多鱼。那就是为什么他们闻起来像鱼。”这说明一个事实，我们的吃与我们的构成有关。我们若天天吃喝基督，就会由祂构成，并且至终会有基督的香气。(林后二15。)

整本圣经揭示，我们可以吃丰富、包罗万有的基督作我们的享受。圣经从开头到末了，神圣的启示乃是，人类需要吃神。我们需要领悟，神是我们的食物、滋养，并且神在基督里已将祂自己作为生命树摆给我们，祂是好作食物的，而且是微小可吃的。主在祂的恢复里，已经除去我们天然观念的帕子，并启示接触祂的正确之路，乃是简单的吃祂。

应用两棵树的原则

圣经强调吃基督作我们的享受，在这光中我们需要看见，生命树与善恶知识树之间的不同。前者与我们吃基督有关，后者与我们研究、学习、并教导知识有关。在宗教里，人研究、学习并施教；但在召会里，信徒吃基督作他们臑灵的食物。在正确的召会生活里，每一个聚会都是筵席，在其中我们彼此供应基督的丰富作属灵的食物。分辨这两棵树之间的不同，是很重要的；因为这两棵树的原则，可以应用于我们基督徒生活与召会生活的每一方面。

在我们对神的敬拜里

我们敬拜神有两种方式：我们可能照着生命树的原则敬拜神，或者照着知识树的原则敬拜神。无数的基督徒持有宗教的观念，以为要在召会聚会中敬拜神，必须安静的坐着，并且鉴察他们的心是否真诚。这样的观念是照着知识树的原则，与圣经中神圣的启示相反。按照旧约的预表，以色列人敬拜神，是借着将他们的十分取一之物、供物和祭物，就是美地丰富的出产，带到神那里。他们要将美地的出产献给神作祂的享受。同时，他们也要在主前吃，作他们自己的享受和喜乐。(申十二5～7，十四23。)按照新约的实际，信徒该享受由美地丰富出产所预表之基督的丰富，并将出于祂丰富的一些出产带到召会聚会，使信徒在神前并与神一同对基督有相互的享受。(林前十四26。)当我们借着这种对基督相互的享受而敬拜神时，我们就喜乐，甚至向祂欢呼。(诗六六1，八一1，九五1～2，九八4，6，一〇〇l。)按照生命树的原则敬拜神的路，就是吃基督。

我们也许以为圣经头几章告诉我们，神是伟大、崇高、荣耀、圣别、又神圣的创造主，而我们是微小、低下、凡俗、无价值、用地上尘土所造的受造之物；因此，我们必须俯伏、跪倒在神前敬拜祂。相反的，这几章启示，神造人之后，将人摆在生命树前；按照整本圣经的启示，生命树表征神自己作生命，以食物的形态摆在人前给人吃。神没有给人道德的规范，就如要爱人或彼此服从；神乃是简单的把人摆在生命树前，使人能接受祂作食物。

神造人之后，所给人的第一个命令是关于人的吃，因为神独一的心意乃是要人以祂为食物。要事奉、敬拜并荣耀神，最好的方式乃是吃祂。正如父母看见儿女吃饭，并享受营养的饭食，他们就高兴；没有什么比父神看见祂的儿女吃基督，更使祂高兴。从人受造直到今天，撒但尽其所能要拦阻人吃基督作生命树。我们越吃基督，神就越得荣耀，神的仇敌撒但也越蒙羞。

主正在恢复吃祂作生命树，这件事与撒但阻挠的工作相对。在主恢复的头数十年，我们看见基督是我们的生命、基督十字架主观的工作、复活的原则、和身体的原则这些事。然后约在二十年前，我们开始看见，神所渴望的真实敬拜乃是要我们享受祂。这启示于约翰四章，在那里我们看见父所寻求的正确敬拜，乃是要我们借着用灵接触那灵而喝活水。(14，23～24。)当我们喝主这活水，我们就给神真实的敬拜。我们越喝基督，就越以神所寻求的敬拜来敬拜祂。

我们在主的晚餐上记念祂

在林前十一章我们看见，我们吃主的晚餐，乃是为着记念祂。然而，我们在主的晚餐上，可能以生命的方式，或以知识的方式记念祂。一个基督徒在天主教的弥撒或组织宗教的领圣餐里，可能借着默想主是谁并祂为我们作了什么而记念祂。例如，一位信徒在主的晚餐上，可能对自己说，“我记念主在成肉体时，祂作为神如何从天上来到地上，生在伯利恒的马槽里。我记念祂如何在被人藐视的城里，长于贫寒之家；祂如何在地上受苦，被人逼迫，祂如何被卖、受试炼、受试验、受刑罚、并且被钉十字架。”这种记念主的方式，是照着知识树的原则。

然而，按照十一章，对主真实的记念，乃是有分于主并享受主。二十三至二十六节说，“主耶稣被出卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。”这里我们看见，记念主正确的路，乃是借着吃喝祂而有分于祂。主的晚餐乃是祂的筵席，在其中我们吃、喝、并享受祂。对主真实的记念，乃是在祂的筵席上享受祂。这种记念主的方式，是照着生命树的原则。我们若看见并实行这个，在主晚餐上记念祂的方式就会有彻底的改变。

在我们读经的事上

我们在经历上可能把圣经当作生命树或知识树，这视乎我们对待圣经的方式。(约五39～40。)我们读圣经若只以研读或学习的方式，操练心思而不操练灵，圣经对我们就会成为知识树。但我们读圣经若是操练灵祷告接触主，并且吃圣经的话作我们属灵的滋养，(太四4，)圣经对我们就会成为生命树。

耶利米十五章十六节记载申言者对耶和华所说的话：“我得着你的言语，就当食物吃了；你的言语成了我心中的欢喜快乐。”这节经文指明，神的话是神圣的供应，作为食物滋养我们。许多基督徒仅仅将圣经看作是白纸黑字的书，因而有一种天然的观念，认为神的话主要是给他们研读、学习或施教。然而严格的说，神的话主要不是给我们研读、学习或施教，乃是给我们吃并享受的。基督自己就是神的活话，(约一1，14，启十九2，)而圣经，就是神的话，乃是基督的具体化身。因此，神的话主要是给我们吃并享受的。因着主的怜悯，祂已向我们启示了祷读，这种借着祷告而接受神话语的实行，乃是吃并享受神话语最好的路。(弗六17～18。)

在我们的祷告上

我们也可能以生命的方式或以知识的方式祷告。我们若在心思里而不在灵里祷告，只靠我们的记忆或写下来的清单祷告，我们的祷告就是照着知识树。然而，我们若向主敞开自己，在灵里接触祂作为那灵，而从灵里发出祷告，我们就会享受主，并深深感觉得了滋养。这种祷告的方式乃是照着生命树。

在我们传福音的事上

我们传福音可能是照着知识树或生命树。我们传福音若只是出于责任，而没有享受基督，我们的传福音就是照着知识树。但我们若借着呼求主并赞美主而享受祂，我们就会被祂充满，以致自然而然有负担接触与我们相识的人，传福音给他们。这样，我们的传福音就不仅仅是责任，而是我们享受主作生命树的结果。

在我们的聚会上

我们也需要看见，基督徒的聚会对我们可能是生命树或知识树。我们若来在一起操练灵接触主，并开口分享我们对基督的经历，聚会对我们就是生命树。但参加召会聚会的人若不操练灵交通或尽功用，聚会对他们就是知识树。然而，他们若得帮助，借着赞美主并呼求祂的名而操练灵，他们就能尽功用并彼此供应生命。这就是按照生命树的原则聚会的路。

在我们曰常行事为人上

我们可以将两棵树的原则应用于婚姻生活。在婚礼上，新郎可能起誓要爱妻子，新娘可能也起誓要服从丈夫，以符合使徒保罗在以弗所五章二十四至二十五节的话。然而，婚礼过后不久，他们可能领悟，他们无法履行婚礼的誓言；并且对丈夫来说，爱妻子是受苦的事，对妻子来说，服从丈夫也是受苦的事。这原因乃是，丈夫的爱妻子，以及妻子的服从丈夫，都来自于知识树。这一对夫妇若学习操练灵享受主，呼求主名并赞美祂，丈夫就自然而然会爱妻子，妻子也自然而然会服从丈夫。丈夫的爱妻子，以及妻子的服从丈夫，就不是受苦的事，乃是他们享受基督的结果。我们只需要享受基督，因为享受基督就带进正，的爱和正确的服从。这是照着生命树的原则而有的婚姻生活。

我们可以将两棵树的原则，应用于我们日常生活的每一方面。我们日常生活中的每一细节，都应该照着生命树，而非善恶知识树。我们不该顾到对错，只该顾到基督。我们在日常行事为人的每一方面，只需要学习享受基督。这就是照着生命树的原则生活为人。

基督这生命树虽然是可享受的，但我们可能以为我们的罪使我们不够资格享受祂。然而，我们该赞美主，祂不仅是生命树I赐生命者，祂也是神的羔羊I救赎主。(约十10，一29。)我们可以说，基督乃是“羔羊树”。在创世记里基督被启示为树，(二9，)但在出埃及记里，祂被陈明为“羔羊树”。(十二1～29，十五25。)在启示录里我们看见，生命树长在从神和羔羊的宝座所流出之生命水的河里。(二二1～2。)在这里我们有羔羊，祂解决了我们一切的难处，祂的血遮盖了我们一切的罪愆。(约壹一7，9。}在羔羊血的遮盖下，我们有完全的平安，可以享受基督这生命树，并在祂里面喜乐。

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第四章  借着享受生命树与生命河，成为宝贵的材料，为着神的建造

读经：创世记二章九至十二节，启示录二十二章一至二节，十七节，哥林多前书三章十二节，约翰福音七章三十七至三十九节，哥林多后书三章十八节。

生命树与生命河

创世记二章九节说到两棵树—生命树，表征神在基督里是人的生命；以及善恶知识树，表征撒但是人死亡的源头。其后的经节说到一道河，表征生命水的河，沿着这河长着生命树。(启二二1～2。)同着生命树总有一道流着活水的河；但同着知识树，却只有枯干。因此，我们感觉滋润时，就知道我们正在享受生命树；得着滋润的感觉，确定指明我们在享受生命树。相反的，我们感觉枯干时，就知道我们正有分于知识树。这种枯干或滋润的感觉，非常实在的帮助我们分辨，我们是凭生命树而活，或是凭知识树而活。我们可以将这个原则应用于我们基督徒生活的每一方面。

在我们的祷告上

我们越照着知识树祷告，就越感觉枯干。内里枯干的感觉，指明我们是照着知识树祷告。我们若有这种枯干的感觉，就该留意这内里的感觉，而停止那样的祷告。相反的，我们越照着生命树祷告，就越感觉得着滋润，并感觉生命的流在我们里面加增。至终，我们会有被活水漫溢的感觉。这种内里生命之流在我们里面加增的感觉很强的证明，在我们的祷告里，我们是在享受生命树。

在我们的传讲上

同样的原则可应用于我们将神的话供应给人的事上。我们越照着知识树讲说，就越感觉枯干。但我们越照着生命树讲说，就越感觉滋润。当我们照着生命树向人讲说神的话，我们就是首先得着滋润的人。事实上，正当我们讲说时，我们就得了滋润。在我们里面这生命水的流，很强的证明我们是在享受生命树。

在我们的读经并与圣徒的交通上

这原则也可应用于我们的读经并与圣徒的交通。当我们读经而有枯干的感觉时，这指明我们乃是照着知识树在读经；也就是说，我们在经历上把圣经当成了知识树。再者，当我们与弟兄交通而有枯干的感觉时，这也指明我们乃是照着知识树在说话。相反的，我们若感觉在交通里有生命的河在滋润我们，甚至在我们里面漫溢时，这就证明我们的交通乃是照着生命树。

一九四六年有一次我与一位弟兄交通，他想要表白自己，证明一些带领弟兄是错的。我不与他争辩，只对他说，“照你的判断，你是对的，他们是错的；但请告诉我，按照你内里的感觉，现在你是活的，还是死的？”这位弟兄流着泪回答说，“我必须向你承认，按照我的感觉，我不是活的，乃是死的。”我就告诉他：“只要你是死的，对错就算不得什么。我们基督徒的生活不在于对或错，乃在于活或死。这是因为我们或是凭生命树活着，或是凭善恶知识树活着。”我们该赞美主，我们基督徒生活的标准不在于对或错，乃在于凭生命树或凭知识树而活。知识树总是带着死和枯干，而生命树总是带着活水的涌流。

生命的流产生宝贵的材料，为着神的建造

生命树表征神是宇宙中独一正面的源头。创世记二章指明，同着生命树有生命河，并且生命水的流带进金子、珍珠、红玛瑙这些宝贵的材料，(9～12，)为着神的建造。我们需要仰望主，求祂除去帕子，并开启我们的眼睛，使我们看见永远、属天、和属灵的异象，就是神是生命树，生命树成了生命河，以及这河流带进三种宝贵的材料。

从整本圣经我们看见三种为着建造神居所的宝贵材料。正如创世记二章十二节说到金子、珍珠(一种树脂结成像珍珠的材料)、和红玛瑙(一种宝石)，启示录二十一章也启示新耶路撒冷是一座由金、珍珠、和宝石所建造的城。(18～21。)使徒保罗指明，我们该用金、银、宝石这三种宝贵的材料建造召会。(林前二12～14。)地方召会今天乃是神的居所；即是如此，每一处地方召会都该用生命水的河涌流所产生的这些宝贵材料建造起来。

三一神与人的调和

建造神的殿有三种宝贵的材料，就是金、珍珠和宝石，这与神圣三一的三者相符。第一，金表征父神连同祂神圣的性情。(彼后一3～4。)第二，珍珠表征神格第二者基督的身位与工作。这是由产生珍珠的过程所指明的。一粒砂石进入蚌内伤了蚌，并留在伤处；蚌就分泌生命汁液包裹伤牠的砂石，最终使其成为宝贵的珍珠。同样的原则，基督这位永活者，进到充满死亡之世界的死水中，为我们所伤。然而，当我们留在祂里面，祂就不断的分泌祂的生命包裹我们，使我们成为宝贵的珍珠。第三，宝石表征神格第三者那灵变化的工作。宝石乃是天然的本质经过变化的过程。(林后三18，罗十二2。)比如，一块碳长期被摆在高温高压之下，就会变成金刚石。(参出二八18。)这说明那灵的工作，祂使我们服在充满高热、重压的环境下，好把我们从毫无价值的尘土，变化为宝石。(罗八28～29。)

金、珍珠和宝石，表征三一神与人调和的结果。当父神进到我们里面，将祂神圣的生命和性情分赐到我们里面，我们就成为金；当基督在我们里面作工，分泌生命包裹我们，我们就成为珍珠；当那灵作工变化我们，在艰难的环境中将祂自己分授到我们里面，我们就成为宝石。这三种宝贵的材料不是仅仅表征三一神或人，乃是表征三一神与人调和的结果。这含示地方召会不是仅仅以三一神或人建造的，乃是三一神与许多人调和在一起而建造的。因此，我们要建造地方召会，就需要与三一神调和。

我们原先不过是人，是毫无价值、属土的人，但后来三一神这生命河流进我们里面，并一直在我们里面涌流，直到今日。生命水的河越在我们里面涌流，就越把神作为金带进我们里面，越把我们产生为珍珠，也越把我们变化为宝石。我们越说，“哦主，阿们，阿利路亚，”我们里面就越有金，就越成为珍珠，也越变化为宝石。这不是外面的调整或改正，乃是里面生命中的变化；因为这是我们里面生命河涌流的结果。

包罗万有的灵乃是活水的江河

约翰七章三十七至三十九节启示，生命河一点不差就是神自己。在三十八节主耶稣说，“信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”按照三十九节，耶稣说“这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀”。这里我们看见，活水的江河乃是指生命的灵，就是神格的第三者。圣经启示，神是三一的，祂是一位神，有三个身位—父、子、灵。(太二八19。)父、子、灵不是三位分开的神；反之，祂们乃是一位神，有三个身位。父化身在子里，(约十四7～14，)子实化为那灵。(15～20。)这指明，当那灵进入我们里面时，子同父也进到我们里面。换句话说，当那灵这生命河流进我们里面时，整个三一神就流进我们里面。

神是生命流的源头，人是接受器。神是三一的—是一又是三，是三又是一；并且人是三部分的—由灵、与魂、与身子所组成。(帖前五23。)三一神能流进三部分人里，因为神在基督里已经过了种种的过程。首先，神这流的源头成为肉体来作人，名叫耶稣。(约一1，14，太一18～20。)作为人，祂活在地上三十三年半；祂历经人生，遍尝人生的苦难。然后，祂死在十字架上，埋葬三天；也就是说，祂进到死里，并留在其中三天。然而，第三天祂复活了。(路九22。)祂经过了死，又从其中出来。(启一18。)我们该赞美主，祂迈入死，经过死，又从死里出来。祂在复活里成了赐生命的灵。为这缘故，林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”作为人，基督是末后的亚当；作为末后的亚当，祂借着死与复活，成了赐生命的灵。祂复活之后，又升到天上，在那里得荣耀，登宝座，得冠冕，并得了国度、作王的身分、为主的身分、作头的身分、和宇宙中所有的权柄。(来二7，弗一20～22，徒二32～36。)基督在升天里得荣耀、登宝座并得冠冕之后，就再降到地上，为要进到祂的信徒里面。祂现今在等待人借着呼求祂的名接受祂。(罗十5～13。)当我们操练灵并开口呼求主名，我们就与主联合。(林前六17。)主耶稣一旦进到我们灵里，就绝不离开我们；既使我们要祂离开，祂也不会离开，而且要永远留在我们里面。

我们需要领悟，神在基督里，在祂成为肉体时流出，继续流经人性生活、钉十字架、埋葬、复活、升天、降下。今天，祂在我们里面，不仅带着神性，也带着人性、人性生活、死、埋葬、复活、升天、得荣、登宝座、能力、作头的身分、为主的身分、作王的身分和国度。这是因为那灵作为生命水的河，乃是三一神连同祂所完成、所达到、并所得着之一切的流出。(约七38～39。)神所是的一切，祂所完成、所达到、并所得着的一切，都已经复合到那灵里；今天祂乃是那包罗万有的灵。包含在这灵里的，有基督的神性、人性、人性生活、人的苦难、死连同其功效、复活连同其大能、升天连同其超越的能力、荣耀、登宝座、作头的身分、为主的身分、作王的身分、和宇宙中一切的权柄。(徒十六7，罗八9，腓一19，约七39，林后三17～18。)这样包罗万有的灵，如今就在我们的灵里。当我们感觉有罪，我们该领悟，在包罗万有的灵里有基督的救赎，已经对付我们的罪性与罪行。(参约十九34，启二二1。)当我们觉得软弱，我们能享受那灵里复活大能的加力。当我们感觉缺少智慧，我们需要领悟，在包罗万有的灵里有智慧。我们应该赞美主，包罗万有的灵能供应我们所需的一切。

这位能满足我们每一需要之奇妙包罗万有的灵，乃是生命水的河。在启示录二十二章十七节，那灵和新妇说，“口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”这里“生命的水”乃是指那灵。因此，这节经文指明，那灵和新妇呼召口渴的罪人来，白白取包罗万有的灵这生命的水喝。今天我们主要的需要不是接受道理的教训，乃是借着呼求主并赞美祂，来喝那灵这活水。我们若操练说，“哦主，阿们，阿利路亚，”就会享受生命水的河在我们里面涌流。

借着生命的流，经历内里生命的变化

包罗万有的灵乃是活水的江河；我们越呼求主的名并赞美祂，那灵作为生命水的河就越在我们里面涌流。结果，我们就被活水所滋润、泡透、浸润；至终我们会被充满而满溢。这生命的流带进金，产生珍珠，并将属泥土的人变化成为宝石。

我们这些信徒所需要的不是仅仅外面的改变、调整或改正；我们所需要的乃是内里生命的变化，就是新陈代谢的改变。在我们物质的身体里，新陈代谢是指一种过程，使新的元素得以加进我们里面，顶替并排除我们细胞里旧的元素。新约将魂的这种生机改变称之为变化。(恢后三18，罗十二2。)我们可以说，信徒这种生机的变化，与“神圣的化学”有关，因为有神性的元素加到人性的元素里，产生了一个复合物，就是神性与人性的调和。

我们可用以下的例子，说明外在改变和内里变化之间的不同。假设一个人脸色苍白，在脸上涂些人造颜色，结果只是外在表面的改变，而不是内在生机的改变。这就像殡仪业者的工作，给屍体化妆，改变其外表。相反的，一个脸色苍白的人，可以吃滋养的食物，一段时间之后，脸色就会健康。这不是外在的改变，乃是内里的改变，生机的变化。同样的原则，我们不该仅仅努力调整或改正我们外在的行为；反之，我们该简单的吃基督这生命树，并享受那灵作生命河，好经历内里生命的变化。我们越呼求主名并赞美祂，就越享受生命奇妙的涌流，将神作为金带进我们里面，将我们产生为珍珠，并将我们这些属泥土的人变化成为宝石，好为着神的建造。

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第五章  在包罗万有的灵里受浸，喝那灵作活水的江河

读经：约翰福音四章二十四节，马太福音二十八章十九节，哥林多前书三章十六节，六章十七节，十二章三节，十三节，十五章四十五节，哥林多后书三章六节，十七至十八节，十三章十四节，提摩太后书四章二十二节，罗马书八章四至六节，加拉太书五章十六节，二十五节。

在前几章我们看见，神是宇宙中独一正面的源头；祂是生命树，带进活水江河，就是生命的灵。(创二9～12。)今天我们只需要喝那灵作活水的江河。(林前十二13。)我们若喝那灵，就会享受生命树，并经历神作生命的源头。在本章里，我们要继续来看那灵作为包罗万有的饮料，并考量如何饮于祂。

神圣的灵

约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”在这节经文里，“灵”这字是指神的性质。正如木是木桌的性质，灵也是神的性质。我们要敬拜那是灵的神，就必须用我们的灵，其性质与神圣的性质相似。这里我们看见，我们敬拜神乃是二灵的事，就是神圣之灵与人灵的事。

那灵是神格的第三者。在马太二十八章十九节主耶稣说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”按照这节经文，神格的三者只有一个名。这指明神是三一的；祂是一又是三，是三又是一。再者，按照本节里三一神的次序，那灵是神格的第三者。林后十三章十四节与此相似，说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这节经文启示，父神是爱；子神是恩，就是爱的彰显；灵神是交通，就是子恩同着父爱的传输。这里我们再次看见，那灵是神格的第三者。

保罗在他的书信中，经常说到那灵，就是三一神终极的彰显。在林前十五章四十五节，保罗宣告说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”在复活里，基督作为末后的亚当成了赐生命的灵，为要分赐生命。(约十10下。)因此，保罗在林后三章十七节说，“主就是那灵。”这启示一个奇妙的事实：主基督就是那灵，赐给我们神圣的生命。(6。)在林前十二章十三节保罗也说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”在这节经文里，我们看见深奥的真理，就是我们在一位灵里受浸，并且得以喝一位灵。

调和的灵

在保罗的书信里，我们不仅看见神圣的灵，也看见调和的灵，就是人的灵调着神圣的灵。林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”这节经文启示，主作为那灵与我们的灵调和。赐生命的灵与我们的灵，已经联合成为一个调和的灵。我们的灵已经由神的灵重生，(约三6，)现今神的灵在我们里面，(林前六19，)与我们的灵是一。我们乃是在灵里，与是灵的主联合。因此，保罗在提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”保罗在这里不是说，主与我们的心、心思、或我们身体的任何部分同在；反之，他说主与我们的灵同在。罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”不仅那灵见证，我们的灵也见证；并且那灵同我们的灵见证。这里我们再次看见，神圣的灵与人的灵调和一起成为一灵。

在四节保罗告诉我们，要照着灵而行。这里译为“行”的原文，是指我们在日常生活中一般的行事。我们不该照着道理、仪文、形式、传统、或宗教而行，乃该照着灵而行。在五节保罗说，照着灵的人，思念那灵的事；在六节他接着说，“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”一天过一天，我们应该不断的将心思置于灵，而不置于肉体。

在加拉太五章十六节保罗说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”在二十五节他说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”在这两节经文里的“灵”，是指住在我们里面与我们重生之灵调和的圣灵。在十六节，“行”的原文意思是指日常生活中的举止行动，含示一般习惯的日常行动。这种行事涵括我们日常生活的每一方面。我们作一切事并举止行动，都需要照着那灵。在我们日常行事为人中，凡我们所作的，包括讲论、交谈和看望，都该凭着灵而行。

在罗马八章四至六节，加拉太五章十六节和二十五节，以及新约中其他的地方，我们很难分辨原文的“灵”这字是指圣灵或人的灵。这是因为在这些经节里，“灵”是指调和的灵，就是我们人重生的灵有那灵住在其中，与之调和。神圣的灵与我们人的灵调和为一个调和的灵，实在是奇妙。这不仅是奇妙的奥秘，也是美妙的事实，在我们基督徒生活中，对我们是非常实际的。

那灵与神的本质、神的经纶、以及基督的成就之间的关系

我们已经指出，按照约翰四章二十四节，神乃是灵。这节经文启示，在本质和素质上，神乃是灵，因为“灵”指神的本质。我们可用木台说明这事。按照木台的本质，它是木的，但按照其功用，它是台。照样，在本质和素质上，神是灵；而在祂的经纶里，就是祂在基督里将自己分赐到我们里面的计划里，神圣三一的第三者乃是那灵。电是神圣三一最好的说明。电厂里的电要传输到许多家中，就必须通过三个阶段：在电厂里的阶段、电流的阶段、和应用电的阶段。储存在电厂的电是借着电流传输到许多家中，而电流一点不差就是电本身在流动。当我们打开家中电器的开关，我们就享受应用于电器中的电。储存在电厂的电、借电流传输的电、和应用于家中各种电器的电，不是三种不同的电，乃是一种电的三个阶段。电厂的电要传输到我们家中，就需要那个电的电流和应用。照样，在神的经纶里，独一的神有三个身位—父、子、灵，要将祂自己分赐、传输、并应用于我们。在我们对三一神这属天之电的经历里，祂对我们不该只是客观的，而该是主观的，并且我们该在日常生活中应用祂。我们可以说，父神是储存在电厂里属天的电，子神是属天的电流，灵神是属天之电的传输和应用。父化身在子里，(十四9～10，)子实化为那灵，(林前十五45下，林后三17，)那灵将父在子里所是的一切，传输到我们里面。换句话说，父是源头，子是管道，那灵是流。本于父这源头，子这管道来了；子这管道实化为那灵，就是流；而作为流的那灵将整个三一神的实际传输到我们里面。在神的本质里，祂乃是灵；在神将祂自己分赐到我们里面的经纶里，神格的第三者乃是那灵。我们要享受三一神的应用，就需要经历那灵，就是神圣三一的第三者。

三一神要将祂自己传输到我们里面，就在基督里经过了一连串的过程。祂成了人，在地上生活了三十三年半，在十字架上受死，被埋葬，并且复活。换句话说，神在基督里成就了成为肉体、人性生活、钉十字架、埋葬与复活。借着这些成就，基督这末后的亚当成了赐生命的灵。有些基督徒可能看见，神按祂的本质是灵；但很少基督徒知道，在神的经纶里，神圣三一的第三者乃是那灵；更少基督徒领悟，基督在祂的成就里，成了赐生命的灵，就是包罗万有的灵。简单的说，我们需要看见三个重要的点：在神的本质里，祂乃是灵；在祂的经纶里，三一神终极的彰显乃是那灵；在祂的成就里，基督乃是赐生命的灵。这三点的集大成乃是：基督如今就是包罗万有的灵。

包罗万有的灵

包罗万有的灵乃是包罗万有的饮料。我们喝茶时，可能接受茶、糖、柠檬、蜂蜜和牛奶。正如许多东西加在白开水里泡成茶，神在基督里所经过的许多过程，已经加到神的灵里，而产生包罗万有的灵。神借着在基督里成为肉体而成了人。神进到人里，成为神人。祂进到人里面之后，过了三十三年半的人性生活，经过人生各种的苦难。然后祂完成了奇妙、奥秘、包罗万有的死，并被埋葬了三天。埋葬是一个人一切事物的了结，包括他的历史。基督的埋葬是宇宙中一切事物包罗一切的了结。基督埋葬三天之后复活，在祂的复活里，祂这末后的亚当成了赐生命的灵。经过这些过程之后，祂的神性、人性、人性生活、钉十字架、埋葬与复活，都加到奇妙的赐生命之灵里。因此，赐生命的灵如今乃是包罗万有的灵，基督的身位、过程、和成就都复合在其中。

在那灵里的浸乃是已经成就的事实

基督复活以后，就升到宇宙中的至高之处，祂在那里得荣，登宝座，加冠，并得了作王的身分、作头的身分、作主的身分、权柄和国度。祂升天之后，又降到神的选民身上，将他们浸在那灵里。那灵的浸乃是基督这包罗万有的灵，降到神所拣选的人身上。换句话说，在圣灵里的浸乃是三一神成就了成为肉体、钉十字架、复活并升天之后，降到地上，将祂所有的选民放在祂里面。

在圣灵里受浸是分两部分完成的。所有犹太信徒是在五旬节那日在圣灵里受浸，(徒二4，)而所有外邦信徒是在哥尼流家里受浸。(十44。)在这两部分里，所有在基督里的信徒都一次永远的在圣灵里受了浸。

正如基督的成为肉体、钉十字架、复活、和升天都已经完成了，在圣灵里的浸也照样已经完成了。因此，在林前十二章十三节，保罗宣告：“我们不拘是犹太人或希利尼人，…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。”所有的信徒不论种族，或是在五旬节那日，或是在哥尼流家中，都已经受了浸。不论我们是否知道这事，神所有选民在那灵里的浸都已经完成了。就像创造、成为肉体、钉十字架、复活和升天一样，在那灵里的浸也是一个已完成的事实。

在神看来，正如我们在两千年前已与基督同钉十字架，(加二29，)我们也在两千年前，早在我们得救以前，就已经在那灵里受了浸，因为在神没有时间的元素。在神永远的眼光里只有事实，其中一个事实就是在那灵里的浸。在神看来，我们信徒都是在已过的永远里，在创世以前就蒙拣选并预定，并在时间里都已蒙救赎并浸入基督的身体里。(弗一4～5，7。)正如我们在出生以前就蒙拣选、预定并救赎，我们在出生以前就已在那灵里受浸。

许多基督徒错误的以为，在他们中间只有属灵的信徒，就如使徒们，才在那灵里受了浸，而属肉体的信徒还没有在那灵里受浸。从哥林多前书一些经节里，我们可以看见这种信念是错误的。在三章十六节，保罗对哥林多信徒说，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面么？”如果哥林多的信徒没有在那灵里受浸，他们就不可能是神的殿，神的灵也不可能住在他们里面。他们因着在那灵里受了浸，才能成为神的殿，神的灵才能住在他们里面。在同一章，保罗说到哥林多人不是属灵的信徒，乃是属肉体的，是在基督里的婴孩。在一节，保罗对哥林多人说，“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。”在三节，他接着对哥林多人说，“你们仍是属肉体的。”在哥林多的信徒虽然是在基督里的婴孩，属肉体而不属灵，但他们仍然是神的殿，神的灵住在他们里面。这证明不论我们是属灵或是属肉体，我们这些信徒都已经在那灵里受了浸。

喝那灵

在此我们可能问说，即然所有的真信徒都在圣灵里受了浸，为什么哥林多的信徒还是属肉体的？要回答这个问题，我们需要看见十二章十三节所陈明，我们在一位灵里受浸以及我们得以喝一位灵，这两件事之间的不同。信徒在那灵里受浸早已完成了，但信徒仍然需要喝那灵。在那灵里受浸，乃是进入那灵，消失在祂里面；喝那灵，乃是把那灵接受进来，使我们全人被祂浸透。

哥林多信徒的难处，不是他们没有在那灵里受浸，乃是他们缺少喝那灵。我们是属灵还是属肉体，不在于我们在那灵里受浸，乃在于我们喝那灵。虽然我们都已经有地位得以喝那灵，但就着喝多少那灵而论，我们彼此是不同的。保罗是属灵的，因为他不断的喝那灵，并被那灵浸透；而哥林多人是属肉体的，因为他们缺少喝那灵。我们在那灵里的浸乃是由主完成的，但我们喝那灵有多少，乃在于我们。我们需要像保罗一样，一直喝那灵，好成为属灵的人。

我们信徒即都已在那灵里受浸，就有地位享受祂，也就是喝祂。许多基督徒错误的相信，他们要接受圣灵里的浸，就必须多日费力的祷告、禁食、乞求，并等候很长的时间，才会在那灵里受浸。然而，按照十三节，我们不需要这样祷告，因为所有的真信徒都已经在那灵里受浸，且都得以喝那灵。我们不必乞求主将我们浸在那灵里，我们只需要简单的喝那灵。

使徒行传中那灵浇灌的五个事例

在使徒行传里，有信徒经历那灵浇灌的五个事例。第一个事例发生在五旬节那日，当犹太信徒在圣灵里受浸时。(二2～4。)第二个事例与撒玛利亚的信徒有关。(八14～17。)在撒玛利亚有许多人相信了主耶稣，就浸入祂的名，并领受了圣灵，(12，16下，)但他们还没有那灵降在他们身上。因此，彼得和约翰从耶路撒冷下到他们那里，去访问他们，并为他们祷告，好叫他们在那灵里受浸。当彼得和约翰按手在撒玛利亚人身上，圣灵就降在他们身上。第三个事例与大数的扫罗有关，他是在去大马色的路上得救的。(九1～9。)主打发一个名叫亚拿尼亚的门徒去扫罗那里；当亚拿尼亚按手在扫罗身上，扫罗就被圣灵充溢。(17～18。)第四个事例是在哥尼流家里的外邦信徒。(十44～46。)第五个事例是关于在以弗所的信徒，(十九1～6，)他们里面已经有了圣灵，但他们还没有圣灵降在他们身上。当使徒保罗按手在他们身上，圣灵就降在他们身上。

在使徒行传中的这五个事例，只有两个称为在那灵里受浸，就是在五旬节那日犹太信徒的事例，以及在哥尼流家中外邦信徒的事例。这两个事例是完成圣灵里的浸的两次事件。圣灵降在信徒身上的另外三个事例I撒玛利亚信徒的事例、大数扫罗的事例、和以弗所信徒的事例—不称为在圣灵里受浸。这三个事例都有按手，而另外两个事例没有按手。这是因为在关系到犹太和外邦信徒的两个事例中，基督作为身体的头，直接将祂身体中的犹太和外邦这两部分浸在那灵里。乃是借着这两个事例，基督的身体得以形成，新人得以产生。

以弗所二章十五节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人。”这节经文指明，基督在十字架上，把两下，就是犹太人和外邦人，在祂自己里面创造成一个新人。十六节告诉我们，基督“即用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了”。基督在一个身体里，就是在一个新人里，使犹太人和外邦人和好了。基督在十字架上开始创造新人，但祂乃是在五旬节那日将犹太信徒浸在那灵里，又在哥尼流家中将外邦信徒浸在那灵里，才完成新人的产生，以及基督身体的形成。

因着基督的身体已经浸在那灵里，那灵就在身体上。当新肢体加给身体时，他们需要借着身体中已有的肢体，就是在身体里之信徒的按手，与身体联合。当这些代表身体的肢体按手在新肢体上，那已经由头所完成在身体上之圣灵里的浸，就借着这联合传输给新的肢体。结果，在身体上的那灵就借着按手，传输给新的肢体。(参诗一三三2。)使徒行传中关于撒玛利亚的信徒、大数的扫罗、和以弗所的信徒这三个事例，不是三次在那灵里分开的浸，乃是在那灵里一个浸的三次经历，这浸是身体已经领受的。这三个事例，都需要借着身体的肢体按手。

除了信徒经历在圣灵里受浸的这五个事例之外，使徒行传记载了许多得救的事例，如三千人、(二41、)五千人、(四4、)腓立比的吕底亚、(十六14～15、)和腓立比的禁卒。(33。)但在这些事例里，都没有题到得救的信徒经历那灵里的浸，或经历按手。这是因为在这些事例中，信徒都是正常的被带进基督的身体；其中没有特别的理由或需要，要身体的肢体借着按手，将他们带进与身体的联合里。

相对的，与按手有关的三个事例，是特殊或特别的情形，其中信徒需要身体中的一些肢体，将他们联于身体。在四章的五千犹太人是正常的得救，(4，)而在八章的撒玛利亚人，他们是异教徒和犹太人的混血，是在不平常的方式中得救的。腓利下到撒玛利亚城，传福音给他们，有许多人信了主，并且浸入祂的名。使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的话，就打发彼得、约翰往他们那里去。那时撒玛利亚人虽然相信了主耶稣，但他们只在里面，而没有在身上得着圣灵。因此，当彼得和约翰按手在他们身上，就将在撒玛利亚的召会带进与基督身体的联合里。(在撒玛利亚的召会是由撒玛利亚人组成的，而犹太人和撒玛利亚人没有来往。)圣灵承认这按手，并降在撒玛利亚人身上。这个与撒玛利亚信徒有关的情形是特别的，需要借着按手将撒玛利亚人带进与基督身体的联合里。

大数的扫罗，后来成了使徒保罗，他的事例也是特别的。扫罗得救以前，是极力迫害信徒，捉拿并监禁信徒的人。(九1～2，二二4～5。)然而有一天，当他往大马色去，要迫害信徒并捆绑凡呼求主名的人，主耶稣从天上对他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”(九4。)扫罗回答说，“主阿，你是谁？”主对扫罗说，“我就是你所逼迫的耶稣。”(5。)扫罗听见这些话，可能对自己说，“我从来没有逼迫耶稣；我逼迫了司提反，和其他跟随耶稣的人。我以为耶稣被埋在坟墓里，但现在祂从天上对我说话。”借着这样遇见主，扫罗领悟信耶稣的人借着相信祂，已与祂成为一。主凭着祂主宰的权柄，对扫罗说，“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”(6。)然后主对那名叫亚拿尼亚的门徒说，“起来，往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。…他…在异象中看见一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上。”(11～12。)亚拿尼亚后来进到犹大的家里，按手在扫罗身上。(17。)结果，扫罗就被圣灵充溢；(17～18;)也就是说，那灵降在他身上。扫罗的得救是独特的，他是迫害信徒最厉害的人，直接由主耶稣从天上所拯救，而不是间接由任何人传福音给他。因此，扫罗像撒玛利亚信徒一样，需要基督身体的一个肢体引荐他，借着按手使他进入与基督身体的联合里。

以弗所信徒的事例也是特殊的。他们虽然是真信徒，但他们只受了约翰的浸。(十九2～6。)亚波罗只认识约翰的浸，在他的职事下，以弗所的信徒听了不充分的福音；他们连有圣灵都没有听说过。(2。)他们里面虽然有那灵，但他们身上没有那灵。当使徒保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上。(6。)因着以弗所信徒的事例是特殊的，他们需要保罗作为在基督身体里的肢体，借着按手，将他们带进与基督身体的联合里。这三个事例，就是撒玛利亚的信徒、大数的扫罗、和以弗所的信徒，乃是信徒经历那已经一次而永远完成了的在灵里的浸。

喝那灵的路

在圣灵里的浸即然已经完成，所有的真信徒就已经在那灵里受了浸，并得以喝那灵。按照新约，喝那灵最好的路乃是呼求主的名。在罗马十章十三节使徒保罗宣告：“凡呼求主名的，就必得救。”在林前十二章三节保罗也说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”这指明当我们说，“主耶稣，”我们就在圣灵里。我们需要借着不断呼求主并赞美祂，说“哦主，阿们，阿利路亚”而喝那灵。我们甚至可以一日千遍呼求祂的名。我们既使呼求主名很短的时间，都会在主里喜乐，甚至因着享受基督而癫狂。(参林后五13。)我们呼求主的名，就喝那灵，并借此经历那灵。

三一神在基督里已经完成了成为肉体、钉十字架、复活、升天和降下，在祂的降下里，祂将祂所拣选的人浸在那灵里。结果，我们就都在那灵里受了浸，并得以喝那灵。今天我们的需要乃是：借着呼求主的名而喝那灵。我们这样作，就会享受那灵作生命河，并进入生命的流里。

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第六章  享受包罗万有的灵作生命气、生命水和生命粮，好在一里过身体的生活

读经：约翰福音一章一节，十四节，二十九节，三章八节，六章四十八节，七章三十七至三十九节，二十章二十二节，使徒行传二章一至四节，十七节，二十一节，罗马书十章十二至十三节，哥林多前书十二章三节，十三节，以弗所书三章十六至十九节，五章十八节，四章二十三节。

在神看来，宇宙中有两棵树，就是表征神是生命源头的生命树，以及表征撒但是死亡源头的善恶知识树。(创二9。)我们基督徒的生活若是正常，就会只凭生命树而活。然而，我们基督徒的生活若是不正常，就会有的时候凭生命树而活，其他的时候凭知识树而活。至终，在新天新地的新耶路撒冷里，只有生命树，因为知识树已经被扔在火湖里了。在本章我们要来看，我们乃是借着吸入那灵作生命气，而凭基督这生命树活着。

那灵是包罗万有的气

约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”四节接着说，“生命在祂里面。”在这里我们看见，神是生命的源头；我们可以据此说，神就是生命树。(十四6，十五1。)一章十四节告诉我们，话，就是神，“成了肉体。”那是神的话成了肉体，就是神穿上人的生命和人的性情。神成了在肉体里的人，然而，只有罪之肉体的样式，并没有肉体的罪。(罗八3。)这人耶稣，乃是神人。

在约翰一章二十九节，施浸者约翰看见耶稣就说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”在这里神的羔羊是指钉十字架的基督，作我们的救赎主。基督这在肉体里的人，成了神的羔羊，借着祂的钉十字架，除去了世人的罪。因此，太初有话，话就是神，神成了肉体，而这肉体成了神的羔羊，除去了世人的罪。

基督在钉十字架之后就被埋葬，并在第三天复活。二十章启示，基督在祂复活的晚上，以奥秘的方式回到门徒那里。那时门徒聚集在关了门的屋内，为失去耶稣而忧伤，并惧怕犹太的宗教徒。主突然站在门徒当中。(19。)主没有叩门，门徒也没有开门；然而，祂却显在他们中间。然后，祂没有给门徒宗教的诫命，只简单的“向他们吹入一口气，说，你们受圣灵”。(22。)那是主将祂自己作为圣灵吹入他们里面。不仅如此，主一旦将祂自己吹入一个人里面，就绝不离开他，乃要住在他里面，直到永远。(十四17，太二八20下。)

在约翰二十章二十二节里译为“灵”的希腊字，是pneuma，纽玛，意为“气息”或“空气”。在复活里，主成了圣气，就是赐生命的灵。(林前十五45，林后三6。)因此，神成了肉体，这肉体成了羔羊，而这羔羊，就是末后的亚当，成了赐生命的灵，赐生命的气。换句话说，在成为肉体里，神成了人；在钉十字架里，这人成了神的羔羊；而在复活里，这羔羊成了气，那灵。

约翰一章二十九节说到基督是神的羔羊，二十章二十二节启示基督是那灵，是气；在这二者之间，约翰福音陈明基督的许多方面。比如，祂是道路、实际、生命。(十四6。)祂也是世界的光、(八12、)好牧人、(十11、)门、(9、)生命的粮、(六48、)从天上降下来的粮(41)和活水。(七37～39。)我们需要领悟，基督这一切方面，都包括在那灵这气里面。在这气里有神、正确的人性、救赎的羔羊、生命的粮、出于天的粮、活水、牧人、门、道路、实际和生命。这气是包罗万有的，这气就是那灵。

约翰福音首先启示基督是神，是话，至终是灵，是气。启示于约翰福音里有关基督一切其他的方面，都是出于神这源头，并在那灵这包罗万有的气里。神从永远就是话，今天乃是气。不仅如此，神借着经过成为肉体、钉十字架、并复活的种种过程，在基督里所完成的许多事，今天全都在包罗万有、赐生命的气里。我们只需要不断的借着吸入祂作生命气，而接受主。借着这样作，我们就自然而然的喝生命水，因为在生命气里有生命水。当我们喝生命水时，我们也吃生命粮，因为在生命水里，在我们属灵的饮料里，有生命粮，就是我们属灵的食物。(林前十3～4。)这由一个事实清楚的指明，就是在新耶路撒冷，生命水的河里长着生命树。(启二二1～2。)生命气是给我们吸的，生命水是给我们喝的，生命粮是给我们吃的。当我们吃生命粮的时候，我们就有生命，(约六48，十10，)而这生命就是光。(14。)然后光带我们往道路那里去，(十四6，)而道路领我们到门那里。(十9。)我们若将基督这生命气吸入我们里面，就会享受祂一切其他的方面。基督这包罗万有的气是何等奇妙、深奥、便利！这思想不是来自于人的教训，乃是来自于神圣的启示。这启示来自第三层天里的基督，且在众召会里被经历，并要终极完成于新耶路撒冷。我们若看见这启示，我们对主的享受和赞美就要被拔高。

借着呼求主的名，享受那灵作为气和风

在物质的范围里，呼吸是容易并简单的。照样，在属灵的范围里，我们能简单的借着呼求主名，将那是灵的主吸入我们里面。(参哀三55～56。)这启示于行传二章十七节和二十一节。十七节说，“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上。”二十一节接着说，“凡呼求主名的，就必得救。”在这两节经文里，我们看见神已经将那灵浇灌下来，并且我们可以简单的借着呼求主的名，接受那灵。

神将那灵作为活水浇灌下来，我们能借着呼求主名而喝那灵。这揭示于林前十二章十三节和三节。十三节告诉我们，我们都“得以喝一位灵”，在三节我们看见喝那灵的路：“若不是在圣灵里，…没有人能说，主，耶稣！”当我们说，“耶稣是主”或“主耶稣”，我们就在圣灵里。呼求主耶稣，乃是有分于、享受、并经历圣灵的路。

许多基督徒错误的认为，除非我们觉得有圣灵的感动，否则就不该在聚会中说话。然而，我们不该等候圣灵的感动，乃该主动借着呼求主的名，操练我们的灵而接触那灵。(十四32。)我们可以把那灵的感动比作房间里空气的流动。我们若要通气，就只要把房间所有的窗户打开，而不该等待空气自己吹进来。我们要接触那灵这圣气，只需要简单的向主敞开我们的灵，并呼求祂的名。我们越呼求祂的名，就越被那灵这包罗万有的气所充满。

今天那灵不仅是柔和的气，也是大风。主耶稣在复活那日，将那灵作为柔和的气吹入门徒里面；(约二十22;)但在五十天之后，就是在五旬节那日，祂将那灵“好像一阵暴风”浇灌在他们身上。(徒二1～4。)今天，奇妙的基督作为那灵，乃是柔和的气，也是大风；主耶稣是吹气的基督，也是刮风的基督。在我们的经历中，大风成了新鲜的气。当那灵刮在我们身上，祂乃是风；但是当我们吸入祂时，祂乃是气。我们信徒乃是在基督的吹气和刮风之下；我们是在柔和的气并大风之下。我们若真看见这启示，就会欢喜若狂。我们借着敞开口，不断呼求主的名，就得以经历主作为气和风。

基督不仅在道理一面，更在经历一面，是我们一切难处的答案。借着吸入祂，我们可以经历祂作惟一的答案。我们若觉得自己有罪，就需要观看基督这神的羔羊，祂是那除去世人之罪的。基督这神的羔羊，解决了我们罪的难处。我们不该留在定罪的感觉里，而该简单的呼求主并赞美祂是神的羔羊。我们若这样作，就不再有定罪的感觉；反而会享受主赦罪的确据，并感觉内里的平安。我们若发现自己在黑暗里，就该借着呼求主的名而吸入祂，好享受祂作光。这样，我们就不再在黑暗里，反而满了光。有光照耀之处，黑暗就消失。(约一5。)我们要赶走黑暗，就需要经历主作光。我们若发现自己干渴，就需要喝基督这活水；我们若发现自己饥饿，就需要吃基督这生命粮。当我们吸入包罗万有的气，我们就自然而然的经历基督作羔羊、光、活水和生命粮。我们只要将基督吸入我们里面，就得以享受祂作我们一切难处的答案。

罗马十章八节说，“这话与你相近，就在你口里，也在你心里。”按这节上下文看，“话”这字是指复活的基督作为那灵，作为气。(6～7。)只有一样东西是一直在我们口里的，就是空气。那灵作为生命气，一直在我们口里。今天，基督作为活的话，就是那灵，(弗六17，)可以在我们口里，也在我们心里，正如我们所呼吸的空气，可以进到我们里面一样。基督这生命的气是近的，是便利的；祂在我们口里，也在我们心里。我们要将基督吸入，只需要敞开口，呼求祂的名。(罗十12～13。)

生命气、生命水和生命粮

我们该操练灵，借着不住的呼求主名，甚至一日呼求千遍，而吸入包罗万有的灵。例如，我们可以在走路、煮饭、或服事饭食时呼求主。当我们借着呼求主名呼吸祂这生命气时，我们就喝祂这生命水。当我们喝祂这生命水作我们属灵的饮料时，我们就吃祂作生命粮，作我们属灵的食物。借着吸入主，我们就不仅享受生命气，也享受生命水和生命粮。生命粮是在生命水里，生命水是在生命气里。在我们的经历里，当我们开始呼求主名，我们就吸入祂这生命气，并感觉得了复苏。我们若继续呼求祂的名，就会喝主这生命水，并感觉得了滋润。我们若更多呼求祂的名，就会吃主这生命粮，并感觉得了饱足。因此，我们借着呼求主名，就先享受主作生命气，使人复苏；然后享受祂作生命水，使人滋润；至终享受祂作生命粮，使人饱足。结果我们就因享受基督而欢喜若狂，并在祂里面欢腾。

宗教连同其传统、形式、仪文和道理，长久以来拦阻基督徒享受主作包罗万有的灵。我们应当赞美主，因为祂的心愿是要恢复我们对祂的享受。在主的恢复里，我们需要胜过宗教的打岔和拦阻，并学习借着呼求主的名，吸入主这生命之气。我们若呼求祂的名，就会被生命之气所复苏，被生命水所滋润，被生命粮所满足，而在我们的灵里火热，并欢喜若狂。

得着一并过身体生活

我们若看见启示，享受基督作生命气、生命水和生命粮，圣经对我们就会成为一本新的书。我们不是仅仅渴望照着字句明白圣经，乃是借着够多的祷告并操练我们的灵，(弗六17～18，)而寻求呼吸、吃喝基督。结果，我们就得以加强到里面的人，就是我们重生的灵里，并且被充满，成为神一切的丰满。(三16，19。)我们也要在我们心思的灵里得以更新。(四23。)借着这个过程，我们全人就被洁净、更新，并被基督重新构成。然后，我们就能在地方召会中，建造基督的身体。

我们若借着操练呼求主名并祷读主话而享受主作那灵，我们不同的意见、观念和教训就会被吞没，我们也会经历真正的一。不仅在一个地方召会中的信徒会是一，众地方召会也都会彼此是一。这是因为我们借着呼求主的名而享受主，我们就被神充满，祂乃是一的因素。当我们借着呼求主的名，将基督吸入我们里面，祂就拯救我们脱离争辩和异议，并将我们带进得胜的一里。借着呼求主名而吸入基督这生命气，乃是我们享受主的路，使我们被充满，成为神一切的丰满，使我们得着一、被建造、并过身体生活。

有些基督徒对于身体生活有许多讲论，但他们并没有身体生活的实际。另有些人多方讲说彼此相爱，却未能付诸实行。然而，我们从经历可以见证，当我们借着呼求主名而享受主，我们就不仅享受弟兄相爱，也摸着并进入身体生活。这是因为当我们呼求主时，我们就被那是爱、能力、生命、一、建造、身体、和召会生活的一位所充满。我们借着呼求主的名，就享受祂是那作我们一切之包罗万有的灵，使我们在一里建造基督的身体。

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第七章  呼吸、吃喝基督，而成为祂的丰满

读经：约翰福音一章二十九节，三十二节，哥林多前书一章二节，罗马书十章十二节，以弗所书一章二十二至二十三节，三章八至十节，十六至十九节。

在前几章里我们看见，神在基督里成了一个人，活在地上，死于十字架，被埋葬，然后复活、升天并降下，将祂所拣选的人浸在圣灵里，好产生基督的身体。(林前十二2。)基督在复活里成了包罗万有、赐生命的灵，其中复合着基督的身位，和祂所完成、所得着、所达到的一切。(十五45下。)在圣灵里受浸，就是三一神将祂所拣选的人浸入祂自己这包罗万有的灵里。基督经过了许多过程，完成、得着、并达成许多事之后，就在祂的降下里将一切神所拣选的人，包括基督身体的犹太部分和外邦部分，都放进包罗万有的灵里。

借着在那灵里受浸，新人就出生了。新人乃是团体的人，不仅是属人的，也是神圣的。(弗二15～16。)我们信徒乃是这一个新人的肢体。借着在那灵里受浸，基督的身体也产生了。林前十二章十三节说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”不论我们的感觉如何，在神眼中，基督的身体已经产生了。这事实与约翰在启示录二十章十节所看见撒但的结局，乃是同样的原则，那里说，“魔鬼…被扔在硫磺火湖里。”约翰是用过去式描述将来发生的事，这指明今天魔鬼虽然还出现在地上，搅扰我们的心思、家人、家庭和社会，但在神并没有时间的元素，在祂眼中魔鬼是在火湖里。照样，神看基督的身体早已借着在圣灵里受浸而产生了。因此，我们已经在那灵里受浸，并得以喝那灵。

享受基督作羔羊鸽子

在约翰福音里，基督不仅被启示为在地上行走的羔羊，也被启示为在空中飞翔的鸽子。(一29，32。)基督是羔羊，行走在地上，并死在十字架上，完成了救赎。基督钉十字架之后，复活并升到三层天上，在那里被高举。然后，祂接着又作为鸽子，就是作为赐生命的灵，降到地上。(林前十五45下。)今天基督是飞翔的鸽子，降在我们身上。我们可以说，基督是羔羊鸽子。这意思是，祂作为羔羊乃是救赎主，祂作为鸽子乃是赐生命者。因着祂是羔羊鸽子，罪除去了，生命来到了。罪已经被羔羊除去，生命已经借着鸽子分赐到我们里面。我们该赞美主，罪已经挪去，我们已得着神圣的生命；因此，我们是活的。

基督是包罗万有的；祂是鸽子、生命气、生命水和生命粮。作为鸽子，基督乃是赐生命的灵。我们若吸入祂这生命气，就会喝祂这生命水，就是我们属灵的饮料；也会吃祂这生命粮，就是我们属灵的食物。

蒙召来呼求主的名

林前一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”“蒙召的圣徒”指明我们已经蒙神呼召，而“呼求我们主耶稣基督之名的人”指明我们该呼求祂的名。在这里我们看见，我们已经蒙召来呼求；这就是说，我们已经蒙神呼召，作那些呼求主耶稣之名的人。

在使徒行传里，不信者说到基督的门徒乃是那些呼求祂名的人。(九14。)这是因为在早期，呼求主名是跟从主之人的记号。这些早期的信徒，就是跟从主耶稣的人，天天不住的呼求主名，说，“哦，主耶稣。”我们需要看见，我们这些信徒已经蒙召，在各处、各个场合呼求主的名。我们越呼求主的名，祂就越分赐到我们里面。

借着传扬福音，身体就得以长大

呼求主名的，就个人说乃是基督徒，就团体说乃是召会。基督是头，召会是祂的身体。基督的身体需要在两方面长大：在里面在生命中长大，以及在外面在人数上增长。(西二19，徒五14，六7。)我们这些信徒需要在生命并在人数上增长。

在生命中长大是借着信徒对基督的享受而来，开始于一个人第一次呼求主的名，成了在基督里的信徒。在人数上增长是来自信徒传福音给人，并帮助他们呼求主的名，带他们得救，因而使他们也成为信徒。这就是基督的身体得以在生命和人数上增长的路。

基督的身体要在人数上增长，我们就需要帮助人呼求主名，借此带人得救。(二21。)我们可以先引用林前十二章三节，带他们说，“主，耶稣！”然后指导他们，从心里宣告主耶稣。最后再告诉他们，要放胆呼喊主耶稣。他们若被引领以这样有效能的方式呼求主名，他们就会被主得着。这是传福音最简单的路。不仅许多人借着这样呼求主名而得救，并且其中有很多人借着天天不住的呼求主名，而在生命中经历了大能的变化。

我们可以告诉新得救的人，重生是个不能更改的过程。一旦主借着重生进到我们里面，既使我们要祂离开，祂也绝不会离开我们。反之，主作为那灵要永远住在我们里面。(约十四16～17。)

借着享受基督，身体就得以长大

我们一旦被主得着，就需要进入神圣生命的交通，就是基督身体的交通。这样作的理由是：我们虽然是个别的基督徒，但也是团体的召会，基督的身体。我们信徒虽然已得救脱离永远的沉沦，但我们可能还没有被建造到基督的身体里。我们要与基督身体的肢体同被建造，就需要被基督浸透，并蒙拯救脱离我们的怪僻。我们这些信徒里面都有一点基督，但我们若缺少基督，至终我们会凭我们的怪僻或民族特征而活。当我们作为一个身体里的肢体，在灵里祷告时，我们就享受一。然而，我们太多时候在魂里带着怪僻讨论事情，结果就带进争辩。事实上，只要我们缺少基督，并且没有脱离我们的怪僻，我们就无法与别人，甚至无法与我们的配偶同被建造。我们能成为一，惟一的路乃是在神圣的性情里。

信徒在基督身体里的一，可由帐幕里竖板的一来说明。出埃及二十六章给我们看见，帐幕有四十八块竖板，每一块都由皂荚木包金组成，这些板的一不在于皂荚木，乃在于包裹在木上的金。(15～29。)每一块板都有金环，用以连接板。(29。)此外，有皂荚木包金作的闩，通过板上的环，用以连接竖板。(26～29。)所有的板都是凭这包裹的金，得以联结为一。一块竖板若除去金只剩下木板，竖板就立刻倒塌。按预表，皂荚木表征属人的性情，金表征神圣的性情。因此，信徒的一不是在于他们属人的性情，乃在于神圣的性情。在我们自己里，我们是分开的个人，但在基督里我们是一。

与基督身体中同作肢体的人建造起来的路，乃是借着被基督浸透并浸润。夫妇之间若有磨擦，我们不该给他们一些道理的教训，或外面的改正，而该帮助他们借着呼求主名而经历祂。当他们学习呼求主名，他们就被基督浸透，他们的怪僻就被基督吞没；结果就会丰富且完满的经历神圣生命的交通。所有的信徒若借着呼求基督的名而被祂浸透，世人就会看见基督的身体显在人类社会中间。基督的身体不仅彰显元首基督，也彰显神在基督里所是、所完成、所得着、所达到的一切，包括成为肉体、钉十字架、救赎、复活和升天。我们越呼求主名，基督的身体就越在生命里长大，因为当我们呼求时，那是身体元素的基督，就在我们里面扩增。

被基督的丰富构成，而成为祂的丰满

呼求主名不仅是接受主作我们起初救恩的路，也是享受祂的丰富而在祂的身体里被建造的路。呼求主是我们属灵的呼吸。(参哀三55～56。)当我们呼求主名，我们就将基督这生命气吸入我们里面。今天耶稣基督不仅是我们的救主，也是赐生命的灵，就是赐生命之气。按照约翰二十章二十二节，那灵是主的气，吹入门徒里面，为着他们属灵的所是和生活。主耶稣作为生命之灵，乃是生命之气。我们需要天天借着不断呼求祂的名，将祂吸入。我们已经在前面看见，在生命气里有生命水，就是我们属灵的饮料；在生命水里有生命树，就是我们属灵的食物。(赛五五1～2，启二二1～2。)因此，当我们呼求主的名，我们就享受祂作生命气、生命水和生命树。当我们享受主作生命树，我们就得着基督之丰富的滋养，(弗三8，)当基督的丰富被吸收到我们里面，这些丰富就将我们构成为基督的丰满，也就是召会，作祂的彰显。(一23。)这彰显不仅是基督的丰满，也是神的丰满，因为基督是神的具体化身，祂的丰满就是三一神的丰满。(三19。)我们借着被基督的丰富所滋养，就被充满，成为神一切的丰满。

我们可以将基督的丰富比作美国生产的丰富食物。一个小婴孩长大，成为美国壮汉的路，乃是借着天天吃丰富的美国食物。在他成长并发展的年日中，消耗了大量的肉、鸡、蔬菜和水果。我们可以说，美国食物的丰富被吸收到他里面，就产生了一个高大的美国壮汉，成为美国的丰满，也就是美国食物之丰富的彰显。正如美国壮汉是由丰富的美国食物所构成，成为美国的丰满，我们需要成为那些被基督的丰富所构成的人，好成为召会，作祂的丰满。以弗所三章启示，基督那追测不尽的丰富，乃是为着产生召会；(8～10，16～19;)而一章揭示，由基督的丰富所产生的召会，乃是基督的丰满，就是“那在万有中充满万有者的丰满”。(22～23。)因此，基督的丰富乃是滋养的“食物”，为着产生召会作祂的丰满。

我们需要领悟，召会是基督的身体，不是死的组织，乃是由基督所构成之活的生机体。因此，召会不是由道理的教训或人的组织所建造的，乃是由基督之丰富的供应所建造的。不同的教训产生异议的心思、意见，最终是分裂。相反的，我们若以基督的丰富滋养人，帮助他们操练呼求主的名，他们就会天天得着基督的滋养，而在生命里长大，以建造召会。这是我们传福音、事奉主、并彼此交通的路。地方召会只能借着信徒吸入基督这生命气，喝基督这生命水，并吃基督这生命树，而得以建造。

实行召会生活惟一的路，乃是借着享受基督。一个丈夫若与他的妻子有问题，他们只需要简单的呼求主名，一再的说，“哦，主耶稣。”他们若这样作，就会被基督所滋养，自然而然会彼此相爱。一位弟兄若有骄傲的个性，我们不该教导他要谦卑，因为我们若这么作，这位弟兄可能会抗议，说他是谦卑的，或者他可能表面上变得谦卑，甚至可能对他自己的谦卑感到骄傲，以为他是地上最谦卑的人。这指明单单教训或指导，绝不能变化一个人的个性。我们不该教导他要谦卑，乃该帮助他借着呼求主的名享受祂。我们可以告诉他，耶稣是非常甜美的，并鼓励他借着呼求主名而享受祂。我们甚至可以与他一同呼求主。如果那位弟兄实行呼求主名，他就会被基督所滋养，也会自然而然且不自觉的成为谦卑的人，因为基督会成为他真正的谦卑。

基督是包罗万有的；祂是道路、实际和生命。(约十四6。)基督是我们过真正召会生活惟一的路，而享受祂并有分于祂的路，不是借着领受道理的教训，乃是借着呼求祂的名。主“对一切呼求祂的人是丰富的”。(罗十12。)当我们呼求主名，我们就吸入祂作生命气。在生命气里有生命水，就是属灵的饮料；在生命水里有生命树，就是属灵的食物；而在生命树里有基督的丰富作我们的滋养。我们借着被基督的丰富所滋养，就成为神的丰满。

我们若呼求主名，就会被基督的丰富所滋养。借着享受基督，我们自然而然会长大，而借着在生命里的长大，我们会建造在一起，成为基督的身体。我们该赞美主，我们已经蒙神呼召来呼求主名并享受祂，(林前一2，)也已经有地位来喝那灵。(十二13。)那灵乃是活水的流，这生命水的河从表征神是生命源头的生命树流出。当我们饮于生命水的河并吃生命树时，我们就成为圣城新耶路撒冷。在永世里，生命树要在新耶路撒冷里，而知识树要在火湖里。至终，在宇宙中有两个结果：火湖作为善恶知识树的结果，以及新耶路撒冷作为生命树的结果。

倚靠呼吸、吃喝基督

基督是生命气给我们吸，是生命河给我们喝，是生命树给我们吃。生命树带进倚靠的生命，知识树带进独立的生命。生命要求倚靠，而知识造成独立。举例说明，我们可能在得了某些学识之后，从高中、大专院校毕业。然而，我们绝不能从生命的需要，就如呼吸空气、喝水、吃饭“毕业”。我们若宣告呼吸太重复了，而决定要从呼吸“毕业”，我们就会丧命。

假设在亚洲某个国家里有个小孩，他不懂英语。后来被送到一所英语学校，在那里受老师指导学习英语。他学习一段时间之后，就会有知识而不再需要学习。然而，他仍然需要天天吃，因为吃不是知识的事，乃是生命的事，甚至是生命所必需的。同样的原则，我们绝不该以为不断呼求主名是不需要的，是过分重复的。反之，我们需要整天呼求主的名，好吸入祂这生命气。不论我们信主有多久，我们都必须一直借着呼求主的名，保持属灵的呼吸。甚至在永世里，我们也不会到了一个地步，从呼吸基督的事上独立。

我们该赞美主，我们已找到呼吸、吃喝祂的秘诀，就是在日常生活中呼求祂的名。与生命有关的事是奥秘的，却是简单的。有许多与生命有关的事，我们并不明白。例如，医生不能完全明白人体的奥秘，营养师不能完全解释某种谷类或水果中所有的营养成分。但我们能简单的吃水果，而有分于并享受其中所有营养成分的益处。照样，我们虽然不能完全明白与神圣生命有关的事，但我们确实能享受这些事。(参腓四7。)在召会生活里，我们该是为着生命，而不是为着知识。虽然生命的事过于我们所能明白，但我们能享受主生命的丰富，而成为祂的丰满，就是祂的身体。

享受并供应基督，以完成神的定旨

说明

第一章  吃基督作生命树，以完成神的定旨

第二章  呼求主的名并祷读神的话，以呼吸并吃喝基督

第三章  呼求主的名而被那灵充满，以完成祂的定旨

第四章  为着召会的建造经历并供应包罗万有的基督

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年十二月十八至二十一日，在美国纽约市所释放的四篇信息集成。

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第一章  吃基督作生命树，以完成神的定旨

读经：创世记一章二十六至二十八节，二章七至十二节，诗篇三十六篇八至九节，约翰福音一章四节，十章十节，五章三十九至四十节，七章三十七至三十九节，哥林多后书三章六节，十七节，加拉太书五章二十五节，以弗所书五章十八节，启示录二十二章一至二节，十七节。

在圣经的开头，我们看见生命树，以及从伊甸流出一道河，滋润园子；在圣经的末了，我们也看见生命树以及生命水的河。因此，圣经开始并结束于生命树与涌流的河。然而，圣经的开头与末了有所不同。圣经头两章陈明一个园子，其中有生命树连同河；圣经末了两章陈明一座城，一个建造，其中心乃是生命树连同生命水的河。我们需要看见，按照圣经整体的启示，神的心意是要将祂自己在基督里作生命和生命的供应，分赐到祂所拣选的人里面，以建造祂永远的建造。我们若看见这异象，就会领悟我们在生命里的目的和目标。

神造人的定旨

在创世记一章神创造的记载里，我们看见人是神创造的中心。神虽然造了诸天、地、和宇宙中亿万的项目，但祂整个创造的定旨乃是在人身上。神终极的定旨在于人，不在于诸天、地、或任何别的受造之物。在说到人受造的经节里，我们能清楚看见神创造的定旨。二十六至二十八节说，“神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。神就按着自己的形像创造人，乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。神就赐福给他们；又对他们说，要繁衍增多，遍满地面，并制伏这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。”我们若以活的灵、向主敞开的心、没有先入为主之观点的心思，一再的读这些经节，启示的灵就会给我们看见神创造的定旨。(林后三17～18，林前二10。)神在祂创造里的定旨，启示于创世记一章二十六节里两个重要的辞─“形像”和“管理”。“形像”这辞是指一个人的彰显，含示神定旨积极的一面。神按着祂的形像造人，指明神创造的定旨是要在宇宙中得着祂团体的彰显。(罗八28～30，林后三18。)“管理”这辞的意思是“有权柄管治，并形成国度”，含示神定旨消极的一面，为要征服祂的仇敌，并施行祂对于地的权柄。(诗八6～8，太六10，13下，二八3。)神渴望借那按着祂形像所造的人得彰显，并且神的权柄要由那被赋与管治权的人所施行。神虽然是看不见的，祂却渴望得着彰显。不仅如此，祂渴望施行祂的权柄，就是祂的作王身分，以管理万有。神要完成祂定旨的这两方面，就需要创造。人是神创造的中心，以完成神彰显祂自己的定旨，并运用祂的权柄，管治祂所造的万有。

在创世记一章二十八节神宣告说，人应当制伏、征服地。征服地含示神需要人制伏撒但─魔鬼，就是古蛇，和一切爬物的头—他挑动了对神的背叛。(三1，太十三39上，启十二9。)神自己当然能征服这背叛的受造之物，但祂不直接这么作，否则祂就降低了祂作为创造者的身分。反之，神的心意是要借着另一受造之物，就是借着人，征服撒但。人受造不仅要在积极一面彰显神，也要在消极一面制伏并征服祂的仇敌，使神能得着祂自己的彰显，并施行祂的权柄，好在宇宙中显明祂的国度。

需要被基督充满

人要完成神的定旨，就需要接受、盛装基督，并被基督充满。人是用地上的尘土塑造的，当神将生命之气吹在人的鼻孔里，人就成了活的魂。(创二7。)这个微小的受造之物若不接受基督，就不可能完成神这伟大的定旨。我们是按着神的形像造的，这个事实指明我们需要被基督充满。

人虽然是用地上的尘土塑造的，但也是按着神的形像被造的。前者虽然微不足道，后者却意义重大。我们可能小看自己，认为我们一无所是，不过是地上的尘土而已，但我们需要记得，我们乃是按着神的形像造的。我们虽然是人，却是按着神的形像造的，能这样领悟是何等的美妙。

这实在是个奥秘，神虽然是看不见的，却有一个形像。歌罗西一章十五节告诉我们，基督是那不能看见之神的像。林后四章四节也说到基督本是神的像。这指明人按着神的形像被造，乃是照着基督被造。神以这样的方式造人，目的是要把基督分赐到人里面。在此我们可以用手套来说明。手套是按着手的形像，照着手的形状造的，目的是为着盛装手。手套是容器，手是内容。同样的，人是按着神的形像、照着基督造的，为着有一天基督能进到他里面。因此，人是器皿，容器；基督是宝贝，内容。七节说，“我们有这宝贝在瓦器里。”手套里面如果没有被手充满，它就是空的、无用的，也是没有意义的；相反的，手套装了手就是有用的，也是有意义的。照样，我们若没有盛装基督作内容，就是空的器皿，会感到虚空、空洞。我们惟一的需要就是被基督自己充满。不是人单独完成神伟大的定旨，乃是基督与人联合，以完成神伟大的定旨。换句话说，惟有分赐到我们里面的基督，才能完成神的定旨以彰显神，施行神的权柄并征服地。

人没有基督，就不能完成神的定旨。然而，基督如果进到人里面，成为他这器皿里的宝贝，人就能完成神的定旨。离了基督，我们就不能作什么，(约十五5，)但我们在那内住于我们的基督里，就凡事都能作。(腓四13。)这不是道理，乃是实际。所以我们需要基督成形在我们里面，(加四19，)也就是需要基督与我们全人调和，使我们能完成神的定旨，以彰显祂并施行祂的权柄。

吃基督作生命树

我们要完成神的定旨，就必须被基督充满。神造人作为器皿之后，并没有给人许多道德上的诫命，乃是把人放在“好作食物”的生命树跟前。(创二8～9。)然后神嘱咐人说，人可以自由的吃园中所有的果子，包括生命树在内，但不可吃善恶知识树。(16～17。)这指明神给人的第一条诫命乃是关于人的吃，而不是行为，并且神的愿望是要人吃生命树。生命树表征三一神具体化身在基督里，以食物的形态作人的生命。

按照约翰一章四节，生命是在基督里。基督不仅是奇妙的一位，有生命在祂里面；祂也是生命的粮，好作食物。在六章里，主耶稣行了五饼二鱼食饱群众的神迹之后，众人认为祂是一位大申言者，就.“要来强逼祂作王”。(14～15。)然而，主从他们中间退去。祂告诉那些聚集到祂面前的群众说，祂是生命的粮，(48，)那吃祂的人要因祂活着。(57。)基督来，主要不是作伟大的王，在人外面管治人，乃是作小小的饼，在人里面馁养人。在此我们看见，耶稣是可以给我们吃的，就像伊甸园里的生命树好作食物一样。(创二9。)主耶稣是我们的王，有一天祂要公开的显现为万王之王。(启十九16。)然而，今天我们主要的是需要享受祂作食物。我们主要的需要是吃祂，接受祂作灵粮。神的心意是要我们将基督这好作食物的生命树，接受到我们里面。

约翰福音揭示基督是生命树。在这卷书里，主耶稣说到自己是真葡萄树。(十五1。)基督陈明自己是葡萄树这样低微且容易接近的藤蔓，(参启二二2，)而不是高不可攀的松树，这是很有意义的。这指明基督作生命树，是便于给我们吃的。因着我们是低微的，基督就把祂自己作为低而小的树摆在我们面前，为要临及我们，使我们得以取用祂作食物。

借着喝生命河而吃生命树

吃基督作食物是很奥妙的事。当门徒听说他们应当吃耶稣，他们中间许多人就说，“这话甚难，谁能听呢？”(约六57，60。)这的确令他们难以明白，他们怎能吃耶稣这个在肉身里的人？因为他们以为祂要将祂物质身体的肉给他们吃。然而，主说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(63。)这里主解释说，祂要给他们吃的不是物质身体的肉，那是无益的；祂要给他们吃的，乃是赐人生命的灵。

我们要看见如何才能吃基督作生命树，就需要领悟生命树是沿着生命水的河生长的。我们看见整本圣经不仅有生命树，也有生命河。在创世记二章，，从伊甸园中有一道河分为四道，滋润那园子。(8～14。)诗篇三十六篇八至九节说，“你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里，有生命的源头。”这里神乐河的水是指作为生命水河的那灵，(约七37～39，)而生命的源头是指父作为生命的源头。启示录二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！…口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”这节经文是神对人类最后的呼召。我们可以说，神对人类所发出的第一次呼召，是当人堕落以后神问亚当这问题：“你在哪里？”(创三9。)从整本圣经我们看见，神发出这次呼召之后，又呼召过许多人。(创十二1，出三2～4，撒上三4，太四18～22。)在圣经的末了，我们看见最后一次神圣的呼召，乃是要我们来喝生命的水。

神对人最后的呼召，不是来吃而是来喝，这是值得注意的；其原因乃是按照圣经的神圣启示，灵粮是在灵水里面。(结四七12。)在新耶路撒冷里，表征基督的生命树，是长在表征那灵之生命水的河中。我们不该以为，作生命树的基督与作生命水河的那灵是分开的。反之.，我们应该看见，基督作我们的灵粮就是那灵作我们的灵水。作生命水河的那灵，也就是作生命树之基督的涌流，传输。因此，无论生命水的河流到那里，都带来生命树。因着生命树是在生命水里，当我们喝生命水这灵水时，我们同时就吃生命树的果子这灵粮。喝基督就是吃基督。

这个思想也揭示于以赛亚五十五章一节，那里说，“喂！你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来；你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”这节经文告诉我们当就近水来吃，而不是来喝。这节经文没有说喝，因为吃包括在喝里。当我们喝灵水，我们就在那里吃灵粮。母亲馁奶给新生的婴儿。严格来说，新生婴儿不会吃，只会喝奶；但借着喝奶，他们就吃了。这是因为奶不仅可视为饮料，也是食物，因其含有许多营养。我们这些在自己里面不强壮，而在基督里又是软弱的人，应当像婴孩和吃奶的一样，(诗八2，太十一25，)喝基督作我们的灵奶。(彼前二2。)借着喝基督作灵奶，我们也吃祂作灵粮。

借着呼吸圣气而喝活水

我们看见我们可以借着喝基督而吃祂以后，应当继续往前看见，我们可以借着呼吸基督而喝祂。按照约翰二十章二十二节，基督在祂复活当天晚上来到门徒中间，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”这里翻作“灵”的希腊字是pneuma，纽玛，意思是“气”。在帖后二章八节和启示录十一章十一节，pneuma，纽玛，这个希腊字翻作“气”。约翰三章八节说，“风随着意思吹。”美国标准本在这节的注解说，“风吹”也可以翻作“灵吹”。所以，复活的基督所吹入门徒里面的圣灵，乃是圣气。接受圣灵就是将圣气吸入我们里面。正如基督是生命树，而那灵是活水，那灵也是圣气。

对我们肉身的生命而言，最需要的莫过于空气。呼吸对于我们肉身生命的存活，是极其要紧的。我们可以几天不吃不喝，但我们几分钟不呼吸就不能活；并且我们随处都可以呼吸。因此，空气对我们的存活是绝对必需的，对我们也是极其便利可得的。同样的原则，吸入那灵作为圣气，也是极要紧的事。

今天基督不仅是生命树和生命水，也是生命气。借着吸入基督作生命气，我们就喝了生命水，这生命水就在生命气里；并且借着喝祂这生命水，我们就吃生命树作属灵的营养。我年轻时就受教导说，基督是生命粮。然而，有一天我问自己：“基督是生命粮，而我需要吃祂作我的食物，但我如何才能吃祂？”后来，主显明给我看，吸入祂作生命气就是喝祂作生命水，而喝祂作生命水就是吃祂作生命粮。

借着呼求主名而吸入主

罗马十章八节说，“这话与你相近，就在你口里，也在你心里。”根据这节经文的上下文，“这话”是指基督。复活的基督作为神活的话就是那灵，(弗六17，)并且祂作为那灵，与我们相近，甚至就在我们口里，也在我们心里。只有空气能持续不断的在我们口里。基督正如空气一样，对我们是如此便利，祂作为那灵就在我们口里。我们要吸入祂，只需简单的开口，并从深处呼求祂的名。(罗十9，12～13。)林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”这意思是，每当我们以正确的灵说，“耶稣是主！”或“主耶稣”，我们就是在圣灵里。这就是吸入主的路。虽然你也许不习惯呼求主的名，我建议你试着一再的操练。如果你建立起呼求主的习惯，在你的日常生活中，并在你对基督的享受上，你会看见极大的不同。

在一九三四年的一个聚会中，一位弟兄告诉倪柝声弟兄，当他晚上想要祷告时，经常祷告未完就睡着了；他问倪弟兄如何能胜过在祷告时睡着这件事。倪弟兄回答他说，“你应该出声祷告。你的声量也许需要受限制，以免打扰周围的人，但原则上你祷告时需要出声，比如你可以说，「主耶稣，我赞美感谢你。」如果你这样操练，就不容易在祷告时睡着。”这个交通让许多听到的人得到帮助。我们能见证，我们在晚上甚或其他时间祷告时操练呼求主，就享受将基督作生命气吸入我们里面。

当我们开始呼求主的名，我们就吸入祂，并感觉得了复苏。我们若继续呼求主，就喝主并感觉得了滋润，甚至感觉被活水浇灌。我们若进一步持续呼求祂的名，就会吃祂并且深深感觉饱足。因此，借着呼求主，我们就享受吸入祂，然后喝祂，至终吃祂。

最近，有许多从前过着属世生活，并沉迷于恶习的不信者，在召会里被带得救。那些传福音者并没有给这些人许多道理上的教导，只帮助他们来到主面前，借着呼求祂的名而尝祂。现今，他们因着学习呼吸主、喝主并吃主，就强有力的蒙拯救脱离恶习。

每早晨他们把读经与祷告和呼求调在一起，操练祷告、呼求主名、并祷读祂的话。当他们借着祷读神的话，而以活的方式接受神的话时，他们就在主里喜乐，并浸润在对祂新鲜又甜美的享受里。他们也借着在主甜美的同在里向主唱诗，以活而简单的方式享受主。他们也爱召会生活，在召会中找着他们的家。这是将基督接受到我们里面作气息、水、和食物的活路。

将这两棵树的原则应用于我们的基督徒生活

圣经启示，除了生命树之外还有善恶知识树。(创二9。)这两棵树都在伊甸园中，这也许含示二者彼此很靠近。这指明我们很容易从生命的事转到知识的事。在约翰五章三十九至四十节，主耶稣对犹太宗教徒说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”这两节经文启示，我们也许阅读、研读、又查考圣经，却不肯到主这里来。我们若查考圣经而不接触主，圣经对我们就会成为善恶知识树，而不是生命树。在我们的经历里，圣经不应该与主分开；反之，这二者必须是一。在我们的经历里，如果圣经与基督是一，二者对我们就都是生命树。

在林后三章六节保罗说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”“字句”这辞是指旧约中成文的律法条例。这里我们看见，甚至神所颁赐的律法也可能成为杀死人的字句。然而，这意思不是我们不需要读圣经，乃是说我们该以活的方式读圣经，也就是说，乃是以圣经与那是灵的基督是一的方式来读圣经。神既时和现今所说的话乃是祂的气；提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”神的说话乃是神的呼出，神的话就是灵或气。因此，在约翰六章六十三节主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”我们读圣经时，圣经的话必须与那灵是一。否则，我们就只有死的知识，杀死人的字句，使圣经在我们的经历中成为知识树，而不是生命树。圣经是生命树或是知识树，乃在于我们如何对待圣经。我们读圣经若是用心思而不用灵，仅仅为得理解，圣经对我们就是知识，而非生命。但我们读圣经若是用我们的灵，将话与那灵调和，作为生命树的话对我们就是活的。

生命树和知识树的原则也可应用于婚姻生活。在以弗所五章二十二节，保罗劝作妻子的要服从自己的丈夫。如果一个姊妹试着用她天然的努力遵守这个劝勉，这话对她就成为死的知识，杀死人的字句。她不该试着操练服从她的丈夫，乃该操练她的灵，简单的借着呼求主，就是把主吸入，而接受祂的话。如果这位姊妹借着祷读把这经节

与那灵调和，这话对她就会成为生命，而不是知识。同样的原则，如果一位姊妹戴蒙头帽仅仅是遵从圣经的教导，(林前十一7～15，)这蒙头的实行对她就是死的知识，杀死人的字句。但是如果她戴这蒙头帽时，借着呼求主的名而碰着主，她的实行蒙头就会与作为那灵的基督调和，因而是照着生命树，而不是照着知识树。

两棵树的原则可以应用于我们基督徒生活的每一面。如果一位信徒受浸，只是遵从圣经教导而不是在灵里，他的受浸也许是出于死的知识，就是杀死人的字句。但如果他是在那灵里受浸，因而将他的受浸与那灵调和，他的受浸对他就成为活的。在召会生活中，没有外面仅仅按着字句的规条；反之，乃是活的生机管治，就是活的话与那灵调和。我们所作的每一件事，都该与那灵调和。

这就是为什么帖前五章十七节说，我们应当不住的祷告。如果我们作事没有祷告，我们就使那些事成了知识。但我们若操练不住的祷告，就会借着祷告作每件事。例如，我们需要借着祷告去看望人。我们的看望若是调着基督、调着祷告，我们就使看望成为活的，并且满了生命；否则，我们的看望就是照着知识树。生命的原则乃是，在我们基督徒生活中，借着呼求祂的名，将每件事与基督这位活的灵调和。(参西三17。)结果，我们就会在那灵里而不会在知识里，并且我们生活的每一细节都会照着生命。

在这末后的日子，神的儿女需要活的那灵。我们需要借着呼求主的名，在那灵里成为丰富的、刚强的、活的且得胜的。我们若在所作的每件事上呼求主，我们生活的每一面都会与祂调和。

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第二章  呼求主的名并祷读神的话，以呼吸并吃喝基督

读经：创世记一章二十六至二十八节，二章八至九节，马太福音二十八章十九节，约翰福音四章二十四节，二十章二十二节，使徒行传二章十七节，二十一节，哥林多前书六章十七节，十二章十三节，十五章四十五节，哥林多后书三章十七节，提摩太后书四章二十二节。

神的定旨得以完成乃是借着基督进到人里面

在前一章我们看见，神的定旨是要得着一个团体的人，在宇宙中彰显祂，并运用祂的权柄管理一切受造之物。(创一26～28。)我们也看见，虽然神要借着人完成祂的定旨，以彰显祂自己并施行祂的权柄，但祂的定旨不是单借着人，乃是借着神把祂自己分赐到人里面，而得以完成的。(二7。)我们可以把人与神之间的关系比作手套和手之间的关系。手套是照着手的形像作的，目的是盛装手而彰显手。手套离了手就不能作什么，但手套戴在手上就能作许多事。同样的原则，我们是按着神的形像造的，以接受、盛装神，并被神充满。作神具体化身的基督若不进到我们里面，我们就不能为神作什么；但是当基督进到我们里面，就让神有路完成祂的定旨。

没有基督，我们就不能彰显神或运用祂的权柄管理万有，包括祂的仇敌撒但在内。圣经启示，在堕落里没有基督的人，不能制伏撒但，反而被撒但掳掠。(太十二29，罗七23。)然而，神的心意是要进到我们里面，好与我们成为一，使祂能为我们并借着我们作每件事，以完成祂的定旨。我们需要看见这神圣原则的异象。我们乃是受造为神的器皿，容器。在基督进到我们里面之前，我们不能作什么以完成祂的定旨；但如今我们信徒应当赞美主，祂已经进到我们里面，借此使我们能作一切，以完成神的定旨。

在我们的经历里，当我们转离主，我们就不在意祂。但是当我们转回归向主，我们就会真正为着祂的怜悯赞美祂，也会开始考量作些什么来讨祂喜悦。然后我们会照着天然的观念，借着读圣经和属灵书报来寻求主的旨意。当我们觉得在我们生活中的不同方面知道了主的旨意，我们就会想要实行祂的旨意，好讨祂喜悦。想要行主的旨意而讨祂喜悦，似乎很好，但这样实行祂的旨意，只不过是照着人，照着人天然的想法和人宗教的观念，而不是照着神，照着祂的启示和祂的经纶。

我们需要看见，神的经纶，神的路，乃是要将祂自己在基督里分赐到我们里面。我们也许努力作一些事，好照着我们的善意讨神喜悦，但主也许引导我们要忍耐，停下我们自我的努力，并让祂成形在我们里面，使祂能借着我们作每件事。这样，我们就像保罗一样能宣告说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”(加二20。)不再是我们爱人，乃是基督在我们里面并借着我们爱人；不再是我们想要成为圣别，乃是基督在我们里面成为圣别；不再是我们祷告，乃是基督在我们里面并借着我们祷告。纯粹是基督活在我们里面，并借着我们作每件事，以成就神的定旨。虽然这是圣言中神圣的启示，但很少基督徒看见这事。遗憾的是，甚至对那些自以为看见这事的人，这启示也许只是道理而已。

神无意要我们在基督以外为祂作什么。在约翰十五章，主说到祂自己是真葡萄树，我们是在祂里面的枝子。(1，5。)祂也说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”(4～5。)这些经节启示，离了主，我们就不能作什么而结果子，因为结果子是借着我们住在祂里面，并祂住在我们里面，而有的神圣生命的流出。不是我们结果子，乃是基督在我们里面并借着我们结果子。

基督借着我们吃祂而进到我们里面

虽然这启示是清楚的，但许多基督徒也许并不清楚实行这启示的路。在这一点上，我们需要问，基督如何能实际的进到我们里面而住在我们里面。我们可以说，凡我们接受到里面的东西，没有什么比食物更实际而主观的。我们所吃的食物不仅成为我们生命的供应，也与我们成为一。比如，当我们吃鸡时，鸡就被消化并吸收到我们里面，而成为我们的构成成分。结果，我们就被鸡所构成。

整本圣经都启示吃这件事。在圣经的开头，我们看见神关心人的吃。创世记二章八节告诉我们，神造人以后把人摆在伊甸园里。九节接着说，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树，还有善恶知识树。”在这里，“好作食物”的生命树，表征三一神具体化身在基督里，以食物的形态作人的生命。(约十四6，十五1。)神把人摆在生命树前，指明祂要人借着吃祂，而接受祂作生命。创世记二章十六至十七节说，“耶和华神吩咐那人说，园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”在这里我们看见，神给人的第一条诫命，乃是关于人的吃，而不是关于人的行为。

按照约翰六章，主耶稣行神迹以五个大麦饼和两条鱼食饱群众之后，人把祂看作是伟大的申言者，要来“强逼祂作王”。(14～15。)然而，主从他们退去。(15。)次日，祂告诉聚集在祂面前的群众说，祂是活粮，(51，)那吃祂的人，要因祂活着。(57。)这指明主临到我们，主要的用意不是要在外面作被人高举的王来管治我们，乃是要将祂自己当作食物，甚至像一小块饼，摆给我们，使我们能吃祂。实际上主乃是对他们说，“我是生命的粮，好给你们吃。你们对待我的首要方式不是向我下拜，高举我作王，乃是吃我，把我接受到你们里面，作你们的食物。”

按照林前十一章，在主的晚餐上对主真正的记念，乃是借着吃喝祂而享受祂。二十三至二十六节说，“主耶稣被出卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。”记念主正确的路，乃是借着吃喝主而有分于祂。这是神圣的思想，不是宗教的观念。主的主要心意不是要我们为祂作什么；反之，祂只要我们接受祂进到我们里面作食物，作我们的滋养，好使祂成为我们的构成成分，活在我们里面，并借着我们行动。这样，主就会在我们里面并借着我们，完成祂想要作的事。(来十三21。)

在圣经的末了，我们也看见吃基督的事。在启示录主耶稣说，得胜的必得吃生命树的果子(二7)和隐藏的吗哪，(17，)并要在满了祂丰富的筵席上同祂坐席。(三20。)这指明我们需要得胜，好使祂能将自己赐给我们作我们的食物。吃基督不是微不足道的事，乃是将祂接受到我们里面，作我们属灵的食物。

借着呼求基督的名，而吃、喝'并呼吸祂

在这一点上我们需要看见，我们可以借着喝基督而吃祂，也可以借着呼吸祂而喝祂。在约翰六章主陈明自己为生命的粮，并说到我们需要吃祂。(48，57。)在七章三十七节主说，“人若渴了，可以到我这里来喝。”在二十章二十二节，主耶稣在祂复活当天晚上，将自己吹入门徒里面，说，“你们受圣灵。”在这一节里译为“灵”的原文为pneuma，纽玛，意为“气息”或“空气”。在这里，圣灵是指复活的基督作为赐生命的灵。(林前十五45，林后三17。)这指明圣灵乃是圣气，而门徒乃是借着吸入祂而接受圣灵。因此，约翰福音首先启示我们可以吃基督作生命粮，然后启示我们可以喝祂作生命水，至终启示我们可以吸入祂作生命气。我们可以借着喝生命水而吃生命粮、生命树，因为那给我们吃的生命树，乃是长在给我们喝的生命水的河里。(启二二1～2。)不仅如此，我们可以借着吸入生命气而喝生命水，因为生命水乃是在生命之气里。

吸入那灵作圣气的路，乃是呼求主的名。(参哀三55～56。)当我们呼求主，说，“哦，主耶稣，”我们自然而然就吸入那灵。因这缘故，林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”当我们说，“耶稣是主，”或“主耶稣”，我们就在圣灵里。在我们呼求主作我们属灵的呼吸里，有属灵的喝，而在我们属灵的喝里，有属灵的吃。

为活的灵所变化

借着呼求主的名，我们天天将主接受到我们里面；借此祂也成为我们的生命、生命的供应，甚至是我们丰富的滋养，把我们变化为宝贵的材料，为着神的建造。创世记二章告诉我们，从伊甸流出的河流中，有为着神建造的宝贵材料：金、珍珠、和红玛瑙(一种宝石)。(11～12。)这启示在人里面神圣生命的涌流，产生出宝贵的材料。我们越呼求主，就越吸入祂、喝祂、吃祂、得着滋养、并被变化为宝贵的材料，为着神的建造。

最近，有一些从前过着属世生活的不信者，得救并进到召会生活中。在进到召会生活以前，他们许多人留长头发，穿奇装异服，不肯从事须担负责任的职业。但是在召会生活中享受主之后，他们的人生经历了大能的改变。比如，他们中间有一个人，曾留长发蓄浓须，光着脚，且经常在聚会中坐在前排。我们没有给他任何的教导，叫他改变外观；反之，我们让主在他里面运行，内在的变化他。他在召会生活中享受主一段时间之后，就剪短头发，剃胡须，也穿上合式的鞋子。不仅如此，他开始脸面发光的彰显主，过正确的为人生活，有了固定的职业。这不是人外面改正的结果，乃是主内在变化的结果。

假设一个人脸色苍白，就将人工颜色涂在脸上。这只不过带来外在表面的改变，而不是内里生机的改变。这很像殡仪舘的人给死人上妆，使其好看。相反的，一个人可以借着吃滋养的食物一段时间，而使苍白的脸色改变为健康的脸色。这不是外在的改变，乃是内里、新陈代谢的改变。新陈代谢是一个过程，使生机的养分进入我们里面，将旧的本质排除，而以新的本质顶替。同样的原则，基督的工作不像殡仪舘的工作。祂主要的工作不是外在的改变，乃是内里生命上新陈代谢的改变。祂借着将祂自己连同祂神圣的生命分赐到我们里面，而滋养我们，将我们变化成为祂的形像。(林后三18。)这就是活的基督这赐生命之灵的工作。

我们不该传递许多道理给人，乃该帮助他们呼求主名并祷读神的话，好使他们经历生机的变化。今天我们所需要的，不是宗教连同许多外面的规条和不同的道理。反之，我们需要活的灵借着神的活话分赐到我们里面，使我们得着属灵的滋养。这样的滋养是真正的教导。我们越呼求主并祷读主话，就越得着滋养。结果，我们在灵里就会深深的感觉，我们不该有分于一些属于堕落旧人的实行。(弗四22。)一旦基督的丰富分赐到我们里面作我们内里的滋养，基督就在我们里面成为教师，借着我们灵里的感觉教导我们。

那灵与神的素质、神的经纶、以及基督的成就之间的关系

我们需要往前，就着那灵与神的素质、神的经纶、以及基督的成就之间的关系，来看那灵的重要。按照约翰四章二十四节，神是灵。在本质和素质上，神是灵，因为“灵”是指神的素质。我们可以用木桌来说明。按照木桌的本质，它是木，但按照其功用，它是桌子。照样，在本质和素质上，神是灵；灵乃是神的素质。

主耶稣在马太二十八章十九节说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”按照这节经文，神格的三个身位只有一个名。这指明神是三一的─是一又是三，是三又是一。不仅如此，按照这节里三一神的次序，那灵乃是神格的第三者。在此我们看见，在神的经纶里，在神将自己在基督里分赐到我们里面的行政计划上，神圣三一的第三者乃是灵。父、子、灵不是三位分开的神，乃是独一无二的三一神。再者，神格的三一乃是为着将神分赐到我们里面。

我们可用电来说明神圣的三一。电厂里的电要输送到许多家里，就必须经过三个阶段：电在电厂里的阶段、电作为电流的阶段、以及电在应用的阶段。储存在电厂里的电，可借着电流输送到许多家里。借着电流，就是流动的电，我们就能在家中享受应用于电器的电。储存在电厂的电、借着电流输送到家中的电、以及应用于家中不同电器的电，不是三种不同的电，只不过是一种电的三个阶段。照样，在神的经纶里，独一的神有三个身位─父、子、灵，要将祂自己分赐并应用于我们。我们可以说，父神是储存在电厂里属天的电，子神是属天的电流，灵神是属天之电的传输和应用。父化身在子里，(约十四9～10，)子实化为那灵，(林前十五45下，林后三17，)那灵将父在子里所是的一切，传输到我们里面。(约十六13～14。)

在圣经里，神圣的三一是启示于神与受造之物，特别是与人的关系上。在创世记一章二十六节神说，“我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。”在说到神按着祂的形像，照着祂的样式造人时，神用了“我们”和“我们的”这些复数代名词。这说出祂神圣的三一，含示神造人的目的，是要将祂自己在祂的三一里分赐到受造的人里面。按照马太二十八章十九节，主耶稣在复活之后劝勉门徒，要使万民作祂的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。主嘱咐门徒要将信祂的人带进三一神里，带进与祂自己生机的联结里。基于这样生机的联结，保罗在林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”灵神的交通就是那灵自己，作为子神的恩同着父神的爱的传输。那灵将神在基督里所是的一切传输到我们里面，使我们有分于神格一切的丰满，作我们的享受。因此，神在祂的素质里是灵，而在祂的经纶里，神格的第三者，就是神圣三一的终极彰显，乃是那灵。

再者，基督在祂的成就里，成了赐生命的灵。(林前十五45下。)基督来成就神经纶里的一切；祂创造宇宙之后，成就了成为肉体、钉十字架、救赎、复活和升天。在祂的升天里，祂达到了宇宙的最高峯，并得着作头的身分、作主的身分、作王的身分，登了宝座，得着权柄和国度。这样一位成就、达到、并得着这一切的基督，成了赐生命的灵。如今主乃是那灵。(林后三17。)正如我们先前所看见的，在新约里，译为“灵”的希腊字是pneuma，纽玛，意为“空气”或“风”。我们可以吸入那灵作生命之气。(约二十22。)

这启示可清楚见于约翰福音。一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”在太初，就是在已过的永远里，神就存在。有一天这位神成了肉体，就是说，祂成了肉体成为人。祂活在地上三十三年半，经历了与人生有关的一切事，尝尽了人生一切的苦难。然后，祂被钉十字架，完成了救赎，并了结了整个旧造。祂完成了这奇妙的钉死，了结旧造中的一切之后，被埋葬了三天，而在第三天复活。在祂复活当天晚上，祂以奥秘的方式回到祂的门徒那里。那时门徒聚集在关了门的屋子里，但主忽然站在他们当中。(二十19。)主没有叩门，门徒也没有开门。然而，主带着祂复活的身体出现在门徒所在的屋子里，并且后来要多马摸祂这身体。然后，祂没有给门徒宗教的诫命，祂只是“向他们吹入一口气，说，你们受圣灵”。(22。)那就是主将祂自己作为圣灵吹入门徒里面。借着将祂自己吹入门徒里面，祂就作为那灵进入他们里面，永远的住在他们里面。(十四16～17。)

主在祂复活当天晚上来到门徒那里之后，约翰的记载中没有明言说到主离开了他们，因为事实上祂留在他们那里，虽然他们并没有察觉到祂的同在。主在祂复活当天晚上向门徒显现之后，约翰福音又记载另外两次的事例，说到复活的主向门徒显现。祂将自己吹入门徒里面八天之后，他们又聚集在一起，“门虽都是关的，耶稣却来站在当中。”(二十26。)在这里主的来事实上乃是祂的显现。二十一章一节告诉我们，主“在提比哩亚海边，又向门徒显现”，因为他们去那里打鱼了。“又向门徒显现”这辞句指明，二十章二十六节里祂来到门徒那里乃是祂的显现。复活的主将自己作为那灵吹入门徒里面之后，就在他们里面。祂的门徒无论在那里，祂都一直与他们同在。就一面意义说，约翰福音没有结束，没有结语。我们不该以为约翰福音是一卷写完的书，因为主耶稣在复活里成为赐生命的灵和生命之气以后，仍然在地上作为那灵活在祂的信徒里面，并且祂要与他们同在，直到这世代的终结，那时祂要显现在祂看得见的荣耀里。(彼前一7，帖后一6。)

浸入包罗万有的灵里

基督复活之后升到诸天之上，在那里被高举、加冠、登宝座、得着至高的名、并被赋与天上地上所有的权柄，因而得着作王的身分、作头的身分、作主的身分和国度。(来二9，弗一22，腓二9。)基督升天以后，在五旬节那天降在祂的信徒身上，好像“一阵暴风刮过”。(徒二1～4。)风比气强烈得多；气变强，就成为风；风柔和了，就成为气。风吹动时，就带进新鲜空气。当主好像暴风降在信徒身上时，祂完成了圣灵里的浸，借此把神所拣选的人都摆在三一神里。在五旬节那日，组成基督身体中犹太人部分的犹太信徒，受了浸；在哥尼流家中，组成基督身体中外邦人部分的外邦信徒，也受了浸。借着在圣灵里的浸，新人出生了，基督的身体也产生了。(弗二14～16。)因此，林前十二章十三节说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。”

我们需要看见，在圣灵里的浸就像人的受造一样，是已经成就的事实。创世记一章启示，神造了一个团体的人。在二十六节神先说，“我们要按着我们的形像…造人。”接着祂说，“使他们管理。”在这节里，“人”是单数的，而“他们”是复数的；这指明神所创造的那一个人乃是团体人。六千年前，在我们出生以先，在神看来，我们已经被造，并且成为这团体人的一部分。同样的原则，基督在两千年前将祂的身体浸在那灵里。我们这些基督身体的肢体，早在我们出生以前就已经在那灵里受浸了。

林前十二章十三节告诉我们，我们不仅都已经在一位灵里受浸，也“都得以喝一位灵”。我们这些信徒已经被摆在喝那灵的地位上。基督即已将我们浸在那灵里，我们就不需作什么来得着地位，好喝那灵。今天我们只需要喝那灵；事实上，我们要永远喝那灵。作母亲的能为孩子预备饭食，但她不能替孩子吃。同样的，神在基督里已经作了一切，将我们预备好来喝那灵，但祂不能替我们喝。基督已经过了成为肉体、钉十字架、复活和升天的过程，而将祂的身体放在经过过程的三一神，就是包罗万有的灵里，为要使我们能简单的喝那灵。

在那灵里有基督的神性、祂的人性、祂的人性生活、祂的死连同其功效、祂的复活连同其大能、祂的升天、祂的登宝座、祂的得荣耀、以及祂的加冠。在这灵里，有基督所是的一切、所有的一切，以及祂所成就、达到、并得着的一切。因此，祂乃是包罗万有的灵。基督作为那灵，不仅是气，也是暴风。即是如此，祂就是吹气并刮风的基督，我们这些信徒是在祂的吹气并刮风之下。那灵是吹动的风带进气，使我们能吸入祂。因此，约翰福音不仅启示基督是羔羊，(一29，)就是救赎主，祂行走在地上，为救赎我们被钉十字架，并且复活，升到诸天之上；约翰福音也启示，祂是鸽子，就是赐生命的灵，飞翔在空中并降在我们身上，等候我们借着将祂吸入而接触祂。(32。)

呼求主并祷读主话而蒙拯救且享受祂

基督作为那灵，正等候神所拣选的人借着开口、呼求祂的名，而吸入祂。严格的说，人要得救，必须用口承认耶稣是主，(罗十9，)也就是开口呼求主。一个人不论多么受福音信息感动，他若不向主祷告并呼求祂，就不能得救。行传二章十七至二十一节是引自约珥的预言，开始于神将祂的灵浇灌下来，(17，)结束于我们呼求主的名。(21。)十七节说，“我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上。”二十一节说，“凡呼求主名的，就必得救。”这段经文的开头和结尾，指明神已将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上，我们借着呼求主的名，就能接受那灵而得救。得救的意思乃是，得着神分赐到我们里面。神的救恩虽然包括许多事，就如救赎、称义、和好、赦罪、以及从罪得着洁净，但神救恩的中心和终极目标，乃是神分赐到我们里面。

罗马十章八节说，复活的基督作为活的话，就是那灵，与我们相近，就在我们口里，也在我们心里。(参弗六17。)罗马十章十二节接着说，主“对一切呼求祂的人是丰富的”。因此，我们该简单的敞开口，从我们心里呼求主，使祂进到我们里面。

接受主不在于明白道理，乃在于呼求祂的名。让我用自己的经历来说明这事。我母亲是在十六岁时，在美国南浸信会的学校受浸的。她与我父亲结婚后，生了许多孩子。我是她的第六个孩子。因着她赞同基督教，就把她的儿女也带进基督教；她学了许多教训，并用四福音的故事教导她的儿女。因此，我是借着学习主日学的课程，而在基督教里受培养并受教育的。我能根据旧约和新约讲许多故事给人听，并且承认基督是神的儿子，为我们的罪死在十字架上。我到了十九岁还没有得救，因为我从来没有从心里呼求耶稣亲爱的名。有一天我听到汪佩真姊妹所传福音的信息。当我听她的信息时，主深深的摸着我，我就自然而然的呼求主的名。结果，我得救了，甚至被主夺取。这指明人要得救，就该借着呼求主，把主的话与那灵调在一起。我们若不借着呼求主的名来接触祂，我们所听见的话就不能成为那灵进到我们里面。原则上，不呼求主，没有人能得救。我们该借着呼求主，将圣经中正确的教训与那灵调在一起而接触主。这是我们该遵守的一个重要原则I不仅是为着我们起初的救恩，更是为着我们整个基督徒的生活。

我得救之后，读了许多书，其上说，在与基督同钉十字架的事上，我们该按照罗马六章十一节的话，算自己是死的。我虽然想要遵从这个实行，却发现这不管用。这使我感到困惑。后来主给我看见，六章里算自己死的经历，乃是在于八章里的灵。当我们照着灵而行，生命之灵的律就会在我们里面运行，而基督那包罗万有的死就会借着那灵应用在我们身上。同样的原则，一位姊妹若想要在她的灵之外遵从使徒保罗在以弗所五章二十二节的话，实行服从自己的丈夫，她会发现自己作不到。但她若读这节经文并呼求主，因而将主的话与那灵调在一起，她就自然而然的服从自己的丈夫。

在约翰五章三十九至四十节，主耶稣对犹太宗教徒说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”这指明在我们的经历里，圣经可能与主是分开的。我们若读圣经，却没有借着呼求主来接触祂，我们就会像犹太的宗教徒一样，虽查考圣经，却不肯到主那里。结果，我们会得着知识，却没有得着属灵的滋养。当我们读圣经时，我们该借着呼求主来接触祂，将我们的读与呼求调在一起，借此在我们的经历中使圣经与主成为一。结果，我们就会被基督生命的丰富所滋养。一面我们读圣经，另一面我们呼求主；这是祷读神话语的实行。慕安得烈(Andrew Murray)说，我们必须带着祷告来读主的话。带着祷告读圣经，就是祷读圣经。

原则上，没有一个人不是借着祷读圣经得救的。这原因乃是，一个罪人听了福音信息要得救，就需要向主祷告并呼求主，将信息与信心调和。(来四2。)当我们信徒听到一篇信息，却不祷告这篇信息，那么无论我们多么注意听这篇信息，这篇信息不会帮助我们。但我们若听一篇信息，并借着呼求主而就着信息有祷告，将信息与那灵调和，这信息就会对我们有益处。

呼求主名是丰富享受基督的秘诀。当我们发现自己不能胜过脾气时，我们不该求主帮助我们忍耐。反之，我们该忘掉脾气，简单的呼求主名，说，“哦，主耶稣。耶稣是主。”我们这样作，就自然而然胜过脾气。

我们借着呼求主名，也能胜过撒但，就是神的仇敌。我们需要领悟，耶稣的名是大能的名。(腓二9～11。)当我们呼求耶稣的名，我们就赶走魔鬼，就是空中掌权者的首领，(弗二2，)以及空中邪恶的天使，就是撒但在诸天界里邪恶的属灵势力。(六12。)在家庭中若是有了难处，全家人都需要学习借着呼求主名接触主的秘诀。当他们实行呼求主，至终他们会被祂充满，以祂为他们对彼此的爱。

我们能从经历中见证，因着我们实行祷读圣经，我们现今是前所未有的更爱圣经。圣经对我们从未如此亲切、丰富、使人复苏、新鲜并实际。借着我们祷读圣经，主这活的话就不仅进到我们心思里，也进到我们灵里。结果，我们就不仅得着主的滋养、复苏和光照，也经历祂的浇灌、加强、变化并拔高；这就是在我们灵里经历神话语的大能。祷读主话的益处，是难以充分描述的。我们若实行呼求主的名，并祷读神的话，就会享受祂丰富的同在。

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第三章  呼求主的名而被那灵充满，以完成祂的定旨

读经：马太福音二十一章九节，十五至十六节，诗篇五篇十一节，四十七篇一节，六十六篇一节，八十一篇一节，九十五篇一至二节，九十八篇四节，六节，一百篇一节，使徒行传四章二十四节，以弗所书五章十八至二十二节，歌罗西书三章十六至十八节，希伯来书二章十二节，五章七节。

神的定旨是要借着人彰显祂自己，征服祂的仇敌撒但，并征服地。(创一26～28。)这定旨的完成，不是凭我们自己，乃是凭神在基督里分赐到我们里面，并经过我们活出来。我们可以再思考手和手套的例证。手套是照着手的形状制作的，目的是要盛装手。手套是容器，手是内容。没有手，空的手套就不能作什么；但是，手如果充满手套，手套就能作许多事。照样，我们是按着神的形像造的，而这形像就是基督；(西一15，林后四4;)我们如此被造，为要接受并盛装基督。我们可以说，我们是手套，设计来盛装基督这“全能的手”。我们是基督的容器，基督是我们的内容。(7。)正如手充满手套，手套就彰显手，我们也需要被基督充满，使我们成为祂的彰显。

按照圣经里神圣的启示，基督借着成为我们的食物而进到我们里面，与我们成为一，使祂成为我们的生命和生命的供应。因此，我们需要吃基督，得祂馁养。我们借着喝基督作生命水而吃祂作生命树；(参赛五五1～2，启二二1～2;)我们借着吸入祂作生命之气而喝祂作生命水.，(约七37～39，二十22;)我们乃是借着呼求祂的名而吸入祂。(哀三55～56。)

不是敬拜哑吧偶像，乃是敬拜说话的神

林前一章二节说，“写信给…在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人。”我们乃是蒙神呼召来呼求主。罗马十章十三节说，“凡呼求主名的，就必得救。”第一世纪的基督徒，不住的呼求主的名。这可由行传九章十四节得着证实，那里说到，亚拿尼亚说，大数的扫罗得了权柄，要捆绑一切呼求主名的人。亚拿尼亚说到基督徒，没有称他们为门徒、信徒、或基督的跟从者；反之，他说他们是呼求主名的人。这指明呼求主名在早期是跟从主的标记。他们的呼求必定是发出声音的，别人能听见；所以那就成为一种标记。

作为信徒，我们不该是静默的基督徒，乃该是呼求的基督徒。在林前十二章一一节保罗说，“你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像。”哥林多人从前是不出声的，因为他们拜哑吧偶像。偶像即不能说话，故此是哑吧，(哈二18～19，)那些拜偶像的人也是哑吧。偶像是哑吧，但我们所事奉的神不是哑吧，因祂是说话的神。(来一1～2。)在林前十二章三节保罗继续说，“若不是在圣灵里，…没有人能说，主，耶稣！”在这两节经文里，使徒保罗在我们被带去敬拜哑吧偶像以及敬拜说话的神之间，作了一个比较。我们的神即是说话的神，我们这些敬拜祂的人，就不该是哑吧基督徒，乃该是呼求的人。我们该随处呼求主的名。我们的邻居、朋友和同学，都应当因着听见我们呼求主，而看出我们是基督徒。

我们可能觉得，随处呼求主的名太极端了，但我们需要如此、癫狂。(林后五13。)一九三五年夏天，倪柝声弟兄住在我的家乡。在那段时间，我们有一次特会，会中充满了圣灵，我们都癫狂了。倪弟兄释放了一篇信息，鼓励我们要癫狂。他说，如果一个基督徒从未癫狂过，他就还构不上标准。因此，我们若想要作一个达到标准的基督徒，就该有向神癫狂的经历。

我们不该是哑吧，乃该释放我们的灵，呼求主的名。罗马十章十二节说，主对一切呼求祂的人是丰富的。这里我们看见，主对一班特别的人，就是呼求祂的人，是丰富的。我们要享受主的丰富，就该学习不只是默默的祷告，也该学习出声呼求祂。

神的心意是要释放祂的子民，使他们自由的呼求主的名，并赞美祂，然而撒但狡猾的计谋乃是使神的子民保持静默。许多基督教敬拜的地方，其建筑设计都令人静默。例如，天主教堂高耸的屋顶，幽暗的气氛，还有彩色的玻璃窗，这一切都令人哑口无声。人一进到这样的建筑物，就立既感觉肃然起敬，因为这种气氛使他自然而然的静默。这是撒但叫信徒静默的阴谋。

我年轻初信主时，参加一个非常严格的弟兄会，有七年半之久。我们受的教导是，当我们进到会所里面，就当静默。我虽然很忠信的每周参加五个聚会，但我几乎没有在聚会中开口祷告过。这是因为我们所受的训练是要在聚会中安静。这例子说明，因着撒但叫人静默的诡计，许多基督徒就成为哑吧。

宋尙节弟兄与教导我们要安静的弟兄会教师完全相反；他在主里癫狂，唱着、喊着、甚至跳着传福音。他在传福音上很有能力。他可能是中国最伟大的传福音者。我虽然不鼓励大家学他外面的作法，但我们需要向他学习，在传福音的事上在主里癫狂。

一九三二年七月，倪柝声弟兄受邀到烟台附近的黄县，在一个南浸信会的神学院讲道；我也陪同他去那里。那时灵恩运动席卷华北，这个神学院也受此运动影响。当我们进到神学院的聚会中，我们看见灵恩的奇特作法—有些人跳着，有些人喊着。主持的牧师努力使聚会安静下来之后，倪弟兄根据路加十五章讲了一篇说到神的爱的感人信息。会后我告诉他，我受不了这种又叫又跳的聚会。倪弟兄回答说，我们无法从新约里找到任何规条或形式，告诉我们基督徒该如何聚会。最终我发现，倪弟兄虽然不赞同灵恩运动的奇特作法，但他并不坚持基督徒该如何聚会的外在形式或规条。

历世纪以来，基督徒一直在辩论如何聚会的事。不同的公会和基督徒团体，都按他们自己特殊的方式聚会。在主的恢复里，我们花了很多时间查考新约，为要找出基督徒聚会正确的路。保罗在林前十四章给了我们一些原则。例如，二十六节说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，”但甚至在这一章里，我们也找不到如何聚会的特定细节。总而言之，关于基督徒的聚会，新约并没有给我们规章或规条，因为新约时代不是字句、规章或规条的时代，乃是那灵的时代。我们即是在那灵的时代，凡我们所行的就必须在那灵里。

向神呼喊并歌唱

一面，我们在新约里找不到一节经文，说到基督徒来在一起应当静默；另一面，圣经里有许多处所指明的却截然不同。希伯来五章七节说，“基督在肉身的日子，强烈的哭号，流泪…献上祈祷和恳求。”马太二十一章九节告诉我们，当主耶稣进耶路撒冷时，“前行后随的群众喊着说，和散那归与大衞的子孙！在主名里来的，是当受颂赞的！至高之处的和散那！”十五至十六节接着说，“祭司长和经学家看见耶稣所行的奇事，并小孩子在殿里喊着说，和散那归与大衞的子孙，就甚恼怒，对祂说，这些人所说的，你听见了么？耶稣对他们说，是的；经上说，r从婴孩和吃奶的口中，你使赞美得以完全。」难道你们没有念过么？”

希伯来二章十二节说，“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”这节经文引自诗篇二十二篇二十二节，乃是指主向父说的话。基督从死人中复活之后，作为长子，向祂的弟兄宣告父的名。(约二十17，19～23。)在基督的复活里，父重生了众信徒，使他们作祂许多的儿子，(彼前一3，)和基督的许多弟兄，以构成召会。为此缘故，希伯来二章十二节告诉我们，基督要在召会中歌颂父。主耶稣是在我们里面并借着我们歌唱而歌颂父；因此，我们若不歌唱，祂怎能歌颂？祂在我们的歌唱里歌颂父。在行传四章里，当彼得和约翰从议会里被释放出来，并到他们自己的人那里去时，他们“就同心合意的高声向神说”。(¾。)诗篇多次嘱咐我们，要向神欢呼。(六六1，八一1，九五1～2，九八4，6，一〇〇1。)我们该注意，这些经节不是说欢乐，乃是说欢呼。我们该欢腾的讲说，向主欢呼，因为祂喜欢听见这样的欢呼。五篇十一节告诉我们要“永远欢呼”。请注意，这节经文不是劝我们要偶尔欢呼，乃是要永远欢呼。我们该不住的欢呼。

在台湾有个基督教团体有一种摇椅子的奇特作法。他们在聚会里，常常跪下来，抓住椅子的脚，摇椅子，好得着释放脱离天然的心思，并被那灵充满。许多人，包括一些受过良好教育的人，从这个摇椅子的团体得了属灵的帮助。在这团体里有许多基督徒，在台湾的原住民中间以强有力的传福音出名。再者，我得知在某处聚会中，有些基督徒边唱灵歌边拍手，结果有不信者在聚会中跟着他们实行'，就强有力的得救了。我当然不鼓励或赞同摇椅子或拍手；然而，我们必须承认，在基督徒聚会的方式上，神不受我们观念的限制。我们不能用我们宗教的观念限制神；因此，我们该乐意放弃这些观念。

释放我们的灵，接触是灵的主

在我们基督徒的生活中，主要的不是要跟从某些规章或规条，乃是要释放我们的灵，好接触是灵的主。我们若不开口并呼求主的名，就很难摸着主。但我们若开口并呼求祂，说，“哦，主耶稣，”就会接触到主。不论我们作什么或在那里，我们若保持静默，至终就会受压制，有许多不好的思想会进到我们里面，拦阻并打岔我们。但我们若不住的呼求主名，就会是喜乐的，也会是活的。

我们可以将这原则应用到读圣经。我们读到一段感动我们的话，就该开口呼求主，并从深处祷告，根据那段话有所讲说。结果，我们就会享受基督，并经历祂的复苏、滋润和拔高。相反的，我们若只在心思里思想主的话，而不祷告、呼求祂、或开口从灵里向祂说话，我们就不会享受基督。

我们该赞美主，在我们里面有圣灵，在我们外面有圣经。圣经中神的话不仅适合我们学习，也适合我们吃。在马太四章四节主耶稣说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”申言者耶利米也对主说，“我得着你的言语，就当食物吃了；你的言语成了我心中的欢喜快乐。”(耶十五16。)我们不该只把圣经当作知识的书，给人明白。反之，我们需要将圣经当作食物来吃；得着知识不同于吃食物。当我们上餐馆，我们不仅读菜单；我们乃是吃食物。同样的原则，当我们读圣经，我们不该仅仅得着知识，更该吃神的话。

那灵和话

我们借着操练灵、呼求主并祷告话，而得以吃神的话。借着祷告神的话，我们就接受这话到里面。借着读神的话而明白它，我们只是得着知识，但借着呼求主并祷告主的话，我们就吃主的话，并且祂的话对我们就成了那灵。(约六53。)在我们的经历里，话必须不仅与那灵是一，也必须对我们成为那灵。(三34，提后三16。)

以弗所五章十八至二十二节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父，凭着敬畏基督，彼此服从：作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。”在这段长句子的话里，我们需要注意几件事。首先，我们需要在灵里被是灵的基督充满。由于我们在灵里被那灵充满，我们就可以用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，向主歌唱、颂咏。我们乃是从这样赞美的灵里，彼此服从，并且作妻子的也服从她们的丈夫。我们需要领悟，彼此服从以及妻子服从丈夫，乃是出于赞美的涌流，而这涌流乃是出于被那灵充满。借着我们在灵里被圣灵这属灵的酒充满，我们就赞美主，结果我们就自然而然的服从别人。这样的服从不是苦的，乃是甜的。离了对主的赞美，我们的服从只是一种受苦；但从我们对主赞美而来的服从，乃是享受。基本的原则乃是：基督徒的每一种美德都该出自于对主的赞美，而这赞美乃是被那灵充满的结果。

以弗所书和歌罗西书是姊妹书，以弗所五章十八至二十二节和歌罗西三章十六至十八节，是并行的。歌罗西三章十六至十八节说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神；凡你们所作的，无论是什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，借着祂感谢父神。作妻子的，要服从丈夫，这在主里是相宜的。”以弗所五章十八至二十二节启示，我们该在灵里被充满，因着被那灵充满而赞美主，并且以甜美的方式彼此服从；而歌罗西三章十六至十八节启示，我们该让基督的话丰丰富富的住在我们里面，因着内住的话而赞美神，并且服从别人。以弗所书的这段话，开始于那灵充满我们；而歌罗西书的这段话，开始于主的话住在我们里面。在这两段经文里，那灵和话交互使用；这指明话就是那灵，那灵就是话。(约六63下，弗六17。)这里我们看见，在我们的经历里，话应当与那灵是一。当我们被话充满，我们就该同时被那灵充满；当我们被那灵充满，我们也该被话充满。

我们绝不该把圣经里的话与那灵分开；每当我们接触话，就该接触那灵。主给我们两样最大的礼物，就是里面的圣灵和外面的圣经。这两样礼物，并不是指两个分开的实体。以下的事实可用来说明这事：在古时，耶和华乃是在柱子里行在以色列人前面，这柱子在白昼是云柱，在夜间是火柱。按预表，云表征那灵，(林前十1～2，)火表征神的话。(诗一一九105。)云柱和火柱象征神自己，因为祂是那灵也是话。(约四24，一1。)在此我们看见，我们不该把神的话与神的灵分开。反之，在我们的经历里，圣言必须与圣灵是一。因此，我们如何对待那灵，也该以同样的方式对待话，就是借着操练我们的灵。

在启示录二至三章，主写给七个召会的书信中，每封开头说话的乃是主耶稣，(二1，8，12，18，三1，7，14，)但每封书信的末了都是那灵向众召会说话。(二7，11，17，29，三6，13，22。)这指明我们若要听主的说话，就不仅需要圣经，也需要那灵。主已经在圣经里向我们说话；然而，今天我们需要那灵新鲜的向我们说圣经里的话，好使写出来的话对我们成为活的、既时的话。没有那灵，我们就只有写出来的话，而没有活的话。我们需要那灵，好使写出来的话对我们成为活的、既时的、并现时的话，因为我们乃是借着活的话得着滋养、光照，而在生命上变化并长大。

最近美国有一处召会的圣徒，借着在聚会中祷读神的话，而享受到基督的丰富。也有好几组的圣徒清晨来在一起祷读，为着享受主。我们可以把圣经比作电或食物；电本身虽然不会改变，但我们可以改进我们对电的用法或应用。同样的，食物本身虽然没有改变，但我们可以改进我们烹调食物的方法。我们不能改变圣经或其中所包含的真理，但是可以改进我们读经并应用真理的方法。我们若从圣经中发现读经并应用真理更好的方法，就该乐意放下我们老旧的方法而操练更好的方法。我们应当重新考虑我们对待圣经的方法。祷读神的话是以祷告的方式来读这话，我相信这是正确认识神话语的美妙方法。我们需要认识神的话，不仅是以生命的方式领会，也是以享受的方式，来得着基督的丰富。

需要那灵，好成为活的、强有力的、并结果子的

今天我们所需要的，乃是这位活的灵。我们的考验不该在于事情的对或错，乃该看我们是活的还是死的。基督徒生活不是对或错的问题，乃是活或死的问题。

约翰写启示录这卷圣经最末了的书时，召会已经堕落成为死的宗教，有不同的教训、仪文和形式。为了对抗这样死沉、堕落的召会，神进来嘱咐使徒约翰写启示录这卷书；在该卷书里，那灵列在三一神的第二位，被启示为七灵。一章四至五节说，“愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。祂爱我们，用自己的血，把我们从我们的罪中释放了。”这里“七灵”的说法，不是指七位个别的灵，乃是指神的一位灵加强了七倍以对抗召会的堕落。(参弗四3～4。)在本质和存在上，神的灵是一个；在神行动加强的功用和工作上，神的灵是七倍的。不仅如此，三一神的次序在启示录一章四至五节，不同于马太福音二十八章十九节。在马太福音，三一神的次序是父、子、圣灵。但在启示录，父是第一，子是最后，而那灵是第二，居于中间。这次序的更改，指明在召会堕落的黑暗中，那灵是极其重要的。

启示录这卷说到那灵和召会的书，揭示召会必须是属那灵的，也是在那灵里的。在二章和三章，七封书信的每一封都结束于“那灵向众召会所说的话”。(二7，ll，17，29，三6，13，22。)然后二十二章十七节说，“那灵和新妇说…。”在启示录的开头，那灵向众召会说话；这暗示在写书信时，那灵还没有完全与众召会联合。相反的，在这卷书的末了，那灵和新妇(召会)成为一而说话。“那灵和新妇说”是一个美妙的说法，指明神工作的终极完成I亦既召会与那灵完全是一，那灵与召会也完全是一。

由于那灵在对抗召会的堕落上极为重要，我们就需要被活的灵充满。我们要领悟，虽然我们可能有许多圣经知识或知道许多道理，但我们可能不是活的、强有力的、丰富的并结果子的。反之，我们可能是死沉的、软弱的、贫穷的和无力的，主要是因我们缺少那灵。召会对世界没有强的冲击力，在生命和人数上也没有足够的增长，主要的原因是我们缺少那灵，而不是缺少圣经知识。我再说，今天我们所需要的，乃是活的灵。

被那灵充满最简单、实际、并有效的路，就是把我们全人向主敞开，并且呼求祂的名。我们需要主动操练我们的灵，以接触赐生命的灵。(林前十四32。)我们可以把那灵比作空气流进屋子里。我们若要空气流通，不必等待它进来；反之，我们只要打开窗户。当我们打开窗户，空气就进来。同样的原则，我们若全人向主敞开，呼求祂的名，我们就将主作为那灵吸入我们里面。

这样操练是简单的；所以，我们都需要像小孩子一样简单，学习借着呼求主名，而吸入那灵。(太十一25，十八3～4。)每一个活着的人，无论年岁如何，都需要持续的呼吸。同样的，无论我们与主同在多少年，或经历祂有多少，我们仍需要借着呼求祂的名而不住的吸入那灵。我们需要在日常生活的每一方面呼求主。比如，我们在读属灵书报、唱诗歌、作饭、开车、走路或洗衣服时，都可以呼求祂的名。我们也应该把读经和听信息，与呼求主名调在一起；结果，我们会得到许多益处。不仅如此，当我们发现自己受压或受打岔离开主时，我们需要大声呼求主名并赞美祂。我们可能不习惯在日常生活的每一细节里都呼求主的名，但这绝对是合乎圣经的作法。我们若在所作的每件事上操练呼求主，就会在我们的灵里得释放，并且不住的吸入那灵，因而成为活的、强有力的、并多结果子的。

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第四章  为着召会的建造经历并供应包罗万有的基督

读经：哥林多前书一章二节，九节，二十四节，二章一至四节，五章三至四节，六章十七节，十二章二至三节，十三节，十四章一节，五至六节，十二节，二十三至二十六节，三十一至三十三节，三十九节，十五章四十五节下。

哥林多前书是一卷关于召会生活的书。在新约里，关于实行的召会生活，没有一卷书像这卷书讲得那么多。在哥林多前书我们清楚看见，实行的召会生活完全在于我们对基督的经历。换句话说，除非我们对基督有经历，否则我们就不可能实行正当的召会生活，因为实行的召会生活是从我们对基督的经历而来。哥林多前书清楚启示，为要有实行的召会生活，我们需要经历基督。

蒙召进入包罗万有之基督的交通以享受祂

林前一章二节称信徒为“蒙召的圣徒”，就是那些蒙神呼召的人。九节接着说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”“祂儿子…耶稣基督的交通”这句话是指有分于神的儿子基督。所有的信徒都为神所召，有分于基督，也就是有分于、经历、并享受基督。二十四节也指明这呼召。这节经文说，“对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”这里我们看见，信徒为神所召，来享受基督作神的能力，神的智慧。

神将基督摆给我们，作我们包罗万有的分，并且我们已蒙召进入了基督的交通，使我们能享受祂。享受基督不是将来的事，乃是现今的事。今天我们需要经历、享受、并有分于基督。

哥林多前书揭示基督丰富的许多项目。一章启示，基督是神的能力和神的智慧，作为公义、圣别和救赎。(24，30。)二章接着启示基督是神的深奥。(10。)在神眼中，在宇宙中，基督以外的每件事都是肤浅和表面的，因为神深奥的事乃是基督一切的丰富。学者们可能在声誉卓着的学院里研究许多科目，但实际上那些科目是肤浅的。身为信徒，我们可以认识许多比那些科目更深的东西，因为我们能认识基督作为神深奥的事。一天过一天，我们不仅能认识，也能经历基督作神的深奥。

七节说，“我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的。”九至十二节继续说，“r神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」但神借着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是那出于神的灵，使我们能知道神白白恩赐我们的事。”在这些经节里我们看见，神为我们预定了基督的丰富，为我们预备了这些深奥的事，借着那灵向我们启示了，并且借着那灵白白恩赐我们。神深奥的事是人的眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的事。眼睛看得见的是靠近的，耳朵听得见的是较远的，而心里所想的可能是更遥远的。然而世上不信的人，不能想像神借着那灵白白恩赐我们的事。(14。)但我们这些信徒，就是保罗所说“世上愚拙的”，(一27，)借着神的灵的启示与分赐，接受了神深奥、隐藏的事。一天过一天，我们能借着那灵接受基督丰富的分赐。神一切深奥、隐藏的事，都已经借着那灵启示给我们的灵，而不是启示给我们的心思。因此，我们需要信靠神的灵并操练我们的灵，以明白什么是神所渴望要借着祂的灵启示给我们的。

在三章十一节，我们看见基督是神建造的独一根基。在五章，基督被启示为“我们的逾越节”和无酵饼。(7～8。)正如耶和华看见以色列人房屋门上逾越节羊羔的血，就越过他们，不击杀他们的长子，(出十二1～2，)神的审判也因着基督这真正逾越节羊羔(约一29)的血，越过我们。在林前十章，基督被陈明为灵粮、灵水和灵磐石。(3～4。)祂被揭示为不仅是头，(十一3，)也是身体，就是召会。(十二12，弗一22～23。)在林前十五章，基督被启示为初熟的果子、(20，23、)第二个人、(47、)和末后的亚当。(45下。)作为初熟的果子、第二个人、和末后的亚当，祂是第一、第二、也是末后；所以祂是一切。

最终，哥林多前书揭示，今天包罗万有的基督乃是赐生命的灵。(45下。)基督如果不是赐生命的灵，我们就不能接触祂。祂若不是赐生命的灵，祂这神的能力就不能应用在我们身上。但因祂是那灵，祂就能成为从神给我们的能力。不仅如此，因着祂是那灵，祂就能成为从神给我们的智慧、公义、圣别、救赎、以及神的深奥(深奥的事)。祂若不是那灵，我们就不能站在祂这神建造的根基上。但因着祂是赐生命的灵，我们就能与祂是一，并站在祂上面。再者，因着祂是在我们里面的赐生命之灵，对我们是亲近、便利的，我们就可以信靠祂作灵磐石；并且因着祂是赐生命的灵，祂就能在我们的经历中作头。作为赐生命的灵，基督是头，这不仅是在道理上，也是在实行上；祂是我们日常生活行事为人中的头。作为赐生命的灵，祂也是身体。作为那灵，祂活在祂身体的每一个肢体里面；因此，祂是身体的实际和实行。作为赐生命的灵，祂对于我们是第一、第二，也是末后。因着祂是赐生命的灵，祂所是的一切就得以应用在我们身上。

有分于基督的路—借着呼求主而喝那灵

哥林多前书不仅启示包罗万有的基督是何等的丰富，也启示接触、经历、并有分于这位丰富之基督的路。有分于基督的路，有一部分揭示于十二章十三节，那里说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”这节经文指明，借着在那灵里受浸，我们这些蒙神拣选并呼召的人，就有地位来喝那灵。

为了使我们在那灵里受浸，神在基督里经过了一系列的过程。太初(就是在已过的永远里)有神，(约一1，)但在时间里，神在基督里成为人，就是神而人者。基督作为人活在地上三十三年半，死在十字架上，并且埋葬。祂的埋葬乃是包罗万有的了结，结束旧造里的一切；祂埋葬之后，又复活，升天，并在天上登宝座，得了荣耀尊贵为冠冕。(来二9。)然后在五旬节那天，基督像一阵暴风降在信徒身上。(徒二1～4。)基督乃是像一阵暴风，将所有蒙神拣选的人浸入祂自己，就是那灵里面；这就是在圣灵里的浸。在神看，正如基督的成为肉体、人性生活、钉死、埋葬、复活、升天、并得荣都已经完成；照样，祂的降下、在圣灵里的浸，也都已经完成。借着在圣灵里的浸，作为基督身体的召会就得以产生。

今天基督是包罗万有的灵，其中复合着基督的人位、祂所完成的、以及祂所达到的。(腓一19。)包罗万有的灵包括基督神性、人性、人性生活的一切元素，也包括祂的死连同其功效，祂的复活连同其生命和大能，祂的升天连同其超越的大能，以及祂的权柄、作王的身分、作头的身分、作主的身分和国度。在祂的升天里，基督达到宇宙的最高峯。祂所达到的是至高的，没有人能超越。基督完成一切并达到宇宙的最高峯之后，就以这样高的资格，带着一切祂所完成并达到的，来到地上，降到信徒身上，将神所拣选的人浸到那灵里。

从我们相信主耶稣那天起，我们就一直在基督这大风的吹动之下。今天基督作为那灵吹到全地。基督不仅是羔羊，救赎主，死在十字架上并被高举到天上的宝座；(约一29，启五6，二二1;)祂也是鸽子，(约一32，)赐生命的灵，在空中翱翔，为要将神圣的生命分赐到我们里面。作为羔羊，祂除去我们的罪；作为鸽子，祂分赐生命给我们。今天基督是风吹到地上，也是在空中翱翔的鸽子，等着神所拣选并呼召的人呼求祂的名并接受祂。(罗十S。)一个蒙神拣选并呼召的人，应当呼求主名而得救。当一个人开口从深处说，“主耶稣，”他就必得救，因为主作为包罗万有的灵会进到他里面。

我们可以将那灵比作进到房间里的气流。要让气流进来，我们只需要开窗。当我们打开窗户，空气就进到房间里。同样的，我们若开口呼求主的名，祂这属天的空气就立既进到我们里面。(约二十22。)基督这包罗万有的气和暴风，正等着我们开口呼求祂的名。为这缘故，罗马十章十三节说，“凡呼求主名的，就必得救。”因此，在传福音给人时，重要的不仅是帮助他们明白福音信息，更要帮助他们开口呼求主的名。这是把人带到主前最好的路。

帮助人呼求主名，牵涉到与神的仇敌撒但争战，因为一个人若从深处呼求主名，他就被主得着。撒但知道这事，所以他可能会让人听见福音信息，但他会极尽所能的阻止这人开口呼求主名；这是仇敌的诡计。

林前十二章不仅启示我们这些信徒得以喝那灵，也启示喝那灵的路。十三节指明，借着在那灵里受浸，我们就有地位来喝那灵；三节启示，喝那灵的路乃是简单的呼求主名。这节经文说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”因此，当我们说，“主耶稣，”我们就在圣灵里。那灵即是在我们灵里，(约四24，罗八16，)当我们呼求主时，我们也就在我们的灵里。这含示当我们呼求主的名，我们就喝那灵。因此，接触并享受包罗万有之基督的路，乃是呼求祂的名。

操练我们的灵，以过正当的召会生活

我们要享受包罗万有的基督，就应当操练呼求祂的名。呼求主的名是喝那灵简单而有效的路。我们若研读圣经而不呼求主，因而操练我们的心思而不操练我们的灵，我们就不会经历复苏、滋养和滋润。反之，我们灵里会又饥又渴。但我们若在日常生活的每一细节，甚至在洗脸、梳头时都呼求主的名，我们就会经历复苏、滋养和滋润。我们不可过分运用我们的心思，而需要将全人转向我们的灵。

在召会聚会中，我们需要操练灵。在林前五章三至四节使徒保罗说，“我身体虽不在你们那里，灵却与你们同在，我已经审判了行这样事的人，好像与你们同在一样，就是当你们和我的灵聚集的时候，在我们主耶稣的名里。”这两节经文启示，保罗在灵里是如此的强，虽然他身体不在哥林多人那里，但他在灵里仍与他们同在。当哥林多信徒聚集时，保罗在他的灵里与他们相聚，并且运用他的灵，审判他们中间的恶人。(5。)每当我们聚集时，我们都需要在灵里来在一起。

我们来到聚会中，需要主的恩典使我们从心思转向灵。如果我们在聚会中操练我们的心思而不在我们的灵里，我们会发怨言，想到别人的短处，批评他们，或者发表异议。相反的，如果我们不住的操练灵，赞美主并只关心主，我们就会被祂充满，并在祂里面喜乐。结果，圣徒会得造就，召会也会得建造。

从前在某个召会的圣徒中间有了磨擦；然而，在他们开始借着操练灵而祷读主话之后，他们就只在意基督，享受甜美的和谐与合一。当他们操练灵来接触基督，他们就在灵里专注于基督，并且喝祂作为那灵。

当我们来在一起聚集时，我们需要把日常行事为人中所经历的宝贵基督带来。例如，我们在来聚会的路上若操练灵赞美主，我们就会是活的、高昂的，并且有刚强的灵为主说话。当我们进到聚会中，我们会自然而然的唱诗歌和灵歌。我们来聚会时，需要操练我们的灵，并带来我们所经历的基督。

我们若习惯于操练心思而不操练灵，就会发现很难祷告。如果我们的心思很强，灵很弱，我们就会在谈话上很强，而在祷告上很弱。相反的，我们若习惯于操练灵，就不会在谈话上这么活跃，而会有强的祷告和赞美。结果，我们的聚会必定丰富，满有冲击力，并满有主的同在。

我们在召会聚会中供应基督给人，是在于我们日常对基督的经历。如果参加聚会的人大多数不在日常行事为人中经历基督，他们就会软弱、贫穷、灵里迟钝、并在聚会中静默，因而很难尽祭司职分的功用。结果，带领人可能只好倚靠外面的规则和规例。因此，我们需要仰望主的怜悯，让祂把我们恢复到正当的召会生活，众圣徒都在日常生活中经历基督，并且来在一起借着操练灵，彼此供应所享受的基督。

为着召会的建造供应基督给人

在林前十四章三十一节保罗说，“你们都能一个一个的申言。”在新约里，“申言”这辞可以指预言，但它主要的意思乃是为基督说话，并说出基督。一位信徒可以申言说他一直享受基督作生命；另有的信徒可以宣告他们经历基督作喜乐，或作他们问题的解答，那也是申言。信徒在聚会中为基督说话并说出基督，就彼此供应基督作生命，这样的聚会是很能感动人的。我们都能一个一个的申言，好彼此供应生命。

在林前十四章二十四节保罗也说，“若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了。”如果全体与会者不能都申言，保罗就不会说，“若众人都申言。”因此，这节经文含示，全体与会者都申言是可能的；他们都有申言的性能。按照这节经文，所有与会者若都申言，有不信的或不通方言的人进来，他就会被基督身体尽功用的众肢体劝服、审明。

在二章一至四节保罗说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。”在这段话里，“神的奥秘”这辞是指基督，因为在保罗说到向哥林多人宣传神的奥秘之后，他立既宣告说，他定意在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督。不仅如此，保罗宣传基督是神的奥秘，并没有照着高超的言论，或用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。那灵的明证是出自于灵；使徒的言论和传讲，乃是出自于他的灵，同时也释放并展示那灵。这指明保罗的传讲是出自他调和的灵，就是由圣灵重生并内住且与其调和的灵。(六17。)在十四章六节保罗接着说，“我到你们那里去，若只说方言，与你们有什么益处？除非我用启示，或知识，或预言，或教训，对你们讲说。”这里的“预言”一辞，是指为主说话并说出主来，目的是要将祂供应给人。我们若将十四章六节与二章一至四节摆在一起，就会看见，当保罗对哥林多人说话时，他乃是用那灵的明证，只向他们供应基督。这是我们在聚会中尽功用的正确之路。我们不该在意智慧动听的言语，乃该用那灵的明证，以简单的发表讲说我们所经历的基督，好将生命供应给人。

在召会聚会中，我们需要借着操练灵，将基督供应给人，以建造召会。(十四6，12。)召会聚会以及对神真实的敬拜，目的都是要借着操练我们的灵，将我们所经历的基督供应给人，以建造召会。这是由古时的住棚节所说明的；当以色列人在指定的节期聚集时，他们将美地丰富出产的富余带来过节，将这富余献给主作祂的享受，也在交通中与主并与众人彼此分享。这就是向神真实的敬拜，为着神居所的建造。同样的原则，神所渴望的真正敬拜，不要我们仅仅在祂面前俯伏跪拜，乃是要我们将基督供应给人，为着建造基督的身体。在召会聚会中我们乃是借着操练灵，将基督作生命供应给人，以建造召会，并造就圣徒，这就是向父神真实的敬拜。

将自己向主敞开，好认识祂当前的行动

关于我们聚会的方式，我们需要全人向主敞开，好使我们认识祂当前的行动。正如在古时，以色列人昨日的吗哪不能作他们今日的食粮，(出十六19～20，)所以，连一切美好，甚至属灵的事物，对我们也可能是老旧的，不能与主今日的行动相配。因此，我们在主的行动上不该固守自己的观念；反之，我们该寻求认识祂今日的行动是什么。

比如，衞斯理约翰(John Wesley)是两个世纪前兴起的伟大传福音者。那时，英国的国立教会规定，禁止在“圣所”之外，就是在英国的国立教会所指定为圣处的建筑物外，讲解圣经。按照这些规定，任何人要传讲或教导圣经，都必须在“圣所”里。然而，神兴起卫斯理约翰在街道转角处传扬福音并教导神的话。虽然英国的国立教会定罪这个实行，但衞斯理约翰在“圣所”之外的传讲，却蒙主极大的祝福。衞斯理甚至向那些从煤矿收工出来的矿工传讲。他们许多人听到他的信息，因他的传讲大受感动，以致痛悔、哭泣、甚至向主呼喊。衞斯理的传讲极有效能，以致他所带来的复兴，有助于拯救英国脱离了革命。那是法国革命的时期；革命的思想已经在英国获得地位，政府恐怕会被推翻。但后来英国摆脱了革命，部分的原因乃是借衞斯理的传讲，使福音胜过革命的趋向。衞斯理的故事指明，神不受人或宗教对基督徒聚会方式的观念限制；我们该乐意放弃自己老旧的观念，并向主当前的行动敞开。

由于神渴望我们供应基督，以建造召会作基督的身体，我们就需要在主前考虑，我们是在那里，以及我们作得如何。我们需要将这些事带到主面前，使我们对于如何聚会的观念有所改变。我们对这事的看法，不该受限于老旧的观念，乃该宽广，好与主当前的行动相配。愿主怜悯我们，使我们认识并进入祂当前的行动。

主对召会生活之实行的恢复

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年十二月二十二日，在美国宾州匹兹堡(Pittsburgh)所释放的一篇信息，内容乃根据一位与会者的个人笔记整理而成。李弟兄于十二月二十三日释放了另外两篇信息，惜未留下详确的记录。

读经：以弗所书一章二十二至二十三节，三章九至十一节。

神的心意是要得着一个身体，为着祂的彰显

圣经清楚的启示，神的心意是要为祂自己得着一个身体，就是召会。(弗一22～23。)为着成就这个心意，(三9～11，启四11，)神创造了万有，其中包括按着祂的形像所创造的人。(创一26。)神要借着神圣的生命，在人中间为基督得着一个身体。神创造人之后，就把人放在园子里，放在生命树前。(二7～9。)祂这么作的心意是要人吃生命树，从而接受神自己作人的生命。但是，人不但没有吃生命树，反而受了撒但的引诱去吃了知识树上的果子，因此人堕落了。(三1～6。)因着人的堕落，就需要救赎，使人从堕落的光景中被恢复。(罗三24，弗一7，彼前一18～19。)虽然人堕落了，神的心意还是要产生一个身体，为着祂的彰显。

召会的堕落

五旬节的时候，圣灵被浇灌下来，召会作为身体、新人就产生了。(徒二2～4，林前十二13，弗二15～2。)但是，一个个世纪过去，召会逐渐堕落了，成了一个宗教，就是众所周知的基督教，或基督教国。早期召会的特点，就是一切真实的事物，都开始失落。到了第六世纪末，罗马天主教的教皇制度完全形成的时候，召会已经堕落到了极点。从第六世纪到第十六世纪这段时间，是召会最黑暗的时期。在人类历史上，这个时期被称为“黑暗时期”。神在祂的圣言中所启示的一切真理，几乎都失去了。不过，神是不可能被击败的。我们可能躭延祂一千年，但是对神来说这只是一天。(彼后三8。)这是因为神是永远的，不受时间的限制。(诗九十2，罗十六26。)

召会生活的恢复

第一阶段─在新生铎夫带领下的摩尔维亚弟兄们

在十六世纪神兴起了路德马丁(Martin Luther)和其他人，开始恢复圣经中失去的真理。但是，召会生活的恢复一直到了十八世纪才开始。在此之前有罗马天主教，有像路德会这样的国教，还有像长老会这样的私立教会。后来主兴起了许多良心清洁的信徒。他们受到罗马天主教、国教和私立教会的迫害。新生铎夫(Zinzendorf)伯爵在萨克森(Saxony)有一片产业，就在那里收容了一些受迫害的人。因为背景不同，这些信徒之间有很严重的分裂。新生铎夫帮助他们摒弃差异。在一七二七年八月一次擘饼聚会中，圣灵浇灌在他们身上。因着圣灵的浇灌，他们就打发很多传教士去国外。后来他们被称为摩尔维亚弟兄们。但是，他们没有清楚的看见基督身体的异象。

第二阶段─借着英国的弟兄会

大约一个世纪以后，主借着格罗夫(Anthony Norris Groves)和达秘(John Nelson Darby)的带领，在爱尔兰和英格兰兴起了弟兄会。这是在摩尔维亚弟兄们之后再次实行的召会生活。郭维德(Robert Govett)的学生潘汤(D.M. Panton)说，弟兄会的运动及其意义远超过宗教改革。弟兄会比较隐藏，他们为主作工的时候不喜欢有任何宣传。在他们最兴旺的时期，属天亮光如潮水涌入，圣经中的许多真理都揭开了。他们中间兴起好几位大教师。根据我的估计，基督教基要神学里有百分之九十以上，都是来自于弟兄会的教导。司可福(C.I. Scofield)博士就是一名优秀的弟兄会门生。他在串珠圣经和圣经函授课程中所写的内容，有将近百分之九十都是采用弟兄会的教导。但遗憾的是，弟兄会囿于道理的范围。弟兄会开始了三十年之后，分成三个主要的派别：闭关弟兄会、公开弟兄会、和牛顿(Benjamin Newton)所带领的团体。接下来的几十年间，弟兄会又分成了几百个派别。

第三阶段─在中国，在倪柝声的带领下

在弟兄会被兴起之后大约一百年，因着他们中间的分裂，主被迫到中国，开始了由倪柝声弟兄带领的第三次召会生活的实行。我在一九三二年遇到倪弟兄，一九三三年开始在上海和他一起作工。倪弟兄第一次实行召会生活的尝试失败了。倪弟兄是于一九二二年在他的家乡福州开始召会生活。两年之后，他被六位弟兄革除。他离开福州之后，出版了“基督徒报”。这分报总共出版了二十四期。倪弟兄用了好几期来阐明启示录前三章，暴露出基督教堕落的情形，并且揭示正确的召会生活。一九二六年底、一九二七年初的时候，倪弟兄在上海重新开始召会生活。倪弟兄说，欧洲和美国的“地”已经被分裂的情形破坏，主不得不在中国有新的开始；他称中国为“处女地”。

由倪弟兄所带领的是召会生活第三次的开始，我们不应该以为这次与新生铎夫和达秘所带领前两次召会生活的开始是分开的。倪弟兄读过许多早期基督徒的著作。他站在英国弟兄会的肩上，而英国弟兄会则是站在摩尔维亚弟兄们的肩上。倪弟兄用弟兄会诗歌本中的一些诗歌，编成了我们中间最早的诗歌本，称为“小群诗歌”。从大约一九三三年开始，中国召会生活的实行开始不同于弟兄会的实行。我们中间的实行比弟兄会的实行更为丰富，正如英国弟兄会的实行比摩尔维亚弟兄们的实行更为丰富。那时没有人想到要离开中国，把主的恢复扩展到海外。我们以为恢复会借着书报得以扩展，并由美国传教士带到美国。最后，出人意料之外的，主带领我在一九六二年搬到美国，把主的恢复扩展到西方世界。

绝对为着主的恢复

我们不应当认为，我们在作的是寻常的基督教工作。主恢复的工作绝对不同于任何其他的基督教工作。我们必须绝对为着主的恢复。这恢复站在身体一的立场上，自然就定罪了基督教分裂的光景，基督教因此批评主的恢复。我们虽小，但我们作的不是一个小的工。

要完成主的恢复，我们需要几件事。首先，我们需要建造在一起。为了建造，我们必须聚集在一起。我们若分散，就无法建造在一起。我们也需要活出最高的人性生活。我们的行为举止必须达到最高的标准。如果我们在职，就当忠实尽力。这将是一个强的见证。我们也需要在非拉铁非的原则里彼此相爱。(启三7。)我们的爱不该只是寻常之人的爱，乃该是在我们人的爱中彰显出神圣的爱。我们彼此相爱就会让世人看见，我们是一班特殊的子民。(约十三35。)最后，我们一起活在召会生活中，需要将一切都放在祭坛上。凡我们所是和所有的，包括我们的职业、钱财、婚姻，甚至我们的性命，都必须为着这恢复。我们需要绝对为着主的恢复。

主对召会生活的恢复

说明

第一章  主恢复里中心的事─召会生活

第二章  基督的丰富为着实际的召会生活

第三章  借着呼求主名，为着召会生活经历并享受基督

第四章  在我们灵里经历基督作那灵，以建造召会作神的圣殿

第五章  为着主的行动设立站口，并照着生命的水流行动

第六章  为着话语职事和主的行动，聚集成为中心

第七章  关于召会生活实际的原则

第八章  召会聚会的原则

第九章  在众地方召会里召会的实行

说明

本段系李常受弟兄于一九六九年十二月二十四至二十八日，在美国宾州伊利市(Erie)特会中所释放的信息集成。该特会共有十三篇信息，其中仅二篇有录音记录，编为本段第五至六章；其余各章内容，取材自与会者个人笔记。有几篇信息经合并，整编为本段的九章。

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第一章  主恢复里中心的事─召会生活

读经：诗篇八篇一至二节，二十四篇一节，以赛亚书六十二章六至七节，四十五章十一节。

开头的话

这不是一次解经的特会。在这几章里，我们要来看什么是主当前的恢复。今天在主的恢复里，中心的事乃是召会生活—身体生活。为此我们需要忘记我们的背景，并把自己交出来给主。这几天，我们不该有任何的松懈，乃该儆醒祷告。我们不该仅仅为着自己祷告，乃要为着主在全美国，甚至全地(诗二四1)的恢复祷告。

以赛亚六十二章六至七节说，“耶路撒冷阿，我在你城墙上设立了守望者；他们整日整夜总不静默。题醒耶和华的，你们不要歇息，也不要让祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”按照这两节，我们连一分钟也不该浪费。我们不该让主歇息，也不必哀求祂。反而，我们应该站在祂的话上，吩咐祂要为着祂在地上的权益有所作为。(四五11。)我们不要谈论或闲聊，也不该在意自己的软弱，乃要单单在意基督。我们必须忘记一切，包括我们属灵的光景。按照诗篇八篇一至二节，主是从婴孩和吃奶的口中得着赞美。这会击败仇敌，将他践踏在我们脚下。(罗十六20。)

召会生活恢复的进展

我们已经看见，在主的恢复里，中心的事乃是召会生活。召会是神的心意、神的目标。神创造了诸天、地和许多活物，最终创造了人。神想要从人类中间得着召会。在创世记一章二十六节，神所造的人是一个团体人，这由神所说“使他们管理”这话所指明。(参27～28，五2。)人或人类是按着神的形像造的，因为神的心意是要从这个团体人产生召会。(弗三9～10。)召会在神的心意里是中心的事。基督教大体上已经错失了这个目标。

第一阶段─摩尔维亚弟兄们

召会在五旬节那天产生后，不久就堕落了。在十六世纪，神来发起一次恢复。头一个恢复的项目就是因信称义。然而，乃是到了十八世纪，主才开始恢复召会生活。召会生活的恢复，开始于新生铎夫(Zinzendorf)所带领的摩尔维亚弟兄们。虽然在新生铎夫的带领下，召会生活实行得很好，但摩尔维亚弟兄们缺少对召会正确的认识。

第二阶段─英国的弟兄会

一个世纪以后，主借着格罗夫(Anthony Norris Groves)和达秘(John Nelson Darby)

兴起英国的弟兄们。这是主所发起第二次关于召会生活的恢复。弟兄会的运动是不显露的。在头二、三十年的历史中，他们在属灵上非常丰富、有能力。有好些人将弟兄会视为启示录三章非拉铁非召会的应验。然而，很可惜的，弟兄们后来落入道理的陷阱中；因着强调道理，他们就受到破坏。他们被兴起一个世纪以后，他们中间竟然分裂成一百多派；今天又分成好几百派。

第三阶段─借倪柝声在中国的恢复

因着在弟兄会中间的光景，主被迫去到中国这个异教国家，开始了召会生活第三次的恢复。英国弟兄会是站在摩尔维亚弟兄们的肩头上，而在中国的弟兄们是站在英国弟兄会的肩头上。

借着主的恢复，许多圣经的真理在一九二五年以前就已经恢复了。惟一主要缺欠的，是正当召会生活的恢复。主回来的日子近了。从主前六〇六年直到主后一九六七年，耶路撒冷是由外国强权控制。今天耶路撒冷已归回以色列国。主当前的恢复是要恢复召会生活。神可能因祂的仇敌受躭延，但祂绝不会被击败。仇敌越使主受躭延，他就越被暴露。借着异议者，人的无知和仇敌都显露出来。(提后三8～9。)神愿意受躭延，我们也该愿意等候祂，但我们不该松懈。

今天主恢复的属灵标的乃是召会。会作生意的人不会卖过时的产品。今天的“市场”是要召会生活。这是主恢复召会生活之实行的第三阶段。我相信这是最后的阶段。

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第二章  基督的丰富为着实际的召会生活

读经：哥林多前书一章二节，五节，九节，二十二至二十四节，三十节，二章九至十节，三章十一节，五章七至八节，十章三至四节，十一章三节，十二章十二节，十五章二十节，二十三节，四十五节，四十七节。

在圣经各卷书的编排上，神是主宰一切的。哥林多前书几乎是惟二卷处理实际召会生活的书。保罗这封书信是写给“在哥林多神的召会”。(一2。)我们若不在地方召会里，就没有资格领受这卷书。要得着从神而来的异象，我们必须在正确的地位上，我们也必须转过身来，使我们可以从正确的角度来观看。(启一12。)

基督是所有信徒的分

使徒保罗在林前一章二节说到，“我们主耶稣基督…祂是他们的，也是我们的。”这表明基督这包罗万有者，属于所有的信徒。祂是所分给我们的分，是神赐给我们的神圣基业。(西一12，徒二六18。)所以，为着召会生活，我们需要基督。我们不要别的，只要基督。这是这卷书里的第一个点。

蒙召进入神儿子的交通

第二个点乃是，我们已经蒙信实的神呼召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。(林前一9。)交通一辞，原文意一同有分，指我们一同有分、一同享受包罗万有的基督作神赐给我们的分。二节和九节说到我们是蒙召的人，而二节更说到我们是呼求的人，是在各处呼求主名的人。我们已经蒙神呼召来呼求主，使我们一同有分于祂。

在基督里已经得以富足

哥林多前书里的第三个点乃是，我们已经在基督里得以富足。(一5。)这样得以富足是借着以下各项。

基督作神的智慧和神的能力

在二十二至二十三节，保罗说犹太人是求神迹，就是神奇的表号，以证明所传讲的，而希利尼人是寻求智慧，就是哲学的智慧；但保罗和他的同工却是传扬钉十字架的基督。在二十四节保罗说，“但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”对我们蒙召的人，基督是神的能力和神的智慧。我们作任何事都需要能力。基督就是能力，能实现、完成神在祂经纶里所计划、定意的事。有了能力，我们还需要智慧；智慧是为着计划和定意。能力显于智慧。对于我们这些信徒，基督是神的能力，也是神的智慧。

三十节告诉我们，神已经把我们摆在基督里，并使基督成了我们的智慧，作为在神救恩里三件重要的事物：㈠公义，为着我们的已往，借此我们已经得神称义，使我们能在灵里重生，得着神的生命；(约三6，罗五3.，)㈡圣别，为着我们的现在，借此我们在魂里渐渐被圣别，也就是在我们的心思、情感和意志里，因祂神圣的生命渐渐被变化；(六19，22，十二2;)(三)救赎，为着我们的将来，就是我们的身体得赎，(八23，弗四30，)借此我们的身体要因祂神圣的生命改变形状，有祂荣耀的样式。(腓三21。)这三项包括在基督作神给我们的智慧里，使我们得以享受神对我们全人三部分─灵、魂、身体—完整且完全的救恩。(帖前五23。)基督作我们的公义是为着我们灵的重生，基督作我们的圣别是为着我们魂的变化，而基督作我们的救赎是为着我们的身体在祂回来时的改变形状。基督作为神的能力，是在基督作神的智慧这三个项目里得以分赐并显明。

基督是神深奥的事，是召会惟一的根基，和我们的逾越节

在林前二章十节，保罗说到“神的深奥”，指神深奥的事，就是基督在各方面作了我们的永分，为神所预定、预备，而白白恩赐我们的。在三章十一节保罗说到基督是神为着召会的建造，所立的惟一根基，(太十六16～18，)而在林前五章七至八节，他说基督是我们的逾越节，让我们来守节。我们基督徒的生活不该是一场葬礼，乃该是一个满了喜悦欢乐的节期。

基督是我们的灵食、灵水、以及随行的灵磐石

在十章三至四节，保罗说，以色列人在旷野里都吃了一样的灵食，喝了一样的灵水，所喝的是出于随行的灵磐石。灵食是指吗哪，(出十六14～18，)预表基督为着基督徒的旅程，作我们每日生命的供应。(约六31～35。)这表明所有在基督里的信徒都该吃一样的灵食，不该吃基督之外的任何东西。灵水指流自裂开磐石的活水，(出十七6，)预表那流自钉死十架而复活之基督的灵，作我们包罗万有的水。(约七37～39，林前十二13。)为着奔跑我们基督徒的赛程，(九24，来十二1，)我们都该喝一样的灵水，不该喝这包罗万有之灵以外的任何东西。灵磐石，指那为着神的选民被击打、裂开、流出活水的磐石；(出十七6;)磐石本是物质的，使徒却称之为灵磐石，因为它预表那被神击打、裂开，流出生命的水，(约十九34，)以解信徒干渴的基督。

基督是个别信徒的头，也是团体身体的头

在林前十一章三节，保罗说到基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。这关系到基督与神在神圣行政里的作头问题。基督作各人的头，是关于个人的。在以弗所一章二十二至二十三节，基督乃是向着祂的身体，召会，作万有的头。基督是团体身体(召会)的头，也是个别信徒的头；祂是我们各人直接的头。

基督就是身体─团体的基督

在林前十二章十二节，保罗说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”这指明基督的身体就是基督自己。本节里的“基督”，直译，那基督；指团体的基督，由基督自己作头，召会作祂的身体，连同所有信徒作肢体所组成的。所有基督的信徒，都与祂有生机的联结，并都是用祂的生命和元素所构成的，成为祂的身体这个生机体，以彰显祂。因此，祂不仅是头，也是身体。

基督是初熟的果子

保罗在十五章二十和二十三节说到基督是复活的初熟果子。基督是第一位从死人中复活的。基督这复活的初熟果子，乃是从死人中复活的首生者，成了祂身体的头。(西一18，弗一20～23。)基督─身体的头─即已复活，我们─身体─也必复活。

基督是末后的亚当和第二个人

林前十五章四十五节称基督是末后的亚当，而四十七节称祂作第二个人。头一个亚当(45)是人类的开始；末后的亚当是人类的终结。亚当是头一个人，是旧造的元首，在创造中代表旧造。基督是第二个人，是新造的元首，在复活中代表新造。全宇宙中只有两个人：头一个人亚当，包括他所有的子孙；第二个人基督，包括祂所有的信徒。我们这些信徒，因着出生，包括在头一个人里面；又借着重生，成为第二个人的一部分。我们的信，把我们从头一个人迁出，迁入第二个人里面。

基督是包罗万有赐生命的灵

按照四十五节，基督这位末后的亚当，在复活里成了赐生命的灵。以上在哥林多前书里所启示关于基督的一切项目，都包括在赐生命的灵里面。为着召会生活的恢复，我们需要领悟，一切都在赐生命的灵里。所以，我们该专注于作为那灵的基督，不该注意祂以外的任何人事物。

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第三章  借着呼求主名，为着召会生活经历并享受基督

读经：使徒行传九章十四节，罗马书八章十节，三十四节，十章十二至十三节，哥林多前书一章二节，二章四节，十四至十五节，三章一节，三节，四章二十一节，五章三至四节，六章十七节，十二章三节，十三节，十四章十四至十六节，二十六节，三十二节，十五章四十五节，十六章十八节，提摩太后书二章二十二节，耶利米哀歌三章五十五至五十六节，启示录二十

二章一至二节。

蒙神呼召以呼求主的名

行传九章十四节说，扫罗(在得救并改名为保罗以前)从祭司长得来权柄，要捆绑一切呼求主名的人。这指明在召会早期，呼求主名是跟从主之人的记号。圣徒没有一个特定的名称，但他们乃是一班呼求主名的人。(提后二22。)我们也必须是呼求的人，因我们已蒙神呼召来呼求主。(林前一2，9。)仅仅思想主并不够，我们需要呼求祂。

我还不认识圣经的教训以前，就借着呼求主名得救了。我得救以后，参加某个基督徒团体的聚会七年半之久。那段期间，我受教导在聚会中要安静坐着。有一天主给我看见，我是何等的死。那一天我就呼求主，第二天早晨，我上到我家附近一座小山去呼求主。一连几个月，我每天早上都这样作。我们都需要呼求主，好被祂点活并复兴。最好的祷告乃是呼求主。

哀歌三章五十五至五十六节说，“耶和华阿，我从极深的坑里呼求你的名。你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，我的呼吁。”这两节指明：向主呼喊，呼求主，乃是实行属灵的呼吸。因我们所呼吸的空气含有水蒸气，我们可以说，我们借着呼吸也就喝了。按照启示录二十二章一至二节，我们乃是借着喝来吃，因为生命树长在生命水河里面。所以，呼求主就是呼吸主、喝主并吃主。

召会生活是靠享受基督

我们需要领悟，召会生活是靠享受基督。我们可能一起聚会，但要有真正的召会生活，要紧的乃是我们享受基督。召会是基督团体的彰显。我们要彰显基督，就需要经历并享受祂。我们可能是真基督徒，却没有享受基督。我们过基督徒生活必须凭基督，而不是凭伦常原则和道德教训。主已经主宰的安排好我们生活一切的细节，为使我们能享受祂。有些弟兄也许觉得他们的妻子很麻烦，但他们需要为着他们的妻子感谢主，因为妻子给他们更多机会享受基督。

在我们属人的生命中，没有一件事比呼吸更重要。我们属灵的生命也是这样。我们要作呼吸的基督徒。医生发现，深呼吸有益于我们的身体健康。在属灵的范围里也是这样。我们要呼吸主耶稣，只需要呼求祂就可以了。我们若天天呼求主，就会有许多享受祂的经历。

对基督的经历和享受，会大大影响我们的聚会。今年稍早，我参加了一场聚会，其中满了简短的见证，穿插着唱诗。我们若没有经历基督，在聚会中除了听一个人讲道之外，什么都不能作。林前十四章二十六节说，当我们来在一起，每人都该有出于主的东西与人分享。我们要有出于基督的东西可以在聚会中分享，需要经历并享受祂。

借着操练我们的灵，经历基督作赐生命的灵

我们只有借着赐生命的灵才能经历基督。(十五45。)基督是在那灵里，并且基督就是那灵。(林后三17。)我们无法完全明白基督，但我们能享受祂。在已过的永远，基督就是神。(约一1。)借着成为肉体，祂成了一个肉体的人，(14，)三十三年半之久在地上过为人的生活；然后死在十字架上以成功救赎。第三天祂从死人中起来，改变形像成为赐生命的灵。在祂复活那天晚上，祂与门徒们相会，将祂自己作为圣灵，圣气，吹到他们里面。(二十22。)四十天之后，祂升到天上，(徒一9，)再过十天，祂就将自己浇灌下来，把祂的信徒浸成一个身体。(二2～4，林前十二13。)

哥林多前书不仅告诉我们主是那灵，也告诉我们要运用我们的灵。(二11，15，三1，四21，五3～4，六17，十四14～16，32，十六18。)在四章二十一节，保罗问哥林多人，要他带着刑杖，还是要他在爱和温柔的灵里，到他们那里去。这里温柔的灵，是使徒有圣灵内住并调和之重生的灵。这样一个灵乃是被基督的温柔(林后十1)浸透的灵，显出基督的美德。在林前十六章十八节，保罗说有些弟兄使他和哥林多人的灵都畅快。我们需要领悟，我们有人的灵，(伯三二8，箴二十27，亚十二11，)我们也需要运用我们的灵。基督徒常常说到自己的心，却很少说到他们的灵。

按照哥林多前书，人有三种：属肉体的、属魂的、属灵的。(三3，二14～15。)属肉体的人活在肉体里，在肉体性情的影响之下。属魂的人是天然的人，在魂里生活行动并作事，而不用灵。(犹19。)这样的人不领受，也不能明白神的灵的事，因为这些事是凭灵看透的。我们若在魂里，就与基督隔绝。

按照罗马八章三十四节，基督是在诸天之上神的右边，但照同一章十节，基督是在我们里面。要明白基督如何同时在天上又在我们里面，看看电的例子可能有帮助。电是在发电厂里，同时又在我们家的电灯泡里。我们若需要电，不必打电话给发电厂的人，只要打开家中的开关既可。同样，我们要接触主耶稣并享受祂，不必升到天上。我们只需要借着转向我们的灵，呼求主的名来“打开开关”。(十6～7，12～13。)

林前十二章十三节告诉我们，我们都已经在那灵里受浸，且都得以喝一位灵。同章三节给我们看见喝的路：“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”喝那灵的路就是说，“耶稣是主！”或呼求：“主，耶稣！”你若呼求“主，耶稣”十分钟，你会因着享受了基督而喜乐忘形。

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第四章  在我们灵里经历基督作那灵，以建造召会作神的圣殿

读经：哥林多前书一章二节，九节，二十四节，三十节，二章一节，四节，七节，九至十五节，三章一至三节，六至十七节。

哥林多前书不是讲道理的书，而是讲实际召会生活的书。一至三章组成第一段，是最深的。这三章把整卷书讲清楚了。

基督作神的能力和神的智慧

一章题到神的呼召，(2，9，)但这不是中心；中心乃是基督。这基督是神的能力和神的智慧。(24，30。)我们已经看见，这智慧包括：公义，为着我们的已往，使我们能得神称义，在灵里重生；(罗五18，约三6;)圣别，为着我们的现在，借此我们在魂里渐渐变化；(罗六19，22，十二2;)救赎，为着我们的将来，使我们在主回来时身体改变形状。(八23，弗四30，腓三21。)

在我们重生的灵里经历基督作那灵

然而，我们若只有林前一章，还是有所不足。二章告诉我们，为要领略神的深奥，我们需要作属灵的人。(9～15。)属灵的人不照着肉体行事，不照着魂生命行动，只照着灵生活；他这灵是由神的灵所调和的灵。这样的人是由他调和的灵所管理、支配、.引导、推动并带领的。(罗八4。)今天基督是赐生命的灵，就在我们灵里。(16，提后四22。)所以，我们要认识祂并经历祂，就需要在我们的灵里。

调和的灵<的灵与神的灵调和I乃是林前二章的中心。保罗在二章开头说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。…我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。”(1，4。)保罗向哥林多人宣传神的奥秘时，并没有展示他高超的言论或哲学的智慧。不仅如此，他对他们说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。这就是说，保罗运用他调和的灵来展示那灵，因而展示了能力，而不是运用心思以动听的言语来说哲学推测的话。

保罗在七节说，“我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的。”神隐藏的智慧就是基督，(一24，)祂是神在万世以前，就是在永远里，为使我们得荣耀(西一W)所预定的。保罗将这样一位基督启示给哥林多人，不是用智慧动听的言语，乃是借着操练调和的灵而有那灵的明证。

基督是神深奥的事

保罗在林前二章九至十节写道：“「神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」但神借着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。”神的深奥(神深奥的事)，就是基督在各方面作了我们的永分。这些是人眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。借着神的灵，这些事就在我们的灵里启示给我们。(弗一17，三5。)保罗领悟，仅仅外在的教训不能启示基督，惟有那灵能启示基督。

保罗在林前二章九节说，神为爱祂的人预备了基督，在十二节他说，神将基督白白恩赐给我们，使我们有分于并享受祂。属魂的人即与基督隔绝，就无法领受关于基督的属灵事物。惟有属灵的人，就是那些转向灵并活在灵里的人，才能领受这些属灵的事。这样的人才能接触基督。

保罗在十三节说，他向属灵的人讲说神深奥的事，“不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语，用属灵的话，解释属灵的事。”这表明在传福音讲论基督时，我们不该在意道理或文法，乃该将我们的灵倾倒出来。那些将基督供应给人的人，不该在意自己的脸面，或在意所讲的话文法是否正确。他们需要借操练他们的灵来展示那灵，好摸着听者的灵。好的渔夫不会试着用教训来捕鱼。基督是神深奥的事，乃是神在永远里为我们预定，在时间里预备好，并借着我们操练我们人的灵而展示那灵，才得以启示出来的。这些深奥的事，神已经白白恩赐我们，给我们享受。

借着基督在我们里面长大，建造召会作神的殿

我们已经看见，基督是林前一章的中心，而调和的灵—神的灵调着人的灵─是二章的中心。三章的中心乃是神的建造。神的心意是要在宇宙中得着一个殿，一个家，一个居所。(10~17，六19。)在这黑暗的时代，神想要为自己建造一个居所，这是神的荣耀。

三章里有一些宝贵的东西。在二节保罗说，他给哥林多信徒奶喝。保罗向哥林多人说话，目的不是要教训他们，乃是要馁养他们。我们需要学习用奶或干粮来馁养神的子民。(来五12～14。)然而，我们能馁养别人以前，自己必须先得馁养。馁养自己的路，乃是借着各样的祷告接受神的话，那就是祷读。(弗六17～18。)

保罗在林前三章六节说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”栽种就是将种子撒到泥土里。信徒是神的耕地，(9，)保罗和亚波罗作基督的执事，将基督这生命的种子撒到信徒里面，又浇灌他们，使基督能在他们里面长大。栽种和浇灌都与教导无关，乃与生命有关。虽然我们可以栽种并浇灌，但我们无法使人生长；惟有神能作这事。如果一班信徒中间没有长大，我们会怀疑他们是否真在召会生活里。他们的长大表明他们在召会生活里。

召会作为神的耕地，神的农场，应当不断生长基督。基督在召会里这样生长乃是为着产生宝贵的材料，诸如金、银、宝石，(12，参创二10～12，启二一11，18～21，)为着神的建造。这建造在于材料，而材料是借着基督在信徒里面长大而产生的。在林前三章，召会作为神的建筑乃是神的殿；那位住在这殿里的乃是神的灵。(16～17。)十六节神的殿，指在某一个地方，如哥林多，团体的信徒；而十七节神的那殿是指普世所有的信徒。神在宇宙中惟一属灵的殿，在地上的许多地方都有显出，每一显出就是神在那地方的殿。

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第五章  为着主的行动设立站口，并照着生命的水流行动

读经：使徒行传十一章十九至二十六节，十六章六至十节。

行传十一章十九至二十六节和十六章六至十节启示，主的行动是在召会里并借着召会。这两段话指明主在圣徒中间的行动，不受任何人为计划或时间表的束缚，也不受任何人的操纵支配。在这两段话里，我们只看见主在众召会圣徒们中间活的行动。

将圣徒们聚集成为中心，作主行动的站口

在使徒行传这两段话里，我们看见两个很有帮助的原则。第一个原则关系到将圣徒们聚集成为中心。一面，在耶路撒冷的圣徒因遭逼迫而分散。(八1。)另一面，有些圣徒聚集在安提阿，那里后来就成了为着主行动的中心，站口。按照使徒行传的记载，主借召会行动的头一个站口是耶路撒冷。早期在耶路撒冷召会里，大多数的使徒和门徒都不是当地人，而是聚集在耶路撒冷，在一里聚会的加利利人。(一11。)

因着在耶路撒冷的召会大遭逼迫，门徒们就从耶路撒冷分散到许多地区，使徒们却留在耶路撒冷。十一章十九至二十一节说，“那些因司提反的事遭患难四散的人，直走到腓尼基、居比路和安提阿，他们不向别人讲道，口〈向犹太人讲。但其中有的是居比路和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人讲论，传主耶稣为福音。主的手与他们同在，信而转向主的人为数甚多。”关于安提阿召会情形的传言，到了在耶路撒冷的召会耳中，他们就差遣巴拿巴出去，作他们的代表到安提阿。(22。)巴拿巴到了，看见神的恩典，就往大数去找扫罗，(23，25，)找着了，就带他到安提阿。那时巴拿巴和扫罗还不是使徒，只是一般的信徒。然而，因着他们有一分恩典的度量和教导的恩赐，他们有一年的时间，与安提阿的门徒一同聚集，“教训了许多人。”(26。)借着这样的聚集，主兴起并建立安提阿，使之成为主行动的第二个站口。

巴拿巴和大数的扫罗与一些圣徒聚集成了一个中心，这两位弟兄在那里帮助并供应圣徒。巴拿巴和扫罗在搬到安提阿以前，分别住在耶路撒冷和大数，但他们在原来的地方，不像聚集在安提阿以后那样有用。巴拿巴访问了安提阿，把扫罗从大数带到安提阿以后，他们就在安提阿召会聚集，一同配搭，并变得非常有用。这指明一些有分量，有一分恩典和恩赐的人，需要同好些圣徒聚集成为一个中心，并留在那里一段时间来帮助圣徒。这样主就能建立起一个中心，一个站口，使祂行动的水流能往前。

这里我们看见一个重要原则：为着主的行动，我们不只需要地方召会，也需要由一些有功用的圣徒聚集所形成的站口。需要一些有潜力的圣徒来到这样的中心，使该城可以成为主行动的站口。巴拿巴和扫罗住在安提阿一年以后，主就打发他们从安提阿去别的地方。到那个时候，巴拿巴和扫罗才受主差遣而成为使徒。“使徒”一辞，原文意“受差遣者”。巴拿巴和扫罗乃是从安提阿这个站口被差遣出去的。

照着生命的水流行动

我们从行传十一章十九至二十六节和十六章六至十节观察到的第二个原则乃是：当主打发使徒们去传福音时，他们是照着生命的水流，就是基督身体的水流出去的。使徒行传的记载表明，使徒们传福音，是沿着一条线，从安提阿到居比路，从居比路到小亚细亚，从小亚细亚到欧洲的马其顿；他们不是漫无目的的往前，而是沿着某一条线，我们可称之为一道流，一道水流或河流。神圣生命的水流从耶路撒冷开始流到安提阿，然后从安提阿转到居比路，再从居比路流到小亚细亚，再流到欧洲。在此我们看见主借使徒们而有之行动的水流。

在十六章六至十节，使徒保罗有时对主行动的方向不太清楚。当保罗和他的同工们经过弗吕家和加拉太地区，保罗没有立刻领悟，水流即已经过亚西亚，他就不该滞留在那里，乃该往前跟随那道流。保罗和他的同工们想要向左转到亚西亚，(6，)但圣灵却禁止他们这样作。当他们来到每西亚，试着要向右往庇推尼去，耶稣的灵却不许。(7。)所以，也许他们因此困惑起来，自问说，“我们想要到亚西亚，也想往庇推尼去传福音给那些地区的人，但那灵却禁止我们去那些地方。现在我们该怎么办？”那时，使徒保罗需要外面的异象向他显现。严格说来，我们若灵里敏锐，就无需外面的异象，因为有主内里的引领就足够了。我们若需要外面的异象，这可能指明我们灵里不够敏锐。甚至保罗的灵也不是那么敏锐，所以有异象现与保罗，其中有一个马其顿人“站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们”。(9。)保罗看见这个从神来的异象后，就清楚他和他的同工需要直接前行。因此，他们立刻越过每西亚和特罗亚，(8，)直接到了马其顿。这是照着生命的水流而行动。

重新考虑我们的光景

已过几年，主的恢复扩展到美国许多地方，主兴起一群群寻求的圣徒，分散在全美国。现在我们需要问：主在美国扩展祂恢复的路是什么？照我们已过这几年的经历，这一群群为数不多的圣徒，通常扩增都不多，很难看到主的手与他们同在，或看到主在他们身上的印证。结果，我们重新考虑我们的光景，得到一个结论：原则上，分散的圣徒们需要聚集成为中心。然而，我们不该把这个原则当作规条来实行。换句话说，我们不鼓励所有分散的圣徒聚集成一、两个中心。不过，就如安提阿的光景所表明的，有功用、有分量的人需要同一些圣徒聚集成为中心，留在那里一段时间，加强圣徒。结果主就能在他们中间作一点工作，为着召会生活的扩展建立起站口。这样，我们就会看见主在美国行动的往前。

将圣徒聚集成中心这原则，可比作年轻人入伍服役。那些入伍服役的人要归队形成站口，受训练而形成军队，然后被打发去争战以臝得胜利。同样的原则，分散的圣徒可能需要聚集成中心，成为站口，受训练并形成军队，然后被打发到各处，去打属灵的仗，臝得胜利，为主恢复全地。(参创一26～28，太二四14，徒一8。)

在美国有些为数不多的圣徒，作为地方召会聚会了多年，但是他们领悟到，他们中间看不到生命的水流，也没有主的手与他们同在；他们也看见有需要为着主的行动，聚集到一个中心，一个站口。结果这许多分散各处的圣徒纷纷搬到洛杉矶，加入那里的召会聚集，在这站口得到帮助并加强。同样的，最近在拉巴克(Lubbock)、维口(Waco)、丹顿(Denton)等地的圣徒开始搬到德州一个主要城市休士顿(Houston)，我们盼望那里会成为主在美国行动的另一个站口。移民到休士顿的圣徒见证，他们搬到休士顿后不久，就看见主的手与他们同在。

原则上，如果分散在美国各处为数不多的圣徒计划要迁移到一个中心，他们只需要考量一件事，就是他们当地有没有主见证的水流。如果他们当地有水流，他们就该留在那里；但如果没有，他们就该搬动；不然，留在当地可能是徒劳的。如果有些圣徒在当地不太感受到水流，而愿意聚集到一个具战署性的城市，作为为着主行动的站口，他们会看见主的手与他们同在。

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第六章  为着话语职事和主的行动，聚集成为中心

读经：使徒行传十八章五至十一节，二十章十七至十八节，二十节，二十七至二十八节，三十一至三十二节。

主行动的原则—一道水流，同一些站口

在前面一章我们看见，在使徒行传的记载里，主行动的头一个站口是耶路撒冷，第二个站口是安提阿。我们要往前来看，哥林多是第三个站口，而以弗所是第四个站口。保罗在安提阿停留一年以后，就出去在外邦世界兴起众召会。他在第二次行程中渡过爱琴海，至终到了哥林多，在那里住了一年半。(十八1～17。)他第三次行程中住在以弗所三年之久。(24～十九41，二十31。)圣经记载保罗在这三个地方停留多久，却没有记载他在行程中留在别处多久，这是很有意义的。这是因为安提阿、哥林多和以弗所，乃是为着扩展召会生活的中心。借此我们可以看见，为着神经纶的完成，需要有一些中心。

按照使徒行传这卷书来看，主行动的水流是从耶路撒冷开始，上到安提阿。然后水流转向西，从安提阿到了居比路。然而，居比路没有成为站口。水流从居比路转向小亚细亚，至终到达哥林多，那是亚该亚省的一座主要城市，在今天希腊境内。然后水流又回到小亚细亚，到了那一带着名的城以弗所。耶路撒冷是第一个站口，安提阿第二，哥林多第三，以弗所第四。借此我们看见主行动的原则：总是有一道水流，同一些站口。

召会需要长期的训练

保罗在这四个站口，分别都停留了一段时间，为要训练圣徒。例如，十一章二十六节告诉我们：“他们〔巴拿巴和扫罗〕足有一年的时间，在召会里聚集，教训了许多人。”巴拿巴和扫罗同安提阿召会聚了一年，在那里教训许多人，这指明他们所作的不是只释放几篇信息，而是举办训练。

不仅如此，保罗在以弗所住了三年。按照二十章，几年后保罗与以弗所召会的长老聚集，详述自己与他们在一起始终为人如何。(2，35。)他在二十节宣告说，“凡与你们有益的，我没有一样避讳不告诉你们的，”在二十七节又说，“神的旨意，我并没有一样避讳不告诉你们。”这两节指明在那几年间，保罗给了弟兄们很彻底的训练。在三十二节保罗说，“我把你们交托神和祂恩典的话。”使徒保罗借着训练，将神恩典的话供应给以弗所的圣徒。再者，照十八章十一节看，保罗在哥林多“住了一年零六个月，在他们中间教导神的话”。这指明保罗也在哥林多举办训练。

为叫主的儿女实行正确的召会生活，他们需要接受多方面的训练，就如安提阿、哥林多、以弗所的圣徒一样，分别接受一年、一年半、和三年的训练。很可惜，大多数主的儿女从未接受过充分'合式的训练。许多曾经参加过多方面训练的圣徒，都能见证他们从其中得着很大帮助。训练不仅帮助召会生根，好在生命里长大，更使召会立基，好被建造起来。(弗三1，西二6～7。)结果，召会就能站立得更稳固，扩展得更快速。

凭着主的怜悯，我们在台湾，从一九五〇年起就开办训练。有一段时间我们每年举办长时间的训练，每周四、五天，每天有三、四堂聚会。训练帮助圣徒得造就，使召会得建造，也使神的话迅速扩展。许多受训者都能见证，他们永不会忘记从那训练所领受的，因为他们所听见的话深深扎根在他们里面。

主的职事需要正确的听众

我们能在台湾举办训练，是因为圣徒已经聚集成为一个中心。使徒行传没有记载，保罗在安提阿、以弗所、和哥林多以外其他地方，用多面的教训，举办大规模训练，主要的是因为在那三处有相当数目的信徒作为听众，让保罗充分的尽话语职事。一面，圣徒深深感激这分职事；另一面，职事也需要圣徒们作正确的听众，好释放深且高的真理。没有正确的听众，职事会很受限制；但若有正确的听众，就会有丰富的生命水流，和充分的话语职事。

圣徒们需要聚集成为中心，使主能释放祂的职事到极致。结果，圣徒会受到训练，形成军队，受差遣去打属灵的仗，好为主恢复地。这是扩展召会生活遍及全地最快的路。

在美国至少已经有一个站口设立起来了，就是在洛杉矶的站口。许多圣徒因这站口得着莫大的益处。然而，因为美国这么大，所以我们需要更多站口。我们可以将休士顿当作美国的第二个站口，但我们需要在美国中西部和东北部设立其他站口。我们要在那些地方设立站口，就需要圣徒们搬到那里。

顾到主得着召会的渴望

我们需要看见，主心头的愿望是要得着召会。非常可惜，主心头的愿望─召会，已经被神的仇敌撒但败坏并破坏了。在今世这末后的日子，主独一的工作乃是要恢复正确的召会生活。

今天许多基督徒被主摸着并且爱主。因着爱主，他们就寻求属灵、在生命里长大、并进入生命更深的经历。然而，他们主要是寻求个人的属灵。这是因为他们没有看见基督身体的异象，和主独一工作─恢复地方召会作基督身体之彰显—的异象。主需要我们寻求召会生活，过于需要我们寻求个人属灵。我们若看见基督身体的异象，并进入身体的流里，自然就会属灵。属灵不是在个人的寻求里，乃是在身体生活里。我所说的身体生活，意思不是个别基督徒在虚无缥缈的属天召会─空中召会─里的生活，而是在地上作基督身体实际彰显的一个地方召会里，所过的团体生活。我们进入地方召会，自然就能胜过许多从前胜不过的事物。我们都需要进到地方召会的生活里。

被移植好结果子

有一句谚语说，“树动死，人动活。”我们越出去，就会越活。我们很容易变得老旧，动使我们保持年轻。同样的，扎根很容易，但动使我们拔根。我们要属灵就得拔根。今天，我们所在之处也许有很多朋友，却很难将他们带到主面前。我们对那些老朋友有什么办法呢？我们越留在目前的地方，就越难将他们带到主面前。然而，我们若被拔根并移植到一个新地方，就很容易带一位或几位新人信主。你若不相信，可以试试看。我们越留在老地方，就越没有春天，只有一生之久的冬天。但是当我们搬出去，到新的地方，我们就会有春天。

原则上，我们该考虑移民去繁荣的新兴城市，就如休士顿(Houston)、圣塔克拉拉(Santa Clara)，那里有许多还没有安顿下来的新移民。因为他们还没有安顿下来，所以带他们信主比较容易，他们也容易接受新的事物。反之，在老城市里的人大多是很安定的，许多基督徒也在他们的公会里生了根，我们很难带人信主，很难帮助人进入新的事物。我们若搬去新地方并且仰望主，就很容易带人到主面前。我们不只会很快乐，也会觉得活着有确定目标—完成神的定旨。

一处地方召会可能有一班为数不多的圣徒，但如果他们中间没有生命的水流，他们可能需要评估他们的光景，考虑是否要搬到新的地方。他们应当查问，在目前这地方，他们在属灵上是活的还是死的。如果他们感觉自己是死的，是无家可归的，就该考虑移民到一处中心，在那个召会里找着安居之所。

我们需要有刚强的地方召会生活，使我们在生命里长大，成为基督的见证，为主作工，并成就祂的定旨。少数圣徒散居美国各处，而没有聚集成为站a，是很难往前的。因此，圣徒们可能需要聚集成为中心；不过，这需要圣徒们为着这事来寻求主的带领。他们为着主的见证搬到新的地方时，会蒙拯救脱离某些目前所在地搅扰他们的难处。许多原本散居而搬到这些站口的圣徒们，能见证他们在主里的喜乐并对召会生活丰富的享受。他们领悟，在这些站口比较容易带人进入召会生活，为主有所作为，并有分于祂的行动。今天在主的行动中有一个原则：将分散的圣徒聚集到一些中心，形成站口，他们就在其中得加强，受训练，并为着召会生活的扩展被差遣出去。只有主知道圣徒们需要聚集到那些城市作为站口。所以，我们需要把这些事带到主面前，寻求祂的引导。

付代价进入主的水流

为着主迁居，牵涉到相当的代价。迁居不仅牵涉我们的工作、事业、家庭、家人、学业和其他的事，更需要付代价。我们必须思考我们在地上是为着什么。我们在这里不是为着我们的工作、学业或家庭，乃是为着主的恢复。所以，付代价迁居是值得的。

我们移民所付的代价，无法与我们所臝得的基督相比。当你付一百美金来买价值一千美金的钻石，不会觉得代价太高。照样，我们付代价为着主当前的见证而迁居，将会臝得追测不尽丰富的基督作我们的一切。可以说，这是作成一笔神圣的“交易”。(诗歌三五五首。)

主回来的日子近了。祂再来的日子即是如此紧近，我们就不该浪费时间寻求个人属灵。反而我们要进入基督身体的水流；进入这水流是值得的。我们进入主的水流，就会臝得基督作我们的一切。一切都在于祂的水流。我们不该担心自己的前途，因为这是在主手中。我们若进入祂的水流，祂必会顾到我们的前途。

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第七章  关于召会生活实际的原则

读经：哥林多前书一章十节，三章四节，六章七至八节，十二节，八章一节，十二至十三节，九章十九至二十三节，十章二十三节，三十一至三十二节，十三章十三节，十四章一节，十三至十五节，十六章二十四节。

我们已经看过，林前一章的中心是基督。在二章我们看见，要认识并经历基督，我们必须是属灵的人，就是活在那有圣灵内住并调和之灵里的人。在三章我们看见实际召会生活的建造。

四至十六章里有许多事例，借此我们能领悟关于召会生活的一些原则。我们从本章读经栏所包含的经节能看到这些事例。我们需要留意这些经节里所有的事例。我们读经时很容易注意到大事，有时却不够充分留意小事。既使少一个小螺丝钉，一辆大汽车也会动不了。这说明小事非常要紧。

学习讲说同样的事

在一章十节，保罗劝哥林多人都说一样的话，他们中间不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。这表明所有信徒都说一样的话乃是可能的。在这节，保罗乃是“借我们主耶稣基督的名”恳求圣徒。这指明为要说一样的话，我们需要把自己放在一边，并在主耶稣的名里，就是在主耶稣的人位里，在我们与祂的联结里来说话。信徒中间不同的说话，证明信徒是在肉体里。(三4。)若一个人说话，另一个可能会说不同的话，好显示自己更聪明或更有智慧。正确的基督徒，就是那些不活在肉体里而活在灵里的基督徒，是如此“愚拙”，以致他们只能说一样的话。

说不同的话并持守自己的意见，乃是我们中间的病。要所有信徒都说一样的话是很困难的。然而，我们需要学功课。我们不该认为自己比别人聪明或更有智慧。意见这件事乃是对我们的试验。最属灵的信徒不发表任何意见。天生爱讲话的人，必须学功课停止讲话。勒住自己的舌头并不容易。(雅一26，三2～10，彼前三10。)我们需要学习说一样的话。我多次向主悔改，都与我的说话有关。不正确的说话已经在召会生活中造成很大的破坏，甚至造成分裂。我们需要学功课，说一样的话。

召会生活中需要十字架的作工

在林前六章七至八节，保罗对付信徒中间彼此诉讼的难处。他在七节说，“你们彼此争讼，这已全然是你们的失败了。为什么不宁愿受寃枉？为什么不宁愿被亏负？”这事摸到十字架的原则。我们都需要学习忍受损失而不定罪别人。我们可能觉得，因为错待我们的人是弟兄，甚至是长老，所以我们无法赦免他。保罗问哥林多人，为什么不宁愿受亏损。今天召会不是在天上，也不是由天使组成的。所有圣徒都有两种性情I神圣的性情和堕落的人性。圣徒中间的确会有意见不合，但我们都必须学习接受十字架的作工而忍受损失。

为着建造追求爱

在八章一节保罗说，“知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。”外在、客观、叫人自高自大的知识，乃是出于善恶知识树，死的源头。(创二9，17。)我们越有这种知识，就越会自高自大。林前十三章所描述的爱，乃是神圣生命的彰显，能建造人。这爱出于生命树，生命的源头。这是神的爱，(约壹四16，)借信注入我们里面。林前十三章十三节说，“如今常存的，有信、望、爱这三样，其中最大的是爱。”爱是最大的。所以，我们必须追求爱。(十四1。)爱使我们在生命里长大，以发展并运用属灵的恩赐；这是得着更大恩赐极超越的路，(十二31，)更大的恩赐对召会的建造更有益处。(十四1～6。)在十六章二十四节，保罗写给哥林多人第一封书信的结语说，“我在基督耶稣里的爱，与你们众人同在。”保罗想要“在爱和温柔的灵里”，到哥林多人那里去。(四21。)因此爱与调和的灵并行。

照着爱而行，顾到别人的良心

八章十二至十三节告诉我们要谨慎，不要得罪别人的良心。(参7。)不得罪别人的良心，说来容易，但很难作到。实行罗马十二章里的召会生活，秘诀乃在于十四章的接纳信徒。我们要避免得罪别人的良心，就需要照着爱而行，如十三至十五节所描绘

不成为袢脚石

在林前十章三十二节，保罗嘱咐我们，不拘对犹太人，对希利尼人(外邦人)，对神的召会，不要成为任何人的绊脚石。这意思不是我们该附和人，与每一个人妥协。这样作会产生混杂。

虽然我们应当守住自己不要去得罪人，但仍然有人会被我们冒犯。在每一个人里面都有神所创造的良心。他们照着自己的良心，知道我们是对或错。他们可能说我们错，但在他们的良心里，他们知道实情。我们应当放胆为主站住，但我们需要自守，让别人的良心见证我们是对的。

不拆毁人，却建造人

在六章十二节保罗说，“凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。”在十章二十三节他又说，“凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都建造人。”不受任何事辖制与自己有关，建造人与别人有关。虽然我们不在律法的约束下，但我们不该受任何事奴役，也不该作任何事拆毁神的建造。我们作每一件事，都该采取保罗的态度，总是想到要建造人。我曾见过许多事，行得合理却拆毁神的建造。

一切都为荣耀神而行

在三十一节保罗说，“所以你们或吃、或喝、或作什么事，一切都要为荣耀神而行。”我们需要到主面前去，就着我们日常生活每一细节，我们日常行事每一方面，蒙祂光照。我们该问问主，我们家中的装潢或我们穿着的方式是否荣耀神。有的圣徒太严格，有的又太松散。我们的聚会很贫穷，因为我们日常生活太松散了。甚至我要打什么领带，也必须有主的膏抹。我们与主来往必须非常严格。甚至要买肥皂，都该借呼求主并与主交通而受规律。这不是规条，而是生命的事。

奴役于众人，好为主得人

在九章十九节保罗写道：“我虽从众人得了自由，却自愿奴役于众人，为要多得人。”二十二节结束说，“向众人，我成了众人所是的；无论如何，总要救些人。”这意思是说，使徒为众人的缘故，调整自己以适应一切的事，也就是为众人的缘故，适应不同的饮食方式和实行。(23。)保罗是自由的，但他甘愿奴役于众人，好使他能为基督得着更多人。我们必须有一种行事为人，能将人带到主面前。

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第八章  召会聚会的原则

读经：哥林多前书二章四节，十二章二至三节，十四章一节，四至六节，十二节，二十三至二十六节，三十一至三十三节，三十九至四十节。

哥林多前书是论到实际召会生活的一卷书。我们已经指出，一章的中心是基督，二章给我们看见基督在那灵里并且就是那灵，三章着重说到召会的建造。四至十一章带我们进入与召会生活有关的一些实际原则。

在十二至十四章，我们找到召会该如何聚集的一些原则。这几章启示，我们地方召会该如何聚集，让所有肢体在聚会中尽功用。基督教已经堕落离开了神的目标。所以，我们不该把我们老旧的基督教背景带进召会生活。只要我们里面有那灵，手中有圣经，我们所需要的就都有了。

为召会生活而活

正如人需要家庭，照样，我们需要正确的召会生活。我们需要为着作耶稣见证的召会而活。(启一9。)许多亲爱的圣徒没有可以尽功用的地方。召会生活比家庭生活更重要。

为着自己的职业而活是不正常的。一天工作八小时，一周工作五天就够了。我们一周顶多给世界四十个小时。最好的工作，乃是让我们有足够时间来过召会生活的工作。我们若太投注于某个行业，可能就把自己卖给世界，而没有时间或体力来过召会生活。我们不该让仇敌网罗我们。在主的恢复里，有许多圣徒已经放下要在世上得高位的野心。在永世里，会有我们召会生活的记录，却没有我们收入的记录。我们需要照顾孩子，但我们也必须领悟，我们的孩子是在主手中。我们需要尽可能的花时间参加召会的聚会。

在聚会中尽功用

许多圣徒来聚会，坐着听而不出声音。我们基督徒应当是欢乐的子民，我们不是敬拜哑吧偶像的哑吧。(林前十二2。)在三节，保罗说，“在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”诗篇多处说到神的子民要向耶和华欢呼。(八一1，九五1～2，九八4，6，一〇〇l。)欢呼的基督徒乃是快乐的基督徒。我们需要作吵闹的基督徒，用听得见的声音呼求主，说，“哦，主耶稣！”呼喊会释放我们。

我们需要将林前二章四节和十四章四节摆在一起。前者说到保罗用那灵的明证，操练他的灵讲说基督；后者说到那申言的，乃是建造召会。十四章里的申言不是预言，乃是为基督说话，并说到基督。(3。)我们不该顾到自己的面子，基督比我们的面子更有价值。在召会的聚会中，我们需要为基督说话，并对其他与会者说到基督。

保罗在二章二节说，他曾定了主意，在哥林多人中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。在十四章二十四节和三十一节，保罗指明所有圣徒都能在召会聚会中申言。在三十一节他说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。”二十六节告诉我们，每逢圣徒们聚在一起的时候，“各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话。”在召会的聚会中，凡事都当为建造。”

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第九章  在众地方召会里召会的实行

读经：哥林多前书一章十节，十二至十三节，三章三至五节，二十一至二十二节，四章十七节，七章十七节，十一章十六节，十九节，十二章二十一至二十五节，加拉太书三章二十八节，以弗所书一章二十二至二十三节，四章二十二至二十四节，歌罗西书三章十一节。

认识召会地方的一面

我们要认识神，就必须认识基督，因为基督是神的奥秘和神的具体化身。(西二2，9。)不仅如此，我们要认识基督，就需要在召会中，因为召会乃是基督的奥秘和基督的身体。(弗一22～23，三4～6。)然而，召会的实行是在众地方召会中。我们可能在理论上认识召会，但我们需要在实行上认识召会。

我们需要认识召会地方的一面。召会在性质上是属天的，但召会不是在天上而是在地上。虽然我是中国人，我却不在中国，而在美国。我们若没有地方召会，就绝无法充分认识神，.或丰富的认识基督。倪弟兄有力的强调召会是地方的。在倪弟兄以前，这一点从来没有强调得如此有力。召会是地方的，一城一城，一个城市只有一个召会。(徒八1，十三1，十四23，罗十六1，林前一2，林后八1，加一2，启一4，11。)

一切为召会

有的哥林多人说他们属保罗，有的说他们属亚波罗，有的说他们属矶法，有的说他们属基督。(林前一12。)然而保罗说，他、亚波罗和矶法都属于召会。(三21～22。)使徒们是为着召会，甚至基督也是为着召会；一切都是为着召会。这指明召会是一件大事。

不高举有恩赐者，也不贬低微小的肢体

召会中的分裂首先是因着高举有恩赐的人，然后眨低看起来无用的肢体。有人喜欢高举有恩赐的人，另有的人则眨低召会中似乎不起眼的肢体。在一章，哥林多人太过于高举有恩赐的人；在十二章，有人则眨低微小的肢体。(21。)我们可能以为不需要小肢体，但神说我们需要他们，并且他们配得更丰盈的体面。(22～24。)神已将这身体调和在一起，免得身体上有了分裂。(25。)

脱去旧人，穿上新人

在加拉太三章二十八节和歌罗西三章十一节，保罗说在召会中没有犹太人或希利尼人。严格说来，称呼一位弟兄作中国弟兄或美国弟兄是不对的，因为在召会中没有中国人或美国人，只有基督。每个民族都有自己的特点。我们需要脱去自己老旧的民族特点。要任何种族或国籍的人放下自己的生活方式，是相当困难的，但保罗在以弗所四章二十二至二十四节嘱咐我们，要在从前的生活样式上脱去旧人，而在我们心思的灵里得以更新，并且穿上新人。

地方召会除了基督以外，不该彰显别的─不该彰显教育、事业、甚至天然的爱。我们都必须对基督有丰富的经历。然后当我们来在一起，基督就彰显出来。基督必须是我们话语和赞美的本质。一天过一天，我们必须活基督，并将祂的丰富带到聚会中。

所有的地方召会乃是一个身体

召会在地方一面位于各城。在地方召会里并在地方召会之间，不该有分裂。(林前一10，13。)众地方召会虽然在地理上有分隔，在基督里却是一个身体。(罗十二5。)保罗在众地方召会中都是教导同样的事。(林前四17，七17，十一16。)所有的召会该彼此帮助、彼此效法。(帖前二14。)

李常受文集一九七〇年第一册

说明

“李常受文集─一九七〇年第一册”包含李常受弟兄于一九七〇年一月至七月所释放的信息。

此间，李弟兄一月头两周留于洛杉矶，随后前往巴西圣保罗(SaoPaulo)，停留至二月初；在圣保罗的讲话记录从缺。返美途中停留于德州休斯顿，带领特会，二月中旬返抵洛杉矶，停留至三月底。随后出访亚利桑那州梅沙市(Mesa)，带领周末特会；又返回南加州，在洛杉矶及科斯塔梅萨(CostaMesa)尽职，直至六月末了一周。接着前往加拿大多伦多，一周后前往俄亥俄州亚克朗(Akron)访问，直至七月中旬；在多伦多的讲话记录从缺。其后李弟兄返回洛杉矶，尽职至八月中旬。

本册内容分为十一段，如下：

㈠十一篇于一月一日至四日讲于加州洛杉矶的信息，曾以“基督在信徒里面长大使神的定旨得完成”单行本印行，共十章，其中两篇信息合编为一章。

㈡一篇于一月十八日讲于加州洛杉矶的信息；该信息曾刊于一九九八年八月至九月英文“职事报”第二卷第八期，为其中一章的第一部分，该章题目为“在神行动中的移民”；今以“关于移民的交通”为题刊于本册。

㈢一篇于二月二十四日讲于加州洛杉矶的信息，以“结果子使三一神得以显现，并站住抵挡宗教世界的反对”为题刊于本册。

㈣一篇于四月十九日讲于加州洛杉矶的信息，以“住在膏油涂抹里面”为题刊于本册。

㈤七篇于二月八日至十四日讲于德州休斯顿的信息，以“借着在生命中长大并在生命中尽功用而建造召会，以完成神的定旨”为题刊于本册。

㈥七篇于三月二十七至二十九日讲于亚利桑那州梅沙市的信息，以“马太福音中所启示在灵里享受基督使召会得建造”为题刊于本册。

㈦十四篇于三月三十一日至六月五日讲于加州洛杉矶的信息，曾以“新约的事奉”单行本印行，其中第五章的一部分以及第六章全文曾另以“借活星寻得基督”单行本印行。

㈧九篇于四月三日至五月二十九日讲于加州洛杉矶的信息，以“在生命里长大的路”为题刊于本册。

㈨三篇于五月三十至三十一日讲于加州科斯塔梅萨的信息，以“在约翰福音和启示录里，关于基督、召会、和二灵的要点”为题刊于本册。

(十)八篇于七月三日至五日讲于俄亥俄州亚克朗的信息，原第一篇信息记录从缺，其余第二至八篇信息以“新约事奉的基本功课”为题刊于本册，第二篇信息内容编辑为本段第一至二章。

(十一)八篇于七月十七至二十五日讲于加州洛杉矶的信息，以“那灵与召会”为题刊于本册。

此外，李弟兄于四月一日至五月十三日，在加州洛杉矶非正式训练中释放了七篇信息，曾与一九六九年二月五日至五月二十一日所释放的十六篇信息，合刊于“如何聚会”一书，并收录于“李常受文集—一九六九年第一册”。

基督在信徒里面长大使神的定旨得完成

说明

第一章  　神的心意要人接受祂作生命

第二章  　如何接受基督作我们的生命

第三章  　使基督在我们里面长大的路

第四章 　借着呼求主的名享受基督

第五章  　借着基督作生命，渐渐得救并更新

第六章  　在一切事上长到基督里面

第七章  　生命的长大是为着神的建造

第八章  　生命的发展是为着生命的彰显

第九章  　为着召会生活在灵里享受基督

第十章  　在灵里并照着灵生活、行动、行事为人的秘诀

说明

本书系李常受弟兄，于一九七一年一月，在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　神的心意要人接受祂作生命

读经：创世记二章九节中，以弗所书四章十八节，约翰福音一章四节，十一章二十五节上，十章十节下，歌罗西书三章四节上，罗马书八章二节上，哥林多后书三章六节，使徒行传五章二十节，约翰福音六章六十三节，三十五节，五十七节，七章三十七至三十八节，二十章二十二节，哥林多前书三章六至七节，十章三至四节，十二章十三节，三节，一章二节，启示录二章七节下，二十一章六节，二十二章一至二节。

神永远的定旨

在全宇宙中，神永远的定旨有两面：（一）神渴望借着一班人彰显祂自己；（二）神渴望征服并胜过祂的仇敌。这就是为什么圣经一开头就告诉我们，神照着祂自己的形像造人，并将祂的管治权，管理万有的权柄赐给人。（创一26。）神照着祂自己的形像造人，目的是要人彰显祂；而神将万有的管治权赐给人，是要使人征服地，并克服祂的仇敌。然后我们到了圣经的结束，看见有一座城，那城有神的样子。（启二一11，参四3。）那城看起来与神一样。那是构成神团体彰显的活人的城，新耶路撒冷。新耶路撒冷是一切蒙救赎的人，建造在一起作团体的身体，以彰显神的一个构成，有神的样子。借着那城，地要完全被征服，并且神一切的仇敌都要被征服。神的仇敌要被扔在火湖里。（二十10。）因此，圣经总结于神借着祂得重生、被变化、并得荣耀的人，得着完全的彰显，祂的仇敌也彻底被征服并克服。

我们的宗教观念与神的心意相对

现在我们必须看见神如何能成就祂的定旨。然而，在我们看这点以前，我必须指出一件事。我们的宗教观念总是破坏神的定旨。这宗教观念乃是：我们必须借着改正自己、调整自己、并改良自己，作些事讨神喜悦。我们以为必须行许多善事，才能讨神喜悦。这种宗教观念甚至今天在基督教里也非常盛行。我仰望主，使我们丢弃这破坏人的观念。

神的定旨是神圣的、高超的，没有人能完成这定旨。你以为你能完成神的定旨么？积极一面，神的定旨是彰显祂自己。你如何能彰显神？这是不可能的。神无意要你行这件善事或那件善事。在你眼中这也许很好，在祂眼中却很可怜。

神创造亚当时，没有告诉他必须作什么事讨神喜悦，或荣耀祂。神乃是将人安置在生命树跟前，并告诉他要谨慎吃对的东西。（创二8～9，16～17。）那就是说，人必须吃生命树。除了生命树以外，还有另一棵树，就是知识树。人必须谨慎；他若吃错东西，就是知识树，就必定死。（17。）这不是对或错，好或坏的事；这是生命或死亡的事。你吃对的东西，就得着生命；你吃错的东西，就得着死亡。

神无意要你作对的事。照我们的观念，对的事和错的事是不同类的。但对神而言，对与错是同类的。生命树是一类，善恶知识树是另一类。因此，神将善与恶列在同一类。你也许很宗教的以为你的善实在好，但神说，‘你的善正如你的恶一样坏。我从未将你的善算为你账上的收益；我总是将你的善算为你账上的亏损，正如将你的恶算为亏损一样。’善与恶不是收益，乃是亏损。神的心意不在乎善或恶；神的心意只在乎生命。你所需要的乃是生命。

让我们用狗作例证。无论这只狗是好狗或坏狗，都仍是狗。它顽皮或规矩，都仍是狗。它脏是狗，它乾净仍是狗。它的生命和性情没有改变。同样，无论好或坏，我们的生命和性情仍是一样的。这就是我们必须放弃宗教观念的原因。

神的心意是祂作为另一个生命进入人里面，作人的生命。神无意要你行善，正如祂无意要你行恶一样。祂的心意只要你将祂当作生命接受进来。祂惟有在我们里面作生命，才能彰显祂自己。我们无法彰显神，惟有神自己能彰显神。我们需要神作我们的生命。我们以为神是在我们之上，在我们上面，在我们旁边，或在我们后面，支持、帮助、扶持我们的一位。就一面说，这没有错，但这不是神中心的路。神中心的路是要进入人里面，作人的生命。这就是为什么神使事情如此简单，只将人放在生命树跟前。

神的生命是圣经的中心

在圣经头两章，生命是中心。这两章告诉我们，神创造诸天和地，连同无数的东西。（创一1。）然后在中心，神创造人，并将这中心的造物放在生命树跟前。所以就人而论，生命树成了神宇宙的中心。科学已经发现，地球在宇宙中是独特的。地球与一切其他的星球不同，因为只有地球有生命。神为着地创造诸天。神在这地上栽了一个园子，在这园子里生命树是中心。因此，生命是神宇宙的中心。人受造以后，被放在生命树跟前，面对神宇宙的中心之物。在圣经末了二章，生命也是中心。在新天新地里有新耶路撒冷；在新耶路撒冷里，生命树是中心。（启二二1～2。）这给我们看见，生命乃是圣经的中心。

父、子、灵和话对我们是生命

父、子、灵和话乃是生命。以弗所四章十八节说到‘神的生命’，这节说，外邦人，不信的人，与神的生命隔绝了。这证明神的心意是要我们人得着神的生命。我们得着神的生命乃是大事。狗若能得着人的生命，是何等的奇迹！这样的事若能发生，会在地上成为头条新闻，每个人都要看看这事。当然，这是不会发生的。但赞美主，我们人能得着神的生命！神是那神圣者，全能的创造者，我们只是小小的受造之物，但我们却能得着神的生命。你与神所能有最好的关系，乃是生命的关系。你需要神的生命，这是神的心意。

圣经也启示子神是生命。生命在祂里面，（约一4，）祂就是生命，（十四6上，）祂来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。（十10下。）基督是我们的生命。（西三4上。）当我还是年轻基督徒时，我听过基督是我们的救主，但没有人告诉我，祂也是我们的生命。基督是我们的救主，目的是要我们得着祂作我们的生命。祂作救主不是目标，生命才是目标。许多人认识基督是救主，但很少人以实际、日常的方式认识基督是生命。父神对我们是生命，子神对我们也是生命。我们需要得着祂作我们的生命。

不但如此，灵神也是生命的灵。（罗八2。）那灵叫人活。（林后三6下。）在基督教里，人们可能说到圣灵是凭借或能力，却很少谈到那灵是生命。基督教已偏离了神的目标，现今仍然如此。许多人说到基督作救主和救赎主，但很少人说到基督作生命。他们也许说到那灵作能力或凭借，完成神的定旨，但他们没有说到那灵作我们的生命。罗马八章二节说到生命的灵。林后三章六节告诉我们，那灵叫人活，赐人生命。父神是生命，子神是生命，灵神也是生命。三一神对我们是生命。

话对我们也是生命。基督教已使圣经成为一本满了教训的知识的书，但事实上圣经乃是生命的书。圣经说到生命的话。（约壹一1。）再者，主对我们所说的话，就是灵，就是生命。（约六63。）圣经是生命的话，不是知识或教训的话。彼得受吩咐把这生命的话讲给百姓听，（徒五20，）不是讲教训、道理或知识的话。父神是生命，子神是生命，灵神是生命，话也是生命。我们所得着的神－父、子、灵－对我们是生命。父神在子里面，（约十四10，）子就是那灵，（林后三17，）今天这灵在我们里面对我们是生命。神也将圣经赐给我们，这本圣书对我们也是生命。我们里面有圣灵作生命，我们外面也有圣经作生命。

如何将神接受到我们里面作生命

我们无法完成神的定旨，因为祂的定旨是如此的神圣，而我们是如此的属人。我们人不可能完成神圣的定旨。但神的心意是要祂被接受到我们里面作生命。我们必须帮助人领悟，我们如何能将神接受到我们里面作生命。父神在子里面，子就是那灵，而那灵在我们里面。我们向主悔改，信入祂，并呼求祂的名，就将生命的灵接受到我们里面。我们听见福音时，就呼喊‘哦，主耶稣’。我们这样作，因为圣经告诉我们，我们必须呼求主的名。‘凡呼求主名的，就必得救。’（罗十13。）许多人听见福音时，的确有一种渴望想要呼求主。我们也许曾呼求说，‘哦，主耶稣’，‘耶稣’，‘主阿’，或‘耶稣基督’。你呼求主耶稣的名，乃照着圣经，并照着你里面的感动。

你里面的圣灵完全与你外面的圣经是一；你所需要的，就是将里面的圣灵与外面的圣经调和。你需要敞开你的口，并从里面深处说，‘哦，主耶稣。’这乃是将那灵与圣经调和，使圣经与圣灵成为一的原则。至终，话就是灵，灵就是话。（弗六17。）

那灵是神格终极的人位，因为父在子里面，子就是那灵，而那灵进入我们里面。圣经是神的气，圣经都是神的呼出，（提后三16，）神的气也是那灵；（约二十22；）因此，我们里面有圣灵作神格终极的人位，我们手中也有圣经，二者都是神的神圣之气。这两者都等着我们呼求主的名。

这是我们需要祷读的原因。祷读是最好的呼求之路。祷是从里面的那灵有所发表，读是重复圣经所写的。我们需要将祷和读调和为一，那就是祷读。这是将圣灵与圣经调和为一最好的路，这也是使圣经与圣灵成为一最好的路。借着这祷读，借着将圣经与那灵调和为一的这条路，我们一再将神接受到我们里面。我们享受祂作我们的食物。（约六57。）

我的负担不是将更多的知识传授给你。我的负担是向你指出有果效的路，使你能享受神，使你能将神接受到你里面，不但作生命，也作生命的供应。今天你所需要的，就是一再将神接受到你里面。我们所需要的乃是三一神：父神、子神、灵神。不要以为圣经是一本知识的书；圣经乃是神那神圣之气的具体化，神的神圣之气浓缩在圣经里。神的心意不是要借着圣经传递知识，神的心意是要借着圣经传递祂自己。我们借着圣经，用祷读接受主的话。你越祷读，你就越吸入神；你越祷读，你就越喝祂；（约七37；）你越祷读，你就越吃祂。（耶十五16。）换句话说，你越祷读，你就越将祂接受进来。当神进入你里面，祂就要作许多事。在许多事上，神圣的生命在我们里面运行，为要完成神的定旨。（腓二13。）

我们需要丢弃宗教观念，回到神的观念。我们所需要的，就是将祂接受进来，而将祂接受进来的路，乃是将圣灵与圣经调和为一。这样，我们就能享受神格一切的丰富，作我们的生命，并作我们生命的供应。

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第二章  　如何接受基督作我们的生命

我们已经看过，惟有神自己在我们里面作生命，才能完成祂神圣的定旨。神无意要我们为祂作事，神的心意乃是要我们将祂接受到我们里面作生命。然后，祂作我们的生命，就要从我们里面作出许多事。神的心意是祂要作我们的生命，但我们需要看见，我们如何才能接受祂作生命。

约翰福音是一卷生命的书

约翰福音是一卷生命的书。这卷书告诉我们基督来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。（十10。）约翰告诉我们基督的所是，以及我们如何才能接受基督作生命。在约翰福音里，基督之于我们是许多事物，如光、（八12、）生命、道路、（十四6上、）门、（十9、）生命的粮、（六35、）活水（四10，14）等等。但这些只是基督所是的项目，而不是其本质，素质。

约翰一章一节说，‘太初有话，…话就是神。’基督是话。（14。）约翰也说，这位是话也是神的基督，就是灵。四章二十四节说，‘神是灵。’我们需要将四章二十四节与一章一节合在一起来看。基督是神，基督是话，基督也是那灵。（林后三17。）作为源头，基督是神；作为元素，基督是话；作为素质，基督是灵。所以我们若要接受基督作生命，我们就必须接触那灵与话。不接触那灵与话，我们就无法接受基督作生命。

基督是生命的粮，属灵的食物，但你需要接触那灵与话，使你能得着这食物。不接触那灵与话，你就无法接受这食物。基督也是光。你若要享受光，就需要接触那灵与话。你不接触那灵与话，就无法得着光。

基督这包罗万有的一位是在我们里面的那灵，也是在我们外面的话。我们里面有那灵，外面有话。这不是两件分开的事，乃是一件事的两面。这一件事就是那是神的基督自己。我们里面有那灵，我们外面有圣经，就是话。在这个本质，这个神圣的元素里，有基督所是的一切项目：生命、光、食物、水、空气等等。这一切项目都有同样的本质，就是那灵、话和神。基督是神！基督是那灵！基督也是话！今天我们有基督，祂在我们里面是灵神，在我们外面是话。

吃、喝、并吸入基督

基督是那位是灵又是话的神，而约翰福音告诉我们接受这位基督的路。第一条路是借着吃，这启示在六章。主说，‘我就是生命的粮。…吃我的人，也要因我活着。’（35，57。）接受基督的路就是吃祂。基督是可吃的。有些人也许以为，‘吃基督’这个说法太野蛮、太粗鲁了；但主自己告诉我们要吃祂。惟有我们所吃的东西，我们接受到里面作食物的，才能作我们生命的供应。

有一天，主耶稣说，‘我就是生命的粮。…吃我…。’这话简单到一个地步，甚至搅扰并困惑祂的许多门徒。他们彼此说，‘这话甚难，谁能听呢？’（60。）他们不领会他们如何能吃祂。主简单到一个地步，人不愿相信。

今天要得救并得着基督在我们里面作我们的生命，也很简单。‘凡呼求主名的，就必得救。’（罗十13。）似乎很难相信，我们竟能以这样简单的方式得救。这十分奇妙，却十分简单。神造了人，但没有给人许多关于如何为人的教导；神只将他放在生命树跟前，好叫他将生命树接受进来。（创二8～9。）这是我们惟一的需要－我们需要将基督接受进来。我们需要吃基督。这是我们必须认识基督是那灵和话的原因。基督在哪里？基督在那灵里，基督也在话里。我们当然知道基督在诸天之上，但祂若只在诸天之上，我们就无法吃祂，因为祂离我们太远了。今天基督是那灵，也是话。每当我接触那灵并接触话，我就在吃基督。

吃基督这件事启示在约翰六章，七章启示喝祂。主说，‘人若渴了，可以到我这里来喝。’（七37。）在吃以后有喝。吃是将粮食接受进来，喝是将水接受进来。所以我们需要吃，也需要喝；但这不是全部。到约翰福音末了，在二十章二十二节还有呼吸。我们需要吃、喝并呼吸。主复活以后，回到祂门徒那里，将自己吹入他们里面，并要他们受圣气。

我再说，这卷书告诉我们基督的所是，也告诉我们如何才能将这位基督接受进来。祂是神，祂是那灵，祂也是话。我们能借着吃、喝并呼吸，将祂接受进来。我们必须天天吃、喝并吸入基督，好维持我们属灵的生命。这十分简单。

诗歌第二一○首，是宣信（A. B. Simpson）弟兄所写关于吸入主的诗歌。这首诗歌的副歌说：

我是呼出我的愁苦，呼出我罪污；

我是吸入，一直吸入，你所有丰富。

我是在一九六三年首次介绍这首诗歌。那时我们中间有一位弟兄，他有弟兄会的背景。他初听这首诗歌并不喜欢，因为这首诗歌违反他的宗教观念。但至终这位弟兄学习如何吸入主，他也珍赏这首诗歌。我们绝不能放弃呼吸。呼吸很简单，但要解释并不简单。

今天主是那灵，祂也是话。一面，那灵是‘纽玛’（pneuma），就是气。（约二十22。）另一面，话也是气。提后三章十六节说，圣经都是神的呼出。所以圣经的每一部分都是神圣之气的一部分。作为那灵和话，主乃是气。严格的说，仅仅读主的话，你绝不能使话进入你里面作生命。你要使话进入你里面作生命，惟一的路是借着吸入。圣经都是神的呼出。你若要使那是气的话进入你里面，你就必须吸入。当然，我们需要读圣经，但仅仅读并不管用。我们必须借着吸入来读主的话。

让我举例向你稍微说明一下。约翰三章十六节说，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。我若仅仅读这节，什么都不会发生。但我若借着呼求主的名，用祷读吸入这节，主就会进入我里面。你需要用祷告配合你的读经，用祷告与你的读经调和。你读的时候，需要祷告。这祷告就是你的呼吸，这呼吸是借着呼求主的名。

以弗所五章二十二节说，作妻子的该服从自己的丈夫。许多作妻子的欣赏别人的丈夫，但主告诉她们要服从自己的丈夫。姊妹将这节读了好几次以后，也许定意服从自己的丈夫；但这不管用。她只接受白纸黑字，并在她的心思里得着知识，但她没有得着生命。将这话接受到我们里面作生命的路，乃是将我们的读经与祷告调和。姊妹可以祷告：‘主阿，作妻子的。主阿，作妻子的。要服从。主阿。主，我无法服从。服从自己的丈夫。主阿，我能服从别人的丈夫，却不能服从自己的丈夫。主阿！主阿，我需要你作我的人位！’你这样将你的读经与祷告调和，你就得着主作生命。我劝你，绝不要定意服从，那是一种试诱。你定意服从，就从生命树转向知识树。但你用祷告读主的话，这就是从生命树得喂养。

罗马六章六节说，我们的旧人已经与基督同钉十字架。但你若定意算自己是死的，这不会管用。圣经没有一节会这样发生效用的，这是错误的路。仅仅借着读，你无法将话接受到你里面作生命。许多基督徒读圣经，但多年来他们的生活仍然一成不变。许多读圣经的人从圣经得着知识，却没有得着生命；因此，他们没有变化，没有内里、新陈代谢的改变。这是因为他们将圣经的话当作字句，而字句杀死人。（林后三6。）他们使生命的书成为知识的书。知识叫人自高自大，（林前八1，）并且带进死亡。正确的路是借着吸入而读主的话，借着呼求主名而读主的话，这样，我们就使话与那灵成为一。

秘诀和关键乃是呼求，因为呼求主的名就是呼吸。（哀三55～56。）我们都需要呼求主的名。每当你读任何一节，任何一章，或圣经任何一部分，你都必须呼求主的名。要时时将你的读经与你的呼求调和，仅仅读是不管用的。你必须借着呼求主的名，将你的读经转为祷告。

带着呼求主名的正确祷读，要滋养我们。我们吸入主，也就接受祂作我们的食物和饮料。食物与水是一，水与气是一。在气里有水，在水里有食物。这清楚启示在全本圣经里。作食物的生命树长在生命水里，（启二二1～2，）这证明食物是在水里。再者，水在气里；所以我们吸入气，就得着水。因此，有吸入就有喝，有喝就有吃。吃喝包括在呼吸里，而呼吸就是我们呼求主的名。

哥林多前书也给我们看见吃、喝和呼求。十章说，我们吃了一样的灵食，喝了一样的灵水。（3～4。）然后十二章表明，我们借着呼求主耶稣的名，都得以喝一位灵。（13。）除了在圣灵里，没有人能说，‘主，耶稣！’（3。）换句话说，每当你说，‘主耶稣，’你就是在喝那灵。你若仅仅读主的话，而没有呼求祂的名，就无法得着滋养。但你若呼求主，你就经历舒爽、浇灌和滋养。另一面，你若仅仅呼求主的名，你仍有所缺。你需要话配合你的呼求。这是呼吸、喝并吃的路，好将基督接受进来作我们的空气、水和食物。这样，我们就享受祂作我们丰盛的生命。

我们无法离开话与那灵。我们里面有那灵，外面有话。今天我们有这两样最大的恩赐作我们的财富。我们能借着将我们的读经与祷告并呼求主名调和，得着这些恩赐。每当你读圣经，你就必须祷告并呼求主的名。借着这呼求，你就呼吸；借着这呼吸，你就喝；借着这喝，你就吃主。我们需要将这三件事调和一起：呼求、祷告和读经，我们需要使这三件事成为一。

我劝你每当摸圣经的话时，都必须立刻呼求主的名。你该有强烈的感觉，你若仅仅读主的话，而没有呼求主的名，那是很大的损失。每当你打开主的话来读，就必须立刻呼求主的名；借此你就呼吸。你呼吸时，也在喝；你喝时，也在吃。话就进入你里面作生命，并作生命的供应。这样，话就会与你里面的那灵是一，使你舒爽，并且浇灌你，滋养你，使你长大。借此我们一再将主接受进来。

要使呼求、祷告和读经这三件事合为一。这样，你会很难分辨你是在读经、祷告、或呼求主的名。你呼求的时候，就在祷告；你祷告的时候，就在读经；你读经的时候，就在祷告；你祷告的时候，就在呼求。这样，圣经的话对你就成为灵和生命。（约六63。）借着这方式，我们就时时将主接受到我们里面。这完全与今天的基督教不同。

甚至在启示录里，也有将主接受进来的同样观念。主说，‘得胜的，我必将…生命树的果子赐给他吃。’（二7。）然后祂说，‘愿意的都可以白白取生命的水喝。’（二二17。）吃生命树与喝生命水，是启示录里主要的两面。在全本圣经末了的这卷书表明，从救赎的神流出生命水的河，在生命水的河里长着生命树。（1～2。）生命水的河在涌流，生命树在生长。

在全本圣经末了，从神发出的最后一个呼召，乃是白白取生命的水喝。（17。）那灵和新妇渴望口渴的人来取生命的水喝，以得满足。你喝水，就得着食物。这是神最终的呼召，这会产生新城，圣城，新耶路撒冷。我们所需要的就是来喝生命的水，使我们从基督这生命树得喂养。这会产生基督的身体，召会生活，众地方召会，至终产生圣城新耶路撒冷。

现在我们看见了如何将基督接受进来的秘诀，就是吸入祂、喝祂并吃祂。路是借着呼求祂、祷告并读经，借着将这三件事调和一起成为一。这是接触那灵并接触话的路。这样，我们就能时时有分于基督。今天基督是空气、水和食物。祂进入我们里面以后，会作许多事。我们必须愿意将我们老旧的观念摆在一边，并学习呼求主的名，用读经来祷告，用祷告来读经。我们必须学习将呼求、读经和祷告调和为一。这样，我们就会天天享受基督，并将基督接受到我们里面。这要在我们里面成就许多事，完成神永远的定旨。

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第三章  　使基督在我们里面长大的路

读经：哥林多前书三章六至七节，马可福音四章十四至二十节，以弗所书四章十五节，十三节中，二章二十一节，彼得前书二章二至三节，五节，歌罗西书二章十九节，彼得后书一章一节，三至四节，三章十八节，哥林多后书三章十七至十八节。

我们已经看过，神、基督、那灵和话对我们都是生命。不但如此，我们看过将神接受进来的路，乃是借着在祷告中呼求主，接触那灵与话。这是属灵的呼吸、吃喝。我们借着呼求主的名来呼吸，借着呼吸来喝，借着喝来吃。每当我们借着祷告并读主的话来呼求主，我们就将主接受到我们里面。今天主在那灵里，也在话里，祂甚至就是那灵与话。那灵与话都是神的气。那灵是‘纽玛’，就是气；而话是神的神圣之气。所以我们将话和那灵接受进来的路就是呼吸，而呼吸的路就是呼求主。这十分清楚、简单，却十分实际、丰富。

生命的长大

在本章里我们要继续来看生命的长大。任何活的东西总会长大，而长大是生命的结果。出自生命的，总有一些结果。生命的第一个结果乃是长大。各种形态的生命－人的生命、动物的生命、和植物的生命－都展示长大；神圣的生命也是一样。神圣的生命是最高的生命，在最高水平上的生命。因着神圣的生命是最高的生命，它就有最高的长大。

保罗说，‘我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。’（林前三6。）我要对所有事奉主的亲爱弟兄姊妹说一句话。我们必须听从使徒保罗。他说，‘我栽种了。’他不是说，‘我教导了。’仅有教导，没有什么东西会长大。但任何栽种的东西，都是生命的东西；有生命就有长大。所以我们基督徒工人必须学习不要仅仅教导，乃要栽种。

保罗也说，亚波罗浇灌了。今天在基督徒当中说到教导和造就，但有多少人说到我们需要浇灌？我们需要浇灌弟兄们，不仅仅是造就他们；弟兄们需要浇灌。枯干的植物需要浇灌。我们需要将我们的措辞从造就改为浇灌。弟兄们，我需要你们的浇灌。

你若一直到植物面前来造就并改正它，植物会死去。反之，你该浇灌它。同样，我们不该试着改正弟兄们，乃该浇灌他们。就一面说，我们该让他们犯错。只要浇灌他们；不要说，‘弟兄，你不该这样。你太在你的怒气里了。你需要一些改正。’你若这样作，就会把他杀了。他所需要的不是改正，乃是浇灌。弟兄的怒气就像病菌，有时候病菌必须出来，病菌若留在里面，就杀死人。这位弟兄需要得浇灌。基督是生命，而生命需要栽种和浇灌。今天基督教成了宗教，宗教需要教导和改正；但基督是生命。保罗说他栽种了，亚波罗浇灌了，随后神进来叫人生长。

我很喜乐看见，我们当中许多年轻人在长大。有些人来找我，担心那些留长头发、长胡须，来到我们聚会中的年轻人。但我们只需要浇灌他们，基督越在他们里面长大，长头发、长胡须就越消失。这不是借着教导，乃是借着长大，而长大需要浇灌。只要浇灌人，并且要忍耐。不要快快的改正别人，那的确杀死人。要浇灌他们，使他们长大。

就一面说，长大不是那么快，有孩子的母亲都知道这事。就他们孩子的长大而论，今天几乎和昨天一样，明天又几乎和今天一样。我们天天看自己的孩子，他们似乎每天都是一样。但赞美主，一年又一年后，他们就不再一样。一段期间后，长大就能看得见。生命会长大。这似乎相当慢，但事实上这的确很快。作母亲的，主要的就是喂养孩子，这就使孩子长大。

林前三章九节说，召会是神的农场，神的耕地。农场－召会，是生长基督的。多年来，我们在许多亲爱的弟兄姊妹身上看见了基督的长大。他们得着变化，不是借着教导，乃是借着长大。我们必须核对自己。我们说我们将基督接受进来作生命，结果如何？当然，我们无法期望迅速长大成人，但一段期间后，我们该能看见一些不同。

你已呼求主名一阵子，但有长大么？你若仍与六周前一样，我就为你担心。你若仍是一样，那意思是缺少长大。你若吃得正确，没有疾病，六周后必然显明你有长大。我们都需要长大。我们若认真呼求主的名，我确信会有长大。若没有长大，就有地方不对了。我们若天天将基督接受进来，就不可能没有长大的结果。

与生命长大有关的四类人

在马可四章，主耶稣自己说明得非常清楚，有四种与生命长大有关的人。主的说明给我们看见，怎样的人才能有正确的生命长大。主启示祂是撒种者，也是种子。（3，14。）祂是来将自己作种子撒在人里面的撒种者。但这些人分为四班人。

路旁

第一类人像路旁。（15。）这是指路边的地，给路上的交通弄硬了；因此，生命的种子很难落进去。这是接近世界之人的图画，他里面有许多属世的交通往来。这就是说，他的心已为属世的交通往来弄硬了。我们有些人与这世界有太多的交通往来。这使生命的种子很难进入我们里面。撒在路旁的种子能被飞鸟夺去；飞鸟象征撒但是空中邪恶的鸟，他立刻来把撒在硬心里的道夺去。（4，15。）你也许听了道，但里面并没有敞开，因为你的心硬得像路旁。情形若是这样，生命当然无法在你里面长大。

石头地

第二类是石头地。（5～6。）土似乎柔软，底下却有一些隐藏的石头。我们的心相当诡诈。有时候甚至我们自己也不晓得，我们心里深处藏着什么。（耶十七9。）也许我们里面藏着不纯洁的东西。表面上，我们很吸收所听的道，我们在寻求主，并为着主的行动；但可能有个东西像石头一样，藏在我们里面深处，就是不纯洁的动机、存心、目的或愿望。

多年来，我看过许多年轻人进入召会生活。表面上，他们十分有追求，也很好，但有一种动机隐藏在他们心里。表面上你也许在寻求基督，但实际上有个东西也许隐藏在你心里。你得着你所要的，就会非常喜乐，并赞美主；但你若在那目标上不成功，就会失望，并想要放弃召会生活。这样，你就没有长大，因为没有根。心里深处也许有石头，就是隐藏的罪、个人的慾望、自私和自怜，阻挠种子在心的深处紮根。等到象征患难或逼迫的日头带着炙热出来，种子就枯萎了，因为没有根。（可四6，16～17。）你也许带着隐藏的东西，带着某种目标、野心或慾望，进入召会生活。不久以后，你也许有很深的感觉，你没有达到目标。然后当任何一种患难来了，就会对你里面种子的生长，造成致命的打击。

荆棘地

第三类是荆棘地。（7。）荆棘把生命的长大挤住。主耶稣告诉我们，荆棘象征三件事：今世的思虑、钱财的迷惑、以及其他的贪慾。（19。）今天人们被今世抓住，他们永远不满足于自己所拥有的。他们若有旧一点的车，就想要换新的；他们若有房子住，就想要更好的房子；这些都是今世的思虑。对寻求基督的人，在召会生活里寻求的人，有怎样的车子或住处，并没有什么不同。一切今世的思虑都把生长挤住了。

许多来到美国的年轻中国人雄心勃勃，要得着博士学位。年轻人的确必须求学，但他们不该雄心勃勃的求学，到一个地步，使教育（不是主）成为他们的目标。甚至我们在职的人，也该尽力每天工作八小时，每周工作五天，将我们其余的时间留给召会生活。我们该把工作作好，但我们不该在意加班或陞迁。我们绝不该为钱财的迷惑所欺骗。

你若将自己卖给工作，要得着陞迁，你的工作对你就成为法老。埃及王法老使神的子民非常忙碌，以致没有时间为着神的权益。一位弟兄也许得着博士学位，或得着很好的陞迁，但这也许使他过于忙碌，而不能过召会生活。他也许必须日以继夜的工作，为着他的陞迁，将自己卖给工作。这样，他如何能在生命里长大？这是钱财的迷惑。

我们真需要那么多钱么？我们需要简化我们的生活。不要作赚钱的奴隷，或花钱的奴隷。你必须花许多精力赚钱，然后花更多时间花钱。你若赚较少的钱，就会在花钱的事上节省时间。花许多时间赚钱的人是被奴役的人。他们花更多的精力花钱，然后花更多的时间使用所买的东西。他们有时间为着一切，却没有时间为着主。这是钱财的迷惑。

我们需要在赚钱上、在花钱上、在使用钱所买的东西上简单。我们若没有赚那么多钱，就不需要花那么多钱，也不需要花更多的时间使用我们用钱所买的东西。所以我们在世界上十分简单。我们十分自由、释放、并简单的来为着主。我们有充分的时间为着主，并为着召会生活。

我们在工作上只该花足够的时间谋生。所有其余的时间都该为着主，并为着召会生活。这样，我们里面的生命就十分容易长大，因为没有什么把它挤住。我们也必须防备对其他事物的私慾或愿望。也许你的目标和愿望是要得着博士学位，那可能是把你里面的生命挤住的私慾。

好土

因着祂的怜悯，我们不愿是路旁、石头地或荆棘地。我们要成为好土。（8，20。）在我们的心思里，在我们的心里，在我们的灵里，不该有属世的交通往来。我们不该有不纯洁的东西隐藏在我们里面。我们不该在意今世的事，我们也必须胜过钱财的迷惑。我们必须在玛门之上，并且只有一个愿望。基督与召会是我们独一的愿望。这才是好土，适合于为着神圣生命的长大。

基督在我们里面的增长

现在我们必须继续来看积极的事。真实的长大，乃是在我们里面神的长大、神的增长。歌罗西二章十九节说，我们以神的增长而长大。我们众人里面都有神。那就是说，我们里面都有基督。但我们有多少基督？我们该有基督这位神充满我们全人，所以我们都需要以神的长大、神的增长而长大。神需要在我们里面增长。我们越有神的增长，我们就越长大。我们能借着呼求基督的名，向祂祷告、并祷读祂的话，使祂在我们里面增长。然后我们会在一切事上长到基督里面，（弗四15，）而不只是在一些事上。我们需要天天有神的增长，使我们在每件事上长到基督里面。

现在你在基督里，但不是在每件事上都在基督里。你只是笼统的在基督里，在许多事上，你还没有在基督里。在消极一面，我们不该是路旁、石头地或荆棘地；我们必须是好土，没有属世的交通往来，没有隐藏的石头，没有今世的思虑，玛门的迷惑，也没有对其他事物的慾望，把生命的长大挤住。我们必须是好土，从各种霸占中得着自由，使我们得以长大。然后我们就会有神的增长，而在一切事上长到基督里面。

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第四章  　借着呼求主的名享受基督

读经：使徒行传二章十七节上，二十一节，罗马书十章六节下至九节，十二至十三节，使徒行传九章十四节，提摩太后书二章二十二节，哥林多前书一章二节，九节，二十四节，十二章三节，十三节。

在我们的日常生活中彰显神并征服祂的仇敌

我们看过，神的定旨是要彰显祂自己，并征服祂的仇敌。凡我们在基督徒的生活里所作的，都必须为着这目的。让我们用妻子服从自己丈夫为例。（弗五22。）甚至在这事上也有这两面：彰显神并征服神的仇敌。作妻子的姊妹若不愿服从丈夫，这种背叛对撒但就是荣耀，对神就是羞辱。但亲爱的姊妹若愿意并能够服从自己的丈夫，这对神就是荣耀，对撒但就是羞辱。姊妹借着享受她里面的主而服从，她就自然而然彰显神。神彰显在她的服从上，自然而然撒但就被征服；仇敌，魔鬼，那恶者就被制伏。妻子和丈夫若彼此相争，神就蒙羞，不得彰显。但姊妹若因着享受基督而服从丈夫，你就能看见基督彰显在她的服从上。

甚至在我们日常行事为人最小的事上，我们也需要彰显神。我们若天天享受主，就会在我们穿着的样式上受主对付。我们里面有个东西会被摸着。你呼求主时，主也许说，‘你打的是怎样的领带？’你梳头发时，主会说，‘你要怎样梳头发？’我们留在与主的交通里，祂就会在这些小事上摸着我们。至终，我们穿着的样式就会是神的彰显。甚至在我们的穿着上，仇敌，那恶者，也会被征服。在有些人穿着的样式上，你能看见撒但的黑暗。我们日常行事为人的每件事，不是神的彰显，就是撒但的彰显；不是仇敌被征服，就是仇敌得胜。

但我们也需要记得，基督徒生活不是外面改正的事。外面的改正不是生命的事；却好像殡仪业者的工作，那是外面装饰的工作。他们能使屍体外面好看，但这不是生命的变化。生命的变化来自里面。我们呼求主，向祂祷告，并祷读祂的话，我们就享受基督作生命，而这生命变化我们。

我们若在日常生活中借着享受主来作每件事，凡我们所作的，就会是神的彰显，并且祂的仇敌会被征服。假定另一位弟兄责备你，但你借着享受基督，对他十分忍耐，不发脾气。别人在你身上能察觉基督的彰显，并且仇敌被征服。但这不该是你的作为，而必须是基督借着你对祂的享受而有的作为。不要试着凭你自己作什么。绝不要试着凭你自己彰显神。绝不要试着凭你自己征服、制伏仇敌。你若试着征服他，你必定会被征服。我们绝不能面对我们的仇敌，因为我们不能胜任。但赞美祂，我们有基督作我们的生命。基督必须进入我们里面作我们的生命，使祂能借着我们活祂自己。

基督如何进入我们里面

现在我们必须再问：‘基督如何能进入我们里面？’我们里面有圣灵，我们手中有圣经。我们里面的圣灵，实际上就是奇妙的基督，包罗万有的基督，复合的基督。我说复合的基督，意思是现今这位基督不再仅仅是神。祂是神，却也是人。祂是神成肉体成为人，现今祂仍有人的性情。祂是神圣的，也是属人的。祂是复合的。祂又上到十字架上，并且被钉死。祂走进死里，经过死，并从死里出来。祂没有被死掳掠；祂征服死、制伏死，并从死里走出来。然后祂复活，并升到诸天之上，在那里登宝座。祂成就了这一切事，达到宇宙的至高之处。祂所成就的是完全的成就，祂所达到的是至高的达到。祂有神的性情和人的性情，祂有这样完全的成就，和高超的达到。祂是复合的基督。祂是包罗万有的基督，但今天祂在我们里面是圣灵。

不要认为圣灵是在基督以外的一位。基督就是那灵。林前十五章四十五节下半说，末后的亚当成了赐生命的灵。末后的亚当就是基督，毫无疑问，赐生命的灵就是圣灵。所以基督成了那灵。再者，林后三章十七节说，主就是那灵。这是引自圣经的话，不是我们的解释。主基督就是那住在我们里面的圣灵。

不但如此，圣经是神的气，而神的气乃是那灵。主耶稣告诉我们，祂对我们所说的话，就是灵，就是生命。（约六63。）圣言说，圣经都是神的呼出。（提后三16。）这本圣书的每个字都是神的气，就是那灵。所以我们里面有基督作那灵，我们手中有圣经作那灵。享受基督作那灵的路，乃是借着呼求祂，并祷读祂的话。

你过呼求主的生活，一切障碍都会瓦解。然后会有通畅的通道，让基督从你进出。你若敞开窗户，外面的空气就进来，里面的空气就出去。你呼求：‘哦，主耶稣，’你这人的窗户就敞开，空气就进出。这是享受基督的路。摸着话的路就是祷读；你需要呼求、祷告并读经，你必须将你的读经同祷告并呼求主名调在一起。

借着呼求主的名享受浇灌的灵

现在我们需要来看行传二章十七至二十一节，这是引自约珥书的话。这段话开头说，神要将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上。（17。）然后这段话结束说，‘那时，凡呼求主名的，就必得救。’（21。）你若将这段经文的开头和结束放在一起，就看见一件奇妙的事。这里的意思就是：神将祂的灵浇灌下来，而我们必须呼求主以得着这灵。神已经浇灌下来。我们要作什么？我们要借着禁食、不睡、或流泪哭泣，求祂将那灵的浇灌赐给我们么？这是错误的路。神已浇灌下来。现今我们所需要作的，就是呼求主的名。然后我们就得着那灵。

我若将一杯水递给某人，他所必须作的，就是接过来喝。同样，我们不需要为着那灵求神，因为祂已经浇灌下来。神已经将那灵赐给我们。祂已将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上。现今我们所需要作的，就是呼求主的名。

圣经说，神已将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上，不是浇灌在一切属灵或热心宗教的人身上。我们都是属肉体的人，而那灵已浇灌在我们身上。饮料已递给我们，所以我们不需要为饮料乞求。我们只需要借着呼求主的名，接过来喝。递饮料在十七节，喝的路在二十一节。神说，‘我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上。’然后祂说，‘凡呼求主名的，就必得救。’我们仅仅需要呼求：‘哦，主耶稣。’简单的呼求主，会让那灵浇灌你，甚至浸透你。这是将那灵接受进来的路。

借着呼求主的名喝那灵

林前十二章十三节说，我们都得以喝一位灵。这就是说，我们已被摆在喝的地位上，我们有喝的地位。神已经成就一切，但神绝不能为我们喝。无论神多爱你，你仍必须喝。喝的路在三节。这节说，当你说‘主耶稣’，你就在圣灵里。换言之，当你说‘主耶稣’，你就在喝。在圣灵里，意思是你在喝那灵。

你也许觉得你是有罪的，但你的罪在十字架上已经解决了。我们原来因着罪与神隔绝，但我们的罪已被除去。（约一29。）如今我们被带回归神，并且被摆在得以喝的地位上。你也许说，你很软弱，但这就是你需要喝的原因。你没有借口或理由被隔离不喝那灵。无论你犯了什么罪，都不能大于十字架上所完成的救赎。祂在十字架上所完成的救赎，大得足以遮盖你一切的失败。你必须领悟，你已被摆在喝的地位上。忘记你的失败、你的罪、和你的软弱吧。救赎的血，基督得胜的血，解决了一切的事。这就是圣经告诉我们，我们得以喝的原因。无论我们是犹太人或外邦人，为奴的或自主的，我们都得以喝。我们既被摆在喝的地位上，就该单单借着一再呼求‘主耶稣’来喝。你呼求主十五分钟，看看会发生什么事。

有些年长的圣徒也许说，‘这一切适合年轻人，但并不适合我。’然而历世历代以来，呼吸都是一样的。年轻的人需要呼吸；年长的人也需要呼吸。身为较年长的人，你也许需要更多的呼吸。不要认为因为你老了，你就有资格从呼吸毕业。无人能从呼吸毕业。呼求主使你更年轻。借着呼求主，你就享受主作你新的力量，你会如鹰展翅上腾。（赛四十31。）

许多人作基督徒多年了，他们很容易閲读、思想圣经。但你若要他们祷告或呼求主，你就将他们摆在十字架上。新生儿生下来，有时医生必须拍打他，使他呼吸。有时我们需要被拍打，使我们呼求主的名。一位弟兄不愿呼求主的名，但有一天他遭遇车祸；那真是拍打，他立刻呼求：‘哦，主耶稣。’你若不呼吸，主会拍打你；然后你会立刻说，‘哦，主耶稣！’每当我们有难处或生病，我们也许呼求主，但后来就忘了。我们该建立终日呼求主的习惯。不要以为这是小事。我们该是呼求的人。

呼求的人

扫罗在往大马色的路上蒙主拯救时，主告诉他进城去，他所当作的事，必有人告诉他。（徒九6。）然后主临到一个名叫亚拿尼亚的门徒，要他往扫罗那里去。（10～12。）亚拿尼亚告诉主，他知道这人有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切呼求主名的人。（14。）亚拿尼亚不是说，扫罗有权柄捆绑一切主的门徒，乃是捆绑一切呼求主名的人。这表明呼求主名在早期是跟从主之人的记号。（林前一2。）这种呼求必定是别人听得见的，因此成了一个记号。

我们是呼求的人。我们不该是基督沉默的信徒。日复一日，我们呼求主耶稣的名。这是我们的标记、我们的记号。在扫罗试着要捆绑一切呼求主名之人的日子里，信徒很难隐藏他们自己，因为呼求是他们的习惯。大家都知道，他们是一班呼求的人，而这呼求成了一个记号。

我曾前往一个地方举行特会。我住在一位弟兄家里，他有两个小男孩。较大的约三岁。我们去聚会时，我问他我们要去那里。他说，‘我们要去“哦，主”。’甚至这样一个小孩也有印象，圣徒们是‘哦，主’的人。每当他们来在一起，他们就来在一起‘哦，主’。行传二章告诉我们，神将祂的灵浇灌在我们身上。现今我们所需要作的，就是呼求主的名。这是接受那灵的路。

借着呼求主的名接触话

罗马十章告诉我们，呼求也是接触话的路。这章说我们不需要升到天上领下基督，或下到无底坑领基督从死人中上来。这是因为话，活的话，与我们相近，就在我们口里，也在我们心里，正如那能被接受到我们这人里面的空气、气息一样。（6～8。）空气、气息，总是在我们口里。活的话就像我们口里的空气一样。现在我们只需要用口承认：‘主耶稣。’（9。）将那灵接受进来的路是呼求主，将话接受进来的路也是呼求主。

主对一切呼求祂的人是丰富的

罗马十章也说，主‘对一切呼求祂的人是丰富的’。（12。）这节不是说，主对一切信靠祂的人是丰富的，乃是对一切呼求祂的人是丰富的。我们需要呼求。在你的家里，你需要呼求。在你的厨房里，你需要呼求。在你的办公室里，你需要呼求。你在街上需要呼求。你软弱时需要呼求。你能说，‘哦，主耶稣，我很软弱。哦，主耶稣。’你若这样呼求，就会变得更刚强。你若要发脾气，不要试着去抑制。只要呼求主的名：‘哦，主耶稣。’这种呼求主的名是一种能力，一种权柄，这会驱除一切的黑暗。在任何一种情况里，无论是黑暗或是软弱，你只要呼求主的名。借着呼求：‘哦，主耶稣！’你会享受基督的丰富。主对一切呼求祂名的人是丰富的。凡呼求主名的，就必得救。（13。）现今是我们恢复实行呼求主名的时代。

蒙神呼召来呼求主耶稣的名

林前一章二节说，我们是蒙召在各处呼求我们主耶稣基督之名的人。我们已蒙召作呼求的人。一面，我们已蒙召；另一面，我们必须呼求。我们是蒙召的人来作呼求的人。我们不该仅仅信靠祂或向祂祷告；我们必须呼求祂。神呼召我们进入基督的交通。（9。）对我们蒙召的人，基督是神的能力和智慧，（24，）但我们如何才能享受基督作能力和智慧？乃是借着呼求祂的名。我们已蒙召来享受基督。（9。）我们若要享受基督，就必须呼求祂。我们必须是呼求的人，就是终日呼求主的人。

在有些情况里，你也许感觉是在黑暗里。驱除黑暗最好的路，就是呼求主的名。你必须说，‘哦，主耶稣！主耶稣！’有时候你也许各面都觉得受压。你若呼求主的名，就会得释放。这不是道理，乃是给我们经历的事。你若不接受这个，并将其付诸实行，这个交通对你就毫无意义。但你若将这点付诸实行，就会看见这是吸入主的路。呼求主的名就是吸入祂，这包括喝祂并吃祂。喝与吃包括在呼吸里，而呼吸是借着呼求主的名。

基督对我们是一切，祂也成就了一切。祂成为肉体、钉十字架、复活，祂也升到三层天上。祂已得荣耀且登宝座，达到至高的成就。现今祂是我们里面的那灵，和我们外面的话。里面的那灵是‘纽玛’，就是气，外面的话也是神的气。要将祂接受进来，我们需要吸入。吸入祂上好的路，甚至独特的路，惟一的路，就是呼求祂。只要时时敞开自己，并呼求祂的名；这就是呼吸。然后学习如何将祷告、读经，与你的呼吸、呼求调在一起。你会有很深的感觉，每当你借着祷告和读经来呼求主的名，你就在吸入主。在这呼吸里，有喝与吃。你会终日有分于祂并享受祂。基督会被接受到你里面，成为你的一部分。然后你会丰富的享受基督作生命。

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第五章  　借着基督作生命，渐渐得救并更新

读经：罗马书五章十节，六章四节，提多书三章五节，以弗所书四章二十二至二十四节，十五至十六节，二章二十一节，歌罗西书二章十九节，彼得前书二章二节，五节。

到目前为止，我们已经看过将生命接受进来的路，以及生命如何长大并变化我们。在这章里，我们要看更多关于生命的事。

在祂的生命里得救

罗马五章十节说，‘就更要在祂的生命里得救了。’生命叫人长大，生命变化人，生命也拯救人。我们都必须十分留意罗马五章十节。这节说，我们作仇敌的时候，得与神和好。得与神和好是好的，但我们仍需要更多；我们更要在祂的生命里得救。从前我们是神的仇敌，并且完全是堕落的。就一面说，甚至今天我们在地上，在肉体里，我们仍在堕落的光景、堕落的情况、堕落的性质里。所以我们需要得救。

我们需要花时间在主面前祷告：‘哦，主耶稣，给我看见我需要从其中得救的项目。’你也许说，你需要从己、撒但、和罪的权势得救。但你若问主，祂会给你看见你需要从其中得救的数百种项目。

我们需要从其中得救的一件事，就是我们的松散。这松散不是来自神原初的创造，乃是来自我们的堕落。松散证明我们是堕落的。我们松散的一个例子，是陈述事情不准确。我们也许说，在我们的一次聚会中，约有一千人参加，但我们的陈述是夸大的。我们需要从我们的松散并从许多其他的事中得救。

我们已从永远的灭亡并从神的定罪得救，但我们是堕落的人，与我们有关的一切事都在堕落的光景里。我们谈话的方式是堕落的，我们表现自己的方式是堕落的，我们的态度是堕落的，我们的谈话也是堕落的。甚至我们走路的方式也是堕落的。我们穿着和理发的方式是堕落的。我们笑和喊叫的方式是堕落的。我们看人的方式是堕落的。我们所作的、我们所是的、我们所有的、我们所说的、以及我们如何行事为人，都是堕落的。我们的行为完全是堕落的事。既是堕落的，我们就需要救恩；我们需要拯救。

我们需要从我们对人谈话的方式，从我们笑的方式，并从我们表达自己的方式上得拯救。我们需要从我们穿着的方式得拯救。我们既已与神和好，就更要在祂的生命里得救了。在堕落的情况里，撒但对某些人在一方面是狡诈的，对其他的人在另一方面是狡诈的。有些人很野蛮，那是堕落的证明。我们是野蛮的，因为我们是堕落的，所以我们需要从野蛮得救。但这不是说，我们该文雅。文雅是文化的事。有些人也许外面文雅，里面却像野兽。我们都需要借着主的生命得救。我们呼求主说，‘主耶稣，’我们就将祂接受进来作生命，这生命就拯救我们脱离野蛮，或脱离我们天然的文雅。

我们堕落的另一个表现，是我们的礼貌；就一面说，礼貌是一种手腕，事实上那是虚假。你也许说，礼貌就是和蔼。但你需要从这样的和蔼得救。野蛮的人需要从野蛮得救，和蔼的人需要从和蔼得救。这样，我们也许不知道该野蛮或和蔼，但无论我们野蛮或和蔼，我们仍是堕落的。我们需要从堕落的每件事得救。我们需要从和蔼或野蛮得救。我们得救不是借着教导，乃是借着基督作生命。

有些人天然富于情感。一般说来，来自寒冷地带的北方人相当保守。他们喜乐的时候是在里面喜乐。我们实在很难知道他们是否喜乐；他们乃是隐藏的、保守的喜乐。但来自热带的南方人较有情感，容易兴奋。也许他们不是那么喜乐，但他们表现得非常喜乐。北方人需要从保守得救，南方人需要从兴奋得救；他们都需要在基督的生命里得救。基督不是这么保守，或这么兴奋。南方人需要借着基督作他们的生命，冷静一点。主用五饼二鱼食饱五千人时，祂非常平静。祂没有跳起来说，‘阿利路亚！’门徒也许兴奋，主耶稣却很冷静，并告诉他们拾起所有的零碎，装在篮子里。（太十四14～21。）

基督作我们的生命，拯救我们脱离我们的所是。你若是慢的人，基督要拯救你脱离你的慢。你若是快的人，基督要作你的生命，拯救你脱离你的快。我们中间有一位同工，一九三四年我遇见他。倪柝声弟兄对我说到这位弟兄，你若告诉他往东，他会往西。你若说是，他会说不。所以你非常容易与他同处。你若要他往东，只需要请他往西，他就会往东。许多时候我们说不，主说是。我们说是，主说不。

你若是慢的人，主会要你快。你若是快的人，主会告诉你要忍耐。这是照着基督作生命，不是照着律法。我们都需要从我们的所是得救。你若喜欢笑，主就说，‘不要笑。’你若喜欢安静，主就说，‘要兴奋。’主会对北方的加拿大人说，‘要兴奋，’对南方的墨西哥人说，‘要安静。’

我们是堕落的人。我们的所是都在堕落的光景里，不要保留任何你天然所是的东西。我们需要从我们天然的光景，从我们天然的所是得救。有些人也许问，安静对还是兴奋对？我们的答覆是，没有一个是对或错。主若拯救你，要你兴奋，你就必须兴奋。主若拯救你，要你安静，你就必须安静。这在于祂，没有律法。但我知道主的救恩、主的拯救，总是违反我们的天然。

你若从不喜欢说话，主会说，‘要说话。’祂会催促你更多呼求祂的名，更多赞美祂，并更多为祂说话。你若多言多语，主会说，‘要安静。’主不会允许你说话。祂要拯救你脱离多言多语。这是主的救恩。我喜欢看见加拿大人呼喊、赞美，但我不喜欢看见墨西哥人呼喊这么多。我们需要在祂的生命里得救。凭着我们的生命，我们以天然的方式生活；但凭着祂的生命，我们以完全与我们天然相对的方式生活。我鼓励你到主面前去，看祂要对你说什么。我们需要顺着在我们里面作生命的基督。加拿大人兴奋，会有生命的长大，但墨西哥人呼喊太多，就不会得着生命的增长。我们都需要得救，不是凭着外面的作为，乃是凭着内里的生命，凭着基督作生命。基督要在我们里面，活另一种与我们天然生命相对的生命。

现在你也许不知道该作什么，你只该顺着内里的生命而行。生命拯救人。你需要从你天然人的每一项得救。你若忠信并对主认真，你越说‘主阿’，将主接受进来，你就越得救脱离你的所是。你会得救脱离你这人，并脱离你的行为。然后你会知道如何行事为人，但不是照着你的生命，乃是照着在你里面作你生命的基督。

至终我们会得救到一个地步，成为在生命里最高的人。我们是为着主的见证，为着主的恢复，为着地方召会的人，在我们的办公室、学校和社区中，我们必须有最高的生活样式。我们需要有最高的行为，不是凭我们自己的作为，乃是凭基督作生命。我们使人信服，不仅是凭我们的呼喊、赞美、歌唱或呼求，更是凭我们在最高水平上的为人。

你必须不只凭你所说的或所宣称的使人信服，乃要凭你这人，凭你蒙了拯救的行为。你在最高的水平上，会使人尊敬你。你会在最高的水平上，因为你凭着基督作你的生命而渐渐得救。你凭着基督这最高的生命而活。我们若是这样，主就有路往前，并且没有什么能胜过主的路。所以我们仰望主，求祂凭生命来施拯救。我们都需要宣告：‘我们就更要在祂的生命里得救了！’

借着生命得更新

神圣的生命，最高的生命，永远的生命，永久的生命，是永不老旧的。倘若任何东西能变旧，那就不是真实的生命。我们人的生命渐渐变老旧，所以不是真实的生命。真实的生命总是新的；它永远是新的，永远是新鲜的。

罗马五章十节说，我们要在祂的生命里得救。然后六章四节说，我们该在生命的新样中生活行动。生命更新人。我们应当告诉主：‘主阿，每天你都是新的。’我们若对主忠信，并诚实的这样说，就绝不会和昨天的我们一样。每天我们都会得更新，每天我们都会对基督有新的经历。我要对我们中间年长的弟兄姊妹说句话。毫无疑问，就肉身说，我们老了；我们也许至少比年轻人年长一代。但诗篇一百零三篇五节说，神能使我们知足，以致我们如鹰反老还童。借着将基督接受到我们里面作生命，我们能如鹰反老还童。我们必须丢弃我们的老旧，并且说，‘赞美主！我们里面有基督，所以我们反老还童。’借着终日将基督接受进来作我们的生命，我们有可能如鹰反老还童。主也许告诉年长的圣徒要更兴奋，告诉我们中间较年轻的圣徒不要那么兴奋。

我们都需要日日得更新。昨日的吗哪不该是今日的食物，今日我们有新的吗哪。（出十六14～22。）借着这更新，我们会蒙拯救脱离老旧的生活样式，也会得更新进入新的生活样式。（弗四22～24。）这是召会生活；穿上新人包括穿上召会生活。我们需要一再的得更新。

有些弟兄天性喜欢单独，他们喜欢留在家中自己的房间里，这种个性不适于召会生活。我们都需要天天从老旧的生活样式更新为新的生活样式，这新的生活样式就是召会生活。有些人不习惯和别人谈话；但在召会生活里，你需要与别人谈话，并与别人调和。不然，我们怎能成为一个身体？

另一面，有些人天然的个性十分敞开。这些弟兄习惯与别人是一，不是在灵里，乃是在天然的生命里。一位年轻弟兄甚至十分敞开，会将他的鞋子与另一位弟兄交换。有些人会说，这两位弟兄彼此相爱，但最终这些弟兄会彼此相争。他们为着召会生活的关系不是属灵的，而是在天然的生命里。我们需要在日常生活的各面得更新。你若是关闭的，主会说，‘要敞开。’你若是十分敞开的，主会说，‘要谨慎，不要这么敞开。’你若天性喜欢接触人，主会说，‘要约束自己一点。’你若天性不喜欢接触人，主会说，‘要出去。’

我们需要在我们心思的灵里得以更新。（弗四23。）我们若天天呼求主，就会逐渐得更新。至终，我们会有身体生活，召会生活，完全不在天然的方式里。我们会以非常属灵的方式，有许多接触、交通并调和。天然的关系是不能持续的。从前是朋友的，现在成了仇敌。你若以天然的方式与弟兄姊妹交通，要预备好彼此不和。今天你也许爱某人，但后来你也许讨厌他。我们都需要借着呼求主的名得更新；借着一直呼求：‘哦，主耶稣，’我们就会在我们心思的灵里得以更新。

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第六章  　在一切事上长到基督里面

以弗所四章十五节说，我们必须在一切事上长到基督里面。我要请你思想这点，你在多少事上已长到基督里面？我信我们需要到主面前，并留在祂的面光中，将我们日常行事为人的各项列成表，记下你的所是、所作、所想、所有、以及所用的各项。也许你会记下数百项，可以在主的面光中思想。

在我们的心思、情感、意志上长到基督里面

你已在你的思想上长到基督里面么？在你里面、在你的灵里有基督，但你的心思也许仍远离内住的基督。你的心思也许与灵是分开的。在你的灵里有基督，但你的心思与基督毫无关系。这就是说，在你的心思上，你还没有长到基督里面，你的思想仍不在基督里。

我不是说，在你的思想上你是错的。你也许完全是对的，但你不在基督里。对与错都属同类，都属知识树。对我们寻求主的人而言，这不是对错的事；这必须是在基督里的事。对我们而言，在基督里才是对的；我们需要长到祂里面。你要将这事带到主面前，看看你多么需要在你的心思上长到基督里面。

现在想想你的情感，你魂的另一部分。在你的灵里有基督，但你的情感仍与基督隔绝。我要对年轻人说句话。一面，我们说我们不要受限制，我们要得释放，这是完全正确的。但另一面，你必须核对，基督是在你的情感里么？还是你只是在情感上得释放？有些人也许以为，他们既然在地方召会里完全得释放，就能为所欲为。就一面说，在地方召会里没有约束，但是却有基督。你能说你兴奋的时候，基督在你的情感里与你一同兴奋么？你需要在你的情感上长到基督里面。

在我们的聚会中，我们的确需要在赞美和歌唱上得释放，但我们必须确定我们唱诗歌的时候，基督在我们的歌唱中歌唱。我们必须确定，我们这样得释放时，基督就得释放。年轻人也许兴奋，但他们必须确定有基督在他们的情感里。你若在情感里没有基督而呼喊，那就是松散随便。

我们要属灵，就需要富于情感，但我们需要在属灵上富于情感。这就是说，我们在情感上有基督。你必须确信基督在你的情感里，你的情感不与基督隔绝，乃与基督连接并调和。召会生活是圣徒与基督调和的生活。我们所作的任何事，必须有基督与我们调和。我们若没有把握基督与我们同作某件事，我们就必须谨慎一点。我们该到主面前问祂：‘主，在这事上，你在我的情感里么？’

不但在聚会中，就是在我们的日常生活中，我们也不该作哑吧信徒。我们必须是在各处呼求主名的人。（林前一2。）但在我们的呼求里，必须有基督在呼求。我们必须有把握，当我们呼求主耶稣的名时，祂就在我们的呼求里呼求。不然，我们会过于随便。那不是出于那灵，也不是那灵的释放，而是其他事物的释放。这是错误的，并会给人坏的印象。所以我们必须受平衡，并且不过分。当然我们不该受辖制；这就是为什么我们不喜欢约束任何人的原因。然而，我们需要受平衡。我们需要在灵里，确信我们在所作的事上都有基督。当然，这需要长大。我们需要在我们的情感上长到基督里面。

现在我们需要来看我们的意志，我们魂的另一部分。我们需要在意志上长到基督里面。那就是说，我们的意志必须被基督浸透。我们在作任何一种决定时，必须长到基督里面。我们作决定时，不该凭自己决定。我们必须在我们的意志上，将自己向基督敞开，并让基督进入我们的意志里，完全占有我们的意志。然后我们会运用带有基督的意志，而作决定。我们会有把握说，基督在我们的意志上与我们是一。心思、情感、意志是大的项目。现在让我们看一些小的项目。

在我们日常生活的细节上长到基督里面

弟兄们买领带，似乎是小事，但在买领带的事上，原则并不小。你必须在买领带的事上长到基督里面。我很喜乐，看见年轻人这样寻求并爱主。但你这样寻求主时，你到百货公司去买领带，就必须长到基督里面。你买领带，必须有把握你是在基督里。你若不确定，那就指明你买东西并不是在基督里。对我们而言，这不是对或错的事，乃是在基督里或离开基督的事。你必须能告诉撒但：‘撒但，看哪，我是在基督里买东西！’你能这样说么？你能欺骗我，但你无法欺骗魔鬼，因为他知道。

我们也需要思考如何理发，梳怎样的发型。弟兄们，你的理发如何？你去理发，这不是小事，因为你实行在一切事上长到基督里面的原则，这包括理发。你在理发的方式上已长到基督里面么？不要与我争辩。只要到基督面前，与祂核对。你也许要知道怎样的发型是对的。我要说，‘我不知道，我不是基督，祂知道。’我信你若与祂同行，并到祂面前说，‘主阿，我怎样理发？’你就会知道要作什么。祂知道，你也知道，别人不知道。但你理发以后，属灵的人就知道你的理发是属肉体，还是属基督。他们知道你在理发的事上，是否已长到基督里面。

我们需要将日常生活的一切项目带到主面前，并且为每一项说，‘主阿。’不要只是笼统的说，‘主阿，’乃要专一的、逐项的说。你必须一项一项说，‘主阿，’并寻求祂的引导。然后你会有生命的长大。这种实行会使你有彻底的改变。

年长的弟兄姊妹也许觉得，年轻人太过分了，需要受平衡。但我们也不该以为，我们老资格了，就一定有基督。我们必须在年长这件事上，长到基督里面。我们必须放弃我们的老资格。我们需要改变。我的重点乃是，我们必须在每件事上长到基督里面。

姊妹们不该笼统的呼求主。你必须在日常行事为人的每件事上呼求主。你需要带着你日常行事为人的每一项到主面前，并与主有彻底的对付。然后你会看见改变，不是借着教导、改正、或外面的调整，乃是借着在一切事上，在生命里长到基督里面。你买眼镜的时候，需要呼求主。然后主会在外面调整你。

我们若不这样作，我们对主就不忠信。我们用主的名，必须认真。提后二章二十二节说，我们需要同那些清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。十九节下半说，‘凡称呼主名的人，总要离开不义。’所有称呼主名的人，都必须离开任何一种罪孽。我们说，‘主阿，’必须对主认真。我们不是轻率或随便的呼求主，我们是认真的。我们若呼求主，却不对付我们日常行事为人的各项，恐怕我们对主的名是随便的。这是不好的。我们必须对主认真。我们若对主认真说，‘主阿，’我信主会向我们指出，我们日常行事为人里某些特别的事，是需要对付的。我们需要将我们日常行事为人的每一项带到主的面光中。我们需要为每一项祷告：‘主，这事如何？’除了主自己以外，没有人能专一的告诉我们。

圣经告诉我们，姊妹们该穿着正派。（提前二9，彼前三3。）但惟有主知道多正派才是正派。你说‘主阿’，主就知道，你也知道。一九四三年，一个非常属世的年轻女子来到我们的聚会中。她来参加数次聚会以后，主就摸着她。她第一次来到聚会中，头发像一座‘高塔’，高高的立在头上。有一天，她来到我们的聚会中，这座塔消失了。一次又一次聚会，我们能看见她有所改变。那实在是说，她除去好些东西。至终，她成了简单的年轻女子。没有人告诉她什么，她经历生命的变化；神圣生命的能力改变了她。

一位弟兄蒙主拯救以前，习惯吸烟。他来到我们的聚会中并得救以后，因着从里面被变化，就失去对吸烟的爱好。他完全改变了，并与他老旧生活样式的老旧事物隔离。在我们的聚会中，我们没有释放信息告诉人，要放弃他们罪恶的、坏的习惯。但基督在信徒里面是变化的生命。我们若对主认真，说‘主阿’，就必有生命的改变。这生命的改变不是外面的事，乃是来自里面的事。基督非常谨慎，祂从不随便。你越与祂同行，你越接触祂，你越说‘主阿’，你就越受基督约束。基督要在每件事上约束我们，这约束就是变化。

生命的结果是长大和变化。生命叫人长大；生命也变化人。我们不信靠教训，我们完全信靠主的生命。你越说，‘主阿，’你就越从里面被变化。这变化似乎很缓慢，却是稳定的，一点一点，日复一日。你越将基督接受进来，你就越被变化。祂不是道理，祂是有能力的、是活的。你将祂接受进来，祂就会在你的态度、你的情感、你的动机、你的愿望、你的目标、和你许多方面的行为上变化你，每件事都会被祂摸着。

生命叫人长大，生命也变化人。司布真（C. H. Spurgeon）是上个世纪英国伟大的传道人，但有段时间他仍吸烟。弟兄会的一位弟兄因此感到困扰，就去见司布真。司布真极力争辩说，‘我为着神的荣耀吸烟。’这位弟兄就在对街立起很大的招牌说，‘司布真说他为着神的荣耀吸烟。’那迫使司布真戒烟。司布真在吸烟的事上争辩输了。许多时候我们想要与主争辩说，我们有平安作某事，但至终我们输了。我们若在今世对主不服输，我确信在来世你会服输。我再说，这不是律法的事。我们没有律法，但我们里面有恩典。祂的恩典够用。只要从纯诚的心说，‘主阿，’并对主认真。然后祂会进来，除去邪恶的事物，和一切不属祂的事物。

任何在心理上、肉身上、或属灵上对我们无益的事物，都是枉费，都是主所定罪的事物。你说‘哦，主耶稣’时，要诚实并对祂认真，你会看见有事情发生在你身上。我盼望你会到主面前，并将这交通付诸实行。要为你日常生活的每一项呼求主，并看见主所要对你说的。然后你不但会看见生命的长大，也会看见生命的变化。

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第七章  　生命的长大是为着神的建造

读经：哥林多前书三章六节，九至十二节，彼得前书二章二节，五节，以弗所书四章十一至十六节，二章二十至二十二节。

生命的长大、变化、拯救并更新，乃是为着神的建造。因此，生命建造神的召会。前面所列的经文表明，生命的长大是为着建造。

哥林多前书－给地方召会的书

哥林多前书不是写给个别信徒，或写给所谓诸天之上的召会。保罗在一章二节说，这卷书是写给在哥林多神的召会，写给在地方上的召会，就是地方召会。因此，我们若要领会、认识、领悟、并领略这卷书，我们就必须在地方召会里。这是写给地方召会的书。感谢主，我们在地方召会里，并且我们有地位领受这卷书。我们若在对的地位上，我们就容易看见一些事。因着我们在地方召会里，我们就很容易看见写给地方召会的书。

在神的农场上栽种并浇灌，为着生命的长大，借着生命的变化，产生宝贵的材料，为着神的建造

在这卷书里保罗说，他栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫人生长。（三6。）栽种、浇灌、并叫人生长，不是为着个别的信徒。在三章九节保罗说，‘你们是神的耕地〔神的农场〕，神的建筑。’这节的‘你们’指明复数。栽种和浇灌是为着农场；这些不是为着个人，乃是为着召会，为着身体。

在今天的基督教里，几乎所有的教训都是为着个别的信徒。基督教想要造出属灵伟人，但这是错误的。神无意建造属灵的个人；神的心意是要建造众地方召会，以建造基督的身体，就是神的农场，神的建筑。栽种和浇灌是为着长大，而长大是为着建造。我们不但是神的农场，也是神的建筑。先有农场，后有建筑；这就是说，农场是为着建筑。

农场是为着生长东西的一块土地。召会是神的土地以生长基督，不是个别的，乃是团体的。在召会里我们是植物，是神所栽种的，以生长基督。基督的东西要在我们各人里面长大。这是神的农场，在这农场上的生长是为着建造。借着生长就产生为着建造的材料。说召会是神的农场和神的建筑，似乎非常简单，事实上却不是那么简单。当然，农场上的栽种与植物生命有关，但至终植物的长大带进金、银、宝石。（12。）植物如何能长大而产生金、银、宝石？植物产生矿物。

这思想不但在哥林多前书，也在创世记二章。生命树是植物。沿着生命树有河，这就是浇灌；因此，有栽种和浇灌。然后在河流那里有金子、珍珠和红玛瑙（一种宝石）。（9～12。）林前三章的思想已经在创世记二章那里了。农场的生长产生矿物。事实上，这是非常科学的。矿物生命在植物生命里；我们吃植物生命时，也接受了矿物生命的东西，如铁、盐、硫、锌等。我们物质的身体是用好些矿物建造的。

召会不是外面组织或组成的东西。召会是用基督建造起来的身体，但这基督有植物生命和矿物生命的讲究。你若要更多认识这点，我要请你读‘包罗万有的基督’。在那本书里，我指出由植物生命和矿物生命所预表基督的好些方面。（见五至八章，四九至一○二页。）基督对我们是植物生命，要产生所有的矿物。神的农场，神的耕地，产生宝贵的材料，就是金、银、宝石。

现今在召会里，我们这些神的工人正在栽种并浇灌，期望神的农场会产生宝贵的材料，为着祂的建造。在约翰十五章，基督这葡萄树产生果子，叫父得荣耀，（8，）但我们若只有果子，就没有为着建造的材料。我们无法用成串的葡萄建造房屋。神农场的耕地是要产生为着祂建造的金、银、宝石。

有些人也许只要作柔软、甜美的果子，但至终我们的长大是为着神的建造。我遇见过好些甜美的圣徒，但他们里面没有为着建造的美好事物。今天在神的家里，神需要坚固、紮实的材料。你我必须这样紮实，而不是这样柔软、甜美。我们若这样甜美，建造就消失了。今天在各地，我们都需要一些紮实的人。葡萄适合珍赏，但不适合建造。今天神需要一些紮实的材料，由神耕地的生长所产生。保罗栽种，亚波罗浇灌，而神叫人生长，不是要产生果子，乃是要产生金、银、宝石。主必须改变我们的观念，将我们天然的领会转向祂的启示。金表征神的神圣性情，父的性情。银在预表里表征救赎，子救赎的工作。宝石是变化的材料，表征圣灵变化的工作。这是三一神的工作，产生金、银、宝石，就是建造神家的材料。

我们都需要在生命里长大，好在生命里变化。我们中间有些姊妹又野又大胆，这是天然的。有些姊妹十分胆怯，这也是天然的。我们需要长大，使我们在主的见证上成为很刚强、很紮实。在召会生活里，所有胆怯的姊妹必须刚强，不是天然的，乃是属灵的。姊妹作见证的时候到了，她的见证就该是紮实的。那时她该刚强、紮实、坚固，像钻石一样。

弟兄们也该是一样的。有些弟兄在聚会中死沉的作见证；他们不活，也不运用灵。有些弟兄天然是这样大胆。他们呼喊‘阿利路亚’时，是在肉体里，不是在灵里。我们需要在生命里长大，使我们为着神的建造，成为紮实并宝贵的材料。生命叫人长大，生命变化人，生命也产生宝贵的材料。我们不该原谅自己说，我们天生是胆怯的。没有借口，因为召会是神的农场，而我们在栽种和浇灌之下。我们现今在生长，使我们变化成为宝贵的材料。

我们从所有的经历中学知，没有一人是可靠的。这是因为每个人都是用泥土造的，都是泥块。泥土干的时候，似乎是紮实的。但水浇在其上，泥土就化解了。没有一人是紮实的石块。所以，我们不是可靠的。我们无法信靠泥块，所以我们需要变化。

西门来到主面前，主立刻将他的名字改为彼得，意思是‘石头’。（约一42。）他不是西门，乃是彼得，是为着建造召会的石头。你见过一幢建筑，是用两根泥柱支持的么？当然没有。任何泥块都不可靠。我早年的时候，完全信靠每位弟兄。至终，我学了功课，没有人是可靠的。这就是我们需要借着生命长大而变化的原因。召会作神的家不是用泥块建造的，乃是用石块建造的。地方召会有多刚强，在于产生了多少变化。

这不仅是说说我们彼此相爱并彼此拥抱的事。我们需要变化；若没有变化，我们今天也许彼此拥抱，但后来我们也许彼此批评并定罪。我很喜乐，看见年轻人寻求主，但我在等着看见更多的事。我要看见有多少变化能完成。这是我们的需要。召会需要紮实的建造，不是任何仅仅情感的情爱，乃是凭着神格一切的丰满，在神的变化里紮实的东西。父的性情必须建造在我们里面，子救赎的工作必须作到我们的性情里，圣灵变化的工作必须在我们全人里面完成。然后我们才成为紮实、可靠的。神就能信靠我们，因为借着祂的变化，我们成了为着召会建造的材料。

这就是为什么我一直说，你绝不能借着你的教训、你的道理，建造地方召会。地方召会只能借着变化的生命建造起来。我们所需要的，是将生命供应给人，这生命会完成变化的工作。然后这变化的工作会为着召会的建造，产生真正、紮实、宝贵的材料。

我很喜乐并感谢主，在已过这些年，我看见许多圣徒长大；在这长大里，我也看见了圣灵变化的工作。在一个地方召会里的圣徒经历了大量的变化，那个召会就非常紮实，能站住抵挡任何一种风暴。我们属人性情的东西、天然的东西，没有一样适于建造召会。建造的材料必须出于父的性情、子救赎的工作、和那灵变化的工作。我们都需要更新、变化。主正在我们中间往前作建造的工作。

林前三章有栽种和浇灌为着生长，而生长是要产生宝贵的材料为着建造。所以一面我们是农场，另一面我们是建筑。农场是为着生长，而生长是为着建筑。因此，农场是为着建筑。召会是生长基督的农场，好为着神的建造产生宝贵的材料。为着这建造，我们需要生命的长大。

喝纯净的话奶，叫我们长大，并变化成为活石，为着神的建造

彼前二章二节说，我们该像才生的婴孩，切慕那纯净的话奶，（不是话的知识，乃是话的滋养元素，就是话奶，）使我们靠此长大。五节说，我们是活石。这些石头来自长大，而长大来自纯净的话奶。我们越喝话奶，就越长大；我们越长大，就越成为活石；活石是为着建造属灵的殿。我们再一次看见，生命的长大是为着建造神的殿。生命建造人。

有恩赐的人滋养圣徒，借此成全他们，使他们成为长成的人

以弗所四章说，召会的元首基督，赐下有恩赐的人－使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。这些有恩赐的人是元首赐给祂身体的，不是为着直接建造身体，乃是为着成全圣徒。（11～12。）有恩赐的人不是直接的建造者，乃是成全者，以成全圣徒。他们成全圣徒，不是借着教导他们，乃是借着滋养他们，使他们成为长成的人。要成为长成的人，我们需要养分，使我们长大。任何滋养我们的教训都是好的，任何只教导我们的教训都不是好的。教训必须是滋养的教训，将生命的养分供应我们，叫我们靠此长大。

以弗所四章也告诉我们，我们需要受成全，达到长成的人，使我们‘不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法’。（14。）这是受某种教训打岔，从基督与召会，元首与身体被带开。今天许多基督徒好像漂来漂去的小孩子，为教训之风所摇荡。我们要在众地方召会里，成为里面得滋养，而在生命里长大的人，好建造身体。没有一个教训能摇动我们，或将我们带开。我们该单单关切属灵的养分，使我们长大成为长成的人。

然后我们在爱里持守着真实，并在一切事上长到基督里面。（15。）借此身体直接被建造，不是借着使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，乃是借着一切尽功用的肢体。照着四章十六节，身体借着众肢体，在爱里把自己建造起来。众肢体是身体直接的建造者。众地方召会实际的建造，必须是借着地方的众肢体，他们是地方召会直接的建造者。有恩赐的人是众肢体的成全者，他们帮助众肢体长大。他们是为着成全圣徒，直到所有的圣徒都长成。然后每个肢体都要尽功用，就是每一节要供应，每一部分要依其度量尽功用。这样，身体就在爱里把自己建造起来。

长成在主里的圣殿

以弗所二章说，我们不再是外人和寄居的，乃是神家里的亲人。（19。）家里的亲人需要同被建造在基督这根基上。二十一节说，在基督里，‘全房联结一起，长成在主里的圣殿。’神圣殿的建造是借着身体的长大。我们再一次看见，长大是为着建造，而建造在于长大。

二十二节说，‘你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。’在二十一节，圣殿是宇宙的；在二十二节，神的居所是地方的。生命长大，这长大是为着神家的建造。因此，生命能建造人。我们越呼求主说，‘主阿，’我们就越将祂接受进来作我们的生命，这生命在我们里面作工，为要建造。

借着变化之灵作工而建造

我们也许是非常好的人，但我们若不让我们里面的生命长大并变化我们，我们就无法成为建造的材料。我们的好乃是酵。我若以天然的方式爱你，这种爱是腐化并破坏身体的酵。两位弟兄若在天然的生命里有亲密的友谊，这不是建造，乃是腐化、破坏细面的酵。（太十三33。）所以我们必须定罪这个。我们必须将这个置于十字架上；我们必须埋葬并除去这个。

我们需要变化。生命越在我们里面长大，我们就越领悟，天然的情爱和天然的良善必须置于十字架并埋葬。凡属天然人的东西，绝不能建造身体。我们可以有灵里的交通，但我们不该有情感里的友谊。情感的友谊是破坏身体生活的酵。除非我们恨恶我们天然人的一切，否则我们无法同被建造。真实的建造，紮实的建造，乃是在灵里，借着变化之灵的工作。

我信我们看见了建造地方召会的路。领头的弟兄们，就是那些凭着神的怜悯和恩典，在圣徒中间劳苦以建造地方召会的人，必须领悟，众地方召会绝不能借着仅仅教导被建造。我们需要作的，是供应生命给圣徒，使圣徒借着得滋养而受成全。他们需要在从基督得喂养的事上受成全，好借着基督得滋养。然后他们会长大，这长大会产生金、银、宝石，以建造神的家。愿主怜悯并恩待我们，使我们这些在主当前恢复里的人，认识生命的路。借着这路，才有可能建造众地方召会。惟有生命建造人。

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第八章  　生命的发展是为着生命的彰显

读经：帖撒罗尼迦前书二章十四节，哥林多前书四章十七节，七章十七节，十一章十六节，十四章三十三节，启示录二章七节上，十一节上，十七节上，彼得后书一章一节，三至五节，以弗所书五章十八至二十二节，歌罗西书三章十六至十八节。

团体的建造

生命建造人，这建造不只是地方的事，因为地方召会是主身体的一部分。基督的身体乃是宇宙的，包括众地方召会。所以我们若继续在长大的过程中，我们就会在我们的地方上同被建造，众地方召会也会同被建造成为一。这不是说，众地方召会必须组织成为一。虽然众召会在行政上是地方的，但她们都是基督身体的一部分，每个地方召会都是基督身体在地方上的彰显。因此，原则上，众地方召会必须是同样的。所有的地方召会必须彼此效法。（帖前二14。）

使徒对不同的地方召会并没有不同的教训。他在各处各召会中都教导同样的事，他在众召会中也吩咐同样的事。（林前四17，十一16，十四33。）启示录二、三章有主分别写给七个地方召会的七封书信，但每封书信的末了都说，‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。’（二7，11，17，29，三6，13，22。）每封书信都是写给一个特定的地方召会，但那封特别的书信也是为着众召会。这含示众召会在那灵里作主的见证，该是同样的。

生命如何在我们里面作工

现在我们要来看生命如何在我们里面作工，使我们长大、变化、更新、蒙拯救并建造起来。我们需要看见神在祂神圣经纶里的观念。我们天然的观念总是与神的观念不同。我们以为，若不是神为我们作一切，就是我们来作一切，但神的道路高过我们的道路。

彼后一章给我们一幅神的生命如何作工的清楚图画。首先，神已将一切关于里面生命和外面敬虔的事赐给我们。（3。）但另一面，五节说，我们必须用殷勤发展神所赐给的：‘正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识。’分外殷勤，意思就是发展。

信像种子，这种子需要得着发展。神创造种子，并且已赐给我们种子。现今在我们这面，我们必须殷勤。我们必须殷勤撒种。撒种就是使种子发展。撒种以后，我们必须浇灌。然后种子会长大。本于种子，根就得以发展。本于根，茎就得以发展，然后枝、叶、花和果就得以发展。这是生命逐步的发展。

不是神来作一切，也不是我们来作一切。一面，神创造了种子，并将种子赐给我们。另一面，我们必须撒种、浇灌并照料。然后种子逐步生长，直到我们有果子和收成。这是生命作工的路。这是生命的原则。

神已将信，神圣的种子，以及又宝贵又极大的应许，赐给我们

彼后一章告诉我们，神已将三类东西赐给我们。第一，神已将基督当作信赐给我们。彼得说我们已分得同样宝贵的信。（1。）在这同样宝贵的信里，彼得和我们完全一样。即使我们不能说明信是什么，我们仍然有信。有许多宝贵事物是我们无法解释的。我们有肉身的生命，但这生命是什么？没有人能说明，甚至医生也不能。生命就是生命。同样，我们里面有个东西称为信。我们无法解释信，但我们有信。我们无法放弃信，或忘记信。有些人信入基督以后，也许想放弃作基督徒，但他们办不到。太迟了！有个东西已经进入他们里面，是他们无法放弃的。这东西一旦进来，绝不离开。我们已被主抓住，祂已进入我们里面作我们的信。我们都得了同样宝贵的信。

第二，神已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。（3。）敬虔包括召会生活。提前三章启示，敬虔的极大奥秘就是召会生活。（15～16。）敬虔是生命的彰显。我们里面有一切关于生命的事，外面有一切关于生命彰显的事。

神已将这一切事赐给我们，我们也已得着，但我们如何能证明这点？让我们用植物的种子作例证。所有关于这种子将如何的事，都包括在种子里。你若给了我种子，就给了我根、茎、枝、叶、花和果。我既得着了种子，就得着了这一切东西。关于生命和生命彰显的每件事，都包括在种子里。

彼后一章说，神的神能已将一切事赐给我们。这神能一点不差就是神自己。在我们开口说‘哦，主耶稣’的那一刻，祂就进入我们里面。我们也许说，三一神进入我们里面，但我们需要领悟，这一位就是神能，神圣的能力。神圣的能力一点不差就是在神圣三一里的神自己。三一神作神圣的能力进入我们里面，这神圣的能力已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。

三一神是我们里面的种子。（约壹三9。）我们需要看见，那是神圣能力的三一神，就是一切关于生命和敬虔之事的种子，现今在我们里面。敬虔包括召会生活。我们若忠信，与这包罗万有的种子合作，召会生活就会得着发展。

神也已将又宝贵又极大的应许赐给我们。（彼后一4。）圣经是一本应许的书。神已将信，就是一切关于生命和敬虔之事的种子，并有又宝贵又极大的应许的话，赐给我们。我们有我们所需要的一切。在这些经文里，述词是完成式：神‘已’赐给。一切都已赐给，一切都已得着。所有年轻、年长的信徒，都得着了同样的三样东西：信、生命的种子、和话的应许。

使神所赐给我们的得着发展之合作的路

神在祂那一面作了一切，所以我们要作什么？我们若忘记神所赐给我们的，那是错误的。彼后一章五节说，随着我们从神所得着的，我们必须分外殷勤，作发展的工作。神已赐给我们种子、土壤、土地、阳光、空气和雨水，一切都在这里。圣经告诉我们，神赐给了我们一切东西。现今我们不需要凭自己作另外的工作。我们只需要配合神所赐给的，发展神所赐给的。我们是借着撒种并浇灌来作这事。然后种子会逐步得着发展，直到我们有收成。这是在神所作的事上，我们所需要给神的合作。神作了这么多，现今我们需要与神合作。

不要只相信，神既作了一切，祂就会作一切。以为一切必须由神来作，我们不需要作什么，乃是错误的。但也有另一个错误的极端，就是认为我们必须作一切。正确的路乃是，一面，我们领悟神已赐给一切；另一面，我们领悟我们需要与神合作。我们需要发展神所赐给的。我们有种子，现今我们需要撒种并浇灌。我们需要正确的与神合作。

让我们实际的应用这原则。对妻子而言，全世界最难的工作，就是要她们服从自己的丈夫。当然姊妹们无法凭自己服从。那她们怎么办？她们也许说，‘我无法服从，但神能。神是无所不能的神。我不能，神却能！’这是很好的道理，但却不管用。神能作你的服从，但祂需要你的合作。

合作的路可见于以弗所五章十八至二十二节和歌罗西三章十六至十八节。以弗所五章二十二节说，‘作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。’歌罗西三章十八节说，‘作妻子的，要服从丈夫，这在主里是相宜的。’请留意，这些经文结束于‘如同服从主’和‘在主里’。

我们也必须就着前面经文的上下文，来读以弗所五章二十二节。那几节说，我们需要在灵里被充满。然后我们要被神充满，并且满了歌唱、赞美和感谢。（18～20。）这表明服从来自对神的享受，就是来自歌唱、赞美和感谢。有些作妻子的想要服从自己的丈夫，而没有歌唱、赞美和感谢。她们反而‘咬牙切齿’的尝试服从。难怪她们作不到。她们缺少歌唱、赞美和感谢。她们若肯说，‘哦主！阿们！阿利路亚，’并运用她们的灵在主里欢乐，自然而然她们就会服从自己的丈夫。真实的服从来自在灵里被充满。

神已将一切关于生命和敬虔的事赐下，而妻子的服从是敬虔的一小部分。敬虔是里面生命的彰显，这彰显包括妻子的服从。我们若实行正确的路，发展里面的种子，种子会长成服从。这服从会是甜美、自然的。不需要咬牙切齿的自我努力；反而，我们需要在主里喜乐。然后，服从就成为享受，不是受苦；服从成了我们安歇的床，而不是重担。神已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们，包括服从。现今我们需要与神合作，借着被充满来发展这种子。要在你的灵里被那灵充满！要满了歌唱、赞美和感谢。这个结果将是敬虔，其中包括服从。

现在让我们来看歌罗西三章。十八节告诉作妻子的要服从丈夫，这在主里是相宜的。十六节说，‘当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。’那在我们里面的灵是神圣的能力，在我们外面的话是又宝贵又极大的应许。我们必须被灵与话充满。灵在以弗所五章，话在歌罗西三章。

我们需要借着祷读主话，让基督的话丰丰富富的住在我们里面。我们祷读主话，话就成为灵。在约翰六章六十三节主说，‘我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’我若呼求主的名，并祷读祂的话，祂的话就会成为灵。然后我们就会在主里欢乐，因为我们满了基督。自然而然，我们会有甜美的服从。

服从来自那撒在我们里面的种子。神圣的能力已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。这能力就是在我们里面的那灵。我们在外面也已得着话中又宝贵又极大的应许。我们不该离开里面的灵，和外面的话。我们必须不断接触里面的灵，并祷读外面的话。我们不仅仅将主的话当作书来研读；我们借着呼求主名来祷读主话。我们里面有那灵作神圣的能力，外面有圣经作又宝贵又极大的应许。神圣生命一切的丰富都是我们的分，给我们享受。我们享受这些丰富，在我们的生活里，就会有生命、敬虔的彰显。我们的生活将会是敬虔的生活，彰显神作生命。

无论我们需要什么，我们都会得着供应。服从、忍耐、谦卑、爱、能力和怜悯，都在我们里面那神圣的种子里。身体的生活，地方召会的生活，都包括在这敬虔里。地方召会的生活已赐给我们。可能我们看见了新约的召会，所以我们同意来在一起并实行这事。但我们若这样作，而没有享受基督，我们的实行会一团糟。我们需要呼求主的名，里面被充满，并享受祂的话。这乃是给祂充分的合作。然后我们会享受属天的电流用生命的丰富充满我们。自然而然，我们会有正确的召会生活。召会生活来自我们里面神圣的种子，这不是我们作成的东西。召会生活是敬虔的一大项目。我们里面已经有召会生活，现今我们所需要的是发展它。果子包含在种子里面，种子已赐给我们。我们若发展种子，就会发展果子。

以弗所五章有灵，歌罗西三章有话。至终，话与灵是一。借着比较这两段相合的经文，我们就能看见，话就是灵，灵就是话。我们借着呼求主名并祷读，使话成为灵。然后灵会与话结合。我们需要在灵里被充满，并让基督的话丰丰富富的住在我们里面。神已赐给一切，神已作成一切。现今我们需要采取主动，先被充满。我们若打开窗户，空气就会进来。我们有灵与话，这是被充满的秘诀。现今我们需要借着呼求主名并祷读主话，让基督的话丰丰富富的住在我们里面，借此运用我们的灵，被那灵充满。

需要新鲜的奉献

我们需要为着内里生命的工作，重新将自己奉献给主。我们该祷告：‘主，你已将一切赐给我，我已从你得着一切。现今我要与你合作。主，我愿意。我将自己交在你手里。’为着我们里面生命的发展，我们需要更新的奉献。

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第九章  　为着召会生活在灵里享受基督

读经：约翰福音四章二十四节，二十章二十二节，使徒行传十六章六至七节，罗马书八章九至十节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十六至十八节，腓立比书一章十九节，哥林多前书十二章十三节，三节，约翰福音三章六节下，罗马书八章十六节，哥林多前书六章十七节，提摩太后书四章二十二节，希伯来书四章十二节，加拉太书五章十六节，二十五节，罗马书八章四至六节，以弗所书二章二十二节。

到目前为止，我们看过生命是什么，生命如何在我们里面作工，以及我们如何需要与这生命合作。生命是在灵里的事，就是在神圣的灵与我们人的灵调和的灵里。（林前六17。）生命就是那灵，那灵就是生命。因此，我们若要认识生命，经历生命，并尝到生命一切的丰富，就必须认识那灵这件基本的事。我觉得前面所列的经文，能给我们一幅那灵是为着生命的完整图画。我们需要新鲜的、更新的、更深的来看一些事。

三一神所成就并达到的

约翰四章二十四节说，神是灵。圣经告诉我们，在时间里神创造宇宙。后来，神采取成为肉体的步骤。创造是使东西存在；成为肉体是将神带进已存在的东西里面。（约一14。）虽然创造使东西存在，但受造的东西与神无关。神原来只是创造主，但成为肉体将神带进祂的造物里。祂是创造主，却与祂的造物－人，成为一。祂甚至成了受造之物；祂成了一个人，名叫耶稣。耶稣是神与人调和，就是神人；耶稣是创造主与受造之物的调和。我们都必须认识耶稣到这样的地步。耶稣是神人，就是有神与祂调和为一的人。在这微小的人里，你能看见人与神，看见受造之物与创造主。

然后这带着神圣性情与属人性情，神性与人性的奇妙人位，生活在这地上三十三年半，经过人生一切的苦难。在祂人生的末了，祂被置于十字架。那就是说，祂进到死里，并尝到死味。祂征服死，冲破死，走过死，并从死走出来。全人类都被死所掳掠，没有一个人愿意死；只有一个人，就是耶稣，祂愿意死。祂走进死，走过死，并从死走出来。行传二章二十四节说，死不能拘禁祂。死尽其所能要拘禁祂，却失败了。死不能拘禁祂，因为祂是复活和生命。死亡不能拘禁生命，生命却能吞灭死亡。死亡不能拘禁复活，复活却能经过死亡。基督走进死的范围和领域，死却不能影响祂。祂游历、游览了死。

祂进到死里，将一切旧造的事物带到尽头。这包括了结旧天、旧地、以及一切消极、罪恶、黑暗的事物。撒但、罪、世界、肉体、旧人和旧造，都被带到十字架上。（来二14，约一29，罗八3，约十二31，罗六6。）十字架是旧造的了结，你已在那里被了结。在你出生以前，你已经借着基督的死，在十字架上被了结。（加二20。）死不能对基督作什么，反而借着死，祂把一切带到尽头，祂把整个旧造都了结了。

然后祂被埋葬，祂把一切带到坟墓里，包括我们。在埋葬以后，祂复活了。借着成为肉体，祂穿上人的肉体。现今借着死与复活，祂从肉体变化成为那灵。林前十五章四十五节下半说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’祂是在肉体里末后的亚当，但借着死与复活，祂成了赐生命的灵。

在祂复活那天晚上，祂回到祂门徒那里。门徒害怕犹太人，所以他们留在关了门的屋子里。忽然耶稣来站在他们当中。（约二十19。）祂不是以肉体的方式，乃是以那灵的方式临到他们。祂没有教导门徒或告诉他们要作什么。反之，祂向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（22。）

接受圣灵，圣气，胜过数千篇信息。基督临到他们不是作大教师，乃是作上好的吹气者。祂不是教训，祂乃是气。祂将自己吹入他们里面。约翰福音末了没有说到祂的离开，因为祂在他们里面。后来，他们去海边打鱼，基督也在那里。（二一1～14。）无论他们往那里去，基督都在那里，因为祂是奥秘的、属灵的，像空气一样，在他们里面。无论你往那里去，空气都随着你。不管你如何尝试，你都无法离开空气。今天基督是赐生命的‘纽玛’，赐生命的气，赐生命的空气。

祂复活以后，升到诸天之上，得了荣耀尊贵为冠冕。（来二9。）祂登宝座，并得了至高的名、元首权柄、主权、以及在国度里的王权，包括天上、地上所有的权柄。（弗一20下～23，徒二36，五31。）行传二章告诉我们，五旬节那天，祂像一阵暴风降下。（1～2。）气得着强化并加强，就成了风。祂柔软的一面是气，强烈的一面就是风。风带给我们新鲜的空气。那灵作为气是在祂复活以后；那灵作为风是在五旬节那天。

书信里有好些那灵的名称。行传十六章七节说到耶稣的灵，六节有圣灵。你若读这两节，就能看见，圣灵就是耶稣的灵。这两个辞交互使用。耶稣是受苦的人，所以耶稣的灵是人的灵，带着受苦的丰盛力量。然后罗马八章九至十节有神的灵、基督的灵和基督，这三个名称也交互使用。这证明神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督自己。基督的灵就是复活、赐生命之基督的灵。然后腓立比一章十九节说到耶稣基督之灵全备的供应。耶稣基督的灵，就是成为肉体、受苦害、钉十架的耶稣，以及复活、升天、登宝座之基督的灵。林前十五章四十五节下半说，在复活里，基督这末后的亚当成了赐生命的灵。在祂复活以后，祂就是赐人生命的气。

永远的神完成了创造、成为肉体、为着救赎的钉十字架、复活和升天以后，就作为风降下，吹遍全地。这风包括三一神所完成并达到的一切。在风里有种种元素，就是成为肉体、钉十字架、复活、升天、和基督的登宝座，连同祂的王权、元首权柄和主权。祂作为吹动的风降下，掠过全地，这一切元素都在祂里面。就一面说，今天祂仍在吹动并掠过。我们因着吹动并掠过的风进入主的恢复。今天我们满了喜乐，因为我们在神圣之风的吹动并掠过之下。

祂作神圣的风来将祂所拣选的人浸入那灵。祂将祂从犹太族和外邦人中所拣选的人，都浸入祂自己里面。这是在五旬节那天并在哥尼流家里所完成的浸。（徒二1～4，十44～45。）我们都在那里受浸了。在我们出生以前，我们就钉十字架并重生。同样的原则，我们也已受浸。在圣灵里的浸已绝对并完全成就了。借着这浸，新人出生，身体也得以产生。林前十二章十三节说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体…。’在我们出生以前，我们都受了浸。在神的眼中，身体已产生，新人已出生，新耶路撒冷也已存在。这是使徒约翰在启示录里说他看见新耶路撒冷的原因。（二一2。）这是圣经说‘成了’（约十九30）的原因。一切都完成了。

为着召会生活，在我们灵里享受三一神连同祂一切所成就并达到的

我们需要看见这异象。我们有神、创造、成为肉体、人性生活、为着救赎的钉十字架、埋葬、复活、那灵吹入、升天、登宝座、以及那灵作为风降下，完成这浸。现今身体已产生，新人已出生，新耶路撒冷也在这里。我们是在神圣之风吹动之下的人。我们在我们的灵里，就与这风，这神圣的人位是一，我们也彼此是一。但我们留在我们的魂里，就是留在我们的心思、意志和情感里，我们就无法有召会生活。我们乃与基督隔绝，并与基督身体的肢体隔绝。

为着召会生活被恢复到我们灵里的路，乃是借着呼求主的名－‘哦，主耶稣。’我们越呼求主的名，就会越被祂充满。我们被祂充满，召会生活就会自然而然扩展，并且会有生命和人数上的扩增。我们的心思、意志、情感被基督这灵充满并满溢，就会有大能、活的召会生活，这召会生活联于三一神以及祂一切所成就并达到的。在这召会生活里，我们享受三一神连同祂的成为肉体、人性生活、为着救赎的钉十字架、复活和升天。我们也享受神的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵，以及作为气和风的赐生命之灵。召会生活如此丰富，因为召会生活与三一神和祂一切所成就并达到的乃是一。

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第十章  　在灵里并照着灵生活、行动、行事为人的秘诀

在灵里经历生命

现在我们需要花一些时间来看如何在灵里经历生命。生命的经历完全是在神的灵与人的灵这二灵里的事。那灵是神的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵、以及赐生命的灵。祂是作为气的生命之灵，也是作为风的能力之灵。这灵是神，也是基督。神、基督、那灵乃是一。祂们不是三位神。祂们是三一神，是一位神，却有三个奥秘且奇妙的人位。三一神成了人，祂死在十字架上、埋葬、复活，然后升到诸天之上，在那里登宝座，并得着荣耀尊贵为冠冕。在这一切所成就并达到的之后，祂降下来作能力的灵，就是包罗万有、大能、活的灵。

从那时起祂开始作工并运行，为要得着祂所拣选的人。祂的子民都是在创立世界以前，在永远里蒙拣选的。（弗一4。）祂为着祂的经纶成就一切以后，就降下来作包罗万有的灵。祂是气也是风。祂是神的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵。祂是赐人生命的灵和能力的灵。祂成为这样的灵，来得着一切祂所拣选的人，并将他们放在祂自己里面，使他们成为一个身体。我们都在一位灵里受浸，成了一个身体。（林前十二13。）借着这浸，身体产生了，新人也出生了。今天，我们的生命乃是我们灵里那奇妙、包罗万有的灵。

我们的灵是我们这人的中心部分。当我们活在身体里，我们就是在肉体里非常肤浅的人。当我们活在魂里，我们就比较深，但还不是那么深。我们需要活在我们的灵里，就是我们这人最深的部分。我们也许在魂里很纯诚，但这纯诚不是最深的纯诚。我们的纯诚应当在我们的灵里。我们的灵是我们这人最深的部分。

我们初次呼求主耶稣，就得救了。那时主耶稣这神圣的灵、生命和能力的灵、赐生命的灵作包罗万有的灵，进入我们灵里，我们就重生了。从神圣之灵生的，就是我们人的灵。（约三6下。）我们人的灵借着神圣的灵而重生；神圣的灵是基督作三一神化身的实化。祂进入我们灵里，并留在其中作我们的生命。在我们的灵里有神圣的人位作我们的生命。

在我们得救以前，我们灵里没有生命。但我们既得救了，神圣的人位，神圣的灵，就是基督自己，就在我们灵里；祂要留在其中，作我们的生命。神圣的灵与我们的灵同在，这二灵成了一灵。这就是林前六章十七节说，‘与主联合的，便是与主成为一灵’的原因。我们与主乃是一灵。我们与祂成为一，不是在我们的肉体或魂里，乃是在我们的灵里。今天基督这神圣的灵，活在、留在我们的灵里。提后四章二十二节说，‘愿主与你的灵同在。’

罗马八章十六节说，那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。我们想到自己是何等可怜，也许就希奇我们怎能成为神的儿女。这是来自我们头脑思想的疑惑。但我们转向我们的灵，就有见证和确信，我们是神的儿女。我们若不是神的儿女，就不会称神为‘阿爸，父’。（15。）心思也许疑惑，灵却呼喊：‘阿爸，父！’我们确信我们是神的儿女，不是在我们的心思里，乃是在我们的灵里。我们必须学功课，弃绝我们心思里的疑惑，并从我们灵里赞美父。

三一神是在我们灵里包罗万有的灵，作我们的生命。祂在这里停留、居住、生活、运行并活动。神救恩的中心就是这包罗万有的灵，祂是基督也是神，在我们灵里居住、生活、运行并活动，作我们的生命。我们在我们的灵里与祂是一。

学习分辨我们的灵与我们的魂

我们必须学习分辨我们的灵与我们的魂。希伯来四章十二节说，神的话是活的，是有功效的，好像一把两刃的利剑刺入剖开魂与灵。正如我们前面所说明的，我们的心思这魂的一部分，也许疑惑我们是神的儿女，但我们的灵仍确信我们是神的儿女。我们的心思是疑惑的，我们的灵却是赞美的。

我们在心思里想到某位弟兄，也许对他不高兴，但在我们里面深处，在灵里，我们会说，他是很好的弟兄。因此，我们能看见魂与灵之间的不同。问题总是：‘我们要随从我们的魂，还是随从我们的灵？’许多时候我们随从魂，而不在意我们的灵。当我们随从我们的灵，就与所有的弟兄是一。

姊妹去购物时，也许在魂里觉得买某样东西很好，但在灵里深处有个‘不’。许多时候我们清楚魂与灵之间的不同，但我们缺少恩典。我们不愿随从我们灵里的感觉，反而随从我们的魂，并且因着我们不愿意随从灵，我们就死沉。

许多时候在我们魂里，我们喜欢说话并告诉别人某些事，但在我们灵里深处觉得不要多说。这时候我们是随从我们的灵，还是随从我们的魂？许多时候我们随从我们的魂说话，我们越说话，就越死沉。这又给我们看见魂与灵之间的不同。

在道理上，很难分办魂与灵之间的不同，但在实行上，这是相当容易的。我们需要仰望主的怜悯，使我们能有恩典随从我们的灵。取用恩典上好的路就是说，‘主阿。’我们在百货公司里，也许在我们的魂与我们的灵之间有挣扎。我们若一再呼求‘主阿’，这会带给我们恩典，使我们在灵里刚强。恩典会加强我们随从灵。我们若这样运用我们的灵，在我们身上就会建立起一种习惯。每当我们的魂和我们的灵之间有挣扎，我们总该说，‘主阿，主阿。’我们说，‘主阿，’我们就在灵里。我们开口呼求主的名，撒但就会被驱逐。这是将我们自己转向灵的简单之路。

在灵里行事为人的实行之路

加拉太五章告诉我们，我们必须凭着灵而行，（16，25，）但我们如何这样作？今天我们知道，秘诀乃是借着呼求主的名。在我们的家庭生活里，要在灵里行事为人相当困难。在我们与孩子或配偶谈话以前，我们最好先说，‘哦，主耶稣。’然后我们会看见不同。我们不该认为这是一种迷信。呼求主的名是属灵的呼吸，呼吸不是迷信。在作每件事时，你都要呼吸。你若不呼吸，就不能活。

圣经说要不住的祷告，（帖前五17，）但我们如何能这样作？不住的祷告就像不住的呼吸。我们能借着不断的呼求主，而不住的祷告。在作每件事时，我们都需要说，‘主阿。’我们必须不住的呼求主耶稣的名。呼求主的名说，‘主阿，’会一直保守我们在灵里。这是在灵里行事为人并生活的路。

要学习借着呼求主的名，不断的呼吸祂。你若不呼求主的名，你所閲读或研究关于属灵的事，就仅仅是你心思里的知识。你也许知道你已经与基督同钉十字架，但那仅仅是知识。你若呼求主的名说，‘主阿，’这就将你带进灵里，并且基督的死要借着灵，在你这人身上有功效。你所读、所认识的一切真理，必须借着活的灵实化出来。当你说‘主阿’，你就保守自己在活的灵里。然后圣经一切的知识对你将成为有功效的，并且会成为你的实际。不管你知道多少，只要仅仅是字句，就没有帮助。反之，你的知识杀死你。字句杀死人。（林后三6。）你需要从字句转向灵。你需要借着说，‘主阿，’从你的心思转向灵。

你呼求主，不该轻率或随便，你该对祂真诚认真。然后你呼求，就与祂相联，享受祂作属天的电，立刻你就会得着包罗万有之灵的实际内里的传输。你必须接触活的主，不是用你的心思，乃是用你的灵。用你的灵最好、最简单的路，就是说，‘主阿。’你若敞开自己，用你的灵呼求主耶稣的名，就会进入灵里，并在灵里。每当你呼求祂，就得着复苏并加力。

罗马八章六节说，心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。魂的主要部分是心思，心思是介于灵与肉体之间。我们可将我们的心思置于两处。我们运用我们的心思，离开灵来思想，就是将我们的心思置于肉体。我们呼求主的名，就是将我们的心思置于灵。说‘主阿’不是小事。每当我们说，‘主阿，’我们立刻就将心思转向灵。借着不断的呼求祂的名，我们将心思置于灵，那就是生命平安。但我们将心思转向肉体，立刻就是死。

赞美主，因着祂的怜悯，祂给我们看见秘诀。在各处呼求主名，（林前一2，）是十分奇妙、实际、且有功效的。我们说，‘主阿，’就将心思置于灵，并有内里生命平安的感觉。新约告诉我们，我们必须在灵里并照着我们的灵而行。（罗八4下。）这样作的路是借着时时呼求主的名。然后我们就真正与主是一。不断的说‘主阿’，保守我们在灵里，使我们能在灵里并照着灵生活、行事为人。

以弗所二章二十二节说，我们同被建造，成为神在灵里的居所。这样生活的结果是召会生活，在此神在我们中间得着居所。我们在灵里的生活，不但是得胜的基督徒生活，也是奇妙、美妙的召会生活。我仰望主，盼望你们都愿接受这点，并将其付诸实行。然后你会看见，基督徒生活与正确的召会生活，完全是在灵里并凭着灵的事。

关于移民的交通

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年一月十八日，在美国加州洛杉矶所释放的信息。本信息曾刊于一九九八年八月至九月英文“职事报”第二卷第八期，为其中一章的第一部分，该章题目为“在神行动中的移民”。

关于移民的交通

主在祂恢复中行动的两个目标

主在这个国家的恢复的确是主所作的，在我们眼中看为希奇。人类文明开始于东方，从那里扩展西进。文明从亚洲扩展到欧洲，在三至四世纪前，更进一步扩展至美国东岸。首先从东岸扩展至中西部，然后到达西岸。历史学家告诉我们，人类文化来到美国西岸时，其发展达到极峯，因为扩展达到了居人之地的极处。主乃是拣选了这里，作祂工作的一个中心。主的恢复在这时也达到极峯，从因信称义进展到地方召会生活的恢复。主在地极开始了祂恢复的最后阶段。如今我们必须领悟，我们的工作不是仅仅要福音化异教世界，或仅仅教导信徒。主将祂恢复的最高峯托付给我们，要我们将祂的恢复从地极扩展至其他国家。我们对这事必须非常清楚，并且很有负担。

最近我们一再将移民的事带到主面前，主开始给我们看见，祂的恢复在美国的行动，必须有两个并重的目标：就是要在一个大都市建立刚强、大规模、并充分的见证作中心，再将召会生活从这“桥头堡”扩展至全国各战略性城市。主在美国行动的这两方面，是两个并重的目标。

需要在中心都市有强的见证

首先，我们必须在中心都市建立起地方召会的刚强见证。主也许要我们在中心都市建立一个以上的会所。那里召会的圣徒数目应当更多，向人证明无论一个都市多大，其中有多少圣徒，有多少聚会的地方，在一个城市只建立一个召会绝对是可能的。这处地方召会可能有数千名成员，却仍是一个召会。同样的，召会可能有几百处家中聚会，却仍是一个召会。这是绝对可能的，而且这将是主的荣耀，并使主新约中的话语完全应验。历世纪以来，甚至到今天，许多人还是说，在一个城市里不可能只有一个召会。他们说，在一个村子里可能只有一个召会，但在一个大都市里，很难只有一个召会。然而主会成就这事，向仇敌证明祂能作得到。

一九六八年参加远东访问的人，已经看见主在那里所作的。台北召会是个模型，有许多分家聚会，也有许多会所在市内不同的行政区。然而，这些都还是一个召会。有超过两百位执事和女执事在服事，照料当地的分家聚会，此外还有许多长老和同工。事奉聚会有超过三百位长老、执事、女执事和同工一同聚集，但他们仍然是在一个召会里。我们有理由相信，主会在一个人口数百万的中心都市作比在台北更大的事，建立一个见证。借此主要向全宇宙证明，在祂回来之前，祂能成就祂在圣经中所说的话。

行传七章六十节末了至八章一节说，“扫罗也赞同他被杀。就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫。”这里说到扫罗，题醒我们主能将对头转为使徒。我们不该害怕那些反对我们的人。我们要看见许多“扫罗”这样转变，成为“使徒”。同样的，我们不该害怕逼迫，逼迫和反对都帮助我们。一节继续说，“除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。”“除了使徒以外”这句话，立定一个原则。使徒们没有分散，因为当时主需要在耶路撒冷的召会作模型。因此，门徒都可以移民，但使徒不能。在耶路撒冷地方召会的建造上，使徒乃是头一班人。他们若移民离开耶路撒冷，可能对当地召会造成重大损失。然而，其余的人都分散了。我们一直在主面前寻求谁该移民。若有人问我，那些人该留下，那些人该移民，我会回答说，“我不知道。”我们必须在主面前寻求到一个地步，使祂向我们每一位显明祂的旨意。然而，当我在主面前考量这事，我里面浮现一个原则：除了使徒以外，所有的门徒都分散。原则上，那些在中心都市建立当地见证的头一班弟兄姊妹应当留下。在原则上，他们就是“使徒”。他们若移民出去，当地见证的冲击力会受影响。在移民的事上，这是我们中间的管治原则。

我们说过两个目标是并重的，然而相较于见证的扩展，建立强的见证,更为重要，也更为基本。我们若在中心都市失去强的见证，损失就大；我们会很难扩展，继续往前。基于这原则，某些亲爱的圣徒在见证的建立上参与至深，让他们移民出去，可能是不智的。然而那些在召会建造上还不是最活跃、最实际参与的圣徒，可以扩展出去。他们的去，不会像其他人的去那么影响中心都市的基本建造。这是管治原则的第一面。

将召会生活扩展至全国各地的战略城市

这样的见证不仅仅是为着中心都市，也是为着全地。所以，第二个并重的目标，就是将召会生活从这中心扩展至全国所有战略性城市。我们中间所有的门徒，都必须将自己该留下或该移民这件事带到主面前。我们深觉不该轻率看待这事。任何出于主的事都不必太快，因为时间在主眼中意义不大。对祂而言，千年如一日。对主来说，十年的等待如几分钟一般，所以我们必须有耐性。这不是要浇冷水，然而，一面我们都必须有负担出去，另一面，我们不要急。我们不该仓促出去，乃要坚定持续的去。

根据我们已过的经历，聚会要有冲击力，至少需要有五十人聚在一起。聚会若少于五十人，就很难有冲击力。要去一个地方，只有十五人是不够的。我们都必须仰望主，将这事带到主面前，寻求祂的带领。我们的诗歌本里有好些和受恩教士(M.E.Barber)作的好诗，她曾说，肢体的声音指明主的旨意。这给我们看见，我们也是借着身体的肢体，得以明白主的旨意。也许移民到某些城市的时机还未成熟。我们必须将这事带到主前，寻求祂的心意，晓得移民的时机。我们可能清楚要移民到那里，但我们可能不清楚何时移民。我们必须仰望主，寻求祂的引导。

结果子使三一神得以显现，并站住抵挡宗教世界的反对

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年二月二十四日，在美国加州洛杉矶所释放的信息。

结果子使三一神得以显现，并站住抵挡宗教世界的反对

读经：约翰福音十五章一节，二十六节，五节，十二节，十八至二十四节。

约翰十五章启示三一神、召会与宗教。在本章我们不仅看见三一神─父、子和灵─同着召会，也看见世界，就是反对基督和祂身体召会的宗教系统。

三一神

十五章以生机的方式揭示三一神。在一节，主耶稣说，“我M真葡萄树，我父是栽培的人。”这里我们看见，父神是栽培的人，祂所关心的，是基督这伟大的葡萄树。神的儿子基督是神的经纶，神的事业。园丁如何在葡萄园作工照料葡萄树，父也照样在宇宙中作工，培植基督这真葡萄树。神的注意力完全集中在基督身上。

在二十六节，主说，“但我要从父差保惠师来，就是从父出来实际的灵，祂来了，就要为我作见证。”在达秘(J.N.Darby)的圣经新译本里，将第二个“从”译为“从…同…”。这意指实际的灵不仅从父而来，且同父而来。认为那灵来时将父留在天上，乃是错误的。那灵不仅从父而来，且同父而来。那灵在那里，父也在那里。这指明那灵与父不分开。那灵来，乃是与父同来，好为子作见证。也就是说，那灵来与父一同为这伟大的葡萄树作见证。

约翰十五章启示三一神的一。父这位栽培的人栽种子这葡萄树。父的经纶，父的注意力都集中于这葡萄树。实际的灵“从父且同父”而来，为子这葡萄树作见证。这里我们看见，三一神的三者都显于这伟大的葡萄树。

召会

在葡萄树的启示里，不仅有三一神，也有召会。在五节，主耶稣说，“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。”这里我们看见，召会被比作葡萄树的枝子。我们信徒是葡萄树的枝子，为着结果子，使三一神在众地方召会中得以显现。

在十二节，主接着说，“你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的诫命。”

这指明我们不是彼此分开，个别的结果子，乃是借着彼此相爱，团体的结果子。为着结果子，彼此相爱是必须的。结果子乃是彰显与父同在并作为那灵的子。这就是借着召会作基督的身体，使三一神得以显现。基督的身体是由许多肢体，就是这伟大葡萄树的许多枝子所组成。(弗一22～23，林前十二12。)

世界

世界反对葡萄树和枝子。在约翰十五章十八至十九节，主耶稣说，“世界若恨你们，你们要知道在恨你们以先，世界已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中把你们拣选出来，所以世界就恨你们。”这里原文的“科斯莫斯”(cosmos)一辞译为“世界”，意指一个系统。按照十五章的上下文，这系统是指犹太教。这可由主在二十至二十四节对门徒所说的话指明。二十四节说，“我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们都看见了，也都恨了。”在这节里“他们”一辞指犹太宗教的首领。所以十五章的世界指宗教世界，宗教系统。

今天基督教是宗教世界，宗教系统；这系统不仅反对基督这真葡萄树，也反对召会，就是葡萄树的枝子。在二十节，主耶稣对门徒说，“你们要记得我从前对你们所说的话，奴仆并不大过主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。”这预言要应验在我们中间。宗教世界旣然恨恶主，逼迫主，它也要逼迫我们。我们这些葡萄树的枝子，越结果子作基督的彰显，就越为今天的宗教世界所恨恶。在主的时代，宗教世界是犹太教；在我们的时代，宗教世界是基督教的宗教系统。

十五章启示，我们是葡萄树上的枝子，借着彼此相爱而结果子，并且需要站住抵挡宗教世界的反对。在十五章，我们看见我们是什么，我们在那里，以及我们该作什么，叫我们可以结果子，使三一神在众地方召会中得以显现。

住在膏油涂抹里面

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年四月十九日，在美国加州洛杉矶所释放的信息。

住在膏油涂抹里面

读经：希伯来书一章九节，路加福音四章十八节，约翰福音四章二十四节，出埃及记三十章二十三至二十五节，哥林多后书一章二十一节，约翰一书二章二十七节，哥林多前书十二章十三节。

基督是受膏者，我们乃是联于基督

基督徒的生活完全在于我们联于基督。“基督”这名称，希腊文意为“受膏者”。基督是受膏者，为神所膏。(来一9。)基督是受膏者，因神用祂一切的所是，作为永远的灵，膏了基督。(太三2，路四18。)神一切的所是，就是那灵。神是灵，(约四24，)这灵是神用以膏祂儿子基督的油。因此神的儿子基督成了受膏者。

林后一章二十一节说，“那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。”这节圣经告诉我们，神已把我们这些在基督里的信徒，联于基督这位受膏者。这意思是，我们已与受膏者成为一；我们都成了受膏者的一部分。神旣把我们联于基督这受膏者，我们自然就与基督一同为神所膏。全宇宙没有两位受膏者。没有两位基督，只有一位基督。那么我们是谁，我们又在哪里？我们需要明确的说，我们是基督的一部分，我们乃是联于基督。

联于基督

在二十一节“联于基督”一辞中，介系词“于”(unto)也有“入”(into)的意思。我们已经联于基督，意思是我们已经联结进入基督。约翰三章十六节用“入”这介系词，来论到我们信入神的儿子。我们不仅相信祂，更是信入祂。罗马六章三节说，“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死么？”这节里“入”这辞的原文，与约翰三章十六节者同。我们都已浸入基督，浸入祂的死，并且也联结进入基督，所以我们是在基督里。基督是受膏者，我们在受膏者里面。祂的那分膏油涂抹，如今也是我们的，因我们在祂里面。我们是祂的一部分，并且完全在祂里面。

今天基督教所给人的，主要是教训、教导、劝戒、调整、改正和责劝。这些都是属乎宗教的事。相反的，主的救恩与祂的经纶乃是基督这受膏者。神所是的一切，都已浇灌在祂儿子耶稣基督身上，基督已成为受膏者。神一切的所是都在于基督。(西二9。)因着神的恩典，我们都已坚固的联于基督。因此，我们如今在受膏者里面。这是何等奇妙！

联于受膏者，住在膏油涂抹里面

膏油涂抹乃是内住复合之灵的运行作工。出埃及三十章二十三至二十五节的复合膏油，乃是这灵完满的预表。今天我们这些基督徒是在膏油涂抹之下，因我们在受膏者里面。所以，空有教训并非我们所需。约壹二章二十七节说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”我们不需要教训，因我们有膏油涂抹。我们已经联于受膏者。我们已被摆在受膏者里面，如今一直在膏油涂抹里。我们不需要道理的教训，却需要住。神旣将我们摆在基督里，(林前一30，)并在膏油涂抹之下，我们就不该跳出来。我们该简单的住在神所安置的地方，一直住在膏油涂抹里面。

有人会问，住在膏油涂抹里面，就着实行面来说，意义为何？我可以给你们举几个例子。我正住在膏油涂抹里面时，突然想起该去一位弟兄家。当我正要去时，却感觉自己离开了膏油涂抹，不再感觉内住之灵的运行作工。为了要住在膏油涂抹里面，我必须停下，不去弟兄家探望。这是住在膏油涂抹里面的一个例子。

之后，太太对我说责备的话。我若用不好的口气回答，一开口就会立刻感觉自己离开了膏油涂抹。在这种情况下，我该停止说话，好住在膏油涂抹里面。太太的责备引诱我离开膏油涂抹，我若以吵架的口气回应，就不再住在膏油涂抹里面。我需要住在膏油涂抹里面，来回应太太的话。我应当不知道别的，只知道住。

我去一位弟兄家时，可能深深感觉自己住在膏油涂抹里面。我在弟兄家同他说话，仍旧感觉自己住在膏油涂抹里面。然而，之后我受到试诱，要说另一位弟兄的短处。我一谈起这位弟兄消极的事，话说到一半，里面的感觉就要我停下来。这感觉告诉我：“你离开膏油涂抹了。你必须闭嘴，停止说话。”这位弟兄可能觉得奇怪，为何我停止说话。这是因为我必须一直住在膏油涂抹里面。我们都需要不断的住在膏油涂抹里面。

另一个与住在膏油涂抹里面有关的例子，就是在百货公司购物。我们想买东西时，可能没有注意要住在膏油涂抹里面，只关心自己想买某样东西。对于购物，召会没有规条限制。我们购物时，许多时候里面都感觉自己不在膏油涂抹里，离开了膏油涂抹。我们刚进百货公司时，可能有把握自己是住在膏油涂抹里面。然而，我们一拿起某样商品，考虑是否要买，就感觉自己不在膏油涂抹里了。卽使我们试着为自己买东西的意图辩护，那感觉却持续告诉我们，我们已经离开膏油涂抹。我们应当停下并呼求：“哦，主阿，”然后将东西放下，继续住在膏油涂抹里面。我们应当保守自己，终日在膏油涂抹里面。我们绝不该离开这范围，乃要保守自己在这范围里。

个人并团体的住在膏油涂抹里面

林后一章二十一节说，神已把使徒们“同你们”，坚固的联于基督。“同你们”一辞指明，联于基督是身体的事。神没有把我们任何人单独的联于基督；我们乃是团体的联于基督。“同你们”这辞指明，我们与所有在基督里的信徒，一同联于基督。因此，在这联结里应当有身体的感觉，就是身体感。

在联于基督的事上，我们需要领悟，这不仅是个人的事，也是团体的事。复合的灵作为膏油乃是浇在身体上。(林前十二13。)如今我们旣在身体里，(罗十二5，林前十二27，弗五30，)就分享身体上的一切；但我们还需个人的一面。我们需要活在身体里，也需要维持与主个人、直接的接触。

许多时候我听人说，只要维持个人与主的接触，一切就没有问题。这样的人不关心召会，对参加召会聚会也不以为意。他们觉得，只要自己在个人生活中维持与主接触就够了。这种观念大大错误，实际上是骗人的。另有人说，“我每会必到，阿利路亚，我们在身体里。我所需要的仅此而已。”然而，我们所需要的还不仅如此。我们都必须维持个人与主的接触，也必须活在身体里。我们若没有这两面的经历，就无法完满的享受膏油涂抹。

你也许每会必到；因此，你接触身体，也享受身体。这是一面。然而，你会后接触主时，祂可能向你指出，你在某件事上错待了丈夫或妻子。这会暴露你个人的光景。然后主要你向祂悔改，承认你的过错，也要你去请求配偶原谅。你若不这么作，就会感觉自己与膏抹的灵之间有阻隔。你会失去膏油涂抹深处的感觉，也会失去对膏油涂抹的享受。

我们必须学习活在身体里，也要学习维持个人与主的接触，如此才会一直住在膏油涂抹里面。这就是基督徒的生活。在我们的生活中，没有什么比这事更紧要、更重要。我们基督徒在行事为人上，必须一直保守自己联于这位受膏者。

借着在生命中长大并在生命中尽功用而建造召会，以完成神的定旨

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年二月八日至十四日，在美国德州休斯顿所释放的信息集成。

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第一章  有神的形像彰显祂，有神的管治权代表祂，以完成神的定旨

读经：创世记一章二十六至二十八节。

创世记一章二十六至二十八节这段话，管制了创世记一章。而且，这几节也是圣经神圣启示中最重要的话。这话告诉我们神计划要创造人，也启示出神造人的方式，神造人的目的，人被造时从神所得着的地位。这三节圣经所蕴含的奥秘，需要整本圣经才能解开。我们要特别来看新约从马太福音到启示录的几处经节，以帮助我们找到创世记这三节圣经的正确意义。

四个关键的辞

在这三节里，我们可以找着四个主要的点，这四点是基于四个辞。第一个辞是“形像”。在二十六节，神说，“我们要按着我们的形像…造人。”这一节使用代名词“我们”和“我们的”来说到神，但是在二十七节，代名词换为“自己的”(单数)。这是关于神圣三一的一粒种子，这种子长大发展，贯穿整本圣经。

这三节圣经中的第二个辞是“管理”。在二十六节神还说，“使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切爬物。”二十八节说，“神就赐福给他们；又对他们说，要繁衍增多，徧满地面，并制伏这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。”在这两处经节里，神给人管治权，也就是使人有权柄管理全地，并且吩咐人要繁衍增多，徧满地面，制伏这地。爬物预表那蛇撒但，(三1，14，启十二9，)及其堕落的使者，(太二五41，启十二4上，7下，)以及跟随撒但的鬼。(参路十19。)人要制伏这地，含示神在地上与祂的仇敌撒但之间进行着一场激烈的争战。谁臝得这地，谁就得胜。神造人是要人制伏、征服这地，并为神恢复这地。

在创世记一章二十六至二十八节，第三个重要的辞是“人”，第四个重要的辞是“神”。英国弟兄会出版过两种版本的圣经。第一是达秘新译本(Darby’S New Translation)，第二是纽伯瑞串珠版本(Newberry Reference Edition)，后者不是新的译本，而是附加注解的钦定英文译本。在纽伯瑞串珠版本里，纽伯瑞在英文翻译中插入符号，指明在原文里与某些辞相关并且很有意义的细节。在创世记一章一节，纽伯瑞给“神”字加上三条短线，指明这个辞在原文是复数的。在同一节.，纽伯瑞给动词“创造”加上一条横线，指明这个动词是单数的。所以，一节的主词“神”是复数的，动词“创造”却是单数的。这是说到神圣三一的另一粒种子。整本圣经都表明神是一，(赛四五5，林前八4，提前二5，)但祂也是三─父、子、灵。(太二八19。)祂是三一神。根据创世记一章，乃是这位三一神创造了万有。

二十六和二十七节的“人”字，在原文中是单数的。这表明一位神在祂三个身位里，按着祂自己的形像创造了一个单个的人，并且把全地的管治权托付给这一个人。这句话包含整本圣经的神圣启示，因为圣经启示三一神造了一个人，是按着祂的形像并有祂的管治权，以彰显祂并代表祂。

神的形像

神的形像是神属性内里素质的彰显。神最显着的属性就是爱、(约壹四8、)光、(一5、)圣、(启四8、)义。(耶二三6。)神是看不见的，但这位看不见的神却有一个看得见的形像。(提前一17，西一B。)不能看见的神怎能有一个看得见的形像？神是灵。(约四24。)作为灵，神是真实的，却又是看不见的。同样，电是真实的，但从来没有人看见过电，因为电是看不见的。

基督─不能看见之神的像

歌罗西一章十五节说，基督作为父的爱子，(13，)是那不能看见之神的像。神是看不见的，祂的像却是看得见的，这像就是神的儿子基督。林后四章四节证实基督是神的像。我们可以说从来没有人看见神，(约一18，)却不能说从来没有人看见过基督。神虽是看不见的，基督却是这位不能看见之神看得见的像。

在约翰十四章八节，腓力问主耶稣：“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”主对腓力的请求感到惊讶，就回答说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？”(9。)门徒可能以为他们见过神的儿子主耶稣，却没有见过父，主却说，“人看见了我，就是看见了父，”因为主耶稣是那不能看见之父看得见的像，看得见的彰显。

人是照着基督造的

神按着祂的形像造人，这形像就是基督；也就是说，神是照着基督造人。我们得救后，蒙神光照看见自己多么罪恶，可能感觉自己一无所是，毫无价值。虽然骄傲是愚蠢的，但我们的确有可夸的。首先，我们是按神形像所造的人，神的形像就是基督，所以我们能夸口说，我们是照着基督造的。我们可能不适合作很多事，却适合彰显基督。我们只是人，却是有神圣形像的人。这不是一件小事。

美国有很多人喜欢猫和狗。或许在某种程度上，这些宠物是可爱的，但我们当然不能说宠物有神的形像。人有神的形像，猫与狗都没有神的形像。所以，我们不要太看不起自己。我们是渺小的人，但我们比猫或狗高多了。我们有超凡的地位，因为我们是按着神的形像造的；我们是照着基督造的。不管一个人有没有基督的生命，只要是人，就是照着基督造的。所以，身为人不是一件小事。

有些基督徒可能认为天使比他们更高，然而天使没有神的形像。天使不是照着基督造的，我们却是。有些人可能觉得作天使比作人更好，但我们需要领会，作人是一件多么美好的事，因为人有神的形像，且是照着基督造的。这使受造的人能以接受基督，盛装基督，活基督并彰显基督。

照着基督重生

我们已经指出，歌罗西一章十五节说，基督是“不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者”。这就是说，在创造里，基督作为受造之物乃是神的像。不仅如此，林后四章四节说，在神荣耀的福音中，基督是神的像。在创造中基督是神的像，在福音中基督也是神的像。这两处经节都告诉我们基督是神的像，但这两处经节之间有一个不同。歌罗西一章十五节告诉我们，在创造中基督是神的像，而林后四章四节说，在福音中基督是神的像。这就是说，在创造中，神照着基督造了我们，基督自己却没有住在我们里面，作神的像的实际。然而在福音中，神照着基督重生了我们，重造了我们，有基督住在我们里面，作神的像的实际。(罗八10，林后十三5。)为了成就神的定旨，神需要照着基督创造我们，也需要照着基督重生我们，重造我们。

变化成为基督的形像，与祂一模一样

我们照着基督被造，也照着基督重生，照着基督重造。此外，三章十八节也说，我们正被变化成为基督的形像，从荣耀到荣耀。我们旣然已经照着基督重生，照着基督重造，为什么还需要变化成为基督的形像？原因是我们虽然照着基督被造，后来却成了旧人；所以，我们照着基督重生之后还需要变化。借着第一次的创造，我们成为旧人；但在第二次的创造中，我们借着重生成了新人。旧人成为新人是借着变化。我们需要不断的被变化，从旧的变成新的。根据罗马十二章二节，变化是借着心思的更新；根据以弗所四章二十二至二十四节，脱去旧人并穿上新人，是借着在心思的灵里得以更新。神圣的观念是，我们里里外外都要完全有基督的形像。我们都已经照着基督被造，也都照着基督重生。我们正在从旧人被变化为新人的过程中。创造、重生和变化这三个步骤，使我们与基督完全一样。我有充分的把握说，迟早有一天，我们要完全变化成为基督的形像。基督本是神的像，我们要与祂完全一样。(罗八29，约壹三2。)

成为神的彰显

神的像是为着彰显神。所以，按着神的形像就是彰显神。神按着自己的形像造了我们，目的是要我们作祂的彰显。神照着基督创造我们，照着基督重生我们，也正将我们变化为基督的形像，因为祂的心意是要我们彰显祂。神的心意不是要人行善拒恶。神的定旨是要人彰显祂。这不在于作好事，乃在于彰显神。神创造人的定旨是要得着祂自己的彰显。所以，按照神的定旨，我们需要借着创造、重生和变化，成为神的彰显。

神的管治权

神把管治权赐给受造的人，使人能代表神，对地上神所造的万物行使神的权柄。神是创造者，但祂不想自己直接管理地。祂把管治权赐给人，使人能管理地上的万物。神把管治权赐给人，用意是为着：㈠制伏神的仇敌，就是背叛神的撒但；㈡恢复那因着人的堕落而被撒但篡夺的地；㈢行使神对地的权柄，使神的国能来到地上，神的旨意能行在地上，神的荣耀能显在地上。(太六10，13下。)我们若仔细读圣经，就会看见神有一个难处，就是天使长撒但，他背叛神，并成为神在宇宙中，特别是在地上的仇敌。(赛十四2～14，结二八12～18。)根据创世记三章一节，神的仇敌撒但藏身在地上的一种爬物—蛇─里面。神为了制伏祂的仇敌，从而解决祂的难处，便赐人权柄管理祂所造的万有。人特别要管理地甚至征服地，因为地已经被背叛神的仇敌所篡夺。所以，神需要人行使祂对所有爬物的权柄，也需要人制伏并征服背叛的地，好使神能恢复地来为着祂的国。

在新约中，基督来把神圣的生命分赐到人里面，(约十10，)然后赐给门徒权柄，使他们能胜过仇敌一切的能力。路加十章十九节说，“看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蠍子，并胜过仇敌一切的能力，绝没有什么能伤害你们。”蛇是所有爬物中领头的，代表撒但和他的使者，(太二五41，启十二9，二十2，)蠍子可表征鬼。(路十17，20。)蛇和蠍子都是爬物。主在路加十章赐给门徒权柄，胜过蛇和蠍子；这相当于神在创世记一章赐给人管治权，管理爬物。

照着路加十章十九节，主赐给门徒的是权柄；仇敌所有的是能力。权柄高过能力，胜过能力。街上的汽车大有能力，但是指挥交通的警察对汽车有权柄。警察一下令，所有的汽车都必须停下来，因为警察的权柄高过车子的能力。路口的红灯有权柄；我们看到红灯的时候，必须停下我们马力强大的汽车。许多基督徒教师释放信息，告诉人他们需要有能力；但是很少听见一篇信息说，我们信徒已经得着权柄。我们需要清楚，神赐给人的不是能力而是管治权，基督赐给我们的不是能力而是权柄。我们需要告诉撒但：“撒但，我知道你很有能力，但是你必须明白，我有权柄命令你停下。”一幅“停车再开”的交通标志，胜过一辆卡车的能力。仇敌撒但有能力，但我们有权柄要他停下。并非权柄在能力之下，而是能力在权柄之下。

丈夫不应该和妻子争吵。反之，他应该行使他的权柄，不是吩咐妻子停止，而是吩咐仇敌停止。有时人来找我要和我争论。我外面就不再说话，但是里面对仇敌说，“撒但，住口。”许多次当我这么作，我注意到与我争论的人就闭口了。我们有管治权，有权柄，来征服并战胜仇敌。

完成神双重的定旨

我们在婚姻生活和家庭生活中，需要有神的形像和神的管治权。这就是说，我们需要彰显神并胜过神的仇敌。如果家里的人争执吵架，丈夫和妻子互相争吵，就不会有神的形像、神的彰显以及对付仇敌的权柄，神就无法在这样的家庭生活和婚姻生活中恢复“地”。神有双重的定旨，就是要在人里面彰显祂自己，并借着人征服祂的仇敌。就这双重的定旨而言，这样的家庭生活和婚姻生活是失败的。然而，神若在我们的家庭生活和婚姻生活中得着彰显，人就会看见神的形像，同时深深感觉背叛的撒但被征服，神恢复了一部分的地为着祂的国度。

在召会生活中，弟兄们若不能和睦相处，姊妹们也没有一，就没有神的形像。这就是说，没有神的彰显，也没有神的管治权。我们会感觉在召会中神的仇敌还未被征服。相反的，召会中有和谐与合一的时候，我们就在圣徒中间看见神的形像，我们会深深感觉撒但被制伏，地也被征服了，使神能掌权。在这样的情形里，神借着召会管治祂的仇敌，因此得着荣耀，召会便实现了神的定旨，有神的形像彰显祂，并且有神的管治权代表祂。

这不在于行善拒恶；要紧的是我们有否彰显神，制伏神的仇敌以征服地。这是神创造人之定旨的两方面。神创造人是为着一个定旨，就是要人彰显祂，并且制伏祂的仇敌以征服地。神重生我们的目的，主要也在于这两件事。神重生我们，是要我们彰显祂，并行使祂的管治权管理万有。神这个定旨必须在我们的家庭生活、婚姻生活、和召会生活中得着成就。这定旨必须在召会弟兄姊妹所有的关系中得着实现。我们必须向全宇宙表明，在召会中有神的形像，我们行使神的管治权管理万有，特别要管治神的仇敌撒但。

神的心意是要得着一个团体的人

在创世记一章二十六节上半，神说，“我们要按着我们的形像…造人。”我们已经指出，这里“人”这个字是单数的。然后神说，“使他们管理。”这里使用了复数代名词“他们”来说到人。(参五2。)这引起一个问题：神是创造一个人还是创造许多人？这问题的答案是，神创造了一个人，但这个人是团体的。当神创造亚当的时候，实际上是在一个人里面创造了整个人类。(参林前十五22。)虽然我们每个人都在不同的时间出生，但我们都是在同一个时间，就是在创世记一章二十六至二十七节，被神创造的。这就是说，我们出生之前就被造了。神所创造这个单数的人是一个团体的人，这人包含了所有人。达秘在他的新译本二十六和二十七节的注解中说，希伯来文的“亚当”也可译为“人”或者“人类”，指整个人类。这就是说，神在单个的人里，团体的创造了人类。亚当是单个的人，但他是一个包含全人类的团体人。我们都是在亚当里被造的。(徒十七26。)所以，一方面神能说，“我们要…造人〔单数〕，”另一面神能说，“使他们管理。”在神的眼中，亚当所有的后裔都¾亚当的一部分。我们都是亚当的一部分，亚当包含了我们所有人。整体而言，全人类在神的创造中是一个团体的人。

过团体的群体生活，为着神的定旨

神无意得着许多分开的人，个别分开的过生活。祂的心意是要得着一个由许多个人所组成的团体人，过团体的群体生活。这就是为什么每个人受造都有社交的倾向。神在人的性情中造了社交的倾向。没有人能独自生活；所有人都需要团体，需要社会。在基督里的信徒也是这样。信徒需要在召会中过群体生活。

人对群体的需要是神造的，这种需要关系到神的定旨，就是神要人彰显祂并征服祂的仇敌。不过，人还未完成神的定旨就堕落了。(创三1～6。)人在堕落的光景中，错用神为他创造的社交倾向去作恶事，并且与神的仇敌合作来反对神的定旨。(十一1～4。}但在召会中有另一种社会，另一种群体，这个群体彰显神、制伏神的仇敌并征服地，使神的定旨得着成就。我们需要这样一个群体，好彰显神，制伏神的仇敌，征服背叛的地。

脱去旧人，穿上新人

我们从前是亚当的肢体，但现在是基督的肢体。圣经旣说到旧人，也说到新人。(罗六6，弗四22～24，西三9～10。)旧人就是亚当，包含全人类。新人就是基督，包含所有在基督里重生的信徒。我们个人并不是新人。我们只是独一新人的肢体，这新人就是基督的身体。(弗二s～S。)一个身体是新人。我们需要看见神的心意不是要重生许多分开的人；反之，神的定旨是要重生由许多肢体所组成的一个新人。(5～6，彼前一3。)

在创世记一章，神创造了一个团体的人；在新约，神产生了一个团体的新人。(弗二15。)根据以弗所四章二十二至二十四节和歌罗西兰章九至十节，我们需要脱去旧人并穿上新人。以弗所四章二十二节指明，脱去旧人特别与我们从前的生活样式有关，这生活样式包括我们之前的社会生活或群体生活。这就是说，我们在脱去旧人并穿上新人时，需要脱去旧的群体、旧的社会连同旧的群体生活，并穿上新的群体、新的社会连同新的群体生活。新的群体是召会，新的群体生活是召会生活。召会是新的群体，召会生活是新的群体生活。

在一九六〇年代，美国西岸有许多称为嬉皮的青年人，试着实行某种群体生活。他们希望过这样的群体生活，因为在神所创造的人性中，有过群体生活的倾向。但是嬉皮所实行的群体生活，不是真正的群体生活。真正的群体生活是召会生活。我们都需要脱去旧人，就是旧的群体，并且穿上新人，就是新的群体。一天过一天，我们正逐渐穿上新人，就是穿上基督的身体，穿上召会这新的群体连同新的群体生活。我们越在生命里长大，越在地上扩展，我们就越穿上召会，并且越在召会生活中。我们会完全绝对的蒙拯救，脱离旧的社会、旧的群体以及旧的社会生活、旧的群体生活，并且完全彻底的被带进召会生活中。

今天我能见证，我的群体、我的社会就是召会，我的群体生活、社会生活就是召会生活。人被造是为着过正常、合式的群体生活，这种生活就是召会生活。为了享受召会生活，我们不仅需要脱去罪恶的事物，还要脱去属于旧群体、旧社会的一切旧事物。此外，我们也要穿上新事物；这些事物属于新群体、新社会，就是召会和召会生活。这是神的心意。

使“他们”管理

在创世记一章二十六节，神说，“使他们管理，”而不是“使他管理”。单个的人很难行使神的管治权。为了行使神的管治权，我们需要合式的群体以及合式的群体生活。绝不要想凭自己胜过仇敌。如果我们想凭自己战胜仇敌，一定会被击败。如果我们穿上新人，将自己摆在召会这群体中，所有的邪灵都会逃跑。当我们受试诱的时候，需要学得秘诀。我们要告诉仇敌：“撒但，我会与召会交通。”不要想凭自己胜过仇敌。青年弟兄姊妹若受试诱要去看电影，千万不要想努力胜过这试诱；他们应当简单的告诉仇敌：“我要先去找召会，和召会交通。”如果他们想要凭自己去胜过，就会被那位试诱者击败。他们必须学功课，穿上召会以及召会生活。

当我们受试诱要发脾气时也是一样。许多基督徒都知道很难胜过他们的脾气。但是，每当我们受试诱要发脾气时，应当学习说，“小脾气，我要告诉召会：我受到试诱要发脾气了。”如果我们和配偶之间有了难处，不要把这样的难处隐藏起来。反之，我们应当把难处带到召会中合式的人面前。但是，我们许多人不会这么作，而是把这些难处隐藏起来。每当我们把事情隐藏起来的时候，我们就被击败了。我们需要告诉仇敌：“不要来烦我。不要再引诱我；否则，我会告诉召会。我会把整件事都告诉召会。”如果我们把与配偶之间的难处，带到召会中合式的人面前，我们中间就不会有分居或离婚的事发生。我们需要留意神的话，神的话说，“使他们管理。”只有团体的人才能繁衍增多，徧满地面，并为神制伏这地。没有一个单独的人能作得到。凭着我们自己，还不够刚强到能与仇敌争战。我们需要身体；我们需要团体的新人。

我年轻的时候，曾受一些信息的帮助，这些信息建议我告诉试诱者：“撒但，我要告诉耶稣。”这些信息告诉我，如果我这么作，仇敌就会逃跑。今天我能说，如果我们告诉敌人：“撒但，我要告诉召会，”他会逃跑得更快。在马太十六章十八节，主耶稣说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间钓门不能胜过她。”胜过仇敌的乃是召会。我们必须学习将自己摆在召会中，借着召会来对付仇敌。我们在召会这团体的新人中，就是实行身体的原则。神无意创造或重生任何单个的人。神的心意是要重生一个新人的许多肢体，也就是基督独一身体上的许多肢体。

我们需要保守自己一直在身体生活里。我们可能感觉自己软弱。我们软弱也许是因为我们和身体分开了。如果我们身上的一个肢体与身体分开，肢体当然会软弱。肢体只要联于身体，就有能力。肢体的力量来自于身体。我们需要学习在身体里并借着身体来对付仇敌，这身体就是团体的新人。我们是新人，要战胜仇敌并制伏地。如果我们把我们的情形带到召会里，就很容易在各种情况下击败仇敌、。我们一把我们的情形带到召会里，立卽就在超越的地位上高过仇敌。(弗一20～23。)仇敌就在我们的脚下，被我们征服。(参罗十六20。)

在启示录二章二十六节，主耶稣告诉推雅推喇召会：“得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国。”最终，我们在新约看见创世记一章神话语的应验。那里说，神所造的人将对所有的造物行使管治权。这句话正在召会生活中应验。召会生活是治理的生活，是有神的管治权以管理万有的生活。在召会生活中，我们有神的形像以及神的管治权。我们作为召会，是神永远定旨中的团体人，彰显神并代表神，以制状地并征服神的仇敌。

神的三一是为要将神作到人里面

根据创世记一章二十六至二十七节，创造人的神乃是三一神，是独一的神，有父、子、灵三个身位。(太二八19。)纽伯瑞串珠版圣经在创世记一章所有的“神”字旁边加了三条线，指明这字是复数的。二十七节的开头说，“神…创造人，”纽伯瑞在“创造”这辞旁边标了一条线，指明这句话的动词是单数的。这含示神是单数又是复数的，这符合整本圣经的启示─神是三一的。神圣三一是个极大的奥秘，没有人能对此作出充分的解释。神是三一的，其重要性乃在于神要借着祂的三一把祂自己作到人里面。我们可以用电为例来说明这事。为着某种用途要用电，便需要一个电源能发电并蓄电，需要电线让电流过，也需要电流使电成为可用的。如果不想用电，就不需要电线和电流。但是，为着某种用途要用电，就需要电源、电线和电流。而且，在电源、电线和电流中的电，不是三个不同的东西，而是同样的电。神的心意是要把祂自己作到我们里面。祂成就这事是借着神圣的三一─借着父作源头，借着子作流道，并借着灵作流。神格的神圣三一，乃是与神把自己作到我们里面这定旨有关。

神创造其他造物的时候，没有说，“我们要…造。”神只有在决定要造人的时候才这么说。神的心意是要把自己作到人里面，所以神运用祂神圣的三一，按着祂的形像造人，使人有祂的管治权。创世记一章二十六节告诉我们，神借着祂神圣的三一创造人。然后马太二十八章十九节吩咐我们，将万民浸入父、子、圣灵的名里。这名是神圣所是的总和。父、子、灵这名的实际乃是那灵。这就是说，我们都已浸入作三一神实际的那灵里。(林前十二13。)当我们聚集到主耶稣的名里，(太十八20，)就是在主耶稣的灵里聚集，因为主名的实际乃是主的人位，主的自己，而主人位的实际就是那灵。(约十四16～20。)我们所浸入的那灵是父的灵，(太十20，参路十二3，)是子的灵，(加四6，)也是圣灵的灵。只要我们信入主名并受浸，不管我们有没有感觉，我们已经浸入那灵里，就是浸入父、子、圣灵的名里。在那灵里，父是源头，是水源；子是流道，是水泉；灵是水流，是水河。(约四14，七37～39。)借着那灵并在那灵里，三一神得以应用在我们身上。电借着电流得以应用于室内的灯；同样，三一神在那灵里得以应用在我们身上。

人的被造与受浸得重生，都需要神格的三个身位。林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这节圣经中题到神格的三个身位，不是为着创造或重生，而是为着变化。父神的爱是在子神的恩里，子神的恩是在灵神的交通里传递给我们。神的爱是源头，因为神是元始；主的恩是神爱的流道，因为主是神的显出；灵的交通乃是主的恩同着神的爱的分赐，因为灵是主同着神的传输，给我们经历并享受三一神。所以，在人的创造、信徒的重生、与重生之人的变化中，神格的三个身位都参与其中。

圣灵的交通乃是基督的恩带着神的爱传输到我们里面。圣灵不断的把作为恩典的基督，连同作为爱的神传输到我们里面。借着圣灵的交通，我们享受基督恩典的实际，连同神爱的实际。而且，我们现在是借着三一神被变化。我们乃是被三一神创造，被三一神重生，被三一神变化。三一神不断的传输到我们里面，给我们享受。在我们日常的基督徒生活中，特别是在召会聚会中，基督的恩同神的爱，在圣灵的交通中给我们实化。这就是享受三一神，这也就是三一神作到我们里面，构成到我们里面。我们越享受三一神，三一神就越作到我们里面。

借着享受三一神，我们就天天在神圣形像和管治权的实际中长大。我们越在基督里长大，就越有神的形像，越有神的权柄。当人来到召会聚会中，他们能在那灵的流中摸着基督的实际，看见神的彰显，感觉到行使神圣权柄所带来制伏与征服的能力。这是神的定旨，这是今日真正的召会生活。真正的召会生活不只是一群人彼此相爱，行善讨神喜悦；真正的召会生活乃是一班信徒天天在三一神里长大，也是一班人有三一神多而又多的作到他们里面。这些人自然的彰显神，也对仇敌行使神的权柄。这样的召会生活就是创世记一章二十六至二十八节的应验。今天神要在地上得着这样的召会生活。

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第二章  吃基督作生命树，以完成神的定旨

读经:

创世记一章二十六至二十八节，二章七至二十四节，罗马书九章二十一节，二十三节，哥林多后书四章七节，箴言二十章二十七节，约翰福音六章三十五节，六十三节，二十章二十二节，罗马书八章二节，使徒行传二章二十一节。

正如我们在前一章所看见的，独一而有三个身位的三一神，祂的心意是要创造一个团体的人，好达成双重的定旨。首先，这个团体的人可以彰显祂；第二，这个人可以行使神的管治权，制伏神的仇敌，征服地，并为神恢复地。(创一26～28。)为使人能彰显神，神按着祂自己的形像造人。为使人能征服神的仇敌，神赐给人管治权。我们需要整本圣经才能解开这两件事：神有三个身位，以及人是团体的身体，有神的形像，也有神的管治权。

创世记二章所启示完成神定旨的路

在本章，我们要从创世记一章往前来到二章。许多基督徒不懂，旣然一章看起来对创造已经有了完整的记载，为什么还需要二章。我年轻的时候，也受此困扰。我们要回答这个问题，就需要看见一章是启示神创造的定旨，二章却揭示完成神定旨的路。神的定旨是要得着一个有神形像和管治权的团体人，就是要得着一个团体人，可以彰显神，并代表神对付祂的仇敌。但这个定旨如何能成就？人如何能成为神的彰显，制伏神的仇敌，并为神征服地？答案在二章。完成神那神圣定旨的路见于二章。所以，一章启示神的定旨，二章继续揭示完成这定旨的路。

二章的启示很广泛，有许多关键点。首先，我们可能会问，神创造植物、水中的生物、鸟类、动物、牲畜和爬物的时候，为何没有在神圣的记载中告诉我们，祂是如何创造牠们。原则上，论到这些活物时，一章都是说，“要…。”(11,20,24。)当神创造人的时候，祂说，“我们要…造人。”(26。)然后二十七节只说，“神…创造人，”却没有告诉我们神是如何创造人。我们要了解神如何创造人，就必须从一章往前来到二章。二章七节说，“耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。”根据这处经节，神首先用地上的尘土塑造人的身体，然后将生命之气吹在尘土所造之身体的鼻孔里。生命之气进入尘土所造的身体，结果人便成了活的魂。这是神创造人的方式。

神创造人之后，在伊甸栽植了一个园子，把所塑造的人安放在这园子里。(8。}园子不是工厂，让人在其中工作。园子是生长东西给人享受的地方。在这里圣经没有说园中有许多花，圣经只说到树。九节说，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树，还有善恶知识树。”这处经节题到树不仅悦人的眼目，也好作食物，这表明神圣的思想乃是专注于吃这件事。

十节说，有一道河从伊甸流出来滋润那园子。十二节说，河的涌流带来三样宝贵的材料：金子、珍珠和红玛瑙。这些材料预表三一神是神永远建筑之结构的基本元素。金预表父神同祂神圣的性情，那是人借着神的呼召得以有分的，(彼后一3～4，)作为神永远建筑的基础；珍珠是一种树脂结成像珍珠的材料，预表子神在祂释放生命之死，(约十九34，)并祂分赐生命之复活(十二24，彼前一3)中所产生的结果，作为神永远建筑的入口；(启二一21;)以及红玛瑙，一种宝石，预表灵神同祂变化工作所产生的结果，(林后三18，)为着建造神永远的建筑。新耶路撒冷就是由金、珍珠、和宝石这三类材料构成的。(启三11，18～21。)

创世记二章末了有一个奇妙的故事。十九节告诉我们，耶和华神用土造了所有的走兽和飞鸟后，把牠们都带到亚当面前，看亚当叫牠们什么。亚当看过所有的走兽和飞鸟，便给每一样都起了名。(20。)但在所有这些活物中，亚当没有找到一个帮助者作他的配偶，因为都不像他。然后神使亚当沉睡，取了他的一条肋骨，把这条肋骨建造成一个女人，并把她带到亚当跟前。。)亚当一看见这女人便说，“这一次这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称这为女人，因为这是从男人身上取出来的。”(23。)亚当认知这女人与他相配，二人便成为一体。(24。)根据这个故事，在二章末了有另一个重要的项目，就是新妇。亚当的新妇是用从亚当肋旁取出的肋骨建造成的，预表召会(林后十一2～3)是以基督在十字架上受死所释放的复活生命建造成的。(约十二24，十九34，36。)在圣经末了，我们再次看见新妇，就是圣城新耶路撒冷。(启二一2，9～10。)正如我们之前指出的，这新妇就是召会和历世历代以来所有蒙神拣选、救赎之子民的终极完成，是用金、珍珠和宝石建造成的。这座城有神的荣耀，彰显神的形像，行使神的管治权，是神在宇宙中之国度的中心。(11，二二3，5。)

我们看过创世记二章后，可以认识几个主要的点。这些点包括尘土造的身体，从神呼出的生命之气，有生命树的园子，滋润园子的河，河出产的金、珍珠和红玛瑙，以及新妇。这些项目全都需要整本圣经来解开。这些项目给我们看见完成神永远定旨的路。

盛装义督的瓦器

创世记二章七节所题尘土的身体，在罗马九章二十一和二十三节乃是瓦器，就是用泥土所造的器皿。神是神圣的蓄匠，我们是泥土。虽然我们只是用泥土所造的器皿，神的怜悯却使我们成为蒙怜悯的器皿，叫我们得着尊贵和荣耀。在林后四章七节，人这个土造的器皿被称为瓦器。器皿是容器，不是为着执行某种工作的工具。我们应当把自己看作容器而不是工具。根据七节，我们是盛装无价之宝的瓦器。这处经节的上下文表明，宝贝就是基督，借着荣耀的福音启示在我们里面。(4～6。)借着荣耀的福音，基督这超越的宝贝已经照耀在我们里面。现今我们有基督这宝贝在我们这些瓦器里。不要以为我们能够或应该为基督作什么。我们只是盛装基督的器皿，基督一点不差就是神自己作我们的生命和食物。我们有基督在我们里面，(罗八10，林后十三5，)这位基督就是神自己作我们的生命和生命的供应，是我们的食物。我们乃是器皿，盛装这样一位基督。

器皿会被作成某种特定的形状，好配合其中的内容。例如，手套是照着手的形像造的，这形像使手套能盛装手。同样，我们是被神创造成为具有神形像的瓦器。手套是按着手的形像造的，因为它的用途是装手。我们可以说，手一进到手套里面，手就成了手套的宝贝。若是没有手，手套就是空的，什么也不能作。但是，一旦手进到手套里，手套因着手就能作很多事。我们这些受造的人是虚空的器皿。我们需要盛装基督，基督必须进到我们里面。基督是宝贝，是内容。当基督进到我们里面，祂就在我们里面，借着我们作每一件事，我们在祂里面就凡事都能作。(腓四3。)当我们爱人的时候，爱人的不是我们；反之，是基督在我们里面爱。当手套作事的时候，作事的不是手套，而是手套中的手。

在加拉太二章二十节，使徒保罗说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”我们是空手套，基督是大能的“手”，祂凡事都能。我们只是祂的容器。我多次告诉主：“主，不要让我作任何事。我是你的容器。你必须在我里面，借着我作事。你是作事的人，我是容器。”我们需要领悟，我们是按着神的形像，用泥土所造的器皿。因此，我们只适合盛装那是神的像(西一15，林后四4)的基督。我们无法正确的爱人，但我们能盛装基督。手套除了盛装手之外，什么也不能作；同样，我们只够资格作一件事，就是盛装基督。

我们这些土造的器皿是按着神的形像造的，惟一的目的是为着盛装基督。这使我们成为蒙怜悯、贵重、得荣耀的器皿。灯泡是空的器皿，被造为要盛装电，好发光而得着“荣耀”。灯泡的“荣耀”不在于灯泡本身，乃在于电。房间里所有的灯，除了盛装电而彰显电，并使电得着荣耀之外，什么都不能作。我们得救的人都是基督徒，但我们是何种基督徒？我们是“作事”的基督徒，奋鬭的基督徒，或劳苦的基督徒么？正确的答案是，我们是盛装基督的基督徒。我们应当向全宇宙宣告：“我什么都不能作，但我能盛装基督。神造我只是为了盛装基督。”正确的基督徒不是作事的基督徒，作工的基督徒，或奋鬭的基督徒。正确的基督徒盛装基督，并借着照耀基督而荣耀神。(6，腓二15。)

生命之气成为人的灵

尘土所造的身体，其元素就是地里的元素。但是在这尘土所造的身体里，有个东西并不寻常。这不寻常的东西就是生命之气，神把这气吹在尘土所造之人体的鼻孔里。创世记二章七节的“气”，原文是neshamah，奈夏玛。同一个字在箴言二十章二十七节译为“灵”，那里说，“人的灵是耶和华的灯，鉴察人的深处。”这指明神的生命之气吹进尘土所造的身体里，就成了人的灵。(参伯三二8。)这生命之气不是神永远的生命，也不是神的灵。这气成为人的灵，与神的灵非常接近。

我们需要领会，我们不仅有身体也有灵。我们不仅是尘土而已；我们还有神呼出的生命之气所形成的灵。因此，我们是用两种元素造的：尘土与生命之气。人的魂，就是人的人位，人的自己，(出一5，徒二41，)不是用第三种元素造的，而是借着人的灵与人的身体结合所产生的。因此，三一神造了一个三部分的人，由灵、魂、体三部分组成，(帖前五23，)成为活的器皿，使人有盛装神并彰显神的性能。

人是活的魂，是用两种元素造的，这两种元素成了人的体和人的灵。要领会这事，我们可以用灯泡为例来说明。灯泡旣有外面的形体，也有里面的灯丝。灯丝是电的接受器。因此，我们可以说，灯泡有外面的形体来盛装电，有里面的灯丝来接受电。同样，我们人有外面的身体来盛装神，也有里面的灵来接受神。我们除了身体之外，还需要一个灵，因为神是灵。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”因为神是灵，我们要能接触祂、接受祂、盛装祂，就需要一个里面的接受器。我们外面的身体是容器，里面的灵是接受器。

无论人多么野蛮或多有教养，都有一种内里的渴望、内里的倾向，要敬拜比自己崇高的事物。每个人都有这种内里的渴望、内里的倾向要敬拜神。人类历史有力并充分的证明这点。然而，从来没有人看见狗或任何别的动物设立一个敬拜的对象；原因是动物没有灵。动物有尘土所造的身体，也有魂，但没有从神而来的生命之气。(伯十二10。)动物没有灵，因此没有渴望或倾向要敬拜神。自称是无神论者的教授，可以在他的教室里说没有神，但是当他独自在家的时候，可能会想：“若是有神，我该怎么办？”

神在每个人里面都造了灵，让人能接触祂、敬拜祂、接受祂并盛装祂。神特意造了人的灵，(亚十二1，)使人能把祂接受进来。林前六章十九节告诉我们，我们的身体是那住在我们里面之圣灵的殿。但是，为了让神的灵住在我们里面，我们需要内里的接受器。这接受器就是我们人的灵，这灵是由神所呼出的生命之气形成的。这灵使我们与所有的动物有别。我们很容易带人归神，因为人里面有神的气所形成之人的灵。

神栽种了园子，为了人的供应和享受

神无意要我们为祂作什么。神的心意是要我们愉悦的享受祂。神造人之后，栽种了一个园子，这园子是让人可以享受的快乐园地。不要认为神老是向我们题出要求，要我们为祂作事。召会不是工厂；反之，召会首先是园子，然后是农场。(三9。)园子和农场主要的目的，都是长出东西作人的供应和享受。我们今天所在的召会生活是个园子，在这园子里生命树是中心，好作食物。

生命树─三一神具体化身在基督里，以食物的形态作人的生命

根据整本圣经的启示，生命树表征神自己具体化身在基督里，以食物的形态作人的生命。生命树就是三一神自己。圣经告诉我们，在神那里有生命的源头。(诗三六9。)而且，神的生命，永远的生命，是在基督里。(约一4，约壹五11～12。)基督来是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。(约十10下。)基督对我们是生命，(十一25，十四6，)祂已经成为我们的生命。(西三4。)圣经也说，那灵赐生命；(约六2，林后三6;)因此，那灵是生命之灵。(罗八2。)借着所有这些点，我们能领会生命树一点不差就是三一神─父是生命的源头，子是生命的具体化，灵是生命的传输。三一神在祂的三个身位里对我们成为生命树。而且，整个的三一神都具体化在基督里，(西二9，)而基督乃是宇宙中的真葡萄树。(约十五1，5。)根据启示录二十二章一至二节，生命树沿着生命水的河生长。所以，生命树必定是一种藤蔓。因此，生命树就是作三一神具体化身的基督自己。

人需要有神圣的生命，好彰显神并征服神的仇敌

我们要彰显神并征服神的仇敌，就需要神圣的生命。作什么事都需要合式的生命。要鸡下蛋很容易，但是狗就不能下蛋，因为狗没有鸡的生命。人的技能远超过狗，但连人也不能下蛋。因为无论人多么有技能，就是没有鸡的生命。要下蛋就需要有下蛋的生命。猫不用人教，自然就会捉老鼠，因为猫的生命就是捉老鼠的生命。不同的动物和植物，原则也一样。不必要求桃树结桃子。我们只管每天作自己的事，每晚睡觉，桃树自然就会结桃子，因为桃树有结桃子的生命。

除非我们有神的生命，否则不可能彰显神。我们要彰显神，需要神的生命。我们在基督里的信徒，有基督这生命树在我们里面。我们有彰显神的性能，因为我们有神的生命；我们有彰显神的生命。神的心意是要得着一个团体的人来彰显祂。除了进到我们里面以外，神无法实现祂的心意。神必须进到我们里面作我们的生命。神自己是生命，是神圣的生命，这生命乃是彰显神的生命。我们很容易彰显神，因为我们在基督里的信徒，有神的生命。(约三15～16。)

同样，除非我们有战胜撒但的生命，否则不可能制伏神的仇敌撒但。没有这种生命，我们必定被撒但击败。得胜的生命是基督。(启五5。)为了制伏并击败神的仇敌，我们必须有基督作我们的生命；也就是说，我们里面必须有基督这生命树。生命树的生命就是得胜的生命。(二7。)

今天基督徒对神的定旨，以及借神圣生命完成神定旨的路，缺乏正确的认识。根据以弗所五章二十四节，作妻子的基督徒会受教导必须服从自己的丈夫。甚至在妻子服从丈夫这样的小事上，我们也能看见神的形像和神的管治权。姊妹要服从丈夫，必须彰显神并且制伏神的仇敌。以弗所五章题到的服从，并不仅仅是妻子外表服从丈夫。以弗所五章的服从，在于彰显神并制伏神的仇敌。

有许多中国妻子服从丈夫，是因为她们实行孔子的教训。但这种服从只不过是人的行为。这些妻子也许能服从丈夫，却不能彰显神，不能制伏神的仇敌。她们的服从只是属人的，不是神的彰显，无法制伏仇敌。但是基督徒妻子不仅服从丈夫，也借着她们的服从，彰显神并制伏仇敌。在她们的服从中有神的形像，也有神的管治权。中国妻子遵循孔子的教训，可能会立志服从丈夫，但她的服从是人为的服从，其中没有神的形像，也没有神的管治权。相反的，一位基督徒妻子，她的服从乃是出自神的生命。服从是这位基督徒姊妹在灵里被基督的丰富充满而有的结果。

以弗所五章十八节说，“不要醉酒：：乃要在灵里被充满。”这里题到的灵不是神的灵，乃是我们得重生的灵。在灵里被充满就是被基督充满，(一23，)成为神的丰满。(三19。)姊妹们的灵这样被充满，就能服从丈夫。结果，在这样的服从中有神的形像，就是神的彰显，也行使神对仇敌的管治。我们在中国妇女遵循孔子教训的服从中，只能看见好的属人性格，但我们在基督徒妻子的服从中，能看见神的彰显，也能看见神对祂仇敌的管治。中国妻子可以服从，却不能在她们的服从中彰显神，也不能制伏神的仇敌，因为不信主的中国妻子没有神的生命。但基督徒妻子有神的生命。

一位不信者若心思健全、意志坚强且情感正常，就能够爱人，但他的爱只是人的爱。在这样的爱里，看不见神的形像与神对仇敌的管治。但一位基督徒受十字架对付并被圣灵充满时，神圣的爱就因着圣灵这样的充满而涌流出来。在这样的爱里，人能实化神的彰显。这不仅仅是人的爱，也是一种彰显神的爱。在这样的爱里，我们能看见神的形像，在这样的爱里，也能看见神对仇敌的管治，看见神对仇敌的权柄。

有几次人问我，姊妹的裙子应该多长；我很难回答这样一个问题。甚至不信主的女士也能穿着合宜，但是那无法彰显神或行使神对祂仇敌的管治。基督徒姊妹被圣灵充满的时候，穿着就不会照着现今的世代，而会照着那灵。若是这样，人会感觉姊妹的穿着方式有神的形像，也行使神对祂仇敌的管治。姊妹穿着方式所制伏的仇敌，就是肉体的情慾。不要认为穿着是一件小事，因为姊妹穿着的方式关系到仇敌。仇敌撒但隐藏在肉体的情慾中。如果姊妹们服神的权柄，行使神对祂仇敌的管治，就会祷告：“主，我不想在穿着方式上让你的仇敌有任何地位。”

十九世纪英国有一位着名的传道人叫司布真(Charles Spurgeon)。很难相信这样一位神的仆人会抽烟。司布真抽烟这件事使一些基督徒感到困扰。司布真说，他抽烟是为着神的荣耀。我们可能宣称自己作某些事是为着神的荣耀，但我们里面的灵也许不印证自己的话。我们里面可能感觉自己的行为旣没有彰显神，也没有行使神对祂仇敌的管治。基督这生命彰显神，基督这生命也行使神对祂仇敌的管治。所以，我们需要时时以基督为我们的生命。

我再说，为了彰显神，并胜过神的仇敌，我们需要神圣的生命。我们自己里面没有这彰显神并胜过撒但的生命。所以，我们不该想要凭着自己作任何事。(参加二20。)我没有负担鼓励人作任何事。我晓得这样行不通。卽使我真的鼓励人有某种举止，人也能作到我鼓励他们作的每一件事，结果不过是一种出自他们属人性格的行为，不是出于神圣的生命。我们需要一再以基督为我们的生命。基督是彰显神的生命，是胜过撒但并为神征服地的生命。我们若以基督为生命，结果就不会单单是人的行为。无论我们作什么，都是内里生命的满溢和流出。照着神的定旨，我们的定命乃是彰显神并胜过祂的仇敌，但惟有接受神作我们的生命才能作得到。神在基督里必须是我们的生命树；然后我们就能彰显神，撃败神的仇敌并征服地。

在召会生活中，需要以基督为我们的生命。我们已经看见，召会是园子，基督这生命树在其中生长，使我们能天天有分并享受。在召会生活中，我们只该把基督这生命供应给人。我们不信靠律法或教训。我的职事不是教导人行为举止该如何。人的行为不是真实的；真实的乃是基督。我们都需要彰显神，也需要胜过神的仇敌，但惟有接受基督作我们的生命，我们才能作得到。

不依赖宗教教训，却相信生命的变化

在创世记一章，有两个重要的辞：“形像”和“管理”。二章的关键辞是“生命”。没有神的生命，我们无法彰显神；没有享受神作生命，也无法在任何事上行使神的管治权。我们若没有神的生命，没有一件与神有关的事我们能作。基督教已成为宗教，总是教导人要有某种举止。然而，主的救恩不是教导我们要作某些事，并避免作另一些事。主的救恩乃是将祂自己作为生命分赐到我们里面。任何生物的行为都是由它所拥有的生命决定的。我们若有神的生命并凭这生命而活，必定会照着这生命行事。我们会受生命管治，而不是受规条管治。照着宗教教训来调整人，改正人，并试图改良人，乃是错的。人所需要的是被内里的生命变化。他们需要一再的以基督为他们的生命。

去年一个晚上，有一位留着大胡子并赤脚的弟兄，来到洛杉矶的召会参加聚会，坐在前排。这位弟兄一次次来聚会，外表没有任何改变。我必须承认，看到这位弟兄一次次光着脚坐在我们的聚会中，对我真是个试验。在聚会中，他的出现帮助我学功课，从心思转向灵，我才能留在主里面。过了几个月，在一次外出行程后我回到洛杉矶。我去聚会，发现这位弟兄胡子剃了，脚也穿上了鞋子。这位弟兄身上发生的改变，不是因着任何教导或劝戒，乃是生命的变化所产生的结果。(林后三18。)

认识召会是神所栽种的园子，为要生长基督这生命树，这应该鼓励我们信靠主的生命，并且彼此忍耐。不需要教导人，改正人或斥责人；只要将基督作为生命树供应给人。卽使我们能借着教导，在人身上带来一些改变，这种外面的改变也不是神所要的。

神不是要我们作任何善事，神不要我们的好东西。(参耶十三23，罗七18。)神只要我们彰显祂，制伏祂的仇敌。我们凭人的生命永远无法满足神的要求。神将祂自己作为生命树摆在我们面前；我们只需要接受祂作我们的生命，祂就在我们里面满足祂自己的要求。(约六57，罗八4。)祂要在我们里面长大，从我们里面满溢出属祂的东西，来满足祂的要求。

吃基督作生命的供应

我们需要异象才能看见生命的事。看见这样的异象，会使我们停下所有的努力。在召会生活中，我们不应该竭力作好事。神的定旨不是要我们操练自己作好事荣耀祂。神要我们停下所有的努力，而接受基督作我们生命的供应。在创世记二章，神没有说一句话吩咐人要有什么行为举止。那里只告诉我们，神栽种了一个园子，有生命树在其中生长，神把人安置在园中生命树前。这指明神要人把生命树当作食物接受进来。在十六至十七节，神对亚当说，“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”神禁止亚当吃知识树上的果子，指明神的愿望是要人吃生命树的果子，接受神到人里面作生命。

在召会生活中，我们需要作的就是将基督作为生命摆在人前。我们都必须学习如何将基督接受到我们里面。九节说，生命树“好作食物”。这就是说，基督好作食物。我们若不把基督当作食物，就绝对无法接受基督作生命。要接受任何一样东西作我们的生命，必须吃那样东西。凡我们接受进来的食物，就成为我们的生命和生命的供应。基督教教导人什么该作什么不该作，主耶稣却告诉我们，要接受祂到我们里面作生命和生命的供应。在约翰六章开头，主行了一个神迹，仅仅用五饼二鱼就食饱大批群众。犹太人想要强逼祂作王，但主从他们那里退到山上去。(l～15。)人在加利利海对岸的迦百农再次找到祂时，祂告诉人祂是生命的粮。(35，48。)主似乎说，“不要把我当作你们的王。你们需要明白，我是你们的粮。你们不需要我作王辖管你们；你们需要我作你们的食物。我来不是要作王辖管你们；我来是作生命的粮，好叫你们将我接受进去，得着我作你们的生命。”主的话太难，许多门徒无法接受。(60。)他们无法理解，耶稣这人如何能给他们吃。

将基督接受进来的路─呼求主，吸入祂作那灵

我们的定命是彰显神，制伏神的仇敌。要达到神所量给我们的定命，除了将基督接受进来作我们生命和生命的供应以外，没有别的路。我们需要把基督这生命树接受进来，但我们可能不明白要如何接受。我们来看看几处圣经，就能领会接受基督的路。诗篇三十六篇九节说，“因为在你那里，有生命的源头。”神是生命的源头，意思是说，我们需要借着喝祂而接受祂作生命。约翰一章四节说，“生命在祂里面〔就是在基督里面〕，”在十章十节耶稣说，“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。”以弗所四章十八节说，不信的世人是“与神的生命隔绝”。所有以上的经节都指明，神要我们得着祂的生命，但是这些经节没有向我们表明成就这事的路。约翰六章却给我们看见这条路。六十三节说，“赐人生命的乃是灵。”林后三章六节说，“那灵却叫人活。”罗马八章二节也告诉我们，那灵是生命之灵，意思是那灵与生命是一。这些经节指明，我们要吃基督并以祂为生命的粮而得喂养，路乃在于那灵。

今天在基督徒中间，关于那灵的事非常混乱。但我们若不带着任何先入为主的观念，来仔细读圣经，特别是读新约，就会看见那灵对我们很便利，使我们能接受祂作生命。“灵”字原文也可译为“气”或“风”。这含示那灵就像空气。无论我们到那里，都可以享受空气。我们可以说，作为风的那灵带来那灵的新鲜供应，成为我们的空气，我们的气息。(徒二2，4，约二十22。)空气流动的时候是风，在我们口中是气。灵对我们旣是风又是气。我们要把那灵当作属天、神圣、属灵的空气接受进来，路就是吸入祂。

没有什么东西对我们像空气这样便利。接受空气不需要作任何事。无论我们去那里，空气都和我们在一起。要把空气接受进来，惟一要作的就是呼吸。甚至不用花一分钱去买空气，也不用很大的力气来呼吸。空气旣便利，又容易接受。我们需要领悟，现今基督这位神乃是赐生命的灵，(林前十五45，)这灵是神圣的空气，对我们很便利，也很容易让我们接受进来。

我知道我在这里所说的，与基督教的教训非常不同；但这完全是照着圣经。基督借着成为肉体、人性生活、受死和复活，为神的经纶成就了一切，之后祂在复活那天晚上回到门徒那里。(约二十19。)祂没有教导门徒或吩咐门徒为祂作任何的工.，祂只是将自己作为圣灵，吹到门徒里面。(22。)主将圣灵吹到祂的门徒里面，启示出圣灵的一方面，就是神圣之气这一面。之后在五旬节那天，同一位圣灵好像一阵暴风刮过，浇灌在门徒身上。(徒二2。)这表明圣灵的第二面，就是风的一面。圣灵作为气，是为将神圣的生命分赐到我们里面；圣灵作为风，是为使我们得着能力，作基督的见证人，直到地极。(一8。)今天我们需要领悟，三一神在基督里作为那灵，对我们就像风和气。有时祂很强的刮在我们身上，有时祂温柔的吹到我们里面。祂一直与我们同在。罗马十章告诉我们，复活的基督作为赐生命的灵，就在我们口里，也在我们心里。(6～8。)祂是神圣的气，一直在我们口里。

要吸入主耶稣，只需要到祂面前，敞开我们的心，开口来呼求祂的名。或许有人说这太简单了，他们可能认为应该要更难一点。然而，最宝贵的东西就是最容易获得的东西；只是大多数基督徒忽略了这项宝贵的东西。基督是属天、属灵、神圣的气给我们呼吸。我们可能知道这个道理，但我们需要借着吸入主来实行。我们若仔细读圣经，就会看见吸入基督的路就是呼求祂的名。

在行传二章十七至二十一节，彼得引用约珥书二章二十八至三十二节圣灵浇灌的预言。行传二章十七节说，“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上。”二十一节说，“那时，凡呼求主名的，就必得救。”我们若把这两处经节摆在一起，就会看见神已把祂的灵浇灌下来，我们需要呼求主名，好接受浇灌的那灵而得救。主名的实际就是那灵，因为现今主就是那灵。(林后三17。)这就是说，每当我们操练灵呼求耶稣的名，就把那灵吸入我们里面。

和受恩姊妹(M.E. Barber)所写的诗歌六十五首第二节，最后两句说，“只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。”和受恩是一位从英国被差遣到中国的传教士，她曾给倪柝声弟兄许多帮助，使倪弟兄以生命的方式认识主。她在诗歌里说，呼吸耶稣的名，实在就是饮于生命。呼吸耶稣这名的路，就是简单的呼求祂的名，说，“哦，主耶稣。”这就是呼吸主的路，这位主就是那灵，就是生命。

翻作“呼求”的希腊文动词是epikaleo。这个动词是由“在…上”和“(按名)呼叫”所组成；因此是以听得见的声音呼叫。呼求主名的路就是大声呼喊，甚至喊叫：“主耶稣！哦，主耶稣！主耶稣！”有人可能认为主耶稣又没有耳聋，没有必要这镇喊叫。但我们从经历中知道，当我们不出声的向主祷告时，很难摸到灵。当我们那样祷告的时候，里面无法感觉到任何复苏、滋润、喂养和满足。但是当我们呼喊：“主耶稣！阿们，主！阿利路亚！哦，主耶稣！”只要一小段时间，我们很快就会从里面得着复苏。我们若继续这样呼求主，便会感觉自己得着滋润。呼求主名更久一点之后，里面会感觉得着饱足。这就是借着呼隶主而呼吸主名所产生的结果。

过去有一位弟兄反对这样的呼求。有一天，这位弟兄发生车祸。他立刻大声呼喊：“哦，主！”他在医院的时候，一再的呼求主，说，“哦，主。哦，主。哦，主。”真正的祷告就是呼求主名。安静祷告虽然好，但常有不足。我们需要成为一班呼求的子民，甚至成为一班呼喊的子民。我们都需要借着呼求主名而大声呼喊。我们可能认为，独自在房间里时，没有必要大声呼求。然而卽使我们独处时，天使和鬼也在看我们呼求并听我们的呼求。呼求主释放我们脱离各样的压力和下沉。不必跪下祷告说，“主阿，与我同在。”我们只管呼求：“主耶稣！耶稣是主！哦，主耶稣！”所有的鬼都会被赶走，我们就会感觉主的同在。

许多基督徒相信，耶稣的名有神圣的能力和权柄，但他们却不呼求这名。我们都需要学习呼求主，借此呼吸主耶稣的名。我们若受试探要发脾气，不要试图抑制脾气。只需要呼求：“主耶稣！”借着呼求主名，脾气鬼就要被赶走。呼求主名会驱走各种属灵的黑暗。这样的呼求击败仇敌，也使我们得着喂养、复苏和滋润。每当我们祷告，都需要呼求耶稣的名。每当我们读圣经，不仅要祷读，也要呼求主；也就是说，我们应当“呼求祷读”。我们需要在祷读时呼求主名。耶稣的名是有能的名、丰富的名、(罗十12、)和包罗万有的名，这名的实际乃是圣灵。我们一呼求主耶稣的名，就饮于包罗万有的灵。我们越呼求，就越被主这位灵所充满。不要太动心思，不要用心思来分析，试图理解事情；我们需要呼求主名，我们就会得着复苏、滋润、滋养和满足。

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第三章  借着呼求耶稣的名，接受基督作赐生命的灵

读经：哥林多后书四章七节，哥林多前书十五章四十五节，约翰福音二十章二十二节，使徒行传二章二节，十七节，二十一节。

盛装基督的器皿

在前面两章，我们看见神对人的定旨，是要人在积极一面彰显神，在消极一面制伏神的仇敌。(创一26～28。)神按着祂自己的形像造人，使人能彰显祂；祂也赐给人管治权，使人能代表祂，为祂制伏地，征服地。但是，我们受造的人，无法凭自己完成神的定旨。神创造我们这些瓦器，来盛装基督这超越的宝贝。(林后四6～7。)我们的定命是盛装基督，就是盛装神自己作我们的生命。(约一1，4，西三4。)我们是基督的容器，凭自己不能作什么。(参约十五4～5。)

我们可以再用手套来说明这事。手套是按着手的形像造的，目的是为着盛装手。空手套不能作任何事。如果我们试图教导手套要作什么，那将是白费工夫。但是手若进到手套里，手套就能作很多事来彰显手。基督教这个宗教，教导人要尽力敬虔为人。这不会实现神对人的定旨。主在祂的话里，没有告诉我们要如何行事为人，只告诉我们要向祂敞开自己，让祂进到我们里面。(一12，加三2。)祂一进到我们里面，我们在祂里面就凡事都能作。(腓四13。)我们只是容器，祂是我们的生命和内容。

我们若对自己诚实，就会承认我们无法爱人。虽然我们无法爱任何人，却能盛装基督。保罗在给加拉太人的书信里，说到基督在我们里面。保罗首先在一章十五至十六节说，“神…乐意将祂儿子启示在我里面。”然后他在二章二十节说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”在四章十九节，保罗说到基督成形在我们里面。这些是基督进到我们里面循序渐进的阶段。首先，基督启示在我们里面，然后祂活在我们里面，最后祂成形在我们里面。首先，基督在我们悔改并相信祂的时候，生在我们里面；然后在我们的基督徒生活中，祂活在我们里面；到我们成熟时，祂要成形在我们里面。保罗在以弗所三章十七节祷告说，愿基督安家在我们心里。基督借着在我们心里安家，就在我们全人里面定居，使祂自己与我们成为一，也使我们与祂成为一。基督进到我们里面的这些阶段，好比手逐渐进到手套里面，直到充满手套，或说手完全在手套里“成形”，并安放在手套里，与手套成为一。神无意要我们为祂作什么。

神的心意乃是要我们将自己向祂敞开，让祂完全进到我们里面。

吃耶稣

我们不仅在客观一面需要神，也在主观一面需要神。我们需要神作我们的生命；而神要作我们的生命，就必须进到我们里面。神如何能进到我们里面？创世记二章九节\告诉我们，神把祂自己作为生命树给了我们；生命树“好作食物”，也就是说，生命、树可以滋养我们。我们必须把食物吃下去，否则没有一样食物能滋养我们。凡我们所吃的，最终都会成为我们的生命。每天我们都靠我们所吃的活着。我们都需要吃耶稣。这不是我说的话；在约翰六章五十七节，乃是主耶稣说，“那吃我的人，也要因我活着。”

凡我们所吃的，都必须比我们小。我们不能吃任何比我们大的东西。这时我们会问：

谁比较大，是耶稣还是我们？在六章，主耶稣行大神迹，用仅仅五个大麦饼和两条鱼食饱一大群人之后，众人把耶稣视为伟人，想要强逼祂作王。耶稣知道了，就从他们退去。(14～15。)第二天耶稣告诉这同一班人，祂就是生命的粮。(35，48。)主无意作大君王辖管人；反之，祂宁愿成为小块的饼，好叫祂能进到人里面，作人的生命。主在十章十节说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”后来祂说，“我是复活，我是生命。”(十一25。)得着主耶稣作生命的路就是吃祂。为使我们能吃祂，祂必须成为小块的饼。祂已成了生命的粮，所以我们能取用祂，我们能吃祂。

许多人作基督徒多年，却从未领会自己需要吃耶稣。我想要问你，你今天吃耶稣了么？你若说有，我会问你今天吃了多少耶稣。我们都需要领受这样的启示：耶稣是可吃的。仅仅了解耶稣、模仿耶稣、敬拜耶稣、或相信耶稣是不够的。我们需要吃祂。我再说，这不是我的话，而是主耶稣的话。

耶稣的门徒中有许多人听见主说到要人吃祂，便说，“这话甚难，谁能听呢？”(六60。)然后主耶稣告诉祂的门徒：“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(63。)主在这里所说的话表明，吃主就是接受那灵，而那灵具体化在主的话里。在主成为赐生命的灵(林前十五奶)之前，我们无法吃祂。首先主指明，为了分赐生命，祂要成为那灵。然后祂说，祂所说的话就是灵，就是生命。这表明祂所说的话是生命之灵的具体化。如今祂在复活里是赐生命的灵，这灵具体化在祂的话里。我们借着操练灵接受祂的话，就得着那灵，那灵就是生命。

三一神是为着祂神圣的分赐

约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”根据这处经节，神的性质、元素和素质就是灵。说神是灵，就好比说桌子是木头，意思是桌子的性质、元素和素质是木头。就着桌子的功能说，它是一张桌子；就着桌子的性质、元素和素质说，它是木头。神在祂神圣的性质、神圣的元素、和神圣的素质上乃是灵。我们需要领会，我们敬拜的这位神是灵。

主耶稣在马太二十八章十九节吩咐我们，将万民浸入父、子、圣灵的名里，就是浸入父、子、圣灵的实际里。这里说到神圣的经纶。按照神的神圣性质、元素和素质来说，神是灵。按照神圣的经纶来说，神有三个身位─父、子和圣灵。神的三个身位是为将神分赐到祂所拣选的人里面。

我们可以用大西瓜来说明在神经纶中的三一神。西瓜要分赐到我们里面，首先必须切片。起初我们有西瓜，但西瓜切片后，就有许多西瓜片。然后，要让西瓜能完全进到我们里面，还需要另一个步骤：西瓜片必须成为汁。我们吃了西瓜片后，西瓜片就成为西瓜汁。西瓜、西瓜片、西瓜汁这三样是有区别的，却不是分开或不相关的。这借着在生命中长大并在生命中

也就是说，西瓜是西瓜，片是片，汁是汁。这三样是有区别的，在素质上却是一个。同一个西瓜的素质必须有三种形态，好让西瓜能分赐到我们里面。西瓜要分赐到我们里面，必须经过三个步骤。首先，必须有一整个西瓜，但我们吃不下去。然后西瓜必须切片，最后西瓜片必须压成汁。我们吃下西瓜片后，整个西瓜就在我们里面。最后，借着消化和吸收的过程，西瓜就成为我们的一部分。

为着说明的缘故，我们可以把父神比作西瓜，子神比作西瓜片，灵神比作西瓜汁。只要我们里面有西瓜汁，我们里面就有西瓜片的素质和西瓜的实际。西瓜在西瓜片里，西瓜片成为西瓜汁，西瓜汁在我们里面。同样，我们有灵就有子，我们有子就也有父─我们有整个三一神。父在子里，(约十四10～11，)子就是那灵，(林后三17，罗八9～10，)那灵在我们里面。(9，11。)这就是三一神神圣的经纶，为着祂神圣的分赐。

赐生命的灵包括神和神在基督里成就的一切

林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”这是圣言中一处关键的经节，给我们看见神所成就的一些事。三一神完成了一切，最终成为赐生命的灵。在素质一面，神是灵；在分赐一面，神是父、子、灵；在成就一面，神是赐生命的灵。

旧约和新约都说起初就有神。创世记一章一节说，“起初神创造诸天与地。”约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”创世记的起初是时间的开始，约翰福音的太初是指已过的永远，无始的起初。无论我们论到时间或是论到永远，神从起初就存在。而且，创世记和约翰福音都告诉我们神创造。(创一1，约一3。)所以创造是神所成就的第一步。神完成创造之后，又成为肉体来作人。(14。)祂在创造里是神，在成为肉体时成为一个人，就是神人。这时神有了两项成就：创造和成为肉体。丨神成为肉体之后，在基督里作为一个神人，在地上过了三十三年半完美的人性生活。在那段时间里，祂历经人生所有的经历，包括受苦、试诱、试炼和痛苦。(赛五三3，来二10，17～18，四15。)祂尝过了人生的一切，就上了十字架，在那里被钉死以成功救赎。(罗三24，弗一7，来九12，彼前一18～19。)这是神的另一项成就。祂钉死后被埋葬，且在第三天复活.，(林前十五4，)在复活里得着荣耀，(路二四26，妮，)并且成为赐生命的灵；如此，复活得荣加上改变形状成为赐生命的灵，祂也都成就了。祂复活后便升到诸天之上，在那里登宝座。(徒一9，来八1。)如此，祂的升天和登宝座也加进祂所成就的事。

复活那日晚上，祂与祂的门徒见面。(约二十19～20。)祂没有对他们说很多话，乃是向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(22。)这处经节中译为“灵”的字，原文也可译为“气”。所以，复活的基督在祂复活那日吹到门徒里面的，乃是神圣的气，也就是圣灵。祂复活后四十天，升到诸天之上；再过十天，在五旬节那日，祂作为浇灌的灵降在门徒身上。根据行传二章二节，浇灌之灵的降下好像一阵暴风刮过。在复活那日，祂作为那灵把自己吹到门徒里面；在五旬节那天，祂这同一位灵把自己浇灌在门徒身上。因此，同一位灵在圣经里旣比作气，也比作风。(参约三8。)主这灵很强的降在我们身上时，像大风吹过；主温柔的到我们这里来时，把自己像气一样吹入我们里面。在起初有神，至终当神成就了这么多事之后，便有了那灵，就是纽玛(pneuma)，祂是气也是风。我们都需要对这幅图画有深刻的印象。

神在永远里是神，在创造时是创造者，在成为肉体时是一个名叫耶稣的人。祂在十字架上受死时成了救赎主和救主，在复活和升天时成为基督，(徒二36，)借着升天和登宝座，如今祂在诸天之上乃是万有之主和万王之王。(罗十12，启十七14。)祂降到地上时是纽玛，就是那灵，对我们是气又是风。这包罗万有的纽玛，包罗万有的灵，包括了神、创造者、为人的耶稣、救赎主、救主、奇妙的基督、升天的主和登宝座的王。因此，在那灵这包罗万有的气里，我们有神、创造者、为人的耶稣、救赎主、救主、基督、万有之主和万王之王。祂是何等奇妙！

借着呼求主名接受那灵

今天这位包罗万有的灵在地上无所不在。对某些人，祂如大风刮过；对另一些人，祂如微风吹过。祂正等待人向祂敞开并接受祂。按照行传二章，在五旬节那天，神将那灵浇灌在一切属肉体的人身上。(17。)“一切属肉体的人”这辞含示所有的人，无论种族或社会地位为何。虽然那灵已经浇灌在所有的人身上，但不是所有的人都接受浇灌的那灵。彼得在二十一节引用约琪书一─二十二节的预言，说，“凡呼求主名的，就必得救。”凡呼求主名的，就接受所浇灌下来包罗万有的那灵。这位灵已浇灌在一切属肉体的人身上，我们也包括在内，祂正等待我们接受祂。接受祂的路就是开口呼求主名。

人若呼求：“哦，主耶稣，”便接受那灵。从那天起，卽使他后悔接受那灵并弃绝主耶稣，那灵也永不会离开他。我们可能试图要放弃主，但主永远不会放弃我们。我们接受主这灵之前，要我们相信祂可能很难。但祂进到我们里面之后，我们就发现，要不相信祂更难。那些真接受主耶稣的人，会发现根本不可能放弃他们的信仰。我们都已经被耶稣抓住了。这奇妙的一位是活的纽玛，现今就在我们里面。传福音正确的路不是教导人，而是帮助人呼求：“哦，主耶稣。”首先，我们可以请他们跟着我们重复，从而帮助他们呼求主名，然后我们可以请他们大声呼求。最后，我们可以第三次请他们呼求，要从心里呼求。借着这样呼求主，他们就会被主抓住。

今天，神不需要再创造什么，也不需要再成为肉体、钉十字架、复活，不需要再升天然后降下。成为肉体已经成就，为着救赎的钉死已经成就，复活已经成就，升天连同登宝座已经成就，降下也已经成就。一切都成就了。起初就有的神，如今是赐生命的灵，这位赐生命的灵包含神、创造者、为人的耶稣、救赎主、救主、基督、万有之主和万王之王。今天这位带着一切成就的三一神，就是赐生命的灵，赐生命的气。作为这样一位灵，祂在地上无所不在。所以我们要接受祂很容易。

在复活那日晚上，主耶稣回到门徒这里，祂来的方式很奥秘。门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。突然，耶稣来站在他们当中，对他们说，“愿你们平安。”(约二十19，路二四36。)耶稣来的方式是奥秘的。祂没有敲门，没有人开门让祂进来，祂就在那里了。门徒就惊惶，以为看见了幽灵或鬼怪。(37。)主对他们说，“你们为什么惊慌？为什么心里起疑念？看我的手，我的脚，这就是我自己；摸我看看，灵没有肉没有骨，你们看我是有的。”祂说了这话，就把手和脚给他们看。(38～40。)主若没有从门进来，祂如何能够带着身体进到房间里？这是奥秘的。根据约翰福音的记载，主把自己给门徒看之后，没有教导他们或给他们命令。反之，祂向门徒吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(二十22。)圣灵是神圣的纽玛，神圣的气。今天基督是赐生命的灵。这就是说，今天祂是赐生命的气。我们需要作的就是接受祂。我们不需要学习许多道理，或得着一大套圣经知识。今天基督作为赐生命的灵，正等待我们接受祂；/不是借着研究来接受，乃是借着呼吸来接受。

借着呼求主而得救

在复活那日，主柔和像气，但在五旬节那天，祂强劲像疾风。一面祂是气，另一面祂是风。风带来气，因为风带来新鲜的空气给我们吸入。如今我们正经历主的呼出和主的吹动。主像空气，等待我们向祂敞开，借着呼求祂的名而接受祂。“凡呼求主名的，就必得救。”这不仅是得救脱离地狱和神的定罪，且是得救脱离坏脾气、婚姻问题、家庭难处、和各种困扰我们的罪。日复一日，我们需要祂的拯救。

虽然我们已经得救脱离神的审判、神的定罪和永远的沉沦，我们仍需要蒙拯救脱离许多其他的事物。一天过一天，我们需要主卽时的拯救和时时持续的拯救。我们需要得救脱离我们的家庭难处、忧伤、罪、己和所有的问题。我们借着呼求：“哦，主耶稣！哦，主耶稣！”就能得救脱离这一切。我们若呼求祂的名，必定会得救。

许多姊妹需要得救脱离不必要的购物。对大多数女性来说，购物真是难处。有一次，当我讲到购物这个题目，一位姊妹站起来说，“李弟兄，去年我买了很多东西。但感谢主，今年我在购物这件事上蒙了拯救。”我问她是如何蒙拯救的，她说，“我去百货公司的时候，我说，r哦，主耶稣。」祂说，「回家去。」当我在看一个橱窗的时候，我再次呼求：r哦，主耶稣。」主说，r不要碰任何东西。」我拿起一样东西时，又说，r哦，主耶稣。」祂说；r放下。」然后我问主：「哦，主耶稣，我该作什么？」祂的答案是：r回家。」”她接着说，“我回家了。我得释放了。主耶稣这活的灵拯救了我。”蒙拯救的路乃是呼求祂。姊妹们在百货公司要拿起一件衣服的时候，如果说，“主耶稣，”我相信许多次主会叫她们把那件衣服放下。我们不需要教导，乃需要被活的纽玛拯救。享受活的纽玛的路是呼求主耶稣的名；耶稣之名的实际，就是那灵。和受恩教士所写的一首诗歌说，“只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。”(诗歌六五首。)这条路太简单，以致我们可能不信。我们需要从学习圣经道理的传统老路，转向呼求主耶稣之名的新路。

当我们有某种问题的时候，不要试图胜过那个问题。当姊妹们的孩子和丈夫为难她们时，她们不该试图胜过难处。她们应当简单的呼求：“主耶稣。哦，主耶稣。主耶稣。”难处来临时，我们需要大声呼求：“主耶稣！”我们若呼求耶稣的名几次，所有的鬼都会被赶走。不要试图胜过任何仇敌或处理任何问题；要呼求主耶稣的名。我们若呼求祂，脾气鬼就会逃跑。耶稣的名是有能的。邪灵和鬼知道这名的能力和权柄。我们一呼求主耶稣的名，不仅把鬼赶走，自己里面也得着喂养和滋润。在外面，所有的鬼都被赶走；在里面，我们得着喂养、滋润和满足。

成就在圣灵里的浸

主作为那灵降下，成就了在圣灵里的浸。使徒保罗在林前十二章十三节写道：“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”这处经节告诉我们，主所有的信徒，不拘是犹太人或希利尼人，为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。这一个浸发生在行传二章，在五旬节那天，在犹太信徒身上；也发生在十章，在哥尼流家里，在外邦信徒身上。五旬节那天，主将所有蒙拣选的犹太人浸入那灵里。这就是说，祂把犹太信徒浸入祂自己这灵(林后三17)里面。然后在哥尼流家里，主将外邦人中所有蒙拣选的人浸入那灵里，就是浸入祂自己里面。在这两个事例中，身体的头主耶稣把祂整个的身体都浸到灵里；圣灵里的浸就完全成就了。

我们需要看见圣灵里的浸是已成就的事实，正如救赎是已成就的事实。主耶稣不需要再为我们死，因为祂已经死了。在我们出生之前，主就为我们死了。在我们犯罪之前，祂就受死除去了我们所有的罪。现在我们需要领会，作为基督身体上的一个肢体，我们已经浸在圣灵里；这浸已经成就了。升天的元首基督已经将一切祂所拣选的人，包括我们在内，都浸在祂自己这灵里。借着这浸，基督的身体这新人(弗二15～16)得以形成。因此，在我们出生和相信耶稣之前，身体和新人已经形成了。在神没有时间的因素。我们出生之前，神就拣选了我们，(一4，)救赎了我们，赦免了我们，拯救了我们，在一位灵里将我们浸成了一个身体，使我们都得以喝一位灵。

喝那灵以被那灵充满

借着在圣灵里浸成了一个身体，我们就有地位喝一位灵。因此，虽然我们得着了地位，但我们仍需要喝。主能将我们浸在灵里，把我们摆在喝的地位上，却不能替我们喝。我们必须自己喝。喝那灵的路见于林前十二章三节，那里说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”每当我们说“耶稣是主”或者呼求“主耶稣”，那一刻我们就在圣灵里。也就是说，我们是在喝圣灵。这就是饮于这一位灵的路。我们都已经在一位灵里受浸，且都得以喝一位灵。我们有立场并完全够资格喝那灵。如今我们需要作的，就是借着呼求“主耶稣”而喝那灵。我们已浸入这一位灵，现在我们要喝这一位灵，就需要呼求：“主耶稣，主耶稣，主耶稣。”一个人若连续呼求主名几分钟，便会被圣灵充满且满了喜乐。

在我基督徒生活的历程里，人多次告诉我要被圣灵充满。人告诉我要祷告、禁食和流泪，直到突然有东西降在我身上，然后我就会经历圣灵里的浸。但至终我在圣经里无法找到任何这样的事。我在圣经中所看见的，乃是我们已经在一位灵里受浸，且都得以喝一位灵。不需要花许多小时等候、流泪、祷告、禁食，我们只需要呼求主名。

呼求主名不是叫祂为我们作事，而是要将祂吸入我们里面。我们需要耶稣自己，远过于需要耶稣为我们作事。呼求主是喝那灵最有效的路。我鼓励你们呼求主名。我甚至鼓励你们大声喊：“主耶稣！”可能你作基督徒多年，却从未喊过主的名。弟兄们开车的时候，可以喊：“主耶稣！阿利路亚！耶稣是主！”姊妹们在厨房作饭的时候，可以呼求耶稣的名。我们都需要喝那灵。呼求就是吸入，吸入就是喝，喝就是吃。(赛五五1～2。)我们呼求主耶稣的名，便将祂吸入。你感觉沮丧或不高兴时，不必祷告求主帮助你。你若呼求“主耶稣”三次，就会在三层天上，一切都会在你的脚下。呼求主是接受主耶稣到我们里面的路。借着呼求，我们享受主作我们的生命和生命的供应，并且天天得救。

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第四章  呼求主，为要在那灵，就是主名的实际里

读经：马太福音十八章二十节，约翰福音十四章十三至十四节，使徒行传二章十七节，二十一节，

三十八节，二十二章十六节，以弗所书五章二十节，歌罗西书三章十七节，哥林多前书十二章三节，罗马书十章十二至十三节。

马太十八章一j十节说，“无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”我们需要仔细思考，聚集到主的名里是什么意思。我们也需要问，怎么可能聚集到主的名里。许多基督徒都晓得，我们需要在主的名里祷告。(约十四13～14，十五16，十六23。)他们祷告到末了，会说“在主耶稣的名里祷告”作为结束。然而我要问，在主耶稣的名里祷告是什么意思？

那灵是主名的实际

在主的名里聚会，其实际就是在那灵里聚会，因为那灵是主名的实际。主名的实际就是那灵，因为主自己就是那灵。(林后三17。)一个名的实际，就是具有那名的人。

一个特定的名若没有关联到一个人位，那个名就是空的。人位是名的实际。

主耶稣的人位就是那灵。林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”林后三章十七节说，“主就是那灵。”在这两节里，末后的亚当与主都是指主耶稣基督。旣然主的人位就是那灵，主名的实际也必是那灵。所以，在主的名里聚会，就是在那灵里聚会；在主的名里祷告，就是在那灵里祷告。我们在那灵里聚会时，就是在主的名里聚会，并且祂在我们中间；我们在那灵里祷告时，就是在主的名里祷告，并且祂在我们的祷告中祷告。

种子、生长、和收成

原则上，对于每个神圣的真理，圣经首先陈明其种子；然后在接下来的各卷，这种子逐渐生长，直到收成。这原则适用于在主的名里行事这件事。首先有种子，接着有生长，然后有收成。种子在马太十八章二十节，种子的生长在使徒行传。行传二章三十八节说，“彼得对他们说，你们要悔改，各人要靠耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”此处的生长就是将名连于那灵。人靠耶稣基督的名受浸时，就领受圣灵为恩赐。名是耶稣基督，人位是那灵。所以，马太福音里有名，使徒行传里有名与那灵，书信里也兼有名与那灵。这启示的种子是名，生长是那灵。在圣经末了一卷书启示录里有七灵，就是七倍加强的灵。(一4，三1，四5，五6。)这就是收成。

那灵连于主的名

主的名总是连于那灵。在约翰十四章二十六节主耶稣说，圣灵，就是保惠师，要在“我的名里”由父差来。父在子的名里差圣灵来，就是子从(原文意，从…同…)父那里差圣灵来。(十五26。)这显示父与子是一。(十30。)在十四章十三至十四节，主要门徒在祂的名里求。然后，主耶稣立刻告诉祂的门徒，祂要求父，父必赐给他们另一位保惠师，就是实际的灵。(15～16。)没有这实际的灵，我们绝不能在主的名里求或祷告。我们要在主的名里祷告，主就必须求父差遣实际的灵在我们里面。这几节又显示，那灵连于名。

在主耶稣的名里祷告，不是光在我们祷告的末了加上“在主耶稣的名里”这句话。这样作只是形式。这不是在主耶稣的名里祷告的意思。在主耶稣的名里祷告，就是在那灵里祷告。照着林前十二章三节，我们说“耶稣是主”，或“主，耶稣”，我们就在那灵里。因此，在那灵里，就是在耶稣之名的实际里。只在我们祷告末了加上“在主耶稣的名里”，这个作法没有实际，也没有能力。在主耶稣名里的实际和能力，乃是那灵。我们在那灵里，就真的在主的名里。如约翰十四章所给我们看见的，没有实际的灵，我们绝不能在主的名里祷告。主的名连于那灵。

在行传二章十七节，彼得说到圣灵浇灌在一切属肉体的人身上；在二十一节他引用约珥书，说，“那时，凡呼求主名的，就必得救。”这两节一起看，显示得救就是领受浇灌的圣灵。神已浇灌那灵，而我们需要呼求主名，好领受那灵。如我们早先所指出的，彼得在三十八节的话，将靠耶稣基督的名受浸，与领受圣灵的恩赐相连。这又显示：名是连于那灵。没有那灵就是没有人位，如此，名就只是一个称谓而已。人位是名的实际。旣然主耶稣基督就是那灵，那灵作为主的人位，就是耶稣之名的实际。

在三章六节彼得对瘸腿的人说，“金银我都没有，只把我所有的给你：我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走！”彼得没有金银，但他有耶稣基督的名，就是耶稣基督的人位。在耶稣的名里医治，乃是在祂的人位里，就是在那灵里医治，因为那灵就是祂名的实际。彼得对瘸腿的人说完了话，那灵尊荣他的话，其实际立刻显明，瘸腿的人就得着医治。(7～8。)在四章彼得告诉犹太首领说，“你们众人和以色列众百姓就当知道，乃是在拿撒勒人耶稣基督，就是你们所钉十字架，神从死人中所复活者的名里，在这名里，这人才站在你们面前健康完好。”(10。)耶稣的名等于祂的人位，祂的人位就是那灵。

借着呼求耶稣的名，摸着那灵作实际

每当我们呼求耶稣的名，就摸着主名的实际，就是那灵。没有别的名像耶稣的名这样满了实际，这样有能力，这样满了冲击力，并且满了权柄。呼求耶稣的名不是小事，并且的确不是形式。每当我们说“主耶稣”，我们就摸着实际；我们就得着复苏、满足、滋养和浇灌。我们无法仅仅借着读圣经，经历这样的实际。我们摸着那灵最高的路，就是呼求主的名。

早期信徒是呼求耶稣的人

大数的扫罗在往大马色的路上，蒙主耶稣拯救。扫罗是直接被诸天之上的主拯救，不是借着地上任何人的传讲得救。他不遗余力的要往大马色去捆绑一切耶稣的门徒时，忽然主从诸天之上摸着他。主对他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”(九4。)扫罗回应：“主阿，你是谁？”(5。)扫罗甚至还不认识耶稣，就称祂为“主”。借着这样的呼求，扫罗得救了。(罗十3。)耶稣回答扫罗：“我就是你所逼迫的耶稣。”(徒九5。)这使扫罗惊讶。他以为自己是在逼迫耶稣地上的门徒，却没有想到自己逼迫到诸天之上的任何人。他不知道他逼迫主的门徒时，乃是逼迫主自己，因为门徒借着相信祂，就与祂联结而与祂是一。然后主耶稣对扫罗说，“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”(6。)

没有任何人向扫罗传讲，乃是主直接拯救扫罗；但扫罗的得救需要有见证人。这就是主差亚拿尼亚在大马色接触扫罗的原因。(10～18。)没有亚拿尼亚见证扫罗的得救，任何人都很难相信扫罗已蒙主拯救。主差亚拿尼亚，就是祂身体上的一个肢体，去扫罗那里，使扫罗能被引进与基督身体的联合。主嘱咐亚拿尼亚到大马色去按手在扫罗身上，亚拿尼亚惧怕，因为扫罗有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切呼求主名的人。(14。)倘若早期的基督徒默默相信主，任何人都很难找着他们来捆绑他们。然而，照着使徒行传的记载，早期的基督徒乃是呼求耶稣的人，就是呼求耶稣之名的人。人听得见他们的呼喊：“哦，主耶稣！”这是他们跟从耶稣的标记。所以，逼迫者很容易找出他们。每个地方召会都该是呼求的召会。人应当很容易找着我们聚会的地方，因为我们是呼求主名的人。我们呼求主耶稣的名，自然而然就被标明为耶稣的门徒。我们不该是沉默的基督徒，乃该是呼求的基督徒。我们需要因呼求耶稣的名而被标明。(参林前十二2～3。)

那些在大马色听见扫罗传扬基督的人说，“在耶路撒冷损毁呼求这名者的，不就是这人么？并且他到这里来，不就是为要捆绑他们，带到祭司长面前去么？”(徒九21。)

“这名”一辞指明，主的名对早期的门徒是何等宝贵。因着呼求主的名，他们为“这名”牺牲性命。他们爱主的名。今天主的心意是要恢复这样的呼求。使徒保罗写哥林多前书，是写给“所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人”。(一2。)这又显示，早期所有的基督徒都是呼求的基督徒。

扫罗借着呼求耶稣的名洗去他的罪

照着保罗在行传二十二章所敍述他得救的事，在亚拿尼亚对扫罗说话的末了，亚拿尼亚说，“现在你为什么躭延？起来，呼求着祂的名受浸，洗去你的罪。”(16。)扫罗受浸时，必须呼求他从前所僧恨那一位的名，借此洗去他的罪。亚拿尼亚似乎对扫罗说，“扫罗弟兄，你必须领悟，从前你捆绑并逼迫一切呼求主名的人。在耶稣门徒的眼中，你从耶路撒冷到大马色，到处逼迫人，这就是你的罪。你需要借着呼求主名，洗去这罪。你也必须呼求耶稣的名。你必须起来说，r主耶稣！」你若这样作，大家都会欢乐，知道你成了他们的弟兄，而不再是逼迫他们的人。这样你的罪就会被洗去。”

照着原文，在十六节发生了两件事。首先是扫罗起来并受浸，其次是他呼求耶稣的名，洗去他逼迫信徒的罪。这节的意思不是受浸的水能洗去我们的罪，乃指借着呼求主耶稣的名，扫罗能洗去他所犯的罪，这罪就是逼迫那些呼求同样一个名的人。在受逼迫的人眼中，扫罗像他们一样呼求耶稣的名，就洗去他的罪。

今天也是同样的原则。每个由召会施浸的人，都该呼求主耶稣的名。这呼求就是宣告，受浸的人已转向主。因此，我们需要帮助所有的新人呼求主的名。我们把人带到水中给他们施浸时，需要帮助他们呼求主的名。我们需要帮助他们呼求并祷告：“主耶稣！阿利路亚！我是罪人，但现今我要被埋葬。主耶稣，埋葬我。”初信者这样被埋葬时，圣灵会降在他身上。他会摸着那灵，就是主名的实际。

在各种景况中不断呼求主

信徒从受浸的时候起，日复一日，时复一时，该学习呼求耶稣的名。在行传七章，司提反被石头打时，“司提反呼求说，主耶稣，求你接收我的灵！”(59。)这显示在各种景况下，我们都要作个呼求的人。我们不该只是偶尔、有时呼求，乃该不断的，时时刻刻呼求。我不信司提反只在被石头打的时候才呼求主。我信他这个人会时时“呼求说，主耶稣！”凡事都在主耶稣的名里作另有一处经文说到主名的重要，就是歌罗西三章十七节，这节说，“凡你们所作的，无论是什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里。”我们怎能凡事都在主耶稣的名里作？“凡事”包括梳理、穿衣、理发、购物、和其他无数的事。我们平常每天的生活中，如何能凡事都在主耶稣的名里作？路就是在每件事上呼求主名。弟兄们理发时能说，“主耶稣。哦，主耶稣。”姊妹们在百货公司买东西的时候能说，“主耶稣。”若不这样，如何能在主的名里买衣服？要能凡事在主耶稣的名里作，很难找到别的方法。倘若姊妹们在商店里拿起一件商品时呼求主名，她们就不会买违反主心愿的东西。在一切情况中呼求主的名，对我们乃是防衞和保护。

已往我们一直在作沉默的基督徒。现在我们需要在各处呼求主的名。无论我们作什么，都需要呼求祂的名；这会使我们在主耶稣的名里作每件事。我们呼求祂的名，立刻就在圣灵里，并且摸着那灵作这名的实际。

在主耶稣的名里感谢父

以弗所五章二十节说，“凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父。”感谢父的方式，不是仅仅在我们感谢祷告的末了，加上“在主耶稣基督的名里”。呼求主耶稣的名，才是在主的名里感谢父。我们在凡事上并在各处─在聚会中、在我们家里、在商店里、在学校里、事事处处─都需要呼求主耶稣的名。这是向众人标明我们是基督徒最好的路。无论去那里，无论作什么，都必须借着呼求主耶稣的名而作。

在新约末了，我们仍能找到呼求主耶稣的名这件事。在圣经最后的祷告里，使徒约翰祷告：“阿们。主耶稣阿，我愿你来！”(启二二20。)这不是默祷，乃是借着呼求主而祷告。圣经整个启示是结束在呼求主耶稣的名这件事上。

呼求是要在里面得滋养，而不是在外面得解脱

我们呼求主耶稣的名，主是否为着我们的益处行神奇的事，是次要的。有时候主不会为我们作任何事。行传七章司提反的事例表明这原则。司提反将被石头打死时呼求主，(g，)但主耶稣是静默的。主没有作什么来拯救司提反脱离谋杀他的人。在外面，没有什么神奇的事发生；但在里面，司提反摸着实际，并享受神圣生命内里的滋养。六章十五节说，司提反站在他的逼迫者面前，他的面貌好像天使的面貌。这指明司提反有属天的样子。他是地上的人，但他受逼迫的时候有属天的样子。这显示司提反里面得着生命之灵的供应。

我们呼求主名时，不该期待主在外面为我们行神奇的事。我们需要领悟，每当我们呼求主耶稣的名，我们就摸着实际，就是摸着生命的灵。我们摸着这样的实际，就得着滋养。我们越呼求主的名，就越得复苏，并且越与主是一。我们越呼求祂的名，就越摸着那灵作实际，并且越得着加强、变化，且被主浸透。我们不该关切主是否拯救我们脱离外面的困扰和艰难。倘若祂的旨意是要留下我们的艰难，我们赞美祂。倘若祂渴望拯救我们脱离困境，我们也为此赞美祂。我们不是要得外面的事物；我们是要在里面享受主耶稣。所以，我们呼求祂的名，不该是为着外面得解脱，乃是为着里面得复苏、浇灌、满足、加强、变化和浸透。

呼求主以享受祂的丰富

呼求主名是我们享受基督丰富奇妙的路。(罗十12。)和受恩姊妹(M.E.Barber)所写的诗歌六十五首第二节说：

可颂耶稣、大能救主，我所需要在你名；

只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。

照着这首诗歌，呼求主名不在于恳求祂用神奇的方式在外面为我们作什么，乃在于内里的享受祂之于我们的一切所是。主一切的丰富都在祂的名里。因此，我们呼求祂的名，就尝到并享受祂之于我们的一切所是。这比祂在外面为我们作什么好得多。我们所在意的是内里享受并内里有分于主所是的一切。我们呼求主耶稣的名，祂也许在外面作什么，好拯救我们脱离我们的难处，也许不作什么。然而，我们能确定，每当我们呼求祂的名，我们就会享受祂的丰富。

借着呼求主的名得知祂的引导

许多基督徒想借着读圣经或读属灵书报，得知主的引导。寻求主的引导正确的路，就是简单的呼求主耶稣的名。借着呼求“哦，主耶稣”，我们就会在里面接触那灵，至终我们会清楚主的引导。我们认识主的引导不是借着外面的教导，乃是内里的享受主耶稣自己作我们的指引。我们觉得在黑暗里时，若呼求主耶稣的名，就会觉得我们里面有东西在照耀。我们会感觉在光中，并且黑暗过去了。这不但是对我们祷告的答应，也是我们对主作生命的一种享受。我们呼求主耶稣的名时，就享受祂作生命的光。(约一4，八12。)

许多时候我不知道在聚会中要说什么。这时我就不断呼喊：“哦，主耶稣。”有时候，我从我的住所就开始呼求主的名，直到我抵达会所，但我仍不清楚主要我说什么。甚至唱完诗歌在祷告时，我也继续呼喊：“哦，主耶稣。哦，主耶稣。”最终，我站起来说话时，请会众打开圣经某卷某章，但我仍不知道要读那一节。我继续呼求：“哦，主耶稣。”至终，我在那些场合所释放的信息非常活。、这些经历不仅仅是主答应我的恳求，更是我对基督的享受。借着讲说主因我呼求祂所给我的信息，我里面得着滋养和满足。我是释放信息的人，但我也是第一个享受主的人。我们呼求主，主要是为着里面对主有享受。

学得秘诀，呼求主名

许多时候我变得灰心，甚至沮丧。我在人生的过程中，就像每个人一样，曾经过许多难处和困境。然而，我已发现一个秘诀：我们的重担和困扰越多，就越该呼求耶稣的名。呼喊几次“哦，主耶稣”以后，我们会被提升到三层天上。这不是说，主神奇的为我们作什么。呼求主以后，困扰我们的事也许没有离开。外面的难处可能更为增加，但我们里面有对主内里的享受。借着在主耶稣的名里，就是借着呼求祂的名作每件事，至终我们会被变化。我们会被主浸透，与主完全调和。我们里面会尝到、消化、并吸收主一切的丰富，并被那些丰富构成。

呼求主以完成神永远的定旨

呼求是上好的路，使我们把主接受到我们里面，作我们的生命和我们生命的供应。如我们所看见的，神永远的定旨乃是要我们在积极一面彰显祂，并在消极一面征服祂的仇敌。(创一26～28。)我们能完成这样的定旨，不是借着我们的努力，乃是借着接受主作我们的生命。主必须借着将祂自己分赐到我们里面作生命，而进入我们里面。然后祂就能借着我们彰显祂自己，并从我们里面征服祂的仇敌。祂乃是借着作我们的生命来完成神的定旨。我们接受主作生命的路很简单，就是呼求祂。借着呼求，我们深深吸入祂。借着吸入主，我们也喝祂；借着喝祂，我们也吃祂。(赛五五1～2。)我们享受祂一切的丰富，祂也成为我们的生命。然后祂就能在我们里面作一切，满足神的要求，使我们能完成神的定旨。

主的路不是叫我们学习道理，或得着更多圣经知识。卽使我们从这些事物得着一点益处，这些事物也不会引导我们完成神永远的定旨。完成神永远定旨的路，乃是呼求主耶稣的名。我们享受祂一切的丰富时，祂就会在我们里面作成所需要的一切，以完成神的定旨。这就是主的路。我信在这末后的日子，主要恢复这点。让我们学习呼求祂的名。

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第五章  在生命里长大并结果子以建造身体

读经：以赛亚书五十五章一至二节，哥林多前书一章二节，十五章四十五节，约翰福音六章六十

三节，二十章二十二节，提摩太后书三章十六节，以弗所书三章八节，哥林多前书三章六节，

九节，耶利米书十五章十六节，罗马书八章二节，六章二十二节，十二章二节，哥林多后书三章十八节，约翰福音十五章一至八节，十六节。

借着呼求基督的名，享受祂作我们的气息、我们的饮料、和我们的食物

在前四章里我们已清楚看见，基督必须是我们的生命，我们才能完成神永远的定旨。我们也清楚看见，我们要接受基督作生命，就需要领悟，祂之于我们乃是气息、活水和食物。因此，我们需要吸入基督'，喝基督，并从基督得喂养。这不是我们天然的观念，乃是神圣的启示。在圣经里，神已向我们启示，基督是我们属天的气息、我们的活水、和我们的灵食。

我们吸入基督时，也在喝祂，因为水在空气中。而且，照着以赛亚五十五章一至二节，吃包含在喝里。一节说，“喂！你们一切乾渴的都当就近水来，没有银钱的也可，以来；你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”这里说到乾渴的人就近水来喝，但他也吃，因为吃包含在喝里；这就是说，食物在水里。照着启示录二十二章一至二节，生命树沿着生命水的河生长。我们饮于河时，也就吃了树。婴孩喝母奶时，也接受了养分，因为食物的元素在奶里。(彼前二2。)

日复一日，我们需要吸入主耶稣，并且在我们的吸入里，我们也饮于祂。我再说到和受恩所写诗歌中的话：“只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。”(诗歌六五首。)和教士领悟，呼吸主就是喝祂。在气息里有水，在水里有食物。

主已给我们看见，吸入祂最好的路就是呼求祂的名。(哀三55～56。)我们是蒙呼召的人，被呼召来作呼求的人。主已呼召我们，使我们呼求祂。(林前一2。)一面，我们是蒙呼召的人.，另一面，我们是呼求的人。我们是那些随时并在各处呼求主耶稣的人。许多医生和健康专家已发现，对人体有助益的绝佳运动就是深呼吸。借着深呼吸，我们呼出一切不洁的东西，并吸入一切新鲜的元素。这原则也适用于我们属灵的生命。

最有益我们属灵生命健康的事，就是借着呼喊：“哦，主耶稣，”来深深吸入主耶稣。我们许多人也许作基督徒几年了，还没有实行过正确的呼求主。在原文，呼求这辞意思是“按名呼叫”。我们需要呼求主的名，这呼求就是深深吸入主耶稣。可惜许多基督徒不知道如何吸入主耶稣。宣信(A.B. Simpson)写了一首美妙的诗歌，说到呼吸的事。副歌说，“我是呼出我的愁苦，呼出我罪污；我是吸入，一直吸入，你所有丰富。”(诗歌二一〇首。)

我们所需要的不是白纸黑字的道理，乃是主耶稣这活的灵。活的耶稣是活的空气给我们吸入。在约翰五章三十九至四十节，主告诉犹太宗教徒：“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”能给我们永远生命的，旣不是圣经知识，也不是合乎圣经的字句道理；惟有活的耶稣，卽时的耶稣，就是赐生命的灵，(林前十五奶，)能赐我们生命。(约六63，林后三6。)

主耶稣是可享受的，因为祂是可吃可喝的。祂对我们是便利的，作活的空气给我们吸入。没有什么比空气更便利。罗马十章六至八节说，“r你不要心里说，谁要升到天上？」就是要领下基督来，或说，r谁要下到无底坑？」就是要领基督从死人中上来。…r这话与你相近，就在你口里，也在你心里。」”这些经文显示，神活的话基督与我们相近，就在我们口里，也在我们心里。神的话就是神的呼出，神的气，这气就是那灵。(提后三16，约六3下，二十22，参弗六17。)惟有空气一直在我们口里。接受空气的路就是呼吸。主像空气一样，便利且容易接受。每当我们说，“哦，主耶稣，”我们就深深吸入祂。活的基督作活的话，神活的气，活的灵，与我们相近，就在我们口里，也在我们心里。无论我们往那里去，祂就在那里。我们绝对离不开祂。(诗一三九7～10。)

在生命里长大是享受基督的结果

在本章我们需要往前看见享受基督的结果、结局。我们享受基督作我们生命的供应，结果将是在生命里长大。母亲越喂养婴孩，婴孩就越长大。这个长大是逐渐的，日复一日的发生。婴孩出生时也许只重七磅，但大约二十年后，完全长成的人也许重二百多磅。这样的长大是吃的结果。今天我们人的身体，是由我们所吃各种不同的食物组成。

基督是我们所吃不同食物的实际。(约六35，西二16～17。)我们需要一再吃基督，直到我们至终由基督所组成。这组成是长大的结果。我非常有负担告诉主的儿女，基督徒的生活不在于教导，乃在于吃。没有一个孩子能单单借着受教导而长大，因为从教导所得着的知识，无法提供孩子任何生机的元素，来成为他的构成。孩子长大是借着吃，借着将滋养的食物接受进来。因此，我们所需要的非仅知识；我们所需要的乃是基督的丰富。在以弗所三章八节保罗说，他将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。保罗宣扬的不是道理，乃是基督一项一项的丰富。我们需要每天一点一点的把基督同祂各项的丰富接受到我们里面。我们不要想一次吃太多。我们可以买许多食品，但我们不是一餐吃完全部食品。我们早上早餐吃一点，中午午餐吃一点，晚上晚餐又吃一点。结果，我们就逐渐被我们所吃的构成。

召会是神的农场，生长基督为着神的建造

日复一日，我们需要借吃、喝并吸入基督，将属基督的东西接受进来。我们若这样作，就会长大。在林前三章六节保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”栽种和浇灌都是为着生长。然后在九节他说，“我们是神的同工，你们是神的耕地，神的建筑。”耕地是为着生长东西的农场，不是为着教导和学习的学校。召会是神的农场，在这农场上神使基督长出来。在九节保罗说，召会也是神的建筑。这指明在作神农场的召会里，基督的生长乃是为着神的建造。基督在召会里生长所产生的不是果子，乃是金、银、宝石这些宝贵的材料，(12，)以建造神在地上的居所。因此，神的建筑，神的家，召会，乃是基督的扩增，是基督在祂无限里的扩大。

基督是灵也是话

已过几年我们清楚看见，一面，基督是灵，(十五45，林后三17，)另一面，基督是话。(约一1，启十九13，罗十6～8。)今天主耶稣不但在那灵里；祂就是那灵。祂是那赐人生命的灵。(林后三6。)作为赐生命的灵，基督不断将祂自己分授到我们里面作生命。基督也是神活的话，并且这话就是那灵。以弗所六章十七节明确的说，那灵就是话。因此，基督是那灵，基督也是话，并且话就是那灵。这三者─基督、话与那灵—不是三样分开的东西，乃是三而一的。为着让我们享受，并为着将祂自己分赐到我们里面，基督必须是话也是灵。

今天我们里面有那灵，我们手中有主的话。圣经是主的话在我们手中，圣灵是那灵在我们灵里。(罗八16。)话与灵都是为着传输基督到我们这人里面。圣经不是仅仅为着给人知识；圣经乃是为着基督的传输。同样，我们里面的圣灵是为着不断的传输基督到我们这人里面。我们呼求主的名时，就有深刻的感觉，有个东西在我们里面运行、涌流并传输。

借着祷读接受话

将基督传输到我们里面的话，不是字句的话，乃是那灵，就是活的话。我们打开圣经，应当不是仅为阅读或得着一些客观的知识；我们打开圣经，乃是来吃。耶利米十五章十六节说，“我得着你的言语，就当食物吃了；你的言语成了我心中的欢喜快乐。”这里耶利米说，他吃神的话。要吃这话，我们需要祷读。我们不要试着领会话，乃要借着祷告把话接受到我们里面。祷读就是祷告着读主的话，就是借着运用我们的灵，将我们的读与祷调和。借着祷读，我们得着话里滋养的元素。神的话不是仅仅给我们领会，乃是给我们享受。在马太四章四节主耶稣说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”我们需要学习借着祷读主话享受主。

吃、喝并吸入主

约翰福音告诉我们，主耶稣是生命，我们需要吃祂，喝祂，并吸入祂。约翰一章四

节说，“生命在祂里面；”十章十节说，“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛；”十四章六节说，“我〔主耶稣〕就是…生命。”同卷书告诉我们，我们需要吸入主。主耶稣复活以后，回到门徒那里，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(二十22。)主所吹入的那灵就是主自己，祂借着祂的死与复活成了赐生命的灵。在四章十节、十四节和七章三十七至三十九节主说，我们需要喝祂作活水。照着三十九节，这活水就是那灵，(参林前十二13，)主活在地上的时候还没有那灵，因为主耶稣尙未借着祂的复活得着荣耀。(路二四26。)在约翰六章主说，我们需要吃祂作生命的粮。(35。)在五十七节祂说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”在六十三节主说，“赐人生命的乃是灵，”意思就是作为赐生命的灵，主能成为生命和生命的粮，作我们生命的供应。

借着呼求主并祷读主话，我们就享受主，这享受的结果就是在生命里长大。我们是靠我们所吃所喝的长大。彼前二章二节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。”所有属灵的婴孩都是借着喝话奶长大。吃喝必然的结果是长大。婴孩若吃喝好几个月却没有长大，必然有什么问题。很可惜，许多基督徒还在当属灵的婴孩，因为他们没有长大。(林前三1～3，来五12～14。)我们不该受欺，也不该骗自己。倘若我们没有长大，就是在某件事上出问题了，并且需要求主给我们看见问题是什么。倘若我们是正确且正常的，我们借着呼求主并祷读主话而吃喝主一段时间以后，就该经历长大。

生命长大的标记

要看见孩子身体的长大并不困难，但我们也许不知道，如何辨认出属灵生命的长大。虽然属灵生命是奥秘的，属灵上的长大却有明确的标记。

得释放脱离缠累人的罪

在属灵上长大的第一个标记，就是得释放脱离缠累人的罪。(罗八2。)我们许多人可能被脾气困扰。我们若还是很容易发脾气，就显示我们没有经历太多属灵的长大。发脾气似乎是小事，不像偷窃或淫乱是粗鄙的罪，但我们很难胜过。生命有了某种程度的长大，第一个标记就是我们不容易发脾气。

我们的经历证明，我们越努力不发脾气，就越会发脾气。所以，努力不发脾气并不管用；惟一管用的乃是在神圣的生命里长大。基督的生命是拯救的生命。在罗马五章十节保罗说，我们旣借着神儿子的死得与神和好，“就更要在祂的生命里得救了。”与神和好包含得救脱离神的定罪和审判。我们已经得与神和好，但我们仍需要得救脱离一切缠累人的罪；第一个罪就是我们的脾气。

我们软弱并且生命幼嫩的另一个标记，乃是说话快。寻求主的人常常因为说话的事而良心受困扰。他们觉得自己的话讲得太快。我年轻时，有许多次为着我的说话到主面前去。我懊悔甚至哭泣，并且求主在这件事上帮助我。一段时间后我发现，要胜过我们不当的说话，惟一的路乃是长大。我们若在生命里长大，就不会把话说得这么快。要约束我们的说话，需要在生命里有相当程度的长大。

圣别

六章二十二节说，“你们旣从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有圣别的果子。”在生命里长大的另一方面是圣别。成为圣别(sanctification)与圣本身(holiness)有所不同。圣，乃是指圣别的性质和品质。圣别(归神)，是借着被圣化而产生的实际果效、行动特征、以及终极情形。我们除了得释放脱离缠累人的罪以外，还需要被圣别。圣别，原文字根意“分别，分出”。成为圣别不但包含地位上的更动，就是从凡俗、属世的地位，分别到为着神的地位，如马太二十三章十七、十九节和提前四章三至五节所说的，也包含性质上的变化，就是借着基督这赐生命的灵，用神圣别的性情，浸透我们这人内里的诸部分，将我们从天然的性质变化为属灵的性质，如罗马十二章二节和林后三章十八节所说的。性质上的圣别，包含借着神圣元素在我们里面增加，将我们这人分别归神。神的元素越在我们里面增加，我们就越成为圣别。

我们可用茶包放进一杯白开水里来说明圣别。经过一段时间后，白开水就变成茶，或者我们可以说，成为茶水。我们若将茶包留在水里更长的时间，茶色会变深。至终，茶会使水“茶化”，水就被“茶化”了。我们得救以前是凡俗、属世、并天然的。我们得重生以后，神的圣别元素越作到我们里面，我们就越被圣别、分别归神，并且在性情和性质上被变化。

得释放脱离罪是在消极方面，被圣别是在积极方面。我们不但需要得释放脱离罪，也需要被圣别，让神的神圣性情多而又多的加到我们里面。我们越呼求主名，祂的神圣性情就越加到我们里面，并且我们就越被圣别。被圣别就是被作成与别人不同。我们若有好几杯白开水，但只将茶包放在一杯水里，那杯水就会被“茶化”，结果这杯水会变得与其他杯里的水不同。同样，圣别是借着神圣的元素加到我们里面，使我们与别人不同。

得救这件事不只是得释放脱离罪，更是被神圣的元素浸透，结果带进圣别。人接触我们时，该发觉我们不但纯洁，更是与众不同。他们该觉得，我们有个不寻常且特别的东西。这不寻常且特别的东西，就是神同祂神圣的元素。正如茶因着“茶化”而被标明，我们也因为神圣元素的圣别而被标明。借着圣别，我们不但有神的样子，也有神的味道和香气。(林后二15。)人“闻”到我们，就知道我们不一样。他们不能解释什么使我们不一样，但他们会感觉我们很特别。使我们不同的乃是神的神圣元素。我们借着神圣元素的增加而有的圣别，乃是在生命里长大强有力的证明。我们越呼求主并祷读主话，神圣的元素就越加给我们。我们会经历到，不是仅仅外面行为的调整，而是内里的圣别。

变化

罗马五章十二节至八章十三节说到圣别这件事，然后十二章二节就题到变化。变化不只包含我们内里元素新陈代谢的改变，也包含我们外面形状、外面彰显上的改变。照着林后三章十八节，我们被变化成为复活并得荣基督的形像。圣别改变我们内里的元素和性情，此外，变化更使我们成形，有基督的形像。“变化”原文意“在形状上改变”。这辞的意义是：因为内里新陈代谢的改变，结果使外面的彰显改变。所以，我们被变化成为基督的形像，乃是借着神圣元素、神圣生命在我们里面作工，所产生内里新陈代谢改变的结果。

人在脸上使用化妆品，借此改变容貌，这仅仅是外面的改变，不是新陈代谢的改变。然而，吃健康食物使人脸色改变，乃是发自里面生命新陈代谢的改变，非仅外面的改正。这样借着吃而有新陈代谢的改变，说明新约里所启示变化的事。快的人可能调整他的行为，使他看起来像个慢的人。然而，这不是从里面新陈代谢的改变，而只是外面的调整。这样的改变毫无意义。我们享受主时，自然而然有分于祂的丰富，并将祂的丰富、祂神圣的元素接受到我们里面。基督丰富一切神圣的元素都会在我们里面作工，用基督渗透我们，并且变化我们的所是。结果，我们就会有生命形状上的改变。这样的改变不仅仅是在我们外面生活上的改变，乃是在我们内里整个所是上的改变，而产生我们生活上的改变。这就是变化，是在生命里长大的另一项证明。倘若我们祷读并呼求主名一段时期以后，没有经历到在生命里长大的变化这一面，就是我们有些事不对了。

在美国西岸众召会中，有好些年轻人从前是嬉皮。他们刚进入召会生活时，展现出嬉皮文化的某些方面。有些人涉及像巫术这样邪恶的事。然而，众召会里的圣徒帮助他们呼求主名；借着呼求主，他们蒙拯救脱离这些邪恶的事。一段时期以后，他们很奇妙的有了改变；那就是说，他们借着神圣生命的运行，在内里的所是上经历新陈代谢的改变，并且他们外面的表现也大大改变。这些被变化的人，有好些如今在全时间服事主。借着主在这些圣徒里变化的工作，他们的父母有好些被主吸引并抓住，来到祂的恢复里。这样的改变不是借着教导发生，乃是借着在生命里长大而在生命里变化的结果。

模成

罗马八章二十九节说，神预定我们模成祂儿子的形像。因此，罗马书说到从罪得释放，也说到圣别、变化和模成。圣别导致变化，而变化带进模成。变化是借着在生命里长大而得完成，模成则是生命的成熟。

实行身体生活，并且被建造成─个身体

好些基督教教师非常留意罗马十二章里的身体生活，但我们需要看见，要过身体生活，我们首先需要得释放脱离罪的律。然后我们需要被圣别、变化，并模成基督的形像。不错，我们是基督的肢体，但我们若仍受某些缠累人的罪管辖，仍旧凡俗且属世，并且仍在我们的己里，在我们自己的样式里，而没有带着基督的形像，我们就不可能与别人是一。倘若我们在这样的光景里，却来在一起实行身体生活，在我们当中就可能有争辩、争闹和争吵，结果就不会有身体生活。我们要够资格过正确的身体生活，就需要得释放脱离罪的律，需要被圣别，并且需要被变化，模成基督的形像。

倪柝声弟兄在好几个场合告诉过我们，要有罗马十二章里描述的身体生活，就需要经过罗马书前几章一切的经历。我们需要在基督的生命里得救，脱离缠累人的罪，脱离凡俗，并且脱离己连同己的样式。我们生命成熟，就会是为着身体生活的好材料。然后我们就能彼此作肢体，(十二5，)我们也才是一，并且实行身体生活。成为一，并且在身体里同被建造成为一，乃是在生命里长大最后的一面和最终的证明。

我们需要借着取用基督作我们的养分而长大。我们若日复一日取用基督作我们的养分，一段时间之后却没有在生命里长大，这意思就是我们在某些事上不对了。我们需要省察自己的行径，正如神借着哈该的申言劝戒以色列人所作的一样。(该一5。)呼求主名真美妙，但我们需要问自己，呼求主一段时间以后，我们是否经历了在生命里长大。我们在生命里长大成熟的标记、证明，乃是我们已得释放脱离罪，被圣别、变化、模成，并且同被建造成一个身体。

结果子是生命的流出

照着保罗在林前三章九节的话，我们是神的耕地，神的农场。作为神的农场，我们需要生长基督。随着作我们生命的基督长大，(西三4，)在召会生活里信徒的人数也该增加。人数的增加就是结果子。倘若一个地方召会过了一、两年，信徒人数相同，或者更糟的是，人数减少了，这就指明缺少生命的长大。照着约翰十五章，我们是基督这宇宙葡萄树的枝子。(5。)作为枝子，我们需要结果子。结果子是生命的满溢；结果子是生命从我们并借我们分赐给别人。基督是我们里面的生命，我们日复一日享受祂并有分于祂。享受基督作我们的生命，结果该是生命流出并分赐到人里面。那些从我们得着生命流出的人，将是我们所结的果子。

期待一位正确的信徒每年至少结一个果子并不过分。倘若我们每人每年结一个果子，召会的人数就会每年翻倍。这并非不合理的高期待。然而，我们中间当前的情况不正常。所以，我们要与主办交涉，告诉祂：“主，旣然我借着呼求你享受了你的丰富，我就需要结果子。我是在你里面的枝子，我这根枝子需要结果子。”大多数人读约翰十五章时，主要是留意住的事，但照着这章，住是为着结果子。我们都要住在主里面，好吸收祂自己这萄萄树一切的丰富。不但如此，我们都要结果子。我们都需要从我们里面有生命的满溢，使我们能将生命分赐给别人，并将他们结为果子。

我们需要在主面前省察我们的情况，看看我们是否在生命里有真实的长大。我们也需要问自己，是否结出任何果子。结果子不是小事。我们不该给自己找借口，说我们没有恩赐结果子。在结果子的事上，每根枝子都有恩赐。我们是基督这真葡萄树的枝子，都能分赐生命给人。我们要认真的把这件事带到主面前，不为自己找任何借口。我们要到主面前去，并且说，“主，这是严肃的，齿为约翰十五章说，倘若我这枝子不结果子，就会被剪去。”被剪去(2，6)不是失去我们永远的救恩，乃是从对葡萄树丰富的享受被剪去。我们越结果子，就越享受基督的丰富。我们若不结果子，就会失去对基督丰富的享受。这是严肃的事。因此，我们都需要到主面前去，并且祷告：“主，怜悯我，给我恩典，使我能结果子。”我们都需要对此有负担。

我们必须学习对人感兴趣并且爱人。我们也需要学习接触人。我们接触人时，不该谈得太多，却该帮助人呼求主名，而分赐生命给他们。我们可以对某人说，“先生，你需要耶稣。请你跟着我说r耶稣是主」好么？请跟着我重复说。”人说“耶稣是主”以后，我们也许需要帮助他说得大声些，也要帮助他从心里说。倘若人从心里有力的说“耶稣是主”，他就会被主抓住。

照着自然律，果树每年都结果子，每年至少有一次收成。因此，作为基督的枝子，我们都能年年结果子。为了结果子，我们要迫切。我们迫切到一个地步，或许需要禁食祷告，告诉主：“主，我怎么回事？已经过了好长一段时间，召会人数却没有足够的增加。”你若是迫切，我信主会给你看见结果子的路。我们正常的结果子，证明我们在生命长大上是正确的。我们要在生命里长大，也要在人数上有扩增。

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第六章  为着建造地方召会要紧的事

读经：哥林多前书三章六节，九节，十二节上，十二章十二节，十四至二十七节，彼得前书二章二节，五节，以弗所书二章二十一至二十二节，四章十五至十六节，罗马书五章十节，六章十九节，八章二节，二十九节，十二章二节，五节，哥林多后书三章十八节，歌罗西书二章十九节，帖撒罗尼迦前书五章二十三节，启示录二十一章十八至二十一节。

借着在生命里长大建造召会

如我们所看见的，享受基督是为着在生命里长大，而在生命里长大是为着建造。基督的身体不是组织起来的，乃是建造起来的。地方召会作身体的彰显，乃是借着在生命里长大建造起来的。(弗二21～22，四15～16。)世上的社团或宗教能用组织形成，但地方召会是无法组织起来的，因为召会是以生命元素构成的生机体。所以，要建造地方召会，除了信徒长大以外，别无他路。

一些有教导恩赐或教导职事的基督教教师以为，地方召会能借着教训建造起来。他们以为，他们若出版最好的教义教训，就会建造刚强的地方召会。然而，这是天然的观念。召会历史告诉我们，并且我们自己的经历也证实，地方召会里教训越多，分裂就越多。这是因为教训主要会挑动心思的思想，并且生发异议的观念。倘若夫妻过于运用心思，他们就会争辩、争论，甚至争吵。心思在我们家庭里实在是麻烦的事。已婚的夫妇不该留在他们的心思里，而要一直转向他们的灵。丈夫若转向灵并留在灵里，就会满意自己的妻子。

在召会生活里，我们若在意教训，就会留在自己的心思里。同一节圣经经文，人会抱持不同的解释、意见、和观念。所以，我们为着建造众地方召会，不该信靠教训。一面，教训可以造就人，但另一面，教训能被撒但利用，撒播引起分裂的异议因素。为着建造众地方召会，我们需要从基督得喂养，有分于祂丰富的所有项目，借此享受基督，使我们在生命里长大。我们借着在生命里长大，就同被建造。

在基督的生命里得救以建造召会

罗马五章十节告诉我们，我们从前是神的仇敌，借着祂儿子的死得与神和好。接着又说，我们旣与神和好，就在基督的生命里得救。基督的死对付我们的已往，如今祂的生命顾到我们的现在。我们不需要得救脱离神的定罪和永远的审判，因我们已经得救脱离这些事了。我们需要天天甚至时时在基督的生命里得救，脱离五件主要的事。

得救脱离缠累人的罪─罪的律

首先，我们需要得救脱离罪的律，或者可以说，脱离缠累我们的罪。罪的律实在缠累我们，烦扰我们。如我在前一章里举例说明过的，甚至脾气这样的小事也是缠累人的罪，辖制我们并监禁我们。我们不容易胜过自己的脾气。不仅如此，我们也许很快的批评别人。这也是我们很难胜过的事。这些小罪就像一直困扰我们的害虫。要对付这些害虫，我们需要神圣的“害虫防治”。我们需要在基督的生命里得救，脱离缠累我们的罪。我们需要经历罗马八章二节，这节说，“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”生命之灵的律，就是生命之灵的自然能力，拯救我们脱离罪律的困扰。这是我们需要得救脱离的第一件事。

得救脱离凡俗与世俗

其次，我们需要被圣别。(六19，帖前五23。)这意思是我们需要得救，脱离凡俗与世俗。被圣别比得释放脱离罪更积极。我们也许没有被任何一种辖制的罪缠累，却仍可能是凡俗与属世的。我们不该是凡俗与属世的人；我们该是圣别的人。(彼前一15～16。)我们该是圣别的人，分别的人，与众不同的人。

玻璃杯里的水也许是纯净的，却仍是普通的。我们若将茶包放进一杯纯净的水里，一段时间以后水会被“茶化”，这会使那玻璃杯里的水与其他玻璃杯里的水不同。我们光得洁净还不够，我们还需要被圣别。得洁净就是除去我们里面的“脏污”，但被圣别乃是有神圣的元素构成到我们里面。虽然大多数人喜欢凡俗，与别人相同，但我们基督徒该与别人不同。我们借着被神的神圣元素圣别，成为与人不同，与人有别。

得救脱离天然

第三，我们需要被变化，好得救脱离天然。(罗十二2。)有、些人生来就很善良。然而，这样的人仍是天然的。神的愿望是要我们不再一直是天然的，乃要被变化，就是借着内里新陈代谢的过程而在形状上有改变。许多中国人受教导要谦卑。这很好，却是天然的好。凡俗是一回事；天然是另一回事。我们需要看见，我们天然的美德在神的经纶里没有价值。神不要我们天然的良善。祂不要出于我们天然人的任何东西。神所要的乃是基督。所以，我们需要被变化。我们需要被基督浸透，使我们的外观，我们的形状，就是我们内里元素的彰显，有所改变。这就是借着变化得救脱离天然。

得救脱离己的样式

第四，我们需要得救脱离己的样式。我们没有基督的形像；因此，我们需要模成祂的形像。(八29。)我们也许非常善良，却仍像我们自己。我们在生命里经历变化时，就逐渐失去己的样式，并且更有基督的形像。(林后三18。)至终我们不但被变化，也模成基督的形像。

得救脱离个人主义

第五，我们需要得救脱离个人主义，脱离单独。(腓二2～4。)特别今天，尤其在美国这块自由的土地上，人非常单独。他们不喜欢被别人打扰，只喜欢随自己的意，顾自己的事。我们若有个人主义，就无法过身体生活。要实行身体生活，首先需要得释放脱离罪的律。然后我们需要被圣别，被变化，模成神长子的形像，并且得救脱离个人主义，同被建造成一个身体。这就是说，我们需要在基督的生命里得救，脱离缠累我们的罪，脱离凡俗和世俗，脱离天然，脱离己的样式，并脱离个人主义。我们需要在基督得胜的生命里天天得救，脱离所有这五件事，然后我们就会有资格同被建造。否则，我们不可能与别人是一。

在召会生活里多年以后，我已认识人乖僻的特点。有些弟兄绝对不与别人是一。与别人是一对他们是羞耻，有不同的意见才是荣耀。倘若某位弟兄说，“让我们往东，”这位发表异议的弟兄就会建议往西。至终，我学知我若要往东，就该题议往西，然后我们就都能是一。对堕落之人的性情而言，有不同的意见是荣耀，与别人是一乃是羞耻。发表异议的人以为，他们比别人懂得更多。我们若是这样，就绝不能与别人同被建造。

建造地方召会不在于教导，乃在于生命长大。在生命里长大，就是在生命里得救。我们越在生命里得救，就越容易与别人是一。我们越长大，就越得救脱离缠累我们的罪，脱离凡俗和世俗，脱离天然，脱离己的样式，并脱离个人主义。借着在基督的生命里得救，我们才有资格同被建造。

不同国籍的人不可能成为一。甚至住在美国不同地区的人也很难是一。因着各种人的乖僻，在召会历史中，甚至很难找着一个扎实建造起来的召会。用许多石头建筑而成的居所很有用，但石头堆叠起来就没有用。我们聚集成地方召会时，不是来在一起堆叠起来；我们乃是来在一起建造起来。建造起来就是联络在一起并结合在一起。(弗二21，西二19。).我们需要问自己，我们在所在地来在一起，是堆叠起来还是建造起来。

要堆叠起来不需要付代价，但要建造起来代价很高。要建造起来，我们需要被对付。借着责备人来对付人并不明智。卽使带着好心施行责备，也常常激起仇恨。对付人惟一的路就是接受神的恩典，使我们能将基督的丰富供应给人，使人在生命里长大。(弗三7～8。)我们越在生命里长大，就越得救脱离罪的律，脱离凡俗和世俗，脱离天然，脱离己的样式，并脱离个人主义。结果，我们自然而然就会同被建造。

建造召会的要素

借着在生命里长大而变化

建造是在生命里长大的结果。彼前二章二节和五节证明这点。二节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。”五节说，“也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。”这些经文指明，我们同被建造是出于在生命里长大，在生命里长大是由于我们喝纯净的话奶。林前三章六至十二节进一步证明，建造是在生命里长大所产生的结果。六节说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”九节说，“你们是神的耕地，神的建筑。”这两节表明，农场上的长大是为着神的建造。十二节题起三种宝贵的材料─金、银、宝石─就是为着神建造的正确材料。(参创二11～12，启二一18～21。)所有这些为着建造地方召会的宝贵材料，都是出自生命的长大。

在创世记二章首先有生命树，(9，)然后有涌流的河。(10～11上。)在河流里有金子、珍珠、和红玛瑙。(11下～12。)这是表号，表明神在基督里是生命树，而这生命像河涌流。在这生命的流里有宝贵的材料以建造新妇。在二章末了，神建造了夏娃，作亚当的妻子。(18～24。)照着圣经的记载，亚当是基督的预表，夏娃是召会的预表。(罗五14，林后十一3，弗五31～32。)正如女人夏娃是用取自亚当肋旁的肋骨建造的，并且纯粹出于亚当，召会同样是用基督借着祂在十字架上的死，从祂所释放的复活生命建造的，(约十九34，36，)并且纯粹出于基督。(林前十二12，弗三8～11。)在圣经末了有一座城新耶路撒冷，乃是终极并永远的女人，团体的新妇，羔羊的妻，(启二一9，二二17，)是用三种宝贵的材料—金子、珍珠、和宝石─建造的，应验创世记二章所显示的预表，直到永远。因此，创世记二章十一至十二节所题一切宝贵的材料，在预表上乃是为着女人的建造。我们都是神用地上的尘土所创造的瓦器。(7，林后四7。)因此，我们要成为金子、珍珠和宝石，成为建造新耶路撒冷的材料，就需要被变化。这些宝贵的材料无法仅凭教训产生，只能借着变化产生。

宝石不是神所创造的。宝石是借着神所创造的材料变化而产生的。碳是钻石的基本元素。钻石是借着碳在高压高热下的变化，在地下深处形成的。变化的另一个例子是木化石，就是一块正常的木头，留在富有矿物质的水中数千年所形成的。木头里的有机物质缓慢的被水中的矿物质替换。正如我们所指出的，我们是神用泥土创造的。然而，借着神圣生命同神圣元素在我们这人里面作工、运行并流通，我们就能被变化，成为适合神建造的宝贵材料。这样的变化同样无法借着教训完成，只能借着将基督这神圣元素分赐到我们里面而完成。我们和使徒保罗一样，需要接受主的恩典，日复一日，一点一点的将基督供应人。这带进的结果乃是人被变化，并且被建造成为召会，作基督的身体和基督的新妇。

某位弟兄也许非常乖僻。我们不该想要调整他乖僻的特点。这不管用。我们越想调整他，他就会越乖僻。我们试图调整他，只会帮助他的乖僻长大。我们需要日复一日单单将基督供应给这位弟兄。基督一点一点供应到他里面时，他就会以基督的增长而长大。(西二3。)这长大会使他被变化，他一切乖僻的特点就会被基督的生命吞灭，然后他就会适合与所有的圣徒同被建造。

我们都有自己乖僻的特点，没有例外。你无法调整我，我也无法调整你。然而，我们一切乖僻的特点都能被基督吞灭。这需要许多时间。一夜之间建造地方召会是不可能的。弟兄姊妹长大需要时间。我愿使你对你需要长大这件事有深刻的印象。我们都需要长大。在这长大里，我们这人里面消极的事物，包括我们天然的特点和乖僻，要被基督的生命吞灭，并且我们会被变化，成为神建造的材料。

我年轻时，不喜欢与人在一起。然而，今天，借着主的怜悯，我天然的乖僻，若非全部，至少有一些，已被基督的生命除去并吞灭。这就是在生命里长大。我们都需要被基督吞灭。没有人能帮助我们改变，我们只能彼此供应基督作生命。倘若我们向主敞开，爱祂，并向祂忠信，我们就会说，“主，我无法改变自己。主阿，浸透我，甚至将我吞灭。”主会答应这祷告，并且日复一日，我们身上一些天然乖僻的特点就会被基督的生命吞灭。这就是在生命里长大，这就是圣别，这也就是变化，就是在神圣生命里新陈代谢的改变。我们越被变化，就越容易与人是一，并且与人同被建造。我们需要凭着在生命里长大而被变化，借此经历建造。

身体上所有的肢体尽功用

圣经清楚启示，建造是凭着在生命里长大。以弗所四章十五至十六节显示，在地方召会里圣徒的建造，也是借着所有圣徒充分的尽功用。这两节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”照着这两节经文，我们需要在一切事上长到元首基督里面，然后本于元首，我们会得着某些功用以建造身体。

照着歌罗西二章十九节，在身体里有两种肢体非常必要：节和筋。节是供应的节，为着滋养；筋是为着结合，为着联络。以弗所四章十六节也题到供应的节。倘若节没有尽功用，身体就会缺少供应，就是缺少养分。倘若筋不尽功用，身体就会缺少结合与联络的力量。在这样的光景里，身体会死，所有的肢体都会脱节离散。(参结三七1～2。)反过来说，节越尽功用，就越将基督这生命的供应，服事给所有的肢体；并且筋越尽功用，身体的众肢体就越联络在一起。除了节和筋以外，以弗所四章十六节说到身体“每一部分依其度量而有的功用”。这意思是身上的每一肢体都必须尽功用。身上所有的肢体都尽功用，身体就借着在生命里长大建造起来。

在今天的基督教里，大多数肢体都没有生机的尽功用；所以，公会和基督教团体没有可能建造起来。这是因为圣品阶级与平信徒制度几乎抹煞了所有肢体的功用。我们身上若有某个肢体没有正确的尽功用，就会有缺欠。同样，倘若召会里的圣徒不尽功用，就造成严重的缺口，召会就很难建造起来。因此，所有的圣徒都需要正确的尽功用，以建造身体。

关于姊妹们，在今天的基督教里有两个极端。第一个极端是，许多姊妹们觉得自己不能作什么，只能安静的坐在聚会里。另一个极端是，有些姊妹们非常刚强且能干，她们没有弟兄们的监督，就作许多事情。两个极端都是错误的。姊妹们该像耶稣的母亲马利亚。马利亚孕育并生出孩童耶稣，但她不是头。作头的权柄在她的丈夫约瑟身上。姊妹们需要尽功用，越多越好，但她们必须在弟兄们作头之下尽功用。倘若在身体里，姊妹们没有充分尽功用，就会有很大的缺欠。

照着圣经，身体每一肢体都必须尽功用。以弗所四章十六节不但说到供应的节，指身体特别有恩赐的肢体尽功用，(11～12，)也说到“每一部分”，指身体所有的肢体都尽功用。我们需要为着身体的每一个节和每一部分感谢神。基督身体的众肢体没有一个是无用的，并且没有一个该说自己是不需要的。(林前十二16。)姊妹们尤其如此。姊妹们会认为自己微不足道，但她们的功用在身体里是必需的。身体上有些肢体可比喻为我们手上的小指头。虽然这小指头是个小肢体，然而它对身体是不可少的。我们的身体若没有小指头，身体某些需要就无法应付。这显示基督身体上所有的肢体都是有用的。(22。)身上的小肢体若依其度量尽功用，全身就得益处。地方召会的建造，不但倚靠在生命里长大，也倚靠所有肢体尽功用。因此，每个肢体都需要尽功用，然后身体就会充分建造起来。

在召会的聚会里，有些肢体安静坐着，不发一语。保罗写信给哥林多人：“你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”(2～3。)拜哑吧偶像的人都是哑吧，因为他们所敬拜的是不能出声的。但我们所敬拜的神是活的、说话的神。活的、说话的神使敬拜祂的人在祂的灵里说话。敬拜神的人不该静默；众人都该在神的灵里，用他们的声音说出：“耶稣是主！”在聚会里，我们众人要开口呼求主的名，祷读祂的话，并且为祂说话。

由所有地方召会组成的身体，乃是借着在生命里长大，并借着每一肢体充分尽功用，而建造起来的。关于尽功用的事，我们需要使自己脱离基督教的影响。我们需要照着神纯净的话，跟上主的恢复。我们众人都必须尽功用，借着建造众地方召会来建造身体。我们众人都必须顾到在生命里长大，并学习尽功用。我们要作身体上尽功用的肢体，不必去读神学院或圣经学院。我们该单单操练，照着我们的度量发展我们的功用。我们越操练尽功用，就越发展我们的功用。甚至我们在前一章所说结果子的事，也在于所有的肢体尽功用。

众肢体依其度量尽功用

除了在生命里长大以及众肢体都尽功用以外，身体的建造也需要众肢体依正确的度量尽功用。我们众人的确需要尽功用，但我们必须谨慎，尽功用时不要超过我们的度量，或不及我们的度量。以弗所四章十六节说到“每一部分依其度量而有的功用”，七节说，“恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”我们尽的功用不及我们的度量，就把死亡带给身体；我们尽的功用超过我们的度量，则好比身体里有肿瘤生长。

因此，我们需要适度的，就是照着我们的度量尽功用，借此被平衡。

在聚会里若没有人尽功用，聚会就会死沉。若有些肢体过度尽功用，他们的过度尽功用也会把死亡带给其他肢体。身上所有的肢体若都依其度量尽功用，在身体里就会有正确的平衡，身体也就会建造起来。所以，我们需要学习合宜适度的尽功用。我们尽功用，不该超过我们的度量或不及我们的度量。

守住我们的地位，维持在身体里的次序

为着地方召会的建造，除了在生命里长大，所有的肢体尽功用，以及照着我们的度量尽功用之外，我们众人还需要守住美好的次序。在我们人的身体上，头、肩膀、手臂、手和手指，都有美好的次序。在基督的身体里，所有的肢体都需要保守自己在生命里，也需要知道自己在身体里的地位是什么。就一面意义说，我们都同样是在基督里的弟兄姊妹，和身体上的肢体。(罗十二5，林前十二27。)然而，作为肢体，我们在生命里有不同的功用和不同的地位。

这不是说，在身体的众肢体当中有阶级组织，有些肢体在别人之上。我们需要消除我们当中阶级组织的观念。没有一个圣徒该以为，召会里的长老高于其他肢体。那是堕落、属人的观念。这件事不是谁较高、谁较低，乃是在于生命里的地位。在人的身体里，虽然鼻子的位置在口以上，但我们不该以为，这代表鼻子和口之间有阶级组织，有阶级上的不同。我们不该持守一种观念，以为口在鼻子下面，所以在鼻子的控制之下。我们需要看见，身体上肢体的地位乃是为着它的功用。

照着神的创造，我们人身上的每一肢体都有其正确的地位。我们无法改变我们身体上任何肢体的位置。每个肢体都需要正确的地位，使其能完成预期的功用。手指为着其功用，必须在手的末端，而手又在手臂的末端。手指若被置于任何其他位置，就无法尽功用。在召会，就是基督生机的身体里，没有阶级。(弗一22～23，西一18。)我们都不过是神安置在身体上，并且调和在一起的众肢体。(林前十二3，24。)我们若能问我们身体上的众肢体，它们会说，它们满意自己在身体上的地位，因为它们的地位符合它们的功用。

我再说，在人的身体里没有阶级组织。同样，在基督身体的众肢体当中，没有阶级组织或等级。以为长老比其余圣徒等级更高，乃是错误的。(彼前五3。)在身体里全在于守住地位以尽功用，地位乃是为着尽功用。在人的脸上，眼、口、鼻为着各自的功用，守住它们的地位。基督身体的每个肢体有其自己的功用，并且每一肢体都有其地位。在召会里，某位弟兄也许没有被摆在长老的地位上，因为那不是他的功用。我们都需要留在神所指派的地位上。表面看来，一般圣徒在长老之下，但在神眼中，身体上没有一个肢体，就阶级组织或等级的意义说，位于另一个肢体之下。长老若认为圣徒在他们之下，并且他们高于圣徒，就是持守堕落、属世的观念。所有的肢体都是依其功用而有其地位的。

在马太二十章二十六至二十七节，主耶稣告诉祂的门徒：“你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；你们中间无论谁想要为首，就必作你们的奴仆。”照着主的话，这件事不在乎谁较高谁较低，或谁在先谁在后。我们不该有这种观念。这完全是在于守住地位以尽功用。

在召会里，我们需要顾到年幼的信徒。在这一面的事奉，需要一些领头的人来配搭。然而，这不是说在青年服事中，领头的人高于其他服事者。我们需要放弃这样的思想。我们需要守住我们的地位；然后自然而然，我们会守住身体里的次序。这会帮助地方召会的建造。

在配搭中尽功用

除了前面所说一切的事以外，为着地方召会的建造，还需要正确的配搭。我们在聚

会里尽功用时，需要在配搭里作。我们呼求主、祷告、唱诗、或祷读主话时，必须在配搭里作。我们该像一支球队，打一个球。有时在聚会里，似乎每个与会者都在各自打各自的“球”。主绝不会尊重这样的情况。在聚会和事奉中，我们需要在配搭里作每件事。例如，我们若祷读，就不该个别的作，乃该彼此配搭。配搭是爱的彰显。我们必须彼此相爱到这样的地步，在召会生活里我们无论作什么，都是团体的作，不是个别的作。我们若是单独，没有彼此相顾，就会破坏地方召会的建造，就是为着身体的建造。

我们若顾到在生命里长大而被变化、每个肢体尽功用、照着我们的度量尽功用、守住我们的地位、并且在配搭里作每件事，自然而然地方召会就、会建造起来。这对仇敌将是羞耻，对主将是荣耀。不仅如此，这会带进元首给身体的祝福。结果，我们会看见人数增长繁增，仇敌被击败，并且人会领悟，在我们的城市里，地方召会正被建造起来。这会是我们的冲击力。

在我们当中不需要任何属灵“大汉”。我们不该期待，在我们中间神会兴起一些“大汉”。相反的，我们需要祷告，仰望主将我们众人一位一位的兴起来。我们需要祷告，使我们都在生命里长大，照我们的度量尽功用，守住身体里美好的次序，并且凡事有配搭；这样，我们所在地的地方召会就会建造起来。这样的召会将是神在地上真正的家。(林前三16，提前二15。)

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第七章  团体事奉以建造召会

读经：彼得前书二章五节，四章十至十一节，以弗所书四章八节，十一至十二节，十六节，罗马书十二章一节，六节，十一节，哥林多前书十四章二十三至二十六节，三十一节，约翰福音十五章二节，五节，二十一章十五至十七节。

被建造起来，好有团体的事奉

在祭司体系中团体的事奉

如我们在前几章所看见的，彼前二章二节告诉我们，我们需要从纯净的话奶得喂养，好长大以致得救。照着五节，这长大是为着建造神的殿。我们需要长大，使我们被变化成为活石，以建造神属灵的殿。二章也显示，建造是为着祭司的事奉。五节说，“也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳属灵祭物。”“属灵的殿，成为圣别的祭司体系”这句话指明，属灵的殿就是圣别的祭司体系。

借着在生命里长大，我们成为活石，被建造成为属灵的殿，就是圣别的祭司体系。新约原文用三个不同的字说到关于祭司的事。一是hierosune，希罗苏尼，指祭司职分，如希伯来七章十二节者；一是hierateia，希拉提亚，指祭司职任，如五节者；另一是hierateuma，希拉提玛，指祭司的集合，祭司团，祭司体系，如彼前二章五节和九节者。祭司体系包含许多祭司编组成团。这就是彼前二章里祭司体系原文的意如我们所看见的，属灵的殿就是圣别的祭司体系。因此，殿的建造乃是为着祭司的事奉，祭司团的事奉。这指明作为基督徒，我们不该单独的事奉神。反之，我们该团体的事奉。首先，我们需要同被建造成为祭司团；然后我们需要在祭司的事奉里配搭。在旧约的预表里，所有的祭司都配搭、编组成团，为着他们的事奉。所有的祭司都团体的事奉神，不是单独的。没有一个祭司单独或独立的事奉神。这预表指明，我们基督徒，就是神今日的祭司，(启一6，五10，)需要作祭司团来事奉神。

在身体里团体的事奉

在新约里，神的众祭司就是基督身体的众肢体。我们肉身上的众肢体不可能彼此独立。任何肢体向身体独立，立刻失去其功用。每一肢体都是有用的，并且只要联于身体，都是吸引人的。肢体若与身体分开，就失去其功用；不但如此，肢体就成为古怪的。这例证说明了基督身体的肢体与身体分开的结果。我们需要同被建造成为一个身体，作团体事奉的祭司体系。

好几次我尽职供应神的话以后，一些圣徒为着我的职事表达他们对我的感激。我回应时告诉他们，我也很感激他们，因为我供应他们的时候，他们也将生命供应我。有些人希奇，他们在听我说话的时候，如何能将生命供应我。我告诉他们，他们对我尽职说话的回应，将生命供应我。我若在空房间里供应话语，就没有人供应我。至终，尽职的弟兄和回应的听众彼此供应生命。

我们肉身的一个肢体尽功用的时候，所有其他的肢体都参与，将血液供应服事给这个肢体。身体上每一肢体都从其他肢体接受一些供应。这说明我们需要同被建造，为着在作基督身体的召会里事奉。

我们的事奉必须是团体的，不是单独的，因为我们是身体的众肢体。我们需要领悟，我们只是一个肢体；我们不是整个身体。整个宇宙召会才是身体。无论我们是大肢体或小肢体，我们只是一个肢体。罗马十二章四至五节告诉我们，有一个身体，同许多肢体，而这些肢体不都有一样的功用。所以，我们无法彼此独立；反之，我们需要同被建造，好在身体里彼此相联着尽功用。

我们从肉体而生，带着堕落的旧性情。在肉体里，在我们的旧性情里，有些乖僻的特点。每个神的儿女都是乖僻的；然而，神已将祂所有的儿女一同摆在身体里。(林前十二18。)为着这身体的建造，神借着祂得胜的生命吞灭我们一切乖僻的特点。我们乖僻的特点，乃是不同方面的死；这死侵入我们堕落的人。(罗五12，七24，弗二1。)我们乃是死在自己的乖僻中，但我们在生命里长大时，神的生命就吞灭我们的乖僻，并将我们点活。我们看见某位信徒一些乖僻的特点被神圣的生命吞灭了，就能看出他有某种程度的长大。我们乖僻的特点被吞灭，不是我们彼此改正的结果，乃是我们在生命里长大的结果。借着在生命里长大，我们就自然而然联结并建造在一起，成为一个实体。我们不是被组织成为一，乃是长到一里。(西二19，弗二21。)

我们越同被建造，就越能尽功用，并且越能事奉。真实的事奉在于建造，建造带进祭司体系。我们是祭司团，同被建造成为属灵的殿。我们越在召会里同被建造，就越能事奉。我们的事奉在于我们被建造。我再说，长大是为着建造，建造是为着事奉，并且我们的事奉必须是团体的，在身体里，为着身体，并且在配搭里。

三大类的事奉

地方召会里的事奉可以分为三大类。

借着在聚会里尽功用而事奉

首先，我们若要认真的在召会里事奉主，就需要在聚会里尽功用。我们不该给自己找借口说我们软弱。我们越软弱，就越需要尽功用。不尽功用是我们软弱的原因。我们若尽功用，就会更刚强。一位姊妹也许说，“今天我很下沉。今天我无法尽功用。等我的下沉结束以后，我就会尽功用。”我愿意告诉这位姊妹，要结束她的下沉，最好的路就是尽功用。这位姊妹若愿意在聚会里站起来并宣告：“阿利路亚！耶稣是主！”她的下沉立刻就会结束，她就得以超越。可能有些圣徒回避尽功用，因为他们有难处或有缠累的罪无法胜过。他们也许觉得，他们能在聚会里尽功用以前，需要等候甚至禁食，直到主解决他们的难处，或者挪去缠累他们的罪。这样的观念是错误的。

不听撒但的谎言

我们不该注意自己的软弱和短处。我年轻刚开始尽职时，我讲话的时间还没有到，狡诈的魔鬼就到我这里来，指出我的失败和软弱。因着在这些事上不老练，我就立刻跪下并祷告，求主赦免我并洁净我。至终，我学了功课。我领悟我不需要这样跪下并祷告；我只需要站起来，供应主的话。有时我告诉会众：“弟兄姊妹们，你们知道我是软弱的弟兄。我比你们更软弱。然而，我向撒但宣告，他是说谎者，并且我不会听他。他越说我是软弱的，我就越得鼓励要为主尽职。他越说我是软弱的，我越要尽功用。”我们若这样对撒但说话，就会向他关门，并将他赶走。我们绝不该听仇敌的话。我们觉得自己下沉、软弱、或没有资格尽功用时，就需要领悟，这是那狡猾者在我们里面说话。我们不该听他，反该告诉他：“撒但，你是说谎者。你越说我没有资格，我就越要为主说话。”

宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)在职事的末期告诉人，撒但在所有基督徒的聚会里狡猾的作工。没有疑问，在我们的聚会里，那狡猾者在作工。我们若有负担为主说话，也许就会考虑该用什么字辞和句子说话。我们可能以为，我们若能改良自己的说话，就会有更多的圣徒在我们说话时说阿们。然而，考虑几分钟以后，灵感会被销灭。然后我们就会找借口说，旣然我们不再有灵感，最好不要尽功用。我们绝不该这样分析。任何人若有感觉要在召会聚会里站起来说些话，就该简单跟随这感觉。

在一次主日早晨的聚会里，我站起来说，“弟兄姊妹们，你们都需要尽功用。”然后我说，“你们都能说四个辞。”那时候我不知道那四个辞是什么。至终，我说，“第一个是哦，第二个是主，第三个是阿们，第四个是阿利路亚。这四个辞就是哦，主，阿们，阿利路亚！”我再说，我们不该听撒但的谎言。我们若有感觉要站起来尽功用，就该立刻这样作。我们要相信，每当我们在主的名里聚会，祂就与我们同在。(太十八20。)祂是活的，祂也是真的。我们在聚会里说话时，说话的不只是我们；祂也与我们一同说话。我们需要运用我们信心的灵，并学习尽功用。(林后四13。)

所有的圣徒都能申言

林前十四章二十三至二十四节说，“全召会聚在一处的时候，…若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了。”倘若所有圣徒在召会聚会里申言是不可能的，使徒保罗绝不会说，“若众人都申言…。”所以，众人都申言必是可能的。倘若所有圣徒在召会的聚会里都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，就会被众人劝服，被众人审明了。在今天的基督教里，人太过信靠一个讲员。照着保罗在十四章的话，我们该信靠所有的肢体。

在洛杉矶召会，传福音不是靠一个讲员，乃是靠许多讲员。整个身体都传讲。一个肢体说人是有罪的，其他一些人会跟着证实他的话。有时一场福音聚会，有六十多位弟兄姊妹申言，配搭释放一篇完整的信息。这比一个人释放信息更具说服力。单一的讲员需要花相当多的时间和精力，释放一篇美好的信息，才会劝服人。然而，所有的圣徒若是一，并且配搭申言，所有不信的就会被劝服。保罗在二十三至二十四节的话就会得应验。这样团体的传福音，比一个人释放福音信息更有冲击力。

三十一节说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。”关于这节译为“能”的原文，范恩(W.E. Vine)在他的“新约辞典”(Expository Dictionary of New Testament words)里说，“意思不是允许众人申言，乃是指众人有能力这样作。”神渴望每位信徒都申言，就是为祂说话，并说出祂来。(1下，参民十一29。)

我年轻时，以为申言就是预言，预告。然而，我逐渐学知，在新约里申言这辞有另一个主要的意义。申言首要的意义不是预言，预告，乃是讲出，说出，就是为神与基督说话，并且说出神与基督。一位弟兄在福音聚会里站起来宣告：“亲爱的朋友们，我要告诉你们，耶稣基督是救主。”这不是预告，乃是说出。照着保罗的明言，所有的圣徒都有能力这样作。

倘若申言的意思主要是预言，预告，就不可能人人申言。然而，申言主要的含意是说出神与基督。所有的信徒都有性能和能力这样作。甚至新得救的人也能在聚会里站起来告诉圣徒：“弟兄姊妹们，我要告诉你们，主耶稣爱我。”任何得救的人都能宣告，耶稣基督是他的救主。卽使我们对主只有一点享受，也能告诉圣徒我们所享受的。这也是申言。

我们众人若来在一起，并且人人为基督说些话，我们的聚会就会在三层天上。然而，基督徒聚会时，多半的时间都坐着等人主领聚会或讲道。与会者听的时候，也许还批评讲员。我们若这样聚会，聚会就会满了死亡。我们不但不该来到会中安静坐着，反而要带着操练的灵来申言，为基督说些话。我们不该说，我们没有出于基督的东西可说。我们都有出于基督的东西可以供应圣徒。(参彼前四10～11。)照着保罗在林前十四章二十四和三十一节的话，我们都能申言。我们不用读神学院，好成为够资格申言的人。我们的日常生活就是我们的“神学院”。我们在日常生活中都学了基督的事。(弗四20～21。)

不要扣留，乃要说出我们对基督的经历与享受

我们不该将我们对主的经历保留给自己。我们若将所经历的保留给自己，就会失去，但我们若使用，就会得着。不但如此，我们越使用，就越繁增。我们越申言说出自己对主的经历，就会越享受基督。在属灵的经纶里，要“积蓄”，就需要“花费”。我们越花费，就越积蓄。我们越想将属灵的事物保留给自己而积蓄起来，就越失去这些事物。似乎我们属灵的口袋有洞；我们无论把什么放进这口袋，都会漏掉。然而，我们若花费我们属灵的丰富，就会保有这些丰富，并且丰富还会繁增。我们花费越多，得着就越多，并且积蓄也越多。

我为主说话多年了。有时人问我从那里得着这一切信息。我告诉他们：“我是从你们得到的，因为我对你们说话。我越对你们说话，我就越从主有所领受而说话。”我领悟我若停止说话，就会无话可说。我越对召会和圣徒说话，就越不会述尽说竭。这是因为我越说话，就越有得着，并且越需要说话。每次特会后，我就从主领受更多负担说话。我卸去某一个负担，又得着负担。我借着说话卸去担子，但结果我又得着负担。

我们不该信靠我们所有的，乃该信靠我们所给的。我们越给，就会越有。我们不该将我们从主所经历或学习的，保留给自己。我们需要将这经历或学习释放出来。我们甚至不该保留给明天，因我们不知道明天会不会来临。我们今天就该使用，或说出来。每天我们都有一些对基督的经历。因此，每当我们来在一起，就有东西可说。所有的圣徒若都申言，召会的聚会就会大得丰富。所有的圣徒都能在聚会里尽功用。我们只需要把主今天对我们的所是告诉人。这就是申言。

假定一位弟兄有难以胜过的脾气。他的妻子若在聚会里，这位弟兄或许不敢站起来申言。然而，这位弟兄的秘诀不是等自己胜过脾气。他若要等，主也许在他征服脾气以前就回来了。这位弟兄不该等，乃该放胆站起来，为基督说话。他的说话，他的申言，会帮助他吞灭脾气。这样一位弟兄若在聚会里站起来告诉圣徒们，那天他如何享受基督的某一方面，次日早晨，有个东西就会在他里面帮助他胜过脾气。在聚会里为基督说些话，就是申言，这不是小事。申言大大帮助我们在生命里长大。

借着照顾人而事奉

事奉主的第一面，乃是所有的圣徒都应当借着为主说些话，就是借着申言，在聚会里尽功用。第二面是我们都需要照顾人。在基督教里，人受了影响，觉得自己没有恩赐祷告、教导并劝勉，所以无法照顾人。这完全是错误的。照着自然律，生孩子和照顾孩子不需要特别的恩赐。原则上，每对结了婚的夫妇都能生儿养女。在属灵的范围里，每个基督徒都有性能生育并照顾属灵的儿女。这不需要某种特定的恩赐。一个人只要是基督徒，是基督里的真信徒，他就有性能照顾与他同作信徒的。每位信徒都能成为属灵的母亲和属灵的父亲。(帖前二7，11。)

照顾不信者而结果子

我们都需要照顾人。我们不该依赖那些我们以为在这项服事上有特别恩赐的人。我们都是基督这伟大葡萄树的枝子。(约十五5。)我们每个人都是枝子，都有性能和责任结果子。在二节主耶稣说，凡不结果子的枝子，父就剪去；在六节祂说，任何不住在祂里面的枝子，就会丢在外面枯乾了。这意思不是信徒会失去永远的救恩，因信徒的救恩是永远稳妥，且不会失去的。(十28～29。)这意思是，信徒作为基督的枝子若不结果子，就会失去对葡萄树生命丰富的享受。被剪去或丢在外面，意思是离开对葡萄树丰富生命汁液的享受。我们越结果子，就越享受葡萄树的生命，就是神圣的生命，基督的生命。结果子是内里生命的满溢，是将基督丰富的生命传输给别人。我们结果子，乃是传输基督的丰富，而那些接受这些丰富的人，就成为我们的果子。我们越将基督的生命传输给人，就越得着这生命。我们一停止结果子，我们对基督生命丰富的享受就被切断。在约翰十五章没有永远得救或失丧的思想。这章的思想是关乎借着并为着结果子而享受基督丰富的生命。

因着我们是基督的枝子，我们众人没有例外的，都需要结果子。照着自然律，果树每年结果子。作为基督的枝子，我们也需要每年结新果。每年领一人归主并不太多。然而，我们若回顾已往，就必须承认，我们在这件事上差得很远。倘若所有的圣徒今年都结一个果子，年底聚会人数就会加倍，次年人数会再加倍。这会年复一年继续下去。

我们都需要在主面前将这件事当作担子背负起来。我们需要在主面前列出所认识之人的名单，包括我们的亲戚、姻亲、邻居、同学、同事和朋友。列出这样的名单以后，我们该一位一位的为这些人祷告。我们该问主，在这些人当中我们该接触谁。我们不要想同时照顾太多人；二、三位就够了，不要多于五位。我们若寻求主的引导，主会给我们看见目前我们需要照顾谁。然后我们必须在主面前为他们题名祷告。祷告以后，我们该跟随主的引导，找出路来接触他们。接触人有许多路。、我们可以写信给他们，或者送他们一本新约圣经，或属灵书报，或小册子，或者去探访他们，或邀请他们到我们家里用餐。我们若有主的引导，可以接触一些其他的弟兄姊妹，请他们在这件事上帮助我们，这也许更好。

我们若实行这事，就很容易每年领一些人归主。有些被我们照顾的人得救了以后，我们就可以再照顾别的人，使我们一直有三至五位不信者在我们照顾之下。我们可以说，每年结果子是我们终身的“职业”。作为基督这真葡萄树的枝子，我们都需要每年结果子。我们不该给自己找借口，说我们太忙了。主不会同情这样的借口。我们需要在主面前，认真的负起结果子的责任。

照顾年幼的信徒

结果子是照顾不信者。此外，我们该照顾年幼的信徒。这就是喂养主的小羊。(二一15。)约翰福音告诉我们，基督来作我们的生命，并且我们需要接受祂作我们的生命。(十10，十一25，一12～13。)然后我们需要从祂得喂养，饮于祂并吸入祂，使我们长大。(六57，七37，二十22。)同卷书告诉我们，那些得救并享受基督作他们生命的人，需要结果子并喂养祂的小羊，就是年幼的信徒。这就是主在约翰福音里所要求我们作的。结果子是分赐生命给不信者，喂养年幼的信徒是将基督作生命供应给他们。我们若年复一年单独来聚会，那是羞耻；但我们若一边带着一些不信者，另一边带着一些年幼的信徒来到聚会里，那是何等美妙且荣耀！

我们越操练照顾别人，就越学会这件事。有些圣徒到我这里来告诉我，他们不觉得自己在生命里长大。他们不知道能作什么来帮助自己长大。长大最好的路就是照顾一些较年幼的信徒。我们只要照顾一些较年幼的信徒，我们就会长大。我们越照顾别人，自己就越长大。召会就像家庭；家中较年长的兄姊需要照顾较年幼的弟妹。在召会生活里我们都需要作同样的事；否则，我们在召会的事奉里就无法往前。

顾到实际的事务而事奉

除了在聚会里尽功用，结果子，并照顾较年幼的人，我们也需要顾到一些实际的事务，如整洁会所，维修会所及维护周围环境，以及接待客旅。在召会生活里有许多实际需要作的事。我们若顾到所有这些事奉的方面，就会长大。

照着保罗在罗马十二章一节的话，我们都需要为着召会生活，将我们的身体献上当作活祭。我们要将身体献上，就需要为着召会生活分别一些时间。我们这人是在身体里，而身体是在时间里。我们也许说，我们的心与召会同在，但我们的身体若留在家里，我们所说的意义就不大。我们的身体若没有来到召会中，、实际的说，我们就是没有来；我们若无法为着召会生活分别一些时间，我们的身体就不能来。我们需要在日常生活的实际范围里儆醒，使我们的时间不被篡夺，好能为着召会生活省下时间。特别在我们的工作上，我们不该让“法老”使我们不能在召会里事奉主。照着出埃及五章一至九节，法老的策略就是使以色列人忙于建造他的积货城而被霸占。我们若花精力和时间赚钱，就要花精力和时间用钱，并且享受我们用金钱买来的东西。这样生活不是明智之举。为着召会生活，我们需要简化我们的生活，并降低我们的生活水准。我们该工作谋生，以维持我们的家庭，而用其余的时间来为着召会生活。

我们在地上不是为着赚钱，我们在地上乃是为着召会生活。我们若为着召会生活，主就会顾到我们的生活。马太六章三十三节说，“你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。”我们都需要为着召会生活花费我们的精力、我们的时间、和我们的金钱。这对主是荣耀，对仇敌是羞耻，对生活在我们周围的人是大福。我们若对主忠信真实，甚至我们所住的城市也会因着我们的信仰蒙福。

在配搭里事奉

我们也需要在配搭里事奉，这也是我们团体事奉的一部分。我们绝不该忘记这原则。我们在聚会里尽功用时，应当在配搭里尽功用，就像一支球队，在比赛中打一个球。甚至我们照顾人，也该在配搭里作。我们应当与别人配搭，照顾不信者和年幼的信徒。这对不信者会是很强的见证。他们会领悟，我们基督徒彼此相爱，且彼此相顾。这与今天人类社会的情况不同。人看见我们基督徒的弟兄之爱，就会受吸引归向主。(约十三34～35。)这也会替年幼的信徒树立好榜样。他们会看见，我们在照顾上乃是一。这会促进召会的扩增，并且会大大帮助地方召会的建造。

要作任何一件事，都需要有带领。在顾到召会实际的事务上，就如在会所里排椅子，需要一些弟兄领头，使其余的圣徒能跟随。领头的人不该觉得自己比别人更能干。其实他们也许不是最能干的人，但旣然他们在领头，我们就该接受他们的带领，并跟随他们。我们众人该配搭如同一个队伍。这需要我们学习谦卑和服从的功课。看见许多圣徒彼此服从而一同作工，是很美的事。(弗五21，彼前五5。)我们不该在意谁是领头人。只要某位弟兄是领头人，我们就该服从他，并愿意跟随他的指引。我们没有一人该骄傲，或自以为比别人强。我们该单单来在一起，以配搭的方式事奉。我们绝不该与领头的人争辩或争论。

在我们的事奉里供应生命

召会生活不在于我们用什么方式行事，乃在于我们行事要供应生命给人。我们一同事奉时若是服从的，就会彰显神圣生命的美丽。人若要我们以某种方式作事，我们就那样作。后来，领头人若发现方式错误，并要求我们以不同的方式再作一次，我们不该争辩或争论，乃该照着我们所得的指示，喜乐的再作一次。这是生命的彰显。不在于是否以正确或错误的方式行事，乃在于是否供应生命。

有一次，上海召会为同工们举行爱筵。两位非常不同的姊妹在事奉。一位姊妹非常聪明且能干。然而，她虽然每件事都作得正确，却没有借着她的事奉将生命供应人。每个人都知道她很能干，但圣徒们没有借着她的事奉得着生命的供应。第二位姊妹在事奉中犯了错，却在错误中彰显生命。她谦卑且真实的道歉。没有一人定罪她作错事，但每个人都借着她得着生命的供应。

在召会里，不在乎行事正确或行事成功；这些都是次要的。在召会里，生命的供应是主要的事。圣徒们进行实际的事奉以前，需要来在一起祷告并彼此交通。实际的作事是次要的，主要的是在作这些事时供应生命。我感谢神，借着服事实际的事务，众地方召会里有许多圣徒已同被建造。我再说，作好实际的事是次要的；主要的乃是借着作这一切事，将这些参正的建造里。这才是服事召会同所有的圣徒。

有恩赐的人与所有肢体的事奉

以弗所四章八节和十一节告诉我们，主作元首将一些有恩赐的人赐给祂的身体。祂所赐的有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。然而，这些有恩赐的肢体在地方召会的事奉里，没有顶替圣徒。反之，有恩赐的人成全圣徒，是要使圣徒能事奉。有恩赐的肢体不是直接建造召会的人。直接建造召会作基督身体的人，乃是圣徒。圣徒直接的建造见于十二节和十六节。十二节说，有恩赐的肢体成全圣徒，“目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体，”而十六节说，“全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”照着这节，借着身上每一供应的节，和每一部分，就是每一肢体的功用，身体直接把自己建造起来。有恩赐的人尽职，借着帮助圣徒在生命里长大并成熟，而成全他们。圣徒长大时，也能得着装备在事奉里尽功用。

虽然主耶稣在马太十六章十八节宣告：“我要把我的召会建造…，”但主没有直接建造祂的召会。祂乃是借着所有有恩赐的肢体来建造祂的召会；但这些有恩赐的人也不是直接建造召会，而是借着作身体“每一部分”的众圣徒来建造。因此，在召会里有两种事奉。第一种事奉是有恩赐的人成全圣徒，使圣徒长大，使他们在生命上成熟，并得装备来尽功用。第二种是召会里所有肢体直接建造召会的事奉。

我们需要将我们在这七章里所看见的一切付诸实行。我们不该认为这些仅仅是客观的教训。我们若实行主所供应我们的这些话，就是关于如何在生命里长大、如何事奉主、并如何建造召会，主就会将祂丰盛的祝福赐给召会同所有的圣徒。主不但会在属灵一面，也会在肉身一面，甚至在物质事物上祝福我们。祂会包罗万有的祝福我们，因为我们顾到祂建造祂召会的心意。

马太福音中所启示在灵里享受基督使召会得建造

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年三月二十七至二十九日，在美国亚利桑那州梅沙市(Mesa)所释放的信息集成。

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第一章  马太福音所启示新约经纶的原则

读经：马太福音一章二十节下至二十三节，三章九至十二节，十六节，五章三节，八至九节，十三至十六节，六章九至十节，三十一至三十三节，十章十九至二十节，十二章二十八节，十三章三节，二十四节，三十一至三十三节，四十四至四十六节，十六章十六至十八节，十八章十七至二十节，二十二章四十二至四十五节，二十五章一节，二十八章十八至二十节。

从圣灵怀孕，生出基督

马太福音是新约头一卷书，这卷书的第一章说到耶稣在童女腹中成孕。虽然我们可能从小就知道这故事，但我们需要看见主出生的原则。这是一件全新的事，与旧约中任何一件事都不同。在旧约所有的世代，从创世记到玛拉基书，人总是从人所生。列祖、摩西、大衞、所罗门、众申言者、以及所有其他人，都只经历过人的出生。然而，在新约开始，一件全新、不一样的事发生了。马太福音里有一个童女怀了孕，所怀的却不是从人来的，而是出于圣灵的。(一18,20。)耶稣出生的原则乃是：新约经纶中一切的事物都必须从圣灵孕育，而非从人孕育而来。所以，我们必须是“童女”，就是离了圣灵，什么都不能作的人。神的定旨是要在所有蒙祂拣选的人里面生出基督。(加一15～16，二20，四19。)我们不管用多少力量，都无法凭自己作什么事来生出基督；我们需要圣灵进到我们里面。

基督教已经成了一个在旧约原则里的宗教，大致来说，人每件事都能作得到，而几乎所有事都是从人孕育的。今天主正在回到起初，恢复童女，(林后十一2，)让圣灵在这些人里面能孕育出耶稣的东西，耶稣就是耶和华救主(太一连同祂拯救的能力。基督教已经失去了耶稣大部分拯救的能力，因为其中很少有事物是从圣灵孕育的。相反的，如果一处地方召会中一切的事都从圣灵孕育，那处召会就会彰显出耶稣和祂拯救的能力，这一点不差就是以马内利，神与我们同在。(23下。)主的恢复就是要恢复从圣灵孕育的事，不要任何出于人的教训、组成、组织或宗教传统。这条路能得着耶稣连同祂真正的人性和真实的拯救能力，就是神与我们同在。

借着施浸者约翰的职事被了结，并借着耶稣的职事在圣灵里受浸

马太三章告诉我们，施浸者约翰以全新、迥然不同的方式出来传道。(1～4。)他旣是按旧约条例，由祭司生到祭司职分里，生活就该像殿里的祭司，吃祭司的食物，穿祭司的衣袍，作祭司事奉神。然而，约翰十分不一样；他不住在殿里，反而住在旷野，身穿骆驼毛，吃蝗虫野蜜。他完全弃绝老旧的宗教，以及旧约祭司尽职的方式。他没有在殿里献上祭牲、教导律法，反而在旷野传道说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”(太三2。)悔改，原文意，以后想法不同，指心思和观念的改变。犹太人习惯于自己宗教的观念，但约翰的来临，标示出一个新的经纶安排，他们该放弃他们老旧的宗教，有所转变，并要改观念。

约翰没有把宗教教训给那些悔改的人，反而借着在约但河里给他们施浸而“埋葬”他们。(5～6。)以色列人过约但河时，从河里取了十二块石头，立起作为见证。(书四3，6～7。)从约但河的水里拿起来的石头，表征死而复活，指明“复活的”新以色列，要成为渡过死水的见证，这表征我们借受浸得以应用与基督的同死及同复活。(罗六3～4。)约翰将人浸在约但河的水中，表征他埋葬了老旧、被了结的人。约翰似乎在说，“你们若真要悔改，并且改观念，我就要了结你们，埋葬你们和你们老旧的性情、背景、宗教和知识。老旧的必须埋葬，你们必须成为新的。不仅如此，这个了结会把你们引到那在我以后要来的一位。祂要把你们浸在圣灵里。”我们必须被施浸者约翰的职事了结，才能从圣灵成孕。(参约三5～6。)

借着我们浸入基督的死并在祂的复活里起来，神就能兴起祂所需要，为着祂建造的活石。(彼前二5。)不仅如此，这些活石更成为亚伯拉罕的真子孙、结好果子的树、以及收到仓里的麦子。(太三9～12。)子孙、好树和麦子都有生命。这指明借着施浸者约翰和主耶稣的职事，神圣的生命就分赐到我们里面。约翰的职事借着埋葬把我们从宗教带出来，耶稣的职事把我们浸在圣灵里。借这两个职事，我们就成了神活的子孙、活的树、以及活的麦子。

灵里贫穷并且清心，作地上的盐和世上的光

五章说到有一条路将我们带进耶稣的职事里，就是灵里贫穷并且清心。(3,8。)灵里贫穷带我们进入诸天的国，清心使我们得以看见神。我们所需要的不是组织，而是诸天的国；不是宗教，而是神自己。不仅如此，我们若是灵里贫穷并且清心，我们就成为制造和平的人，也就是神的儿子。(9。)我们是神的儿子，含示我们由圣灵成孕，得有神的生命。灵里贫穷的意思，乃是不认为自己是什么、有什么、或者知道什么。我们若真的灵里贫穷，就会说，“主阿，我一无所是、一无所有、并且一无所知。”清心的意思，就是不寻求神自己以外的事物，以祂为独一的目标。我们若灵里贫穷并且清心，我们自然就是神的儿子，由圣灵成孕而有神的生命。

在十三节耶稣说，“你们是地上的盐。”这里的你们是复数，指明耶稣是对那些要构成召会的人说话，召会就是基督团体的身体，神儿子的集大成。(十六18。)召会是地上的盐，也是世上的光。(五14～16。)地旣败坏又黑暗，所以，我们作为召会必须是地上的盐以消杀腐败，也是世上的光以照亮世界。这样一个召会不是隐藏在斗底下，乃像城立在山上。

为父的名、祂的国、和祂的旨意祷告

在马太六章，主教导我们祷告。惟有当我们经过了前五章，才可能有六章所启示的祷告。到这时候就有了一班人，他们灵里贫穷并且清心，由圣灵成孕而成为神的儿子，并被建造在一起成为召会，作地上的盐和世上的光。这一种人就能祷告：“我们在诸天之上的父，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”(9～10。)这祷告又大又高又深奥。今天在地上，神的名没有被尊为圣，反而被羞辱。不仅如此，神的国被弃绝，神的旨意被抹煞。所以我们必须为着父的名、祂的国和祂的旨意祷告。惟有正确的召会能有这种祷告。地方召会在地上，就是要使父的名被尊为圣，带进父的国，并且使神的旨意行在地上，如同行在天上。由我们到目前为止看过的这些经节，可以看见主心里所要的是什么，我们需要在那里，以及我们需要成为什么。

与那灵是一，让祂在我们的说话里说话

十章十九至二十节说，“但他们把你们交给人的时候，你们不要忧虑怎么说，或说什么；因为在那时刻，自会赐给你们当说的。因为说话的不是你们，乃是你们父的灵在你们里面说话。”这是从那灵孕育并与那灵是一的实际。当我们说话，那灵透过我们的说话并在我们的说话里说话。不是我们静默而有另一位从天上发声，乃是我们与那灵是一，祂在我们的说话里说话。这里主耶稣不是说到神的灵，而是说到我们父的灵。我们父的灵乃是儿子名分的灵。(参罗八15。)我们是父的儿子，有儿子的灵。(加四6。)所以当我们说话时，我们与那灵，那灵与我们，乃是一。这是新约里的一个大原则。

有那灵的实际好为着召会，就是神的国

在马太十二章二十八节主耶稣说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”神的灵在那里，那里就有国度；在那灵里就是在国度里。我们若有那灵，就不只有神的生命，更有国度的权柄。六章十节为着国度来临的祷告，乃是借着我们里面有那灵而得着答应。当召会有那灵的实际，召会就是在实行上神的国。(罗十四17。)恢复召会生活作为国度，就是恢复那灵的实际。

那撒种的撒好种，以产生建造召会的材料

马太十三章告诉我们，主耶稣是那撒种的，也是种子。(3，24。)祂是那撒种的，将自己作为好种，撒到我们里面。外表看，这种子很小，就像芥菜种一样，却满了生命。(31～32。)不仅如此，这种子产生面，作成饼，表征召会。(33，林前十17。)召会作为饼，乃是满足神和人的食物。每当人留在召会中，他就会说，“我很满足；”当他得着满足，神也得着满足。

然而，那狡猾者撒但，总是跟着主的工作而来。主来撒种之后，撒但(由空中的飞鸟表征—参弗六12)就把撒在硬心里的种子夺了去。(太十三4，19。)他也将稗子，表征假信徒，撒在麦子，主的真信徒中间。(25。)此外，麦子产生面之后，那狡猾者使用邪恶的妇人耶洗别，(启二20，)表征罗马天主教，将异教、罪恶的事物，如同酵搀进召会中，败坏那纯净的无酵细面。但是主仍然能产生藏在田地里的宝贝，以及珍贵的珠子。(太十三44～46。)主开始祂的工作，是借着将自己作生命的种子撒播出去，虽然有撒但败坏的工作，至终主还是会得着宝贝和珠子，就是建造召会和新耶路撒冷的材料。(林前三11～12上，启二一18～21。)这是马太十三章里所传达的神圣思想。

认识基督并被变化以建造成为召会

在马太十六章十三节主耶稣问门徒说，“人说人子是谁？”彼得说，“你是基督，是活神的儿子。”(16。)彼得认出耶稣是受膏者基督和神的儿子，这意义真是深邃。然而，主说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”(18。)彼得这名字，意思是“石头”，石头乃是为着神建造的材料。召会在其上建造的磐石，不仅指基督，也指彼得从父所领受关于基督的启示。(17，弗二20。)耶稣似乎是对彼得说，“单单认识我并不够，你也必须认识召会。因着你现在已经是彼得，是一块石头，你必须和别人一同建造在我上面，好成为召会；阴间的门，撒但的权势或黑暗的权势，不能胜过召会。”主的回答启示，祂有一个仇敌一直想要胜过祂，但祂要把召会建造起来，成为工具、凭借，来击败这仇敌。建造召会的路，乃是借着认识并据有基督，且被变化成为宝石。仇敌撒但绝不能胜过这样得胜、建造起来的召会。

听我们所在地的召会并在主的名里聚集

在马太十八章，召会变得很实际。十六章所说的召会是宇宙召会，就是基督独一的身体，十八章所说的召会是地方召会，就是在我们居住地的召会，乃是基督独一身体在某地的彰显。十七至十九节告诉我们，我们若与一位弟兄有难处，就该告诉召会并要听召会，召会有捆绑和释放的权柄。不仅如此，在地方召会中，主把我们聚集到祂的名里，享受祂同在的丰富。(20。)

主耶稣是人子又是神子

新约中所有的基本原则，几乎都在马太福音启示出来。主耶稣在祂职事的某个时刻，就开始揭示祂的死与复活。(十六21，十七22～23，二十18～19。)然后在二十一至二十二章，祂的对头问祂四个主要问题。第一个问题是：“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？”(二一23。)接着，法利赛人和希律党人问：“纳税给该撒，可以不可以？”(二二17。)同一天，撒都该人问祂关于复活的事。23～28。)最后，一个律法师问祂：“夫子，律法上那一条诫命最大？”(36。)这些问题全都源自宗教、政治、以及对圣经的解释，很像今天人会问我们的问题。我们读过这两章，就会钦佩主耶稣回答祂对头问话时的智慧。祂很有智慧的回答他们的问题后，就用一个问中之问，转过来反问那些来找祂的人：“论到基督，你们怎么看？”(42。)每个找麻烦的人，都是问到关于宗教、政治和解经的事，却忽略了基督，祂是万有的中心。他们认识宗教、政治、以及圣经的某些方面，却不注意基督。他们需要认识的是基督，不是宗教、政治和解经。最大的问题是：“论到基督，你们怎么看？”

主耶稣有智慧，却很简单。祂问他们：“祂是谁的子孙？”他们回答说，“是大衞的。”(42下。)主回应说，“这样，大衞在灵里怎么还称祂为主，说，「主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下？」大衞旣称祂为主，祂怎么又是大衞的子孙？”他们没有人能回答祂一句话；从那一天，再也没有任何人敢问祂什么了。(43～46。)今天我们知道主这问题的答案。主耶稣有两种性情，也有两个地位。祂是人子带着属人的性情，祂也是神子带着神圣的性情。作为人子，祂是大衞的子孙；作为神子，祂是大衞的主，也是所有人事物的主。借此我们能看见基督是谁。

作童女出去迎接新郎

在二十五章，诸天的国好比十个童女，拿着她们的灯，出去迎接新郎。(1。)童女象征信徒生命的一面。(林后十一2。)在此，我们不是被看作宗教人士、圣品人、平信徒、或研究圣经的人，乃单单是童女。马太这卷书开始于一个童女，(一2，)到了二十五章就有十个童女。我们所在意的，乃是要作童女，背负明亮的见证，从世界走出去迎接我们的新郎主耶稣。我们正出去，而祂正回来，有一天我们将与祂相会。(6。)对世界，主要回来作全能的王，但对我们，祂要回来作可爱的新郎。作这样的童女，乃是召会生活的恢复。

浸入三一神里面，有祂与我们同在，直到这世代的终结

二十八章给我们看见，我们需要浸入三二神里面，并且知道祂与我们同在，直到这世代的终结。(18～20。)我们是真童女，一直有基督这位以马内利，祂是神与我们同在。认识并经历以上所有的事，就是召会生活真正的恢复。

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第二章  照着马太福音里更深的原则在灵里经历主

读经：马太福音一章二十节下，二十三节，三章十一节，十六节，五章三节，十章二十节，十二章二十八节，二十二章四十三节，二十六章四十一节，二十八章十九至二十节。

认识圣经中更深的灵

我们很容易凭外表从外面认识一个人，但要认识人里面的灵却不容易，因为人的灵是隐藏的，看不见的。同样的原则，也适用于认识圣经这件事。我们很容易认识圣经外在的架构。例如，马太福音外在的架构就是其中所有的故事，如耶稣的出生和幼年等等。然而，除非我们有从父而来的启示，否则我们可以读过许多遍马太福音，还看不见这卷书中的灵。我们可以用马太福音里题到人的灵这件事为例说明。五章三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”在二十二章四十三节，主耶稣问：“这样，大衞在灵里怎么还称祂为主…？”有些英文译本在这节和别处好几节里，将灵字用大写来指圣灵。然而，这节的灵是指人的灵，因为惟有在我们的灵里，我们才能借着神的启示认识基督。(弗一17，三5。)大衞在他的灵里称耶稣为主。

在马太二十六章四十一节主耶稣说，“要儆醒祷告，免得入了试诱；你们的灵固然愿意，肉体却软弱了。”儆醒祷告是在我们灵里的活动。(弗六18。)我们的灵愿意儆醒祷告，但许多时候，肉体却软弱而不愿意。我们需要随从我们那愿意的灵。

上述经节告诉我们如何在我们人的灵里与主来往。首先，我们需要灵里贫穷，然后我们需要在我们的灵里称耶稣为主；我们也需要随从我们那愿意的灵。我们若作这三件事，就会成为儆醒祷告的人。我们可能从年幼时，就听过许多信息讲到所谓登山宝训中的祝福，却可能从未看见头一个福与人的灵有关。这说明我们需要看见比单单圣经外在架构更深的事。

灵里贫穷

我们指出，主在山上宣告的头一个福乃是灵里贫穷。这是我们与主来往的起头、开端。为要接触主、与祂来往、经历祂并有分于祂，我们必须采取的头一步乃是灵里贫穷。主说，灵里贫穷的人要蒙福，得着诸天的国。国是权柄的领域和范围。我们若不灵里贫穷，就在世界的范围里，在今世的管辖下；但我们若灵里贫穷，就迁到诸天的领域和范围里，并在诸天的管治下。这是我们经历主的起头。

在灵里称耶稣为主

接着，我们需要学习在灵里称耶稣为主。我们不该在意自己天然的头脑。如果大衞在意自己天然的想法，他可能会问，他的后裔中怎么会有一位是主。然而，大衞转向他的灵，并称祂为主。祖先竟称自己的后裔为主，这是何等奇妙；惟有大衞在灵里才有可能。在人天然的心思里，耶稣好像是个平凡人，但人若转向他的灵，就会领悟耶稣是主。首先，我们必须灵里贫穷，然后就要学习在灵里称耶稣为主。

大多数基督徒都想要只用心思来认识基督，这样认识基督的方法是错的。我们需要转向我们的灵，在灵里认识祂。保罗在林后五章十六节说，“虽然按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。”在大数扫罗的心思中，耶稣是一个从拿撒勒来的小人物，但在他得着基督的启示时，他就从心思转向灵，并称祂为主。(徒九3～5。)从此，祂这位使徒保罗所认识的耶稣，就不仅仅是从拿撒勒来的一个人，而是万有的主。(罗十12。)今天对我们来说，原则是一样的。我们不该留在心思中想要明白主，我们必须转向我们的灵，并且呼求：“哦，主耶稣。”我们每早晨一醒来，以及一天当中从事各样活动时，都要从心思转向灵；我们转向灵，就立刻会呼求：“哦，主耶稣。”大衞在灵里称耶稣为主，这是何等美妙。

弃绝我们天然的头脑，跟随我们那愿意的灵

我们接触主并与主来往，第三步乃是跟随我们那愿意的灵。因着主的主宰，我们有一个愿意的灵，但我们的肉体仍是麻烦的。我们需要忘记肉体，绝不怜惜肉体。我们该告诉肉体：“我把你忘了，绝不会跟随你了。我有一个愿意的灵，我要跟随我的灵。”这样我们就能儆醒并祷告。我们要接触主、经历主、并与主来往，需要灵里贫穷，在灵里呼求主耶稣的名，并且跟随我们的灵。

我们在此交通到的一切，乃是见于马太福音里一些更深的原则。然而，我们可能从未注意以上这些要紧的经节。要看见圣经外在的架构很容易，但要看见其中的灵却不容易，原因乃是我们很多人不知道如何转向我们的灵。我们若不注意我们人的灵，行事就会像那些没有灵的畜类一样。(彼后二12，犹10，19。)然而，我们乃是有灵的活人。(伯三二8。)所以，我们必须弃绝我们天然的头脑连同老旧的知识，转向我们的灵，完全专注于灵。这样，我们来看马太福音时，就会领略这卷书中与我们灵有关的更深之事。

神临到一个童女，以起始新约的时代

我们旣已看见这项原则，就能将其应用到这卷书的其余部分。马太福音开始于基督的家谱，告诉我们从亚伯拉罕起，如何经过许多代而生出基督。(一1～17。)之后我们立刻看见，基督是以全新并违反属人观念的方式来到。耶稣是在童女腹中，从圣灵成孕的。(18，20，赛七14。)在旧约的记载中，除了在不寻常的情况里，神的行动主要都是借着男人，不是借着女人。然而，在新约时代的开头，时代由旧变新。新约时代开始于一个童女。在新约时代，主并不是先临到一个男人，乃是临到一个年轻、未经世事的童女。这是新事。耶稣的成孕也是新事。童女怀孕，违反了人类出生的自然律。

在主出生的时候，犹太人不是罪恶、属世，就是热心宗教。热心宗教的人，每一件事都必须照着旧约的律法，凡事都要照着经书上的条例而作。因此，至终他们所有的不过是字句的宗教。虽然这宗教很正统，甚至合乎圣经，却偏离了神心意的目标。有一天，神在那种情形下临到一个童女，在她里面成孕。这与老旧、基要的犹太教完全不同。今天基督徒中间的情形，原则上也是一样。惟一的分别乃是，古代那些宗教人士的圣经只有三十九卷书，而今天的宗教人士多了二十七卷书。今天许多所谓的基要派基督徒，作每件事都要按照圣经，只是他们每一件事都是凭着成文的条例，依照死字句的宗教作出来的。

基督借着圣灵在今天的“童女”里面成孕

主今天渴慕在“童女”身上作新事。(太二五1，林后十一2，启十四4。)我们不该想要成为宗教徒，我们必须凭主的怜悯成为童女。在新约时代的开头，主临到一个童女，在她里面成孕，并不是凭十条诫命、律法典章、或申言者的话，而是借着圣灵。主今天正在作类似的事。主正临到“许多童女”，在这些人里面孕育一些东西，这些东西不是出于基督教，也不是出于道理教训、形式、规条和仪文，而是出于那灵。这样的成孕“将要生一个儿子”，就是耶稣，以马内利(神与我们同在)，也就是基督。(太一21，23，路一31，35，二11。)

有人可能多年作基督徒，也听过许多关于基督的事，但仍然可能对基督没有活而实际的经历。我们必须是弃绝一切宗教事物的童女。我们要作简单、单一的童女，不顾我们天然的头脑。马利亚若是恪守宗教，就会回绝天使的话，认为天使宣报的话对她来说太过分，要求她付的代价太大。但是她没有这样，她很简单，对她的处境、地位、名誉和前途，没有任何天然的考量。(一38。)我们都必须像马利亚那样的简单，选择随从那灵，不顾成文的宗教规条。我们该是童女，而不是带有老旧、宗教知识的学者。虽然我们需要留意经上所写的，但我们也需要领悟，主的渴望并不是仅仅恢复道理教训而已。祂渴望恢复我们在马太福音里所看见的那些更深之事。今天的处境与古代的情形，原则上是一样的。大多数人只有一种基要的宗教，表面上合乎圣经，却是在死字句里。今天，主要临到一些童女，就是一些寻求者，祂在这样的人里面就能有所孕育，好以活而实际的方式带进基督，就是耶稣和以马内利。

个人的以马内利，成了团体的以马内利、在马太福音末了，主说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里，凡我所吩咐你们的，无论是什么，都教训他们遵守；看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”(二八19～20。)主与我们同在，就是耶稣作以马内利(神与我们同在)的实际。在马太福音的开头，个人的以马内利耶稣基督，是在一个属人童女里面，从圣灵成孕的。在这卷书末了，团体的以马内利乃是召会生活，主在其中以团体的方式与我们同在。主的心意是要恢复召会生活作为团体的以马内利。这不在于道理教训、圣经知识、信条、形式或仪文，而完全在于一班童女从圣灵“怀孕”。

借受浸被埋葬并复起，以进入诸天之国这新范围和领域里

借着马太福音里所启示的一切经历，个人的以马内利就成了团体的以马内利。首先，施浸者约翰来领人悔改，引他们心思转变，使他们能从老宗教出来，进入诸天之国这新范围和领域里。今天我们许多人生在基督教这个宗教里，但主现在要恢复正当的召会生活，作为在新范围和领域里实行的诸天之国。(罗十四17。)为此我们需要借着改观念而有真实的悔改。

施浸者约翰说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改，但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。”(太三11。)基督教里许多人犯了错，把这节所说的火，解释为正面的意义。十至十二节有三次题到火。十节说，“凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”然后十二节说，“祂…要扬净祂的禾场，把祂的麦子收在仓里，把糠粃用不灭的火烧尽了。”麦子要浸在那灵里，但糠粃要浸在火里。所以，这几节的火是指审判的火，就是火湖的火。(启二十10，14～15。)施浸者约翰似乎在告诉假冒为善的法利赛人和撒都该人说，“你们必须诚心悔改。我是在水里施浸的小人物，但那在我以后来的，能力比我更大，祂知道你们的心。你们若是真的，祂就要把你们浸在那灵里；但你们若是假的，有一天祂要把你们放进火里。”

约翰到百姓这里来，不是要教训或改良他们，乃是要把他们放进约但河的水里，借此了结并埋葬他们。我们在上一章看过，以色列人经过约但河，就是见证他们被了结、埋葬并复活。(书四3，6～7。)现今约翰向以色列人作同样的事。然而，埋葬不仅是已过之事的结束，也是将来之事的开始。约翰告诉他们，那在他以后来的，要使他们复活，并将他们浸在那灵里。

耶稣亲自建立了在水里埋葬的榜样。当祂从水里上来时，诸天向祂开了，神的灵彷佛鸽子降在祂身上。(太三13～16。)这指明耶稣虽然仍在地上，却是一个在诸天之上的人，有那灵在祂身上。今天我们都需要同样的经历。我们都必须到水里去，以埋葬我们老旧的背景；又从水里出来，好经历敞开的天，有那灵降在我们身上。然后我们这些人也要变得在地却不属地，乃是属于诸天且有那灵在我们身上。这样，我们就要成为召会，成为一班童女，作团体的以马内利。

恢复召会生活不是恢复某种作法、形式或客观的教训，而是恢复那灵成孕在那些将一切埋在死水里的人身上。我们从前所接受的一切老旧事物，不管好或坏，属宗教或属世界，都需要被埋葬。有人需要埋葬他们作基督徒多年的老经历，以及读经多年的老方法。我们不该被这话冒犯。甚至耶稣也在三十岁时被埋葬，然后诸天就向祂打开，那灵降在祂身上。我们也需要经历埋葬、敞开的天、以及降下的灵。

得着对那灵一切的经历，使主得以恢复召会作神实行上的国

经历那灵的路乃是要在灵里贫穷。我多年尽职，看见许多亲爱的圣徒得着怜悯和恩典，可以接受这分职事。然而，我也看见许多人摇头表示不赞成，认为自己已经有的，和已经知道的，都已足够。这意思是他们并非灵里贫穷。为要让主得着真正的恢复，我们必须灵里贫穷。老旧的知识和教训算不得什么。我们不要以为自己懂什么、有什么、是什么。我们需要祷告：“主阿，怜悯我，使我灵里贫穷。我一无所知；卽使我知道一些事，那也算不得什么。”我们若是这样，诸天的国就会是我们的。

当我们灵里贫穷，就会在召会生活的恢复里；召会生活就是在今日简单、单一的童女里面，借着那灵孕育出属基督的东西。在这样的情形里，我们会一直转向我们的灵，并且呼求：“哦，主！哦，主！”然后我们就很容易随从灵，并与主成为一灵。(林前六17。)凡我们所说的，都是那灵在我们里面的说话；(太十20;)我们就会有启示录二十二章十七节的实际：“那灵和新妇说，来！”在这样的情形里，童女作了新妇，真正与主成为一灵。

神的灵在那里，神的国就在那里；(太十二28.，)国度的实行就是召会生活。什么时候我们与主成为一灵，我们就在神的国里；于是所有赐给主耶稣的权柄，都成了我们的。(二八18～19。)我们得着所赐给元首主耶稣的权柄，因为祂作为头，要借着祂的身体施行祂的权柄。所以我们去，是把人浸入三一神的名里，浸入三一神的实际里。因着我们与主成为一灵，我们就够资格将人浸入那灵里。最后，我们享受团体的以马内利，就是召会生活；在其中复活的基督天天与我们同在，直到这世代的终结。以上这一切就是召会生活的实际，作神今天实行上的国。

我们仰望主帮助我们，将已过的事撇下。凡我们已过所领受的，对召会生活都算不得什么，都是属于旧的经纶安排，不是新的。新的经纶安排完全出于基督，是圣灵在今天的童女里面所孕育的。所以，我们需要在我们的灵里与主是一。这样我们不只会有祂的生命，也有祂的权柄，我们就会在祂的国里，甚至我们就是祂的国。作为国度，我们受托付并有资格，不只将人浸在水里，更浸在那灵里，那灵乃是三一神的实际。这就是召会生活作为团体的以马内利。

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第三章  马太福音中所看见之召会的启示与实际

读经：马太福音十六章十八至十九节，十八章十七至十八节，十三章四十四至四十六节，六章十节，二十一章四十二节，五章十三至十四节。

马太福音中关于基督的启示

关于基督与召会，我们永远无法述尽说竭。我得救以后，就开始爱上马太福音，花很多时间来读。然而，关于这卷书中的基督、那灵、和我们人的灵，我从未像最近看见得那么多。马太福音对我是全新的。在这卷书中，基督是大光、(四16、)新郎、新衣服、新酒。(九15～17。)内在一面，基督是新酒作我们的新生命；外在一面，祂是新衣服，就是我们的新生活，当祂再来时我们凭此迎接祂而享受祂作新郎。(二二2，11，启十九7～8。)基督也是真大衞、更大的殿、安息日的主、以及更大的申言者。(太十二3，6，8，41。)祂是基石，也是为着召会建造的房角石。(二一42。)不仅如此，祂是以马内利，神与我们同在，(一23，)祂比摩西、以利亚、所罗门、和施浸者约翰更超特。(十七3～8，十二42，三11。)这位美妙的基督对我们是一切，如今祂作为那灵，就在我们人的灵里。(林前十五45下，六17，提后四22。)所以，我们需要灵里贫穷，在灵里称祂为主，并随从我们那愿意的灵。(太五3，二二43，二六41。)

马太福音中关于召会的启示

马太福音也启示了召会。彼得得着启示，看见耶稣是基督，是那受膏者并神的儿子，耶稣就对他说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。”(十六16～18上。)彼得这名字，意思是“石头”，石头表征在基督里的信徒是建造召会的材料。(彼前二5。)耶稣似乎对彼得说，“你已经得着关于基督的异象，但你还需要召会的异象。我是作根基的磐石，而你是石头，就是建造在这根基上的材料。”神所要的不只是基督，也是建造在基督上面的召会。为此我们需要看见召会的异象，如同我们看见基督的异象一样。

许多人对基督没有太多看见。有的人对基督认识多一点，但没有往前更进一步看见关于召会的异象。他们看见了头，却还没有看见身体。我们需要从头的异象，往前到身体的异象。耶稣对彼得说，“我还告诉你…。”我们该特别注意“还”这个字。这个小小的字非常重要。我们看见了基督，但还必须看见召会。认识基督是神建造的基石和房角石(赛二八16，林前三11，太二一42，弗二20)还不够；我们更要领悟我们也是石头，建造在基石上，使神能得着召会以完成祂永远的旨意。(三9～11。)

耶稣继续说，阴间的门不能胜过祂所建造的召会。(太十六18下。)这指明在宇宙中，特别在地上，神有一个仇敌在行事反对祂，就是这里所指阴间的门。神必须对付这仇敌，为这缘故，祂需要召会。没有召会，祂不能作什么以击败阴间的门。神的仇敌那恶者撒但知道这事，他正尽其一切所能的，来破坏、阻挠并毁坏召会的建造。然而，阴间的门无法胜过已建造的召会。

执行主恢复召会的工作

我们看今天的世界局势。两世纪以前，福音主要在欧美大陆为人所知，其他各大洲少有人认识福音、圣经、主耶稣的名、十字架和救恩。然而，在神主宰的权柄下，如今福音已被带到地上每一角落。这就是说，主在马太二十四章十四节里的预言正被应验：“这国度的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”虽然不是每一个人都听到福音，至少每个国家都有人听见了。行传一章八节说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”福音的传扬开始于耶路撒冷，就是居人之地的中心，然后一边向亚洲开展，另一边向欧洲开展，再往西到美洲。在美洲，福音的传扬开始于东岸，再往中西部前进，最后达到西岸，那就某种意义说可视为地极。因此，福音已到了地的每.一角落，并传给万民作主的见证。现在，从这最西的一边，主召会的恢复要往东扩展，有一天要回到耶路撒冷。也许当这事发生时，主就会回来站在橄榄山上。(11～12，亚十四4。)让我们去，将召会的恢复从地极带回耶路撒冷！然后当主耶稣回来踏在橄榄山上时，我们就在那里与祂相见。

因着福音已经传到万民和万邦，今天有数以百万计的基督徒。然而，建造的召会在哪里？福音已经带到地的每一角落了，但召会的建造没有得恢复，主就没有路再往前。现今此时，祂要作建造召会这独一的工作。这是今天祂工作的目的。十九世纪和二十世纪初，许多宣教士如戴德生(Hudson Taylor)和史达得(Charles T.Studd)等，能因他们在中国或别处的宣教工作而满足。然而，今天基督教的传道人、教师、牧师和宣教士，似乎对他们目前工作的局面没有真正的信心，也没有灵里的满足。不仅如此，他们不知道要作什么，要去那里。相反的，我们这些进到召会生活水流中的小人物，却丰肥饱足。(诗三六8～9。)每当我们想到主恢复了实行的召会生活，就大大喜乐。我们看见了真理，我们就满足了。这是因为主正在召会中完成祂独一的目标。

在美国刚开工的时候，我曾告诉弟兄们：“这不是你们的工作或我的工作。这是主的工作。只要留在这里，等着看会作出什么来。”这工作所产生的结果不是我作出来的，也不是任何其他人作出来的。这是主作的，一切荣耀归给祂。不仅如此，在要来的年日，主的工作必定开花，不只在美国开展，更要开展到海外，一路回到耶路撒冷。主要建造召会，祂不会用基督教的老路，甚至也不会用已过我们的作法。主要以崭新、构上时代的方式往前。你若问我那条新路是什么，我会回答说不知道。不过几年前，我们对于祷读主话还一无所知。这是全新的。甚至今天我们祷读的方式，与两年前的实行也不同。我们过团体生活这条路也是新的。我们不知道主下一步要作什么。祂是新酒和新衣服。主一直往前，我们必须向祂敞开。主正在建造召会，我们不要被撇下。当主往前时，我们应当说，“主，我要跟上你。求你带我往前，不要把我撇下。”主要击败阴间的门，惟一的凭借乃是召会─不是名义上或道理上的召会，而是建造的召会。这需要我们与祂一同前进。

在马太十六章召会的启示之后，十八章就启示出，我们可以将自己的情形告诉实际的召会。(17。)这不是理论上的召会，而是地方召会，在我们生活所在地实际的召会。不管人看自己多属灵，他若不听实际的召会，在主眼中他就像外邦人和税吏。我们在漫长的历史里，曾见过许多人反对召会，并声称召会是错的。虽然我们为他们祷告，为他们仰望主，但在神主宰的手下，他们有许多人至终落到悲惨的光景里。这不是一件小事。我们必须在神面前有一种健康的敬畏。按照我们的经历和观察，那些与地方召会站在一起的人，在主里是兴旺的，但那些对地方召会有异议的人，都没落并失去主的祝福。

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第四章  马太福音中所启示在我们灵里多面的享受基督

读经：马太福音四章三至四节，十五至十六节，九章十五至十七节，十一章十八至十九节，十二章六节，八节，四十一至四十二节，十六章十三至十七节，十七章四至五节，八节，二十一章五节，四十二节，二十二章四十二至四十五节，二十五章一节，二十六章六十三至六十四节，十八章二十节，二十八章二十节下。

马太福音多方面的启示基督。我们在前面几章看见，新约时代的一切，都必须是圣灵在我们灵里有所孕育而生基督。(一18，20。)我们需要操练我们的灵来摸着、经历、品尝并有分于基督，祂乃是出于那灵，并且就是那灵。(林前十五45下，林后三17，提后四22。)

基督是神子来作我们的生命，又是人子以胜过魔鬼

主受浸并受膏，得着圣灵降在祂身上以后，就被膏抹的灵引导去受魔鬼的试诱。(太三16，四1。)这样，主在开始尽职以前就与仇敌争战。我们透过祂所受的试诱，就能看见基督是何种的人，也能看见基督击败魔鬼所遵照的基本原则。那试诱者来对祂说，“你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。”(3。)魔鬼似乎说，“你若是神的儿子，就行个神迹证明你是。”.仇敌的要求很狡猾，想要试诱主耶稣放弃祂作为人的立场。如果耶稣这样作，祂就被«败了。然而祂回答说，“人…。”(4。)主若只是神的儿子，就无法接受魔鬼的试诱；但祂的回答指明祂不只是神的儿子，也是一个人。头一个人亚当被魔鬼击败了，但基督来作第二个人，对付并击败撒但。(林前十五犯，来二14。)好像主是说，“撒但，你可能不怕神的儿子，但我知道你怕人。你知道神不会直接击败你，乃要借着人来击败你。现在我就是那个人。虽然我是神的儿子，我却不站在那个地位上。我站在人的地位上，好来击败你。”

在主地上职事的末了，撒但以同样的方式试诱祂。当耶稣被钉十字架时，人对祂说，

“你若是神的儿子，就从十字架上下来罢！”(太二七40。)撒但再一次试诱祂放弃祂作为人的立场，好证明祂是神的儿子。然而，耶稣很有智慧，知道仇敌的诡诈。三年半以前，主曾借着守住祂作为人子的立场，在旷野击败了撒但。当祂在十字架上受死时，祂拒绝改变祂的立场，如此，祂再次胜过了仇敌。

诗歌一百零九首开始于：“赞美、赞美基督得胜！赞美基督已得胜！”基督乃是借着作为一个人而胜过仇敌。向着仇敌，祂曾作为人活在地上，如今祂作为人坐在天上，并且祂也要作为人再来。(可十六19，徒七55～56，太二六64。)然而对于我们，祂也是神的儿子。人子是为使祂胜过仇敌，神子是为使祂作我们的生命。当祂在地上尽职时，鬼曾称祂为神的儿子。(八29，参约壹四2～3。)鬼不怕基督是神的儿子，却怕祂是人子。有一天所有的鬼都要承认耶稣的名，祂作为人子乃是万有的主。(腓二6～11。)今天我们承认耶稣是神的儿子，而得着神圣的生命；但鬼必定要承认人子耶稣是主，并被定罪。基督对我们是神的儿子，为着生命；祂对仇敌是人子，为着得胜。

享受基督作大光、新郎、新衣服和新酒

基督击败撒但之后，就进入祂的职事，如同大光照亮那些坐在黑暗中，坐在死亡的境域和阴影中的人。(太四16。)祂对仇敌是人，为着得胜；祂对我们是照耀的光，为着生命。(约一4，八12。}当祂照进我们里面，我们就得着生命。(一9，12～13。)在马太九章，约翰的门徒问耶稣，为什么祂的门徒不禁食。耶稣说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？但日子将到，新郎要从他们中间被取去，那时他们就要禁食。

再者，没有人用未漂过的布作补町，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。”(15~17。)在这几节里，耶稣是新郎、新衣服和新酒。主这三方面是相关的。在婚礼中迎见新郎，必须有合式的衣服；而酒是为着与新郎同在的喜乐。我们将要迎见的是基督，我们去迎见祂时所穿的衣服也是基督。(启十九7～8，参太二二10～12。)我们需要在基督里迎见基督，穿上祂作我们的新衣服，因为只有祂能使我们够资格去迎见祂。基督是新郎，是我们迎见祂时所穿的新衣服，也是给我们享受的新酒。

我们原本只有旧衣服和旧皮袋。按照九章的上下文，旧衣服象征人靠着天然的旧生命而有的好举止、好行为、和宗教的作法；旧皮袋象征老宗教的作法。新衣服象征基督作我们在神面前的义，使我们得神称义，蒙祂悦纳。(路十五22，加三27，林前一30。)新酒象征基督是新生命，满有活力，激人振奋；新皮袋象征地方召会的召会生活，是新酒的容器。把新酒装在旧皮袋里，就是把基督这使人振奋的生命，放在任何一种宗教里。主对约翰门徒的回答，指明我们不可在老宗教里，或用老宗教的方式来寻找新郎。我们需要忘记旧衣服，放弃旧皮袋。

我们不晓得自己还是多么受老宗教和老宗教作法的影响。许多基督徒在主日穿着整齐，去作所谓的礼拜，安静听牧师讲道。然而，我们的神不是哑吧，我们也不该是哑吧。我们的神是说话的神，我们必须是祂说话的子民。(来一2，林前十二2～3。)我们在聚会中，不是安静的坐着，而是很主动，以很活的方式说，“阿利路亚，耶稣是主。”我们不会把一块新布补在旧衣服上，也不会把新酒装在旧皮袋里。我们穿上基督作我们的新衣服，也在众地方召会这新皮袋里享受基督作新酒。

有人参加了我们的聚会，看见有关基督的新事物之后，曾试着把这些新事物带回他们的公会。然而，这行不通。这乃是把基督这新酒装在老宗教的旧皮袋里。这使旧皮袋胀裂，酒就泻出来。有人宣称他们的宗教是有文化、有修养的，我们太野了。然而，施浸者约翰才真是野。他住在旷野，身穿骆驼毛的衣服，吃的是蝗虫野蜜。(太三1～4。)但乃是他带进了基督。今天需要这种职事，把作生命的基督带给守宗教的人。阿利路亚，我们有新郎！只要有祂，我们就不需要别的。我们有祂作新衣服给我们穿上，并作新酒给我们在召会生活这新皮袋里享受。

接触基督作我们活的智慧

主耶稣说，“约翰来了，不吃不喝，人就说，他有鬼附着。人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义。”(十一18～19。)吃和不吃的本身都不对。智慧从她的行为得称为义，得着表白，这智慧乃是基督自己作为那灵。(林前一24，十五45下。)凡基督所作的都是凭着神的智慧，就是基督自己。今天我们的智慧乃是活的基督，不是任何宗教规条。(一30。)如果你来问我，你该吃还是不该吃，我不会回答你是或否。我只会叫你去接触基督，祂是从神给我们活的智慧。接触基督的路乃是呼求：“哦，主，哦，主耶稣，阿们。”经过几次呼求主之后，你就知道该怎么作。祂是我们活的智慧。

享受基督作更大的殿、安息日的主、更大的约拿、和更大的所罗门

在马太十二章，基督是更大的殿、安息日的主、更大的约拿、和更大的所罗门。(6，8，41～42。)基督是包罗万有的。如果人问我们有没有一座殿，我们应该说，“我们的殿是基督。祂作我们的殿，我们在祂里面；我们也是祂的殿，祂在我们里面。”照样，如果人问我们守不守安息日，我们应该说，“我们整天，无论早晨、下午或晚上，都持守基督作我们更好、更高、更优越的安息。或许你有字句上的安息日，但我们有活的基督，祂是安息日的主。”基督也比申言者约拿以及所罗门王更大。

以独一的基督为我们的一切

在十六章，基督比施浸者约翰、以利亚、耶利米和所有的申言者更大。(13～16。)主问门徒：“你们说我是谁？”彼得回答说，“你是基督，是活神的儿子。”主回答他说，“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”(15～17。)然而，不久之后，彼得似乎忘记他从父所得这蒙福的启示。在变化山上，他说了愚昧的话：“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”(十七1，4。)他还说话的时候，有一朵光明的云彩遮盖他们；又有声音从云彩里出来，说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”(5。)门徒举目不见一人，只见耶稣。(8。)我们需要领受这样一个关于主耶稣的启示。今天在神的经纶里没有别人，惟有耶稣。祂是独一的一位。如果我们有基督，我们就有一切。(西二9～10。)

基督是在温柔里来的王，又是神建造的房角石

基督也是以谦卑、温柔的方式来的王，(太二一5，)祂又是宗教匠人所弃绝的石头，成了神建造中房角的头块石头。(42。)在祂的钉死里，基督为宗教的首领所弃绝，但在复活里，神使祂成为祂建造的房角石。这不是人的作为，这是主所作的，在我们眼中看为希奇。

在灵里呼求主并享受新郎的同在

在二十二章四十二节耶稣问法利赛人：“论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？”当法利赛人回答说是大衞的，耶稣就说，“这样，大衞在灵里怎么还称祂为主？”(43。)我们不需要运用天然的心思来明白基督。我们惟有在灵里，借着神的启示才能认识基督。(弗三5。)在灵里我们应当称祂为主。(参林前十二3。)这样呼求主使我们成为童女，等候祂这位新郎，并出去迎接祂。(太二五1。)对仇敌，祂是从诸天来的人子，但作为新郎这个奇妙的人位，祂是以马内利，与我们同在。这该使我们众人喜乐欢腾。如果美国总统来到我们中间，我们会很兴奋；但我们若有基督同在，岂不该更加喜乐！祂说，“无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”(十八20。)祂又说，“看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”(二八20。)我们必须相信，我们的基督今天与我们同在。

我们思想以上的经节，就会乐极忘形。这位奇妙、美妙的基督天天与我们同在，且在我们里面。祂能这样与我们同在，因为如今祂乃是那灵在我们灵里。(罗八16，提后四W。)所以，我们必须学习灵里贫穷，在灵里称祂为主，并随从我们那愿意的灵。我们若随从我们那愿意的灵，就会欢腾呼喊。我们会觉得需要告诉人基督真好。然而，我们因着肉体软弱，就保持缄默。我们应该忘记我们软弱的肉体，随从我们的灵。我们不该顾到自己的面子，甚或我们的文化；我们只该顾到随从我们的灵。这会使我们从心思出来，在灵里享受基督。

卽使人批评我们，我们仍要随从里面的灵。我们的往前，完全是在灵里的事。基督胜过仇敌，以及祂作大光、新郎、新衣服、新酒、更大的殿、、更大的申言者、更大的君王、安息日的主、以及我们的一切，全都是在灵里。我们只要在灵里享受祂。这样我们就会有活的召会生活，完全不同于今天的基督教。我们所看见的属天异象，与死字句的圣经知识完全不同。愿我们转向我们的灵，享受奇妙的基督。

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第五章  召会作为隐藏的宝贝和珍贵的珠子，出自基督这生命种子的长大

读经：马太福音十三章三至八节，十一节，十八至二十三节，四十四至四十六节。

在前面几章，我们看过马太福音中所启示神的灵、我们的灵、以及基督的许多方面。现在我们需要看见，认识、经历、享受、并臝得基督乃是为着召会的建造。我们绝不可忘记十六章十八节里一个小小的字“还”。当彼得领受耶稣是基督，是活神的儿子这启示时，耶稣对他说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”除了基督的启示，我们也要领受召会的启示。神终极的心意不仅要拯救人，也要用祂所拯救的人来建造召会。我们必须认识基督是召会的根基，也必须认识我们是建造在这根基上的石头，(林前三10～12，彼前二5，)好产生召会，是阴间的门所不能胜过的。马太十六章十八节题到阴间的门，含示宇宙中在神和那恶者撒但之间有一个争战。召会是神对付祂仇敌的凭借。

确定并实际的建造成为召会

十六章一般的题到召会；十八章确定的说到召会是在我们居住所在地的召会，我们可以将我们的情况告诉召会，并且我们必须听召会。(17。)十六章告诉我们，那些认识基督的人必须建造在召会里。然后十八章告诉我们，不管我们多属灵，我们若没有实际的在召会的交通里，在主眼中就要被当作外邦人和税吏。我们需要建造在召会里，留意绝不可脱离与召会的交通。这是一件严肃的事。然而我们必须承认，今天许多得救的人在某种程度上认识主耶稣，却没有确定并实际的建造在召会里。愿主开我们的眼睛，使我们看见我们多么需要恢复正确的召会生活。

在美国无论你到那里，都很容易找到基督徒。根据统计，今天美国有数百万计的基督徒。然而，那里有正确建造起来的召会，有活而尽功用的肢体？今天基督徒的聚会有许多，但他们没有建造。他们不是用宝贵材料建造而成的殿，反而仅仅是材料聚在一起。就某种意义说，他们是“堆积在一起”，而不是建造在一起。我们在这里不是要成为一“堆”材料，而是要建造成为召会。真实的建造乃是主今天的需要，这是神达成祂终极目标的路。

在五章十三至十四节，主耶稣告诉我们，建造的召会对腐败的地乃是盐，对黑暗的世界乃是光。耶稣这话不是向个别的信徒说的，乃是团体的向一班信徒说的。然而，今天许多基督徒失去了作盐和光照的能力，就是因为他们没有建造在召会里，没有受到召会的保护。召会作界的光，乃是城立在山上，建造在山上。这样一个召会并非看不见的，也不是在将来的，乃是今天可以看见并实行的。

主需要在这世代末了的时刻，完成祂建造的工作。福音已被带到地上每一角落，甚至到了地极，传到每一国家。如今惟一留待主完成的事乃是召会的建造。祂要回来，不仅是作地的审判者，也是作迎娶新妇的新郎。耶路撒冷已经归还以色列，那是预言重大的应验，也是主回来日子近了有力的兆头；但祂还无法回来，就是因为新妇仍未预备好。预备新妇惟一的路，乃是借着正确的召会生活。主需要召会生活的恢复。

马太十三章比喻里所描绘，神圣生命的长大以产生召会

头四个比喻与国度的种子及其生命长大的结果有关

在二十一章四十三节，主耶稣告诉犹太人：“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”那能结果子的百姓就是建造的召会。结国度果子惟一的路，乃是借着神圣生命在我们里面的长大。十三章描绘这长大；这段圣经的话对我们在主恢复召会中的人，是具有战略性且非常重要的。这一章用七个比喻说到诸天之国的奥秘，每一个比喻本身就是一个奥秘，乃是直到最近才向主的儿女完全开启。这七个比喻分为两组，头六个为一组，是论到召会，末一个比喻与大灾难期间外邦世界有关。(47～50。)六个与召会有关的比喻，又可再分为四个一组，另外两个为一组。头四个比喻全都与种子及其结果有关。第一个是撒种者出去撒种的比喻。(3～8，18～23。)第二个是仇敌来在麦子中间撒稗子的比喻。(24～30。)第三个是芥菜种成了大树的比喻。(31～32。)第四个是妇人拿面酵来藏在细面里的比喻，(33，)细面来自麦子，就是基督这撒种者所撒之种的果子。这四个比喻都与那撒到我们里面的种子有关，这种子长出麦子，产生细面以作成无酵饼(表征召会─林前十17)，使神和人得着满足。

基督作为人子，来将祂自己作为生命的好种撒到我们心里。种子一撒下，就会生长。然而，仇敌撒但进来撒播稗子(表征假信徒)，阻挠麦子(表征在基督里的真信徒)的长大。主所撒的生命种子在素质上是绝佳的，但在形体上却是微小的。耶稣来，并没有绝佳的外形，而是作了一个卑微的拿撒勒人，以低微、卑微的方式将祂自己撒到人里面；如同一粒芥菜种，要产生菜蔬好作食物。召会作为芥菜产生出来后，撒但又来，不正当的改变了菜蔬的性质和功用，使它变成大树。这不正常的树表征基督教或基督教国，不产生食物，反而长出许多枝条，给天空的飞鸟(预表撒但的邪灵，和邪灵所煽惑的恶人和恶事─太十三4，19，启十八2)来栖宿。撒但能暂时阻挠并迟延主，但他绝不能完全阻止主。今天我们不再是大树的一部分。我们已经离开基督教国的大树，并且正借基督这生命种子的长大，被建造成为地方召会，以产生作物，成为食物，使神和人同得满足。

麦子仍会生长，我们从麦子得到细面。然而，那狡猾者一直使用并仍在使用那表征罗马天主教的邪恶妇人，拿许多异教的作法、异端的道理、以及邪恶的事(由面酵所表征)，搀在关于基督的教训(由细面所表征)里。这邪恶的搀混已经使基督教全部的内容发了酵。例如，关于基督成为肉体的真理，乃是细面的一部分，但圣诞节却是加到细面里的酵。历史告诉我们，某些与庆祝圣诞有关的事源自异教，甚至与拜偶像有关，但今天许多基督徒仍然持守这传统。这真是细面的发酵。同样，基督的复活是细面，但复活节却是加到细面里的面酵。在正当的召会生活里，我们与稗子、大树和邪恶的妇人无分无关，我们正把旧酵除净。(林前五7。)我们只求简单、单一，只在意好种以产生麦子，又产生细面以作成饼，使神和人同得满足。

第五和第六个比喻描绘召会借变化得建造

马太十三章里的第五和第六个比喻，中心点从生命转到建造，从种子转到藏在田地里的宝贝，以及珍贵的珠子。(44～46。)藏在田地里的宝贝必定含有金或宝石，那是建造召会和新耶路撒冷的材料。(林前三12，启二一18～20。)保罗在林前三章九节说，“你们是神的耕地，神的建筑。”在十一至十二节他说，我们该用金、银、宝石，在基督这根基上建造。神耕地的果子，成了宝贵的材料，为着建造召会作为宝贝和珠子。

马太十三章头六个比喻从种子、麦子和细面，往前到金、宝石和珍珠。主撒了种，但至终祂得着的乃是珍珠，就是建造的召会。用宝石建造成的召会，是种子长大经过变化而来的。这思想不只见于马太十三章和林前三章，也见于创世记二章。我们在该章看见生命树，产生果子好作食物，也看见一条涌流的河，产生金、珍珠和红玛瑙(一种宝石)。(9,12。)在圣经末了，圣城新耶路撒冷乃是用金、珍珠和宝石建造的，城中长着生命树。(启二一18～21，二二2。)

建造的召会出自基督这种子在人的心这土壤里的长大

马太十三章的奥秘，从未像今天这样清楚的开启。一面，我们是神的耕地，神的农场，另一面，我们是神的建筑。作为神的耕地，我们生长基督以产生麦子和细面；借着基督在我们里面长大，我们就变化成为隐藏的宝贝和珍贵的珠子，为着完成神永远的定旨并满足祂的心。从基督作种子，经过麦子、细面和宝贝，主得着珠子，就是召会。

从种子发展到珠子，秘诀乃是基督在我们里面长大。十三章给我们看见，种子是国度的道，包含并传输主作生命以产生召会，(3，19上，)其长大有四种可能性。第一，作为种子的话可能落在路旁，就是田地边缘，靠近路边的地，给许多的交通弄硬了。(4，19下。)有些基督徒就在田地边缘，不完全在世界里，却非常靠近世界，他们的心很容易被世界的事物摸着并践踏。这样的人听过许多遍生命的话，却很难让话生根在他们里面，因为他们的心为属世的交通往来所霸占并践踏；由天空的飞鸟所象征的那恶者，就来把话夺了去。在这种情形里，种子不可能长大。

第二种可能是：话的种子落在土浅石头地上。土浅石头地，象征有的心接受国度的道是肤浅的。(5～6，20～21。)人可以表面呼喊并赞美主，但在底下却可能有石头—隐藏的罪、个人的慾望、自私和自怜，阻挠种子在心的深处扎根。这种人无法忍受由日头及其炙热所象征的患难和逼迫。患难和逼迫其实可以帮助种子长大，但由于人的心像土浅的地，这些患难成了种子致命的打撃。这等人没有让主这种子有路在他们里面生长。

第三种可能是：种子落在荆棘里，荆棘长起来，把道全然挤住了，道就不能结实。(7，22。)荆棘象征今世的思虑和钱财的迷惑。过度顾到今生和钱财，把我们里面神圣生命的长大挤住了。

第四种可能乃是：种子落在好土里，好土象征好的心，没有为属世的交通往来所硬化，没有隐藏的罪，也没有今世的思虑和钱财的迷惑。(8，23。)这样的心生长基督，并产生麦子以作细面。我们都需要是第四种土。我们必须对付属世的交通、心中隐藏的石头和荆棘。然后，我们就会生长、结实，并变化成为宝贵的材料以建造召会。

十三章的比喻不是无法在今世应验的虚空教训；反之，这些是正在应验的预言。今天在这时代的末期，主要得着好土、麦子、细面、和宝贵的材料。至终祂能说，“看哪，我得着了我珍贵的珠子。”这珠子就是召会，召会对腐败世界是盐，对黑暗世界是光，也是击败阴间之门的路。召会是实行上的诸天之国，应验六章十节的祷告，使神的国来临，神的旨意行在地上，如同行在天上。我们需要严肃的考量这一切事。我们是路旁、土浅石头地、荆棘地、还是好土呢？我们都应该说，“主阿，靠你的怜悯，无论要付何种代价，或用何种方法，我一定要作好土。”我们的心不会向属世的交通敞开；今世的思虑和钱财的迷惑也不能欺骗我们。我们只注意要作好土生长麦子，产生细面，并且变化成为宝贵的材料，适合召会的建造。至终，我们要成为珍贵的珠子，以完成神永远的定旨。这就是马太福音这卷书所启示，出自基督这种子的召会。

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第六章  马太福音里论到为着主来临而预备自己的预言

读经：马太福音十六章二十四至二十七节，二十四章三十六至三十九节，四十三至四十六节，二十五章一至四节，十四至二十三节，二十六章二十九节。

新约所有属灵的原则都可以在马太福音中找到。在马太福音，我们看见圣灵、人的灵、基督的许多方面、召会、生命的长大、以及生命长大的结果。马太也好几次说到主的来临，比别卷福音书更透彻的讲到这件事。按照马太二十四至二十五章主在橄榄山上说的预言，祂的第二次来临与三班人有关。这预言的第一部分关系到犹太人，(二四1～31，)第二部分与召会有关，(32～二五30，)最后一部分与列国，就是外邦人有关。(31～46。)与召会有关的经节，指明我们在等候主回来时，必须担负一些责任。

世界局势已经预备好为着主的来临

主的再来会发生在今世末了终结的时候，那时，一切在主工作以外的事物都要了结。我们不是属世界的人，对主的再来一无所知，以为这世界会像已往一样无止境的继续存在。主亲口预言的话清楚告诉我们，这世界和其上的事都会在祂来临时了结。根据世界历史，特别是已过两世纪直到现今，世界局势是没有盼望的。没有一个政治家、政治人物、学者或科学家能解决今天的问题。谁能解决欧洲的问题、南北韩的问题、阿拉伯国家和以色列之间的问题？政治家曾想尽办法解决这些问题，但他们越努力，麻烦就越多.。我多方研究世界局势并研读圣经，得到一个结论：惟有主再来才能解决世界所有的问题。根据但以理二章三十四至三十五节的预言，主会同着祂的得胜者回来，如同一块非人手所凿的石头，完全毁灭所有人类政权，并设立神永远的国，充满全地，这就解决了世界上所有的问题。

我们都必须醒起。按世界局势看，主再来的时机成熟了。圣经已经在我们手中多年，我们也学知主来临的预言。以色列在一九四八年复国了，耶路撒冷也在一九六七年归还犹太人。外面来看，只剩下圣殿要在耶路撒冷重建。如果有一天我们得知建殿的地已经清理并预备好，我们就要大大欢乐，放下一切等候主的回来。然而，我们相信为着召会生活恢复的缘故，主会让这个世界局势维持得久一点。虽然环境中的一切，为着祂的回来几乎都预备好了，但基督的新妇尙未预备好。主要回来，不只作列国的审判者，作犹太人的拯救者，更要作祂新妇的新郎。然而，今天我们若看看自己，就会领悟自己还未预备好。所以，主要快快作工，预备祂的新妇。

主回来时，要照信徒的行为报应各人

马太十六章二十七节说，“因为人子要在祂父的荣耀里，同着众天使来临，那时祂要照各人的行为报应各人。”这里的各人，不是指犹太人或列国，而是指信徒。基督回来要审判列国，拯救以色列，也要照信徒(跟从祂的人)的行为报应他们。(林后五10，林前三14，来十35，启二二12。)根据马太十六章的上下文，信徒的工作乃是否认己，背起自己的十字架，跟从主，并且丧失魂生命。(24～26。)原则上，跟从主就是活在灵里。(罗八4～6，9上。)如果主仅仅在天上，我们就很难实际的跟从祂。我们所跟从的必须与我们相近。我们要找一个人，就必须知道他确切的地址。今天耶稣确切的地址就是我们的灵。祂是以马内利，不只与我们同在，更是在我们里面，就是在我们灵里。(太一23，二八20，提后四22。)我们需要在我们的灵里跟从耶稣；为此我们也必须否认我们的魂。如果我们要找的那位弟兄在卧房里，我们却留在蔚房，虽然靠近他，仍与他是分开的。在这情形里，我们必须放弃厨房，从厨房出来，到卧房来找弟兄。同样的，我们必须否认我们的魂，弃绝我们天然的心思，在我们灵里跟从耶稣。

否认魂并在灵里跟从主，这种行为摸着主的心，并且在祂回来时配得祂的赏赐。在主眼中，没有一项行为或工作比这个更好。我们不要以为我们需要去宣教或作某种大工。马太七章二十二至二十三节说，“当那日，许多人要对我说，主阿，主阿，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能么？那时，我要向他们宣告：我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去罢。”否认我们的魂，我们的己，并留在灵里与主同在，乃是会得着主赏赐的好行为、好工作。我们在等候祂回来时，需要在一切事上否认我们的魂，并留在我们的灵里。

我们必须郑重的接受这话。祂回来的时间近了，祂要按照信徒如何否认己并在灵里跟从祂，来报赏他们。在我们的日常生活中，我们在饮食、穿着和一切事上，都需要否认自己，活在灵中，与耶稣同在，在灵中跟从祂。这是惟一会在主回来时得祂赏赐的好行为。

主回来如贼偷取宝贵者

二十四章三十六至三十九节告诉我们，基督到地上来的时辰是世人想不到的，就如挪亚的日子，人吃喝嫁娶，直到洪水临到他们。按照路加十七章二十八至二十九节，主来临的时候也好像罗得的日子，所多玛人吃喝买卖，栽种盖造，直到有火与硫磺从天上降下来，把他们全都毁灭了。在挪亚的日子，当一切看起来都很好的时候，洪水就突然来到。所以，我们应当为着主的显现谨慎儆醒，因为人子要像贼一样来到。(太二四43。)贼不会通知你何时要来，反而在人想不到的时辰就来了。不仅如此，贼来是要偷取最好、最贵重的物品。所以我们还得儆醒，因为我们不知道，主要在什么时候像贼一样隐密的临到那些爱祂的人，把他们当作宝贝取走。

按时分粮给主的家人

我们等候主回来时，也需要忠信精明的事奉祂。四十五节告诉我们事奉的路，乃是“按时分粮给他们”。分粮给他们，意指在召会里，将神的话和基督当作生命的供应，供应信徒。我们在聚会中说话，到人的家中探访，将基督供应人，就是分粮给他们。对我们自己，我们必须否认魂并在灵里跟从主；对别人，我们必须学习一直将神的话和基督，当作生命的供应来供应人。

年轻人不该找借口说，“我不能喂养人，我要人喂养我。”主不会接受这个借口。年轻人如果天天享受主，经历主，就会有一些丰富，可以供应给他们的父母。一位年轻姊妹聚完会回家，她的父亲可能正需要食物；第二天早餐时，他可能又需要食物了。在这些时候，这位年轻的姊妹不需要教导她父亲，只要将她从基督所领受的滋养，向父亲传输一点。这就是按时分粮给主家中的一个成员。这位姊妹也能在学校喂养她的同学，甚至喂养老师。她甚至能在召会聚会中说话，喂养全会众。所以，我们不可推诿说，自己不是正式按立的教师、传道人或牧师，所以不能作什么。别人可能接受这借口，但主耶稣在回来时不会接受。主绝不浪费祂的话。主耶稣旣然在二十四和二十五章说了预言，就表明这事对祂来说是很严肃的。

在二十五章，预备主回来的路，是在魂里被主作为那灵充满，这是由器皿被油充满所表征。(1～13。)我们绝不该缺少那灵这属灵的油。我们被充满时，就能作主忠信的奴仆尽功用，将基督供应给人。(14～30。)这是预备主回来的路。

从主在马太福音里的话，我们可以看见祂回来的原则。在十六章我们看见，我们若否认自己的魂生命，留在灵里与主耶稣同在，并且跟从祂，祂回来时就会赏赐我们。

二十四至二十五章表明，我们若供应生命给主的家人，主回来时就会说，“好，良善又忠信的奴仆，…进来享受你主人的快乐。”(二五21，23。)主口中出来的话不是轻

率或无关痛痒的；反之，这些话是严肃的。祂来临的时候近了。

在父的国里，同主喝新的杯

在二十六章，耶稣将杯递给门徒时，说，“从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”(29。)主是否要同我们喝新的杯，端赖我们在十六、二十四、二十五章所启示的事上有否忠信。我们若否认己并否认我们的魂生命，留在灵里，在灵里跟从基督，被那灵充满，并尽功用供应基督给人，我们就能有把握，主耶稣若今晚回来，祂会快乐的同我们喝新的杯。不然，我们在祂面前会有难处。

在主回来的光中恢复召会生活

上述经历主并活祂的路，就是我们在召会生活里的实际生活。召会生活不是组织，召会生活的恢复，也不是恢复某种作法，如浸水施浸、蒙头、运用属灵恩赐。反之，召会生活的恢复乃是恢复实际的在灵里与主同活。我们需要这种日常生活行事。就某种意义说，作圣经教师很容易；然而，有太多很好、属灵的教训，都不过是用抽象的概念来剌激天然的心思，没有实际的影响我们日常的行事为人。能教导圣经，意义并不大。道理教训的时代已经过去。主今天所需要的，乃是一班人在祂的恢复里对祂认真，活在灵里，借着供应生命给人来事奉祂，不住的接触祂，好被祂膏抹的灵充满，并且借着将祂供应给人而尽功用。我们若有这种生活，就会为着祂的回来预备好，我们也会有把握，祂将快乐的同我们喝新的杯。

这必须是主恢复里召会生活实际的光景和当前的情形。我们的光景若不是这样，我们在主的恢复中就是失败的。我们可能仍然站在一的立场上，实行同心合意，但我们不会有一种为着主再来所必需的生活。我们必须过的生活，是在凡事上否认自己的魂生命，留在灵里与主同在，借着时时在灵里与主是一而跟从祂，好使我们从祂有所得着，能供应人作食物。今天的需要是多的，信徒和不信者都缺乏食物，都需要得喂养。我们需要天天接触主，被祂充满，好叫我们能尽功用，将祂供应给人。这样，我们就会预备好，为着主的再来，这是今天在主的恢复里所需要，真正的召会生活。

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第七章  在召会生活的四个紧要方面经历基督

读经：马太福音二十二章一至四节，八至十节，二十五章一至二十九节，二十八章十节，十八至二十节。

马太福音给我们一幅图画，是关于召会生活四个紧要的方面。在二十二章有婚筵的一面。(1～4，8～3。)在二十五章有十个童女预备自己好迎接新郎，(1～3，)也有奴仆领受银子用以事奉主人，，)然后在二十八章十节有复活基督的众弟兄。婚筵、十个童女、银子、以及众弟兄，代表召会生活四个主要方面。我们若实行这四项原则，就会有美妙的召会生活，我们也会有分于基督的权柄，有地位去使万民作祂的门徒，并把他们浸入三一神里。这样，我们就会团体的享受基督作以马内利，祂要与我们同在，直到这世代的终结。(18～20。)

在召会生活中享受基督作筵席

召会生活作为婚筵乃是一种享受的生活，是满了喜乐的筵宴。为着这筵席的一切都齐备了；公牛和肥畜预表基督的各方面，这些都已经宰了，预备好给我们享受。(二二4。)召会生活中所着重的，乃是享受基督作我们的筵席。无论到那里，我们首要的事乃是享受基督，并帮助人享受祂。在每个主日，主的桌子就是表征我们享用的筵席。召会生活不是劳苦的生活，乃是享受的生活。我们都受邀来赴筵席，在其中我们是宾客，不是劳工。我们的筵席基督，乃是我们天天的享受，召会每一场聚会都是筵席。

借着呼求主名被灵充满

召会第二个主要方面，乃是童女的生活，她们拿着灯出去迎接她们的新郎基督。(二五1。)出去就是从世界出去，迎接要来的基督。我们不是那些留在世界里的人。一天过一天，我们从世界出去迎接主。主正在回来遇见我们，我们正在出去迎接主。我们若说，“来罢，主！”祂会对我们说，“你要出去。”我们不断接近祂，至终，我们和祂，祂和我们，就要彼此相遇。这个世代不是白昼，而是黑夜。所以，我们出去时要拿着灯，灯表征我们人的灵，盛装着油，就是神的灵。(箴二十27,罗八16。)不久天要破晓，早晨就要来到。(彼后一19。)然而今天在夜间，召会乃是灯台，我们作为召会的肢体，是从我们的灵里照耀出神的灵的光，在这时代的黑暗中成为世上的光和明灯，(太五14～16，腓二15～16，)背负主的见证，使神得着荣耀。

马太二十五章一至十三节所强调的，是我们必须得着额外一分油(那灵)的供应，好预备自己。召会作为灯台，其照耀在于我们有多少那灵。在这比喻中，精明的童女和愚拙的童女都拿着灯。然而，愚拙童女的灯快要灭了；(8;)这指明她们的灯是点着的，但她们的器皿里没有充足供应的油，就是说，她们的魂里没有那灵额外一分的供应。(罗九21，23～24。)我们重生时，我们的灯，就是我们的灵，被点着了；但在重生以后，我们需要被圣灵充满，好得着更多、额外一分油的供应。被圣灵充满的路，就是呼求：“哦，主耶稣！”(林前十二3。)呼求主名就是去到属天的“加油站”，加满那灵的油。我们若不经常到加油站，我们的车不管有多好，汽油都会用尽。同样的，我们不该只是偶尔来到主面前；我们必须天天来到祂面前。然后我们就会被那灵充满，在我们的器皿里，就是在我们的魂里，有额外一分那灵。这样，我们的灯，我们的灵，就永远不会熄灭；我们就被算为精明的童女。

我们不该愚拙，忽略了要到主那里被祂充满。我们许多人都能见证，自从我们开始呼求主，我们的基督徒生活就有了很大的不同。呼求主不是仅仅一个教训或外在的实行，乃是接受并享受神圣生命的路。我们的身体必须天天吃饭才会健壮；早、午、晚我们都要被充满。同样的，我们必须精明，规律的到主面前，借着呼求祂的名而被祂充满。我们呼求“哦，主耶稣”几分钟之后，就得着那灵额外一分的供应，不只在我们灵里，也在我们魂里。借着实行召会生活的这一面，我们就预备好，出去迎接主。

借着在召会生活中尽功用而使用银子

我们都需要借着在召会生活中尽功用，使用主所赐给我们的银子。(太二五14～29。)说有些信徒有银子而其他信徒没有，乃是错误的。十五节说，“按照各人的才干，个别的给了…银子。”在这个比喻里，银子象征属灵的恩赐。(罗十二6，林前十二4，彼前四10，提后一6。)虽然有些信徒有五他连得银子，有些信徒有二他连得，但按照主自己的话，召会中每一个人至少有一他连得。所以，我们都需要运用自己的银子来尽功用。然而，问题不在那些有五他连得或二他连得的人。问题是在那有一他连得的人，因为他们通常会想：“我的银子太少了，我不像使徒保罗，不像长老或同工，所以我作不作都无足轻重。”有五他连得的人不多，甚至有二他连得的人也不多，反倒是有一他连得的人非常多。所以，轻视自己的一他连得，就造成难处。主并不完全倚靠那些有五他连得或二他连得的人，祂乃是倚靠许许多多有一他连得的人，因为他们在召会中是大多数。那些有一他连得的人都必须受鼓励来尽功用。

使徒保罗无疑是有五他连得，但五个有一他连得的弟兄加起来也就有五他连得。一个召会有五十位圣徒，就至少有五十他连得了。这是召会生活实行的一面，每一个人都该被挑旺来尽功用。我们绝不该抱怨说，我们中间没有使徒、好讲员或强的领头弟兄。这种想法暴露出仇敌的诡计。我们所有的乃是许多弟兄姊妹。我们不该信靠一百万元，乃该信靠许许多多一分一角。十分钱加起来等于一角，一百分钱就成了二兀；至终，许许多多一分一角就积成一百万。召会生活中的基本单位乃是有一他连得的肢体。所以我们必须鼓励人人尽功用。我们不该害怕那些有一他连得的人犯错。我们要让他们犯错，因为这样他们就会有学习，取得更多经验而有进步。作母亲的不会等到孩子们完全能走路才让他们走路；反而，她们会让孩子们借着错误学习。出过许多错以后，孩子们就学会走路了。

最近，有些背负某种责任的年轻弟兄们来见我，期望由我来核准或否决他们的计划。我一句调整他们的话也没有说，反而告诉他们去作他们觉得要作的。他们这样尽功用以后，就得到一些祝福，也从错误中有所学习。后来他们又来见我，问我他们在某个场合该怎么作。我说，“只管去，再犯一点错罢。”领头弟兄们绝不该把召会生活中的事握在自己手中，认为年轻人会作错事。领头弟兄们若这样，就会破坏召会生活。我们必须让年轻人尽功用并学习，不要怕他们会犯错。我们若不让他们尽功用，至终他们会犯更多错。

召会生活的原则，乃是鼓励并挑旺那些有一他连得的人都尽功用，然后召会就会丰富、刚强、主动、进取，能进攻仇敌。我们许多人都受到基督教的影响，觉得自己旣然不太有才干，就不该在聚会中说话尽功用。这是错误的。我们都必须受鼓励并被挑旺来尽功用。危机是在于那些有一他连得的人把银子藏起来。所以，我们必须留意。要使召会刚强、活泼，我们需要鼓励人人尽功用。至少每个人都能说，“主耶稣，耶稣是主，我爱耶稣，祂是我的生命。”

我们不该说自己不能讲话。每个人都可以讲话。姊妹们在家里非常爱讲话，为什么在召会中不讲话呢？我们需要争战，抵挡仇敌的诡计，以及从堕落基督教背景所传承下来的毒素，认为没有读过神学院或圣经学校的平信徒不能起来说话。在召会中，我们不需要死的教训，我们需要活的圣徒，有活的说话。简单、活泼的宣告：“我的主是如此可爱，”或说，“耶稣是主，祂对我如此甜美，”那就很好了。我们若都这样尽功用，就会有活泼、主动、积极进取的召会生活。期望有一天，我们会看见所有的肢体不埋藏他们的银子，乃是时常加以运用。

成为神的众子和基督的众弟兄，使父得彰显

召会的第四方面就是，召会是由主的众弟兄所组成，(太二八10，)他们乃是神许多的儿子。(来二10。)基督复活以前，乃是神的独生子，(约一14，18，三16，)但借着复活，独生子成了许多弟兄中的长子。(罗八29，来一6。)要一个人彰显他的父亲，他必须有儿子的地位，以及父亲的生命。基督乃是神的儿子，有儿子的地位和父的生命以彰显父。这是父赐给子的荣耀。主耶稣将这同样的荣耀赐给我们，使我们成为父的众子，也能彰显父。(约十七22。)基督作为长子乃是我们的长兄，祂已经使我们成为祂的众弟兄，作神许多的儿子。我们旣有儿子的地位以及父的生命，我们就都得着荣耀，好在召会中彰显父。召会乃是神众子的组成，把父彰显出来。

在召会生活中，我们乃是主筵席上的宾客，吃喝享受基督。我们也是童女，被那灵充满，出去迎接主这位新郎；又是祂的奴仆，每天使用银子，为祂赚取“利息”。最后，我们乃是神的众子和基督的众弟兄，在地上彰显父。作宾客、精明的童女、赚利的奴仆、以及新妇，就是有正确的召会生活。在召会生活中，我们吃喝基督，被那灵充满，使用银子来尽功用，并且彰显我们天上的父。不仅如此，因着我们有基督的权柄，我们就能到各城各国去，使万民作主的门徒，将他们浸入三一神里面。(太二八3～19。)这样，我们就天天有以马内利在我们中间，直到这世代的终结。(20。)

新约的事奉

前言

第一篇　基督的成孕与降生

第二篇　新约事奉的四大原则

第三篇　耶稣的出生关于约瑟的一面

第四篇　耶稣出生十二年后的新约事奉

第五篇　借天上之星活的引导

第六篇　借着我们心中的晨星，并借着成为召会的星

第七篇　为基督作见证

第八篇　施浸者约翰的见证

第九篇　跟随基督

第十篇　四样新事物

第十一篇 从主的教训得到印证

第十二篇　只见耶稣

第十三篇　四个问题并问中之问

第十四篇　新约事奉生命与工作的两面

前言

本书系李常受弟兄于一九七〇年春，在美国加州洛杉矶召会每周一次非正式训练所释放的信息集成。当时这些信息的负担是要与圣徒们交通，新约关于在召会生活中事奉主的原则。

在以下各章我们会看见，新约的事奉是在宗教之外，与人类文化相对，在时间上和性质上都是新的，完全是出于基督并带着基督，以基督为中心。这样的事奉是出于圣灵，目标是要生出基督以完成神的定旨。这样的事奉活而新鲜，没有任何天然的观念或元素，满了基督活而卽时的引导，将我们带到基督那里。就生命和工作而论，这事奉的每一面都不是个人的，乃是在身体的配搭里，只顾到耶稣，不受任何属地事物的牵连。

无论是亲临聚会现场，或是后来借着聚会录音得聆信息的人，都能见证这些信息带给我们属灵事奉极大的帮助。以下篇幅中所含的交通，成了许多人在召会生活中学习事奉的管治原则。这些话语非常基本，也非常构得上时代。感谢主，如今这些信息得以出版；我们也为此祷告，求主使这些新约事奉的原则，在众召会中成为活的、实行的实际。

腓力斯本生(Benson Phillips)

一九八六年十月于美国德州欧文(Irving,Texas)

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第一篇　基督的成孕与降生

读经：路加福音一章二十六至三十八节，马太福音一章十八至二十三节，哥林多后书三章五至六节，加拉太书一章十五至十六节，罗马书一章九节。

新约事奉的头一件事乃是耶稣基督的降生。施洗约翰的降生发生在旧约时代与新约时代之间；那是一个过渡时期。但是耶稣的降生绝对是新约的事。事实上它开启了新约时代。

圣经第一次记载的原则

在圣经中任何一件事的第一次题起，都树立了一个原则。在整本新约圣经里，基督的降生是第一件被题起的事，而在这第一件事里，我们能借主的启示发现新约事奉的一切原则和主要项目。这一件事告诉我们在新约里当如何事奉主，在这件事里有一切的原则。我们要看见，基督的降生真是一个新约事奉独一的榜样。

与旧约不同

新约事奉的第一个原则是说，它与旧宗教绝对不同。新约事奉与旧的一套毫无关系；它绝对是新的。如果我们花工夫去细读旧约，我们对那时代的事奉会留下深刻印象。在那个事奉中有圣殿，和一班祭司们；有一个祭坛，他们在其上献上祭物。另外再加上许多规条。但是我们来到新约，每一件事都是绝对的不同，没有一点是承继旧约的事奉。旧的结束了，新的，绝对与旧约不同的事奉被带进来了。

在施洗约翰的降生里，还有一些事是与圣殿相关连的。这就是为何我曾题起过，约翰的降生不绝对是属乎新约的。它多多少少还是与旧约有关系。但是耶稣的降生与圣殿毫不发生关系。那绝对是新约，是与旧约事奉全然不同的。天使迦百列没有去到耶路撒冷，甚至也未去到伯利恒。他去到加利利，一个被人轻看的省分，去到一个称为拿撒勒的小城，那更是被人轻看藐视的地方。没有人注意到加利利的拿撒勒，但这却是天使所去之处。天使不是去耶路撒冷，不是去到旧宗教的中心，而是去到一个被人藐视之地区的一个小城。这就是主开始新约事奉的所在。

永远不要救伟大

在每一个时代，每一次当主要开始一点新约时代工作的时候，祂总是在一个微小的方式里开始的。我们都认为使徒保罗是一位伟大的人物，但‘保罗’这名字的字义是‘小’的意思。保罗只是一个小人物。他不像今天基督教的作风那么大。

如果我们要移民到另一个城开始教会生活，我们切勿想要轰轰烈烈的大作一番。这是违反原则的作法。假若砌一道墙十四尺高就够的话，就不必砌十四尺三寸，能砌十三尺十寸更好。不要想大，只想小。任何种形式的广告都是违反新约事奉原则的。切不要把自己弄大了，要一直保守自己小。新约的事奉并非开始于伟大的宗教中心耶路撒冷，它是开始于小小的拿撒勒城。这与旧宗教绝对两样。

是借童女

还有另一个原则。在旧约里妇女永远是不算数的。在民数记里记载了神百姓的数目，但是没有一个女子是被计数的。甚至到了新约，当主用五饼二鱼喂饱五千人的时候，圣经说除了妇女孩童有五千人。（太十四21。）尤其在旧约，妇女是不算数的。没有一个女人作过王或祭司。不错，是有女先知，但是男先知与女先知都是反常人物。只有君王与祭司是正常的。当神子民的情况正常，就有祭司尽职与君王掌权。只有当情形落下去的时候，神才兴起先知来恢复祭司职任与君王。在正常情况之下，在旧约的事奉里并没有妇女的地位。

但在新约事奉的开始，神并没有去找一个男子，而是去找一位女子。神是去找一位年轻，未婚，毫无经验的童女。不是去找一个有閲历的人，是找一个太生的新手。为什么？因为这事奉是一件新的事，是一件不同的事。它新到一个地步是人的经历，人的学识，人的思想，人的文化所不能及的。因为在整个人类历史中，童女怀孕是绝对未曾有过的新事。这完全是违反天然定律和人类文化的事。新约事奉是新事，是与每一件事相反的。

你是一个童女么？如果你答说，‘不是，’那么就新约的事奉而论你已经了了。只有在童女身上，才可能有新约事奉。这话乍听很特别，但是我们众人都必须是童女。（太二五1，林后十一2。）我们不该看我们自己为男人。我们如果是站在一个刚强的男人地位上，我们就与新约事奉毫无关系。新约事奉是开始于一个童女身上，这是基本的原则。如果你来问我，我会说，‘赞美主，因着祂的怜悯，我就是一个小童女。’要进入新约的事奉，我们必须像一个童女，一无所知。我们必须是没有负载的，是没有学问的，是没有经验的。不要以为你是上了年纪，有学识，受过最高教养，你就有资格了。没有这件事，你反而是了了。我们必须是一个童女，是那么新鲜。

我真喜欢，天使迦百列来到童女马利亚这里。如果他是去到一个八十多岁老成有閲历的妇人那里，因她的知识与经历，也许天使要化相当多时间。那位老姊妹绝不会说，‘我是主的使女。’但是马利亚是那么简单，因为她年轻没有经历。老人会对这对那发出许多问题，但是年轻的人只说，‘情愿照你的话成就在我身上。’没有先入为主道理的思想。老一辈的人有许多道理的考虑。如果你对他们说什么，他们会问你许多道理上的问题。我真喜欢马利亚是那么单纯。但是连她也不能算是绝对单纯。她有一些知识，她说，‘我没有出嫁，怎能有这事呢？’如果她是完全无知，她就什么也不会说，只说，‘情愿照你的话成就在我身上。’她多少仍有先入为主的知识。我们认为知识是好的，但知识也是一个难处。新约的事奉是绝对非同于知识的。童女怀孕是荒唐的事，这是根本违反世界所能给人的一切知识。但是赞美主，马利亚最后能说，她是主的使女。她虽算不得绝对单纯，但她已是相当单纯了。

不是人的作为

主未曾打发一个天使去耶路撒冷和圣殿，祂是差遣迦百列去拿撒勒；不是对一个男人说话，而是对一位童女说话。并且主并未吩咐马利亚当作什么，只说她要怀孕生一个儿子。在旧约的事奉里，神总是告诉人要作这，不要作那。有许多‘作’，许多‘不作’。旧约的事奉是一个作的事奉，而新约的事奉是怀孕并生出基督的事奉。不是作什么，而是怀基督，生基督。不论你作得多少，作得多好，都算不得什么，那是属于旧约范围的事奉。新约的事奉是怀基督，生基督。基督必须是我们的事奉。这与老旧的办法是绝对两样的。

我们都知道，每当一个人一得救或是一个基督徒一复兴，他总是切望为主来作点什么。但是那不是新约的事奉，那是旧约的事奉。新约的事奉不是为主作任何事，而是让主在我们里面作一点事！我们必须停下我们的作为，好叫主能作一点事到我们里面，叫主能被怀在我们里面，并从我们生出来。我们必须忘记我们的作为！那是老旧的事奉办法。新约的事奉乃是停下我们的一切作为，让主在我们里面有所作为。这样我们才能怀有基督，并生出基督来。

是神发起

再者，新约的事奉是完全由神发起的事。马利亚连作梦也无法想到，有这样的事会发生。突然间主的使者显现了。这足以证明，不是她发起，而是神发起。如果这是旧宗教里的事，总有一种既已存在的观念和想法，但这事是完全由神发起的，因此与旧宗教毫不相干。新约的事奉总是一些新的事，是今天的，像是一个新起头，与旧事物毫不相干，也永远不是人手发起的。

我们要把所有这些原则都应用在今日的事奉中。甚至连我们看望弟兄，都不该是我们发起，而是主发起的事。这都该是令我们觉得出乎意料之外的。在看望圣徒的事上，我们不该是天然的作法；它必须是新的，是即时由神发起的。当人们把他们的注意力集中在祭司们和民间首领们身上的时候，神却去到一个弱小的童女那里，开了一个新的起头。我们必须学知凡事必须由祂来发起，必须是出于祂的。这就是新约的事奉。

教会生活的恢复就是新约事奉的恢复。今天原则已经丧失，但是主要在地方教会里恢复这事。今日在基督教里，人所学的都是老旧的传统的办法。有一些学校是专为这目的开设的。他们说，你必须进这些学校来学如何事奉主。这绝对是错的。主不关心所有的知识和一切传统！祂只需要一个毫无经验与知识的弱小女子。这是新约中头一个事奉独一的实例。多少世纪以来，主常常是在同一个原则里作事。愿主怜悯我们，叫我们不去学那些老旧传统。我们必须学习作一个童女，学习作无学的人。

当法利赛人与主辩论休妻问题时，主说，‘起初并不是这样。’（太十九8。）我们必须回到起初去。单回到摩西去还不够。摩西许人休妻，但从起初并不是这样。对于新约事奉，我们必须回到新约第一个实例去。我们想我们必须为主作些什么，但起初并不是这样。

从圣灵怀基督

新约的事奉根本就是从圣灵怀基督的事奉。不是出于什么知识，字句，规条，思想，想像，或梦兆，而是出于圣灵。新约的事奉就是从圣灵怀那圣者。你曾否注意到路加一章三十五节说，马利亚所怀的基督是被称作那圣者？新约的事奉就是从圣灵而怀的那圣者。在新约事奉主，不是从圣经知识所怀的什么，乃是从圣灵所怀的那圣者。

马利亚是在新约时代头一个事奉主的人。无论是她所作的，或是在她身上所发生的事，必都是原则。就一面的意思说，她这个人什么也没有作。她只是一个童女，什么也不知。突然间主的能力临到她，覆翼她，并运行在她里面，这是新约的事奉。不是从你对某些事的知识所怀的什么，也不是从环境，四周影响而怀的什么，而是从圣灵所怀的，它显然是与一切相反的。它绝对与天然文化，教训相反。赞美主，祂是从圣灵怀的。

我们何等需要卸下一切成见而单纯像一个小童女一样。不是强壮有经历，有先入为主的观念，而是那么软弱，幼嫩，敏鋭，新鲜，敞开。我们都要学着说，‘我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。’然后主要差遣迦百列带给我们好消息，并且我们要受托从圣灵怀一些圣事。至终我们要生出一位，祂就是拯救的能力。这就是耶稣，那一位永活的。我们要生出以马内利，祂是神与我们同在，不单是个人的同在，更是团体的。我们要生出团体的以马内利。这必是从圣灵所怀的，这永不可是从别的什么怀的。这不是我们所发起的什么，而是神发起的。

愿主怜悯我们，叫我们变得像马利亚那样无学。我们必须那么无知，无经验，幼嫩，新鲜，向祂敞开，然后我们就要生出耶稣作救主，那位至大者，君王，以马内利。我们的事奉要带来拯救的能力，基督的伟大，基督的王权，以及团体的以马内利。这就是新约的事奉。

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第二篇　新约事奉的四大原则

读经：马太福音一章二十节下半，二十三节，加拉太书一章十一至十六节，腓立比书三章五至八节，哥林多后书三章五至六节，八节。

新约的第一件事就是耶稣基督降生，这事给我们看见新约事奉的原则。我们不该抄袭方法，但我们实在需要学习其中的原则。

绝对在宗教之外

头一个原则是说，新约的事奉绝对在宗教以及各种传统之外。这是一个主要原则，我们永远不能忘记。新约的事奉与宗教毫无关系。在耶稣降生的事上，没有一点是与宗教相关的。‘宗教’与‘传统’（中文圣经翻作‘遗传’），是使徒保罗在加拉太书中所用的词。他曾在犹太宗教里，并且为祖宗的‘遗传’热心。但是当他被主遇见的时候，他就蒙拯救脱离了宗教，并且把所有的遗传一刀两断。当耶稣成孕在马利亚里面的时候，没有一点宗教或遗传，绝对是新事，完全与宗教的背景不同。当天使长迦百列向她显现的时候，马利亚大为惊讶。没有人曾梦过这样的事，或想像到这样的事。这完全是新事。对宗教，文化，天然，甚至对自然律而说，都是新的。它是违反自然律的，但却为神所启示并从圣灵所怀。

所有新约事奉的一切细节都与宗教的传统不同。甚至耶稣长大的地方也不在像耶路撒冷那样大的宗教中心，而是在一个被人轻看藐视的地区，在一个小城。与律法规条字句毫无关系，绝对是出于圣灵。并且不是在一个轰轰烈烈的方式里开始的，而是在微小的方式里。没有宣传。每一件事都是渺小，卑微不足道的。说得露骨一点，一个童女怀孕总不是光彩的事。如果这事发生在你身上，你能因此夸耀么？但这却是新约的作法。

教会生活的恢复

今日基督教所有的事奉与工作，是完全与基督降生的原则相反的。但在教会生活的恢复里，这个原则必须被恢复。如果我们出去扩散教会生活，改采取的方式是那么了不起，尊贵，夸大，这就证明我们错了，并且我们并不在主的恢复里。教会生活恢复的每一方面都与主降生的原则一样。换句话说，每当我们从事新约的事奉，那就是再一次耶稣的降生，因为基督的降生就是生出基督去供应人们。无论我们移民到那里去，必须是一次基督的降生。移民为将教会生活扩散到各地，乃是向人们去生出基督。这件事只能在一个新方式中实现，不是借老旧，传统，宗教的办法，也不靠宣传，广告。我们出去必须是低微，谦卑，渺小的作风。

这正像一个童女怀孕所处的情势。有时我们甚至会觉得羞于题及这事。自然，在神眼中那是荣耀的，但在人的感觉上，这实在是一个羞耻。当别人问我们作的是那一种工作，去那一种教会，这实在很难答覆。甚至连回答也是一种羞耻。显然这不太荣耀。那就是童女怀了孕。有时我们必须对人说，我们所作的正像童女怀了孕。但所要生出来的乃是耶稣基督。没有荣耀和光彩。但是仇敌知道，这对神说乃是一个真正的荣耀。人不懂，但魔鬼知道，赞美主，我们也知道！我们知道我们作的是什么。

需要童女

马太福音实在是一本奇妙的书。它开始于第一章说到基督的降生，结束于二十五章教会出去迎接基督。开始于基督，结束于教会。开始于一个童女生出基督。结束于十个童女出去迎接基督。我们众人都必须是童女。如果我们不是童女，我们便与基督无关了；如果我们不是童女，我们也就与教会无关了。要生出基督给别人，我们必须是童女。要成为教会出去迎接那位要来的新郎基督，我们也必须是童女。我们必须是布道家，牧师，传道或有博士学位的传道人么？不！我们需要的是‘童女学位’，我们都必须是童女出去迎接祂。是一个童女把祂带进来，也将是众童女出去迎接祂，并将祂带回。

我们不该把这些原则应用在别人身上，而要应用在自己身上。仍旧留在宗教和传统里，对我们说是太容易的事。为什么你来聚会而不尽功用？这不也是一种传统么？我怕在我们许多人身上，基督徒的生活和事奉仍是传统的。主必须怜悯我们。我们是在一种不自觉的传统的影响力之下。我们太受它们的影响了，并且我们也惯于那样了。

有的人读经的读法也是传统的。他们是用传统的方法来读经。他们用这个读法己读了多年，可是他们没有变，还是老样。他们的生活没有变，因为都是传统办法。如果他们肯祷读主的话，那将有何等不同，他们的生命也将有何等改变！有些人不喜欢祷读，因为那是新的。试问祷告着来读圣经有何不可？这比单单读圣经好多了，不单读，并且还祷读。祷告圣经的话，用圣经来祷告，这有何错？我们承认这种读法是有一点新，但那就错了么？宗教，传统的人不喜爱祷读。

甚至还有人告诉我不要讲任何新道，因为这样会叫人讨厌。但是若真是这样，我们怎能恢复？如果因我们讲说一些新的事就叫人讨厌，我们就得留下所有老旧的事物，主的恢复也就了了。假定在路德马丁的时候，有人告诉他不要讲什么新道，因为会叫人讨厌，他若接受这种劝告，那么因信称义这件事就永远得不到恢复了。我只是一个渺小的人物，但最近收到一封信，告诉我说，一个基督徒团体的领袖警戒说，我在讲新道理。我从未去过那个地方，但他们已对我保持警觉，防范我讲新道理。当我收到这信我一点不难过。我说，‘阿利路亚，我必教导更多新的东西！’我的意思不是要教导异端教训。我要去告诉人们属天的新事。

赞美主，我们在这里只是童女。在洛杉矶地方教会中有好些退职的宣教士，牧师，传道，教师和神学生。但是阿利路亚，现在他们都是童女了！在新约的事奉中必须有童女的新鲜；没有一点陈旧，宗教，传统的东西。每一件事都该是年轻，新鲜，新样，而与文化，人的天性，甚至自然律相反的。新约的事奉全然与宗教相反。在基督降生的时候，那是犹太教，但在今天是基督教。我们必须用活的眼光来看神话语里的原则。

我们大家必须了解，所有在新约事奉中服事的人都必须像童女。如果你认为自己是一位了不起的传道大汉，就新约事奉而论你已经了了。不管你能为主作多少，你必须说，‘主，我什么也不是，我只是一个童女。’马太福音这本书开始于一个童女，而结束于所有的童女。我们必须是童女好生出基督，并把基督带回来。今日基督不是需要什么伟大人物。祂需要有童女好把祂生出来，祂也需要童女们好把祂带回来。

新样与传统相对

不管宗教与传统有多好，它们与新约事奉是毫不相干。这在使徒保罗身上得到证明。他在犹太教里，他比与他同岁的人更有长进，并且热心遵守祖宗的遗传。但是当有一天新约事奉的路向他显明的时候，所有的宗教，所有的传统都过去了。在从前这些对他说来是得着，是有益，但现今都成了损失。

哦！传统是何等可怕！我们都该祷告说，‘哦主，打倒传统！’如果我们肯这样祷告十天，所有我们基督徒生活中的传统将被显露。我们甚至会发现，在饭桌上谢饭的话也根本是传统。如果你在灵里，你会在桌上喊‘阿利路亚’。主知道如何引领你。不要安心陷在你那些老办法里。如果我们是真来到属天亮光之下，我们就会发现我们有多少东西该去掉。所有那些老旧事物，那些老古董，宗教的传统，都得丢弃。我们该是那么活，那么主动，那么进取。我们与人的分享，不管是与未信主者或信徒，就会绝对两样。是出于圣灵的，而不是出于死的字句的。

没有人的努力，人的能力或人的工作

在耶稣降生这件事中的第二个原则乃是说，没有人的努力，人的能力，人的作为，或人的工作。主没有要求马利亚作什么。在新约的事奉里，不需要我们的努力或能力，我们的作为或工作。主所需要的只是我们的合作。我们必须学着说，‘我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。’主并没有要马利亚作工。主只告诉她说，主要在她里面作什么。无需我们为主作什么，而是需要主作一些事到我们里面。我们愿意与主配合么？

在五旬节那天，严格的说，没有一件事是使徒们发起的。那是主亲自完成的工作，是祂作到使徒们里面去的。在安提阿，保罗起始在那么多教会中的工作，也不是保罗发起的，那是圣灵开始的。在新约的事奉中所有人的努力，能力，工作与作为必须了结，必须除掉。我们必须认识，我们不过是主的使女。我们什么也不能作，我们也绝没有意图作什么。让主来发起工作，也完成工作。我们只是祂的使女，给祂合作。人什么也不能作，只能为神作一个凭借，来生出基督。这是一个基本原则，我们必须将这原则应用在我们所作的一切事上。我们绝不要相信说，神要我们的努力。这个应当被定罪。我们必须定罪主所定罪的，而只敞开我们自己好让祂能用。赞美主，那就够好了！在新约事奉中没有作为，只有享受。我们如果要去作，我们便失去了这享受。但是祂作工，而我们乃是享受祂的作为。

从圣灵怀孕

第三个原则是非常非常的重要。新约的事奉必须是由圣灵怀出来的一些事。这就是为何我一再强调教训没有用。新约的事奉不是从教训，传统或宗教所产生出来的什么，而是从圣灵产生的。不是出于字句，而是出于圣灵。当圣灵进来在我们里面有所作为的时候，那时我们就会发现这与我们所学的完全不同。教训从来不灵，必须是出于圣灵的才行。我们所该作惟一的事乃是保持与圣灵敞开的接触。

我们不能到主面前去问主说，我们该用什么方法来作某件事。单单照主所说的作某些事，那是宗教！今天的问题不在于单单遵守主的话，而在于要保守祂的同在。多年前我试着学习去认识主的办法，但到末了我发现，主要的事并不在知道主的办法，而是要得着主的同在。

新约的事奉就是留在主的同在里，不在于学一个方法。切不要以为你们在洛杉矶经历主不少，因此去别的地方能照着洛杉矶来作。若是这样，洛杉矶该被定罪。洛杉矶只学了一个方法：一直留在主的同在里。那不是一个方法，那乃是祂的同在。没有什么方法，只要有祂的同在。不在于字句，只在于圣灵。只有圣经的话是那一个死的办法，但有主作人位才是活的路。只有方法是属乎字句的，但得着主的同在乃是出于圣灵的事。今日的需要不是学一个办法，而是要一直留在祂的同在里。在新约的事奉中每一件事都必须是出于圣灵的。

马利亚问说，‘怎么有这事呢？’答覆是说，‘圣灵要临到你身上。’这就够了。圣灵与我们的同在是我们一切所需要的。在行传和书信里，所有使徒与古圣的一切活动都是出于圣灵的。没有字句或单单的教训，乃是出于圣灵的一些事。赞美主！我们都必须学这一个原则：我们不是单单有教训，而是在圣灵里主的同在。

生出基督

在主的降生里所见到的第四个原则是生出基督。要从圣灵怀出什么来，要求我们放弃我们的一切努力和作为。但要生出基督，就要求我们放弃我们的目标，我们的企图和我们的事业。有些亲爱的圣徒，只关心他们的宣教工作。他们的目标就是完成宣教的工作，而不是生出基督。他们可以为自己辩护说，他们是把基督传给人，然而基督本身却不是他们的目标。我们必须知道，生出基督乃是我们的独一目标和意图。‘因她所怀的孕，是从圣灵来的。她将要生一个儿子；你要给祂起名叫耶稣；…人要称祂的名为以马内利。’（太一20，21，23。）为作这事，我们必须放弃我们的工作，我们的目标，我们的目的，和我们的意愿。

新约的事奉最终乃是生出基督，这必须是最终的目标。生出基督就是生出耶稣，那拯教者；并以马内利，神与我们同在。马太这本书开始于一个童女，结束于十个童女；这本书也开始于个人的以马内利，而结束于团体的以马内利。在第一章，我们看见以马内利，神与我们同在；在二十八章末了一节，主说，‘我就常与你们同在。’在任何一个地方，正当的教会生活乃是基督拯救的能力，也是神与我们的同在，在团体的方式中显明出来。这事只能借新约的事奉才能带进来。当别人进到这样一种教会生活里，他们会立即觉到耶稣拯救的大能，并神的同在。这才是正当的教会生活，这也就是借着我们的事奉生出基督。

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第三篇　耶稣的出生关于约瑟的一面

读经：马太福音一章十八至二十节，路加福音二章一至七节，马太福音二章十一节，十三至十五节，十九至二十三节，路加福音三章二十三节，三十一节后半，路加福音一章三十一至三十三节。

在上两篇信息中，我们曾看过关于新约事奉的四个大原则。这事奉必须绝对与宗教不同。必须没有人的努力，必须是由圣灵怀来的，并且必须产生出基督来，基督的降生真正的意思就是产生出基督来。

配搭与引导

在前面的信息中，我们只见到在基督的降生中马利亚的一面。但是还有另一面，就是约瑟的一面。马利亚那一面给我们看见新约事奉的四个主要点。至于约瑟呢，在产生出基督的事上有两个重点：就是配搭与引导。在新约的事奉里面，我们需要配搭，我们也需要引导。这两件事永远不能分开。

马利亚怀基督是不错，但她需要约瑟那一面的合作。换言之，她需要约瑟的配搭。若要马利亚一直往前而缺了约瑟，那是极端的困难。没有约瑟她就没有保护，仇敌就要杀害她所怀的婴孩。因此马利亚需要约瑟的合作与配搭，好使她得到保护，并接受引导，得知她该作什么，该往那里去。

我确知很少基督徒会了解，在耶稣降生的事上何等需要约瑟一面的配搭。但在新约的事奉里配搭是一直需要的。新约的事奉不是一件个人的事。它乃是身体的事奉，因此也就是一个配搭的事奉。

需要约瑟

如果你们曾读过上两篇关于新约事奉的信息，也许你现在已经预备好只要作童女，简单单纯的从圣灵怀得基督，并生出基督来。也许是这样，但你仍然需要约瑟！千万不要以为你已经够好了，再不需要什么了；不论你有多好，你还需要约瑟。也许主赐恩给你，叫你能怀得基督，但主不会给你带领和引导，叫你知道该去那里，该作什么。为这个你需要约瑟的配搭。

马利亚怀了基督，但该去那里生产？她是拿撒勒的一个居民，但基督该生在伯利恒。这怎么可能？作为一个住在拿撒勒的少女，她怎可能到伯利恒去生下她的孩子呢？先知的预言必须应验，就是基督必须生在伯利恒。当然，基督被称作拿撒勒人这个预言是很容易应验的，因为马利亚住在拿撒勒。但要叫基督生在伯利恒，这事很不简单。

我必须再说，不管你多了不起，你仍需要约瑟。你现在是在拿撒勒，但生产的事必须在伯利恒。你怎能成全这事？惟一的办法是借着配搭。非常奇妙，你看见当耶稣成孕之后，一切有关耶稣降生的事都是与约瑟有关的。该撒下了一道命令，叫所有罗马帝国的百姓必须按照本族，报名上册。这就是为叫耶稣降生在伯利恒而有的安排，而这事是借配搭完成的。若无配搭，马利亚永远去不了伯利恒。约瑟是大卫家的人，而大卫家的人就必须在伯利恒报名。因此由于马利亚与约瑟的关系，他们两人就去到伯利恒，按照他们的家族在那里报名。然后正当他们在那里的时候，产期到了。因此基督是在拿撒勒借马利亚成孕，但祂却按照先知的预言降生在伯利恒。这事怎能成全？只有借约瑟的配搭，才得成全。

主的带领

主的使者向马利亚显现是关乎耶稣的成孕。但是当他们需要从以色列地搬去埃及的时候，天使未去找马利亚，而是去向约瑟显现。也许你的确很了不起，但你的了不起只足以怀得基督，却不足以得着行动。主行动的带领与引导不是借你来的，而是借另一位与你相关连的人来的。你若想在行动上，在该作的事上知道主的旨意，你就需要约瑟。怀基督是借马利亚，但带领不是给马利亚而是给约瑟的。这不是很有意思么？

也许你是今日的马利亚，但你仍需要约瑟的配搭。也许你是绝对在宗教之外，并且满活在圣灵里并生出基督，但如果你没有约瑟，你就还不知道该作什么，也不知道主的带领。为着主的带领你需要约瑟。临到约瑟的带领，不只为着带他们下埃及，也为着把他们从埃及带回以色列地。在这事上马利亚没有被考虑，天使是向约瑟显现的。

当约瑟把马利亚并孩子带回以色列地的时候，他怕在犹太的境界内仍会受到逼害。当他正思考这事的时候，他从主得到了引导，从犹太转去加利利，并定居在拿撒勒城。这也是应了旧约先知的预言。所有关乎基督降生在伯利恒，下埃及，从埃及被召出来，以及被称为拿撒勒人的预言，都靠约瑟的配搭才得应验。当然怀基督，生基督是马利亚的一分。但要应验主的预言，就是要完成主的旨意，需要约瑟的配搭。

生命与实际－地位与行动

我们都必须学习如何来应用这一个原则。在教会生活中，有许多事情原则上都是和这个一样。马利亚是在生命与实际一面，而约瑟是在地位与行动一面。怀基督的生命与实际是在马利亚身上。约瑟没有这一份，但是约瑟却有作头的地位，马利亚需要服他。约瑟没有怀基督的实际，但马利亚没有行动的地位。我们需要在生命里的实际，我们也需要地位和行动。

现在让我们把这事应用在教会生活上。假定有几位弟兄要去整洁会所，这件事需要这些弟兄的本领。但这些弟兄不是整洁领头的人。那位领头的弟兄对整洁根本外行，他根本不晓得怎么整洁地板，窗户，天花板，等等。并且他也真不知道为什么教会把他安排在这样一个地位上。等到到了整洁的时候，所有那些有本领的人，都得来到这位对整洁外行的人这里，问说他们该作什么。他并没有本领，但他有这个地位，是那些有本领的人所没有的。

难处是在这里，所有的马利亚们都以为不需要约瑟。在他们想，他们能怀基督，而约瑟什么也不会，因此就轻看他。如果真是这样，教会生活马上被扼杀，基督也就永远产生不出来。那么会所整洁的事就要搅得一团糟。也许他们能作得非常好，但是没有一点出于基督的能怀、能生出来。实在需要配搭。

也许有些弟兄知道怎样把人带到主面前，他实在有传福音的认识和本能。但是该去那里，该怎么完成他的负担？他需要去找约瑟。约瑟一定不如他那么有资格。这位弟兄有传福音的本领，可是神却把另一位弟兄像约瑟一样给了他，在他上头来引导他。如果他们配搭在一起，基督就真能在福音中被带进来，叫教会得到建造。问题是这位有恩赐的弟兄肯不肯接受这样一位弟兄作他的约瑟。今天的难处是所有能干的人，都不愿服在神所安排在他们上头的人手下，因为那人在某方面似乎不如他们能干。

需要所有的肢体

你想在地方教会中的长老们都是样样行么？凡是在洛市与我们在一起过一段时间的人现在都知道，教会生活不是那么简单。今天有许多人都在许多不同的服事小组里与我们一同服事，但可能还有许多方面的服事我们还顾不到。试想四、五位长老怎能样样都顾得到？他们不是全才。如果我是长老之一，有许多事都是我不会作的。比方说，如果我们要有一次爱筵，我就不会作菜，若要我作一道红烧牛肉，我会把它烧成烤肉。不要以为作为一位长老就能讲道，就能教导，就能看望别人，就能作整洁。弟兄们，不是这样，没有一位是全才。我们需要与身体上所有的肢体有配搭。

假定一位姊妹在烹饪上很内行，而教会又要为一些客人预备饭食。没有一个长老懂得作饭，但这位姊妹却在这事上样样精通。这她该怎么办？她能作饭，但她没有作饭的指引。她不知道那一天她要预备多少分。在作饭的事上她有实际与生命，但在这事上她没有地位与引导。她需要长老们来作她的约瑟。

我信借着这些简单的例子，我们能了解我们何等需要把这个原则应用在每件事上。这里有一位弟兄在教会的儿童服事上是带头的。你想他能，他有足够本领去执行儿童工作每一方面的事么？不可能。我信如果你要他去照应那些幼童中的小孩，他是没办法。但是有一些姊妹，在这事上完全在行。所以必须要有配搭。

今天每一个有恩赐的人就像没有约瑟的马利亚。他们正像离了婚的妇人。他们认为自己行，有职事，有恩赐，有功用，他们无需任何人来带领他们，或与他们配搭。他们是一些不需要丈夫的妻子。这就是今日基督教的光景。这正像一个破碎的家庭。但是教会生活并非破碎的家庭。在教会生活中，也许妻子十分能干，但她却甘心情愿服在那不如她能干而却有那个地位的人手下。这是非常基本的。这个原则不只是为我们家庭的，也是为教会的。我们需要所有的马利亚，我们也需要所有的约瑟。我们需要能干有本事的马利亚，我们也需要约瑟的地位。我们需要一些人有干才，我们也需要一些人有地位。没有能干的人就没有生命，没有在位的人就没有指导或引领。若没有马利亚，约瑟是无法怀基督的；若没有约瑟，即使马利亚已经怀有基督，她却不知道该作什么或该去那里。

我们感谢主，在教会生活里所带进来的许多祝福乃是借着恰当的配搭。有许多事我不能作，不但在美国这里，就是在我本国也是不会。乃是借着恰当的配搭，祝福被带进来了。我们必须了解，不管我们是多能干或有那种地位，我们仍需要配搭。这是新约的事奉中主的智慧。

到底凭借什么方法叫我们能有身体的生活，和恰当的教会生活呢？没有别的路，只要马利亚与约瑟一同配搭。需要马利亚一面的生命与实际，也需要约瑟一面的地位和行动。当我们把这两个摆在一起，基督出生这件事就整个完成了。这样，神的旨意就得以成全。

在教会生活中，我们需要许多马利亚和许多约瑟有适当的配搭。今日可悲的情形是马利亚不要约瑟，约瑟也不要马利亚。我们需要两者，好叫耶稣能好好的生出来。圣经说耶稣基督的降生就是这样的。只有这样我们才能生出基督，那就是借着马利亚与约瑟适当的配搭。

引导

现在我们必须从配搭转到引导上去。非常清楚，引导是从配搭来的。童女怀孕必然不是一件体面的事，约瑟想把马利亚休了。但正当他思想这些事的时候，他作了一个梦。有的圣经译本翻作‘幻觉’而不翻作‘梦’。这不是一个寻常的梦，更像是一个异象或者一个幻觉。正当约瑟在思想这些事的时候，他从主得着了一个异象，然后他就受引导娶了马利亚为妻。是谁把马利亚带去伯利恒？是谁把马利亚与婴孩带下埃及去？是谁把他们带上以色列地来？是谁把他们带到拿撒勒定居在哪里？是约瑟！所有这些行动都是随着约瑟，所有的引导都是从约瑟来的。

我们也需要在这幅图画中看见马利亚是多么顺服。她那么蒙到了主的怜悯，可是她那么谦卑，在凡事上顺服约瑟。她能怀基督，但她在行动上从未从主接受任何引导。行动上的引导只临到约瑟。

不在思想里

如果我们要成为约瑟来接受引导，从一面来说我们必须不在我们的思想里。约瑟心想要把马利亚休了，正当他思想这些事的时候，他看见了一些景象，这景象与他的思想毫不发生关系。他实在是不在思想里。我们必须学习不要在头脑里有太多分析。这样我们就能接受带领去作一些事，这些事是绝对与我们的想法相反的。

我实在喜欢约瑟。假若主的使者是来找你，要你娶马利亚为妻，而她已经有了身孕，你娶不娶？你也许会对主说，这是违反天性，这会使你在人群中得坏名声。然后你会告诉马利亚说，你无法娶她为妻。若是这样，你就永远作不了约瑟。作为一个约瑟，我们必须完全脱离理智的思想。在教会生活中，许多时候当我们跟随主的带领，我们会得着恶名，我们会被人完全误会。

当我们思量主给约瑟一步一步的带领，我们必须了解这对约瑟说来没有一步是容易接受的。马利亚已经有了身孕，但主要求约瑟去娶她作将来的妻子。你想这件事容易接受么？很明显的马利亚与约瑟都是穷人，住在一个被人藐视的地区，在一座小城。然后来了该撒的命令，要他们都归回本城报名上册。今天这事很便当，但在那些日子不大容易，尤其对穷人更是难。但神主宰的感动了该撒的心，下了这样一道命令。因此约瑟被逼去到他的本家，带着他未来的妻，而这妻又已有了身孕。当然那些本家会问约瑟说她是谁，他们何时结的婚。约瑟必须告诉他们说，他们尚未结婚。你设身处地想想那个情景。没有一步是容易接受的。

然后等耶稣降生以后，神的另一个引导来了，要把孩子和他母亲带下埃及去。我信约瑟必定想他已跑够了。但是现在他必须远远跑去埃及。我们必须记得他们是贫穷人家，而这又是一次遥远艰苦的旅程。我信约瑟会自问说，要在埃及留多久。但主只告诉他们去住在那里。也许是一个，或许是一年，或更长久。你若不知道你在将搬去的地方留多久，你就很难动。这对约瑟说实在是一大试炼。但是他遵主命而行。

一次只有一步

也许他们到埃及只有很短的时间，天使又向约瑟显现，告诉他要回当初他迁出的地方去。如果我是约瑟，我会想主太难为人了。刚刚在埃及定居下来，主现在又要求他回以色列地去。祂甚至未说要回以色列地的那一座城去。这对约瑟说实在是为难，但这就是主带领的路。祂总是一次告诉我们一步路，从来没有两步。当祂要我们走第二步的时候，祂会再告诉我们。我们不该去问第二步怎么走，只要往前走第一步。我们总是想知道第二步，甚至在永世里的路。我们想知道一切事。但主一次只告诉约瑟一步。

于是约瑟回到以色列地。以后听说希律的儿子就了位，他就害怕。因此他从主接受了另一个异象，要他去拿撒勒。所以我们看见马利亚借约瑟的配搭，一步一步从主接受了引导。到末了所有旧约里的预言都一一应验了。孩子生在伯利恒。祂被带下埃及，从埃及回以色列地，又与祂双亲定居在拿撒勒。为着完成主的旨意，这几步都是必需的。

我们都必须学配搭的功课。不管我们是一个马利亚或是一个约瑟，我们还是彼此需要。马利亚与约瑟必须合作，好带来基督，在充足而又完全的方式中完成神的旨意。这是新约事奉的路。在教会生活中新约的事奉，每一步都是配搭的，为要完成主的旨意。如果我们要在主的恢复中有用，我们都必须学这个功课。来看马利亚和约瑟如何在这种美好的配搭中一同工作真是一件大事。这就是为何主在他们的行动上每一步都有带领。我们都必须在教会生活中将这重要的原则应用在我们的事奉上。

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第四篇　耶稣出生十二年后的新约事奉

读经：路加福音三章二十三节，二章三十九节下，四十二至四十三节，四十六节，四十八至四十九节，约翰福音二章三至四节，十九章二十六至二十七节，一章四十五至四十六节，七章四十一至四十二节，马太福音十三章五十五至五十七节上，十二章四十六至五十节，哥林多后书五章十六节，以赛亚书五十三章二至三节，民数记二十七章八节，历代上三章五节，耶利米书二十二章二十八至三十节。

基督的家谱

新约的事奉就是生出基督。在新约圣经开头有一个非常美妙的例子，就是马利亚与约瑟的事，给我们看见这件生出基督的事只能借配搭才能成全。这个配搭甚至可以从基督的两个家谱中看出来，这两个家谱一个载在马太福音，一个载在路加福音。基督的家谱叫我们知道基督是如何产生的。但在马太里的家谱与在路加里的家谱是不同的。同一个人怎可能有两个家谱呢？这看起来似乎是不可能的事。但是我们的主耶稣基督是一位奇妙的人物。祂有两个家谱，因为一个是约瑟的，一个是马利亚的。这两边配搭起来就产生了基督。

关于这两个家谱，圣经的教师们有不同的意见。但是绝对无可疑问，这两个家谱是约瑟和马利亚的。因为关于基督降生的一切预言，包含了许多事，因此需要两边的家谱来应验所有这些预言。

‘按照律法’

要懂得这两个家谱不大容易。我们有一本注解就是写到马太第一章头十七节，那是一九三六年出版的。（基督家谱的拾遗。）这是一本三十四页的小书，专专说到马太头十七节的家谱。这书指出路加福音里的家谱无疑是马利亚父亲的，这与民数记二十七章有一点关连。这章圣经说，按照律法一个以色列人死了，没有儿子，他女儿就成了继承人。等他女儿出嫁之后，按照律法她丈夫就成了她父亲法律上的继承人。

路加三章二十三节说，‘依人看来’耶稣是约瑟的儿子。但‘依人看来’不是一个适当的译法，希腊文在这里的意思是‘按照律法’。有一个译本Concordant Literal Translation就是这样翻法。就我所知只有这一本把这句翻得恰当。并且它也引民数记二十七章八节。因此甚至这摩西的律法都是为耶稣的降生作了准备。

如果我们读路加中家谱的记录，我们看见那里是开始于神，结尾于耶稣。借着所有这些人，神到末了成了耶稣。当神能通过适当的人，祂便成了耶稣。因此耶稣乃是神成肉身。祂是以马内利，神与人同在。这是成肉身的神，神与人相调。在耶稣里有神也有人，有人也有神。

马太福音的家谱开始于亚伯拉罕。在创世记二十二章十八节上半，神应许基督将成为亚伯拉罕的后裔，地要因祂得福。这个应许在加拉太三章十六和十四节里应验了。接着亚伯拉罕，有以撒，雅各，犹大，以后就到了耶西，大卫。家谱到了大卫以后就很复杂了，马太福音的家谱是接着大卫的一个儿子，路加是接着另一个儿子。代上三章五节说，拿单与所罗门是同母所生，都是大卫与拔示巴（拔书亚）所生的；拔示巴从大卫生了四个儿子，拿单是第三，所罗门是第四。马太福音的家谱是从所罗门那条线一直到基督，而在路加是从拿单那条线直到基督。

拿单以后，在路加福音家谱中最后来到希里，他是马利亚的父亲，而是约瑟的岳父。路加三章二十三节说约瑟是希里的儿子，是依人看来的；那就是说，按照律法他被算作是希里的儿子。希里一定是没有儿子而死了，因之他女儿的丈夫约瑟按律法成了他的儿子。事实上约瑟在生命上是雅各的儿子，乃是所罗门的后裔，像马太所记的一样。

大卫的后裔

圣经从来没有说基督是所罗门的后裔，总说是亚伯拉罕的子孙，以撒的子孙，雅各的子孙，耶西的子孙和大卫的子孙。为什么圣经不说基督是所罗门的子孙呢？因为耶哥尼雅是所罗门的后代，（太一7～11，）而耶利米二十二章二十八至三十节说，这受咒诅的人，他后裔中无一人能坐在大卫的宝座上。因此大卫宝座的这条线到了耶哥尼雅就中断了。但约瑟是耶哥尼雅的子孙，（太一12～16，）因此就一面的意思说，任何一个经约瑟生的人都无权来承继这君王的宝座。

但是赞美主，耶稣并不是从约瑟所生。祂是由马利亚所生，而马利亚是大卫经拿单所生的后裔（路三23～31，）而不是从所罗门。基督是大卫的子孙，而不是耶哥尼雅的后裔；因此临到耶哥尼雅身上的咒诅与主耶稣毫无关系。耶稣是约瑟的儿子，不是按生命而是照律法算的。祂就生命说是马利亚的儿子，就地位说是约瑟的儿子。马利亚是在生命这一面，约瑟是在地位这一面。虽然任何一位约瑟的子孙都从君王的宝座被切除，但是显然他仍是大卫宝座的合法继承人。并且神主宰的手使得马利亚嫁给约瑟。耶稣是马利亚所生的，而马利亚又是嫁了约瑟。因此就地位说耶稣是大卫宝座合法继承者的儿子，而就生命说祂是大卫正当的后裔。何等美好！当我们有适当配搭的时候，神能作何等奇妙的事。

没有旁的路

我们必须看见，我们的配搭能在教会中成全许多奇妙的事。除了配搭的路以外，没有别的路能产生教会生活。若有适当的配搭，就能非常美妙而适当的生出基督来。一切有关基督降生的预言就是借着配搭完成的。基督怎能一面是女人的后裔，一面又是大卫的子孙呢？祂怎能在生命上是马利亚的儿子，而在地位上又是宝座合法的继承人呢？这一切怎能应验？只有借着配搭。无论是马利亚或约瑟，单独都不足以来应验所有这一切预言。必须要配搭。

无人能说出，借着教会众肢体的配搭能产生多奇妙的事。不管事情照人看来是多么不可能，但是一旦被带到教会的配搭里，这些事都成为可能的了。单单凭马利亚或约瑟一个人，所有关于耶稣降生的预言永远没法都应验。阿利路亚，耶稣降生了，耶稣的降生是借着配搭。耶稣降生的事件是新约中第一次题到的事奉。因此如果我们要认真的在新约方式中来事奉主，除了配搭之外就没有旁的路。

神成为耶稣是借着人与神合作而有的配搭。在与神合作的人们中，需要配搭。如果我们能在配搭中与神合作，我们就能保证这一种配搭能产生基督供应别人。除了配搭，我们就没有旁的路带给人基督。

无论是怀基督，生出基督，保护基督，都需要配搭。当孩子出生以后，在保护的功用上，马利亚不如约瑟有用。她唯一的用处是在作头的约瑟以下与他配搭。关于基督出生的每件事都是借配搭而有的。

我们的手一直要挪开

我们必须进一步来看。生出基督是奇妙的事，但是当耶稣十二岁的时候，有一个问题来了。在这以前，祂是完全在马利亚和约瑟的手下。但当耶稣十二岁的时候有事情发生了。突然间，祂作了一些事未经他们的允许或知道。有一天当他们离开耶路撒冷，他们找不着祂了。经过三天没有结果的搜寻，他们回到耶路撒冷，去到圣殿，他们发现耶稣坐在那里。好像祂不是他们的儿子，他们也不是祂的双亲一样。好像祂是另一个人了。马利亚说，‘我儿…看哪，你父亲和我伤心，来找你。’但耶稣说，‘岂不知我应当以我父的事为念么？’这意思是说，神是祂的父亲，约瑟并不是。

这有什么意义？同样的事又发生在主耶稣开始祂的职事，在迦拿变水为酒的事上。在这头一次神迹里，有一个原则就是祂否认在肉身里的母亲。你们记得那故事，他们没酒了，马利亚就对耶稣说话，暗示祂应该起来作一点事。但主耶稣的答话里表示祂并不认她为母亲，而只认她为一个妇人。‘妇人，我与你有什么相干？’这是祂职事的开始。然后到了末了，当祂在十字架上，祂告诉她不要看祂是她儿子。祂不再是她的儿子了。

这一切究竟有什么意义？我们要生出基督，也要把基督养大。我们不该只怀基督，生基督，保护基督；我们也必须把基督养大。但一旦基督被我们养大了，我们必须学习退开我们的手。这是新约事奉的主要点。马利亚付上了最高的代价生出基督，约瑟也付了代价在这事上与她配搭。到末了，所生出来的对他们说来真是一个宝贝。耶稣成为这样的宝贝，因祂的出生是付上了重大的代价。但是当耶稣十二岁的时候，他们必须把他们的手挪开。

我们怎样来将这个应用在我们新约的事奉上呢？假定使徒保罗来到洛杉矶，建立了教会。就一面的意思说，教会因他的职事而产生了。但假如是按照今日基督教的办法作的，到头来洛市的教会就会变成保罗教会。保罗会说，这是他的教会，他就很难把手从这教会身上挪开。也许你能为主作很好的工，但到末了你必须把你的手从那好的工作上挪开去。在我整个基督徒的生命中，我很少看见任何人是甘愿把自己的手从他们为主所兴起的工作上挪开。我见过一些，但非常少。这在新约的事奉中是很难学的一课。

比方说，有一位弟兄曾经全力为着儿童工作摆上一切。我信真的有所结果，有所建树。但是一旦儿童的工作被建立了，这位弟兄必须挪开他的手，这就是他走的时候。当主借你在某些事上有非常美好的成就，建树的时候，主就会说，这是你该把手挪开的时候了。

我们这里有几位弟兄将要移民到芝加哥去。无疑他们要在芝加哥出来一些出乎基督的东西，再过几年一些出乎基督的东西要得到成长。那就是他们挪开他们手的时候了。那是他们该离开而不是停留的时候了。不再有马利亚，不再有约瑟。

当耶稣出去工作尽祂职事的时候，马利亚与约瑟都没有与祂在一起；但有时又跟着祂。我信他们在某种度数内学了他们的功课。他们虽跟着耶稣，却不敢告诉祂说他们也在场。但在有一个场合中，有人去告诉主说，祂的兄弟和双亲都在。耶稣就说，‘谁是我的母亲，谁是我的弟兄？’如果我是马利亚，我真要受不了。我付了这大代价把祂生出来，祂现在竟公然在我面前问说，谁是我的母亲。但马利亚必须学习把她的手挪开。

没有一件在我们手中

在我自己家乡，我化了相当多时间和力量为主作工。有一点实在的东西建造起来了，相当不错。但主使我的手挪开那里。祂作了不少事，逼我离开那地方。于是我去到上海。赞美主，又有一些事成就了，比前更好。突然间，主又要我走，我就离开了中国大陆。我必须离开我生产，养大的每一件事。于是我到了台湾，那边的工作就开始了。赞美主，又有一些美好的情形产生了。过后主把我带来美国。不管主借我作了什么，我必须学习把我的手挪开。

我们必须把我们的手从我们为主所产生并所建立的事上挪开。但这不大容易。我们必须学习踏踏实实的事奉主，却没有一点工作留在我们手中。一面作工一面又不把工作抓在自己手上，实在不容易。我们必须服事主，我们必须不计任何代价与主合作。但是一旦工作完成了，我们就必须把手挪开。所有的母亲们都知道，当孩子长大，最难的事就是把手从孩子们身上挪开。但在新约的事奉上有这一个基本的需要。

微小低微的耶稣

另一点是这样：新约事奉的真正结果都是低微微小的。马利亚与约瑟没有生出一个大基督，他们所生出的基督像嫩芽，不像一棵高大的香柏木。祂又像根出于干地，没有佳形美容，祂身上也看不见作王的味道。祂是微小，低微的耶稣。

耶稣降生君王之城的伯利恒，却在拿撒勒长大。因此祂既是伯利恒人，又是拿撒勒人。宗教里的人物具有圣经知识。他们知道加利利没有出过先知，拿撒勒不会出什么好的。就圣经而论他们说得对，但他们失误了基督。所以我说，圣经知识在对基督的认识上反会破坏我们。如果我们为主工作有什么结果是大的，我们能确定的说，这里面有毛病。新约事奉无论有什么结果必定是微小，低微的。永远不要想为大，作大工。永远不要想作出一个什么了不起伟大的事。若是，那就错了。马利亚与约瑟所带给人的耶稣是一位微小的人物。

人的眼睛所注意的都是大的事。人人都想基督一定是大的，祂必是像一位大君王生在君王的京城。但是赞美主，祂仍是主宰一切的。祂利用该撒下令报名上册。就是这样，马利亚被带到伯利恒，在那里耶稣降生了。但是祂一生下来，就因着逼迫离开了伯利恒，又稍稍的回到拿撒勒。除非有属天的异象，否则没有人会知道发生了什么事。

单有圣经知识是不够的。凭着我们对圣经天然的领悟力，我们永远无法认识耶稣。新约事奉所产生的后果，总是叫人厌弃，叫人难以了解。这耶稣是谁？祂怎能是基督呢？难道基督会从拿撒勒出来么？祂不是木匠的儿子么？我们知道圣经，我们晓得木匠的家，我们样样都知道。但这种知识叫人失误了基督。常常有人对我说，在圣经中论到这事，那事，他们所知道的是如何，如何。但我心里说，‘你知道所有的圣经，但你失误了基督。’

我们必须记住，新约的工作总是产生一些低微微小的结果，没有佳形，没有外在的美丽，没有尊贵的外表，总是令人厌弃，不了解。就外表说耶稣是微小的，但就内在说祂充满了神！阿利路亚。许多善良，健全，信仰基要的基督徒来到我们的聚会中，以为我们是疯了。就外面说是这样，但是赞美主，就里面说我们是充满了神！这是新约事奉的路。

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第五篇　借天上之星活的引导

读经：马太福音二章一至十二节，约翰福音一章四十五至四十七节下，七章四十至四十二节，五十二节，马太福音十三章五十五至五十六节，二十二章四十三节，哥林多后书五章十六节。

配搭的原则

我们已经清楚的看过，新约的事奉完全是生出基督来。在新约的事奉中，不论我们今天作什么，都必须是生出基督来给人。生出基督来给人的第一件事是耶稣的降生，而在这件事上我们看到了马利亚与约瑟配搭的基本原则。我们都必须是一个马利亚或是一个约瑟。我们可能在生命中生出基督来，却没有地位，所以我们需要别人来给我们地位。若是没有看见这个，我们就不能生出基督来给人。

在这几天中，有许多弟兄姊妹已经移民到其他的城市去扩展教会生活。当我们到另外一个城市去的时候，我们必须切记：我们需要这样的配搭。我们需要生命中和地位上的配搭。我们必须敬拜神，因祂的主宰将马利亚带给约瑟，又为马利亚预备了约瑟，好在配搭中为人类生出基督来。借着这个配搭，旧约中许多有关基督的应许就都应验了。祂是由童女所生，祂是女人的后裔，祂是亚伯拉罕的后裔，祂是以撒的后裔，祂是雅各的后裔，祂是犹大的后裔，祂是那枝条，祂是耶西的根，祂是大卫的子孙；祂生在伯利恒，逃到埃及，又回到以色列地，居住在拿撒勒，被称为一个拿撒勒人。所有这些应许和预言都是借着这一个配搭而得应验的。

今天在地上我们如何能完成神的旨意呢？除了配搭，没有别的路。不论我们是马利亚或是约瑟，我们都必须和人配搭生出基督。

没有一件事在我们的手中

到了十二岁的时候，主改变了这个情况。在这以前，祂是在马利亚和约瑟的手下，他们已经惯于照显祂。但是当祂十二岁时，（十二是一个完全的数字，）主告诉马利亚和约瑟把他们的手挪开。当祂开始祂的职事，在迦拿行第一个神迹的时候，主没有称她为‘母亲’，却称她为‘妇人’。这对马利亚来说是非常难学的一个功课。然后在祂尽职事的另一个时候，马利亚和她的其余几个儿子也悄悄的来了；有人告诉主，祂的母亲在那里，主立刻回答说，马利亚不是祂的母亲，她的儿子们也不是祂的兄弟，惟有遵行祂父旨意的才是祂的母亲和兄弟。（太十二46～50。）紧接着在马太十三章，众人说，他们知道祂的父亲，祂的母亲，和祂的弟兄姊妹们。这说明了许多时候马利亚、约瑟及他们的儿女多少总是跟着耶稣。他们并没有放弃祂，直到祂被置于十字架上。

这不仅仅是一个故事，而是我们所要学习的一个功课。当我们向主忠诚，并生出基督时，要叫我们的手从我们所生出的挪开真是困难。你可能被主使用兴起一个教会，以后那个教会可能成了你的宠儿。但是当那个教会逐渐成熟时，你必须把你的手挪开。这是一个不十分容易的功课。我们是多么容易把一些东西当作‘我的教会’，或‘我的工作’。我们任何人，要把我们的手从我们所为主完成的工作上挪开，都是相当困难的事！所以在学过配搭的功课以后，这是我们所该学的第二个功课。我们必须把我们的手从工作上挪开，否则就会破坏了这工作。

从起头到末了，马利亚必须一直学这一个功课。所以不要以为，把你的手从主所借你完成的工作上挪开是件容易的事！当你帮助了一些圣徒在生命中长大，末了他们成熟了，你愿意把你的手挪开么？不太容易！但是我们都必须学这个功课，这是新约服事主的路。在配搭中我们要忠心，而在完成神工作以后，我们要把手挪开。使徒保罗在建造地方教会上完成了许多工作，末了他被下在监里，不论他愿不愿意，他的手就是从他所建立的地方教会挪开了。

借活星寻得基督

我们有些人需要生出基督，也有些人需要像那些博士一样来寻到基督并敬拜祂。在耶稣的降生中，马利亚和约瑟借着配搭生出基督；也有博士来证实耶稣的降生并敬拜祂。在这里又有一个事件，树立了新约事奉另一个原则。博士是受天上的星的引导，寻到了活的基督。我们必须记得，在圣经中任何一件事第一次的题起，都有非常重大的意义。因此我们需要留心考量马太二章博士寻找基督的记载，好叫我们在今日也是一些真正寻求活的基督的人。

圣经－生命之书

但在专一来看这些事之先，让我先题起一些我们该知道的事。我们中间有许多人在幼年的时候上过主日学，在那里他们把圣经当作一部故事书。无疑的，没有一本故事书是胜过圣经的。我还能记得我坐在家里，听母亲讲约瑟的故事。我们都爱听约瑟的故事。主日学和许多基督徒都把圣经弄成一本故事书。又有一些基督徒，特别是那些大教师，大传道人，他们把圣经弄成一本教训的书。比如，主日学把马太福音弄成一本故事书，那些大教师们就把它弄成一本教训的书，时代的书，以及关于国度道理的书。但是对于我们该怎么说？我们该怎么接受圣经？让我告诉你们说，我们该如何接受它。整本圣经乃是一本生命的书，它的每一面都是生命。因此，我们必须把它当作生命和生命的供应来接受。

让我举例给你们看。你们记得，当撒都该人要与主耶稣辩论有关复活问题的时候，他们摘取了一段旧约圣经说，‘夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’（太二二24。）然后他们就说，有七个兄弟如何都娶了同一位妻子，末了都死了。这些愚蠢的撒都该人想他们很聪明。他们问主耶稣说，‘这样，当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？’主耶稣也选了一段圣经回答他们说，‘神在经上向你们所说的，你们没有念过么。祂说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”因此亚伯拉罕，以撒，雅各都将复活。你看见单在神这名称上主耶稣指出了生命－不是故事，不是教训，而是生命。

让我再指给你看另一个例证，那就是圣经的头一章－创世记第一章。在那章圣经中是讲到神创造的故事－其实它不是一个故事。事实上，有些大教师曾从这章圣经讲出好些道理。但我们必须把故事和教训统统忘掉；我们必须专心注意在生命上。在创世记一章我们所需要看见的就是生命。同样原则，我们也要应用在马太一章。在那章讲到基督的家谱和降生里，不错，我们看见了一个故事，也有相当多的教训。但是我们所该顾到的不是故事和教训，而是生命。也许有些基督徒会接受约翰福音作为一本生命的书，但是我们也必须这样来接受马太福音。事实上圣经的每一卷，我们都该接受它作生命并生命的供应。

活的启示

现在我们要来看马太二章里的事，就是寻找基督这件事。我们如何能寻得基督？寻找基督是一件活的事，而不是借着圣经知识。你们听这话先不要觉得为难，慢慢你们就能懂得我的意思了。

耶稣是降生在伯利恒，这是毫无疑问的，－这是一个历史的事实。但是奇怪的是远在所谓的圣地之外，远在这真的宗教之外，远在圣殿之外，远在犹太的宗教中心之外，远在祭司，文士，法利赛人之外，远在所有敬虔的百姓之外，在外邦人之地，却有一颗星显明了一些有关基督的事。这星并未显示给犹太人，而是显示给外邦人，异教人。在所有的基督教里，所有的教师们，牧师传道们都告诉人说，他们必须凭借圣经来寻找，认识基督。但是在圣经里头，寻找基督的头一个例子并非借着圣经。博士们并没有圣经知识－他们连圣经也没有。

单单手持圣经，念弥迦书五章二节说基督将生在伯利恒，那是不灵的。也许在读过以后，你说你知道了，但你并未看见。你知道了不错，但在你身上并不发生什么事。那些祭司长文士真是精通圣经，但主并不到他们那里去。祂远远的去到一个异教之地，把这件事启示给一些异教徒，不是借着圣经，而是借着一些人手永远摸不到的东西－一颗天上的星。也许你有圣经，但可能你失去了星。拿圣经在手里是容易的事，但要等待观看一颗星太难了。你根本没法晓得这星要几时出现，出现在何处。你能研究圣经并且得一个学位，你也能研究所有圣经讲论基督的事，但你无法断定那颗星几时来到。圣经这本书是在犹太人手中，可是星却是显示给外邦人。你看见这一件事了么？也许我们想，这星一定会向那些在圣殿中祈祷的祭司们显现，但是事实上它是显示给远离圣殿的外邦人。

哦！我们都必须看见这颗星。不是看见圣经的问题，绝对是看见那星的问题。那星是什么？那星就是活的启示，活的异象。不是死的圣经知识，不是弥迦五章二节死的知识。今日我们所需要的不是单单圣经的知识，而是属天的异象，即时的异象，活的异象，人的观念永远没法教导的异象。

让我问你。你有什么？你所有的是圣经经节呢，或者你有的是星？你有的是圣经知识呢，或者你有天上的星？你有的是老旧的教训呢，或是今日即时的异象？今天许多基督教教师只在手中有圣经－他们没有看见星。单单有一本圣经在手里是一件死的事，而看见星乃是一个活的经历。按照马太二章这里所显明的原则，寻找基督并不是照着圣经。在今日认识基督是一件活的事，不是照着死的圣经知识，而是照着那活的属天的星。

主常常远离宗教，甚至远离基督教的宗教。无论何处何时有一个宗教建立起来，主必然要跑开往别处去。我们没法用我们的宗教来圈住祂，拘禁祂，限制祂。我们必须学习在教会生活中永不建立起一个宗教。永远不说这个办法或者那个方法是对的。如果你这样说，主就要说，‘你看很对，但我根本不在意这些事。如果你不是那么对，我倒要与你同在；但正因你太对了，我要去找那些错的人。’每逢我们说我们对，别人错，你就要知道主要离开我们去找那些错的人去了。法利赛人自认是非常基要，非常完全，非常合乎圣经的。然而主耶稣说，‘好，你自觉很完全，但我与你无关；我要去到税吏和罪人那里；我不只要去看他们，并且还要与他们一同坐席。’

民数记二十四章十七节说，‘有星要出于雅各。’但这星没有显示给雅各家任何一个百姓。雅各的星显示给外教人了。

博士们的错误

现在我们要来看博士们作了什么事：他们看见了那天上的星，他们便跟随它，但是他们犯了一个大错。他们接受了异象，但很快的他们就转向他们人的观念，运用他们天然的头脑。他们知道这星是表明犹太人的王；因此他们用理智来判断他们该来到耶路撒冷，去问那些熟识这一类事的人。我们知道那一去就带来许多麻烦。我确信，如果他们不转回到自己的天然观念里，而是继续仰望天上的星，那星会一直走在他们前头，直引他们到耶稣所在的地方。他们用不着去耶路撒冷。他们完全错了，以致许多无辜的婴儿因他们丧生。犹太宗教的领袖们有知识，博士们有异象。但那些接受异象的人犯了一个大错，若非神手出来干预，甚至会因此丧失婴孩耶稣。

当他们到达耶路撒冷，我们读到希律和合城的人都不安。希律不安，是事出有因，但耶路撒冷为何也不安？他们不是要基督么？为何当他们所等候的那位降生的时候，耶路撒冷合城都不安呢？这就是宗教。我怕当主再回来的时候，许多宗教教师们也都要因此不安。

然后希律就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说基督当生在何处？文士就是在百姓中有神学博士学位的人。他们立刻回答说，‘伯利恒！’他们引对了那卷书，引对了那一章，那一节！他们引弥迦五章二节。但他们有人去伯利恒么？一个也没有！他们因这消息不安，但没有人要去看看有什么事发生了。

活的引导

然后博士离开耶路撒冷，圣经说，‘看哪！（中文本无此二字－译注）在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，…他们看见那星，就大大的欢喜。’你一进到宗教里就失去那星；但你几时离开宗教，星又向你显现了。在耶路撒冷你无法得到活的引导，你不能在宗教里接受属天的异象，你必须离开宗教。当他们离开了耶路撒冷，看哪！那星在他们前头行。

弥迦五章二节是圣言，是圣经，预言耶稣要在伯利恒降生。但是单凭那节圣经你没法找到耶稣；你能知道耶稣降生在那座城，但你不会知道在那条街，在那个家。我不信今天邮差先生能送一封写给加州洛杉矶史密斯约翰的信。你看见，即或你有了圣经的知识，你还需要即时，今日的活星来引导你，去到耶稣所在的那一条街，那一家屋子。也许你有圣经知识，但你还是需要活的引导。圣经永远没法代替那个引导。储存一些圣经知识是容易的事，但我们若要有活的引导，我们就必须活在与主亲密的关系里；我们必须与祂合一。圣经说，那星‘在他们前头行，直行到小孩子的地方’。那颗天上的星把他们一直带到那一个地方。这是我们的需要。我确信，即或没有弥迦五章二节的知识，只要跟随那星，他们仍是能够到达那个地方。我们怎么才能寻得基督？不是单凭圣经的知识，而是凭那活星。单有圣经知识的人并不就能找到基督，只有那些跟随天上之星的人才能找到。

我们需要圣经的知识么？当然我们需要。它有帮助；但是（这是一个大的‘但是’）那一个活的，即时的引导，就是这时引我们去到耶稣所在之处的引导，是不可或缺的。我可能有圣经的知识，但却永远到达不了耶稣所在的地方。乃是那活的引导把我带到耶稣那里，叫我能敬拜祂，并向祂献上我的礼物。

别的路

他们看见了基督，并且敬拜祂；然后圣经说了一些很特别的话，－他们在梦中被主指示不要回去见希律，于是就从别的路回本地去了。我喜欢这句话：‘别的路。’当你见到了活的基督，你总会走另一条路；你绝不会再走你来的那条路。事实上你先就该走这条路的。你走错了来路；现在主校正你，所以你能走正路。不要再经耶路撒冷回去。把耶路撒冷忘了吧。不要再回宗教去－走别的路。按照你从前所走的路，你永远遇不见耶稣。但是阿利路亚，有另一条路！在洛杉矶，有另一条路！在旧金山，有另一条路！在美国，有另一条路！赞美主！你若没有看见基督，你可以回宗教去，你可以回基督教去。但你若是看见了基督，要当心，你必须走另一条路。

腓力与拿但业

根据同一个原则，让我们来看约翰福音一章的拿但业。腓力遇见主以后就来找拿但业，对他说，‘哦，我们遇见基督了！我们遇见了摩西和先知所写的那位，就是约瑟的儿子，拿撒勒人耶稣。’你可以说腓力报导了准确的消息，你也可以说他说错了。腓力称他作‘约瑟的儿子’，这对不对？你如果说耶稣是约瑟的儿子，我要说祂绝不是约瑟的儿子－祂是马利亚生的。但如果你说祂不是约瑟的儿子，我要说祂是。你怎么说？我们要为腓力感谢主。腓力真是好，真是单纯。他不争论什么，他只回答说，‘你来看。’换句话说，‘我不知道我告诉你的话是否准确，－你只管来看！我不知道该说什么，我不知道什么是对，什么是错。你来看吧！’

拿但业是一个敬虔的人，他问说，‘拿撒勒还能出什么好的么？’就一面说拿但业是对的。他从圣经知道基督不该从拿撒勒出来，而该从伯利恒出来。愿主容许我用一个本意不太好的字眼。神在祂的圣言中告诉祂的百姓说，基督要生在伯利恒，因此祂的百姓都接受了这个知识。但是神作得很‘诡秘’。基督的成孕是在拿撒勒，不在伯利恒。而在马利亚怀孕的期间，她被带到伯利恒很短的时间，不是在一个正常情形下去的，乃是在非常特殊的情况下去的。神主宰的安排了一些事：祂使用罗马帝国的该撒亚古士督发命报名上册，这个命令逼使马利亚和约瑟去到伯利恒。就当他们到达伯利恒的时候，耶稣降生了。但不久祂就从伯利恒被带去埃及，以后又从埃及迁回并定居在拿撒勒，并在那里长大。因此你看见耶稣降生在伯利恒，真正应验了经上的话。但我们要说，那话应验得十分诡秘。如果你只知道圣经的字句，你就会完全搞糊涂了。神作事常常捉弄聪明人。耶稣真正是生在伯利恒的，但祂也是拿撒勒人耶稣。

不要单单信赖圣经的字句。若是这样，你会失去一些东西。你需要圣经，但你更需要祂的同在。神不是那么简单。不单有旧约的预言，还有神主宰的权柄，而神主宰的权柄往往是很诡秘的。神不是那么公开，那么大事宣传。那婴孩耶稣就是这样悄悄的降生了。你如果太规条，太照规条遵守圣经，神在你这个情形里就很诡秘了。你必须留意。你不要说，‘我知道圣经；圣经是如此如此说。’如果你是这样，你会被你自己的知识愚弄。文士们对圣经的知识可说是倒背如流，但这对他们并无益处。你需要一直留在神的面前。我不轻看圣经，我尊重圣经。但是要小心，圣经是圣经，它还不是神自己。圣经是神的圣言，但你还需要神神圣的同在。我们若有祂的同在，我们才真知道，祂何时在伯利恒，何时离开，何时回来，祂在何处长大。我们必须这样来跟随主。

对于属世的，宗教的人而言，主在历史中所作的事都是隐藏而诡秘的。这件事实在很难向人说明。如果你问耶稣是谁？就外面而论，祂就是一个人；祂是拿撒勒的耶稣。‘拿撒勒还能出什么好的么。’真的。没有荣耀，没有可夸，没有显耀。腓力实在给了拿但业最好的答覆：‘你来看。’

尼哥底母与法利赛人

在约翰福音七章，另有一个寻求基督的事例。基督行了一些奇事，百姓就说，‘这真是那先知。’又有人说，‘基督岂是从加利利出来的么。经上岂不是说，基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的么。’不错，圣经是这样说，他们是百分之百的对。但就因为他们对的缘故，反而失误了。如果他们圣经不这么熟，我信他们还容易抓住基督。他们被自己的圣经知识害了。不错，祂是降生在伯利恒，但是祂却长在拿撒勒。这实在叫人困惑。你如果只把圣经拿在手里，你会失去基督。你必须跟随那位永活的基督。

那时尼哥底母多少对基督有了一点认识，就开始与他们争论。但他们反驳说，‘你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。’他们完全对，连最小的先知也没有一个是从加利利出来的。你怎么说？我们不要说，‘且去查考，’我们却要说‘你来看！’你若去查考，你就要失误，失去基督。基督就在那里，但是他们还说，‘且去查考。’这就是今日的情形。许多基督徒失去了基督。他们一直抓牢圣经说，‘经上岂不是说？’但是他们失去了基督。这里是圣经，这里是基督。他们只顾圣经，而不顾基督。

哦，很可能你是那么对，但你对差了。也许你对，但只对了一部分；到末了你并不对，因为你失去了基督。对于那些自觉很对的人，主作事常常是诡秘的。祂故意这样作法；祂不愿我们只有知识而后走去睡大觉。祂要我们时刻警醒，免得我们因知道圣经而失去祂的同在。哦，何等可能因着仅仅知道圣经而失去了主的同在。我宁可失去圣经的知识而保有主的同在。千万不要说，只要你合乎圣经你就是对的。不论你多合乎圣经，你若失去主的同在，你就完全错了。愿主怜悯我们。徒有知识是不灵的。在文士，祭司长和法利赛人身上知识如何是不灵的，照样在我们身上也是如此。

到底什么是在新约里寻求并跟随主的路？那就是不断保守祂的同在，祂隐秘的同在。祂预言说祂要从伯利恒出来，但祂却从拿撒勒出来。放弃你的查考吧。你永远无法凭借查考来认识、了解神。我不查考，我是来看祂，我是来享受祂。我不懂，我也不在意去懂，我只在意享受。祂的同在实在是隐秘的，以赛亚四十五章十五节说，祂是自隐的神。祂是一位把自己藏起来的神。学习赞美祂，学习来观看祂，学习来追寻祂，学习来寻求祂，但永远不要想去了解祂。我们不够资格去了解懂得祂；我们只够资格来享受祂。因此‘你来看’。

照着灵

并且当你来看的时候，不要按照肉体来看祂。当耶稣来到祂本乡的时候，百姓说，“这不是木匠的儿子么；祂母亲不是叫马利亚么；祂弟兄们不是叫雅各，约西，西门，犹大么；祂妹妹们不是都在我们这里么。”（太十三55～56。）他们什么都知道，但这些对主的认识不过是按照肉体而有的。在马太二十二章四十三节，我们读到大卫在灵里称祂为主。不要跟随那班在肉体里的人，要跟随在灵里的大卫。

好，现在我们把这原则应用在现今的局面中。如果你要来看地方教会－比方说洛杉矶的教会－那很好。但不要按照肉体来看。那样看你会说，那里有不少古怪人。我们认任何人都不该照着肉体，而该照着灵。我们曾经照着肉体去认基督，以为祂不过是一个小小的拿撒勒人，但如今我们不再这样来认祂了。（林后五16。）如今我们在灵里认祂，在灵里我们称祂为主。忘记外面的事，忘记肉体；学着不按肉体，只按灵来看教会。如果你只看旧约会幕的外表，你只看见海狗皮。（出三六19。）海狗皮没有美貌可言；非常粗俗。但会幕里面的光景又如何呢？哦，有金，有银，有宝石－都是美丽的宝物。你是要看教会的外表呢？或是要看教会的里面？就外表而言教会是披着海狗皮的－没有美貌，只有粗糙，甚至是野蛮。但是阿利路亚，里面有荣耀，里面有耶稣，里面有基督。

我们如何才能寻得基督？借着圣经么？是，我们需要圣经，但我们必须看见那活星。

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第六篇　借着我们心中的晨星，并借着成为召会的星

读经：民数记二十四章十七节，马太福音二章二节，九至十节，彼得后书一章十九节下，启示录二章二十八节，二十二章十六节下，十七节上，一章十六节上，二十节，二章一节，三章一节，但以理书十二章三节，犹大书十二至十三节，马太福音十三章四十三节上。

全部圣经中的星

关于星，不只在马太福音中有。在圣经中有一个规则，所有主要的事都是开始于旧约，一直穿过新约，达到圣经末了。关于星这一件事也不例外。第一次题起这星是在民数记二十四章十七节：‘有星要出于雅各。’按照这经节的上下文可知，这出于雅各的星就是基督。基督的来到如同星一样。然后在新约刚开始又题起这星。博士们说，‘我们在东方看见祂的星。’（太二2。）他们并不是说，‘我们看见了一颗星。’也不是说，‘我们看见星。’而是说，‘我们…看见祂的星。’无疑的，这就是民数记二十四章十七节预言的应验。在旧约所预言的星现今来到了，并向这些博士们显现。我们清楚的看见，这星的显现完全在宗教之外。主神从来不顾宗教，任何事物一变作宗教，祂就走开。

在众教会中的星

在马太二章里的星，只是这事在新约里的起头。如果我们到了最后一卷书启示录，我们就看见两件事：第一，主耶稣是星。不是晚星，而是晨星。第二，所有教会的使者也都是星。在此我们必须了解，这些使者不是那些天上的人物，（天使－译注，）而是在教会中负担属灵责任的属灵人－他们是众星。在这本书里有基督是晨星，而那些在教会中忠心跟随基督的人乃是众星。现在星在哪里？非常清楚，今天星是在教会里。在新约起头星是在宗教之外，但在新约的末了星是在教会里面。你有没有看见新约的这两端？如果你今天要看见星，你用不着朝天看，不必像那些博士们一样。今日星是在教会里，在众教会中。大卫的根与后裔是神子又是人子，耶稣基督是那晨星，祂今天行走在众教会中间。你要到那里去看星？到地方教会去。

如果我们是搞宗教的，就星而论我们完了。但如果我们是在真正的地方教会里，赞美主，星在这里。我们许多人在经历中证实了这件事。当我们还在宗教里，我们全然感到黑暗；但当主把我们带到地方教会里，阿利路亚，我们看见了星，和星的光亮。那属天之星今天是在地方教会中。

基督的跟从者是众星

不只基督自己是星，祂的跟从者也是，他们是在教会中发光的人。在行传与书信里带头的人被称作长老或监督，但在圣经末一卷里他们乃是星。现在不是一个头衔地位的问题，乃是看你发不发光的问题。所有在地方教会中领头的人必须是发光的星。

是一颗星，究竟是什么意思？但以理十二章三节答覆了这个问题：‘智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。’众星乃是那些在黑暗中照亮，并使人从错误的路上转到正路上去的人。现今在教会的时代乃是黑夜的时期；因此我们需要发亮的星。在地方教会中，所有领头的人都不该自居地位。他们永不该说，‘我是长老；你们必须承认我。’如果他们这样说，他们就是在黑暗里。我们需要发光的弟兄姊妹；我们需要发光的星。乃是借着在今日黑暗中发光，才叫人能接受引导从错误的路上转上正路。任何一件错误的事都是不义；任何一件对的事都是义。那使多人归义的才是发光的星直到永永远远。

在新约开头，在天上只有一颗星；但在新约末了，有七颗星在七个地方教会中。在每一个地方教会中有一颗星；在每一个地方教会里都有一点发光的东西，把人带到正路上去。大约在四十年以前，我就是被这地方教会里的星从错误的路上带上了正路。许多亲爱的弟兄姊妹今天也能见证这一个事实；他们能说，‘阿利路亚，在地方教会里我看见了星。是在教会里的星使我转到正路上。’今天我们不是在马太一章二章的日子，乃是在启示录的日子，是在地方教会里。今天星是在地方教会里。在圣经的结尾有这样的话：‘我是大卫的根，又是他的后裔；我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说来。’（启二二16～17。）今天星是与圣灵同在的，也是与新妇同在的。圣灵在那里，那里就有星；新妇教会在那里，那里就有星。

如何成为星

圣经不只给我们看见，我们如何才能跟随那星；它也给我们看见，我们如何能成为一颗星。有两条路：第一是借着圣经，第二是凭着圣灵。

借着确定的话语

彼后一章十九节给我们第一个秘诀：‘我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处；你们在这预言上留意，直等到天发亮晨星在你们心里出现（可翻作“升起”）的时候，才是好的。’我们有确定的话，圣经。但这确定的话并不是星；圣经不是星。那么我们怎么办？这节圣经说，因为我们有更确的话语，我们必须留意它，我们必须全心关注它，直等到天发亮晨星出现在我们心里。这里的‘星’，原文用的是另一个字；这个字可以翻作英文的‘磷’。这是像磷一样能在黑暗中发光的。情形越黑暗，磷光越亮。圣经不该仅仅是黑字印在白纸上；不该是死的字句。我们必须在圣经的话上留意，直到有一些像磷一样的东西从我们里头升起－那就是晨星的基督。如果我们的读经是活的，是正确的；它必要转变为活的基督。这就是转变的点－话必须转变为基督；写出来的话必须转变为活的话。我们永远没法把基督与活话分开。我们必须留意更确的话，直等到祂在我们里面升起，那就是基督，就是磷，如同在黑暗中晨光发亮一样。

你手里有圣经是一件事；在话语上留意直等到晨星在你心中升起是另一件事。有圣经的知识是一件事，但有一颗发光的星在你灵里兴起是另一件事。单单到神学院去研究圣经是毫无意义。今天我们所需要的乃是把话接受到我们里面，留意那永活的话，直等到在我们里面有所升起。然后我们就有了星，我们也才能成为一颗星。这不是单单关于基督的知识，而是基督自己成了活的星。

有人说我们不顾圣经，这个我们不承认。如果在这地上有信徒是爱神的话的，我信我们必与他们同列。我们爱圣经，但不是在死的方式里爱那些字句。我们爱圣经乃是留意它，直等到在里面有东西发亮，并在心中升起－不是字句，而是天发亮，晨星出现。

这在实际的经历中是指什么说的？有时我们拿起圣经读它，却一无所获。有时当我们敞开我们的心，留意了更确的话，就有东西在里面发光了，升起了，天亮了。当我们祷读圣经经节的时候，在深处有一种感觉，发光，照亮。这一种照亮产生一种向主耶稣的爱。我们觉得祂是何等可爱。我们会说，‘哦，主耶稣阿，我爱你，我没法用话来表达你是多么可爱！’许多时候由于这个照亮，我们甚至爱主到颠狂的地步。那就是耶稣临到我们如同天发亮，晨星在我们里面出现、升起。我所说的这个不是我从别人身上学来的；我不是自夸，这是我实在的经历。许多时候当我读主话语的时候，有东西在我里面升起好像天发亮一样。哦，实在奇妙！局面也许很黯淡，四围都是黑暗，但是在里面有些东西在照亮，发光，充满荣耀。

在博士们的日子，看见那星是奇迹似的事件，但在今天看见晨星不只寻常，并该是我们每日的经历。每天都该有晨星在我们心里出现。不要单单念圣经，也不要单单祷读圣经，你必须留意那更确的话语，直等到天发亮，晨星出现在你心里。你要继续往前，直到你达到这一点。

所以你看见，今日这星是来自这活话。我很喜欢在这节圣经中，把主的话与晨星摆在一起。首先我们有话；其次由于留意这更确的话语，我们有晨星在我们心中出现。如果我们这样一直向前，一直有这里面出现的星，我们便要不断在圣灵里，并要成为基督一个好的跟随者。

凭着圣灵

在彼后我们有确定的话，而在启示录我们有七灵。启示录三章一节说，‘那有神的七灵和七星的说。’主的手不只握住七星，也握住七灵。换句话说，这七灵是与七星合一的。七星是与七灵合一的。如果我们有主活的话像晨星那样在里面出现，并且我们是与七灵合一的，到末了我们便成了众星。我们不单有星在我们里面照亮，并且借着察看这星，并且随从圣灵，我们也成了众星。

每一个人都是一颗发光的星

主对亚伯拉罕说：‘我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。’（创二二17。）我们基督徒，真正信主的人，乃是亚伯拉罕的真子孙。我们是天上的星。犹太人是亚伯拉罕肉身的后代，他们是海边的沙。我们都必须是星－不单地方教会中领头的人是，每一个人都该是。请把启示录二、三章一再的读过，你就知道到末了，所有在地方教会里的都是星。主所写给七个使者的信，就是祂写给全教会的。不是教训，知识，名称，地位的问题，完全是发光，照亮的问题。我们必须是发光的星，叫人能借着我们寻得基督。基督在哪里？你来看！只要跟着星！星在哪里？阿利路亚，星是在地方教会里。弟兄姊妹们，我们真发光么？我们必须在家中发光，在我们的工作中发光，在我们的邻居中间发光，在学校中发光，在大学里发光。不要去教训人，只管发光！不要讲那么多，只管发光！照亮！发光！照亮！地方教会里该是满了发光的星。

让我再举例来应用方才所说的。许多时候当你去见一位信徒或大教师，你觉得他们缺少透明透亮的光景。你觉得在他们身上好像没有窗户，没有光，是朦胧不透明的。也许他有一切圣经的知识，但他越多和你谈话，你越觉得受捆绑。然而有时，也许不常这样，你来到一个小弟兄那里，当他与你说话时，只说，‘阿利路亚！赞美主！’但就是这几个字，有东西进到你里面来了。他越对你说，你就越觉得所有云雾都消散了，有东西在里面发亮了。为什么？因为这位亲爱的小弟兄是一颗发亮的星。他身上没有标签说：‘我是一颗属天的星。’但是当你遇见他的时候，你觉得他发光。

我信你们许多人对倪柝声弟兄渐渐熟悉了。当他年轻的时候，他从一位和受恩教士得到了最大的帮助。她实在是爱主。倪弟兄曾好几次告诉我说，‘每当我去见和教士的时候，许多次当我在她客厅等她的时候，我都觉得我是在主面前。’这是什么？这是教会的星。也许当你来到这样一位面前的时候，他不能说什么，他不能答覆你的问题。也许他说，‘我不清楚，’但他虽说不清楚，你却觉得你是在光照之下。这不是教训、教导的问题。他的话也许不清楚，但他这个人是透明的，并且当你在他跟前，你觉得不只他是透明的，连你也因此清楚了。

再一个例证。假定你去找一位弟兄，为着婚姻的事寻求建议、指导。这位弟兄也许会叫你注意一些条件，考虑，也给你一些教导。但是他越讲你越觉得他虽有知识，但他不透明。他越说你越在黑暗中。但是另有一位弟兄，也许他答覆你说，他根本不知道怎么回答你，但是当他说的时候，你觉得他像水晶一样的透明。没有话可以表达这个，但是当你和他在一起的时候，你就开始清楚了，你也就知道该如何来进行你的婚姻了。虽然他什么也没有对你说，你亮了。这是什么？这就是这弟兄里面晨星的同在，这同在使他也成了发亮的星。

我盼望我们都能成为这样的星。虽然我们道理知道不多，也不能给人许多教导，但是当他们来找我们的时候，他们就被照亮了。不必与人争辩什么：要知道当你一争辩，你就把人都辩走了。光照并不根据你能说能理论多少，乃是根据你是什么。如果你是一颗星，谁能逃避你的光照？这完全不是人的话语、解释所能表达的。这完全是主同在的问题。如果我们在那确定的话语上留意，我们里面便会有星出现；然后如果我们忠心的只跟随里面出现的星，我们便要完全在圣灵里，结果我们就成了在地方教会里的星，不是客观的，是非常主观的。赞美主，因祂的恩典我们都能成为众星。

马太十三章四十三节告诉我们，‘那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。’今天在黑夜中我们需要像星一样的尽功用。但在要来的国度时代，那些今日像星一样发光照亮的，要像日头一样发光。现今我们是发光的星，但在那日我们要像太阳。

流荡的星

对于星，也有消极一面的话－流荡的星。犹大书十二、十三节说：‘这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石；（小字作‘玷污’；）他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。…是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。’我们该是众星，但不该是流荡的星。这是那些假的领袖。今天许多基督徒不是星；有些虽然是星，却是流荡的星。在今日的基督教里有些领袖教师们，他们就是这班人。

你知道什么是流荡的星么？我不懂天文，但我能告诉你一点点。一个正当的星是有一定位置和固定轨道的。它是一直坚定在它的轨道上。但有些星没有固定的地位和轨道，它们是流荡的。有些基督徒好像是星，好像也发光，但他们的光是骗人的。他们是星，但不是坚定的星。你若是跟随他们，你就被带迷路了；到头来你都不知道要往那里去。他们本身就是流荡的，他们没有立场，他们没有确定的路，与主一同往前去。今天他们这样说，明天又那样说；他们是流荡的。要当心！你永远无法借着跟随一颗流荡的星来寻得基督。

我们怎能知道流荡的星呢？有一些特征。他们是没有果子的树，是没有雨的云彩。你必须看果子。主耶稣说，凭果子来认树（太七16～20。）我们如果跟随流荡的星，到末了我们的分与他们一样－墨黑的幽暗，直到永远。

我们必须跟随发光的星，就是那些有确定立场、确定道路的。他们是稳定的星，他们是坚定的人。如果有人来到你面前，没有确定的立场和道路，你要远避他。正当的立场是地方教会，正确的道路是在地方教会里，在灵里向前。永不作一个流荡的星，也永不跟随一个流荡的星。要站在正当的立场上，要走在正确的路上。你若流荡，你就是浪费自己的时日。如果你要到某地去，拿一张地图来，走上对的路，对的巷子；当你这样驾车的时候，你就能达到目的地。

我说这些话不是随便说说的。你看到了今日的混乱。哦，那些死的东西！哦，流荡之人的破坏与分离！无论谁要使我们离开真正的地方教会，使我们不能与神的子民在合一立场上聚会的，都是流荡的星。真正的星乃是使多人归义的，他们并不领人走迷，而是使人转上正路。今天你我或任何人寻得基督的惟一道路乃是看那活星。阿利路亚！今日这星离我们不远－它就在地方教会。在所有的地方教会中，都有一些活星。你只要与他们接触，与他们在一起，他们就要引你到主耶稣所在的地方。

愿主怜悯我们，叫我们蒙保守在正路上，去遇见主，去敬拜祂，并向祂献上我们的爱。愿主使我们像这些博士，跟随那星去寻得基督。今日那活星和众活星是在地方教会中。让我们跟随他们，也成为他们中间之一。

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第七篇　为基督作见证

读经：路加福音一章十三至十七节，五十七至六十三节，八十节，马太福音三章一至十二节，四章十二节，十一章二至六节，十一，十八节，十四章三至十二节，二十一章二十五节。

在过去的几次信息中，我们曾看过马太福音中的两件事。第一件是从马利亚与约瑟来看基督的成孕与降生。第二件事就是外邦博士们寻找基督。我们如何才能寻得基督？从上篇信息中我们看见说，只要跟随那属天之星。现在我们要来看马太福音中的第三件事。第一件事记在第一章，第二件事记在第二章，第三件事记在第三章。这第三件事就是为基督作见证。这三件事都给我们看见，如何能有新约的事奉。

见证基督的实例就是施洗约翰的例子。在整个宇宙中，在全人类里，施洗约翰是头一个见证基督的人。他不是预言关于基督的事，而是见证基督。在他以前无人曾有此特权。由此我们又有一次圣经第一题　起之事的原则。

在宗教之外

马利亚与约瑟是头一班怀基督并生出基督的人，东方博士们是头一班寻求基督的人，而施洗约翰是头一个见证基督的人。以后我们要来看，彼得与约翰是头一班跟随基督的人。但有趣的点是在这里，所有这四件都发生在宗教之外。

也许有人要说，施洗约翰不同于其余的人，因为他是生在宗教之内。他父亲是一个真正的祭司，而且是在圣殿中得到有关约翰的异象。好像这些可算作是宗教的背景。但是新约圣经告诉我们说，从约翰母亲怀他开始，约翰就已经被圣灵充满了。不错，关于他降生的启示是在圣殿里给他父亲的，但约翰本身却从起头就被圣灵充满了。这件事与宗教毫不相干。当圣灵题到约翰时，说到他的第一件事便是说，当他未出生以前，他就早已被圣灵充满了。

等到约翰出生以后，他是按照规矩受了割礼，并要照着他父亲的名字来命名。这是照宗教的老办法。但是他母亲不这样说，她得到了启示，她说，不可照传统作，应该称他作约翰。照我所知，约翰是一个新名，在旧约里并没有这个名字。约翰的母亲说，‘不可。’我喜欢这话。从今以后传统过去了。宗教在他父亲身上了结了。撒迦利亚是一个旧名字。从他身上该有一点新的东西，所以他的名字必须是约翰。

按照犹太人的规矩，母亲说的话不算数。于是他们便要他父亲作最后的定规。你们知道，因着不信，当天使启示约翰的出生之时，撒迦利亚便成了哑吧。因此约翰的父亲要了一块板子，写上‘约翰’。这样，在一开始的时候，在施洗约翰身上，宗教就完全过去了。连他的名字都是新的。他不是按照旧约来命名，而是一个新的命名。他的名不叫撒迦利亚，而是叫约翰。

再者，不只他的名字，连他的生活也完全在宗教之外。路加一章八十节告诉我们，他灵里强壮（原文。）那里不说他学问强，心思强，或身体强，而是灵强。并且他不住与圣殿邻近的所在，而是住在旷野。在约翰身上的每一件事都是绝对与他的背景相反的。我们必须记住，他是一个标准祭司所生。他该在圣殿里作祭司事奉，但是他不这样事奉法。他出到旷野，在那里事奉。他从耶路撒冷，圣殿、宗教中出去。并且福音书告诉我们，他穿的是骆驼毛。如果我们去读利未记十一章，我们看见骆驼是不洁的动物；可是约翰竟穿上了这样不洁的骆驼毛作衣服。（其实还不是衣服，是未经编织过的。）他是绝对在宗教之外，也绝对与宗教不同。他不穿祭司袍，也不吃祭司的食物。他倒吃蝗虫，和野蜜。他身上的每一件事都是野的。他不在祭坛上献任何种祭物。根本没有祭坛，没有圣殿，没有礼物。无论他在那里，他作什么，都是绝对与宗教不同。他不保留丝毫宗教系统里的东西，他撇弃了整个宗教。

在文化之外

他那一种的生活方式，不只触犯了宗教，也独犯了文化。他不只在宗教之外，也在文化之外。在他身上好像根本没有文化。他吃野蜜和蝗虫，住在旷野。这是什么样的人？他触犯了宗教界的人物，他也触犯了有文化的人。

我们都必须了解，如果我们要为基督有一个强的见证，我们就必须完全脱离宗教，脱离传统。我怕我们还是太文雅，太有教养。当然我们是有高度文化的人民。但是如果我们留在我们的文化里，就基督而论我们就完了。所有为基督作刚强见证的人必须是‘野’的，他们丢弃了宗教，也抛弃了文化。

基督教今日告诉我们说，我们若要为主作见证，我们必须受许多教育，有好些学位。但施洗约翰，他这第一个见证人，他这基督的第一个殉道者，没有保留什么宗教的东西，文化的东西。他穿骆驼毛，吃蝗虫野蜜，他是野上加野。当我们去读教会历史，从头一世纪看到今日，我们看见，无论谁要守住他的文化与宗教，他在基督的手中就了了。作为基督活的见证人，我们必须在宗教与文化之外，甚至我们必须触犯宗教和文明人。

转变观念

当约翰出来事奉的时候，他作什么呢？他教导人十诫么？他教导人摩西五经中的一经么？没有！他口中所出的第一句话便是‘悔改’。在希腊文，这字的意思是转变你的心思。这就是要在你生命中有转变。我们的心思与观念必须转变。约翰没有根据任何一卷圣经来教训人，他也不教人什么诫命，也不讲一点律法。他开口说出的第一句话便是‘悔改’。你必须在你的观念中有一个转变。

没有圣经根据

有人与我辩论说，约翰的来到是旧约里所预言的。这一点是毫无疑问的。先知以赛亚说，他是旷野里呼喊的声音。但是你能说出圣经那里预言到约翰的浸么？你读整本旧约，你找不到一个字！约翰的浸在旧约中并无预言；这全然是一件新事。这件事并无圣经根据。因此许多人要说这不合圣经。

当法利赛人来问主，关于祂权柄的问题时，主耶稣非常智慧。祂不作答，祂反问了他们一个问题说，约翰的浸是从那里来的？是从天上来的，或是从人间来的？这是一个非常智慧的问题，因为约翰施浸并没有圣经根据。这时法利赛人为难了。若有圣经根据，法利赛人一定没有可争论的余地。可是他们不敢说是从人间来的，因为这样一说要冒被人投石的危险，因为众人都认为约翰是先知。他们也不能说是从天上来的，因为这样说主就会问他们为何不信。最聪明的办法是跟随撒但那说谎者，说一个谎。他们对主耶稣说，他们不知道。主就回答他们说，祂也不告诉他们。意思就是说，‘我知道你们明知而不愿告诉我；所以我也不告诉你们。’赞美主，主真是主。

施洗约翰作了一些不合圣经的事。对宗教人物来说这太可怕了！他不顾到律法；他只叫百姓转变他们的心思和观念。如果他们愿意，他就把他们埋了。他所作的就是这些。他生活的方式，说话的方式，行动的方式，实在触犯了宗教和有文化的人物。这就是为何宗教人物弃绝他，定罪他，政治人物把他下监，末了在监里被斩首。这是基督真正的见证人的命运。我们的命运就是得罪人。如果我们真是在宗教之外，我们必定要触犯宗教世界。如果我们不顾文化，我们要触犯这文明的世界。然后我们所遭遇的将和约翰一样。

天来到我们这里

什么是新约事奉的路呢？新约事奉是绝对在宗教之外，与人群文化相反的。约翰教训人不多。他告诉百姓要悔改，因为天国近了。他不教导人说上天堂；他说天来了。不是我们上天堂，而是天来到我们这里。基督教总是告诉人预备好上天堂。但约翰不说这话。约翰说，‘你们要悔改，因为天国临近你们了！’神对人上天堂不感兴趣。祂是更有兴趣于祂的国来到地上！基督徒今日太注意上天堂，但神的兴趣是在来到地上。约翰没有说，‘你们要悔改，罪得赦免，好上天堂。’他乃是说，‘你们要悔改，转变你们的心思，转变你们的意念，因为天国近了。’不是我们上天堂，而是一些出乎天的东西要在地上临到我们。那从天上来的东西，就是属天的管治，属天的掌权，属天的规矩与约束。

我们需要来再听施洗约翰的话。我们需要悔改，我们需要心思转变，从宗教转到主那里，从仅仅圣经知识，教训，字句的道理转到主。在施洗约翰的日子，百姓需要从律法，圣殿，祭坛，祭物以及一切宗教的事物转到主。如果在约翰的日子百姓需要转，何况今日岂不更需要转么？约翰对他们说，为着天国，就是为着属天的管治，他们要转。如果在那时需要属天的管治，今日岂不是更需要么？

我们永远不能教导人去转。惟一的路乃是要与宗教和世界的文化有分别、不同，然后我们才能对人说悔改，从那许多事上转过来。他们必须从一切事上转到主属天的国度。这不是道德或好脾气的问题，这完全是属天管治的问题。约翰几乎没有教训，他只叫人转，为天国，为基督，预备自己。我们永远不能将基督与天国分开。换言之，基督就是天国的实际。当约翰说，‘天国近了，你们要悔改，’意思就是说，因为基督在此，所以你们当悔改。我们必须预备为着基督。如果我们有基督，我们就是在属天的境界，并且也是在属天的管治之下。

见证基督的路

施洗约翰是真正第一位见证基督的人。借他我们看见，新约事奉的路乃是在宗教之外见证基督。我们必须在宗教文化之外，然后我们便能帮助别人转变，叫他们能以预备好为着基督的再来。

在约翰为基督所作的见证里，他甚至还题到基督的身体。（约三28～30。）他是绝对在宗教之外，他也是绝对在圣灵手里。在他身上没有传统，没有什么是照老办法的。每一件事都是新的，奇特的。换句话说，每件事都是‘野’的。你想为人施浸是件文雅的事么？把人弄到水里去不太文雅。这是不文明的举动。连他为人施浸这办法也是“野”的。把一个穿着整齐的妇人摆到水里去实在不雅观。换言之，为人施浸实在是把人弄得乱七八糟。这就是为何天主教和有的基督教把受浸这事弄得比较文明。他们用一个碗盛一点水。而约翰所作的是完全与文明头脑相左的。千万不要以为他是个愚人。要知道他无论作什么都是出于圣灵的，他从母腹里就被圣灵充满了，当他渐长时他又是灵里刚强，他作事并不依照先祖们的宗教，而是按照圣灵。这是见证基督真正的道路。

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第八篇　施洗约翰的见证

读经：马太福音三章一至二节，八至十二节，约翰福音一章六至七节，十九至二十节，二十九至三十六节，三章二十五至三十节。

我们看过，在马太这本书里有四件事。有基督的成孕与降生，有寻找基督，见证基督以及跟随基督。这些有关基督的主要行动，都是在宗教之外。马利亚是在犹太宗教之外怀了基督，并生出基督。外邦的博士们是在犹太宗教之外寻得了基督。施洗约翰也是在犹太宗教之外为基督作了见证。并且彼得，雅各，约翰，以及其他门徒们，他们跟随基督也是在宗教之外。

为基督与人不同

现在我们对于施洗约翰的见证必须再多看一点。我们曾看过他是在宗教之外，不受任何宗教或文化的事物所束缚。他也不顾宗教或文化。但这不是说他与宗教文化取敌对态度。不是，他与人不同是为基督的缘故。他不顾宗教，是因他晓得宗教乃是基督的一个代替。并且他不顾文化，也因他晓得文化使得为基督所造的人有偏见。他在宗教之外，是为基督之故。他与宗教不相干，因为宗教使人离开基督。他也不站在文化这边，因为文化对基督说是一个仇敌。他之与宗教文化不同，不仅就是为不同而已，他的不同乃是为基督。我们与宗教文化不同，不该是只因为我们对他们厌倦，乃因为我们是被基督充满了。

在约翰见证中积极的点

现在我们必须从正面来看约翰。到目前为止，前面我们所看都是消极一面的。他生在一个祭司，宗教的家庭中，但他的心不在那些事上。他生在一个宗教中心，在圣殿，但他并不为着这个。他生来就受了良好的宗教教育，但对于那个教育他是消极的。他生在一个有文化背景的环境中，而他也不为着那个文化。他对于一切都是消极的。对他的家庭是消极的，对圣殿是消极的，对耶路撒冷，犹太宗教和文化都是消极的。

但基督不是消极的，基督是积极的。我们不是消极的，而是积极的。在积极的一面，在施洗约翰的身上题到更多事。我们必须了解，宗教与文化都是基督的代替和仇敌，所以我们为基督的缘故抛弃他们。因此我们并不是毫无目的的放弃这些。在旧金山有几位青年人告诉我说，他们如何厌烦人群的文化，以及他们今日所有的那种生活。这真是令我心痛。你简直不能相信，他们过的是什么生活。那种不同是没有目的的。我们的不同必须是为基督。今日许多青年人都因这种错误观念被毁坏了。我们不该是只为反对而反对文化。我们必须是为基督而来反对，因为我们知道那是基督的一个代替。这些年轻人是神为基督而创造的，不是只为着来反对文化。我们不该毫无目的的与众不同，我们该为基督才与人不同。

悔改

在约翰为基督所作积极的见证中，有六个主要点。第一点就是要悔改。我们都需要在我们的心思和观念中有一个真正的转变。悔改不只关系到罪，也是关系到我们心思与观念转变的一件事。我们必须认识，不只罪恶的事是与神相对的，甚至连好事，最好的事，最高尚的事，也是与神相对的。罪恶的事是明显的与神相对，而好事却是在更阴险的方式里来与神反对。不管我们是在罪恶的事情里，或是在好的事情里，我们仍是远离神，与神相对。不管我们作什么，不管我们是什么，或想要作什么，全数都是顶撞神的。

按照人的观念，悔改只是道德行为里的一件事。但在属天的观念里，它完全是一件属神的事。我们为什么需要悔改？因为我们远离神了。不管我们是有道德的，是败坏的，是善良的，邪恶的，是没有教养的，或高尚的，我们都远离了神。试看今日的情形，不只抢劫银行的强盗是远离了神，连在大学里的教授也是远离了神，－事实上他们是更反对神。强盗是邪恶的反对神，而教授们是堂皇的反对神。人所作的每一件事，不论是好是坏，都是违背神的；甚至连我们尽力要帮助人群社会，那一种尽力也是与神敌对的。不只抢人的是顶撞神，连帮助人的也是顶撞神。因此我们需要悔改！我们需要在心思与观念上有一个转变。

不单无宗教者需要心思的转变，连有宗教的人也需要在观念上有转变。有宗教的与无宗教的都没有神；他们都远离了神。他们都需要悔改，转变他们的思想与观念。我真怕连你的传福音和圣经的教导也是远离神的。你也许要问说，这怎么可能？因为你所顾的是你的传道，并没有顾到神。你是顾你的服事，而不是顾到神。你顾你的工作，而不顾神。你顾你的教导圣经，而不顾神。那就是说，你已经被你的工作，你的服事，你的传福音，你的教导圣经所占有了。因为它们成了神的代替品，当然它们就成了神的对头。神是嫉妒的神。甚至连最好的事物若占了神的地位，都是与祂作对的仇敌。我们必须当心。连我们的属灵追求也可能成为主的一种代替，因为我们关心自己属灵的追求过于基督。很可能我们属灵的追求代替了基督，以致我们爱我们的属灵追求，远超过我们爱基督。

这一切都让我们看见，我们何等需要悔改。我们都需要转变我们的观念，我们都需要从一切基督之外的事物里转出来，而归向祂。撒但真是诡诈。他利用一切最好的事物把我们引诱离开基督。他容让我们拣起任何一件事，只要那一件事能顶替基督。如果我们属灵的追求顶替了基督，他也乐意看见我们有属灵追求。他也欢喜我们查经，只要那个查经能取代基督。这就是为什么我们需要悔改。我们需要从一切在基督之外的事物转出来，而归向祂。

天国

约翰为基督作的第二点积极见证乃是天国。天国的真正意义，乃是属天的管治，属天的管理。今天许多年轻人都变成悖逆，无法。他们不在他们父母的管治之下，他们不在学校的管治之下，他们不在任何一种的管治之下，认真说他们乃是在他们自己情慾的管治之下。我永不会想像到这个国家（指美国）的青年会变成这种样子。但我确实知道这是撒但所使然的。

不只年轻人如此，老一辈的人在神眼中也是背叛的。没有一个人是在神属天的管治之下。年轻的一代和年老的一代都背叛了神，也都不在神的管治之下。今日离婚的事件为何那么多？就是因为丈夫与妻子都不在神的管治之下。为什么丈夫与妻子吵嘴，妻子与丈夫吵嘴？就是因为双方都不在神属天的管治之下。

假定一位姊妹常与丈夫吵嘴，你怎么帮助她？我怕最通常的办法就是根据以弗所五章来教导她必须学习顺服。但是如果我们这样教导她，那就证明我们从来没有受过神属天的管治。我们如果是在属天的管治之下，我们就能有灵，有生命，来帮助姊妹认识，这不是吵嘴不吵嘴的问题，而是受神管治的问题。乃是把自己放在属天管治之下的问题。‘天国近了，你们应当悔改。’如果我们用一种作好不作坏的观念来帮助人，我们就失败了。我们必须认识，今天人所需要的乃是被带到神属天的管治之下。我不管你多好，或你在家中为人多得体，我只顾一件事：你是否在神的管治之下？如果不是，那么无论你作什么，都算不得什么。

许多次年轻人曾问我，为什么有些事他们不能作。这不是为什么我们不能作这作那的问题，这完全是我们是否在属天的管治之下的问题。如果我们在属天的管治之下，我们就有灵与生命，然后我们就能将生命供应人，叫他们也能被带到属天的管治之下。

我不喜欢看见年轻人抽菸喝酒，我也不喜欢今天年轻人流行的那种穿着。但我也不愿意去改正他们。我信如果教会有在属天管治之下的生命，而把这生命服事到年轻人身上去，他们就要改变。我不信谁在属天的管治之下还会抽菸喝酒。我也不信谁在属天的管治之下还会用麻醉品。我也不信谁受神的管治还会穿今日流行的那种衣着。你不要问我该怎么穿着，你必须服在属天的管治之下。今天天国是在我们里面，而属天的管治不是别的，就是基督。祂在我们里面就是那位管治者，掌权者。我们必须去到祂那里。我们都需要这样一种转变，转到我们里面那位属天管治者面前。无须调整自己，我们只要转向基督，祂是那位在我们里面的属天管治者。然后我们才知道我们是在那里。

正当的地位

关于约翰为基督所作见证的头两点，给我们一个正当的地位。我们必须站在一直归向主的地位上，我们必须站在受属天管治的地位上，－对这两点我们不可掉以轻心。我们需要仰望主，好使我们重看这些事。我们需要转向主，转变我们的观念，并在属天的管治之下。在我们里面必须有一种神圣的管治，在我们里面治理掌权。我们必须在这样的地位上。

接下去约翰的四点信息都是与基督有关的：基督是神的儿子，基督是神的羔羊，基督是用圣灵为人施浸者，基督也是新郎。但是如果我们要在这四件事上享受基督，我们先必须有一个正当的地位。这就是在属天管治之下转向基督的这个地位。有人说他呼喊主不灵。当然不灵，因为他们的地位根本错了。我们必须在对的地位上，就是在属天的管治下转向主这个地位上。如果我们单单转向主，且在属天的掌权之下，那么当我们呼喊祂的名，我们会发现那真是有效。如果我们的地位错了，那怎能有效？它只有在对的地位上方能有效。约翰先告诉我们，我们必须在对的地位上。我们需要悔改，并且我们需要在属天的国度里。然后我们就有一个地位，在其余四点中来享受基督。

神的儿子

在见证过我们必须在对的地位上之后，约翰所题有关基督的第一点乃是说祂是神的儿子。见证说基督是人子容易，但是要见证祂是神的儿子不太容易。别人马上会开始发问。这人不是木匠的儿子么？祂母亲，兄弟与姐妹我们岂不都认识么？祂岂不是从拿撒勒来的么？祂只不过是一个人，祂怎可能是神的儿子？可是施洗约翰见证说，祂是神的儿子。这应该是传福音的第一点。当我们传福音的时候，我们必须告诉人说，基督是神的儿子。并且神的儿子，意思就是神的彰显表现。基督就是神的彰显，神的表现。

神的羔羊

然后约翰见证说，这位是神儿子的基督就是神的羔羊，除去世人罪孽的。祂是救赎者。当我们来到主桌子跟前，若无赎罪宝血，我们就没有立足之地来分享祂。因为我们败坏，必须有基督的宝血作我们的立场。我们绝不能轻忽接受主救赎的立场。我们必须认识我们是蒙救赎的人。神的羔羊已经除去了我们的罪孽。祂是我们的救赎主。

用圣灵为人施浸者

约翰为基督所作见证的第三点乃是说，祂是用圣灵施浸者。这就是说，祂是把我们放到圣灵里去的那一位。祂除去我们的罪，祂也将我们放到圣灵里。祂是羔羊，祂是用圣灵施浸者。对于圣灵的浸这件事，基督教今天已经搅乱了。我们必须忘记所有已过我们所接受的教训。只有一件事我们该知道，就是基督已经完成每一件事！在十字架上祂完成了救赎，除去我们的罪。我们都信这个。但是祂也已完成了别样事情。祂已经把所有的圣徒浸入了圣灵。如果我们相信基督作我们个人的救主，这就是一个强有力的证明，我们是神的儿子。若是这样，我们就已包括在基督所已经浸入圣灵的人中。

如果我们相信基督，我们必须相信这两件事，就是祂的救赎，并祂在圣灵里的浸。基督是救赎者，祂也是施浸者。祂不是在过去救赎了我们，而在将来浸我们。两者都已在过去完成了。我们真信基督为我们死了么？我有把握的说我们都信。那么我们也信祂已经把我们浸入了圣灵么？阿们！祂完成了一切的事！但是难处是有人还在问说，我们已经在圣灵里受浸过了么？答案乃在‘我们都已从一位圣灵受浸，浸成了一个身体。’（林前十二13，另译。）

我们相信基督已经除去我们的罪么？是，我们相信。我们因信而说，‘阿利路亚！我的罪已经除去了。’圣灵的浸也是照样。我们也是凭信接受。我们必须来认识圣灵的浸，与我们认识救赎一样。圣灵说我们都已蒙耶稣的血所洒，我们每次为此赞美主。‘阿利路亚！现今我们都在你所洒的血下。’但我们是如何蒙主血所洒呢？我们是否祷告了三天，然后有什么东西从天上下来把主的血洒在我们身上么？不，绝不是这样。我们单单读主的话说我们已经蒙主血所洒，我们就凭信接受。但今天大多数人谈到圣灵都是这样说法：我们必须禁食祷告，一直到有什么东西从天上出来，好叫我们受圣灵的浸。这不是信心的路。

主的洒血在今天是一个既成的事实。这是信心的问题。圣灵的浸也是一个既成事实，也是信心的问题。不是感觉，只是信心。林前十二章十三节说，我们都已经在圣灵里受了浸，所以我们不必再作别的，我们只要说，‘阿们，’并用信心接受。这是一个已经完成的事实，正如救赎是一个已经完成的事实一样。

从此教会必须为基督作见证说，祂不单是神的羔羊，祂也是用圣灵施浸者。祂不单是救赎主，祂也是施浸者。祂作救赎主，因祂已完成救赎；祂作施浸者，因祂已完成了圣灵的浸。‘看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。’我们曾多次说过这话。但我们们也必须说，‘看哪！那施浸者，祂将神的子民浸入圣灵里！’分享救赎，我们需要活的信心。同样原则，要认识祂在圣灵里的浸，我们也需要活的信心。

新郎

约翰为基督所作见证的末了一点乃是说，祂是新郎。这是与教会有关的。对于主是谁，约翰清楚，但是他的门徒不清楚。当他们看见越过越多人去到耶稣那里，而不到约翰这里来，他们便十分关心，于是他们来对约翰说到这事。在他们感觉，人应该到约翰这里来才是。但约翰马上对他们说，‘我曾说，我不是基督，…娶新妇的就是新郎，…祂必兴旺，我必衰微。’约翰对他门徒所说的话，意思就是说耶稣是基督。不单别人该去到祂那里，他们也该去到祂那里。约翰这话就是说，‘不要到我这里来，我不是基督，祂才是。我不是新郎，祂才是。我必衰微，但祂必兴旺。祂要娶新妇，那就是教会。’

当约翰说‘祂必兴旺，我必衰微’的时候，意思就是基督必要得着教会作为祂的加增。（兴旺英文作加增）。教会乃是基督的加增。新妇是新郎的加增。我们必须减少，（衰微英文作减少，）好让基督能加增，能得着教会。今天许多所谓的基督教工作者，并不让基督得着教会。他们将工作留在自己手中，作为他们的加增。他们不让基督加增。但是娶新妇的乃是新郎。教会必须是为着基督的。

减少至于无

约翰职事的最终结果乃是基督加增，而约翰减至无有。许多世纪以来，所有真正被主兴起的仆人们，到末了都被摆在一边。使徒保罗为主多多劳苦作工。他的职事实在了不起，但最后他被下在监里，以后殉道了。他就是这样被翦除了。基督得着了加增，而使徒保罗减至无有。

今天我们都知道倪柝声的名字。他的职事实在蒙了主极大的祝福。但是现今他在哪里？他曾在监牢过了十八年多。但基督有了加增！倪柝声减至无有，而基督加增了许多。这与今日的基督教完全两样，在基督教里，人都夸耀他们的职事。基督教的工人们是得了加增。而基督却被逼减少。这个错了。我们越工作，我们就越多甚至越快的被摆在一边。

假定我们这里有两位弟兄要移民到芝加哥去，在那里推广教会生活。等到在芝加哥产生一些结果之后，他们必须甘愿被撇开。我们都必须学习被减少的功课。我们的工作不该是我们的加增，而是祂的加增。我们的工作必须是祂的加增，是我的减少。

你们知道，等施洗约翰说了‘基督必兴旺，我必衰微’之后发生什么事么？首先他被囚下监。然后他受到了试验。马太十一章他打发门徒去问耶稣，祂真是弥赛亚不是。约翰的问话带着挑战的性质，意思是说：‘如果你是弥赛亚，为何不救我出监呢？’约翰的门徒与耶稣的门徒都不知道约翰问话的用心何在。他说，‘那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？’（太十一3。）没有人懂，但是主耶稣懂。于是祂回答说，‘你们去把所听见所看见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。’（太十一4～6。）主是对约翰说，祂行了许多神迹奇事，可是祂不想为约翰作什么。‘凡不因我跌倒的，就有福了。’主是对约翰说要他当心，不要跌倒。约翰所问的话，除了耶稣无人懂得。当耶稣回答时，除了约翰也没有人懂得。所有其余的人都只是送信的人，把信传来传去。他们根本不懂这两位在谈论些什么。约翰的意思耶稣懂，耶稣的意思约翰懂。所以约翰好像是说，‘主，我懂了，你必加增，我必减少。’以后他被斩首了。

这就是在事奉上主的路。我们必须对人说，要悔改为着天国，也当在属天的管治之下。我们也必须见证说，耶稣是神的儿子，是神的羔羊，也是用圣灵施浸者。但至终祂成了新郎，而我们所作的一切要成为祂的新妇，教会，那就是祂的加增。祂必加增，而我们必减少。你们愿这样来事奉主么？这就是产生教会的路，不是基督教。基督教在你退休之日要给你一分赏赐，但教会要赏你一个减少。祂必加增，我们必减少。

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第九篇　跟随基督

读经：马太福音四章十二至二十二节，五章一至二节，十三至十六节，以弗所书四章十二节，哥林多前书一章十节，帖撒罗尼迦前书三章十节，加拉太书六章一节。

第四件事

紧接着施洗约翰的事，我们来看在马太福音里的第四件事。马太福音分章的安排并不是按照历史的次序，而是按照道理的次序。马太在圣灵的感动下为着一个确定的目的，将所有的事实都摆在一起，并不是照着年代的次序。我们如果仔细研究四本福音书，我们就会发现彼得并不是头一个到主面前的人。按照约翰一章，首先来的是安得烈，然后把他哥哥西门带了来。但在马太四章，主是先找彼得。因为马太不是给我们看见历史次序，而是按照某一个教训来安排的。第一章给我们看见基督的成孕降生。第二章启示有关寻找基督的事。第三章告诉我们关于为基督作见证。第四章就是跟随基督。在基督成孕降生之后，我们看见寻找基督。在寻找基督之后，我们需要为基督作见证。在为基督作见证之后，我们需要跟随基督。

被宗教和文化所拒绝

因为马太的写法是按照道理安排的，所以我们必须照这样来了解这本书。在施洗约翰下监以后，耶稣就下加利利去了。这是什么意思？这就是说，约翰所作耶稣是从神来的这些见证，被宗教和政治圈子里的人所拒绝了。施洗约翰先被犹太的宗教所弃，而后又被政治的人物所害。就是这样，宗教与政治拒绝了基督的见证，这就是说，基督完全被这地上的宗教和人类的文化所弃绝。因此祂离开了。祂离开了耶路撒冷，圣殿，犹太宗教，和政权，去到了外邦人的加利利地。（太四15。）

因此，如果我们要跟随耶稣，我们必须知道祂在那里。我们若不在祂所在的地方，我们就无法跟随祂。祂不在耶路撒冷，圣殿或政治的圈子里。那么祂在那里呢？祂是在‘外邦人的加利利地。’那是被犹太人藐视的一个地方。

大光

当耶稣离开耶路撒冷，去到外邦人的加利利地的时候，圣经说祂是黑暗中所发出的大光。在祂降生的时候，祂是一颗小星，但是当祂尽职事之时，祂成了一个大光。祂是星如何不向犹太宗教显现，祂是大光也不向他们显现。祂不向耶路撒冷显现，祂不向圣殿显现，而是向外邦人的加利利显现。这位我们所必须跟随的耶稣，永远不向宗教或有文化的世界显现。祂只向被人藐视之地，就是外邦人的加利利地显现。

两个两个

当祂像大光那样显现的时候，祂找着两个兄弟西门和安得烈，那时他们正在打鱼。祂立刻呼召他们来跟随祂，说，‘来，跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。’请记得，这本福音书是按照道理的次序安排的。它不是说，耶稣向一个人显现，而是向两个兄弟显现。我们首先必须了解，我们不能单独来跟随耶稣。我们一直需要别人作我们的同伴。当我回顾我基督徒的生活，我发觉我是蒙了主何等的怜悯。我是一直与别人在一起。我们无法单独跟随耶稣，我们需要同伴。等主呼召彼得，安得烈之后，祂又召了另外两个兄弟，雅各与约翰。总是两个两个，不是一个一个。这是身体的原则。跟从耶稣是身体的事。这不是个人的事，必须是配搭的。

补网

当主向雅各、约翰显现的时候，他们不是在打鱼，而是在补网。这是一个好的翻译，但还是比不上原文好。这一个‘补’字就是以弗所四章十二节所用成全圣徒的‘成全。’又在林前一章十节，同一个字又被译作‘彼此相合’。（英译作attune，有合调，合拍，和谐的意思。）只有一点不同，就是一个是主动语态，一个是被动语态。在帖前三章十节，这一个字被译作‘补满’，‘补满你们信心的不足。’我们的信心不足，而这个不足需要补上。再就是加拉太六章一节说，‘若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的灵，把他挽回过来。’‘挽回’也是同样的字。任何一种语文都难以翻译这一个希腊字。有许多不同的字都可用来翻这一个字：‘预备’、‘补’、‘装备’、‘成全’、‘完成’、‘修补’、‘结连’、‘挽回’、…。

这就是说，雅各约翰并不一定是因网破坏了而来补它。也许是破了，但不绝对是那个意思。它的意思是他们在修补，或装备他们的网。他们是在网上加上一些什么来使网更完全。

两种职事

为什么马太记载耶稣呼召人来跟从祂的时候题这四个人呢？我们如果读约翰第一章就会发现，还有别人也蒙主呼召来跟从祂；但马太只题彼得，安得烈，雅各，约翰这几位。因为马太叫我们看见，跟从耶稣的目的不像我们以前所受的教导，为上天堂。跟从耶稣乃是为这两种职事，不是为作渔人，就是为补网。第一种职事是得人，－那就是把人带进神的国度。第二种职事乃是去成全人。第一种职事是把人带进来，第二种职事是把他们建造起来，预备他们，修补他们，装备他们，使他们更完全。

在这两组弟兄中，首先是题彼得，约翰是最后题。我们如果读新约，我们发现在新约职事里彼得是头一个，约翰是末了一个。借着把人带进来，彼得开始了这职事。他开了门叫犹太人进来，他也开了门叫外邦人进来。他带进各色各样的人；他真是一个渔夫。但彼得不是一个补网的人，乃是约翰在他的福音书和启示录里来作了补网的人。行传是一本打鱼的书，而启示录是一本补网的书。神的建造－新耶路撒冷－是在启示录这本书里。彼得把人带进来，而约翰借补网把他们建造起来。我们要记得，补网包括修装，结连，成全，挽回，弥补。所以当我们说到补网的职事，我们乃是包括所有这一切的意思在内。

跟随主就是为着这两种职事。主耶稣呼召彼得和安得烈有分于打鱼的职事。紧接着这个，主呼召雅各和约翰来照应补网的职事。打鱼是把人带进来，而补网的职事是为配搭起来成全，预备，完成，加上，调整，装备，弄得适合，和谐，叫我们能与别人建造在一起。跟随耶稣就为这两种职事。我们也必须记得，这两种职事都是在宗教之外。

头一班跟随者

施洗约翰下监之后，耶稣从未从圣殿呼召任何人来跟从祂，祂反而去到加利利，从海里召来一些人，我们必须知道，正当彼得、安得烈去海里打鱼，雅各和约翰在补网的时候，许多祭司正在殿里祷告哩！我信如果我们是主，要去寻找人来跟从我们，我们会到祷告的人群中去找。但是阿利路亚，耶稣不去到圣殿。祂离开宗教，去到加利利海。在那里没有人是在祷告，若不是在打鱼，就是在补网。他们没有耶路撒冷，他们只有大海。他们没有圣殿，他们只有一条船。他们没有祭坛，他们只有一个网。这与宗教的观念何等相反。耶稣没有去到接近圣殿的所在；祂却在海边得到不少人。我们都需要转我们的观念。耶稣没有召一些人来跟随祂，为着来向神献祭；而祂是召渔夫来得人，又召一些补网的来尽补网的职事。这是完全不同的。

这里的原则是非常重要。主耶稣不是从圣殿开始祂的职事，不是从耶路撒冷开始祂的职事，而是从加利利开始，甚至是从加利利海开始。祂开始祂职事不是借呼召祭司，宗教的人物，有学问的人物，高尚的人物；祂开始祂的职事是借着呼召一些粗野，无学，未受教育的渔夫。你若是耶稣，你会这样作么？我们不会这样作法，但祂却是这样作法。

你是高尚的人么？你是有学问的人么？也许我们是。但是赞美主，祂的头一班跟随者不是有学问的，都是不学无术的；他们不是高尚的人，而是未经雕凿的人，未受过教育的人。

耶稣的真正跟随者

我们为何跟随耶稣？若不是为得人，就是为补网。我们必须知道，这件事给我们看见开头的几个原则。我们若不是彼得、安得烈，就得是雅各、约翰。否则我们就不是耶稣真正的跟随者。如果我们是耶稣正确的跟从者，我们必须是渔夫或是补网人。这就是说，我们必须把人带进来，或是把他们建造起来。主没有呼召我们上天堂。主呼召我们作渔夫，或作补网人。借着跟随祂作为一个渔夫或补网人，我们才是真正有分于新约的事奉。如果我被召作一个渔夫，我必须一直把人打进来。如果我被召作一个补网者，我就必须学习如何成全圣徒，如何把一些出乎基督的加给他们，叫他们能与基督的身体和谐一致。我们都需要成为渔夫或补网人。

主一直在作一个工作，就是建造新耶路撒冷。－这是祂的最终心意，主不介意任何其他的事。祂呼召人来跟从祂，就是为要完成祂的建造。为着完成祂这建造，祂需要有渔夫带进材料，还要有补网人把这材料造成一个居所。换句话说，主呼召我们来跟随祂，就是要我们有分于得人的职事，成全人的职事。

就在最近，主在洛杉矶教会，从各方面，从许多种不同的背景带进相当多的人来。我们实在是一个大会合。就是由于这个，也就产生许多问题。他们都是真正的弟兄和姊妹，可是他们也有许多的难处。他们需要补网的职事。在这些日子当中，得人的职事比补网的职事较为得势。我们当然十分需要得人的职事，我们盼望比现在所有的还要多。但是现在我们也急切的需要一些补网人，来调整这些年轻人，使他们更适合于教会生活。我们需要补网者来调整预备，喂养养大他们，并将一些出于基督的加给他们。

今天我们都必须是在加利利海，没有一个还该留在圣殿。我们不该是圣殿人，而该是海上人；不是在打鱼，就是在补网。在洛杉矶这里是一个大加利利海，有许多鱼。我们必须把他们打进来，并把他们建造起来；因此我们需要大量的渔夫，和补网人。我们必须把这事带到主面前去。我们都必须是渔夫或是补网者。如果主召我们作打鱼人，我们就必须作打鱼的。如果祂召我们作补网的，我们就必须装备好来作一个补网者。然后我们才能去装备别人。主必须先来补我们，好叫我们能去补别人。主只是呼召渔夫与补网人来跟随祂－没有别的人。如果我们不甘心作渔夫或作补网人，我们就永远无法在新约事奉中跟随基督。

吸引人的大光

当主在加利利出现的时候，就外面看祂只是一个小小的拿撒勒人，但就里面看祂是照耀人的大光，而这大光成了一种吸引。你记得彼得、约翰怎么跟随耶稣的么？他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了祂。他们就这样跟从了祂。作为一个得人的渔夫和一个补网人，主的建造必须先在我们的生命中，而不在我们的职业和教育上。他们丢弃了工作和父亲，先来照顾神的利益。这是非常清楚的。他们跟从耶稣，因为祂有一种吸引的能力。祂是一个大光照在彼得和约翰身上，吸出他们来到祂这里。彼得听见主的呼召之后，他立刻离开自己的工作跟从了祂。这大光的照耀，使得所有的门徒来跟从祂。

盐与光

然后主耶稣把他们带到山上，对他们讲说所谓山上的教训。（太五～七。）所有的门徒与群众们都在那里，但是主主要是针对门徒说的。祂告诉他们说，他们是世上的盐，世上的光。那些被大光吸引而来的人也成了光。因着跟从大光，他们也成了光。并且他们也是盐。盐是用来消除世上腐化的细菌的，是用来去除世界的败坏的，而光是为照亮世界黑暗的。

如果我们要作渔夫和补网人，我们必须是盐和光，来消杀今日世上的细菌，并照亮今日的黑暗。如果我们失去了盐的味道，我们就成了没有能力的渔夫，没法把人带进来。我们应当咸，满了盐的味道，好叫我们成为好的渔夫。并且如果还留在黑暗里没有被光照，我们就难以去打鱼或补网了。作为打鱼人或补网人，我们需要被照亮，甚至要成为光。

我们怎样才能成为盐来消杀败坏的细菌，成为光来照亮今日的黑暗呢？没有旁的路，只有与基督合一。祂是赐生命的灵，祂又把我们放在圣灵里。要成为盐与光，我们必须被摆在圣灵里。在外面看，我们只是平常人，但是阿利路亚，在里面我们有赐生命的灵，并且我们已经被浸入圣灵里了。如果真悔改，并进入天国，我们就要宣告说，基督是神的儿子，神的羔羊，是圣灵的施浸者，是新郎；并且我们要在圣灵里与祂合一。然后我们就要成为盐消杀所有的细菌，并且是光照亮四周的黑暗。我们就要成为真正的打鱼人，和补网人，是主的真正跟从者。

这两种职事最终的成就

约翰职事的末了一本书乃是启示录，那本书乃是说到神建造的最终成就。在新约事奉中，彼得是头一个，约翰是末一个。材料已经被带进来了，城已建造完成。因此我们能看见，在新约事奉跟从主的事上，这些乃是主要的职事。

可是这并不是说，你是打鱼人就不是补网人了。彼得是一个打鱼人，但在他的书信中他也说到一些关于建造的事，这在彼前二章很清楚。约翰的职事是建造，但在他的福音书中也说到收割庄稼的事。（约四30～38。）这就是把人带进来像打鱼一样。有时我们必须打鱼，有时我们必须补网。我们必须把人带进来，我们也必须把人建造起来。但是基督教的情形是全心注重打鱼的事，几乎完全不顾补网的事。有不少材料被带进来，但是几乎没有建造。所有的材料都是散着堆在那里。建造是一件事，堆在那里是另一件事。一堆材料与一个建造完全两样。有许多基督徒的事奉并不是建造，而是堆积。堆积用不着补网，但是建造需要许多补网，成全，装备，调整的工作。所以在教会中，首先需要打鱼的职事，然后需要补网的职事。

这四位加利利人在主职事的开头就看见了大光。是这一个大光照亮他们，吸引他们，也是这大光照入他们里面，使他们成为光。到后来所有这大光的跟从者也都成了光，因为大光已经作到他们里面去了。这就是新约事奉中跟随主的路。我们跟从祂，不是单为着为祂作工。我们必须被祂的光照所吸引，我们也必须被祂的光照所变化，好叫我们成为光。然后我们就能成为打鱼人和补网人。新耶路撒冷将成为这两种职事最终的结果。这是主的心意，这也就是主今日所作的。我们必须是这样，并且我们必须在这个流里。我们必须有这大光作到我们里面，好叫我们能成为光，或是有分于打鱼的职事，或是有分于补网的职事。

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第十章  四样新事物

读经：马太福音九章十节，十四至十七节，路加福音五章二十九节，三十三至三十九节。

马太福音讲完跟随基督这第四件事以后，五至七章记载了一般人所谓的登山宝训。然后在八章，主耶稣下了山，有更多的群众跟着祂。到了九章，税吏马太，又名利未，蒙了呼召来跟随主。

大筵席

马太蒙召以后大摆筵席，邀请了主和许多税吏及罪人。马太自己并没有说那是大筵席，是路加记载了这样的话。马太只说主耶稣与税吏和罪人一同坐席。这个原则是对的，对于我们自己所作的事，我们不该说得太多。但路加可能觉得马太有点太谦虚了，他称这个筵席为大筵席。

这个大筵席又触犯了宗教人士。“耶稣在屋里坐席，看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。…那时，约翰的门徒到耶稣跟前来，说，为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？耶稣对他们说，新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？但日子将到，新郎要从他们中间被取去，那时他们就要禁食。再者，没有人用未漂过的布作补町，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。”(太九10，14～17。)

新路线

不仅法利赛人固守宗教，甚至连新约事奉之先锋的门徒也变成固守宗教了。施浸者约翰不是旧约的人，他是新约职事的先锋，他的门徒却很快就变成固守宗教了。主耶稣不仅触犯了法利赛人，也触犯了约翰的门徒。

约翰的门徒甚至带头对主说，“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”马可福音那里说，“约翰的门徒和法利赛人正在禁食。”(二18。)他们习惯禁食，所以他们的意思是：“你的门徒实在很糟糕。我们禁食祷告，他们倒是大吃大喝。我们信神要的是禁食祷告，我们有把握，你的门徒所作的必定不是神要的。”

我们可能都以为，禁食祷告美妙又属灵。和税吏与罪人一同吃喝，却可能被称为“新路线”。但我们众人都必须走这条新路线，这是我们必须接受的新事物。我可以向你们保证，主正在作新事。如果我们只是长期维持自己现在所作的，就会变成约翰的门徒，而不是耶稣的跟随者。耶稣的跟随者一直都有新东西。所以有时候别人将他们视为“惹麻烦的人”。

我们若用约翰门徒的办法，禁食和祷告，就不会有新衣和新酒，也无法享受新郎的同在。赞美主，我们有新郎！祂不是禁食的人，乃是享受筵席的人。祂与我们同享筵席，我们也与祂同享筵席。要够资格与祂同享筵席，必须有新衣遮盖。我们外面要有新衣，里面也要有新酒。

有些人禁食祷告得真多，却没有新郎，也没有筵席，没有新酒或新衣。这样的人只有老东西，就是装陈酒的旧皮袋，以及旧衣服。若没有新郎就没有筵席，这时就需要禁食。我们有新郎与我们同席，有新衣遮盖，又充满了新酒，怎么会不吃不喝？我们要大吃大喝。

如果我们满了基督，在聚会中怎么可能保持静默？我们满了基督，自然会喊阿利路亚！一切都是新的。有新衣，有新酒，也有新皮袋。

未漂过的布和新衣

现在我们要详细来看，主在这些经文中所题到的四样新事物。我们要领会，主是用这些事物来说明祂自己。祂先是未漂过的布，为着新衣服。未漂过的布是为着作成新衣服，新衣服是我们穿在外面的遮盖，所以新衣服是我们外面的彰显。这表征基督作为新衣服，是我们外面的彰显。

禁食是什么？禁食是旧衣服。祷告是什么？祷告也是旧衣服。这时你可能问我是否祷告。我当然祷告，但我不用老宗教的办法祷告。约翰的门徒所作宗教的祷告就是旧衣服。他们的禁食也是旧衣服。

如今耶稣在这里。祂先是来作一块未漂过的布。这里“未漂过”的意思是“未处理的”、“未经制作的”，有一个译本翻作“未收缩过的”。这未漂过的布是一块未处理、未用过的布，是未加工的布料，指钉十字架之前的主耶稣。主耶稣在地上的时候，祂的所是所作就像一块未处理、未漂过的布。不过，借着祂的死与复活，未漂过的布成了新衣服。在祂死而复活之前，祂是一块未漂过的布，没有经过处理、制作，尙未完成，还不能穿。借着祂的死而复活，成功了救赎，祂这件新衣服完工了，完成了，我们可以穿上祂作我们的遮盖。

不要把主耶稣当作一块未漂过的布，补在旧衣服上。补町会扯破旧衣服，裂缝就更大了。主不会受到破坏，但我们把主当作未漂过的布来补我们的旧衣服，旧衣服就要被扯破了。

马太和马可使用“未漂过的布”这样的发表，但路加是说“新衣服”。未漂过的布是那成为肉体的基督，未经过钉死与复活的“处理”。新衣服是钉死而复活的基督。祂曾是未漂过的布，但如今不再是了；如今祂是完成的新衣，我们可以穿上祂。祂这件新衣服是我们的义。我们在祂的遮盖之下，也在祂里面；因此，到末了祂是我们的彰显。

不要想自我调整或自我改良，用出于基督的东西来补我们的破洞。这不是办法。忘掉自己是谁，只要穿上完整的基督作我们的新衣服。然后我们就能说，“阿利路亚！我们在基督里，祂是我们的衣服，祂是我们的遮盖，所以祂是我们的彰显。我们不彰显自己的卑微、自己的爱、自己的仁慈、或自己的良善，我们只彰显基督。这不是未完成、未漂过的布，乃是完成的、完整的新衣服。”

完整的基督

今天许多人都说耶稣是好榜样，人可以跟随祂，模仿祂。他们这么作，就是剪下一小块主耶稣，当作未漂过的布，来补自己旧衣服的破洞。这是不灵的。未漂过的布是为着制作新衣服。赞美主，祂不再是一块未漂过的布！如今祂乃是完成、完整的衣服。不要从这完整的衣服上剪下一块，来补旧衣服的破洞，那只会扯破旧衣服。我们的旧衣服已经太旧了，没有什么用，应该丢掉了。要穿上主耶稣作新衣服。要穿上祂，就必须整个穿上，不要只从祂拿几块或一部分。要穿上主耶稣，就必须完整的穿上祂。

主的意思是要告诉约翰的门徒和法利赛人：“不要把我剪下来，补在你们的老宗教上。你们的禁食和祷告都是旧衣服。你们难道不晓得，你们的旧衣服已经磨得满了破洞么？不要想把我补在你们老旧破烂的衣服上。最好的办法就是把旧衣服丢掉，穿上我作你们的新衣服。你们若要穿上我，就要完整的穿上我。若不打算穿上我，就把我忘掉，但不要把我剪成一片一片的，补在你们的旧衣服上。”

今天有许多人在作约翰门徒和法利赛人所作过的事。他们想把主的新东西补在他们的旧办法上，却使旧办法的洞越补越大。不要剪下主耶稣的任何一部分，来补我们的旧办法。我们要么就是维持旧办法，否则就要把旧办法完全丢掉。要么就把主耶稣忘掉，否则就要完全接受祂。我们不该新旧杂陈，这是不灵的。主说，“那从新的撕下来的补打，和旧的也不相称。”(路五36。)要接受新东西，就要全盘接受，不然就把它忘掉。不是旧就是新，没有妥协的余地。不是黑就是白，没有灰色地带。我们应当穿上基督作我们完整、完全的新衣服。

新酒与新皮袋

主不仅用未漂过的布和新衣服，也用新酒来说明祂自己。新约的事奉不仅有外面的彰显，也有里面的内容。不该只有外面的遮盖，也该有内里生命里面的充满。我们外表或许很好，但里面可能是空的。我们需要一些东西来充满我们。我们需要主耶稣作外面的新衣服，更需要祂作里面的新酒；需要新衣服作外面的彰显，也需要新酒在里面充满。基督是我们外面的彰显，也是我们里面的充满。祂是遮盖我们的新衣服，也是充满我们的新酒。

我们若只有外面的衣服，就会像路加十五章父亲宰肥牛犊前的浪子那样。儿子回家后，父亲先要奴仆拿一件袍子遮盖他。旧衣服脱掉了，穿上了新衣服。这时浪子就蒙父亲称义，也能与父家相配，但他里面还是很饥饿。他回家时是个乞丐，非常饥饿。他不太在意外面的衣服，却想要一些可吃可喝的来满足里面的需要。所以父亲宰了肥牛犊，满足他里面的需要。赞美主，祂说完新衣服以后，说到新酒，就是祂自己作我们内里的生命。

人穿上主耶稣作外面的新衣服，并喝祂作里面的新酒，至终成了新皮袋，就是召会，好盛装基督。约翰的门徒和法利赛人到主这里，问主禁食和祷告的事，主就说到新皮袋。新皮袋象征召会生活，因为召会生活顶替了旧宗教。我们不该得了新酒却摆在旧皮袋里。旧皮袋就是旧宗教和旧宗教的办法。

今天许多人喜欢旧宗教与旧制度，因为这些东西符合人老旧的天性。说“阿利路亚！赞美主！”不符老旧的天性，也会触犯宗教人士。他们甚至说，“我们禁食祷告，但你们总是歌唱赞美。你们为什么不像我们一样禁食祷告？你们好像只知道享受，不知道如何祷告，如何禁食领受负担。那必定是条新路线。”

然而，主耶稣自己采行了反对旧宗教的新路线。祂是头一个躲行新路线的人，我们必须跟随祂。祂其实是告诉约翰的门徒：“不要把我放在你们的旧皮袋里。我是新酒。你们若把我这新酒放在你们的旧皮袋里，我会涨裂你们的皮袋，你们要遭受损失。”我们必须把新酒装在新皮袋里。

主在十八世纪兴起衞斯理约翰的时候，英国国教不许可任何人在会堂以外的地方传福音，教导圣经，但衞斯理约翰却在街角和户外传福音。他的职事带进了大复兴。在一些聚会里，人们呼喊、哭泣和喊叫；没有宗教的次序，也没有宗教背景或制度。对宗教人士来说，这是新事。

我们要领悟，今天神在翻掉组织的基督教。把新酒装在旧组织里，只会造成损害。新酒必须装在新皮袋，就是正确的召会生活里。

但习惯喝陈酒的人，总说陈酒最好，这是一直存在的事实。“没有人喝了陈酒，还想喝新的，他总说陈的好。”(路五39。)这是个原则。陈酒并非更好，甚至可能更苦，但喝陈酒的人却无法被说服。要人丢弃老系统、老宗教、和老传统真的很不容易。

四而一

主耶稣用了四样新事物，但这四样其实乃是一个。祂是未漂过的布，是新衣服，是新酒，祂团体的扩大就是新皮袋。

未漂过的布是为着作成新衣服，这就是基督作外面的遮盖，外面的彰显。新酒是用来喝的，作人里面的满足，这就是基督作内里的生命。基督不仅是外面的，也是里面的。祂不仅是我们外面的彰显，也是内里的生命。我们有基督作新酒，作里面的满足，也有基督作新衣服，借着我们彰显祂自己。

皮袋是新酒的容器。这也是基督，但不是个人的基督，而是基督扩大成为团体的身体，就是召会。基督是外面的彰显，也是内里的生命，这内里的生命必须盛装在召会生活里。我们不能将祂这内里的生命放在旧宗教里。新酒是内里的生命，必须放在召会生活这新皮袋里。这是非常有意思的。

极大的奥秘

主用四样新事物来说明一件事：基督与召会。约翰的门徒和法利赛人问了一个简单的问题，与禁食和祷告有关。主却借着回答他们，启示了一些深奥、奇妙、永远的事。祂揭示了神的奥秘。主说了这些简单的比喻，其中却包含神的奥秘与神永远的定旨中所有的要点。这四样新事物的比喻很简短，却又包含了基督与召会的奥秘。

所以在马太一章到四章的四件事以后，九章给我们看见在新约事奉中跟随主正确的路，就是一直要有新事。出于主的新东西必须一直充满我们，并从我们得着彰显。我们必须穿新衣，喝新酒，并且把新酒装在新皮袋里。

在时间上是新的，在性质上是新的

马太九章和路加五章题到四样新事物时，原文用了三个不同的字，这三个字有时都译为“新”。“未漂过的布”原文意为没有处理的、未经料理的、未收缩过的；“新酒”的意思是在时间上是新的，是新酿好的酒；“新衣服”和“新皮袋”在性质上是新的。酒是时间上的新，皮袋是性质上的新。召会生活是新皮袋，在性质上完全是新

我们必须紧紧跟上时代，有时间上的新东西，甚至有性质上完全新的东西。我信如今就是主在我们中间作新事，使我们跟上时代的时候。主所要作的事，在性质上和一切老旧的事完全不同，并且要彰显基督作为新皮袋里的新酒。我们必须领悟，老旧的事物何等的拦阻我们！有些教训也许从前帮助过我们，但许多时候，从前帮助我们的事物，就是现今拦阻我们向前的事物。一面我们珍赏这些帮助过我们的旧事物，但另一面我们该愿意为着新事物而放下旧事物。要牢记一个原则，所有喝陈酒的人都会说陈酒比较好。所以我们必须祷告：“主，怜悯我，叫我忘记旧的，并且极其愿意在新样中与你一同往前。”

我怕我们有些人仍旧固守老旧的事物。我们曾经从这些旧事物接受过许多帮助，以致难以忘怀。但那正是我们必须忘记的事。主耶稣不是旧的，祂在时间上和性质上一

直是新的。祂是最新的基督，现时的基督。这位基督在性质上总是新的，完全不同于旧事物。

我们要清楚，新约的事奉总是在宗教之外，与旧制度无分无关。我们若想拿一些出于主耶稣的东西来配合我们的旧宗教，就是用未漂过的布，或是用新衣服来补我们的旧衣服。我们要靠着主的怜悯丢弃旧衣服，穿上新衣服，将新酒放在新皮袋里。如此就有基督在召会中。基督是新酒，召会生活是新皮袋。这不在于宗教，不是老旧，乃在于正确的召会生活，在性质上完全是新的，叫基督可以住在其中。

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第十一篇　新约的事奉完全在于基督

读经：马太福音十一章十八至十九节，十二章一至十四节，三十九至四十二节。

智慧的生命

我们曾从新约圣经看过有关事奉的四件事。第一件事是基督的成孕与降生，第二件事是寻找基督，第三件事是为基督作见证，第四件事是跟随基督。所有这四件事都清楚，充分并完全的说明了新约的事奉是绝对在宗教之外的。也许有人要说，这只不过是我们对这四件事的解释罢了，因此我们需要从主的教训来得到印证。

在前面的经节中有四件事，这些事显明了一些关于新约事奉的教训。第一件事是关于施洗约翰的。（太十一18～19。）约翰来了也不吃也不喝。这话不是说约翰什么也不吃。圣经告诉我们，他吃蝗虫野蜜。主的意思是，约翰来不是文雅的吃法，不是人通常的吃法；他不是照着人的传统吃。我信他也喝得不少，但他不喝任何文明的饮料。换句话说，在他的吃喝上没有文化，没有传统，他不照人的制度和文化来吃。人对他的反应是如何呢？他们说他是疯了，是被鬼附了。看到了他的吃喝与生活方式，他们断定他是疯了，并且被鬼附了。

然后主耶稣说，人子来又吃又喝。这在他们眼中也不正常，因祂和税吏并罪人大吃大喝。因此他们说，他是贪食好酒的人。约翰是在这一极端，耶稣是在那一极端。那一个对？是吃得与人文化方式相反对呢？或是与罪人一同吃喝对？也许我们要说，折衷一点，最好居中。

让我说一句话。在主的救恩里，并没有折衷的办法。不是上天堂就是下地狱，没有悬在半空的！那么我们该怎么办？我们是跟约翰呢？是跟主耶稣？阿利路亚，在这事上主耶稣没有说跟这或跟那。没有生活的规条。祂是说，智慧之子以智慧为是。我们必须是智慧之子。无疑，智慧就是基督自己。子是指有父母生命的人。所以智慧之子就是那些有智慧生命的人。我们应该像约翰那样野野的吃么？或是我们该像主耶稣那样大吃大喝呢？答案是只要跟随基督的生命。因为我们有基督的生命，我们就不需要跟从任何规条，只要跟从里面祂的生命。

让我们来应用这个原则。今天有所谓的‘嬉皮’生活方式，几乎所有的嬉皮都留长发。假定有一个嬉皮成了基督徒，他是该留着他的长发呢？或是把头发剪短？当然基督徒不是嬉皮，但他们也不是‘非嬉皮’。基督徒是智慧之子。他们里面有基督那奇妙的生命。因此他们不该跟随嬉皮的作法，也不该跟随非嬉皮的作法。他们只该跟从里头基督的生命。绅士们定罪嬉皮，嬉皮定罪绅士们，但我们不定罪任何人，我们也不以任何人为是。我们只以基督的生命为是。‘智慧之子总以智慧为是。’我们不顾绅士或嬉皮，我们只顾基督。阿利路亚！基督作生命就是我们生活的法则。我们不该是一个绅士教会，或嬉皮教会，而该是基督教会，一个充满了基督的教会。正当的基督徒生活是绝对在宗教与文化之外的。

真大卫

第二件事记载在马太福音十二章一至八节。这又是讲到吃的事，吃实在是一件麻烦的事。耶稣与祂的门徒在安息日进到麦田里，门徒们掐起麦穗来充饥。这种吃法是违反法利赛人关于安息日宗教规矩的，所以他们来见主说，‘看哪，你的门徒作了安息日不可作的事了。’他们只顾到他们的宗教规矩，他们不顾人的饥饿。

主耶稣是最智慧的，祂的回答题起了三件主要的事：大卫，圣殿，和安息日。祂清楚的对法利赛人说，祂是更大的圣殿，祂也是安息日的主。不仅如此，如果我们读上下文，我们还能看出主也是真大卫，所有祂的门徒都是真大卫的跟从者。主耶稣说：‘大卫和跟从祂的人饥饿之时所作的事，你们没有念过么？他怎么进了神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得。’陈设饼是祭司们吃的食物，只有祭司被指明在圣殿里享用陈设饼。大卫是受膏的王，但他不是祭司。可是他和跟从他的人进了圣殿，吃了陈设饼，也不被定罪。

这意思是说，时代转变了。在旧约，祭司的时代是从创世记到撒母耳的日子。甚至连最大的首领，像约书亚和别的人都在祭司以下。但是由于祭司的失败，主将时代由祭司转为君王。大卫是王，是他带进了君王时代。在这时代里，祭司是在君王之下。因此在主耶稣对那些宗教人物的答覆里，包含着一个意义说，时代转变了。大卫一来，祭司的时代过去了。现在真大卫在此。因此，任何人现在都无须守祭司时代里的规条。

主耶稣的回答显明说，祂来是君王；因此无须再守祭司们宗教的规条了。换句话说，基督在那里，那里就无须守律法了。当我们没有基督的时候，我们必须守律法。基督一不在，我们便需要规条。但是当基督在这么，所有的规条都没有了。但这并不是说，可以无法无天了。这意思是说，既不是有法，也不是无法，而是‘满有基督’。如果基督要你守安息日，你就守。如果祂告诉你忘了它，你就忘了它。我们既非守律法者，也非不守律法者。我们是满有基督的人。

更大的殿

然后主又引另一段圣经给法利赛人：‘当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪。’（太十二5。）即使时代没有转变，祭司在殿里犯安息日还是合法的。如果他们不在殿里而犯了律法，那就是不法了。但是如果他们在殿里，他们虽然犯了安息日，还是没有罪。因此殿比律法更大。殿比安息日的律法更高。在圣殿之外，人必须守安息日的律法，但是当人在圣殿中，他们便脱离了律法的捆绑。在殿外他们是受捆绑的，但是在殿里，他们自由了！基督是更大的殿。当我们在基督里，我们真是脱离了宗教的规条，形式，仪文。主是对法利赛人说，‘你们岂不知我是更大的殿，我所有的门徒都在我里面么？所以他们都得了释放，不需要再守律法。你们为什么还要守律法呢？因为你们是在殿外。但是那些跟从我的人是在我里面；因此他们有自由，也有权利，能作任何我要他们作的事。’

主耶稣的话虽然是简单，但祂话里的意义却是深奥。这些话的意义就是说，如果你与大卫同吃，你就对了。如果你在殿里作任何事，你也对了。祂是真大卫，祂也是更大的殿。大卫比律法更高，圣殿也比律法更高，因此基督比所有的律法更高。如果我们没有基督，我们就必须守律法。但是如果我们有基督，我们便自由了！不是得自由来不法，而是得自由来充满基督。

安息日的主

主也对法利赛人说，祂是安息日的主。安息日的主是远高过安息日。安息日是祂所有的，祂爱怎样用安息日都可以。

哦，主耶稣是真大卫，祂是更大的殿，祂也是安息日的主。祂的答覆何等有力！这些答覆何等正确，深奥，丰富，满有意义！没有人能否认祂就是基督，是那最智慧者！

顾念羊

紧接着这个，主在安息日又作了一件事叫宗教人物讨厌。（太十二9～14。）在第一个安息日，主作了一些事显明祂是谁。接下去一个安息日，祂作了一些事为拯救祂的羊。祂在头一个安息日所作的是为自己，表明祂是元首。祂在接下去一个安息日所作的，乃是顾到祂身体的肢体。任何事只要我们与祂同作，我们就脱离了规条，捆绑。同时任何事只要我们是为着祂的肢体，我们也就脱离了规条的捆绑。有人曾问说，为人施浸一次以上合乎圣经么？我且不先说合不合圣经，在事实上你看见有许多死了的羊经过埋葬都活过来了。这是为着羊作的。叫羊得医治远比守安息日重要。你要那一样？你是要所谓基要派合乎圣经的死辨法呢？抑或你要帮助主的羊活起来？你想主所关心的是要祂的子民去守安息日么？不！主才不关心那个。祂是好牧人，祂有好些羊。祂顾念祂的羊，祂不顾念守安息日。阿利路亚！今天不是律法的时代，也不是规条的时代，乃是基督的时代。我们不该顾到律法，而该顾到基督和祂的羊。

更大的约拿与真所罗门

然后有一些文士和法利赛人来见祂，要求祂显一个神迹给他们看。（太十二39～42。）这对主是一个挑战，但主并没有理睬他们。祂说，只有一个神迹给他们看，就是约拿的神迹。约拿被人抛在海里，被大鱼所吞，三日三夜毫无能力。但末了他出来到了旱地上。主耶稣说，我是更大的约拿。你们越是向我挑战，我越是无能。有一天你们要把我钉在十字架上。我甘愿，我不会作什么来拦阻你们。我将在坟墓里三日，但是第三天我要复活。这是真正的神迹。这时代独一的神迹并不是外面成就的什么事，乃是基督死在十字架上并且复活了。

等到主复活以后，祂是真所罗门，用智慧审判，断事。虽然就历史说，所罗门是在约拿以先，但就属灵的经历说，所罗门是在约拿以后。首先基督必须死，然后复活作君王。我们必须先经历基督为死而复活的约拿，然后才能经历祂为智慧的所罗门。祂是更大的约拿，祂是更大的所罗门。祂是更大的先知，祂也是更大的君王。祂是带我们进入死地，又在复活里把我们带出死地的那一位。祂也是在我们里面审判，断事，接受神一切经营托付的那一位。

末了，这些事给我们看见，我们并不需要安息日的律法。我们也不需要大卫，圣殿，先知约拿，或君王所罗门，因为我们有基督。基督是一切。祂是我们的大卫，祂是我们的圣殿，祂是安息日的主，祂是我们的约拿，祂也是我们的所罗门。当我们有了基督，我们就再不需要什么了。由此我们能看见，新约的事奉是绝对在宗教之外，但是完全在于基督。

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第十二篇　只见耶稣

读经：马太福音十六章十三至十七节，十七章一至八节，二十四至二十七节。

我们所读的这几段圣经，所说的都是为着基督，或是关于基督的。在新约时代里的事奉，我们对于基督必须非常清楚。新约的事奉乃是出于基督，为着基督，带着基督，也是在基督里的。它完全是基督的故事。

谁是基督

在马太第一章，我们见到基督的成孕。在第二章，我们看见寻找基督。第三、四两章说到为基督作见证，并跟随基督。但是当我们来到十六章，有一个真正的问题被题出来了，那就是问说，谁是基督？圣经说到基督的成孕，寻找基督，为基督作见证，以及跟随基督，但是谁是基督？彼得，雅各和约翰，以及别人都是跟随基督的，但是还有一个问题是说，谁是基督？不错，我们跟随基督，但是我们是否认识谁是基督？

在马太十六章，主发出这个问题。但请注意，主发出这个问题不是在圣殿里，也不是在耶路撒冷，或犹太圣地，乃是在外邦地的边界上，在该撒利亚腓利比境内。耶稣不只离开了圣殿，和耶路撒冷，也离开了所谓的圣地。当祂问说，‘人说我人子是谁’的时候，祂是在邻近外邦人之地。祂并不是在一个宗教境界中发这个问题。当我们正在宗教的领域范围中，我们是不会问有关基督的问题的。但是一旦我们从宗教世界，宗教圈子里出来，立刻这一个问题来了。主耶稣在圣殿的时候，为何不问这个问题？祂在耶路撒冷的时候，为何不发这个问题？为何一直要等到祂越过了圣地的边境，到了外邦境地才问？这是非常有意思的。因为新约事奉完全在宗教范围、圈子、境界之外的。

在圣经里没有多余的字。如果没有原因，马太就不必说耶稣和祂门徒来到该撒利亚腓立比的境内了。这件事情的题起，显明说人要想认识基督，就必须离开宗教。我们必须离开圣殿，圣城，甚至圣地。只有当我们来到该撒利亚腓立比的境内，我们才是来到认识基督的正确地位上。当耶稣问这问题的时候，门徒回答说，‘有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。’祂对他们说，‘你们说我是谁？’西门彼得回答说，‘你是基督，是永生神的儿子。’于是耶稣对他说，‘西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。’彼得领头回答这个问题说，耶稣是基督，是永生神的儿子。这真是好。于是主告诉他，这个答覆不是出于血肉，而是从天上的父所启示的。要有从天上来的启示，我们必须在该撒利亚腓立比的边境。我们无法在圣殿，圣城，或所谓的圣地有基督的启示。我们必须在宗教境界之外。关于基督的启示是在宗教之外得着的。

耶稣变像

紧接着在下一章，主耶稣带着彼得，雅各，约翰上了高山，突然间祂在他们面前变了形像。这不是一个道理，或教训；这是一个形像的改变。耶稣在他们面前变了形像。祂不再是渺小的拿撒勒人卑微的形像，而是面貌放光如同日头。然后有摩西与以利亚来与祂说话。那时彼得作了一件傻事：‘彼得对耶稣说，主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣在那里。’（太十七4～8。）

当彼得看见摩西与以利亚，他太兴奋，因此说了胡话。当我们太兴奋的时候，我们常会说胡话。彼得的建议是搭三座棚；一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。这意思是说，他把摩西和以利亚高抬到与耶稣同样的地位。没有人知道摩西葬在那里，或以利亚从那里被接升天。现在这两位突然出现。因此彼得想，他们一定是同等的。主耶稣一句话也没有说，祂永不为自己辨护；但是天上有了反应。正当彼得说话之间，从天上有声音来说：‘这是我的爱子…你们要听祂。’换言之，父是告诉他们把摩西，以利亚忘掉，而来听祂的儿子。这声音打断了彼得的胡言乱语。于是主进前来摸彼得和另外两个门徒。主何等奇妙！祂从不为自己说什么，但祂常来摸我们。每当我们惊慌害怕，祂就来摸我们。然后彼得和其余的人就起来，举目不见一人，只见耶稣。这实在是满了意义。

彼得不只在十六章有了一个启示，而且在十七章用他的肉眼看见了变像。再进一步，他用他的肉耳听见了天上的声音，说他们只要听耶稣。为何从天上来的声音要说这个？因为摩西与以利亚在山上不仅是两个人。他们在那里代表律法和先知。因此天上的声音说，‘你们要听祂，’不是听摩西和以利亚；那就是说，我们要听活的基督，而不是听摩西所代表那写出来的律法，或以利亚所代表写出来的先知。换言之，我们必须听活的基督，而不是听字句的经文。

我们必须一再去读马太十七章。天上的声音告诉彼得，只要听祂。我们必须知道，彼得建议搭三座棚；一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。因此，彼得把律法、先知，弄得和耶稣同等了。这是那个背景。又听耶稣，又听律法和先知，这个观念是与天上的观念相反的。因此天上的声音说，‘这是我的爱子，你们要听祂。’好像天上的父在说，‘你们的用意虽好，但我不愿听你们说你们喜欢摩西。并且我也不喜欢你们关心以利亚。我不管律法，也不顾先知。我只顾我的儿子。这是我所爱的儿子，你们要听祂。’

这不仅是一个异象，而且是看得见的变像。是彼得亲眼看过并作见证的。并有天上的声音被彼得的肉耳听见。彼得非常震惊，无疑，他有了极深刻的印象。如果你是彼得，你能忘记所看见的和所听见的么？你所梦见的事可能会忘记，但我不信你会忘记这样一个经历。

应用

但在马太十七章里还有一段，记载另一件事，这事发生在变像事件后不久：‘到了迦百农，有收丁税的人来见彼得说，你们的先生不纳丁税么？彼得说，纳！他进了屋子，耶稣先向他说，西门，你的意思如何；世上的君王，向谁征收关税、丁税。是向自己的儿子呢，是向外人呢？彼得说，是向外人；耶稣说，既然如此，儿子就可以免税了；但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。’（太十七24～27。）

这次耶稣和祂门徒是在一个屋里，来了一位收丁税的。彼得经常都是领先，他与这收税的人见面。如果他不领先，我想他就不会卷进这件事里去。收丁税的对彼得说，你们的先生不纳丁税么？这里所题起的税是指所有神的百姓为维持圣殿度支向神奉献的钱。在出埃及记三十章十一至十六节，还有尼希米记十章三十二至三十三节都记载这条例。每个以色列人都要付这税银。

这次彼得又是说话太快了。当收丁税的问彼得说，你们的先生不纳丁税么时，彼得立刻回答说，‘纳！’在十六章彼得岂不是已经有了启示么？难道他在山上没有见到变像么？那个启示和异象的中心乃是说基督是神的儿子。‘这是我的爱子。’收税银是为保养父殿用的。父的儿子还需要付税么？当然不用！因此彼得太大意，没有注意到所给他的启示，也未留心变像异象中所见到的。他们作的都是遵守传统！传统吩咐人说，每一个以色列人必须纳税银。彼得的想法是：耶稣既是以色列人，当然祂要纳。他的回答是根据传统的知识。忘记了前面所看见所听见的。他看见了异象，他听见了声音，但他并未应用他所看见所听见的。

许多时候，也许我们看见了异象，甚至我们也听见了声音，但我们就是不应用这些。我们之所以不去应用，原因是我们还是非常传统。你们是否看见教会中每一个肢体都必须尽功用？当然我们都要答说，‘阿们。’那么你为什么不应用？你既看见教会中每个肢体都必须尽他的功用，你为何不尽功用？因为一面你是看见了异象，但另一面你仍在老传统里。

有时在聚会中我们是在变化山上；我们真是有所看见。但当我们一到家，收税银的人迎我们来了。我们觉得还记得我们所看见的，但是圣灵料想不到的把收税银的人打发来了。这对我们是一个试验。我信如果在收税人未来以先主警告彼得说，有收丁税的人要来，他将受到试验，彼得就不至于这样大意了。但是许多时候，主并不给我们事先的警告。我信彼得还在为他山上所见的景象欢喜。也许他要说，‘阿利路亚，我已看见只有耶稣。’收丁税的人来了：‘你们的先生不纳丁税么？’彼得说，‘当然，我们是以色列人，祂也是。作为一个以色列人，当然祂要纳。这是摩西的命令，这是律法的规定。’所以你看见，我们可能看见了异象，但当我们一被试验，我们就两样了。单单清楚异象是不值钱的。我们必须被试验，并且我们必须学习如何来应用我们所看见的。

当收丁税者来问彼得这个问题的时候，彼得应该作什么？他不该照传统来回答，因为他已经看见了异象，也听见了从天上来的声音。他必须照着他所看见所听见的来回答。但是彼得太不经心。他立即照着传统的知识来回答。于是他转回进了屋子。我信他的用意是要告诉主，祂必须付丁税。但在他问话以先，主用一个问题堵了他的口：‘世上的君王，向谁征收关税丁税，是向自己的儿子呢？是向外人呢？’彼得回答说，当然是向外人。’主耶稣回答说，‘既然如此，儿子就可以免税了。’祂的意思是说，‘你不知道我是儿子么？你岂没有听见说我是儿子么？那你为什么对收丁税的人说我纳呢？’彼得被难倒了。他的错误在于他忘记了在异象中所看见的，和从天上所听见的。他是照着老旧的传统来回答，他是大错而特错了。

基督活而即时的话

由此彼得才非常清楚，主不需要纳税银。他清楚知道，儿子是免税的。然后主说，‘但恐怕触犯他们，还是纳吧。’当我们说，‘纳，’主要说，‘不纳；’当我们说，‘不纳，’主又说，‘纳。’在我已过所有的经历中，当我说，‘纳，’主就说，‘不纳；’但是当我跟祂说，‘不纳，’祂又说，‘纳。’祂真是一位找麻烦的人物。不管主说什么，我们要去作，都不是一个容易的功课。

彼得必须相当艰难的来学这个功课。主说，‘为免触犯他们，还是纳的好。’但祂不付钱给彼得，却要彼得去纳。彼得必须去钓鱼，要在鱼口中得钱来付主和彼得的税银。如果我是彼得，我就不知道该怎么办好。主实在给了他一个难题。‘你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱。’我不晓得彼得等那条鱼等了多久，但我信从那次经历中他学了功课，他一定会说，‘主阿，从今以后，我再不会忘记那异象了，我永不再忘记在变像山上，我从天上所听见的声音了。下次再有人问我一个问题，我要照我所看见的来回答了。’这对彼得说实在是一个好功课。到末了那条鱼来了，钱在口里。于是他为主和他自己纳了税银，问题解决了。

由这样一个简单的事情中，主使彼得知道，今天不是摩西给人命令，而是耶稣。当耶稣说纳，我们便纳；当祂说不纳，我们便不纳。彼得纳税银不是根据摩西说的，而是根据基督说的。纳税银不是遵守摩西的律法，而是遵守主的话。无需再守摩西的律法了，－那已经过去了。今日，主乃是那位即时，活的赐律法者。我们必须忘记摩西，而应用基督在每一种局面里。当祂说纳，我们便纳。当祂说不纳，我们便不纳。不是听不听摩西的问题，而是听基督。不是纳不纳的问题，而是看基督怎么说。

因为今天基督是在我们里面，因此不是作或不作的问题，完全是听不听主这活而即时的话的问题。这就是今日新约的事奉。

新摩西与新以利亚

在这个试验中，主耶稣叫彼得清楚看见，祂就是今日的摩西，祂是现今的赐律法者。旧的摩西已经过去；旧的摩西在变化山上已经结束。基督是新摩西，独一的摩西。我们必须听祂。而这摩西总是与我们相反。当我们说，‘纳，’祂要说，‘不纳。’并且祂有一个更强的理由，证明祂是对的。等我们被祂说服来跟从祂的时候，祂又说不同的话了。事情是在祂手中，今日祂是赐律法者，因此无论祂说什么都对。我们必须闭口，全让祂说。当祂说，‘纳，’我们只说，‘阿们。’当祂说，‘不纳，’我们也说，‘阿们。’

在摩西身上的难处，是当他给人命令，他只给命令。他从来不供应能力来完成这命令。摩西叫人纳税银，但他并不给人以能力来纳。摩西说，‘纳，’但不给人钱。但是阿利路亚！当基督说纳，他也供给税银。当主吩咐命令，祂总给人力量来完成这命令。祂是现今活的赐律法者，并且也带着能力使人能遵守这律法。旧摩西过去了；祂是新摩西。

并且祂不只是现在的摩西，祂也是今日的先知，祂在我们日常的生活中是那么的活。祂预言说有一条鱼要来，并且在它口里有一块钱，可作祂与彼得的税银。这不是一件大事，但对彼得日常的生活却有一个真实的意义。

这位耶稣是真先知，活先知，我们日常生活中的先知。祂不是给人许多的教训与道理，祂只给人一点预言，并带着活的教导。如果我们肯单单接受祂的话，并且跟随祂的教导往前，我们就能作成。我们用不着大话，大教训。我们需要一点活而实用的东西。我们不需要一个毫无意义的大预言，而只需要几句话，能教导我们学一点功课，并供应一些需要。这就够了。由此我们可知耶稣是活的今日的以利亚。我们再也用不着旧摩西与旧以利亚。祂是我们今日一切的所需。

如果你不误会我，我要说，因为我们有了基督，我们并不需要圣经像需要基督那么样。如果我们高举圣经到基督同样的地位，这对祂可说是一种侮辱。如果我在一个月以前写一封信给你，今天我自己来到你跟前，可是你不与我说话，而只引用我信里的话，这对我是一种侮辱。圣经是基督给我们的信。我们需要读它，但是当基督一来，我们必须来到祂跟前。我信你们能领会我的意思。如果在地上有一班人是宝爱圣经的，我必是其中之一。但我仍要告诉你们，不能把圣经放在与基督同等的地位上。神所写的话（圣经）永不能与神的活道（基督）相比。一张像片永远不能与真人相比。我宝爱圣经，但我永不高举圣经像主耶稣那么高。这里很有差别。我宝爱圣经，但是我更宝爱主的同在。必须是只有耶稣。是祂对我说‘可’，或‘否’，也是祂在我日常生活中预言事情。祂是我们的律法和预言。祂是我的活圣经。这就是今日新约的事奉。

在神的经营中只有一个人位，只有一个人，一个中心，这就是基督。不是摩西，也不是以利亚。基督是那位颁命令者，也是那说预言者。借着祂的预言，我们才知道如何遵守祂的话。阿利路亚！基督是一切。祂是我们的一切所需。不是基督再加上什么，只是基督。不再有摩西与以利亚，只见耶稣。祂是今日的摩西，今日的以利亚。祂不单是活的赐律法者，也是活的先知。祂是今日的一切。祂配颁赐命令，也是祂预言并给人能力来完成祂的命令。祂吩咐人纳丁税，祂也预言得着税银的办法。这就是今日在新约事奉中的基督。

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第十三篇　四个问题并问中之问

读经：马太福音二十一章二十三至二十七节，二十二章十五至四十六节。

在马太二十一与二十二章里，有几班不同的人曾发过四种问题。头一个问题是祭司长与长老们所问。祭司长是宗教界的领袖，长老们是社会的首领。

第二个问题是法利赛人的门徒和希律党人所问。法利赛人是一个宗教党派，他们打发门徒与希律党人同去，后者是希律王的政治党派人物。

第三个问题是撒都该人所问，他们是古时的不信派，（或作新派。）今日基督教里有许多撒都该人，那些人不信耶稣是神的儿子，死在十字架上，流血为救赎我们，并从死里复活。不信派就是今日的撒都该人，而撒都该人是古时的不信派。他们不信神的话，不信神的能力，不信天使，也不信复活。

第四个问题是法利赛人所问，问话者是一个律法师，是精通圣经知识的。当然，他是比较有资格，知道多一点。我们在这里看到所有这些不同的人物：祭司长，长老，法利赛人的门徒，希律党人，撒都该人，以及更有学问的法利赛人，他们都包围着这位小小的耶稣。所有这些领头的人，带着他们的高身分，知识，权势和地位，包围着耶稣，纠缠祂。祂什么学位也没有。祂是出自拿撒勒一个被藐视的小城。祂是一个穷人，在这样一班人中，没有名声或地位！就外面看祂是微小的，但就里面说祂并不小。外面祂无佳形美容，但就里头祂有了不起的能力。祂没有外面的知识，但祂却有内在的智慧。

第一问

‘耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问祂说，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？耶稣回答说，我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄作这些事。约翰的洗礼是从那里来的，是从天上来的？是从人间来的呢？他们彼此商议说，我们若说从天上来，祂必对我们说，这样，你们为什么不信他呢？若说从人间来，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。于是回答耶稣说，我们不知道。耶稣说，我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。’（太二一23～27。）

祭司长与长老们要想知道，耶稣是从那里得到这权柄。像祂这样一个小人，怎能有这样的权柄？主耶稣实在是智慧。祂说，‘好，你既问我一个问题，那让我也问你们一个问题，你们若回答我，我也回答你们。对于约翰的洗你们怎么说？是从天上来的，或是从人间来的？’于是祭司长与长老们就彼此商议说，‘如果我们说他是从天上来的，那么祂就要问说你们为什么不信约翰。我们都知道约翰见证过这个人。如果我们说我们信约翰，也承认他的洗是从天上来的，我们就也必须信这个人是从天上来的，因为约翰是祂的先锋。但如果我们说约翰的洗是从人间来的，那我们就要惹动百姓，因为他们都认为约翰是先知。’因此他们得一个结论，最好的办法是撒一个谎。于是他们说，‘我们不知道。’

请注意主回答中的智慧。祂并不说，‘你们说谎。你们明知道而故不答。’祂只是温和的回答他们说，‘我也不告诉你们。’这个答话中包含了许多话。这显明祂明知他们是在说谎。他们说了谎，但主却说了真话。他们明明知道，但他们说他们不知道。祂知道，但祂不愿告诉他们。耶稣真正是主！祂配得我们敬拜！谁能如此回答这样的问题？

第二问

现在法利赛人知道，这位耶稣不大好对付，于是打发他们的门徒与希律党的人一同来找耶稣：‘当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。就打发他们的门徒，同希律党的人，去见耶稣说，夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒可以不可以。耶稣看出他们的恶意，就说，假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给我看。他们就拿一个银钱来给祂。耶稣说：这像和这号是谁的？他们说，是该撒的。耶稣说，这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。他们听见就希奇，离开祂走了。’（太二二15～22。）法利赛人是一个宗教团体，忠爱他们的犹太国，而希律党是一个政治团体。忠于罗马帝国。罗马人是古代的帝国主义，他们占据了以色列地，但是在这里，这两个相敌对的团体竟连手起来，想在主的话上抓祂话柄。‘请告诉我们，…纳税给该撒，可以不可以？’这是与纳丁税为圣殿用不同的。这税是纳给罗马政府，所有忠心爱国的犹太人都反对纳。若是可能，他们连一分钱也不愿纳给罗马政府。这两班在平时为仇的人来问耶稣这个问题，把祂摆在众人眼前来试探祂。如果主说他们不该纳，希律党的人马上就要告祂反罗马政府。但是如果祂说一定要纳，那么忠于犹太的人就要说祂出卖自己的国家。这是法利赛人的诡计。

但你不要以为有谁能陷害主耶稣，即或他们联合了十个团体，他们仍是难倒不了祂。祂有办法。阿利路亚，祂是耶稣！你知道祂回答的智慧么？祂没有从自己袋里拿出一块钱。如果是这样，那祂就要被人抓到把柄了。祂要他们拿一个罗马钱给祂看。他们－不是耶稣－有罗马币。这样他们被主抓到了！耶稣是主！然后祂问他们说，‘上面的像和号是谁的？’他们对祂说，‘是该撒的。’于是主耶稣说，‘该撒的物当归给该撒。’但祂不停在这里，祂不留地步给仇敌。祂又说，‘神的物当归给神。’这话堵住了他们的口。他们听见就希奇。

第三问

然后是撒都该人，他们就像今日的不信派，新派，他们自认比人聪明。也来问祂说：‘夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。从前在我们这里，有弟兄七人；第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。末后妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？因为他们都娶过她。耶稣回答说：你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过么？祂说：我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。’（太二二24～32。）

撒都该人并不相信复活；因此他们自认能用这问题难倒耶稣。换句话说，如果耶稣说有复活这回事，那么复活的时候这女人算是谁的妻子呢？但耶稣对他们说，他们根本不明白圣经，也不晓得神的大能。因为在复活里没有嫁娶，那时人人都要像天使一样。论到死人复活的事，祂问说，难道他们没有读过律法么？‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神。乃是活人的神。亚伯拉罕、以撒、雅各都死了。如果没有复活，那么神就是死人的神了。但神是活人的神。这证明有一天亚伯拉罕、以撒、雅各，都要复活。撒都该人希奇祂的回答，再也没有话可说。

第四问

当法利赛人看见耶稣堵住了撒都该人的口，他们内中有一位有学问的人想要来再问另一个问题。‘内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问祂说，夫子，律法上的诫命，那一条是最大的呢？耶稣对他说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。’（太二二35～40。）当主这样回答的时候，他们没有话说。到末了所有的口都被堵住了。不管他们问主什么，主的智慧足以应付而有余。

问中之问

紧接着这四个问题。主问了他们一个问题。‘法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？他们回答说，是大卫的子孙。耶稣说，这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌，放在你的脚下。大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？他们没有一个人能回答一言；从那日以后，也没有人敢再问祂什么。’（太二二41～46。）

他们曾发问过有关宗教、政治、信仰，以及解经等问题。第一问的确是一个宗教问题。你的权柄是什么？你的宗教是什么？第二问是政治的问题。到底该不该纳税给罗马帝国？第三问是信仰问题。对于复活，你的信仰如何？末了一问是解经的问题。你如何解释圣经？

今日的基督教几乎把所有的时间都花在这四件事情上。他们是为宗教，为政治，为信仰，为解经而工作，但是几乎没有一件是为活的基督的。他们所关心所有的问题，却把基督除外。今日的情形正像当初主在地上的时候一样。

然后主耶稣问说，‘论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？’他们有正确的圣经知识；他们回答说，‘祂是大卫的子孙。’他们有圣经，可是基督自己在他们面前。他们手中拿着圣经，同时他们却在反对基督。我们需要何等当心，免得我们蹈他们的覆辙。很可能我们也掉在同一个陷阱里。就是一面手拿圣经，一面却失去了基督的同在。今日的基督教关心圣经，但他们失去基督太多。在某一面的意义上，他们正是与基督为敌。

我无意蹧践所谓的基督教。我的负担只是为基督。我无意与任何人作对，但我不能不站起来为基督说话。你是为圣经呢？或者你是为基督？必须‘只为耶稣！’反对耶稣的人有圣经，并有正确的知识；可是他们反对基督。‘谁是基督？祂是谁的子孙？’他们回答说，祂是大卫的子孙。他们的头脑知识没有错，但是在灵里他们没有属天的异象。

于是主说，‘这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主？’‘大卫既是基督多少代前的祖先，他怎么称他多少代后的子孙基督为主呢？他们有知识，但是他们没有启示。他们能照知识的路来回答，但不能在灵里分辨。按道理他们知道基督是大卫的子孙，但他们没有在灵里得着启示说，基督一面是大卫的子孙，一面又是万有的主。他们完全在他们的头脑里，丝毫没有在他们的灵里。他们有圣经，却失去了基督。

我们怎样才能在新约的事奉里服事？这服事就是只顾耶稣。在圣经字句里的人会成了基督多么厉害的仇敌，多少可爱的圣徒因着只有圣经知识而被引诱，被破坏，离开了基督。这并不是说，我们用不着圣经。我们需要圣经，但我们所需要的圣经是在灵里，是活的。我们必须当心，绝不让圣经的知识破坏我们，引诱我们离开基督。

在过去的七、八年之间，因着祂的怜悯，我曾告诉圣徒们，不是知识的问题，不是教导的问题，绝对是活的基督的问题。我们所关注的乃是祂活的同在，祂活的圣灵。今天基督乃是赐生命的灵。字句杀死人，知识叫人发死。单单在字句里，圣经也遮蔽人，破坏人，引人离开主。我们需要活的圣经，活的话，活的教训。因此我们需要从心思转到灵里，并学习像大卫那样呼喊祂主。‘哦，主阿，哦，主阿，哦，主阿，我不管什么知识或教训。我只顾你在我灵中。’

基督的身位

借着所有这些问题，我们看见当日人群社会中的领导阶层，只注意到宗教，政治，信仰，以及对圣经的解释。今天也是一样。在世俗的世界里，或在基督教的世界里，人们还是在注意这些事，少有人注意基督。

主今日仍在问说，‘论到基督，你们的意见如何？’不是一个宗教，政治，信仰，或对圣经基要解释的问题。对基督，你们的意见如何？这是问中之问。其余的都是胡言。只有基督才算得了数。不管你能解答多少问题，如果你没有基督，你还是没有答案。论到基督，你们的意见如何？祂是谁的儿子？认识基督不只是认识祂所作的，主要乃是认识祂是谁。乃是认识祂的身位，祂的本质，祂的所是。今日许多所谓基要派的基督徒，他们虽然相信基督，却对基督那奥秘的身位一无所知。祂一面是人子，一面又是神的儿子。这实在是一个奥秘。那么多基督教的领袖和教师们，对于基督的身位与所是都说不清楚。许多人只晓得祂所作的，很少人知道祂是谁。

主耶稣并未问法利赛人，关于基督的降生与工作。没有，祂只问他们认为基督是谁，祂是谁的儿子。因为他们很熟悉圣经，所以他们回答说，基督是大卫的儿子。但是，如果我们看见基督的身位与所是，我们就看见基督作为大卫的子孙，意思就是说祂是人子。可是祂又是大卫的主，因为祂就是神，是万有的主。祂的所是有两种性情。按照人的性情，祂是大卫的子孙；但是按照祂的神性，祂是神，是万有的主。祂是一个具有神人两种性情奇妙的人物。

基督是所有的问题

我们都必须了解，今天所有的问题不是别的，乃是基督的问题。让我们去掉宗教。让我们忘掉政治，不同的信仰，以及圣经的解释。但我们不要忘掉基督。如果你问我任何有关宗教或政治的事，我要说，因着祂的怜悯，我不乐意谈这些事。我不管所有这些事。我只管基督。基督是我的标竿，是我的目标。

今天多少人注意圣经，圣经，圣经，但他们却很少顾到基督本身。这是今日的基要派基督教。现在我们知道，他们的情形是何等可怜。愿主怜悯我们，叫我们真清楚。我爱圣经，但我只要在主面前来接触它。这是主所要恢复的。我们绝没有意思轻看这圣经。说实在的，我们甚至比别人更尊重它。但我们是在主面前并在祂的膏油下来接受它。我们永不能将圣经与这位圣者分开。这是新约事奉的路。

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第十四篇　新约事奉生命与工作的两面

读经：马太福音二十五章一至十三节。

这是关于新约事奉的最后一篇信息。我们曾看过，新约的事奉就是从圣灵怀出基督，借跟随属天的活星寻得基督，在一个活的方式中见证基督，并在打鱼和补网这两面职事上跟随基督。我们也曾看过，我们所有的事奉必须在宗教之外，并且必须有基督活的同在。

两个比喻

马太二十五章启示了新约事奉的另一点。它给我们看见两个比喻：十个童女的比喻和银子的比喻。为什么主给我们这两个比喻呢？因为在新约的事奉里，我们一直需要知道这两个比喻所给我们看见的两方面。十个童女的比喻是生命的问题，银子的比喻是工作的问题。今日基督徒必须注意这两件事。我们必须注重我们的生命，并且我们也必须注意我们的工作。在生命一面，我们对于基督是童女；在工作一面，我们是祂的奴仆。这里的‘仆人’在原文是‘奴仆’。

十个童女

首先主说到十个童女。在这童女的比喻中，主不是说个别的童女，祂是说到一班童女。我们必须了解，我们永远不能作一个与别人分开的个人，来爱主，来为主而活。我们必须是在身体里。有十个童女，十是完全的意思，这是一个完整的团体。我们必须来在一起，成为一个完整的身体。不要以为说，你自己单独一个人能作一个正当，正常的基督徒。这是不可能的，我们必须是十个童女当中的一个。请再读这个比喻。所有的童女都在一起。无论作什么，都是团体的一致行动。这个太有意思。她们不是个人主义，她们是个配搭的童女团。

作一个童女，这是一件有很深切意义的事。马太福音开始于一个童女，童女马利亚。而这本书要结束在十个童女身上。那从圣灵怀基督的是一位童女，而这些配搭在一起，一致行动的也是童女。童女的意思就是那么单纯，简单，不受四周环境影响的。我们都必须是这样一班人。我们必须是断开一切属地的岸索，属地的牵连的。我们的目标必须是那么单纯。

然后我们看到这些童女所过的生活。她们的生活就是拿着灯出去迎接新郎。一天过一天你过的是那一种生活？我们所需要过的生活就是出去迎见基督。并且当我们出去迎祂的时候，我们的手提着灯，因为这是一个黑暗的时代。这非常有意思。寻求主的人今日所给人的印象，应该是拿着属天的灯出去迎接基督的人。当我们拿着灯行走在这黑暗时代的时候，这是一个真正的见证。我们手中的灯发光照耀，对那在黑暗中的人就是一个见证。

如果有人问你，你们在地方教会中干什么？你怎么回答？我们必须答说，我们是拿着灯出去迎接基督。我们没有任何固定的方式，我们是出去的人。我们不在这地上札根，我们出去迎接基督。基督今日要回来，祂已在途中。我们是从这个世界出去，拿着烧着发光照亮的灯去迎接祂。当我们出去的时候，我们握着一个见证。

额外一分的油

但是有一个问题。可能有灯而没有额外一分的油。这里所题的灯是一种油灯；因此需要随灯带一个器皿，为盛装额外的一分油。当灯油快要点完的时候，可用额外的油来补充。五个聪明童女预备了这额外的油。那就是说，她们有额外的油在器皿里。但是那愚拙的没有带额外的油，这就是聪明的与愚拙的不同之处。不是说聪明的有灯，而愚拙的没有灯；分别是在于聪明的有额外的油在器皿里，而愚拙的却没有。

让我问你，照你自己的感觉，你是聪明童女中之一呢？或是愚拙童女中之一？我信主要对我们许多人说，我们仍是在愚拙的童女之中。我们是得救了，这个毫无问题，因为灯是在我们手中；但是我们没有额外的一分油在我们的器皿里。五个愚拙的有灯，但是她们的灯‘快要灭了’。这是按照希腊文正确的翻译。不是说她们的灯已经灭了，而是快要灭了。它们在发光烧着，但是留下的油不多了。不单是聪明的得救了，愚拙的也得救了，因为她们也是童女，也有灯。未信的人不是童女，她们没有灯，并且他们也没有出去迎接基督。只有得救的人是童女，去迎接基督，分别乃在于愚拙的不预备额外的一分油。这是她们的难处。

什么是这器皿里额外的一分油？我们都知道，油预表圣灵。我们都已被圣灵重生，因此我们都有圣灵在我们里面。这意思是说，我们有油在我们点着的灯里。但是我们需要额外的一分圣灵。我信这是指里面充满的圣灵说的。器皿里额外的一分油乃是被圣灵充满，而圣灵的充满是比重生更进一步的经历。我们可能被圣灵重生，而仍缺了被圣灵充满。我们也许都由圣灵重生了，但我们许多人里面并未被圣灵充满。我们有重生，而无充满。重生足以叫我们得救，但是我们需要里面被圣灵充满，以备迎接新郎。

十个童女的比喻并不关系我们得救的问题；乃是关系我们预备好来赴基督的婚筵。得救是一件事，赴基督的婚筵是另一件事。灯点着是一件事，在器皿里有额外一分油是另一件事。可能有点着的灯，但缺了额外的油。这样一个人的灯就是快要灭了。他们需要供应额外的油。

对于这个比喻，在基督教里有许多不同的解释。时代派说，这比喻是只为犹太人的，不是为基督徒的。基要派说，这的确是为基督徒说的，但聪明的是得救的人，愚拙的是未得救者。但我们必须把这些不同的解释统统忘记。我们必须在主面前单纯来读祂的话。如果我们是在主面前来读这一章，我们便会知道这是指什么说的。我们必须忘记老的传统的教训，而成为单纯的童女，拿着灯，带着额外一分的油在器皿里，出去迎接我们的新郎。

钥字－买

我们已经得救了，我们也重生了，但我们需要圣灵的充满。在这比喻里，有一个钥字，是关于被圣灵充满的。当愚拙的童女向聪明的童女借油的时候，聪明的要她们为自己去‘买’。‘买’是一个钥字。我们都懂买是什么意思。我们必须付代价。圣灵的重生是白白的，我们没有为它付上什么。但要被圣灵充满，我们必须付上一笔代价。这代价是什么？让我们用比方来讲。假定你去到百货商店选购一些东西，但圣灵在里面要你放下。你喜欢，但是圣灵说，‘放下！’这时就是你必须付代价的时候。如果你跟随里头圣灵的规正，你就买了一点额外的油在你的器皿里了。有一些事我们必须付上一笔代价来放弃。

我们必须付上代价来得圣灵的充满。我们是神的儿女，我们已经重生了，但问题是我们不愿付代价去放弃许多东西。如果我们坚持抓牢这一切东西，我们便失去了圣灵的充满。我们如果不出代价，当然得不到所要的货品。如果在上街购物时，圣灵说要放下某些东西，我们必须说，‘阿们，主，我愿放下。’当圣灵要求我们有所放下，我们就答应放下。这是我们必须付上的代价。我们所得到的报偿就是圣灵的充满。如果我们所付出的多，那么我们所得着的也是那么多。付多大代价就定规我们能得着多少。

但是这里有一个警告，就是有一个时间因素。愚拙的到头来还得去买，可是太迟了。门已经关了。有一件事是确定的，我们必须买，我们必须付上代价。但是如果我们在主回来以前不去买，那就要太迟了。如果今天我们不买，到有一天还得买，但那时候再买就太迟了。如果我们今天就买，我们要得着赏赐；但是如果我们晚一点买，我们便要失去这赏赐。这是在新约事奉中我们所该有的生活。

银子

一面我们是基督的童女，另一面我们又是祂的奴仆。我们不单是童女出去迎接祂，我们也是奴仆来服事祂。在十个童女的比喻里，我们需要额外的一分油；但在银子的比喻里，我们需要经营银子。

非常清楚，每个奴仆都有一千银子。没有一个奴仆所得的少于一千银子。这给我们看见，我们中间每一位都有一点恩赐或银子。切不要说，你没有一点银子或恩赐。在基督身体上的每一个人，至少有一千。但是问题在这里：常常是那有一千的把银子埋了。在教会里，在圣徒中间，恩赐较大的比较容易有事奉，尽功用。但恩赐较小的都容易藏起来埋起来，不尽功用。请看这个比喻。那领五千的和领两千的都去赚了钱。但那领一千的心里想说：事奉主是一件难事。他不想，他所得的也不少，因此他把银子埋藏了，什么也没有作。

忍心的人

多少次我们也有同样的观念。我们觉得，我不能，也不配事奉主。好像主要求得太多了。我们觉得，我们根本无法答应祂的要求。这就是说：我们认为主是一个‘忍心的人’，但是希奇的是，当那领一千的奴仆说这话时，主并不与他辩论。主并没有说，‘你胡说，我一点不忍心。’好像主承认他所说的是。许多时候，主要我们到没有种的地方去收，到没有撒的地方去聚。

如果你来到聚会中只看自己，你一定会说，‘主阿！要我尽上功用那太难了，你没有给我什么好来运用的。你没有种的地方却要收，你未曾撒的地方却要聚敛，你的要求太过分了。你真是个忍心人。’我们常常有这样的观念。当神的活道要我们尽功用的时候，我们说，‘某某弟兄能；我不能；他有银子，我什么也没有。主你真是忍心。’主没有反驳那有一千的奴仆。祂说，‘你这又恶又懒的奴仆，你为什么不把银子放给兑换银钱的人，这样我也可以收点利钱？’

得利钱

每当我们有一个观念说，我们没有什么可摆上，好像要服事，要尽功用很难的时候，那就是我们该起来的时候。到那时我们就要发现，主并不是那么忍心。只要我们开口与别人分享一点，主就要充满我们的口。如果我们不肯作什么，我们就永远不会作。但如果我们作，我们就会。许多次我没有什么道可讲，但我还必须讲。赞美主，从祂那里来了一点东西叫我能讲。许多次当我想我有一点不错的东西可讲时，到末了并不太好。有时我站起来时，还不知道该用那节圣经。但我转向主，就当我打开圣经的时候，祂引我读某一段圣经，于是从那段圣经我开讲，结果主的带领非常奇妙。

我愿再题起，主是如何赐给我们那四个字：‘哦，主，阿们，阿利路亚。’那是在一九六八年初的一个主日上午，我们有一个负担要每一位都尽功用。正当我说，每一个人至少能说四个字的时候，其实说实话，那时我还不知道对他们说那四个字哩！我有一点作难，过后我就说，‘这四个字第一是“哦”，第二是“主”，第三是“阿们”，第四是“阿利路亚！”’这四个字就是这么来的。

我们必须相信，主是与我们同在的。我们若将自己向祂敞开，与祂配合，祂必定要借我们有所作为。我们必须不倚赖自己；我们必须倚靠祂。祂至少给了我们一千银子。我们不能说我没什么。如果我们觉得自己一无所有，我们就必须祷告：‘主，我虽然感觉自己一无所有，我仍相信你的话。我信你至少是给了我一千银子。主，现在我要来用它。’我们若这样作，我们会发现这有益处。我能见证说，每逢我站起来没有什么话可说时，我仍站起来尽我的一分，到末了我得了不少利息。当我们尽功用时别人得了益处，但头一个得利益的乃是我们自己。只管去试看，要听从主的话。要失掉我们那一千，惟一的办法就是不用它。而要增加这一千，惟一的办法是要用这一千。借着运用，我们就要越来越多得到利息。越多用，我们的一千要加倍。如果我们不用我们的一千银子，不尽功用，我们将失去我们所有的。主必须怜悯我们，以致我们能用我们所有的。

这就是新约的事奉。就生命而论，我们如同童女，单纯爱主，手里拿着灯出去迎接祂。就工作而论，我们要操练自己来用祂所给我们的一分。当我们来用那一千的时候，不要照自己的感觉，而要照主的话。这样我们就要得到利息的益处。这是在生命与工作的事上，我们所需要的事奉。

在生命里长大的路

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年四月三日至五月二十九日，在美国加州洛杉矶召会的训练中所释放的信息集成。

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第一章  在生命里长大为着召会的建造

读经：马太福音十三章三至四节上，八节，二十四至二十五节，三十三至四十六节，哥林多前书三章六节，九节，十二节上，彼得前书二章二节，五节上，以弗所书二章二十一节，四章十五至十六节。

在这系列的信息中，我们要从马太福音开始，说到如何在生命里长大这基本的事。

马太福音是包罗万有的福音

新约的第一卷书马太福音是包罗万有的。新约所有主要的点和基本的属灵原则，都以种子的形态包括在这卷书里。如何事奉的种子见于马太一章，如何聚会的种子见于十八章，如何在生命里长大的种子见于十三章。所有这些撒在马太福音里的种子，都在使徒行传和所有的书信(包括启示录)里长大、发展并成熟。

约翰福音虽然内容丰富，却不像马太福音这样包罗。例如，约翰福音很少说到信徒的聚会，但马太福音以种子的形态，清楚启示信徒的聚会。关于在生命里长大的事，约翰福音也不像马太福音说得那样清楚。这在某种程度上说明马太福音的包罗万有。

在生命里长大为着召会的建造

照着马太福音的启示，与生命长大有关的第一点乃是，生命长大是为着召会的建造。关于基督徒的聚会也是一样。这两件事不是为着基督徒自己，乃是为着召会。我们要在生命里真实的长大，并有正确的基督徒聚会，就需要有召会感。我们聚会，目的和用意应当是为着召会；我们需要在生命里长大，不是仅仅为着自己的属灵或敬虔，乃是为着召会。

在书信里

在生命里长大是为着召会，这清楚的见于书信。彼前二章二节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；”五节说，“也就像活石，被建造成为属灵的殿。”根据彼得在这些经文里的思想，信徒乃是活石，在生命里长大，为着神的建造。

林前三章六节说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”这里用到栽种的隐喻是与信徒有关；在九节里说到信徒是神的耕地，神的农场：“你们是神的耕地，神的建筑。”表面看来，农场与建造无关，但就属灵说，农场与建造有关。在基督里的信徒乃是在神新造里为着生长基督的农场，使为着神建造的宝贵材料得以产生。十二节指明为着神建造的正确材料乃是金、银、宝石。这三节启示信徒在生命里长大并在生命里变化，以产生材料为着神的建造。

以弗所二章二十一节说，信徒作为神的建造，要长成在主里的圣殿。我们再次看见，在生命里长大是为着召会的建造；召会作为神家的真实建造，乃是借着信徒在生命里长大。四章十五至十六节说，“在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”根据这几节，我们首先在一切事上长到元首基督里面，然后我们本于祂而有所领受，能用以供应别人。身体每个肢体尽功用，便叫身体渐渐长大，以致把自己建造起来。这清楚指明长大是为着建造。

在马太福音里

正如我们所指出的，在马太福音里，生命长大的事是以种子的形态陈明。十三章里的比喻逐步进展，表明长大是为着建造；然而，这不像在书信里那样明显。在马太十三章，撒种者的比喻题起种子，(3～23，)之后主说了另外几个比喻，关于麦子和稗子，(24～30，)以及妇人把酵藏在三斗面里。(33～35。)种子要成为麦子，种子就需要生长；要产生面以作饼，麦子就需要收成并磨成面粉。因此，有从种子到麦子，并从麦子到面粉的进展。

在讲完妇人把酵藏在面里的比喻之后，主继续讲到宝贝藏在田地里的比喻。(44。)在这比喻里，主的思想从植物生命转到矿物；这符合林前三章六节、九节和十二节里的进展。在马太十三章，如同在哥林多前书，可以看见从植物生命转换为矿物，指明信徒不但需要生命长大，也需要被变化成为宝石，为着神的建造。藏在田地里的宝贝，必定包括金子或宝石，这些乃是建造召会和新耶路撒冷的材料。面是会朽坏的，很容易会发酵，但宝贝是不朽坏且扎实的。

在马太十三章四十五至四十六节，主说了另一个比喻，关于商人寻到珍贵的珠子，就变卖他一切所有的，买了这珠子；这珠子就是召会。珠子是由海(表征撒但所败坏的世界)中的蚌产生。这与召会相符，召会主要是由外邦世界中重生的信徒，借着基督产生的。因此，在四十四至四十六节的两个比喻里，有金、珠子和宝石，这些材料是为着建造新耶路撒冷，就是神建造的终极完成。(启二一18～21。)

生命长大的阶段

在马太十三章，在生命里长大和在生命里变化为着召会的建造，含示于种子、麦子、面、宝贝和珠子这些辞里。照着本章，主将自己当作种子撒在人性的土壤里，好得着召会作珍贵的珠子。因此，作为珠子的召会，乃是基督这种子撒在人心土壤里的结果。

十三章里比喻的进展，能集体的应用于召会，也能个别的应用于信徒。众地方召会正在经过种子、麦子、面和宝贝的阶段，至终要成为珠子。这会把主带回来。

种子的阶段

虽然十三章里的各阶段可笼统的应用于众地方召会，但并非众召会里所有的信徒都在同样的阶段。例如，有些信徒在长成麦子的阶段，而其他的人也许正在基督这种子撒进他们里面的阶段。新近接受基督这种子的信徒，也许不清楚许多关于基督徒生活的事。然而，我们赞美主，他们里面有种子。

麦子的阶段

在麦子阶段，第二阶段的信徒，在生命里的长大是进一步的。

面的阶段

有些信徒在第三阶段；他们进一步长大，并且被破碎、被磨碾、被压碎成为面。没有破碎和磨碾以产生面，种子和麦子都不太有用。面的阶段包括长大、破碎和磨碾。破碎和磨碾是主主宰的手所施行的。许多时候主用我们的配偶和儿女，使我们经过破碎和磨碾的过程。年轻的姊妹需要主赐给她们一位好丈夫作上磨石，孩子们作下磨石，互相効力，使她们被破碎并被磨碾成为面。

看见第三阶段不但包括破碎和磨碾，也包括长大，是很要紧的。若没有长大，实际上就没有破碎。我遇见过许多亲爱的信徒在神的手下，但他们没有长大，因此就没有破碎。他们受了许多苦，却没有长大。我们越长大，就越被破碎；越长大，就越容易被破碎。

寳贝的阶段

我们在主的破碎和磨碾之下长大时，不但经过过程成为面，也渐渐变化成为宝贵的材料。我们越长大，就越变化。这把我们带进第四阶段，成为金子和宝石。在这阶段我们被炼净；所有的酵都被除去。没有人能败坏我们，或用任何一种怪异的教训将我们引入歧途。(参弗四13～14。)

珠子的阶段

至终，我们会达到珠子的阶段，就是建造起来的召会。在前几世纪里，没有出来多少启示，是讲到马太十三章四十四至四十六节的两个比喻。在已过两个多世纪，主借着弟兄会，一般性的向召会启示了前四个比喻─撒种者的比喻、稗子的比喻、芥菜种的比喻、和关于酵的比喻。然而，关于宝贝藏在田地里的比喻和商人寻找珍贵珠子的比喻，弟兄会没有得着启示。乃是一直到已过这二十五年，主才开始向祂的召会启示这末了两个比喻。这些比喻与建造的事有关。

生命与建造

马太十三章里的前四个比喻与植物生命有关，相当于林前三章九节上半所题的耕地，马太十三章后两个比喻与矿物有关，相当于林前三章九节末了所题神的建筑。贯穿全本圣经的两条主要思路乃是生命与建造。创世记二章里生命的思想由生命树与河所表达，(9～10，)建造的思想由河流那里有金子、珍珠和红玛瑙所表达，这些乃是建造的材料。(11～12。)在圣经末了的启示录里，有生命水的河与生命树为着供应生命，(二二1～2，)而圣城新耶路撒冷是用金子、珍珠和宝石建造的。(二一18～21。)

寳贝的比喻和珠子的比喻与神的建造有关

马太十三章四十四至四十六节里的两个比喻与神的建造有关。然而，一个比较复杂—由金子或宝石所组成的宝贝，而另一个很简单─单一珍贵的珠子。虽然宝贝被炼净，除去了酵的搀杂，但在某种意义上，并不像珠子那样简单。这指明我们越在生命里长大，越在生命里变化，我们就变得越简单。这符合我们的经历。三十多年前，任何人问我问题或要我解决问题时，我都有许多解答的点。然而，今天我已变得很简单，对每个问题只有一个解答。今天任何人若到我这里来，我就会引导他，借着呼求主名在他的灵里接触主。

我早先尽职时，非常积极用力的辩论，为真理争战。然而，今天我不喜欢辩论，我只为基督徒信仰的项目争辩。(犹3。)我们越长大，就变得越简单，也变得越扎实。有些较年轻的人听见有人批评召会，他们很容易被激怒，反击批评。然而，他们辩论一段时间之后，有些酵就进入他们里面，并且可能开始对召会生活有疑惑。这显示他们年幼。在生命长大上比较长进的人，若听见别人批评召会，也许不会针对批评说太多，但他们不会被摇动；没有什么消极的事物会进入他们里面。

我们需要看见种子是为着产生麦子，麦子要被磨碾并被破碎成为面，面要变化成为宝贝，宝贝是为着带进珠子。我们是借着在生命里长大，经过这一切阶段。当珠子产生出来，成为团体的实体时，主就要得着祂心头所渴望的召会。

生命正确和正常的长大绝对是为着召会

我们所有属灵的长大都必须是为着召会。我们在生命里长大若不是为着召会，我们的长大就不正常。在生命里正确的长大必须绝对为着召会。我们在生命里长大，若仅仅为着自己或为着自己的属灵，就可能成为身体里属灵的肿瘤。在物质的范围里，恶性肿瘤是非常严重的疾病，它不是由外来的病菌或细菌感染身体所引起的。这种疾病是因正常细胞只为着自身，不为着身体长大而引起的。因此，它们成为身体的难处。信徒的长大必须是为着身体的建造。(弗四15～16。)不然，他们就可能成为肿瘤，成为对身体致死的因素。

已过二十年里，我亲眼见到所谓属灵的人，对基督的身体有多么大的破坏。虽然我承认他们在生命里有些长大，但他们的长大不正常，因为不是为着身体的建造。因此，他们的长大像身体里的肿瘤。我看见基督徒成长缓慢而有的担心，少于我看见他们只为着自己的属灵成长而有的担心。虽然我们需要属灵，但在召会以外的属灵对召会乃是破坏。照着我们已过的经历，属世的基督徒破坏身体，不像那些不正常的属灵人那样多。

我们需要看见，正确的长大是为着召会的建造。就某种意义说，我们不该在意自己是否属灵；我们只该在意召会的建造。我们需要成为有召会感的人。惟有这样我们才能正确的聚会，正常的在生命里长大，并在召会里事奉主。

在本章我们已看见在生命里长大是为着召会的建造，并看见生命的种子和在生命里

长大的阶段启示在马太福音里。照着马太福音，基督这生命的种子撒在信徒里面，并在他们里面渐渐长大，直到他们被变化并被建造成为宝贵的珠子，预备好作新郎基督的新妇。

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第二章  基督的扩增为着召会的建造

读经：马太福音十三章三至四节，八节上，使徒行传五章二十节，十一章十八节下，十三章四十八节，彼得前书一章二十三节，罗马书八章十节上，歌罗西书一章二十七节，哥林多后书十三章五节，加拉太书一章十六节上，二章二十节，四章十九节，以弗所书三章十七节上，腓立比书一章二十至二十一节上。

在前一章我们看见，在生命里长大为着召会的建造这粒种子撒在马太福音里，并且在使徒行传和书信(包括启示录)里长大且成熟。我们若没有像彼前二章、林前三章、和以弗所二章、四章这几段话所给的帮助，很难完全领悟马太十三章里所撒的种子。林前三章九节说，“你们是神的耕地，神的建筑。”在逻辑上，耕地(就是农场)似乎与建筑没有关联。农场是让植物生长，建筑是用扎实的材料造成。然而，这一节里的启示符合马太十三章里比喻的次序。马太十三章里种子、麦子和面的比喻，相当于林前三章九节里神的农场，宝贝和珠子的比喻相当于神的建筑。

照着林前三章十二节，马太十三章里藏在田地里的宝贝(必是金子或宝石)和珠子，乃是为着召会的建造。这在启示录二土和一壬一章里得以证实，那里有一座由金子和宝石所建造的城，有十二个门，每一个门各自是一颗珍珠造的。(二一18～21。)因此，这几段话所建立的思想乃是，农场生长材料以建造召会，这要终极完成于新耶路撒冷。

彼前二章二节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；”五节说，“也就像活石，被建造成为属灵的殿。”照着这两节圣经的上下文，享受纯净的话奶产生在生命里的长大，结果使我们成为活石以建造属灵的殿。因此，我们在生命里长大直接与建造有关。再者，以弗所二章二十一节说，在基督这房角石里，全房，包括犹太信徒和外邦信徒，长成在主里的圣殿。四章十六节说，身体长大，以致把自己建造起来。这两节圣经显示，在生命里长大是为着召会的建造。因此，马太福音里在生命里长大的种子，在书信里得以完全发展并解释。

召会不是借着道理，乃是借着生命得建造

照着马太十三章里的启示，召会是由生命建造的。因此，我们已强调过，召会无法用道理教训建造起来。教训产生学生，却不能产生宝贵的材料。我们不要只接受更多的教训，乃需要在生命里长大，并在生命里变化。(罗十二2，林后三18。)惟有在生命里长大并变化，才能产生宝贵的材料以建造召会。这就是为什么我们一再强调生命。

很可惜，我们对生命的强调得罪了好些人，因为他们认为教训是一切。他们不但信靠道理，也认为道理足以建造召会。然而，历史显示死的教训和道理无法建造召会。

从改教以来，尤其是已过二百年，基督教里有许多大教师兴起。这些教师中许多人不但没有建造召会，反倒用他们不同的教训分裂召会。几乎所有的公会都是由大教师建立的。这证明教训不仅没有建造召会，反而一再分裂召会。

主已将基督作生命这件事托付我们。因此，我们不能不说到生命。已过，我访问不同的地方，有些人请我不要说到生命。我回应他们说，我若不说到生命，就没有别的可说。我们都需要看见，将召会建造起来的是生命，不是道理。要使召会得建造，基本的需要乃是在生命里长大。因此，我们需要完全专注于生命长大。

在生命里长大就是基督的扩增

在前一章我们看见，我们需要有召会感，好在生命里长大。在本章我们需要进一步看见，在生命里长大不是别的，乃是基督作到我们里面。

基督作撒种者并作生命的种子撒在信徒里面，见于马太福音

在马太十三章三节主耶稣说，“那撒种的出去撒种。”已过我从圣经大教师那里接受了许多教训，但从未听过基督是撒种者。照着十三章，基督是撒种者和种子。祂不是教师，来教导我们道理；祂是撒种者，来将祂自己当作种子撒在我们里面。我们信入基督时，祂就将自己当作生命的种子撒在我们里面。借着基督的撒种，我们就得着生命，并且这生命需要在我们里面长大。基督教是宗教，需要的是教训。然而，我们是土壤，有基督撒在其中，需要让祂在我们里面长大。

我们需要主改变我们的观念。我们不该再信靠道理的教训，乃该专注于生命种子的撒播。今天基督将祂自己当作生命的种子，撒在祂所拣选的人里面。种子是包罗一切的。它包含了根、芽、干、枝、叶、花和果。我们不需要教导种子该如何行。反之，，我们需要浇灌种子，并让它生长。

基督在我们里面不是宗教，或一套道理的教训，乃是生命的种子。这是扎实且具体的。我们呼求主名并信入祂时，基督这神圣者，神的儿子，就作为种子撒在我们里面。我们许多人只领悟我们的罪得赦免；我们不觉得我们在重生的时候，就接受了基督作生命的种子。我们是否领悟这事实，并不改变其实际。在我们重生的时刻，基督这神圣的种子就撒在我们这人里面。我们需要向全宇宙宣告，我们里面有基督这不能坏的生命种子。(彼前一23。)

生命种子的发展，见于使徒行传

在马太福音，我们看见基督作生命的种子撒在我们里面。在使徒行传，我们看见这种子的发展。

在行传五章二十节，彼得和使徒们从监里得释放时，主的使者向他们显现，并向他们说话，说，“你们去站在殿里，把这生命的话，都讲给百姓听。”“这生命”，指使徒们里面神圣、不能朽坏、不能征服的生命。这生命虽然被下在监里，并且被压制，为要被压碎，(17～18，)却在使徒们里面萌发、争战并得胜到一个地步，天使也能看见并指出。(19～20。)天使所看见的，不仅仅、是在使徒们里面生命的种子；天使乃是看见生命的长大和彰显。因此，天使要他们讲“这生命”的话，这生命就是那彰显在使徒们身上并被天使看见的生命。使徒们在殿里说话时，不是说到道理，乃是说到“这生命”，就是那胜过犹太首领逼迫、威吓和监禁的生命。

十一章十八节说，“神也把悔改以得生命赐给外邦人了。”本节不是说悔改以得救赎，乃是说到悔改以得生命。悔改的目标是生命，不仅是种子般的生命，更是完全长大到极致的生命。

十三章四十八节说，“外邦人听见了，就欢乐，并且荣耀主的话，凡指定得永远生命的人都信了。”这里外邦信徒不是指定到天上或上天堂，乃是得永远的生命。本节的“永远生命”不但指生命的种子，也指生命的长大并成熟。

生命种子的完全发展，见于书信

虽然在使徒行传里有一些生命长大的发展，但发展得并不完全，直到我们来到书信。

基督在我们里面

歌罗西一章二十七节说，“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”阿利路亚！基督在我们里面。(罗八10上，林后十三5。)虽然天地会过去，基督却要永远在我们里面。(太二四35。)祂在我们里面是荣耀的盼望、活的盼望、和永远生命的盼望。(彼前一3，多一2。)我们对将来所有的盼望，都在于我们里面的基督这生命的种子。

基督启示在我们里面，活在我们里面，并成形在我们里面

加拉太一章十五至十六节说，“神…乐意将祂儿子启示在我里面。”我们与保罗有类似的经历，当我们呼求主名时，基督就启示在我们里面。祂一旦启示在我们里面，就进入我们里面，并永远留在我们里面；祂绝不会离开。此外，二章二十节说，“基督在我里面活着；”四章十九节说，“基督成形在你们里面。”基督成形在我们里面，就是基督在我们里面完全长大。首先，基督在我们悔改相信祂的时候生在我们里面，然后祂在我们的基督徒生活中活在我们里面，最终，祂要在我们成熟时成形在我们里面。基督启示在我们里面时，祂就开始活在我们里面，直到祂成形在我们里面。

基督安家在我们心里，并在我们身体上显大，以及我们活祂基督成形在我们里面时，祂就安家在我们心里。以弗所三章十七节说，“使基督借着信，安家在你们心里。”我们的心是由魂的各部分─心思、情感、意志，加上灵的主要部分─良心─组成的。(来四12，约十六6，22，徒十一23，来十22。)我们的心是我们内里各部分的总和，也是我们里面之人的中心。基督要占有我们心里的每一角落、通路和巷道。祂渴望浸透我们的心─我们整个里面之人─的每一部分，直到完全据有。基督安家在我们心里时，祂就会在我们身体上显大，并且在我们，活着就是基督。(腓一20～21上。)这是在书信里生命长大的完全发展。今天我们若渴望在生命里长大，就必须这样完满的经历基督。

在生命里长大不是行为改变，乃是基督扩增

要正确的理解什么是在生命里长大，就需要看见什么不是在生命里长大。我年轻刚信主时，以为在生命里长大事关我行为的改变。我认为我若原本骄傲或没有忍耐，却变得谦卑且忍耐，我的谦卑和忍耐就指明我在生命里长大。然而，这想法是错的。在生命里长大不是我们在行为上改变，乃是基督在我们里面扩增。(西二19。)人若没有忍耐，不该期望自己会变成有忍耐的人。有些人生来就有忍耐，另有些人生来就没有忍耐。有些人天生谦卑，而另有些人是骄傲的。我们若有一种观念，认为骄傲和没有忍耐的人就是生命没有长大，而忍耐又谦卑的人是已经长大，、我们就会上当受骗。我们从使徒保罗的书信里，多少容易发觉他是个快的人。然而，他满了基督。在生命里长大不是我们的行为改变，乃是基督在我们里面扩增。

我们也许喜欢看见骄傲的人变得谦卑。然而，这一种外面行为上的改变，实际上可能阻挠召会的建造。有时候，骄傲的人需要仍旧骄傲，好使他们受屈辱，而在过程中被迫倚靠主。骄傲的人若能凭自己谦卑，就不需要主了。主的路是要所有的信徒，无论骄傲或谦卑，都忘掉自己，单单活基督。神的路见于加拉太二章二十节，那里保罗说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”这意思是：不再是我变谦卑或变忍耐，乃是基督在我里面活着。

要背诵加拉太二章二十节也许很容易，但要摸着本节的实际却可能很困难。许多年前，虽然我能背诵这节圣经，但活着的不是基督，活着的乃是我。我仍然竭尽全力使自己免于骄傲，改正自己，并改变自己。今天，虽然我学会了倚靠主的功课，但我只要二十小心，丑陋的“我”就仍然得以抬起丑陋的头，结果是我而不是基督活着。

有召会感和基督感，为着在生命里长大

我们若在生命长大的事上对主认真，就需要有召会感和基督感。那就是说，我们需要看见，在生命里长大是为着召会，并且在生命里长大不是别的，乃是基督在我们里面扩增。我们需要启示，看见在生命里长大不是改良自己，乃是基督扩增。宗教的工作是改良自己，而主的愿望乃是要我们向祂敞开自己，使祂在我们里面扩增。我们都需要将这事带到主面前，使祂能光照我们，使我们从自我改良转到在生命里长大，以建造召会。

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第三章  接受基督作生命为着在生命里长大的路

读经：马太福音十三章十八至二十三节，五章三节，八节，二十二章四十二至四十四节，二十六章四十一节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，提摩太后书四章二十二节，哥林多前书六章十七节，彼得前书三章四节，以弗所书三章十六至十七节。

在前一章我们看见，在生命里长大，就是基督作生命在我们里面扩增，使召会得建造。这件事的种子撒在马太十三章，在行传五、十一、和十三章发展到某种程度，并在书信得着完全的发展。在加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书，我们看见基督首先启示在我们里面，至终借着我们活出来。

基督是生命

在新约里，“基督”与“生命”是两个可交互使用的辞。在约翰十四章六节主耶稣说，“我就是道路、实际、生命；”在十一章二十五节祂说，“我是复活，我是生命。”这些经文表明基督就是生命。因此，在书信所启示生命长大的六个阶段里，我们可以用生命这辞顶替基督。意卽我们可以说，生命启示在我们里面，(加一15～16，)生命活在我们里面，(二20，)生命成形在我们里面，(四19，)生命安家在我们心里，(弗三17，)生命在我们身体上显大，(腓一20，)并且在我们，活着就是生命。(21上。)

在生命里长大以致成熟

信徒活出基督，就是那撒在他们里面生命种子的收成。正如作物的收成就是作物种子的繁增，并且作物在性质上与种子一样；所以信徒活出基督，就是基督这种子的繁增，并且信徒在性质上与这种子一样。基督已撒在我们里面，祂要在我们里面得着收成。首先，神在我们里面启示基督；这就是种子。然后基督作生命在我们里面长大，活在我们里面，成形在我们里面，并扩展到我们内里之人的每一部分，且浸透每一部分。至终，借着祂的扩展和浸透，祂就安家在我们心里，到一个地步，我们能宣告：“在我，活着就是基督。”虽然基督作种子已隐密的撒在我们里面，但祂要公开的从我们里面显明出来。(西三4，帖后一9。)这就是在生命里长大以致成熟。

在生命里长大就是基督扩增

在生命里长大这件事，不是外面改正或调整我们日常的行事为人。事实上，外面的改正与在生命里长大没有关系。种子撒在土里，教训和改正起不了什么作用，不能影响种子的萌芽或生长。反之，只有浇灌和施肥，才能使种子得着益处。(参可四26～28。)

我们需要有深刻的印象，在生命里长大不是别的，乃是基督在我们里面扩增。我们需要忘记从基督教所接受一切关于改正自己和改良自己的教训。我们甚至在得救以前，就从父母接受这种教训，不需要人向我们重申。反之，我们需要忘记这些事，并留意基督。许多信徒不缺少自我改良；许多人是有教养的正人君子。今天信徒所缺少的是基督这生命在他们里面扩增。因此，他们需要更多的基督。

召会不是教人循规蹈矩的地方；召会乃是基督撒在我们里面、我们得浇灌、以及神使人生长的地方。(林前三6。)基督教是满了教训的宗教，但召会满了基督作生命。

我再说，在生命里长大不是别的，乃是基督在信徒里面扩增，使召会得建造。要有正确的召会聚会，我们需要有召会感。除此以外，要有在生命里正确的长大，我们需要有基督感。

基督这赐生命的灵是生命的种子

旣然在生命里长大在本质上与基督有关，我们就需要看见基督是谁，以及基督是什么。我们已看见基督是生命。然而，我们需要进一步看见基督是赐生命的灵。林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵；”林后三章十七节说，“主就是那灵。”这两节指明，那撒在我们里面的种子，不但是基督作生命，也是基督作为赐生命的灵。

马太十三章指明，那撒在人心土里的种子就是话，(19～20，22～23，参可四14，)而约翰六章六十三节说，主的话就是灵，就是生命。这就是说，那撒在信徒里面的种子就是基督、话、生命和那灵。我们要特别强调，那撒在信徒里面的种子是赐生命的灵。这样的种子不是能力的种子，乃是生命的种子。这意思不是说，在生命里没有能力，乃是说生命的能力该与别种的能力有所区别。例如，闪电和打雷都是有能力的，但这二者的能力不同于生命的能力。种子撒在土里时，生命的能力就得以展示。所撒的种子虽然小，但它埋在土里，就开始生长，并且种子里面生命的能力就加力给它，突破遮盖它的层层土壤。这是一种不同的能力，生命的能力。在基督里的信徒得重生时，他们就得着作生命种子的那灵。

在生命里长大的路

借着被那灵充满

旣然撒在我们里面的种子是那灵，在生命里长大就是赐生命的灵在我们里面扩增。那灵是生命之灵；(罗八2;)因此，祂是生命。在生命里长大这件事，不是我们圣经知识增加，乃是那灵在我们里面扩增。因此，要在生命里长大，我们就需要被那灵充满。(徒十三52，弗五18。)我们越被祂充满，就越在生命里长大。

借着灵里贫穷

一面，我们需要被那灵充满，但另一面，我们需要灵里贫穷。要被那灵充满，我们就需要灵里贫穷。在马太一至四章主耶稣被人推介、引荐并介绍以后，就开始尽职说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”(五3。)主的意思似乎是说，“我已被引荐给你，作你独一的需要，并且我在这里是要给你接受。然而，要接受我，你的灵就需要有正确的光景；你需要灵里贫穷。”灵里贫穷不是有贫穷的灵，乃是我们的灵里卸去东西。灵里贫穷的意思是忘掉我们已往所接受的一切事物，将主以外充满并霸占我们的一切全都倒空。例如，若是我们参加召会聚会的态度是：我们知道说的是什么，以前听过了；这就指明我们是满的。然而，若是我们有这样的态度：我们需要主，我们一无所是，因此一无所有，并且一无所能，我们灵的光景就是对的，可以接受主。

每个人都喜欢特别，但要接受主，我们需要归于无有。(参加六3。)若有人说我们一无所是，我们可能被得罪，但我们听见这样的话应当喜乐，因为惟有我们一无所是，基督才能是我们的一切。灵里贫穷，意思就是我们一无所是，我们已将主以外的一切都倒空了。照着马太五章，我们灵里贫穷就有福了，因为诸天的国是我们的。这意思是，当我们灵里贫穷，就给基督开路进入我们里面，并且我们就被迁入另一个范围，迁入属天的领域。然而，我们自认为了不起，就被局限在地上。

要让基督这生命之灵进入我们里面，惟一的路就是要灵里贫穷。因此，我们该祷告：“主，我一无所是。”我们这样祷告，就被带进诸天之国的范围里。今天主不在意我们头脑多聪明或多迟钝。我们的聪明或迟钝算不了什么。主只在意我们灵里贫穷，使祂能进入我们里面。当我们灵里贫穷，让主有路进入我们里面时，祂作为那灵不是进入我们的心思里，乃是进入我们的灵里。因此，林后三章十七节说，“主就是那灵，”提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”我们的灵卸去了一切，就有空间让基督进来。然而我们若不愿意灵里倒空，就是在主面前摆出“客满”的告示，并强迫祂去找别人。

当我们一无所是，基督就进入我们灵里，与我们联合成为一灵，使祂能作我们的一切。因此，我们需要借着灵里倒空而给祂地位。林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”这就是说，在生命里长大是一件与调和之灵有关的事。那撒在我们里面的生命种子就是赐生命的灵，接受这种子的器官就是我们人的灵。

借着转向我们的灵并呼求主而在灵里

在马太二十二章，主耶稣回答犹太宗教人士关于纳税和解经的问题以后，(15～40，)祂问了一个独特的问题，笼住他们的口：“论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？”(42。)主对宗教人士的问题指明，要紧的不是政治或圣经知识，乃是基督。宗教人十二听见主的问题，立刻回答基督是大衞的子孙。他们的回应显示他们圣经知识渊博。然后主回答：“大衞在灵里怎么还称祂为主？”(43。)主这里的问题暴露宗教人士的光景。照着在心思里对道理的领会，大衞是基督的祖先。这显示宗教人士是在心思里，并缺少运用他们的灵。大衞若在他的心思里，就无法称基督为主。在四十三节，解开主这问题的关键是─在灵里”这辞。大衞“在灵里”称基督为主。

今天我们若留在我们的心思里，就无法认识并享受基督。我们需要转向我们的灵并呼求主。惟有我们在灵里，我们才能看见并享受基督是主这个事实。最近，一位弟兄告诉我，他不明白祷读的事。我告诉他，他不需要明白祷读；他所需要作的乃是转向他的灵。每当我们转向我们的灵，自然而然就呼求：“主阿。”我们称耶稣为主，我们就在灵里。(参林前十二3。)这对他是很大的帮助。

接受基督的路，就是在我们的灵里卸去一切；而更多得着祂的路，就是转向我们的灵并呼求祂的名。我们越呼求祂的名，就越被祂充满。(罗十S。)然后我们需要随从我们愿意的灵而行，并转离我们的心思和肉体。马太二十六章四十一节说，“你们的灵固然愿意，肉体却软弱了。”我们不该在意我们的思虑，反而该随从我们愿意的灵。

五章三节，二十二章四十三节和二十六章四十一节，启示出我们信徒接受基督作生命，并在生命里长大正确的路。首先，我们需要灵里贫穷；其次，我们需要在灵里呼求主；第三，我们需要随从我们愿意的灵而行。许多时候我们觉得受压、不悦或软弱，就需要受题醒：我们有愿意的灵，所以我们能随从我们的灵。

让基督有地位在我们心里长大

生命的种子撒在我们灵里，却在我们心里生长并扩展

马太十三章一至二十三节指明，那撒在我们灵里的生命种子，是长在我们心里。彼前三章四节说到“那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人”。这节指明温柔安静的灵，人重生的灵，是心中隐藏的人。我们的心是由我们魂的各部分─心思、情感、意志，和我们灵的主要部分─良心─所组成的。我们的灵在这一切的中心；因此，我们的灵是我们心中隐藏的人。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”

这几段话指明，主已将祂自己当作生命的种子，撒在我们的灵，就是心中隐藏的人里，并且指明祂要继续在我们心里长大。因此，主在马太五章三节一说完灵的事，就继续在八节说到人的心，这节说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”灵里贫穷使我们迁入另一个范围，迁入诸天的国，但清心使我们看见神。我们的灵是基督作生命的种子撒播进来的确切落点，而我们的心是基督长大并扩展的场地。这就是说，我们需要把心里的地位更多让给基督，使祂能渐渐据有我们心的每一部分。

在生命里长大就是基督在我们里面扩增，而在生命里长大的路，就是给祂地位在我们心里长大。我们身为信徒，的确已将基督接受到我们灵里，但祂扩展到我们心里有多少？我们需要在主前思量，我们在思想、感觉、和拣选上给祂多少地位？

对许多信徒而言，基督是访客，只许进入他们灵的“客厅”，却不得进入他们心里不同的房间。他们很少经历基督扩展到他们的心思、情感和意志里。今天我们众人需要转，并使基督有路进入我们里面的每一部分。我们该祷告：“主阿，我要把我里面的每个房间都让给你。愿你在我心里得着更多地位，让你能定居在我里面的每一部分。”惟有这样，基督才能安家在我们里面。(弗三17。)

我再说，在生命里长大这件事，无关改良行为、改正自己、或增加圣经知识。在生命里长大，是关乎基督在我们里面的人里，尤其在我们的心思、情感和意志里，得着更多地位。惟有在我们心里得着更多的地位，基督才能在我们里面长大并扩展。至终，我们要将我们里面所有的地位都让给基督。

四种心

在马太十三章撒种者的比喻里，种子撒在四种土里：路旁、(4，19、)石头地、(5，20、)荆棘地(7，22)和好土。(8，23。)路旁是路边的地，人践踏的地方。路边的土成为紧密且坚硬的，使种子难以落进去。路旁表征有的心为属世的交通往来所硬化，无法敞开接受基督作生命的种子。

石头地指有的心接受国度的道是肤浅的。这样的心表面上柔软，但里面深处满了石头—隐藏的罪、个人的慾望、自私和自怜─阻挠种子在心的深处扎根。照着主的话，有这样心的人“听了道，立刻欢喜领受”。(20。)然而，这欢喜是肤浅的。在石头地里土不深，没有地方给种子扎根，因为石头就在表面之下，占用了该让给种子的地方。因为这样的人自己里面的根不深，不过是暂时的，一旦为道遭遇患难或逼迫，就立刻绊跌了。这表明我们需要更多把我们心里的地位让给基督。

荆棘地满了思虑和钱财的迷惑，耗尽种子该生长的土地。虽然种子能进入荆棘地，却因着今世的思虑和钱财的迷惑霸占土地，并挤住种子，它就无法生长并结果。因此，它不能结实。(22。)

好土就是好的心，把所有地位都让给种子使其生长。好土没有像路旁的地那样硬化，并且没有石头或荆棘。每一寸土地都让给种子，使种子能扩增并扩展。这样的心结出果实，结了三十倍、六十倍、甚至一百倍。(23。)

我们绝不可忘记，我们的灵是基督撒进来的地方，我们的心是祂生长并扩展的土地。要让祂继续在我们里面扩增，我们就需要把心里的地位让给祂。这就是说，我们需要接受基督到我们的灵里，同时也把我们心思、情感、和意志里的地位让给祂。在生命里长大不是改正、调整或改良的事，乃是借着把我们这人里面的地位让给基督，而使祂长大并扩展。实际上，把我们这人里面的地位让给基督，意思就是我们让步，将心思、情感、和意志降服于祂。今天基督是那已撒在我们心里的赐生命之灵。如今祂需要我们的心作土地，使祂能长大。愿我们渐渐并天天给祂更多地位，在我们里面长大。

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第四章  借着基督这包罗万有种子的生长而在生命里长大

读经：哥林多前书三章六节，九节，十二节，以弗所书三章十六至十九节。

基督是赐生命的灵

在前一章我们看见，那撒在我们里面作生命种子的基督，乃是赐生命的灵。(林前十五45下。)基要派基督教教导，基督是救赎主，神的羔羊，祂死于十字架，除去我们的罪，从死人中复活，并升到天上；(约一29，徒二23～24，32～33;)也教导基督是生命，祂来叫我们得生命。(约十10，十一25，十四6。)然而，我们很难在基督教里找着任何教训，述说基督如何能实际的作我们的生命。虽然基督教的教训很好，信徒却没有路可以进入所教导之事的实际。这就像描写一座飘浮在空中的美丽建筑，却没有阶梯可到达，没有门可进入。我们需要看见，照着圣经的启示，基督不但是救赎主，也是赐生命的灵。

林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”林后三章十七节说，“主就是那灵，”六节说，“那灵却叫人活。”林后三章这两节配在一起时，指明主就是叫人活的灵，就是赐生命的灵。林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们与主成为一灵的事实，证实前面的经文所陈述的，主就是那灵。

基督这赐生命的灵乃是撒在信徒灵里的种子，在他们心里生长并扩展

基督这赐生命的灵乃是撒在我们灵里的种子，在我们心里生长并扩展。马太一章一至十七节陈明一幅完全的图画，表明基督是众先祖的子孙，应验神对旧约圣徒的应许，尤其是关于后裔(seed，卽“种子”)的应许。

在创世记三章十五节，神应许女人的后裔要伤蛇的头。然后祂应许亚伯拉罕，借着他的后裔(种子)，就是基督，(加三16，)万国都要得福，并且祂向以撒和雅各重申这应许。(创十二3，二二18，二六4，二八14。)在四十九章雅各预言，基督是要治理地的犹大狮子。(8～12。)在撒下七章神应许大衞，他后裔的国位要坚定直到永远。(12～13。)不但如此，以赛亚十一章说到基督是从耶西的不所发的嫩条，是耶西的根所生的枝子，也是耶西的根。(1，10。)这一切应许都因基督借着成为肉体而来得到应验。如今所应许的那一位就在这里。

这位基督不但应验神的应许，也应付人一切的需要。祂来作种子撒在人性里。如我们所看见的，新约真理的种子都能在马太福音里找着。照着五章三节，要接受基督这生命的种子，我们需要灵里贫穷。那就是说，我们需要运用我们的灵，并卸去我们灵里的一切，因为惟有在我们的灵里，才能接受基督这赐生命的灵，这奇妙的生命种子。(提后四22。)

基督这种子撒在我们灵里时，我们的灵就与神圣的灵联结。(罗八16，林前六17。)借着这个联结的灵，我们就按着灵，不按着肉体认基督。(林后五16。)我们若只按着肉体认基督，就绝不会称祂为主。然而，因为我们按着灵认祂，我们就像大衞一样，能在灵里称祂为主。(太二二43。)这指明我们若要承认并接受基督为主，就需要在我们的灵里，并运用我们的灵，随从我们的灵。

二十六章四十一节说，“你们的灵固然愿意，肉体却软弱了。”我们的肉体在关于基督的事上软弱，却在基督以外许多的事上刚强。然而，我们赞美主，我们的灵始终是愿意的。因此，我们借着在灵里，并且在灵里称祂为主，而接受基督。(参徒九5。)

我们随从我们愿意的灵，就有分于基督，而我们有分于祂，就带来生命里的长大。将基督接受到我们里面是一回事，但是让祂在我们里面长大是另一回事。因此，我们需要另一个器官—我们的心—来作基督生长之处。我们的心是由我们魂的三部分─心思、情感、意志，以及我们灵的主要部分—良心，所组成的。

信徒得加强到他们的灵里，并将他们心里的地位给基督，使基督能在他们心里扩展并长大

我们先前曾指出，马太五章是主在地上施教的起头，主在这章说到灵和心。三节说，“灵里贫穷的人有福了，”八节说，“清心的人有福了。”要接受主，我们需要灵里贫穷，但我们接受祂以后，若要让主在我们里面长大，就需要清心。(参十三18～23。)这就是撒在马太福音里关于在生命里长大的一粒种子。

撒在马太福音里生命长大的种子，在书信里得以发展。在以弗所三章十六节保罗祷告，求父借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里。里面的人与彼前三章四节所说心中隐藏的人相同，就是我们的灵。这灵是不朽坏的妆饰，在神面前是极有价值的。我们里面没有什么像我们的灵对神那样宝贵。(亚十二1。)基督这生命的种子已撒在我们灵里，祂需要借着在我们心里扩增并开展，而在我们里面长大。

虽然在我们灵里的基督要扩展，我们却常常灵里软弱。因此，我们需要得加强到我们的灵，就是我们里面的人里，使基督借着信，安家在我们心里。(弗三16～17。)许多姊妹情感刚强，许多弟兄心思刚强，但为着基督在我们里面长大，我们需要灵里刚强。灵里刚强的路乃是被基督充满，被基督充满的路，乃是借着运用我们的灵，并呼喊：“哦，主，阿们，阿利路亚，”而吸入基督。借着这样呼喊，我们就会被基督这属天的气所充满，并且我们的灵会得加强。我们得加强到里面的人里时，就让主有路扩展到我们心里。

除了得加强到我们里面的人里，我们需要将我们这人里面更多的地位给主。倘若我们没有把心思、情感和意志里的地位让给基督，祂就没有路安家、定居在我们心里。祂会在我们灵里，但祂会仅仅在我们心里作客，不会住下来。今天我们不该止于接受主这种子，或止于得加强到我们的灵里；我们该进一步让主有路，进入我们心里的每个房间，每个角落。我们在思想、感觉和拣选上，应当被基督征服，使祂能定居在我们心里。基督浸透我们里面的每一部分时，祂就以祂自己充满我们，使我们成为神一切的丰满。(19。)要接受基督，需要运用我们的灵；要让祂在我们里面扩增并开展，需要将我们心里的地位给祂。我们需要祷告：“主，我将我的心给你。愿你逐渐据有它，直到完全据有我全人。”在生命里长大，不在于外面的改正或调整，乃在于基督时时在我们里面扩展。

马太十三章说到四种土，象征基督这种子撒在其内的四种心。首先，路旁的土就是因属世交通变硬的心。第二和第三，石头地和荆棘地，(5～7，)乃是人心里的地位被基督以外的事物篡夺。在有石头的心里，石头拦阻种子长得深；在有荆棘的心里，荆棘借着据有基督该生长的土地，挤住基督这种子的生长与扩展。十三章里的第四种土是好土，(8，)表征远离路旁，远离世界交通的心，在表面之下没有坚硬的东西，并且其中没有长出基督以外的东西。基督以外的一切已被挖出。因此，惟有基督有地位扩展。今天我们该将整个心都交给主，使祂能在我们心里扩展，并定居在我们心里。惟有这样，基督才能在我们里面扩增，使我们在生命里长大。

与在生命里长大有关的四个紧要项目─基督、召会、人的灵与心

关于在生命里长大，我们需要看见四个紧要项目：基督、召会、人的灵与心。很难找到一本书指出，在生命里长大是为着召会。要在生命里长大，我们需要召会。也很难找到一本书给人看见，人的灵对于在生命里长大是紧要的。有些基督教教师也许谈论在生命里长大，但他们忽略人的灵，并且有些时候，他们也忽略人的心。我们要经历在生命里实际的长大，就需要清楚这四件事。我们需要看见，基督、召会、我们人的灵、和我们人的心对于在生命里长大是紧要的。

基督这包罗万有的种子

基督是包罗万有的种子。在约翰福音里，祂是生命、(十一25、)光、(一4、八12、)食物、(六35、)饮料、(四14，七37、)门、(十9、)牧人、(11、)道路(十四6)和气。(二十22。)在哥林多前书里，祂是神的能力，也是神的智慧作为公义、圣别和救赎。(一24，30。)基督所是的一切丰富都在包罗万有的种子里面。一棵树要长得好，其所需要的一切，包括根、干、枝、花和果，都在种子里面。同样，我们在生命里长大所需要的一切，也在基督这种子里面。我们若需要圣别，圣别就在种子里面。我们若需要纯洁、爱、忍耐和恩慈，这些都在种子里面。每样正面的事物都在这包罗万有的种子里面，这种子已撒在我们的灵里。因此，我们需要全然留意基督，祂就是在我们灵里赐生命的灵。可惜，许多人已被基督教影响，不留意那灵；至于那些要留意那灵的人，又认为那灵远在诸天之上。因此，他们认为，他们需要禁食并长时间迫切祷告，直到有一天那灵作为大能降在他们身上。

行传二章描绘那灵外面的充溢好像一阵暴风刮过。(2。)然而，二章不是论到在生命里长大。在二章外面的充溢之前，有约翰二十章二十二节里主耶稣将那灵柔和的吹入门徒里面。主的路主要不是作为大能忽然降在我们身上。祂的路是来将祂自己作为包含一切神圣、属天和属灵事物的种子，撒在我们里面，然后在我们里面渐渐生长。种子撒下并开始生长时，外表不会迅速改变。反之，它多半看起来天天都一样。然而，过了一段时间，茎会长出来，然后长枝子，再长叶子，然后长花朵，至终长出果子。

今天，我们在基督里的信徒不需要道理的教训，也不需要大神迹。我们乃需要领悟自己是神的农场，为着生长基督。(林前三9。)照着马太十三章，主耶稣是来作撒种者，(3，)在林前三章六节保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”主耶稣和使徒保罗都作栽种的工作。他们建造召会的路，乃是将基督这生命的种子栽种到人里面。没有栽种，就无法建造。由金、银、宝石所表征的建造材料，(12，)乃是借着栽种、浇灌和培植基督这包罗万有的种子所产生的。

照着旧约里的预表，以色列人要“上山取木料，建造这殿”。(该一8。)然而在新约里，建造的材料不是从山上收集的，乃是在神的农场里所栽种的。今天我们若要成为建造召会的人，就需要将基督这生命的种子栽种到作神农场的人里面；然后我们需要浇灌种子，并让神使种子生长。

基督作包罗万有的种子这异象管制我们的生活和事奉

我们需要基督作包罗万有的种子这个清楚的异象。我们若有这样的异象，就会领悟这个基本原则：基督作种子来撒在我们里面，并在我们里面生长，使我们成为神建造的材料。在书信里，基督每一方面的启示都在启示这种子是如何包罗万有。在祂里面，有我们所需要的一切。(西二9～10。)如今借着祂的恩典和怜悯，我们必须向祂敞开，使我们能接受祂之于我们的一切所是。我们接受这种子，并让祂在我们这人里面长大时，我们就不需要努力胜过我们的脾气。我们越说，“哦，主阿，我向你这种子敞开自己。愿你在我这人里面扩展，浸透每一部分，”我们的脾气就越消失，并且基督就越在我们里面扩展。事实上，只要我们给祂地位在我们心里扩展，我们就别无所需，因为我们所需的一切都会从这种子长出来。

农夫不是去购买树的各部分，就如枝、叶和花，再设法放在一起成为一棵树。这完全是人工，毫无价值。他们乃是撒种、浇灌并安息，直到收割的时候来到。同样，我们事奉主，不该努力制造任何事物。我们乃该如使徒所作的，栽种并浇灌；然后神就会使其生长。

我事奉主已经多年了，也学会不照着我的力量或方法劳苦。不然，我劳苦的结果会是人工。我已学会栽种、浇灌，并将其余的交给主。(林前三6。)我栽种并浇灌后，就祷告：“主，你知道我已栽种并浇灌你这包罗万有的种子。你是否生长不在于我；那是你的工作。”然后我就安息了。

所有的农夫都知道，他们栽种并浇灌种子以后，若继续作工拨弄种子，就会阻挠它的生长。因此，他们作完栽种和浇灌，就安息了。信徒与召会，原则也相同。我们不该挣扎改良自己，或使自己成为圣别。基督这包罗万有的种子，赐生命的灵，是在我们的灵里。我们所需要作的一切，就是借着祷告向祂敞开：“主，我里面的每个房间都向你敞开。求你进来接管每一部分。”我们这样祷告，基督就能在我们这人里面扩增并扩展。因此，我们栽种并浇灌以后，就将其余的交给主。这就是借着在生命里长大建造召会的路。

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第五章  在生命里长大是在召会里，同着召会，并为着召会

读经：马太福音十三章一至四十六节，哥林多前书三章九节，十二节上，十章十七节，罗马书十二章二节，哥林多前书三章十八节。

在前一章里，我们题起与在生命里长大有关的四个项目─基督、召会、人的灵与心。基督是那撒在我们灵里包罗万有的种子，要生长并扩展到我们心里。旣然在生命里长大是基督这包罗万有种子的扩增，并且为了长大所需要的一切都在这种子里面，我们就不需要努力调整或改良自已。在本章我们要来看，在生命里长大与召会的关系。

马太十三章的比喻是以召会的观点写的

我们若带着祷告来看马太十三章，就会看见它与召会有关。虽然在这章里没有使用召会这辞，但七个比喻的前六个是以召会的观点写的。因此，我们若要正确的领会十三章的前六个比喻─撒种者的比喻、麦子与稗子的比喻、芥菜种的比喻、面被酵败坏的比喻、宝贝藏在田地里的比喻、以及珍贵珠子的比喻─我们就需要有召会感。十三章末了的比喻─网撒在海里的比喻—与召会无关，乃与海所表征的世界有关。

传统基督教给人许多信息，但这些信息的焦点总是关于基督徒个人；解释这些比喻时，也没有召会感。我们需要看见，十三章里的比喻是以召会的观点写的。

在生命里长大与在生命里变化乃是团体的事

许多种子被栽种，以及麦子─起生长

在头一个关于撒种者的比喻里，(1～23，)主不是只撒一粒种子；祂撒了许多种子。在第二个关于麦子与稗子的比喻里，(24～30，36～43，)长在田地里的不是一株麦子，乃是多株麦子。这表明在生命里长大是团体的事。虽然在关于麦子与稗子的比喻里，田地指世界，是稗子与麦子一同存在的地方，但林前三章九节给我们看见，神的耕地只由信徒组成。没有人在农场上只种一粒麦子。麦子总是一起生长。麦子长在田里时，各株的根部纠结在一起。因此，农夫无法只拔起一株麦子，而不拔起周围其他几株。(参太十三28～29。)任何一株麦子若与其他各株孤立，就会活不久。可惜，传统基督教总是教导人单独长大。这样作就像把麦株种在农场以外。这不管用。所有的麦子都需要在农场内团体的生长。在农场上有保护；风吹和暴风雨来袭时，在农场上一起生长的麦子都能站住。然而，离开农场独自生长的一株麦子，无法抵挡风和暴风雨。这指明所有的信徒都需要在召会里一起长大。

信徒在召会里─起长大我们在召会里一同站住，一起长大，就能胜过许多阻碍和难处。许多时候，我们在召会生活里，看见许多弟兄姊妹蒙了拯救，脱离他们凭自己无法胜过的难处。他们借着交通，并向一些圣徒敞开他们的难处而蒙拯救。我们就着自己的难处，与召会中一些圣徒有交通时，我们的难处就成为他们的，并且这就开了路，让大家一同背负担子。我能见证，许多时候我敞开把自己的软弱告诉一些圣徒，我的难处就得着解决。就如脾气这样的难处，我只要跟其他几位圣徒题起这难处，就得以胜过。我一将这难处向某些人敞开，回到家就没有脾气的难处。一位信徒若有凭自己胜不过的难处，他可能努力了多年，仍然胜不过，但是当他将这难处带到一班同作信徒的人面前，他就有路与别人一同往前。

借着一起长大，我们不但能胜过消极的事，也能在积极的事上往前。例如，有时候圣徒们很难自己传福音，但他们与别人站在一起时，就得着加力能传福音。今天许多信徒在身体之外寻求圣别。结果，他们不但没有成为圣别，反变得凡俗。每当我们在身体之外想要长大、属灵或圣别，就是在错误的范围里，因为在生命里长大是为着身体，并且属灵和圣别也是在身体里。

我们需要放弃在身体以外个人的追求，并带着所有的软弱到身体这里，进入身体，然后在身体里积极往前。我们越留在身体里，我们就越长大。然而，这并不影响我们需要个人追求的事实。虽然农场上所有的麦子一起长大，但每株麦子都要个别从土壤吸取营养和水分。然而，这吸取仍然是团体的事。

留在召会中，召会是我们保护和稳定的源头因为在基督徒生活里，我们的光景刻变时翻，我们需要留在召会中。召会是我们保护和稳定的源头。有时候我们高昂，另有些时候我们下沉。在下沉的情况下离开召会是危险的，因为这使我们在召会保守的能力以外。召会像太阳：无论晴朗、多云或下雨，太阳总是在照耀。天气改变只是表面的，云层之上的情况总是一样。这该鼓励我们。然而，我们若经历雨天，又在召会之外，情况就危险了，因为我们失去召会的保护和稳定。

一面，当我们光景高昂时，不需要这么多聚会却想来聚会；然而另一面，当我们的光景下沉时，迫切需要聚会却又不想参加聚会。我们下沉时，也许觉得不需要召会，但我们要看见，我们下沉的时候，最需要召会的保护和保守的能力。因此，我们越觉得疲倦，就越需要来聚会，让自己联于众圣徒。我们下沉时离开众圣徒与召会，就是将自己置于撒但口中；他是吼叫的狮子，正找机会要吞吃我们。(彼前五8。)虽然我们下沉时也许不珍惜召会，但我们若留在召会里，下沉时期过了以后，就会为着召会赞美主。我们会看见，为着在生命里长大，召会真是必需的。

在召会之外，信徒要在生命里长大并非不可能，只是这样个别的长大很难。没有召会，任何人都很难在生命的长大上往前。因此，我们需要留在召会中。只要我们留在召会中，别人在长大时，我们也会被带着一同在生命里长大。卽使我们在追求生命长大上有几分软弱，我们也会长大，因为我们周围有别人在长大、。他们的长大就把我们带进生命的长大里。这样的长大惟有在召会里才能经历到。

许多麦粒被磨碾并调和在─起

马太十三章的比喻里有种子，再来是麦子，然后是面。种子要成为麦子，就需要生长；麦子要成为面，就需要破碎与磨碾。在磨坊里，通常是麦子底下有一块石板，上面有一块磨石。信徒无法“磨碾”自己，也无法单独被“磨碾”。在磨碾麦子的过程中，许多子粒同时被磨碾。这显示我们若要被磨碾成细面，就需要与其他信徒同在召会里。我们若与召会保持距离避免被破碎，我们就会变得刚硬，并且依旧完整。然而，我们在召会生活里很难使自己保持完整，因为主用许多亲爱的弟兄姊妹来破碎并磨碾我们。在召会生活里我们天天经历磨碾。

从种子生长成麦子怎样是团体的事，麦子磨碾产生面也照样是团体的事。为着让种子长成麦子，召会是农场；但为着产生面，召会是磨坊。从这一面的意义来说，进入召会就是被置于两块磨石之间。一旦我们在两块磨石之间，我们可能想要逃离。然而，我们无路可逃。虽然我们也许不喜欢磨碾，要逃离却太迟了。我从一九三二年以来一直在召会生活里，许多次我受不了磨碾，想要离开召会却走不了，到如今我还在这里。在召会生活里，主使用我们彼此磨碾。我是别人的难处，别人也是我的难处。这就是在召会生活里的磨碾，使我们能被作成细面。

在召会生活中，我们为着在生命里长大，享受基督作我们里面生命的种子，就有甜美享受的感觉。同时，因着召会中圣徒们不同的个性和天性，召会生活对我们天然的人乃是苦难。为着磨碾与调和，主主宰的将我们一起摆在召会生活里，以配合祂在我们里面的工作。有时候，弟兄们到我这里来，抱怨主所安排与他们一起的人。然而，我无法多说，因为主不会许可他们放弃这些人。除了与他们所抱怨的人一同事奉以外，他们别无选择。在召会生活里，无论是我们的拣选或主的拣选，我们在事奉中与别人相配，都是主的主宰，使麦子能被磨成面。

要被破碎并磨成细面，我们需要来到召会，并留在召会里。我们无法磨碾自己，也不该想要磨碾自己。只要我们在召会里，主就会负责磨碾。在召会里，磨碾不是仅仅为着磨碾，乃是为着将碾碎的子粒调和成为细面，产生一个饼。(林前十17。)这显示磨碾是团体的事。不在召会里，很难与别人调和。真实的调和乃是在召会里。(十二24。)

主知道在召会里磨碾我们并调和我们最好的时间和方式，并且祂会逐渐作成这事，直到我们在召会里完全成为一。召会中来自磨碾与调和的一，乃是真实的一，能抵挡任何一种来自仇敌的攻击或破坏。(太十六18。)所有的圣徒都在召会里调和为一时，就一个圣徒也不会失落，因为每位圣徒里面都有召会感。为着在生命里长大，为着磨碾并为着调和，我们需要有召会感。

在地方召会与传统基督教公会之间的不同乃是，在公会里没有磨碾与调和。公会里的基督徒参加聚会时，也许只和那些合他们口味的人打招呼，不理所有其他的人。然而，在召会生活里，无论我们是否特别喜欢某些圣徒，我们都无法不理他们。主主宰的把我们与他们配在一起，使我们能被破碎、磨碾、并调和成为一个饼。借着这过程，主就能将我们所有的乖僻与不同调出去。

调和只能在召会里进行。只要我们仍然独自一人，就没有可能被调和。我们要被调和，就需要召会。因此，主正在恢复召会生活作为调和信徒惟一的地方。这就是为什么在我们的信息里，主的膏油一再带我们回头说到召会。我们越留在召会里，就越有机会在生命里长大，被磨碾，并与别人调和。一面，在召会里被调和对我们天然的人是苦难；另一面，在我们灵里深处却带给我们真实的满足。

在生命里变化为着建造

我们调和成为面以后，就需要从面变化成为宝贝。如我们在前一章所指出的，马太十三章四十四节里所题起的宝贝，必是金子或宝石。植物生命的东西要成为矿物，惟一的路乃是借着变化。(罗十二2，林后三18。)

木化石是植物变化成为矿物很好的例证。木头借着水不断流过而被石化。水流带走木头的元素，并以矿物的元素顶替，借此将木头变化成为石头。马太十三章里前四个比喻与植物生命有关，随后两个是关于为着神建造的宝贵材料。这两组比喻之间的衔接就是变化。我们的需要乃是作植物，在神的农场上长大，也要为着神的建造，被变化成为宝贵的材料。这符合林前三章九节的思想。

我们需要看见，在生命里长大与在生命里变化都是在召会中进行。许多基督徒在生命长大上贫穷，并缺少在生命里变化，原因是他们在召会生活以外，并在堕落之中。惟有在召会里，才有真实的长大与真实的变化。我们若渴望长大并被变化，就需要留在召会里。我们留在召会里，主会安排我们的处境，使我们照着祂的时候被变化。无论我们有没有感觉到自己在主变化的手中，只要我们在召会里，就能确定祂正在我们里面运行以变化我们。

基督是生命的种子，召会是生命的收成

马太十三章前六个比喻所描述在生命里的长大与变化，其产物乃是珠子，就是建造起来的召会，也就是种子的终极结果。基督已将祂自己作为种子撒在我们里面，以产生珠子。种子是基督作生命，珠子是召会作生命的收成。基督第一次来是要撒种，祂第二次来是要收取珠子，这珠子是种子经过生长、磨碾、调和、变化和建造这些过程的完成。旣然这些过程的结果是召会，这一切过程就必须在召会里并以召会为观点来完成。我们在召会之外无法被建造，因为我们被建造的结果乃是召会。

在生命里长大是为着召会，凭着召会，同着召会，并在召会里。因此，我们若在召会以外，实在说，就着在生命里长大而论，我们就了了。许多基督徒因为在召会以外，所以他们卽使听许多信息，读许多属灵书籍，仍缺少在生命里长大。他们缺少在生命里长大，因为他们不在农场上。我们若渴望在生命里长大，就必须留在作神农场的召会中，使我们能同着召会往前，并同着召会长大。

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第六章  借着认识心而在生命里长大

读经：马太福音五章三节，八节，六章二十一节，士章二十九节，十二章三十四至三十五节，十三章十五节，十九节，十五章八节，二十二章三十七节，希伯来书四章十二节，雅各书四章八节，彼得前书三章四节，以西结书三十六章二十六节，耶利米书十七章九节。

我们在第四章指出，在生命里长大与基督、召会、人的灵、和我们的心有关。在第五章我们看见，在生命里长大不是个别的事，乃是团体的事。因此，在生命里长大应当在召会里并同着召会。这由马太十三章里，以召会的观点所组成前六个比喻的进展得以证实。从撒种者比喻里的种子到随后比喻里的麦子，有团体的长大；从麦子到面，有团体的磨碾与调和；从面到宝贝和珠子，有变化与建造，这二者也是团体的事。(参罗十二1～2。)在本章我们要来看灵与心。

要在生命里长大，我们需要有基督感与召会感，并且需要留意我们的灵与我们的心。因为在已过的年间，关于人的灵我们说得很多，在本章和随后几章，我们主要的要来看心。

基督撒在信徒的灵里，为要在他们的心里长大

马太一至四章表明，基督是神成为肉体来作我们的一切，五章表明接受祂的路就是灵里贫穷。如我们所看见的，在五章主开始施教时，所题起的头一项就是人的灵，因为我们人的灵是接受主的器官。在三节主说，“灵里贫穷的人有福了。”灵里贫穷的意思是，我们的灵里倒空并卸去一切。我们灵里若是满的，基督就没有地位，但我们若灵里贫穷，基督就能进入我们里面。

八节说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”我们将基督接受到灵里以后，需要清心，因为我们的心是基督能长大并扩展的田地。心是由魂的心思、情感和意志，加上灵的主要部分良心所组成。基督已撒在我们的灵里，为要在我们的心里长大并扩展。照彼前三章四节来看，我们的灵是我们心中隐藏的人。我们若用圆圈代表我们的心，我们的灵就是那圆圈的中心。因此，我们的灵是我们心的中心。基督渴望从我们心的中心扩展到其圆周。祂渴望安家在我们心里，并据有我们里面之人的每一部分。(弗三17。)在生命里长大就是基督在我们心里扩展。

许多信徒的长大受到限制，问题不在他们的灵，乃在他们的心。所有信徒都已将基

督接受到他们的灵里。如我们所看见的，在马太福音里，关于我们的灵有三个主要的点。首先，我们需要灵里贫穷，好接受基督；(五3，)其次，我们需要在灵里呼求“主耶稣”；(二二43；)第三，我们需要随从我们愿意的灵。(二六41。)我们绝不该与我们软弱的肉体站在一起，乃该一直运用我们愿意的灵。

与在生命里长大有关的难处主要在于信徒的心

马太福音说到心过于说到灵。这证实信徒在生命里长大的难处，主要不是在于他们的灵，乃是在于他们的心。照着五章八节，要看见神就需要清心。我们若缺少属灵的启示、亮光和视力，就指明我们不清心。我们要看见神，心就需要清，要单一。清心是目的专一，只有一个目标，要完成神的旨意荣耀神。(林前十31。)

马太六章二十一节说，“你的财宝在那里，你的心也必在那里。”一面，我们的心在那里，取决于我们的财宝在那里；因此，我们需要将我们的财宝送到天上，使我们的心也能在天上。(20。)另一面，我们的心在那里，取决于我们所宝贵的是什么。我们若宝贵教育、衣着或钱财，那些东西在那里，我们的心就必在那里。同样，我们若宝贵基督，我们的心就必置于基督。

在十一章二十九节主耶稣说，“我心里柔和谦卑。”主不抵抗反对，祂也不重看自己。在主所面临一切的敌对中，祂是柔和的；在一切的弃绝里，祂心里是谦卑的。

十二章三十四至三十五节说，“毒蛇之种，你们旣是恶的，怎能说出善来？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他所存的善，发出善来；恶人从他所存的恶，发出恶来。”这些经文启示，人的说话就是他心里所是的发表。那就是说，心是源头，而口是发表。要有正确的发表，我们就需要对付源头。我们的心不正确时，就很难有正确的发表，但我们一对付我们的心，我们的口就会正确。

十三章十五节说，“这百姓心蒙脂油，耳听不灵，眼睛闭着；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，我就医治他们。”热心宗教的犹太人，他们的心不领悟，因为他们的心变得高傲，并且满了属地的事物。虽然他们看见并听见主，却眼睛闭着，耳听不灵。因此，他们无法回转，并蒙主医治。我们要回转并接受主的医治，就需要对付我们心里属地的事物，在撒种者比喻的前三种土里，描述了这些事物。(18～22。)

十五章八节说，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”这里，如在十二章三十四至三十五节，主指出要紧的不是我们的口，我们的嘴唇，乃是我们的心。我们的心是源头。因此，污秽人的事，乃是从心里发出来的。(十五17～20。)

二十二章三十七节说，“你要全心、全魂并全心思，爱主你的神。”这些经文都显示，在我们与主的关系上，我们的心是何等紧要。实在说，我们的心若有难处，或者我们的心不对，主就没有路在我们里面扩展。在十三章撒种者的比喻里，主清楚指明种子不能在前三种心里生长，因为这几种心没有地位让种子生长并扩展。倘若基督这生命的种子要在我们心里生长，我们就需要有纯洁且不被霸占的心，每一寸心土都让给基督，使祂能在我们里面扩展。祂的扩展就是在生命里长大。

认识心

灵与心

我们需要对付我们的心，但要这样作，我们就要认识灵与心之间的不同。灵与心虽然很接近，却是有分别的。以西结三十六章二十六节说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”希伯来四章十二节说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以剌入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”这两节经文都一起题到灵与心。彼前三章四节说到“那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人”。如我们所看见的，心中隐藏的人就是温柔安静的灵。这节指明灵隐藏在心里，正如骨髓隐藏在骨头里。骨髓与骨头彼此非常接近；同样，灵与心非常接近。虽然我们的灵总是愿意，但我们的心不对时，我们的灵就无法正确的得着释放并彰显。

我们看圣经里所启示人灵与人心的事，就会看见只有林后七章一节这节说到我们的灵能被玷污，但是有许多经文说到我们心里各种不同的难处。这进一步指明我们的难处不在于我们的灵，乃在于我们的心。

灵是源头，心是途径

也许有人会用骄傲的灵或仇恨的灵这样的辞，但严格的说，骄傲与仇恨这些特征不属于灵，乃属于心。心若骄傲，灵就会骄傲。用水流作比方，灵可比喻为纯净的水泉，心可比喻为水流流经的途径。途径满了硫磺或任何其他的污染物时，水流流经途径就会带起污染物。因此，水就受到污染。我们的灵是纯净的，但它释放出来时，经过我们的心，就彰显我们心里所是的。因此，我们的心若谦卑，我们的灵彰显出来时，就会彰显为谦卑的灵。爱、恨和许多其他的事物也是这样。我们的灵被我们的心包围。因此，灵彰显出来时，就彰显包围它的一切。

我们若心怀二意，向着主就无法有单一的灵，因为我们的灵需要经过我们心怀二意的心才能得彰显。(参雅四8。)灵是源头，心是途径。这就是为什么在马太福音里，主说到心过于说到灵。灵里贫穷并借着呼求主名在灵里接受主，对我们比较容易；但要对付我们的心，使我们能清心却很难。

有些人也许问，心这么要紧，为什么已过我们一直强调灵。我们强调人的灵以及运用灵，是因为基督教错失了神定旨的目标─我们重生的灵。惟有我们清楚的看见我们的灵是源头后，我们才能开始对付心，对付途径。因为我们已过已经强调灵，现今就能毫无阻碍的说到心。虽然关于运用并释放我们的灵，我们受了帮助，但我们不该停在那里。我们需要进一步对付我们的心。不然，我们的这道水流，源头虽然好，但经过了心，就没有正确的彰显。实在说，虽然我们学会在聚会中运用我们的灵，但我们要想，基督在我们的日常生活中有多少地位。我们若诚实面对自己，就会承认我们心里的地位有所保留，没有给主。

也许有人说，我们不该忧虑心的事，因为基督的血洗净了我们。然而，我们需要看见，血只在消极一面解决我们的难处；在积极一面，我们需要在生命里长大。在生命里长大惟一的路就是对付我们的心，使我们能给主更多地位，让主长大。虽然我们的灵是纯净的，但从我们的灵彰显出什么，在于我们的心里有什么。

纯洁我们的心

雅各书四章八节说，“心怀二意的人哪，要纯洁你们的心。”纯洁我们的心就是使我们的心单一，只有一个目标。我们的眼睛一次只能聚焦于一件物体。同样，我们的心应当只有一个目标。我们有一个以上的目标时，我们的心就不纯洁，我们就是心怀二意。我们的心要成为单一并纯洁的，就需要有独一的目标，就是神自己。

目标太多这个难处，不但存在于一般信徒当中，也存在于为主作工的基督徒当中。许多人寻求神却看不见神，原因是他们有许多目标。照马太五章八节看，我们若清心，就必看见神。然而有许多为主作工的基督徒，把主当作一个目标，又把他们的事工当作另一个目标；另有些基督徒，甚至有心寻求者，把神以外的事当作目标。从某一面我们可以说，灵里刚强比心里纯洁更容易。我们的心是真正的战场。我们也许表面上以主为我们的目标，暗地里却寻求地位或工作成功；这样的寻求只会使我们异象馍糊。我们需要祷告，求主怜悯我们，使我们除祂以外，别无所顾。

要纯洁我们的心，我们需要恩典。不但如此，我们的心越被纯洁，基督在我们里面就越有地位。纯洁我们的心不是一次永远的事，乃是我们必须天天时时关切的事。今天我们也许清心，但明天我们也许在主以外另有目标。在我们里面与主竞争的任何事物，无论多么属灵或合乎圣经，都使我们的心变得不纯洁。因此，我们需要接受主的恩典，不断的对付我们的心。我们越对付我们的心，它就越纯洁。我们不该认为，对付我们的心到某个时候，它会变得绝对纯洁。我们是照着主的照耀来对付我们的心，而祂的照耀是逐步的。我们对付祂所光照的项目时，祂就渐渐加强祂的照耀，这样，每次我们的心就更彻底的被察验并纯洁。在某种程度上，我信我们心被纯洁这件事，会继续直到我们被提，因为我们这些堕落的受造之物很复杂，对己对主常不诚实。

耶利米十七章九节说，“人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？”要对付心很难，因为我们的心诡诈。首先，我们的心欺骗我们，然后它欺骗别人，甚至想要欺骗主。我们心的诡诈，部分彰显于我们的自怜和自爱。因为我们这么爱自己并同情自己，主就很难在我们里面扩展。虽然主也许在我们的灵里已经很久，但因为我们的心复杂、搀杂、混乱并诡诈，主便没有机会从我们的灵扩展到我们的心里。

我们需要主的怜悯，使我们不但能灵里刚强，也能清心。我们的心越被纯洁，主就越有地位扩展到我们的心里。祂的扩展就是在生命里的长大。真实在生命里的长大不是我们长大，乃是基督在我们里面长大。这样的长大在于我们的心。这清楚启示在马太十三章撒种者的比喻里。今天我们需要对付我们的心，基督才会有路在我们里面长

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第七章  借着对付心而在生命里长大(一)

读经：耶利米书十七章九节，罗马书一章二十一至二十二节，以弗所书四章十八节，马太福音十

五章十八至十九节，希伯来书十章二十二节，九章十四节，三章八节，雅各书四章八节，使徒行传七章五十一节，帖撒罗尼迦前书三章十三节，希伯来书十三章九节。

马太福音是包罗万有的福音，新约一切真理的种子都撒在其中。我们已看见，马太福音里三处说到人的灵的主要经文─五章三节，二十二章四十三节和二十六章四十一节—是积极的。我们也已看见，这卷福音透彻的说到人的心。

我们若要接受基督，使我们能经历、享受并有分于祂，就需要灵里贫穷，并运用我们的灵，因为我们的灵是神所创造，给我们接触并接受祂的器官。(五3，亚十二1，约四24。)我们接受主以后，若想让祂在我们里面长大，就需要顾到我们的心。因此，马太福音充满了说到心的经文，开始于我们需要清心，继续说到一切心的难处，总结于爱主的心。(五8，六21，十一29，十二34～35，十三15，19，十五8，17～20，十九8，二二37。)

马太福音所题到一切关于心的难处，指明心是使人玷污之事的源头，并且很容易受打岔离开主，转到其他的事物。旣然灵与心很接近，像骨髓和骨头一样，(来四12，彼前三4，)我们的心一污秽，我们的灵就没有正确的路得以彰显。我们的灵释放时，经过我们的心，带出我们心里一切玷污人的事物。还有，我们的心被其他事物吸引时，主也没有路在我们这人里面扩展。我们需要看见我们心的光景，并要对付我们的心，主才会有路在我们里面扩增。

我们的灵是接受神的器官，我们的心是让祂长大的土地

要对主有完满和正确的经历，我们需要两个器官—我们的灵与我们的心。虽然基督教里讲的一些道与基督的丰富有关，但大多数基督徒都忽略我们能借以享受基督丰富的这两个器官。正如口是进食饮水的正确器官，照样灵与心是我们经历、享受并有分于基督的正确器官。

我们的灵与我们的心不同。灵是我们借以接受主、盛装主、并与主是一的器官。(提后四22，林前六17。)然而，要完满的经历并享受主，除了我们的灵以外，也需要我们的心。正如马太十三章撒种者的比喻里所启示的，我们的心是田地，是土壤，基督这生命的种子能在其中扩展并生长。(19。)种子越生长，它的根就越扩展，在土壤里占有更多空间。我们要让基督在我们心里扩展，就需要将心里的地位给祂。

我们这些在基督里的信徒，毫无疑问有基督在我们的灵里。但基督扩展到我们心的各部分有多少？与在生命里长大有关的难处不在于我们的灵，乃在于我们的心。就某种意义说，在灵里被充满很容易。(弗五18～别。)我们呼求主一段时间后，就会在灵里被充满。然而，要让基督扩展到我们心的各个部分，也许就大有问题。许多时候我们对待主好像待客，只邀请到客厅里，却不允许进入家中其他的房间。我们已将基督接受到我们的灵里，但可能不让祂进入我们心里的“房间”。

有些姊妹去购物时，把主限制在她们的灵里，不许祂碰她们心的各部分。每当主想要对她们说到购物的事，她们可能请主留在原地，不让主进入她们心的房间。我们都能见证，我们有过这样的经历。

神为着祂的定旨保守人的灵

我们与主之间的难处，主要不在我们的灵里，乃在我们的心里。我们思想全本圣经时，就看见无论人堕落得多深，神在祂的主宰里仍保守人的灵不被撒但破坏并毁坏。因着人的堕落，撒但的思想、感觉和拣选这些毒素就进入人的魂里，使魂成为己，(创三1～5，太十六22～24，)并且撒但邪恶的罪性就进入人的身体里，使身体成为肉体。(创三6，罗七17～18，23。)然而，没有一节经文指明神仇敌的东西能进入人的灵里。这是主的主宰。神似乎划定了界线并对仇敌说，“撒但，你停在这里。你玷污了人的体并毒害了人的魂。我不允许你对人的灵作什么。”这又指明人的难处与他的灵无关。

我们若只有灵而没有心，每件事都会很美好。然而，情形不是这样。我们都有心，我们若诚实面对自己，就会承认我们心的光景不正确。虽然我们有愿意的灵，但我们有麻烦的心。照着马太十三章里撒种者的比喻，那恶者狡猾的工作与我们的灵无关，却与我们的心息息相关。因着仇敌破坏的工作，我们的心被腐化、败坏、毒害并破坏。这是我们心的可怕光景。

主将祂自己撒在我们被破坏的心里，似乎祂是让自己置身在不可能的情况里。然而我们需要看见，在主凡事都能。(十九26。)卽使我们的心是败坏的，主却借着祂的救恩赐给我们新心。祂除去了我们的石心，赐给我们柔软、柔和并谦卑的新心。(结三六26，林后三3。)无论我们相信与否，这就是主在圣经里的应许，也是新约的一项。最终，基督要安家在我们心里。(弗三17。)祂将不再是客人；祂将是居住者。

人心败坏的光景

基督这赐生命的灵已进入我们的灵里，这乃是事实；祂现今在我们的灵里等候机会，将祂自己扩展到我们的心里。这扩展就是祂在我们里面长大，而祂在我们里面长大，就是我们在生命里真实的长大。虽然我们知道基督至终要安家在我们心里，但我们需要看见我们心的败坏光景，使我们能给主恰当的合作，并允许祂扩展进入我们心的每一通道、角落和部分。

耶利米十七章九节说，“人心比万物都诡诈，无法医治，谁能识透呢？”我们的心不仅诡诈，并且是比万物都诡诈。这意思是我们的心一直欺骗我们。首先它欺骗我们，然后它欺骗别人。我们也许能领会什么是我们的心欺骗别人，但我们可能不领悟什么是我们的心欺骗我们。每个人都认为自己是好人。几乎没有人、认为自己不好。这显示我们的心何等欺骗我们。虽然有些人会说，他们认为自己不好，但他们受责备时还是会被得罪。他们受了责备就被得罪，表示他们其实认为自己很好。这给─看见心的诡诈。

在召会生活里多年以后，我已经学到，坦诚的责备只会制造仇敌。虽然责备也许出于好心，但很少人愿意受责备，因为几乎每个人都认为自己很好。我们的心欺骗我们到这种程度。我们是日复一日，时时刻刻一直不断的被我们的心欺骗。

夫妻争吵，至终分居并离婚，因为他们被他们的心欺骗。家庭生活里许多难处的源头就是诡诈的心。我们需要有深刻的印象，我们的心何等诡诈。我们也许这一刻从神领受启示，下一刻却又回到心的欺骗之下。(参太十六16～24。)我们也许认为自己是诚实的，但没有一个人绝对诚实，因为我们的诚实里还是有些诡诈。这就是我们的心诡诈的光景。

耶利米十七章九节说，心是无法医治、无法识透的。这意思是离了基督，我们的心没有盼望，因它是无法医治的。不但如此，我们不认识我们的心。惟有神能认识它。(10。)心是如此诡诈，它无法被识透或医治。我们若要与主恰当的合作，就需要看见、认识并承认，九节所说的话启示我们心的真实光景。我们需要谦卑的到主面前去，承认这就是我们的光景，我们诡诈的心是没有盼望且无法医治的。我们需要脱下“我们的心很好”这面具，并在主面前承认我们真实的光景。

罗马一章二十一节说，“他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂，反倒在他们的推想上变为虚妄，他们无知的心就昏暗了。”因为人不把祂当作神荣耀祂，也不感谢祂，他们就在他们的推想上变为虚妄，他们的心就昏暗了。二十二节继续说，“他们自称是智慧的，反成了愚拙的。”二十八节说，“他们旣然不以认识神为美，神就任凭他们存可弃绝的心思。”旣然人放弃对神的认识，神就任凭他们存愚拙的心和可弃绝的心思。今天许多教授、博士生和专业人士不以认识神为美。因此，他们所有的知识都是虚妄的。他们自认为有智慧，反成了愚拙的，在他们的心思里是可弃绝的，并且他们的心里是昏暗的。原则上，每当我们不感谢神，或不把祂当作神荣耀祂，我们就在推想上变为虚妄，成了愚拙的，我们的心也成了昏暗的。人在这样的光景中，心里就没有光，完全在黑暗里。

以弗所四章十八节论到那在他们心思的虚妄里行事为人的外邦人说，“他们在悟性上旣然昏暗，就因着那在他们里面的无知，因着他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了。”堕落的人因着心里的刚硬，不以认识神的事为美，所以悟性昏暗，以致不认识神；因此，便与神的生命隔绝、分开了。

马太十五章十一节说，“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”十二章三十四节说，“心里所充满的，口里就说出来。”污秽人的，乃是从人心里出来的。这几段话都启示我们的心真实的光景。

对付我们的心

在主面前承认我们的光景，并在祂的照耀下有细致的认罪

我们不该把这些经文仅仅当作道理。反之，这些话该使我们到主面前去寻求祂的怜悯。我们该祷告：“主，我现今照着你的话，知道我的心真实的光景。主阿，怜悯我。”我们在主面前承认我们真实的光景以后，我们的心门就会敞开，让祂的光照进我们的心里。而且我们立刻会感觉，自己作错了某些事并错待了某些人。然后我们就需要照着主的照耀，细致的承认我们不正确的动机、存心、动作、和主可能暴露的其他事。我们承认一项，光就会照到另一项。要彻底的认罪，我们需要在主面前花相当的时间。

要有真实的认罪，我们需要在主救赎之血的遮盖下，进到活的主面前，承认我们心的光景。我们若这样作，就会为赐生命的灵开路，专一的、一项一项的摸着我们这人，使我们能彻底的认罪。仅仅笼统的承认我们有罪并不够。我们需要那灵逐项光照我们，向我们指出我们心里所有的玷污，使我们细致的承认我们的失败、软弱、邪恶的存心、和邪恶的动机。那灵这样光照我们时，我们也许觉得羞愧，甚至开始哭泣。然而，这样使我们彻底认罪的光照，能叫我们的心被基督救赎的血所洒，脱离邪恶的、施行控告和定罪的良心。(来十22，约壹一9。)我们彻底的认罪以后，会有无亏的良心，(徒二四16，)并且我们会觉得释放。

倘若我们将这话仅仅当作道理接受而不去实行，我们就会在最可怜的光景里。我盼望读过本章以后，许多人会操练到主面前去，并在祂面前承认自己的光景，好蒙祂光照，而能有细致的认罪，并且被祂救赎的血洁净。我们若渴望心被主对付，就无法逃避这样的认罪。虽然我们也许觉得，因为主已经知道我们是何等罪恶，就不需要这样细致的认罪；但我们需要领悟，主乃是要使我们对自己的光景以及自己何等需要祂，有深刻的印象。有时候孩子们行为不当，被父母管教，父母就要求孩子们说他们作错了什么。虽然父母知道问题是什么，他们仍要求孩子们认罪，使孩子们能对他们所作的有深刻的印象。我们的父知道每件事，但祂叫我们认罪的用意，乃是要我们对自己里面消极的事物有深刻的印象。这样的认罪不是一次永远的。我们越实行彻底的认罪，我们的心就会变得更柔软。

留意主的说话，保守我们的心向祂柔软

借着我们的认罪，我们就接受光，并为主开路，使祂能将祂的律法写在我们心的内里各部分。(来八10。)不但如此，我们的认罪使我们的心变得柔软，并且使我们的良心变得灵敏且敏锐。这就是留意主在三章八节的话，说，“就不可硬着心。”彻底认罪以后，要作得罪主的事而良心不受责备是很难的。因为我们的良心已得洁净，对主的说话就变得更敏锐。每当我们留意主借着我们的良心所说的话，我们的心就进一步被软化，但我们一忽略祂的说话，我们的心就逐渐硬化，我们的良心也就渐渐麻木。

虽然我们也许认为忽略主的说话不严重，但我们越忽略祂的说话，我们的心就会越硬化，并且我们越会失去良心的敏锐。至终，我们会听不见主的说话。我们首次彻底的认罪，也许很容易承认某一过犯。然而，我们若忽略主在那件事上的说话，要承认同样的事就会变得比较困难。这例子说出我们需要借着留意主内里的说话，保守我们的心柔软，并保守我们的良心敏锐。我们需要祷告求主怜悯我们，使我们保守自己的心向着祂柔软且细嫩。

纯洁我们的心

除了彻底认罪并保守我们的心向主柔软以外，我们还需要纯洁我们的心。雅各书四章八节说，“心怀二意的人哪，要纯洁你们的心。”心怀二意的意思是我们的心有两个方向、两个目标；我们在这两方─神与世界─之间是分心的。我们一面追求神，另一面却在追求世界上的事。心怀二意是危险的。因此，我们需要纯洁我们的心。纯洁与洁净不同。洁净在于使其乾净，而纯洁在于使其单一。我们需要有单一的心，就是对准一个方向和一个目标的心。我们该祷告：“主，使我的心向着你单一。使我接受你作我独一的目的，独一的目标。”

心受割礼，以及使我们的心得以坚固，在圣别上无可指摘，并且靠恩典得坚固

在行传七章五十一节司提反对议会说，“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，时常抗拒圣灵。”我们的心受割礼，就是借着十字架内在的运行，对付肉体、天然的人和旧人。这指明我们的肉体、我们天然的人和我们的旧人需要被割除。

帖前三章十三节说，“好使你们的心，…在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。”希伯来十三章九节说，“心靠恩典得坚固…才是好的。”照着这两节，我们的心应当在圣别上得以坚固，得以坚定，并且应当靠恩典得坚固。我们在下一章会更多的来看这两件事。愿主怜悯我们，使我们在祂面前彻底对付我们的心。

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第八章  借着对付心而在生命里长大(二)

读经：以西结书三十六章二十六节，箴言二十章二十七节，耶利米书三十一章三十三节，希伯来书八章十节，罗马书五章五节，以弗所书四章二十三节，帖撒罗尼迦前书三章十三节，希伯来书十三章九节。

在前一章里，我们照着神的话看见我们心的光景。我们也看见如何对付我们的心，使它成为新的。首先，我们需要承认我们的心有诡诈、败坏和无法医治的光景，(耶十七9，)使它能被洁净、被血所洒，脱开邪恶的良心。(来十22。)其次，我们需要留意主的说话，为要保守我们的心向着祂柔软。(林后三3。)第三，我们需要纯洁我们的心，(雅四8，)第四，我们需要使我们的心在圣别上得以坚固，(帖前三13，)并且靠恩典得坚固。(来十三9。)

照着圣经看见我们心的真实光景以后，我们也许变得沮丧。然而，我们需要看见，这样的沮丧是从那恶者来的。每当我们去诊所接受治疗，医生总是给我们诊断。这样的诊断不是要我们沮丧，乃是为着医治。同样，主能继续在我们的心里作工以前，祂必须先给我们彻底的诊断，为要暴露我们的难处。这样我们就会知道如何与祂合作。认识了我们心的光景，我们的回应该是对付我们的心，使主能在其中长大。

仇敌是狡诈的；他时时在作工，将我们岔离神的话，好将神的话从我们的心取去。在马太十三章撒种者的比喻里，仇敌在作工，想要从人的心里夺去种子，就是神的话。因此，我们接受神的话时，需要儆醒并警戒，免得我们将任何来自仇敌的消极思想接受进来。

虽然我们的心无望的光景已被彻底的暴露，但我们需要领悟，在神没有一件事是不可能的。祂是无望者的盼望。我们越没有盼望，祂就越是我们的盼望。(罗十五13。)事实上，我们若因着我们心的光景灰心，意思就是我们在自己里面仍有一些盼望。我们对自己失去一切盼望，就不会灰心。我们越看见我们的心是如何邪恶而无法医治，就越会来到主面前，并承认我们的光景，接受祂的医治，并为着祂够用的恩典赞美祂。借着祂够用的恩典，我们这极其邪恶和无法医治的心就能得以坚固。我们必须相信主不但是创造我们的主，也是重造我们的主，就是重生我们的那一位。(约三6，彼前一23。)祂能使我们的心成为新的。(结三六26。)

人的灵是耶和华的灯，鉴察人的深处

箴言二十章二十七节说，“人的灵是耶和华的灯，鉴察人的深处。”希伯来文的neshamah，奈夏玛，在本节里译为“灵”，意思也是“气”。二十七节是圣经里绝无仅有的一节，表明人的灵是神在人里面的灯。不但如此，将箴言二十章二十七节与创世记二章七节(此处奈夏玛译为“气”)放在一起，我们就能看见，从神吹出来的生命之气，进入人用尘土所造的身体里面，就成为人的灵，属人的灵。(亚十二1，伯三二8。)

人的灵是耶和华的灯，以良心为其主要部分。(罗八16，参九1。)旧约时期所用的灯是油灯。在人重生之灵里面照耀的光，乃是神自己，(约壹一5，)而为着照耀所点燃的油，乃是神的灵。(参路四18。)就如灯盛装光并彰显光，照样，人的灵受造是要盛装神并彰显神。神的灵作为油，必须浸润(调和)作为灯芯之人的灵，(参罗八16，)并与人的灵一同“焚烧”，(十二11，)好让神圣的光照进人内里的各部分。

照着我们的经历，我们常是在呼求主名而有属灵的呼吸时，感觉到里面的照耀。我们当中许多人能见证，他们呼求“哦，主耶稣”时，就经历内里各部分被照耀和鉴察。这符合创世记二章七节和箴言二十章二十七节的思想。我们的灵这盏照耀的灯，是由出于神的气所形成的。因此，我们运用我们的灵，运用我们呼吸的器官，将神吸入时，灯就开始在我们内里的各部分照耀。

我们的深处，我们内里的各部分，乃是我们人的魂的各部分

我们的深处，内里的部分，乃是我们人的魂─心思、情感和意志─的各部分。耶利米三十一章三十三节说，“耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面〔直译，内里的各部分〕，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”希伯来书引用耶利米的预言说，“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”希伯来八章十节的“心思”这辞，相当于耶利米三十一章三十三节“内里的各部分”。这证明心思是内里的一部分，也是“内里的各部分”这辞的解释。内里的各部分不但包含心思，也包含情感和意志。这三者乃是心的组成成分；这两节经文接下来的句子里都题到心。

神在我们得重生的灵里照耀，借着我们的良心照亮内里的各部分，并引导我们认罪

主这赐生命的灵在我们的灵里。(林前十五必，提后四22。)祂从我们的良心，就是我们灵的主要部分鉴察我们。主借着我们的良心，照耀到我们内里的各部分时，首先鉴察我们的心思，暴露我们邪恶的思想和虚妄的想像，使我们认罪并从这些事物得释放。然后祂继续照耀到我们的情感里，暴露我们所爱的事物，以及我们的好恶。至终，祂在我们的意志里照耀，暴露我们的定意、错误的动机/和隐藏的存心。对我们内里各部分进行这样彻底的察验,不是借由人的教训，乃是借由主在我们灵里，透过我们的良心所施的光照。

神借着我们的认罪，将祂的律法写在我们里面

我们有神作光，在我们得重生的灵里照耀，透过我们的良心，照明我们这人的每一部分。我们借着呼喊“哦，主耶稣”，将自己向祂敞开时，光就照耀到我们内里的各部分，暴露我们真实的光景，使我们受引导而认罪。我们在主的照耀下认罪，祂就将祂神圣的元素分赐到我们内里的各部分。我们承认我们心思里被暴露的事时，主就将祂自己加给我们的心思；我们承认我们别有所爱和我们的背叛时，祂就将祂自己加到我们的情感和意志里。主这样加到我们这人里面，就是祂将祂的律法分赐到我们内里的各部分。我们认罪，祂就将祂神圣的律法写到我们的心思、情感和意志里。

神将神圣的律法写到我们里面，就是将祂自己分赐到我们这人里面。原则上，律法就是立法者的彰显，因为律法带有书写律法之人的特点。例如，早起的人不会定关于晚起的律法，晚睡的人也不会定关于早起的律法。反之，每个人会照着他的特点定律法。因此，从人所定的律法，我们就能知道他是怎样的人。

神的律法是圣别的，因为神是圣别的；(利十一45;)是公义的，因为神是公义的；(耶二三5，}并且满了光和爱，因为神是光和爱。(约壹一5，四8。}神借着摩西所赐的律法，乃是这样一位圣别、公义、照耀和爱之神的见证、彰显。(出二五21，三四29。)新约信徒不在摩西的律法之下，乃在生命的律之下。(罗六14，八2。)神在祂的新约里，将这内里的生命之律分赐到我们的心思里，并写在我们心上。在耶利米三十一章三十三节所用的律法一辞是单数，而在引用耶利米三十一章三十三节的希伯来八章十节，律法一辞是复数。这指明神的一个律法，生命的律法，扩展成为在我们内里各部分，就是在我们心思、情感和意志里的几个律法。神借着将祂神圣的元素作到我们这人里面，而将祂的律法分赐到我们内里各部分，并将这些律法写在我们心上。神将祂的元素作到我们里面，这些元素就成为在我们里面规律我们的律法。

我们留在主的照耀之下，并承认祂所光照的每一项，就给祂机会将祂的元素作到我们内里的部分。祂作到我们内里各部分的一切神圣元素，就成为规律我们的因素，内里的律法，在我们内里的各部分规律我们的思想、渴望和拣选。这样，神就将祂的律法写进我们内里的各部分。

在我们的经历中，我们在主面前彻底认罪以后，开始想到某些事时，立刻里面就有限制。我们也许有感觉：“不要想那个。那是错误的。”这样的感觉不是来自教训，乃是来自神圣元素的运行，这些元素已作到我们内里各部分，成为我们心思、情感和意志里规律的因素和管治的律法。我们越在主的鉴察之下，逐项向主认罪，主的元素就越作到我们这人里面；并且主已作到我们这人里面的一切神圣元素，就会成为在我们里面规律的律法。这就是主的路，祂借此将自己作为规律的律法写到我们这人里面，而将祂自己作到我们里面。

神的律法写到我们内里各部分的结果

我们经历神的爱

让神的律法写到我们里面的一个结果，乃是我们经历神的爱。我们在主的照耀之下

承认我们的缺点和软弱，并且祂将祂神圣的元素作到我们里面时，我们就深刻的感觉到神的爱借着圣灵浇灌在我们心里。(罗五5。)这样对主爱的甜美感觉不是照着道理，乃是照着我们的经历。我们与主的照耀合作时，祂神圣的元素就带着神圣的爱作到我们心里。

我愿鼓励所有亲爱的圣徒实行对付他们的心这件事。我们需要到主面前去，并呼求祂的名。我们呼求祂的名时，主这光就会在我们里面照耀；这光照耀时，祂就鉴察我们内里的各部分。我们需要照着主的鉴察，向主彻底认罪。我们越认罪，主神圣的元素就越作到我们里面。同时，我们会对主的爱有甜美的感觉。这样对主的爱甜美的感觉是人的言辞无法描述的。我们被主的甜美充满时，就会说，“主，我单单爱你，因为你是如此可爱。谁能不爱你？”我们会经历甜美的吸引，向着主而去。这就是神的爱借着圣灵浇灌在我们心里。

我们的心得以更新

让神的律法写在我们里面的另一个结果，乃是我们的心得以更新。以弗所四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”调和的灵—那灵调和着我们的灵─从我们的灵扩展到我们的心思，成为我们心思的灵。在这样一个调和的灵里，我们得以更新。

调和的灵扩展到我们内里的各部分时，我们的整个心要从心思开始得以更新。我们心里一切消极和邪恶的事物，都要被神圣的元素所顶替，结果我们就有新心。

我们的心在圣别上得以坚固，并且靠恩典得坚固

帖前三章十三节说，“好使你们的心，…在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。”圣别是神的神圣性情，神的性情就是祂的神圣元素。神将祂的元素分赐到我们内里的各部分，分赐到我们的心里时，我们的心就在圣别上得以坚固。起初，我们的心诡诈、善变又起伏不定，但借着我们的认罪，神将祂的元素分赐到我们里面，我们的心就成为坚定且刚强的。我们的心不会变硬，乃是变软，并且在神圣别的元素上得以坚固，就是在神的所是上得以坚固。

当我们的心在圣别上得以坚固时，我们所思想、渴望或拣选的就会是圣别的，因为我们内里的各部分会被神的神圣性情浸透。我们的言行会将神的性情、神所是的味道和馨香传达给人。别人来与我们有交通时，我们也许帮助他们在某件事上作决定，但所给他们的印象不是那个决定，乃是我们的决定中所流露神所是的味道。这就是圣别。不但如此，他们会感觉，他们与我们同在的时候，是在神的照耀和神的眷顾之下。我们会让人感觉到神的味道和神的同在，只因为我们的心在圣别上，就是在神的元素上

希伯来十三章九节说，“心靠恩典得坚固，不靠祭物作食物，才是好的；那靠祭物作食物而行的，从来没有得着益处。”恩典就是神在基督里成为肉体作我们的享受。(约一14，16～17。)我们以本章先前描述的方式享受神时，就享受祂作恩典，我们的心就靠恩典，就是靠神在基督里作我们的享受得坚固。希伯来十三章九节下半说，我们的心不是靠祭物作食物得坚固。这意思是我们不该想要以基督以外的任何事物作享受，来坚固我们的心。我们若以基督以外的任何事物充满我们的心，我们的心就会摇动，并且总是起伏不定。实在说，我们会有恶心，就是不享受神的心。(参耶二13。)我们的心若借着享受基督作恩典而得坚固，就绝不会变硬，乃会刚强、稳定并坚固。

我们里面有灯在照耀。我们照着这灯的光照和鉴察认罪时，神的神圣元素就作到我们里面，并且这些神圣元素就成为我们内里各部分规律的因素，成为内里的律法。不但如此，那已作到我们里面的神圣元素，要使我们深深感觉神的爱，这爱已经借着圣灵浇灌在我们心里。我们会感觉主对我们是可爱且富有吸引的。至终，我们与圣灵这神圣之灵调和的灵，会扩展到我们内里的各部分，使我们调和的灵成为我们心思、情感、意志的灵。结果，我们的心会得以更新，我们就拥有一颗新心，这心在神自己这圣别上得着坚固，并且靠基督作恩典，作我们的享受而得坚固。在新耶路撒冷里，我们将会有这样的心直到永远；而且今天在召会生活里，我们就能有这样的心。

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第九章  借着对付心而在生命里长大(三)

读经：箴言四章二十三节，约翰一书一章二至三节，五至九节，二章二十节，二十七节，三章二十至二十一节，希伯来书十章二十至二十二节。

神将祂的律法写在我们内里的各部分，与祂借着我们的良心在我们灵里照耀，而使我们认罪，这二者是并行的。我们越承认自己的失败、过错和软弱，就越给神机会在我们里面运行作工，好将祂的元素写在我们内里的各部分。所有作到我们内里各部分的神圣元素，自然而然成为内里规律的律法。这样，神的神圣素质至终就成为我们内里的律法，一直规律我们。这样的律法是照着神的圣别性情，因为这律法是出于神的神圣元素。

神的神圣元素就是神的性情，神的性情就是圣别。神将祂的神圣元素作到我们里面，我们的心就在神这圣别的性情上得以坚固，稳固的立定根基。(帖前三13。)这样的圣别不是表演或装假；乃是神作到我们里面的神圣元素。我们的心在圣别上得以坚固时，我们就有新心。(结三六淡。)

心的地位和功用

心是我们这人的出入口

在本章里我们要来看心的地位和功用。箴言四章二十三节说，“你要切切保守你心，因为生命的果效发之于心。”这里的果效这辞，包含源头和果效(或流露)两面的意思。我们日常生活一切的果效、流露，是发之于心。(参太十二34～35，十五3～19。)我们的所是，我们真实之人的泉源，源头，从我们的心流出。我们的心是我们这人的出入口。因此，我们的心自然而然成为我们这人的守衞、看守者。我们需要切切保守我们的心，因为保守我们的心，就是保守、看守我们全人。

警衞看守一栋建筑物时，他主要的位置是在建筑物的入口。同样，我们夜间就寝或离家时，会确保门是上锁的。这例证说明看守贵重物品时，出入口的重要。我们若要看守我们这人，就不该只看守我们的口、眼或耳，也该看守我们的心，因为我们的心是进出我们这人的通道。疏忽我们的心，就好似我们就寝或离家时半开家门。我们若这样作，许多不好的东西就可能进来。我们疏忽我们的心，就留下一条路让所有的小“魔鬼”进入我们的心。这就是箴言嘱咐我们要切切保守我们心的原因。每当我们锁上家门，就需要受题醒，我们需要“锁上”我们的心，使一切的“病菌”都能摒除在我们这人以外。

虽然我们时常需要关闭我们的心，但我们也需要学习敞开我们的心。我们需要向着魔鬼关闭我们的心，却向主敞开我们的心。在保守或看守我们的心这件事上，我们需要学习如何向仇敌关闭我们的心，并向主敞开心。要作活而正确的基督徒，我们需要一个容易向一切消极的事关闭，并愿意向主、向召会、向圣徒、并向属天事物敞开的心。

生命的交通与心

约壹一章一至三节说，“论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的；(这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们；)我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。”这些经文首先说到神圣的生命在基督里显现为生命的话，然后说到生命的交通。约翰福音是论到生命，而约翰一书是论到生命的交通。在这封书信的开头，生命被证实、宣报并传扬。(一1～2。}这生命被接受时，就带来交通。(3。)因此，照着约壹一章，生命带进交通。

生命的交通

约翰一书不是道理，乃是照着生命的经历写的。我们接受主作生命以后，就有倾向和愿望接触主，并接触其他信徒。这倾向和愿望就是与生命同来的交通。生命产生交通，交通出于生命。

一章五至六节说，“神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”我们在生命的交通里，我们的光景就被暴露，并被带进光中。因此，交通带进光。许多时候，当我们个别或在小排里接触圣徒，或者参加召会聚会时，我们感觉有光。我们可能走进一个房间，里面有一些圣徒在交通；虽然没有一位圣徒说到与我们的光景有关的任何事，却有光的照耀，我们也就感觉从黑暗里被带出来，进入光中。交通的结果就是光，而光照耀并暴露我们的情况。

我们直接接触主时，光的照耀甚至更强烈。有时候我们也许不觉得自己在任何事上有错，但我们一接触主，光就照耀，并暴露我们需要洗净的血。七节说，“我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”因此，在约壹一章有由生命、交通、光和血所组成的进展。生命带进交通，交通把我们带进光中，光暴露我们的情况，使我们认罪并应用神儿子耶稣洗净的血。

我们经历一章血的洗净以后，就有二章的膏油涂抹。(20，27。)有抹血和洒血时，就有膏油涂抹。(出二九20～21，利八23～24，30。)因此，生命带进交通；交通带来光的照耀；光暴露我们需要血；洒血为膏油涂抹铺路。这五项─生命、交通、光、血和膏油涂抹─在不断的循环中并行。

生命的交通由心看守

已过我们强调神圣的灵、我们人的灵、与生命的交通之间的关系，但没有看过生命的交通与我们的心之间的关系。结果，我们当中许多人也许以为，心与生命或交通无关。但约翰一书与这观念相反，给我们看见生命的交通是由我们的心保守并看守。二章二十、二十七节说到膏油涂抹以后，三章就说到心。二十至二十一节说，“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事祂都知道。亲爱的，我们的心若不责备我们，我们就可以向神坦然无惧了。”我们心里的良心，乃是神在我们里面管治的代表。我们的良心若定罪我们，神比祂的代表大，凡事都知道，当然会定罪我们。良心不仅是灵的一部分，也是心的一部分，(来十22，)良心里面定罪的知觉，叫我们留意提防与神交通中断的危机。我们若留意这知觉，这知觉就会成为我们与神交通的帮助，并且会保守我们住在主里面。

虽然有些基督教教师曾说到约翰一书里生命的交通，也有别人曾写过一些好书，论到膏油涂抹与血，但我从未听过一篇信息或读过一本书，是将生命和生命的交通与心相题并论的。然而，约翰一书表明，生命的交通是由心保守并看守的。我们的心若错了，我们与主的交通就会中断。三章十九节说，我们需要在神面前安心。这意思是，我们需要借着保守我们的心免受控告和定罪，来看守我们的心。这就是维持一颗无亏的良心，良心没有亏欠，(提前一5，19，徒二四16，)使我们的心能得抚慰、信服、确定、宁静。我们心里有任何定罪，都指明我们的心没有好好被看守。

虽然交通是在灵里的事，(林后十三14，腓二1，)却由心来看守。许多亲爱的圣徒交通中断而遭受亏损，因为他们忽略了要切切保守他们的心这件事。我们需要留意约翰一书里心的功用。一章说到生命的交通，二章说到膏油涂抹，三章说到正确的心；正确的心在维持我们与神的交通上是必需的。我们若轻忽且不留意我们的心，也许觉得我们在任何事上都没有错，并且在我们的心里没有定罪；但我们若呼求主名一段时间，就会发觉我们的良心满了定罪。良心里的控告就是心里的定罪，因为良心是心的一部分。希伯来十章二十二节说，“并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，…就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。”邪恶的良心就是满了控告的良心。我们若要在至圣所里与神相会，就需要有被血洒过、脱开邪恶良心的心。

我们若不借着认罪并接受主的赦免和祂血的洗净，而顾到我们良心里的控告，就没有正确的看守我们的心。我们若不看守我们的心，就会失去我们与神的交通，并且一切的“病菌”，消极的事物，都会进入我们的心。我们要从这样的情况得恢复，就需要重新对付我们的心。要有交通，我们需要运用我们的灵；但要保守这交通，我们需要保守我们的心。

我们也许认为一些过犯很微小，但我们需要领悟，我们与主并与圣徒们的交通是很细致的事，最微小的过犯就能打断，甚至断绝我们的交通。例如，一位年长弟兄也许稍微有意要批评一位年轻弟兄。倘若这位年长弟兄在这微小的事上疏忽看守他的心，他就会觉得灵里死沉，并且会渐渐失去与主并与圣徒们的交通。我们的灵绝不会受骗。这位年长弟兄想要与这位年轻弟兄有交通时，也许装作爱这位年轻弟兄，并且与他没有问题。然而，倘若这位年轻弟兄运用他的灵，并看守他的心脱离任何定罪，他就会在灵里感觉，这位年长弟兄深处有个东西不对，阻挠他们的交通。在正常的情况里，两位弟兄越彼此交谈，他们之间的交通就会越得加强。然而，在这不正常的情况里，这位年长弟兄越跟这位年轻弟兄说话，这位年轻弟兄就越觉得交通失去了。这是因为这位年长弟兄的心有问题。这种难处无法用外面的表演来掩饰，因为这件事不是外面的，乃是从灵经过心的。这位年长弟兄说话时，他的灵就经过他有问题的心。这位年轻弟兄若留意年长弟兄的话，他也许会受欺；但他若留意这位年长弟兄那经过心而出来的灵，他就清楚了。我们有怎样的心，决定出来怎样的灵。因此，我们的心若定罪我们，出来的灵就不会是交通的灵。

借着在主面前对付心而保守我们的心

我们都需要到主面前，彻底对付我们的心。这样的对付就是保守我们的心。我们越对付我们的心，就越保守我们的心。我们的心在主面前正确的受对付，就不但是纯洁、简单、诚实和忠信的，并且需要敞开时就容易敞开，需要关闭时也容易关闭。然后我们就能毫无阻碍的向主并向圣徒们敞开交通。在某些情况下，我们也许想要与一位弟兄交通，但他心里却可能不畅通。我们也许试着要从每个可能的方向帮助他敞开，却可能无法突破。另有些情形，我们自己也许不能向别人敞开心交通。这样的难处主要是由于长期忽略照顾心。要突破这样的难处，惟一的路就是在主面前彻底对付我们的心，并且不断保守我们的心。

信徒失去与主、召会、和其他信徒的交通是可怕的事。因此，我们需要看守我们的心，使我们能保守交通。约翰一书这卷论到生命交通的书，在陈明生命、交通、光、血和膏油涂抹的事以后，就陈明心是守衞，是保守交通的器官。我们都需要操练以生命的路来对付心。我们真实的人乃是借着我们的心而出来。我们这人真实的交通是通过我们的心。我们的灵是我们这人的源头；但我们的心是通道，是出入口，我们这人里面的交通是从这里通过。要作正确的基督徒，我们毫无疑问需要运用我们的灵，但我们也需要切切保守我们的心，以看守这心。

在约翰福音和启示录里，关于基督、召会、和二灵的要点

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年五月三十至三十一日，在美国加州科斯塔梅萨(CostaMesa)所释放的信息集成。

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第一章  基督作生命所受到的反对

读经：约翰福音一章一节，十四节，二章六至十节，三章一至三节，四章十至十四节，五章五至九节，六章十一至十五节，三十五至五十七节，七章三十七至三十九节，十章十节，二十章十九至二十二节，以弗所书三章十至十一节，启示录一章十一至十二节，二十节，二十一章十节，十六节，十八至二十一节，二十三节，二十二章一至二节，五节。

约翰福音是一卷生命的书，给我们看见基督这永远的话，神的儿子，如何成为肉体来作人，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。(一1，14，18。)在十章十节，主耶稣这位成为肉体的神说，“我来了，是要叫羊〔人〕得生命，并且得的更丰盛。”按照十一章二十五节和十四章六节，主耶稣来赐给我们的那生命，就是祂自己。在本章，我们要来看几个约翰福音的事例，启示出今天我们如何能得着基督作生命。

神独一定旨和目标的启示

圣经是神的神圣着作。(提后三16。)圣经给我们看见，神只有一个定旨和一个目标。然而，我们若要看见这定旨和目标，就需要丢弃天然、宗教和属人的观念。我们若带着自己的观念读圣经，就无法看见圣经中神的目标和定旨。我们若戴着有色眼镜，所看见的一切都会是有色的。放下我们天然、宗教和属人的观念，就好比拿掉有色的眼镜。我们若放下自己的观念来读圣言，就会看见神的定旨和目标。

圣经开始于创造，结束于一座城。圣经的头一节创世记一章一节说，“起初神创造诸天与地。”然后一章继续记载受造之物的事。我们将圣经从头读到尾，至终会来到启示录末了两章，二十一章和二十二章。在这两章可以看见一座建筑，圣城新耶路撒冷，(二一2，10，)以宝座上救赎的羔羊神为中心。(二二1。)这座城是用金、珍珠、和宝石建造的。(二一18～21。)生命水的河流自宝座，达到全城，滋润全城。河的两边长着生命树。(二二1～2。)按照圣经的记载，神要从创造开始，继续往前，直至达到圣城。圣城是神的定旨和神的目标。

圣经只有一本，然而，不同的人读过之后，这一本圣经似乎成了许多本不同的圣经。圣经到了我手里，我读过之后，成了“照着我”的圣经。一位妻子渴望丈夫爱她，她读过圣经后，可能除了以弗所五章二十五节嘱咐丈夫要爱自己的妻子之外，什么都没有看见，什么都没有注意到。一个崇尙道德的人读过圣经后，圣经就成了道德的书。我们有怎样的圣经，在于我们是怎样的人。然而圣经主要的启示，不是丈夫要爱自己的妻子，也不是我们应当过道德的生活；主要的启示乃是神永远的定旨，连同祂永远的目标，就是神从创造到圣城，借着祂独一的行动所完成的。

新耶路撒冷是众地方召会的完成

在启示录头一章，我们看见作为金灯台的众地方召会，(一11～12，20，)在末了两章看见圣城。圣城是众地方召会的终极完成。我们已经指出，金灯台表征众地方召会。灯台的功用是要托着灯。二十一章二十三节告诉我们，新耶路撒冷的光乃是神的荣耀，就是神自己的照耀；(参二二5;)羔羊基督(约一29)是灯。在启示录开头，所有的地方召会都被描绘为灯台，托着基督作灯。至终，作灯的基督要在城最高处的宝座上。启示录二十一和二十二章所启示的新耶路撒冷，不是一座平坦的城，乃是一座金山。城本身是纯金的，(二一29，)长宽高都相等。(16。)此外，城只有一条街道。(21，二二1。)因此，就表号说，城是一座金山。金山顶端是神和羔羊的宝座，也就是救赎之神的宝座。羔羊是灯，托着神作光。这给我们看见，新耶路撒冷是一座宇宙的金灯台。这金灯台乃是众地方召会，就是众地方灯台的终极完成。

在地上，许多城里的众地方召会乃是地方灯台，托着基督作灯，有神在基督里作光。至终圣城要成为独一、宇宙、永远的金灯台，托着基督作灯，有神在基督里作光。这证实一个事实，就是将来的圣城乃是今天众地方召会的终极完成。在召会时代，彼得、约翰、雅各、和其他使徒都在众地方召会里，将来他们要在新耶路撒冷里。(二一14。)这再次证实新耶路撒冷将是众地方召会的终极完成。

圣城新耶路撒冷作为众地方召会的终极完成，乃是神的目标。神从创造开始了祂的行动，祂要继续行动，一直达到新耶路撒冷，作召会的终极完成。召会是神的目的地和神永远的定旨。(弗三10～ll。)神的目标不是只要把我们个个带到天上，乃是要建造召会。(太十六18，林前十四4，26。)召会不是借组织或聚众所产生；召会乃是由基督、在基督里、出于基督、并用基督产生的，召会就是基督的扩大与扩增。(约三29～30，林前十二12。)

我们都是从父母而生，但我们长大成人后，就一面意义说，会脱离父母。然而我们从神而生，成为神的儿女后，不会与基督分开；我们一直在基督里并同着基督，基督也一直在我们里面并同着我们。(约十四20，十五4～5，西一27。}我们甚至与基督是一。(林前六17。)惟有基督得着扩大与扩增，召会才得以产生。没有别的路可以产生召会。

各种反对基督的事

当基督第一次来作人的生命，在人里面扩增，使召会得以产生时，祂遇到许多反对。表面看来，反对基督的事，主要不是来自邪恶的事物，乃是来自好的事物。从约翰福音这卷生命的福音里，可以清楚看见这事。每章几乎都陈明一个事例，论到某种反对基督的事。

宗教规矩和规例的反对

在二章，基督来到加利利的迦拿，参加一个婚筵。基督的来不是小事，然而当时却没有人注意祂。至终，婚筵的酒用尽了。(3。)那里有六口空石缸，是为着犹太人洁净的规矩用的。(6。)当时人除了空水缸，与用水洁净的空洞传统外，没有别的。犹太人有美好的洁净规例，这规例却是空洞的。犹太人非常看重他们虚空的宗教规矩和规例，却不注意基督。犹太人中间美好的规矩和规例，成了反对基督的事，因为这些事成了基督的代替品。犹太人用自己美好的规矩和规例代替了基督。他们夸耀自己的规矩和规例，却不在意基督。

中国人很难接受福音，他们觉得自己有许多美好的规例，所以不需要基督。这是另一个例子，说明美好的事物反对基督。许多国家的人觉得自己不需要基督，因为他们生活中有许多美好的事物，他们的心思被自己美好的规例所霸占。无论我们怎样向他们传扬基督，他们都不会相信。我们需要领悟，一切美好的规矩和规例都像空水缸；我们需要基督来顶替这些美好的事物。基督不仅是洗涤我们外面的水，也是满足我们里面的酒。

宗教教训的反对

在约翰三章，我们看见另一项反对基督的好事物。年长、有学识的法利赛人尼哥底母，夜里来到耶稣那里。他对主说，“拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。”(2。)这指明尼哥底母可能认为，他需要更好的教训以改良自己。宗教教训乃是另一种反对基督的形式。在二章，犹太人注意自己美好的传统和规例，在三章，尼哥底母寻求更好的教训。今天许多基督徒都受那些表面美好，却代替基督的事物所吸引。

主耶稣回答尼哥底母说，“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”(3。)无疑的，主的答覆出乎尼哥底母意料之外。主没有给尼哥底母一些更好的教训，却向他说到新的出生。尼哥底母不明白重生的意义。(4。)主耶稣对他解释，他需要在人的灵里从那灵而生。(5～6。)尼哥底母没有寻求外邦哲学，乃是寻求圣经教训。借由尼哥底母的事例，我们可以看见，卽使是圣经的教训，就是按照神圣言的教训，也是一种反对基督的形式。许多人注意圣经教训，却不注意基督。(参五39～40。)

在神眼中，外在的洁净自己是无用的。神所看重的，乃是基督要进到我们里面。最好的传统、规例和教训，都不能点活人，反而叫人发死。人需要基督进到他们里面，将他们重生，使他们从神而生，成为神的儿女，有神圣的生命和性情。(一12～13。)我们不该在意字句的教训，乃要在意基督；只有基督是生命，能赐生命给人。(五21，26。)在神眼中，在圣经字句上受过良好教育的人，与只有一点圣经知识的人是一样的。在神面前算得数的，乃是我们里面有没有基督。我们需要基督将祂自己作为生命分授给我们，使我们得蒙重生。

传统的反对

在约翰四章，主耶稣从犹太往加利利去，途中来到撒玛利亚。(3～5。)主因行路疲累，坐在雅各井旁。(6。)有一个撒玛利亚妇人，来到井这里打水。主耶稣似乎刻意来到井旁，在炙热的太阳下等一个人─那撒玛利亚妇人。同样的，我们重生那天，主也来到我们所在之处等待我们。主接触撒玛利亚妇人，目的是要带她得救，为此主谦卑的向她要水喝。(7。)妇人问主一个问题，好像在责备主：“你旣是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝？”(9。)然而，主没有被得罪。无论人怎么责备祂，人的责备都无法得罪祂。我亲眼目睹许多责备耶稣的人至终都蒙祂拯救。有些人告诉主：“耶稣，我不喜欢你。我恨你！”主却从未被这样的责备得罪。

在十节，耶稣回答妇人说，“你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”妇人接着问主从那里得着活水。妇人问祂说，“我们的祖宗雅各，将这井给了我们，他自己和他的子孙并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大么？”(S。)她似乎对主说，“这座古老的井，是我们从我们祖宗雅各承受的。难道你比雅各还大么？”在撒玛利亚妇人的事例里，可以看见传统反对基督。今天基督教有许多传统，使人无法来到基督这里，接受祂作生命。我们若要享受基督作活水，就需要忘记我们传统的“祖宗”和传统的“井”。我们不该在意任何一种传统，乃该仅仅在意活的基督。我们的井是基督，不是宗教。(14。)圣经所启示的基督，不是传统里的基督，乃是活的基督，现今的基督，构上时代的基督。

我的母亲用基督教的方式养育她所有的儿女。我还小的时候，就以传统的方式得知基督。对我而言，基督与传统或历史人物差别不大。祂不是活的基督，不是那活在我里面的基督。有一天，我接受了基督这活的人位；从那天起，祂对我成了活的基督，现今的基督。对我来说，基督不再仅仅是那位两千年前活在地上的历史人物。祂是那与我同在，甚至现今就活在我里面的基督。许多人以传统的方式认识基督，却很少人蒙基督拯救。我们不需要传统里的基督，字句的基督。我们需要现今的基督，时时刻刻的基督。

宗教实行的反对

约翰五章陈明一幅景象：许多有病的人躺在耶路撒冷靠近羊门的池子旁。有一个人病了三十八年，躺在那里等候天使搅动池水；水动之后，先下去的人病就会痊愈。(1～4。)搅动池水使人痊愈，表征实行守律法，想要使人完全。虽有医病的方法，软弱的人却没有力量下到医治的池里。耶稣就近这人，对他说，“你想要痊愈么？”这人回答：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，总有别人比我先下去。”(6～7。)这人仍旧信靠医治的池，却不在意基督。这幅图画给我们看见，宗教的实行反对基督。人仰望某种宗教的实行，却不仰望基督。我们不需要任何宗教的实行，乃需要活的基督。

我们是否遵守某种宗教实行，对神而言并没有差别。在神面前算得数的，乃是我们接受基督的话。主耶稣对软弱的人说，“起来，拿你的褥子走罢。那人立卽痊愈，就拿起褥子走了。”(8～9。)没有任何宗教实行能叫我们得救，惟有基督所说的活话能点活我们，使我们起来，在祂里面行走。主点活我们，并没有将要求加诸于我们。软弱的人听见主的声音就活了。(25。)

宗教、天然、属人观念的反对

在约翰六章，主耶稣用五饼二鱼食饱五千人。(1～13。)“众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世上来的申言者。”众人想要来强逼祂作王，主耶稣就离开他们退到山上，到祂可以独自一人的地方。(14～15。)人心中的观念是要有伟大的王，我们可能也有这种观念。许多基督徒的观念，是要寻找有魅力的领袖，或是有口才的讲员。许多基督教工人渴慕被拥为王。然而在六章，耶稣从那些想要祂作王的群众退去。之后，这同一群人发现主在海的那一边。在那里主告诉他们：“我就是生命的粮。”(35。)主是要借此告诉他们：“我来不是要作伟大的王。你们不需要申言者或伟大的王。你们急切需要的，乃是我来作你们生命的粮。我不要作王管治你们。我要作为一块饼，进入你们里面。”

这里我们看见，宗教的观念、天然的观念与属人的观念反对基督。宗教观念、天然观念和属人的观念，是要基督在外面作王管治，但神圣的观念是，神的儿子来作小块的饼，好给人吃。(参太十五26～27。)在约翰六章五十七节，主说，“吃我的人，也要因我活着。”主耶稣是可吃的，这是神圣的观念。

宗教享乐的反对

在约翰七章，我们看见住棚节。这节期在收割完成时举行，是犹太历法每年最大的，也是第七个节期。(利二三4～44。)至终，约翰七章所题的节期接近尾声；在节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”(37～38。)这指明无论节期多盛大，主知道人里面仍旧乾渴。惟有主所赐的活水，能解人里面的乾渴。这幅图画给我们看见，宗教的享乐反对基督。

主在地上时，面对宗教规矩、规例、教训、传统、实行、观念和享乐的反对。原则上，今天在地上，特别是在基督教国家，这些事物仍旧反对基督。我们需要看见，基督与这一切事物完全不同。基督是我们的生命，也是我们生命的供应。我们借着重生得着神圣的生命，就是基督自己。婴孩从出生起，就需要空气、水和食物作生命的供应。约翰福音给我们看见，基督不仅是我们的生命，也是给我们呼吸的圣气，给我们喝的活水，以及给我们吃的生命粮。(二十22，七37～39，六35。)祂是我们包罗万有生命的供应。我们需要忘记宗教的事物。我们只需要基督作我们生命和生命的供应。我们不需要任何种类的宗教或宗教的事物。

接受基督作圣气

约翰福音给我们看见基督的所是。首先，一章一节说到祂是话，是在已过的永远，在太初就有的神。然后祂化身成为一个人，(14,)活在地上三十三年半。末了祂被出卖、受审判，被定了死罪，被钉死并埋葬。(十八～十九。)第三天祂复活了。(二十1～10。)基督被钉死后，祂的跟从者旣恐惧又失望，躲避犹太人。主复活的那日，他们所在的地方房门都关了。耶稣突然来站在当中，对他们说，“愿你们平安。”(19。)祂把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。随后祂“又对他们说，愿你们平安，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵”。(20～22。)主没有对门徒说许多话，乃是简单的向他们吹气，说，“你们受圣灵。”“灵”字原文也可译为“气”。这指明圣灵，就是在复活里的基督自己，(林前十五45，林后三17，)乃是圣气。

主将自己作为圣气吹入门徒里面后，约翰福音没有记载主离开门徒。主没有离开门徒，乃是留在门徒里面作他们的生命。过了八日，门徒又来在一起，耶稣又来站在他们中间。(约二十26。)后来他们到海边打鱼，耶稣又向他们显现。(二一。)无论他们去那里，耶稣都在，因为祂乃是他们里面属天的气。这位活的、现今的耶稣不是教训，也不是道理。祂是活的气、神圣的气─一直在我们里面。从我们出生那天起，我们就在呼吸。我们可能不明白呼吸的事，但我们很容易享受呼吸的好处。今天耶稣是活的气、圣别的气，给我们呼吸。我们不需要用头脑领会耶稣是圣气这件事，乃需要借着呼吸接受耶稣。呼吸主耶稣最好的路就是呼求祂的名。我们一呼求：“哦，主耶稣，”就接受主作圣气。

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第二章  约翰福音中召会的启示

读经：约翰福音三章二十六至三十节，十章十四至十六节，十二章二十四节，十五章一节，五节，十二节，十七节，十七章二十至二十三节，启示录一章十一节。

我们在前一章看过许多反对基督的事物，包括宗教规矩、规例、教训、传统、实行、观念和享乐。这一切宗教的事物都是基督的代替品。对我们而言，基督是一切。(参腓一21。)我们有基督，就不需要代替品。

复活的基督将自己吹入门徒里面，在他们里面与他们同在

基督钉死复活后，成为赐生命的灵，(林前十五45，)这灵乃是Pneuma，纽玛，就是圣气。基督在复活那日晚上，以奥秘的方式来到门徒这里。门徒所在的地方门都关了；没有人开门，祂却进到房内，带着人可触着的肉身向门徒显现。(约二十19～20，路二四36～43。)祂没有给门徒列出许多指导和规条，也没有教训他们，乃是向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(约二十22。)正如我们先前所指出的，本节译为“灵”的纽玛(pneuma)一辞，在原文也可译为“气”。因此，圣灵就是圣气。自从主耶稣将祂自己吹入门徒里面，祂这活的气就一直留在门徒灵里。(提后四22。)

约翰一章告诉我们，在太初，就是在已过的永远里，主就是话，话就是神。(1。)这话作为完整的神，成了一个人。(14。)二至十八章描述这人在地上生活的细节，十九章告诉我们，祂钉死在十字架上。在十九章末了，祂被埋在坟墓里。在二十章，清早祂从坟墓里出来。那日晚上，祂以奥秘的方式来到门徒中间，将自己作为圣灵吹入门徒里面。在二十一章，祂又以奥秘的方式与门徒同在。有些门徒在彼得的带领下去打鱼。他们没想到耶稣会与他们同在，然而突然间，耶稣向他们显现。马可福音、路加福音与使徒行传题到主的升天，马太福音和约翰福音却没有题到。这两卷福音书没有记载这事，因为主复活后，今天仍旧在地上与祂的信徒同在；祂要与他们同在，直到这世代的终结，(太二八20，)那时祂要在祂那看得见的荣耀中显现，(彼前一7，帖后一6，)在祂有形的同在中回到地上，(太十六27，二四27，30，二六64，)建立祂有形的国度。(启十一15。)

约翰福音这卷书就像使徒行传一样没有结束。我们可以说，甚至今天约翰福音还在继续写。今天耶稣在我们里面，与我们同在。我们的耶稣在我们灵里，也在我们心里。此刻祂正与我们同在。这是何等奇妙！

约翰福音所启示的召会

作新妇的召会同着作新郎的基督

在约翰三章，施浸者约翰的门徒看见许多人没有到约翰这里，反而往耶稣那里去受浸。他们就来到约翰那里，对他说，“拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。”(26。)约翰回答说，“我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。”(28～29。)施浸者约翰的回答清楚指明基督是新郎，所有跟从祂的人乃是新妇。

施浸者约翰尽职时，不仅见证耶稣是神的羔羊，除去世人之罪的，(一29，)也见证祂是娶新妇的新郎。在基要派基督教里，传扬并教导耶稣是神的羔羊，但是很难找到任何教训论到耶稣是来娶新妇的新郎。耶稣是神的羔羊，为着一个目的，就是要成为新郎，好为自己得着新妇。羔羊是为着救赎，新郎却是为着新妇。基督成为神的羔羊，因为祂要得着新妇。对神祂是羔羊，对我们祂是新郎。在三章施浸者约翰简要的见证里，也指明召会这件事，因为新妇就是召会。(林后十一2，弗五25～32。)新妇不是个别的信徒，乃是团体的人，是召会，由所有在基督里的信徒组成。按照约翰的见证，所有到耶稣这里来受浸的人，至终都要成为祂团体的新妇。所有跟从耶稣的人，都是召会的构成分子，至终要成为基督的新妇。(启二一2，9～10。)因此基督是新郎，召会是新妇。

召会是一群，基督是独─的牧人

约翰十章说到神的群羊。这章用了两个不同的辞：“〔羊〕圈”，(1，16，)与“〔羊〕群”。(2。)羊圈是夜晚或天候不佳时羊被看守的地方，羊群是一群羊；这二者截然不同。我们不是羊圈，乃是羊群。主耶稣在地上时，犹太教是羊圈。神用犹太教这律法的宗教，来看守祂的羊，直等基督来到。(参加三？3～25。)基督来到以前，乃是黑夜；如今基督来了，黑夜成了白昼。(路一78。)白昼时，羊应当从羊圈出来，进到开阔的草场，在基督的牧养下成为一群。

在约翰十章十六节，主耶稣说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。”主所说“另外有羊”，乃指外邦信徒。(徒十一2。)主不仅有羊在犹太羊圈里，也另外有羊在外邦世界里。主说祂是好牧人，为羊舍命。(约十11。)此外祂说，祂要领另外的羊来，使其与那脱离犹太教羊圈的犹太羊在一起，成为一群，归祂自己这一个牧人。这一群就是召会。这告诉我们，主是为召会，就是为羊群舍命。(参弗五25。)因此，在约翰福音可以看见召会是新妇，也是羊群。在三章，召会是新妇，同着新郎基督；在十章，召会是羊群，同着牧人基督。

召会作为基督的扩增，乃是一个饼，由许多子粒所组成

在约翰十二章，也可以看见召会。主耶稣在二十四节将自己比作一粒麦子，落在地里死了，之后要结出许多子粒来。这“许多子粒”包含基督许多的信徒，就是基督在复活里所产生的许多子粒。基督在钉死以前是一粒麦子，我们作为祂复活的果子，乃是许多子粒。基督是一粒麦子，落在地里死了，然后复活了。借着祂的复活，我们得了重生，(彼前13，)成为许多子粒。一粒麦子落在地里，长起成为许多子粒，原来的麦子就在所有子粒里。因此，基督这原来的麦粒，是在祂所有的子粒，就是在所有的信徒里面。(罗八10，林后十三5，西一27。)就一面意义说，许多子粒就是这一粒。今天耶稣在我们里面与我们同在；因此，说我们是团体的基督并不为过。按照林前十二章十二节，召会作为基督的身体，就是基督自己。一粒麦子所产生的许多子粒，乃是那一粒麦子的扩增；许多子粒就是那一粒麦子得了扩增。基督这原初的麦粒，繁增为百万的子粒，就是百万的信徒，成为祂的扩大和扩增。

神创造头一个人亚当后，说，“那人独居不好，我要为他造一个帮助者作他的配偶。”(创二S。)那时亚当单身，是个单身汉，需要一个配偶，需要有人与他相配。神将所有的动物都带到亚当面前，看他叫什么。(19上。)亚当看着那些动物，为每一样都起了名。(19下～20。)然而，没有一样能作亚当的配偶，因为牠们都不像亚当，没有一样配得上他。于是神使亚当沉睡，打开他的肋旁，取了一条肋骨。(21。)肋骨是亚当的一部分。神用祂从亚当身上所取的肋骨，建造成一个女人，领她到亚当跟前。亚当醒来后说，“这一次这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称这为女人，因为这是从男人身上取出来的。”(23。)根据这个记载，我们可以看见，夏娃是从亚当的肋骨建造成的，是亚当的扩增和扩大。罗马五章十四节说，亚当乃是基督的预像。根据林后十一章二至三节和以弗所五章三十一至三十二节，夏娃乃是召会的预表。

我们说召会是新妇或说召会是羊群，原则是一样的，两个称呼都指明召会是基督的扩增。不仅如此，许多子粒乃是那一粒麦子丰盛的扩增。按照林前十章十七节，所有子粒是为着作成一个饼，作成基督的一个身体。我们都是子粒，但神的心意不是要得着许多分开的子粒，乃是要将所有子粒作成一个饼。许多子粒要成为一个饼，首先必须经过磨碾，然后调和成为细面。这细面加进几种其他的成分后，要在炉里用火烘烤。许多子粒经过磨碾、调和与烘烤，就成了一个饼。这饼就如利未记二章的素祭，成为满足神和人的食物。

召会是葡萄树连同许多枝子

约翰福音给我们看见，基督来作我们的生命，(三15～16，十10，十一25，十四6，)使召会得以产生。到目前为止，我们在约翰福音看见，召会这团体实体的三方面：在三章，我们看见在基督里的许多信徒作祂的一个新妇；在十章，我们看见许多羊成为一群；在十二章，我们看见许多麦粒作成一个饼。在十五章，我们看见召会的第四方面—葡萄树连同许多枝子。在本章，基督是葡萄树，基督的信徒是这葡萄树的许多枝子。神在这宇宙中的经纶，就是要产生这棵葡萄树。在神的经纶里，只有一棵葡萄树，我们这些在基督里的信徒，是这一棵葡萄树上的许多枝子。枝子是葡萄树的扩展和扩大。

我们虽是许多枝子，却仍是一棵葡萄树。这葡萄树就是召会。

我们若说基督是葡萄树，就必须也说所有的枝子是葡萄树。当我们说到一棵树，不仅指树干，也指由树干连同所有的枝子所组成的整棵树。在新约中，我们看见头和身体，(弗一22～23，西一18，)新郎和新妇，牧人和羊群，一粒麦子和饼，以及一棵葡萄树连同所有枝子。

一九五八年我访问英国，有些朋友带我去看一棵葡萄树，名为“伟大葡萄树”或“女王葡萄树”。这棵葡萄树大到一个地步，占满整个温室。朋友对我惊呼：“李弟兄，你不觉得这么大的葡萄树很不平常么？”我礼貌性的回答：“是的，”但我心想：“我见过比这更大的葡萄树，全世界都是它的温室。不仅如此，我还是那葡萄树的一根小枝子。”基督是最大的葡萄树，祂在宇宙中的扩展、扩大和扩增徧及全世界。两千年前耶稣在地上时，是单独的。今天祂这真葡萄树在全球扩展。祂扩展至美国、日本、中国、法国、德国、英国、和地上所有国家。借着基督这宇宙葡萄树的扩展，祂真实的得着了扩大。我再说，这葡萄树就是召会。

信徒的─

主认识父的渴望，是要得着这宇宙的葡萄树，也认识这葡萄树就是父在宇宙中的经纶，所以在约翰十七章，主为所有的信徒祷告。祂不仅为当时活着的信徒祷告，也为将来所有的信徒祷告。(20。)祂祷告要使所有的信徒成为一。借着信徒的一，世人可以认识并相信父差了子来。(21～23。)基督祷告的用意是为着这个一。

在三一神里的─

基督徒一分开，基督的身体就瘫痪。身体无法行动，就失去它的冲击力。一是主工作真正的冲击力。二十一节说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”所有基督信徒的一，不在于任何形式、道理或实行，乃是在三一神里，在神圣的“我们”里，、在父、子、灵里。召会必须在三一神里是一。我们要实化这一，就需要转眼不看现今基督教的光景，回到神圣的启示。

地方立场─一个城市，一个召会

我们需要从约翰所写的头一卷书约翰福音，往前到他所写的最后一卷书启示录。约翰在他的头一卷福音书里，给我们看见新妇、羊群、许多子粒作成一个饼、以及宇宙葡萄树的许多枝子，却没有用到“召会”这辞。倘若我们只有约翰福音，没有约翰其余的着作，就没有论到召会清楚的说明。然而，约翰在启示录里，给我们看见召会清楚的启示。在一章，约翰题到七个城里的七个地方召会，每一个城里有一个地方召会。在四节，约翰写信给“在亚西亚的七个召会”，在十一节，主告诉约翰：“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”亚西亚是古罗马帝国的一省，那里有十一节所题的七个城。七个召会分别在那七个城里。每个召会都在其中一个城里；七个召会不是都在一个城里。

主吩咐约翰将书卷寄给七个召会后，就列出七个城，在原文里用连接词“和”将这些城的名字隔开。主重复的使用连接词来组成这句子，清楚显示将启示录这卷书信寄给那七个召会，等于寄给那七个城。因此，按照主这里的话，一个召会等于一个城。这给我们看见，无疑的，早期召会生活的实行，乃是一个城一个召会，一个城只有一个召会。(徒八1，十一22，26，十三1，十四23，参多一5，徒一U,罗十六1，林前一2，帖前一1。)没有一个城有一个以上的召会，这就是地方召会，是以城为单位，不是以街道或区域为单位。地方召会行政的区域，应当包括该召会所在的整个城市，不该大于或小于该城的界限。所有在这界限内的信徒，应当构成该城内惟一的地方召会。

召会不是分开的

使徒行传给我们看见，召会开始于耶路撒冷，从那里扩展到犹太和撒玛利亚，至终达到安提阿。(八1，十一19。)借着保罗的职事，召会向西扩展至亚西亚，随后到了欧洲。最后召会到了罗马。(二八14～15，罗一7。)召会在耶路撒冷开始时，在耶路撒冷只有一个召会。(徒八1，十一22。)同样的，在安提阿只有一个召会兴起。(26，十三1。)在哥林多、帖撒罗尼迦、坚革哩，以及启示录一章十一节所题到的七个召会，都是一样的。在保罗的时代，哥林多召会面临可能分裂成四派的危险。那里有人说，“我是属保罗的，”有人说，“我是属亚波罗的，”又有人说，“我是属矶法的，”还有人说，“我是属基督的。”(林前一2。)然而，保罗问哥林多人：“基督是分开的么？”(13，)含示基督是独一的，不是分开的。信徒若都接受这独一、不分开的基督作他们中间独一的中心，一切分裂就必消除。

哥林多的召会若分裂为四个“会”，这四个会就是四个分裂，是以制造分裂的意见为基础而建立的；这些意见就是对某些人的偏好，如偏好保罗、亚波罗、矶法，甚至以制造分裂的方式偏好基督。这四个会没有一个是建造在一的立场上，都不是在哥林多的地方召会，乃成了在哥林多的四个地方宗派。

古时耶路撒冷的信徒，不必决定自己要在那个召会聚会，因为耶路撒冷只有一个召会，就是在耶路撒冷的地方召会。这很像圣城新耶路撒冷的情形，只有一条街道，(启二一21，二二1，)任何人都不可能迷路。一个信徒从耶路撒冷行到安提阿，然后从安提阿到以弗所，不会有要决定与那群信徒一同聚集的为难，因为那些城里都只有一个召会。然而，他若去哥林多，就会碰到难处，因为在哥林多若真发生了分裂，就会有四个宗派。这个信徒若清楚地方立场，就晓得自己不能分门结党，与任何宗派一同聚集。倘若没有任何哥林多信徒在正确立场上聚会，他就必须自己在那里，直到有不信主的人，借他传福音而得救了，并且在那四个宗派中，又有些信徒脱离宗派，与他一同在地方立场上聚会。这些在地方立场上聚会的人，就是在哥林多的召会。那时就会有五班人在哥林多聚会，四班人是宗派，一班人是在哥林多真正的地方召会。

分裂的责任

有些哥林多信徒，可能控告那些在地方立场上聚会的人，说这些人形成哥林多的第五个分裂。他们可能说，“有些信徒离开四个宗派与你们一同聚会。你们来这里前，哥林多只有四处基督徒聚会，现在却有了五处。一面，你们教导一，但另一面，你们制造更多的分裂。”对于这样的控告，我的答案如下。首先，我会问控告者：“请告诉我，基督徒分开是对的么？按照林前一章十节，基督徒中间不可有分裂。因着基督徒分开是不对的，因着我的良心蒙了这真理光照，就不能有分于任何分裂。我若不加入哥林多四个宗派的任何一个，请告诉我该去那里。不仅如此，我若传福音，有些不信主的人得救了，我该带他们到那里去？我能带他们到那四个我自己都不能加入的宗派去么？”真理乃是，那些在分裂之外，在地方立场上聚会的人，不必负分裂的责任。那些留在分门结党团体里的人，必须负责。

分裂的一

那些在宗派里聚会的人，可能宣称他们有某种一，但他们的二十是真正的一，乃是分裂的一，分门别类的一。我们无法有分于分裂的一。惟有那些在分裂之外，在地方立场上，在一个城市一个召会的立场上聚会的人，有真正并正确的一。

真正的─的预表

旧约有个预表说出神子民中间真正的一。以色列人预备要进入并据有美地时，神告诉他们只能有一个敬拜中心，就是耶路撒冷。(申十二5～18，26～27。)每年的节期，所有的以色列人都集中在这个城里敬拜神，这实行保守了神旧约子民以色列的一。后来以色列弃绝神，对神不忠。神别无选择，只好审判以色列，许多以色列人就从美地四散到其他国家，大部分都成为俘虏，被带到巴比伦。(王下二五11，21，代下三六20。)以色列在被掳中失去了一。被掳七十年后，(21，耶二五12，二九10，)主兴起波斯王古列，下诏宣布说，被掳之人中凡愿意的，应当回去重建耶路撒冷的殿。(代下三六22～23，拉一1～3。)正如以斯拉记所指明的，不是所有被掳的人都回去，只有一部分余剩的民回到耶路撒冷。(二。)他们在回耶路撒冷以前，住在巴比伦，在那里有一种被掳中的一。然而，这不是真正的一，却是分裂的一。那一永远无法叫神满足。只有那些回到耶路撒冷的人，回到了真正一的立场，在那里可以完成神的定旨并使神满足。

我们的一是否正确和真实，不在于与我们一同聚集的人数，乃在于我们是否站在一的立场上。留在巴比伦的人，数目远多于回到耶路撒冷的人，但那些人却没有正确的一。归回的俘虏因着站在正确的立场上，就是神所指定独一的一的立场上，就享受真正的一。在一个大城市里，或许有数以千计的基督徒，却可能只有几百人在地方立场上聚会。然而，那些在地方立场上聚会的人有真正的一，因为他们的聚会不在造成分裂的立场上，乃在一的立场上。

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第三章  约翰福音和启示录中神的灵与人的灵

读经：约翰福音三章五至六节，八节，四章二十四节，六章六十三节，七章三十七至三十九节，

十四章十五至二十节，二十六节，十五章二十六节，十六章十三至十五节，二十章二十二节，启示录一章四节，三章一节，四章五节，五章六节，三章二十二节，十四章十三节下，二十二章十七节，一章十节，四章二节，十七章三节，二十一章十节。

基督与召会的实际在那灵里

在前两章，我们从使徒约翰所写的约翰福音和启示录，看见许多关于基督与召会的事。在本章，我的负担是要指出，基督的实际与召会的实际都在那灵里。那灵是基督的实际，(约壹五6，)因此基督的实际在那灵里。召会的实际也在那灵里。(林前十二13，弗四4。)我们若对那灵一无所知，或不在那灵里，无论我们多么谈论基督，多么认识召会，都会枉然，不过就是道理或客观的教训。离了那灵就没有实际。基督的实际与召会的实际都在那灵里。

神的灵是神的本质，人的灵是我们接触神并接受神的器官

在读经栏里，我从约翰福音和启示录挑选了好些经节，表明那灵如何与基督和召会有关。这些经文都题到二灵—神的灵与人的灵。神的灵是神的素质，神的本质，(约四24，)人的灵是我们属人的器官，使我们可以接触神并接受神。神是灵，这是指神的素质，神的本质。神的本质旣是灵，我们就需要灵这个器官来接受神圣的本质。接受任何事物都需要正确的器官。我们若试着以耳喝水，以嘴听音，或是以眼闻香，就是用错器官。我们若用错器官，就无法接受任何事物。要质实任何一种物质，都必须用正确的器官。

要得博士学位，一定要用心思。用灵来研究物理或数学，就是用错器官。然而，我们若想要接触神，就不能用心思，因为心思是错的器官。我们越用心思接触神，就越推论没有神。我们必须用正确的器官─我们的灵，来接触是灵的神。我们若转向灵并说，“哦，主阿，”我们就会接触到是灵的神。

基督是赐生命的灵。(林前十五45。)我们用心思研究基督，绝对无法认识祂。一天过一天，我们享用许多物质的事物，却不完全明白这些事。我们享受空气、阳光、水和许多不同种的食物，却不可能完全明白这些事物。肉身的生命要在地上生存，首要的不是食物、水，也不是空气，首要的乃是光。(创一3。)阳光若不照在地上，地上就没有生命可以存活。生存所需的第二项就是空气。(6。)只要有光和空气，我们卽使不吃不喝，还是可以存活几天。然而我们若不呼吸，就只能活几分钟。维持生命所需的第三项是水，第四项是食物。我们属人的生命需要这四样。无论我们对这些事有多少研究，还是无法完全明白；然而我们却能享受这些。卽使一个刚出母腹的婴孩，也能享受这四样。同样的，卽使我们没有完全明白基督，还是可以享受祂。

基督是真光，也是真空气、水和食物。(约一9，二十22，七37～39，六35。)祂是可呼吸、可喝、可吃的。我们应当简单的将祂接受进来。许多年前，我花了许多时间想要明白基督。几年后，我终于放弃了这件难事。今天我不再研究基督，不再想要明白祂；我乃是天天享受祂。不仅如此，当人来问我关于基督客观的知识，我总是鼓励他们不要想明白基督，乃要呼求祂，说，“哦主，阿们，阿利路亚。”我们这样的呼求主，尽管可能不明白基督，却会被基督充满。

约翰福音中神的灵与人的灵

神的灵

约翰三章五至六节说，我们需要重生，重生就是在我们人的灵里，从神的灵而生。然后四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”从神的灵而生的，乃是人的灵，而真正的敬拜神者，乃是在人的灵里敬拜祂这位神圣的灵。

在六章六十三节，主耶稣告诉我们，神的话是灵。这节圣经说，“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”主对我们所说的话，不是道理的教训，乃是灵与生命。主所说的话乃是生命之灵的具体化。(罗八2，弗六17。)如今主在复活里乃是赐生命的灵，并且那灵具体化在祂的话里。当我们操练灵接受祂的话，我们就是接受那灵，那灵乃是生命。

约翰七章三十七至三十九节告诉我们，我们需要到基督这里来饮于祂。不仅如此，信入祂的人，从他们腹中要流出活水的江河来。按照三十九节，活水就是那灵。

在十四章，主告诉门徒，祂要求父，父必赐给他们另一位保惠师，就是实际的灵，这灵要永远与门徒同在，且要在他们里面。(16～17。)至终十七节里“祂”这位实际的灵，成了十八节的“我”，就是主自己。这意思是，那灵是耶稣基督，这位耶稣基督乃是作为实际的灵，在我们里面。(20，林后三17,十三5，提后四22。)

后来主在约翰十四章二十六节说，父要在祂的名，就是在子的名里差来圣灵。在十五章二十六节，主耶稣说，祂这位子要差保惠师来，就是从父出来实际的灵。译为“从”的辞在原文是para，帕拉，意“在旁边”，含“同”意，所以直译应为“从…同…”。达秘新译本一章十四节的注解说，“从…同…”是这辞原文最好的翻译。十五章二十六节达秘的翻译说，那实际的灵“从父并同父出来”。因此，主在这节圣经的话可直译为，祂要从父并同父差来实际的灵，实际的灵要从父并同父出来。一面，那灵从父而来，但另一面，那灵也同着父。因此，我们不要以为圣灵从父而来时，将父留在诸天之上，独自来到我们这里。根据主的话，那灵从父而来时，也同父而来。我们不能说有两位神，一位是留在诸天之上的父神，一位是住在我们灵里的灵神。按照圣经的明言，神只有一位。(申四35，林前八4。)这位神从诸天之上流进我们里面。一面祂在诸天之上，另一面，祂在我们里面。(参罗八10，34。)

在约翰十六章十三至十五节，主耶稣说，“只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们。祂要荣耀我，因为祂要从我有所领受而宣示与你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂从我有所领受而要宣示与你们。”按照主这里的话，凡父所有的，都是子的，凡子所有的，都由那灵领受。不仅如此.，那灵从子所领受的，都宣示与我们。所以新约告诉我们，父在子里，(约十四10，十七21，)子就是那灵，(林前十五45，林后三17，)那灵在我们灵里。(罗八16。)如今这乃是四而一—父在子里，子就是那灵，那灵在我们里面。(参弗四4～6。)

约翰二十章二十二节说，“〔耶稣〕就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。”本节译为“灵”的辞，也可译为“气”。这指明今天那灵就像气，含示祂对我们是便利的。我们生存最需要的空气，或说气，乃是最便利的。我们若几分钟不呼吸，就会丧命。要预备食物，需要花钱并花时间采买和烹调；空气却是白白的，不需花时间或力气来预备。我们在地上无论去何处，空气都“随着”我们。对我们的属灵生活而言，主是最需要的，也是最便利的。祂今天乃是灵，所以祂像空气一样便利。

人的灵

约翰三章六节和四章二十四节，两次题到人的灵。正如我们所指出的，按照这两节圣经，人的灵是由神的灵而生，我们需要在我们人的灵里，敬拜神这神圣的灵。我们要在灵里敬拜神，就需要操练我们的灵。

一个人若渴慕重生，不应该想用心思明白这个新出生，乃该开口从深处呼求主名说，“哦，主耶稣！哦，主阿，我是个罪人。哦，主阿，我何等感谢你，在十字架上为我受死。”这样一呼求，他就得着重生。同样的，我们要敬拜神，不需背许多圣经节，讲一篇美妙的道，或参加诗班唱诗歌，只需要操练我们的灵。操练灵最佳并最容易的路就是说，“哦，主阿。哦，主耶稣。”在召会聚会中，我们不该用传统基督教的方式敬拜神，那种方式对活的主是一种羞辱。我们若开口呼求：“哦，主耶稣！阿利路亚！”活而内住的主就会膏抹我们，使我们为祂有所发表。倘若所有与会者都这么作，聚会就要拔高到三层天上，满了冲击力和主的同在。

我们来聚会，必须操练灵，也必须在灵里。我们不用理会任何聚会中预先的安排，只该在意活的基督。我们必须操练灵，释放活的基督。我们若这么作，聚会就要满了基督作为生命、爱、和一切正面的事物。

启示录中神的灵与人的灵

神的灵

启示录一章四节说到神宝座前的七灵。约翰写启示录的时候，神独一的灵已经成了七灵。这意思不是说灵神在数量上成了七位，乃指那时神的灵加强了七倍。那灵之所以加强，乃因召会堕落了，落入形式、仪式和道理中。在二至三章，写给七个召会的七封书信里，主似乎告诉祂的子民：“我是七灵。要忘掉宗教、形式和道理，听那灵向众召会所说的话。”在每封书信末了，主都说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”(二7，11，17，29，三6，13，22。)因此，七封书信都是那灵的说话。

十四章十三节说，“我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里死了的人有福了。那灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们的工作也随着他们。”这一节不是说，“圣经说，”乃是说，“那灵说。”至终在这卷书末了，二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！”在这卷书开头，那灵向众召会说话；至终众召会成了新妇，与那灵是一，那时那灵和新妇说话如同一人。在启示录的时代，那灵成了七倍加强的灵，对抗召会的堕落。按照四章五节，七灵乃是在神宝座前点着的七盏火灯；按照五章六节，七灵乃是羔羊基督的七眼。这奇妙的景象给我们看见，今天神，就是主，不在意道理、仪式或形式，祂只在意祂自己这灵。

人的灵

在启示录，作者使徒约翰两次说，“我在灵里，”(一10，四2，)另两次他说，“在灵里…带我到。”(十七3，一二10。)这些经节里的“灵”，主要的英文版圣经大多用大写表示，并在“灵”字前面加上指定冠词(the Spirit)。新美国标准本中的一个注解，将其另译为“在灵里”(in spirit，小写)。原文“灵”字前面无冠词，所以我们选择不加冠词而使用小写的“灵”(spirit)。因此，这些经节里的“灵”不是指圣灵，不是指神的灵，乃指得了重生并由圣灵所内住之人的灵。(罗八16。)

启示录是由四个主要的异象组成：㈠众召会的异象；(一～三；)㈡世界之定命的异象；(四～十六；)㈢大巴比伦的异象；(十七～二十；)㈣新耶路撒冷的异象。(二一～二二。)约翰是在他的灵里看见这四个异象，正如保罗在以弗所三章五节所说，在灵里得着基督奥秘的启示。我们要看见本书的异象，也必须在灵里。这不仅是在心思里头脑的领会，乃是在灵里属灵的领略。

根据约翰的福音书，我们需要操练我们的灵来享受基督；根据约翰的启示录，我们需要在我们的灵里，才能看见地方召会、世界、大巴比伦、和新耶路撒冷的异象，也需要在我们的灵里过召会生活。在启示录一章十至十二节，约翰告诉我们，他在灵里，转过身来，就看见灯台，就是众地方召会。这指明要认识召会，就必须在灵里，也必须有对的位置，有对的角度。我们需要进入我们的灵里，调整我们的位置，并转过身来，好看见众召会的异象。我们一在灵里，就会非常清楚的看见众召会的异象。然而我们一在心思里，对众召会的异象就变得馍糊。同样的，要认识世界、巴比伦和新耶路撒冷，也必须在灵里。

主在祂的恢复里给我们看见，今天祂是七灵，并且我们需要在我们的灵里。我们若在灵里，就会在众地方召会中享受七倍加强的灵。这加强的灵是向众地方召会说话。因此，今天我们要听见那灵所说的话，就需要在灵里，也需要在众地方召会里。我们若在众地方召会之外，就没有地位或正确的角度，来听七倍之灵的说话。今天我们若转向我们的灵，进入众地方召会，就会遇见七倍之灵，也会享受基督并有分于召会生活。

新约事奉的基本功课

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年七月三日至五日，在美国俄亥俄州亚克朗(Akron)所释放的信息集成。

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第一章  借着正确的配搭生出基督

读经：马太福音一章六节，十六节，十九至二十节，二章十三至十五节，十九至二十三节，路加福音三章二十三至三十一节。

新约头几章清楚描绘了新约的事奉。圣经第一次题起一件事，就确立那件事在圣经中的原则。新约事奉的头一个事例，是与耶稣出生有关的事奉，启示出新约事奉的几个主要原则。

新约事奉的基本原则

耶稣基督的出生启示出新约事奉的几个基本原则。首先，新约的事奉与宗教及其所有传统毫无关系。由一件事实卽可说明：神为着成就基督成为肉体的事，差遣天使长加百列去到人所藐视的加利利地，去到拿撒勒城，(路一26，)而不是去到犹太宗教的中心，去到耶路撒冷的圣殿。

新约的事奉开始于年轻的童女马利亚，这是很有意义的。原则上，我们都必须是童女，不固守人类宗教传统的老套，乃是简单、新鲜、不老旧、没成见，能卽时跟上主。只有童女才能在主的恢复中有用，因为主的恢复绝对在宗教之外。

其次，新约的事奉不需要人的努力、力量、作为或工作。神透过加百列与马利亚交谈时，没有叫马利亚尽力为祂作工；神乃是说，马利亚将怀孕生子。(路一31。)在新约的事奉里，不要想凭人的努力为神作什么，或为神发起一个工作，乃要让神发起并完成所有的工作。

第三，新约的事奉是从圣灵所成孕的。加百列对马利亚说，“圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”(路一35。)马利亚腹中所怀的基督被称为“圣者”。同样的，新约的事奉乃是从圣灵所成孕的圣者。

第四，新约的事奉乃是生出基督。马太一章二十至二十一节论到马利亚说，“那生在她里面的，乃是出于圣灵。她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣。”二十二至二十三节继续说，“这一切成就了，为要应验主借着申言者所说的，说，r看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。」”我们独一的目标与意愿必须是要生出基督。主的恢复不是凭人的能力或劳苦，乃是从圣灵孕育基督并生出基督。

需要配搭

新约的事奉完全在宗教之外。保罗在加拉太一章十四节说到他得救之前在宗教方面的成就，他说，“我又在犹太教中，比我本族许多同岁的人更有长进，为我祖宗的传统格外热心。”我们在这一节要注意两个重要的用辞：“犹太教”和“我祖宗的传统”。保罗在得救前，被犹太宗教充满，并且沉浸在人为的宗教传统里。然而，神乐意将祂儿子基督启示在保罗里面。结果，保罗里面就怀了基督。保罗借着接受基督而怀了基督，并且他还生出基督。(二20，四19。)接受基督就是怀了基督，这是开始；生出基督是继续。我们应该先怀基督，然后就能生出基督。

马利亚怀基督是借着圣灵，不用人的帮助，但为着生出基督，却需要约瑟的配搭。基督在马利亚腹中成孕不需人的帮助，但要生出基督，马利亚就需要约瑟的配搭。基督不需要人的帮助就能成孕在马利亚里面，但基督的出生，需要马利亚与约瑟配搭。马利亚借着圣灵怀基督时，住在拿撒勒，然而照着旧约的预言，基督必须生在伯利恒。(弥五2。)所以主安排了马利亚的环境，将她从拿撒勒带到伯利恒。首先，马利亚被许配给约瑟。(路一27。)然后该撒亚古士督下令，罗马帝国举行了第一次的户口申报，(二1～2，)于是“众人各归各城”。(3。)因为约瑟本是大衞一家一族的人，他就与马利亚一同到大衞的城伯利恒去。他们在伯利恒的时候，马利亚生了基督。因着希律的逼迫，约瑟带着孩子和祂母亲往埃及去。(太二13～14。)最终在希律死后，他们回到拿撒勒。(19～23。)基督在拿撒勒成孕，也在那里长大，却是这样暗暗的，隐密的生在伯利恒，为要应验与祂出生地有关的预言。借着约瑟的配搭，这预言应验了。基督的出生不是借着个人，乃是借着马利亚与约瑟这对夫妇的配搭。

生命与地位

照马太福音与路加福音的记载，天使对马利亚说到基督的成孕之后，马利亚就不再直接从神接受行动的带领和引导。从那时起，神的带领是透过约瑟启示出来；主的使者是在一连串的梦里向约瑟显现，将神对马利亚和孩子的引导赐给约瑟。(太一20，二13，19。)没有约瑟，马利亚就不知道该作什么，该去那里。不仅如此，她与孩子也没有保护和安全。她若没有约瑟而采取任何行动，就没有保护和安全。所以马利亚需要约瑟的配搭，好得着带领、引导、保护和安全。

马利亚有怀基督所需的生命，约瑟有帮助马利亚生出基督所需的地位。约瑟是男人无法怀孕，但他能提供马利亚所需的带领、引导、保护和安全。马利亚需要服从约瑟，跟随约瑟。基督生在伯利恒后，约瑟、马利亚和孩子在那里没有留多久。因着希律的逼迫，主的使者指示约瑟“带着孩子和祂母亲逃往埃及”，(13，)约瑟听从了。

(14。)后来希律死了，主的使者告诉约瑟“带着孩子和祂母亲往以色列地去”。(20。)但因亚基老接替他父亲希律作了犹太王，约瑟就怕往那里去。于是“在梦中受到神的指示，就往加利利境内去了”，定居在拿撒勒城。(22～23。)马利亚跟着约瑟从伯利恒去到埃及，又从埃及回到拿撒勒。

马利亚大蒙神恩，借着圣灵怀了基督，然而为着生出基督，她需要约瑟的配搭。基督在拿撒勒成孕是借着马利亚，基督生在伯利恒却是借着马利亚与约瑟的配搭。这是神主宰的安排。一面我们必须是马利亚，就是怀基督的人；另一面我们必须是约瑟，就是与马利亚配搭生出基督的人。我们可能怀了基督，却不该骄傲，以为我们不需要其他信徒就能生出基督。我们必须与其他信徒配搭来生出基督。主的心意是要恢复这个配搭的原则。

今天基督徒中间很缺“约瑟”与“马利亚”的配搭。举例来说，神可能恩待一位传福音者，使他有传福音的能力，但他可能不觉得需要与人配搭来生出基督。然而在众地方召会里，所有的马利亚都必须嫁给约瑟；也就是说，所有的马利亚都必须与约瑟一同工作、配搭、合作。

马利亚有怀基督的生命，却没有地位直接从神接受行动的带领。在民数记一章，神指示摩西数点百姓，将百姓编组成军；女人没有包括在数点的记录上，只有算男人。(2，45～46。)在马太十四章，主耶稣用五饼二鱼食饱五千人，“吃的人，除了妇女孩子，约有五千。”(19～21。)这两段话启示，在神眼中女人不该居领导的地位。尽管“众马利亚”有责任怀基督，却没有地位领头。所以众马利亚若想知道她们该作什么，该去那里生出基督，她们必须服从“众约瑟”。

我们可以将这原则应用在召会生活的配搭上。在召会生活中，姊妹们可能很有本事，她们会作某些事，弟兄们不会作。在这些事上，姊妹们就是马利亚。然而，按着主主宰的安排，姊妹们必须服从众约瑟，就是服从弟兄们。弟兄们有地位指挥谁来作某件事，事情该在何时何地完成。举例来说，有本事整洁会所的姊妹们必须服从弟兄们，与弟兄们交通，听弟兄们指挥谁该整洁会所、何时作整洁、以及如何整洁。这说明了马利亚与约瑟之间所需的配搭。

假设某位弟兄有传福音的恩赐；就某面说，他就是蒙神恩怀了基督的马利亚。但他需要服从约瑟，就是那些有地位指示该在何时何地，以及该如何传福音的弟兄们。所有的马利亚都要晓得，她们只有怀基督的生命，她们需要服从约瑟，就是有地位指示她们行动的人。同时，所有的约瑟要晓得，他们没有怀基督的生命，他们需要与马利亚配搭来生出基督。简言之，众马利亚和众约瑟都要晓得，他们需要彼此配搭。

主的心意是要恢复召会生活正确的配搭。没有一位长老或使徒是包罗万有的；只有主是包罗万有。所以长老和使徒必须与众圣徒配搭。举个例子，长老也许不晓得如何弹琴，但有些姊妹会弹琴。一面，在聚会中长老需要与会司琴的姊妹们配搭；另一面，姊妹们弹琴不该随自己的意见，乃要接受长老的指示。

新约头几章说到基督的出生，不是讲故事而已，乃是启示与新约事奉原则有关的重要生命功课。特别是我们需要看见配搭的原则。一位弟兄在召会生活的某些方面可能是马利亚，但在另一些方面，他可能是约瑟。例如，假设这位弟兄不会弹琴，就着聚会司琴来说，他只能作约瑟，不能作马利亚。另一面，在话语供应上，这位弟兄可能是马利亚，却不能作约瑟。尽管他有丰富的话语职事，他必须服从长老们，才知道何时该说话。

与人配搭需要神的怜悯和恩典

我们要与人配搭并服从人，需要得着神的怜悯和恩典。马太一章十八至二十节说，“马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同居，马利亚就被看出怀了孕，就是她从圣灵所怀的。她丈夫约瑟是个义人，不愿明明的羞辱她，想要暗暗的把她退了。正思念这事的时候，看哪，有主的使者向他梦中显现，说，大衞的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。”约瑟要顺从主的带领娶怀孕的马利亚作妻子，必定很不容易，因为这是件丢脸的事。不仅如此，约瑟要带马利亚到家乡伯利恒去也是不容易的；因为他在伯利恒必须向亲友介绍他的妻子，妻子却怀了一个不是自己的孩子。约瑟顺从的把马利亚娶过来，(24，)这必定使他蒙羞；他必定很需要主的怜悯和恩典。

约瑟、马利亚和基督还在伯利恒的时候，主的使者向约瑟梦中显现，告诉他“带着孩子和祂母亲逃往埃及”，因为希律要逼迫孩子。(二13。)所以约瑟“就起来，趁夜带着孩子和祂母亲往埃及去”。(14。)当约瑟告诉马利亚他们必须马上出发前往埃及，马利亚一定很难听从。约瑟要接受并顺从神的带领也很不容易，因为古时候交通不便，去埃及是一段很长的旅程。逃到埃及后，主的使者指示约瑟，要他带着妻子和孩子回到以色列地。约瑟回到圣地，听见希律的儿子亚基老作王，就害怕留在伯利恒四境。(22。)所以，他在梦中受到神的指示，就往加利利境内去了，定居在拿撒勒，基督就在那里长大。(22～23。)每次约瑟要跟从神的带领，带着马利亚和孩子到某处去，都必须付代价。无论代价多大，我们必须乐意与人配搭来生出基督。

尽管基督是成孕于马利亚腹中，基督的出生与长大却是借着马利亚与约瑟的配搭。没有马利亚，基督无法成孕；没有约瑟，基督无法出生。召会生活的目的是要生出基督。所以召会生活需要许多马利亚和约瑟，乐意彼此配搭来生出基督。神照自己主宰的安排，将众马利亚带进与众约瑟正确的配搭里。

生命一面的人需要与地位一面的人结为婚配

新约有两段话给我们看见基督的家谱：马太一章与路加三章。路加三章二十三节说，“耶稣开始尽职的时候，约有三十岁。依人看来，祂是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子。”翻为“依人看来”的辞原文直译是“按照律法”。按照律法，耶稣是约瑟的儿子，但实际上，就着生命说，祂不是从约瑟生的，而是从马利亚生的。约瑟是所罗门的后裔，所罗门是大衞的儿子；马利亚是大衞的另一个儿子拿单的后裔。圣经虽然一再说基督是大衞的后裔，却没有说祂是所罗门的后裔。(撒下七12～14，太九27，十二23，十五22，二十30～31，二一9,15，一三42，45。)所罗门是君王，他的后裔是犹大诸王，其中一位王室后裔是耶哥尼雅。(一11。)按照耶利米二十二章二十八至三十节所记的咒诅，耶哥尼雅的后裔无一人能继承大衞的宝座。约瑟不但是大衞的后裔，也是耶哥尼雅的后裔，所以基督若从约瑟而生，就没有资格继承大衞的王位。

神的主宰使所罗门的后裔约瑟和拿单的后裔马利亚结为婚配，好生出基督来作大衞王位的继承者。约瑟是君王所罗门这条线的后裔，(太一6～17，)马利亚是平民拿单这条线的后裔。(路三31。)基督是从马利亚生的，马利亚嫁给了约瑟。因着马利亚与约瑟的婚配，基督按着律法可以看作约瑟的儿子，因此就联于君王的线。所以基督在生命上是马利亚的儿子，在地位上是约瑟的儿子。马利亚这面有生命，约瑟这面有地位。生命一面的人需要与地位一面的人结为婚配，结为夫妻，如此就能生出基督作君王宝座的合法继承人。

召会生活需要生命一面的马利亚和地位一面的约瑟。神主宰的将约瑟与马利亚带在一起，好生出基督。我们若学习彼此服从并彼此配搭，就会有众马利亚与众约瑟的美妙配搭，结果基督就能生到人性里。这就是正确的召会生活。

我们若就着本章所讲的事一同祷告、交通，就会领悟，无论我们多有本事生出基督，我们这些马利亚都需要服从约瑟，无论我们多么能接受神的带领，我们这些约瑟都需要与马利亚配搭。在召会事奉上，我们在某些方面可能是马利亚，但无论我们是否能作某些事或有某些恩赐，都需要彼此配搭来生出基督。地方召会中必须有约瑟和马利亚的配搭，好使我们能怀基督并生出基督。

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第二章  借天上之星寻得基督，并成为召会中属天的星

读经：马太福音二章一至十二节，十三章五十五至五十六节，约翰福音一章四十五至四十六节，七章四十至四十二节，五十二节。

在前一章我们看见，新约事奉的第一个事例乃是基督的成孕与出生。这件事启示了几个新约事奉的原则。新约事奉的第二个事例乃是寻得基督。马太一章说到基督的成孕与出生，就是祂成为肉体来到地上。二章继续启示寻得基督的路。一面我们需要怀基督并生出基督，另一面我们也需要寻得祂。要寻得基督必须知道祂在那里，也需要知道如何找到祂。

基督在宗教之外

我们要寻得基督，必须在宗教之外。马太福音一直启示基督与宗教相对。举个例子，一章给我们看见，基督的出生发生在宗教之外。神不是差遣天使长加百列去到圣地，去到圣城的圣殿里，却要他去“外邦人的加利利”，一个犹太人和外邦人杂居之地，到人所藐视的拿撒勒城。(18～21，四15，路一26。)这启示基督的成孕与出生完全在宗教之外。马太二章揭示，寻得基督也完全在宗教的范围之外。出现在二章那美妙的星，不是向在耶路撒冷的圣殿里，虔诚、敬虔、恪守宗教的祭司显现；他们有些人必定为着弥赛亚的出现，日夜祷告等候。然而星却向东方的星象家显现；他们乃是远离圣祭司、圣殿、圣城和圣地，是异教之地的外邦人。(1～2。)神不在意宗教，基督的出生与宗教毫无关系。神将旧约圣经，包括律法书、诗篇和申言者书，赐给以色列人，但神从未将犹太教赐给他们。犹太教是人自己的发明。神在意祂的话，包括其中的预言，但祂并不在意宗教。同样的，尽管旧约预言了基督，基督却与宗教毫无关系。基督是生在宗教之外，基督的星是向宗教之外的外邦人显现。

圣经是神的话，包含新旧两约。基督徒却照自己对圣经六十六卷书的了解，造出了基督教，就像犹太人照自己对旧约三十九卷书的了解，造出了犹太宗教。神虽然在意自己的话，就是全本圣经，却不在意任何宗教。圣经启示基督，圣经包含基督的话。(西三16。)基督是神的活话，与圣经是一，圣经是神写成的话。(约一1。)圣经有基督作实际，基督有圣经作表显；但基督与宗教毫无关系。所以，只要我们还在宗教里，就无法寻得基督。

跟随天上的星，不跟随自己天然的观念

东方的星象家是天然的，不懂属灵的事。他们看见天上犹太人之王的星，就用头脑随从天然的观念，决定去犹太国的京城耶路撒冷。他们推测王应该在那里，结果就受打岔离开了天上的星。因着用头脑随从天然的观念，他们错失了那星，错失了属天的异象。他们应该将天然的观念摆在一边，求神怜悯，使他们能一直跟随天上的星。要把天然观念摆在一边是很难的。倘若我们看见了星，就是属天的异象，却用头脑随从天然的观念，就会受打岔离开那星，而被引到错误的路上。不要离开灵而运用头脑，要跟随天上的星。

这些博学之人去到耶路撒冷，不仅错失天上的星，也引起严重的难处。马太二章一至三节说，这些博学之人“来到耶路撒冷，说，那生为犹太人之王的在哪里？因为祂的星出现的时候，我们看见了，就前来拜祂。希律王听见了，就惊慌不安，全耶路撒冷也同他一样”。星象家被误导，最终造成许多小男孩为希律王所杀。(16。)星象家若没有被天然观念误导到耶路撒冷，就不会在耶路撒冷造成难处，也不会有许多小男孩丧命。我们必须受警告，在属灵的事上，离开灵而用头脑随从天然的观念，可能导致严重的后果。倘若我们只顾到属人的观念而忽略天上的星，就会受打岔离开正路，浪费时间，并且制造难处。在关于基督的事上，不要管属人的观念，要留意天上的星。

要留意天上的星，不是圣经知识

那些博学之人到了耶路撒冷，题及犹太人的王出生了，希律就召集了所有的祭司长和民间的经学家，向他们查问基督当生在何处。(4。)他们对希律说，照弥迦书五章二节的预言，基督当生在伯利恒。犹太的宗教家不仅知道伯利恒是耶稣的出生地，也听见星象家说基督已经出生，却没有一人与星象家同去伯利恒，看看基督是否真的生在那里。这指明尽管他们通晓圣经，有基要信仰，却只在意他们的宗教和圣经知识，不在意活的基督。同样的，对于基督，今天许多基督徒具有关于基督全备的圣经知识，却对基督本身漠不关心。尽管他们有全备、基要、合乎圣经的道理，却不是真正在意基督。

犹太宗教家通晓圣经知识，却不在意基督。相反的，东方来的博学之人没有圣经知识，但是当他们从圣经得知犹太人的王要生在伯利恒，他们就往伯利恒去。不仅如此，他们接受圣经的改正回到正路后，他们曾看见的那星就再向他们显现。马太二章九节说，“他们曾看见它出现的那星，在他们前头领路，直领到那孩子那里，就在上头停住了。”那星不仅领他们到伯利恒城，也领他们到基督所在的确切地点。尽管圣经预言基督要生在伯利恒，却没有详细说明在那条街或那个地方。到末了，引导星象家到基督所在确切地点的，不是圣经知识，乃是天上的星。

有些基督徒宣称，要认识基督，只要有圣经就够了。一面这是对的，但另一面，这是不对的，因为我们虽然有圣经，还是需要天上之星卽时的引导。有圣经知识是一回事，跟随天上的星是另一回事。照马太二章，祭司长和经学家有圣经知识，但博学之人有天上的星。许多在基督里的真信徒都承认，尽管他们看见了天上的星，却没有跟随天上的星，反而用头脑随从天然的观念，以致错失了那星。今天主所要的，是恢复我们经历跟随天上的星。

主渴望恢复我们经历祂的同在。有圣经知识是一回事，有主的同在是另一回事。换言之，学圣经道理是一回事，跟随天上的星是另一回事。犹太宗教家有圣经知识，却错失了天上的星。同样的，我们若只在意圣经，却忽晷主这天上之星的同在，就可能错失主。把那些博学之人引到主那里去的，不是圣经知识，乃是天上的星。就某面意义说，我们必须宝贝主的同在过于宝贝圣经知识。我们要寻得主，不仅需要留意圣经上关于主的话，也需要留在主的同在里。

照着内里的实际认识基督与召会

在约翰一章，当腓力见到主耶稣，他发现耶稣就是弥赛亚。(43。)然后腓力去找拿但业，告诉拿但业他找到弥赛亚了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。(45。)拿但业的回应是问：“拿撒勒还能出什么好的么？”(46。)拿但业从圣经得知，弥赛亚必须生在伯利恒，不是生在拿撒勒。腓力给拿但业的消息不准确，腓力说耶稣是约瑟的儿子，来自拿撒勒。耶稣不是从约瑟生的，而是从马利亚生的；祂不是生在拿撒勒，乃是生在伯利恒。(太一16，路二4～7。)耶稣生在人类中间时，祂的出现是暗暗的，隐密的，不公开也不明显，因为祂成孕在马利亚里面时是在拿撒勒，生于伯利恒，又长在拿撒勒。腓力没有充分的圣经知识，却有遇见耶稣的经历。相反的，拿但业有正确的圣经知识，晓得耶稣的出生地，却没有遇见耶稣的经历。所以，对于拿但业的问题，腓力只回话说，“你来看。”(约一46。)因着神的怜悯，拿但业没有坚持他的天然观念，他来到耶稣这里。

约翰七章四十至四十二节说，“群众…有的说，这真是那申言者。另有的说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的么？经上岂不是说，基督是出于大衞的后裔，是从大衞的本乡伯利恒出来的么？”尼哥底母拥有圣经知识，他先前也已经认识主，所以就试着和法利赛人辩论耶稣的事。(50～51。)法利赛人问他说，“难道你也是出于加利利么？你且去查考，就知道没有申言者是出于加利利而兴起的。”(52。)因为主在拿撒勒长大，人就不认为祂是生在伯利恒。表面看来，主耶稣来自加利利的拿撒勒；事实上，祂生在伯利恒。我们若坚持自己有限的圣经知识，没有留在主的同在里，就会错失主。

表面上主是拿撒勒人耶稣；事实上，祂是生在伯利恒的基督。今天原则是一样的。我们对召会的认识，可能仅仅是照着召会外在的表显，不是照着里面的实际。例如，我们可能听人说，地方召会是由一群在聚会中喊叫吵闹的人所组成。然而我们一旦进入地方召会，留在其中一段时间，就会领悟地方召会实际上是基督的见证。不要受我们对召会的天然观念所打岔和拦阻，那是照着我们有限的圣经知识。我们必须“来看”，并且进到召会中，好照着召会内在的实际宝爱召会。

留意申言者的话

毫无疑问，我们若要，寻得基督，必须有圣经，因为圣经是神写成的话，为基督作见证。(约五39。)但我们若只有圣经知识的死字句，却没有基督的同在，就会错失基督。为着寻得基督，我们不仅需要圣经，也需要活的异象，就是天上的星。

我们需要看见如何得着天上的星，就是得着活的异象。照彼后一章十九节，星是联于圣经。这节圣经说，“我们并有申言者更确定的话，你们留意这话，如同留意照在暗处的灯，直等到天发亮，晨星在你们心里出现。”我们必须留意圣经上申言者的话，直到基督作为晨星，在我们里面发亮出现。这里“晨星”一辞的原文意思是“磷”，是一种发光物质。磷可以在黑暗中发光。基督是真正的磷，是发光体在我们里面照亮。我们必须留意圣经中申言者的话，直到基督作为晨星在我们心里出现，就是祂作属天的磷在我们心里照亮。

有圣经中申言者的话是一回事，留意申言者的话，直到基督这属天的磷在我们心里照亮是另一回事。留意圣经中申言者的话，意思不仅是熟悉圣经而已。例如，在马太二章，祭司长和经学家能引用弥迦书五章二节，这一节预言基督要生在伯利恒，但他们却没有留意这段申言者的话，结果错失了基督。我们若留意申言者的话，基督这星就要在我们心里出现。别人若用他们的圣经知识与我们争辩，却没有经历基督作星，他们越与我们争辩，就越落在黑暗里。我们不必单单用圣经知识与他们争辩，乃要留意申言者的话，如此就能让基督这属天的磷在我们里面照亮。

信徒需要作发亮的星

圣经启示，我们不仅要跟随天上的星，还要成为众星。启示录二至三章论到召会的使者。(二l，8，12，18，三1，7，14。)使者是召会中属灵的人，就是那些负责背负耶稣见证的人。一章二十节告诉我们，召会的使者是星，是发光的人。在主的恢复中，要紧的不是长老的职分，而是星照耀的性能；星就是使者。一位弟兄可能被设立为长老；但他在属灵上若是死的，且在黑暗中，没有经历基督作晨星在他心里出现，他就不是发亮的星。不仅众召会中的领头人该是星，所有的信徒也都该是星。

七灵是为着星

我们得以成为星，不仅是借着留意圣经上申言者的话，也是借着操练灵享受神的七灵。启示录三章一节说，主耶稣是那“有神的七灵和七星的”，启示出七灵是为着七星。七灵乃是为着供应星。我们需要操练灵，活在灵里，照着灵跟随主，就能享受七灵而成为发光的星。(罗八4。)

但以理十二章三节说，“通达人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”众星是那些在黑暗中照亮，使人从错误的路转到正路上去的人。现今召会时代乃是黑夜时期，需要许多星发光。今天许多人不认识正路，并到处游荡。他们需要星照在他们身上，使他们从公会错误的路转到地方召会的正路上。这样使多人归义的，就是发亮的星。

在地方召会里，我们不仅需要主作晨星在我们里面出现，也需要七灵，就是七倍加强的灵，使我们成为发亮的星。照启示录二至三章，发亮的星，卽召会的使者，是在众地方召会里。不仅如此，二十二章十六节说，“我耶稣差遣我的使者，为众召会将这些事向你们作见证。我是大衞的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。”这节圣经启示，主耶稣作为明亮的晨星，是在众地方召会中。十七节继续说，“那灵和新妇说，来！”根据这节圣经，主作明亮的晨星，是与那灵和新妇召会有关。基督作为星，是在众地方召会中；祂作为七灵，要使我们成为众星。

我们必须跟随天上的星，才能寻得基督，遇见基督，与基督是一。在新约开头，星出现在异教之地，但在新约末了，星是在众地方召会里。在马太二章，天上只有一颗星，引导星象家到基督所在之处；但在启示录二至三章，众地方召会中有许多星在发亮。乃是在地方召会中，基督作为晨星向我们显现；也是在地方召会中，许多爱祂的信徒成了发亮的星。

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第三章  将基督引荐给人

读经：马太福音一章二十三节，三章一至十一节，十一章十八至十九节，二十八章十九至二十节。

本章我们要来看新约事奉的第三个事例，就是将基督引荐给人，或说将基督介绍给人。在新约时代，头一个将基督引荐给人的是施浸者约翰。约翰的父亲撒迦利亚是祭司，约翰身为撒迦利亚的儿子，乃是生在祭司的家里。(路一5，13。)约翰是他祭司父亲的独生儿子，是命定要作祭司的。

在宗教和文化之外

施浸者约翰虽然生来就是祭司，他却放弃祭司外在的地位。按律法说，他应当留在圣城的圣殿里，吃祭司食物，穿祭司衣服，尽祭司的功用，包括献祭、点灯、烧香、摆列陈设饼等。但施浸者约翰作的事完全两样。约翰非但没有留在耶路撒冷的圣殿，反倒在旷野过“野”生活。(太三1。)不仅如此，他不但不穿祭司袍，反而穿骆驼毛的衣服。(4。)按照利未记的规条，骆驼是不洁净的。(十一4。)祭司穿骆驼毛的衣服，等于推翻了犹太宗教，向犹太文化示威，背叛犹太文化。此外，他不吃祭司的食物，这食物主要是神的百姓献给神的细面与祭肉，(二1～3，六16～3，25～26，七31～34，)反倒吃蝗虫野蜜。(太三4。)他虽然生在犹太教里，却完全弃绝了犹太教。他真是在宗教之外。

犹太教不是异教，而是典型的宗教，因为犹太教是按神的话形成的。从历史来看，犹太教可说是人类文化最伟大的宗教之一。犹太教不同于粗糙的异邦宗教，乃是人类文化最高的产物。施浸者约翰虽然生在犹太宗教及其文化里，却告别了这宗教和文化，完全将其放弃了。

约翰的生活方式完全在宗教文化之外，这说出神与宗教文化完全相反。人类文化是人类最佳的发明，文化中最拔尖的项目就是宗教。宗教是人类文化的顶点。但神与宗教文化完全相反。神不在意任何人所创造的宗教，也不在意人所发明的文化，神只在意祂自己。神不要我们关心任何祂以外的事物。我们若关心别的事，就会得罪神。耶和华在出埃及二十章四至六节向祂的百姓所说的话，指明这件事：“不可为自己雕制偶像，也不可雕制任何上天、下地、和地底下水中之物的像。不可跪拜那些像，也不可事奉它们；因为我耶和华你的神是忌邪的神；恨我的，我必追讨他们的罪孽，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代。”

因着宗教文化反对主，当施浸者约翰反对犹太宗教文化时，他是站在主这边。尽管约翰的生活方式触犯了宗教文化人士，神却尊重这样的事。结果，当施浸者约翰弃绝祭司外在的地位，出现在犹太旷野传道时，“耶路撒冷和犹太全地，并约但河四周全境的人，都络绎的出去到约翰那里。”(太三5。)因着约翰的生活方式是出于主，许多人都受激动起来跟随他。

为诸天的国悔改

施浸者约翰的来到，了结了律法时代。(十一13，路十六16。)所以人来到施浸者约翰这里，约翰不是给他们道德诫命或宗教教训，却是向他们宣告：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”(太三2。)悔改就是心思转变，生出懊悔而转移目标。译为“悔改”的辞原文意思是“心思转变”。这与人天然观念和宗教想法不同；悔改不是仅仅懊悔自己曾过罪恶的生活，乃是在想法和观念上有所转变。人必须悔改，因为在约翰的时候，时代从旧时代转到新时代，从影儿和表号的时代转到实际的时代。人的观念必须转变，领悟这是新时代，神与圣殿、圣城、祭坛、祭司食物和祭司衣服毫不相干；因为在神眼中，这些都只是影儿和表号，不是实际。

人必须为着诸天的国悔改。诸天的国已经临近了，这不再是行善作恶或遵不遵守道德诫命的问题，乃在于是在属地的范围(属地的宗教文化)，还是在属天的范围(诸天的国)。不仅税吏和罪人必须侮改，像祭司和法利赛人这样的宗教家也必须悔改。尽管诸天的国已经临近，他们还在属地的范围，并没有预备好进入属天的国。今天在信徒中间原则是一样的。无论我们多么守宗教，我们都必须悔改，想法必须转变，才能进入主属天的国，诸天的国。我们若是今日的施浸者约翰，在宗教文化之外，别人可能批评我们，主却要使用我们叫许多人悔改，想法转变，使他们也能进到属天的范围，在属天的管治下。

约翰将人浸在水里，主将人浸在圣灵里

马太三章五至六节说，许多人承认着他们的罪，在约但河里受约翰的浸。当人来到约翰这里，约翰宣告说，他们若愿意为着诸天的国悔改，就必须受浸。受浸乃是浸在水里，在水里埋葬。水表征死；受浸就是将人了结，带到尽头。约翰没有给悔改的人宗教诫命，乃是将他们浸在水里，指明他们必须被了结、埋葬，被带到宗教文化的范围之外。此外，约翰宣告说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。”(11。)这就是说，人若悔改信主，主就要把他们浸在圣灵里；使他们得着永远的生命；否则，主就要把他们浸在火里，就是把他们丢在火湖里受永远的刑罚。约翰的浸只是为着悔改，引导人相信主。主的浸或是叫人在圣灵里得着永远的生命，或是叫人在火里永远沉沦。约翰的浸了结悔改的人，把他们带到宗教文化之外，主的浸把人带进圣灵里。今天我们必须受浸，出到宗教文化之外，并且进到圣灵里，好叫我们能来在一起实行召会生活。正当的召会生活完全是在宗教之外，在圣灵里。

以基督为智慧，跟随祂的生命

主耶稣在十一章十八至十九节说，“约翰来了，不吃不喝，人就说，他有鬼附着。人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义。”约翰来了，不吃不喝，意思是他不照人类文化寻常的方式吃喝。因为施浸者约翰的生活方式很奇特，不照寻常的方式吃喝，反对他的就说，“他有鬼附着，”意思是他被鬼附了。其实约翰不是被鬼附，而是被圣灵充满。有些人可能想要模仿约翰奇特的生活方式，主耶稣却来与罪人一同吃喝，享受筵席。有人可能不懂，到底该跟随约翰的生活方式，还是跟随主的生活方式。这问题的答案启示在十九节，主的话说，“智慧从她的行为得称为义。”有些权威译本将这里的“行为”译为“儿女”。(参路七35。)智慧就是基督，(林前一24，30，}我们信徒乃是智慧的儿女，因为我们有基督的生命，是祂的众子。我们有基督的生命，智慧的生命，所以我们不该关心外在规条、宗教形式或文化传统，乃要以基督为智慧，跟随祂内里的生命。对于弟兄的头发该多长，姊妹裙子的长度该到那里，我们不必有外面的规定，乃要问问主。我们若呼求主名，将这些事告诉主，就会晓得祂的带领。我们是智慧的儿女，有智慧的生命，所以我们应当借呼求主名跟随主，祂是我们里面的智慧。

在马太二十八章十九至二十节，主耶稣说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里，凡我所吩咐你们的，无论是什么，都教训他们遵守；看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”主天天与信徒同在，直到这世代的终结，这是说到团体的以马内利。在一章二十三节，耶稣是个别的以马内利，在二十八章二十节，召会是团体的以马内利。今天我们必须传福音给人，将他们浸入三一神，使他们与三一神有属灵奥秘的联结。召会是由许多浸入并被带进与三一神属灵联结的人所组成。召会不是属人的组织，乃是神性与人性的调和，是团体的以马内利。旣是如此，召会绝对在宗教文化之外，召会绝对在圣灵里。所以召会生活没有外在的规条，只有主的生命，祂就是智慧。

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第四章  享受基督作新郎、新衣、新酒和新皮袋

读经：马太福音九章九至十七节。

旧宗教与新宗教

马太九章九至十七节有两班宗教徒：法利赛人和约翰的门徒。主耶稣不仅对法利赛人这些旧宗教徒是个奥秘，对约翰的门徒这些新宗教徒也是。九至十三节记载主面对法利赛人问祂关于与税吏和罪人一同吃喝的事。在十四至十七节，主面对约翰门徒的问题。施浸者约翰抛弃老旧的犹太教，出到宗教之外，在旷野开始他的职事。可是过了不久，约翰的门徒就照他们对约翰教训和实行的领会，形成了一个新宗教。借此我们看见，人很容易守宗教。宗教可以这么定义：没有基督，却想要讨神喜悦。任何事只要没有基督的同在，卽使合乎圣经也合乎基要的道理，还是宗教。例如，我们可能将某些合乎圣经的实行或聚会方式当作外在的规条，强迫人遵守，使这些成为宗教仪文。我们不必跟随外面的规条。我们是智慧的儿女，基督就是智慧，我们应当跟随祂的生命。(太十一19。)

有新郎基督的同在

约翰的门徒问主耶稣说，“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”(九14。)约翰的门徒禁食的时候，主耶稣和门徒却在享受筵席，(10，)这触犯了约翰的门徒。主面对这些禁食又持异议的约翰门徒，没有告诉他们该不该禁食，反倒启示自己是新郎，给他们看见只要主仍与门徒同在，门徒就不必禁食。主说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？但日子将到，新郎要从他们中间被取去，那时他们就要禁食。”(15。)主不仅说祂是新郎，是最令人喜悦的人，也说到门徒是伴友。众人都在婚筵上享受的时候，若有人禁食，就是羞辱新郎。同样的，主这位新郎与门徒同在的时候，门徒若禁食，就是主的羞耻。只要我们有主的同在，就该与祂同在喜乐的婚礼中，而不是参加没有祂的悲哀葬礼。在主对约翰门徒的答覆中，主要的点是，主的同在该是跟从祂之人的一切。主所在意的乃是门徒享受祂的同在。

今天对于信徒原则是一样的。许多看起来很虔诚，以宗教方式禁食祷告的基督徒，定罪那些单单享受主同在的信徒；这些信徒只知借着赞美、呼求主名、向主欢呼而享受主的同在。(诗八一1，九五1～2，九八4，6，罗十12～13，来十三15。)我们必须看见，无论宗教的实行多么合乎圣经，合乎基要的道理，真正叫主喜乐的，不是宗教的实行，乃是我们享受祂的同在。主的同在必须是我们的一切。

基督是新郎，是最令人喜悦的人。所以，虽然我们的失败或错误偶尔使我们难过，但我们只要借着认罪进到基督的同在中，就变得喜乐了。不论环境如何，只要有基督的同在，我们就能在祂里面喜乐。

召会生活乃是享受基督同在的生活

我可以见证，在我五十多年的基督徒生活中，我一直享受主。尽管外面的环境常是贫乏黑暗，只要有主的同在，我就经历里面的喜乐。今天主要恢复我们享受祂的同在。许多基督徒都在宗教里；他们关心为主作各种工作，却不关心主自己。我们要晓得，我们可能为主作了许多，却失去对主的享受。最叫主得尊荣的，不是我们为祂作工，乃是我们享受祂。我们越享受主的同在，就越真实的尊荣主。不要受打岔，想为主作工，我们应该学习享受祂作新郎，保守自己在祂的同在中。主渴望恢复信徒完满的享受祂这位新郎的同在。

严格说，主耶稣没有告诉约翰的门徒禁食有错。主却指出，祂这位新郎仍与跟从祂的人同在，所以他们必须专注于祂，而不是禁食。换言之，他们必须顾到对主的享受，而不是顾到工作。跟从主的人顾到祂过于顾到禁食，这在主眼中是更为重要的。

正当法利赛人和约翰门徒这两班宗教徒禁食而忽略基督自己时，基督的门徒却与基督同享筵席，享受基督的同在。基督的门徒是伴友，享受新郎基督的同在。虽然基督的门徒关心基督的同在过于为祂作工，但在短期内将福音传遍当时世界的，原则上并不是约翰的门徒或法利赛人，而是基督的门徒。同样的，在中国大陆和台湾，人批评地方召会的人专注于基督与召会，忽略了福音或差传的工作。但我们可以见证，直到一九四〇年代末期，放眼望去，整个中国大陆都被地方召会得着了。在今日的台湾，没有一个工作像地方召会这样兴旺。今天我们就像主的门徒，应该专注于享受主，而不该专注于为祂作工。召会生活乃是不断享受祂的生活。

我们不必努力从事一项基督教工作，只要享受基督。我们若没有享受基督，却仍想要作基督教工作，就会像瘪气的轮胎。但我们若享受基督作属天的气，因而被基督充满，就会灵里火热，自然能凭着祂的恩典服事祂。我们首要的需要，不是为基督作工，而是享受基督。基督不仅是我们所该服事的主人，也是我们所该享受的新郎。在地方召会里，我们不仅要事奉主，更要享受主。地方召会的每场聚会都该是筵席，给我们吃喝享受基督。我们应当邀请人来参加聚会，叫他们与我们一同坐席，享受基督的丰富。(弗三8。)

新布与新衣

主耶稣面对约翰门徒的时候，启示祂不仅是新郎，也是四件新事物：新布、新衣、新酒、新皮袋。这些新事物不是与我们为主所作的工有关，而是与我们对祂的享受有关。我们应当享受主作新布、新衣、新酒、新皮袋。

主在马太九章十六节说，“没有人用未漂过的布作补町，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。”“未漂过的”这辞，原文意思是“未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未处理的”。未漂过的布，象征从成为肉体到钉十字架之前的基督，如同一块未处理、未作成的新布。基督被钉死完成救赎，又复活成为我们的生命后，祂这块未漂过的布就被神与人完全“处理”过，作成了一件新衣服。从成为肉体到钉十字架之前，基督是新布，但祂钉死复活后不再是新布，而是新衣服。所以今天我们可以穿上基督作新衣服。

我们不要专注于为基督作工，乃要先穿上祂作新衣服。那些没有穿上基督作新衣的，仍旧穿着旧衣服。旧衣服象征人老旧天然生命所产生的好行为、好作为与宗教实行。基督向约翰的门徒启示自己是新衣，含示约翰门徒的衣服是旧的、不完美的，满了破洞。他们不必以禁食来补衣服上的洞，却需要穿上基督作新衣，使他们够资格来赴基督的婚筵。没有基督作新衣，他们无法与新郎基督相配，因此不够资格享受祂的同在。所以他们需要基督作新衣，使他们受装备，够资格赴婚筵。基督智慧的向他们启示，他们主要的需要不是为祂作工，乃是享受祂的同在，并穿上祂作新衣服。

新酒

主耶稣在十七节接着说，“也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。”主不仅是新衣遮盖我们，也作新酒来充满我们。想想路加十五章浪子的故事。浪子回家的时候，尽管父亲深爱他，他可怜的光景使他配不上父亲的同在。所以父亲马上要奴仆把上好的袍子拿出来，穿在儿子身上，使他受装备，够资格享受父亲的同在。于是回家的浪子看起来不再像乞丐，而像富人的儿子。但浪子里面还是很饥饿，需要得满足。他可能穿着上好的袍子说，“父亲，上好的袍子满足了你，却不能满足我。我会回到家，是因为在饥荒中快要饿死了。我回家不是要袍子，乃是要食物。我很饿，我要吃东西。”于是父亲叫奴仆去宰肥牛犊，说，“让我们吃喝快乐。”(23。)在路加十五章，上好的袍子表征基督是满足神的义，遮盖悔改的罪人；(耶二三6，林前一30;)肥牛犊表征丰富的基督，(弗三8，)在十字架上被杀，作信徒的享受。基督作为上好的袍子，是我们外面的装备和资格；基督作肥牛犊，是我们里面的满足。同样，在马太九章，基督这新衣服是我们外面的遮盖，使我们得装备，够资格赴婚筵；祂也是新酒在里面充满我们，作我们的满足和享受。所以不要努力为基督作工，乃要享受基督作新衣和新酒。借着外面穿上基督作新衣，里面充满基督作新酒，我们就得装备，也得着满足。

在地方召会里，我们必须享受基督作新衣和新酒，在祂里面喜乐。我们若没有享受基督作新衣和新酒，就无法带领别人享受基督，结果聚会就会空洞、冷淡、死沉。相反的，我们若在日常生活中享受基督作外面的资格和里面的满足，基督就要充满我们，成为我们的内容，我们在聚会中自然会涌出对祂的享受。我们会成为活的，灵里焚烧，赞美主并见证我们日日享受祂。

新皮袋

主要恢复信徒享受祂的同在。我们必须享受祂是新郎，享受祂是新衣使我们有资格，是新酒使我们满足。此外，我们必须享受基督作新皮袋。新皮袋象征地方召会的召会生活是基督这新酒的容器。重生的信徒构成基督的身体，就是召会。(罗十二5，弗一22～23。)基督的身体乃是祂的丰满，也称为“那基督”，(林前十二12，)指团体的基督。个人的基督是新酒，乃是里面使人振奋的生命；团体的基督是新皮袋，乃是外面盛装新酒的容器。我们需要召会生活作新皮袋，作新酒的容器。

有些信徒来到地方召会，得着并尝到了新酒。因着新酒满足了他们，他们就想把新酒带回去，倒进他们的公会，就是倒进旧皮袋里；结果旧皮袋就胀裂了。不要把新酒装在旧皮袋里，乃要装在新皮袋里，新皮袋象征召会生活。主面对施浸者约翰禁食的门徒时，不仅启示祂是新郎给我们享受，是新衣作我们外面的资格，是新酒作我们里面的满足，也启示召会生活是正确的容器，盛装我们对祂的享受。

基督作为新酒必须装在召会生活这新皮袋里。我们若想自己与基督交通，远离其他

信徒一段时间，就会发现到末了新酒用尽了。我们需要召会生活作新皮袋，来盛装我们对基督这新酒所有的享受。

在马太九章，对于约翰门徒所问的问题，主的答覆真是奇妙。尽管主用了“新郎”、“未漂过的布”、“新酒”、“新皮袋”这些简单的辞，话中的意义却非常深奥。主的话与哲学家的话有显着对比。哲学家用的是难懂的辞汇，卽使你懂了他们说的是什么，也会发现他们的话旣空洞又无意义。相反的，主智慧的用人熟悉的言语，启示祂自己是我们独一的享受：祂是新郎，我们享受祂的同在；祂是新衣服，使我们够资格与祂相配；祂是新酒，作我们的满足；祂是新皮袋，盛装我们对祂的享受。

基督是我们的一切，作我们的享受。首先，祂是我们的新郎。我们的日常生活必须有新郎基督的同在，祂最令人喜悦。我们该天天与新郎同在婚筵中，而不是参加没有祂的悲哀葬礼。祂是我们绝顶的享受。其次，基督是我们所穿上的新衣服。我们穿上祂作新衣，我们就在祂里面。第三，基督是我们的新酒。我们天天喝基督这新酒，祂用自己充满我们，成为我们的满足。第四，团体的基督，卽基督的身体，乃是新皮袋，盛装基督这新酒。新酒乃是基督自己那使人振奋的生命；在召会生活中，我们对这酒的享受就蒙保守。地方召会的召会生活乃是新皮袋。在地方召会里我们有基督，祂不仅是新酒，也是新皮袋。正当的召会生活完全在宗教之外。召会生活不是努力为基督作工的生活，乃是享受基督的生活。我们参加召会聚会，不是要学习道理，乃是要享受基督的丰富，就是享受祂作新郎、新衣、新酒、新皮袋。我们留在召会生活中团体的享受基督，就会明白团体的基督是新皮袋，保存个人的基督这新酒。在召会生活里，新酒永不会用尽，总是一直新鲜的流淌。

四类基督徒

十六至十七节启示基督是四样新事物：新布、新衣、新酒和新皮袋。新布是未漂过的布，指从成为肉体到钉十字架之前的基督。在那段期间基督是未漂过的布，是从未漂过、未处理的新布。借着祂的死与复活，这块新布经过处理，作成了一件新衣服。基督不仅受死完成救赎，也复活成为赐生命的灵。(林前十五45。)作为赐生命的灵，祂乃是赐生命的酒，就是新酒。基督不仅是我们外面的衣服，也是里面分赐生命的能力。祂活在信徒里面，所以每当信徒来在一起，他们里面的基督就成为新皮袋，作团体的器皿盛装基督这新酒。

按照基督是这四样新事物的启示，我们可以说到四类基督徒。第一类是摩登派，人称他们为基督徒，但严格说，他们不是真基督徒。他们仅仅接受基督作未漂过的布，以基督的人性生活这块未漂过的布，来补旧衣服的洞。换言之，他们想要模仿基督的为人，以此改善自己的行为。摩登派不相信基督为他们的罪死在十字架上，为要完成救赎。他们只把基督当作伟大的教师，美好的模型，努力模仿基督，跟随基督。例如，他们相信他们必须爱邻舍，像基督在为人生活里爱人一样。他们模仿基督地上为人生活时所作的，来改善自己的行为，这就是剪下一块未漂过的布来补衣服上的洞。

第二类基督徒是基要派。基要派不像摩登派，他们相信基督救赎的死与身体的复活，宝爱钉十字架的基督作他们的救赎主，接受复活的基督作他们的义。这意思是他们穿上基督作新衣服。但他们忽略新酒这内里的生命。他们是不平衡的，只关心基督作外面的衣服，却没有喝祂作里面的酒。

第三类基督徒是注重内里生命的基督徒，就如慕安得烈(Andrew Murray)和宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)。他们不仅穿上基督作外面的衣服，也晓得基督是内里的生命，是里面的酒，所以他们喝基督作新酒。相较于摩登派和基要派，内里生命派的基督徒是一大进步。然而从召会历史来看，内里生命派的基督徒到末了发现，他们的酒用尽了。他们虽然有新酒，却没有新皮袋来保存他们所得着的酒。

第四类基督徒是那些在地方召会有分于正当召会生活的人。他们不仅穿上基督作新衣，喝基督作新酒，也有召会生活作新皮袋。他们是“召会人”，就是有召会生活作容器盛装新酒的人。

我们这些地方召会里的人最近制造了一个英文新辞—churching，意指“过召会生活”。我们这些召会人天天都过召会生活，参加召会聚会并与信徒交通。我们过召会生活，因为我们不仅有新衣作遮盖，有新酒作满足，也有新皮袋盛装新酒。我们应当宝贝召会生活，因为这里可以享受基督作新郎、新衣、新酒、新皮袋。召会生活盛装着对包罗万有之基督的享受。这享受完全在宗教之外；这享受是在我们的灵里，在召会生活里。愿我们都在召会生活中，享受基督到最完满的地步。

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第五章  享受基督作真大卫，更大的殿，安息日的主，更大的约拿，更大的所罗门

读经：马太福音十二章一至十四节，三十八至四十二节。

享受基督是在宗教之外

马太福音向我们启示，孕育基督、生出基督、寻得基督、将基督引荐给人、以及享受基督都是在宗教之外。特别是在九章十四至十七节，揭示了享受基督与宗教相对。基督徒生活不在于禁食或作宗教工作，而是享受基督作新郎、新衣、新酒、新皮袋。基督是我们的新郎，是最令人喜悦的人，(15，)我们必须享受祂，活在祂的同在里。基督也是新衣，装备我们，使我们够资格与祂相配，得以参加婚筵。新郎是婚筵的中心，合式的衣服使人够资格参加婚筵，酒则是婚筵享乐中很重要的一部分。基督不仅是新郎和新衣，也是新酒。祂是新衣在外面遮盖我们，使我们够资格与祂相配；也是新酒在里面用祂自己充满我们，使我们满足。此外，基督是新皮袋，是盛装新酒的容器。新皮袋象征地方召会的召会生活，是新酒的容器，这新酒乃是基督自己那使人振奋的生命。基督的这一切方面都是为着我们的享受，与宗教毫无关系。所以，不要在意宗教的作法或工作，乃要享受基督的丰富。神不在意宗教，神只在意基督。今天不是遵守宗教作法的日子，乃是享受基督的日子。在地方召会里，主要恢复我们对祂自己完满的享受。

在麦地使门徒饥饿得饱

圣经包含许多故事和道理。然而，圣经中最主要的不是故事和道理，圣经乃是一本生命的书，是关于基督及其丰富的启示。读圣经时，不要仅仅知道故事或道理，乃要看见基督的启示，因而从这本书得着生命。基于同样的原则，对于主三年半公开尽职期间所发生的一切事，马太福音没有全部加以记载，只是按照事件的属灵意义，陈明了一些事件，好传达关于基督的神圣启示。

十二章一节说，“那时，耶稣在安息日从麦地经过，祂的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。”我们必须看见这节圣经的属灵意义。基督的门徒是在麦地找着可吃的，不是在圣殿或会堂里。门徒在麦地吃东西的方式是“野”的，没有经过烹煮；他们掐起麦穗就吃了。宗教有知识和道理供人反覆思量，却没有属灵的食物可以给人吃。地方召会中没有规条，只有基督这属灵的食物。地方召会是“麦地”，在此可以自由的吃基督作食物。所以我们来召会聚会，应该不是要学道理，乃是要享受基督的丰富。

主耶稣故意在安息日带门徒进到麦地，为要释放门徒脱离守安息日的规条。正当宗教的法利赛人外面在守安息日，里面还饿着时，主带头打破安息日的规条，来满足饥饿的门徒。主借此表明，宗教的犹太人不必努力守宗教规条，却仍在属灵上饥饿；乃要跟从祂，加入门徒在麦地的行列，一同享受祂的丰富。

麦地是生长麦子的田地，表征地方召会，我们在其中享受主的丰富，饥饿得着饱足。在地方召会里，我们不跟随宗教的传统、形式或仪文，而是在这里吃主并得着真正的满足。今天主渴望恢复地方召会，使之成为麦地。主带领跟从祂的人进入地方召会这麦地，用祂的丰富喂养他们，使他们的饥饿得着饱足。

基督是真大衞

二节说，“法利赛人看见，就对祂说，看哪，你的门徒在作安息日不可作的事。”法利赛人是“安息日警察”，他们以为抓到主耶稣和门徒的把柄了。但主问法利赛人：“大衞和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，惟独祭司才可吃的。”(3～4。)法利赛人说，主的门徒当安息日在麦地掐麦穗是不可的，他们定罪门徒作违反圣经的事。但主向他们指出一段圣经，称义门徒的行为，智慧的暴露出法利赛人不够认识圣经。

主启示祂是真大衞。古时，大衞和跟从他的人，似乎干犯利未记的律法，因为他们进了神的殿，吃了陈设饼，就是只有祭司才可以吃的。同样的，主是真大衞，祂的门徒掐麦穗来吃，似乎违反安息日的规条。但大衞和跟从他的人怎样不算为有罪，基督和门徒也不该被定罪。这里主似乎对法利赛人说，“你们以为你们认识圣经，但你们没有念过大衞和跟从他的人，怎样进了神的殿，吃了陈设饼么？你们绝不会说大衞在这事上误导跟从他的人。我是真大衞，你们怎能说我让门徒掐麦穗是误导他们呢？”主给法利赛人的美妙答案，也含示从祭司职分到君王职分时代的转换。古时，大衞的来，将祭司时代转到君王时代。大衞来到以前是祭司时代，祭司在神子民当中占有最中心和最显着的地位。大衞来到以后是君王时代，君王占了神子民最中心和最显着的地位。在祭司时代，只有祭司有权吃神殿中的陈设饼，但在君王时代，君王可以在神殿中吃陈设饼。所以大衞王和跟从他的人所作的不算为不法。同样的，基督作为真大衞而来，将时代从律法时代转到恩典时代，就是基督的时代，在这时代里，基督在万有之上。所以基督无论作什么都是对的。

基督是更大的殿

在五节，主问法利赛人：“律法上记着，当安息日，祭司在殿里渍犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？”主举出圣经的另一个事例要法利赛人注意，暴露法利赛人对圣经的认识何等贫乏。主指出，祭司在安息日这安息的日子，在殿里劳苦是没有罪的。“在殿里”一辞很重要，含示当神的子民在殿外，就受限于安息日的规条，但他们一在殿里，就脱离安息日的规条。简言之，他们在殿外是受约束的，但在殿里是自由的。对神的子民而言，问题不是守不守安息日，乃是在不在殿里。

主接着在六节宣告：“我告诉你们，在这里有比殿更大的。”主不仅是真大衞，也是更大的殿。神的子民在主这更大的殿以外，就受安息日规条的约束，但他们一在基督里，就脱离了规条。我们信徒旣然是在主这更大的殿里，我们就是自由的。我们有主，在主里面有自由，不必遵守宗教规条。

基督是安息日的主

在八节基督说，“人子是安息日的主。”祂是安息日的主，祂制订了安息日，也有权废除安息日。换言之，当安息日，无论祂想作什么，祂都能作。无论祂作什么，制订安息日或废除安息日，都因祂的身分是安息日的主，而得称义。基督启示自己是真大衞，是更大的殿，是安息日的主，封了宗教的法利赛人定罪的口。基督是神圣经纶的一切，无论祂作什么都对。

尽管法利赛人想要攻击基督，却无法撃败祂，因为祂是在万有之上的主。今天我们是跟从这位基督的人，祂是真大衞，是更大的殿，是安息日的主。祂是我们的真大衞、殿和主，我们在祂之下，也在祂里面。只要我们在基督里，就脱离了宗教的规条，别人不能定罪我们享受祂。基督顶替了大衞、殿和安息日。我们不再受宗教规条所捆绑，可以享受基督作我们的真大衞、殿和主。

顾念基督身体上的一个肢体

主耶稣对法利赛人说完话后，就与门徒进了会堂。(9。)实际上这发生在另一个安息日。(参路六6。)会堂里有一个人，枯乾了一只手。法利赛人问主是否可以在安息日治病，主对他们说，“你们中间谁有一只羊，若在安息日掉在坑里，不把牠抓住拉上来？人比羊贵重多了；所以在安息日可以行善。”(太十二11～12。)主叫枯乾手的人伸出手来，“他一伸，手就复了原，像另一只手那样的康健。”(13。)主使枯乾的手复原，表征祂顾念祂的肢体。祂治好了一个人枯乾的手，并把这人比作一只羊。手是身体上的肢体，羊是羊群的一分子。

十二章陈明基督在两个安息日行动。(路六1，6。)祂在头一个安息日所作的，表明祂顾到祂自己这身体的头，祂在第二个安息日所作的，表明祂顾念祂枯乾的肢体，祂那落入坑中的羊。我们是祂身体的肢体，也是祂羊群的羊。宗教不顾到基督这身体的头，也不顾念祂身体的肢体，但基督不仅顾到祂自己这身体的头，也顾念祂身体的肢体，祂羊群的羊。

信徒应当顾到基督，而不是顾到宗教。基督徒生活不在于持守宗教规条，乃在于建造基督的身体，顾到祂身体的肢体，祂羊群的羊。我们在基督里，无论作什么都是对的；为了顾到祂身体的肢体，在祂里面无论作什么也都是对的。

几年前，某处召会有许多信徒重新受浸。他们觉得自己得救后变得老旧，所以决定重新借水埋葬。当我目睹这些信徒在水里重新埋葬，我灵里感觉这是圣灵的运行。这些信徒借水埋葬后，许多都得着属灵的更新和复兴.。但某些反对的人听见这事，就宣称基督徒重新受浸没有圣经根据。我告诉这些人，他们的宣称不是根据圣经的启示，乃是根据传统的教训；因为严格说来，圣经从未说到信徒只能受浸一次。我也指出，以色列人蒙赎脱离神死亡的审判并过红海，清楚预表了受浸。(林前十1～2。)到末了以色列人还经过约但河，这就是一种埋葬。(书三1～17。)以色列人必须过约但河，因为他们变老旧了。他们过红海后，若向主忠信立刻进入圣地，就不需要经过约但河。但因着他们的不忠信，就在旷野里漂流四十年之久，结果变得老旧了。所以他们必须借着过约但河，埋葬他们的老旧。十二块石头埋在约但河中，表征旧以色列人埋在约但河的死水下。不仅如此，取自约但河，立在地上的十二块石头，表征更新的以色列人。(四3～9。)同样的，我们可能多年前受浸，受浸后却在旷野漂流，变得老旧，就会想要再次埋葬，好得着更新。

基督不在意外在的仪式，也不在意诸如我们受浸几次这类的宗教规条，祂在意自己这身体的头，也顾念祂身体的肢体。祂身体上有许多肢体是死沉的，祂羊群中有许多羊都落在坑里。基督渴望恢复死沉的肢体，就是拯救落坑的羊。

我们要分辨，律法的诫命与律法的仪式有所不同；前者与道德标准有关，后者诸如割礼、守安息日、饮食的限制等。主在祂地上的职事里，了结了律法外面的仪式。例如，祂作了某些事来废除安息日的规条。然而，主虽然了结了律法的仪式，却从未废掉律法的诫命，诫命乃是立定崇高的道德标准。

在马太十九章，法利赛人问主，人因任何缘故休妻可不可以。主回答说，“难道你们没有念过，那起初造人的，是造男造女，并且说，「为这缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体」么？这样，他们不再是两个，乃是一个肉身了。所以神所配耦的，人不可分开。”(4～6。)法利赛人就对主说，摩西准许他们休妻。主回答说，“摩西因为你们的心硬，才准你们休妻，但从起初并不是这样。我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是因淫乱的缘故，就是犯奸淫；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫。”(8～9。)照主所说的，神对婚姻的命定，乃是一男一女联合、配耦在一起，成为一体，人不可分开。对这样的道德标准，主比摩西更严格。

在现今恩典的时代，主不在意宗教仪式或规条，但祂非常在意祂的权益，在意高标准的道德。所以祂不会容忍不道德、淫乱、拜偶像、或任何破坏对神的敬拜以及破坏神权益的事。同时祂也不在乎外在的仪式或规条，乃在意祂自己这真大衞、更大的殿、安息日的主。祂也顾念祂身体的肢体，祂羊群的羊。为着治好祂的肢体，拯救祂的羊，无论需要作什么祂都会作。

基督是更大的约拿在十二章三十八节，有几个经学家和法利赛人对主耶稣说，“我们愿意你显个神迹给我们看。”这里的神迹，指带着属灵意义的神迹。犹太人总是寻求神迹，(林前一22，)宗教徒也寻求神迹。在马太十二章三十九至四十一节，主对经学家和法利赛人说，“邪恶淫乱的世代寻求神迹，除了申言者约拿的神迹以外，再没有神迹给它。因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。看哪，在这里有比约拿更大的。”主在这些经节启示，祂的死与复活是给邪恶淫乱世代独一的神迹，(祂的死了结旧造，祂的复活使新造有新生的起头，)并启示祂是更大的约拿。

基督是神差遣到祂百姓那里的申言者，(申十八15，18，)比约拿更大。约拿是从以色列人转向外邦人的申言者，曾被放在大鱼腹中。他在那里停留三日，出来后成了那世代叫人悔改的神迹。(拿一2，17，三2～10。)这预表基督要从以色列人转向外邦人，并要埋在地心里三日，然后复活成为这世代叫人得救的神迹。

基督是更大的所罗门

在马太十二章四十二节，基督对经学家和法利赛人说，“在审判的时候，南方的女王要同这世代起来，并要定这世代的罪，因为她从地极来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有比所罗门更大的。”所罗门建造神的殿，并用智慧的话审判他的民，以实行神的经纶。按照历史，所罗门在约拿之前；但按照属灵的意义，约拿在先，如马太福音所记载的。基督必须先死，被埋葬而后复活，才成为更大的所罗门，满了智慧，建造召会作祂的殿，并审判祂的民，以完成神的经纶。

十二章启示基督是一切，祂是真大卫，是更大的殿，是安息日的主，是更大的约拿，也是更大的所罗门。我们有基督作一切，就不需要守宗教的形式、仪式或规条。我们不必在意宗教，乃要在意基督和祂身体的肢体。主恢复的目标是要恢复基督作我们的一切，并且顾到基督的身体连同所有的肢体，就是祂的羊群连同所有的羊。所以我们应当顾到基督是头，是我们的一切，也要顾念祂的肢体，就是祂的羊。祂的肢体若死沉，我们应当将生命供应给他们；祂的羊若掉到坑里，我们应当把羊救回来。不要被宗教道理或传统教训霸占。我们必须顾到头和身体-顾到基督和作祂肢体的众信徒。这是主今日的恢复。

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第六章  操练灵而有那灵的明证，成为敬拜活神的人

读经：罗马书八章四节，哥林多前书二章四节，希伯来书九章十四节。

在日常生活中操练灵

人有三部分：灵、魂、体。(帖前五23。)我们很习惯操练魂和身体，却常常忽略操练灵。有时我们参加召会聚会，好像只有身体去了，灵却没有去。要有丰富的聚会，所有的与会者都必须操练灵并释放灵。

我们之所以灵软弱，是因为不用灵。倘若我们都操练运用灵，我们的日常生活和召会聚会就会大为拔高。地方召会的聚会要活，我们众人都需要得成全，在日常生活中操练灵。(罗八4，十二11。)

我们需要借着呼求主名，在日常行事上操练灵。(十12～13。)呼求主名是一条具体的路，使我们运用灵，照着灵而行并释放我们的灵。篮球选手如何为着球赛预备自己，我们也该为着召会聚会预备自己。召会聚会不是仅仅属于领头弟兄们的，也是所有圣徒的。我们都应当预备自己，好在聚会中尽功用。

向主认罪，得着主的赦免和洁净

我们来到会中，必须操练灵并应用基督的血。良心是我们灵的主要部分，良心一受到玷污而变得不洁，(参九1，)灵就会软弱。良心若定罪我们，我们的灵就不释放，起不来。每当我们的良心因某个亏欠而受搅扰，就需要基督之血的洁净。所以我们每次来聚会，都需要向主认罪，应用祂的血。我们必须到基督面前祷告：“我在这件事上有错，我在这件事上是不洁的；求你赦免我，用你的宝血洁净我。”每次我们参加聚会，都该应用基督的血，洁净我们的良心。我们参加每一场聚会，都该良心无亏，就是有无亏的良心，不受定罪的良心。(提前一19。)

希伯来九章十四节说，“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神么？”基督的血洁净我们的良心，叫我们事奉活神。今天活神乃是那灵，活在我们灵里。(罗八9～11。)我们的良心若有亏欠，就会像轮胎被钉子扎到，有了破洞而瘪气。这意思是，我们的良心若有定罪，我们就会成为“瘪气的基督徒”。我们需要向主认罪，求主赦免我们，用祂的宝血洁净我们，使我们的良心得洁净，没有亏欠，也使我们的灵刚强、活泼、释放。

为着预备自己参加召会聚会，我们应当到主面前向祂认罪，求祂赦免并洁净我们，直到我们的良心再无定罪。如此我们的良心就会清洁且满了平安，可以完全自由的享受主。我们必须在主面前花够多的时间认罪，得着祂的赦免和洁净。我们若不容易找到时间这样作，也许可以在赴会的途中向主祷告。

良心有定罪就像鼓破了洞一样。鼓若有洞，我们击鼓的时候，人会听出鼓有问题。同样的，我们的良心若有定罪，无论我们喊得多大声，圣徒都会晓得我们的良心不清洁，晓得我们良心没有平安。所以我们必须操练向主认罪，得着主的赦免和洁净，好预备自己参加聚会。

愿意与同作信徒者和好

我们与圣徒之间若有得罪的事，必须寻求与人和好。(太五23～24。)例如，假若我们得罪一位弟兄，在会前想要向他道歉却没有机会，我们不该让这亏欠在会中搅扰我们。只要向主认罪，求主用祂的血洁净我们，并且愿意在会后与弟兄和好，就可以好好享受主了。但我们若有机会却不愿向弟兄道歉，良心就会受搅扰。

有那灵的明证

在林前二章四节保罗说，“我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。”那灵的明证是从我们的灵显出的。使徒说的话，讲的道，不是出于头脑，用智慧动听的言语，乃是出于灵，释放并展示那灵。保罗讲的道是出于调和的灵，这灵是人的灵与圣灵调和成为一灵。(六17。)我们从灵里为基督说话，并说出基督的时候，我们说的话就有那灵的明证。要在宣扬基督时有那灵的明证，必须操练灵。我们用什么部分对人说话，就摸着人里面同样的部分。我们用头脑对人说话，就摸着人的头脑；我们用情感，就摸着人的情感；我们用灵说话，就摸着人的灵。能摸着人灵的，不是智慧动听的言语，乃是那灵的明证。雄辩的言辞与动听的言语若没有灵，只能摸着人的头脑；必须用灵才能挑旺人的灵。我们用灵说话而有那灵的明证时，卽使只用简单的辞，也能摸着人的灵。

召会聚会乃是基督徒日常生活的展示。我们应当在日常行事上操练灵，向主认罪，得着主的洁净，好为着召会聚会预备自己。我们可以再将召会聚会比作篮球赛。练习打篮球是一回事，参加篮球比赛是另一回事。一面说，篮球选手应当照着教练的指示，殷勤练习基本动作。另一面，球员在比赛时，不该死板的照着他们从教练所学的，乃该随着比赛的进展来打球。同样的，我们来聚会之前，应当从我们对基督的经历、对主话的享受、或是在祷告中与主的交通，为着聚会预备一些出于基督的东西。但进到会中为主说话时，不要仅仅倚靠所预备的，乃要操练灵而有那灵的明证。

成为敬拜活而说话之神的人

在十二章一节保罗说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。”这节圣经里的“属灵”一辞，含示我们必须在灵里。使徒在二节继续说，“你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。”保罗在这节说到不能出声的偶像。我们去访问拜偶像的异教国家，就会看见不仅偶像是不能出声的，连那些敬拜偶像的人也是哑口无声的。

保罗在三节说，“所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”哥林多人还未信主时，是被带到不能出声的偶像那里，但他们信入基督后，就开始敬拜说话的神。我们的神不是死的，也不是不能出声的；祂是说话的活神，所以敬拜祂的人也必须说话。我们可以借着说“哦，主耶稣”来说话。

在各式各样的基督徒团体里，许多参加所谓“主日崇拜”的人，都是不能出声的敬拜者。许多基督徒敬拜场所的建筑都引导人静默。例如，天主教堂的斜顶、昏暗的灯光和气氛、彩绘玻璃都鼓励人静默。人进到这样的建筑里，就会被迫静默，很难向主欢呼，因为阴沉的气氛自然促使人安静。这是撒但狡猾的诡计，要堵住信徒的口，使信徒成为哑口无声的敬拜者；哑口无声就是死沉。我们不该是静默的敬拜者，去拜那不能出声的偶像。我们应当向神欢呼，(诗六六1，八一1，九五2，九八4，6，一〇〇1，)用声音来敬拜说话的神。借着在灵里说话，我们就能敬拜活神。

我们应当借着在灵里说话，翻转基督徒的聚集。要在灵里有一个简单的办法，就是向主敞开我们的全人，呼求祂的名。每次我们操练灵呼求祂，赞美祂，我们就在圣灵里。我们可以将那灵比作流进房间的空气。只要把窗户打开，空气就进到房间里。同样的，我们借着呼求主名，从全人深处向主敞开，就能将祂这灵吸入我们里面。(约二十22。)我们操练在召会聚会中呼求主名，就有那灵的明证，也能向神欢呼，借此向说话的活神献上真正的敬拜。

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第七章  关于基督是神儿子的启示、异象和应用

读经：马太福音十六章十三至十七节，十七章一至九节，二十四至二十七节。

基督与宗教相对

马太福音启示基督与宗教相对。这卷书给我们看见，孕育基督、生出基督、寻得基督、引荐基督、享受基督都发生在宗教之外。包罗万有的基督，那作我们一切的基督，乃是与宗教相对。九章启示基督是新郎，是最令人喜悦的人；是新衣遮盖我们，作我们的义；是新酒使我们满足；是新皮袋，就是新酒的容器。(14～17。)十二章揭示基督是真大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门。(1～8，38～42。)犹太宗教夸口有大卫、殿、安息日、申言者约拿、和所罗门王；基督却启示祂是这一切人事物的实际，因此祂比这一切都大。大卫和殿都是预表，今天基督是真大卫和更大的殿。基督作为安息日的主，高过安息日的规条。基督比伟大的申言者约拿更大。正如约拿曾被放在大鱼腹中，在那里停留了三日，出来后成了那世代叫人悔改的神迹；基督也被埋在地心里三日，然后复活成了这世代叫人得救的神迹。此外，基督比所罗门王更大；所罗门王是犹太人最显赫的王，预表基督有智慧，完成神的经纶，建造神的殿，并审判神的子民。基督这位更大的约拿和更大的所罗门，比所有的犹太申言者和君王更大。

基督是神儿子的启示

在马太十六章，主把门徒带到该撒利亚腓立比，为要启示门徒一些关于祂自己的新事。该撒利亚腓立比在圣地北部，靠近外邦人之地，远离圣城和圣殿，连同其浓厚的老旧犹太宗教气氛。主将门徒带到那里，使他们脱离圣城和圣殿宗教环境的影响。今天我们若要得着启示认识主耶稣是谁，就必须在宗教之外。在宗教气氛下，宗教成了我们的帕子，使我们无法得着关于主的启示。主必须带我们离开老旧宗教的气氛，到该撒利亚腓立比这个气氛清明的地方，才能将祂自己启示给我们。

主问门徒说，“人说人子是谁？”(13。)他们回答说，“有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。”(14。)犹太人仅仅把主当作杰出的宗教人物。主于是问门徒，他们说祂是谁。西门彼得从天父得着启示，回答得非常好：“你是基督，是活神的儿子。”(16。)主肯定彼得的答案，说，“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”(17。)

马太福音启示包罗万有的基督，这位奇妙的基督应验了旧约所有的预表、影儿和预言。十六章揭示这位基督是活神的儿子。“神的儿子”一辞启示基督的身位，就是祂内在的本质。“神的儿子”尤其是指基督神圣的性情、神圣的元素和神圣的素质。基督作为神的儿子，是新郎、新衣、新酒、新皮袋、真大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门。基督神圣的性情、元素、和素质使祂能具有这些身分。

我们必须从一切宗教的气氛中出来，来到清明的天底下，才能得着基督是神儿子的启示。我们留在宗教的环境下，就受天然观念所遮蔽，但我们一去到该撒利亚腓立比地区，就能得着启示，看见这位作我们一切的基督，乃是神的儿子。

关于基督是神儿子的启示

彼得得着启示，看见基督是神的儿子；我们在主对彼得的回答中可以看见这事。但领受神儿子的启示是一回事，看见神儿子的异象是另一回事。得着关于某件事的启示，就是领会、领悟、领略那件事的属灵意义，看见异象则是看见那件事的本身。

十七章一节说，“过了六天，耶稣带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，暗暗的领他们上了高山。”这里说，过了六天基督上了变化山，路加福音却说八天之后。(九28。)在犹太的历法里，六天也可以视为八天，因为一天的一部分可算为一天。照着犹太的历法，犹太人可以把第一天的末了部分和最后一天的头一部分都算进去。所以马太十七章一节所说的“六天”是指一周的时间，也就是发生在该撒利亚腓立比的事件后一周。一周，就和一曰、一个月、或一年四季一样，是一次时间的转换。例如，我们如果错过早晨的日出，就必须等到另一次时间的转换；也就是说，必须等到隔天早晨，才有另一次机会看见日出。神安排了许多次时间的转换，为着给我们看见基督的异象。要看见基督的异象，必须抓住每一次时间转换的机会。我们若错过一次看见基督的机会，就可能要等另一次时间的转换，可能是一日、一周、一个月或一年。例如，我们若没有在一次聚集中看见基督的异象，可能需要等另一次聚会。所以不要错过任何看见基督的机会。

尽管彼得领受了关于基督的启示，但他必须等到另一次时间的转换，才能看见基督的异象。我们必须赎回光阴，就是抓住每个有利的机会，每次时间的转换，(弗五16，)才能不仅得着关于基督的启示，也看见关于基督的异象。

要得着基督的启示，就是领会、领悟、领略基督，必须远离宗教的环境；但要看见变了形像之基督的异象，就需要登上高山，远超过地平。基督在彼得、雅各、和约翰面前变了形像后，对他们说，“不要将所看见的告诉人。”(太十七9。)彼得不仅得着关于基督是神儿子的启示，也看见变像之基督的异象。犹太人仅仅照着基督属人的外表认识基督，所以他们只把基督看作人的儿子，一个在肉体里的人，受藐视的拿撒勒人。然而在该撒利亚腓立比，彼得得着天父的启示，认识基督是神的儿子。过了一周，在变化山上，彼得看见基督是神儿子的异象。他看见那变了形像、得荣发光的基督，脸面发光如日头；他看见基督完全显为神的样子。(2。)这是基督作为神儿子的异象。

门徒看见变了形像的基督后，摩西和以利亚向他们显现，同耶稣谈话。(3。)门徒是犹太人，非常尊重摩西和以利亚。虽然犹太人尊敬摩西，摩西的身体却埋葬在摩押地的谷中，没有人知道的地方。(申三四6。)主必定是特意这样作的。摩西与基督一同显现在变化山上时，必定是在他这蒙主保守并复活的身体里显出来。犹太人不晓得摩西葬在那里，同样也不晓得以利亚被提到那里。但摩西和以利亚突然向门徒显现。彼得在该撒利亚腓立比的清明气氛下，得着了关于基督是神儿子的启示。但彼得一看见基督不仅变了形像，还有摩西和以利亚同祂说话，就很兴奋的说胡话，题议要搭三座帐棚，一座为主，一座为摩西，一座为以利亚。(太十七4。)彼得的题议把摩西和以利亚这两位人子高擡到与基督这神子同等的地位。

五至八节说，“他还说话的时候，看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。门徒听见，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。”摩西代表律法，以利亚代表申言者。律法和申言者是旧约的构成成分。(参路十六16。)彼得题议搭三座棚，含示彼得在意律法和申言者，如同在意基督。这样的题议得罪了神，因为这使律法和申言者与基督平等。所以神打断彼得的话，宣告基督是祂的儿子，是祂所喜悦的，门徒必须只听祂；这令门徒震惊。到末了神将摩西和以利亚取走，除了基督自己，一个人也没有留下。律法和申言者是影儿和预言，不是实际；实际乃是基督。现今基督这实际在这里，就不再需要影儿和预言了。在新约里，除了基督，一个也不该留下。

关于基督是神儿子的应用

在该撒利亚腓立比，门徒得到了基督是活神儿子的启示；而在变化山上，他们不仅看见基督显为神儿子的异象，也听见父宣告基督是神的儿子，门徒必须听祂。尽管门徒得到马太十六章的启示，也看见十七章的异象，但在启示和异象的应用上，他们还需要受试验。我们自己的经历见证这事：我们可能有启示和异象，却不晓得如何实际的应用。我们若领受了启示，也看见了异象，就会在启示和异象的应用上受试验。

基督是真摩西，活的赐律法者

主和门徒到了迦百农，“有收殿税的人前来对彼得说。”(十七24。)根据出埃及三十章，半舍客勒是一个犹太人为圣殿所纳的丁税。(12～16，参三八26。)每个以色列男丁都需要纳半舍客勒，为着照料神的殿用。收丁税的人来收取半舍客勒，是为着照料神的家圣殿。他们与税吏不同，税吏是为罗马帝国收税的人。犹太人很尊重并尊敬前者，却藐视并恨恶后者。收丁税的人来到彼得这里，因为彼得是最特出也最勇敢的门徒，是门徒中领头的。他们问彼得：“你们的老师不纳殿税么？”(太十七24。)他们一问，彼得毫不迟疑的回答：“纳，”(25，)这回答是照着他对出埃及三十章关于殿税之律法的认识。彼得听从了摩西，照摩西在出埃及三十章的教导回答问题。他这样作，就在关于基督之异象的应用上，没有通过试验。彼得在变化山上看见变像之基督的异象，听见天上的声音吩咐他要听神的儿子基督。(太十七5。)他若还记得那句话，晓得如何应用异象，就不会回答收丁税的人，而会将问题转给基督，听基督怎么说。彼得回答问题时失败了，因为他忘了所看见的异象。彼得该去找基督，说，“收丁税的人问我，你纳不纳殿税。关于这个问题，我想听听你怎么说。你说纳我就答纳，你说不纳我就答不纳。”

二十五至二十六节说，“等他进了屋子，耶稣先向他说，西门，你怎么看？地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？彼得、一说，向外人，耶稣就对他说，旣然如此，儿子就可以免了。”半舍客勒是神子民为圣殿所纳的。主耶稣旣是神的儿子，就不必纳殿税。主似乎对彼得说，“你答错了。你看见也听见了我是神的儿子。我旣是神的儿子，就不用纳殿税。”彼得必定很惊讶自己答错了，并且他必定立卽领悟，因着主是神的儿子，所以主不用纳丁税。

在二十七节主对彼得说，“但为免绊跌他们，你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开牠的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。”彼得告诉收丁税的人主纳殿税时，主说服彼得祂不用纳殿税。然而一旦彼得领悟主不必纳殿税，主又吩咐彼得替祂纳税。彼得不该注意摩西，乃该听主，因为无论主说什么，无论纳或不纳，都是对的。主说纳我们就答纳，主说不纳就不用纳。基督徒生活就是听主要我们作什么。

基督是新约的赐律法者，是真正、现时的活摩西。今天我们不必听摩西，只要听基督。不要照着律法说什么，乃要照着基督说话。不要注意律法，只要注意基督。基督说是是对的，基督说不也是对的。祂是立法者，祂有权说可或不可。

基督是真以利亚，是活的申言者

跟从主就是随主而行。主叫彼得去钓鱼，好拿到1舍客勒去付殿税。彼得必须去钓鱼，这毫无疑问使他难为。彼得可能得花很长的时间，等一条口含一块钱的鱼出现。彼得在等候一条口含一块钱的鱼时，学了功课。他晓得下次再有人来问他问题，他必须先问主；他若凭自己回答任何问题，就会自找麻烦。

如今主耶稣不仅是今日的摩西，也是今日的以利亚。作为这样的一位，主说预言，为神说话，并且在信徒里面说出祂自己。主指引彼得去钓鱼，并且预言先钓上来的鱼口中含有一块钱。彼得拿起先钓上来的鱼，打开鱼嘴时，可能不知道能否在里面找到一块钱。他找到钱的时候，就领悟主的预言应验了。

在神新约的经纶里，不再有摩西或以利亚，只有基督。所以我们不必听摩西或以利亚，只该听基督，听神的爱子。我们有那活的、现时的、包罗万有的基督，祂是我们的一切。今天祂是我们的摩西，是我们的赐律法者；也是我们的以利亚，是我们的申言者。

摩西吩咐以色列人纳半舍客勒，摩西却不把钱给他们。相反的，基督告诉彼得要去纳半舍客勒时，祂也提供钱。原则上，摩西给神子民许多诫命，却无法给人实行诫命的力量。例如，在利未记十九章十八节，摩西吩咐以色列人说，“要爱邻舍如同自己。”然而摩西没有把爱给他们，使他们能彼此相爱。基督却正好相反，祂是现时的活摩西，祂不仅给我们诫命，也给我们供应，使我们可以达到诫命的要求。基督不仅是赐律法者，也是祂所赐之律法的达成者。

因为基督是我们活的申言者，祂无论预言什么都会应验；祂应验了自己所说的每一个预言。祂对彼得预言会有一条鱼，在鱼口中可以找到一块钱；祂的预言应验了。彼得顺从基督的话到海边去垂钓，拿起先钓上来的鱼，打开鱼的口，找到一块钱，把钱拿去给收丁税的人。彼得可能必须等很久，才能等到一条口含一块钱的鱼；彼得却信靠基督的话，终于钓到那条口含一块钱的鱼，用钱纳了税。同样的，当主叫我们去作一些事，不要怀疑主的话，去作就是了。只要我们接受主的话，依从主的指引，就可以放心有把握，祂的话是可信的，祂要实现祂的话。我们若接受祂的话，依从祂的指引，我们就会得着供应，可以完成祂吩咐我们去作的事。

今天我们都得着了包罗万有的基督。祂是真摩西，赐给我们诫命，也使我们有力量完成祂的诫命。祂是真以利亚，说预言并且成就祂的预言。我们若有基督，就拥有完成神定旨所需的一切。

马太九章启示，我们可以享受基督作新郎、新衣、新酒、新皮袋。十二章启示基督是真大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门。十六章接着给我们看见，这位基督是活神的儿子。“神的儿子”指祂的身位，就是祂内在的素质。十七章启示基督是真摩西，是新约的赐律法者，也是真以利亚，是新约的申言者。并且基督旣顶替了摩西和以利亚，我们就不该再听从摩西或以利亚，也不该在意宗教，反而应该单单听基督，只在意基督；在神新约的经纶里，祂是我们的一切。主要恢复我们享受这样一位包罗万有的基督。

得着关于基督的启示是一回事，看见基督的异象是另一回事，而应用启示和异象又是另一回事。我们需要学习应用基督是神儿子的异象_。例如，对于姊妹的裙子该多长，姊妹们不该在意宗教的教训或属世的流行，乃要在意活的基督；祂是神的儿子，是现时的、活的赐律法者。姊妹们若问问基督，就会晓得祂的带领。姊妹们该听基督，让基督作决定。姊妹们若听基督，就要享受祂是今日的摩西，祂不仅吩咐人，也给人力量完成祂所吩咐的。

在意活的基督，不在意圣经的死字句

今天我们有的不是死的宗教，乃是活的基督。根据马太二章，东方的星象家看见基督的星，就来到耶路撒冷，他们说，“那生为犹太人之王的在哪里？”(1～2。)希律王听见了，就召集所有的祭司长和民间的经学家，向他们查问，基督当生在何处。

(3～4。)他们正确的回答说，照申言者弥迦的话，基督当生在伯利恒。(5～6。)尽管耶路撒冷那些宗教的犹太人具备正确的圣经知识，他们中间却没有人与星象家同去，看看基督是否已经生在伯利恒。他们在意圣经的知识，却不在意基督活的人位。

同样的，许多基要派基督徒都依循圣经，但他们只在意圣经，却不在意活的基督。我们不该在意圣经的死字句，乃要在意活的基督。我们有这位活的、现时的、包罗万有的基督，我们必须听祂，只在意祂。

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第八章  在灵里看见启示录的四个主要异象

读经：启示录一章十节，二章七节，四章二节，十七章三节，二十一章十节，二十二章十七节。

那灵和新妇一同说话如同一人

启示录这卷书向我们揭示，召会堕落后，那灵七倍加强成了七灵，好对抗召会的堕落，以完成神的行动。(一4，三1，四5，五6。)在二至三章，主作为七倍加强的灵向七个召会说话：“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”(二7，11，17，29，三6，13，22。)我们不仅需要读圣经，读神写出来的话，也需要听七倍加强之灵的说话。二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”在启示录开头，是那灵向众召会说话，但在启示录末了，是那灵和新妇召会一同说话，如同一人；这启示出召会至终要与那灵成为一。

今天我们惟有与那灵是一，才能正确的传福音。我们若与那灵是一，当我们告诉罪人可以来取生命的水喝，那灵就在我们里面同着我们说话。这就是那灵和新妇成为一，

一同说话。

看见启示录的四个主要异象

启示录这卷书是由四个主要的异象组成：众召会的异象，(一～三，)世界之定命的异象，(四～十六，)大巴比伦的异象，(十七～二十，)以及新耶路撒冷的异象。(二一～二二。)约翰是在灵里看见这四个异象，不是在心思里。他在一章十节说，“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说。”他转过身来，要看是谁发声与他说话，就看见七个金灯台，就是七个召会的异象。(12，20。)看见众召会的异象，不是我们头脑的认识和心思的领会，乃是我们灵里属灵的领略。我们在心思里是一片黑暗和混乱，但我们若从心思转向灵，就会听见主的声音，看见众召会的异象。我们不仅要看见宇宙召会，就是基督的身体，也要看见众地方召会，就是宇宙召会在地方上的彰显。地方召会是宇宙召会这独一身体在地方上实际的彰显。每个城市就是每处地方召会的界限和立场。早期召会生活的实行，乃是一个城一个召会。(11，徒八1，十三1，林前一2。)地方召会不是理论上的召会，乃是实行上的召会。地方召会不在天上，地方召会是在地上。

约翰看见召会的异象后，就看见神对不信的世界审判的异象。在启示录四章二节他说，“我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上。”约翰在灵里看见神的宝座，就是神行政的中心。本卷书的宝座是审判的宝座，世界在宝座这里受了审判。在灵里我们就能看见，外邦世界是在神的审判之下。这对我们不该只是道理而已，乃该是我们的异象。我们若看见外邦世界的定命乃是受神审判，我们就不会和世界有任何瓜葛。

看见世界之定命的异象后，约翰看见奥秘之大巴比伦的异象。他在十七章三节说，“我在灵里，天使带我到旷野去。”这里使徒看见了大巴比伦，地上妓女和可僧之物的母。(5。)我们必须在灵里看见，十七章的大巴比伦表征罪恶、堕落的宗教，其中有圣物与许多邪污事物的混杂。(4。)这可僧之物的定命乃是受神审判。我们若看见这异象，就不会有分于大巴比伦。我们会放弃堕落基督教这堕落宗教组织的每一种形式。我们若看见世界定命的异象和大巴比伦的异象，就不会再和不信的世界或宗教世界有任何瓜葛。

约翰在二十一章十节说，“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将…圣城耶路撒冷指给我看。”一面我们应当远离巴比伦，堕落的宗教；另一面，我们应当看见我们永远的目的地新耶路撒冷。众地方召会是新耶路撒冷的踏脚石和入口。借着众地方召会，我们就能进入新耶路撒冷。我们是在地方召会中，往前迈向圣城。我们必须在灵里看见这荣耀的异象。

那灵与召会

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年七月十七至二十五日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  在新约里那灵与召会的异象

读经：马太福音一章二十至二十三节，三章十一节，二十八章十九节，使徒行传一章五节，二章一至二节，四节，三十三节，十章四十四至四十五节，四十七节，十一章十五至十七节，哥林多前书十二章十三节，哥林多后书一章二十一至二十二节，十三章十四节，启示录一章四至五节上，二章二十九节，三章二十二节，二十二章十七节上。

在这系列信息中，我们要来看那灵与召会的异象。全本圣经从头一章到末一章，都启示那灵与召会。虽然我们也许熟知新约是揭示基督与召会，但我们也需要看见新约是陈明那灵与召会的异象。

圣灵是耶稣的源头和素质

马太一章二十至二十三节启示，耶稣成为神人，不仅仅是借着由属人的童女马利亚而生，也是借着由圣灵成孕。在二十节主的使者对约瑟说，那生在耶稣的母亲马利亚里面的，乃是“出于圣灵”。二土至二十三节继续说，“她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要亲自将祂的百姓从他们的罪里救出来。这一切成就了，为要应验主借着申言者所说的，说，「看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。」(以马内利翻出来，就是神与我们同在。)”这几节指明，耶稣虽然是由马利亚而生，(16，)却是个出于圣灵的孩子。(18，路一35。)耶稣的出生是直接出于圣灵的。祂的源头是圣灵，祂的元素是神圣的。圣灵是耶稣的源头、素质和本质。耶稣是以马内利，是神与我们同在，祂有那灵作源头和素质。离了那灵，耶稣就无法在马利亚里面成孕；离了那灵，耶稣就无法存在。耶稣的实际、本质和素质乃是那灵。

马太一章启示那灵是耶稣的源头和素质；祂是奇妙的。(赛九6。)祂是救主和以马内利。借着成为肉体，这奇妙的人物由那灵而出，以那灵为其素质。旣然耶稣与那灵是一，离了那灵我们就无法经历祂。今天基督耶稣作为那灵临到我们，因为祂是赐生命的灵。(林前十五45下，林后三17。)

在圣灵里受浸

在马太三章十一节施浸者约翰宣告，主耶稣要将信徒浸在圣灵里。英文的“浸”字是原文baptizo，巴布提奏，的英语化形式，意思是将一样东西浸没在水里。给人施浸就是将他放在水里，使水能浸透他。在圣灵里受浸就是被放在圣灵里。主已将我们浸入、浸没在那灵里。这是一件大事。作基督徒不是仅仅得救脱离火湖，乃是被放在圣灵里。许多基督徒有天然和宗教的观念，以为他们虽曾是被命定要下地狱的罪人，神却借着基督拯救他们脱离地狱，好将他们带进天堂；因此，他们该感激神，竭尽所能讨祂喜悦并荣耀祂。这个宗教观念远不及神圣的启示：得救乃是被放在圣灵里。林前十二章十三节指明，主耶稣已将信徒浸入或浸没在圣灵里。所以，我们是在圣灵里，我们每个人都是在圣灵里的人。作为在那灵里的人，我们不会到火湖里去。反之，神在我们里面，我们也在神里面；祂是我们真正的天。(参路十五18，太六9。)因为我们是这样的人，我们就会满了喜乐，并且因着对基督的享受而忘形。因此，尽管世上许多年轻人喜爱各种娱乐，众召会里的年轻人却渴望天天来在一起享受基督。我们每次参加召会的聚会，都经历奇妙、奥秘和说不出的享受，因为那灵使我们喜乐，甚至狂喜。没有什么享受高过与同作信徒的一同聚会，享受基督作我们里面的那灵。

有地位将人浸在圣灵里

在马太二十八章十九节，主耶稣对门徒说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”今天，不仅基督有地位、能力、权柄和权利将人浸在圣灵里，祂的信徒也是如此。我们需要赞美主，我们有地位和特权将人浸入三一神─浸入父、子、圣灵里。马太福音的开头显示耶稣从那灵而来。(一20～23。)在三章十一节施浸者约翰说，耶稣够资格将人浸在圣灵里。这卷书的末了启示，我们这些已被摆在圣灵里、在基督里的信徒，有地位、能力和权利将人浸入圣灵里。我们已被摆在一个地位上，不仅能传福音给人，教导人，也能将人浸入圣灵里。在一章只有主耶稣属于并带着那灵，在二十八章有许多门徒属于并带着那灵，且有地位和权利将信徒浸入那灵里；看见这事真美妙。召会不是组织、形式、仪式、教训或道理的事，乃全然是那灵的事。

在圣灵里的浸

在行传一章五节主耶稣说，“过不多几日，你们要在圣灵里受浸。”这应许的意思是基督升天以后，要将那灵浇灌在信徒身上，好将他们作为祂的身体浸在圣灵里。这事分两段完成：在五旬节那天，主将所有的犹太信徒，祂身体的犹太部分，浸在圣灵里，(二1～4，)以及在哥尼流家里，将所有的外邦信徒，祂身体的外邦部分，浸在圣灵里。(十44～47，十一15～17。)在新约里只有这两个事例被视为圣灵里的浸。借着这两个步骤，主作为升天的身体元首，将包括祂所有信徒在内的整个身体，一次永远的浸在那灵里。

在圣灵里的浸是已成就的事实，由升天的主在五旬节那天并在哥尼流家里所完成。这意思是，我们还没有由父母所生，就已经在圣灵里受浸，正如我们出生以前，就已经与基督同钉十字架。(加二20，罗六6。)在神看来，在哥尼流家里的外邦信徒在圣灵里受浸的时候，我们这些外邦信徒就与他们同时在圣灵里受了浸。

召会绝对是那灵的事

林前十二章十三节说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”这里的动词是过去式，指明在圣灵里的浸是已完成的事实。我们不拘是犹太人或外邦人，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。在十三节里我们不但看见那灵，也看见召会作基督的身体。召会借着那灵产生，并同着那灵存在。那灵怎样是神人耶稣的源头和素质，那灵也照样是基督身体召会的源头和素质。换句话说，耶稣怎样出于那灵，召会也照样出于那灵。我们甚至可说，就着由那灵为其素质所构成的意义而言，基督的身体召会就是那灵。

召会不是出于任何人的教训、道理、仪式或形式，因为惟有那灵是召会的源头、素质和本质。在召会里的一切，不但必须照着那灵，出于那灵，也必须是那灵自己。召会不是教训或道理的事，乃全然是那灵的事。因此，我们不是仅仅照圣经的字句而活，就成为召会这基督身体的实际。无论我们多么合乎圣经，我们若不活在那灵里，我们就不会是基督生机身体召会的实际。假定一位弟兄因为圣经吩咐信徒要彼此相爱，就试着要爱另一位弟兄。(约十五12。)这样的爱也许仅仅是照着圣经的字句，不是照着那灵。我们该彼此相爱，不仅因为我们遵守圣经的诫命，也因为我们凭着我们里面爱弟兄的那灵而活。我们爱弟兄该是内住的灵爱弟兄的结果。

召会绝对是那灵的事。召会由那灵而生，由那灵所产生，并与那灵同存在。在今世末了，主要完全恢复那灵作召会素质的实际。今天这个时代是要恢复那灵与召会。我们不该留意道理的教训，乃该享受那灵，并借着向主欢呼，而在那灵里喜乐。(帖前五16，19，诗一〇〇1。)我们越照着那灵，借着呼求主并赞美祂而向主欢呼，我们就越被点活，且因喜乐忘形。

那灵将身体联于元首

在林后一章二十一节，使徒保罗说，“那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。”在这节里，“我们”这辞指基督的身体。神已将我们这身体，坚固的联于基督那受膏者。召会乃是身体，联于受膏的元首。身体的元首基督，已被神的圣膏油，卽圣灵所膏。(太三16，路三22。)因此，圣灵将我们一同联于基督，这才是召会。召会作基督的身体，不是一班照着信条组织起来的人，乃是圣灵将信徒一同联于元首。我们作为召会，基督的身体，没有信条，只有圣灵。召会作基督的身体，不是组织，乃是三一神的生机体。(弗四4～6。)

留在圣灵里享受交通与一

在哥林多后书末了保罗宣告：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”(十三14。)我们作为基督身体的肢体，是在圣灵的交通里。我们若简单的留在圣灵里，就会享受身体的交通。留在那灵里最好的一条路，就是呼求主的名说，“哦，主，阿们，阿利路亚。”(罗十12～13，林前十二3。)我们借着呼求主留在那灵里，就有交通、一和身体生活。(腓二1，四3～4。)然而，我们若停止呼求祂，没有留在那灵里，并专注于道理的教训，就可能起争执，至终被分裂。在某处召会里有许多来自不同宗教背景，并读过不同神学院的弟兄。但在这召会里，圣徒们当中很少发表不同的意见，因为他们一直学习留在那灵里，因而享受交通和一。这是在那灵的交通里正确的召会生活。

那灵与召会成为一

启示录揭示在召会堕落以后，那灵加强七倍成为七灵，为着神的行动以对抗召会的堕落。(一4，三1，四5，五6。)在二至三章里，主这七倍加强的灵向七个召会说，“那灵向众召会所说的话：：就应当听。”(二7，11，17，29，三6，13，22。}然后二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！”在启示录的开头，那灵向众召会说话，而在这卷书的末了，那灵和新妇，就是召会，一同说话如同一人，指明召会至终将与那灵是一。全本圣经结束于那灵和新妇成为一体一同说话。至终，召会将与那灵是一，那灵也将与召会是一。这就是新约里所启示那灵与召会的清楚异象。

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第二章  为着召会生活关于那灵

在我们灵里的启示与经历

读经：约翰福音四章二十四节，马太福音二十八章十九节，哥林多前书十五章四十五节下，约翰福音六章六十三节，哥林多后书三章十七节，约翰福音三章五至六节，二十九节上，彼得前书一章二十三节，二章二节，罗马书八章四节，十四节，十二章五节。

在前一章我们看见，那灵是召会的源头和素质，以及召会是绝对出于那灵并同着那灵的实体。在启示录的开头我们看见，那灵向众召会说话。主耶稣对七个召会的每一个说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”(二7，11，17，29，三6，13，22。)但在这卷书的末了我们看见，那灵和新妇是一，并且一同说话如同一人：“那灵和新妇说，来！”(二二17。)我们的神是说话的神；祂一直说话。(来一1～2。)至终，祂作为那灵与召会一同说话，召会也与祂一同说话。因此，我们能说召会是那灵活活的具体化身。(弗四4，林前十二3。)新约启示那灵一点不差就是神自己。有五节要紧的经文清楚的陈明这启示。在约翰四章二十四节，主耶稣说“神是灵”。在马太二十八章十九节我们看见，我们该将信徒浸入“父、子、圣灵的名里”。在林前十五章四十五节保罗宣告：“末后的亚当成了赐生命的灵。”在林后三章十七节他宣告：“主就是那灵。”在约翰六章六十三节主说，“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”在这五节里，关于那灵的发表虽然彼此有别，却启示同样的事─那灵就是给我们经历并享受的神自己。

“神是灵”─灵是神的素质

约翰四章二十四节说，“神是灵。”本节说到神的素质或本质。例如，木桌的素质是木；因此，我们可说桌子是木。就着功用而言，它是桌子；但就着素质而言，它是木。同样，在素质上神是灵，因为灵是指神的本质。

“父、子、圣灵的名”─三一神将祂自己分赐到我们里面

在马太二十八章十九节，主耶稣嘱咐门徒，将信徒浸“入父、子、圣灵的名里”。“名”虽然是单数，却是指三者：父、子、圣灵。这显示神格三者只有一个名。旣然全部三者只有一个名，十九节便启示神格的三一。神是三一的；祂是三而一，是一而三。

父在子里，子就是灵。(赛九6，约十四10～11，林前十五45，林后三17。)约壹二章二十三节含示父在子里：“凡否认子的就没有父，承认子的连父也有了。”旣然子与父是一，(约十30，赛九6，)否认子就没有父，承认子就有父。因此，我们若有子，也就有父，我们若没有子，就没有父；因为父在子里。

不但如此，我们若有那灵，也就有子与父，因为有父居住在其中的这位子，就是那灵。(林后三17。)新约说到一个奇妙的事实：那灵在我们里面。(罗八9，林前三16。)因为那灵在我们里面，子同父也就在我们里面。所以，整个三一神─父、子、灵─都在我们里面。(弗四6，罗八10～11。)

三一神有一个经纶，祂的经纶就是祂的家庭行政，要将祂自己在基督里分赐到祂所拣选的人里面。(弗一10，三9。)独一的神在祂的经纶里乃是三—父、子、灵─为要将祂自己分赐到我们里面。神格的三一不是为着系统神学在道理上的领会，乃是为使神将自己分赐到信徒里面。子是父的具体化身，(约十四10～11，)那灵是子的实化。(17～18。)所以，我们接受那灵，也就接受子与父。三一神在祂的经纶里，在作为那灵的子基督里，将祂自己分赐到我们里面，使我们被基督充满、浸透且饱和，成为祂的身体。

“末后的亚当成了赐生命的灵”─赐生命的灵使基督的救赎对我们成为有功效的

在林前十五章四十五节，保罗说，“r首先的人亚当成了活的魂；」末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当就是我们的救赎主基督；祂是神成为肉体来作人。作为末后的亚当，基督是末后的人，终结的人。首先的亚当是人类的起头；末后的亚当是结束。虽然从肉身一面看，我们是在基督成为人之后出生，但在神看来，基督是末后的人。我们曾经在亚当里，但借着信我们被迁到基督里。凭着我们天然的出生，我们在首先的人亚当里，但凭着我们属灵的出生并借着信，我们在第二个人和末后的亚当基督里。

基督在十字架上受死，作我们的代替，为要完成神的救赎。许多基督徒说到基督的十字架，但少有人领会基督的十字架如何能成为他们主观的经历。基督二千年前在各各他为我们死在十字架上，地点和时间都离我们很遥远。那么基督在十字架上的死如何能对我们成为有功效的？我们需要看见，基督在祂钉十字架以后复活了，并且祂在复活里成了包罗万有赐生命的灵。(徒十六7，罗八9，腓一19。)在这赐生命的灵里所包括的，乃是基督借着成为肉体、钉十字架和复活的过程所成就的一切。在这灵里，有基督借着祂在十字架上的死所完成的救赎。基督的救赎对我们有功效，乃是借着这赐生命的灵；(罗八13;)也就是说，我们的救赎主基督是作为那灵，得以让人应用。

透过电视，我们可以收看许多年前在离我们很远的地方所发生的特定事件。同样，借着赐生命的灵，主在十字架上所完成的救赎对我们成为有功效的。我们呼求主的名，赐生命的灵就将主在二千年前所完成的，传输到我们里面。这样，基督的十字架对我们就成为主观的。

虽然在创造里我们原是神的产业，但在堕落里我们却成为失丧在罪中的人。然而，借着基督的救赎，神带我们脱离罪，回归祂自己。神差基督来成为人，并死于十字架，为要除去我们的罪；祂也使基督从死人中复活，并使祂成为赐生命的灵。(约一29，三16，罗四24～25。)旣然赐生命的灵包含基督的救赎，我们呼求主的名并接受那灵，就有分于祂的救赎。结果，我们就蒙救赎，得恢复，并被带回归神。

主所说的话就是灵，就是生命

在约翰六章六十三节，主耶稣说，“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”主所说的话是灵和生命，这话就是“赐人生命的灵”的具体化。现今主在复活里是赐生命的灵，而这灵又具体化于祂的话。

父具体化在子里，子实化为那灵，那灵又结合到主的话里。所以，三一神所是的一切，都结合到主的话里。神是完全的，祂的路也是完全的。那灵又活又真，却是奥秘且摸不着。然而，话是扎实且具体的。我们若只有那灵而没有话，就很难理解那灵的引导。借着话，神得以应用到我们身上；借着话，基督所是的一切，以及祂所有、所完成和所能作的一切，都得以应用到我们身上。离了话，我们很难支取神之于我们的所是，但借着话，我们就有方法应用神之于我们的一切所是。

我们要借着主的话(那灵的具体化)，经历对三一神的应用，就需要运用我们的灵祷读主的话。我们可将那灵和话分别比喻为电和电线。我们为着许多用途，需要应用电，但要应用电，必须有电线。不但如此，我们必须将电线插头插入插座。电线插头没有插入插座，电就无法流入任何电器。同样，我们若要享受对神的应用，我们就需要话作神圣的电线，将那灵这属天的电传达给我们；我们也需要借着祷告，运用我们的灵接受话，将神圣电线的插头“插入插座”。(弗六17～18。)我们该赞美主，我们有那灵作属天的电，有话作神圣的电线。没有话，那灵就很难应用到我们身上；同样的，没有那灵，我们读主的话也是虚空和死沉。我们若要享受对神实际的应用，也就是说，我们若要经历那灵这属天之电的传输，就需要运用我们的灵，祷告着来读神的话。

主就是那灵

保罗在林后三章十七节告诉我们，主就是那灵。在素质上，神是灵；在祂的经纶上，神是三一的—父、子、灵；在复活里，基督这末后的亚当成了赐生命的灵；在应用上，基督就是话。(约一1，14。)主就是那灵，乃是前述四项的集大成，就是神是灵、神是三一的、基督成了赐生命的灵、以及基督是话这四项的总和。

从那灵生

我们旣看见那灵是如此奇妙，就需要来看我们如何能与这灵联合。首先，我们需要从那灵生。在约翰三章六节主耶稣说，“从那灵生的，就是灵。”这里题到的第一个灵是神圣的灵，神的圣灵，第二个灵是人的灵，人重生的灵。重生是借着神的圣灵，以神的生命，就是非受造的永远生命，在人的灵里完成的。因此，得重生就是在人天然的生命以外得着神圣、永远的生命。

我们如何能从那灵生？照着彼前一章二十三节，我们蒙了重生，是由于不能坏的种子，就是“神活而常存的话”。我们传福音时，将神活的话说到人里面。他们若仅仅用心思听话，就不会得重生，但他们若运用他们的灵，呼求主名接受话，就会得重生。罪人要从那灵生，就需要祷读神的话，就是借着运用他的灵并呼求主来接受话。例如，我们也许引用约翰三章十六节，向罪人传福音；这节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。”倘若罪人听见这节，只是头脑同意，他不会从那灵生。但他若敞开全人的深处，并从他的灵祷告，说，“神，我何等感谢你，你爱世人，你爱我，你将你的爱子赐给我。”这样祷告就是祷读主话，就是借着祷告接受话。事实上，每个真信徒都是借着以某种形式祷读主话而从那灵生。没有真正祷读神的话，我们没有一个人能得重生。

借着我们祷读主话，那奇妙的灵就进入我们里面，使我们成为重生的人；这样的人有那灵在他们的灵里。借着从那灵生，我们就成为那灵所重生的人，为要成为基督的新妇。这由三章五至六节说到我们从那灵生以后，二十九节就说到基督的新妇这事实所指明。新妇的产生是借着我们的再生，也就是借着我们从那灵生，成为那灵所重生的人。旣然我们这些在基督里的信徒是从那灵生的人，我们就是基督的新妇。(林后十一2，弗五25，启十九7，一二2。)召会不是社交倶乐部或组织，乃是基督的新妇，就是所有由那灵所重生之人活的组成。

切慕话奶，长大以致得救

从那灵生以后，我们这才生的婴孩，需要“切慕那纯净的话奶”，好靠此长大，以致得救。(彼前二2。)我们该从话得喂养，但不是仅仅借着运用我们的心思尽力领会，乃是借着运用我们的灵祷读话。借着祷读主话，我们就从话得喂养，好长大以致得救。我们读圣经时，需要借着呼求主，运用我们的灵，好接触祂并经历祂的救恩。(罗十12～13。)

照着我们的灵而行

罗马八章四节说，我们需要照着灵而行。我们得重生以后，借着喝那纯净的话奶长大时，需要照着灵而行，不照着任何道理、规则、仪式或宗教。我们若照着灵而行，我们就是召会作为基督身体和神殿的实际。(14，十二5，林前三16～17。)

我们若在我们的灵里由那灵而生，在灵里长大，在灵里生活，并照着灵而行，就会有正确的召会生活。我们若是这样的人，我们来在一起的时候，就是活神的召会。(提前三S。)很遗憾，仇敌狡猾的把消极的事物，就如道理的教训、形式和仪式带进了召会。许多基督徒太习惯宗教形式，以致聚会时都是照着这些形式而行。然而，我们来在一起时，行为举止要照着灵，借此胜过宗教的影响。我们在召会的聚会里不该顾到任何道理、仪式或形式，只该顾到我们的灵。这会使我们喜乐。

召会生活绝对是灵的事。例如，假定一位弟兄在聚会里弹奏某种乐器。原则上，我们旣不该赞成，也不该反对弹奏乐器。反之，我们该有敞开的态度。弟兄若照着灵弹奏乐器，我们就该包容他的弹奏；若不然，我们就该祷告，求主就着他的弹奏对他说话。我们来在一起的时候，必须只顾到灵，并照着灵而行。

今天是那灵的时代，不是道理、仪式或恩赐的时代。主在这个时代要完全恢复对那灵的经历。所以，我们需要照着灵而行，并活在灵里。我们卽将作某事，却不知道是否该作时，就该简单的停下，并让那灵进来，完成祂所渴望的。当主完全恢复对那灵的经历时，我们就会在召会中看见神的荣耀，神的显明。我有完全的把握，关于恢复对那灵的经历，主正在我的说话中说话。日子将到，我们会看见，所有的道理、恩赐和形式都过去，惟独赐生命的灵得胜。今天就是赐生命之灵的时代。

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第三章  活在灵里为着过正确的召会生活

读经：约翰福音三章六节，二十九节，罗马书十二章十一节，哥林多前书二章十四至十五节，五章三至四节，六章十七节，十六章十八节，哥林多后书七章十三节，十二章十八节下，以弗所书一章十七节，四章二十二至二十四节，二章二十二节，启示录一章十至十二节。

在前一章我们看见，召会绝对是那灵的事。在本章里，当我们继续看那灵与召会时，我们会看见，为着召会生活，活在灵里的重要。

召会是圣灵在人的灵里

约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”在本节里两次题到灵：第一个灵是神圣的灵，神的圣灵；第二个灵是人的灵，人重生的灵。因此，从神的圣灵生的，就是人重生的灵。我们从圣灵而生，是在我们灵里，不是在我们的心、魂或体里。六节清楚且着重的启示，重生不但是从圣灵生，也是在人的灵里。

我们需要将六节连于二十九节，这节说，“娶新妇的，就是新郎。”照着三章的上下文，二十九节里的新妇乃是所有重生之人活的组成，包括所有来到基督这里，并在他们的灵里从圣灵而生的人。基督的新妇就是召会。(林后十一2，弗五25。)我们若将约翰三章六节和二十九节放在一起，就会看见召会不但是属圣灵的，也是在人灵里的。召会是从圣灵生，也是在人的灵里。

旣然召会是在灵里，我们就必须在我们的灵里，才有召会的实际。我们若不在我们的灵里，却在我们的魂或肉体里，就无法过正确的召会生活。照着帖前五章二十三节，神所创造的人是由灵、魂、体三部分组成的。罪人听见福音，将他们的灵向基督敞开，并呼求祂的名时，祂作为那灵就进入他们的灵里，不是进入他们的魂或体里。结果，他们就得了重生，就是在他们的灵里从圣灵而生。在灵里得重生之人的集大成就是召会。召会作为基督的新妇乃是在我们的灵里。我们若来在一起，却留在我们的心思里，卽使我们能宣称是在主的名里聚集，实际上不会有召会生活正确的活出、实行和操练。然而，我们在我们的灵里来在一起，就有召会的实际，召会就是圣灵在我们的灵里。

在我们的灵里聚集

在林前五章三至四节，使徒保罗说，“我身体虽不在你们那里，灵却与你们同在，我已经审判了行这样事的人，好像与你们同在一样，就是当你们和我的灵聚集的时候，在我们主耶稣的名里…。”保罗的灵强到一个地步，他身体虽不在哥林多人那里，灵却仍与他们同在。他在以弗所写信给哥林多人，但他参加了在哥林多召会的聚会，在他的灵里与哥林多人一同聚集。我们必须像保罗一样，在我们的灵里如此刚强，卽使我们的身体不在一处召会的聚会中，我们在灵里仍能参加聚会。

我们每逢聚集，都需要在我们的灵里来在一起。我们来到召会的聚会，不但该在我们的身体里，也该在我们的灵里。在一天漫长的工作后，我们来到聚会中，不该专注于我们疲倦的身体或疲乏的魂；反之，我们该运用我们的灵。我们若在我们的心思里，而不在我们的灵里来聚会，我们就会在宗教里，而不在召会的实际里。旣然召会绝对是在我们的灵里，我们就该在我们的灵里来到每一场召会的聚会。正确聚会的秘诀，就是借着赞美主并呼求祂的名来运用我们的灵。我们需要实行不断的呼求主并赞美祂。我们可以借着不住的说，“哦，主，阿们，阿利路亚，”从我们的心思转向我们的灵。借着这样简单的实行，我们就会学习活在灵里。我们若在灵里聚会，就有召会的实际，因召会是在我们的灵里。(参弗二22。)

灵里焚烧以实现身体生活

召会是由所有在灵里的信徒组成的。我们要过正确的召会生活，就该一直在我们的灵里。在罗马十二章五节保罗说，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体。”在十一节保罗说，“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”这两节经文指明，我们必须灵里焚烧，好实现身体生活。我们的灵若不是焚烧的，而是冷淡的，就不会有召会生活的实际。倘若我们灵里冷淡，我们来在一起交通时，也许会彼此辩论，至终失去一。结果，我们会失去召会生活和身体生活的实际。我们若不在灵里焚烧，就绝不会真正彼此是一，并实现身体生活。然而，我们若在灵里焚烧，就会有召会生活的实际。

在我们的灵里得畅快

我们需要从我们的心思转向我们的灵，好留在灵里；惟有这时，我们才有正确的召会生活。保罗是个灵里刚强的人，并且不在意别的，只在意他的灵。(林前二14～15，六17。)在十六章十八节保罗说，“他们使我和你们的灵都畅快。”在我们天然的情形里，我们是有情感的人。别人爱我们，我们自然的反应是以爱回报。然而，我们若仅仅以属魂的方式彼此相爱，激起彼此属魂的情感，没有使彼此的灵畅快，就会失去召会生活的实际。我们与圣徒接触需要谨慎，免得我们仅仅使他们在情感里快乐，而没有使他们的灵畅快。我们该学习不与别人发展天然的关系，这种关系只能激起人属魂的情感。反之，我们需要将我们灵里基督的丰富供应给人，好使他们的灵得畅快。例如，我曾应邀到某些圣徒家与他们一同用餐。虽然他们没有预备豪华大餐，我灵里却因他们非常畅快。饭食固然非常滋养我，但事实上，我借着圣徒们所经历灵里的畅快，远超过那饭食的滋养。因为他们灵里有基督的丰富，我在他们家里和他们一起，就觉得灵里畅快，并得着属灵力量的供应，这使我赞美主。这样的畅快是在灵里的事。召会生活绝对是在我们的灵里。

在我们的灵里领受关于召会的启示

照着以弗所一章十七节，我们需要“智慧和启示的灵”。我们惟有在我们的灵里才能看见关于召会的启示；(三5～6;)所以，我们需要借着呼求主名转向我们的灵。在启示录里，使徒约翰看见七个召会就是七个金灯台的异象，因为他在灵里。(一10～12，20。)他得着召会的启示，是借着转向并活在他的灵里。要看见召会的异象，我们需要智慧和启示的灵。我们首要的需要，不是心思里的领会，乃是我们灵里的启示，灵里的看见。我们若从心思转向灵，就会清楚看见众召会的异象。

借着在我们的灵里而脱去旧人并穿上新人

以弗所四章二十二至二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情慾败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”照着二章十五节，新人是由两班人，犹太人和外邦人，所创造而成的团体人。不但如此，十五节的一个新人等同于十六节的一个身体，指明新人就是作为基督身体的召会。(一22～23。)因此，脱去旧人就是脱去我们老旧的社会生活，就是丢弃我们老旧的社交生活；穿上新人就是穿上召会生活作我们新的团体生活。许多青年人不再活在世界里，以世界为他们老旧的社会生活，乃活在召会里，以召会为他们新的团体生活；看见这事真令人鼓舞。日复一日，我们借着活在召会生活里而穿上新人。新人，召会生活，就是我们的新衣。

要穿上新人作召会生活，我们需要借着转向我们的灵，而在我们心思的灵里得以更新。我们在心思或肉体里的时候，撒但那狡猾者就使我们陷入网罗，要我们轻看弟兄并回到世界里。但我们借着呼求主并赞美祂而转向我们的灵，我们就在召会生活里爱弟兄。我们若不在灵里，绝不能过正确的召会生活。召会生活的实行，需要我们借着从心思转向灵，而在我们心思的灵里得以更新。

同被建造成为神在灵里的居所

二章二十二节告诉我们，我们“同被建造，成为神在灵里的居所”。召会是神在我们灵里的居所。我们作为召会同被建造，不是在我们的心思里，乃是在我们的灵里。我们若留在心思里，至终会发表我们不同的意见和异议的观念；但我们若借着运用灵呼求主并赞美祂而来在一起，我们的聚会、生活、配搭并事奉，、就会没有异议的思想或意见。这就是在灵里正确的召会生活。我们若转向灵并留在灵里，不但会脱去旧人并穿上新人，也会与别人同被建造，成为神在灵里的居所。召会作为神在灵里的居所，不但是神的家，也是我们的家。我们需要留在灵里，使召会能被建造为神的家和我们的家。

我们借着留在灵里实行正确的召会生活，神就有居所。实际的说，召会绝对是在我们的灵里，所以，我们必须为着实行召会生活，留在我们的灵里。

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第四章  为着召会的建造操练我们的灵享受三一神

读经：以弗所书三章八节，十至十一节，十六至二十一节，四章三至六节，二十二至二十四节，

二章十五节下至十六节，五章十八节。

在本章我们要来看保罗给以弗所人的书信，这是一卷论到召会的书，启示召会全然属于圣灵并在人的灵里。

神的丰满、基督的丰富、和那灵的一

以弗所书有三个重大且深奥的辞：神的丰满、基督那追测不尽的丰富、和那灵的一。

(三19，8，四3。)圣经启示神是三一的—祂是父、子、灵。(太二八19。)以弗所书与这启示一致，揭示三件主要的事，相当于神格的三者：父神的丰满、子基督那追测不尽的丰富、和那灵的一。

父的丰满具体化于子的丰富，子的丰富实化于那灵的一。所以，我们若有那灵的一，就会有子的丰富同父的丰满。我们不能有分于父的丰满却不享受子的丰富，也不能有分于子的丰富却不在那灵的一里。换句话说，要有分于父的丰满，我们就需要享受子的丰富；要享受子的丰富，就需要在那灵的一里。因此，子的丰富是父丰满的具体化，那灵的一是子丰富同父丰满的实化。不但如此，那灵的一现今在我们的灵里。三一神所是和所有的一切都在我们的灵里，作我们的分给我们享受。三一神带着父的丰满、子的丰富、和那灵的一，乃是在我们的灵里作我们美妙的分。

得加强到里面的人里，并且在灵里被充满

以弗所书不但启示三一神，也启示我们人的灵。在三章十六节保罗祷告说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”里面的人指我们人得重生的灵，有神的生命为其生命。我们的灵已得重生，成为我们里面的人。原本我们的灵仅仅是一个器官，我们的魂是我们的人位，我们天然的人。然而，我们的灵由神的生命重生以后，就成了一个人位，一个人。在我们的灵里有一个人位─基督，祂就是进到我们里面作我们生命的那灵。(西三4。)现今我们的灵不仅仅是一个器官，乃是一个人位，就是由基督那神圣者所内住之里面的人。因为我们的灵现今有基督为其人位，这灵就是一个人，是里面的人。我们的灵这里面的人乃是新生的人。

在以弗所三章十六节保罗祷告，愿我们借着圣灵得以加强到里面的人里，含示我们的灵需要借着圣灵得着加强或加力。在五章十八节，保罗劝勉我们要“在灵里被充满”。在灵里被充满，就是在我们的灵里被基督充满，成为神一切的丰满。(一23，三19。)所以，我们的灵这里面的人，该首先借着圣灵得以加强，然后被充满成为神一切的丰满，好使我们成为召会，作基督的身体。(一22～23。)

召会是三一神与人性的调和

召会是借着那灵的一，连同子的丰富和父的丰满所产生的。召会是三一神与人性的调和。(四4～6。)因为许多基督徒没有看见这点，他们就错误的相信，召会的建造是借着组织、道理、形式、仪式、规则和信条所成就的。这一切事物可以产生宗教，却无法产生召会。召会是生机体，是活的。所以，一个人怎样无法单单借着教训产生并建立起来，召会也照样无法仅仅借着道理而产生或建造起来。正如小孩子是由活的父母所生，并且需要得着生机食物的滋养以长大，召会也照样由父神用祂的生命和性情所生，并且需要得着基督的丰富喂养以长大。

使徒保罗在三章八节宣告，恩典赐给了他，叫他“将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人”。保罗不是传道理，乃是传基督那追测不尽的丰富。基督的丰富就是基督之于我们的所是—就如光、生命、义和圣l;m-为着我们所有的，以及祂为着我们所完成、达到并得着的。传基督的丰富不是把这些丰富教导人，乃是将这些丰富供应人。我们可以用侍者为例来说明：侍者被指派将食物分配给顾客，而不是仅仅提供关于食物的资讯。我们该和保罗一样，将基督的丰富传扬或供应给人。基督是神丰满的具体化身，召会是借着将基督那追测不尽的丰富供应给信徒所产生的。

召会是三一神与人的调和。关于召会的建造，问题不在于三一神，乃在于我们。我们主要的难处不是缺少教训、恩赐或规则，乃是我们灵弱魂强。例如，有些弟兄心思很强，试图要调整他们的意见时，他们就坚决抗拒。有些姊妹情感很强，对她们说坦率的话时，她们的情感就受伤，甚至流泪。所以，我们需要借着圣灵得以加强到里面的人里。

我们来在一起时，该避免激起别人心思里的意见或情感里的感觉。反之，我们该借着呼求主名、赞美主并祷读主话，操练我们的灵。(罗十12～13，太二一15～2，弗六17～18。)呼求主名不是迷信的作法或心理作用，乃是敞开我们这人，并操练我们的灵享受三一神。三一神在基督里经过成为肉体、钉十字架和复活的过程，并终极完成为那灵，就是神的气。(约二十22。)三一神所是和所有的一切都在这气里。我们说“主耶稣”，就将三一神这属天的气吸入我们里面。(参哀三55～56。)我们越呼求主，三一神就越分赐到我们里面。旣然三一神是一的元素，我们越说“主耶稣”，我们就越是一，并且越享受那灵的一。保守那灵的一的路，不是借着劝勉别人彼此相爱，或教导别人维持合一；乃是借着将三一神这属天的气吸入我们里面。我们若吸入三一神这属天的空气，我们就会被那灵充满；那灵就是一。结果，我们就会保守那灵的一，并借此享受基督的丰富。

这原则可应用于我们实际的召会事奉。例如，我们来在一起整洁会所时，若不断的呼求主，我们外面也许在整洁会所，里面却在实现那灵的一，享受基督的丰富，并有分于父的丰满。这才是过正确召会生活的路。

借着在生命里发展并长大，成为给身体的恩赐

哥林多前书说到外面的恩赐，就是人为着事奉所需的才能或性能，(十二1，4，9，)但以弗所书没有说到这样的恩赐。在以弗所书里，恩赐这辞不是指人为着各种事奉所需的才能或性能，乃指有恩赐的人本身。在四章八至十二节里保罗说，基督将恩赐赐给祂的身体，好建造身体。照着十一节，这些恩赐包括使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。十二至十六节启示，不但大使徒和申言者是恩赐，身体上每一个正确发展的肢体，都是身体的恩赐。所有的肢体都需要长大、发展并得成全，使他们被构成为身体上宝贵的恩赐。

每一个正确发展并充分长大的肢体，都是身体的恩赐。我们身体上的每一个肢体，对我们的身体而言都是恩赐。不但我们的手臂和肩膀是身体的恩赐，甚至我们的小指头都是身体宝贵的恩赐，因它能作其他肢体所不能作的事。例如，我们耳朵痒的时候，小指头能解除耳朵的痒，并使我们全身舒适。同样，基督的身体需要微小却宝贵的肢体尽功用。召会不但需要能释放信息的弟兄们的教导，也需要每位圣徒的说话。倘若身体所有的肢体都在其度量上发展、长大并尽功用，召会就会得建造。

保罗在十六节说，“本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”每一丰富供应的节，指像十一节所说特别有恩赐的人；每一部分，指身体的每一肢体；每一肢体都有其借生命的长大而有的度量，可以为着身体的长大而尽功用。召会作为基督的身体，不是借着特别有恩赐的人直接建造的，乃是借着身体上所有得成全的肢体建造的。所以，我们作为身体的肢体，都需要正确的发展并充分的长大，使我们被构成为身体的恩赐，为着身体的建造。

要有恩赐，有某种才能，还很容易；但要成为身体的恩赐，成为有恩赐的人，就很难。例如，一位青年弟兄在祷告等候主数日以后，可能为着事奉得着了恩赐，得着特别的才能，并且可能立刻运用这恩赐。然而，他要成为身体的恩赐，必须彻底被主对付。有恩赐，使我们能作事；成为恩赐，则在于我们的所是。前者关乎我们的才能，就是我们的操练或实行；后者关乎我们的人位，就是我们这个人。

要成为身体的恩赐，我们需要经历彻底的变化。(罗十二2，林后三18。)这意思是我们的人位，我们的所是，必须经过根本的改变。要成为恩赐，我们需要彻底的脱去旧人并穿上新人。(弗四22～24。)

建造召会的秘诀

召会得建造，是借着那些在里面的人里或在灵里不断得加强的人。建造召会的秘诀，乃是帮助所有亲爱的圣徒向主敞开他们全人，并操练他们的灵。我们越借着呼求主并祷读主话操练我们的灵，我们就越在我们的灵里借着圣灵得以加强，并在我们的灵里被基督充满。结果，我们自然而然会保守那灵的一，享受基督的丰富，并且被充满成为神一切的丰满。我们当中会有神的丰满，就是神同在的荣耀。这样的荣耀是借着呼求主并祷读主话，操练我们的灵，使里面的人得以加强的结果。

召会得建造不是借着任何道理、规条或组织，乃是借着在灵里刚强并在灵里被充满的信徒。借着操练我们的灵，我们自然而然脱去旧人，逐渐经历在我们心思的灵里得以更新，至终穿上新人，就是基督团体的身体。(22～24，二15～16。)结果，我们就会在身体里，并实行身体生活。我们在这里有那灵的一，得享基督的丰富，并且被充满成为神一切的丰满。这就是荣耀的召会生活。

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第五章  在生命里长大，成为赐给身体的正确恩赐，并发展为着身体的充分才能

读经：哥林多前书一章七节上，三章一节，三节，六节，九节，六章十七节，十二章四节，三十至三十一节，十四章十二节，哥林多后书三章六节，八节，十七至十八节，罗马书八章四节下，十二章六节上，十一节，以弗所书四章七至八节，十一至十六节，二十三节，提摩太后书一章六至七节。

在前一章我们看见，照着以弗所书，我们需要操练我们的灵，好为着召会生活享受三一神。在以弗所书里，神格的三者启示于三个绝佳的发表：神的丰满、基督那追测不尽的丰富、和那灵的一。(三19，8，四3。)父神的丰满具体化于子基督的丰富里，子的丰富实化于那灵的一。要实化、有分于、并享受那灵的一，连同基督的丰富和神的丰满，我们需要得加强到我们里面的人，就是我们重生的灵里，并且在灵里被充满，成为神一切的丰满。(三16，19，五18。)结果，我们作为基督的身体就会完全与三一神调和。召会是三一神与许多人团体的调和，就是神性与人性团体的调和。召会得以产生，不是借着人的组织或道理的教训，乃是借着神性与人性团体的调和。这调和就是正确并实际的召会生活。

两类恩赐：人和才能

在本章我们要来看新约里恩赐的事。恩赐这辞的意思是“不用付款或免费赠送的东西，当作礼物白白赐给的东西”。在新约里我们看见两类恩赐：人和才能。前者指基督身体的众肢体，后者指众肢体个别的才能或功用。以弗所四章七节说，“恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”基督的恩赐这辞指有恩赐的人。每个有恩赐的人都有个度量，神圣的恩典是照着那度量赐给他的。八节继续说，“祂旣升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。”十一节告诉我们，基督“所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师”。这些经文指明，以弗所四章里的恩赐指有恩赐的人。相反的，罗马十二章和林前十二章说到的恩赐，不是指有恩赐的人，乃是指为着基督和祂的身体事奉、工作或尽功用的才能。

神奇的恩赐与生命的恩赐相对

在新约里，说到身体上众肢体的才能的恩赐，可分为两类：外面神奇的恩赐和里面生命的恩赐。林前十二章题到神奇和超自然的恩赐，其中包括医病和说方言。(28。)神奇恩赐的一个例子是巴兰的驴说话。驴说人言不像许多说方言的事例是虚假和捏造的，乃是真实说方言的事例。驴没有人的生命或经过训练，忽然被神用来说方言。那无疑是神奇的恩赐。同样，卽使人没有在生命里长大，这样超自然的恩赐也可能忽然临到人。

罗马十二章启示在生命里并出于生命的恩赐，这与林前十二章所题神奇的恩赐不同。生命的恩赐乃是借着在生命里长大而得以发展。(罗十二6。)在罗马十二章，这样的恩赐包括教导、劝勉、彼此亲热的爱弟兄、在圣徒缺乏上有交通、并接待别人。(7～10，13。)这些恩赐没有一样是神奇的，都是在生命里并出于生命的恩赐。

身体所有的肢体都是身体的恩赐，并有其才能

如先前所题，以弗所四章的恩赐指基督身体的众肢体。原则上，基督身体所有的肢体都是身体的恩赐，正如我们肉身上所有的肢体都是我们身体的恩赐。基督身体的每个肢体，都是元首白白赐给身体的，正如我们人身体的每个肢体，生来就是我们身体的一部分。我们该赞美主，祂已白白的将我们众人赐给身体。我们无论大小，只要是基督身体的肢体，就是主赐给祂身体的恩赐。

不但如此，身体的每个肢体都有才能，正如我们人身体的每个肢体都有才能或功用。手指有摸的才能，眼睛有看的才能，耳朵有听的才能。我们可说，摸的才能就是手指的恩赐，看的才能就是眼睛的恩赐，听的才能就是耳朵的恩赐。同样，基督身体的众肢体需要有个别的才能以尽功用，这些才能就是众肢体的恩赐。我们尽功用的才能，是主白白赐给我们的，正如听的才能是耳朵与生倶来的。我们没有人该说，自己没有才能为着主和祂的身体尽功用。只要我们是身体的肢体，我们就有才能。简单的说，我们是赐给身体的恩赐，我们的才能是赐给我们的恩赐。

在生命里长大，成为赐给身体的正确恩赐

原则上，我们这些身体上的众肢体乃是赐给身体的恩赐，具有特别的才能。然而实际上，我们需要被构成，成为赐给身体的正确恩赐。我们这个人，我们的所是，必须成为赐给身体的恩赐。要作身体的恩赐尽功用，需要有才能。我们需要看见，我们如何能成为赐给身体的正确恩赐，并具有为着身体而尽功用的适当才能。我们要成为赐给身体的正确恩赐，惟一的路就是在生命里长大。我们可用刚出生的孩子为例来说明这点。孩子出生时就有一切必需的器官，但有些器官还无法正确的发挥功能，因为缺少在生命里长出的必需度量。孩子惟有长大才能走路。同样的原则，基督身体的许多肢体无法成为身体正确的恩赐，是因为缺少在生命里长大。所以，他们需要在生命里长大，成为身体正确的恩赐，使他们正确、充分且丰富的建造召会。

以弗所四章十五至十六节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”我们首先要长到元首基督里面，然后我们就会有本于祂的东西供应身体，为着身体的建造。这就是作身体正确恩赐的意思。不但如此，十六节说，基督的身体借着身体“每一部分依其度量而有的功用”得建造。每一部分这辞指身体的每个肢体。身体的每个肢体要依其度量尽功用，每个人就必须在生命里长大。召会作基督的身体，无法借着道理的领会或神奇的恩赐得建造；反之，召会只能借着身体上所有肢体的长大而得建造。

内住的基督在我们里面增长

在生命里长大，意思就是被内住的基督据有并占有，祂是那灵活在我们里面。(罗八9～10。)我们是有灵、魂、体三部分的人。(帖前五23。)我们重生的时候，基督作为赐生命的灵进到我们的灵里。(约三6。)结果，基督作为那灵就住在我们的灵里。在生命里长大，就是让内住的基督从我们的灵扩展到我们的魂，使祂浸透、据有并占有我们内里所有的部分。(弗三17，来八10。)结果，在我们里面就会有基督真实的增长。旣然基督是神的具体化身，我们就可说，真实的长大也就是神在我们里面增长。(西二19。)

在生命里长大，不是改变或改良我们外面的行为。假定一个先前行事高傲的基督徒，行为开始谦卑。这不见得能证明他在生命里有长大，因为这可能仅仅是外面的装假。我们在生命里长大，就是基督在我们里面不断的增长。这也就是我们借着呼求主名并祷读主话，而被基督充满，被祂浸透，并被祂据有。

我们能成为基督身体上尽功用的肢体，乃是借着在生命里长大。我们可再用婴孩为例来说明这点。新生孩子的器官—如眼睛、耳朵和腿─若要适当的尽功用，这个孩子就需要得着滋养食物的喂养而长大。同样，倘若我们这些身体的肢体要适当的发展出我们的功用，就需要从基督的丰富得喂养，好在生命里长大。因此，在众地方召会里，我们首要的需要不是教导人道理，乃是供应他们属灵的食物。我们需要帮助人从基督得喂养，使他们在生命里长大。彼前二章二节与这点.一致，说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。”借着在生命里长大，我们不仅成为身体上正确尽功用的恩赐，也发展出适当的才能，为着身体尽功用。信徒若缺少长大，或者在属灵上不成熟，虽然是身体上的肢体，却还没有特别的才能可以尽功用。婴孩的腿还没有力量可以行走，就能说明这件事。所以，我们必须全然留意在生命里的长大。召会生活里首要的事，不是教导、规律或改正人，乃是帮助人在生命里长大。

吃基督并消化基督，好在生命里长大

在林前三章六节保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”在九节保罗继续说，“我们是神的同工，你们是神的耕地，神的建筑。”在召会生活里，凭神的生命蒙了重生的信徒是神的耕地，是神新造里的农场，为着神的建造生长基督。我们在生命里长大是为着神的建造；要与别人同被建造，需要在生命里长大。所以，我们在众地方召会里所需要的，乃是栽种、浇灌和生长。在生命里长大，得着基督在我们里面增长的路，就是吃祂并消化祂。(约六51～W。)消化就是让我们所吃的食物在我们里面有通畅的路，使其被吸收到我们身体的血管、器官和组织里。首先，我们需要借着祷读主话吃基督；(弗六17～S;)然后，我们需要借着让祂在我们这人里面有通路而消化祂。要消化基督作属灵的食物，我们需要全人向祂敞开。我们该祷告，求主使我们里面毫无阻碍，并使祂在我们内里所是的每一部分都有通路。我们若这样祷告，就会在属灵上有好的消化，并吸收我们借着祷读所吃的属灵食物。结果，基督就会在我们里面不断增长，浸透、据有并占有我们。我们在生命里长大时，就会成为赐给身体正确、有用并尽功用的恩赐，并且我们为着身体尽功用的才能，会更刚强、更丰富、更大且更高。

神奇的恩赐与在生命里长大相对

过正确召会生活的路，不是借着道理的教导或神奇的恩赐，乃是借着生命长大。虽然哥林多人在追求神奇的恩赐，保罗却说他们是“在基督里的婴孩”。(林前三1。)尽管哥林多人追求神奇的恩赐，就如说方言，但他们没有在生命里长大。结果，他们不但是属魂的，也是属肉体的，甚至是属肉的。(二14，三3，1。)为这缘故，在哥林多前书里，保罗贬低神奇的恩赐，特别眨低说方言。(十二31，十三1，十四4，18～19。)尽管哥林多人有说方言的才能，他们仍是在基督里的婴孩，是属肉的、天然的，不是属灵的。(三1，二14。)使徒指出，他们的需要乃是在生命里真实的长大。(三6～9，十四20，十六13。)

历世纪以来，主不但恢复了宝贵的真理，包括因信称义和因信成圣，也恢复了神奇的恩赐，就如神医和五旬节的经历。我们不反对神奇的恩赐，包括真正的说方言。(十四39。)然而，今天许多基督徒身上的悲剧，乃是他们因为被神奇的恩赐霸占，就忽略生命的长大。这些信徒不需要追求外面的恩赐，反而需要转向他们的灵，好借着祷读主话吃基督，并借着在自己里面给基督更多的地位而消化基督，使祂能浸透、充满并据有他们全人，借此使他们在生命里长大。借着操练我们的灵而在生命里长大，我们自然而然就成为赐给身体正确、有用并尽功用的恩赐，并且发展出为着身体尽功用的充分才能。

能力、爱、并清明自守的灵

保罗在提后一章六至七节说，“我题醒你，将那借我按手，在你里面神的恩赐，再如火挑旺起来。因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”我们是借着操练我们的灵，将神的恩赐如火挑旺起来。我们需要看见，神已赐给我们意志里能力的灵，情感里爱的灵，以及心思里清明自守的灵。这含示调和的灵─由圣灵所重生并内住之人的灵─该渗透我们魂的三部分：我们的意志、情感和心思。(弗四23。)换句话说，我们调和的灵该扩展到我们的意志、情感和心思里，并管治这些部分。当我们魂这些部分都在灵的管治之下时，我们就会在意志里刚强，在情感里爱，并在心思里清明自守，使我们在基督里成为长成的人，成为基督在其中居住并安家的属灵人。(西一28，林前二15，弗三17。)借着这样的长大，我们就会成为赐给身体的正确恩赐，并得着为着身体尽功用的适当才能。我们在一切事上长到基督里面时，就会有本于祂的东西，供应身体的众肢体。(四15。)结果，身体所有的肢体就会长到基督里面，并依其个别的度量尽功用。至终，召会作基督的身体就会被建造起来。(16。)愿主在我们灵里给我们看见清楚的异象：真实的召会生活有赖于生命长大。我们若看见并实行这异象，就会成为赐给身体的正确恩赐，并会发展出为着身体尽功用的充分才能，好使召会作基督的身体，得以被所有的肢体建造起来。

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第六章  那灵的职事为着召会的建造

读经：哥林多后书三章六节，八节，十四至十八节，以弗所书四章十一至十六节，二十二至二十四节。

在前一章我们看见，为着召会的建造，我们需要在生命里长大。建造召会作为基督的身体，不是靠一些属灵大汉，乃是靠所有的肢体。身体的每个肢体都是元首赐给身体的恩赐，为着身体的建造，就像我们物质身体的每个肢体，都是我们整个身体的恩赐。(弗四7～16。)不但如此，身体的众肢体要发展正确的才能，就需要在生命里长大，正如新生孩子的器官需要发展，才能正确的尽功用。所有在基督里的真信徒都是身体的肢体，但因为很多人在生命上缺少该有长大的度量，他们为着召会建造的功用并没有发展出来。只要身体的众肢体在属灵上一直不成熟，他们就缺少适当的才能为着主和祂的身体作工。相反的，我们越长大，我们的功用就越得显明。我们才能、功用的显明，端赖我们在生命里的长大。今天为着建造召会，惟一的需要乃是信徒在生命里长大。(林前三6，9。)借着在生命里长大，所有的肢体就会成为身体有用的恩赐，并有正确的才能为着身体作工。在生命里长大，就是基督在我们里面扩增。在生命里长大，就是让那作为赐生命之灵住在我们里面的基督，在我们里面扩增。今天祂不是道理上、历史上或遥远的基督；祂乃是住在我们灵里那赐生命的灵。(十五45，提后四22S。)召会的建造有赖于信徒在生命里的长大，这长大完全在于基督作赐生命的灵住在信徒灵里，并在信徒魂里扩展。

这将我们带到那灵与召会的异象。召会的产生是出于那灵；换句话说，召会是从那灵而生。(约三6，29，林前十二13。)不但如此，召会是借着基督作为那灵在信徒里面扩增，使信徒生命长大，而被建造起来。没有那灵，召会无法出生；同样的，没有那灵，召会无法长大或被建造。正如召会的出生和存在有赖于那灵，召会的长大、建造也有赖于那灵。召会的建造这件事，完全在于圣灵在我们人的灵里。

召会历史见证，召会无法借着道理、形式、规则或恩赐被建造。不同的教导和恩赐不但没有建造召会，反而分裂召会。保罗在哥林多前书里指明，哥林多信徒中间的分裂，是由神奇的恩赐和知识所引起的。(一10，参十四4。)为这缘故，保罗在八章一节说，“知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。”知识叫人自高自大，而爱作为生命之神的彰显，使我们在生命里成熟，并将我们建造起来。惟有我们生命长大，才能建造召会。

不是字句的执事，乃是那灵的执事

林后三章六节告诉我们，神“使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活”。本节说到新约够资格的执事。我们需要看见教师与执事之间的不同。前者指传达关于基督的道理、教训或知识给我们的人，而后者指供应基督这属灵的食物作生命的供应，滋养我们的人。我们可将后者比喻为能干的厨师，将滋养人的餐点预备好并服事给人。我们不渴望作能言善道的教师，仅仅分授知识或道理给人，倒要渴望作基督够资格的执事，将基督的丰富供应人，使人从祂得喂养。倘若别人只说我们是能言善道的讲员或好教师，而没有说我们是够资格的执事，这对我们是羞耻，甚至是羞辱。我们都需要成为供应基督这属灵食物的众执事。

六节说到新约的执事，这些执事不是属于那杀死人的字句，乃是属于那叫人活的灵。在本节里，字句这辞指圣经中律法的成文条例。我们从圣经获得越多知识，却不接触那灵，就越被杀死。然而新约够资格的执事，其工作乃是那灵的职事，那灵能叫人活。

这样的工作不是关乎恩赐，乃是关乎职事。我们在众召会里所需要的，主要是供应基督作属灵食物的职事。

将我们的心转向主，观看、返照祂的荣光

保罗告诉我们，新约够资格的执事不是字句的执事，乃是那灵的执事，之后他在十四至十五节说，以色列子孙诵读圣经时，帕子还留在他们心上；因着帕子遮蔽他们的心，他们的心思就被弄瞎。(四4。)但三章十四节告诉我们：“这帕子在基督里已经废去了，”并且十六节说，“他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。”我们需要实行将我们的心转向主，使祂成为我们独一、当前、常时并永远的目标。我们应当告诉主，在祂以外，没有别的事物是我们的目标。我们将我们的心转向主，望断一切其他的事，用单一、纯洁的心专注于祂，帕子就立刻除去了。

在十八节保罗说，“我们众人旣然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”“我们众人”这辞不但指使徒，包括保罗，也指所有的信徒；“以没有帕子遮蔽的脸”，含示挪去在我们心上的帕子。在哥林多后书的背景里，帕子这辞指宗教。热心宗教就是为神作事却没有基督。作任何事情，卽使是合乎圣经或基要的，没有基督的同在，就是热心宗教。任何一件宗教事物对我们都是帕子；所以，脸上没有帕子遮蔽，意思就是没有任何宗教观念。例如，在马太九章，约翰的门徒常禁食，但他们这样作却没有基督。(14。)他们被禁食的宗教帕子蒙蔽了，所以看不见基督是新郎。(15。)我们若在某些事上热心宗教，包括道理或作法，那些宗教的事就会成为蒙蔽我们的层层帕子，使我们看不见基督。愿主怜悯我们，将这些帕子除去。

我们几时将我们的心转向主，望断其他的一切以及于祂，帕子就几时除去了。帕子除去时，我们就能以没有帕子遮蔽的脸，“好像镜子观看并返照主的荣光。”(林后三18。)在基督里的信徒就像镜子。镜子观看一样东西时，就自然而然返照那样东西。同样，信徒不但可以观看，还能返照主的荣光。不仅如此，他们观看并返照主的荣光时，就渐渐“变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀”。“从荣耀到荣耀”这辞，意思是从一种程度、一个阶段的荣耀，到另一种程度、另一个阶段的荣耀。在观看并返照主荣光的信徒里面，荣耀不断增加。他们越观看并返照主的荣光，就越变化成为祂的形像，乃是从主灵变化成的。他们所观看并返照的那一位不是道理、形式、恩赐或宗教，乃是主灵。

要成为那灵的执事，我们需要不断的接触主灵；主灵乃是活的主，也就是那灵。我们不该诵读圣经而不接触那灵。反之，我们甚至在读圣经以前就该接触主灵，并且我们应当在主的同在里，在那灵的膏抹下读圣经。我们读主的话，并向活的主祷告；我们需要使这二者成为一。至终，我们的读就是我们的祷，我们的祷就是我们的读。这就是祷读的美妙实行—借着祷告读神的话。(弗六17～18。)

变化成为主的形像，作基督的执事

我们借着变化，就能成为基督够资格的执事，将祂作生命供应给人。我们越变化成为基督的形像，我们就越在生命里长大。我们思想林后三章十八节里“从荣耀到荣耀”这辞的意义时，可将“荣耀”用“长大”代替。我们被变化，从长大到长大，就是从一个阶段的长大，到另一个阶段的长大。旣然生命长大就是基督在我们里面扩增，“从荣耀到荣耀”这辞，意思也是“从基督到基督”，这含示一个持续往前的过程，借此基督得以在我们里面扩增。

要作基督的执事，惟一的路就是在生命里长大，并变化成为祂的形像。我们要迫切向主寻求这事：需要在生命里长大和变化。我们可以这样祷告：“主，关于在生命里的长大，我向你认真。我迫切要在生命里长大。我也许有外面的恩赐和许多知识，但我缺少生命内里的长大。怜悯我。我的需要乃是在生命里长大和变化。”

我们也许有某些外面的恩赐和许多知识，却缺少在生命里长大。我们也许能为神传道、施教并作工，却没有储备基督作生命以供应别人。我们可能作了基督徒工人、教师或传道人，却不是基督的执事，就是那些被变化，从荣耀到荣耀，借此不断从一个阶段长到另一个阶段的人。倘若我们向圣徒释放信息时，没有供应基督作属灵的食物，我们的说话就不会对他们有益，甚至可能破坏他们。我们需要作基督的执事，将祂作生命和生命的供应服事给人。

借着喂养圣徒使他们在生命里长大而成全他们

林后三章里新约的众执事，基督的众执事，就是以弗所四章十一节里元首赐给身体的恩赐。在十一至十二节保罗告诉我们，基督“所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体”。使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师，都是元首赐给身体，作基督够资格的执事。今天召会需要这样基督的执事。

如十二节所指明的，基督的众执事作为基督身体的恩赐，成全圣徒为着建造身体。所有的圣徒都需要得成全。在以弗所书里，成全圣徒就是喂养他们，使他们长大。保罗在十二节说到成全圣徒以后，紧接着在十三节说，“直到我们众人都达到了…长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”我们需要成全圣徒，直到我们众人都达到了长成的人。所以，成全圣徒就是以基督作属灵的食物喂养人，借此帮助他们在生命里长大。神将使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师赐给身体，主要的目的乃是要他们成全圣徒，就是用基督的丰富喂养圣徒，使圣徒不再作小孩子，乃要成为长成的人。我们可将有恩赐的人在身体里成全人的工作，比拟为父母在家里所作的事。虽然家里可能有许多可爱的孩子，但只要缺少合式的长大，孩子就无法正常或可靠的尽功用。父母需要正确的喂养孩子，使他们长大并成为有用的人。惟有如此，这个家才会正确的建造起来。同样，我们需要基督的执事—赐生命之灵的执事─喂养圣徒，帮助圣徒在生命里长大，以建造身体。(林后十一23，三6。)身体的建造绝对是那灵的事，而召会需要那灵的职事。(8。)

将基督供应人以建造召会

以弗所四章十五至十六节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”我们在爱里持守着真实，就长到作元首的基督里面，并且我们得着本于元首的东西，可以供应给基督身体所有其他的肢体。当我们将从基督所得的丰富彼此供应，这身体至终会长大。身体借着长大，就会在爱里建造起来。我们借着在生命里长大，就有正确的召会生活。

我们在生命里长大时，就会脱去旧人并穿上新人。(22，24。)我们越在生命里长大，就越脱去旧人的社交生活，团体生活，并穿上召会生活，新人的团体生活。这就是在我们心思的灵里得以更新。(23。)这样，主在众地方召会里就会得着祂身体的彰显。

召会不是借着人的组织、道理的教训、或神奇的恩赐得建造。反之，召会是借着那灵的职事得建造，在这职事里，我们乃是在灵里彼此供应生命，使我们在生命里长大。在基督徒生活的起初阶段，我们也许从某些道理或神奇的恩赐得益处，但我们若一直被这些霸占，至终这些就会破坏我们。如哥林多前书所启示的，我们需要从在意教训和恩赐，往前到享受那灵。我们该将我们的心转向主，以除去帕子，并且我们该以没有帕子遮蔽的脸来到祂面前，一直观看祂，使我们被变化，从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀，这乃是从主灵变化成的。结果，我们会成为基督够资格的执事，不断供应生命给人。这生命的职事会成全圣徒，帮助他们在生命里长大，而这个长大乃是为着召会的建造。

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第七章  享受基督作为赐生命的灵，成为撒种者、栽种者、浇灌者、生育者、喂养者、和建造者

读经：哥林多前书九章十一节，三章六节，九至十节，十二节，四章十五节，三章二节上，十章三至四节，十1j章十三节下，二章十四至十五节上，三章一节，十五章四十五节下，六章十七节，一章二节，十二章三节下。

在前一章我们看见，新约够资格的执事乃是供应生命给人，为要帮助人在生命里长大。(林后三6。)在本章我们要继续看哥林多前书里所启示，新约够资格的执事的六种身分：撒种者、栽种者、浇灌者、生育者、喂养者、和建造者。这六种身分与生命的事有关，就是与我们经历并享受基督作为赐生命的灵有关。

撒种者

在林前九章十一节保罗对哥林多人说，“我们…把属灵之物撒给你们。”属灵之物指属灵的种子。新约的执事乃是撒属灵的种子。新约的执事所作的第一件事，不是传道理的教训，乃是撒属灵的种子。种子是生命的容器，撒种就是分赐生命。因此，撒属灵之物是生命的事。按照马太十三章，主耶稣来作撒种者，将祂自己作为生命的种子撒在人类里面。(3，37。)同样，在主恢复的召会生活里，我们需要领悟，我们不该仅仅传递知识或道理，乃该撒属灵之物。在主的恢复里，我们作为新约的执事，需要作撒种者，将生命分赐到别人里面。

作撒种者比作教师难多了。要作教师，人只需要上圣经学校，在那里他可能被训练成为优秀的讲员，不但学习圣经道理和比喻，也学习如何运用声音，说故事，讲得动听，并且使用手势。然而，要作撒种者，人必须有那能在别人里面生长并产生基督的生命种子。这样的属灵种子不是仅仅道理或字句，乃是在我们灵里生命的东西。这样的种子是属灵之物，乃是在我们灵里，同着并出于我们的灵。要得着教训并不难，但要得着这些种子就不容易了。

栽种者

在林前三章六节保罗说，“我栽种了。”栽种也是生命的事，因为栽种包含撒种，就是撒播生命的容器，或将花草、苗木或树秧栽植在地里；这一切都是生长的活物。九节告诉我们，我们在基督里的信徒，是“神的耕地”，就是神的农场。在基督里得了重生，有神生命的信徒，乃是神所耕种的田地，神新造里的农场。就团体一面，我们是神的召会，有基督栽种在我们里面。我们要将基督栽种到别人里面，就需要在我们灵里真实的经历基督作生命。我们里面若生长并产生基督，我们就会有出于基督的东西可以栽种到别人里面。这再次指明，属灵的栽种不是道理的事，乃是生命的事。

浇灌者

在六节保罗继续说，“亚波罗浇灌了。”我们不仅该是栽种者，也该是浇灌者。一旦我们将基督栽种到别人里面，我们就需要用生命水(启二二17)浇灌他们。日复一日我们该浇灌亲爱的圣徒，他们是神的农场上需要浇灌的植物。我们可将神农场上的浇灌者比喻为用水供应农场，有贮水槽的灌溉系统。我们该是神圣的“灌溉系统”，有活水贮存在我们里面，可以浇灌作神农场的召会。我们需要对基督作生命水有真实的经历，并与祂有活的接触。结果，我们就会有生命的泉源不断的从我们里面涌流出来，(约四14，)并且我们将是活水的管道，神圣的灌溉系统，能用生命水供应别人。(七37～39。)我们需要作浇灌者，就是被生命水充满，并且浇灌同作信徒者，使他们在生命里长大的人。我们对基督作活水若没有足够的经历，就很难浇灌别人。

生育者

在林前四章十五节保罗说，“我在基督耶稣里借着福音生了你们。”生育就是借着生命的分赐产生东西，生出东西。就像使徒保罗借着将神圣的生命分赐到哥林多信徒里面，而生了他们，我们也该作父亲，借着将神圣的生命分赐到人里面，而生育属灵的儿女。生育不像教导；生育乃是生命的事。我们需要有神圣的“生命胚芽”，为要将神圣的生命分赐到别人里面，将他们生为神的儿女。

喂养者

生育属灵的儿女以后，我们需要用属灵的奶喂养他们。因此，我们需要作喂养者。在三章二节保罗说，“我给你们奶喝。”给别人奶喝就是喂养他们。喂养是生命的事。喂养不同于教导；教导是知识的事。我们不该仅仅教导别人，乃要喂养他们。举例而言，母亲用自己所产生的奶喂养婴孩，与她用店里买来的奶喂养婴孩，二者是不同的。我们可以说，前者是生机的，后者是人工的。我们该不断以基督作属灵的食物，从祂得滋养，使我们能喂养别人。我们需要从基督得喂养，以产生属灵的奶，好使我们能喂养属灵的儿女。这是对基督作生命的真实经历。

要实行正确的召会生活，我们需要生命真实的经历。许多基督徒不能实行正确的召会生活，因为他们忽略了生命的经历。保罗不仅作父亲生育属灵的儿女，也作母亲喂养他们。我们需要在属灵上刚强并健康，使我们像保罗一样，能生育属灵的儿女，并且产生足够属灵的奶喂养他们。那些在众召会中领头的人需要作这样的父亲和母亲。长老们若成为父亲，分赐生命给属灵的儿女，又成为母亲，产生属灵的奶喂养他们，我们就会在作为神家(弗二19)的召会里，有正确的家庭生活。要实行召会生活作为正确的家庭生活，惟一的路乃是借着真实生命的经历。

建造者

新约的执事作为撒种者、栽种者、浇灌者、生育者和喂养者，至终该成为建造者。在林前三章十至十一节，保罗说到自己是“智慧的工头”，立了惟一的根基，就是基督，让别人在上面建造。然后在十二节，保罗说到用金、银、宝石在这根基上建造。我们作撒种、栽种、浇灌、生育并喂养的工作时，基督就会在信徒里面生长。信徒里面有了这个生命的长大，他们里面同时也会有相当程度的变化。信徒日复一日长大的时候，就会被变化。(林后三18,罗十二2。)他们作为植物在神的农场上长大时，会经历变化，产生金、银、宝石。结果，信徒不仅成为成熟的植物，就是在基督里长成的人，(启十四4，15，西一28，)也成为金、银、宝石，就是建造神家的宝贵材料。(启二一2～3，11，18～22。)

我们若要成为用金、银、宝石建造的建造者，我们就需要成为这些宝贵的材料。金表征父神圣的性情，银表征基督救赎的工作，宝石表征那灵变化的工作。在建造神家的事上，建造者与建造的材料不是分开的。我们要成为建造者，自己就需要借着被三一神构成而成为变化过的材料。我们该是神家的建造者，也是建造的材料。我们自己若没有被变化成为宝贵的材料，就无法帮助别人被变化成为这样的材料。我们自己需要首先成为宝贵的材料，并且建造到神的家里；然后我们才够资格用其他的信徒作为变化过的材料，建造神的家。

信徒作为变化过的材料，乃是来自生命里的长大；生命里的长大，又是来自撒种、栽种、浇灌、生育和喂养。在这光中，我们在召会生活里所需要的不是仅仅教师或导师，乃是撒种者、栽种者、浇灌者、生育者、喂养者和建造者。在林前四章十五节，保罗将导师与父亲作对比，说，“你们在基督里，纵有上万的导师，父亲却不多。”导师给人教训和指导，而父亲将生命分给所生的儿女。要有导师并不难，但要有父亲却不容易。多有导师却少有父亲的事实指明，后者比起前者是无比的宝贵。在主的恢复里，我们需要撒种者、栽种者、浇灌者、生育者、喂养者和建造者，使主能得着祂生机的建造，就是神的家。

作运用灵的属灵人

在地方召会里，许多新约的执事在作撒种、栽种、浇灌、生育、喂养和建造的工作。我们要作这样够资格的新约执事，就需要接受生命的种子、活水、神圣的生命、和属灵的奶。我们领受这些生命项目的路，乃是借着作运用灵的属灵人。在林前二章十四至十五节，保罗宣告：“属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。惟有属灵的人看透万事。”属魂的人无法领受属灵的事；属灵的事就是神深奥的事，(10，)乃是关于基督作信徒的分。反之，属灵的事对属魂的人乃为愚拙。例如，属灵的人运用他们的灵呼求主名时，属魂的人就认为他们是愚拙的。属魂的人不可能领受任何神的灵的事。人若不运用他的灵，只运用他的魂─他的心思、情感和意志─就无法领受属灵的种子。我们很难使自己不属魂；要避开我们的心思特别困难。属魂的人自认为聪明，所以活在他的心思里。这样的人永远无法领会属灵的事，因为神的灵的事对他都是愚拙的。但我们要领受属灵的种子、水、生命和奶，就需要在我们的灵里。我们应当害怕活在我们的心思里，我们该从我们的心思转向我们的灵。使徒们是属灵的人，为着基督的缘故，弃绝他们属人的智慧，并运用他们的灵，因此，他们“为基督的缘故是愚拙的”。(三1，四10。)同样的，在召会生活里，我们也该乐意从我们的心思转向我们的灵，并成为在灵里的人，因而为基督的缘故成为“愚拙”的。

享受主作为赐生命的灵

我们成为属灵的人，就是运用灵的人，就可以领受神的灵的事，就是神那关于基督的深奥之事。哥林多前书向我们揭示包罗万有基督之丰富的许多项目。基督是神的能力和神的智慧，为着我们的已往作我们的公义，为着我们的现在作我们的圣别，并为着我们的将来作我们的救赎。(一24，30。)我们看见祂也是神深奥的事，(二10，)是神建造的惟一根基，(三11，)是我们的逾越节、(五7、)无酵饼、(8、)灵食、灵水和灵磐石，(十3～4，)是头，(十一3，)是身体，(十二12，)是初熟的果子，(十五20，23，)第二个人，(47，)和末后的亚当。(必下。)作为初熟的果子、第二个人、和末后的亚当，祂是首先、第二和末后；作为这样的一位，祂乃是一切。至终，祂是赐生命的灵。(45下。)

基督若不是赐生命的灵，祂就无法成为我们的能力和智慧。祂也无法为着我们的已往作我们的公义，为着我们的现在作我们的圣别，并为着我们的将来作我们的救赎。祂若不是赐生命的灵，祂如何能对我们成为神深奥的事？祂如何能成为不但随着我们，也住在我们里面(林后十三5)的灵磐石？哥林多前书里所启示基督丰富的一切项目，都具体化身在作为赐生命之灵的基督里。我们要在这一切方面经历基督，基督就必须成为赐生命的灵，使祂丰富的所有方面，在我们的经历中都能成为真实、可应用并得胜的。今天基督不是宗教、形式、教训或仪式；祂是赐生命的灵。我们越运用我们的灵，就越被作为赐生命之趣的基督所充满。

不但基督是赐生命的灵，我们也与祂成为一灵。在林前六章十七节保罗宣告：“与主联合的，便是与主成为一灵。”基督所是的一切，都在赐生命的灵里，并且我们与祂联合而成为一灵，不是成为一心、一魂、或一个心思。所以，要享受基督一切的丰富，我们需要运用我们的灵，并成为在灵里的人，而不是在魂里的人。我们旣与基督联合而成为一灵，就可以借着吃、喝并呼吸祂而享受祂。(约六57，七37～39，二十22。)在林前十章三至四节，保罗论到基督是我们的灵食和灵水，说，“都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。”在十二章十三节保罗说，我们“都得以喝一位灵”。我们旣然与基督成为一灵，就该运用我们的灵从祂得喂养，并且喝祂，以享受祂。

呼求主的名，享受祂作那灵

我们可以借着呼求主的名，运用我们的灵享受祂。在哥林多前书的开头，保罗说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”(一2。)在原文，呼求是由“在…上”和“按名呼叫”所组成，因此是以听得见的声音呼叫，甚至大声呼喊。(徒七59～60。)呼求主的名不是默祷，乃是以听得见的声音呼叫主。(哀三55～56，赛十二2～6。)我们可以呼求主的名，说，“哦，主耶稣。”我们若实行以听得见的声音，甚至大声向主呼喊，而不是默祷或低声祷告，我们就能见证，这样的呼求使我们对基督的享受大为改观。

在林前十二章三节保罗说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”我们用正确的灵说，“主耶稣，”我们就在圣灵里。我们向主敞开我们这人，运用我们的灵，并且说，“主耶稣，”我们就在我们的灵里，也在圣灵里。借着呼求主的名，我们就吃祂、喝祂、并将祂吸入我们里面，以享受祂。倘若我们在众地方召会里的人都这样享受主，我们就不但会成为撒种者、栽种者、浇灌者、生育者(父亲)、喂养者(母亲)和建造者，也会成为金、银、宝石等宝贵材料，以建造神在地上的居所。结果，我们就会被构成为神奇妙的生机建造，就是神宏伟的殿。这就是正确的召会生活。

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第八章  用那灵的明证宣传基督，并为着正确的召会生活被七灵浸透

读经：哥林多前书二章一至四节，十五章四十五节下，六章十七节，启示录一章四至五节，三章一节，四章五节，五章六节，一章十节，四章二节，十七章三节，二十一章十节。

在前一章我们看见，照着哥林多前书，使徒保罗尽职作撒种者、栽种者、浇灌者、生育者、喂养者、和为着建造神家的建造者。(九11，三6，四15，三2上，9～10，12。)在本章我们要看见保罗在这些身分里事奉的路。

那灵的明证

保罗作新约的执事事奉的路，启示在林前二章一至四节，这几节说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。”“神的奥秘”这辞指基督，因为保罗说到对哥林多人宣传神的奥秘以后，立刻宣告他曾定了主意，在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督。保罗在他的职事里宣传基督是神的奥秘，不是用高超的言论或智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。智慧动听的言语出于人的心思；那灵的明证来自我们的灵。使徒说的话，讲的道，不是出于心思，用那属于推测的话语，乃是出于灵，用那灵的释放与展示。保罗的传讲是来自他调和的灵，他的灵与圣灵调和成为一灵。这调和的灵启示在六章十七节，这节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”

为基督说话并从我们的灵说出祂来

有些在五旬节运动里的人，误以为二章四节里那灵的明证是指说方言。这错误的观念与使徒保罗在这卷书里所说的相对。在十四章六节保罗说，“我到你们那里去，若只说方言，与你们有什么益处？除非我用启示，或知识，或预言，或教训，对你们讲说。”保罗在本节的话含示，说方言除了与说方言者有益处之外，与任何人都没有益处。不但如此，保罗指出，除非他用启示，或知识，或预言，或教训对他们讲说，否则与信徒无益。“预言”这辞卽申言，指为基督说话，并说出祂来，就是将祂供应给人。“教训”这辞指神新的、当前的说话。这不同于道理，道理指人老旧的知识。我们若将十四章六节与二章一至四节放在一起，就会看见保罗是用大能的明证，借着从他的灵讲说属于基督并为着基督的事，向哥林多人宣传基督是神的奥秘。我们从我们的灵，以直接、纯诚并清楚的方式为基督说话并说出基督，我们就是用那灵的明证说话。

我们在尽话语职事时，该学习不强调高超的言论或智慧动听的言语。反之，我们需要运用我们的灵，直接为基督说话并说出基督，使我们的讲论有那灵的明证。在召会聚会中，我们该学习用刚强的灵，简短、直接、明确并清楚的说话，使我们用那灵的明证，宣传基督是神的奥秘。例如，一位圣徒也许宣告：“我要见证今天基督是我的生命，”另一位圣徒也许说，“赞美主，祂是我的安慰。”这就是在召会聚会中宣传基督并展示那灵。

赐生命的灵住在我们的灵里

我们宣传基督并展示那灵，必须行在我们的灵里。今天包罗万有的基督是赐生命的灵，(林后三17～18，林前十五45，)并且赐生命的灵与我们的灵调和成为一灵。(六17。)我们需要信耶稣是神的儿子，祂借着成为肉体成为人子，并且祂借着死在十字架上成为我们的救赎主。(约一14，29。)不仅如此，我们需要信基督复活成为赐生命的灵，并且祂这赐生命的灵住在我们的灵里，与我们的灵联合成为一灵。这是奇妙的事实。我们是否觉得这是事实，并不要紧。关于这事实，无论我们觉得如何，我们都需要运用我们的信来相信。信不在于感觉，乃在于事实。

假定一个人口袋里有钥匙。就某种意义说，无论他觉得或不觉得钥匙在那里，事实上钥匙就在他的口袋里。同样的，我们不该想要借着运用我们天然的知觉，感觉那灵住在我们的灵里。反之，我们该运用我们的灵，用那灵的明证宣传这事实。我们这样作，就会领悟今天基督是赐生命的灵，与我们的灵调和并住在我们的灵里。真正要紧的乃是这事实，不是我们对它的感觉。

运用我们的灵宣传基督

有些基督徒错误的教导，我们来到聚会中，不该说什么或作什么，直到我们觉得有圣灵的感动。然而，我们非但不需要等候圣灵的感动，还要率先运用我们的灵接触赐生命的灵。(林前十四32。)我们可将圣灵的感动比喻为房间里的气流。我们若渴望通风，就不该等候气流进入房间；反之，我们只需打开房间所有的门窗。今天基督是赐生命的灵，祂是圣气在我们里面不断的运行；我们要接触这灵，只需要运用我们的灵，将我们这人向祂敞开。

今天是那灵的时代。我们该宣告这事实：我们的救赎主基督是赐生命的灵，并且我们与祂是一灵。这是新约里所陈明的福音。基于这福音，我们该敞开我们这人，并运用我们的灵宣传基督是神的奥秘。我们不该以为因为自己缺少对基督真实的经历，就没有资格为基督说话。所有的真信徒，都在重生的时候借着接受基督得救了；因此，他们至少能借着见证这个经历而宣传基督。有些人也许因为自己不是能言善道或知识渊博的人，或者因为自己没有受过任何神学的训练，就不敢为基督说话。这样的感觉来自我们天然的观念或我们宗教的文化。倘若我们要为基督说话或说出基督，就需要接受恩典，胜过我们的宗教背景。我们用那灵的明证宣传基督时，不该胆怯，乃该在我们的灵里刚强。(提后一6～7。)所以，我们需要得加强到里面的人里，这里面的人就是我们人由圣灵所重生的灵。(弗三16。)我们越敞开我们这人，用那灵的明证宣传基督，我们就越被基督充满。

七倍加强的灵

虽然使徒保罗在他的书信里清楚陈明那灵的启示，但到他写末了一封书信，提摩太后书的时候，召会正趋向堕落。在保罗离世与主同在不久，使徒约翰写启示录的时候，几乎整个召会都已堕落成死的宗教。(三1。)为这缘故，在启示录里主耶稣以特别的方式揭示祂自己。在这卷书里，祂不是以道理或恩赐的方式被启示出来；祂乃是启示为神的七灵。(一4，四5，五6。)要对抗堕落召会的死沉，主需要成为七倍加强的灵，神七倍的灵。在本质和存在上，神的灵是一个；在神行动加强的功用和工作上，神的灵是七倍的。今天那灵是七倍加强的灵。现今死沉和堕落的召会所需要的，不是道理或恩赐，乃是神七倍的灵。

一章四至五节说，“愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。祂爱我们，用自己的血，把我们从我们的罪中释放了。”我们需要看见，在启示录一章四至五节里三一神的次序，与在马太二十八章十九节里的不同。在马太福音里，三一神的次序是父、子、圣灵；但在启示录里，父是第一，子是末后，灵是第二，是中心。次序的更改，指明时代已经改变，从子的时代改为灵的时代。今天我们是在灵的时代。

最近，我们惟一的负担就是帮助神的儿女完全浸沉在那灵里，并被那灵浸透且饱和。今天有许多基督徒，有意、无意、或潜意识的受死沉宗教强烈的影响，持守天然的观念，认为他们最需要的就是学习教训，取得恩赐，或得着从高处来的能力。这些基督徒需要放下这一切观念，心思彻底被变化，并愿意像小孩子，就是简简单单并对宗教道理或传统一无所知的人。(太十九14，十一25。)我们最需要的不是追求道理、恩赐或能力，乃是浸沉在神的七灵里，并被神的七灵所饱和。

我们需要领悟，今天我们是在七倍加强之灵的时代，这灵一点不差就是基督作为赐生命的灵。我们需要运用我们的灵，为这事实赞美主。我们能祷告：“哦，主，阿们，阿利路亚！你是赐生命的灵。你甚至是七倍加强的灵。我与你是一灵。”我们不但需要在召会聚会中，也需要在我们的日常生活中，实行这样向主赞美。我们若建立日复一日赞美主的习惯，就会是那些“重新得力”，并且“如鹰展翅上腾”的人。(赛四十31。)

七灵为着七个召会

启示录不是关于教训、恩赐或能力的书，乃是关于那灵和众召会的书。在一章四节使徒约翰指明，七封书信是“从”七灵“给”七个召会的。这启示七个召会需要七灵，并且七灵是为着七个召会。一面，每天早晨我们都需要赞美主是赐生命的灵，是七倍加强的灵，并且与我们是一灵；另一面，我们需要借着参加召会聚会而实行召会生活。早晨我们该接触七灵，晚上我们该竭力赴召会的聚会。我们若在众地方召会中如此付诸实行，我们就会在灵里焚烧，喜乐忘形，并且众召会也会火热起来。不但如此，我们在召会聚会中不会缄默，乃会释放我们的灵尽功用。要帮助信徒实行普徧的祭司职任，我们需要鼓励他们在日常生活中不断赞美主，使他们在召会聚会中自然而然运用他们的灵，开口宣传基督。

七倍加强的灵和我们人的灵

在圣经末了一卷书启示录里，七灵这辞用了四次。(一4，三1，四5，五6。)一章四节题起七灵和七个召会，指明七灵是为着七个召会。同样，三章一节说到基督是那有“神的七灵和七星”的一位，指明七灵足以使七星，七个召会的使者尽功用，担负耶稣见证的责任。(一20，二1。)不但如此，在启示录里使徒约翰四次说到他在灵里。在一章十节他说，“当主日我在灵里；”在四章二节他说，“我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上；”在十七章三节他说，“我在灵里，天使带我到旷野去；”

在二十一章十节他说，“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将…圣城耶路撒冷指给我看。”启示录不但强调神的灵是七倍加强的灵，为着神加强的行动，也强调我们人的灵是我们领悟并回应神行动的器官。所以，圣经末了一卷书，乃是关乎七倍加强的灵和我们人的灵。

今天我们需要不断将我们全人转向我们的灵，留在我们的灵里，并运用我们的灵。我们该领悟，我们基本的需要不是得着道理、恩赐或能力，乃是留在我们的灵里，并浸沉在七倍加强的灵里，被祂浸透，好能过正确的召会生活。然后我们就会领悟，七灵是为着众召会，使众召会作金灯台照耀，并领悟七灵也是为着众星，就是众召会的使者，使他们能担负耶稣的见证。

李常受文集一九七〇年第二册

说明

“李常受文集—一九七〇年第二册”包含李常受弟兄于一九七〇年七月十七日至十月十一日所释放的信息。

如第一册说明所题，李弟兄于七月中旬至八月中旬在洛杉矶尽职；随后访问旧金山、华盛顿州西雅图、华盛顿州摩西湖(Moses Lake)，再访旧金山，近九月底始返回洛杉矶；于摩西湖的讲话记录从缺。李弟兄于洛杉矶停留约一周，随卽出访亚特兰大和芝加哥，直至十月中旬左右。

本册内容分为十段，如下：

㈠十八篇于七月十七至二十五日讲于加州洛杉矶的信息，曾以“基督与宗教相对”单行本印行，共编为十四章。

㈡十篇于七月二十八日至八月八日讲于加州洛杉矶的信息，以“经历人灵里神圣的灵，为着建造召会作基督的身体”为题刊于本册。

㈢十四篇于七月二十八日至八月九日讲于加州洛杉矶的信息；其间早晨共有二十四堂交通聚会，十堂由来自世界各地的弟兄姊妹作见证，其余由李弟兄释放信息，信息内容编为七章，以“主对七倍之灵以及地方召会一的独一立场的恢复”为题刊于本册。

㈣五篇于八月十四至十六日讲于加州旧金山的信息，以“为着召会生活的实行饮于包罗万有的灵，以及神中心的工作”为题刊于本册。

㈤六篇于九月四日至七日讲于华盛顿州西雅图的信息，以“那灵与主的恢复”为题刊于本册。

㈥四篇于九月十八至二十日讲于加州旧金山的信息，曾以“使徒保罗两个最大的祷告”单行本印行。

㈦一篇于九月二十日讲于加州旧金山的信息，以“主对召会的恢复，以及里面之人的加强与释放”为题刊于本册。

㈧四篇于九月二十七日至十月二日讲于加州洛杉矶的信息，以“以神所寻找的敬拜来敬拜祂”为题刊于本册。

㈨五篇于十月六日至八日讲于乔治亚州亚特兰大的信息，以“为着召会以基督作我们的人位，以及在灵和真实里敬拜父”为题刊于本册。

㈩四篇于十月九日至十一日讲于伊利诺州芝加哥的信息，以“人的灵与召会”为题刊于本册。

基督与宗教相对

说明

第一章  　新郎基督

第二章  　四样新东西

第三章  　安息的路

第四章  　启示、异象与应用

第五章  　论到基督，你们怎么看？

第六章  　复活基督的同在

第七章  　基督－分赐生命者

第八章  　基督开人的眼睛

第九章  　主的托付

第十章  　在使徒行传里基督与宗教相对

第十一章  　书信中基督与宗教相对

第十二章  　新宗教的五个步骤

第十三章  　启示录的时代

第十四章  　面酵和大妓女

说明

本书是由李常受弟兄于一九七○年七月在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

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第一章  　新郎基督

读经：马太福音九章十四至十五节，路加福音五章二十九至三十节，三十三至三十五节。

从马太福音的记载，我们看见所有与基督有关的事，都发生在宗教之外。在那时，犹太教是真正的宗教，是根据神的圣言所建立的。但是，凡与基督有关的事都发生在犹太教之外；换句话说，基督与宗教毫不相干。

基督在宗教之外出生

马太一章的记载告诉我们，基督的出生如何是在耶路撒冷以外，远离圣殿的地方成就的，与圣别的祭司无关。神并没有差遣天使加百列到祭司的家去，神也没有差遣加百列到耶路撒冷圣殿中祷告的人那里去。神乃是差遣祂的使者到被人藐视之地的一个小城－加利利的拿撒勒去。神差祂的使者到一个穷苦人家的女孩，一个童女那里。实际上，一切与这个女子并她情形有关的事物都在耶路撒冷、圣殿、圣别的祭司体系、以及典型并真正的宗教之外。基督的出生与宗教完全没有关系，完全是在宗教之外成就的。

你可以说耶稣是在拿撒勒成孕的，却是生在伯利恒。但我们若以圣灵的光仔细研究这记载，就看见这乃是以一种隐藏的方式成就的，我们甚至可以说祂是悄悄的生在那里，就是为了应验预言。祂突然间被带到伯利恒去出生，又突然被带走。基督的出生与任何宗教事物都无关。

基督在宗教之外被寻见

然后，马太二章继续告诉我们，人如何寻见这位基督。祂不是在宗教之中被寻见，也不是被宗教人士所寻见。祂不是在耶路撒冷被寻见，不是在圣殿被寻见，更不是被任何祭司或是圣民所寻见。我们都熟悉有关天上的星如何在外邦地，向一班没有圣经，没有真实宗教的人显现的记载。我们也知道，那些外邦的星象家如何运用他们天然的心思，推论犹太人的王应当生在耶路撒冷。他们这样作，使得许多婴孩的生命后来被杀害。但最终他们找到了耶稣。他们找到耶稣，主要不是照圣经上的知识。你记得当他们来到耶路撒冷时，希律王召集了经学家和法利赛人；他们是一班有圣经知识的人。他们都给了希律王正确并准确的引经，就是弥迦书五章二节的话，那里说到基督将出生在伯利恒。他们有知识，有准确的圣经章节，却没有一个人去看基督。他们只为着圣经，却不为着基督。他们注意弥迦书五章二节，预言基督要来，甚至预言基督出生的地方；然而，当基督出生的消息传来时，他们没有一个人去观看。今天基督徒的宗教在原则上也完全一样；人们谈论圣经，也有关乎基督的知识，但你很少发现真正关心基督的人。他们关心圣经，也留意预言，但他们不在意基督。

赞美主！有一班从外邦之地来的异教徒却关心基督。马太福音的记载告诉我们，他们离开耶路撒冷后，那星又再向他们显现。我告诉你们，当你们离开宗派，离开基督教时，那星就在那里。阿利路亚，那星就在那里！当你进到宗教里，你就失去了星，失去了目标。就近宗教人士，努力想跟随圣经死的字句，你就会失去天上的星，并且绝对找不到基督。当星象家离开耶路撒冷时，看哪，那星又出现了。阿利路亚，有天上的星是多么的好！然后，他们就找到了耶稣。寻见耶稣绝对是在宗教之外的事。

基督在宗教之外被引进

马太三章向我们陈述引进基督的原则－这也完全是在宗教之外。施浸者约翰向人引荐基督。他生来就是祭司，但他却不留在祭司体系里，也不留在圣殿中，甚至不留在耶路撒冷城里。我们读到他乃是在旷野里。他留在一个野的地方，甚至他自己也变成野的。他身穿骆驼毛的衣服。根据利未记十一章，骆驼乃是不洁净的动物。但约翰实际上是说，‘你们说，照着你们宗教的规条，骆驼是不洁净的，那我就是这样一只骆驼！’你怎么说呢？约翰的行动根本是对抗宗教的。再看看他所吃的东西，他吃的是野蜜和蝗虫。他没有宗教，也没有文化；他与宗教相对，也与人类的文化相对。他不在圣殿里，也没有祭坛可以献祭物。约翰与宗教甚至与人类的文化都毫不相干。

不久以前在洛杉矶，有一位弟兄穿着毛毯来聚会。这条毛毯对一些人真是个试验。但施浸者约翰是穿着骆驼毛。毛毯是有文化薰陶，经过处理，并由人手制造的。但施浸者约翰所穿的骆驼毛却是绝对生野的。他是野的，实实在在是野的。这就是基督的先锋。就是这一位站在那里，看到基督来了，对人宣告说，‘看哪，神的羔羊！’乃是这一位说，他看到那灵，彷佛鸽子从天降下停留在基督身上；他也知道这位基督乃是在圣灵里施浸的。我们能说什么呢？他一点不说十诫，他放弃了十诫。他说，‘看哪，神的羔羊！’他指着那位在圣灵给人施浸的，对众人说，‘你们要悔改！’约翰没有教导人有关宗教的事，他乃是呼召人要悔改，改变他们的心思，改变他们对宗教和文化的观念。他没有告诉他们去作什么事，他乃是为他们施浸，埋葬他们，了结他们。约翰说，‘我是将你们浸在水里，但那在我以后来的，祂要将你们浸在圣灵里。’

你们怎么说？耶稣是以这样野的方式被引荐的。你们相信么？你们接受这个么？耶稣是由一个野人，用与宗教毫不相干的方式引荐的。为着施浸者约翰，阿利路亚，他实在是好！

基督在宗教之外被人跟随

马太四章告诉我们，耶稣被引进之后，有一些亲爱的人跟随了祂。他们是谁呢？是大祭司么？是经学家么？都不是。他们乃是加利利的渔夫。有些是在海里打鱼的，有些是补网的－他们都是没有学问的人，但是他们跟随了耶稣。他们开始跟随耶稣的地方，不是在耶路撒冷，也不是在圣殿，甚至也不是在圣地，而是在当时称为‘外邦人的’加利利。（太四15。）

你们看基督的出生，基督的被寻见，基督的被引进，以及被人跟随，都完全远离宗教。而后，阿利路亚，耶稣来了：祂不仅出生了，也达到成年；祂出来尽职事，把自己荐与人。祂就在那里；祂来到人那里，人不需要去寻找祂。

约翰的门徒成为宗教徒

我们越过马太五、六、七、八章来到九章，一件十分有趣的事发生了。（14～15。）约翰的门徒到耶稣那里，谈论一些宗教的事。你能相信在这么短的时间内，这位与宗教全然无关的施浸者约翰，他的门徒竟落到一种宗教里面么？他们建立了新宗教，领头对主耶稣产生了疑问。不但如此，约翰的门徒是和法利赛人的门徒一起来的。（路五30，33。）他们竟然联袂而来！法利赛人是老一代的宗教徒，约翰的门徒是新的一代；他们上路也许只有两年。然而就在这么短的时间里，约翰的门徒已经变成宗教徒了。

‘那时，约翰的门徒到耶稣跟前来，说，为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？’（太九14。）约翰的门徒到耶稣那里，用这样的态度对主说话，因为他们看到耶稣在那里坐席－不只是平常的便餐，而是筵席。（路五29。）不仅如此，他们还看到祂不是和大祭司、法利赛人或经学家一同坐席，却是和罪人并税吏一同坐席。耶稣竟然和税吏一同坐席，这实在令宗教人士很受搅扰。约翰的门徒和法利赛人就都来到耶稣这里，新派宗教人士率先责备祂说，‘为什么我们禁食，你的门徒倒不禁食？’为什么？照宗教的说法，约翰的门徒与法利赛人的门徒是百分之百的对：禁食比坐席好得多。他们问道：‘为什么我们禁食，而你们的门徒却在坐席，又吃又喝？’

耶稣陈明自己是新郎

主耶稣既没有争辩，也没有用道理来回答约翰的门徒和法利赛人。祂对他们说，‘新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？’（太九15。）祂不是用道理回答，乃是用一个人位来回答。祂说祂自己是新郎！祂的同在，就是新郎的同在，使他们欢乐。主耶稣所说的，完全不是照着教训，不是照着圣经，也不是照着老旧的方式引用圣经。祂也没有说到自己是全能的神、创造主、主、或主人。宗教观念中的神就是这样的一位，但主耶稣一点也没有题到这些。反之，祂说到自己是新郎。

新郎乃是全宇宙中最令人喜悦的人。你说你敬畏神，你要讨神喜悦，你喜欢服事主等等－这是好的，却相当宗教。你的主耶稣基督不只是至圣的神、创造主、全能的主、主人，祂也是你的新郎，那最可爱可悦的人，你曾有过这种观念么？新郎同在时，惧怕是不存在的。祂是这样可爱；祂是这样令人喜悦的；我们毋需惧怕这样一位。阿利路亚！我们有新郎！主耶稣说新郎在这里，最令人喜悦的人在这里。假如当主这样回答约翰的门徒和法利赛人时，约翰、雅各、和彼得突然喊说，‘阿利路亚！’你认为主耶稣会责备他们么？当然不会；主耶稣会非常喜乐。

主耶稣对于我们是非常丰富的：祂就是神，祂是创造主，祂是主，祂是主人，祂是羔羊背负我们的罪，完满的完成了救赎；祂也是带着鸽子的那位，分赐生命到我们里面，并用灵为我们施浸。但除了这些，祂还是新郎。至终，在圣经的末了，我们看见这样一个辞：‘羔羊的妻。’（启二一9。）这件事多多少少与宗教并宗教的思想相反。羔羊是救赎主，但在十字架上除去我们罪的羔羊，也是我们的新郎。

你们当中有些人最近才得救，还有一些人得救有一段时间了。你们曾否这样祷告过：‘哦，主耶稣！你真是可爱；你是我的新郎。主，我爱你，我爱你就像一个人爱她的新郎一样。’在你的祷告中，你曾否这样向主说过？我们或多或少都受宗教观念的影响。任何基督徒都很容易祷告说，‘哦，主阿，你是我的神，你是我的父，你是我的主人，你是我的创造主。’我们都会这样说，但我怕我们都不习惯说，‘主耶稣，你是我的新郎！’

新郎与宗教观念相对

现在我们看见宗教观念了。不要责备那些犹太人；我们必须责备我们自己。我们都变得很宗教，我们多多少少还受宗教的影响。主耶稣说，‘新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？’但我们仍在谈论禁食祷告。主耶稣不是就着道理或宗教仪式来说话，祂乃是指着祂自己是新郎。我们的神，我们的创造主，我们的救赎主，我们的主和主人，今天之于我们乃是新郎。我们都必须放下宗教观念，接受新的事物。我不能强迫你们，但我要请求你们，从今天起，一次又一次带着主是你的新郎这感觉来接触祂。你愿意么？实在不需要以老宗教的方式来祷告。我怕你一旦忘记了神，就把祂忘了；然后，每当你再转向祂时，又会立刻以那种老方式祷告。你很容易就那样祷告。但你以欣赏主的方式祷告时，就完全不同了。不要以为这是我的教训；这乃是主的启示。主要恢复这一个，祂现今正在作这事。我们必须有改变。要悔改！要改你的观念！要埋葬！要享受耶稣作新郎！

有许多次我独自在房间时，我实在很兴奋。主之于我是何其丰富。祂是如此美善，如此美妙，远超我所能发表的。祂是新郎！阿利路亚！新郎与我们在一起－我们有祂的同在！我们不仅有全能之神的同在，我们也有新郎，最可喜悦之人的同在。祂是何等宝贝，何等可爱。主耶稣对于我们必须是这样。

在爱这件事上，我们没有一个人会守任何形式或仪文。我们若真爱一个人，就会放下所有形式。若不是这样，我们的爱就不是真实的。因此，耶稣既是我们的新郎，我们就必须放下我们一切的仪文和形式。

新郎的同在

我们的观念需要彻底的改变。当我们来到我们的聚会，就是召会的聚会时，我们乃是来与新郎相会。每当我们来在一起，就是与我们的新郎在一起。祂的同在对我们乃是一切。只要祂与我们在一起，我们就不需要任何规条、仪文、道理或形式。为什么今天基督教需要这么多道理、形式、仪文和规条呢？因为他们失去了主的同在。在婚礼中我们有新郎的同在，但在葬礼中，我们失去了所亲爱之人的同在。在基督教里，人失去了那位亲爱者的同在，所以没有兴奋。但我们却有我们新郎的同在，祂的同在对我们乃是一切。我们怎能不兴奋呢？我们必须呼喊，我们要喜乐万分，新郎与我们同在，阿利路亚！

伴友

圣经不仅告诉我们，主耶稣是我们的新郎，圣经也说到，祂之于我们既是这样一位，我们之于祂乃是四种身分的人。马太福音和路加福音告诉我们祂是新郎，我们是陪伴之人。我们是陪伴新郎在祂内室中的人。我们爱新郎。就这一面说，我们不是新妇，我们乃是新郎的伴友。我们注视着新郎；祂的同在对我们是何等美好，何等可悦！你知道，伴友定然不像那些在殡仪馆里的人。我们不是在殡仪馆；我们乃是在新郎的内室里。阿利路亚！我们是在内室陪伴新郎的人。

婚筵的宾客

第二，我们是神所邀请参加祂儿子婚筵的宾客。（太二二1～10，启十九9。）父神现今正在为祂儿子预备婚筵，并邀请许多人参加。阿利路亚！我们不仅是新郎的伴友，也是被请赴婚筵的宾客。你难道没有接受邀请么？当你得救的那一天，你就被父神邀请了。祂说，‘各样都齐备，请来赴婚筵！’现今我们正在坐席。赞美主！每当我们进到祂的同在里，我们就领会我们是来赴婚筵。每当我们来在一起聚会，我们必须认识，我们是来参加婚筵。召会的聚会必须不只是一种的便餐，而是筵席；并且不是普通的筵席，乃是婚筵。是谁的婚礼呢？羔羊的婚礼。你来聚会是为了教导或学习么？我们来聚会必须是为着坐席。甚至当我在聚会中说话时，我也是在坐席。我享受筵席比你们众人都多得多。在我的灵里确实有一种享受。就这一面说，我们乃是被请赴羔羊婚筵的宾客。

童女

第三，我们是童女，出去迎接新郎。（太二五1～13。）一面说，主耶稣是新郎，与我们同在；但另一面说，祂是离开我们，并正要回来的。一面说，我们与祂在一起，我们一直享受祂；但另一面说，我们正在等候祂。我们等候祂的方式乃是出去迎见祂。我们乃是童女；无论我是男是女，我既是出去迎接新郎的人，我就是童女。我们都是童女，从世界出去迎接祂。我们都是童女，渴望祂的来临。这是我们的目标。祂是要来的新郎，我们是童女－我们爱祂，我们等候祂，我们切望祂的来临。我们是陪着新郎的伴友，我们是被请赴祂婚筵的人，我们也是童女，从世界出去迎接祂。

我们必须认识，我们是童女，与这世界无分无关。我们的标竿，我们的目标乃是基督，我们要出去迎见祂。我们若是在这地上还有什么牵联，我们的目标若仍是这地上的事物，我们就都成为绅士，而不是童女了。有时候我看看一些姊妹，就对自己说，‘你是姊妹，但你实在是一位男士。你满了属地的目标。你的目标不是新郎的来临，你的目标乃是别的事物，甚至可能是你自己的传教工作。你除了主耶稣以外，仍在追求一些事业。’我们都必须是童女，与这地无分无关。我们的目标是祂的再来，我们的标竿乃是基督，我们都对准祂。这样，祂才是我们真实的享受。你若不是这样对准基督的童女，你就至少失去了对基督之享受的一部分。

新妇

我们第一方面是新郎的伴友，第二方面是宾客，第三方面是童女，第四方面是新妇。我们不仅仅是新郎的伴友，不仅仅是被请赴婚筵的宾客，也不仅仅是等候祂的童女，末了我们还是新妇自己！（启十九7～8，二一2，9。）阿利路亚！弟兄姊妹们，你们明白祂之于我们是这样丰富，我们之于祂也是这样丰富么？因为祂对于我们是如此丰富，所以我们对于祂也必须如此丰富。

四种人完满的享受基督

这四方面都是为着叫我们享受基督作我们的新郎。第一方面，我们是新郎的伴友，享受新郎。第二方面，我们是宾客，享受祂作我们的筵席。第三方面，我们是童女，享受新郎的来临。最终，我们将是新妇，享受新郎到至极。因此，要享受基督作新郎，我们对于祂必须是这四种人。借着这四种方式，我们享受基督是如此丰富，如此甜美。愿主使我们对这四方面有深刻的印象，带我们进入对基督完满的享受里。

我们若要完满的享受基督，就必须是新郎的伴友，被请赴婚筵的人，十个童女之一，以及新妇的一部分。我们等候那日，我们的新郎要回来，接我们与祂自己同在，作祂的新妇。那日尚未来到，但我们现今至少可以在第一、第二、第三种方式里享受祂。然而，有时候我们也在第四种方式里，真实的预尝对祂的享受，就是作祂的新妇。

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第二章  　四样新东西

读经：马太福音九章十四至十七节，路加福音五章三十三至三十九节。

我们已经看见，基督怎样向人陈明祂自己是新郎。祂说，‘新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？’在祂这些话中，我们看到几件事：首先，祂是新郎，其次，新郎和我们同在。你们记得马太一章告诉我们，基督被称为以马内利，就是‘神与我们同在’。我实在喜欢‘与我们同在’这几个字。这不是说我们有某种道理或知道什么教训，也不是说我们持守一种仪式或有任何形式。这乃是说，我们有祂自己与我们同在。祂与我们同在，就意味着一切了。阿利路亚，新郎与我们同在！若没有祂的同在，一切事物就只是宗教。‘宗教’是什么意思？宗教的意思，就是有一切合乎圣经的事物，一切基要的事物，但欠缺了主的同在。

有新郎基督与我们同在，是多么的美好！你需要安慰么？赞美主，祂的同在是你的安慰。你需要生命么？赞美主，祂的同在是你的生命。你需要其他的事物么？我告诉你，祂的同在对你乃是一切。你若有了祂的同在，就有了一切。哦，新郎基督与我们同在！

主说的这些话中，第三个含示的意思是，祂是新郎与我们同在，使我们可以享受祂。我们怎么知道这点？因为祂说，‘伴友岂能哀恸？’答案是很明显的：我们必须喜乐。我们有新郎自己的同在时，不可能有别种的心情。

但主没有停在这里，祂继续用一些实际且含意丰富的比喻详加述说。首先祂说，没有人用未漂过的布作补帄，补在旧衣服上。接着祂告诉我们，没有人把新酒装在旧皮袋里。在路加福音又加了一项：‘没有人把新衣服撕下一块作补帄，补在旧衣服上。’（五36。）因此，在主说到祂自己是新郎之后，又告诉我们四样新的东西。这些东西是满了意义的。首先，我们看到新布（未漂过的布），其次，是新衣服；第三，是新酒；末了是新皮袋。因此，我们有新郎以及四样新东西。

主的话所用的句子、片语和字眼，都是很简单的。但我们必须明白，主话的含意是奇妙又深奥的。主的话和其他的哲学家不同。哲学家总是用很难懂的言辞，甚至当你了解之后，你仍是一无所获。赞美主，祂是不一样的。祂所有的话都非常简单－每个人都熟悉新布、新衣服、新酒和新皮袋。但是请听，主的话所含示的意义乃是深奥的。我们需要永世来了解这些话。

‘新’的意思

这里我们有四样东西，这四样东西的前面都用了一个单一而不改变的字，就是‘新’。但是这一个英文字在原文里是三个不同的字。新布的‘新’是指‘未处理的’，或‘未作完的’。有一种版本将这一段的‘新’字译为‘未缩水’的。这是从来没有经过处理的布，没有经过加工的布。这是新布一辞中‘新’字的意义。而新衣服与新皮袋的‘新’字，是指性质上的新。衣服与皮袋是在本质和性质上是新的。末了，新酒的‘新’字是指时间上是新的，这是最近才刚作好的酒。扼要的说，新布是未处理过、未作完的布；新衣服和新皮袋是在基本性质上是新的；新酒则是新鲜的，新出产的酒。这些东西都很有意思。

新衣服

为什么主耶稣告诉我们祂是新郎之后，又接着说到这四样新的东西－新布、新衣服、新酒和新皮袋？我们必须看得更深，好辨明主的意思。主告诉我们，新郎和我们同在。但看看你自己－你配得祂的同在么？你认为你在神眼中真实的光景，配得新郎的同在么？我们都必须回答说，‘不。’我们的一切所有并所是都不配得主的同在。你们知道，我们要享受主的同在需要一些资格；我们需要在某一种情况，某一种光景里。我们与生俱来的所是，我们天然的所是，我们一切所能作的，以及我们一切所有的，都不能让我们有资格在新郎的同在里。我们必须看见新郎就是基督，基督就是神自己。若是神今天向你显现，你能够端坐在那里么？祂是圣别的神，祂是公义的神；这样的一位乃是新郎。你记得路加十五章的故事么？浪子回家了，父亲毫无疑问深爱着他，但是儿子的光景完全不配得父亲的同在。因此，父亲立刻吩咐仆人把上好的袍子拿来给他穿上，这样才使他配得父亲的同在。我们的新郎就是神自己。我们这些可怜的罪人怎能享受属天君王的同在？你们必须记得马太九章这些经文的上文：主耶稣和罪人并税吏一同坐席。我们是罪人和税吏。我们是不够资格的；我们需要一些东西遮盖我们，使我们可以坐在主的同在里。这就是为什么主说祂自己是新郎之后，告诉我们需要穿上新衣的原因。当我们穿上新衣服后，我们就配得祂的同在了。当浪子穿上了上好的袍子之后，他立刻能站在他尊贵的父亲面前。上好的袍子使他够资格享受父亲的同在。我们这些罪人和税吏的确需要穿上新衣服，使我们可以配得新郎的同在。但这还是不够的。

新酒

我若是那个浪子，在穿上了上好的袍子之后，我会有点担心。我可能说，‘哦，父阿，上好的袍子使你满意，但不能使我满足；我还是饥饿的。我外面的光景现今已与你的情形相合－对你是好的，但是对我呢？我仍是饥饿的。我决定回到你这里，不是为着上好的袍子，乃是为着更好的食物。当我在远方时，甚至连猪吃的豆荚也没得吃；所以我决定回到你的家中，不是为着这袍子，乃是为着有东西可以吃。这件袍子使你满意，但是父阿，我也需要得着满足。’父亲立刻吩咐仆人宰杀肥牛犊，说，‘让我们吃喝快乐吧！’父亲的供备不单是为着外面的，也是为着里面的。

因此，主说了新衣之后，立刻又接着说到新酒。新酒不是为着外面需要的供备，乃是为着里面的需要。我们不仅有外面的需要，也有里面的需要。我们需要一些东西遮盖我们，也需要一些东西充满我们。我们外面非常贫穷，里面也非常虚空。为着父的缘故，我们需要穿上袍子；但为着我们里面的缘故，我们需要新酒。我们不仅需要新衣服，也需要新酒。

我们知道在婚筵中，最基本的东西就是酒。我们参加婚礼时，当然要穿上新衣服应景。但我们不是只坐下来观望而已。我不是来看看你的新衣服，你也不是看看我的新衣服，却没有任何东西可以吃喝。我们也不是来展示我们的美好礼节。徒有餐桌礼节，却没有东西可以吃，有什么用呢？赞美主！我们有餐桌礼节，但我们也需要丰富的食物，主已经为我们作了预备。主对我们是新衣，也是新酒。你们看见这个么？祂是我们的遮盖，也是我们的内容。祂不仅使我们够资格，祂也满足我们。祂是我们的资格，也是我们的满足；祂供应我们外面的需要，也完满供应我们里面一切的饥渴。

主对我们若不是这么丰富，我们怎能成为新郎的伴友，婚筵上合宜的宾客，出去迎接新郎的童女，以及新妇自己？为了要以这四种方式来享受基督，我们外面需要一些东西使我们够资格，里面也需要一些东西来满足我们。现在主耶稣不仅是新郎，也是新衣使我们够资格，并是新酒使我们满足。我们的确有东西遮盖我们，也有东西叫我们满足。我们能跳着喊说，阿利路亚！但不要以为就是这么多。

新皮袋

新酒需要新皮袋。若是没有合式的器皿来盛装新酒，保存新酒，新酒又有什么好？古时候是用皮袋来装酒。因此，新皮袋表征盛装基督这新酒的容器。这是什么？这乃是正确的召会生活。基督不仅是我们的新衣和新酒，并且因着祂扩增了，祂也是我们的新皮袋来装酒。祂是我们外面的资格，也是我们里面的满足，并且在团体一面祂乃是召会，身体，（林前十二12，）能以盛酒。基督是一切。基督是新郎、新衣、新酒，也是团体的器皿，盛装我们对祂的享受。扩大的基督乃是新皮袋。这里的意义实在深奥。

新布

我们已经说了三样新东西，但我们还没有指出多少关于新布的事。新布的意义是什么呢？我们知道主耶稣就是神。有一天祂成了肉体在这地上作一个人。祂从成为肉体到钉十字架，历经三十三年半，经过了所有的为人生活。那时候祂是新布，是未处理过的，未经神或人对付过的。成为肉体的基督，从祂出生到祂钉十字架，乃是新布。这样一位基督确实是奇妙的，但仍不够来遮盖我们；这样一块布实在是新的，但仍不适合给我们来穿。这块布需要经过一些剪裁、缝制等工作来作成。这一切都在十字架上成就了。基督在十字架上受了处理。祂被钉十字架，并且埋葬了：祂受人对付，更受了神的对付。在这之后，祂在复活里起来。现今在复活里，祂乃是新衣。复活的基督乃是新衣。在祂钉十字架以前，祂是一块新布，但在祂复活之后，祂成为新衣给我们穿上。

穿上新衣，喝新酒

我不喜欢仅仅陈明教训和道理－我更喜欢实行、经历。让我问你们：基督复活成为新衣之后，我们如何穿上祂？你如何穿上祂？你不要忘记加拉太三章二十七节：‘你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。’我们必须穿上基督。我们怎样可以穿上祂？借着浸入基督。我们穿上基督的路乃是浸入基督。我们怎样得以浸入基督呢？

到这里为止我们还是在说道理。我们需要一些实际的东西。我们已经看见基督复活之后成为新衣；但圣经也告诉我们，祂复活以后成了赐生命的灵。（林前十五45。）基督若不是那灵，我们怎能浸入祂？你们看见了这个么？我们怎样能浸入基督？乃是因着基督成了灵。借着被钉十字架、埋葬、并复活，基督成了赐生命的‘纽玛’，就是赐生命的气息，活的气。祂成了气，很容易进到我们里面，我们也很容易进到祂里面。在复活里的基督已经成了灵。这赐生命的灵乃是包罗万有的一位。在这灵里有基督的一切所是，和祂所成就的一切。这包罗万有的灵就是包罗万有的基督自己，而这位基督作为那灵乃是新衣给我们穿戴。你们看，甚至这衣服也是那灵。我们已经受浸归入了基督这灵里－我们就是这样穿上基督。基督是纽玛，包罗万有的灵；当我们受浸归入祂，我们就穿上祂。基督这灵立时成了我们的衣服，我们的遮盖，我们就有资格了。阿利路亚！我们所必须穿上的新衣，乃是基督自己这包罗万有的灵。

这是马太二十八章十九节主话的意义，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’名的实际是在那灵里。将人浸入名里，就是将他们浸入那灵里。那灵是谁？那灵就是基督自己作为包罗万有的纽玛。祂成为肉体在这地上生活，被钉十架成功了救赎，随后又复活了。当一切的事都完成以后，祂就在祂的复活里成了包罗万有的纽玛。成为肉体包含在这纽玛里，钉十字架并救赎也包含在这纽玛里；复活，祂复活的大能，以及复活的生命都包含在这纽玛里。当我们浸入祂，我们就浸入这纽玛。当我们浸入祂，我们就穿上祂。阿利路亚！

新约中有一节奇妙的圣经，恐怕你们很少注意到，就是林前十二章十三节：‘我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’这节圣经首先说，我们都在圣灵里受了浸，然后说我们都得以喝一位灵。我们不仅浸入了那灵，也得以喝那灵。你注意到这一节圣经里有这两方面么？倘若我这里有一杯水，我把手指浸在这水中是一回事：手指为水所覆盖，水覆盖在手指头上。但这只是外面的行动：有东西覆盖在上面，却没有放到里面去。第二方面就是我们也得以喝那灵。当我喝杯中这水时，水就进到我里面。浸入是一回事，喝又是另一回事。

今天许多基督徒把这两方面混淆了，以为在那灵里受浸就等于喝那灵。这个观念实在不合逻辑。当人被放到水中，意思是要使他们去喝水么？若是这样，他们要被淹死了。给人施浸乃是将人放到水里去，而不是叫他去喝水。这有两方面的讲究：在我们身上的圣灵是一件事，在我们里面的圣灵又是另一件事。主耶稣对门徒说到五旬节的圣灵时，（徒一5，8，）祂乃是说圣灵要降临在他们身上，而不是进到他们里面。这是一件‘身上’的事，不是一件‘里面’的事。浸入那灵乃是穿上那灵，穿上基督。基督是我们的义，基督是我们的遮盖，基督是我们的资格，基督也是我们的新衣。但这些不应当只是道理。你必须穿上这位基督，不只是单单接受因信称义的道理。这必须是在那灵里的经历。你应当能大声宣告说，‘哦神，阿利路亚，我现今是在基督里！基督是包罗万有的纽玛，而我在这包罗万有的纽玛里。我站在你面前，不是在我自己里面，乃是在基督里－不是在道理的基督里，乃是在基督这包罗万有的灵里。’

我们必须穿上基督作新衣，这新衣就是包罗万有的灵。基督不再是未处理的布；祂现今是已完工的衣服。在这件已完工的衣服里，我们有救赎、复活的大能、以及这神圣人位的一切神圣成分。这新衣不只是一件衣服，乃是神圣的纽玛，包罗万有的灵，包含基督的成为肉体、祂的钉死十架、祂救赎的工作、祂的复活、以及祂复活的大能。我们可以穿上这样一位基督，阿利路亚！

主耶稣告诉祂的门徒说，‘我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵。’（约十四16～17。）在这些经文里，那灵乃是经过处理的基督；那灵是钉十字架且复活的基督。这样一位基督就是另一位保惠师，实际的灵。祂说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’（20。）祂实际上乃是说，‘到那日，你们就要穿上我，也要接受我到你们里面。在那日你们要受浸归入我，你们也要喝我。’这就是那经过处理的基督，是已经完工的基督。今天基督不再是未处理过的了；祂已经完完全全、彻彻底底的加了工。现今祂是已完工的衣服给我们穿上，现今祂也是那新酒给我们喝。

若是我这里有一个柳橙，你能喝么？你不能－因为柳橙还未处理过，它必须要先经过处理。在基督钉十字架并复活以前，我们无法喝基督。祂在十字架上被神切割，被神压榨，现今祂在复活里乃是灵，我们就可以喝祂。我们都已经受浸归入基督，我们也都可以喝基督。怎么喝呢？因为现今祂是处理过的基督。祂说，‘人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵。’（七37～39。）为什么主说那些话的时候，还没有那灵？因为基督还没有经过处理。过不多久祂就要被处理了，然后祂要复活。现今，凡口渴的都可以到祂这里来喝。赞美主！今天主耶稣不再是没有处理过的基督。你想浸入祂么？你想喝祂么？‘那日’就是今日。今天你就可以知道你在祂里面，祂也在你里面。你可以浸入祂里面，你也可以喝祂。现今借着浸入基督，基督就成为我们外面的资格；如今我们只要喝祂，祂就成为我们里面的满足。我们穿上祂作能力的灵，我们也喝祂作生命的灵，好使我们享受祂作我们的新郎。

我们在头三样新东西－新布、新衣服、新酒－里看见基督。基督从祂的成为肉体到祂的钉十字架是新布，从祂的复活到永世，是我们的新衣和我们的新酒。新布只是制作新衣的材料。现今我们每天都在祂的遮盖之下，我们天天因祂得满足。祂是我们的一切。

基督，新皮袋

现在我们必须更多看见基督是新皮袋。我们读林前十二章十二节，‘就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。’我们在这节经文里，不仅读到众肢体在一起组成一个身体，并且读到这身体就是基督。我们总以为基督是头。我们很少会认为，甚至不会想过，基督也是身体。实际说来，基督怎么是身体？因为身体是由许多被基督充满的肢体组成的。基督在你里面，基督在我里面，基督在他里面，基督在我们每一个人里面－我们都有基督在里面。保罗在林前一章说，基督不是分开的。你里面的基督与我里面的基督是一，在我们里面的基督与在其他所有基督徒里面的基督是一。所以基督是由这么多被基督充满的肢体所组成的身体。这就是新皮袋。这新皮袋就是召会生活，盛装基督作新酒。

有时人定罪我们，说我们讲召会讲得太多了。但我认为我们谈召会绝不会太多。我相信我们需要永世才能将召会述尽说竭。有人说，无论我们有没有召会，无论我们在不在召会里，我们都还是能享受基督。但我真怀疑，没有召会你是否还可以完满的享受基督。若没有召会，你能够这里一点，那里一点的享受基督，但你绝不能完满的享受基督，你也不能持续不断的享受祂。若是你不同意我所说的，离开召会一个月，看看会有什么结果。

许多年以前，有一位青年弟兄来到我这里说，‘李弟兄，我就是不喜欢召会生活。看看所有的长老－我不喜欢他们。看看带头的姊妹们－我不喜欢她们。看看所有那些弟兄和姊妹们－我都不喜欢他们。’我回答说，‘好吧，弟兄，你不喜欢长老，也不喜欢弟兄姊妹，那你自己呢？’他说，‘我也不怎么好，但我比他们好一点。’他接着说，‘为什么我要来召会的聚会－那不过是浪费我的时间。我留在家里祷告读经要好得多。’我就说，‘好吧！弟兄，你回家试一段时间，看会有什么结果。’你知道结果怎么样呢？起初两周他还祷告读经，但过了不久，虽然他还有一点祷告，读经却停止了。又过了一周，祷告也停了。然后他开始去看电影，后来甚至更深的落到世界里去了。

没有皮袋，你怎么能保存酒？不要认为你自己个人就是一个器皿。不，你不过是器皿的一部分而已。若是一个杯子被切割成碎片，如何能装水呢？碎片怎么可以盛装水呢？这是不可能的。不要认为你很了不起。你实在算不得什么。你不过是身体上的一个肢体，你只是身体上一个微小的部分。我的小指头里有一些血液，这没有错，但这小指头只是全身的一部分。若是你把这小指头从身体隔绝，这指头里的血液就会立刻停止流通。这指头不会盛装血液，反而会失去血液。从你离开召会生活那天起，你就开始失去基督，新酒也开始外流。请你对照你的经历看看。

我这样说的意思，不是指召会生活的每一个聚会都很好。有时候召会聚会并不是那么高昂。但甚至经历一些低的聚会对你也是好的。一个杯子无论拿到天花板那样高，或是低到地板那样低，仍旧是一个器皿。杯子无论在上或在下，仍旧是一个容器。主耶稣总是随着这杯子：杯子升高，主耶稣也随着升高；当召会聚会低落时，对不起，主耶稣也跟着落下去。祂必须与我们一起，因为祂在我们里面。除了召会生活以外，没有什么可以盛装你所享受的基督。不要认为召会生活是一件小事。

可能有些读到本书的人，正住在还未有召会生活的地方。我相信你们的经历会支持我的话，虽然是在消极的一面。我十分同情你们。毫无疑问，你们许多人对于你们所在的地方没有容器，没有皮袋，非常的关切。你们看见，我们需要新酒，也需要新皮袋。

我们也必须认识，皮袋不仅是酒的容器，也是我们饮酒的凭借。我们许多人能作见证，每当我们来到召会聚会中，就发现那里实在是我们可以喝基督的地方。我们乃是在召会聚会中才开始喝主，那是我们以前从未有过的。召会生活不仅是一个容器，也是我们喝的器皿。赞美主，我们有召会生活。

召会生活不是我们；召会生活乃是团体的基督。我若来到这里把我的基督留在家里，而你来到这里也只是你自己来，那就不是召会生活，那是一种社交。凡没有基督在其中的，就不是召会。若是你带着基督同来，我也带着基督同来，这位基督立刻就是团体的容器来盛装祂自己，并且分赐祂自己作我们的享受。召会生活不是一种宗教，也不是一套教训、形式或仪式；召会生活乃是基督从你和我里面活出来。

活的皮袋

我们当中大多数的人都来自基督教的背景，我们从中学习到基督徒需要有某种基督徒的聚集，称作‘礼拜’。根据这种观念，每个人进到‘圣所’都必须安静而敬虔，并且按顺序端坐在那里。有些亲爱的弟兄姊妹来参加我们的聚会，因着聚会中的喊叫与赞美，非常受到搅扰。对于这些人我要说，他们不知不觉受了他们基督教背景的影响。假设这里有许多基督徒聚集，每个人都穿得很好，每个人举止也都沉静而合宜；假定在同一个地方，另外有一班基督徒聚会，他们穿得不怎么好，举止行动也不是那样有次序，却在呼喊并赞美基督。如果你是基督－你要公平并诚实－你真赏识那一班人的聚会？我不是说那个对或那个错－我并不在意对错，我也不信主耶稣会在意对或错。这不是对或错，好或坏的事－这乃是生命的事。宗教说，第一班人好，但基督却说不好，因为没有生命。第一班人对基督是个侮辱。基督是生命，并且基督已经胜过、征服了死亡。基督会对第一班人说，‘为什么死亡在你们中间这么占了优势？这当然不像我的召会；这像个墓地。’世上最安静，最有次序的地方乃是墓地－那里一点都不混乱。为什么呢？因为每个人都是死的，并且埋葬好了。今天许多所谓的基督教会就像那样，每个人都‘被埋葬’得好好的，既合式又漂亮。弟兄姊妹们，那不是新皮袋。活的召会就是基督所在之处；是由活的肢体所组成的召会，发出活的声音。这就是新皮袋。我们需要这样的皮袋。

新皮袋为着新酒

我们一方面有旧皮袋，另一方面又有新皮袋。不要将新酒放进旧皮袋里。有些人的确接受了新酒，但他们试着要把新酒带回去，倒进旧皮袋里。几乎四十年来，我一直看到有人作这种愚蠢的事。许多人来到地方召会喝了新酒。他们说，‘这真是太好了－这正是“我的召会”所需要的。’所以他们试着把这新酒带回到那老旧的皮袋里。你知道什么事发生么？旧皮袋破了，新酒也溢出来了。但是我们若将新酒放进新皮袋里，主耶稣说，两样就都保存了。

有些亲爱的圣徒珍赏祷读，就想将祷读带到他们老旧的聚会里，结果把他们的聚会杀死了。新酒就是不适合放在旧皮袋里，新酒需要新皮袋。

我们需要基督作新衣，需要基督作新酒，也需要基督以团体的方式作新皮袋。我们需要召会生活。我们不在意任何道理、教训或形式，只注重在你里面的基督和在我里面的基督。这就是新皮袋。

四种基督徒

从这四种新的东西，产生了四种所谓的基督徒。第一种是名义上的基督徒，他们不是真的基督徒。他们只接受基督作新布；他们不相信主的钉十字架或主的救赎，只是珍赏主在这地上的那一阶段而已。他们说，‘看看耶稣如何生活，祂是那样满了爱和自我牺牲。我们必须模仿祂，我们必须跟随祂。’但是这样作不过是剪下一块新布补在旧衣服上。这些就是所谓的摩登派。他们不相信基督是神；也不相信基督为我们的罪死在十字架上。他们说基督的死就像一种殉道，不是为着救赎我们，而是给我们一个榜样。他们说，我们必须在某些方面模仿祂，好补上我们的漏洞。这就是他们的教训和实行。

还有另外一种基督徒，比较好的一种，可称之为基要派。他们相信基督是神，基督是我们的救赎主，基督为我们的罪死在十字架上，并且复活了。他们不是接受基督作新布，而是接受基督作新衣。他们蒙了救赎，是真正的基督徒，但他们只相信基督成功了救赎，现今他们得救了，有一天他们还要上天堂。

还有一班人比较进步。有些基督徒看见了他们不只需要基督的救赎，也需要基督的生命。他们对于内里生命的事有一点领会，所以他们不只接受基督作新衣，也接受基督作新酒。你可以称他们是‘内里生命的基督徒’。他们实在比前面两班人更往前，可以说他们是最好的－他们既不是摩登派，也不是基要派。你甚至可以称他们作属灵的人。但是很遗憾的说，他们虽然很好，却少了一件东西－就是皮袋，召会生活。

在末后的日子，主所要恢复的不只是新衣－祂借着路德马丁在因信称义这件事上恢复了这点。主也不只是恢复内里的生命－祂借着盖恩夫人（Madame Guyon），慕安得烈（Andrew Murray），宾路易师母（Jessie Penn-Lewis）等人成就了这事。我们为着这一切恢复赞美主。但是在这世代的未了，主要恢复末了并终极的一项，就是召会生活。你可以称这一班人为召会人。赞美主！

今天你可曾注意到在地方召会中，在所谓的召会人中间，新衣已经恢复了，新酒已经恢复了，新皮袋也已经恢复了。我不相信那些批评我们太多谈论召会生活的人是公平的。我们也常说到新衣，甚至更多说到内里的生命。仔细看看我们的着作－都是满了关乎内里生命的信息。但我们没有停在这里；我们也说到召会生活。你们若是读过所有我们出版的书籍和文章，就会发现我们没有只谈新布－那是已经过去的了。但我们的确有新衣、新酒和新皮袋。我们有基督作我们的义，有基督作我们的生命，也有基督以团体的方式作我们的召会生活。主只停在新衣这里么？不。主只停在新酒这里么？不。主从新郎往前说到新布，从新布到新衣，从新衣到新酒，从新酒到新皮袋。还有其他的东西么？没有。在皮袋之后，在召会之后，就再没有别的了。召会乃是神终极的目标。当我们到达召会，我们就在神旨意的终极完成里。因此，在皮袋之后，主再没有题到别的。

赞美主！我们有新郎，有新布作成的新衣，有新酒，也有新皮袋。所以我们不仅完全够资格，完全满足，更完全有地位享受我们的新郎。我们若是经历这一切东西，我们就一无所缺。我们有新郎作为我们身上的新衣，又在我们里面作为新酒，这是何等美好！并且这新酒是在召会生活－新皮袋里。因此，一天过一天我们完满的享受基督作新郎。

这是宗教么？不是。这是基督教么？不是。这是一种新教派么？不是。那这是什么？这是召会生活。阿利路亚，我们有召会生活，并且也在召会生活里，真是何等美好！

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第三章  　安息的路

读经：马太福音十一章十八至十九节，二十五至三十节，十二章一至十四节，三十八至四十二节。

我们已经看过马太九章里新郎以及四样新东西。现在我们来看十一和十二章。在我们所交往的人当中，新郎乃是最喜乐的人。与我们的新郎来往是何等喜乐！那是我们的享受。九章告诉我们要怎样喜乐，然而在十一和十二章这里，我们学习如何得着真实的安息。

马太十一和十二章中所有的经文都是彼此相关的。请注意十一章二十五节‘那时’这两个字。在全本圣经中，像这样小的字都是非常有意义的。神的话非常经济－没有无用的字。我们来看看十一章二十五节的‘那时’，是在什么时候呢？就在耶稣说约翰来了不吃也不喝的时候。宗教人士说约翰是被鬼附着的人，而人子来了也吃也喝，乃是贪食好酒的人。（18～19。）于是‘那时’基督发出祂的呼召：‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。’（28。）

接着十一章之后，我们在十二章头一节又遇到同样的辞－‘那时’。在什么时候呢？在主耶稣发出呼召，邀请人到祂这里来得安息的时候。

在十二章开头的这一段话之后，我们来到三十八节，也是以一个小小的辞开始：‘当时’。这些不起眼的小辞就把这两章全部的段落联结在一起了。因此，我们可以说，这两章是一个整体，给我们看见一件事－如何得着安息。

你要得着完满的享受么？你要喜乐么？那你就要在那可喜悦者的同在里；就是在新郎的同在里。只要有我们的主耶稣，我们的新郎与我们同在，我们就不能不欢乐。现在我们从十一和十二章所有的段落中，再往前看一件事－如何得着安息。

基督徒常引用马太十一章二十八节：‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来…，’但他们通常是将这些经文单独分出来引用。我们需要把这两章中所有的段落都放在一起，好找出得安息的路。

生命与规条相对

约翰来了，不吃不喝。他举止行动完全与宗教和人类文化相反，因这缘故，法利赛人和经学家这些宗教人士就说他被鬼附了。约翰的确是一个奇特的人；他们无法了解他，所以说他被鬼附了。然后耶稣来了，也吃也喝，宗教人士就说，‘看哪，这个人似乎什么都不知道，只知道吃喝。’

若是有任何规条说我们不该吃喝，那就会成为沉重的担子。另一方面，若是有任何规条说，我们必须吃喝大量的食物与饮料，这也会成为重担。但是对我们这些智慧之子来说，这不是一件禁戒饮食的事，也不是一件又吃又喝的事，这完全是一件生命的事。要注意主在本章十九节的话，‘智慧的儿女总以智慧为是。’（钦定英文译本。）我们需要对‘儿女’这个辞有深刻的印象。这是一件生命的事。我们不是智慧的学生，乃是智慧的儿女。我们并不太在意智慧的知识，却非常在意智慧的生命。智慧是什么？基督就是智慧。我们是基督之子；我们有基督的生命；所以我们有智慧的生命。这对我们不是一件规条的事－作这个，作那个等等。今天不是那许多‘作’或‘不作’的事，这完全是一件生命的事。如果我口渴了，我可以喝；我可以一点一点的喝，也可以一次喝很多。没有规条，完全在乎生命。不要问我为什么要喝－我的答案是只因为我渴了。当我口渴时，不要给我任何规条说我不该喝。当我不渴时，也不要命令我喝。不要问我为什么吃这么多－因为我饿了。也不要问我为什么不吃－因为我并不饿。这是什么？这就是生命。这就是得安息的路。规条和规则都是重担，所以主耶稣说，‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。’

阿利路亚，没有规条！你饿了么？那就吃吧！你渴了么？那就喝吧！你若不饿也不渴，就不要吃也不要喝。你看，只要没有任何规条，我们就是自由的，我们就有安息。

所有宗教的规条就是二十八节的重担。所以主耶稣宣告说，‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来，…’你不需要劳苦，忘记规条罢－吃或不吃，喝或不喝－把这些都忘记吧！方便时我吃，不方便时，我就不吃。我渴了就喝，我不渴就不喝。阿利路亚，没有规条！这就是基督与宗教相对。耶稣说，‘我的轭是容易的。’（30。）在原文‘容易’这辞的意思是亲切、温良的。换句话说，耶稣说，‘我的轭是有弹性的。’当你饿了你就吃，你不饿时就不要吃。祂的轭是有弹性的，祂的轭是温良的，祂的轭是能屈能伸的。

耶稣故意违犯安息日

‘那时，’就是耶稣说了这话之后，祂在安息日同门徒从麦地经过。门徒看见麦穗，因着饿了，就开始自行吃起麦穗。但法利赛人看见了就说，‘看哪，你的门徒在作安息日不可作的事。’（十二2。）你看，这样来守安息日实在是一项重担。耶稣说，‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来。’任何规条，任何条例，都是一种担子。但在基督那里却没有规条，也没有条例。看看那时的情形：主耶稣也许是把那些饥饿的人从会堂带出来，就是带出宗教的事物，进到麦田里。你认为祂这样作没有任何的意义么？我告诉你，主耶稣故意这样作是有目的的。祂故意要打破守安息日的规条，以满足那些饥饿的人。宗教给他们重担，但主耶稣使他们满足。

宗教人士总是像这样。他们总是加重担在别人身上，不许别人吃。他们总是说这不合律法，不是基要的，也不是照着圣经。但主耶稣说，‘你们没有念过么？’祂实际上是说，‘你们是这么基要，这么合乎圣经，大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，惟独祭司才可吃的。你们法利赛人没有念过么？按照你们的律法，大卫和跟从他的人吃是不合律法的，但他们却吃了。’那些讲求合乎圣经的人，那些讲求基要真理的人，都闭口无言了。这是非常有意义的。

基督，真大卫

基督在每件事上都与宗教相对。律法上确实有这样的条例说，惟独祭司才可吃神殿中的陈设饼。但在记载这条例的同样一本圣经中，也记载了大卫和跟从他的人如何进了圣殿，吃了陈设饼，并且神没有定罪他们。主耶稣这样说是要告诉法利赛人：‘我是真大卫，我的门徒是真大卫的真实跟从者。如果古时大卫和跟从他的人吃了不允许他们吃的陈设饼，而没有被定罪，你们怎么能定罪我呢？你们必须看见大卫只是预表、影儿、图像－我乃是真大卫。若是大卫所作的都是合法的，那么凡我所作的也必定是合法的。你若凭自己，没有大卫的同在就进入殿中，吃了陈设饼，你就会被定罪。乃是借着大卫与你同在，借着在大卫的同在里，凡你所作的就都是合法的。这不在于律法，乃在于大卫。’

在现今的时代里，不是律法的问题，完全是基督的问题。只要基督与你同在，只要你在基督的同在里行事，就没有问题。为什么？因为今天基督是现今、即时、最当前的律法颁赐者。阿利路亚！基督是今天的真大卫，我们是祂的跟从者。我们有祂与我们同在，我们在祂的同在里行事。

今天没有规条，只有基督。没有规条，只有真大卫。只要我跟从我今日的大卫，只要我与我的基督是一，凡我在祂的同在里所作的都是对的。你能这样说么？你有异象这样说么？

基督，更大的殿

然后主耶稣又说了一件事。祂说，‘你们没有念过么？’（十二5。）不要认为你比主耶稣更懂圣经。主耶稣又再次问他们：‘再者，律法上记着，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？’甚至祭司渎犯了安息日也是合法的。只要他们在殿里，就没有辖制，就从律法下得了自由。他们若是在殿外，就必须守安息日。但他们若是在殿中，就得了释放。殿就是他们的释放。主耶稣说，‘我告诉你们，在这里有比殿更大的。’主耶稣实际上是对法利赛人说，‘我的门徒是在殿里吃。他们是在我里面，在今日更大的殿里渎犯安息日。只要他们在我里面，无论他们作什么都是对的。你们还有什么可说的？你们真以为自己认识圣经了？我告诉你们这些法利赛人和经学家，你们只是约略认识一点，你们实在不是顶清楚圣经。你们没有念过么？祭司在殿中也可渎犯安息日。现在我就是那更大的殿，我所有的门徒都是在我里面的祭司。无论他们作什么，甚至干犯了律法，因着他们是在殿里，他们就不是真的犯了律法。因此他们是自由的。’

你若是在殿以外，你就是受限制的；但你若是在殿里，你就是自由的。你在基督以外，就在辖制之下；你在基督里，就是自由的。这是何等奇妙！基督不仅是今日的殿，而且是更大的殿。这不是很好么？你永远不能击败主耶稣。别想到祂这里来要得着胜算。严格说来，你没有可辩的。不要说你败诉了－你根本无从开始。耶稣握有一切胜算：‘大卫…你们没有念过么？’‘祭司在殿里…你们没有念过么？’‘你们没有念过么？’所以你就住口吧。

基督，安息日的主

法利赛人说，在安息日吃麦穗是不合律法的。但末了主耶稣告诉他们：‘人子是安息日的主。’（8。）主耶稣实际上乃是说，‘我在古时候有权设立安息日，今天我也有权废去安息日。这有什么不对？’我左手腕上有一只表，那是我的表。早晨我戴上，现在若是想拿下来，你能说什么？这是我的手表；我喜欢怎样处置，就怎样处置。我是手表的主人。我若是想要戴上，就戴上；我若是想要脱下，就脱下。就像这样，主耶稣说，‘我是安息日的主。’祂乃是暗示说，‘我不只是安息日的主，也是你们的主。’阿利路亚！

我若是有基督，就有真大卫。我若是有基督，就有更大的殿。阿利路亚！我若是有基督，就有安息日的主。这实在是好。祂的名是‘我是’。我们能说什么，只有说，‘哦主，阿们，阿利路亚！’

基督医治枯干的肢体

你看见基督与宗教相对么？但请听，这只是头一个安息日。在这之后，十二章有另一个安息日。头一个安息日过了之后，主耶稣在安息日进了会堂，那里有一个人枯干了一只手。宗教人士又抓住机会找主耶稣的麻烦，问祂说，‘在安息日可以治病么？’（10。）这里有一个人枯干了一只手－这不是一个人全身的事，而是身体上一个肢体－手－的事。这是很有意义的。在头一个安息日，主耶稣顾到祂自己是身体的头。现今在第二个安息日，主需要顾念祂的肢体。这里有一只枯干的手，几乎要死的枯干肢体。主回答法利赛人说，‘你们中间谁有一只羊，若在安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来？人比羊贵重多了。’（11～12。）换句话祂是说，‘医治这枯干的肢体有什么不对呢？’手是身体上的肢体，羊是羊群的一分子。你看见这个没有？在这个安息日，主指明祂为着治好祂的肢体，为着拯救落坑的羊，什么事都肯作。不管是不是安息日，主关心的是治好祂身体上死的肢体。对祂来说，规条是无关紧要的，惟独拯救祂落坑的羊才是一切。头一个安息日所教导的功课是说，头乃是一切，基督是一切－基督是大卫，是更大的殿，是安息日的主。但第二个安息日所教导我们的功课乃是，主耶稣不在意任何事物，只顾念祂枯干的肢体，祂落坑的羊。这是非常有意义的。

今天基督教注意规条－却不顾基督，就是头。今天的基督徒注意他们的仪式、道理和规条－却不顾基督身体上枯干的肢体，不顾念羊群中的羊。

一九六八年初在洛杉矶发生了一件事，就是埋葬。那是新年特会的时候，我没有意思要鼓励人埋葬。但在一次聚会结束后，有一个人说，‘我要埋葬。’其他人也陆续随着，直到召会中许多弟兄姊妹都埋葬了。他们都深受感动，见证他们因着这样作，埋葬了他们的老旧，他们就活了。这埋葬的举动实在令我惊讶。事实上，我想说些话来阻止他们埋葬，但我里面的灵禁止我这样作。我是谁，竟然要阻止圣灵的工作？我什么都没有说，直到第三天；我预测洛杉矶召会因这举动，一定会遭到宗教人士的批评。果然不出十天，批评传来了。他们说，‘在洛杉矶有异端。已经正式受过浸的信徒，现在又再次受浸。这行动的圣经根据在哪里？’我不喜欢争辩，但我要告诉你们，有许许多多枯干的‘手’得了医治。这事不只在洛杉矶发生，接着在许多地方也发生了。许多死寂的肢体借着这种埋葬又活过来了。我们能说什么呢？

可怜的基督教！他们只要你遵守规条，并不在乎你是枯干的还是活的。你若是用枯干的手守‘安息日’，他们并不在意。但是那里有安息呢？枯干的肢体是没有安息的。主耶稣实际上是说，‘我不在意安息日，我只在意我的肢体，我落坑的羊。’宗教人士说，‘看哪，我们是这样健全，我们是这样合乎圣经，我们每件事都有次有序。’但主耶稣会说，‘这些我都不要，我只关心我的肢体得医治，我要拯救我的羊。’主耶稣并不在意一切的规条。守安息日有什么意义？什么也没有。但医治枯干的手却实在有意义；把掉落的羊从坑里救上来也满有意义。若是借着埋葬，有数以百计的人活过来，你能说什么呢？

有人说我们的聚会太吵閙，他们不能忍受我们的喊叫与赞美。但看看果子吧。今天你若是在主日上午，到美国所谓的基督教会去看看，你很难找到多少不到三十岁的人，他们大部分是年长的人。但我们这里大多数不到三十岁。我们已经有许多青年人把自己奉献给主的恢复。他们不在意别的事物，只在意基督作头，以及召会连同所有的肢体作为身体。若是这样，你要说什么？哦，埋葬那老旧的死宗教吧！你在那里面作枯干的肢体已经多年了。

主不在意人是否吵閙。在诗篇中有多次说到‘当向神欢呼’。（六六1，八一1，九五1，2，九八4，6，一○○1。）神是活人的神，不是死人的神。活人必定是吵閙的，只有死人才是安静的。你不需要命令死人安静，他们安静是因为他们死了。今天不是讲求仪式的时代；今天也不是宗教的时代。今天乃是活的基督与活的肢体的时代；不是教训和道理上的基督，乃是在生命里的基督，作为赐生命之灵的基督。看看这些青年人，他们把自己奉献给基督和召会。他们将会为着主，使美国焚烧起来。

主顾到祂自己是头，也顾念祂所有的肢体。祂要医治枯干的肢体，也要拯救落坑的羊。祂要作成一个活的召会，而不是形式的召会。阿利路亚，饥饿的门徒得了喂养，枯干手的人得了安息，落坑的羊得了拯救！‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。’这就是说，在消极的一面，祂要除去一切的规条；积极的一面，祂要给我们食物、医治、拯救和安息。祂是我们寻得安息惟一的路。安息不在任何宗教的事物里；宗教只加给我们重担。基督才是我们的安息。祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的。为什么？因为这是一件生命的事，凡是生命的事都是非常容易且便于背负的。

基督，更大的约拿

现在，马太十二章这里又有一件宗教的事带到主耶稣面前：‘当时有几个经学家和法利赛人应声对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。’（38。）神迹乃是一种奇迹，以神奇的方式作成的事。不错，主耶稣在这地上时，的确行了许多神迹。但是当宗教人士来求祂行些神迹时，祂却不愿意这样作。这意思是说主耶稣绝不在宗教的方式里行任何神迹。就着人来说，人都喜欢看神迹。有这种意向或爱好完全是天然且宗教的。今天主若在我们中间行神迹，我们都会很兴奋－那完全是天然并宗教的反应。当经学家和法利赛人求主显神迹时，祂回答说，‘邪恶淫乱的世代寻求神迹，除了申言者约拿的神迹以外，再没有神迹给它。因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。’（39～40。）主说祂不给他们行什么神迹；祂只对他们题起申言者约拿的神迹。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，最终他出来了－那毫无疑问是一种神迹，但这不是在宗教方式里成就的神迹。约拿的神迹是在复活的方式里作成的－这是复活基督的图画。基督被放到地心里，这甚至比大鱼的肚腹更深。三日三夜之后祂在复活里起来了。这复活就是基督；这在复活里的基督是今天独一的神迹。

人天然并宗教的观念乃是：我们若能行神迹，就必定能够建立一个好的召会。这绝不可能。主在地上生活行动时，借着祂所行的神迹，群众都被吸引归向祂。但是最终主升天之后，只有一百二十个人聚集在楼房上。（徒一15。）我相信那些还不足以代表当年在犹太和加利利各乡村拥挤耶稣之人的千分之一。只是主的一个神迹，就能叫五千人吃饱，妇女和小孩还不算。（太十四21。）甚至主在复活之后，有一次向五百多弟兄显现。（林前十五6。）但当祂升天之后，只剩下一百二十人聚集。其余的人往那里去了？只有那些真经历到复活的基督作他们生命的人才是稳固的人。惟一能将我们建造到召会里面的不是神迹，乃是复活的生命，复活的基督。

这里有一个事例，有人到主这里来要求看神迹。但主耶稣回答说没有神迹。那独一的神迹乃是复活的神迹，就是复活基督的神迹。我们都必须认识、经历、占有复活的基督，并且被这位复活的基督占有。甚至保罗在旅途将尽时，曾说他渴望认识基督，并祂复活的大能，（腓三10，）而不是认识神迹。他自己一生中也行过许多神迹，但他并不倚赖那些。他只想认识基督并祂复活的大能。这不是一件外面神奇的事，乃是里面复活的事。这不是一件奇迹与神奇的事，乃是大能、复活之基督的事。我们需要看见覆活的基督。

基督，更大的所罗门

主说过约拿之后，接着说到所罗门。根据历史的顺序，所罗门在约拿之前。但这里按照属灵的顺序，把约拿放在所罗门之前。约拿所预表的主耶稣在先，所罗门所预表的主耶稣在后。约拿预表基督是复活的那位，所罗门预表基督是在复活里的那一位，带着智慧来完成神永远的定旨，为了建造神的家，神的殿，掌管神的国。我们的基督首先是今天的约拿，其次是今天的所罗门。祂是复活的那一位，祂也是在复活中带着智慧来建造神的家，并管理神的国，因而完成神经纶的那一位。我们所需要的并不是神迹奇事，而是复活的基督作我们复活的生命，好建造神的殿，以成就神的定旨并完成神的经纶。

主现今的恢复

我因着主在洛杉矶召会所显的恩典真是喜乐。有些亲爱的圣徒来参加我们的聚会，他们停留一段时间以后，作了以下的评论：‘这实在是希奇－你们这班人并不说方言，但你们的聚会却比那些说方言者的聚会更活。’他们从来不相信不说方言的人竟会有这么活的聚会。在洛杉矶观察到这种情形的一位亲爱圣徒，在休士顿召会也观察到同样的情形。他说，‘甚至我们这些说方言的人也没有这样的聚会。’主耶稣从不在意任何形式、方式或传统－主耶稣只在意祂自己。

现今道理和恩赐的时代已经过去。我们不是说今天我们没有道理或恩赐。我们都知道主的恢复是由路德马丁开始的。主在那时恢复的独一项目乃是因信称义。我们现在可以说－我相信我们都清楚这一点－恢复因信称义的时代已经过去了。这不是说我们就不需要因信称义。在路德马丁之后，因信成圣的事也恢复了。你若读主恢复的历史，就看见在某段时间里，许多主的仆人－包括卫斯理约翰－都全心注意圣洁的事。圣化或圣别的事也完全恢复了。这之后不久，内里生命的事也恢复了。这些都是主恢复的几个阶段或时代。主恢复的第一个阶段是因信称义。然后就是一件接一件，一个时代接一个时代。在上个世纪的末了和本世纪初，五旬节的经历也恢复了。我们很难追溯其来源：有人说是开始于一九○三和一九○四年间的威尔斯大复兴，有人说比这个更早。无论如何，主借着所谓‘五旬节运动’（或灵恩运动），完成了一个确定的恢复。对有些人而言，‘五旬节的’这辞并没有好的含意。但这是一个圣经用辞，一个好辞，是主恢复的一件事。在那个恢复中，无疑有许多真实而神奇的表显。但我们都应当明白，正如因信称义的时代已经过去，五旬节运动之恢复的时代也已经过去了。然而这不是说，我们不需要五旬节的经历或是相关的事物。我们的意思乃是，主继续往前，要完成进一步的恢复，就是基督、那灵与召会生活的恢复。今天就是这样一个恢复的时代。

我们不是说我们不需要前面所题的各项。阿利路亚，我们承继了以前所有的！在召会生活中，我们有因信称义；在召会生活中，我们有因信成圣；在召会生活中，我们也有主恢复的其他项目，包括五旬节的经历。我的意思乃是：我们若把重点放在其中任何一项上，我们就错了。我们今天若只着重并强调因信称义的事，我们就落后了四、五百年。我们若被灵恩运动的时代所霸占，就至少落后了四分之三个世纪。请不要误会，以为我们反对因信称义，或主已过恢复里的其他项目。我们不反对真正的说方言或五旬节的恩赐，一点也不反对。我们只是为着召会，包罗万有的召会，不是为着公会，不是为着建立在特殊事项上的宗派。路德会建立在因信称义的道理上；圣洁会建立在圣洁的道理上；所谓的灵恩召会建立在灵恩的经历上。但‘召会’不是建立在上述任何一种事上，乃是建立在所有信徒包罗万有、独一的合一上。

今天主恢复的时代乃是基督作生命，作赐生命的灵，以及召会生活的时代。我们借着经历能说，除了借着基督在我们灵里作生命以外，没有别的路可以使地方召会紮实而活泼的建造起来。现在我们每天都当经历的，就是更大的约拿和更大的所罗门：更大的约拿作我们复活的生命，更大的所罗门借着建造祂的家和祂的国，以完成神永远的定旨。阿利路亚，今天我们有基督作更大的约拿和更大的所罗门！

在马太福音这段美妙的话中，我们有基督作为（一）今日的大卫，（二）更大的殿，（三）安息日的主，（四）更大的约拿，以及（五）更大的所罗门。你若是得着基督作为这一切项目，就会有安息。主耶稣说，‘凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。…我的轭是容易的，我的担子是轻省的。’换句话祂是说，‘只要到我这里来；我是你的大卫，能使你完全满足；我是更大的殿，你在殿中可以从一切的辖制和规条中得着释放；我也是安息日的主，可以给你安息，并且我就是你的安息；我也是更大的约拿，可以给你复活的事物；我又是更大的所罗门，不断的在你们里面，并借着你们，在你们中间完成神的经纶。’我们还能在什么别的地方得着安息？这是惟一的路。

我认识一些传福音的、传教士、基督教工人，他们天天努力作他们福音的工作。但是他们作工时却没有安息。我不是批评，我乃是陈述事实。他们若是诚实的透露他们的经历，就会承认他们没有安息。那么你会转问我说，‘弟兄，你呢？’我能告诉你，靠着主的恩典我虽然作许多工，但我整日都是安息的。我真喜乐，非常的喜乐。我有更大的约拿以及更大的所罗门。我有基督作我的复活生命，并且我是在神永远经纶的完成里。阿利路亚，没有比这更好的了！

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第四章  　启示、异象与应用

读经：马太福音十六章十三至十九节，十七章一至九节，二十四至二十七节。

有相当多年的时间，我们大部分在研读书信－以弗所书、罗马书、以及大部分由使徒保罗所写的书信。有时候我们看约翰福音。我们实在喜爱这些书卷！但今年主向我们开启了马太福音这卷书，我们也有了新的领受。我自己喜爱马太福音这卷书，实在爱不释手。哦，我真是有负担向你们推荐马太福音！我们都必须喜爱马太福音。

我们已经看见马太福音如何记载耶稣是新郎，连同其他所有项目－适合作新衣的新布、新酒和新皮袋。我们在新约其他书卷中找不到这些宝贵的项目。我知道你们喜爱约翰福音，但你们无法在约翰福音中找到新衣、新酒或新皮袋。已往我非常喜爱约翰福音，可能比你们更甚，但今天我在马太福音中有更多的发现。约翰福音很丰富，但约翰福音不是包罗万有。我告诉你们，马太福音是包罗万有。马太福音是何等宝贵。

一个经历的三步骤

现在我们来到马太十六和十七章，从这两章我们撷取了三段话：十六章十三至十九节，十七章一至九节，以及二十四至二十七节。你若仔细祷读这三段话，就会看见一个经历的三个步骤。我们若是要经历一切属灵的事物，就需要这三个步骤。这三个步骤到底是什么？

在第一段，十六章十三至十九节，主用了‘启示’这个辞。‘不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。’（17。）这意思就是说，要对主有任何经历，第一步乃是启示。启示超过知识，超过领悟；乃是对里面深处之事物的认知。在这两章的头一段话里，彼得和其他门徒得着了启示。然后在第二段，十七章一至九节，主耶稣题到‘看见’（直译，异象）这个辞。‘耶稣吩咐他们说，人子还没有从死人中复活，你们不要将所看见的告诉人。’（9。）因此，经历基督之事物的第二步，比启示更进一步也更深远的，就是异象。启示与异象有什么区别？在希腊文里，‘启示’意即揭开幔子。当幔子由一件东西上挪开时，你就能看见那件东西－这是启示。然而，我可能挪开了幔子，但那里没有光。不仅如此，我可能挪开了幔子，但你却是生来瞎眼的。所以我们需要启示、开启；我们也需要光加上视力。这样，我们就会有异象（看见）。我们不仅需要启示，也需要异象。

我在这一切信息中所作的就是挪开幔子。我将幔子一一挪开。在上篇信息里我挪去一个幔子；在本篇信息中我要挪去另一个幔子。我盼望你们能看见这个奇妙的人位；所以我将幔子一个接一个的挪去。你们或许认为只要将幔子挪开，就必定可以看见。但是我告诉你们，我只能挪开幔子，我不能光照你们。光来自天上；光来自那位吩咐光照在黑暗里的神。我不能作那个；我不是神。你若接受神的怜悯，光就立刻照耀你了。然而你还需要另一件东西－就是视力。你不仅需要光，也需要视力。这三样东西加在一起，你就看见了；这三样乃是揭开幔子、光和视力。

经历基督的第一步就是得着启示。接着启示之后，就需要看见。然而即使有了第二步，我们仍然没有真实的经历。因此，我们必须深入来看这两章的第三段话，就是十七章二十四至二十七节，这里我们看到应用。第三个步骤就是应用。有了启示之后，我们需要异象；紧接着异象，我们需要应用。我们必须认识一件事，更需要看见那事，但如何来应用又是另一回事。在应用上我不能帮助你。我再说，我所能作的只是挪开幔子；然后神借着祂的怜悯就可以从天上来光照，并给你视力来接受这个异象；有了异象后，你就需要应用所看见的异象。你需要知道如何应用所看见的。彼得首先得着了启示，然后又看见异象，但末了彼得是经由无法忘怀的艰苦经历中学会了应用这个异象。你们知道越难学习的，越不容易忘记。彼得绝不会忘记这个教训。阿利路亚，主通过了，彼得也通过了！我不是说彼得有能力通过，乃是主带着彼得经过。主带着彼得经过启示，经过异象，并且经过了应用。

我们现在仔细来看这三个步骤。什么是启示？什么是异象？什么又是彼得所学会的应用？

启示

在宗教之外

马太福音常常叫宗教人士感到为难。马太福音告诉我们，有关基督的一切事都在宗教之外。我们在马太十六章第一段读到，‘耶稣到了该撒利亚腓立比的境内。’（13。）你若看地图，就知道该撒利亚腓立比远在北方，甚至在加利利的北面，在巴勒斯坦地区最远的一端。以赛亚九章一节告诉我们，加利利地是外邦之地。但这里所说的地方比加利利更远；所以是更外邦的，几乎在圣地之外。我们顶多可说这里是在边境上。在那时候有圣所、圣殿、圣城、及圣地－四层圣的领域。耶稣却使自己远离每一层圣的领域。在那个时代，圣的事物就是宗教的事物。‘四层的圣’这辞就是指四倍的宗教。地是宗教的，城是宗教的，殿以及殿中所有的东西都是宗教的。耶稣来到该撒利亚腓立比的境内，远离了一切宗教的事物。

耶稣并没有将祂的门徒带到该撒利亚腓立比的城内。祂乃是在那个地方的某些部分、地区、区域里。在那完全外邦的环境里，祂问祂的门徒说，‘人说人子是谁？’换句话说，‘那些在宗教圈里的人士说我是谁？’

我们若要看见或学习主耶稣的事，一定要远离宗教。你若是仍留在宗教里，留在任何公会或所谓的基督教会里，你很难接受任何的启示。你一定要远离所有宗教的事物。祭司在殿里祷告、献祭、烧香、点灯等等－凡他们所作的全数都是宗教的；举凡看得见的，全数是宗教。主耶稣带祂的门徒离开祭司体系，离开殿，离开城，离开圣地。祂问说，‘人说人子是谁？’他们回答说，‘有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。’（太十六14。）他们回答的尽是宗教‘大人物’的名字。宗教人士就是这样说到主耶稣的。他们对主耶稣的认识完全是宗教的。主从不宝贝这种认识。

基督的启示

然后主耶稣转向祂的门徒，实际的告诉他们要忘掉所有宗教的认识。祂问：‘你们说我是谁？’西门彼得回答说，‘你是基督，是活神的儿子。’（16。）根据四福音的记载，彼得几乎总是出错。只有一次他对了－就是这一次。彼得是带头的人。一个急性子的带头人当然会犯许多错误。彼得就是这样的人，他老是说错话。但这一次他却是百分之百的对了。他称耶稣‘是基督，是活神的儿子’。这就是启示。

召会的启示

彼得看见了基督的启示，主耶稣也称赞他。但在下一节经文里主耶稣说，‘我还告诉你…，’（18，）彼得只领受了启示的前一半。他所看见的启示完全正确，却有所短缺。彼得看见基督是谁－这实在是美妙，但还不够。你必须将十八节开头的‘还’字画线，因为这个字非常有意义。主耶稣用这个字实际上乃是对彼得说，‘你所看见的完全正确，但只是百分之五十，只是前一半而已；你仍需要后一半的启示。’然后耶稣继续对彼得说到召会。神那神圣启示的头一半是基督，后一半乃是召会。前一半是头，后一半乃是身体。

若是你想看一个人，但只有他的头是看得见的，你的启示就不完全。你必须不仅看到头，也看到身体，才是看到一个完整的人。不错，你看到了基督－这是很美妙。但你必须认识神的定旨不仅包括头，也包括祂的身体。你看到了基督，但为着神的定旨，你还必须看见召会。所以主耶稣说，‘我还告诉你…。’你必须给这个小小的‘还’字画线、打圈、并用颜色标明。

自从我们看见了召会，这些年日以来，我们不能不告诉人所看见的。因着这缘故，我们被人定罪谈论召会太多。有些亲爱的朋友们说，他们是为着基督的。他们只要有基督就够了。他们总是说到头。我们也看到了头，但我们还看到身体。我们告诉人，头的确是重要的，头是宝贵的，头是美妙的。但你若是只有头而没有身体，那是什么样的人呢？我们若是只有基督而没有召会，那是什么？假设我们在一起聚会时，一位弟兄的头飘进会所来，我们可能全都害怕的逃走了。头需要身体。哦，基督何等需要召会！问题是人们对头多所谈论，却忽略了身体。实在有些人不只忽略身体，甚至反对身体，并且阻止别人说身体。所以我们不只要向别人说到头，也要说到身体。不只是基督，基督，基督，还有召会，召会，召会。

换句话说，主耶稣对彼得说，‘你看见基督，这非常好，但你还需要看见另一样。我还告诉你，我要把我的召会建造在你所看见的启示之上。你是彼得，一块石头。我要在这磐石上将你和别人建造起来作我的召会。从此以后，你不再是个独立的个人，你乃是一块建造到这房子里的石头，是一个建造到身体里的肢体。我要建造我的召会－那就是说，我要将你这石头和其他所有的人建造一起，好成为召会。在这个根基上，我要将诸天之国的钥匙给你。你西门是不配有这钥匙的。不，你是不够资格的；但你作为建造里的一块石头，身体上的肢体，你就有地位得着诸天之国的钥匙。’我们所必须有的启示，第一是基督的，第二是召会的。

今天在基督教里许许多多的人题到马太十六章，但他们总是说到基督，而不说召会。我们必须对基督与召会都有所看见。神极大的奥秘就是基督与召会。（弗五32。）这就是启示。

异象

在时间一轮转之后

第二段开始于马太十七章一节，‘过了六天…。’路加记载同样的事说，‘说了这话以后，约有八天…。’（路九28。）二者有什么不同呢？实在没有什么不同。算起来是六个整天。但根据犹太人的历法，你也可以说是八天，包括第一天末了的时间和最后一天开头的部分。无论如何，这里的意义是一周的时间－马太十六章所说之事的后一周。一周是一段特定时间的轮转，正如一整天也是一段时间的轮转。一个月和一年四季也是另一段时间的轮转。我们要看见主的事，就都需要时间的轮转。这个并不在乎你。假定今早你错过了日出，你就必须等到下一次时间的轮转，必须等到次日早晨才有另一个机会看到日出。若是你在这几天错过一次看‘月圆’的机会：你就不能盼望要在短短的几天内再看到月圆；你必须等到下个月另一段时间的轮转。若是今年春天你错过了樱花盛开的景色；你就不能盼望在夏季或秋、冬季看到这样的景色；你必须等到另一年来临，就是另一段时间的轮转。我们要看见主的事，就都需要把握时间的轮转；我们不要误了时机。若是你在一个聚会中，没有看见主的事，就必须等到另一次聚会。若是你错过了一次特会的机会，就必须等到另一次特会。你需要时间的轮转。时令和季节都是深具意义的。要小心，不要错过了一天、一周、一月或一年。不要错过任何机会。你若错过机会，就必须等另一个时间的轮转。

在山顶上

首先门徒看见了启示，但他们必须等一周，到了另一个时间的轮转，他们才能再看见一些。这个由不得他们，全在于时间的创造者。这一次主耶稣把他们带上山顶，不仅是离开所有宗教的事物和环境，也脱离了属地的水平。要看见启示，你必须远离一切宗教的事物、人物和环境；但你要看见异象，就必须在山顶上，越高越好。当我们在山顶上，就看得很清楚，能看见整个异象。乃是在山顶上，不只远离了宗教圈子，也远离了属地的事物，耶稣才变成另一位耶稣。你在高山上所看见的耶稣不是你在海平面所看到的耶稣。在山顶上的耶稣乃是变化形像的耶稣。我们需要在山顶上看见异象，看见耶稣变化形像。

只有耶稣

但是当我们在异象中的时候，常有一些奇妙的人物会插进来。我无法解释这是为什么，但我清楚这个事实。当耶稣变化了形像，彼得、雅各和约翰观看祂的时候，两个奇妙的人物－摩西和以利亚－出现了。你记得，摩西死后的下落是一个奥秘。摩西死后，神藏了他的身体，没有人知道摩西埋葬在那里。（申三四5～6。）这里他忽然出现了。当耶稣变化形像时，这奥秘的人物显现了。接着又有另一个奇妙的人物－以利亚。一面来说，他也是个奥秘。他是被神的火车火马接走的，没有人知道他去了那里。（王下二11～12。）这两个奇妙、奥秘的人物，这时突然出现了。

你要小心！当你看见异象时，许多时候摩西和以利亚也会出现。为什么？我无法解释。无论如何，要小心，要警醒。彼得在启示中是绝对正确的，而且非常清楚，但现今彼得在异象中完全迷糊了。他迷糊到一个地步，又开始说胡话。他首先说，‘主阿，我们在这里真好。’那样说没有错－就这么多就可以了。我们和主在一起看见异象，这实在是好－我们不要再多说了。但彼得接着说，‘你若愿意，…。’彼得是那样宗教－他不愿凭自己作任何事，却总要凭着神的旨意作。‘你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。’他以为他题了一个美好的建议。从宗教观点来说，彼得的话实在是够合理的。但是正当他说话时，有云彩遮盖他们，又有声音从云彩里出来震惊彼得说，‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。’神乃是说，‘不要说你们要搭一座帐棚给摩西，一座给以利亚－在我眼中只有一位。这是我的爱子，你们要听祂。’因为耶稣已经来了，所以就着摩西和以利亚所代表的事物而言，不再有摩西和以利亚了。摩西代表律法，以利亚代表申言者。再没有律法，也没有申言者了，只有神的爱子。‘彼得，要听祂。不要再说什么了。’彼得十分震惊，俯伏在地，极其害怕。然后他们举目不见一人，只见耶稣。‘不见一人，只见耶稣。’

遗忘的启示

你也许说彼得实在太急躁了。我同意这点。但这里彼得在异象中不仅迷糊了，更严重的是，他忘记了两件事：他忘记了基督，也忘记了召会；他忘记了头，也忘记了身体。他已经接受了基督与召会的完全启示，但现今在异象里，他竟迷糊到一个地步，把这一切全都忘了。他首先忘了基督是活神的儿子。当他说，‘我要在这里搭三座帐棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。’他乃是降低了基督的水平，高抬了另外两个人的水平，使他们都平等。这意思是，他忘记了启示。你看见了么？惟有耶稣是神的儿子。我们怎能将任何奇妙而奥秘的人物，与基督放在同一水平上呢？我们若这样作，就是忘记了基督是头的启示。

其次，彼得也忘记了召会的启示，就是建造的启示。耶稣实际上是对彼得说，‘你是一块石头，我要把你和别人建造一起成为召会。因此，你不可以再表现出个人主义。从现在起，你必须认识，你是和别人建造在一起，你不能自作主张行动。’彼得若真记得召会的启示，他就绝不会说那些话。彼得在高山上，在异象里的举止是目中无人，独断独行的，他忘记了其他的肢体。耶稣并不是只带彼得一个人上山，和他在一起的还有两个人。但彼得把他们全都忘了。彼得忘了基督是头的启示，也忘了召会（包括约翰和雅各二人）的启示。他没有在身体里行动，他在自己里行事。

弟兄姊妹们，你们可能说，‘阿利路亚，在特会中（或是因着读了某一本书）我已经得着身体的启示。我已经得着了！’但我告诉你，当你回家把书放下时，你就忘记了。你只是在自己里面行事；没有一点身体感，身体的感觉，身体的体认。你想到某种作法对，就把想法说出来了；你认为什么行动好，就去作了；你绝不会考虑雅各和约翰。主把你同雅各、约翰放在一起，但你一点也不顾到他们。你太个人主义，你也太习惯于单独。在你已过的生活中，你总是这样行动，你是一个真彼得。你在山顶上所表现的，不过是证明你如何忘记了基督是头，召会是身体的完整启示。

主给了彼得一个功课。主对彼得说，‘你必须记得我是头，你不过是建造成房子的一块石头。你不该再个人主义了；你必须和别人一起，不要忘记约翰和雅各。不要自作主张行事。为什么在你身边有两位弟兄，你却不与他们商量呢？因为你太个人主义了。’我们需要头，也需要身体；需要基督，也需要召会。

应用

收殿税的人

神是主宰一切的：祂可以差遣一些非常美妙的人物如摩西和以利亚来，祂也可以打发一些令人讨厌的人来。在这两章的末了部分，我们读到：‘到了迦百农，有收殿税的人前来对彼得说。’（太十七24。）收税的人是令人讨厌的。但是要注意这些收殿税的人并非税吏，他们和税吏不一样。税吏是为罗马帝国收税的人，他们是为着那些侵入、占领犹太地并征收重税的人。十七章收殿税的人收税，不是为罗马帝国或任何政府，乃是为神的殿（圣殿）的维持而收税。出埃及三十章十一至十六节吩咐神的百姓，以色列子民说，他们当中每个男丁必须付半舍客勒的银子，以维持神的殿。神打发这样的人到彼得那里去。

神差遣摩西和以利亚在他们的异象里显现，但在这异象之后，在实际的应用里，神又差了另一种人来。你若是对主认真，在你看到异象之后－你要谨慎并要预备好－神会差遣一些收殿税的人到你那里。对你来说，谁是收殿税的人呢？可能头一个就是你亲爱的妻子。许多时候在我们看到异象之后，我们亲爱的妻子就会像一个收殿税的人，到我们这里来收东西。你或许说，‘感谢神，我还没有结婚。我没有妻子，我没有丈夫，所以神没有收殿税的人可以差遣到我这里来。’那么第一个到你这里来收殿税的人，可能是你同住的室友或你的同学。在山顶上你看见了异象，但是当你回家时，收殿税的人就来了。在特会里，在聚会中，你看见了异象。你喊说，阿利路亚！这异象叫你很喜乐。但是当你一进入家门，收殿税的人正等着你。神是主宰一切的，祂知道如何试验你。有时候祂用我们的儿女，也有许多的时候祂用我们姻亲的家人，作为收殿税的人。神能用任何人和每一个人，来把我们摆在试验里。我们是无法避免的，逃也逃不掉；收殿税的人总会找到我们。我们每一个人都会有一些收殿税的人。

彼得又犯错了

收殿税的人来见彼得，彼得又作了头。其余的门徒都在屋里与耶稣在一起，彼得出来迎见，应付收殿税的人。结果他又被逮着了。凡是带头的人总是把他自己摆在非常危险的地位上。

收殿税的人对彼得说，‘你们的老师不纳殿税么？’彼得弟兄，请不要忘记你在马太十六章所学的，基督与召会的功课－彼得你记得么？不要忘了你所领受的启示。其次，彼得弟兄，不要忘记你在山顶上认真学习的功课－基督和祂的身体。但是请听，当试验来到时，彼得又忘记了一切。他忘了启示，忘了异象，忘了基督和召会，也忘了头和身体。他忘了一切，只记得他自己。‘你们的老师不纳殿税么？’彼得立刻回答说，‘纳。’彼得阿，你怎么忘得这么快？你没有听见山上的声音说，你们‘要听祂’么？你必须到祂那里去，你必须问祂；你不该回答纳或不纳。‘你们要听祂！’我们若是这样对彼得说，他一定会争辩说，‘弟兄，你不懂圣经。我能向你指出圣经中那一章，那一节，清楚的告诉我们，以色列人中的每一个男丁都要缴纳丁税；耶稣也是男丁之一，祂为什么不该纳呢？我说纳当然是对的。’彼得很合乎圣经，合乎基要的道理；他乃是照着摩西在出埃及三十章的指示回答的。彼得照律法－听摩西的话回答这问题。但他所说的完全违背他的启示，也完全悖乎他的异象和天上来的声音：‘你们要听祂。’不再有摩西，不再有律法，也不再有以利亚，不再有申言者－只有耶稣；你们要听祂。为什么彼得看见异象之后，仍持守着他的老知识，他的传统和宗教呢？这就是难处的所在。我们看见异象之后，老传统、教训和宗教仍然紧抓不放。‘你们的老师不纳殿税么？’‘纳！’这个‘纳’来自老旧的圣经知识，就是来自圣经的教训。这是正确、合乎圣经并基要真理的答案，但却是百分之百违背异象，百分之百抵挡基督。

然后彼得进了屋子。我信他回来是打算告诉主耶稣他所作的，并要来收钱。但主预知他要说什么，就先阻止了他。主不让他再说什么。主的意思乃是说，‘不要说那是合乎圣经的，也合乎基要的真理；那是没有意义的。不错，那是根据你的圣经，却不是照着活的基督，现今的基督。’

主耶稣是今日的摩西

主耶稣真是有智慧。我们的言语总是愚昧，但主耶稣总是以非常简单并令人愉快的口气说话。祂并没有责备彼得，告诉他不该说纳。主不像我们这么粗鲁。祂不在宗教和传统里面，但祂是很得体的不在其中。祂问彼得说，‘西门，你怎么看？地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？’（太十七25。）祂非常柔和的向彼得说话。彼得回答说，‘向外人。’主耶稣回答说，‘既然如此，儿子就可以免了。’祂其实是说，‘你已经在山顶上，听见说我是神的儿子；因此我就可以免这殿税了。征收这种税是为着我父的家用的，我是父的儿子，所以我可以免了。’

这时彼得很可能向主说了这样的话：‘哦，主，我真抱歉；我不应当说“纳”，我应当说“不纳”。无论如何，现在我当怎么办呢？’当彼得说纳的时候，主耶稣有办法说服彼得叫他说不纳。然而当彼得被说服该说不纳之后，耶稣又对他说，‘但…。’（27。）你讲话绝不能胜过主耶稣。‘但为免绊跌他们，…拿去给他们，作你我的殿税。’当我们说纳的时候主说不纳，但当我们信服应当是不纳时，祂又说纳。主实在会找人麻烦。到底什么才是对的，什么才是错的？应当纳还是不纳？末了根本没有对或错，纳或不纳－只有耶稣！同样一件事你说对，祂可能说不对；你说不对的时候，祂又可能说对。但无论祂说什么总是对的。‘你们要听祂！’－‘只有耶稣！’祂是今日的摩西；祂是今日的颁赐律法者；祂就是今日的律法。再没有摩西了，只有耶稣。不要听旧约说什么，要听祂。你要说什么呢？无论如何，你怎样说都不对。即使你合乎圣经，你还是错的；即使你合于基要的真理，你仍是不对的。这不是一件合不合圣经或基要真理的事，这乃是基督的事，是活的、现时、当今耶稣的事。每一件事都在乎这一位。没有律法，没有教训，没有规条－只有耶稣。而且也不是道理上的耶稣，乃是又真又活，即时、现今的耶稣。

有些青年弟兄对于剪头发的事很受困扰。他们的头发当如何剪？剪什么发型？我告诉你，到耶稣那里去问祂，看看你那位活的耶稣怎么说。没有宗教，没有文化，没有规条，只有耶稣。

在一九六九年夏天，有相当多从前作过嬉皮的人进到洛杉矶召会里来。他们来的时候头发很长，胡须也长，穿着拖鞋，以及嬉皮的衣着。那时候有些弟兄来我这里说，‘弟兄，要小心阿，我们可能到末了会成为“嬉皮”召会。’我回答他们说，我不偏袒任何一方；我不赞成嬉皮，我也不反对嬉皮。今天不是对或错的事，完全是在于活的、现时的耶稣。当祂说，‘长发！’你就可以留长发。当祂说，‘短发！’你就必须剪头发。你去理发时，只要说，‘哦，主耶稣，多长呢？’你就会知道要剪多长。要问主：‘哦，主耶稣，剪什么样式呢？’你就会知道要剪什么发型。

对于姊妹们和她们的裙子，我也要说些话。我不知道多长才算长，多短才算短。你到耶稣面前去问祂。耶稣在你里面，看祂说什么。你会知道的；这位活的耶稣会告诉你。你若去查圣经六十六卷书，没有一节会告诉你裙子该多长。你必须去问活的耶稣。不要争辩，也不要讲理由－只要到耶稣那里去。

有些人喜欢为自己订律法，有些人喜欢为别人订律法。他们立刻成了今日的摩西。不要为你们自己订律法，也不要替别人订律法。你们要听祂！

彼得在实际应用时，不仅忘了基督，也忘了他的弟兄。当收殿税的人来到时，若是我是彼得，已经学了我的功课，我就会去喊主和我其他的弟兄雅各和约翰，请他们一同对付那收殿税的人。这样我就会得着我所需要的帮助。你看，这就是身体生活。彼得虽然看见了异象，却把这个完全忘了。对彼得来说，没有基督，没有召会，没有头，也没有身体－只有彼得自己。这就是我们的难处。今天在我们所有的处境中，我们必须记得我们的头以及身体的肢体。在你来到头和身体以前，不要说是或不是，不要说任何事，也不要作任何决定。我们都太习惯于个人主义了。

耶稣给彼得一个教训

无论如何，彼得借着主对他所说的话，就信服了，他的口也被封住了。我相信彼得终于学会不要太快说是与不是，乃要让耶稣来说。这功课不是很容易学的。你为了这个功课必须付一些代价。

然后主对彼得说，‘你信服没有－不要轻易说是或不是。你去钓鱼吧！到海边去，没有交通工具，我也不知道你要走多远。你钓鱼去，只要把鱼鈎丢到海里去，末了你就会抓到一条鱼：打开鱼的口，你必得一块钱，可以为我作税银，也可以为你；不只为着头，也为着身体。’我若是彼得，我一定会很沮丧。我会说，‘主阿，你要我去钓鱼，只有我一个人去么？你难道不打发约翰或雅各与我同去么。’但主会回答说，‘不，我不打发他们与你同去，因为你不需要他们。即使我差他们同去，你也绝不会听他们。你总是自己一个人定规事情，所以你自己去钓鱼吧！你要学这功课，就是你需要你的弟兄们。去海边把鱼鈎丢到海里去，直等到第一条鱼上鈎。’

于是彼得到海边去，照主的吩咐作。我就是无法相信他会立刻抓到鱼。我相信主叫他等了好一会儿，第一条鱼才来，这样就给他很多时间想想刚才发生的事。我能想像他坐在海边，钓鱼线在海里，等了又等，想了又想。彼得该学的功课越过越深的一直作到他里面。彼得实在学了一个艰深的功课。

基督是今天的以利亚

最后彼得钓到了鱼，正如主所说的。现在我们必须看见，主不仅是今日的摩西，也是今日的以利亚。祂不仅是那位颁赐律法者，也是那位说预言的申言者。祂叫彼得去钓鱼，从首先钓到的鱼口中拿出一块钱，这是一个大的申言。这个例子虽是很小的，但是含意却很深奥。今天基督是摩西，也是以利亚：祂颁赐律法，祂也申言。祂预言了什么事，那事就一定会应验。不再有摩西，也不再有以利亚；只有耶稣－你们要听祂。我们既然有了耶稣，就不再需要摩西；我们既然有了耶稣，就不再需要以利亚。祂乃是今日的摩西，是当前的以利亚。凡祂所吩咐的，那就是律法；凡祂所预测的，那就是申言。

不仅如此，无论主吩咐什么，祂也申言出我们履行祂吩咐的路。这实在太奇妙了。摩西只能吩咐，他绝不能给百姓什么供应的路，叫他们能履行他的命令。但主既是颁赐命令者，也是成就命令者。你看见这个么？主不仅给我们诫命，也给我们供应以履行祂的命令。我们所需要作的，就是与祂配合。当祂说不时，我们就必须简单的与祂一致的说不。当祂说是时，我们必须与祂一致的说是。当祂说，‘去钓鱼，’我们就必须去钓鱼；当祂说，‘把鱼鈎丢在水里，’我们就把鱼鈎丢到水里。当祂说，‘直等到鱼上鈎，’我们就等在那里直到鱼上鈎。当祂说，‘打开鱼的口，’我们就简简单单的打开鱼的口。当祂说从鱼口中拿出钱来，你就照样作。要听祂的话，不仅是圣经的话，乃是活的耶稣的话。

活基督活的同在

我们已经看见，当摩西和以利亚与主一同显现在山上时，神从天上说话，把他们排除。神挪去摩西和以利亚。就这一面说来，当主来时，神挪去了旧约。当你们亲爱的人离家在外时，他们会寄给你他们本人的相片和快照。这就是主差遣摩西和以利亚所作的。但现今我们亲爱的那一位已经和我们同在了，我们还需要祂的照片或信件么？若是这样，就说出我们在意照片和信件远超过祂本人。这就得罪了耶稣。今天许多所谓基要派的人，只在意读圣经；他们不在意基督的同在。他们在意字句，却不在意活的基督。我们已经看见，基督与宗教相对。但现在我敢说，就某种意义说，基督也与圣经相对。我的意思乃是说，基督与作为死的字句的圣经相对。

弟兄姊妹们，你们必须不见一人，只见耶稣；你们必须听祂，不是听律法或申言者，也不是听摩西或以利亚。耶稣是今日的摩西，也是当今的以利亚。祂是颁赐律法者，也是预言的那一位。凡祂所申言的，你都要听从；你也会有能力守祂的命令，并履行祂所说的。今天的恢复是恢复活的基督那活的同在。不是恢复圣经的教训，也不是恢复这事或那事。凡祂所说的都是对的。凡祂所申言的都必成就。阿利路亚！

应用基督和召会

我实在喜欢主的路。主吩咐彼得去钓鱼，得着一块钱，作‘你我’的税银。主不只顾到头，也顾到身体。祂不只顾到祂自己，也顾到祂的肢体。赞美主！头和身体总是一起的。

今天我们需要启示，异象，更需要应用，使我们能实行我们对基督与召会，头和身体所看见的一切。我们不仅要顾到头，也要顾到身体。那一块钱是为着头和身体的。愿主多而又多的指示我们，并且带我们不只经过启示和异象，也经过应用。当所有收殿税的人来到我们这里时，愿我们学习应用基督和召会在我们的环境里，不仅是在道理或教训上，在实行上也是如此。愿主怜悯恩待我们众人。

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第五章  　论到基督，你们怎么看？

读经：马太福音二十一章二十三至二十七节，三十七至三十九节，四十二至四十六节，二十二章一至四节，十五至四十节，四十一至四十六节。

察验踰越节的羊羔

在马太二十一和二十二章里，我们看见一个旧约预表的应验，是许多人并不熟悉的。照着神的命令，在踰越节以前，以色列人至少必须在四天以前将羊羔预备好。（出十二3，6。）在那段预备期间，羊羔必须彻底接受察验，看有没有斑点或瑕疵。那羊羔必须绝对完美，以合乎踰越节的要求。我们知道，踰越节的羊羔就是主耶稣基督的一个预表。祂就是那羔羊。当祂还没有上十字架应验踰越节以前，祂在耶路撒冷大约六天所经过的，乃是踰越节羊羔之察验的应验。在这段时间内，人把耶稣摆在试验里。马太二十一和二十二章将祂所受的试验启示出来，祂受了当时所有社会、政治、宗教领袖和代表的察验。现在我们来看这些人是谁。

首先是祭司长和民间的长老。（二一23。）祭司长就是那些在宗教里有权柄的人；他们是在殿里事奉神的人。长老是那些在百姓、在民间有权柄的人。所以，第一班起来察验耶稣的人，就是那些在宗教里有权柄，在民间团体中有权柄的人－祭司长和长老。就是他们问主说，‘你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？’（23。）第二班来察验耶稣的是最强的宗教派系－法利赛人，同着一个政治党派－希律党人。宗教和政治联合（奇特的夥伴），使耶稣经过第二次的察验。第三次察验来自撒都该人，他们是古代的摩登派。在今天的基督教里，有许多人不相信耶稣是神的儿子，死在十字架上，流出祂的宝血为救赎我们，而后祂带着肉身，实实在在的从死人中复活了。摩登派就是今天的撒都该人，而撒都该人就是古代的摩登派。他们不相信神的话，也不相信神的大能；他们不相信复活、天使或灵。（徒二三8。）末了在第四个试验中，一个杰出的法利赛人，一个律法师，来试验耶稣。

你看见这幅图画么？祭司长和民间的长老，法利赛人的门徒和希律党人，撒都该人，还有一个律法师－法利赛人中的专家，都起来包围这一位小小的耶稣。这一切有学问，有最高成就、知识、地位、名誉和权力的人，联合起来察验基督，要找出祂的错来。耶稣从来没有得过一个学位。祂从一个被人藐视的地区中一个被人藐视的城里出来，就这样站在这些领袖们的中间。但是赞美主，虽然外面看来祂是微小的，但祂里面却不微小。祂外面没有矫饰的形式，祂里面却有莫大的能力。祂没有外面的知识，但祂有里面无限的智慧。祂回答了所有的问题，也通过了所有的试验。祂受到许多首领的试验和察验，祂都得胜的通过了。

末了，祂试验他们，并一举战胜了所有的人。祂的一个问题就封住了他们所有人的口。他们试验耶稣四次，主耶稣只试验他们一次。我们借着他们题出的四个问题，加上主题出的一个问题，可以看见基督与宗教如何是完全相对的。

第一个问题

大祭司－宗教的权柄，和长老－民间的权柄，联合在一起，题出第一个问题，关乎耶稣之权柄的源头。‘你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？’（太二一23。）换句话说，他们问：‘你的源头是什么？你的权柄可靠么？像你这样微小的人，从那里有这权柄？’我们不该轻看这样的问题。今天基督教里的人总是问这样的问题：‘他的源头是什么？是基要的么？是正确的么？’有时候他们说了许多，但他们真正的意思是：‘他是那个神学院毕业的？他在那里接受按立？谁给他按立的？’

主耶稣当然是很智慧的。祂说，‘我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。约翰的浸是从那里来的？是从天上来的，还是从人来的？’（24～25。）他们真被祂问住了。于是这班顶有成就、有学问的人彼此议论说，‘我们若说从天上来的，祂必对我们说，这样，你们为什么不信他？’（25。）他们的意思是，如果他们赞同约翰，他们就当接受耶稣，因为约翰是为耶稣作见证，是祂的先锋。他们若是接受约翰，他们也应当接受耶稣。所以他们实际上是说，‘我们不能这么说，我们若是说了，就都要落到陷阱里了。’他们又说，‘若说从人来的，我们又怕群众，因为他们都以约翰为申言者。’（26。）末了他们决定最好的解决方法就是撒谎。于是他们转向耶稣说，‘我们不知道。’但主耶稣晓得他们是知道的。祂说，‘你们知道，但你们不告诉我。你们说不知道，那是说谎。事实上是你们不告诉我。既然你们不愿告诉我，我也不告诉你们。你们说谎，但我不说谎。’耶稣实在是主，祂实在配得我们敬拜。谁能像耶稣这样回答问题。

主这样回答祭司长和民间的长老以后，接着对他们说了一些比喻。我只简单题出末了两个比喻。在第二个比喻里，主指出祂在那里乃是为着神的建造。（33～46。）虽然他们很愚昧且邪恶的对主说话，但主耶稣却往前揭开神的启示，神永远的定旨。在这个比喻里，祂首先指出祂是神的儿子。神差祂的儿子到他们这里来，这个儿子就是要接受神所有产业的后嗣。他们所作的乃是弃绝这位属天神圣的后嗣，就是神的儿子。其次，主耶稣告诉他们，他们弃绝了这样一位，就是弃绝了神建造的房角石。换句话祂是说，‘你们不知道你们所说的是什么，你们不知道你们所作的是什么，你们不知道你们所弃绝的是谁。我在这里乃是神的儿子，被你们弃绝；但是末了，你们所弃绝的将成为房角的头块石头。’这是为着什么目的？为着神的建造。在回答这些愚昧人时，主甚至指出祂就是为着神的建造。

接着，主耶稣又说到婚筵的比喻。（二二1～14。）神的儿子是房角石，神的儿子也是新郎。因此，主在这里启示了两件奇妙的事－建造和婚筵。建造需要筵席，筵席为着建造。我们越享受耶稣作筵席，就越被建造成为祂的建筑。主在这些比喻中的回答满了意义。我们参考林前三章和彼前二章，就看见享受筵席是为着长大，而长大是为着建造。所以，我们都必须享受耶稣的婚筵，好叫我们长大；当我们渐渐长大时，就要成为合式的材料来为着建造。基督是建造的头块房角石，而我们是许多的石头。我们乃是借着享受祂作筵席而成为石头。神对于主耶稣的心意，就是建筑和筵席，享受和建造。

第二个问题

然后，法利赛人领悟到要击败这一位不是那么容易，所以他们请希律党人与他们联手。法利赛人不仅是一个宗教派系，也是一个爱国的党派，忠于犹太国。他们既爱国，又笃信宗教；他们爱他们的国家，热切的要保卫国家。那时他们的国家受罗马帝国统治－对法利赛人来说，这是一种极可憎恶的光景。另一方面，希律党人却是帝国主义统治的代表。法利赛人和希律党人这样两个党派怎么会携手合作呢？他们能合作，是因为有共同的敌人。他们来在一起，要就着耶稣的话陷害祂，使耶稣被困住。他们问，‘你怎么看，纳税给该撒，可以不可以？’（太二二17。）这里的税与十七章的殿税不同。这里的税是向罗马政府缴交的。古时候所有忠心、爱国的犹太人都反对纳税给该撒。如果他们由得自己，他们绝不会纳一文钱。所以他们以为这会叫耶稣进退两难，定规能捉住祂。他们的问题非常狡诈。倘若耶稣回答说，纳税给该撒是不合法的，那么希律党人立刻会抓住祂的把柄，控告祂反对罗马帝国。但是，另一方面，祂若说犹太人纳税给罗马是合法的，犹太人的爱国党会说，‘这个人出卖我们的国家。’这就是法利赛人的狡诈。

你想主耶稣无路可逃么？你想人能将祂缠住么？不！就算有十个政党联合起来对付祂，他们还是不会成功的。祂有路。阿利路亚，祂是耶稣！请注意祂所作的。最智慧的就是祂没有从自己的口袋掏出上税的钱。祂对他们说，‘拿一个上税的钱给我看。’他们就拿一个银币给祂。（二二19。）‘他们’就把上税的钱拿来－这说出他们已经输了。他们来问耶稣该不该纳税给该撒，但是拥有罗马银钱的是他们，不是耶稣。在这事上他们输了。他们有罗马钱，并且他们持有罗马钱；所以他们被主捉到了。耶稣是主！不要想去捉住耶稣；你若是这样作，你反会被祂捉住。

那时祂问他们说，‘这像和这号是谁的？’他们答说，‘是该撒的。’主耶稣就说，‘这样，把该撒的物归给该撒。’但是祂没有停在这里，祂没有给仇敌留下任何地步。祂接着说，‘把神的物归给神。’（20～21。）他们的口都被封住了。当他们听见这话，都希奇祂的回答。

第三个问题

在这之后轮到撒都该人，古代的摩登派。他们认为自己更聪明，能陷耶稣于网罗中。他们来问祂说，‘夫子，有人相信复活；但我们有个问题。按照摩西律法的规条，人若死了，没有孩子，他兄弟当继娶他的妻子，为哥哥生子立后。现在我们这里有兄弟七人，第一个娶了妻，死了，没有后裔，遗下妻子给兄弟。第二、第三，直到第七个，都是如此。最后，那妇人也死了。这样，在复活的时候，她是这七人中那一个的妻子？’他们真以为自己很聪明。主耶稣回答说，‘你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。’（二二29。）主耶稣在祂的回答中责备他们。祂实在是说，‘你们不明白圣经。你们以为自己晓得，但你们实在不懂。你们不明白圣经，也不晓得神的大能。’祂继续说，‘在复活的时候，人也不娶也不嫁…。关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过么？祂说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神并不是死人的神，乃是活人的神。’（30～32。）耶稣的意思就是对他们说，‘亚伯拉罕、以撒和雅各这些人都死了，倘若他们没有复活，那么神就是死人的神。但是神绝不是死人的神；祂乃是活人的神。这证明他们都要活着，他们都要复活。你们撒都该人知道这名称－亚伯拉罕的神，以撒的神，和雅各的神；但只知道字句，并不知道其中的实际。这话字面上告诉你们，神是这三个人的神，但这名称中的实际乃是将会有复活。这名称证明神要使这三个人复活；否则，祂就是死人的神，而不是活人的神。’

这些古代摩登派的犹太人企图使耶稣陷入困境。但耶稣借这机会指示出他们何等需要以活的方式来认识圣经，何等需要认识神的大能，也何等需要认识神是活的神。既然神是活的，祂的子民就应当是活的。我们也必须以活的方式来认识圣经，我们也必须认识神的大能，我们也该是活的子民来认识活的神。他们都大为惊讶，他们又输了这场对辩。

第四个问题

最后是法利赛人，当他们听见撒都该人的口被封住，哑口无言时，企图再来察验耶稣。他们当中有一个律法师问耶稣一个问题以试验祂：‘夫子，律法上那一条诫命最大？’（二二36。）换句话说，他是问：‘你怎么来解释摩西的经卷？’这个问题关系到圣经的解释和诠释。对耶稣而言，这当然是很容易应付的。祂回答说，‘“你要全心、全魂并全心思，爱主你的神。”这是最大的，且是第一条诫命。其次也相仿：“要爱邻舍如同自己。”’（37～39。）这话很简单，但律法和申言者都系于这两条诫命。主给了他们正确的答案，他们就无话可说。至终，他们都闭口无言了。但他们并不离去，他们还继续留在那里。

请想一想，除了这四种问题以外，还有什么问题可以题出来问？第一个问题是关乎宗教的，第二个关乎政治，第三个关乎信心，第四个关系到圣经的讲解。今天在基督教里，这一切问题依然存在，并且有许多人全心注意这些问题。

主题出的问题

主耶稣面对所有这些问题，无疑的，祂都给了答案。但现在主耶稣自己也题出了一个问题，我称这问题为问中之问。‘法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？’（二二41～42。）今天在整个宇宙中，并不是宗教、政治、信仰或解经的问题，而完全是基督的问题。论到基督，你们怎么看？祂是谁？这是很简单的。今天基督教对付这一切事－宗教、政治、信仰、和圣经的解经－但难得有一个人注意活的基督。他们谈论每一件事，就是不谈论活的基督自己。我们今天的情形与古时完全一样。

法利赛人回答耶稣的话是正确的。他们回答说，基督是大卫的子孙。但主耶稣又问：‘这样，大卫既是先祖，为什么称他的子孙为主呢？’这话叫他们闭口无言。他们能按知识回答，却不能分辨在那灵里的实际。他们学知基督是大卫的子孙，但他们没有在灵里接受启示来认识，这位基督一方面是大卫的子孙，一方面祂也是万有的主。他们百分之百在心思里，没有百分之一在灵里。他们有圣经，但他们没有基督。多少亲爱的圣徒因着圣经知识受打岔，受困惑而远离基督。这不是说，我们不需要圣经。我们需要圣经，却要在属灵的方式里，在活的方式里。我们要当心，绝不要让圣经知识蒙蔽了我们，使我们看不见活的基督。这不是一件知识或教训的事，这完全是活的基督的事；是祂活的同在，祂活的灵。字句杀死人，知识叫人死，解经叫人混乱、困惑、受打岔。我们需要活的圣经、活的话、活的教训。若是要这样，我们必须将自己从心思转向灵，学习像大卫在灵里呼求祂为主：‘哦，主，哦，主！哦，主！我不在意我的知识，也不在意任何的教训，只在意我灵里活的主。我转向我的灵并称祂为主。’凭着你头脑所想的，你绝对无法明白圣经。你若要对圣经有所看见，你就要实实在在的弃绝你的头脑，将你自己完全并彻底的转到你的灵里，说，‘哦，主！’

宗教、政治、信仰和解经，对我们必须成为过去。每一个问题，基督都有了答案，但祂不在意这些。我们也应该只注意活的主，活的基督。我们只要有祂的同在就够了。我们要学习单单转向我们的灵来呼喊，‘哦，主阿！’这是我们经历祂的路。

我们都当看见主问法利赛人问题时的奇妙智慧。主在这问题中题到祂身位的事，这是一件很大的事。我们若是要认识主，就当认识祂的身位。一面来说，祂是人子；但另一面来说，祂也是神子。作为人子，祂是大卫的后裔；但作为神子，祂今天乃是主。作为人子，祂是真实的人；但作为神子，祂就是神自己。我们都必须认识主身位的两种性情。祂是神圣的，又是属人的；祂有人性，同时又有神圣的身位。祂向法利赛人所发的问题，指出了有关祂的一切事。

升天的基督

但主耶稣不仅问一个问题，祂又接着引用诗篇一百一十篇一节，那里记载神论到基督说，‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’这里非常清楚是论到基督的升天。不要在意任何的宗教，不用太去注意政治，不必在所谓的基督教信仰上太劳苦，也不需要太注意圣经的解释。我们都需要全神贯注于基督是那被高举并升天的一位。主耶稣的升天是祂一切所是、一切所作成、以及祂将要作的一切的最高点。我们看下一页的图表。在太初基督就是话，话就是神。然后祂成为肉体，在这地上经过人性的生活；祂被摆在死里，被埋葬而后又复活了。祂经过了这一切事，然后升到宇宙的最高处。在祂升天以后，又用另一种方式，以另一种形态降下。祂降下不仅是生命的灵，也是能力的灵。祂是这样的一位，正在建造召会，并预备召会作祂的新妇，为着祂的再来，在那时祂要引进国度，就是千年国。有一天，祂要带着祂所成就并得着的一切，在永世里作为神和羔羊，同着新耶路撒冷。主在马太二十二章四十一至四十五节，不仅题到祂自己的身位，也启示祂是在升天里的一位。祂乃是升天的一位。在这一段里面，祂是在最高潮、最高峰。祂是升天的一位，包括了从已过的永远，到祂升天的一切，也包括了从祂升天到将来永世的一切。为着这样一位升天的基督，我们要喊，阿利路亚！

今天基督徒对于得救多所谈论，接着他们总是抱怨自己是多贫穷、多软弱。另一方面有些人说，他们因着神的怜悯不是那样软弱，而是相当属灵。但我的负担乃是我们必须从这一切事物中蒙拯救。忘掉一切宗教问题、政治、所谓的信仰、甚至解经问题吧！你对于如何解经，如何了解圣经多所谈论，但耶稣要问：‘论到基督，你们怎么看？’所有问题都会有正确的答案，但主要的问题是：论到基督，你们怎么看？你曾否将自己从圣经转向这位活的、升天的基督？今天基督徒太注意其他一切的事物，但几乎所有人，都忽略了与基督这活的人位有持续活的交通。比方说，原则上这不是你这位姊妹应该穿短裙或长裙的事，重要的点乃是：论到基督，你们怎么看？这完全是基督的事。不要用长度，而要以基督来量你的裙子。它必须是基督的裙子。每当你谈论服装时，不要以量度、颜色或款式来判断，乃要以基督来判断。

解经最佳的路是借着基督。注重信仰最好的路是借着基督。倘若你有基督，必定会有正确的信仰。若是你缺少活的基督，无论你有什么信条，那都不是信仰，那是很可惜的事。我们不要管别的，只要在意基督。若是我们拿起圣经，而把圣经看作一本没有基督的书，我们甚至宁可忘掉圣经。若是我们的信仰没有与这位活的基督接触，我们就需要忘记那一种完全、基要且合乎圣经的信仰。主的心意是要我们只专注于基督和召会。主耶稣在答覆这一切荒谬而愚昧的问题时，并没有忘记召会。我们已经看见祂怎样题到神的建造，就是召会。祂在回答这些问题时，把质问者都带回到祂自己与祂的召会这件事上。

感谢主！最近这些年来，许多人多多少少都已经从宗教蒙拯救并得着释放。但在我们里面，还是有一些宗教的成分。借着所有这些经文，我们看见在主耶稣的心思和心里，除了祂自己和祂的召会以外，就没有别的事物了。许多宗教的事、政治的事、关乎健全信仰以及如何解经的事物，曾经非常打岔我们，使我们偏离基督和召会。许多年前，解经是我心爱的工作，对我也真是一种试诱。若是有人向我题出一节圣经，我会对他解释五十节圣经。但今天你如果问一节圣经，我会将其化为乌有，只剩下活的基督；忘掉解经吧！

有时候，有亲爱的圣徒问，主耶稣什么时候回来，我只能回答说，祂要回来。有时候他们问，主来有什么兆头。我所能回答的乃是：兆头就是兆头。你愿意忘掉这一切，单单注意活的基督么？祂或是今天回来，或是明天回来，有这兆头或那兆头，都无关紧要。只要注意基督；那么你就会预备好迎接祂回来。每当人问我任何事，末了我总是说，‘论到基督，你怎么看？’

看看今天的基督，祂是被高举的一位！阿利路亚！太初祂是神，祂成了肉体，在这地上经过了一切人性的生活。祂经历了钉十字架和复活，在升天里被高举到宇宙的至高处；祂升天以后，现今在这里乃是生命与能力之灵，在地上行动以建立祂的召会。祂是人子，行走在所有地方上的灯台中间。祂在这里，在我们中间。这就是我们必须注意的事。祂关心众地方召会人数的增长，更关心生命里的长大。祂会对我们说，‘不要像祭司长、长老、法利赛人、希律党人和撒都该人那样愚昧，忘记他们所注意的一切事，只要全心注意基督与召会。’我们若是不明白圣经的某一段，不明白就不明白吧！单单明白圣经不是我们所注意的。我们若是不知道那一部分或那一章是圣经里最重大的，就不知道吧！我们不是只注重要知道那些，但是我们知道基督在其中，基督在我们里面，基督也在我们中间。哦，我们注意升天的基督！祂不仅是人子，祂也是神子；祂不仅是大卫的后裔，也是大卫的根。为什么在众地方召会中我们一直论到圣经，不断的在祷读圣经？我们不仅是要学习什么或明白什么，更是为着要吃基督。

但是，在我们的聚会中还是有一些宗教的成分。为什么我们还是那么在意要持守某种好的次序？因为我们还是很宗教。你可能会争辩说，使徒保罗吩咐我们，凡事都要规规矩矩的按着次序行。但你题起这话的事实，就将你里面的宗教暴露出来。请你们尽力明白我的话。我很愿意听见并看见你们在聚会中自由的说话，不说别的，只说基督和召会。只要在灵里来聚会，自由的述说基督，自由的陈明基督，并自由的供应基督。只要自由－不要那么拘谨。你们中间有些人多年来一直很拘谨。我恐怕你们有些人的头发变灰白，多少是因为在聚会中太拘谨了。你们是否愿意忘掉拘谨，只因着基督自由？我们来到聚会中是因着基督自由，但态度不是散漫的，乃是活活泼泼的在灵里。

你若把整卷马太福音读过，就会看见当主耶稣在地上时，没有一次在意犹太宗教。从祂到施浸者约翰那里开始，祂从不在意犹太教，也从不在意宗教的感觉。反之，祂的行动在人眼中常是粗鲁、错误的。祂故意这样作，为要加深门徒的印象，绝不要注意任何宗教的事物，只要注意基督和祂的召会。我建议你去读并祷读马太二十一和二十二章五次，你就会看见主耶稣完全是在宗教之外。祂只关心祂自己和祂的建造，就是召会。

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第六章  　复活基督的同在

读经：马太福音二十八章。

我们已经看见，马太福音这卷书显然是论到基督与宗教相对。现在我们来到这卷书最末了的一章。这一章并不长－实在说来相当的短－但是整章的记载却满了基督与宗教的对比。从起头到末了，我们可以看见基督与宗教的区别和差距。

我们在一节读到，‘安息日将尽，…。’我们知道，安息日是老犹太教的象征。因此，当我们读到‘安息日将尽’，就是指老宗教到了尽头。阿利路亚！基督的复活是老宗教的结束。新时代开始了，是复活基督的时代，而不是老宗教的时代。我们再读下去：‘七日的头一日，天快亮的时候…。’有一件事开始了，那就是基督的复活。一件事结束，另一件事开始。

妇女的时代

现在要注意的是，抹大拉的马利亚和另一个马利亚来看坟墓。我们知道，凡圣经所说的话都满了意义。我们必须看见，在旧约里，每一件大事总是启示给男人，而不是启示给妇女。在旧约中很难看到一件事，神是首先向女人启示的。在旧约中女人是不算数的。但在这里我们看到新时代的新开始不是男人发现的，而是女人发现的。这里所有妇女的名字都是同样的－马利亚，没有男人－只有女人。这和老方式以及老宗教的规条相违背。老旧的路总是在乎男人，但新的路总是在乎女人。我盼望弟兄们会说，‘阿利路亚！’

我问你们众人，尤其是弟兄们。你们是男的，还是女的？今天在新时代里我们必须回答，照属灵来说，我们都是妇女，我们都是马利亚。这是异象；这是新的起头。

发现基督的复活不是一件小事。我们必须清楚，复活已经发生了，但在妇女到那里以前，复活并没有被发现。在二十七章末了，祭司长和法利赛人用石头把坟墓封起来，并且派人把守。他们从来没有亲眼看见覆活。石头还是在那里，但耶稣不见了。表面看来，好像没有发生什么事。没有人知道耶稣复活了，但借着这两位马利亚的来到，复活被发现了。二十八章开头我们读到：地大震动，主的使者天上下来，上前把石头辊开。（2。）为什么要把石头辊开呢？为了让耶稣出来么？不是，为了让姊妹们看到坟墓是空的。

今天主的路并不是照着老方式。时代已经改变了。祂的复活不是由男人发现的，乃是由妇女发现的。就属灵一面说，这不是男人的时代，乃是妇女的时代。照着宗教，每一件事都必须向男人启示。但在这里却有一件事是由女人发现的。这完完全全与宗教相违背。

在加利利的山上

天使对妇女说，‘快去告诉祂的门徒，祂已经从死人中复活，并且看哪，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。’（二八7。）那时所有的门徒都在耶路撒冷。表面看来，他们在耶路撒冷与主相遇较为方便，为什么主要在门徒以先往加利利去呢？从肉身和逻辑上来说，我们都找不着理由。但我相信主耶稣故意并特意这样作，是要加深祂门徒的印象，看见这是一个新的起头，这个新时代和老旧宗教完全不相干。主耶稣实际上乃是对祂的门徒说，‘你们必须从那整个范围里出来。’末了，我们会看见那些可怜的门徒，如何把一些事物带回耶路撒冷和圣殿去。（徒二一20～26。）毫无疑问，主的意思是让祂的门徒有深刻的印象：与祂有关的每一件事物，都和老旧宗教是分开的。祂这复活的基督与那宗教无分无关，祂的门徒也当如此。

我们必须记得，新约是从加利利开始的。耶稣由祂母亲马利亚成孕的地点不在耶路撒冷，而在加利利。（路一26～38。）这开始既是在加利利，继续也就必须在加利利。天使告诉妇女说，‘祂在你们以先往加利利去。’然后当她们急忙离开坟墓时，又害怕、又大大欢喜，耶稣亲自遇见她们说，‘你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必看见我。’（太二八10。）

在本章后面，（16，）我们看见他们受指示要去的地方不是加利利的会堂，而是露天的一座山。这完全与宗教观念抵触。那时所有的宗教人士若不是聚集在耶路撒冷的圣殿，就是聚在其他各城的会堂。但现在耶稣指示祂的门徒离开耶路撒冷，因而远离了圣殿。然后当他们到了加利利，祂没有引导他们进会堂或进到房子里去，祂乃是带他们上到一座山上。不要以为祂作这些事是毫无目的的。我们必须相信这是满了意义的。祂这样作是要叫祂的门徒有深刻的印象，从今以后在新的时代里，每一件与复活的基督和祂的身体－召会－有关的事，都必须与宗教不同。若是宗教向北方去，召会就必须往南走。若是宗教在白天聚集，召会就必须在晚上聚集。基督和召会总是与宗教相对。目前我们在主日聚集，是因为这天众人不用作工。若是他们在其他时间也有空，我就要说，我们在周五或其他任何一天聚会好得多了，根本无需在周日聚会。主日崇拜这件事太宗教了。当宗教人士在周日聚会时，倘若可能的话，我们最好去工作。当他们工作时，我们最好停下工作来聚会。我告诉你们，这是主耶稣采取的原则。祂实际上是说，‘你们这些祭司，你们这些宗教人士都上耶路撒冷去。你们在那里聚集；但我吩咐我的门徒往加利利去。你们在会堂里聚集，但我吩咐我的门徒在山顶上聚集。’哦，基督真是与宗教相对！

主的弟兄

耶稣对妇女说，‘你们去告诉我的弟兄。’（10。）这是一个新的辞－‘我的弟兄’。宗教人士总以为我们至多只是主的仆人，或者用一个比较亲密的辞，主的儿女。但主耶稣自己称我们是祂的弟兄。这是新时代的特征。耶稣是我们的弟兄，我们是祂的众弟兄。那天他们要去见他们的弟兄。一面来说，他们不是要见他们的主或主人，乃是要去见他们的弟兄。你曾经这样赞美主么？你曾否这样说，‘主，我们何等赞美你！你是我们的弟兄’？倘若你今天参加任何一种基督教的崇拜，以这种方式赞美主耶稣，我怕你一定立刻受到制止，被指控为不敬虔。阿利路亚，耶稣称我们是祂的弟兄！祂有父的生命，我们也有父的生命。我们不再只是祂的门徒，也不再只是祂的仆人，我们乃是祂的众弟兄。祂是如何，我们也是；我们是如何，祂也是。祂是神的儿子，我们是神的众子。祂是我们的弟兄，我们是祂的众弟兄。我们乃是去参加众弟兄的聚会。这真是太好了！

基督与金钱相对

那些宗教人士发现了复活的基督之后，立刻运用他们的权柄。‘几个卫兵进城去，将一切所发生的事都报给祭司长。祭司长和长老聚集商议，就把许多银子给兵丁，说，你们要说，夜间我们睡觉的时候，祂的门徒来把祂偷去了。若是这话被总督听见，我们会劝服他，使你们免去挂虑。兵丁拿了银子，就照他们所受的指示去行。’（11～15。）你利用钱能作一切事。他们运用权能贿赂百姓。今天宗教的权能乃是钱。但是要注意主耶稣对祂门徒所说的话。祂不是说，‘所有的金银都赐给我了，所以你们要去！’祂没有说，‘那些宗教人士有许多钱，但我的钱更多。’不，祂乃是说，‘天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去…。’（18～19。）祂实际上是说，‘带着这个去。不要带着银钱去，要带着我的权柄去。’今天的基督教里，许多人不断的说到钱，这太羞耻了！每天收音机里每个宗教广播节目结束时，都请求捐钱。基督与宗教相对；基督与金钱相对。基督根本不在意金钱，祂的召会也不应该在意金钱。

一个三节圣经的特会

照着天然和宗教的想法，我们会以为主耶稣复活之后，若是在加利利山上召集一次聚会，那个聚会必定相当长，信息可以写成好多章圣经。我们知道，主复活后要升到天上去。我们就以为祂必定会给祂的门徒许多指示和规条，叫他们在祂不在的时候遵行。我们可能认为祂应当向他们口述一些章程、信条、或道理的陈明；指定长老和选择执事的条件，以及如何设立地方召会等等。我以为主耶稣需要给祂的门徒安排一次三周的特会。但出乎我们意料之外，并没有三周的特会，却是三节圣经的特会，记载在二十八章十八至二十节：‘天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里，凡我所吩咐你们的，无论是什么，都教训他们遵守；看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。’这是基督复活后的第一次特会。这是召会的第一次特会。

把人放到神里面

主耶稣就是这样简单；对于祂的工作祂只是说，‘所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’（19。）就是这么多。我们的工作必须像这样。我们必须尽可能简化我们的工作。在我们的工作中，我们必须专注在这一点上－把人放进三一神里。这是‘浸’字的意义，就是把人放进某样东西里。用水给人施浸，就是把他们放进水里。同样的，我们今天必须作的，就是把人放到三一神里面。我们今天的工作应当就是这么简单。无论我们用什么教训或信息，只要把人放到三一神里面，这就相当够了。基督教推行许多活动，但他们还是把人放在神之外。他们说到三一神，结果人却从来没有进到祂里面。我们今天的工作就是把人带到神里面，把人放到神里面。

主的权柄和同在

为什么这次特会这么短呢？这是因为主的同在。祂说，‘看哪，我天天与你们同在。’（20。）祂并不需要告诉他们许多事。无论他们次日需要什么，主会让他们晓得。再次日他们所需要的一切，祂也会告诉他们。他们在第一世纪所需要的一切，祂与他们同在，可以告诉他们。他们在第二世纪所需要的一切，祂也与他们同在，可以告诉他们。祂实在不需要告诉他们许多事的细节。祂的同在就是一切。祂实际上是对他们说，‘我的权柄比金钱更好，我的同在比各种信条和规条更好。’

已往有许多人问我们两件事情。一件是金钱的事：‘你们是用什么法子筹款？请告诉我们秘诀。有人支持你们的工作么？有一些百万富翁支持你们么？’我回答说，‘我们有许多人支持我们－许多穷人。我们没有什么富翁。’当他们坚持要知道钱从那里来时，我只能回答说，‘你不知道，我也不知道。我从来不知道怎样筹款，我们甚至从来不谈这个。’然后他们又说到第二件事：‘我们知道你们没有任何的组织，但你们一定有某种规条和法则，是什么法则和规条呢？’但事实上我们也没有任何规条和法则。宗教的心思里总有这两件事－如何募捐以及如何有系统的把教条写出来。但在这里主耶稣也题到两件事：（一）所有的权柄都已经赐给祂了。我们必须带着祂的权柄出去。（二）祂常与我们同在，直到这世代的终结。这就够了。今天我们有：（一）耶稣的权柄，（二）耶稣的同在。阿利路亚！我们没有财务的资源，我们也没有信条，但我们却有远比这些更好的－主的权柄和主自己的同在。

我愿意告诉你们，今天我珍赏主耶稣的同在远超过圣经。在我初蒙恩的那几年里，我无法告诉你们我多么喜爱我的圣经。我极爱我的圣经，但我必须诚实的说，那时候我并不怎么珍赏主的同在。我珍赏祂的话，圣经，但我并不怎么珍赏祂的同在。我必须告诉你们，今天我仍然宝贝圣经。事实上我必须说，现在我比初得救那头七年更宝贝圣经；但我更珍赏活的主活的同在。祂说，‘看哪，我天天与你们同在。’这就够好了，太足够了！我们还能要什么？除了主的权柄并活的基督的同在之外，我们还需要什么？

在这个新时代主的新行动里，没有规条、组织或信条。忘掉那些吧！主甚至从来没有说，我们必须遵守旧约所有的诫命。祂只有说，我们必须以活的方式将主所吩咐的教导人。我们必须再说，在这个新的时代主的新行动里不需要任何一种组织、系统或规条；我们所需要的完全在乎主的同在。‘看哪，我天天与你们同在。’

应用主的同在

我们必须实际的将主的同在应用在我们目前的情形中。当青年人要有他们特别的聚会时，他们喜欢考虑聚会该有什么方式和形式。许多时候，他们到负责弟兄那里寻求指示和交通，应当如何聚会。一面来说，这是好的；另一面来说，这并不好。他们当知道主与他们同在。他们只需要进前来遇见这位现今的基督，活的主。祂会指示他们如何聚会。当他们来到主面前，主就会引导他们，时时刻刻启示他们如何往前。人实在很难相信，在这地上竟然有这样一班人以这样的方式来聚会。你们知道，就连我们来聚会时，我们还是相当宗教。我们总是有个观念，以为我们应当事先知道如何聚会。当我们来参加聚会时，我们向活的耶稣，现今的基督，不是那么敞开。我们仍旧持有一些如何聚会的宗教观念。

我们读到二十八章中关乎主所说所作的记载时，找不到一点点宗教的蛛丝马迹。若是我们拿这一章的记载和旧约所有的记载作比较，就会看到很大的对比和区别。没有一件事与旧约所说所作的相似。一切都改变了，一切都是新的。我们必须认识并承认，在我们的观念中，我们仍旧保留宗教的教条。我们若是在那里，我们会对主耶稣说，‘请再多留四周与我们同在吧！我们有这么多问题；我们有这么多事情需要解决。我们不知道如何往前。你吩咐我们要去使万民作你的门徒，但你还没有告诉我们：（一）什么地方？（二）什么时候？（三）是谁？（四）怎样进行？（五）怎么回事？哦，主耶稣，请留下与我们同在，让我们清楚每一件事吧。’请大家诚实，我们难道不会这样说么？

过去八年来，有许多人到我这里来问同样的问题：怎么回事？什么地方？什么时间？是谁？怎样进行？我的回答总是：‘我不知道，仰望主，主知道。’主难道没有告诉我们，祂要天天与我们同在么？我们还要什么呢？为什么有人对主说，‘主，不要走。’祂从来没有走，也永远不会走－祂天天与我们同在。

今天基督徒相信主耶稣已经复活，也相信祂已经升到天上。但有些人告诉祂说，‘主阿！你就留在三层天上吧！不要下来干涉我。你在天上作为被高举的主，我们在这里好好的为你作工。’有许多人就是这样作，把主留在天上。当他们遇到难处，他们就禁食祷告，求主为他们作事。但这不是往前正确的路。我们必须不断的享受主的同在。每当我们面对难处时，我们只需要转向祂说，‘哦主耶稣，这不是我的问题，这乃是你的问题，你在这里。如果你能去睡觉，那么我们也能去睡觉。’

在马太这卷论到基督与宗教相对的书中，竟然没有题到过耶稣升天的事，这实在是令人印象深刻并且深具意义的。在这卷书中没有一节或一个字告诉我们，祂升到诸天去。这卷书说到以马内利－神与我们同在。（一23。）祂怎能升上天呢？祂与我们同在！这卷书又说，‘无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。’（十八20。）‘看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。’召会需要一位同在的基督。我们相信，主毫无疑问的是在诸天之上－阿利路亚！但今天祂作为复活并活着的基督，一直不断的在召会里与我们同在。祂是非常奇妙又真实的同在。当我们聚集时，我们实在有个感觉，祂就在这里，与我们一同聚集。在我们所有的聚会中，我们都应当有这样的体认。我们不只仰望祂是升天的一位，祂也是与我们同在的一位。阿利路亚，耶稣在这里！

每当我听人说到复活节要有一次日出崇拜，我总是说，每一天对我都是复活节。我们所有的聚会都是日出聚会。每个聚会都是称颂记念复活的基督。今天是什么日子？今天若是周二，那么就必是复活节周二。每天对我们都应当是复活节。每个聚会，无论是在早晨或是在晚上，都必须是日出聚会。我们绝不该有日落这回事，因为我们有复活基督的同在！

基督徒常问我们的总部设在那里。现在我会告诉他们说，我们若有什么总部，总部就设在加利利的山顶上。我们的总部和复活的基督同在山顶上。我们没有任何宗教的东西。我们所有的就只是复活的基督。我们众人何等需要从宗教的观念中释放出来！我们中了宗教观念的毒何等深！还有多少宗教观念仍存在我们的血轮里！你们若祷读这些经文，把全部这些点都带到主面前，并加以实际的应用，就会明白自己是多么需要主的拯救。

总结来说，我们今天所有的就是复活的基督。祂的权柄是我们的能力，祂的同在是我们的一切。祂的同在是我们的规条，祂的同在是我们的信条，祂的同在是我们的教训和我们的传讲。只要我们有祂的同在，我们就再也不需要什么，再也不想要什么。赞美主，我们有祂的同在。阿利路亚！

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第七章  　基督－分赐生命者

读经：约翰福音五章一至十八节，二十一节，二十四至二十六节，三十九至四十节，四十六至四十七节，六章六十三节。

我们已经看见四福音的头一卷书－马太福音；现在我们来到末了一卷书－约翰福音。四卷福音书的记载，从起头到末了指出基督如何与宗教相对，而宗教总是抵挡基督。按照字典的解释，宗教并非不好的辞，就一面来说还是一个好的辞。宗教总比犯罪、属肉体或属世好得多。但我们读到约翰五章一至十八节这段话，就看见宗教是何等可怕！在这一段记载中，我们看到一群宗教人士注意他们的安息日和他们的神。他们很激烈的反对耶稣。他们反对耶稣，主要有两件事：（一）祂犯了安息日，（二）祂以自己与神－他们的神－同等。他们不仅反对祂，甚至想要杀祂。你可曾想到，这就是宗教对耶稣的态度？这些人不是犯罪的人，也不是我们所认为属世的人，他们乃是宗教人士，是为着神的。但是他们尽所能的要除灭耶稣。耶稣是所有宗教箭矢的靶子。我们必须看见这点。

今天的情形完全一样。我们越凭耶稣而活，越供应基督给人，宗教人士越恨我们。但是要清楚，我们与他们相对，但我们不恨他们。宗教人士恨耶稣，但耶稣从不恨他们。耶稣是百分之百与宗教相对，但祂仍然爱那些热中宗教的人。

我们已经看过马太福音三个主要的点：第一，耶稣是我们的新郎，作我们现今的享受；第二，耶稣是道路，我们借以得着安息；第三，耶稣是我们的律法颁赐者和申言者，祂是今日的摩西，是我们现在的以利亚。我再说，我实在喜欢马太福音。马太在第一章告诉我们，耶稣是以马内利，神与我们同在。接着，马太奇妙的陈明耶稣是我们的新郎，我们的安息，我们的律法颁赐者和我们的申言者；之后，在末了一章说到这位耶稣天天与我们同在，直到这世代的终结。（20。）阿利路亚，我们有这样一位耶稣！今天我们有这位以马内利作我们这么多的项目！基督之于我们既是这样丰富，我们真是因祂欢喜若狂。然而我们不只有马太福音，我们还有约翰福音。

笫三个安息日

约翰福音里关乎基督与宗教的情形，和马太福音里几乎完全一样。我们跳过头四章，直接来看第五章。在这里你看见另一个安息日。（10。）我称这是第三个安息日。在第一个安息日，基督注重的是：祂自己是头；在第二个安息日，祂顾念祂身体上枯干的肢体。现在我们来看第三个安息日，以后我们还会看到别的安息日。一个安息日过后，接着又是另一个安息日。无疑的，主耶稣故意作一些事来渎犯安息日。这里说到祂在第三个安息日来到耶路撒冷一个池子那里。一周有七天－为何耶稣不在其他日子来到池子边呢？祂这么作是有目的的；祂是为了打破宗教规条。守安息日乃是犹太教头一个并且是最大的规条。对犹太人而言，除了神自己以外，没有什么比守安息日更为重要。耶稣实际上乃是说，‘你们犹太人把安息日看得这么高，但是我，耶稣，故意要作一些事情来渎犯安息日。’主耶稣真是一个‘惹事者’。

许多时候你有一些事不盼望耶稣插手来管－但是祂今天来，明天来，后天又来干涉。你们知道其中的故事。主耶稣知道怎么给我们‘麻烦’。最好学习永不要向祂说‘不’。若是我们说不，祂第二天就会来；然后第三天，第四天都会来。祂会一次又一次的来，把这件事对付清楚。祂就是一而再，再而三的在安息日来到犹太人这里。

如果你是犹太人，你一定会生气说，‘我们不是告诉过你，在安息日治病，是不合法的？但是你又来了，你到底是怎么回事？’耶稣在那里，是要给宗教找麻烦。祂是说，‘你们遵守宗教，我却要破除宗教。’

约翰五章记载的这个特别的安息日，可能不是一个普通的安息日，也许是在犹太人的一个节期中。在这段圣经里，除了节期之外，还记载了犹太宗教中最好的事物：当然有圣城，耶路撒冷；然后有一个池子，有五个廊子。然后有水，有天使按时从天上下来搅动那水；末了有安息日。有节期叫人喜乐，有安息日使人得安息。但是你认为水池旁所有软弱的人都能喜乐或安息么？这里有最好的宗教连同那个宗教最好的事物。但是你若要分享这宗教的好处，你必须非常刚强，才能抢第一。你若能第一个下到池子去，你才能分享那宗教的好处。

在那些软弱的人当中，有一位躺在那里已经有三十八年，正是以色列民在旷野飘流的年数。宗教很好，圣城很美妙，池子也很奇妙，池水是那么吸引人，有天上的使者下来搅动池水－但我若没有力气，这一切又有什么益处？病人埋怨说，‘先生，水动的时候，没有人把我放在池子里…。’（7。）在宗教里没有帮助。为什么呢？因为每个人几乎都自顾不暇，所以没有人有余力帮助别人。宗教是好的，但对他却没有益处；宗教是好的，他却不能分享。他软弱，没有力量。这就是那时的情形。

基督与宗教相对（续）

‘起来，拿你的褥子走罢’

但是听哪！忽然间有个人来了－不是个大人物，而是小小的耶稣。没有人注意祂。祂没有佳形美容，祂是从加利利拿撒勒的小城来的。耶稣来到，祂看见那个瘫子在那里躺着。这太美妙了！我们没有去找耶稣，是祂来找我们。祂来时我们没有注意祂，祂却注意到我们。‘耶稣看见他躺着，知道他已经病了许久，就问他说，你想要痊癒么？’（6。）请听那愚昧的宗教说话：‘先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，总有别人比我先下去。’（7。）当他胡言乱语的时候，主耶稣吩咐说，‘起来，拿你的褥子走吧。’（8。）这是什么意思？这就是说，‘宗教的无稽之谈，去吧！我没有兴趣。’我告诉你们，这就是耶稣。耶稣不仅吩咐他起来，还叫他拿起他的褥子。这褥子托着他有三十八年之久，但现在耶稣吩咐他拿起褥子来。你会怎么作？你还会说，‘哦主，我还是那样软弱，当水动的时候，没有人来帮助我么？’许多时候，我们就是喜欢说宗教的无稽之谈。我们愿意把这些忘掉么？主耶稣说，‘不要再说了，起来，拿你的褥子走吧。’我们若愿意放下我们的宗教，接受耶稣活的话，我们就要得医治并接受生命。那一天，那个软弱无能的人得了医治；那天正是安息日。

宗教人士被激怒

犹太人看见那软弱的人所作的，就来对他说，‘什么！你在安息日拿着你的褥子行走？你难道不知道这样作是不合法的么？躺在这里瘫痪无力是合法的，起来行走就不合法了。你将要死是合法的，但你要活着却是不合法的。’我告诉你，这就是今天的基督教。

今天有许多人批评我们喊叫，赞美主又吵又閙。公会里那么多死的人又怎么样呢？为什么不批评他们？为什么不定罪那种情形？他们就像犹太人一样。他们宁可遵守他们的宗教规条，也不愿意看见人活过来。

那得着医治的人回答他们说，‘那使我痊癒的对我说，拿你的褥子走吧。’（11。）换句话他乃是说，‘若是这样错了，那不是我的错，是祂的错。那位使我痊癒的，吩咐我起来，拿我的褥子走。’于是他们说，‘好吧！不怪你。那么吩咐你这样作的人是谁？’他回答说，‘我不知道。’后来，耶稣遇见了那个人，那人就告诉犹太人说是耶稣。犹太人非常生气。

于是耶稣就对犹太人说，‘我父作工直到如今，我也作工。’（17。）换句话说，祂的意思乃是：‘你们在守安息日，但我的父一直在作工，并且我与祂一同作工。因着我父的工还未完成，所以我也作工。’这使犹太人更被激怒，因祂将自己与神当作平等。他们就想要杀祂。

不是宗教，乃是生命

然后耶稣继续说，‘父怎样叫死人起来，赐他们生命，子也照样随自己的意思赐人生命。’（21。）这是什么？这就是基督与宗教相对。我们今天都必须明白，这不是宗教，乃是基督这位神，分赐生命给我们。这才是我们众人所需要的。我们需要一位与神同等的基督，祂就是神自己，将生命分赐给我们。祂分赐生命给我们的路，不是借着任何宗教、形式、道理、教训或规条，乃是借着祂活的话。‘我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永远的生命，不至于受审判，乃是已经出死入生了。’（24。）凡听见祂活的话又接受的，就有永远的生命。这就是了－就是这么简单。

不是圣经（字句），乃是基督

然后主耶稣又转向犹太人说，‘你们查考圣经，…’（39。）英文译本用‘搜寻’这个辞是不够的，希腊原文的意思乃是‘研究查考’。主耶稣乃是说，‘你们搜寻并研究圣经，因你们以为其中有永远的生命。’这是他们的想像：他们以为在圣经中可以找着生命。但主耶稣对他们说，‘除了我之外，若没有我，无论你们圣经读了多少遍，你们仍不会有生命。’人说在圣经中有生命，就某种意义说这是一种想像。严格的说，生命不在圣经中，生命乃在基督里。若是你有基督而读圣经，你定规有生命；但你若是有圣经，却没有活的基督作为那赐生命的灵，你就没有生命。如果你说你有生命，那是一个玩笑，是你的想像。耶稣说，‘你们查考圣经，以为其中有生命，但你们实在并没有生命。你们所有的只是死。你们越查考，就越死。字句是杀死人的。你们查考圣经，然而你们不肯到我这里来得生命。’

弟兄姊妹们，永远不要忘记约翰五章三十九和四十节。在整本圣经中，就是这两节告诉我们：查考圣经是一回事，而到主这里来得生命又是另一回事。查考圣经，甚至研究圣经，却从来没有接触到作为赐生命之灵的活的基督，这是绝对有可能的。

当我年轻的时候，我对圣经作过许多查考和研究。但我今天已经放弃了这个。今天我乃是借着圣经活的话来到活的基督这里。每当我打开圣经，我就先接触主。我开口说，‘哦主耶稣，我来就你。’弟兄们，你们来读这本活的书时，绝不可不来就近活的主耶稣。如果你不就近主，你就只是宗教。

你为什么读圣经？因为圣经中有生命么？这确实是一本奇妙且奥妙的书。但是请看那些花许多时间研究圣经的人吧。请不要误解我：我尊重圣经，并且花许多时间一页一页的读。但我发现一件事：我们绝不可只读圣经而不接触这位活的基督。你若是把圣经和基督分开，基督就与你的圣经相对。今天基督教几乎已经把这本圣经变作一本死的字句的书了。所以就这一面来说，基督与圣经是相对的。人为得知识而读这本书，甚至研读圣经要得学位，但他们完全忽略了基督。祂说，‘你们查考圣经，…然而你们不肯到我这里来得生命。’

你也许会说，圣经是为基督作见证；这是毫无疑问的，甚至摩西所有的着作都说到基督。但你不应当将那一切着作与这位活的、现今的基督分开。你需要将经上所有的话与基督联在一起，这样你就会有生命，你就会有活的话。主说，‘赐人生命的乃是灵…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’（约六63。）主说，话就是灵；所以话必须当作灵来接受，并且在灵里接受。因为那字句杀死人，那灵却叫人活。（林后三6。）你若将圣经仅仅当作字句，你就是接受死亡，而不是接受生命。圣经中所有的话，都是出自那是灵的主口中；所以凡出于祂的也必然是灵，因为祂自己就是那灵。圣经中的每一个字都必须当作是赐生命的灵来接受。我们若运用我们的心思来研究圣经，我们就把圣经的每一个字弄成死的字句。但如果我们运用我们的灵，借着呼求主名接触主的话，话就成了生命。没有别的路可以使这印出来之白纸黑字的话，像那灵对于我们这么活。我们必须从深处呼求主耶稣的名来读经。将我们的读经与呼求主调和为一，这样才能得着生命。

两把钥匙－那灵与话

我们已经看过，基督首先是我们的喜乐，其次是我们的安息；第三，祂是颁赐律法者与申言者；第四，祂是分赐生命给我们的那一位。这些项目太丰富了！但我们怎样可以摸着这样一位基督？开启这些门的钥匙是什么呢？祂已经说过：‘我天天与你们同在，直到这世代的终结。’但我们怎样能够享受祂？我们怎样能够接触祂？钥匙就是灵与话。

约翰三章最宝贵的一节是六节：‘从那灵生的，就是灵。’然后在四章，最宝贵的是二十四节：‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’约翰福音这两章题到两个灵：一个是大写的灵（Spirit），一个是小写的灵（spirit）。大写的灵乃是圣灵，小写的灵是指我们人的灵。基督真是丰富，基督对我们是一切。但基督的一切所是全是那灵。祂是赐生命的灵。这位今天是那灵的奇妙基督就在我们的灵里，并且这二灵，神圣的灵和人的灵，已经调和成为一。‘从那灵生的，就是灵。’‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。’但当我们经过约翰三、四章，来到五、六章时，又有新的东西加进来了。五章二十四节说，‘那听我话，’二十五节说，‘死人要听见神儿子的声音。’所以我们不只有灵，我们也有话。

话就是灵，灵就是话

在五章我们不只有活的话，也有写出来的话。耶稣对犹太人说，‘你们查考圣经’－写出来的话。祂还说，‘你们若信摩西，也必信我，因为他曾写过关于我的事。你们若不信他所写的，怎能信我的话？’（46～47。）耶稣再次题到写出来的话。祂告诉他们说，他们若不信圣经上所写的话，怎能信祂口中所出活的话呢？赞美主，今天我们有写出来的话。我们有灵，我们也有话。然后，当我们来到六章六十三节，主耶稣使这两样成为一。祂说，‘赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵。’首先我们知道，接触基督乃是凭着那灵，然后我们看到，我们接触祂也是借着话。至终，主耶稣启示我们二者是一：话就是灵，灵就是话。

六章六十三节有力的证明话就是灵。但圣经中有另外一节告诉我们灵就是话。以弗所六章十七至十八节说，‘还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告。’在这两节中，启示了三个要点：（一）那灵就是话。你曾看见神的灵就是话么？不仅话是灵，灵也是话。（二）我们借着什么方法可以接受这话？这里告诉我们：‘借着各样的祷告和祈求’，接受神的话。这就是祷读。我们接受神的话，必须不仅仅借着閲读，也借着祷告，借着各种的祷告。有时候我们需要借着安静的祷告接受神的话；还有的时候，我们必须大声祷告来接受主的话。又有的时候，我们需要向主呼喊来接受话。有时候我们需要借着短的祷告接受话，有的时候是借着长的祷告。有时候我们需要个人祷读，又有的时候，我们需要和几个人一起祷告主的话；有时我们又需要和人数众多的会众一起祷读。有许多方式，但是原则只有一个－我们必须‘借着各样的祷告和祈求’，接受神的话。（三）这些经文也告诉我们必须怎样祷告－‘时时在灵（我们人的灵）里祷告’。我们必须运用我们的灵，就是我们全人最深的部分来祷告主的话。不要分析主的话，不要研究主的话，只要借着在灵里祷告来接受主的话。阿利路亚！

我们借以接触基督的两把钥匙是什么？那灵和神圣的话。我们有那灵在我们的灵里，也有神圣的话－圣经－在我们的手上。这不该是两样东西，乃是一件东西的两端。在我们里面的这一端是那灵，在我们外面的这一端是话。当话进到我们灵中就成了那灵；当那灵从我们口中发表出来就成为话。你看，那灵与话，话与那灵，乃是一件东西的两端。内在的一端是那灵；外在的一端是话。当外在的一端进到我们灵里，就成为那灵；当内在的一端从我们口中出来，就成为话。这是我们接触基督的两把钥匙。基督今天乃是那灵，又在话里。忘掉宗教吧！忘掉教训、道理、形式、礼仪、规条和律例吧！只要注意基督。在话中接触作为那灵的基督。

使用钥匙的器官

我们使用这两把钥匙的器官是什么？乃是我们人的灵。我们知道，手乃是转动钥匙开启家门的正确器官。想要使用我们的口或是我们的脚指头去转动钥匙，这是非常可笑的。同样的，我们使用那灵与话之钥匙的正确器官，并不是我们的头脑或我们的意志，乃是我们人的灵。我们必须运用我们人的灵；我们必须留在灵中。每当我们祷告，必须在我们的灵里祷告；每当我们祷读主话，必须用我们的灵祷读；每当我们说，‘哦，主阿，阿们，阿利路亚！’必须运用我们人的灵来说。圣经可能是一本字句的书，也可能是满了话作为那灵的书。我们有那一种圣经，就看我们用什么器官去接触。我们若是用我们的头脑去接触圣经，这本书对我们就仅仅是字句而已。但我们若运用我们的灵去接触圣经，圣经立即就成为一本灵的书。使徒保罗在林后三章六节说，‘那字句杀死人，那灵却叫人活。’保罗说到杀死人的字句，乃是指着写出来的圣经。我们若是用我们的心思来接触圣经，圣经就成为杀死人的字句。同一本书可能是杀死人的字句，也可能是赐生命的灵。

我们都必须看见，首先我们有这样一位基督－为着我们的喜乐，为着我们的安息，作为我们的颁赐律法者以及申言者，并作为赐生命者。但我们还需要看见，这位基督今天乃是那灵，祂也在话中。现今，我们若要接触这位基督，就需要运用我们的灵祷读主话，或者就是呼求祂的名。我们若这样来作，就可以不断的接触基督，享受基督。我们没有别的路。

你们曾经改变读圣经的方法么？我很担心你们仍执着老方法，用你们的头脑读经、查经。你们还用老方法么？毫无疑问的，有时候你读圣经确实得着一些生命，但我信大部分时间你被杀死了；这就是因为你用错了方法。新的路，最好的路，乃是每当你来读圣经时，同时也来到主面前。你来读圣经的时候，总要同时来到主面前。当你来到圣经跟前，必须敞开你的灵和口，呼求主耶稣的名。无论你读那一节圣经，或那一句话，都要借着呼求主名来读。总要把读圣经与呼求主耶稣的名调在一起。你试试看，就会看见有所不同。

你也许会说，‘难道我们不该明白圣经么？’把这事交给主吧！只要祷读，主自然会负责叫你明白。我保证如果你忠心的祷读神的话，你就会比所有其他没有祷读的人更为明白圣经。

我们用火柴来说明。不错，火柴是用木头作的，然而火柴的本质实在是磷。‘磷’这个字的意思乃是‘带光体’。彼后一章十九节题到主是晨星。‘晨星’在原文就是‘磷’这个字。基督是磷，带光体，在黑暗中照耀。假设我现在要使用火柴；我要怎么作？当然我必须点火柴。但是我要怎样点火柴呢？我若用没有磷的那端来点，我点到永世也得不着光。我用错了边。圣经是火柴，而主耶稣－那灵－乃是磷。火柴棒好比白纸黑字，圣经里的话，里面盛装着作为磷的基督，属天的晨星。我们怎能使磷着火而照耀呢？我们必须用火柴棒正确的一端，我们也必须在对的地方来点火柴。正确的一端是圣灵，正确的位是我们人的灵。我们不可以太注意白纸黑字－那就相当于完全贯注在火柴棒上。我们所有的焦点必须放在有磷的那一端。我们的确有写出来之圣经的字句，但我们不可太注意字句。我们必须全神贯注于话中属天的磷，就是基督那灵。我们必须在正确的地方－我们人的灵里－来点这一端。有多少基督徒是在他们头脑的范围里‘点’圣经，难怪他们从来不着火。毫无疑问的，我们需要火柴棒来托住磷；我们需要写出来的话－白纸黑字来盛装基督，属天的磷。但点燃并发出亮光的乃是磷，是那灵。我们必须点对的一端，必须在对的位置上点对的一头。我们必须取用写出来的话，把那是灵的主点在我们人的灵上。这样我们就立刻得着了火。这真是有效。若是你读圣经，读了半小时，甚至一小时还没有得着火，你就错了。我能告诉你，只要喊两分钟：‘哦！主耶稣！太初有话。阿们！哦主耶稣，你就是话！阿们，哦主耶稣！阿利路亚！’你就会烧起来。这是接触话正确的路。你必须在你人的灵上来‘点’主耶稣，就是神的话中属天的磷。阿利路亚！你试试新的路，你就会放弃老的路。每次你以新的路来到话这里，话就会焚烧并照亮你。

赞美主！我们有钥匙，我们有器官，我们有路来接触并享受这样一位奇妙的基督。

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第八章  　基督开人的眼睛

读经：约翰福音九章一至三节，六至七节，十四至十六节，二十二节，二十四至二十五节，二十八至三十节，三十三至三十八节，十章一至十一节，十四至十六节，二十一节，二十六至三十一节，三十八至三十九节。

现在我们来看约翰九章，这里我们又看见一个安息日。我们已经经过了三个安息日，现在我们来看第四个安息日。在这四个安息日里，主耶稣都作了一些事来干犯安息日。主耶稣总是故意并有意的行事来干犯安息日，祂是干犯安息日的佼佼者。我们不应当以为祂在安息日作这些事是偶然的，不，祂行动都有确定的目的。祂故意要干犯宗教规条。

复习安息日

现在我们简要的来复习一下，我们所已经看过的几个安息日。在马太福音的记载里有两个安息日，在约翰福音的记载里也有两个安息日，这是很有意思的。第一个安息日是饥饿之人的事例：主耶稣把祂的门徒带到麦田里，给他们完全的自由，作他们喜欢作的。麦田不是会堂或圣殿，麦田是相当荒野而没有文化的地方。你是宁愿很有规矩的坐在有文化的会堂里，还是愿意在麦田里，不必遵守任何规条，掐着麦穗来吃？你愿意作那一种人呢？麦田是一个吃的地方；是一个自由而没有任何宗教规条的地方。

第二个安息日说到一个枯干的肢体，主耶稣把他比喻为一只落坑的羊。这个枯干的肢体就是落坑没有安息的羊。所以主干犯安息日，好叫这枯干而堕落的肢体可以得着安息。在第二个事例中，主所关心的对象不在麦田，而在坑里。当我们枯干时，我们就是在坑里，我们被捆束，没有安息。但阿利路亚！主耶稣已把我们提拔起来；主耶稣医治了我们，现今我们已经从坑里出来，我们是住在家里。召会首先是麦田，然后是家。

第三个安息日是说到一个软弱无能的人，躺在宗教的廊子里，等着有什么事情发生。主耶稣看见他，借着说话将生命分赐到他里面。主耶稣不仅喂养我们，提拔我们，并且把祂的生命分赐到我们里面。现今我们不仅有满足和自由，我们更被点活了。

羊圈中的瞎子

现在我们来看末了一个安息日，第四个事例，是关于一个瞎子的事例。我们可能每一个感官都是健全而完善的，却生来就是瞎眼的，像这人一样。这个人惟一的难处是看不见。主耶稣在下一章－约翰十章里清楚的点出这个人是在‘羊圈’里。羊圈一面来说是个好地方，但另一面来说并不好。你们知道，羊圈是羊群在夜间、冬天或是暴风雨来袭时蒙保守的地方。在白天阳光普照时，羊该在草场上，而不是在羊圈里。但瞎子的命运乃是在羊圈里，在黑夜蒙保护、保守。一个眼瞎的人永远没有睛朗的白天；即使阳光普照，也无法享受。对瞎子来说，白天就像黑夜；他永远是在黑暗里。你若是眼瞎，你就是在羊圈里。

当我们在公会里，我们就是瞎眼的。我不相信任何一个真实从主得着视力的亲爱基督徒，还能留在公会里面。每一个有看见的人，都必须离开羊圈，进入满了阳光、新鲜空气、及自由的草场上。如今你在哪里？你是在羊圈里，还是在牧场上？请容许我这样说：凡留在羊圈里的，都是瞎眼的。瞎眼的人当然需要羊圈来保守他，但是当他得着了视力，他就会很快的脱离羊圈，前往草场，追求阳光及新鲜的空气。

我们光景的一幅图画

不要以为这四个安息日的四件事例，是说出四个不同的人。我告诉你们，按着属灵这一面来说，这四个事例乃是一个人，就是我们的四方面：我们是饥饿的人，我们是枯干的肢体和掉在坑里的羊，我们是多年软弱无能的人，我们也像那个瞎眼的人。我们饥饿、枯干、堕落、软弱无能并眼瞎。当我们还未得救，还没有被带进召会生活里时，我们就是这种人。这是我们当时光景真实的写照。我能见证，当我还没有得救，还没有进到召会生活以前，我实在是饥饿，我是那样枯干而堕落，那样软弱无能并瞎眼。一面来说，我期待发生什么事，另一面我实在是眼瞎，不知道应该朝那一个方向行动，我分辨不出到底是白天或黑夜。我是在羊圈里面。但是阿利路亚！主耶稣干犯了安息日，来喂养我们。阿利路亚！主耶稣也破除宗教规条，把我们从坑里提拔上来。并且主耶稣来把生命分赐到我们里面。从前我们期望有什么事会发生，但现今我们可以拿起我们的褥子来行走；我们有了生命。这也是主耶稣再次干犯宗教规条所作的。末了，阿利路亚，主耶稣来开我们的眼睛，我们就被宗教人士赶出羊圈，进入草场。阿利路亚！被赶出羊圈，进入草场，这真是太美妙了。

现今在召会生活里，我们不再饥饿－我们是在麦田里。现今在召会生活里，我们不再在坑里－我们乃是在家里。现今在召会生活里，我们不再是软弱无能的躺在宗教廊子里－我们有生命；不需要别人帮助我们，现在我们能承托一切。现今在召会生活中，我们不再在羊圈里－我们是在草场上。这真有说不出的喜乐，且满了荣耀！

最终，我们不仅是在草场上，我们也是在羊群中－赞美主！我们不是羊圈，我们乃是羊群。羊圈是看守我们的地方，但羊群是所有圣徒的组成。召会不是一个地方，召会乃是羊群。如果我们是公会，是会堂，是教派，那么我们定规是羊圈。但是阿利路亚！我们已被聚集起来成了召会，我们是在青绿柔细的草场上群聚的羊，时时享受无限量的基督。有规条么？没有。有形式么？没有。有捆绑么？没有。我们有青绿的草场，我们有自由，我们有生命，我们有敞开的天空，我们有阳光，我们有所需要的一切。我们有一个羊群同一个牧人。这是我们今天所在之地。你在这里么？主干犯这四个安息日，好将我们带到这里。

不是‘是’，也不是‘不是’

现在我们要更详细的来看这瞎子的事例。主耶稣经过的时候，看见这个生来瞎眼的人。祂的门徒问祂说，‘拉比，是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？’（九2。）门徒的问题完全是宗教的。这个人既然瞎眼，他们推理的结果，以为一定有人犯了罪，若不是他，就是他的父母。但耶稣回答说，‘不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪。’（3。）若是你仔细读约翰福音，你会看见人来到耶稣那里，常常问一些是或不是的问题。但耶稣从来不回答是或不是。祂总是说，‘也不是是，也不是不是。’比方说，四章里那个撒玛利亚妇人说到敬拜的问题，她说，‘我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。’（20。）但主耶稣回答说，‘你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。’（21。）主在九章给祂门徒的回答，也是同样的性质。主耶稣从不回答是或不是，祂总是照着生命回答。在祂不是对错、是非、好坏的事，或者知识树的东西；在祂全数是神的事，生命的事。主耶稣告诉祂的门徒：‘不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。’（3。）门徒是问一个宗教的问题，主耶稣的回答却是一个启示的回答。耶稣除去宗教的帕子，祂实际上是说，‘让宗教去吧！不是这个或那个的问题，乃是要显出神的作为来。’

神性与人性调和

在这之后，主耶稣不再多说。‘祂说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥。’（6。）就科学和文化来说，唾沫是很脏的东西。但主耶稣吐唾沫在地上，甚至用唾沫和泥。然后主用这唾沫抹瞎子的眼睛，并叫他去洗。他照着去作，回来的时候就痊癒了。主耶稣行这神迹不是用神奇的方式，而是以非文化、不文雅的方法，完全与人的观念相对。人们会说，祂所作的很粗俗、愚昧。有谁会想到主耶稣在所有东西当中，竟采用唾沫和泥，当作一种膏来抹瞎子。但是主的行动常常与我们的宗教观念和人的观念相反。按着属灵来说，祂所作的都是满了意义。从主口里出来的东西和地上的东西调和在一起。我们就是泥土，所以主所作的表征神性与人性的调和。

我们生来都是瞎眼的，我们怎能看见呢？乃是借着与主耶稣这位神圣的人位调和。基督的一些成分必须进到我们里面与我们调和。我们大多数人都能从自己的经历作见证：我们接受基督的那天，就是我们看见的那一天。甚至在今天，我们要看见也没有别的路，只有借着与我们里面的基督调和。要让基督将祂自己的成分放到你里面，你就会看见。

不是对，也不是错

这个人看见了，实在是奇妙。但那些宗教徒法利赛人又前来定罪。他们阻止这个眼睛得开的可怜人跟随耶稣。他们骂他说，‘你是那人的门徒，我们是摩西的门徒。’（28。）他们说耶稣是罪人，因祂干犯了安息日，但这瞎眼的人却宣称：‘祂是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是瞎眼的，现在看见了。’（25。）这瞎眼的人不在意对或错，只在乎他能看见了。对或错，是或不是，对他无关紧要；他只关心能看见。

被赶出宗教之外

他们骂他。在那时候，若说你是耶稣的门徒，是一件可耻的事。他们就把他赶出去。他们把他赶出会堂，赶出犹太教，赶出犹太宗教。阿利路亚！但我们需要知道，那时候被赶出犹太会堂和宗教，意思就是没有生活的路了。你不能保有你的工作，你的生计就了了。在那时候被赶出犹太宗教是一件很严重的事。但主耶稣遇见他就问他说，‘你信入神的儿子么？’（35。）他回答说，‘主阿，谁是神的儿子，叫我信入祂？’耶稣回答说，‘你已经看见祂，这和你说话的就是祂。’他说，‘主阿，我信，’就拜耶稣。今天当我们读到这记载时，我们觉得相当简单，没有多大重要性；但是我告诉你们，在那时候并不是那么简单，这事的影响很大。

基督，羊圈的门

这人被赶出会堂以后，主耶稣立刻释放了一段话，告诉人祂如何是羊圈内所有羊的门。祂说，凡在祂以前来的都是盗贼，祂乃是惟一来分赐生命给羊的那一位。祂是带领羊出羊圈，经过门，进到草场上的那位－祂是牧人。祂也说到祂另外有羊，不是属于那犹太羊圈的，祂也要领他们来，并且要成为一群。这是非常有意义的。

许多亲爱的圣徒读到约翰十章说，耶稣是门，就以为耶稣是天堂的门，那观念完全错误。在约翰十章耶稣不是天堂的门，而是羊圈的门。犹太教、犹太宗教乃是羊圈。我们必须知道这个羊圈是神起先在旧约里建立的。神将祂所有亲爱的圣徒保守在这个羊圈里面，等候基督来到。他们被摆在那里，不是跳墙而过，乃是经过门，那门就是基督。大卫被摆在那里，耶利米被摆在那里，但以理也被摆在那里。他们都是借着那正确的门－基督，而被摆到羊圈里。那些相信要来的基督的旧约圣徒，借着基督进入羊圈。基督是门，他们借以进入。然后耶稣来了，黑夜已过，白昼来临，羊再也不需要保守在羊圈里了，他们需要出去寻找草场。严冬已过，春天已经来了，基督－草场－已经在那里了。耶稣来到以先，祂乃是门，他们都借祂进入。当祂来时，祂实际上是说，‘现在我是让你们都从羊圈出来的那个门。’在旧约的时候，基督是圣徒进到羊圈里的门，而现今在新约时代，基督是羊圈里所有的羊出离羊圈的门。然后当祂带领他们出羊圈时，祂不仅是门，祂也是牧人。他们是羊，祂是牧人，带领他们到青绿草场上。祂也是那草场。祂带彼得出羊圈，祂带约翰出羊圈，祂带雅各出羊圈，祂也带这个从前瞎眼，如今能看见的人出羊圈。

然后祂告诉人，祂另外有羊在外邦地，在异教世界里。以后祂来到美国，外邦世界的一部分。有一天，赞美主！主耶稣也来到我的国家中国，异教世界的另一部分。我们都是祂另外的羊，祂把我们一起带到祂青绿的草场上。我们成了一群。

当耶稣行在地上时，犹太教是羊圈，但今天有了新的羊圈。有许多公会、教派、和基督徒团体－这一切在主的眼中都是今天的羊圈。虽然这些团体里的人对主的存心是好的，但结果却是不好的－结果乃是分裂。他们也许想保守主的子民作为羊圈，但末了却造成了分裂。主今天同样在作约翰九章的工作：祂一直在开启许多被守在羊圈里之人的眼睛，祂正带领他们出羊圈，把他们一起放在青绿的草场上成为一群。当你的眼睛得开启以后，那些管理羊圈的人就不再愿意把你留在那里；另一方面，你也会很愿意离开那羊圈。基督是那个门，让你出来，加入那一个羊群同那一位牧人。

从宗教转向召会

我们原初是饥饿、堕落、软弱无能并瞎眼的；阿利路亚，今天我们乃是羊群、召会、为着新郎的新妇。今天我们不再在坑里，不在宗教廊子里，不在羊圈里，我们乃是在草场－基督自己这里。我们已经从坑里被拉上来，从廊子被释放出来，被带出羊圈，合成一群，归于一个牧人，在青绿的草场上得喂养，这是召会生活。

现在我们回头简要的来看：主耶稣和宗教之间的分争是怎样开始的。按着四福音的记载，所有的问题都是从禁食和祷告的事开始的。主耶稣进入一个完全被宗教饱和的气氛里，破裂就开始了，不是从祂开始，乃是从宗教人士，约翰和法利赛人的门徒开始的。我们已经看见，他们怎样来问主耶稣关于禁食的事，这是破裂的开始。主并不墨守禁食的惯例，祂干犯这件宗教的事。祂干犯禁食的规矩，又开始干犯安息日－我们所看过的四个事例。当我们来到最后一个事例，就已经进入高峰。这是最终的一站，我们不需要第五个安息日。现在我们都在高山上，现在我们有羊群，我们就是羊群，召会。我们达到这一点，是借着经过门出离羊圈，借着在祂的牧养下跟随祂，也借着每天享受祂一切丰富作为我们的草场。乃是借此，我们都在一起。我们不是组织在一起，我们是借着主耶稣作为门、牧人、草场而聚整合群。借此我们就成为召会，神终极、永远的心意。现今一切都成功了，这全数是祂奇妙的作为。

一九三二年我头一次进到地方召会里。主耶稣把我从‘会堂’领出来，进入‘麦田’里，享受麦田的丰富以得喂养。哦，那个时候召会对我就像麦田：我可以掐麦穗，享受小麦。然后祂从坑中把我拉上来；我是枯干的肢体，我等在廊子里，等待有人来或期望发生什么事；但祂将生命分赐到我里面，使我成为身体上活跃的肢体。我曾经软弱无能，曾经眼瞎，但祂将自己的成分放到我里面，不仅叫我得生命，并且得的更丰盛，借此我就得以看见了。于是我明亮了，我能看到祂是门，跟随祂出羊圈，进入草场。现在我可以见证说，我日夜在草场上享受祂。在羊群中真是太好了！阿利路亚！我们聚整合为一群。我们从来没有试着要联合，我们乃是归为一群了。我们不是借着任何人手制定的规章或信条而联合；我们是借着主耶稣作为门、牧人、草场而联合为一。

当羊群形成时，一切就都完成了；现在我们真有了安息日。我们没有干犯这安息日；我们守这安息日直到永远。一天过一天，我们安息在基督里面，我们正在享受真实的安息日。所有作工的安息日已经过去；我们现今在安息的安息日里。我们在羊群里安息。

约翰十章解释约翰九章

约翰十章必须和九章摆在一起：这不是两段分开的记载，而是两章圣经里的一个记载。在十章主耶稣说，‘贼来了，无非是要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。’（10。）许多时候我们断章取义，引用这节经文却忽略了上下文的意思。现在我们将这两章摆在一起，就看见主把生命分赐给我们的路。这里有一个瞎子，一个仅仅用泥土作成的人。但主耶稣从祂口中吐出东西来，和泥土调和在一起，医治了他，恢复了他的视力。主用这种奇异的药膏抹了那个人，他就得了医治。如果没第十章，我们就很难明白主用唾沫和泥这行动的意义。十章给我们看见祂借着这个行动就分赐了生命，这就将这行动的意义说明了：从主口中出来的东西进到瞎子里面，与他调和。主在九章所作的乃是表号，表征一个属灵的实际。主耶稣借着祂口中出来的东西和我们调和在一起，来将生命分赐给我们。等到我们看这卷福音书第二十章时，就会看见主耶稣如何在祂复活以后，来到祂的门徒那里，吹气到他们里面。这吹气一面来说就是一种唾沫，有一种东西从祂口中出来，进到祂门徒里面，与他们调和，像和泥一样。这就是生命的分赐。生命不是别的，乃是出于主耶稣的东西，吹到我们里面，与我们调和。这样，借着生命，我们就得以看见了。

实行调和的路

今天我们怎样能有一些东西，从主那里出来进到我们里面，与我们调和呢？有两条路。第一，借着呼求祂的名。当我们呼求祂的名，我们就将祂吸入。第二，借着祷读祂的话。今天唾沫就是活的话，我们就是一块块泥土。我们越祷读，主耶稣的成分就越多从祂出来而进到我们里面。就是这样，主的成分与我们调和，我们不仅得生命，并且得的更丰盛。然后借着生命，我们就能够看见。

你或许会说，我每次说话，末了都要回到呼求主名与祷读的事上。实在是这样，我还没有找到第三条路。在我经历主的这些年日里，我只找到这两条路：呼求主的名和祷读主的话。我确实知道，这是主以祂自己的成分与我们调和最佳的路。

你知道么？你不过是一块泥土，生来就是瞎眼的，并且被看守在羊圈里。你如果知道，你就必让基督吐出一些祂自己的成分，进到你里面。然后你就会有生命，并且得着视力能以看见；你就会出羊圈，享受草场。没有别的路，惟有借着呼求主名和祷读。我们整天都需要说，‘哦主，阿们！哦主，阿们！’我们也需要整天祷读主话，这样，从主口中出来的唾沫就会与我们这泥土调和。我们就会有膏油涂抹，因为这就是膏抹。阿利路亚！我们越呼求主的名，越祷读主的话，我们就越得着膏抹。这膏抹非常甘甜，非常新鲜，使人复苏。惟有借着这样，我们才经历基督作为门、牧人和青绿的草场。也借着这样，我们现在就在羊群里，在召会中。

最终，我们什么也没有，也没有保守什么，我们只有基督与召会，头连同身体。主在这时代末后的日子正在恢复这个；祂正恢复基督作为生命，连同正当的召会生活。主现今正在作一件事来羞辱仇敌。父神可以指着撒但说，‘撒但，你看！就在这地上，在这黑暗的时代里，我儿子耶稣基督可以有这样一个身体。’这不仅是撒但的羞耻，更是一个滩头堡，让基督能得着全地。召会生活将是滩头堡，为着基督的再来。主正在作这件事，不是以人的办法，乃是以神圣的路；不是借着组织，乃是借着变化的灵。

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第九章  　主的托付

读经：约翰福音二十章一节，十一节，十四至十七节，十九至二十三节，二十六节，二十一章一节，三至六节，九至十九节，二十二节。

在四卷福音书里，有两卷指出基督与宗教极其相对，就是马太福音和约翰福音。为什么马太福音与约翰福音有那么多关于这事的记载？这是因为马太福音宣告耶稣是以马内利，神与我们同在。祂不仅是人，祂也是神。祂这样的一位绝对是在宗教之外，是与宗教无分无关。祂作为人，可能还有宗教的牵连和关系；但祂作为神与我们同在，就完全是在宗教以外。这就是马太福音。然后约翰福音告诉我们，耶稣是那太初就有的话，就是神自己，成为肉体来作人。祂不仅是神，祂乃是神人。所以，因着祂本质的所是，祂也与宗教无分无关。

马太福音和约翰福音还有一件独特的事，就是这两卷书都没有题到任何关于主耶稣升天的事。但是另外两卷书，马可福音和路加福音，都题到这事。主升天就表示祂已经离开我们。但是马太福音告诉我们，祂是以马内利，神与我们同在。因为这事实，祂绝不会离开我们。所以祂说，‘看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。’（太二八20。）圣经告诉我们耶稣升天，但马太和约翰却没有这样说。马太福音是没有结束的，约翰福音也没有总结。约翰福音关乎主耶稣在这地上与祂的门徒同聚的记载并没有终止。天上的约翰福音可能已经有二千零二十二章了。现在我们可能就在第二千零二十三章。这样的一位耶稣定规不可能在任何宗教里面。祂必定是在宗教之外。

约翰二十一章是一个附录

毫无疑问，约翰福音是圣经中论到生命最奇妙的一卷书。我年轻时很宝贝这卷福音的第一章，这章有一个荣耀的开头：‘太初有话，话与神同在，话就是神…生命在祂里面，这生命就是人的光。’这非常高，也非常深奥。但当我来到末了第二十一章，我觉得希奇而困惑，因这似乎不像是约翰福音的一章。二十一章记载：‘彼得对他们说，我打鱼去。他们说，我们也和你同去。’（3。）他们就都去打鱼，那一夜并没有打着什么。忽然间耶稣在那里，和他们说到吃的事等等。这一章是属于那一类？十四章论到保惠师和实际的灵，十五章说到葡萄树和枝子，十七章是主那高超的祭司的祷告，这几章圣经都是美妙、奇妙而深奥的。你能相信像约翰福音这样一卷书会包含二十一章这样的经文么？当我年轻时，我想一定有什么地方错了。在我看来，这一章放在这里就是不合式。

我们来看二十章末了的三十和三十一节：‘耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。’这两节圣经实在太奇妙了，正合式作本书的结论。我们可以说，在这点上这卷书实在是结束了。但是在这章圣经以后，还有另一章圣经，我们可以称之为附录。

没有时间表

你若是耶稣，知道自己将要死，并且从死人中复活，你定规会给你的门徒作许多安排。你定规会说，‘彼得、约翰、雅各，还有你们其余的人，到我这里来，我要给你们一个时间表。第一，我将要去受死；第二，我会在第三日从死人中复活；第三，你们都必须去某一个地方见我，我要在你们中间作一些事；第四，你们都必须到别的地方去，那里将有一些事发生；第五，第六等等，一直到二十四。’如果你是耶稣，你可能会给门徒细细的列出大纲来。这是我们天然的观念，这是我们宗教的心思。但是请读约翰福音最后两章－没有这样的事；主耶稣没有作任何的安排，或者留下什么时间表。从我们天然的眼光来看，他们所作的事一团糟，每一件事发生，都好像是偶然的。但赞美主，虽然没有时间表，没有安排，没有约定，他们却有复活的基督，活的主耶稣。按照这两章圣经的记载，这位基督随时可在任何地方来到门徒中间。祂就是来了！祂来的方式与今天的宗教完全不一样。祂从未到过一个形式的聚会里－从来没有这样的聚会。如果彼得召开一个紧急的聚会，聚集所有的门徒来和耶稣讨论他们的难处，这个就合乎我们的观念。但是耶稣从来没有和祂的门徒那样聚集过。

耶稣向愚昧的姊妹显现

耶稣复活以后，最先向一群愚昧的姊妹显现。一面来说，在召会生活中的姊妹总是愚昧的，她们的头脑不是十分清楚。另一方面，弟兄们总是清楚的－所以彼得、雅各、约翰都留在家里睡觉。他们也许对马利亚说，‘这么一大清早就到坟墓那里去，太愚蠢了，你们为什么不留在家里睡觉呢？’在召会生活里，一面来说，姊妹们作事总是愚昧的。但我告诉你们，我们在召会生活中实在需要许多愚昧的姊妹。乃是借着这些愚昧的姊妹，基督的复活才被发现。主第一次的显现不是向着头脑清楚的弟兄，而是向着愚昧的姊妹。我们能说什么呢？我想主不会向着清楚的基督徒显现，但是许多时候，祂的确向愚蠢的基督徒显现，这是不容置辩的。姊妹们无疑是愚昧的，但她们看见了主。她们以愚昧的方式寻找主，但我们可以感谢主，她们是这样愚昧。每当我们变得很清楚时，主对我们就了了。

主把我造成一个弟兄，我应当满意于祂的创造。但有时候我会说，‘主，你为什么把我造成一个男人？我喜欢作一个姊妹。作一个男人很容易失去你，但作个愚昧的姊妹，我会看见你，我会遇见你。我盼望我是一个姊妹！’主耶稣复活后的第一个聚会乃是和几个姊妹在一起－没有一个弟兄！那是新约中与复活基督的头一次聚会。

复活的聚会

现在我们注意主对马利亚所说的话：‘你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。’（二十17。）主并没有向她说许多话，没有长篇大论。在那次接触里，完全没有宗教的事物。假若我们是耶稣，我们可能会说，‘马利亚，让我们低头祷告，然后我们唱一首诗，再打开诗篇十六篇，那里说到我将如何从死人中复活。’接着我们定规说，‘马利亚，现在你既然什么都知道了，去告诉我的门徒，我必定与你站在一起，我会为你祷告。愿神与你同在。’但耶稣从来没有这么作，祂只说了一句话－就那么多。没有祷告，没有唱诗，没有读经，没有信息，没有应许与你站在一起。这是一大清早所发生的事。

接着在同一天晚上，门徒们都在一种极端不安定的光景里。有些人（像马利亚）在主复活以后看见了主，并把这消息传给其他的人。有些人白天里在往以马忤斯的路上看见了主。他们来在一起不知如何是好，也不知将会有什么事发生。忽然间主耶稣就在他们中间了。所有的门都紧闭着，但耶稣忽然显现。没有一件形式、宗教的事，没有一件事经过安排，或照时间表进行。圣经只是说耶稣来站在他们中间，对他们说，‘愿你们平安。’也是一样，没有祷告，没有唱诗，没有读经，没有‘神祝福你们’。没有‘我与你们站在一起’－都没有这类的事。只有‘愿你们平安’。祂说了这话以后，就作了一件我们天然心思认为非常愚昧的事，就是向门徒吹气。耶稣吹气到祂门徒里面，并且对他们说，‘你们受圣灵〔或者照希腊文，可以说是受圣气〕。’（约二十22。）以后又说，他们有权柄赦免人或留下人的罪。就这么多，绝对就是这么多。这是什么？这定规不是宗教的事。而且也没有记载耶稣离开了。这里只说，当门还关闭的时候，耶稣进来了，而并没有题到祂离开。

以后我们读到，八天后门徒又聚集，耶稣来到他们中间。（26。）耶稣一再的来到。圣经只记载祂进来，并没有记载祂离去，太奇妙了！这一切是什么意思？一面来说有一个聚集，但并没有散会。没有一个人说，‘现在我们散会。’我们只读到主耶稣来，没有读到祂离开。我相信主是要启示我们一件事，与今日的基督教完全不一样。

你难道不相信约翰二十章里那两个晚上的记载乃是真实的聚会么？毫无疑问的，这是门徒与复活耶稣的聚会。但按着我们现在的领会，那里没有祷告，没有唱诗，没有读经，没有信息，也没有散会。耶稣进来，却没有出去；有开始，却没有结束。阿利路亚！

海边的神迹

二十章之后有个附录，显示那些门徒多多少少和我们一样。要他们在这种表面看来不安定的情况里，几天也许还容易，但要他们再持续下去就无能为力了。我相信到了一个时候他们没有可吃的了，带头的弟兄彼得，再也受不了了。他说，‘弟兄们，我打鱼去了，我要找东西吃。’其他的弟兄们都说，‘好，如果你去，我们也和你同去。’所以他们都去打鱼了，彻夜劳苦。正确的打鱼时间不是白天而是晚上，所以他们去的正是时候。不仅如此，他们中间有些人是捕鱼专家，此外，他们更是那个海上的捕鱼专家。彼得、雅各、和约翰都在那儿长大。这海从这一边到那一边，他们都很熟悉。但是他们整夜都打不到鱼。这是最大的神迹！你能相信那些捕鱼专家，整夜在他们非常熟悉的海里打鱼，竟然连一条鱼都打不到么？你想这不是神迹么？主耶稣必定吩咐鱼儿说，‘鱼阿，你们都游开！各种的鱼听从我的命令，远离我的门徒，直到我下令叫你们回来，你们才回来。’那实在是一个神迹，完全与自然的律相违背。

然后早晨来到了，他们必定非常失望。若是他们夜里没有收获，白天又怎能捉到鱼呢？但正当他们灰心失望的时候，主耶稣来了。主知道他们的难处－关于吃的事。所以祂问说，‘孩子们，你们有鱼吃么？’（二一5。）他们回答说，‘没有。’然后主说，‘把网撒在船的右边，就必得着。’实际上祂乃是说，‘按着我的方法作，照着我的话作。’他们照着作了。白天不是捕鱼的好时候，但这一次他们是照着主的话打鱼，他们得了满网的鱼，共一百五十三条。这又是一个神迹！当彼得上岸时，他看见主已经预备了鱼在那里。主暗示彼得：‘你们不需要去海里捕鱼，我甚至在陆地上也能够为你们预备鱼。彼得、约翰，你们需要鱼么？你们为什么不问我要呢？我比海好得多。若没有我的许可，就算你到了海里，你什么也捕不到。你们只要向我求，虽然你们留在家里，也必定能得着一切所要的。

第一个神迹是他们整夜没有打着什么，第二个神迹是他们在早晨，在白天打着了许多鱼。第三个神迹是，即使没有从海里打到什么东西，岸上早已有鱼，而且是已经煮好的。并且不仅有鱼，还有饼，太奇妙了！各样都齐备，只要来吃。

我们若是把这些点都摆在一起，就会看见主向门徒（包括彼得）所说所作的，清楚的描绘出今日的召会生活。召会生活必须完全在宗教之外。宗教总是有进度表、组织、系统、安排。但这里什么都没有，只有一件事，一个活的人位。这一位总是与我们同在。无论在露天或在屋顶下，室内或室外，家里或海边，祂总是在那里。你就是没有办法摆脱祂。无论你是否感觉到祂的同在，祂总是与你同在，凡你所需要的，祂都知道。你若是需要吃，祂会顾到你。不需要去捕鱼－祂有鱼，单单享受就好。当难处兴起，如我们所见，宗教是用金钱的能力，但主耶稣运用祂宇宙的权柄。每当要为主发起一项工作，天然、宗教的观念总是考虑现有的基金。这就是彼得去打鱼的原因－这是赚钱为着吃的路，他觉得至少需要一点钱买日用品。

我实在相信，有许多青年人火热的要全时间事奉主。有些人因着想到养生的艰难而却步，但我告诉你们，每当我们想到如何谋生的事，我们就是宗教的。有了活的耶稣，复活的基督，养生并不是问题。即使没有海，甚至就在陆地上，我们若需要鱼，鱼就会在那里。全在乎主耶稣是否与我们同在。我们若有复活的基督与我们同在，我们可以忘掉所有宗教的时间表和我们的生活。这位活的耶稣不仅照顾我们属灵的需要，也照顾我们肉身的需要。祂不是死的宗教，也不是死的布道团；祂乃是活的基督。所有的鱼都听祂的命令。

根据四卷福音书的记载，彼得一生在打鱼的事上学了三个功课。第一个功课记录在路加五章一至十一节，说到彼得蒙主呼召。那时候他因着耶稣的话就打了许多鱼。第二个事例记载在马太十七章二十四至二十七节，主吩咐彼得去钓鱼，从鱼口中取得纳税的钱。如今在约翰二十一章有第三个事例。我何等喜乐，再也没有读到彼得又回去打鱼的记载。

按着预表来说，我们今天是生活在黑夜里。在整个黑夜里，我们必须远离所有宗教的试探，绝不要用宗教的方式施行主的工作。不要数你的钞票，不要查看你的银行账目。不要预估你需要多少鱼。

我们去年夏天在洛杉矶有一次大特会，负责的人对于时间表或预算一无所知，也没有预先计算需要多少花费。过后我问他们这次特会的账目，我知道我们花了很多钱。最后我们发现每一项需要都完全应付而且绰绰有余。为着那一次的功课赞美主。你看见，这是活的耶稣，不是死的宗教。这是基督，不是用宗教的方式预定安排作什么事。

毫无疑问，约翰二十一章记载的每一件事都有目的。二十一章就一面说不能和十四至十七章相比，但就另一面说，这是很有意义，很有价值的一章。现在我为着这一章真感谢主，我无法告诉你们，我何等爱约翰二十一章。二十一章是非常实际而非宗教的。

爱、喂养、跟从

门徒吃完了耶稣为他们所预备的早饭后，主就问彼得：‘约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？’（15。）实际上主乃是对彼得说，‘你前几天曾说，虽然众人都否认我，你却不会否认我。但你还是否认了我，并且否认了三次。所以我也必须问你三次，你爱我比其他的一切更深么？’彼得回答说，‘主阿，是的，你知道我爱你。’彼得的意思也许是这样：‘主阿，我实在不知道我是否爱你。你知道。就算我知道，我也不敢说。就在几天以前，我曾说绝不否认你，但不久后我就否认了你。我所说的不算数，你所知道的才真算数。主，你知道我爱你。’彼得真不知道当怎样回答。但这不是主要的点。请听！主对彼得说，‘你喂养我的小羊。’主第二次吩咐他说，‘你牧养我的羊。’然后主第三次说，‘你喂养我的羊。’主没有吩咐他去教训或指导，甚至也不是去造就，只是去喂养。我们爱主的结果必定是喂养祂的羊。最后主又对彼得说一句话：‘你跟从我吧。’（19，22。）

我特别要对青年弟兄姊妹说这话－要爱主耶稣，喂养祂的羊，并且要跟从祂。这就够好了。再没有别的要求。真实对主的事奉包括爱祂，喂养祂的羊，并跟从祂。祂在哪里？祂就在我们的灵里。我们必须在我们的灵里跟随祂。我们必须操练我们的心来爱祂－爱是一件心的事。（可十二30。）但跟随主是一件灵的事，因为主今天乃是在我们的灵里。（林前六17。）我们必须用我们的心来爱祂，并运用我们的灵来跟随祂；这样我们就必得着祂的滋养。我们用所得着的滋养，就能喂养祂的羊。这完全不是宗教的事。不要想你需要认识圣经，上神学院或圣经学院去接受宗教的教育。你不需要那些。你需要对主耶稣有起初的、上好的、真实的爱。主问彼得说，‘你爱我比这些更深么？’我们都必须回答说，‘是的，主阿，你知道我爱你。’在这新约的时代里，事奉主不是知识或教育的问题，完全是一件爱主的问题。召会的堕落开始于失去这爱－‘有一件事我要责备你，就是你离弃了起初的爱。’（启二4。）只要我们对主有起初、上好、真实的爱，我们就没有问题。然后我们必须跟从祂，祂就在我们的灵里。我们当全心爱祂，凭着我们的灵跟随祂；然后我们所作的就是喂养祂的羊。赞美主！

现在你们可能知道我们当站在那里，以及我们必须站在那里。我们有主耶稣，那复活、鲜活的一位，永远与我们聚在一起－不论在那里，不论在什么时候，没有时间表，没有计划或安排。祂是我们的一切。我们所当作的，就是用我们的全心爱祂，并凭着我们的灵跟随祂，这样我们就会得着滋养，好去喂养别人。

从山上受托付

在马太福音和约翰福音末了，我们都看见一件颇有意义的事。在马太福音末了，耶稣和祂的门徒在祂所指定的地方－山顶上聚集。山在圣经里总是表征为着神的国度带有权柄的高超事物。所以主耶稣在祂所指定的山上告诉祂的门徒，天上地上所有的权柄都赐给祂了。祂说了这话，就赐给祂门徒这权柄，并且对他们说，‘所以你们要去。’‘所以’说出所赐给祂的权柄，现在赐给了我们；主就吩咐我们带着这权柄去，使万民作祂的门徒。这不仅是福音的传扬，而且是运用并执行，所赐给主耶稣那天上地上所有的权柄。这不是传播低品的福音，拯救人不下地狱，带人上天堂；乃是使万民作祂的门徒，将他们浸入三一神的名里。许多时候我们会题到某某人说，‘他们有名无实。’在我们人的观念里，常把名和实际分开。但在圣经里，名字就是实际。将人浸到父、子、圣灵的名里，意思就是将他们浸入三一神的实际里。这就是我们的托付。我们要使外邦人作主的门徒（万民可译为外邦人），把他们摆到包罗万有之神的实际里。这事末了就产生诸天之国；在这国度里，我们作为祭司，就必须教训他们遵守凡主所吩咐我们的－这就是教导他们如何作诸天之国的子民。然后主耶稣实际上是说，诸天的国既在我们中间，祂就必天天与我们同在，直到这世代的终结。

今天复活的基督在这地上以祂的权柄托付我们，好叫我们背负责任，使外邦人作祂的门徒，把他们摆到三一神的实际里。这样，诸天的国就建立在这地上，我们就有把握说，这耶稣，这神人，这救赎主，这复活者，这包罗万有的基督，与我们同在。

你看见这离宗教何等的远。你真相信今天这样一位基督与你同在么？若是这样，你必会因祂的托付非常兴奋并且有负担。我们都需要因这个欢喜若狂－到一个地步，我们能到街上捉住人说，‘朋友，你必须知道耶稣与我同在，那复活的基督与我同在，就是那位拥有天上地上所有权柄的那一位。’你是否曾经这样癫狂过？我恐怕你是太宗教、太静默了。如果你有基督与你同在，你怎能这样寂静无声呢？

在马太二十八章里，乃是门徒在耶稣以先到了山上：‘十一个门徒往加利利去，到了耶稣给他们指定的山上。’（16。）他们到了主耶稣指定的山上，最后耶稣来了。不是主等候他们，乃是他们等候主，那时候他们实在是高。

但在马太二十八章以后，我们来到约翰二十一章，他们高的情形并没有维持很久；他们从山上下来了。我必须承认我喜爱约翰二十一章远超过马太二十八章，因为照着我的经历，我不总是那么高。许多时候我不是在马太二十八章，却是在约翰二十一章。在马太二十八章有高山，但在约翰二十一章有海边。在你的经历中你现今在什么地方－在山上或在海边？你们若是诚实的，大多数人都得承认，你们现今在海边。二十一章的海边不是太好；这不是主指定的地方。主指定的地方乃是一座山，不是海边。海乃是门徒堕落退后的地方。彼得带头，他们都跟去海边－那是他们的拣选。

二十一章的打鱼没有积极的意义，乃是消极的。若是你来到美国只是为着谋生，或是你在任何一个地方只是为着你的生活，那就是二十一章所说的打鱼。你并不关心主的托付，你只顾自己的生活。主在马太二十八章对你有所托付，但你经不起试验，你放弃祂的托付去顾到你的生活。你像彼得一样说，‘我打鱼去。’

人谋生是照着自然的律。神创造了人，人必须生活，所以神预备了为着人生活的事物。维持生活是对的，但我们是神的儿女，是耶稣用祂的权柄所托付的门徒，我们在这里不该是为着我们的生活。你是为着生活么？我们在这里，必须是为着主在马太二十八章的托付。我们在这里不是为着打鱼，乃是为着‘实行召会’。

我们已经看见门徒怎样整夜打鱼，一条也没有打着。然后早晨来临，主耶稣就在那里。这是很有意思的。在马太福音里，门徒在山上等候主，但这里主耶稣在岸上等候他们。我相信当彼得和其他人到海边去时，主已经在那里了。祂是一直与他们同在，不论他们在房子里或在室外，在海边或山上；无论他们在那里，祂都在那里。他们撒下网时，祂也在那里。实际上是祂管理整个环境，所以他们一条鱼也没有打着。这不是在乎他们，这完全掌握在耶稣手里。然后，祂向他们显现，给他们看见祂预备了食物，是已经煮好的。

我们若是认真的在这里为着主的托付，主就必顾到我们的生活。可能每一个人都失了业，但我们还是有吃的。今天人非常注意失业的问题，但我们可以不管。这和我们没有关系，我们在这里不是为着谋生。无论鱼能不能捉到，我们的倚靠不是海。我们倚靠那活的基督；祂手里有一切的鱼。属世的人没有基督；他们必须倚靠海。但我们却不是这样。如果你是一个为着世界的人，就必须担心你的生活，你必须信靠你的职业。但你若是一个主耶稣所托付的门徒，就不要担心你的生活；只要对祂的托付诚实且忠信。你甚至连作饭都可以省了。主说，‘你们来吃。’不要为吃挂虑－祂会眷顾。

在海边受托付

我们已经看过主怎样拣选彼得，三次问他爱主的事。主实际上是说，‘你比其他人更常去打鱼－你比其他人更爱我么？’然后主暗示他说，‘我在这里怎样用鱼和饼喂养你，你也要照样喂养我的小羊和羊。你在这地上不是为着打鱼－你在这地上所受的托付乃是牧养。’马太福音在先，约翰福音在后。这顺序绝对是正确的。我们需要马太二十八章，也需要约翰二十一章。约翰二十一章是补充的部分，给我们完成了主的托付。主不仅托付我们使外邦人作祂的门徒，使他们浸入三一神的实际里，在这地上建立诸天的国，祂更要我们牧养祂的羊群。我们必须喂养小羊，甚至喂养羊。主对我们说，‘你们照顾我的羊群，我就会照顾你们的生活。你们生活的事由我来担代。我需要你们来牧养我的羊群。’

我的负担是要交通，今天主耶稣给我们一项真实的托付，而不是宗教。今天，甚至在美国，有多少外邦人呢？他们所需要的不是宗教，而是一班人实现并执行主的托付。请不要把马太二十八章读成历史记载，那不是历史，乃是托付。我们都必须得着主的负担，使外邦人作主的门徒，把他们放到三一神里面，就在这地上建立诸天的国。但是此外还需要约翰二十一章。如果没有约翰二十一章，马太二十八章就不会实行得好。你使外邦人作主的门徒，把他们浸到三一神的实际里，建立了国度以后，羊群还需要得着喂养和牧养。我对这许多青年人和新蒙恩的人很有负担，谁去喂养他们？我们是否要聘请神学院毕业的人，还是由众召会带头的弟兄们来顾到这事？不！全召会都当起来牧养，我们都受了托付。一面我们必须使外邦人作主的门徒，使他们在这地上作诸天之国的国民。另一面我们必须把他们看作国度里的小羊，是幼小的、软弱的；他们需要喂养，我们要喂养他们。这不仅是带领弟兄们的责任，乃是众地方召会每一肢体的责任。我们都必须背负这个担子。我为着召会的扩增而喜乐，但是我也很担心这个扩增。若是喂养这件事实行得不完全，人数的增加将成为召会生活的重担。召会生活不会往上去，反而会走下坡。我们迫切需要的，不仅是接受马太二十八章的嘱咐，也要接受约翰二十一章的嘱咐；不仅使外邦人作主的门徒，也当喂养小羊。

我们要使外邦人作主的门徒就需要权柄，但我们要喂养小羊，就需要对主的爱。马太二十八章主的语气乃是带着权柄的，祂用这权柄嘱咐门徒。但在约翰二十一章祂的语气改变了。‘约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？’如果是，‘你喂养我的小羊。’不要对小羊运用你的权柄。你若是这样作，你就会把他们吓跑了。你必须爱他们，不是用你的爱，乃是用你爱主耶稣的爱来爱他们。你们为什么应当喂养年幼的，照顾软弱的？就是因为你爱主耶稣。我们若是真爱祂，就再也没有别的路，只有喂养他们。我们这样行就是跟从祂。我们不是宗教式的跟随祂，乃是以喂养祂小羊的方式来跟随祂，直到祂回来。

马太说，‘你们要接受嘱咐，受托付去使万民作主的门徒，直到这世代的终结。’约翰说，‘要爱主，喂养祂的羊，跟随祂直到祂回来。’这实在太好了。我们怎样可以证明我们爱主耶稣？就是喂养祂的小羊，喂养祂的羊；这也是我们跟随祂正确的路。

我们记得，彼得转过来看见约翰，就问主说，‘这人怎么样？’主耶稣回答他说，‘不要管他怎么样！那是我的事，不是你的事。你只管跟从我吧！’我们不必在意别人将来如何；我们需要亲自直接与主办交涉。

主耶稣曾经在山上和海边与祂的门徒相聚，一个是主指定的地方，一个是门徒堕落退后的地方。无论如何，祂与他们相聚是为着完成祂的定旨，并且门徒在这两个地方都完满的享受了主的同在。在山顶上，祂将祂那远超他们所能明白的包罗万有的权柄托付给他们。在海边，祂照顾他们所有的需要，超过他们所预料的。在山顶上，祂托付他们去使万民作祂的门徒，把他们浸入三一神里面。在海边，祂要求彼得爱祂，嘱咐他喂养祂的小羊和羊，并吩咐他终其一生跟从主。在这复活基督一切的对付当中，我们看不见任何事物具有任何一种宗教的性质。在复活里的主所作的，就是用祂的权柄托付我们，把人带到神里面，并要求我们爱祂，好叫我们有负担喂养祂的羊群，这样跟随祂直到我们人生旅程的终点。今天我们在祂的恢复里就是需要这样－分享祂的权柄，使外邦人作祂的门徒，将他们浸到神里面，爱祂超过一切，喂养祂的小羊和羊，不惜任何代价跟随祂，甚至付上生命的代价，并且不要去管别人将来如何。这乃是经历复活的基督，将祂服事给人，并与人一同分享基督。这完全是一件基督（单单基督）的事，完全与宗教无关。

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第十章  　在使徒行传里基督与宗教相对

读经：使徒行传四章一至三节，五至七节，十三节，十八至二十一节，五章十七至二十九节，三十三节，四十至四十一节，六章九至十三节，七章五十四至五十九节，八章一至三节，九章一至五节，十章九至十六节，十一章一至三节，十二节，十九节，十五章一至二节，二十八至二十九节，二十一章十七至二十八节。

基督与圣徒是一

我们都必须看见，在使徒行传里，基督与祂所有的肢体同活。绝不要以为基督只在四福音里，而不在行传里面。在福音书里，我们有基督，在借着马利亚给祂的身体，就是祂物质的身体里；但在行传里，我们有基督在一个更扩大的身体，就是奥秘的身体里，这身体是借着圣灵赐给祂的。行专一章告诉我们，基督怎样在所有跟随祂的人面前升到诸天上。然后行传二章说到这位升天的基督如何降临在跟随祂的人身上。从那一天，就是五旬节起，基督就与祂所有的圣徒完全是一。从那一天起，祂不仅在他们里面，也在他们身上；祂不仅充满他们，也披戴在他们身上。祂完全且彻底的与祂所有的门徒成为一，到一个地步，祂的门徒就成为耶稣基督。

你记得那个逼迫者，大数的扫罗，在往大马色的路上被击倒的时候，听见主耶稣对他说，‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？’（徒九4。）扫罗回答时说了许多话：‘主阿，你是谁？我从来没有逼迫天上的任何一位；我所逼迫的人全部在地上。我逼迫约翰，我逼迫彼得，我也逼迫司提反；现在我正要去逼迫一些在大马色城里的人。你是谁？’主耶稣回答说，‘我就是你所逼迫的耶稣。’（5。）主实际上是说，‘你当知道彼得、约翰、司提反、和所有相信我的人就是我。你逼迫他们，就是逼迫我。我与他们是一，他们与我也是一。’

因此，在使徒行传里，基督仍旧在这地上，与祂所有的门徒一同生活，活在他们里面，活在他们中间。我们都当认识，这些门徒的受苦、外出传道和说话，完全是耶稣的行动。耶稣仍旧在祂所有的门徒里面行动、生活、活动、工作、作事。

基督－宗教的靶子

我们在使徒行传里，照样看见基督仍然与宗教相对。行传里基督与宗教的争战比四福音里更猛烈。耶稣的门徒往前为耶稣作见证，作亲眼的见证人，完全不理会宗教。这大大激怒了宗教人士和官长；所以他们运用宗教的权柄逮捕他们，把他们下在监里。一面来说，这些宗教官长抵挡耶稣所有的跟从者，但是他们主要还不是抵挡这些跟从者，而是抵挡耶稣自己。他们和那些跟随耶稣的加利利人没有难处，但他们与耶稣有难处。他们教训门徒绝不可在耶稣的名里讲说或教导。你们看见，只要门徒不题耶稣的名，任何教训或传讲他们都不在乎。他们不是抵挡那些加利利人，他们乃是抵挡耶稣。他们不是恨耶稣的跟从者，他们乃是恨恶耶稣。门徒当然不接受他们的话：因为门徒里面所有的比那些宗教官长的话更活泼，更有能力。他们毫无惧怕的往前传讲基督，赞美基督，结果很快就被逮捕下监了。

但不是这样就了了。‘主的使者，夜里开了监门，领他们出来，说，你们去站在殿里，把这生命的话，都讲给百姓听。’（五19～20。）什么生命？不能被困住的生命，甚至牢狱也不能监禁的生命。天使告诉他们说，去把这生命的话讲说出来。于是他们一大清早就到殿里去讲说。那天官长派差役去提门徒出监，好把他们带到公会。但差役回来说，‘我们看见监牢关得非常妥当，守卫也站在门外，及至开了门，里面一个人都见不到。’（23。）结果，他们发现那些囚犯在殿里奉耶稣的名大胆讲说。我们读到，当祭司长听到这报告以后，他们非常为难，‘不知道这事将会如何。’（24。）他们可能彼此说，‘我们该怎么办？我们拿这些人一点办法也没有。’他们实际的意思乃是对这生命无可奈何。加利利人算不得什么，但他们里面的生命非同小可。真正惹麻烦的是这生命，不是那些加利利的渔夫。

然后在六章，有许多不同团体的人来与司提反辩论；你注意到他们是那一种人么？他们是各会堂的人，是从不同地方来的不同宗教团体的人。他们联合一起攻击司提反。末了，照着外面来说，他们得胜了，因为他们用石头将司提反打死；但从里面看，他们打了败仗。我们必须看见，司提反不是独自一个人在那里。当他们用石头打他的时候，他是联于诸天的，在那时刻，‘诸天开了’，司提反看见‘人子站在神的右边’。这意思是耶稣与司提反是一，司提反与耶稣是一。这也是说，诸天和地，地和诸天乃是一。他们不是逼迫司提反，他们乃是逼迫耶稣；他们不是用石头打司提反，他们乃是将石头打在已经升到诸天的耶稣身上。这不是一件小事。

扫罗－耶稣之马车的一匹马

当大数的扫罗目击司提反殉道时，他完全赞同这事。他倾全力要除掉这耶稣。他想司提反被石头打死是一次大得胜，他现在可以进一步逼迫基督徒。于是他去见祭司长，求文书能捆绑监禁那些在大马色呼求这名的人。我们都知道这个故事：当他在路上的时候，耶稣从天上向他说话－就是那位看见司提反被石头打死，那位与司提反是一的，现在也临到这位逼迫者。接着，从诸天里发出光来，将扫罗打倒在地上。‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？’你注意到这点么？主耶稣是非常温和的对扫罗说话：‘我就是你所逼迫的耶稣，’（九5，）‘你踢犁棒是难的。’（二六14。）主的话是很有意思的。古时候的马车有刺或犁棒来控制马。有时候马匹会乱踢，反抗马车和车夫，这时犁棒就会刺痛马匹，给它一点教训。对主耶稣而言，扫罗所作的乃是用脚踢犁棒。主对扫罗说了许多话：‘扫罗，无论你怎样逼迫我，你还是受我的管治。是我驾御你，不是你驾御我。你是我马车的一匹马，到目前为止你还不是一匹良驹。不要再踢了。你是用脚踢犁棒，你绝不会成功的。你瞧你现在不是倒在地上么？’于是扫罗里面的眼睛开始被开启。可能开始自己推理判断说，‘哦，我逼迫这位耶稣不太好。这耶稣不是那样微小；这耶稣是伟大的，在天上也在地上。我是受这位我所逼迫的耶稣的管治。我不过是一匹小马，由祂来驾御。’这个逼迫者就奇妙的被征服了。主耶稣胜过了经学家，胜过了撒都该人，胜过了法利赛人，胜过了祭司长，甚至也胜过了这个逼迫者。主胜过了所有的宗教人士。

宗教的彼得

现在我们来到十章，看见主耶稣遇见一个难处，不在祭司身上，也不在法利赛人、逼迫者身上，乃在彼得身上。一直到了行传十章，彼得多多少少还是相当宗教。在行传二、三、四、五章，彼得表现得非常好，非常属天，完全在宗教以外，完全在灵里。但是来到十章，我们看见另一个彼得，一个宗教的彼得。彼得上房顶去定时祷告，这没有错：我不责怪任何一个人有定时的祷告－有时候我们需要这样祷告。但你是否察觉彼得在那时候还是相当宗教？彼得并不觉得。忽然间他魂游象外，看见天上有一物降下，与他的宗教观念正好相反。我当然不知道彼得在这个突如其来的异象发生的时候，正在祷告什么，很可能他在祷告求所有的犹太人能够悔改，他所有同国的人能够得救，他可能求主使犹太国有个大复兴。但是当他忠信的守着定时祷告的时候，忽然看见天开了，有一器皿降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上，里面有‘地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟’。然后主说，‘彼得，起来，宰了吃！’（13。）这使彼得震惊，他所听见的话完全抵触律法和利未记十一章的经文。以色列人只准吃洁净的动物，而不准吃不洁净的。但是这里有各种的活物，而主却要彼得吃它们。我们仔细读这些经文的上下文，就会看见那块大布里的每一样活物可能都不洁净。无论如何，那块大布里满了不洁之物。主吩咐他‘宰了吃！’但彼得说，‘主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。’换句话说，彼得乃是说，‘这与我一贯的实行相抵触。’他没有用‘宗教’这个辞，但他就是这个意思。

你现在知道我们需要摆脱宗教了，但你觉察到要除去宗教不是那么容易么？你是否能想像：像彼得这样的人到现在还保留相当成分的宗教？看看行传开头几章的彼得，再看看十章这里的彼得。在这章里是另一个人，这个人还在意宗教而忽略那灵。彼得逼主对他说了三次话，他还是不明白；等到从哥尼流那里来的外邦人来寻找彼得时，他里面的那灵就告诉他去。

彼得学了他的功课

这一次彼得想起他在马太十七章好不容易学来的一个功课。你记得主耶稣怎样带着雅各、约翰和彼得上了变化山，但彼得没有和他们商量，没有顾到他们。然而这一次彼得记住了。当哥尼流那里来的人到达时，那灵吩咐他与他们同去，彼得就另外带了六位弟兄同去。在变化山上只有两位弟兄，雅各和约翰；但这次他带了六位弟兄和他同去。七位弟兄如同一人去看望哥尼流。不再有个人主义－彼得已经学了功课。他再也不能单独行动；对这一点他相当谨慎。在这事上彼得是错在宗教的点上，但从属灵来说他是对的。主从来没有告诉彼得要带六位弟兄同去；主从来没有给他这种命令。但彼得相当警醒：他知道如果他到外邦人那里去，他所有的犹太弟兄就会攻击他。所以他带着这些弟兄，不仅作他的证人，并且作他的保护，这实在是很好。彼得认为理当要这样作。有时候我们必须作主耶稣从没有吩咐我们去作的事；有时候我们作主所没有吩咐的事，甚至比作主所吩咐我们作的事更讨主喜悦。

你们知道那个故事。他们去哥尼流的家，当彼得对他们传讲时，圣灵降在这些外邦人身上，正如五旬节降在犹太信徒身上一样。那些同彼得一起的弟兄们都看见这事。然后他们回到耶路撒冷，正如彼得所猜测的，那些犹太弟兄们问道：‘这是怎么一回事？’他们实际上是说，‘彼得，你去外邦人家与外邦人有交通，为什么？’这是什么？这又是宗教。不吃不洁净之物是宗教，不接触不洁净的外邦人也是宗教。宗教还在他们里面，并且相当得势。但彼得得着了异象，他站起来将这事从头到末了详细叙述了一遍。他说，‘我不是惟一看见圣灵降在外邦人身上的一位。这六位弟兄与我在一起－他们也看见了。’你们知道，二总是个作见证的数字；但现在彼得有三倍的二。彼得在马太十七章学了很好的功课，他永远难忘。主只带两位弟兄和彼得上山，但现今彼得带了三倍的人去探望哥尼流。赞美主，彼得真是学了他的功课。所以在行传十一章他能刚强的说，‘不要责难我。若是我错了，这六位弟兄也错了。他们都和我一同去－你们还有什么话说？’七是一个完全的数字。七位弟兄一同站起来反对宗教。这不是太好了么！

重点是这样：宗教是在我们的血轮里。彼得是在宗教之外，但宗教仍在他里面，不仅在他里面，也在许多犹太信徒里面。他们已经看见主耶稣作一切事都在宗教之外，但是他们里面还有相当成分的宗教。我还是担心我们中间有许多人，这么清楚看见了宗教的性质以后，还是有相当成分的宗教在里面。你总有受试验的时候，你会说，‘主阿！不可以这样，在我基督徒的一生当中，我从来没有这样作过。’

在耶路撒冷一个关乎宗教的特会

在十和十一章之后，我们来到十五章，有几个人从耶路撒冷来到安提阿，告诉人说，‘你们若不按摩西的规例受割礼，就不能得救。’（1。）你听这宗教。你可能非常宗教！但他们都是信徒。才经过二、三、四、五章短短的时间，我们就看见有许多犹太信徒又回到宗教去，在外邦世界的众召会中产生了很大的搅扰，所以长老们定意差遣保罗和巴拿巴到耶路撒冷去查办这事。因着主的怜悯，在耶路撒冷的这一次特会定意，不要让这个教训流传下去。为着这个我们赞美主。

要离开我们的宗教背景实在不容易。若是没有背景，可能比较容易。今天的情形完全一样：我们都有宗教背景，几乎我们每一个人都是从其中出来的。难处是我们从宗教背景出来，但宗教背景并没有从我们里面出来。我们已经向宗教说，‘我跟你离婚。’但宗教却对我们说，‘我永远不离开你。’弟兄姊妹，请不要替别人读这一章，要为你自己来读。从宗教里出来容易，但要把宗教从我们里面驱逐出去并不容易。

保罗的宗教难处

我们知道使徒保罗写信给加拉太人和罗马人，在信中他厉害的反对老旧宗教的事物。你能想像保罗写了这两卷书后，上到耶路撒冷时，竟被说服在犹太殿中实行一些礼仪？但是他的确这样行了。这记载在行传二十一章。而说服他这样作的不是别人，乃是召会的长老。我们再来读这一段圣经－太希奇了。

‘到了耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜的接待我们。第二天，保罗同我们去见雅各，长老们也都在那里。保罗问候了他们，便将神借着他的职事，在外邦人中所行的事，都一一述说出来。他们听见了，就荣耀神。’（17～20上。）

这实在是好！阿利路亚！但事情不是那么简单。

‘并对保罗说，弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。他们听说，你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。’（20下～21。）

这是绝对正确的－保罗是这样作了。请读加拉太书、罗马书；保罗实在这样作了。

‘众人总会听见你已来了，这可怎么办？你就照着我们所告诉你的行吧。’（22～23上。）

请听，是长老对保罗说话。

‘我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。至于信主的外邦人，我们已经写信断定，叫他们自守，远避祭偶像之物和血，并勒死的牲畜与淫乱。于是第二天，保罗带着那四个人，与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期满足，只等祭司为他们各人献上供物。’（23下～26。）

你相信保罗会这样作么？哦，主耶稣，哦，主耶稣，怜悯我们！你能相信在行传二十一章的时候，所有耶路撒冷的长老会给保罗这样的建议么？他们不是小弟兄，是长老，包括雅各在内。他们的建议实际上乃是说，‘我们定意不要求外邦信徒守律法，但我们犹太人还需要守律法。’保罗接受他们的建议，可能是觉得应当‘向众人，我成了众人所是的’。（林前九22。）这可能是他的理由，但无论我们怎样宽容我们的保罗弟兄，主耶稣不会同意，也不会尊重他所作的。我们来读行传二十一章二十七至二十八节：‘那七日〔为了洁净的礼〕将完，从亚西亚来的犹太人，看见保罗在殿里，就耸动了所有的群众，下手拿他，喊叫着说，诸位，以色列人哪，请帮忙，这人就是那在各处教训众人反对我们的百姓、律法和这地方的；他又带着希利尼人进殿…。’主再也不能容忍了；祂许可一些人在这礼仪尚未行完时来打岔，就这样保罗被下在监里，直到他死的日子。在这以后没有多久，主后七十年，主差遣提多率领的罗马军队毁坏圣殿、耶路撒冷和犹太宗教。犹太长老说，‘弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。’但主似乎是说，‘我要差遣军队将这事整个灭绝。’主这样作了。完全了了，阿利路亚，完全了了！赞美主，从那时开始，历史上再也找不到长老给弟兄们这样建议的记载。一切都清除了。

宗教的根在我们里面

我再一次警告你们，不要想你已经与宗教了了。我告诉你，你可能与宗教了断，但宗教与你却没有结束。你可能已经定意与你的‘妻子’离婚，但你‘亲爱的妻子’永远不离开你。这宗教的妻子是真妻子；任何人实在难以摆脱她。

几年前某地方有一些弟兄们学了祷读以后，回去参加他们的聚会，与其他的信徒一同实行。于是，普遍响起了惊讶的声音，并且达到我的耳中。‘哦，我们受不了这个，这里的人不习惯这个。’这又是个宗教的故事。他们的反应正像彼得对于主从天上降下一块布来的反应一样：‘主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。’（十14。）但主说，‘神所洁净的，你不可当作俗物。’（15。）主换句话是说，‘你不喜欢，但我喜欢。’末了主在那个地方得胜了。

我们可以限制主么？谁知道主要作什么，主会多么往前。我不是为祷读、喊叫或大声赞美争战，我乃是说我们必须除去一切宗教的事物。你可能会说你不习惯新的事物，但主说，‘看哪，我将一切都更新了。’（启二一5。）你怎么说，你能说什么？

彼得有圣经的根据，在律法上不吃不洁净的东西。但今天我们没有任何立场维持我们那种老旧的基督教‘礼拜’。我们必须承认那纯粹是传统。彼得坚持不吃不洁净之物，完全是基于旧约圣经。但今天你若说你不喜欢聚会中大声的喊叫和赞美，你完全没有圣经根据，连一个字也没有。主怜悯我们，使我们愿意放下所有宗教的观念。你或许说某一物不洁净，但主说祂已经使它成圣了。你也许说你不能接触外邦人，但主说，祂在创立世界以前已经拣选了他们。你若不到他们那里去，迟早你要在新耶路撒冷与他们见面。你将面对面看见那些你所轻视的人。到时候你该怎么办？你说你不喜欢吵閙的聚会，但主耶稣说祂喜欢。祂说，‘我真喜乐，他们在呼喊我的名。’哦，主耶稣！哦，耶稣！哦，主耶稣！

宗教对于我们已经成为真正的坑，并且至今仍是。我们已经掉进这个坑里面。我不是说我们丢弃宗教，就要愚昧的疯狂。我们应当合宜的清明。从宗教里出来容易，但要宗教从我们里面出去就不容易了。当主耶稣在地上时，祂在门徒面前的行动很清楚的表明祂对宗教的态度。他们都看见了；他们都清楚耶稣与宗教没有任何关联。不仅如此，在五旬节那天，他们都穿上了主自己，并且成为祂勇敢的活见证人。但在行传十、十五、二十一章，还在他们里面之宗教的根被暴露出来。这对我们来说，好像是不可思议，但我们需要看看自己，我们里面宗教的根又如何呢？愿主怜悯我们。

今天我们的光景，在原则上也是一样。今天基督教几乎就是一个宗教。不要以为既然基督教有圣经，就什么都好了。不要以为既然今天基督教传讲基督，一切就都好了。古时候犹太教长老也有圣经，并且教导一些关乎基督的事。但基督自己来的时候，他们却不理会祂。原则上这正是今天的情形。

近年来有一位陶恕博士（A.W.Tozer），在他未死以前不久写了一篇文章，重点是这样：今天基督教大会讨论基督徒的崇拜，布道工作等等。但假设基督亲自进到他们的会议室中，他们会问祂说，‘你是谁？’这是宣道会着名的传道人陶恕写的。这就是今天的基督教。这不是我的话，乃是他的话。

我们应该提防；我们应当警醒。绝不要以为只要有人拿着圣经，又传讲基督，他就没有问题。我们都必须是鲜活的，带着活的基督，而不是带着任何宗教的事物、任何基督教、传统、组织、规条、形式，仅仅教训和死的道理的事物。基督就只是基督自己，基督只在意基督自己；祂并不在意道理中的基督、历史上的基督或你心思里的基督。祂只在意祂自己，就是你灵里活的基督。现今是主恢复的日子，这是恢复我们灵里活的基督。这和任何形式、规条、教训、或死的字句道理完全没有关系。哦，我们要与这活的基督是一！

我们已经从福音书的记载看见，主耶稣怎样开始在禁食的事上反对宗教。祂从禁食开始突破所有宗教的事。我们看见祂怎样干犯守安息日的规条，弃之不顾。然后，在行传十章，祂干犯吃不洁净之物的律法，祂这样作就干犯了与外邦世界隔绝的律法。接下来祂也干犯了行割礼的律法，（十五，）末了祂干犯了整个宗教。在主后七十年，祂差罗马帝国太子提多率领罗马军兵将犹太教完全除净。愿主怜悯我们，将我们完全带出宗教，并将宗教彻底的从我们里面带出来。

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第十一章  　书信中基督与宗教相对

读经：罗马书二章二十九节，七章六节，哥林多后书三章六节，加拉太书一章十二至十六节，二章一至五节，十一至十四节，五章一至四节，二十五节，六章十五节，以弗所书四章十一至十六节，腓立比书三章二至十四节，歌罗西书二章八至九节，十六至十七节，二十至二十二节，三章十一节，希伯来书七章十六节。

以上所题的经文从罗马书开始，直到希伯来书，几乎概括了所有的书信。在这些书信里面，我们都看见基督与宗教极其相对。

在罗马书

在罗马书里，我们选了两处经文，一处在二章，一处在七章。在二章我们读到，我们所需要的没有一点是外面宗教的事物，而是里面灵里的事物：‘惟有在内里作的，才是犹太人；割礼也是心里的，在于灵，不在于字句…。’（29。）这一节清楚的告诉我们，我们应当在灵里，不要只在书写的圣经字句里。这话是使徒保罗写的。假设圣经里面没有这样的话，而我说你们必须在灵里，不要太注意书写之圣经的字句，我相信你们一定会用石头将我打死。阿利路亚，带头的是使徒保罗。这不是我的教训；这不过是我引用圣经罢了。我是一个微不足道的跟随者；使徒保罗是我的保护。你若要用石头打人，你必须先打他。我的确有圣经根据来说，我们所需要的乃是灵里的事物，而不是任何仅仅照着书写之圣经的字句里面的事物。谁能争辩？请不要误会我，我不是说，我也从来没有说过，我们不该注重圣经。我是说我们必须有一些在灵里的东西，不是仅仅根据书写之圣经的字句。我们需要的是活的基督，而不是仅仅白纸黑字书写出来的规章。这是基督与宗教相对的原则。

我们已经看见，我们今天享受的这位基督乃是赐生命的灵，住在我们的灵里；祂这赐生命的灵与我们的灵乃是一。‘与主联合的，便是与主成为一灵。’（林前六17。）当我们说，我们需要‘在灵里’，意思就是在这奇妙的调和的灵里。在这灵里我们有主耶稣作为那赐生命的灵。凡在灵里的都是基督。单单在书写之圣经的字句里的就是搞宗教。这样的人不注意基督；他们只在意书写的章程。我们在四福音里看见，活的基督站在那些宗教人士面前，但那些人只在意他们圣经的字句。在约翰七章，他们就在基督面前问到说，‘基督岂是从加利利出来的么？经上岂不是说，基督是出于大卫的后裔，是从大卫的本乡伯利恒出来的么？’（41～42。）一面，他们持守他们的圣经；另一面，他们在活的基督面前。但他们在意他们的圣经，却不在意活的基督。你想今天基督教的情形有什么不同呢？

四十多年前，我和一班在圣经上花很多时间的基督徒在一起。我还没有见过人像他们那样熟悉圣经的字句。他们中间有一位甚至被称作‘活串珠’。到了一个时候，在我们中间有些人开始对基督有一些的经历，我们听到主在我们灵里说话。当这消息传到那团体一位带头弟兄（一位年长并有丰富圣经知识的弟兄）耳中，他非常希奇，问说，‘这怎么可能呢？神的话从创世记到启示录已经完成了。你若要听神的话，你就必须读圣经。神将圣经完成后，就再也不向人说话了。’这是他们的观念。在他们眼中，任何人若没有读圣经而听见神活的话，就是异端。这样一位带头年长弟兄的态度，使我多少受到搅扰，但我里面有一个东西加强我，到一个地步我不仅作见证，并且宣报主今天在灵里对人说话是完全正确的。这种光景暴露了基督教的情形。他们注意他们的圣经，他们不注意基督。他们注意关乎基督的道理，他们不太注意活的、即时的基督自己。

罗马七章六节说，‘但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。’现在我们知道‘字句’这个辞，在这里是指着写出来的圣经说的。今天我们必须以灵里的新样服事活的主，而不是按着写出来之圣经的旧样。我能放胆这样说，因为我是那位最大胆的使徒保罗的一个小小跟随者。现今我们不是照着成文的规章－写出来之圣经的旧样服事；乃是照着灵的新样服事。为什么？因为在灵里的是基督，而在成文规章里的是宗教。这就是基督与宗教相对。

怎样就是宗教呢？宗教就是只要正统、合乎圣经、基要，却没有基督的同在。如果我们没有祂的同在，无论我们多合乎圣经，就不过是宗教。保罗在罗马书这两处经文里，已经为基督与宗教的相对立下了稳固的根基。今天我们的事奉，我们的工作，甚至我们的生活，必须完全在灵里，而不是仅仅根据写出来之圣经的字句。我知道当我说到这点时是很冒险的。我会被指控为异端，把人引离圣经。但我只要你参考这两处经文：罗马二章二十九节和七章六节。每个人都必须承认，这两处经文中的‘字句’一辞，是指着写出来的圣经说的。这是无可辩驳的。基督与宗教相对；基督与成文的规章相对。我们可能从成文的规章引用正确的经文，但却失去了基督，就像古时候的法利赛人和经学家一样。我们必须警醒，不要太注意成文的规章。我们若太注意成文的规章，就非常有可能会失去基督。惟一安全的路乃是：‘以没有帕子遮蔽的脸，…观看…主的荣光。’（林后三18。）

在加拉太书

在加拉太书头一章，保罗说了一点他宗教背景的历史。在十四节保罗实际上是说，‘不要和我谈宗教，你们是不会胜过我的。我曾经在宗教里头，是其中的佼佼者。我在宗教中比我本族许多同岁的人更有长进，为我祖宗的传统格外热心。’传统总是与宗教并行。当你刚强为着传统，你就是刚强为着宗教，结果你就会逼迫召会。那些倡导宗教的，定规是召会的逼迫者。使徒保罗在这点上说到他自己，一次在加拉太一章，又一次在腓立比三章。保罗说，‘按热心说，是逼迫召会的…。’（腓三6。）换句话说，‘当我在宗教里，我就逼迫了召会。’

如果你是一个真实的基督徒，你就是基督身体上的一个肢体。但是你要小心，就算你是基督身体上的一个肢体，你若是宗教的，自然会逼迫召会。我知道我说的是什么。我曾经见过许多好基督徒，许多基督身体上的肢体，对召会造成破坏。他们只为着宗教；他们只是宗教的。这些人引用某些经文来称义他们的行为。他们不是不信者，也不是犹太人，他们是真基督徒，却是非常宗教。他们在意基督教，他们不在意召会生活。有些人不是公开的破坏召会，乃是暗地里狡猾的进行破坏。

在召会生活里，有两个显着的要素是：保守一，以及在灵里。事实上，总括来说，这就是我们过召会生活所需要的。‘活在灵里，站住立场’的标语，是这两件事的摘要。‘站住立场’意思就是保守一，而‘活在灵里’就是凡事都该在灵里作。所有对召会生活的批评和逼迫都是由于这两件事。一般人都注重宗教，过于注重在灵里和保守一。

我们若是对召会生活认真，就必须包容一切。除非召会有分于罪，不道德，或拜偶像，否则我们都需要随着召会。无论聚会是吵閙或安静；无论圣徒说方言或不说方言，无论他们祷读或不祷读，我们都必须保守地方召会中的一。假设有一个弟兄赤脚进来，我们不能把他赶出去。我们不能说，‘弟兄，回家去穿上鞋子，否则你不能回来。’只要他相信主耶稣，只要他爱主耶稣，祂就是我们亲爱的弟兄。我们必须爱他，不是因为他光着脚，乃是因为他有耶稣基督。如果你感觉你必须说方言，那你就说吧。你觉得姊妹应该蒙头，你就蒙头罢；你如果不要蒙头，那也不要为难那些蒙头的，你愿意或能够这样包容一切么？

今天的难处是这样：那些说方言的人总是坚持别人也一定要说方言，那些不说方言的人也禁止别人说方言。我们不应该在意宗教；我们应该只在意基督。我们如果只在意基督，就没有什么可以搅扰我们。我们就会与所有的弟兄姊妹是一。如果我们都在意基督而不在意别的，那我们就一直是一；也就没有任何难处了。

我们在这里不在意别的，只在意基督与召会。我们可以有一切，我们可以有祷读，我们可以有说方言，我们可以蒙头，可以光着脚，我们可以有一切不是罪恶的事物。你能说光着脚是罪恶么？那并不是罪恶。你可以说你不喜欢光脚，但主也许说祂并不在意那个。有些人可能说，‘我受不了那些在聚会中摇铃鼓的人。’对我而言，我不拥护也不反对摇铃鼓，我采取中立。如果有人觉得他应该在聚会中摇铃鼓，他就摇吧。那有什么不对？我们不在意这一切事－我们只在意基督。就是这个使我们成为一。

有人指控我们太自由；他们称我们是‘自由基督徒’。但是要小心，‘自由基督徒’这辞是指着摩登派的人，他们不相信圣经是神圣的启示，也不相信耶稣基督是神的儿子，完成救赎，从死复活，升上诸天。他们是自由派，我们不是。我们愿意为圣经而死。我们相信圣经是神神圣的话语，我们也相信我们的主耶稣就是神成为肉体来作人，为我们的罪死在十字架上，并且在身体上，在灵性上，真实的复活了。我们还相信祂今天在诸天之上，也作为赐生命的灵住在我们里面，并且有一天祂要回来，在肉身里真实的回来。你不能称我们是自由派。我们是基要中最基要的。我们也相信有一个头和一个身体，一个牧人，一个羊群，一位基督，一个召会，以及一个城市一个地方召会。

我们不是自由的，我们也不拘守规条。圣经里头的小点，我们从不照着规条去拘守。但是对于基督的身位和工作，我们绝不妥协，在这事上，我们承认我们是拘束坚持的。我们不在意宗教，甚至基督教；我们只在意活的基督。

保罗在加拉太一章告诉我们，他从前怎样牵连在宗教里，怎样热心逼迫神的召会。召会是什么？召会不是属于宗教的东西；召会只是活的基督的彰显。这正是宗教人士逼迫召会的原因。召会是扩大的基督。你若单单为着基督，就要预备好遭受逼迫；不是从不信之人来的逼迫，乃是从基督徒、宗教人士来的。

我们已经看见在行传十章里，彼得怎样接受了异象，知道今天犹太人和外邦人并没有分别，洁净之物和不洁净之物没有分别。他好像已经学好了这功课；但我们看看他在加拉太二章的行为。彼得来到安提阿，与所有的弟兄，包括外邦的弟兄，一同吃饭。但是当犹太弟兄从耶路撒冷下来，彼得就与外邦人隔开，装作没有与他们来往结交。你能想像彼得是这样一个懦弱的人么？彼得知道他不应该守那种宗教，但他惧怕犹太弟兄们；不仅他是这样，连巴拿巴也是这样。保罗那时很勇敢的与基督站在一起对抗宗教。他当着彼得的面抵挡他。装作宗教是很容易的。你可能会喊‘阿利路亚，赞美主’，但在某些弟兄面前，你就不喊了。你成了懦弱的彼得，而不是勇敢的保罗。

但是我们曾经看见，甚至保罗在他后期也不是那么勇敢。在耶路撒冷；在那浓烈的宗教气氛里，保罗被征服了，他附和了宗教的情境，以期免去麻烦。让我告诉你们，每当你附和宗教以期免去麻烦，你将会有更多的麻烦。你可以附和宗教，但主耶稣绝不附和宗教。绝不要想在跟随主的路上避免难处。你越大胆面对难处，就越少难处。如果你想温和一点，妥协一点，保证你会陷进更多的难处里。你的行动总要提防像加拉太二章里的彼得和巴拿巴，以及行传二十一章里的使徒保罗。现今是混乱的日子。现今也是基督与宗教进行争战的日子。

保罗在加拉太书里告诉我们，如果我们想要遵守宗教，我们将会失去基督，基督将对我们没有功效：‘看哪，我保罗告诉你们，你们若受割礼，基督就于你们无益了。…你们这要靠律法得称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。’（五2，4。）如果你遵守宗教，你将失去基督；你若持守基督，你定规失去宗教。基督与宗教相对；基督绝不附和宗教。

然后保罗在加拉太六章告诉我们，不是受割礼或不受割礼、犹太人或希利尼人的事；要紧的乃是在基督里作新造。（15。）他说，‘我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。’（五25。）就是这么多；我们只需要在那灵里生活行动；我们只需要作新造，不要任何宗教的事物。

在以弗所书

现在我们来看以弗所四章这一段话：‘使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。’（14～15。）我不知道你是否看见这里还是有宗教的事。当然，这里没有题到宗教这个辞，但这里确定的题到宗教的事。保罗说，我们不要再被‘一切教训之风’摇荡。请注意这里不是说‘异端’，而是‘教训’。‘一切教训’无疑是宗教的东西。在这一段话里，‘教训之风’与‘持守着真实’形成对比；真实就是基督。我们必须在爱里持守着真实，好叫我们能长到基督里面。所以这里我们看见基督与道理相对，或者换句话说，基督与宗教相对。

我们在以弗所四章看见，所有的申言者、使徒、传福音者、牧人和教师，都是头赐给身体的，为着成全圣徒。成全圣徒乃是使他们生长。我们喂养圣徒，好叫他们长大，有分于那职事的工作，至终的结果是众圣徒建造基督的身体。召会的建造不是直接由使徒、申言者、传福音者、牧人或教师完成的，乃是借着众圣徒，‘直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。’（13。）众圣徒被成全，我们都往前，直到我们达到三件事：（一）信仰并对神儿子之完全认识上的一。这里的一属于两件事－信仰并对神儿子的认识。（二）长成的人。当我们往前时，我们就长大，直到我们都达到长成的人。（三）基督丰满的度量。我们回头看一章二十三节，会看见基督的丰满就是祂的身体。基督之丰满的度量就是基督身体的度量。

请清楚注意，在这一点上十三节没有说，‘直到我们众人都达到对关乎神儿子的道理和教训的一。’这里没有这个意思；这一节乃是说，‘直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一。’我们若是太过于注意道理，就真成了宗教。我们必须清楚看见，信仰与道理的区别。我们基督徒的信仰与基督教的道理完全不同。简单来说基督徒的信仰乃是这样：耶稣基督是神的儿子，成为肉体来作人，为我们的罪死在十字架上，祂的身体从死人中复活，升到诸天之上，祂现今住在我们的灵里，并且不久祂必回来。这是我们的信仰，在这信仰上我们都是一。但是除了这信仰以外，还有许多道理。单单关乎主耶稣第二次来，就有许多的教训。有人说耶稣要在大灾难之后回来；有的人坚持祂是在大灾难之前回来；还有人说祂是在大灾难中回来。我们都相信耶稣要再来－这是我们的信仰。每一个真基督徒都相信这个，就着这简单的事实而言是没有问题的。但祂回来的精确时间这事，就将基督徒分裂了。我们必须看见，关于主回来之精确时间的道理和教训，与我们的信仰无关。我们的信仰是拯救我们的（真理）－我们若没有信仰，就绝不会得救。但无论我们相信主是在大灾难前，大灾难中，或大灾难后回来，这与我们的救恩没有关系。拯救我们的并不在于持守任何关于主回来之时间的特殊道理。我们所需要的乃是持守信仰，而不是持守道理。

假设有三位弟兄是相同父母生的，参加一次福音聚会也都得救了，他们都接受了相同的信仰。假设得救后，一个去读长老会神学院，一个去读美以美学院，第三个去读浸信会大学。一年后，他们接受了并且固守着种种不同的道理；当他们来在一起时，一定是彼此辩论和争吵。你看，他们刚得救时有信仰，他们能够是一。但他们在这信仰之外，又继续收集各种道理。他们开始的时候有美好的事物，但他们开始收集‘玩具’－我要用这样厉害的辞。然后他们爱上这些玩具。今天分裂主许多儿女的许多道理，不过是‘玩具’。

现在假设这三位收集‘玩具’的弟兄，遇见了一位真认识生命的弟兄，他知道如何使圣徒在生命里长大。这位弟兄到了他们那里，从不说任何道理，只帮助他们长大。他教导他们呼喊主名，‘哦主，阿们，阿利路亚！’这使所有的道理和道理的分歧，自然的放下而消失。你看，当我们得着基督成分的喂养时，就自然的长大，不会因道理而分裂。

我们越幼稚，就越会抓住玩具不放。我已经作祖父了－我没有一件玩具。但我的孙儿们都有许多玩具。当我们长大时，玩具自然就会脱落。保罗很关心‘我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡’。（四14。）小孩子就是那些被教训摇荡的人；他们被带离元首基督和身体召会。当一切道理都没有了，所有的玩具都放下时，我们就被带回到基督与召会。

我们都曾经被许许多多各种的道理打岔，离开了基督和召会。请注意，打岔我们的是道理，还不是异端。这些道理可能是健全、合乎圣经、基要的，却会把人带离基督与召会，离开头和身体。阿利路亚，乃是借着生命的长大，使我们放下所有的道理，达到信仰的一。这例子中的三位弟兄在他们得救时在信仰里是一，但后来他们被各种道理带走了。赞美主，后来借着生命的长大，他们被带回，达到信仰并对神儿子认识的一。

你知道你收集道理乃是收集各种宗教么？道理是宗教的东西。我只不过题出一种道理－关于主来的道理。想一想关于受浸的道理有多少。有人相信浸一次就够，有人相信当浸三次；有人相信往前浸，有人相信往后浸；有人认为要用天然的水，有的要用流动的水。关于受浸有各种的教训，还有许多的道理，我们还没有题到。

我们在这里是为着这一切么？愿主怜悯我们，我们在这里必须为着基督与召会。这使我们成为一。这样，‘全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’（16。）我们必须放下所有的道理，放弃所有宗教，只持守着真实，就是基督与召会，祂的彰显。这样我们就会在独一的信仰，拯救的信仰里是一。

在腓立比书

保罗在给腓立比人的信里更详尽的陈述他的宗教背景。他在宗教里有很高的成就；但那些在宗教里与他有益的事物，他因基督都算为损失。他甚至放胆的说，那些宗教事物是‘粪土’。（三8。）‘粪土’原文的意思是‘狗食’，指用来喂狗的脏东西。对使徒保罗而言，不仅基督以外的一切事物是狗食，甚至一切宗教的事物都是狗食。所以他在同一章说到‘要提防犬类’。（2上。）保罗换句话是说，‘要提防犹太人，那些宗教徒。’

他也说，‘提防妄自行割的。’（三2下。）‘妄自行割’是对割礼的轻蔑之辞，这是指犹太教徒那一班宗教人士所实行的－没有实际的宗教割礼。保罗乃是说，‘不要在意宗教的事物。否则，你会失去基督。’保罗定意绝不失去基督。他说，‘我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。’（13～14。）我们必须看见，如果我们固守我们已往的经历，不论那些经历多好，对我们都会成为今日的宗教。昨天的吗哪绝不能作今日的食物；我们若保留着，就会发臭生虫。不断题到我们十年或二十年前的一些经历，这是太可怜了。我们需要每天，甚至每时刻以新的方式来经历基督。如果我们一直固守着已往的经历，即使是昨天的经历，都会成为我们的宗教。你已往经历那些事，不错，是在主面前经历的；然而今天主往前了。你为什么一直流连那些美好的、正确的事物，却没有祂的同在？所有美好而正确的事物都会成为你的宗教。你要往前，忘记背后的事物。神在基督里的丰满是我们的目标。保罗说，‘我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。’（12。）换句话他是说，‘基督得着我来为着祂的丰满；但我还没有经历到祂所有的丰满。我正向着那个标竿竭力追求。’我们实在需要主的怜悯和恩典，叫我们绝不陷在已往的经历里面。我们必须离开、丢弃、忘记那些，而往前迈进。

在歌罗西书

我们接着来看歌罗西书，‘你们要谨慎，恐怕有人…，把你们掳去。’（二8。）要提防，否则你会被哲学、人的传统、世上的蒙学、基督以外的许多事物所掳去、打岔、拦阻。因为‘神格一切的丰满，都有形有体的居住’在基督里面。（9。）忘掉哲学，忘掉传统，忘掉世上的蒙学，忘掉一切事。无论那些有多好，如果不是基督，就都忘掉吧，只要有基督就好了。末了，保罗告诉我们，在新人里，在召会生活里，没有希利尼人或犹太人，没有化外人或西古提人。这意思是说，没有宗教的或非宗教的，有文化的或没有文化的。在召会生活里，基督是一切，又在一切之内。（三11。）在召会中，我们没有宗教，也没有文化；我们只有基督。

在希伯来书

末了，保罗在希伯来七章十六节告诉我们，基督是祭司，‘不是照着属肉之诫命的律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能。’我们没有任何规条或条例，因为大祭司基督将神的成分服事给我们，不是照着任何字句的诫命，乃是照着无穷之生命的大能。在召会里不再有宗教，只有活的基督。

任何传统的事物，任何宗教的事物，不论多好、多‘属灵’、多合乎圣经，或者多么基要，若没有基督的同在，我们就应当放弃。我们要弃绝这一切宗教的事物，包括我们已往的经历，只在意活的基督，即时的基督，现今的基督。这是我们的命定，这也该是我们的目的地，我们的标竿。我们竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。我们竭力追求，好叫我们可以完满的经历基督。

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第十二章  　新宗教的五个步骤

读经：启示录一章十二至十八节，二章一至七节，十二至二十一节，二十四至二十九节，三章一至六节，十四至二十二节，十七章四至五节，十八章二节，四节，十九章七至八节。

现在我们来看启示录，在这里我们也看到许多关于基督与宗教相对的事。我们都必须看见，这卷书中的基督显然与四福音书中的基督不同。在福音书中，我们看到一位温和、柔细、良善的基督；但在启示录里，我们看见的这位基督，也许可描写为‘凶猛的’。在福音书中，使徒可以靠在基督的胸前；但在启示录里，当约翰看到基督时，他立刻仆倒在地。在启示录中所看见的基督，眼睛好像火焰，声音彷佛众水的声音。为什么有这样的不同呢？这是因为当我们来到启示录的时候，时代已经改变了。因此，基督的外貌与态度有了相当的改变。

在启示录这卷书里有宗教，但这个宗教与福音书、使徒行传、书信中的宗教不同。在前面各卷书中的宗教是老宗教，犹太宗教。但在这新约的最后一卷书中，宗教有了新的外观。不再是犹太人的宗教，乃是基督徒的宗教，是基督教。因此，在启示录这卷书里，基督不同了，宗教也不同了。

在这卷书二至三章的七封信里，我们清楚的看见了这个新宗教－基督教。基督教变成了一个真实的宗教，是一步步演变成的。在这七封书信里，我们看见达到这新宗教的五个步骤。在这七个召会中，只有两个召会和宗教无关，就是士每拿召会与非拉铁非召会。其余的召会都与宗教很有关联，每个召会都采取确定的步骤，以促成宗教的形成。五个召会就有五个步骤，一起形成了基督教这个新宗教。

壹　作工而没有爱

形成基督教这个新宗教的头一个步骤，就是为基督作许多工，却对祂没有亲密的个人的爱。你也许从来没有想到，为主多多劳苦可能是形成宗教的因素。你可能认为，为主劳苦作工没有什么不对。参加宣教工作，教导圣经，帮助人认识主而得救，这些有什么不对呢？主认可这一切工作，如同祂认可在以弗所召会的工作一样，但是有危险存在。你可能殷勤劳苦，为主作了许多工，但是对主自己却没有亲密、个人的爱。

在召会生活的恢复里，我们都必须警醒。我们应当作工，为主劳苦，但我们要小心，我们的工作必须有对我们亲爱主亲密、个人的爱来平衡。我们实在需要爱祂过于为祂作工。我们对祂的爱必须比我们为祂所作的工更宝贵、更亲密。我们不应当太在意我们为基督所作的，如同我们爱祂的程度。我们对主耶稣需要有亲密、个人的爱，这个爱必须是起初的爱、上好的爱。‘起初’一辞，与路加十五章二十二节‘上好的袍子’的‘上好’一辞同。因此，起初的爱乃是上好的爱，这是我们必须一直持有的爱。我们也许会忘了为祂作工，但我们绝不可忘了以起初上好的爱来爱祂。祂主要不是作我们的主人，乃是作我们的新郎。阿利路亚！我们绝不可忘记我们的主耶稣是我们可爱、宝贝、现今的新郎。服事祂还是其次，爱祂才是主要的。

主警告在以弗所的召会：‘要回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的。不然，我就要临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。’（启二5。）主说，他们若不悔改，不恢复起初的爱，他们就会失去他们的光，失去见证，失去灯台，落在黑暗里。换句话说，他们若没有起初上好的爱，就着主耶稣的见证来说，他们就了了。这是十分严重的事。为主耶稣多多劳苦并不能证明我们有那个见证。我们乃是以起初、上好的爱爱祂，才有照耀的能力、光、灯台、以及见证。见证这位照耀的耶稣，并不在于为祂劳苦，乃在于对祂亲爱的自己有亲密的爱。

主对以弗所召会的警告还附带着一个应许。祂说，‘得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。’（二7。）爱、光及生命这三个辞总是在一起的。我们若对主有亲密、个人的爱，有起初、上好的爱，我们就会有光，有生命的享受。主耶稣应许那些得胜而这样爱祂的，可以吃生命树的果子。这不仅是应许将来享受祂自己，也是今天就可以实现的有福应许。正当的召会生活就是今天神的乐园－就在这里我们可以享受基督作生命树。基督不是教训的集合－基督乃是生命树作我们的享受。我们必须学习不模仿耶稣，也不仅仅跟从耶稣，乃是在作为神乐园的召会中，吃耶稣作生命树。毫无疑问，这项应许主要是指着将来，但我们今天就可以有真实的预尝。阿利路亚！我们许多人都可以作见证，我们在召会生活这个神的乐园中，今天就可以对基督作生命树有这样的预尝。

形成新宗教的第一步骤，就是为主耶稣作得太多，以致失去与主自己那亲密、个人爱的关系。弟兄姊妹们，无论我们在那里，我们在地方召会里所当作的一件事就是爱主。我们在地方召会里给人的头一个和最大的印象，该是我们多么爱祂，而不是我们为基督作了多少工。每当我们题起祂宝贵的名，我们就应当爱祂爱得发狂。我们要对准这一个，并要警醒不失去这一个。我们给人的第二个印象，必须是在这个对耶稣的爱里，彼此相爱。我们是如此亲密的爱祂，我们也彼此相爱。当人摸着召会生活时，所得到的最大印象必须是爱的这两方面－对主耶稣的爱，以及圣徒彼此的爱。这样，我们就是具有照耀能力和光之丰满的灯台，可以驱逐一切黑暗。这样我们对生命树就有享受，甚至在今天就可以在神的乐园中尝到。阿利路亚！我们若失去这个，我们就在形成基督徒宗教的事上踏出了第一步。

贰　巴兰及尼哥拉一党人的教训

我们从以弗所的召会往前来到别迦摩的召会。在别迦摩这里有第二步。所有的步骤都是连续的：一步接着一步。如果你踏上第一步，你就会采取第二步。第二步是由两个主要的项目组成：（一）巴兰的教训，（二）尼哥拉党人的教训。

巴兰的教训是什么？巴兰是一个为钱作工的申言者，他的传道，他的教导不过是一种职业而已。为什么呢？这就是由于过度的劳苦与工作。当召会有了过度的劳苦与工作，就定规会雇人来作。我们若以爱主为第一，为首要，不那么顾到工作，就不需要雇用什么人。基督教里已往及今天仍存在的危险，乃是太注意工作而没有爱；因此必须雇用许多基督教工人。在召会中，所有为主作工的人都不应当是为钱，而是出自对主自己亲密并焚烧的爱。我们应当事奉主，因为祂的爱在我们里面焚烧。我们就是单单爱祂；我们愿意为祂流每一滴血。我们愿意服事祂，但这不是一种工作或劳苦，而是爱的彰显。我们对钱毫无兴趣。

基督教就是涉入太多工作了。他们说，‘我们来组织一下，展开宣道工作，差派许多传教士出去；我们到神学院和圣经学院去征募他们的毕业生。’这就是巴兰的教训。凡被雇用的，当然必须照着他们所得的钱作工。这样，事奉主的事就商业化了。这不只是宗教，这是更等而下之了。我们当中若有人以为要在召会中雇人来作什么事，就是采取了形成宗教的第二步。每当我们谈到钱，就落在我们自己的方式里了。我们不要说我们有多少钱，乃要说我们有多少滴血。我们工作不为钱，乃是为了对耶稣的爱。我们不在乎钱很多或不足。我们为着爱耶稣而服事－不是用钱，乃是用血滴。我们若是考虑钱而服事，就绝不能作爱的工作。若我们没有钱而出去，只预备好为着爱耶稣流我们的血，我们就会用起初而上好的爱兴起召会来，这样的召会绝不会提供任何东西以形成宗教。

为何今天的基督教变成了这么一个可怕的宗教？就是因为钱的事，也就是巴兰的教训。

接着巴兰教训的，必然是尼哥拉党人的教训。这是什么？‘尼哥拉党’是由希腊文的两个字来的－‘尼哥’（niko）及‘拉’（laos）。‘尼哥’是指胜过或征服，而‘拉’是指人。这两个字放在一起就是指征服人；换句话说，就是圣品阶级和平信徒制度。因为服事主已经商业化，所以圣品阶级与平信徒制度自然就出现了。这个制度抹煞了许多肢体的功用，因而杀死了基督的身体。这太邪恶了。这个制度发展到一个地步，甚至在一些地方若有任何平信徒在聚会中祷告，就会被定罪。这是宗教最糟糕的情形。没有一件事像圣品阶级及平信徒制度那样厉害的得罪主。

在我的灵里我有充分的把握，要鼓励所有主的儿女祷告，甚至在聚会中大声呼喊。我相信这是主今天的反应。今天主耶稣的反应是抵挡宗教和文化，并且反抗到了极点。我们都必须恨恶巴兰的教训及尼哥拉党人的教训。

在以弗所的召会，尼哥拉党人的实行所显出来的只是一种行为－那是个开头。但末了在别迦摩召会，从一种行为已经发展成为一种教训。当一种行为发展成为一种道理时，就表示那种作法已普遍的被称义了。人们不只实行，还持守作为教训。这情形太严重了！今天我们一定要把这种可憎恶的圣品阶级－平信徒制度的作法及教训放在脚下。我们不只要去掉这教训，也要除掉每一种尼哥拉党的行为。你来参加聚会时，如果只坐在那里等别人尽功用，你就还是受尼哥拉党人的影响。你必须得释放，你一定要逃避，要突破，即使你必须喊叫。今天在地方召会中，必须没有‘尼哥’（nico），也没有‘拉’党人，laitans，没有圣品阶级，也没有平信徒。所有的弟兄姊妹们都必须是尽功用、祷告、作见证、呼喊并赞美的弟兄姊妹。不要以为在聚会中喊叫是一件小事。我告诉你，这是主的反应。打倒尼哥拉党，高举基督！时代已经转变了，主再也不会容忍尼哥拉党－圣品阶级与平信徒制度。你若像一个平信徒来参加聚会，等别人尽功用，你就是公开羞辱了主耶稣。

你也许说，在聚会中喊，‘耶稣是主！’或‘哦，主耶稣！’非常粗野。但我告诉你们，历史上主总是这样反应，祂总是以‘粗野’或是‘凶猛’的方式来反应。我们已经看过施浸者约翰是怎么反应的。主耶稣不是以温和的方式，而是经由‘粗野的’方式被引进来的。如今在启示录里的主耶稣也是这样一位猛烈的基督。祂猛烈的反对宗教，抵挡不实际的，并对抗一切将祂子民引离祂自己的事物。

我们若太陷进为主的劳苦中，却对祂没有充分的个人的爱，我们定规会走了巴兰的路，至终落在尼哥拉党人的教训里去。

叄　耶洗别的教训

当我们来到推雅推喇的召会时，我们看见的光景更糟糕。接着第二步，你定规会有第三步。在推雅推喇，我们看见一个妇人名叫耶洗别，这个妇人收集了许多教训，称自己是女先知。我们已看过巴兰的教训及尼哥拉党人的教训，现在又有耶洗别的教训。这就是我们说必须放下教训的原因。根据召会历史，推雅推喇预表罗马天主教，在这里那灵称那个虚伪的召会是邪恶的妇人耶洗别。就是她把许多外邦的教训和作法带进了召会，将其与有关基督的教训混杂。结果产生了拜偶像和淫乱的事。

在主眼中有三样可憎恶的东西－拜偶像、淫乱、以及分裂。拜偶像是对神身位的侮辱；淫乱是对人的破坏，而分裂使基督的身体残缺不全。神在意祂自己，神在意人性，神也在意基督的身体。神绝不容忍任何偶像，任何淫乱，或任何的分裂。在推雅推喇召会里，妇人耶洗别把她邪恶的教训带进了召会，引起了许多拜偶像和淫乱的事。神的神圣身位受到侮辱，正常的人性受到破坏。这就是罗马天主教。这真是可怕到了极点。

这个叫作耶洗别的妇人经过完全的发展，变成了大巴比伦。在启示录二章，她的名字是耶洗别；到了十七章，她的名字叫大巴比伦。她又称作大淫妇和地上可憎之物的母。这是基督教的至终发展。这发展是一步一步的，从一步又引到另一步。第一步是过度劳苦；第二步是巴兰的教训及尼哥拉党人的教训；第三步给偶像崇拜大大开了门，直接导致大巴比伦。巴比伦是基督教的总结。我们何等迫切需要避开任何宗教的事物！

不要说作宣教工作没有什么不对，组织差会为国度的开展广传福音没有什么错。你一定要小心，那可能就是形成宗教的第一步。你踏出了第一步，就会踏出第二步，至终又是第三步，直到你倒头栽进了大巴比伦。

现今我们是在主恢复的时代，我对于基督与宗教相对这件事的负担实在非常沉重。我怕从现在起的十年或十五年，历史也许会重演。我们可能会很快的落到第一步，过度作工及劳苦，失去我们对主耶稣那个人亲密的起初上好的爱。然后我们就开始要形成某种宗教。我们很快会采取所有教训，往前行完宗教的全程。愿主怜悯我们。我们既然在主的恢复里，就必须清楚：我们对第一步、第二步、或第三步都不可以有任何关联，我们必须警醒，不要有任何宗教的事物。

肆　对的却是死的

在主恢复的历史中，主由推雅推喇往前到了撒狄。撒狄从推雅推喇有部分的恢复。但照主的话看来，撒狄出现没有多久就成为一种死的宗教。撒狄有什么不对呢？没有什么大错，惟一的问题就是她是死的。主对她说，‘按名你是活的，其实是死的。’（三1。）‘你要…坚固那剩下将要衰微的。’（2。）撒狄几乎在每一件事上都是在死的光景中。我们从召会的历史看见，召会借着路德马丁经历一点恢复，但一切事很快又变成死的。任何对的事变成死的，那就是一种宗教。如果我们又完全、又基要、又合乎圣经，却是死的，我们不过是落到宗教里去了。你如果说到因信称义，这个既好且对，但是你在死的方式里说它，那也是一种宗教。

我遇到过许多所谓路德会的信徒。我们知道，路德会很强调路德因信称义的教训，这些信徒就着这件事对我说了许多。他们是百分之百的对，却是在道理里面。他们对于因信称义可以谈论许多，但我至终发现他们还没有得着称义。就道理上说，他们完全是对的，但是他们对他们所说的没有经历。这只是一种宗教。宗教人士持守某些宗教的教训，却没有生命。

拿这个原则来核对今天基督教里的各个团体，你会发现这个原则几乎对所有的团体而言都是一样－他们持守教训，却没有生命。弟兄姊妹们，我怕我们若不警醒，我们也会抓着基督是生命之灵的正确教训，而没有那样的经历。我们甚至可能有类似这样之事的正确教训，却没有生命的本身，这也是宗教。凡我们所教导、所供应、所代表的事都必须满了生命；否则我们就是在延续撒狄的历史。什么是撒狄的宗教？就是持守一件非常正确、基要且合乎圣经的事，却没有生命。甚至召会生活及召会立场这样的事，也可能只是当作对的教训守着，却失去了生命和冲击力。任何合乎圣经，甚至属灵的事，若没有生命，就变成了宗教。主不能容忍那些‘对而死’的人，这是第四步。

伍　只在道理上富足

在主行动的历史上，接着路德马丁在五百年以前的恢复之后，主又在大约一百四十年以前采取了另一步，是借着所谓的弟兄会。起初，那真是一个在非拉铁非的召会，但没有维持多久，他们很快又堕落成为老底嘉。非拉铁非是继撒狄之后的进步，但老底嘉却是从非拉铁非堕落的。老底嘉的难处是什么呢？老底嘉样样都有；他们实在是富足的，但和撒狄同样的原则，他们只在道理上是富足的。他们以为自己样样都有，什么都不缺，但主耶稣说他们既不冷也不热。

在召会生活中有一个危险，就是我们有一天也可能会变成温水，不冷也不热。我们可能说我们是富足的，但我们只在道理上富足，在经历上却不富足。我们可能富足，但我们却是死的。主耶稣告诉老底嘉要买金子叫他们富足，并且买眼药擦，叫他们眼睛得开。我们都必须警醒，免得我们也有许多所谓的丰富，就是关乎生命的丰富，关乎那灵的丰富，关乎召会的丰富，然而却只是在道理上的。我们可能以为自己很丰富，以为我们知道了，然而我们并没有看见。我们可能有知识，却没有光。我们可能有道理，却没有金子。我们不冷，但我们也不热；所以主要从祂口中把我们吐出去。

现在要听听主的应许，祂对以弗所召会说，‘得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。’（启二7。）祂对别迦摩召会说，‘得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他…。’（17。）祂对老底嘉的召会说，‘若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。’（三20。）主应许，我们若是警醒，避免各种宗教，就会一直蒙保守在对主的享受中，我们就得以吃祂作生命树的果子，作隐藏的吗哪，并且我们与祂，祂与我们，要一同坐席。

在启示录这两章的七封书信里，我们看见宗教的事物已经与主的事搀杂了。历世历代直到现今，主一直在作分别的工作，把属乎祂的一切从宗教的事物分出来。所有宗教的事物都要集合在一起，完满总结成十七、十八章中的大巴比伦。大巴比伦是宗教的总结发展，这几封书信中所有引至宗教的步骤，至终都引到那个地方去。另一方面，主历世历代所有分别之工作的总结发展乃是新妇－新耶路撒冷。今天主为祂的新妇所作分别的工作乃是在地方召会中。地方召会是这预备新妇所分别工作的一部分。因此，历世历代以来，我们看到在召会的历史上，一直有一个行动向着这个搀杂而去，其结局就是巴比伦。但历世历代以来，还有一个神圣分别的工作在进行着。在末了一部分二十世纪中，主正在恢复众地方召会，完完全全的从大巴比伦分别出来。至终这个会产生出主分别工作的最后结果，就是新妇。阿利路亚，接着十七、十八章，我们来到十九章，那里新妇已自己预备好了。在十八章我们听到主的呼召：‘我的民，你们要从那城出来，免得有分于她的罪。’（4。）十九章有话说，‘羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。’（7。）赞美主！今天我们能在地方召会生活里，完全的从各种宗教事物分别出来，因而预备好成为羔羊的新妇。

在这些章节中，我们一直看到基督与宗教相对。基督的终极结果乃是新妇，而宗教的总结发展乃是巴比伦。这样，基督与宗教相对，末了就是新妇与巴比伦相对。从一切宗教事物里分别出来，并在地方召会中预备作新妇，这不是一件小事。阿利路亚！

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第十三章  　启示录的时代

读经：启示录二章一节，七至八节，十一至十二节，十七至十八节，二十九节，三章一节上，六至七节，十三至十四节，二十二节，十四章十三节下，二十二章十七节上，五章六节，一章十节，十九章十节下，二十二章六节下。

没有一句引用旧约的话

启示录的时代是七灵的时代，这就是我们现今生活的时代。为着圣灵的最后一卷书启示录，阿利路亚！这卷书和其他各卷书完全不一样。马太福音引用许多旧约的话，约翰福音、使徒行传、罗马书、希伯来书、和其他各卷书里也引用许多旧约的话，但在启示录二十二章圣经中，找不到一句引用旧约的话。这完完全全是一卷新的书；没有任何经文引自旧的经卷。这卷书中没有一句话是从整本圣经别卷书引用的－完全没有老旧的东西。那么这里有什么呢？有七灵！羔羊有七眼，就是神的七灵。就是这么多。我们只看到羔羊、救赎主同着加强的灵。没有任何出于旧源头的事物，这卷书中所说的话全是七倍加强的灵说的，全是新的、新鲜的。没有宗教、老旧、死沉的事物；每一件事都是活的灵以新而活的方式说的。

没有人的说话

不仅如此，我们在这卷书中也没有读到任何人的话。我们总是读到那灵在说话，‘那灵说，是的。’（十四13下。）‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。’（二7，等等。）在二、三章中有七次说到那灵向众召会说话。这里所说的话和旧约说预言的申言者所说的话大不相同，旧约里的话乃是：‘耶和华如此说，是的，我的百姓…。’启示录这里的话语和书信中的话也不同，书信说，‘我〔保罗〕说这话，’（林前七6，）或是‘我〔彼得〕…劝你们’（彼前五1）等等。启示录这里从来没有说，‘耶和华如此说…，’或‘我说，’乃是说，‘那灵说，那灵说，那灵说。’你有没有注意到这同一个句子，同样的用语重复了七次：‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。’为什么这个句子重复七次之多？是由于七倍的灵。至终整卷书结语是这样：‘那灵和新妇说…。’（二二17。）在这卷书的开头是那灵向众召会说话，到末了那灵与新妇成为一－他们一起说话。这节经文里的那灵与召会是一个复合主词，二者已经调和在一起；二者已经成为一。阿利路亚！召会与七灵是一，七灵已经完全作到召会里面。这是神的目标！这是神永远定旨的终极总结。

没有道理，没有恩赐，没有有恩赐的人

我们在启示录中也看不到任何道理、恩赐，甚至任何有恩赐的人。这里没有使徒，没有申言者，没有传福音的，没有牧人或牧师，也没有长老或执事。在这里我们所看到的只是地方召会的使者。使者乃是星，星与七灵有关，正如七个召会与七灵有关一样。七灵着是为着七个召会，七灵也是为着七星。

这一切的意义何在？我们需要明白，到了启示录的时候，时代已经完全改变了，由宗教转向那灵。为什么在这卷书中不再有道理、恩赐、有恩赐的人、长老或执事呢？因为这一切全被狡猾的仇敌广泛的利用来形成宗教了。因此，在圣经以及主的恢复中，在这一点上，那灵没有题到这一切事。有任何人能够以七灵来形成宗教么？我告诉你，七灵会把所有宗教的成分一扫而空。

最近在某个地方，有两位青年人参加地方召会的聚会，相当受到其他青年人交通的帮助。次日，这两位青年人（一男一女）和他们的母亲一起在聚会中站起来宣告：‘打倒撒但！’那两位青年人的父亲也在那里，被他们大大的得罪了。他走到会众面前告诉全会众说，他非常不高兴听到‘打倒撒但’这样的宣告。他说，‘撒但若是在这里，你们都会吓坏的。’会中全体弟兄姊妹因他这举动就开始大喊：‘打倒撒但，打倒撒但。’结果那父亲就叫了那位母亲，并向二位孩子示意跟着他，大步的走出会所。过后我才知道这对父母是非常敬虔的人，属于一个以认识圣经道理着称的基督徒团体。但你想想看，基督徒说，‘打倒撒但！’有什么不对？相反的，我要说这太好了！然而以认识圣经道理出名之团体里的虔诚人却不以为然。这就是宗教。

弟兄姊妹们，我怕你们若是活在施浸者约翰的时代，习惯于照规矩在殿中献祭物，你们一定会对施浸者约翰大感惊奇。如果你们到旷野看见约翰身穿骆驼毛，吃蝗虫野蜜，你们会说，‘这是什么阿？这是人还是动物？这样一个人会是神的申言者？他为什么不在殿里讲道？’但你又是谁呢？你是主么？我不是责备你，我乃是说我们都必须看见，我们已落入宗教，甚至落入基督教的陷阱里了。基督教是一个狡猾的圈套－套住了所有的基督徒。让我对你们说一句话－我不是指别人，就是指你们。在你们的血液里，至少还有几滴宗教。

你读四福音中主降生的记载，有否看见这完全和那些手中持有旧约的人所期待的不同？所有宗教人士都非常清楚基督降生的预言，并且等候弥赛亚的降生。但末了当祂降生时，却完全和他们所预期的相反。那些持守圣经的人毫不注意真实的事情。当主耶稣在三十岁出来尽祂的职事时，没有任何宗教人士认识祂。你难道不相信同样的情形在主第二次来临时会更为普遍么？今天有这么多新约圣徒手中持有圣经，知道并传扬主的第二次来。末了，当主耶稣来时，会完全和他们所预料的相反。他们被宗教弄瞎了眼睛。

我们已被灌输了许多宗教观念－我们不知道到底有多少。这些观念已经灌输到我们的性情，我们的生命以及我们的血轮里。青年人似乎比较容易从他们身上除去宗教的血轮，但这只是外面看来如此而已。不要以为因为你已经得了释放，就喊叫说你从宗教得了自由。宗教观念并不在你外面的活动里，乃在你里面的性情里。它是在你的血轮中，在你的性情里。对年长的人说，要断开捆绑并把宗教从血轮中除去更是困难。我们简直不知道，究竟有多少宗教的观念，已经作进我们这个人里面。

没有地位，没有称谓

任何没有基督同在的事物，对我们都不过是宗教。昨天的属灵经历应用到今天的情况中，也只是宗教。当我们来到启示录时，忽然间一切事物都改变了。甚至也不再有地位，没有任何称谓。在书信中的地方召会，首先有长老或监督，然后是执事等等。有各种称谓－使徒，申言者，传福音者，牧人和教师。但是当我们来到启示录时，这一切都没有了。保罗是以‘基督耶稣使徒’这身分写信给众召会。（弗一1。）但约翰在启示录中称自己是‘你们的弟兄’。（一9。）约翰写启示录时，己将近一百岁了。他实在是有资格且够老练作一个使徒；他的确有那个地位。当他写启示录时，是原初十二使徒当中最后一位还留在地上的，但他在这卷书中从来没有称自己为使徒。你看见这个么？‘我约翰，就是你们的弟兄，’（9，）就是这么多。那就是他在这卷书中改采的地位和资格。为什么？因为在这卷书并这时代主的经纶中，这一切事－地位、称谓及资格都过去了。

今天，在那灵的时代－地位、称谓及资格统统没有了，只有一件事－就是七倍的灵。没有长老；只有星星。你可以自称是一位正式的长老，但你绝不能自称是一颗星。你若是一颗星，就必须是发亮的。今天宣称长老的地位乃是羞耻。今天你若因多年的经历而要求任何地位，这也是羞耻。你在主的工作中有多少年并不要紧，要紧的是你是否发亮。你发亮么？你活不活？你焚烧么？今天主在那灵的时代并不在乎什么－你的经历，你的地位，或你的资格－祂乃是在意焚烧的七灵。你曾为七灵所焚烧么？你在七倍的灵中焚烧么？

今天不是书信的时代；今天乃是启示录的时代。今天不是长老的时代；今天是发亮的星的时代。哦，那死的光景！哦，要求长老的地位是多么死的光景！那是宗教，并且至终会变成大巴比伦的一部分。你要求的地位绝不会在新耶路撒冷里。那些要求地位的人都死沉僵化了。在他们中间没有水流，没有活的东西，没有焚烧的东西，也没有发光照亮的东西。要求地位，要求某一种称谓，不过是一种宗教。那不是生命，那不是基督－那是宗教。

看了这么多关于基督与宗教相对的事，你可能还不知道宗教究竟是什么。你可能批评其他弟兄，批评负责弟兄，批评同工。这是什么？这也是宗教。‘哦，求主怜悯我们，哦，主耶稣！哦，主耶稣！我们多么需要你的拯救，主阿，我们需要你的拯救！拯救我们脱离地位，脱离称谓、资格和一切的批评。’这一切事都属于大巴比伦，绝不会在新耶路撒冷里。在巴比伦有教皇、枢机主教及主教等等－许多地位，许多称谓。但是在召会中没有地位，没有称谓，也没有资格，只有七倍的灵连同发亮的星。

你也许说你在地方召会中。但那真是你们城市中的灯台么？发不发光？哦，求主怜悯我们。不要问说，‘我们不是神的家么？我们不是地方召会么？’要问：发光不发光？灯台在哪里？在这时代的黑夜里，在你城市的黑暗中，有发光照耀的东西么？

如何读启示录

我们都必须看见今天这个时代的特征。这已不再是宗教的时代，也不再是光有引用经文，光有教训或道理的时代。不再是恩赐或有恩赐之人的时代，不再是所谓长老和执事的时代。这乃是启示录的时代，这是七灵为着七个召会同着七星的时代。在这卷书中，主耶稣宣称祂是那活着的。（一18。）你若是死的，那么持守完全且合乎圣经的道理又有什么益处？哦，道理！哦，教训！哦，恩赐！哦，分争！哦，死！我们多么需要放弃我们的观念和我们分争的思想！我们多么需要来到启示录这卷书的时代！启示录这卷书是到新耶路撒冷的踏脚石。我们若从未在启示录的实际里，就绝不可能在新耶路撒冷里。我们要放下一切的老旧，进到启示录的实际里去。我们只简简单单的用一个辞－‘阿们’，来与这卷书中的话语调和，七个召会－阿们！七灵－阿们！七个使者－阿们！七星－阿们！一个城市，一个召会－阿们！一个召会，一个城市－阿们！在以弗所的召会－阿们！在士每拿的召会－阿们！在别迦摩的召会－阿们！即使我不明白，我仍必须说阿们。即使我不同意，我仍必须说阿们。我不是主－祂是主！我们若是这么作，就会大大蒙福；我们就是在这地上最蒙恩的人。我们会有安息，也会非常的喜乐。我们不在意别人说什么－只在意七灵所说的。

我不建议你们把所有的书烧掉，但我请你们把各卷书放在一旁，来看圣经的末了一卷书。圣经最后一卷书乃是主末了的话，一个人末了的话都是最重要的。圣经末了的话乃是启示录这卷书。我们来祷读每一章，每一节，每一句，每一字，并且每次都说阿们。我们不需要尝试去了解或分析，只需要对每个字说阿们。我鼓励你试试看，并看看会有什么结果。我有完全的把握，你会被七倍的灵焚烧起来。

跟上主的时代

今年不是一七七○年，也不是一八七○年，而是一九七○年。主一直在往前。我们为着主在已过历世历代所有的恢复感谢主－没有已往的恢复，我们绝不能达到现今的时代。但我们必须跟上主的时代。我们不该滞留在已过主行动的某个时代。我们既是在一九七○年，我们就当跟上主在一九七○年行动的节拍。愿主拯救我们不作退后的基督徒。我们需要被带领一直往前去。这个月跟上个月不同，今天和昨天不同。我们期待明天主会更往前完成进一步的事。我们为什么要坚守那么多老旧的事物？－那是撒但狡猾的网罗阿！我们都需要蒙这位现今的耶稣所拯救。昨日美好的事物可能是今天仇敌给你的网罗。

让我对年长的弟兄姊妹们说几句话。我也不年轻；我知道你们所有的难处。你们的难处总括起可分为三类：（一）你们所学习过的道理，（二）你们已过的经历，（三）你们已往所见的一切事物。但在启示录中，我再说，没有道理，没有经历，也没有任何属于过去的东西。我们都需要有新的起头。使徒约翰在这卷书中完全是新的，和福音书及三封书信中的约翰完全不同。听听他在启示录中的语气，为什么有这样的改变呢？因为他在灵里，听见了声音；因为他转过身来看见了新的东西。哦，我们多么需要胜过老旧的教训，老旧的经历，和我们已往所看见的一切事物！我们需要得胜并转过来。不要说你同情青年人，因为他们年轻，必须很活泼主动。你不需要同情他们。同情你自己吧！没有人像你那样可怜！要求主怜悯你！

神的七灵是奉差遣往全地去的。（五6。）今天七灵正像空气遍满全地。七灵不只在洛杉矶－七灵乃是无所不在。绝不要说这样一个加强的灵只对洛杉矶有益。你可能说洛杉矶是洛杉矶，而每一个召会必须有各自不同的彰显。但是你的彰显是什么呢？我怕可能是死的彰显，有异议之思想的彰显。基督教只是死宗教的彰显，是许许多多分裂事物的彰显。七倍加强的灵是奉差遣往全地去的。

预言的灵

绝不要以为启示录这卷书只是一卷预言的书。我们读过启示录十九章十节：‘耶稣的见证乃是预言的灵。’我同意启示录是一卷预言的书，但你不可单单顾到预言，而忘记了那灵。我们宁可忘记预言而顾到那灵。当你读这卷书时，不要想来分析和了解。只要从你的灵里阿们每一个字；然后你就会得着预言的灵。关心预言是一件事；关心预言的灵又是一件事。

我们灵的神

这卷书最后一章说，主是‘众申言者之灵的神’。（二二6。）神是我们灵的神，不是我们心思的神，不是我们外面活动的神。绝不要进到你的心思里，不要进到教训里，不要进入道理中。你绝不会在那些领域中遇见神－祂不在那里。神是在你的灵里。神是你的灵的神。你必须在你的灵里，与神同在并接触神。今天我是在洛杉矶的某一地方。你若去旧金山，就找不到我；你若去洛杉矶其他的街道，也找不到我；你若站在我家外面的街角，你也找不到我。你必须走到我家门口，进入我的住处，我所在的地方。神乃是众申言者之灵的神。我们都需要转向我们的灵。这就是使徒约翰在灵里的原因。

今天乃是启示录的时代。在这时代中，神七倍加强的灵是与宗教相对的。愿我们迫切的仰望主，好叫我们众人完全由宗教里被带出来，并叫宗教完全从我们身上除去。愿我们单单是有七倍加强之灵的七个焚烧的灯台里发亮的七星。哦，主阿，阿们！

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第十四章  　面酵和大妓女

读经：马太福音十三章三十三节，四十五至四十六节，启示录十七章三至五节，十九章七至八节，二十一章十至十一节，十八至十九节上，二十二章一节，二十一章六节，二十二章十七节。

面酵藏在面里

新约从头一卷书到末了一卷，总是启示两件主要的事物；这两件事物在马太十三章里很清楚的摆在我们面前。一面来说，其中一个就是妇人拿来藏在面里的面酵。我们必须清楚看见，这酵不仅是放在面里，更是‘藏’在面里。面是看得见并显明的；但实际上却有一种败坏、污秽、亵渎的成分隐藏在里面。我们的视觉所观察到的只是面，要分辨有面酵藏在其中就比较困难。你可能会说，‘看，这不是面么？这不是适合作食物么？’是的，但是你听，有一种腐败、有害、污秽、属世、罪恶的东西隐藏在里面。求主开我们的眼睛，不只是表面看看，更是看清辨明隐藏在里面的。面实在适合作食物；这是神所要的。面不会给人什么难处。但我们必须看见面里隐藏的东西，那就是面酵。谁把酵搀到面里？当然不是神，也不是召会，乃是一个妇人。那个妇人是谁呢？是罗马天主教，那大妓女和众妓女之母。

我非常担心的是，我说了这么多有关宗教和巴比伦的事，并且将这些事联于今天的基督教，你们可能会说，‘这太过分了。基督教里不是有许多为着主的善工么？不是有许多人从事传教工作，帮助人认识神么？不是有许多传教士帮助人在基督里长大么？’不错，这是毫无疑问的。但想想看主耶稣所说的这个比喻，主说到面，真正的面。但我们必须看见在这面里隐藏了一种成分叫作酵，这是由一个邪恶的妇人加进去的。在整本圣经里，包括旧约和新约，酵被视为一种败坏、有害而邪恶的成分。面是好的；面是神所要的。但在这蒙神祝福的物质里却撒进了一种罪恶、鬼魔、邪恶的东西。我们都必须明白这个。这没有什么可争辩的。

我们必须承认，在今天基督教里有许多善工，甚至罗马天主教也是如此；但在这些善工里面有狡猾的成分。哦，这件事里面有魔鬼的诡计！一些属乎恶者的东西、撒但的东西、仇敌的东西，已经被狡猾的放到面里。今天人们只看到面，却看不见酵。

珍珠与发酵的面相对

现在我们必须来看另外一面的第二件事。在同一章圣经－马太十三章中，我们看到主好像一个商人，乐意出任何代价买一样东西。祂在找什么呢？祂并不是找已经发起来的面，祂乃是在找一颗好珠子。你能令珠子发酵么？你能把什么东西藏在一粒珠子里么？这是不可能的。珠子乃是坚实、纯净的。

我们都必须看见这两样东西，这一面是一个，另一面是另一个。你看见了没有？你看见面团中的酵是一方面，坚实而纯净的珠子又是另一方面么？这是两样东西：藏在面里的酵是一个，重价的珠子又是另一个。你站在那一面？你和珠子是一，还是与面和酵是一？我不信我们当中有任何人会愚昧的支持发酵的面。但事实上，甚至有一些读这卷书的人，在他们里面深深的支持发酵的面。他们争辩，或者至少想要争辩，为这面辩护。他们还没有看到腐败的酵的邪恶本质。他们也没有看见整个面已经被酵渗透了。与这发酵的面对立的另一方面，乃是又坚实又不朽坏的东西－珍珠。珍珠绝不可能被邪恶的妇人或甚至她的女儿所破坏。我们该站在那里呢？

大妓女

现在我们由新约的头一卷书往前到末了的一卷，从开头到结尾。在启示录里清楚的说到两个妇人。一个又是马太十三章那邪恶的妇人。马太十三章题到的那同一个妇人，如今在启示录十七章里。马太十三章那个把酵藏在面里的妇人，就是启示录十七章的大妓女，众妓女之母。她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。这样一个邪恶的妇人以新耶路撒冷所有的材料来虚饰外观；但却满了可憎之物。从外表看，她像新耶路撒冷－这是她的伪装。但在内里的实际上，她却满了一切的亵渎、可憎之物以及污秽。她以三类东西－金子、宝石与珍珠虚饰外表；但她却充满了另外三类东西－亵渎、可憎之物以及污秽。

在今天的基督教里，这两组东西被仇敌放在一起。一方面有金子、宝石及珍珠－这些是神所要的。但另一方面有亵渎、可憎之物和污秽－这些是神所憎恨的。基督教结合这二组东西，形成一个可怕的搀杂。狡猾的事乃是－基督教国以新耶路撒冷的材料为自己虚饰外观。我们必须看穿那个虚饰的外表，直看到内在的实际。我们需要有分辨而透明的洞察力，不要只是照着外表判断，却要看到核心。基督教国外表看来有金子、宝石及珍珠，但实际上却有亵渎、可憎之物及污秽。这两组事物混合在一个人位，一个妇人，一个邪恶的妇人里面。

这是什么？这就是发酵的面。启示录十七章是马太十三章的完满发展。发酵的面的总结，就是大妓女并众妓女之母。那么金子、宝石及珍珠的源头是什么呢？毫无疑问乃是面。这些都是好物质－面－的构成成分。你可能要问：在罗马天主教里，谁是宝石呢？盖恩夫人定规是一颗宝石，其他还有许多人。亵渎、可憎之物及污秽的源头是什么呢？当然是酵。我们都必须看见，不只在圣经中有这样一个邪恶的妇人，就在今天的宇宙中，这地上也有这样一个邪恶的妇人，外表以神圣城所有宝贵的材料为虚饰，内里却是充满了那污秽者－魔鬼一切的污秽。我再说，这样一个邪恶的妇人今天就在这地上。我们都必须警醒，绝不与她发生关系。我们可能不会直接与她发生关系，却很容易和她一些女儿有牵连。不只有这样一个邪恶的妇人在地上，她邪恶的女儿们也在这地上。她有许多女儿，有些比较大，有些比较小。越大的越容易分辨，越小的就越令人受欺。你可能相当清楚，坚决不与罗马天主教发生关系。你可能也很清楚绝不加入任何公会团体。但是你要小心：你可能轻易的与那大妓女的一个小女儿发生关系。你可能先是与最小的女儿（不是大的）玩耍，末了就与她结了婚。

新妇与大妓女相对

但在另一方面，在启示录十九和二十一章里，我们有另一位妇人－新妇－就是羔羊的妻。她身穿明亮洁净的细麻衣，在她没有任何搀杂。在二十一章我们看见这位圣别的妇人－新妇－乃是圣城新耶路撒冷。那城已被建造起来，以金子、宝石及珍珠构成（不是虚饰的）。城的本身是纯金的，明亮如水晶。没有搀杂，没有隐藏的东西。城的外表和实质，外面及里面，任何一面和每一面都是金。城是纯金的。城墙首先是用碧玉造的－碧玉表征神显出来的样子，（启四3，）然后是用各种宝石造的。至于城门，每一个门本身就是一颗珍珠。太奇妙了！这不是虚饰的东西，而是一种从中心到周围都已经变化的东西。这东西实实在在就是金子，是宝石，是珍珠。启示录十七章记载了马太十三章发酵的面的完满发展，而启示录二十一章记载了马太十三章那粒珍珠的完满发展。

这是两个表征。绝不要以为在巴比伦就没有金、宝石或珍珠。在公会中不只有许多人得救了，在那里也有许多宝石。但看看这幅图画：你若看见了异象，还能支持大巴比伦么？你能说既然有许多宝石在巴比伦，你就应当留在那里么？愿主打开祂的话语，启发你的悟性。愿主赐给你清楚透亮的分辨力，使你可以说，‘无论有多少金子在那里，有多少宝石和珍珠在那里，那个仍是大巴比伦，那个大妓女，和众妓女之母。’有些亲爱的基督徒相当简单，以为只要别的基督徒在巴比伦，就没有什么关系。你可能以为没有什么关系，主却说，‘绝不可以。’我们都必须站在坚实而纯洁的一面。不要被愚弄，不要被迷惑，不要被欺骗了。你必须看见在圣经中有两面，搀杂的一面及纯净的一面，巴比伦的一面及新耶路撒冷的一面。如果你继续又说，‘难道那不是善工么？不是有许多得救的人在那里么？’这不过证明你从来没有领受神圣的分辨能力。如果你能那样说，你就是从来没有看见我们约翰弟兄所看见的。

在启示录十七章约翰其实是说，‘我在灵里被带到旷野里去，在那里我看见那狡诈的妇人，那邪恶的妇人。哦，她是那样狡诈！她从新耶路撒冷偷取了宝贵的材料来虚饰自己，并欺骗他人。她不是为着那些宝贵的事物；她乃是为着邪恶的亵渎、可憎之物和污秽。’弟兄姊妹们，我们都必须从今天的基督教国被带开到旷野去，再回头来看。我们要从远处来看，从神的眼光来看。你会看到那里的确有一些得救的人，甚至有一些宝石。但你也会看到她满了亵渎的名号，可憎之物以及污秽。你在灵里被带到旷野就会非常清楚了。

但约翰，我们的弟兄，也在灵里被带到一座高大的山，他从那里往下看见圣城新耶路撒冷，用金子、珍珠、宝石建造起来，而不是以这些材料来虚饰外表。你要站在那一边？告诉我，你会站在那一边？

一道活水的流

大巴比伦有金子、宝石及珍珠，却没有一道活水的流。但是在新耶路撒冷－一座由金子、宝石及珍珠所建造的城里，有一道纯净的生命水河，从救赎之神的宝座流出来。又有声音呼召说，‘来！’来那里呢？来到大巴比伦么？你在那里得不着水。‘口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。’（二二17。）你必须从巴比伦出来。你必须到新耶路撒冷来喝。如果你所在的地方感觉不到有河流，反而是一片乾旱的不毛之地，你就必须明白你是在大妓女里，或在她的一个小女儿里。你进到一个真正的地方召会，头一个表征就是遇到了一个东西在涌流，在浇灌，解你的乾渴。你看看有没有涌流的河，就可以分辨是怎样的光景。你在巴比伦也许会看到金子、宝石及珍珠，但你在那里绝对找不到一道活水的流。在那里没有东西可以为你乾渴的灵解渴。那里是巴比伦？那里是地方召会？找一找有河涌流的地方－那里就是地方召会。‘祂又对我说，…我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。’（二一6。）这就是地方召会的表征。

基督作为一切

末了，至终基督要在新耶路撒冷显明出来，并彰显为一切，直到永远。祂是‘阿拉法，…是俄梅嘎；…是首先的，…是末后的；…是初，…是终’。（二二13。）祂是一切！祂作为圣城的中心，乃是羔羊在宝座上，有神在祂里面作祂的内容。（1。）基督作为神的彰显乃是灯，有神的荣耀光照，神是祂里面的光。（二一23。）祂作为神的同在，乃是圣城里的殿，（22，）在那里众圣徒是祭司，敬拜并事奉神。基督作为全城的生命供应，乃是生命树，长在生命水河的流中。（二二2。）基督作为神格丰满的终极彰显，乃是圣城每一部分的实际。祂带着祂一切的丰富在那里被显大到至极，成为神经纶终极彰显中的一切。再也没有宗教，没有道理，没有教训，也没有规条、形式或仪文。再也没有什么‘主义’或学说－没有异教主义，没有外邦教义，没有天主教教义，没有更正教教义，没有基要派教义，没有五旬节派教义，没有公会教义，也没有分门结党的主张。基督将是一切。所有宗教的东西都过去了；一切都完全是基督。宗教的事物再也没有地位－基督拥有一切的地位。处处、事事全都是基督。基督是中心也是圆周。基督是里面的内容，也是外面的彰显。基督将是一切的一切！阿利路亚！愿基督今天在每个地方召会里都是如此。阿们！

不是字句律法，乃是生命主，

神愿赐给我们，救我脱重负；

不是任何道理，乃是主基督，

使我脱离自己，不再作罪奴。

任何一种仪式，任何的教训，

不能点活我灵，不能变化魂；

乃是活的基督，赐给我生命，

使我活出神命，照神所命定。

不是任何哲学，任何的伦理，

能照基督模出　祂的众肢体；

乃是基督自己，在我人性里，

借祂复活大能，作成祂身体。

不是任何宗教，也非基督教，

能将神旨成就，够上神所要；

乃是内住基督，作我的一切，

成全神的心意，问题全解决。

我们从主所得　恩赐与功用，

全都不能顶替　基督的内容；

必须基督自己　作我的一切，

惟有基督自己　是我之所缺。

（诗歌四○二首）

经历人灵里神圣的灵，为着建造召会作基督的身体

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年七月二十八日至八月八日，在美国加州洛杉矶一次训练中索释放的信息集成。

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第一章  圣经中关于三一神的纯正启示

读经：约翰福音十四章七至十一节，十六至二十节，以赛亚书九章六节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节上，十八节下。

为着实行地方召会的生活，我们需要两样基本且重要的事物。头一样是正确的立场，就是那独一、真正的一。没有一的立场，就不可能实行召会生活；有了这个，还需要经历基督作生命，就是经历基督作赐生命的灵。大部分基督徒都会说，圣灵就是神的灵，祂感动我们相信成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督；这位基督是神的儿子，如今坐在神的右边。然而这段日子以来，主进一步解开祂的话，向我们启示基督自己就是赐生命的灵。林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”林后三章十七节说，“主就是那灵。”这两节圣经的事实、真理和实际，从未像今天这样清楚。基督是赐生命的灵，的确是主所恢复的一个项目。我们需要召会一的立场，也需要丰富经历基督是赐生命的灵，成为我们的生命。这不在于道理，乃在于经历。

一位神的真理与三神论的异端

要晓得基督是赐生命的灵这项真理的圣经根据，需要研读神纯净的话，找出与三一神有关的重要经文。首先，我们必须宣告，只有一位神。说神圣三一的三者—父、子、灵—是三位神，乃是异端。林前八章四节说，“神只有一位，再没有别的神。”三神论英文是Tritheism，由tri(意思是三)和theos(意思是神)组成。三神论教导神格的三个身位是三位分开的神：父是一位神，子是另一位神，灵又是另一位神。这是非常严重的错误。面对这样的教训，我们必须运用分辨力，接受圣经所启示关于那一位独一之神的基要真理。

关于神格三者的真理

三一神的三者虽有分别却不分开

关于神圣三一的第二项是，神格包括三个有分别(却不分开)的身位。马太二十八章十九节说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”在这一节里“名”是单数的，指明神是一位，然而又有父、子、圣灵三者。我们用“身位”一辞来描述三一时必须谨慎。多玛格力菲(W. H. Griffith Thomas)是顶尖的罗马书解经作者，他曾写到，要解释神圣三一的奥秘，我们人类的语言是不够用的。在他的“神学原理”(The Principles of Theology)一书中说，“「身位」这辞有时也受到反对。如同所有人类的语言，这辞很容易被责难为不恰当，甚至有确实的错误。当然不能把这辞引伸得太过，否则会导致三神论…虽然我们不得不使用一些措辞，诸如实质(substance)及身位(person)，我们不要以为那等于我们所理解属人的实质和身位…神圣三一的真理以及对三一的经历，并不在于神学的用辞。”神圣三一远超我们所能领会。我们只需要接受圣言中所启示的真理。

林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这里再次看见神格的三者彼此同等。在以赛亚六章三节和启示录四章八节，撒拉弗和四活物赞美神说，“圣哉，圣哉，圣哉。”三次说到“圣哉”含示神是三一的。同样的，民数记六章二十四至二十六节是祭司给神子民的三重祝福：“愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的面光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”三重的祝福再次含示神是三一的。第一重祝福与父有关，第二重祝福与子有关，第三重祝福与灵有关。

旧约题到神的时候，用复数的代名词“我们”和“我们的”，也用单数代名词“祂”和“祂的”。创世记一章二十六至二十七节说，“神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，…神就按着自己的〔原文为单数代名词〕形像创造人，乃是按着神的形像创造他；创造他们有男有女。”二十六节说到神是用复数代名词，下一节却用单数代名词。这些都是神圣三一的种子，说出一个事实，神是三一的，是三而一的。

一面神是单数的，另一面神是复数的。三章二十二节说，“耶和华神说，那人已经与我们相似，知道善恶。”这里的“我们”指三一神一父、子、灵。在士章七节耶和华说，“来罢，我们下去，在那里变乱他们的语言，使他们的言语彼此不通。”耶和华再次用复数代名词说到自己。同样，在以赛亚六章八节主说，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”这里是“我”(单数)差遣，受差遣者却是为“我们”(复数)去。

新约说到神也用复数代名词。在约翰十七章十一节耶稣说，“我不再在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。”二十一至二十二节继续说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。”，这些经节里的“我们”指父与子，含示圣灵。根据这些经节，父、子、灵乃是一。前述所有旧约和新约的经节都给我们看见，神是三一的，是三而一的。

神圣三一的三者都是神

神圣三一的三者都是神。彼前一章二节开始于：“照着父神的先见被拣选。”“父神”意指父是神。希伯来一章八节说，“论到子却说，r神阿，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。」”这指明子也是神。行传五章三至四节说，“彼得说，亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺骗圣灵，…你不是欺骗人，乃是欺骗神了。”欺骗圣灵就是欺骗神，这证明圣灵也是神。因此，父是神，子是神，灵也是神。然而祂们不是分开的三位神，乃是一位神。

三一的三者乃是一位神

三一的三者，乃是一位神。以赛亚四十四章六节和八节说，“耶和华以色列的王，以色列的救赎主万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外再没有神。…你们是我的见证人。除我以外，岂有神么？岂有别的磐石么？我不知道有那一个。”在六节耶和华说到自己时用单数的“我”，除我以外再没有别神。三一神的三者都是神，但三者仍是一位神。

诗篇八十六篇十节说，“惟独你是神。”除了三而一的三一神，没有别神。我们无法用天然的心思解释这件事，我们只能接受这个事实。圣经有些经节很强的告诉我们，神是独一的一位神，另有些经节告诉我们，这一位神乃是三。此外还有些经节告诉我们，这三者都是神。我们绝不该以为有三位神。圣经没有一处论到有一个三位神的集合体。这样的想法是异端，也是对三一神的亵渎。

子就是父

以赛亚九章六节说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”为我们而生的婴孩称为全能的神，赐给我们的子称为永远的父。这里题到的婴孩，就是生在伯利恒马槽的耶稣。说这婴孩是全能的神，乃是神圣的事实。同样，这里的子是耶稣基督，祂又被称为父。虽然我们天然的心思无法解释这件事，但我们不该受搅扰。许多事我们都无法解释。在电学里，有许多事尙未发现，但我们还是晓得如何用电来作事，以取得某种成果。我们的心思无法明白三一神，但我们还是能够接受神话语中的神圣真理。六节简单的说，为我们而生的婴孩称为全能的神，赐给我们的子称为永远的父。我们可能不明白，在伯利恒马槽里，那为马利亚所生的婴孩，如何能称为全能的神；但我们只需要信。我们若不信，就不是真正的基督徒。这对我们不是仅仅道理而已；这是我们的信仰。

我们都必须相信，那时生在马槽的婴孩是神，祂现在还是神。同样的原则，我们必须相信子就是父。有些人说，子仅仅被称为永远的父，实际上不是父。这种理论不合逻辑。另有些人说，这里的父仅仅是以色列的父，但“永远的父”一辞指明，祂不仅是在时间里的父，也是在永远里的父。没有人能争辩这件事，因为人只要读以赛亚九章六节，就辩输了。有些人可能想与我们辩论，但他们无法与这节圣经辩论。我们必须简单的俯伏在主面前说，“阿利路亚！主阿，你是子，你也是父。有了你，我不仅有子也有父。”

约翰十四章七至十一节说，“你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，主阿，将父显给我们看，我们就知足了。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；卽或不然，也当因我所作的事而信。”耶稣似乎告诉腓力：“你为什么说「将父显给我们看」？父在你们中间已有三年半之久，我说话，就是祂作事。不然，我怎么能作你们所看见的这些事？父与我，我与父乃是一。我在父里面，父在我里面。所以，你们若看见了我，就是看见了父。”

约翰十四章应验并很强的印证了以赛亚九章六节，这节说到赐给我们的子就是永远的父。为着主也为着我们自己的缘故，我们应当丢弃在老旧背景里所接受的传统教训，这些背景中包含太多人类天然的想法。但我们在此要探讨的，乃是神纯净话语的纯净教训。让我们回到纯净的话这里。在以赛亚九章六节，主纯净的话说，子称为父，并且约翰十四章说，子与父是一。(参十％。)我们看见了子，就是看见了父；我们有了子，也就有了父。(参约壹二23。)不需要求子将父显给我们看。子在祂的身位和工作里，早已将父显给我们看了。

子就是灵

子是包罗万有的。祂是父也是灵。林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当〔子基督〕成了赐生命的灵。”这赐生命的灵与神圣三一的圣灵没有不同。在圣灵之外，没有另一位能赐生命的神圣之灵。(约六S，林后三6下。)因此，赐生命的灵就是圣灵本身。我们需要再次丢弃已往从老旧传统教训所接受的观念，回到神纯净的话上。纯净的话所启示的事实是，子基督这位末后的亚当成了赐生命的灵，这灵就是三一神里的圣灵。

林后三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”然后十七节说，“主就是那灵。”达秘新译本将七至十六节加上括号，指明十七节是直接接续第六节。十七节的主基督就是六节叫人活(或赐人生命)的灵。之后十八节说到“主灵”。正如“父神”是复合的名称说到父，“主灵”也是复合的名称说到基督这赐生命的灵。

约翰十四章也启示基督是那灵。十六至十七节说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”主说这话的时候，这位保惠师，就是实际的灵，与门徒同住，并且将要在他们里面。十八节说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”二十节说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这里代名词从十六至十七节的“祂”，指实际的灵，转到十八和二十节的“我”，指复活的基督。十七节告诉我们，实际的灵要在门徒里面，二十节则说，基督要在门徒里面。所以，“祂”(那灵)成了“我”(基督)。这意思是，基督就是那灵，那灵就是基督。约翰十四章七至十一节是以赛亚九章六节的应验，启示子就是父。同样，约翰十四章十六至二十节是林前十五章四十五节和林后三章十七节的应用，给我们看见子就是那灵，住在信徒里面。

只在意神纯净话语中关于神圣三一之一的教训

倘若有人告诉我们，说基督是那灵乃是错的，我们不需要和他争辩，只要将前述的经节给他看。我们信神格里有三者，也信这三者乃是一位神，因此说子是父也是灵乃是合乎圣经的。我们可以把真理的这两面比作从不同的角度看人。从正面看，人的脸上有眼、耳、鼻、口这几个孔。但从背面看，人好像一个孔都没有。同样的，从真理的一面看，三一神是三，但从另一面看，三一神是一。那些说神只是三的人需要转个角度，从另一面来看三一神。这样他们就能看见三一神的三者也是一。

倘若我们只从神是三的这面来看神，就有成为兰神论者的危险。尽管许多基督徒不敢说父、子、灵是三位神，他们潜意识里的观念却是如此。我们没有三位神。尽管神格里有三者，这三者仍是一。以赛亚九章六节告诉我们，子称为父，哥林多前后书告诉我们，子也是灵。没有人能争辩这事。这不是我的教训。这是神纯净话语的教训。我们必须学习用前述的经节帮助人看见子就是父，子也是灵。我们不该顾虑传统的教训。我们只该在意神纯净的话。

耶和华的使者就是耶和华自己

旧约有几段话表明，神这位差遣者就是基督这位受差遣者。出埃及三章二节说，“耶和华的使者从荆棘中火焰里向摩西显现。”“耶和华的使者”这称呼指神的儿子基督受神差遣，(参约八42，)要拯救神的百姓脱离受苦的光景。出埃及三章三至四节和六节继续说，“摩西说，我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧掉呢？耶和华见他过去要看，神就从荆棘中呼叫说，…我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神， 雅各的神。摩西遮住脸，因为怕看神。”摩西过去要看耶和华的使者，结果看见耶和华神自己。这指明，耶和华的使者这位受差遣者就是差遣者耶和华。

二十三章二十至二十一和二十三节说，“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。你要在祂面前谨慎，听从祂的话；不可违背祂，因祂必不赦免你们的过犯；因为我的名在祂里面。…我的使者要在你前面行，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人'希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。”耶和华差遣使者，耶和华的名在使者里面。耶和华的名在使者里面，因为耶和华与使者是一。耶和华的名就是祂的人位，这指明耶和华的使者就是耶和华自己。此外，耶和华的使者在以色列前面行，耶和华要剪除以色列人的仇敌。这也说出耶和华的使者实际上就是耶和华自己。不仅如此，根据二十二节，使者的话就是耶和华的说话，很强的证明使者与耶和华乃是一。

士师记六章十二节和十四节说，“耶和华的使者向基甸显现，对他说，大能的勇士，耶和华与你同在。…耶和华面向基甸，说，你靠着你这能力去拯救以色列人脱离米甸人的手，不是我差遣你去的么？”耶和华的使者向基甸显现，并且耶和华向基甸说话。十六节说，“耶和华对他说，”二十节说，“神的使者对基甸说。”二十二节总结说，“基甸见祂是耶和华的使者，就说，哀哉！主耶和华阿，我不好了，因为我面对面看见了耶和华的使者。”基甸看见耶和华的使者，呼叫说，“主耶和华阿！”这也表明耶和华与耶和华的使者乃是一。

在十三章耶和华的使者向玛挪亚和他的妻子显现。十七至十八节说，r玛挪亚对耶和华的使者说，请告诉我你的名叫什么，到你话应验的时候，我们好尊敬你。耶和华的使者对他说，你何必问我的名，我的名是奇妙的。”耶和华自己是奇妙的，但这里说耶和华的使者是奇妙的。二十一至二十二节继续说，“玛挪亚才知道祂是耶和华的使者。玛挪亚对他的妻子说，我们必要死，因为看见了神。”这发表再次证明耶和华的使者就是耶和华神自己。

撒迦利亚二章八至九节说，“因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去攻击那掳掠你们的列国；因为那触着你们的，就是触着祂眼中的瞳人。我在他们以上抡手，他们就必作那些服事他们之人的掳物；你们便知道万军之耶和华差遣我了。”在八节，万军之耶和华是受差者；在九节，万军之耶和华是差遣者。这意思是，万军之耶和华差遣万军之耶和华。十至十一节继续说，“锡安的女子阿，应当欢呼喜乐，因为我来了，要住在你中间；这是耶和华说的。那日，必有许多国归附耶和华，作我的子民；我要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。”再一次，耶和华宣告，万军之耶和华差遣祂去锡安。

有些人不愿承认子基督就是父，他们问说，在约翰十七章和马太十一章二十五至二十六节，子怎能向父祷告。然而，倘若在旧约万军之耶和华可以差遣万军之耶和华，那么到了新约，耶稣必定能在子的地位上向父祷告。撒迦利亚一章十二节说，“于是耶和华的使者说，万军之耶和华阿，你恼恨耶路撒冷和犹大的城邑已经七十年了；你不施怜恤要到几时呢？”耶和华的使者就是耶和华自己，耶和华的使者向万军之耶和华祷告，与子向父祷告的原则一样。我们要记得，三一神是奇妙的，不要过度运用天然的心思试着领会三一神。凭我们有限、天然的心思，实在无法使三一神三的一面和一的一面相合。我们只需要接受事实，子就是父，子也是灵。

在宝座上神与羔羊是一

启示录二十一章二十三节说，“那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”是光的神在那是灯的羔羊里。二十二章一节说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”因为神在羔羊里，这一个宝座旣是神的，也是羔羊的。神与羔羊乃是一，作为羔羊神，救赎的神，神那救赎者。如今神不仅是圣经头一章里创造的神，至终在圣经末了一章，神是羔羊神，救赎的神。所以神和羔羊不仅是二，祂们也是一。让我们为此祷告，好叫我们在这章所看过的经节能向我们发出亮光，明如水晶。愿我们都丢弃已过所接受的老旧传统教训，回到神纯净的话。

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第二章  经历基督作那进入施身体并洗灌在身体上之包罗万有的灵

读经：约翰福音四章二十四节，马太福音二十八章十九节，一章二十至二十三节，哥林多前书十五章四十五节下，约翰福音七章三十七至三十九节，路加福音二十四章四十九节，使徒行传一章五节，八节，二章十七节，二十一节，哥林多前书六章十七节。

约翰十四章九至十一节给我们看见，子基督就是父。这些经节说，人看见了子，就是看见了父。十六至二十节继续启示子也是灵。主耶稣在十七节说到保惠师，就是实际的灵，“祂与你们同住，且要在你们里面。”随后在十八节祂马上说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”十七节的代名词“祂”成了十八节的“我”。此外，在十七节耶稣说，“祂…要在你们里面，”在二十节祂说，“我也在你们里面。”这证明指着那灵的“祂”就是指着耶稣的“我”。父、子、灵都在我们里面。(弗四6，罗八10～11。)然而根据我们的经历，我们可以说，我们里面只有一个神圣的人位，没有三个分开的人位。这是三一神的奥秘。我们需要清楚看见三一神的真理，学习合式的向人陈明，使人信服真理，被真理征服。

我们无法充分说明三一神的奥秘。我们越想这样作就越糊涂。我们必须简单的接受事实。正如我们在前一章看见的，神是一也是三。三者都是神，但三者是一位神，不是三位神。此外，子称为父，主也称为那灵。(赛九6，林后三17～18。)主耶稣作为子向父祷告，这并不是说，祂与父是两位分开的神。在旧约好些例子里，神这位差遣者显为神的使者，就是受差遣者。以色列人出埃及经过旷野时，神作为神的使者一直与他们同在；神的使者就是神所差来照顾祂百姓的那一位。(出三2上，4～6，士六12，14，20，22，十三17～18，21～22。)并不是受差遣者与差遣祂的神分开了，乃是这位天上的神自己作为神的使者，前来服事祂的百姓。

在将近旧约末了的撒迦利亚书，我们再次看见，天上的差遣者受差遣来到地上，照顾祂的百姓。(二8～9。)差遣者与受差遣者乃是同一位神处于两个不同的地位。在天上祂是差遣者，在地上祂是受差遣者，来完成差遣者的定旨。

神在素质上是灵，神为着祂的经纶是三一的

约翰四章二十四节说，“神是灵。”这是说到神的素质；在素质上神是灵。马太二十八章十九节说，“将他们浸入父、子、圣灵的名里。”这节圣经与神的分赐，就是神的经纶有关。在素质上神是灵，在经纶上父在子里，子就是那灵，为着三一神的分赐。

是灵的神成为肉体来作人

是灵的神成为肉体来作人。(约一1，14。)马太一章二十至二十三节说，“那生在她里面的，乃是出于圣灵。她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要亲自将祂的百姓从他们的罪里救出来。这一切成就了，为要应验主借着申言者所说的，说，「看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。」(以马内利翻出来，就是神与我们同在。)”二十节论到人的儿子由圣灵成孕，二十三节说到以马内利，就是神与我们同在。耶稣的出生，乃是那是灵的三一神成为肉体来作人。同样，提前三章十六节告诉我们，大哉，敬虔的奥秘，就是神显现于肉体。

基督这位成为肉体的神，成了赐生命的灵

基督这位成为肉体的神成功了救赎，在复活里成了赐生命的灵。(林前十五45下。)约翰七章三十七至三十九节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”这里所说的那灵，不仅是旧约中神的灵。有一天，是灵的神成了人，在地上生活三十三年半，去到十字架成功救赎，然后钉死，第三日复活。在复活里，祂从肉体改变形状成为那灵，也就是说，祂成了赐生命的灵。神的灵从起初就有，(创一1～2，)我们不能说那时还没有神的灵。然而在约翰七章的时候，还没有得荣之耶稣的灵，因为耶稣尙未在复活里得着荣耀。(路二四淡。)创世记一章的灵只有神圣的元素，但经过基督的成为肉体、钉十字架和复活，那灵便兼有神圣的元素与属人的元素，加上基督包罗万有之死的功效，以及祂复活的生命和大能。这灵就是约翰七章三十九节所说的“那灵”。

十四章十六至十七节说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”耶稣在肉体里来，成为门徒的第一位保惠师。然后祂在将要受死时，求父赐给门徒另一位保惠师。这第二位保惠师就是复活的基督，在复活里祂变化形像，从肉体变化为赐生命的灵。如今基督自己经过钉十字架与复活，成了赐生命的灵，就是实际的灵，作为另一位保惠师住在我们里面。

十六章七节说，“然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。因为我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。”主借着死离开门徒，好叫祂可以在复活里成为另一位保惠师，回到门徒这里。祂若不在死里离开门徒，就无法在复活里变化形像，回到门徒这里。十三至十五节继续说，“只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们。祂要荣耀我，因为祂要从我有所领受而宣示与你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂从我有所领受而要宣示与你们。”父一切的所是所有全在子里，子一切的所是所有，全由得荣变像之耶稣的灵来承受，并且宣示与我们，传输给我们。

在耶稣复活那日晚上，祂向门徒吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(二十22。)本节译为“灵”的希腊字，也可译为“气”。因此，圣灵就是圣气。变化形像成为那灵的主耶稣，就是在那时进入门徒里面。我们将七、十四、十六及二十章的经节放在一起，就能看见圣气、圣灵，就是钉死、复活、得荣、并变化形像的耶稣。

林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”林后三章六节告诉我们，那灵叫人活(赐人生命)，十七节又说，“主就是那灵。”另外，十八节称祂为“主灵”。罗马八章九至十节说，“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”九节说神的灵住在我们里面，等于我们得着基督的灵；而十节说我们得着基督的灵，等于基督在我们里面。因此，神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督自己。此外，十一节的那灵是指那叫耶稣从死人中复活者的灵，这灵赐生命给我们必死的身体。所以罗马八章和林前十五章四十五节一样，给我们看见基督在复活里是赐生命的灵。

基督降下将祂的身体浸在那灵里

主在复活那日吹入门徒里面的气与生命有关。四十天后，主升到天上，在那里登宝座，得冠冕，被立为王、为主，成为得着所有能力和权柄的元首。(徒一9，二36，十36。)在祂升天之前，祂向门徒指明，他们还需要在圣灵里受浸。路加二十四章四十九节说，“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”在行传一章五节和八节祂说，“约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。…圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”主升天后十日，五旬节那天，祂降下来将祂的身体浸在圣灵里。(二1～4。)那灵里的浸就是升天基督作为能力的灵而来，降在门徒身上。三十三节说，“祂旣被高举在神的右边，又从父领受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”

那灵有生命的一面和能力的一面。基督在复活里来到门徒这里，将自己作为赐生命的灵，吹入门徒里面，使他们里面可以得着生命。祂升天并在天上得着高举后，作为那灵降下，不是在生命一面，乃是在能力一面，为要将祂的肢体浸成一个身体。(林前十二13。)在行传十一章十五至十六节，彼得说，“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。”十章哥尼流家所发生的事，也是圣灵里的浸的一部分。(44～46。)林前十二章十三节说，“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”升天的基督得着荣耀为冠冕，被立为王、为主，成为得着所有权柄和能力的元首，降在所有信徒身上。五旬节那天，祂降在犹太信徒身上；在哥尼流家里，祂降在外邦信徒身上。借着这两次浇灌，主完成了独一、完整的浸，将身体浸在圣灵里，将所有信徒放进祂自己这能力的灵里面。如今在身体里有赐生命的灵，生命的灵，在身体上有能力的灵，借此主将自己与身体调和。

基督是神成为人，死在十字架上，复活并升到天上。如今神性、人性、为人生活、包罗万有之死的功效、复活的生命和大能，以及升天连同登宝座、元首权柄、为主身分和所有的权柄，都包括在这奇妙的人位里。今天这奇妙的人位乃是包罗万有的灵，祂是在基督里的神。祂在我们里面是生命的灵，在我们身上是能力的灵，借此整个身体就与基督调和。

呼求主名经历基督的内住与浇灌

基督成为肉体，钉十字架成功救赎，复活升天并降下，这一切都已经完成了。不仅如此，圣灵里的浸也成就了。如今奇妙的基督是包罗万有赐生命的灵，祂在宝座上，同时祂也在我们里面，并在我们身上。行传二章十七和二十一节说，“r神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上•：：那时，凡呼求主名的，就必得救。」”这是引自约珥书二章二十八至三十二节，开始于神浇灌祂的灵，结束于呼求主名。神已将祂的灵浇灌下来，我们需要呼求主名，好有分于并享受浇灌的灵。

基督完成了以上所有的事，如今祂已经预备好，等待我们借着呼求主名接受祂。接受基督的路就是敞开灵，从深处呼求：“哦，主耶稣。”我们一呼求，耶稣就进到我们里面。此外，我们可以借着呼求主名，经历圣灵里的浸。因为那灵里的浸已经成就在身体上，我们只要呼求主名，就能经历这浸。不要分析，只要简单的呼求，就会经历圣灵里的浸。

我们要接受神，必须呼求主耶稣的名。不仅如此，要经历基督美妙的人性，祂的钉十字架，祂复活的大能和生命，以及祂的升天，连同登宝座、为主身分、能力、权柄，必须呼求主名。在复活那日，美妙的基督进到召会里；在五旬节那日并在哥尼流家里，祂降在基督的身体上。如今一切都成就了，我们只需要呼求祂的名。我们一呼求，祂就在我们里面运行；当我们随从祂，跟随祂的运行，就会同时经历祂的内住与浇灌。

三一神自己来成为人，为我们完成完全的救赎，复活变化形像成为包罗万有的灵。祂升天登宝座，得冠冕，得着为主身分连同所有的权柄。祂降在祂的身体上，将祂的身体放进祂自己里面。如今基督的身体里面有基督作生命的灵，外面有基督作能力的灵，借此身体就与基督调和成为一。结果乃是：“与主联合的，便是与主成为一灵。”(林前六17。)整个身体与基督成为一灵，这就是召会的实际。今天经历的关键乃是呼求主耶稣的名。我们一呼求祂，祂就进到我们里面，降在我们身上，在我们里面运行。当我们顺从祂的运行，我们就经历祂的内住与浇灌，与祂成为一灵。

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第三章  圣经中包罗万有之灵的全貌

读经：马太福音二十八章十九节，路加福音二十四章二十六节，约翰福音四章二十四节，七章三十九节，十四章十至十一节，哥林多前书十五章四十五节，哥林多后书三章十七节，提摩太前书三章十六节。

马太二十八章十九节说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”去使万民作主的门徒，为他们施浸，这就是执行神的经纶，将神自己分赐到人里面。这指明这里所说的三一神是经纶的神。按照神的经纶，我们为人施浸，不是仅仅将人浸到水里，乃是将人浸到三一神里，就是浸到父、子、圣灵里。此外，神圣三一的三者乃是一。三一的三者若是三个分开的人位，在文法上十九节的“名”就必须是复数。但这里的“名”是单数，很强并且确定的证明父、子、灵都是一—父在子里，子就是那灵。

约翰十四章十一节说，“你们当信我，我在父里面，父在我里面。”这节圣经说得很清楚，父在子里，子也在父里。然而，没有一节圣经说到子在灵里；圣经乃是说子就是灵自己。(林前十五45下，林后三17。)我们要丢弃一切传统的观念，回到神纯净的话上。这需要我们灵里贫穷。(太五3。)器皿若已经满了，怎么能盛装新事物？器皿必须先卸去一切，才有空间盛装新事物。我们从主得着了一些新事物，也从主领受了真实的负担，要讲说三一神的真理。

三一神只有一个名，证明神格的三者乃是一。神圣三一的第一者父在子里，第二者子成了神圣三一的第三者灵。马太一章二十至二十三节告诉我们，耶稣是从圣灵成孕的，称为以马内利，意思是“神与我们同在”。耶稣出于那灵，又被称为神，证明祂是那是灵的神成为肉体来作人，就是神显现于肉体。(提前三16。)神是灵，(约四24，)成为肉体，成了为人的耶稣。这人借着十字架上的死成功救赎，在复活里成了赐生命的灵。

那时还没有的那灵，在复活那日来临

约翰七章三十七至三十九节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”旧约论到神的灵，是从起初就有的，但约翰在约翰七章三十九节所写的灵，那时还没有。这证明三十九节的那灵与神的灵不同，神的灵在永远里就已存在。耶稣说三十七至三十八节的话时，还没有那灵，就是赐生命的灵，因为耶稣尙未得着荣耀。

在基督成功救赎以前，罪是个很大的拦阻，使神无法将祂自己分授到人里面。不仅如此，罪带进死，死辖管堕落的人。(罗五12，14，17上。)神要将自己作为生命分授到我们里面，首先必须对付罪并胜过死。耶稣这人作为末后的亚当，为我们的罪死在十字架上，为我们成功救赎。祂更从死里复活，胜过死并征服了死。此外，祂借着复活成了赐生命的灵，使祂完全够资格将神圣的生命分授到我们里面。路加二十四章二十六节告诉我们，基督的复活也是祂的得荣。在基督死与复活以前，还没有赐生命的灵，但在祂的复活，就是祂的得荣里，那灵出现了。但这不是说，在永远里之神的灵与赐生命的灵是两位分开的灵。这乃是一位灵在不同的阶段。神是灵，从永远就存在。借着成为肉体，祂成为一个人，有神在祂这人里面；这人作为神的羔羊上了十字架，除去世人的罪。(约一29。)祂被埋葬后又复活了，在复活里成了赐生命的灵。在每个阶段里，神都不是分开的三位，而是一位，这一位今天就是那赐生命的灵。这灵在永远里只有神圣的元素，祂经过前述的过程，取了人性、基督之死连同死的功效、基督之死所成功的救赎、基督胜过死的复活、以及复活的生命和大能这些元素。如今罪除去了，死也废掉了，(提后一10，)这许多元素加进这灵里，这灵完全够资格并能自由的将生命分授给我们。在永远里之神的灵，乃是这样成了赐生命的灵。

那灵里面的充满与外面那灵里的浸

林前十二章十三节说，“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”所有信徒，包括过去、现在和将来的犹太人与外邦人，都在一位灵里受浸，成了一个身体。在主复活那日晚上，就是那灵里的浸成就前五十日，主耶稣来到门徒这里，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(约二十22。)这乃是将那灵作为生命分授到门徒里面，不是在那灵里的浸。四十天后，耶稣就要升天时说，“约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。”(徒一5。)再十天后，五旬节那天，圣灵来了，不是像气，乃像一阵暴风刮过，门徒都在圣灵里受了浸。(二1～4。)气是为着生命，风是为着能力。在复活那天晚上，主耶稣来将自己作为那灵吹入门徒里面；在五旬节那天，那灵降下将门徒浸在祂自己里面。这是在两个不同场合下两次分开的经历。

有些人认为，信徒对于灵浸没有某种经历以前，是没有那灵的。然而，门徒在五旬节那天浸入那灵之前，已经在主复活那日接受那灵作生命。不仅在门徒身上是这个原则，在主耶稣身上也是。耶稣是从圣灵成孕的，祂出来尽职前三十年的生活中，有那灵在祂里面。我们不能说，那三十年间耶稣里面没有被圣灵充满。祂一出来尽职便受了施浸者约翰的浸，当祂从水里上来，那灵降在祂身上。(太三16。)在那之前那灵在祂里面，但为着尽职，祂还需要那灵降在祂身上加力给祂，如此主耶稣就经历了那灵里外两方面的充满。

我们经历那灵至少有三个主要方面：从那灵生，被那灵充满，浸入那灵里。约翰二十章三十一节说，“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。”得生命在于重生，(三6，)门徒借着信耶稣是神的儿子(太十六16)而有此经历。在复活那天，门徒接受主作圣气，(约二十22，)里面被圣灵充满。按照行传一章十三至十四节，一亘一十位门徒留在楼房上，同心合意祷告十天。他们是加利利人，放下了自己的家乡，在耶路撒冷同心合意的祷告。他们里面若没有被那灵充满，就无法这样生活祷告。这很强的证明，甚至他们在五旬节那天领受圣灵里的浸以前，他们里面已经被那灵充满。借此我们可以看见，那灵里面的充满与那灵里的浸是两件不同的事。

我们都必须清楚的分别那灵里面的充满与那灵里的浸。那灵的这两面，在林前十二章十三节都有题到，那里说到在灵里受浸与喝那灵。浸入水里是一回事，喝水是另一回事。浸入水里就是被放进水里，喝水则是将水接受进来。同样的，喝那灵而在里面被那灵充满，乃是将那灵接受到我们里面；但在那灵里受浸，则是进入那灵里。

有分于圣灵里的浸正常的路

在行传一章五节，主耶稣告诉门徒：“过不多几日，你们要在圣灵里受浸。”“过不多几日”是指五旬节，犹太信徒在那天受了圣灵里的浸。在十章，外邦信徒在哥尼流家里也浸入圣灵里。(44～45。)彼得报告说，“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。”(十一15～16。)在二章，那灵里的浸成就在犹太信徒身上，在十章，那灵里的浸成就在外邦信徒身上。全本新约只有这两个事例被称为圣灵里的浸。撒玛利亚信徒外面受了圣灵，(徒八14～17，)大数的扫罗外面被那灵充溢，(九17，)圣灵也降在以弗所信徒身上，(十九1～6，)但这几段话没有说，在这些场合信徒受了圣灵里的浸。主耶稣作为身体的头，是借着五旬节那天和哥尼流家里圣灵里的浸，将整个身体一次永远浸在圣灵里这件事完成了。

在使徒行传，人得救的事例很多，但八章撒玛利亚人的事例，十九章以弗所人的事例，九章大数扫罗的事例，详细记录了圣灵如何降在他们身上。然而，圣经不是根据特殊的事例，乃是根据头一次题起某件事，而立定那件事的原则。使徒行传第一次题到救恩乃是二章说到三千人的得救。四十一至四十二节说，“于是领受他话的人，就受了浸，那一天约添了三千人。他们都坚定持续在使徒的教训和交通里，持续擘饼和祷告。”这段经文没有告诉我们，这三千位初信者如何经历圣灵里的浸，指明八、九、十九章的事例不算典型，也不是范例。在正常情形下，就像在二章四十一至四十二节，不需要题到那灵降在信徒身上。这是因为犹太信徒浸在圣灵里的事已经成就了。(1～4)

撒玛利亚人、以弗所人和扫罗的事例被题起，因为这些是特殊、特别的事例。撒玛利亚人是异教和犹太血统的混合，犹太人将撒玛利亚人视为半异教徒，与他们没有来往。(约四9。)在行传八章，许多这样的“半异教徒”得救了，这可能使耶路撒冷的犹太信徒难以置信。所以，主需要作一些事将撒玛利亚信徒联于祂的身体。这是由彼得和约翰完成的。，他们是身体上有代表性的肢体，奉差遣从耶路撒冷去为撒玛利亚信徒按手。在以弗所人的事例中，亚波罗向人传讲的是照施浸者约翰过时的教训。因着这样的教训而得救的信徒，是在一种不正常的光景里，所以需要保罗按手，好把他们正确的联于身体。大数扫罗的得救也是特殊的事例。扫罗得救以前是逼迫召会的头号人物。另外，他得救不是借着人的传扬；是主直接从天上临到他。从前受扫罗逼迫的门徒，很难相信扫罗成了身体的肢体，所以的确需要亚拿尼亚按手，使扫罗得着外在的证明，证明他与身体联合。(九17。)

前述三件特殊的事例，都说到那灵作为身体的膏油，以非比寻常的方式传输到这些新的肢体上。严格说，那不是独一的那一次圣灵里的浸，因为那一次浸已经完成了。这乃是这些肢体在不寻常的情况下经历已完成的浸。在五旬节那天并在哥尼流家里，没有按手，也没有特殊的情况，因为元首基督直接将身体浸入圣灵里。所以，并非行传中的特殊事例，而是二章四十一至四十二节三千人的事例，给我们看见有分于圣灵里的浸正常的路。使徒行传中除了有五个事例题到圣灵临到一班信徒外，许多记载得救的事例都没有题到圣灵临到圣徒，因为在这些事例中，信徒都借着相信而正常的被带进基督的身体，不需要身体的肢体特别按手，将新信徒带进与身体的联合里。按照神新约经纶的原则，他们都必定已经借着信入基督，正常的经历了圣灵里的浸。

圣灵里面的充满和外面的充溢

一面，行传二章四节告诉我们，在五旬节那日，门徒被圣灵充满；但另一面，门徒在那之前已经受了圣灵。(约二十22。)使徒行传论到圣灵的充满时，原文用了两个不同的字。一个是pleroo，浦利路，(十三52，)指那灵里面的充满，是为着生活；另一个是pletho，浦利奏，(二4，四8，31，九17，十三9，)指那灵外面的充溢，是为着能力和装备。二章同时用到这两个辞。二节说，“忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过，充满了他们所坐的整个屋子。”这里的“充满”原文是浦利路，指明风充满屋子里面。四节接着说，“他们就都被圣灵充溢，并且按着那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。”在这节里，“充溢”原文是浦利奏，指外面的充溢。我们可以用在水里受浸来说明这事。首先，浸池被水充满，那是浸池里面的充满。然后一位信徒被放进水里。我们可以说，这位信徒不是里面被水充满，乃是外面被水充溢。同样，在基督里的信徒里面被生命的灵充满(浦利路)，外面被能力的灵充溢(浦利奏)。

看见圣经中包罗万有之灵的全貌

因为神的话很难了解，许多基督徒将救赎、复活、升天、圣灵的浇灌这些事看作单独的事件。然而，圣经的真理必须整体来看。全本圣经启示，神成就了许多事，经过许多过程。在永远里，神在素质上是灵。但在时间里，神成为肉体来作人，生活在地上，经过并尝过人生滋味。之后神进到死里经过死，为要成功救赎，在复活里神从死里出来，胜过死并征服死。然后祂不仅作为神，也作为人升到天上。行传二章三十六节说，“你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”这意思不是说，单单只有神被立为主为基督。神不需要被立为主，因为神在永远里早已是主。这节圣经的意思是，一个名叫耶稣的人复活升到诸天之上，在那里得冠冕，作万有的主。

耶稣借着成为肉体将神带到人里面，然后借着复活升天将人带进神里面。神经过并成就了上述所有的事，就不再只是永远里的灵；祂也是奇妙、包罗万有的灵，具有神性、人性、为人生活、借着钉死所成就的救赎、复活、复活的生命和能力、升天登宝座，得着权柄，得着为主的身分和元首权柄。不要以为五旬节那天降下的那灵，是在耶稣这成为肉体的神以外的另一位。圣经给我们看见的全貌是，只有一位独一的神，祂经过许多过程，成了包罗万有的灵，由出埃及三十章二十三至二十五节的圣膏油所预表。犹太人的神是那位从永远就有的灵，却没有人性、为人生活、钉十字架、救赎、复活和升天。然而，我们的神是包罗万有的灵。祂里面有真神、真人、以及真正属人生命的生活。祂里面也有为着救赎之包罗万有的死，复活连同复活的能力，升天连同登宝座。在祂里面我们有一切。

我们的神是耶稣基督，祂是末后的亚当成了赐生命的灵，将自己与祂所拣选的人调和。(林前十五45下。)这一位是元首，与祂的身体调和，产生一个伟大的宇宙人，直到永远。(弗一22～23，二15。)圣经给我们看见的这幅全貌，比起探寻我们是何时以及如何得救并受浸的细节，要重大得多。在神眼中，我们众人是同时得救并受浸的；神没有时间的元素。我们都在永远里为祂所拣选，(弗一4，)在十字架上与基督一同钉死，(罗六6，林后五14，家二20，)在基督的复活里得了重生，(彼前一3，)在五旬节那天或在哥尼流家里浸入那灵里。林前十二章十三节说，我们都“已经”在一位灵里受浸，成了一个身体。不要在意小事，乃要看见包罗万有之神永远的全貌。我们若有这个看见，就要大大蒙福；然后我们就能正确经历那灵里的浸。

我们绝不该将任何一章或一节圣经与其余圣经分开。我们必须得着圣经的全貌，好看见那神圣者，就是神自己，已完成所有必须的事，来成就祂的定旨。祂够资格，祂也得着装备和地位，可以将祂自己连同救赎、胜过死的复活、超越的升天、以及我们所需的一切，分授到我们里面。我们在重生的灵里与祂是一，(林前六17，)借此祂就将祂自己与我们调和，使我们成为活的召会，就是祂团体的身体。我们不该受个人经历所搅扰。愿主开我们的眼睛，使我们看见全本圣经关于三一神一父、子、灵之成就的全貌。父在子里，子就是那灵，包罗万有的灵将祂自己与我们调和，使我们成为基督的身体。

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第四章  认识那灵的表显，为着召会的建造

读经：哥林多前书一章五节，七节，三章一至三节，十二章一节，三节下，三十至三十一节，十三章一至二节，十四章一节，四至六节，十二节，十八至十九节，二十三章二十六节，三十一至三十二节，三十九节。

林前十二章十三节告诉我们，甚至在我们出生以前，我们就已经在一位灵里受浸，成了一个身体。在明白属灵的事，领悟神圣奥秘的事上，我们太在天然的心思里，这是我们的难处。天然的心思受限于时间的因素。然而神不受时间的限制。以弗所二章十五节告诉我们，基督在十字架上废掉了旧约律法礼仪的规条，好把犹太人和外邦人这两下创造成一个新人。这意思是，早在我们出生之前，新人已经创造出来了，这新人包括基督身体所有的肢体。这也说出神不受时间的限制。要明白属灵的真理，不该仅仅片段的看这些真理，而要从圣经整体的观点来看。按照全盘的观点，基督已经成就了一切正面的事，包括创造、成为肉体、钉十字架、救赎、复活、升天、创造新人、以及那灵降下，将整个身体浸在那灵里。

水浸与灵浸

受浸有两面：水浸与灵浸。水浸不是接纳新成员进到召会里的一项仪式。水浸是灵浸的表记，灵浸是水浸的实际。不要把这两种浸分开。正如身体没有魂与灵就是一具空壳；水浸若与灵浸分开，就仅仅是一个形式。我们不在意要以某种方式来给人施浸。我们传福音，是借着信将人浸入那灵里。表面看来，我们将人浸在水里，但在我们的灵里，在神、天使、甚至魔鬼和邪灵眼中，我们是将人浸入三一神里。(太二八19。)借此，受浸的人不仅得救了，也成了基督身体上的肢体。

神的话用非常美妙的方式启示属灵的事。我们可以把神的话比作拼图。话中的真理乃是片段的启示出来，我们必须有智慧和启示的灵，(弗一17，)才能将每一片拼起来，得见整幅图画。根据圣经完整的图画，基督成就了创造、成为肉体、钉十字架以完成救赎、复活并升天；然后祂作为那灵而来，将祂所有的子民放进祂自己里面，使他们成为一个身体；这些子民是父在创立世界以前所拣选的。(4。)马太二十八章十九节告诉我们，要使万民作主的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。所以我们将人浸入水里的时候，必须有圣灵的能力与信心，相信我们是将人浸入三一神里，使人成为基督身体的肢体。不仅如此，因着基督身体上的灵浸已经完成了，人一浸入身体，就有分于那已经完成的灵浸。

正常的受浸方式

基督教大部分关于受浸的情形都是不正常的，构不上神的标准。一个人听见福音接受主以后，可能有人告诉他必须等一段时间才能受浸。在有些地方，人甚至必须通过考试才能获准受浸。当这人终于受浸的时候，受浸常是一个形式上死的仪式。过一段时间后，曾经有过所谓“五旬节经历”的人，可能会问这个新人是否受了圣灵，是否有说方言的表显。这人可能会为新人按手，为他祷告求灵浸。有时，新人也许能发出怪音，人就以为这是说方言的恩赐，但有些新人可能总是没有这样的经历。我自己在中国曾带人这样说方言，不过一段时间后，我放弃了这样的实行。

许多关于受浸的传统教训和实行是不正常的。我们传福音必须有能力，好帮助人呼求主名，使那灵进到人里面。这些信的人应当马上在水里受浸，作为他们真实浸在圣灵里的表记。这不是说，灵浸是这时完成的。早在一千九百多年前，灵浸就已经完成了。我们将人浸在水里，仅仅是实化那已经成就在身体上的事。

圣灵的表显

有些基督徒用林前十二章教导说，那灵的表显只有九方面。(7～10。)另有人则宣称，说方言是灵浸独一的表显。这个例子说出，基督教有许多教训仅是照着传统，不是照着神纯净的话。我们曾指出，新约没有一处经节告诉我们，子基督在那灵里。但林前十五章四十五节却说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”林后三章十七节说，“主就是那灵。”主给我负担去告诉人基督是那灵，有些人定罪我，说我的教训是异端。某次，一位弟兄告诉我，我若这样讲，人会不懂，而且我会得罪人。他要我将“是”改为“在…里”，就是说“基督在那灵里”。这位弟兄给我的忠告是不要引用圣经，乃要跟随传统的说法。我们若小心翼翼不要得罪人，反而一直想跟随传统讨好人，主就无法得着祂的恢复。路德马丁(Martin Luther)若是想用什么方法讨好当时所有的天主教徒，就不会教导因信称义，如此也不会有宗教改革，不会有恢复。主今日的路是恢复的路。我们很遗憾，看见许多寻求主的亲爱圣徒，仍旧按着传统来领会圣经中属灵的事，对于老旧的教训从来不质疑。我们都必须回到神纯净的话上，学习圣经事物的正确意义。

那灵的表显─梦的见证

林前十二章三节说，“所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”这指明甚至说“耶稣是主”，也是圣灵的一个表显，是七至十节所没有题到的。在灵里唱诗、赞美、作梦(参徒二17)也是圣灵的表显。一九四三年，我在中国遭日本宪兵逮捕。在那段期间及其前后，主给了我四个梦。被捕前主给我第一个梦。隔天早上，我明白了那梦的意思是我卽将被捕。于是我将桌上所有的物品如信函、文件都清理掉，好叫日本宪兵找不到什么来控告我。

他们逮捕我后，将我下在监里，当晚第二个梦临到我。梦里主给我看见他们要如何对付我。之后发生的事和我在梦中看见的完全一样。三十多天以后，第三个梦来了，指明我很快会得释放。所发生的事又和梦里所见的完全一样。我得释放后的头一个主日，去参加擘饼聚会，饼杯正传递的时候，我从主得着了另一个梦，也可以说是魂游象外。

这四个梦与行传二章十七节的原则相符，那里说，“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上；你们的儿女要说预言，你们的青年人要见异象，你们的老年人要作异梦。”这类属灵的梦的确是圣灵的表显。这证明传统教训说那灵的表显只有九方面，乃是错误且短视的。我们必须放弃过去所接受，一切老旧、传统、不可靠的教训，重新回来研读纯净的话，这会使我们得着新的亮光。

另一种传统教训宣称，加拉太五章二十二至二十三节里有那灵的九种果子。然而，那里所列的没有把圣别、公义、谦卑、忍耐包括在内，但这些确实也是那灵的果子。所以那灵的果子不是只有九种。这再次说明尽管老旧的传统教训似乎给人帮助，末了却成了拦阻。主一直在往前，并且还继续在往前。我们从传统教训得着一些帮助，却不该舍不得这些教训。我们应当往前看见新事物。

那灵的表显一在逼迫中喜乐的见证

许多年前我遇见一位中国弟兄，他得救前是商人，后来成了主的仆人，四处旅行布道。我问他是如何得救的。他告诉我，一九〇〇年庚子拳乱时他是个年轻人，在中国首都的一家店里工作，当时基督徒在中国受到非常厉害的逼迫。因着拳匪的活动，店门都关了。一天他在店里，听见街上有吼叫的声音。他从门缝往外看，看见许多拳匪手中拿刀，他们中间有一辆骡车，上面坐着一个他们逮捕并定罪的年轻基督徒女子。他们正将她带去斩首的地方。这位弟兄告诉我，那年轻女子面带微笑喜乐的唱诗，脸面发光。这使他大为惊讶，希奇这位女孩为何不惧怕那些逼迫她的人。这件事抓住了这位年轻人，他告诉自己要更多了解基督教。因此他与一些基督徒接触，并且得救了。显在这位年轻基督徒女子身上的，正是那灵的表显。

不是都说方言

我很关切，有些主的儿女仍旧相信说方言是灵浸独一的表显。我们若紧抓这样的观念不放，就无法有真正的召会生活，把说方言的人和不说方言的人都包括在内。许多宝贵、亲爱、有用的圣徒从未说方言。倪柝声弟兄是主赐给身体极大的恩赐。认识倪弟兄，与倪弟兄同工的人可以见证，倪弟兄从未说方言。一九二九年，倪弟兄经历了真正的神医。他得了肺结核，病到几乎要死，无法行动，不能吃东西。一天他得着从主来的话，说他得医治了。他从牀上起来，从二楼走下来到一位年长同工姊妹面前。姊妹们煮了一些食物给他，他就吃完她们所预备的一切。倪弟兄相信神医，也得着真正的医治。然而他从不允许他的同工教导说方言是那灵独一的表显。一九三六年，我带领其他人说方言，倪弟兄从上海打电报给我说，“不是都说方言。”(参林前十二30。)因为我是在倪弟兄的带领下受工作打发到首都一带服事，他有地位对我说这样的

我认识一些很有能力的传道人会说方言，但许多伟大的属灵人从未说方言，甚至反对说方言。例如，非K尼(Charles Finney)、宣信(A.W. Simpson)、慕迪(P R Moody)、叨雷(R.A.Torrey)从未说方言。十九世纪在英格兰被人称为“讲道王子”的司布真(Charles Spurgeon)，还有曾领数万人归主的卫斯理约翰(JohnWesley)，他们都从未说方言。一九二五年，一位年轻姊妹传福音带我得救。在我一生中，从未听过一个人传福音像她那样有冲击力。这位传道人名叫汪佩真，她也从未说方言。我们不反对说方言。我们只是认为说方言的实行应当恰如其分。舌头只是身体上的一个小肢体，让舌头变得像整个身体一样大乃是病，这是癌症的原则。我们说这些事，只是要向主忠信，并向主的儿女诚实。

多年前中国的大布道家宋尙节博士，就完全反对说方言。每逢有人在他的聚会里说方言，他就觉得那是魔鬼的活动，他会叫那人离开聚会。然而，有一次他行了一个非常明显的神迹。听众中有位妇人瘫痪了十八年，宋博士为她按手。之后那妇人见证，宋博士为她按手时，她有触电的感觉。这妇人十八年之久无法行走，宋博士要她起来行走，她果然起来行走。随后妇人发了一封电报给丈夫，那时她丈夫在另一个城市教书。丈夫不相信这事。丈夫回到家敲门时，妻子走来为他开门，丈夫就心服了，说，“从今天起，我要成为基督徒。我要放下教职，传扬耶稣。”平心而论，宋博士反对说方言的观点是极端，但从基督教被带到中国起，从未有人像他一样，能领数千人归主。

我再说，我们不反对任何正确的实行，包括真正的说方言。然而，我们的确愿意那些上了瘾，沉迷于某些实行的人可以蒙拯救。我们绝不该沉迷于任何事。(六12。)召会不该成为说方言的召会。召会必须非常包容，否则就会造成分裂，无法实行正确的召会生活。

抵挡一切假冒的事

尽管我们很包容，我们却抵挡一切假冒的事，包括人造的方言。因着被日本宪兵下在监里，我罹患肺结核多月之久。那时召会与服事的弟兄们都灰心了。一九四三年，一位同工得了机会，将五旬节经历的实行带进我家乡烟台的召会。某位姊妹在这件事上很强也很有能力，在她的影响下，全召会七八百位圣徒都跟着这么作。那时没有任何人关心召会的例会。圣徒都在家中聚集，实行五旬节的那些事。有些领头的人带我到一个家里，把我放在牀上，让我看他们聚会。上述的姊妹由两位助手随着，她们说方言，并且翻译自己所说的，然后离开了聚会。

领头的人觉得这个实行是不对的，但他们无法作什么来改善局面。我告诉他们，没有其他的路，只有呼求元首这位至高的掌权者，他们这么作了。接着就是冬天，我们中间一位爱主也为圣徒所爱的亲爱姊妹过世了。说方言的姊妹说预言，并告诉过世姊妹的丈夫：“不要预备葬礼，我们的姊妹明天中午会复活。”全召会都很兴奋，等着十二点要看复活。然而十二点的时候，没有事发生，一点钟、两点钟都没有事发生。那些围在过世姊妹身边的人一直等到三点，那位姊妹预言的并没有应验。于是领头弟兄站起来说，“弟兄姊妹，不要听这虚假的话。让我们好好的埋葬我们的姊妹。”领头弟兄指示丈夫预备葬礼。这结束了我们中间那次虚假的实行。从那以后，召会才恢复正常的聚会方式。

一九六三年，有些五旬节运动的人预言，会有一次大地震让洛杉矶沉到海里。这预言警告人，要人上山挖洞，住在洞穴里。有些人信了这警告，搬了家，但所预言的地震从未来到。

我们不轻看任何真实的事；我们只是忠信的反对虚假的事。同年(一九六三年)某家五旬节派的报纸报导，两百位说方言的受访者中，每一位都曾在某个时候怀疑自己说的方言是否真实。然而，彼得、约翰和早期门徒说方言时，不会怀疑自己的说话是否真实。他们经历的是真实的说方言。(徒二4～11。)我们无法接受任何虚假的事；虚假至终会杀死召会生活。

实行说人造的方言会破坏召会生活

一九六三年我受邀至圣地牙哥，对一个五旬节派的团体讲话。我住在牧师家里。牧师和他妻子非常支持说方言，他们想要帮助与我同行的弟兄们，照他们的方式来作。牧师按手在弟兄们头上，牧师的妻子告诉弟兄们：“说话，只要不是中文或英文，就是方言了。”弟兄们什么别的话都说不出来，有一位就开始说印尼话，因为他太太是说印尼话的。这位弟兄一这么说，牧师的妻子兴奋的宣告，那位弟兄得了灵浸，说了方言。我们看见许多这样的例子，甚至在召会生活中也是如此，这暴露出某些五旬节的经历其实是假的。因着这些实行破坏召会生活，我们就丢弃这些实行。

许多五旬节派的人宣称，人若没有说方言，就没有得着灵浸；有些甚至说，若没有灵浸连同说方言，人无法重生。这样的宣告是不正确的。我们不盼望放弃任何真实的事，我们也不阻止人实行任何真实的说方言。然而，坚持说方言是灵浸的独一表显乃是错误的。没有记载说到路德马丁或其他主的大仆人曾说方言，但他们在主面前都大有能力。有些不说方言的人作工有真实的能力，但许多坚持说方言的人似乎没有能力。我们不反对人，我们抵挡魔鬼，就是那迷惑人的。我们恨恶看见任何主的儿女受那狡猾者所朦骗，因为这类的欺骗破坏召会生活。我们不能使召会成为说方言的召会。在看待圣灵表显的事上，召会必须是包容的。

真实与主接触和人工相对

一九六三年，我们有些人受邀至一位有物理博士学位的弟兄家用晚餐。这位弟兄长篇大论的向我们见证，在他离开主一段时间又回到主面前时，说方言如何帮助了他。他告诉我们，我们需要与圣灵合作，转动舌头，直到神奇的发表临到我们。我问他说，“弟兄，你信彼得在五旬节那天说方言的时候，他也必须转动舌头直到发表临到么？”身为物理学家，这位弟兄应当给一个旣科学又准确的答覆，但他却无辞以对。晚饭后我抓住机会，向他作我自己的见证。一九三一年八月的某一天，我觉得自己属灵上非常死沉，我向主呼喊。每天早上我到家附近的山上大喊、呼叫，有时也哭泣。我一向主唱诗，眼泪就流下来。我非常享受主，也从心思的死范围迁移到灵的生命范围里。我告诉这位弟兄，这发生在我身上时，我并没有说方言。

弟兄会宣称，方言的时代已经结束。但圣经没有这样说，我自己也不反对说方言。然而，我们不同意人造、人工的方言。人若以正确的意图接触主，以真实的心寻求主，他在主面前叹息，就能脱离头脑，进到灵里。(罗八26。)然而，不需要用人为的方式。我们要在灵里摸着主，只需要说，“哦，主，阿们，阿利路亚！”主也给我们另一条路，使我们可以在灵里摸着祂，这条路就是祷读主话。(弗六17～18。)我们若简单的用圣经的话祷告，就会脱离天然的心思，也能释放灵。我们不需要作什么人工的事。

正确的方言是真正的人话

有些五旬节运动的人争辩说，方言不必是真正的话，只要从嘴里发出声音就够了。一位中国神召会的年长领头人向我宣称这事。那时我手中有一本希腊文对照圣经。我给他看行传二章四至十一节。希腊文交互使用两个辞一glossa，(4，11，}意思是“舌”，与dialektos，(6，8，}意思是“本地话”或“语言”。这清楚指明五旬节那天门徒所说的方言，必定是真正的人话。所以方言的内容必定是真正的话，而不仅仅是一些声音；否则，怎能翻方言？(林前十四13。)我再说，只要人灵里深处有把握自己说的是真方言，我们便为此感谢主。然而，人若没有这样的把握，却有些怀疑，就不必造出什么人工的东西。要经历那灵，只需要喊：“主耶稣！”因为若不是在圣灵里，没有人能说，“主，耶稣！”(十二13。)

申言的正确意义

有些人主张申言和说方言一样，都是神奇的恩赐。然而，我们必须照着全本圣经来领会申言的意义。在圣经里，申言的意义有三：为主说话；说出，宣告；预告，预先告诉。例如，以赛亚书和耶利米书的申言，主要是为神说话和宣告，不是预言。保罗书信少有预言，保罗的申言多是为基督说话。按照上下文，林前十四章所题召会聚会的申言，主要是为基督说话，而不是预言。许多五旬节运动的人跟从传统的教训，说申言是预言，常常是这样开头：“听哪，我的子民，主如此说。”这是旧约申言者申言的方式。在新约保罗从未说，“主如此说。”保罗就是说，“我说，”(林前七6，8，12，29，35，)或“我吩咐”，(10，)或“我…题出我的意见”。(25。)新约的路是成为肉体，就是神圣的灵与说话者的灵成为一而说话。(太十19～20，启二二17，林前六17。)无论信徒从灵里说什么，都是神圣之灵的说话。所以保罗说话的时候，是那灵在他的说话里说话。(七40。)不仅如此，这类的申言主要是为基督说话，说出基督，不是预言。

要包容而不坚持任何实行

我很关切主在我们中间的行动。我们若沉迷于任何特定的实行，就会破坏召会生活。召会必须包容。惟二十能改变的是叫我们得救的信仰，这信仰永是一样的。(多一4，犹3。)我们永远无法接纳拜偶像、淫乱和分裂，因为神不容忍这些事。(林前五11，罗十六17，多三10。)在其他的事上我们必须有弹性，不要坚持任何事。倘若有人想说方言，他可以说方言，但不该有人坚称方言是那灵独一的表显。这违反圣经的教训，也违反召会的历史。

为着召会的建造，需要在神圣生命里长大并运用更大的恩赐

在林前一章五节和七节，保罗告诉哥林多信徒，他们在基督里，在一切的发表和知识上，样样都得以富足，在恩赐上一无所缺。根据这段话，哥林多人似乎非常属灵。然而保罗在三章说，他们是属肉体的，是在基督里的婴孩。(1～3。)这很强的证明，他们的发表、知识和恩赐，并没有帮助他们在基督的生命里长大。

十二至十四章清楚指明说方言不是最大的恩赐。每逢用正面的方式题及不同的属灵恩赐，说方言与翻方言总是列在最末位。(十二7～10，十四26。)根据十四章，更大的恩赐是那些建造召会的恩赐，其中申言是最大的恩赐。(1～5，12。)此外，得着更大恩赐极超越的路乃是爱，爱是生命的彰显。(十二31。)我们需要放弃主观的观念，客观的来看恩赐这件事。根据十三章，说方言不是生命的事。一节说，“我若能说人和天使的方言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。”鸣的锣和响的钹只能发出声音，不能给人生命。这常是说方言之人的情形。

保罗将建造召会的恩赐看作更大的恩赐。在我们的经历里，我们观察到，人运用所谓那灵的恩赐，神奇的恩赐，包括说方言，并不建造召会。反而，紧紧抓住这类经历的人常变得单独。他们越坚持恩赐，就变得越单独。建造召会正确的路乃是凭着内里的生命。保罗告诉哥林多人，他们还是在基督里的婴孩。因此保罗用奶喂养他们，使神能叫他们长大，。(三2，6。)建造地方召会所需要的，主要不是外面的恩赐，乃是神圣生命的长大。那灵的表显有许多面，不是仅仅几面而已。在召会聚会里，每逢我们运用灵，凭着神圣的生命为主有所作为，那就是那灵的表显。

我们仰望主的怜悯，使我们能公平、包容并敞开。倘若有人盼望说真实的方言，他可以说，但他不该坚持这件事。我说这话是要使我们得平衡，蒙拯救不至破坏召会生活。倘若我们爱主，也看见了召会的异象，就应当接受这爱的警告。不要过度依附那灵外面的表显，包括说方言。我们若那样，就会破坏召会生活。真实的恩赐在个人属灵经历的开端可能是好的，然而卽使人得着这些事的帮助，还必须立刻转向里面神圣的生命。在使徒行传召会生活的开端，主的确用恩赐激动人起来。然而我们不该留在开端。我们必须往前到更好、更丰富，能真正建造身体的事物。今天我们同在一里，因为我们都从许多其他的事转向中心的事，就是基督作为赐生命的灵在我们灵里。愿我们将这些事都带到主面前，敞开学习新事物，实行正确的召会生活。

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第五章  正确领会属灵的恩赐、灵浸与水浸

读经：马太福音二十八章十九节，使徒行传二章三十八节，四士节，八章十五至十六节，九章十七至十八节，十章四十七至四十八节，十九章五至六节，罗马书六章三至四节，加拉太书

三章二十七节。

恩赐是人，也是属灵的性能

以弗所四章七节说，“但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”本章所说的恩赐不同于哥林多前书所题的恩赐。在以弗所四章，恩赐是人。八节说，“所以经上说，「祂旣升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。」”十一节继续说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。”这里的恩赐是基督身体的肢体。每个肢体都是身体的恩赐。按照七节，恩典是照着每个肢体的度量赐给的，正如血液是照着身上肢体的大小分配的。小指头接受少量的血，肩膀接受较大量的血。同样，恩典是照着基督每个肢体的度量赐给的。

林前十二、十四章以及罗马十二章的恩赐不是指人，乃指每个肢体作事的能力、性能。例如：眼睛是身体的恩赐，眼睛的性能就是看。没有眼睛，身体就没有看的能力。无疑的，哥林多人有属灵的恩赐，却极度缺乏生命的长大。保罗告诉他们，他们还是婴孩，是属肉且属肉体的。(林前三1，3。)此外，他们中间有争竞和分裂。(一10～13。)他们虽然有恩赐，却缺乏生命、一、建造、爱。这说明他们的恩赐无法建造召会。八章一节说，“知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。”建造不是来自恩赐或知识，乃是来自爱，爱是神圣生命的彰显。所以十三章继续给我们看见，爱是极超越的路。其他的都要消逝，爱是永不败落。(8。)

对属灵恩赐有公正、平衡、恰如其分的领会

在十二章一节保罗说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。”这显示有人可能有恩赐，却不明白属灵的事。一旦人将主要的注意力放在恩赐上，恩赐就成为他们的帕子，使他们无法明白自己真实的光景。此外，哥林多人被恩赐过度霸占了，他们甚至沉迷于恩赐。为着身体的健康，有好胃口并吃好东西是有益的，但任何东西吃到上瘾都是一种破坏。说这样直率的话可能得罪某些人，但好的医生必须诚实的把实情告诉病人。若有任何人听见关于神奇恩赐的负面说法就觉得不高兴，他首先必须对使徒保罗感到不高兴。对于恩赐，保罗是头一个说话调整这事的人。他告诉哥林多人他们是婴孩，是属肉体的，缺乏一与建造，不明白属灵的事。哥林多人因着过度关心恩赐，变得无知，不明白进入灵里的路。按照三节，在灵里的路乃是说，“主，耶稣！”保罗有负担将帕子从他们眼前除去，使他们对基督与召会能有进一步更深入、更丰富的看见。

那灵的表显有许多项

七节说，“只是那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处。”这里的“表显”是单数的。所有不同的恩赐都是那灵的表显。那灵在领受恩赐的信徒身上得着显明。我们已经看过，八至十节所题的九种恩赐不是那灵独一的表显。二十八节列举了另一些恩赐，也是那灵的表显，这些恩赐包括帮助和治理。不仅如此，三节说到呼求主名。十四章十五节说到用灵歌唱，那是一种赞美。行传二章十七节说到异象和异梦是那灵浇灌的表显。所以根据新约，那灵的表显有许多项。

当哥林多前书以正面的方式题到各种恩赐时，(十二8～10，85，十四26，)最后才题到方言和翻方言，指明说方言是最不重要的恩赐。有些人将说方言当作最重要的恩赐，甚至是那灵独一的表显，乃是错误的。然而，十三章一至三节说到恩赐时，带着眨抑的味道。一节说，“我若能说人和天使的方言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。”当圣经以眨抑的方式题到恩赐时，说方言是第一项。

恩赐要用得恰如其分

十二章十三节说，“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”在一位灵里受浸，成了一个身体，这是发生在已过；但喝一位灵，是正在进行的事。主将我们摆在喝的地位上，但喝不喝是在于我们。所有哥林多的信徒都得以喝一位灵，但许多人忽略了喝，倒去注意属灵的恩赐。

保罗没有意思要废除所有的恩赐。保罗只是要改正、调整、劝告哥林多人，如何恰如其分的使用恩赐。在十四章四节他说，“那说方言的，是建造自己，但那申言的，乃是建造召会。”就这一面意义说，建造自己是正面的，但却不一定建造召会。建造召会需要申言。说方言建造个人，但申言建造召会。(3～5。)所以申言比说方言更大。保罗说，“在召会中，我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话。”(2。)十四章结束时保罗说，“所以我弟兄们，你们要切慕申言，”(39上，)这是因为申言在建造召会上更有益处。然而，保罗还加上一句话：“也不要禁止说方言。”(39下。)保罗是平衡的。他没有意思要废除方言和其他的恩赐。他的目的只是要帮助哥林多人不过度使用较小的恩赐，特别不要夸大方言的用处。哥林多人使用恩赐应当恰如其分。

有些五旬节派大会的标语宣告：“保罗说，不要禁止说方言，”以及“保罗说，我说方言比你们众人还多”。然而，这样宣告是把林前十四章三十九节和十八节从圣经独立出来。保罗吩咐哥林多人不要禁止说方言时，首先吩咐他们要切慕申言。申言比说方言大得多，但有些亲爱的圣徒将三十九节的前半切掉，用后半节宣传方言。这是不平衡的。保罗在十八节的确说，“我说方言比你们众人还多。”然而，十九节开始于“但”：“但在召会中，我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话。”我们必须公正且平衡。我们在这里的负担是要争战，使神的子民对圣经中属灵的事能有公正、平衡、恰如其分的领会。

十二章最后一节说，“但你们要切慕那更大的恩赐。我还要把极超越的路指示你们。”(31。)接着在十三章，保罗将极超越的路向我们陈明，这条路就是爱。我们可能有恩赐，甚至有较大的恩赐，但我们还需要极超越的路来使用恩赐。正确使用恩赐需要神圣的生命，爱是这生命的彰显。我们必须在生命里，凭着爱运用恩赐。十四章一节说，“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”申言是最大的恩赐，爱是运用这一切恩赐极超越的路。我们需要追求爱并切慕申言。保罗随后在接下来的经节解释，要切慕申言的理由乃是因为申言建造召会，这比仅仅说方言建造自己要好得多。

保罗在十三和十四章的用意，是要圣徒追求爱并切慕申言。召会聚会若满了爱与申言，聚会自然非常美妙，如此就不需要某些其他的属灵恩赐来表显那灵。我们可用服药作例子来说明这件事。我们天天吃正确的食物，就会正常且健康。在这种健康有力的情形下，不需要任何药物。同样的，召会情形健全且正常时，说方言是不重要的。这就是为什么一个正确、正常的召会不必太在意方言。我们只有在生病、体弱、不健康时，才会爱用药物。但我们若太爱服药，就可能用药过量。鸦片这种麻醉药物是有用的，但使用时必须非常谨慎，因为人很容易对鸦片上瘾，甚至因服用过量而死亡。这描绘出今天基督教里某些部分光景不正常。有些不健康的基督徒因说方言而得帮助，然而到末了他们说方言说上瘾了。这就是为何保罗宁愿在聚会中说五句清楚滋养人的话，强如用方言说万句话。

我们不轻视或反对任何从主来的事，我们只是跟随保罗，说调整信徒的话。保罗写了林前十二至十四章，要调整过度沉迷于属灵恩赐的信徒。这类的沉迷毒害召会。我们不反对正确的恩赐，但我们反对不均衡的运用恩赐。

在新约二十七卷书里，只有使徒行传、哥林多前书、和马可福音的一节圣经题到说方言。(徒二4，十46，十九6，可十六17。)书信里除了哥林多前书，没有一卷题到方言。圣经末了一卷书启示录，完全没有题到恩赐。反而，在这卷书中我们看到为着七个召会的七灵。(一4，三1，四5，五6，一20。)我们若是公正客观，不沉迷于任何事，就必须承认保罗在哥林多前书的意思，不是要鼓励任何人说方言，乃是要调整并限制方言的误用和滥用。我们绝不该沉迷其中，受其蒙蔽。我们应该只有分于健康的教训，这样的食物滋养基督身体的肢体。(提前一10，六3，提后一13。)

我们需要看见圣经的全貌，不要把任何一卷书或章节独立出来。然而，许多人在处理与恩赐有关的经文时，违反了这个原则。根据新约全面的观点，召会光景正常时，不太使用方言与翻方言。我们不是说，恰如其分的使用这些恩赐也完全不需要，因为保罗的确说，“不要禁止说方言。”(林前十四39。)我们必须公正，不能随从说方言的时代已经过去的教训，也不同意那些被说方言霸占的人，他们宣称方言是那灵头号且最大的表显。我们领悟，方言、申言和所有的恩赐，都仅是神所使用的凭借，为将我们带进基督里，使我们享受基督作我们的生命，这才是公正且平衡的路。只要我们完全接受基督作我们的生命，我们就是正确的。

灵浸与水浸

圣经中关于受浸的异象可以比喻为拼图。我们只看受浸单独的片段，看不出受浸的全貌。需要将所有片段拼在一起，丢弃老旧的观念和传统的教训，才能对受浸有正确的看见。受浸了结我们的己和老旧光景，将我们摆在三一神里，使我们与三一神成为一。

旧造与新造里的每件事都有两面。没有两面，事物无法存在，受浸也是如此。受浸有属灵的一面，也有物质的一面。属灵的一面是浸在圣灵里，物质的一面是浸入水里。这是一体两面，这两面不应该彼此分开。浸入那灵是实际，浸入水里是外在的表记。今天的悲剧是，有些人只在意灵浸，甚至到一个地步，将所有关于水浸的经文都灵然化。有一次我遇见一位教师，主张圣经中几乎所有与受浸有关的经节都是指灵浸，水浸仅仅是为着犹太人的。不久后，我在另一个地方讲道时，另有人站起来质问我水浸的事。这人完全在意水浸却忽略灵浸。有人只关心灵浸，另有人只在意水浸。我们必须看见受浸这件事有两面。我们要领会这件事，不能紧抓圣经的某一节或某一段。我们必须接受全本圣经的启示。

浸入三一神的名里

我们若看见受浸这一件事有两面，就能正确领会马太二十八章十九节。这节说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”几乎所有的基督教教师都同意，这节圣经是指水浸；但这节圣经若仅仅指水浸，这浸怎能将人浸入三一神的名，就是三一神的人位里？有些人说，我们是奉三一神的名将人浸在水里。但原文的介系词是e一s，意思是“进入”。罗马六章三至四节用同样的辞，说到浸入基督的死里。加拉太三章二十七节说，我们浸入基督里。我们不是奉三一神的名或靠三一神的名为人施浸，我们是将人浸入三一神的名，就是三一神的人位里。然而浸入三一神的名里，有一个外在的表记伴随着，就是水浸。(参徒八12～17，九17～18，十44～48，十九5～6。)我们将人浸入水里时，我们完全确信，将人浸入水里是外在、有形的表记，我们乃是借此将人放入三一神里。惟有将受浸的内外两面摆在一起，才能领会马太二十八章十九节。

浸入基督耶稣里

罗马六章三节说，“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死么？”受浸主要的一面不是我们被摆进基督的死里，乃是浸入基督自己。没有与基督是一，我们就无法与祂的死是一。然而，因着浸入祂里面，祂所有、所经过、所完成、所达到、所得着的一切都成为我们的。今天有的教训论到浸入基督的死；我们自己也常说受浸是埋葬，(4上，)但关于受浸就是浸入基督自己这件事，我们传讲得还是不够。没有浸入基督，我们如何能在生命的新样中生活行动？(4下。)新不仅是一种气氛，新乃是实际，就是基督自己作为赐生命的灵。我们浸入基督时，自然浸入祂的死与复活，因为借着受浸，我们与祂联合，与祂成为一。我们若认为三至四节仅仅指水浸，却没有领悟水浸只是灵浸外在的表记，受浸就成了空洞、形式化的仪式，没有意义。我们都需要领悟，将人浸入水里，乃是凭信将人放入神里面。

独一真正的灵浸产生基督的身体

为着救赎的钉十字架如何只有一个，为着形成基督身体的灵浸也只有一个。这浸在性质、时间和数目上都是独一的。因此，以弗所四章五节说到“一浸”。此外，灵浸已由基督一次永远的完成，是从永远到永远，也是为着永远。亘古就有的神在永远里定意，要为祂的儿子得着一个身体。为着这个目的，祂在时间里完成了创造。然而，因着人的堕落，神需要进一步作些事，好除掉罪并完成祂的定旨。祂借着成为肉体成了一个人，将祂自己带进人里面，也使祂自己与人成为一。然后祂在十字架上被钉死成功救赎，对付了罪，除去我们的罪，了结了旧造。接着祂复活了，变化形像成了赐生命的灵。(林前十五45下。)祂升到天上，在那里得冠冕、登宝座、并被立为万有的主。(徒二36。)这不是说只有神自己被立为主，因为祂在已过的永远里就已经是主。基督借着复活和升天，将人带进天，就是带进神里面，借此祂这人就被立为万有的主。借着成为肉体，祂将神带进人里面；借着复活和升天，祂将人带进神里面。如今我们能说，不仅神曾在地上，如今天上有一人是万有的主。(十36，罗十12。)神在基督里经过这一切，也完成这一切。接着祂带着祂所完成、所达到、所得着的一切，降在祂选民身上，使祂的选民与祂成为一，创造了基督的身体，就是新人。(弗二15～16。)这是为着产生基督的身体，独一真正的灵浸。

水浸是灵浸的表记和正确的实化

产生团体身体的浸乃是一次永远完成的。这不是为着每一位个别信徒而需要重新完成的浸，乃是为着基督团体身体独一的浸。这浸已经成就了，是真实的，一直存在到永远。水浸却是每一次都要重新应用在每位信基督的个别信徒身上。每逢有人相信耶稣，这人就该浸入水里。水浸不是形式上的仪式。水浸是表记，也正确的实化那一次永远成就在身体上，独一团体的灵浸。这使水浸满了意义。从现在起，我们必须带着这种领会和信心为人施浸。我们该告诉人：“主耶稣是升天的元首，祂经过所有的过程，完成了成就神经纶所需的一切，将整个身体，也包括你，浸入祂自己里面。这是近两千年前成就的。我们将你浸入水里，只是要帮助你实化并浸入那独一的浸。”

独一的灵浸只题到两次，一次是五旬节那天，另一次是在哥尼流家里。(徒一5，二1～4，十44～46，十一15～16。)圣经中只称这两次为圣灵里的浸。然而尽管只有一个为着产生身体的灵浸，为着个别信徒的水浸却要一再实施，好实化那独一真正的灵浸。所以使徒行传多次题到水浸。(二41，八12，38，九18，十48，十六15，33，十八8，十九5。)

凭信应用我们已经得着的灵浸

一面，真正独一的浸已经一次永远成就在身体上，另一面，个别信徒要借着水浸被摆在那独一的浸的表记里。如此信徒在每一面都有地位享受那将身体浸入三一神里的浸。每逢我们需要被圣灵充满，我们可以凭信支取并应用这浸。彼得在五旬节那天有分于圣灵里的浸后，曾多次经历圣灵的浸。四章八节说，彼得被圣灵充溢。这里“充溢”一辞原文是“浦利奏”(pletho)，表征圣灵外面的充溢。三十一节也是一例，那里门徒都被圣灵充溢。每逢有需要，我们都能凭信应用已经得着的。要这么作，我们必须与身体并与神是对的。我们若与神或与身体有了问题，就失去地位，不能有分于身体上的浸。

我们绝不该宣称我们只赞同灵浸，或是只赞同水浸。一面，独一真正圣灵里的浸已经成就在身体上，另一面，我们浸入水中乃是那真实的浸的表记。如今我们在身体里完全有地位，可以享受并有分于独一的浸。我们对灵浸的每一面经历都是丰富的。这经历在于我们的领会与信心，好支取我们已经得着地位来享受的。我们若领会这事，就会从许多混乱中蒙拯救。愿我们都仰望主，使我们不仅看见小块的“拼图片段”，更得着独一之浸的全貌。

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第六章  真正属灵的恩赐，为着作基督身体之召会的长大与建造

读经：以弗所书四章七至八节，十一至十六节，哥林多前书三章一至二节，六节，九至十节，十

二节，六章十七节，十五章四十五节下，哥林多后书三章十七至十八节，四章七节，十节，十六节。

浸入作三一神中心的基督

受浸表征脱去旧人，就是魂里的天然生命，以及与己有关的一切，并且浸入三一神里。照福音书，为人施浸就是将人摆进三一神里。马太二十八章十九节说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”然而在福音书之后，论到受浸，就不再直接题到父、子、圣灵了。倒是使徒行传说到将人“浸入主耶稣的名里”，(八16，十九5，)书信告诉我们，我们已经“浸入基督耶稣”，也说“浸入基督”。(罗六3，加三W。)浸入基督的名里，就是浸入基督的人位里，因为名指人位，人位是名的实际。

以赛亚九章六节告诉我们，有一子赐给我们，祂的名称为永远的父。林后三章十七节说，“主就是那灵。”子称为父并且子就是那灵，指明子是三一神的中心。今天我们虽然是传三一神，严格说，我们不是直接传扬父或传扬灵，乃是传扬耶稣基督是神的儿子。此外，人接受福音时，不是直接相信父或相信灵，而是相信子，因为子是三一神的中心。(徒八37，十六31，约壹二23，五13。)所以主在马太福音嘱咐门徒，将人浸入三一神的名里，但之后在实行上，是将信徒浸入耶稣基督的名和基督自己。这位基督作为子，乃是三一神的中心。浸入父、子、圣灵的名里，等于浸入主耶稣的名里；浸入主耶稣的名里，等于浸入基督的人位里。

单单领悟我们已经浸入基督的死是不够的。我们也必须看见，我们已经被摆在作三一神中心的基督里。罗马六章三节说，“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死么？”在受浸中我们与基督的死联合，因为我们浸入基督时，便与祂成为一，祂所经过的一切也成了我们的经历。

启示录二十二章一至二节给我们看见，神与羔羊在宝座上，从宝座流出一道河，河中长着生命树。这表征神在作为救赎之神的羔羊里，从祂流出一道生命之灵的河，涌流的那灵传输基督这生命树，作神一切赎民的生命供应。三一神一父神、作为子的羔羊、作为那灵的河一是一道流，传输基督这生命树作我们食物的供应。

浸入基督这包罗万有的灵

我们将人浸入的这位基督乃是包罗万有的灵，包罗万有的气。(约二十22。)这是为何今天我们强调基督包罗万有的灵，并强调实际的召会生活，就是基督的身体。我们若仅仅讲说道理教训，人就在属灵上发死，但每当我们说到那灵，人就被点活，并在神终极行动的事上得加强。

神在基督里是包罗万有的灵，这个异象包含全本圣经，从创世记一章到启示录二十二章。神成了一个人，名叫耶稣，在地上生活，死在十架上，埋葬，复活，升到高处并作包罗万有的灵降下。如今基督里面的成分有神、人、人性生活、钉死同其功效、复活同复活的生命和大能、升天连同基督的登宝座、元首身分、为主身分、作王身分。神、人、神圣与属人的性情，以及基督所完成、所达到、所得着的这一切，都包括在这一位里，这一位乃是包罗万有奇妙的灵。这一位降在神的选民身上，使这些蒙拣选的人在祂里面与祂成为一，作祂团体身体的构成成分。

灵浸是已成的事实

基督已完成神经纶中一切正面的事。罪人若需要救誊，不必求主耶稣再来死于十架，也不必祷告求讨主的怜悯和同情。主所已经赐给我们的事物，就不用向祂求了。罪人只要简单的祷告说，“主耶稣，谢谢你为我死了。甚至在我出生以前，你已为我预备了救赎。我只要接受和享受就够了。阿利路亚！我有救赎！”觉得需要救恩的证据，乃是仇敌的诡计。我们可以告诉仇敌：“我不需要证据。因为我呼求：「主耶稣，」我已经得救了。”

主所成功的，不仅有救赎，也有复活、升天并降下。借着降下，祂将祂的子民浸入祂自己这包罗万有的灵里面。要经历灵浸，不需祷告禁食，转动舌头直到说出奇特的发表。只要说，“阿利路亚！主耶稣，谢谢你！灵浸是我的了！”

圣经是约，是遗嘱，逐项列出神为我们所预备，以及我们有权也有地位得着的一切事物。无论我们需要什么，只要简单接受卽可。这意思是，我们已经浸入那灵里。倘若有人要求，要有那灵的某种表显作为我们受浸的证明，我们可以告诉他，我们已经呼求主名。按照林前十二章三节，若不是在圣灵里，没有人能说，“主，耶稣！”我们一呼求耶稣的名便满了喜乐；这岂不是那灵的表显么？(徒十三52。)呼求主比用口制造怪异的音节要来得真实。有些信徒说方言，有些信徒不说方言。五旬节运动错误的教导每个人都必须说方言，于是对某些人就产生了捏造人工方言的需要。我们不必这样作。要得享那灵的表显，最简单的路就是在圣灵里说，“耶稣是主。”愿主怜悯我们，除去传统教训和我们老旧背景的帕子，使我们看见在神纯净话语中享受祂的纯净之路。

水浸是表记

罪人一旦接受福音，呼求主耶稣的名，我们就应当为他施浸。大数的扫罗看见主后，亚拿尼亚来到他那里，说，“扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。”(九17。)甚至在扫罗受浸以前，亚拿尼亚已称他为弟兄，因为他已经相信并呼求主名。十八节接着说，“扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了浸。”扫罗接受主耶稣以后，借着受浸被摆进主里面，就是摆进三一神里面。这就是我们今天必须为罪人作的。

在使徒行传某些事例里，刚信主的人是外面接受圣灵以后，才被浸在水里。大数的扫罗与哥尼流家里的外邦人都是这样。(十44，47～48。)在其他事例里，刚信主的人是先浸在水里，然后接受那灵的浇灌。(八14～17，十九5～6。)在人经历灵浸的方式上并无规条，只要人也在水里受浸，作为他已经被摆进三一神里的表记。

不同种类的属灵恩赐

我们在前一章看过，以弗所四章七至八节和十一节的属灵恩赐是指人，甚至是指基督身体所有的肢体，包括使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。另一面，林前十二章和十四章与罗马十二章的恩赐，是指肢体不同的能力，为着在身体里的事奉。这些恩赐都需要借神圣生命的长大而得发展。小孩子身上已经具备所有肢体，但在到达某种年龄之前，孩子无法运用这些肢体作太多事，因为缺少长大。孩子身上的肢体需要长大，才能显出这些肢体的能力。

有两类的恩赐可以作为事奉的能力或性能。一类是超自然的神奇恩赐，就如说方言与医病。另一类的恩赐来自神圣生命的长大，就如罗马十二章六至八节所题到的恩赐。巴兰的驴子能说人话乃是超自然的恩赐。(民二二28～30。)这样的恩赐与生命无关。驴子说人话乃是超自然的。然而，人要能说一种语言需要长大。母亲都晓得，孩子必须经过许多个月的长大，才能正确的说话。这种说话是生命的恩赐，生命的能力。

我们已经指出，林前十二章所题的某些恩赐是超自然的恩赐，不需要生命的长大。然而，以弗所四章十六节“每一部分依其度量而有的功用”，所指的不是超自然的恩赐，这些是基督身体肢体的能力，是出于生命，在生命里，也是凭着生命的。需要生命正确的长大，才能有这些恩赐。我们需要记得有各种的恩赐：有的恩赐是人，有的是超自然的能力，有的是生命的能力。以弗所书没有题到超自然的恩赐，却说到恩赐是人，以及恩赐是凭着生命并在生命里的能力。

生命的恩赐乃是照着每一肢体的度量

在以弗所四章，“度量”一辞用了三次。七节说，“恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”基督的恩赐乃是身体的肢体，如十一节的使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。恩典赐给每一个肢体，乃是照着基督恩赐的度量，就是照着身体肢体的大小。十三节说到所有信徒达到了“长成的人，达到了基督丰满之身材的度量”。基督的丰满不仅仅是基督的丰富而已。(三8。)按照一章二十三节，身体是那在万有中充满万有者的丰满。所以四章十三节所说的度量，乃是基督身体这团体人之身材的度量。十六节说到身体“每一部分依其度量而有的功用”，使身体长大。这是这段话第三次题到“度量”这辞。七节指肢体的度量，十三节指基督身体丰满之身材的度量，十六节指身体每一部分的度量。这些经节都有长大的观念。

肢体的度量乃是照其生命的长大

十四至十五节警戒我们不要再作小孩子，却要在一切事上长到基督里面。肢体的长大使每个肢体有其度量，按这度量就有其功用，就是一种有效的运作。身体得以直接建造起来，不是借着超自然的恩赐，乃是借着每一肢体长到基督里，依其度量而尽功用。

有些基督徒有一种错误的观念，认为召会是用美善的教训与超自然的恩赐建造起来的。我们必须着重的宣告：不是这样。哥林多人说了许多方言，但保罗告诉他们，他们还是婴孩，需要得着喂养而长大。(林前三1～2，6。)保罗是神的同工，喂养信徒使他们得以长大为着建造。身体的建造是借着生命的长大，不是借着超自然的恩赐。这件事在哥林多前书讲得非常清楚，在以弗所四章更为清楚。

一处地方召会要建造起来，绝不要信靠超自然的恩赐，乃要帮助人领悟，迫切需要身体每一肢体依其度量尽有效的功用。我们需要长大，也需要帮助人长大，并除去长久以来蒙蔽许多人的帕子，就是关于超自然的恩赐。我们若一再研读并查考圣经，会发现主纯净的话启示，超自然的恩赐无益于身体的建造。超自然的恩赐只在基督徒生活的开端有益处。信徒接受真实的超自然恩赐以后，必须立刻开始在生命里长大，好在身体里有更大的度量。

召会生活主要不是超自然的生活，而是在恩典中的正常生活。可能偶尔需要“驴子说人话”，但不需要一直这样。正确、真正、典型的召会生活乃是人得着重生，得着喂养，生命长大，而在基督的身体里有一个度量。本于这度量会有能力和功用，可以直接建造基督的身体。愿主怜悯我们，除去我们老旧传统教训的遮蔽，使我们在祂纯净的话中有更进一步的看见。

按照以弗所四章七至十六节，没有基督身体肢体的长大，每一部分就不会有充分的度量和功用。要在身体中尽有效的功用，每一个肢体必须借着真实生命的长大而有充分的度量。我们走超自然恩赐的路，无法过正确的召会生活。惟有生命得着充分的长大，使身体每一部分产生依其度量而有的能力，才可能有正确的召会生活。为着我们今天的往前，这一点非常具战略性。信靠超自然恩赐的人很难建造在身体里，并经历正确的召会生活。我们必须让神纯净的话语调整我们。

从一种程度的荣耀，变化到另一种程度的荣耀，里面的人得更新，为着建造基督的身体

哥林多后书没有题到超自然的恩赐。这卷书没有说到方言或医病，却启示主就是那灵。(三17。)十八节说，“我们众人旣然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这里保罗的思想不是说到超自然的卽时恩赐，乃是说到一个逐渐的过程，天天从一种程度的荣耀，变化到另一种程度的荣耀。植物无法在一夜之间长大，乃是经过许多个月，天天一点一点的长大，直到开花结果。同样，为着召会真实的建造，我们需要从一种程度的荣耀，变化到另一种程度的荣耀。这个过程不会很快发生，乃需要许多年，甚至需要一生之久。

四章告诉我们，我们有宝贝在瓦器里，我们身体上常带着耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。(7，10。)十六节说，“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”这种毁坏(或说销毁)与更新，也是天天长大的过程。遗憾的是，许多人注意林前十二章和十四章，却没有往前到哥林多后书。我们必须往前到哥林多后书，看见主今天是内住、赐生命的灵，我们需要除去遮蔽，直接仰望主，使我们渐渐变化，从荣耀到荣耀。我们外面的人，就是天然属魂的人在毁坏，我们里面的人，就是与主耶稣这赐生命之灵调和那重生的灵，是日日在更新。此外，这一切都是为着召会的建造。愿主拯救我们脱离老旧的观念，以及信靠超自然恩赐的老办法。

信靠超自然恩赐的错谬

人们信靠超自然的恩赐，至终就产生许多愚昧的事。远东有位姊妹很会说方言，她预言一九六六年台湾会有大复兴，这复兴会超过已往所有的复兴。她也预言自己要得医治，脱离所罹患的癌症。跟从她的人出版了这些话。然而至终这位姊妹死于舌癌，所预言的复兴也从未发生。这位姊妹过世后，她的跟从者告诉人不要埋葬，因为这位姊妹要复活。这样的事还是没有发生。几年后，这位姊妹年幼的女儿宣称自己是母亲的继承者，要所有的跟从者称她为“母亲”。有一次她说，圣灵要她终身守童身服事主，但后来她结婚了，宣称圣灵告诉她需要经过生产之苦。这是一个例子，给我们看见信靠超自然恩赐所带来的错谬。

有一个基督徒团体说，人蛀牙的洞可以神奇的补起来。一九六四年，我和一位五旬节派的牧师在一起，他向我见证，好几百人的牙齿神奇的补上了金子。他宣称聚会的地方甚至能闻到金属味。我质疑这位弟兄说，“你真信这件事？倘若真发生这样的事，所有的报纸岂不都用大字来刊印这一则新闻？”然而，还有许多人坚信这种迷信的事。我们听过许多这样的事，像我们在这里说的。这种无意义、愚昧、不合理的事是由于人们信靠超自然的恩赐。

主关切每一肢体的长大和尽功用，以建造祂的身体

主不在意超自然的恩赐，却在意人活在灵里，认识生命，在生命里长大，而有能力依照自己的度量尽功用，建造地方召会作主身体真正的彰显，为主自己作活的见证。这非常有意义。不要听从所有愚昧的言论，就是那些怪异的方言，以及那些以旧约“主如此说”的方式起头的虚假预言。看见这些事真叫我们心痛，但许多亲爱的圣徒仍旧被这样的事所朦骗，并且影响别人，要别人也相信这样的事。主不在意这事。主在意正确、真正的生命长大。恩典是照着身体每个肢体的度量赐下，产生每一部分依其度量而有的能力和功用，叫身体长大，以致在爱里把自己建造起来。我们应当将这话带到主面前，并且研读圣经，使主能重新向我们讲说这些事。

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第七章  操练我们的灵乃是经历基督的关键

读经：约翰福音三章六节，四章二十四节，罗马书八章十六节，提摩太后书四章二十二节，哥林多前书六章十七节，罗马书八章四至六节，十二章十一节，以弗所书五章十八节，四章二十

三节，二章二十二节。

在灵里从那灵而生，在灵里敬拜是灵的神，经历神圣的灵同我们的灵见证

约翰三章六节说，“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这三节题到二灵一神圣的灵与人的灵。尽管约翰三至四章和罗马八章在基督徒中间很受欢迎，许多人只注意神圣的灵，却忽略了关于人灵的真理。然而我们必须特别注意这些经节里的“灵”字。罗马八章十六节特别用所有格代名词说到“我们的灵”，这无疑是指我们人重生的灵。

我们已过所接受的许多教训、观念、和领会都不完整，也不准确，所以不要太相信这些。今天基督教甚至连人的灵这么重要的项目都忽略了。许多牧师、传道人和圣经教师从未看见我们人有灵；然而，圣经却告诉我们，那灵自己同我们的灵见证。我们若不认识自己有灵，不认识灵神同我们的灵作见证，就不晓得如何接触神的灵。

尽管基督教里许多人对属灵的事有许多谈论，他们却忽略了人的灵。人的灵是我们里面独特的器官，为着接触属灵的事物。神是灵，敬拜祂的必须在灵里敬拜。倘若我们没有灵，不认识我们的灵，我们就无法合式的敬拜神。敬拜神不用灵，好比不用嘴却想要吃东西。这说明今天可怜的光景，人们谈论属灵的事，谈论神的事，却忽略人的灵这个接触神的器官。

我们在得重生之人的灵里由是灵的神而生，这是我们属灵生命的起头。然后约翰四章二十四节告诉我们，我们重生以后，有了属灵的所是，成为属灵的人，在灵里敬拜神。新的出生与对神正确的敬拜都在我们灵里；这时那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。青年人也许心思受搅扰，怀疑自己是否为神的儿女。一个人在这样的光景里可以祷告：“父阿，请怜悯我，叫我晓得我是不是你的儿女。”一面，这人心思感到怀疑，但另一面，他在灵里向父神祷告。无论一个人心思多么怀疑，他的灵晓得神是他的父，他是神的儿女。当他呼求：“哦，父阿！”他灵里就会有甜美的感觉。我们许多难处的根源都是心思，但我们还有另一个源头，就是我们的灵，我们可以转向我们的灵。无论何时我们感到怀疑，或是对神对人有其他难处，都要转向我们的灵。

人若不晓得如何转向灵而常留在心思里，迟早会在婚姻生活中经历一些难处。要保守婚姻不发生难处，最好的办法就是转向灵。转向灵的路乃是真实呼求主耶稣的名。(林前十二3。)呼求主不仅是发出声音说几个字；大声呼求也不一定就是操练灵。无论何时我们呼求主耶稣的名，都必须真实的操练我们的灵。

照着我们人重生的灵而行，我们的灵是由神圣的灵内住，并与神圣的灵调和

主在我们灵里，与我们的灵同在提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”我们所爱所珍赏的主耶稣，是在我们灵里，与我们的灵同在。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”在我们灵里有新的出生，有对神的敬拜，也有圣灵的见证。不

仅如此，主耶稣自己在我们的灵里，且与我们的灵同在。

照着调和的灵而行

我们需要照着灵而行。罗马八章四至六节说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事。因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”用于八章与其他类似段落中的“灵”字很难翻译，除非像十六节那样，清楚指明是指神的圣灵，或是指我们人重生的灵。四节的“灵”字指我们人重生的灵，这灵为神圣的灵所内住，并与神圣的灵调和。我们照着人的灵而行时，自然凭着圣灵而行，(加五16，)因为圣灵在我们灵里，与我们的灵调和为一。

罗马八章四节和加拉太五章十六节的“行”字，原文意为“踏遍各处，自由行走”，因此指日常生活中的举止行动，含示一般习惯的日常行动。这指明我们必须在调和的灵里作每件事。有人问过我，基督徒可不可以开玩笑。真正的问题是，我们说话时是不是在灵里。无论我们作什么或说什么，都必须在灵里。难处是，按照我们天然的出生与从前的生活方式，我们不在灵里行事。我们从肉体而生，我们所受的教养、教育，无形中训练我们不活在灵里。这就是为何我们得救以后，神圣生命的变化在我们里面进展得如此缓慢。我们若习惯操练灵，一直在灵里行事为人，我们身上神圣生命美妙的变化工作便会更快显出来。

某位弟兄刚开始与我们一同聚会时，留着长发和大胡子，聚会时光脚坐在第一排。没有人对他的外表说什么。尽管我们都盼望他身上有些事发生，几周过去，什么改变都没有。这对我们是试验。很快的，我们开始觉得失望，但至终主得了胜。某天我们几个人正在祷告，听见会场传来大声的赞美，我们不晓得发生了什么事。一进到会场，就看见这位弟兄胡子刮乾净了，脸像灯一样发光。又过了一段时间，他开始穿鞋来聚会。看见这位弟兄身上的改变，我们很喜乐，认定这是主在他身上变化的工作。人越习于操练灵，他在各面的变化就会越快速，越完整，这包括了为人、穿衣、表现自己的方式，以及与为人生活有关的一切。

我们若转向灵，就会晓得主对我们所说的话，因为祂在我们灵里，与我们的灵同在。主耶稣基督是那活着的，那圣者，那神圣者，那属灵者，那纯净者；祂在我们里面，这不是一件小事。我们若向主认真，领悟祂在我们里面，就会经历许多变化。这就是为何罗马八章告诉我们，我们需要照着调和的灵而行。有些基督徒教导说，我们应当照圣经外面的字句而行。然而，新约没有这样的吩咐。罗马八章却告诉我们，我们必须照着调和的灵行事为人。姊妹上百货公司的时候，不要照颜色、质料、或长度来考虑买什么衣服，而该照着灵考虑。姊妹若核对自己的灵，就会晓得该买何种衣服。

愿我们都从主接受这样的话。这不仅是教训，这乃是主给我们的活话，题醒我们祂在我们灵里。今天我们所需要的，不是照着外在的教训、规则、规条行事为人，乃是照着灵行事为人。这真是一条简单的路。所以圣经末一卷书启示录，启示了七倍加强的灵，(一4，三1，四5，五6，)而不是给我们外在的教训。只要我们有七倍的灵，就不需要外在的教训。我们所需要的乃是照着调和的灵为人。

借着呼求主名将心思置于调和的灵

罗马八章六节告诉我们要将心思置于灵。人有三部分。(帖前五烈。)最外面的部分是身体，受撒但罪恶的性情所毒害，成了有罪、败坏的肉体，就是罪的肉体。(罗八3。)第二部分是魂，其中主要的部分是心思。第三部分是最内在的部分，就是灵，这灵在重生的信徒里面，已经与神圣的灵调和。撒但作为罪是在肉体里，就是在人堕落败坏的身体里；(七18，25;)人的个格是在魂里；神在灵里。我们不该以为撒但离我们很远；撒但一直与我们同在，且在我们里面，在我们的肉体里h然而，借着基督之血的洁净，圣别的神也离我们不远，因祂与我们的灵同在，就在我们灵里。有撒但同在的肉体与有神同在的灵之间，乃是我们的心思，处于中立的地位。如今选择在于我们，看我们是要将心思置于肉体，还是要将心思置于灵。我们若将心思置于肉体，结果就是死，因为肉体中的撒但是死的源头；但我们若将心思置于灵，结果就是生命，因我们灵里的神乃是生命的源头。经历的关键在于我们是将心思置于肉体还是置于灵。

人不需要刻意将心思置于肉体。人只要用天然心思考量事情，心思便置于肉体。另一面，人若呼求：“主阿！哦，主耶稣！”心思便置于灵。呼求主名不是小事。许多基督徒作神儿女多年，却从未以活的方式呼求主名，这是仇敌的诡计。有些基督徒领头人和教师甚至禁止人释放的呼求主名。弟兄姊妹中间有许多失败，就是因为不习惯操练灵呼求主名。人是透过练习来增进琴艺；照样，我们若操练灵呼求主，我们的呼求就会更释放，更得胜。

有些人可能不信呼求主是必要的；他们可能觉得只要祷告并祷读主话就够了。然而，呼求主名与祷告和祷读完全两样。根据新约，早期基督徒被称为呼求的人。(徒九14，林前一2。)基督教忽略了呼求主名，但主现今要恢复这事。

灵里火热，灵里充满

罗马十二章十一节说，“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”以弗所五章十八节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”后者说到我们三部分人中的两部分：我们的身体是肉身的器官，以及我们的灵是属灵的器官。醉酒是在身体里被充满，在灵里被充满乃是在重生的灵里被神的灵充满。

在心思的灵里得以更新

四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”我们越呼求主名并将心思置于调和的灵，这灵就越扩展、渗透、占有我们的心思。于是这灵便成为心思的灵，征服心思使其受灵的约束、影响、指引、管治。在这样的灵里，我们得以脱去旧人，天天得更新，并且穿上新人。(22～24。)

同被建造成为神在灵里的居所

二章二十二节说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”一旦我们在心思的灵里得以更新，我们就完全在灵里，也完全在召会生活里。这使神在我们灵里的居所得以建造起来。这里所看见与灵有关的项目，开始于我们的新生，结束于神居所的建造。新生是在我们灵里，地方召会的建造是在我们灵里，一切属灵的事都在我们灵里。

我们需要祷读、背诵、思想所有前述的经节，直到那灵向我们说话。绝不要忽略人的灵这件重要的事。尽管这真理被忽略了多少世纪，主如今正在恢复这事。所以我们必须完全专注于灵，领悟主所是的一切都在包罗万有的那灵里，那灵所是、所有的一切全在我们灵里。今天经历神必须在灵里；所以我们的灵非常具战暑性，也非常紧要。

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第八章  认识二灵—神圣的灵与我们人的灵

读经：约翰福音三章六节，四章二十四节，罗马书八章十六节，提摩太后书四章二十二节，罗马书八章四至六节，以弗所书六章十八节，五章十八节，四章二十三节，二章二十二节，马太福音五章三节，提摩太后书一章七节，罗马书十二章十一节。

需要生命的长大以建造召会作基督的身体

新约论到三类属灵的恩赐。在以弗所四章七至十六节，恩赐是指人，就是基督的肢体，以及照着肢体神圣生命长大而有的能力。在林前十二和十四章，恩赐包括与生命无关的超自然能力，也包括需要生命长大的生命能力。保罗告诉哥林多人，他们是在基督里的婴孩，他们中间有许多属魂与属肉体的事，包括分裂、嫉妒、争竞，甚至是淫乱。(一10～11，三1～4，五1。)这里的记载清楚指明，尽管超自然的恩赐在某些方面帮助了哥林多人，却无法在生命和生命长大的事上帮助他们。所以保罗告诉他们：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”(三6。)这指明实际上哥林多人所需要的是生命的长大。

以弗所四章所题生命的恩赐需要生命的长大。十三至十四节说，我们需要达到长成的人，好使我们不再作小孩子。十五节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；”十六节说到借着每一部分依其度量而有的功用，身体便长大以致在爱里把自己建造起来。十三节说到“基督丰满之身材的度量”。基督的丰满不仅仅是基督的丰富。(三8。)这里的丰满乃是满有度量的身材，实际上就是召会作为基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。(一23。)身体有个身材，身材有其度量。小男孩的身体有某种身材，但只有长成的人，才能达到成熟之人身材的度量。基督的身体是长成的团体人，有基督丰满之身材的度量。

为着建造召会作基督的身体，生命的长大是必须的。一班初得救的信徒不可能借着运用神奇的恩赐，很快的被建造起来。他们需要的主要不是运用恩赐，乃是生命的喂养。所以保罗用奶诿养哥林多人，好叫他们长大。(林前三2。)无论人说了多少方言，仍可能是在基督里的婴孩。卽使说了真正的方言，也不意味人得着了正确的喂养。我们需要一些东西，来滋养我们，使我们在属灵身材的度量上长大。人可能完整却未长成。小男孩有完整的器官和四肢，但若没有完全长大，就还无法充分尽功用。同样，基督身体的肢体若没有在生命里长到某种度量，就还无法充分尽功用。惟有借着肢体生命的长大，召会才能建造成为基督的身体。我没有负担争辩道理。我的负担是要帮助神的儿女看见主恢复正确的路。我们若爱主，对主认真，必须以健全、清明、健康的态度听从主现今的说话。属灵的恩赐若没有生命的长大，无法建造身体。我们若不接受这样的话，我们自己和主的行动都会受拦阻。

超自然的恩赐无法建造召会

一九六三年，我们几位受邀住在圣地牙哥一位五旬节派牧师家里。在那里，有一位与牧师一同带领的人告诉我们，他领受了说某种中国方言的神奇恩赐。他以数种不同方式向我们“展示”他的恩赐。我们几位当时在场的弟兄，对于好几种中国与台湾的方言相当熟悉，但这位弟兄所说的，我们连一个字也听不懂。这说明在实行所谓的恩赐时，这种自欺是很常见的。

中国最盛行的五旬节运动开始于我家乡的省分，所以我们有机会观察并研究其中所发生的一切。我们也研究其他的五旬节派。我也曾与一位神召会的年长领头人长谈，他是北京一位很有学识的美国传教士。五旬节运动在二十世纪初传到美国，至终在洛杉矶阿苏撒街(Azusa street)正式兴起。那时，几乎所有五旬节团体都落入迷信或某种混乱里。神召会这个团体蒙了保守，主要是因为神召会倚重正确的圣经教训，过于倚重五旬节的实行。甚至该公会之神学院的教授也领悟，召会无法用超自然的恩赐建造起来。我们花了许多时间，研究五旬节派在美国和远东的历史与实行，我们甚至参与其中的某些实行。因此我们有把握谈论这些事。

在圣言中，特别是在以弗所书里，我们看见基督身体的建造是借着肢体生命的能力，借着每一部分依其度量而有的功用。所以我们不把建造地方召会的事，信托在所谓五旬节的事物上。在人经历的开头，恩赐也许有帮助，或是在光景不正常时，恩赐也许可作为“药物”，但信徒经历恩赐之后，必须立刻转向追求生命的长大。

认识二灵─神圣的灵与我们人的灵

超自然的恩赐，除了马可十六章十七至十八节题过一次，只有使徒行传和哥林多前书题到。我们都知道，使徒行传陈明召会生活的开头。在使徒行传以后，书信的目的是要调整众召会。保罗写哥林多前书，尤其要在几件事上调整信徒，其中包括超自然恩赐这件事。书信主要说到生命与生命的长大，强调需要从外在的经历转向里面生命的经历。从现在起，我们都必须有这样的转。要从外在事物转向生命，惟一的路就是操练我们人的灵。

约翰三章六节非常独特，给了我们重生的完整图画：“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”这节圣经论到二灵一神自己这神圣的灵与我们人的灵。重生这件事不是出于心思，甚至不单单是出于心，而是在人的灵里，是出于圣灵。我们要领悟自己新的出生，出于天的出生，就必须认识我们的灵，因为我们是在灵里得着重生。

四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这节也论到神圣的灵与人的灵。神圣的灵生了人的灵，人的灵敬拜神圣的灵。我们由是灵的神所重生，以及我们对是灵的神的敬拜，都是在我们的灵里。我们若不认识人的灵，就无法正确的敬拜神。今日基督教的光景大多如此。人知道自己有身体与心，却不知道自己有灵。然而，神的话却清楚启示人有灵。(伯三二8，箴二十27，亚十二1，帖前五23，罗一9。)

罗马八章十六节也说到二灵：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这节不仅证明有二灵，就是神圣的灵与人的灵，也证明这二灵一同作工，见证我们从神而生，成为神的儿女。

看见前述圣经中的二灵不是一件小事。今天许多基督徒知道约翰三章十六节，却不注意第六节。六节应当成为我们的“金句”。我们应当是“活的单张”，出去向人传扬这节圣经。我们很喜乐，我们在灵里从那灵而生。我们晓得我们所信、所敬拜、所事奉的这位神是灵，我们也有灵。如今我们操练全人最深处的灵呼求：“主阿，父神阿，阿们。”如此呼求而有的甜美、宝贵与享受，是无法言喻的。

在我们的灵里敬拜是灵的神

我年轻时受教导敬拜神要屈膝俯首。然而我越这么作，灵里越死沉。新约没有说敬拜神需要屈膝俯首，却说要在灵里敬拜是灵的神。我们越保持沉默，就越不在灵里而在心思里游荡。但每当我们操练灵呼求主说，“耶稣，耶稣，最亲爱的主耶稣，”我们立刻在灵里接触是灵的神。最好的教训绝对无法取代灵里接触主的享受。我们可能听了许多教训却一成不变，然而我们若呼求主名，脸便发光。我们灵里的那灵要在我们里面运行，征服我们，变化我们，将我们带进三一神里面。单靠教训无法成就这事，这是我们必须学习一直住留在灵里的原因。

操练我们的灵在聚会中说话

每逢我们在聚会中说话尽功用，必须学习释放灵。说话不释放灵，就会有东西从我们天然的头脑里出来，降低聚会的气氛，甚至使聚会死沉。我们要学习不说废话，操练灵摸着战略性的点，从我们的灵就会有滋养的事物供应给人。我们需要顾到别人的灵。聚会中若有人疲倦，我们的说话应当能挑旺他们的灵。释放灵说话是召会生活重大的部分。用心思说话杀死召会，以活的方式用灵说话却会点活并挑旺召会。

召会生活乃是规律聚会的生活。不仅如此，我们的聚会没有雇用很有口才的讲员，所以我们都要讃美、祷读、申言来尽祭司的职分。为此需要多有操练。首先我们必须操练释放灵，然后要操练说话简短有重点。召会完全是在灵里的，不在于教训和说明。我们在灵里由那灵而生，在灵里敬拜是灵的神，那灵也同我们的灵作见证。所以要照着调和的灵而行。(罗八4。)让我们操练灵接触主这灵，从单单外在的经历转向灵里的生命。

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第九章  作一个在灵里的人

读经：哥林多前书二章一至二节，四节，四章二十一节，五章三至四节，七章十节，十二节，二十五节，四十节，十六章十八节。

所有正确的属灵经历，从我们的新生到我们被建造，都在我们人重生的灵里

约翰三章六节论到我们在灵里的新生，四章二十四节论到我们在灵里敬拜神，罗马八章十六节论到神圣的灵同我们的灵见证。提后四章二十二节论到主在我们灵里的同在，林前六章十七节论到在灵里与主联合，罗马八章四至六节论到照着灵而行的日常生活与心思置于灵，十二章十一节论到灵里火热。然后以弗所五章十八节说到在灵里被充满，四章二十三节说到在我们心思的灵里得以更新，二章二十二节说到被建造成为神在灵里的居所。这些经节都给我们看见，我们一切的属灵经历，从新生到被建造成为神的居所，都是在我们的灵里。

在我们的灵里敬拜神

我们已经在我们的灵里重生，然而因着天性的捆绑，我们对神的敬拜常常不在灵里。我们的灵与我们天然的构成完全两样。我们操练灵应当反我们的天性。天性快的人要操练在灵里慢下来，天性慢的人要操练快起来。天性安静的人很不容易释放，向神癫狂。(林后五13。)我们若反天然的构成来操练灵，就会在灵里；然后我们对神的敬拜也会在灵里。

那灵同我们的灵见证，在我们的灵里与主同在，以及操练与主成为一灵

我们可能有一大堆道理知识，却忽略在灵里这件紧要的事。要操练在灵里、从灵、用灵说话，向人作见证，随从那灵同我们的灵所作的见证，(罗八16，)还要操练在我们的灵里经历主的同在。(提后四⑶。)不要在意环境和感觉，只要在意主在灵里与我们同在。我们将要与配偶争吵或外出购物前，是否操练与主同在？倘若我们没有操练与主同在，就不是在灵里。同样的，要操练与主联合成为一灵。(林前六17。)要祷告：

“主阿，我与你成为一灵。求你在我的说话中说话，在我的作事中作事。你与我，我与你是一灵。”倘若我们天天操练这些事，便是很好的基督徒；然后我们来在一起时，就会有美好的聚集。

在灵里生活与行事为人

日复一日，要操练在灵里行事，就是在灵里为人并生活。(罗八4。)许多年轻人在享受主的事上非常主动。主动是好的，但我们的主动不见得一直伴随着灵的释放。我们需要借着在主的行动中与主是一，而成为主动的。否则就不要作什么。另一面，较年长的弟兄姊妹很容易安静。然而他们安静时，应当有把握主耶稣与他们一同安静。无论我们主动或安静，都要与主是一灵。在灵里重生很容易，但要天天实际与主成为一灵不太容易。我们要祷告：“主阿，怜悯我，叫我在一切事上与你成为一灵。”

转向灵并将心思置于灵

我们也需要转向灵并将心思置于灵。(6。)心思置于灵的秘诀乃是呼求：“哦，主耶稣。”每当我们发现自己在用天然的心思，必须快快转向灵呼求主。今天我们可能很喜欢弟兄们，明天却对其中一位有控告的想法。留在这种心思的想法里，乃是将心思置于肉体，将自己向仇敌敞开。然而我们若知道秘诀，就会立刻呼求：“哦，主耶稣。”借着呼求主耶稣的名，我们转回灵里，将心思置于灵，结果就是生命平安。这对我们不该仅仅是道理，乃该是我们每天的实行。

灵里火热与在灵里被充满

我们也要天天灵里火热。(十二11。)我们没有理由冷淡，因为我们里面有七灵这七盏火灯。(启四5。)每当我们留在心思里，就变得冷淡。这时我们需要转回灵里，留在灵里，如此就能灵里火热。

我们也要在灵里被充满，成为神一切的丰满。(弗五18，三19下。)我们应当祷告：“主阿，求你在我的灵里用你自己充满我。”我们必须迫切、急切的追求在灵里被充满，成为神一切的丰满。我们可能听了许多信息，甚至按时读经，但里面还是空的。

一位姊妹也许能背诵以弗所五章二十二节，那里说，“作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主，”却仍旧没有力量服从自己的丈夫。我们所需要的不是圣经的白纸黑字而已，乃是在灵里被神充满。姊妹在灵里被充满时，自然就能甜美的服从丈夫。真正的服从来自在灵里被充满。

我们都需要关注这样的充满。单学圣经道理，被圣经知识充满是不够的，我们需要在灵里被活神充满。按照我们的经历，被充满最好的路乃是呼求：“主阿！哦，主耶稣！”我们若每早晨呼求主十分钟，我们这个人就会不一样。读经十分钟后，我们可能还是空的，但我们若边读边呼求主名，便会被活神充满。我们都需要这样的经历。

转回灵里并在灵里实行召会生活

尽管以弗所书论到身体生活的好几方面，它的篇幅却不长，只有六章。这卷书没有教导我们如何过身体生活，却给我们看见过身体生活必须在灵里。以弗所书每一章都题到人的灵。保罗在一章祷告，愿我们都有智慧和启示的灵，(17，)在二章他说，我们同被建造，成为神在灵里的居所。(22。)在三章十六节，保罗祷告使我们得以加强到里面的人，就是我们重生的灵里，在四章保罗指出，我们需要在心思的灵里得以更新。(23。)在五章，保罗吩咐我们要在灵里被充满，(18，)在六章十八节他说，我们需要时时在灵里祷告。这指明必须在灵里才能过召会生活，就是身体生活。

主要的点是，我们需要转回灵里，住留在灵里。然而这不容易，因为我们太活在天然的构成、老旧的习惯和惯例里，这些都使我们的灵死沉。我们必须竭力仰望主，求主帮助我们脱离自己，脱离天然的构成，脱离习惯而进到灵里。我们在聚会中站起来说话时，要照着灵说。我们若留在天然的构成、习惯与惯例里，就会将死亡带给我们所在地的召会。无论我们出于好意作了多少，说了多少，教导并帮助人多少，我们所说所作的都要使召会死沉。没有什么比在灵里更紧要。我们这个人从前是照着天然的构成、惯例和习惯，但如今必须在灵里并照着灵。若是如此，我们所在地的召会就要因我们的见证被点活而火热起来。我们若成为灵里火热并活在灵里的人，全召会都要得帮助。我们的观念需要翻转，并有彻底的改变。不要再信靠知识、道理教训、工作、传讲；要信靠调和的灵。

在灵里活泼得胜以建造召会

启示录这卷书是由四个主要的异象组成一众召会的异象，(一～三，)世界之定命的异象，(四～十六，)大巴比伦的异象，(十七～二十，)新耶路撒冷的异象。(二一～二二。)约翰说他看见这四个异象是在灵里，(一10～11，四2，十七3，一二10，)不是单在圣灵里，乃是在他为神七倍加强之灵所充满的人灵里。今天我们需要在灵里，在灵里被充满，在我们心思的灵里得以更新，使灵征服、管治、指引并接管我们的心思。召会不需要美好良善、客客气气的人；召会需要在灵里的人。愿主怜悯，使我们看见这事。

不要以为凭自己先前事奉主的历史就够资格了。保罗将从前在犹太教的生活中所以为是臝得的万事，都看作粪土。(腓三7～8。)我们已过所是、所作、所经历的都算不得什么，今天真正算得数的乃是在灵里活泼得胜。我们能传讲或教导多少不太重要，今天惟一要紧的事乃是在灵里。无论我们在聚会中作什么，都必须在灵里，这比讲许多篇道有效得多。不要想得着更多知识，那会一无所成，乃要在灵里被充满，成为神一切的丰满，也要在灵里得更新，结果我们就会被建造成为神在灵里的居所。与正确、真实、正常基督徒生活有关的一切，全在我们灵里。

使徒保罗的榜样—一个在灵里的人

在人的灵里并在神圣之灵的明证里前去

读经栏的经节给我们看见，使徒保罗是一个在灵里的人。今天基督徒有许多谈论，说到在圣灵里这件事。然而整体来看，哥林多前书没有强调在圣灵里，保罗却几次说到他重生之人的灵。在二章一至四节他说，他到哥林多人那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对他们宣传神的奥秘；他说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。智慧动听的言语来自人的心思；那灵的明证来自由神圣的灵所内住之重生的灵。每逢我们在召会聚会中说话，说话的内容还是其次，最主要的，是要凭着发自灵里那灵的明证来说话。

在温柔的灵里前去并在灵里与圣徒聚集

在四章二十一节，保罗问哥林多人：“你们愿意怎么样？是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们那里去？”温柔的灵，指使徒有圣灵内住并调和之重生的灵。保罗是在这样的灵里彰显基督的温柔。保罗这个人一直在灵里为人并在灵里刚强。在五章四节他说，他在灵里参加哥林多信徒的聚集。尽管保罗的肉身没有与哥林多人同在，他在灵里与他们同在。我们都要和使徒一样，灵里刚强。

与主成为一灵，在成为肉体的原则里说话

七章摆出使徒保罗的榜样，给我们看见一个与主成为一灵的人。(六17。)论到婚姻，他说，“我吩咐…，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。”(七10。)保罗这位说话者与主是一，他所吩咐的就是主所吩咐的。在十二节他说，“我…说，不是主说。”一面保罗说，是他说，不是主说；但另一面，他所说的如今成了神话语神圣启示的一部分。在四十节他说，他所说的是按他的意见，但他想他也有神的灵了。保罗与主是一到了这种程度，甚至他没有主的命令而题出自己的意见，他想他也有神的灵。他没有确定的宣告自己有神的灵，但他想他也有神的灵。这是最高、最真实的属灵。

有些基督徒说话时用旧约申言者说话的方式开头：“主如此说。”(赛十24，五十1，耶二2，结二4。)我们在新约中找不到这样的发表。新约的原则是成为肉体的原则，是神与人、人与神调和成为一。所以人说话时，神在人的说话中说话。在林前七章二十五节，尽管保罗没有得着主的命令，因为他与主成为一灵，无论他表达什么意见都是主的话。这种属灵不是外在、超自然的，乃是内在、在生命里自然而然，并深深作到全人里面的属灵。真实的属灵不是超自然的，乃是主自己作到我们全人里面，使我们不仅在地位上，也在性情上，在整个所是和内在素质上与主成为一灵。

在灵里畅快

在十六章十七至十八节，保罗说司提反、福徒拿都、亚该古使他和哥林多信徒的灵都畅快。这里保罗没有宣告他魂的情感畅快；他乃是灵里畅快。只要灵里畅快，保罗就满足了。我们看过所有前述的经节，就能领悟使徒保罗是个绝对在灵里的人。

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第十章  祷读接受神的话，让神的话在我们里面得着自由的通路

读经：提摩太后书三章十六节上，约翰福音六章六十三节，二十章二十二节，以弗所书六章十七至十八节，马太福音四章四节，耶利米书十五章十六节。

在林前七章十节保罗说，“我吩咐…，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。”保罗在七章关于婚姻的话是他自己的说话，但却是他与主同说，也是主与他同说。因为保罗与主是一灵，(六17，)他说话时主也说话，也就是说，保罗与主一同说话。所以保罗不需要得着主的命令。保罗与主是一，甚至他题出自己的意见时，他想他也有神的灵。(七40。)真实的属灵乃是在灵里与主是一。这是主作为赐生命的灵，天天长期作到我们里面的结果，直到我们无论所是、所作、所言，都与主是一。

现今恩典时代乃是成为肉体的时代，在此神作到人里面，与人调和，使人的所是里有神的实质、素质、元素。神圣元素作到属人元素里，使人与神的神圣元素成为一。这事发生在我们的深处。这与感动驴子说人话不同。(民二二28～30。)这乃是主自己作为赐生命的灵，天天从一种程度到另一种程度，一步步渐渐作到我们全人里面的结果。保罗完全与主成为一灵。基督作为那灵作到他全人里面，以致无论他说什么都是主的说话。

在哥林多前书，保罗从未说那灵临到他，感动他说话。这给我们看见，许多关于属灵事物的传统教训、观念、领会都不准确。这些传统事物使我们对属灵事物的领会“变了色”。不要信靠已过所接受的传统领会。要拿下“有色的眼镜”，好对神话语中的属灵事物有清楚的看见。

我们也许以为要等圣灵降临感动我们，推动我们，使我们得着加力，我们才能凭那灵说话。这不是哥林多前书的观念。在这卷对付超自然恩赐的独特书信里，保罗说他宁愿操练灵用他的心思说五句清楚的话，强如用方言说万句话。(十四19。)这再次给我们看见，要弃绝传统的教训，领受神纯净的话。

神的话是那灵，是分赐之三一神的应用

神在素质上是灵。(约四24。)神的经纶是要将祂自己分赐到祂的选民里面；在这经纶里，神乃是父、子、灵。在基督死与复活所成功的救赎里，祂这位末后的亚当，就是成为肉体的神，成了赐生命的灵。(林前十五45下。)为着将祂应用到我们身上，耶稣所说的话就是灵，就是生命。(约六3。)我们可以用电来说明这事。要用电必须要有电线。圣经这部神的话乃是“电线”，将神所是的一切应用在我们身上。我们对神话语的观念需要彻底的改变。绝不要以为圣经仅仅是一本教训和知识的书。圣经自己说，“圣经都是神的呼出。”(提后三16上。)神的素质是灵，神话语的素质也是灵，因为圣经都是神的呼出。神在素质上旣是灵，祂所呼出的一切必定也是灵。照样，因着主耶稣今天乃是那灵，祂所说的话也是那灵。圣经不仅是一本白纸黑字的书；圣经都是神的呼出，是那灵。

以弗所六章十七节说，“接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。”按照原文文法，神的话是指那灵，不是指剑。这证明那灵就是话，正如话作为神的气也是那灵。我们来到圣经这里，不仅来到印出的文字这里，也来到那灵这里。我们要祷告：“主阿，我接触你话的时候，是来到那灵这里，因为你的话就是那灵，那灵就是你的话。”绝不要忘记约翰六章六十三节，提后三章十六节上半和以弗所六章十七节。

借着祷读接受神的话，这话就是神的气

主在约翰二十章二十二节说，“你们受圣灵。”“灵”字的原文也可译为“气”。每当我们操练灵来到圣经这里，我们不仅是来接受主的教训和教导，更是来接受祂的气；因为主所说的话乃是那灵，就是祂的气。今天那灵的剑在圣经里完全成为真实具体的，因为那灵这剑乃是神的话。所以每当我们来到圣经这里，不要只专专为着明白圣经而读经，乃要呼吸神的话作神圣的气。主已给我们看见，祷读乃是呼吸神话语的路。

我们教导祷读是根据以弗所六章十七至十八节，那里告诉我们，要“借着各样的祷告和祈求，…时时在灵里祷告”，以接受神的话，神的话就是那灵。祷读主话与研读主话不同。我们若研读约翰三章六节，只会专注于明白何为肉体，何为从肉体生，何为从那灵生。我们可能去查约翰福音的串珠、经文汇编、好的解经书，为要找出答案。如此研读圣经，至终可能将我们的耐性耗尽。

然而，祷读主话与操练灵有关。我们借着各样的祷告取用主话时，可以呼求主名并向主的话说阿们。事实上，我们越呼求主，就祷读得越好。如此操练几分钟后，我们会火热起来。圣经不是一本光讲知识的书。圣经是那圣者的气。赞美主，祂已给我们看见，祷读这条接受主话美妙的路。批评这项实行的人，就是没有尝过祷读的享受、丰富和祝福。我已放弃了纯粹研读圣经的方式。如今无论翻到那一章或那一节，我都借着祷读接受话作享受。创世记三章一节说到狡猾的蛇；借由祷读，甚至这一节都能成为我们的滋养。一位姊妹可能早上祷读这节圣经，随后便遇到试诱，有同事邀她去看电影。主在她里面起来对她说，“惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。”如此她所祷读的活话就应用在她身上。要接触神的活话，祷读是正确的路。

我们所接受、消化、吸收之神话语的功用

神的话经过消化，杀死我们里面消极的元素

祷读后，需要消化吸收我们所吃的话。食物消化吸收得好，会杀死我们里面的细菌。我们生活的世界满了细菌。对付这些细菌不是借着吃药，乃是借着我们所消化的食物里面杀死的元素。比如，倘若我们感冒，最好的治疗乃是吃营养的三餐。我们所吸收的，会使我们里面的细菌被杀死。同样的，只要我们认真来到主话跟前好好祷读，无论我们吃进什么，每天吃的都会在我们里面作杀死的工作。劝勉和警戒无法对付我们里面消极的事物。惟有话能消杀我们里面属灵的“细菌”，诸如我们的老旧，我们的老风俗、习惯、行为，以及我们的老套。我们所吸收进来的话会为我们争战，抵挡我们里面消极的事物。

话作为那灵乃是剑，可以杀死我们里面的仇敌。这有赖于祷读后有正确的消化。消化不良是因我们里面有某种阻碍而造成；正确的消化使所吃的食物自由进入并通过里面各部分。我们要让所祷读的话在我们里面得着完全自由的通路，如此就能有最好的消化。遗憾的是，有些人祷读时又喊又叫的呼求主名，然而话进到他们里面后，他们对主不忠信，没有让主的话得着自由的通路。因此便发生“消化不良”，至终对祷读失去胃口。我们里面越让主的话有通路，越能消化得好，也越有胃口来祷读接受主的话。

所吸收的话成为我们的滋养

我们里面若让所接受进来的话有自由的通路，话就要成为我们的滋养与属灵的“维他命”。我再说，读圣经单单用头脑明白是不够的，还需要借着祷读来取用主话。然后所消化的话就要起作用，用神所是的一切丰富元素滋养我们。话就是神自己。(约一1。)神的素质是灵，话的素质也是灵。(四24，六63。)所以话是神一切所是的具体化。我们接受并吸收话，话就成为食物滋养我们里面全人。

神的话经过消化，排除我们里面消极的元素

正确的消化总是产生排除的作用。排除乃是除去老旧的事物，加进新东西。不仅我们里面的消极事物需要排除；一切老旧的，甚至我们的老经验，也必须排除。消化是一种新陈代谢的过程，是生命的改变，加进新元素顶替旧元素。我们每天都需要生命中新陈代谢的改变。让我们所祷读的话得着自由的通路，好在我们的灵里吸收这些话，乃是经历这种改变的路。

我很关切许多青年弟兄姊妹实行祷读主话，却没有让他们所接受的神圣元素，在他们里面得着自由的通路，因而没有充分的消化。在这样的情况下，圣徒们不会经历太多变化。我们所接受的话在我们里面没有通达的道路时，就无法起作用，杀死消极的事物，用神圣的元素滋养我们，并排除我们里面的老旧。我们若让话得着自由的通路，我们每天都会是新的。所有老旧甚至美好的事物都要被新东西排除、带走并顶替。

神的话装备属神的人，以完成神的定旨

神的话也能装备属神的人，以完成神的定旨。提后三章十七节说，“叫属神的人得以完备，为着各样的善工，装备齐全。”我们若让话在我们里面得着自由的通路，正确的消化这话，这话就要在我们里面的每一部分起作用，使我们得装备。一位弟兄可能觉得，自己在聚会中不太有功用。这是因为他借着祷读所接受的话吸收得不多，没有得着太多装备。这位弟兄若让话在他全人有自由的通路，就会充分得着装备。我们都需要这样的装备。不仅如此，我们祷读主话并正碓的消化这话，自然就能完成神的定旨。

神的话经过消化吸收，光照我们

我们正确消化吸收神的话，这话也要光照我们。读经可以得着知识，然而真正的光照来自吸收我们祷读所接受的。神的话经过消化，就具有杀死、滋养、排除、装备的功用，可以完成神的定旨，还会光照我们。要作到这些，不是借着仅仅读经而已，乃是借着祷读与消化，让话在我们里面有自由的通路。神的话经过我们的消化就发挥功用，能杀死消极的事物，用神圣的丰富滋养我们，排除消极老旧的事物，装备我们，完成神的定旨，并且光照我们。单单读主话并明白主话是不够的，乃要祷读主话，吸入神的呼出。然后凭着主的怜悯，我们里面必须愿意给主自由的通路，使祂经过我们里面每一部分。这会使我们经历神话语所有不同的功用。

我们若都经历这些事，召会生活就要在三层天上。召会生活就会刚强、丰富、光照人、复苏人、吸引人、折服人、夺取人。愿主帮助我们继续这样往前。神在素质上是灵，在祂的经纶里乃是父、子、灵。在祂的救赎里，祂这位成为肉体的神成了赐生命的灵。如今祂是话，话就是灵，祂好将自己应用在我们身上，以完成祂的定旨。话就是灵，灵就是话。赞美主，我们有路来经历祂的应用。这条路就是：祷读主话，并给主话最好、最充分的通路，让这话消化并吸收到我们里面。

神是灵，基督是赐生命的灵，话也是灵。一天过一天，我们与那灵接触；如此神就作到我们里面，我们与是灵的主成为一灵，结果全召会都与七倍的灵成为一。我们要听见那灵向众召会所说的话，并且那灵与召会要成为一而说话。(启二7，二二17。)不要在意道理，要单单在意那灵与召会。

主对七倍之灵以及地方召会一的独一立场的恢复

说明

本段系李常受弟兄于一九七◦年七月二十八日至八月九日，在美国加州洛杉矶的训练中所释放的信息集成。

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第一章  实行召会生活的要项

读经：提摩太前书四章七节下至八节，提摩太后书二章二节，以弗所书一章十七至二十三节，二章十五至二十二节，四章二十二至二十四节。

关于训练的话

为着日常的召会生活，我们主要是强调我们灵的操练，但为了受训练，我们也需要被改正，受调整，甚至被暴露，好使我们有学习。在提前四章七至八节保罗说，“操练自己以至于敬虔。因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，有今生和来生的应许。”保罗在这里着重的是操练。我们需要有属灵的操练，在凡事上受训练。卽使我们是属灵的人，我们也不是灵；我们仍是人，需要受训练。属灵的操练包括在我们为主说话的方式上受训练；我们要如何开始并结束我们的说话，要说多长，以及多久说一次，这些方面都要受训练。

在提后二章二节保罗说，“你在许多见证人面前从我所听见的，要托付那忠信、能教导别人的人。”虽然我们不该与别人争辩，但我们必须给他们看见，我们所说、所强调的真理，乃是根据圣言。为此，我们众人需要照着神话语的启示受训练。我们必须认识关于圣经中重要项目的基本教训。

享受基督作那灵，并且在我们心思的灵里得以更新，以穿上新人并建造身体

以弗所二章十五至十六节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；旣用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”十五节说到团体的新人。新人不是个别的人，因为新人是由两班人，犹太人和外邦人创造成的。十六节说，这新人就是基督的身体。二十至二十二节继续说，“被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”一面，基督已经创造了新人，但另一面，身体仍需要被建造。

被建造的路显示于四章二十二至二十四节，这几节告诉我们要脱去旧人，在我们心思的灵里得以更新，并且穿上新人。这些经文里的新人就是二章所题的新人。穿上新人就是穿上在召会生活里实际实化的身体。我们借着重生已经生入召会生活，但在许多实际的事上，我们也许仍没有过召会生活。我们生入召会生活以后，需要丢弃旧人的老旧事情、作法、和社交生活，在我们心思的灵里得以更新，并且穿上作为新人的召会生活。我们越得以更新，就越逐项的穿上召会生活。结果，我们就与别人同被建造。我们从个人主义的范围出来，并且进入新的团体生活。

我们都需要得以更新，穿上新人，并建造身体。经历这事的路，就是享受那是我们生命的基督，作赐生命的灵。(西三4，林前十五45下。)我们惟有借着赐生命的灵才得以更新，不是仅仅借着知识或道理的教训。此外，我们还在一的正确立场上为着新人经历更新。离了召会的正确立场，就不可能穿上作为身体的新人，这新人乃是实际彰显在召会生活里。我们接受一的正确立场，就有一个明确的立足点，得以在其上穿上召会生活。我们需要活在赐生命的灵里，使我们能享受基督的丰富；我们也需要日日得更新，好多而又多的穿上实际的召会生活。这样，我们就不再是流浪者，乃是扎实的材料，在一的立场上与别人同被建造。

实行召会生活的要项

享受基督这赐生命的灵

为着召会生活的实行，主向我们揭示了好几件紧要的事，这些事给召会带来许多祝福。其中一个紧要的项目，就是享受基督这赐生命的灵。在召会里，我们不严格强调任何特别的道理或教训。我们只要活的基督，祂这赐生命的灵乃是我们的生命，时时让我们享受、经历并彰显。基督不但是我们的救赎主、救主、主和主人；祂这赐生命的灵也是我们的生命。召会的内容一点不差就是基督自己这赐生命的灵，作我们的享受。

一的正确地位和立场

另一个紧要的项目就是召会独一的立场，也就是一的立场。召会的立场指召会站住的地位。人建造房屋时，首先必须取得一块地作建造的地点。那块地是房屋建造在其上明确的立足之处。今天基督教里都是混乱和分裂，人游走在各种所谓的堂会之间。召会的建造无法在这样的情况里得以完成。我们必须采取明确的立足点，明确的立场，就是正确、真正和独一的一。在公会和宗派里表面的二十是真正的一，乃是分裂中的一。这不是正确的一。我们所必须有的，乃是神儿女真正和独一的一。

今天许多信徒是分散的，并且在分裂中被掳。古时以色列人被掳一有些到埃及，有些到亚述，也有许多人到了巴比伦。至终，主要求他们回到耶路撒冷，而少数人的确归回了。(拉一～二。)在所有的以色列人当中，惟有那些回到耶路撒冷的人，在耶路撒冷正确并明确的立场上，实现正确、真正和独一的一。在那些留在巴比伦的人当中，虽然有某种的一，但那不是真正的一。有人说，那些在众地方召会中归回一的立场的人，是在制造更多的分裂，那是谎言，是不实的指控。这样说就好比告诉一个归回耶路撒冷的以色列人，他离开巴比伦是在制造分裂。人归回耶路撒冷，就是归回以色列人一的正确立场。(申十二5～18。)今天也是一样。公会、宗派和自由团体失去了一的立场，我们无法与其夥同。反之，我们必须回到正确立场上独一的一。我们一的立场一直是主祝福众地方召会的原因。

一的主观经历

因为我们众人站在一的独一立场上，并且只在意基督自己这赐生命的灵，我们众人就是一。借着主的怜悯，我们丢弃了老旧的观念、意见、教训和道理。我们当中有许多弟兄从前是牧师、传道人和传教士。然而，这些亲爱的弟兄都丢弃了他们老旧的观念，并且不愿把他们已往的知识或经验带进召会生活里。我们当中有些圣徒也说过方言，但如今他们不坚持实行说方言；圣徒们只在意对基督的享受。我们为此感谢主，这是祂在我们当中奇妙的作为。

弟兄姊妹相互的爱

因着我们经历真正的一，弟兄姊妹就彼此相爱。我们高度珍赏且宝贵众召会里的爱。我们不常教导人要爱，或劝勉圣徒们彼此相爱。然而，我们当中有自然、相互的爱。每当某人需要搬家，弟兄们就来到他家，帮助他捆紮，并将他的东西运往新家，这是我们当中目前的实行。不需要鼓励并劝勉圣徒们这样彼此相爱。反之，我们的爱是不知不觉、自然而然的，因为我们站在一的立场上，主观的经历一，并享受基督这赐生命的灵。

在爱里彼此服从

借着神的怜悯，圣徒们不管年龄、社会地位如何，不管是弟兄或姊妹，都在爱里彼

此服从。(弗五M，彼前五5。)倘若一位弟兄在某个专项事奉里领头，所有的圣徒，甚至年长的人，都愿意服从、跟从他，并向他学习。这不是人手的组织或安排，乃是主耶稣奇妙生命内里之爱的自然流出。我们当中少有人寻求领头地位。反之，我们只在相爱和彼此服从里事奉。召会中的事奉不是在任何人手下，长老们也不施行任何控制。反之，所有的事奉都是由主普徧的借着各个圣徒而生活、运行并事奉来完成的。没有任何控制或意见，圣徒们就是一同作工，直到工作完成。这是主的怜悯，我们为此赞美祂。

在召会中正确的配搭

另一个紧要的项目乃是召会中的配搭，其中没有单独的事奉。正确的配搭是带进主对召会之祝福最重要的因素之一。

召会的建造

末了一项是召会的建造。在实际召会生活的每一方面、每一方向，都有主建造的工

我们喜乐看见主在祂的怜悯里，在我们当中产生了召会生活具体的榜样。今天我们能对别人说，“你来看。”(参约一泌。)我们感谢主，召会不是仅仅存在于道理、教训和书籍中；反之，我们有又真又活的召会生活。我们不该从宗教、传统的角度，或我们老背景、道理知识和观念的角度来看召会。这样作会破坏我们。我们必须在灵里被带到一座高大的山，(启二一10，)从那灵的角度考量召会。这样我们就会蒙福并蒙光照，并且我们会有正确的异象、启示和道路，来应用我们所看见的。

我们实行召会生活，没有一成不变的宗教作法。我们乃是日复一日向主并向祂活的话敞开。我们不知道明天会发生何事，并且我们不知道主下一周、下个月和明年如何引导我们，以及我们会从祂学到什么。惟有主知道。我们只要向祂敞开，让祂在祂的恢复里有自由的路往前。今天在这时代的末了，主需要一班人向祂敞开，并且绝对分别出来，脱离一切老旧和宗教的事物，甚至脱离基督教的老旧事物。我们必须让主有路，照着祂的心意和永远的定旨有所成就。借着祂的怜悯和恩典，我们要奋力成为配合主恢复的人。愿我们众人对此都有负担。

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第二章  主对一的正确立场与赐生命之灵的恢复

读经：以弗所书一章二十二至二士二节，二章二十二节，三章九至十一节，使徒行传八章一节，哥林多前书一章二节，以弗所书四章一至三节，哥林多前书十五章四十五节下。

在已过的永远里神定了一个计划，就是祂永远的定旨，要将祂自己作到一个团体的人里面，好得着召会，基督的身体，作祂的居所直到永远。(弗一22～23，二22，三9～11。)神为这定旨创造了人。但因为全人类都堕落了，神就在肉体里来，借着死在十字架上救赎人。之后，祂复活了，并且在复活里将祂自己这永远的生命，分赐到所有在已过的永远蒙神拣选的人里面，借此重生人。(彼前一2～3。)这样神就将祂自己作到这些蒙拣选、救赎并重生的人里面，作他们的生命。照着神永远的定旨，这团体的人借着重生和变化，(罗十二2，林后三3，)

成为召会，就是基督的身体，也就是神的居所

神已开始工作，要成就祂的定旨，并且祂仍在继续，要将其完成。然而，神的仇敌撒但进来阻挠、打岔、败坏、破坏、甚至毁坏神所要作的。仇敌尽其所能作这事，包括利用对圣经的误解和对属灵恩赐的误用。然而，神仍是神。祂能受到一点阻挠，但祂绝不能被阻止。阻挠不过给祂好机会显明祂的智慧。今天主的恢复就是显明神万般的智慧。(弗三10。)这恢复的独一结果乃是召会，就是基督的身体和神的居所。

召会在宇宙中并在每个地方上都是独一无二的。元首基督只有一个身体，神这创造者和万有的主只有一个居所。所以，无论召会在那里，无论在大城市或小城市，召会都是一。然而，撒但狡诈的作法，就是从外面分裂召会，并从里面破坏召会，使其失去立场和内容。今天，神所拣选的人得救了，罪得赦免，并借着耶稣的血得称义；但对许多得救的人而言，得救是个人的事，似乎与召会无关。召会这辞被大大的误用了。很少基督徒知道召会真正的意义，包括什么是召会的立场和内容。然而，主的恢复已经进行了将近五百年，从改教的时候起，继续直到现在。历经这许多年，有些被带进这恢复里的人，到某个时候在跟随主的事上就停顿了，但主继续往前。主绝不能被阻止。今天主仍在往前。我们若以为祂停下来了，就会被撇在后面。

今天主恢复的主要项目，乃是在我们居住的地方恢复一的独一立场，以及恢复对基督这赐生命之灵的启示和经历。倘若我们不采取一的立场，又不享受基督这赐生命的灵在我们里面作生命，我们就不会得满足，因为主没有得满足。能满足主的，乃是我们外面站住正确的立场，并且里面有真实的内容。

在各地站在一的独一立场上

所有在新约时代得救的圣徒，组成基督独一、宇宙的身体。然而，实际的说，圣徒是在许多地方。在使徒行传，那些住在耶路撒冷的人来在一起，作为在耶路撒冷的召会，在那城里站住一的地位或立场。(八1。)召会在哥林多被兴起时，就是在哥林多的召会。(林前一2)然而，那里的圣徒后来分裂，有些人说是属保罗的，有些人是属亚波罗的，有些人是属矶法的，有些人是属基督的。(10～2。)卽使宣称是属基督的人，也是分裂的。在哥林多似乎有了四个召会。其实那不是四个召会，乃是四个分裂，甚至是四个公会，因为他们与不同的名称有关联。这就是今天卫理会、浸信会和其他公会的状况。严格的说，这些不是召会，乃是分裂、宗派和公会。

倘若一位弟兄从在耶路撒冷的召会迁到哥林多，他该与四班人的那一班人聚会？他该承认并尊重所有亲爱的圣徒，都是他在主里的弟兄姊妹。然而，他不该与任何一班是公会而不是召会的人聚会。我们的确承认公会里有许多人是得救的。甚至在圣经称为大巴比伦(启十七5)的罗马天主教里，也有许多得救的人。然而，他们是站在错误的立场上。“保罗会”站在保罗的立场上，“亚波罗会”站在亚波罗的立场上，但召会正确的立场乃是身体独一的一。林前三章十至十一节告诉我们，耶稣基督是我们独一的根基。然而，这根基必须置于特定的立场上。所有的公会都接受基督作他们的根基，但他们没有站在同样的立场上。因此，他们是分裂的。惟一正确的立场，乃是在地方上一的立场。

顾到那是赐生命之灵的基督作召会的内容

召会里面的内容不是某种特别的实行或恩赐，乃是基督自己这赐生命的灵。(十五45下。)在召会里，我们不一定能预期基督会怎样得着显明、彰显或展示。关于这点，圣经没有定规，也没有明确的教导。也许在某个时候，基督主要是借着我们在聚会中的祷读得着显明。然而，这不是说，祷读是召会的内容。那作我们生命的基督自己这赐生命的灵才是内容，祷读不过是彰显基督的凭借。我们一旦用凭借顶替实际，并且坚持用某种方式接触主，就造成分裂，并且成为宗派。我们必须持守基督自己这赐生命之灵的实际，不坚持任何方法或凭借。

召会的立场是独一且不变的；召会的内容，就是基督这赐生命的灵，也是独一且永远的。然而，享受基督的方式，特别是在我们的聚会中，会一直改进。这好比交通工具；早年载人是用马车，但现今是用不断改良的汽车和飞机。

召会的实行自由有弹性

我们向主敞开，愿意改变我们的作法，并不是说我们在信仰上是自由派。我们的信仰乃是：圣经是神的话，是神圣的启示；人若不接受圣经是神圣的话，就很难得救。我们也相信耶稣是神的儿子化身成人，为我们的罪死在十字架上，为我们成就祂完满的救赎，并且祂肉身复活。今天耶稣在诸天之上，也在我们里面；并且这作我们救赎主和我们生命的一位，还要回到地上。这就是我们的信仰，没有什么能改变或改良这信仰。然而，至于一切别的事，我们是有弹性的。我们若没有弹性，就会引起分裂。

假定一位弟兄不赞成在聚会中呼喊，他也许会找着另一位想法相同的弟兄，开始在另一个地方聚会。然而，这个聚会将是分裂，那两位弟兄将失去召会一的立场。不管他们对某些实行有什么感觉，他们都没有选择，只能随召会往前。不然，就着实际的召会生活而言，他们就了了。至于那些喜欢在聚会中呼喊的人，他们不该将这种作法强加于其他任何人。坚持特定的作法，并且排斥不接受那作法的人，乃是制造分裂。呼喊的人和安静的人必须在爱里彼此担就，好在召会生活中保守一。(弗四1～3。)倘若有些弟兄呼喊，其他的人安静，但他们中间没有分裂，他们就有美丽的召会生活。所以，就着我们的实行而言，我们必须有弹性且自由。我们若看见一位弟兄穿着怪异，我们该喜乐，因为我们能与他在一里享受召会生活。我们若去找这位弟兄，并坚持要他穿得和我们一样，我们就会失去召会生活的实际。

不容忍拜偶像、淫乱和分裂

只有三件事是我们无法容忍的，因为神无法容忍。这三件事就是拜偶像、淫乱和分裂；对主来说，这三样都是邪恶且可僧的。任何与偶像有关的事物，对神的身位都是侮辱。神是忌邪的神，祂不容许我们有任何事物顶替祂。(出二十2～5，约壹五21。)任何事顶替了独一的神，篡窃了祂的地位和荣耀，都是邪恶且可僧的。我们能容忍许多事物，甚至是令我们不悦的事，但我们绝不能容忍偶像。

淫乱破坏神所宝爱的人性。神为着祂的定旨，按着祂自己的形像并照着祂的样式造人，撒但却利用淫乱毁坏神所造的人性。淫乱比罪恶更甚；对神来说，淫乱旣邪恶又可僧。不管我们在召会生活里多自由，都必须严格对付淫乱。召会无法容忍这事；作这事的人，就与召会了了。保罗说到一个在哥林多犯淫乱的人：“你们要把那恶人从你们中间挪开。”(林前五13。)拜偶像或犯淫乱的人，必须从召会赶出去。

第三，我们无法容忍分裂，因为分裂破坏基督的身体。罗马十六章十七节告诉我们，要留意那些造成分立和绊跌之事，违反我们所学之教训的人，并要避开他们。提多书三章十节告诉我们，分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝；马太十八章十七节告诉我们，一位弟兄若不听召会，我们就该把他当作外邦人和税吏，就是当作不信的人一样。在召会中制造分裂是严重的事。

人无论看起来多好、多属灵、多合乎圣经、或多正统，他若分裂，就与召会了了，因为分裂破坏基督的身体。许多基督徒对于神、对于人性有正确的想法，但他们对身体没有正确的观念。若有人拜偶像或犯淫乱，他会被定罪，但同时若有人制造分裂，很少人会在意。这是因为基督徒缺少正确的身体感。因为整体说来，神在意基督的身体过于人性，所以分裂在祂眼中比淫乱更邪恶。愿主怜悯我们，使我们对身体有正确的观念，并且绝不作什么以致分裂或破坏身体。

神最在意祂的身位，在意人性，并在意身体。拜偶像侮辱神，淫乱毁坏人性，分裂

破坏身体。所以，关于这些事，我们必须严格守法。然而，对任何不是这类的事，我们该自由有弹性。

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第三章  关于那灵与召会的启示和实际经历

读经：启示录一章四节，三章一节，四章五节，五章六节，罗马书八章四至五节，加拉太书五章十六节，哥林多前书六章十七节，以弗所书二章十五至十六节，一章二十二至二十三节。

关于在全美国移民的见证

在众召会中所实行的移民，不是人造的产物或出于人的智慧，乃是圣灵所孕育的。回顾移民的结果，我们宣告，神所成就的是出于祂万般的智慧。第二次世界大战以后，特别从一九六〇年以来，主在许多人的心里运行，并使信徒厌倦组织化的基督教。许多人离开了公会，并开始在他们家中以小组的方式聚会。结果，几乎我们走过的每个地方，都有寻求的圣徒。他们得救，爱主，不满意基督教，并且他们要追求更深远的事，虽然他们可能不知道是什么事。只不过他们为数不多，并且仍然四散在全美各城市、乡镇和村庄。主似乎很难借着这些四散的人完成祂的心意。

在约翰十一章五十二节主说，祂要“将神四散的儿女，都聚集归一”。今天许多信徒四散、飘流，没有正确的召会生活作为家。现今，我们一点一点跟从主的引导，使借着移民而形成的众召会，成为战略中心和属灵的家，能以聚集这些四散的人。我们由此看见主在祂行动里的智慧。我们可用在洛杉矶的召会为例。已过的年间，因着神许多四散的儿女聚集在那里，召会就得着扩增并加强。有些人放下工作，卖了房子，从远方迁来，进入在洛杉矶的召会生活。这样，在洛杉矶的地方召会，因为有许多四散的圣徒在一里聚集一起，就得着建造。

因着移民，今天全美各地有好几个战略中心。当主继续扩展众召会时，任何有心寻求的信徒所在之处，一天的车程以内，都应该有这样一个中心。当许多主的儿女聚集一起，他们就会宣告：“阿利路亚！我们飘流多年，但现今我们有了家。”借着移民建立战略中心，作为祂所有四散儿女聚集的地方，这乃是主的智慧。因着寻求主者的现况，移民的路是为着主的行动最智慧的路。我们采用这个方法，不是因着自己的先见之明或计划，乃是借着主的带领所作成的。我们为此敬拜主，主在祂的恢复里有光明的前途。

众召会需要彼此跟随，彼此学习

众召会需要彼此跟随，彼此学习。一个召会对其他召会说，“我不需要你，”是愚昧的；说，“你们全部都该跟随我们，”更是愚昧的。不但如此，一个召会若夸口自己有些东西与众不同，至终将会失去一切。不但个别的信徒必须跟随别人，地方召会也该彼此跟随。(林前十一1，帖前二14。)然后众地方召会就会一同往前。一个召会所领受的恩典，不是只为自己，乃是为着众地方召会。这是照着身体的真理。召会虽多，只有一个身体。(弗四4。)众召会是在一个元首之下的一个身体。所以，我们必须与众地方召会一同往前，并且必须彼此学习，彼此跟随。我们的经历给我们看见，我们若失去一，就失去祝福。一与祝福总是并行的。(诗一三三。)

召会生活是我们照着灵生活、行事并为人的结果

启示录说到七倍加强的灵为着众召会。(一4，三1，四5，五6。)然后在这卷书末了，我们看见新耶路撒冷，(二一2，10，)就是七灵为着七个召会运行的终极完成。(一11。)今天我们还没有终极完成；我们仍在七灵为着众召会的过程中。所以，在主的恢复里，关键的事就是那灵与众召会。当前的时代是那灵与众召会的时代。这是我们所必须留意的。

在新约二十七卷书中，没有一处给我们看见，我们行事该照着圣经外面的字句或道理。反而罗马八章四至五节说，我们行事为人必须照着灵，就是调和的灵，我们人那由神圣的灵所内住，并与神圣的灵调和的重生之灵。此外，加拉太五章十六节说，“当凭着灵而行。”照着灵而行，就是照着灵举止、行事、说话并为人。正确的基督徒生活乃是照着调和之灵的生活，也是从我们灵里受圣灵规律的生活。我们不该只会说，我们该照着圣灵行事为人。我们都必须认识，今天圣灵居住在我们的灵里，这二灵乃是一。(罗八16，林前六17。)所以，我们必须一直过一种转向我们的灵，并照着灵而行的生活。

照着调和的灵生活、举止并为人的结果，乃是召会生活。在今天的基督教里，有许多混乱、打岔和阻挠。我们若运用我们天然的头脑分析并处理情况，就会被引入混乱。然而，我们若将全人转向灵，并照着灵而行，就会简单、实际的享受本地的召会生活，因为在我们灵里的那灵总是为着召会。基督教里之所以有混乱、分裂和阻挠，乃是因为许多人过于在意道理的教训，失去了对那灵的实化和经历。今天神的儿女若从道理的教训转向那灵，照着灵而行，并照着灵为人，他们就会在众地方召会里是一。召会生活是我们照着灵生活、行事并为人的结果。所以，我们必须将宗教的老东西撇在一旁，只在意基督，就是住在我们灵里那赐生命的灵。(十五45下，提后四22。)

关于那灵与召会的启示和实际经历

召会是神创造的中心

我们要对圣经里的重要项目有完全的领悟，就不可将某一卷书、某一章、某一节、或某个辞独立出来。反之，我们必须照着圣经中完整的启示，来看圣经的每一部分。照这个原则，我们要认识那灵与召会，就必须考量到全本圣经。从创世记到启示录，我们看见神终极的定旨是要产生召会。(弗三10～11。)关于人生、人性、和许多其他的事，哲学家、科学家、和其他博学的人各有其观点，但照着圣经里的神圣启示，召会是神心意的中心。整个宇宙乃是神为着召会创造的。(弗三9。)若不是为着召会，就不需要宇宙。神创造天地以后，也创造天上地上亿万的造物。天地和所有造物都是为着召会。

天地和其中万物都创造完成以后，神就创造人，就是最高的受造之物，带着最高的受造生命。照着神圣的记载，人的受造完全不同于其他所有的活物。惟有人是按着神自己的形像，照着祂的样式造的。(创一26。)神照着祂自己造人，这不是一件小事。这是为召会作预备，召会是以人作基本材料形成的。

新人是用神的生命、性情和本质，从旧人产生出来的

以弗所二章十五节告诉我们，基督用犹太和外邦这两班人创造了新人召会，这两班人原来是旧人的构成分子。旧人与新人有所不同。旧人只有神的形像，没有神的生命。旧人，创世记一章里受造的人，有神的外表、形像和样式，但神自己不在他里面。在创造的时候，神是神，人是人。那神圣者与人是分开的。然而，借着基督的钉十字架和复活，祂用旧人作材料创造了一个新人。这新人不但外面有神的样子、形像和样式，里面也有神的生命、性情和本质。神自己在新人里面，并与新人调和。这新人就是召会，基督的身体。(弗二16，一22～23。)

要使新人出现，神在基督里经过好些过程，并且完成、达到、得着许多事。今天，在经过成为肉体、钉十字架、复活和升天之后，祂和在已过的永远里不同，也和在旧约里不同。除了神圣的性情以外，祂现今有属人的性情；祂的神性与人性调和。这一位的构成，也有基督在十字架上奇妙之死的功效、基督复活的生命和大能、以及基督的升天；在升天里，基督带着祂神圣和属人的性情，登宝座作万有的主、元首，并作满带权柄和国度的君王。当人传扬这奇妙、包罗万有的一位时，祂是主耶稣基督，但是当我们接受祂作我们的生命时，祂是包罗万有的灵。(加三1～2，林后三17。)

需要丢弃我们老旧宗教背景的老旧领会

我们有负担一再重复这点，因为我们许多人从基督教的背景中，接受了不正确的观念。我们也许认为，我们远在诸天之上的天父，差祂的儿子到地上来为我们死，之后子又回到诸天之上。然后在五旬节那天，留在天上的父与子，差下那灵作神的凭借、工具或管道，感动我们悔改，并使我们享受神的平安。今天我们当中有些人也许仍然潜意识的抱持这种领会。我们不说这是错的，但这样的领会乃是帕子，使我们不能看见更深、更内在的事。罗马天主教到了异教国家，帮助当地人认识神这位创造者和祂的儿子基督。天主教这样作，的确帮助人到某个程度，但天主教的教训至终对他们成为厚厚的帕子，拦阻他们接受进一步或更深的事物。公会帮助人比天主教多，但人所得着的帮助成了帕子，拦阻他们看见更深的事物。许多人也从五旬节派的经历得到了帮助。这些人被带进对圣灵的某些经历以前，是死沉、冷淡的，但圣灵里的浸使他们被挑旺，并给与他们某种对主的享受。然而，这些经历再度变成人的帕子。

这就是为什么我们尽所能的帮助人，丢弃他们老旧宗教背景的事物。我们不要害怕丢弃已过的事物；丢得越多，得的就越多。不但如此，若我们想要丢弃的是真实、实际并真正出于神的，它会始终与我们同在。我们丢弃老旧的事物，就是与神进一步往前。保罗说，“忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”(腓三3～14。)照着腓立比三章的上下文，背后的事是保罗老旧宗教里的好事。(4～6。)我们不可固守已过的经历。我们也许对救恩有美好的经历，但我们不该留在那里。我们必须为着已过的经历感谢主，然后忘记背后，努力面前的事，并且向着标竿竭力追求。

无论我们已过的经历有多好，甚至我们经历过在圣灵里的浸，我们都必须承认，自己还不是长成的人，还没有达到生命的成熟。(弗四13，西一28～29，来六1。)我们所得着的，到目前为止只是开端，并不完整或完全。所以，我们必须往前。基督教也许在作法、活动、运动和工作的方式上，帮助过我们。然而，我们必须儆醒。我们所接受的一切帮助，都可能成为帕子，使我们不能有进一步的看见。这就是为什么我们强调要丢弃老旧背景的老旧事物，并仰望主给我们新东西。也因这缘故，主在某些地方主要是临到年轻人。年轻人没有生根于老方式、老宗教、老传统、和老文化，所以，他们容易接受新事物。

只在意那灵，并在意召会，就是神终极的心意

我们需要丢弃老旧的观念，以为那灵仅仅是神用来为我们作事的凭借或工具。照着全本圣经，包罗万有的灵就是神自己来与我们同在，并住在我们里面。我们不该运用我们有限的头脑，想要解释这事或圣经中其他深奥的真理。例如，歌罗西三章一节说，基督在神的右边，但一章二十七节告诉我们，基督在我们里面。用我们天然的心思无法领会这点。圣经告诉我们，创世记一章一节里起初的神，就是启示录二十二章十七节里的那灵。创世记里的神只有祂所造之物，但启示录二十二章里的那灵得着了新妇。神终极的心意，是要借着在信徒里面作包罗万有的灵，来产生这新妇。今天基督之于我们是那灵，我们之于基督是召会。所以，我们只在意那灵与召会。

防备一切打岔建造召会作神终极心意的事

照着神的心意，天地和其中的万物，都该是为着召会。然而，撒但很狡诈的利用这些事物，使人受打岔而离开召会。神预备许多物质的事物，使人得生存并得维繋，好从人类中间产生召会。然而，狡诈的仇敌利用这些事物，使人岔离神的定旨和目标。同样的原则，神为着召会的缘故赐给人圣经，但今天撒但甚至用圣经的字句，将人岔离召会。属灵恩赐也是一样，会使人离开神终极的心意。无论事物看来多么美好、合乎圣经或属灵，我们都必须儆醒，免得有任何事物将我们岔离召会。

在福音书里，撒但利用旧约将法利赛人和经学家岔离基督。神赐下属灵的恩赐，是要挑旺人，使人在召会中有个起头；但在今天的基督教里，属灵的恩赐也已被仇敌利用，使人远离召会的建造，就是神中心的目标。我们不可说，事情只要属灵就好。反之，我们必须儆醒，考虑某事对召会生活是帮助的因素或是打岔的因素。若某事是打岔，我们就必须定罪，因为神无意作建造召会以外的任何工作。

付任何代价进入实际的召会生活

我们若考量世界局势和以色列国的局势，就能看见我们是在今世的末了。在这末后的日子里，主要借着恢复正确的召会生活，完成并成就祂的定旨。万事一我们对救恩的经历、我们得复兴、我们对属灵恩赐的经历，以及其他的事一都必须为着召会。不然，我们所有的可能被仇敌利用，将我们岔离召会生活。愿我们都被建造召会作神的中心目标这异象所保守。我们必须不惜代价，进入地方上实际的召会生活。我们不该过于看重我们的职业、学业和家庭。召会生活比这一切更有价值。为着召会生活的缘故，我们需要牺牲我们老旧的知识、老旧的经历、和已过所接受的一切事物，无论它们看起来多么属灵或合乎圣经。我们若不在地方召会的生活里，不管我们得着什么或达到什么，对我们都没有意义，甚至是亏损，因为我们偏离了神中心的目标。神在这些日子里的心意，是要完成召会的恢复。这就是为什么我们经历过召会生活的人能见证，没有什么像召会那样令人满足。我们进入地方召会的生活里，就感到满足，觉得是回家了，因为我们进入了神中心的目标。付任何代价以进入召会生活都是值得的。

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第四章  在主包罗一切的恢复里留意七倍的灵并顾到众地方召会

读经：启示录一章四节，十一节，三章一节，四章五节，五章六节，二章七节，二十二章十七节。

撇下我们背景里的老旧事物，只留意众地方召会里七倍的灵

召会绝对是属于那灵并在那灵里的事。那灵完全不同于宗教、教训、知识、和基督教里老旧的事物。今天召会需要的是那挑旺、浇灌、滋养、焚烧、加强并供应的灵。这就是为什么我们强调七灵为着七个召会。(启一4，11，三1，四5，五6。)那灵向众召会说话，(二7，)而且那灵与新妇一同说话如同一人。(二二17。)

创世记和启示录是圣经里第一卷和末了一卷书。创世记开始于创造，结束于约瑟放在棺材里，停在埃及。(五十26。)然后，经过圣经六十四卷书以后，我们来到启示录这卷荣耀且奇妙的书。前几章里有七个地方召会同着行动、焚烧、挑旺并加强的七灵。

在这卷书的末了，旧天旧地过去，新天新地来临，以新耶路撒冷为中心。(二一1～2。)启示录显示，今天我们所在的时代，乃是有七灵为着众地方召会。我们若对主认真，渴望作个合神心意的人，就必须在众地方召会里o'神要终极完成的心意乃是召会，不是“无形的召会”，“天上的召会”，或将来的召会，乃是今天在地上的众地方召会。在众地方召会里，我们除了七倍加强的灵以外，不在意别的。我们在每一件事、每一项目和每一方面，都必须只留意那灵。

启示录不强调道理，就如因信称义、圣别或预定。这指明道理教训的时代已经结束。今天是七倍之灵的日子。凡我们所看见、听见并接受的，都必须是那灵。照我们的老观念，我们可能以为需要把教训解释、说明并传授给弟兄姊妹；但这样作，我们也许会失去那灵。愿主怜悯我们，使我们看见那灵乃是我们一切所需。人来问我作这事或那事有什么好方法，我就回答：“没有方法，惟有那灵。”我们不需要更多方法；我们已往有过太多的方法。我们单单需要七倍的灵。我们该凭七倍的灵作每件事。我们不知道方法，我们不需要方法。我们有那灵。不但如此，七倍的灵在我们灵里。(罗八16。)所以，我们该弃绝我们天然的头脑、想法和考量，并进到我们的灵里。我们必须简单、直接、放胆、敞开、坦率，并在那灵里。倘若我们如此，我们所在地的召会就会活。

我们若只学会某种祷告或带聚会的方法，我们就会是“放在棺材里，停在埃及”，并且会将我们所在地的召会带进“棺材”。这符合创世记末了，但绝对配不上启示录末了。我们不是凭任何作法或方法往前，乃是凭七倍的灵。没有一个方法真的有效；我们众人乃是需要七灵。我们该因七灵“癫狂”。(林后五13。)就经历说，这会带着我们从创世记末了，经过全本圣经，达到启示录里的众地方召会。

我们太多人还埋在我们老旧背景的观念、领会、经历、作法和方法里。我们还是太热心宗教，并受我们文化的影响。主需要我们让祂除去遮蔽我们眼睛的层层帕子，使我们能丢弃我们的老作法，并仰望主给我们新东西。我们不可为自己找借口。我们必须在凡事上否认己，撇弃一切老旧事物，并且转向灵，向主敞开。

在启示录里一切都改变了。甚至主耶稣的样子，也不同于祂在四福音里的样子。(启一13～16。)在书信里，众地方召会是神的家、居所；(提前三S，弗二22;)但在启示录里，众地方召会是将神照耀出来的七个金灯台。(一12，20。)在四福音里基督是羔羊，(约一29，)但在启示录里，祂也是有七角和七眼的狮子。(五5～6。)这明示在这末了一卷书里，一切都是新而不同的。我们都需要主的怜悯和恩典，不固守任何老旧的事物。我们必须忘记我们的年龄、我们的身分、我们的作法、我们的旧知识、和我们已往所接受的一切，并且在凡事上将自己向主敞开。我们需要七灵的新样。在各国各处的地方召会，都必须是新的，不再有旧样。在众地方召会里是何等的祝福，日复一日，在七倍的灵里是何等的恩典！

为着召会的缘故，以包罗一切的方式认识主的恢复

主是在路德马丁(Martin Luther)改教的时候，开始祂的恢复。之后的许多世纪，主恢复了圣经里基要的教训、内里生命的经历、浇灌之灵的经历、和福音的传扬。借着查考基督教史，以及各种差会和组织的记载，并且查询属灵人的传记和着作，我们就能看见，主已将一些事恢复到一定的程度，这些事可分为四大类。

恢复圣经的基要教训

路德马丁被主大用，恢复因信称义的道理和实际。因为他是照着圣经的真理争战，所以能击败天主教，并向世人证明因信称义符合神的圣言。(罗三28，加二16。)他所争得的，不但是因信称义教训的恢复，也是其实际的恢复。逐渐的，神兴起其他的人，向他们启示其他要项的教训和实际。这些事物的实际得了恢复；然而这些事物到后来却仅仅剩下道理。道理还在，实际消失了。路德马丁不但有正确的教训，也有能力。然而，至终能力失去了，以致今天在路德会里，许多人仍然保有因信称义的道理，却从未得称义。其他被恢复的教训，原则上也是一样。教训还在，但实际消失了。

当一项真理得着恢复时，那项真理的实际和经历也得了恢复；但再经过一段时间，实际消失了，只留下教训。基要派基督教逐渐吸收了这一切教训。基要派只不过是将主所恢复的正确教训汇集起来。基要派的人爱圣经，守着这本可爱又宝贵的圣经。毫无疑问，圣经对我们是可爱又宝贵。然而，基要派守住了教训，却多半没有实际，使教训成为字句里的死知识。这是今天基要派基督教的难处。

恢复内里生命

内里生命是主恢复里的一个要项。改教确立以后，不但天主教是死沉的，连更正教在属灵上也成为死沉的。因此，主恢复了内里生命的真理与经历。主撇下天主教，并借着改教人士恢复许多项目。然而，内里生命这方面没有在更正教的公会里得恢复。反之，在十七世纪，主在天主教里兴起了奥秘派，就如盖恩夫人(Madame Guyon)和芬乃伦神父(Father Fenelon)。十九世纪时，在内里生命线上最突出的人是慕安得烈(AndrewMurray)，他从劳威廉(will一amLaw)的着作得着许多帮助；而劳威廉自己是受奥秘派着作的影响。慕安得烈给宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)和其他的人许多帮助。从十九世纪后半开始，开西大会(Keswick Convention)也提倡内里的生命。

恢复浇灌之灵的经历

如我们所看见的，基要派基督教变得死沉，甚至内里生命运动也欠完备。主对此光景的反应，是借着五旬节运动掀起对浇灌之灵的经历。说改教开始于路德马丁，并不全然准确，因为实际上在更早的时候，主就借着好些人开始改教的工作。同样的原则，很难说灵恩的事何时开始得恢复。有人说这恢复开始于二十世纪初，有人说这个运动的开始，特别是受到一九◦四至一九〇五年威尔斯大复兴(WelshRevival)的影响。另有人说是开始于美国，至终到了洛杉矶阿苏撒街(Azusa street)。更准确的说，在二十世纪之前，特别在英国，已经恢复了那灵浇灌的经历。十八世纪在卫斯理约翰(John Wesley)的街头聚会中，人呼喊流泪而悔改。我们不能说，在卫斯理约翰的时候，人不懂五旬节的经历。已过几个世纪以来，许多圣徒都有过这些经历。

这恢复约在二十世纪初叶达到顶点。一九二〇年代末期，五旬节运动势如破竹的来到中国我家乡的省分；不是从海外带来的，乃是在中国本地人当中兴起的，并且在不到两年内几乎横扫整个华北。一九三二年，倪柝声弟兄应邀到一所南浸信会的神学院，举行夏季特会，我和他同去。那时南浸信会的人已经接纳五旬节运动。我们坐在聚会中一天之久，看到所有进行的事。有些人拍手并喊叫，宣称在他们所站的角落看见大光。一个人跳，另一个人在地上打滚，其余每个人都各自作类似的事。我仔细观察，因为这是我首次参加这样的聚会。那些跳着、滚着、喊着并哭叫的人，许多还不清楚他们的救恩。所以，轮到倪弟兄说话的时候，他就用路加十五章浪子的故事向他们传塑日。

我在中国的五旬节运动里观察到许多怪事。有一个受所谓灵恩经历影响的人，回到家里严严恶待他的妻子，而妻子自己也在灵恩影响之下，同意这种恶待。有一段时间，这运动里有人宣称，他们非常属灵，以致于男女之间不再有任何区别。结果，他们开始住在一起，因而导致淫乱，对主名造成玷污，并使当地传福音的工作受到破坏。有一段时间，当地中国人对基督教完全失去信任。一九六四年在圣地牙哥(San Diego)，有人宣称他们蛀牙的洞神奇的补满了金子。我问一位夸赞这事的弟兄：“主若能神奇的用金子补你的牙齿，为什么祂不乾脆治好你的牙齿？”这种宣称旣无稽又迷信。我来到西方世界以前，从未想像到接受现代科学教育的西方人会这样迷信。这是五旬节派某一面的情形。

恢复福音的传扬

历经过去几个世纪，主已经借着大布道家恢复了福音的传扬。英国的卫斯理约翰是主所兴起的大布道家，后来司布真(CharlesH.Spurgeon)也被兴起。在美国，有斐尼(charles Finney)、慕迪(Dwight L. Moody)、和其他的人被主兴起。借着恢复福音的传扬，开拓了许多海外差传工作。大布道家成立差会，并差遣传教士到海外各地。我们为此感谢主。

以包罗一切的方式接受主恢复的项目

我们无法借着单独检视圣经中的一项真理，而认识这项真理。这就好像想要认识身体，却将肢体彼此拆散。我们需要借着主的怜悯和恩典，将所有相关部分放在一起成为一个整体，来看圣经里的事。已往，主恢复的四个主要项目一基要的真理、内里的生命、浇灌之灵的经历、和福音的传扬一已经被切割，彼此分离。借着主的恩典，我们从倪柝声弟兄所学的功课乃是，我们必须包罗一切。倪弟兄认识并经历过主先前恢复的所有方面。在我整个基督徒生活中，我从未遇见一个人像他那样熟识主话，并且内里生命那样深。不但如此，虽然他不赞成每个基督徒都必须说方言，(林前十二30，)但他经历过圣灵的浇灌。倪弟兄也非常支持福音的传扬，并且领头传福音。他年轻的时候，几乎把他所有的同学都带来归主。他读了大约三千本最好的基督教书籍，包括传记、历史、和大教师的着作。我信他是元首为着祂的恢复，赐给祂身体最大的恩赐之一。在这一切事上，倪弟兄是包罗一切的，并且他的心全然为着召会。

为着召会生活的缘故，基要的真理、内里的生命、那灵浇灌的经历、和福音的传扬，必须全部放在一起成为一个整体。召会若有前述一切恢复的项目，就是今日主恢复的终极完成。我们都需要经历圣灵的浇灌，不然我们很难得释放。然而，所谓五旬节的经历不是为着这些经历的本身；我们也必须立刻转向内里的生命。内里的生命也照样不是孤立于圣经教训之外，我们必须带同圣经的活话来认识内里的生命。将内里的生命联于圣经最好的路，就是运用我们的灵祷读主话。这样，神圣的话对我们就成为灵和生命。(约六63。)

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第五章  回到一的立场以建造召会

读经：以弗所书四章四至六节，使徒行传八章一节，十三章一节，启示录一章十一节，二章一节。

召会的立场，我们所采行并站立其上一的立场，乃是一件要紧且具战略性的事。照着我们的经历，这是独一的立足点，让我们能据此运用我们的灵来争战击败神的仇敌。不但如此，这也是我们作为众地方召会能彰显基督的独一立场。从一九三二年以来，我们就一直研究并传讲这个重要的主题；我们也出版了好些书籍论到这件事，其中包括“召会实际的彰显”一书。每当我回头去读那些书时，我的灵就得复苏并蒙光照，我就在主的同在中，并且觉得我所读的都是新的。这向我印证这事是照着主的愿望并讨祂喜悦的。

召会的立场乃是在地方上一的立场

说召会的立场是指地方召会的立足之地，乃是正确的。然而，更重要的是要领会，召会的立场乃是在地方上一的立场。没有一，地方的立场不会是真的。召会这件事是在于一；与召会有关的每件事都是一。以弗所四章里的七个“一”，充分的启示这事。四至六节说，“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”基督是召会独一的头，(一22，西一18，)召会作基督的身体是独一无二的。一个人若有一个头和好几个身体，就是怪物，不是人。召会作基督的身体是独一无二的。不但如此，基督是新郎，召会是新妇。(约三29，林后十12。)神的原则乃是一夫一妻。有一个以上的妻子是不法的。基督这独一的新郎有独一的新妇。从任何一个角度看，召会总是一。

独一的神也只有一个殿。在全本圣经里，并照着犹太人的历史，神从来没有一个以上的殿。除了耶路撒冷的殿以外，犹太人不敢另行建殿，因此他们只建造会堂作地方上聚集的场所。有许多会堂，但只有一个殿。因为神这位殿的居住者是独一无二的，祂的居所也必须是独一无二的。召会作基督的身体，基督的新妇，和神的居所，(提前三15，)乃是独一无二的。因此，召会总是一。召会的素质或基本元素乃是─一个生命、一个性情、一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸、一位神与父。从每个意义、方向、和方面来看，召会都是一。我们都是这一个身体的众肢体，也是这一个建造的诸部分。所以，无论我们在什么城市，我们都必须是一。这一就是召会的立场。

哥林多召会里分裂的消极事例

我年轻时，基督教教师告诉我，撒但恨恶圣经。我同意这点，但至终我领悟，撒但更恨恶两件事：那灵与一的立场。因此，他狡诈的进来扩大混淆这两件紧要的事。我们在哥林多召会的事例中能看见这点。第一个地方召会在耶路撒冷被兴起，行传八章一节说到“在耶路撒冷的召会”。那里的召会由在耶路撒冷所有的信徒组成，包括彼得、约翰、雅各、五旬节那天得救的三千人、和后来得救的五千人。(二41，四4。)因着基督徒为数这样众多，没有地方能容纳全部人，他们就挨家挨户聚会。(二46。)但他们仍是在耶路撒冷的一个召会。所有在耶路撒冷的圣徒，都建造在一的立场上。

后来，召会扩展到北方，达到安提阿；十三章一节说到在安提阿的地方召会。在安提阿的召会不但包括当地的信徒，也包括从安提阿以外来的扫罗和巴拿巴。扫罗和巴拿巴在安提阿的时候，他们也包括在那里的地方召会里。这指明所有在安提阿的圣徒都站在一的立场上。后来，召会扩展到以弗所。启示录二章一节说到“在以弗所的召会”，证明在那城里所有的圣徒，不管有多少，乃是站在一的独一立场上的一个召会。

至终，召会扩展到哥林多。照着哥林多前书的记载，那召会里有某些难处。一是分裂的难处；那里有些人宣称是属保罗的，其他人宣称属亚波罗，还有人宣称属矶法。有些人甚至排斥别人，宣称自己是属基督的。(一12。)这指明那里至少有四个分裂。倘若允许这些分裂成为正式的公会，就可能有一个保罗会、一个亚波罗会、一个矶法会、和一个所谓的基督会。

哥林多人取了四个不同的立场，不是一的独一立场。这些多样的立场不过是分裂。那些说自己属保罗的人，其立场是他们对保罗和他教训的珍赏。同样，那些说自己属亚波罗或矶法的人，其立场是对亚波罗和矶法的珍赏。那些说自己属基督的人，可能觉得过度珍赏保罗、亚波罗或矶法是不对的；他们觉得，基于对基督的珍赏而建造起来的，才是最好的。在这里我们必须谨慎。一个正确的召会，她的记号不是在外面挂着基督的名，乃是建造在一的立场，而不在分裂的立场上。那些排斥别人，宣称自己是属基督的人，与那些宣称自己属其他人事物者，同样是分裂的。

我们需要在所居住的城市，在一的立场上聚会

后来在历史上，英国国教成立，就是安立甘会或圣公会。至终，路德会用路德的名顶替了保罗、亚波罗、矶法、甚至基督的名。今天在每个城市有许多不同种类的立场，但这些立场没有一个是一的立场。我们不可在任何一个分裂的立场上聚会。若有些人在一个地方在主的名里聚会，而其他的人在另一个地方在主的名里分开聚会，卽使我们宣称彼此相爱，并且可能有时彼此访问，这还不够。我们若这样作，就会成为分开的宗派。我们必须在我们所在地一的正确立场上聚会。尽管信徒的光景各有不同，我们必须来在一起在一里聚会。

今天许多人已厌倦公会，并来在一起形成自由团体。然而，所有这些大小聚集，都失去了一的立场。有些人会宣称他们在自己的公会里，彼此相爱并保守合一。然而，这不是正确、真正的一，乃是在分裂立场上分裂的一。保守这样的一就是宗派。召会这件事不仅在于性质，也在于立场。在性质上，信徒或许彼此相爱，但他们所采取的立场，也许还不是一的真正立场。

面临逼迫时顾到神的定旨

我们也许知道召会立场的教训，但我们付诸实行时，许多难处可能会起来纠缠我们。

有些人也许觉得自己对公会里的同伴和亲戚有责任，其他的人也许发觉他们的配偶坚持留在老旧、传统的会里。要接受一，这条路真是争战。今天在大多数的国家，特别是西方，在公会里的基督徒不会遭遇太多逼迫。然而，人一离开公会和自由团体，接受一的立场，就会开始受苦。人在公会里得救并爱主，或许会受人称赞和欣赏；但他若站在召会的立场上，各公会、基督教的领头人、甚至他的亲戚朋友，都可能起来反对他。

在面对反对时，我们需要叫人顾到神的定旨。顾到我们在公会里的弟兄是好的，但今天神在地上的定旨比其他任何事都更重要。旣然公会和自由团体的立场是错的，我们就必须离开，并站在正确的立场上。(参启十八4。)这就是顾到神的定旨。帮助公会和自由团体，乃是在错误的立场上帮助他们。照着主的引导，我们可以顾到我们在公会和自由团体里的弟兄，但我们该照着主的定旨顾到他们。我们该帮助他们看见，他们在错误的立场上。他们若接受神的怜悯和恩典而得帮助，我们为此感谢主，但若不然，那在于他们；我们尽了我们的本分。我们自己需要对神的定旨越过越清楚，使我们能给人进一步的供应。神的定旨乃是要得着在一的正确立场上的召会，彰显祂的儿子。我们必须顾到神的定旨，过于其他任何事物。

今天主的恢复乃是回到召会一的立场

当以色列人进入美地时，他们乃是一，至终他们以耶路撒冷作他们敬拜神的独一地方。然而，后来有些人被掳到亚述，有些人被掳到埃及，有些人被掳到巴比伦。被掳到巴比伦七十年以后，神释放他们归回耶路撒冷。(代下三六21～23，拉一～二。)然而，那时在巴比伦的犹太人成了一个群体，他们在那里也团结如一。有些人可能觉得，归回耶路撒冷的人忽视了留下的人。然而，顾到神的定旨比顾到留下的犹太人更为必要。同样，今天是主恢复的时代，这恢复要求我们归回“耶路撒冷”，就是归回一的立场。最重要的不是我们宝爱并顾到那些留下的人，乃是我们需要完成神的定旨。

我们不鼓励任何人造成别人的困扰。然而，在福音书里主耶稣指明，倘若我们跟从祂，我们就很难不在周围的人手下受苦。(太五10～12，十21～22。)基督教所走的路不会受逼迫，这本身就证明基督教的路是错误的。我们若走主恢复的路，甚至我们所亲爱的人，也可能成为逼迫我们的人。然而，我们若被主恢复的异象抓住，就会别无他顾。我们会为着这异象被“废了”，被“毁了”，我们会看自己不再适合作其他任何事了。

虽然有些人警告过我不要说得这么大胆，但我没有别的说话方式。我们不在意什么人或文化，我们甚至不把我们的亲人放在第一位。我们惟独为着主的恢复。在主的恢复里，祂的吩咐就是归回“耶路撒冷”。我们若因顾虑而退缩，那就是我们的失败。我们没有借口；必须接受主的吩咐。我们必须归回“耶路撒冷”，归回召会正确的立场，以恢复并建造神的家。我们若没有回到正确的立场，依然有立场传扬福音，教导圣经，并帮助别人认识神，但我们不会有地位来建造地方召会作神的殿。神的定旨不是要有许多其他的工作。今天神的定旨是要恢复正确的召会生活，以建造祂独一属灵的殿，并且预备新妇。

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第六章  站住召会的立场并在一里接纳所有的信徒

读经：罗马书十四章一至三节，五至六节。

付代价站住召会的立场

在一个有数千信徒的城市里，可能只有少数人聚在一起作为那里的地方召会。我们看以色列人，可以说明这点。历史告诉我们，主呼召犹太人从巴比伦出来，重新立国以建造神的家时，只有少数人真正归回耶路撒冷。(拉一～二。)卽使在巴比伦的人成千上万，只有少数归回以色列的人能称为以色列国。同样，虽然今天在以色列之外有数百万犹太人，但只有归回以色列的人被承认为以色列国。不过，那些在以色列之外，许多犹太聚居中心的人也许觉得，他们不需要归回圣地，在四面楚歌中建立一个中心。也许他们觉得，在他们所在的地方建立一些中心就够了。

以色列国的立场，就是归回的犹太人争战取得的战略据点。犹太人在许多国家都很容易生存，但有人要起来取得以色列国的立场时，仇敌就被激起。正当许多阿拉伯国家奋力要除去以色列时，以色列人忠心的守住立场，甚至以性命为代价来为立场争战。虽然归回的犹太人，数目也许比在以色列之外的犹太人少，但正是这些忠信争战的人，才称得上是以色列国。同样，不管今天我们的人数多么少，我们都必须站住正确的立场，作为我们所在地的召会。

有些人会宣称，我们站在召会的立场上太狭窄了。他们也许觉得，我们人数太少，并且作不出公会里有些人所作成的大工。我们不该被这样的观念所混淆。在圣地站住立场作以色列国的犹太人，能对全世界的犹太同胞说，“你们必须到这里来加入我们。不要留在你们所在的地方，要回到我们列祖之地。这是正确的路。”这样说不是骄傲或狭窄。在耶路撒冷的犹太人若说他们与全世界的犹太人没有不同，这似乎是谦卑，却是违反真理说话。真正的情况不在于看来骄傲或谦卑，乃在于事实。在一九六七年六日战争期间，北美的犹太人送了大笔金钱支援以色列。然而，不管这些北美的犹太人送了多少金钱，他们仍然站在错误的立场上。惟有当他们归回以色列加入战争，他们才会在正确的立场上。对以色列国而言，真正要紧的不是一个人为以色列作多少事，或送多少钱；要紧的乃是他所站的立场。

包容且宽大以保守召会的一

地方的立场乃是在一个地方之内召会一的立场。我们要实化并保守真正的一，就需要丢弃所有老旧的观念和教训。借着思想罗马十四章，就能看见这点。十二章说到一个身体，但我们若忽略十四章，就无法有十二章的实际。保罗说，“信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人，因为神已经接纳他了。…有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的，因为他感谢神；不吃的人是向主不吃的，他也感谢神。”(十四1～3，5～6。)保罗知道所有论到吃与守日的正确教训，也知道在恩典时代不必在意这些规条。然而，在十四章里他一点也没有题到教训。反之，他是包容、宽大且中立的。

倘若一位来自某公会的弟兄，来同我们在一里聚会，我们不能告诉他必须先丢弃他从前背景的作法。然而，假设有些弟兄坚持守安息日而不在主日聚会，我们真正的态度可能被暴露。我们也许觉得必须说服这些弟兄，说他们的偏好是错的；但我们若这么作，他们也可能想要说服我们，说他们的作法是对的。最终的结果将是分裂。要保守一，我们需要包容且宽大。无论人守主日或安息日，只要他相信主耶稣，就是我们的弟兄。我们需要丢弃所有不同的教训。那么我们应当在那一天聚会？我们该来在一起祷告，并且主说话时，我们就该随祂而行。我们必须乐意丢弃我们的拣选。我们若不愿意，就会造成召会的困扰。

在一里接纳每一种信徒

我们站在召会一的立场上时，不可在意不同的意见、教训和观念。若有人要在聚会中弹奏某种乐器，如钢琴、铃鼓或吉他，我们不该受困扰。我们不要怕这会在聚会中造成杂乱的情况。在聚会中我们可以有各种基督徒—受过水浸的和点水的，说方言的和不说方言的，呼喊的和安静的。这是正确地方召会的光景。倘若我们没有从召会生活的起头就走这条路，就只有少数在道理和实行上相似的人会留下来在一起，而把在道理和实行上不同的人都拒绝了。

操练宽大以接纳所有的圣徒

有段时间，有些信徒来到我们中间，想要使我们成为说方言的召会。我们无法赞同这点。我们不反对正确的说方言。(参林前十四39。)若人有负担说方言，他可以说，但我们若把自己变成说方言的召会，就会成为宗派，失去一的立场。因为我们不坚持说方言，那些实行说方言的人就说我们狭窄。实际上，我们是实行包容。另有些人坚持用特别的方法给人施浸。然而，施浸的方法很多。那些在救世军里的人根本不实行受浸，但是若有一些在他们当中得救的人要同我们聚会，我们要接纳他们。我们必须操练宽大，以接纳持守不同意见和作法的圣徒。这不会使召会变得无法可管，反而会使召会有主的荣耀。

一九六三年，在洛杉矶有好几个团体同意来在一起，与召会联合聚会。我告诉他们：“你们必须领会罗马十四章，才能联合起来聚会，以实行召会生活。”我至少两次向领头人，一次向全会众，重复这种对罗马十四章的推荐。我题议在会场挂起四句标语，写着“在基督里都是一”，“基督是一切，又在一切之内”，“合一而有多样”，以及“多样而不划一”。起初，每个人都同意在一里聚会。然而，有些人开始在聚会中摇铃鼓时，其他的人就不高兴了，一定要我作些事来制止他们。我问他们说，“在神眼中，钢琴与铃鼓有何不同？”发怨言的人承认没有不同，但他还是无法接受铃鼓。

我告诉他，他的意见是照着他文化的背景。虽然我没有特别喜欢铃鼓，但在聚会中使用并不困扰我。是抱怨的人狭窄，不是我们。

包容、宽大、并且在基督徒信仰以外的任何事上都不专特

每个宗派都要我们与他们一样。我们若和他们不一样，就可能被指控为狭窄。我们不要被不实的指控欺骗。我们若与灵恩派相同，就是灵恩派，而不是站在一的立场上的召会。作为召会，我们必须包容、宽大，并且在基督徒信仰以外的任何事上都不专特。我们不坚持人的穿着方式、说不说方言、或是否祷读主话。我们只在意基督和祂的召会。有一次，一位朋友在聚会后评论，说我们非常“兼容并蓄”。他这么说的时候，我里面想，我们不只兼容并蓄，还“杂乱无章”。在已过几个世纪里，也许没有别的聚会方式像我们这样“杂乱无章”，因为我们接纳每一种信徒。我喜欢看见这样的“杂乱无章”。这样的聚会是在真正的一里，丝毫不狭窄，也没有任何规条。这样“杂乱无章”的情况乃是荣耀主，并且羞辱仇敌。

我们仰望主开启我们的眼睛，使我们看见一的真正立场。站在一的立场上，不是单单宣告我们是此地的召会，乃是站在一里接纳每一种信徒。我们不该宣称，我们宁愿人数少，因为我们重质不重量。这会使我们成为宗派和分裂。我们不要排外的重质；我们乃是要有一。我们也不要美名；我们的渴望是，不管蒙受怎样的恶名，都站在一的立场上成为地方召会。

从分裂出来，在一的立场上接纳所有的信徒

有些人说，我们地方召会的聚会，也不过是另一个分裂。这是仇敌的诡计。从公会出来是扬弃分裂，不是产生另一个分裂。那些站住公会立场的人是在分裂的立场上，但那些在一的普徧立场上聚会的人，已从分裂出来。一个团体或聚会若拒绝任何一种真信徒，那就是分裂，因为比一的普徧立场狭窄。一的立场包括所有真基督徒。所以，我们必须谨慎，不要拒绝任何真信徒。只要我们接纳所有的信徒，我们就不是分裂。分裂的责任必须由那些在狭窄、设限的公会或团体里聚会的人承担。

为着主的定旨积极往前

我们不赞同任何一种分裂，但我们仍渴望与在分裂里的圣徒有交通。然而，如果这不可能，我们就必须单单为着主的定旨积极往前。公会里的圣徒要加入我们或反对我们，都在于他们。我们有定见，有负担，并且我们正为着主的定旨积极往前，以达成祂的目标。今天是混乱和分裂的日子。我们若清楚前述所有的事，就会知道如何答覆那些反对召会立场的人，并且我们绝不会被异议和狡诈的谈论所欺骗。愿我们都蒙主怜悯，使我们清楚的认识，要站住一的立场，并为着主的定旨随祂往前。

聚在一起建立刚强的见证

一面，无论站住立场的信徒多么少，主都尊重召会的立场。然而，另一面，倘若在一个地方一同聚会的人数太少，他们就该仰望主，并且寻求主的心意，是否该迁往见证较强的城市。不分散较好，因分散可能是仇敌狡诈的策暑。反之，我们需要被聚集。倘若好几个地方人数都少，最智慧的路就是祷告求主将他们带在一起，在一个地方站住立场，作为基督身体在该地的彰显。这会击败仇敌，并带进主的祝福。我们该尽我们所能的与别人聚在一起。

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第七章  顾到七倍之灵与终极完成于新耶路撒冷的众地方召会

读经：马太福音十三章四十四至四十六节，启示录十七章三至五节，十九章七至八节，二十一章六节，十至十一节，十八至十九节上，二十一节，二十二章一节，十七节。

邪恶的妇人用酵使纯净的面腐败

马太十三章三十三节说，“诸天的国好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵。”在这比喻里，酵不是只放在面里，乃是藏在面里。为着作素祭的面，(利二1，)表征基督是神与人的食物；因此，素祭符合神的心意。然而，在面里藏着来自仇敌腐败、污秽、有害、属世和罪恶的东西。把酵藏在那里的人，就是表征罗马天主教的妇人，这妇人在启示录十七章里称为大妓女和妓女的母。(1，5。)

有些人也许觉得，称罗马天主教为巴比伦太过了。他们也许指出，某些在天主教里的人为主作了善工，到差传地区，并且帮助人认识神。当然，马太十三章里的面是真实的，但那邪恶的妇人在其中藏了称为酵的东西。在旧约和新约里，酵是腐败、邪恶、不纯和有害的东西。(出十三7，利二11，何七4，太十六6，11～12，林前五6，8。)我们知道在今天的基督教里，包括罗马天主教，有许多善工，但在善工里有撒但罪恶、邪恶和鬼魔的东西。大多数人只看得见面，看不见藏在其中诡诈的酵。

成为珍贵的珠子

在马太十三章，我们也看见非常积极的东西。四十五至四十六节说，“诸天的国又好像一个商人，寻找好珠子，寻到一颗珍贵的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这珠子。”珍贵的珠子表征召会，商人表征基督，祂为着祂的国度寻找召会。商人愿意变卖他一切所有的，得着珠子。同样，基督为着国度上了十字架，变卖祂一切所有的，买了召会。(徒二十28，弗五25。)

珠子是扎实且纯净的。它不发酵，并且里面不会藏有什么诡诈的东西。一面，有使面腐败的酵；另一面，有珍贵的珠子。今天我们渴望成为扎实且纯净的珠子。然而，有些人的观念深处，仍然偏好发酵的面，并想要替它争辩。他们会问：“这不是面么？”是的，是面，但他们的面发了酵。我们都必须看见发酵的面和珠子。那些移民到新城市的人不要作发酵的面，乃要作纯净的珠子，这珠子不会被邪恶的妇人，大妓女同她的众女儿所破坏并腐化。

大巴比伦，大妓女和妓女的母

在启示录里有两个女人，其中一个就是马太十三章所题到那同一个女人。在启示录里她是大妓女，妓女的母，穿着紫色和朱红色的衣服，以金子、宝石、珍珠为妆饰。从外表看，这邪恶的女人是用新耶路撒冷的材料为妆饰，(二一18～21，)但她手中的金杯却盛满了可僧之物并污秽之物。(十七4。)在表号上，金表征神神圣的性情。所以，金杯指明背道的召会在外表上的确有一些属神的东西，然而在里面，她的金杯却满了可僧之物，并她淫乱的污秽，满了拜偶像，异教的习俗，以及在异端的、宗教的关系上属撒但的事物。

那女人的妆饰是用作虚饰的外表。然而，杯的内容物意指真正内在的内容。不但如此，这女人满了亵渎的名号。(3。)虽然她的外表有金子、宝石和珍珠，但她真实的内容是亵渎、可僧之物并污秽之物。我们也许从来没有想过，在今天的基督教国里，这两套的三样东西竟摆在一起。金子、宝石和珍珠是神所渴望的，但亵渎、可僧之物并污秽之物在祂眼中是可僧的。天主教狡诈的将这些东西搀杂在一起，有外表和隐藏的内容。我们需要透亮的异象，看事情不要只看外面的样子，也要看里面的内容。一面是金子、宝石和珍珠，另一面是亵渎、可僧之物并污秽之物，两面结合在一个人身上，就是那邪恶的女人。这与把酵藏在面里的原则一样。所以，启示录十七章是马太十三章完全的发展。

那邪恶女人用神圣城的宝贵材料为妆饰，却盛满了魔鬼那不洁者的污秽，这不但出现在圣经里，今天也出现在地上。不仅如此，除了这个邪恶的女人以外，还有许多邪恶的女人作她的众女儿。(启十七5。).我们若不儆醒，就可能与这女人或与她的众女儿牵连。女人的众女儿有些较大，有些较小。较大的女儿也许容易认出来，但要正确的认出较小的女儿就比较难。人或许远离罗马天主教或大型公会，但很容易与小的分裂团体有牵连。

新耶路撒冷，羔羊纯洁且圣别的妻

启示录里的第二个女人见于十九和二十一章。十九章有新妇，羔羊的妻，穿着明亮洁净、且毫无搀杂的细麻衣。(7～8。)然后在二十一章，这圣别的女人，羔羊的新妇，乃是一座城，不是用金子、宝石和珍珠为妆饰，乃是用这些组成、构成并建造起来。城本身是纯金的，如同明净的玻璃一透亮、没有搀杂、没有隐藏的东西。城的外表和实际，里里外外都是纯金。城墙的建造，第一是碧玉，碧玉是神在宝座上的样子；(四3;)墙的根基是用各样宝石装饰的；十二个门每门是一颗珍珠。这些宝贵的材料不仅仅是作外表的妆饰，乃是城真实的构成成分。正如启示录十七章里的大妓女，是马太十三章里使面发酵之邪恶妇人的完全发展，启示录二十一章里的新耶路撒冷作羔羊的妻，乃是马太十三章里珍珠的完全发展。这是神圣启示的两面。

清楚分辨巴比伦与终极完成于新耶路撒冷的众地方召会

大巴比伦与她的众女儿有相当分量的金子、宝石和珍珠。在天主教和各公会里，当然有许多得救和宝贵的人。然而，我们若有异象，就绝不能站在巴比伦这一边，还找借口说那里有宝贵的人。盼望主会给我们看见整个宇宙的光景，打开祂的话并开启我们悟性的内在眼睛，使我们有清楚且透亮的分辨力。我们若有这样的异象，就会知道我们必须在那里，以及我们必须为着什么站住。天主教不管有多少真正得救的人，仍是大巴比伦，地上妓女和可僧之物的母。(启十七5。)不仅如此，基督教里所有在某种程度上持守背道罗马教教训、作法和传统的不同宗派团体，都是她的女儿。有些亲爱的圣徒也许简单的认为，只要基督教里有亲爱和宝贵的得救之人就好了。然而，主不认为这样就好了。我们不可被蒙蔽或受欺骗。我们需要看见圣经有两面一一面是搀杂的巴比伦，一面是纯净且扎实的新耶路撒冷。

我们仰望主，使我们能清楚的看见这些事。我们都需要得着神圣的分辨力，看见约翰在启示录里所看见的。约翰在灵里被带到旷野，看见那邪恶的女人，(3，)她滥用出于新耶路撒冷的宝贵材料妆饰自己，来欺骗并蒙蔽人。这女人不是充满宝贵的材料，而是充满鬼魔的亵渎、可僧之物并污秽之物。我们都需要在灵里被带到“旷野”，使我们清楚，并有分辨力来看今天的基督教国。然后我们就会看见，虽然那里有许多得救和宝贵的人，但也有亵渎的名号、可僧之物并污秽之物。约翰也在灵里被带到一座高大的山，为要看见新耶路撒冷，(二一10，)这座用金子建造，有宝石墙和珍珠门的，乃是纯净扎实的城。我们都必须站在新耶路撒冷这边。

在新耶路撒冷里，有一道生命水的河，从救赎之神的宝座流出来。(二二1。)在十七节，那灵和新妇一同说话如同一人，对口渴的人说，“口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”口渴的人该来到哪里？他们不该来到大巴比伦，因那里没有活水。要喝生命水，我们必须来到新耶路撒冷。倘若我们里面深处感觉，在我们所在之处只有乾旱，没有生命水的河，我们就可能在大妓女，或在她的一个女儿里面。然而，每当我们进入地方召会，我们就感觉有个东西在涌流并滋润我们，解除我们的乾旱。分辨巴比伦与地方召会，最好的路就是感觉有没有涌流的河。在巴比伦里，我们也许能看见一些宝贵的材料，但我们找不着活水。二十一章六节说，“我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”这是地方召会真正的标记。

为着主今日行动的七倍之灵、发光的灯台、和发亮的星

基督与宗教相对；任何事物挂着基督的名却没有祂的同在，就是宗教。甚至我们若想要把昨天的属灵经历应用到今天，而没有基督的同在，这也是一种宗教。这就是为什么在启示录里不再有恩赐，不再有道理的教训，并且不再有形式、头衔和地位。在书信里有长老、执事、和有恩赐的人，就如使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。

然而，在启示录里，这一切头衔都过去了。保罗在他的书信里，开头时经常站在作耶稣基督使徒的地位上来向圣徒们问安。然而，在启示录里，约翰说到他自己不过是“约翰，就是你们的弟兄”。(一9。)到他写启示录的时候，约翰老练、够资格又年迈，并且有段时期他是十二使徒当中惟一还活着的。然而，在这卷书里他从来没有自居某个地位。这是因为在主的经纶中，在那灵的时代里，不再有外面的地位。惟有七灵同七个召会。(4，四5，五6，一11。)

在启示录里，我们看见的不是召会的长老，而是发亮的星。(16，20。)有些人能自居并冒充长老，但他绝不能作冒牌的星。人要作星，必须发光照耀。今天若有人宣称自己有长老的地位，或有在主工作中多年作同工的地位，乃是羞耻。要紧的不是我们在工作中多久，乃在于我们是不是发亮的、活的并焚烧的。今天主不在意地位、资格或年资，祂只在意七灵为着众召会。

众召会移民外出时，问谁将是新召会的领头人，乃是羞耻。在意地位、年资、和外面的资格，不过是宗教。这不是出于基督的生命。愿主怜悯我们。我们何等需要祂搭救并拯救我们脱离地位、自居的经历、和僭取的资格！这一切在新耶路撒冷里都没有地位；反之，这些属于大巴比伦。我们来到启示录这卷书时，没有地位、道理的教训或恩赐。时代已经转移。在众召会里必须单单有七倍的灵、发光并焚烧的灯台、和发亮的星。人宣称是召会，就必须在黑夜里作灯台照耀。愿我们都仰望主，并为此迫切祷告。

为着召会生活的实行饮于包罗万有的灵，以及神中心的工作

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年八月十四至十六日，在美国加州旧金山所释放的信息集成。

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第一章  借着呼求主名饮于包罗万有的灵

读经：约翰福音七章三十七至三十九节，启示录一章四节，三章一节，四章五节，五章六节，二十二章一至二节上，二十一章六节，二十二章十七节，哥林多前书十二章十三节，使徒行传二章十七至二十一节，罗马书十章十二至十三节。

圣经六十六卷书的末一卷是启示录，这卷书里一个主要的点，是七倍加强、赐生命、焚烧、大能的灵。(一4，三1，四5，五6。}我作了多年的基督徒，才看见这主要的点。任何一部着作紧要的部分都是结语，所以启示录作为圣经的总结，其主要的点必定很重要。启示录主要的点是七灵，这也必是全本圣经的要点。

神呼召人来喝包罗万有的灵

在圣经中有神对人发出的许多呼召。第一个呼召是在人堕落之后。创世记三章九节说，“耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里？”圣经结尾末了的呼召是在启示录二十二章十七节，那里说，“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”在这末了的呼召里，不是父神呼召，也不是子基督呼召，乃是那灵和新妇呼召。在创世记，呼召者是单一的，但在启示录，呼召者却是团体并复合的，是那灵与新妇这两个人位的调和。

主在约翰七章发出与启示录二十二章相同的呼召。约翰七章三十七至三十九节说，“耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”这里发出的呼召与启示录二十二章发出的呼召，主要的不同点在于，约翰七章是主耶稣在呼召，但启示录二十二章是那灵与新妇在呼召。然而我们需要看见，约翰七章的主耶稣，就是启示录二十二章的那灵，同着作祂丰满的新妇。主在约翰七章是单独一人发出呼召。主说，“可以到我这里来喝。”但经过使徒行传与书信，甚至经过整卷启示录以后，主不再是单独一人，乃是那灵同着新妇。

在约翰七章，生命水的河指那灵；在启示录，这灵加强了七倍。一章四节说到“祂宝座前的七灵”；二十二章一节说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”这两节给我们看见，宝座前七倍加强的灵，乃是从宝座流出来生命水的河。这指明二十二章的呼召，乃是要人来喝包罗万有七倍加强的灵，就是生命水的河。

圣经终极的点乃是三一神成了涌流的河，使人可以喝祂

圣经的思想是，人可以来喝三一神作包罗万有的灵，传统基督教的教训却与这思想不同。基督教已经成为宗教，宗教里最普徧的教训是，神是全能的，人必须敬拜神，顺从某些规矩，遵守某些仪式，才能讨神喜悦。没有一个宗教曾告诉人，人可以饮于神。我们需要蒙光照看见圣经终极的点，就是三一神成了涌流的生命水河，使人可以喝祂。

启示录二十二章一节的宝座乃是神和羔羊的宝座，指明宝座上的不仅是创造的神，更是救赎的羔羊神。因此，从救赎的神流出七灵，就是生命水的河。这指明三一神涌流出来，给那些蒙召来喝的人接受。我们已经为神所召，不是来守仪式、道理或形式，乃是来饮于祂这位三一神；祂经过了成为肉体、钉十字架、复活、升天并降下，好成为着召会生活的实行饮于包

为包罗万有七倍加强的灵。

我们所喝的，不仅是起初创造时的神而已。神在基督里经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天并降下，成了赐生命的灵。(约一1，14，来二14，徒二23～24，36，罗十8～10，林前十五45下，林后三17。)不仅如此，这灵已经加强七倍，为着对抗召会的堕落。今天我们所喝的乃是这位七倍加强的灵。林前十二章十三节说，“我们…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”如今我们有地位喝这一位灵，就是经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天并降下的三一神。这灵与旧约中神的灵不同。这一位灵在约翰七章还没有，因为耶稣尙未得着荣耀，就是还未经过钉十字架，进入复活而得荣耀。(路二四26。)然而，今天这位包罗万有的灵作为七倍加强的灵，对我们很便利。我们要忘掉所有已经得着的道理，注意七倍加强赐生命的灵。这灵是包罗万有的。我们都已蒙召来享受这位包罗万有的灵。

人对神呼召的回应一借着呼求主名饮于包罗万有的灵

一面，我们已蒙召来喝包罗万有的灵，但另一面，我们需要晓得如何回应神的呼召，晓得如何饮于那灵。自一九五八年我开始从主领受负担，讲说需要享受主以来，我已经讲过许多这一面的事，就像约翰六章启示吃基督作生命的粮，以及约翰七章和启示录二十二章给我们看见喝包罗万有的灵。我的负担不是要向主的儿女陈明更多道理，乃是要带领他们借着吃喝来享受基督。我们需要看见，喝三一神作七倍加强赐生命之灵的路，就是呼求主名。

行传二章十七至二十一节引自约珥书二章二十八至三十二节。这段引用的话开始于“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上”，结束于“那时，凡呼求主名的，就必得救”。我们将这两端摆在一起，就能看见人借着呼求主名，接受神所浇灌下来的那灵。神已将祂的灵浇灌下来，我们是借着呼求主名接受浇灌的那灵。借着呼求“哦，主耶稣！”我们便接受浇灌的那灵。

林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”十三节说到喝那灵，我们若将三节与十三节摆在一起，就会看见喝那灵的路就是说，“主，耶稣！”这就是呼求主名。罗马十章十二节说，“众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”无论是希利尼人、犹太人、年幼的、年长的、为奴的、自主的，或男或女，主对一切呼求祂的人是丰富的。借着呼求主名，我们有分于祂一切的丰富，这些丰富都在包罗万有的灵里。呼求主名含示我们相信主。不相信主就无法呼求，不呼求主名便无法得救。(13～14。)呼求“哦，主耶稣！”不仅表示我们相信祂，也说出我们尊荣祂，尊敬祂，敬拜祂，爱慕祂。

运用我们的全人以呼求主名

呼求主名需要全人都用上去。这就是说，要呼求主名，就要运用灵连同心思、情感、意志和身体。我们可能觉得不该运用魂，然而我们是活人，有心思、情感和意志所组成的魂。所以呼求主名必须运用我们的身体，整个魂，特别要用灵。呼求主名时，全人的每一部分都要用上去。

有时我们呼求主名只用到心思和身体，这样的呼求是死的，是属宗教的。要借着呼求主名饮于包罗万有的灵，我们呼求时就必须用上全人，特别是用灵。当我们用全人呼求“哦，主耶稣！”包罗万有的灵就有路从我们里面得着释放，也得以更多进到我们里面。首先我们需要得释放，然后就能有进一步的充满。我们越呼求主名，那灵在我们身上就有越多进出，我们就越享受主。

我们接触主和接受圣经话语的方式需要进步

三十五年以前，我讲过许多关于读经的信息。那时我们并不清楚，接触主这件事不仅在于读经或默祷。尽管主的恢复从路德马丁的时代就已存在，那时却还没有进展到今日的地步。主的恢复有进展，但这并不表示关于主的事有任何改变。我们无法改变地球上一地到另一地的距离，但往来两地的方式可以进步。同样，尽管我们无法也不该改变主或主话语中的任何一件事，接触主和接受主话的方式却可以进步。

古时人从一地旅行到另一地是借着步行。然后在二十世纪初，人们开始广泛使用汽车。汽车年年在进步。至终人发明了飞机，飞机也一直在进步。尽管地球没有改变，在地球上旅行的方式却大大改变了。同样，主从未改变，圣经从未改变，但我们享受主并接受圣经话语的方式必须一直改进。

接触圣经，老路主要是用心思读。我们却在主话中发现，要接触到主，需要呼求祂的名。起初许多基督徒以为，呼求主名就是默祷。然而，行传二章二十一节的“呼求”，原文是由“在…上”和“(按名)呼叫”所组成；因此呼求的意思是以听得见的声音呼叫，甚至是大声呼喊。呼求主名不仅是向主求一些事物，呼求主乃是呼叫：“哦，主耶稣！”(七59～60。)

安静祷告比完全不祷告要好。安静祷告好比一般的呼吸，呼求主名好比深呼吸。我们不呼吸就无法生存，但为了维持身体健康，许多时候需要深呼吸。同样，要在属灵上健康，需要学会如何呼求主名而有深呼吸。

我刚开始说到呼吸并吃喝主作那灵，需要呼求主名时，多少有些犹预，因为我从未听过任何人说到这事，也没有发现有那本书写到这事。一段时间后，某次聚会一位弟兄点了诗歌六十五首。这首诗歌的第二节说，“可颂耶稣、大能救主，我所需要在你名；只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。”和受恩(M.E.Barber)教士所写的这首诗歌，向我印证了吃喝主这件事。根据这首诗歌，要喝生命之灵，正确的路乃是呼吸耶稣的名，呼求耶稣的名。

哀歌三章五十五至五十六节说，“耶和华阿，我从极深的坑里呼求你的名。你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，我的呼吁。”这里说申言者呼求耶和华的名，这呼求就是他的呼吸；因此，属灵的呼吸乃是呼求主名。我们若不实行呼求主名，将会大受亏损；但我们若实行呼求主名，时刻呼吸主，就要大得复苏。

全本圣经总结于三一神作为包罗万有的灵，成为人的饮料。有分于这包罗万有饮料的路，就是呼求主名。

我们可能作信徒多年，熟悉许多圣经节，属灵上却仍是死的。这样的死，指明我们借由圣经接触主的方式需要改进。我们需要借着呼求主名与祷读主话，接受圣经的话。(弗六17～18。)当我们将祷读圣经与呼求主名调在一起，对主的享受便得着加强；我们也会得着复苏、光照和加力，享受基督一切的丰富。

借着呼求主名有分于神完全的救恩

罗马十章十三节说，“凡呼求主名的，就必得救。”这节的得救不仅是指永远的救恩，脱离神的定罪和审判；这里的救恩也指得救脱离恶习、世俗、黑暗、以及撒但邪恶的霸占。尽管我们已得救脱离永远的定罪，只要我们还在地上，还在肉体里，就仍需要主时刻的救恩，使我们能天天得救脱离许多消极的事物。我们需要看见，呼求主名乃是独一的路，使我们有分于主每日卽时并常时的救恩。我们都需要实行呼求主名。

在神每日的救恩里，我们得救脱离的最后一项乃是个人主义。神的心意不是要得着属灵的个人，乃是要得着许多肢体所建造而成团体的身体，就是召会。(十二4～5，林前十二12～14，20。)尽管我们非常爱主、寻求主，我们可能是为着自己的利益和自己的属灵寻求主。因此，我们需要得救脱离个人主义的那一套，好叫我们能与别人同被建造，成为基督的一个身体。这样的救恩不是借着道理，乃是借着包罗万有的灵成就的。今天我们需要借着呼求主名来喝那灵。每逢我们祷告或读经，都需要呼求主名，如此便能得救，脱离一切拦阻我们被建造成为基督身体的事物。

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第二章  借着赞美和喜乐而聚集

读经：以斯拉记三章十一节，诗篇五篇十一节，四十七篇一节八十一篇一节，九十八篇四节，使徒行传四章二十四节，七章五十九至六十节上，启示录十四章二至三节，十九章一节，五至七节。

我在本章的负担是要陈明我们实行在聚会中赞美和喜乐的圣经根据。最近有些人不仅批评我们的实行，还定罪我们的实行是异端。问题不是我们的实行有错，乃是反对的人在固守许多传统教训和宗教观念。

圣经没有要求信徒在聚会中静默

许多基督徒因为有传统的基督教背景，所以在天然观念之外还有宗教观念。其中一个观念就是，信徒聚会时应当静默。我年轻刚信主时受教导说，聚会应当静默到一个程度，连一根针掉在地上，全会众都听得见。

圣经与基督教传统教训和我们天然的宗教观念相反，几乎没有一处经节告诉我们，聚会时应当静默。常用来支持这种教训的经文，是哀歌三章二十六节，撒迦利亚二章十三节，诗篇四十六篇十节，哈巴谷二章二十节，林前十四章三十四节，启示录八章一节。我们会看见这些经节大多不是与聚会有关，乃是与主的审判有关。

耶利米哀歌三章二十六节

哀歌三章二十六节说，“人仰望且静默等候耶和华的救恩，这原是好的。”严格说来，这节圣经不是与信徒的聚会有关，乃是与个人有关。这节圣经说，一个人仰望且静默等候原是好的。因此这节圣经不足以证明我们在聚会中需要静默。

撒迦利亚书二章十三节

撒迦利亚二章十三节说，“凡有血肉的，都当在耶和华面前静默无声！因为祂兴起，从祂圣别的居所出来了。”根据上下文，这节圣经乃是耶和华审判外邦人—巴比伦人、波斯人、希腊人和罗马人—的结语。(8～9。)论到审判，只有耶和华有权利说话，凡有血肉的都当静默无声。这节圣经与信徒的聚会毫无关系。

诗篇四十六篇十节

诗篇四十六篇十节说，“你们要住手，要知道我是神。我必在列国中被高举；我必在徧地上被高举。”这话是神对喧嚷的列国说的。(6上，二1～2。)神施行审判对付列国并据有全地，便在列国中得着高举。四十七篇开始于：“万民哪，你们都要拍掌；要用夸胜的声音向神欢呼。”(1。)喧嚷的列国要住手，神的子民却要拍掌向神欢呼。我们基督徒聚在一起是在神的救恩中，不在审判之下，所以应当夸胜的向神欢呼。

哈巴谷书二章二十节

哈巴谷二章二十节说，“惟耶和华在祂的圣殿中：全地都当在祂面前静默无声！”二章说到神对巴比伦的审判。这章总结于吩咐全地应当静默无声，因为神要施行审判了。神要施行审判时，全地应当害怕静默，但我们在神的救恩中，应当赞美喜乐。

哥林多前书十四章三十四节

林前十四章三十四节说，“妇女在召会中要静默，像在众圣徒的众召会中一样，因为不准她们说话；她们乃要服从，正如律法所说的。”根据十一章五节，女人蒙着头可以公开申言，行传二章十七至十八节和二十一章九节也证实有女人申言。然而提前二章十二节说，女人不可施教，就是不可作权柄施教，(那里的施教与运用权柄有关，)或断定教义。因此，根据新约的原则，不准女人在召会的聚会中说话，是指不准女人在断定教义的事上用权柄施教。从这意义说，女人在召会的聚会中应当静默。不准女人用权柄施教，因为女人应当服从男人。

启示录八章一节

启示录八章一节说，“羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有半小时。”二节继续说，“我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。”天上一片寂静，因为七位天使卽将对地施行神的审判。父母在家中要惩罚犯错的孩子时，每个人都变得寂静。神的审判也是一样。神要施行审判时，人人都当静默。

异议者和反对者说到八章一节时，忽略了十四章二至三节，那里说，“我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。”十九章一节说，“我听见天上彷佛有大批的群众，大声说，阿利路亚！救恩、荣耀、能力，都属于我们的神。”这些经节给我们看见，神的子民应当大声赞美神。除了上述经节之外，人不容易找到任何圣经根据，支持信徒应当在聚会中静默的教训。这很强的证明传统教训以及宗教和天然观念是错的。有些较年长的圣徒可能以为，自己在聚会中应当举止有尊严。他们可能觉得，大声赞美适合年轻圣徒，不适合年长圣徒。然而持守这种观念只是给自己借口，好在聚会中作旁观者。最近有些远东来的圣徒访问美国一处召会，这些圣徒没有投入聚会，反而表现得像绅士淑女。这种行为是天然且属宗教的。我们太常被天然和宗教的观念限制，甚至被囚禁。我们需要在主的话中仰望主，好从被囚中得拯救。

信徒聚集时需要向主赞美欢呼

我说这些事的用意，不是要批评任何人，乃是要向所有信徒解开圣言。圣经多次用例子说明信徒该如何在主面前赞美及大声欢呼。

在撒母耳记下，大卫看见约柜回到安息之所，便癫狂了。六章十四至十五节说，“大卫束着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。”米甲因大卫如此行就藐视他。(16。)“大卫对米甲说，这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，使我高过你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的领袖，所以我在耶和华面前作乐跳舞。我还要更叫人轻视，并且自己看为卑下。”(21～22。)

以斯拉三章十一至十三节说，“他们彼此唱和，赞美称谢耶和华说，祂本为善，祂向以色列人永施慈爱。他们赞美耶和华的时候，众民大声呼喊，因耶和华殿的根基立定了。然而有许多祭司、利未人、宗族的首领，就是见过先前的殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号；也有许多人大声欢呼，甚至百姓不能分辨欢呼的声音和哭号的声音；因为众人大声呼喊，声音远处都可听到。”在主旧约的恢复里，殿的根基立定时，百姓歌唱赞美，大声呼喊。有些人大声哭号，有些人大声欢呼。没有外面的安排，因为百姓不能分辨欢呼的声音和哭号的声音。所有的百姓都很真。我们有真正的喜乐时，就顾不到任何一种安排了。

比起在主旧约的恢复里立定圣殿的根基，在主今日的恢复里立定地方召会的根基，其意义更为重大，所以我们喜乐赞美，应当比旧约得恢复的以色列人多得多。我们也许以为，在聚会中静默旣属灵又合乎圣经，事实上这种行为是属宗教的，是天然的，并且不合圣经。诗篇五篇十一节说，“凡投奔于你的，愿他们喜乐，永远欢呼。”这里要我们喜乐，也告诉我们要喜乐欢呼，不仅是一次，也不仅在聚会里，乃要永远欢呼。在各种场合，每时每刻，我们都应当因着享受神而喜乐欢呼。

四十七篇一节说，“万民哪，你们都要拍掌；要用夸胜的声音向神欢呼。”我很关切我们中间有些人作基督徒多年，却从未拍掌。基督徒在聚会中拍掌或向神呼喊并没.有错。歌唱赞美着来聚会，比死沉的来并在聚会中静默要好得多。然而，我们死沉时没有人批评我们；我们决定要活泼的大声赞美主时，天然观念与传统影响就成了问题。

八十一篇一节说，“你们当向神我们的力量欢唱，向雅各的神欢呼。”九十八篇四节说，“全地都要向耶和华欢呼；要发出大声，欢呼歌颂。”诗篇至少七次告诉我们要向主欢呼。(九五1～2，九八4，6，一00l。)倘若神旧约的子民尙且这样赞美主，我们这些新约的信徒岂不该更加向主欢呼？

在行传四章，彼得与约翰从监里得释放，就到自己的人那里去，把祭司长和长老所说的话，都报告他们。他们“就同心合意的高声向神说”。(24。)我们需要学习高声，不仅是个人的，也要在圣徒的聚集中同心合意高声说话。

最近在一次聚会里，圣徒们高声向神说话，一位姊妹来问我：“神是聋子么？神为什么需要我们这么大声？”我的回应乃是将希伯来五章七节指给她看，那里说，“基督在肉身的日子，强烈的哭号，流泪向那能救祂出死的，献上祈祷和恳求，因祂的虔诚，就蒙了垂听。”这节圣经指明基督向父强烈的大声哭号。我也将行传四章二十四节指给她看，并且告诉她，我们需要呼喊并高声，不是因为神是聋子，乃是因为环境中有鬼魔、黑暗势力与压制，一直想要压抑我们，抑制我们。

我们进到圣徒们的聚会里，感觉其中有某种抑制或压制时，需要操练全人呼求主名。我们这样呼求主名一段时间后，气氛便会改变。我们需要实行呼求主名，不仅在聚会中，也在自己家里。配偶让我们不好过时，要学习呼求主名，对仇敌宣告他已经被击败了。我们很强的呼求主名并向仇敌有所宣告，便会得着释放，所有的鬼都要逃跑。

我们虽然在聚会中呼喊，却不是为呼喊而呼喊。呼喊是为使我们能释放灵。今天七倍加强、焚烧、可享受、便利、包罗万有、赐生命的灵就住在我们重生的灵里，(罗八16，)我们需要释放我们的灵。行传七章五十九至六十节说，“他们正用石头打的时候，司提反呼求说，主耶稣，求你接收我的灵！又跪下，大声喊着说，主阿，不要将这罪归与他们！”

启示录十九章五至七节说，“有声音从宝座出来，说，神的众奴仆，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。我听见好像大批群众的声音，又像众水的声音，也像大雷的声音，说，阿利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”在圣经末了这卷书里，神的奴仆与凡敬畏祂之人的赞美，好像众水的声音，也像大雷的声音。

以上题到的这些经文，充分证明在聚会中大声赞美主并没有错。当然，这不是说我们不必顾到别人，也不是说我们顾到人时可以忽略神。我们需要蒙拯救，脱离传统教训以及天然和宗教观念的影响，好叫我们可以喜乐的向主欢呼，释放我们的灵。

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第三章  借着呼求主名在灵里喝那灵

读经：哥林多前书十五章四十五节，六章十七节，一章二节，十二章一至三节，十三节。

林前十二章一至二节说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。”诗篇一百一十五篇四至八节说，“他们的偶像不过是金的银的，是人手所造的；有口却不能言，…喉咙也不能出声。造它们的，并一切倚靠它们的，都要和它们一样。”林前十二章的经文给我们看见，我们仍是不信的外邦人时，被带去拜那不能出声的偶像，我们便成了哑吧。这些经节与诗篇一百一十五篇的经节指明，不能说话与偶像有关。所以我们若定罪偶像，也需要定罪不能说话。

林前十二章三节继续说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”十三节说，“我们…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”我们非但不是哑吧，还都需要说，也都能说，“主，耶稣！”尽管我们被摆在喝那灵的地位上，还是需要借着呼求主名来喝。我们呼求主名时，不仅是在圣灵里，也在喝这一位灵。我们一沉默或不说话，就中断了我们的喝，但我们一呼求：“哦，主耶稣，”我们就在灵里并且喝那灵。呼求主名乃是喝那灵的路。

基督是赐生命的灵

林前十五章四十五节说，“末后的亚当〔基督这位在肉体里的人〕成了赐生命的灵。”几乎所有基督徒都晓得基督是神的羔羊，(约一29，)是我们的救赎主，但很少人看见基督是赐生命的灵。慕安得烈(Andrew Murray)在“基督的灵”一书里说，“一个职事，可能认真的传了许多福音，说到主耶稣那被钉十字架者，却没有说到祂是主灵。只有后一真理给人明白了，经历了，而再传讲了，保罗在〔林后三章十七至十八节〕所说…的双重福气，才会临到。”(二三一页。)今天，有许多教训和传讲论到基督是救赎者，基督是赐生命的灵却被忽晷，因此召会变得软弱。召会要刚强，必须传讲并经历基督是赐生命的灵。我们信今天主正在地方召会中恢复这事。

今天基督是赐生命的灵，许多教师不但不教导这事，反而只说到基督在那灵里。这是仇敌的诡计。没有一节圣经告诉我们基督在那灵里。林前十五章四十五节却说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”许多圣徒虽然读到这节圣经多年，却没有看见基督是赐生命的灵，因为他们的观念和基督教传统的教训遮蔽了他们。按照传统的教训，基督是我们的救赎主，死在十字架上，复活，升天，如今坐在神的右边，并且正在使用那灵为工具，在地上为基督工作。这样的观念遮蔽我们，使我们无法看见林前十五章四十五节的启示。

今天主在祂的恢复里已经除去帕子，我们的眼睛也被开启，看见基督这位在肉体里的末后亚当，已成了赐生命的灵。我们要宣告，我们的救赎主基督现今乃是赐生命的灵。这是林前十五章四十五节的启示。

与主联合的，便是与主成为一灵

六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”这节经文的用字虽然简单，我们却很容易错失这一节的要点。我们一信入主，便在灵里与祂这位复活的主联合。我们的灵已由神的灵重生，(约三6，)神的灵如今在我们里面，与我们的灵成为一。(林前六19，罗八16。)我们需要看见，重生的信徒乃是与主成为一灵；我们应当宣告：“我与主成为一灵。”

恢复呼求主名

林前一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”我们已蒙召来呼求主，神召我们来呼求主耶稣的名。呼求主名含示信入主。(罗十14。)只有哥林多前书是写给那些在各处呼求主名的人；在这方面哥林多前书是独特的。

哥林多前书启示基督是许多项目。祂是神赐给我们的分。(一2。)祂是神的能力和智慧，成了我们的公义、圣别和救赎。(24，30。)为着叫我们得荣耀，(二7，罗八30，)祂是荣耀的主。(林前二8。)祂是神的深奥(神深奥的事)。(10。)祂是神建造的惟一根基。(三11。)祂是我们的逾越节、(五7、)无酵饼、(8、}灵食、灵水和灵磐石。(十3～4。)祂是头，(十13，)是身体。(十二12。)祂是初熟的果子，(十五20，23，)第二个人，(47，)和末后的亚当。(45。)末了在这卷书结尾我们看见，基督作为这许多项目，成了赐生命的灵。(45。)

基督是赐生命的灵，并且我们也有灵。不仅如此，基督这赐生命的灵住在我们重生的灵里，与我们的灵调和成为一灵。我们这些与主成为一灵的人，需要呼求主名，并且不该哑口无言。我们的神不是哑吧神，基督不是哑吧主。反之，我们的神是说话的神，基督是神圣的话，(来一1～2，约一1，14，启十九13，)所以我们需要作一班说话为着召会生活的实行的子民。

耶稣基督作为赐生命的灵，乃是在我们灵里。(提后四22。)我们一呼求祂的名，便与哑吧偶像断绝关系，且将自己与说话的神联合。多年来信徒受到的教导，是要无声的祷告，今天我们却要借着呼求主名有所突破。我们在家休息，在厨房作菜，开车或在商店购物时，不该作哑吧，乃该呼求主名。呼求主名会暴露仇敌试图叫我们沉默的诡计，也会翻转我们的基督徒生活。我们一呼求主名，便饮于这位包罗万有、赐生命的灵，我们所需的一切都要供应给我们。

倘若我们需要忍耐、爱、得胜、生命、亮光、主的带领、或主的加力，要享受主作这一切项目，只需要呼求祂的名。不仅如此，在灵里刚强壮胆，胜过并征服仇敌，驱除黑暗，突破压制，被带进诸天界里的路，乃是借着呼求：“哦，主耶稣，”而操练灵。我们若都实行不断的呼求主名，便会有正确的召会生活，召会也就会活而尽功用。今天我们有呼求主名这把包罗万有的钥匙，可以打开基督之于我们一切所是的宝库。(罗十12。)

我们若要更爱主，爱配偶或服从配偶，只需要呼求主名。已婚的夫妇若想过快乐的婚姻生活，需要一同呼求主名。呼求主名乃是享受主活而实际的路，我们已过却忽略了这事。然而，今天主正在我们中间恢复呼求主名的实行。

我们不需要死道理，乃要认识基督今天是赐生命的灵，使我们与主成为一灵，并要认识呼求主名乃是有分于并享受主之于我们一切所是的路。呼求主名就是喝包罗万有的灵，这灵是卽时的、恒常不变的、大能的，也是便利的。

呼求主名就像呼吸。(哀三55～56。)随时随地都可以呼求主名。呼求主名是属灵的吃喝和呼吸。不要以为这是小可的事。反而我们需要看见，在基督徒生活里，没有什么事比呼求主名以享受主一切的丰富，并喝祂这灵，来得更重要。因此，我们需要天天甚至时时呼求主名。

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第四章  那灵为着召会

读经：启示录一章四节，二章七节，二十二章十七节。

启示录是圣经末了一卷书，这卷书的一个主要题目是七灵为着七召会，或者用更简单的话说，那灵为着召会。

那灵与召会成为一

启示录乃是在七灵的影响和大能之下写给七个召会的。(14。)在这卷书头三章我们看见，神渴望借着七灵得着七个召会。在这卷书末了，那灵和新妇如同一人说话。

二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”我们在前面某章指出，这节的那灵乃是主自己，(林后三17，)新妇乃是召会。因此那灵与召会成为一，乃是整本圣经的结语与神永远定旨的完成。这有力的证明那灵是为着召会，召会是为着那灵。

启示录涵盖并包括一切，从今世的地方召会，经过来世的千年国，直到永世的新耶路撒冷。我们需要看见，如今我们是在那灵的时代，那灵正向众召会说话，(二7，11，17，29，三6，13，22，)所以我们需要顾到那灵与召会。那灵是终极完成的三一神，祂经过成为肉体、人性生活'钉十字架、复活、升天、降下的步骤。这灵包含三一神经过这些步骤所完成、所达到、所得着的一切。

注意那灵以正确的实行召会生活

我们需要充分的注意这灵；神渴望我们专一的留意这灵。遗憾的是，历世纪以来，基督教不但没有注意那灵，反而带进许多外来的事物，把新约变成宗教。然而，因着主的怜悯，我们蒙拯救脱离这些外来的事物，被带回那灵。我们不要宗教、道理、形式或仪式，我们要那灵，那灵是为着召会。我们这些人旣被恢复到那灵，就需要谨慎，不要将圣经这本书当作死的知识，也不要持守宗教。这意思不是要将圣经摆在一边，乃是不以规条或宗教的方式应用圣经。我们若仅仅从圣经得着死的道理，圣经之于我们便成为杀死人的字句。(林后三6。)

借着那灵接触并接受话

我们来接触圣经时，为着从其中得着生命，经上的话必须成为那灵。约翰六章六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这意思是在我们的经历中，话必须成为那灵。(弗六17。)也就是说，圣经必须是一本活的书；圣经每一字、每一节、每一段、每一章，对我们都必须是活的。

倘若我们用某种方法作事或有某种举止，仅仅因为圣经要我们如此，这虽然没有错，却指明我们跟不上主的恢复。倘若我们只因为圣经告诉我们不可说谎就不说谎，这种不说谎可能是宗教。这指明我们接受圣经话语的方式，与中国人遵守孔子的教训一样。就一面的意义说，仅仅因着以弗所六章二节说“要孝敬父母”而孝敬父母，与孔子的门徒因着孔子的教导而孝敬父母是一样的。尽管这类想法促使人遵守圣经的话，其中却没有生命，只有宗教和死的字句。这不该是信徒的情形。我们这些在基督里的信徒孝敬父母，应当是因为那灵借着圣经在我们里面运行，引导我们孝敬父母。主不在意我们遵守或谨守圣经的字句，主在意我们照着那灵生活，在灵里接受圣经的话。(弗六17～2，加五16。)那灵与话这两样，在我们的经历里不该是分开的，二者该是一。

因着信徒在传统基督教里受到一切误导人的教训所教导，许多基督徒都将那灵与话分开。他们尝试持守圣经的话，却没有活在灵里。我再说，主不在意我们以死的方式持守圣经的字句；主所在意的是我们活在灵里，活在得着重生并与圣灵调和的人灵里，来持守圣经。(罗八4～6。)

今天不是道理的时代，乃是七倍加强赐生命之灵的时代。(启一4，三1，四5，五6。)我们若跟随那灵而孝敬父母，这样的孝敬父母就不是规条或宗教，反而会满了生命。我们应当孝敬父母，因为在我们重生的灵里那赐生命的灵孝敬父母，也因为我们凭这样的灵而行。在这事上，我们与那灵是一。

借着照灵而行，在召会生活的实行上包容

今天我们需要照着灵而行，但这原则在应用时也许不容易。比如，若有人问我们喜欢水浸还是洒水，我们可能说喜欢水浸，因为主耶稣是浸在水里并从水里上来。(太三13，14～16。)这个答覆虽然合乎圣经，却可能是宗教的答覆。这不是说我们反对水浸；这是说我们的回答不该照着知识，乃该照着那灵的引导。

假设我们遇见一位弟兄，他没有看见受浸的需要。他可能觉得旣然自己已经得着那灵，便不需要受浸。我们不要先对他说到需要受浸，也不要先将一些受浸的经节指给他看，乃要先仰望主。要来到主面前求问：“主，你引导我受水浸，但这里有一位弟兄，没有看见自己需要受浸。.我该怎么作？”主可能引导我们不说什么，只将这位弟兄交在主手里。主也可能引导我们去探望这位弟兄，向他陈明一些关于受浸的经节。这件事没有规条。我们只在意那灵。

同样的原则可以应用于我们所有的实行，包括祷读、在会中尽功用、呼求主名。我鼓励圣徒们在会中尽功用，因为我在这事上有主的引导。然而，圣徒究竟尽功用与否不是规条，乃是每位圣徒与主之间的事。我若要求圣徒们尽功用，就是使尽功用成为规条。

借着彼此担就而包容，不将我们的实行强加于人

我赞成祷读，却反对强迫人祷读。强迫人祷读乃是规条，并且是错的。另一面，反对祷读也是错的。我们不该使任何事成为规条。我可能得着祷读的帮助，也可能有引导去与另一位弟兄交通祷读的事。然而这位弟兄若不接受祷读这种方式，我不该被得罪，乃该爱这位弟兄，并且对他有好的感觉。祷读这件事不该是规条。

召会不是祷读召会或水浸召会，真正的召会乃是地方召会，接纳所有在基督里的信徒。绝不要因着某地召会的圣徒不实行祷读、水浸、蒙头、洗脚、说方言、神医，就不把那个召会看作地方召会。无论一处召会是否实行这些事，只要召会站在一的立场上，就是地方召会。在地方召会里，我们不反对任何出于主的事。地方召会若反对祷读、洗脚，或反对任何其他不是罪恶、属世、分裂或与拜偶像有关的实行，就是分门结党。

基督徒是独特的子民。有些信徒喜欢实行洗脚，另有些信徒可能实行说方言或祷读。有些信徒喜欢呼喊，另有些信徒喜欢静默。有些真信徒赞成洒水，另有些信徒喜欢水浸。今天信徒的难处在于，实行某一件事的人反对那些有不同实行的人。他们对于不同的实行缺乏容忍，就带进分裂，因此就没有一了。

今天，主所恢复的地方召会却包容主所接纳的每个人，也包容出于主的每件事。这就是地方召会“杂乱”的原因。地方召会包容的信徒，有实行蒙头、说方言、洗脚的。在众召会中，我们不该实行划一。因此，今天我们为着在地方召会里，必须愿意忍受杂乱。我们说话时，另一位圣徒也许在赞美或呼喊。我们向主赞美或喊叫时，坐在身旁的圣徒也许很静默，并且对我们摇头。我们若被这样的行为得罪，便还是太狭窄的。

我们需要学习主那样的宽大包容。我们赞美主，向主歌唱欢呼时，我们左边的圣徒在睡觉，右边的圣徒对我们摇头，我们应当在爱里包容他们。同样，睡觉的和摇头的要包容呼喊的。我们若无法彼此容忍，到末了就会有一班弟兄决定到其他地方聚会，因而自成宗派。

我们若真实看见了召会，便会领悟自己没有权利、立场或地位，在所居住城市的独一地方召会之外设立另一个召会。无论我们喜欢在聚会中睡觉或呼喊，都要来到地方召会。我们没有选择，因为我们看见召会是一个，也看见召会包括各种信徒。讲包容很容易，实行包容却不容易。洛杉矶召会接纳许多种圣徒，有些带着自己的铃鼓来聚会，有些是喊叫着来的，有些是来静默的，有些是来睡觉的。起头有一些难处，然而赞美主，今天我们都是一。绝不要期望我们的地方召会与我们一个样子。地方召会永远不能划一。这就像一个大家庭，里头有年长的和年幼的，刚强的和软弱的，吵闹的和安静的，顽皮的和规矩的，小的和大的。

帮助人借着欢呼赞美和呼求主名享受主是好的，但绝不要强迫人这样作。不要把帮助过自己的事作成规条。卽使这些事帮助过我们，我们还必须包容宽大。只要人真正相信主，不作罪恶、拜偶像、分裂或属世的事，这就够了。

在召会生活里，我们都有自由尽功用，并且我们不该被别人的功用所冒犯。你可能不喜欢说方言，若有人说方言，你不要被得罪。然而，人不该想要勉强别人说方言，把这事变成规条。最近有些亲爱的圣徒想要勉强人接受祷读的实行，另有些人则决定绝不实行祷读。双方都错了。一面，我们不该反对祷读，因为祷读没有错。另一面，我们若借由祷读得了益处，不要勉强别人接受这实行。我们可能与人交通祷读的事，但人要不要接受，是在于他们，也是在于主的引导。我们都需要谷。在召会生活里，我们可以尽职供应人，但绝不要将任何事强加于人。人是否接受我们尽职所供应的，是在于人的选择；与此同时，人若不觉得他们需要我们所供应的，仍该给我们尽职的自由，并且不该被我们得罪。

服从并顺服那灵，以实行正确的召会生活

在我们里面并在我们的聚会中运行的七倍加强之灵，是绝不会错的。因此，我们若都服从那灵，没有任何偏好，我们中间便没有难处。反而那灵就会在我们中间，带领我们实行正确的召会生活。我再说，一件事只要不是不道德、拜偶像、制造分裂或属世，我们都不该反对。我们若不喜欢，只能容忍。

事实上，我们的容忍甚至应当构到那些反对我们所偏好之事的人。旣然反对的人是真信徒，我们就不能拒绝接纳他们。我们若不接纳反对的人，便成了分门结党的人。绝不要以为召会生活总会照着我们的喜好。倘若我们无法接受某事，就不要接受，但我们不该被这事困扰。

已过有些弟兄大胆的来找我，要求我换掉他们所在召会的负责弟兄。听他们说了一段时间后，我问他们觉得谁合式作长老。我们考量他们所建议的每位后，他们才晓得自己所建议的每位弟兄都有问题。到末了他们只能闭上嘴。他们没有其他选择，只能包容。

今天基督徒因着许多小小的区别而分裂。因此，我们都需要被恢复到地方召会。地方召会是在一的立场上，这立场是独一的地方，所有信徒都能在其上调和为一。这种调和是“杂乱”的，所以我们都需要学习在彼此接纳的事上包容，并且容忍所有不是不道德、属世、分裂或与偶像有关的事。

在众地方召会里没有规条，也没有形式上的实行。倘若有些姊妹实行蒙头，我们为此赞美主；但这些姊妹不该被不实行蒙头的人得罪。对于所有基督徒的实行，原则都一样。一旦我们都柔软，顺服那灵，那灵就要在我们中间得胜，我们就有正确那灵的一，仇敌就要蒙羞。这样甜美的一实化在我们中间，主便能对仇敌说，“撒但，看看这群基督徒。他们中间有祷读的基督徒，有呼喊的基督徒，有静默的基督徒，但他们都是一。”这是地方召会的实际。

有些人可能以为，倘若聚会中没有规条，聚会便会没有秩序。我要请那些这样想的人不要担心，因为我们是在七倍加强之灵的时代。「旦我们让七灵在我们中间有自由的道路，这灵就会对付任何一种堕落。所有的弟兄姊妹都会受那灵指引，归一于一个元首之下，并受约束，如此就不需要任何外在的规条或形式。

宗教就是没有那灵的教训、规条、形式或仪式。我们不要宗教，我们要七倍加强的灵以建造召会。当我们与那灵站在一起，主就有路将祂的恢复如野火般扩展至全地，使1祂可以快快回来。

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第五章  神中心的工作

读经：哥林多后书三章六节，十七至十八节，四章七至十节，十六节。

神将祂自己作到祂所拣选的人里面，并从他们里面作出来

尽管我们可能概括的认识，神一直在我们身上并在我们里面作工，我们还需要看见，神在这宇宙中有一个中心的工作，就是祂正在完成的主要工作。在约翰五章，主耶稣在安息日医治有病的人后，“犹太人逼迫耶稣，想要杀祂，因为祂在安息日作了这事。耶稣就对他们说，我父作工直到如今，我也作工。”(2～17。)主对逼迫祂之犹太人的答覆，指明三一神一直在作工。首先神创造，然后神成为人，死在十字架上，从死里复活，升到天上。(创一1，约一1，14，徒二23～24，32，36。)一面我们可以说，神已完成祂的工作，(约十九30，)但另一面，神还在我们身上，同着我们并在我们里面作工。(腓二13。)主在十字架上的工作成功了救赎，但祂的救赎是为着祂中心的工作，祂今天仍在完成这工。神中心的工作是要将祂自己作到祂的信徒里面，并将祂自己从信徒里面作出来，使神与信徒能透彻调在一起成为一，并使祂与信徒成为一，信徒与祂成为一。

那灵是凭借，使神将祂自己作到祂所拣选的人里面，并从他们里面作出来

神要将祂自己作到我们里面，并从我们里面作出来，独一的路乃是借着神自己作为那灵。要完成神中心的工作，不仅神需要是灵，(约四24，)基督也需要成为赐生命的灵。(林前十五45。)林后三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”叫人活(赐人生命)的那灵就是基督自己。所以十七节说，“主就是那灵。”惟有借着神作为赐生命的灵，神才能将祂自己作为生命，作到信徒里面，并将祂自己从信徒里面作出来。

我们的宗教知识拦阻主将祂自己作到我们里面

为着完成神中心的工作，在神那面一切都预备好了。我们这面却有障碍，拦阻神中心的工作。首先，有一个障碍使神无法将祂自己作到我们里面，然后也有一个障碍使神无法将祂自己从我们里面作出来。根据创世记一章的记载，神只用六天便完成创造的工作，但祂花了更多时间来使我们信入祂。不仅如此，虽然从我们重生那天起，神就一直想要将祂自己作到我们里面，至今却仍未完成。一个人也许得救几十年，但神能将祂自己作到这人里面的不过少许而已。这人的深处可能自责说，尽管他已得着基督到某种程度，还是缺少基督。这很强的证明，有东西抗拒神在我们里面的工作。这给我们看见，神没有自由的通路将祂自己作到我们里面；我们从未给祂自由的通路进到我们里面。

根据林后三章，拦阻神将祂自己作到我们里面的，主要是圣经那杀死人的字句。(6。)我们在前面某章指出哥林多前书的四个项目一基督是赐生命的灵，我们与主联合而与主成为一灵，喝那灵，以及呼求主名。尽管这些事许多世纪以来都在圣经里，已过我们却没有看见这些事，因为我们为宗教观念所蒙蔽。所有我们得着的宗教教训，以及老旧的圣经知识，都成为帕子遮蔽我们的心。(林后三15。)我们的宗教观念是基于对圣经不正确的领会，这些观念大大拦阻主将祂自己作到我们里面。我们若没有圣经知识，可能主还比较容易在我们里面作工。在马太二章，主有办法帮助没有圣经知识的外邦星象家，使他们寻得基督并敬拜祂。守宗教的犹太人与他们的首领虽有圣经知识，却受拦阻没有来找基督。(1～12。)

在约翰五章三十九至四十节，主耶稣说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”这指明查考圣经与到主这里来得生命可能是分开的。我们可能接触圣经却没有接触主。惟有主能赐生命。

我们要被洗净，脱去所有老旧、片面、杀死人的圣经知识。我们祷读主话时，需要呼求主名。我们一呼求主名，心便转向主，帕子除去了，杀死人的字句被摆在一边，那灵就将生命赐给我们。(林后三16～17，6。)帕子一除去，我们便能以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，并被变化成为主的形像，从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。(18。)这样的变化是从主灵变化成的，指明我们被主充满时就会被变化。我们若凭着主的怜悯，脱离老旧的知识，转回圣经纯正的话，以生命的方式祷读主话，主就有自由的通路将祂自己作到我们里面。

己拦阻主将祂自己从我们里面作出来

主将祂自己作到我们里面以后，还需要从我们里面作出来。林后四章七节说，“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”基督作到我们里面，成为我们这些瓦器里的无价之宝，使祂可以借着我们得着彰显。然而，我们许多人不但没有让基督这宝贝借着我们得着彰显，反而成为拘禁并限制主的箱子，成为主的囚牢。

就一面意义说，我们有些人欺骗了主。我们欢迎主进到我们里面，主一进来，我们就关门并上锁。一面，宝贝在器皿里，另一面，宝贝无法借着器皿得彰显，因为器皿是封闭的。器皿封闭的难处是由于己。拦阻基督将祂自己作到我们里面的，是我们宗教观念的帕子，这帕子出于我们对圣经片面又死沉的认识；拦阻主将祂自己从我们里面作出来的则是己。

实在说，“面子”就是己的代表。面子是我们外面的人，我们天然的人连同天然人的地位与成就。就这面意义说，每当我们不愿意“失去面子”，我们的己就是活跃的。我们保住自己的面子，就是保留己；失去面子则是丧失己最好的路。我们宗教观念的帕子使神无法将祂自己作到我们里面；而面子所代表的己，则使内住的基督无法将祂自己从我们里面作出来。基督在我们里面虽是有超越大能的宝贝，我们的器皿若没有破碎，基督就无法透过我们的器皿得着彰显，因此便成了无能的。今天我们的需要乃是被破碎，使基督能借着我们得着彰显。

主正在作工，为着在我们身上寻得一个开口。迟早主要破碎我们，使祂可以借我们得着彰显。无论我们在己里有多强‘，基督都会安排环境，使祂能得着一个开口，借我们得着彰显。一位不喜欢呼求主名的弟兄，发生车祸后可能就开始呼求主名。他发生了车祸，也许就不再顾到自己的面子；这使主有机会并得着出路，将祂自己从这位弟兄身上作出来。呼求主名没有错，然而许多人不呼求主是因为不想没面子。我们呼求主名时，不仅接受了基督，也失去面子并丧失己。

神中心的工作有两个主要障碍：宗教帕子使基督无法流进我们里面，我们的己限制基督，不让祂得着释放和彰显。帕子需要除去，己需要破碎和销毁，好使我们里面的人得着更新、加强、释放，以彰显基督。林后四章十六节说，“我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”我们若真的爱主，迟早祂要进来对付我们的己，使我们愿意释放我们的灵。当我们释放灵，主作为那灵在我们灵里自然便得着释放。我们需要忘掉自己的地位与所有的成就，单单的爱主。我们的地位、成就和天然的人构成我们外面的人，这个外面的人需要被销毁。

二次世界大战后，倪弟兄于一九四六年开始清楚灵需要释放。在一九四八与一九四九年，他释放了信息，这些信息随后出版为“人的破碎与灵的出来”一书。那时倪弟兄似乎没有其他可讲的。在他的特会，以及我们与他在一起的所有时间，倪弟兄只讲这一件事。我们外面的人需要破碎，好叫我们的灵得着释放。

自从倪弟兄首次说这些话后，我得着许多经历，我能证实倪弟兄是对的。我们可能参加聚会，祷告，唱诗，甚至说了相当时间的话，却没有释放灵。倪弟兄指出，能建造人的，不仅是我们所说的话，更是我们灵的释放。我们的灵一得释放，与我们灵调和的圣灵(罗八16)自然得着释放。于是那灵便有路临及别人，这要成为生命的供应，使人得着建造。

最近我们学知传福音最简单的路，乃是借着呼求主名释放灵。已过我们传福音，都讲长篇福音的道。这种传讲的结果是，可以看见许多人心思被说服，却只有少数人接受救恩。今天我们要人跟随我们的带领呼求主名。我们呼求并释放灵，我们的灵便达到人的灵。我们运用灵，就能达到别人的灵；但我们运用心思，只能达到别人的心思。这是一个原则：我们被摸着多少，就能摸着人多少。我们笑，别人也会笑；我们哭，别人也会哭。我们所运用的器官，会摸着人里面同样的器官。我们一用心思，就激起人里面争论的心思；但我们一运用灵，别人的灵会有反应，基督就立刻在他们灵里供应给他们。我们借呼求主名操练灵，目的不是光为喊叫或吵闹，乃是为着释放灵以供我们要让所有宗教和天然的帕子被除去，使主有路将祂自己作到我们里面；我们也需要被破碎，使主有路将祂自己从我们里面作出来。主要在我们里面完成祂中心的工作，这是惟一的路。

那灵与主的恢复

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年九月四日至七日，在美国华盛顿州西雅图所释放的信息集成。

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第一章  主对召会生活的恢复

读经：以弗所书一章二十二至二十三节，三章八至十一节，四章十一至十二节，马太福音十六章十六至十八节，哥林多前书三章二十二至二十三节。

召会是神永远的定旨和神经纶的目标

我们需要看见主的恢复是什么。恢复这辞的意思是把失去的东西带回来。因此，我们需要找出所失去而需要带回来的是什么。以弗所三章八至十一节说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人，并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧，这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”这几节经文启示出神永远的定旨和奥秘的经纶乃是与召会有关。神在已过的永远里定意要得着召会，而召会是神经纶的一部分；神的经纶是祂行政的安排。虽然召会是又大又深的事，但这事已启示给我们，并且我们就在其中。

神是永远的，无始无终；祂在已过的永远里定了一个计划，一个定旨。神计划将祂自己作到祂所造的人里面。神的定旨借着祂的分赐，祂的经纶得以完成。神的经纶在已过历世历代是个奥秘。没有人知道神在创造宇宙和其中万物的定旨。使徒保罗说，“你们念了，就能借此明了我对基督的奥秘所有的领悟，这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样。”(4～5。)这意思是在使徒以前，没有人知道神的定旨；甚至今天，神的定旨对大多数人还是奥秘。然而，对神这不是奥秘；神知道祂在作什么。神在作的就是将祂自己分赐到人里面，以产生召会。召会是神在已过的永远里所计划要得着的。神独一的心意就是要得着召会。

万有都是为着召会

神造了诸天、地、人、和其他万物，目的是为着产生召会。要产生召会，神需要人类；人类要生存，就需要地、太阳、空气、植物、动物、和许多别项东西。万有都是为着召会。我们不是为着其他事物而存在；一切都是为着我们，而我们是为着召会。林前三章二十二至二十三节说，“或保罗、或亚波罗、或矶法、或世界、或生命、或死亡、或现今的事、或要来的事，全是你们的，但你们是基督的，基督又是神的。”死亡是消极的，但甚至死亡也是为着召会。每样事物，无论积极或消极，都是为着召会。甚至魔鬼也是为着召会。撒但的用意是要阻挠神的定旨，但就某种意义说，他的努力至终帮助神产生召会。我们常常祷告求主除去对召会的阻挠和反对。然而，我们也该为着阻挠和反对感谢主，因为没有这些，召会就不会得胜并刚强。甚至阻挠和反对也是为着召会。

所有现代化的便利设施都是为着召会。在十九世纪，传教士坐船到远东需要六个月；有些人由于旅程艰难而得了重病。因着飞机的发明，今天可能一天以内就能舒适的前往远东或世上任何一个地方。电话允许我们跨越远距而卽时交通，录音和录影使我们能听见并看到远处所释放的信息；这样的科技发明不是偶然的，乃是照着主的主宰安排。万有都是为着召会，召会是为着基督，基督又是为着神。

召会是神的目标，也是宇宙中心的事。因为神的定旨是要得着召会，祂就为着召会作了许多事，包括促成科学的发现。今天来自远方的信徒能聚集在一处，不是小事。现今是为着召会生活的时候。从来没有一个时候比现在更容易实行召会生活。万有都是为着召会。

借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，得知神万般的智慧

我们愿意为着召会作许多牺牲。别人也许不明白，为什么我们会长途开车到另一个城市去参加特会。因为召会是神定旨的中心焦点，召会不但与人休戚相关，也与诸天界里执政的、掌权的休戚相关。执政的、掌权的在观看召会。今天众召会当中有许多交通往来。所以，天使必定相当忙于观看召会。众召会当中越有交通往来，神就越得荣耀，仇敌就越蒙羞辱。

奥秘的经纶就是基督的丰富分赐到召会里，产生基督的彰显和丰满

歌罗西二章九节说，“神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”基督是神丰满的具体化身，召会是基督的彰显。神具体化身在基督里，基督彰显在召会里。因此，召会该是基督的丰满。(弗一22～23。)召会要成为基督的丰满，基督的丰富就需要分赐到召会里。神的丰富无法测量。祂是生命、爱、能力、和其他无数积极的事物。神的生命和素质具体化身在基督里。所以，基督就是神圣的丰富。基督这神圣的丰富，需要分赐到召会里。这分赐就是奥秘的经纶。当基督这位神的具体化身，作为神圣的丰富分赐到召会里，召会就成为基督的丰满，借着将基督照耀到宇宙中而彰显祂。以弗所一章二十三节告诉我们，召会“是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满”。基督大到一个地步，在万有中充满万有。因此，祂需要一个身体作祂的丰满，向宇宙彰显祂自己。

召会完成神的双重定旨

在积极一面，神的定旨是要召会彰显基督。在消极一面，神的定旨是要召会击败仇敌。在马太十六章十六节，彼得承认主耶稣是基督，是神的儿子以后，主就在十八节说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”神借着召会完成祂定旨的两面，因召会彰显基督并击败神的仇敌。

今天主的恢复乃是召会生活的恢复

关于神的定旨是要借着召会完成，这样的真理在新约写成不久后就失去了。今天大多数基督徒只顾到自己的得救和属灵，很少真信徒真的关心召会。神顾到我们的得救和属灵的幸福，但不是为着我们的得救和属灵的缘故。神顾到我们的得救和属灵的幸福，乃是为着召会。许多基督徒失去神的目标，就是召会。对于这目标的观点已经失去了。

五百年前主用改教开始祂的恢复。主借着路德马丁恢复因信称义，但对于召会路德没有多少看见。因信称义乃是为着召会。我们若只顾到因信称义，就不会满足，因为我们没有看见神的定旨，就是召会。神渴望我们是为着召会得称义。除非我们在召会生活里，否则我们无法满足神。神若不满足，我们就不满足。神渴望我们属灵，但不是为着我们自己的属灵，乃是为着祂的定旨一召会。无论我们多属灵，除非我们在召会生活里，否则神或我们都不会得满足。因为召会的异象失去了，所以有恢复的需要。

以弗所四章十一至十二节说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”基督升到诸天之上以后，赐下恩赐—使徒、申言者、传福音者、牧人和教师二十是仅仅为着传扬福音和教导圣经，乃是为着建造基督的身体。很可惜，今天传福音者虽然有许多，但多半不管召会。他们觉得传扬福音就够好了。我听过传福音者公开宣告，他们不在意什么召会，只要为主抢救灵魂。然而，主不满足于仅仅有许多人得救。神的定旨是要得着召会；无论我们带多少人得救，若错失了神的定旨，我们就不满足。有些圣经大教师曾说，他们只管教导圣经，不管召会。有些人甚至称赞这种态度。然而，事工若不是为着召会，就无法有效的延续。今天有许多教导圣经的事工，但那些教师不会因他们的工作有真正的满足，因为神的心意是要得着召会。倘若我们传扬福音或教导圣经是为了建造召会，我们越传扬越教导，就越得满足，因为我们的工作符合神的定旨。

今天主恢复的目标，乃是恢复已经失去许多世纪的正确召会生活。主在已过五个世纪恢复了许多，但祂仍然渴望恢复召会。我们相信，召会是主的恢复终极的项目。愿主开启我们的眼睛，使我们看见主在今世正在作的事。这是主恢复正确召会生活的时倪柝声弟兄真是元首赐给身体的恩赐。基督徒欢迎他关于基督徒生活的书，但很少人出版或阅读他关于召会的书。这是仇敌狡诈的地方。神的定旨不单单是要人得救，认识圣经，变得属灵，乃是要使召会得建造。然而，因着狡诈的仇敌，我们越讲召会，就越受到反对。有些基督教领头人说，“迟早我们都要在召会里。今天我们不需要谈论召会—有一天我们会在那里。”这样的讲论是不合逻辑的。照着圣经，今天是召会时代，下个时代将是国度时代。今世过去，我们就不再在召会时代了。

神的心意是要得着召会。祂为着召会创造诸天、地、和其中的万物。祂为着召会赐下使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。祂为着召会赐下我们每个人作肢体。我们的目的不是要到天上，乃是要为着召会。一切都是为着召会。传扬福音、教导圣经、和属灵是为着召会。祷读、说方言、和神医是为着召会。一切都必须是为召会；但在今天的基督教里，几乎没有一事是为着召会。

我们说到召会，别人就批评并定罪我们。有些教师怕被批评，所以就不公开说到关于召会的事。我曾与一位基督教大教师同处一段时期。有一天他告诉我关于他在某个地方讲道的经历。他说，“第一天我说到基督，人群众多。第二天我说到召会，许多人就走了。第三天只有少数留下。因着那次经历，我就定意不讲召会。”他想要说服我不要讲召会，我想要说服他必须讲召会。至终，我们分道扬镳。他继续不讲召会，我继续常讲召会。

主要恢复召会；这是祂在这个时代恢复的中心终极项目。今天在美国有许多基督教的活动和作法。然而，惟有顾到并实行正确召会生活的基督徒工人有真正的满足，因为召会生活是主今天正在恢复的。我们若不为着召会生活，无论我们领多少人得救，多认识圣经，或多属灵，都会觉得虚空。然而，我们若投入召会生活的水流，并且正确的实行召会生活，我们会天天喜乐。在众地方召会中我们是最喜乐的人，因为主得满足，我们也得满足。

因为主的渴望是恢复召会，每件物质和属灵的事物都必须是为着召会生活。不但我们的产业，就连我们的祷告和读经也必须是为着召会生活。倘若我们的每一天、每一事都是为着召会，我们就会满足喜乐。那些说他们不管召会只管爱主、与主交通并读经的人，不会满足，也不会过得胜的生活。因为神的定旨和目标是召会，我们惟有在正确的召会生活里，才能得满足。这也使神得满足。今天主的恢复乃是恢复召会生活。

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第二章  那灵与主的恢复

读经：约翰福音三章六节，二十九节，哥林多前书十二章十二至十三节，三章十六节。

召会是借着那灵产生并建造的

我们需要看见，那灵与主的恢复息息相关。主恢复的实际是在那灵里，那灵就是主恢复的实际。我们在第一章看见，主恢复的目标是要恢复召会生活。圣经启示召会生活的实际就是那灵。召会是借着那灵产生，由那灵而生的。没有那灵，召会无法存在或被建造。召会是借着那灵产生并被建造的。

约翰三章二十九节说，“娶新妇的，就是新郎。”基督的新妇乃是召会，但新妇这辞比召会这辞更富亲密感，召会的原文是ekklesia，艾克利西亚，指蒙召的会众。新妇就是妻子。如亚当和夏娃所预表的，妻子出于丈夫，是丈夫的一部分，是丈夫的配偶，至终与丈夫成为一。(创二18，21～24。)神创造亚当以后，使亚当沉睡。然后祂打开亚当的肋旁，取了他的一条肋骨，并用那肋骨建造成一个女人。亚当醒来，看见夏娃，就说，“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称这为女人，因为这是从男人身上取出来的。”(23。)召会不但是蒙神呼召之人的聚集，也是基督的新妇，出于基督并与基督是一。

召会出于基督并与基督是一，乃是可能的，因为基督就是那灵。林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”我们从其而生的那灵，乃是基督作为赐生命的灵。我们能从基督而出并与基督是一，惟一的路乃是从祂这位灵而生。六节启示神圣的出生，二十九节启示这事的结果一召会作新妇。这两节摆在一起，就表明作基督新妇的召会是由那灵而生。我们也许领悟了这个奇妙的事实：我们信徒已由那灵而生，但我们需要思想我们由那灵而生的目的。我们由那灵而生不仅仅是要得救、有道德、甚至属灵，乃是要作基督身体的肢体；基督的身体就是新妇。借着那灵重生乃是为着产生召会。

我们已得重生成为基督这一个人(林前十二S)的肢体。我们重生以前是个别的人。然而，我们重生以后就失去我们的个别性，并成为一个团体人的肢体。我们需要看见，作个别的人与作基督身体的肢体是不同的。两个有不同个性或偏好的个人，可以分道扬镳，照自己的喜好行事。然而，身上的两个肢体没有这种自由。人是个别的整体，但身上的肢体总要与其他肢体相联。肢体不是分开的个人。因此，身上的肢体不能与身体分离。一个肢体与身上其他的肢体分离，是不正常的，并且会死去。人的眼睛是美丽的，但眼睛若与身体分开，并且展示在桌子上，会令人恐惧。因为信徒不再是个别的人，乃是基督身体的肢体，他们若将自己与其他信徒分离，就成为脱节的肢体。

个别的人很自由，爱作什么就能作什么，但肢体没有这样的自由。肢体紧联着彼此。

身为信徒，我们是一个团体人一基督与召会—的肢体。我们借着由那灵而生，成为基督与召会的肢体。所有由那灵而生的人组成新妇，就是召会。因此，那灵与召会息息目广O我们需要弃绝一种观念，就是认为召会是借着设立规条、形式、信条、和教训而成立。这是天然、属人、宗教的观念。有些基督徒朋友曾问我：“你们如何成立地方召会？你们采用那一种外在的形式受浸？你们的信条是什么？”我们许多人仍然潜意识里受我们传统基督教背景的影响。我们需要看见，召会不是由任何规条、形式、信条、或教训而生，乃是由那灵而生。新妇是由所有由那灵而生的人组成的。

要在那灵里才有正确的召会生活

旣然我们已由那灵而生，我们重生的灵就由那灵所内住。(三16。)我们需要留在那灵里，并且照着灵而行。(罗八4。)然后我们就会有正确的召会生活。我们不该强调外面的事，就如受浸的形式。我们只需要在那灵里。召会绝对是那灵的事。有些人也许争论说，要过正确的召会生活，就该照着圣经作每件事。然而，卽使真信徒对同一段圣经也常有不同的解释。所以，我们若只按圣经行事，就想过正确的召会生活，很快就会起分裂。要有正确的召会生活，路乃是在那灵里。林后三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”在召会生活中，不该有什么是墨守规条或拘泥于死的字句。我们只需要在那灵里，凡事照着灵而行。

为了要在那灵里，我们常常呼求主并赞美祂。(林前十二3。)结果，有些人批评我们聚会声音太大。然而，诗篇九十八篇四节说，“全地都要向耶和华欢呼。”圣经里说到寂静的经文多半与神的审判有关。(例如，启八1。)诗篇四十六篇十节说，“你们要住手〔或，静默〕，要知道我是神，”但两节之后，四十七篇一节说，“万民哪，你们都要拍掌；要用夸胜的声音向神欢呼。”我们在神的审判之下必须静默，但召会不在神的审判之下。因为我们在享受神的救恩，我们无法安静。神不要祂的子民寂静的敬拜祂。祂喜欢听见我们的赞美和欢呼。

大卫王看见约柜，就是主的见证，被带往耶路撒冷时，就在耶和华面前极力跳舞。(撒下六14。)他的妻子米甲心里藐视他极力跳舞，并指控他忘记作王的身分，有失尊严。(16，20。)大卫回答：“这是在耶和华面前•：：我在耶和华面前作乐跳舞。”(M。)因为米甲藐视大卫在主面前跳舞，她没有儿女。(23。)正如米甲觉得大卫不该在主面前跳舞，今天有些基督徒也会觉得我们敬拜主时该保持安静。然而，主喜悦大卫，也喜悦我们的赞美和欢呼。

召会无关宗教或文化，乃是绝对出于那灵。有些事旣然不会得罪主，我们就不要因此被得罪。召会不是由规条、形式、或教训而生，乃是由那灵而生。在召会中惟一必须禁止的事就是拜偶像、不道德、和分裂。我们必须谨慎，不要带进形式、规则或规条。正如我们不该有规条禁止某些活动，同样也不该有规条坚持某些活动。在召会里所行的每件事，源头都该是那灵，因为召会是由那灵而生。

要在那灵里才能保守那灵的一

以弗所四章三至四节说，“以和平的联索，竭力保守那灵的一：一个身体和一位灵。”为了要保守那灵的一，我们必须在那灵里。倘若我们不在那灵里，我们就失去一。两位弟兄也许彼此相爱并有那灵的一，但至终可能会对于召会生活里的某件事意见不合。我们若运用我们的灵接触那灵，就不会在意那些使许多基督徒分裂的次要之事。在那灵里是成为一惟一的路。为了要保守一，合乎圣经并不够。基督徒领会、解释、并应用圣经，有不同的方式。每个公会的产生，都是因为对圣经不同的应用。我们若不在那灵里，照着圣经还是不够。我们必须从死的字句被恢复到活的灵。召会不是由圣经的字句而生，乃是由活的灵而生。

正确的地方召会保守那灵的一，就会有包容性。地方召会该包括各种信徒。召会无关规条或形式，乃绝对在于那灵并在那灵里。犹太人依照旧约律法，虔敬的守安息日为休息的日子。法利赛人定罪主耶稣在安息日作事。主特意在安息日作事，为要暴露他们。他们说，“你们为什么作安息日不可作的事？”(路六2。)主对他们说，“人子是安息日的主。”(5。)约翰五章十六至十七节说，“所以犹太人逼迫耶稣，想要杀祂，因为祂在安息日作了这事。耶稣就对他们说，我父作工直到如今，我也作工。”在今世，神不在意外面的教训、形式或规条，只在意那灵，因为借着那灵，神才能将祂自己作到我们里面。召会生活不是借着教训、形式、或规条产生的，乃是绝对出于那灵，在那灵里，并照着那灵。我们需要从宗教的辖制得释放，并且学习只在意活神一基督作为赐生命的灵。

每位信徒都已由那灵而生。不但如此，我们都已经在那灵里浸成了一个身体。(林前十二13。)这就是我们爱信徒的原因。我们也许未必记得，我们已经浸入一个身体，但这是事实。所以，我们自然而然关心身体上其他的肢体，卽使我们彼此不熟也是如此。这是身体的实际，是来自住在我们里面的那灵。两个信徒彼此相遇时，相爱的感觉就油然而生，但他们若开始讨论外面的道理、形式和规条，这样的讨论很快就会导致不和，然后导致分裂。我们不该讨论道理、形式或规条，乃该操练我们的灵而在那灵里。呼求主名是这样操练最稳当的路。林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”倘若我们呼喊：“哦，主耶稣，”我们就会在那灵里。我们不该讨论许多事，乃该呼求主。我们需要从我们宗教的背景得拯救，并在那灵里得释放，因为召会完全在于那灵。

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第三章  主对众地方召会的恢复

读经：马太福音十八章十八至二十节，使徒行传八章一节下，十三章一节上，十四章二十三节，

哥林多前书一章二节，启示录一章十一节，二章七节上，提多书一章五节。

在第一章里我们看见，主当前最新的恢复乃是召会生活的恢复。召会是神永远定旨的中心点。主已经作并正在作的每件事，全然是为着召会。我们需要看见，宇宙中的每件事都是为着召会。基督的成为肉体、钉十字架、复活、升天、登宝座、得荣、并作那灵降下，乃是为着召会。诸天、地和其中的一切，都是为着召会。林前三章二十二节说，“或保罗、或亚波罗、或矶法、或世界、或生命、或死亡、或现今的事、或要来的事，全是你们的。”以弗所一章二十二节说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。”万有都是为着召会。

职事为着众召会，不是众召会为着职事

使徒、申言者、传福音者、牧人和教师、以及每个肢体，都是为着召会。长老和执事所有的传讲、教导、尽职、建造和事奉，都是为着召会。

一九五八年，我应邀到英国伦敦一处基督徒职事中心去参加特会，有许多属灵的领头人聚集在那里。大群基督徒每周固定在该处职事中心聚会，但这班人的存在，只是为了支持那里的职事。有些领头人告诉我，他们渴望有正确的召会生活，但主要的领头人拦阻这事，坚持这班人的存在不是为着召会，乃是为着职事。在特会期间，我应邀在许多聚会中讲道。我在离开返回远东的前一天，忽然又被请上台讲道。因着无法拒绝，我就寻求主，卽时的引导我该讲什么。我请会众读启示录一章，这章说到灯台，表征众地方召会。我分享说，众地方召会不是为着职事，职事却是为着众召会。我说，无论我们的职事多属灵或多高，它必须是为着众地方召会，不是众地方召会为着我们的职事。虽然使徒约翰有美好的职事，但在启示录一章里我们看见，他的职事乃是为着众地方召会。

一章题起的七个地方召会，大多光景可怜，但她们都是灯台。没有一个职事是灯台。神的心意不是要建立众职事，乃是要用每个职事建造众地方召会。

在林前三章六节保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”保罗有栽种的职事，而亚波罗有浇灌的职事。然而，神的心意不是要建立这样的职事，乃是要使用这些职事建造众地方召会。保罗的栽种和亚波罗的浇灌，乃是为着建造在哥林多的召会。每个职事都不过是神用以建造众地方召会的凭借，工具。建造房屋需要工具。然而，无论工具多好，注意工具而忽略房屋乃是愚昧的。虽然工具是建造房屋必备的，但建造房屋才是目标。想想今天许多基督徒职事的情况。许多作差传工作的人，只顾建立他们的差会。他们不顾神的目标，就是要得着众地方召会。保罗和巴拿巴被神差遣出去，不是要建立他们的差传站口，乃是要建造众地方召会。所有的职事都是为着众地方召会。

我们的劳苦若建立起刚强的职事，却没有建立并建造众地方召会，我们的劳苦就是徒然的。建造众地方召会该是每个职事的目标。保罗劳苦多年以后，他下监时，他的工作所留下的，完全就是众地方召会。保罗的职事结束了，众召会却往前。很可惜，今天基督教里的情况乃是，许多事工和职事被建立起来，却少有真正的地方召会，少有灯台。所以有恢复的需要。

今天主的恢复乃是恢复众地方召会，就是召会的实行

我们已看见，今天主恢复的目标乃是要恢复正确的召会生活。然而，我们需要往前看见更实行一面的事。要完成任何事情，我们都需要有实行。例如，我们无法借着谈话建造房屋。要建造房屋，必须有实行。召会生活的实行乃是众地方召会。所以，今天主的恢复也是众地方召会的恢复。

研究关于召会的真理并不够；我们需要在实行上的召会。有些只在道理上认识召会的人说，今天要实行真正的召会生活太难了。他们说，真正的召会是将来才有，并且是在诸天之上。这样的人通常会区分看得见的召会和看不见的召会。他们以为真正的召会是看不见的，他们就不顾看得见的召会。看不见的事物可能真的很美妙，但一间寒舍比一栋看不见的华厦更能遮身。我们需要不单顾到看不见的、将来的、和属天的事，也顾到实行上的、当前的、和属地的事。因为我们在地上也许日子很长，所以需要顾到这里的情况。新约称召会为灯台和立在山上的城，二者都是看得见的。(启一^，太五W。)今天召会是看得见且可实行的，而召会的实行就是众地方召会。没有众地方召会，我们就无法接触或经历召会。

新约关于众地方召会的启示

主在马太十六章首次说到召会。彼得承认耶稣是基督和神的儿子以后，主对他说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”(18。)这节里的召会就是伟大的宇宙召会。就某种意义说，这不是实行上的召会，因为主没有指出她特定的位置。然而，主的话总是平衡的。祂在十八章再次说到召会时，乃是说到实行的一面。祂说，“若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会；他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。”(15～17。)要能将某些事告诉召会并听召会，如主在十七节所嘱咐的，召会就必须是实行上的，且是现存的。因此，主在十八章所说到的召会乃是地方召会。

主在十八章关于地方召会的话，乃是平衡祂在十六章关于宇宙召会的话。原则上，真理总是有两面。那些只看见真理一面的人，常常与那些只看见同样真理另一面的人争辩。两面都是部分对和部分错，因为两面都不平衡。我们需要被神圣真理的两面所平衡。十六章里的召会是在于启示，而十八章里的召会是在于实行。要正确且在实行上恢复召会生活，我们需要众地方召会。没有众地方召会，就没有召会生活的实行。

在马太十八章以后，下一次题起召会是在行传五章十一节。然后八章一节说到“在耶路撒冷的召会”。那时耶路撒冷是个大城市。在召会早期，耶路撒冷有八千多位信徒。(一15，二41，四4。)他们没有在大会所里聚会，乃是挨家挨户聚会。(二46，五42。)虽然在耶路撒冷的信徒在各家里有许多分开的聚会，但八章一节显示他们仍然只有一个召会。十三章一节题起在安提阿的地方召会。罗马十六章一节说，“我向你们推荐我们的姊妹非比，她是在坚革哩的召会的女执事。”在坚革哩城有一个召会。在林前一章二节，保罗写信“给在哥林多神的召会”。新约从头到尾在任何题起的城市，总是只有一个召会。启示录一章十一节说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”主写这节清楚显示：七个地方召会等于七个城市。

召会的实行乃是众地方召会。无论我们谈论召会多少，若没有众地方召会，今天召会在地上就不是实行的或现存的。主已给我们看见清楚且实际的路一众地方召会。启示众地方召会的种子撒在马太十八章，在使徒行传和书信里生长，在启示录一章有了收成。我们清楚看见，召会的实行乃是众地方召会。因为召会的实行失去了，所以主今天就来恢复众地方召会。

主当前的行动一恢复众地方召会

我在众地方召会中间服事主已超过三十八年。我在中国看见成千的信徒进入众地方召会；却没有看见他们像在美国的圣徒这样珍赏地方召会。起初，我很惊讶并希奇，为什么美国的弟兄姊妹爱地方召会到这样的地步。至终我领悟，这是因为他们长期流浪，无家可归。因为在中国地方召会里的圣徒，多半是在地方召会里得救的，所以他们没有这样珍赏地方召会。然而，那些多年寻找这样一个地方的人，找着了就极其珍赏。主会在美国所有主要的城市建立地方召会，使流浪的信徒有家。

虽然我们来自中国的弟兄们生在异教国家，主却满了怜悯的向我们开启祂的话，给我们看见祂恢复的路。我们无意出国，到其他国家开展工作。当时中国是约有五亿人的大国。许多地方召会被建立，并且在中国有许多工可作。然而，政治局势忽然改变，并且我们有些人被迫出国。简单的说，借着主的主宰，我今天在美国。我在自己里面没有什么可夸的，但主已给我们看见祂当前最新的恢复。主在祂的智慧里差遣我们来到美国，并且产生许多寻求的人，他们直到进入地方召会才得着满足。

主会在全美国开展祂对众地方召会的恢复。不但如此，今天美国是全地经济、文化、教育、金融、工业、和政治的中心。主为着召会，为着开展祂的恢复，让美国成为最强的国家和一切的中心。在主完成救赎以前，祂用罗马帝国为福音的传扬预备道路。

主统一了整个地中海世界的语言和政治局势，并且预备罗马公路，使人很容易为着福音的开展旅行并传递讯息。今天主同样为着众地方召会的开展预备了美国。全球已有许多圣徒参加过这里的特会。一九六三年，在美国第一次的特会和训练，只有三十人全程受训。今年，一九七〇年的训练，有七百五十人全程受训。这是主恢复众地方召会的日子。我们欢乐，因为在众地方召会里有美妙的事。

这个开展并建造众地方召会的工作，不在任何人手下。主今天在众地方召会当中的作为实在奇妙。这事无法借着任何人的作为完成，只能由主来作。主当前最新的恢复要扩展，不但会横跨美国，更会遍及全世界。我信主终极完成的恢复，乃是恢复祂的身体在众地方召会里的实行。

召会的一

行传十四章二十三节说，使徒“在各召会中为他们选立了长老”。这指明长老职分不该是为着各聚会的，乃是为着各召会的。召会是长老职分的单位。在提多书一章五节保罗说，“我从前留你在革哩底，是要你将我所未办完的事办理妥当，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。”这节启示长老职分的单位是城。长老职分的单位是召会和城，因为城的辖区就是召会的界限。真正的地方召会与城同样大小，不会更小或更大。一座城等于一个召会，一个召会也等于一座城。启示录一章十一节里的七个召会，不是七所房子或七栋建筑，乃是七座城，因为城是为着地方召会的单位，是独一的宇宙召会在实行上的彰显。

马太十六章十八节里所启示的召会，在宇宙一面是一。基督是召会的头。(西一18。)

一个头只能有一个身体。所以，召会作基督的身体，在宇宙一面是独一无二的。然而，宇宙召会需要在实行一面和地方一面得彰显。宇宙召会的实行是在于各地的召会。正如宇宙召会是独一无二的，照样在任何城市的地方召会也必须是一。召会是独一的一在宇宙中是一，在任何地方上也是一。然而，这不是今天基督教里的情况。因为召会独一的一已经失去了，所以主在作工恢复这个一。

分裂的源头以及包容的需要

召会的一已经失去了，主要是由于对圣经不同的解释和应用，导致不同的实行。有些基督徒对于受浸外在的形式意见不合。那些坚持受浸不同形式的人，形成了不同的公会。因此，与受浸有关的不同实行就使召会分裂了。有些团体基于他们对约翰十三章三至五节的解释，实行洗脚。坚持实行这事的人，与拒绝实行这事的人分开，形成了分开的公会。还有许多其他的实行，都是基于对圣经不同的解释，也使基督徒分裂了。有些人坚持所谓灵恩的恩赐，就如说方言，其他的人反对这些实行。这也产生了分裂。

基督教里所有的分裂，都来自对圣经不同的解释和不同的实行。然而，这些事不影响我们的得救。只要我们相信主，我们就是得救的。主不在意外面的形式和实行，我们也不该被这些事分裂。我们都相信主并属于祂，祂是我们众人的主，所以我们该是一。一位弟兄是否说方言，他都是我们的弟兄，我们应当爱他，且与他是一。我们旣不该反对任何实行或形式，也不该将其强加于人。我们必须接纳每位信徒。

主的死与复活已使我们成为一，并且我们相信主所完成的。(弗二S。)不管有什么不同的形式和实行，我们都是弟兄姊妹，并且不该被分裂。没有任何分裂的理由或借口是可接受的。我们也许在许多事上不同，但我们有同一位主，且都是弟兄姊妹。所以，我们需要包容。若有人在我们当中说起方言，我们不该被得罪。我们不必加入他们的实行，但我们也不该拦阻他们。同样，我们不该藐视外表特殊的信徒。主不是照着外面的事物接纳信徒。初信者操练灵来享受主时，主也许会引导他改变他的外表。

这样的改变不该照着规条。任何改变都该照着我们里面的主。我们只需要遵从祂向我们所说的一切话。“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”(启二7。)我们每个人都需要听那灵所说的话。这是实行的召会生活。我们来在一起要有包容的态度，不将任何事强加于人，也不反对任何事，好顾到我们所在地的一。我们无法容忍拜偶像、淫乱或分裂，但我们不该在意信徒不同的实行或外表。我们只该来在一起事奉主，显大祂，荣耀祂，并且在灵和实际里敬拜祂。我们在基督里是一。今天主正在众地方召会里恢复召会生活的实行。

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第四章  包罗万有的灵

读经：马太福音一章十八节，二十节下，二十三节，约翰福音四章二十四节，七章三十八至三十九节，十四章十七至十八节，哥林多前书三章十六节，十二章三节，十三节，十五章四十五节下，哥林多后书三章十七至十八节，以弗所书四章四节上。

基督就是那灵

召会完全在于那灵。在第二章我们看见，召会作基督的身体是由那灵而生。召会是基督的配偶，因为她出自基督，正如夏娃出自亚当。召会从基督而出，因为她从那灵而生；那灵就是基督自己。有些基督徒对于神的灵有一种错误的观念，以为那灵仅仅是神用以成就祂旨意的能力。林后三章十七节告诉我们：“主就是那灵。”在十八节有个复合的神圣名称一主灵。我们需要领悟，神的灵就是神自己。约翰四章二十四节说，“神是灵。”林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当就是在肉体里的基督。有些人争辩说，四十五节下半不是指圣灵，因为那里说，“〔一个〕赐生命的灵。”然而，在圣灵以外，不可能有另一位赐生命的灵。只能有一位神圣的灵。

基督成了赐生命的灵。有些神学家坚持那灵与基督是分开的。今天大多数基督教教师说，基督在诸天之上，而圣灵在我们心里。这教训暗示基督与那灵二者分开存在。这教训忽略了罗马八章十节，那里说，“基督…在你们里面。”歌罗西一章二十七节说，“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”约翰十四章十七至十八节说，“就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”在十七节主说，那灵要在我们里面，但在十八节主说，祂自己正往我们这里来。圣经说，基督在我们里面，那灵也在我们里面，但只有一个神圣的人位在我们里面，因为基督就是那灵。大多数的基督教教师较喜欢说，基督在那灵里；然而，这不是新约的发表，乃是传统的观念。至少有两处经文告诉我们，今天基督就是那灵。(林前十五必下，林后三17.上。)我们不倚赖传统的教训，乃需要回到主纯净的话。基督就是那灵，这不是解经，乃是新约直接的启示和发表。因为大多数的基督徒仍在传统教训的影响之下，我们需要重申，基督就是赐生命的灵这合乎圣经的启示。

包罗万有的灵借着基督所经过的过程得以复合，

为要将基督所完成所达到的应用于信徒

神是无始的；祂从已过的永远就存在了。旣然神是灵，圣灵从已过的永远也就存在。然而，约翰七章三十七和三十九节说，“耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。…耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尙未得着荣耀。”这段话说还没有那灵。圣灵那时已经存在，但祂要借着基督所经过的过程成为包罗万有的灵。

神创造万有，包括人类，目的是为着产生召会。神要用人来产生召会，但人堕落了。罪在人堕落时进来。人变得堕落又有罪。因为神的灵是圣的，祂无法进入有罪的人里面。所以，虽然那灵存在，却无法进入人里面，因为人是有罪的。于是，神首先需要成为肉体来作人，借此救赎人。亚当是头一个人，基督是第二个人。(林前十五47。)这第二个人就是以马内利，神与我们同在。(太一23。)祂是神人，因为祂由圣灵而生。(18，20下。)耶稣由圣灵而生，指明与人性调和的那灵是祂的素质。圣灵与来自马利亚的属人性情在耶稣里面联合；在素质上耶稣是圣灵成为肉体一圣灵与人性复合。

单单圣灵无法进入我们里面，因为我们是有罪的。祂首先需要借着成为肉体完成救赎。作为末后的亚当，基督在祂的人性里死于十字架。(彼前三18。)祂死不是作殉道者，乃是作神的羔羊，为所有的人完成救赎。约翰一•章二十九节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”因为基督替我们死，祂就是我们的代替和救赎主。作为人，耶稣有血，并且祂流出祂纯净和圣别的血，洁净我们，使我们脱离罪。

我们需要思想这件事：基督二千年前死于耶路撒冷城外，祂死的能力和功效，今天如何能应用于我们？在离我们家很远的发电厂里产生的电力，是借着电的传输应用到我们家里。同样，基督之死的功效是借着那灵传输给我们。基督救赎的死不仅仅是客观的事实或道理，乃是我们主观的实际。我们呼求主名以前，我们被定罪，并且在罪的权势之下受苦。我们呼求主，承认我们是罪人，并基于祂在十字架上为我们受死而求祂洗净，我们就经历内里的洗净、释放、自由与平安。别人也许不明白我们发生了什么事。我们乃是从基督救赎的死得着这平安与自由，这救赎的死是借着那灵应用于我们的。基督救赎之死的功效包含在那灵里。

在基督受死前，那灵只是神的灵，不包含救赎。然而，祂在基督成为肉体时进入人里面。那灵在基督里上了十字架，并经过基督奇妙救赎的死。当耶稣为我们的罪死于十字架，神自己作为那灵就在人性里经过死。所以，基督救赎之死的能力、功效和结果，都包含在那灵里面。我们呼求：“哦，主耶稣，”这包罗万有的灵就带同基督之死救赎的能力，进入我们里面。那灵进入我们里面，就将基督救赎的功效应用于我们。我们有内里的平安与自由，因为这“属天的电”已传输到我们里面。在基督受死前，圣灵就已存在，但包含基督救赎功效的那灵还没有，因为那灵还没有经过基督在人性里救赎的死。那灵旣然经过基督的钉十字架，就包含并传达基督救赎之死的功效、果效与结果。

基督为着我们的罪死于十字架以后，就被埋葬，并且三天后复活。复活就是改变形状，从一种形状变成另一种形状。借着复活，基督改变形状成为另一种形状。在林前十五章三十五至四十四节，使徒保罗用这个例子来说明：种子种在土里，在土里死了，并以新的形状长大。种子也许是微小、褐色、丑陋的，但它种在地里死了又长起来，就变成高大、绿色、美丽的。它的形状在复活里改变了。耶稣就是这样一粒种子，祂在死里种下，并以另一形状，作为赐生命的灵复活。(45下。)借着这过程，圣灵将人性带进荣耀里。借着死与复活，基督的人性改变形状成为新的东西。那灵在基督里将人性带进新的阶段。基督的人性已被带进神里面。这就是基督的得荣。在复活以后，主对往以马忤斯路上的两个门徒说，“基督受这些害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的么？”(路二四26。)这节显示主的复活就是祂的得荣。主在约翰七章三十九节的话也指明，祂在复活里得荣耀。

基督在复活里得荣耀，并且变化形像成为包罗万有赐生命的灵。现今祂是便利的，要进入我们里面。我们呼求主名，并承认我们是罪人时，那灵就进入我们里面，将基督的救赎应用于我们，并且洗净我们，使我们脱离我们的罪。

疟疾是由蚊子传染的危险疾病；我小的时候，这种病在中国很普徧。治疟疾的药是奎宁。因为奎宁尝起来是苦的，在中国，患病孩子的母亲通常把药放在糖水里，使孩子愿意服用。患病的孩子也许不知道，母亲给他的饮料里面有什么，但他喝了会得医治，也会觉得比较舒服。我们都因罪病了。我们里面有许多属灵的“病菌”。然而，我们得救时，觉得平安，从困扰得释放，我们的良心也被洗净，因为那灵是包罗万有的药剂。这药剂是可享受的，却包含大能的杀死元素，就是基督的死。这元素就是我们所需要的医治。

我们越呼求主，就越从罪及其症状一死一得释放。这不是心理作用而已。我们呼求主时，基督自己作为包括救赎在内的赐生命之灵，就进入我们里面。不管我们是否感觉得到，基督之死的功效都已应用在我们里面了。结果是我们有平安。我们也许不知道发生了什么事，但我们感觉我们的重担消失了，并且我们得了释放。

在我们里面包罗万有的灵就是基督，祂是神成为人，为我们的罪死于十字架，并且被埋葬、复活，又变化形像成为赐生命的灵。这灵能进入罪人里面，因为祂包含基督的死一对付我们一切难处的药剂。我们呼求主时，祂就作为包罗万有的灵进入我们里面，并且将救赎和复活的元素应用于我们。我们因此享受基督的救赎和祂复活的生命。基督作为赐生命的灵对我们乃是生命。在基督受死前，还没有赐生命的灵。圣灵已经存在，但还不能赐生命给罪人。现今，祂在基督里经过成为肉体、钉十字架、和复活以后，就够资格进入我们罪人里面，因为祂包含救赎。包罗万有的灵带着基督救赎之死，以及复活生命和能力的元素，进入我们里面。

基督复活以后，升到诸天之上并登宝座。神将所有的权柄，以及管治万有的君王职分、为主身分、和元首身分，都赐给祂。(太二八18，徒二36，弗一22，启十七14，十九16。)主是神，早已经据有这一切，但祂作为人，乃是在受死、复活、和升天之后才得着这一切。那灵现今包含这权柄，并且那灵就是主灵。(林后三18。)我们所接受的那灵是何等美妙！祂是包罗万有的药剂。

基督升天以后，作为那灵降下，将所有蒙祂拣选的人浸入祂自己里面一犹太人在五旬节那天，外邦人在哥尼流家里。(徒二1～4，十44～47，十一15～17。)基督作为升天和降下的一位，将祂一切的肢体放在祂自己里面。正如我们二千年前与基督同死，我们也早在出生很久以前，就被摆在基督里面。(罗六6，西二20。)我们也许不能完全领会，但这是事实。林前十二章十三节说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”以弗所二章十五至十六节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；旣用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”基督用两班人一犹太人和外邦人，创造一个新人。新人包含每一位信徒，并且新人就是基督的身体。

四章四节说，“一个身体和一位灵。”身体上所有的肢体都凭那灵得重生，并且身体也被那灵作素质所浸透。在神眼中，基督的身体已经完整的产生出来。歌罗西三章十至十一节说，“在此〔指在新人里〕并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”我们都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，并且在这一个身体里面只有基督。林前十二章十三节和以弗所四章四节的那灵，就是歌罗西三章十一节和以弗所二章十五至十六节的基督。

需要饮于那灵

因为基督完成了一切，我们只需要饮于那灵。我们每人都必须为自己喝那灵。没有人能替我们喝。借着被摆在身体里，我们已被放在喝的地位上，得以喝那灵。(林前十二13。)我们呼求主时，就饮于那灵。三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”每当我们呼求：“哦，主耶稣，”我们就在那灵里，并且饮于那灵。我们若借着不断的在各处呼求主而饮于那灵，我们的灵就会焚烧。然后我们来聚会，必定会释放我们的灵并且尽功用，因为我们会借着呼求主被祂充满。

召会被那灵充满时，就是神真正的殿。(三16。)殿是那灵居住的所在。召会不该被形式、规条、道理、信条、组织、活动、天然、和死沉充满，乃该被那灵充满。我们越呼求主，就越被包罗万有的灵充满。人来到召会的聚会中，应当感觉到神作为那灵的同在。那灵充满召会时，我们就有一个身体和一位灵的实际。今天主正在恢复这实际。

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第五章  人的灵

读经：约翰福音三章六节下，四章二十四节，罗马书一章九节上，八章四至六节，十六节，十二章十一节，哥林多前书六章十七节，以弗所书六章十八节上，四章二十三节，二章二十二节，

提摩太后书一章七节，四章二十二节上。

人的灵是接受并享受基督的器官

前一章说到包罗万有的灵。在本章我们要往前来看更主观的事—我们人的灵。大多数基督徒认识一点关于圣灵的事；关于人的灵，却少有人认识。我发觉许多人甚至不知道他们有灵。很可惜，有的基督教教师说，灵与魂是一样的。有人甚至以为灵、魂、心和心思，都是同一回事。为这缘故，许多基督徒把人的灵这件事忽略了。

宗教主要是由道理和仪式组成，并且宗教与生命相对。今天组织化的基督教充斥着道理和仪式。结果，大多数基督徒只会听道，好学得道理并遵循仪式。进行这些活动只需要用他们的心思，不需要用他们人的灵。要研究食物，需要眼睛和心思，不需要用口。然而，要享用食物，就需要用我们的口。会吃的人都很宝贵他们的口。大多数基督徒忽略了人的灵这件事，就是因为不留意享受基督，只留意道理知识。基督教强调道理，导致争辩。我们不该留意道理的争辩，却该留意在我们的灵里享受基督作那灵。

人的心思无法完全领会神圣的三一。然而，正如我们不必完全领会我们食物的内容，就可以享用食物，我们也不必完全领会三一神，就可以经历并享受祂。同样，我们不需要认识空气精确的成分，就能吸入空气并得着益处。空气不是给我们认识，乃是给我们呼吸的。懂一点是好的，但若单单寻求知识，就会杀死我们。我们需要接受并享受三一神。

罗马八章九节和约翰十四章十七节告诉我们，那灵在我们里面，而罗马八章十节和歌罗西一章二十七节告诉我们，基督在我们里面。以弗所四章六节指明，父也在我们里面。所以，圣经启示父、子、灵都在我们里面。然而，我们的经历告诉我们，只有一个神圣的人位活在我们里面。林后三章十七节说，“主就是那灵。”林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”我们的经历证实，基督就是那灵。

系统神学无法充分解释这项真理；自第二世纪早期教父的时候以来，一直有许多道理上的争辩是与三一有关。在第四世纪的大公会议中产生奈西亚信经(Nicenecreed)，含示在神格里有三个身位。这信经没有错，但其措辞可能将人导向三神论。关于三一，多马格力菲(W.H. Griffith Thomas)在他所着的.“神学原理”(The Principles of Theology)一书中说，“「身位」(person)这辞有时也遭受反对。这辞就像人类一切的语言一样，可能被责难为不恰当，甚至有确实的错误。这辞确实不可引申得太过，否则会导致三神论。…因此，当我们不得不用「实质」和「身位」这类的辞时，并不认为这和我们对人的实质或个格的领会一样。…三一的真理和经历并非倚靠神学的辞汇。”我们不需要试着领会三一的道理，只需要接受圣经的启示，并且在我们灵里享受三一神。我们若只关切道理，就会在属灵上饿死；但我们若享受基督，就是在我们灵里的那灵，就会满了主的喜乐。

组织化的基督教忽暑了人的灵这件事，因为基督教主要关注的是道理的领会和仪式，而不是享受基督。要享受基督，我们必须用灵。要将任何东西接受进来，都要用对器官。例如，若是要喝，不能用耳朵或鼻子。我们必须用我们的口来喝，因为我们的口才是对的器官。同样，我们看颜色不能用耳朵或手。我们必须用眼睛质实颜色，必须用耳朵质实声音。因为神是灵，我们要敬拜并接触祂，就需要用我们的灵。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”

如果我们首要关注的是享受基督，至终就会发现神为我们造了一个特别的器官，就是我们的灵，使我们能接触、接受、并吸收祂。正如神创造我们的胃来接受、消化、并吸收食物，又将食物的养分送到我们身体各部分，照样，祂在我们里面创造了人的灵，使我们可以将祂接受进来。在六章四十八节主说，“我就是生命的粮。”在五十七节祂说，“那吃我的人，也要因我活着。”要吃基督作生命的粮，我们必须用对器官—我们人的灵。提后四章二十二节上半说，“愿主与你的灵同在。”正如食物只能被我们的胃接受，照样，基督也只能被我们的灵接受。

我们若认真享受基督，最终就会发现我们人有灵。婴孩不是生来就知道如何走路。然而，不需要教导他们有脚可以走路。反之，父母只要让他们从爬开始；婴孩一直爬，最后就会开始走，并且发现他们有脚。同样，我们若享受基督，至终就会发现我们里面有人的灵，就是我们用以享受基督的器官。

灵的希腊原文是纽玛(pneuma)，这辞原文也是气的意思。基督今天是赐生命的灵。祂这位是灵的基督，像空气一样。神在我们人里面创造的灵，可以将这神圣的灵接受进来。如我们在前一章所看见的，所有神圣的丰富，就如基督救赎的死、复活的大能、以及祂的登宝座连同所有的权柄，都包含在这包罗万有的灵里。现今那灵是赐生命的灵，赐生命的气，是与我们同在且便利的。我们运用我们的灵时，就享受这包罗万有的灵。一位弟兄若正在经历困境，帮助他最好的路就是鼓励他呼求主名。只要呼求主，就会使他得安慰，因为借着呼求主，他会吸入主这包罗万有的灵。我们所需要的一切都在包罗万有的灵里，并且借着呼求主名，我们就将祂吸入。

在圣经里二灵的启示

圣经里至少有三节经文给我们看见二灵—神圣的灵和人的灵。约翰三章六节下半说，“从那灵生的，就是灵。”罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”约翰四章二十四节也说到二灵。提后四章二十二节题起“你的灵”。主能与我们的灵同在，因为今天祂是赐生命的灵。主就是与我们的灵同在的那灵。

林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”因此，二灵调和一起成为一。我们在我们的灵里与主是一。我们呼求主时，祂就作为灵进入我们人的灵里。这二灵在我们的灵里相遇，并且彼此调和。因此，我们有调和的灵。与主联合的，便是与主成为一个调和的灵。在这调和的灵里有神圣的灵与人的灵。圣经译者很难断定，在一些经文里，纽玛这辞是指神圣的灵或人的灵，因为它有时候是指二灵调和为一(例如，罗马八章四至五节)。

圣经清楚启示我们人有灵；并且神是灵，不是要让我们研究道理，乃是要让我们享受祂，让祂将自己分赐到我们里面。林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”神的爱，基督的恩，和那灵的交通，不是三件分开的事，乃是一件事的三个阶段。神的爱是源头；主的恩是这爱的彰显；那灵的交通是主的恩同着神的爱的传输。在神里面的爱借着主的恩得彰显。神的爱向我们彰显，就成为恩。恩借着圣灵的传输、交通，应用于我们。基督的恩进到我们里面时，就是那灵的交通。在那灵的交通里，我们享受基督的恩，而在基督的恩里有神的爱。我们借着圣灵的交通、传输，享受神的爱同基督的恩。电流与电是分不开的。电流是流动的电。电流动时，就是电流。同样，圣灵的交通就是神在基督里运行以临及人。

三一神作为那灵，将神分赐并应用于我们。这件事不是关乎道理，乃是关乎经历和实行。主就是那灵，要分赐到我们的灵里，让我们享受祂作一切。我们所需要的一切，就如爱、忍耐、光照、带领、引导和智慧，都包含在赐生命的灵里。我们只需要将赐生命的灵吸入我们里面，享受基督作一切。祂是伟大的我是。(约八24，28，58。)基督作为赐生命的灵乃是我们一切所需，这不是在道理上，乃是在经历上。我们需要领悟，这不是道理上的事，乃是经历和享受上的事。我们无法领会神；祂太奥秘了。神不是给我们领会的，乃是给我们享受的。照着约翰六章五十七节，基督是可吃的。虽然基督太奇妙、奥秘、深奥，以致我们有限的心思无法完全领会，但我们能运用我们的灵享受祂。

人的灵是属灵经历的关键

圣经里有许多经文启示，人的灵是属灵经历的关键。约翰三章六节下半显示，重生是在我们的灵里。四章二十四节说，对神真实的敬拜不是在我们的心思、情感或意志里，乃在我们的灵里。罗马八章十六节启示，那灵作的见证是在我们的灵里。提后四章二十二节显示，主是在我们的灵里。林前六章十七节告诉我们，我们与基督的联合是在我们的灵里。罗马八章六节说，“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”

四节说我们该照着灵而行，五节说我们该是照着灵的人。“行”指我们在日常生活中一般性的行事为人。我们需要照着调和的灵行动、说话并为人。一件事是否妥当，我们不需要问别人，因我们里面已经知道。我们只需要照着灵而行。我年轻时受的教导是，基督徒必须照着圣经行事。然而，照罗马八章四节，我们行事为人不该照着成文律法或外在规条，乃该照着调和的灵。

保罗在一章九节上半说，“在我灵里所事奉的神，可以见证…。”要事奉神而没有灵，就像要走路却没有脚。所以传统的教训完全不足以应付。我们需要回到神完备、完全、并纯净的话上，神的话告诉我们要在我们的灵里事奉神。在我们灵里，事奉神将是另一种经历。

以弗所六章十八节上半说，“时时在灵里祷告。”我们不该在心思里祷告。我们常常照着我们的记忆或头脑里的祷告簿祷告。我们祷告若是照着心思里的清单，就可能为我们的孩子、配偶、和事业这类的事祷告。我们很快就会厌倦这样的祷告。我们想要照着我们头脑里的祷告簿祷告时，常常里面感觉到需要从我们的深处向主呼喊，但我们可能没有顺着这感觉，而是留在心思里。我们越照心思祷告，属灵上就越死沉。然而，我们若照着我们的灵祷告，就会得加力。我们该照着我们的灵祷告。我们为负担和困境祷告是对的，但我们需要接受主在马太六章三十三节的应许：“你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。”主比我们更知道我们的需要，并且祂顾念我们。然而，我们需要顾到祂的国，并且为着祂的权益与祂是一。我们若顾到主的国，祂就会在每一面顾念我们。我们在灵里感觉需要向主呼喊时，就该向祂呼喊。我们的灵也许会引导我们哭泣，大声祷告，或轻声祷告。'“不要销灭那灵。”(帖前五19。)我们需要跟随我们灵里那灵的引导。我们祷告时，该弃绝任何的形式，只跟随我们灵里的感觉。我们越照着灵祷告，就越被主充满。

以弗所四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”我们生来是老旧的，但我们重生成为新的，但还不是完全新。里面有些许新样，但外面旧样仍多。所以，我们需要日复一日得以更新，并且借着心思的更新，变化为新人的新样。(林后四2，罗十二2，西三10。)我们被变化，不是借着教导，乃是借着在我们心思的灵里得以更新。调和的灵借着扩展到我们的心思里，充满并指引我们的心思，就成为我们心思的灵。我们的心思受我们的灵管制，我们的灵就成为心思的灵。我们得以更新，是借着我们的灵。

建造地方召会作神的居所，也是在我们灵里的事。以弗所二章二十二节说，“你们也…同被建造，成为神在灵里的居所。”在我们的所在地，神的居所乃是在我们灵里。若我们来在一起时还在心思里，就不会有建造，只有意见、不和与分裂。然而，我们在灵里来在一起，自然而然就会被建造成为神的居所。提后一章七节说，“神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”罗马十二章十一节说，“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”

以上经文启示，几乎所有属灵的经历都在人的灵里。因此，我们要不断转向我们的灵，并学习运用我们的灵。我们已找着运用我们的灵最简单、最有效的路，就是呼求主名。我们需要用我们的口，从深处用我们的灵呼求主。我们越呼求主，就越被祂充满。借着呼求主，我们就运用我们盼灵并且吸入主，使我们经历并享受祂作我们的一切。我们不该只将这话当作道理接受，乃该将其付诸实行，好经历基督并享受祂的丰

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第六章  主对基督身体众肢体的长大及其功用的恢复

读经：哥林多前书三章六节，九节，十四章二十四节，三十一节，以弗所书二章二十一至二十二节，四章十一至十六节，彼得前书二章二节，五节，罗马书十二章一至二节，十一节。

今天主的恢复乃是恢复召会生活、众地方召会、召会的建造、以及每个肢体的长大和功用。这些事在组织化的基督教里多半被遗漏了。以形式来组织公会，并非建造活的召会。因着基督教已经变成以道理、形式、和仪式为主的宗教，主就渴望恢复生命的事。我们可能得罪一些宗教人士，像主在地上的时候那样，但主已经托付我们，使我们有负担将基督作为那灵和生命供应人。信徒赞美主并呼求主名，可能让宗教人士困扰，但这不过是生命从里面彰显出来。最安静的地方是墓地，但一个有生命的大家庭是吵吵闹闹的，众地方召会就像这样的家庭。主正在恢复这个活的召会。

需要在生命里长大

我们需要看见长大的重要。因着大多数基督徒都注意外在规则和规条的教训，过于生命长大，主就渴望恢复长大这件事。以弗所四章十三节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”为着实行召会生活，我们所需要的不是道理，乃是不断的从一个阶段长大到另一阶段，直到我们达到成熟。

我们需要的不是多得知识，乃是多多长大。使徒保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”(林前三6。)栽种、浇灌、以及叫人生长，这些事不在于得着道理的教训或客观的义。人可能得着教训和客观的义，但属灵上却是死的。死人不会犯错或得罪人，但活的、正在长大的孩子会犯许多错。在召会生活里，活而犯错比死而正确来得好。卽使活的召会会犯错，神还是渴望得着活的召会。

我们需要长大，而长大需要有自由。在生长初期，约束太多可能妨碍长大。幼嫩的植物必须有空间让它长。小孩的长大也需要自由。他们玩耍、喜笑、叫喊、甚至彼此打架，乃是正常的。他们要作这些事，好正常的长大。召会同样需要有自由。我们不该担心这话会给召会生活制造纷乱的情况。召会生活就像有小孩子的家庭；在召会生活里，自由要先于约束，才会有好的长大。

最近，在洛杉矶一次青年特会之前，领头的人决定将特会交给青年人来规画。青年人多少有点怕犯错。他们花了许多时间，作出每天和每场聚会的时间表，然后他们请我过目并调整那分时间表。我婉拒不看时间表，并告诉青年人，他们犯错是可以的。这样一来，那些青年人当中就有真实的长大。原则上，我们约束信徒之前，要先让他们长大。照料果园的人在修剪并调整树木之前，会先让它们长大。青年信徒正在长大的时候，我们必须容许他们犯错。召会所需要的主要是长大。

需要浇灌和喂养使人长大

帮助信徒长大的路，不是用道理教训他们，乃是浇灌他们。在六节保罗说到栽种和浇灌。在二节他说，“我给你们奶喝，没有给你们乾粮，因为那时你们不能吃。”今天在地方召会里的需要乃是喂养、栽种、浇灌和生长。生长是正确的召会生活所必需的，而生长需要喂养。我们若没有充分喂养孩子，就无法期待他们长大。正确、正常的生长，来自正确、正常的喂养。所以，我们需要学习如何喂养人。

九节说，“你们是神的耕地，神的建筑。”农夫不会教训植物要如何长得好并结果子，乃是浇灌它们，并给土壤施肥，好喂养它们；然后生长的事就交给神。召会不是让人学道理的学校，乃是使人生长的农场。在以弗所四章十一至十二节保罗说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”基督赐下使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师，为要成全圣徒。成全圣徒不是教他们道理，或教他们如何在召会生活里担负责任。十三至十六节启示，成全圣徒乃是帮助他们长大。十三至十四节说，“直到我们众人都达到了…长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，使我们不再作小孩子。”我们不用教导孩子要在身材上长大。我们只要馁他们吃营养的食物，他们就会长大。成全圣徒就是喂养他们，使他们长大。

十五节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”这里的真实不是指道理，乃是指实际，就是基督。我们需要持守基督，使我们在一切事上长到祂里面。我们需要在日常生活中的每件事上都长到基督里面，这包括我们的发型和我们如何穿着。我们越长大，就越进入基督里面。我们长到基督里面时，就有个东西从祂透过我们出来。十六节说，“本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”首先，我们长到基督里面；然后有个东西从祂透过我们出来，滋养别人。我们众人一同长大，并且彼此互相帮助；召会就借着这个长大得了建造。我们长大的路乃是不断的接受滋养。

借着祷读接受神的话作食物

圣经不是知识的书，乃是食物的书。耶利米说，“我得着你的言语，就当食物吃了。”(耶十五16。)主说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”(太四4。)圣经不是给人知识，乃是给人滋养。为这缘故，我们不该仅仅阅读研究，也该祷读圣经。我们阅读并研究圣经时，是在心思里得着知识，但我们祷读圣经时，是在我们的灵里接受滋养。我们若使用字典和汇编查考经文里每个字和辞句的意义，并不会在属灵上得供应，只会耗尽我们的心思。我们若把圣经当作知识的书，就不会从圣经得生命，只会得知识。我们用祷读来接受圣经，乃是正确的路、活的路。当我们用圣经的一段话祷告时，无论我们是否完全领会这段话，都会在灵里得着拔高和滋养。

我们用餐，主要的目的不是要让心思得着知识，乃是要让身体得着滋养，结果就使我们得着加力并加强。同样的，接受圣经正确的路不是研读，乃是享受。若是有一段

话我们不尽明白，也不用担心。我们吃进身体里的东西，我们并不完全明白。我们要活着，并不需要明白食物，乃是要吃。照着耶利米十五章十六节和马太四章四节，神在圣经里的话是给我们吃的。

建造来自生命长大

我们的需要不是知识，乃是滋养，使我们能长大。彼前二章二节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。”我们不该切慕话里的知识或道理，乃该切慕话奶，就是话里滋养的元素。话奶使我们长大。五节启示，我们乃是为着神建造的活石。人是土造的，但借着吃喝基督，我们就从泥土变化成活石，适合于建造属灵的殿。众地方召会的建造在于我们的长大。召会的建造不是出自道理的教训，或神奇恩赐的经历，这与今天许多基督徒的观念相反。公会的产生，是由于不同的道理和恩赐。我们所关心的若是以道理和恩赐为主，很快就会分裂。道理和恩赐使信徒分裂；惟有生命里的长大建造召会。

建造来自生命里的恩赐

我们该留意的，不是道理的知识或神奇的恩赐，乃是在生命里的长大。恩赐有两类：神奇的恩赐和生命里的恩赐。例如，神医和说方言是神奇的恩赐。巴兰的驴忽然能说人话，就是得着这样的恩赐。(民二二28～30。)神奇的恩赐不必靠生命的长大。然而，在生命里的恩赐来自长大。新生儿身上的每个肢体都有功用，但由于缺少长大，肢体起先还无法尽功用。当孩子长大时，就有越来越多的肢体开始尽功用，使他们能看、能听，至终能走路并说话。身体上众肢体的功用乃是恩赐，这些恩赐的产生不是借着神迹，乃是借着在生命里正常、逐渐的长大。

使徒行传和书信显示，神奇的恩赐主要是在新约时代起头时赐下的，有助于引进这时代；在五旬节那天赐下了许多神奇的恩赐。(徒二1～11。)甚至在今天，神也可能在地方召会或个别信徒的起初阶段赐下神奇的恩赐。然而，书信教导我们要从神奇的事往前到正常的事，从神奇的恩赐往前到生命里的恩赐。神奇的恩赐没有什么错，在整个新约时代中，会一直继续有神奇的恩赐。然而，一旦我们有了起头，就需要往前到正常的恩赐，就是生命里的恩赐。

罗马书没有论到神奇的恩赐。然而，照十二章六至十三节，怜悯人、爱人、和待客都是恩赐。这些不是神奇的恩赐，乃是生命里的恩赐。就某一面说，说方言比怜悯人容易。说方言能在一瞬间发生，但怜悯人需要长大和成熟。爱我们喜欢的人相当容易，但要向人施怜悯，同情并帮助那些常犯错、常得罪人、属世、或退后的人，就不容易。我们向这样的人施怜悯，就会深深摸着他们的心。相较之下，释放信息容易些，特别对于天生有口才和受过良好教育的人，更是如此。然而，在召会生活里向人表达爱和怜悯，需要多有长大。

打开家待客，使人得建造而不破坏人，也需要在生命里长大。在中国，人们习惯每天晚上洗脚。接待家庭的主人会拿温水给客人洗脚。水若很烫，客人可能会埋怨。主人也许回答说，只要客人等几分钟水就凉了。若是这样，两者都会被得罪，也就没有建造。主人事后可能会埋怨长老，并且以后拒绝接待。召会生活最难的事，其中之一就是正确的接待。然而，已过有许多建造，是借着接待而有的。主使用正确的接待，可能更胜于讲信息。我们不该以为，因为我们不是有恩赐的讲员，就无法建造人。我们若在生命里有些长大，就能借着接待建造人。仅仅学习作好主人并不够。学习也许短时间有效，但不会持久。惟有在主里长大并成熟，才能使我们爱人，并且谦卑、忍耐。有了充分的长大和成熟，客人若埋怨，我们就会道歉，并答应改进我们对他们的照料。这样，卽使犯错或埋怨也能带来建造，并给我们机会供应人生命。这样的供应和建造不是借着教导或知识而来，乃是借着长大和成熟而来。客人看见我们对他们的照料，就觉得被建造，并且绝不会忘记我们的照料。这样的建造也许比高昂的聚会或信息更有功效。

众地方召会需要在生命里长大过于需要教导。这样的长大使圣徒们能照顾人、爱人并怜悯人，且使召会得着建造。这样圣徒们就不是被组织在一起，却会借着在生命里长大被建造在一起。因此，为使众地方召会得着建造，在生命里真实的长大乃是必需的。道理的教训和神奇的恩赐，可能导致难处和分裂。神奇的恩赐也许刚开始能帮助召会和信徒，但我们一有了起头，就需要从神奇的恩赐转向正常的恩赐，就是生命里的恩赐。

需要有献上的身体、更新的心思、和火热的灵

正常的恩赐在罗马十二章里题起，那一章告诉我们要献上身体，心思更新，并且灵里火热。(1～2，11。)这些劝勉的话与我们人的三部分有关：体、魂、灵。我们需要为着召会将我们的身体献给主。我们的心思，就是我们魂的领头部分，需要得更新，并且我们需要灵里火热。倘若我们献上身体，我们的魂借着心思的更新而变化，并且我们的灵火热，我们就会得着所需要的长大和成熟，能运用生命里的恩赐，以建造召会。

爱主的圣徒也许会为着召会献上他们的身体；然而，他们的心思可能没有更新，仍然满了天然、文化、宗教和老旧。若是这样，每位圣徒都会有自己特异的思想或想法。虽然身体献上了，但心思会引起麻烦。例如，若一同服事会所整洁，他们也许会不和，并且开始争论会所整洁多久要作一次。每个人都有不同的意见。因为天然的心思是个难处，一节说过要将身体献上以后，二节就说，“借着心思的更新而变化。”我们不该将我们老旧的头脑带进召会的事奉里。我们心思的更新无法借着教导而瞬间完成，乃需要生命里的长大。变化需要长大。

除了献上身体、心思更新以外，我们也需要使我们的灵火热，好在召会生活里恰当的行事。卽使有了献上的身体和更新的心思，我们的灵若冷淡，也不能有正确的事奉。我们借着呼求主名并祷读主话，就能让我们的灵火热起来。有献上的身体、更新的心思、和火热的灵，我们在召会里的事奉就会活而妥贴。

功用来自长大

功用来自生命里的长大。我们不期待一个新生儿能尽功用。首先需要的是长大。信徒也需要长大。大多数基督徒疏忽了长大这件事，肢体的功用也就失去了。基督教主要就是一个有圣品阶级与平信徒制度的组织，有受过训练的专门人士在其中尽功用，而大多数的人都是被动的坐在一?子上。这是错误的。召会是基督的身体，由所有的信徒作肢体而组成。每位信徒都该作身体上活的肢体，都该尽功用。肢体的功用来自生命里的长大。

借着在聚会中说话而尽功用

肢体的功用有三大类。第一，我们需要借着在聚会中说话尽功用。在正常的情况里，每逢召会聚会，所有的圣徒都该这样尽功用。林前十四章三十一节说，“你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。”在圣经里，申言主要的意思不是预告。甚至旧约里的申言者书，如以赛亚书，也只有部分是预告。在新约里，使徒行传涵盖召会时代起头三十多年，却只记载两次预告。(十一28，二一10～11。)在书信里，彼得、保罗、和约翰预告过某些事。例如，在帖前五章保罗说到主的第二次来临。然而，预告不是保罗着作主要的构成要素。照着圣经，申言的意思主要是为人说话，或说出、宣告、宣扬、宣布、传讲。我们的申言，可以是宣告：“耶稣是主！”或“我们都是罪人，亏缺了神的荣耀。我们需要耶稣！”这样的申明、宣告、或宣扬就是申言。彼得在五旬节那天站起来时，他不是预告，而是为基督说话并说出基督。(徒二14～24。)申言主要不是预言或预告，乃是为基督说话，并向人说出基督。每位信徒都能申言，因我们都能为基督说话，并说出基督。我们若无法都申言，使徒保罗就不会这样写：“你们都能…申言。”林前十四章二十四节说，“若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了。”本节也说到众人都申言。因此，每个肢体都申言，为基督说话并说出基督，这是可能的。

我最近访问一个地方，那里的聚会满了众圣徒的申言。一位姊妹站起来说，“弟兄姊妹们，基督终日是我的喜乐。”另一位圣徒接着说，“今天基督是我的平安。”这样的说话是宝贵的。我们需要向这个地方学习，就是人人都能为基督说些话。甚至在福音聚会里，最好是弟兄姊妹有多人说话。老路是一人讲很久，不像新路一一个接一个申言一那样有说服力，有能力。在福音聚会中，每个人都可见证自己悔改和得救的经历。照着二十四节，若众人都申言，任何一位在场的不信者都会被众人劝服。要过正确的召会生活，福音要传得有果效，我们众人一从最年幼的到最年长的一都需要学习为基督说话，并说出基督。

借着照顾人而尽功用

除了在聚会中尽功用，每个肢体都需要借着照顾别人尽功用。我们该一直照顾一些较年幼的信徒。卽使我们是刚得救不久，也总有一些在主里比我们更年幼的人。我们也需要一直照顾一些不信者。至终，我们所照顾的不信者会成为年幼的信徒，召会就会借着这个扩增而不断长大。

借着有分于召会实际的事奉而尽功用

在召会生活中也有许多实际的事奉，如事务、整洁、和排椅子。当召会扩长时，这些需要就会增加。因此，需要所有肢体都顾到一些实际的事奉。身体上每个肢体都需要在这三方面尽功用—在聚会中说话、照顾人、并有分于实际的事奉。

倘若每个肢体都能活而尽功用，召会就会长大。我们无法借着组织或道理的教训建造召会。建造召会惟一的路，就是喂养信徒，让他们长大且尽功用。我们越长大，就越尽功用；我们越尽功用，就越长大。至终，召会将长成在主里的圣殿，并且被建造成为神在灵里的居所。(弗二21～22。)这就是过召会生活正确的路。

我们宝爱圣经，我们要以正确、活的方式接受圣经，把它当作食物。我们不藐视神奇的恩赐，但我们把这些当作起头，然后就要帮助弟兄姊妹往前到正常的恩赐，就是生命里的恩赐。这样我们就会在生命里长大并且尽功用，召会也就会被建造起来。

使徒保罗两个最大的祷告

说明

第一章  　智慧和启示的灵（一）

第二章  　智慧和启示的灵（二）

第三章 　用大能使我们得以加强到里面的人里

第四章  　为着新人凭我们的新人位活着

说明

本书系李常受弟兄于一九七○年九月，在美国加州旧金山所释放的信息整合。

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第一章  　智慧和启示的灵（一）

读经：以弗所书一章十七至二十三节，三章十六至二十一节。

使徒保罗两个最深的祷告

关于召会

在本书里，我们要来看使徒保罗两个最深的祷告。这两个祷告是在深奥、高超、且深邃的以弗所书里。这卷深邃的书主要是说到一件事－召会。召会是圣经中最深的事物，召会不是肤浅、浅显、或容易领会的事。今天‘召会’这辞已经被错用了。当人们说到‘召会’时，他们是什么意思？对许多人来说，召会是普通的东西；有些人甚至以为召会是物质的建筑。但是按照圣经，召会乃是最深的事物。我们必须在我们全人的最深处，就是我们的灵里，来认识召会。我们大家，特别是年轻的弟兄姊妹，必须认识一些不仅仅是为着我们的享受、我们的得救、或我们的建造的事。我们必须认识召会，就是圣经中最深的事物。因着召会是如此的深奥，所以使徒保罗为我们祷告，要我们认识这事。我们需要使徒的祷告，好看见召会。

需要启示和经历

我们需要思考保罗在这两个祷告里所说的。在第一个祷告里，他祷告求智慧和启示的灵，使我们能够看见召会。（弗一17～23。）这个祷告是求一个能看见的灵，一个启示的灵，也就是一个叫人得启示的灵。我们需要这样的灵来看见召会。关于召会，许多人也许有一个普通或肤浅的领会，但召会不是简单或肤浅的事物。我们不该以为我们完全明白召会的事。召会乃是基督的奥秘，（三4，）我们需要启示来看见召会。

在保罗的第二个祷告里，（三16～21，）他为我们里面的人得加强而祷告。这与我们的经历有关。他的第一个祷告是为着看见、光照、启示，而另一个祷告是为着加强。首先，我们需要启示，使我们看见关于这奥秘的事；然后在看见之后，我们需要进入、经历我们所看见的。换句话说，第一个祷告是为着启示的祷告，第二个祷告是为着经历的祷告。在以弗所书里，启示和经历二者都是为着召会。

智慧和启示的灵

人的灵

在第一个祷告里，保罗祷告说，‘愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵…。’（一17。）这意思不是说，神要赐给你圣灵。这节的灵是指人的灵。要看见基督的奥秘 （三4）－召会，聪明的心思是不够的。聪明的心思也许对在大学里念书有帮助，然而单单心思绝不能领悟召会的奥秘。我们要看见召会，就需要我们人的灵。

神造我们并不简单；按照帖前五章二十三节，人有三部分：灵、魂、体。我们人的身体很复杂，医生花了许多年研究医学，仍然没有彻底明白人体。我们人的心理部分称为魂，由心思、（诗十三2，一三九14，哀三20、）情感、（歌一7，撒下五8，赛六一10，撒上三十6、）以及意志（伯七15，六7，代上二二18）所组成。这三个器官都很美妙，但它们也能造成许多麻烦。有时我们睡不好，因为我们的心思非常活跃。如果我们能控制我们的心思，我们就睡得好。我们的情感也可能很麻烦。我们若不是那么富有情感，我们就不那么在意人如何对待我们。人褒奖我们，或斥责我们，我们都不为所动。因着我们有这样麻烦的情感，所以有时我们很受搅扰，以致睡不着觉。我们顽固的意志也是许多麻烦的来源。我们不仅有身体同其许多部分，以及魂同其许多器官，我们这人还有另一部分，最深的部分，就是我们的灵。最有智慧的人乃是活在他的灵里的人。

退回到我们的灵里

如果我是活在情感里的人，别人说我什么，我就很容易受影响。如果你说我好，我就高兴。如果你说我不好，我就被得罪。我若活在情感里，就只是一个肤浅的人。然而我在灵里，就把情感隔绝了。当我在灵里，没有一件事能搅扰我。不管你如何称赞我，或责备我，我都不被摸着，因为我退回到我的灵里，并留在我的灵里。有时我睡不好，因为我留在心思里，一直在思想并讲理。我们忧虑很多，因为我们习惯于留在心思里。我们都必须操练退回到我们的灵里。如果我们退回到我们的灵里，我们就有平安，（罗八6，）并且能睡得很好。

再者，我们若不在灵里，就不能清楚日常生活中的任何事。许多时候，我们若不在灵里，我们就不公平或不诚实。假如丈夫和妻子开始争吵；他们越吵架，就越有得吵。今天许多人离婚，就是因着这类无止境的争吵。但我们基督徒有一个可以退回的地方；当你与配偶争吵时，你必须记得你是一个亲爱的圣徒，并且你有一个重生的灵。退回到那个灵里，停止争吵，停止用你的口。退回到你的灵里，并且留在你的灵里。如果你这样操练，你就是诚实并公平的。你就清明，看见是你错了，不是你的配偶。我们能清楚看见事物惟一的地方，乃是在我们的灵里。

假定我听见不太好的事，如果我在心思里或在情感里，我就不能清楚、公平、或正确的分辨这事。我甚至也许立刻想要对另一位弟兄说到这件消极的事。如果听我说的弟兄学过一些功课，他就不会从他的心思对我说一句话，却会留在他的灵里。我也许试着激起他对这事的兴趣，但他留在他的灵里，这会停止我的谈话。有时这甚至会帮助我退回到我的灵里。然后在我的灵里，我也许有深的感觉：我错了。我们惟一能清楚、公平、诚实、忠信、并准确的看事情的地方，乃是在我们的灵里。我们若要明了任何事情，我们若要了解我们自己，或者我们若要认识我们家庭生活的实情，我们就必须在我们的灵里。（林前二11上。）

我们要认识召会或看见召会的事，就必须在灵里。仅仅用小小的头脑来思考并试图了解召会，绝不能使我们看见召会，基督的奥秘。我们越这样作，我们就越糊涂。我们不该信任我们的心思，但我们必须借着退回到我们的灵里，来与神合作。我们许多人也许看见了召会的事，但我们必须看得更多，好留在召会里。我们应当祷告说，‘主，拯救我，释放我脱离我的心思、情感和意志，帮助我留在我的灵里。’有些人也许还没有看见召会。如果你还没有看见召会，请不要与别人争论这事，或想要凭自己了解这事，只要转向你的灵。你必须看见，你这人最深的部分乃是你的灵。你的灵乃是神能将事情启示给你的地方。如果你转向你的灵，并留在那里，你就会得着召会的启示。

我们的心眼得光照

我们需要智慧和启示的灵，好使我们的心眼得光照。（弗一18。）这不是我们的肉眼，乃是我们内里的眼睛，我们心的眼睛。因着我们有灵，我们里面的眼睛就能蒙光照。这样，我们就不仅能领会，也能看见。我们必须领悟，看见比领会好得多。多年来，我学会不信靠我的知识或我的领会。不管你告诉我多少关于伦敦的事，我不信靠这个；至终我必须去看看伦敦市。当我去那里，我所看见的，必与我所领会的不同。我们所领会的，绝不会像我们所能看见的那么多。我们仅仅领会关于召会的事，这是不够的；我们必须看见召会。

保罗为我们祷告，使我们有智慧和启示的灵，并使我们里面的眼睛得光照，好看见三件事：神呼召的盼望，（一18上，）神基业的荣耀，（18下，）以及祂超越浩大的能力。（19。）这三件深奥的事远超过我们人的观念。

看见神呼召的盼望

我们都已经蒙神呼召，但神呼召的盼望是什么？有些人也许说，我们的盼望是上天堂。但如果你读圣经，你就领会，神渴望到地上来。对你来说，也许诸天是宝贵的，但对神来说，地是更宝贵的。在马太六章十节，主耶稣祷告，愿神的旨意行在地上，如同行在天上。对神来说，地比诸天更重要。我们基督徒总以为这地是无望的，我们要去另一个地方。但主祷告，愿神的国临到地上，愿祂的旨意行在地上，如同行在天上。甚至有一天新耶路撒冷要‘从天而降’。（启二一2。）对神来说，地比诸天更宝贵。天不是我们呼召的盼望，神不是呼召我们死后上天堂。在诗篇八篇一节，诗人宣告说，‘耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美！’我们的盼望，乃是与我们在这地上的生活有关。

这种一直盼望上天堂的观念，来自天主教的迷信。天主教是圣经真理和异教的混杂。佛教里有一种教训说，你死后要去一个福地作你的赏赐；这种思想被天主教采纳了。许多基督徒已经被这异教的迷信洗脑了。有些人也许被这话困扰而问说，‘我们得救后，当我们死了，我们要去哪里？’圣经启示，阴间，就像旧约所说的，（创三七35，诗六5，）是死了之人灵魂所在的地方。（路十六22～23，徒二27。）然而，阴间分为两部分：快乐的部分－乐园，是一切得救的圣徒所在的地方，他们在那里等候复活，（路十六22～23，25～26，）也是主耶稣与得救的强盗在十字架上死后所去的地方；（路二三43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40；）痛苦的部分，即一切灭亡的罪人所在之处。（路十六23，28。）我们是得救的人，可以安心。我们有正当的地方为着我们，但这不是我们呼召的盼望。

神呼召的盼望乃是‘基督在你们里面成了荣耀的盼望’。（西一27。）基督被我们领略，被我们经历，并被我们得着，到最完满的地步，这就是我们呼召的盼望。神呼召我们，称义我们，并且要荣化我们，将我们模成祂儿子的形像。（罗八29～30。）有一天我们都要与基督完全一样。（约壹三2。）我们的盼望不只是基督作我们的救赎主，或作我们的生命，更是基督作我们终极的彰显和完成，作我们的荣耀。我们正等候完全模成基督的形像。这是我们享受基督终极的完成，这也就是神呼召的盼望。

看见神在圣徒中之基业的荣耀

保罗为我们祷告的第二件事，乃是要我们看见神在圣徒中之基业的荣耀。（弗一18。）我们总是关心我们自己的产业，但神要我们顾到祂的基业。神在圣徒身上的基业乃是基督。那作到我们每一位里面的基督，乃是神的基业。基督是一切。对我们来说，基督是我们的盼望；对神来说，基督是祂的基业。我们里面没有一样值得作为神的基业。只有那作到我们里面的基督，能够成为神的基业。我们需要问说，基督作到我们里面有多少。我们里面给神承受的也许不多，因为作到我们里面的基督很少。这就是为什么我们需要变化，有新陈代谢的改变，（罗十二2，林后三18，）并模成基督的形像。我们都需要更多的基督作到我们这人里面。神在圣徒中之基业的荣耀，乃是在我们里面荣耀的基督。当我们都被变化并改变形状，而模成基督到极致时，神就快乐了。所有亲爱的圣徒都要成为祂的基业，并且这基业将是基督自己，完满的作到一切信徒里面。

看见神超越浩大的能力

保罗祷告要我们看见的第三项是‘祂的能力…是何等超越的浩大’。（弗一19。）这乃是神在基督身上所运行的能力，这能力作了四件事：第一，使祂从死人中复活；（20上；）第二，叫祂坐在神的右边；（20下；）第三，将万有服在祂的脚下；（22上；）以及第四，使这位基督向着召会作万有的头。（22下。）我们都必须看见神这运行在基督身上超越浩大的能力。这是胜过死、坟墓、和阴间的大能，叫耶稣从死人中复起，叫祂在诸天界里，坐在神的右边，远超过一切，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。这大能是向着我们信的人。我们需要知道这大能，因为这大能的结果乃是召会。

我们是召会，不仅仅是因为我们得救了并聚集在一起。我们不能说这错了，但这是非常肤浅的领会。我们要看见，正常、真实、正当、并真正的召会，乃是出自这大能。如果你有那叫基督复活的大能，那叫祂坐在神右边，远超过一切，那叫万有服在祂脚下，以及那给祂宇宙的元首身分的大能，你就有召会。这召会乃是基督的身体，是‘那在万有中充满万有者的丰满’。（23。）基督是无限无量的神，祂是如此的伟大，以至在万有中充满万有。这样一位伟大的基督需要召会作祂的丰满，使祂得着完满的彰显。这召会的产生不是来自教训，不是来自恩赐，不是来自形式，不是来自仪文，也不是来自组织，乃是来自复活、升天、并登宝座之基督的能力，祂现今向着召会作万有的头。以弗所一章二十二节不是说，基督‘为着’召会作万有的头，乃是说，‘向着’召会作万有的头。祂所是的、所达到的并所得着的，无论是什么，都是向着召会。‘向着召会’，含示一种传输。凡元首基督所达到、所得着的，都传输给祂的身体－召会。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切：从死人中复活、在超越里坐下、将万有服在祂的脚下、以及作万有的头。这样一个召会，乃是基督的身体，就是祂的丰满。

我们都必须看见，我们天然的生命、性情或性格的一切，我们天然人的一切，没有一点是召会的一部分。只有基督作到我们里面的那一部分，才是召会的一部分。今天基督是在诸天之上，但祂也在地上。祂像电一样。电同时在家里这一端，又远在发电厂那一端。家里所有的灯光和电器的功能，都来自这电。今天，基督乃是属天的电。祂在诸天之上，但祂也在我们里面作源头，使我们过召会生活。作为属天的电，基督被传输到召会里。我们必须看见，神为着我们，在我们身上，并在我们里面所作成的一切，都是为着召会。不管你得救多少年，你多么爱主，你多么属灵，或者你在生命中多么长大，只要你不是为着召会，就有问题。神的心意不是仅仅要拯救我们，也不是仅仅要我们属灵或爱祂。神的心意乃是要将复活、升天、并登宝座的基督，（祂是万有的头，）作到我们里面，使我们成为召会的一部分。我们都需要这样看见召会。

在我们的聚会中我们需要呼求主名。呼求主名就是接受祂，将祂作为那灵吸到里面来。（哀三55～56，约二十22。）这要使更多的基督作到我们里面，但结果必须是为着召会。我们都必须看见，我们呼求主名，我们吃喝、呼吸主，必须是为着召会。我们必须为着召会并且在召会里。如果你不在真正的地方召会里，站住基督身体一的独一立场，你就不可能完全满足；你不可能有深的感觉说，你回家了。没有在这样一个地方召会里，并过地方召会的生活，你就觉得不安定，好像无家可归的流浪汉。在召会中我们都回家了，因为召会就是我们的定命，也是我们的目的地。（弗二19。）这是因为召会也是神的定命，甚至是神的目的地。

我们都需要智慧和启示的灵，使我们能够看见这三件事：第一，神呼召的盼望，就是基督；第二，神在圣徒身上之基业的荣耀，这也是基督；第三，产生召会之超越浩大的能力，就是叫基督复活，叫祂坐在诸天界里，将万有服在祂脚下，并使祂向着召会作万有之头的能力。

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第二章  　智慧和启示的灵（二）

读经：以弗所书一章十七至二十三节。

人的灵

接受并接触神的惟一器官

在以弗所一章，使徒保罗的祷告主要是要我们得着智慧和启示的灵。这灵不是圣灵，乃是我们人的灵。许多世纪以来，基督教已经从神的经纶（提前一4～6）这目标岔开，因为他们忽略了这基本的事－人的灵。有些人常说到圣灵，但他们是以客观的方式这样说，好像圣灵是离我们很遥远的东西。使徒保罗知道问题不在于圣灵，乃在于忽略人的灵。今天许多人忽略他们的灵，有些人甚至不认识他们有人的灵。

让我这样举例说明。假定你完全了解冰淇淋，但你不知道你有一个口。问题不在于冰淇淋。问题是你不知道你有一个口，可以用来接受并享受冰淇淋。这比喻好像很幼稚，但这正是今天基督教的光景。他们也许谈论许多关于圣灵、圣灵的浸、和圣灵的恩赐的事，但他们不认识我们必须用以接触并接受圣灵的器官。我们若要接受空气，就需要用我们的肺。我们若要听声音，就必须用我们的耳朵。我们必须用对器官。神特意只造了一个器官，来接受并接触祂，这器官就是我们的灵。（约四24，罗一9。）

运用我们的灵看见召会

我们也许知道我们的灵，但我们也许仍然不太清楚我们需要运用我们的灵。我们也许太过运用心思，而忽略我们的灵。有些人听到青年人高声喊并呼求主的名，就受扰搅。他们也许以为：‘我不喜欢这种召会。’至终他们讲理的心思使他们不来聚会。然而我们必须看见，召会是在我们灵里，而不是在我们心思里的东西。只有借着运用灵，我们才能在召会里清楚的辨明事物。

在圣经里，召会虽然是一个大题目，但使徒保罗论到召会的书信，却只有短短的六章。我们若要认识召会，首要的不是运用我们的心思来明白教训，乃是运用我们的灵。因此保罗为我们众人祷告，愿神，荣耀的父，赐给我们智慧和启示的灵。（弗一17。）为着召会，我们需要这样的灵；而我们都有灵，但我们必须运用我们的灵。我们需要用我们的灵。如果你在心思里，你绝不能清楚召会的事。要明白召会，心思乃是错误的器官。然而如果你操练进入你的灵，并留在那里，你就要看见召会。召会绝对是在灵里的事。

有一次，一位姊妹告诉我，说我谈论太多关于召会生活的事，又问我曾否说到家庭生活。当她说这话时，我深处知道她只是在她的心思里。因着她在心思里，家庭生活就是她的一切。如果她借着从心思转向灵而改变她的立场，她就接触到主耶稣。她就能看见召会生活。召会生活不在我们的心思里。我们不该运用心思来明白召会。召会生活乃在我们灵里。我们需要智慧和启示的灵，不是仅仅明白召会，乃是看见召会。

有些基督徒问我：‘你们为什么不同意公会？这意思是不是说，只有你们是对的，别人都是错的？’我们在主恢复里的人，绝不要愚昧的与别人辩论。我们可以鼓励他们转向他们的灵，在主的同在中等候，看主在他们的灵中向他们说什么。只要帮助他们转向他们的灵。我们要认识关于召会的事，要看见召会的事，就必须在灵里。惟有借着我们的灵，我们才能认识召会。

需要智慧和启示

保罗为我们得着智慧和启示的灵祷告。（一17。）智慧是领悟并明白事物的能力。比方说，如果你给我一个相机，我也许不知道如何装底片或如何照相。我甚至不知道我必须把镜头盖子打开。我完全没有智慧来认识并明白如何操作相机。智慧是认识并明白事物，但启示是看见事物。假如有一个大工厂，里面有许多机器。我们也许有智慧知道如何操作所有的机器，但如果工厂没有开门，我们就看不到任何东西。另一面，如果工厂开了门，我们就能看见所有的东西。但如果我们不懂得机器，我们的看见就不太有意义。我们需要智慧和启示这两样。我们的灵是智慧和启示的灵。我们必须转向我们的灵，好得着智慧来认识并明白召会的事，并且接受启示来看见召会的事。

神呼召的盼望

首先，我们必须有正确的基础和根基，就是在灵里。然后保罗祷告，求神使我们‘知道祂的呼召有何等盼望’。（18上。）因着我们已经蒙神呼召，我们现今就有美妙的盼望。保罗的观念是：这盼望乃是我们的定命，也是我们的目的地。我们都必须看见神呼召我们所有的盼望、定命和目的地。

父的家

神呼召的盼望不是叫我们上天堂。虽然许多基督徒持有这种传统的想法，但这是迷信的，并且完全偏离圣经中启示的路线。在新约里，甚至在整本圣经里，你找不到一节经节记载，神清楚的说，我们死了要上天堂。

许多世纪以来，许多人持有这观念：约翰十四章里父的家乃是天堂华厦，信徒死后要到那里去。钦定英文译本圣经将约翰十四章二节译为：‘我父家里有许多华厦。’但如果你查读希腊原文，就会发现同一章二节译为华厦的字，与二十三节中译为住处的字是相同的。二十三节说，‘人若爱我，…我们要到他那里去，同他安排住处。’惟一的不同是：二节的字是复数形式，在二十三节是单数。按照希腊文，二节里的不是‘华厦’，乃是‘住处’：‘在我父的家里，有许多住处。’

我年轻时听到一位受人尊敬的圣经教师说，‘约翰十四章告诉我们，主耶稣到天上去为我们预备华厦。祂预备好了以后，就要回来接我们到那里。祂既还没有回来，意思就是祂还没有完成华厦。主耶稣自己建造这些华厦已经超过十九个世纪，但祂还没有完成。想想那些将是何等奇妙的华厦。’那时我真受此吸引。我说，‘主阿，感谢你。我不管今天住在何等贫寒的小屋；你正在天上为我预备美妙的、华丽的、堂皇的大华厦，到现在还没有完成。’我持有这种观念好多年。然后差不多二十年后有一天，主开了我的眼睛，使我看见关于这一切事的真理，我就把这些传统和迷信的教训丢在一边。

主的话说，‘我去是为你们预备地方。’（约十四2。）这意思不是说，祂去天上为我们建造华厦。在约翰福音里神的心意不是在天上建造物质的华厦，然后带我们到那里。这完全与约翰福音这卷书的观念相反。约翰福音主要的观念是，主作为话，祂乃是神。然后祂成了肉体，为我们死在十字架上，好救赎我们。祂在复活里，将自己作到祂所救赎的人里面，使他们得重生，就是由神而生。结果，神就能在我们里面，我们也能在神里面。神的心意乃是祂要住在我们里面，并且我们要住在祂里面。（20，约壹四13。）只要我们在主里面，主也在我们里面，住处是在天上或在地上并不要紧。我们不是为着天堂，我们乃是为着主。天上不是我们的住处，主耶稣才是我们的住处。我们住在祂里面，祂也住在我们里面。

我们不该信靠我们过去所受传统的、并且常常是迷信的教训。要明白并解释圣经并不那么简单。我们需要问自己：在约翰福音这卷书里，‘我父的家’是什么意思。在约翰福音里，这辞用了二次：在十四章二节和二章十六节。在二章里主耶稣说，‘不要将我父的家，当作买卖的场所。’在这里，‘我父的家’这辞是指神的殿。然后在十九节主说，‘你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。’约翰告诉我们，主的意思是以祂的身体为殿。（21。）犹太人要杀祂，在十字架上毁坏祂的身体，但三日内祂要使祂的身体复活。现今在复活里，这身体不仅仅是主自己物质的身体，也是祂属灵的身体，召会。约翰二章父的家就是神的殿，而神的殿就是基督的身体，召会，由主的死与复活产生的。如果‘我父的家’在二章是指召会，而在同一卷书十四章是指天堂，这是不合逻辑的。

在十四章二节主说，‘在我父的家里，有许多住处；…我去是为你们预备地方。’主用这话启示，在召会中有许多住处。再者，祂去为我们预备地方，乃是祂借着死与复活而去。祂借着死在十字架上完成救赎，除去神与人之间一切的障碍，为我们开路，使我们在神里面有立场，有地位。借着复活，祂从肉体变化形状成为那灵，使祂能重生祂所救赎的人，进入他们里面，以致住在他们里面。借着死与复活祂去了，结果我们就成了祂的住处。神住在我们里面，我们也住在神里面。在十五章，这相互的居住清楚的启示在主的话里：‘你们要住在我里面，我也住在你们里面。’（4。）翻成‘住’的希腊字，乃是十四章二节和二十三节译为‘住处’的字根。动词‘住’（原文，meno），是名词‘住处’（原文，mone）的字根。十四章是说到名词：地点，住处。然后十五章说到动词：行动，居住。你需要先有住处，才能居住。住处是借着主在十四章的去所预备的。然后十五章就启示相互的居住。

在十四章三节，主耶稣说，‘我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。’这节‘我在那里’的说明是在十节：‘我在父里面。’因此，主向门徒启示，他们也要在祂所在之处，就是父里面。当主说这话时，祂正在门徒中间，但他们还不可能在父里面。祂需要去，借着祂在十字架上的死成功救赎的工作，好除去罪。祂也需要复活，开一条路，让门徒能被带进父里面，并且父被带进他们里面。主的工作不是仅仅把我们带进天堂。主死而复活的工作是把我们带进神里面，并把神带进我们里面。

在二十节主说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’到那日，就是复活之日，门徒就知道祂在父里面。当然如果祂在父里面，他们也要在父里面，因为祂在那里，他们也在那里。（3。）既然祂在父里面，门徒在祂里面，自然门徒也在父里面。因着父在祂里面，而祂要在他们里面，所以父也要在他们里面。再者，二十三节说，‘我们（主和祂的父）要到他那里去，同他安排住处。’这住处就是二节里许多住处中的一个。这是三一神住在信徒里，以及信徒住在祂里面的相互住处。我们必须丢弃上物质天堂这虚假、不合圣经、并发酵的观念。我们必须顾到基督，以及相互的住处，就是召会。

荣耀的自由

我们的确有一个盼望，作为我们蒙神呼召的结果。这盼望就是我们要被变化、改变形状、完全被模成基督的形像。当我们看看自己，就知道我们有许多瑕疵。我身体上有许多皱纹和斑点。但有一天，我们都要与基督一样，不仅是内里属灵上的，甚至是外表身体上的。我们要在基督的荣耀里完全与祂相像。（约壹三2，西三4。）今天，基督在我们里面是我们荣耀的盼望。（西一27。）但有一天，我们一切的皱纹和斑点都要过去。我无法告诉你，我们将是多么美妙、美丽和荣耀。今天，因着我们仍在败坏之下，我们在自己里面叹息，（罗八23，）热切等候荣耀的那一天，那时我们要从败坏的奴役得着释放，进入神儿女之荣耀的自由。（21。）我们要从叹息得释放，而得享荣耀的自由。这是我们的盼望，我们的定命，也是我们的目的地。一天过一天，我们往前迈向目的地。我们的盼望就是，有一天我们都要抵达目的地。这目的地不是天堂，乃是神儿女荣耀的自由。当我们都完全模成基督的形像时，我们就在荣耀里。今天，我完全满意于在召会生活里。在召会中，我们是在往荣耀的路上，而这荣耀就是我们呼召的盼望。

神在圣徒中的基业

保罗祷告要我们知道的第二件事是：‘祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。’（弗一18下。）我们已经看过，神在圣徒中的基业，乃是那作到我们里面的基督。事实上，作到我们里面的基督就是召会，所以召会就是神的基业。这事非常深奥。不要以为召会是一个组织，一群宗教人士，或任何一种社会或宗教团体。召会乃是基督以团体的方式作到我们里面。

神能力的传输产生召会

使徒祷告要我们看见的第三件事是：‘祂的能力向着我们这信的人…是何等超越的浩大。’（19。）我们必须注意这节里的短句‘向着我们’。这能力不是与我们无关的。这能力乃是‘向着我们’。这浩大的能力是继续不断的向我们信的人而来。我们乃是这能力的对象。

我们绝不该忘记构成这能力的四个项目。首先，这是叫耶稣从死人中复起的能力，（20，）就是复活的能力。第二，这是叫基督坐在神右边的能力，（20～21，）就是超越的能力。这能力不能被压抑、压制或辖制；这能力超越一切。第三，这能力将万有服在基督脚下。（22。）这是归服的能力。第四，这是使万有归一于基督这元首之下的能力。这是管治一切的支配能力。我们必须领悟这能力的所有方面。这大能乃是复活、超越、归服、并支配的能力，并且乃是这能力产生召会。

经历神圣的传输

在十九节，这大能是‘向着我们这信的人’。要接受神的能力，除了相信主耶稣以外，没有别的条件。只要你相信主耶稣，这能力就向着你，甚至就在你里面。然后二十二节说，并使基督向着召会作万有的头。‘向着’这辞指明传输。在这里我们看见，神运作在基督身上的一切能力达到召会里的神圣传输。虽然我们也许看见这事，但这可能对我们仅仅是道理。我们也必须看见如何应用它。

我们要经历这能力，第一件需要看见的乃是，这能力已经在我们里面。这就像电已经安装在建筑物里，但对我们大多数人来说，我们的‘安培数’太低；我们接受这能力之传输的性能太小。这能力已经安装在我们里面，但因着我们的性能太小，许多时候在我们的经历里，‘保险丝烧断了，’并且这能力不管用。我们都必须仰望主，使我们的性能被扩大，使我们能经历在我们里面的能力。

显明复活的能力

你要经历你里面的这能力，首先需要有强烈的渴慕要完全脱离死。你若无法容忍你里面的死，你就要领略复活的能力。许多基督徒对死漠不关心。他们只要能来，安静的坐着听诗班唱诗，听牧师讲道，他们就满意了。他们也许爱主并敬畏祂。他们也试着不作有罪或属世的事。他们也许存些钱奉献，有时他们甚至为召会祷告。然而，召会聚会是死是活，他们并不在意。对于死，他们完全漠不关心。像这样漠不关心的人，绝不能领略复活的能力。如果你向主认真，如果你恨恶死亡，并迫切要从任何死亡、死沉、死寂的事物得着释放，你就要看见‘向着你’的能力。如果你为着你的城市是如此死沉，几乎没有人爱主并为祂的见证站住，而有真实的悲伤，并且如果你向主是迫切的，这样，复活的能力就要显明。

只要我们中间有任何的死亡，召会就有缺欠。死亡乃是召会的减损。我们中间有越多的死亡，我们所有的召会就越少。越少死亡，就越有召会。假如我们来在一起，但都在死沉的光景中，这不是召会，这只是宗教的社团。召会是非常活而有能力的，以致吞灭一切的死亡。召会乃是复活能力里的事物。

有些人也许说，你要有能力就需要所谓‘圣灵的浸’。我看过许多人说他们经历了这种‘浸’。他们说方言，但他们身上没有能力。在中国大陆，没有人传福音像宋尚节那样有能力，但他从不说方言，并且完全反对说方言运动。他很强的反对说方言，但他在福音上非常得胜有能。

还有，在台湾岛上所有的传教士，甚至是反对我们的，都向我们的弟兄承认，在台湾岛上没有一个福音工作能与他们称为‘小群’的我们相比。但在我们中间，虽然我们不反对说方言，我们从来不鼓励人说方言。复活的能力不在于说方言。能力就在我们里面，但我们必须迫切。这样，复活的能力就要显明。

显明超越的能力

召会不仅是在复活里，召会也是超越的。如果有什么事一直压制或困扰我们，我们就不在召会的实际里。召会完全是超越的。我们必须看见，我们一切的问题都是我们经历神超越能力的机会。我们在一切困难当中，应当说，‘阿利路亚！我深处有那叫基督坐在神的右边，远超过一切的超越能力。’我们的妻子也许反对我们，我们的丈夫也许搅扰我们，但我们是坐在诸天界里，是超越的。（弗二6。）万有全是我们的，甚至生命或死亡也都是我们的。（林前三21～22。）万有都是为着召会。我们需要一切困扰的环境，好让神超越的能力得以显明。

我们作了基督徒，可能就想要不犯任何错。有时我们也许恐惧战兢，仰望主并祷告说，‘主阿，拯救我脱离任何错误。’但不管你这样祷告有多少，你还是犯了一个大错。似乎主没有听你的祷告，或答应你的祷告。然而，事实上，祂的确听了你的祷告，也答应了你的祷告。祂知道你需要那个大错。在主的主宰之下，祂容让我们犯一些错误。

今天在召会中，许多青年弟兄姊妹在适婚年龄。每一位爱主的弟兄都仰望主给他一个好姊妹作妻子；每一个爱主的姊妹也祷告，求主为她预备好弟兄。至终，每一个弟兄得到一个好妻子，每一个姊妹得到一个好丈夫。每一个妻子正是弟兄所需的，每一个丈夫也正是妻子所需的。主绝不犯错。然而，至终蜜月过去了，妻子和丈夫开始彼此‘碾磨’。然后我们的孩子也帮助我们经过所必须的碾磨过程。我们这许多麦粒，需要压碎并碾磨，好作成饼，就是基督的身体。（林前十17。）如果某些人和光景在碾磨我们，而我们埋怨，这意思是说，我们不是超越的。因着我们都在磨石之下，我们就需要超越的能力。这能力就在我们里面。我们若在一切环境中经历神超越的能力，召会的生活就得显明。

显明归服的能力

以弗所一章二十二节说，神‘将万有服在祂的脚下’。这是神使万有归服的能力。万有都被摆在基督脚下，今天召会也该这样。我们只需要迫切祷告说，‘主，万有必须服在我之下。你是归服的能力，并且你就在我里面。’事物越归服在我们脚下，召会就越显出。在你的所在地，召会生活也许不是那么显明，因为许多事物还没有归服。有些人也许被坏的习惯，甚至不洁的习惯所征服。还有人也许被摩登的衣着所征服。他们在穿着上，跟随这时代的潮流，就是世界现今的流行。我们若被许多事物征服，我们怎能有正当、正确的召会生活？保罗说，‘凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。…凡事都可行，但不都建造人。’（林前六12，十23。）这表明保罗有真实的自由，不被任何事物征服。在召会生活中，我们不该有外面的规条，但我们需要归服的能力，好过归服的生活。然后当别人来到我们中间，他们就看见，我们是经历神归服能力的人。在这摩登时代潮流里的事物，没有任何一件会征服我们。反之，这一切事物都在我们脚下。如果我们都完全经历神归服的能力，召会生活就要完全得着显明。神的能力乃是向着召会，并且这能力带进、产生召会。

显明支配的能力

然后神能力的第四项是支配的能力。基督是元首，我们是祂的身体。我们与元首是一。祂支配万有，而我们分享祂的支配。当万有都在元首‘和’祂的身体的管治之下，召会就得着显明。

我们需要迫切

现在我们已经看见产生召会的能力，我们惟一的需要就是要迫切。我们应当向主祷告说，‘主，我迫切要得救，脱离任何死亡的事物，脱离任何压制、征服或管辖我的事物。’这样我们就会看见在我们里面的能力。英文字dynamo，是以弗所一章十九节里译为‘能力’的希腊字衍化而成的。Dynamo是一个发电机。我们必须看见，我们里面有一个发电机，一个dynamo。它是有大能的、有能力的，但它需要我们的合作。我们必须是迫切的，好扩大我们的性能。这样，我们就要看见召会在我们的所在地显明出来。

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第三章  　用大能使我们得以加强到里面的人里

读经：以弗所书三章十六至二十一节。

里面的人

在本章里，我们要来看使徒保罗在以弗所书里的第二个祷告。在前面两章我们看见，在保罗的第一个祷告里，关键是我们的灵。现今在第二个祷告里，关键是里面的人。灵使我们能看见，使我们得启示；而里面的人使我们能经历。我们的灵是我们所使用的器官，来看见召会的事物；但里面的人不只是一个器官，里面的人乃是一个人位。借着这个人位，我们能经历基督，使召会得以产生。事实上，里面的人就是我们的灵加上一些东西。当基督这生命进入我们的灵里，就成了一个人位。里面的人就是我们重生的人，有神的生命作其生命。

我们都必须看见，灵作器官与作里面的人是不同的。按照帖前五章二十三节，人有三部分：灵、魂、体。我们的魂是我们属人的生命。这就是为什么在新约里，同一个希腊字psuche （朴宿克）在有些地方翻作‘魂’或‘人’，（路十二20，徒二43，）在另一些地方翻作‘生命’。（路十二22～23，约十二25。）因着我们人的生命是在我们的魂里，所以我们的魂就是我们的人位，我们的所是，以及我们的己。因此，圣经说人是魂。在行传七章十四节，七十五个人原文是说七十五个魂。一个魂就是一个人位。因为一个人的生命是在魂里，但灵本身只是一个器官。正如我的身体是外面的器官，以接触外面、物质的世界，我们的灵乃是内里的器官，以接触属灵的世界。得救之前，我们每个人都是一个魂，一个所是，一个人位，带着两个器官：身体作外在的器官，以及灵作内里的器官。但现今基督已经进入我们的灵里作生命，这生命不是朴宿克，魂生命，乃是神圣的生命。每当新约原文说到这生命，总是用zoe （奏厄）这个字。（约一4，约壹一2，五12。）奏厄乃是神那神圣、永远、非受造的生命，就是基督自己。基督在我们的灵里是我们的生命。（西三4，罗八10。）没有这生命，我们的灵就只是一个器官，不是一个人位。我们得救了，就有基督在我们灵里作生命，我们的灵已经成了一个人，一个人位，一个所是；我们的灵不再仅仅是内里的器官，现今它乃是里面的人。这就是保罗在以弗所三章十六节所题里面的人。

我们得救之前，只有一个生命，就是魂生命，但现今我们有另一个生命，就是我们灵里神圣的生命。因着我们现今有两个生命，我们就有一个问题。我们要凭这两个生命中的那一个而活？我们若凭魂生命－朴宿克－活着，我们就是属魂的；但我们若凭神圣的生命－奏厄－活着，我们就是属灵的。我们都该渴望凭我们灵里的生命，凭新的神圣生命－奏厄－活着，而不凭我们老旧的人的生命－朴宿克－活着。

以弗所一章启示，我们的灵是一个器官，使我们能接受关于召会的启示。在以弗所三章，我们的灵是一个人位，就是里面的人，使我们为着召会经历基督。一章说到我们需要看见属灵的启示，所以这章启示灵是器官；三章说到我们必须照着我们所看见的而活，因此我们需要里面的人，一个人位。我们的灵是一个人位，使我们凭以活着，并且使我们经历我们所看见的。

用大能使我们得以加强

我们若要有看见，就需要在我们的灵里有启示；但我们若要活所看见的，并经历所看见的，我们里面的人就需要得加强，得加力。我们许多人必须承认，我们的魂，我们外面的人，强过我们的灵，我们里面的人。这就是为什么保罗在以弗所三章十六节祷告，愿神‘用大能’使我们得以加强。这节里的‘大能’与一章十九节的‘能力’，在原文里是同一个希腊字。我们需要神用复活的能力、超越的能力、归服的能力、和支配的能力，使我们得以加强。如果在我们周围有任何的死亡还没有被征服，我们里面的人就很难刚强。因此，我们里面的人需要复活的能力使之得加强，以征服一切的死亡。因此我们必须迫切，使复活的能力吞灭我们一切的死亡。如果任何的死亡还留在我们周围或在我们里面，我们里面的人就软弱了。

我们也需要神用超越的能力使我们得以加强。任何事物若仍然压制或压迫我们，我们就软弱无力。我们必须迫切祷告说，‘主，你超越的能力在哪里？我不该被任何事物压制或压迫。不管我的光景如何，我应当是超越的。’

然后我们需要归服的能力，好将万有放在脚下。我们最难征服的东西就是我们的脾气。如果你的脾气不能被征服，你里面的人绝不能得加强。最削弱我们里面之人的，就是我们的脾气。假定你一周发四次脾气，当你来到聚会中，你里面的人能有多刚强？你也许太软弱，以致无法在聚会中尽功用。如果有人问你为什么不尽功用，你也许说你没有膏油，或没有主的引导，但这样的回答不是真实的。你不尽功用惟一的理由，乃是你里面的人非常软弱。你里面的人完全被你的脾气削弱了。你若要在里面的人里刚强起来，就必须征服你的脾气；你若能征服你的脾气，就能征服一切。你不能在自己里面并凭自己征服你的脾气。你只有凭你里面神那使一切归服的能力，才能征服一切。你里面有这归服的能力。因着这归服和支配的能力，我们里面的人才得以加强。

保罗在以弗所三章祷告，愿神用大能使我们得以加强。这大能就是以弗所一章所启示的能力。我们都必须领悟，乃是用这大能－复活的能力、超越的能力、归服的能力，以及支配的能力－我们里面的人才得以加强。我们需要那叫基督从死人中复起，那叫基督在诸天界里坐在神的右边，那叫万有都服在祂脚下，以及那使祂向召会作万有的头的大能，使我们得以加强到里面的人里。今天我们里面的人是软弱的，因为我们不迫切。我们必须迫切，好经历这在我们里面的大能，使我们里面的人得以加强。

借着祂的灵，得加强到里面的人里

保罗也祷告，愿神‘借着祂的灵’，用大能使我们得以加强。（弗三16。）这大能与那灵乃是一。你绝不能把大能和灵神分开。严格来说，神的灵就是这大能。我们需要神借着祂在我们灵里的灵，用这大能使我们得以加强。在此，保罗又加了一句话‘到里面的人里’。（16。）我们需要神借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里。‘到…里’这辞指明传输。你正在接受这四重能力神圣的传输：复活的能力、超越的能力、归服的能力、以及支配的能力。在一章，这能力向着我们；但在三章，这大能使我们得加强到我们的灵里，到我们里面的人里。这使我们加强的大能，不仅是在我们里面，也是在诸天之上，正传输到我们里面。我们关闭开关，电流就停止；而开关打开，电流就流动。这电流不只‘在建筑物里’，也被传输‘进入’建筑物里。神的大能不仅是在我们里面的东西，也是在诸天之上正传输到我们里面的东西。严格来说，加强不是源于我们里面；乃是源于天上，源于宝座，并且正传输到我们里面。这加强是活的、传输的、流通的。许多时候我们有感觉，我们里面有东西在加强我们。随着这加强，有那灵的流在我们里面。借着这流，有东西被传输并分赐到我们里面。这就是神借着祂的灵，用大能，使我们得以加强到里面的人里。

使基督安家在我们心里

这加强的结果是‘使基督…安家在你们心里’。（17。） 基督不仅在我们的灵里，并且作为一个人位，祂也必须居住在我们内里整个的所是里，就是在我们的心里。心是由魂的三部分－心思、（太九4，来四12、）情感、（约十六6，22、）意志，（徒十一23，来四12，）加上灵的一部分－良心（来十22，约壹三20）－所组成的。心包括我们内里的各部分。这意思是说，当我们得以加强到我们里面的人里，基督就要接管我们整个里面的所是。当我们得以加强到我们里面的人里，就是到我们的灵里，基督这内住的灵就很容易浸透我们内里所是的各部分。基督这内住的灵很容易接管我们的心思、情感和意志。然后基督就能在我们内里的所是里安顿，在我们的心里安家。

基督在我们里面，但祂也许没有在我们里面安顿。如果我到你家作客，我是在你的家里，但我不是在那里安顿。我只能到你容许我去的地方。我看到你的家，但我没有安家在那里。同样的，基督在我们里面，但没有在我们里面安顿。这是因为我们里面的人没有得加强。我们里面的人需要用四重能力得以加强。如果我们一切的死亡被吞灭，一切背叛的因素被征服，一切麻烦的事被征服，并且运用支配的能力，我们就在灵里，在我们里面的人里非常刚强。这样，我们全人就向基督这内住的灵敞开，使祂很容易进入我们的心思、情感和意志里，进入我们内里的各部分，以致占有我们全人。祂就能安家在我们心里。召会生活来自基督安家在我们心里。

使我们被充满，成为神一切的丰满

里面的人得加强，并且基督安家在我们心里之后，就有第三项：‘使你们被充满，成为神一切的丰满。’（弗三19。）当我们里面的人得以加强，基督就有自由的通路，来占有我们全人，安家在我们心里。神在子里，作为赐生命的灵，要接管并占有我们全人，使我们与神是一。然后我们就被充满，不是被道理或知识，乃是被基督的丰富充满，成为神一切的丰满。这一切的丰满都居住在基督里。（西一19，二9。） 基督借着祂的内住，将神的丰满分赐到我们全人里面。至终，神在祂丰满里的一切所是，就要成为我们的内容。我们要成为一班被三一神充满，并被基督的丰富浸透，而成为神一切的丰满的人。这就是神的大能传输的结果，这也就是召会生活的实际。

需要迫切

然后保罗说，‘然而神能照着运行在我们里面的大能，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。’（弗三20。）这大能又是一章十九节所说的能力。这是为着召会在我们全人里成就属灵事物的大能。这节的‘运行’是指这大能内里加力的作用。如果你向主认真，如果你迫切，你里面就有东西加力给你，但如果你无所谓，在你里面的大能就不运行。如果你对聚会漠不关心，如果你对自己不结果子漠不关心，你里面的这大能怎能运行来加给你力量？但如果你迫切向主祷告，你就立刻经历内里的加力。神能极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的，但祂只能照着在我们里面运行的大能。这大能运行加给我们力量有多少，在于我们有多迫切。我们里面都有这大能。在有些人身上有效，但在有些人身上没有效。这是因为有些人迫切，其他的人漠不关心。这大能运用的秘诀，乃在于我们的迫切。神需要我们人的合作。如果我们不与祂合作，祂就不能作什么。但愿主怜悯我们，从现在起，我们都要迫切。我们需要有深的感觉：我们不能继续作一个漠不关心的基督徒。我们必须看这是一件生死攸关的事。我们若是迫切的，就要领略我们里面有东西加我们力量，并且天上有东西一直不断传输到我们里面。这样，在召会中就有荣耀归给祂。（三21。）今天因着我们的漠不关心，在召会中归给主的荣耀并不多。我们都必须看见，我们需要这大能内里的运行、加力，好使我们里面的人得着加强。

但愿我们绝不忘记以弗所书这两个祷告。我们需要智慧和启示的灵，使我们能看见召会；并且我们需要里面的人得以加强，使我们活出并经历我们所看见的一切。召会的启示以及为着召会经历基督，这二者产生真实的召会生活。

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第四章  　为着新人凭我们的新人位活着

读经：约翰福音四章二十三至二十四节，三章六节，彼得前书二章二节，以弗所书三章十六节，四章十三至十四节，二十二至二十四节，哥林多后书四章十六节，歌罗西书三章九至十一节。

在实际里敬拜神

在本章里，我们要来看关于实际的事。按照约翰四章二十三至二十四节，我们需要成为在灵和实际里敬拜父神的人。虽然我们也许知道如何在灵里，但我们也许没有多少实际。实际就是基督作我们的经历。我们越经历基督，我们就越有实际。我们必须逐渐得着更多的实际。

旧约里一切积极的项目都只是‘要来之事的影儿，那实体却属于基督’。（西二16～17。）一切礼仪律法的项目都是影儿；影儿的实体、实质、实际，乃是基督。基督是实际。（约十四6。）每当我们来敬拜神，我们必须带着基督作实际而来。古时以色列人来敬拜神时带着各种的供物。（申十二5～7，利一～五。）那一切供物都是基督的预表。摩西写了出埃及记、利未记、民数记、和申命记这四长卷论到敬拜神的书。在这些书里，摩西不是告诉以色列人如何跪下，如何下拜，或如何俯伏在地。他没有告诉他们如何安静，如何唱歌、唱诗，或甚至如何赞美。在这些书里，摩西彻底详尽的指示他们如何料理供物。他教导他们如何带来供物，如何杀祭牲。他也教导他们如何献祭。他告诉他们，祭牲的那一部分要烧，那一部分可以保留，那一部分他们可以享受，那一部分他们必须与人分享，甚至那一部分他们必须在神面前与人分享。敬拜神完全是料理供物的事。

今天基督教里大体的情形，人以安静、形式、并组织的方式来敬拜。这是天然的、属人的、宗教的敬拜观念。从摩西所写的书里，我们能看见神所要的敬拜，不是按着这种宗教的观念。真实的敬拜，完全、绝对是料理供物的事。我们必须带着供物来敬拜神，而一切的供物都是基督不同方面的预表。我们都必须学习如何料理基督。

古时当一个以色列人来敬拜神时，他必须带着供物。（申十六16。）同样的，我们必须有出于基督的东西带来给神。（林前十四26。）我们要有出于基督的东西，在于我们日常的经历，也就是我们日常在基督身上的劳苦。每一个以色列人都接受了美地的一分。他必须在那块地上劳苦，好使他有一些出产，有一些收获，并且他必须保留收获中最好的一部分为着敬拜神用。那地所出产上好的十分之一，必须分别出来为着敬拜神用。（申十四22～23。）然后当节期到了，他们就都把供物带来给神。他们把这一切供物摆在一起，将它们献给神，并在神面前一同享受这些供物。他们如何料理并享受供物，对他们来说乃是一切。这是一幅清楚的图画，告诉我们，真实、真正的敬拜不是别的，乃是料理基督，将基督献给神，并与别人分享基督。

得着基督作你的供物，在于你日常的经历。如果你没有在日常生活中经历基督，你当然是死的、沉默的。这是因为你没有在日常生活中得着基督。因着你没有得着任何出于基督的东西，你双手空空的来到聚会中，你的灵里没有东西。你没有出于基督的东西与别人分享，以讨神喜悦，或荣耀父。因此，你只能是一个宗教的敬拜者，坐着保持缄默。如果你每天在基督身上劳苦，经历并享受祂，你就必定得着一些出于基督的东西。你必须一天又一天，一点又一点的得着基督。今天早晨你得着一点基督，今天晚上得着一点，明天早上得着一点，明天晚上又得着一点。一天又一天，有一些出于基督的东西被你得着。这样，你就在你的灵里带着基督丰富的富余，来到召会的聚会中。你有出于基督的东西与别人分享。你绝不会缄默，因为你里面有东西涌上来。你被充满并满溢。你也许说，‘哦，阿路利亚！我满了基督。弟兄们，昨天晚上基督对我非常甜美。’这是神所渴望真实的敬拜。神不能满意于你在召会聚会中静默不言。神只能满意于祂亲爱的儿子基督。我们必须有出于基督的东西，好带到聚会中，献给神，并彼此分享。最好的敬拜乃是与别人分享基督。

我能见证，基督是我献给神的平安祭。祂是我的平安；祂是你的平安；并且祂是我们之间的和平。没有基督，我不能与弟兄们有和平。我们怎能是一？没有基督，我们就彼此争吵，但基督是制造和平者。‘祂自己是我们的和平。’（弗二14。）有了基督，就没有问题。祂将我们之间一切的不同化解了。在召会这新人里，任何天然的、宗教的、或文化的不同，都没有地位。这里只有基督。在新人里，‘没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。’（西三11。）现今我们能与众圣徒分享基督作我们的和平。分享这种对基督真实的经历，乃是真正的敬拜。真正对神的敬拜，乃是经营基督。

新人

我们新人位的出生

歌罗西三章十一节告诉我们，在新人里没有天然的人，惟有基督是一切，又在一切之内。然而，新人开始于我们灵里新的出生。（约三6。）我们需要看见，从我们新的出生，一直到基督在其中是一切又在一切之内的新人，这其间的发展。

人有三部分－灵、魂、体。（帖前五23。）人的生命是在魂里。这在魂里的生命乃是我们的所是、我们的人位、我们的己。得救之前，人是一个魂，（徒七14，）一个人位，有两个器官：身体作外面的器官，以接触外面的、物质的世界，以及灵作内里的器官，以接触神和属灵的世界。当我们相信主耶稣并接受祂，祂就进入我们的灵里作生命。现今在我们的灵里，我们有另一种生命，就是神的神圣生命。从前我们只有魂里人的生命，但现今我们灵里有神圣的生命。结果，我们的灵现今成了一个人位。从前我们的灵只是一个器官，因为没有生命，但现今我们的灵也成了一个有生命的人位。借着重生，你成了另一个人。从前你是属魂的人，有天然的、属魂的、人的生命；但现今你的灵里有神圣的、永远的、非受造的生命。借着重生，你已经转变成另一个人。从前你的人位是魂，但现今你的人位是你的灵。现今你必须不凭你的魂，乃凭你的灵而活。你需要看见你有灵，你也需要看见你的灵乃是你的人位。

我们新人位的长大

约翰三章告诉我们，灵里新的出生－‘从那灵生的，就是灵。’（6。）然后彼前二章二节说到才生的婴孩－‘像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大…。’首先我们重生了；其次，我们必须长大。这长大必须在我们的灵里。才生的婴孩长大，意思不是在他们的心思里得着许多知识。长大的意思是我们灵里的基督增长。我们灵里的基督增长，就是我们在生命上真实的长大。

基督在我们的灵里，但我们要长大，就必须享受祂。我们必须吃基督、喝基督、并吸入基督。我们必须一再的将基督接受进来。一天过一天，一点又一点，基督要在我们里面增长。在有些人身上这增长也许停顿了。你也许在二十五年前就得重生了，但基督在你里面的度量也许和你初得救时差不多。你也许在魂里得着许多的知识。你也许学了一切圣经的教训和一切基督教的规条。你甚至也许学了如何美妙的唱诗。然而，你是在魂里得着了这一切。基督在你的灵里，也许没有什么增长。你也许是一个老婴孩，就是作基督徒多年，却在生命上很少长大。

有些人也许夸口说，他们得救许多年了，他们学了基督教一切的教训，他们听了许多好的、有名的基督教传道人传讲，但他们得着基督有多少？一位年轻的弟兄也许得救的年日不多，却可能比他们得着更多的基督。他们也许魂里有许多知识，但也许他们灵里得着的基督很少。我们惟一的需要就是在灵里得着基督。

凭我们的新人位活着

重生是美妙的，但我们重生之后，还需要长大。长大的意思就是，得着更多的基督加到我们里面，并作到我们里面。从前我们是在魂里的人，但现今我们必须是在灵里的人。我们的魂，我们从前的人位，已经‘与基督同钉十字架’。（加二20。）我们必须接受这事实，并付诸实行。我们知道从前的人位已经钉了十字架，就不该再在那个人位里，凭那个人位，或同那个人位而活。我们必须否认圣经所称‘旧人’（罗六6，弗四22，西三9）和‘外面的人’（林后四16）这个从前的人位；并且我们必须凭我们新的人位，就是‘里面的人’（弗三16）活着。我们必须看见，我们现今是另一个人，就是在灵里有基督作生命的新人。我们的人位，我们的灵，和基督的生命现今乃是一。这新的人位，就是我们的灵加上作生命的基督，甚至是我们的人格。现今我们的人格不是在魂里，乃是在灵里。我们不该再在旧的人位里活，也不该容让或容许旧人有任何的行动。我们必须凭新的人位活着。

我们如何将这事应用在我们日常的生活中？假如一位弟兄想要去百货公司买东西，他不该核对那件事是不是主的旨意。首先，他必须核对他的去是从魂发起的，或是从灵发起的。这事是由他从前的人位或是由他现在的人位，是由旧人或是由新人，是由属魂的人或是由内里的人发起的？这事必须由他的新人位发起。我们学习这教训也许很容易，但在我们大部分的生活中，也许仍然完全在旧人里。去百货公司买东西不是坏事或邪恶的事，但那也许仍然是我们从前人位的行为。虽然我们按名是基督徒，但我们也许仍然在我们的旧人里生活。我们作事也许是按着我们考虑一件事是对或错，是好或坏，而不是按着事情是否出于旧人或新人的原则。我们这些重生的人，也许很少在我们新的人位里生活。

神无意要你作一个好人，神的心意是要你活在新人位里。你买不买东西，你去不去购物，这并不重要。重要的是谁去－旧的人位去或现在的人位去，魂里的人位去或灵里的人位去。如果魂里的人位去，基督就不在那里，但如果是灵里的人位去，基督就去，因为在灵里你与基督是一。新人位乃是基督在你的灵里作生命。

当这二者，作生命的基督与你的灵，在一起成为一，你就有新人位的人格。你需要看见，你不只得救了，你更重生成了另一个人。从前你是一种人，但现在你已经重生，成为完全不同的人。你曾经是在魂里的人，那个人位是好或坏算不得什么。你也许生来就和善、温文、忍耐、温柔、和缓又安静。人总以为这种人非常好。你甚至很不容易发脾气，每个人都喜欢这种人。另一面，我也许生来野蛮、粗暴、粗鲁，而且脾气暴躁，没有耐性，没有人喜欢我。然而你生来是好是坏，算不得什么，因为我们都需要重生。如果你生来是不好的，你需要重生；但即使你生来是好的，你仍然需要重生。不管我们的种族、国籍、或天然的性情如何，我们都必须重生。在重生这件事上，我们都一样。

我们重生之后，就不该再凭那个旧人位，乃该绝对凭新人位活着。问题是，即使我们重生之后，我们仍然凭我们的旧人位活着。我们总是考虑事情是对或错。如果事情是对的，我们就去作。如果事情是错的，我们就不去作。因此，我们作基督徒的标准不是一个人位，乃是一个行为。这是今天基督教里的标准，但这是错的。我们的标准必须是一个人位，不是一个行为。不管一件事是对或错，好或坏，我们只该顾到一件事：是谁要去作？是我们的旧人位要去作，或是我们的新人位要去作？这不在于你去作‘什么’，乃在于‘谁’去作。十字架工作真实、主观的方面，乃是除去我们的旧人。不再是我－旧人，乃是基督－新人。（加二20。）这并不是调整或改进你的行为，这乃是你从旧的人位转到新的人位。

我们的新人位－召会生活的实际

愿主开启我们的眼睛，使我们看见召会生活乃是在于这新人位，而不在于任何别的事物。不管你多么良善、忍耐、谦卑、温柔并温和，只要你在旧人里，你就不能经历召会生活。你也许是很随和的人，但你若仍然在旧人位里，你与召会生活，召会生活与你，就都了了。召会生活完全是在新人位里的事。我们每一个人里面都有一个新人。所有这些新人位加在一起，就等于召会。什么是召会？召会就是我们里面所有新人位的总数、总和。召会生活乃是在我们的灵里。这就是为什么我们需要长大，并且必须长大。借着重生，我们成了才生的婴孩。现今我们需要长大－不仅是在尽功用上，乃是在人位上，在我们的新人里。我们整个在灵里的人位需要长大。

这就是为什么以弗所三章说，我们需要神用大能，使我们得以加强到里面的人里。（16。）我们里面的人就是我们的灵，但这灵是软弱的，因为缺少能力，就是复活的能力、超越的能力、归服的能力、和支配的能力。我们要长大，就需要得以加强；而得加强乃是借着这几件事：吃主、喝主、呼吸主、以及里面被主充满。我们越吃主，我们越喝主，我们越吸入主，并且我们越在里面被主充满，我们就越得以加强。我们越得以加强，我们就越被基督复活的能力所加力。没有任何死亡能胜过我们，我们周围和里面一切的死亡都被覆活的生命征服了。我们得着加力时，也是超越的、征服的、并支配一切的。这加强就是基督在我们里面增长，也就是我们里面之人的长大。借着这样的加强，我们里面的人，我们的新人位，就天天长大。

我们都需要改观念。我们需要天上的启示，好使我们放弃一切从我们的背景所累积的错误观念。我们都必须领悟一件事：作为重生的人，我们不该再在我们的旧人位里生活。我们必须否认并弃绝那个旧人位，并且我们必须看见，我们现今有一个新人位，就是我们那以基督作其生命的灵。我们必须凭这新人位生活并作一切的事。我们不该顾到事情对或错，好或坏。我们必须单单顾到一件事：那一个人位在作事，是旧人位或是新人位？我们应当总是以这一个点来核对。如果我们觉得，在新人里，在我们的新人位里，我们是软弱或空虚的，我们就需要迫切祷告说，‘主，怜悯我。看看我的光景。在我的新人位里，我是何等空虚，何等软弱。’我们需要与主办交涉。这样，我们就要得着加强。

如果我们知道如何迫切的与主办交涉，如何借着祷读主话吃基督，如何借着呼求主名喝祂，并如何天天吸入祂，我们必定在灵里与主是一。这要使我们天天在新人位里长大。今天，我们不能看见或知道我们的新人位在长大，但有一天我们将‘不再作小孩子’，并且‘达到了长成的人’。（弗四13～14。）这个长成将是借着我们对基督一切的经历，基督在我们里面作实际的累积。这不仅仅是我们经历一点的基督作我们的忍耐、我们的力量、或我们的生命。反之，我们整天要凭这个新人位活着。我们若要去访问一位弟兄，就必须核对：这是我们的旧人位，我们的己，或者是我们的新人位，我们的灵。我们必须核对这点，并得着适当的答案。然后我们必须去，不是在旧人位里，乃是在新人位里去。即使一个作妈妈的要去与她的儿女谈话，她也必须核对是她的旧人位或她的新人位要去。我们都重生了，但我们是凭旧人位或新人位生活？只有凭着在新人位里生活，我们才能有基督作我们的实际。我们必须整天凭新人位活着。甚至在学校读书，你也需要核对这点。在学校里你必须用心思，但应当是新人位，而不是旧人位，来用你的心思。每当你读书时，你必须核对：那一个人位要读？如果你在新人位里读，你的心思就要在你新人位的管治下，作为一个器官为你工作。你若要穿衣，不要核对你要穿什么衣服。首先，你必须查出‘谁’要穿衣，是旧人位或者新人位。我们是才生的基督徒，但大部分的时候我们是凭我们的旧人位，而不是凭我们的新人位－我们的灵－活着。

穿上新人

我们都必须看见，在召会生活里，所有的肢体都需要凭新人位活着。我们不该凭高道德的准标活着，也不该凭不道德的标准活着。我们不该凭任何行为的标准，乃该凭一个人位活着。这就是为什么林后四章十六节说，我们外面的人，我们的旧人位，正在毁坏；但我们里面的人，我们的新人位，却日日在更新。外面的人必须消减，但里面的人需要增长。我们里面确实有两个人位；一个是旧的，一个是新的。旧的人位必须被销毁，但新的人位需要增长。我们的问题是，我们不知道这事，并且继续凭我们的旧人位，而不凭我们的新人位活着。我们需要启示，好使我们从旧人位转到新人位里。这样，我们就在我们心思的灵里得更新，并且穿上新人，（弗四23～24，）就是团体的召会生活。使徒保罗说，我们必须脱去旧人，旧的团体人，并且穿上新人。（22，24。）我们都必须脱去旧的团体生活，就是属世的社会生活，并且必须穿上新的团体生活，就是召会生活。我们乃是一点一点的穿上召会生活。我们也许有分于召会生活，但仍然与属世的社会生活有关联。当我们在心思的灵里得更新时，我们就渐渐脱去旧的团体生活，而穿上新的召会生活。这就是今天我们在召会生活中所需要的。至终，因着新的出生，并借着我们新人位的长大，我们就要达到目标，就是新人，‘在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。’（西三11。）这就是召会生活。

我们重生之后，就必须长大，不是以道理的方式，乃是以经历的方式。我们都需要同着基督长大，并且凭我们的新人位活着。我们不该顾到调整我们外面的行为，只该顾到里面从旧人位转到新人位。我们必须凭新人位活着，并作一切大小的事。我们若这样作，就要得加力，有基督真实的增长并在生命上长大。然后老旧的团体生活就脱去，新的召会生活就开始。至终，我们都以基督作我们的一切并在一切之内，而有完满的长大。然后我们就在正当的召会生活里，不仅在灵里，也在实际里敬拜神。我们要经历基督作我们生命的实际，并且我们要长大成为长成的人。（弗四13。）有一天主要带领众地方召会达到这点，祂正等候这事，也许那就是祂回来的日子。

主对召会的恢复，以及里面之人的加强与释放

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年九月二十日，在美国加州旧金山所释放的信

主对召会的恢复，以及里面之人的加强与释放

读经：约翰福音三章六节，哥林多后书四章十六节，以弗所书三章十六节，彼得前书三章四节。

主对召会的恢复

主对地方召会和正当召会生活的恢复，乃是一件大事。从改教的时候起，为着实化正当的召会生活，已经有一段很长时间的努力。虽然信徒不一定清楚召会生活的目标，神的灵却清楚，神一直在祂恢复的一切活动里运行，为要得着召会。甚至连路德马丁(Mart一nLuther)都承认，因信称义的恢复只是根基，只是起头。此外还有一个极大的需要，就是召会的恢复；然而，路德没有时间，或无法顾到这件事。

改教，国教，以及自由、私立的会

改教运动开始后不久，政治便进来混乱了召会真正的恢复。对于因信称义与定罪罗马天主教，路德非常强硬，但在与政治混杂这事上，路德却不刚强。路德若更刚强的反对政治的影响，召会就能蒙拯救脱离许多混乱。因着路德与政治妥协，国教产生了。好些君王与统治者对教皇不满，就利用路德来背叛教皇，成立自己的国教，如路德会和英国国教。在英国、丹麦、挪威、瑞典，国王成为国教的元首，在这些国家出生的公民都成为国教的成员。这样一来，政教便合而为一，改教运动落入国教手里。从前是天主教得势，，如今是国教在基督教国的大部分地区占上风。

然而主仍继续作祂恢复的工。借由寻求者的活动，自由团体或私立的会就形成了，如浸信会、长老会，之后又有循理会。从天主教分裂出来的国教有些许改进，从国教分离出来的自由团体是进一步的改进。然而这些私立的会却成了制造许多分裂的因由。现在，除了英国国教和路德会，又有了循理会、浸信会、和许多其他的会。

在新生铎夫伯爵带领下的摩尔维亚弟兄们

一七二〇年代，摩尔维亚弟兄们兴起，这是主恢复的另一次进展。这些弟兄们在家乡摩尔维亚和波西米亚受到逼迫，就逃往德国萨克森，到新生铎夫伯爵的大片产业那里。新生铎夫被主兴起，非常爱主，将一部分土地提供给那些为纯正信仰遭受逼迫的基督徒。在新生铎夫的带领下，信徒得着恢复，开始在一里过正当的召会生活。与私立的会的实行相比，这种召会生活是一大进步。

在达秘带领下的英国弟兄们

之后在一八二〇年代，英国弟兄会奇妙的兴起。潘汤(D.M. Panton)说，始于英国的弟兄会运动，比路德马丁带领的改教运动意义更重大。惟一的不同点是，改教运动因为政治上的影响和效应而举世皆知；而英国的弟兄会运动是属灵且隐藏的，完全反对自我宣传。按功用和恩赐，达秘(John Nelson Darby)乃是弟兄会中领头的。他非常爱主，活到八十几岁，终身未婚。达秘原是圣公会的神职人员，后来蒙主光照，加入真正召会生活的实行。英国的弟兄会运动是召会生活实行上极大的进步。然而，弟兄会的实行并没有达到最高标准，弟兄们对许多事仍旧不清楚。

起初弟兄们的聚会真是圣灵的工作，那灵的能力的确在他们中间。在那之前，许多从前受天主教辖制的人已经可以取得圣经，但圣经的启示尙未解开。人在家中，在手里，可以自由的拥有圣经，但不认识圣经的启示。等到英国的弟兄们被兴起，话中的亮光如同洪水倾泄而出。今天信徒所持守的基本基要神学，许多都是来自弟兄会的教训。美国基督徒对圣经的认识，非常受司可福串珠圣经所影响。这本圣经的注解主要取自弟兄会的教训。借着弟兄会，圣经大量的被开启。我们为着这些弟兄们感谢主，也非常得他们的帮助。我们若比他们踏得更高，那是因为我们站在他们的肩膀上。但我们仍须领悟，从弟兄会的时期到现在，主又往前了。

弟兄会虽凭那灵的能力开始，末了却从灵岔出去，以致只注意道理知识。我自己参加弟兄会牛顿(Benjam一nNewton)派的聚集达七年之久。那里的教师对圣经从头到尾都很熟悉，也很明白圣经的预表和预言。然而今天几乎所有弟兄会的聚会都只关心知识，不太留意那灵，结果他们许多人在属灵上死沉枯乾。他们也不清楚地方召会一的独一立场。

主在弟兄会之外进一步的工作

因为英国弟兄们从灵岔出去，以致只注意圣经知识，主就在二十世纪初叶兴起了五旬节运动。有些人可能觉得，五旬节运动的实行在某些方面有点野蛮，但这些人却必须承认，针对死字句知识的打岔，五旬节运动乃是一个必要的反应。

从十九世纪中至二十世纪初，主也兴起一些信徒全然专注内里的生命，如慕安得烈(Andrew Murray)和宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)。这些圣徒对内里的生命极有认识。除了圣经之外，所有的信徒都该读慕安得烈所着之“基督的灵”。慕安得烈真正看见并经历内住的基督作生命。在同一条路线上的有开西大会，成立于英国，以传布内里生命的真理。同一时期，主也兴起好些大布道家和传福音者，其中包括英国的司布真(CharlesH. Spurgeon)、戴德生(Hudson Taylor)、施达德(CharlesT. Studd)，以及美国的斐尼(Charles Finney)、慕迪(prMoody)、叨雷(R.A. Torrey)。英国是十九世纪最大的世界强权，开启全世界让福音广传。许多传福音的人就是以英国为基地，开始了宣教工作，将福音带到地上偏远的角落。上述的三类—五旬节运动、内里生命运动、大布道家的福音运动—都不是弟兄会的工作。这指明主按祂主宰的安排，在弟兄会的领域外作进一步的工。

主的恢复借倪柝声弟兄而有的进展

在一九二〇和一九三〇年代，主在中国兴起一位名为倪柝声的青年人，开始一个包罗万有的工作。倪弟兄度量很大。你到他住的地方，会看见到处都是书。他卧室牀上两侧摆满成排的书，只留下中间狭小的空间给他躺卧。他收集的书，出自召会第一世纪至二十世纪，基督教中最好的作者，包括传记、召会历史、以及伟大作家的名着，超过三千本。那些年间，倪弟兄用收入的三分之一来买这些书。他和伦敦的一家书商约定，每逢书商发现新的好书，便立刻通知倪弟兄。除了很会收藏书籍，倪弟兄也有速读的恩赐。一本书他快速过目后，能随卽举出每章的细节。

倪弟兄虽然在一九三三年以前从未离开中国，却已非常熟悉西方基督教，包括基督教历史、组织章程、实行、以及与各公会有关的重要名字与日子。当英国弟兄会的人访问中国时，倪弟兄能告诉他们关于弟兄会的历史，许多细节连他们本身都不知道，包括弟兄会的起源，曾在那些家聚会，分裂如何因达秘与牛顿在被提的细节上有分歧而开始。我自己没有读过太多召会历史，但在一九三三至三四年，我有许多日子与倪弟兄在一起，他对我说到许多召会历史的事。借由倪弟兄，主恢复所有的项目得以汇集在一起。倪弟兄能将主每一项恢复的历史和真理传与人，如此便将主恢复的所有项目包罗全面的带进召会生活中。我们从他学到许多，从他受惠极深。

召会立场的恢复

一九三三至一九三七年间，倪弟兄清楚看见召会的一与召会独一的立场。当时倪弟兄出了两本书。头一本是“聚会的生活”，内容为一九三四年初对同工们释放的一系列信息。倪弟兄请我替那本书写序。在那本书里，倪弟兄说到地方召会的界限，但尙未题到召会的立场。随后在一九三七年初，他召集紧急的同工聚会，并发电报要我参加。倪弟兄在这场聚会所释放的信息首先以中文出版，书名为“工作的再思”，随后以英文出版，书名为“正常的基督徒召会生活”(The Normal Christian Church Life)。

他在这些信息里说到召会的地方立场。倪弟兄首次使用了“地方立场”、“一的立场”、“召会立场”这些辞，那是全新的。英国弟兄会从未有这样的看见，在弟兄会的着作里也没有这样的用辞。这启示达到最高的标准；我们无法再有所改进，只能留在其中并加以应用。

主在英国借着弟兄会作了工，随后在中国这块异教之地开始了真正召会生活的实行。中国好比拿撒勒，是加利利地被藐视的城；耶稣就是在拿撒勒长大。在约翰一章四十六节，拿但业问腓力：“拿撒勒还能出什么好的么？”尽管有些人怀疑中国能出什么好的，主却因着一个特别的原因而在中国有所作为。倪弟兄告诉我，因着西方世界，包括欧美各地，完全被基督教破坏了，主很难在那里作新事。在他看来，主是被迫来到异教之地，来到一个没有传统基督教混乱教训的地方。因着中国是召会生活的处女地，主很容易在那里开始作新事。当时的中国就像拿撒勒一样是好土，适合生长属灵的植物，好移植到其他地方。召会立场的启示无法再改进，这几乎是主恢复召会正确实行最末了的一项。主今日的恢复就是正确的地方召会。我们今天实行的召会生活与摩尔维亚弟兄们和英国弟兄会的实行相比，又是一大进步。此外，主在地方召会中的恢复乃是包罗一切的，包括了在内里生命、运用恩赐、福音传扬上所恢复的一切项目，而且还更多。

里面之人的加强与释放

主恢复的三个重要项目

倪弟兄于一九五二年下监。我们无法得知，在那之后的许多年间，他进一步从主学到什么，因为他没有说话或作事的自由，也无法再写什么。尽管如此，我们尽职传讲信息时，仍旧讲说他所传给我们，那些重要且具战略性的事，就是召会生活、召会的立场、基督这赐生命的灵作我们的生命、(林前十五必下、)以及灵的操练与释放。(帖前五23，来四12，提后四22。)倪弟兄非常强调关于人的灵的真理与经历。在“人的破碎与灵的出来”这本书里，他不是论到释放圣灵，乃是论到释放我们人的灵。二次世界大战后，每次我们与他一同聚会，他总是强调天然的人需要破碎，好使我们的灵能得着释放。没有基督作赐生命的灵在我们人的灵里，我们无法有正确的召会生活。我们可能站在正确的召会立场上，但我们灵里若没有基督这赐生命的灵，里面就是空的。感谢主，祂不仅恢复了一的独一立场，也恢复了召会丰富的内容，就是基督作为赐生命的灵，在我们的灵里给我们实化、经历并享受。

我们人重生的灵是我们的新人，里面的人

在基督教里很难找到一篇信息或一本书，告诉我们重生之人的灵不再是魂的器官，而是新人，里面的人。(弗三16。)在前几世纪，寻求内里生命的“奥秘派”对人的灵有些看见。宾路易师母在她的几本书里题到人的灵。美国麦敦诺师母(Mary McDonough)出版的“神救赎的计划”一书，乃是论到内里生命方面的名着，书中包含人内里各部分的正确图解。我们采用她的图表，用三个同心圆来描绘人的三部分。尽管不是我们最先论到人的灵，但这方面的前辈们却从未题到重生之人的灵不再是器官，而是人位。这项真理是直到最近几年才得着恢复。

原先，我们的灵仅仅是器官。我们得救以前，我们的人位是魂，也就是己。我们在魂里生活行动，以身体为外在的器官，偶尔使用灵里良心的部分作内在的器官。我们接受主耶稣时，祂就进入我们里面，作我们灵里的生命，使我们的灵得重生。(约三6。)基督作为赐生命的灵，使我们在灵里得着重生。如今重生的灵是我们的新人位。这意思是，我们除了有两种性情一旧性情与新性情一之外，还有两个人位一旧人位与新人位。我们外面的人，我们的魂，乃是我们的旧人位，旧人；我们里面的人，我们的灵，乃是我们的新人位。彼前三章四节说这新人位是“温柔安静的灵…心中隐藏的人”。十字架旣然对付了我们的旧人，(罗六6，)如今神只认我们的新人位，就是由基督所内住之重生的灵，其中有神圣的生命和性情。如今我们的灵不仅是接触并接受主的器官，也是我们凭以活着的人位。

得加强并得更新，凭里面的人而活

人重生时，就成了在灵里新生的婴孩。(彼前二2)如今他必须凭重生之灵里的新人位而活，不再凭旧人位而活。他应当向宇宙宣告：“我的旧人钉死埋葬了。我是新生的婴孩，灵是我的新人位。”他必须切慕纯净的话奶，直到他的灵这个婴孩长大成为长成的人。(弗四13。)他越经历基督，基督便越多充满他的灵，并且扩展到他的魂，将他的魂浸透并浸润，直到他全人与基督调和。单单教训无法成就这事；这完全在于基督一直在我们里面长大并扩增。

以弗所三章十四至十六节说，“因这缘故，我向父屈膝，…愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”当我们的灵软弱时，基督在我们里面的长大是缓慢的。为使基督在我们里面扩展，我们必须借着一章十九至二十三节所题四重的大能一复活的大能、升天的大能、使万有归服的大能、以及使万有归一于一个元首之下的大能，得以加强到里面的人里。父用这大能加强我们到里面的人里，基督借着在我们心里安家而在我们里面长大，直到我们被充满，成为神一切的丰满。(三17～19。)三章告诉我们里面的人需要得以加强，随后四章便说到长成的人。(13。)完全长大成为长成的人，是在于得加强到里面的人里。

林后四章十六节说，“我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”神兴起各样的环境，作工销毁我们外面的人。在这同时，我们里面的人却得着更新和加强，我们便能天天长大。

迫切需要在里面的人里得加强并更新，为着召会生活的实际

今天重要的不是我们行善或作恶，乃是我们凭那一个人位活着。我们魂的旧人已经了了，如今我们必须凭着重生的灵这新人位活着。凭这新人位活就是凭基督活，因为新人位就是在我们灵里作我们生命的基督。(西三4，提后四22。)我们都必须迫切，不要再无所谓；凭得加强之里面的人而活，乃是生死攸关的事。我们需要呼喊：“主阿，我里面的人不该这么软弱，这么受搅扰，这么受压制。我里面的人要被复活的大能、升天的大能、使万有归服的大能、并使万有归一于一个元首之下的大能所加强。主阿，我向你认真，我非常迫切。我里面的人应当如此。”倘若我们都这样迫切，便会得着加力和加强，我们里面的人就要得更新，基督也会在我们全人长大。

这种生活乃是召会生活的实际。实际不是仅仅道理或外在的事物；实际是主观的。实际乃是基督成为我们的经历，作到我们内里各部分，成为我们的人位，我们新的所是。然后当我们来敬拜神时，我们就是在灵里，并以主观的基督作我们的实际来敬拜。(约四24。)这是今日召会的需要。愿我们在这件事上多有交通，并为此祷告，使我们能晓得如何迫切得加强到里面的人里，并凭我们的新人位，凭我们的灵而活。

以神所寻找的敬拜来敬拜祂

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年九月二十七日至十月二日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

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第一章  神渴望得着真正的敬拜者

读经：约翰福音一章十四节，十七节，四章二十三至二十四节，五章三十二至三十三节，八章三十二节，三十六节，十四章六节，歌罗西书二章十六至十七节，腓立比书三章三节，申命记十二章十一节，十四章二十三节，十五章十九至二十节，十六章十六至十七节。

神寻找真正的敬拜者

在约翰四章，当主耶稣对撒玛利亚妇人说话时，祂说，“你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”(10。)妇人回话之后，主回答说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”(14。)听了这话之后，妇人说，“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。”(15。)主知道她的情形，接着就要她去叫她丈夫来。 (16。)因为这是很敏感的事，她就用半真半假的话回答说，“我没有丈夫。”(17上。)借着这个回答，主把她的情形带到光中。祂说，“你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。”(17下～18。)

主暴露她的光景之后，她立卽想要把话题改到宗教的事。她说，“先生，我看出你是申言者。我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”(19～20。)她把话题从她丈夫转到敬拜。然而，主没有责备她改变了主题；祂反而智慧的接过她的话题，用以启示神渴望得着真正的敬拜者。祂说，“妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”(21，23～24。)“时候将到，如今就是了”这句话，在此是指时代的改变，就是时期的改变。在以前的时代，凡敬拜神的人是“在这山上”或“在耶路撒冷”。他们的敬拜是影儿，是预表，不是实际。但时代改变了；父神在寻找真正的敬拜者，就是那些不“在这山上”，也不“在耶路撒冷”，却是在灵里敬拜的人；不是在预表、影儿、规条、祭牲或供物里，乃是在真实里敬拜的人。神寻找真正的敬拜者，他们是在灵和真实里敬拜。

在灵里敬拜

已过，特别在过去几年里，我们曾说到在灵里敬拜的事。因此，地方召会的许多圣徒，不仅知道如何应用他们的灵并释放他们的灵，而在灵里敬拜神，也实行释放灵来敬拜神。这是很好的光景。然而，我看见这光景之后，却开始发现，地方召会中大多数亲爱的圣徒，对于在真实里敬拜的意义，并不清楚。

在真实里敬拜

对于在真实里敬拜的意义不够清楚，不仅是地方召会中的难处，也是整个基督教里的难处。今天在信徒中间，对这节经文一般的解释乃是：在真实里敬拜，就是照着道理上的真理来敬拜。这种解释是错的。我们要对这节经文的“真实”这辞有正确的领会，就需要来看它在约翰福音别处的用法。

约翰福音和歌罗西书里的“真实”或“实际”一辞

在约翰四章二十四节和新约其他经节里，译为“真实”的希腊原文，与许多经文中

译为“真理”或“实际”的辞是相同的。这辞的意思是“实际(与虚妄相对)、实在、真确、真实、真诚”。在约翰福音里，这辞用于一章，三至五章，八章，和十四至十八章。一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”这里的“实际”是指真实、实质、或实在的事物。以“道理”或“教训”这样的辞代替这节经文里的“实际”，是不合逻辑的，因为恩典和道理不能摆在一起。

恩典是神自己给我们享受；就是说，当我们在经历里享受神时，祂对我们就是恩典。因此，“恩典”是指享受。话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，满了享受和实际。神给我们经历并享受，就是恩典；神给我们实化，就是实际。

十七节说，“律法是借着摩西赐的，恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”律法是赐给的，但恩典和实际不是赐给的；恩典和实际来了。当耶稣来了，恩典和实际就来了。这指明，恩典和实际不能从主耶稣分开。我能把一杯水给某人，但我不能把我的生命给他。我的生命必须与我这个人同来，因为我的生命不能从我分开。照样，恩典是基督自己，实际也是基督自己。(加六3，约十四6。)因此，恩典或实际的赐给，都不能与耶稣基督的人位分开。

五章三十二节说，“另有一位为我作见证，我也知道他为我作的见证是真的。”这节经文说，约翰为基督作见证。下一节经文接着说，“约翰…为真理作过见证。”三十三节说，约翰为真理作过见证，而三十二节说，约翰为基督作见证。这证明真理就是基督。

八章三十二节说，“真理必叫你们得以自由。”三十六节说，“神的儿子…叫你们自由。”这表明子，就是主自己，乃是真理，就是神所是的实际。在十四章六节，主耶稣清楚的说，“我就是道路、实际、生命。”约翰福音里的这些经节给我们看见，真理或实际乃是主耶稣自己。

歌罗西二章十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”“饮食”也可译为“食物和饮料”。保罗在这节经文里所说的食物和饮料，乃是指可以吃喝的祭物。食物和饮料表征满足和加力；不同的节期，是指犹太人每年的节期，表征喜乐和享受；圣日，就如月朔，表征新的开始；安息日表征完成和安息。这些旧约中为着敬拜神的项目，不过是要来之事的影儿。这一切影儿的实际，实体，乃是基督。因此，这些经节也指明，基督是实际。实际乃是基督自己，作为与敬拜神有关的每一项目。

约翰四章二十四节里的“真实”一辞

我们曾指出，“真理”这辞原文的意义也是“真实”，指真正和真诚。按照约翰四章二十四节的上下文，神所寻找在真实里的敬拜，与不道德的撒玛利亚妇人假冒为善的敬拜相对。“真实”是指神圣的实际，就是在基督里的信徒所有分的基督，成为他们里面的实际，至终成为他们在其中敬拜神的真实和真诚；这敬拜乃是神所寻找的。

旧约的敬拜是新约在真实里敬拜的图画

按照旧约启示的敬拜

在旧约里，神的百姓以色列人受指示不要以宗教和天然的方式敬拜神，乃要照着祂所启示的帐幕和祭物来敬拜。摩西得了神所启示敬拜祂的方式，并把这启示记载在圣经里他所写五卷书中的四卷里。摩西所写的五卷书中，创世记只说到一点敬拜神的方式。其余的四卷书—出埃及记、利未记、民数记和申命记一都满了旧约关于敬拜神之方式的教训。这几卷书对于敬拜一点不含天然和宗教的观念。

在信徒和不信者中间，当题到“敬拜”这辞时，都自然而然的有一种思想，要俯伏下拜并保持肃静。这样敬拜神，完全是天然和宗教的。在摩西教导敬拜神的方式时，他主要是说到经管祭物的方式和敬拜的地方。申命记十二章十一节说，“那时你们要将我所吩咐你们的燔祭和别的祭，十分取一之物，和手中的举祭，并向耶和华许愿所献一切上好的还愿祭，都奉到耶和华你们神所选择给祂名居住的地方。”十四章二十三节说，“要在耶和华你神面前，在祂所选择给祂名居住的地方，吃你五谷、新酒、和新油的十分之一，并牛群羊群中头生的；这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的神。”以色列人在一年中，要把美地出产最好的十分之一分别出来，当他们来过节时，就要把他们的出产物中这拔尖的十分之一，带到耶路撒冷敬拜神。他们不能空手来到耶路撒冷。十六章十六至十七节说，“你一切的男丁，要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次，在耶和华你神所选择的地方朝见祂。他们不可空手朝见耶和华；各人要按自己的力量，照耶和华你神所赐的福，奉献礼物。”所有以色列人必须带东西来过节，好在他们敬拜神时献给祂。

在摩西的着作中，特别是出埃及记和利未记里的思想，是论到献祭的方式、献什么祭物、以及何时献上。以色列人必须学习献祭给神的一切细节；他们也必须学习如何与别人同享祭物，而不是独自享受。他们只能在耶和华所选择给祂名居住的地方，在节期的时候，并与其他的人，一同在耶和华面前，吃并享受他们出产物中上好的十分之一。这是在旧约中神的百姓对神的敬拜。

我盼望再次强调，出埃及记、利未记、民数记、和申命记对于敬拜不含天然的思想，其中没有唱诗班或独唱或领人敬拜的观念。在这四卷书中惟一的思想，是以献祭给神为中心。真正的敬拜不在于唱诗，也不是在于恭敬下拜、静肃或敬虔。按照摩西书中的观念，真正的敬拜乃在于献祭给神。不论一个人多么虔诚或敬虔，他在节期的时候，若空手来到耶路撒冷，或不正确的经管耶和华的祭物，就会从神的百姓中被剪除。神不在意虔诚或恭敬的行为，祂主要的是在意祭物。

新约在真实里的敬拜

在旧约中一切的祭物，包括燔祭、(利一1～17、)素祭、(二1～16、)平安祭、(三1～17、)赎罪祭(四1～35)和赎愆祭，(五1～六7，，)乃是基督不同的方面；祂是一切祭物的实际。(来十5～10。)这样丰富的基督，被新约信徒在不同的程度上所经历。这是旧约中各种祭物所预表的。例如，燔祭牲可有三种：公牛、绵羊或斑鸠。(利一3～9，10～13，14～17。)这些不同种类的燔祭，不仅大小不同，献祭的方式也不同。

大小不同的燔祭，不是表征基督本身有什么不同，乃是表征献祭者对基督的经历、领会、领悟和珍赏，在程度上有所不同。当我们来到神前，祂不关心我们是谁、我们的身分是什么、我们能作什么、或我们想要作什么；反之，祂所关心的，乃是“我们手中”有基督，作为献给神的祭物。

神只在意我们所带给祂的祭物是什么，如何经管祭物，如何将祭物献给祂，如何与别人分享祭物，并如何在祂面前享受祭物且以祭物为满足。在旧约里以色列人经管祭物，乃是预表新约信徒如何经营基督。我们必须看见，新约在真实里的敬拜，与信徒如何经营基督这独一献给神的祭物有关。

我们可能认为福音聚会是为着臝得灵魂，而不是敬拜神。然而，按照神对敬拜的观念，在福音聚会中该献上基督作我们给神的赎罪祭和赎愆祭。例如，一位弟兄传讲福音信息时，可能对听众说，“从前我是个罪人，但现今我因神的恩典已经得蒙拯救。朋友们，我要告诉你们，耶稣是甜美且令人满足的。你需要来尝祂。神原来离我们很远，但祂成了一个人，就是耶稣基督，祂作为神的羔羊死在十字架上。祂在那里为你而死，祂也已经复活，成了赐生命的灵。今天祂就像我们所呼吸的空气一样的便利。你只要跟着我呼求祂的名，就会尝到祂，并且得着满足。”这样传讲乃是对神真实的敬拜，因为其中包含了献上基督作赎愆祭。在这样的传讲中，基督不仅陈明给罪人，也呈献在神前。至终，当罪人呼求主名且得着满足时，神也要得着满足。接受主的人可能说，“阿利路亚，我得救了，满足了。”神可能回应说，“孩子，我也满足了。”真正的敬拜神，乃是经营并献上基督。

在旧约时期，当一年中三个主要节期一除酵节、七七节和住棚节一的时候到了，以色列人就要把他们出产物中上好的十分之一，带到耶路撒冷，就是神所选择的地方。(申十六16～17。)当他们向耶和华守节时，就是美地富余的一种丰富的展示，一种完满的展览。在旧约里的这种实行，乃是新约召会生活的预表。在基督里的信徒若在他们的日常生活中，在那作美地之实际的基督身上，就是神所分给他们的产业上劳苦，(西一12，)当他们聚集时，就会在聚会中有基督之丰富的富余献上给神。当众圣徒把他们借着经历所得基督的丰富带到聚会中，聚会就是基督丰富的展览。这就是真实的敬拜神。在腓立比三章三节，保罗说到新约信徒乃是真受割礼的，他说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口…的。”在旧约的时候，以色列人以他们的祭物夸口，那些不过是预表；我们乃是在基督耶稣里夸口，祂是一切祭物的实际。

对神真正的敬拜，首先乃是在我们的灵里敬拜，我们的灵是今天神的居所；(弗二22;)其次，在真实里敬拜，就是在神圣的实际里敬拜(基督乃是旧约一切祭物的实际)，这实际成了我们的真实和真诚，使我们得以真正的敬拜神。我们很容易操练并释放我们的灵，向主赞美，呼求祂的名，并祷读祂的话，而借此敬拜神。我们感谢主，许多地方召会满了释放灵敬拜神的圣徒。然而，我们必须承认我们缺乏在真实里的敬拜。虽然在我们聚会中有呼喊和赞美，但赞美的内容可能不丰富，或没有分量，因为圣徒在经历中缺少基督作实际。

在旧约节期中，以色列人中的男丁不仅要来到神所选择的地方，也要带着他们初熟之物上好的十分之一，给神享受。他们若空手来到神所选择的地方，他们就犯了错。一面说，他们来到神所选择的地方是对的，但另一面说，他们若空手而来，就是错的。很遗憾的是，这就是今天许多地方召会的光景。

在我们的聚会中，我们在灵里聚集，但我们敬拜神时，缺少对基督的经历，好将祂献给神。我们在灵里聚集虽然是对的，但我们对基督若没有足够的经历，好将祂献给神，并与神和圣徒一同享受祂，就是错的。我的负担是要大家都仰望主的怜悯，使我们能在日常生活中在基督身上劳苦，就如以色列人在他们分得的美地上劳苦一样。他们借着劳苦有所收成，并从收成中把上好的十分之一分别出来，用以敬拜神。他们没有权利把这上好的一分，用在别处。照样，我们在日常生活中，在基督身上劳苦并经历祂时，需要将我们所经历基督上好的一分，为着召会的聚会分别出来。

首先，我们需要一整周天天都在基督身上劳苦。然后，我们需要为着神的定旨和满足，将我们所经历基督上好的部分分别出来。我们借着劳苦所得这上好的十分之一，不该与任何其他人分享。我们所经历的其余十分之九，可以在我们所愿意的地方，与别人分享；但上好的十分之一必须留到召会聚会中。当我们聚集时，为着这个目的所保留上好的一分，可以呈献在神前，供神享受，也供圣徒们在神面前享受。这种敬拜的观念对我们可能是陌生的，但这符合圣经所陈明的图画。我们需要对基督有隐密的享受，保留起来在聚会中给神享受；这种的献上基督，需要我们天天经历祂。我们在日常生活中，若没有对基督丰富的享受，就不会有基督的富余可以带到聚会中。

真正的敬拜完全在于经营基督，并释放灵，好将祂呈献给神。我们需要在日常生活中享受基督到一种程度，使我们有基督作为上好的十分之一，就是最好的一分，在全召会前献给神，使神得着满足，并使众圣徒得着加强并复苏。这样，神就得着满足，我们也得着满足。我们需要祷告，求主把我们带进这种敬拜里。

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第二章  在真实里敬拜神的路(一)

读经：约翰福音四章二十三至二十四节，申命记十二章五至七节上，十一节，十七至十八节上，

十四章二十二至二士二节，十五章十九至二十节，十六章十六至十七节。

约翰四章二十三至二十四节说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”在灵里敬拜的意义，很容易明白，但要明白在真实里敬拜的意义，就有点困难。在前一篇信息里我们看见，在这节里译为“真实”的希腊字，与译为“真理”或“实际”的希腊字相同；而实际乃是耶稣基督。(十四6。)一章十七节说，“律法是借着摩西赐的，恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”律法与摩西是分开的；因此，律法可以借着摩西赐给。但恩典和实际就是耶稣基督自己；因此，这二者不是由耶稣基督赐给，乃是与耶稣基督同来。当基督来了，恩典和实际也来了。

旧约的敬拜和新约的敬拜

旧约敬拜的地方

当主讲说约翰四章里的话时，祂说话的对象撒玛利亚妇人，以及那时候的犹太人，乃是照着摩西的书中所指示的来敬拜神。在这些指示中，有两个主要的项目一敬拜的地方和敬拜的凭借。关于敬拜的地方，以色列人别无选择；他们必须在神所选择作祂居所的地方敬拜，这地方乃是祂使自己的名居住的地方。申命记十二章五至六节说，“但耶和华你们的神从你们各支派中，所选择出来立祂名的地方，就是祂的居所，那是你们当寻求的，你们要往那里去，将你们的燔祭和别的祭，十分取一之物，和手中的举祭，并还愿祭、甘心祭，以及牛群羊群中头生的，都奉到那里。”敬拜的地方完全是神的选择，不是人的选择。

旧约敬拜的凭借

关于敬拜的凭借，以色列人要献上不同种的祭物，包括燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭和许多其他的祭。(利一～七。)不仅如此，他们需要持守律法，遵行不同的规条。这一切一祭物、律法和规条一是他们按照神在旧约中的命定，而向神敬拜的凭借。

我们的灵是旧约敬拜之地方的实际和顶替

当主耶稣在约翰四章向那妇人说话时，祂告诉妇人，真正的敬拜者要在灵和真实里敬拜父。二十三节里的“时候将到，如今就是了”，指明时代的改变。主耶稣似乎对妇人说，“时代改变了，我们不再是在旧约时代；在旧约时代，人必须在物质的地方敬拜神。新时代来到了，在其中真正的敬拜者，要在灵里敬拜父。如今不再是物质地方的事，乃是灵的事。”今天我们那有神圣的灵内住的重生之人的灵，乃是神的住处，就是祂的居所。(罗八S，弗二22。)

在旧约里，神所选择独一的敬拜中心，维持了祂百姓中间的一。今天我们的灵是我们蒙保守在一里的独一地方。(参弗四3。)当我们在心思里，我们就被许多事所分开并分裂，但当我们都转向我们的灵，我们就有一。在新约时代，我们的灵乃是旧约里敬拜中心的实际和顶替。

基督是旧约敬拜之凭借的实际和顶替

基督是旧约一切敬拜之凭借的应验和实际。在摩西的着作中，敬拜神的凭借主要有三类：律法、祭物和规条。基督是这一切项目的实际和顶替。(来十5～10，罗八2，加六2，西二16～17。)

基督成全并顶替了律法

基督是律法的应验和顶替。(太五17，罗八3～4，十4。)律法有两方面：律法的诫命和律法的原则。律法的诫命借着主的来临而得着成全并补充，但律法的原则被信的原则所顶替，(加二16，30，)这信就是基督自己。(参罗三22，加二20。)律法说，“当孝敬父母。”(出二十S。)然而，我们若没有基督，就没有真实的孝敬。我们自己所有的孝敬乃是基督的影儿，而不是实际。这就是为什么它不能持久。我们可能在早晨孝敬父母，但到了中午情况可能就改变了。我再说，我们若没有基督，就没有真实的孝敬。基督是律法的实际。

基督是一切祭物的实际不仅如此，基督乃是旧约一切祭物的实际。希伯来十章八至十节说，“r祭物和供物，燔祭和赎罪祭，是你不愿要的，也是你不喜悦的。」(这些都是按着律法献的。)后来又说，「看哪，我来了，是要实行你的旨意。」可见祂除去那先有的，为要立定那后来的；我们凭这旨意，借耶稣基督一次永远的献上身体，就得以圣别。”基督除去那先有的，就是旧约的祭物，使祂可以立定自己作那后来的，就是新约独一的祭物。

基督顶替了规条

基督也是安息日和割礼的实际。安息日和割礼是旧约的两大规条。然而，基督来作一切规条的实际和顶替。安息日是安息的影儿，(创二2～3，出二十8～11，)但基督今天不仅是安息日的主，也是我们真正的安息。(太十二8，十一28。)时代已经从预表和影儿的时代更换到实际的时代。今天不论我们多么守安息日，我们若不享受基督作我们的安息，在神的眼中就算不得什么。神不再关心旧时代的事物；祂只在意基督。我们若有基督，就有安息，也就有真正的安息日。同样的原则可应用于割礼：我们若没有经历钉十字架的基督，一切要脱去肉体的努力就都是徒劳无益的。但当我们经历基督的死与埋葬，我们就有真正的割礼。(罗六3～4，西二11～12。)每当我们呼求主名，我们就享受基督作赐生命的灵，在这灵里有基督的杀死。(罗A3。)我们若没有基督，无论我们想要实行何种仪文，都毫无用处。基督是旧约里一切仪文规条的实际和顶替。

在旧约里，神的百姓借着献上祭牲，遵行仪文的规条，并持守律法，而敬拜神；但今天时代改变了。我们不该按照老旧的实行和凭借来敬拜神；反之，我们有基督这独一无二的凭借，可凭以来敬拜神。基督是我们的祭物、我们内里运行的律、和我们的规条。当我们同着基督来在一起，我们就有真实的祭物，遵守真实的律法，并遵行真正的规条。

在真实里的敬拜

旧约和新约里所启示对神的敬拜，与我们天然的观念不同。按照我们宗教的观念，我们可能认为敬拜神乃是肃静并恭敬的下拜、跪倒、甚至五体投地。许多信徒持有这种观念。然而，在摩西五经或福音书里都找不到这种思想。在福音书里，主耶稣从未举行一种聚会，要求祂的门徒肃静或恭恭敬敬的俯伏下拜。照样，摩西在他的着作里也没有说到这种敬拜。反之，在摩西的着作里，主要的思想乃是，神凭着祂的怜悯，将祂的百姓带进美地，并将美地分给每个人一分。他们要在这地上劳苦，当他们劳苦时，神就祝福他们的劳苦，供给雨水，使他们按时得着他们劳苦的收成。(申十一13～15。)从这些出产中，他们要把上好的十分之一，就是他们牲畜中头生的和初熟果子，分别出来，带到神所选择作祂居所的地方。在那里他们要向神献上各种不同的祭物，在祂面前吃并且欢乐，借此敬拜祂。(十二5～7。)这就是他们对神的敬拜。

以色列人敬拜神时，不必以宗教的方式作任何事；他们要作的，主要是在耶和华面前经管祭物并过节。按照申命记十二章六至七节所陈明的图画，真正的敬拜乃是把祭物献给神，并在神的面前吃这些祭物。这乃是预表，指明今天我们需要经历基督，将我们借着经历基督所得之基督的拔尖部分献给神作祭物，并且与众圣徒在神面前享受这一分。这与我们对敬拜的天然、宗教观念完全不同。

真正的敬拜不在于肃静或举止恭敬；真正的敬拜乃是我们在灵里，就是在神今天的居所里聚集，将基督的富余带来，作为我们献给神的祭物，并供我们与别人一同享受。我们要聚集在一起有这样的敬拜，可以在来聚会的路上就开始歌唱并享受主。在旧约里，以色列人上耶路撒冷过节时，乃是唱诗篇一百二十至一百三十四篇所记载的上行之歌。今天我们该以同样的方式敬拜神。

我们需要放下天然并宗教的观念，回到圣经纯净的话语。我们需要看见敬拜神正确的路，乃是将一些出于基督的东西带到聚会中。我们每逢来聚会时，都该有一些在经历中对基督扎实的得着，可以献给神；这应验了旧约中所见之敬拜的预表。我们来聚会，若都带着日常生活经历中所得着的基督，我们的聚会将是基督之丰富的展览。当众圣徒一个一个的献上基督，基督一个又一个的项目就展示出来，成为众人的享受。圣徒说出基督的丰富，这就是他们的吃，也是其余圣徒的吃。至终，众圣徒都得着饱足，神也得着饱足。这种敬拜乃是父所寻找的敬拜；当父得着这样的敬拜，祂就满足了。我们需要忘掉老旧宗教的敬拜方式，学习在灵和真实里敬拜神。

在真实里敬拜神的路

经营基督作我们的祭物，需要我们在祂这美地上劳苦。基督徒常说到每日的吗哪。然而，吗哪并不够资格作为以色列人献给神的祭物。圣经没有一处告诉我们，以色列人献吗哪给神来敬拜神。吗哪可供以色列人行走旷野时作他们的维持，但不足以用来敬拜神。以色列人要有东西献给神，就必须进入美地，并在他们所分得的一分地上劳苦。

我们早先曾经指出，以色列人必须先在美地上劳苦，仰望主降雨。当雨降下，庄稼生长时，以色列人必须收割庄稼，并把初熟的果子，就是首先成熟的庄稼，保留给神。不仅如此，他们要把牲畜中头生的分别出来，为着敬拜神。以色列一切的男丁，要在除酵节、七七节、和住棚节，一年三次，到耶路撒冷朝见耶和华。他们不可空手朝见耶和华；各人要按自己的力量，照耶和华所赐的福，奉献礼物。(申十六16～17。)在这些时候，他们要将自己特地保留的一切东西，带到耶路撒冷；他们要将这些东西呈献在神前，并与人彼此共享。这是一幅图画，表明我们每天在作我们美地的基督身上劳苦，使我们得着所经历之基督的富余，好献给神。这图画显示，神所赐的吗哪不需要我们劳苦，(出十六13～16，)也不足以用来敬拜神；惟有我们在神祝福之下，在基督身上劳苦所得的基督那上好的部分，才能用来敬拜神。

领悟我们已经分得基督作我们的分

我们要在真实里敬拜神，首先需要领悟我们已经分得基督作我们美地的分。基督是包罗万有的地，(申八7～10，)并且我们这些重生的信徒，有基督在我们里面作我们所分得的分，作我们神圣的基业，给我们享受。(西一12，徒二十32，二六18。)

在基督身上劳苦

第二，我们需要在这样一位包罗万有的基督身上劳苦。虽然我们已经接受基督作美地的实际，但我们若不在祂身上劳苦，就没有什么出于基督的东西产生出来，作我们的享受。基督这包罗万有的地，乃是包罗万有赐生命的灵，住在我们重生的灵里。(林前十五必45，提后四22。)在这样的一位基督身上劳苦，就是与祂有交通，以祂作我们的生命和一切，并且在祂里面生活、行事并为人。(罗八4，西二6～7，三4。)这意思是，当我们与配偶说话时，不该照着我们自己来说话，乃该照着基督来说话。这是非常实际的。

除此之外，我们需要祷读主话。我们需要借着各样的祷告接受神的话，使我们借着主的话享受祂。(弗六U～2。)这样，我们就会被基督充满，并且有东西供应别人。我们遇见不信的人，会有路把基督供应给他，使他可以成为初信者。我们遇见幼嫩的信徒，会有出于基督的东西可以喂养他，使他得滋养而在主里长大。此外，我们遇见在主里年长、老练的信徒，就能接受并吸取这人身上基督的丰富。在我们一切日常的活动中，就如购物、开车、煮饭、打扫等，我们都该在基督身上劳苦。

神降雨

第三，当我们在日常生活中在基督身上劳苦，神会像降雨一样赐下灵来。(珥二23，28，结三四26。)我们在基督里并同着基督行事，就会看见大雨从天上倾倒下来，我们就被那灵所浇灌。

赢得基督并将拔尖的部分分别出来

第四，借着我们的劳苦，加上神的祝福，就有些出于基督的东西在我们里面生长。一天过一天，我们会因着经历基督，积存许多祂的丰富，我们该把其中拔尖的部分分别出来。换句话说，我们应当把出于基督的收成中拔尖的十分之一分别出来，为着敬拜神。

带着基督的富余来聚会

第五，我们来聚会时不可空手而来，要手里满带着我们所得基督的富余。我们绝不可空手来朝见神。

把基督呈献给神，并且与众圣徒分享基督

第六，我们需要把我们所经历的基督呈献给神，并且与别人分享。这样父神和众圣徒都享受基督，这就是经营基督的意思，这也就是在真实里敬拜神。单单呼喊、呼求主名、或唱诗歌，可能不是在真实里敬拜。要有在真实里真正的敬拜，必须把基督呈献给神。如果在我们的唱诗、呼求主名、祷告并赞美里，没有把基督呈献给神，这些实行就都是空洞的。基督必须是我们所有实行的内容。虽然我们可以借着呼求主名和祷告操练我们的灵，但若没有借着我们的呼求和祷告将基督呈献给神，在我们的敬拜里，实际就微乎其微，我们的敬拜就不是在真实里。

按照约翰四章上下文以及约翰福音整个启示看，二十四节的“真实”是指神圣的实际成了人的真实、真诚，(与不道德之撒玛利亚敬拜者的假冒为善相对—16～2，)为着对神真实的敬拜。神圣的实际乃是基督，祂就是实际，(十四6，)是旧约为着敬拜神之一切祭物的实际；(约一29，三14;)祂也是活水的泉源，就是赐生命的灵，(四7～15，)给祂的信徒享受并畅饮，成为他们里面的实际，最终成了他们的真实和真诚，借此，他们以神所寻找的敬拜敬拜祂。我们若没有经历基督并得着祂作我们所是的实际，就无法在真实里敬拜神。

在真实里敬拜神不只是我们聚会生活的事，也是我们日常生活的事。我们要在真实里敬拜神，就需要在日常生活的每一方面经营基督。我们梳头、刷牙、或从事任何其他的活动，都该与基督一同作。然后神会差遣活的灵像天上的雨一样，降下来浇灌我们，使一些出于基督的东西在我们里面生长。从基督的这些出产中，我们需要将拔尖的部分带到聚会中；这需要我们的实行和操练。我们来聚会不该只是来接受教导或听信息；我们来聚会，应当定意且充分期待，要将出于基督的东西呈献给神，使神满足，并与众圣徒分享出于基督的东西，好同得享受。

每当我们来到聚会中，我们应当对主说，“主阿，我来聚会不是仅仅听一篇信息；我来聚会单单是为着你。我要把你当作我的祭物献给父，并作为我与圣徒们的享受。”我们不该以老旧的方式来聚会。我们旣定意要以我们所经历的基督来敬拜父，就需要在来聚会前，一进到车子里就开始赞美歌唱。我们不需要等到了会所才开始歌唱、唱诗、赞美主。我们可以说，“父阿，我带着你爱子的富余到聚会中来敬拜你。我要把祂作为我的祭物呈献给你，并且与弟兄姊妹们一同分享。”当我们有这样的领会，我们的聚会就会彻底改变。众圣徒会带着他们所经历之基督的富余而来。有人会带着基督如同五谷的十分之一，另有人会带着基督如同新酒，还有人会带着基督如同新油和牛群羊群中头生的。每个人都会有些东西呈献给神作祂的满足，并且与众圣徒一同在祂面前分享。我信主会在祂的儿女中间恢复这种敬拜。

我们需要进入在真实里敬拜神的实行。我们不要在聚会中站起来讲述自己的故事，乃要把基督的富余呈献给父。我们需要为基督说话并呈献一些出于基督的东西。例如，一位弟兄也许在聚会中站起来说，“我赞美主，祂是我的平安。这周开始的时候，我很下沉、受压，但今天早晨，我与一位弟兄一同交通、祷告、并呼求主名之后，主进来作了我的平安。现在我不再受压，而是在享受主。”这样的说话就是呈献基督，也是真实的敬拜神。

基督有许多不同的方面，足以应付我们的每一需要，这由以色列人所献不同的祭物，和不同出产物的十分之一所预表。紧要的点乃是，我们需要摆上我们借着经历所得的基督那上好的十分之一.，也就是说，我们需要献上基督给神，并与众圣徒在神面前吃基督。

我们在日常生活中若对基督有足够的经历，就会有一些富余呈献给神。我再说，我们需要在日常生活的每一方面在基督身上劳苦。然后，要有一部分保存起来，不为人所摸，而是分别出来，特为在聚会中敬拜神。这是给父的秘密部分，为使祂满足，也可供圣徒们享受。我们需要仰望主并祷告，使召会聚会恢复到这个地步。愿主使我们因着在日常生活中经历基督而有基督的富余，使我们能有东西献给神。

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第三章  在真实里敬拜神的路(二)

读经：约翰福音四章二十四节，以弗所书三章八节下，十六节，十七节下，十九节下，四章十五节，歌罗西书二章六节，九节。

真正的敬拜有两方面

操练灵接触神而在灵里敬拜神

敬拜神的传统观念是肤浅的，许多基督徒对于在灵和真实里敬拜神(约四24)并不清楚。敬拜神的宗教观念，包括安静肃穆，在神前低头、屈膝或俯伏而虔诚拜礼。然而，真正的敬拜乃是接触在我们灵里那是灵的神。无论我们外面的作法如何，只要我们在灵里接触神，就是真正的敬拜。我们若仅仅运用心思或情感发声唱诗，无论这首诗多么甜美，仍然不是敬拜神。真正的敬拜是操练灵接触神；这是敬拜的第一方面—在灵里敬拜神。

得着基督作实际而在真实里敬拜神

敬拜的另一方面，乃是在真实里敬拜。在约翰四章二十四节，主说到在灵和真实里敬拜。在真实里敬拜神，乃是在经历并得着基督作实际而产生的真实和真诚里敬拜神。这包含以基督作我们敬拜的内容来敬拜神。基督是旧约里神的百姓用以敬拜神的一切祭物的实际。(来十5～10。)基督也是旧约里律法的成全，和一切规条的实际。(罗八2，加六2。)旧约一切敬拜的凭借都是影儿，基督才是一切影儿的实体、实际。(西二16～17。)我们这些新约的信徒，应当以基督作我们的一切，在敬拜神的事上，更应当如此。每当我们操练灵来接触神并敬拜神，我们该操练在真实里敬拜祂，这真实乃是我们经历并得着基督作实际所产生的结果。

在真实里敬拜需要天天在基督这包罗万有之美地的实际上劳苦

在上一章我们看见，以基督为实际来敬拜神，需要我们天天在基督作我们包罗万有的地上劳苦。(申八7～10，西一12。)按照旧约的图画，神的百姓逐日劳苦一段时间之后，就收获地的出产，使他们能有东西为着每周的安息日、每月的月朔和每年的节

美地的出产不是神奇得着的，乃是劳苦所得

以色列人在旷野每早晨收取吗哪时，并不需要劳苦。(出十六4～5，13～16。)但是以色列人进入美地后，他们并不是每天清晨起来就可以收取他们所没有栽种的庄稼，也不是一天之内就能得着一群羊。美地的出产不是神奇得着的，乃是劳苦所得。不论一个以色列人怎样祷告或禁食，他若不在土地上劳苦，就不会有收成。

今天许多信徒，特别是那些在灵恩运动里之人的难处，乃是他们重视神迹。甚至有些人以为，体验或行出神迹，乃是表示属灵分量的增加；这是错的。按照圣经里的图画，神迹可能指明不够属灵。

以色列人在旷野飘流时，每天都有神迹；每早晨吗哪从天而降，无水可喝时，就有水从裂开的磐石流出。(出十七1～7。)然而，以色列人进入美地后，吗哪就止住了。(书五12。)从那时起，他们必须在土地上劳苦；他们只能仰望耶和华降雨。卽使这样，降雨也不是超自然的，乃是正常的。我们若仔细思考这事，会看见以色列人在美地，比在有神迹的旷野更为属灵；这与今天对属灵的观念相反。许多基督徒以为，他们若能禁食祷告而得着神奇的供给，就是最属灵的人。

虽然以色列人在旷野靠神迹而活，他们却经常发怨言、试探神并退后。就属灵而言，他们是孩童。卽使他们天天吃吗哪，他们并不属灵；许多吃神奇吗哪的人死在旷野。(约六49。)不仅如此，吗哪不足以构成神所悦纳的敬拜。这就是说，神从未要求以色列人献吗哪给祂。但是当他们进入美地，在其上劳苦，正常而非神奇的得着出产，他们在神降雨祝福下劳苦所得的出产，就是神所悦纳敬拜祂的祭物。他们不是每早晨收取吗哪，而是必须吃得好，有充分的休息，并且从耕地到收成，耐心且恰当的在土地上劳苦。惟有这样，他们才能得着一些东西，可以蒙神悦纳而敬拜祂。

在真实里的敬拜需要每天在基督里生活并行事为人

我们应当放下老旧和天然的观念，以为我们的祷告得着神奇的答应，就足以敬拜神；这观念是错的，不是照着神的启示。神所启示并在旧约里所预表的敬拜，要求我们以正常的方式生活。我们需要每天在基督里生活，并在祂里面行事为人，(西二6～7，)使我们能在真实里敬拜神。虽然这样的生活和行事为人似乎并不奇特，也似乎天天都一样，但这就是我们得着出产，使我们正确敬拜神的路。

申命记十四章二十二至二十三节说，“你每年要把你撒种所产的，就是你田地所出的，十分取一分；要在耶和华你神面前，在祂所选择给祂名居住的地方，吃你五谷、新酒、和新油的十分之一，并牛群羊群中头生的；这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的神。”不仅如此，十六章十六至十七节说，“你一切的男丁，要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次，在耶和华你神所选择的地方朝见祂。他们不可空手朝见耶和华；各人要按自己的力量，照耶和华你神所赐的福，奉献礼物。”这些经文没有说到以色列人在耶和华面前过节有任何神奇之物；这些经文说到他们在耶和华面前吃他们在美地上劳苦所得的出产。他们上耶路撒冷过节时，不可空手，乃要带着美地丰富出产的富余，就是他们以平常的方式，借着他们的劳苦和神的祝福所得的。他们若不劳苦，卽使神祝福降雨，也无用处；他们若劳苦而神不降雨，他们的庄稼也不会生长。因此，神的祝福需要他们与神配合并合作。

我们不该以为我们能从神得着神奇的东西，然后带着那神奇的东西到召会来，作为对神的敬拜。我们可以在私下享受我们神奇所得的，正如以色列人享受吗哪一样，但那并不足以献给神，作为蒙神悦纳的敬拜。凡我们所带到神会幕祭坛前的，必须是一些出于地土之物，就如五谷、新酒、新油的十分之一，以及牛群羊群中头生的。这些必须是我们在基督这美地上，以平常、日常的方式劳苦所得的。可惜的是，大多数基督徒没有这种敬拜的观念。

在真实里的敬拜是由生命里正常的长大所构成

大多数人喜欢听神奇的事。如果主借着召会的祷告，神奇的医治了一位患癌症的弟兄，许多人会珍赏他得医治的见证，过于另一位弟兄借着享受内住、赐生命之灵的基督，而蒙拯救脱离脾气的见证。这个例子给我们看见，我们可能对于属灵抱有错误的观念。

一位弟兄的癌症可能得了神奇的医治，但这并不意谓他是属灵的。他可能以属肉体的方式夸耀他从主所得的神迹。主感兴趣的不是神迹，乃是生命的长大。主可能偶尔给我们神迹，但是比任何神迹更重要的，乃是我们在灵里行事为人，实际的以基督作我们的生命，结果在心思、情感和意志里得以变化，而模成活的基督的形状。(罗八4，29，十二2。)这样的变化和模成，不能以神奇的方式达成；相反的，这需要主多年在我们里面运行。惟有这种变化，而不是任何的神迹，才能产生对神真正的敬拜。惟有借着基督作种子撒到我们里面，并逐渐、逐日的在我们里面生长，所带来生命里的长大，才能构成对神正确的敬拜。愿主开我们的眼睛，使我们看见，在真实里的敬拜乃是由基督在我们里面正常的长大所构成。

对基督真正的经历构成我们在真实里对神的敬拜，这不是由神奇的方式而来的，只能由平常的方式长大而来。基督这生命的种子，已经撒在我们重生的灵里。现今祂需要在我们里面长大，我们也需要长到祂里面。(弗四15，西二19。)这样相互的长大，乃是天天的事。植物生命或人的生命，都不是一天就长大成熟的；相反的，这两种生命乃是渐渐的、天天的、一点一点长大的。照样，神圣的生命也需要时间在我们里面长大并发展。(加四19，彼后一5～7，约壹二12～14。)

我们不该以为，我们不断呼求主名三天三夜之后，就会变成属灵上成熟的圣徒；这并不正常。我们呼求主名并享受祂，应当是我们日常、平常生活的一部分。肉身长大需要合式的吃喝、休息；照样，构成对神真实敬拜之真正属灵的长大，需要我们呼求主名，作为正常、健康之日常生活的一部分。我们若这样长大，就会有出于基督的东西，以平常而不是神奇的方式，构成到我们里面。基督的构成是在平常的基督徒生活中得着的，这构成了我们在聚会中献给神并与圣徒共享的祭物。

在真实里敬拜神，并不是以宗教的方式作任何事，也不是见证一些神奇的事。在真实里敬拜神，乃是正常的在生命里长大，而将基督献给神，并与众圣徒一同享受基督。

在灵里并摆出基督

基督徒来在一起敬拜神，基本的需要乃是要在灵里，并且要摆出基督，就是要献上基督并享受祂。摩西没有教导以色列人唱诗或讲道；他教导并指示他们，在节期的时候，要将美地出产的富余带到神所选择作祂居所的地方，将这富余献上，使神得着满足，也使人得着享受，借此敬拜神。这就构成了对神真正的敬拜。

摩西五经中对敬拜神的描绘，不含宗教的元素。在摩西的着作中，对神真正的敬拜乃在于摆出美地出产的富余。这描绘出新约信徒如何需要在敬拜神时摆出基督，将基督呈献给神，并带给彼此。每当我们聚集一起敬拜神，我们该忘掉宗教方式的敬拜，不作别的，只摆出基督。我们需要脱离对敬拜之宗教观念的影响，全心注意摆出基督。我们来聚会，需要看见我们来是要将基督带给神；这不是神奇的，乃是平常的，不是客观的，乃是主观的。我们来聚会应当把我们所经历的基督献给神，并与人分享这基督。我们已经搀有宗教的酵，我们的聚会仍然受这酵的影响和破坏。因此，我们需要祷告并与主交通，使祂能更主观的将祂所渴望的敬拜启示给我们。我期望看见，在要来的日子里，我们在聚会中向神的敬拜有所改变。

接受神的恩典天天在基督身上劳苦，好在生命里长大，并对神有真正的敬拜

我再说，在灵和真实里对神真正的敬拜，需要我们天天在基督身上劳苦，使我们借着在生命里长大而得着祂。吗哪能给人滋养，但与敬拜神毫无关系。正确的敬拜神，需要基督这美地的出产；这些出产不是来自神迹，乃是来自平常的劳苦，就是撒播基督这种子，浇灌这种子，并收成这种子所长成的庄稼。(可四3，26，林前三6，加六8。)我们都需要学功课，接受主的恩典，天天耐心的在基督身上劳苦。

所有信徒都已分得基督为业分

我们已经看过，今天基督是美地的实际，我们都已分得基督为业分。(西一12。)二章六至七节说，“你们旣然接受了基督，就是主耶稣：：就要在祂里面行事为人。”我们需要在基督这美地的实际里行事为人。一面，我们已得着基督；另一面，我们需要在祂里面行事为人。

基督在我们里面是包罗万有且追测不尽之丰富的种子

基督作为美地，是包罗万有的，其丰富追测不尽。(弗三8。)我们不该太关切基督在我们里面是多还是少；我们只要有基督在我们里面，就足够了。植物种子虽然很小，但那种子含有成熟植物的每一部分。种子含有植物的颜色、花、叶、茎和根。同样的，基督这撒到我们里面的生命种子乃是包罗万有的，祂的丰富追测不尽。

神所是之丰富的彰显居住在基督里

歌罗西二章九节说，“神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”这里的“丰满”一辞不仅是指神的丰富，也是指这些丰富的彰显。那居住在基督里的，不仅是神格的丰富，也是神所是之丰富的彰显。基督是神格丰满的具体表现。神所是、所有的一切，以及基督所达到、所得着并所完成的一切，构成了基督的丰富。今天这样的一位基督带着祂一切的丰富，已经撒在我们里面。

在基督里面生活、行动并为人，使基督在我们里面长大

今天我们需要在基督里面生活、行动并为人。这乃是我们在生活的每一方面，在基督里面行事为人。(加五S，25，罗八4。)我们去什么地方，对什么人说话，或作任何的事，不论钜细都需要行在基督里。我们已过虽曾多次强调这事，但我担心许多圣徒从未检视自己日常生活的每一项，是否在基督里面行事为人。

基督应当是我们生活每一面支配的因素。我们理发>穿着的方式，都需要在基督里。在日常生活中，我们若在主的膏抹之下，就会核对我们生活的每一项是否在基督里面。我们若在基督里作一切事，祂就有路在我们里面扩展。基督这生命的种子已撒到我们里面，我们需要浇灌这种子，使祂能在我们里面长大；否则基督在我们里面就会被拘禁，而没有空间扩展。

许多信徒虽然接受了主，却不在祂里面或凭祂行事为人。因此，主无法在他们里面扩展并扩大。我们要让基督在我们里面长大，就需要与祂合作，将我们日常生活的每件事向祂敞开。我们这样作，属天的雨就会浇灌我们里面的各部分，这也使内住的基督得着自由的通道，可以在我们里面扩展。这就是在基督里面行事为人，结果我们就在凡事上长到祂里面。(弗四15。)我们越在基督里行事为人，祂就越能在我们里面扩展。祂的扩展就是我们在一切大小事上，长到祂里面。

至终，借着我们长到祂里面，基督就有路安家在我们心里。以弗所三章十六至十七节说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。”我们的心是由我们魂的三部分一心思、情感、意志一和灵的一部分一良心所组成。因此，基督安家在我们心里，就是祂占有我们的全人，直到我们被充满，成为神一切的丰满。(19。)我们日常在基督里行事为人，在凡事上长到祂里面，并在我们里面给祂地位，借着这些经历，我们就被基督浸透，而满有基督，并被基督占有。这样，我们就会有庄稼的初熟果子，和羊群牛群中头生的所代表之基督的富余，为着聚会分别出来。每当我们来到召会的聚会，我们就会领悟，敬拜神乃是带着我们所经历、并且安家在我们心里的基督，作为祭物献给神。

在真实里敬拜神的路，乃是时刻经历基督，不是神奇的，乃是平常的，每天在祂里面行事为人，并在凡事上长到祂里面。这样，基督就能安家在我们心里，并以祂一切的丰富充满我们，使我们成为神的丰满。结果祂就成为我们在其中敬拜神的真实、可信和真诚。我们会对基督有丰富的经历，作为我们在家中、学校和工作场所的享受；也会有基督之富余的拔尖部分，供我们在召会的聚会中与众圣徒分享，并呈献给神。这就是真正的敬拜，是所有神的儿女在真实里的敬拜。

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第四章  操练我们的灵，好看见并进人召会；以基督作我们的人位，好活在召会生活中

读经：以弗所书一章十七至二十三节，三章十六至十七节，歌罗西书三章十一节。

在传统基督教里，“教会”一辞已经被人大大误用。因此，我们要看见召会是什么，就需要放下我们老旧的领会，而来看以弗所书，使我们能从圣经蒙光照。

以弗所书中的两大祷告

以弗所书包含两大祷告。保罗在这卷书信里有这两个祷告，因为这卷书信乃是论到召会是基督的身体这件事。(一22～23，二S，三6，四4，12，16，五23，30。)因着召会远超过人的观念、领会和理解，所以保罗祷告，好叫信徒能进入这卷书信所启示关于召会的启示和经历。

我们的灵和我们里面的人，乃是以弗所书中两大祷告的钥匙

保罗在以弗所一章和三章的祷告，是很深奥的，当我们思想这两个祷告时，我们需要一些钥匙，来开启其中所包含的启示。打开第一个祷告的钥匙，乃是我们重生的灵。

一章十七节说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵。”这节里的“灵”字，不是指神的灵，乃是指我们重生的灵，由神的灵所内住。(约三6，罗八16。)

保罗在以弗所书中第二个祷告的钥匙，乃是里面的人。三章十六节说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”我们的身体是接触物质事物的器官；照样，我们的灵是接触神和属灵事物的器官。我们重生以前，魂是我们的人位，灵和身体是魂的器官。创世记二章七节说，“耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。”这指明在神创造人时，人的魂乃是他的人位。(参出一5，徒二41。)魂就是人，就是人的所是，人乃是用灵这里面的器官接触神，并用身体这外面的器官接触物质的事物。

我们重生的灵是我们里面的人

在以弗所一章里所题到的灵，乃是器官；但在三章里的灵是指里面的人。希腊文psuche，朴宿克，兼指魂和魂生命。当我们还是不信者时，我们的魂是我们的人位，因为我们人的生命是在魂里，那时我们灵里还没有生命。然而，当我们接受主耶稣时，祂作为赐生命的灵，就进到我们灵里作我们的生命。(林前十五45，西三4。)今天我们这些重生的信徒，在我们灵里有另一个生命，另一个人位。主耶稣这赐生命的灵在我们灵里是神圣的人位。(提后四⑵。)就一面说，我们在重生的灵里有另一个生命，就是主耶稣的生命，这样说是对的；但更准确的说，我们乃是有主耶稣自己这人位，在我们灵里作生命。(约十四6上。)因此，我们重生的灵不仅是器官，乃是人位，这人位就是我们里面的人。(参彼前三4。)

以弗所一章里祷告的中心点，乃是信徒要得着智慧和启示的灵，好看见神的能力向着他们，是何等超越的浩大；(17～23;)而第二个祷告的要领，乃是要信徒得以加强到里面的人里，使基督安家在他们心里。(三16～17。)因此，为着以灵为器官的祷告，在于四重的能力一这能力使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐在神的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；为着以灵为里面的人的祷告，在于基督这人位安家、定居在我们心里。

需要智慧和启示的灵，好看见并进入召会

虽然我们已经有了灵，但在保罗的第一个祷告里，他求父赐给我们一个灵。保罗在这里的话，与以西结三十六章二十六节的话类似；那里说，“我也要赐给你们新心，将新灵放在你们里面。”神赐给我们新心和新灵，意思不是说，我们没有心或灵；这意思是说，神要用神圣的生命更新我们的心和我们的灵。这原则也适用于以弗所一章十七节所说的灵。

我们虽然有灵，但常常不活在灵里。我们常活着如同没有灵一样。我们里面有灵，但我们若不在灵里生活、行动并行事，我们就像没有灵的人一样。(犹19。)人活在心思里就是属心思的人，因为他一直运用他的心思。照样，成熟的基督徒乃是属乎灵的人，是属灵的人，(林前二15，)因为他操练他的灵，并活在他的灵里。在大学里读书，所需要的是心思；但要认识召会，所需要的乃是灵。召会是灵里的事，不是心思里的事。因此，我们要看见召会并认识召会，就需要智慧和启示的灵。

今天人常说到召会，但他们越说就越混淆不清。当保罗要来摸召会的启示这件事时，他先停下他的论述，而为信徒祷告，求父赐给他们智慧和启示的灵。无论景物多美丽，一个人若没有看的器官，就无法欣赏。保罗知道，信徒若没有智慧和启示的灵，就无法看见、领会、或珍赏他所陈明并揭示的召会。我们要看见、领会、明白并珍赏召会，就需要智慧和启示的灵。

只读许多论到召会的书是不可能清楚认识召会的。按照保罗的领悟，我们要看见召会，就需要忘记我们的想法和我们聪明的头脑，而转向我们的灵。我们要看见召会，就需要用对器官；我们的灵是使我们能看见召会的惟一器官。(弗三4～6。)

神呼召的盼望

按照以弗所一章，当我们有了智慧和启示的灵，我们就会看见，神的呼召有何等盼望；祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富；以及祂的能力向着我们这信的人，是何等超越的浩大。(17～19。)神呼召的盼望不是上天堂的盼望.，神呼召的盼望乃是基督自己，以及祂回来时所要带给我们的救恩。(西一27，彼前一5，9。)按照歌罗西一章二十七节，住在我们灵里作生命和人位的基督，乃是我们荣耀的盼望。当祂来时，我们要在祂里面得荣耀。(三4。)这指明内住的基督要浸透我们全人，使我们物质的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。(腓三21。)这是我们的盼望。今天我们的身体有许多缺点；然而有一天，我们都要在基督的荣耀里。

神在圣徒中的基业

神呼召的盼望是在我们这一边，但神在圣徒中的基业是在神那一边。基督是我们的盼望，乃是为着将来；基督在我们里面，乃是神的基业。没有什么比基督在信徒里面更宝贵。虽然许多基督徒在意天堂，但神并不怎么在意天或地。反之，神在意圣徒里面的基督；这是神的基业，祂的宝贝。(林后四7。)

神的能力向着我们这信的人，是何等超越的浩大

神超越浩大的能力，乃是向着我们这信的人。以弗所一章十九节里的“能力”这辞，原文是dynamos，等于英文的dynamo，意卽发电机。这指明我们的灵里有复活的能力，就是使基督从死人中复活的能力；有升天的能力，就是叫基督在诸天界里，坐在神右边的能力；有使万有归服的能力，就是将万有服在基督脚下的能力；有使万有归一于一个元首之下的能力，就是使基督作万有的头的能力。这样的能力乃是“向着召会”。这四重的能力不仅是为着我们，也是向着我们这信的人。(19。)这能力一直从升天并超越的主传输给我们，就是祂的身体。

我作基督徒多年，读了许多论到如何得着能力的书。这些书说到祷告、对付罪、禁食和奉献，但我从来没有读到一本书，说到在保罗祷告中所题及的四重能力的传输。保罗在以弗所书的第一个祷告里，没有说到对付罪或将自己奉献给神；反之，他祷告父，求父赐给信徒智慧和启示的灵，使他们看见一种能力已经传输到他们里面。这能力一点不差的就是在基督身上运行的四重能力，使祂从死人中复活；叫祂在诸天界里，坐在自己的右边；将万有服在祂的脚下；并使祂向着召会作万有的头。当我们有了这能力，就不需要其他任何种的能力。然而，许多信徒不领悟或珍赏这能力，因为他们不操练或运用他们的灵。我们要享受这四重的能力，就需要转向我们的灵并操练我们的灵。电旣然已经安装到我们家里，我们需要光的时候，只需要打开开关就会有、光。在基督身上所运行的四重能力，已经装置并传输到我们的灵里。因此，我们要领会、取用并享受这能力，就需要父赐给我们智慧和启示的灵，使我们认识这能力；我们也需要操练我们的灵。

以基督作我们的人位，好使基督成为召会生活的内容

基督是我们的人位，就是安家在我们心里的一位

在以弗所三章保罗的第二个祷告里，我们重生的灵不仅是器官，也是我们里面的人，就是一个人位。基督在我们里面不仅是我们的生命，也是我们的人位。加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”这节经文不是说基督的生命在我们里面，乃是说基督这人位活在我们里面。我们需要看见，我们接受主时，不仅接受了祂的生命和性情，也接受了祂的人位。我们里面的人包含我们已更新的魂为其器官，以及我们重生的灵，由基督这人位所内住，为其生命和人位。我们需要得加强到这里面的人里，使基督能安家在我们心里。

保罗的两个祷告显示，为着召会，我们需要超越的基督将能力传输给我们，也需要基督安家在我们心里。第一，我们需要操练我们的灵，好看见向着召会传输的四重能力；这是我们看见并进入召会生活的开始。我们进入召会生活以后还需要第二个祷告，使我们领悟我们的灵不仅是器官，更是我们里面的人，是我们需要得加强到其中的，好使基督能在我们里面定居。基督作我们的人位乃是召会生活的内容。

借着保罗的第一个祷告，我们进入召会生活，并凭那向着召会传输的能力活着；借着他的第二个祷告，我们有基督作我们的人位。我们活着，不仅是凭基督的生命和能力，也是凭祂的人位。这样的生活使我们成为身体，新人，在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、-为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。(西三10～11。)在新人里，基督是每一个人，也是每一件事。实际上这意思就是，基督是我们的人位、态度、美德、和我们生活的每一方面。在召会里，基督必须是一切。我们的天赋和我们的历史都必须去掉，惟有基督必须存留。

以基督作我们的人位

“基督是一切，又在一切之内”不该成为我们的道理；反之，在实际和实行上，基督必须不仅是我们的能力和生命，也是我们的人位。基督必须是那安家在我们心里，作我们真人位的一位。这样的一位乃是召会生活的内容。召会生活的内容不是任何种的实行。召会生活的惟一内容就是基督。要有基督作召会生活的内容，我们必须在日常行事为人中以基督作我们的人位；这不仅在于聚会以基督为中心，乃是在于基督安家在我们心里，使祂成为我们的人位。

对我们来说，以基督作我们的人位就是我们与基督成为一，并且我们作任何事不再凭我们自己的爱好或口味，乃是凭祂的爱好和口味；这就是说，我们不凭自己作人位而活，乃凭基督作人位而活。这思想可见于以弗所五章二十二节，那里说，“作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。”妻子服从自己的丈夫，意思就是她以丈夫作她的人位。基督是我们的丈夫，我们是祂的妻子。因此，我们需要服从祂，以祂作我们的人位。我能保证，已婚的姊妹们若接受恩典以丈夫作她们的人位，在她们的婚姻中就没有问题。为什么婚姻生活会出问题，原因是夫妻二人有两个人位。当夫妻只有一个人位时，一切的问题都消失了。

许多时候，我们不以基督作人位，就找借口，比如对主说，“主，你知道我必须作这事，因为像我这样背景的人，都是这么作。”这是把主摆在一边，凭我们的人位、爱好和天然的构成而活。神不喜欢看见我们凭自己的人位而活；反之，祂渴望我们凭祂儿子基督的人位而活。因此，我们应当祷告：“主耶稣，使我爱你到一个地步，不愿意凭我自己的人位而活，使我以你作我的人位。”这样，当我们想要去购物，而主不要我们去时，我们就不去。这是实行以基督作人位的路。基督安家在我们心里的真正意义，就是我们在凡事上以基督作人位。

当我们以基督作人位，祂就安家在我们心里；并且当我们这样经历祂，祂就成为召会生活的内容。当我们以基督作人位，我们所得着的基督，就成为召会聚会中我们所凭以敬拜神的实际和真实。因此，每当我们聚集在一起时，基督也同聚在那里，因为我们活着，就是基督。(腓一21上。)

将基督呈献给神，并在召会聚会中与人分享基督

当我们以基督作人位，我们就累积许多对基督的经历。这样，我们就有基督的富余呈献给神，并在聚会中与别人分享。按照旧约，以色列人至少有三种不同的十分之一必须献上：第一，为着祭司的事奉；第二，为着神百姓中间的交通；第三，为着供给有缺乏的人。

民数记十八章二十一节说，“凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业，为他们所办理的事，就是会幕的事，酬报他们。”这个十分之一是第一个十分之一，是给所有的祭司，包括利未人，使他们可以在神殿中维持祭司和利未人的事奉。因为利未子孙在美地上没有产业，他们必须靠其他以色列人这第一种十分之一的奉献。所以，以色列人借着奉献给利未人，而献上十分之一给神。

申命记十四章二十二至二十三节说，“你每年要把你撒种所产的，就是你田地所出的，十分取一分；要在耶和华你神面前，在祂所选择给祂名居住的地方，吃你五谷、新酒、和新油的十分之一，并牛群羊群中头生的；这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的神。”这里题到的十分之一，是为着神百姓在敬拜神时，他们中间的交通。这是第二种十分之一。

二十八节说，“每逢三年的末了，你要将当年出产的十分之一都取出来，积存在你的城内。”第三种十分之二十是每年奉献，而是每三年奉献，为着需要的人一利未人、寄居的和孤儿寡妇。(29。)所有的以色列人都要记念神百姓中间有需要的人。这是第三种十分之一。

当我们以基督作我们的人位并凭祂而活时，我们就在基督里丰足。我们就会有一分基督，为着维持召会生活中的祭司体系；我们会有另一分基督，为着我们彼此的交通；我们还有第三分的基督，为着供给所有缺乏的人。然而，供应缺乏者的分是要等到第三年复活年才献上。这一年的十分之一显示，作我们美地，就是神所分给我们作产业的基督，(西一12，)其丰富的出产是丰满的。

我们需要将操练我们的灵，并以基督作我们的人位这两件事，在祷告中带到主面前，使我们对这两件事有深刻的印象。我们需要看见我们有灵，我们的灵不仅是我们里面的器官，也是我们里面的人位。基督不仅是我们的生命和能力，也是我们的人位。我们越活祂，越以祂作我们的人位而活，放下我们的爱好和口味，我们在基督里就越丰富，可以供应召会。这样，我们就会有基督的富余来维持祭司的事奉，又有一分为着维持在召会聚会中与圣徒们完满的交通，还有第三分为着供应神儿女中间的缺乏者。

为着召会以基督作我们的人位，以及在灵和真实里敬拜父

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年十月六日至八日，在美国乔治亚州亚特兰大所释放的信息集成。

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第一章  得着智慧和启示的灵以领悟召会

读经：以弗所书一章十七至二十一节。

使徒保罗写了许多书信，但只有在论到召会的以弗所书中，他献上两个深奥的祷告。第一个祷告记载在一章，乃是为召会得启示的祷告；第二个祷告记载在三章，乃是为召会得经历的祷告。在本章我们要来看使徒的第一个祷告。

操练我们的灵以领悟召会

召会作为基督的身体，乃是一个奥秘。(一22～23，三3～6。)旣是如此，召会就远超过我们头脑所能领略，也是在我们天然观念和宗教想法之外的。因此，保罗祷告，求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给我们“智慧和启示的灵”，(一17，)使我们看见召会。“智慧和启示的灵”这辞，是指我们那有神的灵内住之重生的灵。使徒祷告里重要的负担乃是，我们若要看见、领略、并质实召会，就需要操练我们人的灵。

我们要领悟或质实一样东西，必须用合式的器官。例如，我们只能用眼睛看，不能用耳朵或鼻子看；同样的原则也可用在对召会的认识上。因着召会作基督的身体是属灵的，我们需要用合式的器官，就是我们的灵，好看见并认识召会。教师在作重要的宣布之前，可能要求学生侧耳倾听；照样，保罗在二十二至二十三节启示召会是基督的身体之先，就在十七节祷告，要信徒得着智慧和启示的灵，好领悟召会。保罗知道，信徒若没有智慧和启示的灵，无论他如何启示召会这隐藏的奥秘，他们仍然不能领会。

召会完全是在于我们的灵并属于我们的灵。因着召会作为基督的身体乃是属灵的实体，我们就只能用我们重生的灵，而不能用我们天然的心思来质实召会。我们若不用我们的灵而只操练我们的心思，不论我们读了多少本关于召会的书，我们仍然不能领悟召会。正如我们不能用眼睛听，只能用耳朵听，我们也不能用我们的心思，而只能用我们的灵来领悟召会。

有些基督徒按照他们天然的偏好，寻找合他们口味的召会，另有人对于召会该是什么有他们的意见，就运用天然的心思，寻找与自己意见相合的召会。因着这些基督徒是在心思里，无论他们如何分析或研究召会，他们仍然不能理解召会。然而，他们若从心思转到灵里，卽使他们无法充分的说明召会，也能质实召会。正如我们需要用合式的器官来看、呼吸并吃，我们也需要用对的器官，就是我们的灵，好质实召会。

以弗所书中人的灵

以弗所书每一章都题到人的灵。在一章十七节，保罗说到“智慧和启示的灵”。这样的灵是神所赐的，使我们有智慧和启示以认识祂和祂的经纶。在二章二十二节保罗说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这节经文里的“灵”，是指信徒那有神的圣灵内住之人的灵。神的灵是居住者，信徒的灵是居所。因此，召会作为神的住处，祂在地上的居所，乃是在我们的灵里。在三章五节保罗宣告，召会作为基督的奥秘，已经在灵里启示祂的圣使徒和申言者。这里的“灵”，是使徒和申言者的灵，由神的圣灵重生并内住。这灵可视为调和的灵，就是人的灵调和着神的灵。新约关乎基督与召会的启示，就是借着这样一个调和的灵，启示给使徒和申言者。召会作为基督的奥秘之启示，乃是在我们的灵里。在四章二十三节保罗说，“在你们心思的灵里得以更新。”这里的“灵”是指信徒重生的灵，调和了神内住的灵。这样调和的灵扩展到我们的心思，就成了我们心思的灵。我们要穿上新人，就是实行身体生活，就需要在我们心思的灵里得以更新。(22，24，参二15～16。)在五章十八节保罗说，

“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”醉酒是在身体里被充满，而在灵(指我们重生的灵)里被充满，乃是被基督这神的具体化身充满，成为神的丰满。(一23，三19。)我们需要在灵里被神和祂一切的所是充满。在六章十七至十八节保罗说，“借着各样的祷告和祈求，接受…那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告。”在祷告中，我们所该用的主要器官，乃是我们重生的灵。

智慧和启示的灵

许多基督徒强调圣灵，却忽略人的灵，就是我们用以接触圣灵的器官。我们要领悟召会，就需要认识我们人的灵。我们重生的灵乃是智慧和启示的灵。智慧是在我们的灵里，使我们认识神的奥秘。智慧比悟性更高、更深。悟性是在我们的心思里，而智慧主要的是在我们的灵里。在心思里领悟一件事，乃是悟性的事；在我们的灵里领悟这件事，乃是智慧的事。如果一位属灵的人对我们说话，虽然我们在心思里有悟性懂得他的话，但我们可能在灵里缺少智慧，来领会他所说的内在意义。我们要领悟他所说的内在意义，就不仅需要心思里的悟性，也需要灵里的智慧。同样的，我们要领悟召会，就该有心思里的悟性和灵里的智慧。当我们在灵里真正领略召会时，卽使我们无法完全说出我们所看见的，我们仍有智慧领悟所看见的。

我们重生的灵不仅是智慧的灵，也是启示的灵。智慧是为使我们领略属灵的事，而启示是为使我们看见这些事。我们不仅需要智慧的灵来领悟召会，也需要启示的灵来看见召会。

启示录启示基督是神行政的中心，也启示召会是耶稣的见证。在这卷书中，第一个异象乃是关于地方召会。一章给我们看见，使徒约翰在他的灵里看见召会是金灯台。当主日他在灵里；然后他听见在他后面“有大声音如吹号”。(10。)当他“转过身来，要看”是谁发声与他说话，他就看见七个金灯台。(12。)使徒领受了召会是金灯台的启示。(20。)我们主要的需要，不是得着有关召会的属人知识或头脑领会，乃是得着关于召会的启示。我们需要启示，就是除去帕子，好在灵里看见召会。一旦我们有所看见，我们就绝不能说自己没有看见。照样，一旦我们在灵里看见召会，我们就绝不会一样了。

神呼召的盼望

保罗在以弗所一章祷告，要信徒得着智慧和启示的灵，使他们“知道”三件事：“祂的呼召有何等盼望”，(3，)“祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富”，(18，)以及“祂的能力向着我们…是何等超越的浩大”。(3。)认识神呼召的盼望不是肤浅的明白，乃是更深的领悟。我们这些基督徒的盼望、定命、和目的地乃是基督。我们是在基督里、凭着基督、借着基督行走，并达到基督。我们有基督在我们里面，祂是我们荣耀的盼望。(西一27。)我们信徒虽然有基督，但因着我们还不是完全被祂构成，以致我们所是的大部分仍在旧造里。我们能见证，我们在召会生活中找到了我们的家，并且因基督得满足。然而，不论我们在召会生活中多么享受基督，我们必须承认，因着我们还有卑贱的身体，就是我们天然的身体，由没有价值的尘土所造，且为罪恶、软弱、疾病和死亡所侵害，(腓三21，)我们仍然在旧造里。我们的盼望乃是，我们要完全与基督调和，使我们整个所是从旧造迁移到新造里。我们该盼望，有一天我们要完全变化为基督的形像，因而在我们三部分人里与祂成为一，而在祂荣耀的形像里彰显祂。这是基督在我们里面成了荣耀盼望的终极完成。基督逐日作到我们里面，有一天我们要被祂浸透而与祂成为一。虽然我们在等待这盼望将来会实现，但我们可以享受正当的召会生活，作这盼望终极完成之前的小影。基督是召会的内容，我们作为召会乃是祂的彰显。基督该是召会生活每•一面的实际。例如，祂该是我们歌唱、见证和交通的内容。在召会生活里，我们只该彰显基督。神呼召的盼望，今天正在召会生活里应验；但这盼望要在我们得荣耀时完全应验，那时我们要完全彰显基督。我们已经蒙神呼召，为要完成这样的盼望。

神在圣徒中之基业的荣耀

我们该有智慧和启示的灵，好不仅知道神呼召的盼望，也知道祂在圣徒中之基业的荣耀。在宇宙中，神惟一的基业乃是在我们里面的基督。按照以弗所一章十一节，我们在基督里成了神所选定的基业。然而，在基督之外，我们不配成为神的基业。换句话说，除非基督作到我们里面，否则我们不能成为神的基业。神乃是要承受在我们里面的基督。我们已经得了重生，但我们作神基业的程度，在于基督作到我们里面的程度。神在圣徒里的基业，不是客观的基督，我们身外遥远的基督；乃是主观的基督，就是我们所经历'所享受、并作到我们里面而成为我们构成的基督。

我们若真诚的渴望活在召会生活中，就需要看见，神在圣徒中之基业的荣耀，乃是作到圣徒里面的基督。正当的召会生活乃是基督作到圣徒里面，成了神的基业。我们若看见作到我们里面的基督乃是神今天的基业，并看见我们的盼望乃是，基督在我们得荣耀时要借着我们得着完全的彰显，我们对召会的领会就会彻底改变。召会乃是基督作神今天的基业，作我们将来的盼望。

神向着我们那超越浩大的能力

我们需要有智慧和启示的灵，好知道神向着我们那超越浩大的能力。(19。)十九节里的“能力”一辞，原文相当于英文的dynamo，意卽发电机。这能力是神在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂坐在自己的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。(20～22。)这里有四重的能力一复活的能力、升天(超越)的能力、使万有归服(征服)的能力、以及使万有归一于一个元首之下(支配)的能力。

接受基督的传输，以产生召会

二十至二十二节所题的四重能力，乃是产生召会—基督的扩大和扩增—的凭借。我们要成为基督的扩大和扩增，就需要经历这四重的能力。二十二节说，神这超越浩大的能力是“向着召会”；“向着召会”这个说法含示一种传输。凡元首基督所完成、达到并得着的，现在都传输给祂的身体—召会。召会不是由人来在一起所组成的宗教组织；召会乃是基督借着这四重能力向着信徒的输供，而作到信徒里面。

基督经过了过程并终极完成为赐生命的灵。在太初，就是在已过的永远里，基督乃是神的话。(约一1。)然而，基督这话成了肉体，活在地上三十三年半，被钉十字架为我们完成了救赎、被埋葬、复活并升到天上，祂在那里登宝座，领受了权柄、作王的身分、作主的身分、和作头的身分。(14，29，徒二32～36，罗四25，八34。)之后，祂又降到地上如同鸽子，就是说，祂作为那灵降到凡呼求主名的人身上。(约一32，徒二17～21。)

在已过的永远里，基督只是神，单有神性，但在祂的成肉体里，祂成为人，因而穿上了人性。祂被钉十字架、受死并埋葬了。然而，神叫四重的能力运行在基督身上，使祂从死人中复活，叫祂坐在自己的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。当人呼求主名并得救了，这人就成了基督身体(召会)的肢体，就能经历属天的传输。当我们呼求主名，祂就将祂所完成、达到、并得着的一切传输给我们。

这是升天的基督向着召会—祂的身体—的传输。召会作为基督的身体，乃是那在万有中充满万有者的丰满，是借着升天基督向着信徒的传输而产生的。

属天能力的传输对我们不该只是道理，而该是我们曰常的经历。我们乃是借着属天能力的传输，才能作为基督身体上正常、正确、并尽功用的肢体而活。比如，我们的配偶若给我们难堪，使我们“被埋葬”，这埋葬会成为绝缘体，使我们与主分开。结果，我们参加召会的聚会，就不会有召会的实际。我们要有召会的实际，就需要经历神复活的大能，就是那能使我们从任何形式的死里复活的能力。我们该宣告：“不论我的配偶多么难办，我不该留在死里。我有那叫耶稣从死人中复活的能力，借着这能力我也得以复活。”我们可能在为难的情形或不同的难处中受苦，而感到沮丧。这些难处可能成为绝缘体，使我们与主分开。然而，我们需要看见，我们一切的难处乃是我们经历神超越之能力的机会。我们该宣告：“我里面有超越的能力。我的沮丧在我之下，我远超过一切的难处。”我们也需要经历使万有归服的能力，就是神使万有服在我们脚下的能力。我们越经历神在基督身上运行的能力，就越有召会的实际。

有召会的实际不同于有召会的道理。我们要有召会的实际，就需要经历复活、超越、使万有归服、并使万有归一于一个元首之下的能力，就是那产生召会的能力。我们若与这四重的能力绝缘，卽使我们在地位上是召会的肢体，实际上我们却不能成为召会的一部分。灯没有电，就不能发光；电流断了，灯就不会发光。灯要发光，电就必须不断的从发电厂传输给灯。照样，我们要有召会的实际，就需要不断经历并享受从升天基督而来的神圣传输。凡祂所完成、达到并得着的，若借着赐生命的灵这属天的电传输到我们里面，我们就会有召会的实际。在神看来，召会乃是传输到信徒里面的基督。召会作为传输到我们里面的基督，不仅是神今天的基业，也是我们将来荣耀的盼望。

神超越浩大的能力不仅在我们里面，也是向着我们。(弗一19，三20。)神在基督身上所运行的能力，乃是包罗万有的能力；这能力包含神、人、成为肉体、钉十字架、复活、升天、登宝座、加冠、作头的身分、作主的身分、作王的身分和国度。这能力使耶稣从死人中复活，叫祂坐在神的右边，将万有服在祂的脚下、，并使祂向着召会作万有的头。这样的能力是向着我们这些信祂的人，并且一直不断的传输到我们里面。

许多基督徒梦想要上天堂；然而，神却渴望来到地上。(参创一26～27，太六10，十一25。)在永远里神的居所将不是天，乃是新耶路撒冷，就是神在圣徒中基业的终极完成。在永远里，新耶路撒冷，就是神心头愿望的完成，要从天上降到新地上。(启二一2。)新耶路撒冷将是神的基业和我们的盼望终极的完成。

接受基督传输的路

许多基督徒错误的相信，神的能力是远在天上；因此，他们必须多日禁食祷告，好得着这能力。他们不仅需要看见启示于以弗所一章神那超越浩大的能力，也需要看见这能力早已安置在他们里面的事实。我们要经历这四重的能力，就需要与主交通，以除去我们和祂之间任何的绝缘物。我们若感觉有任何绝缘物，使我们与主分开，我们就该求主将它除掉。

不仅如此，我们要接受神超越浩大的能力，就该求主扩大我们的度量，以接受这能力的传输。电流强度的量度单位是安培。安培度越大，电力就越强。在我们经历属天的传输上，原则也是一样。传输到我们里面的能力虽然是超越浩大的，但我们属灵的“安培度”，就是我们接受这能力之传输的度量，可能很小。我们若领悟自己属灵的“安培度”很低，就需要求主扩大我们的度量。

我们若转向我们的灵，操练我们的信心，求基督除去任何的绝缘物，我们就会经历升天基督向着召会的传输。我们会领悟，万有都在我们脚下，并且在神圣的传输里，我们作为基督的身体，乃是联于基督所达到的一切，并且能与祂一同作王管理万有，而使宇宙归一于一个元首之下。神那超越浩大的能力产生了召会。

这四重的能力不是给我们作道理的研究，乃是为着我们日常的经历。我们需要祷告，使我们有智慧和启示的灵，得以看见神那超越浩大的能力。这能力在我们里面，就像属灵的马达。我们越接受神那超越浩大能力的传输，我们就越胜过任何一种死亡和下沉，征服我们里面一切的背叛，并与基督一同作王管理万有。借着我们与基督的联结，我们就联于祂这升天并登宝座的元首；结果，就会产生召会的实际。

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第二章  为着召会活在我们的灵

这里面的人里，并以基督作人位

读经：以弗所书三章十四至二十一节。

人重生的灵乃是器官和人位

在以弗所书里，使徒保罗献上两个深奥的祷告。在一章所记载的第一个祷告里，保罗祷告要信徒领受关于召会的启示；在三章所记载的第二个祷告里，他祷告要信徒为着召会经历基督。领会这两个祷告的重要关键，乃是人的灵。在一章十七至二十三节所记载的第一个祷告里，保罗祷告求父赐给信徒智慧和启示的灵，使他们知道：神的呼召有何等盼望；祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富；以及祂在基督身上所运行的能力，这能力使祂从死人中复活，叫祂坐在自己的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。“智慧和启示的灵”是指我们由圣灵所重生并照亮的灵，乃是看见关于召会的事，并经历神超越浩大之能力的正确器官。因着召会是属灵的实体，所以我们需要用我们的灵看见并进入这实体。(参约三3，5。)不仅如此，我们也需要用我们的灵经历神能力的传输，这能力乃是召会产生的凭借。要产生召会并将我们带进召会，需要人的灵作为器官。

我们进入召会之后，需要活在召会里。因此，使徒保罗为着信徒在召会里经历基督向父祷告：“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。”(弗三16～17上。)“里面的人”是指我们人重生的灵，由是灵的基督所内住。(林前十五45下，林后三17。)按照以弗所三章十七节，我们人的灵不仅是器官，也是人位，就是里面的人。我们进入召会之后，我们的灵，就是我们里面的人，需要由神用大能加强，使基督这人位能安家在我们心里。我们要进入召会，需要我们的灵作为器官，好看见并经历神那超越浩大的能力；我们要活在召会里，需要我们的灵这里面的人得以加强，好凭基督作我们的人位而活。

我们需要看见我们的灵如何成了我们里面的人，就是我们的人位。帖前五章二十三节说，“愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守。”这节经文启示人有三部分：灵、魂和身子。我们的所是，我们的人位，乃是在魂里。神用地上的尘土塑造了人的身体，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。(创二7。)当人的身体和灵摆在一起，就产生了魂。因此，我们的魂乃是我们的所是，我们的人位。在圣经里，常常用魂来指人。比如，行传七章十四节说，“约瑟就打发弟兄，请他父亲雅各和他全体亲族七十五人〔人，原文，魂〕都来。”因着我们的人位就是我们的魂，人也可以称为魂。

我们的魂是我们的所是，因为我们人的生命是在魂里。在马太十六章二十六节主耶稣说，“人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？”这一节里的“魂生命”原文是psuche，朴宿克，这字在新约别处也可译为“生命”。(路十二M～23。)我们人的生命就是我们的朴宿克，我们的魂生命，而朴宿克是在我们的魂里。因此，我们的魂就是我们的人位，我们的所是。

人受造时有两个器官：身体和灵。人的身体和灵不是他的所是，乃是他的器官。身体是外面的器官，以接触物质的范围，而灵是内里的器官，以接触神和属灵的范围。人是属魂的活物，有两个器官：身体一外面的器官，灵一里面的器官。

然而，我们信徒与原初受造的人是不同的。我们重生以前是魂，是属魂的活物；我们有身体作我们外面的器官，有灵作我们里面的器官，也有魂作我们的人位。我们的灵是接触神并实化属灵事物的器官。然而，当我们信入主耶稣，向祂敞开我们全人，呼求祂的名，并将祂接受到我们里面，祂就进到我们灵里。如今主不仅是在天上客观的救赎主，也是在我们灵里主观的拯救主。主已进到我们灵里，作我们的生命。(提后四22，西三4。)新约原文zoe，奏厄，这字是指永远、神圣、非受造的生命。(约十10，罗八6，10～11。)当我们在人的生命之外接受了奏厄，就是神圣的生命，我们就重生了。如今神圣的生命已经进入并住在我们灵里，作我们的生命；我们的灵就不仅是器官，也是人位。我们人的灵不再只是里面的器官，也是里面的人。基督进到我们灵里作我们的生命之后，我们的灵就有永远的生命，也成了一个人位，就是我们里面的人。

活在我们的灵这里面的人里

我们得救以前，只有一个生命，就是人的生命；也只有一个人位，就是作我们所是的魂。但如今因着我们得救了，我们就有另一个生命，就是神圣的生命；也有另一个人位，就是重生的灵作我们里面的人。基督一旦进到我们灵里，祂就永远住在我们灵里，作我们的生命，使我们重生的灵成为人位，就是里面的人。因此，我们里面有两个人：外面的人，就是旧人，属魂的人；里面的人，就是新人，属灵的人。在我们日常生活中，这两个人有许多争执。例如，当我们去买东西时，我们身上那外面的人想为着召会以基督作我们的人位，以及在灵和

要买一样东西，但里面的人却不让我们这么作。

因着我们的光景常牵连消极的事物，内住的基督多数时候就说一个字二十。例如，一位姊妹想要去一个地方，但她里面的基督可能说，“不。”一位弟兄可能想要对一个人说话，但他里面的基督可能说，“不。”我们的经历见证，基督时常对我们说这个字。活在我们里面那内住的基督是非常真实的，祂常常麻烦我们，不同意我们作某些事。

如今我们有两个生命一在我们魂里人的生命，和在我们灵里神圣的生命，也有两个人一外面的人，就是属魂的人，和里面的人，就是属灵的人。我们不能同时凭这两个生命而活；我们在一个时候只能凭一个生命而活。因此，我们不该凭人的生命而活，乃该凭神圣的生命而活；不该凭外面的人而活，乃该凭里面的人而活。

在我们出生以前许久，我们的旧人就已经与基督同钉十字架。(罗六6，加二20。)因此，我们不该凭属魂的人，就是外面的人而活，乃该凭属灵的人，就是里面的人而活。林后四章十六节说，“我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”我们外面的人渐渐被死的杀死工作所销毁并消耗，但我们里面的人渐渐因着复活生命新鲜的供应得着滋养。我们需要凭里面的人，就是有基督为其生命的新人而活。凭里面的人而活，乃是凭基督作我们的人位而活，因为基督是在我们里面的人里作其生命。

以基督作我们的人位

我们重生的灵不仅是认识神那超越浩大之能力的器官，也是里面的人，有内住的基督为其人位。我们需要以基督为人位，而活在我们的灵这里面的人里。我们需要得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，并且我们该不仅以基督作我们的生命和能力，也以基督作我们的人位。

保罗在加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”按照这节经文，我们这些重生的信徒有“我”，就是我们先前的人位，也有基督自己，就是我们的新人位。我们先前的人位已经与基督同钉十字架，(罗六6，)而基督现今活在我们里面，作我们的新人位。因此，我们需要以基督作我们的人位。我们先前的人位，就是我们的己，乃是在我们魂里；但我们的新人位基督，乃是在我们灵里。因此，我们需要否认己，就是我们的旧人位，而以基督作我们的新人位。我们要以基督作我们的人位，就必须把我们的己摆在一边。

许多渴望过圣别生活的基督徒，为他们犯罪的生命祷告，要以基督圣别的生命来替换。然而，他们没有领悟，真实的圣别乃是基督自己这人位。他们不该寻求以基督较佳的生命来替换他们可怜的生命，乃该以基督作他们的人位。他们若以基督作他们的人位而活，就会经历祂作他们的圣别、能力、才能和一切。

以基督的生命作我们的模范，不同于以基督作我们的人位。后者需要我们向祂降服，而前者不需如此。我们以基督的生命为榜样，还是有可能凭我们的旧人而活。然而，我们要以基督作我们的人位，就必须弃绝我们的旧人，并向祂降服。

我们要进入召会，就需要有智慧和启示的灵，以看见神在基督身上所运行的能力。再者，我们要活在召会里，就需要得加强到我们的灵这里面的人里，使基督这活的人位安家在我们心里。智慧和启示的灵作为看见的器官，是为使我们进入召会；有基督为其人位之里面的人，是为使我们活在召会里。一天过一天，我们需要以基督作我们的人位，而活在里面的人里。

三种寻求的基督徒

我们可以说，在经历基督的事上，有三种寻求的基督徒。寻求能力的，是第一种的基督徒；这些基督徒经常禁食祷告，要得着从高处来的能力。第二种基督徒比第一种基督徒深，乃是内里生命派的基督徒，他们寻求认识基督作他们的生命。第三种基督徒是这三种基督徒中最高的，他们寻求认识基督作他们的人位。我们需要寻求基督，不仅作我们的能力和生命，也作我们的人位。

为着召会，基督安家在我们心里

正确的召会生活，乃是一种我们活在里面的人里，以基督作我们人位的生活；这样的生活保守我们在召会生活中。我们需要有智慧和启示的灵，以看见与召会有关的事，使我们能进入召会。我们也需要得加强到里面的人里，使我们能以基督作我们的人位，而活在我们的灵这里面的人里，好活在召会中。以基督作我们的人位而活在召会中，比认识基督作神的能力(林前一而进入召会更高、更深、更丰富。

我们也许享受基督作我们的能力和生命，但我们若不以祂作我们的人位，我们在生命里的长大就会受拦阻。我们不该满足于认识基督作我们的能力和生命；反之，我们该继续往前，以基督作我们的人位。在我们日常生活的每一面，我们都不该凭自己而活，乃该凭基督作我们的人位而活。例如，当我们祷告时，我们该在祂的祷告里祷告。

我们若不以基督作我们的人位，祂就无路、无立场、也无机会完全占有我们全人。然而，当我们以祂作我们的人位，我们就把我们里面一切的立场给祂，使祂能安家在我们心里；而当祂安家在我们心里，我们整个里面的所是就成了祂的居所。这样就不再是我们活着，乃是基督作我们的人位，在我们里面活着。我们该祷告，求主赐给我们清楚的异象，看见祂不仅是我们的生命，也是我们的人位；看见我们先前的人位已经被钉十字架，现今不再是我们活着，乃是祂在我们里面活着；看见祂应当是完全占有我们全人的人位；并且看见我们需要以基督作我们的人位，而照着基督作一切事。

信徒学习在实际的事上，就如在他们的仪容或头发的长短等事上，以基督作人位，固然是美好的；然而，他们需要往前，在他们生活的每一面以基督作他们的人位。他们需要得加强到他们里面的人里，使基督作他们的人位，可以安家在他们心里。他们若学习以基督作他们的人位而活，就能宣告不再是他们活着，乃是基督在他们里面活着。

作我们人位的基督，乃是为着召会生活。我们该让基督活在我们里面，并安家在我们心里，使我们能被充满，成为神一切的丰满，好成为召会作基督身体实际的彰显。(弗一烈～23，三19。)我们该以基督作我们的人位而活在里面的人里，使我们过正确、活泼、并丰富的召会生活。我们若在日常的生活中，以基督作我们的人位，我们聚集在一起，就不仅有基督，并且我们就是团体的基督。(林前十二12。)在这样的聚会中，我们会献给父真实的敬拜，就是在我们的灵里，并以基督作神圣的实际，而敬拜父。

(约四别。)愿主开我们的眼睛，使我们看见，我们需要得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里。基督若完全占有我们全人，我们就会在召会中享受祂作一切，并且召会作为新人，其中基督是一切，又在一切之内，就会实际的出现。(西三10～11。)

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第三章  为着召会这新人，以基督作人位

读经：哥林多前书十二章十二至十三节，加拉太书一章十五至十六节，二章二十节，四章十九节，

以弗所书一章十七至二十三节，三章十四至二十一节，腓立比书一章二十一节，歌罗西书三章十至十一节。

我们重生的灵是器官，也是里面的人

在前几章我们看见，使徒保罗在以弗所书里为着信徒献上两大祷告。第一个祷告记载于一章，是说到信徒得着关于召会的启示，并进入召会中。第二个祷告记载于三章，是说到信徒在召会里的经历和生活。领会这两个祷告的重要关键乃是我们的灵，就是我们那有神的灵内住之重生的灵。在第一个祷告里，人的灵被启示为器官，而在第二个祷告里，说到人的灵是里面的人。

在一章十七至二十三节使徒祷告，求父赐给信徒智慧和启示的灵，使他们知道神的呼召有何等盼望，祂在圣徒中之基业的荣耀有何等丰富，以及祂在基督身上运行的能力，使基督从死人中复活，叫祂坐在神的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。我们要进入召会生活，就需要从心思转向灵，这灵乃是质实神和属灵事撕的正确器官。借着运用灵，我们就能看见并经历神那超越浩大的能力一复活的能力、超越的能力、使万有归服的能力、以及使万有归一于一个元首之下的能力。

在三章十六至十七节使徒祷告，求父照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使信徒得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在他们心里。在十六节，我们重生的灵被称为里面的人。我们进入召会之后，需要活在召会里；我们要活在召会里，就该领悟，我们重生的灵不仅是器官，也是里面的人，有基督为其人位。

人有灵、魂、体三部分。(帖前五23。)人在受造时乃是魂；就是说，他的人位，他的所是，乃是他的魂。(创二7，徒七14。)人是属魂的个体，有魂作他的人位，有身体作他接触物质世界的外在器官，有灵作他接触神和属灵范围的内在器官。

亚当堕落时，罪进入了人类；结果人的灵死了，因而与神隔绝，丧失其向着神的功能。(弗二1。)因着人的灵死了，堕落的人就很难知道自己有灵。然而，当我们信入主，祂作为赐生命的灵就进到我们灵里，(约三6，)使我们死了的灵活过来。主就是永远、神圣的生命，祂进入我们灵里作我们的生命之后，我们的灵就不仅活过来，也有主自己这人位分赐到我们灵里作生命。因此，我们重生的灵不仅是接触神的器官，也是我们里面的人，有基督作我们的生命和人位。

基督在我们里面是我们的人位

在我们里面的人，就是我们重生的灵里，基督不仅作我们的生命，也作我们的人位。在加拉太二章二十节保罗说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”我们信徒有“我”(己)，就是我们先前的人位，也有基督，就是我们的新人位。“我”是在我们的魂里，基督是在我们的灵里。“我”是外面的人一旧人—的人位；基督是里面的人—新人一的人位。我们里面有两个人位：“我”和基督。“我”这先前的人位，已经钉了十字架；(罗六6;)基督这新人位，现今在我们里面活着。现在活着的，不再是“我”，乃是基督。

许多基督徒知道基督是我们的能力和生命，但很少人知道祂也是我们的人位。基督不仅是一切神圣属性的实际，也是我们里面之人的人位。我们这些重生的信徒，有基督自己在我们里面作我们的人位。我们缺乏语言和发表，来说明这奇妙、深邃的奥秘。新约有许多经节启示，基督在我们里面是我们的人位。加拉太一章十五至十六节说，“那把我从母腹里分别出来，又借着祂的恩典呼召我的神，旣然乐意将祂儿子启示在我里面。”前面已经题过，二章二十节说，基督在我们里面活着。四章十九节说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”这几节经文启示，基督这活的人位启示在我们里面，活在我们里面，也成形在我们里面。以弗所三章十七节说，“使基督…安家在你们心里。”当基督成形在我们里面，祂就安家在我们里面；也就是说，祂完全定居在我们里面的人里。每个人都需要一个家。基督渴望安家在我们里面，因为祂在我们里面是一个人位。我们需要不仅以基督作我们的能力、圣别和生命，也以祂作我们的人位。

我们需要看见生命与人位之间的不同。生命是我们活着的凭借，而人位乃是一个活的个体，有其目的、目标、选择和爱好。我们应当不仅凭基督作我们的生命而活，也以祂作我们的人位而活。我们要以基督作我们的人位，就需要否认我们自己的目的、目标和爱好，而接受祂的目的、目标和爱好。

在我们日常的行事为人里，我们需要以基督作我们的人位。我们若要去百货公司买些东西，我们主要的关注点不该是我们所要买的是否出于主的意愿，而该是谁决定买一是自己还是基督。有些有心寻求的基督徒，可能以基督作他们的帮助者而祷告：“主，当我去买东西时，求你帮助我有监别力买到对的东西；求你保守我不买不对的东西。”然而，这不同于以基督作我们的人位。当我们要去买一样东西时，我们该祷告：“主，你是我的人位，你要买这个么？如果你要，我就买；但如果你不要，我就不买。”在买东西这样实际的事上，我们若以基督作人位，就能有把握的宣告：“不是我，乃是基督在买东西。”

许多基督徒孜孜于得着能力、得胜、圣别和属灵，却忽略了以基督作他们的人位。他们没有看见，他们主要该关切的，乃是以基督作他们的人位而活。他们若以基督作人位，祂就要成为他们的能力、得胜、圣别和属灵。例如，我们不要想凭自己的努力胜过脾气，而该学习以基督作人位，向祂祷告：“主，你不仅是我的生命，也是我的人位。我的旧人，我先前的人位，已经钉了十字架；现今你活在我里面作我的新人位。我以你作我的人位。”当我们以基督作人位而活，祂就自然而然的使我们能胜过脾气。在日常生活中，我们若以基督作人位，祂就要成为我们过基督徒生活所需要的每一件事。

基督是新人惟一的人位

保罗在歌罗西三章十节说到新人之后，在十一节说，“在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”这里的“在此”是指十节的新人°.在十一节保罗说到不同种天然的人不能存在于新人里。在召会这新人里，没有天然的人；在新人里只有一个人位一基督。在新人里没有宗教徒或非宗教徒，没有开化的人或未开化的人，因为在新人里，基督这活的人位乃是一切，又在一切之内；就是说，祂是新人的一切肢体，也在一切的肢体之内。基督作为新人惟一的人位，甚至就是我们这些新人的肢体。我们是新人的肢体，有基督在我们里面。

我们若以基督作人位，就会将祂活出作为正确的召会生活。基督这活的人位，乃是召会生活的内容和实际。除非我们以基督作人位而活，否则我们就仍是天然的人，按照自己天然的构成、种族的文化、本国的特征、或宗教的背景而活。然而，我们若以基督作人位，祂就会安家在我们心里，在我们里面扩展，并占有我们整个里面的所是。结果，我们就会由基督构成，因而实际的活在召会生活里。

在新人里并没有受割礼的和未受割礼的。这意思是，在新人里并没有宗教或非宗教的人，因为基督是新人惟一的人位。一个信徒不以基督作人位，他里面的基督就不多；这样的信徒可能满有宗教的观念，以为敬拜神应当安静、庄严。他可能在意他的宗教观念过于在意基督。他若参加一个召会聚会，其中圣徒们向主欢呼赞美，(诗六六1，八一1，九五2，九八4，6，)他可能很受揽扰，决定不再回来参加这样的聚会。然而，他若学习以基督作人位，他就会被基督构成，使他不再是宗教徒，而是基督人，就是满有基督，被基督浸透的人。结果，他不在意自己宗教的观念，只在意基督。因此，对他来说，只要召会聚会充满基督，聚会是安静或是喧嚷都无关紧要。结果他就会实际的活在召会生活中。我们若不以基督作人位，就可能因着我们宗教的观念，而与基督身体其他的肢体分开。但我们若以基督作人位，并被基督充满，就不会紧持造成分裂的宗教观念，反而会在召会生活中与同作身体肢体的人在一里生活。

实际的活在基督的身体里

林前十二章十二节说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”这里“基督也是这样”的辞句，启示基督不仅是头，也是身体。这里的“基督”是指团体的基督，包含基督自己作头，以及召会作祂的身体，连同所有的信徒作肢体。个人的基督是基督自己，团体的基督是基督连同祂的肢体。基督和祂一切的肢体，构成宇宙的大人，就是新人。这宇宙人的头乃是基督，这人的身体也是基督。

今天许多基督徒教师谈论基督的身体、身体的生命、和身体的职事，但很少人领悟身体的内在意义。按照新约的启示，基督的身体不仅仅是信徒的聚集；反之，基督的身体乃是团体的基督，就是基督的扩大。按道理说，每一个重生的信徒都在身体里；但按实行说，不是每一个信徒都在身体里。虽然所有的信徒都有身体的生命，(参西三4，)但并不是所有的信徒都在身体的实行和实际里。信徒若是天然的人，按照他们天然的个性或本国的特征而活，他们就不可能在身体的实际里。但他们若学习以基督作人位，并否认他们天然的个性或本国的特征，他们就会被基督构成，而在身体的实际基督的身体乃是信徒在日常生活中所接受，作他们人位的基督。信徒若不以基督作人位，就只能说，他们活着就是他们本国的特征或种族的文化而已；但他们若学习以基督作人位，就能宣告不再是他们活着，乃是基督在他们里面活着，并且对他们而言，活着就是基督。(腓一21上。)结果，他们就进入新人的实行，在此没有天然的人，只有基督这惟一的人位。

基督的身体是由在圣灵里的浸所形成的。林前十二章十三节说，“我们…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。”这里的“都已经…受浸”在原文是不定过去式，指明我们在灵里的浸已经完成。在说到我们都已经在一位灵里受浸，成了一个身体之后，十三节继续说，“且都得以喝一位灵。”一面，我们已经在一位灵里受浸，成了一个身体；另一面，我们现今需要不断的喝那灵。喝那灵，乃是把那灵接受进来，使我们全人被祂浸透。借着在那灵里的浸，我们已经得着地位来喝那灵。三一神作为生命的泉源，(约四14，)已经安置在我们里面。因此，我们应当天天饮于这属天的泉源，使我们能有身体生活的实行。

作为团体的基督来在一起，而在真实里敬拜父

我们若以基督作人位，并且天天让祂活在我们里面，我们就要享受祂作一切神圣属性的实际，就如爱、光、能力和圣别；这样，我们就会完全被祂构成。结果，我们来在一起，就不仅有基督，并且就是基督。靠着神的恩典，我们聚集时不仅有基督的丰富，并且我们就是团体的基督，就是身体基督。在这样的聚集中，凡我们所作的，都是对父真正的敬拜。

许多基督徒认为，要敬拜父，就必须低头、跪下，或俯伏在祂面前。这样的敬拜乃是照着他们天然的观念和宗教的传统，而不是父所寻找真实的敬拜；祂渴望我们在真实里敬拜祂。(23～24。)由基督这实际所构成的真实敬拜，乃是正确的召会生活，在其中信徒在日常生活中以基督作人位，而作为团体的基督来在一起，将基督献给父，并且彼此分享基督。在这样的聚会中，凡我们所作的，都是在真实里对父的敬拜。愿我们在日常生活中都以基督作人位，使我们在召会聚会中作为团体的基督来在一起，好以父所寻找的敬拜来敬拜祂。

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第四章  在灵和真实里敬拜父

读经：约翰福音四章十九至二十四节。

敬拜父

在约翰四章，主耶稣对撒玛利亚妇人说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂。”(23。)彭伯(G.H. Pember)曾指出，这节经文里的“时候”是指时代或时期。主说“时候将到”，这话指明时代改变了。祂来以前，时代乃是犹太人敬拜的时代，在其中以色列人作神的百姓敬拜神。但主耶稣来了之后，这时代就改变为真正敬拜的时代，在其中信徒必须作为父的儿女而敬拜父。在犹太人敬拜的时代，以色列人敬拜神为创造者；在真正敬拜的时代，信徒必须敬拜祂为父。今天我们是神的子民，也是神的儿女。因此，我们必须不仅敬拜神为创造者，也敬拜祂为父，并且我们必须在灵和真实里敬拜祂。

在灵里敬拜父

在旧约里，我们有神经纶的预表、图画，而在新约里，神的经纶应验了。在约翰四章，撒玛利亚妇人对主耶稣说，“我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”(20。)在古时不仅犹太人有摩西的着作，撒玛利亚人也有，并从其中学习敬拜神的事。主对撒玛利亚妇人说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”(24。)按照旧约，以色列人不仅要在神所拣选作祂居所的耶路撒冷敬拜祂，也要带着祭物敬拜祂。主告诉我们不仅要在灵里，也要在真实里敬拜父，正符合了这个指示。在预表的应验上，人的灵顶替了耶路撒冷作指定的地方，而基督作祭物的实际，顶替了敬拜神时所用的祭牲。

申命记里所记载的话，是在以色列人来到美地的边境，快要进入并占有美地时说的。在十二、十四、十五和十六章，至少有十六次题到神所选择的独一地方。这几章启示，以色列人受嘱咐，进入美地后要享受美地的丰富，并将美地的出产带到神所选择独一的地方，作为对祂团体的敬拜。十二章五至七节说，“耶和华你们的神从你们各支派中，所选择出来立祂名的地方，就是祂的居所，那是你们当寻求的，你们要往那里去，将你们的燔祭和别的祭，十分取一之物，和手中的举祭，并还愿祭、甘心祭，以及牛群羊群中头生的，都奉到那里；在那里，耶和华你们神的面前，你们和你们的家属都为着召会以基督作我们的人位，以及在灵和真实里

可以吃，并且因你手所办的一切事蒙耶和华你的神赐福，就都欢乐。”按照这几节经文，以色列人没有自由选择他们公开敬拜的地方；反之，他们要在神所选择独一的地方敬拜神。在十四章二十三节，耶和华对以色列人说，“要在耶和华你神面前，在祂所选择给祂名居住的地方，吃你五谷、新酒、和新油的十分之一，并牛群羊群中头生的；这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的神。”以色列人要在神所选择独一的地方，将他们上好的部分，就是初熟之物和头生的献给神来敬拜祂，使他们可以学习敬畏祂。一个以色列人若在神所选择独一的地方之外，将地的出产上好的部分献给神，他就是“行自己眼中看为正的事”，而不是行神眼中看为正的事。(十二8。)

至终，神所选择的地方是耶路撒冷。(王上十一36，代下六2，6。)因此，耶路撒冷，神百姓敬拜祂的独一中心，保守了十二支派的一。一年三次，以色列一切的男丁都要上耶路撒冷过节，使他们在一里敬拜神。(申十六16。)他们若随意设立自己的敬拜中心，就会分裂。例如，在北方的但支派可能说，“对我们来说，到耶路撒冷敬拜神太远了。我们的神是无所不在的；祂若在耶路撒冷那里，当然祂也会在但这地方与我们同在。让我们设立在但的敬拜中心罢。”但支派若设立了他们自己的敬拜中心，就会破坏神百姓的合一，而造成一个又一个的分裂，因为别的支派也会跟随但的榜样。神在祂的智慧里，预先看见可能会有这样的分裂，就禁止祂的百姓设立他们自己选择的敬拜中心，而指示他们到神所拣选的独一地方，使他们保守他们中间的合一。神所选择独一的地方，就是独一的敬拜中心，保守了以色死人的合一，这乃是团体敬拜的重要因素。

耶路撒冷作为敬拜神独一的中心，预表我们人的灵。这由主的话所启示，祂说，真正敬拜父的人，“不在这山上，也不在耶路撒冷，”乃是“在灵…里”敬拜。(约四21，23。)今天我们人的灵乃是神所选择独一的立场，就是神所选择并命定的立场，也是向祂敬拜之正确的地方。我们要在灵里敬拜父，就该操练并释放我们的灵；我们不该倚靠宗教的形式或传统，而需要顾到我们的灵。

在真实里敬拜父

在约翰四章二十四节主耶稣说，敬拜神的人必须不仅在灵里，也在真实里敬拜祂。在真实里敬拜神，不是仅仅在人真诚的美德里，也不是仅仅按照正确的道理或圣经的教训敬拜神，乃是以基督这神圣的实际成了人的真实和纯诚而敬拜神。

我们需要按约翰福音上下文，来领会“真实”这辞。一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”这里的“实际”一辞，原文在别处也译为“真理”。(例如五33，八32，十七17，19。)一章十七节说，“律法是借着摩西赐的，恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”虽然许多人认为真理就是道理，但我们不该以“道理”代替“实际”，因为恩典只能与实际相配，不能与道理相配。律法不能来，因为它没有生命；因此，它是赐给的。然而，恩典是一个人位；因此，恩典能来。当基督来成为人，恩典就作为一个活的人而来。律法能与摩西分开；摩西将律法赐给神的百姓，后来就死了，但律法仍然在这里。律法和摩西二者是分开的，但恩典和基督乃是一。恩典就是基督自己，是神的具体化身。当基督作为话成了肉体而来时，恩典也来了。新约启示，恩典是神自己在子里给我们享受。恩典是神给人享受，而真理(或，实际)是神给人实化。当基督来成为人时，祂作为恩典给我们享受，并作为实际给我们实化。真理如同恩典，乃是基督自己。

主在约翰八章三十二节说，“你们必认识真理，真理必叫你们得以自由。”祂在三十六节继续说，“所以神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”这两节经文，交互使用“真理”和“神的儿子”，这启示真理，实际，乃是子基督。在十四章六节主说，“我就是道路、实际、生命，”这清楚的启示，实际，真理，乃是一个人位，就是基督自己。因此，在真实里敬拜父，就是在基督这实际里敬拜祂。

按旧约的预表，团体敬拜的一个重要因素乃是祭物。基督是一切祭物的应验和实际，给人用以敬拜神。基督这实际，就是产生真实作人之美德的，已经来了，(约四25～26，)所以一切影儿和预表都过去了。今天我们需要借着基督接触神，而在真实里敬拜神。

申命记十六章十六节说，“你一切的男丁，要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次，在耶和华你神所选择的地方朝见祂。他们不可空手朝见耶和华。”神的百姓来在一起敬拜祂时，不可空手而来，乃要带着祭物来。他们要将美地的出产，就是他们劳苦所收成的带来过节，并献给神作祂的满足，也作他们在彼此交通中相互的分享。

我们曾经指出，在旧约的预表里，对神团体的敬拜有两个重要的因素，就是敬拜的中心和祭物。神所选择为着团体敬拜祂的地方，预表人的灵，而旧约的祭物预表基督不同的方面。基督是人用以敬拜神之一切祭物的实际；祂是我们真实的赎罪祭、赎愆祭、燔祭、素祭、平安祭、摇祭、举祭和奠祭。赎罪祭表征基督替我们成为罪，使罪借着祂在十字架上的死而被定罪。(利四3，林后五21，罗八3，约一29，三14。)赎愆祭表征基督在祂自己的身体里担当了我们的罪，并在十字架上受神审判，而对付了我们的罪行，使我们罪的行为得蒙赦免。(利五6，彼前二24，三18，赛五三5～6，10～11，约四15～18。)燔祭完全是为着神的满足，表征基督作为那活在地上，绝对为着神的一位，乃是神的喜悦和满足。(利一3，民二八2～3，约七16～18。)素祭表征在人性里并在人性生活里的基督；祂的人性生活是正确、均平、柔和、柔细、平衡、纯净且无罪的。(利二1，4，约七46，十八部，十九4，6。)平安祭表征基督是制造和平者，借着为我们流血受死，成了神和我们之间的和平与交通，使我们能与神一同享受基督，并在基督里与神有交通，作我们与神相互的满足。(利三1，弗二14～15，约十二1～3，二十21，启二一2。)摇祭表征基督在祂的复活里是活的、行动的。(利七30，十S。)举祭表征大能的基督在升天里被高举。(七32，出二九27，徒一9，弗一21。)奠祭表征基督是献祭者的享受，使献祭者被基督这属天的酒所充满，甚至成为献给神的酒，作祂的享受和满足。(出二九40，民二八7～10，赛五三12，腓二17，提后四6，士九13。)基督是旧约这一切祭物的实际，使祂能成为我们的真实和真诚，使我们以神所寻求的敬拜来敬拜祂。

基督作为实际来到之后，人在指定的地方带着祭物来敬拜神的时代，就改变为信徒在灵里带着基督作一切祭物的实际来敬拜神的时代。在约翰四章基督似乎是说，“你敬拜神，不该在物质的地方，乃该在你的灵里，并且不该带着祭物，乃该在真实里。旧约一切的祭物都是影儿，我才是实际。现今我这实际旣已来了，你就要以我这一切祭物的实际来敬拜神。”

歌罗西二章十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”影儿乃是一个人身体的样子。每年的节期、每月的月朔、每周的安息日、和每天的吃喝，都是影儿；影儿的实体，就是影儿扎实的本质，乃是基督。饮食表征满足和加力；节期，就是犹太人每年的节日，表征喜乐和享受；月朔表征在黑暗中因着光而有新的开始；而安息日表征完全和安息。基督是我们的真饮食、满足、安息、新开始和节日。十六节所题的“饮食”，可能是指享受祭物。旧约的祭物乃是基督的预表、影儿。今天是新的时代，我们必须在我们的灵里，并以基督作一切祭物的实际来敬拜神。因此，保罗在腓立比三章三节宣告：“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口…的。”那些凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口的，是真正的敬拜者，他们在他们与神灵相调的灵里敬拜，并在基督耶稣作为祭物的实际和旧约一切预表的应验里夸口。

在基督身上劳苦，在聚会中将祂献给神，并与人彼此享受祂

我们要在灵里敬拜神，就需要操练并顾到我们的灵；我们要以基督为实际敬拜神，就需要在祂这美地上劳苦，并将祂献给神。以色列人进入迦南时就拈阄分地，作他们特别的一分。他们要在田地上劳苦，享受田地的丰富出产，并将地的出产拔尖的十分之一，以及羊群牛群中头生的分别出来，为着献给神，作祂的享受。(申十二17～18。)

以色列人若不在田地上劳苦，不牧养牲畜，也不耕地、撒种'浇灌并收成庄稼，到了指定的节期，他们就没有东西献给神，而空手朝见祂。结果，他们就会从神的百姓中被剪除，不能与敬拜神的人有交通。(参利十七3～4，民九13。)

以色列人的经历是正确基督徒聚会的一幅图画。美地及其丰富的出产，乃是包罗万有的基督连同祂追测不尽之丰富的预表。(西一12，二6，弗三8，参申八7～10。)我们已得着了基督，祂是我们的美地。基督作为美地的实际，乃是我们所分得的分，作我们神圣的产业，给我们享受。今天我们需要在基督这美地上劳苦，竭力接触、经历并经营祂。我们若让基督将祂自己作为种子撒在我们的心田里，在我们日常生活中就会从祂收成属灵的庄稼。我们天天在基督这美地上劳苦，就会从祂丰富的出产有所收成，好带到召会聚会中献给神。因此，聚会就是节期，我们将基督拔尖的部分带来献给神，好在与神并与人彼此的交通中相互有所分享。然而，我们若懒惰而不在基督身上劳苦，就会空手来到召会的聚会，没有任何出于基督的东西献给神或与别人分享。因着我们没有出于基督的东西带给神，我们就不能正确的有分于基督身体肢体的交通。

我们在日常生活中若不断的在基督身上劳苦，使基督产生在我们里面，我们就不仅在灵里刚强并活泼，也在对基督的经历上丰富。我们来聚会时，会带着丰富的一分基督，也能释放我们的灵来赞美祂或为祂说话，而分享祂的丰富。我们在赞美基督或为祂说话时，会带着祂的丰富而释放我们的灵。这就是将我们所经历的基督献给神，而给神真实的敬拜。

按照许多基督徒天然的观念，敬拜神的方式是肃静、恭敬，并强调唱诗。然而，许多基督徒所实行的这种敬拜方式，不是摩西在他着作里所描述的方式。当摩西说到团体的敬拜神，他没有吩咐神的百姓要肃静，俯伏在神面前，或向祂唱诗。相反的，他吩咐他们要一同来到指定的地方，将美地的出产带来献给神，在神面前吃，并且在祂面前欢乐。

对神真实的敬拜，乃是将基督献给神。我们要敬拜神，就需要在基督这美地上劳苦，使基督在我们里面长大，从祂收成庄稼，带着祂丰富的出产来到召会的聚会中，将祂献给神，并将祂摆在别人面前，使我们与神并与人彼此享受基督。我们应当为着我们一切为难的遭遇一包括难办的配偶或淘气的儿女—感谢赞美主，因为这一切提供了有益的环境，使我们在其中长大，并在我们里面产生一些出于基督的东西。不论我们的遭遇多么困难，我们都该在基督身上劳苦，天天凭祂活着，好从祂的丰富出产有所收成。这样，我们就能带着基督所出产之丰富的富余来聚会，使我们能将祂献给神，并与别人分享祂。我们的灵会因着基督的丰富而翱翔、满溢，我们也能见证我们在一切的遭遇中如何享受基督。结果，我们就能在真实里敬拜神，就是以基督作祭物的实际来敬拜神，使祂得着满足。

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第五章  借着在曰常生活中经历基督，并在召会聚会中将抱献给神，而在真实里敬拜神

读经：申命记十二章六至八节，十四章二十二至二十三节，二十八至二十九节，十五章十九至二十节，十六章十一至十四节，十六至十七节，民数记十八章二十一节。

敬拜神乃在于照管祭物

许多基督徒对敬拜神的方式，有天然和宗教的观念；他们认为，要敬拜神就该跪拜，俯伏在神前，向祂唱诗，或保持肃静。许多基督徒敬拜的地方，其建筑的元素叫人肃静。例如，天主教大教堂高耸的塔顶，高悬的天花板，灯光暗淡的气氛，加上彩色玻璃窗，都叫人肃静。一个人进到这样的建筑物里，就感觉不得不肃静。这些对敬拜的宗教观念，乃是拦阻基督徒的帕子，使他们无法看见敬拜神正确的路。

旧约是预表的书，包含了新约中所启示之属灵事物的预表。摩西写了出埃及记、利未记、民数记、和申命记这四长卷旧约的书，说到对神团体的敬拜。在这几卷书里，摩西没有指示以色列人要俯伏在神前、静默、或向祂唱诗；相反的，摩西仔细的指示如何照管祭物，这启示出在旧约中真正的敬拜神，主要的乃在于照管祭物。

一年三次，以色列一切的男丁要到神所选择独一的地方，就是祂立祂名、作祂居所之处，好团体的过节并敬拜神。(申十六2。)按照摩西关于这样团体敬拜神的指示，敬拜神不在于跪下、肃静或唱诗，乃在于照管祭物。祭司利未人和所有以色列人都必须学习如何照管祭物。例如，以色列人要将初熟之物和头生的牲畜献给神，就必须在美地上劳苦，牧养牲畜并生产庄稼。他们必须耕地、撒种、浇灌、并照料庄稼。美地预表包罗万有的基督，作为分给神百姓的产业，给他们享受；(西一12，二6～7;)而美地的丰富预表基督那追测不尽之丰富的不同方面。神已把我们摆进基督这美地里，(林前一30，)今天我们必须在祂身上劳苦，好收获祂丰富的出产，并将其献给神。

以平常的方式，在基督这美地上劳苦

我们需要看见，吗哪和美地出产之间的不同。以色列人在旷野飘流的四十年间，神乃是神奇的从天上降下吗哪喂养他们。四十年之久，不论以色列人往那里去，每早晨都有吗哪给他们吃。虽然这是奇妙的神迹，但吃吗哪并未构成他们对神正确的敬拜，因为神从未要求祂的百姓献吗哪来敬拜祂。当以色列人进到美地，开始吃那地的丰富出产时，吗哪就止住了。(书五12。)每个以色列人都分得一块地，作他们特别的一分，给他们在其上劳苦，使他们能牧养牲畜并生长庄稼，好将他们头生的牲畜和初熟之物为神分别出来，而在节期的时候献给神。构成对神正确敬拜的，不是吃吗哪，乃是将地的出产献上。

许多基督徒偏好神奇的经历，过于对基督平常的经历。他们并不渴望对基督有平常、日常的经历；他们寻求神奇的经历，就如神医和说方言。假设一位患癌症到了末期的弟兄，神奇的得了医治。虽然这样的神迹会叫许多信徒兴奋，但这并不能带进内在、属灵的过程。例如，这位得了医治的弟兄，可能在经历得医治后不久就发脾气。假设另一位容易发脾气的弟兄，学习操练灵，以平常的方式享受基督，呼求祂的名，并以祂作生命和人位而活，借此在日常生活中胜过他的脾气。虽然他的见证不像那位癌症得医治之弟兄的见证那么令人兴奋，但他有内在、属灵的过程。那位神奇得医治之弟兄的经历，可比作以色列人在旷野吃吗哪的经历；而胜过脾气之弟兄的经历，可比作以色列人享受美地出产的经历。前者不需要以平常的方式经历基督，而在祂这美地上劳苦，后者却需要。

在基督这美地上劳苦，配合着神降下恩典的雨

当以色列人殷勤的在美地上劳苦，神就降下足够的雨浇灌庄稼，以产生丰富的收成。这是人的劳苦配合着神圣恩典的一幅图画。当我们忠信的，以平常的方式在基督这美地上劳苦，神就赐给我们足够的恩典，使我们对基督能有丰富的属灵收成。一面，神若不降雨祝福以色列人，卽使他们天天在地上劳苦，也不可能收割庄稼。另一面，以色列人若懒惰，不天天劳苦，不论神降多少雨，也不会有任何出产献给神。神祝福的雨，需要配上以色列人在地上日常的劳苦。同样的，我们该天天在基督身上劳苦，信神会以祂的恩典祝福我们，使我们能收成基督之丰富的出产。在神看来，使我们够资格向祂献上真正敬拜的，不是我们神奇的经历，乃是我们以平常、日常的方式，在基督这美地上劳苦，配上神的恩典，就是属天的雨。

以色列人在美地上的生活，不是神奇的，乃是平常的。以色列人必须以平常的方式，天天在美地上劳苦，如同农夫耐心的照顾作物，直到收割的时候来到。同样的，我们不该寻求神奇的经历，乃该有平常、日常对基督的经历。以平常的方式经历基督，并将祂献给神，构成了对神真正的敬拜。

召会生活是以对基督平常的经历建造起来的

正确的召会生活，需要对基督有丰富、平常、并日常的经历。要有刚强的召会生活，不可能只是基于神奇的经历。运用神奇的恩赐，就如神医，可能吸引许多人，但神迹过后，多数人就离去了。正如每一个出产丰富的农场或强盛的国家，都是凭着平常和稳定的劳苦而建立起来，召会也是借着信徒对基督平常、日常的经历建造起来的。

我们不该信靠神奇的事来建造召会。主可能用神奇的事，为着打开祂新的工作范围，就是在一个耶稣的名从未传扬的地方开展祂的工作。然而，长远来说，我们需要对基督有平常、日常的经历。神已将基督这美地的实际赐给我们。基督这美地已经分给我们，在我们的灵里作我们的分，我们也在祂这美地里。(西一12，二6～7。)因着我们有基督作我们的分，我们需要与祂合作，在祂这美地上劳苦。我们不该想要有特殊的经历，乃该在我们的灵里过正常、平常的日常生活。我们需要在我们日常行事为人的细节里经历基督，就如按时就寝、早起、舖牀、用餐、工作、以及顾到日常的琐碎事务。我们应当在基督里，同着基督作这一切的事，呼求祂的名，并与祂说话。例如，我们擦亮皮鞋时可以祷告：“主，使我整天与你一同发亮。”我们若以这样实际的方式，在基督这美地上劳苦一段时候，就会生长基督，并且收割祂所长成的庄稼。基督这样的庄稼，会供应我们日常的生活，顾到有需要的人，并使我们能将基督拔尖的部分献给神，作为对祂团体的敬拜。这就是过正确召会生活的路。

将基督献给神，作神与人相互的满足

按照旧约的预表，敬拜神是在于照管祭物，这包括在美地上劳苦，把地出产的拔尖部分带到神所选择的地方献给神，为着在与神并与人彼此的交通中互相分享。按照新约的实际，我们要敬拜神，就需要天天以平常的方式，在基督这美地上劳苦。然后我们需要将我们在日常生活中所经历的基督，带到召会聚会中，献给神作祂的满足和我们的享受。申命记十五章十九至二十节说，“你牛群羊群中头生的，凡是公的，都要分别为圣，归耶和华你的神。牛群中头生的，不可用牠作工；羊群中头生的，不可剪毛。这头生的，你和你的家属，每年要在耶和华所选择的地方，在耶和华你的神面前吃。”在神面前吃，就是与祂一同吃。以色列人在神面前，与祂一同享受他们所献给祂的。这启示神要我们在祂所选择的地方，与祂一同享受祂的基督。我们该把我们所享受的基督献给神，使神可以享受基督。我们将基督献给神作祂的满足之后，神就将基督赐还给我们，作我们的享受，使我们能吃那满足了神的基督。当我们吃这样的基督时，神就欢喜。这乃是我们与神一同享受基督。

真正的敬拜父，包括四个步骤。第一，我们在日常生活中生长基督并生产祂，使我们有对祂经历的富余。第二，我们带着基督的丰富来到召会的聚会。第三，我们将日常生活所经历的基督献给父。第四，当我们将基督献给父，祂就将祂的爱子赐还给我们，作我们的享受。我们越在基督里吃并喜乐，父就越得着敬拜，并得着满足。

敬拜神不仅让神满足于基督，也使我们在神的面前，以基督为满足。基督是神的儿子，是神的爱子，神所喜悦的。(太三17，十七5。)因着神只在意基督，所以祂关心我们对基督的享受。当我们在神面前享受神的爱子基督，神就得着真实的敬拜，因而得着满足。真正的敬拜不是俯伏在神前、肃静或唱诗，乃是在神面前享受基督。主若开我们的眼睛，使我们看见构成真正敬拜的是什么，我们敬拜神的方式就会彻底的改变。

主观的敬拜神

我们必须在真实里敬拜神，这真实乃是基督。真实不是仅仅客观的基督，就是在诸天之上的基督；反之，真实乃是主观的基督，就是我们所经历、有分于、在其上劳苦、生长、生产，而在神面前献、给神'与人分享、并与人一同享受的基督。在真实里敬拜神，就是以主观的基督敬拜祂，这不仅是真实的敬拜神，也是参与正确的召会聚会，实行真正的召会生活。召会生活就是聚会生活。召会生活同其聚会，该是对神团体的敬拜，是由对基督丰富、平常、日常的经历所构成。

许多基督徒只认识客观的基督，就是离他们很远、在诸天之上的基督；他们不认识主观的基督，就是他们能在日常生活中经历的基督。因着他们缺少日常对基督的经历，当他们来在一起有所谓的崇拜时，他们无法将基督献给神，而不得不倚靠宗教的形式、传统的作法、和道理的教训。这不是真实的敬拜，也不是真正的召会生活。

我们要给神真实的敬拜，并过正确的召会生活，就必须在日常的行事为人里凭基督而活，因而对基督有主观的经历。我们需要在基督这美地上劳苦，生长祂，生产祂，收成祂丰富的出产，将祂丰富的富余带到召会的聚会，并操练我们的灵，将祂献给神。当我们将所经历的基督献给神，神就将基督赐还给我们，作我们的享受，使我们能在神面前彼此分享祂爱子的丰富。当我们吃基督，并在基督里喜乐时，神就喜乐并得着满足，因为祂得着了真实的敬拜。这乃是献给神真实的敬拜，也就是在真实里敬拜神。

三种的十分之一

以色列人要把他们美地出产中拔尖的十分之一，就是上好的部分，拿来献给神，作为给祂的十分之一。按照摩西五经，至少有三种十分之一。第一种的十分之一，是给服事帐幕一神在地上的见证─的利未人。(民十八21。)这十分之一的目的，是要维持祭司的职分，祭司的事奉，表征召会对主的事奉。第二，有些十分之一是一切牲畜和庄稼的出产，要在神所选择的地方，在指定的节期献给神。(申十四22～23，十五19～20。)这十分之一的目的，是要维持神百姓中间的交通、往来。第三，除了每年献给神的十分之一之外，以色列人每逢三年，要将当年的出产另取十分之一，积存在他们的城内。(十四28。)这十分之一的目的是要顾到穷乏的人，就如寄居的，并孤儿寡妇。(29。)

以色列人要献上这三种的十分之一，就要从地上收获丰富的出产。这表征我们这些信徒，必须在基督这美地上劳苦，好在对祂的经历上富足，使我们可以维持祭司的事奉和圣徒中间的交通，并以祂的丰富供应有需要的人。我们若懒惰，不在基督身上劳苦，就不会有基督丰富的富余，带到召会的聚会。因着我们空手来聚会，我们就不能与别人分享基督的丰富。结果，我们就静默的坐着，只靠少数与会的人担负聚会的担子。我们这样作，就下意识的容让圣品阶级和平信徒的制度，顶替基督身体上肢体的功用，抹杀了普徧的祭司职分。

相反的，我们若天天在基督身上劳苦，并收获祂丰富的出产，就会带着祂的丰富来到召会的聚会。在聚会中，我们会满溢出基督的丰富，将祂献给神，并彼此分享我们对基督的享受。在这样的聚会中，所有与会者都尽功用，彼此分享基督的丰富，如此就推翻圣品阶级和平信徒的制度，而把真实的敬拜献给神。愿我们天天在基督身上劳苦，以平常的方式经历祂，使我们被祂的丰富所充满，好维持祭司的事奉，维持圣徒中间的交通，并顾到有需要的圣徒。

人的灵与召会

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年十月九日至十一日，在美国伊利诺州芝加哥所释放的信息集成。

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第一章  向着召会的四重能力

读经：以弗所书一章三节，十七至二十三节，二章一至六节，二十二节。

属灵的福分乃是为着召会并在我们的灵里

以弗所一章三节说，“我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。”以弗所书的主题是召会作基督的身体。因此，神用各样属灵的福分祝福了我们，其目的乃是为着召会。我年轻刚信主时，曾受教导说，福分就是神我们所作的美事，其中最大的就是将来祂要领我们上天堂。后来我看见，属灵的福分今天乃是为着召会。我也看见，属灵的福分不是仅仅为着将来，更是为着今天。最高的属灵福分，不是主将来领我们上天堂，乃是祂今天把我们建造到基督的身体里。

一章三节的福分，不是物质的或心理的，乃是属灵的。主可能给我们美屋、好职业或健康；这些都是物质的福分。从主而来的也有心理的福分；然而，属灵的福分是更高、更深、更丰富的。物质的福分是在物质的范围里；心理的福分是在心理的范围里；属灵的福分是在属灵的范围里，就是在我们的灵里。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”一切属灵的事都在我们的灵里。属灵的福分不是在物质的范围里，也不是在我们的心思或情感里，乃是在我们的灵里。

需要智慧和启示的灵

一切属灵的事都是在我们的灵里，所以使徒保罗在以弗所书里写到召会之前，他先祷告：“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”(一17。)我们旣知道神给我们创造了灵，可能希奇说，保罗为什么祷告求神赐给我们灵。当圣经说到神赐给我们一样东西，通常的意思是，祂更新那个东西。例如，以西结三十六章二十六节说，“我也要赐给你们新心。”这意思不是指神把我们的旧心除掉，而把另一个心放到我们里面。反之，这意思是祂更新我们的旧心，使其成为新的。

我们受造是有灵的，但在某种意义上，我们失去了这灵。甚至许多信徒不知道他们有灵。有些人知道他们有灵，却不用灵。因着人堕落已久，大多数人不习惯运用他们的灵。我们习惯于运用我们这人许多其他的部分，而不运用我们的灵。比如，我们很容易运用心思。我们读经时，自动的就运用我们的心思，但我们需要转向我们的灵。我们需要儆醒，抵抗我们活跃的心思，而转向我们的灵。这会使我们在读经上有很大的不同。我们可能运用心思明白一节经文，但我们若将我们的心思转向我们的灵，这节经文对我们就会是不同的。

我们要看见召会，就需要智慧和启示的灵，而不是活跃的心思。因此，我们需要神更新、复苏、点活我们的灵，并帮助我们从心思转到灵。我们要听一个人说话，必须用耳朵而不是用鼻子。同样的原则，我们要认识、看见、领悟或领略召会，就需要进到我们的灵里，并操练我们的灵。召会不仅在于圣灵，也在于我们的灵。我们需要祷告：“父阿，求你预备、更新并开启我的灵；我把全人转向我的灵。”我们在灵里，就能看见召会。

保罗祷告，要我们得着智慧和启示的灵。智慧使我们能领悟，启示使我们能看见。我们可能看见房间里所有的东西，却没有智慧领悟它们是什么。我们不仅需要启示的灵，好看见有关召会的事，也需要智慧的灵，以领悟、领略、领受、并持定这些事。我们不该只运用心思，想要明白召会。我们越运用心思想要明白召会是什么，就会越糊涂，而迷失在我们的观念里。我们需要祷告：“父阿，拯救我脱离心思，使我转向我的灵。”我们若转向灵，就会领受关于召会的启示和异象。我们若留在灵里，就会有智慧领略、领悟、并持定召会。结果，我们会满了喜乐；我们许多人都有这样的经历。我们或许读过许多解经的书和经文汇编，查考关于召会的正确道理。经过大量查考之后，我们只不过变得精疲力竭且混淆不清。这时我们放弃查考，主就进来，在我们灵里给我们看见关于召会的事。当我们留在灵里，我们就开始领悟、领略、并持定召会。我这样经历时，就满了喜乐。这就是得着智慧和启示的灵。

复活、超越、使万有归服、并使万有归一于一个元首之下的能力，是向着我们这信的人

我们要完全进入召会生活，就需要智慧和启示的灵，好看见并领会神向着我们这信的人那超越浩大的能力。按照以弗所一章十九至二十二节，这向着我们的能力，与那在基督身上所运行的是同样的能力；这能力使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐在神的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头。这乃是复活、超越、使万有归服、并使万有归一于一个元首之下的能力。这能力对我们不该只是道理一我们需要对此有看见。多年前我学知关于这能力的道理，但这能力并没有影响我，直到我看见了这能力。按照使徒保罗的祷告，我们需要智慧和启示的灵，好看见这复活、超越、使万有归服、并使万有归一于一个元首之下的能力。十九节里的“能力”，在原文与英文的dynamo，意卽“发电机”，有密切的关系。

神在基督身上所运行的这能力，不仅是“为着”我们，更是“向着”我们。二十二节说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。”基督作万有的头，不仅是“为着”召会，更是“向着”召会。电器要运转，就必须有电流传输给它。电不是“为着”电器，乃是“向着”电器。我们看见电器在运转，就知道有能力从巨大的发电机传输到电器里面。同样的，基督所完成、得着、并达到的一切，一直不断的传输给召会，使召会得以行动。今天在地方召会里，有许多弟兄姊妹移民，建立新的召会。乃是神的大能传输给召会，才促成这样的移民。神使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐在神的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头，这能力乃是向着召会，并且运行在召会，就是基督身体(23)的每一个肢体里。

今天基督徒经常说到属灵的能力，并渴望有能力。然而，许多人对能力有错误的观念。他们以为他们必须禁食祷告，并等候能力从天上突然浇灌下来。我们旣相信了主耶稣，且是祂身体的肢体，因此属天的能力早已安置在我们里面，并且不断的传输到我们里面，就如电不断的从远处的发电机传输到建筑物里。只要我们得救了，属天的能力就安置在我们里面，并传输到我们里面。

复活、超越、使万有归服、并使万有归一于一个元首之下的能力，已经安置在我们里面，并且不断的传输给我们。然而，就如房间里电灯的开关必须打开，电灯才能接受电的传输，我们也必须在灵里，才能得着属天的能力。我们呼求主名时，“开关”就打开了，但电的传输可能因着绝缘物而阻断。我们要除掉那拦阻属天能力传输到我们里面的任何属灵绝缘物，就需要主宝血的洁净。当我们呼求主，我们若感觉有什么特别得罪主的事隔断了这传输，就需要认罪悔改，好应用主血的洁净，而除去这样的绝缘。

复活、超越、使万有归服、并使万有归一于一个元首之下的能力，产生召会

使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐在神的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头的这能力，产生召会，因为这能力使我们脱离罪、世界、撒但、和我们的肉体。按照以弗所二章一至六节，我们在得着这能力之前，原是死在罪中的，那时我们在其中行事为人，随着这世界的世代，顺着撒但，就是空中掌权者的首领；我们也在肉体的私慾里行事为人。世界是由许多世代所组成的撒但系统。不仅在我们得救之前，就是在我们得救之后，我们若不认识基督那复活、超越、使万有归服、并使万有归一于一个元首之下的能力，就会受罪、世界、撒但、和我们肉体的影响。只要我们在地上，就会受这四件事的影响。我们是建造召会的材料，但这四件消极、邪恶的事物，可能霸占我们，使我们对召会成为无用。

灯的开关打开了，就从远处的发电机接受电的传输。照样，当我们在灵里，我们就接受属天能力的传输，甚至就在诸天界里。(6。)因着我们接受了复活、超越、使万有归服、并使万有归一于一个元首之下的能力，当我们在灵里时，我们就在各种死亡之外，并超越一切的事。当神在基督身上运行的能力传输到我们灵里，就没有什么能击败我们。

在我们灵里的传输，乃是为着召会而释放我们的能力。我们若留在这传输里，自然会渴望参加召会的聚会。当我们有智慧和启示的灵，看见这样的能力在我们里面，我们就完全被带进召会生活里。这能力是向着我们这信的人；这乃是信的事。我们需要祷告：“主，愿我看见我有重生的灵，看见你已进入我里面，并且看见那在你身上的能力，就是复活、超越、使万有归服、并使万有归一于一个元首之下的能力，已安装在我里面，如今正传输到我里面。”我们若这样祷告，并为着这样的能力在我们里面并向着我们而赞美主，一切消极的事将被征服，并在我们脚下；我们就会在诸天界里。这就是在召会这基督的身体里的意思。在我们灵里的能力乃是我们进入召会的入口。

我们同被建造，成为神在灵里的居所

我们同被建造，成为神的居所，也是在我们灵里的事。以弗所二章二十二节说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”借着得释放、蒙拯救、并与基督一同坐在诸天界里，我们就预备好被建造在一起，成为神在灵里的居所。我们需要看见我们有灵，并看见那使基督从死人中复活的能力，已经安置在我们灵里，并且继续不断的传输到我们灵里。当我们相信，并为着这些事实赞美主，因而实化这些事实，我们就在诸天界里，并且成为合式的材料，可以被建造成为神在灵里的居所。

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第二章  以弗所书里关于召会的两个祷告

读经：以弗所书一章十七节，二章十四至十六节，三章十六至十七节上，十九节下至二十一节，

四章二十二至二十四节。

人的灵是器官，而里面的人是人位

以弗所一章十五至二十三节是为召会得启示的祷告，三章十四至十九节是为召会求经历的祷告。使徒保罗在以弗所书中有这两个独特的祷告，因为这卷书是关于召会的。召会旣不是天然或宗教的事，就超出我们人的观念或领会，为此我们需要有属灵的领悟。召会完全在于圣灵，也是在人灵里的事。因此，需要有属灵的智慧和启示。

要进入并完全领略这两个祷告，是相当难的，因为其中所说的事乃是深邃、深奥、并超出我们天然领会的。我们要明白这两个祷告，就需要看见两个关键辞；每一个关键辞各开启一个祷告。第一个祷告里的关键辞是“灵”。一章十七节说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”看见、领悟、并完全进入召会，不是在我们心思、情感或意志里的事，乃是在我们灵里的事。我们需要操练我们的灵。保罗祷告，要我们得着智慧的灵，以认识召会；也得着启示的灵，以看见召会。

第二个祷告里的关键辞是“里面的人”。三章十六节说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”里面的人乃是我们重生的灵，由基督所内住。许多基督徒不知道他们有人的灵，也不知道他们重生的灵乃是里面的人。我们需要看见人的灵与里面的人之间的不同，并知道灵如何成了里面的人。人是由灵、魂、体三部分组成的。(帖前五幻。)在我们天然的光景里，我们的人位不是我们的身体或我们的灵，乃是我们的魂。为这缘故，圣经有时将人称为魂。(申十22，徒二411经文中的“人”，原文为“魂”。)这也是为什么魂被称为己。(太十六24～26，路九23～25。)因着我们的身体不是我们的人位，我们死了就离世，但我们的身体仍留在地上。我们活着时，我们的人位住在我们的身体里，但我们的身体不是我们的人位。身体和灵都是器官。身体是外面的器官，使我们接触外在世界的事物；而灵是内里的器官，使我们接触属灵世界里的神。当我们重生时，我们的灵成了人位。从前我们的灵只是器官，但在重生时，我们的灵得着了神圣的生命，就是基督自己。当这生命进到我们灵里，我们的灵就成了人位。因此，我们重生的灵乃是里面的人。

我们魂里的生命是人的生命，就是魂生命。我们灵里所得的生命，乃是神永远的生命。在新约里，用了两个希腊字来指这两个不同的生命。“魂生命”的希腊字，与“魂”同字，乃是psuche，朴宿克。(太十六25～26。)在我们的魂里有魂生命，就是人的生命。因此，魂乃是人位。然而，当我们重生时，我们在我们的灵里接受了另一个生命，就是永远、神圣的生命，在希腊文里这生命称为zoe，奏厄。因着我们从前没有这生命，我们的灵只是器官而已。现今我们在灵里有了这新生命，我们的灵就成了人位，就是里面的人。

一旦我们的灵借着重生成为我们里面的人，我们里面就有两个人位。两个人住在一起是不容易的，因为人都有各自的人格、偏好和习惯。这就是为什么婚姻不容易。在结婚之前，我们能随意作事，随意往来，而不必问任何人。然而，一旦我们结婚了，我们在作任何事或去任何地方之前，必须问问我们的配偶。因此，我们里面现今有了两个人位，我们该怎么办？我们不能把这两个人位分开，因为无论我们去那里，主都与我们同在。我们接受基督，乃是一次而永远的。我们无论作什么，都不能使祂离开我们。罗马六章六节说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架。”加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”旧人，就是我们的旧人位、己、旧“我”，已经钉了十字架。因此，我们的人位不再在我们的魂里，乃是在我们的灵里。从前我们的魂是我们的人位，我们的灵只是器官而已。当我们得救时，我们的灵成了我们的人位，而我们的魂成了器官。我们的人位不该再是我们魂里的旧人，乃该是我们灵里的基督。因此，我们不该凭我们的魂活着，乃该凭我们的灵活着。

我们需要照着灵行事为人。(罗八4～5。)每当我们魂里的人位向我们建议什么事时，我们需要说，“魂哪，不要对我说话。你的家是坟墓；你要留在那里。”旧人经常回来作我们的人位；我们经常照着我们的魂行动、举止、行事并为人。我们去买东西时，通常是凭我们的魂作人位而去。很少基督徒是在灵里去买东西。我们可能祷告：“主，保守我不买错东西。”然而，我们需要祷告：“主，在我买东西时作我的人位。”不在于我们买什么东西，乃在于是谁一我们或基督—在买东西。主不要我们只寻求祂的意愿，然后凭我们自己去作。反之，祂渴望我们在一切所作的事上，以祂作我们的人位。主不只是要告诉我们该作什么；反之，祂要活在我们里面作我们的人位。我们的人位应当不再是在我们的魂里，乃是在我们的灵里。

基督是在我们灵里的人位。我们不仅要以祂作我们的生命、能力、智慧、属灵和圣别，也要以祂作我们的人位。一个人可能作基督徒多年，却没有以基督作人位。以基督作人位和以基督作别的之间，有很大的不同。在许多文化中，新娘都在婚礼上披着婚纱遮盖头。因此，虽然是两个人一新娘和新郎，但只看见一个头，另一个头是遮盖着的。这表征新娘把自己摆在一边，而以她的丈夫作人位。已婚的夫妇应当只是一个人位，但因着他们通常是两个人位，所以常有争执。分居和离婚都是由于婚姻有了两个人位。这不仅是婚姻生活的难处，也是基督徒生活的难处。婚姻是我们与基督之关系的影儿。(弗五幻～32，林后十一2。)我们的旧人已经钉了十字架，我们不该以我们的己作人位。反之，我们需要以基督作人位。以基督作人位使我们得着释放，也使我们得着加力。

需要我们的灵，好以基督作能力，而实际的进入召会，

并且需要里面的人，好以基督作人位，而过召会生活

我们要以基督作能力，需要我们的灵；但我们要以基督作人位，就需要里面的人。在以弗所书中，第一个祷告是关于人的灵，第二个祷告是关于里面的人。一章十七至十九节说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，…使你们知道…祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大。”能力与灵有关。因为能力不是人位，所以认识能力只需要灵作为器官。里面的人乃是为着以基督作我们的人位。三章十六至十七节说，“愿祂…使你们得以加强到里面的人里，使基督…安家在你们心里。”我们需要灵，以认识并接受能力；我们需要得加强到里面的人里，以接受基督作我们的人位，使祂安家在我们心里。

当我们领悟我们的灵是里面的人，并以基督作我们的人位时，我们就能过召会生活。我们需要进入召会的入口，也需要过召会生活的路。按道理说，我们一旦得救了，就在召会里，然而，我们要在实行和经历上进入召会，就需要智慧和启示的灵，好看见那使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐着，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有之头的能力。这能力会使我们脱离罪、现今世界的世代、那恶者以及情慾。(二1～6。)当这能力击败那些霸占并占有我们的消极事物时，我们就得释放并能完全不受拦阻的过召会生活。如此，我们就实际的进入召会生活。

我们也许知道许多关于召会的教训，但我们需要有召会的实际。我们要有召会的实际并过召会生活，首先需要实际的进入召会。虽然每一位信徒按道理说都是在召会里，但很少人是实际的在召会里，因为大多数人仍然被消极的事物，就如罪、世界、撒但和情慾所霸占并占有。一个真正得救并重生的人虽是神的儿女，却可能仍被一些似乎是正面的事，就如学业所霸占，或者被一些明显是消极的事，就如情慾所霸占。这样的人按道理说是在召会里，但卽使他参加召会的聚会，实际上却不是在召会里，因为他仍然被霸占。我们要脱离这样的霸占，就需要荣耀的父赐给我们智慧和启示的灵，以看见我们里面有一个能力，使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐着，使万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。当我们看见这能力是在我们里面，并正在传输给我们时，我们就会喜乐并脱离各样的霸占。这样，我们就蒙拯救来过召会生活，也实际的在召会里。

我们进入召会，实际上是借着保罗在以弗所书中第一个祷告的启示。我们需要看见我们里面有灵作为器官，借着这器官我们能领悟那使我们得自由的属天能力。我们一领悟这使人自由的能力，就能进入召会。然而，这样的进入只是开始。我们进入召会之后，需要过召会生活。那复活、超越、使万有归服、并使万有归一于一个元首之下的能力，使我们得以自由，但我们要过召会生活，就需要以基督作我们的人位。召会生活不是运动或活动，乃是生活。运动需要能力，但生活需要人位。今天多数的基督徒寻求能力，因为今天的基督教主要是在运动的范围里。我们需要能力，以进入或被恢复到召会生活里，但我们需要以基督作人位，好活在召会生活里并一直留在其中。

我们要实际的进入召会，就需要释放的能力，把我们从一切的霸占中释放出来。甚至在我们过实际的召会生活后，我们可能仍然会受打岔、拦阻，甚至被消极的事物，如我们的脾气所岔开。我们若向另一位弟兄发了脾气，我们最后可能悔改，应用宝血而得洗净，转向我们的灵，并实化那使人自由的能力。借着这释放人的能力，我们就能回到实际的召会生活中。然而，我们若多年一直重复这样的进进出出，我们就是一直留在以弗所书的第一个祷告中。我们需要往前到第二个祷告。我们虽然进入了召会生活，但我们若继续进进出出，对召会生活并没有益处。我们要过正确的召会生活，就必须以基督作我们的人位。为这缘故，保罗在以弗所书中的第二个祷告，乃是要我们得加强到里面的人里，使基督这人位能安家在我们心里。我们不仅需要操练我们的灵这器官，以接受基督作能力，释放我们进入召会生活；我们也需要领悟，我们的灵是我们里面的人，然后我们要以基督作我们的人位，好活在召会生活里并一直留在其中。

以基督作我们的人位，需要我们的旧人钉十字架，也需要我们否认己。我们可能以基督作圣别、生命或能力，但仍然以我们的己作人位。然而，有一天主要给我们看见，我们需要以祂作我们的人位；我们的旧人位需要被摆在一边。我们已经与基督同钉十字架。(加二20。)“我们的旧人已经与祂同钉十字架。”(罗六6。)我们的人位不再是旧“我”，乃是活在我们里面的基督。我们需要祷告：“主，我以你作我的人位。”基督徒的生活不仅在于顺从主的旨意，更在于以祂作我们的人位。当我们决定是否要作一件事，我们不该考虑对错，而该考虑是基督或是我们的己来作这事。如果这是我们的祷告或实行，我们就会过正确的召会生活。

召会作为新人，有基督为其人位

为着召会生活，以基督作人位是重要的，这启示于以弗所书中经常用到的“人”这字。(二15，三16，四13，22，24。)召会是新人。(二15。)召会作为基督的身体，有基督为其生命；召会作为新人，有基督为其人位。召会生活是团体人的生活。我们要过这团体人的生活，就需要基督作我们的人位。一章十七节至二章六节，说到复活、超越、使万有归服、并使万有归一于一个元首之下的能力，这能力使我们得自由，点活我们，叫我们坐在诸天界里，并将万有放在我们脚下，使我们进入召会。一旦我们得自由并在召会里，我们就需要以基督作我们的人位，好过正确的召会生活，并活在召会这新人里。

我们要建造在一起，并在召会中配搭，就需要基督作我们的人位。我们若都以基督作人位，并凭祂而活，我们众人就都有一个人位，这会使我们被建造在一起。召会是由成千成万的信徒所组成，但只有一个人一新人—连同一个人位。(西三10～11。)新人的一个人位，不是你或我，乃是基督。不论我们多么谦卑或和蔼，我们每一个人若都凭自己作人位而活，我们就不会被建造在一起，因为我们有不同的人位。真正的建造是在于每一位圣徒都以基督作人位。我们若都凭一个人位一基督一而活，我们就是一个人一新人。当信徒凭基督作人位，他们就被建造并配搭起来，而成为一个新人。我们若以基督作人位，就不再是单个的人，乃是新人这一个团体人的肢体。

我们要为着以基督作人位这件事祷告，并将这事付诸实行。凡我们所行的，都要凭基督作人位而行。这是婚姻这幅图画的实现；在婚姻中丈夫和妻子成为一人，妻子以丈夫为人位。我们需要说，“我将我的旧人位摆在一边，而以基督作我的人位。因此，不再是我活着，乃是基督在我里面活着。”我们不仅要寻求主的旨意是要我们作什么，更要考量是谁在作—是我们或是基督。我们不是求主帮助我们过得胜的生活，乃要以祂作人位，否认己，并且凭祂活着。我们需要领悟，我们的灵不仅是器官，也是里面的人。召会的建造在于信徒以基督作人位。我们若不断的以基督作人位，不凭我们自己，乃凭祂而活，我们就会过正确的召会生活，我们也会被建造并配搭为基督的身体和新人。

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第三章  为着召会这新人，以基督作人位

读经：以弗所书二章十五至十六节，三章十七节，四章二十二节，二十四节，加拉太书一章十六节，二章二十节，四章十九节，腓立比书一章二十一节，歌罗西书三章十至十一节，哥林多前书十二章十二至十三节。

召会作为新人乃是团体人，有基督为其独一的人位

以弗所二章十五至十六节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；旣用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”十五节的“两下”是指两班人一犹太人和外邦人。十六节的“在一个身体里”，是指十五节里的一个新人，就是召会。因此，这两节经文启示，召会乃是团体人。很少基督徒看见，召会是团体人。四章二十四节说，“穿上了新人。”穿上新人的意思是，穿上召会这团体人。

召会是基督的身体，也是新人。我们需要看见身体和人之间的不同；身体只是器官，人却是人位。作为器官，身体是人所用的凭借。召会不仅是器官，也是人位。基1长久以来就领悟，召会作为基督的身体，乃是器官；但很少人领悟，召会作为新人乃是人位。器官没有自己的目标、目的或爱好。然而，每一个人都有目的、目标和爱

需要以基督作我们的人位

我们不该以为，圣经里所有的事都已经充分的恢复了。这些日子，主渴望恢复召会作新人，以及我们经历基督作人位。我们不仅需要以基督作生命、能力、智慧和圣别，也需要以祂作人位。我们可能信主多年，并经历基督作生命、能力、智慧和圣别，却仍然凭天然活着，就是凭我们的己作人位活着。卽使我们得帮助，以基督作生命、智慧和安慰，我们自己仍然可能是中心，是那活着的人位。当我们领悟自己是软弱的，我们可能求主赐给我们能力，加强我们，并指教我们；但我们的己仍然是我们的人位，是我们的中心，也是我们的王。我们需要以基督作我们的人位。

一位姊妹若在购物时很难决定是否要买某样东西，她可能祷告：“主阿，帮助我作这决定。”这位姊妹是以基督作她的帮助者和策士，但她仍然是那个人位，中心，是她自己在活。以基督作我们的人位，远高于此；这需要我们的旧人被了结。我们需要看见，我们的旧人已经了了。加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架。”这节经文不是说，不再是我们的罪或我们的智慧活着，乃是说不再是“我”活着。这节经文也不是说到基督的智慧、能力或生命；反之，这节经文是说，基督自己在我们里面活着；这是人位的事。

我们不论作什么，都需要考量是谁在作。是我们的己，还是基督？以基督作人位，需要真实的奉献并否认己，意思就是否认我们的口味、选择、目标、雄心和目的，因为这些乃是己的彰显。我们虽然爱主，想要为祂而活，但我们大多是为我们自己的目的和目标而活。我们要以主作人位，就必须把我们的目标摆在一边，并弃绝我们的雄心。我们需要以基督作人位，有祂的目的、目标、渴望和口味。最高的要求不是行神的旨意，乃是拒绝我们的己，并凭基督作我们的人位而活。

以基督作人位，对我们不该只是道理，而该是我们的实行。为一个人作事于以那个人作人位。姊妹为丈夫煮饭，通常是照着自己的口味。这意思是，她仍然f那个人位。许多基督徒照着自己的爱好，为基督作事。我们不仅需要为主作事，一照着祂的爱好；我们需要以基督作人位而活。神狡猾的仇敌恨恶并反对这个，但在召会生活里，主今天乃是要恢复这个实行：以基督作我们独一的人位。

我们要把自己的爱好摆在一边，并以另一个人作我们的人位，就必须爱那个人到至极。我们若不爱一个人到至极，就无法以那人作我们的人位。爱主到至极，乃是爱恋祂，并爱祂过于任何其他的事物。我们若这样爱主，祂的口味和爱好就会成为我们的口味和爱好。我们不该害怕祂的选择会很困难，或使我们受苦。我们之所以受苦，主要是因为我们想要照着自己的爱好来为主作事。把我们的爱好摆在一边，并以基督作我们的人位，会带给我们喜乐。

以下的经文说到我们经历基督作人位。加拉太一章十六节说，“将祂儿子启示在我里面。”二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”四章十九节说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”以弗所三章十七节说，“使基督…安家在你们心里。”腓立比一章二十一节说，“在我，活着就是基督。”歌罗西三章十至十一节说，“穿上了新人；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”基督这人位已经启示在我们里面，活在我们里面，正成形在我们里面，并安家在我们里面。只有人需要家；因着基督是在我们里面作人位，祂也需要家。我们需要活基督这人位。在作为新人的召会里，只有一个人位—基督。以基督作人位，不同于仅仅以祂作生命或许多其他的事物。我们要以基督作人位，就必须完全否认己，把我们个人的口味、观念、目标和目的摆在一边。当基督的目标、渴望和口味成了我们的目标、渴望和口味时，基督就实际的并在实行上成了我们的人位。

以基督作人位，结果带进召会的建造

我们若以基督作人位，就会与其他圣徒建造在一起。当我们众人只有，人位时，建造就成为可能的。我们若都以基督作人位，我们众人就都有同样的目的、目标、口味和爱好。这样，召会就是团体的新人，有基督为其独一的人位。这意思不是说，我们失去了个人的身分，乃是说我们以基督作人位。我们的种族、文化和身分，都算不得什么。我们若都以基督作人位并凭祂而活，就会真实的成为一；我们众人会成为一个人—新人，有基督为其人位。主若开我们的眼睛，使我们看见新人以及基督是新人的人位，我们就会有奇妙的召会生活。

今天一些基督徒想要在属灵上有能力；另有些人强调更深的生命、圣别、属灵或恩赐。很可惜的是，很少人看见基督作人位的事。保罗书信中所启示对基督的经历，主要的是在于经历基督作人位。我们需要基督启示在我们里面，活在我们里面，成形在我们里面，并安家在我们里面作我们的人位。我们若看见并实行这事，许多问题就会消失。我们主要的需要，不是得着能力、圣别或属灵，乃是以基督作我们的人位。

我们以基督作人位而活时，就不再是个别的人，乃是基督的肢体。召会有许多肢体，但只有基督这一个人位。(林前十二12～13，西三10～11。)一个地方召会在一地存在一段时间以后，其中的圣徒就容易开始发表意见。皱纹来自老旧；我们越老旧，就越有皱纹。婴儿几乎没有皱纹。因着召会中的带领者是不同的人位，每个人都有自己的意见。带领的人不需要努力选择同一个意见，乃需要有同一个人位。我们都需要否认己，而让基督作独一的人位；这样，我们就成为基督的肢体。当我们的己被否认，并且基督是我们的人位时，我们就不再是单独的个人，乃是基督的肢体。我们若都以基督作人位，召会中就不会有难处或意见。当基督是独一的人位时，我们必定会成为一。这个一就是建造为基督身体和新人的召会。

以基督作人位就是穿上新人

否认己就是脱去旧人，以基督作人位乃是穿上新人。(弗四22，24。)卽使我们以基督作生命、能力、智慧和圣别，我们可1从来没有以基督作人位。结果，我们可能缺少对召会作新人的经历。召会作为新人，有基督为其独一的人位。因此，我们要在经历中以召会作新人，就需要以基督作人位。我们越以基督作人位，就越穿上新人。

我们需要学习在经历上以基督作人位。这是对基督最高并最丰富的经历。以基督作其他的事物是好的，但还不够。因着召会不仅是基督的身体，有基督为其生命，也是新人，有基督为其人位，我们就需要为着召会生活而以基督作人位。在新人里，独一的人位乃是基督。当我们以基督作人位时，我们就穿上召会作新人。这样，我们就能过实际的召会生活。当一个地方上的众圣徒都以基督作人位时，他们就能实际的成为一。以基督作人位就带进一、建造、正确的召会生活和新人。

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第四章  在灵和真实里敬拜

读经：约翰福音四章二十三至二十四节。

约翰四章二十三至二十四节说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”我们虽然可能学会如何照着灵而行，操练我们的灵，释放我们的灵，并在灵里敬拜神，但我们仍然可能缺少在真实里对神的敬拜。很少基督徒正确的明白这事。有些人以为“真实”只不过是“真诚”的意思。另有人解释“在真实里”意思是“按照圣经的道理”。我们要明白“真实”的正确意义，就需要思考这辞在约翰福音别处的用法。同一希腊字有时也译为“真理”或“实际”。例如，一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”十七节说，“律法是借着摩西赐的，恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”在这几节经文里，“道理”显然不能用来顶替“实际”。在八章三十二节主说，“你们必认识真理，真理必叫你们得以自由。”然后在三十六节祂说，“所以神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”

这两节经文交换使用“真理”和t的儿子”。因此，真理就是子基督。主在十四章六节说，“我就是道路、实际一命。”约翰福音很清楚的说到，真理就是基督自己。

主在四章二十三至二十四节说话的背景，乃是祂对不道德的撒玛利亚妇人说话。主把自己当作活水摆给她。(10，14。)当她求这水时，主对她说，“你去叫你的丈夫，然后到这里来。”(16。)丈夫是她人生的难处；她说了有一部分是真话的谎言，说，“我没有丈夫。”(17。)主回答说，“你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。”(17～18。)于是这不道德的妇人改变了话题，从丈夫转到敬拜神，说，“我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”(20。)主没有责备她，反而告诉她说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。”(S。)这里所说的时候将到，是指新时代或时期。她所说的是关于古时，就是旧时代的敬拜，但新时期，新时代开始了，在其中有一种新的敬拜。古时的敬拜是预表，影儿；在新约里，实际来了。新约时代一开始，正确的敬拜方式就改变了。

关于正确的敬拜，旧约的预表和新约的应验

在旧约时代，正确的敬拜有两个主要的方面。第一，神的百姓必须在神所选择作祂居所的独一地方敬拜祂。(申十二5，11，13～14，18。)他们不可在自己随意选择的地方敬拜祂。以色列人要一年三次来在一起，借着过节敬拜神，并在神所选择的独一地方敬拜祂。(出二三14，17。)这是神的智慧，以保守祂百姓的一。第二，每当神的百姓来在一起敬拜祂时，他们不能空手而来，必须带着美地出产的一分来献给祂。(利一～七。)这些祭物不仅使神满足，也是给祂的百姓吃和享受。(申十二6～7。)这好比儿女带食物给父母，而后父母再把食物分给儿女。父母看着儿女吃美食就高兴了。

按照旧约的预表，对神正确的敬拜完全不同于天然、宗教的敬拜。天然、宗教的观念乃是，当我们敬拜神时，我们该低头、下跪或俯伏。我们知道这是天然的观念，因为在许多时代和文化中都是这样。宗教也教导我们，为了要尊崇神，我们应当静默。这是宗教的路。在出埃及记、利未记、民数记和申命记中，摩西教导以色列人许多关于如何敬拜神的事，但他从未告诉他们要低头、下跪、俯伏或静默。反之，他教导他们要来到神所选择的地方，并将美地出产的一分，带来献给神。他也指示他们如何预备、献上祭物，并在神面前吃祭物。

在旧约时代，神所选择作祂居所的地方，预表人的灵。(弗二22。)祭物的实际乃是基督，因为祭物预表基督不同的方面。例如，燔祭预表基督是绝对为着神、并满足神的一位。素祭预表基督完全、柔细且平衡的人性。赎罪祭预表基督是将我们赎回归神，并解决了我们罪性、罪行和失败的一位。摇祭和举祭预表复活并升天的基督。因此，神所渴望的敬拜不是我们外面的恭敬，乃是我们在灵里接触祂，将基督献给祂，并在祂面前享受基督，且与人分享基督。

在真实里敬拜，乃是以基督为实际来敬拜。“律法是借着摩西赐的，恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”(约一17。)律法是借着摩西赐的，因为律法与摩西是分开的；然而，实际是作为一个人来了，因为实际就是基督。我们需要在灵里，以基督为实际来敬拜神。我们若多方经历基督，就会被祂充满，而能正确的敬拜神，将基督献给神，享受基督，并与别人分享基督。

以色列人进入美地之前，在旷野吃吗哪。当他们进到美地时，吗哪就止住了，他们也开始在美地上劳苦。每一个人都分到一分土地；他们耕地、撒种、浇灌并照料他们的作物。他们也牧养牛群羊群。借着在地上这样劳苦，他们就得着地的出产。主吩咐他们要把庄稼初熟之物和牛群羊群中头生的分别出来，好献给祂。(申十二6，二六2。)他们也必须把所有出产的十分之一分别出来，好敬拜神。(十四22。)初熟之物和牛群羊群中头生的，不能以普通的方式吃。当节期来到时，以色列人必须将地的出产中这些保留的、上好的部分带来献给神，作祂的满足。(十二6。)神满足之后，祂许可他们在祂面前，与别人一同享受这一切。(7。)这是_在旧约时代，神所命定敬拜的方式。以色列人要敬拜神，就需要进入美地，得着一分土地，在其上劳苦，收集出产，并将上好的部分分别出来，为着献给神。然后在指定的节期，他们要带这一部分到神所选择的地方，献上给神，并在祂面前享受。

美地预表基督，祂就是我们的美地；我们需要进入祂。以色列人蒙拯救脱离了埃及的奴役，却多年飘流在旷野，然后才进入美地；照样，今天一个得救的人也可能还没有进入基督这美地。我们需要进入这美地，以我们所分得的一分基督为产业，并在祂身上劳苦。在基督这美地上劳苦，不是神奇的事，乃是普通、平常、日常的经历。我们若天天在基督身上劳苦，就会有基督丰富出产的收成。我们需要保存这些丰富的拔尖部分，将其献给神。当我们来聚会时，我们该有特别一分的基督，用来敬拜神。

在主的恢复里，我们需要弃绝我们宗教背景中一切传统的形式和观念，并放弃老旧的聚会方式。主要恢复真正的敬拜。父不是寻找宗教、天然的敬拜，乃是寻找在灵和真实里的敬拜。(约四23。)在新约时代敬拜神，乃是借着经营基督而敬拜神，也就是说，借着在基督这美地上劳苦，而将一分的基督献给神，并与别人一同享受。神没有吩咐以色列人要在敬畏和静默中敬拜祂。反之，祂吩咐他们要把美地出产的一分分别出来，在祂所选择的地方献给祂，并在祂面前享受这一分出产。我们需要学习，如何借着日常经历基督而在祂身上劳苦，好使我们能有祂丰富出产的收成。我们也需要学习，如何将这基督在聚会中献给神，并与众圣徒在神面前享受祂。

正确的敬拜不是由神迹所构成，乃是由平常t对基督的经历所构成

当以色列人飘流在旷野时，他们除了安息日之外，每天都领受吗哪。(出十六14～35。)四十年之久，不论他们在那里安营，吗哪都在早晨降下，等候他们收集。这是每天的神迹。然而，吗哪并不足以构成对神的敬拜，因为神没有吩咐以色列人献上吗哪来敬拜祂。祂命定以色列人要以他们日常在美地上劳苦所得的平常出产，来敬拜祂。他们进入美地，就开始过平常的生活，每天在那地上劳苦。从他们平常的生活和劳苦所得的出产，才足以构成他们对神的敬拜。今天许多基督徒寻求神迹，但我们不该倚靠神奇的事物，作为我们对神的敬拜。反之，我们需要对基督有平常的经历，作为我们对神的敬拜。

一位患重病的弟兄可能借着召会的祷告，神奇的得了医治。另一位无法胜过自己脾气的弟兄可能发现，他操练灵享受主，呼求主而吸入祂，并借着祷读主话而在属灵上得了喂养之后，脾气就消失了。这个经历不是神奇的，乃是平常的。我们倾向于珍赏神奇的经历，过于珍赏平常的经历；但我们不该以为，胜过脾气比病得医治要容易。在属灵的范围里，医病比胜过脾气要容易。再者，一位神奇的得了医治的弟兄，虽然短时间内很受感动，但可能很快就退后回到世界里。然而，一位弟兄借着操练灵、呼求主、并祷读主话，学会了如何在基督身上劳苦并享受祂，大概不会回到世界去。因此，神奇的经历不是正常的，不见得有长久的属灵益处。平常的属灵经历更为有益。

以色列人在旷野时，经历了一些不平常而神奇的事，因为他们是在不正常的光景中。当他们进入美地，他们就能以自己在那地上劳苦所得的平常收获，正确的敬拜神。我们不该倚靠不平常、神奇的事，用以敬拜神。哥林多前书说到神奇的恩赐，就如行异能、医病和说方言，因为哥林多人是在不正常的光景中。(十二10，28～30，十四1～40。)然而，罗马书和以弗所书说到平常的恩赐。罗马十二章十三节说，“待客要追寻机会。”在家中接待客人是平常的，但比运用像说方言这样的神奇恩赐更难。神奇的恩赐，不能使圣徒在家中照顾客人而不得罪客人或被客人得罪。正确的接待，需要在生命上平常的长大。罗马书和以弗所书都启示，不是神迹，而是在生命里长大，才能建造召会作基督的身体。(罗十二4～5，弗四S～16。)我们都需要在生命里长大。

在生命里长大是平常的。我们不该想要神奇的长大。有些基督徒以为，他们若隐居祷告禁食一段时间，就会神奇的成为属灵大汉。我年轻时见过许多基督徒尝试这样作，但没有一人经历持久的益处。我也见过一些人以平常的方式生活，并天天经历基督而在生命里长大。我们需要定时睡眠，早晨早起花时间亲近主，铺牀并整理仪容。我们需要学习清洁并整理房间，也需要学习如何照着灵而行，并天天以基督作我们的生命和人位。我们不该寻求神奇却不平常的事，而该寻求属灵却平常的事。这是我们预备在召会聚会中敬拜神的正确之路，也是召会得以建造的正确之路。召会不是借着神迹建造起来的，乃是借着平常、正常、逐日对基督的经历建造起来的。这样的经历构成对神正确的敬拜。我们的日常生活若充满对基督平常的经历，我们就是正确的人，可以建造召会。

我不反对神迹。我经历过神奇的医治，也作过有预言意义的梦。我珍赏神迹，但我们需要看见，神赐给神迹只是开端。我们有了开端之后，就需要往前趋于平常，就如以色列人在旷野得了吗哪的供应之后，还需要进入美地。他们在旷野经历的神迹，被主用以带领他们进入美地。神奇的经历不是平常的，只是开端，要帮助我们进入对基督平常的经历。一旦以色列人进入美地，吗哪就止住了。(书五12。)他们不再靠神迹而活，乃是开始在美地上劳苦，这表征我们对基督的日常经历。

以色列人在旷野逗留越久，就越延宕他们进入美地。神奇的经历看似捷径，其实并不节省我们的时间。我们若继续寻求神迹，而不寻求在生命里平常的长大，我们就是浪费时间，延迟进入基督这美地。基督徒不天天在基督身上劳苦，操练灵来接触祂，并吸取祂的话，就会延迟他们生命的长大，也会延迟有分于基督身体的建造。我们要过正确的基督徒生活，就需要看见，那奇妙、包罗万有的基督乃是在我们灵里。我们需要从外面、神奇的事物转向我们的灵，好经历基督。我们需要每天花时间与主在一起；我们不该期望任何特殊的事。我们需要在灵里过正常、平常的日常生活。这样，我们就会对基督有许多的经历。有些出于基督的东西会作到我们里面，祂也会在我们里面长大并结果子。我们会对基督有丰富的经历，也会以平常的方式被基督充满。

我们若在日常生活中经历基督，在祂身上劳苦，就会平常、活泼、并新鲜的与主同在。我们若是这样新鲜、活泼，有刚强的灵，并对基督有丰富的经历，我们就很容易在聚会中说话。当我们说话时，我们的灵会得释放，也会将基督的丰富供应给别人。众圣徒若天天在基督身上劳苦，并在聚会中分享他们所得着基督拔尖的部分，我们的聚会就会丰富，并且每一个肢体都会尽功用。这样就不会有圣品阶级或平信徒，不会有空洞的外表仪式，也不会有死沉的肢体。正确的召会生活满了那灵、膏油涂抹、和灵的释放。这样的聚会充满了对父真正的敬拜，就是在灵和真实里的敬拜。这样敬拜的内容乃是基督二十是客观的基督，乃是主观的基督，也就是我们日常所经历的基督。这是正常的基督徒生活和召会生活，也是真正的敬拜，就是在灵里并在基督这实际里对神的敬拜。

我们若看见真正的敬拜这件事，我们的观念、态度和聚会生活，就会有彻底的改变。我们不会倚赖神奇的事物，并且会领悟基督是全足的，祂在我们灵里，我们只需要转向我们的灵来接触祂。因着主的话也是接触基督并享受祂的凭借，我们需要每天祷读主的话。我们也需要以基督作我们的生命和人位。如此我们就要长大，并学习同着基督、为着基督、并在基督里劳苦。结果我们就会多结果子，因为我们会供应我们所得着的基督，来应付人的需要。在聚会中，我们能将我们对基督的丰富经历献给神，并与别人分享。我们会经历基督的许多方面，以应付圣徒们不同的需要。我们若天天在基督身上劳苦，就会以活的方式来聚会，并充满基督的丰富，可以献上给神。我们会完全得释放，并与别人分享我们丰富的基督。我们需要弃绝老旧、形式的聚会方式，就是会众跟随旣定的程序，聆听指定的讲员冗长的信息。我们灵里若不刚强，也没有对基督丰富的经历，就很难弃绝老旧的方式。我们若天天在基督身上劳苦，就会灵里刚强，在基督里丰富，自然而然就能以正确的方式聚会，许多圣徒都会有一些出于基督的东西可以献给神。

古时当以色列人来在一起，他们将美地丰富的出产带来献给神，并一起享受丰富。这使神满足，也是真正的敬拜。我们需要恢复这样的敬拜。我们不该再按照老旧的宗教方式，或按照我们天然的观念来敬拜神。相反的，我们需要以主话语中所启示的方式来敬拜神，也就是在日常生活中经历基督，并来在一起，将基督献给神，且在灵里彼此供应基督，而相互得着满足、造就、并建造在一起。主乃是要恢复这样真正的敬拜，达到最完满的地步，使召会为着祂的回来而预备好。当我们都有对基督丰富的经历，并被基督充满，召会就会蒙福，并要带进主的回来。

在主身上劳苦，意思是与祂同活并凭祂而活。当以色列人开始在美地上劳苦，那地就成了他们的生命。他们一切的生活和劳苦都是在那地上。我们需要以基督作我们的生命，活在祂里面，并凭祂而活。我们在日常生活中，若在我们所作的一切事上，就如对配偶说话或购物等事上活基督，我们就会有基督的富余可以献给神，并与别人分享。按照民数记十八章二十一节和申命记十四章二十三节，二十八至二十九节，以色列人献上十分之一有三个目的：维持祭司的事奉，维持神所有子民中间的交通，并顾到有需要的人。今天我们也需要顾到祭司体系，顾到圣徒中间正确的交通，并顾到有需要的人。我们若有对基督丰富的经历，我们就会有足够的基督，来应付这一切的需要。

我们该学习不空手来聚会，乃是天天以基督作人位而得着祂。在我们所作的一切事上，我们需要在基督身上劳苦，不断的凭祂并在祂里面活着，使我们得着基督丰富的出产。然后我们需要将这些丰富带到聚会中，好给神真正的敬拜。我们该保留我们的一些经历，为要在聚会中献给神，而不在我们呈献给神之前与别人分享。愿我们学习在这一切的事上敬畏主。

我们需要领悟，基督这美地是在我们灵里，并学习天天转向我们的灵。我们不该让任何事拦阻我们享受基督作我们的美地。我们必须对付任何拦阻我们与主交通的绝缘体。当我们天天经历基督，我们需要与别人分享一些我们所得着的基督，我们也需要保留基督拔尖的部分来献给神，使神得着满足。我们若敬畏主，就会天天以基督作我们的生命和人位，好得着一些出于基督的东西，使我们能带到聚会中献给神，并与人共同享受，作彼此相互的满足。这是聚会正确的路，建造召会的路，也是父所寻找的真正敬拜。每一个聚会，甚至是福音聚会、读经聚会、或祷告聚会，都该向神献上真正的敬拜。

李常受文集一九七〇年第三册

说明

“李常受文集—一九七〇年第三册”包含李常受弟兄于一九七〇年十月十八日至十二月间所释放的信息。是年十月中旬至年底，李弟兄在香港与台湾尽职。

本册内容分为八段，如下：

㈠二十四篇于十月至十一月讲于香港的信息，由录音记录辅以魏光禧弟兄的笔记编辑而成，曾以“在灵和真实里的召会生活”单行本印行。

㈡八篇于十月十八日至十一月十四日讲于香港的信息，由录音记录辅以魏光禧弟兄的笔记编辑而成，以“面对风波的正确态度”为题刊于本册。

㈢一篇于一九七〇年(日期不详)讲于香港的信息，内容经增订后，于一九七一年以“关于基督的身位”单行本印行。

㈣一篇于一九七〇年(日期不详)讲于香港的信息，曾以“关于父子灵三而一的神”单行本印行。

㈤十七篇于十一月至十二月讲于台北及高雄的信息，前十四篇原刊于一九七一年一月至八月的“话语职事”，全部十七篇曾以“脱离宗教仪文随从灵”单行本印行。㈥四篇于十二月九日至十一日讲于台中的信息，曾以“新约的职事—灵”单行本印

㈦十四篇于十二月讲于台北及高雄的信息，原刊于一九七一年三月至十二月的“话语职事”，后曾以“为着召会生活接受基督作人位”单行本印行。

㈧三篇于十二月三日至五日讲于台北的信息，以“几项真理的陈明”为题刊于本册。

在灵和真实里的召会生活

说明

本书系李常受弟兄于一九七〇年十月十八日至十一月十九日，在香港所释放的信息，由录音记录辅以魏光禧弟兄的笔记编辑而成。

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第一篇二灵成为一灵

神的经纶的目的

全本圣经给我们看见，神的目的乃是要把祂自己，作到我们里面。祂所以担当我们的罪，替我们死，为我们成功救赎，就因为祂要把祂自己作到我们里面。祂是怎样把祂自己作到我们里面呢？这完全是在于灵，而灵是个极其奥秘的故事。一题到灵，基督徒多少都知道一点，但是很可惜，知道的并不够透彻，尤其是对以下几点：第一，人对于神是灵(约四24)认识得并不够透切。第二，大多数人不知道神还为人创造了一个灵。(亚十二1，伯三二8。)第三，人更不知道神这奥秘的灵，今天就住在人的灵里。

(林前三16，六19，罗八11。)对这三点，许多基督徒都不清楚，不知道神这个灵的奥秘，也不知道我们人有灵，更不知道神的灵今天就住在我们人的灵里。林前六章十七节说，那“与主联合的，便是与成主成为一灵”。主是灵，我们人也有灵，主这灵和我们人的灵就联成一灵，结果神这个奥秘的灵，就作到我们人的灵里。

关于神灵与人灵的故事，有五处非常重要的经节。约翰四章二十四节指明神是灵；马太二十八章十九节说到父、子、圣灵；林前十五章四十五节说，末后的亚当成了赐生命的灵；林后三章十七节明说，主就是那灵；约翰六章六十三节告诉我们，主对我们所说的话，就是灵。这些经节给我们看见，按着神的本质说，神是灵。好比一个台子的本质是木头，神的本质就是灵。再按着祂的经纶来说，祂是经过父、子、灵三步，而作到我们里面。我们用神经纶的眼光来看，神乃是一直作工，一直作事，一直有作为。神经纶的目的，就是要把祂自己作到我们里面。为此，父、子、灵一同作工；首先祂是父作源头，在子里流出，又成为灵流到我们里面。所以，在神的经纶里，祂这一位神成功救赎后，又埋葬、复活了。这一复活，祂就化身成灵。今天祂这末后的亚当，乃是赐生命的灵。所以，末了的结论说，主就是那灵。

不仅如此，主的话也是灵。祂给我们的话是具体的，是有凭据的，是印出来摆在我们手中的。这些话表面是字句，但内里的实际乃是灵。主对我们所说的话，乃是灵；因为主的话就是主自己的呼出，也就是主自己的化身。主有一个名字叫作“神的话”，(启十九13，)祂是神的活话。全本圣经乃是祂的发表，所以圣经的话都是灵。然而，我们若仅仅用头脑来读白纸黑字，我们就只能得到字句，得不到灵。若是我们用灵祷

告圣经的话，这本圣经的话对我们就变作灵了。

呼求主名，享受主的丰富

我们的神是太初就有的一位，(约一1，)是宇宙中独一的神。这位神进到我们里面，不是直线的进到我们里面。如果是直线的进到我们里面，其成分就太单纯，只有神，没有把人性的成分、人生的苦难包含在内，也没有把十字架的死，以及复活包含在内。然而，祂不是这样直线的进到我们里面，祂乃是经过许多的过程。所以，在这个灵里，有神的成分、人的成分、人生的成分，也带着十字架死的功效，以及复活的大能，和升天的超越。这一切的成分都在这个灵里。我们呼喊祂，就是呼吸祂；祂一切的成分，就都进到我们里面，作我们的供应。这就是耶稣基督之灵全备的供应。(腓一19。)

可惜人喜欢搞宗教，每一个宗教都有许多规条，也有其道理和教训。今天的基督教落到一个地步，也成了一个宗教，其中有好些规条，告诉人这个不可作，那个不可作。不仅如此，基督教里还有许多道理、教训，使得基督徒习惯于听道。这是不对的，因为神的目的不是要我们听道，乃是要我们得着祂。神是灵，进到我们里面，是要我们接受祂，接触祂。我们若仅仅听道而不呼求主，就永远不能得着主。然而，你若对主说，“主阿，阿们，”祂是活的灵，是赐生命的灵，就要进到你里面。你若肯呼求祂，呼吸祂，祂就进到你里面，作你的供应，你就得享祂的丰富。因此，认识主是灵，并呼求祂，就是我们享受主的秘诀。

呼求主名，与主成为一灵

我们多年领受圣经的教导，有关于圣经的传统和感觉，知道什么是合乎圣经的。因此，对于一些青年人不合式的穿着和怪异的行为，很自然的会照着我们的看法给他们教导或改正；然而，这种教导似乎不太有用处。经过我们多次的经历，终于验证出来，最有用的就是帮助青年人学会呼喊主名：“哦，主阿。哦，主耶稣。”

在美国，一次福音聚会里，来了三个留长头发、长胡须'赤着脚的青年人。很奇妙的，第二天的福音聚会之后，这三位统统都受浸了，其中：位长头发剪短了。到了主日上午，这位剪了长发的，胡须也没有了，脸上乾乾净净。晚上擘饼聚会时，他们三个都来了，那位不再留长发的站起来作见证，说，“感谢赞美主，我周五晚上头一次来聚会，周六晚上我就受浸埋葬了，我不再留长发，今天我更把脸刮乾净了。”又有一位站起来说，“我要在这里，把自己献给召会，也献给刮胡刀。”圣徒们听见这些

见证，都为着他们赞美主，因为这不是教导出来的。有些少年姊妹在聚会中，当众人在呼求主名时，她们因着裙子太短，就在那里找东西想要盖住膝盖。一次又一次，一天又一天，她们越喊主，她们的裙子就越长；越喊主，就越看不见膝盖了。这是怎么回事？这乃是灵的故事。主的灵进到人里面，这位灵就是圣别，这位灵就是能力。

主的恩典太多，主的灵也太丰富了。千万不要用头脑分析，越分析越糊涂。只要好好呼求主，呼喊个五分钟，你里面就会清楚明白。这些都不是从道理和教导来的，乃是从活的灵来的。比如，你在一个受压的环境中，觉得重担难担，力不能胜，也没有别的办法。这时，得胜的路就在于呼喊主名。你一呼求：“哦，主耶稣，”立刻好像坐上七四七喷射飞机，你就腾空、超越了。相信许多人都有这样的经历。

我们听过许多人传讲关于对付肉体的道，说到肉体如何不讨神喜悦，我们不要凭肉体活着等。这些道是一篇篇的讲，但等到生活行事时，却又完全是肉体。可以说，他们的生活行事和道完全没有关系。道是一回事，生活行事又是一回事。这就给我们看见，道是不灵的。若是我们肯呼喊：“哦，主阿，哦，主耶稣阿，”我们就不会凭肉体行事了。你一喊主耶稣，就在灵里；一喊主，就和主通气；一喊主，开关就打开，你里头就明亮了。

然而，我们不要死的道，并不表示我们不要活的圣经。有人说我们讲异端，不让人有圣经；这是毁谤的话。若说别人爱圣经，我们更爱；若说别人接受圣经，我们更接受。别人接受圣经，多数是接受到头脑里；我们接受主的话，却是敞开我们的灵，用灵读主的话，祷告主的话，把主的话接受到我们灵里。这不是道理，乃是活的话。活的话是灵，灵赐人生命。主对我们所说的话，就是灵，就是生命。(约六63。)话必须是灵，才能变作生命。在我们的经历中，要使话化成灵，有一条简单的路，就是祷读。我们一祷读主的话，主的话就化成为灵。你用你的灵接触主的话，主的话对你就是活的，就是灵。灵是全备的，有全备的供应；你需要什么，灵就供应什么。今天我们的神，不是一位客观的神，乃是一位主观的神，不光是在天上的神，更是在我们灵中的神，与我们合一的神。我们在灵里与祂合一，我们与祂联为一灵，(林前六17,)这是何等的荣耀。我们这微小的人，竟能与这伟大的神联成一灵。祂成了我们，我们成了祂，我们和祂联结为一，这是何等奇妙和荣耀。

一九七〇年十月十八日讲于香港

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第二篇主在召会中的赞美

希伯来书里关于聚会的门窍

我们要从希伯来书的三处经文，来看信徒聚会的门窍。二章十二节：“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”十章二十五节：“不可放弃我们自己的聚集。”十三章十五节：　“所以我们应当借着耶稣，常常向神献上赞美的祭，这就是承认主名之嘴唇的果子。”

希伯来书是一卷专讲新旧两约对比的书，其中所讲的基督，是旣高超又丰富。它先给我们看见，基督是神，是神的儿子；又给我们看见，这位神的儿子成了人，成了人的儿子；这样一位基督超越天使。基督也是神所差来的使徒，超越摩西；又是神照着麦基洗德等次设立的祭司，超越亚伦。祂还是比旧约祭物更美的祭物，供我们享受。希伯来书不仅给我们看见多方面的基督，这卷书还有一个特点，就是讲到我们聚会的问题，如前述三处经节所指明的。

在新约二十七卷书里，几乎只有三、四卷讲到聚会的事，而且讲得都很简单。马太十八章二十节说，“无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”使徒行传里也讲一点早期召会聚会的情形，但没有告诉我们怎样聚会。比方，当初的信徒是坚定持续的在殿里，并且挨家挨户擘饼。(二46。)哥林多前书也告诉我们一些关乎聚会的事，特别是十四章二十六节，说到我们聚会的时候，各人都要带着丰富而来，使召会得建造。

希伯来书讲到聚会，和其他书讲的不同。虽然很简单，但它说到一个特点，特别给我们看见，主耶稣如何与我们是一，我们要如何经历主，以至于我们到聚会时，能有所赞美；并且我们的赞美，是主从我们里面赞美出来的。十章二十五节说，“不可放弃我们自己的聚集。”这里说到我们自己的聚集，至于在聚集里该作什么事，下文并没有告诉我们。然而，二章十二节给我们看见一个门窍，叫我们知道在聚会时，该作什么。这一节主说，“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”主在召会中要宣告父的名，在召会中要歌颂父。这里的歌颂父，意思是借着唱诗来赞美。这不是普通的赞美，乃是借唱诗来赞美。这给我们看见，信徒的聚会应当有主在其中唱诗赞美父。

与主配合，向父赞美

全本圣经里，除了希伯来二章十二节(引自诗篇二十二篇二十二节)，好像找不到另一处圣经节，说到主在召会中赞美神。然而，主是在什么时候，在召会中唱诗赞美神呢？我们要知道，每一次我们聚会的光景若是对的，是正常的，主耶稣就在那里。当我们唱诗的时候，祂就在我们的唱诗里唱诗。这不是一个道理，乃是实行的问题。每逢我们唱诗赞美的时候，我们都要有把握说，主耶稣在我们的唱诗里唱诗，因为主曾向父说，“在召会中我要歌颂你。”在召会的聚会中，每逢我们唱诗赞美的时候，我们应该有把握，主也在那里赞美。若是在我们的赞美中，没有主的赞美，那就有问题。

有人问：“在聚会中该不该跳着赞美？”我就要问：“你跳的时候，主跳不跳？”若是你有把握，你跳，主也在你里面跳，主和你一起跳，那你就可以跳。你若没有这个把握，就不要跳。你实在知道你跳的时候，主也在跳，你就可以跳了。若你没有这个把握，那就不对了。在基督教的聚会里，有好几种的唱诗。一种是独唱，就是某人自己一个人独自唱诗歌。若是这人不在灵里唱，那就不过是彰显肉体，彰显这人的音乐天分罢了。还有一种是歌咏团的唱诗。歌咏团的人唱诗，通常是身穿长袍，经过训练，还有一个带头的指挥。这种唱诗，若只是彰显音乐造诣，也很可能没有主耶稣在其中。还有一种唱诗，就是会众唱，众人一同唱。这种唱，可能只有少数人有主在里面唱，大多数人是自己唱。那些没有主在其中的歌唱，都不是神所要的。我们在聚会中都该操练，让主在我们里面唱诗赞美。

在召会的聚会中，通常是少年人活动较多，年长圣徒较为安静，因此我们常常听见两方面的控告。先是老年人控告少年人，说他们又喊又叫，太过头了。少年人也来告状，说年长圣徒一个个都哑口无声，动也不动，他们都已经受不了。其实，问题不是聚会时到底该安静或喊叫，而是你有没有把握，你在那里安静或喊叫的时候，主也在那里安静或喊叫。你必须有这个把握，否则安静或呼喊都没有价值。

今天不是可不可以喊的问题，乃是说到底主耶稣喊不喊。希伯来二章告诉我们，主耶稣是在召会中唱诗赞美神。按理说，你唱诗，我唱诗，我们都唱诗，在我们的唱诗里，就有主耶稣和我们一同唱。若是没有主耶稣在里面唱，我们的唱就有问题，就不对了。所以，每逢我们唱诗赞美或呼喊的时候，都得有把握，主耶稣也在其中。主耶稣在我里面，我唱祂也唱，我喊祂也喊，我赞美祂也赞美，这就非常甜美。

启示录十四章二节说到赞美的声音：“我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。”众水的声音哗啦哗啦，很热闹；大雷的声音，非常威严。然而，圣经的话没有停在这里，还有一方面：“并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。”我们要注意第三个描述，说到那个声音像音乐一样。我们赞美的声音，不光像众水的声音，也不光像大雷的声音，还要像弹琴的琴声。这就需要有一点操练。乱喊乱嚷像众水，或是大声如雷，是比较容易的；但我们的赞美要像弹琴的所弹的琴声，这就需要有点操练。所以，在这里我们看见一个平衡。我们不喊不叫不赞美，是不对的；但是我们的赞美歌唱，还得带着音乐的味道，是优美悦耳的。

我们每逢赞美歌唱的时候，都要有把握，我们唱，主耶稣也唱；我们赞美，主耶稣也赞美。如此一来，我们赞美歌唱的结果，不仅像大雷或众水，乃像琴声，是非常美、非常雅的音乐。这是需要相当的操练，好叫我们每次一呼喊时，都有主在其中。在我们的呼喊里，有主的呼喊；在我们的赞美里，有主的赞美。若是我们没有这个把握，我们就得约束自己，把嗓音降下来。

我要对年长圣徒说几句话，希伯来二章十二节说到主耶稣在召会中歌颂。若是你们都一直闭口不唱，闭口不赞美，那在你们里面的主耶稣，要怎样赞美？比方，现在有一个聚会，大家都来在一起，统统坐着，旣不出声也不赞美，请问主耶稣要怎样赞美？

所以，公平的说，少年弟兄姊妹声音虽然该往下降一点，年长圣徒的声音也要往上升一点。少年弟兄姊妹要慢，要让步；而年长圣徒则要当仁不让，抢先一点，向主献上赞美。

主说，“在召会中我要歌颂你。”这句话是太宝贝，也太深奥了。主怎样在召会中歌颂呢？祂非要得着我们的合作不可，我们也非与祂合作不可。若是年幼的喊得太厉害，或跳得太快，恐怕主也没有办法跟。另一面，年长的若安坐不动，一声不发，主耶稣也要说，“你们闭口不言，我也无法赞美。”结果主对年幼的没有办法，对年长的也没有办法。所以，我们都必须有好的操练，给主最好的配合。无论是年幼的或年长的，都给主好的配合。结果就不太快也不太慢，不太高也不太低，刚刚好适合主耶稣来赞美。这样，我们的赞美，就是祂的赞美。这是非常美丽的。我们一定要求主，把我们带到这地步。

我们都需要从我们的背景里出来，我们要脱开我们的老仪式、老套文、老宗教、老传统。已过我们不懂什么叫运用灵，也不懂什么叫主耶稣在我们里面唱诗，这些我们全然不懂，只知道作礼拜，“坐”在板凳上不动。在基督教里，因着基督徒都不会赞美，只好去雇一个牧师，是懂音乐、能领唱的，来成立唱诗班，代替大家唱诗讃美。

若我们也是这种光景，主耶稣能不能在我们里面唱？当然不能。

近年，主带领我们实行一件事，就是释放灵，而少年人便率先响应这个释放灵。少年人很容易响应事情，这是个长处。然而因着少年人比较活泼，这一响应，不免响应得太过。我们从前太冷，现在多发烧一点虽不为过，但是到了一个地步，也需要有点平衡。年长的人也要跟上来，这样才是真的平衡。众人都在灵里，没有太快，也没有太慢；没有抢先，也没有落后；没有太高，也没有太低。众人都敞开灵，给主好的配合，主就能从我们灵里，唱出赞美来。这样，召会的聚会就非常的美丽，好像音乐一样。在我们中间，就有众水的声音，有大雷的声音，还有琴声。这就能叫神在宇宙间得着真实的赞美。

我们的赞美，不仅是我们自己赞美，更是主在我们里面和我们一同赞美。真是奇妙，主不光和我们一同活着，也和我们一同赞美。这时，我们就可以说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”(加二20。)同样的，我们也可以说，现在聚会中的讃美，不再是我们赞美，乃是耶稣基督在赞美，是祂在我们里面赞美。旣是主赞美，主定规作得合式，不会太过，也不会不及。所以，我们众人都要敞开，给主好的配合。

基督徒的赞美乃是经历基督的结晶

希伯来十三章十五节说，“所以我们应当借着耶稣，常常向神献上赞美的祭，这就是承认主名之嘴唇的果子。”我们都要经历主，这样我们就能借着祂，向神献上赞美的祭。若是已过一周，我们对主没有什么经历，我们来到聚会中，最多不过是喊喊叫叫，其中不会有什么内容、什么分量。若是我们天天经历主，天天经过主，我们对主就有丰富的认识。等到我们赞美时，我们的赞美就满有内容和分量。

所以，二章十二节说到，主在我们里面歌颂赞美；十三章十五节就说，我们借着耶稣，向神献上赞美的祭。这是很有意思的。我们对主必须有多而又多的经历，祂是我们的燔祭、平安祭和素祭等；祂是真神，也是真人，还是我们的大祭司。我们需要经历祂，向祂歌唱，享受祂。这样，我们对祂就有丰富的经历。等到我们来赞美时，我们的赞美就不光是声音，乃是满了内容。我们对基督的经历，就变作我们的赞美。这个赞美是经过耶稣的赞美，经历基督的赞美。我们经历主耶稣而发出赞美，祂就和我们一同赞美神。若是聚会中有这种赞美，那就是优雅、丰富，而有分量了。这就是借着耶稣所献上的赞美。

所以，我们都要操练两件事：　第一，在平日要经历基督，经过耶稣；一直经过祂，

一直经历祂。第二，要操练来到聚会里，把我们的灵预备好，向主开启，释放灵，没有太过，也没有不及；没有太高，也没有太低，总是给主最好的配合。我们要让主从我们的灵里出来，当祂要赞美的时候，我们就释放灵，让祂赞美出来。如此，聚会里的赞美就会非常优雅，并且丰富有分量，叫主得着彰显，叫父得着荣耀，叫人得着造就。

主是在这里走恢复的路，千万不要在意别人的论断。相信弟兄姊妹慢慢会看见，召会中将要出现这种讃美，是经历耶稣的赞美，也是基督从我们里面赞美出来的赞美。这将和从前公会中的聚会不同，甚至和我们从前的聚会也不同。因为二、三十年前，我们所看见的亮光，还不像今天这样多。这并不是我们骄傲，乃是主在这里行动，祂天天在往前。我们从前没有看得这么清楚，但感谢主，这些年间希伯来书向我们打开，给我们看见，我们的赞美就是经历基督的结晶。我们经历基督的结果和结晶，就变作我们的赞美。这种赞美，先是经过耶稣，后是耶稣从我们里面出来。

主怜悯我们，我们现在是操练阶段，难免有太过或不及。就如打球的人，初初练球总是练得不像样，打得也不太好。然而，不要太失望，也不要太批评，只要众人努力

再练，学习不断的改进，受别人改正，也改正自己，总有一天会达到那个标准和水准。这不仅是某些人的问题，更是众弟兄姊妹的问题。我们都需要经历耶稣，都需要让主赞美出来；这样，召会的聚会就丰富、优雅了。愿主恩待我们。

一九七〇年十月十八日讲于香港

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第三篇认识并经历活的基督

基督是我们的分

我们要从哥林多前书的几处经节，来看见基督是我们的分，要作我们的一切。

基督是我们的分

一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”这是非常宝贝的一句话，说到基督是我们众人的。

基督是神的能力，神的智慧

二十四节说，“但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”今天，人无论作什么事，都需要能力和智慧。所谓的能力，有可能是金钱资本，或者是各种配备。智慧，可说是一个办法。例如你若富有资金和资本，但是头脑糊涂，没有章程和办法，就不能作事。所以，无论作什么事，都需要能力，也需要智慧、办法。基督一面是能力，一面是办法；祂是神的能力，神的智慧，神的办法。

基督成了从神给我们的智慧

三十节说，“但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”今天，神已经把我们摆在基督里，并且使基督成了从神给我们的智慧。这个智慧包含三件事：公义、圣别、救赎。公义是为着我们的已往，圣别是为着现在，救赎是为着将来。已过，基督是我们的公义，叫我们得救，使我们蒙神称义。今天，基督是我们的圣别。我们得救之后，还要过圣别的生活，而圣别就是基督自己，所以圣别是为着我们的现在。救赎是为着将来，在主回来的时候，叫我们的身体得救赎。我们的身体常常会生病、疲累、软弱，但是到那时就要蒙救赎，完全变化了。这样的一位基督是神的能力，神的智慧，今天乃是我们的。

我们原来都是生在亚当里，我们在亚当里所得着的：第一，是罪；第二，是死。我生在亚当里的分，是罪与死；你生在亚当里的分，也是罪与死。然而感谢神，祂已经把我们摆在基督里。我们得在基督里，是出于神，并且神还使基督成为我们的智慧。

对我们的已往，祂是我们的公义，使我们得救。得救以后，对我们的今天，祂是我们的圣别，叫我们过圣别的生活。将来，祂是我们的救赎，叫我们的身体变化。这位基督实在是太宝贝了。

主是赐生命的灵，并与我们成为I灵

然而，我们如何能实际的经历基督是神的能力和智慧，并且成为从神给我们的智慧呢？我们来看两处经节，林前十五章四十五节和六章十七节。十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”这位基督是末后的亚当，是最后一个人，为我们死在十字架上，赎了我们的罪，就变作赐生命的灵。今天这位基督乃是赐生命的灵。“赐生命”一辞原文的意思有两层，是先赐生命，而后叫人活着。所以，有的译本翻作赐生命，有的译本翻作叫人活着，二者都对。这两面的意思摆在一起，就是基督乃是赐人生命又叫人活着的灵。六章十七节又说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”这是更进一步说到，因着我们能与主成为一灵，所以这位是神的能力和智慧的基督，就能成为我们的。

许多基督徒充满了上天堂的思想，然而是上天堂好呢，还是与基督成为一灵好？比方，你问一个三岁的孩子，要和妈妈在一起，还是要住在一栋全世界最舒适、最豪华的大厦？他一定回答..要和妈妈在一起。那栋大厦虽然豪华舒适、无所不备，但孩子不一定能领会或享受。孩子真正需要的，乃是妈妈的同在与照顾。今天许多基督徒都想着上天堂，却忽署了“与主成为一灵”这么大的福分。我们与主成为一灵，是比孩子与母亲的同在更亲近，因为孩子和母亲无论怎样同在，也不能成为一。我们今天虽然没有在天上，但我们已经与主成为一灵了。祂是赐生命又叫人活的灵，祂是神的能力，神的智慧，成了我们的公义，为着我们的已往，使我们得救；也成了我们的圣别，为着我们的今天，使我们过圣别的生活；更成了我们的救赎，为着将来，叫我们的身体改变形状。

呼求主名，就是喝圣灵

十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”所以，换句话说，若是你能说，“主，耶稣，”你就是在圣灵里了。十三节说，“我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”我们与主成为一灵，这已经是我们的福分。之后，我们还可以继续的享受

祂，天天喝祂这位灵。然而，要怎样喝呢？就是三节所说的，喊：“主，耶稣！”因为人若是肯说，“主，耶稣，”就是在圣灵里了。当你这样在圣灵里时，你就是在喝这一位圣灵。

你可以试试看这样来呼求主的名。一章二节说到：“在各处呼求我们主耶稣基督之名。”人这样呼求主名，就是在喝圣灵。当我看见这个亮光，要释放这样的信息时，我也曾有所考虑，自己是否胆量太大，因为我从来没有听人这样讲说，呼求主名就是饮于这位圣灵。后来我看到和受恩教十写了一首诗歌说到：“只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。”(诗歌六五首。)这证实了我的看见：我们要喝圣灵，就需要呼求主名。

帮助人认识并经历基督

带人呼求主，得着主作他的公义

如果我们要向人传福音，我们可以说，“朋友，我们人类都堕落了，我们都是有罪的。最低限度，你我都骗过自己的母亲。如果有，那你我就是罪人。再者，你读书的时候，有没有嫉妒你的同学呢？别人考第二名，你考第三名，你就嫉妒他了。所以，我们都是罪人。然而，感谢神，神叫祂的儿子主耶稣成了我们的公义。主在十字架上为我们受死，成功救赎。我们只要相信祂，我们的罪就得消除，我们就在神面前得称义，并且主还要成为我们的义。今天，你只要信，就得着了。”这位朋友如果相信了，按理说，他就得着基督了。然而按实际说，他还没有实际的经历。所以，我们还要继续帮助他，告诉他：　“你要呼求主名，就必得救。”他如果问怎样呼求？你就要实际的带他呼求：“哦，主耶稣。哦，主耶稣。”他只要一呼求主，主就要在他里面，成为他的供应，他就真实的经历在神面前蒙神称义了。

帮助人经历主，作他的圣别

一个人相信基督，呼求主名之后，就得着基督成为他的公义。之后，基督还要成为他的圣别。他得救前可能很喜欢打牌，一听见打牌的声音哗啦哗啦响，心里就觉得发痒难耐。在召会中，我们虽然没有教条告诉人，作了基督徒就不能吸烟，不能喝酒，不能打麻将；但是人的良心里，难免有挣扎。这时，他该怎么办呢？拯救的路，还是呼求主名。或许，他只要呼求三次，就不发痒了。而且慢慢的，不只心里不发痒，可能还很讨厌打牌的声音。这就是他经历主耶稣作他的圣别。

人不只有打牌赌博的问题，还有脾气的问题。作丈夫的都有受妻子搅扰的麻烦，每位丈夫都曾经觉得，他的妻子真是让他吃不消。有时，夫妻两人闹别扭，妻子就对丈夫说，“你是个得救的人，还跟我发脾气阿？你这个信耶稣的人和别人没两样，信耶稣有什么用？还不是照常发脾气？”这位弟兄该怎么办？想胜过脾气，就得呼求主名。当他一呼求：“哦，主耶稣。哦，主耶稣。”他里头的气就消了，而且有说不出来的快乐。从前他妻子一罗嗦，他的脾气就来了，开始和妻子吵嘴，互不相让。现在卽使他的妻子又来罗嗦，他也不受搅扰。甚至妻子越罗嗦，他越呼喊主，越享受主的甜美。这就是基督成了他的圣别，他能过一个圣别的生活，而不是发脾气的生活。这个圣别就是主耶稣。

此外，人生是满了忧愁和垩虑的。如果一位弟兄失业了，面对生活的压力与经济的重担，不免觉得受压难过，而愁眉不展。这时可能有人会告诉他：“弟兄，你要倚靠主。主是全能的，主会替你安排，你要十足倚靠祂。”然而，这位弟兄无论怎么倚靠，也倚靠不上去；因为主耶稣在天上，他在地上。他想靠过去，却是靠不牢。所以，这实在不是道理的问题。我年幼时，听过好多倚靠主的道，也的确去试过。但试到末了，我真是不知道要怎样倚靠主。有人说，要我凭信心。我就试着相信，却是信不来。直到后来，我学会呼喊主名时，我才摸着了门窍。真是奇妙，只要喊：　“哦，主耶稣，哦，主耶稣，”主就在我里头给我力量，给我能力。不必我去靠，主耶稣就在里头扶持我了。所以，不是我能如何倚靠主，我连如何倚靠都不知道，乃是主在我里头作我的供应。这些都不是道理，乃是实际的经历。

帮助人“吃”耶稣

就如有人说，人必须靠面包才能生存；人没有面包，就没有力量，就不能生活工作。这样的说法，乃是个空道理，没有实际的帮助。实际的帮助是把面包摆在餐桌上，让人来吃。我们不需要“靠”，而需要“吃”。把面包抹上奶油，再配一杯牛奶，就可以吃得饱足，力量也就来了。

曾有位美国弟兄对我说，“我们真佩服你。从前我们以为中国人都是东亚病夫，没想到你六十多岁了，而我们这些二、三十岁的人，天天跟着你聚会，跟着你跑，都不免跑得疲累了，你却还能精神奕奕的在台上讲道。你是从那里来的这个劲？”我的秘诀无他，就是吃。外国的好食物，我吃；中国的好食物，我也吃。我不只喝外国的牛奶，还吃中国的人参。这牛奶一喝，人参一吃，我的力量就来了。有时，我晚上没吃

饭，只喝一大杯人参茶，就有力量能上台讲道。我不是靠人参，靠是不灵的，我乃是把它吃到我里头，成为我的成分，它就支持我，使我有力量。我们里面要有力量，不是要靠耶稣，乃是要吃耶稣。怎么吃祂呢？就是简单的呼求：“哦，主耶稣。”

美国工作的见证不讲空道理，实际经历主

在美国，有些基督徒家庭，书架上摆满了许多属灵书报，他们也读了许多书，但是他们的生活却不圣别。这就是空有道理，而没有经历。我们都知道，美国是个重人权的国家，女权尤其高张。夫妻若是意见不合，妻子对丈夫绝对不会让步，所以离婚率相当高。基督徒中间的婚姻问题，也所在多有；但最近几年，主带美国圣徒有许多生命的经历。他们有些人享受基督，经历基督非常实际，基督对他们不再只是空的道理，结果他们的婚姻生活就变和谐了。

我认识一对夫妇，从前只要丈夫对待妻子稍微有点不合式，妻子就针锋相对；但现在他们只要有不和睦的事，就学习一同经历主。有一次，这位先生回到家，一进门就不太高兴，而妻子正在厨房烧饭。照往常的情形，妻子一定会马上发作，两人就爆发口角，发生争执，孩子也只能在一旁手足无措。但现在，妻子感觉丈夫不太高兴，就立刻从深处呼求主。妻子呼求了几次，在客厅里不高兴的丈夫受了感动，就回应说，“阿们。”孩子们也不禁大声说，“阿利路亚。”全家都欢乐了。这就是主耶稣作了他们的圣别；主的能力就在这里。

近来在美国有许多圣徒见证，借着这样实际的经历主，就得着了帮助，生活完全不一样了。在宗教里，只有道理，没有基督自己；而我们所需要的，不是道理，乃是基督这活的灵。林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”主是那赐生命，又叫人活的灵。我们也已经与祂联合，成为一灵了。(六17。)所以，我们今天要享受祂，而不是去靠祂，更不是去等候祂，乃是要吃祂，就是呼求祂的名。

大声呼求主，更易摸着主

我知道很多弟兄姊妹已经得救很久，爱主并且追求主，但是一直到现在，还没有摸着这个秘诀，还不是个呼求主名的人。我从前也是这样，对呼求主名很有难处，只会小声呼求主。然而，“呼求”一辞在原文有大声喊出来的意思。今天，如果我们向两个人传福音，他们若是都受感动，都被说服了，我们就会接着带他们呼求主名，并向

主祷告说，“哦，主耶稣，我是个罪人，我愿意相信你。”他们两个祷告时，如果一个是扭扭捏捏的小声呼求，一个是大声释放的呼求，请问那一个受感会比较深，得救比较透彻？千万不要以为，我们祷告主，只要在心里和主说就好了，主又不是聋子，何必大声呼喊？主当然不是聋子，但我们需要这样操练从灵里呼求祂，我们才能摸着祂。我们传福音帮助人时，也要带人从深处呼求主，带他大声喊出来，这会帮助他更摸着主。

再比方，当我们觉得受压时，我们通常会呼求主，祷告主。刚开始，我们可能都是小声的呼求，但慢慢的会越来越大声。当我们大声喊出来时，我们的灵冲出来了，瞬间，我们的压力也消失了。这是我们许多人实在的经历。有时候我们去聚会，一走进会场，就觉得聚会的空气不太释放。有的人会有感觉而向主祷告，求主释放众人的灵，但这不一定有效。这时最好唱一首合式的诗歌，如：“阿利路亚，基督得胜！阿利路亚，已得胜！”(诗歌一〇九首。)众人这么一唱一喊，压力就完全消除，捆绑也都脱落。所以许多时候，我们实在需要大声呼喊主名。另一面，我们也要顾到别人，特别是在半夜，不要喊得太响，免得吵到别人。当然，若是环境许可，我们呼求主总要释放；这有助于我们摸着主，经历主。

需要活的经历，认识活的基督

洛杉矶有位弟兄很爱主，有一天他开车时，一路上大声呼喊：“耶稣是主！”后来，有位警察骑在他后面追上来，叫他停车。他问警察先生有什么事，警察就问他：“你喊什么？”他说，“我在喊，耶稣是主。你需要耶稣。”警察就说，“你走罢。”他就开走了。后来又有一次，他在开车时大声呼求主，又被那位警察碰到而拦下来，他就向那位警察说，“你需要耶稣，耶稣是主。”那位警察至终对他说，“是的，是的。”

在洛杉矶，还有七位弟兄在郊区的两所学校教书，他们都住在会所附近，一同过召会生活。于是他们就预备了一部小交通车，每天早晚七个人搭那部车上下班。当下午四点回来时，他们一进入市区，正是大家下班的时间。每到十字路口遇到红灯，许多车都会停下来，他们就把车门打开，七个一同大喊：“耶稣是主，你需要耶稣。”有时他们也会遇到其他圣徒一起响应。他们觉得这是绝佳的机会，要向众人传福音。这些弟兄们这样的呼求主，要失败软弱都不容易。结果，他们在那个郊区的小城里，成了很强的见证。他们不只得着学生，连学校的校长都愿意与他们配合，甚至连商会会长和市长都宴请他们。因为校方和官方都了解，现代青少年学生实在叫人伤透脑筋，老师们都没有办法。这些弟兄们带青少年信主，对青少年很有帮助，所以校长、市长都很看重他们。

他们的见证所以如此强，是因为他们天天吃喝主，呼喊主，主就作了他们的圣别。他们不是给人道理，而是使人对主有活的经历。这七位弟兄，有I位曾是牧师，因为要走主恢复的道路，就不作牧师，而去作教员。他读过神学，懂得很多道理。他常起来见证说，“我已往在基督教里所学的，大多是空洞的死道理。现在，我才对主有了活的经历。这是我们的需要，我们应该认识活的基督。”

我们题说这些见证，不是要大家不要听道理，而是要大家认识，道理应该是活的，圣经应该是活的。神所给我们的圣经，不是一本白纸黑字的书而已；圣经的内容乃是祂儿子耶稣基督自己，而这位基督是活的灵，就活在我们里面。我们能呼吸祂，喝祂，吃祂，享受祂。只要借着简单的呼求，我们就能对祂有真实的享受。

当我们觉得软弱、下沉、黑暗、苦闷时，只要呼求主，我们就从消极的光景中出来了。当我们不知道怎样往前时，只要呼求主，我们的道路就清楚了。主要作我们的一切，成为我们今曰的圣别。这是何等的实际。祂就在我们灵中，我们与祂联合，与祂成为一灵。我们只要敞开我们的灵，呼求祂的名，祂就在我们里面作我们的享受。在我们刚开始呼求时，里面会得着滋润，得着光照；再继续呼求，里面就会涌出活水。这不是道理，乃是一位活的主。这不是知识，乃是一位活的基督，活的灵。我们只要呼求祂，就能享受祂。

一九七〇年十月十九日讲于香港

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第四篇在生命里得救，在生命中作王

读经：罗马书八章二节，四至六节，一不九节，十一章二节，十节，五章十节，十七节。

罗马五章有两处非常宝贵的经节，第一处是十节：“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，旣已和好，就更要在驰的生命里得救了。”第二处是十七节：“那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要借着耶稣基督一人，在生命中作王了。”前一节说到，我们要在主的生命里得救。后一节说到，我们不只能在生命里得救，还能在生命中作王。

在生命里得救

十节说，我们原是神的仇敌，因着主耶稣替我们死，我们就得与神和好。和好之后，还要在祂的生命里得救。这里所说的“得救”，并不是我们平常所领会的免下火湖、免去死亡的得救。这里所说的得救，包括从罪里得释放，成为圣别，变化，模成主的形像，同被建造，配搭成为一个身体，以及将来完全得着荣耀等方面的得救。

当一个人相信主之后，毫无疑问，他就得救了。他原来是神的仇敌，在神的审判之下，是命定要下火湖的。然而，因着主在十字架上，替他死了，他的罪就得着了赦免，不至于下火湖，还得以与神和好，成为神的儿女。这样得救之后，他还需要在现实生活中得救。这就是十节后半所说的，我们与神和好之后，“就更要在祂的生命里得救了。”这样的得救不只是罪得赦免，免下火湖，与神和好，还包括了许多其他方面的得救。

从脾气和骄傲里得救

比方，有人问你：“你得救之后，还会不会发脾气？”你肯定回答说，“还会发脾气。”虽然你得救了，但还有发脾气的问题。由此可见，在人得救、与神和好之后，还需要另一面的得救。有的人得救二'三十年，甚至四、五十年了，但直到今天，他们的问题不只是发脾气而已。一面说，他们得救了；但另一面说，他们还没有在许多方面得救。在我们信主那天，我们是从神的审判下得救了，不再灭亡，不下火湖；但是我们仍然需要从脾气蒙拯救。不只初得救的年轻人需要从脾气里得救，卽使是得救四十年的老年人，也需要蒙拯救脱离脾气。

在我们相信主，呼求主名的那一天，我们的罪就得着赦免，不至于下火湖，这是一劳永逸的。然而，要从脾气里得救，并不是一劳永逸的，乃需要天天的得救。就像人吃饭一样，不能说，“我是老资格了，已经吃了三十年，可以从吃饭毕业，不需要再吃了。”人若是从吃饭毕业，就等于是宣告死亡。读书可以毕业，吃饭却不能毕业。正如人呼吸是不能毕业一样，一毕业就是死亡了。从脾气里得救，是天天时时的事。你可能早上从脾气里得救了，但若是不儆醒，中午就又发作了；可能下午三点钟从脾气里得救了，到了五点又发作了。你昨天得救了，今天仍是需要得救。所以，这方面的得救，不像头一方面的得救，是靠着主的死，一劳永逸的得救，而是需要天天时时的救恩。

要从脾气里得救，需要在主的生命里。一切在生命里的事，都是时时刻刻的，不是一劳永逸的。以呼吸来说，人不是呼吸一次，就可以一辈子不呼吸了；也不是连呼吸三天，就可以从呼吸毕业了。学生读书读了六年，就可以从中学毕业，再读四年，就从大学毕业。但人不能说，“我呼吸了四年，可以毕业了。”呼吸是不能毕业的，因为这是生命里的事。我们虽然在信主那天就已经得救，但我们还需要在主的生命里不断得救。不单是我们的脾气，我们还需要从许多其他的小毛病里得救。比如，骄傲也是人很难胜过的习性。凡说自己不骄傲的，都是骄傲的人。这也是我们需要得救的方面。

从批评人里得救

批评人也是一件不容易得救的事。不只老年人喜欢批评，少年人也喜欢批评；批评人是在我们的血轮和天性里。我们不只批评不喜欢的人，喜欢的人我们也同样批评。有时我们去会所，看到弟兄姊妹走在前头，我们心里就会对他们的发型、服装、走路的姿势，品头论足。我们外面虽然没说什么，里面却有一堆批评论断的话。批评人就像只小狐狸在我们里面，不知不觉就作怪起来。

我若问姊妹们，有谁是一周七天，都不曾批评人的？恐怕不容易找到一个。我们不只批评外人，也经常批评自己的家人。比方，作女儿的就常常批评自己的母亲。所以，我们的确都需要不断的得救。这一面的得救，不是因着主的死而得救，乃是因着主的生命而得救。主的死所带来的解救，是对付我们已往的事；主的生命所带来的解救，是对付我们今天现实的问题。

从缺乏忍耐里得救

缺乏忍耐也是我们的一个大问题。没有人真的有忍耐，因为人的忍耐都是靠不住的。有的人能忍耐五分钟，不能忍耐十分钟。有的人能忍耐十分钟，不能忍耐十五分钟。而能忍耐十五分钟的，不一定能忍耐二十分钟。能忍耐两件事的，不一定能忍耐三件事。有时候前面百般的忍耐，到末了来了一件事，却忍耐不下去了。所以，在忍耐这件事上，我们也需要蒙拯救；我们需要在主的生命里得救。这个在生命里的得救，乃是天天、时时刻刻的事。这意思是，我们需要天天、时时刻刻与主有交通。在主的生命里得救，就是借着与主交通，凭主活着。每时每刻，我们都要以主作生命，凭祂活着，在祂的生命里，我们就能得救脱离脾气，脱离骄傲，脱离批评人，脱离缺少忍耐，脱离许许多多的毛病。

在生命中作王

罗马五章告诉我们，我们不仅要在生命里得救，(10，)还要在生命中作王。(17。)在生命里得救，主要是在消极一面；在生命中作王，则是在积极一面。比方，有弟兄责备我，我若不在主的生命里，马上就会发怨言，起争论。然而，我若活在主的生命里，无论他怎样触犯我，我终是能蒙拯救脱离我的血气与愤怒。更积极的是，我不仅得救，还能作王。当他触犯我的一刹那，我是站在超越的地位上，怒气不能作王辖制我，反倒是我作王管制它。

我们都知道，家家有本难念的经，每个家庭生活都有难处。有时是丈夫不容易胜过对妻子消极的感觉，有时是妻子不容易胜过对丈夫消极的感觉；有时是姐姐对妹妹有难处，有时是妹妹对姐姐有难处。我曾见过有的人无论如何就是不喜欢他的妹妹，一看见妹妹就讨厌，觉得她天天罗嗦，吵得人不耐烦。然而，他后来信主得救了，要怎么面对这个问题呢？难道要继续讨厌她，或是逃到弟兄姊妹中间躲避她？这都不是根本的解决之道。在这件事上，他需要在主的生命里得救，甚至得救到作王的地步。这意思是，他在生命里超越了那个讨厌，不受那个讨厌辖制。从前他是受这个讨厌辖制，一看到妹妹，心里就觉得厌烦，就受这厌烦的辖制。现今主在他里面作生命，他凭这生命活着，就超越了这个厌烦，不再受厌烦的辖制，而在其上作王了。这就是不只在生命里得救，还能在生命中作王。

秘诀是在灵里

然而，要如何在生命里得救，在生命中作王，乃是许多人的疑问。在罗马书中，我们看见这生命是在灵里。八章二节说，“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”这里的“生命之灵”就是圣灵，主的生命是在圣灵里，而这个圣灵就在我们的灵里；所以，这个生命完全是灵里的故事。我们若要经历这生命，就必须回到我们的灵里。比如，你讨厌你妹妹，今天早晨她又惹你讨厌。你若是要用你的意志'思想胜过你的讨厌，是难以达到的。你能胜过五分钟，不一定能胜过十分钟；能胜过十分钟，不一定能胜过二十分钟。意志只能维持一时，无法维持得长久，就如你用手托住一样物品，能托一个钟头、二个钟头、三个钟头，到末了，还是落下去了。这种靠意志的得救是不可靠的。

所以，我们不能靠意志得救，乃需要回到灵里，在灵里与主有交通。请记得，我们一回到灵里，就和主通起来了。这如同马达一样，一打开开关，里面的电就通了；电一通，马达就转动了。不是你在外面转动马达，而是在里面通电；里面电一通，马达就转动了。所以，不要用你的意志去胜过难处，乃是要回到灵里，与主通起来，让主的灵在你的灵里是通达的。这样，你就能得救，得胜，并且作王。这乃是我们得胜的秘诀。所以，千万不要立志说，“从今天起我不再发脾气了，不再讨厌妹妹了。”这样的立志不管用。你能立志一时，不能维持长久。你应该常常回到灵里，与主接起来，让里面通电，马达转动，你就得救，并且作王了。

变化

除了从我们的脾气、厌烦等种种的罪里得着释放之外，我们还需要变化。十二章二节说，“不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。”变化的意思是，主的成分作到我们里面，我们里面就起了生命的变化。这并非外面的改变，并非我从前是急的人，现在变成慢的人；从前走路很快，现在走得缓慢。那不是变化，而是外面的改变。我们不需要外面的改变，乃需要里面生命的变化，就是有一种生命成分，在我们里面起作用。

我初得救时，曾听见人说，某某人得救后，前后判若两人。我听见这话，很受感动，盼望自己日后也不再是从前那急躁的我。所以，从那天起，我就定规要不同于已往，说话要慢一点，走路要慢一点。然而，我只成功了三天，之后，我又原形毕露了。这不是变化，变化乃是主在我里面的生命成分加多，主的生命进到我里面，把我一点I点的变化了。原来我们都像毛毛虫，但是主的生命在我们里面，慢慢的起作用，就使我们变化成美丽的蝴蝶。这不是外面的改变，而是里面生命的作用和变化。外面的改

变是行为的，里面的变化是生命的，这生命是会起作用的。所以，我们需要一再的回到灵里；只要回到灵里，碰着生命的灵，里面就好像通上电，生命的灵就在我们里面运行，增加生命的成分。今天增加一点，明天增加一点，至终就从里面起了生命的变化。我们许多人虽然都得救了，但是在许多方面都还没有变化，或者有点变化了，但变化得不够多，不够丰满D我们要得着变化，只有回到灵里。

模成

罗马书不只说到变化，还说到要模成神儿子的形像。(八29。)我们许多人虽然有变化，但是还没有成形，没有模成神儿子的形像。得救的人都有一点像神的儿子，但又不太像，这就是变化得还不够，模成得还不够。请记得，我们得着主的恩典，我们的灵活起来了，得着释放了；但灵得着释放是一件事，变化是一件事，模成主的形像又是另一件事。我们不只灵要释放，还要被变化，模成主的形像。这是内里生命丰富的问题，不是一时之间能达到的，也不是到聚会中呼求主就够了。呼求主虽是享受主的路，但我们必须让主在我们里面流得通，并且一直让主从里面通过，我们才会起变化，并且慢慢被模成神儿子的形像。

配搭成一个身体

十二章说到，所有得救的人要配搭成为一个身体。(4～5。)这也是我们需要蒙拯救的点。有的人可能得救很久了，至今却还不能与人配搭。有的人虽然爱主，常常聚会，却和别人配不来，一直是单独的，没有和别入建造在一起。我们需要得救脱离脾气，需要得救脱离骄傲，脱离缺乏忍耐，也需要从许多小毛病里得救，但这些都还是比较容易的。要得救脱离单独，是更不容易的事，这需要更多的得救。有的人得救后，就操练忍耐，不发脾气，也有相当的进展，但就是不能和别人配搭，作什么都是自己作，不能接受别人的办法。这对基督的身体，乃是极大的害处。

主耶稣的生命乃是身体的生命，祂进到我们里面的生命，是与人配搭的生命。神今天不是要得着一个个单独属灵的人，祂乃是要得着一个身体。祂不只需要一班的圣徒，祂更需要一个召会。祂不是要得着许多分散的石头，而是要得着一个建造起来的居所。所以，我们需要被建造，需要与别人配搭起来。为此，我们需要从许多方面得救，才能与人配搭。

弟兄姊妹在一起事奉主，最大的难处就是配搭。我们许多人各干各的活都能作，但摆在一起就不行。少年人最不容易服别人，因为每一个人都是英雄好汉；卽使是小姊妹也一样，个个是英雄，个个都有她的办法、她的出路，都不愿输给别人。这样的人虽然都爱主，表面上看起来都和谐，实际上却是不能和别人配搭。

年长的弟兄姊妹也是一样，彼此相处久了，就越来越圆滑。有的人见面时，握手言欢，一转过身离开，就说别人的闲话。在社会里，这是常有的事，但这种光景不该在召会出现。若是少年人个个是英雄好汉，互不相让；若是老年人个个是圆滑的两面人，人前奉承，背后批评，结果就都没有真实的配搭。聪明人都知道，要避免麻烦，最好的办法就是客卿相安，不要与人太接近，因为太接近就会出事。所以，最好画一道界线，免得有麻烦。然而，我们在召会中不需要社会的办法，乃需要活在灵里。一回到灵里，生命就转动，我们就蒙拯救。结果，我们就能和弟兄姊妹配搭在一起。在召会生活中没有英雄好汉，也没有老奸巨滑，我们每一个人都活在生命里，活在灵里；在灵里就能一致，就有合一。

操练照着灵而行

要作到这些并不容易，所以需要我们操练。我们要操练经历主，摸着主，就需要呼求主。然而，这只是入门；呼求主之后，还要靠着主的恩典一直留在灵中，活在灵里。这就是八章四节所说，“只照着灵而行。”这个灵很难说是圣灵，或我们的灵，因为这灵乃是我们的灵与圣灵联合成为一灵的灵。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”我们要照着这个灵而行，就是照着这二灵联成一灵的灵而行。

照着灵而行，意思是，无论你的生活、行动、言语、行为、或大大小小的事，都紧紧的照着灵。在你里面有一个灵，这灵不只是你的灵，也是神的灵在你的灵里，你的生活、行动、言语、行为都要照着这个灵。你不要管别人，只要照着这个灵。这就是我们平常所说的，要停留在灵里，不要从灵里出来。这不只是喊主、求告主，更是需要一直停留在灵里。你要发表什么，要照着灵发表；你要作什么，要照着灵作；你要怎样行动，要照着灵行动；你这个人外在的一切，都要照着里面的灵。

这样一来，在凡事上你都会蒙拯救。主的生命成分也会在你里面，一点一点的加多。你就会有变化，逐渐的模成主的形像，并且逐渐脱离单独的个性，而能在灵里与弟兄姊妹相调合一。因为你在灵里，我在灵里，大家都在灵里，自自然然的我们就相调为一了。我们能够相调为一，就有配搭，就有建造。结果，我们在一起，不只是聚会，而是同被建造；不只是众圣徒，乃是一个身体；不只是许多爱主的人，乃是一个召会；

不只在名义上是一个召会，乃是在生命的实际里被建造起来，成为一个召会。我们得释放，被变化，模成祂的形状，配搭成为一个身体，都是在这生命里的得救；这个得救完全是在灵里的故事。这不是道理，道理没有用，而是需要我们实际的操练。

心思置于灵

我们要照着灵而行，就需要将心思置于灵。罗马八章六节说，“心思置于灵，乃是生命平安。”心思几乎是我们全人的主要机关，从前我们的心思都是摆在别的事上，或者摆在我们的努力，或者摆在其他的目标上，很少摆在灵上。现在，我们要操练总是把我们的心思摆在灵上，不管别的，只顾灵。

比如，有妻子惹丈夫的气，对丈夫说，“你这两天脾气很差，很不讲理。”丈夫听了心里不高兴，心思就动了，就摆在妻子的话上了。这就是魔鬼来逗他。过不了一分钟，他的心思就有了故事，想要反驳，于是就和妻子吵起来。这就是外面的事来逗你的心思，叫你的心思不摆在灵上。这时作丈夫的，应该呼求主，把心思摆在灵上，不要管妻子讲什么，最好也不要去看她的脸，心思要一直转向灵，一直摆在灵上，不要摆在妻子的话上。因为撒但一直要把我们的心思拉出去，所以我们要靠主的恩典，把心思拉回来，一直摆在灵上。

又如，姊妹们一到百货公司，看到橱窗里的东西，心思就统统被逗出来了。看到这双皮鞋很时髦，那件衣服很合式，结果定规买些东西不讨主喜悦。这时，姊妹们要记得照着灵而行，心思摆在灵上，不要摆在橱窗上，要把心思拉回来，一直摆在灵上。姊妹们若能这样，就一件东西也不会买。我们人有灵、魂、体三部分，我们的灵是在最里面，心思在中间，最外面是肉体。心思完全是在中立的地位，它可以往外跑，但一往外跑就是失败，就是作恶，就是得罪主。然而，心思也可以往里面去，一往里面，就是得救，就是圣别，就是属灵，就是变化。所以，我们一直要把心思置于灵。

在我们外面有许多鬼，妻子駡你，这是一个鬼来逗你的心思；你的心思一往外跑，就中了撒但的诡计。百货公司也是一只大鬼，常常逗你的心思，而你的心思一往外跑，就跟着鬼走了。许多的报纸、杂志也都是鬼来逗你的心思，叫你的心思一直往外跑。我们的心思可以说是天天往外跑，在我们的身外，徧地都是鬼，逗我们的心思往外跑。最能跑的就是我们的心思，我们的心思可以跑得比七四七飞机还要快，两分钟之内就可以绕地球一周。比如，你要为召会祷告，结果一下想到在美国的儿子，一下想到在英国的女儿，一下又想到在德国的媳妇，还有丈夫在日本作生意。这样想来想去，两分钟就转地球一圈了，根本无法专心祷告。姊妹们有时到衣橱去转一转，心思马上就跟着流行跑，满脑子想着外套、上衣、裙子要怎么配才好。作买卖的弟兄早晨晨更时，可能心思忽然就转到银行，转到钞票，转到轧头寸。这些都是围绕着我们的鬼，要来逗我们的心思，拉我们的心思往外跑。

所以，保罗说，“心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”(八6。)我们要一直把心思置于灵。若是把心思置于肉体，就是死；但把心思置于灵，就是生命平安。在灵里，我们就享受主，因为主就在我们灵里。所以，我们不只要呼求主，还要一直回到灵里，停留在灵里，把心思置于灵。结果，我们的灵里就发热、发烧，我们就不仅蒙拯救，还能被变化，模成主的形状，同被建造，一同配搭成为一个身体。这就是罗马十二章所说的，基督身体的出现，这就是实行的召会，就是主今天所要的。愿主怜悯我们，带我们回到灵里，留在灵中，并把我们的心思一直置于灵。

一九七〇年十月二十日讲于香港

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第五篇基督超越浩大的能力产生召会

读经：以弗所书一章十七至二十三节。

保罗的两个祷告

保罗在以弗所书里有两个祷告，在一章是求智慧和启示的灵，使圣徒能认识召会；在三章是求经历，使圣徒能有实在的经历。这两个祷告都非常深奥，可以说是全圣经中最深奥的祷告。保罗写了十多封书信，在其他书信里，都没有这样的祷告，只有在以弗所书里，有这样深奥的祷告。因为以弗所书是一卷论到召会的书，而召会乃是极其奥秘的，是人的观念里所没有的。所以在一章，保罗说到召会时，就为着我们能认识、了解召会而祷告。等到他陈明了召会之后，在三章，他有第二个祷告。这第二个祷告，乃是求神使我们能有实在的经历。

第一个祷告是叫我们能看见、了解召会；第二个祷告是叫我们能经历召会。所以，第一个祷告是看见的事，第二个祷告是经历的问题。换句话说，第一个祷告是关系到异象、启示；第二个祷告是关乎实际的经历。这两个祷告都是极深奥的，需要我们花许多工夫，才能把这两个祷告领会得透彻。

求神赐给我们智慧和启示的灵

在这两个祷告里，每一个祷告都有一个钥辞。第一个祷告的钥辞是“智慧和启示的灵”，(一17，)第二个祷告的钥辞是“里面的人”。(三16。)这个“智慧和启示的灵”，不是指圣灵，乃是指我们人的灵。保罗求神赐给我们智慧和启示的灵，这意思不是叫我们得着神的圣灵，乃是要我们的灵成为智慧和启示的灵。

启示是为着看见，智慧是为着了解。我们可能看见了一件东西，却不了解它。比如，我们进到一个工厂里，看见一部机器，却可能一点都不了解它，因为我们没有认识那部机器的智慧。同样的，我们打开圣经，看见了其中的内容，但我们可能一点也不明白。我们看是看了，却一点也不了解，一点也不明白。

要认识、了解一件东西，需要启示，也需要智慧。好比，我手上有一支表，被袖子盖住了，所以你看不见。现在我把袖子拉开，你看见这支表，这就是启示。然而，如果你要进一步了解这支表的故事，这就是智慧的问题。在属灵的事上，我们不仅需要看见，也需要了解、明白；所以，我们需要智慧和启示的灵。

召会是灵里的故事，需要在灵里看见

属灵的事，无论是启示，或是智慧，都是在我们灵里的故事。我们要看见召会，这是我们灵里的故事；我们要了解召会，这也是我们灵里的故事。今天人错误的以为，只要多听道理，多明白道理，多读圣经，照着圣经的字句，就能认识召会。事实上，这是错误的观念。

召会不在道理里，召会乃是在灵里。召会是我们灵里的事，不是我们头脑里知识的事。若是我们凭着头脑研究召会，只会越研究越糊涂，越研究越不清楚，越研究越在召会之外；因为召会乃是我们灵里的事。所以保罗说，他为我们祷告，求神赐给我们智慧和启示的灵。(一16～17。)

人用惯了头脑

然而，我们必须了解，我们并不太用灵，因为我们用惯了头脑。常常一整天忙碌下来，我们所遭遇一切的环境，都在训练我们用头脑。可以说，在读小学之前，我们就开始用头脑了。而后，六年的小学，也训练我们用头脑。我们又读了六年中学，加上四年大学，有的人再加上二年研究所，这些全数是在训练头脑。等我们读完了书，进到职场作事，也是在用头脑。我们每天应付局面，解决问题，都是在用头脑。

圣经将圣灵与人的灵连在一起

人用头脑用到一个地步，一点不觉得自己有灵，甚至连基督徒都不清楚自己有灵。你对一般基督徒讲人有灵，他们往往不能了解。每逢题起“灵”，大多数基督徒都是想到圣灵，少有人想到人的灵。圣经的确题到圣灵，但圣经也说到人的灵。圣经里最少有三处经节，把圣灵和人的灵连在一起。首先，约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”这节里的第一个灵是圣灵，第二个灵是我们人的灵。我们人的灵从圣灵生，这就是重生。重生乃是在我们人的灵里，从圣灵而生。圣灵和我们人的灵二者起了作用，我们就得着重生。

圣灵是源头，我们人的灵是机关。光有源头而没有机关，是不会发生事情的。必须圣灵和我们人的灵，二者碰在一起，才会发生事情。重生不是头脑里的事，乃是灵里的事。一个人无论在头脑里明白多少道理，若是他的灵不动，他永远不能得重生。这虽是一件很浅显的事，但恐怕有好些圣徒还是不了解。他们虽然重生了，却不了解重生是怎么回事。

道理听明白了，并不能叫人得着重生。比如，你对一个人传福音，你所说的一切，他都懂得。对每一个点，他都点头称是：“是阿，我是一个罪人，耶稣是救主，祂为我死，并且复活了。我应该悔改，应该相信祂，我相信就得救了。是阿，每一点都对。”请问你，这个人得救了没有？我们要看见，到这个地步，这个人卽使头脑清楚，却还没有得救，不过离得救很近罢了。到这个阶段，他仍是在头脑里，还没有得救，必须等到他敞开自己来祷告。他开头祷告时，可能不是从灵里祷告，只是在头脑里祷告，所以还碰不着神的灵。等他再祷告一下，再祷告多一点，圣灵就碰着了他的灵，他就重生了。现在我们了解，人听道理听明白了，也点头同意了，这不过就是头脑明白而已。头脑明白对于得救是有帮助，但是光头脑明白还不能得救。人要得救，非把自己开启，运用灵不可。

其次，四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这意思是用我们人的灵，敬拜神的灵。我们祷告敬拜，如果不动灵，就摸不着神。比方，唱诗有两种唱法，一种是讲究音调的唱法，一种是从灵里唱的唱法。后一种唱法，你一唱，灵就来了；灵一来，你就碰着圣灵，就起了灵感。什么是灵感？灵感就是你灵里碰着神了。这种从灵里唱的唱法，能唱得喜乐，也能唱得忧伤；能唱得落泪，也能唱得欢呼。

第三，罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这节给我们看见，神的灵和我们的灵，两个联成一个，一同作见证。这里不仅有圣灵，还有我们人的灵。正所谓孤掌难鸣，若是光有圣灵，没有人的灵，就不会有什么事发生。有了圣灵，还必须加上我们人的灵，才能有响应。

在经历中认识灵

从道理来说，灵不太容易明白，但从经历来说，灵很容易明白。好比，你教一个孩子走路，开头的时候，你教他不要用两只手，要用两只脚走路。他也不懂什么叫手，什么叫脚；但在他的经历中，他就是一直动，动来动去，渐渐就用脚站起来了。他一点也不懂“脚”这个字，但是在他的经历中，他知道要用脚站立，用脚活动。他先是用手扶着东西，然后脚站立起来。这孩子一点不懂脚的道理，但是在经历中，他知道他身上有个东西是可以动的。他再操练操练，渐渐的就把手松开，光用脚活动了。起头，这两只脚还不太灵光，但是多加操练，他的脚就变得又强又稳。在他的操练中，他懂得运用他的脚，虽然他不会说“脚”这个字，也不懂得这字的意义，但是他会运用他的脚。

同样的，今天人对你讲灵和头脑的道理，你会感到困惑，到底什么是头脑，什么是灵？头脑，你懂得一点；灵，你一点也不懂。虽然在道理上对你讲不通，但是你却能在经历中懂得。所以，你需要祷告。或许你开头祷告时，就像小孩子不懂得怎么用脚走路；但是你越祷告，越摸着灵，你就越进到灵里了。你再祷告，甚至就会发出赞美了。不要以为，人得救后，要经过许多年日，祷告才会摸着灵。我确实知道，有的人得救那一天，头一次祷告，就摸着了灵。有的人得救后，越祷告越喜乐，就在那里赞美说，“阿利路亚，主耶稣把我的罪担去了。阿利路亚，我觉得里头真是喜乐。”这不是人教他的，乃是他自然就进到灵里了。

人的头脑对于灵的事乃是绝缘体

在此，我们要懂得一个定律。比方，这里有电，但如果我拿一块木头，或一支粉笔接触电，我是触不着电的，因为木头和粉笔都是绝缘体，不能过电。相反的，我若是拿一块铁接触电，一下子就触着了，因为铁是通电的。或者我们不用铁，直接用手接触一下，我们也会触着电，因为我们的手也是通电的。

如果将神的灵比喻为电，我们的头脑就相当于木头。我们的头脑对神的灵，一点也不通，是绝缘的。我们若是忘掉头脑，把头脑摆在一边，用我们的灵，马上就通电了。有些博十用头脑研究神，他们越研究，越觉得没有神，这乃是因为他们的头脑就像木头，是不过电的，是触不到神的。所以，不是没有电，是他们用错了东西；不是没有神，是他们用错了器官。他们只要把木头放下，直接用手一摸，马上就过电了。换言之，他们需要用他们的灵接触神，他们需要忘掉他们的头脑，否则无论他们怎样研究，还是觉得没有神。神不在头脑里，神乃是在灵里。

忘掉头脑，运用灵

因这缘故，保罗才祷告，求主叫我们的灵能起作用，求主赐给我们智慧和启示的灵。保罗的意思是，要我们用灵，不用头脑。今天，许多人读以弗所书，还是用头脑读，而不用灵，所以摸不着门窍。我们不能光用头脑研究以弗所书，我们乃必须用灵摸这卷书。我们必须说，“主阿，给我智慧和启示的灵，使我的灵活，使我的灵敞开，使我运用灵。主阿，教导我怎样用灵，而不用头脑。”

得着智慧和启示的灵

我们起初操练用灵，可能还是糊里糊涂，因为我们里头不开。等到我们一再操练，一再使用，我们里头就渐渐开启了。这就是有了启示的灵，就是我们的灵得着启示。然后，我们再祷告，再用灵，不用头脑，忘掉头脑，我们的灵就不仅是开启，看见了，更是明了，晓得了。我们就不仅有启示，我们还有了智慧。这时，我们就进入灵的实际。当我们进到灵的实际里，结果乃是召会。

知道神的呼召有何等盼望

在以弗所一章，保罗求神赐给我们智慧和启示的灵，使我们知道三件事。第一，使我们知道神的呼召有何等盼望。(18上。)什么叫作神呼召的盼望？有人以为他蒙神呼召的盼望就是上天堂，天堂是他的命运，也是他的目的地。这样的观念完全错误。我们蒙召的盼望不是天堂，乃是基督。基督就是我们的盼望。在我们里面的基督，乃是我们荣耀的盼望。(西一27。)我们不是盼望上天堂，我们乃是盼望完全被基督得着，

盼望进到基督的荣耀里。(罗八29～30，西三4。)

今天，基督在我们里面，作我们荣耀的盼望；有一天，我们要完全进到祂的荣耀里。这就是我们的盼望。我们如何能看见这个？只有在灵里才能看见。我们更多在灵里，就能看见我们的盼望，乃是进到基督的荣耀里。

知道神在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富

第二，使我们知道神在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。(弗一18下。)这里不是说我们有一个基业，这里乃是说神有一个基业。什么叫作神在圣徒中的基业？这是件很深奥的事，这基业就是基督与我们调在一起。与我们调和的基督，就是神的基业。神在宇宙中所要得着的基业，就是基督与我们的调和。比方，在香港，基督若是没有与任何人调和，那么神在香港，就没有什么基业。然而，感谢主，今天在香港，基督已经与许多圣徒调和。这个调和，就是神的基业，并且这个基业是有荣耀的。

知道祂的能力何等超越的浩大

神在基督身上所运行的大能

第三，使我们知道祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大。(19。)这个超越浩大的能力在信徒里面，就像个强力的马达一样。这个能力是神在基督身上所运行的，(20上，)如今也显在我们这些信的人身上。

这能力运行在基督身上，作了四件大事。头一步，是叫基督从死人中复活；(20中；)这是复活的大能。第二步，叫基督在诸天界里，坐在神的右边，远超过一切；(20下～21;)这是超越的大能。神在基督身上所运行的能力，不光是复活的大能，还是超越的大能。不仅如此，第三步，就将万有服在祂的脚下；(22上；)这是征服的大能。这能力不光使基督超越一切，还征服了万有，使万有服在基督脚下。第四步，就使基督作万有的头；(22下；)这是管治的大能。换言之，神在基督身上所运行的大能，乃是复活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。

这大能是向着召会的

神在基督身上所运行的这一切大能，乃是向着召会的。(22下。)基督复活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能，不光是为着召会，更是向着召会。“为着召会”和“向着召会”是有分别的。比方，电从发电厂输送到会所里。这个电不光是为着会所的，也是向着会所的。这个电输送到会所里，就能起作用，叫灯管发光，叫电扇转动，叫扩音机发声。这就是电的一切能力都向着会所。

今天，基督复活了，超越了，征服了一切，并且管治一切。祂有复活的大能、超越的大能、征服的大能、和管治的大能，并且这大能乃是向着召会的。召会乃是从这大能里产生出来的。所以，召会也就复活，超越一切，征服一切，并管治一切。

这大能应用在我们身上，就显出召会

在应用上，乃是当我们得救时，基督就把祂的大能传输到我们里面。原来，我们这人和召会无关，也与基督无关；然而就在我们得救那天，基督进到了我们里面。基督经过成为肉体、钉死十字架、埋葬、复活、升天，然后成为赐生命的灵，进到我们里面。这样，祂复活的大能'超越的大能、征服的大能、管治的大能，就进到我们里面，使我们成为召会的一分子。

虽然基督进到了我们里面，但基督的大能若没有在我们身上显出来，那么在我们身上还看不见召会，召会还不能显出来。比如，一位弟兄的妻子常常唠叨不休，并且给他很多麻烦，因此这位弟兄就发脾气了。他一发脾气，召会在他身上就没有了。不错，他是一位弟兄，是基督身体上的一个肢体，是召会的一分子，基督真在他里面。然而，他发脾气时，身上就显不出召会的光景。

或许有人说，应该用圣经的话教导他：“作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己。”(五25。)这个教导表面看不错，但事实上，他作不来，他爱不来。那么他需要什么？他需要看见有一个大能在他里面。这不是头脑研究明白的，他需要有智慧和启示的灵，使他能看见。这智慧和启示的灵，不是教导来的，乃是祷告进到灵里而有的。他需要祷告到一个地步，在灵里碰着一个能力，这能力有复活的大能、超越的大能、征服的大能'管治的大能。他一摸着这个，就在灵里经历了复活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。妻子一切的唠叨，都变作他的脚凳，他是坐在宝座上，征服一切，管治一切。这样，他身上就有召会显出来。结果，他必定喜欢聚会。他早上这样得胜，中午这样得胜，他就盼望晚上聚会快快来到，他可以向弟兄姊妹见证，他超越、征服了一切。这就是召会显出来了。

不仅弟兄需要经历这个大能，姊妹也需要经历这个大能。比方，一位姊妹去百货公司买东西。对她而言，在橱窗里的，没有一件不可爱，没有一件不好，没有一件不需要。然而，这些东西乃是魔鬼的化身；她这样受吸引，就被百货公司征服了，每一件小东西都在她身上作王。你想，这位姊妹能显出召会么？有的姊妹花了半天的工夫买东西后，晚上一点也不想聚会。一面是身体累了，一面是她的灵瘪气了，所以就不愿意聚会。她不好意思见主，不好意思见弟兄姊妹，更不好意思来聚会。因为她灵里没有经历基督，她身上就没有召会的显出。

另一位姊妹也许就像前面所说的弟兄那样，摸着了里面的大能，并且在那个大能里经历得胜。她在灵里与主交通，摸着复活的大能、超越的大能。等她一到百货公司，小魔鬼来了，但她里面是升天超越的。她超越这个橱窗，超越那个橱窗；每一件东西，她都超越了。一章二十一节说，基督超越一切’不但是今世的，连来世的也都在内。这位姊妹经历这个超越的大能，她不光超越了今年的时髦，连明年、后年的也都超越了。她不受任何东西压制，一切都在她脚下，也都作了她的脚凳。这位姊妹回家后，肯定盼望晚上快来到，她要到聚会中作见证。这样，召会就显出来了。召会不是道理的，不是知识的，召会乃是大能产生出来的。

一章给我们看见，保罗为我们祷告，求神赐给我们智慧和启示的灵。在这灵里，我们摸着复活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。结果，就是召会显出来了。在一章末了，召会出来了。召会出来不是基于道理，乃是从灵里出来的。因此，我们对这大能该有更多经历和应用，使召会得以显出。

借着祷告，摸着大能，结果就是召会

为什么我们要多祷告？因为我们越祷告，就越从头脑转到灵，越进到灵里。一到灵里，我们就摸着那个运行在基督身上的大能。这大能的第一步，就是叫我们复活，叫我们从死里出来。然后，我们就看见有许多东西辖制我们。这个时代里有许多时髦的东西辖制我们，使我们作它们的奴隶，服在它们手下。若是我们祷告，再祷告，这个大能对我们不仅是复活的大能，还是超越的大能，能叫我们超越一切的辖制。

不仅如此，我们还能征服这些东西。这不是靠我们的能力，乃是靠着基督征服的大能，叫一切服在我们脚下。不光是时髦的东西，不光是脾气，还有各种样的攻撃和搅扰，都在我们脚下。此外，我们还有管治的大能。基督是头，我们在祂里面，靠着祂的大能管治一切。结果，就是召会在我们身上显出。

一位姊妹买了一件不该买的衣服，这一买，召会在她身上就没有了；一位弟兄发了一顿脾气，结果召会在他身上也没有了。一点点小事，你被它征服了，这一征服，召会在你身上就没有了。比如，一个不好的消息传来，叫你伤心，叫你忧虑。你这一伤心、忧虑，你就被征服了。你一被征服，召会在你身上就没有了。你应该回到灵里，一回到灵里，智慧和启示的灵就叫你摸着复活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。你一摸着那个大能，所有的坏消息、可忧虑的事，都在你脚下。你能对宇宙宣告说，“一切不好的消息，都是我的脚凳，我是超越这一切，在这一切之上，我能管治这一切。”这时，你就能在基督得胜的名里，吩咐魔鬼离开；你就能和主一同掌权。结果，召会就出来了。

召会的显出，乃是大能产生的；这大能就是那在基督身上运行的大能，彰显在我们身上。今天，这个大能不光是在天上，也在我们灵里，所以我们需要常常用灵。怎么用灵呢？乃是借着祷告。召会今天面临许多的难处，这些难处不是外面的办法能解决的。我们越用外面的办法解决，恐怕难处越多。就如同一堆乱石，你越拨弄它，就越乱。我们所该作的，乃是祷告。今天是我们祷告的时候，我们都要回到灵里，为着召会的难处祷告。我们越祷告，就越进到灵里；越祷告，就越摸着灵；越祷告，就越在复活里；越祷告，就越升天，越超越；越祷告，就越征服一切，管治一切。如此，召会就征服一切难处，而得胜了。

所以，我们需要更多时间来在一起祷告，不是为别的祷告，乃是为摸着灵，进入灵里，以解决召会的难处。我们不是用外面的办法解决难处，乃是从灵里来解决；在灵里享受基督复活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能，以征服并管治一切。秘诀就在于我们的灵，所以我们要一直回到灵里。我们来在一起时，最好少谈论，多祷告，多摸着灵，进到灵里。然后，我们去探望人，把这个祷告的灵带给人，把生命分给人，把这个大能供应给人。结果，生命吞灭死亡，大能在众人身上运行，召会就显出来了。

一九七〇年十月二十四日讲于香港

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第六篇基督作召会新人的人位

读经：以弗所书三章十六至十九节，二章十五节下，十六节下，四章二十一至二十四节上。

召会是灵里的故事

在以弗所书这封短短六章的书信里，使徒保罗有两个重要的祷告。保罗写了十四封书信，在其他的书里都没有这样的祷告。这是因为以弗所书是一卷专专讲到召会的书，而召会又是非常深奥、奥秘，不是人天然的心思所能领会的。所以，保罗在这卷书中的祷告，是极其特出又深切的，并不像平常人的祷告。以弗所书所启示的召会，与一般人观念中的召会，并不相同。书中向我们启示，召会乃是在灵里的故事，是神的灵与人的灵这二灵的故事。

经历基督的大能被带进召会中

我们要认识召会，不能凭着我们肉身的感官和心思来领会，乃要运用我们的灵。我们若不运用灵，就不能认识神，也不能认识召会。在我们得救的人里，有一个被神重生的灵，在这灵里有神的生命和大能。这生命的大能，不只叫基督从死人中复活；还叫基督超越升天，坐在神的右边；也叫一切都服在基督的脚下；更叫基督作万有的头。

(一20～22。)所以，这个大能乃是复活的大能、超越的大能、征服的大能、和管治的大能；召会乃是在这四重的大能运行之下产生的。当我们经历并享受基督，我们就被带到召会里，因为召会是基督的身体，基督与作祂身体的召会乃是一。当一个人得救，他就进入了召会，但他的实际生活可能还不在召会里。召会必须是圣徒经历基督的大能产生出来的。人进入召会是一件事，但是在召会中生活又是一件事。我们不仅要被引到召会，进入召会，还要在召会中生活。

灵作机关与灵作入位

我们的身体并非我们这个人。当人说，某人走了，意思乃是说他死了。虽然他的身体还在，但是他这个人已经走了、死了，所以身体并不是我们这个人，身体不过是一个机关，让人使用。圣经明说，人有灵、魂、体三部分。(帖前五23。)体是在最外面，魂在中间，灵在最里面。身体是我们接触外界的机关，魂是我们的心理，而灵是接触神的机关。

圣经中常是用“魂”来指人，例如出埃及一章五节说，“凡从雅各生的，共有七十人。”这里的“人”在原文就是“魂”，所以人就是魂。我们的身体是个机关，灵也是个机关，只有魂才是我们这个人。但当人得救后，就有神的灵进到他里面，作他的生命。今天得救的人乃是有两个生命在里面，一个是zoe，奏厄,永远的生命，一个是psuche，朴宿克，魂生命。原来人的灵里没有生命，灵不过是一个机关；但是现在主耶稣进到人的灵里，作了人的生命，人的灵就不再只是一个机关，而是变作里面的一个人了。

灵与魂时有冲突

我们在得救以前，里面只有一个人，就是我们的魂。但得救后，魂是一个人，灵又是一个人。魂成了我们外面的人，灵成了我们里面的人。(林后四16。)这并不是一个道理，而是一个实在的经历，得救的人常会经历里面的人与外面的人时有冲突。比如，外面的人常想要去看电影，而里面的人却说不。

我们得救之后，一面来说，是很有福；但一面来说，也是很麻烦。因为里面有两个人，意见常常不一致。我年轻时，对于人要结婚，并不会有什么鼓励的话，因为我知道婚姻真实的情形，所以我并不感到特别兴奋。在美国曾有青年圣徒为着婚姻的事来询问我的意见，我并没有说奉承人的话，我告诉他们，结婚当然好，但也是在找麻烦。有一对年轻人在婚后一周，卽为着开窗或关窗而争吵不休，甚至争到我面前。他们告诉我，我在他们婚前对他们说的话，都像预言应验了。古今中外，人在结婚时，新郎和新娘两个人只有一个头，因为新娘都是蒙头的。结婚以后，妻子的头乃是丈夫，丈夫说什么就是什么。然而，婚姻生活的问题，往往就出在有两个头、两个人位。我们得救以后，也会经历两个人位的问题。

钉死旧人，让基督作人位

今天基督住在我们灵里，灵成了我们里面的人位，但我们外面的人与里面的人天天都在相争。这种情形该如何解决呢？圣经说，“我们的旧人已经与祂〔基督〕同钉十字架。”(罗六6。)这意思是说，我们天然的人，旧人，已经与基督同钉十字架，已经被杀死了，现今乃是基督在我们的灵里活着。在我们里面的两个人，必须死一个，剩下一个，这个麻烦的问题才能解决。而现今在我们里面活着的人，乃是基督，所以我们的灵不再只是一个机关，只是我们这个人的一部分，而是一个完整的人，有一个完全的人位。灵作机关和灵作人位是有分别的，灵作机关能摸着神的大能，使我们经历神的大能；而灵作人位，乃是摸着基督自己，使我们以基督作人位。现今，住在我们里面的基督，不只有大能，祂更是一个人位。这就是保罗在以弗所书的两个祷告，在一章，灵是机关，保罗祷告要我们经历基督的大能；在三章，灵变作里面的人，保罗祷告要我们经历并接受基督作人位。

我们必须经历基督的大能，也必须经历基督作人位。例如，当你到了百货公司，看到什么东西都想买，每样物品都充满吸引力。但是当你喊：“哦，主阿，主耶稣！”你里面就明白清楚，不受那些东西的引诱，这样你就是在经历基督超越的大能。而经历基督作人位，乃是要学习不凭自己而活。能力没有人位，但基督有人位。基督在我们里面不只是权柄或是大能，而是一位活活的人位。经历基督作人位，乃是说你去买东西时，不是照着你自己的意思去买，而是照着基督的意思去买。

比方，妻子在厨房烧饭作菜，是照着自己的口味烧，还是照着丈夫的口味烧？若是照着丈夫的口味烧，那就是照着丈夫的人位而活。不是该煮或不该煮的问题，乃是你是否照着丈夫的口味煮。基督在我们里面也是一样，我们要经历基督作人位，就必须照着基督的人位而活，不只是不用自己的能力，也是不照自己的喜好、人位而活。主在我们里面，当然是我们的能力，但我们更要经历祂的人位。我们必须摸着基督自己，经历基督的人位，才能活在召会中。

召会是一个新人，以基督作人位

有些基督徒信主多年，虽然知道召会是神的家，(提前三15，)是基督的身体，(弗一23，)但不一定知道召会是一个新人。以弗所二章十五节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。”基督废掉了规条中诫命的律法，将犹太和外邦信徒这两班人，创造成一个新人。这说出这个新人不是单独的个人，乃是团体的人。这个新人就是召会，是团体的。

召会是一个新人，必然有一个人位。全召会中，虽有千千万万的弟兄姊妹，但这个人位不是你，不是我，也不是我们中间任何一个人，而是基督。基督不只是召会的生命，也是召会的人位。当你凭基督作人位而活着，我也凭基督作人位而活着，众人都凭基督作人位而活着，召会中就没有希利尼人、犹太人、中国人、外国人、南方人、北方人、快的人和慢的人，在我们中间只有一个人位，就是基督。

学习以基督作人位

我们是基督身体上的肢体，在这个身体里，不只有生命，还有一个人位，就是基督。我们活在召会中，必须认识基督是召会的人位，也必须实际的以基督作我们的人位。我们不只要经历基督的生命，经历祂的大能，更要经历祂的人位。一切神圣属灵的丰富，都在基督这人位里。基督的人位就是我们的生命、能力、圣别、得胜、属灵、安慰、弓导和一切。

以基督作我的人位，就是以祂为我的口味、爱好、目的和目标，我的一切都在于祂。祂不仅要作我的生命、能力，祂甚至就是我这个人。我原来的那个人已经钌了十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着，(加二20,)是祂在里面作我的人位。所以，我无论说话、购物或是聚会，都不是我，而是祂。我无论作什么，都必须是祂；如果不是祂，我卽使作好事也不对。因为不是在于作好事或作坏事，而是在于是不是祂。当我要购物的时候，不是问该不该，而是要问是不是祂。若不是祂要买，我就是连买圣经也不对。我若有把握是主要买，那就是主在我里面作人位了。

曾有人问我，关于基督徒可不可以生气的问题。照着保罗在以弗所书所说的：“生气却不要犯罪，不可含怒到日落。”(四26。)保罗认为生气是可以，但是不要犯罪。在福音书里，当主耶稣看见殿里有卖牛羊鸽子，并兑换银钱的人，祂就拿绳子作成鞭子，把众人连羊带牛都赶出殿去，并且倒出兑换银钱之人的钱币，还推翻他们的桌子。(约二14～15。)另有一次，主耶稣駡法利赛人是毒蛇之种。(太十一34。)这样看来，主耶稣是不是生气得过火了？对于这个问题，我无法回答。但我能说，只要是主作的，都是对的。因为祂是主，祂是王，祂造天地是对的，祂推翻桌子也是对的。

如果你要向妻子生气，请不要问生气对不对；而要问是主耶稣生气，还是你生气？若是主耶稣在你里面生气，那你就可以生气。若是不然，你的脾气最好不要发。你必须有把握，是基督在你里面，作你的人位。不是你喜欢发脾气就发脾气，不是你喜欢温柔就温柔，也不是你喜欢当好人就当好人。请记得，作好人和发脾气，在主看来，一样可僧，发脾气不对，作滥好人也不对。

当然，人都是愿意不发脾气，作滥好人；但有的人作滥好人，其实是两面人。比方，有弟兄问我：“李弟兄，你看我怎么样？”我就说，“你很好阿。”但等他一走开，我就转身对别人说，“唉，这位弟兄真是要得。”我人前人后说不同的话，这并不是滥好人，而是两面人。我若当着弟兄的面说他好，背地里又数落他，这甚至是不道德的行为。然而，不论我说他好，或说他不好，都不一定对他真是好。我应该问主，说这位弟兄好，是不是出于主；若不是主说他好，就不要说了。同样的，若不是主说他不好，也不必说了。这是最简单的路。

反之，若是主耶稣要我说话，我就要说，甚至不只说一句、十句、或上百句。因为是主要我说的，我是在主这个人位里说话，以祂为我的人位。所以我说，就是主说。这样，我就是以基督作人位，而实际的活在召会里了。

我们得救时，首先是经历基督的大能，祂胜过一切，超越一切，征服一切，把我们带进召会里，而召会也因此得建立。然后，我们进入召会中，就要不凭自己的人位活着，乃要凭基督的人位活着。祂在我们里面，是活的人位。我们若是凭祂这人位活着，我们就是活在召会中，召会就是一个新人，有基督在其中作人位。这就是我们的召会生活。我们都是召会这新人的肢体，在这新人里，没有个人，都是基督。祂来作我们的人位，我们的召会生活才能彰显基督。愿主怜悯我们，叫我们里面的人刚强起来，让基督这个人位安家在我们心里，我们能完全凭祂而活，活出召会生活的实际。这就是我们今天所需要的。

一九七〇年十月二十五日讲于香港

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第七篇让基督安家在我们心里

在灵里经历基督作人位

以弗所一章说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂；以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，…将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”(17,19～20,22～23。)这里说到我们的灵是一个机关，使我们能接触并经历主的大能，带我们进入召会。换句话说，我们在灵里经历主的大能，结果就产生召会。

三章说，“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。”(16～17。)在此，里面的人就是我们的灵；这里面的人与经历基督的人位有关。所以，我们的灵不仅是一个机关，能经历基督的大能；更是一个里面的人，能经历基督的人位。

每一个人都有一个人位。比方，我这个人里头不只有生命，有能力，也有一个人位。这个人位，就是我这个人自己。然而，当我的灵得着重生后，我的灵就变成了里面的人。在我得救前，我的灵仅仅是一个机关，但得救重生后，我的灵里有主住在其中。这重生的灵不仅是一个机关，更变作一个里面的人。这里面的人，有一个人位，就是主自己。主就是这里面之人的人位；换言之，主就在这个人里面活着，作这个人。

让基督安家在我们心里

安家的意义

接着，我们要更实际的来看基督作人位的事。当我们认识我们里面的人，也看见基督是这里面之人的人位时，我们就要让基督安家在我们心里。三章十七节的“安家”，中文和合本翻作“住”，并不够达意。这字在希腊文，乃是“家”当作动词用，意思不是仅仅住在那里，而是安家在那里。比方，这些日子我到香港住在魏弟兄家。虽然我是住在那里，但我是在那里作客，不是安家在那里。“安家”比“住”意思更深，指我能自由的使用房子的每一部分。魏弟兄夫妇虽然对我很好，接待我住在他们家，但我不能随意搬动客厅的家具，也不能随意到任何一个房间。虽然门上没有“禁止入内”的标示，但我确实不能随意进入某些房间。因为那是魏弟兄的家，不是我安家的地方，不是我随意要去那里，就可以去那里。然而，魏弟兄可以在这个家中的每一个房间，每一个角落自由出入，因为他实实际际的安家在那里。

所以，我们都要问自己一个问题，主耶稣今天活在我们里面，是在我们里面作客，还是在我们里面安家？可能直到今天，我们对待主耶稣还是很客气。我们里面虽然没有挂一个牌子说，“禁止入内，”但祂在我们里头的确是个客人，不是主人，祂还不能安家在我们里面。保罗知道我们的情形，所以他为这事向父神屈膝祷告：“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里。”(16～17。)我们不要以为只要得救，有主耶稣在我们里面就够了。主不仅进到我们里面，还要安家在我们里面。今天，我们是让祂在我们里面作客，还是作主？我们是让祂自由出入，还是把祂隔在客厅，不准祂进厨房，不准祂进卧房，很多角落都不让祂摸？若是这样，祂就还没有安家在我们里面。

人有三部分

我们要以人的构造，来说明主在我们心里安家的情形。圣经说到人有灵、魂、体三部分。(帖前五？3。)对身体最了解的人莫过于医生，他们要花多年的时间研究人体，才能毕业。然而卽使是已经执业的名医，也不能说对人体已经完全了解。医学对人体的研究，至今仍在不断的进行，人体的复杂可见一斑。人除了肉身之外，里面还有一个魂，就是人的心理层面，那是更复杂的层次。然而，在人的最深处，还有一个灵，是更奥妙难言的。

我们物质身体里的各种器官，若是开刀，人是可以看见的。但我们的灵与魂，是看不见的。你若把人体解剖，还是无法看见人的灵与魂。这如同电一样，直到今天还没有人看过电。人所看见的，都是电的表现。你看见灯发光，那并不是电的本身，而是电的表现。你如果因为想看电是什么样子，而打破灯管，电就不见了。这是非常奇妙的，没有一个人看见电，但电的存在却是事实。同样的，我们里头有一个灵，有一个生命，虽然看不见，却是非常实际。

若是把人的构造画成一个图表，可以用三个同心圆代表，最外面的是我们的身体，中间的是魂，最里面有一个灵。我们外面的身体，是接触外在物质世界的；我们的魂，是接触心理层面的；我们的灵，乃是为着接触神。我们的灵又分为三部分，第一是我们的良心，(罗九1，)第二是交通，(参约四24，弗六18，)第三是直觉。(可二8,林前二11。)我们的魂也有三部分，就是心思,(太九4、)情感、(约十六22、)和意志。(徒十一23。)人的心思，是人的思想机关；人的情感，是人的喜怒哀乐，好恶的部分；人的意志，则是人出主张的部分。很奇妙，神也是三而I的，有父、子、灵三方面的讲究，但不是三位神，乃是一位神。正如人有灵、魂、体三部分的讲究，但不是三个人，乃是一个完整的人。

人心的各部分

关于以弗所三章所说，基督安家在我们心里，这个“心”是指人的那一部分呢？说到人的心，通常有两种不同的意思，一种是指生理的心，一种是指心理的心。所谓“基督安家在我们的心里”，当然不是安家在我们生理的心里，而是安家在我们心理的心里。我们这心理的心是指什么呢？•照圣经来看，是指我们的良心，加上心思、情感、和意志。这四个加起来，就是圣经所说的心。心并不是魂与灵之外的另一部分，而是由魂的各部分—心思、情感、意志，加上灵的一部分I良心所组成的。

从人心理之心的构造来看，基督要怎样安家在我们心里呢？首先，我们要认识基督现今是在我们里面的那一部分。当我们得救时，基督就进入我们的灵里；也可以说，基督是在我们心里良心的部分，还没有摸到我们的心思、情感和意志。如果基督只留在我们灵里，用比方说，祂就还是在客厅里。我们若让祂进入我们的心思、情感和意志里，那才像是让祂进入了我们的书房或卧室。当我住在魏弟兄家时，虽然他待我很好，但每逢他们夫妇要商量决定事情时，总是在房间里，而我却是在客厅里，不会知道他们怎样决定的。所以，他们是在那里安家，我却是在他们家里作客。同样的，基督今天在你里面如何呢？祂是否只是在你的灵里，好比只坐在客厅里，而没有进到你的房间？

亲近主，向主敞开我们的心

要让基督安家在我们心里，不只是要让主在我们灵里有地位，占有我们的良心，还要让主进入、并完全占有我们的心思、情感和意志。这需要我们不断的亲近主，向主敞开，让主有机会进来。我们初得救时，借着呼求主，主就进到我们里面。现今也是一样，我们只要一呼求主，主就进来了。所以，我们需要天天、时时呼喊主，主就会有更多机会进到我们里面。

让主摸我们的良心

当主进来之后，我们里面可能会开始发生争执。首先，主会来摸我们的良心。比方，作丈夫的弟兄，主可能会问你们有没有欺骗妻子？没有骗过妻子的丈夫，世上恐怕找不到一个。这并不是指作丈夫的作了什么不道德的事，而是作丈夫的总有一些事，是不愿意让妻子知道的。作妻子的也是一样，从来没有骗过丈夫的，恐怕也是没有。

所諝的“骗”，就是违背良心。当主耶稣一进到我们里面，首先碰到的，就是我们的良心。当作丈夫的一喊：“哦，主阿！”主就进到他的良心里，他就发觉昨天骗了妻子，良心不安。当他要再去骗的时候，就无法喊主了；卽使喊主，也觉得不灵了。因为他一喊就心虚，有经验的人也听得出来有问题。这就好比医生给人看病，拍拍人的胸口，听听声音，就知道这人的肺有没有毛病。如果主摸着你的良心，你的良心出了问题，你就要到主面前，靠着主的宝血，求主洁净你。甚至要靠主的恩典，到妻子或丈夫跟前，说出实话，恳求饶恕。你一认罪，里面良心的洞就补起来了；这是我们大家共同的经历。这时你回头喊主，就觉得主真是甜美，里面也觉得踏实。这就是主进入我们的良心，摸着我们的良心，也占有我们的良心。

让主对付我们的心思

经过良心，主还要来对付我们的心思。比如，有些弟兄姊妹喜欢祷读，而主的话的确非常美好，但有的人就是消化不良，无法吸收。我们都知道，食物进到人的胃里都需要消化，好被吸收到人身体的各部分里。若是消化不良，所吃的食物就不能吸收到身体的各部分，久而久之，身体就会有毛病。有的人祷读过后，主的话只留在他的灵里，没有往外扩展，进到他的心思里，这就是一种属灵的消化不良。

这好比我在别人家作客，有时想到书房看看，但主人说，“弟兄，请客厅坐。”我们对主就是这样，我们的心思是个保留的地方，不许主进来。我们只许主留在客厅，不让祂干涉我们在书房里想什么、看什么、读什么。这就是只把主的话读到灵里，而没有接受到心思里。

主要怎么从我们的灵进到我们的心思里呢？举例来说，一位姊妹早上祷读到约翰一章一节：“太初有话，话与神同在。”她祷读的时候，觉得主很好，但这只在她的灵里。等到她想事情的时候，就把主关在那里，不让主进到她心思里。她想买一样东西，但是不敢和丈夫商量，她知道一商量，丈夫定规不赞成。她就想先买回来，等用过几天之后，再让丈夫知道，到那时卽使想退也来不及了。当她这样想的时候，就是“太初无话，没有神同在”。她读经时，在灵里是“太初有话，话与神同在”。等到她动心思，出主张买东西时，就变作太初无话，没有神同在了。这就是她没有让主的话进到她的心思里。如果，她祷读的时候，心思向主是敞开的，主的话进到她的心思里，她可能就不想买东西了，也不会想出一套把戏欺骗丈夫。这样，主的话就不仅是进到她灵里，更是进到她的心思里。

其实，我们要不要买东西，都是身外的小事。让主的话进到我们心思里，才是重要的。主的话若进入我们的心思，就是主的灵和主自己进入我们的心思。我们若要让主完全占有我们的心思，就需要把我们的心思让给主。

让主进入我们的情感情感也是如此。比方，那位姊妹早上祷读“太初有话”，觉得很享受。可是与丈夫1起吃早餐时，丈夫说了些让她不愉快的话，就让她对丈夫心生厌恶。这就是“太初有话”只停留在她的灵里，还没有进到她的情感里。这时，她若只想在外面胜过脾气，那是舍本逐末、治标不治本。真正治本的办法，乃是让主进到她情感里。她需要靠着主的恩典，向主敞开，让主的话不只进到她灵里，也进到她的情感里。她若享受主的话，在灵里喜乐起来，就不会觉得丈夫厌烦。主一进到她的情感里，不论丈夫怎么对待她，都是丈夫的事。丈夫错或对，是丈夫的事；丈夫对她好或不好，也都是丈夫的事。她完全不受情感的搅扰。这就是主占有了她的情感，也是主安家在她的情感里。让主得着我们的意志意志也是一样。有许多爱主的人，直到今天，仍不曾让主摸着他们的意志。他们一

旦有了定规，任谁都无法改变。他们虽然相当爱主，但是意志从来不让主摸。比方，有的姊妹可能到今天，还有一件事不肯饶恕她的丈夫，甚至决定一辈子都不肯饶恕。我们都有这样的难处，有时候我们对某人就是如此，心想：“这样的弟兄，这样的姊妹，我一辈子都不会爱他，谁也没有办法改变我的决定。”这一来，我们就是把主耶稣关在意志的门外；也就是说，在我们心里，还有一个房间是不肯向主打开的。

所以，我们都要扪心自问，心中是否还有事情是已经定规，绝对不让主摸的。我们甚至和主讲理由说，那不是一件有罪的事，也不是什么不道德的事，所以请主不要碰。若是这样，主就不能在我们的意志里安家。

主在这些事上，对我们真是满了忍耐。从一九二五年四月间，我相信主开始，主就进到我里面。至今四十多年过去，我不知有多少次对祂说，“此路不通，禁止入内。”虽然整体而言，我的意志向主是敞开的，但我碰到某些事，仍会向主说，“主，你知道我的难处和软弱。主阿，我的意志大都向你开放了，百分之九十七都给你了，但是只有这三分，我不能让你。请原谅我。”有时，我们也对主说，“主阿，我没有办法，等我作了以后，再让你知道罢。”我们心中不让主摸的那一部分，主就不能在其中安家。

每一部分都毫无保留交给主

要让主在我们心中安家，需要我们把心思、情感和意志的每一角落，都让给主，让主占有。换句话说，就是我们全人的每一部分，都毫无保留的交给主。这才是正正式式的接受主作人位。

我们不能仅仅以经历主的大能胜过一切为满足。主需要我们把全人的每个角落都让给祂，祂要从我们灵里，进到我们的心思、情感和意志里。祂要得着我们心的每一部分，祂才能安家在我们心里。当祂安家在我们心里，我们里面的人位就不再是我们自己，而是基督。基督在我们里面作人位，我们的心思是祂，情感是祂，意志也是祂，全人的每一部分都是祂。祂不只是我们的生命，祂就是我们这个人。这是非常深的经历。到这时候，我们这个人才是以基督作人位，我们才能说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”(加二20。)也是到这时候，我们才实实际际的在召会中生活，经历召会是一个以基督作人位的新人。

在心思的灵里得以更新，并穿上新人以弗所四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”主的灵先是进到我们灵里，与我们的灵调和；当主从我们灵里开展出来，进到我们的心思里，那也就是我们里面调和的灵扩展到我们的心思，成为我们心思的灵。在这心思的灵里，我们才得以更新；这样，我们就是脱去旧人，穿上新人。(22～24。)这个新人就是召会。我们穿上新人，就是我们实实际际的在召会中过生活。我们众人成为一个新人，这个新人就是召会，基督的身体。在这新人里，人位是基督自己；我们没有一个人是自己作人位，每一个人都是以基督作人位。所以，当我们在一起时，就是一个新人，一个召会。这经历非常实际，也非常深刻，不在于外面的改正或鼓励，乃完全在于基督在我们里面的扩大、开展、增加和长大，结果我们就能活着就是基督。不只如此，我们也成了新人的一部分，活在召会中。

盼望圣徒们都能清楚看见，我们不是仅仅接受一些教训，在外面有些改变。乃是要在里面向主敞开，让主在我们里面开展、得着并占有我们的心。当我们将全人的每一部分都给祂，我们的良心、心思、情感和意志全是基督时，那才是真正的被圣灵充满。到这时，我们就被神充满，而成为神一切的丰满。(三19。)

一九七〇年十月二十七日讲于香港

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第八篇在灵和真实里的召会生活

读经：约翰福音四章一壬垂二十四节，一章十四节，十七节，八章三十一节，三十六节，十四章六节，歌罗西书二章十六至十七节，申命记十四章二十一至二十二节。

我们在前面的信息已经看见，召会的生活乃是以基督作我们的人位。为此，我们需要学习不凭自己活着，乃凭基督活着，以基督作我们的人位活着。当我们这样活的时候，我们才实际的活在召会的生活里。本篇信息，我们要更实际的来看召会的生活。

真正的召会生活就是敬拜神

约翰四章二十三至二十四节说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”表面看，这段经节好像跟召会生活没有什么关系。但我们若深入这些经节，就能看见这就是召会的生活。这段经节讲到敬拜神，今天召会的生活就该是敬拜神。不信主的人也寻求敬拜神，但是他们不知道，敬拜神应该就是召会的生活。我们应当认识，真正的召会生活就是敬拜神。

每逢我们聚集在一起的时候，那就是召会的生活。召会的生活就是聚会的生活。换句话说，没有聚会就没有召会的生活，召会的生活乃是在聚会里。若是我们不聚会，光是个人信主、爱主、跟随主、凭主活着，我们怎能有召会的生活？我们可以说，没有聚会就难得有召会的生活。所以，召会的生活就是聚会生活。

我们在聚会里所作的，应当是敬拜神。聚会不是仅仅祷告，不是仅仅读经'查经，也不是仅仅讲道、听道，聚会的中心乃是敬拜神。我们需要看见，我们在聚会里所作的一切，都该是敬拜神。每一点、每一方面，都该是敬拜神。

在灵和真实里敬拜神两面的原则

主耶稣告诉我们，必须在灵和真实里敬拜神。敬拜神需要有灵和真实两面，光在灵里不够，光在真实里也不够，必须两面都有，必须在灵里，也必须在真实里。

在神的创造里，在神一切的作为里，都是两面的。没有一件事、一样东西，是单面的。这个两面的原则，在每一件事、每一样东西里都看得见。比如，有天有地，天是一面，地又是一面。有男有女，这是两面■，有白天有黑夜，又是两面；有里面有外面，这也是两面。就连一张薄薄的纸，也有两面，前面和后面。没有一件东西的存在，是没有两面的。你找不着一件东西，只有单面。单面是不能存在的。人的构造也是如此，一个人有两个眼睛，两个耳朵，两个鼻孔，两片嘴唇，两只手，两条腿。如果神创造我们是一只手，一条腿，我们走路可就难了，必须单脚跳着走。所以，一切都是两面的。结果，我们作任何事，统统运用自如。

但是基督徒常常都弄得只有单面，不是偏到这面，就是偏到那面。圣经说，以色列人在神面前，好像是没有翻过的饼。(何七8。)我们都知道烤饼的时候，若是光烤一面，结果一面烧焦了，另一面还是生的，那就不好吃了。烤饼的时候，必须两面烤，两面烘，两面烧。这样一来，两面都熟了，并且没有一面是焦的。但是今天的基督徒，常常就像是没有翻过的饼。然而，在圣经里，每一件事都是两面。

在灵里敬拜

不是圣灵，乃是人的灵

主耶稣讲到敬拜，祂说，“那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂。”(约四23。)不光是在灵里敬拜，也必须在真实里敬拜。然而，我们中间好多人不懂得什么叫作在灵里敬拜。欧美的基督徒常将这个灵领会成圣灵，不过中国的基督徒却没有这个问题。因为国语和合本圣经，在“灵”前面加上了“心”字，变成了“心灵”。之所以这样翻译，是因为读起来，声音的节奏会好听一点。在中文，很少是单字成辞，比较多都是双字成辞，比方，道德、仁爱、忍耐、诚实、谦卑、喜乐、平安、温柔等。两个字合成一个辞，就很好听。若不讲“温柔”，只讲“柔”；不讲“平安”，只讲“安”，这就不好听。此外，只讲单辞，也不太清楚。比方，只讲“安”，到底是安什么呢？若讲“平安”，不仅好听，意思也清楚。

我不是在这里教国语，我的重点是当初翻译中文圣经的时候，在用辞上是有讲究的。由于在中文里都是双字成辞，单字不容易成辞，所以翻译圣经的人翻这节圣经的时候，就加上了“心”字。的确，“心灵”这辞读起来还满好听的，不过若真追究起来，就会有问题了。到底什么叫作“心灵”？从前，当我们还在上海的时候，我们在那里整编诗歌。其中有一首中文诗歌说到：“求主洁净我心灵。”倪弟兄看了就问，什么叫作心灵？他说，心就是心，灵就是灵，心灵到底是什么？因着我自己也不太清楚，所以便无法回答。于是，他在那里很郑重的说，“心灵”这辞把人说糊涂了。我们就把歌辞修改为：“求主洁净我的灵。”(诗歌三二七首。)

在希腊文里，约翰四章二十四节并没有“心”，只有“灵”。在二十四节里，有两个灵字，首先说，“神是灵，”接着就说，“敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这两个灵字，在原文里是相同的字，就是pneuma，纽玛。纽玛可以翻作气，可以翻作风，也可以翻作灵。在英文里，有“纽玛”这字的形容词(pneumatic)，意思是里头满了气的。我们可以在汽车的轮胎上发现这字，意思是可以打气的。

在英文圣经里，每逢说到神的灵的时候，就用大写的字母(spirit)，但说到人的灵的时候，就用小写的字母(spirit)。然而，英文圣经的译者也常常难以断定某些地方.的灵字要用大写或小写，因为难以断定到底该处是指着神的灵，还是指着人的灵。许多西方的基督徒读到约翰四章二十四节时，就把这节里“在灵…里敬拜”的“灵”，领会成圣灵，以为这节说到敬拜神乃是凭着圣灵来敬拜。换句话说，今天的基督徒中间很少人明白，敬拜神是在人的灵里敬拜。欧美的基督徒以为敬拜神要凭圣灵来敬拜；中国基督徒则领会敬拜神要用心灵敬拜。若是我们追问，什么叫作凭圣灵敬拜？什么叫作用心灵敬拜？恐怕大家也不明白。但是感谢主，在这几年中，主带领我们注意我们人的灵。这不是说，没有圣灵；乃是说，不仅有圣灵，还有我们人的灵。我们的敬拜必须是在我们的灵里。

神为人造了灵，作为接触神的机关

神是灵，但我们要怎么接触神这灵？这就好比如果我们没有胃，食物就不能装到我们里面。感谢主，不仅给了我们外面的食物，还给了我们里面的胃。我们里面的胃是为着盛装食物造的，使我们能将食物吃进我们里面。同样的，神是灵，祂也给我们造了灵。我们的灵乃是一个器皿，用来盛装神这灵。神是灵，我们乃是用我们的灵，来接触祂这灵。神在我们里面造了一个机关，是用来接触神的机关，那就是我们的灵。现在我们可以看见各种各样的顔色，那是因为我们有眼睛，有视力。如果我们没有视力，我们便不能了解顔色。要看见顔色，就必须有视力。同样的，要接触是灵的神，也必须有灵。

必须用我们的灵来接触神

神是灵，祂也为我们造了灵。若是我们没有灵，卽便祂这灵在这里，我们也接触不了。但是感谢主，祂为我们造了灵，使我们能接触祂这灵。假使我们闭着眼睛，用耳朵来听顔色，我们不可能听到顔色。然而，我们只要把眼睛睁开，马上就看见颜色了。

同样的，神是灵，若是我们用头脑来接触神，就接触不到神，还以为没有神了。若是我们忘掉头脑，用我们的灵来接触神，神对我们马上就显为实际了。阿利路亚，神是灵，我们也有灵。

学习回到灵里，在灵里呼求

我们需要一再强调这件事，因为我们太喜欢用头脑了。请想想看，每当我们遇到事情，头一步是不是在头脑里转？我们用头脑来对待神，结果我们与神就断绝了。若是我们不管自己的头脑，而在灵里呼求主，我们马上感觉喜乐。比方，我们遇到一个问题，越想越难，越想越麻烦，越想越灰心，越想越在黑暗里。若是我们不管头脑，而回到灵里，在灵里呼求：“主阿！哦，主耶稣阿！”我们里面就得了安慰，我们就没有重担，我们也就喜乐、明亮了。这就是我们在灵里碰着了神。

这些年间，好些弟兄姊妹都学习操练灵，学习在灵里呼喊：“哦，主，阿们，阿利路亚！”大家也都在操练中得了印证，那就是：每当我们在头脑里转，那真是伤脑筋，再转一转，我们就在黑暗里。相反的，什么时候我们不管头脑，而回到灵里呼喊主，我们里头就平安、明亮了。大多数弟兄姊妹都有这样的经历。

摸索多年才清楚释放灵、操练灵

我们在跟随主的事上，常常是很迟钝的。主无法带我们走太快的路，因为我们很迟钝，快不来。我愿意告诉弟兄姊妹，我们事奉主都几十年了，摸来摸去，摸了好久，才摸到一点点东西。比如说，释放灵、操练灵这件事，我们不晓得已经摸了多久。恐怕是经过了一'二十年的光景，我们才摸出操练灵、释放灵这事。

倪弟兄曾释放过许多的信息，说到释放灵。我们中间有一本书，叫作“人的破碎与灵的出来”。那是倪弟兄的信息，说到灵的出来。这不是指着圣灵，而是指着我们人的灵说的。我们这个人应该破碎，我们里头的灵才能出来。当我们里面的灵出来了，住在我们里面的圣灵也就出来了。所以，他用了好多篇信息，强调一个重点，就是我们这个人必须破碎，我们里面的灵才能出来。

圣灵今天是在我们灵里，若是我们的灵出不来，圣灵就被监禁了。所以我们这个人必须破碎，我们的灵才能出来。我们的灵一出来，圣灵也就出来了。这样就有能力，这样就能供应人生命。我信许多人读过这本书，我们不知道摸了多少年，直到现在，才越摸越清楚，越摸越简单。现在比二十年前，简单多了。我还记得当我头一次听见我们的灵要出来，对我来说，这实在是一个太大的题目，到底我们的灵要怎么出来？

二十多年前，我听这样的信息，实在不能了解。后来，我才慢慢了解一点，再慢慢又了解一点。感谢主，直到今天，大家都知道灵出来，释放灵，操练灵，灵刚强。弟兄姊妹都懂得这些事，甚至连刚得救的人，就懂得灵出来。这一点不像我们从前那个时候。那时，一个人可以得救了二十五年，却还不懂得什么叫灵出来；甚至有人作传道，作了十多年，也不懂得什么叫作灵出来。

今天，我们之所以懂得操练灵、释放灵，乃是沾了前人的光。好比，爱因斯坦不知道花了多少精神、力气，才把原子能的原理找出来。今天读物理的，一读就懂，他们都是沾了爱因斯坦的光。同样的原则，许多属灵的事看起来简单，但那个摸索的过程，实在不简单。感谢主，叫我们今天摸清楚在灵里敬拜这件事。

在真实里敬拜

这些日子里，我们清楚了什么叫作在灵里敬拜，并且我们的灵向着主是敞开的。然而，我们必须清楚，这不过是一面。在这之外，还有另一面，就是我们必须在真实里敬拜。我们不能光是在灵里敬拜，而缺少了在真实里敬拜。若是缺少了那一面，好比我们只有一条腿，走起路来，必须单脚跳。现在我们不光在灵里敬拜，我们还要在真实里敬拜。我们不光有左脚，也有右脚。一面，我们处处经历在灵里敬拜，觉得很好、很释放，叫我们脱离基督教老旧、死沉的规条和仪文，也叫我们活过来。但是过了一段时间，我们就感觉有所欠缺。我们从前聚会是坐在那里，动也不动，这并不好。现在我们活过来了，我们能跳起来，不过却是单脚跳。我们能跳起来，这虽然不错，但跳久了，就觉得仍有所缺，不过我们却说不出缺少些什么。事实上，我们乃是缺少了在真实里敬拜，我们对于什么叫作在真实里敬拜还缺少认识。

不是用诚实，乃是在真实里

和合本圣经将约翰四章二十四节翻译成：“用…诚实拜祂。”当我还年轻的时候，受了这个翻译的影响，每逢我去作礼拜的时候，就努力操练诚实。那时我的领会是，我必须忘掉一切的事，专心敬拜。但这很不容易，可能我专心五分钟，思想就跑出去了，跑到足球场上，想着怎么踢足球。我只好赶紧向主认罪：　“主阿，赦免我，我的心不诚，我的心不专，我在敬拜时跑去踢足球了。”于是，我又专心敬拜。可能又过了五分钟，我就想到昨天弟弟太调皮，把我锁在门外。我只好再向主认罪，求主赦免。

我就在那里一直操练这个诚实。我之所以这样，都是由于圣经是这样翻译，并且我也是这样受了教导。

翻译圣经，在世界上是一件大学问。不知有多少学者穷其一生，费尽毕生的精力，研究如何翻译圣经，却没有一个人敢说，他是绝对成功。因为翻译圣经实在是一件很难的事。新约圣经是用希腊文写的。在希腊文里，常常一个字有好多种意思。结果，翻译圣经的人就很难翻得透彻、准确。和合本圣经里，约翰四章二十四节的“用…诚实拜祂”，就是一个明显例子。被翻译成“诚实”的希腊字，也可以翻译成“真理”、“实际”、“真实”。在这里翻作“诚实”会害意，翻作“真理”也不好，最好翻作“真实”。因为这字在希腊文里，就是“真”，没有“理”，将这字加上了“理”，就有道理的意思。所以，中国人通常把真理领会成道理。每一次我们读到“真理”这辞的时候，总是领会成“道理”。然而，在希腊文里，光有“真”，没有“理”。“真”是什么意思？就是实际。

一章十四节说，“话成了肉体，…丰丰满满的有恩典，有实际。”我们若将这里的“实际”翻成“真理”，又将“真理”领会成“道理”，结果就变成：“话成了肉体，…丰丰满满的有恩典，有道理。”这就不通了。到了八章，主耶稣说，“真理必叫你们得以自由。”(32。)接着又说，“神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”

(36。)这就告诉我们，真理就是神的儿子，就是主耶稣。十四章六节，主说，“我就是道路、实际、生命。”我们若将这里的“实际”翻成“真理”，又把“真理”当作“道理”，那就等于说，主是道路、道理、生命。这也是不通的。

主和撒玛利亚妇人谈敬拜

真理不是道理，真理是什么呢？真理乃是实际。然而，实际又是什么？这又难以理解了。我们要花一点功夫来看这件事。主耶稣在约翰四章这段话，乃是对一个撒玛利亚妇人讲的。这个撒玛利亚妇人听见主耶稣讲活水，就向主求活水喝。然而，我们的主最有智慧，一点没有定罪她，也一点没有讲罪。主不像我们今天传福音，常讲关于罪的道，主耶稣很少讲。这个撒玛利亚妇人向主求活水，主就对她说，“你去叫你的丈夫。”(2。)主一点没有讲罪，但丈夫的问题就是这妇人罪恶生活的问题。这妇人向主求活水，主就向她要丈夫。她羡慕活水，主也的确要给她活水，但是要她把丈夫找来。

这妇人很调皮，但也实在有好本事，她用实话来撒谎，这个本事真大。她对主说，“我没有丈夫。”(17上。)这是实话，也是谎言。然而，她骗不了主。主耶稣没有受骗，但祂也没有责备这妇人，反倒承认她说的话是对的。主说，“你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。”(17下～18。)我们的主是不会受骗的，我们是骗不了主的。主这么一说，就把她生活的秘密都点出来了。

这妇人一听，马上转换题目，从丈夫转到敬拜。这是个好题目。谈一个女人有几个丈夫，总不是件好事。然而，若是谈敬拜神，就冠冕堂皇了。这妇人对主说，“先生，我看出你是申言者。我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”(19～20。)

这妇人真有本事，她一转，就把话题从丈夫转到敬拜。然而，我们的主也真是主，祂真有智慧。这妇人用实话撒谎，主就把其中的秘密点出来；这妇人将话题转到敬拜，主也对她讲敬拜。主耶稣就说，“妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。”(21，23。)这意思就是说，时代转变了，现在不是旧约时代，乃是新约时代。旧约时代是主还没有来以前。现在主来了，

时代就转变了，所以主才说，“时候将到，如今就是了。”如今，神寻找一班人敬拜祂，不是照着老办法敬拜，乃是照着新办法敬拜。

旧约的敬拜—在神所指定的地方用祭物敬拜

什么是老办法的敬拜？旧约申命记十二、十四至十六章，把老办法的敬拜讲得非常清楚。在旧约，神的百姓敬拜神，有两个要点。第一，以色列人不能选择敬拜的地方。他们必须到神所指定、所选择的地方，也就是耶路撒冷。他们不能随便选择地方，乃是都到耶路撒冷这个专一的地方，来敬拜神。第二，要把迦南地的各种出产，那上好的分，初熟的果子，头生的牛羊带来，用这些上好的出产来敬拜神。(十二5～6，十四22～23。)以色列人绝不可以空手前来。每逢他们来敬拜神，都要把这些出产带来。(十六16～17。)他们也必须知道那一部分该献给神，那一部分该归给祭司，那一部分留给自己和家人，并与别人一同享受。这就是旧约的敬拜。所以，旧约里真实、真正的敬拜神不是下拜，不是跪拜，也不是叩拜，而是完全在于献祭。

新约的敬拜—把基督当作祭物献上

通常我们有个错误的观念，以为敬拜神就是跪下来，安静下来，唱一首诗。请记得，神所要的不是这样的敬拜，神所要的敬拜乃是献上祭物。旧约的敬拜乃是新约敬拜的预表。旧约里各种祭都预表基督。在旧约里，有燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭，有摇祭、举祭，还有奠祭。所有这些全都预表基督，(来九12～14,)基督乃是旧约一切祭物的实际。在新约里，神所要的敬拜，乃是把基督当作祭物献上。你把基督带来，我把基督带来，我们众人都带着基督前来献上，这就是在真实里敬拜。

迦南地预表基督，祭物也预表基督

以色列人献祭时，他们所献上的祭物，都不是普普通通的。他们所献上的祭物，必须是头生、初熟的，必须是迦南地出产的十分之一。这“十分之一”意思是上好、拔尖的部分。(申十二11。)以色列人乃是将上好的献给神，次好的才留给自己。这些祭物是来自迦南地的出产，全数预表基督。迦南地预表基督，祭物也预表基督。

以色列人出埃及，进入迦南美地，预表今天我们众人得拯救，被摆在基督里。神把基督给了我们，今天我们都在基督里，基督就是我们的迦南美地。旧约以色列人进入迦南美地时，每一个人都分得了一分地土。这预表今天我们每一个人都有一分基督，你有一分基督，他有一分基督，每个人都有一分基督。基督就是我们的迦南美地。(西一12。)

在迦南美地上劳苦，得着丰富的出产，前去敬拜神

倘若我是个旧约的以色列人，分得了迦南美地的一分，然而我是懒惰的，旣不耕也不种，旣不浇灌也不修剪，结果就没有任何可以收割的。我不仅没有祭物可以献给神、敬拜神，连自己吃的都没有，甚至还得向人乞讨。等住棚节来到，众人都带着迦南美地的出产，前去敬拜神，只有我这个懒惰的以色列人两手空空，什么东西都没有。我就不能敬拜神，不能在神面前享受，也失去了与神的交通。

可能另有一位以色列人，每天早睡早起，殷勤的耕地、翻土、撒种、浇灌、锄地、修理。结果，庄稼成熟时，他就有丰富的收成。除了种田耕地，他还养牛放羊，又是牛群，又是羊群。等住棚节时，他就拿出那些初熟、上好的收成，并且把牛群羊群中头生的，统统摆出来，成群结队，丰丰富富的到了耶路撒冷。他先将这些丰富的出产献上给神，叫神得满足。之后，他就和家人，并其他以色列人，一同享受这些出产，众人同得满足。这时，我这个穷弟兄就说，“请分一点给我罢。”我从他分得了一点东西。换句话说，我就占了他的便宜。

生活中经历基督，聚会中供应基督

我们可以将这件事应用到我们今天的生活。假设我是个懒惰的弟兄，早晨不起来亲近主，平常也不祷告，不读经，不传福音，不长进。虽然我并不坏，旣不搓麻将，也不打人、偷窃，行事为人都是规规矩矩的，然而当主日我来聚会时，只能两手空空的，坐在那里听人讲道。今天的基督教就是这样，人信主以后几乎都是作教友，结果都是贫穷的，作礼拜时也没有什么可以带来。于是只好花钱请牧师或专家来讲道给大家听。这就是今天基督教的光景，大家都是两手空空的来聚会。一面，他们的灵不活，在聚会中不释放灵；可以说，他们的灵是死沉的。另一面，他们又没有对基督的经历，就没有什么可以献上的。所以，他们作礼拜时，只好安静的坐在那里。先听某小姐独唱，再来个歌咏团唱诗，接着请某牧师讲道，然后请前往非洲布道的传道人报告状况，最后再请神学院的某教授讲解圣经等。

这种光景并不是神所要的敬拜。我们不能像基督教那样，我们的敬拜必须是在灵和真实里。首先，弟兄姊妹的灵要活，灵释放了，刚强了，灵就能出来。其次，弟兄姊妹都必须在主里殷勤，早晨起来亲近主，又祷告，又读经，又祷读。每早晨都好好饱享主，并且整天凭主活着，一步一步都倚靠主，一点一点都经历主。不仅如此，生活中常与弟兄姊妹有交通，并且对人传福音，今天传，明天传，周周传，月月传。这样一来，或许就带一个人得救了。这人就是头生的，按他得救的情形，可能是只大牛。过了一两个月，也许又带了另一个人得救，按他的情形，可能是只小羊。无论是一只大牛，或是一只小羊，两个都是头生的，都可以成为祭物献给神。

这样一来，我们众人都有对基督的经历。我们在生活中倚靠主，经历祂作我们的能力、亮光和安慰，我们天天经历祂作我们的喜乐、聪明和智慧。好比，有的姊妹在家里被丈夫为难，被孩子吵闹，到一个地步走投无路，只得经歴主。她一经历主，主就是她的能力，主就是她的喜乐，主也就是她的道路。她立刻知道怎样爱丈夫，怎样对待孩子。她有主作她的经历，这个对主的经历是丰盛的。这些丰盛的经历，就好像迦南美地上丰富的出产，有五谷、新油、新酒，有葡萄树、橄榄树，有奶和蜜。

如此，等众人来聚会时，大牛也带着，小羊也带着，又是果子，又是葡萄，又是五谷，又是新酒，又是新油，都丰丰富富的带来了。并且来的时候，灵刚强，还没有走进会所，在马路上就已经唱起诗歌。众人唱着诗歌进入会所，灵都是释放的，灵都是出来的，这就是在灵里敬拜。然后，众人在聚会中，你把你经历的基督摆出来，我把我经历的基督摆出来，他也把他经历的基督摆出来。可能一位年长弟兄站起来说，“你们不要看我老，基督在我里面是我的生命，叫我越过越年轻。基督就是我的年轻，祂是我的生命，是我的能力。”接着，一位小姊妹作见证：“在学校里，虽然同学常难为我，但是在我里面有一股力量，一直支持着我。”再有一位弟兄见证：“感谢主，我遇到一件事，自己都觉得没有办法了，别人也说这没有办法了。但是我与主交通，办法就来了，主就带我经过了。”又一位姊妹起来说，“从前我在家里都是哭丧着脸，现在我满了喜乐，主就是我的喜乐。”这里一个见证，那里一个见证，这些见证都是献祭。有的献牛，有的献羊，有的献鸽子，有的献葡萄，有的献细面，还有的倒酒。若是大家都这样献基督，就没有功夫给人独唱，没有时间给唱诗班，更不需要请牧师讲道，因为时间不够用。

真实就是基督

众人都释放灵，这就是在灵里敬拜；众人都献基督，这就是在真实里敬拜。现在各处的聚会，灵是相当释放，但是献上基督却献得不够。我们的灵够强，但是真实、实际却不够，我们必须补上这个缺。我们的灵是个机关，真实、实际才是我们敬拜的内容。这个真实、实际就是基督。我们在聚会中不仅要赞美、歌唱，我们还必须有内容，这内容就是基督。我们不能仅仅站起来，喊说，“赞美主，阿利路亚，阿们。”这么作虽然不错，但是没有内容。一位弟兄站起来说，“赞美主，今天重担压在我身上，但是我在里头与主交通，重担就脱落了，现在我是在三层天上。”在他的分享里，不仅有赞美，还有内容。在我们一切的交通分享里，不仅有灵，还要有真实、实际，就是基督自己。

这个真实、实际不是一会儿功夫就出来的，乃是天天经历产生出来的。以色列人在旷野吃吗哪，吃了四十年，每天都有一个神迹给他们。四十年之久，以色列人最少天天看见一个神迹，就是吗哪从天降下。不论以色列人走到那里，吗哪总是跟着他们降下来。这真是神迹。然而，你喜欢吗哪，还是喜欢迦南地的五谷呢？许多人不一定喜欢迦南地的五谷，因为要吃迦南地的五谷，必须先翻土、耕地、撒种，然后浇水、除草、整理、照顾，末了还要收割。收割完了，拿回家储藏起来，还得烹煮，才能成为可享用的。这中间需要许多人工。然而，吃吗哪就不是这样。吗哪自己从天降下，一点也没有人工，真是神迹奇事。人只要睡平安觉，醒来之后，吗哪已经在那里了。

然而，神从来没有要以色列人用吗哪敬拜；吗哪的经历，不能成为我们向着神的敬拜。不是神迹奇事的经历，乃是我们日常的经历，才能成为我们向着神的敬拜。我们必须天天经历基督，如同以色列人在迦南美地劳苦，翻土、撒种、浇灌。此外，我们必须传福音，带领弟兄姊妹，与他们有交通。我们每天都必须有一点劳苦，有一些经历。这种天天的劳苦和经历，一点也没有神迹奇事在其中；然而，这种日常对基督的经历，才能组成我们对神的敬拜。神所要的敬拜，乃是这样的经历；不是吗哪的经历，乃是迦南美地出产的经历。

我们必须有这种出产的经历。那种忽然拾起吗哪的经历，不够资格组成我们的敬拜；乃是日常一点一滴的经历，才能组成我们对神的敬拜。我们天天经历基督，经年累月，我们就有基督的丰富。当我们来聚会时，我们把所经历的基督，也就是我们对基督的经历，带到聚会中。我们借着刚强的灵，释放的灵，把基督供应出去，献给神叫神满足，也摆在神面前，叫人得供应，我们自己也得着好处。这是真正的敬拜，这也就是在灵和真实里的敬拜。

真实的敬拜不在于唱诗的问题，不是喊叫的问题，不是跪拜的问题，也不是听道的问题；乃是把基督带来，将基督摆出来献给神，也叫人得供应。这才是神所要的敬拜，这才是叫神喜悦的敬拜。乃是一个新鲜、刚强、活泼、释放的灵，把基督摆出来，把基督献上，才是神所要的敬拜，这也该是我们的聚会。我们每一次聚会，都该是灵释放出来，基督摆出来。为此，我们需要平日对基督有经历，并且灵必须操练得刚强。愿主怜悯我们，使我们都朝这目标而去。无论是年长或年幼的，都要朝这目标而去。

一九七〇年十月二十八日讲于香港

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第九篇在召会聚会中对神正确的敬拜

读经：申命记十一章五至七节上，十四章二十一至二十二节，十五章十九至二十节，十六章十六至十七节，利未记三章十一节，七章二十九至三十四节。

正确的敬拜需讨神喜悦

我们对敬拜的观念都不清楚，都有人自己的想法。中国人特别以为敬拜就是要躬腰俯头。基督教也是有其背景，要人安静，集中心情祷告，或是听唱诗、讲道等。但这种观念在圣经里没有什么根据。约翰四章二十四节说，“必须在灵和真实里敬拜。”在旧约里，以色列人朝见神，不是所谓的下拜，是每个以色列人都要有所献上的。申命记十二章五至六节说，“耶和华你们的神从你们各支派中，所选择出来立祂名的地方，就是祂的居所，那是你们当寻求的，你们要往那里去，将你们的燔祭和别的祭，十分取一之物，和手中的举祭，并还愿祭、甘心祭，以及牛群羊群中头生的，都奉到那里。”神也在十四章二十二至二十三节，嘱咐以色列人要借着献上牲口和出产的十分之一来敬拜神：“你每年要把你撒种所产的，就是你田地所出的，十分取一分；要在耶和华你神面前，在祂所选择给祂名居住的地方，吃你五谷、新酒、和新油的十分之一，并牛群羊群中头生的；这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的神。”以色列人乃是在神面前，并与神一同享受他们献给神的十分取一之物。

我们有个人的敬拜，但神所要的乃是集体的敬拜。在旧约里，以色列人没有个人的选择，每年都要去到神所选择立祂名的地方敬拜神。以色列民中不能有人因着不欢喜彼此，就不去耶路撒冷敬拜。以色列所有的男丁，每年都必须三次上耶路撒冷。那些不肯上去的，就要从神子民的交通里被剪除。故此，在以色列人之间无论有任何问题，都必须解决。不然，他们就无法在一里来到锡安山敬拜神。因此，神所选择独一的地方，保守了神子民的一，也使神得着敬拜。

基督是所有祭物的实际。旧约有燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭、平安祭，再加上摇祭和举祭，这些都是基督的预表。利未记三章十一节说，“祭司要把这些烧在坛上；这是献给耶和华为食物的火祭。”祭物要献给神作食物，供神享受；同样的，我们也要经历基督，将我们所经历的基督献给神作食物。七章二十九至三十四节说，“你要对以色列人说，献平安祭给耶和华的，要从平安祭牲中取供物给耶和华。他要亲手把耶和华的火祭，就是脂油和胸带来，好把胸在耶和华面前作摇祭，摇一摇。祭司要把脂油烧在坛上，但胸要归亚伦和他的子孙。你们要从平安祭牲中，把右腿给祭司作举祭。亚伦子孙中，献平安祭牲之血和脂油的，要得这右腿为分；因为我从以色列人的平安祭牲中，取了这摇祭的胸和举祭的腿给祭司亚伦和他子孙；这要作以色列人所守永远的定例。”这段话表征我们以基督为平安祭，该把基督超越的部分(脂油)献给神作祂的满足，而基督在祂复活里爱的部分(作摇祭的胸)，以及基督在升天里刚强的部分(作举祭的右腿)，是给事奉之人享受的。我们若仔细读过出埃及记、利未记、民数记、申命记这四卷书，就会看见正确的敬拜，都不是我们先享受，乃是先到神面前叫神得着喜悦。

经历基督该在日常生活中有积蓄

我知道有些基督徒觉得，只要吃吗哪就很好了，四十年前我也很喜欢吃吗哪。但一段时间后，主给我看见，吗哪乃是一个纯神迹，是神忽然给人的。在出埃及记，神对摩西说，要将粮食从天而降。(十六4，31～35。)有人喜欢说方言，这也是吗哪的原则,就像巴兰的驴子突然说起人话。(民二二21～31。)又好像人病得医治的例子，人生了重病，忽然病又得医治，这些都是吗哪的原则。

我们都不喜欢平常的经历，而想要神迹。但召会经历基督乃是平常、经常的经历，是需要天天在生命里长大的。好比在哥林多的召会喜欢神迹和奇迹，一般热心宗教的人也是要神迹，但这都对生命的经历没有太大帮助。神乃是要地的出产来敬拜祂。我们若是天天都经历基督，经营基督，就会有可观的资本，满有基督的丰富。

召会对基督正常的经历，乃是在日常生活中经历基督，而不是特别的，数年或数月才献一次祭物给神。所以我们平时都需要有积蓄。林前十四章二十六节说，“每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”这里的“有”字，指明我们来到召会的聚会中，该有一些出于主的东西与别人分享。我们来聚会之前，应当对主有经历，对主的话有享受，并且在祷告中和主有交通，使我们有那些从主而来，并出于主的东西，借着这些，我们就能为聚会预备自己。到了会中，我们就该运用灵，摆上我们所预备的。

我们必须经营基督，就是我们的美地，使我们从祂的丰富收获出产，带到召会的聚会中献上。这样，召会的聚会，就是展览基督的丰富，使众圣徒与召会得着建造。我们都应该将对基督的经历好好保留起来，到聚会时就将那特别上好的献上，给神享受。

若是有一个经历，我们平常对夫妻和朋友已经讲了数十次，都已没有什么味道，就不是首先的、最上好的。我们去聚会都要在会前有预备，要有丰富的经历，好在聚会中摆上那特别、头生的献与神。

在各种聚会中献上基督

关于基督徒聚会的事，经过了二千多年，没有谁能下定论，都是各有各的说法。但我们知道，大的原则乃是要带着基督来敬拜，没有基督就没有敬拜。神所要的敬拜乃是我们所献上的基督，这基督就是实际。以传福音为例，弟兄姊妹常作见证，基督如何拯救他们，这也是在神面前献上祭物。在人看这是传福音，在神看这就是敬拜。我们常以为向神下拜才称为敬拜，但在神看不是如此。神不要宗教传统的敬拜，乃是要我们都在灵里，以所经历的基督献上给神，作祂的满足，并作其他所有敬拜者的食物。这才是对神真正的敬拜。

因此在各种聚会中，我们都应该有敬拜，就是献上基督，使神享受，也使人有得着。就是我们查读圣经，也该是在敬拜。聚会里不重形式，乃重在摆出基督；若是对基督没有经历，没有东西可以献上，就不能叫敬拜。今天一般的基督徒，在聚会里都是死沉的坐在那里，没有任何基督献上，这不是正常该有的光景。

聚会里没有律法和传统

关乎聚会里敬拜的事，我们需要有新的起头。这不仅是同工长老的问题，乃是众圣徒的情形都需要往前。弟兄姊妹都需要先经历基督，而后再受训练，如何将基督带来聚会中献上，一面给神享受，一面众人也能有享受。

有人问青年圣徒是否可以大声喊阿利路亚，我知道有些年长圣徒不同意，认为大声会吓走人。今天我不站在青年或年长圣徒任何一边，我乃是在主这一边。我们都要带着基督来敬拜，就好像以色列人要带着大小的祭物，无论是牛、羊或五谷去朝见神一样。所以要忘记大声或安静'快或慢等问题。我们来聚会，都要带着基督，不是只带着喉咙叫，或是带心思来批评。我们的灵必须刚强。原来不喊的人，要多喊一点，需要喊出来。若是你作基督徒到今天没有喊过，就不对了。我非常鼓励你们在聚会中喊，在日常生活中喊。在聚会中说话音量若低，就不容易有灵，不容易释放灵。

我们蒙恩的人都需要呼喊主。在呼喊主的事上，没有人教导我，我是自然而然喊起来的。我在一九二五年四月得救，得救以后因着追求神的话，就在一个弟兄会中有几年的时间，听取所有各种从圣经来的教训，有不少是关乎预表和预言的。但就在一九三一年八月间，有一天我走在马路上，主就光照我，在我里面说话：　“看看你这几年的查经，你得了这么多的知识，也知道一些预表和预言，但看看你是多么发死！”于是我向主有一个真正的悔改，并在深处感到又饥又渴，好像有东西要爆发出来，但我一直压制着。直等到次日清晨，我就上到我家附近的小山顶，我没有意思要喊，但有些东西从我里面要出来，我就不顾一切的向主呼喊并哀哭，真是感觉到冲破自己的魂，灵也得到释放，我一面喊，眼泪一直流下来。所以基督徒的喊不是一件小事，这样喊可使我们的灵得释放。然而，这并不是说我们在聚会里要一直大喊，也有需要大家安静的时候。所以我们在聚会里，或呼喊，或安静，都需要照着灵的感觉而行。

再看我们的祷告聚会。有些人坚持祷告要长，祷告五分钟都嫌短，有人还要祷告十五分钟才够。但我们知道，在聚会中，若有人祷告三到五分钟，就经常会叫人睡着。我们的祷告要短而接，就像接力赛一样。我们聚会不能守传统，但又不能像灵恩会一样。虽然目前我们所作的不一定都对，有时我们喊，有时祷告，有时见证等，无论作什么，都要在灵里，没有律法而行。重要的是，我们需要对基督有经历，灵也要刚强。

一九七〇年十月二十九日讲于香港

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第十篇在聚会中脱开规条操练灵(一)

读经：哥林多前书十二章二至三节，十四章一节，二十二至二十六节，三十九至四十节。

在聚会中申言，为主说话

林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”这给我们看见，我们一喊主耶稣，我们就在圣灵里。十四章一节说，“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”四节说，“那申言的，乃是建造召会。”二十三至二十五节说，“全召会聚在一处的时候，众人都说方言，有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？但若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了；他心里的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜神，宣告说，神真是在你们中间了。”三十一节说，“因为你们都能一个一个的申言。”末了结论就说，“所以我弟兄们，你们要切慕申言，也不要禁止说方言。凡事都要端正得体的按着次序行。”(39～40。)

十二章说到我们要出声，不作哑吧；十四章就说到申言。什么叫作申言？申言不是重在说预言，乃是指着人替神说话。事实上，“申言”有三个意思：一个是代言，就是替别人说话；一个是言出，意思是说出来；还有一个才是预言。

我们若仔细读圣经就会发现，申言者首要的任务，不是说预言。说预言不过是他任务中的一件。申言者首要的任务，乃是代言，就是替神说话。所以，今天我们在聚会中申言，不是要我们说预言，乃是要我们替神说话，并且是说一段清楚、人听得懂的话。这就是申言。

有人觉得要他在聚会中开口发声，是一件很不容易的事。然而，请记得，光是在聚会中开口发声，是不够的。我们还得操练，从开口发声，进步到申言，替主说话。据说在香港召会，少年人在聚会中都是能喊、能叫。这个不错，因为他们都开口了。然而，能开口喊叫，仅仅是在林前十二章，他们还得往前到十四章。光是喊：　“哦，主阿，阿们，阿利路亚！”这是十二章。到了十四章，你不能光喊叫，还必须替主说一点话。比方，某位弟兄从前聚会总是哑口无声，现在他在聚会里会说，“哦，主阿，阿们，阿利路亚。”换言之，他开口发声了，他的灵释放了。他能这样，当然比不开口好，但还不够好。他还得追求，还得操练。他能开口喊主耶稣，这是在林前十二章；他还需要往前到十四章，在聚会中申言，也就是代言，替主说话。他最好能站起来说，“弟兄姊妹，主真是可爱。我从前哑口无言，但最近几年，主耶稣在我里面多方运行，作我的能力，把我释放了。”这样一段话，就是申言。

去掉没有果效的讲道

这样看来，在我们中间有三等弟兄姊妹。头一等是闭口不言的；第二等是又喊又叫，开了口的；第三等是不仅开了口，还能讲一段话，并且这话是有意义的，不是填时间的。什么是填时间的？比方，主日上午有个大聚会，大家都来了。这时总要有人讲一篇道，但几位负责弟兄都没有什么可讲，就彼此问说，“弟兄，你说怎么办？主日上午没有人讲，你看怎么办？”结果他们推派出一位弟兄。那位弟兄只好去预备，先是找故事，后又找讲章，再参考别的书，东拼西凑，总算出来一篇道。然而，他所预备的这篇道，只够讲二十五分钟，但他起码得讲四十五分钟；所以，他就再去搜集一点东西。这样的讲道就是填时间的讲道。

这种讲道不是代言，而是大家贫穷到一个地步，没有话语，硬是拉一个人出来讲。这种讲道是从坟墓里拉出一个死人，说死话。我们怎么知道是死人说死话？因为没有一个人被说活了。换言之，就是没有果子。我们不要这种没有果效的说话。新约告诉我们，主的话乃是活的、有功效的。(来四12。)主自己也说，“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”(约五25。)有人毁谤我，说，“李弟兄把讲台去掉了。”事实上，我一点没有去掉正当的为神说话，我是去掉死人说死话。今天召会不需要死道理，召会需要活的话。

为着申言当有的操练

林前十四章三十一节说，“你们都能一个一个的申言。”今天，主设立你我每一个人，在聚会里替祂说话；所以，我们个个都可以申言。这不是要我们长篇大论的讲道。只需要我们平日对基督有真实的经历；然后，操练我们的灵；第三，学习在聚会中用灵，把我们的经历为主说出来，这就是正当的申言。

我们不需要为着申言去读神学，但也不是仅仅读点圣经，读些属灵书报，就可以了。申言要求我们平日经历基督，并且操练灵，然后当我们来到聚会，还要学习把我们所经历的，用灵说出来。为此，我们需要多读一点圣经，因为圣经里的辞句，可以变作我们的发表。有时候也要读一点属灵书报，从中得着启发，里面也有一些辞句，可以成为我们的发表。我们话语的材料，乃是自己平日对基督的经历。然后，配上我们用灵，以及合式的发表，把它释放出去。按新约的启示说，我们用灵把自己对基督的经历讲出来，就是申言。按旧约的预表说，就是献上祭物；以今日来说，就是用合式的话把基督当作祭物说出来，献给神，也供应众人。

聚会需要脱开规条

我们最容易落到规条里。今天，不仅基督教里各公会的礼拜是规条，就连我们自己的聚会也是落在规条里。我们有自己一套的老规条：第一，来聚会；第二，坐下来；第三，安静；第四，等候。等候什么？等候负责弟兄喊一首诗。负责弟兄喊过之后，琴弹了一遍，大家就唱；唱过之后，十之八九有一个祷告；祷告过之后，就读经了；读经以后，可能再有一个祷告，接着就讲道；讲道以后，再有一个祷告，然后负责弟兄就起来说，“聚会停在这里。”从岁首到年终，我们每次都这样。这就是规条。

有人就说，“这是老规条，我们不要了，我们要祷读。”然而，没有多久，祷读也变成一个规条了。我们就是这么容易落到规条里。我们该怎么作呢？我们应该活，应该灵活，跟随灵，没有规条，灵怎么吹，我们怎么随。若是我们平日都爱主，都随主活着，随灵活着，常常口唱心和的赞美主，等我们来聚会时，在路上就唱起来、祷告起来了。不过，为着顾到别人，我们不一定是很大声。我们在路上不一定是唱，也不一定是祷告，但有时我们也唱也祷告。总之，我们里面就和主交通起来。我们是这样一路上与主交通，而来赴会的。

有一次，我听宋尙节讲道，实在是大感惊奇，至今不能忘记。按老规矩，作礼拜'听道就是进到会场后，安安静静的坐在那里等待，等讲道先生上台。但那一次一点也不是这样，众人进了会场，都在那里等待。忽然，从外面马路上传来唱诗的声音：“打倒魔鬼，打倒魔鬼。”从马路口，一直唱进礼拜堂。我一看，竟然是宋尙节。他从马路上一直唱到礼拜堂，一路唱上讲台。他一点没有规条。

我们来聚会敬拜主，实在说，应该是敬拜着来聚会。我们在路上，就该开始敬拜了，一直到入了会所还在敬拜，坐下就祷告。有人说，“这样岂不就乱了么？”乱，是因为没有受过训练；受了训练，就一点也不乱。这并不是说，你唱着来，我也唱着来，你只管唱你的，我只管唱我的；这样当然会乱。若是受过训练，就不会这样。我们一进到会场，若是已经有人在唱诗，我们就跟着唱；若是已经有人在祷告，我们就跟着祷告，跟着说阿们。我们不仅进到灵里，还进到一个流里。比方，我一进来，听见一

个弟兄说，“主阿，赞美你的伟大，讃美你的高超。”众人都在那里赞美主的伟大，我就接着说，“是的，主阿，你是伟大的主，你是高超的主。”可能在我后面来的姊妹，又接着说，“哦，主阿，阿利路亚，你真伟大，你真高超。”这样一点也不会乱。

不用等待负责弟兄

此外，我们无须等待负责弟兄。负责弟兄在聚会以前，来在一起祷告，这是对的。当负责弟兄这么作时，我们来到会场，就该随着灵赞美、祷告。我们不一定要点诗歌，可能我们根本没有选诗，只是一个接着一个赞美。“哦，主阿，你得着荣耀，我们看见你坐在宝座上。”“哦，主阿，你是坐在宝座上的主，你已经得着尊贵荣耀为冠冕。”就这样一个接着一个赞美。

同样的，也不一定需要负责弟兄带读经。可能大家赞美之后，就有一位弟兄站起来说几句话。他可能随着灵，请弟兄姊妹祷读一处圣经节。之后，又讲几句话。这时，可能另一位弟兄站起来说，“感谢主，我这几天有一个经历，和弟兄刚才说的一样。”然后，又有一位弟兄点了一首诗歌。唱完诗歌，再一位弟兄起来讲一些话。大家就是这样，没有规条的在聚会中尽职。然而，要这么作，需要有基本的条件，就是弟兄姊妹个个凭主活着，个个操练灵，个个的灵都是活的。这样，我们聚会就像球队打球，球员个个都预备好了。结果聚会就活了，就脱离仪文和规条。

说到选诗歌，不一定非要合题目不可。从前我们说，选诗歌要合题目。然而，有时候越合题目越死。最重要的还不是合不合题目，乃在乎灵活，在乎丰富。比方，今天聚会要讲大家操练灵，但是有位弟兄，却点了赞美主在荣耀里的诗歌。这时，大家在那里赞美主在荣耀里，那就是操练我们的灵。不要死板，要有灵，要活，要新鲜、释放、高昂，又有内容，又丰富。

没有规条，却也不混乱

我们在聚会中不必守死的规条，却一点也不会混乱。只要听见别人有声音，我的声音就停下来；一个人的声音结束了，另一个才出声音。当然有时大家都有灵感，这时可以众人都开口赞美。几分钟后，再回到一个接一个。就连说阿们，都必须有限度，不打岔别人的赞美，也不打岔别人的感谢。这样，虽然没有死的规条，却是有规矩，一点都不混乱。

我们很难说聚会要用什么开头，可以用唱诗开头，可以用赞美开头，也可以用见证开头，统统都可以，一点不必守死规条。比如，七点半开始聚会，七点一刻已经有三十个人来了。这时不必等大家到齐，弟兄姊妹就可以开始感谢、赞美。这么作总比大家坐着等好得多。所以，我们都要操练和学习，使我们蒙拯救。

结语

两千年来，主还没有达到祂的目标。今天在这末后的时代，主要作快的工作，主要作灵的工。主一定会达到祂的目标，否则祂不能再来。为此，召会必须被建立起来。虽然不是所有神的儿女都被建立起来，但是一地一地，总要有一部分人，作为代表，让主达到祂的目标。这些人必定是在灵里，必定是献上基督。所以，我们众人都得操练，能在召会的聚集中，慢慢达到这个目标。

一九七〇年十月三十日讲于香港

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第十一篇在聚会中脱开规条操练灵(二)

读经：以弗所书五章十八至二十四节，歌罗西书三章十六至十七节。

充满话与充满灵

以弗所书和歌罗西书，这两卷书称作姊妹书。在这两卷书里，有些地方是相同的。不过，歌罗西书是讲基督是头，以弗所书是讲召会是身体。以弗所五章十八至十九节，和歌罗西三章十六至十七节都说到我们的赞美。前者说，“乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。”后者说，“让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞'灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”

诗章是长的诗，颂辞是不长不短的，灵歌是最短的。我们要赞美神，有各种样的诗歌，有的是长的，有的是短的，有的是不长不短的。然而，这个赞美一定是从我们里面出来的，是里面充满了，而后涌出赞美。这不是外面的作法，乃是从里头满出来的。

里面满了，外面就涌流。我们里面要满了什么呢？以弗所五章说，我们里面要满了灵，被圣灵充满，结果就涌出赞美。歌罗西三章说，我们里面满了主的话，让主基督的话丰丰富富的住在我们里面，结果就满出赞美。

我们若将这两处圣经摆在一起，就看见主的灵和主的话是二而一，一而二。因为以弗所书说到要充满圣灵，歌罗西书说要充满主的话；而主曾说，祂的话就是灵。(约六63。)所以，充满主的话就是充满主的灵，充满主的灵也就是充满主的话。我们要被圣灵充满，常常要借着主的话；这就是为什么我们需要祷读。

祷读不是仅仅用头脑读圣经，乃是用灵祷告圣经，把圣经的话当作祷告的话。换句话说，是将我们所读圣经的话，化成祷告。我们一将主的话化成祷告，话就进到我们灵里。话一进到我们灵里，就变作灵了。话在外面，一进到我们灵里，就变作灵；灵在里头，一发表出来，就变作话。主是在圣经中对我们说话，当我们用灵，把话接受到我们灵里，话就变作灵。等我们把里面的感觉，里面的灵发表出来，灵就变作话。我们听见的是话，但我们若是用灵接受，话进到我们里面，就变作灵。当我们再从里面，把它发表出来，又变作话。别人把这话，接受到他里面，这话又变作灵。

在此，我们看见话是在外面，一进到我们里头，就变作灵；灵是在里面，一发表出来，就是话。所以，我们要被灵充满，也要被话充满，结果我们就满出赞美。基督徒正常的生活，应当是一个满了赞美的生活，不光在聚会中赞美，在日常生活里也需要赞美。这个赞美不是外面作出来的，若是我们里面没有充满灵，没有充满话，也没有充满喜乐，我们就赞美不出来。感谢主，祂天天充满我们。我们有灵，又有话；我们有圣经，又有圣灵。我们只要常常向主敞开，主就进来充满我们。所以，我们应当有一个习惯，常常祷读主的话。为此，我们需要准备一本小本圣经。到了办公室，开始上班之前，可以拿出来，祷读一处经节。等工作了半个钟头，可以再拿出来，祷读另一处经节。

满出喜乐与赞美

在美国，好些弟兄姊妹在车上都准备了一本圣经，他们一面开车一面祷读。对他们而言，上下班时间就是他们祷读最好的时间。有时，上班路上车子多到一个地步，整条马路就像是停车场，大家只能慢慢开；这时就是他们的最佳机会。有弟兄作见证，从前遇到这种情形，他在车阵里动弹不得，只能等在那里；是旣不耐烦，又生气。现在，他就利用这时间祷读。交通拥挤的时候，就是他祷读最好的时候。不仅上班时如此，下班时也是这样。结果，这位弟兄就赎回了光阴。所以，姊妹们不论是上街买菜，或是在家里洗衣，打扫，最好身边也能准备一本圣经。这就让主的话丰丰富富的住在你们里面，结果你们就满溢出喜乐。

这个喜乐就是我们的能力，这个喜乐就是我们的得胜。我们许多的软弱，许多的脾气，就是因着不喜乐。一喜乐，软弱和脾气都没有了。若是姊妹们在家里常常喜乐，等到丈夫下班，带着满肚子气回来，看见你在那里喜乐，你的喜乐就消杀了他的怒气。上班的弟兄们，若是祷读得喜乐，妻子在家里原本是不耐烦的，但一看到你带着喜乐回家，你的喜乐就把她的不耐烦征服了。

所以，圣经告诉我们，要常常喜乐。(腓四4，帖前五16。)然而，喜乐有个元素，若没有这元素，就喜乐不来。卽便我们咬着牙根要喜乐，还是喜乐不来。这个喜乐的元素就是主自己，而主乃是在灵里，也在话里。我们一充满灵，就充满主；一充满主，就充满喜乐。有时候，光凭着灵，我们会感觉有点渺茫，有点抽象。所以，主还给了我们一本圣经。为此，我们需要预备各种大小的圣经，大本的是为着写笔记，小本的是为着随身携带，随时可以拿出来祷读。当我们充满主的话，我们就充满喜乐，也就满出赞美。

在聚会中摆出基督

若是一天之中，我们都充满灵，又充满主的话，充满喜乐，我们就会发出赞美。等到晚上来聚会，我们就会赞美着来。这如同古时的以色列人，唱着上行之歌。他们一面爬锡安山，一面唱诗赞美。我们来聚会时，也该如此，一路上就在那里赞美主，从心中向主歌唱、颂咏。等到我们进了会所，我们的灵是释放的，我们满了赞美。如此，我们来在一起聚会，基督就出来了，基督就释放了，我们就把基督摆出来了。

彼此对说

到一个地步，我们不光是唱诗赞美。以弗所五章十九节说，我们乃是用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说。我们不仅是唱，还彼此对说，并且不是用平常的话彼此对说，乃是用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说。

两年前我在印尼，有一天晚上在聚会中，“彼此对说”这四个字，在我眼前亮了起来。我发现，我作基督徒作了四十年，从没有见过弟兄姊妹在聚会中彼此对说诗歌。我从来没有想到，诗歌不仅是为着唱的，也是为着说的。这节圣经不是说，“用诗章、颂辞、灵歌，彼此对唱。”乃是说，“用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说。”接着才说，“从心中向主歌唱、颂咏”。先彼此对说，而后才是歌唱、颂咏。不是说闲话，不是说长道短，乃是说诗歌。用诗歌的话，也就是用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说。

我们在聚会中，要操练彼此对说，并且要在灵里；若不在灵里，就会越说越死沉。比如，我们可以对说补充本诗歌二百零二首：“我们已得到万有基督，祂是我们的一切。”通常的情形是弟兄们说，“我们已得到万有基督；”姊妹们马上答：“祂是我们的一切。”其实，可以不要这么呆板。当弟兄们说，“我们已得到万有基督，”可能一部分姊妹们说，“祂是，”另一部分姊妹们立刻接着说，“我们的一切。”这样就活了，一点不是死的。操练彼此对说时，千万不要呆板，乃要灵活，随从灵。当然，这完全在乎平时的操练。所以，我们甚至需要在家里操练彼此对说，丈夫对妻子说，妻子对丈夫说。对说时，要活，不要呆板，并且要在灵里。

脱开规条而在灵里聚会

当基督教把福音带到中国来时，我们是受了帮助，然而这个帮助末了却变成难处。我们因着基督教的影响，一直守着基督教敬拜的老作法、老规条。实在说，敬拜主乃是一件在灵里的事，方式可以千变万化。灵像风一样，风又是随着意思吹的，(约三8，)所以敬拜主的方式不该墨守成规。

在中文里，“灵”这字很有意思，不单单说到圣灵、人的灵，也有灵光、灵巧的意思。然而，今天我们的聚会一点不用灵，一点也不灵巧，常常显得很笨拙。有的人聚会聚了二十年，每次都是同样的一套：带着圣经诗歌到会所来，进了会场，四围看一看，找个位置坐下，安安静静的直到散会。恐怕二十年来，他从没有在聚会中点过一首诗歌。从岁首到年终，他都是这样墨守成规。那么谁点诗歌呢？当然是负责弟兄。在这人看，那是天经地义的事。所以，他从没有点过一首诗歌。不过，如果今天他作了负责弟兄，那么从明天起，他就开始点诗歌了。这给我们看见，我们多么受规条捆绑，我们一点也不在灵里。

实在说，我们应当在灵里千变万化。也许今天早晨，你读到罗马八章一节：“现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”现在你要来聚会了。一路上，你就用这处圣经的话赞美、感谢。“主阿，感谢你，没有定罪了。阿利路亚，没有定罪了，阿们。”等你进了会所，入了座，你仍旧在那里赞美：“没有定罪，阿利路亚，阿们，没有定罪。”然后，你就站起来说，“弟兄姊妹，没有定罪了。现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。亲爱的弟兄姊妹，感谢主，我们是在基督耶稣里。阿利路亚，我们在基督耶稣里，就没有定罪了。”这样，聚会就活起来了。

这时，更好有位弟兄马上接着说，“哦，主阿，感谢赞美你，没有定罪了，真好阿，没有定罪。”然后，再有姊妹站起来说，“感谢主，我们都在基督耶稣里。”这样的赞美是活的、新鲜的。可惜，我们的祷告'赞美往往是老套文。有时候，我们甚至在祷告里讲道。为此，我里头实在有一个负担，盼望我们众人都能转到灵里。

主来的日子近了，然而召会的光景，若是旣混乱又死沉，主如何能回来？所以，主要作恢复的工作，并且要作快的工作，就是要众人在灵里。今天，我们都得转观念。若是大家能转观念，转到灵里，卽便没有人带领，也不成问题，因为大家都活了。今天，人带领你们，能教你们一项，不能教你们十项；能教你们十项，不能教你们一百项；就算能教你们一百项，也不能教你们一万项。然而，只要大家转观念，转到灵里，千项万项，你们都会了。

今天，时代已经转变，已经转到灵的时代，所以，我们众人都要转到灵里。这些年间，只要我们一讲灵，人就活了。所以，今天的确是灵的时代。我们刚才所形容的聚会方式，不过是一点点。灵旣是活的，就不要墨守成规，乃要在灵里。

有人说，“在聚会里大喊大叫，太吵了。”一面说，我承认吵不好，但我要问，安静和吵闹两种聚会，相较之下你要那一种？一种是所谓的安静聚会，圣徒们来在一起，都安安静静的坐着等待。等待的同时，可能一位姊妹就东张西望，看对面的姊妹头发是怎么梳的；另一位姊妹就在那里观察其他姊妹的穿着，款式、顔色好不好；可能还有的弟兄想着生意上的事。众人就在那里等待负责弟兄点一首诗歌。这就是所諝的安静聚会。另一种聚会，是所谓的吵闹聚会。圣徒们在聚会里，高声赞美：“阿们，耶稣是主。阿利路亚，基督得胜，胜了又胜。阿利路亚，感谢赞美主。”请问这两种聚会那一种好？我相信主耶稣会说，“我不要安静的聚会，因为我不是死的主，不是死的神，我乃是活的主。为什么你们这么安静？”

“安静”是好听的说法，难听一点的就是“死”。这种聚会不是安静，乃是死。我们要晓得，最安静的地方是墓地。那是最安静、最守规矩的地方。躺在那里的，从岁首到年终，绝不吵闹，也绝不会错。一个家庭里若是有孩子，定规是吵闹不休。一面说，主耶稣不见得喜欢吵闹的聚会，但另一面，祂绝不会要死沉的聚会，祂乃是要活的聚会。

灵是没有规条，是千变万化的。你可能因着经历主的释放，不再被定罪，就在来聚会时，向主发出感谢赞美。可能另有一天，你灵里面十分喜乐，就唱起诗歌：“乐，乐，乐，我心充满喜乐；乐，乐，乐，耶稣使我唱歌。”(补充本诗歌一七首。)等公车的时候，你唱：“乐，乐，乐，我心充满喜乐。”坐上了公车，你还是继续唱：“乐，乐，乐，耶稣使我唱歌。”唱的时候，你旣没有大吵，也没有大闹，你就是：“乐，乐，乐，我心充满喜乐。”卽便全公车上的人，都看着你，你还是在那里唱着。

下了公车，走在路上，你仍旧是“乐，乐，乐”。到了会所，有人听见，就跟着唱了起来。等大家来到聚会中，一位弟兄看见这个情形，就带着大家一起唱，于是大家唱得更释放。唱过之后，可能有一位弟兄祷告起来：“主阿，我们真是喜乐。哦，主阿，我们在这里比任何地方都好。”众人就这么“乐，乐，乐”。整个聚会中，不仅少年人乐，老年人也乐；上班的弟兄乐，教书的弟兄也乐；在家烧饭的姊妹乐，在职的姊妹也乐。

到一个地步，有人就站起来说，“阿利路亚，哦，上班的弟兄乐不乐？”弟兄们就回应：“乐。阿利路亚。”他再说，“烧饭的姊妹乐不乐？”姊妹们也回应：　“乐。阿利路亚。”然后，大家又站起来，又唱起“乐，乐，乐”。这样的聚会，比讲千篇道都还要好。

脱开死道理和死礼拜

我们受传统基督教的连累实在太大。基督教把福音带给我们，却又把我们带到宗教、仪文里。一个人可能在基督教里作了十八年礼拜，还是一成不变的作礼拜。这样的人，不过是耳朵练达一点。他们一听就知道，讲信息之人的口才好不好，故事讲得对不对，对圣经熟不熟悉。这样作礼拜，叫人灵里没供应，灵里不活泼，不能超脱。

因着传统基督教死沉的情形，结果就出来一个反应，那就是灵恩运动。灵恩运动的反应，是强调要说方言；但方言没有那么多，所以到末了，他们就制造方言。他们说，方言不一定是一种话语，也可以是舌头的舌音，如“嘎嘎嘎，答答答”。所以，灵恩派的人鼓励人，只要是舌头发出的声音，就可以当作是方言。

在美国，有一种专门教人说方言的学校。他们教人发出“嘎嘎嘎，答答答”这类的舌音。他们说，那就是方言。这样的方言是假的，但那些作的人却感觉喜乐，这是为什么呢？因为那个方言虽然是假的，但那些人追求主的心是真的。他们发出舌音时，里面隐含的原则，乃是释放他们自己。一面，他们追求主的心是真的；另一面，他们也得着了释放。一得着释放，他们自然就喜乐了。灵恩运动就是被传统基督教里死沉的道理和礼拜所逼出来的一个反应。

有的人厌烦死的礼拜，就说，“不要再劝我去听道，我已经听了十八年的道。若是要我从小学读到大学，读了十八年，也该毕业了。我听道听了十八年，却还没毕业。你还要我再去听什么？”人在作礼拜时所听的那些道，浅一点的，就是彼此相爱，爱人如己，谦卑忍耐，孝敬父母，顺服丈夫，爱妻子，教养儿女等。深一点的，就是与基督同钉十字架，接受十字架的破碎等。此外，还有复活的道、升天的道。然而，那些讲十字架破碎的人，讲得很响，也很多，但他们一点也没有破碎。结果十字架的道，变成了十字架破碎的八股文章。你讲给我听，我讲给他听，他再讲给别人听，大家都讲，但是众人一点也没有破碎。

借着呼喊主名，被圣灵充满

不仅基督教有这样的情形，卽使是在香港的召会，恐怕也有这样的光景。香港召会从开始到现在，已经二十年。这二十年来，各种光景都显出来了。然而，有谁被破碎？又有谁经歴复活，坐在诸天之上？我们不仅要听道，重要的是看果子。主说，“树总是凭果子认出来的。”(太十二33。)光是道，没有什么用。卽便有人称那些道叫作属灵的道、深的道，也没有什么用。那个深，不过是深在说法上。愿主怜悯我们，给我们看见，一切乃在于灵，叫我们众人都回到灵里，而不在意道理上的说法。

你回到家，可以试试看，到阳台上呼喊：“哦，主阿，主耶稣。阿们。可爱的主阿，主耶稣阿，阿们。哦，主阿。”这样喊十分钟，你里面就烧起来了。我能作这样的见证，只要十分钟，我里面就烧起来。我这话不是对少年人讲的，因为少年人很容易鼓动起来；我这话是对年长的圣徒讲的。年长圣徒可以试试看，早晨起来时，呼喊：“哦，主阿，阿们。哦，主耶稣。哦，主耶稣阿。阿们。哦，主耶稣阿。”你们这样连喊十分钟，看看会怎么样。我有把握，你们里面会摸着主的安慰，摸着膏油的涂抹，也摸着甘露的滋润。同时，你们里面就烧起来了。你们的重担脱落了，难处也离开了，你们里面就享受主了。

我们都知道，祷告、读经都有其重要性，但更重要的是，我们需要呼喊主。我们若是习惯呼喊主，圣灵就要充满我们。我的确听见许多这样的见证。有人呼喊主到一个地步，不自觉的跳了起来；有的人呼喊主，里面就感到莫名的喜乐。

一年前，我在洛杉矶附近的一个小城，带领圣徒操练呼喊主。散会后，好些弟兄们开车时，就操练呼喊主。隔天聚会，就有人起来作见证说，“我一面开车，一面喊主，不到五分钟，里面就烧起来了。已往我听了十篇、八篇道，但里头一点都没有烧起来。昨天就这样喊了几分钟，大概喊了三分钟，我里面就烧起来了。”这是什么缘故呢？因为我们的主是一位活的灵，祂在我们里面又真又活。从前我们把主当成道理，当成宗教，并且把主留在天上。岂知主就住在我们里面，祂离我们不远，就在我们口里，也在我们心里。我们只要喊主，祂就得着出路。

一九七◦年十月三十一日讲于香港

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第十二篇关于聚会该有的训练

在灵和真实里的召会生活（续）

训练经历基督，学习事奉

关于聚会，基本的原则就是没有成规。我们平时需要训练自己经历基督，让基督活出来。我们来聚会，乃是把我们对基督的经历带来献上。如此，神就得着敬拜，人就得着供应，我们自己也得着益处。已往，我们受了基督教的影响，有了错误的观念，以致来到会所，就是坐着听讲道，等候带领。这种观念积重难返，但是如今我们要看见，每一个基督徒都应该事奉神，不能因为不会而推辞，要学习作，并要训练自己会在美国，少有人是不开车的，但我住在美国约有十年，还不能开车，这是因为我从来没有训练自己。虽然，我三十六年前已知道如何开车，但因为从没受过训练，以至于到今日还不能开车。现今，我若有事要外出，就必须坐别人开的车，所以常常得忍气吞声，因为要快要慢，由不得我自己。然而，像开车这样的事，并不是你说不会就不能作的，只要你肯训练自己，定规能学会。同样的，在事奉神、敬拜神的事上，我们都可以学，可以训练自己。

聚会没有成规，打破长祷告

关于聚会，我有一些原则性的题议，但不要当作是一种成规。比方，我参加了一场聚会，看到圣徒们的灵都很释放，但是仍然缺少训练。因为大家一直在喊，喊虽然没有错，也不算乱，但是若每个聚会都喊，喊到末了，就把大家的祷告完全破坏了。好的音乐都有悦耳的旋律，声音有高有低，不会都是单音。若只有单音，听来就很剌耳，令人无法忍受。我们在聚会中也不能一直喊，乃要随着灵的引导，有高有低。

其次，我们在聚会中要打破长的祷告。有人说，“长老、同工们的祷告都很长，人人出口成章，结构好、辞句美。但我自觉无法有这样的祷告，就闭口不言。”其实，祷告并不是作文章，只要你能祷告三两句，或是半句都好。我们要鼓励不常开口的人开口，有简短的祷告。比方你可以说，“主阿，惟你是配。”然而，也不能全场聚会，从头到尾都是短祷告。只有短祷告并不优雅，有时也要配上一点长句，负担才能完全释放，但要切忌作文章的祷告。

我们作什么事都很容易有成规，短的就一直短，长的就一直长，久而久之就变作了成规。如果在聚会中你真是有感觉、有能力，要起来释放灵，也释放众人的灵，你就该照着灵的引导，起来有释放的祷告。这样，就会有膏油与众人同在。这种祷告有时难免会长一点，但也不要太多，因为长祷告太多，又很容易把聚会的灵往下拖。若有长祷告时，就需要再接上短的祷告或赞美。而且要注意，声音不要太高。若是音调一直太高，就会叫人觉得剌耳不舒服。

要勇敢而又受约束，并要有配搭

年长的圣徒要操练自己释放灵，而青年圣徒要学习优雅，不要一直喊叫。希望每个人在聚会中都能开口祷告；常常开口的要受约束，少开口的要操练多祷告。主是平衡的，当你冲得太厉害，祂就要拉一拉；当你太慢太被动，祂就要推一推。主在训练我们时，一面要训练我们勇敢，一面也要使我们受约束。若是你能开口二十次，已开口三、四次，就不要再开口了。但一直不开口的人，要强迫自己开口，而且越多越好。若是我或同工们开口祷告，众人不会觉得希奇，因为都习以为常了；但若是有一位姊妹久未开口，她一开口祷告，众人必会大声说阿们。若是青年圣徒一直喊叫，别人也会觉得老套、了无新意，还不若一位久不开口的年老姊妹几句的祷告。

当别人在祷告时，众人的阿们声不要太大，阿们声若太大，会造成喧宾夺主的情形。

所以，祷告的人声音需要高昂大声，灵也要训练，让灵能出来。对于一直喊叫的少年人，要训练他们不要太大声喊叫，声音要学习降低。聚会当然要释放灵，但不要从头到尾只有一种音调，这样太过单调。不要一直喊叫，有时要有三、五位较长的祷告，或有数句的祷告；当有人祷告时，大家就要安静，阿们声不要太大。或者，有人接着作一点见证。然后，再继续祷告，而众人的衔接需要有意义，不要墨守成规，要有训练，有配搭，越多人开口越好。聚会不要一成不变，要随灵引导，运用自如；这需要花工夫训练。例如，有些姊妹们不习惯在聚会中呼喊，她们可以在家里训练自己开口呼求主名，直至灵出来。总之，我们都要学习如何在聚会中说话，或祷告或赞美，或为主作见证，这就是我们的事奉。

一九七〇年十一月一日讲于香港

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第十三篇在于灵不在于字句

读经：罗马书二章二十九节，七章六节，十二章十一节，哥林多后书三章六节。

圣经的中心I神在灵里作人的享受

整本圣经指明一件中心的事，就是神自己要作人的享受。可惜许多基督徒没有看见这件事，只将圣经当作一本宗教的书。其实，圣经乃是神的启示，其中的话都是灵，都是生命。(约六3下。)神是灵，(四24，)并且主死而复活成为赐生命的灵，(林前十五45下，)这灵要进到我们灵里，作我们的生命，给我们享受。

我们必须清楚看见，神创造人的目的，乃是要人作祂的器皿，祂要进到人里面作内容。人是神所造的器皿，神进到人里面作生命，结果神与人就合为一，人也要凭神活着。这完全是灵里的故事。神是灵，主成为赐生命的灵，这灵要进入我们灵里，作我们的生命。圣经说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”(林前六17。)并且我们要照着灵而行，(罗八4下，)在灵里生活行动。现今神就在我们灵里，我们照着这灵而行，也行在这灵里，就享受神、得着神。这是全本圣经最中心的一件事。

所谓中心，意思就像一棵树结果子，果实里面有核，核里面有核仁。先是树，后结果实，再有果核，里面有核仁，那核仁就是全树的中心。若是囊括周围的环境，还有泥土，以及天地等。这外在的天地及土壤，都是为着树的生长，树结出果实，就有果核，其中有核仁。树的生命胚芽就在那个核仁里面，那是最中心的东西。

同样的，整本圣经用了许多话语，说到许多不同的事物。这些事物就好比天地、土壤、树、果实、果核等，但果核中的核仁是什么？圣经的核仁就是神来作我们的生命。圣经的确有许多道理，但不论是多好的道理，都只是外皮，属外面的事物。那些外面的事物，乃是为着托住中心，而那个中心就是神作我们的生命。我们可以看见，核仁在果核里，果核在果实里，而果实长在树上，树长在土壤里，土壤则存在天地间。这一切都是为着那个核仁。所以，圣经许多的道理，乃为托住一件事，就是神要进到人里面，作人的生命。

比如，圣经说到妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子，儿女要孝敬父母，父母要照顾儿女。(弗五22～33，六1～4。)这些道理都只是外皮，里面的核仁乃是神来作我们的生命。我们读以弗所五、六章，其中的确有妻子服从丈夫，丈夫爱妻子，儿女孝敬父母，父母照顾儿女。然而五章清楚告诉我们，若要有正确的伦常生活，非要在灵里被神充满不可。(18～21。)人若没有在灵里被神充满，妻子很难服从丈夫，卽使服从也不自然，因为缺少生命。再者，丈夫若不被圣灵充满而爱妻子，那个爱也是死的。儿女若不被圣灵充满而孝敬父母，那个孝敬也是人工的，毫无价值。同样的，作父母的教养儿女，都得被圣灵充满才是。所以，丈夫爱妻子，妻子服从丈夫，父母教养儿女，儿女顺从父母，这一切都在于主的灵住在我们灵里作我们的生命；这就是圣经的核仁。

字句道理杀死人

很可惜，基督教忽暑了这核仁，没有看见我们的灵需要被圣灵充满，只单单在意外面的教导。他们教导作妻子的要服从丈夫，作丈夫的要爱妻子等。这些道理好比天地、土壤等，但是核仁是属于生命的。天地间这个核仁，就是神进到我们灵里，来作我们的生命。宇宙中有形形色色的万物，但其中心乃是人。而人有三部分，其中心就是灵。天地万物的中心，就是人里面的灵，那是宇宙中最宝贵的。有一天，那位是灵的神，就是那是生命的神，成为赐生命的灵进到我们灵里。祂一进来，就在我们灵里“搞故

基督教的错误，就是忽略这灵里的故事，只在头脑里教导人。他们教导人背诵以弗所五章，告诉作妻子的要服从丈夫，对作丈夫的说要爱妻子。作妻子的想，圣经旣说要服从丈夫，就服从罢；但是里面不平，心里觉得：“倘若神给的是好丈夫，我一定服从，神却给了叫人无法服从的丈夫，该如何服呢？”同样的情形，作丈夫的也觉得：

“神阿，你若给我一位可爱的妻子，我一定爱她；但是我这个妻子，实在不可爱。神阿，你真是不公平。”圣经并没有说，可爱的妻子才爱，所以不可爱的妻子也应当爱。圣经也没有说，好丈夫才服从，不好的丈夫就不服从。作妻子的觉得旣然争不臝圣经，只好咬着牙根服从，结果就服从出胃病。这是真实的情形，表明在头脑里教导人道理，是不管用的。

那灵赐人生命

神的确不是在头脑里搞故事，祂乃是活的灵、大能的灵、生命的灵，进到人的灵里。祂不是来搞头脑，乃是在我们的灵里搞故事，并且一直要从我们灵里出来。祂不是在头脑里教导人，乃是作为灵进到人的灵里与人联结，与人联合。“搞故事”的形容虽然粗野，却是盼望众人能有深刻的印象。那与主联合的，便是与主成为一灵。(林前六17。)所以我们要在灵里行动，活在灵里。这不是外面教导的问题，乃是里面灵的故事。

我们无法爱妻子，也无法服从丈夫；但是主在我们里面搞故事，在我们里面作我们的服从，也使我们爱妻子。这完全是灵里的故事，这就是神的救恩。神的救恩完全是灵里的故事，基督教则是着重教训、道理、字句。严格说，圣经不是为着给我们道理、字句；因为主对我们所说的话，就是灵，就是生命。(约六63。)圣经的话旣不是字句，也不是道理；乃是灵，是生命。字句杀死人，那灵却叫人活；(林后三6;)惟有灵赐人生命。

用灵正确的读经

关于读圣经，我们要知道，读圣经并不是来得知识。一般基督徒读圣经，都是为着得知识、学道理。因为圣经是黑字印在白纸上，读圣经很容易被认为是要得知识、学道理。我们读圣经，却必须从灵里读，这才是正确的方法。然而，什么是从灵里读呢？说用眼睛读、用头脑读，人人都明白；但是说从灵里读，乃是奥秘的话语，像天国语言，无人能懂。读经要从灵里读，人不易懂；读经要用头脑读，人人都懂。然而我们绝不要说，读经可以不用头脑，那并不是我们的意思。认真说，读经有三层讲究。第一层是用我们的眼睛；所读的经节，眼睛一定要看着。眼睛一看，心思就能明白；主的话经过眼睛，就进到心思，这是第二层。圣经的话不只通过我们的眼睛，进到我们的心思，还要进到我们的灵里，这是第三层。

圣经的话需要经过眼睛，经过心思，否则很难进到灵里。倘若给你一本英文圣经，叫你用灵读，但你一点也不懂英文，字母朝上朝下都不懂，眼睛看不进去，就不能进到心思里，更不能进到灵里。然而，并非你眼睛看见，心思明白，就真正把圣经读进来了。主的话还必须进到你的灵里，进入第三层。主的话要经过眼睛，再经过心思，而后进到灵里。比如，你打开约翰一章一节，眼睛看见“太初有话”。对于这句话，你的心思稍微明白，但还必须用灵祷告：“主阿，太初！太初有话！阿利路亚！主阿！你就是话。”这样一来，话就进到灵里。

借着祷读享受主话

为这缘故，我们每逢读圣经，都得祷告。我们不必用自己编的话祷告，乃要用主的话祷告，就是把主的话祷告到里面。这就是我们所说的祷读。若是我们只读经不祷告，大部分只将话语接受到心思里，停留在心思里。然而，借着祷告，话就从心思进到灵里。圣经说到作妻子的，要服从自己的丈夫。(弗五22。)我们看见这话，心思也明白，但若是不祷告，就仅仅停留在心思里。我们要借着祷告：“哦，主阿，作妻子的，要服从阿，服从自己的丈夫！”奇妙得很，这话立刻变作灵，进到我们灵里。圣经的话借着祷告，就变作灵。主的话非得经过祷告，才能变作灵。主对我们所说的话，就是灵，就是生命。(约六63。)

千万不要只用头脑祷告，乃要用灵祷告。有些人祷读时也是只用头脑，祷告也是用头脑。读着祷着就闭起眼睛，甚至打瞌睡，一点不动灵，光用头脑；这不是正确的光景。我们必须用灵祷告，如此，不只自己不会打瞌睡，也影响别人不睡着。我们刻意吵闹并不好，但是聚会打瞌睡需要受题醒。求主怜悯我们，我们要活，也要用灵。

读圣经有两种方法：一种是用眼、用心思，却不用灵；一种是用眼，经过心思，进到灵里。灵被点活了，灵被充满了，最终就满了赞美。再以约翰一章一节为例，我们可以这样祷读：　“阿利路亚，太初！阿利路亚，有话！赞美主，太初！讃美主，有话！阿利路亚，话就是神，阿利路亚，阿们。”我们若是将从前只用头脑读经的方式，改变为这样用灵祷读，我们全人就活了。

个人的见证

不论别人如何批评，靠主的怜悯，我能作见证，在这条路上我是专家，这一点没有骄傲的意思。我专门作这一行，已经四十多年，并非一窍不通。正如有位弟兄作童装，什么布料通通熟悉，闭着眼睛一摸，立刻知道这批是瑞十货，那批是英国货，另一批产自日本。他看都不必看，因为摸熟了。别人夸赞他的本事，他就回答：“我从二十几岁入门，至今已经四十几年，都摸熟了。”同样的，我不管别人对我有何批评，靠主怜悯，我能作见证，别的我不懂，但我确实知道属灵的事，因为摸了四十几年。

我曾经像许多人一样，用头脑研究圣经，并且最少研究了八年、十年。我认真下功夫，不只摸破一本圣经，乃是摸破好多本，花了许多头脑。慢慢的，主给我看见，那都是道理，实际乃是在灵里。我研读圣经，看见“太初有话”，立刻就问：“太初是什么意思？怎样算是太初？”我找了辞源，并无太初的解释；再找圣经百科全书，考究其中的讲法，仍是不明白。再找英文及中文汇编，并用串珠引经，连到创世记一章一节，说到“起初神创造诸天与地”。我对太初还没弄清楚，而这一节又有了起初，越来越麻烦，一切都无解答。这不是笑话，乃是我确实的经历。

我试了三十几年，解决不了问题，末了主给我看见“祷读”。我不再去解决问题。圣经说“话与神同在”，我阿们；“话就是神”，我也阿们。我不懂“话就是神”，我阿们；我不懂“话与神同在”，也阿们。我们千万不要以为自己什么都懂得。比方，我们懂得早餐所吃的面包、橘子，所喝的牛奶么？我们多年吃这些食物，却不一定懂得其成分。虽然如此，我们却能天天吃喝，简单的享受。

初读圣经时，我对马太一章的家谱，简直读不来。我立志要读圣经，就查考那些人名。查到辞书说，“亚伯拉罕者，以撒之父也。”就再查以撒，结果“以撒者，亚伯拉罕之子也”。如此一来，不但没有找着答案，也得不着生命供应。于是我带领少年人时，就告诉他们，新约要从马太一章十八节读起，前面的家谱留着以后再读。我甚至说，这如同吃鸡，不要先啃骨头，乃要先吃肉，最后再对付、打破骨头，进入骨髓吃里头的东西。马太一章头十七节就是骨头，起头时不要去对付，等生命慢慢长大，就可以二对付。

在于灵，不在于字句

现今我们得着了祷读这条路，借着祷读，卽使是这个家谱，也很有供应，并且使我们里面喜乐，这真是奇妙的事。我们不是得着什么道理，但里面却很喜乐。圣经是神话语的经典，也是祂给我们活的话。祂自己是灵，祂的话也是灵。我们要学习用灵碰着祂这灵，这样所摸着的就不是字句，乃是灵。字句杀死人，但是灵赐人生命。

千万不要把圣经弄成字句。犹太教没有新约，只有旧约。那些经学家却将旧约弄成了字句。举例而言，他们手中有旧约圣经，知道基督要生在伯利恒；(弥五2;)却只停留在字句上的认识。有一天，主耶稣降生在伯利恒的马槽里。那些懂得圣经字句的人，却不在意。但是天上出现一颗星，显给外邦的星象家看。他们旣不属犹太教，也没有旧约圣经，更不懂旧约圣经知识，却看见那颗星。按着他们的观念，他们来到了耶路撒冷。(太二1～2。)希律王就召集所有的祭司长和民间的经学家，查问他们基督当生在何处。(4。)那些经学家对圣经很熟悉，立刻说出基督当生在伯利恒。他们有道理和知识，却没有到伯利恒找主。星象家一点也不懂圣经，完全根据活星的引导，他们离开耶路撒冷以后，跟着那星找到了耶稣。(9。)

圣经是宝贵的，我们不要把圣经当作字句；一把圣经当作字句，那就是死的。圣经的确告诉人，基督当生在伯利恒，但是若没有亲身的经历，还不知道在那一条街，那一门户。圣经只题到伯利恒，但是在那城里，人如何认识那位卑卑微微躺在马槽里的小婴孩耶稣？这就不能只凭圣经的死字句，乃需要天上的活星带领。那星引导星象家，直到马槽才停止。他们在那星底下，进去一看，就知道是基督。所以星象家找着基督、认识基督、承认基督，不是凭着圣经的字句，乃是凭着星的引导。经学家的圣经知识没有错，却都是死的字句。

我们不能将圣经当作死的字句，若只读圣经而没有用灵，字句就是死的。我们必须醒悟，主今天是走灵的路，现今乃是灵的时代。我们需要转弯，转到灵的时代。经学家手中的圣经没有错，他们的知识也足够；但因着他们不认识灵，反而失去了主。那些星象家不仅没有圣经知识，他们连圣经都没有，却找到了主。然而，这并不是说，我们不要圣经。我们就像以色列人一样，有云柱，也有火柱；(出十三21;)云柱和火柱象征神是灵也是话，我们有圣灵，也有圣经。

聚会应当完全在灵里

我们都要求主怜悯，因为直到今天，我们还是在宗教的影响之下。宗教就是仪文，就是字句；仪文和字句就是死的规条。现今我们的聚会，按着灵来看，并没有步上正轨，因为仍有宗教的仪式。若是我们在灵中，众人来在一起时，就不会有规条、仪文，也没有仪式，完全是在灵里。我们要享受主、接受主，并且完全活在灵里。等到聚会时，灵就会出来。

可惜，我们往往只是注意外面的办法；我们不是照这个办法，就是照那个办法。举例而言，现在有些年轻圣徒实行祷读，用某种声音说，“主阿！”那也只是一种办法。我们不能只有办法，甚至一直用办法。我们在灵里就是活的。祷读不该是一种办法，我们不能从前没有祷读，现在有祷读；从前用老办法，现在换新办法。如此一来，有祷读或没祷读，都变成了规条。我们需要活，不是死沉，也不是呆板，因为灵就像风是随着意思吹。聚会时，在某种环境下，某样空气里，喊得越高越好；但换另一种环境，有不同的空气时，则不必喊。然而，无论喊或不喊，灵总要出来，灵必须是活的。

我们的灵必须出来

年长圣徒长年在宗教的薰陶下，十之八九都认为聚会就是听道。如此一来，每逢聚会就非讲道不可，这正是基督教的光景。基督教可以说主要是靠着讲道维持，若是将讲道拿走，恐怕礼拜堂都要关门。目前我们中间的聚会，若没有人讲道，也会走上关门一途。这是规条、仪式造成的；这就是宗教，不是灵。若是我们都在灵里，来在一起时，灵就会出来。

我生在基督教，长在基督教，也在基督教学校受教育。在我的家乡，聚会不叫作礼拜，乃是去听道。他们认为作礼拜就是听道。我们要求主拯救我们，使我们进入实际。现在我们比较进步，会说聚会是享受神。然而，我们要享受神，就需要从灵中享受。从灵中享受的关键，非得有发表不可。我们聚会若是哑口无声，旣不祷告，也不赞美，更不讲话，这样缄默的“在灵中”，就没有享受可言。我们要在灵里，非出声不可。其实灵、话与声音乃是三而一，彼此相联。按我们的经验，若是来到聚会里，只静默的坐着，不仅不容易摸着主，也很难运用灵。

灵乃是借着话出来

运用灵最简单的办法，就是呼喊主名。我们可以呼喊：“哦，主阿，主耶稣阿，赞美你。”如此就容易摸着灵。可惜我们习惯成性，就如年长圣徒表示，自己不习惯呼喊。关于这点，我绝对同情，因为那是几十年作礼拜的习惯。不过，我们仍然要试试看，这并非鼓吹，乃是指明一条让灵出来的路；灵要出来就是借着话。

二十多年前，我第一次听见关于灵出来的话，那时我已得救二十多年，也为主作工十多年了。那是在倪弟兄与两三位同工一起谈话时题到的。倪弟兄说，“灵要出来。”这对我乃是个新名词。接着他说，“灵要释放。”那段时期，每逢两三个人一起交通，他总是题起这事。之后，主渐渐开启我的眼睛，使我明白这事。然后倪弟兄指出，这个灵不是指圣灵，乃是指我们的灵。今天不是圣灵的问题，乃是我们的灵如何。我们的灵不出来，圣灵就不出来，因为圣灵是在我们的灵里。我们的灵若不出来，就变成监牢，将圣灵监禁在其中。为着使灵出来，我们这个人就要破碎。几年以后，倪弟兄在福州鼓岭，对受训的人一连释放多篇信息，说到人要破碎，灵就出来。后来编印成书，名为“人的破碎与灵的出来”。

倪弟兄题到灵要出来，固然人要破碎，但是还必须有话。他说，若是一个人坐在你眼前不说话，对坐两个钟头，你一点摸不着他的灵。要摸着人的灵，就要让人一直说话。灵出来，非得有话语不可，这是基本原则。我们若不知道要说什么话，至少可以学习呼喊：“哦，主阿，主耶稣阿。主阿，赞美你，阿利路亚，阿们。”我们都需要操练，让灵出来。

聚会应当个个运用灵

我们太习惯作礼拜，一到聚会中，就坐着等人讲道，不肯用我们的灵。故此，从前的同工都背负讲道的担子。他们最担心主日讲道，圣徒们则习惯听道，甚至还评论讲道的好坏。同工们通常一周只有一天半能好好过日子，周一整天好过，到周二中午以后，就不太舒服，因为要预备在晚上的祷告聚会中讲道。接着周五又有另一个聚会，也得讲道，最难的就是主日上午的讲道。因为在祷告聚会中讲道时间较短，加上有报告和祷告，容易应付。主日上午的聚会，圣徒较多，唱诗不多，报告也少，并无代祷，扣除结尾的祷告，其余的时间都为着讲道，的确是个难关。所以，同工们周二下午起，一天比一天难过。到了周六最难过，甚至要到山上禁食祷告，寻求专特的题目、引用那一卷书。之后，还得准备相关的故事，引用别人的经历，加上自己的见证。总之，东拼西凑，到了主日上午，饭也吃不好，全人紧张，迫切运用灵。圣徒们来主日聚会都是放假，只有同工们讲道，像是老牛拖旧车。那样的讲道并不容易，还得打空气，操练怎样提灵，控制气氛，学习口才，运用各样讲道的技术。等到讲完道，就选一首诗，诗歌一唱，重担全去。到了周一，同工们松一口气，等到周二吃过中饭，又开始不好过。这就是老基督教残害我们的光景。

我们与会的每位圣徒，应当个个运用灵。若是主日上午有五百位圣徒，个个的灵都运用，灵都出来，聚会就会活而丰富。否则同工们真是受罪，好像老牛拖车一般。倘若圣徒个个运用灵，谁也不必作老牛，谁也不必受罪，都满了阿利路亚，感谢赞美。

我无论在何处聚会，多多少少都得作“老牛”，只有回到洛杉矶，乃是吃大餐，每个聚会都能好好享受。在那里的聚会里，我通常不必说话，只坐着享受主，因为圣徒们几乎个个都尽功用。愿主怜悯我们，使我们都转观念。已往老基督教的日子已经足够，我们死沉的时候已经够久。但愿我们打掉老制度、老办法，不在字句、仪文里，乃是在灵里。求主在这件事上怜悯我们，使我们一同学习在灵中事奉。

一九七〇年十一月五日讲于香港

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第十四篇在聚会中随从灵，配合主的工作

本篇信息的负担是要说到，我们到底该如何在聚会中随从灵，配合主的工作。当主有行动，有带领时，我们在聚会中该怎样配合。

在聚会中的活动，必须出乎灵，在灵里

基督徒聚会中的活动，必须是出乎灵，并且是在灵里的。因这缘故，没有一个读圣经的人能读出一个确定的办法，说基督徒该如何聚会。按理说，基督徒聚会旣是一件重大的事，主在祂的话语中，就该一条条、一项项的说得明明白白。然而，我们在新约里找不到基督徒该如何聚会的记载。只有林前十四章，稍微在原则上题了一点。历代以来，对基督徒的聚会到底该如何实行，一直讲不清楚。

有的人说，林前十四章二十六节说得很清楚了。“弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”虽然这节将一些细点说出来了，但仍旧只是原则性的。到底有了诗歌该怎么作，有了教训该怎么作，有了启示该怎么作，仍然没有清楚的说明。这是为什么？因为主的意思是要把这些事留给圣灵。在新约里，主没有意思把聚会中一切的作法、行动，都有条有理的告诉我们。这和旧约不一样。

旧约清楚记载以色列人该怎样献祭，怎样宰杀祭牲，怎样洗净，怎样焚烧，祭牲的血要怎样处理，祭牲的那一部分要献上，那一部分要留下。甚至不同的祭有不同的献法，献祭的时间也有讲究，是早晨献，还是晚上献，或者是那一天献，都各有不同。在旧约里，关于献祭的一切事，统统记载得清清楚楚。

新约里却一点也没有说明我们该如何聚会。这是什么缘故呢？因为旧约完全是律法，是字句、仪文的，不是凭着灵。新约恰恰相反，新约不是字句，乃是灵。林后三章六节说，“祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。”新约的执事不是凭字句，乃是凭灵。因着新约是凭灵，所以在新约圣经里，没有告诉我们到底该怎么聚会，是先唱诗，还是先祷告，或者是先读经，这些全数没有说，只说到“或有”，或有这样，或有那样。这样说乃是因为聚会完全是灵的事。

不在灵中，就用办法和道理代替

至于我们这一面，若是我们不在灵中，很自然就会找办法。没有灵，就用办法代替；没有灵，就用道理代替。所以，这些年间主给我们一个负担，要告诉人不是道理的问题，乃是灵的问题。若是光有道理，没有灵，那个道理就是死的。我们这样说，竟然引起反感。有的人甚至造谣，毁谤我们，说我们不要道理，连圣经也不要了。事实上，我们不仅没有不要圣经，并且我们要圣经比其他人要得更深。别人要圣经，不过是要到头脑里；偶尔碰巧要到灵里，但并不多。然而，我们祷读圣经，乃是把圣经一字一字祷告到我们灵里，是要得更多，要得更深。所以，说我们不要圣经，乃是毁谤我们。我们不要道理，不是不要主活的话，乃是不要那些死的道理；没有灵，光是道理，就是死的。这就好像身体没有生命，就是死的屍体。光有字句，没有灵，是会杀死人的。

六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”所有解经家都承认，这里的“字句”是指旧约圣经说的。若是没有灵，圣经就是杀死人的字句。因为没有灵，字句就是叫人死。

有些英文译本将这里的“字句”翻作“成文的规条”(written code)。比方，我们要盖房子，就需要符合相关的建筑法规。例如，需要多少容积率，需要留多少空地，多少窗，门怎么摆，窗怎么立，二楼盖多高，梁柱怎么架，这都有一定的规条。“字句”就是写出来的规条。今天人盖房子，不需要凭灵感，只需要照着那些建筑规条就可以了。同样的，今天基督教也成了以规条为主的组织，忽视灵的运行。然而，保罗说，这些字句、规条是杀死人的，那灵才赐人生命，叫人活。

不是改办法，乃必须在灵里

今天我们聚会的基本原则，就是活在灵中。为此，我们平日一定要操练灵，活在灵里。若是我们不操练灵，不活在灵里，我们就根本不懂灵。因着我们不懂灵，我们聚会时，自然会靠规条。大体上，聚会中有两班人，一班是多数的人，他们什么也不作，就是坐在那里，所以什么也不靠。另一班人需要活动，所以就靠办法，靠传统、规条。传统、规条就是众人来到聚会中，坐在那里，等候负责弟兄选一首诗给大家唱。设若有三个负责弟兄，第一个选了诗，唱过之后，目光就投向另一位弟兄，向他示意：“我已经选诗了，现在你该祷告。”这位弟兄祷告之后，把眼睛一转，看着第三位弟兄，意思是说，“某弟兄选了诗，我祷告了，现在该你说话了。”这就是规条。

所以，我们要仰望主，拯救我们脱离规条。这个拯救在哪里？这个拯救不在于办法。若是在于办法，就是用第二种规条换第一种规条，换来换去还是规条，等于换汤不换药。所以，不是改办法，乃必须在灵里。

灵的新样千变万化，聚会却不混乱

我们一活在灵里，我们的灵就刚强、活泼、丰富、高昂、新鲜。这样，在我们的聚会中，灵的变化就多了。已过几年，我们确实在聚会中看见了灵的新样。灵的新样是千变万化，灵在聚会中的带领往往是出乎我们意料之外的。然而，千万不要以为，这么一来恐怕就胡闹，就乱了。近年，洛杉矶召会聚会人数，差不多有四百五十到六百五十人，最少也有三百人。这样的聚会人数算是多的。顶希奇的是，他们聚会时，并没有人在那里带领聚会。聚会中，旣没有规条，也没有传统办法，却一点也不紊乱。因为众人都学习活在灵里，一在灵里就不乱。

洛杉矶召会的祷告聚会里，从来不报告代祷事项。弟兄姊妹来祷告聚会，多数都是提早到。七点半开始聚会，七点就已经有相当多人到会。甚至负责弟兄还没有到，聚会就已经开始。有时负责弟兄还在另一个小房间会前祷告，聚会就已经开始了。请问是谁开了头？任何人都可以起头。一祷告，一唱诗就开了头。有时聚会还没有开始，某位弟兄喊了一首诗，聚会无形中就开始了。有时，甚至还在路上聚会就开始了。那些前来赴会的弟兄姊妹，还没有走进会所，在路上就唱起诗歌，甚至祷告起来：“哦，主阿，眷顾你的召会。主阿，得胜，得胜，基督得胜。”另一个接着说，“主阿，召会也得胜。”等他们到了聚会中，就继续祷告。所以，他们的聚会在路上就开始了。

在他们的祷告聚会里，没有所谓的负责弟兄喊诗，更没有负责弟兄报告代祷事项。他们不一定什么时候唱诗，什么时候祷告，众人就是自然的聚下去。可能有人祷告说，“主阿，记念西雅图。”众人就都为西雅图祷告。之后，又有一位祷告说，“主，记念香港。”众人就随着为香港祷告。他们就这样一直祷告，一直祷告，恐怕最少有一两百人开口；这人祷告几句，那人也祷告几句。

在灵中的聚会是活而有供应的

这样祷告到末了，常常超过聚会时间。卽便如此，散了会众人还都不想走。起码半个钟头，众人或在会所里，或在会所外的草地上交通、谈话。有时实在是该关门了，服事的人只好题醒大家该走了。为什么众人不想走？因为聚会是活的，叫人得供应。所以聚会结束时，若是大家立刻散了，就证明那个聚会是贫穷的。

在洛杉矶召会，有位弟兄是负责宣布散会的，他常常一站起来，脸就红了；因为弟兄姊妹不喜欢聚会结束，所以他常常需要作坏人。大家正觉得享受的时候，他站起来说，“今天的聚会停在这里。”他是不得不站起来的。按规矩说，聚会到九点钟就该结束，但是到了九点半还没有停止，甚至到了九点四十分也没有终了的迹象。有弟兄就向他示意说，“站起来阿，结束聚会阿。”他是被逼得没有办法而站起来。这证明那个聚会是活的，是有供应的。

不仅如此，整个祷告聚会里，没有讲道，也没有人正式带读经。有时，一位弟兄读一处圣经，大家就按照那处圣经祷读并祷告。比方，有人读行传一章八节：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”众人摸着“直到地极”这句话，就开始一处一处祷告，包括南非洲、巴西、澳洲、纽西兰等。光是一个“直到地极”就不得了，祷告这里，也祷告那里。

有时根本没有读经，祷告聚会就开始了。众人一个一个祷告，那个灵是活的；主也印证并垂听那样的祷告。我实在看见在那个聚会里，许多重大的祷告不久之后都蒙了主的答应。交通这些事，是盼望我们众人能转观念。我们的观念一定要转，要从老基督教转出来，从我们中间的老作法转出来。不是转到新的作法，乃是转到灵中。

在灵的新样里服事

今天，我们众人都是祭司，但不该照着作法作祭司，乃该照着灵作祭司。罗马七章六节说，“叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”我们都是祭司，一到聚会里就要事奉。千万不要把某弟兄，或者同工们，看作是你们的祭司。若是这样，我们中间就出来了圣品阶级。这是最不讨主喜悦的。我们每一个都是祭司，连我们中间的小弟兄都是祭司。不仅小弟兄是祭司，小姊妹也是祭司。我们每一个人都是祭司。

有人说，“我这个祭司不会说话，该怎么办？”也许你觉得自己不会说，但最起码你会说，“哦，主阿。”你会说，“耶稣得胜。”要晓得“耶稣得胜”这四个字，从经常说话的人口里说出来，不一定有什么味道，但若是从一位不常说话的小弟兄口里说出来，就非常有味道。所以，没有理由说，我们不能作祭司。

我们许多人有错误的观念，认为不站起来说话则已，I站起来就得是长篇大论，讲一篇道。事实上，那些八股文章的道，害死召会。今天，我们要起来反这种八股文章的道，我们不要死的道理，乃要活的真理。

一个小孩生下来之后，几个月，就会喊妈妈；等到差不多一岁时，也会喊爸爸了。

慢慢的，他就会说上几句，到后来什么话都会讲。我们为主说话也是这样。不要说，你刚得救，不会讲道。是的，你不会讲道，但是你会喊：“哦，主阿。”你会说，“哦，主耶稣。耶稣得胜。基督是我的生命，基督是我的安慰，基督是我的喜乐。”你还会说，“基督与我同在。哦，主阿，你住在我里面，你就是生命之灵。”这些话你我都会说。因此，我们到了聚会中，人人都该说话。

活在灵中，传扬福音

举例来说，你带同学来参加福音聚会，他带同事来，我带邻舍来。这些不信的朋友、邻舍、同学，夹坐在我们中间，我们该怎么传福音？按规矩，聚会之前，一定要先挑选一首合式的短歌。可能负责弟兄选了“需要耶稣”这首，还印了布条挂在会场，写着：“需要耶稣！需要耶稣！人人都需要耶稣丨要脱罪担需要主，要得平安需要主，要免沉沦得永生，你需要耶稣！”这就有了短歌。然后聚会前，几位负责的弟兄，就是带领唱诗的、带领祷告的、讲信息的，都在小房间里跪着祷告：“主阿，怜悯阿，今天我们要传福音。哦，主阿，给我们负担。”接着，弟兄姊妹都来了，大家进到会场，就坐在那里等，因为还不到聚会时间。一直等到弟兄们来了，几位负责弟兄到前面坐下。其中一位就站起来，说，“好，现在时间到了，让我们大家唱短歌。在唱之前，我们先读一遍：r需要耶稣！需要耶稣！人人都需要耶稣！…」请琴先弹一遍。”等琴弹完，带诗的弟兄就说，“好，我们一起唱：需要耶稣！需要耶稣！人人都需要耶稣！…”诗歌唱完，接着就是祷告，然后是传信息，到末了还要收网，最后还有陪谈。

虽然这些都不错，你无法说这个不好；但不一定是这个作法。圣经说，灵像风一样，随着意思吹。(约三8。)若是我们众人都活在灵中，传福音的方式随时都可能改变，但不是特意的改，而是圣灵运行出来的。“需要耶稣”的布条可以挂在那里，但是没有人唱。这意思不是说，大家不愿意唱，而是在唱诗之前，可能有一位小姊妹开口祷告起来了：“主阿，我们需要你。”接着，一位老姊妹也说，“是阿，主，我需要你。”又有弟兄接着说，“主阿，我也需要你。”再一个说，“主阿，我从前没有你，真痛苦阿。”又一个说，“主阿，是的，没有你真痛苦。感谢主，如今我有你了。”众人这样一个接着一个祷告，所以也就没有唱诗。可能就这样祷告下去，整个聚会也没有人讲道，但请问人会不会因此得救？

这里有一个对比，是老方式的传福音有效能，还是一个个都开口祷告有效能？恐怕个个都开口祷告，比老方式传福音还有效能。个个都开口，那个灵活，会使与会的朋友、同事、邻居都感到惊讶，心想：“这是什么地方？我们从前也曾到过礼拜堂，不过只有牧师祷告、讲道。这里真不得了，老老少少都是牧师阿。”

我就参加过这种没有讲道，没有唱诗的福音聚会。在那个聚会里，灵是出来了。在聚会中，有位弟兄站起来说话。他的话像是祷告，又像是讲道，也好像是作见证。他说，“主阿，是的，我从前是鸦片鬼。我戒鸦片，不知道戒了多少次，都戒不了。有一天，主阿，我接受你了，鸦片都去掉了，阿利路亚。”接着有位姊妹说，“主阿，我从前打牌，搓麻将，一天搓四圈，不搓不行。感谢赞美主，是你救了我。”请问这是祷告，还是讲道，或者是作见证？弟兄姊妹就这样一个个在那里释放灵。

然而，并不一定就这样作。举例来说，会场里挂了需要耶稣的布条，负责的弟兄站起来祷告之后，可能一位弟兄不等带诗的人喊诗歌，直接就唱起“需要耶稣”。众圣徒也不用带诗的人说，“弟兄唱一句，姊妹唱一句。”大家就自己唱起来了。弟兄们这边唱“需要耶稣”，姊妹们听见了，也回一句“需要耶稣”。然后，弟兄姊妹一起唱“人人都需要耶稣”。众人就这样在灵里，唱个不休。唱一唱再加上一点祷告：“主阿，我们都需要耶稣，我们的朋友在这里也需要耶稣。”祷告之后，又再唱。一点不需要负责弟兄起来带诗。这又是一种传福音的方式。然而，这一点也不在于办法，乃在于随从灵，活在灵里。

可惜，我们受了基督教传统的影响，对于聚会的方式，根本没有其他的观念和想法。我们已经被传统辖制，完全被传统统治了。一讲到福音聚会，我们的老观念马上来了，就问：到底是谁释放信息？接着，就等待弟兄们安排特定的服事。若是弟兄们安排我作招待，我就单单作招待；若是弟兄们安排我负责陪座，我就专专陪座。传统观念把我们统治了，以致我们好像没有灵一般。

事实上，许多时候我们来到聚会中，卽使有灵，我们也不用灵。若是我们个个都用灵，聚会该有火烧房子的光景。甚至不必一百位弟兄姊妹坐在会场，卽使是六、七个人在那里，也应该到一个地步，像是要把房子烧了那般火热。

从规条'字句和知识转到灵

时代转移了，主要把祂的召会从规条转到灵，从字句转到灵，从知识转到灵。我们该怎么作呢？惟一的路，就是我们必须平日活在灵中，一到聚会里，就让灵出来，就释放灵。召会要蒙拯救，舍此无路，只有回到灵中。一回到灵里，就是拯救；一回到灵里，众人就活了。

先前在美国有些圣徒因觉得自己太老旧，就进到水里重新埋葬。于是，异议者就在那里争论，到底是一次受浸，还是多次受浸。一次也罢，多次也罢，争来争去，全是死沉的光景。结果，异议者越讲真理越死沉。事实上，异议者认为自己真理讲得最正确，解经也最准确，然而他们的人数，却是越来越减少，人的光景是越来越死沉。

保罗说，“字句杀死人。”(林后三6。)主也说，“树总是凭果子认出来的。”(太十二33。)实在说，有些人的确需要埋葬，因为他们的确太老旧、太死沉。我这样说，恐怕又有人以为我在推动埋葬。我一点没有意思要推动埋葬，只不过好些人的光景的确需要埋葬。

关于“埋葬”问题的驳正

异议者反对所谓的埋葬，他们引用彼前三章二十一节当中的一句：“这浸并不是除掉肉体的污秽。”他们说，圣经明言，受浸不能除掉肉体的污秽。然而，这只是这段圣经当中的一句。异议者自己宣称，解经最怕的就是断章取义。他们却不只断章取义，更是断句取义。他们只取出整句经文当中的一段，就来定罪我们。

彼前三章二十一节说，“这水所预表的浸，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们；这浸并不是除掉肉体的污秽，乃是向神诉求无亏的良心。”圣经是两面的，一面的确是说，这浸并不是除掉肉体的污秽，但另一面却说，这水所预表的浸，借着耶稣基督复活，拯救我们。我们必须看见这节说，“这水所预表的浸，…也拯救你们。”所以，不要相信异议者的话，他们对圣经的认识的确不够。一面，我承认他们说，这浸不是除掉肉体的污秽，这是对的；但另一面，圣经也说，这浸拯救你们。

试问，拯救我们脱离什么？因为若没有需要脱离的，就不需要拯救了。有的人说，拯救我们脱离肉体。这样的回答并不正确，因为圣经明说，这浸并不是除掉肉体的污秽。所以，我们不能说这浸拯救我们脱离肉体。为了清楚这节圣经，我们还需要读上下文。二十节说，“就是向从前在挪亚预备方舟的日子，神恒忍热切等待的时候，那些悖逆者宣扬；那进入方舟，借着水安全得救的不多，只有八个人。”请注意，这节是说“进入方舟，借着水安全得救”，而不是说“进入方舟，借着方舟安全得救”。在挪亚的时候，神明明是借着洪水审判了世界，怎么圣经说，“借着水安全得救？”在此，我们要清楚得救有不同的方面，并且必须分别得救的不同方面。借方舟得救是一面，借水得救是另一面。借方舟得救，是得救脱离神忿怒的审判。在创世记七章，神用洪水审判了挪亚当时的世界，挪亚一家八口在方舟里，免去了那个洪水的审判，脱离了神的忿怒。所以，他们是借方舟得救，脱离神忿怒的审判。然而，彼前二章二十节却说，“借着水安全得救。”到底挪亚一家八口，借水得救脱离什么？他们借水得救，乃是脱离老旧的生活。

原来挪亚一家八口，和那个老旧世代的人混在一起，过着老旧的生活。现在，一面借着方舟，把他们从神忿怒的审判下救出来；一面借着洪水，把他们从那个老旧的世代里分别出来。他们一家八口不仅得救脱离神忿怒的审判，也得救脱离那个老旧的世代，老旧的生活。老同学没有了，老朋友也没有了。他们都到那里去了呢？他们都埋葬了。不仅老同学、老朋友、老邻舍埋了，连老习惯、老风俗，也统统埋了。

可能在洪水来临之前，挪亚天天告诉他的儿子说，“儿子阿，你交的那些朋友都是坏的，不要和他们搞在一起，成天东扯西扯的瞎说，一点都没有经历主。”然而，闪'含、雅弗一点也不听爸爸的话，还是和一大堆朋友来往。等到洪水一来，就把所有这些老朋友统统埋了。结果这个水就拯救挪亚的儿子脱离老朋友，脱离老旧的关系。这就叫作借着水得救。借方舟得救，是脱离神的忿怒；借水得救，是脱离老旧的世代，老旧的生活。现在我们懂得，“这水所预表的浸，…也拯救你们”是什么意思。这水所预表的浸，乃是拯救我们脱离老旧的世代，老旧的生活。

不错，这个浸的确不能除掉我们肉体的污秽。挪亚一家八口出了方舟，他们肉体的污秽还在，但那个水却把他们从老旧的世代分别出来了。我绝对相信，好些弟兄姊妹得救后，还堕落到世界里。换句话说，他们过着那个冷淡老旧的生活。直到有一天，他们复兴了，他们里面有冲动，巴不得把一切都埋葬了。我确实知道，有好些人得着复兴之后，就恨从前那个老旧的生活，在世界里远离主那个死的光景，巴不得埋葬那一切。

异议者批评说，那些圣徒“埋葬”老旧，都是人推动出来的。然而，我们都知道，若不是圣灵在人里头作工，任人如何努力推，也是推不动的。若是圣灵的工作，人里头是会响应的。若不是出于圣灵，人灵里是不会响应的。我们从来没有推动人跳进水里埋葬老旧，乃是人蒙圣灵光照，看见自己的老旧，愿意将自己埋葬，这也没有人能拦阻。

一九七〇年十月二十二日讲于香港

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第十五篇在宗敎以外的事奉

读经：马太福音三章一至六节，十节，土章十八至十九节。

主的生活和工作是在宗教以外

新约圣经给我们看见，主耶稣的生活和工作都是在圣灵里。首先，在马太一章我们看见，主耶稣由圣灵成孕，从灵而生。(18，20。)然后，在三章，当祂出来尽职的时候，又有神的灵降在祂身上。(16。)因此，祂不仅里面被圣灵充满，外面也被圣灵浇灌，里里外外全都是灵。接着，在四章，我们又看见，祂受那灵的引导，被那灵引到旷野。(1。)祂是一个全然活在灵中，随灵行动的人。此外，主耶稣也凭灵工作。十二章说，主耶稣是靠着神的灵赶鬼，把神的国带进来。(28。)施浸者约翰在三章十一节说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，…祂要将你们浸在圣灵…里。”这节圣经指明，主耶稣作工要把我们浸到圣灵里，叫我们作一个在灵里的人。

在圣灵里这件事，完全与宗教无关，完全是在宗教之外。正如基督从灵而生，乃是生在宗教之外。因此，我们认识基督，不能单凭圣经字句，还必须有圣灵。基督不是生在耶路撒冷，不是生在圣殿，也不是生在祭司家庭里，祂乃是生在伯利恒，长在拿撒勒这个人所藐视的地方，一个贫寒的家庭里。这不是宗教、不是文化、不是传统，乃是灵的故事。在道理和知识上认识基督是一回事，在灵里经历基督是另一回事。

约瑟在宗教以外的事奉

按照旧约的预言，基督应当生在伯利恒。(弥五2。)然而，祂的成孕是在拿撒勒。(路一26～32。)后来，神用祂大能的手调度环境，把约瑟和马利亚带到伯利恒。他们一到那里，马利亚的产期就到了，于是主耶稣就在那里降生。(二1～7。)这就应验了圣经上论到主耶稣必须生在伯利恒的预言。不久之后，为了逃避希律王的逼迫，约瑟便带着马利亚和主耶稣离开伯利恒，到了埃及。(太二13～14。)当他们从埃及回来的时候，他们乃是回到拿撒勒这座被藐视的城。主耶稣就是在拿撒勒一个贫寒的家庭里长大。这也应验了圣经上所说，祂必称为拿撒勒人的话。(19～23。)

我们必须看见，这些预言的成就与约瑟的服事密切相关。然而，约瑟服事基督不是照着圣经的知识，乃是根据他活在神面前，与神交通，一步一步从神得着指示。结果，他所作的使圣经完全得着应验。

当神指示约瑟要逃往埃及，留在那里，他就趁夜带着孩子和祂母亲逃往埃及并留在那里。(13～15。)当神指示他往以色列地去，他就起来’带着孩子和祂母亲进入以色列地去。(19～21。)然后，他又照着神的指示，定居在拿撒勒。因着约瑟的服事，使得主耶稣得以降生在伯利恒，得以逃避希律王的逼迫，并得以称为拿撒勒人。然而，约瑟这么作，一点不是照着圣经的教训，完全是照着活的亮光，活在神面前。今天，我们也需要像约瑟一样，有活的亮光，为此我们需要活在灵中，跟随圣灵。

施浸者约翰在宗教以外的事奉

主耶稣生在宗教之外，祂受约瑟的服事也是在宗教之外，连祂的先锋施浸者约翰出来引进祂，也是在宗教之外。施浸者约翰生在祭司的家庭里，他一出生就是个祭司。虽然他的出生是这样，但他出来尽职的时候，马太三章却说，“那时，施浸者约翰出来，在犹太的旷野传道…。约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。”

(1，4。)按照旧约的规定，祭司应当在圣殿事奉，并且应当穿祭司袍，这袍子主要是用细麻作的。(出二八4，初～41，利六10，结四四17～18。)他也应当吃祭司的食物，这食物主要是百姓献给神的细面和祭肉。(利二1～3，六16～18,25～26，七31～34。)但约翰所作的完全不同。他不在圣城的圣殿里传道，反而出到旷野；他不穿细麻布衣服，反而身穿骆驼毛的衣服。按照利未记的规条，骆驼是不洁净的，(十一4，}但他偏偏就穿着骆驼毛的衣服。他也不吃细面和祭肉，反而吃蝗虫野蜜。

施浸者约翰为什么要这么作？他这么作乃是表示，他要把宗教和文化从他身上除去，并且除得乾乾净净。他也真是在宗教和文化之外。他所到的旷野是野的，那里没有宗教，也没有文化；他所过的生活也是粗的、野的，不仅衣服是野的，连食物也是野的。他反对一切的宗教和文化，推翻、弃绝一切宗教的规条。有的人以为是世界和罪恶拦阻人要主，然而我们必须看见，宗教和文化拦阻人更厉害，也更诡诈。

施浸者约翰这样的脱开宗教与文化，他的职事也是把人从宗教和文化里带出去。在马太三章二节，施浸者约翰传道说，“你们要悔改。”悔改的意思就是心思转变，转向神。不只是为非作歹的需要悔改，就连热心宗教的也需要侮改。当有人悔改，去到约翰那里，他就为人施浸。施浸就是把人埋在象征死亡的水里。约翰不是告诉那些人什么圣经道理，他乃是把那些悔改的人埋葬、了结。不只是埋葬他们的罪，连他们老旧的宗教、文化等统统都埋葬了。无论什么人，只要他们心思一转变，施浸者约翰就把他们埋葬、了结。

然后，在十一节，他说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，…祂要将你们浸在圣灵…里。”施浸者约翰用水为人施浸，把人从宗教和文化里埋葬，使人能被引到基督。基督来了，就要把人浸在圣灵里。因此，我们看见施浸者约翰的职事，乃是引人归向基督，而转入灵里。

需要在宗教以外跟从主

在十一章有一件奇妙的事，十八至十九节说，“约翰来了，不吃不喝，人就说，他有鬼附着。人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义。”施浸者约翰来，是要领人悔改，叫人为罪忧伤，因此他没有胃口吃喝。然而，等到主耶稣来了，祂并没有跟随约翰不吃不喝。按道理说，在先锋后面来的，应当跟随先锋所作的，但主耶稣并不是这样。主耶稣来了，又吃又喝，甚至还与税吏和罪人一同坐席吃喝。这件事向我们揭示在新约中没有规条。所以，你若问到底是吃还是不吃，是喝还是不喝？事实上，不在于吃，也不在于不吃；不在于喝，也不在于不喝，乃在于灵。那灵叫你喝，你就喝个饱；那灵叫你不喝，你就怎样也不喝。

近来在洛杉矶召会，有许多原是嬉皮的青年人进到召会生活中。这些人刚来听福音的时候，男的留着长头发、长胡子，穿着拖鞋，以及嬉皮的衣着，而女的却穿着短裙、短裤。当我讲道时，他们还有些人赤着脚坐在第一排。许多年长圣徒看见这个情形，实在是看不惯。所以，就有些弟兄来到我这里说，“李弟兄，要小心阿，洛杉矶召会到末了可能会变成「嬉皮」召会。”我说，“弟兄，我们怎么知道主耶稣不是留长头发、长胡须？你们反对嬉皮的衣着，但他们的衣着说不定比我们更接近圣经那个时代的衣着。虽然我不赞成嬉皮，但我也不反对嬉皮。在新约里，一切没有规条。正如约翰来了，不吃不喝；主耶稣来了，却也吃也喝。”论到姊妹们和她们的裙子，我说，“我们不是短裙召会，也不是长裙召会。到底长短的标准在那里，多长才算长，多短才算短？这也是没有办法说的。”

有的人就说，“但不论如何，总得穿着正派。”然而，到底什么叫作正派？不同地区的人对于衣着的标准不尽然相同。比方，中国北方和南方的衣着并不相同，所以到底何为正派，也难有绝对标准。你如果到主那里问主，祂会告诉你，没有规条。这不是对或错的问题，完全是在于活的耶稣。头发的长短该由祂来定夺。甚至当你去理发时，你只要说，“哦，主耶稣，多长呢？”你就会知道要剪多长。这些都没有对错，也没有规条，全在于我们灵中活的耶稣。

主来了，也吃也喝，人就说祂是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。然而，祂说，“智慧从她的行为得称为义。”智慧就是基督，凡基督所行的都是凭着神的智慧。这智慧乃是从祂智慧的行为得着称义和表白。这里的“行为”，有些权威古卷作，“儿女。”(见路七35。)换言之，新约的信徒乃是智慧之子，他们称义基督和祂的行为，且跟从祂，以祂为他们的智慧。今天，主就是那灵。我们可以说，满有那灵的人就是智慧之子。因此，我们必须照着灵生活行动。我们灵里有一位活的主。我们不该跟随任何的规条、作法，只该在灵里跟从主。这样的生活是绝对在宗教与文化之外的。

需要活在灵的新样里

我们必须看见，基督教满了宗教，满了道理、字句、文化和规条，而缺少在灵里。我们必须从这种情形里出来，我们必须转观念，一切的宗教、道理、规条，一切的老观念、老眼光，都要埋葬、了结，好使我们能活在灵里。若是我们真的转了，我们聚会的情形必能大大改观。现在，我们的聚会还是满了传统，满了规条，不只年长圣徒按照传统聚会，青年圣徒也是按照一套办法来聚会。在聚会中，年长圣徒就是不出声，青年圣徒就是又喊又叫。我不是要说谁对谁错，我的意思是，我们的聚会总是这么一套，就说出我们是在规条里。若是我们众人都活在灵里，聚会绝不会只有这么一套，因为灵的新样乃是千变万化的。年长圣徒这一套搞了二十年，现在青年圣徒来新的一套，结果就彼此闹起来了。这些都是规条。规条就是聚会必须按照一定的规矩和流程，好叫聚会有秩序而不乱。然而，我们不应当这样，我们必须活在灵里，让灵作工。我们不需要守规矩，只要活在灵中。事实上，这样的聚会一点不会混乱。

罗马七章六节说，“叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”今天，我们仍然在宗教里，在字句的旧样里，以至于我们的灵不够出来，不够新鲜。这些乃是仇敌的诡计和打岔。我们不要去在意字句的道理，乃要注重灵活。我们不在意别的，只顾灵要强，因我们所从事的乃是属灵的争战。我们都要转，从物质的转到灵里。如此，主必祝福祂的工作，把得救的人加给祂的召会。

一九七〇年十一月十一日讲于香港

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第十六篇在宗敎以外享受基督(一)

读经：马太福音九章十四至十七节，路加福音五章三十三至三十九节。

施浸者约翰脱去旧宗教，他的门徒却形成新宗教

我们在前面的信息中，说到施浸者约翰反宗教、文化，叫人活在灵里。在人宗教的观念里，施浸者约翰应该住在圣殿，穿祭司袍，吃祭司食物，作祭司的工作。但施浸者约翰却一反宗教，住在旷野，身穿骆驼毛的衣服，吃的是蝗虫野蜜。(太三1～6。)他完全是反宗教，在宗教的范围和气氛之外。不仅如此，当人去到他那里，他不是敎导人什么圣经道理，他乃是把人浸在水里，把人从宗教、文化里埋葬并了结。他说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，…祂要将你们浸在圣灵…里。”(11。)人被埋葬，完全脱开宗教之后，基督就得以被引进。基督来了，乃是要把人浸到圣灵里，使人在灵中活过来。

施浸者约翰是这样反对宗教、文化，在宗教之外开始他的职事。可是过了不久，他的门徒却形成一个新的宗教，有了新的仪文、规条。施浸者约翰来是要领人悔改，叫人为着罪恶忧伤，因此他没有胃口吃喝。(十一18。)约翰的门徒跟着他不吃不喝，结果却出来一个禁食的规条。他们有一天看见主耶稣和祂的门徒，与税吏并罪人一同坐席，又吃又喝。他们实在是看不惯，于是到耶稣跟前来，问祂说，“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”(九14。〕主和门徒们又吃又喝，触犯了他们禁食的规条，因此他们前来质问主。不过，他们因着尊敬主，不敢直接问主：“为什么你不禁食？”只敢问：“为什么你的门徒倒不禁食？”表面看，他们是问为什么主的门徒不禁食；事实上，他们是问为什么主不禁食。这给我们看见，虽然老宗教埋葬了，新宗教却出来了。宗教的产生与形成，并不需要很长的时间，可能在很短的时间里，新宗教就产生了。就如这个事例所指明的，施浸者约翰放弃了宗教的东西，可是他下监后不到三年，他的门徒就形成了一个新的宗教。

一面，施浸者约翰抛弃旧宗教，脱去旧宗教里的一切仪文、规条；但另一面，他的门徒却形成新的宗教，产生新的规条、办法。然而，不论是旧办法或是新办法，其中若没有主的同在，那就是宗教。宗教的意思，就是有合乎圣经的事物，却没有主的同在。这个原则也可以用在我们今天的实行上。今天，我们实行祷读的确是好，若是有一天祷读变成了一种规条、办法，其中没有主的同在，那么祷读也就变成了宗教的仪式。

不在于规条，乃在于主作新郎的同在

论到禁食或不禁食的问题，主没有在道理上跟约翰的门徒争辩，祂乃是用一个人位回答他们。祂说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？”(15。)主在这里向约翰的门徒启示，祂自己乃是新郎。有些基督徒听道听了几十年，按所听过的道，也许都可以拿博十学位了；然而，他们可能没有看见并经历主是一位可爱的主，是可爱的新郎。最令人喜悦的人，就是新郎。不仅新郎自己喜乐，他的伴友喜乐，只要是见到新郎的，也都会一同喜乐。其实，施浸者约翰也曾经告诉他的门徒说，基督乃是娶新妇的新郎。约翰三章二十九节说，“娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。”约翰不仅说到基督是羔羊，(一29，)也说到基督是新郎。因着祂是令人喜悦的新郎，与祂的门徒同在，所以他们不应当哀恸而禁食。反之，他们必须喜乐的享受。

所以，不是禁不禁食的问题，乃是主同在的问题。若是主的同在要我们吃，那我们就与主同吃；若是主的同在要我们禁食，那我们就怎样都不吃。我们一点不要宗教，不要仪文和规条，我们乃要主的同在。今天我们实行祷读也是同样的原则。祷读乃是使我们摸着主，享受主的同在。祷读不是一种外面的作法，乃是要来摸着主的同在。曾有人问我，基督徒可不可以看电影？圣经并没有说，基督徒可不可以看电影。这个问题的答案没有别的，乃在于有没有主的同在。我们不该由任何道理来规范并指引，我们只该由主自己和祂的同在来规范并指引。主的同在乃是一切问题的答案。

举例来说，为什么弟兄们总把头发剪得短短的？我们的答案不应该是：“这样比较方便。”不，我们应该回答：“因为这么作有主的同在。是主的同在让我这么作。”又比方，某位弟兄总是打某一条领带，也许他的理由是：我用惯了这条领带。然而，你若问我这个问题，我就要告诉你：“我之所以打这条领带，因为有主的同在。”再比方，有位弟兄生来个性急躁，常发脾气。有一天，他在某件事上胜过了脾气。他之所以不发脾气，可能是因为修养或涵养，但更好的是因为主的同在。因着主要他不发脾气，所以他就不发脾气。我们一点不要规条，若说有，惟一的规条和律法就是主的同在。所以，禁不禁食的答案也就在于主的同在。主的门徒旣有祂这位新郎的同在，何须禁食？约翰的门徒要守规条，但是主的门徒不必守规条，因为他们有主的同在。

现今的世代乃是背叛的世代，人都喜欢说，“K—”对老师说，“K”对雇主说，“不！”对父母说，“不！”然而，在召会中，弟兄姊妹却是非常顺服。这是因为我们有主的同在，主的同在叫我们不能不顺服。我们不是勉强顺服，而是喜乐的顺服，因为我们有主的同在。新郎基督的同在乃是我们生活的吸引、能力和鼓舞。我们今天无须禁食，因为我们有这位新郎基督的同在。这位新郎的同在，最叫人感到喜乐、甜美。祂的同在对我们乃是一切。基督徒的生活不在于律法、规条，乃在于主的同在。

新布、新衣、新酒、新皮袋

在马太九章，主启示自己是新郎之后，又继续说，“再者，没有人用未漂过的布作补町，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。”(16～17。)未漂过的布，乃是未处理过的布，象征从成为肉体到钉十字架之前的基督。成肉体的基督，在还没有经过十字架的对付、处理之前，就像一块未处理过、未作成衣服的新布。与本段经文相对应的乃是路加五章三十六至三十七节。那里没有题到新布，却说到新衣服：“没有人把新衣服撕下一块作补盯，补在旧衣服上；不然，就把新的撕破了，并且那从新的撕下来的补町，和旧的也不相称。”(36。)这里的新衣服，象征基督经过了钉十字架的处理，成了一件新衣服。基督先是未漂过的布，然后借着祂的死与复活，就被作成为一件新衣服，在神面前作我们的义，遮盖我们。

因此，我们看见四样新的东西。第一，新布；第二，新衣服；第三，新酒；第四，新皮袋。以上这几样，都是基督的象征。祂不仅是新郎，也是新布、新衣服、新酒和新皮袋。祂是新衣服，让我们穿在外面，作我们的遮盖；祂是新酒，让我们喝到里面，使我们得满足。

主给我们的新衣服，乃是祂的自己。加拉太三章二十七节说，“你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。”我们穿上基督作我们的新衣服，遮盖我们，使我们能得神称义，蒙神悦纳。这就使我们配得上这位新郎基督的同在。然而，光是欣赏祂的同在还不够，我们还需要享受祂作为新酒，使我们里面得满足。基督作为新衣服，应付了我们外面的需要；基督作为新酒，才使我们里面的乾渴得着满足。

基督不仅是我们的新郎、新布、新衣服、新酒，祂还是新皮袋。新酒需要新皮袋来盛装，没有皮袋就不能保存酒。因此新皮袋象征盛装基督这新酒的容器。林前十二章十二节说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”这节给我们看见，基督的身体不仅是众肢体在一起所组成的，事实上这身体就是基督。基督不仅是头，祂也是身体。然而，基督怎么是身体呢？乃是因为基督的身体是由被基督所充满的肢体组成的，所以基督的身体就是基督。因此，这身体乃是团体的基督，是基督的扩大。这也就是新皮袋。这新皮袋就是召会生活。

什么是旧皮袋？旧皮袋象征宗教的作法，就如旧宗教的法利赛人，以及新宗教的约翰门徒，所持守的禁食。一切的宗教都是旧皮袋。新酒象征基督是新生命，满有活力，激人振奋。新酒就是基督激励人的生命。新酒不能装在旧皮袋里，因为新酒满了发酵的力量，会将旧皮袋胀裂。换言之，人若把基督这使人振奋的生命，放在宗教的旧作法里，这生命的新酒会将宗教的作法胀裂，酒也就泻漏出来。新酒需要装在新皮袋里，而召会生活就是盛装这新酒的新皮袋。

有的人对我说，他不喜欢召会生活，他对于召会的聚会感到不满意。然而，他若到基督教各团体的聚会去试试看，至终他会感到灰心。他去了那里，也许想去帮助他们，但他这样的帮助，就像是把新酒装到旧皮袋里，至终会将旧皮袋胀裂。我们要享受基督作为新酒，就必须在召会生活中。我们乃是在召会生活中，才经历基督作新酒。

关于以上所题这四样新东西，在希腊原文里用了三个不同的字来描述。在中文里，只有一个“新”字，在希腊文里，却用了三个不同的字，有三个不同的意思。在希腊原文里，新布的“新”是指“未处理过的”、“未作成的”，因此是新的；新酒的“新”是指在时间上是新的、新近的、新有的；新衣服与新皮袋的“新”是指在性质、品质和样式上的新。

我们还要多说一点关于新布和新衣服的事。在马太九章，主耶稣把自己比喻为一块未漂过的布。这是指祂在成为肉体和钉十字架之间的所是。在这段期间里，祂乃是一块未漂过的布，未经过处理的新布。然后，祂在十字架上受了处理，受了神和人的对付。在这之后，祂从死里复活。借着死而复活，祂这块新布就被作成一件新衣服。

十六节告诉我们：“没有人用未漂过的布作补打，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。”在圣经里，衣服象征我们的生活和行事为人。而这里的“旧衣服”就表征人靠着天然的旧生命而有的好举止、好行为。“用未漂过的布作补打，补在旧衣服上”意思是，把主耶稣在地上的为人生活当作模型、榜样来效法，却不相信主耶稣的死与复活。这种人尝试效法主耶稣的为人，以改良自己的行为，却不相信钉十字架的耶稣是他们的救赎主；也不相信复活的基督是他们的义，使他们可以得神称义、蒙神悦纳。

事实上，主的心意不是要把祂自己当作一块未漂过的布赐给我们，乃是要把祂自己当作一件完整、作成的衣服赐给我们，使我们穿上，作我们的义，好叫我们在神面前得称义，使我们能配得上祂这位新郎的同在。因此，祂不仅是新郎，也是我们的新衣服。但这还不够，祂也是我们的新酒。新酒表征基督在复活里成了赐生命的灵，是我们可以饮入的。不只如此，基督作为赐生命的灵在我们众人里面，还使我们成为祂的扩大，就是召会，是盛装祂这新酒的新皮袋。

从这四种新东西的角度来看，所谓的基督徒也有四种。第一种，是接受基督作新布，却不相信祂的死与复活。这种基督徒可以说是挂名的基督徒，因为他们不相信基督的死与复活。在所谓的基督徒中间，的确有一班人，如摩登派，只接受基督作模范。他们承认基督的人格高尙，因此效法基督，服务人群。但他们不相信基督替他们死，为他们成功救赎，也不相信基督已经复活，使他们在神面前得称义。

第二种，是接受基督作新衣服。大多数的基督徒都属这一类。他们相信基督死了，又复活了。这些人蒙了救赎，是真正的基督徒。第三种，不仅接受基督作新衣服，还享受基督作新酒。这类基督徒不仅接受主耶稣作救赎主，还接受主耶稣作生命。他们不仅在外面穿上基督作新衣，也在里面享受基督作新酒。这是更进一步的基督徒。第四种，是旣穿新衣，又喝新酒，还有新皮袋来装新酒。换句话说，这类基督徒不仅蒙神称义，也不仅享受基督作生命，他们还有召会生活，作为团体的容器来盛装基督。今天我们都要作第四种基督徒，我们不仅穿新衣，喝新酒，我们也有新皮袋。这不是宗教，也不是规条，这乃是被基督充满的召会生活。

一九七〇年十一月十二日讲于香港

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第十七篇在宗敎以外享受基督(二)

在马太十二章，我们看见基督的五方面..基督是真大卫，(3，)更大的殿，(6，)安息日的主，(8，)更大的约拿(41)和更大的所罗门。(42。)

基督是真大卫，更大的殿和安息日的主

一至十二节记载，主耶稣在安息日带着门徒经过麦地。门徒饿了，就掐起麦穗来吃。法利赛人看见了，就对祂说，“你的门徒在作安息日不可作的事。”(2。)法利赛人定罪主的门徒干犯了安息日，违反了律法。但主却以圣经的根据回答说，“大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，惟独祭司才可吃的。再者，律法上记着，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？但我告诉你们，在这里有比殿更大的。…因为人子是安息日的主。”(3～6，8。)主在这里所说的话，含示祂是真大卫。古时大卫和跟从他的人，在被弃绝时，进了神的殿，吃了陈设饼，怎样不算为有罪；现今，祂这位真大卫和祂的门徒所作的也不该被定罪。在旧约，圣殿里的陈设饼原是给祭司吃的。但是当大卫作王时，祭司已堕落、荒凉了。大卫一来，祭司时代就转成君王时代。在君王时代，祭司应当服从君王。(撒上二35～36。)因此，大卫和跟从他的人所作的并不违法。照样，主和祂的门徒所作的也不违法。

此外，主在这里的话也启示祂是更大的殿。祭司在安息日可以在殿中吃陈设饼没有罪，主的门徒在那比殿更大的基督里面作事，也不算为有罪。然后主就说到祂是安息日的主，安息日旣是祂所订的，祂就有权更改安息日的规条。

基督带领人到麦地，享受祂自己

法利赛人眼瞎目盲，按着自己贫乏的知识，只顾遵守安息日的规条。然而，主不在意宗教仪式，也不管文化传统，祂要人只在意基督，在乎祂自己。而且祂不管规条，只顾跟从祂的人能得饱足。

今天我们的聚会是礼拜堂，是殿，还是麦地呢？礼拜堂是教训人的地方，殿是宗教敬拜的地方，而麦地没有任何的规矩，却能叫人随意的吃饱。所以主耶稣将门徒带到麦地，在那里没有宗教规条、礼仪文化，却能吃得饱足。我们的聚会都应该像麦地，有大麦供人作食粮。今天，我们跟随主，主乃是带领我们来到祂里面，来到麦地享受祂自己，没有任何的宗教规条，也没有任何的文化仪式。

脱离死沉的宗教规条，享受基督活过来

那些宗教人十以为主走错了路，竟然带领门徒到麦地，违犯安息曰。然而，每当我们跟随主，有主与我们同在时，我们就像到了麦地，得着了解开的话语，明白圣经，在灵里吃得饱足。我们若在基督之外，就会守律法；但在基督里，不必守律法。在基督里，没有律法，没有规条，不必守安息日，因为祂是安息日的主，祂有权设立安息日，也有权更改安息日的规条。只要有基督，就有自由，没有律法。我们若还有许多律法，就证明我们没有被基督充满。今日乃是恩典时代，基督是真大卫，这位属天的王要馁养我们，带领我们到麦地，使我们认识圣经，得着开启，吃得饱足。主并不要我们守安息日和律法，祂要翻掉规条，使我们脱离守宗教仪文的虚空，使我们得饱足并活过来。

基督教常常只顾道理和仪文，却不管人活不活。今日若有两个青年基督徒，一个是很活的基督徒，会传福音带人得救，另一个却又死又沉，你会喜欢那一个呢？我曾听过宋尙节博十讲道，他讲的道理常常不清楚，有时甚至是错的道理，但他确实带许多人得救了。比如，他说到“主的宝血洗我心”，又说到当众教友冷淡了，宝血就漏出去了。他把主的宝血说成了妇人的血漏，这道理实在是不合真理。然而，因着他说话时，有灵出去，碰着人的灵，就有许多人受感得救了。

近年来，在我们中间，有的人觉得自己太过老旧，就再浸到水里去，把他们老旧的己、败坏的己埋葬。许多人这样一埋，就活过来了。但是这却引起了一些“宗教人十”的反对，他们认为受浸只能一次，怎可埋两次。然而，主并不在意我们埋一次或两次，祂在意我们活不活。就像祂在安息日，医治了一个枯乾一只手的人。(10～13。)祂不理安息日，不重叫人守规条，只重祂的羊有没有从坑里出来，祂的肢体活了没有。召会所需要的乃要活，不是死的规条和字句；主所要的，乃是活的肢体。

基督是更大的约拿和更大的所罗门

在三十八至四十二节，又记载了一个主耶稣与宗教相对的事例。“有几个经学家和法利赛人应声对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。耶稣回答他们说，邪恶淫乱的世代寻求神迹，除了申言者约拿的神迹以外，再没有神迹给它。因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。看哪，在这里有比约拿更大的。在审判的时候，南方的女王要同这世代起来，并要定这世代的罪，因为她从地极来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有比所罗门更大的。”主的意思是，祂就是约拿。约拿曾三日三夜在大鱼腹中，出来后成了叫那世代悔改的神迹。(拿一2-17,三2～10。)而祂也要在地心里三曰三夜，然后从死里复活，使人悔改转向祂，这就是这世代最大的神迹。

主不仅是更大的约拿，祂还是更大的所罗门。(太十1142。)当人接受祂作约拿，死而复活得着神的生命之后，祂还要作所罗门，在人里面作王掌权，使人得着智慧。神迹不是别的，神迹就是主自己，就是祂这位复活的基督，作王并赐人智慧的基督。

从十二章的这些事例中，我们可以看见主是真大卫，更大的殿，安息日的主，更大的约拿和更大的所罗门。祂乃是一切，我们有祂，就不需要大卫和所罗门，也不需要守宗教律法和安息日。祂使我们得饱足，叫我们得自由、得安息，也使我们得恢复，成为活的肢体。

一九七〇年十一月十三日讲于香港

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第十八篇召会里没有规条，只有基督

读经：约翰福音五章一至十节，十六至十八节，九章一至三节，六至八节，十四节，二十五节，三十四至三十六节，十章一至三节，七至十一节，十四至十六节。

主耶稣带头打破宗教规条

在马太福音，主耶稣至少有两次在安息日作事，(十二1～14，)在犹太人的眼里，主耶稣干犯了两次安息日。在约翰福音，主耶稣也有两次在安息日作事。(五1～10,16，18，九3～16。)所以，照着四福音的记载，从犹太人的眼光看来，主耶稣最少干犯了四次安息日。这给我们看见，主耶稣似乎在别的日子不作事，偏偏在安息日作事。犹太人认为安息日必须休息，绝不可作事；然而，主耶稣偏偏在安息日作事。主耶稣这样作，并不是一种碰巧或巧合，而是有其用意，主乃是要打掉宗教规条和死的仪文。

安息日是犹太教重要的规条之一。在犹太教中有三大规条，其一，是男孩子出生，第八天要行割礼。第二，每逢七日的末一日，大家都要守安息日。第三，是饮食的条例，凡污机之物，犹太人不得入口。(创十七9～14，出二十8～11，利十一。)割礼、安息日、饮食的条例，乃是犹太教的精神，也可说是犹太教的支柱。若是这三样去掉，犹太教就了了。犹太教乃是建立在这三件事上，这是犹太教徒所严格遵守的规条。

到了新约，主耶稣将这三件事都打掉了。主是先锋，首先打掉安息日。犹太人在安息日要休息，主偏偏在安息曰作事，把安息曰的规条打破了。到了行传十章，彼得原本遵守犹太人饮食的规矩，但那天，当他在房顶祷告，觉得很饿，想要吃的时候，突然他魂游象外。他“看见天开了，有一器皿降下，好像一块大布，系着四角，缱在地上，里面有地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟。又有声音向他说，彼得，起来，宰了吃！彼得却说，主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。第二次又有声音向他说，神所洁净的，你不可当作俗物。这样一连有三次，那器皿随卽收回天上去了”。(11～16。)彼得说，他不吃凡俗并不洁之物。但神却告诉他：“起来，宰了吃！…神所洁净的，你不可当作俗物。”神在这里带领彼得，打破犹太教中的饮食条例。之后，在书信中也看到，主带领使徒保罗打破了割礼。保罗在加拉太书中说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”(六15。)

在福音书里，主耶稣打破了安息日；在行传里，彼得打破了饮食规矩；到了书信，保罗又打破了割礼。所以，到了新约时代，召会应该是没有规条，没有安息日，没有饮食的规矩，也没有割礼了。召会应该是释放、自由了。可惜的是，召会的自由没有维持多久。渐渐的，召会堕落了，失去灵的实际，宗教规条立刻又进来取而代之。所以，今天在基督教里，我们看见其中也有许多宗教规条。人信了主就是作礼拜，听讲道，守规条，而缺少灵的实际。

需要耶稣，不是需要宗教

什么叫作宗教呢？凡是没有基督同在的，都是宗教；凡是人敬拜神，要讨神喜欢，要照规则而行，要荣耀神，却没有基督同在的，就是宗教。我们都知道基督徒需要读经，但是这个需要读经，也可能变成一种宗教规条。其实，问题不在于读经，而是在于有没有基督。若是你读经有灵，有基督同在，那你的读经就是活的，不是宗教。若是你的读经没有灵，没有基督的同在，那就是宗教，就是规条。当我们来到聚会中，若是我们的聚会没有灵，没有主的同在，我们的聚会就是宗教。若是我们的聚会有灵，有基督同在，就不是宗教。有灵的聚会，就是基督。

主耶稣在地上，是头一个打破安息日的人。圣经记载，主耶稣四次打破安息日规条，每一段都很有意义。在马太十二章说到，正当安息日，耶稣从麦地经过，祂的门徒饿了。(1。)这头一个安息日所遇见的，乃是个挨饿或吃饱的问题。那天，门徒饿了，他们是应当要吃饱呢，还是应当守安息日？这该如何选择？主耶稣选择反安息日的规条，而让门徒们吃饱。若是你也处在同样的状况，你会作何选择？是要挨饿守安息日，还是吃饱反安息日？可能还是有很多人倾向挨饿，守安息日，因为我们还是很有宗教观念，就是宁愿牺牲、受苦，也不要违反神的规条。然而，主耶稣却是第一个反对安息日的人。

主打破安息日的第二个事例，是医好一个枯乾了一只手的人。(9～14。)这次的问题，乃是要守安息日而仍旧枯乾，还是要反安息日反枯乾？当你反对枯乾时，你就是在反安息日，反对老宗教。

到了约翰福音，我们看见主违反安息日的第三个事例，是医治了一个瘫痪三十八年的瘫子。(五1～10。)他瘫痪了三十八年，动也不能动。三十八年是以色列人在旷野漂流的年数。(申二14。)当日主耶稣来时，不早不晚，偏偏又是在安息日来到。那个瘫子若是要反瘫痪、得医治，就必须反安息日。他若守安息日，就仍旧留在瘫痪的状态下。换作是今日，你是要守安息日，仍旧瘫痪；还是要反安息日、反瘫痪，而得着

医治？主乃是在安息曰医治了那人，刻意的打破安息日的规条。

第四个事例，是主医治了一个生来瞎眼的人。(九1～14。)这个生来瞎眼的人，当时已经是成年人，所以他至少已经瞎了二十年。主耶稣若在一周的其他六天来到，都不犯规矩，偏偏祂在安息日来到，并医治了那生来瞎眼的人。

这些事例给我们看见，人在宗教里守安息日的光景，乃是饥饿、枯乾、瘫痪、瞎眼的。今天许多基督徒可能也有同样的情形，作礼拜已经十五、二十年了，却仍旧觉得饥饿、枯乾、瘫痪、又瞎眼。我们实在需要主耶稣来拯救我们，脱离宗教的规条和虚空。道理没有用，作礼拜没有用，规条没有用，安息日没有用，我们所需要的乃是耶稣。

宗教无力解决人的问题

约翰五章说到那个瘫痪的人，是躺在犹太教的中心—耶路撒冷，靠近羊门池子旁的廊下。有天使时常下池子搅动那水，许多患病的人都在那里等候水动，谁先下去，无论什么病都会痊愈。(2～4。)这些都是描写宗教的高明，有圣城，有池子、廊子，还有天使来搅动池水°.虽然这些宗教景观看来很有办法，但是廊下躺了一堆病弱的人。

天使来搅动水的时候，头一个下去的就得医治，但这瘫痪了三十八年的人无力抢先进到水里。宗教虽然高明，但无法救他，宗教在他身上无能为力。所以，千万不要以为宗教能帮助人，各种规条能解决人的问题。

这个瘫痪之人正在无望之中，主耶稣来了。这个瘫痪多年的人必定是一直注视那池子，等候水动，集中全力想要过去，根本没有注意到主耶稣来了。然而，主耶稣走近他，问说，“你想要痊愈么？”(6。)他回答说，“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，总有别人比我先下去。”(7。)主耶稣对他说，“起来，拿你的褥子走罢。”(8。)他原来是躺在褥子上，是褥子托着他；但主不只叫他起来，还叫他拿着褥子行走。这人听了主的话竟然就能起来，并且拿着褥子走了。(9。)这是基督复活大能的神迹，显在他身上；然而，主耶稣那天所作的，又违反了犹太人的宗教。

宗教与耶稣对立法利赛人看见这事，对这瘫痪复原的人说，“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”

(10。)可怜的宗教家不管人活不活，只要求人守死规条。主耶稣却是不管宗教的死规条，祂叫人起来，拿着褥子回家。然后，犹太人就来找主耶稣，逼迫祂，问祂为何在安息日作这事？主耶稣就对他们说，“我父作工直到如今，我也作工。”(17。)意指犹太人每周守一次安息日，但父神却是一直作工到如今，而祂自己也作工。犹太人一听，越发想要杀祂，因为祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己与神当作平等。(18。)这给我们看见，宗教总是和主作对，而主也是和宗教相对；两相对立，有宗教就没有主，有主就没有宗教。

可惜直到今天，这种情形仍在我们身上发生。我们的心中需要主，但是实际还在宗教里。我们说爱主，却仍在守规条。然而，感谢主，今天是灵的时代，灵在我们里头一动，宗教就倒下，灵在我们里头一动，我们就反规条了。卽使有宗教徒来定罪我们，然而我们不管宗教，我们只管活不活。我们要起来，不留在瘫痪里，乃要拿着褥子行走。

脱去宗教观念，看见神的作为

在那生来瞎眼之人的事例中，我们看见主的门徒也是宗教徒。他们问主：“是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？”(九2。)这问话说出门徒的宗教思想，他们认为瞎眼的人定规是犯了罪。主耶稣回答说，“不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。”(3。)人的宗教观念都不容易去掉，人在宗教里常常定罪别人犯罪。法利赛人看见瞎眼的人恢复了视力，还告诉这瞎眼的人说，这个医治他的人是个罪人。(24。)因为主违反了安息日，所以祂就被法利赛人定为罪人。然而，这个瞎眼复明的人不讲宗教，却说，“祂是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是瞎眼的，现在看见了。”(25。)他这样说，就表示他真的脱宗教，没有宗教观念了。

人的宗教观念来自许多传统的教导，但主耶稣不理会这一套。祂告诉人不是这人或他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。神叫这人瞎眼，没有罪不罪的问题，而是要显明神的作为。在主，完全没有宗教思想、或科学卫生的讲究。祂吐了唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上。唾沫、泥巴是否满了细菌，这些都不在主耶稣的考虑范围。主没有给人宗教、文化或科学，而是祂的唾沫和泥，叫人去洗，瞎子就看见了。主耶稣不在乎科学、文化或宗教，祂有祂的原则。唾沫是从祂口中出来的，表征祂的话，就是灵，就是生命。(六63。)泥巴则是表征那瞎眼的人，因为我们每一个人都是泥造的。主耶稣的唾沫和泥调起来，表征神与人的调和。借着从神里面出来

的与这泥巴调和，再一抹一洗，眼睛就明亮了。这里没有宗教，却有生命叫人得着视力。

主带犹太人脱离宗教，与外邦信徒合为一群

主在安息日医治了生来瞎眼的人，法利赛人知道之后，非常气愤，认为主作了安息日不该作的事。所以，当法利赛人听见这瞎眼的人为了耶稣和他们争论，就把他从会堂里赶出去。之后，主耶稣碰见这人，就对他说，“你信入神的儿子么？”(九35。)他回答说，“主阿，谁是神的儿子，叫我信入祂？”(36。)主耶稣说，“你已经看见祂，这和你说话的就是祂。”(37。)他立刻说，“主阿，我信。”(38。)这瞎眼的人虽然被犹太教赶出去，却被主耶稣接纳了。十章给我们看见，主耶稣是牧人，要把羊从羊圈里领出来。(1～3。)这个瞎眼的人原先是被圈在羊圈，就是犹太教里。他从犹太教里被赶出去，就脱离了羊圈，从圈中被放出来了。所以，主来了，乃是要把人从宗教里带出来。

主的羊不仅是在犹太教里，在外邦人中也有祂的羊。主耶稣说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。”(16。)主要把这两班羊带在一起，成为一群。这一群就是召会，祂带犹太人脱离了羊圈，脱离了宗教，乃是要形成一个召会。

主耶稣如何带犹太人脱离宗教呢？主说，祂是羊的牧人，是羊的门，也是草场。(11，2,7，9。)许多人都以为主是羊的门，为了要带人上天堂，其实这是一种误解。这里所说“羊的门”，并不是天堂的门，而是羊圈的门。羊圈象征律法，或犹太教这律法的宗教。在主耶稣来之前，神乃是用律法看管、圈住祂在旧约的选民。当黑夜、暴风雨或冬天的时候，羊都是被看管在羊圈里。然而，当春夏季的白天、晴朗的日子，羊就不在圈里，而是在草场上，享受丰美的草场。在主耶稣来到之前，乃是黑夜，神的选民必须被看守在羊圈里，那些旧约的选民都是从这门进去的。他们在律法的监护下蒙保守，所以主这个门先是给人进入的。

在旧约时代，主耶稣是羊的门，带许多神的选民进到这圏里。主这个门，不仅要带人进来，也要带人出去。祂要带祂的选民从这圈里出来，到祂这草场上，享受祂的丰富。所以，彼得出去了，约翰出去了，雅各出去了，这瞎眼的人也出去了，所有属主的羊都听祂的声音。(4。)祂在前头走，他们都跟随祂，从律法、犹太教的圈中出来，走到草场去。这草场就是基督自己，祂带他们来到草场上，享受祂的丰富，并带他们和外邦的羊合成一群，就是召会。有一首诗歌的副歌说到：“爱何大，寻回我！血何宝，赎回我！恩何丰，带回我归羊群！”(七三七首。)这里的“归羊群”，原来的英文诗歌是说“归羊圈”，这是错误的，所以我们改译为“归羊群”。今天我们都不在羊圈里，而是在羊群中，享受基督作草场。不论是犹太教，还是今天的基督教，都是在圏里；每一个宗派、每一个自由团体，都是一个圈。只有召会才是主的羊群。

脱离宗教的羊圈，享受基督作草场

犹太人在这个羊圈中，守规条，守律法，使他们远远和外邦人隔离。他们在其中，受捆绑，受约束，结果到末了是饥饿、枯乾、瘫痪和瞎眼。所以，主把他们都带出来，带他们归回羊群，就是召会。羊圈乃是规条，捆绑人，约束人，也使人分裂。若是你坚持你的看法，我坚持我的意见，这些不同的看法和意见就会变成规条。若有人要说方言，而我不赞成，我们就成了两个圈。另外，若有人要用洒水礼，而我主张浸水礼，这又成了两个圈。有人说要注意蒙头，而我说要注意洗脚，这又成了两个圈。圈就是分门别类，有特别的规条。没有规条就没有分门别类，一有了规条就叫人分门别类。

今天，我们都是得救的人，不论主张说方言或不说方言，行洒水礼或浸水礼，注重蒙头或洗脚，我们都是属乎主的人，不该有任何的分别。我们已经从主得着释放，脱离羊圈，脱离宗教。我们已经合成一群，成为一个召会，享受基督作草场；在这里没有任何的规条。所以，有人要蒙头就蒙头，有人不愿意蒙头就不必蒙头。有人要洗脚就洗脚，没有人干涉你。有人觉得受浸一次就受浸一次，有人觉得自己老旧需要再埋在水里一次，就再埋一次。有人要说方言，就让他说；有人不愿意说，就不必说。在草场这里没有规条，没有圈，四围无边，不受打扰，只有释放与自由。阿利路亚，我们不是圈里的羊，而是在草场上的羊群。

凡是争辩道理，以道理分门别类的，都变成了圈。我们中间应该没有任何规条，年轻人要从喜欢喊叫的规条里出来，老年人要从喜欢安静的规条里出来。主是门，要带我们从安静的圈里出来，从呼喊的圈里出来，到草场享受主。在草场上没有规条，没有律法，需要呼喊就呼喊，需要安静就安静，需要什么就有什么；这就是召会。

在召会里没有规条，只有基督，祂是牧人，也是羊的门和草场；我们需要什么，祂就是什么。主已经打破规条，带我们从宗教里出来，而产生了召会。所以，我们都要起来，从各种规条里出来，让羊群得释放，召会就产生了。否则召会就会四分五裂，一群变作好几个圈，把羊圈在里面，而形成宗派。愿主怜悯我们，使我们都在基督里

得着释放，以祂为我们的生命、我们的牧人、我们的门和草场。我们在祂里面就有自由，在祂里面成为一群，在祂这草场上，享受祂的丰富。

一九七〇年十一月十四日讲于香港

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第十九篇脱开宗敎只听基督

在福音书里，我们看见主的故事完全是在灵里的事。祂来了，乃是要作我们的一切。祂是我们的新郎、新布、新衣、新酒、新皮袋、真大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门。(太九15～17，十二1～8，38～42，可二18～28，路五33～六5，十一29～32。)主特别在安息曰一再的行神迹，就是要打破规条，作我们的一切。有祂在，就不需要规条，律法就过去了，因为祂乃是一切。

脱开宗教范围，得着启示认识主

以后，主带门徒到该撒利亚腓立比的境内。这地方远离圣城和圣殿，乃是在圣地的边界上，几近于外邦地。这说出主要将门徒从宗教里带出来，带到宗教的范围外。到了这地方，祂问了门徒一个问题：“人说人子是谁？”(太十六13。)这件事启示我们，要认识基督不能在宗教里，不能在圣殿、圣城或圣地里，因为在宗教空气太浓厚的地方，人受到宗教的遮蔽，就心眼迷蒙，看不清真相，无法清楚认识基督。所以，主带门徒到宗教之外，问他们：　“人说人子是谁？”门徒们回答..“有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。”(14。)犹太人被宗教观念所充满，因此他们所说的，都是一些宗教人物。这也是我们的难处，我们常因着宗教色彩、宗教人物、和宗教观念的阻隔，以致不容易直接认识主。

接着，主又问门徒：“你们说我是谁？”(15。)彼得是个热心又性急的人，常常不加思索就说话，所以常常说错话。然而他的说错话，也常给主耶稣机会，把祂自己启示出来。不过这一次，彼得说话却相当准确，他在这里没有宗教观念，没有说主是任何宗教人物，而说主是“基督，是活神的儿子”。(16。)主立刻称赞他：“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”

(17。)若是出于宗教观念，彼得必定将主看成宗教人物中的一位，但他在这里得着父神的启示，认识主是基督，是活神的儿子。主称为基督，乃是指祂的使命和工作；祂是神的儿子，乃是指祂的身位和生命。以主的生命和身位而言，祂是神的儿子；以主的工作、使命来说，祂是神的基督。

得着启示，还需看见异象

彼得虽然得着启示，但这启示没有持续多久。这就如我们得着一个启示，回家睡了一觉，第二天就忘了。所以在启示之后，还需要有异象。启示是让人得开启，有一种认识，异象是进一步让人有清楚的看见、深刻的印象。所以过了六天之后，主又带着彼得、雅各和约翰上了高山。主在他们面前变了形像，他们看见了这异象，在异象中也有摩西和以利亚出现。(十七1～3。)

摩西和以利亚是犹太宗教中最奥秘的两个人物。摩西是神所差来的大申言者，他带领以色列人出埃及，脱离法老的压迫，并设立了神的律法。他死后还是神亲自为他埋葬，没有人知道他葬在什么地方。(申三四5～6。)以利亚也是旧约中的大申言者，行了许多神迹，到末了活着被神接去，不知下落。(王下二1～12。)摩西和以利亚都在以色列人中备受崇敬，也是犹太教中最奥秘的人物。摩西代表旧约的律法，以利亚代表旧约的申言者。旧约圣经绝大部分是由律法书与申言者书所组成。因此，摩西和以利亚乃是旧约圣经与人物的两大代表，以色列人相当高举这两人。

当主耶稣带着门徒上山，门徒们不只亲眼看见主的变化形像，也看见了摩西和以利亚，这使彼得又开始兴奋的说起糊涂话。他说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”(太十七4。)彼得看见这两位历代所景仰的旧约代表人物，又看见主的变化形像，就理所当然的想为他们搭棚，把他们留下，好与这三位奥秘人物同在，不要下山了。然而彼得这样说，是犯了一个极大的错误，因为他把这三位并列，等于是把摩西、以利亚和基督摆在同等的地位上。

基督乃是独一的、忌邪的神，只要有基督，就不需要摩西和以利亚，不需要律法和申言者，不需要宗教和任何的宗教人物。彼得的错误乃是要基督，也要宗教；要基督，也要律法和申言者。因着这个错误，神就来打断彼得的话，不待他说完，就有一朵光明的云彩遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”(5。)门徒们听见这声音，都面伏于地，极其害怕。等他们起来以后，摩西和以利亚都不见了；他们举目不见一人，只见耶稣。(6～8。)

在马太十六章，我们看见以色列人认为主是施浸者约翰、以利亚、耶利米、或申言者中的一位。那时，只有彼得认识主是基督，是活神的儿子。彼得得着启示之后，主接着带他上到高山，看见异象。当他看见基督，也看见了摩西和以利亚，这对彼得就成了一个考验，看他到底是否了解先前所得的启示。彼得在十六章得着启示，到十七章却糊涂了。他把基督和摩西、以利亚并列，显示他仍有宗教观念，仍在宗教里。

无论什么属灵的事，我们虽然得着启示，却不一定看得清楚，还需要进一步看见异象。彼得在十六章得着启示时很清楚，到了十七章却又糊涂了。所以，神就来改正他，告诉他，耶稣乃是神的爱子，他们要单单的听祂，不需要听摩西和以利亚。当基督来了，律法和申言者就过去了。他们应该单单的听这位活的基督，而不是听旧约的律法或申言者。

启示和异象，必须经历环境试验

请记得，我们得着启示是一件事，看见异象又是另一件事。然而，当真实的环境或试炼来到时，会不会应用，又是另一件事。这好比我们在课堂读书是一回事，到实验室作实验又是另一回事，在课堂里好像读清楚了，作实验时却可能仍然错误百出。在十六章彼得得着启示，在十七章前半他看见异象，到了十七章后半，彼得的试验来了。门徒们在山上看见异象后，主带他们下了山，来到迦百农。那时，有收殿税的人前来问彼得：“你们的老师不纳殿税么？”(24。)彼得立刻说，“纳。”(25。)殿税并不是纳给罗马政府，乃是送入圣殿。照出埃及三十章十一至十六节所说的，以色列人满二十岁以上的男丁，都要纳银半舍克勒，献给耶和华，为要维持圣殿的常年用度和需要。彼得遇到这个问题，不加思索就说要纳，这是受了摩西律法的教导。等他进了屋子，主耶稣不等他报告，就已经知道了，于是先开口问他：“西门，你怎么看？地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？”(太十七25。)彼得一说，向外人，耶稣就对他说，“旣然如此，儿子就可以免了。”(26。)世上的君王收丁税或关税，都是从外人收的。殿税旣是奉献给神的，而主是神的儿子，自然是不用纳。这就让彼得陷入了左右为难的境地。

彼得忘记在山上所看见的异象，神明明的说，要单单听祂的爱子、听基督，而不是听摩西或以利亚。然而，收殿税的人一来问彼得，他的回话却仍是照着摩西，而没有问基督。今天到底我们是听摩西的，还是听基督的？这是一个很大的原则。从前基督还没有来到，是该听摩西的；但基督一旦来到，就应该要听祂。摩西所说的不算数，基督说的才算数。我们不应该问律法、听摩西的，而是要问基督、听基督的。彼得若是真明白他所看见的异象，他遇到殿税的问题，就不应该自己凭着旧约律法的知识回答，而是要去问基督。然而，彼得还是忘了山上的异象，在他里面仍是老宗教、老知识、和守律法，因此他就照摩西所说的回答收殿税的人。

忘记宗教道理，时刻听基督

主在这里乃是要叫彼得忘记摩西，忘记旧有的律法、道理和知识，而时时刻刻的听祂。彼得不该照着自以为知道的，不该照律法或摩西所说的，乃要照着主所说的。虽然从前的律法、知识、道理都是对的，但现在时代已经改变，不该听摩西，乃要听神的爱子，听基督。直到今天，我们还有这个难处，就是听圣经的律法、知识过于听主。当我们遇到事情要作决定时，我们没有到主跟前问主，却常以我们的知识、道理、律法、规条、或宗教常识作决定，就像彼得回答收殿税的人时所作的。彼得所作的虽合乎圣经、合乎道理，却不合乎时代。从前是律法时代，现在是基督时代；从前是旧约时代，现在是基督时代。时代已经转移了，彼得应该去接触基督，听基督所说的，而不是照着旧约圣经回答。

今天，我们不只是活在圣经面前，更是活在主面前。我们不只要合乎圣经，更要与主有交通；不只听圣经说，还必须听主说。今天乃是基督的时代，是圣灵的时代，一切事都要带到主面前，与主有交通，并询问主。例如，圣经说，要祷告，但我们并非因着守规条而照着圣经所说的去祷告。若是这样，我们就是宗教徒。我们乃必须与主接触，和主交通。或许主引导你，这时不是要祷告，而是要去看望一个人，你就要去看望那人。我们的祷告，应该是照着主在我们里面的负担和感觉。这样的祷告，就不

是只照着圣经的命令，而是照着主的引导。这样的祷告就不是宗教的祷告，而是有基督、有灵的祷告。今天的难处，就是人容易照着圣经所说的而行，对基督却没有活的经历。我们需要在日常生活的每一件事上，学习有主活的引导，对主有主观的经历。

主对彼得的训练

我们每一次与主的接触，不该是照着规条或律法，不是一件二加二等于四的事，也不该是照着摩西所说的。我们乃该照主所说的，因为摩西说的不算数，主说的才算数。

在十七章，彼得因着忽署基督，单单注重摩西所说的，就造成极大的错误，认为主耶稣应该纳殿税。(25。)所以，主改正他说，神的儿子不必纳殿税；这话使彼得不得不心服。然而，主接着又说，“但为免绊跌他们，你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开牠的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。”(27。)当彼得说纳的时候，主说不纳；当彼得不纳的时候，主又说纳。主要让彼得看见，摩西说的不算数，彼得说的也不算数，惟有主说的才算数。纳可以，不纳也可以；纳有纳的道理，不纳有不纳的道理。只有基督是主，我们必须听祂。主是在训练彼得，不要再说话，不要再有意见，乃要听神爱子的话。

主是满有智慧的，祂在这件事上继续训练彼得。祂要彼得到海边去钓鱼，先钓上来的鱼，开牠的口，必找到一块钱。这个吩咐真希奇也真麻烦，纳殿税的钱竟然要到海边去钓鱼，从一条鱼口中取得。我信彼得去钓鱼时，鱼必定没有立刻来；乃是彼得等了一段时间后，才等到那条鱼。这是主要训练彼得忍耐，不再自己出头；同时，也要训练他，不是听摩西、听道理，而是要听主。这叫彼得学到真实的功课，令他印象深刻，不敢再随便说话。

我们跟随主的人，也常和彼得有同样的经历。每一次多说话之后，主就会给我们一个类似钓鱼的经历，叫我们学功课。我年轻时很容易说话，很容易主张什么该作，什么不该作，结果主就要我去“钓鱼”。主差遣门徒出外作工，都是两个两个的去，惟独叫彼得去钓鱼，是要他独自去，因为这种功课需要彼得自己在主面前好好的学。

主是活的律法与申言者

在这个钓鱼的事例里，主要让彼得看见，祂是今日的摩西，是活的摩西，是立法者。祂说不纳，就不纳；祂说纳，就纳；祂说去钓鱼，就要去钓鱼。此外，祂还是今日的以利亚，祂的申言点点都应验，说有鱼会来，口里有一块钱，真的一点都不差。祂能设立律法，祂也能申言，而且祂的申言就是供应，使彼得能成全祂所说的。当祂告诉彼得纳殿税时，祂就有办法让彼得纳。祂吩咐，祂就有办法成全。所以，祂是今日的摩西，也是今日的以利亚。有祂在，就不需要摩西，也不需要以利亚。

然而直到今日，我们的难处还是一样；我们要摩西，要以利亚，要圣经，也读圣经，却没有接触活的基督。凡事若只因有圣经说，是不够的，不过是宗教；乃必须是主说的，才有价值。你若是和主有接触，有交通，结果你就能说，不单是圣经这样说，更是主在你里面这样说。

以生活上的应用为例。若是姊妹们要去百货公司买东西，你们是怎样考虑？头一个考虑，可能是买这东西合不合乎圣经；第二，符不符合召会的要求；第三，弟兄姊妹怎么看。这些考虑虽然都很好，也没有任何不对，但是请记得，这些考虑多少是近乎宗教的。卽使是合乎圣经的，也通过召会的审核，并且弟兄姊妹都赞成，你们还是应该要问主，与主有交通。今天不是听圣经，听摩西，听以利亚，或听宗教，听道理，乃是要听活的基督。

有的人作事很喜欢有规条，结果事事墨守成规，几乎是一成不变。然而，我们的主却不是这样，祂可能今天这样，明天那样，天天都不一样。所以，我们不能照规矩，不能照规条，乃必须天天亲近主，与祂有交通，有主的同在，因为祂是活的。要知道，不是教训、道理或知识的问题，乃是主同在的问题，我们需要学会听祂。

我花这么多工夫交通这点，是因我实在从主得着一个负担，要帮助神的儿女脱离规条和宗教。今天若是有人说要去拜偶像，不必问，我们都会起来反对，因为这是得罪神的事。然而，关乎我们日常生活，或属灵敬拜等诸多的事，我们都得凡事亲近主，问问主。我们必须没有规条，因为一有规条，就会立刻失去主的同在；我们乃要大小事都问主，听主。主就是我们活的摩西，活的律法，祂要我们作什么，我们就作什么。祂也是活的以利亚，祂申言什么，就必定应验，并且祂能供应我们的需要，以成全祂所说的。

活在灵中，与主交通

今天召会该有的光景，不是遵守道理，不是死守圣经，乃是活在灵中，与活的基督有交通。这并不是说要违反圣经，而是要活在基督里，让基督来带领。这样必定合乎圣经，也更有圣经的实际，因为其中有生命的供应，并非只是遵守字句。我们都得学习，不再仅仅照着圣经而行。我们的读经，要在主的面光中读。我们接受主的话，是在灵里接受主话中的灵。

圣经与主乃是一，圣经是主的启示，所以读圣经要有主。我们永远不能把圣经和主分开，所有圣经的话都要带到主面前，和主有交通。这样，我们就不只是遵守圣经，更是顺服主，照着主而行。这样，我们就是尊主作我们的摩西和律法，也尊主作我们的以利亚和申言者。

愿主怜悯我们众人，使我们在今天这个时代，不是作宗教徒，乃是作基督徒；不是作个只照着圣经而行的人，乃是作个活在基督里，接受圣经话语的人。我们接受圣经的话，必须和基督接触，才能得着圣经活的供应。这意思是，我们必须清楚看见，今天不是摩西和律法的时代，也不是以利亚和申言者的时代，甚至不是圣经的时代，乃是基督和圣灵的时代。我们一接触主，圣灵就带我们接受圣经的话，如此圣经的话才是灵，才是生命。否则，圣经就成了字句，而字句杀死人，那灵却叫人活。(林后三6。)我们在灵里接触圣经，圣经的话就是灵，就是生命。愿主祝福我们众人，作个时时活在灵中，与主交通的人，而不是只照着字句而行的宗教徒。

一九七◦年十一月十五日讲于香港

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第二十篇身体的长大与建造

读经：以弗所书四章十五至十六节，彼得前书二章二节，五节。

长进、建造与事奉

以弗所四章十五至十六节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”彼前二章二节和五节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救；也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”这两段圣经里，都题到三个重点。第一是长进，第二是建造，第三是事奉。

以弗所四章十五节说，我们要在爱里持守着真实。这个真实就是基督。基督作我们的实际，就是真实。我们在爱里持守基督作我们的真实，就得以长到元首基督里面，这就是长进。接着，十六节说到建造；这建造乃是借着身体上各个肢体尽功用而有的。身体上的各肢体尽功用，这就是事奉。所以，这两节乃是说到长进、建造和事奉。

这三件事在彼前二章是更清楚，二节说，要切慕那纯净的话奶，叫我们靠此长大；这就是长进。接着五节说，因着这个长进，我们这些活石就同被建造；然后，成为一个事奉的祭司体系。

生命的长进乃是为着建造。召会的建造不是一个组织，而是在于生命的长进；生命增长就使我们众人长在一起，建造在一起。我们所以成为一个身体，配搭在一起，乃是借着你我在生命里的长大。本篇信息，我们要来看建造这件事。长进是为着建造，而建造乃是为着事奉。关乎这件事，我们不能太兴奋，也不能太快，因为这件事相当细，相当深刻，也相当实际。

人得救成为基督身体上的肢体

一个人得救之后，就不再是一个单独的个人。我们得救以先，乃是一个单独的个人，但是当我们得救了，我们就不再是单独的个人。因为我们得救时，乃是重生成为基督身体上的肢体。

肢体不能单独

一个身体是完整、单独的个体，但一个肢体却不能单独。以人的身体为例，人的身体是一个个体，所以能单独；但是人的手或脚却不能单独。一个身体能单独的存在并生存，但肢体只要一单独，就不能生存。肢体一单独就失去生命，一单独就不能生存。

我们必须看见，身体是单个的，但肢体绝不能单独，一单独就没命了。可惜，大多数基督徒很少领会到这个地步。我们很少领会我们蒙了重生，就不再作单个的人，乃是作基督身体上众肢体中的一个肢体。这乃是一件大事，我们都需要有这个启示。有一天，主要给我们看见，你我不再是单个的人，乃是众肢体中的一个肢体。若是你看见自己是一个肢体，你就认识身体，也就认识召会了。我们实际的认识身体，认识召会，乃在于我们看见自己是一个肢体。

需要别的肢体的配合、配搭

一个肢体需要与别的肢体配搭，才能存活。比如，手需要眼睛替它看，需要口替它吃食物。没有口吃饭，手就没有办法活；没有眼睛看，手也无法活动。不仅如此，这只手还需要胳臂、肩膀来支持，也需要脚为它站住并活动。这给我们看见，一只手需要全身每一个肢体相当的配合，才能作它该作的事，尽它该有的功用。

同样的，口也是如此。好比，我在这里用口说话，但我整个身体的各部分，在我说话的时候，都必须支持、配合我的口。若没有身体其他部分的支持，我的口是不能作什么的。我们必须看清这一点。在召会中最大的需要，就是各人认识自己是一个肢体。若是我们认识自己是一个肢体，我们就清楚自己需要别人，这意思是我们需要配搭。你能作的，我不能作；我能作的，他不能作；他能作的，你又不能作。我们每个人都能作一部分，但没有一个人能作全部，所以我们需要配搭。

堕落的人里面充满背叛、单独、不服

不过难处就在这里，我们很不容易配搭。为此，我们需要长进。在消极方面，长进就是脱离我们自己；在积极方面，长进乃是长到基督里。我们越在基督以外，就越在自己里面。我们在自己里面有许多难处，因为我们这个堕落的自己，非常个人、单独。每一个堕落的人都是单独的人，因为当初撒但把这堕落的种子，种在人里面，叫人背叛神、单独，并且不服神。撒但使人堕落时，就把这个背叛、单独、不服、孤立的种子种到人里面。

所以，我们堕落的自己，生性就是不合作。例如小孩最会说不。这个“不”就是反叛，不合作。你说，开窗；他说，不，要关窗。你说，关窗；他说，不，要开窗。你说，往东走；他说，不，往西走。你说，往西走；他说，不，往东走。一九三四年，在杭州有一次特别聚会，有好多同工都参加了那个聚会。聚会过后，在一次谈话里，倪弟兄说到一位弟兄。他说，“某某弟兄真可爱，是位好弟兄。”我一听，以为这是个不错的评价。倪弟兄接着说，“这位弟兄有一个特性、特点，.就是你要往东，他定规往西。你若赞成，他定规不赞成。同样一件事，你若不赞成，他一定赞成。”这样一位弟兄，就是生性不合作。慢慢的，同工们摸清楚他这个特点，每当要往西的时候，就故意说要往东。那位弟兄就会说，不，要往西。结果就达到目的了。

实在说，这种特点多少都在我们里面，只不过是程度轻重不同。比如，一件事若是你先题起，必定可以；若是别人先说，而要你附和，就不太容易。若是你先说往西，那是一点问题也没有；若是别人先说往西，要你附和着说，就不太容易。人多少都会题出一点不同的意见，因为这是人的本性。不仅年长的人有这个问题，少年人也有，中年人更厉害。年长的人因为已经老衰，所以觉得无所谓，往东往西都好。中年人就不是这样，你题往西，他非要发表一些意见不可：往西可以，但不能正西，最好是西北，或是西南。若是你把这话记在心里，再到事奉中验证看看，你会发现，你在事奉里有一个特点，就是不太容易服别人。这就是因为我们生性单独。

再举例来说，有的弟兄听见有一句话被你说了，一个辞被你使用了，他就不说同样的话，连那个辞也不用。你说这个东西很优雅，“优雅”这辞你一用，他再也不用了。他一定换一个句子，换一种说法。据闻上海一带的人，尤其是这种脾气。那里的人或许还不知道自己有这种天性，但你只要和他们一接触，就会摸着这个脾气。所以，我摸着一个秘诀，若是你要堵住他们的口，就要抢先把你想说的话说了；这样，他们就不会说了。

我举这些例子，并不是刻意注意那些小事，乃是要大家看见，要你说别人说过的话，用别人用过的辞句，并不容易。不要以为这是小事，这就证明我们里头的不合作。盼望我们都学着说别人的话。

因着我们里面古怪的天性，我们众人都要学一个秘诀，有这个智慧，就是当你和人交通、商量事情时，千万不要先发表意见，乃要让别人先发表意见。我们为主作工，虽然不用心理学，但也得懂一点心理学。我们必须懂一点老年人的心理、中年人的心理、少年人的心理；也必须懂得男人的心理、女人的心理，还必须懂得外国人的脾气、中国人的个性。同样是中国人，我们还得懂得北方人的一套，南方人的一套；北方人的话能信多少成数，南方人的话要信多少成数。那个成数是不一样的。同样的话，美国人说是，那绝对是；中国人说是，就不一定是。这些心理在在证明，我们堕落之人的个性是各有各的难处的。

生命长进，长到基督里，就脱离单独

我们堕落的个性就是单独，就是不合作，所以我们需要长进。我们越长进，我们自己的那一套，就一部分一部分的脱掉了。我们越长进，就越脱掉自己；越长进，就越长到基督里。长到有一天，北方人的那一套没有了，南方人的那一套也没有了，全数都没有了。

我们在洛杉矶开始聚会时，实在不简单。中国人和美国人来在一起，各有自己的一套。然而，大家都在长，长来长去，美国弟兄姊妹都从美国人的天性里出来了，中国弟兄姊妹也从中国人的天性里出来了，好像一只蝴蝶从毛毛虫里长出来一样。你从你那一套里出来，我从我这一套里出来了，都长到元首基督里面。一长到元首基督里，众人就是一，旣没有南方、北方的分别，也没有中国、美国的不同。

再以日本人为例，我觉得日本弟兄姊妹最大的难处，就是他们很奥秘。你和日本弟兄姊妹坐在一起，甚至住在一起，一直谈话、交通，到末了，恐怕你还不知道他们是赞成还是不赞成。日本人的个性非常强，却也非常内向，所以在配搭上算是难处。因此，我们需要长，从自己里面长出来，长到基督里。一长到基督里，我们就能建造。

长进的秘诀—反自己的天然个性

这里有一个秘诀，能帮助我们生命长进，就是学习反我们自己。比如，你是个快的人，你总要反这个快；反之，你若是个慢的人，你就要反这个慢。这总归有益处，是我们都要学的功课。一面说，慢不对，快也不对；另一面说，慢对，快也对。对与不对乃在于基督，只要有基督，或快或慢都可以。不过在实行上，按原则说，你若是慢的，就要反这个慢，要快起来；若你是快的，就要反这个快，要慢下来。换句话说，你要学习反你自己。

倘若你是谦卑的，你就要反这个谦卑，不要宝贝你的谦卑。如果你是爱人的，对待人就是爱，你就要反这个爱。天然的爱是爱不得的，天然的爱用在召会里，会带来麻烦，你一定要反那个爱。如果你是凡事同情人、体谅人的，恐怕这个体谅会把全召会带到难处里。姊妹们都是愿意同情人的，也都容易流眼泪。若是姊妹们从这时起，三年不落一滴眼泪，那么姊妹们就属灵了。相反的，最不容易落泪的弟兄，若是能天天落三滴眼泪，他也就属灵了。若是我们都这样操练，相信我们的配搭就没有难处。总之，那个原则就是反你自己。

再比方，有些姊妹的心好像比主的心还大，她们对人事物包容的度量，甚至比主耶稣还大。主耶稣不能容让撒但，她却能容让；她什么都容让，结果就使召会得不着建造。倘若长老们要对付某位圣徒，那位姊妹就批评长老们没有爱心。这位容让人的姊妹，若是能反她的容让，就没有难处了。这给我们看见，不落泪的要落泪，落泪的要不落泪，末了就都好了，都没有问题了。

在召会中，人人要反天然性格

在召会中，不仅弟兄和姊妹难配搭，连老年人和少年人也难配搭。比方，几乎所有喜欢爷爷的孙子，都是五、六岁以下的。等他们长到十岁、十二岁，不仅他们不喜欢爷爷，连爷爷也不喜欢他们。只有五、六岁以下的孩子，什么事也不懂，爷爷只要买冰淇淋给他吃，他就高兴，就喜欢。慢慢的，等他们长到十岁、十二岁，他们要玩自己的那一套，正好都是爷爷不赞成的；结果双方就彼此越看越不顺眼。爷爷因着年纪大，不能了解新的事物，也动不了，所以他所喜欢的孙子，是陪着他坐在椅子上的。至于那些活泼好动的，恐怕爷爷觉得非常头痛。所以，老年人和少年人相处，是有难处的。

故此，老年人必须反这个老，而去陪年幼的；年幼的也得反他们的年幼。换言之，老的反老性格，小的反小性格。反到末了，基督的性格就出来了。难处就在于老的说老的对，小的说小的对。一面说，他们实在都对。我们怎能要求老爷爷像孙子一样，蹦蹦跳跳。同样的，我们也不能要求少年人，像老爷爷那样成天坐在椅子上，安静不动。另一面说，他们都必须反自己。在召会中，老年人必须反老年，少年人必须反少年；在召会里，老的少的必须一同配搭事奉，这样召会才有盼望。

再说到弟兄和姊妹的配搭。在召会中，姊妹们的心很细，很好，但有点罗嗦。有的姊妹就辩称说，“心细，心好，自然会罗嗦；要心细，心好，却不罗嗦，是不可能的。”心细，心好是对的，但罗嗦实在叫人吃不消。怎么办呢？姊妹们要反这个罗嗦。相较于姊妹们的罗嗦，弟兄们要反他们的简单；有时弟兄们实在是简单到欠缺考虑。

因着这些难处，弟兄们不愿意和姊妹们交通，姊妹们也不愿意和弟兄们讨论。老年人说，少年人管不了；少年人说，和老年人凑不在一起。如此一来，召会就难以建造。所以，我们都需要长进。老年人要长得返老还童，少年人要长得老练稳重。姊妹要长到基督里，脱开女性的罗嗦；弟兄要长到基督里，脱开男性的简单。

不能配搭就缺少能力、动力和征服力

作妻子的爱丈夫，心细，在召会中顾到弟兄姊妹，这些都很好，但是千万不要罗嗦；一罗嗦，就前功尽弃。我们都爱主，然而就是这些难处，常使我们不能配搭。我们中间并没有什么大不了的事情，却是不能配搭。不论是弟兄，是姊妹，是年长的，是年幼的，个个都爱主，但就是爱不在一起，配搭不起来。我们所以缺少能力，缺少动力，缺少征服力，就是因为我们的配搭差。

一面，我们因着主的怜悯，把我们带到一个地步，大家不必一直闹，一直争；但这只是消极的。我们积极一面的情形不够，配搭不够，以致我们中间没有一点力量。

反自己，多交通，带进配搭，显出功用，产生建造的事奉

我们若要有新的开始，往前传福音，配搭建造，非要拚上去不可。然而，这不是单独的拚，乃必须配搭起来，必须我们众人都长进。这长进的秘诀，乃在于反我们自己的特性。你是快的，就要慢；你是慢的，就要快；你是罗嗦的，就要简单；你是简单的，就要周到一点。大家都要反自己，不是反别人。这样一来，配搭就有路了。

还有一种光景，就是有的人知道事情摆出来交通，一定通不过，就根本不交通，自己先作了。等到作出一个旣成事实，便要众人承认、接受。这种作法最多只能作一两次，若是长久这样作，一定会出问题。所以，我们一定要长进，并且要交通。千万不要怕交通，一定要把事情摆出来，摆在众人面前。你觉得应该说的话，你要说，同时也让别人说。说的时候，不要冲动；听的时候，也不要激动。

我们在交通里必须敞开，不要怕别人反对，或说反面的话，因为我们的意见不一定对。或许我的意见只有三分对，有七分不对；但我题出意见，也让别人修正，结果经过别人的修改，三分对就变成五分对。再有人改一下，五分对就变成七分对；别人再改，七分对就变成八分对。这样改来改去，到末了就完全对了；并且不是照我的意思，不是照你的意思，也不是照他的意思，乃是照着众人交通出来的意思。这就是配在召会中，配搭的问题不解决，就只能敷衍，只能消极的维持一个相安的局面，而不能有力量往前。所以，众人要有力量往前，非有彻底的配搭不可。弟兄和姊妹要调在一起，老年人、中年人和少年人要调在一起。有的人看事很远大，专看远处，不看近处。他有一种看远处的眼光，知道事情若这样作，将来会怎样；然而，这种人看不到近处，好像是个远视眼。这是他的长处，也是短处。反之，有的人像个近视眼，只看近处，只看今天的事，明天的事如何他不知道，也不想知道。若是看近处的能反自己，接受看远处的，看远处的能反自己，接受看近处的，众人都学习反自己，配搭就没有问题了。

这个反自己多少有点人工，而那个实际，乃是在基督里长进。我们要在基督里长大，我们越长进就越从自己里面出来。结果，不仅我们能配搭，我们的功用也都能尽得上。你的功用尽得上，我的功用也尽得上，并且在每一分功用里，都有一分基督的丰富。我的功用尽上时，里头有基督的丰富供应别人；你的功用尽上时，里头也有基督的丰富供应人。这样一来，我们的事奉就是建造的事奉；建造里带着事奉。我们越被建造，里头就越有事奉；我们越被建造，里头就越有供应；我们越被建造，我们的功用就越显出来。

被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系

彼前二章五节说，我们“像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系”。请记得，我们众人来在一起，一同聚会，不一定就是建造。这如同你把一堆石头堆在一起，这还不是建造。试问我们是一堆石头堆在一起，还是一所建造起来的房子？我们是和别人堆在一起，还是和别人建造在一起？恐怕我们不过是堆在一起而已。我们也许彼此同心合意，但我们是堆在一起的同心合意，而不是建造在一起的同心合意。堆不过是摆在一起，而建造乃是配搭起来。可能我们彼此相爱，众人同心合意，但不过是堆在一起的，因为我们没有和别人建造在一起。要知道，建造需要许多的对付；这里多了一点，要去掉；那里多了一点，也要去掉；不平的地方要整理，然后才能建造在一起。建造需要对付，没有对付而摆在一起的，不叫建造，而只是堆在一起。要建造就得受对付。

五节说，当我们被建造成为属灵的殿，我们就成为圣别的祭司体系。中文和合本圣经，没有将“体系”的意思翻出来。然而，原文的意思，不仅是指祭司，更是指祭司的团体，所以应该翻作祭司体系。祭司体系意思是，众祭司成了一个祭司体，祭司团。

我们都是祭司；然而，我们不应该作单独的祭司。神不要一个一个单独的祭司，神乃是要一个团体的祭司，一个祭司团，祭司体系。就如同一栋房子，是一块块石头建造起来的。虽然有一块块石头，却不是一块块单独的石头，乃是所有的石头建造在一起。结果，就造出一栋房子，成了一个立体。一成了立体的，就有用了。

想想看，若仅仅是一堆石头堆在一起，有什么用？这些石头不成立体，里头没有空间，就没有什么用处。同样的，今天我们若仅仅是堆在一起，没有建造起来，不成立体的，我们就没有空间，就没有多少用处。惟有我们建造起来，我们才变成立体的，才有用处。虽然我们都是祭司，但若没有被建造，就不成祭司体系，就不是立体的，不过是堆在一起罢了。这样，我们就没有用处。我们必须被建造成为祭司体系，这个体系一出来，就变成立体的，才有用处。这好比我们身体上的骨头建造在一起，就成为立体的，我们这个人就有用处。若是这些骨头失去建造，统统脱节，全都落下去，变成一堆骨头，不成立体。一没有立体的建造，就没有用处了。

今天的难处就是我们众人没有建造成为立体的。我们都晓得自己是祭司，但我们不是立体的，我们不过是堆在那里，散在那里。你是祭司，我是祭司，大家都是祭司，但完全是散的，不是一个体系，所以我们没有多少用处。我们需要向主祷告，求主怜悯我们，给我们看见，在这个祭司体系里，到底我们是在什么地方。我们一定要成为立体的，才会有用处。

借着身上每一肢体尽功用，使身体渐渐长大，把自己建造起来

以弗所四章十五至十六节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”“本于祂，”就是从元首那里；“全身借着每一丰富供应的节”，就是在身体里，有许多的骨节，这些骨节都带着丰富的供应。“并借着每一部分依其度量而有的功用，”指身上的每一部分都有一个度量，并且每一部分在那个度量里，都有功用。肩膀有肩膀的度量，胳臂有胳臂的度量，手掌有手掌的度量，指头有指头的度量，大腿有大腿的度量，小腿有小腿的度量，脚趾有脚趾的度量。所以，每一个节都有供应，每一部分都有功用。大的部分有大的功用，小的部分有小的功用，每一部分都有功用。

这里的“功用”也可以翻译成“运行”。每一部分在它的度量里，都有一个运行，并且运行出功用来。我们身上的每一部分都是活的，所以能运行；若是死了就没有运行；没有运行，功用就不能出来。身体上每一部分的功用所以能出来，乃是借着运行。好比，我在这里活动的时候，我身上的每一部分都在运行；一运行，功用就出来了。

“得以联络在一起，并结合在一起，”这就是建造。“便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”这里的“自己”就是上文的“全身”，“全身”乃是这节圣经的主词。基督身体上的每一个肢体都有其功用，在所有的肢体当中，有一些是节，是为着供应的。换言之，在我们中间有的人是节，是供应众人的。除此之外，身体上的每一部分，也都有其功用，是借着里面生命的运行显出来的。所以，大家都得长到基督里，从基督得到丰富的供应。你若是节，你就供应全身体；你若是身体上的一部分，你就让里面的生命运行出你的功用。借着这些供应和功用，全身得以联络在一起，并结合在一起。这些联络和结合，就叫身体成为立体的。结果，就叫身体渐渐长大，在爱中把身体自己建立起来，如此就能有身体上立体的事奉。

求主怜悯我们，叫我们实实在在认识自己不过是一个肢体，认识我们在建造里非反我们的自己、天然、个性不可，也认识在我们中间有些是供应的节，有些是身体上能尽功用的一部分，这个尽功用是在于里面生命的运行。这样，我们就能配搭，能建造，也能有立体的事奉，我们也就成了一个祭司体系，能献上神所悦纳的属灵祭物。

一九七〇年十一月十三日讲于香港

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第二十一篇竭力保守那灵的一

读经：马太福音十六章十六至十八节，十八章十五至十七节，以弗所书四章三至六节，启示录一章十一节。

事奉必须在召会中

本篇信息，我们要来看如何实际的事奉。在新约时代，所有信主的人一得救就是祭司，应当事奉神。然而，一说到新约的事奉，就必须题到召会；要有分于新约的事奉，就必须认识召会。新约圣经让我们看见，新约的事奉并非个人的事奉，乃是召会团体的事奉。神的心意并不是要个个肢体单独的来事奉祂，祂乃是要得着召会，就是基督的身体，来彰显祂。历代以来，撒但作工破坏召会，让人以为事奉神，只要热心、爱人、传福音就够了。人们不愿意题及召会，因为只要一题起召会，就会产生问题和麻烦，所以爱主的人只注意追求成为属灵、圣别、高超的人。但是神的心意并非只是这样，神乃是要得着召会，并且祂对召会的心意也必须完成。召会必须建造完成并且成熟，才能迎接主的再来。今日的召会若是混乱、无法建造，主就不能回来。

认识召会与认识基督同样重要

在马太十六章，主耶稣带着门徒到该撒利亚腓立比的境内，问门徒祂是谁。彼得得到父神的启示，回答说，“你是基督，是活神的儿子。”(16。)主耶稣称赞彼得是有福的，接着就对他说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”(18。)十八节的“还”是相当重的一个字，说出主耶稣不仅要人认识祂是基督，还要人认识祂的召会，祂的身体。以我的身体作比方来说，如果我站在讲台上，我的头离开了身体，肯定会吓坏所有的人。基督是头，召会是祂的身体，基督不能没有召会，就像头不能没有身体一样。

然后，到了十八章，主又题到召会。在这里，主不是为着召会而题到召会，乃是为着挽回弟兄而题到召会。主告诉门徒：“若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。他若不听他们，就告诉召会。”

(15～17。)这里所题到的召会，并不是宇宙召会，乃是在一地的地方召会。召会不仅是宇宙的，也是地方的。若没有地方召会，圣徒间发生难处，要如何解决？所以，在具体的实行上，需要有地方召会。当圣徒有难处时，可以去告诉召会，在召会中寻求解决。

竭力保守那灵的一

在地方召会的实行上，圣徒中间难免意见相左或发生难处。因此，使徒保罗在书信中劝勉圣徒要竭力保守合一。以弗所四章三至六节说，“以和平的联索，竭力保守那灵的一..一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”这里说到七个一：一个身体和一位灵，一个盼望，一主，一信，一浸，并一位神。这七个一的根据乃是三一神I父、子、灵。父是身体的起源者，子是身体的完成者，灵是身体的执行者。父、子、灵和身体构成了四而一的实体，而信和浸使我们与主联合，有同一个盼望。保守基督身体的一，乃是我们在基督的身体里最重要的一件事，所以召会绝对不能有分裂。可惜的是，人在这件事上没有正确的看见，常在这绝对的“一”之外，因着自己的看法和意见，另立名目而造成分裂。

彼此包容接纳，不坚持己见或形成派别

七年前在洛杉矶时，我们中间就有不同背景的圣徒因见解不同而产生难处。当时有一班五旬节灵恩团体的人渴慕来与我们一同聚会，也有一班有弟兄会背景的人，与我们一同聚会。五旬节派的人来聚会要敲铃鼓，但有弟兄会背景的人无法接受，他们认为聚会中应该要用钢琴。最后，因着双方都不能接纳彼此在道理和作法上的不同，所以就无法在一里同聚，实行召会生活。我们不能坚持聚会中要用何种乐器；我们若拒绝敲铃鼓的信徒，我们就会成为不敲铃鼓的宗派。所谓的宗派和公会，就是只接受和他们持守同样规条和教训的人作他们的会众，于是就产生了许多会，如长老会、浸信会等等。我们旣是基督的身体，就应该包容所有的真信徒，按着神来接纳他们。

我们若宝贝保罗在罗马十二章所说的身体生活，就更要宝贝他在十四章所说的接纳所有的圣徒。不论有人主张吃荤或吃素，有人主张守安息日或不守安息日，都没有关系，我们要按着神接纳他们。召会乃是包罗万有的。不要以为别人古怪，而你不古怪；实在说来，每一个基督徒都是古怪的。然而，不管多古怪的基督徒，都是神所拣选的，我们没有资格来评判或拒绝神所拣选的人。若你以为自己的意见高明，坚持你的见地，这就会形成分门结党，而造成分裂。按道理说，新约不需要守安息日，但我们若因此革除一位守安息日的真信徒，就会成为宗派。

我们中间也有许多人受不了在聚会中大声喊叫，他们认为应该安静聚会。而喜欢喊叫'大声说阿利路亚的，就认为喜欢安静的太拘束。我们的聚会不能都是清一色的聚会，若是只允许清一色的聚会，那就成了宗派。若坚持安静，就成了安静的宗派；坚持喊叫，就成了喊叫的宗派。早期在中国有一个五旬节团体，聚会要摇椅子，他们认为摇得越厉害，越会被圣灵充满。但其实一直摇，很容易心思空洞，也有很多人对此无法接受。不过卽使是这样的人我们也不能拒绝他们。还有天主教的神父'修女都穿着特定的服装；若是他们来到我们的聚会中，我们也不能因为他们特别的服装而拒绝他们。召会是包罗万有的，不是整整齐齐的，过召会生活需要彼此包容。只要没有犯罪，没有拜偶像，召会的大门永远都是向众圣徒打开的。我们若是只接受合自己口味的人，就会没有路，并且至终会变成宗派。另外，像祷读、埋葬老旧等实行，都不要作成规条，否则就会造成分门别类。

召会如同一个大家庭，其中可能有读到博、硕十的高材生，但也可能有瘫子、瞎子和小儿麻痹的。我们不能因为有人是瘫子、瞎子就责怪他们，丢弃他们。他们都是父母所生的；责怪他们，等于是责怪父母。我们卽使对他们不中意，仍然必须甘愿接受，并且还能感谢赞美。绝不能因为不喜欢、不中意，就另立门户。今天在香港、在台北，在任何一个城市，都应该只有一个召会，地方的“一”乃是我们的立场，绝不能因为有不合自己口味的人事物，就出去另立一会。召会中各种希奇古怪的人都有，我们必须彼此包容，一同在召会中事奉主。

脱去老旧观念，与入合一并出外开展

众圣徒都必须脱去老旧天然的观念，与各种各样得救的人在主里合一，相爱相亲。有人要摇椅，有人要喊叫，有人要安静，我们都没有意见，没有要求，大家都要在合一里，一同敬拜主、事奉主。目前香港召会每主日集中聚会，上午是交通信息，供应生命，晚上则有训练和擘饼。周中有一天晚上是祷告聚会，另外还有五个晚上，圣徒可以有三个晚上为主作工，两个晚上作私人的事，或稍作休息。关于三个晚上的开展工作，可以包括三大项：第一，要全体传福音；第二，要挽回软弱退后或久不聚会的；第三，要出外看望，作一般性照顾圣徒的工作。

每个分家都要有带头人，将圣徒分成五、六人一小组，出外看望。我们听道听得已经够多了，不需要再有太多的聚会和听道，而是应该出去。我们不能只靠少数全时间的服事者，要作到“草木皆兵”，无论老少都可以组队出去，有的人要像大炮能冲锋陷阵，有的人则要作安慰、坚固人的工作。这样持续作下去，必定会叫许多人活过来。为此，大家要来在一起守晨更，一组一组的彼此供应生命，一同早起操练灵；这样，到了晚上必定有力量工作。这乃是一条叫我们活的路。主曰的信息和集中训练要供应生命，同工们必须为此祷告，传输负担，使全召会都被挑旺，成为事奉的军队。我们要脱去老旧、遗传，出去带人得救，看望人，安慰人，坚固人，挽回人。其余的事就交给主，相信主有办法在人身上作工。

一九七〇年十一月十七日讲于香港

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第二十二篇在地方召会里过召会生活

读经：使徒行传八章一节，十三章一节，十四章二十三节，提多书一章五节，哥林多前书一章二节，启示录一章十一节。

圣经启示的中心I神、基督、召会、地方召会

圣经是神的启示，这是无庸置疑的。然而，历代的圣经学者和读圣经的人，对圣经都有不同的见地。或许因为圣经里所启示的事物太多，所以有人看见这点，有人看见那点，有人看见另外的点，于是各有各的见地，各有发挥。然而，不论众人的看见如何，圣经的神圣启示必有其一贯的中心。

这如同我们看一幅画，总有一个中心。比如，中国人喜欢画虎，有些画家的画就专以虎为中心，背后再有些陪衬和背景，可能是山水、花草树木、房舍，或者其他的动物。然而，若是小孩看这幅画，可能因着不清楚画的中心是虎，就没有注意虎，反而注意旁边的景物，自然就忽略了画的中心。同样的，圣经虽给我们看见许许多多的人、事、物，但大多数基督徒都知道，圣经的中心乃是基督。这个答案虽然正确，却是不够完全。严格说，圣经这幅图画乃是给我们看见四个重要人物，其中缺一不可。圣经是以基督为中心，但圣经的中心人物却有四位，在基督之前有一个，在基督之后有两个。

这四个中心人物的头一位，乃是神。圣经第一章第一节说，“起初神创造诸天与地。”(创一1。)神是圣经里第一位中心人物，全本旧约圣经就给我们看见这位创造的神。当然，在旧约圣经里也有好些预表、预言是描写基督，论到基督，给我们看见这位要来的基督。旧约圣经首先说到神，而后引到基督。每一个得救的人，甚至犹太教的信徒，都在等候基督的来临。新约的头一章，开头就说，“耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙的家谱。”(太一1。)耶稣基督是圣经的第二个中心人物，四福音书就是专讲这位基督。基督是丰富无限、包罗万有的，所以不只有一卷福音书，而是有四卷福音书来描述基督的丰富，让人看见基督的各面。

在马太十六章，当彼得得着启示，认识耶稣是基督后，主耶稣立刻对他说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。”(18。)彼得一认识主耶稣是基督，主耶稣立刻向他启示召会，把召会带进来。因此，召会乃是圣经中第三个中心

人物。在福音书之后的使徒行传里，召会就开始了，一地一地的召会被兴起。而后是书信，几乎大多数的书信都是写给召会，以召会为对象；若不是以召会团体为对象，就是以召会中的个人为对象。所以，在基督之后的第三个中心人物，乃是召会。

召会之后的第四个中心人物，就是地方召会。使徒行传中所说的召会，就是地方召会。行传题及在耶路撒冷的召会，在安提阿的召会。(八1，十三1。)另外，在十四章二十三节题到，保罗和巴拿巴在各召会中选立长老。这里所说的各召会，不是在各街道上的召会，乃是指各城中的地方召会。因为保罗曾对提多说，“我从前留你在革哩底，…照我所吩咐你的，在各城设立长老。”(多一5。)我们比较这两处经节就可以发现，在各召会中选立长老，就是在各城里设立长老；所以地方召会不是以街道为划分，乃是以城为划分。

圣经给我们看见，召会一面是宇宙的，是基督的整个身体；一面，这身体乃是在时间里一地一地显出来的。这一地一地的召会，就是地方召会。圣经中所有的书信，几乎都是写给地方召会，哥林多书是写给哥林多的地方召会，加拉太书是写给加拉太那一省的众召会。最明显的是圣经末了一卷书启示录。这卷书头一章，就讲约翰写信给七个地方召会；每一个地方都是一个城，每一个城里都有一个召会。所以圣经从头到尾，给我们看见四个中心人物：神、基督、召会、地方召会。

从认识神到认识地方召会

世上没有一个人不寻求神，甚至是无神论者虽然宣称没有神，但在独处时也会不禁问自己：　“世上到底有没有神？”每一个人都寻求认识神，这种寻求认识神的心是人与生倶来的。猴子虽然有几分像人，但从来没有猴子拜神；猴子里面没有拜神的生命和倾向，但人里面有寻求神、拜神的性情，这是与生倶来的。

一九五三年，我看到报纸报导苏俄秘密警察头目贝利亚被处死的消息。他曾在史达林手下作特务头目，不知有多少人被他暗杀。史达林死后，贝利亚争夺权势失利，被送往刑场处决，行刑前，他曾要求人给他一本圣经，他要在临死前读读圣经。这个无神论国家首屈一指的特务头目，一个杀人无数，一直宣传没有神的人，临死前竟然要读圣经。这更证明了寻求神、拜神的观念的确是在人里面，这是无法否认的。

世人虽然寻求神，甚至对神有某种程度的认识，却不一定认识基督。犹太人认识神，不认识基督。回教徒也信有神，但不认识基督。许多人承认有神，却不认识基督。认识基督，乃是进一步的认识神。基督徒虽然认识神，认识基督，但还需要更进一步认识召会。许多基督徒虽然认识神，认识基督，却不太认识召会，没有召会的观念。他们甚至不在乎什么是召会，只要能得救，有神的看顾扶持，有基督的拯救，他们就满足了。然而，我们若是真在主面前有长进，主就会带我们认识召会。因为主不仅要我们认识神，认识基督，更要我们认识召会。可惜直到今天，还有一些所谓非常属灵的人，不愿意认识召会。有的卽使认识，也认识得不够；他们虽然知道召会是基督的身体，却不认识召会今天要在地上出现为众地方召会。

作为一个基督徒，只认识神并不够，还要认识基督。认识基督之后，还要认识召会。认识召会之后，还要进一步认识地方召会。因为神是在基督里，基督是在召会中，而召会今天乃是具体出现在地上的各地方。没有基督，人找不着神；没有召会，人找不着基督；没有地方召会，人也不能摸着召会。惟有在地方召会中，人才能摸着召会，在召会中享受基督，并在基督里得着神。

神对我们的带领就是如此，先认识神，再认识基督，认识召会，到末了，祂就带领我们认识地方召会。我们认识神，一定是在基督里，因为从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。(约一18。)并且神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。(西二9。)神就在基督里。犹太人只认识神，不认识基督，结果他们所认识的神就不够实际。神的实际是在基督里，而基督今天是在祂的身体，就是召会里。你要认识基督，摸着基督，就要认识召会。离开召会不容易摸着基督，因为基督是在召会中。不仅如此，召会乃是具体出现在地上的各地方，所以要摸着召会，必须是在地方召会里。摸着地方召会就摸着召会，摸着召会就经历基督，经历基督就得着神。我们今天都需要有这四步的认识和经历。

圣经有六十六卷，末了一卷启示录，开头前三章都是在讲七个地方召会。所以，启示录不是重在讲七角、七眼、七头，而是重在讲七个地方召会。你若是没有看见地方召会，你的圣经最多只有六十五卷，缺了最后一卷。在启示录一章十一节，神启示使徒约翰，要把他所看见的，“写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给十每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”这里先说“寄给那七个召会”，接着就说到七个城市，在每一个城市前又用了“给”字，一直用了七次。这给我们看见，给七个地方召会，就等于给七个城市。早期召会生活的实行，乃是一个城一个召会，一个城只有一个召会。一个地方召会的范围，等于那座城的范围。以弗所召会的范围，就是以弗所那座城；十每拿召会的范围，就是十每拿那座城。所以，给七个召会就等于给七个城。

一座城里有一个召会，一个召会在一座城里，就如同一个丈夫有一个妻子。若是一座城里有一个以上的召会，那就会造成混乱。从神的眼光看，召会在地方上有一个范围，一地召会行政的范围，应当包括该召会所在的整个城市。所以，地方召会的真理，在圣经中是相当清楚的。

圣经的第一卷书创世记，开头是说到神，最后一卷书启示录，乃是讲到地方召会。我们必须从认识神，进步到认识基督，再进步到认识召会，并且更进一步认识地方召会，这样才算完整的认识神的启示。圣经就是在讲这四大人物：神、基督、召会、地方召会。我们在地方召会中就摸着召会，在召会里就享受基督，在基督里就得着神。我们若认识这四大人物，全本圣经就都向我们开启了。

神所作的一切，全为产生召会

从另一个角度来看，神所作的一切事，和祂向我们所施的一切恩典，都是为着地方召会。神为什么叫主耶稣为我们死？乃是为着产生地方召会。神为什么创造宇宙，创造人类？乃是为着地方召会。神创造天地，有形形色色的万物；在天地万物之中，又创造了人。在这天地万物中，人类乃是中心，而人类的中心是召会。天地、万物和人类，都是为着产生召会。没有天地，就没有万物，人就不能生存；人不能生存就没有人类，没有人类就没有召会。

比方，香港有四百八十万人口，大家天天忙碌，难道只为了吃一个饱，睡一个饱？我们都知道，今天人活着乃是为着神的心意，就是召会。这四百八十万人口的城市，应该有一个大的召会。若是以百分之一算，召会最少应该有四万八千人；若是以千分之一算，也应该有四千八百人。所以一千人中若有一个人得救，香港召会就有四千八百人。

愿主开我们的眼睛，看见人类乃是为着召会。神所作的一切都是为着召会，主耶稣来也是为着召会。神救了我们，用主的宝血洗净我们的罪，重生了我们，不是为着别的目的，乃是为将祂自己放在我们里面，使我们有祂的生命和性情，成为祂的儿女，以产生召会。所以神所施的一切恩典，神所作的一切工作，都是为着产生召会。撒但的诡计就是要破坏这事；他若不能拦阻你得救，就在你得救后，拦阻你进入地方召会，不让你过召会的实际生活。因为撒但知道，地方召会乃是神所要得着的。

神的恢复，从路德改教起，至今已近五百年，神一直在作恢复的工作。祂首先恢复了基本的信仰—因信称义，这是基础。之后，祂又恢复圣别的生活、信心的生活和其他许许多多的项目。时至今日，神所恢复的最终一项，乃是地方召会。神一切的恢复，无论是因信称义、成圣、信心、能力、生命、同死、同复活等，都是为着地方召会。至终，神要恢复地方召会。

召会历史给我们看见，在路德恢复因信称义的真理时，什么人站在因信称义这一边，就有神同在，就蒙神祝福。因为那时神的恢复，乃是恢复因信称义。到了恢复圣别时，谁站在成圣这一面，谁就有神同在。渐渐又到了恢复内里生命的时代，什么人为着内里的生命，就有神同在。后来，又恢复了与基督同死的真理，那时谁传讲与基督同死的信息，就有神的祝福。到了恢复与基督同复活的真理时，谁为基督的复活作见证，就有神同在。今天，神的同在乃是随着地方召会的恢复。虽然有人仍持守因信称义，但祝福不明显；有的人持守成圣或内里生命，有人注重与基督同死、同复活，他们虽不能说没有祝福，但祝福并不明显。因为今天神的恢复乃是在于地方召会。

神的祝福与地方召会同在

这些年间，许多所谓属灵生命很高的属灵大汉，传讲与基督同死、同复活的真理。在数十年前，他们的工作很有神的同在和祝福，但今天他们的祝福都没落了，因为他们不跟随神当前的恢复，而且有的非但不跟随，甚至起来反对。他们一反对地方召会，神的祝福就明显的从他们的工作离开。数十年前，他们的工作很蒙主祝福，今天却没有什么果子存留。主耶稣说，看果子就知道树。(参太七16。)很明显的，今天神的同在和祝福，是特别与地方召会同在。

这并不是说，其他的地方没有一点神的祝福。因为卽使在天主教里，也仍然有一点神的祝福。神的祝福就像雨水一样，只要那里有缝，有裂口，雨水就会流进去。今天地方召会不只是一点裂口或小缝，而是完全向天开启，让神的祝福和雨水可以倾倒下来。所以我们不能狭窄，乃必须包罗，不分门别类。撒但的诡计，就是要逼地方召会走狭窄的路。我们不能自我设限，变作宗派，不包罗其他的人；若是那样，神的祝福就会离开。

召会必须在正确立场上，包罗一切而没有拣选

地方召会乃是包括神的众儿女，绝不能分门别类。有的人要摇椅子，有的人WI欢安静，有的人要说方言，有的人又喊又叫，这种种的情形我们都必须包容、忍受。安静的要受得住喊叫的，喊叫的要受得住安静的。千万不要以为，只有喊叫的对安静的是个试炼；事实上，安静的人对喊叫的人也同样是个试炼。比如，八位弟兄一起聚会，有四个是喊叫的，四个是安静的。四个喊叫的是四个安静的难处，四个安静的对四个喊叫的也是个重担，彼此受试炼。那该怎么辨呢？喊叫的把安静的革除么，或者安静的自己离开？当然不是。若是喊叫的把安静的革除，那就变成了宗派。安静的把喊叫的革除，也成了宗派。乃必须彼此包容，安静的是神的儿女，喊叫的也是神的儿女；地方召会乃是包罗的。

今天少有人看见亮光，认识地方召会的立场。许多基督徒在一起聚会，只在意聚会光景合不合自己的口味，却不在乎立场问题。就如香港的餐馆闻名世界一样，各式各样口味的餐馆应有尽有，四川馆、湖南馆、扬州馆、福建菜、山东馆、北方菜，什么口味都有，各人就照自己的口味选择。今天基督教的情形几乎也是这样，在香港就不知有多少基督徒团体，都是各按自己的口味在聚会。

比方，我问一位弟兄，为什么在这里聚会？他说，因为他喜欢说阿利路亚。这样一来，这里的召会就成了阿利路亚召会了。有的人则是因为这里人数多，觉得这里有祝福。然而，若是这里没有多少人，是不是他就不来了呢？香港有一百多处不同的基督徒聚会，有的礼拜堂是尖顶式建筑，窗户是玻璃镶花，里面座椅气派，又有唱诗班，肃穆庄严。然而，我们的会所很简单，座椅又小，旣没有全球闻名的布道家，也不登报纸，打广告，人为什么到这里来呢？乃是因为地方召会的立场。

曾有人说我们善变，这点我们承认。因为我们没有教规，没有教条，我们只有这本圣经。也许今天我们对圣经的认识是这么多，过了半年，神给我们看见新的亮光，我们当然就会有所改变。因为我们一切的实行，都是根据从圣经来的亮光和启示。

彼此饶恕认罪，留在召会中

有的人离开召会，是因为与人意见不同。他不喜欢某人到一个地步，连将来那人要进国度，他都不想进，因为永远不想见那人的面。千万不要以为这是笑话。弟兄姊妹一同聚会，一同事奉，难免会有得罪与被得罪的事，因为人相处久了，都会有摩擦。比方，我和某弟兄常在一起聚会、配搭。有一天他说，“今天的天气不冷不热。”我说，“不，今天相当热。”或许因为这样，弟兄就不高兴了，以为我故意瞎说。于是，撒但就借着这件小事，把一个东西种在他里面。以后，当我讲话时，他都摇头。慢慢的，我们两人就成了对头。他说的，我不赞成；我讲的，他也反对。久而久之，两人都是长脸以对，不想碰面。他坐第一排，我就坐末一排，彼此避不见面。过了一段时间，我就对妻子抱怨说，“我实在不愿意看见某人，他不是对我冷眼相待，就是摆脸色给我看，我实在受不了。”妻子很体谅，就说，“那我们到别处聚会罢。”我们初到别处时，牧师长老都很欢迎，我们也觉得他们爱心真大，就到那里聚会了。如果我们真是这样，我们就根本没有认识召会。我们若真认识召会，不要说弟兄冷眼看待，就是他不理不睬，我们还是要来召会。因为召会是独一的，不能改变。当然那位弟兄若认识召会，他也不该给人脸色看。所以在召会中，我们要学习彼此饶恕，彼此认错，彼此谦卑，彼此对付。因为召会是独一的，在地方上也是惟一的。

今天我们作为一个人，不是由我们选择的。我们乐意作人，我们也在作人；我们不愿意作人，我们还是得作人，因为是神安排的，可以说是神把我们打发到世界来。生在世界里，由不得我们。同样的，得救也由不得我们。在神奇妙的安排下，我们莫名其妙的碰着基督徒，听见了福音，就相信主了。作了基督徒之后，真是麻烦，因为里面来了一位“主管”，管得我们不自由。然而，卽使我们不想作基督徒，也由不得自己。

同样的原则，得救作基督徒之后，非要去召会不可。然而，去那里呢？是去合你口味的地方么？实在说，今天这地方合你口味，三年后可能就不合了。牧师开头都欢迎你，过了三个月，他也不一定欢迎你，因为你也不合他的口味。然后，你要到哪里？再选择第二个地方么？第二个也可能开头欢迎你，过了一段时间也不一定了。那么你再到哪里？在这些事上，我们是没有选择的。我们作为人，是由于神，不是由于我们，不是我们的选择。我们能够得救，作基督徒，也不是我们能选择的。今天召会不是我们选择的，我们得救了，就在召会里；召会是惟一的，是我们无法选择的。我们要留在召会中，才能稳定、安息。

团体配搭事奉，带进主的祝福

同时，我们在召会中都有配搭。基督徒不像蝴蝶是单独的，乃像蜜蜂是成群的。今天的基督徒分很多团体，有长老会、浸信会'以及大大小小的自由团体，但这些都不在正确的立场上。基督徒是应该成群，但成群必须在正确的立场上。正确的立场，乃是合一的立场，是显在我们所在的地方上。在这样的立场上，我们脚踏实地，并且里面满了平安。

我们在地方召会中学功课，学破碎，被折服，不讲高深的道，乃要过实在的生活，活在灵中，配搭事奉主。故此，盼望全召会从这时起，一反已往，脱去基督教作礼拜听讲道的风气，众人一同进入实际的事奉，全体事奉，广传福音。有的人可以去探望软弱的，带领退后的，挽回走岔的；这样，召会就能在这里天天增长，不只生命增长，人数也加多。

盼望今后全召会都动起来，大家一组一组的配搭事奉。主日聚会有信息供应，也有训练；周间则重在祷告和事奉。愿主怜悯我们，能借此带进一个厉害的复兴。众人在小组里守晨更，祷读主话，彼此交通。需要事奉时，都先来祷读，灵调好了，灵加强了，受引导了，才去事奉，并且是团体的事奉。这样，主必定与我们同在。

一九七〇年十一月十八曰讲于香港

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第二十三篇真实合一，彼此相爱，活在灵中

读经：约翰福音十七章二十一至二十三节，十二章三十四至三十五节，十五章十六至十七节，以弗所书四章十六节，罗马书十二章十一节。

真实合一

本篇信息要来看我们今后事奉时应注重的点。已往我们在彼此相顾的事上有缺欠，这需要我们在实行上有加强。好比我们将弟兄姊妹分成小组五人，中组若千人，大组二十人等，目的是为着能彼此相顾，盼望能补上已往在相顾之事上的缺欠。

在召会中，我们往往会和几位合自己口味的弟兄姊妹多有往来，在聚会前彼此打电话联络等，但其中多有天然的成分。现在的小组多半是按着大家居住的区域来安排，有些组里有广东人、福州人，还有东北人，这些圣徒原来彼此不太熟识，也不太习惯来往，但因大家都是住在附近的邻舍，并且都表示愿意按召会安排加入小组，召会就按地理使众人便利的成为一组。我们知道，在召会里的安排就是照主行政的安排；我们大家照着这安排去行，是相当的蒙恩。这使我们去爱那些我们认为不可爱、不叫我们喜悦的人。大家虽然个性不同，但是可以多有调和。

旧约里以色列人献给耶和华的素祭都不可搀酵；他们不可烧一点酵、一点蜜当作火祭献给耶和华。(利二n。)凡献为素祭的供物都要用盐调和。(13。)酵在圣经中代表罪恶；一切败坏的恶事，在圣经中都比作酵。而蜜是代表事情好的一面，表征天然的感情和天然的良善。我们的僧恨是酵，但我们的爱心可能是蜜。我们天然的情爱像蜜一样，是会发酵的。两个人相爱如蜜,时间久了可能会生变，就是蜜发酵了。素祭里的盐是表征基督的死或基督的十字架，那会消除我们天然的爱和天然的情感。在素祭里没有酵、没有蜜，却是满了盐。这是我们接触弟兄姊妹该有的正确情形。

我们都需要准备好接受召会的安排，切不可以为弟兄们在安排上有任何偏心。我们要学习去爱身体上所有的肢体，特别是那些似乎较为软弱，比较不俊美或不体面的肢体。(林前十二22～23。)若是我们一组五个人能如同一人，就能为主成就许多事；若在一件事上我们五个人是合一的，撒但就要失败。在约翰十七章二十一至二十二节，主向父祷告：“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是二样。”主祷告父，要使我们成为一，并且这一要显给世人看。在我们的事奉中，最要紧的是要能合一。在中国，南方人和北方人不太容易相处。老年人通常也只喜欢和老年人在一起。但在召会中，我们要活出相反的见证，众人在主里有真正的一。

彼此相爱

在洛杉矶的召会中，有许多肤色的人种，许多不同国家的人在一起聚会，并且活出彼此相爱的见证。因着我们彼此相爱，世人就认出我们是主的门徒了。(十三35。)我们要彼此相爱，而不是仅仅外面的客卿相安。我们在小组中要有真实的彼此相爱，并且联络得合式。

旧金山在一九〇六年时，曾发生过大地震，灾情惨重；现在该地有许多房屋都是连在一起的，遇地震就不容易震倒。同样的，一个人独立，很容易被撒但打倒；五个人联在一起就不容易倒。所以我们在实行上要有一，有爱，有联络，这些都要我们的心受对付，如此才能有主所要的事奉。

活在灵中

以弗所书嘱咐信徒的生活行动，一面是要在爱里，一面是要在灵里。(五2,18。)有时可能一个思想进到我们里面来，想到某弟兄不好，不喜欢他等等，这就是没有活在灵中。我们都需要常常喊：“哦，主耶稣，”使我们活在灵里。

罗马十二章给我们看见，为着过召会生活，人的三部分都要注重：　要有一个献上的身体，(1，)一个被变化、得更新的魂，(？)以及一个火热的灵。(11。)今天弟兄姊妹来聚会，有些是从相当远的地方来，所以就着献上身体这方面来说，我们都没有问题。然而，若是我们来在一起，心思都很老旧，各人有各人的看法，至终必起分争。没有更新过的心思是很可怕的，对召会是没有益处的；因此，我们的心思需要更新。此外，我们的灵若是瘪气或冰冷，就不能被主使用。我们若是将身体献上，心思也得了一点更新，但我们的灵却是冷的、不动的，就无法与弟兄姊妹一同配搭事奉。我们要常常操练灵，使我们的灵火热。

在每个小组里面，我们都要和弟兄姊妹合一，彼此相爱，彼此联络，活在灵中。如此，召会就必百战百胜，在传福音上满有能力。人无论在什么情形中，我们都能拯救。

因为大家都同心合意，彼此之间常有交通，交通透了就一同行动，必定能带许多人得救。我们这里约有四百人，以五个人为最小单位，就可以分成八十小组。大家来在一起，有真实的合一，并且彼此相爱，活在灵中，行动起来必定满有权柄。我们都不是单独行动，乃是身体在行动，如此就必无往不胜。

一九七〇年十一月十九日讲于香港

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第二十四篇经历七灵为着众地方召会

读经：启示录一章四节，四章五节，五章六节，二章七节，十一节，十七节，二十九节，三章六节，十二节，二十一节，十四章十三节，二十二章十七节。

启示录着重七灵为着众地方召会

圣经六十六卷书最末一卷是启示录，这卷书可说是整本圣经的总结。人无论说话作事，都需要一个总结，而总结的话总是最重要的话。圣经学者都承认，若是没有启示录，圣经就没有总结。这卷总结的书共有二十二章，说到许多事，从其中可以清楚看见，这卷书所着重的乃是七灵为着众地方召会。

一章四节所说在亚西亚的七个召会，乃是地方召会，并不是所谓的宇宙召会；这七个召会不是在天上的召会，或将来的召会，而是在地上各处的地方召会。这七个召会，包括以弗所召会、十每拿召会、别迦摩召会、推雅推喇召会、撒狄召会、非拉铁非召会、老底嘉召会。(4，11。)这些召会是在各城里，并且是一个城里只有一个召会，乃是一地一个召会。

启示录头三章讲到神的七灵，这七灵乃是为着地方召会。末了两章讲新耶路撒冷，这新耶路撒冷乃是召会的集大成。头一个地方召会是从犹太地的耶路撒冷开始，扩展到撒玛利亚，又到安提阿，转到欧洲，又转到美洲、亚洲、非洲、澳洲。历世历代，不知有多少地方召会在各地兴起。至终，这些召会将有一个集大成，就是新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，有一件重要的事，就是一道生命水的河贯通全城。(二二1。)这一幅图画，含有相当的寓意。生命水河象征圣灵，(约七38～39,)也象征神的七灵，运行并流通在召会中。借着这生命水的运行、流通，新耶路撒冷就成为召会终极的出现与完成。这就是启示录的总纲—圣灵与召会，也就是那灵与新妇。(二二17。)那灵现今乃是七灵，而新妇在今天乃是各地的地方召会。

神的灵成为七灵，以对付召会的堕落

启示录所以特别着重那灵，并且说那灵成了七灵，是因为在启示录时代，召会已经荒凉、堕落了，需要那灵加强成为七灵。我们在使徒行传看到，召会在五旬节那天产生，完全是在灵里。那时的召会没有多少道理、仪文、规条或作法，乃完全是在灵里的故事。众人都被灵充满，召会是活的，满了灵。然而慢慢的，灵销减了，召会从灵里出来了。召会一缺乏灵，就落入道理、仪文、规条和作法里。

若是我们每一个人都被灵充满，当我们来在一起聚集时，就不需要多少道理、仪文、规条和作法。因为那灵就是我们的一切；有了灵，就有一切。可惜没有多久，召会就堕落，偏离了那灵，落到道理、仪文、规条、作法里，而变质成了宗教。

所谓的宗教，就是有一套道理，加上一套仪式。今天的基督教也变成了一个宗教，不管那一个会、那一个堂，到了作礼拜时，不外乎两件事，第一有道理，第二有仪式，仪式就包括规条和作法。以今天基督教作礼拜的情形为例，若是不讲道，没有仪文、规条和作法，就没有礼拜可作了。每个礼拜堂都有它的规条、仪文、作法和道理，却少有灵，这就是今天基督教的光景。作礼拜的人，不过是遵守一个仪式，再听一篇道罢了。

这堕落的光景在第一世纪末，就已经在召会中出现。当时，使徒约翰被放逐到拔摩海岛受试炼。他看到各地的召会在荒凉的情形中，离开灵、离开主，而落到道理、仪文、规条和作法里。在这种背景下，主向他显现，要他写这封启示录给七个召会。启示录特别题到神的灵成了七灵，(一4，四5，五6，)并不是说神的灵成了七位，而是指神的灵加强了七倍。“七”这数字，在圣经里是完全的意思；七倍加强就是完全加强之意。神的灵加强了七倍，是完全的加强了。因为那时候召会太过死沉，死在道理、规条、仪文和作法中。在撒狄的召会，虽没有多少错误，但主责备她：“按名你是活的，其实是死的。”(三1。)所以，需要神的灵七倍加强，来点活这个死沉的召会。

今天，我们已不在福音书和使徒行传的时代，我们乃是在启示录的时代，也就是在末了的时代。一面，召会荒凉、堕落，缺少灵；另一面，研究道理，争论作法，徒守仪文和规条，使召会满了道理、规条、仪文和作法。在这种光景下，我们需要七灵来点活我们，而不是去注意死的道理、规条、仪文和作法。

道理必须有灵，才能活而实际

因着我们说不要注意道理，有人就误解我们不要圣经。其实，我们的意思是盼望人不要把圣经当作死的道理，因为死道理不能拯救人。就如法利赛人虽然非常明白圣经，但圣经在他们手中却是死的字句，他们不认识活的基督。主耶稣曾说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(约六63。)所以，圣经对我们必须是活的。今天我们所需要的，不是道理，乃是灵，是七倍加强的灵。

圣经里当然有很好的道理，比方，妻子应该服从丈夫，丈夫应该爱妻子。(弗五22，25。)然而，这个好的道理若没有灵，这个道理就是死的，末了就变作死的规条。我们可能都见过牧师为新婚夫妻证婚，总是嘱咐新郎要爱妻子，新娘要一生服从丈夫。毫无疑问，两人都会点头答应。然而，可能相处不到三天，两人就争吵起来了；丈夫不爱妻子，妻子也不服从丈夫。于是，两人就来找牧师理论，牧师便对他们说，“不是都已经承诺要爱妻子，要服从丈夫么？怎么忘记了？”他们说，“一点也没有忘记，只是作不来。”结果，这个好道理就变成了死道理'死规条，完全不管用了。

其实，他们若能一起祷告，被圣灵充满，就不需要牧师教导丈夫爱妻子，妻子服从丈夫。然而，仅仅是祷告，摸着一点灵还不够。因为灵太弱，还不足以冲破死沉的光景。今天，我们需要七灵，七倍加强的灵，把我们死沉的光景完全冲破。作丈夫的一被七倍加强的灵浸透，肯定爱妻子。作妻子的一被这七倍加强的灵浸透，也自然的就服从丈夫。结果，这对新婚夫妇就能活在灵里，完全被灵充满，被灵加强，而彼此相爱，彼此服从，夫唱妇随，一点不用守道理、规条。

再说到我们的聚会，有时也真是令人困扰。有的人天性文静，有的人天性好动。我们若是让大家发表意见，讨论聚会的方式，肯定是讨论不完，并且还可能起争执、分派别。有的人觉得必须高声祷告，有的人盼望安静敬拜；各种不同的意见，常常很难得到解决。然而，等到圣灵一充满在众人里面，一切就都没有问题了。今天，召会实在需要七灵，需要神七倍加强的灵。

今日乃是灵的时代，要听见那灵的说话

启示录中不仅题到七灵，还把神的灵列在神身位的第二位。马太二十八章十九节说，“你们要…将他们浸入父、子、圣灵的名里。”在这里，父是第一位，子是第二位，圣灵是第三位。然而，到了启示录一章四至五节：“从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督。”那今是昔是以后永是的，是指父神；从祂宝座前的七灵，是灵神；地上君王元首的耶稣基督，乃是子神。所以，到了启示录，这位三一神的身位次序，有了一点调整。在福音书里，是父、子、灵，子是第二位，灵是第三位。到了启示录，是父、灵、子，灵是第二位，子是第三位；灵从第三位挪到了第二位。这是因为在福音书里是子的时代，到了启示录就是灵的时代。在今天召会荒凉、堕落的时候，我们需要七倍加强的灵，而不是需要道理、作法或仪文；我们乃是需要灵。

在启示录里，我们首先找不到什么道理，旣没有说到因信称义，也没有说到要如何圣别、属灵等。其次，启示录里没有引用旧约圣经的话。在罗马书，保罗常常引用旧约圣经，在别卷书里也都有引用的话。但启示录这卷书没有，因为它不重在道理，所以不重在引用圣经。第三，这卷书一再说到圣灵的说话。在约翰写给七个召会的七封书信开头，都是主在说话，但是到末了，却是“那灵向众召会所说的话”。(二7，11，17，29，三6，13，22。)今天，我们所处的时代，不重在我们听了多少道理，而是重在我们听见多少圣灵的说话；不重在我们读了多少圣经，读了多少属灵书报，乃是重在我们听见圣灵的话有多少。今天召会堕落了，在基督教里，人人都是听道理，读圣经，却少有人听圣灵的说话。然而在启示录，主却一再的说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

面对召会的难处，需要回到灵里

七倍加强的灵在我们灵里

死沉的召会所需要的，不是道理，乃是灵。当召会落入纷乱的光景时，我们先不要管外面的问题，乃要先问自己是不是活的。如果我们都是活的，召会的难处就过去了，因为生命吞灭死亡。一个活的人具有抵抗力，卽使各样的病菌入侵，但因为里面有抵抗力，就能驱除这些病菌。然而若是我们死了，各样的病菌就都上身了。

今天七倍加强的灵，就在我们灵里。在面对召会的难处时，我们需要回到灵里，因为在我们灵里有一种抗生素，能抵抗并杀死一切的细菌。求主怜悯我们，让我们从外面转回到灵里，从许多的道理、是非、紊乱和作法，转回到灵里。不要说是非，讲理由，论对错，乃需要活，要活起来。一活起来，就把死亡吞灭，把难处赶跑，一切的细菌也消除了。

我们要听那灵的说话，就一面说，这比听圣经的话容易，因为听圣经的话，需要先读圣经，然后还要明白其意。如今那灵就在我们灵里，随时说话引导。然而，这并不是说我们就不需要读圣经了；反之，我们听那灵说话时，必定会读圣经。当那灵借着圣经对我们说话时，圣经的话就借着那灵对我们变成活的了。结果，那灵的说话就与圣经的话合而为一。这时很难说，究竟是圣经说还是圣灵说，因为不仅是圣灵说，也是圣经说。这样的说话是活的，而且是满有力量的。

不受环境影响而离开灵

所以，要学习忘掉外面的环境，而听里面圣灵的说话。我们这人有三部分，里面是灵，中间是魂，外面是身体。圣灵在我们的灵里，二灵成为一灵。(林前六17。)神的灵如今乃是七倍加强的灵，就在我们灵里；但我们很容易受外面环境影响，外面许多的人事物常吸引我们往外去。召会中的难处，别人的批评，都会引诱我们往外去。魔鬼也在外面制造许多事，叫我们的心思一直往外去。我们的心思一往外去，就离开了灵。

不要以为那灵只在天上，如今那灵就在我们灵里，而撒但的诡计就是要借着许多人事物，叫我们的心思往外去。或许有的妻子喜欢讲理由，丈夫就跟着那些理由往外去了。或许有的丈夫喜欢批评人，妻子就跟着那些批评往外去了。许多事都在引诱我们离开灵，往外去。我们越往外去，就越离开灵，失去灵，而越来越枯乾。想想看，当你在辩论'讲理、评断是非时，你里面是否越来越空，越来越死？这都是仇敌的诡计，要在召会中搬弄是非，掀起风浪，使众人离开灵，而注意外面的事，结果众人就都死了。

被七灵焚烧，消杀I切毒素病菌

我们蒙拯救的路，就是要忘记外面的人事物，而回到灵里。无论人对我们说什么，我们都不理会，乃要回到灵里。无论人讲东对，或讲西错，我们都不听，只单单回到灵里，一再的回到灵里。我们灵里有七倍加强的灵，我们在这灵里得着滋润，得着浇灌，然后就火热起来了。这七倍的灵，乃是神宝座前点着的七盏火灯，(启四5,)要在我们里面焚烧又照亮。所以，我们不需要在外面分析，讲理由，辨是非。我们不要受外面的影响，不论外面发生什么事，都是魔鬼的事，我们不要与魔鬼同处，乃要回到灵里。只要回到灵里，我们里面就活了，就被圣灵充满，就火热发烧了。

从前，医院中最好的消毒方法，就是用火烧。冲刷是不够的，必须烧一烧；火一烧，所有的病菌就烧死了。当召会有死亡的病菌时，不要谈论，因为越谈论，病菌越多。我们需要回到灵里，使我们的灵烧起来；灵一焚烧，病菌就都烧死了。这就是魔鬼所惧怕的。所以，处理召会中的难题，最好的办法，就是回到灵里，什么都不作，乃要告诉撒但：“撒但，我辞职不作了，我要回到灵里。”一回到灵里，就打中了魔鬼的要害。七倍的灵就在我们里面烧起来，所有的毒菌就都烧死了。

召会蒙拯救的路就在这里。若是每位圣徒都能回到灵里，召会一定蒙拯救，从死里复活。召会虽然经过风波，如同生过一场大病，却必在生命里复原，在七灵里复原。

这是我们今天的需要，需要从外面转回到灵里；不要往外去，乃要一直回到灵里。这不是个道理，这需要时刻的操练和实行。不论魔鬼怎样在外面搅扰，我们都要回到灵里，不往外去，乃要从外面转到灵里；这样，我们就蒙拯救了。

一九七〇年十月二十二日讲于香港

面对风波的正确态度

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年十月十八日至十一月十四日，在香港所释放的信息，由录音记录辅以魏光禧弟兄的笔记编辑而成。

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第一章  保守身体的一

不结党，不与人对立

在香港，虽然有一班弟兄姊妹持异议，而在召会中制造纷扰，并带进一些不太妥当的行动，这自有主评定，但我们绝不该把他们看作仇敌，还得认定他们是弟兄姊妹。无论他们作得何等不妥，我们都不要有对立的行为，更不要藐视他们，只要好好为他们祷告。见面的时候，要亲热的像弟兄姊妹。虽然有些人在背后鼓动这些纷乱的事，但我们要相信大部分的弟兄姊妹确实是不清楚，不过是受人影响。我们千万不要有对立的态度，他们还是可亲可爱的，我们要求主保守这个一。同时，我们绝不可以有结党的行为，不能说我们是第几分家的人，他们是别分家的人；这些都是主所不喜欢的。再者，我们也不能有结党的态度，更不要有结党的灵；我们乃是在一个身体里，一同作肢体。

认识真理，为真理争辩

我们站在主面前，是负一个真理的责任，打真理的仗，不是要和人吵架，乃是要把真理陈明出来。我们不能听一方面的话，乃要听几方面的话，然后根据真理，把几方面都看一看。如同我们看一个人的头，不仅看前面，还要看后面，看左右。绝不要单听一方的话，就断定那是异端或不是，这么作是太不妥当的。真理并不这么简单，尤其是关乎主耶稣，祂是太奥妙了。祂是神又是人，是创造的主，又是受造的首生者，祂并不简单。在真理上，我们应该要争辩，因为真理是越辩越明。然而这不是说，我们与人就相恨，相对立了。我们要为真理争辩，但是我们还得去爱人，接纳人。

千万不要盲目的跟随人的说法，也不要轻易的定罪什么人。我们要研究真理，把主的话读了再读，好叫我们能得窥全豹，看见全部的面貌，能真正认识真理。至于有些人，他们虽有不妥的行为，但他们还是弟兄姊妹，我们仍要爱他们，一点不可以歧视他们，而有对立的行为。我们不该随意批评，更不该凭血气行事，凡事都要在灵中，蒙主的保守，叫召会得着益处。

一九七〇年十月十八日讲于香港

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第二章  面对风波的正确态度(一)

为召会祷告

面对香港召会所遭遇的风波与难处，首先，我们应当严肃看待这个局面，在主面前接受负担，好好为召会祷告。求主保守祂的召会，保守弟兄姊妹里面清楚，为什么在香港有这么多基督教团体，还需要我们在这里有这样的聚集。如果不是为着召会的合一，我们的确不需要另有一个聚集，只要加入那些已经存在的基督教团体就可以了。然而，因着我们清楚召会的立场，也清楚召会的道路，所以我们才聚在一起，作召会合一的见证。

不能不闻不问

其次，弟兄姊妹不应该取不闻不问的态度，觉得风波的事只要由负责弟兄们处理卽可，众人都不必过问。若是我们取这个态度，召会就难以往前。召会乃是众圣徒的召会，(参林前十四34，)就好像一个大家庭。若是家里发生了难处，家中的人都取不闻不问的态度，这个家就无以为继了。可能有些人认为，没有办法清楚谁对、谁错，可能两方面都有错，有的错得轻，有的错得重，就让他们去错罢，等事情过了再说。这样的态度并不对，因为召会乃是众弟兄姊妹的，每一个人都是召会的一分子，大家应该取负责的态度。

回到灵里慎思明辨，不动血气不结党

第三，我们大家都得关心，但不要动血气，以致结党相争，乃要回到灵里。虽然有些人是不闻不问，但另有些人则是问得不当，一过问，里面的血气就出来，以致落入结党相争的情形。在召会里，任何拉人、搞党派、彼此攻击、毁谤的事，都是动肉体、动血气，是不该有的。这样的事，不要说在召会中不合宜，就是在社会中也不妥当。何况召会不是社会，召会乃是在灵里的事。所以，我们众人都必须回到灵里，摸召会实在的光景。不要在肉体里起争执，也不要仅在心思里和人讲论，乃要在灵里慎思明辨；惟有那灵能参透万事。(二10。)

有些异议者定罪我讲异端，这在召会中引起了相当的辩论；这样争辩、讲理由，只会造成分门结党。我们若仅仅这样和人辩论，灵里就还是不清楚。因此，若有人要学习在召会中负责，就应该回到主面前，求问主：“主阿，这是你的召会，现在出了这个难处，我该怎样负责、怎样分辨？”相信你一回到灵里，就会清楚，这并不是异端不异端的问题，乃是有人另有存心，要破坏召会。你们若是回到灵里，就能够清楚明辨了。所以，要回到灵里，不要在外面批评争论。回到灵里，就是活在主面前，就会受主引导，而不需要玩政治，也不需要论是非。只要在主面前求问：“现在召会有难处了，求主光照，召会的难处在哪里？”你们若这样活在主面前，活在灵里，和人一同祷告，就不会在肉体或心思里辩论，而会在灵里有清楚的看见。你们就会更多在灵里为召会的难处祷告，求主拯救祂的召会。

对统治召会说法的辩正

目前召会中有拉人、结党的情形，这令人感到非常悲戚。在召会中，不应该有这样的情形。我看见异议者攻击我的文章，说我统治各地召会；这根本是莫须有的罪名。久居香港的人都知道，二十年前，倪柝声弟兄打电报找我来，要我带领香港召会，安排长老和执事，把事奉建立起来。然而，这里的长老同工今天都可以见证，他们没有接到我一封信，是要支配、吩咐他们香港召会该如何作。我从来没有过问、支配香港召会一分钱，也没有写过任何信函干涉香港召会的行政。异议者说我支配、统治这里的召会，实在是谎言。

今天，不只基督徒在召会中说话要向主负责，就是在社会里说话也要有事实的根据，要对得起社会。当我们指责某人时，必须是为着社会的益处，说话要有凭有据。那些异议者说，我是在建立个人的极权，以工作体系控制各地聚会。他们说，我首先将所有同工组织成一个工作体系，工人和经济都受我这个总工头统一支配。其次，在工作行动上，不再注意个人的引导(指受圣灵的引导)，要放下个人的引导，接受身体的引导，接受带头人的感觉。第三，将各地聚会放在工作体系的严格控制下，使各地聚会变质成为宗派。这话不只是责备我一个人，而是连全球的同工、长老和众召会都一并指责了。这样的话实在是信口雌黄。所以，圣徒们若是听到这样的话，绝对不要落在辩论之中；许多事情是无法辩论的，乃要回到灵里求问主，慎思明辨。

在这里长久服事而受到异议者影响的巴姊妹(E. Fischbacher)，从前在上海曾参加上海召会的聚会。一九五五年，她有负担到远东来，就写信和我交通，后来到了远东，与我们很同心。到了一九五九年，她写了一封公开信函说，她对召会的立场认识清楚了。然后在一九六一年三、四月间，她来到台湾，在同工聚会中公开的说，她已往只接受召会的权柄，还没有正式接受工作的权柄。所以，她希望这次到远东来，能把自己交出来，接受这分工作的权柄。当时台北的长老问我，是不是要为她按手？我就告诉巴姊妹，我们不在乎外面的仪式，相信她也了解我的意思。

后来，一九六一年七、八月间，马尼拉发生了反对与分裂的事。这事爆发之后，香港也有人开始有异议，连巴姊妹也受到影响。一九六二年，有位美国姊妹来香港见巴姊妹。巴姊妹告诉她，在旧约中，当神废弃扫罗作王时，约拿单因为不肯离开扫罗，就因此丧命。她的意思是说，神已经废弃李常受了，最好不要再跟从他，免得像约拿单跟随扫罗而遭遇死亡。这位姊妹回到美国，就把这事告诉我。然后，在一九六四年，一位同工到香港，向他们见证，主怎样借着我在美国兴起了工作。因此，巴姊妹写了两封信给我，头一封信是向我道歉，第二封信更加郑重道歉，并承认我是神在香港工作上的权柄。

我接到她这两封信，并没有覆信，因为我并没有意思带领香港的工作。后来，我到香港见了巴姊妹，就对她说，“你的两封信我都收到了，请原谅我没有回信。因为我一点也没有负担带领香港的工作。我觉得主是把台湾和美国托付给我，并没有把香港托付我，所以我没有意思接受香港这地工作的权柄。”异议者说我要作总工头，并非事实。

异议者还说，李弟兄希望自己的工作自己作，不要别人过问。对于这点，我部分承认，部分否认。凡是与我同心的同工，我当然让他作，但是与我不同心的，我何必让他作？当一九四九年，倪弟兄派我到台湾开工时，曾希望这位有异议的弟兄，到台湾帮助工作。但是他到台湾走了一遍，就说，他不要到台湾。我靠着主的恩典，在台湾作工。因着主的祝福，台湾虽小，工作却在那里开展了。接着，主又开了日本的工作，甚至开了美国的工作。因着主的怜悯，主确实是把这些工作托在我手里。与我同心的人，我巴望他们都去作工；但与我不同心的人，我绝对拒于门外。这是我的错么？是主的恩典，借着我的手开的工。那位异议者自己不去开工，别人开了工，他又有异议，又要反对，这叫别人怎么把工作交给他？

一九六四年，有人要把在香港印制的一分日历推广到美国旧金山召会，但因里面有些文字是反对召会的立场，所以遭到旧金山负责弟兄们的拒绝。后来，这位有异议的弟兄来到旧金山，那里的负责弟兄不愿接受他讲道，他就认为弟兄们是受到我的控制。其实我并没有这么作，旧金山召会的弟兄们都可以为此作见证。旧金山召会走召会的路，又站住召会合一的立场，而这位弟兄写了一些反对召会立场的文字，还盼望人家让他讲道，这合乎情理么？

之后，他到一位圣徒家中爱筵，主人客气的请他说些话。他告诉在场的圣徒，不要接受二手货，要得着头手货，就是直接从主得着亮光和启示。他的意思是叫圣徒不要听我讲，因为听我讲就是接受二手货。在场有位旧金山的负责弟兄听了这话，就清楚这话是在反对我。爱筵结束后，这位负责弟兄送他上飞机，就告诉他：“我们在这里都还很幼嫩，不懂什么叫二手货、头手货，我们只知道跟随李弟兄，因为是李弟兄一手把我们建造起来的。他叫我们怎么作，我们就怎么作。”因为这样，那位有异议的弟兄就说我控制召会。

以工作的果子断定工人

之前，这位有异议的弟兄，曾邀请在台湾制造分裂的人来香港讲道。长老们劝阻他，他却仍然执意如此，长老们也就没有再拦阻。这一次长老们请我来讲道，他就带着人百般拦阻，说李弟兄变了，讲异端了。

主耶稣曾说，“没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。每一棵树都是凭自己的果子认出来的。”(路六43～44。)看工作的果子，就可以知道树；果子就是工作的果效。我工作十几年，到那里工作都有开展。现在美国有许多读过神学的牧师、或是有经历有学问的人，都愿意跟随这条路。美国是一个先进的基督教国家，如果我讲异端，他们怎么会跟随？

然而，这位异议者工作的果子在哪里？十年前，香港召会的人数绝对比今天多。香港有四百万人口聚居，作工其实非常容易，得着二、三万人并不是一件难事。一九五四年，我曾来到这里，在第一家聚会，不只楼上楼下，连外面的院子都座无虚席。十六年后，这里的聚会人数最多就是一千八百人。我真是盼望弟兄姊妹能平心静气的回到灵里，因为在灵里就能清楚明辨，不会因着一些咬文嚼字、强辞夺理的说法，而受到影响。

今天，有什么地方的工作，是那些异议者开辟的？香港这里的祝福，可说是建立在三层梯子上。第一层，是魏光禧弟兄在一九三七年，奉主差遣来开的工；第二层，是倪柝声弟兄在一九五〇年带来的复兴；第三层，是倪弟兄在一九五〇年带进复兴后，要我来安排，把长老和执事的事奉建立起来，并且这样的事奉甚至还一直持续到今天。借着这三层工作，这位有异议的弟兄才能在香港有这样的地位与局面。而他现在竟然抹煞别人所有的努力和工作，要把其他人都赶走。明眼人都可以看出来，他是要打倒别人，高擡自己。我们当中的同工，无论国内外都是同作一个工，走一条路，建立一个召会，而他乃是要另走一条路，这是很清楚的。所以，我请求弟兄姊妹要回到灵里，认识树要看果子。工人最明显的果子，就是工作的果效。若是我讲异端，能把日本的工作打开，也把美国的工作打开么？

其实，我并不需要到香港为自己辩护。我在美国的工作行程已经排满，但香港的长老们一再来电告诉我，香港现在是生死关头，要我无论如何都得把美国的工作暂时放下；我只好取消美国数地的行程。我本来也要去日本东京、富山、大阪工作几天，现在都被迫取消了，主的工作受到莫大的亏损。我来到香港，却被人批评、诋毁讲异端。主是鉴察人心的神，求主用宝血遮盖我，我没有一点意思为自己辩护，我只是说出事实，揭开谵诈者的详情。

我爱主，爱主的话语，天天释放主的话语，并且主也借着我打开了日本和美国的门。异议者却说我讲异端，还用各种话欺骗圣徒，引起神儿女间的结党相争，甚至还派人霸占会所。请问，这样的行为会是出于主的么？所以，盼望弟兄姊妹都能接受负担，不要袖手旁观，不闻不问，应该积极的认识神的旨意，和弟兄姊妹交通，一同祷告，并且去探望圣徒，一个一个的挽回他们。

只要召会在这里，好好的往前去，主必定祝福，无须我远道而来。我满身工作的担子，根本分不开身，也无意为自己辩护；卽使你们都赞成我，也不值一文钱。我或对或不对，都没有价值。只要召会得平安，圣徒们蒙保守就好了。然而，今天这样一个局面，实在叫主的路被破坏，也叫许多圣徒受伤、退后，这是最令人心痛的事。所以，请求弟兄姊妹为这事祷告，盼望你们都能明了真相，甚至能进一步与人交通，帮助人回到灵里，回到主面前，不受外面各种不实言论的影响，而蒙保守活在灵里。

一九七〇年十月二十日讲于香港

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第三章  面对风波的正确态度(二)

本篇信息我们要继续交通，该如何面对召会所面临的风波与难处。香港召会的难处不是一天造成的；我们服事主，供应众圣徒，在召会中配搭建造，需要非常明了这一切的情形。

不是凭肉体，也不是不闻不问

面对当前的风波与难处，一面，我们不该凭血气攻击人，或者用人的办法拉人，以致落入结党分争的情形；这些都是不合宜的。然而，另一面，我们也不该采取不闻不问的态度，好像很超然。我们不该以为，那些纷争总是公说公有理，婆说婆有理，我们很难弄清楚，所以就任凭它发展。这两面的态度都不对。

我们凭血气攻击人，或者用人的办法拉人，结党分争，制造分裂，都是肉体的行为，就如哥林多召会的情形一样。他们各人说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”(林前一12。)那些说自己属基督的，是自以为高超，他们的意思是说，“我不属保罗，不属亚波罗，也不属矶法，我是属基督，比你们高超一点。”其实，卽使看起来高超一点的，若是在肉体里，也是不对的。

一面，因着基督不是分裂的，所以我们不该有分裂。无论有怎样的不同，都不能分裂。另一面，若召会中不幸有了分的情形，我们也不能自居超然的地位，说，“我旣不站东边，也不站西边，有人起了分争，要闹分裂，就让他们去争去分，我总不要牵连在里头。”这个态度也不对。

每个肢体都尽功用来消杀病毒

以物质的身体为例，倘若我们身体的某一部分生了病，有了病毒，这时就需要全身其他各部分供应血液，来消杀那一部分的毒菌。换言之，当身体上的一个肢体出状况，有了毛病，身体上其他各个肢体，都当尽其功用，来帮助供应并消杀病菌。相信我们众人都懂得这个道理。今天，香港召会有了难处，就好像生病了，并且病得不轻，所感染的病毒是极其严重的。这时就需要身体上的每一个肢体，都尽功用来消灭病毒。我们作为身体上的肢体，是不能自居超然地位和态度的。我们无法超然，反之，我们每一个人都得尽功用，消杀病毒。我们是尽功用消杀病毒，而不是去攻击人、拉人，更不是结党分争，制造分裂。

不是与人起争执，乃是在交通里供应生命

许多弟兄姊妹都感染了病毒，所以我们非作消毒的工作不可。我们不是在外面与人起争执、闹分争；这是绝不该有的。我们乃是在交通里，输送血液的供应，给有病的肢体。身体上的一个肢体生了病，感染了病毒，全身的血液都来供应它，消杀它那里的病毒。我们每一位都有主的生命，也都有主的恩典，能用以消杀其他肢体所感染的病毒。只有这个方法，舍此无路。毕竟召会不是社会，我们越结党分争，越落入错谬中。倘若弟兄姊妹说，“李弟兄，我站在你这一边。”我会说，“请不要站在我这一边，没有那一边可站。”召会只有一个，我们需要供应生命的血液，吞灭病毒。

除掉分裂的病毒

我们需要除掉的首要病毒，就是分裂。召会绝不能分裂，因为基督的身体在宇宙中是一个；这身体在任何地方上显出，也是一个。基督的身体在地方上的显出，就是地方召会。每个地方都只有惟一的一个召会，一个地方不能有一个以上的召会。不论那个城市大或小，都只有一个召会。无论在那里出现，召会总是一个。若多过一个，那就是分裂。

以美国领事舘为例。今天，一个城市里，不管人口有多少，城市有多大，美国领事舘也只能有一个，不能有两个。若是在一个城市里，有了两个美国领事舘，那就证明美国分裂成两个了。

所以，在一个城市里，只能有一个召会。当初，主在远东把我们兴起来，就是为着这个见证。若不然，基督教里已经存在许多团体，并不需要再有我们的聚会。基督教里的那些团体，有的相当不错，有的并不太好。若不是为着合一的见证，我们不需要另外有聚会，我们应该去参加他们。若不是为着合一的见证，另外有我们的聚会，那么我们不过是许多分派中的一个。然而，我们被主兴起来，并不是多一个分派，我们乃是恢复当初那个合一的见证。所以，我们在各地兴起，几十年来都没有分裂。直到后起之辈，他们对主的路，对于召会的路、召会的立场不够清楚，以致他们为着自己的工作和前途，制造了分裂。

我们三十多年前的同工们，一起作工却从没有分裂过。因为众人都清楚，主把我们兴起来，乃是为着合一的见证。我们起来见证，所有的宗派、所有的公会是错误的。不管他们多属灵，只要他们是一个派别，一个宗派，就是分裂的，就是错误的，我们不能在其中有分。因此，我们在各地被主兴起，乃是站在合一的立场上，作合一的见证。

清楚这一点之后，我们就要去和那些受影响的圣徒交通，让他们认识，我们无论如何都不能分裂。除非那里的召会把偶像摆出来，拜偶像，那就是异端，是真正的异端，我们就都得起来打倒偶像。若不然，我们相信同一位主，事奉同一位主，跟随同一位主，也见证同一位主，我们就必须合一，并且我们就是一。我们必须清楚这点，每一位弟兄姊妹里头，都必须非常清楚。因此，我们的交通不辩论是非，乃是专注这个一。这是第一点。

维持香港召会的见证

香港召会的家谱和来历

其次，我们必须认识香港召会的历史，并维持香港召会的见证。香港召会在这里已经三十多年，是从一九三七年开始至今。这三十多年可以分成两个时期，头一个时期，从一九三七年到一九五〇年；后一个时期，从一九五〇年到一九七〇年。这两个时期的分界点，是在于倪柝声弟兄。

倪弟兄一九五〇年来到香港，带领香港召会得复兴，而后他对香港召会的事奉有一个新的安排，而带进一个新起头；他安排了现在这些长老弟兄。从那时起，弟兄们作长老一直到今天。这是香港召会的家谱和来历。

在信仰以及合一的见证上没有改变

凭心而论，今天的香港召会，和一九五〇年的香港召会，并没有两样。从一九五〇年到一九七〇年，香港召会从没有改变。目前香港召会的确有难处，这是真的。然而，香港召会从没有改变。过去香港召会相信圣经，今天仍然相信。从前香港召会相信主耶稣是神的儿子，为我们死在十字架上，担当我们的罪，并且从死里复活，使我们得着神的生命；这位基督今天在天上，也在我们里面，将来还要提接我们。今天香港召会仍是这样相信。从前香港召会维持合一的见证，今天仍然维持。所以说，香港召会没有改变。

关于聚会方式的问题

或许有人会说，“今天在香港，聚会的方式是又喊又叫，这不就是变了么？”论到聚会方式，两千年来，从没有一班基督徒，敢断定怎样是对的。让我把倪弟兄所说、所作的告诉你们。我所以题起倪柝声弟兄，乃是因为异议者说，“四十年来，倪柝声弟兄带领的路是对的。现在李弟兄制造异端，离开了倪柝声弟兄所走的道路。”因着他们这样说，所以，我必须让你们看见，其实他们是挂着假的幌子，他们并不走倪弟兄的路。若是把“倪柝声”这个招牌打掉，对他们有利，他们早就作了。只不过倪弟兄这个招牌还可以用，所以他们就用。然而，真实的同工不是这样。我们和倪弟兄同工，从头一天起直到今天，我们一直真实的与倪弟兄同工。异议者指摘我是倪弟兄这个申言者的门徒，“申言者的门徒”其实是一句轻蔑的话，意思是讥诮人自己没有启示，没有亮光，申言者怎么说，就跟着怎么说。然而，他们说我是倪弟兄这个申言者的门徒，这对我而言，一点不以为耻。

三十年前在中国大陆，我就告诉人，我是跟随倪柝声的；今天在美国各地，我还是告诉人，我是跟随倪柝声弟兄的。我一点不以为羞耻，反倒觉得光荣，因为从起头我就是得倪弟兄的帮助。所以，当我说我是跟随倪弟兄的，我一点不以为羞耻，这反倒是我的光荣；我的的确确是倪弟兄的门徒。然而，那些异议者只在表面挂着“跟随倪柝声弟兄”的牌子，实际上，却是走了另外一条路。

倪弟兄关于聚会方式的教导

一九二五年起，我就开始和倪弟兄彼此通信。那时，他出了一分刊物，叫作“基督徒报”。我从那分刊物得到相当大的益处。每逢我有问题就写信问他，他都会覆信解答。这就是我和倪弟兄之间，书信的往来。那些题问和回覆，还刊登在“基督徒报”里。从一九二五年开始，我们彼此在书信上来往。到了一九三二年，我和倪弟兄才头一次见面。那年夏天，主带领他到北方，先到我家乡烟台，而后再到附近一个县城，带领浸信会神学院里的一个复兴会。

那时候中国北方的山东，正盛行灵恩运动。这个浸信会的神学院，也受了灵恩运动的影响。我头一次和倪弟兄走进他们聚会的地方，看见有的人在地上打滚，有的人在角落里跳跃，还有的人在一边喊叫。等他们跳过了，叫过了，打滚过了，才让倪弟兄讲道。我实在看不惯他们那些喊跳的光景，只有在倪弟兄讲话的时候，我心里才觉得喜乐。聚会结束从会场出来，我们两人就开始谈话。我说，“倪弟兄，我实在受不了他们那个又跳又叫的聚会方式。”我知道倪弟兄向来不大赞成灵恩运动。然而，那天他却对我说，“圣经里并没有规条告诉人该怎样聚会。”这是倪弟兄告诉我的，也是他对我的带领。

聚会方式不同的例证

到了一九三五年，倪弟兄得到圣灵浇灌的经历。他从前经历过，到了一九三五年，他在烟台再次经历圣灵的浇灌。于是他回到上海，带领大家经历这个。你若读召会历史，就会看见历代圣徒，有各种样的聚会方式。我们无法述尽说竭，只能稍微点给你们看。

十八世纪，大布道家卫斯理约翰在英国被兴起来。那时，在英国，讲道不能在平常的地方讲，一定要在分别为圣的教堂里讲，绝不可在教堂外的地方讲。若是在教堂以外的地方讲道，就是俗而不洁。然而，主兴起卫斯理约翰，他在马路边讲道，在十字街口也讲，他到处都可以讲。结果，英国的国教，就是圣公会，也称作安立甘会，就起来大肆批评，反对卫斯理约翰。他们认为在十字街口讲道，那是个俗而不洁的地方。然而，卫斯理被神兴起来，不受那些宗教的约束。不仅如此，在他讲道的时候，圣灵厉害的运行，以致在他的聚会中，常常不是喊，就是叫，然后就流泪。当时许多煤矿工人一下了工，就站在旷野听卫斯理约翰讲道。他们一听就受感动，又哭、又号、又叫。因着他们是在煤矿坑里工作，所以从矿坑里出来时，个个脸上都是乌黑的。他们这一哭，流下两行热泪，脸上就形成明显的两条白线。直到今天，在美国还有一班美以美会基督徒，人称他们作“喊叫的美以美教徒”(Shouting Methodists)。他们一聚会就喊叫。我们不是在这里鼓励你们喊叫，而是要给众人看见，我们很难用一定的规条或方式，约束基督徒的聚会。

近三十年来，在中国，特别从杭州一带，兴起了所谓的真耶稣教会。他们每逢聚会，总有个作法，就是摇椅子。每一个人来聚会，就是跪下摇。在台湾，那算是相当新兴的一个团体，人数和我们几乎相等。十年前，他们的人数并不太多。当然，他们的作法不一定都对，也很难说不对，这只有主知道，然而无论如何他们是蒙恩了。连在台湾的西教士也承认，在台湾传福音最有力量，带人得救最多的，可以说就是我们和真耶稣教会。

一九三三年，我头一次去听宋尙节讲道。在我那个老宗教的头脑和习惯里，实在是受不了。聚会的时候，大家在座位上等他进来。他进来时，是扛着一面旗，从大门口走进来，口里还唱着：“打倒魔鬼，打倒魔鬼，除罪恶，除罪恶。”调子还是用国民革命军北阀时，“打倒列强，除军阀”那首军歌的调子。他又跳又蹦，讲着讲着，还从台上跳下来。我在那里实在受不了。

不仅如此，他的道还真是没有章法。举例来说，他讲马可福音，说到一个患血漏的妇人。他就画了一个心在黑板上，说，“宋尙节博士来了，讲主耶稣的宝血洗我心，洗我心，洗我心，洗得乾乾净净。等到宋尙节博士走了，过了三个月，众教友冷淡了，慢慢的宝血漏出去了。”我听了心里一惊，主耶稣的血怎么可以比作血漏妇人的血。他继续说，“又过了三个月，王明道先生来开奋兴会，众教友来在一起听道。这时，宝血洗我心，又把我洗乾净了。但是王明道先生走了以后，又过两个月，众教友又冷淡了，宝血又漏出去了。再一个美国牧师来，众教友又来在一起，又被主的宝血洗清洁了。”严格的说，他的讲法的确是错误的，但他的用意还是叫人信主。所以在聚会末了，当他说，‘“凡愿意接受宝血洗净的请到前面来，”结果，众人竟然成群结队，流着泪到前面去。许多人因此得救，或得着复兴。

我们必须清楚，道理的讲法不对，不一定是异端。例如：宋尙节的确是把道讲错了，把主的宝血比作妇人血漏的血，有人可能认为那是亵渎；但事实上，宋尙节是在那里传了福音，叫人得救。

盼望主借着这些事例，开我们的心眼，使我们看见不是喊叫或安静的问题，而是有没有基督的问题。你若说喊叫不对安静对，但事实上，在美国的一些老公会，都是安静的，嬉皮和其他青年人都不到那里去。反而，在又喊又叫的聚会中，那些嬉皮成群的得救；并且不仅得救，更是改变了。

圣经没有告诉人在聚会中安静不动

有的人说，“李弟兄带领人实行祷读、喊叫，都是释放魂。”我却要说，“若是你们众人都在聚会中坐着，一动也不动，你们又释放了什么？”这并不是说，喊叫都对；但是要大家坐在那里，一动也不动，又算是对么？一位弟兄手里拿着圣经，进到会所，安静入座，一直到散会，这又释放了什么？喊叫不一定对，但是安静定规不对。喊叫可能对，也可能不对；但圣徒们在聚会中坐着安静不动，在那里发死，百分之百不对。圣经并没有告诉我们，当我们来聚会时，要坐在会中安静不动。为什么人不定罪发死，却定罪喊叫？喊叫可能不对，也可能对，但人在聚会中坐着安静不动，铁定是错的。谁能证明那个又死又沉，从开头坐到末了的聚会方式是对的？那些定罪喊叫的人，为什么不定罪这个安静的死作法？

举这些例子，是要给大家看见，不要因着异议者说这个是异端，那个是异端，就轻易的相信。盼望大家都能明了这些事，并且和其他圣徒有交通，给他们打消毒针。仇敌今天在香港作了一个毒害人的工作，释放了病毒，一下说这个是异端，一下说那个是异端。基督徒都讨厌异端，一听说是异端就畏避。然而，盼望弟兄姊妹现在都了解什么是异端，什么不是异端，并且能去向其他人讲说，陈明真理。当然，喊叫不一定对，但按理说，喊叫起码比发死对。

关于“埋葬”的问题

召会或长老没有定规

异议者说，香港召会从前没有“埋葬”的实行，现在多了一个埋葬，香港召会的确变了。我们要说，香港召会并没有变，因为香港召会根本没有推行埋葬，长老们并没有定规埋葬的实行，只不过是一些弟兄姊妹自己愿意到水里去埋葬老旧罢了。

不是把主耶稣重钉十字架

反对埋葬的人说，你已经受浸得救了，再去受浸，就是把主耶稣重钉十字架，明明的羞辱主。(来六6。)这是太没道理的说法。我们中间有好多人从前受过洗，以后因看见受浸的真理又受了浸。那些人受洗时，相信主耶稣为他们死；之后过了十年、八年，他们清楚受浸的真理，然后才去受浸。这些再去受浸的人，是把主耶稣重钉十字架么？当然不是。所以，反对者的讲论是不通的。

反对者又说，受洗的人后来又受浸，那是改浸，是因为从前受洗不对，所以后来改成受浸。这样的说法也是不通。行传十九章说到以弗所的十二个门徒，他们原先受了约翰的浸，后来他们改了，接受保罗为他们施浸，浸入主耶稣的名里。(1～7。)照前面的原则，乃是因为他们从前受的浸不对，所以后来改浸。然而，主耶稣的头一班门徒，如安得烈、约翰等，也都曾经作过施浸者约翰的门徒，受过约翰的浸，(约一35，40，)但圣经并没有记载他们再改浸。所以，这给我们看见，受约翰的浸的人，有的改了，有的并没有改。在圣经里并没有要人改浸的规条。

埋葬老旧的实例

在中国大陆，有一位长老会的牧师，是神学权威。他一向不赞成人受浸，只要受洗就可以。有一天，他独自在山上祷告，到一个地步，他被圣灵充满，喜乐得不得了。他从山上往下跑，到了半山腰，看见一个池子，就往里面跳，埋葬他的旧人。若说我们都得学他那样，找个水池跳进去，这就成了规条，乃是不应该有的。然而，有的圣徒因着被圣灵感动，开始厌烦自己，觉得自己实在应该埋葬，就找了一个地方，跳到水里，把自己埋了。这样的事，是无可厚非的。我们不需要反对这类的事，也不需要定罪说，这是异端，是把主重钉十字架。

有个少年人，几年前得救了，是真实得救的。然而，他受浸之后，却什么都无所谓，高兴时来聚聚会，不高兴时就去打球，光景差一点就去看电影，甚至去跳舞场，也喝酒。他就是这种的基督徒。后来，他遇见一班圣徒又喊又叫释放灵，他跟着喊，就被烧起来了。他觉得自己太老旧，就在心里呼喊，祷告主：“哦，主阿。哦，主阿。主阿，我怎么办？”.于是他在圣灵的感动下，自己跳进水里，把他的老旧埋了。我确实知道这类的故事。许多人受了圣灵感动，觉得自己又败坏，又爱世界，活在罪恶中，真是厌烦，于是跳进水里，埋葬自己的老旧，而得着复兴。

我们该有的态度

对于这样的人，我们不该批评，反而应该为他敬拜主。我们应该敬拜主说，“主阿，我们敬拜你。这里有位少年弟兄，几年前活在世界里，今天复兴起来了，活在召会中。”这本是可喜乐的事，不是可批评的事；这本是可赞美的事，不是可定罪的事。试问，你愿意他去打篮球、看电影，还是愿意他火热起来，跳到水里埋葬，起来火热的事奉主？

所以，我们不要在道理上争什么。若是我到香港，告诉人说，你们个个都得重新埋葬，召会一定要这样作，那么我是太过了。你们应该告诉我说，“李弟兄，这太过了，我们没有办法这么作。”事实上，我从来没有这么作过。在已过三年里，无论在美国，或在远东，有许多冷淡、活在世界里的人，都复兴起来，把自己重新埋葬，火热起来服事主。没有一个地方召会定规这件事，是主自己作了这事，引导人去埋葬。我们只好尊重主的引导，让他们去作。原来冷淡的人，经过这一埋葬，火热起来了，难道不好么？我们何必定罪？

我们该清楚这类的事。当我们去和弟兄姊妹交通时，不是去和人辩论，也不是去和人吵架。我们不过把实情摆出来给大家看。主耶稣的话说，“树总是凭果子认出来的。”(太十二33。)

关于“基督是受造之物的首生者”的问题

异议者反对我们所教导的“基督是受造之物的首生者”。从他们所发表的文字，我们可以看出，他们或者是有成见的，或者是学习不够，或是真理认识不够，否则他们不该说出那些无理的话。比如，我写了两首诗歌，一首说基督是“受造首生者”，(诗歌一六三首，)一首说基督是“受造首先者”；(一五八首；)反对者就定罪我讲基督是受造者乃是异端。然而，圣经歌罗西一章十五节明说，基督“是一切受造之物的首生者”。好些权威的英文译本中，这一句都是如此翻译(the first born of all creation)。你若查读希腊原文，也会看见原文的确是这样说的。

上述两首诗歌并不是我自己造的句子，乃是我从圣经里引出来的。我引用圣经的句子，还被定罪为异端，那岂不是天大的笑话？然而，反对者又辩称，圣经只说“首生者”，没有说“首先者”。这乃是强词夺理。基督旣是首生者，说祂是首先的，有什么不对？一个家里的长子，你可以称呼他老大，也可以称呼他大哥，还可以说他是第一个、头生的；这些都是用不同的说法来说同样的事。

反对者定罪我说异端。到底是不是异端，不是任何人说了算，乃必须根据主的圣言来断定。最近我写了一点骏正的话，以回应反对者的指控。在那分刊物里，我举出十二种权威译本：钦定英文译本，英文重订本，美国标准本，美国修订标准本，美国新标准本，达秘新译本，魏茅斯译本，康尼拜尔书信译本，扩大新约译本，汇编直译本，蒙格雷译本，奈色勒希英对照直译本：这些权威译本，统统都是用“受造之物的首生者”这种翻法。倪柝声弟兄讲解这节圣经时，也是采用同样的翻法。(见倪柝声文集第一辑第十一册，九三页。)那些非议的弟兄说，他们请教过懂希腊原文的人，也参考过好多译本。我就要问，他们到底参考了那些译本，到底请教过谁？我也愿意去求教于他。

供应生命，吞灭死亡

盼望这些交通能帮助大家清楚整个局面。等你们清楚了，再由你们去帮其他弟兄姊妹打消毒针。千万记得，你们不是去辩论，也不是凭着血气去打仗，你们乃是去交通，打消毒针。

请你们为这事祷告，接受一个负担，尽力在主面前，在灵里摸这些事。要站在召会这边，而不站在任何人那一边；要供应生命，吞灭死亡。我们从倪弟兄的信息中，整理出一些资料，你们若有需要，可以用这些资料，去证明给人看，好封住反对者的口。我们不是断章取义，把倪弟兄的东西取出一点来，再加上一点别的；我们乃是把整篇倪弟兄的信息刊印出来。我们站在神面前，对神的众儿女说话，要有根有据，不能只是说些谩駡的话。反对者说我是倪柝声弟兄这个申言者的门徒；我要说，我的确是倪弟兄的门徒，我一点不以为羞耻。盼望弟兄姊妹明了实际的情形，并且平心静气的去和受影响的弟兄姊妹交通，替他们消毒，使他们得到挽回。

一九七〇年十月二十一日讲于香港

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第四章  在信仰上是一，在道理上宽大

信仰、教训、真理(真实)

在以弗所四章十三至十六节，我们要留意三件事。第一，是十三节的“信仰”。国语和合本圣经通常把这辞翻成“真道”，容易使人误以为是指道理说的。实在说，这辞在希腊原文与“信心”是同一个字，所以最好翻成“信仰”。这里所说的，不是道理的问题，乃是信仰的问题。第二，是十四节的“教训之风”。这是在信仰之外的教训，是指着道理说的。第三，是十五节的“持守着真实”。这辞也可译为“真实化”，原文与“真理”一辞同字根，因此是指着真理说的。

信仰与道理不同

信仰关乎我们的得救

在以弗所四章这段经文里，有信仰、道理(教训)、真理(真实)这三样不同的事。信仰关乎我们的得救。比如，主耶稣是神的儿子，祂成了肉体，为我们钉死在十字架上，第三天复活，又升到天上。我们信入祂，祂的宝血就洗净我们的罪，祂的灵就进到我们里面，重生我们，结果我们就得救了。这就是信仰。人相信这个就得救，不相信就不能得救。

道理是教训，与我们的得救没有关系

什么叫作道理？道理就是一些与我们得救没有关系的教训。罗马十四章论到吃(2～3)与守日(5～6}的事。有人只吃素，有人荤素都不忌，认为百物都可吃；有人断定日日都一样，有人断定这日比那日强，所以守安息日。到底该怎么吃，到底该不该守日，这些都是道理的事，因为与人的得救没有关系。你吃荤或吃素，与你的得救与否毫无关系。只要你信主耶稣是神的儿子，为你死而复活，取用祂的宝血洗净你的罪，接受祂进到你里面，使你得着生命，这样你就得救了。至于你吃荤或吃素，和你是否得救一点关系也没有。同样的原则，你守不守安息日，与你是否救也没有一点关系。

道理争论的实例

关于“受浸”的道理

受浸或受洗这件事，在基督徒中间有很大的争论。有的人实行受洗，也就是受点水礼。有的人说这样不够，必须受浸，整个人浸到水里去。主张受浸的人，有的说浸一次就可以；有的说不能只浸一次，要浸三次，因为马太二十八章十九节说，要将人浸入父、子、圣灵的名里。有的说，受浸时脸要朝下，因为主耶稣在十字架上受死时，垂下头；也有的人主张受浸时头要往后仰。这类的道理很多，人各有主张。还有的主张，不能在屋里的池子受浸，一定要在天然的水里，也就是在河里受浸。还有的说，不能在海里受浸，那是咸水；主耶稣当初是在约但河里受浸，那是淡水。再有的说，不可以用热水浸，一定要冷水，因为一用热水，就加了人工。这种辩论实在很多，听来像是笑话，却是真实存在的。

还有人说，根本不需要水浸，因为人天天洗澡都是浸到水里，却没有因此得救，所以水浸并不重要，重要的是灵浸。宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)就是其中之一。宾路易师母是个相当属灵的人，写了好多有属灵价值的书，但她就是主张不要水浸，要灵浸。此外，还有一个团体，是拿一面旗子在人面前摇一摇，就算是给人“施浸”。所以，这给我们看见，光是“受浸”这件事，就有许多道理上的讲究和争执。

在菲律宾，曾有人问我：“李弟兄，你们施浸是奉父、子、圣灵的名，还是奉主耶稣基督的名？”我说，“我们有时候奉圣父、圣子、圣灵的名；有时候是奉主耶稣的名；有时候是奉主耶稣的名，把人浸到父、子、圣灵的名里。”他说，“奉父、子、圣灵的名施浸不对，只应该奉主耶稣的名。”人可以有不同的说法，似乎讲究很多，但我要问：这些是道理，还是信仰？这些都是道理，与人的得救一点关系都没有。用热水或冷水施浸，在咸水或淡水里受浸，在海里、河里、池子里，或在澡缸里受浸，都无关紧要；要紧的乃是作新造。(加六S。)

关于“洗脚”的道理

关于基督徒的实行，以及对圣经的解释，道理真是很多。比如，洗脚也是一个道理。有些基督徒根据约翰十三章说，每逢擘饼的时候，一定要洗脚。因为主耶稣当初设立祂的晚餐前，先给门徒洗脚，也要门徒效法祂的榜样，彼此洗脚。所以这些人坚持，每次擘饼都得洗脚。结果，就出来一个“洗脚会”，擘饼前一定实行洗脚。请问这是什么？是信仰，还是道理？这不是信仰，而是道理。

关于“蒙头”的道理

此外，蒙头也是基督徒中间的一个道理。有的人说，今天不再需要蒙头，因为那是古代的风俗；另有的人说，按新约来看，毫无疑问，应该实行蒙头。主张实行蒙头的人中，有的说，要蒙白头巾，因为白色代表洁白。有的说，要蒙黑头巾，因为头发是什么颜色，蒙头巾就该用什么颜色。还有的说，蒙头巾要长一点，宽一点，最好还要垂下来。这些都是道理。如果蒙头只是一个规矩，就没有多少意义。蒙头必须有属灵的实际；姊妹们蒙头，乃是服权柄的表记。(林前十一10。)然而，无论怎么说，蒙头与得救无关，因此只能算是道理，并不是信仰。

关于“被提”的道理

关于信徒被提，讲究也很多。有人说，大灾难以前，圣徒都被提了；有人说，大灾难以后，圣徒才被提；还有人说，被提分好多次。这些说法各有其根据，但都是道理，不是我们的信仰，与我们得救没有关系。

信仰没有不同，道理却有许多不同

其实，我们众人的信仰没有不同。我们都信圣经是神的话；我们都信主耶稣是神的儿子；我们都信主耶稣成了人，为我们死在十字架上，担当我们的罪；我们都信祂的宝血洗净我们的罪；我们也都信祂死后复活，升到天上，并且今天祂不仅在天上的宝座上，更成为那灵进到我们里面。我们一呼求祂的名，相信祂，我们的罪就得赦免，我们就有祂的生命，我们就得救了。每一位重生得救的人都是这样相信的。如果我们不是这样相信，我们的信仰就有问题，我们就不是弟兄姊妹了。

我们的确都有相同的信仰，但是在道理上，却有许多不同。姊妹们有的蒙头，有的不蒙头；这就是道理上的不同。然而，我们不能说，蒙头的得救，不蒙头的没有得救。因为蒙头不是信仰，蒙头不过是个教训、道理。我们在这里必须分别信仰和道理的不同；我们在信仰上是一致的，但在道理上却很不容易一致。卽使是两个弟兄同工多年，彼此也很同心，但恐怕在道理上也有不同。

启示录十一章三节说，“我要使我那两个见证人，穿着麻衣，说预言一千二百六十天。”有的解经家说，那两个见证人，一个是摩西，一个是以利亚；有的说，一个是以诺，一个是以利亚。在我们同工中间，有的人信前一种见解，有的人采后一种看法。同工们中间，在这个道理上就不一致。然而，这无关紧要，同工们接受那一种见解都可以；因为道理可以有很多，但信仰只有一个。

生命长进，道理才脱落

我们初信主的时候，就是得着同一个信仰。等我们信主之后，研究圣经多了，听道也听多了，麻烦就来了。举例来说，有三个兄弟都听见福音，并且都相信，得救了。之后，一个去读了浸信会的学校，一个读美以美会的学校，另一个读长老会的学校。在浸信会学校读书的，去参加浸信会的礼拜，接受了浸信会那套道理的灌输、薰陶。在美以美会学校读书的，则学了美以美会的那套道理。同样的，另一个就接受长老会的道理。过了一年，三兄弟放暑假回到家里，就为道理争执起来了。浸信会的，为浸信会的道理辩论；美以美会的，为美以美会的道理站住；长老会的，为长老会的道理争辩。一年前，三兄弟的信仰是相同的；一年后，信仰虽然仍旧相同，却加上了不同的道理。浸信会的，加上浸信会的道理；美以美会的，加上美以美会的道理；长老会的，加上长老会的道理。用比方的话说，这些道理不过是小孩子的玩具。小孩子越小，就越喜欢玩具。他们三位的争辩像是在那里谈论玩具；等过几年，他们在生命上都有所长进，就不再争辩了。因为小孩子越长大，就越不需要玩具。

我们得救的时候，众人乃是接受同一个信仰。然而得救后，我们听了一篇又一篇的道，这些道进到我们里面，却使我们与人起争执。慢慢的，等到我们生命长大了，道理就渐渐从我们身上脱落。我们的生命越增长，道理就越减少，我们会觉得这个道理没什么意思，那个道理也没什么意思。我们的生命继续长大，最后在我们身上的道理就统统脱落，只剩下主和祂的话─圣经。这就是以弗所四章十三节所说，“直到我们众人都达到了信仰上…的一。”

我们在信仰上本来就是一，但是我们得救后，可能在信仰之外，加上了许多道理。乃是等到我们生命长进了，道理才从我们身上渐渐脱落。这时，不论姊妹们戴不戴蒙头帽，我们都能喜乐并讃美主。不论圣徒们祷读不祷读，我们遇见他们都觉得喜乐。我们一点也没有道理的捆绑。若是我们要求姊妹们一定要戴蒙头帽，要求圣徒一定要实行祷读，那就是太坚持并主张道理了。然而，我们若是在生命上长大，就不会坚持任何道理。洗脚也是这样，有也好，没有也好。有人祷告时，举起双手，脸朝着天，大声祷告；有的人就是静静的祷告，没有什么特别的姿势。这些都很好，都是祷告。举手祷告的，主听他们的祷告；安静祷告的，主也听他们的祷告。这些不同的作法都只是道理上的不同，并没有什么紧要。

四十多年前，我刚得救时，最喜欢讲要到水里受浸。我很强调这一点。我碰到人的第一句话，常常是说，“你是不是基督徒？”若他回答：“是。”我接着问第二句话说，“你得救没有？”若他回答：“我得救了。”我就继续问第三句话说，“你受浸了没有？”若他说，“我没有受浸，我是受点水礼。”我的脸马上长起来，不太高兴的说，“你需要受浸，你非到水里受浸不可。”我就是这样要人改浸。那时，水浸、改浸是我的“玩具”，我遇见人就喜欢讲这个。

慢慢的，我听了被提的道。结果，每次和人见面，就是谈被提，到底是灾前被提呢，还是灾后被提？末了，还证明给人看，灾前被提不对，灾后被提也不对，因为被提不是只有一次，而是多次的，有灾前，也有灾后。那时，我就喜欢讲这个。后来，我发觉我所讲的，与人的得救没有关系。因着主的怜悯，使我在生命上长大，我就从道理中蒙拯救，丢弃了那些“玩具”。

道理叫人分，信仰叫人合

请记得，道理叫我们分，信仰却叫我们合。那些实行摇椅子的人，他们和我们的信仰是一致的；那些受浸多次的，他们和我们的信仰也是一致的。实行受洗的人与实行受浸的人，所接受的信仰是相同的。蒙头的和不蒙头的，也是相同的信仰；吃素和吃荤的，也是相同的信仰；守日和不守日的，也是相同的信仰。

召会的一不是道理上的一，召会的一乃是信仰上的一。若是我们要用道理使人成为一，必定出问题。保罗非常清楚这事。今天在恩典时代，不必管吃荤吃素，什么都可吃。保罗在提前四章四节说，“凡神所造的都是好的，若感谢着领受，就没有一样是可弃的。”保罗的意思是什么都可吃。在罗马十四章二至三节，有的人吃素，保罗就劝不吃素的人，不要轻视那些吃素的，让他们吃素罢。因为他们比较软弱，认为吃荤就不洁净了。另一面，保罗也对吃素的人说，不要审判那些吃荤的，他们觉得平安，就让他们吃罢。保罗要他们彼此接纳。有许多人注意十二章，因为这章是讲身体的配搭；但他们忽略了十四章，这章告诉我们不要注意道理。不论吃素或吃荤，我们在信仰上都是一致的；不论守日或是不守日，我们在信仰上还是一致的。我们必须在道理上没有争执，然后我们才能维持合一。

若是有一个守安息日的人，来到我们中间，劝人守安息日，我们该怎么办？你若告诉他，守安息日是旧约的事，这一定会起争论，结果就打起道理的仗。我们可以告诉他说，“你觉得该守安息日，就守罢。不过，请你不要勉强别人守。你若是勉强别人守，就会产生难处。”再比如，有一位姊妹来到我们中间，聚会时非说方言不可，我们该怎么办？若是你要求她不说方言，甚至拒绝她参加聚会，这样你就成了一个宗派。她虽然说方言，但她还是个主里的姊妹。我们可以和她交通说，“姊妹，你说方言就说方言罢。不过，我们这里不说方言。若是你说的有益处，我们仍然欢迎。”这样的态度非常重要。

今天的难处就在这里，说方言的，非逼别人也说方言不可；不说方言的，就反对别人说方言。我们一逼着别人说方言，我们就变作宗派；我们一反对别人说方言，我们也变成宗派。所以，我们要分辨信仰与道理的不同，而要在信仰上是一，但在道理上宽大。

一九七〇年十月二十二日讲于香港

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第五章  持守基督，不争辩遒理

真理是基督，基督是实际

我在美国作工时，遇到各式各样的人，学了许多功课。比方，在洛杉矶召会，许多人初来时很喜欢说方言，其中还包括一些牧师。他们有时摇椅子，有时一面说方言，一面翻，我们也听他们说。后来他们得了帮助，生命渐渐长进，就不再说方言了。这样的转变，是因着他们生命的长大，而不是道理上的教导或统一。

在香港有人批评我，说我在真理的教导上有错误，是在讲异端。所以，我要就这点有所说明。我们先来看什么是真理？照一般人的领会，“真理”这字含有道理的意思。然而，这字在希腊文中并没有道理之意，而是真，就是实际的意思。约翰十四章六节：“耶稣说，我就是…实际。”这里的“实际”，也就是真理。有人把这节的“实际”(真理)领会为道理；然而，这不是主的意思，主不是教训或道理，而是真，是实际。

一切都是影儿、象征和预表，惟有主才是真，是一切影儿的实体。我们所要持守的不是道理，而是主耶稣自己，惟有祂是真的，是实际的。以弗所四章十五节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”这节是告诉我们，不要持守道理，而是要持守基督，作我们的真实与实际。

为信仰争辩，对道理宽大

全本圣经没有一处要我们为道理争辩，为道理打仗。犹大书三节说，“要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。”国语和合本将这里的“信仰”译为“真道”，容易使人误以为是指着道理说的。我们不需要为着道理争辩，却要为着信仰争辩。今天若是有人要说方言，我们不必为此有争执，因为那不是信仰的问题。然而，若是有人说，耶稣基督不是神的儿子，我们就要为此竭力争辩，因为这涉及信仰的问题。凡涉及信仰的，我们都要竭力争辩，并为信仰打那美好的仗。

在道理上，我们的态度应该宽大，像保罗一样。他在罗马十四章说，“有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人，因为神已经接纳他了。…有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的，因为他感谢神；不吃的人是向主不吃的，他也感谢神。”(2～3，5～6。)有人要吃素或吃荤，守日或不守日，说方言或不说方言，都无关紧要。我们在道理上，要宽大看待，让大家有自由。有人要高声祷告，让他高声祷告。有人要安静祷告，就安静祷告。我们不要受道理影响。主若引导我们高声呼喊，我们就高声呼喊；主若引导我们安静祈求，我们也可以安静。在这些事上不必争辩，因为一争辩立刻会有难处，就产生派别了。

虽然我们是站在召会合一的立场，作召会的见证，但在道理上，我们必须采取宽大的态度。不然，我们也可能变成某一种会。我们可以接受说方言的和不说方言的；可以接受点水洗礼，也可以接受浸水礼；不要为这些道理争辩。在道理一面，我们是宽大的；只有在信仰上，我们必须一致，必须绝对。

关于异议者之批评的辩明

关于父、子、灵

有人批评我讲异端；他们认为我所说的，子就是父，主就是灵，父、子、灵三者乃是一，这是异端。因着这涉及主耶稣的身位，是个信仰的问题，所以我们要从圣经来看这个问题。

以赛亚九章六节：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们…祂的名称为…全能的神、永远的父。”这里清楚说到有一个婴孩为我们而生，有一个子赐给我们，祂的名称为全能的神、永远的父。这个婴孩就是指生在马槽里的耶稣，祂是全能的神。这位子就是神的儿子，祂是永远的父。林后三章十七节说：“主就是那灵。”这位“主”当然就是主耶稣，并且主耶稣就是那灵。所以，子就是父，主就是灵。这乃是圣经的明言，怎能说这是异端呢？关于子就是父，主就是灵的说法，倪柝声弟兄早已经先说了。他所作的诗歌就曾说到：“曾有一次你就是父，现今的你就是圣灵。”(诗歌三六八首。)因此，我不过是跟随倪弟兄作了同样的陈明。

那位有异议的弟兄在一九六五年曾到洛杉矶找我，请求我饶恕他说我讲异端的事。我说，“饶恕的问题并不成立。我想先请问你，如何看父、子、灵的真理。”他告诉我：“父是一位神，子是一位神，灵又是一位神，三位神成了一个团体的神。”我马上劝他，切不可讲这样的道。因为这样讲，全基督教都会定罪他讲异端。他还引诗篇八十二篇一节的“诸神”，证明他所说的。我说，那里的“诸神”，乃是指着众天使，并不是指着有三位神。这位弟兄对我的定罪，是因为他在基本信仰上的错误。

关于基督是受造者

不仅如此，他还定罪我关于基督是受造者的说法。他认为基督旣是创造者，怎能成为受造者；基督若成为受造者，岂不是失去了祂创造者的身分。这样的看法，也是因为他对圣经的认识不够。圣经明说，基督一面是造物主，一面也成了受造者。主耶稣本来就是神，祂成为人，并没有失去神的身分。祂是神，也是人。当祂在地上行走的时候，祂的确是个人，祂会哭，会饿，会渴。(约十一35，路四2，约十九28。)然而到了一个时候，祂却能吩咐风和海都止住了。(可四39～虹。)祂虽然成为一个人，但祂还是神。祂并没有因着成为人，就不是神了。一面，祂实在是个人；一面，祂所行所为实实在在就是神。同样的原则，祂虽然成为一个受造者，祂仍旧是造物者。并没有因为祂成了受造者，就失去祂造物者的身分。这位弟兄自己对圣经的认识不够，就以他狭窄的眼光，断定别人对圣经的认识。

在马太二十二章，主耶稣曾问法利赛人：“论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？”他们说，“是大卫的。”(42。)耶稣对他们说，“这样，大卫在灵里怎么还称祂为主，…大卫旣称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？”(43，45。)基督旣是大卫的子孙，大卫怎么又称祂为主呢？怎么可能有一个祖宗称他的子孙作主呢？法利赛人不了解，因为他们拘泥在对基督某一面的见地里。他们没有看见，按照主耶稣是人的一面来说，祂是大卫的子孙；但按祂是神的一面来说，祂是大卫的主。主是多面的，祂是创造者，也成了受造者。歌罗西一章十五节说，“爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。”这说到主耶稣是神，也是一切受造之物的首生者。圣经的明文清清楚楚，是无法否认的。

关于新耶路撒冷不是天堂

一九五八年，我在台北的一次特会，释放了关于建造的信息。那些信息已刊印成书，名为“神建造的论据”。在那些信息中，我说到基督教有一个错误的说法，以为新耶路撒冷是天堂，信徒将来都要上天堂。我郑重指出，新耶路撒冷不是一个地方，乃是一个人位，是一座活的城，是由活的人所组成的。因为那城的门上有以色列十二支派的名字，那城的根基上有十二使徒的名字，(启二一U，14，)这些都证明那座城是一班人所组成的。并且启示录也说到，新耶路撒冷是羔羊的新妇，(2，)如同今天的召会，是基督的妻子。(杂五25。)召会不是一栋建筑物，而是一班活的人所组成的。那位持异议的弟兄无法接受这个观点，曾数次和我争辩。他说，“新耶路撒冷若不是天堂，那么信徒死后，家人就不能得着安慰了。”我听见这话，实在觉得没什么好辩论的。后来，他也不再辩论这点。我也深觉争论这些，并没有多大意义，况且若因此在神的儿女中间挑起纷争，那更是不应该。

关于基督的描述

这位弟兄还批评我讲“野蛮”的基督，其实这也是他断章取义的说法。我在洛杉矶时，曾在一次特会中，讲到启示录中所描绘的基督，与福音书中的相当不同。使徒约翰在启示录中说，基督“眼目如同火焰，脚好像在炉中锻炼过明亮的铜，声音如同众水的声音。…从祂口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日中天发光。我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样”。(一14～U。)这样一位基督，和约翰在福音书所描写的基督，是完全不同的。在福音书中的基督是温柔的，像鸽子一样，(参约一32，)约翰甚至能挨近祂的怀里。(十三23。)但在启示录，约翰一看见祂，就仆倒在祂脚前。(一17。)

因此，我用两个相对的英文字形容基督的不同。我说在福音书中的基督是mild，温柔的；而启示录里的基督则是wild，激昂的。Wild不仅有野蛮的意思，也有激昂的意思。当我考虑要把那些信息出版成书时，曾和美国弟兄们仔细考虑这个用字，担心有人因知识不够，误解Wild这字为野蛮，所以就改作fierce，也是取其激烈、激昂之意。

人有时因着自己所学有限，对圣经的认识不够全面，就以个人的浅见定罪别人是异端，这是不应该的事。圣经是太奥秘了，不要以为自己已明白透彻，知道一切，其实还有很多是超越人的领会与认知的。而且每个人都有不同的见地，别人所用的字眼，不一定就是你所领会的意思。我们每个人都要谦卑，敏而好学，不耻下问。对于圣经的用字、字辞的意义都需要受教育，才能明白其中正确的意思。绝不能照着自己对圣经的一知半解，就以狭窄的见地断定别人的是非。

回到灵里，明辨真相

我说这些话，实在是迫不得已。我没有意思要为自己辩白，而是为着这地的召会蒙保守，圣徒们蒙拯救。我们需要认识真理，但不要在道理上争论。圣经的真理是深奥的，主是丰富的，也是广阔无边的。若是别人对主的认识有更多的发现，不是我们所知道的，我们应当谨慎小心，不能立刻信口雌黄，加人罪名，这是不妥当的。

另外，我们也不要轻易的相信别人所说的，乃要回到灵里，到主面前，用慎思明辨的灵来考察。主就会带我们更清楚的看见，发生这些言论和事情其背后的动机和目的。

为什么今天会有这些事发生？是真的为着真理、信仰打仗，还是别有用意和居心？盼望弟兄姊妹都能受警惕，在一切的事上慎思明辨。不仅自己能清楚，也能帮助并挽回受迷惑的人。

一九七〇年十月二十二日讲于香港

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第六章  凭果子认树

好树结好果子

约翰十五章五节说，“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”主是葡萄树，我们是枝子。这一段圣经明显给我们看见，重点是在乎结果子。主说，凡祂身上的枝子，都要结果子。若是一个枝子不结果子，意思是这个枝子有了问题，必是它和主之间出了事情。主说结果子的原则，是在于住在祂里面。住在主里面的，主也住在他里面，这人就多结果子，因为离了主，这人就不能作什么。这里所说的不能作什么，当然重在不能结果子。结果子乃是一个强有力的证明，证明我们是住在主里面，并且我们和主之间没有问题。若是我们长久不结果子，虽然好像我们没有出什么事，没有什么难处，没有什么问题，但这个不结果子就是强有力的证明，证明我们和主之间确实有问题。

彼后一章五至八节说，我们必须一直长进，分外殷勤。“在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识，在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔，在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。因为这几样存在你们里面，且不断增多，就必将你们构成非闲懒不结果子的，以致充分的认识我们的主耶稣基督。”闲懒不结果子，就证明我们在主里面没有长进。我们若在主里面一直长进，定规会结果子。

马太七章十六节说，“从他们的果子，你们就可以认出他们来。人岂能从荆棘收取葡萄？或从蒺藜收取无花果？”主在这里告诉我们一个原则：凭果子认出树来。一个人在主面前的光景到底如何，不能光听别人说，也不能光凭他自己讲，要看他的果子如何，乃是凭果子认出树来。人不能从荆棘里收取葡萄，也不能从蒺藜收取无花果。好树定规结好果子，坏树定规结坏果子，要凭着果子认识树。

这些年间，恶者撒但一直作工，已经有十余年之久。实在说，那个搅扰的种子，从一九五七年就种在那里。将这些事交通给你们，是要我们众人都能在灵里分辨，什么是出乎主的，什么是出于人的。我们不能光在外面讲些是是非非的事，乃必须在灵中，从深处辨别什么是出于主的，什么不是出于主的。这在圣经里有个极大的原则，辨别乃是根据于果子。一棵树到底有没有问题，乃是凭它的果子来断定。若是一棵树或一根枝子一直不结果子，那就一定有问题。或者它所结的是不好的果子，这也证明它不是好树。然而，若是人看它不好，而它结出的果子是好的，那也证明它是好树。我们总要凭果子来断定。

历史的事实

台湾工作的开始

所以，请你们忘记人的因素，只看事实，看果子。主用宝血遮盖我，有一些事，因着我个人在其中所占的成分相当多，所以我说的时候，觉得不太方便。但我不得不向你们陈明一些历史的事实。一九四七年十二月，我们有几位同工到香港服事，那时不过只有少数人聚会。还记得我头一次讲道时，听的人没有超过一百位。我们约住了七天，就离开了。而后，到了一九四八年底，中国大陆因为政局，起了很大的变动。到了一九四九年四月以后，工作就安排我离开大陆到台湾。五月间，我到了台湾，看看那里的光景，以人来说，除了失望灰心，没有别的。当时我们在大陆，尤其在上海，工作是相当蒙主祝福，人数也是十分众多。主日上午大聚会，就已经有将近两千人。有福音布道会时，更是超过两千人。那时我们刚刚在上海南阳路，造好一个大会所，里面可以坐三千人，外面空地可以坐两千人。大会所才造好不久，玻璃窗还没有装，里面还没有粉刷油漆，工作就安排我离开。当时我的感觉很深，因为大会所完全是在我的带领下建造，一切都还没有上轨道，同工们就给我电报，要我离开上海到台湾。那时，台湾是非常的落后，马路上到处是卵石子，大部分人都是穿木屐，走起路来嘎啦嘎啦响，我非常不习惯。我一直问主，到底来这里能作什么？

一直到六、七月间，我里头有个感觉，应当顺着纵贯铁路，一站一站的去看望那些散居在铁路沿线的弟兄姊妹。当时随政府机关、学校、医院等，从大陆撤退到台湾的，约有三百位弟兄姊妹，散居在各主要城市，大家的消息都不太灵通。于是，我就沿着铁路，一站一站的探访弟兄姊妹。那时，除了台北之外，只有高雄和台中有聚会，其他地方最多只有祷告聚会。

这样出去访问了几个地方后，我里头感觉台湾虽是个小地方，但为着主还有许多可作的。所以，我就和弟兄们交通，应当在报纸上登一个通启，让弟兄姊妹知道，我们几位弟兄都到了台湾，在台北开始聚会了。同时，刊出我们的住址和聚会地点，盼望各地愿意和我们有交通的弟兄姊妹，尽力与我们联络。感谢主，借此许多到了台湾的弟兄姊妹，就联繋起来了。到了一九四九年八月一日，台湾的工作就在台北正式开始，并且有一个特别聚会。

简单的说，到了一九四九年底，台北聚会的人数已经近一千位。可以说，台北聚会的人数半年几乎翻了三十倍。那个时候，只有我一个人全时间事奉，其他弟兄姊妹都是带职业的。一九五一年，有一次非正式的训练。在那之后，产生了八十到一百位全时间事奉的人。到了一九五三年秋天，开始头一次正式的训练，为期四个月之久。这次的训练非常蒙主祝福，属灵的情形非常高。到了一九五五年，全台湾就有三、四十处地方召会，总人数约两万。一九四九年开工时，全台湾不过三、五百位圣徒。到了一九五五年，全台湾圣徒就有两万。到了一九五七年，全台湾的地方召会共有四十到五十处，圣徒人数也有两万三千的光景。这是头八年，从一九四九到一九五七年的情形。

异议者的破坏

然而，在一九五七年，有些人受了影响，在召会立场上，和我们有了不同的看法，这就带进一个风波，使圣徒也连带受了影响。那个受影响是从一九五七年开始，持续了七、八年之久，直到一九六五年才有了一个处理。这段期间，台湾众召会圣徒的人数几乎没有增加。总体来说，人数恐怕只有两万五千多。头八年，台湾的工作从三、五百位，增加到两万三千，后八年却几乎没有增加。地方召会的数字，也是从五十勉强加到五十五，还不到六十处召会。从这比例看，头八年是快速的增加，后八年几乎没有增加。关于同工方面，从一九四九到一九五八年，全时间的有一百位。一九五七年之后到一九六五年，这七、八年间，同工们只有八十位。其余二十位都被异议者破坏了。

求主遮盖我，盼望我所说的是纯洁的话语，没有任何的搀杂。这末了八年，工作没有开展，人数不增加，同工们的情形也受到破坏。按我们的观察，是因为有六到八位异议者，一直在阳奉阴违，表面说没有问题，暗中却一直作破坏的工作。今天，这几位异议者分别在香港、马尼拉等地。他们的诡诈叫人不能相信，也没法相信。他们背后不断作破坏的工作，当面却说没有问题；这使主的工作没法往前。表面上，他们都说走召会的路，站住召会的立场。实际上，却是一再的批评这立场，还说我们所作的一切工作都是些鸡毛蒜皮的小事。这些话就像点火一样，起了很大的影响。所以这末了八年，台岛的众召会没有什么开展。

一九六五年，台湾同工们多次写信给我，大意是说，“李弟兄，谁也不能否认台湾岛上这个工作，是你蒙主恩典开的头，是主借着你兴起来的，我们众人也是你带领、训练的。惟有你有这个地位出来说话。现在，台湾的工作到了一个地步，那几个人一直说要作。若是你觉得工作应该给他们作，我们弟兄们没有话说，我们八十几位就统统不能作。若是你在主面前觉得，台湾岛上的工作，还是我们应该作，他们这几个在里头，我们也没有办法作。”这是我在春天接到的信，那时我还不能马上回去，因为有许多工作在手中。

一九六五年九月，我回到台北。第二天，就召聚全体同工聚会，我很简要的对同工们说，“我是一九六一年出国的，一九五九年我就发现，我们中间有些同工有了异议。那时我召聚了一次同工聚会，对大家说得很明朗。我说，关于属灵的事，父亲和儿子不一定见地一致，不一定有一样的看法。所以，你们个人要凭着良心信托在主面前。你们若是觉得你们看见什么，而不能再接受这条路，你们就正大光明的，作光明的儿女，照着神的引导前去。不要在我们中间，表面是一个样子，背后又是一个样子，这与我们基督徒的良心是不合的。我还郑重的说，前面同工们带领我们走这条路，我个人是把命，把一切都摆在里头。我不会改变，并且要一直走这条路到底；卽使全台湾没有一个人要走这条路，我还是要走这条路到底。

一九五九年我就对你们说过上述的话，现在六年过去了，如今事情更清楚。你们中间有一些人，在这六年之内，表面是白的，暗中是黑的；这显明你们的人格不对。你们事奉主不需要这样作，你们只要明明的告诉人说，现在这班弟兄所走的路，你们不能跟了，你们要另走一条路。这是很清楚的。”

之后，有一个上午，聚会刚过，正预备午餐的时候，有两位异议者进来见我，对我说，“李弟兄，我们愿意和你解释。”我说，“到现在还要解释什么，我没有出国之先，一九六◦和六一年，我在这里的时候，你们常常找我解释，从早晨解释到下午，中饭都可以不吃，也不知解释了多少次。解释到末了，你们还不是一样？”他们说，“无论如何，我们还是要解释。”我就答应他们，在一个小房间里坐下。其中一位说，“李弟兄，我们对于召会的道路没有问题，对于召会的立场没有问题，对于工作没有问题，对于你在工作上的带领没有问题，对于你在主面前的权柄也没有问题。”他一连说了五个没有问题，我一听就觉得不太对。

我说，“你们睁着两眼骗我。若是没有问题，今天台湾何必到这个地步。你们二位今天在这里，一连说了五个没有问题，但是其他八十几位同工说大有问题。我是听你们两个人的话，还是听八十几位同工的话？现在你们所说的是一个样子，八十几位同工说的又是一个样子。我要依据事实问你们。”而后，我就举了一件事，问他们是怎么回事，他们没有办法回答，因为那完全是在一个拐人的工作里。我又题一件事，他们也没有办法回答，没有办法赖胀。我每题一件事，他们都无话可答。我就对他们说，“你们说没有问题，但你们所作的事实在这里。你们要把你们所作的，荐与众同工之间。你们说没有问题，是没有用的，因为你们所作的有问题。你们能荐与各人的良心么？”

他们又对我说，“李弟兄，这些都是你没有回来之先，那些人所制造出的一个局面，叫你回来不得不这样作。”我说，“他们知道也罢，不知道也罢，我就问你们这些事实，.你们把这事实讲给我们听。”他们都没有办法讲，而后就对我说，“我们现在听你讲，你说什么，我们就接受什么。”我问他们说，“是真的么？”他们都同意，于是我说，“你们刚刚说，我说什么，你们接受什么。那么从今天起，请你们从工作中退去，站在一边。”他们又问我说，“召会的负责呢？”因为他们都是召会的长老。我说，“长老也退去，因为你们留在长老职分里，情形还会纠缠不清。你们刚刚说，没有问题，那么最好没有问题，你们不摸工作，也不摸召会的责任，就在那里安安静静的作好弟兄，给主一段时间表白你们是好弟兄。”他们说要听我的话，我说的他们都接受；但事实上，他们退去没多久，就闹起来了，还另起了聚会。

在一九六五年，他们还只有少数人，是小型的聚会，没有大规模的动作。从一九六六年，他们就大规模的开始作，分别在高雄、台南、嘉义、台中、台北，都另起聚会。他们一面批评我们不属灵，都是人工。但是另一面，他们聚会的时候，是叫三轮车、计程车到弟兄姊妹家门口，等着、逼着，把人拉到车上，带到聚会里。

然而，从一九六六到一九七〇年，他们作出什么结果呢？以台北为例，他们聚会的人数直到今天不过一百多人。高雄还不到五十人，台南有几十个人，嘉义几十个人，台中几十个人。他们并不重视传福音，主要的目标就是专专去对付，去拉我们的人，并且一个腔调的说，“约柜离开了，约柜离开聚会所了。”若是他们这些人，从一九六六年开始传福音带人得救，带人爱主、绝对的跟随主，相信现在至少有五、六百人。然而他们不作，却专门作破坏的工作。

反观异议者离开以后我们中间的情形，最近我们在台北有一次交通聚会，到会人数约在五千左右。所以，异议者虽然这样破坏，主的工作却仍在继续。从一九六五年他们被清理之后，台湾的工作又开始新的开展。仅仅台北一个地方，青年学生弟兄姊妹就有一千多位。然而，这个作得还不够。按理说，若是我们没有经过这些波折打岔，仅仅台北一地的学生，最少就能作到五千到八千位。现在儿童将近一万，都是分在各家有儿童聚会。台北召会学生多，儿童多，弟兄姊妹在数的有一万多，经常聚会的约是三分之一，就是四、五千人。

可惜的是那些闹事的异议者，他们旣不积极传福音，也不积极带人爱主，只专门作破坏的工作。我若记得不错，最早在一九六三年时，台南召会的一位长老就写信告诉我，香港有位弟兄到了台南，和异议者联起来。而后，就在讲台上说，“倪柝声、李常受所讲的都是旧的，渐旧渐衰了，现在我们看见新的亮光了。”然而，我们现在知道，这些话都是虚假的。

当那些异议者来见我的时候，我曾对他们说，“若是你们觉得有一个负担，要为着史百克弟兄的职事在台湾作什么，我劝你们正式出去作，告诉人你们是为着史百克弟兄的职事，在台湾有一个负担。至于我，我个人是绝不能接受史弟兄反对召会立场的见地。史弟兄有他属灵的一分，但他反对召会立场，这个我绝对不能接受，也不能容让。若是你们觉得对他的职事有负担，你们可以出去作。或是你们自己在主面前有所见地，觉得这条道路不能接受，你们也可正大光明的出去作。我们是神光明的儿女，该作光明磊落的事，你们不要搀混在我们中间，暗中作不同的事，叫大家都不平安，你们的良心也不平安。”异议者当下还否认；然而，他们的确是撒谎骗我们。

香港召会需积极往前

一九五〇年，倪柝声弟兄到了香港，带来了复兴，并且安排我带领香港召会的事奉。从那天起，许多年长弟兄姊妹都清楚，我们是很蒙主祝福的。到了一九五四年，我头一次在香港正式有特别聚会，会所楼上楼下坐满了人，连院子也坐了人，人数是相当的可观。然而从一九五八年起，香港也出了问题。所以，香港问题不是今天才有的，早在一九五八年就存在了。

我们要问，这些年来祝福在哪里？果子在哪里？可怜的是这班异议者旣不传福音，也不带领人。他们积极的工作都不作，只专门在背后挑毛病，说这个不对，那个不对；这个是异端，那个也是异端。我对台湾那班异议者说，“你们觉得聚会所都是作鸡毛蒜皮的工作，都是人工的工作，那么请你们出去，不要再摸聚会所的事。你们出去后，尽管乾乾净净，积极作你们的工作，多传福音，多带人得救。至于弟兄姊妹要不要跟随你们这条路，请让弟兄姊妹自由。”然而，他们没有那样作，以致如今他们在台北聚会的人数，并没有什么增长。

关于香港召会目前的情形，我们相信主有祂的美意。我们要祷告，求主在香港建立起强的、活的召会，建立起明亮的金灯台。不要怕外面的搅扰和打岔，不要因一些情形感到灰心。金灯台是纯金的，但这个纯金不是自然有的，乃是经过火炼才成的。没有经过火炼的金子，通常是不纯的。火炼的时候虽然不好受，也不好看，一切彷佛都是乱糟糟的，但是经过火炼就生出纯金。对于香港召会所面临的难处，我们相信主有祂的美意。我们所看见的不过是一点点，不过是表面的情形；所以，我们没有自己的定意，没有自己的主张，乃愿意完全交在主手里。在这些日子里，我们要更多向主呼吁，向主祷告，求主成全祂的美意，在这里作祂所要作的事。

我们要相信，没有人能破坏主在香港的工作。香港这个地方集中了有三、四百万的人口，要在这里作到一两万人，是轻而易举的事。重要的是，我们都要积极去作，积极的传福音，带人得救，而不要作消极的事。盼望弟兄姊妹都能同心合意，积极往前，带进主的祝福。

一九七〇年十月二十四日讲于香港

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第七章  对于异议者错误指控的辩明

祷告：主耶稣，当我们在述说你话语的时候，愿你的话真是进到我们里面，愿你的灵如同膏油涂抹在我们里面，使我们蒙光照，得以认识你话语中的奥秘。也赐给我们足够的口才，来发表并说明你的话，使我们能有透彻的认识。主阿，在灵里引导我们，使我们有真实的看见，并且能进入你话语的实际。

我的负担乃是供应生命，所以我所讲的信息都是重在生命的供应。我素来无意在道理上与人争论，然而，为使弟兄姊妹不受迷惑，对于这段时日在香港兴起的风波中，反对者指控我讲异端的事，我还是需要作一点真理上的陈明。

面对这事，我们需要有明智并清明的心思。反对者印出了一些定罪我的文字，主要是在两方面：第一，说我干犯了耶稣基督的神性，甚至是干犯了基督的神格；第二，说我干犯了主在十字架上的工作。基于这些指控，他们就拒绝我在香港召会的尽职。

关于子就是父，主就是那灵

针对这些批评，我要在四点上有所回应。第一，有关我所说的：子就是父，主就是那灵，父、子、灵三者乃是一。反对者认为这是异端。关于这点，我所说的乃是根据以赛亚九章六节：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们•：：祂的名称为…全能的神、永远的父。”这里清楚说到：有一个婴孩为我们而生，这个婴孩就是指着生在马槽里的耶稣，祂乃是全能的神。另外也说到有一子赐给我们，这一位子就是神的儿子，但祂也是永远的父。反对者若说这位子不是父，那就是说这个婴孩也不是神了。这样的非议、定罪，并非是针对我，而是在定罪并非议以赛亚九章六节。因为这并不是我的话，乃是圣经的话。再看林后三章十七节：“主就是那灵。”这位“主”乃是主耶稣，所以圣经在此乃是明言主耶稣就是那灵。子就是父，以及主就是那灵，都是圣经的明言，并不是异端。

那位说我讲异端的弟兄，曾当面对我说，“父是一位神，子是一位神，灵又是一位神，三位神成了一个团体的神。”全圣经都清楚的说明，只有一位神；(林前八4，赛四五5;)而他却说有三位神，这乃是他在基本信仰上的错误。

关于子就是父，主就是那灵的说法，其实倪柝声弟兄早先已经说过了。倪弟兄就常说，子在地上行走时乃是主，当祂进入我们里面，就是灵。他所作的诗歌曾说，“曾有一次你就是父，现今的你就是圣灵。”(诗歌三六八首。)这位定罪我的弟兄，自称曾跟随倪弟兄多年，他对倪弟兄所说的并未题出任何的非议，而我跟随倪弟兄作同样的陈明，这位弟兄却定罪我讲异端。他这样作，实在令人觉得其居心叵测。

关于不同的基督

第二，反对者定罪我关于不同的基督的说法。我所说的不同的基督，并不是说有两位基督。基督是一位，但因众人对基督的享受不同，而有所不同。例如福音书有四卷，乃是描述基督的四个不同方面。这就像描绘人的头前后不一样，前面有眼、耳、鼻、口等七个孔，后面则没有。在约翰福音里的基督，乃是在肉体里的基督，是温柔的，没有人惧怕他这位小小的基督，使徒约翰甚至还能侧身挨近祂的怀里。(十三23。)但在启示录的基督，却是可畏的，祂“眼目如同火焰，…面貌如同烈日中天发光”。(一14，16。)当约翰看见这样的基督时，他就吓得仆倒在地。(17。)

再如利未记所说的各种祭物，有牛、羊、鸽子和斑鸠等，乃是预表我们个人对基督的经历各有不同。有人经历基督像一头大牛，有人经历基督像一只小斑鸠。这都是说到这位基督不同的方面。圣经六十六卷书都在述说这位基督，祂是太丰富了，无法只从一面来述说。用比方说，基督不只是馒头，如此贫乏单一，祂的不同丰富，如同筵席上各式各样的菜肴，是人无法品尝得尽的。若说不同的基督乃是异端，这种指摘若不是居心不正，就是心思有问题，因为谁能说基督只有一面，不是具备多面的丰富呢？

关于基督是受造之物的首生者

第三，反对者定罪我有关基督是一切受造之物的首生者的说法。歌罗西一章十五节说，“爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。”“首生者”一辞，原文是prototokos，这个希腊字是由前后两部分组成，前者是“第一”的意思，后者是“生出”的意思，因此译为“首生者”。这字也见于路加二章七节，罗马八章二十九节，歌罗西一章十八节，希伯来一章六节，启示录一章五节等，都是首生的意思。“首”，指明第一个，意思是后面还有许多个。创造者是独一的，而首生的是第一的，指明其后还有很多。歌罗西一章十五节明说爱子是受造之物的首生者，指出主耶稣不仅是神，是创造者，更是创造者来作人。基督旣是神成为人，祂就不仅是创造者，也是受造者。反对者若只相信基督是创造的神，有神性，却不相信祂也是受造的人，有人性，那才是异端。

约翰一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”这指明神成为肉体。希伯来二章十四节说，“儿女旣同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要借着死，废除那掌死权的，就是魔鬼。”这节指明基督有分于血肉之体，成为受造的一部分。因此，基督兼有神、人二性，是不可否认的。

反对者攻击我讲异端，以不同的意见产生派别，别树一帜，这样的破坏，才是异端。林前十一章十八至十九节说到分裂与产生派别；加拉太五章二十节说到争竞、忌恨、恼怒、私图好争、分立、宗派等，正是这种光景。

关于受浸后再埋葬的事

受浸不是形式或规条

第四，反对者批评有关信徒受浸后再埋葬的事，认为是把主重钉十字架，干犯了主十字架的工作。关于这点，许多人都把受浸当作一种入教礼；定规只可受浸一次，就把受浸一次当作规条来遵守。因着人把属灵的事实弄成了教条，弄成了规条、仪文，所以历代就兴起了一些弃绝仪文的反应。例如，贵格会的人(“贵格”译自英文的Quakers，意思是发抖者)认为重要的是圣灵浇灌，叫人发抖，因此不必实行水浸或水洗。(不过现在贵格会的人也不太强调发抖的事了。)又如，宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)主张不要水浸或水洗，因为她认为那些都是形式和规条；人所需要的乃是灵浸，只要在圣灵里就可以了。事实上，圣经的确告诉我们要受浸，(太二八19，)但没有说一次或多次。在新约里没有规条，就如擘饼的时间没有规条一样，受浸也没有规条，没有规定次数。

当初，施浸者约翰出来，乃是对当时宗教世界的一种反应。我相信这两年主在我们中间带领一些圣徒浸到水里埋葬老旧，也是对今日基督教只守规条、仪式的一.个反应。在洛杉矶有一班弟兄姊妹在圣灵的莲行下，觉得自己真是老旧，实在愿意把自己埋葬了。初开始的时候，大家是争先往前的，这个也去埋，那个也去埋。大家都觉得想把败坏、爱世界和老旧的自己埋了。有好些弟兄姊妹，埋了就活了。但是这一作，反而引起别人的批评和定罪。但我相信主并不重在叫人守规条，祂只重在我们活不活。若是没有活，浸也不对，不浸也不对；一次浸不对，多次浸也不对。若是活了，就好了。主不在乎一次浸，两次浸。

以弗所四章的“I浸”是指种类，不是次数

新约圣经有清楚的话说，“你们要去，…将他们浸入父、子、圣灵的名里。”(太二八19。)也曾说，“信而受浸的必然得救。”(可十六16。)但是并没有一个命令说，一定要受一次浸。在四福音书、使徒行传、罗马书、加拉太书、以弗所书、歌罗西书都曾题到受浸的事，而希伯来六章曾题到浸洗的教训，(2，)但是经文都没有明确的题到应该受浸几次。在以弗所四章五节虽然说到“一浸”，但这里所说的“一”，乃是种类的意思，并不是次数的意思。四至六节说，“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。1文中说到七个“一”：一个身体，一位灵，一个盼望，一主，一信，一浸和一位神。这七个一都不是指次数的一。这乃是说我们同有一位神，一位主，一位灵，一个身体，一个信仰，一个浸和一个盼望。从上下文可以看出，这七个“一|并不是指次数，因此“一浸”是指一种浸，而不是指一次浸。

只受浸─次乃是基督教的传统，并非圣经真理

关于只受浸一次的观念，乃是受了基督教传统的影响，认为受浸乃是一个入教礼，就把它当作规条来遵守。一把受浸当作入教礼，当然只能受浸一次，但是受浸并不是一个入教礼。难处在于我们受了老旧、传统观念的控制，不容易转出来。这两年来，我们中间受主的带领，有所谓埋葬的事。因此就触犯了基督教的教条、教规J认为这是个异端，受浸只该一次。但在圣经里，受浸并不是入教礼，乃是事实的见证。受浸乃是在说明一个人信主了，就与主联合，与主同死，所以祂埋葬了，我也到水里埋葬了；祂复活了，我也和祂一同复活。(罗六3～4，西二12。)不只如此，我还是浸到三而一的神里。(太二八19。)这不是一个礼节，不是一个规条，而是一个属灵的实际。

只能受浸一次的说法，乃是以弗所四章所说的一种教训之风，(14，)是一种基督教的遗传和传统。虽然圣经中受浸的事例大多是一次，但是圣经并没有明文规定只能受浸一次。反对者以受浸后又埋葬的事来定罪我们，实在是对圣经的真理了解得不够充分。

一九七◦年十一月一日及三日讲于香港

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第八章  与青年人的交通

主工作的前途在青年人身上

今天社会上的人都喜欢用青年人，任何一个新的推动，新的行动，都是从训练青年人着手。这表明青年人的重要性。今天主工作的前途是在青年圣徒身上，而维持局面乃是在中年人和老年人身上。我们知道为着得救，为着蒙恩，为着享受主的救恩，中年人和老年人是绝对可宝贵的。但是为着在主手里的用途，为着主国度的开展，为着祂工作的推广，这责任无疑是在青年人身上。若是主来得迟慢，若是主要有所作为，这个托付必须是托在青年人身上。

其次，我们需要看重儿童工作，在他们身上好好带领。这样，一个十至十一岁的儿童，过了四、五年就是青少年基督徒。无论他们是进到国中或是高中校园，都可以作福音的种子，带领同学们蒙恩。

召会中的青年人都该有分于儿童服事。按我们的观察，儿童的主日聚会，每位青年圣徒带五到十位儿童是容易的。两位青年圣徒配搭，应该可以带二十位儿童聚会。儿童的心实在是清净洁白，向着福音柔软，我们若是真看重儿童工作，两百位青年圣徒加起来，半年内定能带两百位儿童受浸，一年就能得着四百位。这是很可观的。

关于供应聚会

青年弟兄姊妹到聚会中，要学习供应聚会。在你们自己的聚集中，或许大声喊叫还可以。但进到召会的大聚会中，就需要灵巧像蛇，不要一直大声喊，乃要在各种情况中应变，抓住各种机会对聚会有供应。

在聚会中的座位也是有讲究的。因为年长的比较不容易坐在前面，所以青年人不要一来就把前面的座位占满；乃要有年长弟兄姊妹参入。可以两位青年圣徒陪一位年长的就坐，那就很美。

其次，对于我们的灵出来，不一定要很大声。好比武术上有内功和外功，虽然外面会有一些特别的架势，但内里的实质是更重要的。有了内容和内涵，外面的表显就不会是机械式的。然而，我们不该偏于任何一方面。基督教有两种极端，一种是不要人工，完全仰望圣灵的工作；另一种却又全都是人工。但正确的原则是要人与神合作，好比人需要开口祷告，就是与圣灵合作，这样人才能得救。我们在聚会中用灵，也是一样，一面需要我们的操练，但又不是全靠人工，乃是需要让圣灵有自由。

关于受训练

青年人需要在属灵的事上受训练，到一个地步，能够很自然的尽功用，同时也能很练达。这就好像在篮球场上练传球，因为练过很多次，已经非常熟悉；就不需要等到传的时候再用心思考虑等。属灵的事也是这样，我们都要训练灵到一个地步，能很自然熟练的运用。

青年圣徒的聚会，应该重训练，好能更多供应聚会的需要。训练时该有检讨，看看聚会中有什么点是不合式的，该改正或是该如何往前。多有检讨，总是有益处的。

今天在聚会中，若是一个青年圣徒坐在一位六十八岁和一位六十三岁年长的弟兄姊妹中间，但年长的都不动，也不出声音，青年圣徒可以祷告，但声音不要太高，可以温柔的向主祷告，说，“主阿，你爱青年人，也爱年长的。”坐在对面的青年圣徒也祷告，说，“主阿，你住在青年弟兄姊妹里面，也住在年长弟兄姊妹里面。”这就是很正面的。反之，若在祷告中有责难的味道，说召会满了哑吧，许多年长的圣徒都会被冒犯。他们若不来聚会，那就是我们莫大的亏损。因此，青年人要多有学习，不要单调，不要一成不变。要学习如何与年长圣徒相调，要去调他们。保罗教导他的青年同工提摩太，接触圣徒要有人性。对待老年人该如同儿子对待父亲，对待老年妇女该如同儿子对待母亲。(提前五1～2。)这都是我们该学习的，使我们与圣徒的接触，能够亲爱又密切。

我们的声音与灵的释放也很有关系。在聚会中，我们若是安安静静的，灵就不容易出来。但我也不是鼓励你们乱喊乱叫。我们要看见，今天是黑暗的日子，许多事压制我们的灵，关闭我们的灵，不让我们的灵出来，所以必要时我们还得冲一下。许多时候我们的声音要大，需要喊一喊，叫一叫，我们的灵才能出来，否则灵是不容易出来的。我们喊一喊：“主阿，阿们，阿利路亚。”灵就出来了。然而，我们所着重的是灵的释放，而不是要大家一味的喊叫。

我们参加召会的聚会，无论是分享，还是作见证，都要灵活，不要按着道理、作法、形式或仪文。当我们在灵中，没有规条时，聚会才能新鲜丰富。

此外，青年人一定要传福音，半年不带一人归主是不对的。青年人都要受主差遣，到人中间去传福音。在马太十章十六节，主对门徒说，“看哪，我差遣你们去，如同绵羊在狼中间；所以你们要灵巧像蛇，纯真像鸽子。”受差遣者必须像蛇一样灵巧的逃避狼的攻击，同时又该像鸽子一样纯真不伤人。这也是青年人该有的学习。

青年圣徒对待父母，也是该有学习。父母或许还是外邦人，不太认识主，而有所反对、拦阻；或是已经认识主，但觉得只要得救就好，不需要这么爱主摆上；这都是出于他们天然的观念。所以青年圣徒在家庭生活中该有见证，要听从父母，顺服他们，在行动上更是要得体，不要任性行事，也不要定罪父母。

以上都是青年人要学习的点，学习如何对待年长弟兄姊妹，对待父母，服事儿童，还要受训练，在召会中供应生命，并且向外人传福音。你们若好好学习，必定能带进主的祝福。

一九七〇年十一月十四日讲于香港

关于基督的身位

关于基督的身位

在圣经中有两个极大的奥秘，一个是父子灵三而一的神，另一个是基督的身位。基督是神又是人，神人二性在祂身上都是完全的。祂虽有神人二性，却仍是一位。这也是我们的头脑所不能领会得透的。我们也只能照着圣经的启示，接受这个事实。

历代的说法

在没有看圣经关于基督身位的启示之前，我们要先来看历代的人对于此事的看法和说法。从主后第一世纪末了，到第六世纪中叶，历代所谓的教长或主教，对于基督的身位，不断有不同的说法，以致在头六世纪的教会中，常有因此而引起的纷争，以至于分裂。这各种不同的看法、说法，归纳起来，可分为七种，其中只有一种是正确的，可称为正统的说法，而其他六种都是不正确的，不是错于基督的人性，就是错于基督的神性，不是将基督的神人二性分得太过，就是将基督的神人二性混合为一。现在将这七种说法，一一略述于下：

一　基督只有神性，而无人性

这是多西特派（Docetists－主后七○至一七○年）之谬说。他们说：基督只有神性，没有人性。世上一切物质，都属污秽。基督既是圣洁的，断不致有人肉身的污秽。祂降世的肉体，并非实有其身，不过幻象而已。祂的生并非真生，祂的死也并非真死。

此说当然荒谬至极，明明与圣经的启示相背。圣经确切言明，主是那是神的道‘成了肉身’，（约一14，）‘亲自成了血肉之体’，（来二14，）成为‘人’，（提前二5，）有人身人性，是一个完全的真人。

他们这派的人，乃像约翰一书四章二至三节所说的，不承认基督是成了肉身来的。约翰福音正可驳正他们，因为约翰福音一开头就说，基督是道，是神成了肉身。（约一1，14。）

二　基督只有人性，而无神性

这是以比安派（Ebionites－主后一○七年）的异端。他们说：基督有人性，而无神性，祂的出身也是循常人之道，但祂的为人与神有特别的关系。

此说更是荒谬，很像今天不信派新神学的谬论，与圣经相背，达于极点。圣经确切说明基督是人，也清楚启示基督是神。（约一1，来一8，罗九5。）基督是完全的真人，也是完全的真神。祂有完全的人性，也有完全的神性。

三　基督的神性不完备

这是亚流派（Arians）错谬的说法。他们说：基督的神性不完备，乃是道与人身相合，而成为基督，不可与神相比，不过超群出众，乃世上所有的特出人物，至尊至高，因道不是自有的神，乃是受造者的元首。亚流（Arian）说：基督乃是神所造的，不过在万世以前被造在万物之先而已，所以基督也有不存在的时候。又说：基督因无罪而死，才得复活，升天，而变为神。主后三二五年在奈西亚所召集之第一次总会，定此派之说法为异端而拒绝之。

细查亚流派的说法，其错谬有三端与圣经的启示相背：（一）圣经明说‘道就是神，’（约一1，）而他们说道不是自有的神，因此就说基督的神性不完备，不可与神相比。这实在是极大的异端！（二）圣经说基督是从太初就有的神，（约一1，）是自有的，无始的，而他们说基督也有不存在的时候，且是复活，升天，而变为神。这种说法也是对基督身位一种极大的侮辱！（三）不错，圣经在歌罗西一章十五节，是说基督乃是‘一切受造之物的首生者’，（原文，）并且在启示录三章十四节，也说基督是‘神受造之物的元首’，（原文，）但圣经并未说基督是在万世之前被造的，而亚流派竟武断说基督是被造在万世之前。总之，他们对于基督非受造的神性，完全否认，而对于基督成为受造者的时间，又过于武断，难怪奈西亚总会定为异端，而加以拒绝。

四　基督的人性不完全

这是阿普利那流派（Apollinarians）荒谬的说法。他们说，基督的人性不完全，因祂仅有人的身体与人的魂，而没有人的灵，乃是以道隐代人的灵。所谓的基督，乃是‘道、魂、体’三者组合而成的。（不像一个常人乃是灵、魂、体三者合成的。）主后三八一年在康士坦城召集之第二次总会，驳此说为异端。

此说当然与圣经的启示极其相背。圣经虽说基督是由圣灵成孕，（太一18，20，）有完全的神性，但圣经也说祂是由马利亚而生，（路二5～7，）有完全的人性。祂生为一婴孩，（赛九6，）照常人之道，渐渐长大。（路二40，52。）祂不只有人的身体，（来二14，）和人的魂，（太二六38，‘我心’原文是‘我魂’。）也有人的灵。（可二8，‘耶稣心中’，原文是‘耶稣在祂的灵中’。）所以圣经清楚启示我们，基督乃是灵，魂，体三者俱全的一个完全，具有完全的人性。

五　基督的神人二性分而不合

此乃奈斯多留派（Nestorians－即以后传到中国之景教）的错谬说法。他们以为神人二性在基督身上分而不合，因一人绝不能有二性，既有二性，必为二人。他们承认基督乃人类中与神最亲密者。他们将基督身上之神人二性分得太过，甚至说基督一体似有神人二性。主后四三一年在以弗所召集之第三次总会拒绝此说，认为不当。

此派之说法，与圣经之启示，显然也是相背的。圣经旧约里预表基督的约柜，是用金包木而造的，乃是二性品。金预表基督的神性，木预表基督的人性。金与木虽各是一性，二者却联合为一，成为一柜。这是表明，基督虽具有神人二性，仍是一位，其二性虽各是一性，却不是分而不合的，乃是联合为一的。基督虽有神人二性，却是二性成为一位，不是一体有神人二位。

六　基督的神人二性溶合为一

这是犹推古派（Eutychians）的谬说。他们不承认基督神人二性的分别，及兼有，以为二性溶合为一，非为神性，也与人性不同，乃是神人二性相合之第三性，且以神性居首，人性则溶合于神性之内。所以此派也称为独性派，其独性之说法为主后四五一年在康士坦城召集之第四次总会所否定。

此派之说法，也与圣经不合。圣经旧约里预表基督的素祭，乃是用油调和细面而作的。（利二4，出二九40。）油预表圣灵，连于基督的神性，细面预表基督的为人，连于基督的人性。油与细面调和，虽相调为一，仍各是一性，并非溶合为一，成为第三性。而犹推古派说，基督的神人二性溶合为一，成为第三性，乃如酸性与硷性化合而成为中性一样。基督的神人二性，乃如油与面调和成为一体，并非像酸和硷溶合成为一性。

七　基督兼有神人二性，俱各完备，合于一身

这是正统派正宗的说法。历代的正统派，经过前面所说的四次总会，到主后五五三年在康士坦丁所召集的第五次总会，都承认基督兼有神人二性，并且此二性俱各完备，而合于一位之身，不相分，也不相混，不另成一新性。我们的主确是神子，也是人子；是完全的神，也是完全的人；是真神，也是真人；是神而人，人而神的一位；有完全的神性，也有完全的人性。祂这神人二性，不相混化，也不相疏离。祂虽具有二性，仍是一位。祂的位不可分，性不可混。这是神全部的圣言正确的启示，也是神历代的教会正宗的看法。我门这神而人的主，一位二性，不分不混，真是奥妙中的奥妙，配得我们永远的敬拜和赞美！

圣经的启示

基督的身位，虽然是一个极大的奥秘，但圣经对此事说得非常清楚。圣经所启示的这件事是奥秘的，但圣经启示这事所用的话是清楚的。所以我们虽不能全然了解这事的奥秘，却能明白圣经关于这事所说的话而接受之。

一　基督是神

圣经无论在旧约、在新约，都多次多方的，清楚明言基督是神：

（一）在旧约：

撒母耳下七章十四节：‘我要作祂的父，祂要作我的子。’希伯来一章五节说，这话是神指着基督说的。神是祂的父，祂是神的子。这种称谓，照圣经的意思，是与神平等的。（约五17～18。）旧约从创世记起，就有好多地方，说到基督。但，乃是到了撒母耳下七章这里，才说出神是祂的父，祂是神的子，有神的性格，与神平等。祂是以神子的身分，带着神的性格，来作神的基督，完成神的旨意。

诗篇二篇七节：‘耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。’这话是指着神叫主耶稣从死里复活，（徒十三33，）显明祂是神的儿子，有神的性格。（罗一3。）祂虽成为人子，穿上人性和人体，但神叫祂复活，显明祂是神的儿子，有神性、神格，是远超过天使的。（来一4～5。）

诗篇四十五篇六节：‘神阿，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。’这篇诗是赞美基督的。所以此节所说的‘神阿，’乃是对基督说的，以明言称呼祂‘神’，而赞美之。祂不只是世人中之最美者，（2，）祂也是有永远宝座和国权的神。祂这最美之人，就是神！就是那在永远里坐宝座掌王权的神！

诗篇一百零二篇二十四至二十七节：‘我的神阿，…你的年数，世世无穷。你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了；你要将天地如里衣更换，天地就都改变了；惟有你永不改变；你的年数，没有穷尽。’这话是对神的赞美，说到神是天地的创造者，和掌管者，永存不变。照希伯来一章八至十二节看，这话乃是说到基督。所以这里也是以明言说基督是神，称赞祂是创造并掌管天地的主，永不改变，年数无穷。

诗篇一百一十篇一节：‘耶和华对我主说，你坐在我的右边。’这是大卫的话。主在马太二十二章四十二至四十五节指出，大卫在这里是称祂为主。这是证明祂是神，否则按肉体说，祂是大卫的子孙，大卫怎能称祂为主呢？祂虽成为肉身，作了大卫的子孙，但以祂是神说，祂又是大卫的主，是那坐在天上与神同等的。

以赛亚四章二节：‘到那日，必有耶和华的苗，为着华美和荣耀。’（达秘译本。）这苗乃是基督，祂是耶和华的苗，是出于耶和华神的，当然有神的性格。祂这出于神，有神性格的苗，是为着彰显神的华美和荣耀。我们也的确在祂身上看见了神的华美和荣耀。

以赛亚六章一至三节：‘我见主坐在高高的〔达秘译本脚注说，“高高的”在希伯来文可指主说的。〕宝座上；…祂的荣光充满全地。’这话是以赛亚说的。约翰十二章三十八至四十一节说，以赛亚在这里是看见了主耶稣的荣耀。这是给我们看见，主耶稣就是那坐在天上宝座上，受天上撒拉弗颂赞，高高的神，祂的荣光，充满全地。阿利路亚！我们的主就是那坐在宝座上，荣耀充满宇宙，至高的神！祂不但配受天上使者的颂赞，更配受我们的赞美和敬拜！

以赛亚七章十四节：‘必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利〔意即神与我们同在。〕’马太一章二十至二十三节说，这话应验在主身上。主虽是由童女怀孕而生的一个人，但人称祂为‘神与我们同在，’因为祂在肉身里，就是神与人同在。祂是神来成为人，与人同住，所以祂就是与人同在的神。

以赛亚九章六节：‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；…祂名称为…全能的神，永远的父。’（原文。）这话不能再清楚，且不能再确切的说明，我们的主不但是神，也是父。祂虽是生为肉身的一个婴孩，但祂就是那‘全能的神；’祂虽是来到时间里的子，但祂就是那在永远里的父。那成为肉身的耶稣，就是神！那来到时间里的子，就是父！祂就是我们的神，也就是我们的父。

以赛亚十一章十节：‘到那日，耶西的根立作万民的大旗。’这里所说‘耶西的根，’乃指基督。（参看启示录二二16所说，祂是‘大卫的根。’）在本章一节说，祂是耶西的本所发出的枝条。那是指祂成为人，作耶西的后裔，祂是出于耶西的。这节说，这是耶西的根，乃指祂是神，作了耶西的根，耶西是出于祂的。

以赛亚四十章三至十一节：‘有人声喊着说，在旷野预备耶和华的路，…耶和华的荣耀必然显现，…看哪，你们的神。主耶和华必像大能者临到，…祂必像牧人牧养自己的羊群…。’凭马太三章三节，引这里‘有人声喊着说’的话看，这里的话乃是指着基督的。祂是耶和华显出的荣耀，正如希伯来一章三节所说，‘祂是神荣耀所发的光辉。’祂是神子民的神，祂来，就是耶和华临到祂的子民，像大能者，也像牧人。这些话当然更要应验于祂的再临。但祂第一次来，也是神的荣耀显现，也是神来临。因祂就是神，就是耶和华神自己。

耶利米二十三章五、六节：‘我要给大卫兴起一个公义的苗，（原文，）…祂的名必称为耶和华我们的义。’（三十三章十五、十六节，也有同样的话。）这是说，基督一面是从大卫发出的苗，就是大卫的后裔，一面又是耶和华作了我们的义。祂一面是人，一面又是神。

弥迦五章二节：‘伯利恒…阿，…将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古，从永远就有。’（原文。）马太二章四至六节，清楚指出这里是说到基督。祂虽是生在伯利恒，从那里出来的，但祂的根源从亘古，从永远就有。只有神是从亘古、从永远就有的。所以这证明祂就是神，就是那从亘古、从永远就有的神。

还有出埃及记三章二至十二节，士师记六章十一至二十四节，十三章十五至二十四节，撒迦利亚一章十一、十二节，和二章八至十一节等处，所说耶和华的使者，乃指基督。这些地方清楚说出，这耶和华的使者，就是耶和华神自己。（撒迦利亚十二章八节说，‘如神，’就是‘如…耶和华的使者，’证实此点。）这是给我们看见受神差遣，作神使者，来成全神旨的基督，就是那差遣祂的神，就是耶和华神自己。

旧约在以上这许多地方，清楚启示基督乃是神，有神的性格，有神的身分，有神的地位，也有神的权能，一点不差的就是神自己。

（二）在新约：

马太一章二十至二十三节：‘她所怀的孕，是从圣灵来的。她将要生一个儿子；你要给祂起名叫耶稣；因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，说，“必有童女，怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。”〔以马内利翻出来，就是神与我们同在。〕’这段话里有三个重点，强而有力的证明，我们的主乃是神自己：

（1）祂是由圣灵成孕而生。圣灵就是神自己。所以祂由圣灵成孕而生，就是神自己成为肉身。这和约翰一章十四节所说，祂是那是神的道成为肉身，完全相合。

（2）神定规祂的名字叫耶稣。‘耶稣’是希腊文，等于希伯来文的‘约书亚，’（民十三16，来四8，）意即‘耶和华救主。’这是说出，祂这位耶稣就是耶和华神来作了我们的救主。所以祂就是神自己。

（3）不只神定规祂的名字叫耶稣，并且人也称祂的名为以马内利，意即神与我们同在。这也说出，祂是神。祂这成为肉身者，住在人中间，就是神与人同在。在神所定规祂的名字‘耶稣’里面，有‘耶和华’；在人所称呼祂的名字‘以马内利’里面，有‘神’。因为祂就是耶和华，祂就是神。所以祂是‘耶稣’－‘耶和华救主’，祂也是‘以马内利’－‘神与我们同在’。

路加一章三十二、三十五节：‘祂要为大，称为至高者的儿子；…所要生的圣者，必称为神的儿子。’这是在主耶稣要成孕的时候，天使加百列奉神差遣所说的话。

马太三章十七节：‘从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。’这是在主耶稣受完浸的时候，神从天上说的话。

约翰一章三十四节：‘我看见了，就证明这是神的儿子。’这是施浸约翰在看见圣灵降在主身上的时候说的话。

约翰一章四十九节：‘拿但业说，拉比，你是神的儿子。’这是在主初期呼召人跟随祂的时候，拿但业说的话。

马太十四章三十三节：‘在船上的人都拜祂说，你真是神的儿子了。’这是主在海面行走，并叫彼得也照样作，且平静了风的时候，门徒所说的话。

马太十六章十六节：‘西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。’这是在彼得受到神启示的时候说的话。

马太十七章五节：‘有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。’这是主在山上变像的时候，神从云彩里说的话。

马太二十七章五十四节：‘百夫长和一同看守耶稣的人，…说，这真是神的儿子了。’这是在主死的时候，那看守祂的百夫长，和他的同人说的话。

新约圣经给我们看见，在以上所说的这些场合里，特别是在主要降生，并祂受浸，以及祂受死，这三种场合中，神都直接或借着天使与人，清楚的启示说，主是神的儿子。这就是说，主有神性神格，与神平等。（约五17～18）。

马太二十二章四十三节：‘耶稣说，这样，大卫在灵里，怎么还称祂为主？’（原文。）当法利赛人说，基督是大卫的子孙，（42，）主就引诗篇一百一十篇一节的话，（44，）证明大卫曾在灵里称祂为主。祂在这里自认祂是大卫的主。祂虽然成为肉身，作了大卫的子孙，但祂原是大卫的主，因祂就是神。

马太二十八章十九节：‘给他们施浸，归入父子圣灵的名。’（原文。）主在这话里，把祂自己和父与圣灵列为一。这证明祂是和父与圣灵，同样的有神性神格。

马可二章五至七节：‘耶稣…对瘫子说，小子，你的罪赦了。有几个文士…心里议论说，这个人为什么这样说呢；祂说僭妄的话了；除了神一位以外，谁能赦罪呢？’（原文。）这话不只证明主耶稣是那能赦罪的神，并且也表明主自己承认祂是神，是那独一能赦罪的神。并且在下文，祂也给那些非议祂的人看见，祂像那鉴察人心的神一样，知道他们心中的非议，而站在祂是神的地位上，用神的权柄赦免人的罪。（8～12。）

马可十章十七、十八节：‘耶稣出来…有一个人…问祂说，良善的夫子，…耶稣对他说，你为什么称我是良善的；除了神一位之外，再没有良善的。’主耶稣这话，也表明祂承认自己就是那位独一良善的神。祂这样说，就是要这个承认祂是良善者的人，也承认祂是那独一良善的神。

约翰一章一、二节：‘太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。’这里所说的道，凭下文十四节看，就是那成为肉身的主耶稣。祂不只从太初就与神同在，并且就是神自己。

约翰一章十八节：‘从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。’这是说出主是神的独生子，乃是父的显出。从来没有人看见神，但祂将神表明出来。父是看不见的神，是隐藏的神，祂是显出的神。

约翰五章二十三节：‘叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。’主这话给我们看见，祂和父是一样尊贵的，因祂就是父，也就是神。

约翰九章三十五至三十八节：‘耶稣…遇见他，就说，你信神的儿子么。他回答说，主阿，谁是神的儿子，叫我信祂呢。耶稣说，你已经看见祂，现在和你说话的就是祂。他说，主阿，我信。’主在这里，亲自告诉祂所医治的那个瞎子，祂是神的儿子。这是主自己说出祂是神的儿子，有神的性格，与神平等。

约翰十章三十节：‘我与父原为一。’还有约翰十七章十一、二十二节，也有同样意思的话。主在这些地方清楚说出，祂和父乃是一。父如何是神，祂也如何是神。

约翰十三章三节：‘耶稣…知道自己是从神出来的，又要归到神去。’（原文。）这话证明主和神乃是一。祂是‘从神出来的’，又要‘归到神去’，（不是归到神‘那里’去，）因为祂就是神。

约翰十四章七至十节：‘你们若认识我，也就认识我的父；…人看见了我，就是看见了父；…我在父里面，父在我里面。’这是主对门徒们说的。人看见了祂，就是看见了父；认识了祂，也就是认识了父；祂在父里面，父在祂里面，因为祂与父乃是一，祂也就是父，就是神。

约翰十六章十五节：‘凡父所有的，都是我的。’这话的意思是说，凡父所是的一切，都在于主，正如歌罗西二章九节说：‘神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。’因为祂就是父，就是神。

约翰十七章五节：‘父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。’这是主在地上末了一个晚上，向父祷告的话。祂在这话里说出，祂是在未有世界以前，就与父同享荣耀。这证明祂从太初就与神一样，因祂乃是从永远就有的神。

约翰二十章二十八节：‘多马说，我的主，我的神。’这是在主复活之后，门徒多马对祂说的话。在下一节，主承认多马这话是对的，因为祂的确是主，又是神。

约翰二十章三十一节：‘但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。’约翰写整本的福音书，就是证明主是神的儿子，与神一样，有神性神格。

使徒行传也是说主是主，（二36，九5，十36，）是神的儿子，（九20，十三33，）证明主是有神性神格，与神一样者。

书信除了许许多多次，不断的说主是主，是神的儿子，加强证明祂是有神性神格的，还有下列数处的话，都清楚、确切的给我们看见，我们的主就是神，一点不差的就是那独一的神：

罗马九章五节：‘基督…是在万有之上，永远可称颂的神’这话说得再清楚不过，基督就是那永远可称颂的神。

哥林多后书十三章十四节：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’（原文。）这里把主和神与圣灵并列。这是证明，主和神与圣灵是一样的有神性神格。

腓立比二章六节：‘祂本有神的形像。’还有歌罗西一章十五节：‘爱子是那不能看见之神的像。’主不只有神的形像，并且就是神的像，因为祂就是神。

歌罗西二章二节：‘神的奥秘，就是基督，’和二章九节：‘神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。’神的讲究，就是基督；神本性的一切都在于基督，因为祂就是神的本身。

提摩太前书三章十六节：‘大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然；就是神在肉身显现。’在肉身里的基督，就是神在肉身显现。实在是肉身，但神在其中显现！这实在是一个大的奥秘！那成为人的基督，就是神在肉身显现，就是神自己！

希伯来一章三节：‘祂是神荣耀所发的光辉，是神本质的真表现。’（原文。）在前面，我们已经看见，基督乃是显出来的神，所以这里就说，祂是神荣耀所发的光辉，是神本质的真表现。祂是神的表现，是神的显出。

希伯来一章八节：‘论到子却说，“神阿…。”’这是引诗篇四十五篇六节的话，证明子（基督）乃是神。下文十至十二节，又引诗篇一百零二篇二十五至二十七节的话，证明祂是那永不改变，年数无穷的神。

约翰一书五章二十节：‘神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永远的生命。’（原文。）这里说，神的儿子乃是那位真实的。祂来，是使我们认识，并得以在祂这位真实的里面。祂这位真实者，就是真神，也是永远的生命。‘永远的生命，’凭本书一章二节看，乃指主自己。所以这里也是告诉我们，主就是真神。

启示录一章四、五节：‘但愿从那今是，昔是，并将要来的，和祂宝座前的七灵；并那诚实的见证人，从死里的首生者，和世上君王的元首，耶稣基督。’（原文。）这里也是把主和神与圣灵并列，证明祂是和神与圣灵一样的有神性神格。

启示录一章十七节：‘我是首先的，我是末后的。’二章八节，和二十二章十三节，也都有同样的话。宇宙中首先的，末后的，当然是那从永远到永远的神。（诗九十篇二节。）所以这话，也证明主是那永远的神。

启示录二章十八节：‘神之子。’主在这里自称‘神之子’，也证明祂自己承认祂是有神性神格的。

启示录五章五节：‘大卫的根，’和二十二章十六节：‘我是大卫的根，又是祂的后裔。’大卫的后裔如何说出主是人，是出于大卫的；大卫的根，也如何说出祂是神，大卫是出于祂的。

启示录五章十三节：‘但愿颂赞，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。’羔羊在这里是指主。这里说祂和神一同并同样的受宇宙间一切受造之物的赞美。这证明祂和神乃是一，与神同尊同荣。

启示录二十一章二十二节：‘主神全能者，和羔羊，为城的殿。’这里给我们看见，主和神乃是一个殿。（‘殿’字原文是单数的。）所以这也证明主与神乃是一。

启示录二十一章二十三节：‘有神的荣耀光照；又有羔羊为城的灯。’光如何是在灯里面，与灯是一体的，神也如何是在基督里面，与基督是一体的。神是基督的内容，基督是神的表现。基督与神，乃是一。

启示录二十二章一节：‘神和羔羊的宝座。’‘宝座’原文也是单数的。神和羔羊二者一个宝座，这也是把主和神列为一。照前面所说，神是光，主是灯，神乃是在主的里面看，神必是在主里面坐在宝座上，否则二者怎能同坐一个宝座？无论如何，这些地方的经文，都证明主与神乃是一。

启示录二十二章十三节：‘我是阿拉法，我是俄梅戛。’在第一章八节，乃是‘神说，我是阿拉法，我是俄梅戛，’而在这里乃是主这样说。这十足证明，主就是神，就是那‘今是、昔是、并将要来的全能者。’所以在下面，祂又说，‘我是首先的，我是末后的，我是初，我是终。’我们的主，就是那自有永有，无始无终，却是始是终的神。但愿我们将祂是神当得的敬拜献给祂！但愿我们永远赞美祂是神！永远赞美祂是真神！永远赞美祂是完全的神！阿们！阿利路亚！

二　基督是人

圣经无论在旧约、在新约、也都有许多地方，清楚启示基督是人。

（一）在旧约：

创世记三章十五节：‘女人的后裔要伤你（蛇）的头，你要伤祂的脚跟。’这是旧约第一处对基督的预言，说祂是女人的后裔，要伤那古蛇魔鬼的头。后来祂果真‘为女子所生’，（加四4，）成为女人的后裔，就是成为一个人，借着死，败坏了魔鬼。（来二14。）这是圣经第一次论到基督是人。

创世记二十二章十八节：‘地上万国都必因你的后裔得福。’神在这里向亚伯拉罕所应许的后裔，乃是指着基督。（加三16。）基督是叫地上万国得福的。但祂必须成为亚伯拉罕的后裔，就是成为人。基督必须是一个人，才能叫地上的人因祂得福。为此，祂果真作了亚伯拉罕的后裔，（太一1，）成为一个人。

以后在创世记二十六章四节，和二十八章十四节，神也给以撒、雅各同样的应许，说到基督要作他们的后裔，使地上万国的人，都因祂得福。这些都是预言基督要成为一个人。

创世记四十九章十节：‘圭必不离犹大，…直等细罗来到。’这里所说的‘细罗’，意即赐平安者，乃指基督。这是预言基督要作犹大的后裔，也就是作一个人，成为赐人平安者。

申命记十八章十五节：‘神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我。’这是摩西对以色列人的预言。他所预言的这位先知，乃是基督。（徒三22～23。）他在这里的话，给我们看见，基督必须成为以色列人的一个弟兄，就是必须成为一个人，才能作这位先知。

以赛亚十一章一节：‘从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。’凭下文二至五节看，这话是指基督说的。祂是从耶西发出的枝条，是耶西的后裔。这也是说，主必须成为一个人。

以赛亚三十二章二节：‘必有一人像避风所，和避暴雨的隐密处，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。’凭这话所说的，就能看出，这里所说的‘一人’，乃是基督。那作我们避难所的基督，乃是一个人。

以赛亚四十二章一至四节：‘看哪，我的仆人，…压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭…。’马太十二章十八至二十一节说，这里是说到主耶稣。祂作神的仆人，乃是一个人。祂是以人的身分，作神的仆人，服事神。

以赛亚五十二章十三至十四节：‘我的仆人，…祂的面貌比人憔悴，祂的形容比世人枯藁。’照这里的描写看，主作神的仆人，必须是一个人。祂是一个人，面貌才能比人憔悴，形容才能比世人枯藁。

以赛亚五十三章二、三、八、十二节：‘祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地；祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；…祂同世的人，谁想祂…从活人之地被翦除，…人还使祂与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。…祂也被列在罪犯之中。’此章是完全预言基督的，这几节的话，又完全是描写一个人的境遇和遭遇。所以基督必须是一个人。祂实在也是成了一个人。

耶利米二十三章五、六节：‘耶和华说，…我要给大卫兴起一个公义的苗，（原文，）…祂的名必称为耶和华我们的义。’三十三章十五、十六节，也有同样的话。这话是指着基督说的。祂是大卫的苗，就是大卫的后裔。（太一1，启二二16。）祂是‘耶和华我们的义’，祂也是大卫的苗。祂是神，祂也是人。以赛亚四章二节说，祂是‘耶和华的苗’，是出乎神的，有神性；这里说，祂是大卫的苗，是出于人的，有人性。

但以理七章十三、十四节：‘见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方各国各族的人都事奉祂。’这是先知但以理在异象中，看见基督从神领得国度，好回到地上来掌权。（参看路十九15：‘祂既得国回来。’）在这异象中，基督现出像一位人子。这是说祂将来得国，回到地上来作王掌权，乃是一个人。（太二六64。）祂是以人的身分，从神得国，而回来管治地上的列国。

弥迦五章二节：‘伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小；将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。’这是预言基督要生在伯利恒，（约七42，）成为一个人，来为神掌权。这也证明，基督必须是一个人。

撒迦利亚三章八节：‘我必使我仆人那苗发出。’（原文。）又六章十二、十三节：‘看哪，一人称为苗的，祂要在祂本处长起，并要建造耶和华的殿。祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在祂的宝座上，掌王权；又必在祂的宝座上作祭司。’（原文。）这些话都是指基督说的。祂是神的仆人，祂是一个‘人’，祂是那称为苗的，（在前面我们已经看见过。）祂要建造耶和华的殿，祂要坐宝座，掌王权，作祭司。祂能作这一切，因为祂是一个人。祂是以人的身分，来作这一切。这是强有力的证明，基督必须是一个人，必须是一个真人，必须是一个完全的人。

撒迦利亚十三章七节：‘耶和华说，…攻击我的牧人，就是攻击那作我同伴的人；击打牧人，羊就分散。’（原文。）主在马太二十六章三十一节指出，这话是指着祂说的。祂是神的牧人，祂是那与神作同伴的人。祂虽是神的同伴，却仍是一个人。这也证明，我们的主必须是一个人。

（二）在新约：

圣经在旧约给我们看见，基督必须是一个人；为着来作一个人，祂必须成为女人的后裔，和亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大、耶西、大卫，这些人的后裔。到了新约，一开头在马太第一章，就给我们看见，基督果真成为‘亚伯拉罕的后裔’，和‘大卫的子孙’，（1，）也成了以撒、雅各、犹大、耶西的后裔，（2，5，6，）且由童女马利亚而生，（16，）确实成为‘女人的后裔’，来作一个真实的人，像常人一样，有祖宗，有家谱。

以后在马太一章下半，和路加一章三十、三十一节，二章五至十二节，告诉我们，基督怎样从圣灵成孕，而照常人之道，从母腹生出，成为‘一个婴孩’。这样，以赛亚九章六节，‘有一婴孩为我们而生’的话，就得以应验了。

在路加二章二十一至二十四节，也给我们看见，这由母腹生出的婴孩，照以色列人的律法，在第八天受了割礼并得命名耶稣，且在祂母亲满了洁净的日子，被带到圣殿献与神，一切都照常人办理，证明祂确实成了一个人。

再后，在马太二章给我们看见，基督怎样是由母亲照护的一个‘小孩子’，（11，）被约瑟带着逃往埃及，（14，）又回到以色列地，（21，）去住在拿撒勒，因此后来即称为拿撒勒人。（23。）

在路加二章四十至五十二节，又给我们看见，这个‘孩童耶稣’，怎样‘渐渐长大，强健起来，’每年照以色列人的常规，上耶路撒冷过节，‘智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一起增长。’完全是一个正常孩童，长大成人所该有的情形。

马太十三章五十五节说，祂是‘木匠的儿子’，马可六章三节说，祂是‘木匠’。这叫我们知道，祂长大了，曾跟着约瑟作过木匠。这十足的证明，祂是一个十足的人。

在马太四章三至四节，当魔鬼在祂受浸之后，出来作工之前，来引诱祂，要祂显明自己是神的儿子，祂回答说，‘人活着…。’祂这样回答，乃是表明祂承认自己是一个人，而坚定的守住这人的身分和地位。

以后，在许多的场合，祂都一直的自称‘人子’，承认自己是一个人。（太八20，九6，十23，十一19，十二8、32、40，十三41，十六13，27，十七9、22，二十18、28，二四30、33，二五31，二六24。）

就是在约翰福音这本见证祂是神，是神儿子的书里，祂不只常自称‘神的儿子’，承认祂有神性神格，与神一样，（五17～23、25～27，八36，九35～37，十33、36，十四13，十七1，）并且也常自称‘人子’，承认祂是人，具有人性，与人一样。（约一51，三13，五27，六27，八28，十二23，十三31。）

末了，在马太二十六章六十三、六十四节，当那审问祂的大祭司，在祂受害之前，叫祂自认是否神的儿子，祂一面承认‘是’，一面仍自称‘人子’，坚定的守住祂这人的身分。

此外祂在地上的身世，和祂在地上的生活行动，也都证明祂是一个人：

在约翰一章四十五节，拿但业看祂是‘约瑟的儿子拿撒勒人’，是一个实在的人。

在马太十三章五十四至五十六节，祂来到‘自己的家乡’，祂的乡人称祂作‘这人’并知道祂是一个‘木匠的儿子’，有‘母亲’，‘弟兄’，和‘姊妹’。这些都是强有力的事实，证明祂十足的是一个与常人一点不差的人。

在马太九章十、十一节，路加七章三十六节，和约翰十二章二节，祂都像常人一样，和人‘一同坐席’，‘一同吃饭’。

在约翰十九章二十三、二十四节，当祂被钉十字架，兵丁分了祂的衣服，证明祂也像常人一样的穿衣。

在约翰四章六、七节，祂‘因走路困乏’，并且渴了，而向一个妇人要水喝。

在约翰十一章三十三、三十五节，祂‘哭了’，完全和那些当时在场的人一样。

在约翰十三章四、五节，祂‘脱了衣服，拿一条手巾束腰。…把水倒在盆里，…洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦乾。’这一切的行动，也十足的表明祂是一个人。

不只主未死以前，活在地上的时候是人，就是祂复活之后，升到天上，将来再来，甚至在永世里，直到永远，祂都仍旧是人：

在路加二十四章三十九至四十三节，祂复活以后，向门徒显现，对他们说，‘你们看我的手，我的脚，…摸我看看；魂无骨无肉，你们看我是有的。说了这话，就把手和脚给他们看。…他们便给祂一片烧鱼。祂接过来，在他们面前吃了。’这是证明祂复活之后，仍是人，仍有骨有肉，仍吃东西像人一样。

在马太二十六章六十四节，祂说，‘后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边。’这是说，祂升到天上，仍是人。

在马太十六章二十七节，祂说，‘人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临。’又在马太二十六章六十四节说，‘你们要看见人子，…驾着天上的云降临。’这是说，祂将来再来，仍是人。

在约翰一章五十一节，祂说，‘你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。’这是说到祂在将来和永世的光景。直到永世，祂还是人子，还是人。

在四福音之后，新约在以下的地方所说的，也都证明主是一个人：

行传二章二十二节称祂作‘拿撒勒人耶稣’。

在行传七章五十五、五十六节，司提反看见祂在天上是‘人子站在神的右边’。

罗马一章三节说，‘我主耶稣基督；按肉体说，是从大卫后裔生的，’清楚证明祂是一个有血统肉身的人。

罗马五章十五节的话，给我们看见，祂乃是‘一个人’。（原文。）

林前十五章四十五、四十七节，说祂是‘末后的亚当’，也是‘第二个人’。

林后五章十四节的话，也给我们看见，祂是‘一人’。

加拉太三章十六节说，祂是亚伯拉罕的‘那一个子孙’，是‘一个人’。

罗马九章五节说，‘按肉体说，基督也是从他们出来的，’证明祂乃是从以色列人出来一个有肉身的人。

加拉太四章四节说，祂‘为女子所生’，当然也证明祂是一个人。

腓立比二章七、八节说，‘祂成为人的样式；…有人的样子，’十足证明祂成了一个人。

提前二章五节说，‘那人基督耶稣’。（原文。）

希伯来二章六至九节说，祂成了比天使微小的‘人’。

希伯来二章十四节说，祂‘成了血肉之体’，就是成了有血肉之体的人。

约翰一书四章二节说，祂是‘成了肉身来的’，就是来成为人。

启示录一章十三节说，祂‘好像人子’。

启示录五章五节说，祂是‘犹大支派的狮子’，（原文），就是犹大的后裔，也证明祂是人。

启示录二十二章十六节说，祂是‘大卫的后裔’，自然也证明祂是一个人。

三　基督是神而人，人而神

在以上所看过的这些经节中，无论在旧约的，或在新约的，都有一些给我们看见，基督一面是神，一面又是人；一面是人，一面又是神；是神而人，人而神的一位奥秘者：

（一）在旧约：

以赛亚九章六节说，基督一面是‘一婴孩’，一面又是‘全能的神’，二者都在祂这一位身上。

耶利米二十三章五至六节，和三十三章十五、十六节都说，基督一面是‘大卫的苗’，就是大卫的后裔，一面又是‘耶和华我们的义’，就是神成为我们的义。祂一面是人的后裔是一个人，一面又是神自己，二者都是。

弥迦五章二节给我们看见，基督一面是出自伯利恒的一个人，一面又是从亘古，从永远就有的神；一面是在时间里的人，一面又是在永远里的神，二者祂都是。

（二）在新约：

马太二十二章四十二至四十五节，给我们看见，基督一面是大卫的子孙，就是一个人，一面又是大卫的主，就是神自己。

罗马一章三、四节，给我们看见，基督一面是‘从大卫后裔生的’一个人子，有人性，一面又以大能显明是‘神的儿子’，有神性。

罗马九章五节，给我们看见，基督一面是从以色列人出来一个有肉身的人，一面又是‘那在万有之上，永远可称颂的神’。

腓立比二章六至八节说：‘祂本有神的形像’，却‘成为人的样式’，‘有人的样子’。因为祂原是神，而成为人。所以祂是神，也是人；是人，也是神。

在启示录二十二章十六节，祂自己亲口说，‘我是大卫的根，又是祂的后裔。’‘大卫的根’，指大卫所出自的神；‘祂的后裔’，指那出自大卫的一个子孙，就是一个人。所以这就是说，基督自己承认，祂是神，祂也是人，二者祂都是。

所以圣经清楚启示我们，我们的主是神，也是人，是真神，也是真人，是完全的神，也是完全的人，一点不差的是神，也一点不差的是人，有完全的神性，也有完全的人性。祂是神，具有神性，祂是人，也具有人性。约翰福音一直给我们看见祂的这两面。祂是神，无所不知不见，（约一47～48，）无所不在，从天降下，仍旧在天。（约三14。）祂是人，会乏，会渴，（约四6～7，）也会哭。（约十一35。）神人二者，都是完完整整的在于祂一身。这真是奥妙，难怪祂的名称为‘奇妙’！（赛九6。）

四　基督是创造者

神是万物的创造主。（创一1，二1～3。）基督既是神，当然祂也就是一切的创造者，这是圣经清楚启示的：

诗篇一百零二篇二十四、二十五节说，‘我的神阿，…你起初立了地的根基；天也是你手所造的。’我们已经看见，这话是指着基督说的。基督就是那创造天地的神。

约翰一章三节说，‘万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。’

林前八章六节说，‘万物都是借着祂有的，我们也是借着祂有的’。

歌罗西一章十六节说，‘万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着祂造的。’

希伯来一章二节说，‘（神）曾借着祂创造诸世界。’

以上这些地方，都是明确的告诉我们，基督乃是万有的创造者，万有都是由祂创造而有的。

五　基督是受造者

人是受造者。（创一27，徒十七26。）基督既是人，当然祂也就是受造者。这是以下两处圣经所启示的：

歌罗西一章十五节说，‘爱子…是一切受造之物的首生者。’（原文。）这是以清楚的明文，告诉我们，基督是受造的，是受造之物的首生者，受造之物的第一个。

在启示录三章十四节，基督称自己作‘神受造之物的元首’。这也告诉我们，祂是受造的，是受造之物的元首，受造之物的第一个。

以上两节经文，有的译本不切合原文的意思。（中文译本就是一例。）也有人不按正意，领会这两处的经言，所以就不承认基督也是受造的。但是许多权威译本，如英文钦订本，英文更订本，美国标准本，美国更订标准本，美国新标准本，扩大新约译本，奈色勒希英对照直译本，达秘新译本，康尼拜尔书信译本，魏茅斯译本，汇编直译本，蒙格雷译本等，都是将歌罗西一章十五节下半译作；‘所有受造的首生者’，或‘一切受造的首生者’。照此句之原文，必须如此译。倪柝声弟兄一九三四年在上海得胜聚会时，曾将此句译作‘一切受造之物的首生者’。倪弟兄且根据此准确译文，释放一段话语说：‘在创造里，子是受造之物的首生者，也是受造之物的第一个（启三14。）因为神在祂永远的计划里，在创世以前，就定规要叫子成肉身，成功救赎。（彼前一20。）所以，在神的计划里，子是第一个受造的。因此，祂是受造之物的元首。’（一九三四年三至四月出版，复兴报第三十四期第九十七面。）

中文圣经将‘一切受造的首生者’，译作‘首生的，在一切被造的以先’。这不是字对字的直译，乃是照译经者的见解而译的。照这译法，‘在一切被造的以先’一句，是与下文十七节‘在万有之先’一句重复了。这是不需要的。有人就根据这一类的译法，而以为基督是‘首生的’，在一切被造的以先，不列在受造的之内，所以祂不是受造的。但这是人的见解，与原文的意思完全不同。

‘首生者’，希腊文是Prototokos，（用罗马字母代替，）pro意即第一个，或首先的，totokos意即生出的，或产生的，合起来意即第一个生出的，或首先产生的，可译作‘长子’，和‘头胎的’。新约将此字用在基督身上共六次：（一）在路加二章七节，说祂是马利亚‘头胎的儿子’；（二）在罗马八章二十九节，说祂是许多弟兄中的‘长子’；（三）在歌罗西一章十五节，说祂是‘一切受造之物的首生者’；（四）在此章十八节，说祂是‘从死里的首生者’；（五）在希伯来一章六节，说祂是神的‘长子’；和（六）在启示录一章五节，说祂是‘从死里的首生者’。（中文圣经译作‘从死里首先复活’。）无论是‘头胎的’，或是‘长子’，或是‘首生者’，都是第一个生出的，或首先生出的。所以基督是‘一切受造之物的首生者’，乃是指祂是一切受造之物的第一个，一切受造之物的首先者，绝不是指祂是在一切受造之物以先，不列在受造之物以内。

歌罗西一章十五至十八节，两次说主是‘首生者’。一次在十五节，说主是‘一切受造之物的首生者’。另一次在十八节，说主是‘从死里的首生者’。（中文圣经译作‘从死里首先复生的’。）‘从死里的首生者’，是说主在复活之物中是首先的。‘一切受造之物的首生者’，是说主在受造之物中是首先的。这是说，主在一切中间，无论在受造之物中间，或在复活之物中间，都是首生者，都是首先的，都能居首位。

宇宙间有两大类的东西，一类是受造的，一类是复活的。此段圣经十五节下半至十七节，是说到第一类的东西，包括一切受造之物，主是其中的首生者，是第一个。十八节是说到第二类的东西，包括教会，主也是其中的首生者，是第一个。主在这两类的东西中间，都是首生者，都是第一个。这里所以这样说，乃是证明祂在万有中是首先的，是居首位的。无论在受造的东西中间，或是在复活的东西中间，祂都是首生者，都是元首，所以祂能在一切上，在万有上居首位。此段圣经的中心思想，就是说基督乃是在一切上居首位。如果祂不是受造之物的首生者，如果祂不是受造之物的第一个，祂怎能在一切受造之物上居首位？

基督所以是受造的，乃是因为祂成为‘肉身’，（约一14，）成为‘血肉之体’，（来二14，）成为‘婴孩’，（赛九6，）成为‘人’。（提前二5。）肉身，血肉之体，婴孩，人，当然是受造者。肉身，血肉之体，是不是受造之物？婴孩，人，是不是受造之物？当然是！那么基督既成为这些东西，就怎能说祂不是受造者？若承认基督是人，就得承认祂是受造者；若不承认祂是受造者，就等于不承认祂是人。

我们在前面已经看见，基督不只在未受死以前，是在肉身里的一个人，就是在复活以后，仍是有骨有肉的一个人，还带着受造的身体，不过是复活的就是了。并且祂今天在天上，仍带着受造的人性，正如整编本诗歌九十八首五节末句所说的，‘祂在宝座还带人性’。甚至将来再来，以及在永世里，直到永远，祂都仍旧是人，一直带着受造的人性。自从祂成为肉身，把人性穿上去，就再没有脱下去。从成肉身到永世，祂一直是人，一直带着受造的人性，一直作一个受造者。

基督是神的‘独生子’，（约一18，三16、18，约壹四9，）是独一的，有神性神格，与神是一样的无始，是自有的。而基督是受造的‘首生者’，或复活的‘首生者’，并非自有的，乃是有受造或复活之始的。就着祂是受造的首生者说，祂有受造的人性。就着祂是复活的首生者说，祂有非受造的神性，也有受造复活的人性。祂这复活的首生者，成了神的‘长子’。就着祂非受造的神性说，祂是神的独生子，和神一样，是无始的，自有的。就着祂非受造的神性，加上祂受造复活的人性说，祂是神的长子，就是复活的首生者，不是无始，自有的，乃是从复活开始的。就着祂受造的人性说，祂是受造的首生者，当然也不是无始，自有的，乃是从受造开始的。祂是非受造的自有者，也是受造或复活的首生者。祂所以称为‘一切受造之物的首生者’，是因为在创世以前，神就定规，要祂来成为受造的人，正如前面所引倪弟兄所说的：‘因为神在祂永远的计划里，在创世以前就定规要叫子成肉身，成功救赎，（彼前一20，）所以在神的计划里子是第一个受造的。’并不是像亚流所说的，基督是在创世以前彼造的。那是没有圣经根据的。圣经是给我们看见，在创世以前，在一切还没有造出之先，神就定意要基督成为一个受造的人，来完成神的计划。所以在神的计划里，以神永远的眼光看，基督乃是第一个受造的，乃是受造的首生者，受造之物的元首。所以，说基督是‘受造的’，且是‘受造的首生者’，是完全合乎圣经启示的，是完全有圣经根据的。

六　基督是创造者，也是受造者

所以照圣经完整的启示看，基督是创造者，也是受造者，因为祂是神，也是人，是创造的神，也是受造的人。就着祂是神说，祂乃是非受造的创造者，是自有的，无始的。但就着祂是人说，祂又是受造的，是首生的，是有始的。我们必须看见，必须认识祂的这两面。我们必须认识祂是神，又是人；祂是创造者，又是受造者；祂是自有的，又是首生的；也是无始的，又是有始的。否则我们对祂的认识，就不正确，就不正宗，就不合乎圣经的启示，就难免错谬或不完全。

我们对于主的认识，不可限于我们的见地，必须接受圣经完整的启示。圣经启示多少，我们就接受多少。有的人以为，主既是神，怎会成为人？照样，有的人也以为，主既是创造者，怎会成为受造者？他门虽然信主是神，又是人，但他们只信主是创造者，而不信主是受造者。但圣经明文启示，主一面是创造者，一面又成为受造者，正如主一面是神，一面又成为人一样。我们该认识而接受主所是之各方面，不可以忽视或拒绝祂任何一方面之所是。

我们切不可以我们有限的逻辑智力，来分析我们无限的主！当日的法利赛人只根据圣经一面的话，知道基督是大卫的子孙，而没有想到圣经还有另一面的话，说出基督也是大卫的主。我们切不可蹈他们的覆辙，限于圣经对基督一面的启示，而忽略或不肯接受圣经对基督另一面的启示。圣经一面说基督是创造者，一面也说祂是受造者。这是圣经整个的明文启示，不可偏缺。我们包罗万有的主，是太奇妙了！奇妙得叫我们难以领会！祂真是值得称为‘奇妙’！祂也真是值得我们珍赏、爱戴！

若只承认主是创造者，而不承认主是受造者，照原则说，这就如同一般人不承认主是成为肉身的一样。（约壹四2～3。）所以，我们切不可因我们狭窄有限的见地，而把我们对主，那受造的一面否定了！祂是非受造的神，也是受造的人！祂是创造的主，也是‘受造之物’，且是‘受造之物的首生者’。

七　基督虽成为受造者，仍是创造者

基督成为受造者，并不就失去祂非受造的永远性，祂仍是创造者。正如祂成为人，并不失去祂的神性，祂仍是神。祂虽然成为受造的人，但祂仍是非受造的神。祂虽然成为受造者，但祂仍是创造者。祂现在乃是包罗一切的基督，有神性，也有人性，有神非受造的生命，也有人受造的生命。祂是非受造的自有永有者，也是受造的首生者。但愿我们爱祂、拜祂，直到永永远远！阿们！

关于父子灵三而一的神

奥秘中的奥秘

父子灵三而一的神，乃是一个奥秘，且是一个奥秘中的奥秘！我们这微小有限的人，没有办法领会得透，更不能用我们的话把它说得完全。许多关于生命的事，都是人没有办法明白得透的，只能知道一个大概。比如我们人肉身的生命，就没有一个人能讲得透，因为生命是一个奥秘。我们人里头还有一个灵，这更是奥秘。人的生命是个什么东西？人的灵又是个什么东西？没有一个人能讲得透彻。所以不要说三而一的神父子灵这样大的奥秘，就是我们人这个小奥秘，我们都了解不了！再如电，和宇宙中好些别的事物，有的方面，我们头脑有限的人，也只能明白其当然，不能明白其所以然。像电和一些别的东西，我们都明白不透，何况三而一的神！

不能了解，却能享受

神三而一的这个奥秘，我们虽然不能了解，但我们却能接受并享受祂这位奥秘的神。我们不能了解，却能享受！从前的人一点不懂什么叫维他命，但他们都享受得很多。感谢赞美主，三而一的神不是为着给我们了解的，乃是为着给我们享受的。祂之所是，凡为着给我们享受的，都启示在圣经中，我们可照圣经的启示来接受。我们虽然不能全然了解，但能照圣经的明文接受祂所说的。

比如约翰一章一节，既说‘道与神同在’，又说‘道就是神’。凭‘道与神同在’这话看，道与神是两位。但是‘道就是神’，这话又明明说出道与神是一位。到底是两位，还是一位？这样的奥秘，我们不能讲清楚。但我们能照这明文，接受圣经所说的。

再如林后三章十七节，既说‘主就是那灵’，又说‘主的灵’。‘主就是那灵’，这自然说出主与那灵乃是一位。所以下文十八节称主作‘主灵’，（‘主的灵’原文是‘主灵’，）用‘主灵’这复名，将主与那灵二者称为一位。但‘主的灵’，这话又表明主与那灵是两位。这样的话，我们实在没法懂得透彻。但圣经既这样说，我们就应该这样接受。

神只有一位

圣经多次多方，说到神只有一位。在旧约，在新约，有许多地方，都说神只有一位。我们在这里只选读：

林前八章四节：‘神只有一位，再没有别的神。’

以赛亚四十五章五节：‘我是耶和华。在我以外并没有别神，除了我以外再没有神。’还有六节，二十一、二节，四十六章九节，和四十四章六节，八节，都有同样的话。

在这些经节中，神再三再四的说，‘除了我以外，再没有神。’祂不是说，‘除了我们以外，再没有神，’乃是说，‘除了我以外，再没有神。’‘我’是单数的，只是一位。神这多次的宣言，强有力的证明，神只有一位。

诗篇八十六篇十节：‘惟独你是神。’这里不是说，‘惟独你们是神’，乃是说，‘惟独你是神。’这话也证明神只是一位－‘你’，不是多位－‘你们’。

神只有一位，这是圣经明确的启示。但是在基督教里，除了这照圣经明文的启示，正统正宗的说法之外，有人说，神是三位，父是一位神，子是一位神，灵又是一位神，不过这三位神，成了一个团体的神，以单位来说是三，以团体来说是一。

还有人说，神是两位，父是一位神，子也是一位神，灵却不是，因为父有祂的人位，子也有祂的人位，灵却没有；灵不过是一个能力，一个凭借，好像电力一样，没有人位。

以上三位神，或两位神的说法，都是违反圣经基本的启示，是我们不该接受的。我们要绝对站在圣经的启示上，相信神只有一位。

神自称我，又称我们

神在以赛亚六章八节说：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’神称自己一面作‘我’，一面又作‘我们’。这是证明‘我’就是‘我们’，‘我们’也就是‘我’。那么，神是单数的呢？还是多数的？你若说祂是多数的，祂说‘我’。你若说祂是单数的，祂说‘我们’。这就相当奥秘了，我们很难了解，只好照明文接受圣经的启示。

还有，在创世记一章二十六节，三章二十二节，和十一章七节，神也都是自称‘我们’。那独一的神，在祂的圣言中，竟多次称祂自己作‘我们’。这真是叫我们难解的奥秘！但我们应该相信，这必是由于神的三个身位父子灵的讲究。

父子灵的讲究

主在马太二十八章十九节说：‘给他们施浸，归入父子圣灵的名。’（原文。）主在这里清楚的说出父子圣灵三者来。但主在这里说到父子圣灵的名，所用的名字，在原文是单数的。这是说，父子圣灵虽是三者，名却是一个。实在奥秘，三者一个名。这当然就是三而一。

请问，主在这里所说‘父子圣灵的名’，这名是‘父’呢，是‘子’呢，还是‘圣灵’？这实在是很难解答的问题。我们只好说，父子圣灵的名，就是‘父子圣灵’。这一个名就包括父子圣灵三者。这就是说出神是三而一的，虽是一位神，却有父子灵三者的讲究。

主在约翰十四章二十三节说，‘人若爱我，…我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。’又在十七章十一节说，‘圣父阿，…叫他们合而为一，像我们一样。’主在这两处，都称祂自己和父作‘我们’。这必定也是出于父子圣灵的讲究。

父子灵的讲究，约翰福音启示出来的最多。它给我们看见：

（一）父是源头，（十三3，）是人从未见过的神，（一18，五37，）祂的一切都在于子，（十六15，）祂在子里显出，（十四7～11 ，）并在子里作事。（十四10。）祂是里面隐藏的一位，子是外面显出的一位；外面显出的这位，就是里面隐藏的那位；两位就是一位！这真是奥秘！

（二）子是显出，（一18，）是从太初就有的神，与神同在，（一1～2，）与神平等，（五18，23，）与父原为一，（十30，）从父出来，（十三3，七29，）来将父显出，（十四8～9，）而因父活着，（六57，）末了在肉身里，（一14，）作神的羔羊，（一29，）被钉受死，流血赎罪，（十九34。）从死里复活就成为灵，吹入门徒里面，（二十22，）作他们的生命，（十10）且作他们生命的粮，供他们吃享，使他们因祂活着。（六35，57。）

（三）灵是进入，就是进入我们信子的人里面，作子的实际，（十四16～20，）将从子领受的一切交通分赐给我们。（十六13～15。）父在子里面，（十四10～11，）子成为灵，给我们饮入作生命的活水。（七37～39，四10，14。）灵进入我们里面，与我们同在，使我们享受子。（十四17～18。）灵在我们里面，就是子在我们里面。（十四17，20，十七23，26。）我们在这灵里，与三而一的神联合为一。（十七21～23。）

所以约翰福音，清楚的给我们看见，父是一切的源头，子是父的显出，灵是子的进入。神在人所不能看见的天上乃是父，显在人中间乃是子，进到人里面就是灵。父在子里显在人中间，子成为灵进入人里面。父在子里，子又成为灵，三者乃是一位神。

神这父子灵三而一的讲究，不能凭我们的头脑领会。当主在肉身里的时候，明明告诉门徒说，那时祂不能多告诉他们，因为他们担当不了；只等实际的灵来了，祂要引导他们进入一切的实际。（约十六12～13。）祂的意思是说，那时祂还没有成为灵，不能进入他们里面，只能在他们身外，对他们讲那么多，若再多讲，他们的头脑就不能领会了。只等祂从死里复活，成为灵，进入他们里面，那时祂就能在他们里面，把他们带进一切的实际里，叫他们享受这三而一的神。所以我们不能光凭头脑来了解这父子灵的奥秘。你若用头脑想一想，定规父是一位，子是一位，灵也是一位，这样父子灵就是三位神了！这是你的头脑领会的。但是你问问自己的经历，主住在你里头是三位呢，还是一位？是一位。你看，就头脑领会说是三位，就经历说是一位。所以不要凭头脑领会，要凭经历。凭头脑领会就糊涂了，一经历就清楚了，父子灵乃是一位神的三个身位。

‘三个身位’这个说法，是圣经中没有的，乃是人讲解时加上去的。父子灵三者，既不能说是三位神，那么说是三什么呢？人就想出了这‘三个身位’的说法来。实在说，用‘三个身位’来解说父子灵，也不妥当，因为‘三个身位’就是三位。所以那有名写罗马书注解的多玛格力菲（Griffith　Thomas）在他所着神学的原则一书中，论到神三而一的问题说：‘这身位的说法，有时也受到反对。这说法，像人一切的语言，难免不适当的，甚且会有积极的错误。切不可把神的三个身位，讲得太过；否则就会讲出三位神来。…我们是迫不得已，用‘本质’和‘身位’这类的说法，但我们的意思并非像我们所领会人的本质和位格一样。…三而一的真理与经历，并不在于神学上的说法。’所以，说‘三个身位’，不过是姑且这样说，不可讲得太厉害，否则就会讲出三位神来。

神这父子灵三而一的讲究，在旧约的启示里就已经有了：

（一）旧约的头一句话，‘起初神创造天地’，（创一1，）在希伯来原文，其主词‘神’是三数的，而其动辞‘创造’是单数的。这函有神是三而一的意思。

（二）到创世记一章二十六节，旧约说到神，不只所用的‘神’字，在原文是三数的，并且说神称自己作‘我们’。此后旧约还有数次也是这样说，像我们在前面所指出的。这是明明说出，神的身位是多数的。但这里－创世记一章二十六节－说到神的‘形像’所用的字，原文却又是单数的。虽然神是‘我们’，是多数的，但‘我们’的‘形像’却是单数的，只有一个。所以这也函有神是三而一的意思。

（三）在出埃及记三章六节，神对摩西说：‘我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神’。这说出神作列祖的神，是三重的。亚伯拉罕的神重在父，以撒的神重在子，雅各的神重在灵。（参看福音书房出版之亚伯拉罕以撒雅各的神）所以神在这里对祂自己所启示出来的名称，也函有三而一的意思。祂虽是一位神，却有三重的讲究，就是父、子、灵三重的身位。

（四）在民数记六章二十四至二十六节，神要旧约的祭司，为以色列人祝福，也是三重的，连说三愿。这必是因为祂这赐福的神，乃是一而三的。第一愿所说的‘赐福’、‘保护’，自然是父神的作为；　第二愿所说的‘光照’，‘赐恩’，明显是子神的工作；第三愿所说的‘仰脸’，‘赐平安’，也无疑是灵神的事工。所以这是愿父、子、灵，三而一的神来赐福、赐平安给祂所拣选的百姓。

（五）旧约不只说地上的祭司，奉神的名为祂的百姓祝福，是三重的，连说三愿，并且在以赛亚六章三节说天上的撒拉弗颂赞神，也是三重的，连说三圣。他们所以一连三次颂赞神说，‘圣哉，圣哉，圣哉，’无疑也必是因为他们所颂赞的神，乃是一而三的。到下文第八节，就说出他们所颂赞的神，自称‘我们’，乃是多数的。就是有三重身位的。

（六）旧约多次说到那具有人形的耶和华的使者，（即到新约时，那成为肉身，取了人形的基督，）就是耶和华自己。（出三2～6，士六11～24 ，十三15～24，亚一11～12，二8～11。）耶和华的使者与耶和华像是二位，实是一位。（见下文。）这也必是出于神那三重身位的讲究，如新约中的基督与神，是二位，又是一位一样。

（七）大卫在诗篇一百一十篇说：‘耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。’这里的耶和华当然是神，大卫所称的‘我主’，主耶稣在马太二十二章四十二至四十五节，指出乃是祂自己。所以这里乃是说到神和主耶稣。神在这里称自己作‘我’，称主作‘你’。主原是神，但这里说神对祂说话，神和祂又有‘我’与‘你’之分。祂与神是一，又是二。这也必是神那三重身位里的故事。

（八）旧约甚至将父、子、灵这三个称谓，也启示出来了。撒母耳上七章十四节，说到父与子。以赛亚九章六节，说到子，也说到父。诗篇二篇七节，说到子。以西结三十六章二十七节，三十七章十四节，三十九章二十九节，约珥二章二十八、二十九节等处，也都说到灵。照以上这些地方的经文，也能看出：（1）父是源头，因子是出于父的；（2）子是显出，因子是赐给我们，来到我们这里的；（3）灵是进入，因灵是放在我们里面，给我们得着并享受的。这和以后新约所启示的重点，完全相同。

虽然如此，这父子灵三而一的启示，在旧约里，就我们的领会说，还不够清楚。乃是到了新约头一卷书，马太福音的末了，主才清楚的把父子圣灵三者同时说出来，且将三者说在一起，用一个单数的‘名’称呼之。为什么到这时候才说出来呢？因为到这时，就是到主死而复活以后，父所计划的，子已经完成了；圣灵也就要来，把子所完成的都实施到人身上来。现在就可以把人浸到这父子圣灵的名里了，就是把人浸到三而一的神里面。这一位神是计划的神，是完成的神，也是实施的神，是父子圣灵三而一，一而三的神。

慕安得烈弟兄在基督的灵第二十篇有一段话，能印证并加强我们这里所说的。他说：‘在父里面，乃是那看不见的神，那万有的创始者。在子里面，乃是那启示出来，显现出来，并来和我们亲近的神；祂乃是神的外形。在神的灵里面，乃是那内住的神：就是神的大能住在人的身体里，并将父与子为着我们所有的一切都作在其中。…父所计划，和子所成功的，只有借着圣灵继续不断的插进并运行作工，才能实施于基督那些仍在肉体中的肢体身上。’

父神在无始的永远里照祂的心愿有了计划，子神就在时间里来完成。祂先来完成创造。创造之后，人堕落了，祂又来成为人，以挽救堕落的人。在消极方面祂受死将人赎回；在积极方面祂从死里复活，把生命释放出来，为父神产生出许多的儿子，来完成父神的计划。从死里复活之后，祂就成了灵神，进入我们灵里，把三而一的神完全带到我们里面，不只和我们联合，并且与我们调和为一。到这时候，祂这位神实在奥妙，也真是完满。我们今天传福音，就是告诉人说，人需要祂这位神，人需要祂作人的救主、生命和一切。人相信了，我们就把他们浸到祂这位三而一的神里面。所以在这里就有父子灵的讲究。

除了马太二十八章十九节，和约翰福音之外，新约还有下列数处，也都函有或明示神是三而一的意思：

（一）马太六章九至十节：主在这里要信徒祷告，也是连说三愿。这更无疑的是因为主要信徒所祷告的神，乃是一而三的。第一愿所求的名，是与父神有关的；第二愿所求的国，是与子有关的；第三愿所求的旨意，是与圣灵有关的。这是照圣经别处的教训，很容易看得出的。

（二）林前十二章四至六节：这里说到恩赐的‘圣灵’，职事的‘主’，和功用的‘神’，三者都与神在我们身上的灵感有关。

（三）林后十三章十四节：这里说到‘主耶稣基督’的恩，‘神’的爱，和‘圣灵’的交通，（原文，）三者都同时与我们同在。

（四）彼前一章二节：这里说到‘父神’的拣选，‘圣灵’的圣别，和‘耶稣基督’的血洒，三者都是叫我们得蒙救恩的。

以上三处，无论说到神在我们身上的灵感，说到使徒为我们的祝福，或说到我们的蒙恩，都是把神和主耶稣，并圣灵，连在一起来说。这不只证明祂们三者都同样的是神，并且证明祂们三者是一，是三而一的。

（五）启示录一章四至五节：这里说到‘（1）那今在昔在以后永在的，和（2）祂宝座前的七灵，并（3）那诚实作见证的，从死里的首生者，为世上君王元首的耶稣基督。’（原文。）这是明明启示神是三而一的。

（六）启示录四章八节：这里说天上的四活物颂赞神，也是三重的，连说三圣－‘圣哉，圣哉，圣哉。’在旧约里，怎样是地上的祭司祝福，连说三愿，和天上的撒拉弗颂赞，连说三圣，在新约里也怎样是地上的信徒祷告，连说三愿，和天上的四活物颂赞，连说三圣。这些自然都是因为他们所求，所祷，所颂赞的神，乃是一而三的。

父子灵三者都是神

（一）父是神。彼前一章二节说，‘父神’。以弗所一章十七节也说，‘神，荣耀的父’。这都是说出父是神。

（二）子是神。希伯来一章八节说，‘论到子却说，神阿’。约翰一章一节也说，‘道就是神。’这都是明言子是神。

（三）灵是神。行传五章三至四节说，‘你欺哄圣灵，…是欺哄神了。’这话确定的给我们看见，灵也是神。

所以圣经清楚启示我们，父子灵三者都是神。但这不是说，祂们是三位神。我们已经看见，圣经确定的言明，神只有一位。虽然有父子灵三者，但这三者不是三位神，乃是一位神。这实在是一个奥秘！我们实在明白不透！但是感谢赞美主，我们能照圣经所说的，接受并享受祂这位奥秘者！

子是父，子也是灵

以赛亚九章六节说：‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；…祂名称为…全能的神，永在的父。’在这节圣经中，‘全能的神’是对着‘婴孩’的，‘永在的父’是对着‘子’的。不错，是一个婴孩，但祂就是全能的神。那位生在伯利恒马槽中的婴孩，就是全能的神。婴孩和全能的神怎样是一位，子和永在的父也照样是一位。子就是永在的父。我们讲是很难讲得透，但圣经是这样说。哦！‘有一子赐给我们，…祂的名称为…永在的父。’这岂不是明言子就是父么？子若不是父，就‘子’怎能称为‘父’呢？我们若承认这节里面所说的‘婴孩’，就是那‘全能的神’，也就得承认这节里所说的‘子’，也就是那‘永在的父’；否则我们就是不信这节圣经明文的启示了。但我们照这明文深信，那成为婴孩的主耶稣，就是全能的神；那是子的主耶稣，也就是永在的父。我们的主是子，也是父。阿利路亚！

约翰十四章七至十一节说：‘你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看，我们就知足了。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么。人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢。我在父里面，父在我里面，你不信么。我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。’主在这一段话里，将祂和父合一的奥秘，清楚启示出来了。祂在父里面，父在祂里面；祂说话，就是父作事；人看见了祂，就是看见了父；认识了祂，就是认识了父，因为祂就是父，‘与父原为一’。（约十30。）

林后三章十七节说，‘主就是那灵。’这里所说的‘主’，当然是主耶稣；所说的‘那灵’，当然是圣灵。这岂不是清楚又确定的告诉我们，主耶稣就是圣灵么？我们的主就是圣灵。祂是父，祂也是灵。一切都是祂！

好些弟兄姊妹都有达秘新译本的圣经。达秘可说是前一世纪中最认识圣经的人，有人称他作解经之王。他在他新译的新约里，将林后三章十七节以前的话，自七节至十六节，摆在括弧里，指明十七节是紧接第六节的。第六节末了是说，‘灵赐人生命’。（原文。）所以十七节说，‘主就是那灵’，在达秘看是指着主就是前文第六节所说那赐人生命的灵，而这赐人生命的灵，当然就是圣灵。所以这证明达秘承认主耶稣就是圣灵。

除了达秘以外，照我们所知道的，还有下列数人，也都在他们的着作里，照着林后三章的话，承认主耶稣就是圣灵：

（一）慕安得烈在他所写基督的灵第二十五篇说：‘主耶稣是在祂被高举到灵的生命里，而成为主灵。…门徒虽然认识主耶稣很久，却未认识祂是主灵。…一个职事，可能认真的传了许多福音，说到主耶稣是那被钉十字架者，却没有说到祂是主灵。乃是当教会中有人认识并承认基督是主灵，职事在信徒中间才有生命和能力－才是属灵的职事。

（二）阿福德（Dean Alford是新约希腊文字义的权威，）在他所着英文读者的新约二六五面说：‘林后三章十七节这里所说的主，是与圣灵相同的。基督在这里就是基督的灵。’

（三）文森（Marvin R. Vincent）在他所着新约字研三卷三○八面，论到林后三章十七节说：‘十六节的主基督，乃是那弥漫新约而使其有生命的灵。（6。）’

（四）山德斯（J. Oswald Sanders）在他所着属灵的成熟（美国芝加哥慕迪出版社出版）一四四面说：‘巴克雷（William Barclay）注解林后三章十八节“主灵”一辞说，“保罗把复活的主，和圣灵看作同一位。保罗在此不是写神学，乃是讲经历。就着基督徒生命的经历说，圣灵的工作，和复活之主的工作，是相同的，且是一个。…不在乎说法，乃在乎经历。”’

所以，不光我们从林后三章的启示，看见主就是圣灵，有一些属灵的人也看见这个。基督这位复活的主，今天就是赐生命的灵。所以使徒保罗称祂作‘主灵’。（林后三18。）祂不光是主，祂也是主灵。

还有林前十五章四十五节也说：‘末后的亚当成了赐生命的灵。’（原文。）末后的亚当，当然是在肉身里的主耶稣，而赐生命的灵，也当然是圣灵。绝不能在圣灵之外，还另有一位赐生命的灵。所以这节圣经，也是清楚告诉我们，主耶稣就是圣灵。主成为肉身，作了末后的亚当，后来经过死而复活，就成了赐生命的灵。主在约翰十四章十六至二十节所说的话，也证实这一点。主在这里乃是指祂要去经过死而复活，化成另一位保惠师，就是真理的灵，来与我们同在，且要在我们里面。主先在十七节说，真理的灵要来，‘常与你们同在’。接着在十八节就说，‘我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。’三十余年前，倪柝声弟兄在上海向我们讲解此处经文时，曾着重的指出十七节的‘祂’（圣灵，）就是十八节的‘我’（主。）祂来了，就是我来了。祂就是我；我就是祂。圣灵就是主耶稣，主耶稣就是圣灵。并且主在十七节说：‘真理的灵…要在你们里面’，到二十节就说，‘我…在你们里面’。这也证明在我们里面的圣灵，就是那死而复活，来住在我们里面的主。

罗马八章九至十节，也给我们看见，‘神的灵’就是‘基督的灵’，而‘基督的灵’，也就是‘基督’自己。这样，罗马八章所说的‘生命之灵’，（2，）就是基督在我们的灵里，成为我们的经历。

所以圣经明确的启示我们，子就是父，子也就是灵。否则，此三者怎能是一位神呢？五年前我曾以此问题请问不赞成说子是父，子也是灵的人。他明白的答说，父是一位神，子是一位神，灵又是一位神，这三位神合起来，就成了一个团体的神。我立即劝他说，千万不要这样讲，这实在是异端。他说，诗篇里不是说‘诸神’么？我说，诗篇八十二篇一节所说的‘诸神’，乃是指着众天使说的。人既有了这种父、子、灵是三位神的观念，就怎能照圣经的启示，承认子是父，子也是灵呢？但我门应当完全接受圣经明文的启示，而这样承认。倪柝声弟兄在他所写整编本第三百六十八首（前选本第三十三首）诗第五节说：‘曾有一次你（主）就是父，现今的你就是圣灵。’倪弟兄在此节诗内，不只说主‘就是圣灵’，并且说主‘就是父’。这当然是根据林后三章十七节，和以赛亚九章六节而说的。

弟兄们，圣经容易读，却不容易领会。认真说，圣经不是重在给人领会，乃是重在给人得着，给人享受。主耶稣说，‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’（太四4。）神口里所出的一切话，就是圣经的话，乃像食物一样。食物不是为着给人领会明白的，食物乃是为着给人得着，为着给人吃，为着给人享受的。所以我们读圣经，不要太用头脑去钻求明白，只要照经文所说的，接受就够了。若用头脑钻求明白，就难免领会错了，而误解主的话。比方，启示录里说，神的七灵，（一4，三1，四5，五6，）‘七灵’原文的意思，就是七个灵。这样，请问，神的灵是不是七个？你若说，神有七个灵，那是大异端。你若说神的灵不是七个灵，你就是违反圣经的明文，因为启示录明明说神的七灵。那么，神的灵到底是七个，还是一个？这就不必去钻求解释了。神说一个灵就一个灵，神说七个灵就七个灵。

照样，父子灵三者是一个，就如同七灵是一个一样，也不是我们用头脑能钻求出解释来的。两千年来，许多人都用头脑钻过，但没有一个能钻得清楚。对于这样奥秘的事，如果大家都不钻，就好了。如果一定要钻清楚，你说七个，他说一个，彼此就要起纷争了。两千年来，教会的许多纷争，多数是由于大家对于圣经道理的不同见解。

旧约圣经里的灯台，它的结构很特别，乃是下面一个灯座，上面七个灯盏。（出二五31～37。）若说是一个灯，但有七个灯盏；若说是七盏灯，但只有一个灯座。（这和撒迦利亚四章二节所说的完全相合。）所以说是一个灯也对，说是七个灯也没有不对。神的灵也是这样，一点不错，是一个灵，但又称作七灵，就是七倍加强的灵。

同样的原则，父子灵乃是我们那独一的神所有的三个讲究，绝不可把祂们看作三位神。祂们虽是三者，却是一位神；虽是一位神，却有父子灵三者的讲究。这就是我们所事奉所敬拜那独一的神！也是我们所相信所爱戴那惟一的主！阿利路亚！

祷告的子就是听祷告的父

或有人问，主耶稣在约翰十七章，曾向父祷告，若说子就是父，那子怎能向父祷告呢？这不难解答。在出埃及三章二至十二节，起头明明说，是‘耶和华的使者’向摩西显现，但是后来就说，祂是‘耶和华神’。解经者多说，这里所说‘耶和华的使者’，乃是指着基督说的，是三而一的神身位中的第二位。这是对的。但是到第六节就说，祂‘是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神’。我们在前已经指出，亚伯拉罕的神，重在祂是父，以撒的神重在祂是子，雅各的神重在祂是灵。所以祂不光是三而一的神身位中的第二位，祂也就是全位的神。祂是第一位的父，祂是第二位的子，祂也是第三位的灵。祂这位耶和华的使者，就是三而一的神。三而一的神是差遣使者的，也是受差遣的使者。那差遣的耶和华就是那受差遣的使者，差遣者和受差遣者是一个。士师记六章十一至二十四节，和十三章十五至二十四节，也都给我们看见，耶和华的使者，（这当然也是指基督，）就是耶和华自己。撒迦利亚十二章八节下半所说的，证实‘耶和华的使者’，就是耶和华‘神’。这就是说，耶和华神差遣祂自己来作祂的使者。明白这个原则，就对子既是父，何以子还能向父祷告这件事，必没有什么问题了。祷告者与听祷告者，祷告的子与听祷告的父，乃是一位。

还有撒迦利亚二章八至十一节所说的，也证实这一点。‘万军之耶和华说，在显出荣耀之后，祂（原文）差遣我去…我要向他们抡手，…你们便知道，万军之耶和华差遣我了。…我来要住在你中间；这是耶和华说的。那时，必有许多国归附耶和华，作祂的子民；祂要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。’这段话是‘万军之耶和华说’的，（8，）但在这段话里，万军之耶和华说，‘万军之耶和华差遣我。’（9，11。）这可说，就是万军之耶和华差遣万军之耶和华了。所以在八节说，‘万军之耶和华说，…祂差遣我。’这到底是谁差遣谁？到底谁是‘祂’？谁是‘我’？我们怎样读，也不能读清楚。连翻圣经的人，也没法定规，所以有的地方是翻作‘祂’，底下又加注说是‘我’。有的地方是翻作‘我’，底下又加注说或作‘祂’。因为‘祂’就是‘我’，‘我’就是‘祂’。万军之耶和华是祂，也是我。万军之耶和华是差遣者，也是受差遣者。既然万军之耶和华是差遣者，也是受差遣者，两个都是，就主是那祷告的子，也是那听祷告的父，有什么不可？那听祷告的父，就是祷告的子；那祷告的子，也就是听祷告的父。慕安得烈弟兄曾说过这样的话：‘最上的祷告，就是那住在我们里面的基督，祷告那坐在天上宝座上的基督。’祷告者和听祷告者，乃是一位基督。

这话在道理上很虽讲得通，但在我们的经历中实在是这样。在我初期作基督徒的时候，每逢祷告，就照着一般的观念，向天上的主祷告。但是祷告来祷告去，好像这位天上的主就跑到我里头来了。也不知道那时祂是在天上听我祷告的呢，还是在我里面和我一同祷告的？自然可说那是圣灵在我里面帮助我祷告，（罗八26，）但实在说来，这在我里面帮助我祷告的圣灵，也就是那在天上的主。所以在我里面和我一同祷告的，就是那在天上听我祷告的，二者乃是一位。

罗马八章一面说主今天是在天上，（34，）一面又说祂是在我里面。（10。）不只今天主成为灵了，是这样；就是当祂在肉身里的时候，也是这样。那时祂曾对尼哥底母说，祂是‘从天降下，仍旧在天的。’（约三13。）所以当祂在约翰十七章祷告的时候，祂是在地上，同时也是在天上；祂是在地上祷告者，同时也是在天上的听祷告者。

这会所里电灯的电，一面是在这会所里，一面也是在发电所里，两处都在。这不是两个电，乃是一个电。这个电在发电所那头是发电的，在会所这头是发光的。感谢主，祂也有两头，在天上那头，祂是父；在地上这一头，祂是子；在天上那一头，祂是听祷告者；在地上这一头，祂是祷告者。那在地上祷告的，和那在天上听祷告的，都是祂。

还有希伯来一章八、九节说，‘论到子却说，神阿，…你的神。’前面说，‘论到子却说，神阿’。这是说，子就是神。但后面又说，‘你的神’。这就很费解了！既称子‘神阿’，怎么又说‘你的神’？按我们的理智看，这就等于说‘神的神’了。难怪不久前我接到一本书，说这里是讲到两位神。其实这里不是讲到两位神，乃是从不同的方面，说到一位神。从子是神的一面说，祂是神，所以称呼祂‘神阿’。而从子是人的一面说，神就是祂的神。所以说‘你的神’。我们必须看见我们主的多方面。一方面祂是神，一方面祂也是人。从神一方面说，祂是神；从人一方面说，神是祂的神。从一方面说，祂是祷告者；从另一方面说，祂又是听祷告者，二者都是祂。

父子灵三而一的神，有三而一的一面，也有一而三的一面，从三而一的一面说，祂是‘我’；从一而三的一面说，祂又是‘我们’。从三而一的一面说，‘道就是神’；从一而三的一面说，‘道（是）与神同在。’（约一1。）从三而一的一面说，‘主就是那灵；’从一而三的一面说，乃是‘主的灵’。（林后三17。）从三而一的一面说，子与父原为一。（约十30，十四7～11。）从一而三的一面说，子与父又是同在的，（约一1～2，）同享荣耀的，（约十七5，）且是父所爱的，（约十七24，）与父是合而为一的，（约十七11，21，2。）也是同行动的。（约十四23。）

神是三而一的原因

林后十三章十四节说，‘愿主耶稣基督的恩，和神的爱，并圣灵的交通，与你们同在。’（原文。）这里题到三件东西：恩、爱和交通。为什么先说恩呢？因为林后这本书是注重神的恩。十二章九节说，‘我的恩典是够你用的。’一章十二节也说，‘我们…在世为人，…乃靠神的恩惠’。这一卷书是讲主的恩，所以到结束的时候，就把主的恩说在第一，而后说到神的爱，最后说到圣灵的交通。这是说出神所以是三而一的原因，乃是要将祂自己分给我们，作到我们里面，给我们享受，作我们的一切。神的爱，就是父的爱，乃是源头。基督的恩，就是子的恩，乃是父爱的流出。而圣灵的交通，乃是子的恩，带着父爱的流入，流进我们里面，给我们享受。这是我们的经历所能证实的。圣灵在我们里面的交通，就是子的恩运输到我们里面，给我们得着。而子的恩在我们里面，也就是父爱的实尝实享。父的爱是源头，子的恩是表现，圣灵的交通就是运输，将子的恩，带着父的爱，输送到我们里面来。结果就是父子灵三者的一切，在我们里面作了我们的享受。在你里头有圣灵的交通，你越活在这交通里，就越有基督的恩，越有基督的恩，就越享受神的爱。圣灵的交通带来基督的恩，基督的恩里头就是神的爱。所以父的爱，子的恩，和圣灵的交通，并不是三件不同的东西，乃是一件东西的三阶段，给我们得着，享受。照样，父、子、灵也不是三位神，乃是一位神来给我们得着并享受的三阶段。犹如冰化成水，水蒸为气，一种物质成为三种形态，就便于给人吸入。父的一切都在于子，子的一切都由灵领受，而带进我们里面，给我们享受。（约十六14～15。）

父子灵都在我们里面

（一）父在我们里面。以弗所四章六节说，‘神，就是众人的父，…在众人之内。’

（二）子在我们里面。歌罗西一章二十七节说，‘基督在你们里面。’（原文。）主在约翰十四章二十节也说，‘我…在你们里面。’

（三）灵也在我们里面。约翰十四章十七节说，‘真理的灵…要在你们里面。’

所以圣经清楚告诉我们，父在我们里面，子在我们里面，灵也在我们里面。我们的经历告诉我们，这不是三位在我们里面，乃是一位在我们里面。因为父是在子里来住在我们里面，而住在我们里面的子，就是灵。灵在我们里面，就是子在我们里面，而父也在子里在我们里面。所以只要有了灵，子和父也就都有了。约翰一书二章二十三节说，‘凡不认子的，就没有父；认子的连父也有了。’罗马八章九节也给我们看见，基督的灵在我们里面，就是基督在我们里面。所以人有了灵，就有了子；有了子，也就有了父。父在子里面，子就是灵，进入我们里面，给我们得着并享受祂这三而一的神。说起来是三者，而经历起来就是一位。这真是奥秘！

‘基督是灵’－圣经的说法

今日基督徒有一个传统的说法，就是‘基督在圣灵里’。但圣经并没有这种说法。在全圣经中找不出一节说，基督在圣灵里。圣经说，子在父里面，父在子里面。（约十四10～11，20。）但圣经从未说子在灵里面。因为父是在子里面来显出，而子进到我们里面，就是灵。不是子在灵里进到我们里面，乃是子进到我们里面就是灵。所以‘基督在圣灵里’乃是一种传统的说法，而‘基督是灵’才是圣经的说法。圣经说‘主就是那灵’。（林后三17。）可惜，今天有人竟坚持传统的说法，而定罪圣经的说法为不合真理，为错误。但愿主赐我们智慧和启示的灵，叫我们能分辨什么是来自人传统的，什么是出于神启示的。

完全是灵的故事

三而一的神，完全是灵的故事。第一，在性质里，祂是灵。约翰四章二十四节说，‘神是灵。’这是指着神的性质说的。如同一张木桌的性质是木头，因此可说那桌子是木头。神是灵，神的性质就是灵。第二，在经营里，神是父、子、灵。（太二十八19。）神有祂的经营。在神的经营里，父是计划的，子是完成的，灵是实施的。神的经营，最终是在于灵。第三，在救赎里，末后的亚当成了赐生命的灵。（林前十五45。）主来作末后的亚当，成功了救赎，就复活成为赐生命的灵。我们今天所享受的主，就是那灵，（林后三17，）而那灵就是三而一的神。祂的性质是灵，祂的经营最终是在于灵，祂的救赎也是引到灵。结果今天我们所得着，所享受，所经历的主，就是灵。那在永远里计划，又到时间里来创造，且来成为人，死在十字架上，完成救赎，而复活升天，又降下来眷顾我们的神，就是灵。这灵的讲究太多了，这灵是太丰富了！这灵里有神，这灵里也有人。这灵里有十字架杀死的功效，这灵里也有复活，和复活的生命，并复活的大能。这灵里有升天，超越，这灵里也有荣耀，宝座，王权，和国度。阿利路亚，这灵里包罗一切。

这灵是生命的灵，（罗八2，）像气一样，吹到我们里面，（约二十22，）作我们的生命。这灵也是能力的灵，（徒一8，）像风一样吹到我们身上，（徒二2，4，）作我们的能力。这灵是赐生命的灵，（林前十五45，林后三6，）是全备供应的灵，（腓一19，‘帮助’原文是‘全备供应’，）是叫人自由的灵，（林后三17，）是圣别的灵，（彼前一2，）是变化的灵，（林后三18，）也是引导，代祷，罗八14，26，）和许多别种功用的灵。这灵重生了我们，（约三5～6，）膏了我们，印了我们，（林后一21～22，弗一13，四30，）现在在我们里面作神是我们永远之分的质，（弗一14，林后五5，）作初熟的果子，就是作神使我们得荣耀之自由的预尝。（罗八23。）我们都已经浸到这灵里，现在也得饮于这灵。（林前十二13。）

这包罗一切，万能的灵，已经进到我们的灵里，今天就在我们的灵里，（提后四22，）与我们的灵联为一灵。（林前六17。）所以我们要回到我们的灵里。今天我们要经历主，享受主的一切，必须回到我们的灵里。

但是，我们不能光学习回到灵里。我们还要在日常的生活中，照着灵而行。现在这灵难说是圣灵，也难说是我们的灵；这灵是圣灵，也是我们的灵，乃是这二灵调成一灵的灵。不要照你的情感，不要照你的思想，也不要照你的意志，只要照这灵，只要随从这灵而行。说话，行事，生活，行动，作工，处事，都要照着这灵。（罗八4～6；加五16，25。）我们这样体贴灵，靠灵行事，结果我们就是一个活在灵里的人，就是一个时时有主灵同在，与主灵同行的人，主灵就作了我们的一切，也成了我们的生活，我们也就享受那三而一的神父子灵所有的丰富，而活在被灵所浸所充满的身体，（林前十二13，弗四4，）就是教会中，成为神在这灵里的居所，（弗二22，）充满神一切的丰满，叫神在其中得着荣耀。（弗三19，21。）

脱离宗教仪文随从灵

说　明

本书系李常受弟兄于一九七○年十一月底至十二月，在台北及高雄所释放的信息集成。

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第一篇　基督的出生、生活和工作，全是灵的故事

圣经的本质是灵

圣经是一本极其奥秘的书。从表面看，圣经很浅显，有的人把其中的每一卷都当故事看；稍微深一点的人，就把圣经当作道理读。然而，我们若有神的灵与我们同在，就会看见圣经中心的意义不是故事，不是道理，乃是灵。

比方，别人看我这个人，一定先看到外面穿的衣服，再往里看一层是我的皮肉，再一层是骨头，再一层是我的五脏六腑，再往里一层就看不见任何东西了。然而，这并不是我的一切；在我里头还有个东西是看不见的，是医学没法研究，也是任何科学家都找不出来的。那是什么？是我的灵；在人里头有灵。我若没有灵，我就成了行屍走肉，可说一点价值都没有。然而感谢主，我有灵。中国人也说，人为万物之灵；人的灵是人价值之所在。

不仅人有灵，圣经的本质也是灵。圣经不是字句，圣经乃是灵。主在约翰六章说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（63。）很可惜，许多人读圣经，只是碰着外面的字句，却没有碰着圣经里的灵。许多人在儿童聚会、主日学，都曾听过圣经的故事，知道耶稣如何从童女马利亚生下来，如何生在伯利恒等。这的确是圣经的故事，但在这些故事里还有故事，是故事中的故事，那就是灵，就是生命。我们仅仅知道外面的故事，没有什么价值；我们必须看见故事里还有一个故事，就是灵，就是生命，那才有价值。

耶稣是一个故事，一个极奥秘的故事。两千年来，不论是历史家、宗教家、文学家，都承认在宇宙中，在人世间有耶稣这个故事。然而，我们还必须认识耶稣这个故事里的故事。耶稣这个故事里的故事，就是灵的故事。马太福音说到耶稣来到地上，不仅给我们看见耶稣怎样在地上为人、行事、作工、活动，更给我们看见这些故事里的灵。

基督从灵而生，完全在宗教之外

马太一章说，“耶稣基督的由来，乃是这样：祂母亲马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同居，马利亚就被看出怀了孕，就是她从圣灵所怀的。…那生在她里面的，乃是出于圣灵。”（18，20。）马太福音的记载，给我们看见，耶稣的由来乃是灵的故事，并且这个灵的故事完全是发生在宗教之外。我们都知道，耶稣降生在犹太地。在祂降生的时候，犹太人中间有一个非常强的宗教，就是犹太教。这犹太教不是外邦宗教，不是邪说，乃是正统的宗教。这个宗教是照着神的旧约圣经设立的，有它的圣殿、祭坛、祭司制度、献祭的仪式，更有它敬拜神的方法。这一套都是犹太教正统宗教里的故事。

等到耶稣降生，这降生的事完全发生在宗教之外。神打发一个天使，名叫加百列，来到一个地方，找到了一个青年童女；（路一26～27；）这是谁也想不到的。如果我们是神，我们定规打发使者到耶路撒冷，到一个祭司家，找一个祭司。照我们想，耶稣要降生，一定要生在耶路撒冷，生在圣殿中，在祭司的家庭里，并且祂应该生为祭司。然而，神和我们不一样。我们有宗教观念、天然观念，神没有这些。神差遣加百列到加利利—一个没没无闻且下等的省分。在这个下等省分里，又去找了一座小城，叫作拿撒勒。到了那小城，又不是找大户人家，乃是找了一个贫寒家庭，而且是找了一个微弱的童女。在此我们看见，耶稣的出生是完全发生在宗教之外，一反宗教传统，也不照着文化的制度，乃是一个灵的故事。

今天可怜的就是基督教把基督弄到宗教里，也把基督弄成一个宗教人物。试问，你我所信的耶稣是一个宗教人物么？当然不是。是在宗教里么？当然也不是。那么祂在哪里？乃是在灵里。

基督是降生在宗教之外，在耶路撒冷之外，在圣殿以外，在祭司家庭以外。祂乃是降生在加利利，在拿撒勒一个贫寒的家庭，借着一个微弱的女子。这是消极的一面。在积极的一面，马利亚所怀的孕是从圣灵来的。不是宗教，不是传统，不是文化，不是制度，乃是圣灵的故事。（太一20。）

今天，不仅外邦的宗教是宗教，连基督教也弄成了一个物质的宗教。基督教里有高大的礼拜堂，有一套套的制度，有种种的办法，有许许多多的道理，但是里头缺少灵。我们要看见，今天时代转移了，主是要把祂的召会完全从宗教转出去，从道理转出去，从制度转出去，从律法、仪文转出去，从外面的一切转出去。转到哪里？转到灵里。主耶稣不是一个宗教家，不是一个宗教人物；主耶稣的成孕和降生，完全是灵的故事。我们不是接受一个宗教的教主，也不是接受一个宗教的救主，我们乃是接受一位活的基督，祂完全是灵的故事。祂是从圣灵成孕，祂的降生完全在宗教之外。

从外表看，基督是完全和人一样，并且祂是个微小的人。按圣经的预言，祂应当生在伯利恒；但希奇的是，祂的成孕是在拿撒勒。等时候到了，神用大能的手调度环境，把马利亚带到伯利恒。她才到伯利恒，产期就到了，主耶稣就降生，这就应验了圣经的话。过了一段短时间，他们又离开了伯利恒。他们到了埃及，又从埃及回来，到了拿撒勒。拿撒勒是个卑微的地方，主就生长在一个贫寒的家庭，一点一点的长大，完全和一般人一样。然而，祂里头有一个故事，和人不一样，这故事就是灵的故事。你我今天必须看见，神所要的不是外表的宗教、仪文、道理，也不是雄伟的物质东西，乃是里头灵的故事。主今天要转移这个时代，不要我们注意别的，不要我们注意宗教、仪文、教条、办法、规矩、道理，主乃是要我们注意祂自己这位活的灵。

试问，我们的聚会是宗教呢，还是规条，或者是什么办法、规矩？这些都不是神所要的；神所要的乃在于灵。我们在这里敬拜神是安静呢，还是吵闹？有人说应该是吵闹的，那就变成一个吵闹的宗教。也有人说应该是安静的，那就变成一个安静的宗教。事实上，安静不对，吵闹也不对；吵闹不值钱，安静同样的不值钱。我们不是要安静，也不是要吵闹，我们要有灵。我们不在乎安静，也不在乎喊叫，只在乎灵。若是灵与我们同在，我们在拿撒勒也可以，在伯利恒也可以。只要在灵里就可以，只要灵随着我们就可以。

我们需要蒙拯救，脱离我们的天然观念，脱离我们的宗教思想。我们不管外面那一套，只管里面的灵。只要主耶稣的灵在这里，我即使是在马槽里也可以。所以今天的问题不是外面物质的、表现的、宗教的、制度的、道理的、或仪文的，今天的问题乃在于里头的灵。

基督里外全是灵

马太三章十六节说，“耶稣受了浸，随即从水里上来，看哪，诸天向祂开了，祂就看见神的灵，彷佛鸽子降下，落在祂身上。”这是说到主长到将近三十岁出来作工，祂里头虽然充满了灵，但现在还要加上灵。主到约翰那里受浸，当祂从水里上来时，天开了，灵就降在祂身上。祂从圣灵成孕，里面已经被圣灵充满，现在外面又得着灵的浇灌。祂里头满了灵，外面穿上灵。灵上加灵，灵而又灵，全数是灵。里面被灵浸透，外面被灵淹没，全是灵的故事。这就是主耶稣出来作工之先的准备。

然而，今天基督教所着重的不是这一个。在基督教里，人要出来传道，不是要得着灵的充满，灵的浇灌，而是要去读神学，最好还要得神学博士学位。求主怜悯我们，今天我们要事奉主，不是学问的问题，乃是灵的问题；不是才干的问题，乃是灵的问题；不是知识的问题，乃是灵的问题。今天一切问题就是灵。里头是灵，外面是灵；灵充满，灵浇灌；灵浸透，灵淹没。灵上加灵，灵里加灵，全数是灵，里里外外是灵。

基督随灵生活为人

四章一节说，“随后，耶稣被那灵引到旷野，受魔鬼的试诱。”在前一段，我们看见主耶稣里面是灵，外头也是灵，然而祂还是一个“人”。因为祂是一个人，所以祂的行动是一个人的行动。然而，祂的行动是受圣灵的引导。灵把祂引导到那里，祂就跟到那里。祂是一个活在灵中的人，是一个随灵行动的人。

当祂到旷野去受试诱，撒但的目的是要祂不作人。撒但试诱祂说，“你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。”（3。）意思是要祂站在神儿子的地位，不要作人了。但主耶稣说，“人活着不是单靠食物。”（4。）主还是站在人的地位上。虽然主是一个人，但祂受圣灵引导。虽然主是一个人，但祂活在灵中。

有人说，“我现在被圣灵充满了，我不作妻子了。”有人说，“我从前作丈夫，好像老牛拖着全家，现在我被灵充满，不再是老牛了，我不作丈夫了。”这全数错了。作丈夫的还得作丈夫，并且要作得更好，更像样。不过从前你是照自己的意思作，现在是随从灵而作。作妻子的也不需要辞职不作妻子，乃是更要作妻子。从前是在自己里面作妻子，现在是在灵里作妻子。从前是没有灵作妻子，现在是满了灵、穿着灵、随着灵作妻子。这样，撒但对你就没有办法了。

没有灵而作妻子是失败的，有了灵不作妻子也是失败的。撒但的办法若不是把你拖到那一面，要你作妻子没有灵，就是把你推到这一头，要你有灵而不作妻子。有的人说，饭我不烧了，家事我不管了，我要去传福音，我听从神不听从人是应该的。另外有的人说，无论如何家要好好的管，有灵没有灵家都要管，总要作好妻子。这两面都不正确。

同样的，年轻人，今天一定要作儿女，不要辞职，这是神安排的。你一生下来就上任了，一生下来就是儿女，天经地义的儿女。今天不要不作儿女，但也不要作儿女没有灵。要有灵作儿女，里面有灵，外面满了灵，作头等的儿女、超等的儿女，作在灵里的儿女。

千万不要以为，圣灵的引导都是引导我们到好的地方。圣灵引导主耶稣，头一场就是到旷野，去受撒但的试诱。青年人满了灵之后，也许说，“阿利路亚，主眷顾我，我里头满了灵，回家去父亲必定很欢迎。”那知道头一个父亲反对，第二个母亲不喜欢。怎么办？有的青年人就说，“算了，我不干了。既然父亲不讲理，母亲也不像样，算了，我跟随灵，到召会里，去跟随耶稣。”你要跟随耶稣，就要回家，你的家就是旷野。然而千万不要说，你的父亲就是魔鬼，绝不可这样说。你的父亲是好父亲，你母亲更是好母亲，你非要作灵里的儿女不可。

今天基督教失去能力，因为基督教失去了灵。召会也不够有能力，因为召会也多多少少失去了灵。我们都要看见，我们必须活在灵里。活在灵里并不是说不在家里烧饭，不作家事了。活在灵里乃是应该更作家事，并且作得更高明、更高尚，作得更有灵。

基督靠灵工作

十二章二十八节，主说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”这里也给我们看见，主耶稣作工完全是靠着灵作。祂不是用自己的方法，不是用自己的努力，祂乃是靠着灵出来作工。同工们为主作工，不要去搞那么多办法，乃要多顾到灵。时代转移了，没有办法了，即使有办法也不值钱，有办法也不该用，乃应当从办法转到灵。

主怜悯我们，叫我们活在灵里，不用办法，也不照办法。主耶稣在地上作工，是在灵里作工，不是在办法里。所以，我们也必须在灵里事奉。我们的眼睛都要得开，不要办法，乃要完全在灵里作工，随灵行事。今天时代转移了，不要再守那些死的规条。当然，这也不是要大家胡闹。我们的主耶稣一点不守犹太教规，但是祂一点也不胡闹。主是在灵里生活，在灵里作工。

基督作工是把人浸到灵里

三章十一节下半说，“祂要将你们浸在圣灵…里。”主生于灵，浸于灵，随灵行动，靠灵工作。结果无论谁到祂这里来，祂就把这个人浸到灵里。你来跟随主，主就把你浸到灵里。主不是教导你：第一，要相信有神。第二，要知道天地万物都是神造的。第三，要知道我们的祖宗是老亚当。第四，要知道我们都堕落了。第五，第六，…。主没有这样教导人。只要你悔改了，主就把你浸到灵里。

“祂要将你们浸在圣灵…里，”这是首要的一件事。主不教导人，不改正人，主乃是把人浸到圣灵里。这完全是灵的故事。基督教也给人施浸，但这施浸也变作一个规条了。主耶稣却不是这样。你一信入祂，一就近祂，一跟随祂，祂什么也不教你，就是把你浸到灵里，叫你作一个在灵里的人。

门徒是浸在父、子、圣灵里的人

主在二十八章十九节说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”主在这里说到我们要去，将万民浸入父、子、圣灵的名里。这里有一个问题，这个施浸到底是水浸呢，还是灵浸？这里的施浸是把人浸到哪里？没有疑问，表面是水浸，但实际是灵浸。当召会给人施浸的时候，我们应该有这个信心，我们是用水给人施浸，但实际上是把人浸到父、子、圣灵里面。

二十八章是圣经头一次用父、子、圣灵这个名词，这非常有意思。父是源头；父有祂的心愿，有祂的旨意，有祂的计划。子是显出；子来了，就把父的心愿完成了，把父的旨意完成了，把父的计划完成了。子死在十字架上流血赎罪，从死里复活，成功救赎，就完成父的旨意。而后灵来了，灵是实施子所完成的。子完成父计划的，灵实施子完成的。这样一来，父在子里面，子就是灵，灵进到我们里面，我们就进入三而一的神里头。到这时候，凡父所计划的都是我们的，凡子所完成的都是我们的分，凡灵所实施的都是我们的享受。这就是我们把人浸入父、子、圣灵里的意义。

我们现在的施浸，恐怕有百分之八十变作仪文、规条了。我们先传福音，后记名，再探望，而后受浸谈话，谈话通过了，就安排一个受浸日期。到了那个日子，要受浸的人就来了。在他们的感觉里，受浸是一个入教礼，一个入教的规条。不管在受浸前，你怎样对他们讲，受浸是与主同死、同葬、同复活，他们道是听懂了，但他们的下意识里，还是把受浸当作入教礼。给人施浸的也是这样，反正召会派我们两个人施浸，管他浸不浸到灵里，我们只管把人浸到水里，我们的责任就是把人浸到水里。这就是我们实在的光景。

从今以后凡是给人施浸的，都得被灵充满，也都得有这个信心，我们把人浸到水里，就是把人浸到圣灵里。我们应该有这个信心，也帮助人有这个信心。这一信一浸，人就在圣灵里了。这样一个受浸的人，乃是一个在父、子、灵里面的人。

作基督徒不是信道的问题，不是入教的问题，不是领洗的问题，乃是进入这个灵里的问题。我从前是在灵之外的人，现在我到灵里了。所以，人要受浸不应该等，人什么时候听福音悔改相信了，就要在那时候受浸。若是那时不受浸，等三周以后再受浸，往往就过了火候，不太灵了。乃是要在人悔改、受感动的时候，把他浸到水里，也就是把他浸到灵里。

在灵里之人的三件事

五章三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”十章十九至二十节说，“但他们把你们交给人的时候，你们不要忧虑怎么说，或说什么；因为在那时刻，自会赐给你们当说的。因为说话的不是你们，乃是你们父的灵在你们里面说话。”然后，二十二章四十二至四十五节说，“论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？他们说，是大卫的。耶稣对他们说，这样，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，「主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下？」大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？”一个人被浸到灵里，他就是一个在灵里的人。那这个人怎么作呢？以上三处经节给我们看见三件事：第一，灵里贫穷。（五3。）这不是仅仅在外面谦卑，也不是只有一点的虚心，乃是灵里贫穷，就是灵里倒空。你要说，“哦，我活了这么多年，我的里头对神一点也不认识；我在世上虽然已经功成名就，但我里头缺少神。我有学问，有地位，有钱财，有许多东西，但我里头没有神。我灵里贫穷，我要神。”这样，你就有福了。千万不要说，“我知道，我懂得，我明白。”若是那样，你就有祸了。你里头要贫穷，要对主说，“主耶稣，我什么也不懂。哦，主，属天的事我一点也不懂，属灵的事我完全是门外汉。”你这样灵里贫穷，你就有福了，诸天的国就是你的。你灵里一贫穷，你就在另外一个境界，另外一个国度里。你不在属地的境界里，乃在属天的境界里。

第二，你碰到事情不要思虑怎样说，怎样作，因为不是你自己说，乃是父的灵在你里头说。（十19～20。）什么叫思虑呢？思虑就是动头脑。不要动头脑，乃要随从里头的灵。思虑是靠自己，凭头脑；随从灵是倚靠主。这是基督徒的原则。

第三，如果我们是这样的人，我们就能在灵里认识基督。按肉体说，基督是大卫的子孙，但大卫在灵里却称基督为主。（二二42～45。）他不凭着肉体认识基督，他是在灵里认识基督。我们也该如此，在灵里认识基督。

一九七○年十一月二十九日讲于台北特别聚会

原刊于一九七一年一月“话语职事”第二百三十五期

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第二篇　基督在宗教之外被人寻得并服事

我们已经看过，主的降生完全是在宗教之外，和宗教的事、宗教的人、宗教的地方、宗教一切的规条，没有任何关系。祂完全是从灵里生出来。这样从灵里生出来的一位，才是耶稣，才能拯救人脱离罪。（太一21。）这样生出来的一位，才是以马内利，就是神与人同在。（23。）

我们什么时候落到宗教里，什么时候就失去耶稣拯救人的能力，也失去以马内利—神的同在。耶稣的拯救，神的同在，都在宗教之外，都在圣灵里。千万不要以为，你在宗教里能碰着耶稣的能力，能得着神的同在。不，耶稣的能力，神的同在，都在宗教之外，都在圣灵里。

基督的星显于外邦的星象家

现在我们从马太二章一至十二节来看，什么样的人才能寻得主，才能服事主。主是生在宗教之外，也是在宗教之外被人寻得，并且是在宗教之外受人的服事。

有一件事非常希奇，主耶稣是生在犹太的伯利恒，但是祂的星却显给外邦的星象家。外邦的星象家看见了星，在犹太耶路撒冷却没有人看见这星。在宗教范围内的人，没有一个看见这星。那些经学家、祭司长，他们可以说是圣经博士，熟识圣经，深懂圣经，天天用圣经教训人，但是基督的星并没有向他们显现。外邦的星象家一点也不懂得圣经，很可能连圣经都没有，却看见了基督的星。你觉得希奇么？我们都不愿意舍近求远，但是我们的主相反。祂生在伯利恒，祂的星却是显给远在外邦之地的外邦人看。

民数记二十四章十七节说，有一星要从雅各而出。雅各就是以色列的别名，也就是以色列人的别名。主是以色列的星，却没有把这星显给以色列任何一个人看，因为那时的以色列人太落在宗教里。主这星是显给外邦人看见。那些外邦的星象家只有外邦的知识，没有宗教的知识，反而星向他们显现，使他们看见了。

天然观念叫人失去星的带领

外邦的星象家看见了基督的星，这是一件宝贝的事。然而，他们犯了常人所犯的毛病，就是有了天然的观念。他们一知道这颗星是犹太一个王的星，天然观念就来了。他们虽然没有宗教常识，没有宗教规条，但他们却有天然观念。今天最拦阻我们认识主的，就是我们的宗教常识，和我们的天然观念。

这些星象家没有宗教观念，却有天然观念，他们动了他们的头脑。他们想了一想，既是犹太的王，一定是生在犹太的京城耶路撒冷；所以立刻照着这观念，朝耶路撒冷去。（太二1～2。）这一朝耶路撒冷去，星没有了。星显给他们，是因为他们没有宗教常识；星失去了，是因为他们有天然观念。你看见么？宗教常识和天然观念乃是两件可怕的东西，叫我们失去主的启示。

他们来到耶路撒冷，这个消息给希律王知道了，希律王就惊慌不安，全耶路撒冷也同他一样。（3。）希律就把祭司长和经学家找来，问他们说，基督当生在何处？他们熟悉圣经，真不愧为宗教家，不愧为圣经教师，立刻回答说，“在犹太的伯利恒。”（5～6，参弥五2。）他们答得真对，他们的圣经真熟，可是他们光有知识，没有启示。

不仅如此，他们没有寻求基督的心。他们听见基督降生了，也知道基督生在伯利恒，但他们中间没有一个去寻找基督。他们回答了希律的话以后，就回去了。在此给我们看见，圣经知识并不能帮助人。今天好些基督徒都是如此，他们有圣经知识，却没有启示，没有寻求的心。

希律知道基督降生的地方，就告诉那些星象家说，现在知道基督是生在伯利恒，你们去仔细寻访罢，若是找着了，就回来报信，我也好去拜祂。（太二8。）希律说这话，实在不是要去拜基督，乃是要去害基督。希律撒了一个谎，但希律能骗人，不能骗神。结果神轻轻一动，希律至终发现自己被星象家愚弄了。（16。）

有圣经，仍需活星的带领

这些星象家去了伯利恒。奇妙的是，他们一离开耶路撒冷，星就来了。（9。）一离开宗教的范围，启示就来了。弥迦五章二节说，基督当生在伯利恒，说得很清楚，但是光有圣经知识还不够。因为圣经只告诉你，基督生在伯利恒，但伯利恒不只有一条街，每一条街也不只一户人家。到底基督生在那一条街，那一户人家呢？若是仅仅有圣经的预言，星象家到伯利恒，如何能寻到基督？

所以，只看圣经是不够的；但没有圣经也不可以，圣经是有用的。有时候我们迷糊了，失去了星，就需要圣经来指点。我绝对相信，若是那几个星象家不动他们的天然观念，看见星来了，只简简单单的跟着星走，他们一定会被带到婴孩耶稣那里。他们且不管东南西北，也不知道是到耶路撒冷，还是到伯利恒，或是到拿撒勒，只是跟着星走，他们一定会一步一步被带到伯利恒，带到婴孩耶稣那里。然而，他们一动天然观念：“哦，犹太的王一定生在京城，犹太的京城就是耶路撒冷。好了，我们清楚了，我们知道了，朝耶路撒冷走罢。”这一来，星没有了，他们走入了迷阵，走到错的地方了。等他们到了耶路撒冷，他们就需要圣经，圣经在这里有用处了。当你失去星的带领时，你就需要圣经。

圣经的知识并没有帮助那些经学家和祭司长，只帮助了那些有心寻求主的人。他们接受了圣经的话，就照着圣经的话，离开了耶路撒冷这个宗教的中心，朝着伯利恒去。他们一踏出耶路撒冷的城门，星又显出了。从那时起，星就一直带领他们，把他们带进伯利恒，带到主耶稣所在的那屋里。他们一点也不要打听，不要研究，到底这个小孩是不是基督？为什么这个犹太的王生在马槽里？这些都不用问，因为有一颗星停在上头。所以，他们一点也没有疑惑。他们一看见那个婴孩，立刻揭开宝盒，献上礼物，向祂下拜。（太二11。）

有些基督教的教师教导人说，圣经是完全的，只要有圣经什么都够了。的确圣经是完全的，但是只要有圣经什么就都够了，这句话是有待商榷的。圣经必须是活的。圣经若不是活的，就不能说，只要有圣经什么就都够了。你必须在圣经之外还有活的星，你必须在圣经之外再看见活的星。

感谢主，地上有一本圣经，天上还有星。直到今天，天上还有星。这天上的星乃是向着那些有心寻求的人。只要人有心，无论在那里，天上的星都会向他显现，叫他能认识基督。

梦中的启示

等到星象家随着星看见了基督，就在梦中被指示，不要回去见希律，免得受他的骗。（12。）这里的“梦”，并不是我们平常所说的梦。平常我们所作的梦都是古里八怪，没有价值，没有意义的事。但这里的梦是一种魂游象外，一种超乎理智的领会，一种超乎天然观念的看见，说它是梦，又不似梦。

我自己最少有过一次这样的经验，那是清清楚楚的就像看到一个光景一样。我也不能说是个梦，也不能说不是个梦。那是在中国抗战的时候，我在山东烟台，被日本宪兵队关了一个月。释放出来之后，日本宪兵还不肯放手，不准我随意离开家。我在监里受到许多难为，等到出监回家，里头不免还是感到战兢。我周四出来，到主日下午召会有擘饼聚会，我就去擘饼。我坐在前一排座位上。我一生一世在擘饼的桌子前，没有打过瞌睡，更没有睡过觉。然而那一天下午，正在传饼递杯的时候，我好像打瞌睡，又不像打瞌睡，莫名其妙的，我眼前有一种景象，看见一只狗来到我跟前，羞羞惭惭的把头尾摇一摇，摆一摆，走过去了。这一来，我知道他们又要来找我了，但我里头实在是平安。圣灵对我说，平安罢，你看牠羞羞惭惭的走了。那不是一个梦，又像是一个梦，那是魂游象外的事，就是主在那里给你一个启示。

星象家所看见的“梦”，就是这样一种特别的看见。以后约瑟多次作的梦，也是这样。星象家在这梦中被指示，不要回去见希律，他们就从别的路回去了。（12。）凡是看见基督的人，在他看到之后，一定是走别的路，没有一个会走原路回去的。你只要给主碰见一次，给主摸着一次，就会走别的路回去了。

约瑟在宗教以外受引导服事基督

星象家离开后，有主的使者向约瑟梦中显现，对他说，“起来，带着孩子和祂母亲逃往埃及，留在那里，等我吩咐你，因为希律要寻找孩子，好除灭祂。”（13。）约瑟这一次得着引导也很特别，不是有个早晨，约瑟守晨更，读到何西阿十一章一节说，“从埃及召出我的儿子来。”约瑟就说，“哦，我明白了，圣经指示我们要下埃及，所以我们就往埃及去罢。”不是这样。约瑟乃是在那一种迷迷蒙蒙，似梦非梦里得着主的启示，要他带着孩子逃往埃及。约瑟听从了主的话，带着孩子下了埃及。这样一来，借着约瑟受梦的引导而行，主也使何西阿书中论到基督的预言得着应验。

约瑟去了埃及，就住在那里。这是约瑟对基督的服事。约瑟是第一个服事基督的人，他服事基督不是根据圣经的知识，不是根据圣经的教训，而是根据和主的交通。约瑟虽然是个寒微的人，没有人注意他，但是他与主有好的交通。就在这交通里，主把祂的心意启示给他；他照这启示而行，就在那里服事了基督。

主耶稣是从马利亚生的，但马利亚是个女人，她需要一个配搭。请想看，若是仅仅有马利亚而没有约瑟，主耶稣的降生就成了问题。也许祂就生在拿撒勒，而不能生在伯利恒，那就不合圣经。主耶稣的成孕是在拿撒勒，至终竟然生在伯利恒，这就是因着有约瑟的配搭。约瑟是伯利恒城的人，所以到了申报户口的时候，他就必须回到伯利恒。（路二1～5。）这一来，主耶稣就生在伯利恒了。

以后希律寻索要主耶稣的命，他们就需要逃往埃及。在上古时候，要一个青年女子带着一个孩子走路，是一件相当困难的事。所以，就更需要约瑟的配搭。为这缘故，只有主耶稣成孕的时候，天使来找马利亚，告诉马利亚主耶稣要成孕在她里头。（一26～28。）从那以后，他们该怎么作，该往何处去，该向那里逃，该回到什么地方，主一点也没有告诉马利亚，完全是告诉约瑟。（太一20，二13，19～20。）马利亚只是听话。约瑟说上伯利恒，马利亚就跟着上伯利恒。约瑟说要逃往埃及，马利亚二话不说，就跟着去了。马利亚这个跟随，不是空跑，不是徒劳；她这样跟来跟去，就应验了圣经的预言，成全了神的心意。

马利亚真是个好姊妹，实在有她的一分。若没有马利亚，怎么也生不出主耶稣。然而马利亚若没有约瑟，即使主耶稣生出来，也没有办法逃，没有办法保全。这里给我们看见，弟兄和姊妹的配搭。在召会里，我们需要姊妹们作马利亚，也需要弟兄们作约瑟，彼此配搭服事基督。姊妹有姊妹的一分，弟兄有弟兄的一分，但都不是宗教的，也都不是照着圣经的知识。他们得着主活的指示，临时的指示，随时的指示，应时的指示。指示一来，约瑟顺服，马利亚跟随，这真是美丽。

事实上，跟随主不是那么简单，我们的主常常不走简单的路。祂不把一切事都告诉人，祂乃是一步一步的。祂告诉约瑟：“起来，…逃往埃及，”他们就逃到埃及。祂说，“留在那里…，”他们就住在埃及。（13～15。）至于要住多久，他们并不知道。住到一个时候，忽然主的指示又来了：“起来，…往以色列地去。”（20。）他们就回到以色列地，也许在耶路撒冷，也许在就近的地方。他们听见一个消息，亚基老接替他父亲希律作了犹太王，他们就害怕起来。这时主的指示又来了，他们就往加利利境内去。（22～23。）主这一连串的带领，虽然人当时无法懂，但过后就看见，借着这些行动，圣经的话就得着应验了。

圣经没有说主要生在拿撒勒，乃是说主要生在伯利恒。主的成孕是在拿撒勒。祂如何能生在伯利恒呢？乃因在这时候，有一件重大的事发生。按历史来说，那时罗马帝国取代了分裂的希腊王国，成为征服欧、亚、非的大帝国，土地幅员辽阔，却还没有作过户口普查。到了这个该撒亚古士督任内，忽然下一道命令，要全罗马帝国普查户口，各按各族，各按各家。这命令一下，约瑟是伯利恒城的人，当时是寄居在拿撒勒，就必须从拿撒勒回伯利恒，他本家本族的地方。这样，他就带着马利亚去了伯利恒。这是神主宰的权柄，是神在环境中的安排，好成全神的心意。

所以，主生在伯利恒，好像是非常奥秘。祂的成孕是在拿撒勒，长大也是在拿撒勒，但祂却是生于伯利恒。圣经预言祂要生于伯利恒，却要称为拿撒勒人。（23。）这些预言的成就，与约瑟的服事有关。约瑟这个人的确是活在神面前，一步一步都从神得着指示，结果他所作的完全应验了圣经。今天你若单是因为读圣经，晓得圣经，就照着圣经而行，这虽然很好，但是不够好。最好的是你接触主，活在主的面光中，而你所行所作，很自然的符合了圣经。

去年洛杉矶召会，忽然来了一个非常特别的男嬉皮，约二十一、二岁。他不仅头发长、胡须长，身上还披了一条大毛毯。那毛毯是花的，各色都有，脏得不能再脏。召会连税吏、娼妓都接待，对他自然不能例外，但也不能告诉他，不要披那条脏毯。他每一次来都披着那条毯子，真是叫人受试炼。这样过了一个多月，有一天，这男孩身上的毯子不见了，头发剪短了，胡须也刮掉了，变成一个整整齐齐的少年人。他进了会所，众弟兄姊妹看到他完全变了一个人，都欢呼起来。这给我们看见，圣经没有说，可以披毯子，或者不可以披毯子；圣经也没有说，要把头发剪短一点，或是要刮胡须。乃是因着这个人活在主的面光中，他在生命里自然有这些改变。这不是遵守死的字句、规条，乃是跟随他里面活的灵。

约瑟步步跟随基督，步步与基督同行；他无论到那里，都有基督同在。当基督还是个孩子的时候，约瑟就与基督同行，与基督在一起，并且服事基督。约瑟这样作，一点也不是照着圣经的教训，完全是照着活的亮光，活在神面前。我们今天所需要的，就是这个活的亮光。

仅凭圣经字句会失误基督

主耶稣出来作工以后，我们在约翰福音看见三个例子，说到明白圣经的人怎样被圣经知识所害。第一个例子是在约翰一章，腓力碰着了主，就去告诉他的好朋友拿但业说，“摩西在律法上所写，和众申言者所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”（45。）拿但业回答说，“拿撒勒还能出什么好的么？”（46。）拿但业似乎是说，“什么拿撒勒人？圣经我很熟，基督是从伯利恒出来的。”有圣经头脑的人都有这个危险，他的圣经知识害了他。你既不能说他道理讲得对，也不能说他道理讲得不对。你说主耶稣到底是不是约瑟的儿子？也是也不是。你说主耶稣是不是拿撒勒人？也是也不是；这是很难辩得清的。

所以，人若只照着圣经的知识，就不会认识基督。圣经说基督当生在伯利恒，就是从伯利恒出来的，怎会是个拿撒勒人呢？这个道理讲得最对，一点也不错，但这样讲道理，会使人失去基督。人往往因着道理懂得太多，而失去基督。幸亏腓力那时不辩论，只简简单单的对拿但业说，“你来看。”（46。）拿但业就来了，这一看就碰着主了，（47～49，）一看就给主钩上了。所以不要辩论道理，要带人接触基督。

第二个例子是七章，主耶稣到耶路撒冷过住棚节，行了许多神迹，并且在节期的末日大声喊说，“人若渴了，可以到我这里来喝。”（37。）众人听见这话，有的人说，“这真是那申言者。”还有的人说，“这是基督。”立刻有些犹太人就说，“基督岂是从加利利出来的么？经上岂不是说，基督是出于大卫的后裔，是从大卫的本乡伯利恒出来的么？”（40～42。）这又是圣经的道理害了他们。他们有圣经知识，圣经知识却害了他们。

第三个例子是在七章末了。众人因着主耶稣起了纷争，法利赛人责骂差役，因为他们没有把主耶稣捉来。从前在夜里去见主耶稣的尼哥底母，起来替主说几句话，法利赛人就气愤的驳他说，“你也是出于加利利么？你且去查考，就知道没有申言者是出于加利利而兴起的。”（45～52。）一点都不错，加利利从来没有出过申言者，但无巧不成书，这一次却出了一位最大的申言者。

拿但业差一点就给圣经知识害了，那些犹太宗教徒都是给圣经知识害了，法利赛人更不要说了。恐怕今天也有拿但业，有宗教徒，也有法利赛人。但愿我们不作法利赛人，也不作宗教徒，都作来看主的拿但业。我们不要管那些圣经知识，只管来接触活的主，活的灵。求主怜悯我们，向我们施行拯救，叫我们脱离宗教，脱离道理，脱离圣经的知识，使我们活在光中，活在主的面光中。我们要为自己祷告，也要为别人祷告，为全召会祷告。我们要召会里个个都是约瑟，最低限度也要是拿但业。

一九七○年十一月三十日讲于台北特别聚会

原刊于一九七一年一月“话语职事”第二百三十五期

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第三篇　基督在宗教之外被引进

主耶稣是生在宗教之外，祂被人寻得并服事，也是在宗教之外。人服事主，跟随主，与主同在、同行，都是在宗教之外。本篇信息我们要来看，主耶稣出来作工之前，祂的先锋施浸者约翰，是如何出来引进祂。这一个引进也是在宗教之外。主耶稣被引进，乃是在宗教之外。

约翰的生活一反宗教与文化

马太三章一至六节说，“那时，施浸者约翰出来，在犹太的旷野传道说，你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。这人就是那借着申言者以赛亚所说的，说，「在旷野有人声喊着：预备主的道路，修直祂的途径。」约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。那时，耶路撒冷和犹太全地，并约但河四周全境的人，都络绎的出去到约翰那里，承认着他们的罪，在约但河里受他的浸。”在十一节这位约翰说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。”

引进基督的人是施浸者约翰。照圣经的记载，这约翰是生在祭司的家庭，出生就是一个祭司。我们都知道，祭司是犹太宗教的中心人物。祭司住在圣殿里，穿的是祭司袍，吃的是特别的食物，都是祭物。祭司所作的工也是特别的工，除了献祭，摆饼，就是点灯，烧香，活在神的面前。这是一个旧约祭司的生活。引进主耶稣的乃是出自一个祭司家庭。按常理，这祭司天经地义的应该住在圣殿，穿祭司袍，吃祭司饭，作祭司工。然而，这一个施浸者约翰，当他来引进主耶稣时，他是一反宗教，把宗教完全摆在一边。不仅如此，他连带的把那套连着宗教的文化也反了。祭司该住在圣殿里，但是这个约翰却在旷野过生活。请想想看，旷野怎能和圣殿相比？自然是无法相比。圣殿是宗教的中心，也是高级文化的地方；旷野却完全在宗教与文化之外。如果这两个地方由你选，你是要圣殿呢，还是要旷野？恐怕你们很多人嚷喊着要旷野，心里还是要圣殿。

什么叫圣殿？什么叫旷野？今天的基督教，特别是天主教，把礼拜堂盖得又高又尖，房顶又非常的斜，玻璃窗不透明，而是暗暗的，加上各样的花彩。这样的建筑有其道理。我们都知道，当人走到露天的球场或野外时，人就释放了；但是人走进礼拜堂里，一进去就叫人肃然起敬，不敢随意。这是什么？这就是圣殿。至于那崇拜的仪式，也是非常隆重庄严。先是一位牧师上台，领唱诗，还有一位音乐指导员，带着唱诗班的四音合唱，再请一位小姐到前面独唱。唱过后，还有一位教士带读经，再有一位长老祷告。之后，就有某某博士证道。最后请某某牧师为大家祝福：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们大家同在，阿们。”这就是宗教，这就是今天的圣殿。

什么叫旷野？就是没有规矩，没有仪式，没有定规的一套。灵怎样带领，人就怎样行。宗教家会说，这算不得是作礼拜，算不得是敬拜神，因为完全没有宗教的气氛。这就是旷野。在十八世纪的时候，英国的国教是圣公会，英国人生下来就是他们的教友。圣公会有一个规定，神的道是圣的，所以人不能在圣地之外讲。什么叫圣地呢？就是奉献过，献过堂的礼拜堂。神的圣道只能在礼拜堂讲，不能在礼拜堂以外讲。谁在礼拜堂以外讲，就是犯大规。然而，神在英国兴起一个仆人，名叫卫斯理约翰（John Wesley）。这个人就像施浸者约翰一样，根本不到礼拜堂讲道，而是在马路边，在十字街口传讲。当他讲道的时候，底下听的人哭的哭，叫的叫，跳的跳，有成千成百的人悔改。直到今天，在美国南部的卫斯理会，还有这一派喊叫的信徒。

现在你们就懂得，什么叫圣殿，什么叫旷野。比方，我们众人坐在聚会中，各守本位，安静不动，我们就是在圣殿里。若是有位弟兄起来说，“我要作一个见证。阿利路亚，我不在圣殿里，我乃是在旷野里。我释放了，我自由了。”在角落里又有位弟兄起来说，“阿们，阿利路亚。”这就不是在圣殿里，乃是到了旷野。愿主带领我们反宗教，反规条，反老旧。

我知道各地都有一班信徒，比较是老成、敬虔、规矩的。他们多多少少是年长的，很看不惯这种旷野的样子。曾有些年长圣徒对我说，“李弟兄，你需要平衡平衡我们这里的少年人，他们实在把我们喊得吃不消了。”我就说，“少年人可能是喊得过了一点，他们也许应该少喊一些，或者更好不要喊了。但是有件事，你要让我说，若是你要让主来平衡，你得喊一喊。你应该领头喊，喊得比少年人还要高，还要厉害，那就差不多了。少年人该不该喊我不知道，但我确实知道你应该喊。”你若赞成喊，并且留在喊里头，喊就是你的圣殿。少年人是赞成喊的，少年人非喊不可，不喊不痛快，喊得越响越好；这个喊就是少年人的圣殿。老年人就是要安静，因此安静就成了老年人的圣殿。然而，主要我们反宗教，祂给我们的带领常与我们相反。你要喊，祂说不要喊；你不喊，祂说非喊不可。你愿意作什么，那就是你的圣殿，那不是主所要的。你不愿意作什么，那就是你的旷野，那才是主所要的。

现在你们清楚了，我就要再问你们，到底是圣殿好呢，还是旷野好？少年人，什么是你们的旷野呢？进到聚会来，安安静静的坐在那里，这就是到旷野了，因为你们的圣殿就是喊。年长的弟兄姊妹，什么是你们的旷野？老年人的旷野不光是喊，还要跳！你们又喊又跳，那你们就是到旷野，一反宗教了。施浸者约翰生来是个祭司，他该住在圣殿，穿祭司袍，吃祭司饭，作祭司工，献祭，摆饼，点灯，烧香。但是希奇得很，为了引进基督，他一反宗教，住到旷野，穿骆驼毛。旧约利未记十一章说到洁和不洁，污秽和洁净的条例，明说骆驼是污秽的动物，没有一个祭司可以去摸骆驼。（4。）但是施浸者约翰偏偏穿骆驼毛。他把骆驼毛一披，简直就是一只大骆驼。你说你看不来，看不惯，但是主看得来，看得惯。愿主怜悯我们，都看见在这里是没有宗教的！不仅如此，约翰吃的是蝗虫野蜜，还是生吃、野吃，一反文化传统。这些事都不是偶然发生的。基督来了，基督是一反宗教，不在宗教的气氛里，不在宗教的范围里，不在宗教的场合里。现在把基督带进来的人也是一反宗教，在旷野里像只大骆驼，吃的是蝗虫野蜜。

约翰引进基督的方式也一反宗教办法

施浸者约翰把基督引进来的方式也很特别，他并不讲很多道理。人到他跟前来，他就讲：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2。）“悔改”在希腊文里就是心思的转变，也就是转念。这意思就是说，另一个范围来了，另一个境地来了，你们要改变观念，你们要转变观念。从前作礼拜，现在转了；从前守宗教，现在转了；从前要到圣殿去献祭，摆饼，点灯，烧香，现在要把这老旧的一套丢掉。

当有人悔改了，到施浸者约翰这里来，施浸者约翰不是教导他们什么圣经的道理，他是把他们埋在水里。无论什么人，只要心思一转变，就把他结束了，埋葬了。无论是祭司长、税吏、或经学家也罢，凡来到施浸者约翰跟前的，悔改一个，就埋葬一个。你们再想想看，是从那里埋葬的？是从老社会埋葬的，从老宗教埋葬的，从老文化埋葬的，从老规条埋葬的，从老办法埋葬的。埋了就是了了，埋了就是结束了。

这就完了么？不。在十一节，施浸者约翰说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，…祂要将你们浸在圣灵与火里。”约翰是将人埋葬，将人结束了；但他所引进的主耶稣是叫人一个一个都活过来而跟从祂。约翰就是这样引进主耶稣，他用的是一个十分粗野的办法，一点不文雅。

如果用宗教的办法是怎么办呢？那就是祭司长坐在这边，民间的长老、经学家坐在那边，约翰就开始说话：“我们今天开会，宗旨是引进基督。感谢神，基督降生了，我是祭司约翰，我要引进基督给你们大家。现在请基督上台。这位就是生在伯利恒，长在拿撒勒的耶稣基督，你们诸位都要到前头来拉手敬贺。”这就是宗教的办法。约翰是不是这样引进基督的？完全没有这一套。他在旷野的约但河边，一片旷地那里，来的人有的是号哭的，有的是呼叫的，大家悔改了，约翰就把他们一个一个都埋葬了。约翰告诉他们说，“我把你们埋了，耶稣基督在我以后来，祂要将你们浸在圣灵与火里，叫你们一个一个活过来。”弟兄姊妹，你有没有看见？这是我们的主耶稣被引进的方法。没有宗教色彩，没有宗教背景，没有宗教气氛，完完全全脱开宗教。

基督的生活也无传统规条

马太十一章十八至十九节说，“约翰来了，不吃不喝，人就说，他有鬼附着。人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义。”当主耶稣来了之后，人就以为说，约翰不吃不喝，主既是他所引进的，自然也是跟着不吃不喝了。那知完全不是这样。约翰不吃不喝，主耶稣却也吃也喝，并且不是平常的吃，祂在马太家里大吃大喝，甚至和税吏、罪人一同吃喝。（九9～10。）这就叫约翰的门徒受不了。到底是又吃又喝对，还是不吃不喝对？阿利路亚，没有规条。我们今天聚会，是喊叫对呢，还是安静对？都对，也都不对。对不对是善恶知识树的东西，善恶就是对不对，善恶就是是与非。今天主所要的不是对不对，主只要生命树。喊也不对，不喊也不对；安静不对，不安静也不对。

主说，“智慧从她的行为得称为义。”（十一19。）我们知道智慧就是基督。（林前一24，30。）凡基督所行的，都是凭着神的智慧，就是祂自己。这智慧乃是从祂智慧的行为、智慧的行事，得称义，得表白。马太十一章十九节的“行为”，有些权威古卷作，儿女。（见路七35。）新约信徒是智慧之子，他们称义基督和祂的行为，且跟从祂，以祂为他们的智慧。我们不跟从吃，也不跟从不吃，我们只跟从基督。基督在我们里头喊，我们就喊；基督在我们里头安静，我们就安静。

现在我先问少年人，你们非常喜欢喊，究竟在你们喊的时候，是不是基督在你们里面喊？有没有这个把握？如果有把握就对。就怕你们在那里喊，主耶稣不喊。我也要问年长的，谁让你们安静？是主耶稣要你们安静么？如果是主耶稣在你们里面安静，那才是对的。所以，你看见不是喊的问题，也不是安静的问题，乃是主耶稣在我们里面的问题。不是吃的问题，也不是不吃的问题，乃是智慧的问题。智慧就是活的基督，活的基督怎样引导我们，我们就怎样行。

不是旧宗教，也不是新宗教，乃是基督

但是我们的难处就在这里，我们不跟从智慧，我们跟从办法。我们从前聚会是老办法，一来了就安静坐在那里，等一位弟兄喊一首诗，而后有一个祷告，长老或者负责弟兄就报告：“我们同声有一点祷告，然后再一位一位祷告。”这样祷告了，负责弟兄又说，“我们祷告就停在这里，现在我们开始作见证。”等半分钟没有动静，另一位长老说，“大家需要勇敢！”还没有动静，再一位长老说，“光阴宝贵！”还没有动静，第四位长老说，“没有办法了，某某弟兄，你有见证么？”这一位弟兄被点出来，不起来不好意思，就起来东扯西拉讲了一套。这是我们从前聚会的光景，这种聚会你们聚过没有？我信你们都聚得够了，聚得烦了。感谢赞美主，我这一次到台湾来，看见召会的聚会有一点把老旧的宗教埋葬了。但是很可惜，老宗教埋葬了，新宗教又进来了。

就如施浸者约翰一样，他的生活是不吃不喝，他的工作是施浸。但是没有多久，约翰的门徒就成立了浸礼的宗教，给人施浸。在约翰三章，那时约翰还没有下监，他的门徒就和犹太人辩论洁净的礼。我绝对信，辩论的原因是由于犹太人说，“我们不要受浸，我们有洗礼，我们把手脚洗一洗就洁净了。”约翰的门徒就说，“你们的洗不高明，你们光是洗手洗脚；我们夫子约翰的洗是高明的，他是把你们整个人都埋到水里去。”你看约翰的门徒就把这个受浸，当作一个最高明的洁净礼。你在这里看见，出来一个新宗教了。约翰当时出来，并没有设立一个浸礼的宗教，当时他把人浸了，埋了，就把人引到基督那里去。但是现在他的门徒根据他的施浸就成立了受浸宗教，这一个宗教一直到行传十九章还存在。（3。）那时候人不管是到基督那里，还是不到基督那里；不管是归入基督，还是不归入基督；人只管要有一个受浸，一个埋葬。

不仅如此，约翰的门徒还根据他的不吃不喝，出来了禁食的规条。约翰的门徒有一天看见主耶稣和祂的门徒大吃大喝，他们就跑来问主耶稣：“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”（太九14。）你在这里看见，约翰的门徒出来了两种宗教，一种是浸礼宗教，一种是禁食宗教。老宗教埋葬了，新宗教起来了；老宗教过去了，新宗教出来了。不错，我们从前的聚会法，那是个老宗教；但是我怕，现在我们的聚会法也变了个新宗教。我听说，你们这里经过训练，有新办法的聚会，就是先喊叫，而后分享，再后作见证。我盼望弟兄姊妹把这一套也埋了罢！老宗教埋了，新宗教也要埋，凡是宗教都得埋。我们聚会的方法，在乎灵，不在乎仪文；在乎智慧，不在乎吃，也不在乎不吃。有的时候我们也喊，有的时候我们不喊。有的时候我们都分享，有的时候我们不分享。有的时候我们作见证，有的时候我们就不作见证。没有一定的规条。

我们从前的祷告都是长的，起码也要一两分钟。有的人有这个本领，一祷告十五分钟。祷告聚会的时候，他是逢会必到，逢到必祷，逢祷必长。他这个祷告是最好的催眠药，把大家都祷告瞌睡了。这种长祷告就吓倒了众人，其他的人就不敢祷告了。只有那些长老、执事、同工、家负责，他们是祷告的老手，一祷告起来真正是作祷告八股文，滔滔不绝。

感谢赞美主，现在长祷告没有了，都是短祷告。众人对说，“赞美主！”

“主真好！”“主可爱！”“蝗虫野蜜！”“骆驼毛衣！”等，这个好不好？好。但是我告诉你，这个短祷告现在也变成了新规条！有的时候，我在这种短祷告聚会里，真巴望有一个人作一个长祷告。你喊，我喊，都作短祷告，如果当中夹着一点长祷告，更有味道。这应该是没有规条的。

但是我们今天的难处就在这里。我们一没有规条，就不知道怎么办了，就像什么也不会作了。今天我说，少年人，你们以后不可以喊，答应不答应？他们都摇头，不接受。为什么不接受？他们说，“耶稣是主！”耶稣自然是主。但是妙就在这里，难道耶稣在你们身上光是作主叫你们喊么？祂不也作主叫你们不喊么？

我也对年长的说，耶稣是主，难道整年都叫你们安静，从来不叫你们喊么？我不信。所以结果不是耶稣是主，乃是你是主。这就是我们的难处。如果耶稣真正是主，那就宝贝了。耶稣今天晚上叫我喊，明天晚上叫我流泪，后天晚上叫我跳，再一个晚上就安静不动了。感谢赞美主，不一定这样，也不一定那样。

求主怜悯我们，时代转移了，不再是老宗教了。谁也不能说安静对，谁也不能说喊叫对。都对，都不对。不吃不喝，也吃也喝。没有长祷告的聚会，也没有短祷告的聚会。我们的聚会也有长祷告，也有短祷告，阿利路亚！没有老宗教，也没有新宗教，我们只有灵的引导。我们只跟从基督，以祂作我们的智慧。我们脱离了宗教，脱离了规条，脱离了仪式，脱离了办法。没有旧办法，也没有新办法，我们只有基督，只有智慧，只有灵。

一九七○年十二月一日讲于台北特别聚会

原刊于一九七一年二月“话语职事”第二百三十六期

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第四篇　基督在宗教之外是新的一切

神厌恶宗教的死亡

主耶稣虽然生在犹太教发源的宗教国家，但是从祂降生开始，一切的事全是在宗教之外，和宗教没有一点关系。这不是偶然，不是凑巧，乃是出乎神的安排，神的定规。人喜欢宗教，神却厌烦宗教。宗教表面看来比罪恶好，比世界好，比肉体及其情慾好。就人群社会而言，宗教对人是有一部分帮助；但从神那面说，宗教是最诡诈的，它破坏神的工作，叫人不要神，所以宗教是神的仇敌。

你我要用深刻的领会来接受这话。比如，一个青年圣徒到跳舞场跳舞，或到不正派的地方胡闹，我们都会定罪那个，因为那是罪。然而他若是来聚会，敬敬虔虔的带着圣经，规规矩矩的坐在那里作礼拜，我们必定觉得这不错。人到跳舞场，谁都很容易了解那是罪恶，是基督徒不应该有的；但是我们并不领会，也没有意识到，带着圣经来作死的、形式化的礼拜，也是不应该的。我们定罪人去跳舞场跳舞，但我们恐怕从没有定罪人作形式化、死的礼拜。

可能有些弟兄姊妹从前去过跳舞场，并且为此向主认过罪，求主赦免。但谁曾为着作了死沉的礼拜，聚了死沉的聚会，而向神认罪？恐怕没有。为什么？因为在我们的观念里，去跳舞场是罪恶，作礼拜却是高尚的事。然而在神的眼光里，罪还远不如死亡污秽。

我们仅仅有道德观念，认识罪，但是没有生命的观念，不认识死亡。神不仅厌恶罪，更厌恶死亡。祂不仅是公义的神，圣洁的神，厌恶罪，厌恶世界；祂更是活的神，厌恶死亡。你去跳舞场，那是罪。你聚死沉的会，作死礼拜，乃是死亡。若是有五百个人聚会，而这五百个人都聚死会，这对神是不是个羞辱？我们实在应该在神面前，为此认罪悔改，求神赦免。

有人也许说，“我不接受这话。我不是死人，我也不是死聚会，更不是聚死会。”那请问，有没有一个活人在一个场合，两小时都不活动？一个人若是活的，一来聚会，还没有进到会场里，众人就应该听见他欢呼的声音：“阿利路亚，阿们，赞美主。”我们常常只有道德的观念，却没有生命的感觉。有人说，“我实在看不惯他们的聚会，又喊又叫的。”家中有小孩的人都知道，家里的小孩越活是越闹。比如，一个人家里有五个孩子，一个五岁，一个七岁，一个九岁，还有一个三岁半，另一个两岁。有这么五个活宝在家，请问这个家能不能安安静静，规规矩矩？若是能，相信那是因为他们五个都病了。再不然就是他们都死了，这个家就真安静了。若是进一步把他们都埋了，那就是井然有序，整整齐齐，一点不乱。他们再不会打架，不会吵闹，从早到晚，从年首到年终，每一小时都是对的。如果这五个活宝，既不死又不病，活蹦乱跳，每一分钟都作错事，虽然会让人觉得麻烦，但感谢主，他们是活的。

我有好几个孙子孙女，我都不敢让他们来。他们一来就像毁坏大队来了，所有的花瓶、摆设，都得快快搬开，否则不到五分钟，统统给打破了。请问你们要那个死的、病的、整整齐齐的呢，还是要活蹦乱跳、乱七八糟的？同样，若是圣徒们的灵都是死的，我们的聚会自然是真安静，一点不乱；但如果我们都是活的，都喊“哦，主”，就无法太有秩序。我不是说不应该有秩序，但是因着太活了，就顾不到秩序。人要的是宗教，但神要的是活。神不要宗教，神只要活。

约翰五章记载，主耶稣在一个节期中到了耶路撒冷。过节原是个快乐的日子，但在耶路撒冷靠近羊门有五个廊子，里面躺着许多病人，都是瘸腿的、瞎眼的、血气枯乾的等。其中有一个躺在那里，已经病了三十八年，动都不能动。主耶稣到他们那里时，正是安息日。他们看起来真是“安息”，因为都病倒了。主耶稣对那个病了三十八年的人说，“你想要痊癒么？”又说，“起来，拿你的褥子走罢。”那人立即痊癒，就拿起褥子走了。一班犹太人看见，就对那人说，“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”（1～10。）他们的意思是，在安息日拿着褥子行走是不应该的，既不合规章，又犯安息日。请想想看，神是要人守那个死的安息日，躺在那里的守，痛苦的守，还是要人活起来？

基督徒作死礼拜，已经作得够久了，神今天要作一个反宗教的工作。末后的时代到了，耶路撒冷已经归还以色列，主就快要来了，现今神要走快的路。一般而言，无论是走路或开车，一快起来就无法太文雅。神要走快的路，神不管那些宗教的东西。当主耶稣来的时候，头一件事就发生在宗教之外。

祂的星给人看见是在宗教之外，人找到祂的路在宗教之外，人跟随祂的路也在宗教之外。你若在宗教里，你就错失了主。

基督是新郎

我们要更进一步来看，主在宗教之外如何作我们新的一切。祂是我们的新郎，祂是我们的新布，为作新衣给我们穿上。祂还是新酒给我们喝，并且给我们一个新皮袋，来装这新酒。我们要自问，我们蒙恩多年，是否享受这位基督作新郎？我们都曾说，“主，你是我救主，为我钉十字架，你复活了，升天了。”但你我有没有一次说，“主阿，你真是可爱，你是我们的新郎。”在擘饼聚会中，我们从前是赞美主从天降临，撇弃宝座，生在马槽，受苦难，死而复活。现在则是喊说，“哦主，阿们，阿利路亚。”从前的老生常谈丢掉了，现在却又来了新的八股文。我们究竟有多少人，曾有一次在擘饼聚会中，从深处感觉主的可爱：“主阿，你就是那可爱的新郎。主阿，你太可爱了。”

我们都要看见，主不仅是救主，祂乃是新郎。马太九章给我们看见，当主耶稣在马太家里坐席的时候，许多税吏和罪人都来与祂同席，祂和祂的门徒都大吃大喝。这时，有些约翰的门徒真是看不惯，就来见主说，“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”（14。）在此我们看见，约翰出来作工不过一年左右，他把旧宗教反掉了，但他的门徒却立了一个新宗教。所以，现在不仅有法利赛人的门徒，还有约翰的门徒，并且约翰的门徒还领头为难主耶稣。就在这时，主耶稣给了他们一个非常深奥的答覆。约翰的门徒所注意的是办法，但主耶稣的答覆不是办法，乃是祂的同在。主说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？”（15。）所以不是禁食的问题，也不是不禁食的问题，乃是主同在的问题。

少年人都愿意喊叫，但我要请问你们为什么要喊叫？你们要说，“是因为主的同在。我越喊越摸着主的同在，越喊越摸着主是新郎，越喊越摸着主可爱，越喊越摸着主香甜，越喊越摸着主新鲜。”如果是这样，你们就快喊罢。年长的为什么安静？你们能不能告诉我，是不是越安静越有主的同在，越安静越摸着新郎的新鲜，越安静越摸着主的可爱？若是这样，你们就安静罢。我们要在意的，不是安静的问题，也不是喊的问题，乃是摸着主同在的问题。在召会中没有规条，没有律法，没有仪文；在召会中我们要的是主的同在。

主耶稣没有讲别的理由，也没有说，“你们立了新宗教，我为了要打掉新宗教，所以我不要我的门徒禁食。”主耶稣不是这样说法，但恐怕有些弟兄姊妹有这个味道。年长的心想：“你们少年人喊来喊去也是个新宗教，我就不喊，我用不喊反你们的喊。你们的喊是反老办法，现在我用不喊反你们的新办法。”然而你这不喊，虽然把新宗教反掉了，却又出来了第三宗教。所以，不是办法的问题。

主耶稣说，祂是新郎，和祂的门徒同在。若这个同在是要他们禁食，他们就该禁食；若这个同在是要他们大吃大喝，他们就该大吃大喝。同样，若是主的同在要你们喊，你们就喊；但若是你们安静能摸着新郎的同在，你们就安静。然而，你们的安静若没有摸着主的同在，你们可以喊喊看：“哦，主阿，主耶稣。”你们若肯这样喊，就必享受新郎的同在。你说喊不对，我也不说喊对，但是请你喊喊看，你一尝就知道。这不是理论问题，乃是事实问题。

这里所说主的同在，不是指摸着主平常的同在，乃是指摸着主是新郎的同在。新郎是特殊的人物，新郎是最可爱、最令人欣赏的人物。我们的主应该是这样的甜美，这样的新鲜。我们必须摸着主的同在，像摸着新郎一样。阿利路亚，祂不仅是我们的救主，我们的救赎主，我们的万有之主，祂更是我们的新郎。

诗歌一百四十首第一节说，“主，你是那可爱新郎，神所选立，我所爱；你的自己富有吸引，我心怎能不爱戴！”如果我们真看见主是我们的新郎，我们的聚会就会改一个样子了，我们的聚会就变作新婚聚会。请想想，在这样的聚会中我们岂能禁食？若是一位青年弟兄要结婚了，他变成新郎了，我们却为他禁食，这岂不是羞辱他么？我们乃是在他遭遇不幸时，才为他禁食。今天我们的主是遭遇不幸呢，或者祂是新郎？赞美主，祂是新郎，所以我们无需禁食。让宗教家去禁食罢，让宗教徒去禁食罢，我们倒要大吃大喝，歌唱主是那可爱新郎。

基督是新衣

主是新郎，是很像样的，我们要与这位新郎一同坐席，也得像样。我们原来的样子是破烂不堪，和乞丐差不多，无法与这位新郎相配。然而感谢主，祂不仅是新郎给我们享受，祂还是新布为给我们作新衣，好叫我们配得享受祂的同在。你知道新布和新衣的分别么？新布就是没有裁过，没有剪，没有泡水，还没有作成衣服的布料。新衣是新布剪裁后，泡过水，并且缝纫过又烫过所制成的。主从祂的成为肉体，直到祂死在十字架上，那段期间祂乃是一块新布。这块新布借着祂的受死、复活，成了一件新衣。今天我们只要说，“哦，主阿，我相信你，你为我死，为我复活。”我们就把这件新衣穿上了。这件新衣乃是我们的义袍，叫我们在神面前蒙称义，叫我们能与祂相称，站在祂跟前。这样，我们就蒙恩、得救，与祂相配了。

基督是新酒

现在我们穿上了新衣，和新郎非常相配，但我们里头如何呢？如果里头还是又饥又渴，怎么会有享受？所以，仅仅在外面穿上新衣还不够，我们里面还需要有新酒，使我们有真正的享受。新衣充其量只能穿到我们身上，无法调到我们里头，无法调成我们的生命。然而，新酒一喝进来，就进到我们血轮里，变作我们的生命。主不仅是我们外面的新衣，更是我们里面的新酒。祂不仅叫我们外面蒙称义，穿上义袍，还叫我们里头喝足那生命的酒。这生命的酒一喝到里面，就叫我们精神焕发，力量十足。人喝物质的酒，醉了会伤身，但喝主耶稣这生命的酒，喝得越多越好。五旬节那天，犹太人都说那些门徒被新酒灌满了。今天我们每一个基督徒，也都该是被新酒灌满的人。

洛杉矶召会有好些圣徒，也都像喝醉了酒一样，从早到晚喊着：“阿利路亚，耶稣是主，耶稣得胜。”有位弟兄是美籍的白俄人，四十岁不到，真是被耶稣这个新酒灌满了，天天疯疯颠颠。他是作工程的，有一天，他开车在路上，就在汽车里喊“耶稣是主，耶稣是主，耶稣是主”。警察看到他的光景太特别，就驾车在后面尾追，以为这个人喝醉酒了。那位弟兄看到警车在追他，就停下来问警察什么事。警察说，“你作什么？”他说，“我喊耶稣是主。你说耶稣到底是不是主？”警察看看那位弟兄，觉得他不像喝醉酒的，便无可奈何的说，“请走，请走。”他就把车开走了。过了几天，这位弟兄又在马路上喊起来。警察又来了，一看是他同样的说着，“耶稣还是主阿。”警察只好说，“是，是，是。”

有七位弟兄都住在洛杉矶会所附近，每天驾车到市郊教书。他们不愿意个人开车，就共同买了一部小巴士，天天早晨一同坐车去，晚上一同坐车回来。这样一来，他们有了好机会，特别是在下午四、五点钟回来时，他们经过洛杉矶市中心，那时马路上都是人。红灯一亮，所有的车都停下来，他们就把车门拉开，七个人站起来，呼喊“耶稣是主”。这一喊，十字街口附近的人都听见了，有的人也是基督徒，就跟着喊。那个光景实在有点癫狂的味道。

你们相信不相信，这种空气不仅叫基督徒得释放，也叫福音的灵得释放，能吸引人来跟随主。这样的故事，无论如何都比那种死宗教，宗教徒作死礼拜，聚死会好得太多。如果弟兄姊妹，即使不是全数，而是所有到会的，都这样“疯狂”，那就不得了。今天，我们非要喝主耶稣这新酒不可，喝得越多越好；要喝醉，要被新酒灌满。

地方召会是新皮袋

我们不仅有新酒，还有新皮袋。什么是新皮袋？简单的说，新皮袋就是地方召会。宗教团体是旧皮袋，如果把新酒装进去，恐怕一下就裂开了。新酒非装在新皮袋不可。地方召会就是新皮袋，在这新皮袋里，新酒装得越多越好。赞美主，在地方召会中，我们能享受新酒。

或许有人会说，何必去聚会，留在家里享受主不可以么？你可以试试看，你在家里享受不了几天就没有享受了，因为新酒喝光了。你一定要到召会中，召会就是新皮袋，是储藏新酒的地方。阿利路亚，我们有新郎，我们有新布作成新衣穿在身上，叫我们与新郎相配；我们更有新酒可以喝，还有新皮袋装新酒。

四类的基督徒

我们观察今天基督教里所谓的基督徒，大致分为四类。第一类，接受基督作新布；第二类，进一步接受基督作新衣；第三类，不仅穿新衣，更进一步喝了基督这新酒。末了一类，是最好的，也是最高的，既穿新衣，又喝新酒，还有新酒装在新皮袋里。在所谓的基督徒中间，的确有一班人只接受基督作模范，承认基督的人格高尚，是完人的典范，他们就傚法祂，服务社会。然而，他们不接受基督替他们死，为他们赎罪，也不相信耶稣复活了。这就是接受基督作新布，这是不信派的基督徒。

大多数的基督徒都接受基督作新衣，承认主耶稣死了，又复活了。这就是新布经过剪裁、缝纫的过程，成了新衣。我们一接受死而复活的基督作新衣，就得救，蒙称义了。这是很好，但还不够好。有人更进一步，不仅接受主耶稣作救赎主，还接受主耶稣作生命。不仅外面穿新衣，并且里面有新酒。

然而，今天我们不仅是穿新衣，喝新酒，并且还在地方召会里。我们有一个新皮袋，用来装我们的新酒。我们今天都称义了，都有基督作生命，也有召会作我们的生活，并且能享受基督作我们的新郎。阿利路亚，祂是新郎，祂是新布为作新衣，祂也是新酒，更是新皮袋。

一九七○年十二月二日讲于台北特别聚会

原刊于一九七一年二月“话语职事”第二百三十六期

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第五篇　基督反宗教，显明祂是元首并顾到祂的身体

前一篇信息，我们从马太福音看见，基督是“新”的一切。祂是新郎，是新布，还是新衣，又是新酒、新皮袋。新郎、新布、新衣、新酒、新皮袋，共有五样新。在祂没有陈旧，一切都是新的。现在我们要从十二章，进一步来看基督是怎样的一位人物，祂如何与宗教相反。

基督第一次反安息日显明祂是元首

十二章给我们看见，主耶稣到了麦地。（1。）主为什么要去麦地？是祂走迷了路，还是无所谓的到那里走一走？其实，都不是。我们主的所行所为，都具有深意。麦地必定不是作礼拜的地方，在麦地里连座位都没有。然而，麦地里有可吃的东西，但不能文明的吃，只能粗野的吃。我们的主，是在安息日到了麦地。一周之中有七天，但主在头六天不到麦地，偏偏等到第七天才去。相信主在第七天安息日作这事，必是要给法利赛人看见，祂就是要翻掉宗教。

主到麦地去，为什么法利赛人也在麦地？法利赛人或许是作巡逻的，要看安息日有没有人出来，若是有人犯安息日，就把他捉住。这一天很不巧，也很巧，主耶稣带着门徒在麦地里吃麦穗，就给法利赛人巡逻看见了。圣经记载这事就是要给我们看见，主来了，祂不守宗教规条，也不管文化传统。祂在安息日出来行动，反了安息日。同时，祂带着门徒，在麦地吃麦穗。那个吃法也是不按规矩吃，而是生的吃，野的吃。主根本不在乎宗教，也不在乎文化，祂只在乎祂自己。

那么今天的召会是圣殿呢，是礼拜堂呢，还是麦地？是麦地。我们的聚会是麦地，我们的召会也是麦地。如果我们的聚会是叫人守规矩，肚子却挨饿，那就真是礼拜堂了。什么叫麦地呢？麦地没有规矩，只有吃饱。主耶稣带着门徒经过麦地，掐起麦穗吃，既没有盘，也没有碗，就这么“乱糟糟”的吃。然而，外面乱糟糟，里面却有享受；外面乱糟糟，里面真是饱足；外面不守安息日，里面却满了安息。

当犹太人都守宗教规条的时候，我们的主不守，祂进到麦地。这表示，主是反宗教、反文化的；祂这样作为要叫祂的门徒得饱足。法利赛人看见，就对主说，“看哪，你的门徒在作安息日不可作的事。”（2。）意思是他们犯安息日了。主耶稣却说，“大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，惟独祭司才可吃的。”（3～4。）主耶稣这话的含意太大了。在这里主是对他们说，“我就是今天的大卫，这些跟随我的门徒，就是跟随真大卫的人。你们的祖宗大卫不过是影儿，我才是实体，我是真大卫。”

不仅如此，圣殿里的陈设饼是给祭司吃的，但是在大卫出来作王时，祭司已经出了问题，堕落、荒凉、失败了，祭司时代过去了。现在君王来到，时代转变了。所以，主耶稣的意思是说，“你们要懂得，我来了，时代转变了。我不仅是更大的大卫，不仅是真大卫，我还是转移时代的人。大卫一来，祭司时代就转成君王时代；我来了，旧约时代就转成新约时代。旧约要守安息日，新约不守了。”感谢主，时代转变了。主是真大卫，跟从大卫的人还能挨饿么？我们聚会敬拜主，里头就满足，越敬拜越饱足。主耶稣不管教条，只管吃饱。

主耶稣回答法利赛人之后，又接着说了一段话，意思是即使祭司时代没有转成君王时代，祭司在安息日在殿里作事，犯了安息日，还是没有罪。在殿以外有安息日的规条，在殿里面没有规条，一到殿里就自由了。主耶稣说，“我告诉你们，在这里有比殿更大的。”（6。）主耶稣比殿更大，祂的门徒在比殿更大的主里作事，所以没有罪。人在基督以外就受捆绑，一在基督里就释放了。

今天，我们是在基督里，还是在基督之外呢？是在基督里。在殿里有自由，然而在这里，有一人比殿更大。基督不仅是更大的大卫，祂还是更大的殿。祂是大卫叫我们得饱足，祂是殿叫我们得自由。

主耶稣末了又说，“人子是安息日的主。”（8。）意思是说，“我是主。我愿意设立安息日就设立安息日，我愿意把安息日丢掉就丢掉。”祂不仅是真大卫，是更大的殿，祂还是安息日的主。我们把这些摆在一起，就看见祂就是元首基督。哦，耶稣是主，我们在祂里面就有饱足，有自由，有安息。

基督第二次反安息日顾到祂的身体—召会

圣经的记载很特别。主这次反了安息日，接着又反了一次。主一再的反安息日，就是和安息日作对。这一次不是在麦地，乃是在会堂里。在会堂敬拜的人当中，有一个人枯乾了一只手。主耶稣就在那里和法利赛人冲突起来。到底在安息日该不该治这个人呢？主耶稣说了一个比方。祂说，“你们中间谁有一只羊，若在安息日掉在坑里，不把牠抓住拉上来？”（11。）主耶稣这话就叫我们领会，这枯乾了一只手的人，一面是祂的一个肢体，一面是祂的羊。你若懂得圣经，慢慢就会看见，肢体是为着身体，羊是为着羊群。无论是身体也好，是羊群也好，都是召会。召会就是羊群，就是身体。现在这里有一只羊掉在坑里，也就是有一个肢体枯乾了，到底治不治呢？你是顾你的安息日呢，还是顾你的羊，顾这肢体？你是守你的教条、教规呢，还是顾你的肢体？这是非常清楚的，我们的主不管教条，不管教规，祂只管祂的肢体，只管祂的羊。能把祂的羊救上来，能把枯乾的肢体治活，祂就满意了。

有一段时间，因着主的带领，我们中间有所谓埋葬老旧的事。这个埋葬一来，就触犯了教条，基督教里就有人喊说，“这是个异端，受浸只该一次。”圣经中有什么地方说，受浸只该一次？圣经只说要受浸，圣经没有说一定受浸一次。受浸一次的规定是从宗教、传统来的，结果受浸就变作一种入教礼。其实在圣经里，受浸并不是入教礼，而是一个事实的见证。我信主，与主联合，与祂同死了，所以祂埋葬了，我也到水里埋葬；祂复活了，我也和祂一同复活。不仅如此，我还浸到三一神里面。这不是一个仪式，一个规条，乃是一个属灵的实际。

许多基督徒把受浸弄成了一个虚空的仪文，死的规条。即使在我们中间，受浸也变作一个规条。许多地方召会，通常都是先传福音，后记名，再看望，而后受浸谈话。比方，有个听福音的人，来受浸谈话，负责接纳的人就问：“某某先生，你信有一位神么？”“信。”“你信神爱世人？”“信。”“神打发祂儿子来为我们死，你信不信？”“信。”“我们人都有罪，你有没有罪呢？”“有。”“耶稣替你死了罢？”“是的。”“你祷告过没有？”“有一点。”“认罪了没有？”“认了。”“你得救了没有？”“差不多。”“不要说差不多，圣经说信就得救，你是不是一信就得救了？”“是，是。”“圣经也说，信而受浸的必然得救，你应该受浸。你要不要受浸？”“好阿。”“成了，下个周日有受浸聚会，请你来。”

到了下个周日，这个人带着衣服来了，到更衣室换好衣服，就坐下听受浸的意义。讲道的人说，“为什么要受浸？因为你已经和主同死了，现在要一同埋葬。你和主一同埋葬，就一同复活。”这位初信者表面上好像听懂了，但下意识还是认为这是个入教礼。等到他回家，在会所听到的那一套，早就忘到九霄云外。他下意识里的那个认知，却一辈子不会忘：“我已经领洗了，我入教了。”

可怜的基督教，把属灵的事实弄成了教条，弄成了规条、仪文。所以，历代主就兴起反应来。祂先兴起发抖的人，就是贵格会。（“贵格”英文是Quakers，意思就是发抖的人。）他们说，“圣灵来了，浇灌在我身上，我就发抖；这一抖就可以了，不必到水里，也不必用水洒。”所以，贵格会的人根本不要水浸，也不要水洗，他们只要发抖。不过，现在贵格会的人也不大发抖了。这是主当时对基督教仪文所兴起的反应。

慢慢的，主又兴起像宾路易师母（Jessie Penn-Lewis）这样的人，她相当认识属灵的事，但是绝对主张不要水浸，不要水洗。她说，“那没有用，那是形式，是规条。你所需要的是灵浸，你要在圣灵里。”同样的，这两年主在我们中间兴起埋葬，相信这也是一个反应。就我们而论，我们连作梦也没想到这个埋葬，乃是主自己兴起这件事。因为到了一个时候，从洛杉矶开始，一班弟兄姊妹在圣灵的运行下，觉得自己真是老旧，实在愿意把自己埋葬了。就这样，埋葬开始了。初始的时候，大家是蜂涌而上的，一个一个浸到水里去埋。还有人等不及，就自己跳到水里。众人都觉得，我埋了罢，把我这个败坏的自己埋了，把这个爱世界的自己埋了，把这个老旧的自己埋了。

的确，有好些弟兄姊妹埋了就活了，他们活得不得了。岂知这一作，却引起人的反对，说，“你们作什么？受浸只该一次，你们犯规了。”这些埋葬的人，从前也是去跳舞，或是去看电影，也没有人说他们犯规。现在他们这一埋葬，活了，反而有人批评、定罪他们犯规。

请想想看，主耶稣是为着这些规条么？如果你我个个都是半死的，都是枯了一只肢体的，你枯左手，我枯右手；你枯左腿，我枯右腿；你枯着手守安息日，我枯着腿守安息日，虽然都守安息日，但这有什么价值？难道主是要这种的守安息日么？绝对不是。主乃是要打破这个安息日，祂偏偏在安息日作工，叫枯乾一只手的人恢复过来。同样的，主耶稣在乎那一次受浸，守那个教条，守那个教规么？还是祂愿意你埋一下就活了？

我们的主并不重在叫人守规条，祂只重在祂的羊从坑里出来没有，祂的肢体活了没有。你若是没有活，你浸也不对，不浸也不对，一次浸也不对，多次浸也不对，什么都不对。你若是活了，阿利路亚，这就好了。主不在乎一次浸，或两次浸，祂只在乎你活了。

基督是与宗教相反的神迹

马太十二章不仅记载主耶稣两次反安息日，也给我们看见，祂自己是与宗教相反的神迹。当时有几个宗教代表人物，经学家和法利赛人，来对主耶稣说，“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”（38。）主耶稣说，“除了申言者约拿的神迹以外，再没有神迹。”（39。）祂接着说，“约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。”（40。）主的意思是，祂就是约拿，祂要被埋葬，从死里复活，这就是神迹。死而复活的基督叫人得生命，叫死了的人活过来，这是最大的神迹。

不仅如此，主又说，祂还是更大的所罗门。你接受祂作约拿，死而复活得了生命，祂就作所罗门，在你里面作王，叫你有智慧，这就是神迹。神迹不是别的，神迹就是复活的基督，作王的耶稣，赐人智慧的基督。

从主耶稣这些话看来，什么都是祂自己。大卫是祂，殿是祂，安息日是祂，约拿是祂，所罗门也是祂，结果祂是一切。祂是更大的大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门。祂叫我们饱足，叫我们自由，叫我们得安息，也叫我们得恢复。祂更叫我们变作活的羊，活的肢体，成功作祂的身体。祂给我们死而复活的生命，也给我们智慧。头一次祂反安息日，显明祂是元首。第二次祂反安息日，恢复了祂的身体。这是极大的奥秘，就是基督与召会。（弗五32。）元首基督和祂的身体，都与反宗教、反安息日有关。有宗教就没有基督，有宗教就没有召会；反宗教才有基督与召会的实际。

一九七○年十二月三日讲于台北特别聚会

原刊于一九七一年二月“话语职事”第二百三十六期

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第六篇　基督是活神的儿子

马太福音给我们看见，基督如何与宗教相对。从第一章开始，经过第二章、第三章、第九章，再经过第十二章，我们看见一件事，凡是关乎主耶稣，关乎基督的事，都是在宗教之外。很希奇，主的降生是在宗教之外，祂给人知道是在宗教之外，人寻得祂也是在宗教之外，祂给人跟随、服事、照顾，都是在宗教之外，甚至人把祂引进来也是在宗教之外。祂乃是彻彻底底的与宗教相对。旧宗教祂不要，新宗教祂摆在一边；法利赛人的宗教祂不要，施浸者约翰的宗教祂也不要。祂乃是在宗教之外，作我们的一切。

祂是新郎、新布、新衣、新酒、新皮袋，并且是更大的大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门。我们的主是新郎，给我们欣赏；祂是新布，为作新衣给我们穿上；祂也是新酒，作我们的喜乐、满足，使我们有生命，刚强有力；祂更是新皮袋，能托着我们，保存我们。祂还是更大的大卫，叫我们得满足；也是更大的殿，叫我们得自由；是安息日的主，叫我们得安息；是更大的约拿，叫我们得着死而复活的生命；是更大的所罗门，叫我们得着智慧。

宗教之外的启示

然而，祂是谁呢？那一天，彼得蒙了父的启示，认识祂是活神的儿子。赞美主，我们所相信并跟随的一位，乃是活神的儿子。马太十六章十三节说，耶稣和门徒到了该撒利亚腓立比的境内。你若是看地图，就知道这正好在圣地的边界上。圣殿在圣城里，圣城在圣地里，圣地之外就是外邦。该撒利亚不能说是外邦，却很近外邦，就在边界上。这给我们看见，人认识主耶稣是在宗教之外，不在圣殿里，不在圣城里。你要认识主，离开圣殿还不够，离开圣城也不够，乃要离开圣地，跟着祂到宗教之外。主耶稣把祂的门徒，带到该撒利亚腓立比的境内，就是要把他们完完全全从宗教背景里带出来，从宗教气氛、宗教环境、宗教影响里带出来，叫他们完完全全脱离宗教。

只要你里面还有一点点宗教观念，就有一层帕子遮盖你，叫你不能认识主耶稣。你以为只有外邦人不能认识耶稣么？请记得，基督教的人也不一定认识耶稣。基督教的那个教就是个帕子。所以，主必须把我们从宗教里带出来。现在主和祂的门徒，到了该撒利亚腓立比的境内。在这一个境内，意思是在这一个范围里。在这一个范围里，没有宗教气氛，没有宗教环境，没有宗教背景，没有宗教影响，也没有宗教的笼罩，因此宗教的帕子就没有了。

这时主耶稣问门徒说，“人说人子是谁？”他们说，“有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。”（13～14。）在宗教的范围里，人里面所充满的就是宗教观念、宗教人物。施浸者约翰是个新宗教人物，旧约中的申言者顶大的是以利亚，再次一点就是耶利米，还有其他的申言者，都是他们所以为的宗教人物。他们对主耶稣的认识，仍脱不开这些宗教人物。

接着，主耶稣就转向祂的门徒，又问：“你们说我是谁？”（15。）这时彼得说话了：“你是基督，是活神的儿子。”（16。）这是一个启示，不是一个传统，不是一个教导，不是一个规条，不是一个宗教。我们都得有一个启示，看见基督是谁。基督是活神的儿子。祂不仅是神的儿子，祂乃是活神的儿子。

山上的异象

要知道，属灵的事比地上的学问更难学。你们读数学，老师教一次就差不多了，但属灵的启示常常像昙花一现，好像看见了，好像得着了，过一会又好像没有了。彼得在这里实在是得着天上的启示，但是主耶稣还不放心，还要给他补一补课。

十六章过去了，十七章开头就说，“过了六天。”我们若参考路加九章二十八节同一件事的记载，那里说，“约有八天。”怎么是六天又是八天呢？因为照着整天说是六天，但连头带尾是八天。犹太人算日子，是从这一天下午六点，算到第二天下午六点，这二十四小时是一天。若是从今天下午五点半算起，算到明天晚上七点，就是三天。因为前面半小时算一天，后面一小时也算一天。所以说它是一天也可以，说它是三天也可以。同样，这一段期间，马太福音说是六天，路加福音说是约有八天，意思就是一周；一周乃是周而复始的。一天是个短的循环，一周是个长的循环，一月是较长的循环，一年是更长的循环。

这一次，主仅仅把彼得、雅各、约翰这三个门徒带到高山。我们要看见属灵的东西，都得上到高山，出点代价。这一次，主耶稣不是用问话的方式，乃是用表演的。祂在门徒跟前变了形像，脸面发光如日头，衣服变白如光。门徒在山上看到的耶稣，和在平原看的不一样。在这个荣耀的光景中，忽然有摩西和以利亚向他们显现。（太十七1～3。）我们都知道，这两个是奥秘人物。摩西死了，神把他的屍首藏起来，以色列人不知道摩西的屍首到那里去了。另外这个以利亚，乃是活着升天的，以色列人也不知道他到那里去了。然而在这里，不只摩西来了，以利亚也来了。

彼得这个人常常是领头说话的，这一次也不例外，他先开口说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（4。）他头一句话说得很对：“我们在这里真好。”但下面的话就糊涂了，他要搭三座棚，一座为主耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。摩西和以利亚是旧约圣经的代表人物；摩西代表律法，以利亚代表申言者。犹太人平常题起圣经时，不说圣经，而说律法和申言者。他们每逢说律法和申言者，就是指圣经。若有人问我们要不要基督，我们是一定要的。但是要不要圣经呢？如果我们二者都要，是不是就要搭两座棚呢？那就麻烦了。基督不仅与宗教相对，基督也与律法和申言者相对，祂是与犹太人的圣经相对的。

彼得所说的胡话，并不是把摩西、以利亚提高了，而是把基督降低了。他把基督摆在和摩西、以利亚同一地位上。所以，来了一朵光明的云彩，把他们笼罩住，并且有声音出来，说，“这是我的爱子，…你们要听祂。”（5。）这意思是，你们不要再听摩西，也不要再听以利亚了。当时有一种气氛，把门徒们吓得都俯伏在地。这时主耶稣来了，拍拍他们说，“起来，不要害怕。”然后，他们举目不见一人，只见耶稣。（7～8。）

你我里面都要清楚，若是我们的圣经顶替了基督，那个圣经就要不得。你的圣经应该在基督之下。你必须到一个地步能说，“阿利路亚，我只见耶稣一人，别的我都看不见。”常有人说，圣经这样说，圣经那样说。不错，圣经是这样说，但你有没有碰着基督？人懂圣经是一回事，人碰着基督又是一回事。比方，有个少年姊妹读圣经，读到以弗所六章一节：“作儿女的，要在主里顺从你们的父母，因为这是正当的。”她很受感动，就定意今后要顺从父母。不料才过了五分钟，她母亲来罗嗦她。这一罗嗦，这个少年姊妹冒火了，就把刚才读的圣经抛到九霄云外。另有一种情形，这个少年姊妹在早晨亲近主，不仅读经受了感动，并且实在是在灵里遇到了主。结果，她母亲来罗嗦她时，她不仅不冒火，并且能唱阿利路亚。她母亲的罗嗦在她耳中就像音乐一样，她一点也不生气。你看见这里的不同么？读经受感动是一回事，遇见主又是另一回事。圣经是把我们引到基督的，圣经是叫我们遇见主的，只有主该得着独一的地位，我们只要听祂。

生活中的应用

在门徒下山的时候，主耶稣嘱咐他们，不可把这异象告诉人。马太十六章是个启示，十七章是个异象。十六章的启示，说基督是活神的儿子；十七章的异象给门徒看见，基督是神的爱子，是神所喜悦的，他们都要听祂。然而，得着启示是一件事，看见异象又是一件事，能应用又是一件事。彼得虽然得着了启示，但是等到看见异象时，他还是糊里糊涂。

到了迦百农，门徒和主耶稣都在屋子里，收殿税的来了。殿税不是罗马帝国向以色列人收的，乃是圣殿向每一个以色列人收的，每人都收半舍客勒。这是根据出埃及三十章十一至十六节，以色列人要为自己出银半舍客勒，作赎命的银子，作为圣殿的使用。所以，这是给神的殿纳税，也就是给神纳税。

收殿税的人来了，正好看见彼得，就问彼得说，“你们的老师不纳殿税么？”（太十七24。）这是神安排的环境，好显明彼得的异象到底看得清楚不清楚。可惜彼得到应用的时候，又把异象抛到九霄云外了。人一问他：“你们的老师不纳殿税么？”他马上答说，“纳”。（25。）怎么知道纳呢？因为他从小受了教导，出埃及三十章摩西早就说过，每一个以色列人都得纳殿税。所以这个纳是听谁的话？是听摩西的话。从彼得的老祖宗听下来，不知道听了多少代，每个以色列人都要纳殿税；耶稣也是个以色列人，自然也一定纳殿税。

彼得讲过了要纳，就反身进屋子。他一进屋子，主耶稣就抢先问他说，“西门，你怎么看？地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？”彼得说，“向外人。”主耶稣就说，“既然如此，儿子就可以免了。你在山上不是听见了么？我就是神的儿子。”彼得给主这么一说，心里想：“这就是不应该纳了，我又说错话了。”但是等到他承认不纳了，主耶稣又讲了一篇道：“但为免绊跌他们，我们就纳罢。”（参太十七25～27。）我想彼得听了这话真是哭笑不得，他心里一定想：“主阿，你真是难为了我；不纳是你说的，纳也是你说的。反正在你是纳也对，不纳也对；在我是纳也不对，不纳也不对。所以今后不要听我的话，要听你的话了。”一点都不错，在山上不是说了么：“你们要听祂。”（5。）当收殿税的来问的时候，如果彼得说，“慢点，等我去问主。因为在山上我听见，我们要听祂。”这样，彼得就会应用了，就会省去许多麻烦。

然而，现在彼得惹来麻烦了。主耶稣讲了要纳殿税，又对彼得说，“你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开牠的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。”（27。）彼得这次一定是垂头丧气的去钓鱼。其他门徒都在家里坐着平安无事，他却一个人被打发去钓鱼。这个鱼钩撒出去了，但到底那一条鱼什么时候上来呢？左等鱼也不来，右等鱼也不来。彼得就在那里学功课，心里真是懊悔，当时不要出头，不要乱出主张就好了。

这个事例很浅显，但里头又是摩西，又是以利亚；又是律法，又是申言者。然而，主耶稣就是今天的摩西，今天的律法。祂是活的律法，祂要你纳你就纳，要你不纳你就不纳，祂说什么就是什么，你要听祂。主耶稣也是今天的申言者，你不要听别的，只要听活的耶稣。

这一点也不是藐视圣经，然而，关乎生活的事，圣经没有明说太多。比方，姊妹们去剪头发时，要剪多长？作裙子时，该作多长？六十六卷圣经全都读过，也读不出这些事来。这怎么办？感谢主，可以去问主耶稣，祂今天就在你里头。祂就是你的活律法，是你的活摩西。

不仅如此，祂还是活以利亚，说预言。主说的预言非应验不可。祂说钓鱼去，鱼就来了；祂说把先钓的鱼打开口，必得一块钱，事就这样成了。祂是活以利亚，是今天的以利亚。所以，有了主就不要摩西，也不要以利亚了，有了耶稣什么都不要了。旧约的摩西叫你纳时，你没有钱也得想办法，这是摩西的命令。然而这一位今天的摩西不是这样，祂叫你纳时，祂就有一个纳的办法。祂说预言：“你钓鱼去，等鱼来了，开了牠的口，必得一块钱。”这就是今天的以利亚。祂的预言就是祂的供给。今天的耶稣不仅给我们命令，祂还给我们供应的预言。我们只要听祂，照祂的话行，供应就来了，能力就来了。

总括的说，我们的主耶稣基基本本是在宗教之外。没有宗教，没有道理，没有规条，只有一位活的耶稣。祂是活律法，活摩西，活申言者，活以利亚。祂说什么，你就听什么；祂叫你作什么，你就作什么；结果你就得到祂的供应。这就是活神的儿子。

一九七○年十二月四日讲于台北特别聚会

原刊于一九七一年三月“话语职事”第二百三十七期

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第七篇　基督是实际

我们已经看见，主耶稣完全是在宗教之外，和宗教没有一点关系。现在我们要进一步，从马太福音进步到约翰福音，从头一本福音书进步到末后一本福音书。

话成肉体带来实际

约翰福音一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”请问，多初才算是太初？当初并不是太初，起初也不是太初，必须是太初才是太初。太初是什么意思？就是没有开始的初，初到一个地步没有开始，没有开头，那就叫太初。主耶稣在那无始的永远里，祂就是话。这个“话”在中文和合本的翻法相当文雅，翻作“道”。但这让一般人容易领会作道理，以为主是道理。其实，在原文里“道”就是“话”，不过不是短句的话，临时的话，零星的话，乃是长篇大论的话。

神这长篇大论的话是讲什么呢？就是讲神。祂是神的讲论，是神的定义，是神的发表，是神的宣告。十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”主是神的话，把神说明了。事实上，这个话，这个道，就是神自己。

神是非常的奥妙。虽然我们相信有神，但我们都没有看见过神。有好些人对电很内行，但从来没有人看见过电。人看见的是电光，是电的发表，还不是电本身。你说电在灯里，但是你把灯管打破，电就没有了。同样，神是非常奥妙，虽然神无所不在，但是无论祂怎么存在，我们都看不见祂。赞美主，主耶稣来了，这位人所看不见的神，借着主耶稣表明出来了。

有一天腓力来问主耶稣说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”（十四8。）主耶稣说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？”（9。）可见主就是父的表明，父的出现，父的说明；主就是父的话，就是父的道。我们的主耶稣就是神。

一章一节说，主是太初就有的话。十四节说，“话成了肉体。”真是奥妙，这个话有一天成了肉体，成了一个人，名叫耶稣，住在我们中间，结果是丰丰满满的有恩典，有实际。什么叫作实际？约翰福音告诉我们，主耶稣是我们的真光，（八12，九5，）是我们的真空气；（二十22；）祂还是我们生命的粮，（六35，41，48，）是我们生命的水，（四14，七38，）是我们永远的住处。（十四2，23。）祂是我们的阳光，是我们的空气，是我们的水分，是我们的粮食，是我们的住处。我们所看见的阳光不是真的，那是个影儿，主耶稣才是真光。我们若没有主耶稣，不论在多少瓦的灯光下，甚至在正午的阳光下，我们仍是在黑暗里。主耶稣是真光，有了主耶稣才有真光。

同样，不论你呼吸了多少新鲜的空气，这空气还是个影儿，不是实在的，只有主耶稣才是真空气。水也是如此，不论你喝了多少水，如果你没有主耶稣，你还是乾渴的。不论你吃了什么山珍海味，如果没有主耶稣，你仍旧是饥饿的。你即使是住了高楼大厦，住在皇宫里，你若没有耶稣，你这个人还是无家可归，是流浪的。有了主耶稣，你才有安息之所，才有了家。一切都是影儿，只有主耶稣是实际。你以为你穿的衣服是实在的么？你若没有主耶稣，等到你见主的时候，你就觉得你是赤身露体的。

律法是影儿，实体乃是基督

旧约里有律法，其中包括三大类：第一类与帐幕及其器具（如约柜、金灯台、陈设饼的桌子、金香坛），以及各种祭物有关。这些都是预表，预表我们的主耶稣。第二类与礼仪有关，就如割礼、安息日、节期等。一个以色列人一定要受割礼，守安息日，一年三次，在逾越节、五旬节、住棚节，到圣殿前过节。这些礼仪也是预表基督。第三类就是诫命、规条，比如当孝敬父母，不可偷盗，要爱邻舍如同自己等。

无论是帐幕和祭物也罢，礼仪也罢，规条也罢，全都是影儿，主耶稣才是那实际。（西二16～17。）主耶稣是真帐幕，主耶稣是真陈设饼的桌子，主耶稣是真灯台，主耶稣是真金香坛；主耶稣也是真燔祭、真素祭、真平安祭、真赎罪祭、真赎愆祭、真摇祭、真举祭，主耶稣是一切的祭物。不仅如此，主耶稣还是那真安息日，祂是我们的真安息。主耶稣也是我们的真割礼。主耶稣又是我们的真节期，有了主耶稣，我们就天天过节。有了基督，我们就真能快乐。即使是孝敬父母的孝敬也是基督；若没有基督，我们就只有孝敬的名词，孝敬的外壳，而没有孝敬的实际。基督才是孝敬的实际。作父母的若要儿女孝敬，非要你的儿女得着基督不可。你的儿女若是没有基督，他的孝敬充其量是不可靠的孝敬，短命的孝敬。早上他孝敬你，晚上他可能把你气得半死。

圣经说，“作丈夫的，要爱你们的妻子。”（弗五25。）请问作丈夫的弟兄，你们真爱妻子么？我们都要承认，我们对妻子的爱是有问题的。所有作丈夫的爱都是不可靠的，当初是相当爱，现在是相当爱不来。圣经也说，“作妻子的，要服从自己的丈夫。”（22。）我确实知道，有一位姊妹和主办交涉说，“主阿，你是不公道的。你若给我一个丈夫，像张太太的丈夫那样好，我就服从了。可是你给我这样一个丈夫，要我服从他，真是没有道理。”这就给我们看见，要作妻子的服从丈夫，实在不容易。真正服从丈夫的服从就是基督，真正爱妻子的爱也是基督。基督才是实际，没有基督就没有实际。

歌罗西二章十六至十七节告诉我们，一切的饮食、节期、月朔、安息日，这些都是影儿，那个实体却属于基督。没有一件不是基督，连你的谦卑，那个实体也是基督。有的姊妹很温柔，但这温柔是真的么？有些弟兄很君子，但这君子是真的么？其实，我们的温柔不真，我们的谦卑不真，我们的忍耐也不真。真温柔是基督，真忍耐是基督，真谦卑也是基督。若是没有基督，一切都是虚空的；基督乃是一切的实际。

圣经说，丈夫要爱妻子。你若是因为圣经有这句话，就定规要爱妻子；这样，你就成了宗教徒，咬着牙根爱妻子。姊妹们也是一样，若是因为读到要服从丈夫，就勉强自己服从；这样，你们也成了宗教徒。你们不服从是叛徒，服从是教徒。

有人说，这真难阿，到底服从还是不服从呢？不要不服从，也不要服从。叛徒不要作，教徒也不要作。那作什么徒呢？作基督徒。我不是服从，也不是不服从，我只是凭基督活着。所以，当你读以弗所五章时，你并没有把它当作一个律法，一个指令，你乃是把它当作一个享受。你把以弗所五章祷读到灵里，成了你的供应。就是这样，你没有咬着牙根服从，也没有立定志向服从，莫名其妙的，你就服从丈夫了。你服从丈夫是那么的自然，连你自己都不知道，都不觉得是服从。这就是基督徒。

圣经说，“你们要喜乐。”（腓四4。）我从前也操练过要喜乐，可是当我不操练喜乐时，不喜乐的事还不会临到我。我一操练要喜乐，麻烦来了，都是遇见不喜乐的事，没有好消息，都是坏消息。所以到末了，我就说，算了罢，我不操练喜乐了。以后，我经历了真喜乐是在主里面，在主里，主就是我的喜乐。我这样一经历，结果难处越多越喜乐。因为没有难处，还尝不到主的味道，难处越多，尝到主的味道越深；难处越重，尝到主的味道越甜。这才是真喜乐，这个喜乐是从基督来的。

什么是实际呢？实际就是基督。基督在我们的生活中作我们的一切。祂是我们对父母的孝敬，是我们对妻子的爱，是我们对丈夫的服从。祂是我们的喜乐，是我们的平安，是我们的忍耐，是我们的谦卑，是我们的温柔；祂是我们一切的一切。

以基督为实际与对神的敬拜

可喜乐的是，我们的聚会大大改观了。尤其令人感动的是，许多中老年姊妹真是活，操练灵真是厉害，声音也很高。可以说，个个都释放了，聚会改观了，不是从前那种死沉的样子，这是个好现象。然而这样活，这样操练灵虽然好，但还得要有实际。聚会的时候要把实际带来，不能只是喊，否则就变成喊口号了。虽然有时喊口号也是必须的，但老是喊口号就大有问题。我们在聚会中必须有实际，而实际就是我们所经历的基督；我们要把我们所经历的基督带来。

主耶稣在约翰四章二十三节说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂。”这里的“真实”，原文与“实际”同字。这话是主对撒玛利亚妇人讲的。撒玛利亚人是半犹太，半外邦人。他们像犹太人一样，照着摩西的律法敬拜神。摩西的律法告诉以色列人，两件关于敬拜神的事：头一件是要到神所指定的地方，不能随便找一个地方敬拜。第二件是不能空手去，必须带着祭物。（申十二13～14，十六16～17。）这祭物是从那里来的呢？是从迦南美地出产的。所以你在敬拜神之先，非要在迦南地上经营不可。你要劳苦翻土、耙沟、撒种、浇水、修剪、照顾，末了就会有收割。你或者看牛、放羊，或者养鸽子、养斑鸠，都得好好花工夫。花了工夫自然就有结果，有收获。等到节期，你就把那上好的、拔尖的、初熟的、头生的，带到耶路撒冷，摆在神的殿跟前，在那里献给神。这就是以色列人的敬拜。

题到敬拜神，我们很容易立刻有一个天然、宗教的观念，以为敬拜就是要向神下拜，向神跪拜。希奇的是，摩西在出埃及记、利未记、民数记、申命记里多次题到敬拜，却从未告诉人该怎样下跪，怎样下拜，怎样五体投地。摩西叫人敬拜，是告诉人要将祭物带来，之后要学习怎样献祭物。早晨献什么祭物，晚上献什么祭物；还要学习怎样杀祭牲，怎样剥皮、切块、流血、洗净；那一部分烧掉，那一部分留下；那一分给神享受，那一分自己享受，还有那一分和邻舍一同享受。（出二三14～19，三四18～26，利一～七，二三，民七～九，十五，二八～二九，申十四22～27，十五19～十六17。）人这样处理这些祭物，就是敬拜神。

有人就问，祭物是谁？祭物就是基督。你对神的真正敬拜是什么呢？就是经营基督。你在平日的生活中就要经营基督。比如中年姊妹，家里有一大堆家务，又要管家，又要伺候丈夫，又要照顾孩子，真是不容易。作丈夫的多是古怪的，孩子又都是调皮的，常叫人吃不消。然而，姊妹们应当知道，神给你们这种环境，就是叫你们经营基督。太阳一晒，雨一淋，风一吹，地里就生长庄稼。有时候，你的丈夫就是个大太阳，晒得你吃不消。有时候，你的小孩一直哭，又吵又闹，那就是又打雷又落雨，要浇灌你，让你这个田地长好庄稼。这都是最好的机会，叫你经营基督，经历基督。你在丈夫身上经历基督，在儿女身上经历基督，在环境里经历基督，你身上就满了收成。到了主日聚会，众人都来了，带着大捆的基督，小捆的基督，都是基督。你带基督来，我带基督来，大家都带基督来，这个聚会就满了基督，神就得着真实的敬拜。

作儿女的也有他们的难处。父母虽然好，但十之八九会冤枉孩子。作父母的常不了解孩子们，不懂得他们的心情。孩子们在学校里也常受气，功课也很重。然而你们要知道，这些是你们经营基督的好机会。若没有一个难为你的父亲，没有一个误会你的母亲，没有几个欺侮你的同学，没有那些重压的功课，你永远不会深入的经历基督，享受基督。作生意的弟兄也真是难，天天要轧头寸；老板用夥计不容易，夥计替人作事也不容易；作校长的难，作教员的也难，统统难。主就是给我们这个难，好叫我们天天经历基督，人人享受基督。

所以，今天我们的问题，就是如何享受基督，经历基督。神已经把我们摆在基督里，如同以色列人进了迦南地，每人都分得了一块地。然而我们肯不肯经营，实在是个严肃的问题。如果我是个懒惰的以色列人，既不早起，也不好好作工，我这块地必定荒凉，整年都没有收成。等五旬节、住棚节到了，别人都是大捆、小捆的带去敬拜神，我却两手空空。不仅没有祭物可以献给神，连自己都吃不饱，真是可怜。同样的，今天你我都有一分基督，你有一分基督，我也有一分基督。然而我早晨若是不亲近主，整天不和主来往，不享受主，对主没有经历，我就会是极其贫穷的人。反之，我若肯好好与主有交通，早晨享受主，白天经历主，在难处中也经历主，我里面就会有许多基督的成分。

我们若有许多对基督的经历，到了聚会时，就能把所经历的基督带来。如果聚会有四千多人，大家都把基督带来，不要任何人讲道，众人一个个争先恐后的把基督摆出来，就算两小时的时间全用来分享也不够。有的弟兄说，主是我在办公室里的主；有的姊妹说，主是我在家里的主；有的少年人说，主是我在学校里的主。一个个作见证，都把基督摆出来，这个聚会怎会不丰富？这就是我们对神真正的敬拜，也就是神所要的敬拜。

喊口号是可以的，释放灵是对的，但是在喊口号和释放灵里面，必须有内容。这内容不是圣经的句子，也不是诗歌的句子，乃是你我平日所经历的基督。所以，求主怜悯祂的召会，众人不仅是释放灵，不仅是呼喊主，还要天天时时享受主、经历主。主就是你我的实际。等到聚会的时候，大家不是带来道理，乃是带来基督，带来实际。

在灵里以基督为实际敬拜神

所以，我们需要在灵里凭着基督，并以基督为实际敬拜神。这个在灵里，不是指着在圣灵里，乃是指着在你我的灵里。现在聚会中有个好现象，就是有好些圣徒都懂得释放灵了。然而，我请求大家还得多操练。不要太用头脑，乃要操练灵强。每逢聚会时，你们要带来基督，带来你们的经历，同时你们的灵必须是活的。不必等进会所，你们在马路上就可以唱起来，喊出来。

等进了会所，灵要更释放，一坐下，灵就更出来。这样，我们又有基督的经历，又有灵的释放，在聚会里，神定规得着荣耀。

然而，最令人担心的是，第一，我们对基督没有经历；第二，灵又不释放。等到了聚会，负责弟兄们一直鼓励：“你们都要尽功用，都要开口阿。”等了许久，有几个弟兄姊妹起来说话了，结果是既没有经历，又不知讲什么。其次，不仅灵不活，也不懂什么叫动灵、用灵。至终，讲了十五分钟，把大家的灵都泄光了，聚会也就了了。

所以，我们平日必须经营基督，一个个对基督都有经历，并且不是老旧的经历，乃是新鲜的经历，今天的经历。等到聚会时，一个个都是刚强的，不必负责弟兄鼓动，大家抢着起来释放灵。灵是强的，见证是丰富的，话语是简洁的，聚会自然就丰富，神就得荣耀了。这就是敬拜。求主怜悯我们，让我们在灵里凭基督作实际敬拜神。

一九七○年十二月五日讲于台北特别聚会

原刊于一九七一年三月“话语职事”第二百三十七期

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第八篇　人守律法规条的倾向

读经：使徒行传十一章二至三节，十五章一至二节，二十一章二十节，加拉太书三章一至三节，二章十一至十四节，使徒行传二十一章十七至三十节。

人里面有一种倾向，就是要守律法、守规条。从圣经里，我们可以找出好些例子，看见人是怎样愿意守律法和规条。

犹太信徒的例子

首先，我们来看犹太信徒的例子。犹太人有摩西的律法。在摩西的律法里，有三个最重要的规条，第一是要受割礼；第二要守安息日；第三有饮食条例，说到什么可吃，什么不可吃。受割礼是一生有一次，守安息日是七天有一天，饮食的条例是天天都要守。可见犹太人的律法是十分严紧的。

到了行传十至十一章，彼得这个犹太人，受神特别的带领，打破犹太的传统和习惯，去和外邦人接触。后来，彼得回到耶路撒冷，耶路撒冷的信徒，就是犹太的弟兄们，就和他起争辩。（十一2。）他们定罪彼得进了外邦人的家，和他们一同吃饭；他们认为彼得这样作，是违反了律法。彼得那一次胜过规条是不容易的。神三次给他看见大布的异象，在那块大布里有各样的动物。根据利未记十一章饮食条例的记载，地上一切的走兽中，犹太人只能吃那些分蹄倒嚼的，比如牛、羊等；只有这些才是洁净的。至于猪、狗、爬虫等，那些都是不洁净的，犹太人不可吃也不可摸。神给彼得看见，天开了，有一个器皿降下来，好像一块大布，里面有各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟。（参徒十11～12。）然后，有声音向他说，“彼得，起来，宰了吃。”（13。）彼得说，“主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。”（14。）第二次又有声音对他说，“神所洁净的，你不可当作俗物。”（15。）意思是要彼得去和外邦人接触。犹太人看外邦人像狗、像猪一样不洁净。他们连到外邦人家，和外邦人一同吃饭都不肯。这一次彼得受神特别的引导，作了这事，犹太信徒就来难为他。这给我们看见，虽然那些犹太信徒已经信主得救，并且知道人得救不是因为遵守律法，（加二15～16，）却在他们信主之后，仍倾向遵守律法和规条。

外邦信徒的例子

第二个例子是加拉太信徒的例子。加拉太人是外邦人，他们借着听福音，信入了基督。可以说，他们与旧约律法是没有关系的。岂知他们信主之后，因着犹太信徒的搅扰，竟也守起律法。人是多么容易落在律法里，这是因为在天然的人里面，有一种守律法的倾向。所以，要人相信福音很难，但是要人守律法却非常容易。我们在各召会中一直强调要回到灵里，随从灵而行；但是我们讲了多年，许多人还是摸不着边际。可是一讲规条，一讲办法，人立刻听进去了。

比如，我们告诉人聚会时必须保持安静。我们最多讲两次，以后大家在聚会里都安安静静的。同样的，如果我们告诉弟兄姊妹，聚会时不能保持安静，不能作哑吧信徒，大家都要喊叫。起头时，大家也许还不太习惯，不能接受；不过，只要多讲几次，大家也就接受了，便从安静的作法转成喊叫的作法。然而，你说要跟随灵，要转到灵里，要应用灵，操练灵，不管你讲多少遍，结果还是不灵。为什么？因为人很容易守律法、守规条；但一讲到灵，人就莫知所从，不知道该怎么办了。灵像风一样是没有定向的，是随着意思吹的。今天刮东风，明天刮西风，后天来了个旋风，东西南北四向都有，真是叫人难以捉摸。

外邦的加拉太人，原本一点不晓得律法，但是信主之后和犹太信徒接触，犹太信徒就告诉他们：“弟兄们，跟从耶稣是对的，但是你看旧约里还有这一条，说到要受割礼，所以我们还得守律法。”加拉太人一听觉得满好，割礼、律法守起来很便当，所以就愿意守律法。许多规条都是这样的具体、易懂；至于灵，怎么从灵入门，凭灵活着，凭灵而行，就摸不着边际了。

犹太使徒—彼得—的例子

第三个例子是彼得的故事，他是主的头号使徒。当初主带领彼得打破律法的时候，知道他的观念太深，习惯太重，仅仅给他感觉不够，便一连三次给他看见异象；并且加上环境的配合，打发哥尼流家的人来请他。这些配在一起，彼得才被征服，开始和外邦人来往。

然而，保罗在加拉太二章告诉我们，彼得到了安提阿，当犹太信徒还没有来的时候，他惯常和外邦信徒一同吃饭；等到犹太信徒从耶路撒冷下来了，彼得一看就躲开，不和外邦人一同吃饭。不仅彼得躲开，连巴拿巴也随着装假。（11～14。）你信彼得会作这事么？像彼得这样老练的使徒，受主特别的带领，见过天上的异象，你说他能作这事么？你以为彼得不会，也不能，但他竟然作了。

人就是喜欢守律法。干犯道德的律法固然是不对的，但是在新约时代，神无意要我们遵守礼仪的律法。神不要我们遵守律法的规条。

外邦使徒—保罗—的例子

彼得受了犹太信徒的影响，以致律法规条脱不乾净，保罗就当面抵挡他。（11。）照我们的想法，这个抵挡彼得的保罗，这个写加拉太书的保罗，这个最认识新约恩典的使徒，应当是完全脱离律法规条的捆绑了。但事实却不然，到了一个时候，保罗也软弱了。在他最后一次进耶路撒冷时，受了犹太信徒的包围，结果他也屈服下来。那一次他本来想去见雅各，但是众长老都在那里。保罗问候了他们，并将神借着他在外邦人中所行的事，都一一述说出来。他们听见了，就将荣耀归与神。然后他们就对保罗说，“弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。”在耶路撒冷的犹太信徒不仅是遵守律法，还都为律法热心。这些长老们认为保罗在外面的名声不太好，因犹太信徒听说他在外邦所作所行的，完全不按规矩，完全是要人背弃律法、反律法。于是他们劝保罗说，“我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。”（徒二一18～24。）

你想保罗该不该作这事？保罗的确在外邦反律法，他告诉别人不要受割礼，也不要守规条。保罗的确说了这话，作了这事。但是那些长老的题议，保罗若照着去作，岂不是随夥装假，岂不是撒谎么？保罗实在不该这么作。

这个时候，保罗已经写了加拉太书和罗马书。保罗写加拉太书和罗马书时，那些话真是雄壮。在加拉太三章一至二节，保罗说，“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁竟迷惑了你们？我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？”这话实在雄壮。根据这话，我们或许以为保罗不会听那些长老的话，但是保罗竟然听了，他软弱了。由此可见律法的力量是何等的大。千万不要以为，我们今天已经完全脱离律法了。如果你进到律法的环境中，或许连你也要低下头，向律法屈服。

保罗这一次真是软弱得不得了，他不仅自己行洁净之礼，还替别人缴费，甚至找祭司为他们献供物。你实在无法相信，保罗在希伯来书清楚说到，旧约的祭都过去了。（十5～9。）他在加拉太书里说，“你们这要靠律法得称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”（五4。）但是他这一次竟然去建造他素来所拆毁的。在保罗即将完成洁净之礼时，神兴起风浪，使他遭犹太人逮捕，被送到罗马监禁。从此，他再也没有回到耶路撒冷。甚至在主后七十年，神打发罗马太子提多，带着罗马军队毁灭了耶路撒冷，把圣殿和圣城拆得精光，没有一块石头留在石头上。神把耶路撒冷—犹太教的中心—完全毁掉，把以色列人遣散到列国。从那一天起，将近两千年来，耶路撒冷就在外邦人的践踏之下。这是主作的，为了毁坏这个犹太教的中心。

人容易落在律法规条中

看过前面四个例子，我们要将这事应用到自己身上。我们有没有律法？我们不仅有律法，实在说，我们的律法比摩西所立的还多。比如，我们聚会的方式，就是那么一套，在台湾已经实行了近二十年。二十年来，这套聚会方式丝毫未动，我们是墨守成规，改都没法改。这就叫成规、规条、规矩、风俗、习惯、老作法；这个就是律法。

结果，主来作打搅的事。有一天，主在美国带领我们呼喊：“哦，主，阿们，阿利路亚！”这一喊一叫，人就活了。这个风慢慢的吹到各地，也吹到了台湾。这一来，好些老宗教徒、老律法家都吃不消，就说，“这像什么？这还叫作礼拜么？大家应当安安静静的走到礼拜堂，那才叫作礼拜。”他们大大的反对，非常过不去。因此，召会中就分了两派：安静派与喊叫派。

请记得，历代的信徒所以分成许多派别，都是因为人有律法的观念。有的人赞成这样敬拜，有的人赞成那样敬拜，结果就分了。从前有一个基督徒团体，圣徒们一聚会，就开始发抖，全身抖动不已。反对他们的人就说，“你们如果要抖，不要在我们中间抖，你们出去抖罢。”因此，就出来了贵格会。

已过在美国，在有的礼拜堂里，有人在别人祷告时说阿们，其他人就说，“这太吵了，你们不能和我们一起聚会。”然而，他们又不好把这班人赶出去，因此就在礼拜堂里分出一个角落，叫作“阿们角落”，凡是要说阿们的人都坐在那里。

自从我们中间有呼喊主名的事，在召会中就发生了一些难处。有的人说，“我不赞成这个喊叫。”为什么不赞成呢？就是因为有老律法的观念。然而另一面，这个喊叫慢慢也变成一个律法，有的人好像不喊不过瘾，并且声音低了还不行，非要喊得很激昂不可。结果我们中间就产生了安静的一派，和呼喊的一派。安静的守安静律法，呼喊的守呼喊律法；这就有了难处。

我们实在要看见，在我们手里，无论什么都会变成律法。比方，事奉主的事，我们也一直想用办法，这个办法就是律法。我和同工长老们交通时，众人最常问的就是“办法”。“这个该怎么作？那个该怎么办？”我说，“不要办法了！”他们就说，“怎么个不要办法呢？连不要办法也得有个法来办阿。”我们就是脱不了办法。甚至我们的祷读，慢慢也变成一个办法。从前读经是那样读法，现在读经是这么读法。这些日子，我在各地看见大家祷读，都是一个味道、一个步法，好像军事体操一样。无论是少年人也罢，老年人也罢，弟兄也罢，姊妹也罢，一律是大声喊叫。我很同意我们需要释放灵，但是我担心，连我们的释放灵也变作律法了。

真是奇妙，无论什么，只要一到我们手里，不久就变成一个律法。从前我们的祷告都是长篇大论，一祷告就长，好像作八股文一样，有条有理，辞句又好，所以初得救的人都吓得不太敢祷告。这种长祷告好些都是催眠的祷告，一祷告就把人送进梦乡。从前各地召会的聚会，祷告聚会人数少，就是因为大家受不了那种长的祷告，一祷告就是那么一套。现在长祷告没有了，我们得释放了，大家都是短祷告：“主阿！”“我要释放！”“大家都释放！”但是日子久了，大家都是这种短祷告，我们里头又觉得，若是在这些短祷告里，能有个长祷告多好，那就更能摸着灵了。然而若有人这样题议，恐怕再过两个月又都是长祷告了。

我们真是难办，总是习惯守律法，要么就都是短祷告，要么就都是长祷告。曾有弟兄对我说，“台湾的弟兄姊妹最受带领了，你怎么带，大家就怎么跟。”这一点都不错，就好像作军事体操一样，带领的官长说立正，大家就立正，说开步走，大家就开步走，完全是一个步法。请问这是什么？这都是律法。有人就问：“那么我们该怎么办呢？”又是要办法。我就说，“不要办了，我们办得太多，办得太久了。”这是我们的难处。

必须随灵聚会

加拉太三章说，“你们既靠那灵开始。”（3。）这说出我们今天作基督徒，完全是个灵的故事。所以我们读经的时候，不一定是什么读法，乃应该很活，有各种不同的读法，像风随着意思吹一样。聚会时，也不一定分享时间分享，交通时间交通。我们一到聚会中，都必须敞开自己，忘掉规条，忘掉作法，让灵来占有。比方，有人带读经时，忽然你有了感觉，要起来读，你就起来读。也许有人会说，“这样一来，不就乱了么？”乱就让它乱，看能乱到什么地步。

我们实在被律法捆绑太久了。有人带读经时，就由他发号施令，他说读，大家就读；他给一个指令，大家才作一个动作。这就叫聚会的灵受了捆绑，我们不应该这样。虽然是他在带读经，但是灵还是自由的，大家可以自由的起来读，这样才是活的。我们的聚会都应该没有套文，没有办法，也没有规条。大家都得运用灵，都得儆醒，与主有交通，也都得准备；不仅弟兄准备，姊妹也得准备。聚会中再没有固定的程序，完全是随着灵的带领。这一次是这样，下一次可能是那样，一点也不要办法，一点也不要乱。

祷读不一定老是一个样子，可以有好多不同的祷读方法。唱诗也不一定非从头一节唱到末一节，也许唱两节，也许唱三节。有时，一位弟兄起来读一段圣经，接着大家再唱；有时，可以有人起来作个见证。众人没有一点规条，但总在灵的运行下，所以，需要大家都随从灵。

一九七○年十二月讲于高雄特别聚会

原刊于一九七一年五月“话语职事”第二百三十九期

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第九篇　召会的实际与我们的灵

纲　目

壹　在我们的灵里，被神的灵充满，而成为神的丰满—弗五18，三19下。

贰　在我们的灵里，穿上召会这个新人—四23～24。

参　在我们的灵里，召会被建造，成为神的居所—二22。

肆　在我们的灵里，召会打属灵的仗—六10～20。

本篇信息我们要来看，召会的实际是在我们的灵里。这是很简单的一句话，但是这件事本身却非常的深奥。今天大多数基督徒只知道圣灵，而不认识我们人的灵。然而，召会这个奥秘的实际不仅是在圣灵里，更是在我们的灵里。如果实际只在圣灵里，就太抽像，离我们太远了。实际必须也在我们灵里，这才切身。召会这一个实际，就在你的灵里，就在我的灵里，在我们每一个得救、爱主、活在灵中的人里面。

要在灵里被充满

对此，以弗所书点出四大点。第一，要有召会的实际，就必须在我们的灵里，被神的灵充满。以弗所五章十八节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”我们这个人，外面有一个身体，里头有一个灵。外面的这个身体，天天要装水和食物，最少一天三餐。有的人除了水和食物之外，还喜欢装酒，酒一装多就醉了。在五章这里，就给了我们一个对比。前句说不要醉酒，意思是不要用酒把你自己装满，不要让你的身体被酒装满了；后一句就说，乃要在你的灵里被神充满。

这里的话很符合圣经里象征的说法，神就是我们属灵的酒。我们物质的酒是用五谷、葡萄酿制而成，而属灵的酒就是神自己。在圣经中，从好的一面说，酒象征神自己，能解我们的渴，使我们喜乐，叫我们兴奋，给我们能力。（太九17。）我们不该被物质的酒灌满，不应当醉物质的酒；然而，我们个个都该被神灌满，被神灌醉。五旬节那天，门徒被圣灵充满了，有人就说，这些人好像被新酒灌满的人。（徒二13。）

这位神是怎样充满我们呢？这位神是灵；在祂的经纶中，在祂的工作中，冷到大马色，去捉拿呼求主名的人。（九14，21。）这是什么意思？那时候捉拿基督徒，不必挨家访查，因为当时主的门徒都是喊耶稣的，人人都知道他们是呼喊主名的人。就如洛杉矶会所周围，住了二百多位弟兄姊妹，左右邻舍统统知道，这些人是信耶稣的，因为无论早晨或晚上，无论在家或走在路上，这些人都是呼喊：“哦，主阿，耶稣是主，阿利路亚。”

古代信徒都是呼喊主名的。为什么？因为呼喊主，就是呼吸主。你一呼喊：“哦，主阿！”主就进来了。这就是被主充满。主给了我们一个非常简单的秘诀，要被灵充满，只要呼喊主名。然而要注意，当你呼喊主名时，你必须让主在里面作焚烧的工作。若是你里头有罪恶，有世界，有己，有肉体，你呼喊：“哦，主阿！哦，主阿！”主就摸着你的罪恶，这时你就得对付，就得认那个罪。你的世界必须倒光，你的自己也得对付。这样，你的呼喊就能叫你被主充满。

这个被主充满，就叫你被神充满，而成为神的丰满。（弗三19下。）灵就是主，主就是神；被灵充满就是被主充满，被主充满就是被神充满，被神充满就是被神一切的丰富充满，而成为神的丰满。如此，神所是的一切就都充满在你里面。要有召会的实际，非有这个充满不可。然而，你们有好些人，还没有在灵里被神充满。你们中间有开口呼喊主名的，有不开口的。开口的对不对是两可，有的对有的不对，但是不开口的保准不对，保准没有被充满。

要知道，呼喊主名和不呼喊主名，分别太大。千万不要想，少年人呼喊主名，他们喊一喊还可以，但是要老年人呼喊，那是不太合式。尤其在社会里作事的，总会想我是老板，我是教授，我是什么官长，我到会所来喊，这不太成体统。你若是要顾你的体统，你里面就得不着主，得不着主的丰满。这是一个定律。凡呼喊过主名的人都知道，呼喊主名的福气太大；不快乐的，一呼喊就快乐了；没有胆量的，一呼喊胆量就来了；没有亮光的，一呼喊亮光就来了。然而不要乱喊，要敞开你的灵，打开你的心，并开你的口，从里面喊出来。

在一次擘饼聚会里，有一部分人喊了主名，但有好多是不喊的。对于不喊主名的，我们自然不能逼你们喊，但是我们要为你们祷告，盼望你们个个开口。对于喊的人，我们也要说一点直话。你们的呼喊好像都是千篇一律的提高音调，没有变化，没有调剂。并且你们喊的时候，都不顾别人，有时候这里唱，那里喊，喊归喊，唱归唱，很凌乱。我不是批评喊不对，而是说应当有一点调剂。有的时候要喊一喊，有的时候也要赞美。

在灵里祷读，不落在作法里

至于我们的祷读，许多时候只能算是“叫读”、“喊祷”，还不能算是祷读，因为只有喊叫而没有祷读的味道。虽然不是不可叫喊，但是一直这样喊就不太好，祷的味道没有了，读的味道也没有了。所以主怜悯我们，我们还得改进。有时候也该有点较长句子的发表，可是也不要太长，三句五句，最多十句八句，就更有味道。

我们的难处，第一是容易避难就易，第二是容易落到作法里。大家一采用某个作法，就一直用这个作法。这完全是墨守成规，是不对的。我们众人都得在主面前好好操练，不要避难就易，并且不要一直落在办法里。无论是读经，或是祷读，或是唱诗，或是祷唱，都不要一成不变的照着某个办法。总之，不要墨守成规，要一直向主敞开，让圣灵像风一样自由的吹。在乎灵不在乎仪文；要敞开灵，要在灵里。召会的实际就在灵里。

在灵里穿上新人

要在灵里有召会的实际，首先，我们非被神充满不可。一被神充满，我们的心思就被神这灵完全占有，我们就在这心思的灵里得以更新。（弗四23。）其次，这一更新，我们就把召会这个新人穿上，（24，）完全活在召会中。这个新人就是召会，穿上新人就是把召会穿上，完全在召会中过生活。到这时候，我们整个的生活，整个的为人，都在这个灵里，结果我们就是召会的生活，召会的生活也就是我们。这是主一定要得着的一件事。

主不是仅仅要一班人得救了，追求追求祂，读读圣经，祷告祷告，再聚聚会，这些还不能满足主的心。我们必须在我们的灵里，被主的灵完全充满，让祂占有我们全人，我们就在心思的灵里完全更新，而把我们的旧生活、旧社会、旧关系，完全脱去，穿上召会这个新人。这个新人就是我们的生活。所以我们就是召会的生活，召会生活就是我们。

在灵里成为神的居所

第三，在我们的灵里就有神的居所，（二22，）我们的灵就是神的居所。到这时候，我们在灵里，不仅是在圣灵里，更是在我们灵里，同被建造，成为圣灵的居所。这时，神在地上才有安居之处，祂才能安家在我们中间。我们的生活，就是神的居所，就是神安居的地方。虽然神是在天上，但神一直巴望能在地上得着这么一个居所。不仅是我们无罪了，我们不爱世界了，我们不体贴自己了，乃是我们众人都在这个新人里同被建造，成为神在我们灵里的一个居所。

在灵里成为神的军队

第四，到这时候，我们不仅是神的居所，我们还是神的军队，我们就能为祂打美好的仗。（六10～20。）这美好的仗是在我们灵里打的。怎样打法呢？就是借着各样的祷告和祈求，取用那灵的剑，那灵就是神的话。此外，我们还要时时在灵里祷告。这不是祷告平常的事，乃是祷告属灵争战的事，用祷告对付神的仇敌，用祷告对付黑暗的权势。召会今天在地上，就是一面作神的居所，给神安家；一面为神争战，好让神的国度早日来到。

这就是召会的实际。这个实际，你说是基督也可以；说是基督在我们里面，与我们调成一个也可以；说是我们众人都在灵里活在一起，成为神的居所，又作神的军队也可以。总而言之，这实际完全是一件在灵里的事。

丢掉办法规条，完全随灵活动

盼望主开我们的眼睛，看见召会的实际乃是在我们灵里。所以我们都要把我们的老套文、老办法、老仪文、老规矩、老作法，一概丢掉。我们要在日常生活中，活在灵里，让主作我们的人位。等我们来到聚会中时，没有作法，没有规条，大家都随从灵。不一定先唱诗，不一定先祷告，也不一定先读经。即使读经也不一定是那个读法，也不一定是这个读法，一切的活动完全是在灵里。若是这样，主就得着彰显，得着一个居所，得着一个军队。这就是主今天所盼望的。

然而这不是说，从今以后我们不读经，不祷告了。我们还是读经，但是用灵读。我们还是祷告，但是在灵里祷告。一切都要在灵里。这不是仅仅到聚会里来表演，乃是聚会和生活调在一起，一点也不脱节。我们的生活是怎样，我们在聚会中也是怎样。所以，我们在聚会中所作的不是表演，而是一个事实的见证。

主怜悯我们，祂的宝血遮盖我们，叫我们众人都学习回到灵里，常常操练，把一切的陈旧都丢掉。我们在生活里操练灵，活在灵中，等我们到聚会中时，就完全跟随灵而活动。

一九七○年十二月讲于高雄特别聚会

原刊于一九七一年六月“话语职事”第二百四十期

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第十篇　在乎灵不在乎仪文

我们这个人仍是一个在旧造里的人。不论我们说了多少操练灵，随从灵，我们这人还是在旧造的人里面。在我们这旧造的人里面，灵是最迟钝的，以致我们很容易落在办法里，很容易倚靠办法。一有了办法，就像有了床舖，我们躺在上面就起不来了。我们即便不要旧褥子了，却还是去找新褥子。无论是旧的还是新的，都是褥子，我们总是躺在上头不肯离开。

随从灵不呆板

按我的观察，整个台湾岛从北到南，有好些地方的圣徒，他们采取办法的本领很大，旧办法的确是丢了，但新办法却是十足的采用。采取办法虽不算坏，但是太倚靠办法，这办法就变作规条了。比如，现在台湾风行的办法是喊叫，在台湾的聚会十足可以称为喊叫聚会。弟兄姊妹们只知道这一招，好像学打拳的人只知捣拳头，别的都不知道。你喊过了我喊，我喊过了他喊；弟兄喊过了姊妹喊，姊妹喊过了弟兄喊。当然你不能厚非这个喊，喊有喊的长处。捣拳头也没有错，但仅仅捣拳头就不太高明了。不要说别的，即使是我们这笨拙的身体，打起拳来，也有好多打法，并非只有一个打法。我们的灵比我们的身体灵巧多，相信我们的灵不会笨拙到只会喊叫而已。

我们如果要跟随灵，就要知道，灵像风一样是随着意思吹的。有时候吹得很凶，有时候吹得非常柔和。比如，暴风来了，钢骨水泥的房盖都给掀走了；但是微风来时，真叫人舒服。有时风是从南方吹进来的，过两个钟头，又从北方吹进来，也许又从西方吹进来，有时又从东方吹进来，有时也会有旋风，可以说各个方向都有。灵也该是如此随着意思吹的。

现在大家对释放灵没有成见，但是太避难就易，只愿意往一个方向吹。若是稍微调个风向就觉得难，再来一个旋风就觉得更难。难道我们的灵只会一招，只会喊叫？按着主的灵来说，难道主的灵只会带领我们喊？每一次聚会从开头喊到末了？这次聚会喊过了，下次聚会还是喊？现在无论什么聚会我们就是喊，连擘饼聚会也是喊，好像主的灵没有别的带领，只带领我们喊。

我不是说喊不对，乃是说如果仅仅喊就有问题。主的灵给我们的带领，一定是多方的。在圣经里，比如诗篇，有的祷告有“哦主”这个呼喊，有的是长篇祷告，有的是短篇祷告，有时还来个“细拉”。细拉就是停一停，静一静。这给我们看见，即使在旧约的时候，古圣灵感的发表也是多方的。到了新约，我们仔细读，也能读出那些祷告、赞美、呼喊主名、歌唱等也是多方的。然而不知为何，我们一作就是“一方”的，好像聚会中除了喊，听不见十句八句的祷告，都是三、五个字的祷告。这就是落入规条中。

所以，在本篇信息里，盼望众人了解灵是随着意思吹的。有时吹得我们喊，有时吹得我们哭，有时吹得我们安静，有时吹得我们有点赞美的话，有时吹得我们有点祷告的话。直到今天我们还没有脱开规条，因此，我们唱诗歌时不要再守着规矩。比方，有人题一首诗，大家就从头一节唱到末了一节。唱完之后祷唱，也是从头一句祷唱到末了一句。我们实在不必这样呆板。我们可以在唱诗歌前，先有几句祷唱。等大家唱了一节，或许有位弟兄或姊妹起来作个见证。见证之后，另一位说，“阿们，这句话真宝贵，实在摸着我。”有人就说，“好阿，我们再唱一遍罢！”于是就把这一节再唱一遍。唱完，就可以有人开始祷唱。有时也不是整首唱完才祷唱，可以唱完一节，就有人祷唱。在祷唱里，不一定那么呆板的直祷直唱，原封不动，可以多化祷一点。

我们都是活的人，并不是机器人。机器人是你这么一按，它就这么一动；你那么一转，它就那么一动。现在好些弟兄姊妹，都变作机器弟兄姊妹，大家一到聚会中都是那么喊。为什么我们要这样呆板呢？我们从前是老呆板，现在是新呆板，分别只在于从前那个呆板死一点，现在这个呆板活一点。我们开始时也许不觉得，但长久下来真叫人里头受不了。我们要求主怜悯我们；主是一定怜悯我们，但我们一定要蒙怜悯。

或许有人会说，“不要这样要求我们，我们中国人的性格是保守的。”不要体谅自己，不要说中国人的性格保守。如果今天有炸弹丢下来，你定规跑得比别人快。从前中国华侨到美国挖金子，非常辛苦，白种人都作不了的，中国人作得很好。所以，不要轻易的体谅自己。

今天在我们里面都有一个新生命、新性情。我们里面的新灵，有主的灵在里头。实在是我们限制了主，只知道开一扇窗，今天开东窗，明天开东窗，从早到晚开东窗。其实我们可以东、西、南、北窗都开一开。风不是只从一个方向吹，我们的窗应该各面都开。

我们不仅祷读呆板，甚至有的弟兄带读经也是呆板的。我们都应该活一点，无论作什么都要活，不要按一定的规律。从今天起，各地召会应当没有规律，大家尽量释放，尽量自由。当然，这也不是可以乱来的。就如一个国家虽然有警察，但只要你奉公守法，没有人会干涉你的自由。然而，只要你一犯法，警察就会来干涉。我们的聚会也是这样，只要大家活在灵里，随灵行动，那是绝对自由的。可是你若在聚会里胡闹，负责的人就会出来干涉。

脱开堕落的影响

我们总得承认，我们有几层是落下去了。第一层，我们是堕落的人，我们的灵死了。我们生下来就是这样一个人，长在这样的家庭中，活在这种社会里。我们不懂得用灵，更不懂得与神交通。我们所有的，就是那一套堕落的东西。

第二层，基督教是完全走样，变成了宗教，没有灵，没有生命。无论是那些作法、规条或制度，可以说全数是没有灵的。我们信了主，作了基督徒，不论已过有没有在基督教的公会中，也都多少受了它的影响。你从前不作基督徒，也不管这些事，现在你作了基督徒，就没有法子逃避基督教的影响。基督教的那些仪文、字句、规条、办法、组织等，以至于那个气氛，都有形无形的叫人受影响。

第三层，我们的聚会，在开头时不能说没有灵，但这么多年下来，慢慢的灵是差了。这不是说我们的道就明白得够透彻，我们的道还是缺得很厉害，只是比较来说，我们的道多，灵却太缺。我们无法否认，这几十年来，我们也有了一些作法，一些传统。

因着我们本身是堕落的人，我们四围、我们背后的基督教也是堕落的，甚至我们中间聚会的光景也是陈旧的，所以在这三层的堕落和陈旧里，要我们完全改观念，实在不容易。我们若真是脱离堕落的观念，脱离基督教的影响，脱离我们中间那些老旧的情形，像使徒约翰一样，上了高山，从高山上看下来，就会看见神在祂的经纶中，在祂的救赎里，在祂和我们的来往里，在祂在我们身上的工作里，基基本本都是个灵的故事，完完全全是个灵的故事。

神没有意思要有这个规条，也没有意思要有那个办法，那些都是临时借用的。如同旧约的割礼，神那有意思注重从人身上割下一块肉，神没有意思要注重那个。那不过是临时借用的一个办法，来表明一件事就是了。又如安息日，神没有意思要七天当中有一天是特别的，你必须守它。实在说，你守不守安息日，对神而言并没有什么两样。所以，到主耶稣来时，祂根本不管什么安息日。神没有一个意思要管这个安息日，神不过是借用安息日来表明一件事。在旧约里，这样的事例很多。

要灵要实际

蒙　头

在新约里也有几件这样的事，比如受浸、擘饼、蒙头、洗脚等，都不该只是一种作法，乃要重在属灵的实际。以蒙头为例，实在说，神并不在乎一个姊妹头上有没有一块布。神不在乎那一个作法，神只是用那个东西，表明一个属灵的实际。神不在乎那些规条、仪文、仪式和作法。然而这并不是说，绝对不要外面的作法。今天姊妹还是应该蒙头，但请记得，仅仅在外面蒙头，那是一文不值的，还得有一个蒙头的实际。蒙头仅仅是外面借用的一个表明。好比，你请我吃饭，给我摆上很好的菜，很好的汤，当然你要用一些碗盘盛装这些菜肴，但你并不是给我吃碗盘。就我来说，我应邀去你那里吃饭，也不在乎这些碗盘，只在乎能有一点饭，有一些菜，再加一点汤，能吃饱就可以了。至于你用的是江西瓷，是本地瓷，或是金碗，都无所谓。因为金碗是你的，土碗也是你的，都吃不到我肚子里，我乃是重在你给我什么吃。神对我们也是这样。神不在乎外面一块蒙头布，神是在乎那个实际。那个实际是什么？就是灵。没有灵就没有实际。神所在意的完全是灵的故事。这个观念我们非有不可。

受　浸

以受浸为例，直到现在有的人还把受浸当作一个规条，以为受浸是办手续，一受浸就是入了教，或者加入了召会。好像人没有受浸，就没有办手续。这个观念是从那里来的呢？从基督教来的。基督教就给人这么一个印象，这么一个感觉。可怜，今天竟然有神的儿女，根据这个传统观念，主张说这是个真理。所以他们反对人受浸以后再次埋葬老旧，认为那是违反真理。请问那违反什么真理？另有的人说，“无论如何，在新约圣经里找不出一个榜样，人受两次浸。”圣经里虽然找不出明文或榜样，说到人受浸后又再次埋葬；然而，在以色列人的历史中，的确有过红海与过约但河的预表。

新约的职事在乎灵，不在乎仪文。旧约说得清清楚楚，要守安息日，（出二十8，）不守就把他打死，并且实在有被打死的。然而到了新约，罗马十四章说，“有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样。”（5。）保罗说，“守日的人是向主守的。”（6。）所以，彼此不要论断轻看。这就是新约。

一点都不错，新约有清楚的话说，“你们要去，…将他们浸入…，”（太二八19，）也有话说，“信而受浸的，”（可十六16，）这些是明文。然而，新约没有一个命令说，一定要受一次浸，或一定不可以受几次浸。这并不是我们在这里强辞，乃是人那个要守规条的倾向，应用到受浸这件事，就把受浸当作规条了。一当作入教礼，当然只能一次，那能两次呢？然而受浸并不是一个入教礼，只可惜我们受了老旧传统观念的控制，不容易转出来。这是难处。

安静或喊叫

直到今天，我们里面还有一个规条的观念。这就是我们一再题起的，在聚会中喊叫的事。有许多人在聚会中不喜欢喊叫，愿意安静，这也是出于宗教观念。因为他们作礼拜作惯了，无形中受到基督教影响，认为一到礼拜堂就得安静。

林前十二章论到属灵的恩赐，说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。”（1～2。）人得救以前所事奉的，是不能出声的哑吧偶像，所以敬拜的人也是哑吧；哑吧人敬拜哑吧偶像，那个敬拜也是哑吧敬拜。今天我们乃是事奉一位说话的神，所以我们要出声，要开口。安静作礼拜的观念，是老基督教传统留下来的。今天主是走恢复的道路，但愿我们都蒙怜悯，把规条统统放下。

事奉的办法

我们事奉主，常常想要用个办法，这个办法也是规条。尤其是同工们，一直向我要办法。我就不愿意拿出办法；不是没有办法，而是不愿意拿出来。我说，“不要办法了。”他们说，“你这个不要办法，也得有个办法不要阿。我们到底要用个什么办法把它不要了呢？”我说，“去掉它。”他们说，“也得有个办法去掉阿。”你看，这就是非要办法不可。

千万不要以为我讲笑话。我们堕落极深，深到一个地步，真是积重难返。我们不是弄这个办法，就是弄那个办法，无论怎么作，别的都不管，只先来个办法。恐怕有些人要到洛杉矶访问召会，也只是想去看有什么好办法，好从洛杉矶带回个办法。若是这样，那就糟了。我们绝不能带个办法到台湾，要各地召会如法泡制。你我今天必须转个观念，完全不是办法的问题，完全是灵的事。主是灵，今天我们里头最宝贵、最贵重、最有价值的，也就是我们里头的灵。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”今天完完全全是灵的故事。

办法仍旧借用，注重的乃是灵

这不是说，我们一点办法也不用。比如我们一起聚会，一条条的凳子摆着，姊妹坐一边，弟兄坐另一边。然后，还有一个讲台，一个麦克风装在那里，背后还有一块黑板，这些都可说是办法。然而，这些办法只是一点的借用，我们并不靠这些东西。我们主要是要有个训练聚会，让大家学习操练灵、释放灵，好在这件事上有长进。为着配合这个需要，我们才备有这些东西，但是我们并不在意这些东西。你把东西南北全忘了都可以，只要你知道灵就可以。如果我们聚集在一起，并不注意操练灵，光是注意黑板上的字写得工整不工整，大家坐得整齐不整齐，那就是舍本逐末了。

有人说，“李弟兄说，现在不要办法了，长老也去掉了，执事也不要了，全都不要了。”那你是听错了，没有人这样讲。我们是说过今天是星的时代，我们都要作星，但没有说不要长老。你要作星就作星，你能作星，能发光，长老们是不会拦阻你的。但我们还得有长老，若是没有长老，谁来安排聚会的时间，谁作报告呢？感谢主，召会中有长老在那里安排事情、报告事情。可能长老不够明亮，不够发光，你们就应该在灵里刚强，在灵里发光。

盼望神转我们的观念，不重在外面的安排，乃重在里面的灵。然而，并不是说注重灵就不要外面的安排，就来反这些安排。你若反这些，你定规不在灵里。你一在灵里，自然不管这些东西。你看天空的星，它无论地上是平地，还是河谷，或是大山、小山，它一概不管，只管在天空作星发光。地上平，它发光；地上不平，它也发光；即使地上是狂风，它照样发光。任何事都摸不着它，它乃是在那里一直发光。同样的，你不必管那些办法、规条，你只应当注意灵里刚强，灵里新鲜，灵里活泼。你是超乎地，摆列在天空的。当别人都黑暗时，你的光仍旧照耀出来。长老也许太老了，只能报告，在聚会中没有什么活动，而你到聚会里，一开口灵就出来，一开口天就明朗，一开口众人里头就开了，那你就是星了。我们必须看见今天是灵的时代，神的重点乃在灵。至于那些外面的事，就如安静不安静，一次浸两次浸等，都让它去罢。

在圣经里，所有关乎规条的东西，都是随时代转变的。比如，在旧约时的受割礼，守安息日，禁戒食物等，一到新约时代就完全转变了。主耶稣一来，祂是第一个不守安息日的。到了行传，圣灵来了，就带彼得不再守那些禁戒食物的规条。慢慢的，使徒们也把割礼摆在一边。

不能更动的三个基本原则

然而请记得，有些基本的原则没有一个人能更动。比如，关乎神的身位，在旧约时说不能拜偶像，到新约时更说不能拜偶像。虽然旧约的确有一个规条，不能拜偶像，但你不能说，“这是个规条，到了新约就去掉罢。”这个不能去掉，因为一把这个去掉，就干犯神的身位了。

再比如，十条诫命中有一条，不可犯安息日；也有一条，不可犯奸淫。到主耶稣来时，祂把守安息日的这条去掉了，但关于不可犯奸淫这一条，主不只没有把它废掉，更是加强了。旧约是吩咐不可犯奸淫，但主耶稣是吩咐人连动淫念都不可。（太五27～28。）法利赛人说，“摩西为什么吩咐给妻子休书，并休她呢？”主耶稣说，“摩西因为你们的心硬，才准你们休妻，但从起初并不是这样。”（十九7～8。）主耶稣不只没有废掉不可犯奸淫这一个规条，甚且加强了它。

你若仔细读圣经，就看见神非常重看祂自己，所以人不可以拜偶像。再者，神非常重看人，所以人不可以犯奸淫，不可以杀人，不可以偷盗。神非常注意人、注重人，所以凡是干犯人本身权利的，神都不许可。在旧约里，神不许可人偷盗；到了新约，神更不许可。凡是勒索的、偷盗的，都得被革除。在神的儿女中间，奸淫是不许可的，偷盗是不许可的，勒索是不许可的，撒谎也是不许可的。这些规条在新约时不只没有废掉，反而加强了。神不许可人拜偶像，干犯祂自己的身位；神也不许可人作任何事，侵犯别人的权利。这是很清楚的，这个是不能更动的。

第三，神绝不许可祂的儿女中间有分裂。所以在新约里说，分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝。（多三10。）这是为什么？因为神重看基督的身体。神重看祂自己，重看人类，重看基督的身体，就是召会。神不许可人干犯祂的身位，神也不许可人侵犯别人的权利，神更不许可人破坏基督的身体。即使在旧约的时候，神也不准许以色列人有第二个敬拜的中心；他们只有一个中心，就是耶路撒冷。在申命记十二、十四、十五、十六章，神一再的吩咐以色列人，进了迦南地，不能随意选一个地方献祭敬拜，乃要到神所指定的那一个地方。这是为要保守神子民中间的合一。

有三件事是你我不能侵犯，不能更改的，就是神的身位，人的权利，和召会的合一。除此之外，其他别的事物神都不在意。只要不是偶像，干犯神自己的；只要不是罪恶，侵犯人权利的；只要不是分裂，叫基督的身体受亏，任何的条例都不必遵守。

还有一个附属条件，我们不能明显违反圣经的明文。若是圣经明说，只可受浸一次，你我就都得遵守。如果没有这样的明文，我们也不必为自己立一个规条。故此，请问我们擘饼该在那一天？行传二十章七节说，“七日的第一日，我们聚集擘饼的时候。”然而，在行传第二章，门徒是天天聚会，天天擘饼。（46。）圣徒们因着一进到召会，就是每主日晚间擘饼，所以主日晚上擘饼，几乎成了我们中间的规条。盼望有什么地方召会，来个突击作为，忽然在周六早晨擘饼，这就训练弟兄姊妹不要遵守旧规条。

不受规条捆绑，完全在灵里

求主怜悯我们，不要再受那些仪文规条的捆绑；我们要完全在灵里。一个姊妹如果有负担觉得应该蒙头，就蒙头。如果没有负担，只是头上蒙一块布，那就成了规条。我虽然已经受了浸，如果我觉得我这个人堕落了，信主已经十八年，太老旧了，我想要把自己的老旧埋葬，这也没有什么可厚非的。在此没有仪文规条，只有灵。我们在聚会里也是这样，没有一定的方式，不能说安静对，也不能说喊叫对，更不能说先唱诗对，或先祷告对，或者先讲道对。我们只该知道跟随灵，在乎灵，不在乎仪文。虽然我们不愿意乱，但我们也不愿意有规条的捆绑。这就需要我们众人都操练灵，都有学习，然后我们就在灵里自由了，大家如同一个身体。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年六月“话语职事”第二百四十期

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第十一篇　生活中操练灵与聚会中运用灵

主要带领我们完全脱开仪文、规条、字句，甚至办法，所以我们应当只跟随灵，而不要照任何的办法。然而无可否认，我们实际的情形却仍是照着办法。目前我们聚会的光景，是从旧办法转到新办法，但本质上没有多少改变。

聚会是生活的彰显

什么叫本质的改变呢？本质的改变，就是在观念上改了。不是从办法改到办法，乃是从办法改到灵。我们的聚会，无论是老办法、新办法，或是对的办法、不对的办法，仍旧是个办法。我们还是靠办法，而不是靠灵。怎么知道呢？有一个铁证，就是大家在聚会中的情形仍不理想，众人的灵还是不活。一进到聚会里，就好像是表演、唱戏一样。我们的灵释放、高昂，我们呼求主，赞美主，应该是我们的生活，而不是表演。所以，不仅在聚会里我们如此，在聚会以外我们也该如此；不仅聚会时这样，平日也该这样。

当然，我们在聚会里祷告，呼喊主名，都比在别的场合方便。比如，我们在马路上呼喊主名不是太方便，在公车里呼喊主名也不方便。但是我们灵里的光景，我们生活的情形，应该是一致的，应该是一样的。我坐在公车上，虽然外面的环境不适合呼喊主名，但我在灵里还是呼喊。我虽不能高声呼喊，但我可以低声呼喊。如果我搭公车时东张西望，看看这个，看看那个，与主一点交通也没有，等到进了会所入了座，才拉起架子呼喊主名，那就是表演，就是唱戏。这种情形证明我们的聚会和生活是脱节的，这就不对了。现今我们聚会的情形，起码有一部分人是如此。这实在需要主的怜悯。

如果你的聚会是实际生活的彰显，就不必讲究办法了。比如，我们呼吸，这不是办法的问题，不需要我们拉起架子，特为作个呼吸，因为我们是经常呼吸，无论在什么地方都呼吸。不过在有的场合，我可以多作深呼吸；在有的场合，就不便那样深呼吸，但我里头还是呼吸。同样的，我们聚会不是表演，乃是生活的彰显。的确，有些基督徒作礼拜完全是个表演。他们在街上还在骂人，斗气，但是一进到礼拜堂就规规矩矩。有的在马路上还叼着烟，一到礼拜堂就把烟藏起来；等礼拜完了，一出去又点起烟来。那就是表演。求主怜悯我们，我们得在基本上转一个观念，不是改变办法，乃是观念转变。

在聚会中不靠办法只随从灵

我们来到聚会中，绝不要靠办法，乃要随从灵。我们都不能否认，今天在聚会中，主要的新办法就是喊。这个喊没有错，但是一直喊，喊个不停，你也喊，我也喊，从开始喊到末了，甚至每一个聚会都喊，就不对了。好像弟兄姊妹现在都不会祷告，只会喊，喊把大家的祷告完全破坏了。这个喊怎么是运用灵，随从灵呢？难道灵只带领我们呼喊么？我们都知道，好的音乐都有美妙的旋律，有高音也有低音，不会都是一个音。也许你们自己已经听习惯了，但对那些才来的人真是不习惯，真觉得扎耳。八级的音都变作一级，这怎么能算是音乐呢？所以，我们要急起直追，非改这个观念不可。

从前我们的聚会是老套文，老规条，从岁首到年终，每周的聚会几乎都是一套。这个我们定它死罪，并且是已经死了，已经埋葬了，所以，我们就学习跟随灵。然而不知为什么，我们跟随灵却跟随了一个喊的办法。我们明显是跟随了一个办法。有人说，“不跟随办法，那怎么办呢？”不跟随办法，就是只跟随灵。灵是无轨的，像风一样，随着自己的意思吹。（约三8。）前五分钟从东吹过来，过了五分钟从南吹过来，再过十分钟从北吹过来，再过几分钟竟吹来了旋风。灵像风一样，没有一定的方向，没有一定的办法。

按圣经看，在新约时代，基督徒的聚会的确不该有任何的规定。无论你怎样读圣经，你读不出到底基督徒该如何聚会。圣经没有定规，而是完全让灵带领。只因为我们不知道如何跟随灵，就出来了办法。浸信会的人找出浸信会的办法，长老会的人找出长老会的办法，美以美会的人找出美以美会的办法，路德会的人找出路德会的办法，大家都找出一个办法。我们不能否认，我们也找出了我们的办法。然而按原则说，我们聚会不该有办法，大家都应该活在灵里。我们聚会不是表演，乃是生活的彰显，平日就跟随灵，到了聚会中也是跟随灵。

若是我平日就活在主的灵里，与主有交通，也有赞美，有仰望，那么当我走进聚会时，我可能就有一个灵感。灵引导我说，“哦，主阿，我们敬拜你。”也不必人喊诗歌，也不必人说什么话，就这样一句话，聚会就开始了。立刻另一位弟兄说，“是的，主阿，你真值得我们敬拜。”然后也许有位姊妹，很自然的唱起一首敬拜的诗歌，大家就跟着唱。这样，没有一定谁喊诗，也没有一定谁开头。唱过之后，可能一位弟兄就起来作个见证，有的人就起来读几节圣经。大家的活动虽然不一样，但都是接下去的。

这是我们所说灵的流，大家都随着那个流。好像篮球队打球一样，五个人打一个球。我这个球一开打，你们其余的人都得准备，你们的姿势、举动，都随着我打的方向，配合我。我这一传给你，你接着打下去，又传给他，他再传给我，我再传给他。大家打一个球，没有一定的规矩，这就对了。

再比如祷唱诗歌，我们的祷唱诗歌，第一很呆板；第二没有一个流；第三各喊各的，你喊你的，我喊我的，都不衔接。你既不管我的事，我也不管你的事。这就没有灵里的滋润，不能叫人随着灵里的感觉，摸着灵的供应。

要脱去这些缺点，就需要我们平日的生活是活在灵中。好比，我平日若是不练球，今天比赛到了，要我到场上打球，我肯定不会打。五个队员，只好你们四个打，我只能在旁边看光景，无法插手。拍我不会拍，带我不会带，传我也不会传，接我更不会接，我自然没有法子插手，只有看的分。今天有些弟兄姊妹就是这样，平日不操练灵，虽然为人不错，也有点爱主，关心召会，但是却缺乏灵的操练。这种人在公会里作教友，是十足够格。但是在我们中间，在聚会中人人都要尽祭司职分，都得运用灵，那就不行了。

有人说，“我根本不是个球员，你逼我打球，苦死我了。我可以帮你们看看球，或者打打气，但不要逼我打球。”在召会中没有看球的，召会中个个都得打球。若有人不打球，只看球，那就出来了平信徒和圣品阶级。打球的基督徒是圣品阶级，不打球的都是平信徒。在召会里没有这个区别，大家一律都是祭司，都得“打球”。

请想想看，旧约里有那个祭司说，“我可以帮忙献祭，但叫我烧香不行。要我在外面牵牵牛，拉拉羊，或者你们杀了牛，剥了皮，我可以帮忙送一程，但要我到帐幕里烧香，我烧不来。大家各有所司，你们不要逼我。”不错，有的事情是各有所司，但有的事情别人没法代替你，必须你自己作。比方，你不能叫别人替你喝水，替你吃饭，而你专门去买小菜。如果那样，恐怕你就活不成了。扫地、抹窗户，可能各人有分别，但是呼吸、喝水、吃饭，各人都一样，都得作。我们聚会就是来喝水、吃饭，所以别人是不能代替你的。

在公会里，无法作到个个会讲道，会祷告，会唱诗，所以需要有人去读神学。在神学里还分系别，有的是讲道系，有的是传道系，有的是音乐系。如果我读音乐系，我出来就专门作音乐牧师，不管讲道的，也不管探访的，专管带唱诗歌。然而，我们不能这样。我们得承认，我们里面的生命是祭司的生命，所以我们不能说我们不会事奉。只要是个得救的人，一定会事奉。这在乎平日的操练，所以我们都得操练。

在聚会中不游手好闲

第二，你进到聚会中不能游手好闲。我曾发现，在聚会里有的人是专喊的，有的人是专看的，这不行。我们必须看见，我们都是来供职的，就像球员打球一样，球一开打，立刻摆起架势，大家都准备好了，这才对。所以我们众人都要机警。若是你我都在聚会中游手好闲，看光景，那就难了。

原则上你们该了解，主今天带领我们是没有成规，也没有一定的办法。这就要求我们第一，平日操练灵，人要活，要在主面前。第二，来到聚会中，个个都必须是机警的，都要供职，一有机会就摆上去。

哥林多前书中聚会的路

虽然我们在全圣经中，找不出一定的聚会方式，但是从新约圣经，我们能读出，基督徒在聚会中应该作什么。全本新约圣经，只有哥林多前书题到一点怎样聚会。在马太福音里，题起聚会，只说两三个人被聚集到主的名里。（十八20。）到了行传虽然有聚会的记载，但是没有谈论聚会的聚法。在书信里，几乎只有哥林多前书题了一点如何聚会。

基督是我们的分

在哥林多前书这卷书里，有几个基本的点。第一，给我们看见，基督乃是神所给我们的分。（一2。）神把基督给了我们，作我们的分。以色列人进入迦南地，大家都分了一分地。主耶稣就是我们的迦南美地，我们每个人都分得了一分。所以，基督是他们的，也是我们的，基督是我们众人的分。神叫这一位基督作我们的能力，作我们的智慧，（24，）也作我们的公义、圣别和救赎。（30。）基督作我们的逾越节，（五7，）作我们的根基，（三11，）又作我们的灵食、灵水、灵磐石，（十3～4，）并且作我们的元首，我们的头；（十一3；）祂作了我们的一切。结果这卷书告诉我们，这一位基督，先是末后的亚当，作我们的救赎主，末了又成为赐生命的灵。（十五45。）这一位作我们分的基督，今天乃是灵，赐给我们生命。这是哥林多前书的第一个基本要点。

需要认识灵运用灵

第二，这卷书说，你必须对灵有认识，有操练。六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”你必须是一个属灵人，行在灵中，凭灵活着。保罗在二章一节说，“我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧。”在四节又说，“我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。”在这里明证的意思就是表现。保罗说，他在圣徒们中间说话，没有照着高超的言论，也不是用智慧动听的话，乃是凭灵的表现，叫那灵显明出来，将那灵表示出来。灵恩运动的人说，这个灵的显示就是说方言。然而，我们若把二章四节连到十四章六节：“弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，与你们有什么益处？除非我用启示，或知识，或预言，或教训，对你们讲说。”这两节合起来读，就看见保罗所说那灵的明证或表现，并不是指说方言，乃是指说明白的平常话。不过，这个明白的平常话里，有那灵的表现。

所以，这卷书的第一个重点是，基督怎样作了我们的分。第二个重点是，我们该怎样运用灵享受这一位基督。因此，我们聚会不作别的，乃是运用灵，把所享受的基督摆出来。

在聚会中要申言

基督是我们的分，以及我们该运用灵，享受基督作我们的一切，乃是哥林多前书的重点，这也就是我们的生活。那么聚会作什么呢？聚会就是把我们的生活展示出来。在生活中，我们天天运用灵，享受基督作我们的一切；在聚会时，就运用灵，表现灵。我们运用灵，就是把我们所享受的基督，向人陈明出来，这就是申言。申言，在这里不是指着说预言，乃是指着为主说话。

林前一章二节说，基督是他们的，基督也是我们的。这位基督是末后的亚当，成了赐生命的灵，（十五45，）我们与祂联为一灵。（六17。）不是我们到天上与祂联结，乃是祂升天之后又降下来，在灵里与我们联结。这位基督就在我们的灵里，所以我们在日常生活中，运用灵享受主，我们就有经历。等到来聚会时，就把这个经历，在灵里释放出来，这是最容易不过的事。这就是申言，就是为基督说话。申言既是这样简易，有谁不能作呢？都能。然而，千万不要长篇大论的讲，每人只要短短的，让大家都有机会说话。

生活中操练灵，聚会中运用灵

我们若不是在堕落基督教的影响之下，我们早就蒙拯救了。我们若是蒙了拯救，过基督徒生活容易，聚会也容易。我们平常就爱主，与主有交通，活在灵里。主是我们的分，祂是灵，住在我们灵里。我们就操练灵，与祂一直有接触，这样，我们就有了经历。既有了经历，来到聚会中，我们的灵是活的，我们就运用灵，灵就出来。然后，我们说现成的话，说经历的话，把基督摆出来。你这样，我也这样，聚会将是何等的丰富。何况我们还有一本圣经，一本诗歌，这些都是我们的凭借，用以发挥一些灵感。所以按规矩，我们聚会是非常容易又新鲜、又丰富。

基督徒的生活虽然是一个奥秘，但我们也不要把它弄得莫测高深。我们要改观念，观念一改，聚会就不一样了。我们都爱主，也实在是爱主，但都受到老基督教的影响。所以我里头有一个重担，要把弟兄姊妹从基督教的影响里挖出来。

今天，你们都得救了，也都爱主，追求主。你们先天的条件都够了，你们就要天天运用灵，呼喊“哦，主，阿们，阿利路亚”，一直和主接触。一喊“哦主”，就经历主。这是可以实验的。我们的主不是个道理，也不玄妙，祂乃是非常实际、非常实在的。祂又真又活，并且活在我们里面。祂还给我们一本圣经，里面都是祂的话。这些话不是道理，这些话是灵，是生命。我们常常祷读这些话，就可以接触到主，享受到主。若是这样，我们天天从早到晚，就会对主有许多的经历。

在这种光景中，我们的灵定规是新鲜、活泼的。当我们来到聚会中时，我们的灵是准备好的，是释放的，是高昂的。所以只要一运用，灵就显示出来，灵就表现出来。灵表现出来是为着什么呢？乃是为着把我们所经历的基督摆出来。若是在一个聚会中，五、六十个人都把基督摆出来，你供应我，我供应你，那就够丰富了。何况还有祷告、赞美，还有唱诗、祷读、化祷、祷唱。这其中是何等丰富、何等新鲜。如此聚会就不需要老套，不需要一定有个讲道人讲一篇道。在这种光景中，我们就给主铺了一条广阔的路，叫主能在聚会中运行。

聚会技术仍需操练

现在我们所需要的就是操练，这是为着技术问题。作任何事，不能没有技术。你平日凭灵活着，享受主，经历主，这都是对的。然而，当你来到聚会里时，你是和众人一同配搭，一同歌颂、赞美，一同分享、见证，一同祷唱、祷读。众人成了一个团队，为此你就得操练技术。别人祷告时你不祷告，别人不祷告时你祷告。别人声音高时，你马上停下来；别人一不作了，你马上接上去，并且接得非常有意义。诗歌祷唱，有时是一节一节的循序渐进，有时是跳着的，有时也要挑选，这些都有技术上的讲究。当你有一点化祷时，要接着别人，也要叫灵能出去，并且声音高低要合式。太高了震人耳朵，也不太雅；太低了，人又听不清楚。这些都要顾到，不能一点也不在乎。无论作什么事，都需要有点技术；没有技术，事情作不好，所以大家都得操练。

若是平日众人都肯操练，自然熟中生巧，慢慢的我们的灵就能随意流转，非常练达。这个一建立起来，就会有个家风，再有新得救的人进来，就非常容易。好比说中国话的家庭，孩子生下来，不必找说中国话的教师专专来教，这孩子生在这个家庭里，自然就说中国话了。现在，我们祷读的家风还没有建立起来，水准还不够，因此大家非操练不可。我们是把聚会的老套丢了，但若不能把灵里的活动建立起来，就会青黄不接。旧的没有了，新的又不行，我们就悬在半空了。老的是一定不要了，新的随从灵必须快快的操练。

这不是一个人的事，必须全体事奉的人都起来操练。只要我们这些事奉的人操练得差不多，再带领全召会分小组操练，慢慢的这个在灵里敬拜，就会建立起来，成为召会属灵的风气，那就太好了。

我们实在需要转这个弯，不然的话，我们太限制主了。这条路我们若不让主走通，主也要在别人身上走通，这是定规的。时代已经转移，我们若能让主走通，那就是我们的祝福。我们若不让主走通，主就会寻找别人。主总归是要走祂的路，祂不能让老基督教再拖延下去，也不能许可我们老旧的情形再拖延下去。

所以，我们众人都得在这件事上努力。第一，要转观念，平日生活要操练在灵中，经历基督。第二，都得有耐心操练技术。你我都要在主面前仰望，求主给我们耐心，因为我们可以说是专门的基督徒，不是业余的基督徒。我们得救了，就是祭司，就要学习事奉，学习怎样聚会。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年七至八月“话语职事”第二百四十一与二百四十二期合刊

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第十二篇　古时以色列人的敬拜

读经：诗篇五十五篇十四节下，一百二十二篇一节，四十二篇四节上，一百篇一至二节，四节，六十六篇十三节，九十六篇八节下。

诗篇五十五篇十四节下半说，“我们与群众在神的殿中同行。”一百二十二篇一节说，“人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜。”四十二篇四节上：“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里，大家守节。”一百篇一、二、四节：“全地当向耶和华欢呼。你们当欢喜的事奉耶和华；当欢唱着到祂面前来。…当称谢着进入祂的门，赞美着进入祂的院；当感谢祂，颂赞祂的名。”六十六篇十三节：“我要凭燔祭进入你的殿；我要向你还我的愿。”九十六篇八节下：“拿供物来进入祂的院宇。”从这些经节，我们看到古时神的百姓一年三次聚集，当他们要往圣殿去的时候，那个光景是远超我们今天的光景。所以，我们必须俯伏在主面前，承认我们是在堕落之中，因为我们今天聚会的光景，不如古代以色列人去敬拜神的光景。

当初神百姓要去过节敬拜神，还没有到神的殿，正在路上，就欢呼起来，赞美起来。他们是成群结队的去，并且不是哑口无声，默默的走在路上；他们乃是一路欢呼着，赞美着而去。“我…用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里。”（四二4上。）这是一种什么光景！所以，当我们去聚会时，走在马路上就该唱诗或呼喊主名，而不要闭口无声的走，等到了会所才开始一套“表演”。我们的生活必须是家里唱，在路上也唱，一直唱到会所。即使是古代敬拜神的人，也都是这种聚会法，何况我们呢？若是我们不及他们，就证明我们是从神的水准上落下来了。今天在台北有许许多多基督徒，他们好些人到了主日就去聚会、作礼拜。然而，你有没有听见一个人在马路上欢唱？有没有听见一个人在马路上喊主耶稣？没有。这完全是堕落的光景。

古时的以色列人，一听说要往耶和华的殿去，他们就欢乐。他们是成群结队的前往，并且有人用欢呼的声音，用赞美的声音带领。诗篇里甚至有话说，“你们当欢喜的事奉耶和华；当欢唱着到祂面前来。”（一○○2。）这里的“欢唱”，是有欢腾、歌唱的意思。他们往耶路撒冷的锡安山走去时，就在路上一面欢腾，一面欢呼，一面歌唱，好像发疯了一样。今天我们在台北，起码有两三千位弟兄姊妹在主日聚会。若是这两三千弟兄姊妹都在马路上欢腾歌唱，那是什么光景？一个人唱，声音不太响亮，影响力也差；若是成群结队，在马路上喊：“耶稣是主！”“哦，主耶稣阿，眷顾台北的人阿！”并且唱：“是生命，生命使我们高声喊，阿利路亚！赞美主！”（补充本诗歌一二四首。）那是何等荣耀。大家一面走，一面欢腾；一面走，一面赞美。若是那样，我绝对信，等你们进到会所，不必依循什么办法，个个灵都出来了。

所以请问，是旧约的人蒙的恩多呢，还是我们蒙的恩多？当然是我们蒙的恩多。然而，诗篇一百篇四节说，“当称谢着进入祂的门，赞美着进入祂的院。”他们是成群结队，有人用欢呼、赞美的声音带头，欢唱着，欢腾着，边走边唱进到神面前。比起我们今天的光景，那是差太远了。

六十六篇十三节说，“我要凭燔祭进入你的殿；我要向你还我的愿。”九十六篇八节也说，“拿供物来进入祂的院宇。”这些经节给我们看见，他们不是空手来敬拜神，他们乃是个个带着祭物而来。我们今天也该如此，要带着祭物；这祭物就是基督。我们都该带着基督而来。然而我们今日聚会的光景如何呢？因着我们下意识里，就是要作礼拜、听道，以致在家里没有灵的生活，在路上也没有灵的表现，所以等到进入会所，只好随从办法。从前的老办法是安静不动，现在的新办法不是喊诗唱，就是呼求主。无论如何，这都仅仅是个表演，因为灵没有动。

圣徒们若是要在聚会中受训练，是盼望从训练里得什么呢？恐怕你们第一就是听道，第二就是要学一个办法。现在我的办法是要触犯你们，要你们到主面前去哭。我真巴不得众同工长老都哭一场：“哦，主阿，可怜我们，办法有许多，灵却不动。”我们都说我们改了，但不过是改了办法，我们这个人仍然原封未动。我们只懂采用办法，不懂运用灵。求主怜悯我们。

主已经把祂的路，清楚的摆在我们眼前。我们应该彻底蒙拯救，脱离老旧的基督教，也脱离我们老旧的一套。主要我们走的路，乃是平日活在灵中，享受经历基督一切的丰富。我们有了经历，就成为正确的人过正确的生活。然后来在一起聚会，聚会就是我们的工作，是我们生活的流露。在聚会中没有规条、办法、仪式或条文；我们乃是灵强、灵活，并且带来基督的丰富。我们不是到聚会中才开始聚会，乃是从家中就起头聚会。我们在这样的灵里而来，到了聚会中还是在灵里，随灵的引导，把基督摆出来献给神，供应人，也叫自己得享受。这就是我们的路，这就是在灵和实际里真正的敬拜。在灵里就是在我们的灵里，在实际里就是在基督里。我们用灵把基督带来献给神，供应人，也叫自己满得享受。这就是我们在神面前的敬拜。这也就是我们的聚会。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年七至八月“话语职事”第二百四十一与二百四十二期合刊

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第十三篇　聚会与敬拜

在聚会中要负责任

要转换召会属灵的空气，不是一件容易的事，因为大家落在老旧的观念里太久、太深。我们即使觉得要改，但实在说，还是没有改，因为里头的观念一直不转。基督教所给我们的影响，深到一个地步，连我们下意识里都有这个东西。比如，我们里面一直有个观念要作礼拜。虽然“作礼拜”这字眼我们不用了，但是在下意识里，我们有这个观念，要作礼拜。同时在我们下意识的观念里，作礼拜就需要唱诗，需要祷告，需要有一个人读经、讲道，而大部分的人就在那里听道。这个观念若是不去掉，外面的改就都是皮毛的。好比把讲台的咖啡色去掉后，再涂上一种别的颜色；里头的本质没有改变，不过是外面涂了另一个颜色。下意识里还是要作礼拜、唱诗、祷告、读经，一人讲道众人听道；只不过现在办法改了，让大家喊一喊，祷读祷读。

因着这一个下意识的观念，就影响我们在聚会中不负责任。我们认为，一定有领聚会的，所以我们就无须负任何责任。有谁来聚会，里头会背负一个责任，说，“我今天来聚会是有责任的？”请记得，聚会不该是由专人带的。若是有人带聚会，个个人都得带聚会，不仅弟兄带聚会，姊妹也带聚会。大家来聚会都有责任。如果有人问我说，“这个会要怎么聚法？”我也要问：“这个会怎么聚法？”你问我，我也问你，大家彼此问；你不负责，我也不负责了。若是大家都取这么一个不负责的态度，我们的聚会就聚不成了。

我们下意识里的观念，就是基督徒聚会不用负责任。基督徒一同聚会时，在公会里是牧师负责，在我们中间是长老负责，或者全时间的同工负责，总归有人负责。在分家聚会时，则是家负责来负责。所以我奉劝家负责，以后聚会不要坐在第一排，要坐在最后一排。弟兄姊妹不供职，你们也不要供职，大家都辞职算了，试试看这个聚会会不会垮。然而，这不是说你们不作家负责了，你们还要作家负责，但是不在聚会中负责。这不是家负责的聚会，这乃是众弟兄姊妹的聚会。同样原则，从今天起，再有聚会时，长老同工也要坐到后面去。等到聚会结束时，长老可以到前面报告，因为这是长老的事。但是在聚会里，聚会不是长老的事，乃是众圣徒的事。

基督徒尽功用主要是在聚会中

在我们下意识里有一个观念，我是来参加聚会的，责任不是我的。这是基本的错误，这是撒但的诡计，要把基督身体的众肢体报废了，叫众肢体都不尽功用。我们作肢体，尽功用，最主要的就是在聚会中。（林前十四26。）千万不要以为，我尽功用是在背后，我来扫扫地，擦擦玻璃，跑跑腿，或者帮助、看望弟兄姊妹，这就很好了。那些都是应当的，却不是主要的。主要的功用是要在聚会中尽上自己这一分。这就像篮球队的队员，主要的是打球，而不是重在跑腿，买球鞋。那些都算不得什么，要紧的是出场打球。我们基督徒，作基督的肢体，最重要的就是聚会；聚会乃是我们展览基督的好机会。基督徒在地上的使命，就是聚会展览基督。所以聚会若聚不好，就是基督徒的大失败。召会的强弱在于聚会的表现；聚会表现得好，召会就是强的；聚会表现得糟，召会就是弱的。撒但实在是蒙蔽了我们的眼睛，叫我们轻看了聚会的重要性。

有些人给撒但蒙蔽到一个地步，把聚会看作无所谓的事，好像只要个人敬畏神，爱主，与主有交通，爱人如己，就可以了。这完全是落在撒但的诡计中。要知道，基督徒在地上的一切，都是为着培植一个聚会。正如一个球队是为着打球比赛，如果没有打球比赛，就不需要一个球队了。照样，如果没有聚会，就不需要有召会。召会在地上的存在，就是为着聚会。所以我们的观念要改，要认识聚会乃是基督徒最主要尽功用的地方。

聚会是生活的展览

我们在聚会中功用尽得如何，基本在于我们日常是怎样生活。在全本新约圣经里，可以说只有哥林多前书是一卷讲如何聚会的书。在这卷非常宝贵的书里，给我们看见，基督就是神所给我们的分。（一2。）这位基督是神的能力，也是神的智慧，（24，）作了我们的公义、圣别和救赎，（30，）又作了我们的一切。这位基督是第一个，也是末一个。祂是从死里复活的第一个，也是末后的亚当。（十五20，45。）祂还是第二个人。（47。）祂成功了救赎之后，成了赐生命的灵，（45，）叫我们与祂联合成为一灵。（六17。）现在我们就要学习凭这灵活着，就是凭这二灵联成一灵的灵活着。我们凭这灵活着，在灵里经历基督，享受基督，这就是我们的生活；而我们的聚会，就是把我们的生活展览出来。基督徒的聚会，就是基督徒生活的展览。

聚会需灵强，并有基督作内容

我们的聚会怎样展览生活呢？当然是要运用灵。我们的灵要强，同时要把所经历的基督，展览出来；基督就是我们的展览品。所以，我们的聚会要注意两个重点：第一，灵非强不可。第二，非有基督作内容不可。我们要很强的把灵释放出来，里面满了基督的丰富，满了对基督的经历。这是基本原则。

保罗给我们看见，他自己到哥林多人中间，怎样和他们聚会。他说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”（二1～2。）保罗所说的话，所讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。（4。）他乃是凭着灵的表现，灵的显示。他的话是简单的，也是粗俗的，但是他的话表现灵，有灵的表现，还有大能的明证。

这里清楚给我们看见，当保罗到哥林多人中间去，和他们一同聚会时，他的灵强，他说话不重在辞令，不重在智慧的话语。他一开口，灵就出来，灵就表现出来了。他不是展览他的辞令，不是展览他的文学，不是展览他的哲理，他乃是表现灵。在他灵的表现里，那个内容不是数学，不是科学，也不是哲学，乃是基督自己。基督就是他所表现的内容。这就是我们聚会的一个榜样。

所以到了十二章，他说到该怎样聚会，就给我们看见一个原则，和他自己在哥林多人中间聚会所表现的一样。他所表现的是灵强，有基督作内容；我们在聚会中也应该灵强，有基督作内容。我们的灵一定要强，强的灵是借着话语释放出来的。那么在话语里的内容是什么呢？既不是讲故事，也不是话家常，也不是讲神怎样恩待你，你蒙了多少神的眷顾。有时候好像是这样，实在不是这样。话语的内容必须是神这个奥秘，就是基督。在你强的灵里，你把基督供应出来，把基督释放出来了。这就叫作申言。你在聚会中用话语把所经历的基督摆出来，展览出来，陈列出来，献给神作祭物；同时，也供给别人作食物，你自己也得以享受，这就叫作申言。

申言也在于灵强并有基督作内容

申言就是用人的话把基督宣示出来，把基督如何作神的奥秘讲说出来。十四章说得再清楚不过，在基督徒聚会中，最重要的一点就是申言；申言是基督徒聚会的要素。哥林多前书一再说，要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕的就是申言。（1。）“你们…既渴慕灵，就要为着召会的建造，寻求得以超越。”（12。）那能建造召会的恩赐是什么呢？就是申言。二十三至二十五节说，当全召会聚在一起的时候，若都说方言，人就以为说你们癫狂了，因为人不领会。但若都申言，人进来就被众人劝服，被众人审明。三十一节说，“你们都能一个一个的申言。”这些话给我们看见，我们在聚会中主要的点就是申言。

申言基本是在于两个条件，一个条件是灵要强，另一个条件是内容要丰富，这内容就是基督。灵强，基督作内容，这两件事乃是我们申言的条件。我们每逢聚会就是要申言。

旧约的敬拜—献上祭物

简单的说，基督徒聚会就是表现基督，展览基督。然而，恐怕你们口里这样说，下意识里还是要作礼拜、听道。在我们天然的观念里，聚会就是先安静在神面前敬拜，等敬拜过之后就是听道。这叫作宗教。“宗”就是敬拜，“教”就是讲道。基督徒每逢到礼拜堂都是先宗，就是崇拜，然后有人施教，就是讲道。所以每主日，基督徒去作礼拜，都是搞宗教。这根本不是神所要的。

神到底要什么？你看看旧约的预表，就能知道。预表乃是图画。摩西写了五卷书，几乎都是讲怎样敬拜神的。很希奇，摩西从来没有告诉我们，怎样敬拜、跪拜、下拜，全数没有这些字眼。他告诉我们敬拜神的敬拜，全是献上祭物。你带祭物来献，我带祭物来献；你摆在神面前，我也摆在神面前；神和你一同享受，我也和你一同享受，这就是敬拜神。我们都知道，祭物是预表基督。所以神所要的敬拜，就是展览基督。你把基督带来，我也把基督带来，我们众人都把基督带来，这就是敬拜。

在旧约里，神的百姓一年三次，逾越节、五旬节、住棚节，都要集中到神面前敬拜神。他们的敬拜不是一个钟头，最少是七、八天之久。他们在神面前的敬拜，是根据神的命令，根据神的命定，根据神的要求。神并没有要求他们说，“你们来敬拜我的时候，要把你们的心情预备好，好好的专心，好好的诚意。你们到了我的圣殿都得安静，都得下拜。”圣经里没有这一套，摩西五经里没有这一套。摩西五经是要神的百姓，每逢敬拜的时候，不可空手来，都得带祭物来。（申十六16。）

祭物是从那里来的呢？乃是从迦南地的出产来的。有的人带牛羊，有的人带五谷，有的人带各种样的果子，有的人带新酒、新油、新面。这些都是迦南地的出产。你若要有这些出产，就得在一年之中经营迦南地。你得耕地、撒种、翻土、浇水、看顾牛羊、看顾农田，末了，你才能有出产，有收成。而后你把收成中拔尖的、上好的，最好的十分之一留出来。等到逾越节、五旬节、住棚节到了，你就把这些上好的出产，统统带到神面前。（十二17～18，十四23。）

所以，神要你敬拜祂，不是要你歌颂，不是要你祷告，不是要你下拜，不是要你安静，也不是要你呼喊，主要的就是要你带着祭物献给祂。并且你带来祭物之后，还要学习怎样献上。你要懂得燔祭是怎样献法，素祭是怎样献法，平安祭是怎样献法，赎罪祭是怎样献法，赎愆祭是怎样献法，摇祭是怎样献法，还有举祭是怎样献法。有的分是该你享受的，有的分是该归给神享受的，有的分是该你和别人一同享受的，还有的分是该你和你全家一同享受的。你这样献祭，这样享受祭物，让神满足，让别人满足，让自己满足，这就是你在神面前的敬拜。所以，神要的敬拜就是献上祭物。

今天神所要的敬拜，不是来到礼拜堂敬敬虔虔的唱一首赞美诗，而后再来个下拜，来个跪拜。这完全是宗教仪式，神不要这个。神向我们所要的敬拜，完全是基督。基督就是我们的迦南美地，我们要经常在基督身上经营；只要经营就有出产，就有结果，就有经历。等到我们来聚会时，就把我们所经历的基督，也就是迦南美地的出产，带到聚会摆出来，展览出来，给神享受，也供人的需要，同时自己也得饱足。我们这样和人一同在神面前，和神一同享受基督，就叫神得着祂所要的敬拜。

新约的敬拜—在灵和真实里

什么叫作申言？申言就是用你那活的灵，强的灵，新鲜的灵，表现出来的灵，把你所经历的基督说明出来，展览出来。表面看，这不是宗教里所谓的礼拜；但在神看来，这才是真正的敬拜。

主耶稣在约翰四章说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”（24。）那个真实就是基督；那个灵就是我们所说强的灵，新鲜的灵，活泼的灵。所以主耶稣所说，真正的敬拜也是这两个条件。神是灵，那真正敬拜祂的，要在灵里，不是在圣灵里，而是在我们的灵里，同时要凭着真实，就是我们所经历的基督敬拜。不是唱诗，也不是口头的赞美，更不是下拜、跪拜；完全是用一个强的灵，把基督摆出来。这就是敬拜。

所以在哥林多前书，保罗表面上没有谈到怎样敬拜神，实际上他所说的在聚会中申言，就是真正的敬拜。神所要的敬拜就是我们把基督带来，摆在神面前，叫神满足，也叫人满足。神今天真是巴望祂的儿子，主耶稣基督，能在人群中，在祂面前，被人欣赏。这就是召会在地上所负的一个使命。召会要一直在人群中，把这位可欣赏的基督摆在神面前，供人欣赏。人越欣赏基督，神就越满意，这就是对神的敬拜。

所以，我们的聚会不是重在唱歌，也不是重在所谓的赞美、祷告，更不是重在讲道、听道，乃是重在把基督摆出来。把基督摆出来就是申言；而申言就是灵的表现。这就是我们聚会的原则。

结　论

现在我们作一个结论。我们的聚会就是我们平常生活的展览，所以我们的聚会，必须根据我们的生活。我们必须有生活作后盾，而绝不是聚会一个样子，生活另一个样子，聚会和生活脱节。在我们的生活里，我们应该天天活在灵里，操练灵，用灵接触这一位是灵的基督。我们和祂交通，经历祂，享受祂，我们就有丰富的经历，丰富的基督。这样，等我们来到聚会中，我们的灵是强的、释放的、高昂的、新鲜的，唱也可以，喊也可以，祷告也可以，述说也可以，读经也可以，无论怎样作都可以。就在这个灵的表现里，内容就是我们所经历的基督，我们就替基督说话了，这就是申言。

现在最需要的就是我们的观念要转，并且我们在聚会的技术上要有操练。因为在聚会中不是一个人活动，乃是许多人活动，这里就有技术上的讲究。所以我们需要有一点操练，到了什么时候该共同嚷一嚷，到什么时候都得安静。一听见一个人出声，别人全数安静，让他的声音出来。每个人发声的时候，声音都要清楚，叫人听清楚。这些大家都得有一点操练。在这种技术方面我们还缺得太多，我所说的仅仅是点一点，作个示范，今后大家需要继续操练才可以。操练的时候不一定要完全照我说的，如果天天照这么办，又成了一个老办法，又变成了一个规条。

首先，我们必须了解，我们不能倚靠已往所知道的办法。办法只能应付一次需要，下次还得有新办法。次次聚会我们都得向主敞开，不要抄袭，不要墨守成规。这个需要我们多多的操练，不要把这件事看得太简单。我们要跟上主的时代，一定要花一番工夫，观念先转，而后操练。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年七至八月“话语职事”第二百四十一与二百四十二期合刊

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第十四篇　生命在于灵

读经：约翰福音十章十节下，六章六十三节，哥林多前书十五章四十五节下，罗马书八章二节上，六节，五章十节下，十七节下，六章四节中，加拉太书五章二十五节。

生命是在灵里

主说，祂来了，是要叫人得生命。（约十10下。）如果祂仅仅成为肉体，（一14，）死在十字架上，作神的羔羊，背负我们的罪，（29，）而没有成为赐生命的灵，（林前十五45下，）祂就只能救赎我们，不能叫我们得生命。所以祂死而复活了，当天晚上来到门徒中间，就是这个灵的故事。祂向门徒吹入一口气说，“你们受圣灵。”（约二十22。）这个灵就叫他们得生命。所以，生命完全是灵里的一件事。主说，“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（六63。）所以，不仅主自己是灵，叫我们得生命；就是祂对我们所说的话，圣经的话，也都是灵。

我们永远不要只把圣经当作一本教训的书接受，我们必须看见，圣经的话都是灵。主是灵，圣经的话也是灵。为什么？乃是为要叫我们得生命。主成为灵，叫我们得生命；圣经的话是灵，也是叫我们得生命。

林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当就是主作神的羔羊，作救赎者，作一个人。末后的亚当救赎了我们，最终祂成了赐生命的灵。祂救赎我们乃是手续，其目的是要叫我们得生命。生命是怎样得的呢？乃是在灵里得的，是灵叫我们得生命。因此，罗马八章二节把灵和生命连在一起，称作生命之灵。我们从主所得的生命，完全是在灵里。

乃是在这一个生命里，我们在生活中得救。那个永远的得救，免去神刑罚的得救，免去沉沦，免去火湖的得救，是靠着主耶稣在十字架上的救赎。然而我们在生活里，天天的得救，是要在主的生命里。我们生活中的得救，日常的得救，乃是靠着主的生命，是在主的生命里。在这个生命里，我们不只得救，还能作王；（罗五10下，17下；）我们一举一动都在生命的新样中。（六4。）因此，我们要完全在灵里行事为人，凭着灵而行。（加五25。）

生命不是修养，乃是结果子

即使是我们这些多年跟随主的人，仍需要重新的看见，重新考量；因为我们的观念，总是把生命看作外面的东西。我们不是那么深刻、那么绝对、那么彻底的看见，生命完全是灵里的一件事。我们在外面任何的改变，都不是生命。我们帮助别人在外面改变，也不是生命。比如，你的脾气不好，但是因着你常常聚会听道，常常敬拜神，也常常与弟兄姊妹接触，自然就受了一种的薰陶，形成了一种修养，使你的脾气改好了一点。然而这不是生命，这叫修养。我作了基督徒，常常作礼拜，有时也安静在主面前，祷告赞美主，与主交通，也读了神的话，这种气氛总是叫我不大会生气，即使有气也不大发出来。然而这并不是生命，这是外面的影响，外面的修养。

生命是什么呢？生命是从最深处出来的东西。在你最深处的灵里，有生命之灵，就是主的自己。主自己是灵，那灵就是生命。这个生命在你里面，在你的深处，所以你呼喊主，呼吸祂的灵。这样，从你里头就出来一个东西，那个东西叫你不生气，那才是生命。或许你的环境都是鼓动你生气的，但是你呼喊：“哦，主阿，阿们！”这个气就生不出来。这是和环境相反的，这一个是生命。

今天我们的工作，大部分还是近乎帮助人在外面修行，在外面改自己。这证明连我们自己也没有看得那么清楚，生命完全是从灵里出来的，一点不在乎外面。当生命从灵里一出来，就有一个结果，就有一种果子结出来。果子虽然是结在外面，却是里面生命的表现。

这些道二十年前就讲过了，可是至今连我们自己，也还没有完全进入这个道的实际。我们仍是在那里帮忙别人，改别人，劝别人，叫人受薰陶，叫人产生一种修养的情形。这是基本的错误。所以这些年，我们很少讲改良、修行的道，很少告诉人该怎样改自己。有时候人还怪我们，为什么不讲那个，而是一直讲灵。实在说，那个外面的不需要我们讲，因为那不是生命。

今天我们在召会中作主的一个肢体，一同事奉主，作主召会的见证，我们最需要的，就是这个里头的生命。但愿主怜悯我们，给我们真实的看见，看见生命不是外面的作为，不是一个行动；生命乃是里头的故事，是灵的、是活的，是主自己活出来的。盼望各处召会的事奉，实在能从外面一切的作法，一切的带领，完全转到生命里，并且在生命里带人，在生命里给人供应。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年七至八月“话语职事”第二百四十一与二百四十二期合刊

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第十五篇　祷读是享受主最简易的路

敞开灵读主的话

祷读乃是享受主最简易的路。每当你读圣经时，只要把自己的灵向主敞开，无需在意从前的经历或道理。你只要打开主的话，并祷告你所读的话。这种祷告要简单，要快，要真实，要新鲜。不要用老旧的话，不要思索，不要等候；只要把圣经的话当作你祷告的话，你就凭圣经的话祷告。

比方，你读到罗马八章二节：“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我。”你就祷告说，“主阿，感谢你，生命之灵的律释放了我。这里有个律，是生命之灵的律。这里有生命，这里有灵，赞美主，这里还有一个律。”你敞开灵这样祷告，就会在圣经的话里，也在灵里碰着主。当你敞开灵祷告圣经的话时，你就是给圣灵开门，给圣灵铺路，圣灵在你里头就能作工。你若是与别人一同祷读，这样祷告来祷告去，和你一同祷读的人里面，也会有灵感，他也会把灵感祷告出来。这样彼此一直响应，大家的灵就都活起来。这样的祷告，每一次的话都会和从前不同，因为每一次读的圣经都和从前不同。所以，无论你读什么，你就祷告什么。任何一节圣经，即使不懂，也都可以用来祷告。

主在话里，主的话就是灵

这是个新的读经法，许多人已经证明很有效力。这样祷读之所以有效能，是因为主就在圣经的话里，主的话是灵是生命。（约六63。）圣灵和主的话是相联相调的。（弗六17。）所以，我们用灵祷告主的话，借此就可以摸着话中的灵。我们如此祷读主的话，就把主的话、主的灵联在我们灵里。这样的祷读不是一种知识、道理，不是一种说法，也不是为这件事祷告或为那个病祷告，而是要开启我们的灵摸主的话，借此摸话中的灵，并摸着主自己。

让圣灵作工，彼此响应

当你借着祷读来摸主的话时，圣灵就会把你的灵和主的话完全通起来，联起来；就在这个时候，你就享受主了。所以，不要照老旧的方法，不要照你从前已有的思想、道理、或知识祷告。乃要简单的打开圣经，打开你的灵，读两三节圣经，读了之后，就祷告你所读的话，用你所读的话祷告。当你祷读主的话时，圣灵就作工，就从里头发出意思。并且在团体的祷读中，当你这样祷告时，圣灵也会在和你一起祷读的圣徒里面作工，他们也会有灵感接着祷告。等到他们祷告时，圣灵可能又在你里头作工，你又有了灵感。乃是一直这样的彼此响应，你们的祷读就会非常丰富，你们就会摸着主，享受主了。

讲于一九七○年十二月（确实日期地点不详）

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第十六篇　团体祷读的操练

团体祷读需注意的点

关于在聚会中团体祷读的操练，有几点是需要注意的。第一，你们灵的振作不够。就如篮球队上了球场，五个队员都应该振作起来，准备好打球。可是我看到你们在聚会中，灵的振作不够，有的人甚至灵都还没有动，仅仅是来参加聚会而已。这是个弱点。你们必须一到聚会就像上了球场，灵就得振作。球赛一开始，这个球不一定跑到谁跟前，所以每个人都要准备好，随时迎接球。

第二，你们缺少临时的发表，所发表的一点也不活，完全是老套。你们祷读的发表，完全是把从前所得的知识，从记忆里说出来，一点也没有新的灵感发表。换句话说，没有新的发现。这就是因为你们在操练时，没有一个习惯准备迎接新东西。

倪柝声弟兄有一次对我们说，为主说话，需要两种材料：一种是储备的材料，是原来储藏的，原来预备好的；还有一种是临时来的材料。在讲台上最有能力的不是储备的，而是临时的。有的人只有储备的、准备的，没有临时的。有的人随时能迎接新材料，他本来预备了百分之百的材料，能讲一个钟头，但是他一上台，储备的都不能用了，他就接受新的感觉，发表新的材料。这个大家必须操练。尤其是今天要随灵聚会，我们就不能靠老东西，应当准备随时有新亮光、新发现，随时有新发表。许多章节也许你们都能背过来，但是不管多熟的圣经，你们每逢祷读的时候，仍当以为是一节最新鲜的圣经。要迎接新亮光，不要一开口就是老生常谈。

第三，你们缺少衔接的技能，彼此衔接很差。换句话说，就是缺少合作的技能。好比篮球队打球，若是练得好，五个人就像一个人，总是联系的。但是你们这五个队员，是各打各的，打完了把球一丢就不管了。别人再捡起来打两下，再一丢也不管了。第三个再捡起来，在那个角落打两下，把球一丢也不管了。你们既没有传递，也没有联系，更没有合作。所以，合作的灵不够，合作的技术也不够。

在聚会里，众弟兄姊妹不管有多少，大家应该是合作的，灵是联系的，一直跟着灵。当你打的时候，还得替别人留个后步，好叫别人能接你的。所以，我们聚会的技术还得大加操练，甚至要加倍的操练。

第四，有的人完全离了题，没有根据聚会所点的章节交通。当然我们不是那么律法，灵应该自由，但并非就不管题目了。比方，你们所读的章节，中心题目是生命，就是生命的灵。那么无论你们的见证也罢，分享也罢，或者释放一点话语也罢，都应该在这个流里，在这一个中心线上。你们有些见证是不错，但统统离了题，完全不相干，你讲你的，我讲我的，聚会就显得零散。

所以，你们还必须好好操练，打个基础，好使各地的聚会，一聚会就是在灵里，一聚会就是灵合作，就是灵联系，一聚会就是在中心的流里往前，而不是那么散漫，你说一点我说一点，东讲西讲。主刚刚带我们进入目前这个新的流，基础还没有打稳，家风还没有建立，标本也还没有正式竖立，所以我们必须多花工夫操练。

祷读要有祷告的味道

此外，按我的观察，你们的祷读许多时候根本不是祷读，而是喊读。祷读总要有祷告的味道，祷告的气氛，祷告的灵。然而，你们的祷读没有一点祷告的气氛、祷告的味道，也没有一点祷告的灵；你们是满了喊叫的气氛。喊叫可以，但是要用得合式，并且不要一直用。你们用喊叫，实在用得太多。要真正进入祷读的灵里，并不太难，只需要多下一点工夫。祷读应该满了祷告的味道，若不然，就不必说祷读了。

比如，你们祷读约翰十四章七节，主耶稣说，“你们若认识我，也就认识我的父。”你们可以祷读说，“主阿，我们认识你，也就认识父。主阿，我们赞美你，认识你就是认识父。”这个读，就是带着祷告味道的读。我们在祷读时，常常可以加“哦，主阿”，因为“哦主”就有呼求的意思。

我请求你们众人都操练这一个，即使是你们私下祷读时也该如此，要把圣经的话变作你祷告的话，不要当作口号喊。这样才有灵，才有摸着主的味道。同时，在祷读里要带着感谢，也要带着赞美、敬拜。到了分享时，还得运用灵，摸着一点就说一点简要的话。分享时，虽然要运用灵，实际上连头脑也要用上，甚至眼睛也要用上。

我们读经绝不要天然的读法。若是一直用天然的读法，到老还是不会有多少长进。我们一定要照着灵读，要用灵读。晨更时自己这样读，几个人在一起时也这样读，聚会中也这样读。我绝对相信，只要过一个月，进步就很多了。

求主恩待我们，今天是召会的时代，主在走恢复的路。在召会中没有圣品阶级，没有平信徒，都是祭司，因此大家不能一点也没有操练。野蛮的人怎能作祭司？所以，我们都需要操练。如今这个操练，是一个时代转移中的事。我们对于新时代的东西，一点基础也没有，一点家风也没有。我们必须急起直追，把基础打好，把家风建立起来。一旦有了基础，家风建立起来了，那就非常容易，新的人也就容易加进来了。

一九七○年十二月讲于台北（两次祷读讲评合编而成）

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第十七篇　回到灵里，进入至圣所

旧约的至圣所与施恩座

希伯来书一面告诉我们，要进入至圣所，（十19，）一面又说，要来到施恩的宝座前。（四16。）按旧约的预表说，这并不难理解。因为在旧约里，无论是帐幕或是圣殿，外院子是一层，经过外院子就进到会幕里，或者圣殿的本身。会幕或圣殿的头一层叫作圣所，最里面的一层叫作至圣所。在至圣所里有一个约柜，约柜上面的盖叫作遮罪盖，（出二五17，21，）把约柜里头的律法盖住了。每年在遮罪日的时候，祭牲的血就被带到至圣所，洒在约柜上头。约柜上的遮罪盖，就等于施恩的宝座。神就在这里向人施恩，与人相会，与人同在，向人显现，对人说话。（22。）这是旧约的预表。

新约的至圣所与施恩座

旧约的预表都是描绘新约的事。有人说，至圣所就是今天主所在的天上。这虽然没有错，但在新约我们看见，这个至圣所也在我们里面。哥林多前书清楚的说，我们这些人就是神的殿。（六19。）神的殿有三层：外院子，圣所，至圣所。我们这个人的身体就像外院子，我们的魂像圣所，我们最深处的灵就是至圣所。

在至圣所里有约柜，而约柜预表基督；这表征主耶稣基督乃是在我们的灵里。所以，希伯来书所说的至圣所，乃是指我们的灵；而施恩的宝座，乃是在我们灵里与主相会的地方。（四12，16。）

在旧约的时候，人若要朝见神，与神交通，就需要进到圣殿里。圣殿有一个外院，经过外院就进到圣殿。圣殿有两间，前面一间是圣所，后面一间是至圣所。在至圣所里有一个约柜，神的显现就是在约柜上。神不住在外院，也不住在圣所，神乃是住在至圣所。

今天我们都知道主与我们同在，祂乃是住在我们里面；但请问主是住在我们的那一部分？是住在我们的身体里，还是住在我们的魂里，或是住在我们的灵里？提后四章二十二节清楚告诉我们：“愿主与你的灵同在。”主乃是在我们灵里，所以我们要亲近主，就必须在灵里。我们的灵乃是神的至圣所。

回到灵里，进入至圣所，来到施恩的宝座前

假若我和一位弟兄住在一起，有了一点摩擦，我起先觉得他不该对我这样不客气，接着又想起他上周对我很不礼貌。我心里这样一想，头脑一转，情感就跟着动起来，心里就不高兴了。我越想越不喜欢他，情感就沸腾。情感一沸腾，意志就翻了，我整个人就向外去了。然而，因着我是一个得救的人，不能不祷告，所以我早晨起来亲近主。这一亲近主，我这个人就拉回来，转回到灵里。我越在灵里接触主，就越从思想里拉回来，接着情感也拉回来，我就悔改了。我在里头遇见了主，蒙了光照，就觉得不该指责弟兄的错。所以，我们的灵实在是至圣所，只要一回到灵里，我们就到了至圣所。

在旧约时代，到至圣所是一件非常不容易的事。不仅利未人不能去，连祭司也不能去，乃是大祭司才能进去。（来九7。）所以你一回到灵里，你就是大祭司了。今天的利未人太多，大家都在往外跑；所以，你要回到灵里。当你想要讲理时，你要对魔鬼说，“撒但，我不中你的诡计，不跟着你往外去，我要回到里面。”盼望这对我们众人不只是道理，而是真实的经历。

主今天不仅是我们的救主，也不仅是万有的主坐在宝座上，祂更是赐生命的灵在我们灵里。我们今天作基督徒，仅仅敬拜主还不够；以经历来说，我们对主的经历乃是在灵里。主是灵，祂就在我们灵里；所以圣经说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”（林前六17。）主是灵，我们也有灵，并且主这灵就在我们灵里，所以我们能经历祂。我们的灵与主的灵，二灵成为一灵，这个灵就是我们经历主的所在，也就是我们接触主、享受主的所在。

我们虽然卑微、不洁净，许多时候也常常顶撞祂，但因着祂宝血的救赎，因着祂宝血的洁净，祂宝血所给我们的地位，我们每一个都能作祭司，并且能作大祭司。即使你是刚得救的，你也能进入至圣所，进到灵里。每一次你回到灵里，都是进入至圣所。你一进入至圣所，回到灵里，你就摸着主了。主就是那个约柜，约柜上的盖就是施恩的宝座；那是神施恩的地方，也是你蒙恩的地方。所以，你要一直的来到施恩的宝座前，受怜悯，得恩典，作应时的帮助。（来四16。）

新约的职事－灵

新约的职事

享受基督的路

里面人的更新

将心思放在灵上

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新约的职事

纲要：

一、不是凭着字句，乃是凭着灵。－林后三章六节原文。

二、字句杀死人，叫人死；灵赐人生命，叫人活。－林后三章六节原文。

三、在乎灵，不在乎仪文（字句）。－罗马二章二十九节。

四、按着灵的新样，不按着仪文（字句）的旧样。－罗马七章六节原文。

五、要灵里火烧（发烧）。罗马十二章十一节原文。

六、要在灵里事奉神。－罗马一章九节。

七、主的灵叫人得自由。－从字句仪文得释放。－林后三章十七节。

八、叫人从主灵变成主的形状，荣上加荣。－林后三章十八节原文。

信息：

今天晚上，我们要来交通新约的职事。新约的职事就是新约的事奉，也可以说就是新约的生活。在新约里，这个事奉、职事、服事，就是生活。我们不能把生活和事奉分开。若是我们把生活和事奉分开，那我们的事奉就是表演了，就是唱戏了。你知道，戏院里唱戏的人，到了唱戏的时候，有的表演老头，实际他才二十岁。二十岁是他实际的生活，表演的老头那是他装的，和他的生活完全不相关。有的人生活道道地地是个男人，唱戏的时候表演一个女人，两个完全不相同。但我们今天事奉主不是这样，新约的职事就是新约的生活，新约的生活就是新约的职事，两个必须是一个，不能分开。

新约时代没有规条，只有活的灵

那为什么我们要说新约的职事呢？这是有背景的。我们手中的圣经，分新旧两约。你若仔细读圣经，你能看出来，在旧约里头都是重在仪文规条；仪文规条总起来说就是字句，因为都是一字一句的写在那里。你去读摩西五经，里面说到如何守安息日，要怎样献祭，献祭的时候要怎样杀牲，怎样切块，怎样剥皮，怎样流血，怎样应用血，还要怎样焚烧，这些都是一字一句的写在那里，所以是字句。旧约的职事，旧约的事奉是在乎字句，以色列人来献祭，非要照着摩西所写的作不可。他不能说，我有灵感，我不献祭了，我今天来唱歌；那就不得了了。在旧约时代你若这样作，那就是离经叛道，就是离开圣经，背叛神的道理了。

但是到了新约时代，真希奇！你把新约打开读读看，新约一开头是耶稣基督的家谱，讲耶稣基督的来历。耶稣基督是谁阿？祂是神的儿子，成为一个人，成为大卫的子孙。祂生在伯利恒的马槽里，长在拿撒勒，三十岁时出来作工，神的灵就降在祂的身上。后来祂到十字架去受死，赎我们的罪，还埋葬了，又复活、升天，在圣灵里降下。结果末后的亚当成了赐生命的灵。

这个灵字，在原文不光是灵，也是气，气和灵是一个字。今天以我们的生命来说，活在这里最需要的就是呼吸。人三、四十天不吃饭还能活着，三、四天不喝水还能活着，但五分锺不呼吸就活不成了。我们最需要的就是呼吸，而呼吸的基本问题就是接受空气到我们里面来。

我信你们都读过约翰福音。约翰福音讲什么？它一开头说太初有道，道就是神。这个道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典、有真理。真理是什么？真理是理，道理也是理，真理是不是道理？若说充充满满的有道理，那就不对了。真理乃是实际。哦，道就是神，道成了肉身，背负世人的罪孽，这位乃是神的羔羊。到了约翰十九章，祂遇难了，被钉在十字架上，有血和水流出来。到二十章祂复活了。复活之后祂到那里去了？不要告诉我祂到天上去了，约翰福音没有这样告诉你。你记得在主复活的那个晚上，门徒怕犹太人，把门窗关得严严的。他们正在那里无所适从的时候，忽然主耶稣站在他们中间。他们将信将疑。那时主耶稣对他们说什么？是不是告诉他们说：摩西给你们十条诫命，我加倍给你们二十条。第一条你们要发热心，第二条要爱人如己，第三条要为我丧命、殉道，第四条…。有没有这样？没有。那主耶稣来到门徒中间作什么？祂不讲大道理，简直像小孩玩花样，就是‘噗！’向门徒吹一口气。你信不信这是主耶稣作的事？神的儿子，复活的基督，祂来了，一条规条也不讲，就是‘噗’吹一口气，对他们说，‘你们受圣灵。’不要忘了，灵就是气！在这里，若把它翻作圣气，一点也没错。‘你们受圣气。’圣气是谁？就是圣灵。圣灵是谁？就是我们这位奥妙的主！开头祂是道，就是神，然后祂成为肉身，到末了成为一口气，气就是灵。

这个作完了，主耶稣并没有说，‘彼得、约翰，我的时间到了，我要走了，再见。’也没有这个。你读约翰福音，只有祂来，没有祂去。那祂到那里去了？祂就在每一个门徒的里面。所以到主日晚上，门徒又在一起，他们聚会来聚会去，主耶稣又在那里。后来他们都去打鱼了，打了一个晚上，一网又一网，都是空网。没有主耶稣，网网都是空的。鱼没有打着，主前稣却来了。他们说，这位到底是谁？再听听，再看看，是主！这是什么故事？这就是告诉他们，从主复活以后，主就在他们的灵里与他们同在，再没有离开他们。不要说你在祷告，读经，就是你下了世界，打鱼去了，主也跟你去。

我的话就重在这里。在新约里没有规条，只有主耶稣。没有第一条，第二条，只有活的主耶稣。从开头到末了就是一位活的主耶稣。若是你看主耶稣是一位宗教人物，那宗教是需要道理，没有道理就没有宗教。宗教是有所宗而施教，就是讲道理。但主耶稣不是这样。虽然我们有圣经，但全部新约圣经不讲道理，卷卷都讲主耶稣。它讲主耶稣，讲来讲去主就是那灵，主的灵在那里，那里就自由了。末后的亚当成了赐生命的灵。是灵，不是道理；是灵，不是字句。今天我们在新约之下事奉神，不是照着一条一条的道理来事奉，乃是照着一位活的灵来事奉。

不是凭着字句，乃是凭着灵

可是请你听，不光是犹太人根据旧约搞出一个犹太教来，连基督徒也根据新约，再加上旧约，搞出一个基督教来。你把圣经念一遍，你看在圣经里有基督，有基督徒，（意思就是基督人，）却没有基督教这个名辞。基督教的确是人在基督之外搞出来的一个东西。

那么基督教是什么？你不要说基督教是讲基督，不，基督教讲的是宗教道理。每一个宗教都有它的道理。现在我要问大家，你们是不是基督教？不是？什么教也不是？我可不信。我不信是有根据的。你看，你们按时候作礼拜，并且作礼拜有一定的办法，来的时候是安安静静的坐在那里，等到你们的负责弟兄喊一首诗，你们大家都唱。等到唱过了，你们都知道，接着一定就是祷告。祷告过了，也一定有一个弟兄起来读经讲道。请你们说，这是不是宗教？是。是什么教？我告诉你，这不叫基督教，这叫‘自我教’。

你们不要怪我，我是你们的弟兄，要说直话，说实话。我怕直到今天晚上，有的弟兄姊妹还是自我宗教。比如有的人说，我实在不赞成在聚会中无头无尾，又喊又叫，我赞成安安静静的。这就是一种自我宗教。同时这些要喊的人说，我们聚会非喊不可，不喊不过瘾。这又是一种自我宗教。前面安静是法利赛教，后面又喊又叫是约翰教。老教去掉了，新教又来了。你们不要怪我，你们若一定主张安静，这是安静教；若一定又喊又叫，这是喊叫教，都是宗教。

你们要说，‘李弟兄，你可难为死我们了。我们这个喊叫还不是你带来的么？’是的！施浸是约翰带来的，他却没有成立施浸宗教。不错，喊叫是我李弟兄带来的，但我没有意思带你们成为一个喊叫宗教。喊叫不应该成为规条，安静也不是个规条。在这里没有规条。

你们要说，‘那怎么作呢？’你们说怎么作，这还是宗教，我就回答你们，‘不要作。’我知道你们肚子里还有一句话要问：‘那怎样不要作呢？’你们就是要问办法。问办法就是宗教家的事。根本法也不要法，办成不要办也不要办。

主耶稣说，‘约翰来了，不吃不喝；人子来了，又吃又喝。’约翰是主的先锋，他不吃不喝，按理主也应该不吃不喝。但是不，主耶稣不管约翰，因为没有规条。清楚不清楚？

你也许说，‘这可难为死我了，算了吧！我们再也不来聚会了。到这里来真难阿！安静改吵閙，吵閙之后又不承认。你不光反安静，你也反吵閙，你到底要什么阿？’亲爱的弟兄姊妹，你说得很对，我们什么规条都不要，我们就是要主。怎样要法呢？只要在灵里。我们的主是活神，祂是活灵。全新约讲来讲去，到末了这一位活灵讲成七灵了。祂是七灵，是七倍加强的灵。

今天可怜的基督徒把主弄成一个教主，把教会弄成一个宗教。我们虽然脱离了宗派，脱离了公会，脱离了老旧的基督教，但是搞来搞去，又搞成自我的新宗教。你去读读倪拆声弟兄的书报，他老早就有这个感觉。比如他说，主日上午的讲道完全是随从外邦列国的风俗。这个列国是指宗派公会说的。他说，主日讲台应该去掉，大家传福音去。这句话在一九四八年就写在书本上，到了一九六八年我们才作到，把主日讲台打掉了。为什么主日讲台这么难打？就因为大家习惯老作法。

亲爱的弟兄姊妹，我盼望你们了解我，主不是教主，主也不是给我们一个宗教。祂在圣经里的话不是道理教训，祂在圣经里的话都是灵。主说：‘我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’主自己是灵，从主出来的都是灵。今天你我在新约之下事奉神，尽我们的职事，不应该再搞这一套仪文道理。我们必须了解，我们这一位主是一个灵。

按着灵的新样，不按着仪文的旧样

到底这件事怎么应用呢？比如你们四位弟兄很爱主，常和主有交通。你们也知道，你们所爱的主不是个道理，也不是个宗教，乃是灵。好，那么今天晚上你们来聚会了，你们都夹着圣经进到会所来，一个一个的来，都坐在这里。我就问你们，你们坐在这里作什么？你们说，‘时间还没有到。’那我就问你们，你们所事奉的主有没有在你们里面？‘有。’那么你是管时间呢？还是管这位主？他说，‘管主。’那就好了！你不要獃坐在这里。时间没有到，但是你到了！不要管时间，就管主吧！清楚不清楚？

弟兄姊妹，我们说我们是爱一位活的主，我们是事奉一位活的主，我们是与主交通的，但事实上我们是宗教徒。当我们聚会时，我们且不管主活不活，我们是管时间，我们是管负责弟兄喊诗，我们是管一个步骤一个步骤的聚会。这不是宗教是什么？

那么，什么不是宗教呢？活在灵里才不是宗教。我爱我的主，我的主是活的灵，因此从早到晚，我都和祂有交通。下午下班，吃过晚饭，也有了一点休息，七点半聚会，我就六点半从家里动身。动身的时候我就唱起来了：‘得胜，得胜，阿利路亚！’也不一定天天唱这一首诗，也不一定唱印在诗本的，就是唱我灵感出来的。我在马路上就唱起来了，马路比礼拜堂更好。也许我要搭公共汽车，我在公共汽车上也可以唱诗。也可以在上面来个祷告：‘主阿！祝福这些坐车的！连司机，车掌小姐，统统得救！’今天我们的事奉就是我们的生活，就在我们的生活里。姊妹们买小菜的时候，也是边买边喊，‘耶稣是主！阿利路亚！耶稣是主！’有人说：‘你发疯了么？’‘我一点也没有发疯，我是发耶稣！’

弟兄姊妹，你若是这样来聚会，老实说这个聚会在你家就已经开始了。你一路子上来，不是赞美就是唱诗，不是唱诗就是祷告，聚会老早就开头了。你进到会所来，是一个人也罢，有别人也罢，就开始赞美了。亲爱的弟兄姊妹，我们不再有规条。神历代都作过反教条的工作。今天是末世了，主快来了，主今天要作快的工作，要走快的路，不能再等我们守规条。

今天在新约之下的事奉，一点不在字句，完全在于灵。不要把任何的作法当一个作法，要天天新。要换掉仪文的旧样，按着灵的新样。我们的主乃是活神，祂是活的灵。祂今天不光活在天上，也活在我们里面。我们和主有交通，我们仰望祂宝血的洁净。宝血涂在那里，膏油就抹在那里。那里有宝血，那里就有圣灵。

我们来聚会的时候，不管仪文，不管教条，只管活的灵。而叫我们的灵能出来的，就是我们的赞美，和我们呼喊主的名！这样一来，我们里头就满了主的同在。主的同在一来，说我们明亮罢是明亮了，说我们发烧罢是发烧了。没有一个充满主灵的人他里头不发烧的，因为主不光是浇灌的灵，还是焚烧的灵。

你这一烧，你就自由了。主就是那灵，主的灵在那里，那里就得以自由。这个自由，在林后三章那里的意思就是脱离规条，脱离字句，脱离仪文。仪文字句就是人的帕子。你里头一充满主的灵，帕子就除去了，你就自由了。你就能用没有遮蔽的脸来看主，好像用镜子来看主一样。结果镜子就返照主的荣耀，变成主的形像，荣上加荣。这是从那里变成的？不是从道理变成的，是从主的灵变成的。这就是新约的职事。这就是新约的事奉。求主怜悯我们，叫我们脱离一切的办法，教条，规律，道理，叫我们在宝血底下，活在灵里面！－受

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享受基督的路

纲要：

一、基督乃是一切呼求祂名之人的分。－林前一章二节原文。

二、神召我们，乃是要我们有分于基督。－林前一章九节原文。

三、在我们蒙加的人，基督是神的能力和智慧。－林前一章二十四节。

四、神将我们摆在基督里，并使基督成为我们的智慧：公义、圣洁和救赎。－林前一章三十节。

五、基督也是：

1.　根基－林前三章十一节。

2.　踰越节－林前五章七节。

3.　灵食、灵水、磐石－林前十章三、四节。

4.　头－林前十一章三节。

5.　身体－林前十二章十二节。

6.　初熟的果子－林前十五章二十、二十三节。

7.　末后的亚当。－林前十五章四十五节。

8.　第二个人。－林前十五章四十七节。

六、这基督成了赐生命叫人活的灵。－林前十五章四十五节原文。

七、我们：

1.　与这灵联为一灵。－林前六章十七节。

2.　已经浸入这灵，现在饮于这灵。－林前十二章十三节。

八、我们借呼求主而饮主。－林前十二章三节。

九、我们在我们的灵中，凭主而活。－林前二章十四节。

信息：

今天晚上，我们要来交通享受基督的路。我们不要办法，我们却有一条路。办法不要了，路是要走的。享受基督的路在哪里？我们要到哥林多前书去找。哥林多前书指给我们看，享受基督的路就在我们的灵里。我们在灵里怎样享受基督呢？我们慢慢的一点一点来看。

基督是呼求祂名之人的分

林前一章二节说，基督是他们的，也是我们的。这句话真是好，基督是我们大家的！基督是弟兄们的，基督也是姊妹们的；基督是老年人的，基督也是少年人的；基督是刚强人的，基督也是软弱人的。这里的他们和我们是什么人呢？是呼求主名的人！中文翻译把呼求翻作求告，和原意有点出入。在原文里面，这是一个呼喊的呼字。好像房子烧了火，喊‘救火！救火！’这不光是呼喊，也是呼求。所以翻‘呼求’，比较更达意。

曾有人对我说，‘李弟兄，主不是聋子，听不见我们的声音，我们为什么要喊要叫？我不赞成。’你们也许也有人是这样。我没有意思来征服你，但我要讲事实：我问你，从得救那一天到现在，你从来没有呼喊过主么？我有把握说，没有这回事。每一个基督徒都呼喊过主。前几天我听见一位姊妹作见证，当她得救没有多久的时候，有一天她出门被汽车撞伤了腿，真是疼痛。也没有人教她喊主，她是刚刚得救的。她自己就喊，‘哦主阿！哦主阿！’很希奇，呼喊几声就不痛了。弟兄姊妹，你们没有喊过主么？你如果心硬，主有办法。主的办法一来，你会比谁都喊得厉害。基督是谁的？是呼求主名之人的！你呼求主名，主就是你的分。

这一位耶稣基督是我们的分。神召我们来，就是要我们进入祂的交通。这意思就是要我们进入祂的享受。神召我们不是重在要我们进入天堂；神召我们是重在要我们进入祂的享受中，进入祂的交通里。我们该天天享受主，天天活在主的交通里，天天有分于主。

而这位主，祂是神的智慧，祂是神的能力。你知道人无论作什么事，第一要有能力，第二要有智慧。比如你要开一家大公司，你的资金要雄厚，你的资金就是能力。假使你资金雄厚，然而你缺少经营的智慧，你也作不出事情来。资金雄厚是能力，头脑聪明是智慧，你有了这两者，你的公司必定发达。感谢赞美主，神这个大公司的资金就是基督自己，神经营这个大公司的办法、智慧也是基督自己。基督是能力，基督也是智慧。

我们都是基督徒，都在基督里。是谁把我们摆在基督里？是神把我们摆在基督里。神要叫基督成为我们的智慧：第一是公义，为着我们的已往；第二是圣洁，为着我们的今天；第三是救赎，为着我们的将来。我们的已往是题不得的，但是感谢赞美神，有主耶稣作我们的公义，把我们的已往都遮盖了。而为着我们的今天，主是我们的圣洁，主叫我们过圣洁的生活。将来主就是我们的救赎，叫我们的身体得赎变化。这就是主作我们的智慧。

我们已经看过基督是能力，是智慧，公义，圣洁，救赎五大项。除了这五大项，还有十大项，就是根基，踰越节，灵食，灵水，磐石，头，身体，初熟的果子，（在希腊文是第一个果子），末后的亚当，第二个人。换一句话说，就是第一个，末一个，也是第二个，所以个个都是祂。什么都是祂，没有不是祂的。凡是神的恩惠，正面的事物，都是基督。

基督是灵，在我们的灵里

感谢赞美主，这一位包罗万有的基督，完满的基督，今天成了赐生命、叫人活的灵。这一位基督成了灵了。在祂这灵里有能力，有智慧，有公义，有圣洁，有救赎；在祂这灵里还有磐石，还有踰越节，根基，灵食，灵水，头，身体，第一个，末一个，第二个，个个都有。阿利路亚，这一个灵是包罗万有的灵。

这一个灵今天在哪里？就在我们的灵中。‘那与主联合的，便是与主成为一灵。’不仅如此，我们今天都在这个灵里受了浸。从我们信主那一天起，从我们呼求祂的名那一天起，我们就已经浸入这个灵里头了。既然浸入了，现在我们就天天饮于这灵，喝这个灵！

呼求主名就得以饮于主灵

我们怎样喝这个灵呢？很简单，就是呼求主。哥林多前书十二章三节说：‘若不是在圣灵里，没有人能说主耶稣。’（原文。）换句话说，你只要说主耶稣，你就在圣灵里，那就是你饮于这灵了。

你怎样让空气进到你房间来？很简单，只要开一开窗。假使你把门窗都关起来，却跪下来祷告：‘主阿，给我新鲜空气！我要新鲜空气进来！’你怎样祷告，主也不听你。你要空气进来，就要开窗。哦，你已经进到主里面了，今天你要饮于主，没有别的路，就是把你的窗打开。你的窗在哪里？就是你的口。你把口一开，从灵里呼叫主，‘哦，主阿，主耶稣！耶稣是主！’当你说的时候，真真是回到灵里，真真是饮到主了。

我怕在座的人中，有人相当爱主，也亲近主，但从来没有这样呼求主名过。你可以回去试试看。姊妹们，你的小孩子不听话，你最好的办法就是说‘耶稣是主。’你连说五次‘耶稣是主’，看看小孩子还吵不吵？弟兄们，你的太太再向你噜苏的时候，不要辩嘴，越辩越噜苏，越讲她越有理，这个理是讲不清的。等你太太噜苏你时，你就说，‘耶稣是主！’姊妹们，你的丈夫发脾气的时候，你也不要辩论，就喊‘耶稣是主。’在美国有这样的一位弟兄，他听见了呼喊主名的路真是得了帮助；后来碰到太太发脾气，他就喊‘耶稣是主！’喊了几声，太太的气也消了。就跟着喊‘阿们。’在旁边的小孩子看见爸爸妈妈的光景，也跟着说‘阿利路亚！’全家欢乐，真是奇妙！

千万不要以为，脾气是从不好的性情来的。脾气这个东西的确是小魔鬼，人发脾气都是发鬼疯，都是被鬼附的。谁能赶鬼呢？只有主耶稣的大名能赶鬼。你的太太发脾气，不讲理，鬼就逞能。你不要和她辩论，你要喊‘耶稣是主。’这样一喊，鬼就吓得跑掉了，你的太太就得释放了。

少年姊妹走在黑巷或僻静地方觉得害怕。你不要怕，只要喊‘耶稣是主！’你这是讲给谁听呢？是讲给鬼听！讲给空中的邪灵听。你在什么地方都要喊‘耶稣是主。’有的人晚上失眠，睡不好觉，他们数指头，但是许多时候还是不灵。我告诉你，治失眠最好的办法就是喊‘耶稣是主’，一直喊‘耶稣是主。’你不必喊许多遍，不知不觉就睡了，打呼起来了，一觉睡到天亮。

弟兄姊妹，千万不要以为我乱说。请你试试看，你胜不过你的脾气，就喊‘耶稣是主。’你胜不过什么，你就在什么上喊‘耶稣是主。’耶稣这名是超乎万名之名，天上地上地底下，向这个名无不屈膝，无不口称耶稣是主，我们为什么不领先阿！

在旧金山的青年弟兄姊妹，最近十分蒙恩。他们早上出去上班作事的时候，也穿了福音背心，在车上喊‘耶稣是主。’作学生的也穿着福音背心上学，穿着福音背心在校园里走，穿着福音背心在餐厅里吃饭，也穿着福音背心回来。他们一见面就喊‘耶稣是主。’真是奇妙！

弟兄姊妹，我们不能作哑巴基督徒，一定要呼求主名。呼求主名就是饮主喝主的路，就是享受主的路。你可以试试看，你越呼求，你越与主同在。不仅这样，连我们聚会的时候，若是这几百个人，一个一个进来哑口无声，都是夹着圣经到了座位，獃坐在那里，你看怎么办？但是如果你一进会所就喊‘主阿！’‘耶稣是主！’这样一喊聚会就活了，灵就运行了。

求主怜悯我们，叫我们真正看见，我们的主不是宗教，不是道理，不是教训，不是仪文，祂是一个活的灵！祂今天就在我们的灵里。我们怎样能享受祂呢？就是借着呼求祂喊祂的名。一喊就摸着祂了，一喊就释放了，一喊就得供应了。

行走在灵里

但是不要忘记，我们这样喊主，享受主之后，我们就要每一天行走在灵里头。我们要作一个属灵的人。林前二章十四节所说属灵的人，是什么样的人呢？就是活在灵里头的人。我们早晨起来，大家都忙，不一定有工夫跪下来好好亲近主，但是就在洗面孔的时候，或者铺床的时候，也能喊‘哦主阿，主耶稣阿！阿们！哦，主阿！耶稣是主！’我们可以背一两节圣经，就背着祷读，一面作事一面祷读。时间虽短，还是可以享受主。既这样享受了主，以后在这一天的生活中，我们就跟随主而行了。你不要跟随你的意志，不要跟随你的情感，不要跟随你的理由，也不要跟随外面的环境，只要跟随你所享受的那一位主。祂是灵，祂就在你的灵里。你跟随祂而行，你就有属灵的生活了，你就实实际际的经历基督了。这时候你来聚会再喊主，就不是表演了，你的聚会和你的生活就打成一片了，就是一体了。－受

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里面人的更新

纲要：

一、主就是那灵。－林后三章十七节。

二、主这灵就是宝贝，放在我们瓦器里。－林后四章七节。

三、主在我们的灵里作生命，我们的灵就成为我们里面的人。－以弗所三章十六节。

四、我们里面的人，是以主为人位。－加拉太二章二十节。

五、我们外面的人要毁坏，好使我们里面的人得以更新。－林后四章十六节。

六、借着我们里面人的更新，我们得以从主灵变成主的形状。－林后三章十八节。

七、这需要主的恩，神的爱，和圣灵的交通，与我们同在。－林后十三章十四节原文。

信息：

今天早晨我们要来看一点关于里面的人得着更新的事，这是比较深也比较细的事。我们要在属灵的事上往前去，都得学着往里头，往深处去。我们要摸得深，还要摸得细。

我们人有灵

你知道我们这个身体是很表面的东西，也是很粗的东西。但是在我们里头有一个最宝贝的东西，是任何科学家，医学家都找不出来的，这就是我们的灵。圣经清楚告诉我们，人有三部分。帖撒罗尼迦前书五章二十三节说：‘愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵，与魂，与身子，得蒙保守，…。’这里把灵与魂分开，当中加了一个‘与’字，很清楚给我们看见，灵与魂是两个东西。

我们这个人的真，就是我们这个灵。有的时候我们笑，不一定是真笑。真不光是从心里出来的，乃是从灵里出来的。人的灵出来最真的时候，就是人生气的时候。人生气生得冲天，大发脾气，那就是灵完全出来了。人发脾气的时候不管理智，不管脸面，也不管人情，灵就出来了。当然这种灵的出来，不是正当的情形，乃是不正当的情形。不过正当也罢，不正当也罢，灵总归是出来了。平常人的灵并不容易出来，越有涵养的人越是难出来。他的里面气得冲天，外面还是笑嘻嘻，很有理智，很能克制自己。但那个不真，那是假的。

现在我们把人的三部分画个图在黑板上。在人的外圈是身体，在身体里头有魂，在魂里头是灵。身体不要讲了，我们大家都认识。魂就比较复杂一点，里头有三部分。头一部分，也是最大的一部分，就是心思。心思是思想的机关，能考虑，记忆，领会，推想，分析等等。除了心思之外，还有一部分也很强，就是情感，能喜、怒、哀、乐、这些都是情感的作用。此外还有一部分叫意志，能够出主张，定主意。在魂里头就有这三大部分。

主是灵，在我们的灵里

我们人有灵。另一面，主是灵。‘主是灵’这句话，至少有三面的意思。第一，按着神的性质来说，神是灵。这如同说，台子的性质是木头，管子的性质是铁。第二，按着神的经营说，神有父、子、灵的讲究。在神的经营里头，在神的作法里头，祂第一是父，第二是子，第三是灵。父是源头，子是显出，灵是进到我们里面来。第三，按着神的救赎说，主耶稣来成为肉身，作了一个人，就是末后的亚当；有一天这末后的亚当成了赐生命的灵。所以在神的救赎里头，主耶稣完成了一切，还是灵。把这一切总括起来，圣经就说：‘主就是那灵。’因此这个灵是个包罗万有的灵，里头包括神自己，也包括神的经营，也包括神的救赎。我们所敬拜的神今天就是那灵，我们所事奉的主今天就是那灵。今天我们的主，我们的神，就是一个灵的故事。

感谢赞美主，今天这个灵在我们的里头，实在是一个宝贝。我们人和禽兽不同，因为我们人里头有灵。但我们得救的人和未得救的人还不同，就是我们不光有人的灵，我们还得着主这灵进到我们的里面。阿利路亚！得救的人多了一件东西，主进来了，主到我们灵里来了。主这个灵是在我们里头的那一部分？在灵里！怎么知道呢？圣经说得很清楚：‘与主联合的，便是与主成为一灵。’（林前六17。）主是灵，祂定规是住在我们的灵里，所以我们才和祂联为一灵，还有：‘愿主与你的灵同在。’（提后四22。）还有：‘圣灵与我们的灵同证…’。（罗八16，原文。）这些都是证明，主这灵今天是在我们的灵里。

外面的人与里面的人

现在来看，外面的人和里面的人有什么讲究？我们已经了解，我们人分三部分：体、魂、还有灵。请问大家，在这三部分中，那一部分是我们这个人？请记得，我们的体不是这个人，我们的魂才是这个人。你看创世记二章七节，神用尘土造人，那就是造一个身体；而后神把生命的气吹到鼻孔里，这就是叫人里头有灵；结果圣经说，他就成了一个活的魂。所以人就是魂，魂就是人。在圣经里，称人就是称魂。雅各一家七十个人下埃及，在出埃及记上不说七十个人，是说七十个魂。主耶稣用五饼二鱼吃饱了五千人，希腊文是说五千魂。一个人就是一个魂。所以魂才是自我，魂才是个格。

我们的体是外面的机关，来接触物质的世界；灵是里面的机关，来接触属灵的世界。我们的魂才是我们这个人。但是感谢赞美主，自从基督进到我们灵里来，我们的灵里就有了一个人。原来灵是一个机关，现在这个机关里头有了一个人，有了一个生命。所以从这时候起，灵就不再是机关了，变作一个人了。从前你里头只有一个人，就是你的魂，这个魂就是旧人，也是外面的人。现在主耶稣进到你的灵里来，作了灵里的生命，所以你的灵不再是一个机关了，乃是一个新人，也就是里面的人。

因此现在在你的里面有两个人了。请告诉我，你的里面是一个人好呢，还是两个人好？比如说这个房间是两个人住好呢，还是一个人住好？大家都喜欢一个人住，为什么缘故？因为一个人住非常自由，没有打扰，愿意关门就关门，愿意开窗就开窗。如果住两个人，就麻烦了，你愿意开窗，他要关窗，谁听谁的话？不错，从一面说，我们得救是蒙到恩典，主进来是叫我们得着了一个宝贝。但是从另一面说，从主进来那一天起，也是很麻烦的事。从前未得救的时候，顺口说几句谎话，找几个人搓搓麻将，生气的时候骂一骂人，都很自然，也没有打岔。现在呢？得救了，宝贝进来了，再要说谎话，里头不平安，我要说祂不要说。搓麻将更谈不到了，我若要搓麻将，不光祂不高兴，并且祂气起来了。你看这麻烦不麻烦？

这怎么办呢？圣经说，两个人不好，非去掉一个不可。把谁去掉？把旧人去掉！我的旧人和祂同钉十字架，现在活着的不再是我了。感谢赞美主，钉死旧人，新人就活了。哦，弟兄姊妹，这不是一件小事情。

接受基督作人位

有一件事情你要知道，主耶稣在我们的里头不光是生命，祂乃是一个人位。祂活在我们里头，是个人位。这个人位，用英文来说比较容易明白。比如说你是一个人，这个人是man，而在你这个人里头有一个人位，这个人位是person。在你里头不光有一个生命，还有一个人位。主耶稣在我们里头不光是生命，祂还是我们的人位。

以弗所三章十六节说，要我们里面的人刚强起来，使基督能够安家在我们心里。安家就是人位问题。祂不光在你的里面作你的生命，祂并且在你的里面作你的人位。

请问弟兄姊妹，你这个人里头的人位是谁？是你自己呢？还是主耶稣？不错，主耶稣是在你里头，但这个在里头有好多分别。比如说你把我接到你家里去，但是我在你家里不能安家，只能作客。你把我放在客厅里，对我说，‘李弟兄，这里有一个房间是给你预备的。’好了，我可以用那个房间，但是我不能到别的房间去，一切由你作主，不由我作主。

今天主耶稣在我们里头，是得着我们的全人呢？还是仅仅留在灵里？老实说，有的弟兄姊妹都把主耶稣逼到角落去。你在那里想，‘圣诞节快到了，我要买一点礼物，送给我在美国的儿女。’你在想的时候，主耶稣在客厅里知道了，就要到你心思的房间里来，你马上关起心思的门来说：‘主阿，请坐在客厅，不要进来。’你看主耶稣在你里面安家没有？

哎呀，有一天你来聚会，看见一个姊妹穿一件衣服，很喜欢，情感就打动了。你马上注意是什么牌子？在什么地方买的？你也喜欢去买一件。主耶稣就来过问：‘什么？要买那件衣服？’你又说了，‘主阿，请在客厅坐，这个情感房间不太方便，请不要进来。’你说有没有这事？在我们里面有许多部分，都不肯让主耶稣过问，只叫主耶稣留在我们的灵里。

所以保罗为我们祷告，要我们里面的人刚强起来。刚强的结果，就叫主耶稣能安家在我们心里。这是什么意思？这就是让主耶稣能从灵里进到良心，再进到心思，情感和意志里面，以致把我们的心都占有了。这个时候祂才安家在我们心里。

主耶稣不太喜欢留在你的灵里，祂喜欢到你情感里去看看，到你心思里去看看。不光看看，祂看了就不走了，祂要把你的心思占有了，把你的情感占有了，把你的意志也占有了，祂才安家在你里面。不错，主耶稣是到我们的灵里来，但祂在灵里等候一个机会要扩展祂的势力，进到每一个角落，每一部分，要把每一部分都占有了。结果主耶稣在心思里若是不动，你就不去想买这买那，主耶稣在你情感里若是不动，你也不喜欢这个，也不喜欢那个。主耶稣在你意志里若是不出章程，不打主意，你也就不定规什么。

主耶稣若是在我们里头的每一部分都得着地位，这个时候祂就要安家在我们里头。我们不光是靠祂的能力，不光是凭祂的生命活着，并且我们是接受了祂整个的人位。这个是很深的功课，也是很细的功课。

我们若是这样接受主耶稣作人位，我们外面的人就天天毁坏。主就要兴起环境来天天毁坏外面的人，而让里面的人一天新似一天。这就是祂必兴旺，我必衰微。里面的那个新人就是基督，基督在我里面兴旺；外面的耶个旧人是我自己，越过越衰微了。结果不再是我，乃是基督这个人位在我里面活着。祂不光是我的生命，祂还是我的人位，活在我里面。因此我活着就是基督。

感谢赞美主，这真是甜美的事。我们里面的人天天更新，天天扩充，到一个地步，连我们这个身体都有点彰显祂的荣光。末了我们就变成祂的形状，荣上加荣，彷佛从主灵变成的。弟兄姊妹，这就是今天主所要得着的。－受

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将心思放在灵上

纲要：

一、我们的灵被神的灵重生－约翰三章六节。

二、主灵住在我们的灵里－提后四章二十二节。

三、我们的灵与主灵联为一灵－林前六章十七节。

四、将心思放在灵上面－罗马八章六节。

五、照着灵而行－罗马八章四至五节。

六、在心思的灵里得以更新－以弗所四章二十三节。

七、脱去旧人而穿上新人－以弗所四章二十二、二十四节。

信息：

今天晚上我们要来摸到更细的事。我们完全要作细工，不能作粗工。你看装电灯的电匠在那里钻洞，打钉，拉线，这都是粗的工作；但是在灯泡里头有电丝，那一部分是非常细的，不能随便敲一敲，打一打。今天晚上我们可以说就是来到灯泡里头电丝的部分。

主与我们二灵调成一灵

用灯泡来比方我们人相当恰当，我们人就是神为自己而造的灯泡。灯泡这个东西，用途很专一，完全是为着发表电。灯泡若是没有电，不发光，这个灯泡真是空洞，无用。同样，你这个人里头若是没有神，不发表神，你也是空洞，无用。所以你要明了，我们就是神为祂自己造的灯泡，为着来充满神，发表神。

在灯泡里头，最重要的一部分就是灯丝。在我们人里头，最重要的部分就是我们的灵。我们的灵就是我们这个灯泡里的灯丝。我们的灵一出事情，和神就绝缘了。我们的祖宗犯罪，我们都生在罪中，这个罪玷污了我们的良心，（良心是灵里最重要的一部分，）就叫我们里头的灵死了。我们的这个灯丝断了，我们和神就不通了，隔绝了。以弗所第四章有这样的话：‘与神…的生命隔绝，’这个隔绝就是电学上所说的绝缘。灯丝一烧断，灯泡和电就绝缘了；就不通电了，就不发光了。

每一个堕落的罪人都是一个里头灯丝断了的人，所以里头不通神了。那么福音告诉我们，主耶稣来为我们死在十字架上，祂赎了我们的罪，所以我们要悔改信祂。我们一悔改信祂，祂的宝血就洗去我们的罪。主就是灵，祂就来到我们里面接触我们的灵，一面恢复了我们的灵，另一面还住在我们的灵里，与我们的灵连结为一，调和为一。阿利路亚，主这个救恩太大了！我们的里头和主不光有接触，并且还有调和。

你记得在旧约里头的素祭，是用油调细面作成的。素祭就是主耶稣的预表，我们的主耶稣在神面前就是素祭。油是预表圣灵，面是预表主为人的生活。所以油和面调和是象征圣灵和人调和，二者成了一个。油并没有变，面也没有变，两者仍旧保存，可是两个调成一个了。

感谢赞美主，神进到我们里头来，和我们调成一个了。神就是油，我们就是细面。若是细面没有油，那是乾巴巴的，硬綳綳的；一把油调进去了，就非常柔软滋润。我们都能作见证，当我们没有得救以前，那真是硬綳綳，乾巴巴的。自从我们得救以后，我们里头就开始滋润了。我们一喊‘哦，主阿，阿们。’油就进来更多了，调得也更多了，结果我们这个人非常滋润，一点不乾枯。

所以主的救恩不是在外面改我们，乃是在里面调我们。祂就是我们的油，要调到我们的灵里来。真是感谢赞美主，我们的灵原来只是一个灵，现在是灵上加灵，灵上联灵，灵上调灵，灵上加灵，成了双层的灵，两倍的灵。

这个二灵调成一灵的灵，在圣经中常常题到。但是翻圣经的人碰到这种地方都感到为难，因为没有法子决定这是人的灵呢，还是神的灵。感谢赞美主，现在神的灵和人的灵，二灵调成一灵了。神灵调人灵，灵灵相调，这真是一个奥秘。

请告诉我，当你祷告的时候是谁祷告？如果光是你自己祷告那就糟了，那恐怕你还没有得救。你若得救了，主这灵就住在你的灵里头。所以当你用灵祷告的时候，一面是你祷告，另一面也是主祷告，主就在你的灵里祷告。

希伯来二章有这样一句话说，主耶稣从死复活，就把父的名传给祂的弟兄，祂要在教会中颂扬神，唱诗赞美神。现在我请问，你什么时候看见主耶稣在召会中唱诗？没有。那怎么说主耶稣要在召会中唱诗赞美神呢？你要知道，当我们真正在灵里唱诗的时候，主耶稣就在那里唱，所以有的人问我，到底我们可不可以大声喊大声唱？我就说，‘也没有可，也没有不可；但是你要有把握，若是你在那里喊，主耶稣也喊，那就对了。若是你喊祂不喊，那就不要喊了。’

从前没有得救的时候，你乐意唱流行曲；现在得救了，你唱唱看，主耶稣跟不跟着唱？你试试看，一唱里头就有疙瘩。你要唱流行曲，但是里面有一个东西搞故事，叫你泄气，那就是主耶稣不赞成你唱。但是到你唱赞美诗的时候，好像里头有个东西在打气，鼓动你赞美，那就是主耶稣喜欢你赞美。所以你在那里赞美，也就是主在那里赞美。你在那里唱诗，也就是主在那里唱诗。

同样的原则，你在那里祷告，也就是主在那里祷告。慕安得烈弟兄是前一个世纪末了，这一个世纪开头，最属灵的一个人，他有一次说：‘最上的祷告，最高尚的祷告，就是住在我们里头的基督，祷告那坐在天上宝座上的基督。’所以你祷告的时候，一面是你祷告，一面也是基督祷告。为什么缘故呢？因为现在二灵成一灵了。主和我们的灵联成一灵了。

要把心思摆在灵上

现在来看，在我们里面还有一个魂，这个魂是在我们的体和灵之间，魂就是我们这个人。魂最重要的一部分就是心思。今天人最重要的一部分是心思，人想什么差不多就作什么。所以要当心你的心思。魔鬼最机警，最会利用我们的心思。比如姊妹们早晨一醒过来，也许就有一个意念进来说，我的丈夫昨天不对。要是你接受这个意念，接二连三的意念就跟着来了。这一来，你一起床就拉长了面孔，不大喜欢看你的先生，讨厌他。你这一讨厌他，魔鬼就用你的讨厌，你的长面孔，又把思想放进你先生的里头去。你先生就想：这像什么样子？他的面孔也长起来了。他的面孔一长，你的脸就更长一点。到末了你们中间有一个就把筷子摔到地上去，两个就吵起来，甚至打起来了。哎呀，你的心思和他的心思就变作撒但利用的战场。我这不是讲笑话，是讲实在的事情。

如果我学了属灵的功课，我怎么办？请你听，就是在这个时候，我要学习把心思摆在灵上面。心思是在肉体和灵之间，你把心思往肉体上摆就是死，你把心思往灵上摆就是生命平安。

亲爱的弟兄姊妹，在我们人外面那许许多多的人事物，都在那里逗我们的心思，要把我们的心思逗出去。你的心思往外一跑，就是摆在肉体上，结果是死。姊妹们若不信我的话，你可以到大百货公司去看看，哎呀，每一个橱窗都逗你。摆鞋的耶个橱窗每一双鞋都好。摆帽子的那个橱窗也是件件不错，摆裙子的那个橱窗更好。这些都在逗你，你怎么办？你若在那里接受了，那就是死！那时候你就要呼求主名：‘哦主阿，哦主阿！’

我确实知道，当你到一个橱窗前把鞋子拿起来的时候，若是你口里喊‘哦，主阿，阿们，’你里面就要对你说：‘放下去！’再到另一个橱窗拿起裙子来，你喊：‘哦，主阿！’里面又说：‘丢掉它！’再到第三个橱窗拿也不拿，里头又说：‘走开！’到第四个橱窗跟前喊‘哦主！’里头又说：‘回家吧！’如果你真是顺从主，回家去了，你的里头必定充满了喜乐平安！到了晚上你来聚会，你的灵真是刚强，你的声音真是响亮！

哦，外面的人事物太多了，人人，事事，物物，在你的四围，都是魔鬼的工具。连我们自己如果没有警醒，没有提防，撒但也会随时随地用我们。所以我们一直要把心思摆在灵上面。一切的事在外面都在逗我们，我们最大的保障就是回到灵里。怎样回法？眼瞎，耳聋，什么也听不见，什么也看不见，我就是喊‘哦，主阿，哦，主阿，’把心思摆在灵上头。

我们的心思是中立的，是两可的，也可以摆在肉体上，也可以摆在灵上。你摆在肉体上，就是和撒但站在一起，那就是死；你摆在灵上面，就是和主站在一起，那就是生命和平安。

我们应当知道，在这个地面上不是神得势，就是鬼得势。撒但邪灵在家家里面作工，在人人身上作工。撒但作工最厉害的地方就是心思。连着心思，最容易被撒但用的就是两只眼睛，其次是两个耳朵，再其次是口。所以很多时候我们真要把眼睛闭起来不看，耳朵捂起来不听，嘴闭起来不讲话，就是喊‘哦主，’那就蒙了拯救。你的太太对你拉长脸你不要看，就是喊‘哦，主阿，阿们。’你的太太向你耍赖，你不听，就是喊‘哦，主阿，得胜，得胜，阿利路亚！’你也不对你太太讲话，你的口一用就向主开启。这样撒但就没有办法了。

你一定要把心思摆在灵上头，这个秘诀是太有效了，可惜我们不太用它。晚上听道你们都清楚了，等到明天早上你的太太脸一长你都忘了，眼睛看长脸，耳朵听她叽叽咕咕，你就中了撒但的诡计。不要看，也不要听，就是喊阿利路亚，把心思摆在灵上头。

哦，弟兄姊妹，我问你有没有主？有。主是不是你的主？是。主在哪里？就在灵里。感谢赞美主，我们的主就在灵里。这真是个秘诀。你不要听基督教的老生常谈，要你仰望主，仰望天上的主。你如果真正经历主，经历来经历去，就认识主不错是在天上，但更是在你里头。所以你不必太去仰望，你就回到里头吧，回到灵里。怎样回法？非常简单，就是喊‘哦，主阿。’你要忍耐么？你不要光等候主，仰望主给你忍耐。你要爱你的妻子么？你知道自己爱不来，只有主能叫你爱得来，这是对的，但是你要一直仰望主给你爱。这个太客观，在经历上不必这么麻烦。老实说，你只要喊‘哦主阿，哦主阿’，哦几声就可以了，都不必那样花工夫仰望。感谢赞美主，主耶稣就是天上的电通到你里头来了，主今天已经在你的灵里了，所以你只需要转到灵里，把心思摆在灵上头，马上你就享受到主了。

在心思的灵里得以更新

你若一直把心思摆在灵上头，灵就有机会往外发展，祂就把你的心思浸透了，变作心思的灵。原来这个灵是灵中的灵，现在灵出去了，变作心思的灵。就在这心思的灵里，你就得以更新了。那就是去旧换新。你整个的思想，整个的感觉，整个的观念，完全转变，因为心思的灵把你全人浸透了。到这时候你就脱去旧人，穿上新人。你就改变形状，荣上加荣，和主的形状一样。

求主怜悯我们，恩待我们，叫我们都在这条路上往前去。大家都释放灵，操练灵，把心思摆在灵上，使灵释放，灵自由，灵高昂，灵扩展，就得以在心思的灵里完全去旧更新，我们就是新造的人，就活在身体中，活在教会里。这个新人就是基督的身体，穿上新人就是穿上教会生活，就是活在教会里。－受

（以上四篇，均为一九七○年十二月，台中特会讲道记录。）

为着召会生活接受基督作人位

说　明

本书系李常受弟兄一九七○年十二月，在台北及高雄所释放的信息集成。

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第一篇　经历基督的大能与基督的人位

读经：以弗所书一章十七至二十三节，三章十六至二十一节，二章十五至十六节，十八节。

保罗的两个祷告

我们都知道以弗所书是一卷讲召会的书。召会是非常深奥、奥妙且奥秘的。父、子、灵三而一的神如何是一个奥秘，主耶稣这位神而人者的身位如何是一个奥秘，召会也如何是一个奥秘。因着以弗所书是讲召会这个奥秘，所以保罗写以弗所书，就和写别卷书不同。以弗所书有六章，保罗有过两次美妙的祷告，在一章有一个祷告，（17～23，）在三章又有一个祷告；（16～19；）这两次祷告都极其深切。

一般来说，一章的祷告是叫我们得着启示，认识召会是基督的身体；三章的祷告是叫我们有经历。然而这些日子，主给我们看见了更多更深的东西。保罗的第一个祷告，是以基督的大能为中心；第二个祷告，是以基督的人位为中心。什么叫基督的大能，什么叫基督的人位，这两者如何分别？比方，我家里要重新布置，要把台子、床、柜子，统统搬动。我觉得自己上了年纪，搬也搬不动，就请了一位很有力气的弟兄，帮忙我搬台子。等搬好之后，我连连道谢，还请他喝茶，再送他出门。这就是我经历他的大能。这位弟兄有个妻子，他的妻子嫁给他，与他一起生活，这和我请他帮个忙完全不同。他妻子和他生活在一起，接受了他的人位，就和他成为一个。

在一章的祷告，是我们经历基督大能的问题；在三章的祷告，是我们接受基督人位的问题。许多圣徒仅仅经历了基督的大能，甚至仅仅摸着一点点基督的大能。其实，主的大能不只那么一点，主的大能是太大、太广阔了。不仅如此，你经历了主的大能之后，还要经历主的人位。因为你不是仅仅请祂帮你的忙，你乃是要让祂安家在你里面。

灵作机关与灵是个人位

一章说到我们经历基督的大能，这需要我们的灵作机关。什么叫作机关呢？比方，我要喝水，是要用眼睛，用耳朵，还是用鼻子？都不对，因为那都是用错了机关。那么我应该用什么呢？乃是用口；我的口就是我喝水的机关。我们享受基督的大能，是要用机关的，这个机关就是我们的灵。

有人领会一章十七节所说“智慧和启示的灵”，是指圣灵说的。那是错的。这里不是圣灵的问题，乃是我们的灵。我们的灵应该是一个智慧的灵，并且是一个启示的灵。我们必须用我们的灵。

到了三章，灵就不仅是一个机关，而是成了里面的人。（16。）原来我们的灵是个机关，现在我们的灵成了一个人。这个人的人位不是我们自己，也不是别人，乃是主自己。我们经历主的大能需要一个机关，我们经历主的人位需要里面有一个人。所以在一章，基督的大能是借着我们的灵经历的；在三章，基督的人位是借着我们里面的人享受的。

在灵里经历基督四重的大能而引进召会

我们要经历基督的大能，就必须回到灵里，必须用我们的灵。若是你从来不知道怎样转到灵里，一直都在你头脑里，你这个人就从来没有摸着召会的实际。召会乃是在灵里的一个东西，你要摸着召会，就必须在灵里。不仅如此，你要享受基督的大能，也必须回到灵里。你若留在头脑里，就永远不能享受基督的大能；但你一回到灵里，你就享受基督的大能了。

为什么我们都要操练说，“哦主，阿们，阿利路亚”？因为这是帮助我们从头脑转到灵里的秘诀。姊妹们若不学习呼喊“哦主，阿们，阿利路亚”，撒但就会借着小事把你们抓牢，一直要你们在头脑里转，在心思里想。你越想越觉得你丈夫很糟糕，越想越觉得丈夫不对，态度不对，话语也不对，几乎没有一样是对的。那你怎么办？不要想了，快快呼喊“哦主，阿们，阿利路亚”。连喊几次，你就从头脑转到灵里，你就忘掉你的丈夫了。不仅如此，你一转到灵里，立刻就经历了基督的大能。

我们经历基督的大能，头一步是经历祂复活的大能。（一20上。）当你在那里想的时候，你不仅死了，你也埋葬了。你越想你的丈夫不对，就越死得透，死得久，甚至埋葬了。你一直想你的丈夫错，到了晚上来到聚会中，你定规哑口无言，因为你埋在坟墓里了。你若肯从早晨就呼喊“哦主，阿们，阿利路亚”，立刻你就经历主的大能，这大能就叫你从死里复活。

夫妻相处容易有摩擦，父母和儿女之间也常会有故事。作儿女的很容易把父母“埋葬”了。儿女一吵，作母亲的一生气，就“死”了，再一气就“埋葬”了。等儿女上学去了，作母亲的在家里一直想，这孩子真不对，真可恨，太不孝了。这个作母亲的越想葬得越深。不仅作母亲的容易给儿女葬了，儿女也很容易被母亲葬了。作父母的都知道，孩子最容易怪母亲，一生气就背着书包走了。即使是个得救的小姊妹，照样给母亲一气就死了，再气就埋葬了。虽然如此，有些小姊妹还来聚会，但有些就不来了，还在坟墓里。我们很多人都在坟墓里，是因我们都在头脑里。然而，作母亲的人只要喊“哦主，阿们，阿利路亚”，就回到灵里了。作女儿的也不管母亲怎样误会你，只要“哦主，阿们，阿利路亚”，就转到灵里了。一转到灵里，你自然就经历到基督的大能，就复活了。复活就是从坟墓里出来，复活就是脱离死亡。

再者，你若整天“哦主，阿们，阿利路亚”，你就不仅经历主复活的大能，还经历祂超越的大能。（20下～21。）结果不管丈夫怎样不讲理，你超越了，丈夫是你的脚凳。不管妻子怎样罗嗦，你超越了，妻子就是你的脚凳。你乃是坐在宝座上，一切人事物都在你脚下。然后，你再来几次“哦主，阿们，阿利路亚”，一切就都被征服了，你就享受基督征服的大能。（22上。）你再“哦主，阿们，阿利路亚”，你就更活在灵中，经历祂管治的大能，你就能在灵里作王管治了。（22下。）你说，“主阿，我和你一同在王位上，你要发号施令，叫我的丈夫不再动肉体。”我们乃是这样经历基督复活的大能，超越的大能，征服的大能，和管治的大能。

若是一个人这样的经历基督，你想他会不渴慕聚会么？他必定渴慕聚会。这样经历基督的大能，必定引进召会。什么人不喜欢聚会？小姊妹气母亲，背着书包走了，中饭也不好好吃，脑子里就是忘不了母亲的错。她一直想母亲偏心，待姐姐好；这个盘算一直留在她头脑里。这样一个小姊妹，担保四周不会来聚会。弟兄们若是在家里一直和妻子磨擦，会愿意来聚会么？不会的，因为他是埋在坟墓里的，定规不愿意来聚会。

召会是复活的，是升天、超越的，是征服一切的，是和基督一同作王的。你若经历基督的大能，一定喜欢聚会。我常常对人说，你若早晨碰到耶稣，晚上耶稣非送你来聚会不可。经历基督的大能，就引进召会。召会不是个组织，不是人用什么办法把人召聚在一起；召会乃是我们这些蒙怜悯的人，经历了主的大能，被主从死亡里救出来，叫我们超越一切，征服一切，管治一切，我们就在灵里联在一起。比如，作生意的弟兄若是不能征服钱财，钱财若不能作他的脚凳，他充其量就是作教友，主日来聚会而已。若是你整天都被钱财压制，你就绝不会想聚会。你若喊“哦主，阿们，阿利路亚”，从钱财里面出来，超越钱财，在钱财上作王，你定规会去聚会。所以请记得，要有召会，必须经历基督的四重大能。我们一经历基督的大能，定规被带进召会中。召会是从复活的基督，超越的基督，征服的基督，管治的基督产生出来的。（20～22。）

经历基督的人位而活在召会中

然而，这样还不够，因为你虽然进入召会，但你还没有活在召会里。你要过召会的生活，还得进到以弗所三章。三章给我们看见，我们的灵不仅是个机关，我们的灵得重生后，就变作里面的人。（16。）在得救以前，我们的魂是我们这个人，因我们这个人的生命是在魂里。我们的灵和我们的身体都是机关；身体是外面的机关，灵是里头的机关，我们这个人乃是我们的魂。等我们重生了，我们的主进到我们灵里，作了我们的生命。我们的灵里既有了生命，我们的灵就不再是机关，而是一个人位了。

现在我们里面变作两个人了，魂是一个人，灵又是一个人。因此，我们得救后里头变得复杂了，里面的两个人常会起冲突。我们蒙拯救的路，就是要把我们魂的那个人，留在十字架上。我们的旧人，魂的那个人，应该留在十字架上，让它死在十字架上。（罗六6。）现在活着的，就不再是那个人，而是灵的这个人了。可惜，我们虽然得救，灵也成了一个新人，但我们里头的新人并不刚强，反而魂的旧人仍然刚强。所以保罗说，我要为你们祷告，求神借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。（弗三16。）

所有好辩嘴、好吵架的人，都是证明他魂里的旧人很强，灵里的新人很弱。比如，你稍微批评我一点，说我态度不对，说话也不好听，我立刻就反驳起来了。若是客气一点，我会解释说，“你不知道，我的态度是怎样怎样。”若是厉害一点，我就会反击过去：“难道你的态度好？难道只有你好？”这就证明我魂里的旧人很强，灵里的新人很弱。

夫妻俩若是常常吵架，就证明这两个人的魂都强。魂不强吵不起来。两个人的灵若都强，就没有吵架的事。若是我的灵强，我的魂留在十字架上，即使一位姊妹对我说，“你的态度不对，你作事太差了。”我就会说，“阿们，阿利路亚。”我们的灵若是强，就没有辩论、没有吵架的。我们的灵一强，我们的主不仅显出大能，并且祂也安家在我们心里。（17。）

安家不是大能的问题，而是人位的问题。当你在一个地方安家时，就是你这个人位住在那里，安息在那里。今天主耶稣是不是在你里头安家呢？也许祂仅仅坐在你的客厅里，并没有安家在你心里。然而，这已经不错了；因为在有些人里面，主耶稣是被逼在角落的。在他得救的那一天，主耶稣是在他的客厅里，但是第二天，主就被赶到角落了。主在他里面受逼迫，在他里面坐监牢。他愿意吃什么，用什么，就买什么。主耶稣稍微问他：“你要买那个么？”他说，“你不要管。”主耶稣根本不能过问他的事。这不是安家。安家的意思是，你的每一个房间，每一个角落，主都能过问；主愿意怎样作就怎样作，祂要怎样说就怎样说。

我们若得加强到里面的人里，基督就安家在我们心里了。心包括我们的心思，也包括我们的意志、情感和良心。这四个东西加起来才是“心”。中国造字很有意思，心思这两个字都是心字部；意志、情感，也统统是心字部。因为这些都是心的一部分。所以，主耶稣安家在我们心里，就是主耶稣安家在我们心思里，安家在我们意志里，安家在我们情感里，安家在我们的良心里。这意思是一切都由祂作主，祂能作主管我们的意志，管我们的心思，管我们的情感，管我们的良心。

同时，主耶稣一安家在我们里头，我们就享受祂的人位。什么叫作享受祂的人位？这个道不容易讲，也不容易领会。比如，有位姊妹，她单身的时候，她自己是她的人位，她愿意吃咸的就吃咸的，愿意吃淡的就吃淡的，愿意吃甜的就吃甜的。晚上她愿意开窗就开窗，愿意关窗就关窗；她愿意把灯留着就留着，愿意把灯熄了就熄了。她的生活完全以她自己为人位。有一天她结婚了，请记得，嫁一个丈夫就是接受一个人位。你看见在婚礼中，有两个人站在那里，但是只有一个头露出来，另一个头蒙起来了。再说得厉害一点，那个头没有了。从她结婚那天起，她的头就没有了。

很奇妙，古今中外女人结婚时都是把头蒙起来的。所以等结婚之后，两个人过生活，妻子就应该听丈夫的。早晨喝豆浆，丈夫爱喝甜的，妻子也要喝甜的。晚上丈夫愿意开窗睡，妻子也要开窗睡。这就是妻子接受丈夫作人位。我们和主之间也该如此。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。（加二20。）虽然是我活着，却不再是我作人位，乃是基督作人位。我们若接受主作人位，我们的灵不只是强的，并且我们心的各部分都是基督。我们的心思里是基督，意志里是基督，情感里是基督，连良心里都是基督。

这不是一件简单的事。我们都得学习把我们的口味，我们的味道，我们的爱好，我们的倾向，完全放弃，向主说，“主阿，我接受你作我的人位，你的口味就是我的口味，你的爱好就是我的爱好，你的倾向就是我的倾向。”这比经历主的大能深得多，结果你必定和众圣徒合在一起，配搭起来；你就与他们一同明白基督的阔、长、高、深。（弗三18。）这时，你才知道基督是无限量的，是没法测度的。

多阔是阔呢，多长是长呢，多高是高呢，多深是深呢？这四种尺寸都是没法测量的。主耶稣就是那阔，主耶稣就是那长，主耶稣就是那高，主耶稣就是那深。我们接受主耶稣作人位，就和众圣徒一同经历祂，发现祂是无限无量的，祂就是宇宙间的阔、长、高、深。不只如此，到了这时候，你就被充满，成为神一切的丰满。（19。）结果你不仅被引进召会里，并且你就活在召会里，过召会的生活。到此你就永远不能脱开召会了，召会就变作你的生活。

召会是一个新人

我们常听说召会是基督的身体，但可能没有听过召会是一个人。召会不只是基督的身体，召会乃是一个人。以弗所二章十五至十六节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；既用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”这清楚给我们看见，主在祂自己里面把犹太、外邦两下的信徒，造成一个新人。这一个新人，根据十六节就是指基督的身体。召会是一个新人，这个新人里头的人位乃是基督。

你我在召会中都不是一个单独的人，我们个个都是肢体。我是一个肢体，你是一个肢体，我们都是肢体。我们合起来才是一个身体，而这身体就是一个人。今天即使我们有五千人，我们是众人呢，还是一个人？是一个人。因为我们人数虽多，却没有一个人是召会的人位，只有主耶稣是召会的人位。

这话表面看来容易懂，实在不容易懂。以洛杉矶召会的情形为例，在洛杉矶召会中，各种族的人都有。白人当然最多，还有黑人、印第安人、菲律宾人、日本人、墨西哥人、以及中国人。各种各样的人都得救了，都是召会里的人，都是一个身体里的肢体。今天美国社会的难处，就是白人和黑人合不来，黑人绝不让白人，白人也绝不让黑人。这在召会中该怎么办？洛杉矶召会是以白人作人位呢，还是以黑人作人位？若是以白人作人位，就是白人召会；若是以黑人作人位，就是黑人召会。如果这样，那就麻烦了，召会就分了。

到底洛杉矶召会该以谁作人位？该以基督作人位。结果白人也罢，黑人也罢，中国人也罢，这些人来在一起都把自己埋了。白人埋了，黑人埋了，中国人埋了，日本人也埋了，统统埋了，大家都接受基督作人位。所以你到洛杉矶召会访问，你很难说那是白人召会，黑人召会，日本人召会，还是中国人召会。什么都不是，乃是基督召会，完全以基督作人位。

基督就是我们的世界，基督就是我们的人位，我们平日就是靠基督活着。这样，我们的灵就进到心思里，灵就管治心思了。结果，我们就在心思的灵里得以更新。心思一更新，就把新人穿上，这个新人就是召会。（四23～24。）

到这时候，我们就完全脱去老旧社会的生活，而完完全全活在召会里。召会就是一个新人，你完全把召会穿在身上，这时召会才是成熟的，召会才是基督的新妇，才是基督的得胜，才是神的荣耀。到此召会就荣耀了、成熟了，并且也丰富了。这就是主的盼望，也是我们的等候。在这末后的日子里，主要走快的路，一定要达到这个目的。召会是一个新人，一个在灵里的人，一个以基督为人位的人。

一九七○年十二月六日讲于台北特别聚会

原刊于一九七一年三月“话语职事”第二百三十七期

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第二篇　保罗为召会的第一个祷告

读经：以弗所书一章十七至二十三节。

保罗为召会两个深奥的祷告

主的恢复主要的点乃在于召会。两千年来，召会可说是完全变质了。今天在地上，人一般所看见的是组织的基督教，那并不是主所要的召会。基督教是人群中的一种宗教，而召会乃是基督的身体。（弗一23。）召会不是一个组织，也不是一个宗教，更不是一个礼拜堂。召会乃是基督的身体，与任何宗教的团体都不同。主在祂回来之先，要完全恢复召会的生活，召会的实际。所以主今天是走恢复的道路，祂工作的中心点、重点和目的，就是要恢复召会。

在圣经中，从马太福音起，主就开始讲到召会，（十六18，）但是直到书信才讲得透彻。在书信里，有一本专讲召会的书，就是以弗所书。以弗所书虽然只有短短六章，但是写书的使徒保罗，却在书中有过两次重要的祷告。保罗写了十四封书信，在其他书里都没有这种祷告。不只如此，按全圣经的记载，从来没有人作过这样深而高的祷告。保罗在以弗所一章有第一个祷告，（17～23，）在三章有第二个祷告，（16～21，）这两个祷告都极其深奥，也极其高阔。

祷告要先求神所要的

从一章十七至二十三节，虽然只有七节，但你若仔细读，里面的每一点，都是我们观念里没有的。这个祷告和我们的祷告，是绝对的不同，是百分之百的不同。按我们从前老套的祷告，总是说，“主阿，感谢你，赞美你，你给我们平安，你与我们同在，赐福给我们，叫我们的身体无灾无病，更叫我们的心中平安喜乐。主阿，我们需要你丰富的恩典，加倍保佑我们。我们不求发大财，但是起码你得给我们够吃、够穿。”若是姊妹祷告，就没法脱开丈夫、孩子。好一点的就转到召会上面：“主阿，我为我的家祷告过了，我要为你的家祷告。主阿，求你叫长老们有智慧，处理事情都得当；叫同工们有属灵的能力，一开口传福音人就悔改；叫弟兄姊妹彼此相爱，常常聚会，守晨更，有好品行。”我们的祷告几乎都如此，总是脱不出这个范围。

很希奇，保罗的祷告和我们的祷告完全不同。他的祷告可说是句句钻石，是我们的祷告所无法比拟的。所以，请忘掉你那一套祷告，要相信主，祂一定保守你的丈夫平安。你关心他，主更爱他。实在说，父母的爱比不上主的爱，妻子的爱比不上主的爱，丈夫的爱比不上主的爱，儿女的爱也比不上主的爱。不错，主是要我们祷告，但主不要我们那一种老套的祷告；主要我们的祷告是出乎祂的祷告。主说，不要求吃什么，穿什么，喝什么；要先寻求祂的国和祂的义，凡我们所需用的东西，祂都要加给我们。（太六31～33。）好像你到店舖买一架缝纫机，他们附送你一把剪刀。你不要问剪刀多少钱，只要买缝纫机，他们就加给你一把剪刀。今天我们若寻求神的国和神的义，我们的吃、喝、穿等一切需用，主都要加给我们。

有人问说，“耶稣管饭么？耶稣若是管饭，我一定信耶稣。”我的答覆是：“你若向耶稣要饭，祂不会给你；但你若先要祂的国和祂的义，祂定规管饭。”直到今天，我们的祷告还是在吃什么、喝什么上面，而不是要主所要的。主今天要什么呢？主所要的乃是召会。主是要在一个地方、一个地方兴起地方召会。主所要的不是宗教，不是基督教，乃是召会，就是基督活的身体。

求智慧和启示的灵

要有这个活的身体，我们非得祷告以弗所一章使徒保罗的祷告不可。这不是说，我们要去死背它，乃是要我们把灵调到保罗的灵里，和保罗一同祷告：“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”（17。）

你有没有这个智慧和启示的灵呢？恐怕大多数的人都以为，这个智慧和启示的灵是主的灵。然而这里是说，“赐给你们智慧和启示的灵。”这个灵不是指主的灵，乃是指我们人的灵，我们那重生、有神的灵内住的灵。

我们每个人里头都有一个灵；我们这个人不仅有身体，有魂，还有灵。灵是什么？灵是我们里头最深的一个机关，叫我们能接触神。我们这个人是有许多机关的，比如有眼睛这个机关，用来看；有耳朵为着听；还有口，一面用来说话，一面用来吃东西。我们里头还有一个胃，为着接受食物。我们要接触什么东西，就要用那个东西所需要的机关。比如，你要听声音，不能用眼睛，不然就听不见；因为眼睛不是为着听，而是为着看。你要接受声音，就要用耳朵；但你吃饭不能用耳朵，也不能用眼睛，更不能用鼻子，而必须用口。比方，一个人在说话，无论他的声音有多大，若是你不用耳朵，或者你是个聋子，你定规说这里没有声音。事实上不是没有声音，是因为你没有听觉来证实那个声音。

同样的原则，为什么今天人说没有神呢？真没有神么？当然有神。那为什么人不觉得有神呢？因为人不肯用灵。神是灵，所以敬拜祂的必须用灵敬拜。（约四24。）正如你要看颜色必须用眼睛，要听声音必须用耳朵；你要碰着神，摸着神，就必须用灵。

在以弗所一章保罗说，我为你们祷告，求神赐给你们智慧和启示的灵。（17。）因为以弗所的圣徒需要这一个灵。这好比我被圣徒请去会所爱筵，进到会所一看，真是丰富，有六十多道不同的菜。可惜，前几天我吃坏了肚子，没有胃口，实在是辜负圣徒的爱心，只能欣赏，不能吃。重点就在这里，圣徒们预备得那么丰富，我却没有胃口，所以你们应该为我祷告，求主把那能吃、能喝、能消化的肠胃赐给我。这比方是要给你们看见，召会就是大鱼大肉，但你们非有好胃口不可；这个好胃口就是智慧和启示的灵。

我对机械是一窍不通，不要说大机器，即使是照相机，我连怎样放胶卷都是学了就忘。如果有位弟兄开了个大工厂，带我去参观各式各样的机器，那对我就像对牛弹琴。琴声很好听，可惜牛一点也不欣赏。你把机器讲解得越多，我越糊涂。召会就像音乐，而我们就是老牛。保罗若是来对我们讲召会，我们恐怕一窍不通。神想要到我们中间得基业，我们会领会作我们到天上得基业。真是牛头不对马嘴。这怎么办呢？因为我们没有那个对的机关。工厂都向我打开了，每一件机器都向我指明了，但是我越听越糊涂，因为我根本没有领会力，我缺少那个机关。召会不知道比大工厂奥秘多少倍，所以保罗要为我们祷告：“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵。”智慧是为着了解，启示是为着看见。我们需要一个灵，对于召会一看就清楚，一看就了解。

所以，你我都得求主，叫我们的灵能有启示，有智慧。关乎召会的问题，不要动你的头脑。你动头脑研究召会的问题，会越研究越糊涂。召会不在于头脑，乃在于灵。只要你回到灵里，转到灵里，你对召会就清楚了。

比如，今天基督教里有这个会，有那个会，都没有说自己错的，都是公说公有理，婆说婆有理。长老会说长老会对，浸信会说浸信会对，天主教说天主教有理。你是听那一个，跟那一个好呢？你如果用头脑研究，你就会入了迷阵，越研究越糊涂。你怎么办？你只要喊：“哦，主，”把你从头脑里喊出来，喊到灵里。等你转到灵里，你就清楚了，并且你也清楚召会的路在那里，主的召会在那里。

当你从头脑转到灵里时，你还得像保罗一样祷告说，“主阿，求你叫我的灵刚强，叫我的灵新鲜，叫我的灵活泼，叫我的灵向你敞开。如此，我的灵就有启示，也有智慧，能看见这奥秘中的召会，也能了解召会的奥秘。”我们众人都需要这个智慧和启示的灵。

我们都知道我们有灵。然而，你们的灵里有没有毛病？相信有的是没有毛病，但有的确实有毛病。有的毛病非常厉害，有的毛病轻一点。保罗是看得再透彻不过，他知道我们信徒的毛病在那里。我们所以对召会问题弄不清楚，就因为我们灵里有毛病。所以保罗说，他为我们求。求什么？既不求陞官，也不求发财，更不求娶好妻子，嫁好丈夫，生好儿女，家庭圆满，平安喜乐。保罗是为我们求神，荣耀的父，赐给我们智慧和启示的灵。

召会不在头脑里，不在道理里，不在知识里，召会乃是个灵的奥秘。这个灵的奥秘需要人的灵来看见，来领会。对召会，你我都需要一个领会力；这个领会力就在我们灵里。我们需要一个灵是强的灵，有启示，有智慧，叫我们能看见召会这个奥秘。所以，我们都得为这个灵祷告，求主叫我们的灵强，叫我们的灵活，叫我们的灵新鲜；并且除去我们灵里的黑暗，除去灵里的遮蔽，叫我们的灵有启示，有智慧。

三项的认识

我们要有智慧和启示的灵，也需要光，来照明我们心中的眼睛。神的光照一来，我们就看见，就领会了。这个光照一来，我们就认识祂。这个认识祂包括三大项：第一，叫我们知道，神的呼召有何等盼望。（18上。）我们众人都蒙了神的呼召，这个呼召乃是恩典的呼召。神这个呼召有什么盼望？这个盼望乃是在于主耶稣的再来。祂来了就要把我们变化，叫我们进到祂的荣耀里。我们的盼望就是荣耀的基督，在我们里面成了荣耀的盼望。（西一27。）祂来的时候，我们就要和祂一同得荣耀。

第二，叫我们知道，神在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。（弗一18下。）这个基业不是我们的基业，乃是神的基业。神在众圣徒中间要得着一个基业；这个基业也是个奥秘。请想想看，神是愿意得着我们这些人作基业么？你若说不，我说是；你若说是，我说有一点不是。在圣徒身上最奥妙的一件事，就是主耶稣把祂自己摆到我们里面，与我们调和，并且把我们变化了。林后四章七节说，“但我们有这宝贝在瓦器里。”有一个宝贝放在瓦器里，那个宝贝就是主耶稣，瓦器就是我们。然而，瓦器不能成为神的基业，必须经过变化。虽然有的人变得多，有的人变得少，但总归大家都在变。并且这个变化不是外面改变，乃是从里面变化。外面的改变如同人在外面擦脂抹粉一样；脸孔不够白就抹点粉，不够红就擦点胭脂。擦抹过后真是改变了，又白又红，但那不过是外面的改变。里面的改变好像人喝牛肉汤，吃好的营养，吃到末了满面红光。我们里面有一个宝贝，这宝贝在我们里面作变化的工作，我们变化得越多，神在我们中间得着的基业就越多。所以这个神的基业，虽然是我们这班人，但不是天然的我们，乃是变化的我们。如此，这个基业才有极其丰盛的荣耀。

什么叫荣耀？荣耀就是神彰显出来了。比方，在一个会所里灯光非常明亮，这可说就是电荣耀出来了，电彰显出来了。当众圣徒一个个都变化，都彰显神了，这就是荣耀。这个荣耀乃是多方面的，有的彰显神的爱，有的彰显神的能力，有的彰显神的忍耐，有的彰显神的圣别，有的彰显神的怜悯。众人从各方面彰显神的丰富，结果神在圣徒中之基业的荣耀，就有何等丰富。

第三，叫我们知道，神的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的。（弗一19～20。）这个超越浩大的能力在我们里面，好比强力的马达。我们每一个人得救后，里头都有这样一个马达，供给我们浩大的能力。不过，有的人这个马达停了，所以很软弱，很难办。若是这个电不停，这个马达不停，就不得了。今天这个超越浩大的能力，如何运行在主耶稣身上，也照样运行在我们身上。

四重大能的运行引进召会

这一个超越浩大的能力有四重的运行。第一重叫主耶稣从死人中复活，这是复活的大能。复活是不得了的能力；这能力叫人死了、埋了，还能够复活起来。第二重，叫祂在诸天界里，坐在神的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。这是超越的大能。第三重，又将万有都服在祂的脚下，这是征服的大能，把万有都征服了。第四重，叫祂向着召会作万有的头，这是管治的大能。（20～22。）

复活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能，这四重的大能一显出来，召会就产生了。这四重大能引进召会，召会是从这四重大能里出来的。

召会是什么呢？召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。（23。）在万有中充满万有者就是基督，基督是在万有中把万有都充满了的。召会是祂的丰满，是从四重的大能来的。比如，有的弟兄在家里，妻子常难为他，罗嗦他。他给妻子这一罗嗦，里头一生气就死了。本来他的光景还不错，天天晨更，有聚会，还作见证，但给妻子罗嗦一下，里头就死了。有的姊妹给丈夫一气也死了。

不仅在家庭里容易死，在召会里聚会事奉也不容易。我们初得救，来到召会中，觉得弟兄姊妹彼此相爱，交通真是甜美。然而，久而久之，人的肉体，人的老毛病就显出来了。本来是相爱的，现在变作相害了。外面好像还相爱，里面却爱不来。你批评我，我批评你；这一批评，大家里头都死了。

今天叫我们里头死的事情太多了。弟兄们在外面作生意，为了一点事和人争吵，这一吵就死了。有的少年人在家看电视，这一看中了毒，也死了。结果召会中十个有八个半都死了，剩下一个半是半死半活的。请问这还有没有召会的实际？还有没有召会的见证？反过来说，如果弟兄姊妹的灵都非常强，姊妹不管丈夫怎么无理，都说，“哦主，阿们，阿利路亚。”丈夫越是无理，姊妹越在灵里享受主的名。这是什么？这就叫复活的大能。这个复活的大能叫她从死里复活了。弟兄们也是这样，妻子越罗嗦，越是给他们赞美的好机会。到这地步，我们众人就都从死里复活了。

不仅如此，我们还超越了，不受任何人的压制，一切都在我们脚下。我们不只超越，并且征服了，主的大能叫我们征服一切。结果，我们还管治一切，作王了。我们在一切之上，坐着为王。到这时候，召会就出来了。

召会是什么？召会是从死里复活的，召会是超越一切，征服一切，管治一切的，这就是基督的身体，也就是那在万有中充满万有者的丰满。

一九七○年十二月讲于高雄特别聚会

原刊于一九七一年五月“话语职事”第二百三十九期

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第三篇　保罗为召会的第二个祷告

读经：以弗所书三章十六至二十一节。

经历基督大能而产生召会

在以弗所一章保罗祷告，求父赐给我们智慧和启示的灵。（17。）我们若是在灵里新鲜刚强，我们的灵就明亮，就有启示。一有了启示，我们就能了解，就有智慧。这个了解，这个智慧，不是为着叫我们明了别的事，乃是为着叫我们认识召会。保罗祷告的中心乃是召会。他求神给我们智慧和启示的灵，为叫我们了解召会。我们有了这个启示的灵和智慧的灵，就能认识神在我们身上运行的大能，是何等的浩大。这个大能就是神运行在基督身上的大能。

那个大能在基督身上作了什么工呢？第一，叫基督复活。（20上。）人把基督钉死，把基督埋葬了，还用大石头把基督的坟墓堵起来，把基督完全关在里面。但是神那个大能叫基督起来了，复活了，出来了，脱开死亡的领域，脱开死亡的境地。不仅如此，那个大能还叫基督超越，升到高天，坐在神的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。（20下～21。）这个超越的大能，是我们今天可以经历的。第三，这大能叫一切都服在基督的脚下，（22上，）这是征服的大能。第四，这大能还叫基督作万有的头，这是管治的大能。（22下。）这大能如何在基督身上，也同样在我们身上。只要我们经历了这个大能，我们就脱去死亡，脱去压制，脱去压迫，脱去为难，我们就能超脱、高昇。到这个时候，召会就在我们身上显出来了。召会乃是从这个大能里出来的。

若是今天，我们一个个都给环境、人事物压死了，都埋葬在坟墓里了，你看有没有召会在这里？有的埋在买卖的坟墓里，有的埋在家庭的坟墓里，有的是妻子作坟墓把丈夫葬了，有的是丈夫作坟墓把妻子关在里头，有的是父母作坟墓把儿女埋起来，有的是儿女作坟墓把父母埋起来。无论如何，如果弟兄姊妹都埋葬了，你看有没有召会在这里？当然没有召会了。

所以，召会必须是圣徒经历基督的大能产生出来的。一个姊妹家里有难处，但是基督复活的大能叫她胜过那个难处。一个弟兄身上有万斤重担，压得他力不能胜，但是阿利路亚，基督身上超越的大能叫他高昇。今天，人是上月球，我们是上三层天。他们坐火箭到月球，我们靠基督复活的大能到了第三层天。我们超越了一切的为难，一切的为难都在我们脚下，都给我们征服了。不仅如此，我们还在一切的风浪之上，坐着为王。

这样一来，召会就产生了。你喜欢聚会，我也喜欢聚会。早晨我们碰到基督，晚上基督一定把我们送到召会的聚会中。绝不会今天早上你碰着了基督，享受了基督，晚上却不肯来聚会。除非你一整天都没有碰着基督，里头瘪气了，所以晚上躲在家里看电视。若是这样，立刻电视就是坟墓，把你埋葬了。然而，若是你享受基督的大能，经历基督的大能，不要说一个电视，即使是一万个电视也埋不了你。你会超越电视，电视成了你的脚凳，你在电视之上作王。你一定去聚会，并且提早到会。你就是愿意在聚会里，享受召会的生活。所以，召会是从基督的大能里出来的。

然而，这个大能若仅仅是道理，那是没有用的，必须是经历的才有用。你我必须经历基督这复活的大能、超越的大能、征服的大能、和管治的大能。我们一经历基督的大能，我们就超脱了；我们一超脱，召会就产生出来。

若是你这一天没有经历基督复活的大能，你即使来聚会，召会在你身上还是显不出来。为什么呢？因为你被环境征服了，你不过是勉勉强强来聚会而已。你没有超脱，没有征服，没有管治，召会在你身上显不出来。你一面在聚会中说阿们，一面还在想电视节目。若不是某弟兄拖着你，你是绝不会来的。结果你的阿们，不是征服的阿们，乃是被征服的阿们。有的姊妹即使来聚会，还在想某大百货公司里那件最时髦的衣服，可惜下午看见时身边没带钱，不知道明天去还有没有。你在聚会里，还想着这些事，请问这时召会能显在你身上么？不能。你给那件时髦衣服征服了，那件衣服就是你的坟墓，你就埋在里头了。你虽然在聚会中说阿们，但在阿们里有死亡的味道。

如果你复活了，超越了，征服了，管治了，你再说阿们，那个阿们就有新鲜的味道，能把人送到天上。所以，召会乃是从经历基督的大能出来的。因此，保罗的第一个祷告结束于召会是基督的身体—基督“向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满”。（23。）

灵成了里面的人

然而，进入召会是一件事，在召会中过生活又是一件事。你不仅要被引到召会，进入召会，你还要在召会里过生活。认识召会是一个引进，一个开头，你还要在那里继续。这个继续就是在召会中过生活，你要生活在召会中。所以，保罗在以弗所三章又有第二个祷告。

保罗的第二个祷告不仅是引进召会的问题，乃是在召会中生活的问题。神要在召会里得着荣耀；得着荣耀就是得着彰显。当我们都在召会中过生活，都生活在召会中时，我们就都像灯管，而神就像电从我们里面彰显出来；这就是神在召会中得着荣耀。

要在召会中过生活，其标准比进到召会中更高，也更深。我们在第一个祷告里看见，要进入召会，认识召会，需要智慧和启示的灵。（一17。）我们的灵就是我们的机关，叫我们认识召会，进入召会。然而，在认识召会之后，要留在召会中过生活，这个祷告就进步了。这不是一个灵的问题，乃是一个里面的人的问题。这里面的灵不再只是一个机关，乃是一个人了。

我们要分别机关和人的不同。圣经明明告诉我们，人有三部分，就是灵、魂、体。（帖前五23。）体在外头，魂在当中，灵在最里头。我们的魂大部分是我们的心理，而我们的灵是为着接触神的。神给人造了一个灵，这个灵乃是我们接触神的机关。

那么我们这个人是我们的体呢，还是我们的魂，或者是我们的灵？当人死的时候，他的身体还在，但我们说他走了。身体还在，但是他走了。中外都有这样的说法。可见身体并不是我们这个人，身体不过是个机关。什么是人呢？圣经告诉我们，我们的魂就等于我们这个人。圣经里说多少人，常常是说多少魂。比如，出埃及一章五节说，“凡从雅各生的，共有七十人。”这“七十人”在原文就是“七十魂”。创世记二章七节说，“耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。”所以人就是魂。身体是个机关，灵也是个机关，只有魂才是我们这个人。

我们信主之后，把主接受到我们里面，主就在我们灵里作我们的生命。原来我们灵里没有生命，不过是一个机关；但现在主耶稣进到我们灵里，作了我们的生命，因此我们的灵就不再仅仅是机关，而变作里面的一个人了。

拒绝魂，凭灵活着

所以，现在我们每一个得救的人里头，都有两个人。我们得救以前，里头只有一个人，就是我们的魂。现在得救了，魂是一个人，灵又是一个人，因此里头就有两个人。我们里头有两个人，好不好呢？常常两个人是不如一个人好。比如，你到一个地方作客，人把你安排住在一个房间里，你是愿意一个人住呢，还是愿意和人同住？大家都不愿意两个人同住，喜欢一个人独住。为什么呢？因为两个人就有两个主张，两个意见。不要说别的，就连要开窗或关窗这样的小事，都不容易一致。

我们把主接受到里面，一面说当然是福气，但另一面也很麻烦。我们都有这个经验，从前没有主耶稣的时候，愿意看电影就去看电影，里头没有表示异议的。现在有了主耶稣在里头，我去，祂不喜欢去；我看，祂在里面搞故事，弄得我全人不平安，真是难办。

既是如此，怎么办呢？按照圣经，两个人在里面太麻烦，所以必须除去一个。因此，罗马六章说，我们的旧人，就是那个魂，已经与基督同钉十字架。（6。）那个魂总得钉死，不能让他活，活了就是祸害，就没有平安。我们魂里的人该杀死，但我们魂的功用还得要。这意思是，要杀死魂生命，却要魂机关。换句话说，并不是说你已经与基督同钉十字架，你的头脑也没有了，你变作一个傻瓜了；也不是说你的情感没有了，你变作木头人了。魂的生命是杀死了，但魂的机关要更新。

从前魂是我们这个人，灵是我们的机关；现在换了，灵是我们这个人，魂是我们的机关。我们喊“哦主”，就是把魂摆在死地，告诉魂说，“你老老实实的，不要说话。你不再是人了，你仅仅是个机关。”

在许多家庭里，夫妻常闹口角。这口角是从那里来的？就是从魂出来的。所以你非喊“哦主”不可。你要对魂说，“你是在坟墓里的，你关在里头，不要出来。你要听我的，我不听你的。我不凭你活着，我凭灵活着。”我们要一直拒绝魂，一直拒绝老旧的人。

中国人造字真有意思。“魂”字的部首是鬼，鬼一说话就是鬼云，就是魂。所以，不要让我们的魂出意见。你一听见魂出意见，就说，“鬼阿，不要说了。”这不是笑话。魂实在是和鬼相连的，我们拒绝魂就是拒绝鬼。

我们必须清楚这件事，从前魂是我们这个人，今天灵是我们这个人。从前灵是机关，现在魂是机关。我们不要魂出主张，不要魂出头。等我们需要记事情的时候，需要记忆力时，就叫魂来记。魂不再是个人，魂乃是个机关。我们的灵才是今天这个人。

在里面的人里经历基督作人位

我们的灵是我们这个人，在这人里头有一个人位，就是主自己。从前魂是我们这个人，魂里头的人位是我们自己；如今在我们灵里头的人位是主耶稣。

正因这缘故，保罗在以弗所一章祷告，叫我们经历基督的大能；到了三章，他祷告，叫我们经历基督的人位。基督的大能是一件事，基督的人位又是一件事。许多弟兄姊妹经历主，只是经历祂的大能。就如有位姊妹，哭号的祷告：“主阿，我丈夫压迫我，我真是受不了。阿利路亚，你有复活的大能。”但是等她经历过之后，她却不理主了，好像对主说，“主阿，请走罢。”她享受复活大能时，心里很喜乐，还在聚会中作见证。可惜，她在聚会中留不住，还不能在召会中过生活。凡是仅仅经历主的大能的，充其量只看见召会，认识召会，还不能活在召会里。乃是你经历主作人位了，你这个人才在召会中定下来，你才活在召会里。

你若要接受基督作你的人位，你就必须看见，你的灵不仅是接触神的机关，你的灵乃是你这个人。你要拒绝你的魂，拒绝你自己的人位，要凭灵活着，而灵乃是你的新人。在这个新人里，人位是主耶稣。在以弗所一章，灵是机关；在三章，灵变作里面的人。在一章，灵作机关来经历基督的大能；在三章，灵是里面的人来接受基督作人位。

基督安家在心里

所以，三章十七节说，“使基督借着信，安家在你们心里。”这里的心是个很重的字。我们说过，魂分三部分：第一部分是心思，第二部分是情感，第三部分是意志。这三部分都属于心里的部分，但是心里不只有这三部分，还有一部分是良心。所以，心共有四部分：心思、情感、意志、良心。这给我们看见，心是连着灵和魂的，它包括魂，也包括灵的一部分。

基督要安家在我们心里，意思是基督要进到我们的良心、心思、情感和意志里。基督有没有进到你的良心里呢？好些人是把基督留在良心之外。你让不让主耶稣干涉你的良心呢？有时候主耶稣来干涉你的良心，你就好像说，“主阿，请止步，你只可以留在我的灵里，不能进入我的良心。”所以，你的良心是关起来的，你不让主耶稣进到你的良心里。你把主耶稣接待作客人，而不是接待作主人。无论是你的心思、情感或意志，你都不愿意让主耶稣过问。若是这样，主耶稣就还不是安家在你的心里。

我是常常出外作客的，很知道作客人的福气，也知道作客人的拘束。怎么说福气呢？因为你作客人，人家都待你很好。然而，我只能在那里作客，不能在那里安家，这就是拘束。无论如何，人在家里总是方便的。为什么方便？因为是作主人。在美国，我常被人接待在家里，他们一接待我，就说，“盼望你在这里如同在家一样。”我也是客气的说，“是，是。”但我里面清楚永远不能这样；因为在那里我是客人，不是主人，不可能如同在家里一样。

主耶稣在你里面是不是安家？实在说，主耶稣能在你里面作客，已经算是好的；有的人根本是把主耶稣下监了。主耶稣在许多人里面是坐监的，他们是把主耶稣摆在客厅的角落里，对主说，“主阿，那是给你预备的地方，你不可以越雷池一步。不要过问我的事，我要谈话是我的事，我要和人吵嘴也是我的事，你不要过问。”

这些都是因为我们里面的人软弱。所以保罗才求父，用祂的大能，使信徒得以加强到里面的人里。（16。）这个里面的人一被加强，我们的主耶稣就得释放了。怎样能使里面的人得以加强呢？非常简单，只要呼喊“哦主”。这一喊“哦主”，主耶稣在里面就得了地位，就往外开展了。祂要从你的灵先开展到良心，再开展到心思，然后开展到情感，再后开展到意志。等到主耶稣把你心的每一部分都占有了，结果就是祂安家在你里面。

在爱里生根立基，并被充满成为神的丰满

基督这样安家在我们里面，我们就能在主的爱里生根立基。（17。）到这时候我们就有能力，和众圣徒一同明白宇宙间的四个东西：阔、长、高、深。这四个尺度都是基督。多阔算阔？多长算长？多高算高？多深算深？这些都是无限量的。基督就是宇宙之阔，基督就是宇宙之长，基督就是宇宙之高，基督就是宇宙之深。当我们让基督安家在我们心里时，我们就得着能力，和众圣徒一同领略，基督的尺度是无限量的，就像阔、长、高、深是无限量的一样。（18。）无边的阔，无边的长，无限的高，无限的深，这就是我们的基督。

乃是到这时候，你才知道基督的爱是超越知识的，是无限量的爱。结果你和众圣徒就被充满，成为神一切的丰满。（19。）到这时候你才活在召会中，在召会中稳定下来，也就在召会中过生活。也是到这时候，神在召会中就得着荣耀，得着彰显。（21。）

所以，我们都得学一件事，不光要经历基督的大能，还得接受祂作人位。我们原先的人位是魂，这个旧人位已经被钉死；今天我们的灵是我们这个人，在我们的灵里基督是人位。我们接受祂作我们的人位。

接受基督作人位与过召会生活

为什么我们必须接受基督作人位，才能活在召会中呢？我们这些人，照着我们的本性真是南腔北调，各有各的口味，永远不能调在一起。可能你在家里经历复活的大能，晚上到会所聚会，你自己的人位又出来了，你的老味道又出来了。你刚经历复活的大能，你就来作整洁，但你是照着自己的口味作整洁。有位带头弟兄对你说，“弟兄，请不要用湿抹布擦，要用乾抹布擦。”你就气起来，说，“我家里佣人一大堆，我从来不用在家擦凳子。我今天到会所擦凳子是给你赏光，你还罗嗦。算了，下次我不来了。”你看你能活在召会中么？要活在召会中的人，非把自己的人位打掉不可。大家一定要蒙起头，接受基督作人位。北方人接受基督作人位，南方人也接受基督作人位，结果在召会中也没有北方人，也没有南方人，全是基督。我们人数虽然众多，却是一个人，因为在我们里面只有一个人位。

召会是一个人，召会这个人的人位，不是南方人，也不是北方人；不是中国人，也不是美国人，什么人都不是，乃是基督作人位。这样召会就一了，我们活在召会中就没有难处，我们就过召会的生活。所以，我们不仅要经历基督的大能，叫我们认识召会，而进入召会；我们还要经历基督的人位，叫我们活在召会里，神就能在召会中得着荣耀。

一九七○年十二月讲于高雄特别聚会

原刊于一九七一年五月“话语职事”第二百三十九期

及一九七一年六月“话语职事”第二百四十期（连载）

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第四篇　新人与基督作人位

读经：以弗所书二章十五至十六节，十八节，三章十七至十九节，四章二十二至二十四节。

召会是一个人

以弗所书是一本讲召会的书，它不仅给我们看见召会是基督的身体，也给我们看见，召会是一个新人。以弗所二章十五节说，主“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平”。主钉十字架时，在祂的肉体里，废掉了规条，为要将犹太人和外邦人，在祂自己里面创造成一个新人。按着旧约律法里的规条，外邦人是污秽的，如同猪狗；而犹太人是分别为圣归给主的，绝对不能接触这些外邦人。然而，基督在十字架上把这个造成仇恨的规条废掉了。废掉之后，就把犹太人放在祂自己里面，也把外邦人放在祂自己里面，把这两下创造成一个新人。

这个新人是谁？不是你个人，也不是我个人，乃是一个团体的大人。这个新人，是主把犹太和外邦两下，创造成的一个团体的大人。这个“创造”在希腊文的意思，是从无中造出来的。基督在祂自己里面，把犹太人和外邦人创造成一个新人。

十六节接着说，祂“既用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使两下在一个身体里与神和好了”。这给我们看见，这个新人就是这一个身体；而这个身体就是召会，召会是祂的身体。因此，我们很清楚的看见，这个新人就是召会。召会不光是一个会，也不光是一个身体，召会乃是一个人。

人与身体的分别在那里呢？人是有人位，有个格的，而身体不过是一个机关，一个器皿。所以一面说，召会是一个机关，是一个器皿；但另一面，召会是有人位，有个格的。

自路德改教以来，特别末了这二百年，在基督徒中间，有许多人讲召会是一个器皿。启示录说到，召会是一个金灯台，灯台里面有油，就是圣灵。（启一12，20。）召会作为金灯台乃是个器皿，里头装着神，让神透过召会作为器皿而发表出来。已过这二百年，人把召会是个器皿讲得非常明白，非常透彻。这是神的恩典，我们也得着了这个亮光的帮助。以后也有人看见，召会是个身体；这比看见召会是灯台更高一点。说召会是灯台，是形容召会怎样装着神，发表神，但是没有说到生命的事。说到召会是身体，里头有一个生命的故事，所以比器皿进步了。然而，这还没有达到神中心的目标。圣经里还有一点，是这几年神给我们看见的，就是召会不仅是一个器皿，不仅是一个身体，召会乃是一个人。

接受基督作人位

我们曾经说过，我们的灵原来是一个机关，从我们得救之后主进来作生命，我们的灵就不再是一个机关，而变作一个人了。机关没有位格，没有人位，但人里头有人位。我们经历基督的大能时，我们的灵是机关；但今天我们的灵不仅是个机关，我们的灵乃是一个人。所以我们要在这个重生的人里面，经历基督的人位。对于这事，我们也许有一点道理知识，但缺少经历。

圣经里说基督作头，特别是作召会的头，不是像你我头脑所想的那样作王作主。你看你自己的头和身体的关系，头并不作王，也不作主，头主要是爱护身体，借着身体发挥自己。以弗所五章说得很清楚，基督爱召会，就如我们爱身体一样，总是保养顾惜。（29。）然而，妻子服从丈夫，乃是要接受丈夫作人位，在爱中服从他。（24。）

从前我在上海，曾被一位姊妹请到她家，和他们一家人有相当的接触。这姊妹是我一生所看见最标准的妻子，她真是以她的丈夫作人位。比如我问她：“姊妹，你们家墙上的颜色配得非常好。”她回答说，“是么，这颜色是我先生喜欢的。”后来我又问她：“你们早上几点吃早饭？”她马上回答说，“我先生喜欢七点半吃早饭。”再问她：“你们一周聚几次会？”她说，“我先生愿意去每一个聚会。”你问她什么，她的回答都是我先生如何如何。你说，“姊妹，你这个茶杯真是有点特别。”她说，“我先生就是用这种茶杯。”有位姊妹问她说，“你为什么穿这套衣服？”她说，“我先生喜欢这套衣服。”在这里有一个姊妹，她是个作妻子的，但她的人位完全是她的丈夫。这并不是说丈夫作主，坐宝座，掌王权；乃是说，这一个姊妹，这一个妻子，完全以她丈夫为人位。丈夫喜欢绿的，她就穿绿的；丈夫喜欢吃甜的，她就吃甜的；丈夫喜欢坐沙发椅，她就坐沙发椅。

我相当认识这个姊妹，她非常有头脑，有干才，有思路。但是她买东西的时候，完全不照着她的思路，她是以她丈夫的口味为考量。若是要她布置家庭，可能她会布置得比她丈夫更高明，但是她不照自己的口味布置，乃是照丈夫的口味。“我丈夫…”，“我先生…”，她每一句话都离不开她的丈夫。

你要把水装在一个器皿里比较容易，一倒进去就装好了；但是要把你的口味，你的爱好，你的感觉，你的倾向，你的那一套装到别人里面，实在不容易，因为他是一个人。所以，要一个姊妹是人而不作自己的人位，只以丈夫作人位，的确不容易。

难得有一个妻子不爱丈夫，难得有一个妻子不关心丈夫。然而，也难得有一个妻子关心丈夫，是不照着她自己的口味。一个作妻子的若能关心丈夫，是不照着自己的口味，而是照着丈夫的口味的，这个妻子定规是天字第一号的“好妻子”。作丈夫的常常给妻子关心得没有办法，因为妻子是照着她自己的口味关心。结果，作妻子的以为是给丈夫吃糖果，那知丈夫的感觉是吃辣椒。为什么呢？因为作妻子的爱丈夫，关心丈夫，却是以她自己为人位，而没有以丈夫为人位。

如果姊妹们不以自己为人位，而以丈夫为人位，那真是一件了不起的事。我就看见这样一个姊妹。我一点也没有夸张。她请你去吃饭，你说，“这个汤，这个菜太好了。”她说，“我先生最爱了。”你说，“这个调羹是江西瓷，是什么地方买的？”她说，“我先生就喜欢这个。”她说什么都题到她先生。

我们要看见，接受基督作人位，不是重在接受祂作主，不是重在接受祂作头，乃是你把自己的人位摆在一边，以祂的人位作你的人位。所以，以弗所三章十七至十八节说，基督安家在你们心里，你们就在爱里生根立基，能以和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深。这意思是，你们就知道基督是不可测量的，你们就完全进到基督的爱里了。

基督作人位与召会的合一

召会不仅是一个机关，不仅是一个器皿，也不仅是一个身体，召会乃是一个人。召会这一个人乃是一个新人，而这个新人，不是一些零星的个人，乃是一个团体的大人。这个团体的大人是在灵里的一个人，这个人是以基督为人位的。召会必须达到这个境地，不仅经历基督的大能，也不仅经历基督的生命，乃是经历基督的人位。召会这个经历，是根据我们个人的经历；若是你我都以基督为人位，召会就完全是以基督为人位。

我们都知道，两千年来，主耶稣还没有回来。从使徒时候起，就说主快回来了，但是两千年过去，祂还没有来。你问我，为什么主到今天还没有来？你读圣经就看见，主再来时，主要不是作审判主；祂再来时，乃是要作新郎。（启十九7。）祂回来作新郎，是要娶新妇；新妇就是召会。因此新妇要预备妥当，新郎才能来。你看今天召会有没有预备好呢？直到今天，召会还是乱糟糟的，东一个说法，西一个说法；你一个说法，我一个说法。召会中的说法越多，越证明基督徒并没有接受基督作人位。

若是我们都不接受基督作人位，不要说外国人和中国人合不来，南方人和北方人合不来，即使我们都是中国人，都是南方人，也合不来。有的弟兄主张传福音，有的主张查圣经，还有的主张带人追求生命；有的人主张聚会中喊叫，有的人主张安静，大家的意见太多了。召会中真实的合一，乃是在于你接受基督作你的人位，我接受基督作我的人位，我们众人都接受基督作人位；那时整个召会就合一了。

我满心相信，地方召会能达到那一天。主会在我们中间一直作工，作到有一天，你我个个都接受基督作人位。不是我喜欢传福音就传福音，不是我喜欢查经就查经，不是我喜欢追求生命就追求生命，也不是我喜欢喊叫就喊叫，我喜欢安静就安静，全都不是。乃是我被主带到一个地步，经历祂作我的人位。我不仅经历祂的大能，不仅经历祂的生命，我更经历祂的人位。结果祂的口味就是我的口味，祂的感觉就是我的感觉，祂的倾向就是我的倾向，祂的喜欢就是我的喜欢；我以祂的人位作我的人位。若是你我都在主里这样往前，达到这个境地，你我就会看见，召会中的合一是甜美的，大家没有意见，没有自己。

为什么要传福音呢？因为主耶稣要传福音。为什么要查经呢？因为主耶稣要查经。为什么要安静呢？你不应该说，“我不喜欢喊叫，我喜欢安静。”为什么要喊叫呢？你也不应该说，“因为喊叫很痛快，我不喊不过瘾。”如果是这样，召会中定规有分争。为什么安静呢？你应该说，“主耶稣喜欢安静。”为什么喊叫呢？你也应该说，“主耶稣喜欢喊叫。”

我们的难处就是太以自己为人位，而不以主为人位。有的弟兄说，“我爱主，所以我到高山去传福音。”有的弟兄说，“我爱主，所以我开查经班。”又有的弟兄说，“我爱主，所以我追求生命长进。”大家这样的爱主，爱得主吃不消。若是你爱主，却不照着主的意思爱祂，而是照着你的意思爱祂，结果主的旨意无法实行。所以，你我都得操练以基督作人位。召会不光是一个器皿，不光是一个身体，召会乃是一个人；这一个人非拒绝自己的人位，接受基督作人位不可。我们众人都得接受基督作人位。如果这样，召会就必满了荣耀。我绝对信，这个时候基督就要来了。召会如果真是达到这个境地，接受基督作人位，成了一个预备妥当的新妇，主立刻就来。

因爱接受基督作人位

不要以为接受基督作人位，就是要让祂登宝座，要祂作王，作元首。我不敢说这些不对，但这些都是老道理。我们许多时候说，“主阿，你是头，你是主。”我们的主听了不一定感觉愉快。乃是你说，“主阿，你爱我，我也爱你；所以，我弃绝我的人位，我接受你作人位。主阿，我现在要到店里去，你去不去？你若是不去，我也不去。”等到了店里，看见货品了，你又说，“主阿，你喜欢不喜欢这个货品？你喜欢我就喜欢，你不喜欢我就不喜欢。”或者你说，“主阿，我现在要买这件衣服，你喜欢不喜欢？你喜欢我穿，我就买；你不喜欢，我就不买。”这个一点不是因为怕主，乃是因为爱主，而接受主作人位。

召会预备妥当，迎接基督再临

我们若是达到这一个境地，我们就尝到了基督爱的深、高，是过于我们所能想像，所能测度的。我们就了解，我们的主实在是无可测量的，祂是宇宙之阔，宇宙之长，宇宙之高，宇宙之深。因此，我们就在心思的灵里完全更新。我们就脱去了旧人，穿上了新人。这个新人就是召会。我们实实际际的穿上召会，实实际际的过召会生活。脱去旧人，就是脱去从前人群社会的那种社交生活；穿上新人，就是穿上召会，过召会生活。（弗四22，24。）

这是主今天所要达到的目标。主怜悯我们，带着我们朝这个目标而去。相信在不久的将来，主要带各地的召会达到这境地，叫许多爱祂的人，不仅经历祂的大能，经历祂的生命，祂的恩典，更经历祂的人位。如此，我们就在心里让祂安家。原来主的灵在我们灵里，现在主这灵从里往外开展了，开展到心思，变成心思的灵。（23。）就在这一个心思的灵里，我们脱去了从前旧社会的生活，穿上了召会新人的生活。这就是新妇预备好了，可以迎接新郎。

一九七○年十二月讲于高雄特别聚会

原刊于一九七一年六月“话语职事”第二百四十期

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第五篇　约翰福音中的父、子、灵

读经：约翰福音十四章七至十一节，十六至二十节，十六章十三至十五节，十七章二十一至二十三节。

三一之神的奥秘

本篇信息我们要来看约翰福音中的父、子、灵。父、子、灵是一个大的题目，也是一个极大的奥秘。我们要注意三大点：第一，父是源头；第二，子是显出；第三，灵是进入。这不是说神有三位。我们的神是独一的，全圣经一再说，神只有一位。（赛四五5，四六9，诗八六10，林前八4。）虽然祂有三个身位的讲究，有父、子、灵的讲究，但却不是三位神，乃是一位神而有三面的讲究。（太二八19。）

在这三面的讲究里，父是源头，子是显出，灵是进入。请记住这三个次序，三个说法。灵进到我们里面，就是子进到我们里面，也就是父进到我们里面。因为父在子里，子成为灵，所以灵进到我们里面，也就是父和子都进到我们里面。关乎这些讲究，我们只能照着圣经的明文接受，也只能照着这个明文来说，顶多稍微加一点解释。我们没有办法解释得透彻，因为这是一个奥秘。是一而三，又是三而一；虽然是父、子、灵，却是一位神；虽然是一位神，却有父、子、灵的讲究。

不要说这位无限的神，即使是我们这个小小的人，也是个奥秘。我们这个人有灵、魂、体三部分；有外面看得见的部分，也有里面看不见的生命。什么叫作灵呢？什么叫作魂呢？什么叫作里面的生命呢？这些都非常难说。比方，我又说话又活动，我乃是活着的。万一我的灵离开我的身体，我就是死了。然而请医生来看时，我的身体却一样都不缺；只是原来又说话，又活动，现在一动也不动了。如果这里有一架打字机，你把它打开一看，点一点多少机件，那是清清楚楚的。但是你把自己点一点，看有多少件，末了最少有一件你点不出来。你不打开自己，那一件还在你里面；你一打开，一分析，那一件就没有了。那一件是什么呢？我们不是不知道，但是谁也讲不透，因为生命和灵乃是奥秘。

这一位神既有父、子、灵三方面的讲究，怎么说父是源头，子是显出，灵是进入呢？这是我们花了多年的工夫，对照自己的经历，把约翰福音读了再读，才得着的结论。在约翰福音里，父就是源头，子就是显出，灵就是进入。主耶稣说，“我在我父的名里来，”（约五43，）“父…差我来。”（六57，参五36～37。）这证明父是源头。主又说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”（一18。）“人看见了我，就是看见了父。”（十四9。）这表明子是显出。而后主又说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，…因祂与你们同住，且要在你们里面。”（16～17。）所以，灵就是神对我们的进入。就着神而言，父是源头，子是显出，灵就是对人的进入。我们一摸着灵，这位三而一的神就在我们里面。现在我们要来看父、子、灵这三方面讲究的一些细节。

父是源头

关于父是源头，（六46下，七29中，十三3，）我们要看见以下五点：

（一）父是人未见过的神。（一18，五37，六46。）

（二）父的一切都在于子。（十六15上。）父所有的都在子里面；神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里。（西二9。）

（三）父差子来。（约六57，七29下。）主耶稣多次说父差祂来。这里的“差”与平常所领会的“差”不同。比如，今天你差遣我到某处去，是你自己留在这里，把我送到那里。但在约翰福音中的“差”，是父差子去，父也同着子去。子来了，父也来了。子是父差来的，父也在子里和子一起来了。

（四）父在子里显出。（十四7～11，八19下。）因此，人看见了子，就是看见了父。

（五）父在子里作事。（十四10下，七16。）父不仅在子里显出来，人看见子就是看见父，并且父还在子里面作事。

子是显出

关于子是显出，（一18，）我们要看见以下十六点：

（一）子是那是神的话，从太初与神同在。（一1～2。）祂是神，祂又与神同在。一面说“话与神”，一面又说“话是神”，那到底是一位还是两位？这实在是个奥秘。

（二）子与神平等。（五18下，23。）

（三）子与父原为一。（十30，十七22。）父与子又是平等，又是一。

（四）子是父的显出。（十四8～9，八19下。）子出来了，就是父显出来了。

（五）子是因父活着。（六57。）没有父，子就不能活。父和子，子和父，是没有办法分开的。

（六）子来行父的旨意。（38，五30，19～20，十二49。）子从来不照祂的心意作什么，祂都是照父的心意作。

（七）子成为肉体，带来恩典和实际。（一14，16～17，八32，36，十四6上。）子若不成为肉体，不论父也罢，子也罢，都是太奥秘，太抽像了。现在子成了肉体，先是一个婴孩，后是一个小孩，再后是一个少年人，而后成为青年人，又长到三十岁成人，以后出来作工。祂成了肉体，非常具体。祂具体到一个地步，能躺在马槽里。以赛亚九章六节说，有一个婴孩为我们而生，就是在马槽中的耶稣。这个子赐给我们，祂的名字就是全能的神、永远的父。我们读约壹一章二节，就知道那一位与父同在的生命，今天已经显出来，我们能看见，能听见，能摸着。约翰摸过，彼得摸过，门徒们都摸过，非常具体。

祂一成为肉体，就带来恩典，也带来实际。（约一14。）恩典在这里是指享受说的。子把神带来，成为我们的享受。同时，子也带来实际。这位肉体的耶稣就是光，就是爱，就是生命。祂就是那个实际。

（八）子成为人，作神的羔羊，除去人的罪。（29，36。）子不仅成了肉体，祂还成为人。这人来作神的羔羊，有肉，有血，有身体。祂有身体，能背负我们的罪；有宝血，能流出来赎我们的罪，洗我们的罪。

（九）子将人浸入灵里。（33。）子不光把人的罪拿去了，还把人浸到神这灵里面。罪去了，灵来了，阿利路亚，这是子作的。子在肉体里替我们把罪除去，而后祂在复活里把我们浸到灵里。

（十）子是生命，叫人得生命，且是生命的粮，叫吃祂的人，因祂活着。（十四6上，十一25，十10下，六35，57。）祂不光把罪拿去，把我们浸到灵里，还进到我们里面作生命，叫我们得生命。不只如此，祂还作我们生命的粮，作我们生命的供应。没有生命的粮，生命就不能维持。感谢主，我们的主是生命，也是生命的粮。

（十一）子是一粒麦子，要结出许多子粒。（十二24。）子是那一粒麦子，落在地里死了，又活过来，就结出许多子粒。今天我们大家都是许多子粒中的一粒，都是祂所结出来的子粒。

（十二）子是好牧人，要得着羊群。（十14～16。）祂不光是一粒麦子，产生我们这许多子粒；祂还是我们的好牧人，牧养我们。我们一面是许多的子粒，另一面也是许多的羊，成为一群。今天主就是来牧养我们这一群的羊。

（十三）子是新郎，要娶新妇。（三28～29。）我们众人不仅是许多粒麦子，也不仅是群羊，还是新妇，等候新郎来迎娶。一面说，我们已经嫁给祂了；另一面说，我们还在等候祂来迎娶。祂是新郎，我们是新妇。

（十四）子是父所栽培的葡萄树。（十五1。）栽培就是经营。父神在宇宙中有一个大的经营，这个大的经营就是这棵葡萄树。这棵葡萄树有许多的枝子，这些枝子就是我们。

（十五）子受死流血赎罪，并流出活水—灵—来。（十九34。）主是怎样把罪拿去的？乃是借着受死流血。祂是怎样把我们浸到灵里的？是因为祂从里头流出灵来，像活水一样。

（十六）子复活成为灵，吹入我们里面。（二十22。）前面的十五点，说到祂是什么，祂作成了什么；末了祂把这一切，统统摆在灵里头。祂一复活，就成为灵，这个灵像气一样吹到我们里面。约翰福音开头说，太初有话，话就是神。（一1。）到末了说，这话成了一口气，吹到我们里面。（二十22。）这就是生命的灵，这就是生命的气，这也就是生命。今天我们的主就是这个灵。祂是末后的亚当，成了赐生命的灵。（林前十五45。）末后的亚当就是作神羔羊的耶稣，祂在十字架上成功了救赎，以后祂从死里复活，成了赐生命的灵。这赐生命的灵吹到我们里面，我们就得着灵，就得着生命。

灵是进入

关于灵是进入，（约十四17，）我们要看见以下八点：

（一）灵是子的实际。（16～20，十五26。）父的一切都在子里面，子的一切都是灵来作实际。没有灵，人永远摸不着子。所以子就是灵，灵就是子。灵来了，就是子来了。灵在我们里面，就是子在我们里面。父一切所有的都是子的，而灵从子受了一切。今天灵就摆在我们里头，给我们经历，给我们享受。

（二）灵领受子的一切，给我们得着。（十六13～15。）

（三）父在子里面，子成为灵，给我们饮入成为活水。（七37～39，四10，14。）

（四）灵进入我们里面，与我们同在，使我们享受子。（十四17～18。）是灵与我们同在，却是子被我们享受，因为灵就是子。

（五）灵在我们里面，就是子在我们里面。（17，20，十七23上，26下。）

（六）我们在这灵里，与三而一的神联合为一。（21～23。）到了十七章，主祷告父说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，…使他们成为一，正如我们是一一样。我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一。”（21～23。）这意思是，使所有信入祂，有祂作生命的人，都在三而一的神里面联合为一，并且都与三而一的神联合为一。所以这个“一”，不仅是横的，也是纵的。横的是我们大家成为一，纵的是我们与三而一的神成为一。我们乃是在灵里成为一。

（七）我们凭这灵的实际—基督，敬拜那是灵的神。（四23～24。）这真是个说不透的奥秘。我们乃是凭着这灵的实际，就是我们所经历的基督，敬拜那是灵的神。所以，我们是凭着这位灵，敬拜这位灵。我们凭着的是祂，敬拜的也是祂。

（八）我们是在我们的灵里得着这灵的重生，也是在我们的灵里敬拜这灵。（三6下，四24。）

约翰福音的四个重点

以上就是约翰福音关于父、子、灵的重点。父、子、灵乃是三而一的神；祂是一位神，却有父、子、灵三方面的讲究。父在子里面，子成为灵，进到我们里面。三一神进到我们里面，主要有四件事：头一步，祂把我们重生了；第二，重生之后，祂就在我们里头作气给我们呼吸；第三，又作活水给我们喝；第四，还作食物给我们吃。二十章二十二节，主复活之后就向门徒吹一口气说，“你们受圣灵。”祂呼，我们吸，我们就得着这气。四章十四节说，祂要赐给我们活水，我们喝祂所赐的活水，这活水要在我们里头成为泉源，直涌入永远的生命。七章三十七至三十八节就说，我们喝了祂所赐的水，就要从我们里面涌流出活水的江河。在六章三十五节又说，祂是生命的粮，吃这粮的就永远饱足，并且五十七节说，我们吃祂，就要因祂活着。

关于三一神之于我们的四个重点，请我们要记牢：第一、祂重生了我们；第二、祂是我们所呼吸的气；第三、祂是我们所喝的活水；第四、祂是我们所吃的粮食。你看小孩一生下来，就哭喊，不哭喊还要把他打一打，这就是叫他开始呼吸。我们基督徒呼喊主名也是个呼吸。许多人都能作见证，他呼喊主名，真是痛快，真是舒服，这就是他有了属灵的呼吸。有了呼吸还不够，还要喝水。你初喊主名的时候是呼吸，等你再喊：“哦主，阿们，”多喊几遍，这呼吸就变作喝水了。接着还要吃粮食，这个粮食就是主的话。所以，我们还得祷读主的话。我们若是每天又呼吸，又喝水，又吃粮食，我们的生命就长大了。

结果子是生命的发表

此外，约翰福音里还有十五章所题结果子的问题。什么是结果子？你里面的生命丰富了，加多了，慢慢的从你里头流出来，发表出来，这个发表就是果子。主说，“我是葡萄树，你们是枝子。”（5。）枝子的功用就是为着结果子。特别是葡萄树的枝子，不能作家俱，也不能作燃料；如果不结果子，那是一点用处也没有。然而，结果子不是外面的行为，不是外面的举动，乃是里头生命的满溢。

生命的长大与扩展

末了，请记得，生命就是三而一的神这个灵。祂进到我们的灵里，就作了我们的生命。这一个生命需要长大，需要在我们里面扩展。然而，我们的难处就是不让祂扩展，而叫祂在我们里面受限制。表面上，你聚会，也祷告，甚至也祷读，但是在你里头却不让主这个灵开展，你不肯降服。许多时候，祂在你里头和你起争执，总是你打胜仗，祂打败仗。请记得，当你和基督争执的时候，祂败你胜，这并不是你的福气，反而是你的亏损。所以，每一次我们里面有争执的时候，我们都要学习对主说，“主阿，怜悯我，千万不要让我打胜，你要把我打败。”我们要有生命的结果，非让祂在我们里面扩大、扩展不可。不是你在外面热心，这没有用；也不是你在外面改自己，这也没有用；乃是你在里头让主得胜，被主胜过，给主征服。无论大小的争执，你都让主得胜。你在基督面前一直是败者，你就有福了。

一切全不在乎你外面为主发多少热心，乃在乎主在你里面打败你有多少，征服你有多少。我们的工作不是要激动人发热心，鼓动人去作工；我们的工作乃是带人在里头让基督得胜，给基督征服，让灵长大。结果，主在我们里头得着了完全的地位，祂就能安家在我们里面，我们就以祂作人位，我们活着就是祂，满有祂丰盛的生命，并且流露这丰盛的生命，这个流露就是结果子。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年七至八月“话语职事”第二百四十一与二百四十二期合刊

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第六篇　生命的长大与接受遵行主话

读经：约翰福音五章二十四节，六章五十七节，六十三节，十四章十五至十六节，二十至二十一节，二十三节，十五章三节，七至八节，十节，十七章八节上，十四节上，十七节。

三而一之神成位的进入与活出

我们都得承认，约翰福音是一本非常奥妙、丰富、属灵、满了生命的书，而其奥妙就在于父、子、灵，其丰富也在于父、子、灵。在约翰福音这卷书里，可以说几乎没有什么教训。这卷书给我们看见，那位太初就有的神，如何就是父。（一1。）祂成了肉体，就是子，在地上显出祂的恩典和实际。（14。）最后祂在十字架上死了，释放出祂的生命，而后祂复活成为灵，进入我们里面。（二十22。）这样一来，这位三而一的神，就成位的进到我们里面。不是仅仅祂的生命进到我们里面，也不是仅仅祂的性情进到我们里面，或者祂的能力进到我们里面，或者祂的某一种美德，就如圣别、爱等，进到我们里面；乃是三而一的神，父、子、灵整个成位的进到我们里面。盼望我们众人都看见这一个。父在子里面，子成为灵，灵进入我们里面。不仅是祂的生命，不仅是祂的能力，不仅是祂美德的那一项，乃是三而一的神，整个成位的进入我们里面。

这成位的神作了我们里头的生命，作了我们里头的性情，也作了我们里头的人位。我们就因祂活着，也凭祂活着，并且把祂活出来。不是仅仅把祂的爱活出来，不是仅仅把祂的圣别活出来，也不是仅仅把祂任何一项美德活出来，乃是把祂这成位的主，成位的神活出来。祂就是我们的个格，祂就是我们里头的人位。阿利路亚！

享受神的两个凭借—灵与话

然而，若只说到这里，这还不过是一个道理，一种说法。到底我们怎样才能享受祂这成位的自己呢？我们怎样才能摸着祂这成位的自己呢？约翰给我们看见，有两个凭借：第一个凭借是话，第二个凭借是灵。一章一节开头就说，“太初有话。”中文和合本圣经把这里的“话”翻作“道”，那不能说不对。然而中国人一读到“道”，就以为是道理，那就误解得多了。所以这里翻作“话”，还是比较合宜。不过这个话不是平常的话，乃是长篇大论的话。约翰一开头就说，“太初有话，…话就是神。”（1。）到了四章又说，“神是灵。”（24。）神是话，神也是灵。所以，话和灵乃是凭借，给我们经历这位三而一的神，这位丰富、奥秘的神。

约翰福音的两条路线—灵与话

从约翰福音这卷书里，我们能找出两条路线，一条是话的线，一条是灵的线。这些日子，我们大部分注意灵的线。比如，三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”到了四章就说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵…里敬拜。”（24。）六章就说到“生命的粮”，（35，48，）而后告诉我们“赐人生命的乃是灵”。（63。）到了七章三十七至三十九节又说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，…从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的。”到了十四、十五、十六章，特别讲到灵。主在即将钉十字架的那个晚上，对祂的门徒说，“我往父那里去。…我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，…因祂与你们同住，且要在你们里面。…我正往你们这里来。”（十四12，16～18。）所以灵来了，就是主来了。这实际的灵要进入门徒里面，和门徒永远同在，祂要引导他们进入一切的实际，并要把要来的事宣示与他们。因为祂要从主有所领受而宣示与门徒。（十六13～14。）以后主死了，真是去了；祂也复活了，又来了。祂就成了赐生命的灵，成了一口气吹到门徒里头，叫门徒接受祂作圣气，作圣灵。（二十22。）这是灵的一条线。

接着，我们要看关于话的这一条线。五章二十四节说，“那听我话，又信差我来者的，就有永远的生命。”这意思是，现在话来了，我们必须摸着话，必须听见话。六章五十七节说，“那吃我的人，也要因我活着。”怎样吃法呢？不是凭空吃，乃是凭着祂的话吃祂。所以六十三节说，“赐人生命的乃是灵，…我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”话就是生命的粮，话就是灵，叫我们得生命。到了十四章二十一节，祂又说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。”诫命当然就是话的一种。我们遵守祂的诫命，就是遵守祂的话，祂就要向我们显现。（21。）不仅这样，祂和父都要来同我们安排住处。（23。）当我们和祂的话发生了正常的关系，对祂的话有了正常的经历，我们就得着祂的显现，又得着祂与父同我们安排住处。

到了十五章一至三节又说，我们这些葡萄树上的枝子，都需要结果子。要多结果子就要被洁净；主的话就来洁净我们。若是我们让主的话，在我们里头运行作工，这话就叫我们得洁净。七节又说，若是我们住在祂里面，祂的话就住在我们里面。真是奇妙。原来是说，我们若住在祂里面，祂自己就住在我们里面。（4。）现在说，我们若住在祂里面，祂的话就住在我们里面，结果我们就多结果子，叫父得荣耀。（7～8。）主的话若能在我们里头得着地位，我们就得享祂丰富的生命，这丰富的生命就能结果子。而后十节又说，“你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里。”这里主的诫命，当然就是主的话。

到了十七章，最少有三节题到话。主向父祷告时说，“你所赐给我的话，我已经赐给他们，他们也领受了。”（8。）又说，“我已将你的话赐给他们。”（14。）又说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”（17。）这些都是约翰福音里话的一条线。所以，约翰福音里有两条线，一条是灵的线，一条是话的线。灵与话是我们经历三一神的凭借。

生命长大与接受主话

生命的开头不重在话，乃重在灵；然而，生命的长大，生命的扩展，生命的扩充，非有话不可。灵是起头，话是扩充。比如，我们都知道主是灵，主就在我们的灵中。我们怎样享受祂呢？按我们的经历，就是呼喊祂的名：“哦，主阿，阿们。”我们这一呼喊就是呼吸，就是接受祂作空气。我们再多呼吸一点，呼吸就变作喝水了。和受恩姊妹写的一首诗歌，里面有一句话说，“只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。”（诗歌六五首。）呼吸加多了，就是饮。然而请记得，你光吸，光饮还不够，你非吃不可。在我们肉身的需要上，空气是重要的，水也是重要的，但是能叫我们得着丰富供应的，能加增我们所需的各种营养素的，乃是食物。所以我们不只要呼吸，喝水，我们还要吃，才能得着营养。我们要吃就必须有主的话，这非要祷读圣经不可。

有的人误解说，我们只要呼喊主名，不要听道了，也不要圣经了。我们从来没有这样说。我们要圣经比任何人都厉害。有什么人要圣经，能比得上我们的祷读？一般人要圣经就是用眼睛看，深一点的是用头脑研究。但是我们接受圣经不仅是接受到眼帘之内，接受到头脑里面，我们乃是把主的话祷告到灵里。谁能说我们不要圣经？我们是非常要圣经的，我们只是不要人的废话。我们也不是不要讲道，我们是不要那种填时间的讲道。

召会需要活道

若是主怜悯我们，各地的召会在这个活的灵、强的灵、新鲜的灵、丰富的灵里，每一周都应该有几篇道，都得有道。不要以为洛杉矶召会不要讲道，洛杉矶召会一周最少有四篇道。我一点没有夸口，我能作见证说，那篇篇都是活道。不要以为我们不需要道，我们需要活道。在约翰福音中有灵，还有话。光有灵不够，光呼吸不够，光喝水不够，还必须吃饭。呼吸是每秒钟的，喝水一天总得七、八次，吃饭虽然次数少，但是量数多，一天最少三次，都得吃个饱。

在召会中，每一周最少也得有两三篇道，供应神的儿女。如果你们问我，我们没有活道怎么办？若是没有，就要去找约瑟，下埃及去买粮。你们碰到大荒年，但是在约瑟那里储藏的粮够多，你们要到约瑟那里买粮。约瑟是谁？约瑟就是得着荣耀的主耶稣，就是在宝座上的基督。

我们不能仅仅叫灵活，不能仅仅解渴，而不吃个饱。召会需要一点结实的食物，各地召会都需要这一个。当然，吃的时间不需要像呼吸那样多。呼吸是每一秒钟都要的，但不需要每一秒钟都吃。所以，一周有三、四篇道就可以了，能给大家真正吃个饱。这件事大家都得负责，都得祷告，求主在我们中间释放话语，叫祂的话语在我们中间是敞开的。

天天吃喝享受主话

你我都得吃主的话。我从前画过这样的图，就是一个三角形，神、灵、话各占一角。神是灵，神是话，话又是灵。太初有话，话就是神，（约一1，）神是灵，（四24，）主对我们所说的话就是灵。（六63。）所以三个就是一个。你不能光接触神，而不呼吸灵；你也不能光接触神，呼吸灵，而不对待话。所以，我们每一个人都不能离开圣经。你们不能光有一本圣经，最少得有三、四本圣经，而且每一本大小不要一样；有的是大字的，有的是最小本的。主的话不可以离身，你整天得吃主的话，因为主自己就在祂的话里，主自己就是话，话就是灵。当你把主的话打开时，不要想去了解它，只要把它吃到灵里。就如早晨大家都吃早餐，然而明白这些食物是一件事，消化食物又是一件事。同样的原则，你们是需要消化圣经，不是需要明白圣经。现在我们都清楚了，祷读圣经就是吃主的话。我们只要把主的话吃进里头，我们里头有一个属灵的胃，就是我们的灵，自然会负责一点一点的把话消化。

此外，约翰福音这些章节中所题到的“话”，在希腊文里有两个不同的字。比如，六章六十三节的“话”和一章一节的“话”不同，前者是临时的话，后者是长篇大论常时的话。主给我们的话大概就是这两种，一种是常时的话，一种是临时的话。就如约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。”这是常时的话。至于主对那瘫了三十八年的人说，“起来，拿你的褥子走罢。”（五8。）这是临时的话。摆在圣经里的话，大部分都是常时的，但是当主特别把这话重新说一遍时，就变成临时的话。无论是常时的话，或临时的话，我们都得常常从主那里得着话。

遵守主话就经历另一位保惠师

主说，“你们若爱我，就必遵守我的诫命。我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”（十四15～16。）诫命就是话。我们一遵守主的话，另一位保惠师就来了。有人说，圣灵就在我里头。不错，圣灵是在你里头。然而，若是早晨你从主得着新鲜的话，你遵守那个话，马上你就觉得，在你里头的圣灵是“另一位”，是另一个味道了。比如，你去百货公司，你坐车到门口，下了车，一直往里走，忽然圣灵在里头对你说，“回去！”请问你回不回去？你若是回去，你就真是爱主的。然而，许多时候你都是说，“主阿，赦免我罢，我已经来了，让我作这一次罢。下不为例，我再不来了，好不好？”主并不是那么硬绷绷的对你说，“绝对不可。”因此主也不大出声，就听你的了。这意思好像说，“你看着办罢，你愿意下不为例，就下不为例罢，你愿意回去是最好。”十之八九你不选择回去，你选择下不为例。你就进了百货公司，东看西看买了一点东西。我绝对知道，你那时一定是无精打采。然而，我们就是这么迟钝，虽然无精打采，还是不肯快快回去，还是要东买西买。本来你里头是有圣灵的，但是到了这时候好像没有了。等到你回家，祷告就不行了；你不好意思见主，一直不好意思两三天。这时，你里面的灵就不是“另一位”了。

然而，如果你在百货公司门前喊“哦主”，主说，“回去！”你说，“阿们。”立刻你就坐计程车回去了。这时，你会觉得里面的圣灵是另一位保惠师。当然，事实上不是另一位，但在味道上，感受上觉得是另一位。当你坐车回去的时候，外面汽车像在飞，你里面更像在飞。为什么？因为你爱祂，你遵守祂的诫命，就有另一位保惠师来了。

十四章十五节说，“你们若爱我，就必遵守我的诫命。”十六节说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师。”平常我们都把这两节断开讲，实在这两节是衔接的。你要得着另一位保惠师，就非要爱主，遵守祂的诫命不可。真的是另一位保惠师么？说来说去就是一位，只不过在我们的享受里，是另外一位。是同一位主，味道却不同。

遵守主话就得主显现同住

二十节说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”我们平常读到这里就停了。可是主还有二十一节的话：“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”这话的原则是一样的。比方，你到了百货公司，里头说，“回去。”你若不听这话，就上了楼，你看主向你显现不显现？祂虽然还在你里面，可是祂藏起来了。主是从不撇下你，不离开你的，但祂不向你显现了。我不鼓励你去看电影，但是即使你进电影院，主也跟你去。不过主是隐藏着跟你去的，祂的同在不给你觉得，不向你显现。

有一次，以色列人拜了偶像，神对摩西说，“你带以色列人往迦南去罢，你们自己去罢。”摩西就和神办交涉说，“神阿，这不行，我不去。必须你的同在和我同去，我才去。我知道你可以施展大能，把我们带进迦南，但是一路上，我们若是摸不着你的同在，我们就受不了。所以，必须你的同在和我们同去。”（参出三二～三三。）什么叫作神的同在和我们同去呢？比方，我们三个人一同去个地方，其中有一个人不高兴，不愿意和我们在一起。所以当我们坐火车时，我们坐第五节车厢，他就偏偏坐第八节。不错，他是与我们同行，但是他不和我们同在。不错，你有主在里头，但是你没有时刻得着主的显现。假使碰到事情，主一说话你就听，马上主就向你显现。另外一位保惠师，是特别的福分。怎样享受到的呢？乃在于接受主的话。

不仅如此，到了约翰十四章二十三节，耶稣对门徒说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”主耶稣不是已经在我们里面了么？怎么还说要到我们这里，同我们安排住处呢？难道祂还没有到我们这里来？不是的，祂乃是在你里头，就在你里头。然而，你若真是因着爱祂，遵守祂的话，你就更享受主和你同在；不仅同在，还与你同住。你就觉得有一种特别的味道，主整天就是住在你里头。到这时候，你就经历你和主的的确确是合而为一；祂是你里头的人位，你是祂外面的彰显。

所以，喊主的名很容易，但是最大的一个试验，就是当主的话来时，我们怎样对待？许多时候我们让主住在里面，却不让主的话住在里面。比如，一个姊妹能让丈夫住在家中，但是不接受丈夫的话。这时丈夫可以住在家里，丈夫的话却不能住在家里。有时候作妻子的甚至还对丈夫说，“你闭口，不要讲了，我不听你罗嗦。”作丈夫的对妻子也常有这个故事。请想看，主在你里面是否也是这样？你虽然不好意思叫主闭口，但是你的态度就有这个味道。你让主住在你里面，却不让主的话住在你里面。这是我们真实的光景。

遵守主话生命才能长大

这些日子圣徒们操练喊“哦主”，聚会的情形的确是活了，是比从前进步了，但是大家生命的长进却不够快。主说，“你们若爱我，就必遵守我的诫命。”（15。）我们真爱祂么？真遵守祂的诫命么？祂的诫命有两种：一种是常时的，摆在圣经里；一种是临时的，常常就是一个字：“不。”基督徒能把这个“不”听好了，就最属灵了。“哦，主阿，我要去看我的亲友。”“不！”“主阿，我今天要去买东西。”“不！”在一天之中，主对你说了多少个“不！”但是你且不管主怎么说，你想作什么还作什么，该说什么还说什么。所以，你的生命不能长大。

实在说，外面的劝勉没有用。你爱世界，我劝你不爱世界；我发脾气，你劝我不发脾气；我在家里和妻子吵嘴，你劝我不要和妻子吵闹；这些都没有用。大家都得喊：“哦主，”也都得接受主的话；只有这两条路。因着爱祂，要让祂的话，在你里头得到亨通的路。人吃了食物，食物进到人胃里却通不下去，结果就是消化不良。你把主的话接受到你里头，却不让主的话在你里头运行，结果也是消化不良，叫你害属灵的病。我们呼喊主名，也祷告，也祷读圣经，但主的话进到我们里头，若不能运行得通，还是不能叫我们得益处。

我们必须仰望主怜悯我们，给我们一颗火热爱祂的心，彻底的爱祂。祂的话一进到我们里头，就四通八达，没有不通的，都是消化的，结果我们就得着营养，我们的生命就增长了。这是我们今天的需要，我们都得为这事祷告。不光呼喊主名，呼吸主，饮主，还得真正吃祂的话，并且把祂的话消化在我们里头，让祂的话在我们里面亨通。结果，祂在我们里面得着地位，向我们显现，与我们一同安排住处，我们就长大，生命就增长了。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊

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第七篇　生命的长大与接受基督作人位

许多人问实际是什么？实际就是三而一的神自己。神是源头，主是显出，灵是进入。这个进入就是作实际。一切都是影儿。比如，你有时候看见一点爱，那不过是影儿。爱的实际，爱的本质，爱的本体，乃是这一位神，也就是住在我们里面的这一个灵。这个包罗万有的灵，这个赐生命的灵，祂就是爱的实际。祂不仅是爱的实际，也是生命的实际，忍耐的实际，能力的实际，智慧的实际；祂乃是一切的实际。

歌罗西二章十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”月朔是一个月里新的起头，这个新起头不过是影儿，主在我们里面作为赐生命的灵，才是新的起头。每逢我们摸着了祂，在我们里面都有一个新的起头。安息日也是个影儿，那个实体就是住在我们里面的灵。一切都是影儿，那个实际，那个实体，就是住在我们里面那赐生命的灵。

接受基督作人位乃是最甜美的经历

我们要了解，这个灵不仅是一个能力，不仅是一个美德；祂不仅是圣别，不仅是生命，祂乃是成位的住在我们里面。盼望我们都能在灵里领会这件事。这是最深，也是最细，更是最甜美的；经历主的人位是最深的经历，也是最完全、最细嫩、最甜美的经历。

比如，一位姊妹定意要去百货公司买东西，她匆匆忙忙的去了。等她下了计程车，进了百货公司，想起要喊“哦主”。这一喊“哦主”，主说，“回去！”“哦，主阿。”“回去！”在这种光景中，十次有九次我们都是不回去的，我们就在那里和主讨价还价，求主原谅。当然有时也有主的怜悯，主说回去，她就勉勉强强的回去了。她这样回去，这个经历当然好，但不甜美，是勉勉强强的。这个经历很粗，不细嫩。再比如，一位姊妹碰到孩子不听话，就要发脾气了，不是要骂就是要打。在她刚想要骂要打的时候，主说，“不要打。”她那里肯听？还是要发一发脾气，然后才能停下来。这就像老牛拉车，你要牠掉一个头，牠就不高兴，非再走几步，才肯掉头。这些经历都是粗的，一点不细嫩，不甜美。

又比如，一位姊妹到店里去，拿起一件衣料看一看，刚刚喊“哦主”，主就说，“放下！”她只好苦巴巴的放下。为什么苦巴巴的放下呢？因为自己里头喜欢这个衣料，实在不甘心放下，但是被主管教得不敢不放下。因为若是不放下，买了这块衣料回家，一周的罪可受不了。有的人买了衣料回家，怎样也没法穿，因为主就是不许可穿。要退回去也退不了，只好采取折衷的办法，送给人算了。这些虽然都是经历主的人位，但都不够甜美。

什么叫作甜美的经历呢？甜美的经历主作人位，就是经历一位活在里面的主。比如，一位姊妹要生孩子的气，就要学习接受主的人位，先问问主：“主阿，这个孩子不听话，你生不生气？你生气我也生气，你不生气我也不生气。主阿，你说打不打？你打我就打，你不打我就不打。”这种顺服的味道就两样了。

再比如姊妹要到百货公司买东西，不要问说，“主阿，你的旨意是不是要我买？你是不是要我去百货公司？”你这样的祷告就是不认识主作人位。你该怎样祷告呢？你要祷告说，“主阿，你去不去买？你去我也去，你不去我也不去。”你这样才是接受祂作人位。一个妻子如果问丈夫说，“我今天要去百货公司，你赞成不赞成？”这个妻子虽然好，还是不够好。一个真正的好妻子是问说，“你去不去百货公司阿？你去我也去，你不去我也不去。”这样的妻子不仅好，更在这个好里有特别的味道。前面那位妻子仅仅是照着圣经的教训，接受丈夫作头。丈夫问她：“你为什么问我？你要去百货公司就去罢！”她回答说，“你不是头么？头不赞成，我还敢去么？”这种好是作奴隶的好，是不平等的好，是轻女重男的好，实在说这并不好。妻子一肚子的冤屈，觉得没有自由。她明明要去，可是不得不问丈夫。我们十之八九的人，都承认我们的主作头，但在这个承认里，一点也不甜美。这种承认是不会长久的，因为这样的姊妹，头两周接受丈夫作头，第三周就反了。

接受头不是这种接受法，接受头乃是接受一个人位。妻子接受丈夫作头，不是接受一个君王，不是接受一个主宰，乃是接受一个人位。你接受丈夫作你的人位，你不再凭自己活着，而是凭你的丈夫活着。你把你的人位摆一边，要丈夫作你的人位。每一次不是问他可以不可以去，乃是问他去不去。“你去不去呢？你作不作阿？你不作我也不作，你作我也作。”这个味道就大两样了，乃是非常的甜美。

我们读保罗的书信，读保罗的历史，就能看出，保罗到最后在主面前，就是这样一个人，接受主作他的人位。他说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）他不仅说，“我是凭基督活着。”他更是说，“在我，活着就是基督。”凭基督活着是一件事，活着就是基督是另一件事。你们作妻子的能不能说，你们活着就是丈夫？我信许多姊妹们能说，她是靠丈夫而活，是听丈夫的命令，因为他是头。这种接受丈夫作头，是一肚子苦水的接受，所以一有机会就发牢骚。然而，你真接受丈夫作人位，苦楚都没有了，就甜美了。

约翰十四章十五节说，“你们若爱我，就必遵守我的诫命。”二十三节说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”你看见这里满了甜美的味道。这个爱主、听主话的人，他乃是接受主的人位，所以主能到他那里，同他安排住处。主不是仅仅来拜访他，到他这里欣赏一下，主乃是安家在他里面。

林前六章十九节说，“岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿么？这圣灵是你们从神而得的。”圣灵是在我们灵里，我们的灵是在我们的身体里，因此我们的身体成了圣灵的殿。圣灵是成位的在我们里面，所以我们要接受祂这个人位。

保罗在加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”这里的“不再是我”，并不是说现在活着的不是我的脾气，不是我的爱好，乃是不再是我这个人位。“基督在我里面活”，也不是指基督的生命，基督的能力，基督的圣别，基督的爱，乃是指祂的人位，就是基督自己活在我里面。所以到末了，保罗说，“在我，活着就是基督。”这里乃是一个人位的故事。

接受基督作人位是生命长进的捷径

我们生命长进最敏捷的途径，就是简单的接受基督作人位。我们经历生命的长进，摸这个生命的长进，不知摸了几十年；可惜，一直没有摸出路来。若是二十多年前我们就摸出这个路，不知能帮助多少弟兄姊妹。那时有好些姊妹来请教我：“我们作姊妹真不容易，我的丈夫真是古里古怪，我实在觉得为难。你看我怎么办？”当时为了开导她们，帮助她们，我真是大费周折。有时我就劝她们：“姊妹，你要看见，若不是出于神的，没有一件事能临到你。你最需要这个丈夫了，这就是主替你安排最好的丈夫，他的古怪脾气最适合你了，你就忍耐，接受主在环境中的安排罢。”这是一篇道。有时我又说，“你背十字架罢，甜甜美美的背十字架。神给你十字架，十字架也给你神。这一个宝贝丈夫，表面看是个十字架，你若肯背，就带给你神。”这篇道是从盖恩夫人学来的。这样的道有时有果效，有时没有果效。有时候有的姊妹回来告诉我：“感谢主，我真是得你帮助。从那天以后，我更多觉得神的甜美了。”然而也有的回报说，“实在作不来，我背不了这十字架。”今天若是有姊妹来问我，我就要说，“姊妹，爽快接受你的丈夫作人位罢！他即使是古里古怪的，你也接受这个古里古怪的人位罢。不必忍耐，不必背十字架，你就接受这个人位。”

我跟随主好多年，这样跟一跟，那样跟一跟，都有点益处；然而到现在，我就是接受基督作人位。我根本不问主：“主阿，我到这里好不好？”我只问：“主阿，你去不去？你不去我就不去，你去我也去。”姊妹们到百货公司买东西，拿起一件衣料，不要再问主说，“主阿，我可不可以买这衣料？”这是老道理。你们拿起一件衣料，要问主说，“主阿，你喜欢不喜欢？你爱穿不爱穿？你爱穿，我就付钱。你不爱穿，我就回家去。”在买衣料这件事上，不是主许可不许可的问题，乃是主作人位，祂买不买的问题。

我实在不愿意多谈夫妻间的事，但有时没法不谈。有的姊妹穿衣服就是为自己穿，不是为丈夫穿。一个好妻子穿衣服，应该对丈夫说，“你喜欢不喜欢这件衣服？你喜欢我就穿，你不喜欢我就不穿。”那就好极了。有时候就不是这样，夫妇俩为着穿衣服吵架。妻子说，“这件最好。”丈夫说，“太难看了，我不喜欢。”妻子说，“你不喜欢我喜欢。”吵到末了，妻子就说，“好了，你不喜欢，我就不穿罢。”人若问说，“姊妹，你为什么不穿那件衣服呢？”这位姊妹就回答：“丈夫不让我穿嘛，他让我穿我就穿了。”姊妹们，通常是不是都这样？

这就是我们的难处。圣经里明明把夫妻间的事，比作我们与主之间的事；我们与主之间就是这样。姊妹们虽然承认丈夫是头，但是里面一肚子苦水。我们常常就是这样，结果弄得自己苦，主也苦，一点甜美的味道也没有。求主怜悯我们，不再走绕圈子的路了。在这里有一条直路、捷径，就是接受祂作人位。不是主许可我的问题，乃是主喜欢的问题。我已经挂在十字架上，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。（加二20。）因此，在我，活着就是基督。（腓一21。）

若真是这样，我们必定成熟得非常快，这能催促主的再来。若是这样，我们的聚会就要丰富无比，因为我们的生活就是基督。这是实际，我们凭这实际活着，也为这实际作工，结果我们就凭这实际敬拜神。我绝对相信，主要作到这一个地步。若是我们不肯给主这条亨通的大路，主可能会寻找别人。然而我相信，主的恩典仍是在我们中间，祂会带我们走上这条捷径。我们现今不要老旧宗教、老旧道理、老旧作法，也没有老旧条文，只有基督这一个人位。我们只要学习活在灵里，接受祂这人位，我们就能活着就是基督。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊

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第八篇　穿上新人与接受基督作人位

读经：以弗所书二章十五至十六节，十八节，三章十六至十九节，四章二十二至二十四节。

基督的大能与基督的人位

以弗所一章说到召会，二至五章也都说到召会。然而在一章里说召会，不过是一个开端，一个引进，而后几章说召会，就是实际过生活。在一章里，使徒有一个祷告，这个祷告是为着引进召会，为着召会的开端。到了三章，这一章是二至五章的核心，好像果核里的果仁，使徒在此有第二个祷告，那个祷告给我们看见，我们怎样才能活在召会里。引进召会是一件事，活在召会里又是一件事。正如婚姻生活的开始是一件事，实际过婚姻生活又是一件事。所以，我们在以弗所书里看见召会的引端，也看见召会的生活。

这里有一个很简单的图表，（见下页，）图表里有左右两边。左边是一章里召会的引端，右边是三章里召会的生活。在召会的引端这一面，我们所需要的是我们的灵；到了三章，在召会生活里，我们这个灵就必须是里面的人。在一章，灵是一个机关；到了三章，灵变作里面的人。这意思是，我们里面的灵不仅是一个机关，还是一个人。

比如，这里有一个马达，你接上电，它就转动了。它里面有大能，但它是一部机器，是一个机关。这和人不一样，人里面虽然也有能力，但人不是一部机器。人和机器有什么分别？机器里有大能，但机器里没有人位。人虽然像一部机器一样有功能，但人超过机器，因为在人里头有一个人位。

在一章里是一个灵作机关，是智慧和启示的灵作机关；但是到了三章，这个灵就是里面的人。当这个灵是一个机关的时候，我们需要智慧和启示；当这个灵是一个人的时候，我们就需要刚强。所以，里面的人是比机关进步。在一章里，我们经历的是基督的大能，但是到了三章，我们经历的乃是基督的人位。为着灵作机关，需要大能；为着里面的人，就需要基督作人位。

试问一位姊妹结婚，是嫁给一部机器呢，还是嫁给一个人？或者说，姊妹们是把丈夫当人呢，还是把丈夫当作一部机器？恐怕多数都是把丈夫当机器。为什么呢？因为最听话的就是机器。然而你的丈夫，绝不会像机器那样听话。你在打字机上打个“人”字，“人”就出来；但是你要你丈夫早上六点半起床，他却睡到八点也不起床。每个作妻子的，都盼望自己丈夫像机器一样听话，你按个按钮，他睡了；再按个钮，他起来了；再按个钮，他去上班了；到了下午五点多，再一按钮，他回来了。然而，你丈夫这部机器的按钮就是不灵，你按一下，五点半他不回来；再按一下，六点他也不回来，直等到夜里十二点半他才回来。这么一个丈夫，你喜欢不喜欢？当然不喜欢。所以，你们要的定规是个机器丈夫，什么都按照你的指令。然而你们却忘了，当初你们结婚时，并不是和机器结婚，乃是和一个活的人结婚。

一九三○年左右，我到中国一处召会访问。有一天，一个作妻子的姊妹，来和我谈一个她认为很严重的问题，就是她丈夫一点也不照着她的按钮行动。她问我说，“你看怎么办呢？我丈夫是这样的光景，我怎么办呢？”那时我还没有看见这个人位的亮光，不过主怜悯我，给我一点智慧。我说，“姊妹，你改你的章程好不好？不要按你的章程定规，你就按你丈夫的章程作事罢。”她说，“我丈夫是没有章程的。”我说，“好了，你就接受他这个没有章程的章程。你不要定规他十点半回来，也不要定规他一点半回来，反正他什么时候回来，你就让他什么时候回来，好不好？”她说，“那我怎么办呢？”我说，“你就照这个办法，他无论什么时候回来，你一点也不要怪他。他一叩门，你马上开门欢迎，对他说，茶点预备好了，请你享用。他无论什么时候回来，你都等在那里，好好的迎接他。”她说，“哎呀，这真需要主的恩典阿！”我说，“你要信主的恩典够你用，你就这样作罢。”她说，“好罢，我就靠主的恩典接受你的话。”就这样，那位姊妹的丈夫不久便得救了。

我们今天不仅要基督的大能，更要基督的人位。我们的灵在开头时是个机关，让我们经历主的大能；但是经历之后，这个灵就变作里面的人，是一个人了。这个人不是来经历主的大能，乃是来经历主的人位。灵作机关经历基督的大能，结果出来了基督的身体；里面的人经历基督作人位，结果乃是召会，就是一个新人。

接受基督作人位，就得穿上新人

在基督教里一班注重属灵的基督徒中间，也讲召会是基督的身体，这已经讲得很高了。但是他们还没有清楚看见，召会不仅是一个身体，还是一个新人。身体多多少少还是一个机关，还不是我们这个人。比如，一个人死了，他的身体还在这里，我们却说他走了。可见身体不是这个人，不过是这个人的机关。

召会是一个人，这是根据以弗所二章十五节。那里说，基督在十字架上废掉了规条中诫命的律法，就把犹太和外邦两下信祂的人，在祂自己里面创造成一个新人。照上下文看，这个新人绝不是个人，而是团体，因为是两下创造成一个新人。十五节下到十六节继续说，祂除灭了仇恨，成就了和平，使两下在一个身体里与神和好了。这就证明十五节所说的新人，就是十六节所说的身体，这二者都是指召会说的。

按地位说，我们众人得救了，都在召会中；但按实际的生活说，许多时候我们并不在召会中。我们好像毛毛虫蜕变成蝴蝶，一面脱去旧人，一面穿上新的形体，也就是穿上新人。许多弟兄姊妹身上，只有一半穿上召会，还留一半老“毛毛虫”在那里。前面一半真是过召会生活，后面那一截却还是老毛毛虫。虽然如此，我们也看见好些弟兄姊妹身上，即便那个毛毛虫还没有脱乾净，却已经脱去很多，并且蝴蝶的样子也显出来很多。所以不用着急，相信再过一年两载，有些弟兄姊妹身上的毛毛虫就会完全脱掉，穿上了新人，那就是在召会中过生活。

我们要认识，在我们里头的灵今天是我们里面的人，而在这个里面的人里，需要基督作人位。原来我们里面的灵是个机关，需要经历基督的大能；现在这灵是里面的人，这里面的人不是重在大能，乃是重在人位。

许多圣徒见证他们经历基督，但那些见证大多是经历基督的大能，很少是经历基督作人位。慢慢的，主要带领我们经历祂作人位，那是更甜美的。你生病祷告主说，“主阿，求你医治我的病。”这是经历主作大能。然而，慢慢的你长进了，若是你有了难处，你可能不那样祷告了。你说，“主阿，你若愿意这难处留在这里，我也愿意。你若不愿意，我也不愿意。”你看这个味道不同。

有一位姊妹见证，她的孩子生病，哭闹不停，于是她就呼求：“哦，主阿！”她这一喊，主便显出祂的大能，孩子的病就好了，她就经历了主的大能。然而慢慢的，主还要带我们不仅经历祂的大能，更经历祂的人位。以后孩子还会生病，但是你再喊主却不灵了。你说，“主阿，三年前小孩子生病，我一呼求，马上病就好了，现在你怎么不灵了？三年前，我一呼求，你就听我的，今天你怎么不听我的了？”是的，主不听你的了，主要你经历祂的人位。你的孩子再生病时，你问主说，“主阿，你喜欢这个孩子病么？你喜欢他在那里哭么？或者你喜欢他闹得更凶一点？你喜欢，我也喜欢。主，你喜欢就好。”这时候你就不是经历祂的大能，乃是经历祂的人位了。

三年前是你要你的孩子病好，主体谅你的软弱，就叫你的孩子病好；因为祂若不叫你的孩子病好，你就不肯信祂。现在主要带你经历，不是你叫你的孩子病好，乃是主要不要你的孩子病好。我们要看见这两者的不同。万一主再叫你的孩子生病，你就不要像三年前那样祷告了。那时你那样祷告是可以的，现在你再那样祷告就不灵了。你的孩子再生病时，你要说，“主阿，感谢赞美你，三年前我经历你的大能，现在你带我经历你的人位。我也不说你叫孩子痛，我也不说你叫孩子不痛。主，我只问你愿意怎样作？你喜欢这个孩子痛，我也喜欢。你喜欢这个孩子不痛，我也喜欢。”这样，你就经历主作人位。

否认自己与接受基督作人位

这就是主在马太十六章所说的否认己。（24。）这个己是什么？己就是你，就是你的人位。你要把你的人位否认，接受基督的人位。我们好多人都曾见证，主耶稣如何听了我们的话。主若没有听我们的话，我们好多人恐怕都不能得救。但是听来听去主不听了，主要我们听祂的，主要我们把自己摆在一边，让祂作人位。你是巴望你的孩子个个都守规矩，长得像样，书也读得好，将来都得博士学位，你就真是光荣。所以你说，“主耶稣真灵，我告诉祂什么，要祂作什么，祂就作什么。我没有法子管孩子，我说，「哦，主阿，你替我管孩子！」祂马上把孩子管好了。”是的，开头的时候有这件事，但慢慢的不行了，慢慢的主要训练你不仅经历祂的大能，也经历祂的人位。慢慢的不再是你说话，要主听你的话。到一个地步，当你的孩子再生病时，你连求也不敢了，你只能说，“主阿，我的孩子病了。”

在约翰十一章，当拉撒路生病的时候，他的姊妹马大和马利亚就着急了，打发人去告诉主耶稣说，“主阿，看哪，你所爱的人病了。”（3。）意思是说，“主阿，你听话阿，快来罢！”可是主不听，祂还在原处留了两天。不仅拉撒路病了祂不去，即使是死了祂还不去，乃是等到埋了祂才去。主这样从从容容的，就是要训练马大和马利亚不要吩咐主，乃要接受主作人位。

过了两天，主耶稣说，“好了，我们现在去看我们的朋友拉撒路罢！”主这才前去。马大和马利亚一肚子委曲，听见主来了，马大随即跑去对主说，“主阿，你若早在这里，我兄弟就不会死。”（21。）马大的意思是，主不听她们的话才会如此。主耶稣说，“你兄弟必然复活。”（23。）意思是说，“不要我听你的话，你听我的话好不好？”马大听了，但她领会错误，立刻说，“我知道在末日复活的时候，他必复活。”（24。）这就是我们的读经和解经。主的意思是要叫他立刻活过来，但是马大解释主这话，却把现今的复活延后到末日。

主对她们真是没法讲。后来，主只好问说，“你们把他安放在哪里？”（34。）等主耶稣到了坟墓口，要人把石头挪开，马大又说，“主阿，他已经臭了。”（39。）从这里你就看见，要我们接受主作人位真不容易。他们在那里东讲西讲，把主耶稣都讲哭了。（35。）主不是为别的哭，也不是为拉撒路的死哭，因为拉撒路就要复活了，何必哭。主是为这些糊涂人哭，为这些人说的糊涂话哭，也为这些人不接受祂作人位哭。

接受基督作人位，才有召会的生活

我们今天必须看见，在起头的时候，我们经历祂的大能；等我们往前了，祂就要训练我们经历祂作我们的人位。到这时候，才有召会这个新人。召会今天在这里不仅是个身体，作一个机关，表现主的大能；召会今天在这里，还是一个新人，而这个新人里的人位就是基督自己。我们都接受祂作我们的人位，在这个人位里，我们才有召会生活。

盼望主让我们看见这个亮光，并带领我们进到对祂作人位的经历里。不仅认识召会是一个身体，能更进一步认识召会是一个新人，是主自己在这个新人里作人位。到这时候，我们众人才在主的爱里生根立基，（弗三17，）我们才一同领略基督那无限量的阔、长、高、深，并认识祂的爱是那样甜美，远超知识所能理解。到这时候，我们就被充满，成为神的丰满。（18～19。）我们就天天脱去旧人，天天穿上新人；（四22～24；）这个新人就是召会的生活。

相信主的灵会对众人说更清楚的话，给众人看见更清楚的亮光，看见什么叫作活在召会里，有新人的生活，以基督为人位。只有当我们原来的人位完全被否认，被否定，我们活出来的才是基督。“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）“在我，活着就是基督。”（腓一21。）这就是新人，这就是新人的生活，这就是召会。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊

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第九篇　奉献自己与经历基督作人位

读经：罗马书十四章六至九节，哥林多后书五章十三至十七节，六章八至十节。

神把自己给了我们，我们也把自己给神

在神的救法里，祂的作法和我们人的想法完全不同。我们从来没有想到，在神的救法里，到底神要作什么。简单的说，在神的救法里，神是把祂的自己给我们。这句话我们都听过，也都知道，但这句话还需要解释。主把祂的自己给了我们，不光是在十字架上为我们死，也不光像你我平日所领会的为我们活，实实在在祂是要来作我们的人位。祂把祂自己给了我们，就是把祂自己全部给了我们。我们接受主，不仅是接受主的救恩，接受主在十字架上的代死，或者接受主许许多多的祝福；我们接受主，彻彻底底是接受主这个人位，就是把主这个人位接受到里面。

这样说是清楚了，但你们千万不要把这件事看简单了。在神的救法里，神是把祂自己给了我们，然而还有另一面，神也要我们把自己给祂。神把祂自己给了我们，我们也要把自己给祂。基督在你我里面能作多少人位，就在于你我把自己给祂有多少。基督已经把祂给了你，但你把自己给了祂没有？我信许多弟兄姊妹是把自己给了主，但是这个给就如同开出支票，还得看兑现不兑现。支票是开了，写着见票即付新台币二百八十万，但是一直等也不见兑现，或者只兑现一部分，付了两万八，其余的赖账了。或许还要另一次的训练聚会，再受主感动，流着眼泪对主说，“哦，主阿，赦免我，开了支票却没有兑现。哦，主阿，我再次把自己给你。”这一次开了三百万的支票，给的更多，但是也得等等看。这次一兑现，付了三十万，进步了。那么还需要第三次训练聚会，再哭一场，重新再给主，这一次写了三百一十万。到兑现时，一次兑了二百一十万。感谢赞美主，差不多都给了，还剩下一百万。

现在，我们要把案件办个清楚。我们有这么多的青年弟兄姊妹，盼望你们个个都在主面前，也在众召会面前，把案件办清楚。你们到底接受主了没有？接受了。这话是什么意思？意思是主把祂自己给你们了。现在就要问，你们把自己给主了没有？给了，可是不够。开了支票没有？开了。请记得，开支票是要负法律责任的。你奉献了，你开了支票，主总有一个办法，或早或晚叫你兑现。你今天不兑现，有一天还得兑现。没有一个人把自己奉献给主了，还能拿回去。

旧约里说得很清楚，所有献上的祭物，一摆到祭坛上就完了，再也拿不回去了。利未记二十七章九至十节说，“所许的若是牲畜，就是人献给耶和华为供物的，凡这一类献给耶和华的，都要成为圣别。人不可交换，也不可替换，或是好的换坏的，或是坏的换好的；若以牲畜替换牲畜，所许的与替换的都要成为圣别。”这里说到所献的牲畜不可交换，也不可替换，指明一旦献上就永远属神，其地位不能凭任何的交换或替换而有所改变。东西一旦摆在祭坛上奉献给神，就不能收回。若有替换，所许的与替换的都要成为圣别，意即二者都要属于神。

今天你不奉献，还没有到祭坛上，和主赖赖账是可以的。你一摆在祭坛上，就没有返回的余地了。你切切听这话，一打支票，一把自己奉献给主，交易就成交了，在法律上就定案了。你就是要赖账，主还有办法叫你兑现；迟迟早早在你这一生里，主总要弄得你兑现。你痛痛快快兑现是最好，你不兑现只有多吃苦头。早兑现早痛快，越不兑现越痛苦。

主怜悯我们。在神的救法里，神是把祂自己给了我们，但是我们要享受祂，非要把我们自己给祂不可。今天的难处就在这里，主把祂自己给了我们，我们却不把自己给主，还把自己留下。请记得，你把自己留下多少，你就失去主多少。现在的问题不是在于主给不给你，因为主早给你了。问题是你享受主有多少，不是根据主给你多少，乃是根据你给主多少。你给主多，你就享受多；你给主少，你就享受少。

这就是平常所说的奉献。我不愿意用奉献的字眼，但是不得不用，因为大家比较容易懂得。可是在基督教里常把奉献领会错了，以为是我们来为神作什么。实在说，奉献不是我们要为神作什么，奉献乃是我们把自己交给主。主把祂自己给了你，你把你自己也给了祂，这就是奉献。

一切问题不在外面的道理，乃在奉献

罗马十四章六至九节说，“守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的，因为他感谢神；不吃的人是向主不吃的，他也感谢神。因为我们没有一个人向自己活，也没有一个人向自己死；我们若活着，是向主活；若死了，是向主死。所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。”八节说到，我们“总是主的人”。保罗在灵里实在是高明。当时的信徒为着守日不守日，吃荤、吃素这些问题辩论不清，保罗一点不在道理的立场上对付他们。他一点不说，“按道理说，今天是恩典时代，什么都可吃，也不要管荤，也不要管素。今天是恩典时代，也没有守日的问题，日日都一样，不需要守了，你守是错的。”他没有从道理的立场讲这个，他乃是从一个把自己给了主的立场讲。今天不是吃对，或是不吃对；守日对，还是不守日对；今天的问题是，到底你的吃是怎么个吃法，你的不吃是怎么个不吃法。你吃若是为着主吃，就对了。你不吃若是为着主不吃，也对了。这不在乎你外面吃不吃，乃在乎你为谁。你即使是吃对了，若不是为着主，还是错；因为你在道理上可能是对的，但在生命上错了。

所以保罗不从道理的立场看这事，而是从生命上看。你为什么不吃？因为主不吃，所以我不吃。你为什么吃？因为主吃，所以我也吃。若是这样，两个就都对了。虽然在道理上二者不相同，但是在生命上二者是一样。你为什么守日？你为什么不守日？答案应当是：主是我的人位，祂守日我也守日，祂不守日我也不守日。你为什么聚会？如果答案是，因为聚会有益处，聚会能听好道，这似乎是对，却是不对。这是守道理，学道理。你应当回答：因为主来聚会，所以我也来聚会，祂是我的人位，我已经把自己给了祂。

作妻子的姊妹们，在结婚那天，照中国人的说法，是嫁给了你们的丈夫，就是把自己给了你们的丈夫。从前没有出嫁时，你是父母的人，在你出嫁那一天，你就是你丈夫的人，所以连你的姓都改了。然而难处就在这里，你结了婚，却不把自己给丈夫。好的婚姻都是丈夫给了妻子，妻子也给了丈夫。

我们在主面前的难处是什么？我们要主，却不肯把自己给主；这是我们众人的通病。我们在台湾已经几十年了，若是我们这些人是绝对的兑现给主，福音早就传遍整个台湾了。在这里主的行动很慢，其实不是主的行动慢，而是我们配合慢。我们年年重新把自己奉献给主，年年都开一张支票，但兑现的却不多。这就是我们的难处。我们接受主，却不肯把自己给主。

有些作学生工作的同工们告诉我，这些年来，台湾的青年弟兄姊妹，能通过三关的不多。那三关呢？毕业是个关。这些青年学生在学校里很不错，但是有的一毕业就了了。还有一个关是结婚，一结婚就了了。末了一个关就是出国。毕业，结婚，出国，青年弟兄姊妹若能通过这三个关口，就能站住。所以青年圣徒目前若是有二百人，等到毕业，结婚，出国了，能剩下二十五个就不错了。我就对那些同工们说，你们的工作非改不可，你们这个工作作得不紮实。不紮实在那里呢？就在给主得着这件事上，他们没有带青年弟兄姊妹把自己给主。

有一次聚会后，有十多位青年弟兄姊妹，多半是大学毕业的，来找我谈话。他们原来是有很多问题，但是当时他们只题起两个。我的答案就是：不必去追究这些问题，一个基本问题就是你的奉献，你把自己给主。这个在你里头若没有解决，你外面的问题怎样解决都没有用。你把自己给了主，环境好，感谢赞美主；环境不好，更感谢赞美主。结婚，感谢赞美主；不结婚，更感谢赞美主。能出国，感谢赞美主；不能出国，更感谢赞美主。或这样，或那样，都不成问题。

所以，问题全不在外面。不仅青年弟兄姊妹如此，年长圣徒的问题也是在这上面，全数在奉献上。不要领会错了，这个奉献的意思是，你给主得着了没有。可能你从岁首到年终都来聚会，也都事奉主，但是主还不一定得着你这个人。主所要的就是你。你把什么都给了主，把什么都奉献给主，但你这个人还没有给主，你总有保留。

罗马十四章说到，无论是死是活，是吃是不吃，是守日是不守日，管它是什么，我总是属主的人，我总是为着主。如果这样，就一点难处也没有。然而今天的难处是，我们什么都要，什么都作，什么都为主，但只有一件事，我们里头还没有把自己完全给主。

夫妻间真正的爱情，是在于作妻子的把自己给了丈夫；这是秘诀。你到底有没有把自己给丈夫？这是一个问题。今天丈夫能作多少人位，是在乎作妻子的把自己给他有多少。同样的，今天主在你里头能作多少人位，也是在乎你给主有多少。

随主癫狂，也随主谨守

在罗马书里，使徒保罗是以吃不吃，守日不守日作一个试验，看我们到底把自己给主没有。到了林后五章，他是以另一件事作试验，就是癫狂和谨守。你说你把自己给主了，若是今天主叫你癫狂，你癫狂不癫狂？保罗在十三节说，“我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。”因为我们把自己给祂了，有时候祂癫狂，我们也癫狂。“癫狂”也就是发疯的意思。基督若在你里头发疯，你发疯不发疯？

五十多年前，我们中间一位前面的同工，汪佩真姊妹，那时她还是一位青年女子。她父亲在浙江嘉兴作县长，把她送到杭州去读书。在中学时，她得救了。在那个年代，一个官家小姐信耶稣，信洋教，若是马马虎虎，隐藏着信还可以；但如果信得太迷，张扬出来，就真叫作官的父亲丢脸。然而，这位汪姊妹不仅信了洋教，并且为主癫狂起来，竟然在马路上传福音。她父亲就说，“你太丢我的脸了！我在这里作县长，你怎么可以在马路上传洋教。”然而她告诉她父亲说，“我终身要传耶稣，一生一世要传耶稣。”那时她已经订了婚，对方在德国读书，她也不要了。父母亲问她：“到底你要什么？”她说，“我就是要耶稣，传耶稣。”父母怎么劝也没有用。有一天，她告诉双亲说，“我要出去传耶稣。”她父母无论怎样留，也留不住她，只好送她出门，喊着她的名字对她说，“佩真阿，佩真阿，你也不要爸爸，不要妈妈，只要耶稣。”她就是疯狂到这个地步。

我们都说我们把自己给主了，但我们真的把自己给主了么？慢慢的你就会发现，在一百件事上，有九十九件半都没有给主，你的自己还留在你手中。我们说，我们奉献了，但是我们这个人并不简单，我们还有保留。就着无关痛痒的事，我们可以说百分之百奉献了；但就着实际的情形，我们也许百分之二也没有奉献。一摸着实际的事，问题就来了。

所有作青年工作，作学生工作的人，在主面前都必须有个彻底的对付。惟有厉害的人，才能作厉害的工作。若是我们自己都没有彻底奉献，我们自己都没有给主得着，我们自己都没有让主摸着一件实际的事，我们如何能去带领别人？这就难怪我们的工作作得不紮实。

所有的难处就在这个奉献上。我们真享受主作人位有多少，乃是根据我们自己给主有多少。保罗说，主的爱困迫我们，我们就不再向自己活。祂在里面发疯，我们就发疯；祂在里面谨守，我们就谨守。没有成规，没有律法，没有规条，也疯狂，也谨守，两者都可以。

主在你身上有地位，祂才能作人位。祂是疯狂的主，祂又是谨守的主。我们的主耶稣是千变万化的，在我身上一个样子，在你身上又一个样子。所以不需要傚法任何人，模仿任何人。我们的主疯狂起来，疯狂到顶点；严紧起来，严紧到极点，祂是不一定的。你给祂多，祂在你里头活出来就多；你给祂少，祂在你里头活出来就少。祂在你里头到底活出来有多少，完全在乎你给祂有多少。所以，保罗到了林后五章，就用这个来试验我们的奉献。

末了保罗又说，如今我们不再向自己活，乃向那替我们死而复活者活，也就是让祂活。既是这样，从今以后，我们就不再按着肉体认人了。（15～16。）为什么缘故呢？因为一个人既把自己完全给了基督，让基督在他里头作人位，在他里头活着，他就是另外一个人了。你若照外面认他，就错了；因为他里头有另外一位活着。

比如，一位弟兄人很谨慎，也很狭窄，我们大家都认识他，可是经过几天聚会，他看见基督作人位，而把自己彻底给了主，这对他真是天翻地覆的事。从这时候起，这位弟兄活着不再是他这个人，乃是主在他里头活着。他是个谨慎、狭窄的人，但主耶稣不是这样，主耶稣是个宽大的人。所以，我们若还是照着从前的观念认识这位弟兄，就认识错了。若是他没有接受基督作人位，没有彻底把自己给主，他还是那个老样子，我们照着外面认识他，一点都不错。但现在他不凭他以前的旧人活着了，他接受基督作人位，把自己给主了，所以他是另外一个人了。

把自己给主，就变成新的了

十七节说，“若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。”这节圣经我们都很熟，但我们变新了没有？没有。原因在那里呢？是因为你我没有把自己给主，没有接受主作人位。你我若是把自己给主，接受主作人位，那才真正是旧事已过，都变成新的了。

因此到了六章，我们就看见保罗这个人，他连说了七次似乎是这样，却是那样；似乎是这个，却是那个。（8～10。）的确，你把自己给了主，让主在你里头作人位，你就是一个“似乎…却是…”的人。好像福州人，却是基督；好像老山东，却是基督；好像老山西，却是基督；好像湖南辣椒，却是基督。似乎这样，却是那样；你这个人不同了。所以，在你身上恶名也有，美名也有，荣耀也有，羞辱也有。因为你外面的那个人，完全给了里面的这个人了。

多年前，有一次我到乡下访问那里的召会，一位老年的姊妹，大字不识一个，账也不会算，但是你一和她谈起主，她比得博士学位的人都灵敏。她好像是乡愚，却是天国的博士。她外面是乡下人，里面就是基督。然而并不是每个信主的人都这样，有的是外头乡愚，里头也乡愚。为什么呢？因为这样的人虽然得救了，却不接受主的人位，也不把自己给主。

真实的变化不是外面的改革，乃是从里头把自己给主，接受主这个人位。你若是这样，你外面的这个人就不是你的真人，你外面的人是“似乎…”，你里面的那个人位基督才是你的真人；似乎是这样，实在却是那样。外面是大数的扫罗，里面却是天上的基督；外面似乎是气貌不扬的人，里头却是死而复活，得荣耀的基督。似乎是这样，却是那样。这就是把自己给主，接受主作人位。

要彻底对付奉献问题

我们都得回到主面前，对付这个问题。到底我们把自己给主有多少？到底我们在奉献上绝对不绝对？你若绝对，你不一定知道；但有一件事是确定的，凡你里头觉得不绝对的，定规是不绝对的，你就要对付。凡你里头觉得有问题的，你定规要对付。

你在把自己给主的这件事上，觉得在那一点上有问题，在那一点上就要快快对付。那一个点若不对付，那就是你属灵生命路程上的一个难处。有的人是等到五年后，这个难处才显出来。有的人是等到十年、十五年、二十年、甚至二十五年后，这个难处才显出来。我这话不是凭空说的。我在有的人身上看见，三十年前他就有那个难处，却是等到三十年后，遇到一个环境，才把那个难处显出来。

亚伯拉罕跟随主，他在奉献上原则也像我们一样，起先没有完全绝对。他从迦勒底的吾珥出来，并没有完全绝对，所以到了哈兰，主来对付他的父亲。（创十一31～32。）慢慢的他下了埃及，在他妻子撒拉身上又有一个对付。（十二9～20。）以后他在侄儿罗得身上也没有对付乾净，所以主叫他的侄儿和他分开。（十三5～11。）这都是主在奉献上，一步一步的对付他。到末了，主给他一个儿子是从恩典生的，主还来一个试验，要他把这个儿子献给主。（二二1～19。）到这时候，亚伯拉罕的奉献，把自己给主这件事，经过主彻底的试验，才算完全了。

我们向主的奉献，即使自己觉得是完全了，事实上还不完全。我们觉得是完全的，那知道老父亲还在这里。我们觉得是完全的，那知道妻子撒拉还在这里。我们觉得是完全的，那知道侄儿罗得还在这里。我们不知道，但主都知道。在我们跟随主的路上，凡我们当初奉献而仍有保留的，迟早都要显出来，迟早都要发生问题。

若是当初亚伯拉罕从吾珥出来的时候，就把父亲的问题解决了，把妻子的问题解决了，把侄儿罗得问题解决了，他后面就没有那么多难处了。只因为他从吾珥动身时，这些根本没有解决清楚，接着一步一步才有了难处。你今天是奉献了不错，但你的奉献还不知暗中有多少保留。你所保留的，连你自己也不知道。慢慢等到了一个时候，父亲的问题出来了。再往下，妻子的问题出来了。再往下，侄儿的问题出来了。

然而，亚伯拉罕一步一步都是让主得胜。当你发现你的奉献有问题时，千万不要把主打败。人在奉献上最容易把主打败；你若把主打败，那将是你的损失。你在奉献上一有问题时，就要说，“主阿，打败我，怜悯我，不要让我过去。”那就是主怜悯了你。愿主恩待我们。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊

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第十篇　接受基督作人位必得着一切

读经：腓立比书三章七至八节，十二节，四章十二节。

神要我们把自己给祂

在神的救法里，神是把祂自己给了我们；我们要享受祂，就必须把我们给祂。实在说，我们自己并没有什么用；我们所以把自己给祂，是因为我们是多余的。祂不是要用我们，祂乃是要从我们身上活出祂的自己。所以我们若要享受祂，就必须把我们自己给祂。

神这样作乃是要彰显祂的伟大，彰显祂的荣耀。在神的创造里，神是创造了一个完整的人，但人因着堕落，失去了原来的本能。然而，圣经的启示给我们看见，神不要我们这个完整的人凭自己活着。祂要我们这个完整的人把自己交给祂，而凭祂活着。以夫妻婚姻的生活为例，照圣经的启示，神所创造的女人，虽然从某些方面看，是比男人软弱，却也是一个完整的单位。然而在婚姻里，神却要每一个作妻子的把自己交给丈夫，并且不凭自己活着，乃凭她的丈夫活着。她这个人位是完整的，但是她还得把自己的人位交出去，而接受丈夫的人位。

男女双方结婚时，明明是两个头，但神却要一个头蒙起来。我有时会想：“神阿，若是你只要一个头，不要两个头，你当初何必造两个头呢？你当初造一个头，不就简单了么？你为什么造两个头，结果还是只要一个头呢？”这就是神的智慧，神的智慧就彰显在这里。不错，神是造了两个完整的头，有时女的头比男的头还聪明一点，还高明许多，然而神说，“不管你多高明，多完备，你是个女的，你的头就得蒙起来，你这个头不算头。从今天起，你就接受你丈夫作头罢。”

在婚礼上通常是这样，但事实上很少作妻子的是这样。行完婚礼，蒙头帽拿掉了，头就钻出来了。这一钻出来，妻子的头有时候更爬到丈夫的头上，作了头上头。所以婚姻就不甜美，爱情就尝不到，磨擦就生出来了。

我奉劝作妻子的姊妹，你若要有甜美的婚姻生活，就要把你的头交出来，交给你的丈夫，接受他作头。你问我说，“难道我们女人的头就不算头么？就赶不上你们男人么？”或许你的头比你丈夫的头还强，但是神说，你必须交出去，接受你丈夫作头。

这是一个预表，说出我们必须把自己交给主，接受主作人位。这真是神的智慧。我们个个都给神造得完完整整，每一位都会打算，都会思想，都有干才，但是人对神的救法却认识得不清楚。并不是因为你不行，所以神才来替你行。不，你行，你最行，你最能干了。然而神说，“不管你多行，多能干，你要把自己交给我，接受我作你的人位。”难处就在这里，我们都领会错了，我们许多的祷告也错了。我们是祷告说，“主阿，你把我对付倒了，你把我对付到一个地步，我实在不行了，所以你现在来替我行。”然而，我们不该等到自己不行了才交给主。即使你行，主也说，“停下来，把你交给我，我来替你行。”

把自己交给主，接受主作人位

神的救法乃是要和我们成为一个人。我们作这个人，祂作我们里头的人位。这意思是，我们是这个人，但我们里头的人位要交给主，接受祂作人位。我们再以夫妻之间的故事作比方。什么叫作妻子接受丈夫作人位呢？比如，有位作妻子的姊妹感冒了，身上一点力气也没有，但是她想要去买一件衣料，就对丈夫说，“我要买一件衣料，但没有力气，好不好请你替我去买？”“不行，我要上班。”“哎呀，你就体谅我嘛！你下班时抽出十分钟，替我买好了。”“好罢。”“谢谢你，谢谢你。”丈夫就替妻子去买衣料。请问这是不是接受丈夫作人位？根本不是。什么叫作接受丈夫作人位呢？比方，作妻子的想买一件衣料，她却去问丈夫：“你要不要买一件衣料？”他不肯，作妻子的就没话说。过了几天又问丈夫：“你喜欢不喜欢买一件衣料？”他说，“过两个月再说罢。”感谢赞美主，妻子就等两个月。妻子不是为她自己活着，她是为丈夫活着；并且她也不是为自己作妻子，她乃是为丈夫作妻子。丈夫不怕难看，妻子也不怕。作妻子的不是过自己的生活，她完全是过丈夫的生活。又过了两个月，妻子又问丈夫，丈夫说，“好罢，我们一道去买罢。”他们就去了。妻子又问丈夫：“你喜欢红的，还是绿的？”这给我们看见，妻子并不倚靠丈夫替她作事情，而以丈夫作她的人位。我们一倚靠主替我们作事情，实在说，我们又回去经历主的大能，而不是主的人位。你我都要往前，不要倚靠主作事情，乃要以主作人位。

不是作妻子的没有人位，也不是她这个人位的干才不如丈夫。可能她比丈夫还高明，但她把她的人位完全交给丈夫，接受丈夫作她的人位。当然，今天我们和主比，我们这个人位无论怎样完备，怎样完整，怎样高明，也赶不上主。祂是最高明的人位，我们应该以祂为我们的人位，原则就是这样。

这就是绝对的奉献。绝对的奉献就是把你这个人位交给主，而接受主作你的人位。你一接受主作人位，你什么难处都没有了。穷也可以，富也可以；丰富也可以，缺乏也可以；饱足也可以，饥饿也可以；在各事上，并在一切事上，你都得了秘诀。这个秘诀是什么？就是接受主作人位。

接受主作人位，主必负责一切

作妻子的姊妹接受丈夫作人位，但许多时候丈夫并不太像样。然而我们的主作丈夫，祂是一定作得像样。我们的主是完全、万能、全备、丰富的，这一个丈夫绝对能作得像样。我们接受主作人位，定规是不会吃亏，不会受损失的。也许有人说，“你看保罗就受了损失阿。”这就错了。你要看见，在宇宙之间，那个真实的得着是什么？就是基督。其他一切事物上的得着，都等于零。保罗在腓立比三章说，“我因祂已经亏损万事，看作粪土。”（8。）这里的粪土，就等于今天厨房里剩下的臭饭、鱼骨等厨余，是人所不要的东西。那些东西倒在垃圾箱里，狗就来吃，那就是狗食。保罗说，今天世人所追求，在基督之外的任何事物，都是狗食，都是垃圾箱里的东西。你想你即使得着了，又有什么益处？

你也许说，“得不着那些物质的东西，我不能生存。”我们岂不应当相信主的应许，这些物质的东西在主眼中一点不成问题。曾有人问说，“你劝我信耶稣，耶稣管饭么？”我确实敢担保，你如果真信耶稣，信得像样，吃饭是一定没有问题，耶稣的确管饭。从来没有一个敬畏主、爱主、跟随主的人，他是饿死的。不仅如此，历史告诉我们，从没有一个爱主、跟随主的人，他的后代是饿死的。反而历史告诉我们，敬虔爱主的人，他们的后代甚至在物质上都蒙神赐福，都是丰丰富富的。

万物都在主手中，所以不要在乎那些物质的东西，你若在乎就受迷惑了。那些属物质的都不成问题。你只要把你生活的前途、未来，甚至你的儿孙、后代，完全让给主，而作一个爱主、跟随主的人。这样，你就要看见主赐福给你，直到千代。这乃是主自己的应许。在出埃及二十章六节，主说，“爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代。”这不过是旧约的话，新约的应许比这个还高。

在一个真爱主，接受主作人位的人身上，外面物质的损失，对他反而是个大的得着。我们多少都读过盖恩夫人的传记，这位姊妹蒙恩到一个地步，她向主要苦难，要十字架。因为她知道，没有十字架，她就得不着神；没有苦难，她就得不着主。一般的基督徒都是求主叫他免去十字架，求主救他脱离苦难；但是盖恩夫人到一个地步，在主面前预备好了，要迎接更多的苦难。这是因为她知道，苦难叫她得着主更多。

的确如此，使徒保罗在林后四章说，有一个宝贝在他这瓦器里，要显明一个超越的能力。（7。）怎么显明呢？是受人恭维，还是受人高抬？都不是。他说，四面受压，出路绝了，遭逼迫，打倒了。（8～9。）这些都是逆境，都是难处。然而，乃是这些作难，这些逼迫，这些受压，这些打倒，叫使徒经历了主，显明那超越的能力。

年轻人在这个时代实在不容易，要奋发，要上进，要受高等教育，要学高等技术，否则在生存上就很有难处。在国际间，国与国竞争；在社会上，人与人竞争。这是今天的时代，社会的潮流，这是无可否认的。然而，青年弟兄姊妹要接受主作人位。若是主带领你们读书，你们就好好读书。至于你们的前途，你们可以完全放心的交在主手中。你们不必跟随外面的风气，随波逐流，读了大学就要出国，好像不出国就没有前途。要知道，出国不一定好，这完全在主手里。你们不必太在这方面考量，乃要完全接受主作人位，随着祂所喜悦的，和祂活在一起。祂现在喜欢你读书，你就读书。你和祂活在一起，活成一个。祂是你的人位，你是祂的人，外面的事完全交在祂手中，祂会负你完全的责任。

我可以保证这一定不成问题，问题是你们里面接受主作人位不够，才会在外面要这个要那个，寻求这个寻求那个。我们应当寻求主：“主阿，你要不要作这个？主阿，你要不要到某处作那事？”你里头若没有接受主作人位，就会手忙脚乱，求这个求那个。然而，你既接受主作你的人位，就不要受外面事物的影响。无论何事临到你，你一概不受影响。你外面的事不一定顺利，但只要你真正进到这个经历里，即使外面并不顺利，但你里面的享受是金钱买不到的。你里头有一个享受，那就是享受基督。

在腓立比三章，保罗说，他将万事看作粪土，为要赢得基督。（8。）他写这话时，已经得救多年，很有经历。虽然这样，他还说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”（12。）保罗的意思是，他不敢说他已经得着了。他是已经得着一部分，但还没有得着全部。他乃是竭力追求，要取得主所以取得他的。主所以取得他，是为着什么呢？乃是要他取得基督。保罗知道他取得基督还不够多；他取得基督有多少，是在乎他追求基督有多少。他取得基督，享受基督有多少，乃在乎他把人位让给基督有多少。所以保罗说，他至今还在追求这一个，他绝不受主之外任何事物的影响。

青年弟兄姊妹千万不要领会错了。你们今天爱主，把自己奉献给主，但是你们又罣虑自己的前途、学业、甚至将来的婚姻、职业怎么办。你们一有这么多“怎么办”，你们就了了，基督就不能作你们的人位。祂只好说，“好罢，你自己去办罢。”世界的人，没有主的人，不要主的人，个个都有前途：第一步，中学毕业；第二步，大学毕业；第三步，出国；第四步，得博士学位；第五步…。然而，你们这些爱主、追求主的人，你们有几步？你们第一步是什么？你们第一步是基督作人位，第二步是基督作人位，第三步还是基督作人位，第四步至第无限步，一直到永世，还是基督作人位。

你试试看，你让基督作人位，会不会饿死。放心罢，不要求吃什么，喝什么，穿什么，这些都是外邦人所急切寻求的，你们所需用的这一切东西，你们的父是知道的。你们只要先寻求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（太六31～33。）不要受这些思想打岔。尤其是作母亲的，不要受这些事情打岔，一次交托就永远交托。我交托了，主负责；祂作我的人位，祂负责。祂若喜欢我饿死，我就为祂饿死罢；因为我接受祂作人位。我活着是祂的人，死了也是祂的人。（罗十四8。）

我们在大陆有一位同工，年龄比我大十多岁。召会在中国大陆受逼迫的时候，他好几次下监。但他根本不祷告说，“主阿，求你救我脱离这些人的手！主阿，求你保守我！”他根本不祷告这些。他被带去审问的时候，也不必审问，他自己就说，“我有三条路给你们选。要杀我就快杀，要关我就关，要放我出去我就传耶稣。”他说，我的主最喜欢的是传福音，所以我传福音；祂不怕死，我也不怕死；祂不怕坐监，祂喜欢坐监，我也喜欢。只有三条路，杀快点杀，关监快点关，放我出去我就传耶稣；这很简单。他被关了一段时间，人对他没有办法，只好把他放了。这就叫彻底奉献，这就叫接受基督作人位。

我这话不是讲给别人听，而是讲给青年弟兄姊妹听。你们有的读大学四年级了，你们说，“主阿，我要毕业了，是去美国呢，还是留在国内？”有的已经毕业了，就说，“主阿，我毕业了作什么？是继续进修呢，还是作一点事情？还有我的婚姻怎么办？”这些都是可怜虫的祷告。你们若接受主作人位，就不必这么可怜。你们要欢欢喜喜的说，“阿利路亚，我接受基督作人位。祂愿意出国，我就跟祂出国。祂愿意留在国内，我就和祂一同留在这里。”

我们许多的祷告都是可怜虫的祷告。然而，我们一接受基督作人位，就不是可怜虫了。我们是真正的第一夫人，是全宇宙中的第一夫人。基督是我们的丈夫，万有之主是我们的丈夫，全智、全能、全备、全丰的主是我们的丈夫。所以，我们永远不再作一个可怜虫的基督徒。我们都接受主作人位，享受我们的第一丈夫、第一新郎。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊

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第十一篇　主是忍心的主人

读经：马太福音二十五章十四至十五节，二十四至二十九节，彼得前书四章十至十一节，罗马书十二章一至二节，十一节，约翰一书五章十六节。

基督徒在神面前最主要的就是两点：第一，在生命上有长进；第二，在事奉上有功用。换句话说，就是要注意生命与事奉。

童女与仆人

在马太二十五章里，有两个比喻：第一，十个童女的比喻；第二，仆人领银子的比喻，或者说主分给银子的比喻。童女的比喻是说到我们的生命，银子的比喻是说到我们的事奉。我们在主面前爱主，追求主，跟随主，与主有交通，等候主来；从这面说，我们个个都得像童女。照着二十五章所说的，这些童女有两个特点：一个是手里拿着灯，另一个是从黑暗的世界里走出去迎接新郎。按属灵的意义说，今天我们没有一个人应该停留在世界里，我们都是从这个黑暗的世界走出去的人。我们走出去作什么？乃是为要迎接新郎。

另一面，在银子的比喻里，说到我们应当是主忠心的仆人。我们一面是主的童女，一面是主的仆人，可以说我们都是童女仆人。按着我们的生命，按着我们与主的爱情与关系说，我们是童女。然而，按着我们对主的服事，受主的托付说，我们是主的仆人。我们应该忠心受托，因为主已经对我们有所托付，把祂的家业分给了我们。

埋藏恩赐必受责备

主分银子给我们，所分的有多有少，有的分得五他连得，有的分得二他连得，有的是一他连得，这是按着各人的才干而有的分别。（15。）在召会中，我们的确能看出来这种分别。每个人在主面前属灵的才干不同，有的度量大一点，主就多托付他一点；有的度量中等，主就托付他少一点；有的度量非常小，主托付他的也就非常少了。托付的多寡虽有不同，但原则是一样的，每个人都得向主忠心。你受托五他连得，就要殷勤忠心，再去赚五他连得；受托二他连得，就得再去赚二他连得；受托一他连得，也得去赚一他连得。主是非常公平的。受托五他连得的赚了五他连得，所得的奖赏是那样；受托两他连得的赚了两他连得，所得的奖赏并没有因此不同。不会因为受托多少、赚多少的不同，主的奖赏就有了分别。主在意的不是你受托多少，赚多少，主所要的是你尽忠心。换言之，你受托多少，就得忠心多少。只要够了忠心的程度，将来得赏赐，众人都是一样的。

在这个比喻里，主给我们看见，那领最少银子的人最有危险。他看别人有的领五他连得，有的领二他连得，但他自己只领了一他连得，就心想，这一他连得能作什么，索性不要用罢。因此，就把这一他连得银子埋藏在地里。他认为主是个忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚；（24；）他就这样把银子藏了起来。

过了一些时候，主回来和他们算账。我们都得知道，有一天主的确要回来，我们都要向祂交账。这个比喻说得很清楚，那领五他连得的，欢欢乐乐的交了账，对主说，“主阿，你交给我五他连得；请看，我另赚了五他连得。”（20。）主说，“好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”（21。）现今我们在这地上所作的，都是不多的事；等到将来国度时代，在永世里，主要把更多的事托给我们。

那领二他连得的来了，情形也是一样，主给他相同的称许与赏赐。然而那领一他连得的来了，说，“主阿，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。”（24。）这话是什么意思呢？这话是说，“你给我的不多，你一直向我要，你就是这样忍心的人。”奇妙的是，主一点也没有否认。主没有说，“你这个恶奴才，完全把我认错了，我那里是这样忍心的人？”主乃是说，“你既知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。”（26～27。）

主是忍心的主人

那领一他连得的，说主是忍心的人。从一面说，主的确是忍心的。主把一些青年弟兄姊妹摆在大学里，他们的同学个个都想读第一名，想出国留学，那里有心听福音？那里有心信耶稣？不要说主没有撒种，即使是撒了种，也不生长。虽然如此，主还是对他们说，“去收割，收割不成，回来要受惩罚。”他们对主说，“主阿，你真忍心。不能撒种的地方，你要我们去收割。

”主说，“是的。不仅没有撒种的地方，我要你们去收割；即使是没有地方撒种，我也要你们去收割。你们总要收割出东西来。”按原则说，主对我们都是这样要求。

有时候，我和长老、家负责，坐下来谈谈，长老有理由，家负责也有理由，都说，“现在福音传不太动，因为不像二十几年前。那时台湾不安定，众人从大陆逃到这里，人心惶惶，财产都丢了，大家看这个世界算不得什么，因此要接受福音很容易。现在不同了，局面安定，生活繁荣，大家都想发财，住洋房，谁还愿意听福音？”我就对他们说，“你们可以把这些理由说给我听，我这人外面好像很硬、很厉害，其实我心里狠不下来，人一说我就软了。然而你们若说给主听，主绝不听这一套。祂要说，「既然这么难，更要去作，还得加倍的收成，不然你们就交不了账。民国三十八年，你们台北召会一年救三千人，今年你们要救四千人。」”主在工作上的要求，的确是忍心的。

请你告诉我什么地方能作工？看看日本，他们也有很多理由可以说。日本人现在都发了财，都学时髦，主日统统去游山玩水，那里有人听福音，日本根本没法子作工。那么看看美国罢，美国更不得了，他们都注重消遣。现在他们一周工作五天，还在那里吵着要一周工作四天。不仅周六、主日要休息，连周一也要玩。主日前一天玩一天，后一天还要玩一天，然后才去作工。美国各处电影院林立，游乐场所也多，那有人愿意来听福音，接受主？所以，美国的工作也没法作。那么看看南洋罢？南洋的人又懒又松，一睡下去就起不来，今天你对他们讲，明天他们就忘了。这样，南洋也不能作工。那么到那里作工呢？按我们看，这个工就不要作了。但主说，“没有这事。我是忍心的人，我要你去日本作，你没有办法作也得作；我要你到美国作，你无论如何也得作出来。”

不要以为这是说笑话。我们个个都为自己找理由，原谅自己。板桥的弟兄说，“板桥远不如桃园好，桃园先天条件佳。”等回头见到桃园的弟兄，他们就说，“桃园若能像板桥那就好了。”等你到了高雄，高雄的弟兄就说，“高雄当然比不上台北，台北有那么优厚的条件。这里既没有那么多大学，中学也不行；台北大学多，中学也多。”等你回到台北，台北的弟兄又说，“哎呀，谁也不敢来台北事奉。台北这个召会太大，上下层次太多，又是长老，又是同工，各会所里有会所负责，还有家、排负责。”有的同工就说，“我不敢到台北去，那些三公六婆真难伺候。你把这个公公伺候好了，那个公公却摇头；那个婆婆喜欢了，这个婆婆又不干了。所以我不敢去。”那去基隆罢？他又回答说，“哎呀，我不能去基隆，我有风湿病，基隆天天下雨，我的身体吃不消。”请听，主完全不理会你这一套。在马太二十五章，那个又恶又懒的仆人说，“主阿，你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。”主听了一点也没有否认，祂说，“你既知道…。”意思是你知道的一点都不错，你既知道我是忍心的，为什么不好好的作？

在事奉上必须忍心

从主向人施恩来说，祂真是宽大，但从主安排我们服事祂来说，祂实在严格，一点也不客气。或许有的圣徒说，“前两天的信息真好，讲到接受主作人位，真是甘甜，把我们都摸着了。但是今天这个信息，把前几天的话都推翻了。我们都回家去罢，我们不能事奉主了。”好罢，如果你们能回家，就回家罢！试试看，你们能不能回家？你会发现，我们都回不去了，没有办法了，因为我们在创世之前就蒙主拣选，被主看上。你能逃到那里呢？你没有地方可逃，你只有服下来，对主说，“主阿，你真忍心。好罢，我更忍心，我就干罢！你不怕我到基隆患风湿病，我怕什么？你是我的人位，你不怕，我也不怕。我天不怕，地不怕，就怕伤了你。只要你喜欢就好了，你要我到基隆，我就到基隆。”妙就妙在这里，主实在有祂奇妙的作为，有的人就是这样到基隆，反而风湿病没有了。主说，“我不爱得风湿病，所以你也不要患病了。”

这一点也不是讲笑话。如果你要和主计较，那个官司是打不赢的。你不如痛快一点。你看彼得、约翰和其他门徒，他们怎么跟从主耶稣。在约翰十一章，当拉撒路死了，主对门徒说要往犹太去看他。门徒就对祂说，“犹太人近来想要拿石头打你，你还往那里去么？”（8。）主还是要去，门徒没有办法，只好跟着去。接受主作人位，一面说是甘甜的，但许多时候并不甘甜。那一天门徒跟着主耶稣，到拉撒路那里去，就是不甘甜的去。他们中间有人说，“我们也去和祂同死罢。”（16。）感谢赞美主，去了不但没有送死，还把一个已经死去的救了出来。

所以，不要按你的想法计算。主是主，在工作上，主从来没有给我们容易作的工。若是有一个弟兄说，“阿利路亚，主带我到某处去，那个工作真是容易作，那里的弟兄姊妹都非常欢迎我。”那我们都要摇头，没有这种事。主的工作没有这样容易，主的工作到处是艰难，就是没有撒种的地方要你去收割，没有簸散的地方要你去收聚。

若是在召会中，每位弟兄姊妹都像天使加百列一样，还需要你作长老么？若是在你那一个分家里，每位弟兄姊妹都像保罗一样，还需要你作家负责么？就是因为有许多弟兄姊妹不像样，才要你作家负责。若是人不生病，还有人开医院么？就是因为病人太多，才有人去作医生，有人去开医院。

在事奉的路上，不要总是想选容易的。这话不仅是说给同工们听，更是说给每一位事奉的人听。有一种小动物叫穿山甲，牠虽然不大，但是不管什么石头地，砂砾地，牠都可以挖出洞。我们事奉的人个个都该是穿山甲。你说没有办法？我就非钻出个办法不可。死店活人开。若是某个分家的光景是死沉的，结果我一去事奉，作了三个月，个个活蹦乱跳，你看多好。你说，“这里没法传福音。”但是主说，“在人不能，在神凡事都能。”主为什么忍心？主不忍心不行，因为祂要逼着你去经历祂，作人所不能作的事。所以不要再说，你那里的福音不能传。无论如何都要传，非传不可。

我的负担不是别的，就是让你们知道主是忍心的，你们非去作不可，不能作的地方也得作。只要你愿意作，神的神迹就显出来了。我不敢说我的经历太多，但是在这个工作里总是几十年了，看的实在太多。不要说到海外，即使是在大陆，我也有将近二十年的时间，那里的工作我也看多了。让我告诉你，所有选择工作的人，没有一个得到好结果。只有那些简单的人，工作怎么安排都接受，要他去那里就去，这样的人反而蒙主祝福，在他们身上看见主的同在。

所以，绝对不要看环境。主既给你一他连得，你就去使用这一他连得；用到末了，你至少会有二他连得。你若一点也不用，主要说，“你这个又恶又懒的仆人，既知道我忍心，还不肯干。罢了，把你的一他连得拿过来，给那有十他连得的。”这里主给我们看见一个原则，就是谁的恩赐用得越多，谁的恩赐就得的越多。

不可原谅自己，必须苦干

这里要附带一题的是，有的弟兄姊妹太自卑了，他们认为自己完全不行，完全没有恩赐，什么也不能干，结果只会提个圣经包来聚会。他们爱主，追求主，不爱世界，工作也不争竞，只是来听道，逍遥自在。然而，这样的态度和情形是错的。我不信他们什么都不能作；我绝对相信，他们若天天到路上去苦干，最少一个月能救一个人。即使不能救一个真得救的回来，至少也能带个假的回来。或许主的确没有给你恩赐讲道，但主起码给了你一点恩赐，能到马路上去传福音。你若天天去，我担保你一个月最少能带一个人得救。

今天是一九七○年十二月二十九日，大后天就是一九七一年了。在明年的一年当中，你最少是不是该救一个人？让我们大家试试看，在一九七一年，每人最少带一个人得救。同工们如果不能带一个人得救，同工就不要干了。哭也要哭到一个人得救，碰破鼻子也要碰一个人得救。长老们如果不能带一个人得救，长老也不要作了，不必等别人来免职，自己先辞职。至于家负责、排负责也都如此，所有弟兄姊妹也当如此。一九七一年不救一个人，不作基督徒了。感谢赞美主，不必等别人传福音，只要我们这些听见的人都起来传福音，明年一年也能带一千人得救。

我们都得替主作忍心的人。我们在台湾已经二十多年了，福音却还没有传遍全岛。这是谁的责任？这都是因为我们不够忍心，我们对自己太宽大，太容易原谅自己。我们若不原谅自己，召会的光景立刻会改观。主既是忍心的人，我们也绝不该原谅自己。我们可以原谅别人，但绝不原谅自己。我们一摆上自己，主就有路出去。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年九至十月“话语职事”第二百四十三与二百四十四期合刊

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第十二篇　事奉的人与事奉的事

读经：罗马书十二章一至二节，十一节，约翰一书五章十六节，约翰福音十五章四至五节，十六节上，二十一章十五至十七节。

本篇信息我们要说到我们该有的事奉。一个基督徒所要注意的，大体说来就是两面：一面是生命，一面是事奉。马太二十五章里有两个比喻，第一个童女的比喻是重在生命，（1～13，）第二个银子的比喻是重在事奉。（14～30。）我们在生命方面的光景应当像童女，是爱主的，是与主有交通的，并且所过的生活是贞洁的，手中都拿着灯，从这个黑暗的时代里走出去，迎接我们的主，就是我们的新郎。同时，在事奉方面我们是主的奴仆，对主要忠信，能忠于主所托付的。

在事奉中全人都需摆上

罗马十二章说到我们在召会中的事奉，你若仔细读这一章，就能看出保罗在圣灵里说的话，非常有智慧。他第一先说，要把身体献上；然后，心思要更新而变化；第三，灵要火热。（1～2，11。）这话正好说到我们人的三部分。身体要献上，心思要更新，灵要火热；这样，我们全人的三部分都来了。

有的人虽然灵里很热，但心思还是老旧的，没有变化，所以烧不出正当的结果。有的人灵里火热了，头脑也变化了，但是身体不来，这样谈事奉就是虚谈。有的人身体来了，逢会必到，一切的事奉都参加。无论是整洁布置，或者招待、看望、祷告、读经、交通等，一切的事奉他都有分。然而他的头脑不变，还是旧脑筋。那真不得了，他不来大家还平安，他一来就吵得大家不安，反而叫召会受亏损。实在说，今天我们事奉主，意见真是多。这个意见多，毫无疑问，是因为心思没有更新。必须我们的心思更新变化了，我们的事奉才能和谐合一。

我们都知道，洛杉矶召会里，什么人种都有；白的、黄的、黑的、棕的，甚至红的，统统都有。在这样一个召会里，若不是众人的心思改变了，那真是不得了，聚会里可能就要打起来了。然而真是奇妙，你进去看看，聚会的光景实在是美丽。那是联合国作不到的事。召会不是联合国，召会乃是合一国。我们不要联合，因为我们就是一。在那里一？在灵里一。不仅如此，我们的头脑也要更新而变化。旧头脑不要了，大家都以基督的心思为心思。

现在弟兄姊妹把身体都献上了，头脑也变化了，这样够不够好呢？不够，因为还得灵里火热。灵里若是不热，就像一列蒸气火车，车厢来了，车厢里也弄乾净，乘客都坐进去了，但是司机不生火，锅炉没有烧起来，这列火车还是不能动。这就给我们看见，身体要献上，心思要更新变化，灵里还得要火热。灵一火热，全人就动起来了。

身体要在时间里献上

现在我们来对照一下，看看每个人的情形如何。首先，你的身体来了没有？怎样来呢？身体定规是在时间里来的，你的时间不来，你的身体就不来。奉献身体，就是奉献时间。我们这个人乃是在身体里，而我们的身体是在时间里。你把身体献上，就是把时间拿出来。你说你有心爱主，但是你天天忙，一周要忙七天，当然你的身体就来不了。你说你忙得不得了，但是无论怎么忙，一周最少要拿出半个钟头服事主。这意思是，你每周只有半个钟头把身体献上。所以你要看见，献上身体，非把时间拿出来不可。

今天我们要全召会都事奉，要众圣徒都作祭司，这是最具体不过的。具体到一地步，保罗说，你要将身体献上。我们要献上身体，一定要划出时间。我们都被主的话摸着，要作得人的渔夫，就都得去捉鱼，而不是仅仅在聚会里喊喊叫叫。你去问打鱼的人就可以知道，打鱼相当辛苦，要花非常多的时间。

许多人都曾向主说，明年定规要带一个人得救。然而请记得，你不花时间永远没法带人得救，你非要花时间不可。当然我们不能一天二十四小时，一周七天，统统用在事奉主上。我们还得作事，还得吃饭，整理家务，还有许多零碎的事，这是不能否认的。然而无论如何，你们的奉献必须具体。你在一周之中，最少要拿出两个钟头，为着主的福音。传福音要有果效，就必须如此，每周拿出两个钟头，不要宽待自己，倒要忍心。我们必须约束自己，赎回光阴，赎回时机。或许有的弟兄就发愁了，一周怎能拿出两个钟头呢？你一点不用害愁，你只要把自己狠狠紧一下，就行了。比如，你每天的闲谈就不知费了多少时间。所以，你若真爱主就要具体，把时间拿出来，每周用两个钟头传福音。

此外，你还要花两个钟头去看顾软弱、幼嫩，比你差一点的圣徒。每周花两个钟头照顾不信的人，再花两个钟头照顾幼嫩的弟兄姊妹。换句话说，除了聚会之外，你一周之中，一定要拿出四个钟头事奉主。若是你们肯这样作，相信许多人要被你们带得救，许多人会被你们带起来。

我们常把时间浪费掉了，所以圣经里才有这句话：“要赎回光阴。”（弗五16。）这里的“光阴”，原文有“机会”的意思。机会难得，你要把机会抓牢，赎回机会。所以保罗说，把身体献上，第一个意思就是把时间拿出来。

献上身体的事奉，第二个意思是要具体。我们这个人最具体的部分，就是我们的身体。灵在里头很灵活，不具体；思想在里头很难捉摸，也不具体；最具体的就是这个身体。有些弟兄，身体不来和我们一同聚会，却安慰我说，“真对不起，我今天不能和你一同在聚会中负责任。弟兄，你去罢，我在灵里完全支持你。”开头时我还领他的情，后来再碰到这种事，我就说，“弟兄，你若支持我，就同我来，你不同我来就算了罢。”所以把身体献上，就是具体的事奉。一周有七天，在这七天之内，你们总要拿出四小时，两小时为着传福音，两小时为着帮助其他的弟兄姊妹。

心思要更新不学时髦

你的身体来了之后，你的心思，就是平常我们所谓的头脑，就要变，非变不可。我们都知道，召会里什么样的人都有，并且我们都承认，按着我们的本性，每个人都有一点古怪。召会是一个大的集合，几百人的也有，几千人的也有，如果大家的头脑不转变，这不得了，那简直会把召会吵翻了。然而感谢赞美主，我们不需要争吵，因为我们人数虽多，却是一个生命。我们人数虽多，却是一个人位。因此我们是一个头脑、一个心思，就是以基督耶稣的心思为心思。这就是心思更新而变化。

在此，主对我们有一个背景上的要求，就是不要把自己弄成这个世代的样子，不要把自己弄得太时髦。任何圣徒，只要一学摩登，一学时髦，他的召会生活就完了。脱去旧人，就是脱去摩登；穿上新人，就是穿上召会生活。没有一个摩登的圣徒，能在召会中事奉神，因为摩登这东西就是魔鬼的化装。谁摩登，谁就是和魔鬼站在一起。若是在我们中间有几个摩登的圣徒，我们这个召会就了了，必定给他们弄得一塌糊涂。

不过，主怜悯我们的召会，大家的灵都很强，所以摩登的东西进不来。一进来，大家的灵都定罪。没有一个圣徒，该把自己弄成摩登的样子。人一摩登，召会生活就没有了。那么，是不是我们把自己弄得土里土气，召会生活就有了？也不是。我们既无所谓摩登，也无所谓土气，不过是不模仿这世代。（罗十二2。）

灵要发烧

再来，就是灵要发烧。我们要灵里发烧，就得喊“哦主”。你只要喊十分钟，里头定规发烧；再喊十分钟，就会跳起来。主是又真又活的灵，你一喊，祂真是烈火，就把你这个人烧起来了。到了这个地步，你的身体来了，心思也改变了，灵也火热烧起来了；这就是事奉。

在事奉中要供应生命

在事奉的时候，我们作什么呢？只有一个原则，就是供应人生命。什么叫生命？生命就是基督；供应生命就是供应基督。你去看望一个不信的朋友，和他接触接触，用土话说，你里头的电就“过”到他里头去。再用一个不好听的话，就是好比你重伤风，满身伤风病毒。你去和人这么一接触，就把病毒过给他了。在圣经里，那些法利赛人定罪保罗说，“这一个保罗如同瘟疫一样。”（参徒二四5。）换句话说，保罗满身病毒，无论到什么地方，都把人传染了。我们都得有这个本事。若是你们在学校里教了两年书，不能把学校弄得都“生耶稣病”，你这个基督徒定规作得不像样。你非要弄得周围的人都生耶稣病不可。

若是你在一个机关里作事，办公室里有十个同事，你在那里作了二年，大家若无其事，你一定是个失败的基督徒。你若是个正常的基督徒，即使在那里作了两个月，同办公室的同事，也应该全都染上耶稣菌才对。我们都要像瘟疫一样，满身带着瘟疫菌。你们有没有这样呢？好像有又好像没有，因为都让大魔鬼，小魔鬼把菌杀死了。今天的基督徒太乾净了，都不起作用。有的在办公室里作了二年事，别人还不知道他是基督徒。有的在学校教了四年书，学生还不知道这老师信耶稣。你身上的细菌都给魔鬼杀得乾乾净净了。

我们身上都得满了属灵的细菌。我们有最好的生命，我们要把这生命供应给人，就是把生命如同细菌一样传染给人。不仅对外邦人是如此，对弟兄姊妹也是这样。有的弟兄姊妹你接触几次，陪他们祷告祷告，交通交通，祷读祷读，再请爱筵吃饭，他就得着你生命的供应，就烧起来了。这不在乎你会讲，乃在乎你身上细菌多。传染细菌的人，通常还不知道自己有细菌。不在乎会讲，就在于身上细菌多。

事奉中该操练的三件事

你们既有心事奉主，就盼望你们从这时起，一直操练三件事：第一，要操练聚会。不是操练来聚会，是操练会聚会，会在聚会中活动。要学着唱诗，学着会读经，会祷读，会作见证，还要学着会分享，会彼此交通。第二，要操练传福音。这个传福音，就是主在约翰十五章所说的结果子。（2，16。）有一件事很希奇，在四本福音书里，马太福音末了，主耶稣说，你们要去使万民作我的门徒。（二八19。）在马可福音里也说，要往普天下去传扬福音。（十六15。）在路加福音里也说，你们去向万民传悔改赦罪的道。（二四47。）惟独在约翰福音里，主没有这样吩咐。难道在约翰福音里，主不要门徒传福音么？不是。乃是因为约翰福音注重生命，所以不用传福音的说法，而是用生命繁生的说法。约翰福音说到我们是葡萄树的枝子，要前去结果子。所以，十五章的结果子就是传福音，就是供应生命。原来基督的生命，葡萄树的生命，就在你里头，你去把这生命过给你的亲友。慢慢的，他们也变成葡萄树上的一部分，这一部分就是葡萄树上的果子。所以，我们都得操练结果子，而且要结常存的果子。

若是每位弟兄姊妹，每周都能拿出两个钟头，注意传福音的事，慢慢的你们来在一起，就会知道该怎样用这时间。有时候要写信给你们的亲友，有时候要打电话给他们，有时候要去拜访他们，有时候要寄一点书报，有时候要请他们来吃饭，有时候不仅请他们，还要请能帮助他们的人，一同吃饭。这些作法太多了，总归你们在他们身上要花时间。当然不可少的，更要在这一切之上，或者说在这一切背后，把他们的名字题到施恩宝座前，为他们祷告。

第三，一定要操练主耶稣在约翰二十一章所说的，餧养祂的小羊。十五章是结果子，那是传福音；二十一章是餧养小羊，这是看顾幼嫩的圣徒。今天召会就着传福音说，还算不错，每年都有上千的人受浸。可惜，在他们受浸之后，缺乏餧养他们。我们只有十五章，没有二十一章；只有结果子，没有餧养，因此历来留下的小羊很少。从这时候起，我们都得学传福音，也得学看顾小羊。

二十一章十五至十七节说，“他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？彼得对祂说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你餧养我的小羊。耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我么？彼得对祂说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。耶稣第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我么？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我么？就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你餧养我的羊。”这三节经文里，主三次对彼得说的话都不同。第一次是餧养，第二次是牧养，第三次又是餧养。第一次是小羊，第二次是羊，第三次又是羊。小羊是要餧养的，羊是比较大一点的，需要牧养，也需要餧养。

牧养和餧养有点不同。作母亲的都知道，小孩子很小的时候，只要餧他就够了。慢慢他大了，三岁、五岁了，你就得开导他，还教他作一点事，那就是牧养。有的弟兄姊妹刚得救，就得有人餧养他。用什么餧养？用圣经的话餧养，用生命的粮食餧养。慢慢的他长大了，你还得牧养他。牧养包括带领，包括开导，包括指教。然而你要带着他往前，不是光牧养就够了。主耶稣第三次又说，你餧养我的羊。在牧养里也带着餧养，这样才能叫他们上轨道。

必须注重牧养

这些年来我们实在背着一个重担。每年受浸的弟兄姊妹这么多，到底该怎么照顾他们？是不是让长老们看顾他们？目前台北的长老们只有十几位，而台北的圣徒人数有一万多，长老们无论怎样也照顾不来。所以长老们说，“设立分家罢，把照顾的责任交给分家负责人。”然而分家负责人，在原则上也是一样，担不了这么重的责任。因此，分家里就有分排。这么分来分去，到末了，长老们大都不去餧养，家负责也不去，排负责也不去，众人都去“负责”了。长老们负全召会的责任，家负责负分家聚会的责任，排负责负排里的责任，结果一群小羊没有人看顾，死的死，逃的逃，跑的跑，被偷的被偷，就完全了了。

今天召会的光景是既没有餧养，也没有牧养，只靠聚会维持。差不多的长老、家负责、排负责，都把时间用在治理上，研究这怎么作，那怎么作。有时我到执事室，看到那些表格，那些手续，头就大起来了。我不愿意批评这些作法，因为这也有其需要。我当初的确是对你们说，给人菜吃得有个菜盘，给人汤喝得有个汤碗。然而今天的问题，是你们既不管菜，也不管汤，只管碗盘。你们的盘弄得不错，碗也弄得不错，就是里头有时没有菜，也没有汤；或者有时有点菜，但味道不对。那些外边的东西，不过是个配合，不要太去注意它。那些碗盘，只要乾乾净净，能把食物装上去，摆出来给人吃个饱就好了。我们要重在叫人吃饱。

所以从今以后，盼长老也罢，家负责也罢，排负责也罢，要想办法把治理安排的事简化。无论是长老室或执事室，统统要简化。这意思不是要把它丢掉不用。人吃饭那里可以不用一张饭桌，不预备碗筷，这些餐具总得有一些。只不过我们是重在给人吃饱、吃好；重在餧养、牧养弟兄姊妹。

台北召会是个大召会，这是主的怜悯，但我们还得想办法往前。这些日子主在香港召会作了一些事，给我们开了一条新的路。香港的众圣徒，原来分了好多区，现在必须来在一起聚会。这一来，有的圣徒在路途上要花一个半钟头，才能从家到达会所，往返就得三个钟头。这样如何能常常来聚会呢？所以主就给我们带领，一周之中，众圣徒只来在一起一次，就是主日上午十点半开始聚会，一直聚会到下午三点，共有四个半钟头。在这四个半钟头里作什么呢？什么都有。照我所知，头半个钟头唱诗、祷告、赞美、调灵、释放灵。从十一点到十二点，释放信息。信息一释放，大家得供应，得开导，也听见了号声，知道在这一周里要怎样往前。然后从十二点到一点，众人接受训练、操练、改正、指导，并且有一点交托，就是这周内要把什么东西带回家操练。从一点到两点，是便饭爱筵交通，各人带各人的饭，大家又吃饭又交通。之后，从两点到三点擘饼记念主。这一擘饼记念主，大家里面都给爱摸着了。散会时，每位弟兄姊妹都饱饱足足的回家去。

回去之后，在这一周的六天之中，他们就成立分排。主耶稣分饼的时候，众人是一排一排的坐下，（可六40，路九14，）所以他们也是一排一排的。有大排，有中排，也有小排。一小排五个人，两小排成为一中排，两中排成为一大排。台湾的分排是照情况表，把住在附近的分在一起，结果有许多是在排里有名的，但没有来聚会。香港是采用报名的方式，谁愿意在排里一同追求、事奉的就报名。然后照着报名，再按他们现实的住处，五个人分为一小排。每小排不一定有带领人，但都有一个召集人。众圣徒一周最多只用一两个晚上，办私事，管家事，其余最少四个晚上用来事奉主。怎么事奉呢？让圣徒自己作，他们愿意怎么作就怎么作。所以，有时是大家先来祷告、读经，调灵烧自己；有时就配搭出去看望，甚至一同出去传福音。经过这样的调整后，香港召会的聚会事奉，相当显出果效。在台湾大家聚会很方便，当然不需要一周只聚一次会，但是分小排的作法的确值得傚法。

应有活道的供应

附带要向大家题起一点。虽然我们说，不要死的道、套文的道，但是活的道我们还得要。一个地方召会，每周都应该有两三篇活的道。有时候我们自己不一定能有这种活的道，就不妨采取“话语职事”，或是别的书报里那些活的道，消化后供应给弟兄姊妹。

这种消化后供应的办法，美国各地召会经常采用。比如，德州休士顿的召会相当强，但是他们自己出不来活的道。所以，他们首先要洛杉矶聚会的录音带。其次，他们要抄下来的讲道记录。在休士顿有四个弟兄比较有话语恩赐，他们这四个弟兄就约一天晚上来在一起，先听录音，再同读讲道记录，共同研究消化。消化好了，就在周五或者周四全体聚会时，四个人一同供职，把所消化的那篇道，摆给众弟兄姊妹。在摆出来之前，他们先把纲目大意印出来，要大家祷读那些章节，而后他们再把所消化的摆出来。之后，大家彼此分享。那个情形非常的活。

洛杉矶召会本身，差不多也是这样。每年的特别聚会，常常是一连一个月，每天都有两三篇信息，结果就有几十篇信息。等特别聚会过后，他们就一篇一篇的温习。他们的温习一点不呆板，十分新鲜、活泼，结果每一次聚会都非常强，非常丰富。

另一面，在小组小排的聚会里，应该兴起祷读属灵书报的风气。比如，书房出版的“话语职事”，还有单行本的小册，各小排应该多祷读这些东西。这样，我们就不只灵是活的，事奉是多的，并且在真理上是清楚的。

我把这些交通给你们作为参考。盼望各地长老，把这些事带到主面前，能有一个重新的考虑，到底如何能把经常聚会的圣徒，编排起来，彼此焚烧，还能尽上功用往外开展，挽回那些久不聚会的，并带进新得救的人。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年十一月“话语职事”第二百四十五期

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第十三篇　身体配搭与合一

读经：路加福音二十二章二十四至二十六节，马太福音二十章二十五至二十八节，二十三章八至十二节，彼得前书五章一至五节，罗马书十二章三至五节。

召会的服事不是个人的，乃是团体的

我们都知道，召会的服事是团体的，不是个人的。在召会中，认真说，没有个人的服事，个人的服事并不是召会的服事。我们一走到个人，就失去了召会的服事。换句话说，我们一有个人的服事，召会就瘫痪了，并且我们的服事也没有多少价值。甚至我们传福音救罪人，都该是团体的。这意思是，我们应该在召会这个身体里传福音，并且那个结果也该是为着召会。因着召会是神的殿，需要各种样的材料，所以我们要传福音，取材料，为着建造神的殿。因此，我们的服事完全是召会中的，是身体的。

在新造里我们是肢体，不能单独

在旧造里，我们每个人都是一个单位，你是一个单位，我是一个单位。你能吃饭，我也能吃饭；你有耳朵，我也有耳朵；你有眼睛，我也有眼睛。可以说，你有什么，我也有什么。你是个心肝肺腑、四肢百体都齐全的单位，我也是。这是我们在旧造里的情形。然而在新造里，我们没有一个是完整的单位。在新造里，我们个个都是一个肢体，一个肢体无法完整。一个人能听又能看，能行动又能作事，能说话又能吃饭，什么都能作。然而，耳朵只能听不能看，眼睛只能看不能听，鼻子只能闻味不能吃饭，手只能指指画画不会走路，膀臂会托着东西，但是不会站起来。没有一个肢体是万能的，每一个肢体都只会作一部分的工作。在旧造里我们是个完整的人，但在新造里我们只是一个肢体。召会是一个新人，而我们这许多人，不过是许多的肢体，属于这一个新人。新人只有一个，我们都是这个新人的肢体。

因此，罗马十二章五节说，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，”而不是说互相作会员。在基督教里有会员、有教友，在召会里只有肢体。会员能单独行动，肢体不能单独行动。如果我们是会员，每一个都是独立的；如果我们是肢体，就麻烦了，必须彼此依赖。你们是愿意作会员，还是作肢体？可能你们都会照着圣经回答：愿意作肢体。按理说，不错，你们都愿意作肢体；但是实在说，你们个个在下意识里都愿意作会员。

作肢体就没有自由行动，作会员才是自由的。曾有一位弟兄说，他作长老真是吃苦，我还以为他有什么难处，受了什么逼迫。听了半天，原来他受的逼迫是在配搭里，他就吃不消了。他的经历是有点实在，作长老最难的一件事，就是和众圣徒的配搭，以及长老们本身的配搭。

配搭的难处在那里呢？从马太二十章二十五至二十八节，和路加二十二章二十四至二十六节，我们可以读出一些基本的难处。主耶稣还在地上，门徒和主耶稣同行时，他们在路上谈论起一个问题，就是谁是第一个。门徒们先是谈论，然后研究，末了争论起来了。没有疑问，彼得可能说，他是第一个。约翰说，不一定，恐怕我约翰才是第一个。巴多罗买也说，这不一定，可能我巴多罗买是第一个。他们中间就为这事争论起来了。

这事怎样引起来的呢？乃是由于西庇太的两个儿子，请他们的母亲求主耶稣说，将来主得国降临的时候，“叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”（太二十21。）其他的十个门徒听见，就恼怒他们。主耶稣这才对他们说，不要傚法外邦人，外邦人才有君王，才有大臣；他们中间没有这一套，他们中间谁愿为大，谁就得作仆人。（参24～27。）

在配搭中必须除去地位观念

所以，在召会中的配搭，必须把地位问题，谁大谁小，谁高谁低，彻根到底除去。直到今天，这个观念，这个思想仍在我们中间。这是从那里来的？从我们的环境，我们的背景，从世界里来的。在召会中根本不该有这一套。就如到底是眉毛高呢，还是眼睛高？是眉毛大呢，还是眼睛大？我们的观念里，在上的一定是第一个，在下的是第二个；但是在身体上没有这观念，也不应该有这观念。

这种上下的思想，高低的思想，完全是从无底坑出来的，在召会中绝不应该有。不要以为，一位弟兄是个长老，他就了不起了。当然，作长老的人必定是老练一点，长进一点，这是没有疑问的。但是不要有那种世俗的观念，觉得长老一定是在家负责上头，家负责就在排负责上头，排负责就在一般弟兄姊妹上头。没有这件事。在身体里，总是各有各的功用，各有各的位置。

我们必须把官场中、社会里，那种天然的地位观念、高低观念，丢光光。不是说长老就高，也不是说长老就低。在召会里必然会有一些事务，就会有管理，所以就有长老治理。然而这不是说，长老一治理，长老就高了，其他人就低了。主耶稣说，这些观念，这些作法，都是外邦人的。他们有君王，有大臣在操权，但在你们中间没有这个，不应该这样。这是两面的，一面长老不该看自己高，另一面圣徒也不该有地位的观念。

我们尊敬长老，是因着他们在召会中的劳苦，因着他们在召会中的爱，因着他们对召会的关心，对召会的服事，而不是因着他们有特殊的地位。今天有些圣徒有一种光景，好像一位弟兄一旦作了长老，大家都得看他是长老。这一面说是对的，但在对的之中还有不对。你对长老的尊敬要纯洁，没有地位的思想。乃是因为主的召会，有许多事需要人出来治理、管理，结果有的人蒙恩典，愿意管理，也能管理，所以我们尊敬他们。在这里并没有地位的观念。盼望各地召会服事的人都清楚，从今以后不要这个观念，没有这个观念。主耶稣说，“你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；你们中间无论谁想要为首，就必作你们的奴仆。”（26～27。）这是我们的第一个负担，我们要把地位的观念去掉，在我们中间不可有作官的思想。

求主遮盖我，二十多年前在华北，在我们那里的一个地方召会，长老都是我设立的。然而，一直有几年的工夫，那里的厕所都是我清扫的。我一直清扫那里的厕所，直到我生了肺病躺在床上。我们绝对不该有一个观念，作了长老就不能扫厕所了。

在事奉中要学习彼此顺服

此外，千万不要以为，长老或是同工或是家负责是万能的。我们中间没有一个是万能的，任何人也不能万能。作长老的，不一定比众弟兄姊妹高明。谁敢说他在众人中间最高明呢？因此，大家都得学习彼此顺服，有的场合我得顺服你，有的场合你得顺服我。

比如，这些日子刘弟兄开车服事我们，有的事他要顺服我，因为那些事是我在指挥。等到我坐车的时候，我就顺服他了。他说，“你坐前面。”我就说，“好，我坐前面。”他说，“你还是坐后面罢。”我就说，“好，我坐后面。”为什么缘故呢？因为这部车是交给他开的。若是我开这部车，他就得顺服我；若是他开这部车，我就得顺服他。若不是这样，我们就要吵起来了。

在召会中常常发生这样的难处，就如车上坐着十个人，开车时个个都有意见，个个都要作开车的，所以这部车就开不动，因为问题解决不了。第一个人说走一号公路，第二个人说走二号公路，第三个人说走三号公路，第四个人说走四号公路，每个人都有一条公路，各说各有理，末了这部车就不能开了。或许这部车要开到阳明山，只要四十分钟就到，但是大家吵来吵去，争了十个钟头，还没有解决。这一点也没有形容得太过。

上阳明山当然有许多条路能走，有的路程短一点，有的路程长一点；有的路开得便当一点，有的路开得费事一点。然而，我宁可多费一点时间开，也不要费时间去争。你争的那个时间，两趟来回都够了。所以不要争了，车子若是交给你开，你就开罢，我上车睡觉。等到车子交给我开的时候，你也睡觉。难处就是说，交给你开，我要指挥；交给我开，你要指挥，结果我们两个就吵起来了。这虽是个比喻，但是非常具体。

今天我们不是一个人事奉，乃是众人一同事奉，所以在配搭上必须彼此顺服。比如，有三个弟兄来会所排凳子，请问该照谁的意见排？在这里就需要顺服；若是不顺服，一千多人的座位怎么排法。那么谁该顺服谁呢？很简单，是谁负带领责任，就去问他。若是没有这个顺服，那位弟兄觉得座位应该对面排，这位弟兄又觉得座位应该一面排朝讲台，两个坚持不决。结果大家凳子不排，反倒吵起来了。所以，我们都得学习顺服，并且必须顺服。今天我们排凳子，不要照你的主张，也不要照我的主张，要照带领的人所受的托付。长老们告诉他，凳子怎么排，大家都听，没有话讲。这个大家一定要学。在召会里最怕发生意见。

有的人表面是顺服了，但是心里不服气。他在会所里不讲话，等回到家就开讲了：“这个召会真是不民主，还不让人说话；连排个椅子都不让我发表意见。”他这一骂，不仅主耶稣在他里头不作人位了，根本主耶稣被他赶到墙角去了。这样一来，他在生命上就了了，就不要想供应别人生命了。

在召会里，事情作错作对是次要的事。首要的，乃是在召会里该有一个生命能叫人摸着。比如，长老们请一位弟兄负责安排座位，他却随便的安排，安排得也不合宜，要众人统统向着一面排。回头长老一看就说，“弟兄，这是怎么排的阿？不是排两面么？”他说，“好，排两面。我们重新来排。”结果大家又来改排两面。你觉得这么作，费事又费时间对不对？但是我告诉你，以生命来说，一点没有消耗。带头的弟兄说排一面，我们就排一面；过了半个钟头，长老说错了，要排两面，阿利路亚，再排两面。大家真是顺服，满了生命。

在社会的场合不是这样。你这一改变排法，有人就嚷起来：“唉，你这是干什么？你要排两面就排两面嘛，为什么先要我们排一面，又要我们排两面？”于是大家就吵一场。在社会里有怨声，有彼此见怪，但在召会里没有。感谢主，所有的错都有益处，所以连错都是对的。

要打掉意见，彼此相爱合一

在服事主的事上，头一个要学的功课，就是要把意见打掉，能没有意见那就宝贝了。你试试看，就知道没有意见是何等的难。在召会中服事，要没有意见，并且是真的没有意见，没有怨声，不说任何话，是很不容易的事。之前，你们听到以基督作人位的信息，都很高兴。然而你们试试看，就在服事的小事上，你的意见就出来了，基督就不能作人位了。

我们都知道，众人是作肢体。肢体有没有意见？我这只手有没有发表意见？若是我的手发表意见，那可不得了，我得立刻去找大夫。我们的耳朵从来没有意见，眼睛也从来没有意见。身体要用耳朵听耳朵就听，要用眼睛看眼睛就看。若是身体要眼睛看，眼睛说，“让我考量考量，我觉得不应该往那边看。”那就糟了，身体就动不了。

然而这不是说，年幼的不用尊敬年长的。年幼的还得尊敬年长的，并且更要尊敬。但是在我们中间，老幼都得彼此顺服。比方，一个十八岁的年轻弟兄在整洁上带头，我要来擦玻璃，就得听他的话。他叫我用乾抹布擦，我就用乾抹布擦；要我用湿抹布擦，我就用湿抹布擦。有的姊妹受不了这个。她来作整洁，人一支配她，她就不干了。她也许心里说，“我家里佣人一大堆，从来不用我擦凳子。我到召会来擦凳子，是赏你们的光，你们还要支配我？算了，我以后不来了。”然而，不管你家里有多少佣人，你在家里是什么夫人，你一到召会里服事，就得顺服那一项的负责人。等到你负责另外一项时，他来事奉，他也得顺服你。大家彼此顺服，而没有意见，召会的生命一定长进。到那时，福音传起来一定很有能力，因为我们彼此相爱，合而为一。

约翰十三章、十七章给我们看见，我们彼此相爱，合而为一，外邦人就看出我们是主的门徒，也就知道主是神所差来的。（十三35，十七21～23。）这样，他们就很容易相信。同时，我们去带领初信的人，也很容易带他们长进。最叫初信的人得造就的，就是他们到召会来，看见全体弟兄姊妹的彼此顺服。若是我们这些服事的人，彼此吵嘴告状，初信的人到这里一看，召会和社会差不多，社会是吵吵闹闹，召会也吵吵闹闹，他们就不能得着生命的供应。

召会的能力就在于相爱合一

今天，召会如果真是国度实现在地上，大家没有地位的观念，没有地位的感觉，也没有意见，只是一味的彼此相爱，彼此顺服，在一里共同服事，这对外邦人有非常强的影响，对弟兄姊妹也有非常大的供应。事实上，我们不需要属灵大汉。千万不要以为，主要复兴地上的工作，需要什么属灵大汉，什么奋兴布道家，或什么大人物，没有这件事。十多年来，美国有位着名的布道家，他一开大会，就是十万、八万人聚集。结果如何呢？也许十万、八万人听道，有三万、两万人记名，但末了能得着多少呢？

今天主的恢复是在众圣徒身上，在所谓的无名小子身上。我们众人联结起来、配搭起来、相合相爱、彼此顺服，这在宇宙间是个莫大的能力。这个能征服人，造就人，这就是召会生活所需要的。在我们的事奉里，需要这个因素，非有这个因素不可；这个因素应该充满我们召会的事奉。所以，关于召会的事奉，一点不在于事情的成功，乃在于生命的表现，而生命的表现，就在乎彼此相爱、相合，彼此顺服，没有地位，没有意见，只有主耶稣。这就是召会的事奉。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年十一月“话语职事”第二百四十五期

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第十四篇　事奉须在召会中

读经：马太福音十八章十五至二十节，使徒行传五章十一节，九章三十一节，十二章五节，十五章四十一节，二十章二十八节，启示录一章十一节，三章二十二节。

在前面的信息中我们看过，基督徒在神面前该注意的，主要是生命与事奉。在本篇信息中，我们要来看，无论是生命，或是事奉，都与召会有关。我们在主里面所享受的生命，乃是为着召会，并且只有在召会中，我们才能享受主丰盛的生命。不仅如此，我们的事奉也是在召会中。事奉是为着召会，也是借着召会。

祝福是在召会中

人离开召会就失去祝福

从已过到现在，我们多年所看见的一件事，就是人在召会中就蒙祝福，人一离开召会就失去祝福。这里所说的召会，特别是指在正确立场上，在各地显出的地方召会。虽然所有的基督徒，都是召会的一分子，但是因着召会的荒凉紊乱，有许多的公会，许多分裂的宗派、自由团体，都失去了召会的立场，失去了召会的性质。那些弟兄姊妹是召会的人，但是他们却离开了召会的立场，失去了召会的性质。今天我们蒙主带领，把我们带到召会合一的立场上，也带我们在祂的生命中，借着祂的灵过召会生活，而有召会的实际。所以我们所说的离开召会，就是指离开召会的立场，并且失去召会的实际生活。

今天一个属乎主的人，离开公会，离开分裂的宗派，离开自由团体，不能算是离开召会，反而是脱开分裂。如同古时以色列人被掳到巴比伦，被掳到亚述，被掳到埃及，而后他们离开那些地方，回到耶路撒冷。他们并不是离开神的子民，反而是离开分裂被掳之地，回到神原先所命定合一的立场，与神子民一同过合一的生活。所以，离开公会不是离开召会，离开分裂的宗派不是离开召会，离开自由团体也不是离开召会；那反而是正当的离开，因为是离开分裂，回到合一的立场上。

今天我们蒙主恩典，已经在合一的立场上。我们在这个立场上，靠着主的生命，在主的灵中过召会实际的生活。若是我们离开了这个，就真正是离开了召会。我们所说的离开召会，就是指这一个说的。

在已过将近四十年里，我们从来没有看见一个人，不管他的理由多充足，所说的多有道理，只要他离开这样一个立场，离开这样一个召会实际的生活，在他离开之后，没有不失去主的祝福的。从中国大陆，海外，一直到西方，我们都看见了这样的事例。确实有一些人离开了这个召会的立场，和召会实际的生活；简单的说，就是离开了召会。当他们离开的时候，他们都定罪说，召会错了，而他们是如何的对。他们离开时，都有可说的，听起来都相当有道理，别人当时也看不清楚。然而过了一段时间，就证明主不在他们的离开上面，主不与他们的离开同在，他们没有主的祝福。

难道这是凑巧的？应该不是。因为这不是某年某次，不是仅仅在某地发生的事。所有离开的人都说他们是对的，召会是错的。按规矩，对的应该有主的祝福。召会既是错的，应该失去主的祝福。不过我们也要谦卑的说，我们绝不敢说我们没有一点的错。然而，因着主的怜悯，我们绝对敢说，今天主所带领我们站的召会立场，是万分的对。并且我们在这立场上，靠着主的生命，在灵中共同过的生活，实在是召会的生活。当然我们还是人，还有旧造的成分，有时候，可能不少的时候，我们会有一些错误；这些都在主的宝血遮盖之下。然而，那些说召会错而离开召会，并以为自己对的人，在已过将近四十年中，我们并没有看见，他们有几个人蒙了主的祝福，得到主的印证。即使在已过几年里，这样的事也不少，你们都看见主的祝福到底是怎样来表白的。所以，今天我们众人都得严肃的看待这事。

和召会出事是一件严肃的事

主在马太十八章说到一件事，若是一个弟兄得罪了你，这个弟兄不一定是绝对的错，但是他和你出了事。你去挽回他，他不听。你再带另外一两个弟兄去挽回，他又不听。你就要把这件事告诉召会。若是他连召会也不听，主说，你们就要把他当作外邦人和税吏。（15～17。）假使这个人是我，我会觉得：“什么？你们把我当作外邦人和税吏？我天天守晨更、祷告，我爱主、敬畏主，一切不道德的事，污秽的事我都不沾染，世界我也不爱。我只是在意见上和召会有一点不同，你们所说的我不肯接受，你们竟然把我当作外邦人和税吏？”然而，请听主的话，主并没有说我属灵不属灵，也没有说我敬畏祂不敬畏祂，更没有说我追求祂不追求祂，爱祂不爱祂。可能我自己觉得很属灵，很爱主，但是只要我不听召会，主就说，召会要把我当作外邦人和税吏。这是一件严肃的事。

请你们在主面前接受这一点交通的话。千万不要到了一个时候，你觉得自己是对的，召会是错的；觉得召会不如你属灵，召会赶不上你爱主，因此你就不听召会。请记得，这是一件极其危险的事。不管你觉得自己怎样对，召会怎样错，你一旦和召会出了事，和召会有了分裂，离开了召会，就是一件严肃的事，是一件可怕的事。

主怜悯我们，叫我们在这里越过越认识召会，越过越重视召会，越过越尊敬召会，越过越听召会。马太十八章给我们看见，我们有召会可以告诉。若是有一天，我们没有召会可以告诉，我们就会真是痛苦。我们有召会可以告诉，乃是一件有福的事。

遇到难处有召会代祷是有福的事

行传十二章给我们看见，彼得下了监，召会却为他切切祷告神，（5，）这也是何等的有福。若是你遇见难处，后面有召会为你祷告，那是多大的福分。若是今天你有一个行动，召会在后面不能为你祷告，只能为你叹息，那就可怜了。今天我们各地的圣徒，都有所在地方的召会可以告诉；不只如此，当你我有了难处，有了事情，也有召会为我们祷告。这是何等的福分。若是你和召会出了事，召会只能为你叹息，不能为你好好祷告，那就是一个大的证明，你失去了蒙福的地位。

人在召会中才能得平安蒙安慰

九章三十一节说，那时在各处的召会都得平安，被建造，在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动，人数就繁增了。真希奇，这里并没有说，在各处的圣徒得平安，被建造，在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动；乃是说，各处的召会得平安，被建造，在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动。换句话说，你若不在召会中，召会所得到的平安你就无分了。你若不在召会中，召会所蒙到的安慰你也就在门外了。召会得的平安，召会蒙的安慰，只有在召会中的人才能得着。你必须在召会里，才能有分于这些福分。

在召会中才能得坚固

十五章四十一节说，使徒保罗出去，走遍叙利亚和基利家，坚固众召会。这里并没有说使徒坚固众圣徒，乃是说使徒坚固众召会。你若是和召会出了事，是和召会分裂了，这个坚固你就没有分。你会落到一个地步，不仅你没有分，你还会反对使徒的见证。你会说非议的话，会说批评的话，那时你就更可怜了。

最近我们看见一种光景，许多圣徒蒙恩典，看见基督是我们的人位，大家都为这事心里喜乐，觉得甘甜。然而也有人在旁边吹冷风，那些吹冷风的人，就是离开召会的人。他们失去了召会的祝福，落到一个可怜的地步，反对神所赐给召会的福分。众圣徒的灵都响应，众圣徒的里面都蒙恩，都欢跃着赞美说，“阿利路亚，我们从前没有看见主是我们的人位，现在我们看见了，这是多大的福分。”然而，有人竟然在旁边吹冷风，非议、定罪、批评。

求主保守我们，永远不落到这种可怜的地位。我们在召会中，每逢看到召会蒙福，神恩待召会，我们都是欢乐的，都是跳跃着赞美。然而你一离开这个地位，凡召会所蒙的祝福，你都会反对。奇怪得很，人一离开召会的地位，不管主在召会中作了什么，不管召会中有了什么事，他是一概非议、反对；这是一种可怜的光景。主怜悯我们，永远保守我们在召会的立场上，并在召会的实际生活中。这样，召会无论何时蒙祝福，我们都能有分。有时候即使你生病了，或是你有别的原因没能参加聚会，但因着你在召会的立场上，在召会生活中，召会所蒙的祝福，迟早也是你的分。然而，你一失去这个立场，一反对召会，你就完了，召会所蒙的祝福你就无分了。

在召会中才能得着神的牧养

二十章二十八节，保罗嘱咐以弗所的长老们，要为全群谨慎，牧养神的召会，就是祂用自己的血所买来的。你看这里的话不是重在羊，乃是重在群。保罗没有说，你要牧养众圣徒。他乃是说，你要牧养神的召会。可见我们要得到神的牧养，就必须在召会中。我们一失去召会，我们就失去了牧养。所以，人若是和召会出事，人若是失去召会的立场，失去召会的生活，乃是一件严肃的事。

在召会中才能听见主末后的话语

主末了一封书信，就是启示录。启示录虽然包括主给七个召会的七封书信，（一11，）但整卷启示录就是一封书信。约翰奉主的命令写这封书信，是写给谁呢？不是写给一个圣徒，不是写给众圣徒，乃是写给在亚西亚的七个地方召会。我们知道，人最后的话，人最后的留言，就是最重要的话，也是最宝贝的话。圣经最末了一卷书是启示录，这是主最后的话语。这卷书是说给谁的？乃是说给各召会，就是给七个地方召会。所以，我们若不在地方召会中，我们就难得听见主最后给我们的话。因此在这卷书里，七次重复的说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听”。（二7，11，17，29，三6，13，22。）

要听人讲话，光用耳朵不够，还得在正确的位置，并且朝着一个正确的方向，采取一个正确的角度。若是你在那边说话，我的耳朵背着你，就不容易听见。我必须转过来，耳朵朝着你声音的方向，才容易听见。请记得，要听那灵向众召会所说的话，就必须在召会里，才有正确的位置并正确的角度。我们若不在召会里，怎能听见那灵向众召会所说的话呢？这不是一件小事。

为着少年人能在召会中，我真是欢喜跳跃。我也作过少年人，在不到二十岁时，我就得救了；可惜得救后瞎摸，摸了七年。我并没有你们这么大的福气，一得救就在召会中。若是我得救时，能蒙到你们今天所蒙十分之一的恩典，不知有多好。你们真是有福。为什么？因为你们在召会中；你们在召会中得救，在召会中蒙恩。人失去了召会的地位，人就失去了祝福。

盼望我们众人都看得清楚。事实胜于强辩，理由没有用，时间是最好的试验。时过境迁，时间把一件一件事都表白得清清楚楚。那个立场对，那个立场不对；那个是召会，那个不是召会；那个是神所印证的，那个不是神所印证的，神都表白得清清楚楚。

四年前，有少数人从我们中间出去。他们说，主离开我们了，荣耀离开我们了。相信好多人都记得这话。现在四年过去了，到底主离开我们了没有？我说这话，没有一点意思要为自己辩护，要荣耀自己；我乃是要你们看见一个事实。我这次回来，看见各地召会很活，弟兄姊妹又长进，我真是感谢赞美主。这是谁作的？是主作的。主在那里作的？主在地方召会中作的。召会真是宝贝，我们在召会中就蒙祝福。

在召会中祷告就有能力

马太十八章十九节说，“你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。”为什么两个人有那么大的能力？因为他们背后就是召会。若是这两个弟兄都和召会出了事，他们来在一起祷告，能不能同心合意是个问题，即使能同心合意，请问他们有没有力量？没有。因为他们背后没有召会。马太十八章的那两三个人，是联在召会身上，所以有莫大的力量。看看我们的拳头，有没有力量？有。但这不是它的力量，乃是我们全身体的力量。我们两个人一同祷告，表面看只是我们两个人，事实上是全召会。在行传十二章全召会为彼得切切祷告；等到彼得出了监，就到马利亚家里。在马利亚家不过是一部分信徒在那里。一个姊妹的家那能把全召会都装进去？但是请你记得，那少数人是了不起的少数，因为他们的背后就是全召会。

在召会中传福音、看望，都得支持

有时，少年人说他们要出去传福音，大家劲头十足。然而，少年人的脾气就是骄傲好胜，看不起老年人。少年人要记得，如果你们离开召会，到那时候你们可能还能喊，还能跳，还能去传福音，但是在你们的最深处，那个支持的力量没有了。现在你们少年人一出去，劲头十足，怎么能这样？乃是因为你们背后的召会，是你们的支持。

所以，我们的事奉必须在召会中。虽然表面上是两个人出去传福音，但实际上是全召会都出去。这不是一件简单的事。人不知道，鬼知道。鬼知道你背后有没有召会的支持。你一失去召会，传福音就没有能力。所以，当我们出去传福音时，不只要相信主与我们同在，不只里头要被圣灵充满，我们还要有把握说，我们是在召会中出去的。

不仅如此，你去看望弟兄姊妹，也该是在召会中去的。请想想看，若是我们两个人都脱开了召会，但我们还彼此相爱，并且也去作探访的工作，这样的探访有没有力量？一定是没有力量，因为我们两个是脱了节的肢体。若是我们两个都在召会里，我们里头就有一个劲头，有一个源头，这个源头还不光在台北，这个源头在新耶路撒冷，在第三层天。感谢赞美主，我们真是通天的。我们有这个劲头，这个劲头不是出乎我们，乃是出乎神。相信弟兄姊妹都清楚了，召会的重要性是何等大，我们的事奉绝对必须在召会中。

今后必须注重学生工作

我们要再交通一件事，盼望弟兄姊妹在灵中能接受负担，作代祷的工作。我们同工们经过多次的交通，看见主在台岛上实在是赐福。主赐福给召会，也赐福给社会；赐福给各方面，尤其赐福给教育事业。以台北来说，台北不知有多少学生。不题小学，就题国、高中，专科，大学，不知有多少所学校。台中也是这样，台南也是这样，到处都是学生。所以，我们在主面前有个很深的感觉，我们的福音工作，应当直接往学校开展，得着学生。

我觉得要向本省同胞传福音，捷径就是对学生传福音。目前学校里的学生，相信过半数是本省人。若是他们大多数信了主，本省的下一代也就大多数信主了。况且许多本省同胞，看见儿女大学毕业，或者高中毕业，都会听儿女的话，都会跟着儿女走。所以，我们若得着他们的下一代，上一代会跟着走。俗语说，没有孝顺的儿女，只有孝顺的爹娘。换句话说，许多父母听儿女，过于儿女听他们。所以我们把儿女一带得救，父母都跟着来了。

现在各处的召会，特别是台北、台中、台南，这三个教育中心，我们的工作非集中在学生身上不可。要先从国中作起，国中是基础，并且国中生是十三岁到十五岁的，这三两年最容易被主得着。不久他们考进高中，就是高中的福音种子，在高中里起作用，能得着更多的高中生。再进入大学，又是大学的福音种子，又得着了更多的大学生。大学一毕业，就变成社会的福音种子，也变成家庭的福音种子。我们真是要看清楚这个目标。现今在学校里，政府当局各方面都给我们传福音的便利，这机会真是空前的，所以我们一定要抓住机会，尽力传福音。从今年起，二年内，台北召会就得作到一万个学生。这一点也不希奇。全台北市的国中、高中和大学，差不多有七十所学校；若是每所学校得着一百四十人，合起来就是一万人。只要同工们会作，青少年肯干，全召会也配上祷告，相信这个数字绝对不难达到。

青年学生一作出来，他们就是儿童老师，结果儿童也会随着增加。有一万的学生，就会有三万的儿童。这是不得了，这三万儿童，过了三、五年，都变作国中里的少年弟兄姊妹；这样增加起来，真是像雪球越滚越大，生生不息。

所以，我们的眼睛要得开启，看见我们即使把全副力量都摆上也值得。弟兄姊妹都该有这样的眼光。你们不是爱主么？要把主送给少年人，送给青年人，要借着青少年把主分给小孩子，作得各个学校都有许多弟兄姊妹。相信主不只要给召会祝福，主也要因着这个，加倍的祝福这个国家，祝福这个社会。主怜悯我们，我们都应当接受这个负担，为这个祷告。

一九七○年十二月讲于台北事奉训练

原刊于一九七一年十二月“话语职事”第二百四十六期

几项真理的陈明

说明

本段系李常受弟兄于一九七〇年十二月三日至五日，在台北所释放的信息集成。

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第一章  关于“不同的基督”I指基督不同方面的丰富

读经：希伯来书五章四至十节，马太福音十二章一至四节，四十至四十二节，希伯来书二章十三节，哥林多前书五章七节。

本篇信息，我们要来看“不同的基督”；这样的说法是指基督不同方面的丰富。我们之所以要有这样的说明，主要是因为我们英文的水流报里说到，在启示录里所给我们享受的基督是“不同”的，并且我们和其他团体的基督徒的享受也有所不同。因着这些文字出版，在香港有人定罪我讲“不同的基督”是异端。因此，我觉得需要在这项真理上有所陈明。

四福音描写不同的基督

首先，我要题出一个问题：为什么圣经有四卷福音书都是讲到主耶稣？就好像为人写传记，一本就够了，为什么要写四本呢？原因乃是基督太丰富了，一本传记只能描写祂的某一方面。因着祂是如此丰富多面，所以需要四卷福音书来记载祂的所言所行。非议的人批评我讲不同的基督是异端，实在是无知。因为最浅显的基督徒都知道，四卷福音书所讲的基督，的确是有所不同。虽然是讲同一位基督，却是不同的基督。比如，马太一章一节开头说，“耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙的家谱。”而约翰福音的开头则是：“太初有话，话与神同在，话就是神。”马太福音是从亚伯拉罕、大卫讲起，一直讲到基督。约翰福音则是从太初的话讲起，是从神这个源头说起。马太福音给我们看见，耶稣基督是从亚伯拉罕生下来的，是出于亚伯拉罕的血统。而约翰福音给我们看见，耶稣基督是出于太初就有的神，并且就是神自己。从这两卷书就可以看见，其中所说的基督是有何等的不同。所以，讲不同的基督怎么会是异端？这实在是非议者的浅见所下的错误评断。

基督当然是一位，但是基督也是多面的。圣经启示，基督是神，也是人。(罗九5，提前二5。)神和人当然不一样，不相同。然而，基督是神，又是人；基督是一位，但是有多方面的不同。祂是马太福音所记载的那一位，也是约翰福音所记载的那一位。

除此之外，还有马可福音和路加福音。马可福音说到基督是奴仆，所以根本不题祂的家世、出身和来历，因为奴仆的身世根本不值一题。路加福音是讲基督是人，所以题到祂的血统，不只推到亚伯拉罕，还一直追溯到亚当，这位人类的始祖。从四福音就可以看见，这位不同的基督。马太福音说到基督是君王，马可福音说到基督是奴仆，路加福音说到基督是人，约翰福音则说到基督是神。

所以，你们若是遇到非议的人，就可以从四福音书来说明，这位基督是如何不同了。这点我们也可以用比方来说明，就像主耶稣讲道常用比喻一样。比方，你的头前面和后面相不相同？前面有七个孔，后面一个也没有。光是人的头，前后就有不同。今天若要为一位名人造像，还得拍出他前后左右四面的照片，才能造出来。不仅人是如此，就连一张纸也有两面。我们的主太丰富了，这样一位包罗万有的主，岂是只有一面？

圣经所记载的基督虽是一位，却有不同

四福音是从四面来描绘主耶稣，但我还可以从圣经找出基督四百多项不同方面的丰富。举例来说，在创世记一章虽然看不到基督这名称，但三节说到“有了光”，而在约翰八章十二节，主耶稣说，“我是世界的光。”所以，光就是预表主耶稣。然后，在创世记一章九节说，“天以下的水要聚在一处，使旱地露出来。”这旱地是在第三天从埋没的水里露出来的，预表基督从死里复活了。地从死水里一出来，地上就“长出青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木”。(11。)这是说从复活的基督里，长出各种丰富的生命。而这各种植物，也是预表基督的丰富。例如，圣经中说到橄榄树、葡萄树、番石榴树、香柏木、皂荚木、松树等，都预表基督。另外，没有疑问的，二章的生命树(9)也是预表基督。

除此之外，在一章里还有各种禽鸟、牲畜和走兽。(20～25。)飞禽中有鸽子、斑鸠、大鹰等预表基督，牲畜中有牛、羊预表基督，走兽里有狮子预表基督。另外，还有太阳、众星，也是预表基督。(玛四2，启二二16。)到了第六天，神造出人，人也是预表基督。(创一26，罗五14，林前十五45。)光是创世记一章就有许多项目是预表基督，主耶稣不是这么简单，祂太丰富多面了。圣经六十六卷，卷卷都是讲基督，讲的虽是一位基督，却是不同的基督。

圣经中不同的人物预表基督

我们要再来看，圣经中不同的人物所预表的基督，其中包括祭司、君王和申言者。祭司、君王和申言者当然不是一样的人物。我们先来说祭司。希伯来五章四至六节说，“这大祭司的尊贵，不是人自取的，乃是人蒙神呼召所得的，像亚伦一样。这样，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是那向祂说「你是我的儿子，我今日生了你」的，荣耀了祂；就如神在另一处又说，r你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。」”这里把祭司分为两大类：一类是麦基洗德的等次，一类是亚伦的等次。麦基洗德不是从人间选召的，乃是从神那里差来的。当亚伯拉罕为罗得争战回来的时候，神差了麦基洗德带着饼和酒来迎接他，为他加添心力。(创十四3～19。)亚伦则是相反，他是从人中间选出来的，要带着祭物献给神。麦基洗德是从神来到人这里，亚伦是由人去到神那里。这两面都预表主耶稣，一面，祂是从神那里来到我们这里供应我们；一面，祂又是从我们这里去到神那里，带着祭物为我们献上给神，使神满足。祂是麦基洗德，把神带来作我们的饼和酒，给我们享受。而后，祂又是亚伦，把我们带到神面前，叫神悦纳我们。

君王

再说到君王，也有两个代表，一个是大卫，一个是所罗门。在马太十二章，主耶稣自比为大卫和所罗门。(1～4，42。)大卫预表主耶稣受苦，并为神的国争战的一面。在十二章，我们看见，主耶稣在那里带着门徒真是受难，就好像大卫带着跟随他的人在争战一样。而所罗门是预表基督登基作王，满有荣辉、智慧，并为神建造圣殿的一面。当主在地上受苦，为神的国争战受死前，祂是由大卫所预表。当祂经过死而复活，登基作王，满有智慧，治理神的国度，就是由所罗门所预表。一个是受苦受难的君王，一个是登基显出荣耀的君王，两者确实是不同的，是君王的两面、两个阶段。

申言者

再说到申言者，圣经明文说到两位申言者预表基督，一个是约拿，一个是以赛亚。在马太十二章，主耶稣明说，祂是比约拿更大的。(41。)约拿的特点，是他在大鱼腹中三日三夜，这预表主耶稣死了、葬了，埋在地里，三日三夜又复活了。(40。)所以，约拿乃是预表主的死而复活。希伯来二章十三节论到基督，说，“看哪，我与神所给我的儿女。”这乃是引以赛亚八章十八节的话，说明以赛亚预表基督。这段话说到基督借着复活重生了许多神的儿女。希伯来二章十二节还说，“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”这也是指着基督的复活。所以，约拿预表主的死而复活，以赛亚预表主在复活里。由此可见，祭司与祭司之间、君王与君王之间、申言者与申言者之间各有不同，而祭司、君王、和申言者所预表的基督也各有不同。

不同的事物预表基督

除了人物预表基督之外，在旧约以色列人出埃及进迦南的历史中，也有许多事物预表基督。比如，以色列人在埃及所吃的逾越节羊羔，是预表救赎的基督。(林前五7。)之后，他们过了红海，在旷野飘流，就吃天上降下来的吗哪，并喝随行的灵磐石所流出的活水。(十3～4。)等到他们进了迦南，就吃迦南美地的出产。(书五11～2。)羊羔和吗哪不同，吗哪和从磐石流出的活水不同，从磐石流出的活水又和迦南美地的出产不同。这些不同的事物，都是预表基督。

迦南美地的出产要比羊羔、吗哪、活水丰富得多，有五谷、新酒、奶和蜜。我希望弟兄姊妹领会这些基督不同的丰富，不是只得着一些名词、口号或道理而已。我们要学习真理，但不是像来到神学院，只得着神学的知识和道理，而是要对这些真理有经历。如果我问你，今天享受了基督的那一方面？你不能笼统的说，你享受祂作一切。

如果你今天早上吃了一顿美味的早餐，你可以很清楚的说出来，你吃了什么。照样，我们经历基督也不应该含糊笼统，要像查帐员一样，能够清楚的列出一项项清单。比如说，你享受了基督是饼，叫你得饱足；享受了基督是酒，使你充满喜乐。

不同的祭预表基督

接下来，我们要说到不同的祭预表基督。主耶稣太丰富了，在利未记中说到五大项的祭：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭。燔祭是预表主耶稣为了满足神，献上自己，摆在祭坛上完全被焚烧，成了香气使神满足。素祭是预表主耶稣的行事为人像细面一样，均匀平衡，使神满足。

平安祭是预表主耶稣成了我们与神与人之间的和平，使我们不光与神和好，平安无事，也使我们与人之间有和平。以弗所二章十四至十五节说，基督“自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨，在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平”。这里说的两下，是指犹太和外邦。主作平安祭，不仅使我们与神和好，也成就了我们与人之间的和平。在召会中，我们的种族、语言、文化、背景可能各不相同，但我们能合在一起，满了和平，这是因为有基督作我们之间的和平。主就是我们的平安祭，是我们与神之间的和平，也是我们与人之间的和平。

实在说来，夫妇之间若是没有主作平安祭，也不能维持和平。我想问弟兄们，你们和太太有没有和平？会不会吵架？我知道有许多夫妻三天一小吵，五天一大吵；还有的人是天天吵，甚至一天照着三餐吵不完。没有主作平安祭，就没有平安。家里可以吵，学校可以吵，连召会里也可以吵。但是，感谢赞美主，主是我们的平安祭，祂为我们成就了和平。

不仅如此，主还是我们的赎罪祭，祂替我们成为罪，在十字架上，为我们的罪死了，就把罪钉死、解决了。祂还是我们的赎愆祭，把我们的不当、不正确的行为、愆尤，都用祂的宝血洗净除去了。另外，祂还是我们的奠祭，被浇奠出来，使神喜乐。其他还有摇祭，是指基督的复活；举祭，是指着祂的升天。各种祭都是预表同一位基督，在不同方面的丰富。

在利未记一章说到的燔祭，可以照着人的情形献上牛、羊、鸽子、或是斑鸠。这在经历上来说，就是我们个人对基督的经历不尽相同。有的人献一只牛，这是说他经历基督像只大牛一样，那么丰富、壮实、伟大。有的人经历基督则像一只羊，虽没有牛那样大，却比鸟要大多了。有的人经历基督，则像一只小鸟，虽然小，却也是对主有经历。

举例来说，当你问一位信徒得救了没有？他若说，“我知道，主为我死了。我现在有主保平安，以后会上天堂。”这样说来，他对主耶稣这救赎的羔羊，还没有实在的经历，只摸到了一点边际，吃了一点羊羔的皮。若是他回答说，“感谢赞美主，我得救了。我实在知道，主与我同在。”这就有进步，他对救恩有实在的认识。也有好多弟兄姊妹能见证，他们不只得救了，还知道主活在他们里面，主是他们的生命，他们需要天天凭主而活。这是更进步的经历。另有一些弟兄姊妹不仅经历主是他们的生命，还经历主是他们的衣服、甜酒、一切所需，更经历主是他们在召会生活中的许多方面，他们无法离开召会而独自生存。这又是更进步的经历了。所以，我们所经历的基督虽是同一位，但因着祂是多面的，我们对祂的经历也是多面的。

树、花、五谷都预表基督

圣经中题到许多的树，都预表基督，如番石榴树、石榴树、橄榄树、香柏木、苹果树，(赛四一19，五五13，申八8,歌八9，二3，)都是预表基督。在以西结三十四章二十九节说，“我必给他们兴起有名的植物。”有名的植物，就是一种出名的、闻名的植物，这就是指主耶稣。主耶稣不只是许多的树，祂乃是闻名的植物。

圣经中所题到的花，也有的是预表基督。例如，雅歌一章的凤仙花，是中国人所说的夹竹桃，古代犹太和中国的女子都是用这种花来染指甲。凤仙花是形容主耶稣是属祂之人的美丽。在十四节，那位追求主的佳偶说，“我以我的良人为一束凤仙花，在隐基底的葡萄园中。”她乃是以主为她的荣耀和美丽。

关于预表基督的五谷，我们可以用迦南地出产的小麦和大麦来说明。在约翰十二章二十四节说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”照这里看，小麦是预表主耶稣从生到死。祂降生为人，活在地上就像一粒小麦，这一粒小麦需要经过死，才能结出许多子粒来。那么大麦又是什么？利未记二十三章九节，说到初熟的庄稼，就是大麦。照着犹太人的历史，在圣地每一年舂天收割五谷的时候，最早熟的就是大麦。初熟的果子是预表复活，基督是复活的初熟果子，所以大麦是指基督的复活。小麦是指着基督成为肉体，成为一个人活在地上，至终在十字架上被钉死，就如一粒麦子落到地里死了。而大麦是初熟的榖物，预表复活的基督。复活的基督是无限无量的，所以在福音书中就说到，主用五饼二鱼食饱五千人。(太十四17～21，可六41～44，路九13～17。)这五个饼就是大麦饼。

这是就真理一面来说，那么就经历一面来说，我们要怎样经历基督是小麦和大麦？比方，许多年长姊妹都有儿子和媳妇，而婆媳问题永远都是人间的痛苦，是家庭中的一大问题。年长姊妹若是遇到媳妇为难，就要经历主耶稣作小麦，落到地里死了。这就是说，你不要以为自己是婆婆、是长辈，就要居高位，老是觉得媳妇没礼貌，不尽孝道。当你早上起来守晨更的时候，就要像一粒麦子落到地里死了，把你自己当作是没有了、死了、埋葬了，家里没有婆婆，只有小麦。你如同小麦落到地里死了之后，还能让媳妇来踏两脚，踏得越多，就落得越深。这就是经历基督作小麦。

然而，经过死，就有复活。小麦一死，大麦就长出来。你就变作家中的大麦饼，你能用基督的丰富供应家中的人，不仅能够让媳妇吃饱，还能让儿子、孙子都吃饱了。这就是享受基督，经历基督作大麦。结果，你的全家吃过了之后，还剩下十二篮，可以带到聚会中，献上给神。这就是说，你和你媳妇带着一家大小来聚会，你起来作见证，你媳妇也起来作见证，儿子也起来作见证，甚至小孙子、小孙女也都起来作见证，叫全会众都得着饱足。这就是享受基督作大麦饼，使众人都吃饱后，还有十二篮的富

约翰福音与启示录所记载不同的基督

使徒约翰写了约翰福音，也写了启示录。在这两卷书中，他所描写的基督是完全不同的。在福音书，他说到基督像羔羊，(约一29，)是温柔的；但在启示录的基督像狮子，是凶猛的。(五5。)在福音书，约翰能侧身挨近主耶稣的怀中；(约十三23;)但在启示录，约翰一看见主耶稣，就吓得仆倒在地。(一17。)因为在启示录里，他看见的基督“眼目如同火焰，脚好像在炉中煅炼过明亮的铜，声音如同众水的声音。…从祂口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日中天发光”。(14～16。)约翰一看见这样的一位，就仆倒在祂脚前。

在福音书里的耶稣不过有两个眼睛，在启示录里的基督却有七个眼睛。五章五至六节说，“看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开它的七印。我又看见宝座与四活物中间，…有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。”基督这位被杀过的羔羊，有七角、七眼，而这七眼就是神的七灵，奉差遣往全地去。在前面的四章五节曾说，“有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。”我们对照这两处经文，就可以看见启示录里所描写主耶稣有七眼，而这七眼是七盏火灯。假如，你看见这样一位基督，也会像约翰一样，吓得仆倒在地。在约翰福音里所描写的耶稣，是温柔的、可亲可爱的，是可以挨近祂怀中的。但在启示录，我们看见时代转变了，基督是可畏的、猛烈的。不仅如此，在福音书里的基督，是个人的基督，还没有产生召会。而启示录里的基督，是行走在众召会中间。(一12～13。)基督在七个金灯台中间行走，祂是在召会里给人认识，让人经历的。

从以上的几点说明，我们就可以看见，圣经里所记载的基督，的的确确是有不同，而我们所经历的基督也是有所不同的。

一九七〇年十二月三日讲于台北

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第二章  关于神的七灵

读经：启示录一章四至五节，三章一节，四章五节，五章六节，二章七节，二十二章十七节。「

看见启示录里的七灵

启示录是整本圣经的结束，也是一卷特别的书。这卷书乃是说到时代的转移，与时代的结束。在这卷书里，约翰说到神的灵时，很特别的说到七灵。(一4。)历代读经的人，有的并不太注意这个七灵；有的虽注意这个七灵，但他们的解说不太正确。有一种解说是根据以赛亚十一章二节：“耶和华的灵必安歇在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。”于是有人说，智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、以及知识和敬畏的灵，共有六项；这些都加在耶和华的灵上，就有了七灵。然而，我们若仔细读这一节，就能明白那里没有说到七灵，乃是说到耶和华的灵有六种功用：有智慧、聪明的功用，有谋略、能力的功用，还有知识和敬畏的功用。所以，并不是六样加在耶和华的灵上，乃是耶和华的灵有这六面的功用。换句话说，不是六加一，乃是六等于一。所以，以赛亚十一章二节并不能充分解说启示录的七灵。

七灵乃是来作恢的工作

在圣经中有一个基本原则，就是无论什么事，只要是圣经第一次题到的，就为以后立定了原则。根据这点，我们看见圣经里第一次题到“七”，是在创世记二章，神恢复创造的工作完成时所用的。一章说到神的创造，不仅说到原初的创造，也说到恢复的创造。一节说，“起初神创造诸天与地。”这节是说到原初的创造，但二节接着说的，就不是原初的创造。中文和合本圣经此处翻得不够准确，在二节开头漏掉了一个“而”字。此外，和合本圣经将一_翻作“地是…”，这个“是”在希伯来原文是“变为”的意思。在十九章二十六节，说到罗得的妻子变成一根盐柱，这个“变成”和一章二节的“是”字，在希伯来文是同一个字。所以二节的“是”应该翻作“变为”，因此正确的翻译是：“而地变为荒废空虚，渊面黑暗。”

在神起初创造的时候，地并不是荒废空虚的。从约伯记三十八章四至七节，我们看见当初神所创造的地是井然有序的，一点不混乱、不空虚、不混沌。这地荒废空虚乃是“变为”的。神把天地造好之后，这个地变为荒废空虚。你若仔细读圣经别处，就能看出在神原初的创造之后，撒但背叛了。(参赛十四12～15，结二八12～19。)因着撒但的背叛，带来神的审判，这地就变为荒废空虚了。因着地变为荒废空虚，所以神就进来作恢复的工作。从创世记一章二节起，直到二章，这些都不是神原初创造的工作，而是复造的工作，恢复的工作。一章说到神原初的创造，只有第一节：“起初神创造诸天与地。”那是原初的创造。从二节起，神就进来作恢复的工作。希奇的是，这恢复的工作是六天加一天；神乃是在这七天里作工。因此，“七”在圣经中第一次使用，是用于神恢复的工作。根据这原则，我们可以说，七灵是与神恢复的工作有关。

凡认识召会的人都知道，召会到了启示录的时候已经荒凉了。在五旬节时，召会是那样的复兴、属灵、圣洁、光明、高超、属天，完全是在灵里；没有仪文、教条、宗教，也没有许多所谓的教训，更没有世界和罪恶。然而逐渐的，召会堕落、荒凉了，就从灵里堕落到宗教里，从生命里堕落到知识里，更堕落到规条、教训、仪文里，并且落到世界中，满了罪恶。这时不过是主后九十一、二年，距离召会建立的时间，不过六十年左右，召会就已经堕落了，像当初的地变成荒废空虚一样。

所以这时候，神的七灵就来作恢复的工作。从启示录二、三章给亚西亚七个召会的七封书信，我们就能看见其中满了宗教、规条、仪文，以及尼哥拉一党的教训等。到了推雅推喇的召会，甚至还有偶像、淫乱等各种罪恶。再看别迦摩的召会，更是与世界联合，满了罪恶、规条、宗教、仪文，完全失去当初召会属天、属灵、圣洁、光明的情形。因此，这时神的灵乃是七灵，来作恢复的工作。

不仅恢复原初所有的，更有所加上

根据创世记一、二章，在神恢复的工作里，神不仅恢复当初应该有的，并且在应有的之外，加上了一些东西。神创造天地后，地变为荒废空虚，神就来作恢复的工作，把地从黑暗的死水中恢复出来。到第三天，旱地就露出来，被恢复了。地恢复之后，神又在其上加了一些生命。第一，地长出各种样的植物生命；第二，有了动物生命；第三，有人类的生命。植物生命是没有知觉的生命，好比花、草、树木等。动物生命是有意识的，好比狗、猫等，你打了牠，牠会生气；你吓牠，牠也会害怕。卽使是小昆虫也都是有意识的。所以，动物生命比植物生命高。植物生命没有知觉，而动物生命有知觉，有意识，是更高一层。然而，还有一个更高层的生命，就是人类的生命。人类的生命高，是在于人类的生命不仅有意识、有知觉，并且人外面有神的形像，里头有灵。这是因为神按着自己的形像和样式创造人，(一26，)又把生命之气吹入人里面而形成人的灵。(二7，参伯三二8。)

所以，在神的恢复里是加上了一些东西，不是仅仅把堕落、败坏、空虚的地恢复了，还在地面上加了三种生命：植物生命、动物生命、和人类生命。今天宇宙所以美丽，乃在于花、草、树木。若是把花、草、树木和所有植物都拿掉，这个世界就没有什么好看的，我们就会天天活在光秃的世界里。然而感谢主，今天我们看见地上有各种的花、草、树木、谷类等。不过今天地面上，若是只有植物而没有动物，卽便是美丽，也没有什么意义。所以，除了植物生命之外，还有各种动物，这就使地变得非常有意义。今天人到植物园走走，看见美丽的花草，会觉得赏心悦目；到动物园或树林里看看，有跳跃的猴子、松鼠，会叫的鹦鹉，和狮子、老虎等，也是富有意义。然而这还不够，因为还缺少另一种生命，是能在众物之中表显神的。这个生命就是人。

中国古代的人是相当有灵感的，他们称人类为万物之灵。所以，这个地上虽有植物、动物，但若是没有人，就没有像神、代表神而可以支配、管理地的。我们有时看动物的表演，老虎、狮子虽然凶猛，但人只要拿着皮鞭就能管理、支配牠们。这是因为人像神，人有神的形像和权柄。这样一来，地面就像样了。今天地上有各种植物的美丽，和各种动物的活动，使这地有了生气；加上人来掌权、代表神，就使这地更有意义。这些都是在神恢复的工作里。神恢复的工作，总是把当初所失去的恢复了，然后再加上一些。

因此，到了启示录，不仅恢复了使徒行传里原有的，还加上了一些。人常分辨不出是五旬节时的召会光景好，还是启示录里七灵所恢复的召会光景好？要知道，在使徒行传里，主是一灵；在启示录里，主已经成为七灵。今天乃是七灵的时代，就是这灵七倍加强的时代；所以今天我们的光景，应该比使徒时代更好。这就像创世记一、二章所给我们看见的，这地乃是比当初所造的地更好。虽然当初神所造之地的光景，圣经没有说多少，但是我们确实知道那时地上没有人。人是最宝贵、最美丽，也是最美好的。所以，我们千万不要轻看自己。我们可以和树木、花草相比，甚至和老虎、狮子、猴子比一比，就会发现人是高明的。人类生命所以高明，乃是高在两个点上；第一是像神，第二是有灵。这个灵一和神接触，人就把神接受到里面来，就与神调成一个。这时，人就能表显神，这就是人高尙的地方。

有一种荒诞的说法，说人是猴子的后裔。然而，人若是猴子进化成的，现在徧地就应该没有猴子，因为都进化成了人。但今天猴子不仅没有变成人，几千年来，猴子仍是猴子。再看关于敬拜的事，我们从来没有见过猴子玩耍，玩来玩去会玩出一个小庙，或弄个偶像敬拜。这是我们从来没有见过的事。但今天人类无论是拜对或拜错，非洲人在拜，亚洲人在拜；没有读过书的在拜，大学毕业的也在拜，甚至得博士学位的也在拜。好像人搞来搞去，总得搞个东西拜一拜。这是因为人里面有灵，若是不拜神是不会满足的。

人无论拜得对或不对，总是要拜，并且越拜越有味道。这是因为人里头有一个灵，就好像人里头有一个胃要吃食物一样。人里面有胃，这个器官有它的需要，它需要盛装并消化食物。为什么人要敬拜神呢？因为人里头有个灵，是神造的，有对神的感觉，对神的需要；这是神造人的特点。所以，有些人卽便没有钱，也非要凑钱出来大拜拜不可；他们卽使欠债也要拜拜，好像不拜里面不痛快。虽然拜的方式不同，拜的对象不同，但人总归是在拜。人有没有拜错是另外一个问题，但无论如何人有灵，人是高尙的。在神恢复的工作里，神不只加上了动、植物生命，还加上了人这高尙的生命。

七灵加倍工作，使召会满有盼望

启示录里的七灵，乃是为着神恢复工作的灵。我们应该相信在神的恢复里，召会的光景是远胜过从前的。无论你们如何脱不掉旧观念、旧宗教，也无论撒但如何搅扰，神总是得胜的。不要把撒但看得太重，乃该把神看得更重，因为我们的神总是胜过撒但。好比在新约里，来了一个施浸者约翰，又出了施浸者约翰的门徒；旧宗教去了，新宗教又来了。但至终，主耶稣来了，祂得胜了。基督得胜，大得胜，全得胜。

今天我们要有这个信心，要看见并经历七倍的灵、加强的灵、恢复的灵。永远不要忘记，神恢复的工作总比当初的工作好，并且比当初的工作加上了一点东西。我绝对相信，召会在今天会加倍紧密的行动，超过五旬节时的召会。有一天召会的光景，会胜过五旬节的时候。要相信神恢复的工作，不要相信魔鬼的工作；要相信光明，不要相信黑暗；要相信神，不要相信撒但；要相信灵，不要相信宗教；要相信生命，不要相信道理。有一天，神总要把召会作到一个地步，超过五旬节的时候，使召会在地上成为可赞美的。

不要一直看召会不好的一面，要看好的一面。比方，你们到植物园，那里也有不美好的一面，就如树叶落满地面，有的树枝断了，老根死了，有的甚至被连根拔出。这些都是不好的一面。看到不好的一面，的确会叫人沮丧一点，甚至饭也吃得不痛快。然而你们要看见，虽然落叶不少，但长出来的新叶更多；虽然连根拔出来的不少，但扎根的更多。消极的人总是说消极的，好比有些长老常对人说，快来帮帮我们的忙，我们快没办法了，这个跌倒，那个又退后了。等到人一去看，向前的更多，站住的又更多，说赞美主的更响亮。所以不要看黑的一面，要看白的一面。晚上十二点时的确很黑，但是不要忘了还有月亮；不要光看黑的一面，乃要看亮的一面。召会虽然堕落，却有七倍的灵天天在作工。

众召会的众圣徒都要学习认识神的话，看见各地召会是绝对有盼望的。尤其台北召会是太大的召会，长老们都有重担，也被压得不轻。盼望主今天都释放我们，看见七倍加强的灵，神的七灵，这会使我们充满希望。然而我们人都是软弱的，所以不要盼望太快。好比人要登上一栋五层楼的建筑物，都是一步一步的先上二楼，再从二楼一层一层的上到五楼，最后就登到顶楼了。每爬一层楼都有许多台阶，一步一步来；不要怕慢，只怕站。年长的圣徒不能像少年人，一次两个台阶的往上跑，但是可以一步一步慢慢来。我们要相信今天的台北召会，是比十年前更好，因为主是往前的。我们都要有绝对的信心，相信今年的召会，比两年前更好。不要着急，但要一直往前去，因为主正在作恢复的工作。所以，长老们不要灰心，要相信一切都在主手中；召会是出乎主的，祂知道如何保养顾惜。七灵在这里作工，召会必定会往前去。

不守规条、仪文，跟随活的七灵

神正在召会中作恢复的工作，所以召会的聚会和以前不太一样了。可能有些事圣徒还不太习惯，但我们要知道新奇的事还在后面，将来在新耶路撒冷会有更多新奇的事。所以我们都要学习看新奇的事，不要守旧。主要作新事，走新路。七倍的灵在这里作工，神恢复的工作总是把原有的恢复了，再加上一点。按照启示录这卷书来看，“七”这个数字有行动、行政的意思。解释启示录这卷书的人，都承认这卷书讲四个重大的辞。第一是“七个金灯台”，第二是“七印”，第三是“七号”，第四是“七碗”。头一个七，七个金灯台，就是召会；后三个七，七印、七号、七碗，都是对付世界的。首先我们来看金灯台，这金灯台就是神的行政和行动。神在地上的行动和行政，就在七个金灯台中间；神是借着七个金灯台行动。启示录明说，我们的主是在七个金灯台中间行走的主。(二1。)主今天在地面上行动，乃是借着七个金灯台，借着众召会。

所以在启示录里，“七”的第一个意思就是行动、行政；第二个意思乃是审判。在七个金灯台中间，不仅有主的行动，还有主的审判。主在这地行动时，就带来审判。

一章十四节说，“祂的…眼目如同火焰。”什么在祂面前都不能隐藏，这就如同晚上开车，汽车前面都有两个“大眼睛”，两个车灯。白天这些“眼睛”是不用开的，到晚上就需要开；这两个“大眼睛”是睁开的、明亮的。一路上若有什么黑暗，就统统被照亮了。然而在启示录里主的眼睛乃是七个，(五6，)不像在约翰福音里只有两个；这真是不得了。这七个眼睛如同火焰一样照亮着，一看，什么都清楚了。这好比今天医学上所用的X光，当X光一照，一切就透明了。主的眼睛一看就透，祂能观察也会洞察；这些都是为着审判。不仅如此，从主口中还吐出利剑。(启116。)剑是为着审判、杀死，并斩掉不该有的。十五节说，主的脚好像在炉中煅炼过明亮的铜，祂践踏不义，施行审判。主行走在七个金灯台中间，那个光景就是审判。祂在那里观察、杀死、斩除、践踏、审判。所以“七”在启示录里有审判的意思。

接下来有七印、(六1～八5、)七号(八6～十一19)和七碗，(十六1～21，)都是为审判全世界的。神的审判不是没有目的，神的审判乃是为着恢复。神的审判就是恢复，神的审判就是挽回。你堕落了，失败了，神来审判你，但祂不是要你灭亡，而是要恢复你。什么叫审判与恢复呢？审判是去掉不该有的，恢复是恢复当有的，并且再加上东西。启示录里的七印、七号、七碗，都是用来审判人的。这些“七”来审判，就把不该有的统统去掉，把该有的都恢复、保存了。末了又加上去，这加上去的就是神自己。最后出来的就是新耶路撒冷，新耶路撒冷里包括了当初该有的一切。创世记二章里有生命树、生命河，新耶路撒冷里也有生命树、生命河。这就是恢复。

然而，在创世记一、二章里，没有一道用宝石建造的墙，在新耶路撒冷里却是有的。赞美主，新耶路撒冷不但有生命树、生命河，还加上些东西。这就是神恢复的工作。启示录里就是讲神怎样审判，怎样恢复，怎样加上东西。这就是七灵在启示录中所作的。因此，七灵是审判的灵、恢复的灵，也是加多的灵。

今天不仅基督教，甚至在我们中间，也有些不太对的东西加进来了。当我们一九四九年在这里开工时，还没有那么多的办法、条理和道理。慢慢的，办法有了，条理有了，道理也有了。这些在当初都是帮助，都是对的；但是渐渐的，条理和道理变成了规条和仪文。以受浸为例，开始是很好的，渐渐的就成为一个办法，先来个受浸谈话，再来个受浸聚会。这受浸聚会，第一，大门口要有招待；第二，有引导入内的；第三，有编号码的；第四，有领更衣的；第五，有看衣服的；第六，有引导入水里的；第七，有在水里施浸的；还有第八、第九…。反正就是从第一道直走到第十二道，就完成受浸了。每一次人受浸都是这么一套，结果灵都没有了，全数成了规条和仪文。这是主要审判的。

主今天要恢复当初灵的能力，而不要这些仪文、规条。不仅如此，恢复之后还要加上些东西。盼望今后我们再给人施浸时，是满了灵的。一切都不在乎手续，不在乎办法，只在乎把人浸到灵里。一给人施浸，人就到灵里；当人从水里上来时，天就开了，圣灵就降临在他身上。我们一定要向主要这个光景。长老们卽使是在地上打滚祷告，卽使是不吃不喝，都要向主祷告。从此没有规条，没有仪文。若是没有灵，受浸谈话就不要了，受浸服事也可以不要了。

今天主的七灵要来审判我们，审判这些作法、规条；非把我们众人审判得没有办法不可。当外面看起来都没有办法时，灵就进来了。从前我们办法很多，现在没有办法了。赞美主，就让七灵作罢。我们真需要七灵来行动，来审判，来恢复，来加强，来加多！

启示录中七灵的各方面

神的七灵列在神圣三-的第二位

启示录一章四至五节说，“约翰写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。祂爱我们，用自己的血，把我们从我们的罪中释放了。”这里神格中的次序不同了。马太二十八章十九节说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”马太福音说到父、子、圣灵时，父是第一，子是第二，圣灵是第三。但在启示录一章四至五节，这个次序更动了。第一，是那今是昔是以后永是的神，就是永远的父；第二，是神宝座前的七灵；第三才是耶稣基督。这里的次序更改了，神的七灵列在第二位，不在第三位。圣经的记载，都是非常有意义的。此时，圣灵在神的行动里，在神的工作里，在神的审判中，功用加强了。这是七灵的时代，这是神更改的次序，因为时代改变了，现在七灵的工作，比什么都重要。然而这不是说，在神格的次序中谁为大，谁为小，谁为高，谁为低，乃是说在神的行动、工作里，现在这七灵是更重要的。

七灵是神寳座前的七灵

七灵是神宝座前的七灵，(4，)这是要实施神的权柄，来行动、审判、恢复、加多。七灵是七盏火灯这七灵是七盏火灯，(四5，)为着焚烧和照亮。火是为着焚烧，灯是为着照亮。七盏火灯就是来焚烧、照亮我们。我们里头一冷淡，就黑暗；若是发烧、火热起来，我们就亮了。你里头冷淡的时候，就是最暗的时候；一烧起来，就明亮了。焚烧的灵，乃是照亮的灵。七灵，是七盏火灯，来烧我们，也来照我们，叫我们明亮，能看清楚一切。

七灵是羔羊的七眼

这七灵就是羔羊的七眼，(五6，)为着观看、徧察。观看，有眷顾的意思，好像你正把人看透，在那里照顾，看顾。不过，在启示录里，不重在看顾，乃重在观察。主的七眼，是来观察祂的召会，这就把一切都摆在主的面光中。

七灵奉差遣往全地去，为着众地方召会

这七灵奉差遣往全地去，(6，)，在各处焚烧、照耀'观察、看顾。这就是七灵的工作。这个七灵，是为着众地方召会的。这七灵的亮光恢复在我们中间，是因为这七灵是为着众地方召会的。你若不在地方召会中，你还不容易碰着七灵。一章四至五节说，“约翰写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵…归与你们。”这意思是，从七灵那里有恩典与平安归与亚西亚的七个召会。换句话说，你在地方召会中，才能碰着七灵。实在说，今天在所有的公会中，不太容易碰到七灵，因为他们失去了召会的地位。人若不在地方召会的立场上，就不能碰着地方召会中的七灵；七灵乃是为着七个召会。另一方面，召会有多少，灵就有多少；这指明七灵是够用的。七个召会，有七灵，有多少召会，就有多少灵；灵总是够召会用的。

七灵为着七星

七灵为着七星。(一4，16，三1。)七星，是地方召会的使者。到了启示录的时候，主乃是在作恢复的工作。我们读召会的历史就看见，长老、监督都变作一种制度，仅仅有外面的制度，而没有里头的实际。这是非常得罪主的。因此，到了启示录，那些原来在行传、书信里的长老、执事，都不题了。因为到了恢复时，不重在外面的形式、地位或仪式，乃重在里头的实际。

什么是星呢？就是在发光照耀的。举例来说，谁在台北召会中发光，谁就是台北召会的星；谁在基隆召会发光，谁就是基隆召会的星。很可能在某个地方召会里的长老们都睡着了，都不发光了；但是有几位年轻人反倒在那里儆醒祷告、与主交通，他们就变作发光的星。外表看来，是长老们有地位，实际上是这些年轻人有分量。到这时候，就不重在外面的地位，乃重在里头的实际；因为地位已经死了、空了。

故此，我们众人都要有警觉，受警惕。不要以为你是一个长老、家负责或执事，就可以永远留任。我们知道任何团体组织法，都有任期的问题，好比作总统的，一任是多少年；立法委员、市议员、董事长、董事一任是多少年，都交待得很清楚。希奇的是，圣经里从来没有题到长老一任是多少年，或者是终身职。照实际来看，谁在灵里，谁就真正是长而老者；谁对圣经熟悉，谁就是长老；谁不在灵里，就不是长也不是老，是“了了”。

今天在召会中有一个危险，比方，今天安排我在召会中作家负责，我在灵里，也相当爱主。但是过了三年，我里头下沉，虽然不一定去爱世界，也不一定犯罪，可是里头的灵起不来。到这时候，我还该不该作家负责？可能许多人会说不该作，但是圣经里找不出明文，怎么来对付这样一个人？有的圣徒会说，祷告让我被七灵充满。然而若是我没有被充满，又该如何？那我就是空的家负责，同时总有人会被主兴起来，他就是真正的家负责，真正的星，在黑暗中发光并照亮。星的定义是什么？但以理十二章三节说，“通达人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”通达人被兴起来，必发光如星，他们要把人从错误的路引到正路上，这就是星。

在新约里，头一次题到星，是在马太二章九节。这头一次题到的星，是引导的星，把人纳入正轨，引到正路。有些家负责虽然没有去爱世界，也没有犯大罪，但是灵已经下沉，到了聚会，只有奉行公式，里头没有光。然而有些弟兄被主兴起来，里头有光照，是明亮的，虽然也是按例聚会，但是当他在聚会中站起来说话时，却是明光照耀，给人里头感觉主的同在。并且人和他一接触，就觉得是到了星的跟前。所以，我若是一个空有其名的家负责，看见这种光景，就应当觉得自己不能再作家负责，而让星来作。这样就没有人的手，一切都是在主的手中。所以，七灵是为着七星，但七星不一定是长老或家负责。这全在于圣徒里头是活的、明亮的、发光的，是被圣灵充满，满有神的七灵，又有主的同在，能将人纳入正轨，引到正路。

七灵向众召会说话

七灵向众召会说话。在启示录二、三章的七封书信，每一封书信，起头都说是主耶稣说，但到末了都说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”(二7，11，17，29，三6，13，22。)可见我们光读圣经还不够，还必须听见七灵的说话。今天你我都必须听见那灵的说话，那灵是来替主耶稣作见证的。那向召会说话的灵，是为耶稣作见证的。然而，说到全本圣经的末了，这个灵和新妇成为一个。启示录二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！”那灵和新妇，两个就是一个。原来是那灵对召会说话，现在那灵和召会一同说。因为那灵已经进到召会里头，召会和那灵完全调成一个；这是全本圣经的结束，新妇和灵，灵和新妇，完全调和为一。

一九七〇年十二月四日讲于台北

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第三章  关于受浸与埋葬

读经：马太福音二十八章十九节，马可福音十六章十六节，使徒行传十九章三至五节，哥林多前书一章十三节，十五节，彼得前书三章二十至二十一节，使徒行传二十二章十六节。

在本篇信息里，我们要说到受浸与埋葬。这些年来，主在我们中间的确有一些积极的带领，好比祂带领我们认识七灵，使我们非常注意七灵，并且带领我们看见受浸与埋葬的事。然而，在我们中间，尤其是在香港，起了很厉害的反对。他们说七灵是错的，不应该把神的灵讲成七灵，这干犯了基督的身位。此外，我们中间有些人虽然已经受浸得救，但因觉得自己太老旧，就把自己浸在水里再次埋葬了。反对者就说，受浸之后再埋葬，就是把主重钉十字架，明明的羞辱祂，这干犯了基督的救赎工作。在反对者眼中，这些都成了严重的异端。

事实上，七灵不是我们的说法，乃是圣经的说法，并不是异端。在启示录里有多处经节，启示我们神的灵今天已经成为七灵。(一4～5，三1，四5，五6。}关于这事，我们在上一篇信息中已有详细说明。现在，我们要花一点工夫来看受浸与埋葬。

新约恩典时代，没有规条

有些圣徒，从小生在基督教里，长在基督教里，在基督教里久了，都有一个观念，以为人受浸后，天经地义就是基督徒，一切都没有问题了，只要等着将来“上天堂”。这个观念在人里头相当深重，不太容易去掉。我担心甚至我们中间所谓的同工、长老，他们对“埋葬”这件事多少都有一个问号，就是到底我们受浸之后该不该再“埋葬”？圣经里有没有这个明文，有没有这个榜样？在有些圣徒里面也是有同样的感觉，虽然不一定说这是异端，但里头总是多少有些疑问。

先不论受浸该是一次或多次，有个基本原则要先弄清楚，就是在新约里，照着新约恩典的原则，应不应该有规条？我们都知道，在旧约里样样都是规条，比方守安息日就是个规条；这在旧约里是说得再清楚不过。出埃及二十章八节说，“当记念安息日，将这日分别为圣。”十节说，“第七日是向耶和华你神当守的安息日；这一日…无论何工都不可作。”所有的百姓都要守这安息圣日。到了新约，我们不在旧约之下，也不再守旧约的仪式，所以我们不守安息日，然而我们有主日。请问主日需不需要守？若是不需要，到了主日，我们都可以去游山玩水，不必来聚会了。然而，我们若是把主日当作规条来守，这个守又是要不得的。我们虽然有主日，但主日不是要我们当作规条去守的。新约中，没有任何的规条；有主日，但没有规条。

在新约之下的基本原则乃是，全数没有规条。在新约里的确有主日的记载，行传二十章七节说，“七日的第一日，我们聚集擘饼的时候。”这是使徒保罗到一个地方，那里的圣徒正在聚集擘饼，他也参加。这不是规条，乃是事实的述说。到了林前十六章二节，保罗又说，“每逢七日的第一日，你们各人要照所得的昌盛，拿出来储存着，免得我来的时候才收集。”他虽然说每逢七日的第一日，但他并没有说，你们要守这七日的第一日。有七日的第一日，但没有当作规条去守，因为新约没有规条。

那么擘饼到底应该在那一天呢？有的弟兄说在主日，最好是主日晚上，有的说无论那一天都可以。这该如何实行呢？我们要看见，在新约里，主吩咐我们擘饼，但主没有给我们规条，告诉我们擘饼该在那一天，在什么时候，有多长时间。然而圣经中有榜样。在五旬节初期的时候，行传开头说他们天天擘饼；(二46;)到了二十章七节，说到他们在“七日的第一日”聚集擘饼。那里没有明说他们每逢七日的第一日聚会擘饼，乃是保罗去访问那个地方，那个七日的第一日有聚集擘饼。到底他们是不是每个主日都聚集擘饼，谁也不敢说。新约里只有事实没有规条，有主日的事实，但没有守主日的规条；有擘饼的事实，但没有擘饼的规条。在新约里没有规条，因为旧约的规条都已成为过去。

在旧约里，守安息日是个规条，受割礼是个规条。比方，一个男孩生下来，一定要在第八天受割礼。(创十七9～14。)还有饮食上的特别规定，吃什么是洁净的，什么是不洁净的；就如骆驼、免子等是不洁净的，不可吃。(利十一。)这些规条非常严格。然而在新约里，主耶稣在福音书中反安息日，(太十二1～14，)彼得在行传十章反吃的规条。在彼得所见的异象里，“看见天开了，有一器皿降下，好像一块大布，繋着四角，鎚在地上，里面有地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟。又有声音向他说，彼得，起来，宰了吃！彼得却说，主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。第二次又有声音向他说，神所洁净的，你不可当作俗物。这样一连有三次，那器皿随卽收回天上去了。”(11～2。)彼得虽看见了异象，还脱不开宗教；直到主指示哥尼流打发人来见彼得，(17～19，)彼得到了哥尼流家里，才懂得所见异象的意义。(28。)借此，圣灵就把圣别的饮食条例打倒。

犹太教是建立在神所赐的律法上，这律法有三根柱石：割礼、安息日和圣别的饮食条例。主耶稣首先在福音书里，废去了安息日的规条。(太十二1～14。)到了使徒行传，那灵也把圣别的饮食条例，在彼得的职事中废掉了。(十9～20。)再到书信里，使徒保罗也在他职事中所领受的启示里，把割礼算为无有。(加五6，六15。)因此，整个犹太教三足鼎立的支柱都被打倒了。

规条出自人天然的观念

我们再来看新约里受浸的实行。受浸是个事实，不是个规条，但基督教把它弄成规条。好比有的坚持滴水礼，有的坚持浸水礼，有的坚持只能一次受浸。再以擘饼为例，擘饼也不是规条，但是坚持要在主日晚上擘饼就是规条。主日也不是规条，新约里并没有定规要怎么守主日，主日不可以作什么等。比方，有圣徒的亲人主日在外地过世，守规条的人以为主日不可外出，因此就等到第二天才前去；这就是规条。

圣经是告诉我们要受浸，但圣经没有说一次或多次。我们要学会分辨，不要把受浸当作规条。基督教把受浸当作入教礼，定规只可受浸一次，这就是规条。不仅生在基督教，长在基督教里的人，有这种观念，连有些原本和基督教无关系，也没有到过公会听福音，乃是在主的恢复里听见福音而得救的，也有这个错误的观念，以为受浸是入教礼。事实上，在召会中，从来没有一篇道说受浸就是入教礼。召会中从来没有这种教导，但这种观念却进到了圣徒里头。结果就产生了规条，这规条是出自人天然的

观念。

我们天然的观念，总以为擘饼应该在每主日晚上。虽然有时我们改在主日早晨，但改得不厉害。或许我们应该有个突破性的改变，改在周二下午擘饼。这样作是要改大家的观念，给众人看见擘饼是个事实，但擘饼的时间没有规条。此外，我听见有弟兄劝人说，什么时候都可去看戏，只有主日不可以去；或是劝人主日不可以撒谎，别的时间就无所谓。这些都是宗教观念。我们要看见，不是主日不可以撒谎，乃是天天都不可以。另一面，若是主日可以擘饼，那么天天都可以擘饼，这没有规条。若是你们牢记这观念，就不会有难处。新约里没有规条，就如有受浸却没有受浸的规条，无论是一次浸，二次浸，或是多次都可以；只要有受浸的需要，就可以受浸。不要受迷惑，以为这是异端。只可惜，我们领会属灵的事总是很慢。

再以人穿衣服为例，穿衣服是必需的，但穿得好不好看，并没有规条。然而学生上学要穿制服，那就是规条。若有人告诉你，每次聚会都要穿灰色衣服，那就变成了规条。我们穿衣服来聚会是为了需要，不是规条。好比现在我里头穿毛背心，外面穿大衣，这是我的需要。但是当我讲道时，把毛背心和大衣都脱了，因为我很容易出汗。

这也是需要的问题。若硬要我穿毛背心再外加大衣讲道，那就是规条了。这样，你们就明白什么是需要，什么是规条。擘饼是需要，一定要在主日晚上擘饼就是规条；受浸是需要，一定要一次或非多次不可，就是规条；蒙头是需要，非蒙头不可就是规条。有的姊妹在她的灵里、良心里，实在感觉需要蒙头，我们就不要干涉。绝不要说，没有蒙头的姊妹不可入座聚会；若是那样，就是蒙头的规条。无论是蒙头或不蒙头，都不要成为规条。谁觉得有需要，谁就蒙头。我们只要事实，不要规条。

圣经中不能改变的基本原则

在圣经中有几个基本原则是不能改变的。第一，是关乎神的身位。神是独一的神，又是三而一的神；对于这神圣的身位，我们是没有自由更改的。你不能说，“我觉得不太需要独一的神，我要去拜偶像。”这是不可以的，这个原则非守不可。这个原则比规条还要厉害，只能拜真神不能拜偶像。圣经中关乎神的身位，我们是不能干涉的。

第二，圣经中关乎人的道德，我们不能破坏。出埃及记告诉人，当孝敬父母。(二十12。)这是不能改变的，不是人觉得需要孝敬父母就孝敬，不觉得需要就不孝敬；这是不可以的。在福音书里，主耶稣来了，把旧约礼仪的律法全数都改了，又去掉安息日，然而祂非但没有打掉道德的律法，反而更加强。在马可十章，有法利赛人进前来问主耶稣说，人休妻可以不可以？为的是要试诱祂。主回答说，“摩西吩咐你们的是什么？”(3。)他们说，摩西准人写了休书，便可以休妻。耶稣说，“摩西因为你们的心硬，才写这条诫命给你们。但从创造之初，神造人是造男造女。”(5～6。)主耶稣的意思是绝不可休妻，因为当初不是这样。在起初的时候是一夫一妻，摩西是体贴他们肉体的软弱，所以容让他们。然而，主来了以后不能让，乃要他们回到当初。此外，主耶稣在马太福音说，“你们听见有话说，「不可奸淫。」但是我告诉你们，凡看妇女，有意贪恋她的，心里已经与她犯奸淫了。”(五27～28。)所以，这道德的律法，主耶稣非但没有废掉，反而加强了。因此，关乎神的身位，关乎人的道德，主从来不放松，也不容让人干涉。

此外，第三，在新约里还有基督的身体—召会，也是不能干涉、不能破坏的。同时，在召会中不能有分裂。新约告诉我们：“分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝。”(多三10。)所以，在新约中，神的身位不可干涉，人的道德不可干犯，基督的身体也不可干犯。在新约中什么事都可容让，只有这三件事不可容让。无论什么干涉到神的身位，干涉到人的道德，或是破坏召会，干涉到基督的身体，都是非常严重的。

林前十章论到吃祭偶像之物，乃是根据信徒的良心刚强或软弱。有的人良心强，觉得祭偶像之物算不得什么，都是主创造的，都可以吃；若是这人良心平安.，就让他吃罢。然而你的良心若是软弱，觉得这个东西和偶像接触过，不可再摸，摸了就会受玷污，那就不要摸。在这里并没有规条，因为这个不是偶像，不过是祭偶像的东西，不是偶像本身；偶像本身才是绝对不可接触的。

辨明规条与需要的不同

再看受浸这事。若是有位少年弟兄信了主，他觉得需要受浸，召会就按着规矩把他浸到主里面，浸入父、子、圣灵的名里，也就是归入父、子、圣灵。这样，他就是一个在身体里，且活在身体里的人。然而他受浸之后，可能没有多久就堕落了，远离主而过老旧的生活，是非常的失败，并且一失败就是十年。现在他复兴了，若是有人对他说，“弟兄，你从前受过浸，是浸到主里的。但是没有多久，你就从主里出去了，堕落了，败坏了，满身都是污秽。现在你非再去洗一次不可。”这就是规条。然而，若是这弟兄自己觉得，虽然他在十年前受浸归主，但是这十年都在主之外流浪，满身都是污秽，与救恩不相配，实在需要再埋葬一次，这就没有什么不对。所以，我们需要把这两点弄清楚，什么是实际的需要，什么是规条。

再以洗手为例。好比早晨我们都洗过手和脸，才出门上学或工作。然而，我这个人喜欢到处抓到处摸，结果到了晚上回家满身污垢；这时我就需要再去洗一洗。若有人告诉我：“只可以每早晨洗一次，若再洗手，就是异端。你先睡觉，等明天早晨起来再说。”这就比规条还规条，还厉害。圣经明说人要受浸，(太二八19，)这是事实，这是需要，但圣经没有说是一次或多次。新约是没有规条的。

以弗所四章的七个一

反对再次埋葬的人说，以弗所四章四至六节告诉人，圣经明说只有一浸。不错，经文是说，“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位众人的神与父。”我们需要看见，以弗所四章这里许多的“一”，是一次的一，还是一种的一。我们读上下文就知道，这里一共讲七个一：一个身体，一位灵，一个盼望，一主，一信，一浸，和一位神。这七个一都不是次数的一，乃是个数的一，意思是指一位神，一位主，一位灵，一个身体，一个信，一个浸，一个望。

我有一位神，你有一位神，我们都有同一位神；你有主，我有主，我们都有同一位主；你有圣灵，我有圣灵，我们都有同一位圣灵；你在身体里，我也在身体里，我们都在一个身体里。你有这个信仰，我有这个信仰，我们大家都有同一个信仰，这就是一信。我们还有一个浸，是一个浸，不是一次浸。我们也同有一个望，不是盼望一次就可以了；不是一次望，是一个望。因此，这七个“一”不是次数的问题，乃是个数的问题，是种类、性质的问题。

受浸的性质与意义

在基督徒中间，受浸的确有不同的方式。有人受洒水礼；又有人在水里受浸，只浸一次；也有人在水里受浸，却是浸三次，就是受父的名浸一次，受子的名浸一次，受灵的名浸一次，共三次；还有人不要浸水受浸，只等圣灵充满，大声呼喊，就算受浸了。受浸旣然有这么多种，怎能说我们大家同有一个浸呢？倪柝声弟兄在他的“工作的再思”里讲得很清楚：“一洗的意思，就是你受洗是奉谁的名受洗的。不管你是洗的、浸的、洒的；是浸一次的，浸三次的；是朝下的，是朝上的；是灵性的，是水的，这些都不要紧；要紧的是，你是奉谁的名受洗。…一洗的意思，就是奉主的名所受的洗。”(一四五页。)

因此，一浸是指受浸的性质；这性质乃是在于归到主的名里。保罗在林前一章十三节责问哥林多人说，“你们是浸入保罗的名里么？”这指出受浸的意义，受浸的性质。在行传十九章，保罗遇见几个门徒，就问他们：“你们受的是什么浸？”(3上。)他不是问几次浸，乃是问什么浸？他们说，“是约翰的浸。”(3下。)保罗就说，“约翰所施的是悔改的浸，告诉百姓，当信入那在他以后来的，就是耶稣。他们听了，就浸入主耶稣的名里。”(4～5。)约翰的浸是悔改的浸，但我们基督徒的浸是归入主名的浸。洒水是归入主名；浸水一次是归入主名；浸水三次也是归入主名；大声呼喊也是归入主名。方式虽有不同，只要性质是一样，都是归入主名的浸，就是一种浸。所以，圣经里的“一浸”，不是次数问题，也不是仪式问题，乃是性质问题。我们都接受了同样性质的浸，就是归入主的名。大家都受浸了，次数不同，方式不同，仪式不同，但是浸只有一个，这就是一浸。

在圣经中虽找不出明文，也找不出榜样，看见受浸以后还可以再进到水里去埋葬，但是你不能忽略圣经的预表。圣经里的预表，就像幼稚园里的教科书，是先看图后认字的。旧约的预表是图，新约的明文就是应验。我们看旧约的预表，以色列人的确经过不只一次的水浸。以色列人首先过红海，(出十四，)这是受浸的预表；但约书亚记给我们看见，以色列人还需要过约但河。(书四。)以色列人过约但河，可以说是埋葬老旧的有力根据。若是以色列人过了红海，没有失败，直接进了迦南，就不需要过约但河。然而，以色列人虽然过了红海，却因着不肯顺服神，以致背叛，凭肉体生活，在旷野绕行了三十八年，而变老旧了。所以神要他们过约但河，埋葬他们的老旧。

因此，若有一位基督徒，多年前就受浸了；然而有一天，圣灵光照他，他看见自己这多年的基督徒，是老旧、满了肉体、又死又沉的，真巴不得把如此的老旧埋葬，他就进到水里把自己埋了。我们无法根据圣经说这个不对，毕竟在旧约的预表里，有以色列人过红海的预表，也有以色列人过约但河的预表。在圣经里，起码在预表上有这一点，也就有它的地位。

然而，我们并没有把跳进水里埋葬当作教训推行，或当作规条要人遵守。至于有人受圣灵光照，看见自己的老旧，愿意将自己埋葬，所以就去埋了，这也没有人能拦阻。盼望弟兄姊妹都清楚这一点。

一九七〇年十二月五日讲于台北

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李常受文集一九六四年第一册

李常受文集一九六四年第二册

李常受文集一九六四年第三册

李常受文集一九六四年第四册

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李常受文集一九六五年第三册

李常受文集一九六五年第四册

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李常受文集一九六六年第二册

李常受文集一九六六年第三册

李常受文集一九六七年第一册

李常受文集一九六七年第二册

李常受文集一九六八年第一册

李常受文集一九六八年第二册

李常受文集一九六九年第一册

李常受文集一九六九年第二册

李常受文集一九六九年第三册

李常受文集一九七〇年第一册

李常受文集一九七〇年第二册

李常受文集一九七〇年第三册