Stem of Jesse

Technology is for the Lord

User Tools

Site Tools


李常受文集:1964:第四册:各种读经记录

Table of Contents

各种读经记录

本段系李常受弟兄于一九六四年九月十一日至一九六五年一月八日,在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

第一章 马太三章读经记录

主耶稣头一次来所带进的国度,不是地上的弥赛亚国,乃是诸天的国(太四17)。我们要进入这国度,必须得重生,也必须被埋葬(约三5)。然而,我们要有分于弥赛亚国,就必须是亚伯拉罕肉身的后裔。因此,没有一个外邦人能属于弥赛亚国。主耶稣延迟弥赛亚国,原因不是犹太人弃绝祂。实际上,按照约翰六章十四至十五节,犹太人想要祂作王,但主拒绝他们的请求;这是因为今时代是为着诸天的国,不是为着弥赛亚国。按照行传一章三节,主四十天之久对门徒讲说神国的事,然而这国不是弥赛亚国(6~7)。十四章二十二节说,我们进入神的国,必须经历许多患难。整本新约多次提到神的国。

产生召会的元素,乃是悔改的浸、对基督的信,以及属天的国、其掌权与其治理。

马太三章七至十二节

马太三章九节的‘这些石头’表征相信的外邦人,为神所兴起,成为亚伯拉罕属灵的后裔(加三7、29)。在圣灵里的浸是为着生命,在水里的浸是叫人悔改(太三11)。十至十二节的火是指火湖。我们若有真正悔改的心,主会将我们浸在圣灵里;否则我们会被浸在火湖里,那里的火是不灭的(12)。

真实的重生乃是首先被埋葬(由水浸所表征),然后由圣灵所复活(约三5~6)。在此有死与复活的原则在运行。马太三章九至十节指明,时代有了转移。作亚伯拉罕肉身的后裔已不再足够。一个人若信靠作亚伯拉罕肉身的后裔,就会像树被砍下来,丢在火湖里。我们必须悔改。

马太三章十三至十七节

马太福音启示主耶稣被引进祂职事的三部分:引荐(三1~12)、受膏(13~17)与试验(四1~11)。

为什么主耶稣需要受浸?祂不需要悔改,但因着祂是以色列人之一,就需要遵守神所命定的一切规条。主在三章十五节所提到尽全般的义,就是遵守神的规条。

受浸是悔改的事,表明每一个人若要为神所用,无论他是否有罪,都必须被了结并埋葬。

耶稣从水里出来以后,神的灵降下并停留在祂身上(16,约一32~33)。这是神以那灵膏耶稣(路四18)。神以祂自己的灵膏祂的仆人。就身位说,神是三(太三16~17,二八19,林后十三14);但就素质说,神是一(赛九6,林前十五45,林后三17)。神必须是那灵,使祂可以接触人、与人是一并成为人的生命(约四24,三6,罗八2、6、9~11)。

第二章马太四章里主的受试诱

读经: 马太福音四章一至十一节。

马太四章一至十一节所发生的事,就着撒但这试诱者(帖前三5)而言,乃是试诱;但就着神而言,乃是试验。有时候,我们有一些属灵经历之后,主许可我们受试验,甚至带给我们试验。

马太四章一节说,主耶稣被那灵引到旷野,受魔鬼的试诱。主是被引导的,指明这试诱不是因祂犯错而发生的。

二节说到主耶稣禁食。我们若饥饿,就不该禁食。我们禁食,是因为属灵的负担充满了我们,以至于取去我们肉身所有的饥饿。禁食也是牺牲。主耶稣禁食了四十昼四十夜,后来就饿了。

在三节我们看见,撒但的试诱是叫人为自己表白。表白与己有关。自我表白乃是从撒但而来真实并狡诈的试诱。撒但要基督叫右头变成饼,借以证明祂是神的儿子。每逢我们考虑要作一件事,好证明神与我们同在,这对我们乃是试诱。我们身为人,若没有主的说话,就不该采取任何行动;但我们若确实有主的话,就必须顺从。主耶稣可以行神迹,将石头变成饼;然而祂没有这样作,因为祂没有从神来的话,吩咐祂这样作。主身为一个人没有靠自己行动,这更是神奇(参约五19)。

马太四章四节说,‘人活着不是单靠食物,乃是靠…一切话。’这表明神的话不是为着知识,乃为作食物。神的话必须被消化,而不是仅仅储存在我们的心思里。在三节,撒但说,‘你若是神的儿子…,’但在四节,主耶稣对撒但说,‘人活着不是单靠食物。’在此我们看见,基督守住祂成肉体作为人的地位。因着祂是人,就会受试诱,也会饥饿。撒但知道,神要对付祂的仇敌就需要人。耶稣若不曾成为人,神绝不能对付撒但。撒但试诱主离开祂为人的地位,取用祂作为神儿子的地位。耶稣没有否认祂是神子,但祂一直指出祂是人子的事实。譬如,在二十六章六十三至六十四节,大祭司要耶稣告诉他们,祂是神的儿子不是;但是主说,他们要看见人子,坐在那大能者的右边,驾着天上的云而来。今天主耶稣在诸天之上仍然是人(徒七56),甚至当祂驾着云回来时,仍是人子(参启十四14)。

试诱可能会临到我们,要我们为自己在召会里有某种地位或功用表白,但我们必须告诉那恶者,我们只是弟兄(参太二三1~3)。这样,仇敌就被治死。主耶稣有两种地位:一个是来自祂肉身的出生─人子,一个是来自祂的神格-神子。我们作为弟兄姊妹,必须一直守住自己肉身的地位。我们不该自居教师、长老、使徒等地位。

魔鬼第二次试诱时(四5~7),乃是试诱主耶稣从殿翼上跳下去。在这个试诱里,撒但狡猾的随从主的榜样,说,‘经上记着,’并引用诗篇九十一篇十一至十二节的话。撒但这样作,是因为头一次主耶稣是引用圣经击败了他。在马太四章七节,主回答说,‘经上又记着。’有时候,引用圣经一次还不足以击败撒但;所以,我们必须再次引用圣经。

在此,主耶稣再次站住驰为人的地位,对撒但说,‘不可试探主你的神。’主作为人,受过申命记六章十六节的教导,祂不可试探主祂的神。

没有从神来的话语就作任何事,就如从殿翼跳下去,乃是试探神。然而,神若吩咐我们作一件事,祂会对我们顺从祂的话所作的事负责。

马太四章八至十一节上半记载魔鬼第三次试诱主。在这个试诱里,魔鬼的‘狐狸尾巴’露了出来。撒但一直寻求受人的敬拜,并篡夺人对神的敬拜。主回应这试诱时,称他为撒但(10上),指明撒但真实的所是被暴露了。

主耶稣说,作为一个以色列子民,祂敬拜神,并且单单敬拜神(10下)。祂再次站住祂为人的地位。

我们容易胜过头两个试诱,却不容易胜过末了一个试诱,因为这牵涉到个人的利益或好处。许多人不跟随主的路,因为他们渴望个人的利益。他们并非不知道主的路,乃是他们不想要贫穷。主所受的第三个试诱与个人的得失有关。 在十一节下半,有天使进前来服事主。这表明祂是人,因为祂需要天使的照顾。因此,主耶稣作为人完全胜过仇敌。

主耶稣去旷野乃是出于圣灵,但是将祂带到殿翼与高山的乃是撒但(5、8)。这指明,撒但在主所作的事以外,另外有所加添。

我们在这段话里看见,圣经是一本生命的书,不是一本神迹与知识的书。

第三章 加拉太三章读经记录

加拉太三章的中心思想

加拉太三至四章是新约圣经里非常难以领会的两章。要看见加拉太三章的主题尤其困难。我们已经指出,阅读使徒保罗的著作时,首先需要知道当他写作时,在他灵里的负担,以及在他心思里的想法、领会。我们之所以难以得知加拉太三章的主题,原因之一是本章包含许多重要的项目。这些项目都很容易将我们从主题岔开。

我相信,说本章主要的项目是那灵,绝对是正确的。在二节,使徒保罗说,‘我只愿问你们这一件,你们接受了那灵,是本于行律法,还是本于听信仰?’保罗只想问加拉太人一件事,这一件事与他们接受那灵有关。在三节,保罗接着说,‘你们是这样的无知么?你们既靠那灵开始,如今还靠肉体成全么?’按照扩大本圣经,‘无知’这辞有‘没有思想’、‘没有知觉’的意思。加拉太信徒必定已经接受了那灵,并且已经靠那灵开始。保罗也已经对加拉太人说到许多关乎那灵的事,但是在此保罗看他们像死了的人,既没有思想,也没有知觉。保罗在五节写道:‘这样,那丰富供应你们那灵,又在你们中间行异能的,是本于行律法,还是本于听信仰?’‘丰富供应’在原文是强有力的一个辞,意义非常M富。道辞原文意完_,全备,大量的供应,与腓立比一章十九节所用耶稣基督之灵‘全备的供应’是同一个辞。神完满、全备、大量的供应我们那灵。

加拉太三章十四节说到所应许的那灵,这灵与亚伯拉罕的福有关。亚伯拉罕的福,是指神应许要借着亚伯拉罕的后裔祝福万国(创二二18)。没有多少基督徒知道,什么是应许给亚伯拉罕的福。有些人认为,应许给亚伯拉罕的福乃是迦南美地,但是这并不正确;因为就物质一面说,美地只给了犹太人。赐给亚伯拉罕的应许,乃是给万国的应许。所以,这福不是物质的地。反之,这节圣经里有两件彼此关联的事:赐给亚伯拉罕的应许,以及所应许的那灵。这指明所应许赐给亚伯拉罕的福就是那灵。这灵就是神应许亚伯拉罕要赐给万国的福,这福要借着亚伯拉罕独一的后裔—基督—临到万国(加三16)。

我们若清楚那灵就是神所应许亚伯拉罕要赐给万国的福,就能领会加拉太三章的中心思想。使徒保罗写这封书信时,他的心思里乃是想到神永远的定旨和神中心的思想,就是神自己在基督里作为那灵,要给人经历、享受、有分并分享。然而,无知的加拉太人受打岔离开这主要的点,反倒去注意遵守律法。因此,保罗在本章似乎是在告诉他们:‘守律法有什么益处?你们凭着守律法得到了什么,完成了什么?凭着守律法,你们一无所成,一无所得;因此,你们错了。你们脱轨了,受打岔偏离神主要的思想。神的思想是要你们接受那灵。当你们接受圣灵,就得着基督作你们的实际;当你们经历基督作你们的实际,就有了神。这就是神应许亚伯拉罕要赐给万国享受的福。然而,你们因着竭力遵守律法,就受打岔离开了这个祝福。’

律法的功能

然而,加拉太人中间的犹太教徒可能会这样与保罗争辩:‘律法若是个打岔,神为什么要赐给我们律法?’保罗回答这样的争辩,说,律法是添上的东西(三19)。神颁赐律法,为要将罪人圈住,如同狱卒囚禁人犯,或羊圈将羊圈住一样。神使用律法,叫人认识自己有罪,不能作任何事以得神的喜悦。因此,律法的颁赐不是要给人遵守,乃是要向人启示:人没有能力守律法。这样,人被看守并圈住,不至于分散。至终,借这圈住人的律法,人被带给基督。这就是律法的功能。 二十二节说,‘圣经把众人都圈在罪里。’在这节里,圣经是指律法。当使徒保罗写这封书信给加拉太人时,还没有新约圣经;那时只有律法和申言者书,一同构成旧约圣经(路十六16)。使徒在加拉太三章二十二节这里不是指申言者书,乃是指律法。律法把众人都圈在罪里,‘好叫那以信耶稣基督为本的应许,可以赐给那些信的人。’保罗在二十三节说,信仰还未来到以先,我们是被看守在律法之下,也就是受监管、监护并被圈住,好归于那要显示的信仰。他在二十四节说,‘这样,律法成了我们的儿童导师,带我们归于基督。’‘儿童导师’这辞的意思或作,护卫者,看守者,监护人。在古时,按照犹太人的习俗,儿童被他们的家人送到教师的家里上课。儿童还年幼时,家人会用奴仆引导儿童,护卫他们到教师那里。保罗将律法比作这样的奴仆。神是我们的父,我们是祂的儿女。当我们年幼时,神将我们摆在奴仆的看管下,这奴仆就是律法。首先,律法监管、监护我们;当时候到了,作奴仆的律法就带我们归于教师,就是基督,‘好使我们本于信得称义。’(24下)保罗在二十五节指出,信仰既然来到,我们就不再在儿童导师的手下了。在二十六节,他说,我们众人借着相信基督耶稣,都是神的儿子。

亚伯拉罕的后裔承受亚伯拉罕的福

二十七节说,凡浸入基督的,都已经穿上了基督。‘穿上’一辞,在原文是用于穿上衣服。二十八节随后说,‘没有犹太人或希利尼人,没有为奴的或自主的,也没有男和女,因为你们众人在基督耶稣里,都是一了。’这指明在基督里,我们是一个新人,如以弗所二章十五节所提到的。因着亚伯拉罕的后裔只有一个,就是基督(加三16),所以我们众人都浸入基督,成为在基督里的一个新人。因此,亚伯拉罕的那一个后裔,不是仅仅独有基督,乃是基督连同所有已经浸入祂的人。所以,这一个后裔乃是一个团体的后裔,如二十九节所指明的:‘你们既属于基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许为后嗣了。’给亚伯拉罕的应许是由一个后裔所承受,不是许多后裔,这后裔就是基督。我们可能不明白,如何能成为亚伯拉罕的后裔。我们惟有成为这一个后裔的一部分,才会是亚伯拉罕的后裔。所有相信基督并浸入祂的人,都与祂是一,并且是一个新人。这一个团体人是亚伯拉罕独一的后裔,有资格承受应许的福。再者,我们看过,赐给亚伯拉罕之应许的福乃是那灵,就是作神具体化身之基督的实际(约十四16~18,十六13~15,西二9)。换句话说,赐给亚伯拉罕之应许的福,一点不差就是三一神。

我们不能守律法的原因

此外,加拉太三章二十一节启示出我们不能守律法的J-因。道节说,若曾购给一个能赐生命的律法,义就真是本于律法了。因着堕落,人就着属灵上来说是死了(弗二1、5,西二13)。死了的人不可能满足律法的要求。因此,使徒保罗与犹太教徒争论说,神若曾赐给一个能赐生命的律法,我们就能本于这律法得着义了。然而,我们是死的,律法又不能赐给我们生命。反之,律法的颁赐只为着定罪我们,把我们带到律法的咒诅之下(加三10)。因此,我们需要蒙拯救,得赎脱离律法的咒诅。基督来到律法之下,成了咒诅,而我们借祂蒙了救赎。基督受了咒诅,为要赎出我们脱离律法的咒诅(3)。

犹太教徒可能会问:‘神为什么在赐给亚伯拉罕应许之后四百三十年颁赐律法?神变了么?’(参17)使徒保罗这样回答他们:‘不,神没有变。神应许人要因祂自己得福,但是人不清楚自己罪恶的情形和光景;因此,神给人律法,向人显示自己真实的光景。’(19,罗三20)。所以,在加拉太三章,我们看见保罗如何回答了所有的问题。

那灵是基督的实际,而律法带我们归于基督

加拉太三章启示,神的心意是要将祂的灵赐给我们,这灵乃是作神具体化身之基督的实际。换句话说,神在基督里(约一1、14,十四10),基督是那灵(林前十五45,林后三17),而那灵已经赐给我们(约三34,加三2、5)。我们接受这灵就经历基督,因而享受神所是的一切。神应许亚伯拉罕要赐给万国的福,一点不差就是在子里作为那灵的父神。我们需要有深刻的印象,因我们接受这灵,就能经历基督连同三一神的丰满,这就是所应许亚伯拉罕要借他的那一个后裔而赐给万国的福。但这应许得着应验以前,神必须对付人的堕落这件事。所以,神给人律法,向人启示人有罪并且是死的,也就是说,人是无能的,无法作任何事得神的喜悦。人需要信服并被制伏,好使人能接受神永远的定旨,并接受那灵。再者,这有罪的人需要恢复权利、立场与地位,以接受神的灵为祝福。人借基督的救赎恢复这地位。基督在律法下成了咒诅,满足律法一切的要求,救赎我们脱离律法的咒诅。因此,我们该与律法无分无关(25,二19)。律法已经完成了它的任务,就是首先看守并保守我们,然后带我们归于基督。

信入基督,享受亚伯拉罕的福

现今我们既已弃绝律法,就必须信入基督(16)。信入基督不仅是信基督。信基督与信‘入’基督有很大的区别。许多基督徒有这样的观念,就是我们需要信主能为我们作一切,然而这观念是错误的。我们必须信‘入’基督。我们可以用电为例子,说明信基督与信入基督的区别。信电能为我们作一切事,这并不实际。虽然我们可以信电有能力,能为我们作一切,但是借这种信,什么事也不会发生。然而,无论我们是否信电有能力,我们若将指头探入插座,就会经历电的能力,因为电会传输给我们。相反的,即使我们自己信电能作一切,我们若不将电器接上插座,并且打开开关,什么事都不会发生。我们可能是按照我们天然的观念,毫无启示的信基督。天然的生命总认为,我们必须信主能作一切,祂能拯救我们。但是,在我们还没有在祂里面,并住在祂里面以前,祂不能拯救我们。虽然我不确定主能拯救我,但我仍然需要进到祂里面,并住在祂里面。照样,无论你是否信某辆巴士能将你从洛杉矶带到旧金山,只要你上了巴士,巴士就会带你到旧金山。但你若不坐进巴士,无论你信巴士多么有能力,你还是留在洛杉矶。这不仅在于信巴士能为你作什么,也在于‘信入’巴士。因此,基督徒中间许多对于信仰的谈论是愚昧的。事实上,我们越那样谈论信,主越不会为我们作任何事。

约翰三章十六节说,神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信‘入’祂的,不至灭亡。我们需要信入基督,并浸入基督。那么,无论我们是否信主能为我们作一切,我们都会得救。我们信入基督以后,必须留在祂里面。这就是住在基督里面(十五4)。一个人进入巴士以后,不该作任何事,只要坐在那里,留在巴士里面。只要他留在巴士里,巴士就会带他到目的地。在‘你们要住在我里面’(4)这个吩咐里,‘我’的实际乃是那灵。我们看过,当我们有那灵,我们就有基督的实际,而基督的实际乃是神格的丰满(西二9)。那灵乃是神赐给亚伯拉罕之应许独一的福,而万国借着亚伯拉罕的一个后裔—基督,接受这灵。我们分享这福,是凭着我们是这一个后裔的一部分。我们已浸入基督,并已穿上基督。因此,我们在基督里都是一,并且在基督里是一个团体人。这一个团体人是亚伯拉罕的那一个后裔,就是惟一有资格承受应许之福的那一位。这是加拉太三章的主要思想。

我们听到这些话以后,如果里面对这些话都没有感觉,就指明我们缺少启示,仍然在受我们属人观念的支配。守律法乃是按照我们属人的观念。当我们听到关于信心的事,可能会误解,以为信心乃是信主能为我们作一切。我们看过,这是不正确的。对信心的正确观念乃是,我们需要信入基督并浸入基督,然后我们需要停留在基督里,住在祂里面。无论我们信基督能作多少,只要我们在祂里面,祂的一切所是与所能作的,都是我们的。在基督里,三一神是我们的分,我们的福,就是给亚伯拉罕之应许的应验。因此,我们该与律法无分无关。我们惟一需要作的事,乃是住在基督里。

想想挪亚的方舟。假设挪亚的三个儿子在一起谈论方舟多么坚固,多么有能力,能够带他们经过洪水。即使他们对方舟有坚定的信心,他们若没有进入方舟,至终就会溺毙在洪水里。相反的,即使三兄弟怀疑方舟是否能拯救他们,但因着他们进入方舟(创七13),就蒙保护免于洪水之害。挪亚方舟给我们看见,正确的相信之路乃是信入主。我们需要进入方舟,并留在方舟里;也就是说,我们需要信入基督,并住在祂里面。在基督里,我们都是一;在犹太人和希利尼人,为奴的和自主的,以及男和女之间,都没有差别。八个人都进入方舟以后,他们在方舟里是一。所以,任何人都不需要夸口,因为我们在基督里都是一。基督是亚伯拉罕的那一个后裔,有资格承受祝福,就是三一神。

第四章 加拉太四章读经记录

从因信称义往前到神定旨的启示

在历世纪以来由大教师所撰写一切的圣经注释里,我们都找不到加拉太三至四章提出之问题的答案。许多研读圣经的人认为,最好的加拉太书注释是路德马丁写的。路德强调加拉太书中因信称义这件事,正如在罗马书中一样。然而,我们若有亮光与灵里的启示(弗一17~18),就会看见罗马书与加拉太书都不是以‘因信称义’为其中心思想。五个世纪以前,召会不像今天这样有足够的光。今天我们能看见,在罗马书与加拉太书里,中心思想不是因信称义,乃是神在祂的三一里,就是父在子里作为那灵,正在将祂自己作到我们里面,使我们成为祂的儿子。神主要的目的不是称我们为义而已,更是将祂自己作到我们里面。然而,神要将祂自己作到我们里面,就必须救赎我们、赦免我们并称我们为义。称义乃是神要将祂自己作到我们里面的预备工作。

我们若阅读路德论罗马书的著作,就会看见他对三至四章有许多可说的。然而,罗马书还有许多章。五至六章启示,我们原先在亚当里被定罪(五16、3),但现今我我们被称义而有基督作我们的生命(五18)。七至八章表明,我们若仍然想凭自己行善,就是活在肉体里(七5、18、25)。我们不需要努力遵守律法,乃需要在灵里生活(八2、4~6、13~2)。当我们在灵里生活,就成为基督身体真实、活而尽功用的肢体(十二5)。我们既在身体上相互作肢体,就需要有十二章所启示的身体生活。

基督与律法之间的对比

加拉太书的背景乃是犹太教徒教导加拉太人遵守律法。他们竭力要将加拉太的基督徒带进犹太教,使他们受打岔偏离基督,转向律法。这卷书给我们看见律法与基督之间的对比。神的意愿是要将基督自己作到我们里面,使基督可以成为我们的生命,我们可以凭祂而活。犹太教徒使人受打岔偏离基督,并叫人注意遵守律法。神的定旨与目标是基督,而犹太教徒的定旨与目标却是律法。著者保罗里面的思想与感觉是,他正竭力将这些受打岔的信徒从律法带回到基督。所以,在这卷书里,基督与律法相对,律法是抵挡基督的。

律法原是由神所颁赐,作为管家与看守者,为基督看管神的子民,至终带他们归于基督(加三22~25)。然而,仇敌撒但利用律法,使人受打岔偏离基督,并以律法顶替基督作为他们的目标。这是仇敌的诡诈。甚至在今天,也没有多少人蒙拯救脱离这狡诈的诡计。许多基督徒仍然注意律法、行善与虔诚。没有多少基督徒知道,神的定旨是要将基督作到他们里面。神的标的与目标一点不差就是基督,而不是宗教、行善或守律法。

因着在加拉太的信徒被仇敌诱骗,注意律法而不注意基督,有神定旨完满启示的使徒保罗,在心与灵里的深处有负担写这封书信。他的用意是要告诉无知的加拉太人(1、3),他们被律法不正确的教训与用途所诱骗,而偏离正轨,受到打岔。他们需要认识律法的目的是什么,并认识神的定旨就是将基督作到他们里面,而从律法被带回归于基督。

肉体与灵之间的对比

我们若守律法,就不需要基督;此外,我们若守律法,就是操练我们的肉体。然而,我们若要接受基督作我们的生命并凭祂活着,必须倚靠那灵。所以,在加拉太书里也有肉体与灵之间的对比。守律法要求我们操练肉体;然而接受基督并凭祂活着,要求我们倚靠那灵。在加拉太三至四章,主要的思想是这样:我们不在律法以下,并且神无意要我们守律法。所以,我们不需要操练我们的肉体。反之,我们必须忘掉律法,并弃绝肉体。神的心意是要基督作我们的一切、我们的生活与我们的目标,因此我们现今必须倚靠那灵。

神的儿子与神的后嗣

此外,基督是神的儿子(一16,太十六16)。所以在基督作到我们里面之后,我们也成为神的儿子(加三26,四6上)。再者,在基督里,我们有神儿子的灵(6下)。基督是神的儿子,在基督里,我们有神儿子的灵;神的心意是将基督作到我们里面,使我们成为神的儿子。因着基督现今在我们里面(二20),神儿子的灵也在我们里面作为儿子名分的灵(四5~6,参罗八15)。现今我们有基督在我们里面,也有那灵在我们里面,使我们成为神的儿子与神的后嗣(加四7)。

基督教里有许多错误的教训,其中之一乃是:神的众子要承受的基业,是一座由金子、宝石与珍珠所打造的天堂。但是当我们透彻的研读新约,却找不到这样的基业。反之,我们要承受的,一点不差就是基督一切的丰富;神格一切的丰满,都居住在这位基督里面(弗三8、2,一2~14,西二9)。换句话说,我们所承受的基业乃是神自己。我们若仔细研读主的话,就会领略,纯金、宝石与珍珠乃是指建造到我们里面,出于神格的元素、素质与丰满,以及基督的丰富(林前三9、12,歌一10~11,启二一18~21)。我们所承受的基业,一点不差就是三一神自己、神格的丰满以及基督的丰富。

儿子名分的意义

加拉太四章头一个要点是儿子的名分(1~6)。我们在领会新约里这样一个辞的时候,需要非常留意。钦定英文译本将‘儿子名分’的原文译为‘领养’。许多人都明白,‘领养’乃是使一个非某人所生的孩子成为其儿子的法律程序。然而,这不是新约里儿子名分的正确意义。甚至加拉太书里这辞的上下文就指明这事。一节说,‘后嗣几时还是孩童,他虽是全业的主人,却与奴仆毫无分别。’这指明,后嗣得着儿子名分以前,已经是孩童与全业的主人。然而,天然观念中的领养给人不正确的思想,让人以为神的选民原先不是神的儿女,而是有一天被带给神,被神领养为祂的儿子。不过,这节经文说,他们已经是孩童与主人,只是还没有得着儿子的名分。二节继续说,孩童乃是在在监护人和管家(两者都指律法)的手下,直到父亲所预定的时候。道描绘出神的选民在旧约时代的光景;那时他们在律法之下,被视为孩童,没有承受的权利。

父亲所预定的时候,就是新约时期,开始于基督的第一次来。三至五节说,我们为孩童的时候,受奴役于世上的蒙学之下;及至时候满足,神就差出祂的儿子,由女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,好叫我们得着儿子的名分。按照三章二十六节,我们乃是借着相信基督,成为神的儿子。这信将我们带到基督里,使我们与基督成为一,在祂里面得着儿子的名分。该节经文的‘儿子’指已经长大,不在律法监管之下的成年儿子,有资格承受神。然后四章六节告诉我们,因着我们是儿子,神就差出祂儿子的灵,进入我们的心,呼叫:‘阿爸,父!’

按照罗马帝国的法律,一个人可以由某人所生,成为某人的儿子;然而,在这人长成以前,即使他是儿子,仍没有儿子的名分。当儿子成年时,要选定日子为他举行仪式,由父亲给他一件立嗣的袍子。在那一天,父亲在法律上授与他儿子的名分;从那时起,他就有权利承受父亲所有的一切。这是儿子名分正确的意义。基督来到以前,神的子民在律法以下;他们就像在监护人和管家手下的孩童。当基督来到,在神眼中,所有的孩童都已长成;从他们相信并浸入基督的那时候起,儿子名分就赐给了这些孩童。神的选民借信入基督,亦即接受基督,就从神而生,成为祂的儿女,祂的儿子(约一12~13)。这样,他们就得着了儿子的名分。儿子名分包括儿子可以合法承受的权利。在旧约里,神有许多儿女,但那些儿女没有承受的权利。在新约里,神将儿子的名分赐给祂所有的儿女;因此,在新约时代,神所有的儿女都有权利承受神的所是。使徒保罗向加拉太人指出,他们回去守律法,就成为监护人和管家手下的孩.童,没有儿子的名分,失去承受的权利。这是无知的(加三1、3)。既然时候已经满足,旧约时期已经完结,他们就不该这样无知,反而该留在他们作神后嗣的地位上,因为神已将儿子的名分赐给这些后嗣。

儿子名分的生命

再者,我们除了有儿子名分的法定身分,还有儿子名分的生命,就是神圣的生命,神的生命,而这生命乃是在神儿子的灵里(四6,罗八2,约壹五11~12)。因此,我们外面有儿子名分的地位,里面有儿子名分的生命。儿子的灵在我们的心里。新约圣经惟独在加拉太四章六节告诉我们,那灵已被差遣进入我们的心;在其他的地方都是说,那灵在我们的灵里(约三6,罗八16)。那灵在我们的灵里是事实,而那灵在我们的心常使我们带着深切的情感呼叫:‘阿爸,父!’(参15)这是因为我们有儿子的灵里那儿子名分的生命。

有一次,一位弟兄来找倪柝声弟兄,问他说,圣灵在我们里面,使我们呼叫‘阿爸,父’是什么意思?这位弟兄不懂这句话。于是倪弟兄问这位弟兄是否已婚。这位弟兄告诉倪弟兄他已经结婚,倪弟兄就问他如何称呼岳父。那位弟兄稍作思索后回答说,他叫岳父‘爸爸’。倪弟兄问这位弟兄,是否称呼自己的父亲时也是这样。弟兄回答说不一样,因为当他叫自己的父亲‘爸爸’时,里面有甜美的感觉,是他叫岳父‘爸爸’时所没有的。借这例子的说明,这位弟兄了解,儿子的灵如何在他的心里,给他甜美、情深与亲切的感觉,觉得神是他的父。神不是我们的岳父,神是我们的生父。我们不是神的半子,我们是祂的儿子。因着儿子的灵在我们里面,我们不停的呼叫:‘阿爸,父!’我们越说,‘阿爸,父!’里面越有甜美的感觉。当我们说‘阿爸,父’时,我们所有的甜美并非人的言语所能表达。这样的甜美证明我们里面有儿子的灵。所以,我们不再是律法之下的奴仆,乃是基督里的儿子,有儿子的名分,因此也是后嗣。儿子与后嗣之间的区别乃是,儿子也许是孩童,没有儿子的名分;然而,后嗣不仅是孩童,更是有儿子名分的儿子,有法定的权利承受神一切的所是。

我们需要基督成形在我们里面

加拉太四章第二个要点乃是,在基督里的信徒不需要谨守日子、月分、节期、年分(9~10),这些都与犹太教的仪文和规条有关。我们不需要谨守这些,但我们实在需要基督成形在我们里面(19)。我们需要有深刻的印象,基督作生命乃是在我们里面,而我们是神的儿子,也是神的后嗣。今天我们需要的,不是遵守律法的仪文与规条,乃是让基督成形在我们里面。所以,使徒告诉加拉太人,他仍然劳苦并受生产之苦,直等到基督成形在他们里面。保罗似乎是对他们说,‘你们有基督在你们里面,但让基督成形在你们里面是另一回事。今天你们不需要以宗教的方式行善,或遵守任何一种仪文或规条,但你们实在需要让基督成形在你们里面。’今天在基督教里,有许多基督徒虽然没有在谨守犹太教的仪文与规条,却在谨守基督教的仪文与规条,因而忽略了基督。今天我们最大的需要,乃是让基督成形在我们里面。

两个妇人表征两约与两种母亲

加拉太四章第三个主要的点乃是两个妇人,表征两约(21~31)。夏甲,就是亚伯拉罕的妾,表征律法的约;撒拉,就是亚伯拉罕的妻子,表征应许的约。妻子总是在妾之前;因此,应许在律法之前(三17)。在四章,律法的头一个说明是正面的,说到律法是监护人与管家,为神所使用,保守祂的儿女,带他们归于基督(2)。然而,律法的第二个说明相当不好,将律法描绘成妾。妾没有合法的地位。再者,神没有给亚当一个妾,只给他一个妻子。我们若守律法,就成为妾的儿女。这是何等无知!妾与她的儿女没有合法的立场或地位,要被赶出去(30)。我们基督徒不是妾的儿女,乃是妻子的儿女;也就是说,我们不是按着肉体的儿女,乃是按着应许的儿女(28、31)。这应许乃是,亚伯拉罕的后裔要承受祝福(创十七7~8,加三14、16、29)。

按照一位圣经注释者的说法,古时亚拉伯人称西乃山为‘夏甲’。加拉太四章二十五节说,在西乃山颁赐并由夏甲所表征的律法,相当于现在的耶路撒冷,也就是属地的耶路撒冷。属地的耶路撒冷是犹太教的中心,犹太人都是那个耶路撒冷的儿女。因此他们是妾的儿女,不是自主妇人(妻子)的儿女。二十六节说到那在上的耶路撒冷。解释圣经的人很难解释‘那在上的耶路撒冷’这个辞。然而,正如属地的耶路撒冷不是指物质的城,乃是指构成那城的人;在上的耶路撒冷也不是指天堂,乃是指构成属天耶路撒冷的属天子民(来十二22)。所有守律法的人,就是犹太教徒,都是生于属地的耶路撒冷,那是由守律法者所构成。所有接受基督作生命,并在他们灵里凭祂活着的人,都是生于属天的耶路撒冷,那是由神属天的子民所构成。

那在上的耶路撒冷是‘我们的母’(加四26)。在启示录十二章一节,有一个属天的宇宙妇人,是神一切儿女之母。我们可能熟悉一个事实,就是神自己是我们属灵的父;但我们可能不知道我们属灵的母亲是谁。我们属灵的母亲,乃是由神属天子民构成之属天的耶路撒冷。一面,加拉太四章的两个妇人表征两种约,就是应许的约与律法的约;另一面,两个妇人乃是两种母亲,就是属地的耶路撒冷与属天的耶路撒冷。我们需要有深刻的印象,就属灵的意义说,耶路撒冷不是指物质的城,乃是指组成这城的活人。物质的城绝不可能是母亲,但是组成这城的那些人是母亲。我们不是犹太教徒(就是那些组成属地耶路撒冷的犹太人)的儿女,我们乃是那些组成属天耶路撒冷之属灵人的儿女。这是非常强有力的论据,证明我们这些由属天耶路撒冷所生的信徒,当与律法无分无关。我们是属天撒拉的儿女,该与属地的夏甲无分无关。所以,加拉太人转向律法,是违背了神的心意,并且实在是无知。

需要启示,好领略加拉太三至四章所表达的思想

加拉太三至四章所表达的思想,在我们天然的心思里并不存在;这就是为什么这两章非常难懂。我们看过,今天我们必须与律法无分无关。在时候满足以前,律法再好也不过是管家,而最糟的乃是妾。律法既然没有合法的立场,我们不该与它有任何关联。今天基督作为神的儿子,已经到我们里面来,使我们成为神的儿子,而祂的灵在我们里面乃是儿子的灵。因此,我们需要让基督成形在我们里面,并认识我们是属天耶路撒冷的儿女,就是自主妇人的儿女,而不是使女的儿女。我们今天将这个应用到自己身上,必须看见想要行善就相当于守律法。虽然我们也许没有守摩西的律法,却持守自己制定的律法。结果,我们再一次奴役自己,使自己成为律法下的奴仆。所以,我们需要弃绝守律法,并认识今天我们的需要乃是让基督成形在我们里面,经历我们里面儿子的灵,与这灵来往,被那灵引导(五18),并凭那灵生活行动(16、25)。我们绝不该回去作夏甲的儿女,就是使女的儿女,却要一直体认我们是自主妇人的儿女。

我们需要认识,许多事都能成为我们的律法。譬如,甚至成圣也可能成为一条律法。凡我们为了要帮助自己成圣所作的一切,都会成为一条律法。我们必须认识,我们有圣灵在我们里面,就是儿子的灵。只要与这灵来往,受这灵引导,并凭这灵生活行动,这就够了。然后,成圣就会在我们里面作成;这不是凭我们的努力,借着操练肉体,乃是凭圣灵透过我们作成圣别。照样,今天许多人强调新约的样式。然而,这对我们也可能成为一条律法。虽然这些事不是摩西所颁赐的律法,却是许多现代的摩西赐给今天基督徒的律法。

许多人因着忽略儿子的灵,就被带回到律法。基督已经赎出我们脱离律法之下的一切规条(三13),祂如今乃是作为神的儿子在我们里面,在祂里面有神儿子的活灵。我们需要凭这活灵生活并行动,然后这灵要将神之于我们的一切所是,以及神所要给我们的一切,包括圣别、成圣、召会生活与新约的样式,都作成在我们里面。我们只要凭儿子的灵生活行动,就会达到正确的召会生活,也就是罗马十二章启示的召会生活。身体生活是真正的新约样式,是活的样式,不是人为模仿的样式。人为模仿可以比作蠘像博物馆里的塑像。这样的塑像模拟它们代表的人,却是没有生命的。然而在召会生活里,有个真实的样式,是来自里面活的实际。

我们要看见加拉太三至四章所说的事物,就需要启示。因此,我们都需要祷告:‘主,开启我的眼睛,使我有所看见。’当使徒保罗还是大数的扫罗时,他满了宗教的属人观念(一13~14)。然而,有一天,他转离属人的观念,成了保罗,一个满了属天启示的人。不过,今天许多基督徒仍然满了属人的思想与观念。他们属人观念的鳞片,需要从他们的眼睛上脱落,使他们能看见那从天上来的异象(徒二六19)。必须有这么一天,就属天的意义来说,我们要像保罗一样瞎了(九1~9)。然后,我们眼睛上的鳞片脱落下来(17~18),圣经对我们就会成为一本崭新的书。圣经里的每一段落、用语、句子、辞与字都要成为全新的。我们会看见,我们需要忘记其他一切事,只注意内住的灵。这内住的灵乃是开启神经纶的钥匙。

第五章 加拉太五章读经记录

五组肉体的行为

加拉太五章十九至二十一节列出十五项肉体的行为,或属肉体的作法。头三项─淫乱、污秽和邪荡─形成第一组。与鬼魔有关的拜偶像和邪术形成第二组,因为拜偶像与鬼魔有关(林前十19~20)。仇恨、争竞、忌恨和恼怒形成第三组。私图好争、分立、宗派和嫉妒形成第四组,这些是与所谓的宗教有关。‘私图好争’这辞指为着自私的目的助长派系。在宗教里,人先是自私,然后形成派系,并造成分立。他们与别人分立之后,就形成宗派,接着就有嫉妒。这是今天基督教光景准确的描绘。末了,醉酒和荒宴形成第五组。总而言之,这里所列举十五项肉体的行为,分为五组:第一组与淫乱有关,第二组与拜偶像和鬼魔有关,第三组与仇恨和恼怒有关,第四组与宗教有关,第五组与醉酒和荒宴有关。

加拉太五章二十节里‘宗派’这辞,原文与彼后二章一节的‘异端’同字,在此是指‘意见的派别’(达秘新译本),或派系。这辞是复数的;但行传二十四章五节使用这辞的单数,来指在基督里的信徒。那时,犹太人将跟随基督的人视为一个教派。头一批门徒原来都是犹太教里的犹太人;而犹太人认为这些跟随拿撒勒人耶稣的人,已经形成一个新的教派,他们就称之为‘拿撒勒派’。

加拉太书的两个段落

加拉太五章开始这卷书结束的段落;著者在头四章已经讲完他想要教导的话。使徒保罗写书信总是分两个段落;在头一段说到教训、启示,在第二段举出经历教训的路。譬如在以弗所书,头三章说到教训,就是神圣的启示,末了三章描绘信徒的行事为人,就是经历教训的路。照样,在加拉太书,头四章论到教训:一章启示神乐意将基督启示在我们里面(15~16);二章启示我们需要让基督活在我们里面(20);三章启示我们已浸入基督并且穿上了基督,这意思是说,我们现今在基督里,完全与祂联合为一;四章启示基督必须成形在我们里面。 (19)。这卷书的主题是基督与律法相对。神的心意乃是要基督顶替律法;为此,我们必须将基督接受到我们里面、经历基督活在我们里面、与基督完全联合为一并且让基督成形在我们里面。如今,在这卷书的结语,就是末了两章中,给我们实行头四章教训的路。

守律法使基督变为无效

五章开头说,‘基督释放了我们,叫我们得以自由;所以要站立得住,不要再受奴役的轭挟制。’(1)。基于前面四章的教训,保罗说到劝勉的话,指出实行教训的路。他劝勉我们要站立得住,不要再受奴役的轭挟制。然后保罗接着警告我们,不要转向律法,以致放弃基督(2~12)。我们若转向律法,就与基督隔绝(4),就是从基督眨为无有,丧失从基督而来的一切益处,因而与祂隔绝,使祂变为无效。这好比一个人家里安装了电,却转而使用蜡烛或油灯来得照明。他这样作,就使电对他变为无效、无用。因此四节说,‘你们这要靠律法得称义的,是与基督隔绝,从恩典中坠落了。’我们若转向律法,基督就于我们无益了。想要靠律法得称义,就是放弃基督。我们若努力遵守律法,基督之于我们就无效了。然而,这意思不是说,我们会永远沉沦,或与基督永远隔绝。反之,这意思是说,我们若转向律法,试图遵守律法,就是把基督摆在一边;结果,基督虽然在我们里面,祂之于我们却变为无效。

凭着我们重生之灵里的圣灵而行

因此,在五章的第一部分,保罗劝勉我们全然专注于基督,以祂为我们的生命和一切,并且不转向祂以外的任何事物。我们必须忘掉想要行善、忍耐以及爱人。我们不该转向基督以外的事物,乃要‘粘’上基督,全然专注于基督。这就形成了我们凭那灵而行的基础;凭那灵而行乃是五章后半的要点(16~26)。按照上下文,十六和二十五节所提的灵必是圣灵,这灵住在我们重生的灵里,并与我们重生的灵调和。凭着灵而行,就是让圣灵从我们的灵里,规律我们的行动;这与我们在肉体中靠律法规律我们的行动相对。今天我们要凭圣灵而行,就需要认识如何照着我们的灵而行(罗八4)。譬如,我若在一个房间里,你要接触我,首先就需要到那个房间。你若不知道那个房间在哪里,就无法接触我。今天许多基督徒说到跟随圣灵,但他们不清楚圣灵在哪里。我们要跟随那灵,并因此凭祂而行,就需要确定祂在哪里。除非我们先确定一个人在哪里,否则就不可能跟随他。我们需要确定圣灵在我们的灵里。因此,我们需要知道如何操练我们的灵,以及如何顾到我们的灵。然后,我们就会凭那在我们灵里的圣灵而行。不仅如此,林前六章十七节启示说,今天这二灵成了一灵。这节经文说,那‘与主联合的,便是与主成为一灵’。加拉太五章十六节里的凭着灵而行,就是在调和的灵里生活行动。

在加拉太五章的结语里,我们需要对两个要点有深刻印象:第一,我们需要全然专注于基督,并且不转向祂以外的任何事物;第二,我们必须借着在调和的灵里生活行动,学习凭灵而行。

那灵的果子

五章二十二至二十三节列出那灵的九项果子。二十二节里的‘果子’一辞不是复数的,乃是单数的,指由许多项目组成的一个果子。这章所列出肉体的十五项行为和那灵的九项果子,都是作为例子。肉体的行为不限于这章所列的十五项;事实上,肉体的行为可能为数有一百项。使徒保罗要列出肉体行为的全部项目,也许需要写更长的书信。因此,他在二十一节说,‘…以及类似的事。’同样的原则,那灵的果子也不限于二十二至二十三节所列的九项。事实上,那灵的果子还有许多额外项目,就如卑微(弗四2,腓二3)、怜恤(1)、敬虔(彼后一6)、公义(罗十四17,弗五9)、圣别(四24,路一75)和清洁(太五8)。以弗所四章二节和歌罗西三章士一节,除了提到加拉太五章所列的温柔以外,也以卑微为美德。这些经节都证明,那灵的果子在这九项之外,还有更多项目(同样的原则,在林前十二章七节里,圣灵的表显也不限于那段经文中所列的十二项。譬如,行传二章十七节提到的作异梦,也是那灵表显的一个方面)。

卑微与温柔不同。温柔与温和相似。温柔的意思是,人不为自己争什么,或,不抵抗世人的反对,反而甘心忍受。卑微是留在低微的地位上,不爱争取高位。如果我总是想要在弟兄当中作领袖,不喜欢作小弟兄,这指明我不是卑微的(太二十20~28,可十35~45)。我若是在灵里卑微的人,就会满意于低微的地位。卑微包括乐意受指示。温柔是像羊羔一样(赛五三7)。有些造物不是温柔的,例如狼、狮子、老虎和鹰;但鸽子和羊羔是温柔的。然而,我们温柔时,也需要是活的。任何死的东西,例如一条长板凳,不可能是温柔的。我观察到有些姊妹们试图温柔,就变得像是长板凳;她们不是温柔的,反而是死的。天主教堂里有许多马利亚的雕像,但那些雕像没有温柔,只有死亡。温柔需要我们是活的、活跃的,却是非常温和的,就如我们在公园里所见的鸽子一样。

加拉太书的基本思想

知道温柔与卑微的不同,乃是小事;然而,经历基督并在灵里生活行动,却是大事,这乃是使徒保罗写加拉太书时心里所想的。我们已经看见,要明白保罗的著作,需要感受他写作时心思里所想的。保罗写加拉太书时,他心里很作难(四20)。他接到报告说,加拉太人受到犹太教徒打岔,去遵守律法。结果,他们丧失一切从基督而来的益处。虽然保罗心里作难,但他明白信徒需要全然专注于基督,而不是注意遵守律法。在神的定旨中,基督与律法相对。经历基督的路,乃是照着灵而行,不是运用肉体。正如基督与律法相对,照样,肉体与灵相对,灵与肉体相对(罗八4~6,参加五17)。肉体与律法相联,而灵与基督相联。我们要遵守律法就必须运用肉体,但我们要经历基督就必须操练我们的灵。我们凭肉体遵守律法,但我们凭灵经历基督。

我们需要对这事有深刻的印象:加拉太五章有两件积极的事物─基督以及与我们的灵调和的那灵;我们也有两件消极的事物-律法和肉体。为了遵守律法,好凭律法得称义,我们就必须运用肉体(二16)。我们运用肉体时,就放弃基督。我们要全然专注于基督,就必须操练我们的灵,凭灵而行。但我们如何能实化这事?我们需要看见:一端是律法和肉体,另一端是基督和灵,当中有十字架(20,五24,六14)。律法和肉体被十字架对付了。肉体借着十字架被钉死;当肉体被钉死,律法就被了结,因为律法与肉体相联。十字架不仅包括钉死,也包括复活(约十二24)。在复活里,我们在我们的灵里经历活的基督。因此,在钉死这边,十字架拯救我们脱离肉体;在复活那边,十字架将我们带进灵里。因着我们得拯救脱离肉体,我们就得释放脱离律法;并且因着我们被带进灵里,我们就有基督作我们的实际。

至终我们能看见,这五个辞─律法、肉体、基督、那灵和十字架,乃是加拉太书中的钥辞,说出这卷书五个要点。在消极一面,加拉太书对付律法和肉体;在积极一面,加拉太书论到基督以及与我们的灵调和的那灵。经历这些事的路乃是十字架。我们若要遵守律法,就会运用肉体;若想经历基督,就必须操练我们的灵。惟有借着十字架,我们才能弃绝肉体并操练灵。在消极一面,十字架将肉体钉死;在积极一面,十字架将我们带进灵里。现今我们与律法无分无关;我们所要作的一切,就是操练灵以经历基督。这是保罗写加拉太书时的思想。我们明白他的思想,就能真正明白他在这卷书中所写的。

问答

  • 问:当我们操练灵,凭灵而行,并经历是爱的基督,我们就会如加拉太五章十四节所说的:‘爱邻舍如同自己。’保罗说,全律法都在这一句话之内得以完全,这是什么意思?

答:因着每一个人都爱自己,律法就告诉我们,要爱邻舍(别人)如同自己(利十九3)。我们若爱别人,就不会作出任何伤害他们的事。因此,律法的这一项包括律法的每一面。譬如,我们若爱别人,我们怎能偷他们的东西?我们必须爱别人如同自己。这是加拉太五章十四节的意义。

那灵果子的第一项是爱(22);第二项是喜乐,喜乐之后是和平。人没有爱,绝不会喜乐;没有喜乐,绝不能有平安(和平)。一个人充满仇恨时,绝不会觉得喜乐或平安。首先,我们必须有爱,然后我们就有喜乐,平安也跟着而来。第四项是恒忍,其后列出的是恩慈、良善、信实、温柔和节制。使徒是按着我们经历上的正确次序,将这一切项目摆在一起。

  • 问:加拉太五章二十五节说,‘我们若凭着灵活着,也就当凭着灵而行。’这是什么意思?

答:凭着灵活着,就是使我们的生活为人倚靠那灵并受那灵规律。我们这人既在基督里,就不在亚当里。从前我们的旧人,就是我们整个旧的所是,是在亚当里;但如今我们的新生命,就是新的所是,乃是在作我们生命的基督里(西三4)。我们既凭着灵活着,也需要凭着灵行事、工作、活动并行动。活是生命的事,行是生活的事。

结语

今天许多基督徒不明白加拉太书著者心中所想的。保罗的思想是:我们身为基督徒,需要让我们的生活、所是都在灵里,然后,我们需要在我们灵里为人、行动、作事并工作。因着我们的生活、所是不在亚当里,就是不在旧性情里;我们就不该在旧性情里,就是不该在肉体里行事。然而,加拉太人已经受引诱去守律法。借着守律法,他们就使自己的生活、所是在肉体里,也在肉体里工作、为人、活动、行动并作事。保罗心里所想的乃是,我们需要忘掉肉体和律法,而单单与基督同在,继续不断的在我们的灵里行事为人并活动。

我们生在肉体里,长在肉体里,在肉体里被构成,并且总是照着肉体来过生活。因此,我们凭肉体而行乃是自动自发的。但赞美主,我们已经在灵里从那灵而生(约三6),神在灵里养育我们,在灵里构成我们。然而问题是,虽然我们听到这一切事,却仍旧以肉体的方式生活。

例如,我们早晨起床并到主面前时,也许定意不作某些事,反而定意作别的事。这是运用肉体以遵守律法─不是摩西的律法,乃是我们自订的律法。然而总有一天,主会开启我们的眼睛,使我们看见我们需要在灵里生活。我们必须忘掉要作什么,只在灵里生活行事。我们早晨起床时,应当照着内里的感觉生活行事。我们必须不理会善恶知识树范围里的善恶。现今我们是在灵的范围里,就是在生命和生命树的范围里。基督徒很难不在善恶知识树的范围里活着;我们日复一日都活在那个范围里。因此,我们需要启示。我们需要被带过关─在其中我们得着启示,看见我们的生命不是在肉体里,乃是在灵里。这样我们就会宣告:‘我既然在灵里,就只要日夜在我的灵里与主交通。我不在意善或恶,因为那是另一个国度,另一个范围。现今我在神儿子的国里,就是生命的范围里。在这国里只有一件事,就是生命。但在另一个范围、国度里有四件事:知识、善、恶和死。善恶知识树带进死,但生命树带进生命。’

我们都是生在那带进死亡的善恶知识范围里,但我们已经重生到生命的范围里。然而,我们需要启示,好看见这事。我们接受这启示之后,虽然许多时候也许仍然被带回善恶知识树的范围里,但我们总会有所改变。年复一年,我们会逐渐建立起一种属灵性格或习惯,就是操练灵好凭那灵而行。至终,我们会自然而然这样作。譬如,我们需要忘掉忍耐。即使我们试着忍耐,也绝对忍耐不了。我们不要知道基督之外的任何事物。祂是我们全部的范围、我们的国度、我们的世界。在这世界里,既没有善,也没有恶;这里只有基督。

因着我们的先祖亚当吃了知识树,人就堕落了。现今我们需要蒙拯救,脱离善恶知识树范围里堕落的光景,并且被带回到生命树。今天基督作为生命树,已经栽植在我们里面。这事实的启示会拯救我们。一旦我们有这启示,在灵里生活行事就会变得自动自发。我们会忘掉肉体,并将自己与灵相联。然而,在灵里行事为人仍然需要我们操练。这就如同学习开车。为了要开车,我们不仅需要认识驾驶原理,也需要许多小时的练习,直到最后,我们开车就变得自然而然。同样的,我们需要操练在灵里行事为人,直到这事变得自然而然。

第六章 加拉太六章读经记录

我们要领会使徒保罗的著作,就必须感受他灵里的负担。保罗在写加拉太书这样的书信时,他灵里深处有一个确定的负担;他乃是带着这负担写这封书信。我们仅仅以肤浅的方式阅读他的话,并不能领会他的著作。反之,我们必须深入探究他的著作,好找出他灵里深处的负担。保罗写加拉太书时,灵里深处的思想是:神的心意是要我们操练灵,以接受基督作我们的生命。换句话说,我们需要在我们的灵里,凭着那是灵的基督而活,不是运用我们的肉体去遵守律法。按着律法运用肉体行善,乃是犹太教人士的中心思想。因此在这卷书里,肉体和律法与那灵和基督相对—肉体与那灵相对,律法与基督相对。不仅如此,这卷书也启示我们蒙拯救脱离肉体的路。肉体连同律法在一端,那灵连同基督在另一端,这两端之间有十字架。十字架对付了肉体,因为肉体已经被十字架钉死(二20,五24)。因此,我们向着律法是死的,与律法毫无关系(二19)。现今,十字架将我们带进复活里。我们已经在我们的灵里复活、复起,并且活过来(弗二5,罗八10)。在我们与那灵调和的灵里,我们不仅向基督活着,也凭基督、在基督里并同基督活着。这一切点构成著者的负担和思想,也是领会这卷书的关键。

加拉太六章的三个主要段落

现在我们来看加拉太六章,本章有三个主要段落。一至五节构成第一段,论到在灵里担当彼此的重担。六至十节是第二段,论到在灵里共同分享一切的美物;这就是与别人共同分享今生的美物,日常的必需品。在这两段里我们看见,担当别人的重担以及与别人共同分享一切的美物,两者都要在灵里作。第一段说到属灵的人和温柔的灵(1)。我们属灵的人必须在我们蒙重生并有圣灵内住且调和的灵里,担当别人的重担。第二段里有为着那灵撒种(8)。‘为着那灵’含示,我们必须在灵里,将我们所有的以及我们所能为别人作的,当作种子撒出去。

十一至十七节构成第三段,论到真实的割礼。真实的割礼乃是十字架的钉死(14)。那些凭割礼夸口的犹太教徒,在肉体上要体面,就是好的外表(12),但使徒的身体上带着耶稣的烙印(17)。这里,在肉体上体面与身体上带着耶稣的烙印相对。在肉体上体面,好的外表,是指割礼;而在身体上带着耶稣的烙印,乃是指十字架的钉死,包括受苦和逼迫。古时,人作了奴仆,他主人会用烙铁在他身上烙印。在奴仆身上的烙印产生疤痕,而这疤痕是指明所有权的记号。在此,使徒保罗似乎说,‘让犹太教徒受割礼罢;我有耶稣的烙印。我是祂的奴仆,我不放弃祂在我身上的所有权。换句话说,我不会放弃十字架。基督以祂的十字架在我身上烙印;我要在身体上带着这烙印。犹太教徒夸肉体上割礼的记号,但我夸基督的十字架;我被耶稣以这十字架烙印了。因此,我不在意逼迫或受苦。我预备好受逼迫并受苦,因为我已经被耶稣用祂的十字架烙印了。’

十五节说,受割礼不受割礼,都无关紧要,要紧的乃是作新造。然后十六节接着说,凡照这准则而行的,愿平安怜悯临到他们,就是临到神的以色列。这里的‘准则’是指原则,就是钉十字架和新造的原则。钉十字架已将肉体和旧造废去,新造带进在灵里作生命的基督。因此,照新造的准则而行,就是在灵里凭基督而活。保罗在十七节说到他身体上带着耶稣的烙印,他似乎是说,‘这烙印将我的己和肉体废去。现今我不在意受割礼或不受割礼。这些对我毫无意义;对我算得数的乃是作新造而活。新造是基督活在我里面,也就是基督活在我的灵里。旧造已经除去,现今我在我的灵里,凭基督并同基督活着。’

经过本章三个段落之后,末了一节是这卷书的结语:‘弟兄们,愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。’一切的话都说完之后,最重要的事,也就是神经纶的标的,乃是今天基督是我们灵里之神的恩典。我们需要知道如何操练我们的灵,如何在我们灵里行事为人,好享受基督的恩典;这恩典就是基督自己作我们的享受。当我们在灵里享受基督,我们就享受祂的恩典。因此,这卷书末了一节乃是结语,强调神经纶的标的。至终,只有一件事是重要的,就是基督在我们灵里作恩典,给我们享受。

恢复为过犯所胜的人,担当彼此的重担,以及担当自己的担子

现在我们要更详细来看头两个段落。六章一节说,‘弟兄们,即使有人偶然为某种过犯所胜,你们属灵的人,也当用温柔的灵挽回这样的人,可是要当心自己,免得也被试诱。’‘为…所胜’就是‘突然被…抓住’。‘挽回’一辞,在原文里与马太四章二十一节的‘补’相同。在马太四章十八至二十二节里,彼得、安得烈、雅各和约翰蒙主呼召作祂的门徒。主呼召彼得和安得烈时,他们正向海里撒网。主将他们作成得人的渔夫(19)。至终,彼得在五旬节那天,成了建立诸天之国的头一个伟大渔夫(徒二37~42,四4)。主呼召雅各和约翰时,他们正在船上补网。至终,约翰成了真正的修补者,用他的生命职事修补召会的裂缝(见约翰的三封书信和启示录二至三章)。捕鱼的职事将人带进来,但修补的职事将人挽回。凡被破坏、伤害、破损的东西都需要修补。在召会里,我们需要许多彼得,有捕鱼的职事,将人带进来;我们也需要许多约翰,有修补的职事。人被带进来之后,也许会漂离,变得破损、受害、受伤、为过犯所胜。这时所需要的不是彼得的职事,乃是约翰的职事;不是捕鱼的职事,乃是修补的职事。我们需要许多有修补职事的人,将人恢复、挽回并带回到健全的光景中。

我们要有挽回或修补的职事,就必须是在温柔的灵里行事的属灵人。事实上,在加拉太六章里四次提到灵-属灵的人、温柔的灵、在我们灵里为着那灵撒种并从那灵收成、以及主耶稣基督的恩与我们的灵同在。因此,在这短短的一章里,使徒极为强调灵。按照前一章的上下文,六章一节里‘属灵的人’乃是一个在灵里凭那灵活着,并凭那灵而行的人。我们若是这样属灵的人,就有修补的职事,好挽回并修补。

二节说,‘你们的重担要彼此担当,这样就完全满足了基督的律法。’这节说到重担要彼此担当,五节说到担当自己的担子。二节的‘重担’与五节的‘担子’,在原文里是不同的辞。头一个辞‘重担’也出现在马太二十章十二节(中文译为‘劳苦’);加拉太六章五节里译为‘担子’的辞,在马太十一章三十节也译为‘担子’。按照上下文,加拉太六章二节的重担是一般的,包括一节里过犯的重担。当一位弟兄为过犯所胜,就有真实的重担压在他身上。恢复并挽回他,将他带回,就是担当他的重担。我若有软弱,并且被软弱所胜,你需要担当我的重担。这重担的意思也是指,我们需要别人与我们一同担当的任何担子或难处。五节是接续四节的话:‘各人应当验证自己的工作,这样,他所夸的就只在自己,不在别人了。’四节说到验证(或,试验)我们自己的工作、行为。我们若验证自己的工作和行为,我们所夸的就只在自己。五节开始于‘因为’一辞。因此,五节所提的担子,乃是我们自己工作和行为的担子。这意思是说,我们不该注意别人,乃该注意自己;我们不该批评别人,乃该借着验证自己的工作和行为,而担当自己的担子。

我们经常将眼目注视在别人身上,不是为着帮助他们,乃是为着批评他们。我们察看别人,同时忽视自己的光景。我们若是属灵的人,一面我们会帮助别人担当他们的重担,另一面我们不会将眼目注视在别人身上,为要挑剔并批评;反之,我们会负起责任,担当自己的担子。换句话说,我们不会察验别人的行为,反而会察验自己的行为。四节里的‘验证’一辞,意思是‘加以试验’。我们不该批评别人,乃该对自己加以试验。一般来说,一面基督徒没有帮助并挽回堕落的人,反而察看并批评他们;另一面他们忽视自己的行为,既不察验,也不加以试验。因这缘故,他们疏于担当自己的担子。

因此,在加拉太六章,使徒保罗给我们调整和改正的话。一面,我们需要帮助别人,担当他的重担。人若有难处、缺点、错误或过错,这对他们是真实的重担,我们必须帮助他们担当。另一面,我们必须将眼目注视在自己身上,并察验自己的行为。我们不该观察别人,为要批评他们;反之,我们该验证自己的行为,并担当自己的担子,就是对付与自己行为有关的难处。我们属灵的人必须如此行事为人。

借着将我们所有和所能作的施与人,而为着那灵撒种

六章的第二段论到给与、施与、交通,或与人共同分享一切的美物-就是我们所拥有的财物以及我们的善行。六节说,那在话语上受教的,当与施教的人共同分享一切的美物。七节接续六节说,我们不要受迷惑,神是嗤慢不得的,因为人种的是什么,收的也是什么。这里的撒种包括给与(参林后九6~7)。因此,我们要撒种,就需要给与。加拉太六章八节说,为着自己的肉体撒种的,必从肉体收败坏(或,毁坏);为着那灵撒种的,必从那灵收永远的生命。九至十节说,我们行善,不可丧志;因为若不灰心,到了适当的时候,就要收成。所以我们有了时机,就当向众人行善,尤其是向信仰之家的人。这两节激励我们为着那灵撒种,这撒种包括将我们所有和所能作的施与别人,作为我们照着灵而行的结果。 关于将我们所有和所能作的当作种子撒出去这件事,我们可能根本没有撒种、或是以错误的方式撒种。我们将所有和所能作的给与、施与、或与别人交通,而有撒种时,必须以对的方式。这意思是说,我们必须不是为着肉体撒种,乃是为着那灵撒种。我们必须以正确的方式,就是在我们与那灵调和的灵里,将我们所有和所能作的,施与别人。

六章末了一段表明,我们必须接受基督的十字架作为耶稣的烙印,而不是在肉体上受割礼,作为体面、好的外表。至终,本章表明,我们都已经被钉十字架,并且需要凭基督活在灵里。此后,末了一节告诉我们,我们主耶稣基督的恩与我们的灵同在。我们需要忘掉肉体,而单单凭着基督活在灵里,以享受祂作恩典。我们若看见与我们同作肢体的有重担,就要与他们一同担当。我们若有美物,并且能行善,就需要在灵里将这些施与别人。我们绝不该惧怕为着基督十字架的缘故遭受任何苦难或逼迫,反该领悟,我们身上被耶稣用祂的十字架烙印了。我们必须带着这烙印,而不是割礼的记号。我们的夸口是在于那作耶稣烙印的十字架,结果,我们不惧怕苦难或逼迫。

第七章 以弗所四章读经记录

基督的身体由众圣徒所组成,有三一神在其中

在以弗所四章,使徒保罗给我们看见实行身体生活的路;我们不容易领会这事,除非我们先领悟,凡保罗所写的,都是按着他里面特别的异象。保罗心思里有异象,有图画,他是为了要描绘他所看见的而写。因此,我们要领会保罗的著作,就必须看见这异象。以弗所四章里的异象,乃是由众圣徒所组成之基督的身体。在这身体里有那灵(4),那灵乃是主基督的实际(5,约十四16~20);而基督是父神的具体化身;父是那超越众人,贯彻众人,也在众人之内的(10,弗四6)。 以弗所四章四至六节的次序极有意义。四节说,有一个身体和一位灵,正如我们蒙召,也是在一个盼望中蒙召的。这节经文所说的一位灵,是在这一个身体里。接着,五节启示,有一主;并且我们借着信和浸与祂成为一并联结一起。一主是在一位灵里。这灵是实际的灵(约十四17,十六13);因此,实际的灵是基督的实际,就是这一主的实际。然后,以弗所四章六节有一位众人的神与父,就是那超越众人,贯彻众人,也在众人之内的;这是指作源头的父。作为源头的父是在作父具体化身的主里(约十38,十四10,十七21);主是在那灵里,而那灵是主的实际;并且那灵是在身体里。这里的次序:身体第一,而后是那灵,然后是主,再后是父。父作为源头是在主里,主作为父的具体化身是在那灵里,而那灵作为主的实际现今是在身体里。因此,身体是由众圣徒所组成,并且有三一神在其中。在三一神里,父是源头,主是流道、凭借,那灵是传输。源头在流道里,流道在传输里,传输在身体里。

基督身体的生命供应、长大与建造

基督的身体有众肢体,每一个肢体都有功用。这功用就是恩赐,而每一恩赐都有度量、限度;恩典作为生命的供应,乃是在这限度内不断的供应给每一个肢体(弗四7)。因此,这度量是基础,使我们接受一分恩典作生命的供应,好叫我们这些在身体上的肢体能尽功用。不仅如此,所有的肢体都必须长到元首基督里面(15)。当我们长到基督里,我们就从祂这元首接受更多的恩典,更多的生命供应。然后,我们就供应更多生命和恩典给身体;并且身体不仅长大,也得着建造(16)。借着身体的长大和建造,我们都要达到信仰上并对神儿子真而活之认识上的一(13)。这意思是说,借着长到元首里面,蒙拯救脱离一切不同的意见、教训和道理,我们就会在领悟上是一(14~15)。道理、教训和意见将不再占据我们的心思。反而,对基督独一的信仰和活的认识将占有我们的心思;并且全身要达到长成的人,有基督丰满之身材的度量(13)。

基督的丰满就是基督的身体(一23)。因此,基督丰满之身材的度量,是指基督身体之身材的度量。每一个物质的身体都有身材和度量。今天许多人误解基督的丰满,以为基督的丰满就是基督的丰富。但基督的丰富不同于基督的丰满。以弗所三章八节提到基督的丰富。这节说,使徒保罗将基督那追测不尽的丰富,当作福音传(或,供应)给人。基督的丰富,就是基督所是的一切项目,给我们享受。我们享受这一切项目之后,就成为基督的丰满,就是基督的身体。‘达到了长成的人,达到了基督丰满之身材的度量’(四13),是指基督的身体长大成为长成的人,有基督身体完满的身

脱去旧人并穿上新人

基督的身体长大,达到基督丰满之身材的度量,乃是以弗所四章积极一面的图画;然而,还有消极的一面,见于十七至三十二节。组成基督身体的众肢体原先属于旧人,就是亚当;就某种程度来说,他们仍然照着旧人的旧生命和旧性情活着(17~19)。我们需要以团体的方式脱去这旧人,并穿上新人,就是基督的新生命和新性情(22~24)。新人一点不差就是基督的身体连同基督的新生命和新性情(二15~16)。

我们在实行上脱去旧人并穿上新人的路,乃是借着在我们心思的灵里得更新。当我们的灵支配我们的心思,就成了我们心思的灵。四章二十三节说,‘在你们心思的灵里得以更新。’我们的心思是魂的主要部分。借着更新,我们的灵不仅成了本身的灵,也成了心思里的灵。这指明我们的灵扩展到我们的心思里,接管我们的心思,而成了我们心思的灵。

当我们的灵继续不断的在我们里面扩展,接管我们魂的内里各部分,我们就得更新;借着这更新,我们就能脱去旧人并穿上新人。二十二节说到脱去了旧人,二十四节说到穿上了新人。这二节之间的二十三节,说到在我们心思的灵里得以更新。因此,脱去旧人并穿上新人的秘诀,乃是在我们心思的灵里得以更新。我们的灵必须接管我们魂内里的各部分-心思、意志和情感。换句话说,我们魂的内里各部分需要被我们的灵浸透,使我们的灵成了我们心思的灵、意志的灵和情感的灵。这样,我们的心思、意志和情感,就都属灵了。

因着这更新是在灵里完成的,我们必须学习分辨灵与魂,并借着操练我们的灵而认识圣灵。因此,至终本章告诉我们,不可叫圣灵忧愁(30)。圣灵在我们灵里,我们若不知道如何操练我们的灵,或如何分辨灵与魂,就无法知道我们是让圣灵喜悦或是让祂忧愁。

我们需要领会,在这段经文里,使徒的心意是要帮助我们认识我们的灵,认识如何操练我们的灵,并认识如何在内里被我们的灵接管,好使我们能脱去旧人并穿上新人。这样,我们就不会叫圣灵忧愁。那些从前偷窃的就自然而然不再偷窃(28)。我们若操练灵,怎么可能偷窃?我们若操练灵,怎么可能生气到犯罪的地步?(26)我们若操练灵,就不可能保留我们的怒气到犯罪的地步。照样,我们若操练灵,怎么可能说败坏的话?(29)我们不会说败坏的话,反而有恩典发自我们口中。我们若操练灵,我们从前生活样式上一切罪恶的事,自然而然就远离我们。然而,想要直接对付怒气并不管用;想要对付我们的口而对口说,‘口阿,要说出恩言,’这也不管用。我们若告诉自己不要再偷窃,明天早晨我们也许就偷别人的东西。我们必须操练我们的灵,让我们的灵接管我们的全人。我们必须让我们的灵成为我们心思、意志和情感的灵。这样,旧人就自然而然的脱去,旧人罪恶生活样式的所有各面也会远离。

‘脱去’和‘穿上’有脱去衣服和穿上衣服的意思。穿上新人,意思是穿上新人为衣服;脱去旧人,意思是脱去旧人这衣服。旧人是沾满污秽的衣服。我们若试图去除这衣服上的污秽,就会发现有更多的污秽。因此,我们必须丢弃整件衣服。使徒给我们看见的图画乃是,脱去整个旧人这衣服,并穿上新衣服,就是在我们灵里的基督。因此,我们需要操练我们的灵。这样,我们就脱去旧人,并穿上新人,就是基督。如此,我们就在凡事上长到祂里面;也就是说,我们要脱离许多事物,长到元首基督里面(15)。

有了这幅图画,我们就很容易领会以弗所四章。这章所描绘的图画,乃是身体生活的实行。借着领悟基督的身体是由许多活的圣徒组成,并且这身体有那灵作为主基督(祂是父神的具体化身)的实际,我们就在凡事上长到基督里。这个领会使我们实行操练灵。然后,我们就有正确的召会生活,以及在这章里所提到身体生活的一切实行。以弗所四章不仅仅是劝勉我们行事正确,举止得当,并且爱我们的邻舍;反而,这章是一切有恩赐之人和众肢体实行身体生活的完整图画(7~8、11~12、16)。我们是身体上的肢体,需要学习操练我们的灵,好脱去旧人并穿上新人。

问:歌罗西三章九至十节说,我们已经脱去旧人;罗马六章六节说,我们的旧人已经与基督同钉十字架;为什么以弗所四章二十二至二十四节却说,我们仍要脱去旧人并穿上新人?这些经文之间的不同,其关键是否在于从前的生活样式? 答:罗马六章六节和加拉太三章二十七节(‘凡浸入基督的,都已经穿上了基督’),是指基督所成就的事实。然而,以弗所四章是论到这事实的经历和实行。基于以弗所一至三章以及罗马六章和加拉太三章所陈明的事实,以弗所四章帮助我们有实行的经历。这就是为什么二十二和二十四节是用现在式。就事实说,我们与主耶稣所成就的一切已联合为一,但今天我们需要经历这一切的事。

第八章 以弗所五章读经记录

看见在以弗所五章里著者的异象

使徒保罗是根据一个特别的异象来写他的书信。他看见一个属灵的异象,就在他的写作里描绘他所看见的。除非我们领悟保罗的异象是什么,否则很难领会保罗的著作。我们若只是逐字、逐句并逐节的阅读保罗的著作,并不能领会他的著作。举例来说,如果人体的耳朵、鼻子和其他部分离开了身体,并且彼此分离,我们就很难知道那些部分是什么。我们若将这一切都摆在一起,形成完整的身体,我们就能了解身体的各部分。照样,我们若没有看见以弗所五章里‘完整的身体’,我们也许能针对一些辞句、章节有许多讲论,却对我们所说之事没有正确的认识。

在以弗所五章,著者看见一个由神的儿女所组成之团体人的异象;他们从神而生,有神的生命,并且被那是生命和光的神所充满(1、8)。这团体人满了那灵,在他的灵里有东西充满他,因此涌出歌唱和颂咏(18~19)。这样的唱诗、赞美和颂咏,出自那灵在他灵里的充满。这团体人认识神的旨意,并且乐意走神的路(17)。因此,他自然而然乐意服从别人(21);而且,借着这样的服从,身体的生活就得以实化—不仅在召会生活中,也在家庭生活中、并在各种伦常关系上的日常生活中(22~六9)。这是以弗所五章所陈明的图画。

在灵里被充满而歌唱颂咏

在实行上,经历这章所陈明之事的秘诀在十八至二十一节。首先,我们需要在灵里被三一神充满(18)。然后我们要用诗章、颂辞、灵歌,彼此对说,从心中向主歌唱、颂咏(19)。诗章是长的诗,颂辞是较短的,灵歌是最短的。我们若在灵里被三一神充满,就会不断涌出歌唱;我们会日夜歌唱。诗篇一百一十九篇是长的诗,共有一百七十六节,表明充满我们的那灵绝不会枯竭。

几年前我访问圣地的耶利哥城。城外有申言者以利沙所医好的水泉(王下二19~22)。附近所有的居民都来从这泉源取水。虽然只是一股小水泉,其供应的水却从不枯竭。每天傍晚,许多人到这水泉来打水,水量却从未减少。似乎人越打水,水越多。我们都需要在我们灵里被三一神这泉源充满;这样,我们里面就会有所涌出。

彼此服从

我们若能在灵里歌唱、颂咏,就很容易服从别人。许多基督徒读到以弗所五章时,太过注意妻子要服从丈夫(22)。然而,我们若仔细读这段经文,就会看见二十一节不仅仅提到妻子要服从她们的丈夫,也提到所有信徒要彼此服从。

我们当中有许多未婚的弟兄姊妹。他们也许认为,既然他们未婚,就不必服从任何人。然而,这些弟兄姊妹需要彼此服从。一班住在一起的姊妹们若没有在灵里被那灵充满,就绝不能彼此服从。这是因为天然的生命是背叛而独立的。当我们在灵里被充满,就自然而然乐意降卑自己并服从别人。

二十二节接着说,‘作妻子的,要服从自己的丈夫,如同服从主。’这节里‘服从’一辞是加上的,原文里并无这辞。前一节说我们要彼此服从;在原文里,这节继续说,‘妻子对自己的丈夫。’这指明妻子服从自己的丈夫是说明服从这事的例子。我们都需要彼此服从。

借着这服从,身体生活才得以实化。我们若不彼此服从,无论我们接受了多少关于身体生活的教训,都不能实化身体的生活。身体生活是服从的生活,这服从来自神在我们灵里的充满。我们若在灵里被神以祂自己所充满,就成为属灵的人。我们的魂会被征服,然后,魂和体会一起服在灵的管制之下。我们是这样的人,就自然而然乐意服从别人。然后我们就不仅会在召会的聚会和相互关系中,也会在我们日常生活、家庭生活以及与周围人们的关系中,实化身体的生活。 以弗所五章真实的精意乃是,我们从神而生,有神的生命,是神的儿女,并且有神作为生命和光不断充满我们。因此,我们在灵里被神充满。因着我们的灵满了三一神,我们就乐意服从别人,并且借着这服从,我们就实化召会生活。

以弗所书强调在灵里

不仅如此,我们需要有深刻的印象:以弗所书强调那灵和我们的灵。在一章,我们有圣灵的印记(13)以及我们的灵是智慧和启示的灵(17)。在二章,我们在一位灵里,得以进到父面前(18),并且我们也同被建造,成为神在灵里的居所(22)。在三章,保罗祷告,愿我们借着那灵,得以加强到里面的人(就是我们重生的灵)里,使基督安家在我们心里,使我们被充满,成为神一切的丰满(16~19);并且他说,基督的奥秘是在我们的灵里启示我们(4~5)。在四章,保罗告诉我们,要在基督的身体里竭力保守那灵的一(3~4),不要叫圣灵忧愁(30),并且要在我们心思的灵里得以更新(23)。在五章,我们受嘱咐要在我们的灵里被那灵充满(18);在六章,我们要借着时时在我们的灵里祷告,用那灵的剑从事属灵的争战(17~18)。借此我们看见,这卷书中一切的教训,只能借着内住在我们灵里的那灵来实化。以弗所书是奥秘、永远、属天并神圣的书信。除非我们在灵里,否则绝不能经历保罗在这卷书里所说的。然而赞美主,圣灵在我们里面,就是在我们灵里。借着圣灵,以弗所书里奥秘的教训和属天的启示,就能在我们灵里对我们成为真实,并且为我们所经历。

我们需要对这事有深刻的印象:操练我们的灵,并在我们的灵里被三一神充满。我们是否真在灵里被充满,将由我们在家庭生活以及与人相互关系上彼此服从得着验证。我们彼此服从,乃是我们在灵里被神充满的明证。

第九章 以弗所六章读经记录

以弗所书中描绘召会的六个相关辞

在以弗所书里,有六个描绘召会的辞,这些辞彼此相关。按照以弗所书,召会是新人、基督的身体、基督的丰满、基督的配偶(妻子)、神的居所和战士。召会作为新人乃是团体的人。二章十五节说,基督将犹太和外邦信徒在祂自己里面创造成一个新人。这新人是指召会。在四章二十四节,保罗说,我们需要穿上新人。穿上新人就是实化召会、活在召会里、将召会当作人位穿上并按照召会是新人而活。以弗所书也告诉我们,新人就是基督的身体(二15~16)。基督的身体是基督的丰满(一23),也就是基督的彰显。这丰满,这身体,乃是基督的配偶,也就是基督的新妇、妻子(五23~32)。基督是宇宙的丈夫,祂的召会是宇宙的配偶,与祂相配。这配偶,也就是身体、新人,乃是神的居所;她是神的住处、神的家,给神居住其中,让祂安息,并让祂作祂想要作的(二19~22)。至终,这个新人作为基督的身体、基督的丰满、基督的配偶和神的居所,乃是战士,争战者(六10~18)。

我们需要看见,以弗所六章说到召会是战士,不是与个别的信徒有关,乃是关乎团体的新人,就是为神争战的战士。召会若不是新人,就绝不会是基督的身体;召会若不是基督的身体,就绝不会是基督的丰满;召会若不是基督的丰满,就绝不会是基督的配偶;召会若不是基督的配偶,就绝不会是神的居所。召会若在实际上是新人,作基督的身体、基督的丰满、基督的配偶、神的居所,就有资格为神争战。新人有立场为神争战。

在主里得着加力,穿戴神全副的军装

以弗所六章给我们看见,召会作为战士如何为神争战。争战只有一条路,就是在主里争战。十节说,‘你们要在主里,靠着祂力量的权能,得着加力。’我们若要在主里,靠着祂力量的权能,得着加力,就需要忘记自己,并放弃自己的一切力量。在属灵的争战中,我们很难忘记自己,更难放弃自己的办法和力量。我们必须在主里得着加力,而不是在自己里;我们得着加力,必须是靠着祂力量的权能,而不是靠自己的办法、智慧和力量。在主里,靠着祂力量的权能得着加力,可以比作插上电。譬如,电扇或电暖器本身没有能力,需要靠着电得着加力。电气用品若插上电,就靠着电得着加力;但只要它断了电,就不会得着加力。这例子说明,在主里,靠着祂力量的权能得着加力的意义是什么。

不仅如此,‘祂力量的权能’这辞句在以弗所书里用了两次。保罗在一章十九至二十节说,神超越的浩大能力是向着我们信的人:‘照祂力量之权能的运行,…就是祂在基督身上所运行的,使祂从死人中复活,叫祂在诸天界里,坐在自己的右边。’这指明我们必须忘记自己,并且住在基督里;神力量的权能乃是运行在祂里面。我们需要将自己接到基督里,并放弃我们一切所能作的、一切所知道的以及一切的办法、智慧和力量。我们必须放弃这一切事物,而在神力量的权能里得着加力;这力量就是神在基督里面所运行,使祂从死人中复活的力量。神力量的权能就是复活的大能,神借这复活的大能使基督从死人中复活。因此,我们需要在基督里,靠着祂复活的大能,得着加力。

在六章十节之后,十一节说到神全副的军装。这两节经文对于神全副的军装,给了正确的意义。神的军装就是主自己;我们在祂里面得着加力。我们在基督里面得着加力时,基督自己就成为我们的遮盖、保护、军装。接下来的经文说到这军装的细节(14~18)。这军装包括六项。第一项是为着腰,第二项遮盖胸,第三项在脚上,第四项在左手,第五项在头上,第六项是剑,乃是惟一的攻击项目,是在右手。在这六项之外,我们可以加上第七项,就是我们里面的灵。头六项都是外面的,并且有赖于或取决于最后一项,就是里面的项目-我们的灵。

我们需要操练我们的灵祷告(18)。然后,基督就成为真理束我们的腰,并成为义遮盖我们的胸(表征我们的良心),使其脱离仇敌一切的控告(14)。毫无疑问,基督是我们的义(林前一30),遮盖并保护我们的良心,免于仇敌一切的控告,然而只有当我们操练我们的灵祷告时,这遮盖和保护对我们才是便利的。我们操练我们的灵祷告时,我们的脚要穿上和平福音的稳固根基(弗六15),我们也有信作为盾牌在我们的左手,销灭那恶者一切火烧的箭(16)。我们操练我们的灵祷告时,就领悟基督乃是救恩,作为头盔遮盖我们的头(17)。不仅如此,我们操练我们的灵祷告时,话就成为我们攻击仇敌的剑;这话乃是神活的话(原文,雷玛),不是道理的话。神军装一切项目的应用,都取决于我们操练我们的灵祷告。操练我们的灵,最有效能的路就是祷告。

我们需要看见,我们越经历基督、应用基督并取用基督,就越被作我们军装的基督所遮盖。换句话说,我们越在基督里得着加力,就越穿戴基督作我们的军装。不仅如此,我们乃是在灵里,才能经历、应用并取用基督。

许多世纪以来,以弗所六章都没有向召会开启。主话语中这一段的亮光,是逐渐临到的。惟有到了过去三十年间,召会才得知这一章的正确意义。今天我们很清楚,召会乃是新人,作战士为神争战,并且这争战只能在基督里成就。我们需要在基督里得着加力;然后基督就成为我们全副的军装。我们操练我们的灵祷告时,这样的军装对于我们就是便利的。我们必须得着深刻的印象:我们若不知道如何操练我们的灵祷告,军装的一切不同项目对我们就不会是便利的。

仇敌也是团体的

不仅如此,仇敌不是单独的仇敌,乃是团体的仇敌。这仇敌是经过组织并系统化的仇敌。圣经里清楚的启示撒但黑暗的国及其组织。但以理书给我们看见,撒但的国里有不同的掌权者,就如波斯的魔君和雅完的魔君(十13、20)。这些掌权者乃是邪灵,背叛的天使,他们跟从撒但背叛神(启十二4上、9下)。因着仇敌的国里有不同的掌权者,他想要在某个国家作事时,只需要‘打电话’给那个国家的魔君就可以了。关于以弗所六章十二节所提执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的以及诸天界里那邪恶的属灵势力,在但以理书和启示录里有进一步的启示。

再者,这里属灵的争战不仅是争战的事,也是摔跤的事(弗六12)。但以理七章二十五节论到敌基督,说,‘他必向至高者说顶撞的话,并折磨至高者的圣民。’‘折磨’这辞含示摔跤。我们若尝试凭自己站住,必会被仇敌折磨,但我们若隐藏在基督里并被祂遮盖,就能抵挡仇敌,并且作成了一切,还能站立得住(弗六13)。因此,在属灵的争战中,我们始终要学习的一件事,就是我们必须在主里争战。一面,我们必须前去争战;但另一面,我们必须让基督争战。我们绝不该靠自己争战。我们若自己争战,就会被仇敌折磨。我们必须学习借着在基督里,靠着祂力量的权能得着加力而争战。

召会生活在于我们爱主

以弗所书结语的经文最具意义。六章二十三节说,‘愿平安与爱同着信,从父神并主耶稣基督归与弟兄们。’为了要过召会生活并争战,我们里面必须一直有平安;同着这平安,我们需要爱同着信。我们里面若没有平安,我们就错了。接着,二十四节说,‘愿恩典与一切在不朽坏之中,爱我们主耶稣基督的人同在。’在不朽坏之中爱主,就是用不能朽坏的爱来爱主。启示录二至三章里写给七个召会的书信中,第一封是写给在以弗所的召会(二1~7)。以弗所的难处是他们离弃了起初的爱(4)。我们要过召会生活,就必须爱主。在给以弗所的书信中,也说到生命树和灯台(7、5)。在以弗所的召会因着失去她起初的爱,就没有立场享受基督作生命树,主也要将灯台从她挪去。这指明以弗所的信徒不可能实行召会生活,因为他们失去了他们起初的爱。因此,我们要过召会生活,必须维持我们向着主起初的爱。我们必须用不朽坏的爱来爱主。召会生活在于我们用起初的爱来爱主。

借着比较以弗所书和启示录,我们就能明白以弗所六章二十四节的真正意义。使徒保罗在以弗所书结语的祝福,与他在别卷书信的结语相当不同。在以弗所书末了,保罗以平安与爱同着信祝福信徒,并指出信徒需要维持他们向着主的爱,好享受祂作恩典。保罗看见召会生活在于我们爱主。没有这爱,就不可能过召会生活。要实行召会生活,我们必须有活的爱,就是向着主那绝不失去的爱,也就是在不朽坏之中的爱。启示录二章清楚告诉我们,以弗所人的失败在于他们失去了起初的爱。以弗所人因着在这事上失败,就没有立场享受基督作生命树,灯台也有从他们挪去的危险。这指明他们不再有任何立场实行召会生活。我们需要用不能朽坏的爱来爱主。

第十章 在歌罗西书里对神旨意充分的认识

感受保罗灵里深处的负担

我们读圣经,尤其是读保罗的书信时,必须学习感受著者的灵。使徒保罗对基督的身体很有负担,他写信是出于他灵里的负担。因此,重要的不仅是要领会他所写的内容,更要感受到他写信时里面的灵。这会使我们对他的著作有真正的内在眼光。譬如,我们读歌罗西书这样一卷简短的书信时,不仅需要操练我们的心思明白它,也需要操练我们的灵,以感受保罗的灵。这样,我们就能认识、领略并抓住这卷书中所写事物的实际。因此,每当我们读歌罗西书这样的书时,首先需要在我们灵里与主来往,使我们向祂是活的、敞开的、便利的。如果我们的灵没有预备好,或是可能因着良心有亏欠而不透明,我们也许能读这卷书,却会一无所得。虽然我们或许明白所读的,却无法碰着、摸着或感受到保罗写这卷书时灵里深处的事物。我们需要得着深刻的印象:保罗写信不是仅仅要教导我们,传递某种道理的知识而已;反之,他写信是因他全人深处的灵里有负担。

在歌罗西书里,使徒保罗灵里对歌罗西的圣徒非常有负担,因为他们受打岔离开基督,并且打岔他们的,不是邪恶的事物,乃是美好的事物。按照二章八节,人的哲学以智慧派的形式使歌罗西人受打岔离开基督。保罗灵里有很深的感觉和负担,要对付哲学这件事。无疑的,对付使人岔离基督的邪恶事物,比对付美好甚至优越的事物来得容易。要劝服被哲学这样美好事物打岔离开主的歌罗西人,需要使徒这一面有极大的属灵操练和竭力的属灵争斗(1)。因此,保罗说他警戒各人并教导各人(一28~29)。保罗用‘警戒’这辞,指明歌罗西人受打岔离开了基督。在二章八节,使徒警戒他们要谨慎,恐怕有人‘用他的哲学,和虚空的欺骗,照着人的传统’把他们掳去。‘人的传统’这说法,指明哲学乃是人类文明的一项发明。事实上,哲学可看作是人类最高的发明之一。保罗说哲学将歌罗西人‘掳去’。在这样一节经文里,我们能摸着著者的深处。人类哲学似乎很像论到基督的真理,其实却是虚假的;因此保罗必须用极端的表达和发表,使我们清楚这事。

得着属灵的智慧和悟性

歌罗西书强调神永远、神圣的旨意(一9、27)。神的旨意当然不是小事,因为它与神的定旨和计划有关(弗一9)。保罗在歌罗西一章九节祷告,愿歌罗西人在一切属灵的智慧和悟性上,充分认识神的旨意。‘属灵的’形容‘智慧’和‘悟性’。因此,智慧和悟性都是属灵的。智慧与人灵里的直觉有关,悟性与我们的头脑、心思有关。首先,我们必须借着我们灵里的智慧,来感受属灵的事物,然后我们需要悟性来领会这些事物。当我们读歌罗西书这样一卷书时,我们若操练灵,并且我们的灵若预备好,清明、敞开,我们就会有所感受。然后我们需要悟性,以领悟我们灵里所感受的事物。譬如,一章十五至十九节这段话是告诉我们基督的所是;我们在读这些经文时操练我们的灵,就会感受重大、高超又有分量的事物,感受神圣并超越属人观念的事物。然后我们需要属灵的悟性,以解释我们所感受到的。我们若驻留在这段话上,逐字一再诵读,默想并用祷告来读,就会逐渐有所领会。这样,这些经文不仅在我们灵里有分量,并且在我们的悟性里很清晰。我们就能用清楚的话语向主祷告这些内容,并且在需要时,我们也能将这些东西当作信息传讲。这样,我们就能在一切属灵的智慧和悟性上,充分认识神的旨意。

神的旨意是使基督作一切

我们若用一切属灵的智慧和悟性读歌罗西书,就会看见神的旨意是要使基督作一切。基督作一切的第一方面是:祂是那不能看见之神的像、彰显、具体化身和实际(一15,二2、9)。宇宙中的第一个项目乃是神,而基督是神的实际、具体化身、彰显和像。神之后有创造;在神的创造里,基督也是一切。祂是一切受造之物的首生者,这意思是说,祂是一切受造之物的头一项(一15)。祂也在一切受造之物之先(17),受造之物都是在祂里面、借着祂并为着祂而得以存在(16)。现今一切受造之物都在祂里面得以维系,或互相结合在一起(17)。在基督里面得以维系,意指靠着基督作联系的中心,得以一同存在,如同轮子的轮辐靠着轮轴作中心,得以联系在一起。若是轮子的轮轴被移除,整个轮子就会分解。在创造里,基督乃是一切。在创造之后,召会产生了;召会乃是新造。在新造里,基督也是首先的-祂是从死人中复活的首生者,也是身体的头(3上)。因此,对于神,基督是彰显;对于旧造,基督是一切;对于新造,就是召会—祂的身体,基督是从死人中复活的首生者,也是头。神使基督成为这么多样,因为神的心意是要基督在万有中居第一位,居首位(18下)。

最终,一章十九节说,一切的丰满乐意居住在基督里面。这节的‘丰满’是指十五节里神的像,神的彰显。这像,这彰显,乃是基督这活的人位。一切的丰满都居住在基督里面,使祂得以成为神的像、彰显和具体化身,也使祂得以在创造里成为一切,并且使祂向着召会成为一切,好叫祂在万有中居第一位,居首位。

基督叫万有与神和好

一章二十至二十三节启示基督借着祂的救赎所完成的事。基督不仅叫人类与神和好,也叫整个受造之物与神和好。因这缘故,二十三节说,福音要传与天下一切受造之物;这证明救赎完成了,不仅是为着人,也是为着整个受造之物(参来二9)。我们需要领悟,基督不仅为人死了,祂甚至为一切受造之物死了。保罗借着他在歌罗西一章十五至二十三节所写的,使我们清楚基督是一切,并且基督的工作是为着一切。

基督是福音的实际、神的话和隐藏的奥秘

在歌罗西一章,保罗也告诉我们,基督是福音的实际、神话语的实际和历世历代以来所隐藏的奥秘(5、25~27)。保罗在五节说到‘福音真理的话’。福音的真理,实际上乃是福音的实际,不是福音的道理。基督包罗万有的身位和祂救赎的多面工作,乃是福音的实际。在二十五节保罗说,他受托要完成神的话。神话语的实际也是基督(路二四27,约五39)。不仅如此,在歌罗西一章二十六至二十七节里,基督这位作福音和神话语之实际者,乃是历世历代以来所隐藏的奥秘,但如今向祂的圣徒显明了,不仅叫犹太人,也叫外邦人知道。这位基督乃是神的奥秘(二2),如今祂已启示在我们里面(加一16),作我们荣耀的盼望。

基督是给我们存留的盼望

不仅如此,甚至给我们存在诸天之上的盼望(西一5)也是基督自己。按照提前一章一节,基督是我们的盼望;而歌罗西一章二十七节说,基督在我们里面成了荣耀的盼望。我们在福音真理的话上所听见的基督,也是给我们存在诸天之上的盼望。在全本新约里,除了基督之外,我们在诸天之上没有盼望。

为基督身体所受的苦难尚未完成

这样一位基督乃是一切,祂需要一个身体作祂的丰满,以彰显祂(弗一23)。基督的身体只有借着苦难才能产生,但为着产生基督身体的苦难尚未完成(西一24)。这些苦难还有一部分留给我们去补满。基督的患难有两类:一类是为成功救赎,这已经由基督自己完成了;另一类是为产生并建造召会,这需要使徒和信徒将其补满。因此,在二十四节里,使徒说他受苦,要补满基督患难的缺欠,为着产生基督的身体。虽然基督的身体已经存在,但尚未完满的存在;还需要更多苦难。这可比作母亲生孩子。正如母亲要受生产之苦才生下小孩;照样,为着基督的身体,也需要这种的苦难(加四19)。

保罗竭力奋斗,要将各人在基督里成熟的献上

因此,在歌罗西一章二十九节,保罗说他劳苦,竭力奋斗。‘竭力奋斗’这辞含示争战。保罗不是凭人的努力竭力奋斗,乃是照着神在他里面大能的运行。保罗在十一节说,照神荣耀的权能,得以在各样的力上加力。神是全能的;祂是全能的神。神的权能应用在我们身上,就成为大能。权能可比作发电机的电,大能可比作将电应用于建筑物里。因此,当客观之神的权能对我们成为主观时,就成为大能。这大能运行在使徒保罗里面,使他照着神荣耀的权能,凭这大能所给的力量而劳苦。他劳苦时,是正为着基督的身体竭力奋斗并争战。不仅如此,保罗竭力奋斗的目标是要将各人在基督里成熟的献上(28)。成熟就是长成。成熟不仅是完美而已。我们也许是完美的,但我们也许仍是小孩。小孩不该只是完美,也该长大达到成熟。我们需要向人宣扬基督,用全般的智慧教导并警戒他们,好将基督供应给他们,使他们长大以致成熟。我们也需要警戒他们,不要被任何事物打岔而离开基督,无论这事物是何等美好或优越。基督是我们独一的目标和标的,祂也是一切。神的旨意就是要让基督作一切。

第十一章 歌罗西三章读经记录

我们需要看见使徒保罗写歌罗西书的方式。保罗在他的著作里,总是先给我们启示、异象,论到至少四件事:(一)神的定旨—祂在已过永远里的计划和祂在将来永远里的定旨(二)我们的光景—我们是什么和我们在哪里(三)基督的所是─祂的身位(四)基督所作成的—祂的工作。在歌罗西书里,一章和二章包含启示。这两章给我们看见神的定旨和计划。在这计划里,神乐意使基督在凡事上居首位(一15~18)。头两章包含一个启示,论到以上这四件事。三至四章所启示的行事为人,乃是基于一至二章的启示。神的启示影响我们日常的行事为人,而我们日常的行事为人是出于神的启示。

三章一至四节给我们看见,一至二章之启示的实化。我们既已看见基督的所是和所作,就必须领悟,我们不是属地的子民,乃是属天的子民。从这领悟而来的,就是脱去旧人并穿上基督自己的行动,祂乃是新人(基督身体)的素质(三9下~11,弗二15~16)。身体生活出于脱去旧人的消极事物(西三5~9上),并穿上基督和与祂有关的积极事物(12~14上)。十一节启示,消极的事物不一定是邪恶的。

十五至十七节提到几个积极的项目。首先,基督的平安在我们里面必须居首位(15)。基督的平安就是基督自己作平安。基督的平安居首位,意思是我们里面没有冲突。无论我们受到什么逼迫,若这平安在我们里面作仲裁,我们里面就有和谐。第二,我们应当让基督的话,就是基督的说明或彰显,丰丰富富的住在我们里面(16上)。住在我们里面的话成为我们的发表。借着比较十六至十七节和以弗所五章十八至二十节,我们看见那灵与基督的话是一。我们接受基督的话,这话在我们里面就成为那灵(弗六17)。当我们将我们里面的那灵说出来,那灵就再次成为话(约六17)。第三个积极的项目,是当我们实际的用诗章、颂辞、灵歌彼此教导并劝戒时,话就作工(西三16下)。我们有基督作为‘资本’供我们‘作生意’,也就是服事别人。基督自己是我们服事的动力。

第十二章 歌罗西四章读经记录

歌罗西书头两章是关乎启示,而三章一节至四章一节是关乎信徒按照这启示而有的行事为人。因此,严格来说,这卷书只有两个主要部分—关乎启示的部分,以及关乎信徒照着启示行事为人的部分。在这之后,使徒就停笔了。我们若体会使徒在他著作中的感觉,就能在结尾的部分看见他必定有一种感觉:我们作为基督身体的肢体,首先必须活在神面前,就是花时间与神同在。基督徒的行事为人,第一方面是我们与神的关系;第二方面是我们与外人,就是与不信者的关系,他们是在基督身体之外的人;基督徒的生活也有这一面。第三方面是在信徒中间的关系,也就是在基督身体所有肢体中间的关系。

因此,歌罗西书的著者不是以轻率或松散的方式,乃是以非常有意义的方式为他的著作收笔。四章二至四节论到祷告。无疑的,这是我们基督徒生活中与神有关的一面。我们与神的关系该是祷告的生活,因为祷告就是花时间在神面前。五至六节说,我们对于外人要凭智慧行事,赎回光阴,并且我们的言语总要带着恩典,好像用盐调和。这是指我们与外人,包括不信者的关系。从七节起到这卷书末了,有许多问安。这一切问安给我们一幅身体生活的图画。因此,我们能看见保罗在这里所写的,是按照他的感觉,就是他里面深处的感觉。他按照这感觉,以深入而有意义的方式总结他的著作。

坚定持续的祷告,在此儆醒感恩

在这结语的头一部分,保罗说到祷告(四2~3)。我们已经指出,祷告关乎我们与神之间的关系。保罗在开头没有告诉我们要为着什么祷告;他只告诉我们,我们该坚定持续的祷告。这指明我们必须简单的到主面前,花时间与祂同在。然后,我们该照着祂的带领来祷告。这与那教导我们为妻子、丈夫、事业、健康和许多其他事祷告的属人教训相对。不仅如此,我们祷告时,需要儆醒感恩。我们不该将太多项目带到我们的祷告里,我们只该单单到主面前,花时间与祂同在,在祷告上儆醒,并且总是向主感恩。

讲说基督的奥秘─召会是基督的身体

四章三节说到在我们的祷告中,要专特的求一件事。我们祷告时,需要为神话语的开展祷告,求神给我们开传道的门。这节的‘道’乃是讲说基督的奥秘。虽然今天许多基督徒都宣称他们传讲并教导神的话,但他们偏离了神话语的目标,就是基督的奥秘。虽然今天在基督教里有许多传讲和教训,但这些传讲和教训多半没有以基督为中心。有些教训即使与基督有关,却忽略了基督的奥秘。基督的奥秘不是指基督,乃是指基督的彰显,就是基督真正的召会(弗三3~6)。在歌罗西四章三节末了,保罗插进来说,‘我也为此被捆锁。’‘此’的先行词是‘基督的奥秘’。保罗为基督的彰显,就是为身体-召会,被捆锁、监禁。他不仅为基督被监禁,更是为基督的奥秘被监禁。今天撒但恨恶我们讲论召会、我们为召会所站的立场以及我们为基督的奥秘所作的见证。

每当倪柝声弟兄尽职论到召会时,逼迫总是随之而来。因此,我们这些同他在一起且清楚这启示的人,总要祷告。每当他摸着召会这件事,他就会受苦。

我们需要得着深刻的印象,使徒保罗受逼迫并被囚在监里,不是仅仅因着一般性的福音传讲,乃是因着他传扬并教导神的话,用意是要讲说、说明、解释基督的奥秘,并使人清楚基督的身体。保罗在一章二十四节说,‘现在我因着为你们所受的苦难喜乐,并且为基督的身体,就是为召会,在我一面,在我肉身上补满基督患难的缺欠。’

这指明他受苦不仅是为基督的缘故,也是为祂的身体。他受苦,是要为召会补满基督患难的缺欠。

我们若传讲并教导神的话,而从不论及召会‘,就会到处受欢迎,许多人会感激并赞赏我们。但每当我们尽职论及基督的身体,就是召会作基督真实的彰显,我们就必须预备受逼迫-不是被不信者,乃是被基督徒逼迫。

保罗要信徒祷告,求神开传道的门,好叫使徒们能以讲说、教导并发表基督的奥秘。关于基督之奥秘的道,不是仅仅为着拯救罪人的福音,或客观的讲说基督,乃是讲说关于基督的彰显,也就是关于祂的身体─召会(3)。保罗因着这样的讲说,在监狱里受捆锁之苦。

我们都必须为基督的身体受苦。已往我们受了许多谣言、中伤、诬告的苦,现今我们仍然受这些苦。这些都是从仇敌撒但来的逼迫,他不要任何主的儿女为基督的奥秘站住。我们需要对‘基督的奥秘’这辞有深刻的印象。神的奥秘是基督(二2),基督的奥秘是召会。使徒保罗是为召会受苦。因此,每当我们祷告时,一面我们必须学习花时间与主同在,而不定意该为什么祷告;但另一面我们需要祷告,求神开传道的门,使我们能以讲说基督的奥秘,就是讲说关于基督的身体,也就是召会,祂的彰显。

对于外人要凭智慧行事,我们的言语总要带着恩典,好像用盐调和

接着祷告之后,基督徒行事为人的第二方面是我们与不信者的关系,我们对于外人要凭智慧行事(四5~6)。智慧有双重的意义。第一,智慧与灵有关,而悟性和认识与心思有关(弗一17)。因此,这里的凭智慧行事,实际上的意思乃是在灵里行事。我们只有在灵里行事,才有真智慧。最有智慧的人乃是在灵里行事,绝不凭肉体或魂行动。第二,智慧乃是基督(林前一24、30)。主基督就是智慧,因此,凭智慧行事的意思,也就是在基督里行事。所以,在我们与不信者的关系上,我们必须学习在灵里并在基督里行事。这样,我们就是凭智慧行事。不仅如此,借着凭智慧行事,我们就赎回光阴。赎回光阴就是把握每一有利的时机。按照歌罗西四章五节的语法结构,‘赎回光阴’形容‘凭智慧行事’。我们需要领悟,许多赐给我们的机会都失去了。一天过一天,我们与不信者有许多接触,但我们失去许多机会向他们见证基督、将他们带给基督并将他们带进身体里。我们失去这些机会,是因我们行事愚昧─在天然的生命里、在肉体里并在魂里,而不在灵里、不在基督里并且不凭智慧。

接着,我们的言语总要带着恩典,好像用盐调和(6)。恩典就是基督被我们经历并享受,作为生命、生命的供应、能力、力量和大能。我们的工作、说话和谈话若满了基督,就会满了恩典,也会用表征十字架的盐调和。盐的功用是杀菌并加强味道。我们在食物里尝到盐时,就知道细菌已被杀死。这例子说明十字架的功用。我们与人说话,必须总是用十字架调和。因此,我们的话语、言语和谈话,特别是对于不信者,必须总是与作为恩典的基督调和,并用十字架调和。这样,我们就会赎回光阴,把握机会将人带给基督,并将基督供应给他们。这是我们在不信者面前行事的方面。

问安传达一幅身体生活的图画

四章从七节到末了有许多不同的问安。我们若研读这一切问安,就会看见这些问安给我们一幅身体生活的完整图画,因为被问安的人指明身体生活的许多不同方面。保罗问候的头一个人是推基古,他是亲爱的弟兄,忠信的执事(minister),和保罗在主里同作奴仆的。这里的执事(minister)一辞,原文与长老执事的执事(deacon)同,指服事的人。但这辞在此不是指一个地方召会里的执事(提前三8,腓一1),乃是泛指服事主儿女的人。我们若刚得救,如歌罗西四章九节里的欧尼西母,也许只会被称为‘忠信亲爱的弟兄’。我们若在主里长大,也许能成为执事,服事者,但仍不是在主里的奴仆。然而,推基古是亲爱的弟兄,忠信的服事者,和同作奴仆的。‘同’这辞指明,他不是仅仅单独的在主里作奴仆,乃是在配搭里,以合作的方式在主里作奴仆。

在八节,我们看见使徒与在歌罗西的地方召会之间的交通。保罗说,他打发推基古去歌罗西人那里,好叫他们知道关于保罗和他同伴的事,又叫推基古安慰他们的心。在九节,保罗提到欧尼西母,称他为‘忠信亲爱的弟兄’。欧尼西母只被称为弟兄,因为他才刚在监狱中借着保罗得救(门10)。欧尼西母得救之后,保罗打发他带着这封信同着推基古到歌罗西人那里。在歌罗西四章十节,保罗说到亚里达古,他是与保罗一同坐监的,是为使徒的职事牺牲自己性命的人。这意思是说,亚里达古牺牲自己的性命,愿意为身体生活成为囚犯。在十节,保罗也提到马可。然后在十一节,保罗提到那称为犹士都的耶数。亚里达古、马可和犹士都是犹太人,在奉割礼的人中,只有他们是为神的国作保罗的同工,也成了保罗的安慰。这证明他们是为着身体生活。十二至十三节提到以巴弗,他常竭力奋斗(或,争战),要歌罗西人得以成熟,站立得住,在神一切的旨意上满有确信。我们曾经在别处指出,一章九节里神的旨意,是要基督作一切,并要召会作基督的彰显。

在四章十四节,保罗提到亲爱的医生路加。这指明路加带着世俗的工作。在召会生活里,我们不需要像尼姑或和尚放弃世俗的职业。我们在继续从事世俗的工作时,仍然能作为基督身体的肢体尽功用。那灵特别指出这位亲爱的医生和底马。在十五节,保罗说到宁法,老底嘉的召会在他家里聚集。这些经文给我们看见,我们的工作和家都必须为着身体生活,我们甚至还必须愿意为着身体生活牺牲我们的性命。

十六至十七节不仅有众圣徒中间的交通,也有众召会中间的交通。保罗嘱咐,他写给歌罗西人的书信,要叫在老底嘉的召会也念,并且歌罗西人也要念他写给老底嘉的书信。这启示众地方召会之间的交通。这些经文里所有的事,指明身体生活的不同方面。最后,末了一节经文说,‘我保罗亲笔问安。你们要记念我的捆锁。愿恩典与你们同在。’(18)我们从七至十八节看见,在第一世纪的所有圣徒都为着身体生活奉献一切-他们的工作、家和性命,他们甚至愿意成为囚犯。

我们看过,歌罗西书的结语有三方面:祷告、凭智慧行事和身体生活。祷告是在神面前,凭智慧行事是在不信者面前,身体生活是在众圣徒中间。在神面前,我们需要有祷告的生活,并为着讲说关乎基督的奥秘而有祷告。在不信者面前,我们需要在灵里、在基督里并凭智慧行事,赎回每一机会,向他们见证基督,并将他们带进身体里。我们要作这事,我们的谈话、言语和说话,就需要与作恩典的基督调和,并用十字架调和。然后我们需要有身体生活,并为着身体生活奉献我们的一切─我们的工作、产业、家甚至性命。这与今天的基督教完全不同。这里没有宗教,却有真正的身体生活。今天基督教变成仅仅是一个宗教而已。愿主怜悯我们。

李常受文集/1964/第四册/各种读经记录.txt · Last modified: 2016/08/11 00:53 (external edit)