本段系李常受弟兄于一九六四年九月十一日至一九六五年一月八日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

主耶稣头一次来所带进的国度，不是地上的弥赛亚国，乃是诸天的国（太四17）。我们要进入这国度，必须得重生，也必须被埋葬（约三5）。然而，我们要有分于弥赛亚国，就必须是亚伯拉罕肉身的后裔。因此，没有一个外邦人能属于弥赛亚国。主耶稣延迟弥赛亚国，原因不是犹太人弃绝祂。实际上，按照约翰六章十四至十五节，犹太人想要祂作王，但主拒绝他们的请求；这是因为今时代是为着诸天的国，不是为着弥赛亚国。按照行传一章三节，主四十天之久对门徒讲说神国的事，然而这国不是弥赛亚国（6～7）。十四章二十二节说，我们进入神的国，必须经历许多患难。整本新约多次提到神的国。

产生召会的元素，乃是悔改的浸、对基督的信，以及属天的国、其掌权与其治理。

马太三章九节的‘这些石头’表征相信的外邦人，为神所兴起，成为亚伯拉罕属灵的后裔（加三7、29）。在圣灵里的浸是为着生命，在水里的浸是叫人悔改（太三11）。十至十二节的火是指火湖。我们若有真正悔改的心，主会将我们浸在圣灵里；否则我们会被浸在火湖里，那里的火是不灭的（12）。

真实的重生乃是首先被埋葬（由水浸所表征），然后由圣灵所复活（约三5～6）。在此有死与复活的原则在运行。马太三章九至十节指明，时代有了转移。作亚伯拉罕肉身的后裔已不再足够。一个人若信靠作亚伯拉罕肉身的后裔，就会像树被砍下来，丢在火湖里。我们必须悔改。

马太福音启示主耶稣被引进祂职事的三部分：引荐（三1～12）、受膏（13～17）与试验（四1～11）。

为什么主耶稣需要受浸？祂不需要悔改，但因着祂是以色列人之一，就需要遵守神所命定的一切规条。主在三章十五节所提到尽全般的义，就是遵守神的规条。

受浸是悔改的事，表明每一个人若要为神所用，无论他是否有罪，都必须被了结并埋葬。

耶稣从水里出来以后，神的灵降下并停留在祂身上（16，约一32～33）。这是神以那灵膏耶稣（路四18）。神以祂自己的灵膏祂的仆人。就身位说，神是三（太三16～17，二八19，林后十三14）；但就素质说，神是一（赛九6，林前十五45，林后三17）。神必须是那灵，使祂可以接触人、与人是一并成为人的生命（约四24，三6，罗八2、6、9～11）。

读经： 马太福音四章一至十一节。

马太四章一至十一节所发生的事，就着撒但这试诱者（帖前三5）而言，乃是试诱；但就着神而言，乃是试验。有时候，我们有一些属灵经历之后，主许可我们受试验，甚至带给我们试验。

马太四章一节说，主耶稣被那灵引到旷野，受魔鬼的试诱。主是被引导的，指明这试诱不是因祂犯错而发生的。

二节说到主耶稣禁食。我们若饥饿，就不该禁食。我们禁食，是因为属灵的负担充满了我们，以至于取去我们肉身所有的饥饿。禁食也是牺牲。主耶稣禁食了四十昼四十夜，后来就饿了。

在三节我们看见，撒但的试诱是叫人为自己表白。表白与己有关。自我表白乃是从撒但而来真实并狡诈的试诱。撒但要基督叫右头变成饼，借以证明祂是神的儿子。每逢我们考虑要作一件事，好证明神与我们同在，这对我们乃是试诱。我们身为人，若没有主的说话，就不该采取任何行动；但我们若确实有主的话，就必须顺从。主耶稣可以行神迹，将石头变成饼；然而祂没有这样作，因为祂没有从神来的话，吩咐祂这样作。主身为一个人没有靠自己行动，这更是神奇（参约五19）。

马太四章四节说，‘人活着不是单靠食物，乃是靠…一切话。’这表明神的话不是为着知识，乃为作食物。神的话必须被消化，而不是仅仅储存在我们的心思里。在三节，撒但说，‘你若是神的儿子…，’但在四节，主耶稣对撒但说，‘人活着不是单靠食物。’在此我们看见，基督守住祂成肉体作为人的地位。因着祂是人，就会受试诱，也会饥饿。撒但知道，神要对付祂的仇敌就需要人。耶稣若不曾成为人，神绝不能对付撒但。撒但试诱主离开祂为人的地位，取用祂作为神儿子的地位。耶稣没有否认祂是神子，但祂一直指出祂是人子的事实。譬如，在二十六章六十三至六十四节，大祭司要耶稣告诉他们，祂是神的儿子不是；但是主说，他们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。今天主耶稣在诸天之上仍然是人（徒七56），甚至当祂驾着云回来时，仍是人子（参启十四14）。

试诱可能会临到我们，要我们为自己在召会里有某种地位或功用表白，但我们必须告诉那恶者，我们只是弟兄（参太二三1～3）。这样，仇敌就被治死。主耶稣有两种地位：一个是来自祂肉身的出生─人子，一个是来自祂的神格-神子。我们作为弟兄姊妹，必须一直守住自己肉身的地位。我们不该自居教师、长老、使徒等地位。

魔鬼第二次试诱时（四5～7），乃是试诱主耶稣从殿翼上跳下去。在这个试诱里，撒但狡猾的随从主的榜样，说，‘经上记着，’并引用诗篇九十一篇十一至十二节的话。撒但这样作，是因为头一次主耶稣是引用圣经击败了他。在马太四章七节，主回答说，‘经上又记着。’有时候，引用圣经一次还不足以击败撒但；所以，我们必须再次引用圣经。

在此，主耶稣再次站住驰为人的地位，对撒但说，‘不可试探主你的神。’主作为人，受过申命记六章十六节的教导，祂不可试探主祂的神。

没有从神来的话语就作任何事，就如从殿翼跳下去，乃是试探神。然而，神若吩咐我们作一件事，祂会对我们顺从祂的话所作的事负责。

马太四章八至十一节上半记载魔鬼第三次试诱主。在这个试诱里，魔鬼的‘狐狸尾巴’露了出来。撒但一直寻求受人的敬拜，并篡夺人对神的敬拜。主回应这试诱时，称他为撒但（10上），指明撒但真实的所是被暴露了。

主耶稣说，作为一个以色列子民，祂敬拜神，并且单单敬拜神（10下）。祂再次站住祂为人的地位。

我们容易胜过头两个试诱，却不容易胜过末了一个试诱，因为这牵涉到个人的利益或好处。许多人不跟随主的路，因为他们渴望个人的利益。他们并非不知道主的路，乃是他们不想要贫穷。主所受的第三个试诱与个人的得失有关。 在十一节下半，有天使进前来服事主。这表明祂是人，因为祂需要天使的照顾。因此，主耶稣作为人完全胜过仇敌。

主耶稣去旷野乃是出于圣灵，但是将祂带到殿翼与高山的乃是撒但（5、8）。这指明，撒但在主所作的事以外，另外有所加添。

我们在这段话里看见，圣经是一本生命的书，不是一本神迹与知识的书。

加拉太三至四章是新约圣经里非常难以领会的两章。要看见加拉太三章的主题尤其困难。我们已经指出，阅读使徒保罗的著作时，首先需要知道当他写作时，在他灵里的负担，以及在他心思里的想法、领会。我们之所以难以得知加拉太三章的主题，原因之一是本章包含许多重要的项目。这些项目都很容易将我们从主题岔开。

我相信，说本章主要的项目是那灵，绝对是正确的。在二节，使徒保罗说，‘我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？’保罗只想问加拉太人一件事，这一件事与他们接受那灵有关。在三节，保罗接着说，‘你们是这样的无知么？你们既靠那灵开始，如今还靠肉体成全么？’按照扩大本圣经，‘无知’这辞有‘没有思想’、‘没有知觉’的意思。加拉太信徒必定已经接受了那灵，并且已经靠那灵开始。保罗也已经对加拉太人说到许多关乎那灵的事，但是在此保罗看他们像死了的人，既没有思想，也没有知觉。保罗在五节写道：‘这样，那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？’‘丰富供应’在原文是强有力的一个辞，意义非常M富。道辞原文意完_，全备，大量的供应，与腓立比一章十九节所用耶稣基督之灵‘全备的供应’是同一个辞。神完满、全备、大量的供应我们那灵。

加拉太三章十四节说到所应许的那灵，这灵与亚伯拉罕的福有关。亚伯拉罕的福，是指神应许要借着亚伯拉罕的后裔祝福万国（创二二18）。没有多少基督徒知道，什么是应许给亚伯拉罕的福。有些人认为，应许给亚伯拉罕的福乃是迦南美地，但是这并不正确；因为就物质一面说，美地只给了犹太人。赐给亚伯拉罕的应许，乃是给万国的应许。所以，这福不是物质的地。反之，这节圣经里有两件彼此关联的事：赐给亚伯拉罕的应许，以及所应许的那灵。这指明所应许赐给亚伯拉罕的福就是那灵。这灵就是神应许亚伯拉罕要赐给万国的福，这福要借着亚伯拉罕独一的后裔—基督—临到万国（加三16）。

我们若清楚那灵就是神所应许亚伯拉罕要赐给万国的福，就能领会加拉太三章的中心思想。使徒保罗写这封书信时，他的心思里乃是想到神永远的定旨和神中心的思想，就是神自己在基督里作为那灵，要给人经历、享受、有分并分享。然而，无知的加拉太人受打岔离开这主要的点，反倒去注意遵守律法。因此，保罗在本章似乎是在告诉他们：‘守律法有什么益处？你们凭着守律法得到了什么，完成了什么？凭着守律法，你们一无所成，一无所得；因此，你们错了。你们脱轨了，受打岔偏离神主要的思想。神的思想是要你们接受那灵。当你们接受圣灵，就得着基督作你们的实际；当你们经历基督作你们的实际，就有了神。这就是神应许亚伯拉罕要赐给万国享受的福。然而，你们因着竭力遵守律法，就受打岔离开了这个祝福。’

然而，加拉太人中间的犹太教徒可能会这样与保罗争辩：‘律法若是个打岔，神为什么要赐给我们律法？’保罗回答这样的争辩，说，律法是添上的东西（三19）。神颁赐律法，为要将罪人圈住，如同狱卒囚禁人犯，或羊圈将羊圈住一样。神使用律法，叫人认识自己有罪，不能作任何事以得神的喜悦。因此，律法的颁赐不是要给人遵守，乃是要向人启示：人没有能力守律法。这样，人被看守并圈住，不至于分散。至终，借这圈住人的律法，人被带给基督。这就是律法的功能。 二十二节说，‘圣经把众人都圈在罪里。’在这节里，圣经是指律法。当使徒保罗写这封书信给加拉太人时，还没有新约圣经；那时只有律法和申言者书，一同构成旧约圣经（路十六16）。使徒在加拉太三章二十二节这里不是指申言者书，乃是指律法。律法把众人都圈在罪里，‘好叫那以信耶稣基督为本的应许，可以赐给那些信的人。’保罗在二十三节说，信仰还未来到以先，我们是被看守在律法之下，也就是受监管、监护并被圈住，好归于那要显示的信仰。他在二十四节说，‘这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督。’‘儿童导师’这辞的意思或作，护卫者，看守者，监护人。在古时，按照犹太人的习俗，儿童被他们的家人送到教师的家里上课。儿童还年幼时，家人会用奴仆引导儿童，护卫他们到教师那里。保罗将律法比作这样的奴仆。神是我们的父，我们是祂的儿女。当我们年幼时，神将我们摆在奴仆的看管下，这奴仆就是律法。首先，律法监管、监护我们；当时候到了，作奴仆的律法就带我们归于教师，就是基督，‘好使我们本于信得称义。’（24下）保罗在二十五节指出，信仰既然来到，我们就不再在儿童导师的手下了。在二十六节，他说，我们众人借着相信基督耶稣，都是神的儿子。

二十七节说，凡浸入基督的，都已经穿上了基督。‘穿上’一辞，在原文是用于穿上衣服。二十八节随后说，‘没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。’这指明在基督里，我们是一个新人，如以弗所二章十五节所提到的。因着亚伯拉罕的后裔只有一个，就是基督（加三16），所以我们众人都浸入基督，成为在基督里的一个新人。因此，亚伯拉罕的那一个后裔，不是仅仅独有基督，乃是基督连同所有已经浸入祂的人。所以，这一个后裔乃是一个团体的后裔，如二十九节所指明的：‘你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣了。’给亚伯拉罕的应许是由一个后裔所承受，不是许多后裔，这后裔就是基督。我们可能不明白，如何能成为亚伯拉罕的后裔。我们惟有成为这一个后裔的一部分，才会是亚伯拉罕的后裔。所有相信基督并浸入祂的人，都与祂是一，并且是一个新人。这一个团体人是亚伯拉罕独一的后裔，有资格承受应许的福。再者，我们看过，赐给亚伯拉罕之应许的福乃是那灵，就是作神具体化身之基督的实际（约十四16～18，十六13～15，西二9）。换句话说，赐给亚伯拉罕之应许的福，一点不差就是三一神。

此外，加拉太三章二十一节启示出我们不能守律法的J-因。道节说，若曾购给一个能赐生命的律法，义就真是本于律法了。因着堕落，人就着属灵上来说是死了（弗二1、5，西二13）。死了的人不可能满足律法的要求。因此，使徒保罗与犹太教徒争论说，神若曾赐给一个能赐生命的律法，我们就能本于这律法得着义了。然而，我们是死的，律法又不能赐给我们生命。反之，律法的颁赐只为着定罪我们，把我们带到律法的咒诅之下（加三10）。因此，我们需要蒙拯救，得赎脱离律法的咒诅。基督来到律法之下，成了咒诅，而我们借祂蒙了救赎。基督受了咒诅，为要赎出我们脱离律法的咒诅（3）。

犹太教徒可能会问：‘神为什么在赐给亚伯拉罕应许之后四百三十年颁赐律法？神变了么？’（参17）使徒保罗这样回答他们：‘不，神没有变。神应许人要因祂自己得福，但是人不清楚自己罪恶的情形和光景；因此，神给人律法，向人显示自己真实的光景。’（19，罗三20）。所以，在加拉太三章，我们看见保罗如何回答了所有的问题。

加拉太三章启示，神的心意是要将祂的灵赐给我们，这灵乃是作神具体化身之基督的实际。换句话说，神在基督里（约一1、14，十四10），基督是那灵（林前十五45，林后三17），而那灵已经赐给我们（约三34，加三2、5）。我们接受这灵就经历基督，因而享受神所是的一切。神应许亚伯拉罕要赐给万国的福，一点不差就是在子里作为那灵的父神。我们需要有深刻的印象，因我们接受这灵，就能经历基督连同三一神的丰满，这就是所应许亚伯拉罕要借他的那一个后裔而赐给万国的福。但这应许得着应验以前，神必须对付人的堕落这件事。所以，神给人律法，向人启示人有罪并且是死的，也就是说，人是无能的，无法作任何事得神的喜悦。人需要信服并被制伏，好使人能接受神永远的定旨，并接受那灵。再者，这有罪的人需要恢复权利、立场与地位，以接受神的灵为祝福。人借基督的救赎恢复这地位。基督在律法下成了咒诅，满足律法一切的要求，救赎我们脱离律法的咒诅。因此，我们该与律法无分无关（25，二19）。律法已经完成了它的任务，就是首先看守并保守我们，然后带我们归于基督。

现今我们既已弃绝律法，就必须信入基督（16）。信入基督不仅是信基督。信基督与信‘入’基督有很大的区别。许多基督徒有这样的观念，就是我们需要信主能为我们作一切，然而这观念是错误的。我们必须信‘入’基督。我们可以用电为例子，说明信基督与信入基督的区别。信电能为我们作一切事，这并不实际。虽然我们可以信电有能力，能为我们作一切，但是借这种信，什么事也不会发生。然而，无论我们是否信电有能力，我们若将指头探入插座，就会经历电的能力，因为电会传输给我们。相反的，即使我们自己信电能作一切，我们若不将电器接上插座，并且打开开关，什么事都不会发生。我们可能是按照我们天然的观念，毫无启示的信基督。天然的生命总认为，我们必须信主能作一切，祂能拯救我们。但是，在我们还没有在祂里面，并住在祂里面以前，祂不能拯救我们。虽然我不确定主能拯救我，但我仍然需要进到祂里面，并住在祂里面。照样，无论你是否信某辆巴士能将你从洛杉矶带到旧金山，只要你上了巴士，巴士就会带你到旧金山。但你若不坐进巴士，无论你信巴士多么有能力，你还是留在洛杉矶。这不仅在于信巴士能为你作什么，也在于‘信入’巴士。因此，基督徒中间许多对于信仰的谈论是愚昧的。事实上，我们越那样谈论信，主越不会为我们作任何事。

约翰三章十六节说，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信‘入’祂的，不至灭亡。我们需要信入基督，并浸入基督。那么，无论我们是否信主能为我们作一切，我们都会得救。我们信入基督以后，必须留在祂里面。这就是住在基督里面（十五4）。一个人进入巴士以后，不该作任何事，只要坐在那里，留在巴士里面。只要他留在巴士里，巴士就会带他到目的地。在‘你们要住在我里面’（4）这个吩咐里，‘我’的实际乃是那灵。我们看过，当我们有那灵，我们就有基督的实际，而基督的实际乃是神格的丰满（西二9）。那灵乃是神赐给亚伯拉罕之应许独一的福，而万国借着亚伯拉罕的一个后裔—基督，接受这灵。我们分享这福，是凭着我们是这一个后裔的一部分。我们已浸入基督，并已穿上基督。因此，我们在基督里都是一，并且在基督里是一个团体人。这一个团体人是亚伯拉罕的那一个后裔，就是惟一有资格承受应许之福的那一位。这是加拉太三章的主要思想。

我们听到这些话以后，如果里面对这些话都没有感觉，就指明我们缺少启示，仍然在受我们属人观念的支配。守律法乃是按照我们属人的观念。当我们听到关于信心的事，可能会误解，以为信心乃是信主能为我们作一切。我们看过，这是不正确的。对信心的正确观念乃是，我们需要信入基督并浸入基督，然后我们需要停留在基督里，住在祂里面。无论我们信基督能作多少，只要我们在祂里面，祂的一切所是与所能作的，都是我们的。在基督里，三一神是我们的分，我们的福，就是给亚伯拉罕之应许的应验。因此，我们该与律法无分无关。我们惟一需要作的事，乃是住在基督里。

想想挪亚的方舟。假设挪亚的三个儿子在一起谈论方舟多么坚固，多么有能力，能够带他们经过洪水。即使他们对方舟有坚定的信心，他们若没有进入方舟，至终就会溺毙在洪水里。相反的，即使三兄弟怀疑方舟是否能拯救他们，但因着他们进入方舟（创七13），就蒙保护免于洪水之害。挪亚方舟给我们看见，正确的相信之路乃是信入主。我们需要进入方舟，并留在方舟里；也就是说，我们需要信入基督，并住在祂里面。在基督里，我们都是一；在犹太人和希利尼人，为奴的和自主的，以及男和女之间，都没有差别。八个人都进入方舟以后，他们在方舟里是一。所以，任何人都不需要夸口，因为我们在基督里都是一。基督是亚伯拉罕的那一个后裔，有资格承受祝福，就是三一神。

在历世纪以来由大教师所撰写一切的圣经注释里，我们都找不到加拉太三至四章提出之问题的答案。许多研读圣经的人认为，最好的加拉太书注释是路德马丁写的。路德强调加拉太书中因信称义这件事，正如在罗马书中一样。然而，我们若有亮光与灵里的启示（弗一17～18），就会看见罗马书与加拉太书都不是以‘因信称义’为其中心思想。五个世纪以前，召会不像今天这样有足够的光。今天我们能看见，在罗马书与加拉太书里，中心思想不是因信称义，乃是神在祂的三一里，就是父在子里作为那灵，正在将祂自己作到我们里面，使我们成为祂的儿子。神主要的目的不是称我们为义而已，更是将祂自己作到我们里面。然而，神要将祂自己作到我们里面，就必须救赎我们、赦免我们并称我们为义。称义乃是神要将祂自己作到我们里面的预备工作。

我们若阅读路德论罗马书的著作，就会看见他对三至四章有许多可说的。然而，罗马书还有许多章。五至六章启示，我们原先在亚当里被定罪（五16、3），但现今我我们被称义而有基督作我们的生命（五18）。七至八章表明，我们若仍然想凭自己行善，就是活在肉体里（七5、18、25）。我们不需要努力遵守律法，乃需要在灵里生活（八2、4～6、13～2）。当我们在灵里生活，就成为基督身体真实、活而尽功用的肢体（十二5）。我们既在身体上相互作肢体，就需要有十二章所启示的身体生活。

加拉太书的背景乃是犹太教徒教导加拉太人遵守律法。他们竭力要将加拉太的基督徒带进犹太教，使他们受打岔偏离基督，转向律法。这卷书给我们看见律法与基督之间的对比。神的意愿是要将基督自己作到我们里面，使基督可以成为我们的生命，我们可以凭祂而活。犹太教徒使人受打岔偏离基督，并叫人注意遵守律法。神的定旨与目标是基督，而犹太教徒的定旨与目标却是律法。著者保罗里面的思想与感觉是，他正竭力将这些受打岔的信徒从律法带回到基督。所以，在这卷书里，基督与律法相对，律法是抵挡基督的。

律法原是由神所颁赐，作为管家与看守者，为基督看管神的子民，至终带他们归于基督（加三22～25）。然而，仇敌撒但利用律法，使人受打岔偏离基督，并以律法顶替基督作为他们的目标。这是仇敌的诡诈。甚至在今天，也没有多少人蒙拯救脱离这狡诈的诡计。许多基督徒仍然注意律法、行善与虔诚。没有多少基督徒知道，神的定旨是要将基督作到他们里面。神的标的与目标一点不差就是基督，而不是宗教、行善或守律法。

因着在加拉太的信徒被仇敌诱骗，注意律法而不注意基督，有神定旨完满启示的使徒保罗，在心与灵里的深处有负担写这封书信。他的用意是要告诉无知的加拉太人（1、3），他们被律法不正确的教训与用途所诱骗，而偏离正轨，受到打岔。他们需要认识律法的目的是什么，并认识神的定旨就是将基督作到他们里面，而从律法被带回归于基督。

我们若守律法，就不需要基督；此外，我们若守律法，就是操练我们的肉体。然而，我们若要接受基督作我们的生命并凭祂活着，必须倚靠那灵。所以，在加拉太书里也有肉体与灵之间的对比。守律法要求我们操练肉体；然而接受基督并凭祂活着，要求我们倚靠那灵。在加拉太三至四章，主要的思想是这样：我们不在律法以下，并且神无意要我们守律法。所以，我们不需要操练我们的肉体。反之，我们必须忘掉律法，并弃绝肉体。神的心意是要基督作我们的一切、我们的生活与我们的目标，因此我们现今必须倚靠那灵。

此外，基督是神的儿子（一16，太十六16）。所以在基督作到我们里面之后，我们也成为神的儿子（加三26，四6上）。再者，在基督里，我们有神儿子的灵（6下）。基督是神的儿子，在基督里，我们有神儿子的灵；神的心意是将基督作到我们里面，使我们成为神的儿子。因着基督现今在我们里面（二20），神儿子的灵也在我们里面作为儿子名分的灵（四5～6，参罗八15）。现今我们有基督在我们里面，也有那灵在我们里面，使我们成为神的儿子与神的后嗣（加四7）。

基督教里有许多错误的教训，其中之一乃是：神的众子要承受的基业，是一座由金子、宝石与珍珠所打造的天堂。但是当我们透彻的研读新约，却找不到这样的基业。反之，我们要承受的，一点不差就是基督一切的丰富；神格一切的丰满，都居住在这位基督里面（弗三8、2，一2～14，西二9）。换句话说，我们所承受的基业乃是神自己。我们若仔细研读主的话，就会领略，纯金、宝石与珍珠乃是指建造到我们里面，出于神格的元素、素质与丰满，以及基督的丰富（林前三9、12，歌一10～11，启二一18～21）。我们所承受的基业，一点不差就是三一神自己、神格的丰满以及基督的丰富。

加拉太四章头一个要点是儿子的名分（1～6）。我们在领会新约里这样一个辞的时候，需要非常留意。钦定英文译本将‘儿子名分’的原文译为‘领养’。许多人都明白，‘领养’乃是使一个非某人所生的孩子成为其儿子的法律程序。然而，这不是新约里儿子名分的正确意义。甚至加拉太书里这辞的上下文就指明这事。一节说，‘后嗣几时还是孩童，他虽是全业的主人，却与奴仆毫无分别。’这指明，后嗣得着儿子名分以前，已经是孩童与全业的主人。然而，天然观念中的领养给人不正确的思想，让人以为神的选民原先不是神的儿女，而是有一天被带给神，被神领养为祂的儿子。不过，这节经文说，他们已经是孩童与主人，只是还没有得着儿子的名分。二节继续说，孩童乃是在在监护人和管家（两者都指律法）的手下，直到父亲所预定的时候。道描绘出神的选民在旧约时代的光景；那时他们在律法之下，被视为孩童，没有承受的权利。

父亲所预定的时候，就是新约时期，开始于基督的第一次来。三至五节说，我们为孩童的时候，受奴役于世上的蒙学之下；及至时候满足，神就差出祂的儿子，由女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，好叫我们得着儿子的名分。按照三章二十六节，我们乃是借着相信基督，成为神的儿子。这信将我们带到基督里，使我们与基督成为一，在祂里面得着儿子的名分。该节经文的‘儿子’指已经长大，不在律法监管之下的成年儿子，有资格承受神。然后四章六节告诉我们，因着我们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：‘阿爸，父！’

按照罗马帝国的法律，一个人可以由某人所生，成为某人的儿子；然而，在这人长成以前，即使他是儿子，仍没有儿子的名分。当儿子成年时，要选定日子为他举行仪式，由父亲给他一件立嗣的袍子。在那一天，父亲在法律上授与他儿子的名分；从那时起，他就有权利承受父亲所有的一切。这是儿子名分正确的意义。基督来到以前，神的子民在律法以下；他们就像在监护人和管家手下的孩童。当基督来到，在神眼中，所有的孩童都已长成；从他们相信并浸入基督的那时候起，儿子名分就赐给了这些孩童。神的选民借信入基督，亦即接受基督，就从神而生，成为祂的儿女，祂的儿子（约一12～13）。这样，他们就得着了儿子的名分。儿子名分包括儿子可以合法承受的权利。在旧约里，神有许多儿女，但那些儿女没有承受的权利。在新约里，神将儿子的名分赐给祂所有的儿女；因此，在新约时代，神所有的儿女都有权利承受神的所是。使徒保罗向加拉太人指出，他们回去守律法，就成为监护人和管家手下的孩.童，没有儿子的名分，失去承受的权利。这是无知的（加三1、3）。既然时候已经满足，旧约时期已经完结，他们就不该这样无知，反而该留在他们作神后嗣的地位上，因为神已将儿子的名分赐给这些后嗣。

再者，我们除了有儿子名分的法定身分，还有儿子名分的生命，就是神圣的生命，神的生命，而这生命乃是在神儿子的灵里（四6，罗八2，约壹五11～12）。因此，我们外面有儿子名分的地位，里面有儿子名分的生命。儿子的灵在我们的心里。新约圣经惟独在加拉太四章六节告诉我们，那灵已被差遣进入我们的心；在其他的地方都是说，那灵在我们的灵里（约三6，罗八16）。那灵在我们的灵里是事实，而那灵在我们的心常使我们带着深切的情感呼叫：‘阿爸，父！’（参15）这是因为我们有儿子的灵里那儿子名分的生命。

有一次，一位弟兄来找倪柝声弟兄，问他说，圣灵在我们里面，使我们呼叫‘阿爸，父’是什么意思？这位弟兄不懂这句话。于是倪弟兄问这位弟兄是否已婚。这位弟兄告诉倪弟兄他已经结婚，倪弟兄就问他如何称呼岳父。那位弟兄稍作思索后回答说，他叫岳父‘爸爸’。倪弟兄问这位弟兄，是否称呼自己的父亲时也是这样。弟兄回答说不一样，因为当他叫自己的父亲‘爸爸’时，里面有甜美的感觉，是他叫岳父‘爸爸’时所没有的。借这例子的说明，这位弟兄了解，儿子的灵如何在他的心里，给他甜美、情深与亲切的感觉，觉得神是他的父。神不是我们的岳父，神是我们的生父。我们不是神的半子，我们是祂的儿子。因着儿子的灵在我们里面，我们不停的呼叫：‘阿爸，父！’我们越说，‘阿爸，父！’里面越有甜美的感觉。当我们说‘阿爸，父’时，我们所有的甜美并非人的言语所能表达。这样的甜美证明我们里面有儿子的灵。所以，我们不再是律法之下的奴仆，乃是基督里的儿子，有儿子的名分，因此也是后嗣。儿子与后嗣之间的区别乃是，儿子也许是孩童，没有儿子的名分；然而，后嗣不仅是孩童，更是有儿子名分的儿子，有法定的权利承受神一切的所是。

加拉太四章第二个要点乃是，在基督里的信徒不需要谨守日子、月分、节期、年分（9～10），这些都与犹太教的仪文和规条有关。我们不需要谨守这些，但我们实在需要基督成形在我们里面（19）。我们需要有深刻的印象，基督作生命乃是在我们里面，而我们是神的儿子，也是神的后嗣。今天我们需要的，不是遵守律法的仪文与规条，乃是让基督成形在我们里面。所以，使徒告诉加拉太人，他仍然劳苦并受生产之苦，直等到基督成形在他们里面。保罗似乎是对他们说，‘你们有基督在你们里面，但让基督成形在你们里面是另一回事。今天你们不需要以宗教的方式行善，或遵守任何一种仪文或规条，但你们实在需要让基督成形在你们里面。’今天在基督教里，有许多基督徒虽然没有在谨守犹太教的仪文与规条，却在谨守基督教的仪文与规条，因而忽略了基督。今天我们最大的需要，乃是让基督成形在我们里面。

加拉太四章第三个主要的点乃是两个妇人，表征两约（21～31）。夏甲，就是亚伯拉罕的妾，表征律法的约；撒拉，就是亚伯拉罕的妻子，表征应许的约。妻子总是在妾之前；因此，应许在律法之前（三17）。在四章，律法的头一个说明是正面的，说到律法是监护人与管家，为神所使用，保守祂的儿女，带他们归于基督（2）。然而，律法的第二个说明相当不好，将律法描绘成妾。妾没有合法的地位。再者，神没有给亚当一个妾，只给他一个妻子。我们若守律法，就成为妾的儿女。这是何等无知！妾与她的儿女没有合法的立场或地位，要被赶出去（30）。我们基督徒不是妾的儿女，乃是妻子的儿女；也就是说，我们不是按着肉体的儿女，乃是按着应许的儿女（28、31）。这应许乃是，亚伯拉罕的后裔要承受祝福（创十七7～8，加三14、16、29）。

按照一位圣经注释者的说法，古时亚拉伯人称西乃山为‘夏甲’。加拉太四章二十五节说，在西乃山颁赐并由夏甲所表征的律法，相当于现在的耶路撒冷，也就是属地的耶路撒冷。属地的耶路撒冷是犹太教的中心，犹太人都是那个耶路撒冷的儿女。因此他们是妾的儿女，不是自主妇人（妻子）的儿女。二十六节说到那在上的耶路撒冷。解释圣经的人很难解释‘那在上的耶路撒冷’这个辞。然而，正如属地的耶路撒冷不是指物质的城，乃是指构成那城的人；在上的耶路撒冷也不是指天堂，乃是指构成属天耶路撒冷的属天子民（来十二22）。所有守律法的人，就是犹太教徒，都是生于属地的耶路撒冷，那是由守律法者所构成。所有接受基督作生命，并在他们灵里凭祂活着的人，都是生于属天的耶路撒冷，那是由神属天的子民所构成。

那在上的耶路撒冷是‘我们的母’（加四26）。在启示录十二章一节，有一个属天的宇宙妇人，是神一切儿女之母。我们可能熟悉一个事实，就是神自己是我们属灵的父；但我们可能不知道我们属灵的母亲是谁。我们属灵的母亲，乃是由神属天子民构成之属天的耶路撒冷。一面，加拉太四章的两个妇人表征两种约，就是应许的约与律法的约；另一面，两个妇人乃是两种母亲，就是属地的耶路撒冷与属天的耶路撒冷。我们需要有深刻的印象，就属灵的意义说，耶路撒冷不是指物质的城，乃是指组成这城的活人。物质的城绝不可能是母亲，但是组成这城的那些人是母亲。我们不是犹太教徒（就是那些组成属地耶路撒冷的犹太人）的儿女，我们乃是那些组成属天耶路撒冷之属灵人的儿女。这是非常强有力的论据，证明我们这些由属天耶路撒冷所生的信徒，当与律法无分无关。我们是属天撒拉的儿女，该与属地的夏甲无分无关。所以，加拉太人转向律法，是违背了神的心意，并且实在是无知。

加拉太三至四章所表达的思想，在我们天然的心思里并不存在；这就是为什么这两章非常难懂。我们看过，今天我们必须与律法无分无关。在时候满足以前，律法再好也不过是管家，而最糟的乃是妾。律法既然没有合法的立场，我们不该与它有任何关联。今天基督作为神的儿子，已经到我们里面来，使我们成为神的儿子，而祂的灵在我们里面乃是儿子的灵。因此，我们需要让基督成形在我们里面，并认识我们是属天耶路撒冷的儿女，就是自主妇人的儿女，而不是使女的儿女。我们今天将这个应用到自己身上，必须看见想要行善就相当于守律法。虽然我们也许没有守摩西的律法，却持守自己制定的律法。结果，我们再一次奴役自己，使自己成为律法下的奴仆。所以，我们需要弃绝守律法，并认识今天我们的需要乃是让基督成形在我们里面，经历我们里面儿子的灵，与这灵来往，被那灵引导（五18），并凭那灵生活行动（16、25）。我们绝不该回去作夏甲的儿女，就是使女的儿女，却要一直体认我们是自主妇人的儿女。

我们需要认识，许多事都能成为我们的律法。譬如，甚至成圣也可能成为一条律法。凡我们为了要帮助自己成圣所作的一切，都会成为一条律法。我们必须认识，我们有圣灵在我们里面，就是儿子的灵。只要与这灵来往，受这灵引导，并凭这灵生活行动，这就够了。然后，成圣就会在我们里面作成；这不是凭我们的努力，借着操练肉体，乃是凭圣灵透过我们作成圣别。照样，今天许多人强调新约的样式。然而，这对我们也可能成为一条律法。虽然这些事不是摩西所颁赐的律法，却是许多现代的摩西赐给今天基督徒的律法。

许多人因着忽略儿子的灵，就被带回到律法。基督已经赎出我们脱离律法之下的一切规条（三13），祂如今乃是作为神的儿子在我们里面，在祂里面有神儿子的活灵。我们需要凭这活灵生活并行动，然后这灵要将神之于我们的一切所是，以及神所要给我们的一切，包括圣别、成圣、召会生活与新约的样式，都作成在我们里面。我们只要凭儿子的灵生活行动，就会达到正确的召会生活，也就是罗马十二章启示的召会生活。身体生活是真正的新约样式，是活的样式，不是人为模仿的样式。人为模仿可以比作蠘像博物馆里的塑像。这样的塑像模拟它们代表的人，却是没有生命的。然而在召会生活里，有个真实的样式，是来自里面活的实际。

我们要看见加拉太三至四章所说的事物，就需要启示。因此，我们都需要祷告：‘主，开启我的眼睛，使我有所看见。’当使徒保罗还是大数的扫罗时，他满了宗教的属人观念（一13～14）。然而，有一天，他转离属人的观念，成了保罗，一个满了属天启示的人。不过，今天许多基督徒仍然满了属人的思想与观念。他们属人观念的鳞片，需要从他们的眼睛上脱落，使他们能看见那从天上来的异象（徒二六19）。必须有这么一天，就属天的意义来说，我们要像保罗一样瞎了（九1～9）。然后，我们眼睛上的鳞片脱落下来（17～18），圣经对我们就会成为一本崭新的书。圣经里的每一段落、用语、句子、辞与字都要成为全新的。我们会看见，我们需要忘记其他一切事，只注意内住的灵。这内住的灵乃是开启神经纶的钥匙。

加拉太五章十九至二十一节列出十五项肉体的行为，或属肉体的作法。头三项─淫乱、污秽和邪荡─形成第一组。与鬼魔有关的拜偶像和邪术形成第二组，因为拜偶像与鬼魔有关（林前十19～20）。仇恨、争竞、忌恨和恼怒形成第三组。私图好争、分立、宗派和嫉妒形成第四组，这些是与所谓的宗教有关。‘私图好争’这辞指为着自私的目的助长派系。在宗教里，人先是自私，然后形成派系，并造成分立。他们与别人分立之后，就形成宗派，接着就有嫉妒。这是今天基督教光景准确的描绘。末了，醉酒和荒宴形成第五组。总而言之，这里所列举十五项肉体的行为，分为五组：第一组与淫乱有关，第二组与拜偶像和鬼魔有关，第三组与仇恨和恼怒有关，第四组与宗教有关，第五组与醉酒和荒宴有关。

加拉太五章二十节里‘宗派’这辞，原文与彼后二章一节的‘异端’同字，在此是指‘意见的派别’（达秘新译本），或派系。这辞是复数的；但行传二十四章五节使用这辞的单数，来指在基督里的信徒。那时，犹太人将跟随基督的人视为一个教派。头一批门徒原来都是犹太教里的犹太人；而犹太人认为这些跟随拿撒勒人耶稣的人，已经形成一个新的教派，他们就称之为‘拿撒勒派’。

加拉太五章开始这卷书结束的段落；著者在头四章已经讲完他想要教导的话。使徒保罗写书信总是分两个段落；在头一段说到教训、启示，在第二段举出经历教训的路。譬如在以弗所书，头三章说到教训，就是神圣的启示，末了三章描绘信徒的行事为人，就是经历教训的路。照样，在加拉太书，头四章论到教训：一章启示神乐意将基督启示在我们里面（15～16）；二章启示我们需要让基督活在我们里面（20）；三章启示我们已浸入基督并且穿上了基督，这意思是说，我们现今在基督里，完全与祂联合为一；四章启示基督必须成形在我们里面。 （19）。这卷书的主题是基督与律法相对。神的心意乃是要基督顶替律法；为此，我们必须将基督接受到我们里面、经历基督活在我们里面、与基督完全联合为一并且让基督成形在我们里面。如今，在这卷书的结语，就是末了两章中，给我们实行头四章教训的路。

五章开头说，‘基督释放了我们，叫我们得以自由；所以要站立得住，不要再受奴役的轭挟制。’（1）。基于前面四章的教训，保罗说到劝勉的话，指出实行教训的路。他劝勉我们要站立得住，不要再受奴役的轭挟制。然后保罗接着警告我们，不要转向律法，以致放弃基督（2～12）。我们若转向律法，就与基督隔绝（4），就是从基督眨为无有，丧失从基督而来的一切益处，因而与祂隔绝，使祂变为无效。这好比一个人家里安装了电，却转而使用蜡烛或油灯来得照明。他这样作，就使电对他变为无效、无用。因此四节说，‘你们这要靠律法得称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。’我们若转向律法，基督就于我们无益了。想要靠律法得称义，就是放弃基督。我们若努力遵守律法，基督之于我们就无效了。然而，这意思不是说，我们会永远沉沦，或与基督永远隔绝。反之，这意思是说，我们若转向律法，试图遵守律法，就是把基督摆在一边；结果，基督虽然在我们里面，祂之于我们却变为无效。

因此，在五章的第一部分，保罗劝勉我们全然专注于基督，以祂为我们的生命和一切，并且不转向祂以外的任何事物。我们必须忘掉想要行善、忍耐以及爱人。我们不该转向基督以外的事物，乃要‘粘’上基督，全然专注于基督。这就形成了我们凭那灵而行的基础；凭那灵而行乃是五章后半的要点（16～26）。按照上下文，十六和二十五节所提的灵必是圣灵，这灵住在我们重生的灵里，并与我们重生的灵调和。凭着灵而行，就是让圣灵从我们的灵里，规律我们的行动；这与我们在肉体中靠律法规律我们的行动相对。今天我们要凭圣灵而行，就需要认识如何照着我们的灵而行（罗八4）。譬如，我若在一个房间里，你要接触我，首先就需要到那个房间。你若不知道那个房间在哪里，就无法接触我。今天许多基督徒说到跟随圣灵，但他们不清楚圣灵在哪里。我们要跟随那灵，并因此凭祂而行，就需要确定祂在哪里。除非我们先确定一个人在哪里，否则就不可能跟随他。我们需要确定圣灵在我们的灵里。因此，我们需要知道如何操练我们的灵，以及如何顾到我们的灵。然后，我们就会凭那在我们灵里的圣灵而行。不仅如此，林前六章十七节启示说，今天这二灵成了一灵。这节经文说，那‘与主联合的，便是与主成为一灵’。加拉太五章十六节里的凭着灵而行，就是在调和的灵里生活行动。

在加拉太五章的结语里，我们需要对两个要点有深刻印象：第一，我们需要全然专注于基督，并且不转向祂以外的任何事物；第二，我们必须借着在调和的灵里生活行动，学习凭灵而行。

五章二十二至二十三节列出那灵的九项果子。二十二节里的‘果子’一辞不是复数的，乃是单数的，指由许多项目组成的一个果子。这章所列出肉体的十五项行为和那灵的九项果子，都是作为例子。肉体的行为不限于这章所列的十五项；事实上，肉体的行为可能为数有一百项。使徒保罗要列出肉体行为的全部项目，也许需要写更长的书信。因此，他在二十一节说，‘…以及类似的事。’同样的原则，那灵的果子也不限于二十二至二十三节所列的九项。事实上，那灵的果子还有许多额外项目，就如卑微（弗四2，腓二3）、怜恤（1）、敬虔（彼后一6）、公义（罗十四17，弗五9）、圣别（四24，路一75）和清洁（太五8）。以弗所四章二节和歌罗西三章士一节，除了提到加拉太五章所列的温柔以外，也以卑微为美德。这些经节都证明，那灵的果子在这九项之外，还有更多项目（同样的原则，在林前十二章七节里，圣灵的表显也不限于那段经文中所列的十二项。譬如，行传二章十七节提到的作异梦，也是那灵表显的一个方面）。

卑微与温柔不同。温柔与温和相似。温柔的意思是，人不为自己争什么，或，不抵抗世人的反对，反而甘心忍受。卑微是留在低微的地位上，不爱争取高位。如果我总是想要在弟兄当中作领袖，不喜欢作小弟兄，这指明我不是卑微的（太二十20～28，可十35～45）。我若是在灵里卑微的人，就会满意于低微的地位。卑微包括乐意受指示。温柔是像羊羔一样（赛五三7）。有些造物不是温柔的，例如狼、狮子、老虎和鹰；但鸽子和羊羔是温柔的。然而，我们温柔时，也需要是活的。任何死的东西，例如一条长板凳，不可能是温柔的。我观察到有些姊妹们试图温柔，就变得像是长板凳；她们不是温柔的，反而是死的。天主教堂里有许多马利亚的雕像，但那些雕像没有温柔，只有死亡。温柔需要我们是活的、活跃的，却是非常温和的，就如我们在公园里所见的鸽子一样。

知道温柔与卑微的不同，乃是小事；然而，经历基督并在灵里生活行动，却是大事，这乃是使徒保罗写加拉太书时心里所想的。我们已经看见，要明白保罗的著作，需要感受他写作时心思里所想的。保罗写加拉太书时，他心里很作难（四20）。他接到报告说，加拉太人受到犹太教徒打岔，去遵守律法。结果，他们丧失一切从基督而来的益处。虽然保罗心里作难，但他明白信徒需要全然专注于基督，而不是注意遵守律法。在神的定旨中，基督与律法相对。经历基督的路，乃是照着灵而行，不是运用肉体。正如基督与律法相对，照样，肉体与灵相对，灵与肉体相对（罗八4～6，参加五17）。肉体与律法相联，而灵与基督相联。我们要遵守律法就必须运用肉体，但我们要经历基督就必须操练我们的灵。我们凭肉体遵守律法，但我们凭灵经历基督。

我们需要对这事有深刻的印象：加拉太五章有两件积极的事物─基督以及与我们的灵调和的那灵；我们也有两件消极的事物-律法和肉体。为了遵守律法，好凭律法得称义，我们就必须运用肉体（二16）。我们运用肉体时，就放弃基督。我们要全然专注于基督，就必须操练我们的灵，凭灵而行。但我们如何能实化这事？我们需要看见：一端是律法和肉体，另一端是基督和灵，当中有十字架（20，五24，六14）。律法和肉体被十字架对付了。肉体借着十字架被钉死；当肉体被钉死，律法就被了结，因为律法与肉体相联。十字架不仅包括钉死，也包括复活（约十二24）。在复活里，我们在我们的灵里经历活的基督。因此，在钉死这边，十字架拯救我们脱离肉体；在复活那边，十字架将我们带进灵里。因着我们得拯救脱离肉体，我们就得释放脱离律法；并且因着我们被带进灵里，我们就有基督作我们的实际。

至终我们能看见，这五个辞─律法、肉体、基督、那灵和十字架，乃是加拉太书中的钥辞，说出这卷书五个要点。在消极一面，加拉太书对付律法和肉体；在积极一面，加拉太书论到基督以及与我们的灵调和的那灵。经历这些事的路乃是十字架。我们若要遵守律法，就会运用肉体；若想经历基督，就必须操练我们的灵。惟有借着十字架，我们才能弃绝肉体并操练灵。在消极一面，十字架将肉体钉死；在积极一面，十字架将我们带进灵里。现今我们与律法无分无关；我们所要作的一切，就是操练灵以经历基督。这是保罗写加拉太书时的思想。我们明白他的思想，就能真正明白他在这卷书中所写的。

• 问：当我们操练灵，凭灵而行，并经历是爱的基督，我们就会如加拉太五章十四节所说的：‘爱邻舍如同自己。’保罗说，全律法都在这一句话之内得以完全，这是什么意思?

答：因着每一个人都爱自己，律法就告诉我们，要爱邻舍（别人）如同自己（利十九3）。我们若爱别人，就不会作出任何伤害他们的事。因此，律法的这一项包括律法的每一面。譬如，我们若爱别人，我们怎能偷他们的东西？我们必须爱别人如同自己。这是加拉太五章十四节的意义。

那灵果子的第一项是爱（22）；第二项是喜乐，喜乐之后是和平。人没有爱，绝不会喜乐；没有喜乐，绝不能有平安（和平）。一个人充满仇恨时，绝不会觉得喜乐或平安。首先，我们必须有爱，然后我们就有喜乐，平安也跟着而来。第四项是恒忍，其后列出的是恩慈、良善、信实、温柔和节制。使徒是按着我们经历上的正确次序，将这一切项目摆在一起。

• 问：加拉太五章二十五节说，‘我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。’这是什么意思？

答：凭着灵活着，就是使我们的生活为人倚靠那灵并受那灵规律。我们这人既在基督里，就不在亚当里。从前我们的旧人，就是我们整个旧的所是，是在亚当里；但如今我们的新生命，就是新的所是，乃是在作我们生命的基督里（西三4）。我们既凭着灵活着，也需要凭着灵行事、工作、活动并行动。活是生命的事，行是生活的事。

今天许多基督徒不明白加拉太书著者心中所想的。保罗的思想是：我们身为基督徒，需要让我们的生活、所是都在灵里，然后，我们需要在我们灵里为人、行动、作事并工作。因着我们的生活、所是不在亚当里，就是不在旧性情里；我们就不该在旧性情里，就是不该在肉体里行事。然而，加拉太人已经受引诱去守律法。借着守律法，他们就使自己的生活、所是在肉体里，也在肉体里工作、为人、活动、行动并作事。保罗心里所想的乃是，我们需要忘掉肉体和律法，而单单与基督同在，继续不断的在我们的灵里行事为人并活动。

我们生在肉体里，长在肉体里，在肉体里被构成，并且总是照着肉体来过生活。因此，我们凭肉体而行乃是自动自发的。但赞美主，我们已经在灵里从那灵而生（约三6），神在灵里养育我们，在灵里构成我们。然而问题是，虽然我们听到这一切事，却仍旧以肉体的方式生活。

例如，我们早晨起床并到主面前时，也许定意不作某些事，反而定意作别的事。这是运用肉体以遵守律法─不是摩西的律法，乃是我们自订的律法。然而总有一天，主会开启我们的眼睛，使我们看见我们需要在灵里生活。我们必须忘掉要作什么，只在灵里生活行事。我们早晨起床时，应当照着内里的感觉生活行事。我们必须不理会善恶知识树范围里的善恶。现今我们是在灵的范围里，就是在生命和生命树的范围里。基督徒很难不在善恶知识树的范围里活着；我们日复一日都活在那个范围里。因此，我们需要启示。我们需要被带过关─在其中我们得着启示，看见我们的生命不是在肉体里，乃是在灵里。这样我们就会宣告：‘我既然在灵里，就只要日夜在我的灵里与主交通。我不在意善或恶，因为那是另一个国度，另一个范围。现今我在神儿子的国里，就是生命的范围里。在这国里只有一件事，就是生命。但在另一个范围、国度里有四件事：知识、善、恶和死。善恶知识树带进死，但生命树带进生命。’

我们都是生在那带进死亡的善恶知识范围里，但我们已经重生到生命的范围里。然而，我们需要启示，好看见这事。我们接受这启示之后，虽然许多时候也许仍然被带回善恶知识树的范围里，但我们总会有所改变。年复一年，我们会逐渐建立起一种属灵性格或习惯，就是操练灵好凭那灵而行。至终，我们会自然而然这样作。譬如，我们需要忘掉忍耐。即使我们试着忍耐，也绝对忍耐不了。我们不要知道基督之外的任何事物。祂是我们全部的范围、我们的国度、我们的世界。在这世界里，既没有善，也没有恶；这里只有基督。

因着我们的先祖亚当吃了知识树，人就堕落了。现今我们需要蒙拯救，脱离善恶知识树范围里堕落的光景，并且被带回到生命树。今天基督作为生命树，已经栽植在我们里面。这事实的启示会拯救我们。一旦我们有这启示，在灵里生活行事就会变得自动自发。我们会忘掉肉体，并将自己与灵相联。然而，在灵里行事为人仍然需要我们操练。这就如同学习开车。为了要开车，我们不仅需要认识驾驶原理，也需要许多小时的练习，直到最后，我们开车就变得自然而然。同样的，我们需要操练在灵里行事为人，直到这事变得自然而然。

我们要领会使徒保罗的著作，就必须感受他灵里的负担。保罗在写加拉太书这样的书信时，他灵里深处有一个确定的负担；他乃是带着这负担写这封书信。我们仅仅以肤浅的方式阅读他的话，并不能领会他的著作。反之，我们必须深入探究他的著作，好找出他灵里深处的负担。保罗写加拉太书时，灵里深处的思想是：神的心意是要我们操练灵，以接受基督作我们的生命。换句话说，我们需要在我们的灵里，凭着那是灵的基督而活，不是运用我们的肉体去遵守律法。按着律法运用肉体行善，乃是犹太教人士的中心思想。因此在这卷书里，肉体和律法与那灵和基督相对—肉体与那灵相对，律法与基督相对。不仅如此，这卷书也启示我们蒙拯救脱离肉体的路。肉体连同律法在一端，那灵连同基督在另一端，这两端之间有十字架。十字架对付了肉体，因为肉体已经被十字架钉死（二20，五24）。因此，我们向着律法是死的，与律法毫无关系（二19）。现今，十字架将我们带进复活里。我们已经在我们的灵里复活、复起，并且活过来（弗二5，罗八10）。在我们与那灵调和的灵里，我们不仅向基督活着，也凭基督、在基督里并同基督活着。这一切点构成著者的负担和思想，也是领会这卷书的关键。

现在我们来看加拉太六章，本章有三个主要段落。一至五节构成第一段，论到在灵里担当彼此的重担。六至十节是第二段，论到在灵里共同分享一切的美物；这就是与别人共同分享今生的美物，日常的必需品。在这两段里我们看见，担当别人的重担以及与别人共同分享一切的美物，两者都要在灵里作。第一段说到属灵的人和温柔的灵（1）。我们属灵的人必须在我们蒙重生并有圣灵内住且调和的灵里，担当别人的重担。第二段里有为着那灵撒种（8）。‘为着那灵’含示，我们必须在灵里，将我们所有的以及我们所能为别人作的，当作种子撒出去。

十一至十七节构成第三段，论到真实的割礼。真实的割礼乃是十字架的钉死（14）。那些凭割礼夸口的犹太教徒，在肉体上要体面，就是好的外表（12），但使徒的身体上带着耶稣的烙印（17）。这里，在肉体上体面与身体上带着耶稣的烙印相对。在肉体上体面，好的外表，是指割礼；而在身体上带着耶稣的烙印，乃是指十字架的钉死，包括受苦和逼迫。古时，人作了奴仆，他主人会用烙铁在他身上烙印。在奴仆身上的烙印产生疤痕，而这疤痕是指明所有权的记号。在此，使徒保罗似乎说，‘让犹太教徒受割礼罢；我有耶稣的烙印。我是祂的奴仆，我不放弃祂在我身上的所有权。换句话说，我不会放弃十字架。基督以祂的十字架在我身上烙印；我要在身体上带着这烙印。犹太教徒夸肉体上割礼的记号，但我夸基督的十字架；我被耶稣以这十字架烙印了。因此，我不在意逼迫或受苦。我预备好受逼迫并受苦，因为我已经被耶稣用祂的十字架烙印了。’

十五节说，受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。然后十六节接着说，凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。这里的‘准则’是指原则，就是钉十字架和新造的原则。钉十字架已将肉体和旧造废去，新造带进在灵里作生命的基督。因此，照新造的准则而行，就是在灵里凭基督而活。保罗在十七节说到他身体上带着耶稣的烙印，他似乎是说，‘这烙印将我的己和肉体废去。现今我不在意受割礼或不受割礼。这些对我毫无意义；对我算得数的乃是作新造而活。新造是基督活在我里面，也就是基督活在我的灵里。旧造已经除去，现今我在我的灵里，凭基督并同基督活着。’

经过本章三个段落之后，末了一节是这卷书的结语：‘弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。’一切的话都说完之后，最重要的事，也就是神经纶的标的，乃是今天基督是我们灵里之神的恩典。我们需要知道如何操练我们的灵，如何在我们灵里行事为人，好享受基督的恩典；这恩典就是基督自己作我们的享受。当我们在灵里享受基督，我们就享受祂的恩典。因此，这卷书末了一节乃是结语，强调神经纶的标的。至终，只有一件事是重要的，就是基督在我们灵里作恩典，给我们享受。

现在我们要更详细来看头两个段落。六章一节说，‘弟兄们，即使有人偶然为某种过犯所胜，你们属灵的人，也当用温柔的灵挽回这样的人，可是要当心自己，免得也被试诱。’‘为…所胜’就是‘突然被…抓住’。‘挽回’一辞，在原文里与马太四章二十一节的‘补’相同。在马太四章十八至二十二节里，彼得、安得烈、雅各和约翰蒙主呼召作祂的门徒。主呼召彼得和安得烈时，他们正向海里撒网。主将他们作成得人的渔夫（19）。至终，彼得在五旬节那天，成了建立诸天之国的头一个伟大渔夫（徒二37～42，四4）。主呼召雅各和约翰时，他们正在船上补网。至终，约翰成了真正的修补者，用他的生命职事修补召会的裂缝（见约翰的三封书信和启示录二至三章）。捕鱼的职事将人带进来，但修补的职事将人挽回。凡被破坏、伤害、破损的东西都需要修补。在召会里，我们需要许多彼得，有捕鱼的职事，将人带进来；我们也需要许多约翰，有修补的职事。人被带进来之后，也许会漂离，变得破损、受害、受伤、为过犯所胜。这时所需要的不是彼得的职事，乃是约翰的职事；不是捕鱼的职事，乃是修补的职事。我们需要许多有修补职事的人，将人恢复、挽回并带回到健全的光景中。

我们要有挽回或修补的职事，就必须是在温柔的灵里行事的属灵人。事实上，在加拉太六章里四次提到灵-属灵的人、温柔的灵、在我们灵里为着那灵撒种并从那灵收成、以及主耶稣基督的恩与我们的灵同在。因此，在这短短的一章里，使徒极为强调灵。按照前一章的上下文，六章一节里‘属灵的人’乃是一个在灵里凭那灵活着，并凭那灵而行的人。我们若是这样属灵的人，就有修补的职事，好挽回并修补。

二节说，‘你们的重担要彼此担当，这样就完全满足了基督的律法。’这节说到重担要彼此担当，五节说到担当自己的担子。二节的‘重担’与五节的‘担子’，在原文里是不同的辞。头一个辞‘重担’也出现在马太二十章十二节（中文译为‘劳苦’）；加拉太六章五节里译为‘担子’的辞，在马太十一章三十节也译为‘担子’。按照上下文，加拉太六章二节的重担是一般的，包括一节里过犯的重担。当一位弟兄为过犯所胜，就有真实的重担压在他身上。恢复并挽回他，将他带回，就是担当他的重担。我若有软弱，并且被软弱所胜，你需要担当我的重担。这重担的意思也是指，我们需要别人与我们一同担当的任何担子或难处。五节是接续四节的话：‘各人应当验证自己的工作，这样，他所夸的就只在自己，不在别人了。’四节说到验证（或，试验）我们自己的工作、行为。我们若验证自己的工作和行为，我们所夸的就只在自己。五节开始于‘因为’一辞。因此，五节所提的担子，乃是我们自己工作和行为的担子。这意思是说，我们不该注意别人，乃该注意自己；我们不该批评别人，乃该借着验证自己的工作和行为，而担当自己的担子。

我们经常将眼目注视在别人身上，不是为着帮助他们，乃是为着批评他们。我们察看别人，同时忽视自己的光景。我们若是属灵的人，一面我们会帮助别人担当他们的重担，另一面我们不会将眼目注视在别人身上，为要挑剔并批评；反之，我们会负起责任，担当自己的担子。换句话说，我们不会察验别人的行为，反而会察验自己的行为。四节里的‘验证’一辞，意思是‘加以试验’。我们不该批评别人，乃该对自己加以试验。一般来说，一面基督徒没有帮助并挽回堕落的人，反而察看并批评他们；另一面他们忽视自己的行为，既不察验，也不加以试验。因这缘故，他们疏于担当自己的担子。

因此，在加拉太六章，使徒保罗给我们调整和改正的话。一面，我们需要帮助别人，担当他的重担。人若有难处、缺点、错误或过错，这对他们是真实的重担，我们必须帮助他们担当。另一面，我们必须将眼目注视在自己身上，并察验自己的行为。我们不该观察别人，为要批评他们；反之，我们该验证自己的行为，并担当自己的担子，就是对付与自己行为有关的难处。我们属灵的人必须如此行事为人。

六章的第二段论到给与、施与、交通，或与人共同分享一切的美物-就是我们所拥有的财物以及我们的善行。六节说，那在话语上受教的，当与施教的人共同分享一切的美物。七节接续六节说，我们不要受迷惑，神是嗤慢不得的，因为人种的是什么，收的也是什么。这里的撒种包括给与（参林后九6～7）。因此，我们要撒种，就需要给与。加拉太六章八节说，为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏（或，毁坏）；为着那灵撒种的，必从那灵收永远的生命。九至十节说，我们行善，不可丧志；因为若不灰心，到了适当的时候，就要收成。所以我们有了时机，就当向众人行善，尤其是向信仰之家的人。这两节激励我们为着那灵撒种，这撒种包括将我们所有和所能作的施与别人，作为我们照着灵而行的结果。 关于将我们所有和所能作的当作种子撒出去这件事，我们可能根本没有撒种、或是以错误的方式撒种。我们将所有和所能作的给与、施与、或与别人交通，而有撒种时，必须以对的方式。这意思是说，我们必须不是为着肉体撒种，乃是为着那灵撒种。我们必须以正确的方式，就是在我们与那灵调和的灵里，将我们所有和所能作的，施与别人。

六章末了一段表明，我们必须接受基督的十字架作为耶稣的烙印，而不是在肉体上受割礼，作为体面、好的外表。至终，本章表明，我们都已经被钉十字架，并且需要凭基督活在灵里。此后，末了一节告诉我们，我们主耶稣基督的恩与我们的灵同在。我们需要忘掉肉体，而单单凭着基督活在灵里，以享受祂作恩典。我们若看见与我们同作肢体的有重担，就要与他们一同担当。我们若有美物，并且能行善，就需要在灵里将这些施与别人。我们绝不该惧怕为着基督十字架的缘故遭受任何苦难或逼迫，反该领悟，我们身上被耶稣用祂的十字架烙印了。我们必须带着这烙印，而不是割礼的记号。我们的夸口是在于那作耶稣烙印的十字架，结果，我们不惧怕苦难或逼迫。

在以弗所四章，使徒保罗给我们看见实行身体生活的路；我们不容易领会这事，除非我们先领悟，凡保罗所写的，都是按着他里面特别的异象。保罗心思里有异象，有图画，他是为了要描绘他所看见的而写。因此，我们要领会保罗的著作，就必须看见这异象。以弗所四章里的异象，乃是由众圣徒所组成之基督的身体。在这身体里有那灵（4），那灵乃是主基督的实际（5，约十四16～20）；而基督是父神的具体化身；父是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的（10，弗四6）。 以弗所四章四至六节的次序极有意义。四节说，有一个身体和一位灵，正如我们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的。这节经文所说的一位灵，是在这一个身体里。接着，五节启示，有一主；并且我们借着信和浸与祂成为一并联结一起。一主是在一位灵里。这灵是实际的灵（约十四17，十六13）；因此，实际的灵是基督的实际，就是这一主的实际。然后，以弗所四章六节有一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的；这是指作源头的父。作为源头的父是在作父具体化身的主里（约十38，十四10，十七21）；主是在那灵里，而那灵是主的实际；并且那灵是在身体里。这里的次序：身体第一，而后是那灵，然后是主，再后是父。父作为源头是在主里，主作为父的具体化身是在那灵里，而那灵作为主的实际现今是在身体里。因此，身体是由众圣徒所组成，并且有三一神在其中。在三一神里，父是源头，主是流道、凭借，那灵是传输。源头在流道里，流道在传输里，传输在身体里。

基督的身体有众肢体，每一个肢体都有功用。这功用就是恩赐，而每一恩赐都有度量、限度；恩典作为生命的供应，乃是在这限度内不断的供应给每一个肢体（弗四7）。因此，这度量是基础，使我们接受一分恩典作生命的供应，好叫我们这些在身体上的肢体能尽功用。不仅如此，所有的肢体都必须长到元首基督里面（15）。当我们长到基督里，我们就从祂这元首接受更多的恩典，更多的生命供应。然后，我们就供应更多生命和恩典给身体；并且身体不仅长大，也得着建造（16）。借着身体的长大和建造，我们都要达到信仰上并对神儿子真而活之认识上的一（13）。这意思是说，借着长到元首里面，蒙拯救脱离一切不同的意见、教训和道理，我们就会在领悟上是一（14～15）。道理、教训和意见将不再占据我们的心思。反而，对基督独一的信仰和活的认识将占有我们的心思；并且全身要达到长成的人，有基督丰满之身材的度量（13）。

基督的丰满就是基督的身体（一23）。因此，基督丰满之身材的度量，是指基督身体之身材的度量。每一个物质的身体都有身材和度量。今天许多人误解基督的丰满，以为基督的丰满就是基督的丰富。但基督的丰富不同于基督的丰满。以弗所三章八节提到基督的丰富。这节说，使徒保罗将基督那追测不尽的丰富，当作福音传（或，供应）给人。基督的丰富，就是基督所是的一切项目，给我们享受。我们享受这一切项目之后，就成为基督的丰满，就是基督的身体。‘达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量’（四13），是指基督的身体长大成为长成的人，有基督身体完满的身

基督的身体长大，达到基督丰满之身材的度量，乃是以弗所四章积极一面的图画；然而，还有消极的一面，见于十七至三十二节。组成基督身体的众肢体原先属于旧人，就是亚当；就某种程度来说，他们仍然照着旧人的旧生命和旧性情活着（17～19）。我们需要以团体的方式脱去这旧人，并穿上新人，就是基督的新生命和新性情（22～24）。新人一点不差就是基督的身体连同基督的新生命和新性情（二15～16）。

我们在实行上脱去旧人并穿上新人的路，乃是借着在我们心思的灵里得更新。当我们的灵支配我们的心思，就成了我们心思的灵。四章二十三节说，‘在你们心思的灵里得以更新。’我们的心思是魂的主要部分。借着更新，我们的灵不仅成了本身的灵，也成了心思里的灵。这指明我们的灵扩展到我们的心思里，接管我们的心思，而成了我们心思的灵。

当我们的灵继续不断的在我们里面扩展，接管我们魂的内里各部分，我们就得更新；借着这更新，我们就能脱去旧人并穿上新人。二十二节说到脱去了旧人，二十四节说到穿上了新人。这二节之间的二十三节，说到在我们心思的灵里得以更新。因此，脱去旧人并穿上新人的秘诀，乃是在我们心思的灵里得以更新。我们的灵必须接管我们魂内里的各部分-心思、意志和情感。换句话说，我们魂的内里各部分需要被我们的灵浸透，使我们的灵成了我们心思的灵、意志的灵和情感的灵。这样，我们的心思、意志和情感，就都属灵了。

因着这更新是在灵里完成的，我们必须学习分辨灵与魂，并借着操练我们的灵而认识圣灵。因此，至终本章告诉我们，不可叫圣灵忧愁（30）。圣灵在我们灵里，我们若不知道如何操练我们的灵，或如何分辨灵与魂，就无法知道我们是让圣灵喜悦或是让祂忧愁。

我们需要领会，在这段经文里，使徒的心意是要帮助我们认识我们的灵，认识如何操练我们的灵，并认识如何在内里被我们的灵接管，好使我们能脱去旧人并穿上新人。这样，我们就不会叫圣灵忧愁。那些从前偷窃的就自然而然不再偷窃（28）。我们若操练灵，怎么可能偷窃？我们若操练灵，怎么可能生气到犯罪的地步？（26）我们若操练灵，就不可能保留我们的怒气到犯罪的地步。照样，我们若操练灵，怎么可能说败坏的话？（29）我们不会说败坏的话，反而有恩典发自我们口中。我们若操练灵，我们从前生活样式上一切罪恶的事，自然而然就远离我们。然而，想要直接对付怒气并不管用；想要对付我们的口而对口说，‘口阿，要说出恩言，’这也不管用。我们若告诉自己不要再偷窃，明天早晨我们也许就偷别人的东西。我们必须操练我们的灵，让我们的灵接管我们的全人。我们必须让我们的灵成为我们心思、意志和情感的灵。这样，旧人就自然而然的脱去，旧人罪恶生活样式的所有各面也会远离。

‘脱去’和‘穿上’有脱去衣服和穿上衣服的意思。穿上新人，意思是穿上新人为衣服；脱去旧人，意思是脱去旧人这衣服。旧人是沾满污秽的衣服。我们若试图去除这衣服上的污秽，就会发现有更多的污秽。因此，我们必须丢弃整件衣服。使徒给我们看见的图画乃是，脱去整个旧人这衣服，并穿上新衣服，就是在我们灵里的基督。因此，我们需要操练我们的灵。这样，我们就脱去旧人，并穿上新人，就是基督。如此，我们就在凡事上长到祂里面；也就是说，我们要脱离许多事物，长到元首基督里面（15）。

有了这幅图画，我们就很容易领会以弗所四章。这章所描绘的图画，乃是身体生活的实行。借着领悟基督的身体是由许多活的圣徒组成，并且这身体有那灵作为主基督（祂是父神的具体化身）的实际，我们就在凡事上长到基督里。这个领会使我们实行操练灵。然后，我们就有正确的召会生活，以及在这章里所提到身体生活的一切实行。以弗所四章不仅仅是劝勉我们行事正确，举止得当，并且爱我们的邻舍；反而，这章是一切有恩赐之人和众肢体实行身体生活的完整图画（7～8、11～12、16）。我们是身体上的肢体，需要学习操练我们的灵，好脱去旧人并穿上新人。

问：歌罗西三章九至十节说，我们已经脱去旧人；罗马六章六节说，我们的旧人已经与基督同钉十字架；为什么以弗所四章二十二至二十四节却说，我们仍要脱去旧人并穿上新人？这些经文之间的不同，其关键是否在于从前的生活样式？ 答：罗马六章六节和加拉太三章二十七节（‘凡浸入基督的，都已经穿上了基督’），是指基督所成就的事实。然而，以弗所四章是论到这事实的经历和实行。基于以弗所一至三章以及罗马六章和加拉太三章所陈明的事实，以弗所四章帮助我们有实行的经历。这就是为什么二十二和二十四节是用现在式。就事实说，我们与主耶稣所成就的一切已联合为一，但今天我们需要经历这一切的事。

使徒保罗是根据一个特别的异象来写他的书信。他看见一个属灵的异象，就在他的写作里描绘他所看见的。除非我们领悟保罗的异象是什么，否则很难领会保罗的著作。我们若只是逐字、逐句并逐节的阅读保罗的著作，并不能领会他的著作。举例来说，如果人体的耳朵、鼻子和其他部分离开了身体，并且彼此分离，我们就很难知道那些部分是什么。我们若将这一切都摆在一起，形成完整的身体，我们就能了解身体的各部分。照样，我们若没有看见以弗所五章里‘完整的身体’，我们也许能针对一些辞句、章节有许多讲论，却对我们所说之事没有正确的认识。

在以弗所五章，著者看见一个由神的儿女所组成之团体人的异象；他们从神而生，有神的生命，并且被那是生命和光的神所充满（1、8）。这团体人满了那灵，在他的灵里有东西充满他，因此涌出歌唱和颂咏（18～19）。这样的唱诗、赞美和颂咏，出自那灵在他灵里的充满。这团体人认识神的旨意，并且乐意走神的路（17）。因此，他自然而然乐意服从别人（21）；而且，借着这样的服从，身体的生活就得以实化—不仅在召会生活中，也在家庭生活中、并在各种伦常关系上的日常生活中（22～六9）。这是以弗所五章所陈明的图画。

在实行上，经历这章所陈明之事的秘诀在十八至二十一节。首先，我们需要在灵里被三一神充满（18）。然后我们要用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏（19）。诗章是长的诗，颂辞是较短的，灵歌是最短的。我们若在灵里被三一神充满，就会不断涌出歌唱；我们会日夜歌唱。诗篇一百一十九篇是长的诗，共有一百七十六节，表明充满我们的那灵绝不会枯竭。

几年前我访问圣地的耶利哥城。城外有申言者以利沙所医好的水泉（王下二19～22）。附近所有的居民都来从这泉源取水。虽然只是一股小水泉，其供应的水却从不枯竭。每天傍晚，许多人到这水泉来打水，水量却从未减少。似乎人越打水，水越多。我们都需要在我们灵里被三一神这泉源充满；这样，我们里面就会有所涌出。

我们若能在灵里歌唱、颂咏，就很容易服从别人。许多基督徒读到以弗所五章时，太过注意妻子要服从丈夫（22）。然而，我们若仔细读这段经文，就会看见二十一节不仅仅提到妻子要服从她们的丈夫，也提到所有信徒要彼此服从。

我们当中有许多未婚的弟兄姊妹。他们也许认为，既然他们未婚，就不必服从任何人。然而，这些弟兄姊妹需要彼此服从。一班住在一起的姊妹们若没有在灵里被那灵充满，就绝不能彼此服从。这是因为天然的生命是背叛而独立的。当我们在灵里被充满，就自然而然乐意降卑自己并服从别人。

二十二节接着说，‘作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。’这节里‘服从’一辞是加上的，原文里并无这辞。前一节说我们要彼此服从；在原文里，这节继续说，‘妻子对自己的丈夫。’这指明妻子服从自己的丈夫是说明服从这事的例子。我们都需要彼此服从。

借着这服从，身体生活才得以实化。我们若不彼此服从，无论我们接受了多少关于身体生活的教训，都不能实化身体的生活。身体生活是服从的生活，这服从来自神在我们灵里的充满。我们若在灵里被神以祂自己所充满，就成为属灵的人。我们的魂会被征服，然后，魂和体会一起服在灵的管制之下。我们是这样的人，就自然而然乐意服从别人。然后我们就不仅会在召会的聚会和相互关系中，也会在我们日常生活、家庭生活以及与周围人们的关系中，实化身体的生活。 以弗所五章真实的精意乃是，我们从神而生，有神的生命，是神的儿女，并且有神作为生命和光不断充满我们。因此，我们在灵里被神充满。因着我们的灵满了三一神，我们就乐意服从别人，并且借着这服从，我们就实化召会生活。

不仅如此，我们需要有深刻的印象：以弗所书强调那灵和我们的灵。在一章，我们有圣灵的印记（13）以及我们的灵是智慧和启示的灵（17）。在二章，我们在一位灵里，得以进到父面前（18），并且我们也同被建造，成为神在灵里的居所（22）。在三章，保罗祷告，愿我们借着那灵，得以加强到里面的人（就是我们重生的灵）里，使基督安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满（16～19）；并且他说，基督的奥秘是在我们的灵里启示我们（4～5）。在四章，保罗告诉我们，要在基督的身体里竭力保守那灵的一（3～4），不要叫圣灵忧愁（30），并且要在我们心思的灵里得以更新（23）。在五章，我们受嘱咐要在我们的灵里被那灵充满（18）；在六章，我们要借着时时在我们的灵里祷告，用那灵的剑从事属灵的争战（17～18）。借此我们看见，这卷书中一切的教训，只能借着内住在我们灵里的那灵来实化。以弗所书是奥秘、永远、属天并神圣的书信。除非我们在灵里，否则绝不能经历保罗在这卷书里所说的。然而赞美主，圣灵在我们里面，就是在我们灵里。借着圣灵，以弗所书里奥秘的教训和属天的启示，就能在我们灵里对我们成为真实，并且为我们所经历。

我们需要对这事有深刻的印象：操练我们的灵，并在我们的灵里被三一神充满。我们是否真在灵里被充满，将由我们在家庭生活以及与人相互关系上彼此服从得着验证。我们彼此服从，乃是我们在灵里被神充满的明证。

在以弗所书里，有六个描绘召会的辞，这些辞彼此相关。按照以弗所书，召会是新人、基督的身体、基督的丰满、基督的配偶（妻子）、神的居所和战士。召会作为新人乃是团体的人。二章十五节说，基督将犹太和外邦信徒在祂自己里面创造成一个新人。这新人是指召会。在四章二十四节，保罗说，我们需要穿上新人。穿上新人就是实化召会、活在召会里、将召会当作人位穿上并按照召会是新人而活。以弗所书也告诉我们，新人就是基督的身体（二15～16）。基督的身体是基督的丰满（一23），也就是基督的彰显。这丰满，这身体，乃是基督的配偶，也就是基督的新妇、妻子（五23～32）。基督是宇宙的丈夫，祂的召会是宇宙的配偶，与祂相配。这配偶，也就是身体、新人，乃是神的居所；她是神的住处、神的家，给神居住其中，让祂安息，并让祂作祂想要作的（二19～22）。至终，这个新人作为基督的身体、基督的丰满、基督的配偶和神的居所，乃是战士，争战者（六10～18）。

我们需要看见，以弗所六章说到召会是战士，不是与个别的信徒有关，乃是关乎团体的新人，就是为神争战的战士。召会若不是新人，就绝不会是基督的身体；召会若不是基督的身体，就绝不会是基督的丰满；召会若不是基督的丰满，就绝不会是基督的配偶；召会若不是基督的配偶，就绝不会是神的居所。召会若在实际上是新人，作基督的身体、基督的丰满、基督的配偶、神的居所，就有资格为神争战。新人有立场为神争战。

以弗所六章给我们看见，召会作为战士如何为神争战。争战只有一条路，就是在主里争战。十节说，‘你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。’我们若要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力，就需要忘记自己，并放弃自己的一切力量。在属灵的争战中，我们很难忘记自己，更难放弃自己的办法和力量。我们必须在主里得着加力，而不是在自己里；我们得着加力，必须是靠着祂力量的权能，而不是靠自己的办法、智慧和力量。在主里，靠着祂力量的权能得着加力，可以比作插上电。譬如，电扇或电暖器本身没有能力，需要靠着电得着加力。电气用品若插上电，就靠着电得着加力；但只要它断了电，就不会得着加力。这例子说明，在主里，靠着祂力量的权能得着加力的意义是什么。

不仅如此，‘祂力量的权能’这辞句在以弗所书里用了两次。保罗在一章十九至二十节说，神超越的浩大能力是向着我们信的人：‘照祂力量之权能的运行，…就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边。’这指明我们必须忘记自己，并且住在基督里；神力量的权能乃是运行在祂里面。我们需要将自己接到基督里，并放弃我们一切所能作的、一切所知道的以及一切的办法、智慧和力量。我们必须放弃这一切事物，而在神力量的权能里得着加力；这力量就是神在基督里面所运行，使祂从死人中复活的力量。神力量的权能就是复活的大能，神借这复活的大能使基督从死人中复活。因此，我们需要在基督里，靠着祂复活的大能，得着加力。

在六章十节之后，十一节说到神全副的军装。这两节经文对于神全副的军装，给了正确的意义。神的军装就是主自己；我们在祂里面得着加力。我们在基督里面得着加力时，基督自己就成为我们的遮盖、保护、军装。接下来的经文说到这军装的细节（14～18）。这军装包括六项。第一项是为着腰，第二项遮盖胸，第三项在脚上，第四项在左手，第五项在头上，第六项是剑，乃是惟一的攻击项目，是在右手。在这六项之外，我们可以加上第七项，就是我们里面的灵。头六项都是外面的，并且有赖于或取决于最后一项，就是里面的项目-我们的灵。

我们需要操练我们的灵祷告（18）。然后，基督就成为真理束我们的腰，并成为义遮盖我们的胸（表征我们的良心），使其脱离仇敌一切的控告（14）。毫无疑问，基督是我们的义（林前一30），遮盖并保护我们的良心，免于仇敌一切的控告，然而只有当我们操练我们的灵祷告时，这遮盖和保护对我们才是便利的。我们操练我们的灵祷告时，我们的脚要穿上和平福音的稳固根基（弗六15），我们也有信作为盾牌在我们的左手，销灭那恶者一切火烧的箭（16）。我们操练我们的灵祷告时，就领悟基督乃是救恩，作为头盔遮盖我们的头（17）。不仅如此，我们操练我们的灵祷告时，话就成为我们攻击仇敌的剑；这话乃是神活的话（原文，雷玛），不是道理的话。神军装一切项目的应用，都取决于我们操练我们的灵祷告。操练我们的灵，最有效能的路就是祷告。

我们需要看见，我们越经历基督、应用基督并取用基督，就越被作我们军装的基督所遮盖。换句话说，我们越在基督里得着加力，就越穿戴基督作我们的军装。不仅如此，我们乃是在灵里，才能经历、应用并取用基督。

许多世纪以来，以弗所六章都没有向召会开启。主话语中这一段的亮光，是逐渐临到的。惟有到了过去三十年间，召会才得知这一章的正确意义。今天我们很清楚，召会乃是新人，作战士为神争战，并且这争战只能在基督里成就。我们需要在基督里得着加力；然后基督就成为我们全副的军装。我们操练我们的灵祷告时，这样的军装对于我们就是便利的。我们必须得着深刻的印象：我们若不知道如何操练我们的灵祷告，军装的一切不同项目对我们就不会是便利的。

不仅如此，仇敌不是单独的仇敌，乃是团体的仇敌。这仇敌是经过组织并系统化的仇敌。圣经里清楚的启示撒但黑暗的国及其组织。但以理书给我们看见，撒但的国里有不同的掌权者，就如波斯的魔君和雅完的魔君（十13、20）。这些掌权者乃是邪灵，背叛的天使，他们跟从撒但背叛神（启十二4上、9下）。因着仇敌的国里有不同的掌权者，他想要在某个国家作事时，只需要‘打电话’给那个国家的魔君就可以了。关于以弗所六章十二节所提执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的以及诸天界里那邪恶的属灵势力，在但以理书和启示录里有进一步的启示。

再者，这里属灵的争战不仅是争战的事，也是摔跤的事（弗六12）。但以理七章二十五节论到敌基督，说，‘他必向至高者说顶撞的话，并折磨至高者的圣民。’‘折磨’这辞含示摔跤。我们若尝试凭自己站住，必会被仇敌折磨，但我们若隐藏在基督里并被祂遮盖，就能抵挡仇敌，并且作成了一切，还能站立得住（弗六13）。因此，在属灵的争战中，我们始终要学习的一件事，就是我们必须在主里争战。一面，我们必须前去争战；但另一面，我们必须让基督争战。我们绝不该靠自己争战。我们若自己争战，就会被仇敌折磨。我们必须学习借着在基督里，靠着祂力量的权能得着加力而争战。

以弗所书结语的经文最具意义。六章二十三节说，‘愿平安与爱同着信，从父神并主耶稣基督归与弟兄们。’为了要过召会生活并争战，我们里面必须一直有平安；同着这平安，我们需要爱同着信。我们里面若没有平安，我们就错了。接着，二十四节说，‘愿恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在。’在不朽坏之中爱主，就是用不能朽坏的爱来爱主。启示录二至三章里写给七个召会的书信中，第一封是写给在以弗所的召会（二1～7）。以弗所的难处是他们离弃了起初的爱（4）。我们要过召会生活，就必须爱主。在给以弗所的书信中，也说到生命树和灯台（7、5）。在以弗所的召会因着失去她起初的爱，就没有立场享受基督作生命树，主也要将灯台从她挪去。这指明以弗所的信徒不可能实行召会生活，因为他们失去了他们起初的爱。因此，我们要过召会生活，必须维持我们向着主起初的爱。我们必须用不朽坏的爱来爱主。召会生活在于我们用起初的爱来爱主。

借着比较以弗所书和启示录，我们就能明白以弗所六章二十四节的真正意义。使徒保罗在以弗所书结语的祝福，与他在别卷书信的结语相当不同。在以弗所书末了，保罗以平安与爱同着信祝福信徒，并指出信徒需要维持他们向着主的爱，好享受祂作恩典。保罗看见召会生活在于我们爱主。没有这爱，就不可能过召会生活。要实行召会生活，我们必须有活的爱，就是向着主那绝不失去的爱，也就是在不朽坏之中的爱。启示录二章清楚告诉我们，以弗所人的失败在于他们失去了起初的爱。以弗所人因着在这事上失败，就没有立场享受基督作生命树，灯台也有从他们挪去的危险。这指明他们不再有任何立场实行召会生活。我们需要用不能朽坏的爱来爱主。

我们读圣经，尤其是读保罗的书信时，必须学习感受著者的灵。使徒保罗对基督的身体很有负担，他写信是出于他灵里的负担。因此，重要的不仅是要领会他所写的内容，更要感受到他写信时里面的灵。这会使我们对他的著作有真正的内在眼光。譬如，我们读歌罗西书这样一卷简短的书信时，不仅需要操练我们的心思明白它，也需要操练我们的灵，以感受保罗的灵。这样，我们就能认识、领略并抓住这卷书中所写事物的实际。因此，每当我们读歌罗西书这样的书时，首先需要在我们灵里与主来往，使我们向祂是活的、敞开的、便利的。如果我们的灵没有预备好，或是可能因着良心有亏欠而不透明，我们也许能读这卷书，却会一无所得。虽然我们或许明白所读的，却无法碰着、摸着或感受到保罗写这卷书时灵里深处的事物。我们需要得着深刻的印象：保罗写信不是仅仅要教导我们，传递某种道理的知识而已；反之，他写信是因他全人深处的灵里有负担。

在歌罗西书里，使徒保罗灵里对歌罗西的圣徒非常有负担，因为他们受打岔离开基督，并且打岔他们的，不是邪恶的事物，乃是美好的事物。按照二章八节，人的哲学以智慧派的形式使歌罗西人受打岔离开基督。保罗灵里有很深的感觉和负担，要对付哲学这件事。无疑的，对付使人岔离基督的邪恶事物，比对付美好甚至优越的事物来得容易。要劝服被哲学这样美好事物打岔离开主的歌罗西人，需要使徒这一面有极大的属灵操练和竭力的属灵争斗（1）。因此，保罗说他警戒各人并教导各人（一28～29）。保罗用‘警戒’这辞，指明歌罗西人受打岔离开了基督。在二章八节，使徒警戒他们要谨慎，恐怕有人‘用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统’把他们掳去。‘人的传统’这说法，指明哲学乃是人类文明的一项发明。事实上，哲学可看作是人类最高的发明之一。保罗说哲学将歌罗西人‘掳去’。在这样一节经文里，我们能摸着著者的深处。人类哲学似乎很像论到基督的真理，其实却是虚假的；因此保罗必须用极端的表达和发表，使我们清楚这事。

歌罗西书强调神永远、神圣的旨意（一9、27）。神的旨意当然不是小事，因为它与神的定旨和计划有关（弗一9）。保罗在歌罗西一章九节祷告，愿歌罗西人在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意。‘属灵的’形容‘智慧’和‘悟性’。因此，智慧和悟性都是属灵的。智慧与人灵里的直觉有关，悟性与我们的头脑、心思有关。首先，我们必须借着我们灵里的智慧，来感受属灵的事物，然后我们需要悟性来领会这些事物。当我们读歌罗西书这样一卷书时，我们若操练灵，并且我们的灵若预备好，清明、敞开，我们就会有所感受。然后我们需要悟性，以领悟我们灵里所感受的事物。譬如，一章十五至十九节这段话是告诉我们基督的所是；我们在读这些经文时操练我们的灵，就会感受重大、高超又有分量的事物，感受神圣并超越属人观念的事物。然后我们需要属灵的悟性，以解释我们所感受到的。我们若驻留在这段话上，逐字一再诵读，默想并用祷告来读，就会逐渐有所领会。这样，这些经文不仅在我们灵里有分量，并且在我们的悟性里很清晰。我们就能用清楚的话语向主祷告这些内容，并且在需要时，我们也能将这些东西当作信息传讲。这样，我们就能在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意。

我们若用一切属灵的智慧和悟性读歌罗西书，就会看见神的旨意是要使基督作一切。基督作一切的第一方面是：祂是那不能看见之神的像、彰显、具体化身和实际（一15，二2、9）。宇宙中的第一个项目乃是神，而基督是神的实际、具体化身、彰显和像。神之后有创造；在神的创造里，基督也是一切。祂是一切受造之物的首生者，这意思是说，祂是一切受造之物的头一项（一15）。祂也在一切受造之物之先（17），受造之物都是在祂里面、借着祂并为着祂而得以存在（16）。现今一切受造之物都在祂里面得以维系，或互相结合在一起（17）。在基督里面得以维系，意指靠着基督作联系的中心，得以一同存在，如同轮子的轮辐靠着轮轴作中心，得以联系在一起。若是轮子的轮轴被移除，整个轮子就会分解。在创造里，基督乃是一切。在创造之后，召会产生了；召会乃是新造。在新造里，基督也是首先的-祂是从死人中复活的首生者，也是身体的头（3上）。因此，对于神，基督是彰显；对于旧造，基督是一切；对于新造，就是召会—祂的身体，基督是从死人中复活的首生者，也是头。神使基督成为这么多样，因为神的心意是要基督在万有中居第一位，居首位（18下）。

最终，一章十九节说，一切的丰满乐意居住在基督里面。这节的‘丰满’是指十五节里神的像，神的彰显。这像，这彰显，乃是基督这活的人位。一切的丰满都居住在基督里面，使祂得以成为神的像、彰显和具体化身，也使祂得以在创造里成为一切，并且使祂向着召会成为一切，好叫祂在万有中居第一位，居首位。

一章二十至二十三节启示基督借着祂的救赎所完成的事。基督不仅叫人类与神和好，也叫整个受造之物与神和好。因这缘故，二十三节说，福音要传与天下一切受造之物；这证明救赎完成了，不仅是为着人，也是为着整个受造之物（参来二9）。我们需要领悟，基督不仅为人死了，祂甚至为一切受造之物死了。保罗借着他在歌罗西一章十五至二十三节所写的，使我们清楚基督是一切，并且基督的工作是为着一切。

在歌罗西一章，保罗也告诉我们，基督是福音的实际、神话语的实际和历世历代以来所隐藏的奥秘（5、25～27）。保罗在五节说到‘福音真理的话’。福音的真理，实际上乃是福音的实际，不是福音的道理。基督包罗万有的身位和祂救赎的多面工作，乃是福音的实际。在二十五节保罗说，他受托要完成神的话。神话语的实际也是基督（路二四27，约五39）。不仅如此，在歌罗西一章二十六至二十七节里，基督这位作福音和神话语之实际者，乃是历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了，不仅叫犹太人，也叫外邦人知道。这位基督乃是神的奥秘（二2），如今祂已启示在我们里面（加一16），作我们荣耀的盼望。

不仅如此，甚至给我们存在诸天之上的盼望（西一5）也是基督自己。按照提前一章一节，基督是我们的盼望；而歌罗西一章二十七节说，基督在我们里面成了荣耀的盼望。我们在福音真理的话上所听见的基督，也是给我们存在诸天之上的盼望。在全本新约里，除了基督之外，我们在诸天之上没有盼望。

这样一位基督乃是一切，祂需要一个身体作祂的丰满，以彰显祂（弗一23）。基督的身体只有借着苦难才能产生，但为着产生基督身体的苦难尚未完成（西一24）。这些苦难还有一部分留给我们去补满。基督的患难有两类：一类是为成功救赎，这已经由基督自己完成了；另一类是为产生并建造召会，这需要使徒和信徒将其补满。因此，在二十四节里，使徒说他受苦，要补满基督患难的缺欠，为着产生基督的身体。虽然基督的身体已经存在，但尚未完满的存在；还需要更多苦难。这可比作母亲生孩子。正如母亲要受生产之苦才生下小孩；照样，为着基督的身体，也需要这种的苦难（加四19）。

因此，在歌罗西一章二十九节，保罗说他劳苦，竭力奋斗。‘竭力奋斗’这辞含示争战。保罗不是凭人的努力竭力奋斗，乃是照着神在他里面大能的运行。保罗在十一节说，照神荣耀的权能，得以在各样的力上加力。神是全能的；祂是全能的神。神的权能应用在我们身上，就成为大能。权能可比作发电机的电，大能可比作将电应用于建筑物里。因此，当客观之神的权能对我们成为主观时，就成为大能。这大能运行在使徒保罗里面，使他照着神荣耀的权能，凭这大能所给的力量而劳苦。他劳苦时，是正为着基督的身体竭力奋斗并争战。不仅如此，保罗竭力奋斗的目标是要将各人在基督里成熟的献上（28）。成熟就是长成。成熟不仅是完美而已。我们也许是完美的，但我们也许仍是小孩。小孩不该只是完美，也该长大达到成熟。我们需要向人宣扬基督，用全般的智慧教导并警戒他们，好将基督供应给他们，使他们长大以致成熟。我们也需要警戒他们，不要被任何事物打岔而离开基督，无论这事物是何等美好或优越。基督是我们独一的目标和标的，祂也是一切。神的旨意就是要让基督作一切。

我们需要看见使徒保罗写歌罗西书的方式。保罗在他的著作里，总是先给我们启示、异象，论到至少四件事：（一）神的定旨—祂在已过永远里的计划和祂在将来永远里的定旨（二）我们的光景—我们是什么和我们在哪里（三）基督的所是─祂的身位（四）基督所作成的—祂的工作。在歌罗西书里，一章和二章包含启示。这两章给我们看见神的定旨和计划。在这计划里，神乐意使基督在凡事上居首位（一15～18）。头两章包含一个启示，论到以上这四件事。三至四章所启示的行事为人，乃是基于一至二章的启示。神的启示影响我们日常的行事为人，而我们日常的行事为人是出于神的启示。

三章一至四节给我们看见，一至二章之启示的实化。我们既已看见基督的所是和所作，就必须领悟，我们不是属地的子民，乃是属天的子民。从这领悟而来的，就是脱去旧人并穿上基督自己的行动，祂乃是新人（基督身体）的素质（三9下～11，弗二15～16）。身体生活出于脱去旧人的消极事物（西三5～9上），并穿上基督和与祂有关的积极事物（12～14上）。十一节启示，消极的事物不一定是邪恶的。

十五至十七节提到几个积极的项目。首先，基督的平安在我们里面必须居首位（15）。基督的平安就是基督自己作平安。基督的平安居首位，意思是我们里面没有冲突。无论我们受到什么逼迫，若这平安在我们里面作仲裁，我们里面就有和谐。第二，我们应当让基督的话，就是基督的说明或彰显，丰丰富富的住在我们里面（16上）。住在我们里面的话成为我们的发表。借着比较十六至十七节和以弗所五章十八至二十节，我们看见那灵与基督的话是一。我们接受基督的话，这话在我们里面就成为那灵（弗六17）。当我们将我们里面的那灵说出来，那灵就再次成为话（约六17）。第三个积极的项目，是当我们实际的用诗章、颂辞、灵歌彼此教导并劝戒时，话就作工（西三16下）。我们有基督作为‘资本’供我们‘作生意’，也就是服事别人。基督自己是我们服事的动力。

歌罗西书头两章是关乎启示，而三章一节至四章一节是关乎信徒按照这启示而有的行事为人。因此，严格来说，这卷书只有两个主要部分—关乎启示的部分，以及关乎信徒照着启示行事为人的部分。在这之后，使徒就停笔了。我们若体会使徒在他著作中的感觉，就能在结尾的部分看见他必定有一种感觉：我们作为基督身体的肢体，首先必须活在神面前，就是花时间与神同在。基督徒的行事为人，第一方面是我们与神的关系；第二方面是我们与外人，就是与不信者的关系，他们是在基督身体之外的人；基督徒的生活也有这一面。第三方面是在信徒中间的关系，也就是在基督身体所有肢体中间的关系。

因此，歌罗西书的著者不是以轻率或松散的方式，乃是以非常有意义的方式为他的著作收笔。四章二至四节论到祷告。无疑的，这是我们基督徒生活中与神有关的一面。我们与神的关系该是祷告的生活，因为祷告就是花时间在神面前。五至六节说，我们对于外人要凭智慧行事，赎回光阴，并且我们的言语总要带着恩典，好像用盐调和。这是指我们与外人，包括不信者的关系。从七节起到这卷书末了，有许多问安。这一切问安给我们一幅身体生活的图画。因此，我们能看见保罗在这里所写的，是按照他的感觉，就是他里面深处的感觉。他按照这感觉，以深入而有意义的方式总结他的著作。

在这结语的头一部分，保罗说到祷告（四2～3）。我们已经指出，祷告关乎我们与神之间的关系。保罗在开头没有告诉我们要为着什么祷告；他只告诉我们，我们该坚定持续的祷告。这指明我们必须简单的到主面前，花时间与祂同在。然后，我们该照着祂的带领来祷告。这与那教导我们为妻子、丈夫、事业、健康和许多其他事祷告的属人教训相对。不仅如此，我们祷告时，需要儆醒感恩。我们不该将太多项目带到我们的祷告里，我们只该单单到主面前，花时间与祂同在，在祷告上儆醒，并且总是向主感恩。

四章三节说到在我们的祷告中，要专特的求一件事。我们祷告时，需要为神话语的开展祷告，求神给我们开传道的门。这节的‘道’乃是讲说基督的奥秘。虽然今天许多基督徒都宣称他们传讲并教导神的话，但他们偏离了神话语的目标，就是基督的奥秘。虽然今天在基督教里有许多传讲和教训，但这些传讲和教训多半没有以基督为中心。有些教训即使与基督有关，却忽略了基督的奥秘。基督的奥秘不是指基督，乃是指基督的彰显，就是基督真正的召会（弗三3～6）。在歌罗西四章三节末了，保罗插进来说，‘我也为此被捆锁。’‘此’的先行词是‘基督的奥秘’。保罗为基督的彰显，就是为身体-召会，被捆锁、监禁。他不仅为基督被监禁，更是为基督的奥秘被监禁。今天撒但恨恶我们讲论召会、我们为召会所站的立场以及我们为基督的奥秘所作的见证。

每当倪柝声弟兄尽职论到召会时，逼迫总是随之而来。因此，我们这些同他在一起且清楚这启示的人，总要祷告。每当他摸着召会这件事，他就会受苦。

我们需要得着深刻的印象，使徒保罗受逼迫并被囚在监里，不是仅仅因着一般性的福音传讲，乃是因着他传扬并教导神的话，用意是要讲说、说明、解释基督的奥秘，并使人清楚基督的身体。保罗在一章二十四节说，‘现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。’

这指明他受苦不仅是为基督的缘故，也是为祂的身体。他受苦，是要为召会补满基督患难的缺欠。

我们若传讲并教导神的话，而从不论及召会‘，就会到处受欢迎，许多人会感激并赞赏我们。但每当我们尽职论及基督的身体，就是召会作基督真实的彰显，我们就必须预备受逼迫-不是被不信者，乃是被基督徒逼迫。

保罗要信徒祷告，求神开传道的门，好叫使徒们能以讲说、教导并发表基督的奥秘。关于基督之奥秘的道，不是仅仅为着拯救罪人的福音，或客观的讲说基督，乃是讲说关于基督的彰显，也就是关于祂的身体─召会（3）。保罗因着这样的讲说，在监狱里受捆锁之苦。

我们都必须为基督的身体受苦。已往我们受了许多谣言、中伤、诬告的苦，现今我们仍然受这些苦。这些都是从仇敌撒但来的逼迫，他不要任何主的儿女为基督的奥秘站住。我们需要对‘基督的奥秘’这辞有深刻的印象。神的奥秘是基督（二2），基督的奥秘是召会。使徒保罗是为召会受苦。因此，每当我们祷告时，一面我们必须学习花时间与主同在，而不定意该为什么祷告；但另一面我们需要祷告，求神开传道的门，使我们能以讲说基督的奥秘，就是讲说关于基督的身体，也就是召会，祂的彰显。

接着祷告之后，基督徒行事为人的第二方面是我们与不信者的关系，我们对于外人要凭智慧行事（四5～6）。智慧有双重的意义。第一，智慧与灵有关，而悟性和认识与心思有关（弗一17）。因此，这里的凭智慧行事，实际上的意思乃是在灵里行事。我们只有在灵里行事，才有真智慧。最有智慧的人乃是在灵里行事，绝不凭肉体或魂行动。第二，智慧乃是基督（林前一24、30）。主基督就是智慧，因此，凭智慧行事的意思，也就是在基督里行事。所以，在我们与不信者的关系上，我们必须学习在灵里并在基督里行事。这样，我们就是凭智慧行事。不仅如此，借着凭智慧行事，我们就赎回光阴。赎回光阴就是把握每一有利的时机。按照歌罗西四章五节的语法结构，‘赎回光阴’形容‘凭智慧行事’。我们需要领悟，许多赐给我们的机会都失去了。一天过一天，我们与不信者有许多接触，但我们失去许多机会向他们见证基督、将他们带给基督并将他们带进身体里。我们失去这些机会，是因我们行事愚昧─在天然的生命里、在肉体里并在魂里，而不在灵里、不在基督里并且不凭智慧。

接着，我们的言语总要带着恩典，好像用盐调和（6）。恩典就是基督被我们经历并享受，作为生命、生命的供应、能力、力量和大能。我们的工作、说话和谈话若满了基督，就会满了恩典，也会用表征十字架的盐调和。盐的功用是杀菌并加强味道。我们在食物里尝到盐时，就知道细菌已被杀死。这例子说明十字架的功用。我们与人说话，必须总是用十字架调和。因此，我们的话语、言语和谈话，特别是对于不信者，必须总是与作为恩典的基督调和，并用十字架调和。这样，我们就会赎回光阴，把握机会将人带给基督，并将基督供应给他们。这是我们在不信者面前行事的方面。

四章从七节到末了有许多不同的问安。我们若研读这一切问安，就会看见这些问安给我们一幅身体生活的完整图画，因为被问安的人指明身体生活的许多不同方面。保罗问候的头一个人是推基古，他是亲爱的弟兄，忠信的执事（minister），和保罗在主里同作奴仆的。这里的执事（minister）一辞，原文与长老执事的执事（deacon）同，指服事的人。但这辞在此不是指一个地方召会里的执事（提前三8，腓一1），乃是泛指服事主儿女的人。我们若刚得救，如歌罗西四章九节里的欧尼西母，也许只会被称为‘忠信亲爱的弟兄’。我们若在主里长大，也许能成为执事，服事者，但仍不是在主里的奴仆。然而，推基古是亲爱的弟兄，忠信的服事者，和同作奴仆的。‘同’这辞指明，他不是仅仅单独的在主里作奴仆，乃是在配搭里，以合作的方式在主里作奴仆。

在八节，我们看见使徒与在歌罗西的地方召会之间的交通。保罗说，他打发推基古去歌罗西人那里，好叫他们知道关于保罗和他同伴的事，又叫推基古安慰他们的心。在九节，保罗提到欧尼西母，称他为‘忠信亲爱的弟兄’。欧尼西母只被称为弟兄，因为他才刚在监狱中借着保罗得救（门10）。欧尼西母得救之后，保罗打发他带着这封信同着推基古到歌罗西人那里。在歌罗西四章十节，保罗说到亚里达古，他是与保罗一同坐监的，是为使徒的职事牺牲自己性命的人。这意思是说，亚里达古牺牲自己的性命，愿意为身体生活成为囚犯。在十节，保罗也提到马可。然后在十一节，保罗提到那称为犹士都的耶数。亚里达古、马可和犹士都是犹太人，在奉割礼的人中，只有他们是为神的国作保罗的同工，也成了保罗的安慰。这证明他们是为着身体生活。十二至十三节提到以巴弗，他常竭力奋斗（或，争战），要歌罗西人得以成熟，站立得住，在神一切的旨意上满有确信。我们曾经在别处指出，一章九节里神的旨意，是要基督作一切，并要召会作基督的彰显。

在四章十四节，保罗提到亲爱的医生路加。这指明路加带着世俗的工作。在召会生活里，我们不需要像尼姑或和尚放弃世俗的职业。我们在继续从事世俗的工作时，仍然能作为基督身体的肢体尽功用。那灵特别指出这位亲爱的医生和底马。在十五节，保罗说到宁法，老底嘉的召会在他家里聚集。这些经文给我们看见，我们的工作和家都必须为着身体生活，我们甚至还必须愿意为着身体生活牺牲我们的性命。

十六至十七节不仅有众圣徒中间的交通，也有众召会中间的交通。保罗嘱咐，他写给歌罗西人的书信，要叫在老底嘉的召会也念，并且歌罗西人也要念他写给老底嘉的书信。这启示众地方召会之间的交通。这些经文里所有的事，指明身体生活的不同方面。最后，末了一节经文说，‘我保罗亲笔问安。你们要记念我的捆锁。愿恩典与你们同在。’（18）我们从七至十八节看见，在第一世纪的所有圣徒都为着身体生活奉献一切-他们的工作、家和性命，他们甚至愿意成为囚犯。

我们看过，歌罗西书的结语有三方面：祷告、凭智慧行事和身体生活。祷告是在神面前，凭智慧行事是在不信者面前，身体生活是在众圣徒中间。在神面前，我们需要有祷告的生活，并为着讲说关乎基督的奥秘而有祷告。在不信者面前，我们需要在灵里、在基督里并凭智慧行事，赎回每一机会，向他们见证基督，并将他们带进身体里。我们要作这事，我们的谈话、言语和说话，就需要与作恩典的基督调和，并用十字架调和。然后我们需要有身体生活，并为着身体生活奉献我们的一切─我们的工作、产业、家甚至性命。这与今天的基督教完全不同。这里没有宗教，却有真正的身体生活。今天基督教变成仅仅是一个宗教而已。愿主怜悯我们。