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李常受文集:1964:第二册:对主正确并充分的事奉

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对主正确并充分的事奉

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本段系李常受弟兄于一九六四年六月二十三日至七月十一日,在美国纽约市所释放的信息集成。

第一章 神的对付人与生命的职事

为使主的恢复得扩展,基督的身体得建造,我们必须不仅对基督和正确的召会生活有经历,更必须对主有正确并充分的事奉。我们借着事奉主并为主作工,就得着属灵的帮助,作身体的肢体同被建造,而我们周围之人的需要,也得以应付。在本段的各章里,我们要详细来看事奉主的几个方面和原则,好帮助我们实际的来完成我们的事奉。

我们这人需要受对付

我们若查考全本圣经,就会发现,少有关于如何事奉神或为祂作工的教训或方法。这事的原因是:神不在意我们事奉的作法和方法;祂在意我们这个人。在旧约和新约里,神都对付事奉的人,使他们这个人成为他们事奉的道路。例如,神没有给摩西依循的作法或方法,借以训练他如何带领以色列人。神乃是对付摩西这个人八十年之久,直到他预备好来事奉(出七7)。至终,摩西这个人成了他事奉神的道路和方法。旧约里所有关于主仆人的记载都启示这原则。

同样,新约主要不是启示我们,该凭什么作法或方法来事奉主。新约反倒启示,我们是在主手中,并且主一直在对付我们这个人(罗十二2,林后三18,四16)。我们必须领悟,我们这人就是工作的道路、方法和标准。我们无法作一个工作,大于我们这个人的格局或度量的。我们也许想要借着依照使徒保罗的方法(虽然他没有方法),作出与保罗旗鼓相当的工作,但我们无法作出同样的工作,因为我们这个人与他不同。我们工作的程度受限于我们的所是。

因此,我们若要为主作工,就必须让主在我们身上作工。我们一切的知识、作法、方法、观念、思想、能力和力量,都必须受主对付。换句话说,我们的心思、情感和意志-我们的己-必须被破碎。要学习这个功课,需要花上我们的一生。没有人能说,他是彻底被破碎的。只要我们还在肉身里活在这地上,我们就需要被破碎。在我们的事奉里,破碎这件事是要紧的;因为我们为主作工的动机有多纯洁,就在于我们被破碎有多少。要动机纯洁并不容易,因为我们的心满了搀杂(参太五8)。所以,我们需要被破碎。我们越被破碎,我们在动机上就会越被洁净并炼净;然后我们才能从神道颟然就是摩西的情况。当摩西八十岁蒙召事奉主时,他已被炼净、洁净并破碎(出三11,四10)。他这个人空了;没有什么占据他的心思或心。主若在早些年时呼召他,他还在被许多事物霸占着;他这人里面没有空间领受任何属神的事物。然而他到八十岁时,乃是一个空的人。他服事以色列人时,乃是供应他所领受的神,并供应从神所领受的事物;他没有供应任何出于自己的东西。当我们在思想、作法、存心和方法上未被破碎,还是完全、完整的,我们就会供应出于自己的东西,就如我们的观念、主意和想法,而不是供应神所启示并赐给我们的。因此,我们必须被破碎,使我们不至于供应任何出于自己的东西,反而会向神敞开,从基督有所领受。

摩西从神所领受的是律法,就是神书面的见证,这见证在旧约中说明、解释并彰显神。今天我们从神所领受的乃是基督,祂是神真实、活的见证,应验了旧约律法的预表(约一1、14、17~18)。神没有赐给我们基督以外的任何事物,神所赐给我们的每样事物都是属基督的(十六15)。所以,我们若让主倒空并破碎我们,就会从神有所领受;这就是说,我们会领受基督,并且可以将祂供应给人。

事奉主的人不但必须被破碎,也必须有忍耐与恒忍的美德。事实上,使徒的头一项资格,不是诸如行神迹的能力或才干;头一项资格乃是忍耐(林后六4)。我们要成为事奉主的人,就必须有忍耐;惟一使我们能有忍耐的路,就是被破碎。我们越被压榨并破碎,就越有忍耐;我们就会有能力,忍耐并容忍各种的人事和情况。

在这几章里,我们不是在讲道理和教训,我们乃是在谈非常实际的事,因为对主的事奉和主的工作是非常实际的。我们必须照着这些点核对自己并与主办交涉。然后,我们若真在主手中,主就会在我们里面作破碎的工作。主越破碎我们,我们就越有用。

生命的职事

我们的事奉和工作必须供应生命给别人(约六3)。要供应别人生命,我们首先需要对基督有真实的经历,并与主有活的交通。我们也需要对属灵之事有充足的知识,并有既时的膏油涂抹。我们日常研读主话时,必须得着充分的知识,但我们尽职、事奉并作工时,不该照着我们的知识,照着我们心思里所知道的来作任何事情。反而,我们该照着内里的膏油涂抹尽职,并作每件事。当我们跟随内里的膏油涂抹而对别人说话时,我们的说话就是真正生命的职事;否则,我们的职事仅仅是字句和知识的职

第二章 在水流里事奉

关于我们为主作工,要点之一乃是,我们的工作必须在水流里。历代以来,神一直在作工,要完成祂永远的定旨;而在每一世代祂的工作都有一道水流,一道流。这水流起源于神,且在那灵里,并凭着那灵得以进行。今天这水流就是主在今世所采行的方向,要完成祂的定旨。在这水流里作工的人,就是在作主的工,而在这水流以外作工的人,实际上是在作抵挡主和祂定旨的工。因此,我们若要真实的事奉主,就必须认识主工作的水流、工作的流。

在新约里主工作的流

主的工作在每一世代都有一道流。比如,四福音启示,基督在地上尽职的时候,主工作的流单单随着主耶稣和祂的门徒。当时在犹太教里,有许多虔诚、圣别的人在事奉神。犹太教是按着旧约正确的宗教,那些在犹太教里的人不是邪恶的人,乃是圣别的人。他们祷告,研读旧约,并教导人认识神。他们在殿里事奉神,但他们没有在水流里事奉神,因为当时神工作的水流不是随着那些在殿里的人,乃是随着主耶稣。主耶稣在哪里,神工作的水流就在哪里。彼得、约翰、雅各和其他跟随耶稣的门徒,不是热心宗教的人,乃是平凡、甚至没有学问的人。然而,他们却是在神工作的水流里;那些在殿里事奉神的人反而在水流以外。

我们在使徒行传这卷书里,也能看见主工作的水流。在这卷书里,水流在五旬节那天开始在耶路撒冷涌流(二1~4)。然后它扩展到犹太全地和撒玛利亚,北抵安提阿城,至终向西扩展到小亚细亚和欧洲。在整卷使徒行传中,处处都能追溯到主工作水流的踪迹。然而,如同在福音书里一样,有许多人虽然在事奉神并为神作工,却不在水流里。这不但包括在殿里事奉的犹太人,也包括一些在水流以外事奉神的基督徒。最显著的例子是巴拿巴。巴拿巴和保罗是主的同工,二人起初都在水流里作工。然而在行传十五章三十九节,二人之间有激烈的争执,巴拿巴就使自己与保罗分开。在使徒行传其余的部分里,保罗的职事被记载下来,但关于巴拿巴的工作却只字未提。巴拿巴必定继续在为主作事,但使徒行传里的记载没有提起他的工作,因为他的工作不在水流里。使徒保罗在腓立比一章十五至十七节说,有的人传福音是出于嫉妒争竞和野心。这些人是在传福音并为主作工,但他们显然不在保罗和其他使徒所在的水流里。我们若研读召会历史,就会发现在每个世代或时代都有主工作的水流,并且有些圣 工作也许在今时代主工作的水流以外-这是完全可能的。因此,我们必须知道如何在水流里事奉。

丢弃老路,在主当前的行动里随主往前

神的工作有一道流,这事实指明神总是在往前。祂不是静止的神,祂的工作也不是静止的工作。神和神的工作总是活的、当前的。大卫王没有用摩西事奉神的同样方式来事奉神,以赛亚也没有用大卫事奉神的同样方式来事奉神。神的工作从摩西的时代往前到大卫的时代,又从大卫的时代往前到以赛亚的时代。因此,神的子民在旧约里事奉祂的方式,一代一代都不同。然后在新约里,施浸者约翰事奉神,不是照着任何旧约的方式,乃照着新约时代里神工作的水流。不仅如此,主耶稣没有用施浸者约翰事奉神的同样方式来事奉神,使徒们也没有用和耶稣完全相同的方式事奉神。不过,他们都照着水流来事奉。这道水流一直是当前的,一直是新的,今天继续在涌流着。

在基督成为肉体以前,犹太人照着犹太教的律法事奉神。犹太教的律法不是邪恶的。反之,这些律法非常好,因为是源于神在旧约里的话。然而,主耶稣在肉体里来时,一切旧约的事物立既成为老旧的;也就是说,这些事物不再是在神行动的水流里。犹太教的事物不是照着那灵,乃是照着字句,就是照着犹太宗教的规则、规条和形式。然而,主耶稣在地上的职事乃是开始于那灵,且在那灵里,并凭着那灵而继续(太三16,十二28,路四l,18~19)。关于主耶稣的工作,一点也没有老旧;祂的工作就是神在当时那个时代的工作。

假定你是当时一位爱神并敬畏神的犹太祭司。你昼夜研读旧约,并且照着旧约的教训行在神面前。你教导人旧约,并且帮助人认识神,认识祂的话,敬畏且信靠祂。这些当然是好事;这样的生活或工作没有什么不好、罪恶或错误。然而,当耶稣在地上尽职的时候,这样的工作不在水流里,乃是照着字句,就是照着犹太教的知识、规条和传统。那些作这种工作的人,不在神当时的见证里。你若要成为当时神见证的一部分,就不要作祭司在殿里事奉,反而必须跟随耶稣。表面看来,天天在殿里事奉并祷告的祭司,作的事比彼得、约翰和雅各多得多;他们只是跟随主,在看来微不足道的事上帮助主,就如分饼分鱼。然而,在神眼中,跟随耶稣的门徒是在水流里,而在殿里事奉的祭司不是在水流里。这指明有两类事奉的人-在水流里事奉神的人、以及在水流以外事奉神的人。

我们要在水流里事奉,就必须清楚主已缍往前,祂一直在作新事,我们需要在祂当前的行动里随祂往前。我们不该以为,我们能照着已往的作法事奉神,用神数十年前所作的来应付今天的需要。从改教的时候以来,五百年过去了,在这段期间主已往前行动。祂从不以静止的方式作工;祂是借着一再往前而作工。司布真(PH. Spurgeon)是被神大用的人,但我们若想要将他传讲的方式应用于今天的情况,我们的工作就不会结果子。要在水流里事奉神,我们就必须丢弃事奉的老路,找着水流,并进入其中。这样,我们就会在主的祝福之下。

跟随水流的涌流前往各地

我们可以将水流的原则应用于事奉的许多方面,就如我们与人的接触。我们探访人,必须在流中探访他们。我们不该毫无分辨的去探访人;我们若这么作,我们的劳苦就会徒然。我们必须是因为觉得有一道流往人那里去,所以我们往人那里去。我们若这么作,就会很容易接触别人,并将他们带进流中。我们也可将这原则应用于聚会。每场聚会里都有一道流;我们若在水流里,要在聚会中有所参与,就不会有挣扎,我们会自然的在聚会中有参与。在水流里作工也是一件关乎空间或地理的事。假定你要在德州劳苦,但水流往加州去。因为水流不在德州,你就可能在德州劳苦多年而没有结多少果子。关于我们该在哪里劳苦,我们必须跟随水流;否则,我们的劳苦会归于徒然,我们的工作会少有果效。

多年来,我没有要来美国为主作工的想法。我已经定意要花费我的一生,留在中国,在中国人当中作工。甚至当主在祂的主宰里,第三次把我带来美国以后,我仍持守着一个想法,就是我的工作和负担乃是为着远东。在我第三次访问的期间,我以为我只会在美国几个月。然而,尽管我与主挣扎,祂却困迫我留在美国一年。我从一九六一年底留到一九六二年底,然后我告诉远东的圣徒们我要回去。那里的圣徒们订好日期要我开特会,我甚至买了回程的机票。然而,主不让我离开。至终我领悟到,作主的仆人不该与主挣扎,乃该服从祂,并随祂而行。我告诉远东的圣徒们,我必须留在美国。我不知道我要作什么,但我很清楚这是主的引导,并且我必须随祂而行。我决定留下以后,人们开始涌入聚会,并且我受到邀请,前往美国各地。主打开许多的门,在接下来的一年半里,无论我往哪里去,都有一道流。 我能见证,当你在流中,作主的工作就很容易。按人来说,像我这种穷中国人来美国开工是非常困难的,甚至是不可能的。然而,水流在这里,像洪水一样在涌流。我们在水流里被带往前。

虽然我很忙,但并不辛苦。反而,我一直在安息并享受,因为我在水流里。我简单的随流而行。我们在水流里,就不需要辛苦,因为工作是主的,并且在水流里很容易随主往前。许多弟兄们在属灵上大有进步并长进,因为他们进到水流里,并蒙祝福。

我们若不在流中作工,就会浪费时间和精力;不仅工作不会有任何果效,并且就某种意义说,我们是在作工抵挡主。因此,我们必须学习在流中事奉主。我们需要丢弃一切传统事奉的路,甚至那些看起来最好的路。神是新的、是现今的,祂的工作也是新的。祂在当前有当前的工作要作。我们需要使自己服从祂,并学习向祂敞开。无论主工作的流在哪里,我们都必须去到那里。地球很大,人很多,今天属灵的需要也大。在这段时期,我们无法应付全地上每一个人的需要。因此,我们必须知道主在哪里涌流,水流在哪里。然后我们必须投入这水流里,并让水流带着我们往前。因此,我们不是在拖着工作,乃是被水流带着往前。一旦我们在水流中,水流就会接管,并且没有人能抵挡它。

第三章 在身体里并为着身体事奉

关于我们事奉主,另一个紧要的点乃是,我们的事奉必须在身体里并为着身体。以弗所四章十一至十二节指明,有恩赐之人的功用是为着建造基督的身体;十六节指明,身体所有的肢体都尽功用以建造身体。因此,我们的工作和事奉必须在身体里并为着身体,就是召会(一22~23)。我们需要核对,我们的事奉是否在召会里并为着召会。若是,我们的事奉就是正确的;若不然,无论我们的事奉有多好,都是不正确的。

我们事奉主,非常有可能不是为着召会,而是为着实现个人的野心或自身的利益。这是真正的试诱和危险,尤其是对那些有恩赐的人。然而,我们若是在召会里并为着召会来执行我们的工作,就能避免这危险。这迫使我们除去野心和自私的欲望。一面,这是很大的限制;但另一面,这是很大的保护和防卫。我们必须受召会─身体的限制。

虽然我们在主恢复里的人,已经离开基督教堕落的光景同其公会和组织,但这没有给我们放松的余地。我们已得释放脱离组织的基督教,但我们必须受身体的限制和束缚。这原则启示在新约里;新约指明,主的门徒不是以个人的方式作工并事奉,乃是以团体、配搭的方式。每当主差遣祂的门徒出去,祂是差遣他们两个两个的出去(可六7,路十1)。

与另一个人同工是不方便又麻烦的。然而,这保守我们在主的旨意里。我们若没有与另一个人同工,我们也许会以为自己在神的旨意里,但我们可能并不在神的旨意里。我们若在身体里作工,我们的工作就必然在水流里,因为水流总是随着身体,并在身体里。

在身体里并为着身体事奉的实际例证

虽然我们可能清楚在身体里并为着身体作工的原则,但我们也许不知道如何应用。因此,我愿意用以下的例证来应用这原则。假定你来自一个没有地方召会的城市。你也许有点感觉要迁到某处有地方召会的城市,那里有你所认识的一些圣徒,你也能在那里为主作工。然而,你若要在身体里并为着身体作工并事奉,你就不该仓促作此决定。在决定以前,你必须清楚且明确的与地方召会相联,正如每个孩子都是联于一个家庭。你不该只是笼统的与召会相联,乃该密切的与某些弟兄姊妹相联。你若没有与人相联,就某种意义说,你就与身体脱节,并且是死的肢体。死的肢体无法尽功用并事奉主。只要你与别人相联,你就是活的、事奉的肢体。

然后你需要和那些与你相联的人交通,并接受他们的交通,当作身体的交通。你若与其他肢体交通,每个人都觉得主的意思是要你回到本城为主作工,那么你就该去,即使你的城市也许还没有地方召会。你也许不知道如何在一个没有地方召会的城市里事奉主;若是那样,你该再次和与你相联的弟兄们交通。你若与他们交通并祷告,主会给你看见路在哪里。你该一直保持通信,并留在与你相联的弟兄们的交通里,这样他们就知道你所作的。在身体里就该是这样,作一个肢体联于其他活的肢体。

一段时间以后,你也许有主的引导,要传福音给在你城市里的不信者;并且借着交通,与你相联的弟兄们可能也有同样的感觉。这样,你就可以去传福音;弟兄们会为你祷告,甚至将这祷告的负担带到召会的祷告聚会里。你传福音的时候,会得供应,因为召会一直为你祷告。你领两三个人归主以后,也许再与弟兄们交通到要给这些新人施浸。结果,弟兄们可能会来帮助你给新人施浸。在更多的扩增之后,你也许会与弟兄们交通到,要在你的所在地有擘饼聚会,弟兄们可能再来帮助你设立主的桌子。

一旦少数圣徒在你的所在地形成召会,召会就会增长。由此我们就能看见,在身体里并为着身体事奉和作工是什么意思。我们若遵守这些原则,我们的工作就会像轨道上的火车。不在轨道上的火车很难移动。无论我们怎样努力推拉,火车仍然静止不动。然而,在轨道上的火车会行进得非常迅速。

你若是姊妹,原则上,你可以作同样的事。虽然你作为一位姊妹,必须在弟兄们的遮盖之下,你仍能明确的与某些圣徒相联。有这相联作你的支持,你就可以出外到一个城市去,借着传福音兴起一处地方召会。比如,你可以带领一位女同学归主,可能这位同学的丈夫或兄弟也会被带进来。那么,你在召会生活里至少会有一位弟兄。虽然你也许比新得救的弟兄更成熟,你仍必须使自己服从他。你也许帮助他学习圣经的教训和知识,但你必须让他在召会里领头。我们若遵守这些原则,就会有许多召会在美国这里被兴起。目前,在台湾至少有五十五个地方召会,其中没有一个是由名传道人兴起并建立的;反而,这些召会都是以我刚才举例说明的方式,借着弟兄姊妹兴起的。这表明,以这样的方式作工是可能的。

每个人都在身体里并为着身体事奉

我们不该以为,我们太微小,不能作什么。无论我们多微小,我们都已得重生,并且是基督身体上真实的肢体(彼前一3、23,罗十二5)。如此,我们里面就有大能的东西—神圣的生命(约三16,约壹五11~13)。我们若简单的遵守一些原则,我们里面这大能的生命就会产生某样东西。这好比一粒花种,非常微小,却有大能的生命在它里面。只要遵守某些原则,这生命就使种子发芽并开花。如果把种子种在地里,并给与阳光、空气和水,种子里面生命的要求得着满足,种子就会开花。同样,我们若守住原则,与身体其他肢体相联并与他们交通,我们里面神圣的生命就会产生某种结果。我们若遵守这些原则,圣灵就会有路,尊重我们和我们所作的。

我们不可受传统基督教的影响。基督教一直使我们以为,我们没有资格传讲,因为我们不是牧师,也从未读过神学院或圣经学院。这种需要牧师来包办一切的观念,不会产生果子。在台湾有许多传教士,多半是学者、博士和名传道人。然而,他们的工作少有结果。另一面,在主恢复里一般的圣徒,多半不是学者和博士,却拯救了数以百计的人,将人带进召会里。牧师包办一切的作法,扼杀众肢体的生命和功用。我们不可采行这种作法。主已将祂神圣的生命放在我们里面。我们不该信靠自己,乃该信靠这个具有大能且能有所出产的生命。我们所需要作的,就是与这生命合作,并遵守一些原则,然后许多东西就会借着我们得以产生。

今天,大多数基督徒在事奉主的事上非常软弱,因为他们没有操练尽功用。作为基督身体的肢体,我们每个人都有功用(罗十二4~6上,弗四7、16,彼前四10)。我们越操练尽功用,我们的功用就越得发展。我们也许没有口才,但在我们的说话里会有活而有分量的东西。圣灵会尊重我们的说话,并且别人会借着我们得馁养,主的生命也会供应给人。

我们都需要领悟,在身体里并为着身体作工并事奉是什么意思。我们不该为着自己的愿望、野心或目标来作自己的工,只该单单为着身体。作为身体的众肢体,我们必须将我们所有的分给别人,产生更多的肢体,并兴起众地方召会。然而,我们若兴起一个召会,那个召会不是我们个人的召会或工作,也不是为着实现我们的野心。反之,这个召会乃是身体的另一部分,是基督身体在地方上的彰显,是借着我们作活肢体所产生的。倘若所有的弟兄姊妹都起来,成为活的、尽功用的并生产的肢体,我们在这地上就会有很大的冲击力,基督的身体就会迅速且有效的在全地扩展。借着在身体里并为着身体作工与事奉,我们就会看见基督身体的扩展和扩增。

第四章 为主作工要进取

关于我们在召会里的工作和事奉,另一个原则是我们不可无所谓。我们必须在我们的工作上进取,并且我们的工作必须有结果。林后二章十五至十六节说,“无论在那些正在得救的人中,或是在那些正在灭亡的人中,我们都是献给神的基督馨香之气:在这等人,就是出于死的香气叫人死;在那等人,就是出于生命的香气叫人活。”使徒保罗工作的结果是非常严肃的;他的工作为一些人带来生命,为其他的人带来死。今天我们可能对于自己的工作和事奉漠不关心,因此我们的工作少有结果或功效。我们的工作该在别人身上有果效,或是生命的果效,或是死的果效。

在路加十二章四十九节,主说,“我来要把火丢在地上,若是已经煜起来,那是我所愿意的。”主来作神的工,祂工作的结果带进地上的火。不仅如此,这火,就是属灵生命的冲击力,不是带来和平,而是在人与人之间,甚至在家人中间带进分裂(51~63)。换句话说,主的职事在人身上产生困扰人的果效。已往有好些作父母的到我这里来,说,“李弟兄,我们很喜乐,我们的儿女受你的教导,但我们害怕一段时间后,我们的儿女都会为着耶稣,并将一切献给祂,把我们都忘了。你可不可以调整说话,使我们的儿女不会道样极端?”我回答他们说,“我不能这么作。我越供应你们的儿女,他们就会越为着耶稣。”主自己说,祂来要把火丢在地上。当主把火丢在一个家庭里,那个家庭就会有麻烦。

有好几次,人控告我是制造麻烦者。就某种意义说,这是正确的;我在这里制造麻烦,不是坏的,乃是好的。在行传二十四章五节,有些人说到使徒保罗:“我们看这个人是瘟疫,是鼓动普天下众犹太人生乱的。”瘟疫满了病菌,并将病菌传给别人。就某种意义说,我们必须是“瘟疫”;我们必须满了神圣的“病菌”,并且必须将这些病菌传给别人。这会在我们所接触的人当中造成麻烦。上述二处的经文都启示出,主与使徒们的工作有很强的结果;他们的工作激动人,不是带进平静的情况。

就着我们的工作来说,我们若太安静且无所谓,人对我们的态度和回应就会无所谓。我们不要人无所谓;我们要他们或是得我们帮助,或是被我们冒犯。我不是在鼓励大家以属肉体的方式冒犯人。我们不该试图要冒犯人,但我们必须进取;我们必须不害怕冒犯人。我们不可以只说好话,反而必须给人一些东西,揽扰他们并激动他们。这原则不但适用于身体上有恩赐的肢体,就是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师,也适用于身体上一般的肢体,甚至是年轻人。我们在工作上必须进取,将人激动,并产生一些结果;不是借着我们天然的努力,乃是借着祷告、信心和圣灵。

我们若要在工作上进取,就不可对主无所谓。我们对主必须一丝不苟,告诉祂说,“主,你必须改变我。我不能保持原样。”这样的改变并不在于获得更多的知识,乃是更活、更进取且更被激动。我们必须祷告,并将自己献给主,说,“主,我在这里为着你。无论你要什么,我都给你。虽然我可能是个小肢体,但是我为着你。”我们若这样祷告,并对主认真,我们身旁的人就会受到挑战。我们也许没有在聚会中释放信息,只是献上感谢或赞美的简短祷告。然而,人的心会受到挑战。年轻人会借着我们与他们接触而受到挑战;而透过年轻人,他们的父母会受到挑战。

向主绝对

我们若要在工作上进取,就必须向主绝对。我们若对主打折扣,就会变得无所谓。主如果向我们要某一样特定的东西,我们却折衷的给祂别的东西,我们就会因着不绝对而变软弱。我们也许想要帮助别人,但我们的工作不会有结果。我们可能来聚会,并献上祷告,但我们的祷告会变得很弱,那些听见我们祷告的人也会察觉,我们变软弱了。我们必须向主绝对,然后我们在工作上就会进取。当主向我们有所要求,我们就该说,“主,我将它给你。我不会争吵或挣扎。我愿意被你打败。”这会使我们进取。然后,当我们在聚会中祷告,我们的祷告会是进取的;当我们接触别人,我们与他们的接触会有冲击力。 我们的灵好比一面鼓。鼓面受敲击,鼓就发出大声,但是当鼓面上有洞,鼓声就变弱。我们若跟主打折扣,我们的良心就会有破口或弱点,于是我们的灵就变软弱,我们在事奉上就无法进取。我们能欺骗人,但不能欺骗我们灵里的那灵。在我们的灵里,尤其在我们的良心里,我们知道自己是否向主绝对。

在中国有一位姊妹,常述说她如何蒙主呼召,并如何答应主的呼召。她的见证总是有结果。每当她作见证的时候,别人就会被激动,尤其是年轻人,因为她是绝对的答应主的呼召。她没有让任何一件事打折扣,也没有对任何一件事无所谓,她乃是绝对顺从主所要求的。结果,她成了一个绝对、进取的人。每当她传福音接触人时,人就被激动。我们必须学习这样绝对为着主。

为着主的工作同主竭力奋斗

除了绝对为着主,我们也需要劳苦并竭力奋斗。关于这点,使徒保罗在提前四章十节说,“我们劳苦并竭力奋斗,正是为此,”在歌罗西一章二十九节说,“我也为此劳苦,照着祂在我里面大能的运行,竭力奋斗。”正如保罗劳苦并竭力奋斗,照样,我们也必须劳苦并竭力奋斗。我们不能以一种松散、悠闲的方式作主的工。主说,今世之子比光明之子更加精明(路十六8),在某一面的意义上乃是正确的。属世的人竭力奋斗赚钱,好在属世的事业上成功,但在关于神的事上,我们多半没有劳苦奋斗。成功得之不易;为了成功,我们必须竭力奋斗。

若是经过一段时间,我们的工作没有产生任何结果,我们就该觉得困扰。在我们的所在地,若是好几周、好几个月或好几年都没有人得救或受浸,我们就该察觉是有问题了,并且问题不在主、那灵或主的话,乃在我们。既然问题在我们,我们就该禁食,花时间到主面前祷告,与祂办交涉。我们甚至该告诉主,我们不认同自己的光景,说,“主,我不能认同;一个月又一个月过去,却没有新人得救并加到召会生活里。我也不能认同果子稀少,缺乏扩增。主,你若不作什么,我就放弃。我若有什么错,求你向我显明,并且调整我、改正我。你若向我有所要求,就请告诉我,我会给你。我在这里,我所有的一切都为着你。”

为使我们在工作上有改变,我们对主不能懒散。我们必须与祂办交涉,甚至向祂挑战,说,“主,我能事奉世界或事奉你,但我已拣选绝对的事奉你,所以你必须表白我的事奉、我的职事和我的工作。必须有一些真的、活的并有活力的东西,从我的工作中产生出来。我不愿继续在我现今的光景里事奉你。”我们若这样将我们的光景告诉主,主会表白并尊重我们的工作。

我们都需要竭力奋斗。许多弟兄曾劝过我不要这么努力工作,并要顾到自己的健康。然而,当我看看我们的光景,就觉得需要竭力奋斗并争战。仇敌撒但很警觉;他不要我完成任何事o他正在争斗;所以,我们也必须争斗。以弗所六章十二节说,“我们并不是与血肉之人摔跤,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。”帮助人信主不是一件简单的事。人的悟性受了仇敌的欺骗并遮蔽。我们若松散的作工,没有人会因着我们而得救。因此,我们作工不该是例行公事。我们必须将传福音的工作视为争战、争斗,并且我们必须牺牲我们的性命、时间和精力来完成这工作。无论我们在哪里,我们都必须运用我们的灵,释放我们的灵,并且积极的尽功用。这样,我们的工作才会有结果。

与主办交涉

我们若要在对主的事奉上进取,就必须绝对,必须劳苦并争斗,也必须与主办交涉,并被祂对付。与主办交涉会成为我们的本钱,使我们在工作上进取。我们若要兴办事业,就需要本钱。没有本钱,我们就没有什么可用以作工。我们进取的本钱,乃是我们与主办交涉。我们必须告诉主:“主,我对你认真。你必须进来,并尊重我为你所作的。你若要我的性命,我就预备好将我的性命给你;你若要我这个人,我就预备好交出自己。”这样与主办交涉,会成为我们作工的本钱和授权。我们若这样与主办交涉,就会有能力和权柄。

丢弃一切的道理、形式和传统

最终,我们若要在工作上进取,就需要丢弃一切的道理、形式和传统。所有这些事物,都该从我们的所是和工作中排除。这些事物若进来,我们就无法进取,我们的工作就会被破坏。今天基督教满了教训、道理、形式、规则和规条。这些事物也许美好、正确,却是老旧、传统,像昨日的吗哪—曾经美好,如今却是老旧、腐败(出十六19~20)。我们不该这样作工并事奉,也不该这样带领我们的聚会。反之,我们的聚会必须是活的。每当我们发觉聚会中没有生命,我们就该丢弃老路。我们不该容忍老旧的情况,或假定这是正确的。没有一个商人会浪费时间,以不成功的方式作生意。他若是不赚钱,就丢弃老方法,再重新开始。我们必须找着一条得人并领人归主的路。

这四个因素是使我们在事奉上进取的路。每个人都必须实行进取,包括年轻人。他们不该在学校里经过数年,却没有任何人借着他们得救或受浸。他们在学校里必须进取;也许整个学校都起来反对他们,或者可能有许多人借着他们得救。但无论发生什么事,他们都不该无所谓的在学校里。我们众人都该是生命的香气叫人活,和死的香气叫人死。我们必须繁增,必须领人归主。

需要考量召会里的情况

在我们的所在地,也许有许多圣徒在真理和生命上有美好的根基;然而新人也许很少,因为在我们的所在地没有人为着主并为着召会传福音,也没有人为着福音花费财物。新人要被兴起并加给召会,就必须有圣徒传福音,并有圣徒以财物支持福音的传扬。然后就会有水流从召会流出来。我们的所在地也许可以说是“死海”;所有流入这海的“水”都止住了,水越静止,就变得越咸、越死。

我们需要寻求主,并思考我们的光景,和导致我们这种光景的原因。我们需要思考,什么使召会发死;我们也要消除任何扼杀召会生活的事物。当召会里有罪恶或属世的事物在扼杀召会生活时,是很容易知道的。但召会里也许没有严重的罪恶或属世的事物;因此,要指出哪里有错也许相当困难。然而,我们召会生活的结果,清楚的证明有些事错了,有些事在暗中破坏我们的工作。我们的情况若没有错,我们作的工必然会产生一些果子,正如撒在地里的种子会生长并产生收成。若没有收成产生,其中必定有问题。我们需要研究我们的情况;我们也需要谦卑的到主面前去,求祂将难处向我们显明。然后就会影响全召会有寻求主的灵;至终,主会向我们有所显明。

我们要进取,就必须绝对,必须为着主、凭着主来争斗并竭力奋斗,我们必须与主办交涉,也必须丢弃一切传统基督教的影响。我们必须忘记已往所学习的,并从主领受新的事物。一面,我们不可受我们所在地老旧的作法影响;另一面,我们不该想要借着运用人天然的努力,推翻我们所在地的情况。主自己会使情况翻转;并且当我们进取时,我们就会是召会里翻转的因素。

第五章 在灵的新样里服事,并在生命的新样中生活行动

我们在前一章里看见,我们若要在召会的事奉上进取,就需要绝对,劳苦并竭力奋斗,与主办交涉,并且丢弃我们的道理、教训、规则、形式和规条,就是丢弃基督教一切老旧、传统的事物。另一面,我们必须每天有新的东西。我们绝不该想要凭我们的记忆,或凭我们所知道的来帮助别人。反之,我们需要为着新的东西祷告并仰望主。

在灵的新样里服事

新约里有两处经文说到新样。罗马七章六节说,“我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们在灵的新样里服事,不在字句的旧样里。”在这节里,“灵的新样”与指律法旧样的“字句的旧样”相对。我们需要领会与律法有关的两点。首先,律法的原则是我们想要行善。每当我们想要行善,我们就在律法之下;每当我们帮助人行善,就是照着律法服事。其次,律法是属字句的;也就是说,律法与教训、知识和道理有关。因此,每当我们仅仅照着知识或道理来服事主或帮助人,我们就是在照着律法服事。比如,假设我有意要释放关于使徒行传的信息,我事先运用我的心思和记忆,回顾我对于使徒行传的认识,然后就来释放一篇信息,论到使徒行传里的各项重点。这样的职事乃在字句的旧样里,不在灵的新样里;信息也许合乎圣经,却是老旧的。在这样的职事里没有新样。然而,假定我不信靠我的记忆和我所学习的一切,却运用我的灵接触主,并有些新的领悟。这样,我就能在灵的新样里服事并尽职。

我们能借着以色列人在旷野所吃的吗哪为例证,来说明这点。以色列人必须每天早晨收取吗哪,并且他们只能收取一天够用的吗哪(出十六21)。他们若保存吗哪多于一天,吗哪就变得老旧、腐败(19~20)。我们不该用昨日的“吗哪”服事别人;我们总该有新的事物。换句话说,我们服事别人时,需要运用我们的灵,并且在我们的灵里非常敏锐、儆醒,感觉到内里的膏油涂抹,活的引导。

在字句的旧样里服事很容易,因为我们在心思里已经有许多道理和知识。然而,要在灵的新样里服事,我们首先必须花时间与主同在。变为老旧比保持新鲜容易得多。老旧就是向主独立。我们在字句的旧样里服事,就不需要主,因为我们已经知道服事的作法。新就是一直倚靠主。比如,我若告诉你如何排会所的椅子,并告诉你每周都排得一样,你很容易就会排椅子。我也许不在你旁边,你仍能排椅子,因为你已经知道作法;你无须和我有接触。然而,我若每天给你新的排法,你就需要每天花时间与我接触,从我得着指示而有新的排法。

基督教里许多牧师和教师在字句的旧样里尽职、服事并作工。他们没有在灵的新样里服事;他们没有在与主不断的交通里,并且似乎不需要与主有活的接触。我遇见过一些弟兄,他们以为,若能预备五十二篇信息,一年当中每周一篇,他们就是好牧师,每周都会有不同的东西供应会众。然而,他们仍是在字句的旧样里服事。他们会每年重复同样的信息;每样东西都记在他们的心思里;他们就不需要在他们的灵里与主有活的接触。我们绝不该这样服事主。我们必须在灵的新样里服事;在我们的灵里必须一直有新的东西,有出自内里新的膏油涂抹。

在生命的新样中生活行动

在新约里说到新样的第二处经文,是罗马六章四节:“所以我们借着浸入死,和祂一同埋葬,好叫我们在生命的新样中生活行动,像基督借着父的荣耀,从死人中复活一样。”在七章六节里灵的新样与字句的旧样相对;字句的旧样与知识有关。在六章四节里生命的新样与旧人相对。照着六章六节,旧人已经钉了十字架。因此,我们不该再凭旧人而活。我们凭旧人活着,就在旧样里。我们常常在遇见一位弟兄时,会感觉到老旧。关于这位弟兄,也许没有邪恶、罪恶或黑暗的事,但他仍可能给我们老旧的感觉,觉得他与十年前一样。我们凭着旧人、凭着己而活时,我们就是老旧的。然而,当我们接受基督作我们的生命和生活,并且凭基督而活时,我们就在生命的新样里。灵的新样与我们的服事有关,而生命的新样与我们的生活有关。我们若凭基督活,不凭自己活,就会是新鲜的、新的,并且我们会天天在生命的新样中生活行动。

因此,就着我们的服事来说,我们必须凭着灵,并凭着我们灵中内里的膏油涂抹,不凭着知识、道理或教训。我们在聚会中祷告、见证或供应话语,必须在灵的新样里来作,不在字句的旧样里。关于我们的生活,我们必须凭基督而活,不凭着我们的己。我们需要蒙拯救,不仅脱离律法、道理和教训,也脱离旧人。倘若我们在日常生活中,在生命的新样中生活行动,并且我们在服事中,在灵的新样里服事,我们就会是进取的人。我们会在召会的聚会里,并在我们的工作和服事中进取。

运用我们的灵,从我们灵中释放膏油涂抹

为了要在A的新样里服事,我们需要运用我们人的灵。我们是人,受造有三部分—灵、魂和体(帖前五23)。关于我们的服事并供应别人属灵的真理,我们首先需要在我们的魂里,对真理有正确的领会或知识。知识是我们心思的事;心思是我们魂的一部分(箴二10,十九2,二四14)。我们魂里若没有正确的知识,我们就没有可供应人的。其次,在我们的灵里,我们需要膏油涂抹,因为膏油涂抹是每一项属灵真理和教训的素质(约六63,约壹二27)。我们在我们魂里所知道并领会的,乃是在我们灵里之实际的彰显;而在我们灵里的,乃是透过我们的魂得着彰显之事物的素质,实际。今天,大多数基督徒忽略他们灵里的膏油涂抹,全然专注于他们魂里的领会。他们有许多知识,却不领悟他们有灵,也不知道如何运用他们的灵。因此,他们缺少所学得之属灵真理的实际,内容。他们好比人拿着杯子,其中却没有饮料。当我们说我们需要丢弃知识和教训,意思不是我们该停止学习。我们必须受训练,我们必须学习属灵的事,但在得着知识以后,我们需要灵中内里的膏油涂抹。我们若专注于膏油涂抹,就会得着所学之真理的实际。我们心思里的领会和知识,就会自动配合我们灵中内里的膏油涂抹。

我们可用传福音的事,来对此作进一步的解释。我们传福音时,我们的传讲该使人的心思清楚明白。然而,在我们的传讲里,我们不仅该供应纯粹的知识;我们也该供应膏油涂抹。我们需要传讲,好开启人的心思,并使他们清楚。但我们也需要活的东西,就是膏油涂抹,与我们的传讲并行。这膏油涂抹来自我们的灵。因此,今天基督徒当中急切的需要,乃是运用灵,好从灵里释放膏油涂抹。

否认己并接受基督作我们的生命

在生命的新样中生活行动,以及在灵的新样里服事的路,首先是在消极方面否认我们的旧人,就是己。我们必须在日常的生活行动里不断否认旧人,并在服事上丢弃一切的知识。其次,在积极方面,我们必须在日常生活中接受基督作我们的生命,并照着我们灵中内里的膏油涂抹来服事。我们不该照着所知道的来服事,而该凭着内里的膏油涂抹来服事。这就是在生命的新样中生活行动,以及在灵的新样里服事的路。我们若这样生活并事奉,神新的元素就会使我们进取。无论我们在哪里,我们都会凭着我们的新,将人挑旺起来。

我们需要学习天天否认己的功课。我们不该以为我们的己正在被圣别或正在成圣。即使我们的己完全被圣别了,我们仍必须否认它。我们不可以己为我们的生命。我们仍需要否认己,并以基督为我们的生命。这样我们就不在旧人的旧样中,乃在基督的新样中生活行动。不仅如此,我们在服事上,需要学习丢弃并忘记我们所知道的。我们不该害怕这样会使我们愚笨。我们越丢弃我们的知识、道理和教训,就变得越有智慧。然后,我们会在灵的新样里服事别人,别人也会在我们的服事、工作和职事里感觉到新的事物。

凭着那灵内里的引导而服事

我们需要学习如何以新路来服事。服事的老路是受别人教导并复制别人的作法。服事的新路乃是跟随在我们灵里那灵的引导。这就是为何当人问我如何传福音,或如何聚基督徒聚会时,我不答复的原因。我们要作这些事,不可仅仅接受一种方法,我们需要将这些事带到主面前,好接受祂的引导。

假定你问我如何传福音,我告诉你几个点,你就将这些点付诸实行。因着你不知道如何接受主的引导,只知道如何模仿别人,你也许会多年实行这种传讲的路。这实行或许适用好几个月甚至数年,但至终它会变得老旧,你的服事就不再在灵的新样里。

我们都需要学习如何接受主的引导。在传福音的事上,我们需要考量我们周围的人和他们的生活方式。没有人能告诉我们传福音上好的路;我们必须到主面前去禁食并迫切祷告,求主将祂的引导赐给我们。我们若将所有的情况和环境都带到主面前,就会找着一条路。当我们找到路,许多人就会被带到主面前。然而,一段时期以后,我们也许觉得这条路不是最新的。于是我们需要为着当前的路,再次到主面前去。这就是为什么在全本新约里,没有关于如何事奉或如何聚会的规条或规则。新约没有告诉我们,该在什么时候聚会,该怎样聚会,该安静或大声,或者该坐着或该站着。这是神的智慧。神在新约里没有给我们任何关于这些事的规条,因为祂要我们在凡事上完全倚靠祂。

这些日子,我们需要重新考虑我们聚会的路。我们需要将这件事带到主面前,并为着聚会最好的路寻求主。我们不该模仿别的基督徒团体。我们必须到主面前去,并接触祂,祂会赐给我们祂活而既时的引导。我们若为着当前聚会的路寻求主,我们就会得释放脱离我们老旧的传统,并在我们的聚会中成为活的。然后我们就会在灵的新样里来聚会。我们若在流中,并在圣灵的引导之下,无论我们采行什么路都是正确的。我们若不在那灵的引导之下,无论我们采行什么路,即使是最好的路,也是错误的,并且仅仅是形式而已。我们的事奉和聚集,不该照着规条或照着对错,乃该照着那灵的引导。我们必须有那灵的引导,这要求我们天天完全倚靠祂。我们不该以为已经知道如何事奉或聚会。只要我们以为自己知道如何事奉或聚会,我们就不需要主。我们需要学习说,“主,我们什么都不知道。我们知道昨天的路,却不知道今天的路。”我们若这样到主面前去,就会很活且既时的知道祂的旨意。

第六章 在配搭里尽功用

借着我们的功用被建造成身体

为了要有正常、正确的基督徒生活,我们就必须有正确的召会生活。罗马书主要论到基督徒的生活;这卷书不是结束于描述个人属灵生活的第八章,乃是结束于说到召会生活的十二至十六章。召会生活是基督身体的众肢体在功用上彼此相联的生活。罗马十二章不但指明身体是由许多肢体组成的,也指明这些肢体借着他们的功用成为彼此相联的(4~5)。没有众肢体的尽功用,就不可能在众肢体之间有正确的相联。

假如我的手臂瘫痪了,虽然它多少仍与我身体的其余部分相联,却不能尽功用。因此,它与身体其余部分的相联就不正确。我身体上众肢体之间正确的相联,与各个肢体的尽功用有关。我身体上的一个肢体失去功用,就与其他的肢体没有相联;但是当各个肢体都尽功用时,众肢体就彼此相联。为要有真正的身体生活,我们都需要尽功用。

我一直被一个事实困扰:就是我们一周当中有许多聚会,但我们却没有多少身体生活的实际。一同聚会是一件事,同被建造是另一件事。多年来周周一同聚会而没有同被建造,乃是相当有可能的。这也许有好几个原因;但是我们当中之所以没有多少建造,主要的原因也许是我们忽略我们的功用。作为身体的众肢体,我们必须尽功用;为要尽功用,我们就必须配搭;而使身体建造起来的,就是我们的配搭。因此,身体的建造非常在于各个肢体知道自己的功用,并学习如何尽功用。

认识自己和别人的功用

我们若爱主、与主有交通并且属灵光景正常,就该寻求以非常实际且明确的方式,在召会的圣徒们当中尽功用。我们不该是那些爱主、寻求主并来聚会,却不在召会中以某种方式服事或尽功用的人。我们该到主面前,告诉祂说,“主,作为召会中的肢体,我在召会中必须有明确的功用或事奉。”我们既然爱主、寻求主并且规律的参加聚会,就必须知道我们在召会中的服事或功用是什么。

倘若身体的肢体没有一个知道自己的功用是什么,身体当然会在不正确的光景里。我们都必须到主面前去,明确的对付这件事,好使主能就着我们在召会中的服事,赐给我们一些认识和领悟。然后我们就该照着主所启示我们的,忠信的服事(罗十二6~11)。我们不该为自己找借口,说我们不知道如何进行我们的服事,或我们作不到。即使我们不知道怎么作,我们仍必须忠信的尽我们的功用。原则是我们借著作而学习。我们若开始尽我们的功用,至终就能学会如何作得最好。

我们也该领悟并记得,我们每个人只是一个肢体,只能作一件事。没有一个肢体能包办(参林前十二20~21)。因此,我们必须知道别人能作什么,我们必须让别人作他们所能作的。比如,我若是在照顾一个需要某种帮助的新人,并且我领悟我无法帮助他,另一位弟兄却能,我就该将新人带到另一位弟兄那里。这会迫使我们学习配搭;借着配搭,我们会自然而然同被建造,并彼此相联。这种配搭甚至可能影响我们的聚会。有时在聚会中,我们也许会觉得某位弟兄该祷告或提诗,随后我们可能觉得该接着他而有所分享。这就是在配搭里作工、服事并尽职。

与别人配搭服事

在我们的服事中最要紧的原则之一,就是我们必须配搭服事。这就是说,我们必须把别人带进我们的服事里,并且不凭自己服事。例如,我们若探访某人,应当带着一些较年轻的人同去。这些人若仅仅来聚会,他们当中就没有建造。然而,我们若将他们带进我们的服事和配搭里,他们就会被建造。我们越将弟兄姊妹带进配搭里,他们就越同被建造。我们若将别人带进服事里,将我们所学习的传给他们,并与他们分享我们的负担,他们就会学习作我们所作的,并且会被扎实的带进召会生活里。

我们若要在配搭里服事,就需要学习许多功课。一个重要的功课就是信靠别人。我们的倾向是觉得别人无法把事情作得像我们一样好,所以不放心别人来作我们所作的。因这缘故,有些弟兄们不愿意教别人如何服事。他们喜欢将他们的作法保密,好使他们能将工作握在自己手中。然而,我们必须学习信托别人。即使我们知道某人无法把某事作得像我们一样好,我们也该请他作。另一面,有些弟兄虽然没有将他们的作法保密,却强迫别人跟随他们的作法,照着他们的作法服事。二者都是错误的。在配搭里与别人一同服事的路,乃是交通。一面,我们不该将我们的作法保密,乃该与较年轻的人交通到我们如何服事。另一面,我们也该给他们自由,按他们的作法服事。

就某一面说,在配搭里与别人一同服事会引起难处;独自服事容易多了,因为我们无论想作什么都可以作。然而,我们若有配搭服事的异象,就不会满意于凭自己来服事。我们会需要将一些较年轻的人带进服事里。我们需要帮助并教导别人学习我们所作的;并且当他们服事的性能得着发展时,我们需要从他们学习。我们不该太信靠自己。我们若将一些较年轻的人带进服事里,我们就会与他们同被建造,他们也会与我们同被建造,而工作就会扩展且发展。

假定当我在考量将谁带进服事里,我认为某位弟兄太乖僻,最好不要请他服事。我若继续这样考量所有的圣徒,最后会发觉没有一位圣徒是有用的,只有自己是有用的。至终的结果,就是自己一个人在服事,而其余的圣徒变成只是在聚会中和召会生活中作观众。结果将是没有建造。这就是为什么我们必须学习在配搭里服事。不管一个人多么幼稚或属肉体,我们都必须帮助他进入服事。在许多事例中,我亲眼看见圣徒们被带进服事里以后,就开始长大并改变,因为他们借着配搭,自动的受到改正和调整。许多时候我无法帮助某位弟兄长大并长进,但将他带进服事里以后,他就开始有心为着主,开始长大并且受调整和改正。借着配搭,他自然而然受到改正。

所有的长老、执事、同工和服事者,都该兴起两、三位学习者与他们一同服事。这不是法定,乃是原则。原则上,无论我们在召会里的服事是什么,我们都该与别人同作。我们该以教导别人并从他们学习的方式来服事。这样,弟兄姊妹才会有长进,有配搭,并且同被建造,每个肢体的功用也会得显明。所有的肢体都会成为对主有用的,许多祝福会被带进召会里;新人会加给召会,召会本身也会清新、复兴并更新。这是带召会脱旧更新的秘诀、关键。

第七章 借着照顾人而事奉主

雅歌一章七至八节说,“我心所爱的阿,求你告诉我,你在何处牧放羊群?晌午在何处使羊群歇卧?我何必在你众同伴的羊群旁边,好像蒙着脸的人呢?你这女子中极美丽的,你若不知道,只管出去跟随羊群的脚踪,把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。”在这段话里,主的寻求者领悟,她被迫花费所有的时间在别人的葡萄园中工作(6),而她自己对食物与安息的需要却没有得满足。她领悟她需要主的馁养,这会给她满足与安息。因此,她离开葡萄园,离开工作,寻求主自己,使她得着主的喂养、满足与安息。

这是寻求者在跟随主时真实一步的长进。如今她没有被工作霸占,却寻求经历主自己。然而,主回答她时,不但告诉她到哪里并如何得着食物与安息;也告诉她要照顾“山羊羔”,就是比她年幼的人。我们即是寻求主的人,就必须照顾较年幼者。这是我们追求并寻求主时,一个平衡的原则。

我们追求主时容易不平衡,顾此而失彼。可能我们已往太过忙于主的工作,现今我们领悟,需要寻求主作食物、满足与安息。然而,主会提醒我们,我们在寻求、追求并经历祂的时候,需要照顾别人,尤其是那些在主里较年幼的人。甚至那些新得救的人,也应该在自己寻求主时,带领别人归主。

对人有兴趣

主的工作几乎在每一方面都与人有关。没有人,我们就无法实际的事奉主,因为人是我们事奉的对象。我们在前一章里指出,为着实际的身体生活,众肢体的尽功用是必需的。所有在身体里的功用都与人有关。所以,为要实际的尽功用,我们就必须照顾别人;而照顾别人,要求我们先对人有兴趣。因此,我们都需要学习如何对人有兴趣,并关切别人。我们若不喜欢接触人,与人交通,并与人建立关系,我们就无分于主的工作。有些圣徒也许会说,“我仍然能到主面前去,并单独祷告,借此事奉主。”然而,要向主祷告,我们就需要负担,并且大多数的负担都是关乎其他的人。我们对别人若没有真正的关切,就会没有负担,并且很难有真实的祷告。真正的祷告来自对别人的关切。我们越关切别人,越对别人有兴趣,我们就会越有负担祷告。

按我们天然的个性,我们多半对别人没有兴趣。我们不喜欢接触别人,或与他们有关系。这是我们事奉主的难处。这样的个性必须借着十字架的工作被破碎。另一面,我们当中有些人天生就具有善于社交的个性。有这样个性的人,自然很会社交;他们容易社交,初次会见别人也很自在。我们也许以为,这样的个性在主的工作上是有用的,然而,事实上这是有害的。我们天然善于社交的个性也必须被破碎,使我们学习在我们的灵里关切别人。对人有兴趣并不在于外面的社交,乃在于里面对别人有负担。

我们若寻求主,要事奉祂并有分于祂的工作,我们就需要学习如何对别人有负担。我们都需要学功课,不随着我们天然的个性,乃要在我们灵里对别人有真正的负担。无论我们发觉自己很难敞开去接触别人,或者发现自己很享受与别人社交,我们都必须定罪我们的个性。我们的个性对我们属灵的事奉不是帮助,乃是破坏和阻挠。我们必须学习简单的在祷告里接触主,好对人有负担,并对人有真正的关切。我们属灵的光景若比较正常,我们越接触主,就会对别人越有负担。

除了主,没有人能告诉我们该照顾谁。当我们与主交通,主就会逐渐引导我们去照顾某些人。我们越与祂交通,祂就越使我们对某些人—信徒或是不信者-有负担。甚至那些最近得救或开始寻求主的人,也该让主使他们有负担照顾某些人。关于属灵的事,他们也许知道不多,但他们知道自己得救了,至少他们能告诉不信者,他们需要耶稣作他们的救主。

以专特的方式照顾人

在照顾人的事上,我们必须采取两种方式─一般的方式和专特的方式。比如,我们可以在福音聚会里向满屋子的人传福音,但我们也需要以个人的方式向个别的人传福音。此外,我们可以在聚会中与圣徒们交通,好帮助他们,但我们也需要以专特的方式照顾某些圣徒,观察他们是否来聚会,若没有来,就探访他们。我们需要一般的照顾,但我们更需要专特的照顾。

在中国,曾有一位在政府机关工作的弟兄,主使他对他部门的主管有负担。这位弟兄为那人祷告,并有负担向他传福音,但因着阶级上的差异,这位弟兄很难直接接触他的主管。因此,他开始在一大清早就进办公室,为要把单张放在那位主管的桌上。起先,那位主管读了单张,但不久以后,他厌烦接到这么多单张,就把单张扔掉。然而数年以后,他忽然告诉他的妻子,他想去造访在他桌上放单张的人。他们来到那位弟兄的家,弟兄的家庭生活令他们印象非常深刻;借着那次造访,他和他的妻子就得救了。虽然这种接触特定之人的方式似乎缓慢,但事实上这比一般接触人的方式更有功效。

我们的邻居、同学、同事、朋友和亲戚的名单,并在祷告中将这些名字带到主面前

主引导我们对某些人有负担时,我们就该以这些人为我们的负担。我们该为他们祷告,并找到路来接触他们。这条照顾某些特定对象的路,不是短时间的路,乃是长远的路。然而,我们若走这条路,每年我们至少能领一人归主。我们若这样在人身上花工夫,每年都会产生一些果子,而众召会里寻求主的圣徒人数,就会在数年内加倍。这是召会扩增的路。

我们不应该为了避免这样劳苦,而给自己找借口说,惟有圣灵能拯救人。当然,那灵必须在人心里作工,人才会得救;但这不是说,我们在他们的得救上毫无分担。让我们使用花种为例证。我们无法使种子生长并开花,但有些事需要我们去作-我们必须将种子撒在地里,并浇灌种子。我们若不作我们的这一分,种子就不会生长。甚至神自己也不能使种子生长,因为没有人与祂合作,撒种并浇灌(参创二5)。我们必须领悟,我们这一分的工作乃是要撒种并浇灌(林前三6)。

虽然我们的确必须祷告,才能叫人得救,传福音却不是仅仅在于祷告。传福音也在于技巧和训练。因此,我们都需要受教导并受训练如何接触人,并且以专特的方式领人归向基督。正如农夫必须学习撒种的正确技巧,我们也必须学习正确技巧,将福音的种子撒在人里面。

在照顾人上有智慧

我主要的负担是我们要关切人,也就是要领人归主,并在召会中照顾几位在主里比我们年幼的人。每当我们有时间,就该为他们祷告,探访他们,或者打电话给他们。因着他们比较年幼,比较软弱,所以需要我们的帮助和鼓励。我们若这样照顾一些较年幼的人,他们就会来聚会,并且他们全人会预备好,让主在他们里面有所作为。不仅如此,聚会将会更活跃,更拔高,并且更活,因为我们带着照顾别人并为他们祷告的负担来聚会。在我们的事奉里,将有更多的祷告得着释放,更多的负担被卸下,我们也会更多运用灵。

在我们为主劳苦时,需要学习忍耐、忍受并坚持。我们也需要学习有智慧;否则,我们就会浪费时间。我们该有智慧的运用时间。我们每周该选定一段时间去接触人。无论我们多忙,我们都该省下一些时间,以不同的方式接触人。我们若这样作,就会看见我们事奉的果子。

关于我们照顾的人数,我们也必须有智慧,一直照顾两、三位不信者或信徒。若有一人搬到别处,或不方便接触,我们还会有别人可照顾并带进来。因此,召会将会受益,召会的人数将稳定增加。我们也必须有智慧的选择我们所照顾的人。农夫知道要撒种在好土里,他绝不会把种子撒在无法生长的硬石头地里。同样,我们也需要有智慧的选择人作为担子来背负。在使徒行传里,使徒保罗向犹太人陈明神的话,但犹太人硬着心,并反对这话。因此,保罗转向外邦人(十三44~46)。我见过许多人,发觉他们不是撒播神话语的好土。我领悟到,无论我撒多少种,都不会产生什么。

很难解释要如何选择正确的人,但有一个原则是,人若过于反对神的话,我们就不该在他身上浪费时间。推销员花不起代价,在一个完全拒绝买他产品的人身上浪费时间。推销员接触人时,能察觉这人会不会买他的产品;他若察觉这人不会买,就会到另一个人那里去。我们必须学习作“推销员”,并且作生意(路十九3)。有些圣徒心地太善良,他们要照顾那些被忽略的人。然而,倘若被忽略的人是顽梗的,这些圣徒想要帮助他们,也许会浪费许多时间。我们的工作若要有果效,就必须智慧的选择该照顾的人。一面,我们必须有智慧的事奉。另一面,我们需要仰望主引导我们,好将种子撒在最好的土里。这样,我们的工作就会结果子。

第八章 以明确的方式帮助人

我们在前一章看见,在为着主的事奉或工作里,我们需要照顾别人。我们若对别人没有兴趣,就无法正确的事奉主。我们越照顾别人,我们就越在主的工作里。不仅如此,我们不但需要以一般的方式帮助别人;更重要的是需要以专特的方式帮助别人,就是我们必须照顾特定的信徒或不信者。在本章里我们要来看,我们需要以非常明确的方式帮助人。我们也许持续把一个人带来聚会许多年,却没有什么明确的东西被建立到他里面。我们若仅仅以一般的方式帮助人,几年下来都对他说同样的事,他们只会有一些笼统的知识,却少有经历。不仅如此,这样的知识会对他们成为阻碍,因为他们会以为自己有所认识,但在实际和经历上知道的很少。要帮助别人,我们必须帮助他们对主有明确的经历。因此,我们需要学习如何以明确的方式帮助人。

知道人的需要,适当的帮助他们

要以明确的方式帮助人,我们首先需要断定他们的需要,以及他们的属灵生命是在那个阶段,就是他们在神圣生命里长大的程度。然后,我们该找到一条路来帮助他们,或应付他们的霈要。

我们若遇到一位不信者,会明白他急切的需要乃是得救。我们明白他的需要以后,就该为着带他得救的路祷告并寻求主。借着我们的祷告,我们也许领悟到,某种单张对他将会非常有帮助。借着寻求主,我们也可能领悟,这人有某种难处是我们无法解决,却是其他弟兄或姊妹能解决的。因此,主也许会引导我们,把这位不信者带到其他的圣徒那里。

另一面,我们也许遇见一些人,他们已经得救,却不知道如何与主交通、读主的话或正确的祷告。他们的生活也许仍像世人一样,或者他们也许有许多在生活上和已往的事物,还没有清理。一旦我们晓得这些需要,就需要找到一条路来帮助他们。我们起头可以帮助他们学习如何与主交通。为此,我们必须向主求智慧和帮助他们上好的路。以后,他们会在这件事上被带过来,并且有些东西会在他们的基督徒生活里建立起来。然后我们可以帮助他们学习如何读主的话并祷告。一段时间以后,他们会扎实的被带进这些实行里。然后我们可以继续在清理已往的事上帮助他们。

假定我们遇见一些人,他们已经知道如何与主交通、读主的话并祷告。我们可能会察觉,虽然他们有了一些属灵的进展,但他们还没有真正将自己献给主。因此,我们必须在这件事上找到一条路帮助他们。然后,在某个时候我们也许会发现,他们需要看见召会立场的事,并且认识、经历基督。我们就必须在这些明确的事上帮助他们。

需要我们的经历并研究

要能断定并应付别人的需要,我们自己必须先有许多经历。我们无法帮助别人经历我们自己所没有经历过的。比如,若是我们经历奉献,只达到很小的程度,我们帮助别人经历奉献时,也只能受限于那个程度。为要帮助别人,我们需要更多属灵的经历。这好比教育。我们若没有研读过并透彻的领会某项科目,我们就无法帮助别人领会该科目。然而,我们若透彻的研读该科目,我们就会知道别人所需要领会的,以及要传授给他们的是什么。

我们也需要花时间去研究人和他们的情形,好应付他们的需要。我们需要研究不同类型的不信者。为什么当我们向人传讲时,人们会拒绝得救,这有许多原因,其中一个原因是,我们不知道如何将他们分类。渔夫出去打鱼,要先决定他想捕那一种鱼。这会决定他用饵的种类,他打鱼的时机,甚至他打鱼时的水深。因为渔夫若知道鱼在哪里、捕获最大数量的正确时间以及用饵的种类,他捕鱼就相当容易。正如鱼有不间的种类人也有不圆的种类有些人是犯–的有的人则是热心宗教又良替;有些人是狡猾的,另有的人是诚实的。有些人被金钱酹占,他们心思里只有钱,没有别的。

我们对待这几种人,我们必须研究他们的情况。特别在有许多不同宗教和文化的美国,我们也必须学习如何对待犹太人和天主教徒等。所以,接触不信者是我们必须花时间和精力去研究的一门科学。 我们需要花许多时间,学习如何领不信者归向基督。我们需要断定他们是怎样的人,找出他们所需要的,然后知道如何应付他们的需要。有些不信者也许觉得不需要主,在这些情形下,我们必须创造需要。所有成功的商人都知道如何为他们的产品创造需要或市场。比起应付需要,创造需要更难,因为这需要优良的推销术。每位优良的推销员都非常熟悉他的产品,他知道如何使用它,也知道它有什么优点,能胜过其他产品。他知道如何示范并解释产品的用法,使别人不但被说服,也被产品吸引。同样,我们需要认识基督的丰富,也要认识圣经,包括特定的段落和经文。我们需要熟悉不同的福音单张和小册。过去二千年来,已有许多好的福音信息写出来,我们需要找着并搜集这些信息。我们也该撰写新的单张,因为旧的单张也许不能应付今天这一代的需要。

我们若对主认真,就会更加强的事奉祂。我们若传福音而没有结果,也许是因为我们没有花足够的时间研究我们的情况。我们不该借口说,我们周围的人刚硬又不敞开。我们必须研究人的情况并找着路。我们必须研究他们缺乏的是什么,使我们能补满他们。这样我们的工作就会有结果。我年轻时,曾研读一些传教士前往中国、印度和非洲各地去的记载,他们许多人几乎花费他们所有的一切,来研究所处的情况,使他们能作些事,好打开福音的门。可惜的是,我们今天的情况却不是这样。我们多半没有这样的眼光,也没有带着这样的眼光来劳苦。

愿意学习并受训练

我信众地方召会至终会在美国兴起,在每个城市作基督身体活的见证。然而,我们需要受教导并受训练。教导和训练都是合乎圣经的。在提摩太前后书和提多书里,我们看见教导和训练的需要。在提前三章十五节,使徒保罗告诉提摩太,他写信的目的,是要使提摩太知道在神的家中当怎样行。换句话说,保罗在他写给提摩太的书信里,训练、教导并指示他。同样的,我们需要在基督里长大,并知道如何来在一起作为地方召会彰显基督。我们在许多事上,就如怎样传福音和怎样聚会,都需要训练。

正如那些攻读大学学位的人需要读四年,我们也需要花时间学习并发现我们作工的路。当然,我们多半有职业和家庭要顾到,但每周有许多聚会是我们能参加的,每个聚会都是机会,让我们学习如何为主作工。我的点是我们不该周复一周,月复一月,年复一年的来在一起,而没有学到什么,也没有进步。我们的工作必须是实际且有功效的。倘若一个商人作了几年生意而没有获利,他会改变他的作法。关于主的工作,我们必须有所学习,并改变我们的作法。

我盼望主会使我们一些人,特别是年轻人,从祂领受负担,在作工的事上有所学习,然后付诸实行。否则,我们会继续以一般、无结果的方式事奉。我们会像那些经营商店却没有获利的人。我们不该以为没有路。凡事总会有路。我们只需要研究我们的情况,并且调整自己以适应我们的情况。

第八章 以明确的方式帮助人

我们在前一章看见,在为着主的事奉或工作里,我们需要照顾别人。我们若对别人没有兴趣,就无法正确的事奉主。我们越照顾别人,我们就越在主的工作里。不仅如此,我们不但需要以一般的方式帮助别人;更重要的是需要以专特的方式帮助别人,就是我们必须照顾特定的信徒或不信者。在本章里我们要来看,我们需要以非常明确的方式帮助人。我们也许持续把一个人带来聚会许多年,却没有什么明确的东西被建立到他里面。我们若仅仅以一般的方式帮助人,几年下来都对他说同样的事,他们只会有一些笼统的知识,却少有经历。不仅如此,这样的知识会对他们成为阻碍,因为他们会以为自己有所认识,但在实际和经历上知道的很少。要帮助别人,我们必须帮助他们对主有明确的经历。因此,我们需要学习如何以明确的方式帮助人。

知道人的需要,适当的帮助他们

要以明确的方式帮助人,我们首先需要断定他们的需要,以及他们的属灵生命是在那个阶段,就是他们在神圣生命里长大的程度。然后,我们该找到一条路来帮助他们,或应付他们的霈要。

我们若遇到一位不信者,会明白他急切的需要乃是得救。我们明白他的需要以后,就该为着带他得救的路祷告并寻求主。借着我们的祷告,我们也许领悟到,某种单张对他将会非常有帮助。借着寻求主,我们也可能领悟,这人有某种难处是我们无法解决,却是其他弟兄或姊妹能解决的。因此,主也许会引导我们,把这位不信者带到其他的圣徒那里。

另一面,我们也许遇见一些人,他们已经得救,却不知道如何与主交通、读主的话或正确的祷告。他们的生活也许仍像世人一样,或者他们也许有许多在生活上和已往的事物,还没有清理。一旦我们晓得这些需要,就需要找到一条路来帮助他们。我们起头可以帮助他们学习如何与主交通。为此,我们必须向主求智慧和帮助他们上好的路。以后,他们会在这件事上被带过来,并且有些东西会在他们的基督徒生活里建立起来。然后我们可以帮助他们学习如何读主的话并祷告。一段时间以后,他们会扎实的被带进这些实行里。然后我们可以继续在清理已往的事上帮助他们。

假定我们遇见一些人,他们已经知道如何与主交通、读主的话并祷告。我们可能会察觉,虽然他们有了一些属灵的进展,但他们还没有真正将自己献给主。因此,我们必须在这件事上找到一条路帮助他们。然后,在某个时候我们也许会发现,他们需要看见召会立场的事,并且认识、经历基督。我们就必须在这些明确的事上帮助他们。

需要我们的经历并研究

要能断定并应付别人的需要,我们自己必须先有许多经历。我们无法帮助别人经历我们自己所没有经历过的。比如,若是我们经历奉献,只达到很小的程度,我们帮助别人经历奉献时,也只能受限于那个程度。为要帮助别人,我们需要更多属灵的经历。这好比教育。我们若没有研读过并透彻的领会某项科目,我们就无法帮助别人领会该科目。然而,我们若透彻的研读该科目,我们就会知道别人所需要领会的,以及要传授给他们的是什么。

我们也需要花时间去研究人和他们的情形,好应付他们的需要。我们需要研究不同类型的不信者。为什么当我们向人传讲时,人们会拒绝得救,这有许多原因,其中一个原因是,我们不知道如何将他们分类。渔夫出去打鱼,要先决定他想捕那一种鱼。这会决定他用饵的种类,他打鱼的时机,甚至他打鱼时的水深。因为渔夫若知道鱼在哪里、捕获最大数量的正确时间以及用饵的种类,他捕鱼就相当容易。正如鱼有不间的种类人也有不圆的种类有些人是犯–的有的人则是热心宗教又良替;有些人是狡猾的,另有的人是诚实的。有些人被金钱酹占,他们心思里只有钱,没有别的。

我们对待这几种人,我们必须研究他们的情况。特别在有许多不同宗教和文化的美国,我们也必须学习如何对待犹太人和天主教徒等。所以,接触不信者是我们必须花时间和精力去研究的一门科学。 我们需要花许多时间,学习如何领不信者归向基督。我们需要断定他们是怎样的人,找出他们所需要的,然后知道如何应付他们的需要。有些不信者也许觉得不需要主,在这些情形下,我们必须创造需要。所有成功的商人都知道如何为他们的产品创造需要或市场。比起应付需要,创造需要更难,因为这需要优良的推销术。每位优良的推销员都非常熟悉他的产品,他知道如何使用它,也知道它有什么优点,能胜过其他产品。他知道如何示范并解释产品的用法,使别人不但被说服,也被产品吸引。同样,我们需要认识基督的丰富,也要认识圣经,包括特定的段落和经文。我们需要熟悉不同的福音单张和小册。过去二千年来,已有许多好的福音信息写出来,我们需要找着并搜集这些信息。我们也该撰写新的单张,因为旧的单张也许不能应付今天这一代的需要。

我们若对主认真,就会更加强的事奉祂。我们若传福音而没有结果,也许是因为我们没有花足够的时间研究我们的情况。我们不该借口说,我们周围的人刚硬又不敞开。我们必须研究人的情况并找着路。我们必须研究他们缺乏的是什么,使我们能补满他们。这样我们的工作就会有结果。我年轻时,曾研读一些传教士前往中国、印度和非洲各地去的记载,他们许多人几乎花费他们所有的一切,来研究所处的情况,使他们能作些事,好打开福音的门。可惜的是,我们今天的情况却不是这样。我们多半没有这样的眼光,也没有带着这样的眼光来劳苦。

愿意学习并受训练

我信众地方召会至终会在美国兴起,在每个城市作基督身体活的见证。然而,我们需要受教导并受训练。教导和训练都是合乎圣经的。在提摩太前后书和提多书里,我们看见教导和训练的需要。在提前三章十五节,使徒保罗告诉提摩太,他写信的目的,是要使提摩太知道在神的家中当怎样行。换句话说,保罗在他写给提摩太的书信里,训练、教导并指示他。同样的,我们需要在基督里长大,并知道如何来在一起作为地方召会彰显基督。我们在许多事上,就如怎样传福音和怎样聚会,都需要训练。

正如那些攻读大学学位的人需要读四年,我们也需要花时间学习并发现我们作工的路。当然,我们多半有职业和家庭要顾到,但每周有许多聚会是我们能参加的,每个聚会都是机会,让我们学习如何为主作工。我的点是我们不该周复一周,月复一月,年复一年的来在一起,而没有学到什么,也没有进步。我们的工作必须是实际且有功效的。倘若一个商人作了几年生意而没有获利,他会改变他的作法。关于主的工作,我们必须有所学习,并改变我们的作法。

我盼望主会使我们一些人,特别是年轻人,从祂领受负担,在作工的事上有所学习,然后付诸实行。否则,我们会继续以一般、无结果的方式事奉。我们会像那些经营商店却没有获利的人。我们不该以为没有路。凡事总会有路。我们只需要研究我们的情况,并且调整自己以适应我们的情况。

第九章 实行聚会的路(一)

在聚会里运用并释放我们的灵

召会的聚会组成我们对主事奉的主要部分。我们若不知道如何带领聚会,我们的事奉就是短缺的。我们学习如何实行召会的聚会,乃是非常要紧的。

关于召会聚会,最重要的点是释放我们的灵。我们若查考圣经,就会发觉圣经并没有告诉我们,基督徒该如何聚会。新约给我们一些笼统的原则,却没有给我们任何明确的作法。我信神在圣经里特意不给我们聚会的作法,是因为基督徒的聚会并不在于形式、规则或作法。反之,聚会完全在于释放我们的灵。

我们来在一起时,最重要的事不是我们以某种作法,或照着某种规则和形式来带领聚会。我们聚会的基本原则,乃是运用我们的灵并释放我们的灵。我们若提诗歌,就该运用并释放我们的灵来提诗歌。我们若祷告,就需要运用我们的灵祷告。我们若作见证或照圣经说话,也该运用并释放我们的灵。

对主的敬拜借着聚会得以完成

照着圣经,基督徒聚会的基本目的是叫神的子民敬拜神。新约虽然指明这点,但旧约的图画和预表把这件事陈明得更为清楚。基督徒聚会的旧约预表是节期。每年有三个主要节期:逾越节,就是除酵节;七七节,就是五旬节;以及住棚节(申十六16,出二三14~17)。以色列人就在这些时候,来在一起守节并敬拜神。这指明敬拜神主要是团体的事,聚在一起的事。这不是说,我们不该私下、个别的敬拜神。我们有个别敬拜神的方面;但照着节期的预表,敬拜神主要是聚在一起的事。但是,我们的倾向是过于留意我们个别基督徒的活动,却忽略我们需要聚在一起。然而在主的恢复里,我们正在恢复召会的聚会这件事。我们领悟到,基督徒生活和召会生活主要是聚在一起的生活。事实上,“召会”的希腊字,艾克利西亚(ekklesia),意思是“聚集”,含示聚在一起。不但如此,保罗劝勉我们不可放弃“我们自己的聚集”(来十25)。基督徒生活和召会生活必须是聚集的生活。

在灵里聚会

我们聚会的基本原则,乃是在灵里聚会。新约里有两处经文,给我们看见这个基本原则。首先,约翰四章二十四节指明,我们必须运用我们的灵敬拜是灵的神。这样的敬拜主要是团体的事。撒玛利亚妇人说到在山上或在耶路撒冷敬拜时(20),她的说话的确带着一种思想,就是敬拜意味着人聚在一起,因为那是神的子民照着旧约敬拜神的作法。然而主启示,这样的敬拜再也不会在山上或在耶路撒冷进行,乃要在灵里。

新约里给我们看见这基本原则的第二处经文,是在林前十二和十四章。我们可以从十二章一节可以看见这章的主题,那里说,“弟兄们,关于属灵的恩赐,我不愿意你们不明白。”“属灵的恩赐”这辞含示,我们应当在灵里运用我们的恩赐。因此,十二章里所讨论的一切事,及其在十四章里的继续,都是在灵里的事,包括十四章二十六节里所提到的:或有诗歌、教训、启示、方言或翻出来的话。甚至三十二节说,“申言者的灵,是服从申言者的。”这都指明,我们在聚会里无论作什么,都应当在灵里。

实行聚会最重要、基本和紧要的事,乃是运用并释放我们的灵。因此,我们都必须学习改变我们聚会的方式,并终止我们在聚会里所作,阻挠我们释放灵的一切事。

在聚会的实行上有改变

在聚会的方式上,我们需要作许多改变。我们当前聚会的方式非常传统,原因在于我们许多人是从更正教的团体进到主的恢复,并且我们受这些团体影响,不知不觉就把我们传统聚会的作法带进主的恢复里。比如,当我们提早到达聚会地点,并没有立刻开始祷告或唱诗,常常等到正式聚会的时间到了才开始。也许聚会的时间到了,我们还会等着,直到负责弟兄们到达;他们到达时,我们再等其中一位提诗歌。这样的传统,阻挠那些在正式聚会时间以前,就有膏油涂抹和引导要开始聚会的人。我们若继续这样实行我们的聚会,我们的聚会和公会的崇拜就没有差别。

为着方便的缘故,我们需要为聚会定时间。例如,我们该为主日的擘饼聚会定时间。我们考虑圣徒们的情况,并且断定大多数人可以在某个时间来,之后就可以向圣徒们宣布这时间。然而,关于真正开始聚会的时间,我们不需要拘泥。若是可能,我们应当早到;我们来了,就应当运用我们的灵,立刻开始敬拜主。我们可以开始祷告,当有别人进来,就可以加入我们祷告。这样,我们自然而然的开始聚会,运用我们的灵敬拜神。

在信息聚会,就是讲说主话语的聚会里,我们也应当丢弃我们的传统。和擘饼聚会一样,为着方便的缘故,我们需要定时间,并且宣布这时间,使那些有心寻求主和祂话语的人可以按时来。然而,我们不该拘泥于遵守时间。如果聚会是定在七点开始,有些人也许在六点半到达,并开始祷告、赞美,而且运用他们的灵。这会拔高会场里的气氛,而那些来的人心里也会预备好接受话语。借着运用灵使气氛充分预备好以后,对信息有负担的人就会受鼓励,并有自由来说话。

我们当前聚会的方式太形式,不能释放灵,反而杀死灵。我们若改变聚会的方式,众圣徒的灵就会被拔高并得释放,说话的弟兄要释放主的话就容易得多。许多时候我来到职事聚会以前,里面因着有话要供应而焚烧;但到达会场以后,因着会中的死沉,里面的焚烧就冷却下来。在这样的气氛里,很难挑旺灵。另一面,有时候我来到聚会里,圣徒们都在运用他们的灵接触主。我一进入会场,就能感觉那灵活的涌流、水流。这就使话语非常容易的供应出去。

我们在祷告聚会里也需要运用我们的灵。我们常常不知不觉的,以杀死聚会的方式来到祷告聚会里。我们仅仅坐在聚会里,没有束起我们的灵。我们好像从战场上归来的战败士兵,而不像束好腰带准备争战的士兵。我们若是这样来,就杀死聚会的气氛,并成为聚会的重担。当每个人都这样来,聚会的气氛就变得沉重;负责弟兄们到达时,会感觉气氛沉重。有些弟兄也许挣扎着要尽他们的本分,运用他们的灵;但他们越祷告,死沉、沉重的气氛就变得更厉害。

在祷告聚会里,我们也许只将召会祷告的事项祷告过。然而,那灵的流若不在这样的祷告里,我们就不该以为我们有义务要这样祷告。也许整个聚会中充满悔改痛哭的祷告,那灵使每个人悔改数小时。若是这样,就会没有时间将祷告单上的项目祷告过;照着那些项目祷告,反而会阻挠那灵的水流,并阻挠圣徒们进入那灵的水流。

我们该寻求主,使我们蒙拯救脱离形式和传统的聚会方式,并改变我们来聚会的方式。我们在赴会的途中,需要预备我们的灵。这种借着运用灵来聚会的方式,不仅仅是聚会的一种实行或作法-它必须是我们的生活。我们搭地铁或开车去聚会的时候,必须预备我们的灵。以色列人上锡安山敬拜神的时候,是唱着诗歌上行的。换句话说,他们预备自己敬拜神。这就是为什么有一组诗篇,就是从一百二十至一百三十四篇,被称为上行之歌。同样,我们在去聚会的途中应该运用我们的灵。我们不该等来到聚会中才运用灵,乃该一直运用我们的灵接触主。然后一到达会场,无论谁在那里,或是什么时候,我们就该继续运用我们的灵。这样,聚会就会自然而然的开始,进来的每个人都会感觉主的同在。

我们的召会生活不进取的一个原因,是我们的聚会满了死沉。我们的灵没有被复苏、拔高并挑旺,却被压制并销灭。我们在聚会的方式上需要改变。在消极一面,我们需要丢弃聚会方式上的形式和传统。然而这不是说,我们该跟随灵恩派聚会的方式。许多基督徒有个观念,认为聚会只有两种方式-基要派信徒所实行的方式,或灵恩派信徒所实行的方式。然而,这些方式都不正确。惟一正确聚会的方式,就是运用我们的灵并释放我们的灵。

我们需要仰望主,引导我们以又新又活的路来聚会,就是运用我们的灵,以释放我们的灵,并复苏别人的灵,使人得自由、脱捆绑。如果我们来到聚会中,仅仅坐着等待,就会助长死沉和捆绑。我们必须争战抵挡这事,并且学习运用我们的灵,释放别人的灵,并让那灵释放我们脱离捆绑。我们若采行这种方式,就会经历莫大的拯救,并且会实化基督的丰富。我们的聚会将是活的、进取的,别人也会在灵里得着帮助。他们来到聚会里,就不会仅仅是要来听某件事,或在他们的心思里受教导,他们也会在他们的灵里得着帮助。这是我们所需要的。

第十章 实行聚会的路(二)

关于我们实行聚会的路,最重要的点是运用我们的灵,以释放我们的灵和别人的灵。运用灵这件事在基督教里已被大大忽略了。几乎没有人教导或指示信徒运用灵,在基督教书店里也找不到关于这类主题的书籍。

不凭着魂,乃凭着灵过我们的日常生活

我们在聚会里运用我们的灵有多少,乃是凭我们在日常生活里运用我们的灵有多少而决定。在我们得救以前,我们凭着魂,就是凭着心思、情感和意志而活。那时,没有神圣的生命在我们的灵里;只有人的生命在我们的魂里。然而后来,我们得了重生,借着重生,我们的灵发生两件事。我们的灵得更新(结三六26),而另一个生命,神的生命,就是基督自己(西三4,约壹五12),就放在我们灵里。从我们得重生起,神的心意就是要我们学习不凭着我们魂里的旧生命而活,乃凭着我们灵里的新生命,就是基督而活(约六57,腓一21上)。然而,我们许多人仍持守一个观念,以为神的心意是要我们远离罪并行善。神的心意不是要我们行善,乃是要我们凭我们的灵而活。

神的心意、旨意和目的不是与善恶有关,乃是与我们的灵有关。我们也许会行善,但我们若凭着我们的魂行善,这些善事并不蒙神悦纳。因此,我们必须凭着灵,不凭着魂而活。

这就是为什么圣经清楚的告诉我们,作为基督徒,我们必须作两件事。首先,在消极方面,我们必须否认自己,如在马太十六章二十四节和路加九章二十三至二十五节所启示的。我们若比较这两段类似的经文,就会领悟己就是魂。我们要跟从主耶稣,就必须否认我们由心思、情感和意志所组成的魂。其次,在积极方面,我们必须在灵里行事为人。书信里有多处经文,是以在灵里行事为人这件事为焦点(罗八4,加五16、25)。我们基督徒的行事为人,包括我们的生活、工作和行动,必须是在灵里,而不是在魂里。因此,我们必须否认我们的魂,并在我们的灵里行事为人。这是关于基督徒的行事为人,两个最重要且包罗一切的点。

在基督教里,这两点都被忽略了。难得有任何关于基督徒行事为人这两方面的信息,供应给主的子民。主的子民来在一起聚会时,不知道如何运用他们的灵,因为他们仍然凭着魂,不凭着灵而活。我们来到聚会中,必须运用我们的灵;但要在聚会中运用我们的灵,就必须操练在日常生活中凭着我们的灵生活并行事为人。比如,我们在家里与家人说话,需要学习不照着情感里的感觉,或心思里的想法,乃照着我们灵里的感觉,就是我们全人最深处的感觉来说话。我们接触自己的家人时,必须拒绝天然的领会和思想,并顾到里面深处的感觉。

我们既将发脾气或向人动怒时,常会在我们这人里面感觉到两种反应。一面,在我们的心思里有一种反应,引起我们发脾气并动怒;同时,在我们灵里的深处有另一种反应,促使我们跟随主。我们是一个人,但我们里面有两方。过基督徒生活的秘诀,在于我们拣选随从那一方,并凭着那一方而活。我们若拣选凭着我们的心思而活,就不是运用我们的灵。我们若拣选随从我们灵里深处的感觉而行,就证明我们是在运用我们的灵。希伯来四章十二节说,“神的话…比一切两刃的剑更锋利,能以刺入、甚至剖开魂与灵。”话能剖开我们的魂与灵。

最近我与一些负责弟兄们聚会,大家交通到关于召会聚会的方式。我们有些人在主里觉得,某种聚会方式不该再继续下去。虽然主清楚引导我们不能再继续用这种聚会方式,然而,其他的人想要再讨论这议题,有意劝服我们继续这种聚会的方式。我告诉他们:“弟兄们,我们不是律师或外交官,在心思里争辩。我们在主面前是基督徒弟兄,彼此有交通。请不要理论或讨论。只要从你们的良心告诉我,你们是否觉得我们需要继续这种聚会的方式。”他们立刻闭口不言。我们必须在我们的良心里确信,凡我们所作都是出于主。我们若要在某件事上明白神的旨意,我们就不该在心思里讨论、理论或争辩;也就是我们不该凭着魂而活。反之,我们必须在我们的灵里一同交通。我们也许为着要采取某种作法,而提出许多要点和论证,但是如果我们灵里没有主的引导,我们就仅仅在心思中理论,不在神的旨意里。

在日常生活中运用我们的灵

在我们基督徒的行事为人里,我们需要学习凭着灵而活,凭着灵而行。我们越这样运用我们的灵行事为人,我们的灵就会越刚强。至终,我们的灵将是我们全人最刚强的部分。我们这人最刚强的部分,就是我们运用最多的部分。一位作眼科医生的弟兄告诉我们,我们若遮住眼睛几个月,眼睛的许多功用就会失去;而要恢复已失去的功用,惟一的路就是借着运用眼睛。我曾经卧病在牀六个月。六个月后,我发觉我无法站立,因为我的脚和腿长久没有使用。我花了相当一段时间运动,恢复腿和脚的功用。运用灵的原则是同样的。我们的灵在聚会中软弱,因为我们在日常生活中没有使用或运用我们的灵。许多弟兄在心思里和争辩上非常刚强,在灵里和祷告上却非常软弱。

我们必须学习在日常生活中运用我们的灵。我们不该在心思里接触人,在心思里与他们争辩并理论;反而,我们该运用我们的灵,照着我们灵里内在的感觉来接触他们。

今天我们的难处是,没有在日常生活和行事为人上运用我们的灵。若是我们在日常生活中不运用灵,我们就不可能有刚强的灵供应话语给别人,或有分于召会的事奉。我们的聚会软弱,原因在于我们是带着休眠的灵来聚会。因为我们的灵软弱,并且聚会中那灵的浪潮低落,所以就不可能有活的聚会。

我的负担不是供应更多的道理,乃是要使我们领悟自己的缺欠。我们需要运用我们的灵并释放我们的灵。我们不该灵里瘫痪。每当我们想祷告,就该立刻能用刚强的灵祷告。如果我身体上有一个肢体瘫痪了,无论我多么想要用它,我都无法使用。常常当我们来在一起时,就着我们的灵而论,我们是瘫痪的。我们必须改正并调整我们在日常行事为人中的运用灵。

对于在聚会中运用我们的灵这件事,我已有许多考量;并且我领悟,我们在聚会中运用我们的灵,惟一的路就是在日常生活中运用我们的灵。有些圣徒在他们的灵里非常刚强。每当他们需要运用他们的灵,他们的灵就预备好并且方便给他们使用。他们的灵非常活泼、儆醒、敏锐且进取,因为他们已学会天天运用并释放他们的灵。他们已学会在凡事上使用他们的灵,不凭着他们的心思、情感或意志,乃凭着他们的灵来行事并说话。我们越实行在日常生活中使用我们的灵,我们的灵就会越刚强、活泼。

在聚会中拒绝我们的思想和感觉,并释放我们的灵

每逢我们来到聚会中,都需要拒绝我们的思想、感觉和决定。换句话说,我们需要否认我们的心思、情感和意志。这事与仇敌有关,他常常在我们聚集的时候攻击我们。撒但用各种方式攻击我们的聚会,但最狡猾的作法是将不同的思想和感觉注射到我们里面。因此,当我们来到聚会中,会忽然被不同的思想或感觉打岔,而变得死沉。结果,我们的灵就被销灭,我们就无法运用并释放我们的灵。所以,我们需要学习在我们的灵里非常儆醒,并且每当我们来到聚会中,都要拒绝我们的思想和感觉。

在积极方面,我们需要刚强的释放我们的灵。圣灵正在聚会中寻求涌流的管道。那灵也许临到某位弟兄,但他可能不敞开,因此,那灵就不能通过。然后那灵也许会转向另一位弟兄,但他也可能阻挠那灵的涌流。似乎在这种人里面,有个“禁止通行”的号志。那灵若无法借着圣徒们找着通路,聚会就会死沉并受压,并且几乎任何人都不可能运用或释放他的灵。这是狡猾仇敌撒但的工作。仇敌知道使聚会发死的秘诀。

他只要使圣徒们里面受捆绑,并向那灵关闭,结果整个聚会就受捆绑。仇敌攻击聚会最严重、最狡猾的路,就是封闭我们的口,并压制我们的灵。

来聚会就像上战场。在会所以外我们是自由的,但只要一进入会所并坐下,我们就可能受捆绑。我们该学习儆醒,并拒绝受捆绑。许多时候当我们来到聚会中,有感谢主、赞美主或讲说主话的意愿和感动。然而在我们坐下以后,我们里面会兴起一种思想、感觉或考虑,压抑我们或捆绑我们,我们就逐渐失去说话的意愿和感动。我们必须学习拒绝这些思想和感觉,争战并告诉仇敌说,“我不会接受这思想或感觉。我不接受,反而我要释放我的灵。”我们若这么作,我们的灵就会得加强,并且当我们祷告时,不但会帮助释放别人的灵,我们自己也会得着许多帮助。

胜过天然的个性

我们聚会死沉的另一个原因,乃是我们天然的个性。在召会生活里,有些人的天然个性使他们胆怯并害怕说话,另有些人的天然个性却使他们说话太多。撒但利用人天然的个性,使有些人安静,又使其他的人说话太多。这就使聚会发死。

圣徒一起聚集,乃是争战,并且是仇敌攻击的目标。每当我们来在一起,他就狡猾的作工,捆绑我们的灵,封闭我们的口,并使聚会满了死亡。我们众人都必须反对并争战,抵挡仇敌的攻击。我们也必须祷告,说,“主,你必须使你自己从圣徒们当中得释放,改变我们聚会的气氛、过程、水流和作法。”然后在我们聚会中所有的死亡,都会被生命吞灭;生命就会供应给所有的与会者。不需要有人释放信息,好在聚会中供应生命。有一地的召会,圣徒们几乎每天晚上聚在一起,并且当他们来在一起,就开始祷告并唱诗。我能见证,虽然没有人释放信息,但那里就有生命的职事。圣徒们的祷告就是职事和信息。 只要我们运用并释放我们的灵,仇敌就没有立场攻击我们的聚会。当我们封住我们的口,并压制我们的灵时,我们就给仇敌充分的立场来攻击我们的聚会。要争战抵挡仇敌的狡诈,惟一的路就是运用我们的灵,释放我们的灵,并释放别人的灵。

我们必须学习如何争战。聚会是战场,争战是在灵里。我们必须实行来到聚会中争战。争战惟一的路就是借着运用我们的灵。这是生死攸关的事。我们若在聚会中关闭自己,就会将死亡带进聚会中,并且封闭诸天:我们若将自己向主敞开,就会使诸天的门向许多人开启。我们若学习运用我们的灵,难处会得着解决,基督的丰富和丰满会充满召会的聚会。

第十一章 实行聚会的路(三)

在前几章里我们看见,实行聚会的关键,就是知道如何运用并释放我们的灵。我们需要对这件事的重要性有深刻的印象。在本章里,我们要说到关于实行聚会的路,一些实际的点。

聚会的气氛

感觉聚会的气氛

我们每逢参加聚会,必须能立刻感觉聚会的气氛。每个聚会都有某种气氛。例如,安息聚会与结婚聚会有不同的气氛。倘若我们参加安息聚会,却对聚会的气氛毫无感觉,并且大声赞美主,别人就可能被冒犯。然而,我们也许会在召会聚会中作类似的事。我们可能参加一个聚会,而不知道聚会的气氛,因此,不知道在聚会中要作什么。我们能感觉出聚会的气氛,是很要紧的。

我们不仅应当在聚会开始的时候感觉气氛,在整个聚会中亦然;因为在聚会的过程当中,气氛可能改变。有时,我们也许能借着我们在聚会中的举动而拔高气氛,或创造出不同的气氛。然而在原则上,我们需要知道如何跟随聚会的气氛。这有赖于我们的灵是活泼、敏锐、刚强并儆醒的。我们的灵若有这样的光景,我们就很容易感觉聚会的气氛。

在聚会中创造气氛

要感觉并跟随聚会的气氛比较容易,但要创造气氛比较困难。假定在聚会中,每个人都忧伤、静默,但一位弟兄说了几分钟话以后,每个人就都变得喜乐。要这样改变气氛并不容易。我在召会生活中经过许多年,我仍在这件事上学习。在每个地方既便只有少数圣徒知道如何感觉、跟随并创造聚会的气氛,我们的聚会也会是美妙。

有些人也许会说,聚会中的气氛不是我们的责任,乃是圣灵的责任。就一面的意义说,这是真实的。聚会好比一堆木头,那灵好比火。我们无法直接燃烧一堆木头;惟有火才能焚烧。然而,需要有人点火。我们若知道如何在聚会中“点火”,并且处理这火,在很短的时间内,聚会中的每个人都会“煜火”。圣灵在聚会中无法作什么,是因为我们不知道如何跟随或创造气氛。那灵像火一样,需要我们合作。

这是我们需要学习并练习的事。一般人也许要多次尝试,才能将篮球投入篮框内,但职业篮球选手很容易就能将球投进篮框,因为他练习过很多次。那灵就像篮球,而我们的聚会就是给我们练习“打球”的时间。我能把球给你,但我无法要你出去练习。我们若诚心要讨主喜悦,寻求主并经历祂,我们就需要学习并练习聚会的方式。

在聚会中感觉并创造气氛的路

在聚会中感觉气氛的路,乃是运用灵。我们若不知道如何运用我们的灵,就不能感觉聚会的气氛。我们去聚会以前,该预备我们的灵。在预备我们的灵时,我们也许需要与主办交涉,承认我们的罪,好洁净我们的良心。我们里面若带着控告或亏欠去聚会,我们就会软弱无能,无法感觉气氛。我们要感觉聚会的气氛,就必须与神是对的,并在与祂的交通里。我们也必须有无亏的良心,满了平安的良心。然后我们的灵就会儆醒,容易感觉气氛,甚至照着那灵的引导在聚会中创造某种气氛。

我们要感觉聚会中的气氛,也该丢弃所有在聚会中阻挠我们的规条和形式。我们若持守某些形式和规条,就不会顾到气氛。我们也许以为,在聚会中我们该唱某些诗歌或作某些祷告。然而,这些事都是形式和规条。我们来到聚会中,该丢弃这一切的事,在我们的灵里敞开并倒空。

每当我们祷告、唱诗或提诗歌的时候,也需要在灵里放胆并刚强。当然,我们要提诗歌,就必须熟悉诗歌。假定我们感觉到聚会的气氛,并且领悟需要提某一首诗歌,但是我们却可能不知道在哪里找得到这首诗歌。我们需要花时间阅读、学习、认识并熟悉诗歌。然后我们就能在正确的时候提正确的诗歌。一首诗歌可以点燃整个聚会。我们也需要学习如何用特别的发表来祷告。假定我们感觉到聚会中的某种气氛,并领悟我们需要用特别的发表来祷告。然而我们若没有那种发表,我们的祷告就会受阻碍。我们若领悟到需要某句圣经的话,也是一样的。我们需要熟悉圣经,好应付聚会中的需要。

在聚会中与人合作

一旦我们学会如何在聚会中感觉并创造气氛,我们就需要学习如何与圣徒们合作。在聚会中我们该像一个篮球队,只打一个球。有时,在我们的聚会中有三个“球”;另有些时候,似乎每个人都有自己的球。在这样的聚会中,没有进展或结果。如果我用祷告来开始聚会,我应当以鼓励别人祷告的方式来祷告,就如篮球选手传球给另一位选手。然后其他的圣徒也许会接续祷告。这需要我们的灵刚强,也需要技巧。我们需要学习如何“传”聚会的“球”,并如何接球。我们需要学习如何使聚会持续,或是借着祷告、提诗歌,或是借着说话。这需要我们的灵、胆量、技巧和相当的知识。我们继续聚会时,也该尽所能的发展并拔高聚会。这会帮助聚会、圣徒和召会,并且会促进召会的扩增。

不在聚会中调整别人

聚在一起不是容易的事。我们是一班聚会的子民,正因为如此,我们该是聚会“专家”。我们若让自己受到操练并训练,我们的聚会就会不同。我们不该在聚会中调整别人。我们很容易被促使这样作。然而,我们若调整别人,就会引起难处。我曾在一个聚会中,看见一位姊妹在弟兄释放话语后立刻祷告,并在祷告中攻击那位弟兄,批评他的说话。那位姊妹祷告后,另一位弟兄祷告,要为第一位弟兄辩护。这样的聚会当然不是在展示配搭,乃是在展示争战。这样的批评和争战扼杀并销灭聚会。我们绝不该试着这样调整别人,甚至不该有这样的存心。我们若感觉聚会中有什么问题,只该简单的引导聚会离开争论的点,并且积极的往前。

将我们的富余带到聚会中

在我们的日常生活中,我们需要经历基督,好使我们来到聚会中的时候,被我们所经历的基督充满。我们若没有经历基督,就会空手来聚会。以色列人来在一起敬拜神时,受吩咐不可空手来(出二三15,申十六16)。他们的手必须充满美地出产的富余,而他们能有富余惟一的路,乃是借着在那地劳苦。他们劳苦一整年后,会从收成得着一些富余,带来给主。今天基督是我们的美地(西一12,二6)。我们需要在祂身上多方劳苦:借着运用我们的灵,在日常生活的细节上经历主,唱诗歌,读主的话并祷告。我们若这么作,就会富有基督,并且会有富余能带给主。

林前十四章二十六节说,“每逢你们聚在一起的时候,各人或有诗歌,或有教训,或有启示,或有方言,或有翻出来的话,凡事都当为建造。”这不是说,我们在聚会的时候,忽然受圣灵的感动得着了诗歌或教训。“有”这字的原文指明,我们在聚会的时候应该已经先有诗歌或教训;所以,我们必须在聚会前得着。我们可以用晚餐为例来说明。例如在晚餐时,每个人带一道菜来,每个人都以配搭的方式摆上自己的一分,每道菜都在适当的时候以适当的方式摆上。同样,当我们聚在一起,各人该带着一些东西而来,就如诗歌、教训或启示。然后我们该跟随那灵的引导和聚会的气氛,献上我们的所有。这需要我们在个人生活中,在基督身上劳苦。为要使我们的聚会进取、刚强、丰富并活泼,我们需要在日常的行事为人里,在基督身上劳苦。今天我们所需要的,乃是正确的实行这些事。

我们这班人是站在召会的立场上,作基督身体地方的彰显,但我们的聚会却是贫穷的。有时候聚会就像一张白纸,没有实质的东西。因此,我们需要谦卑并愿意学习。我们需要爱主,与祂交通,学习如何祷告并研读主话,运用我们的灵,并且在灵里刚强放胆。我们也需要学习一些技巧。姊妹们作饭的时候,若要作得高明,不但需要材料,也要有技巧。同样,我们在事奉里不但需要基督作内容,也需要某些技巧,使我们能用最佳的方式来服事。常常当我们来在一起时,即没有内容,也没有技巧。结果,许多人不享受聚会,那些惯常来的人或许也没有得着什么。倘若这是我们的光景,召会就无法扩增并被建造。我们的聚会需要被调整、得以拔高并丰富,使聚会是进取、吸引人、折服人、征服人并供应人的。这会吸引别人。这个责任是我们众人的。我们每个人都必须回到主面前,与祂办交涉,因为我们对召会的光景都有责任。我们不该让当前聚会的方式继续下去,而应该有大的改变。否则,我们会失去目标,并且会失去机会供应人并应付人的需要。这事在于聚会,而聚会在于我们的实行、学习和生活。愿主怜悯我们。

第十二章 实行聚会的路(四)

有敏锐的属灵知觉

我们在前一章里看见,为了要感觉聚会的气氛,我们必须运用我们的灵。我们若要感觉任何事物,就需要使用正确的器官。人受造有灵、魂、体三部分(帖前五23)。我们物质的身体有五种知觉:视觉、嗅觉、听觉、味觉和触觉。我们用这些肉身的知觉,质实物质的范围。我们的魂也有知觉,心理的知觉,我们用来实化心理的范围。不仅如此,我们的灵有属灵的知觉,我们借此认识属灵范围的事。我们要认识在属灵范围里属神的事物,就必须运用我们的灵(参林前二14~15)。

每当我们聚在一起的时候,我们就需要运用全人。显然,我们必须运用身体同其肉身的知觉,以及我们的魂同其心理的知觉,但更需要的是运用我们的灵同其属灵的知觉。要好好的听信息,我们需要运用耳朵来倾听所讲说的,并运用心思领会并实化话语的意义。然而更重要的,我们要运用我们的灵,将话当作灵和生命来接受(约六63)。

我们的难处乃是:虽然我们肉身和心理的知觉敏锐、锐利,但我们属灵的知觉却可能是迟钝的。这就是为什么我们常常感觉不到属灵范围的事。假定我罹患某种疾病,使我失去嗅觉。别人可能给我非常芳香的东西,但我闻不到,因为我的嗅觉被疾病破坏了。就某种意义说,我们在属灵上都生病了,因此,我们属灵的知觉受到破坏,并且是迟钝的。所以当我们去聚会或听信息时,就很难感觉信息中的灵。然而,我们若运用我们的灵,我们的灵就会变得刚强、新鲜而活泼,我们属灵的知觉也会变得敏锐。

和受恩(M.E. Barber)姊妹的灵非常刚强,她帮助、成全倪柝声弟兄运用他的灵。倪弟兄喜欢听富有口才并善于发表的传道人;因着他喜欢听这些传道人讲话,所以常常请和受恩姊妹陪他一同去听。有一次,他们二人去听一位名传道人,之后,倪弟兄称赞他的口才。然而,和受恩姊妹告诉他:“他说话没有灵。这人不在与主的交通里;他不在他的灵里。他有言语、知识、口才甚至能力-不过只是属人的能力。但你若运用你的灵,你就会领悟,这人不在他的灵里。”和受恩姊妹不但使用她肉身和心理的知觉,更运用她属灵的知觉。她属灵的知觉刚强、敏锐且活泼。我们若莲用我们的灵,使我们属灵的知觉变得刚强、敏锐且活泼,我们自然就能感觉聚会的气氛,并且在聚会中尽功用。

关于我们聚在一起,最要紧的事就是运用并释放我们的灵。我们若不运用并释放我们的灵,聚会就是空洞的。我们也许有最好的教导和许多好的祷告,但若缺了灵的实际,我们的聚会就不会有属灵的实际。我们也许祷告,但我们的祷告是空洞的。我也许说话,但我若不运用我的灵,我的说话也是空洞的,没有灵。我们在聚会中说话,必须运用我们的灵,使我们的言语满有灵。这样的说话是实在、真实的。这意思不是我们必须大声。有时候我们也许大声,但我们的言语仍缺少实际。我们说话的能力不在于我们喊叫多么大声,乃在于我们的话语里有多少灵,多少实际。我们传福音缺少能力,原因是我们没有用灵传讲。结果,我们的话语就没有分量、能力或实际;而这一切都在灵里。

这就是我借着倪弟兄在“人的破碎与灵的出来”一书中的话所领受的。这本书主要的点乃是:我们灵的出来,在于我们外面之人的破碎;我们外面的人局限并监禁我们的灵。倪弟兄一直强调,在我们的工作、事奉、召会生活和基督徒生活里,没有什么比灵的出来更重要。今天我们需要灵的出来,过于需要任何其他事物。

我们的聚会软弱、下沉且贫穷,因为我们没有释放我们的灵。当我们来在一起时,所出来的不是灵,而是知识道理这样的东西。我们来到聚会中,似乎还把我们的灵留在家里,没有带着我们的灵来聚会。我们若不释放我们的灵,就不能期望聚会有能力、丰富、加强人并复苏人。关于聚会,最要紧的事就是释放灵。聚会而不释放灵,是非常严重的事;我们越这样聚会,我们的情况就会越严重。

我们需要翻转

我们当中有个大的需要,就是需要灵里复苏和翻转。就某种意义说,我们好像是“没有翻过的饼”(何七8),一面是生的,另一面是焦的。我们若太安静,就必须“翻转”,好使我们多说一些。我们若太兴奋,就需要翻转,好使我们安静些。我们若过于在心思或情感里,就需要翻转,好使我们在灵里。许多基督徒团体是“没有翻过的饼”。弟兄会坚持道理的一面;他们研读圣经的道理,而不留意他们的灵。那些在灵恩运动里的人却坚持说方言的一面。

虽然我们已从公会中出来,并在主的恢复里,但我们不该满意。我们需要领悟,我们在属灵上软弱、贫穷且没有活动,原因乃是我们有太多知识,在灵里对基督真实的经历不够。我们需要翻转。我们若没有真实的翻转,聚一个正确并井然有序的聚会又有什么用处?我们需要领悟,我们在那里,我们的光景如何。我们是活的、有能力的么?我们为主牺牲了一切么?我们需要谦卑并转向主,求主向我们显示我们的光景。我们若这样到主面前,祂会指出我们已漂走多远。仇敌非常狡诈;他使我们逐渐的漂走,使我们没有感觉自己在漂走。然而,一段时间以后我们就领悟,我们一直朝错误的方向去。我们需要从我们冷淡、不冷不热的光景中回转过来,并在灵里火热(罗十二11)。我们需要从纯粹的知识,转向灵里对基督真实的经历。当人来到我这里,要辩论关于道理或实行,我就指着他们的光景,问他们是否在灵里。今天我们的需要不是道理,乃是在那灵里的生命(八2,林前十五45下)。我的负担是要我们活在灵里,以活的方式认识基督,并且来在一起彰显祂,荣耀祂,并将祂供应给别人。我们灵里若有真实的翻转、复兴和复苏,我们的事奉就会有效能,召会就会焚烧起来,我们也会在基督的经历上被建造。

李常受文集/1964/第二册/对主正确并充分的事奉.txt · Last modified: 2016/08/11 00:47 (external edit)