本系列共分四卷，系李常受弟兄于一九六四年夏季所释放的信息整合。卷一和卷二讲于纽约。卷三和卷四讲于加州洛杉矶。

读经： 启示录一章一至二节，九节，十九章十节，一章十二节，二十节，二十一章二十三节，二十二章一节，一章十四至十五节。

启示录可以比作一个难以组合成功的拼图。我们要组合这个拼图，就需要熟悉拼图的每一部分。

我们要看见启示录的主题，首先必须认识，这卷书是圣经其他各卷书的总结。第一，启示录是使徒约翰著作的总结。约翰写了他的福音书、三封书信以及启示录这本总结的书。所以，我们要认识启示录的主题，必须非常熟悉约翰福音。这好比学习算术；我们要明白减法，首先必须明白加法。同样的，我们必须先领会约翰福音，然后才来看同一位著者所写的末一卷书。约翰福音中的一切事物，几乎都总结在启示录。不仅如此，约翰福音全部二十一章中提到的一切项目，在启示录末了的新耶路撒冷中，几乎都找得到。所以，我们若不认识约翰福音，就无法认识新耶路撒冷是什么。

启示录也是整本新约的总结。所以，我们要认识这卷书，就必须明白前面的二十六卷书。我们若不领会头二十六卷书，就不够资格明白启示录。认识马太福音这卷书所说的，有几分帮助我们领会启示录。明白马可福音说什么，又进一步帮助我们明白启示录；路加福音以及以下的各卷书，都帮助我们认识启示录。

第三，启示录是圣经所有六十六卷书的总结。所以，我们要明白这卷书，就必须认识约翰所有的著作、新约每一卷书以及整本圣经所有各卷书。启示录中，几乎每一个重要的语辞、句子和片语，或是取自旧约，或是取自新约其他各卷书。我们必须熟悉整本圣经一切语辞、用语、专门用字和标题。我们若充分认识整本圣经，就够资格明白启示录。

我们要认识这卷书的主题，就必须明白整本圣经的主题是什么。整本圣经的主题是：基督是我们的生命，召会是基督的彰显。或者更简短一点来说，就是基督与召会（弗五32）。我们已经看过，整本新约陈明一幅宇宙人的图画，基督是这宇宙人的头，召会是这宇宙人的身体。新约既然是旧约的应验，所以整本圣经也是这宇宙人的一幅图画。基督是这宇宙人的生命和内容，召会是这宇宙人的彰显和显明。启示录既是整本圣经的总结，也就有相同的主题。启示录向我们启示，基督是核心、实际，也是中心和普及。基督是这新人的生命和内容，召会是祂的彰显和显明。 这卷书的开头有七个灯台（一12、20）。七灯台表征七个地方召会。每个地方召会是一个灯台，将灯托住，且将光照耀出来。二十一章告诉我们，神是光，基督是灯（23）。开始的时候有地方召会，作为各地的灯台，托住作灯的基督，而神乃是光。在这卷书末了，有那终极的宇宙大灯台，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷是一座城，城的本身是纯金的山（2、16、18）。在这金山顶上有神和羔羊的宝座（二二1）。宝座上的那位乃是作为灯的基督，和灯里面作为光的神。所以，整座城的本身是一个金灯台。

我们若仔细读二十一章和二十二章的前面一部分，就会看见新耶路撒冷是一座山，其中心和顶端乃是神和基督的宝座。羔羊是灯，祂里面乃是作为光的神。这指明整座新耶路撒冷城是一个金灯台，托住作为灯的基督，有神作为光照耀。在启示录开始有众地方召会作为金灯台，在这卷书末了，有那宇宙独一的灯台。这给我们看见，基督是召会的中心、实际、生命和内容，召会乃是神赎民的组合，作基督的彰显。

启示录一章一至二节说，‘耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快发生的事指示祂的众奴仆；祂就借着祂的使者传达，用表号指示祂的奴仆约翰。约翰便将神的话，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都见证出来。’九节说，‘我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的，为神的话和耶稣的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。’十九章十节下半又说到耶稣的见证：‘我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄，同是作奴仆的；你要敬拜神！因为耶稣的见证乃是预言的灵。’我们绝不该认为启示录只谈论预言；启示录说到预言的时候，启示出耶稣的见证乃是预言的灵。耶稣的见证主要的有两件事－积极一面，神被带到人里面，人被带到神里面；消极一面，撒但带进来的一切事物，借着基督的死，在十字架上都已了结。

在整个人类历史期间，许多传记记载了人们生活的历史。每一个人生活的记载，都带有许多属乎撒但、罪、死、世界、偶像以及黑暗国度的事物。只有一个人的生活记载是不同的，就是耶稣的生活，特别是像约翰福音所记载的。这传记里记载了一个人的生活，这人满了神，在祂里面没有一点撒但、罪、死、世界、偶像或黑暗权势的事物。在宇宙中，在整个人类历史期间，从来没有一个人过像这样的生活。其他人的生活都满了撒但、罪、死、世界、偶像和黑暗，几乎没有一点属神的事物。基督借着成为肉体，将神带到人里面；借着死与复活，拔高了人性，将人性带到神里面，产生了神人相互的调和。如今一切消极的事物已经被对付、清除并了结，神已经与人调和。现今神住在人里面，人住在神里面。这是耶稣的见证。

使徒行传这卷书是四福音书记载的延续。四福音书是耶稣生活的记载，使徒行传是这生活故事的延续。在这奇妙之人故事的延续中，有耶稣的见证。耶稣的见证乃是召会生活。召会生活并不是仅仅将一班长老、执事和信徒摆在一起。召会生活乃是耶稣的见证，见证神与人调和，人活在神里面，并且一切消极的事物－撒但、罪、死、世界、偶像以及黑暗的国度－已经被对付并清除了。

我们已经看过，召会是金灯台，托住基督为其实际、生命和一切。在作为灯的基督里面，有神作光。启示录这卷书开头启示众地方召会是灯台，托住基督与神。这卷书末了，有一宇宙性的彰显，由一切蒙救赎的人所组成；他们是灯台，托住基督作中心、实际、生命和一切，并且有神作为光。这是启示录这卷书的主题。所以，这卷书是耶稣基督的启示（一1）。耶稣基督的启示并非仅仅是基督所赐客观的启示，揭示将来的一些事情；这乃是关于基督的主观启示，将基督自己启示给我们。‘启示’这辞是指揭开幔子，露出隐藏在背后的东西。在这宇宙中，有一件事对于人的眼睛和领会来说是奥秘的、秘密的、隐藏的；这就是基督。但是基督升天以后，幔子已经揭开，如今基督已经启示给我们。‘耶稣基督的启示’，意思就是基督启示给我们。

启示录这卷书长达二十二章，但简单来说，可以分成三段。头三章构成一段，启示在召会中的基督。第二段从四章到二十章，是启示录主要的部分，但不是最重要的部分，向我们启示在神审判和国度中的基督。这十七章圣经给我们看见，在神的审判和国度中，基督是中心。因此，甚至这一段也是基督的启示。这不仅仅是预言的启示，如同有角的兽之类的预言。这十七章有一条贯穿的线，就是这位奇妙、荣耀的基督。这基督是神审判和神国度的素质、实际和中心。第三段是二十一和二十二章，启示基督在永世里是万有的中心点，是中心与普及。在永世里，基督乃是神和人的中心与普及；基督是一切。第一段启示在召会中的基督，第二段启示在神审判和国度中的基督，末了一段启示在永世里的基督。

启示录说到许多关于召会的事。比如，我们看过基督是灯，召会是灯台。召会是基督的彰显，但这彰显必须百分之百的纯净。召会必须完全是纯金，没有任何搀杂或混合。金是用火来炼净的。所以，启示录是一卷论到炼净并纯净之火的书。这卷书的第一个异象，启示基督的眼目如同火焰，脚好像在炉中煅炼过明亮的铜（一14～15）。祂注视人的时候，就将人焚烧，除去一切与神性情不合的事物。这炼净与焚烧就是祂的审判，而祂的审判是从召会开始。

在这卷书三个分段的头一段，有召会里神圣焚烧的审判，在第二段有世界里神圣焚烧的审判，末了一段启示焚烧审判的结果、结局。一切与神性情不相配的事物，都借着这焚烧的火得以清除，并扔在火湖里。一切焚烧的审判过后，新天新地以及新耶路撒冷中的一切就都纯净了。

使徒约翰写了论生命的福音书，也写了论审判的启示录。任何不属于神圣生命的事物，都要受审判。凡是永远的事物都是属生命的，但凡不属生命的事物就受审判、被清除并且被烧去。约翰福音启示主耶稣是生命（一4，十一25，十四6）。然而在启示录中，虽然主仍然是属生命的那一位，但祂也是审判者。祂来照着祂的神圣生命而审判。凡属生命的事物就通过试验，凡不属生命的事物就受审判、被弃绝并焚烧。这不是小事。所以，启示录是一卷论到根据生命而审判的书。基督已经来将祂自己分赐到我们里面作生命，我们必须凭这生命而活。我们若不凭这生命而活，就会有许多和这生命的性情不符合的事物，这一切事物都要被焚烧。

旧约以西结书符合启示录这卷书。以西结书开头也向我们陈明神焚烧的见证（一4、13、27），正如启示录头三章描述耶稣的见证。在以西结书开头焚烧之火的见证之后，有长篇幅的记载，论到对以色列人和列国焚烧的审判。至终，在那卷书末了，有神的建筑耶路撒冷，连同十二个门。耶路撒冷是一座有十二个门的城（启二一12），这不是启示录才有的新思想，乃是在以西结四十八章三十一至三十五节就已经提到了。

不仅如此，在启示录末了有一座城，城内有一道活水的流，在以西结书也有同样的水流（启二二1，结四七1～12）。活水的流不断的从殿，就是从神的居所向外涌流。因此，从结构和属灵意义来说，这两卷书彼此相符合。我们在这里所陈明的这些事，会帮助我们看见整卷启示录。

读经： 启示录二章一至十七节。

启示录二、三章包含了给召会的七封书信，这是主给祂召会末了的书信。这七封书信是写给在亚西亚的七个召会。然而，当时在亚西亚不只有七个召会，主为什么只写信给这七个召会？研读圣经的人都同意，这七个召会乃是所有召会的代表，是当时所有召会光景的一幅完全的图画。

不仅如此，启示录是一卷预言的书（二二7、18～19）。因此，二、三章所提到的，也必定含有预言性质，我们必须把这七封书信当作预言解释。在四福音书、使徒行传和二十一封书信中，没有充分的预言召会在地上的历程。启示录二、三章若不是召会的预言，新约就会有一个缺口。然而，这两章补满了这缺口。这两章中七个召会的图画，乃是预言，论到从使徒时代末期，一直到主来时，这段漫长期间召会的完整历程。此外，我们若不以预言的方式明白这两章，这两章就没有什么意义。我们若将这两章领会为预言，就会明白这两章的正确意义，这两章就极其有意义。 我们若将这两章的记载与召会历史的事实作比较，就会看见二者是彼此相符的。在亚西亚的这七个地方召会，不仅代表当时亚西亚所有召会的光景，也代表召会在地上历经的七个阶段。我们若从这个观点，并在这光中查读这七封书信，就会领悟这七封书信是多么有意义，多么有帮助。我们谈论召会的实行时，需要认识并明白召会在这地上所经之历程的七个时期。 大约四十年前，倪柝声弟兄出版了一分名为‘基督徒报’的月刊，共二十四期。每一期都有好几页是启示录头三章的默想与解释。这是我们头一次眼睛被主开启，看见什么是召会。那二十四期的刊物翻转了整个中国基督教里的青年人。每一期都有一万多分送到全国各地。在这之后的第二次世界大战期间，倪弟兄第二次非常奇妙的带领研读启示录二、三章。我从这一切著作中，得到很大的帮助。

启示录二、三章的七个召会，代表召会在七个时期的进展。第一个召会是在以弗所的召会，代表从使徒时代末期到罗马帝国开始逼迫基督教的阶段（二1～7）。那是第一世纪末的一小段时间，是召会初期的阶段。那时早期的使徒都已离世，只有这卷书的著者约翰还活着。

这个时期的召会还是得胜的。然而，召会虽然没有远离正确的光景，但有一个隐藏的因素，成了召会衰弱与堕落的源头。召会离弃了对主起初的爱。从外面看，没有什么不对的事；从外面来说，一切都没有问题，都是正常的。但从里面来说，召会失去了她对主起初的爱（4）。‘起初’一辞，原文也有‘上好’的意思。召会所失去起初的爱，乃是上好的爱。所以主责备这召会，并警告她必须悔改。她若不悔改，就要在两方面受到亏损。第一，灯台要从以弗所挪去（5）。历史告诉我们，自从以弗所的灯台被挪去，多少世纪以来，那里就再也没有过真正的召会。这警告的预言，的确已经应验了。

第二个亏损是，信徒得不着神乐园中生命树的享受为赏赐（7）。灯台是光的事，生命树是生命的事。我们若失去对主起初的爱，就不会有生命的享受，光也会消失。另一面，我们若真爱主，就会享受祂作生命，也会享受光作为这生命的流出。生命就是光（约一4），但我们若要享受这生命，就必须爱主。我们也许为主作许多工，就外面来说，我们与主可能没有什么问题。但我们对主若没有上好、起初、新鲜的爱，就不会完满的享受祂作我们的生命，并且也会失去光的照耀。

这对我们是个警告。我们若要实行召会生活，就不能仅仅在外面作一些事。我们必须从里面开始，以上好的爱、起初的爱和新鲜的爱来爱主。这样，我们就会享受祂作神乐园中的生命树，我们也会有生命的光。失去起初的爱，乃是召会堕落的源头和因素。

第二封书信是写给在士每拿的召会，就是在逼迫中受苦的召会（启二8～11）。‘士每拿’原文意‘没药’。在表号上，没药表征受苦。这召会代表召会历程的第二阶段，从第一世纪末至康士坦丁作皇帝时为止。历史告诉我们，在这段期间，罗马帝国逼迫召会。‘福克斯殉道者记实’（Fox's Book of Martyrs）一书中说到许多信徒在逼迫下受苦的故事。我鼓励青年弟兄姊妹读这本书，书中的记载很激励人且加强人。其中的一段记载是一位坡雷卡（Polycarp）老弟兄的故事。他被有关当局逮捕，受怂恿弃绝基督时回答说，‘我事奉祂八十六年了，祂从未错待过我一次，我又怎能亵渎那拯救我的王？’罗马帝国的逼迫到了一个地步，罗马城的掌权者请求该撒不要再杀基督徒，免得那城里所有百姓都被翦除了。他这话的意思是，他们杀的基督徒越多，就有越多人成为基督徒。

在士每拿的召会没有受主责备，乃是得着鼓励。主告诉这个召会，祂是那首先的、末后的、死过又活的（8）。祂是那遭受逼迫被治死，现今又活的一位。受苦的召会必须认识，主乃是复活与复活的大能。没有什么能拘禁复活的生命，就是死也不能。这复活的生命是在受苦的召会里面，所以召会必须经历基督作复活。赐给士每拿召会的奖赏乃是生命的冠冕。受苦召会的奖赏不仅是生命树，更是生命的冠冕。召会历史中的这一段，如今已经应验了。

第三封书信是写给在别迦摩的召会（二12～17）。在这封书信里，我们能看见召会在性质和形式上有很大的改变。按照历史来看，别迦摩代表的召会时期，开始于康士坦丁使基督教成为国教，鼓励人归依作基督徒，造成召会在性质和形式上的改变。迦摩’的原文有两个意思。第一个意思是‘结婚’，结婚就是联合。这时候，召会与世界联合，成了属世的召会。召会与世界结婚，并与世界联合。‘别迦摩’的第二个意思是‘坚固的高塔’。那时召会在地上成了高大的东西，成了高塔，不再是低微的东西。当康士坦丁进到基督教，将基督教定为国教，又鼓励人加入基督教时，就把基督教搞大了。这应验了马太十三章三十一至三十二节芥菜种的比喻，矮小的菜成了高大的树，就像高塔一样。

在别迦摩的召会中，有两件事在主面前是邪恶的，第一是巴兰的教训（启二14）。巴兰是一个外邦的申言者，他教导摩押王巴勒，使神的百姓犯淫乱且拜偶像（民二二4～6，二五1～3）。康士坦丁进到基督教的时候，就开始有异教申言者的教训，也就是异教的教训。这造成召会与世界联合，并且敬拜偶像，犯了属灵的淫乱。对主来说，这乃是邪恶的。

别迦摩第二件邪恶的事是尼哥拉党的教训（启二15）。在最初阶段，在以弗所的召会里，只有尼哥拉党的行为、活动（6），还没有尼哥拉党的教训。然而，到了召会的第三个时期，尼哥拉党的行为已经成了尼哥拉党的教训。我们若透彻研读历史，就能领悟，尼哥拉党的教训乃是圣品阶级与平信徒制度的教训，也就是宗教阶级制度－‘圣职等次’－的教训。‘尼哥拉党’原文的意思是‘征服平民’。所谓的圣品阶级，宗教阶级制度，征服了召会中其他的人。

古时以色列百姓被救出埃及之后，神宣告他们乃是祭司的国度（出十九6）。然而，由于以色列百姓的失败，在西乃山下拜了金牛犊，于是十二支派中只有一个支派成为祭司。神原初命定以色列全国作祭司的国度，但由于那次的失败，只有一个支派成为祭司。这些祭司成了神和以色列人之间的居间阶级。这成了犹太教祭司职分的系统。然而，新约清楚的告诉我们，所有的信徒都是神的祭司（彼前二5、9，启一6）。凡被基督之血赎回的一切真信徒，都是祭司。信徒与神之间没有居间阶级。所有的信徒都在同一阶层上，有同样的地位，在同一个阶级。没有圣品阶级，没有平信徒，没有宗教阶级制度，也没有居间阶级。

然而，在使徒时代末期，有些人兴起成为尼哥拉党。给以弗所的信上说，那里的召会恨恶尼哥拉党的行为（二6）。那时候虽然已经开始有那些作法，却还没有形成教训，但是到了召会的第三个时期，那些行为已经成了教训。召会的历史完全应验了这事。康士坦丁将基督教定为国教以后，成千上万未重生的人，被浸入基督教成为会员。他们没有得重生，没有神的生命。他们没有圣灵，不是基督身体的活肢体。所以，他们不知道如何尽功用，他们也不会尽功用。因此，有些人开始教导说，某些人应当受训练成为圣品阶级。小部分人受训练成为祭司，就是圣品阶级，大部分挂名的基督徒顾到他们属世的生活。这样就产生了居间的圣品阶级。这在主眼中是非常邪恶的事，我们必须胜过它。

今天我们必须恢复普遍的祭司职任。每一位基督徒必须是尽功用的肢体，是事奉的祭司。在召会里，不可以有阶级，或者我们可以说，必须只有一个阶级－不是圣职人员或平信徒，乃是弟兄。今天有些人说到‘非专业牧师’或‘非专业传道人’这样的辞。然而，我们既不是神职人员，也不是平信徒。我们乃是祭司和肢体。我们都是基督身体的肢体，我们也都是神的祭司。

在给别迦摩召会的信中，主应许将隐藏的吗哪赐给得胜者（启二17）。这符合马太十三章的比喻。‘别迦摩’是坚固的高塔，就像马太十三章三十一至三十二节的大树，一切都显露出来，为着对外展示。然而，按原则说，宝贵的东西乃是隐藏的（44）。在这个时代，基督乃是隐藏的吗哪。所以，我们必须是隐藏的召会。我们必须学习隐藏，不显露。我们不该以属世的方式宣传自己，这样作乃是与世界联婚，犯了属灵的淫乱，不但拜偶像，并且也成了偶像。我们必须学习隐藏。基督在这个时代既是隐藏的，我们作为祂的身体也必须是隐藏的；这样，我们就会享受祂作隐藏的吗哪。

我们越隐藏，就越经历基督作隐密的那一位，也越经历白石（启二17）。启示录中的‘白’表征蒙主称义、称许并悦纳（三4～5、18）。我们不该想要被人接受或赞赏，我们不可害怕遭受批评或逼迫。我们乃该竭力得隐密之主的称义与悦纳。当我们成为隐藏的人，我们就感觉到主隐密的称许。

白石上有主赐的名字，这名字只有我们和主认识，此外没有人认识，因为这名是个秘密。我们需要对基督有秘密、隐藏的经历，这样我们与基督之间就有秘密存在。当整个基督教与世界联婚，已经成了大树、高塔时，我们必须隐藏，从大树、高塔、属灵的淫乱以及拜偶像这些事隐藏起来。

读经：启示录二章十八节至三章二十二节。

启示录是一卷用象征来讲说预言的书，二、三章的七封信包含许多象征。我们若仅仅照着字面来领会，这些书信并不是那么有意义。我们若照着象征来领会，这些书信就有意义多了。这两章里的称号、名字和事件都是象征，给我们看见，到了召会的第三个时期，巴兰的教训和尼哥拉党的教训，已经使召会在形式和性质上有了改变。

在召会堕落的情形中，召会与政权和政治有了不正当的搀混，这乃是照着巴兰的教训（二14）。因着这教训，召会与世界有了联合。这是属灵的淫乱，随后又有偶像崇拜。我们在召会的历史中，可以追溯这个发展。

此外，还有尼哥拉党的教训（15），就是宗教阶级制度的教训，有了圣品阶级和平信徒的区分。‘尼哥拉’原文出自两个字根－nikao（尼开欧），意‘征服或胜过’；以及laos（拉欧斯），意‘非专行人或平民’。尼哥拉意指征服平民，这就产生了圣品阶级，就是居间阶级，将一些犹太教的东西带进基督教，这也是一种不正当的搀混。巴兰的教训带进了召会与世界的联合，尼哥拉党的教训将召会与犹太教搀混在一起。历史告诉我们，在第四、五、六世纪时，这些事的确这样发生了。召会采用了犹太教的形式和礼仪，以及一些犹太教的专门用语和称号。

第四封信是写给在推雅推喇的召会（18～29）。历史告诉我们，大约在康士坦丁使基督教成为罗马帝国国教的两个世纪以后，在第六世纪后期，这个国教成了罗马天主教。当罗马主教开始被尊为教皇，罗马天主教就为众人所公认而正式成立。这开始了召会的另一个时期。

主在马太十三章三十三节预言到罗马天主教，说有一个妇人拿面酵搀在细面里。这妇人就是启示录二章二十节那邪恶的耶洗别。耶洗别是以色列王亚哈的异教妻子，因着她嫁给亚哈，神国的子民就和异教有了搀杂。在主眼中，罗马天主教变得和这妇人一样，将许多异教作法带进召会。

耶洗别自称是女申言者，教导主的子民（20）。按照新约的原则，主从来不准女人用权柄施教（提前二12）。同样的，召会自己也不可以施教，因为在主眼中，召会乃是处于女人的地位。只有主自己是男人，有权施教，有权说是或不是，对或不对。然而，按照历史和现今的光景来看，天主教里的人却说，‘天主教会说…。’我们很难劝服在天主教里的人。我们若告诉他们：‘圣经说，’他们就回答：‘天主教会说。’不论我们引用多少段圣经节，他们只有一个回答：‘天主教会说。’他们这样，乃是不在乎圣经，只在乎天主教会所说的。天主教会有最高的权柄；凡天主教会所说的就是对的。这个‘天主教会’乃是邪恶的妇人耶洗别。罗马天主教是一个施教的女人。

因着这妇人的施教，许多外邦和异教事物被带进召会，造成淫乱和拜偶像（启二20）。著名的罗马天主教大教堂满了偶像，包括彼得、保罗和许多其他所谓圣徒的像，以及耶稣和马利亚的像。许多人点着蜡烛进到这些教堂里，就是为了要崇拜这些偶像。已过一些著作揭发了天主教里面许多邪恶的奥秘。我们若读召会历史，就会发现，主在给推雅推喇这封书信中的预言，实际上已经应验。主所预言的，都准确的应验了。从第六世纪到十六世纪改教时的这一千年，乃是黑暗时期。

马太十三章、启示录二章和启示录十七章的三个女人乃是同一个人。在马太十三章三十三节，一个妇人拿面酵藏在三斗面里；在启示录十七章一至六节，那邪恶的女人骑在兽上；在二章二十至二十三节，这同一个妇人称为耶洗别。这三个妇人都是指罗马天主教。罗马天主教将面酵带到细面里，罗马天主教就是骑在兽上的妓女，罗马天主教就是耶洗别，败坏了基督教。在一九二九年，墨索里尼签了同意书，将梵谛冈交给教皇，作他的领地。从那时候起，梵谛冈成了一个独立国家，有自己的管辖权，并且处理外交事务，这真是耶洗别。

启示录二、三章的召会，代表召会历史的各个时期。召会末后几个时期与我们今天的关系，超过前面几个时期与我们的关系，所以我们必须对召会末后几个时期更熟悉。在撒狄的召会描绘召会历史的第五个时期，就是改教的时期（三1～6）。‘撒狄’原文意‘余剩者或恢复’。毫无疑问的，路德马丁时代开始的改教，应验了这封书信中的预言。改教虽然好，但其中的一切都非常软弱。按照历史来看，改教所作的，没有一样是完成的（2）。所以主说，‘按名你是活的，其实是死的。’（1）

一面，改教运动把许多东西恢复了；但另一面，那些恢复的东西有许多都衰微了。在改革的召会里，也就是在更正教里，通常都是有了恢复之后，接着就衰微，然后有更多的恢复和更多的衰微。有许多的复兴，过后又都衰退了。更正教的历史乃是复兴又没落，恢复又衰微的历史，其中没有一件事是刚强、够份量、活而长久的。所以，主对改革的召会－撒狄－并不满意。

罗马天主教成了国际的教会，与所有的国家搀混在一起，而以教皇为首。虽然在改教期间，召会放弃了国际的特性，却又形成了国教。路德自己承认这是不对的，但他无法避免这事，因为政治的影响力太大了。路德是主最大的仆人之一，我们不愿批评他，但我们必须说实话。他刚强的对付教皇，但在君王面前却是软弱的。我们无法说他为什么这样，也许因为他到底只是人。他刚强的对付天主教和教皇，但他对付德国的君王却显得软弱。至终德国的君王成立了德国国教，其他国家也循例而行；这就是今天我们有国教的原因。在丹麦，国王就是丹麦国教－路德会－的首领。同样的，在英国，女皇就是英国国教的首领。

国教成立以后，许多寻求者对国教不满意。他们成了反对国教的人，开始成立许多不从国教、反对国教的召会；这些乃是民间的召会，就如长老会和浸信会。在主眼中，国教和民间召会都是软弱且满了死亡的，所以主责备他们。改革的召会不能满足主的心，因为他们没有完全回到召会正常的光景。

大约在改教运动三百年之后，召会的第六个时期开始了，由在非拉铁非的召会所表征（7～13）。在启示录二、三章的书信中，有几个有含意的名字，如巴兰、尼哥拉党和耶洗别。现在七节说到‘非拉铁非’，意思是‘弟兄相爱’。按照召会的历史，这封书信的预言乃是应验在弟兄会的实行中，他们是主在十九世纪初期兴起的。在起初的二十年间，弟兄会非常美好。弟兄会恢复了许多属灵的事，也开启了神的话。他们真的回到召会正常的光景。弟兄会绝对否认并弃绝巴兰教训、尼哥拉党教训和耶洗别教训所带进召会的一切事物。

一些圣经教师，比如潘汤（D. M. Panton），告诉我们，弟兄会运动比改教运动更有能力，不过今天许多人对这事所知不多。改教运动与政治事务牵联太多，以致大体上成了属世的运动。另一面，弟兄会不宣传自己，他们和属世事务没有任何牵联。弟兄会中有些人在社会上是贵族和贵妇，但他们为着这个见证被得着的时候，放弃了他们的头衔。在整个召会历史中，从来没有一个信徒团体像弟兄会这样绝对的撇弃世界。

弟兄会丰富的恢复了真理。基督教的基要教训中，百分之九十以上出自弟兄会教师的发现。今天在美国，司可福参考圣经（The Scofield Reference Bible）非常普遍，但司可福只是他教训的‘推销员’，不是‘制造工厂’。在他的参考圣经中，几乎所有注解中的真理，以及他函授课程的教训，都是出自弟兄会的著作。马金多（C. H. Mackintosh）是弟兄会许多伟大的教师之一。上一世纪，伟大的美国布道家慕迪（D. L. Moody）曾经说过，若有人要将全世界的书都付之一炬，他只要拥有一本圣经和一套马金多的摩西五经略解（Notes on the Pentateuch），就心满意足了。对慕迪来说，除了这些书以外，其他基督教的著作都没有多大意义。除了马金多以外，弟兄会中间还有许多伟大的教师，包括柏勒（J. G. Bellett）和开雷（William Kelly）。司布真（C. H. Spurgeon）曾经描述开雷说，他的心思像宇宙一般大。阅读弟兄们写的书，是大有帮助的。

弟兄会在他们的时代非常具有影响力。在十九世纪中，一次飓风造成牙买加岛很大的损害。消息传出不久，世界各地的弟兄会就将财物馈送寄到那个岛上，以解救那里的弟兄们。他们寄去作为馈送的金额，总数超过英国政府寄去的金额。

弟兄会在三件事上相当突出－弟兄相爱、遵守主的话以及没有否认主的名（8）。他们富有弟兄之爱，他们是真正的‘弟兄们’。不仅如此，他们放弃各种名称和头衔，告诉人说，他们惟独在主的名里聚集，他们也一直遵守主的话。弟兄相爱、遵守主的话以及不否认主的名－这些在他们中间是很显著的，他们也撇弃其他的一切事物。他们中间没有圣品阶级或平信徒。倪柝声弟兄有一次告诉我们，在弟兄会中间，甚至一个厨师也比传教士更懂得圣经。在他们中间，即使是小弟兄也非常清楚主的话。

弟兄会大约在一八二五年开始聚会，到了一八二九年，在义大利也有了聚会。他们在短时间内扩展得很快，甚至到了亚拉伯。

第七个时期的召会由在老底嘉的召会所表征（三14～22）。今天有些人错误的教导人说，在老底嘉的召会代表堕落、冷淡的改革召会。然而，我们若透彻研读召会的历史，就会看见老底嘉代表堕落的弟兄会。在这封书信里，主所责备他们的，不外是属灵的骄傲。主没有提到罪或巴兰的教训、尼哥拉党的教训或耶洗别的教训。除了骄傲，他们没有别的难处。他们宣称自己是富足且发了财，一样都不缺，但实际上他们也不冷也不热，乃是像温水一样（15～17上）。

一个世纪多以前，弟兄会有很好的起头，但是大约二十五年以后，他们中间有许多人堕落了。当我们参加他们在欧洲、英国或美国的聚会，就能感觉到这书信的应验。我们感谢主，他们其中一些人还在非拉铁非的光景中，但为数不多。他们因着丰富的知识而有属灵的骄傲，但是他们没有多少属灵的经历。他们没有多少活的信心，也没有眼药擦他们的眼睛，使他们能看见属灵的事。他们甚至失去主的同在；主乃是在他们的门外（20）。

在改革的召会中，仍然有巴兰的教训、尼哥拉党的教训，甚至多多少少有耶洗别的教训。然而，在老底嘉我们找不到这些事。所以，老底嘉不是代表改革的召会，乃是代表堕落的弟兄会。他们堕落不是因着罪，乃是因着骄傲。他们说，‘我们知道创世记所教导的，我们也知道启示录所教导的。我们有伟大的教师解释但以理书，以及其他的教训。有谁知道的比我们还多？’他们这样骄傲，是因为在知识上富足，在道理上正确。然而，主说他们是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的（17下）。他们对主没有多少经历，没有多少活的信心，他们的眼睛也没有真的被开启，反而被道理弄瞎了。他们有头脑的知识和道理，灵里却没有光。所以，他们需要付代价（18）。

我们若再读写给老底嘉的信，并且参加弟兄会的聚会，我们就必须承认，这正应验了主在第七封书信的预言。这是真正的老底嘉，像温水一样不热也不冷，因着头脑的知识瞎了眼，又缺少一切活的事物。我们看见了，就会说，‘主，怜悯我。’

请参考这里的召会历史系统表，取材自倪柝声弟兄的‘教会的正统’这本书（六五页）。这图表指明，以弗所、士每拿和别迦摩所代表的召会时期，都已经结束。今天这三个召会中没有一个还存在。然而，召会过程中第四个时期的推雅推喇召会，今天还存在，并且要存留到这世代末了。在给推雅推喇的书信中，主清楚的指明，这召会要存留到祂来的时候（二25）。今天罗马天主教不仅存在，而且享有盛名。此外，在撒狄的召会，就是改革的召会，也要一直存在到主再来的时候（三3）。照样，非拉铁非和老底嘉也要一直存留到主回来的时候（11）。

今天，在主回来以前，四种召会存在我们面前－罗马天主教、更正教、弟兄相爱的召会以及堕落的弟兄会。我们若生在五百年以前，在我们面前就没有什么可拣选的，因为只有一种召会。然而，改教运动以后，有了两种召会。大约一百四十年以前，有了三种召会。在本世纪的今天，有四种关乎召会的选择。当然，我们可能都同意我们和推雅推喇毫无关联，但有些人对撒狄仍有争议。但严格的说，撒狄不该是我们的选择。你满意成为撒狄的一部分么？我在一九二七年离开了撒狄。实际上，只有两种召会留在我们面前。我们是弟兄相爱的召会，还是老底嘉？我们一旦成为非拉铁非，就再也不可能是撒狄。但我们必须谨慎，不要成为老底嘉。

这图表的前段指明，以弗所虽然失去了起初的爱，却还维持在正常的水准。所以，在以弗所的召会仍然是美好、可称羡且可爱的。在这之后是受苦的士每拿召会，还维持在正常的水准。然而，到了别迦摩的时候，召会变得不正常，推雅推喇则继续同样的趋势。撒狄转回正常的水准，却半途而废。路德的著作告诉我们，路德本人也对改教运动不满。遗憾的是，他的许多跟从者却感到满意。我们赞美主，非拉铁非完全回到正常的水准，但不久之后就堕落，落到正常水准以下。这个图表清楚的给我们看见，今天基督教真实的光景。

我们面前的四种召会，都要存留到主回来的时候。现在我们必须问自己，我们要选择四种当中的那一种。我相信我们都清楚那一种召会能使主满足。

读经： 启示录四至五章。

启示录四至五章给我们看见，基督升天后，天上宝座周围的景象。

四章提到的第一个要项是神的宝座安置在天上（2）。神的宝座是整个宇宙的中心，是万有的源头。在启示录中，神的宝座不是怜悯的宝座，乃是神圣权柄的宝座，为着施行审判。

坐在宝座上的那一位乃是神自己。在三节上半，有两个表征神的表号－碧玉和红宝石。坐在宝座上的那位，显出来的样子好像碧玉和红宝石。在圣经中，‘二’表征见证。两种宝石描述神显出来的样子，这表征神显出来的样子乃是见证、证明，见证神是怎样的神。宝石不是原初在自然界里就有的，乃是由其他物质经过过程形成的。这表征神不是天然的，乃是有别于一切天然的事物。此外，圣经中绿色表征生命，红色表征救赎。碧玉是深绿色且半透明的，以其透明、纯净和光明，表征神是生命的神。红宝石是红色的，表征救赎。神是生命和救赎的神。生命与救赎是神身位和工作的主要项目。主筵席上的饼表征生命，杯代表救赎。管理整个宇宙的神，是纯净且透明之生命的神，也是救赎的神。祂有绿色碧玉和红色红宝石显出来的样子。

有彩虹围着神的宝座（3下）。圣经头一次提到彩虹乃是一个表号，表征生命和救赎的神是立约并守约的那一位（创九12～17）。创世记九章的约是为居人之地制定的，这指明神虽然会审判这地及其居民，但祂仍然记念祂关于地所立的约，并且遵守这约。按照启示录四章三节，围着宝座的彩虹，显出来的样子好像绿宝石。绿宝石是草绿色的，表征生长的东西，地上的生命。彩虹向我们宣告，神会为着地的缘故守约。

四节说到，宝座的周围有二十四位长老。人对启示录有多种解释，许多不同的看法。我们在这里所讲的，并不是对真理仓促且草率下定论的结果。我们所讲的，乃是根据对这一切解释所作许多的研究。有些人说，这里的二十四位长老是召会的长老，包括十二使徒。然而，我们不能同意这个说法。四章启示的景象包括整个宇宙，而召会的长老和使徒不可能作整个宇宙的长老。这些长老必定是天使当中带头的。按照圣经的记载，天使是神造物中最古老的。所以，他们中间带头的，乃是宇宙中真正的长老。

二十四位长老和四活物的赞美进一步证明，这里的长老不是召会中蒙救赎的长老。在九节，四活物将‘荣耀、尊贵、感谢’归与神；在十一节，二十四位长老的赞美说到‘荣耀、尊贵、能力’。因为活物代表蒙救赎者，所以他们为着主的救赎向祂献上感谢。然而，二十四位长老不是在感谢主，乃是为着主的能力，将赞美归给祂。二十四位长老是带头的天使，已经蒙指派作掌权的；他们在宇宙中有权柄管理，所以他们为着主的能力赞美祂。

在五章十一至十三节，有两类群众赞美神：一类是天使，一类是天上、地上、地底下、沧海里的其他受造之物。在这一切当中，有两组代表。二十四位带头的长老代表天使，四活物代表其他受造之物（14）。二十四位长老在天使当中带头敬拜并赞美神，四活物带领其他的造物敬拜并赞美神。这进一步指明，二十四位长老是在天使当中带头的。

二十四位长老头戴金冠，这意思是他们被授与权能，作王管理（四4）。从创造之初，主就指派天使有能力和权柄，以管理宇宙。但主再来的时候，地要由主和祂的得胜者接管。天使长老也身穿白衣，就是类似祭司的衣着。一面，他们有权柄管理宇宙；另一面，他们是在神面前事奉的祭司。在五章八节，长老各拿着琴，那是为着在主面前赞美祂；他们也拿着香炉。香表征基督，炉乃是众圣徒的祷告。天使长老是最古老的造物，他们赞美主，并将众圣徒的祷告带给神。

天上宝座周围的景象当中，还有四活物，有狮子、牛犊、人、鹰的外表（四6～8）。这四活物好像以西结一章五至十节和十章十四至十五节的基路伯。然而，以西结一章的基路伯有四个翅膀，启示录四至五章的活物有六个翅膀（四8），好像以赛亚六章二节的撒拉弗。所以，四活物必是基路伯和撒拉弗的组合。他们是撒拉弗，为着神的圣别（赛六3）；他们是基路伯，为着神的荣耀（结十18～19，来九5）。

不仅如此，歌罗西一章二十节指明，除了人以外，其他一切造物（天使除外）也需要神的救赎。所以，四活物不仅代表人，也代表整个蒙救赎的造物。

启示录四章五节说到有七盏火灯在宝座前点着。希腊文权威告诉我们，这里的‘原文指火把。一般的灯适合在室内使用，但是当我们在户外行动、走路、作事时，我们需要火把。这符合启示录这卷书的观点，因为启示录乃是说到神从祂的殿出去审判世界。这七盏灯乃是神的七灵。然而，这意思并不是说神有七个灵。神的灵是一个，但是在神运行中加强的功用和工作上，神的灵是七倍的。所以，祂是七灵。

这里陈明的第七项是宝座前的玻璃海，如同水晶（启四6）。在十五章二节，这玻璃海搀杂着火。较好的圣经学者告诉我们，这玻璃海至终要成为火湖。它原初是海，末了成为湖。在帐幕前有洗濯盆，以便洗濯（出三十17～21）；圣殿前安放着一个铜海和十个铜盆（王上七23、38）。以色列人过红海和约但河，我们基督徒在水里受浸，对付一切消极的事物。在整个宇宙中有一个海，对付一切消极的事。至终这海要成为火湖。

我们若将这七项合拢在一起，就有一幅天上景象的完整图画。在宇宙中有一个宝座，那坐宝座的乃是生命和救赎的神。祂要审判地，但祂绝不会忘记祂与人所立关于地的约。在祂前面和周围，有宇宙的长老，代表天使；也有四活物，代表蒙救赎的造物。七个‘火把’，七盏火灯，从宝座出来，就是神那运行并审判的七倍的灵。这样，凡神所审判的，都成了宇宙中的‘垃圾’，扫进玻璃海中。

启示录五章一节说，坐宝座的右手中有书卷，用七印封严了。这书卷乃是一卷奥秘的书。二节说，‘我又看见一位大力的天使，大声宣传说，有谁配展开那书卷，揭开它的七印？’虽然有这样的挑战，却没有任何回应：‘在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的。因为找不到一位配展开、配观看那书卷的，我就大哭。’（3～4）约翰正哭的时候，大喜信息来到了，告诉他宇宙中有一位配展开那书卷的，祂是犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开它的七印。约翰听见这话，转身看见的却不是狮子，而是羔羊。对仇敌，基督是狮子；对蒙救赎的人，祂是羔羊。这狮子羔羊是惟一配展开那书卷，揭开七印的一位（5～6）。

这书卷乃是主耶稣用祂自己的血，为全宇宙所立定的新约。若没有这书卷，没有这约，宇宙就不可能存在。不仅如此，这书卷是用七印封严的。一切的奥秘、受造宇宙中发生的一切事，都记载在这书卷当中。

当主耶稣拿了书卷，就要揭开七印的时候，宇宙中有两班群众敬拜并赞美祂。第一班群众是二十四位长老所代表的天使，他们带头敬拜祂。其他的造物由四活物代表，他们也带头敬拜（7～8）。二十四位长老的赞美包含七个项目：能力、丰富、智慧、力量、尊贵、荣耀和颂赞；四活物的赞美包括颂赞、尊贵、荣耀和权能（12～13）。这天上的景象启示那位配展开书卷并揭开七印的，祂是得胜的狮子，是救赎的羔羊。

一些解经家说，启示录从第四章开始说到将来的事，这是不正确的。四至五章是描述紧接着主升天后天上的景象。当主成功救赎，升到诸天之上，祂就成为配开启七印中神经纶之秘密和奥秘的那位。

读经：启示录六至九章。

启示录这卷书中有四个重大的七－七个召会、七印、七号和七碗。这四个七组成了整卷书。我们在前面几章看过了七个召会，现今在第六章要说到第二个七，就是七印。

在写这卷书的时候，召会，特别是这卷书的作者约翰，正遭受罗马帝国的逼迫。虽然启示录说到罗马帝国和该撒，但即使这卷书落到该撒手中，他也看不懂。这是因为约翰以类似拼图的方式写成这卷书。所以，我们必须有属灵的悟性，才能明白这卷书的内容。今天我们因着有属灵的智慧，所以能明白启示录，将拼图组合在一起，给我们看见一幅清楚的图画。

请参阅本书开头的‘七十个七与基督来临并圣徒被提图’。在一九四○年，我花费许多时日构思这个图表；从那时候起，我一直在主里劳苦，将这图表加以改进。这个图表帮助我们看见启示录的概要，将拼图拼凑在一起。若没有这样一张图表，我们就很难明白这卷书。

圣经中‘七’这数字，总是以两种方式组成：四加三或六加一。圣经头一次提到是在创世记一、二章。在那里，‘七’这数字是由六加一组成，六天加上另外的一天。启示录的七印、七号和七碗，是由四加三和六加一这两种组成的。

‘四’这数字表征受造之物，正如四活物所代表的；‘三’这数字代表三一神。四加三表征从受造之物增进到三一神；三加四指明从三一神离开，堕落到受造之物。七印、七号和七碗由四加三组成，指明一种增进。相反的，启示录二、三章七个召会的安排乃是三加四，指明堕落。开头三个召会形成一组，末了四个召会形成另一组。比如，主在头三封书信说，‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听，’然后祂就赐给得胜者应许（二7、11、17）。在末了四封书信里，主是先给得胜者应许，然后才说，‘那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。’（26～29，三5～6、12～13、21～22）这指明在众召会中，有许多事情堕落了，所以他们需要主的审判。由于主的审判，就有真实的改进。若没有主的审判，人手中的事总会堕落；然而由于神的审判，就有所增进。

‘七’也是由六加一组成的。既然人是在第六天造的，‘六’就表征人；而‘一’代表独一的创造主。所以，六加一表征受造的人加上创造主，这是增进。

圣经中‘十二’这数字不是由六组成，乃是由四乘三组成。‘十二’表征神与人，人与神调和在一起。在召会时代有‘七’这数字，表征神加上人；在永世里有‘十这数字，表征神与人调和。加变为乘，以产生‘十二’，就是在永世里神与人的调和。

头四印由四匹马代表（六1～8）。头一匹是白马，第二匹是红马，第三匹是黑马，第四匹是灰马。每匹马上各有一位骑马者。我们很容易看出骑第二匹马的，是人位化的战争。在战争中，人被杀害，所以这匹马是红色的，就是血的颜色。骑第三匹马的也不是一个人，乃是人位化的饥荒。他拿着天平称麦子和大麦，指明食物非常短缺，油和酒不该蹧蹋，因为在饥荒期间，油和酒是贵重的；这饥荒是由战争所引起的。第四位骑马者是‘死亡’。饥荒随着战争而来，死亡随着饥荒而来。由于食物短缺，就有饥荒和瘟疫，造成许多死亡。因此，第四位骑马者也不是真的人，乃是人位化的事物。

现在我们必须找出第一位骑马者是谁或是什么。大多数解经家分属两派意见：一派说，骑马者是敌基督；另一派说，骑马者是基督。这两种解释都违反这一章的原则，因为另外三位骑马者都不是真的人，乃是人位化的事物。为要求得一致，头一位骑马者也必须是人位化的事物。骑第一匹马的乃是福音。骑马者作为和平的福音，手上拿着弓，却没有箭，因为箭在十字架上已经射出。在十字架上，箭射中仇敌，就是撒但，将他打败。如今胜利已经赢得了。

我们若仔细读这一段话，就会看见这四匹马并不是一匹接着另一匹跑。这乃是一场四马竞赛，四匹马同时在跑。紧接基督升天之后，这四件事便像竞赛中的马匹，开始奔跑。按照历史，基督一升天，福音广传的马就开始奔跑，同时有战争进行，接着就有饥荒和死亡。这四匹马包含五旬节以来，人类历史所发生的一切事件，包括军事、政治、金融和教育的事。没有一件事不包括在这四匹马里面。

若没有这四匹马，圣经对人类历史所作的预言，就会有一大段空白。如果四马竞赛真像解经家达秘等人所教导的，将来才会发生，那么就没有任何预言告诉我们，从主升天直到大灾难期间会发生什么事。我们就仅仅知道主升上天，接下去就是大灾难。达秘所持的观点是，甚至启示录四章也是发生在召会从地上被取去之后。然而，这样的观点不符合这几章的上下文。六章的四匹马给我们看见一幅图画，描绘从主升天到大灾难时所发生的事。

地上人间所发生的一切事，都包括在这四匹马里。比如，商业和第三匹马有关联。今天大公司并不是从事什么伟大的工作。原则上，他们还是说，‘一个银币买一升麦子，一个银币买三升大麦。’（6）他们照着商业的原则，生产粮食给人吃。同样的，军事体制乃是为着第二匹马效力。

这四件事－福音广传、战争、饥荒和死亡－乃是竞赛的四匹马，今天还在我们这里。主非常智慧的给了我们这幅图画，完整的描绘从基督升天到大灾难开始的人类历史。我们在那一匹马上？我们必须说，我们是在广传和平福音的第一匹马上，这马出去，胜了又要胜。我们必须广传福音，不可让白马停下来。我们不在意与第三匹马有关的粮食，我们也不惧怕第二或第四匹马。我们与第一匹马同在，就是与福音的广传同在，如同得胜的骑马者，征服者。

头四印是一组，九至十一节接着说到第五印，这时刻已经接近这世代的末了。祭坛底下殉道圣徒之魂呼喊说，‘圣别真实的主人，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时？’（10）这事的发生，不是在大灾难一起头的时候，乃是非常接近那时候。这些殉道者非常有耐心，等了很长一段时间，直到四匹马几乎要完成赛程。因为主还没有给他们伸流血的冤，所以他们仍然呼喊。

这些乃是为着主的见证被杀之殉道者的魂。他们还没有复活，还在祭坛底下。祭坛是曾经立在地上之十字架的预表。因此，‘祭坛底下’必定指明地底下某处。这是路加二十三章四十三节所提到，以及十六章二十二至二十六节所描绘的乐园。义人，殉道者的魂，现今在乐园里，等候主来伸冤。

‘在祭坛底下’还有另一个意思。在祭坛底下乃是成为奠祭，在主面前浇奠在祭坛上，正如保罗一样（腓二17，提后四6）。

第五印揭开的时候，已经非常接近末时，非常接近神伸冤的时候。所以，主吩咐殉道者，还要安息片时（启六11）。不仅如此，主还赐给他们各人一件白袍。白色指明称义，殉道者在主眼中被称为义。然而，他们必须等到一同作奴仆的，就是那些将要为主的见证被杀的，满足了数目。我们必须相信，在主回来以前，还有人为主而死，特别是在大灾难期间，有更多的人会遭到杀害。

揭开第六印的时候，宇宙中的征兆有了改变（12～17）。天改变了，这包括日头、月亮和星辰，并且有大地震。地与天势的震动和改变的灾害要有两次。第一次要发生在大灾难的起头（12～14，珥二30～31，路二一11），第二次要发生在大灾难之后（太二四29～30，珥三11～16，路二一25～26）。第六印所包括的，乃是第一次的灾害。

我们读启示录的时候，若是明白在有些章节之间有插入的话，这会对我们的阅读有所帮助。七章是第一段插进来的话，介于第六印和第七印之间。所以，八章实际上是接在六章后面的。

启示录七章一至八节说到以色列余民有十四万四千人受了神的印。原则上，我们读启示录需要照字面应用其中的事物；若是这样作并不能阐明正确的意义，我们就该以象征的意思来解释。七章这一段话应当从字面来领会。这些蒙拣选且受印的以色列人，不是指信基督的犹太人。信主的犹太人被视为基督身体的肢体，不算在犹太人中间。然而，甚至在犹太人中间，也会有一些人要在这世代末了时真正事奉神，他们也是神的子民。

在一至三节，执掌地上四方之风的四位天使，得着命令不要伤害地与海并树木。后来，头四号造成的结果是，地与海并树木都遭毁坏（八7～9）。然而，在主以四号的毁坏审判世界以前，神要顾念犹太人中间敬畏神的人，祂用印印他们，借此看顾他们。

受印的数目有十四万四千，就是十二支派中每一支派有一万二千。我们已经看见，十二是三乘四，指明三一神与人性的调和。十二也是永远完全和永远行政的数字。十四万四千没有包括整个以色列国，因为其中并没有但支派的代表（七5～8）。然而，按照以西结四十八章一节，在要来的千年国中，‘但’仍算在以色列众支派中。这里的十四万四千只包括真正敬畏神的犹太余民。在四号的审判之前，神要保守这少数人，免于要来的灾害。

第六印和第七印之间插入的话给我们看见，神要如何顾念祂的子民，包括以色列人和召会。在七号带进毁坏之前，神要看顾祂的子民，巴望如果可能的话，能拯救他们脱离这些灾害。犹太人当中十四万四千人受印之后，启示录七章九至十七节给我们看见，蒙救赎者从被提到神面前直到永世的一般情形。我们若将九至十七节的情景和二十一至二十二章比较，就会看见这符合永世里的光景。所以，这将发生在圣徒被提之后。

经过多年详细研读，我们已经看见在第六印之前，一些得胜者就已被提。我们这样说，是因为从第六印开始，神对这地的审判改变了。在第六印之前，四匹马带进来的一切灾害都是天然的；由于战争的缘故，食物短缺且有瘟疫，结果就是死亡。然而，从第六印开始，灾害是超自然的。日头、月亮和星辰都改变了，地发生非同寻常的地震。一些得胜者要在这些超自然的灾害开始以前被提。七章插入的话就此指明，在超自然灾害的毁坏之前，神要看顾犹太人当中和召会里面敬畏祂的子民。

我在此无法说到更多细节，只能将这些事对你们稍作提示，若要看清楚这些事，请参考本书开头的图表，并且再去研读启示录，可能的话多读几遍。在我用的圣经里，启示录这部分几乎破旧到不堪使用。这卷书是一幅大拼图，我们必须熟悉每一小块图片，好将它们组合起来。

启示录八章一至五节描述七号吹响之前天上的景象。在这景象中，众圣徒的祷告由基督献给神。众圣徒的祷告由金香炉表征，不是由加到香炉里的香所表征。加到香炉里的香表征复活的基督，加到众圣徒的祷告上。这样，众圣徒的祷告就非常有功效，并且影响神在天上的宝座。结果，坛上的火丢在地上。一面，火丢在地上是对众圣徒祷告的答应，这些祷告因着那作为香的基督而有功效。另一面，火乃是以下七号的审判。所以，七号的审判乃是对众圣徒祷告的答应，这些祷告都有基督加在其中。因着神听到众圣徒的祷告（这些祷告由于那作为香的基督而有功效），那些祷告的答应就从天上的宝座倾倒出来。

第七印的内容就是七号。七号加在一起就等于第七印，也就是最后一个印，一直延展到永世。七号组成第七印，而第七号里有七碗。我们已经看见，启示录中‘七’这个数字是由四加三组成的。头四印成为一组，末了三印是另一组。‘七’也是由六加一组成。启示录六章说到头六印，八章开始说到第七印。

吹第一号的时候，雹子与火搀着血丢在地上，烧了地的三分之一、树的三分之一、以及一切的青草（八7）。第二位天使吹号的时候，海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一（8～9）。吹第三号的时候，江河与淡水的三分之一被毁坏（10～11）。第四号响起时，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打（12）。地连同树木的三分之一、海连同其中一切的三分之一、淡水的三分之一以及天上之物的三分之一，都被头四号毁坏了。

今天人们说地上发生的事都是自然的。但那时候他们就要明白，所发生的事乃是超自然的。一切都只有三分之一被毁坏，这指明必有一位主宰安排这一切事。不仅如此，第四印的死和阴间只毁坏地的四分之一（六8），但头四号却毁坏三分之一，这指明毁坏加强了。

在头四号之后，就对一切住在地上的人发出了警告（八13）。原则上，我们在这地上是寄居的，不是那些‘住在地上的人’。不要作‘住在地上的人’。我们作为基督徒不该定居下来，我们应该是一班移居的人。我们是亚伯拉罕的子孙，他一直在迁徙，是作客旅的、是寄居的。有些人可能需要从西岸移民到东岸去，经过爱达荷州、密苏里州、芝加哥和中西部其他地方、波士顿、华盛顿特区以及弗罗里达州，然后继续到墨西哥、中美洲和南美洲去。不要定居在一个地方，不要作‘住在地上的人’。

十三节的警告由三样灾祸组成，撒但从天上摔到地上，尽可能的毁坏这地。九章一至十一节说到第一样灾祸，也就是第五号。第五位天使吹号的时候，一个星从天落到地上。我们仔细读这卷书，就明白这星乃是坠落的撒但。在路加十章十八节主说，祂看见撒但从天上坠落，像闪电一样；那是对撒但的审判。启示录九章一节包含那审判的执行，也符合十二章九至十节所说的。 撒但从天上摔下之后，有无底坑的钥匙赐给他。他开了这无底坑，就有许多邪灵附在蝗虫身上出来（九1～3）。在摩西的时代，蝗虫曾经是对埃及人的一大审判（出十12～15）。然而，第五号将是超自然蝗虫的灾祸。这些蝗虫尾巴像蝎子，又有毒刺，叫人受痛苦五个月。由于这苦难，人要求死，死却远避他们。这些蝗虫造成极大的毁坏，乃是真正的苦难。此外，我们不想再多说什么，就如有些人对蝗虫作了一些不可思议的解说。我们不在乎这样的解说，我们只领受照着神话语的明言。

启示录九章十一节说，这些奇异的蝗虫有无底坑的使者作王管辖它们。许多人相信这使者是撒但，其实不是。按照十一章七节和十七章八节，从无底坑出来的乃是兽，就是敌基督。敌基督作为鬼附之蝗虫的王，有个希伯来名字，叫亚巴顿，意‘毁坏’，这字也用在约伯记二十六章六节，二十八章二十二节，以及箴言十五章十一节。他也有个希利尼名字，叫亚玻伦，意‘毁坏者’。敌基督是毁坏，也是毁坏者。

第六号是第二样灾祸，比第五号更严重，更强烈（启九12～21）。十二至十五节说，‘第一样灾祸过去了，看哪，以后还有两样灾祸要来。第六位天使吹号，我就听见一个声音，从神面前金坛的四角发出，对那拿着号的第六位天使说，把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。那四个使者就被释放；他们原是预备好了，要在某时某日某月某年，杀害人类的三分之一。’头四号仅仅毁坏地与树木、海、江河以及天象，没有直接毁坏人的身体。然而，在第五号的时候，蝎子螫人的身体；在第六号的时候，不仅人的身体被毁坏，人类的三分之一都被杀了（18）。

十六节说，‘马军的数目有二万万，他们的数目我听见了。’我不想太轻率的指出这二万万马军会从哪里出来，但我们应当想到世界上什么地方会生产这么多马匹；那就是引起麻烦的地方。十七至二十一节继续给我们看见第六号是怎样的光景。这时候地的这整个部分要布满军队－仅仅十六节的军队就有二万万骑兵－人类的三分之一要被杀害。那真是人类的大浩劫。

读经： 启示录十至十一章。

大灾难的期间是三年半（但七25，十二7，启十二14），就是四十二个月（启十一2，十三5），或一千二百六十天（十一3，十二6），也就是但以理九章二十四至二十七节中所说末七的后半，乃是开始于第六印，与头五号的时间非常接近（启六12～17，八7～九11）。这时以前，地上将开始某种灾难，但不剧烈。我们已经看过，第二印到第四印是从主升天，直到这世代末了期间所发生之毁坏的图画。这些毁坏乃是天然的灾害。然而，在第六印时，天上的天象－日、月、星辰以及地上，将有突然的超自然改变。这时，主开始向地上的人发出警讯。祂警告人，地是不可信靠的，并且因为祂要摇动这地，所以他们不该定居在其中。

第六印的地震是超自然灾害的开始。第六印之后，有四号。第一号毁坏地和树的三分之一，第二号毁坏海和海中之物的三分之一，第三号毁坏众水泉和江河的三分之一，第四号毁坏日、月、星辰的三分之一。神的目的是要这四号成为地上之人的警告，他们不可信靠地，也不可定居在其上。然而，虽然神要震动地，审判地、海、淡水和天上之物的三分之一，但对人还没有任何直接的伤害。所以，第六印和头四号只是警讯，警告住在这地上的人，他们需要在神面前悔改，转离开地，而寻求神。

接着这个警告，灾难就要加剧。到了第五号时，撒但在天上要被打败，从天上摔到地上。那时他要竭尽所能的毁坏地。撒但要打开无底坑，释放大批邪恶之物，就是被鬼附、尾巴像蝎子的蝗虫，螫人的身体，叫人受痛苦五个月。我们无法明白这样的事，因为我们没有经历过。

第六号甚至带来更剧烈的灾难－二万万马兵杀害人类的三分之一。这时，地的三分之一、海的三分之一、淡水的三分之一和天的三分之一，都已经被毁坏了。如今，因着人不受前四号的警告，继续行事敌挡神，因此三分之一的人口就被翦除。

撒但在第五号时被摔到地上，同时敌基督从无底坑起来，成为从无底坑出来邪恶之物的王。不仅如此，第五号这第一样灾祸，有属于蝎子的东西（九10），而第六号这第二样灾祸，有属于蛇的东西（19）。主耶稣在路加十章十九节提到蛇和蝎子。蛇代表撒但，蝎子与蛇有关。这指明在第五号和第六号期间，撒但要降到地上，与他的化身－敌基督－一同毁坏地。

这些事实使人清楚知道，在第五号与第六号时，三年半的大灾难要更加剧烈。然后，在第六号之后，甚至有一些更严重的事要发生。神的怒气要在七碗里倒尽，这要使可怕的毁坏和灾害更加剧烈。

启示录十章一节至十一章十三节是这卷书第二段插入的话，插于第六号和第七号之间。我们看过，七章是第一段插入的话，插于第六印和第七印之间，以后我们要看见第三段插入的话，插于第六碗和第七碗之间（十六13～16）。为什么在第六号和第七号之间需要插入的话？因为这时很接近主耶稣要回来据有全地的时间；这地是祂已经救赎，是祂有全权据有的。此外，在第六号时，在第七号之前，两个见证人来到地上，有力的向人作见证，他们必须向神悔改。第二段插入的话至少提到这两件事。

启示录十章一节说，‘我又看见另一位大力的天使，从天降下，披着云彩。’八章也说到‘另一位天使’（3～5）。那天使就是基督自己。‘披着云彩’指明这里的时间，是在帖前四章十六至十七节所说到的时间以前。启示录十四章十四节与帖前四章十六至十七节相符合，在那节主乃是坐在云上，但在启示录十章一节，祂乃是披着云彩，也就是隐藏在云中。

启示录十章一节继续说，‘头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。’虹指明当主耶稣回来，借着祂的审判据有全地时，祂要提醒自己，祂所立关于地的约。一节所提到的火是为着审判，而柱表征力量和坚定不移。

二节说，‘手里拿着展开的小书卷，右脚踏在海上，左脚踏在地上。’这书卷与五章所提到的书卷是同一个。在五章祂拿了书卷，如今书卷拿在祂手里。人的脚踏在某个东西上面，如十章二节这样，意思是他在据有这个东西，就如神告诉以色列人，据有迦南美地，乃是借着脚掌踏在迦南地上（申十一24，书一3）。这指明，这时主已经预备好了，要回来据有地和海。

三至六节说，‘大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声说话。七雷说话的时候，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。我所看见那站在海上和地上的天使，向天举起右手来，指着那创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再耽延了。’天使向天举起右手，指明基督预备好了，要借着祂的审判，审判并据有全地。不再耽延，意思是神对地的审判，不再有容忍的时间了。

七节说，‘但在第七位天使发声的日子，要吹号的时候，神的奥秘就完成了，正如神所传给祂的奴仆众申言者的福音。’这个时候不再有奥秘了；一切都完成了，都是显明的。神曾将这福音传给众申言者。神在旧约时传给众申言者关于祂永远定旨的福音；祂所传的福音如今在这时候完成了。这是很大的经节，告诉我们，第七号吹响时，神的奥秘就完成了。

八至十节说，‘我从天上所听见的那声音，又同我说话，说，你去把那站在海上和地上的天使手中展开的书卷取过来。我就走到那天使那里，请祂把小书卷给我。祂对我说，你拿着吃尽了，这要叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。我从那天使手中接过小书卷，把它吃尽了；在我口中果然甜如蜜；吃了以后，肚子觉得发苦。’我们在吃主话的当时，觉得很甘甜，但在我们开始经历时，却经常尝到苦味。

十一节继续说，‘他们对我说，你必指着多民族、多邦国、多方言、多君王，再说预言。’‘再’这字很重要。四至十一章组成本书预言的第一部分。本书预言的第二部分是十二至二十二章。从这时起，约翰必须在第二部分再说预言。

在第六号与第七号之间的时候，主耶稣预备好，要借着祂的审判，回来据有这地。因此，祂乃是手中拿著书卷，就是拿着‘所有权状’的一位。祂有权利据有这地，因为祂已经救赎了这地。在这时，祂预备好了，时候也近了，因为七号就要吹响了。第七号吹响时，神的奥秘就完成了。

丈量圣殿，丢弃外院

启示录十一章一节说，‘有一根像量度之杖的苇子赐给我，又有话说，起来，将神的殿和坛、并殿中敬拜的人，都量一量。’二十一章十五节提到用作丈量的金苇子，但是在那里的苇子不像量度的杖。杖是用来审判的。在十一章，因着地上罪恶和属世的事物，还需要有审判。然而在二十一章不需要杖，因为在新耶路撒冷里，没有留下什么需要受审判的。丈量一样东西，目的是要据有这样东西。因此十一章一节的苇子，是用审判量度以据有。

一节所提到的神的殿，是天上的殿；并且坛不是祭坛，乃是香坛，因为这坛同殿在一起，不在殿外。把神在天上的殿和香坛量一量，指明在大灾难时天要蒙保守免去毁坏，因为在那三年半时，撒但要从天上被摔到地上。

二节继续说，‘但殿外的院子，要丢弃不量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。’殿外的院子指地上的殿和地上的耶路撒冷。不量殿外的院子，意思是神要放弃，不据有殿外的院子。圣城耶路撒冷要被放弃，给外邦人践踏四十二个月。启示录这卷书里插入的话说到一些事件，在时间上很接近邻近几章里的事。这就是为什么我们说，二节所提到末七的后半，就是四十二个月，要开始于第六印，在时间上很接近八章和九章里的头五号。

十一章三节说，‘我要使我那两个见证人，穿着麻衣，说预言一千二百六十天。’按照古时的犹太历，一个月有三十天。三年半，也就是四十二个月乘三十天，就是三节所说的一千二百六十天。在这世代末七的后半期间，两个见证人要穿着麻衣说预言。按照旧约，人穿麻衣，意思是他们在哀恸，不是喜乐的（赛二二12，珥一13）。启示录十一章四节说，‘他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在全地之主面前的。’橄榄树和灯台见于撒迦利亚四章。两棵橄榄树产生油给灯台使用，所以他们称为两个油的儿子（14）。

研究圣经的人对这两个油的儿子，有两派见解。头一派说，这两个见证人乃是以诺和以利亚；第二派说，他们乃是摩西和以利亚。所有研究圣经的人都同意以利亚，但他们对另一位是摩西或以诺却不一致。我们应当按照他们所要行的事，来明白这两个见证人究竟是谁。他们所要行的一些事，是摩西在埃及所行的，而其他的事与以利亚所行的相符合。此外，启示录十一章四节说，两个见证人立在全地之主面前。在主变化形像的山上，摩西和以利亚来站在主面前（太十七1～13）。不仅如此，摩西死了以后，撒但与米迦勒为摩西的身体争辩（犹9）。米迦勒必定是为着明确的理由，想要保存摩西的身体，这理由就是使他出现在变化山上，并成为两个见证人之一。在大灾难期间，神要差遣摩西和以利亚回来，为祂作刚强的见证。

启示录十一章五至七节说，‘若有人想要伤害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要伤害他们的，都必这样被杀。这二人有权柄，在他们说预言的日子，将天闭塞，叫天不下雨；又有权柄掌管众水，将水变为血，并且能随时随意用各样的灾害击打地。他们作完见证，那从无底坑上来的兽，必与他们争战，并且胜过他们，把他们杀了。’将天闭塞是以利亚所行的（王上十七1），将水变为血是摩西所行的（出七17、19）。这里的兽是敌基督，是有罪之人。他不是普通的人，乃是特别的人，从无底坑上来。这兽要与两个见证人争战。

启示录十一章八节说，‘他们的尸首倒在那大城的街道上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架的地方。’这大城就是耶路撒冷。到了这时，地上的耶路撒冷要像所多玛那样满了罪恶，像埃及那样属世。九至十节继续说，‘有人从各民族、各支派、各方言、各邦国，来观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。住在地上的人，就为他们欢喜快乐，彼此馈送礼物，因为这两位申言者曾叫住在地上的人受痛苦。’三天半与主在坟墓里的三天（路二四46）相似，并与拉撒路死了的四天相似（约十一39）。因着两个见证人是‘制造麻烦的人’，因此人要庆祝他们被杀，并要将他们的身体留在街上。

启示录十一章十一至十二节说，‘过了这三天半，有生命之气从神那里进入他们里面，他们就站起来，叫看见的人大大害怕。两位申言者听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。’这指明两个见证人要被提。然后十三节说，‘正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的人有七千名，其余的都惊恐，将荣耀归与天上的神。’十三节的‘名’直译为‘人的名’，或是如郭维德（Robert Govett）所说的，是‘有名的人’，含示有名望之人。

末七的后半，也就是三年半，将是大灾难的期间。在这期间，见证人中最刚强的这两位要来，向全地作刚强的见证。他们要被敌基督杀害，奇迹式的复活，作为向全地的见证，并以特别的方式被提到天上。

启示录十一章十四节标示了第七号的开始。这一节说，‘第二样灾祸过去，看哪，第三样灾祸快来了。’第二样灾祸是第六号，而第三样灾祸是第七号的一部分。十五节继续说，‘第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。’在吹第七号的时候，神的奥秘就要完成，世上的国要成为神和基督的国。

十六至十八节说，‘在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，说，今是昔是的主神，全能者阿，我们感谢你，因你仗着你的大能作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了，审判死人，和赏赐你的奴仆众申言者、和众圣徒、并敬畏你名的人，大的小的，以及败坏那些败坏地者的时候也到了。’十八节‘你的忿怒’是指七碗的忿怒，是神对世界最终的忿怒。此外，今世末了，千年国以前，死了的人要受审判，以断定谁可有分于千年国以前生命的复活，谁要留到千年国以后，在白色大宝座那里，归到审判的复活。

赏赐祂的奴仆众申言者要在千年国以前发生。千年国开始时，主要赏赐祂的奴仆；在一千年末了，主要审判复活的死人。败坏那些败坏地者，其中一部分要在启示录十六至十八章完成。比如，在十七章主毁灭宗教的巴比伦，在十八章主毁灭物质的巴比伦。借此我们能看见，第七号包括了许多事，甚至包括了直到将来永远的事。

启示录十一章十九节是很重要的一节，这节说，‘于是，神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜，随后有闪电、声音、雷轰、地震和大雹。’闪电、声音、雷轰和地震，与十六章十八节完全相符合，这指明这两节指的是同一件事。

仔细研读圣经的人都知道，二十二章的启示录有两部分。头十一章形成一部分，后十一章形成另一部分。在四章，天上有一个有虹的宝座；头一部分的预言就是在这宝座的异象之下。然而在十一章有另一个异象，不是宝座的异象，乃是天上的殿的异象，并且不是有彩虹，乃是有约柜。有虹的宝座是这卷书第一部分预言的源头和中心，而有见证柜的殿是第二部分预言的源头和中心。 我们看过，宝座是指神的权柄，虹是指神所立与地有关的约。所以，这卷书的第一段预言告诉我们，在宝座上带着权柄的这位神，将执行祂对这地的审判。然而，当祂审判这地时，仍然要记念祂所立的约。

启示录预言的第二部分，不是与头一部分直接相接的。这可以比作创世记二章；该章也不是与创世记一章直接相接的。创世记一章是神的创造一般性的完整记载，但还需要更多细节，好叫我们看见神永远的定旨。单单凭创世记一章，人很难看见神永远的定旨。这些细节是在创世记二章，包含了许多表样，告诉我们人被造有三部分，为要有分于生命树，使他得以被变化为金、珍珠、玛瑙，就是建造新耶路撒冷的宝贵材料，作为永远的‘夏娃’，就是羔羊永远的妻。

启示录的第一部分预言，揭示延伸到永远的一些事，但只是一般性的记载这位在天上宝座上的神，如何来审判地，清理一切局面，使祂能在地上掌权，直到永远。这一部分没有仔细的给我们看见神的定旨。所以需要这卷书的第二部分作为补充，描述关乎神永远定旨的细节，以及这位住在殿中，有祂见证的神，要如何完成祂的定旨。如今神不仅是在宝座上的那位，也是在殿中的那位。祂不仅是有虹的那位，也是有见证柜的那位。

启示录的头一部分给我们看见神的审判，好清理地上的事物，祂的审判是基于祂是在宝座上带着权柄的独一的一位，并有虹作为对祂的提醒。然而第二部分不仅说到神的审判，更说到神如何有一个永远的定旨，这定旨就是建造殿作祂自己的居所，有基督这见证的柜作殿的内容。神是住在殿中的一位，有见证作祂的彰显和满足。所以，第二部分乃是说到神作事，为自己预备居所，就是殿，使祂在殿中有祂的见证为其内容。

在本书预言的第一部分里，就是从四到十一章，我们无法看见神所寻求的是什么。我们只能看见神是坐在宝座上，有虹的那位；祂在审判，好清理地的局面。然而在第二部分里，我们能看见神所寻求的是什么。祂要得着一个居所，有祂的见证。现今祂在殿中，但有一天殿要被城所取代。神不以祂所住的殿为满足，所以祂正在预备另一个更大的居所，就是新耶路撒冷城。在这城内不再有殿（二一22）。

十一章十九节的殿里没有虹，乃有见证的柜，就是基督。基督，就是神今天的见证，是在天上的殿里，但神需要将基督作到城里。这样在要来的永远里，城就要取代殿，而基督要成为那城里见证的柜。今天这见证的柜是在殿里，但神的目的是要将这见证的柜从殿里作到城里。这是第二部分预言的中心思想。

读经：启示录十二至十三章。

启示录第二部分的头一章，启示一个妇人生了一个男孩子（十二1～18），这部分的末了两章也启示一个妇人（二一2、9，二二17）。这部分的开头有一个奇妙、荣耀、宇宙的妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。这妇人至终乃是奇妙、美丽的新妇，与神相配，作神居所，就是圣城，有神的见证在其中。

然而在启示录十二章与二十二章之间，有另一个妇人。这个妇人是大妓女这罪恶的妇人，坐在朱红色的兽上（十七1～6）。她就是马太十三章里邪恶的妇人，也是启示录二章里的耶洗别。这罪恶的妇人与政治、地上的君王关系密切，而形成奥秘的大巴比伦；那也是一座城。因此，启示录的第二部分有两个妇人和两座城的对比。我们要明白这两个妇人，就需要明白整本圣经，因为整本圣经给了我们巴比伦和耶路撒冷这两座城的记载。巴比伦开始于创世记十一章的巴别，而耶路撒冷开始于创世记十二章亚伯拉罕的帐棚。亚伯拉罕所搭的帐棚与巴别城相对，后来成了耶路撒冷。耶路撒冷与巴比伦这两座城总是相抵触。至终，从巴比伦来的军队毁灭了耶路撒冷。然后，恢复被毁的耶路撒冷，乃是由那些从巴比伦回来的人所完成。因此，旧约从创世记十一章到玛拉基书末了的整个故事，乃是这两座城的记载。在这记载之后，新约启示两个妇人，就是这两座城的应验。

启示录十二章一节说，‘天上现出大异象来，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。’这异象与约瑟在创世记三十七章的梦相符合。按照创世记三十七章九至十节，日头代表约瑟的父亲，月亮代表他的母亲，十一颗星代表他的十一个弟兄。所以原则上，日头、月亮和十二星合起来，代表蒙神救赎之子民的全体。

这妇人是宇宙的妇人，属天的妇人，是在天上现出的异象。因着这妇人是属天的，不是属地的，所以我们不能像一些研读圣经的人所说的，以为这妇人是耶稣的母亲马利亚。马利亚太小了，她不像宇宙那么大。其他人说这妇人是指以色列民。然而，以色列民不是神属天的子民，乃是祂属地的子民。许多的理由证明，对这妇人其他的领会，都不是正确的。

这妇人代表三个主要的时代。日头代表神新约时代的子民。路加一章七十八节告诉我们，主耶稣第一次来的时候，日头从高天临到我们。新约时代是日头照耀到地上的时代。这妇人身上主要部分披着日头，指明这妇人的主要部分乃是新约时代的子民。十二星代表列祖。律法时代以前，列祖发光照耀，荣耀如星。妇人脚踏的月亮，代表神在律法时代的子民，而律法时代不是荣耀的。正如月亮返照太阳的荣耀，旧约时代也只是返照新约的荣耀。所以，月亮不在妇人的头上，乃在她的脚下。

在神眼中，所有蒙祂救赎的人乃是一个妇人。旧约告诉我们，蒙救赎的以色列在神面前是一个妇人，新约对召会也是同样的说法。所以，这妇人乃是在这三个主要的时代－列祖时代、律法时代、恩典时代－中所有蒙救赎之人的组合，但这妇人的主要部分乃是新约时代蒙救赎的人。

启示录十二章二至四节说，‘她怀了孕，忍受产难，疼痛要生，就呼叫。天上现出另一个异象来，看哪，有一条大红龙，有七头十角，七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上；龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。’龙象征撒但，他不再是小蛇，乃是大红龙。这里的红，表征撒但的杀害所引起的流血（约八44）。龙相当于启示录十三章的兽，因为它们都有七头十角（1）。按照十七章三节以及九至十节，七头是罗马帝国的七位该撒，十角是要来之复兴罗马帝国的十王。七个冠冕代表荣耀和权柄，那是撒但一直在寻求的。天上的星辰是指天上的天使（伯三八7，赛十四12）。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，指明撒但迷惑了三分之一的天使，他们要与他一同摔在地上（启十二9）。

五节上半说，‘妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。’‘男孩子’的‘男’字，是很有意义而强烈的字眼。在圣经中，女人象征软弱，男人象征刚强（彼前三7）。我们必须记住，十二、十三、十四章是用象征的方式写的。他们是一些表号的记载。因此，这里的妇人不是真实的妇人，她乃是一个象征，一个表号。同样的，这里的男孩子也是表号。在这幅图画中，有一个妇人，象征软弱的，从她出来一个男孩子，象征刚强的。这指明男孩子是这妇人较刚强的部分。在这较软弱部分的妇人（代表所有蒙神救赎的人）里面，有较刚强的部分，就是得胜者。

这男孩子将来要用铁杖辖管万国。启示录二章二十六至二十七节告诉我们这一位是谁；这两节说，‘得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们。’用铁杖辖管万国的，乃是得胜者。在启示录前三章有七个召会，整体来说是软弱的。他们是一个软弱的妇人，但主从他们中间呼召出得胜者。神大体的子民失败的时候，有少数的得胜者站住，完成神的定旨。

得胜者的这个原则贯穿全圣经。摩西带以色列人出埃及时，神的定旨乃是整个以色列国就是祭司的国度。但他们在神的定旨上失败了。只有一个支派，就是利未支派，站住完成神的定旨。因此他们就成为那时代的得胜者。以色列民是一个软弱的妇人，而利未支派乃是得胜者。在士师记里，所有的士师，如基甸，都是得胜者。神大体的子民没有实行神的定旨，于是有一小部分站住，作得胜者。旧约时代神的子民恢复时，神的意愿是要祂所有的子民都从巴比伦归回到耶路撒冷。然而，只有极少数的人回来，与以斯拉、耶利米一同成为遗民。那些回到耶路撒冷的人就成了得胜者，站在神子民的地位上，完成神的定旨。今天也是这样。今天召会整体在神的定旨上失败了，所以主正在呼召得胜者。少数的余民要答应主的呼召，起来代表召会，完成神的定旨。这些人要成为得胜者；原则上，他们乃是男孩子。

启示录十二章五节下半至六节说，‘她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她在那里被养活一千二百六十天。’被提到神那里，是指被提。然而，被提去的地方不是帖前四章十七节所提的地方。帖前这一节告诉我们，召会大体要被提到空中，而不是被提到神的宝座那里。启示录十二章和帖前四章被提的时间不同，他们被提去的地方也不同。

这妇人要被养活一千二百六十天，也就是三年半。这指明得胜者要在三年半之前被提。这就是为什么我们不能接受单是灾前被提的教训，或单是灾后被提的教训 。这里有一个妇人，象征蒙神救赎之人的总和，她所生的男孩子，是这妇人的一部分；在这世代末了的三年半之前，男孩子要被提到神的宝座那里。较刚强的部分被提之后，妇人的主要部分仍要留在地上。对于被提的正确领会，乃是不只有一次的被提。

启示录十四章提到另一个被提，就是称为初熟果子的另一班得胜者的被提（1～4）。我们以后要看见，这两班得胜者是不同的，但这两班都要在三年半大灾难之前被提到宝座那里。因此，神的部分子民要在三年半之前被提，而神大体的子民要被留在地上，经过大灾难。

十二章七至九节说，‘天上起了争战，米迦勒和他的使者与龙争战，龙和它的使者也争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。’指明巨大、残忍与杀害；‘蛇’是指那一直在欺骗人的狡猾者；‘魔鬼’的意思是控告者或毁谤者；撒但是背叛者。

这时撒但被摔下去，因为得胜者，就是男孩子，被提到神那里。这里的原则是，男孩子在哪里，哪里就没有仇敌的立场。撒但已经在基督的十字架上受了审判，但这审判需要执行。召会应当完成这审判，但召会失败了，所以得胜者必须起来，站住召会的地位，执行神在撒但身上的判决。因此，得胜者在那里，就没有留下任何立场、任何地方给神的仇敌。得胜者被提到神的宝座那里时，那里就不再有地方给仇敌。

十至十一节继续说，‘我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。’我们的态度必须是：因着血，我们胜过那控告者，就是撒但。撒但总是在神面前，并在我们的良心里，一直控告我们。一个寻求的信徒也许对付他的良心，直到良心成为纯洁的良心。然而，当良心成为纯洁的，就很容易软弱；许多时候敏锐的良心成了软弱的良心。我们良心软弱的时候，仇敌总是控告我们，使我们一直觉得我们不对。有时，信徒被仇敌搞到一个地步，站也不对，坐也不对；说话不对，静默也不对。他总是觉得不对，这是从仇敌来的控告。一面，我们的确必须对付我们的良心；但另一面，我们必须借着血的遮盖，站住抵挡仇敌。我们不仅必须宣告，更必须宣扬救赎之血的能力。我们必须借着血的洗净，而有一个刚强的良心。我们无法凭自己站住抵挡控告者。我们必须借着血站住抵挡他。

我们也需要有我们见证的话。当我们的良心软弱时，我们无法有见证的话；但是当我们的良心无亏时，我们就有胆量说见证的话。软弱的良心总是叫我们闭口，所以我们的良心必须借着血得洁净。这样我们就有纯洁的良心，无亏的良心，也就有胆量讲说见证的话。

我们也必须有正确的态度。对于我们的话所见证的一切，我们必须将性命摆进去，甚至以至于死。我们不在乎我们的性命；这是正确的态度。我们要胜过仇敌，就需要应用血，要有刚强见证的话，并将我们的性命摆进我们的见证里。没有别的路。

十三至十四节说，‘龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一年、二年、半年。’这两个翅膀指明神对祂子民所伸展的保护。神的子民逃出埃及之后，主告诉他们，祂将他们背在鹰的翅膀上，带来归祂自己（出十九4）。在末了的三年半期间，神对祂留在地上经过大灾难期间剩余的百姓，也要作相同的事。这妇人要被养活一年、二年、半年。在这期间，神要养活存留的信徒，正如祂在旷野养活祂的百姓四十年一样。 启示录十二章十五节说，‘蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要把妇人冲去。’撒但要差遣水所象征的军队，来毁灭神的子民。耶利米四十六章七至九节，四十七章二至三节，和以赛亚八章七至八节，十七章十二至十三节，以及五十九章十九节告诉我们，神百姓仇敌的军队像猛水冲来。在三年半期间，魔鬼要差遣他的邪灵，使众大军前来逼迫神的百姓。然而，启示录十二章十六节说，‘地却帮助妇人，开口吞了从龙口中吐出来的水。’

十七节继续说，‘龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这些儿女就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。’那守神诫命的，是那时敬畏神的犹太人；持守耶稣见证的，乃是新约的信徒。这两班人是妇人的一部分，妇人乃是神所有子民的组合。较刚强的部分，就是男孩子，这时已经被提，但这两班人还留在地上。这世代末了的三年半期间，敬畏神的犹太人以及留在地上的基督徒，要受撒但和敌基督逼迫。

十八节说，‘那时，龙站在海边的沙上。’‘海’是指地中海。然后十三章一节说，‘我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。’这兽就是但以理七章七节所提到的第四个兽，乃是敌基督。启示录九章十一节，十一章七节，和十七章八节告诉我们，敌基督要从无底坑里上来。这里告诉我们，他要从海中上来，与但以理七章三节所提到的一样。这指明敌基督要从两个源头出来。他的灵，就是在他出生前已存在无底坑里的，要从无底坑里上来。他的身体要从地中海周围一个外邦国家出来。按照圣经的表号，地象征以色列国，海象征外邦列国（启十七15，赛五七20）。

兽的七头十角就是龙的七头十角（启十二3）。这指明兽与龙乃是一。十角就是要来的十王（十七12，但七24）；七头就是七位该撒（启十七10）。这十角等于但以理二章四十二至四十四节所说那大人像的十个脚指头。这里的话指明，罗马帝国、敌基督和十王都与撒但是一。

启示录十三章二节上半说，‘我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。’照但以理七章四至六节看，豹的特征是快捷残暴的行动，象征希腊亚历山大大帝；熊的特征是毁坏的脚，象征玛代、波斯的帝王；狮子的特征是吞噬的口，象征巴比伦王尼布甲尼撒。敌基督这兽，既与这三者相像，就有它们一切的特征，如但以理七章四至七节所说的。它乃是人类历史上一切恶势力的总和。

启示录十三章二节下半继续说，‘那龙将自己的能力、座位和大权柄，都给了它这指明龙使兽与自己成为一，要兽为他作反抗神并逼迫神子民的事。

三节说，‘兽的七头中，有一头似乎被杀至死，但那死伤却医好了。全地的人都希奇，就跟从那兽。’兽七头中的一头，是指该撒中的一位，他要被杀至死，且要复苏。‘那死伤却医好了，’意即他要从死里复苏（十七11）；因此，全地的人都希奇，就跟从那兽。十三章四节继续说，‘又拜那龙，因为它将权柄给了兽；也拜兽说，谁能比这兽？谁能与它争战？’

五节说，‘那龙又给它说夸大、亵渎话的口，并给它权柄，可以任意而行四十二个月。’四十二个月就是大灾难的时期。在神的定旨上失败的基督徒要留下，经过这时期。六节说，‘兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名、并祂的帐幕以及那些住在天上的。’那些住在天上的包括被提的信徒，这时他们已经在天上了。

七节继续说，‘又给兽允许与圣徒争战，并且胜过他们，也给它权柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦国。’这指明，如达秘等解说圣经的人所说，每一个圣徒都要在大灾难以前被提，乃是不正确的。四十二个月期间，敌基督要与圣徒争战，就是与那些守神诫命，并持守耶稣见证的人争战（十二17）。我们已经看过，龙要兴起军队，逼迫妇人其余的儿女；这些军队就是兽的军队，也就是敌基督的军队。所以，启示录十二章和十三章说到同样一件事的两方面，给我们看见，撒但与敌基督合作，敌基督与撒但合作，二者成为一。

八至十节说，‘凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。凡有耳的，就应当听。掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。’十节再一次提到圣徒，就是那些留在地上的圣徒。他们受逼迫时，需要忍耐和信心。

十三章十一节说，‘我又看见另一个兽从地里上来，有两角如同羊羔，说话好像龙这兽不是敌基督，乃是假申言者，从地里上来。它样子是羊羔，但实际是兽，指明祂是虚假的。基督这有七角的神的羔羊，有神的七灵（五6），但这有两角的假羊羔却吐出污灵（十六13）。

十三章十二节继续说，‘它在头一个兽面前，施行头一个兽一切的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。’他作为申言者说话，使人跟从他，拜头一个兽，就是敌基督。因着敌基督要被杀，并且奇迹式的复苏，所以人就敬拜他。这要成为假申言者所传的信息。正如今天神的申言者传扬基督的复活，那时假申言者要传扬敌基督的复苏。十三节说，‘又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上这要与以利亚这两个见证人之一所行的对抗（十一5）。假申言者要让人看见，以利亚能作的，他也能作。

十四至十五节说，‘它因给它能力在兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，吩咐住在地上的人，给那受刀伤还活着的兽作个像。又有能力给它使兽像有气息，叫兽像甚至能说话，又能使所有不拜兽像的人都被杀害。’十五节的‘气息’可以译为。人类自有历史以来，从未有偶像能说话；但在这世代末了，将有一个偶像，里面有灵，要说话。那是真的奇迹。然而，那些守神诫命，以及持守耶稣见证的人，就是真正的犹太人与忠信的信徒，将不拜兽和兽的像，所以他们许多人要被杀。

要来的敌基督是非常特别的人。敌基督和假申言者二者都是从死人中归回的人。第一个兽，就是敌基督，从无底坑里出来（九11，十一7，十七8）；第二个兽，就是假申言者，从地里出来。这假申言者可能就是加略人犹大。在行传一章二十节彼得说到犹大时，引用了诗篇一百零九篇八节：‘愿他的年日短少；愿别人得他的职分。’这篇诗的六节说，‘愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边。’这指明撒但与犹大，就是与背叛主耶稣的这位，站在一起。此外，行传一章二十五节说，犹大死了之后，‘往自己的地方去了’，而不是像亚伯拉罕、以撒、雅各那样‘归到他列祖那里’（创二五8，三五29，四九33）。在约翰十七章十二节，主耶稣也说犹大是灭亡之子，而帖后二章三节告诉我们，敌基督是灭亡之子。只有这两个人称为灭亡之子。最后，在约翰六章七十至七十一节，主耶稣称犹大是魔鬼。我们将这些点连在一起，就能相信这个假申言者就是犹大，他要从死人中归回。在人当中，谁这么有资格作假申言者？犹大是最有资格的一位。

启示录十三章十六至十八节说，‘它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手或额上，受一个印记。除了那受印记的，就是有了兽名或兽名数字的，别人都不得作买卖。在这里需要有智慧。凡有悟性的，可以计算兽的数字，因为这是人的数字，它的数字是六百六十六。’因着启示录这卷书是在罗马帝国时期写的，约翰不能用明文写。因为启示录是用这么奥秘的方式写的，所以需要智慧来明白。

六百六十六是这兽的数字，是一个人的数字，也是兽名的数字。有人花了许多时间找这数字的意义，我从他们的研究里有所学习。这人乃是该撒尼罗。希伯来文和希腊文的字母代表数字。尼罗的名字，希伯来文字母所代表的数字是三百零六，该撒所代表的数字是三百六十；总共就是六百六十六。所以，该撒尼罗就是这人的名字，也就是这兽的名字。

从一到十的所有数字中，最消极的数字是六。在圣经中七这数字是由六和一组成，表征受造之物加上创造主；或由四和三组成，表征受造之物加上三一神。然而六这数字是七少了一，表征第六天所造的人，但缺少了神，且被撒但败坏了。兽，就是敌基督，也就是帖后二章三节里的不法之人，他的数字是六百六十六，那不是别的，就是缺少了神，且被魔鬼破坏并败坏了的人性。在对比上，‘耶稣’的希腊文名字，按照希腊文字母的数值加起来是八百八十八，八乃是复活的数字。祂是复活（约十一25），与祂有关的一切都在复活里。此外，说到敌基督，‘兽’这字在启示录用了三十六次，就是六乘六，而‘羔羊’是指基督，用了二十八次，就是四乘七。敌基督一无所是，只是没有神，且受了败坏的人性；而耶稣乃是在复活里与神调和的人性。

读经： 启示录十四章。 我们必须记住，启示录十二、十三、十四章是用象征的方式写的。所以，我们不该按字面领会。我们在十二、十三章，已经清楚看见这事；原则上，十四章也是这样。

启示录十四章一至五节说，‘我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人，额上都写着祂的名，和祂父的名。我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾与妇女在一起受到玷污，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊；在他们口中找不着谎言，他们是没有瑕疵的。’一节的锡安不是地上的锡安山，乃是天上的锡安山（来十二22）。二节弹琴的琴声乃是为着赞美。十四万四千人是从人间买来的，指明他们是蒙救赎的人，是召会的一部分。

这里初熟的果子是在神的宝座前，他们不再在这地上了。这意思是他们已经被提；他们在天上的锡安山上，在神的宝座前。同一章的十四至十六节提到成熟的庄稼。利未记二十三章十节、二十二节，出埃及二十三章十九节，和三十四章二十六节，用预表的方式提到初熟的果子和大体的庄稼。初熟的果子不是从田地收到仓里，而是被带到神的殿里，使神得着满足和享受。然而大体的庄稼仍留在田地里，直到成熟。大体的庄稼成熟之后，不是被带到殿那里，乃是被收到仓里，就是田地与农舍之间的地方。这意思是说，信徒普遍的庄稼不是被提到神的宝座那里，乃是被提到空中（帖前四17）。

在启示录十二章，男孩子被提，争战抵挡神的仇敌，这不仅仅是一个预言，也不仅仅是为着信徒自己，乃是为着在神面前所要尽的功用。神需要男孩子被提到天上，与祂的仇敌争战，使仇敌被打败摔到地上，以完成神的定旨。同样的原则，十四章的初熟果子不是仅仅享受被提，乃是满足了神的需要。一面，男孩子打败神的仇敌，完成神的定旨；另一面，初熟的果子是为着使神满足。当初熟的果子在殿里献给神，使祂满足时，他们享受这个被提，好顾到神的需要。

我们应当注意我们的成熟，过于注意预言本身，好叫我们能作初熟的果子，满足神的心。我们要给神这个享受，就必须成熟。我们若仍是‘青绿’、幼嫩，我们怎能成为初熟的果子而被提？反而主必须将我们留在田地里，直到我们成熟。

初熟的果子是羔羊忠信的跟随者。他们跟随耶稣，不被属地的事物玷污。他们是蒙救赎之人首先成熟的那部分。因此，他们满足了神的心。他们不仅要被提到空中，更要超越空中，被提到神的殿那里，就是神的宝座那里，使神满足。对于初熟的果子，不需要更多的说明或解释，我们只需要看见前面所提的各项属灵意义。

启示录十四章六至七节说，‘我又看见另一位天使飞在天空顶点，有永远的福音要传给住在地上的人，就是给各邦国、各支派、各方言、各民族。他大声说，应当敬畏神，将荣耀归与祂，因祂施行审判的时候已经到了；应当敬拜那创造天地海和众水之泉的。’四福音、行传和书信说到国度的福音与恩典的福音；这些书中没有永远的福音这样一个辞。我们不该混淆这几个不同的辞。永远的福音不是国度的福音，也不是恩典的福音。不仅如此，传扬这福音的，不是蒙救赎的人，乃是一位天使。国度的福音和恩典的福音，是由蒙救赎的人所传扬的。天使没有权利、没有地位传扬恩典的福音。在行传十章，天使向哥尼流显现，告诉他要派人去叫彼得来传福音，但这天使不能直接传福音（1～8）。然而永远的福音却不同，永远的福音是由天使传的。

敬畏神、将荣耀归与祂，与敬拜祂，二者是永远福音的两个项目（启十四7）。恩典的福音也包含两个项目－悔改与相信（可一15）。人必须为他们的罪悔改，并信入神的儿子。然而永远的福音一点没有提到悔改或相信。我们读经时必须小心。永远的福音与神的时代安排有关。这福音的用辞、项目和内容，百分之百与信徒所传恩典的福音不同。恩典的福音是悔改与相信的福音，而永远的福音是要地上的人只敬畏神并敬拜祂。这是由于那时敌基督和他的跟随者不敬畏神，并逼迫神的子民。所以，天使警告他们要敬畏神，不作任何损害神子民的事。

在大灾难期间，敌基督要立起他的像，让人敬拜。这偶像甚至会说话，引诱许多人敬拜它。所以，天使警告人要敬拜神，不要拜这偶像。敬畏神，意思是不逼迫神的子民；敬拜神，意思是不拜敌基督的像。这就是天使要来传特别的福音给地上的人的原因。

在马太二十五章有三个比喻。十个童女的比喻与基督徒的生活有关（1～13），他连得的比喻与基督徒的事奉有关（14～30）。这两个说到生活和事奉的比喻与信徒有关。第三个比喻是绵羊和山羊的比喻（31～46）。我们若仔细读第三个比喻，就能看见这比喻不是与基督徒有关，乃是与万民有关，就是与基督在哈米吉顿毁灭了那些跟随敌基督的外邦人之后（32），回到地上时，还存留的外邦人有关。不仅山羊是万民，连绵羊也是万民。

提后四章一节告诉我们，基督耶稣要审判活人死人。基督回来时，在千年国之前，要审判活着的外邦人。然后在千年国末了，祂要审判不信的死人。这样，祂要作审判活着的外邦人与死了的不信者的那一位。马太二十五章里绵羊和山羊的比喻给我们一幅图画，就是主回来之后，如何审判活着的外邦人。

我年轻时，很受这个比喻困扰，因为我知道我们不是靠行为得救。然而，绵羊只因着他们的行为，就被算为好的；山羊也因着他们的行为，就被算为恶的。我无法明白，这怎么会是包括信徒在内的审判。后来我得着了光，看见这是主耶稣对活着的外邦人，也就是在祂回来时，那些还存留在地上的不信者，所施行的审判。

主要按着在大灾难期间，万民怎样对待祂弟兄中最小的一个而审判他们（太二五40）。他们若善待祂的弟兄，就被算为绵羊；他们若恶待祂的弟兄，就被算为山羊。他们怎么对待主的弟兄的标准，乃是他们是否给饿了和渴了的人东西吃喝，是否给赤身露体的人穿，以及是否看望在监里的人。这些乃是基督的最小弟兄所受逼迫的情况。列国的那些人若善待基督受逼迫的弟兄，主耶稣回来时，就要算他们为绵羊。否则，他们要被算为山羊。这是基于永远福音的审判。

在这世代末了，敌基督要来引诱外邦列国跟随他背叛神，并逼迫神的子民，直到主回来的时候。正当整个外邦世界这样跟随敌基督时，神要差遣一位天使，在空中宣扬永远的福音，警告人要敬畏神，将荣耀归与祂，并敬拜祂。这是一个警告，就是不要作任何敌挡神的事，并且不要逼迫神的子民。在这警告之后，基督要回来打败敌基督，并对那些仍住在这地上的外邦人施行祂的审判。那审判不是基于恩典的福音，因为那时恩典福音的时代已经结束了。那审判乃是基于永远的福音。

听从了这福音而敬畏神的人，就不敢逼迫信徒或神的子民－犹太人。若是可能，他们会作一些事帮助他们。举例来说，这与今天在中国的情形相似。共产党员逼迫基督徒，但是有些外邦人敬畏神，私底下将他们的食物和衣服分给他们。原则上，大灾难时的情形会像这样。有些人会听从那福音，敬畏神，敬拜祂，而善待主的弟兄，就是神子民中较软弱的。这是主回来时，祂对万民审判的基础。

马太十三章四十七至五十节的比喻，与马太二十五章的比喻相符合。马太十三章的七个比喻中，前六个与召会和国度有关，包括撒种的人、麦子和稗子、大树、面酵、藏起来的宝贝、珍贵的珠子等比喻。第七个比喻是网撒在海里的比喻。网表征天使传给外邦世界的永远福音。网撒在海里，聚拢各样的水族，将它们拉上岸来，把好的与坏的分开。

珠子也是出自海，表征蒙了重生并被变化的人。在对比上，用网从海里拉上来的水族，乃是指没有重生并变化的人，就连好的也只是天然的好。永远的福音是一个网，将整个外邦世界带到主的面前，使祂基于这福音的内容，也就是基于他们是善待或恶待基督弟兄中最小的一个，对他们施行审判。

有些人要在千年国里作王，就必须有人在那里受管辖。所有的绵羊，就是好的，要被迁到千年国里，成为这地的万民，百姓。然而犹太人要成为千年国里的祭司，帮助人认识神（亚八20～23），得胜的信徒要成为君王（启二26～27，十二5，二十4、6）。

启示录十四章八节说，‘又有第二位天使接着说，那叫万国喝她淫乱烈怒之酒的大巴比伦倾倒了！倾倒了！’巴比伦有两方面，宗教的一面，（十七1～18，）和政治、物质的一面。（十八1～24。）十四章八节指的是宗教的巴比伦，就是罗马天主教。她淫乱烈怒的酒是指罗马天主教的教训、道理和异端，几乎使全世界都喝醉了。这世代末了的三年半开始时，敌基督和他之下的十王要转过来敌对罗马天主教。那是罗马天主教倾倒、结束的时候。

九至十二节说，‘又有第三位天使接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上、或在手上，受了印记，这人也必喝神烈怒的酒，此酒调在神忿怒的杯中，纯一不杂；他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺中受痛苦。他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，并凡受它名之印记的，昼夜不得安息。圣徒的忍耐就是在此，他们是守神的诫命，并守对耶稣之信仰的。’十节所提神忿怒的杯，就是十六章所说的末后七灾，也就是七碗的灾。这些灾要倾倒在敌基督、他的国和他的民身上。

十二节说到两种人。那些守神诫命的，是真正的犹太人；那些持守对耶稣之信仰的，是新约的信徒。这再一次证明，在末了的三年半期间，就是在大灾难期间，一些新约的信徒和一些敬畏神、守祂诫命的真犹太人，要留在这地上。

十四章十三节说，‘我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里死了的人有福了。那灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们的工作也随着他们。’在主里死了的人是指受敌基督逼迫的殉道者。

十四至十六节继续说，‘我又观看，看哪，有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。那坐在云上的，把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。’在十章一节，主披着云彩；但这时，祂是坐在云上，这指明祂现今是在空中。这一位戴着金冠冕，证明祂乃是主。

启示录十四章指明，被提要分批发生。按物质的预表说，初熟的果子早收割，而普遍的庄稼也许几周之后才收割。初熟的果子是先熟的果子。其余的庄稼因着还是青绿的，就被留在田地里，直到属地的水分、属地的供给干了，庄稼就成熟了，预备好收割。作为初熟果子的得胜者是被提到神的殿那里；而作为庄稼的大体信徒乃是被提到空中，（帖前四17，）也就是被收到田地和农舍之间的仓里。

十四章十七至二十节说，‘又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿快镰刀的大声喊着说，伸出你的快镰刀来，收取地上葡萄树累累的果子，因为葡萄熟透了。那天使就把他的镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神烈怒的大酒榨中。那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远达约三百公里。’初熟的果子和普遍的庄稼收割之后，葡萄就被收取到酒榨里。

十九节神烈怒的大酒榨就是在哈米吉顿的争战（十六12～16）。十四章二十节的城外’，意思是指耶路撒冷外面。‘哈米吉顿’在希伯来文是‘哈’，意‘山’，和‘米吉顿’，就是米吉多（士五19，王下二三29，亚十二11），在耶路撒冷西北，意‘屠杀’，组合而成；因此这字的意思是‘屠杀山’。在大灾难末了时，所有跟随敌基督的属世势力要聚拢，与耶路撒冷争战。他们要包围耶路撒冷，目的是要毁灭耶路撒冷。但是他们不知道，他们乃是像葡萄一样被收取在酒榨里。主要回来踹这酒榨，毁灭大量邪恶的外邦势力。他们流的血要像马的嚼环那么深，从波斯拉（赛六三1）流到哈米吉顿，就是一百八十二哩的距离。

按照启示录十四章的次序，初熟果子被提要在大灾难之前发生。接着，由于三年半这段期间有逼迫，永远的福音就被传扬。敌基督要立起他的像让人敬拜，并且他要逼迫留在地上的圣徒。因此，圣徒要受许多苦。因着大灾难之苦，信徒就得帮助而长大成熟，正如青绿的庄稼留在地里让炙热的太阳烤熟一样。当信徒成熟时，就被收割，也就是被提。然后主要回来，审判那些在酒榨中被算为葡萄的不信的外邦人。麦子成熟时，麦粒里面的水分就干了，这表征信徒的成熟乃是他们里面一切属世的事物都干了。然而，葡萄成熟时，水分反而充盈，这表征属世的人罪恶满盈。如此，他们要熟透，预备受审判。主要将他们聚拢，在祂烈怒的酒榨里踹他们。