Table of Contents
第一周 神经纶终极的目标—神成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神，好建造基督的身体，终极完成新耶路撒冷
纲目
壹 圣经这“盒子”里的“钻石”乃是一个启示，就是神在基督里成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神，好建造基督的身体，终极完成新耶路撒冷：
一 “经过这么多年，神叫我只知道这一件事，就是神成为人，为要使人在生命和性情上，但不在神格上，成为神。这是我唯一的负担，我唯一的信息。”（过照着圣经中神圣启示高峰之生活实行的路，二八页）
二 神永远的经纶，乃是要使人在生命和性情上，但不在神格上，与祂一模一样，并使祂自己与人成为一，使人与祂成为一，因而使祂在彰显上得以扩大并扩展，使祂一切神圣的属性得以彰显在人性美德里——提前一3~4，弗三9，一10。
三 神以特别的方式造人——按着祂的形像，照着祂的样式造人，并给人造灵，使人可以接触祂并接受祂；神没有创造人类，祂乃是照着神类创造人——创一26，二7，亚十二1。
四 神成为人，为要大量复制祂自己，而产生一个新的种类——约一1、14，十二24：
- 这个新种类既不是神类，也不是人类——乃是神人类。
- “我的负担就是要你们清楚看见，神的经纶和计划就是要把祂自己作成人，又把我们这些祂所造的人作成‘神’，叫祂自己‘人化’，叫我们众人‘神化’”（关于神圣分赐更深的研读，四五页）：
- 我们是从伟大的神所生，所以我们在生命和性情上也成了神；当然，我们不是在神格上成为神；我们是以神为我们伟大的起源者，我们是祂的儿女，而与祂并列——加四6，赛六三16，六四8，六六12~13。
- 祂成了神而人者，使人能成为人而神者；最终，祂与我们都是同一类同一种，也在同一水平上。
五 一位早期的教父亚他那修（Athanasius）论到基督说，“祂成为人，使我们得以成为神”；又说，“话成了肉体，……使我们有分于祂的灵，而得以成为神。”
贰 永远并三一的神成为人，所经过最奇妙、超绝、奥秘并包罗万有的变化，乃是神在人里面的行动，为着完成祂永远的经纶——约一14、29，三14，十二24，徒十三33，彼前一3，林前十五45下，徒二36，五31，来四14，九15，七22，八2：
一 这些变化是三一神成为一个神人所经过的过程，将神性带进人性里，使神性与人性调和，作为原型，以大量复制许多神人；祂成了三一神具体的化身，将神带给人，使神成为可接触、可摸着、可接受、可经历、可进入并可享受的——约一14，十二24，西二9。
二 在何西阿十一章四节神说到这些变化，说，“我用慈绳〔直译，人的绳〕爱索牵引他们”；“慈绳爱索”这辞指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上；神的爱是神圣的，却是在人的绳里，也就是借着基督的人性，临到我们：
- 神所借以牵引我们的绳子（种种的变化，种种的过程），包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天；借着基督在祂人性里的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们——耶三一3，约三14、16，六44，十二32，罗五5、8，约壹四8~10、16、19。
- 在基督之外，神永远长存的爱，就是祂不变、征服人的爱，在我们身上就无法显出效能；神不变的爱是有效能的，因为这爱是在基督里、同着基督、借着基督并为着基督的。
- 虽然我们有失败和错误，神的爱总是得胜的；爱比一切存留得更长久，始终保有其地位；唯有爱是成熟之人的特征，要持续直到永世——罗八35~39，林前十三8~11，耶三一3。
三 从亘古，从太初，三一神就预备要从永远里出来，进到时间里，要借着生于伯利恒，成为一个人，带着祂的神性而来，进到人性里——弥五2：
- 成为肉体的目的乃是将神带进人里面并使神成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神；祂在神格里是独一受人敬拜的神，但我们只在生命和性情上，不在神格上，成为神。
- 神的行动是在人里面，并借着人，要使人在生命、性情、功用和彰显上成为神，但是当然无分于神格；因为“那灵，那圣的”已经分赐到我们的灵里，我们和那灵就是一灵（罗八16，林前六17），并且我们的灵如今是“圣别的灵”（林后六6）。引用经节
- 因此，我们作为神人，不该离开包罗万有的灵而采取任何行动、面对任何处境或应付任何需要；今天我们必须走的路，乃是在那灵的行动里行动，并有那灵在我们的行动里行动——启二二17上，罗八4，加五25，罗一9，腓三3，参结一15~21。
- 在使徒行传，人是在神的行动里行动，并且神是在人的行动里行动；因此，使徒们成了代理的神，就是在功用上成为神——十六6~10。
叁 我们在生命和性情上（但不在神格上）成为神，是父神在已过的永远里借着拣选我们成为圣别，预定我们得儿子的名分，而起始的；为着神圣的儿子名分之神圣的圣别，乃是神圣经纶的中心，也是新约启示的中心思想——弗一4~5：
一 成为圣别乃是成圣，就是分别归神，并被神这圣别者，就是与一切凡俗的不同、有别者，所浸透——彼前一15~16，弗一4~5。
二 祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，叫我们成为圣别，为使我们在性情上成为神（4）；唯有神是圣别的；我们要成为圣别，就需要神将祂圣别的性情分赐到我们里面，这圣别的性情就成为圣灵用以圣别我们的圣别元素（彼后一4，来十二14）。引用经节
三 祂甚至在我们受造之前就预定我们得儿子的名分，为使我们在生命上成为神（弗一5）；我们要成为神的儿子，就必须借着神的生命分赐到我们里面，而为神所生（约一12~13，三6，约壹五11~12）：引用经节
- 以弗所一章四至五节启示，神拣选我们，叫我们成为圣别，目的是要使我们成为神的儿子；成为圣别是过程，手续，成为神的儿子才是目的，目标，好使我们全人，包括身体（罗八23），得以被神“子化”（启二一2、9~11）。引用经节
- 希伯来二章十至十一节启示，复活的基督作为神救恩的元帅，创始者，正在借着圣别许多的儿子，领他们进荣耀里去。引用经节
肆 神圣的圣别，在完成神圣的经纶上乃是主持线，为要神圣地使我们子化，使我们成为神的儿子，在生命和性情上与神一样（但无分于祂的神格），而使我们作神的彰显；因此，神的圣别乃是神圣的子化：
一 我们说圣别是主持线，因为神在我们身上的工作，每一步都是使我们成为圣别；神永远经纶的完成乃是借着那灵的圣别——帖前五23，约十七17，弗五26~27，林前六11，十二3下，来十二4~14，罗八28~29，弗四30，帖前五19，启二7上，诗七三16~17、25~26。
二 寻找的圣别，也就是初步的圣别，是为着叫我们悔改，把我们带回归神——彼前一2，路十五8~10、17~21，约十六8~11。
三 救赎的圣别，也就是地位上的圣别，是借着基督的血，把我们从亚当迁到基督里——来十三12，九13~14，十29。
四 重生的圣别，也就是在性情上圣别的开始，从我们的灵更新我们，使我们这些罪人成为神的儿子——有神圣生命和性情的新造——约一12~13，林后五17，加六15。
五 更新的圣别，也就是性情上圣别的继续，从我们的心思到我们魂的各部分，更新我们的魂，使我们的魂成为神新造的一部分——罗十二2，六4，七6，弗四23，结三六26~27，林后四16~18。
六 变化的圣别，也就是日常的圣别，新陈代谢地用基督的元素把我们重新构成，使我们成为新的构成，作基督生机身体的一部分——林前三12，林后三18。
七 模成的圣别，也就是成形的圣别，将我们形成荣耀之基督的形像，使我们成为基督的彰显；我们被模成，乃是我们在神圣生命上的成熟，借此我们完满地有分于神的神性，而在具有祂的神圣成分上，得到具体——罗八28~29，来六1上。
八 得荣的圣别，也就是终极完成的圣别，借着把我们的身体改变形状，而救赎我们的身体，使我们在荣耀里完满地成为基督的彰显——腓三21，罗八23。
伍 神圣的、性情上的圣别，乃是由基督作为赐生命、圣化人并说话的灵所施行的——林前十五45下，帖前五23，弗五26：
一 基督作赐生命的灵，借话中之水的洗涤洁净召会，而圣化召会；照着神圣的观念，这里的“水”是指神涌流的生命，由涌流的水所预表（出十七6，林前十4，约七37~39，启七17，二一6，二二1、17）；我们现今是在这样洗涤的过程中，使召会得以成为圣别、没有瑕疵。引用经节
二 以弗所五章二十六节里“洗涤”的原文，直译是“洗濯盆”；旧约的祭司用洗濯盆洗去他们属地的污秽（出三十18~21）；一天过一天，在早晨在晚间，我们都需要来就近圣经，借着话中之水的洗濯盆而得洁净。引用经节
三 保罗说到话带着其洗涤的过程时（弗五26），原文是用“雷玛（rhema）”这辞；“娄格斯（logos）”是客观一面记在圣经里的神的话；雷玛是神在专特情况中向我们说出来的话（可十四72，路一35~38，五5，二四1~8）。引用经节
四 基督作为赐生命的灵，是说话的灵；祂所说的一切就是洗涤我们的话；这不是指娄格斯，常时的话，乃是指雷玛，即时的话，就是主现在对我们所说的话——太四4，约六63，启二7，二二17上，参赛六9~10，太十三14~15，徒二八25~31。
五 雷玛是亲自、直接向我们有所启示，要给我们看见应当对付的是什么，应当洗净的是什么（铜洗濯盆是能返照人、暴露人的一面镜子——出三八8）；对于我们各人，要紧的乃是：神今天有没有对我说祂的话？——启二7，撒上三1、21，摩三7。
六 有一件我们一直宝贵的事，就是主今天仍然亲自、直接向我们说话；在生命里真实的长大在于我们从神直接领受话；唯有祂在我们里面的说话才有真实属灵的价值——来三7~11、15，四7，诗九五7~8。
七 我们祷告的中心点，该是我们切慕有主的说话，这使我们能按照祂心头的愿望达成祂永远经纶的目标，就是得着神圣的儿子名分——路一38，十38~42，弗一5。
八 实际说来，主的同在与祂的说话乃是一；每当祂说话时，我们就知道祂在我们里面与我们同在；基督的说话就是赐生命之灵的同在——参出三三12~17，来十一8。
九 内住的基督作为赐生命的灵在我们里面的说话，就是洁净的水，把新的元素储存到我们里面，顶替我们本性和性情里老旧的元素；这新陈代谢的洁净，使人在生命里有真正、内里的改变，这就是在性情上圣化和变化的实际。
陆 我们为着神圣的儿子名分而被圣化，终极完成于新耶路撒冷作为圣城（启二一2、10）和神圣儿子名分的集大成（7）；这乃是神成为在肉体里的人，好使人在那灵里成为神的终极完成，以得着团体伟大的神人（3、22），作三一神团体的彰显，就是祂的荣耀（11、23）。引用经节
第一周 诗歌
哦主，圣化我们，加添你的自己；
愿你宝贵人位扩展在我衷里，
使你荣耀召会在此显为实际；
哦主，求你加添自己。
(副)哦主，今日圣化我们，舍此无路满足神心。
唯愿你作人位，扩展遍及四围；
哦主，今日圣话我们。
哦主，洁净我们，向我们心说话；
洗涤我们全人，直至圣别无瑕。
愿你活话扩长，来将我们圣化；
哦主，求你洁净、圣化。
(副)哦主，今日洁净我们，不容天然生命留存。
美丽、荣耀添加，皆因你的说话；
哦主，今日洁净我们。
哦主，滋养我们，唯你是真食物；
只需吃饱喝足，变化自然显出。
唯有得你喂养，我们才真满足；
哦主，求你滋养、眷顾。
(副)哦主，今日滋养我们，老旧、天然洗涤净尽。
求你来施洁净，又将我们充盈；
哦主，今日滋养我们。
哦主，顾惜我们，以你柔爱养育；
借你温情抚慰，眷顾我们所需。
软化刚硬石心，好来施情占据；
哦主，求你顾惜、养育。
(副)哦主，今日顾惜我们，冷淡、死沉全都驱尽。
当你怀揣紧紧，我们能不欢欣？
哦主，今日顾惜我们。
哦主，荣化我们，借你内里运行；
非为个人明亮，乃为召会得荣。
愿你得着新妇，成就你爱经营；
哦主，求你在我运行。
(副)哦主，今日运行我身，妆饰新妇迎你再临。
愿你开展扩充，召会荣上加荣；
哦主，今日荣化我们。
第一周 听抄
在完成圣经各卷书的结晶读经之后，我们花相当多时间在主面前考量，这次训练该用什么主题和内容。这次训练的总题相当特别：“在主显现以前，主的恢复之中心负担与现有真理的概览”。我们要来看主的恢复之中心负担，以及主的恢复之现有真理，盼望借此把主带回来。我们凭信心说，我们都爱主的显现；在聚会时我们爱祂的显现，每早晨我们爱祂的显现。我们所爱、所盼望的，就是主再来的显现。
- 需要听见主的声音
在预备本篇信息时，我曾以雅歌末了两节，八章十三至十四节，向主祷告：“你这住在园中的，我的同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。我的良人哪，愿你快来，如羚羊或小牡鹿在香草山上。”这是雅歌里的寻求者，经过了一个又一个阶段，所达到的地步；盼望我们都能有这样的祷告。我们众人都是主的园子，祂住在我们每一个人里面，所以寻求者称主为“你这住在园中的”。十三节说到寻求者的许多同伴；我们在这里有许多寻求主的同伴，我们都在听主的声音。我们都要向主说，“主啊，我的同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。在这次训练里，一堂一堂的聚会，以及每一天早晨一次一次的分组，我要得听你的声音。”这是我们极其关切的，就是要在训练里听见祂的声音。
到了十四节，当这位寻求者称呼主作“我的良人”时，她发表了对主再来的渴望：“我的良人哪，愿你快来，如羚羊或小牡鹿在香草山上。”她的祷告乃是为着主的第二次来。“如羚羊或小牡鹿”是指着主复活的大能；“香草山”乃是一幅图画，描述主所设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国。所以这个祷告，作为雅歌这部罗曼史的结束，乃是为着主在祂复活大能里的再来，在地上设立祂甘甜美丽的国。
在倪弟兄讲解雅歌的信息里，他论到主的寻求者说，“她们的生命，乃是在乎主的教训，她们的工作，乃是在乎主的命令。……没有主的声音，就没有启示；……信徒的一生，都系于主的声音上。”（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，一四八页）寻求者在雅歌末了顶深的祷告，关于听主说话以及主的再来，乃是本篇信息末了的一个重点。
- 现有的真理
这次训练的总题根据彼后一章十二节，用了“现有的真理”这辞，指够上时代的真理；这个够上时代的真理，乃是为着把主带回来。总题说到“主的恢复”；请注意，这乃是主的恢复，不是我们的恢复。主在已过历世纪中，恢复了一项又一项的真理。我们可以说，从路德马丁（Martin Luther）恢复“因信称义”开始，一项一项的真理逐步得着恢复。主的恢复一直往前，直到现今这个时代。我们相信这次训练十二篇信息所陈明的，就是现有的真理，当前的真理，够上时代的真理，要把主带回来。
这十二个题目相当美妙，也极其重要，乃是根据一九九三年冬季训练—撒母耳记生命读经—之后，李弟兄在一九九四至一九九七年尽职期间所释放的信息。李弟兄快要完成他在地上的路程时，主把这些极重要的真理托付给他，目的是要把主带回来。李弟兄在《对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话》一书中说到：“我关切主的恢复。在这地上没有别的事挂在我心上，特别是在我的路程到达终点之际。我必须宝贝我路程的终点。”（四九页）所以，这十二个主要的项目，就是李弟兄在世旅程的末了，主所给他看见的，也就是我们要进入的“现有的真理”。使徒约翰说，“我听见我的儿女们在真理中行事为人，我的喜乐就没有比这个更大的。”（约叁4）我们要行在这些真理中，使我们能成为主的新妇，把祂带回来。
这次训练的十二个题目，主要是出自李常受文集一九九四至一九九七年第五册，活力排，第十七章。李弟兄有三次关于活力排的训练，末了一次的题目就是“活力排”；当时释放的信息编辑成书，只有十六篇，但是在李常受文集这一段里新增了第十七章。这章的内容事实上就是李弟兄所写的纲目，也许他没有机会根据这纲目释放信息。这纲目其中一点说到：“如何帮助我们所接触的人在生命中长大，不是用道理而是凭讲说高品真理。”接着就列出了十个项目，也就是这次训练中的十个题目。我们另加了两项：“按着神牧养”，以及“成为新耶路撒冷”。“按着神牧养”也许可以含在另一项之中，但这也是李弟兄一个很重的负担，因此我们将其独立成为一题。“成为新耶路撒冷”是这次训练的末了一题；这是李弟兄在《约翰福音结晶读经》第十四篇，以及《对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话》第四章里所提到的。主在约翰四章十四节说，“我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”这是说到涌流的三一神。“涌入”的“入”，意即“成为”。当我们享受涌流的三一神，涌流到我们里面，又从我们里面涌流出来，这个涌流的结果就是永远生命的总和，也就是新耶路撒冷。这将是这次训练的总结。
虽然我们照顾初信者时要小心，因为他们是新人，是婴孩，领悟力有限；但是李弟兄在《活力排》第十七章说到，要帮助我们所接触的人在生命中长大，“不是用道理而是凭着讲说高品的真理”。真理与道理不同，真理就是神圣的光照亮圣经里的事实，把异象播送到我们里面；因此，真理与道理是属于两个完全不同的范围。我们向初信者传讲时，不要把真理冲淡了；我们不能失去我们在主恢复里的所是和托付。李弟兄非常关切这事，他在《召会与地方召会的历史》一书中说到：“我们已经把我们与基督教之间的桥梁烧了，但我们中间有些人却想搭一座桥将我们带回去。我们需要把所有桥梁烧掉。地方召会与基督教之间不该有桥。万物都各从其类，公会是从公会的类，地方召会应该从地方召会的类。我们应该就是我们所是的，没有妥协或假冒。”（一三○页）这意思是，我们不要重新搭起一座桥梁，回到基督教里去。我们要基督，但不要基督教的“教”；我们虽然寻求召会的扩增，但我们绝不能为着扩增而牺牲真理。
主恢复中“现有的真理”，对于新人来说并不太高。李弟兄说，“他们听得懂或听不懂，全在于我们怎么讲。实在说，许多时候我们的传讲人家听不懂，不在于他们，乃在于我们自己讲不通；不是他们不会听，是我们不会讲。”（主恢复的前景与生机事奉的建立，二四○页）我们可以向任何人讲说这些事；我们只要讲得正确合宜，就能使任何人看见这些事。曾有两位弟兄是从事修车工作的，他们刚进到安那翰召会时，李弟兄正在讲神成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神，为着建造基督的身体，终极完成新耶路撒冷。他们听到了，就欣然接受这真理，并且被这真理得着了。这是个激励人的见证。
我们可以用泡茶为例，说明人成为神这事。当我们把茶包放到一杯热水里，经过搅拌，这杯水就变成茶，也就是水茶化了，在素质、性质、颜色和气味上成了茶；但水并没有成为原来茶包里的茶。同样的，神格是无法传递的；我们不是成为神格的一部分，不是成为受敬拜的对象，而是有神的生命和性情，在生命和性情上成为神。用比方说，神圣、奥秘的“茶包”进到我们这“水”里面，经过许多的搅拌，你就被茶化了。人生的种种经历，如姊妹们结婚生子，都是帮助我们“茶化”的种种搅拌。至终，我们就被“神化”，也就是在生命和性情上成为神。这就是神在我们身上把我们“神化”的过程。
壹 圣经这“盒子”里的“钻石”乃是一个启示，就是神在基督里成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神，好建造基督的身体，终极完成新耶路撒冷。
如果你给小孩子一个盒子，里头有钻石，小孩子会喜欢玩弄盒子，却不在意盒子里的钻石。我们不该像小孩子，读圣经只注意“盒子”，却忽略其中的“钻石”。
一 “经过这么多年，神叫我只知道这一件事，就是神成为人，为要使人在生命和性情上，但不在神格上，成为神。这是我唯一的负担，我唯一的信息。”（过照着圣经中神圣启示高峰之生活实行的路，二八页）
李弟兄当初释放“人成为神”的信息时，遭受许多反对。我们有四位弟兄根据李弟兄的信息，编写了《关于神经纶终极目标的真理》一书，对反对者诽谤的指控予以驳正。李弟兄看了弟兄们所写的，感到十分满意。后来我和堪格斯（Ron Kangas）弟兄到菲律宾去，就着当地混乱的情形帮助圣徒们。我们在那趟旅程中，借着职事所释放之启示的帮助，从整本圣经遍处看见“人成为神”的事，对圣经仿佛有了一个全新的看见。菲律宾的圣徒领受了这个新的启示，因而得着了预防注射，也从反对者所带来的混乱中蒙了拯救。
二 神永远的经纶，乃是要使人在生命和性情上，但不在神格上，与祂一模一样，并使祂自己与人成为一，使人与祂成为一，因而使祂在彰显上得以扩大并扩展，使祂一切神圣的属性得以彰显在人性美德里（提前一3~4，弗三9，一10）。
补充本诗歌一○○四首，就是把这句话谱上音乐而编成的。这实在美好！
三 神以特别的方式造人—按着祂的形像，照着祂的样式造人，并给人造灵，使人可以接触祂并接受祂；神没有创造人类，祂乃是照着神类创造人（创一26，二7，亚十二1）。
神说，“我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。”（创一26）神创造万物都是各从其类，但神创造人却不是从人类，乃是按着神的形像，也就是从神类。
四 神成为人，为要大量复制祂自己，而产生一个新的种类（约一1、14，十二24）。
在人堕落以前只有神类，直到人堕落之后才有人类。神成为人，然后祂上十字架，把罪和死废去，把一切消极的都除去。接着，祂进入复活，在复活里释放了神圣的生命，产生一个新的种类。
1. 这个新种类既不是神类，也不是人类—乃是神人类。
关于这事，李弟兄说，
2. “我的负担就是要你们清楚看见，神的经纶和计划就是要把祂自己作成人，又把我们这些祂所造的人作成‘神’，叫祂自己‘人化’，叫我们众人‘神化’。”（关于神圣分赐更深的研读，四五页）
在这次训练中，我们众人要更多被“神化”；我们不是有分于神格，乃是在生命和性情上被“神化”。
a. 我们是从伟大的神所生，所以我们在生命和性情上也成了神；当然，我们不是在神格上成为神；我们是以神为我们伟大的起源者，我们是祂的儿女，而与祂并列（加四6，赛六三16，六四8，六六12~13）。
我们是神的众子。加拉太四章六节说，“因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！”神是我们的父，说出我们有祂的生命和性情。以赛亚六十四章八节说，“耶和华啊，现在你仍是我们的父；我们是泥土，你是窑匠；我们都是你手的工作。”我们的父乃是窑匠。
关于神与人的关系，以赛亚一章二节第一注说，“神以三重的方式向以色列施爱：作为父亲（2~3，六三16，六四8），作为乳养的母亲（六六13），以及作为丈夫（五四5）。”神对我们的爱首先是“作为父亲”，第二是“作为乳养的母亲”，第三是“作为丈夫”。
保罗在牧养圣徒的事上，正活出了神作为乳养母亲的爱。他说，自己在帖撒罗尼迦人中间“为人温和，如同乳母顾惜自己的孩子”（帖前二7）。这样牧养人，乃是活出神、活出基督。关于神对人如同乳养的母亲，以赛亚六十六章十二节说，“你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。”当小婴孩腹部胀气不舒服时就会哭闹，然而，当我们把婴孩放在膝上摇弄，让他打嗝，把气排出来，孩子就高兴了。有时我们来聚会，闷闷不乐，好像有气闷在里面；主顾惜我们，把我们摇弄在祂膝上，我们就高兴了。接着十三节说，“人怎样受母亲安慰，我就照样安慰你们；你们也必在耶路撒冷得安慰。”
b. 祂成了神而人者，使人能成为人而神者；最终，祂与我们都是同一类同一种，也在同一水平上。
如同我是父亲，有好几个儿子，儿子和我是同一类同一种，但我的儿子不能成为我这父亲。在家里，父亲只有一位，儿子可以有好多个。父亲和儿子们虽是同一类同一种，也在同一水平上，但是儿子们没有为父的身分。
五 一位早期的教父亚他那修（Athanasius）论到基督说，“祂成为人，使我们得以成为神”；又说，“话成了肉体，……使我们有分于祂的灵，而得以成为神。”
贰 永远并三一的神成为人，所经过最奇妙、超绝、奥秘并包罗万有的变化，乃是神在人里面的行动，为着完成祂永远的经纶（约一14、29，三14，十二24，徒十三33，彼前一3，林前十五45下，徒二36，五31，来四14，九15，七22，八2）。
在旧约里，我们大多是看见神同着人，以及神在人中间行动；但是在新约里，乃是神在人里面的行动，为着完成祂永远的经纶。以上括弧内所列的经节，乃是启示出主所经过的种种变化。变化的同义辞就是“过程”，神的变化也就是祂所经过的过程。这些经节给我们看见祂的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天。
行传五章三十一节是关于主的升天：“神已将祂高举在自己的右边，作元首，作救主。”基督被高举作元首，乃是宇宙中最高的统治者，是万王之王、万主之主。祂既是地上君王的元首，同时又是我们的救主。这意思是说，神主宰地管治一切的环境，要引领祂所拣选的人悔改。主用祂的权柄主宰管治全地，使环境适合神所拣选的人接受祂的救恩。这里的“救恩”含意广泛，包含起初的救恩，也包含生机的救恩。举例来说，神用祂的权柄主宰管治环境，使其适合于青年人参加全时间训练。许多受训者都经过一番挣扎，才来到训练中。有些人原本只定意参加一期训练，结果继续参加了第二期，甚至完成两年训练，至终还继续全时间服事主。这实在是主作的，也是主所安排的。祂作为元首，安排了一切，使环境适合神所拣选的人接受祂的救恩。我们可以试想一下自己的经历，主岂不也是大费周章作了许多事，使我们能够得救，把我们带到召会生活里？现今我们在这聚集里，实在是因着主的怜悯；就如诗歌二百三十四首所说，“全是怜悯，当得敬拜！”
一 这些变化是三一神成为一个神人所经过的过程，将神性带进人性里，使神性与人性调和，作为原型，以大量复制许多神人；祂成了三一神具体的化身，将神带给人，使神成为可接触、可摸着、可接受、可经历、可进入并可享受的（约一14，十二24，西二9）。
“可接触”、“可摸着”、“可接受”、“可经历”、“可进入”、“可享受”这几个辞，实在令人宝爱。我们的神是可接触的、可摸着的。我们可以摸着祂，并且现在就可以摸着祂。我们运用我们的灵，就可以摸着神。祂又是可接受、可经历、可进入的。不仅如此，至终，祂是可享受的，真是太美妙了！
二 在何西阿十一章四节神说到这些变化，说，“我用慈绳〔直译，人的绳〕爱索牵引他们”；“慈绳爱索”这辞指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上；神的爱是神圣的，却是在人的绳里，也就是借着基督的人性，临到我们。
这里说到人的绳、爱的索；绳子是一段一段的，神就是这样牵引我们。“人的绳”一辞指明，祂的爱虽然是神圣的，但这爱若要临及我们，祂就必须成为人。这就是神圣的爱在人的绳里，也就是借着基督的人性，临到我们。
1. 神所借以牵引我们的绳子（种种的变化，种种的过程），包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天；借着基督在祂人性里的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们（耶三一3，约三14、16，六44，十二32，罗五5、8，约壹四8~10、16、19）。
何西阿十一章四节的“牵引”，与别处经文的“吸引”同字。如耶利米三十一章三节说，“我以永远的爱爱了你，因此我以慈爱吸引了你。”雅歌一章四节也说到主的吸引：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”我们每天都要向主这样祷告：“主啊，愿你吸引我。”“我”被吸引，结果就是“我们”快跑跟随祂。
2. 在基督之外，神永远长存的爱，就是祂不变、征服人的爱，在我们身上就无法显出效能；神不变的爱是有效能的，因为这爱是在基督里、同着基督、借着基督并为着基督的。
3. 虽然我们有失败和错误，神的爱总是得胜的；爱比一切存留得更长久，始终保有其地位；唯有爱是成熟之人的特征，要持续直到永世（罗八35~39，林前十三8~11，耶三一3）。
我们能说，爱比一切存留得更长久，因为林前十三章告诉我们：“爱是永不败落。”（8）爱是永不败落，意思就是说，爱比一切存留得更长久。
三 从亘古，从太初，三一神就预备要从永远里出来，进到时间里，要借着生于伯利恒，成为一个人，带着祂的神性而来，进到人性里（弥五2）。
弥迦书五章二节有一个重大的预言，是关于主的出生：“伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里为我而出，在以色列中作掌权者；祂是从亘古，从太初而出。”这里说到祂的“出”，原文是复数的，意指祂是一再地出来。祂的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天，就是祂的出来。祂进到我们里面，是祂继续地出来；祂先进到我们灵里，又继续出来，进到我们魂里。祂在我们这人里面的出来，乃是为着圣别、更新、变化、模成、荣化我们，直到我们完全被“基督化”。不仅如此，祂还要从我们出来，进到别人里面。所以，祂的出来是一直不断在进行的。
1. 成为肉体的目的乃是将神带进人里面并使神成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神；祂在神格里是独一受人敬拜的神，但我们只在生命和性情上，不在神格上，成为神。
2. 神的行动是在人里面，并借着人，要使人在生命、性情、功用和彰显上成为神，但是当然无分于神格；因为“那灵，那圣的”已经分赐到我们的灵里，我们和那灵就是一灵（罗八16，林前六17），并且我们的灵如今是“圣别的灵”（林后六6）。
新约中说到圣灵，许多时候按希腊原文直译为“那灵，那圣的”；那灵就是那圣的。那灵分赐到我们灵里，使我们的灵和那灵成为一灵，我们的灵也就成为圣别的灵。林后六章六节说，我们要以“圣别的灵”事奉神；这里的灵，就是指我们人的灵。
3. 因此，我们作为神人，不该离开包罗万有的灵而采取任何行动、面对任何处境或应付任何需要；今天我们必须走的路，乃是在那灵的行动里行动，并有那灵在我们的行动里行动（启二二17上，罗八4，加五25，罗一9，腓三3，参结一15~21）。
4. 在使徒行传，人是在神的行动里行动，并且神是在人的行动里行动；因此，使徒们成了代理的神，就是在功用上成为神（十六6~10）。
他们不是神格里的神，但他们乃是在功用上的神。我们能在功用和彰显上成为神，却无分于神格。
叁 我们在生命和性情上（但不在神格上）成为神，是父神在已过的永远里借着拣选我们成为圣别，预定我们得儿子的名分，而起始的；为着神圣的儿子名分之神圣的圣别，乃是神圣经纶的中心，也是新约启示的中心思想（弗一4~5）。
这是一个极其重大的异象。我们要看见，在已过的永远里，当神拣选并预定我们时，就是要使我们在生命和性情上（但不在神格上）成为祂。这就是神在已过的永远里所作的；但愿我们能有这样的看见。诚如以弗所一章四至五节告诉我们的：“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵；按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，借着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。”
一 成为圣别乃是成圣，就是分别归神，并被神这圣别者，就是与一切凡俗的不同、有别者，所浸透（彼前一15~16，弗一4~5）。
二 祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，叫我们成为圣别，为使我们在性情上成为神（4）；唯有神是圣别的；我们要成为圣别，就需要神将祂圣别的性情分赐到我们里面，这圣别的性情就成为圣灵用以圣别我们的圣别元素（彼后一4，来十二14）。
圣别是神的性情，所以，神拣选我们，叫我们成为圣别，意思是祂拣选我们，为使我们在祂圣别的性情上成为祂。这也就是彼前一章十五至十六节所说的：“〔你们要〕在一切行事为人上，也成为圣的；因为经上记着：‘你们要圣别，因为我是圣别的。’”主要我们在一切行事为人上成为圣的，也就是在祂的性情上成为祂。彼后一章四节说到我们有分于神圣的性情；“有分于”的同义辞就是“享受”，这说出我们乃是神圣性情的享受者。
三 祂甚至在我们受造之前就预定我们得儿子的名分，为使我们在生命上成为神（弗一5）；我们要成为神的儿子，就必须借着神的生命分赐到我们里面，而为神所生（约一12~13，三6，约壹五11~12）。
一个人若没有父亲的生命，就不可能成为父亲的儿子。神在已过的永远里，预定我们成为祂的儿子，就是使我们有祂的生命。这是神在已过的永远里为我们预先决定的定命。主的话清楚陈明这事，我们都需要有这样的看见。诗篇一百一十九篇一百三十节说，“你的言语一解开，就发出亮光，使愚蒙人通达。”愚蒙人就是简单而不复杂的人。因此我们要成为简单的人，好叫神的话能向我们解开，使我们通达。
1. 以弗所一章四至五节启示，神拣选我们，叫我们成为圣别，目的是要使我们成为神的儿子；成为圣别是过程，手续，成为神的儿子才是目的，目标，好使我们全人，包括身体（罗八23），得以被神“子化”（启二一2、9~11）。
2. 希伯来二章十至十一节启示，复活的基督作为神救恩的元帅，创始者，正在借着圣别许多的儿子，领他们进荣耀里去。
十节说到祂要领许多的儿子进荣耀里去，十一节告诉我们祂如何领许多的儿子进荣耀里去。十一节说，“因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一。”祂乃是借着圣别我们，圣化我们，而领我们进荣耀里去。这个圣化就是子化。我们乃是一点一点地被子化，直到全宇宙都看出我们是神的儿子（罗八19）。今天如果我们在街上宣告自己是神的儿子，有人会觉得我们的头脑有问题；但是有一天，整个宇宙都要看出来，我们是神的儿子。
肆 神圣的圣别，在完成神圣的经纶上乃是主持线，为要神圣地使我们子化，使我们成为神的儿子，在生命和性情上与神一样（但无分于祂的神格），而使我们作神的彰显；因此，神的圣别乃是神圣的子化。
这正是希伯来二章十至十一节给我们看见的。
一 我们说圣别是主持线，因为神在我们身上的工作，每一步都是使我们成为圣别；神永远经纶的完成乃是借着那灵的圣别（帖前五23，约十七17，弗五26~27，林前六11，十二3下，来十二4~14，罗八28~29，弗四30，帖前五19，启二7上，诗七三16~17、25~26）。
帖前五章二十三节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”“全然”是指量一面，“完全”是指质一面。主在量一面和质一面圣化我们全人的三部分（灵、与魂、与身子），直到我们成为圣城新耶路撒冷，就是羔羊的新妇，羔羊的妻（启二一9）。我们需要好好研读上文所列的相关经节，并向主祷告：“主啊，这一天求你将我子化，将我圣化。”我们接着要来看圣别的各步骤。
二 寻找的圣别，也就是初步的圣别，是为着叫我们悔改，把我们带回归神（彼前一2，路十五8~10、17~21，约十六8~11）。
我们在路加十五章看见寻找的圣别。十五章有三个比喻，分别说到迷失的羊、失落的银币以及浪子。迷失的羊就是那失落的银币，也就是那浪子。迷失的羊是由子作为牧人去寻找，浪子是由父所等待并迎接；失落的银币则是由妇人细细地找而找着，预表那灵作为圣别的灵，分别我们，使我们归于神自己。这就是我们所说寻找的圣别，也就是初步的圣别。
比喻中的妇人点上灯，预表那灵光照我们。妇人打扫屋子，预表那灵在我们里面打扫、搜寻并洁净。妇人细细地找，预表那灵在我们里面的人里细细地找，直到找着（8）。我很喜欢“直到”这两个字。这就是发生在你我身上的事。我们都经历了圣灵在我们里面打扫，在我们里面一直细细地找，直到将我们找着，使我们悔改归向神。
浪子的比喻给我们看见，浪子把自己所得的家产挥霍耗尽，又遇着那地方大遭饥荒，就穷乏起来。有时我们为某人祷告，结果他的光景变得更糟。事实上那是主答应我们的祷告，使用那更糟的光景叫人悔改。于是浪子就去田里放猪。在犹太宗教里猪是不洁净的，是污秽的。浪子恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。浪子醒悟过来，就说，“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死么？”这就是寻找的圣别所带进的结果。浪子心里打算着要向父亲说，“我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”然而浪子回来，相离还远，他父亲就看见了（11~20）。这表示父亲一直在等待他，为他祷告。好比你若认识一个人，相离还远时，你就会认出是他。当你认识某位弟兄，你远远地就可以叫出他的名字。
二十至二十一节说到父亲跑去抱着儿子的颈项，儿子开始说自己预先准备好的话。二十二节说，“父亲却吩咐奴仆。”这里的“却”字是一个很重大的字。父亲却打断他的话，吩咐奴仆说，“快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。”（22~23）袍子预表基督作为满足神的义遮盖他，戒指预表盖印的灵，鞋预表神救恩的能力，将他分别出来。这里说“把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐”；众人吃喝快乐，该是我们聚会的光景。
三 救赎的圣别，也就是地位上的圣别，是借着基督的血，把我们从亚当迁到基督里（来十三12，九13~14，十29）。
接下来我们要从圣别的角度，来看生机的救恩。神在人身上生机救恩的每一步都是圣别；圣别就是子化。
四 重生的圣别，也就是在性情上圣别的开始，从我们的灵更新我们，使我们这些罪人成为神的儿子—有神圣生命和性情的新造（约一12~13，林后五17，加六15）。
五 更新的圣别，也就是性情上圣别的继续，从我们的心思到我们魂的各部分，更新我们的魂，使我们的魂成为神新造的一部分（罗十二2，六4，七6，弗四23，结三六26~27，林后四16~18）。
罗马六章四节说到我们要在生命的新样中生活行动，七章六节说到我们要在灵的新样里服事；在我们的灵里没有老旧。撒母耳记生命读经第三篇说到陈腐衰微的亚伦祭司职分（十九至二一页），因为那时祭司职分堕落了，变成陈腐的。我们不愿意成为陈腐的；盼望我们都成为新的、新鲜的、年轻的、活跃的，而不是老旧陈腐的。
六 变化的圣别，也就是日常的圣别，新陈代谢地用基督的元素把我们重新构成，使我们成为新的构成，作基督生机身体的一部分（林前三12，林后三18）。
七 模成的圣别，也就是成形的圣别，将我们形成荣耀之基督的形像，使我们成为基督的彰显；我们被模成，乃是我们在神圣生命上的成熟，借此我们完满地有分于神的神性，而在具有祂的神圣成分上，得到具体（罗八28~29，来六1上）。
这是关于模成最好的定义，后半句引自李弟兄末了一次华语特会的纲要（见李常受文集一九九四至一九九七年第五册，六○一至六○二页）。这实在是属天的发表。
八 得荣的圣别，也就是终极完成的圣别，借着把我们的身体改变形状，而救赎我们的身体，使我们在荣耀里完满地成为基督的彰显（腓三21，罗八23）。
伍 神圣的、性情上的圣别，乃是由基督作为赐生命、圣化人并说话的灵所施行的（林前十五45下，帖前五23，弗五26）。
那灵是说话的灵，对我们非常实际。一天过一天，但愿实际的灵引导我们进入这经历的实际里，好把基督带回来。
一 基督作赐生命的灵，借话中之水的洗涤洁净召会，而圣化召会；照着神圣的观念，这里的“水”是指神涌流的生命，由涌流的水所预表（出十七6，林前十4，约七37~39，启七17，二一6，二二1、17）；我们现今是在这样洗涤的过程中，使召会得以成为圣别、没有瑕疵。
这是根据以弗所五章二十六至二十七节。二十五节说到基督爱召会，为召会舍了自己，这是法理的救赎。然后二十六节说，好圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会；召会的圣化乃是新妇的预备。二十七节就说到献上新妇：“祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病。”我们要从二十五节的法理救赎，达到二十七节的献上新妇，关键就在于二十六节─基督作赐生命的灵，借着话中之水的洗涤洁净召会，而圣化召会。我们要祷告，求主保守我们在这洗涤的过程中。这洗涤的过程使召会得以成为圣别、没有瑕疵。
=== 二 以弗所五章二十六节里“洗涤”的原文，直译是“洗濯盆”；旧约的祭司用洗濯盆洗去他们属地的污秽（出三十18~21）；一天过一天，在早晨在晚间，我们都需要来就近圣经，借着话中之水的洗濯盆而得洁净。 ===
首先我们通过燔祭坛和洗濯盆，来到圣所；那里有陈设饼的桌子、灯台和香坛。再进前到至圣所，有约柜同表征三一神之隐藏的吗哪、见证的版以及亚伦发芽的杖。出埃及记生命读经第一百五十六篇论到洗濯盆的功用说，“在位置上，洗濯盆是在祭坛之后，但在功用上，洗濯盆是在祭坛之前。祭司到祭坛供职时，必须先在洗濯盆那里洗涤。”（一九一七页）严格来说，我们必须先到洗濯盆，才能够到祭坛；因为我们需要先洗去属地的接触和玷污，才能来摸与帐幕有关的一切。
三 保罗说到话带着其洗涤的过程时（弗五26），原文是用“雷玛（rhema）”这辞；“娄格斯（logos）”是客观一面记在圣经里的神的话；雷玛是神在专特情况中向我们说出来的话（可十四72，路一35~38，五5，二四1~8）。
我们要问：“主现在是否向我说话？”主对我们说话乃是极其重要的事。
四 基督作为赐生命的灵，是说话的灵；祂所说的一切就是洗涤我们的话；这不是指娄格斯，常时的话，乃是指雷玛，即时的话，就是主现在对我们所说的话（太四4，约六63，启二7，二二17上，参赛六9~10，太十三14~15，徒二八25~31）。
在马太四章四节，当主受魔鬼试诱时，祂说，“经上记着，‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”这节里的“话”在原文是雷玛。主的意思是，祂不仅是神的儿子，也是人的儿子，站在人的地位上，靠神即时的话而活。主一再地对魔鬼说，“经上记着”（4、7、10），并引用旧约申命记里的话。每一次主引用圣经，娄格斯都成了雷玛。在约翰六章六十三节，主说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这里的“话”也是雷玛，并且是复数的雷玛。主对我们所说的话，就是灵，就是生命。我们需要主亲自对我们说话，好像祂在祂的话上标了我们的名字。我若在一张纸上写下一段话，并加上你的名字，那就是我给你的话。每一天我们都需要借着祷读，将圣经里的娄格斯转成雷玛。我们用圣经的话与主交谈，求主向我们说话；然后，祂对我们所说的话，就是灵，就是生命。
五 雷玛是亲自、直接向我们有所启示，要给我们看见应当对付的是什么，应当洗净的是什么（铜洗濯盆是能返照人、暴露人的一面镜子—出三八8）；对于我们各人，要紧的乃是：神今天有没有对我说祂的话？（启二7，撒上三1、21，摩三7）
按照出埃及三十八章八节，洗濯盆“是用会幕门前服事之妇人的铜镜作的”。每当我们来到圣经跟前，即使我们所读的话和所处的环境似乎并不直接相关，我们还是会蒙光照，被暴露。我们可能蒙光照，就着我们对配偶的态度，向主认罪。一个全时间训练受训者刚入训时，可能觉得自己很好；现在要毕业了，却觉得自己很糟，这是因为他有了主的光照。我们若蒙光照，就会认识我们离了主，结果都是可怕的。我们绝不能请假离开我们的灵；我们需要主保守我们在灵里，也需要主对我们即时、直接地说话。
六 有一件我们一直宝贵的事，就是主今天仍然亲自、直接向我们说话；在生命里真实的长大在于我们从神直接领受话；唯有祂在我们里面的说话才有真实属灵的价值（来三7~11、15，四7，诗九五7~8）。
“今日”在希伯来书是一个重大的辞，著者三次引用诗篇九十五篇，警告希伯来信徒：“你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心。”（来三7~8、14，四7）主不在意昨天或明天，祂在意的是今天。要紧的是：今天主是否对我们说话？
七 我们祷告的中心点，该是我们切慕有主的说话，这使我们能按照祂心头的愿望达成祂永远经纶的目标，就是得着神圣的儿子名分（路一38，十38~42，弗一5）。
八 实际说来，主的同在与祂的说话乃是一；每当祂说话时，我们就知道祂在我们里面与我们同在；基督的说话就是赐生命之灵的同在（参出三三12~17，来十一8）。
主的同在也是主的笑脸；当祂对我们说话时，我们就有祂的笑脸。
九 内住的基督作为赐生命的灵在我们里面的说话，就是洁净的水，把新的元素储存到我们里面，顶替我们本性和性情里老旧的元素；这新陈代谢的洁净，使人在生命里有真正、内里的改变，这就是在性情上圣化和变化的实际。
这使我们在生命和性情上，但不在神格上，成为神。
陆 我们为着神圣的儿子名分而被圣化，终极完成于新耶路撒冷作为圣城（启二一2、10）和神圣儿子名分的集大成（7）；这乃是神成为在肉体里的人，好使人在那灵里成为神的终极完成，以得着团体伟大的神人（3、22），作三一神团体的彰显，就是祂的荣耀（11、23）。
（E. M.）