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李常受文集:1963:第二册:主日上午信息

主日上午信息

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本段信息系李常受弟兄于一九六三年五月五日、十九日、二十六日,和六月十六日,讲于美国加州洛杉矶主日上午聚会。

第一章 长大、变化和建造

彼前二章二至三节说,“像才生的婴孩一样,切慕那纯净的话奶,叫你们靠此长大,以致得救;你们若尝过主是美善的,就必如此。”照着这些经节,我们是借着话奶而长大。然后四至五节说,“你们来到祂这为人所弃绝,却为神所拣选所宝贵的活石跟前,也就像活石,被建造成为属灵的殿,成为圣别的祭司体系,借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”主是活石,我们乃是来到祂这活石跟前。照着五节的文法,属灵的殿就是圣别的祭司体系。我们被建造成为属灵的殿,成为圣别的祭司体系。

在这几节经文里有好些项目:才生的婴孩、纯净的话奶、主这活石、长大、建造、属灵的殿、圣别的祭司体系和属灵祭物。然而,只有三个主要的点。第一,有借着话奶长大的事;第二,有同被建造成为属灵的殿的事;第三,有圣别的祭司体系,就是事奉主的事。

这段经文开始于才生的婴孩,却结束于祭司体系。照着神在旧约里的条例,人要作祭司事奉神,必须达到三十岁(民四3)。人到了二十五岁,就能学习怎样作祭司(八24),三十岁时就长成为祭司。因此,在祭司体系中,所有的祭司必须长成。彼前二章二至五节这段简短经文和旧约的原则一致,是开始于婴孩,结束于长成的人,他们是祭司和祭司团,就是祭司体系。

要从婴孩进展到长成的祭司,需要两件事。当然,一件是长大。不仅如此,我们长大时,还需要与别人同被建造,使我们与别人成为祭司体系,祭司团。没有一个祭司能凭自己个别事奉主。所有的祭司必须以正确的秩序配搭成为一体,成为一团,这样在他们中间就有祭司体系,祭司团。因此,我们需要长大,我们也需要被建造。

借着接触主作生命的供应而长大

谈论长大很容易,但真正的长大是另一回事。彼前二章二节说到,我们要长大,就必须渴慕那纯净的话奶作生命的供应。毫无疑问,话奶就是主自己。这由二节说到切慕话奶,三至四节说我们尝过主是美善的,以及我们来到那是活石的主跟前这事实所证明。因此,作生命供应的奶就是主。纯净的话奶就是活的主,活的基督;不是道理,不是字句的话。这不是在道理上字句的知识,乃是活的基督,就是主自己。我们必须来到祂跟前。

四节的“来”,意思是我们需要接触主,就是那活的一位。主是生命和生命的供应。对才生的基督徒,主好像容易接受进来并消化的奶。然而,对那些成熟的人,主好像比较难消化的肉,或干粮(来五14)。神话语中的奶和干粮,都与基督有关;这就是说,二者都是属基督自己的东西。

要有真实的建造作主的居所,我们必须来到主跟前,并且时刻接触祂。我们必须接受主作活的生命供应,使我们长大。这是紧要、基本并基础的。我们不该作个挂名的基督徒或教友,仅仅来听圣经信息,并学习关于基督的事。反而,我们必须日复一日接受基督,接触基督,并来到基督跟前。为要过健康和正常的生活,我们每天三次来到餐桌前。我们凭我们所吃喝的而活着。在中国广州,人们每天七次来到餐桌前。我欣赏这习惯。我们花在餐桌前的时间越多,就会越健康。主就是餐桌;我们需要来到主跟前,花更多的时间与祂同在。我们花越多的时间与主同在并接触祂,我们在灵里就会越健康,甚至在魂和身体上也会越健康。我们需要来到主跟前,而不只是来到关于基督的教训跟前(约五39〜40)。我们需要来到活的基督自己跟前,来到基督这活的人位跟前,以活的方式亲自来到基督跟前。我们必须天天、时刻接触主,接受属于主自己的事物作我们生命的供应,借此我们就能活着并长大。

从泥土变化成为宝石

我们长大时,就会变化。彼前二章五节说我们是活石。我们是用尘土造的(创二7),所以是泥土,不是石头。因此,我们是活石指明我们经历了性质上的改变。我们若仍是泥块,我们在神的建造里就没有地位。在新耶路撒冷里没有尘土或泥土的东西;全城都是由金、珍珠和宝石建造的(启二一18〜21)。人类在他们背叛神时所建造的巴别城和塔,乃是用尘土和泥土所作的甎块建造的(创十一1〜4)。泥土表征天然的生命,就是由泥土所造之亚当的生命和性情。巴别是人类反对神所建造的。相反的,神的建造,其性质不是泥土,乃是石头。我们天生是泥土,但我们已经得了重生。我们已在我们的性质上被变化、改变形状、变成为石头。因此,我们不再是泥土(太十六2,约一42)。但我们必须更多被变化,从普通的石头变化成为宝石。

亚当受造时,被安放在生命树同涌流的活水前(创二8〜10)。在活水的涌流里有金子、珍珠和红玛瑙,这红玛瑙是一种宝石(11〜12)。神将亚当摆在这样一个环境里的用意,是要将亚当从泥土变化成宝贵的东西。天然的人,亚当的生命,无法成为建造主居所的材料。主的殿和居所必须用属灵的材料,就是从天然变化而成的属灵材料所建造。我们生来是天然的,但我们重生为属灵的(约三6)。我们所是和所有的一切,必须从天然的生命变化成属灵的生命,使我们能成为真正的活石,作为建造神居所的材料。我们需要长大,当我们长大时,就会被变化。

借着长大和变化被建造

在召会里我们也许察觉,有些弟兄姊妹周周都在长大并被变化。我们看见一位弟兄多么被变化,多么有长进,也许感到惊讶。我们长大时,就会被变化,同时也会与别人同被建造。召会的建造完全在于信徒生命的长大(弗二21,四15〜16)。若没有生命的长大,就没有召会的建造。

今天许多人只知道个人的属灵;他们对于团体的属灵一无所知。但在神的建造里,所有的材料必须适当的结合在一起。这事惟独借着我们的长大才有可能发生。我们越长大,就越会与别人联结。我们越来到主跟前,就越切慕与别人接触;我们越长大,就越容易受调整来适合于别人。

我大约二十岁时真正得救。我爱主,也爱研读祂的话。每个主日我操练要敬虔。然而,当我来到聚会中,我轻看那里所有的人。我想我是惟一的好人;我是最好、最大、最高的。然而,我越长大,就越容易受调整。受调整是什么意思?受调整就是适合于别人。借着生命的长大,我们就能一直随同别人。别人说到建造,说到传福音,或说到祷告时,我们会简单的随同他们。我们生命的长大,会使我们变得容易受调整。这是我们今天所需要的。

我们已经看见这个异象,就是主的召会乃是基督的身体彰显于我们所在之地。然而,要在主的儿女中间有这样团体的彰显并不容易。为着这团体的彰显,我们需要受调整,随同别人。这在于我们有多少长大,而我们长大的程度乃在于我们接触主并来到祂跟前有多少。我们来到主跟前,并借着接触祂而长大时,我们就借着长大而被变化,并且借着变化和长大而受调整。

属灵的殿作圣别的祭司体系

我们同被建造成为神属灵的殿,成为一个居所,就是祂的住处。不但如此,这属灵的殿就是祭司体系。彼前二章五节不是说“圣别的祭司们”,乃是说“圣别的祭司体系”,指一班、一团同被建造的祭司。在旧约里有帐幕,有一班祭司在帐幕周围和里面。表面看来,帐幕和祭司彼此不同。但我们从新约看见,帐幕和祭司体系乃是一。属灵的殿的材料就是祭司,每位祭司都是一块建造的材料。彼前二章五节里圣灵的思想是,属灵的殿就是圣别的祭司体系,祭司团。因此,我们若要作祭司,向神献上属灵祭物,我们若渴望作祭司事奉主,我们就必须领悟,照着圣经的启示,没有一个祭司能个别事奉主。没有个别的事奉这回事。所有的祭司都必须一同配搭并建造,成为一班、一团、一个祭司体系,一同工作并事奉。为要事奉主,我们需要在召会里与别人同被建造。一面,这建造乃是神的殿,另一面,它是向着主的祭司体系。一面,它是神的居所,另一面,它是事奉团。我们必须同被建造,使我们能成为一团,以团体的方式事奉主,而不是个别的事奉。同时,我们若是这样一班祭司配搭成一团,成为祭司体系,我们就是在基督里长成的人了。

我们需要到主面前去,并求祂向我们显明我们真正的光景。我们该问祂:“我是婴孩,还是长成的人?我在召会里与别人同被建造么?我是在身体里作为肢体,作为与别人配搭的一个祭司事奉你么?还是凭自己个别事奉你?”我们必须领悟我们的光景,好能正确的来到主跟前,并凭着接触祂而长大,使我们借着长大被变化。然后我们就会同被建造成为属灵的殿和圣别的祭司体系,成为神的居所,并成为一班事奉主的人。

第二章 关于我们的立场和其他事情的公开声明

让我们思考主的话中几处经文,作为本章交通主要负担的引言。首先,启示录一章二十节说,“论到你所看见在我右手中的七星,和七个金灯台的奥秘,那七星就是七个召会的使者,七灯台就是七个召会。”在这节里,众召会被比作灯台,众召会的使者被比作星。星和使者都是为着在夜里,在黑暗的时候发光。在黑暗的时候我们需要星和灯台的照耀。众地方召会,在所有地方的召会,都是灯台,众召会的负责人乃是属天的星。

十九章十节说,“我就俯伏在他脚前要拜他。他说,千万不可。我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄,同是作奴仆的;你要敬拜神!因为耶稣的见证乃是预言的灵。”“耶稣的见证”这辞五次见于启示录(一2、9,十二17,十九10,二十4)。耶稣的见证是众召会作灯台的功用。地方召会尽功用作灯台时,就担负耶稣的见证。

在林前十二章十二节保罗写着:“就如身体是一个,却有许多肢体,而且身体上一切的肢体虽多,仍是一个身体,基督也是这样。”这节多少有点不寻常,因为它用人的身体作模型,说到基督的身体I召会,但至终却说,这身体同其许多肢体乃是基督。真正的召会,在正确光景里的召会,就是基督自己。这是团体的基督,由基督自己作头,召会作祂的身体连同所有信徒作肢体所构成,他们联于基督并由祂的生命和元素所构成。身体,召会,就是基督。

一章二节说,“写信给在哥林多神的召会,就是给在基督耶稣里被圣别,蒙召的圣徒,同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人;祂是他们的,也是我们的。”这节显示,哥林多前书不但是写给在哥林多当地的圣徒,也是写给所有在各处呼求主耶稣基督之名的人。因此,这是给我们的书;这是给历代所有信徒的书。

关于维持召会聚会中正确的次序,保罗在十四章三十二至三十四节和四十节写着:“并且申言者的灵,是服从申言者的,因为神不是混乱的,乃是和平的。妇女在召会中要静默,像在众圣徒的众召会中一样,因为不准她们说话;她们乃要服从,正如律法所说的。…凡事都要端正得体的按着次序行。”

关于作头的事,十一章三节说,r我且愿意你们知道,基督是各人的头,男人是女人的头,神是基督的头。”这节论到宇宙中的作头,是与神的作头有关的大事。关于作头这件事有三种次序:神是基督的头,基督是各人的头,男人是女人的头。神在宇宙中的作头,是借着这三种次序得以执行。我们需要认识作头和神圣权柄的次序。

同章七至十节继续说,“男人即是神的形像和荣耀,就不该蒙着头,但女人是男人的荣耀。男人原不是由女人而出,女人却是由男人而出,并且男人不是为着女人创造的,女人却是为着男人创造的。因此,女人为着天使的缘故,应当在头上有服权柄的表记'”后来,保罗在提摩太前书里写着:“我不许女人施教,也不许她揽权辖管男人,只要安静。因为先造的是亚当,后造的是夏娃;并且不是亚当受欺骗,乃是女人受诱骗,陷在过犯里。”(二12〜14)

关于我们立场的公开声明

负责弟兄们请我作个公开的宣布,事关我们的立场和召会中的秩序。我们在这时候作公开声明,有两个原因。一个原因是,某家基督教刊物所写关于我们的事并不正确。另一个原因是,虽然两个半月过去了,参加这个在主道路上的集中聚会的许多弟兄姊妹,也许还不清楚我们的立场。因此,负责弟兄们觉得,在当前这个时候有需要对众人作清楚的声明。然而,要领悟这公开声明的真正意义,我们需要看主的定旨和祂的圣经清楚给我们看见,神永远的定旨首先是要使基督作我们的生命和一切,使基督作中心并作一切中的一切(西三4,一3〜19,三11)。这是基督在神永远定旨里的中心与普及。换句话说,在神的定旨里,基督乃是一切。第二,神的心意是要得着一班得重生、释放并变化的赎民,成为活的生机体作基督的身体(罗十二1〜5)。基督这身体是基督真正的彰显(弗一22〜23)。

神借着基督成为肉体来作人而得着彰显(约一18),基督借着我们得重生并变化成为神的众子而得着彰显。因此,在全本圣经里只有主要的两方,两件重要的事:基督与召会。基督是生命和一切作内容,召会是身体作基督的彰显。这是神的心意,祂永远的定旨。

在使徒的时代,在召会时代的起头,众召会在许多地方被建立成为基督真正的彰显,向着宇宙见证祂。在神眼中每个地方召会都是一个灯台(启一11〜12),在其中基督是灯。启示录二十一章告诉我们,羔羊是灯(23)。基督作为羔羊是灯,神在基督里是光,召会是灯台。神在基督里并借着基督将祂自己照耀出来(来一3),基督在召会里并借着召会得显大、显明并彰显(腓一20〜21上,弗三10,一23)。因此,召会成为灯台,有基督作灯,带着那是神自己的光。地方召会在正常的光景里,就是灯台作耶稣基督的见证。

然而,主建立召会不久以后,召会很快就堕落并败坏。在使徒时代刚过去,甚至使徒们还活着的时候,召会就开始走下坡并被破坏。召会失去了她真正的性质和正确的立场,并采纳许多外来的东西。召会历史显示,在使徒时代以后,召会开始采纳许多属世的事物和异教的事物。这光景越来越严重,直到十四和十五世纪,那就是改教以前,最黑暗的时候。从路德马丁的时候起,主开始恢复祂的见证。主所恢复的第一项乃是因信称义。

从那时直到现今,四个多世纪过去了,其间主恢复了好些事。祂恢复了内里生命、凭信而活、圣别、成圣、传福音、国外布道工作以及召会生活。主也恢复了圣经里的真理。我们若仔细看所有这些恢复,就会领悟主真是主宰一切,祂是何等智慧。祂以非常智慧的方式,并以非常美好的次序恢复了所有这些事,直到今日;就在这时,祂恢复了祂的召会。

在主的恢复里,我们能为着许多事满了喜乐。我们有因信称义、成为圣别、凭信的圣别生活以及内住的灵作为内里生命的能力。我们有凭信而活、福音以及召会生活。不但如此,全本圣经向我们是解开的。主不但恢复了公开的圣经,也恢复了解开的圣经。然而,今天我们并没有满足,因为主还没有完成祂的恢复。主仍在继续恢复进一步的事。我们必须愿意接受主历世历代赐给祂身体的一切美好事物。不管主使用何种的管道,或者这些事物来自什么样的圣徒,只要是从主来的,我们就必须接受。不但如此,我们必须一直谦卑寻求主,使祂继续恢复进一步的事;直到祂完全成就祂的恢复。然后我们就会知道我们在那里。我们不过是在主恢复的水流里,我们不是别的,只是一班在那水流里单纯的信徒。

在消极方面,主的恢复是丢弃所有不该属于身体的异物;在积极方面,主的恢复是将所有主赐给祂的身体以及祂的身体所需要的事物,借着圣徒来实化。现在,借着主的恩典和怜悯,我们在主恢复的水流里。一面,这意思是说,我们所在的地位,是要丢弃所有不属于主身体的异物;另一面,借着主的恩典,我们需要实化所有主赐给祂的身体以及主的身体所必需的事物。这是我们所在之处。因此,在这公开的声明里,我们非常清楚的指明,我们预备好接受主历世历代赐给祂的召会,祂的身体,并且今天仍然赐给的一切美好、健全、合乎圣经和属灵的事物。但我们不将自己定为某种公会、宗派、或基督徒运动。这就是我们的立场。我们不是什么,我们也不要成为什么。我们只是主在祂恢复水流里一班单纯的信徒。

调整主日集中聚会

第二项宣布是关于每个主日所举行的集中聚会,其性质需要一些调整。从起头,就是二个半月前,我们就觉得应当按林前十四章所说的方式实行这聚会。现在所有的负责弟兄都觉得有需要作一些调整。这是因为,一面,我们觉得每周在瑞西达(Reseda)、惠提尔(Whittier)和洛杉矶的聚会,已经让圣徒一周好几次有机会在聚会中操练恩赐,并操练他们自己。另一面,我们觉得急切需要一些扎实的教训帮助这里的召会往前,并且扎实的被建造。所以,从下个主日开始,这个集中聚会将为着这个目的而改变。每个主日在这个集中聚会中,会有一、两位弟兄释放扎实的信息。当然,我们就座的方式还是会让大家觉得更自由自在,也会有时间让所有的弟兄姊妹祷告或献上赞美。

在聚会中的行为举止

第三项与在聚会中的行为举止有关。目前在基督教里,信徒在聚会中行动或活动,有不同的方式。例如,在一些聚会中信徒非常安静。我特意到好些不同的天主教聚会中去研究这件事,我甚至到更多所谓改革宗(更正教)的地方。我们所得到的结论是这样:因着我们站在地方召会的立场上,我们在聚会中需要以适合所有主儿女的方式来行事,让所有与会者觉得喜乐和自在。我们不喜欢定某些规则和规条,但我们请求所有的弟兄姊妹同意,每当他们来到召会的聚会中,他们该对别人非常敏锐,并且顾到他们的感觉。

林后五章十三节说,“因我们或是癫狂,乃是向着神;或是谨守,乃是为着你们。”向着神我们该癫狂。倘若你作基督徒从来没有癫狂,你就不是构上标准的正常基督徒。但你在别人面前不该癫狂。向着神我们癫狂,但“为着你们”,在人面前,我们需要谨守;否则,人会以我们为怪。神明白我们的心,人却不然。参加聚会者的心和灵非常敏锐。因此,我们需要顾到圣徒的心和灵。为这缘故,当我们作为召会来在一起时,需要行事谨慎且端正得体(林前十四40)。“端正得体”这辞原文意思是“风度良好,合乎体统”。这意思是我们在聚会中所作的每件事,都该作得让人觉得舒服、安适和愉快。

神不是混乱的神,乃是有秩序并和平的神(33)。因此,不论我们多么被圣灵充满并且穿上圣灵,我们都需要谨守。我们行动的方式必须非常端正得体,作风要使人人觉得愉快。这会归荣耀给神,并会造就别人。我们操练知道在适当的时候癫狂,适当的时候谨守,会帮助我们长大。这就像个好的驾驶员,因为他谨守,就知道何时要快些,何时要慢些。因此,虽然我们不喜欢有规条和规则,但情况若需要,我们会订一些。我们请你们在这事上赞同负责弟兄们,使聚会对每个人都有益处。

聚会中需要负责弟兄们和监督

第四项与召会的行政有关。神是有秩序的神,祂的秩序总是借祂的权柄得维持。没有权柄,秩序就无法得维持。像洛杉矶这样的大城市,就是借着市政厅的权柄同着好些警察局和许多警察,而保持得秩序井然。要使一切井然有序,我们需要尊重并敬重权柄。神是有秩序并有权柄的神;因此,在祂的召会里该有秩序。在新约里,长老在众地方召会里被设立,他们的职责和功用是要作监督(徒十四23,多一5,腓一1)。

“长老”这辞与年龄和成熟有关,“监督”这辞与长老的功用有关。长老是成熟的人,他们作监督,要监督召会的整个情况。监督总是牵涉到某种权柄。在召会里的长老作为监督,带着托付给他们的权柄,照管召会的事务。

这监督就是召会的行政,一切的事必须在这行政之下。因着我们本来是不同的基督徒团体,最近才来在一起,所以现在还不是设立长老的适当时候。但我们需要来自不同团体的领头人形成一班负责弟兄,顾到这里召会的责任和监督的职分,直到有长老们正式设立。我们请所有的弟兄姊妹尊重这个监督职分,并接受这些负责弟兄们作为从神来的权柄,暂时照顾神的家,直到有长老们正式设立。

第五,要确保所有的聚会端正得体的按着次序进行,负责弟兄们已决定他们中间有三位要在每个聚会中坐在一起,好顾到监督聚会的事。倘若任何人的举止或行为过于不守规矩,这三位弟兄就有地位和权利请他们停止。我想所有的弟兄姊妹会同意有这样的需要。可能在一年内,负责弟兄只会有一次站起来说,“弟兄阿,你太不守规矩了。请安静。”我信这不会常常发生。但负责弟兄们觉得需要有这样的安排,我信在这事上我们都会赞同他们。

第三章 认识神的儿子并在基督丰满之身材的度量里尽功用

读经: 以赛亚书九章六至七节,以弗所书四章十三节。

以赛亚九章六节说,“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;政权必担在祂的肩头上;祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父和平的君。”这节说,有一婴孩要称为全能的神,有一子要称为永远的父。我们该特别留意这节里奇妙的称谓。随着这些奇妙的称谓,乃是政权的事,因为婴孩和子是王也是弥赛亚,就是基督,那有神的权柄管治全宇宙的一位(太二八18)。

在以弗所四章十三节使徒保罗写着:“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一,达到了长成的人,达到了基督丰满之身材的度量。”这节以两种不同的方式说到主耶稣:是神的儿子,也是基督。首先,这节说到对神儿子的认识,然后说到基督丰满之身材的度量。在马太十六章,主问使徒们祂是谁,他们当中有一位彼得,立刻承认祂是基督,是活神的儿子(16)。不但如此,约翰二十章三十一节告诉我们,约翰写他的福音书,为要见证耶稣是基督,是神的儿子。

在这几段圣经里有关于主的两方面:祂的身位和祂的工作。前者是关于生命和性情,后者是关于职分和职事。说到祂的身位,主是神的儿子;说到祂的工作,祂是基督。就主的生命和性情而论,祂是神的儿子;就祂的职分和工作而论.,祂是基督。我们需要认识祂在祂的身位里是神的儿子,好与祂这位在祂工作里是基督者联结并联合。我们必须有对神儿子的认识,为要有基督丰满之身材的度量,就是完成神在基督里的职事。

认识神的儿子

“神的儿子”这称谓指主耶稣的生命、性情、特性和身位。然而,这称谓并不意味祂是神自己以外的某人。以赛亚九章六节见证子就是父,因为所赐给我们的子被称为永远的父。不但如此,子自己告诉我们,祂与父原是一(约十30,十四10),并且人看见了祂,就是看见了父(9)。

一面,子称为父;另一面,祂启示自己是子。这是因为儿子总是父亲的具体化身和彰显。人往往不需要特别指明,既可看出一个小男孩是某人的儿子,因为由他们的面貌就立刻显明出来。然而,儿子不但是他父亲的彰显,也是他父亲的具体化身。例如,许多时候儿子与父亲有同样的性格与性情。父亲所是的一切,具体化身在他的儿子里面。因此,儿子是父亲的彰显和真正的具体化身。借着子,父能得着彰显并实化。

构成父的彰显和具体化身的,乃是父的生命。子以生命的方式彰显父,并且子作父的具体化身对我们乃是生命。我们接受子,就接受生命(约壹五11〜12)。我们所接受那活的、行动并在我们里面活动的一位,将神表明给我们,使神对我们成为真实的,甚至使祂在我们里面再次具体化。我们接受神的儿子主耶稣基督,就有活的、活跃的、大能的和活泼的一位进到我们里面。

不但如此,曰复一曰,在我们里面这活的一位将神启示给我们。借着主耶稣这神的儿子作我们的生命,我们就认识神(约一4、2,十七3)。神是以活的方式启示给我们。我们领悟神对我们是真实的,不是借着我们的环境、景况、或发生在我们身上的事,乃是借着在我们里面活的东西,借着活的人位。这活的人位就是神的儿子,祂天天、时时向我们启示神自己。祂是婴孩,但祂又是全能的神;祂是子,但祂又是永远的父。何等奥秘,我们接受了耶稣,但我们却有了神!我们接受了救主,但我们却有了活神活在我们里面。不但如此,我们需要天天以生命的方式认识神的儿子,使我们满了祂的特性,有驰神圣的丰满。

在基督丰满之身材的度量里尽功用

基督的希腊文意思是“受膏者”。神是一个神圣、活的人位,祂有一个永远的计划。要完成这计划,祂需要创造宇宙、诸天和地同许多项目。然后祂必须救赎人,好得着召会作新造(林后五17,加六15),为祂自己得着一个身体,以团体的方式作祂活的彰显(弗一22〜23)。要完成这一切事,神膏祂的儿子作基督,为祂所差遣并设立,以完成祂的计划。

就着主耶稣的身位和生命而论,祂是神的儿子。就着主的职事、职分和工作而论,祂是基督,是神所膏、所设立、所差遣,以完成神永远定旨惟一的一位。因此,在神的创造里,基督是一切。祂是创造者、托住者、也是那要承受一切受造之物的后嗣(来一10、3、2)。祂是受造之物的首先,一切受造之物的首生者(西一15)。在神的新造里,基督也是一切(三11)。祂是救赎者(加三13)、死人中的首生者和召会(就是祂的身体)的头(西一18)。

我们要强调一件事实,在旧造和新造里,基督都是一切。祂是受膏者,基督,为神设立并受神差遣,以完成神永远的计划,并作一切与神工作有关的事。然而,我们必须问自己,我们如何能将基督丰满之身材的度量应用到我们身上。我们可以确信,当我们以活的方式认识神的儿子,我们就会在基督的职事、工作和职分之丰满身材的度量里。借着认识基督在作我们生命这事上是神的中心,我们就会成为身体上尽功用的肢体,带着基督之职事的丰满,并且我们也将成为神家中有用的肢体。

让我们举例说明这事。有一位和霭、善良、谦卑又温柔的弟兄。每个人都喜欢他,并且他从不与别人争吵。他来到召会的聚会中,总是安静的坐着微笑。日复一日,周复一周,年复一年他总是一样。然而,虽然他也许是良善的,却没有功用。他亲切却无用。他温柔且谦卑,但他在主的工作中,在召会的事奉中不能作什么。这是由于他缺少认识基督是活神的儿子。这位弟兄若以活的方式认识神的儿子,认识祂是作工、运行、行动、坚固、加强、加力的一位,他就不可能是静默的。反而,他来到聚会中,有个东西会加强他点首诗歌。唱完诗歌以后,他会因着同样的加强而献上祷告。这种在召会事奉中的行动和功用,会在那受膏者、被立者、中心者丰满之身材的度量里。这位弟兄会有分于受膏者神圣的职事。次日他甚至可能被加强,向街上的不信者宣扬主耶稣基督的福音;这是基督那受膏者丰满身材之度量的另一方面。

倘若我们都以活的方式认识神的儿子,我们就会有基督那受膏者丰满之身材的度量。惟有这样,我们才能长大;召会,基督的身体,也才能得建造。倘若我们仅仅来到聚会中像个听道教友坐着,作个旁观者听好的道,这个长大和建造就不会发生。相反的,我们必须是神的受膏者基督那活跃、尽功用、活的、行动的肢体。这相当在于我们对神儿子的认识。我们对神的儿子有认识,就会有那受膏者丰满之身材的度量。当我们以活的方式享受基督作我们的生命,我们就会完全在祂的职事和祂的工作里。

我们在这章里看见,一面,我们需要认识主是生命,另一面,我们需要作那受膏者的肢体,有分于主的职事。祂是受膏者的头,我们是肢体。我们以生命的方式认识主耶稣是神的儿子,就会成为有用的,与别人同作那受膏者的肢体。

第四章 召会生活和实化召会生活的路

读经: 马太福音十六章十三至十七节,约翰福音二十章三十一节。

马太十六章有三个主要的点。第一是天上的父关于基督的启示(13〜17),就是对主基督的认识;第二是召会的建造(2);第三是跟从主的事(24)。这三个主要的点启示出召会生活和实化真正召会生活的路。

基督和活神儿子的启示

严格说来,召会生活不是别的,乃是基督自己。因此,要认识召会生活,我们就需要认识主耶稣。虽然我们也许已经认识祂到某个程度,但我们仍需要属天的启示。主在地上的日子,祂的门徒不断跟从祂,祂也一直与他们同在。然而,他们没有关于祂的属天启示。他们是在肉体里认识祂,而不是在灵里(参林后五16)。因此,有一天主问他们是否在灵里认识祂。那时彼得承认主耶稣是基督,是活神的儿子(太十六13〜16)。我们也许熟悉“基督”和“活神的儿子”这两个名称,但对于这两个名称我们需要属灵的启示。

“基督”和“神的儿子”这些名称的确很有意义。“基督”与主的使命有关,“神的儿子”与主的身位有关。说到祂的身位,主是神的儿子;说到祂的使命,祂的工作,主是神的基督。“基督”的希腊文意思就是“受膏者”。基督为神所膏,要完成神所计划的;祂受神的使命所托,要完成神永远定旨的工作。神的儿子是三一神的第二者,作为这样的一位,祂乃是神的彰显。因此,显然马太十六章启示了主的工作和身位。要有真正的召会生活,我们必须认识主所成就的和将要作的,以及主所是的。如果我们在这两方面认识基督,我们就会有真正的召会生活。

基督的工作

神有一个永远的计划,祂在永远里所计划的,祂已托付主,就是祂的儿子,祂所任命和所膏的一位来完成。基督要完成这计划,首先就创造宇宙;第二,祂完成救赎;第三,祂将祂在十字架上所完成的,应用于祂所救赎的人,以建造召会。这些是基督为着神所作并正在作的事。基督创造宇宙,为要建造召会。祂正应用祂在十字架上救赎之死里所完成的,使蒙救赎的人能在祂里面,就是在祂的生命里同被建造,成为一个身体,作为召会。创造、救赎和召会的建造,就是基督作神的受膏者之工作的三个主要项目。

基督的身位

现在我们要来思想“神的儿子”这名称的意义。首先,儿子是他父亲的彰显。我们看见父亲和儿子同坐,端详他们的脸,我们就领悟儿子是他父亲的彰显。其次,作儿子是生命的事;儿子有他父亲的生命。没有父亲的生命,他就不能作父亲的儿子,也很难彰显父亲。倘若儿子只有父亲的外形,没有父亲的生命,那就是形状和外面的事。然而,随着生命就有实际。因为儿子有他父亲的生命,他就能彰显他父亲,不但在他的形像和外表上,也在他的行动和活动上,甚至在他的性情上。

活神的儿子是父的彰显和父生命的具体化身。为这缘故,圣经告诉我们,若要有生命,我们就必须信入神的儿子。约翰三章十六节说,“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信入祂的,不至灭亡,反得永远的生命。”永远的生命,就是神那神圣的生命,是在祂的儿子里面(约壹五11);人有了神的儿子,就有生命(3)。神的生命是在子里,基督的身位乃是在生命里彰显父。我们接受神的儿子,就接受生命,好使我们彰显神。约翰告诉我们,他写福音书的目的是要见证耶稣是基督,是神的儿子;因为惟有人信耶稣是基督,是神的儿子,他们才能得着生命(约二十31)。

因此,借着相信基督所作的和将要作的,也借着相信基督所是的,我们就能得着生命。基督的工作和身位这两个项目,是使我们得救之信心的对象,。我们必须相信基督的工作和身位,好得救并得生命。没有别的事物对我们的救恩如此基本或重要。关于祂的工作,祂是基督;关于祂的身位,祂是神的儿子。关于祂所作的和将要作的,祂是神的受膏者;关于祂的身位,就是作生命以彰显神,祂是神的儿子。我们必须相信这两个项目,使我们得着生命。

召会借着得重生并变化的生命被建造

圣经说到我们得生命,是指在我们里面有生命的改变。这就是重生(约三6,彼前一3)。我们相信主是基督,是神的儿子,我们就得着神圣的生命,就是一个与我们天然生命不同的生命。这生命进到我们里面,我们里面就会有改变。彼得承认祂是基督,是神的儿子以后,主就告诉他,他是彼得,意思就是“石头”(太十六18)。名字指明一种特别的性情。彼得不是他的原名,石头不是他原来的性情。彼得和我们众人一样,原来是一块泥土。我们是用尘土造的人(创二7),是泥土,不是石头(罗九20〜21)。但我们信耶稣是基督,是神的儿子,我们就接受神圣的生命,在我们里面就发生性情的改变。借着重生,泥土成为石头。因此,基督徒是“彼得”,是活石,如彼得在他第一封书信里所说到的(彼前二5)。原来我们是泥土,但借着重生,我们成了石头以建造召会。召会建造在主自己这磐石上,是用石头作材料,不是用泥土。

圣经里有两个非常显着的建造。一个是创世记十一章一至九节巴别的建造。巴别城连同巴别塔,是用甎建造的;甎是用烧过的泥土作的。在圣经末了有另一个建造,就是神的建造,新耶路撒冷(启二一〜二二),是用宝石建造的。在新耶路撒冷里没有泥土性情的东西;只有宝石、珍珠和金子(二一18〜21)。城里每样东西都是宝贵、透明的。在圣经里泥土代表天然的生命。因此,巴别代表仇敌撒但的建造,他用人天然的生命和性情,在人类中间建造一个东西。相反的,召会这属天的城,不是用天然的生命和性情所造,乃是用重生的性情和变化的生命建造的。召会不是用泥土,乃是用石头建造的。因此,我们必须领悟,真正的召会生活不是出于天然的生命和性情,乃是出于重生的生命。这不是由我们第一个生命产生的,乃是由我们第二个生命产生的。我们的第一个生命是我们天然的生命,亚当的生命;而我们的第二个生命是神圣的生命,基督的生命。撒但的工作是要用人天然的生命为他自己建造一个建筑,但基督建造祂的身体,召会,是用属灵、重生和变化过的生命;不是用泥土,乃是用石头。

召会生活的实化

本章末了一点是实化召会生活的路。彼得承认主是基督,是活神的儿子;主告诉他,祂要用石头把祂的召会建造在祂自己这磐石、这根基上(太十六16〜18)。在这之后,主告诉门徒,祂必须在十字架上受死,然后复活(21)。彼得立刻把主拉到一边,并责劝祂(22)。他好像在说,“主,但愿这样的事绝不会临到你。神眷怜你。你必须怜惜你自己,并顾到你自己。”这似乎是美好且良善的话,但事实上有问题。来自天父的启示临到这人,不过短短的时间以后,他就被撒但霸占并占有,撒但能利用他尽力阻挠主去耶路撒冷,而主要在那里借着死在十字架上,来完成神的定旨。这里有一个爱主的人,对主说了美好的话,却为撒但所利用。然而,主有洞察力,并且转过来对彼得说话。祂不是说,“彼得,退我后面去罢!”乃是说,“撒但,退我后面去罢!”(23)对我们来说,这似乎很奇怪,但我们若从神得着光,我们就会领悟,甚至像彼得这样一个从父领受属天启示的人,不过短短的时间以后,也能为撒但所利用,以装作美好的行动,阻挠主的往前。

彼得的问题是什么?在主告诉彼得和其他门徒,他们必须否认己时(24),就启示出这点。这指明撒但的住所和基地是己、己的生命、天然的生命。撒但居留并住在我们的己、我们天然的生命里。主告诉我们,我们若要跟从祂,就必须否认或弃绝己。在我们里面有天然、属魂的生命,圣经称为己,在这己里有撒但的“脚”。撒但在那里。每当你顾到你的己,同情你的己,为你的己作什么,随从你的己,你就在撒但的手下。在这样的情形里不可能有召会生活。这是因为己、魂生命、天然的生命,与召会生活相反。我们必须清楚,召会不是用天然的生命,乃是用属灵的生命建造的,不是用魂,乃是用灵建造的。不但如此,我们所必须否认的己就是魂,因为在二十五节里主说,“凡要救自己魂生命〔希腊文,psuche,朴宿克,意,魂〕的,必丧失魂生命;凡为我丧失自己魂生命的,必得着魂生命。”因此,这节里的魂或魂生命,就是二十四节里的己。魂生命就是天然的生命,就是我们这人,我们的己。每当我们照着我们的己作什么或说什么,我们就是与撒但站在一起,并且破坏召会的建造。

这是一件要紧的事。例如,也许几分钟前我才领受了关于召会的属天启示,但此刻我若在己、魂生命、天然的生命里,事实上我就在反对召会并阻挠主建造召会。主告诉我们要作三件事:㈠否认我们的己,㈡拿起并背起十字架,㈢跟从祂。这话是主在福音书里说的。在书信里,背十字架的意思就是将基督的死应用于我们的己(参罗八13,加五24,西三5)。主自己是先背十字架,然后被钉在十字架上。因此,对于基督,背十字架在先,随后是钉十字架。然而,在我们的情形里,我们先钉十字架,然后背十字架。因为我们已经与基督同钉在十字架上,我们就必须背十字架。因此,我们可以说,主已将我们置于十字架,但如今我们需要将十字架应用于我们自己。这就是说,我们必须背十字架,将主的死应用于我们的己,并且承认我们天然的生命、我们的己和我们的旧人已在主里被置于十字架(罗六6,加二20)。

背十字架乃是领悟一个事实,就是你已经与主同钉在十字架上,并且将这死应用于你的己。每一天,每一刻,你都将你的己置于死,你只要承认主在十字架上将你置于死所完成的荣耀事实,并且借着不给你的己任何地位,将这点应用在你自己身上。你可以说,“我承认基督已将我置于十字架。我,这天然的人,已被钉十字架,并且己已被了结。现今我跟从主,意思就是我在主里,在灵里行动生活。”这是正确领会背十字架的意义。惟有我们在灵里,就是在我们人重生的灵与是灵的主调和的灵里生活行动(林前六17,罗八4),我们才是跟从主。今天主在我们的灵里(提后四22),并且祂是为着召会。要跟从主,我们需要在灵里并为着召会行动生活。这是实化真正召会生活的路。路就是否认我们天然的生命,背十字架,并且领悟一个事实,就是我们天然的生命已被置于死,现今我们不凭天然的生命,乃凭属灵的生命生活行动。那就是说,我们在灵里并为着召会生活行动。

我们要看见真正的召会生活就是基督的生活,这是很重要的。真正的召会生活就是基督被我们实化、经历、享受并彰显出来。因此,实化召会生活的路就是否认我们的己,并承认天然的生命不过是泥土,不是石头;天然生命只适于仇敌撒但的建造,就是巴别城,不适于神的建造,就是新耶路撒冷。

我们要实化那为着神的建造的生命,就需要认识这生命是出于主的自己。因此,我们需要经历、享受并彰显基督作生命。这样我们不但得着重生,也会在性情上从泥土变化为石头,成为建造召会的材料。要实化真正的召会生活没有别的路,只有否认我们天然的生命、己、魂生命,并且在灵里行动生活,就是在我们的灵里并且为着召会跟从主。这不是教训或道理的事;这乃是一种生活,基督自己在其中被我们实化、经历、享受、彰显甚至展览出来。实化这样一种生活的路就是忘记我们的己,否认我们的己,舍弃我们的己,在我们的灵里并为着召会跟从主。

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李常受文集/1963/第二册/主日上午信息.txt · Last modified: 2016/08/11 00:37 (external edit)