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李常受文集:1963:第二册:神对基督与召会的心意

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神对基督与召会的心意

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本书系李常受弟兄于一九六三年四月二十三日至二十七日,在美国加州圣地牙哥特会中所释放的十篇信息整合。

第一章  经历基督作我们的分

读经:歌罗西书一章十二至十九节,二十七节,二章九节,十六至十七节,三章四节,九至十一节,腓立比书三章七至八节,十节,约翰福音一章四节,十章十节下,十一章二十五节,六章三十五节,五十七节,六十三节。

基督是所赐给我们独一的分

歌罗西一章十二节说,‘感谢父,叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。’这节所说众圣徒的分是什么?我们既然够资格有分于这分,就该思想这分是什么。我们若仔细读歌罗西书,就晓得众圣徒的分乃是基督自己。基督是我们的分,我们有分于祂。我们需要清楚,在已过的永远,父神预定我们要有分于基督,并且单单有分于基督。神的心意是要我们仅仅有分于基督自己。 保罗写信给歌罗西人,是与这心意一致的。保罗写这封书信时,他知道许多基督之外的事物已经进入众召会里面。因此,保罗写这封书信给信徒,向他们启示神的意念;这意念就是基督要作我们独一的分,并且神给我们的,一点不差就是基督自己。

作我们分的基督是神的像和具体化身,也是宇宙的中心

我们若仔细读歌罗西书和圣经其他部分,就会看见作我们分的基督乃是一切;祂是神的像和具体化身,也是整个宇宙的中心。歌罗西一章十五节启示,基督是那不能看见之神的像。神是不能看见的,没有人能看见祂。基督作为神的像,乃是神的显明和表明,就是我们借以看见神并认识神的那一位(约一18)。基督也是神格一切的丰满都乐意有形有体的居住在祂里面的那一位(西一19,二9)。神一切的所是和所有都在基督里。祂是神的彰显和具体化身。没有基督,离了基督,我们无法遇见神、摸着神或接触神。我们若渴望得着神,就必须得着基督,因为神是在基督里,而基督将神具体化了。基督是那不能看见之神的像,是神格一切的丰满都居住在祂里面的那一位;除此之外,祂也是整个宇宙借着祂并为着祂而造的那一位(一16)。万有都是借着基督并为着基督造的。基督也是万有在祂里面得以维系的那一位(17)。祂是整个宇宙联系的中心。整个宇宙就像轮子,基督乃是轮轴。轮子是由轮轴维系的。如果你取走轮轴,轮子就会散开。同样的,如果这宇宙中没有基督,一切都要崩溃。基督是每一个人和整个宇宙维系的大能和联系的中心。因此,我们能看见,基督乃是一切。就神来说,祂是神的像和具体化身;就宇宙来说,祂是中心。这就是神所赐给我们、作我们分的基督。

作我们分的基督是我们的生命

除了看见神的心意是要基督作我们的分之外,我们还需要思想为什么神渴望这事。基督作我们的分,是为什么缘故?在歌罗西书里保罗启示,基督是我们的分,使祂能作我们的生命和一切。保罗在第三章用了‘基督是我们的生命’这发表(4)。我们知道一切与生命有关的事物都相当奥秘。没有一个人能说明生命是什么,甚至连今天的科学家也不能。一个人死后,他的身体看起来就像他活着的时候一样。惟一的不同是,他里面不再有生命。没有人能说明生命是什么,但我们知道有这个实际。我们也知道,我们肉身的生命不是真实的生命,因为我们肉身的生命并不是永远的生命,只能存留片时。因此,我们需要真实的生命,就是基督自己。基督乃是我们的生命。

作我们分的基督是我们的一切

在歌罗西书,保罗启示基督不仅是我们的生命,也是我们的一切。基督是一切,又在一切之内(三11),并且祂是宇宙中一切正面事物的实际。保罗说,食物、饮料、节期、月朔和安息日都是影儿,那实体却是基督(二16~17)。影儿不是真实的事物;影儿的实体才是真实的事物。因此,基督作为一切影儿的实体,乃是宇宙中一切正面事物的实际。就一面意义说,我们所吃的食物和所喝的水并不是真实的。这些东西只是实际的影儿;那实际乃是基督。因此,我们若没有基督,我们就会又饥又渴,一无所有(约四13~14,七37,六33、35)。我们每天都被光围绕,但我们所看见的光只是影儿,指向是真光的那一位,并且提醒我们,我们需要真光。基督是真光(九5);我们若没有祂,就在黑暗里(八12)。我们也许有多款服装,穿得也很体面,但我们必须看见,我们的衣着并不是我们真正的遮盖。我们真正的遮盖和衣着乃是基督自己。我们需要穿上基督;否则,我们在神眼中就是赤身的(罗十三14,加三27,启三17,参西三10~11)。我们若没有基督,也许外表看起来很健康,穿得也体面,但实际上我们乃是贫穷、饥饿、赤身、且在黑暗里。神使基督成为我们的分,其心意乃是要基督作我们的一切。

既然基督是一切正面事物的实际,并且神的愿望是要基督作我们的一切,我们就需要在各方面经历基督。例如,我们需要经历基督作我们的衣着。我可以用一些同工与我的一次经历为例来说明这事。有一次我们有几个人受邀参加一场宴会。当我们抵达宴会场所,我们注意到除了我们之外,每一个人都穿着十分别致。我们是主的仆人,不喜欢穿着属世,但我们周围每一个人都那样穿着。那时我里面有感觉,我在自己里面说,‘你们在这里的每一位都以为自己穿着别致,但你们必须领悟,我的衣着比你们的好得多。我的衣着好得多,因为我被基督所遮盖。我在你们当中的时候,我穿着基督,彰显基督。’这是基督作我衣着的实际经历。

经历基督作我们的一切

借着以平常的方式经历基督

既然基督是我们的分,我们就必须在每一方面实际的应用祂并经历祂。我们能怎么作?我们怎能经历基督作我们的一切?几乎每一位基督徒都知道,耶稣说祂是生命的粮(约六35、48),但有多少基督徒知道如何实际的经历基督作生命的粮?有些人也许会说,经历基督作生命粮的路,就是閲读并研读主的话。这回答很接近了,但我们还需要进一步。其他人也许会说,他们借着经历圣经特别的一节,而经历基督作他们的粮。有一回一位姊妹告诉我说,她好几次经历到诗篇二十三篇四节;这节说,‘我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。’这不错,但我们需要学习不仅以超凡的方式经历基督,也需要以平常的方式经历基督。

今天大多数基督徒喜欢听一些奇妙的事。他们喜欢听人说到主何等伟大。然而,多数人不知道主渴望我们很实际且平常的经历祂。在约翰六章四十八节主的话里,我们能看见这渴望;这节说,‘我就是生命的粮。’主在说这话的前一天,只用了几块饼和一些鱼就喂饱五千人。行了这神迹之后,人就来到祂这里,心想:‘这一位是何等奇妙,让我们拥护祂作王吧。’面对这样的情况,主似乎对他们说,‘我不要作王,我要作一块饼。我要作生命的粮给你们吃;那吃我的人,也要因我活着。’人看主是非常伟大,但主把自己比作很平常的东西-粮。由此我们能看见,主的愿望乃是,我们要在日常生活里非常实际的经历祂,甚至平常的经历祂。主在我们生活中行作奇妙的事,这很宝贵;但我们能非常实际的经历祂,这就更宝贵了。一天过一天,我们能接受基督作我们的食物,而凭祂活着。

借着接受基督作我们的生命

我们能天天凭基督活着,并经历基督作我们的一切,因为基督是我们的真生命。我们从父母所得着的生命不是我们的真生命;那生命只是表征和影儿,将我们指向作我们真生命的基督。我们若没有基督,就没有生命。我们需要接受基督作我们的生命,而凭祂活着。我们不该再凭我们从父母所得着的天然生命活着,乃该凭我们借重生所得着的生命活着,这生命就是基督自己。

借着看见基督是那灵在我们里面

既是这样,我们经历基督作我们的生命和一切,其实际的路是什么?我们当然需要接受主的话,但除了接受主的话之外,我们还需要经历基督自己。我们要经历基督自己,就需要看见如今基督乃是那灵(林前十五45下,林后三17)。约翰六章六十三节告诉我们,赐人生命的乃是灵。基督是我们的生命,那灵赐人生命,而今天基督就是那灵。因此,我们经历基督作生命的路,乃是经历那灵。此外,我们还需要看见那灵就在我们里面,并且祂在我们里面乃是作生命(罗八11、2)。我们若要天天享受祂作我们生命的供应,就需要记得主已经在我们里面(10,林后十三5)。主是在诸天之上,但祂不仅在诸天之上,祂也在我们里面。这真是奇妙。今天基督是那灵,住在我们里面作我们的生命。

借着否认我们天然的生命

基督住在我们里面作我们的生命,这事实很美妙。然而,问题是我们里面也有我们自己天然的生命。我们里面有两个生命;问题是我们要凭哪一个生命活着?我们要凭我们天然的生命活着,还是要凭我们所得着的属灵生命(就是基督自己)活着?我们若渴望凭基督活着,每早晨我们就该起来祷告,说,‘主阿,这是新的一天。今天赐我怜悯和恩典,好凭你活着,不凭自己活着。我知道我有你在我灵里作我的生命,所以我求你使我能活你,不活我自己。’我们都必须竭力经历基督作我们的生命。

我们要作真实而正常的基督徒,不仅必须学习关于基督的道理和教训。这还不够好。反之,我们必须看见,基督是活的人位,现今活在我们里面。祂不是一个道理,乃是一个活的人位,活在我们里面作我们的生命。我们需要看见这事,然后学习在日常生活中接受、应用并取用祂作我们的生命。我们与配偶相处时,需要接受基督作我们的生命。我们要与人说话时,需要接受基督作我们的生命。我们需要看见基督是我们的生命,然后在我们的日常生活中,将祂应用于一切发生在我们身上的事。借此,我们就会享受基督作众圣徒的分。

借着将基督以外的万事看作亏损

在腓立比三章保罗说,他将基督以外的一切事物看作亏损、渣滓,甚至废物、粪土。他告诉我们,他亏损万事,为要得着基督并赢得基督(7~8)。我们都需要有同样的看见和经历。这宇宙中的一切都是无有,只有基督是实际。即使我们得着整个宇宙,我们仍是一无所有,因为基督才是一切。这宇宙中的一切顶多只是影儿,指出我们需要基督作我们的一切。基督是我们的生命,是我们一切的一切,也是神所赐给我们惟一的分。因此,我们需要实际的经历祂。

借着立定决心

我们要实际的经历基督作我们的一切,就需要立定决心。我们每一位都需要立定决心:从此时此刻开始,我们要学习成为正常的基督徒,就是实际经历基督的人。我们需要立定决心,不是仅仅来聚会,有时祷告,偶尔读主的话,并学习一些基督教的教训。我们必须立定决心,一天过一天,每时每刻都要竭力操练以非常实际的方式经历基督作我们的生命和一切。甚至现在我们就需要立定决心,实际的作基督徒,而不是仅仅作一个学习关于基督之道理和教训的基督徒。正常的基督徒生活,真正的基督徒生活,乃是满了基督作我们生命和生命供应的生活。正常的基督徒,乃是在日常生活中一直平常且实际的接受基督作生命的人。这很简单,却又很真实。

借着凭基督作一切事

青年的信徒常来找我问说,为什么他们不该作某些事。我回答他们说,他们若从事一项特别的活动,而能说基督是那在他们里面从事那项活动的一位,这样他们作那件事就没有问题。一位大学生有一次来问我说,‘李弟兄,我们今天是在二十世纪,青年人去看电影有什么错?他们为什么不该去?’我回答这位青年弟兄说,‘弟兄,你问问主,如果你能说,你是凭基督,不是凭自己去看电影,你就可以去。你能告诉主说,“主阿,我不凭自己,乃凭你去看电影”么?’有一次一位姊妹来对我说,‘我知道我身为妻子又是母亲,绝不该发脾气,而该很温柔。问题是我很容易发脾气。我该怎么办?我多次为此祷告,求主帮助我不发脾气,但我越祷告,就越发脾气。’我回答这位姊妹说,‘姊妹,有一条很实际的路可以对付这情况。当你正要发脾气时,你该告诉主:“主阿,我快要发脾气了,所以我要试着不凭自己,乃凭你发脾气。主阿,我快要对我丈夫说难听的话了,所以我要试着不凭自己,乃凭你这样作。”这很简单。你若试着这样作,就要发现,虽然你凭自己很容易发脾气;一旦你试着凭基督发脾气,你的脾气就消了。’

我们绝不该凭自己作任何事,因为我们构不上作任何事;另一面,基督构得上作一切事。我们不该以为与儿女谈话是件容易的事,也不该以为在这事上我们不需要基督。这是不对的。甚至在这么小的事上,我们都需要基督。当我们与儿女谈话时,我们应当告诉主:‘主阿,我在这里不凭自己,乃凭你对这孩子说话。’我们若操练这样向主说,就要得着许多祝福。

今天神儿女当中急切的需要,乃是实际的经历基督。许多信徒知道关于基督的道理和教训,但很少有人在日常生活中实际的经历基督。因此,每当我们要作任何事,就应当操练向主说,‘主阿,我不要凭自己,乃要凭你来作这件事。你是我的生命、我生命的供应和我的一切。’我们这些作信徒的,不是在对待一套教训或道理;我们是在对待一个活的人位-活神的活儿子。我们在对待这人位;祂是我们的生命、生命的供应和一切。我们若这样操练,我们的生活就会改变。我们会经历极大的变化,我们也会蒙拯救脱离自己,并且被基督充满。结果,我们就要成为基督的彰显。神叫我们够资格在光中同得众圣徒的分,这分就是基督自己作我们的生命和一切,使我们能彰显祂,使祂得着荣耀。


第二章  需要生命、能力和生命的长大

读经:罗马书八章二节,六节,九节,十四至十六节,二十六节,加拉太书四章六节,路加福音二十四章四十六至四十九节,使徒行传一章五节,八节。

那灵是神的灵、基督的灵和生命之灵

在罗马八章二节,保罗称那灵为‘生命之灵’。保罗不是单单提到那灵,而是提到生命之灵。他这样说,就是着重生命的事。在六节下半保罗继续着重这点,他说,‘心思置于灵,乃是生命平安。’然后九节启示那灵的另外两个名称。这节说,‘但神的灵若住在你们里面,你们就不在肉体里,乃在灵里了;然而人若没有基督的灵,就不是属基督的。’在这节里保罗称那灵是‘神的灵’和‘基督的灵’。因此,在八章保罗用三个不同名称说到那灵-‘生命之灵’、‘神的灵’和‘基督的灵’。这启示神的灵就是基督的灵,而基督的灵就是生命之灵。神是在基督里(约十四10~11)。神是父,基督是子,而父与子原是一(十30)。不仅神是在基督里,并且这位基督也是生命(十一25,十四6)。神是在基督里作我们的生命(西三4)。不仅如此,神在基督里乃是作为那灵来作我们的生命。这就是为什么保罗在罗马八章用这三个名称说到那灵。神在基督里乃是作为神的灵、基督的灵和生命之灵,来作我们的生命。

那灵是神儿子的灵,使我们成为神的众子

借着重生有分于那灵

我们如何能有分于这灵?罗马八章十四节告诉我们答案:‘因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。’这指明我们借着重生,再生,而有分于那灵;这重生使我们成为神的众子。因着我们蒙重生成为神的众子,我们就有分于神的灵。十五节继续说,‘你们所受的不是奴役的灵,仍旧害怕;所受的乃是儿子名分的灵,在这灵里,我们呼叫:阿爸,父。’我们呼叫:‘阿爸,父,’原因是我们已得着儿子名分的灵。这与加拉太四章六节相符,那节说,‘而且因你们是儿子,神就差出祂儿子的灵,进入我们的心,呼叫:阿爸,父!’这节开始于‘而且因你们是儿子’。我们借着重生被作成儿子。神用祂的灵重生我们(约三6),我们因而成为神的众子。因着我们是众子,神就差出祂儿子的灵,进入我们的心,我们就呼叫神作我们的父。

加拉太四章六节启示那灵的第四个名称—‘祂(神)儿子的灵’。那灵是神的灵、基督的灵、生命之灵和神儿子的灵。神儿子的灵与罗马八章十五节里‘儿子名分的灵’相符。神在基督里,基督是我们的生命,这使我们成为神的众子。儿子总是有他父亲的生命。你若没有你父亲的生命,就不是你父亲的儿子。儿子和父亲之间的关系,乃是生命的关系。同样的,我们是神的众子,因为我们借着重生得着神的生命。我们借着谁得着神的生命?我们得着神的生命,乃是借着神的灵作为儿子的灵;这儿子的灵就是生命之灵。那灵将神的生命带进我们里面。那灵乃是神生命的实际(约十六13)。事实上,祂自己就是神的生命(十一25)。这就是为什么祂被称为生命之灵。没有那灵,就没有生命。神的神圣生命是在那灵里,那灵是神圣生命的素质和元素。因此,你若有那灵,就有神圣的生命;你若有神圣的生命,就是神的儿子。

我们怎能知道我们里面有神的灵?罗马八章十六节告诉我们答案:‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’我们知道我们里面有那灵,因为那灵同我们的灵见证我们是神的儿女。每当我们有感觉我们是神的儿女,我们必须看见这感觉是出于那灵的。这小小的感觉也许很微弱,却是有力的证据,证明我们真是神的儿女,并且证明我们里面有神的灵。虽然我们也许有罪、属世又软弱,虽然我们也许堕落,又犯罪得罪神,我们里面仍然有感觉我们是神的儿女,并且我们仍自然而然的向神呼叫说,‘父阿,我天上的父。’这证明我们有儿子的灵在我们灵里作见证;我们的灵是我们这人最里面、最深的部分。即使我们犯罪得罪神之后,我们这人最里面、最深的部分仍感觉我们是神的儿女。我们也许对自己所作的觉得歉疚羞愧,但我们最深的部分仍感觉我们是神的儿女。这证明我们有儿子名分的灵,就是神儿子的灵、生命之灵、基督的灵和神的灵。

作儿子乃是生命的事,不是能力的事

只要孩子有他父亲的生命,他就是父亲的儿子。不管孩子多软弱,他还是父亲的儿子。另一面,孩子若没有某人的生命,就不管他多强壮,他都不能是那人的真儿子。作儿子不是能力的事,作儿子乃是生命的事。一名婴儿也许只有一尺半长,六磅重,但那婴儿仍然是他父亲的儿子,因为他有他父亲的生命。那婴儿也许是幼稚无力的,他也许没有任何恩赐,或者甚至不能正确的看、说、走或吃;然而,这婴儿是他父亲的儿子,因为他有他父亲的生命。

罗马八章二十六节说明这点,这节说,‘况且,那灵也照样帮同担负我们的软弱;我们本不晓得当怎样祷告,只是那灵亲自用说不出来的叹息,为我们代求。’这节启示有时我们何等的软弱。有时我们是如此软弱,甚至不知如何祷告。我们就像婴孩。婴孩不知道如何要东西,并且非常软弱。因此,他们的母亲必须知道他们的需要,并为他们代求。那灵就像母亲在我们里面,一直用说不出来的叹息为我们代求。因着我们的幼稚,我们不能说出我们所需要的。婴儿不能说出他的需要,但在他身外的母亲,能说出她觉得她的婴儿需要什么。这就像是我们的情形。但在我们的情形里,我们的亲’-那灵,是在我们里面。在我们里面的那灵,为我们说出我们的需要。我们常有负担祷告,但我们不知道如何说出我们的负担。因此,我们只能叹息。虽然我们不能说出我们的负担,我们却该确信,每当我们有负担从我们这人最深处的部分叹息时,那灵就在我们里面运行。我们面临一些处境,常不知所措,或不知如何祷告,但我们有负担来到父跟前、来到主跟前叹息。当我们有这种经历时,神的灵,就是儿子的灵,生命之灵,就在我们里面运行。也许我们软弱,我们却能确信我们里面有生命之灵。只要我们里面有生命之灵,就是神的生命,不管我们多软弱,我们还是神的儿子。因此,若说人没有能力就不是神的儿子,这是错误的。作神的儿子,乃是生命的事,就是生命之灵的事。

需要能力完成主的工

现在我们既已看见作神的儿子是生命的事,我们也必须看见,为要完成主的工,我们需要能力。在路加二十四章四十六至四十八节主对门徒说,‘经上这样记着:基督要受害,第三日从死人中复活;并且人要靠着祂的名,传悔改以得赦罪之道,从耶路撒冷起,直到万邦。你们就是这些事的见证人。’在这几节里主称门徒为见证人。当主向门徒说这些话时,无疑的他们已经得着生命之灵(约二十22);结果,他们明显是神的儿女。主在路加二十四章四十六至四十八节的话启示,他们也是复活之主的见证人。接受生命之灵使他们成为神的儿女和见证人。然而,在四十九节主说,‘看哪,我要将我父所应许的,降在你们身上;你们要留在城里,直到你们穿上从高处来的能力。’这节里‘我父所应许的’这辞,是指能力的灵(珥二28~29)。虽然门徒们已得着生命之灵,成了神的众子和复活之主的见证人,他们还需要更多;他们需要被能力的灵披戴、遮盖并装备。即使小婴孩也需要穿衣。你若把婴孩放在家里,他也许不需要穿衣,但你把婴孩赤身的带到公众场合,乃是羞耻的事。虽然婴孩有你的生命,他还需要穿衣。同样的,虽然我们得着神的生命,我们里面有生命之灵,使我们成为神的众子,我们还需要穿上从高处来的能力之灵。很明显的,彼得、约翰和雅各在五旬节那天之前已得着生命之灵(约二十22)。然而,他们虽已得着生命之灵,他们还需要更多;他们需要穿上能力的灵,被能力之灵装备,好使他们能站立起来服事主,并传福音。他们需要从高处来的能力之灵,作他们的装备。这就是为什么主告诉他们要留在耶路撒冷,直到他们穿上从高处来的能力。

行传一章五节说,‘因为约翰是在水里施浸,但过不多几日,你们要在圣灵里受浸圣灵里的浸是在五旬节那天成就的。八节开始于:‘但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。’这节不是说,‘圣灵进入你们里面,你们就必得着生命。’反之,这节指明,圣灵要降临在门徒身上,他们就要得着能力。这节继续说,他们‘要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚,直到地极,作我的见证人’。这一切事都发生在五旬节那一天。在五旬节那天,门徒们得着圣灵的浸;这浸不是生命的事,乃是能力的事。我们起初接受主耶稣作我们个人的救主时,就将作为生命之灵的那灵接受到我们里面。然而,我们除了要将生命之灵接受到我们里面之外,还需要那灵作为能力的灵,降临在我们身上,装备我们,并披戴在我们身上。惟有如此,我们才能被装备,好尽职并事奉主。

需要生命的长大以正确的使用我们所得着的能力

我们除了接受生命之灵以外,还必须接受能力的灵。然而,我们若要正确的使用我们因穿上那灵而得着的能力,就必须在生命里有充分的长大。婴孩有生命,但你若给他穿上很好的衣服,他也许会蹧蹋衣服,因为他在生命里没有充分的长大。因着他缺少成熟,也许会弄坏他的新衣服。这是许多神儿女的情形。许多人实在已经得着灵浸和能力,但他们不知道如何使用能力,并且在许多情形中错用能力。这是因为虽然他们有神的生命,却没有生命的长大。

这就是哥林多信徒的光景。哥林多的信徒已经得着圣灵的浸和伴随这浸的恩赐。因此,在林前一章七节使徒保罗对他们说,他们在恩赐上一无所缺。他们有一切的恩赐,包括说方言、申言和医病的恩赐。然而,在三章一节使徒告诉他们,他们是基督里的婴孩;在十二至十四章,他教导他们如何正确的使用恩赐。他们因着在生命上没有充分的长大,就误用恩赐,而破坏召会。因此,保罗必须教导他们对待恩赐正确的路。

在十三章保罗告诉哥林多人,对待恩赐最好的路乃是爱。爱是极超越的路。那么,什么是爱?爱是生命的事。加拉太五章启示,当我们在那灵的生命里成熟,我们就有爱。那灵是生命之灵,并且二十二至二十三节所列那灵的九项果子里,第一项就是爱。我一接受主之后,就真正得救了,但我仍是个婴孩。因此我不能容忍任何不像我的人。我是在那些非常注重圣经教训的信徒当中长大的。我受彭伯(Pember)、潘汤 (Panton)、达秘(Darby)和牛顿(Newton)的教训所薰陶;听过许多论到但以理书中七十个七、大灾难和被提的信息,以及与以色列、召会和外邦人有关的预言。若有人在这些教训上持守与我不同的观点,我就不能容忍他。我不能爱任何与我不同的人。然而,今天虽然我还没有全然成熟,却能爱各种的基督徒。你若不能爱别人,这就证明你在生命上没有成熟。你若成熟,就会爱每个人。此外,你运用恩赐时,会考虑到别人。你也许有某种恩赐,但你会问自己:‘我若用我的恩赐,会使别人受益么?’若不会使人受益,你就不使用这恩赐。这就是爱;这爱是生命成熟的结果。爱是我们运用恩赐极超越的路。

在哥林多前书里,哥林多信徒缺少生命的长大,所以在哥林多后书里保罗着重生命的长大,并且不提恩赐。他告诉哥林多人说,他们外面的人虽然在毁坏,他们里面的人却日日在更新(四16)。他说这话,是指他们属灵生命的长大。保罗在哥林多后书不题恩赐,意思不是不需要恩赐了。我们仍然需要恩赐,但还有更大的需要-生命的长大,这使我们能正确的使用恩赐。

我们要作正确的基督徒就需要三件事—生命、能力和生命的长大。我们能用这亮光察验今天基督教的现况。一面,有些神的儿女有神圣的生命,在生命里也有一些程度的长大,但他们没有任何能力。他们缺少装备,缺少释放的能力。他们不知道五旬节的恩赐,也许甚至还反对这事。在这方面他们不正确。反对这事绝对是错的。另一面,有些神的儿女接受灵浸的能力和恩赐,但可惜的是,他们没有生命的长大。他们在神圣生命上仍然年幼;因此,他们作许多不合宜的事,就是不得体、不叫神得荣耀、不造就别人,或甚至不造就自己的事。他们甚至可能误用恩赐到一个地步,以致破坏了自己。许多经历灵浸的人,不能在神圣生命里往前。他们一直是婴孩,是幼稚的,不知道如何在生命里长大。然而,至少有一些基督徒得着神圣的生命和灵浸,也有生命的长大。这些人得着装备,有资格正确的供应别人和自己。他们有生命、能力和长大。主的话清楚启示,我们需要所有这三项。我们都该祷告,使神的儿女有所调整。那些自称是‘基要派’的人需要能力;他们需要经历圣灵的浸。那些经历灵浸的,仍需要生命的长大。有了生命、能力和长大,神所有亲爱的儿女对基督身体的建造才是有益的。

有些自称是基要派的人,反对灵浸的经历。有些人甚至说,灵浸是属鬼魔的。这是不对的。所有神的儿女都该赞成这事,不该反对这事。为此,我们需要多祷告,求主表白这事,并向这些亲爱的圣徒证明这事是出于祂的。当然,有些仍然幼稚的信徒误用灵浸,并走了极端。在一九三五年我还在中国时,我们知道灵浸是出于主的,所以我们鼓励圣徒寻求得着这经历。借此,我们给这经历开了门。然而,有些弟兄姊妹得着这经历时,就把这事带到极端,开始作许多奇怪的事。在一次聚会里有一位弟兄开始表演像驴子般把主带进耶路撒冷。他这样作时,其他一些弟兄姊妹就把毛衣和外套脱下,铺在这位弟兄前面的地上。另一位姊妹在得着灵浸时开始说预言。她预言说,有一位死于肺病的姊妹要复生。她告诉其他圣徒不要买棺木,因为那位死了的姊妹要在隔天十二时复起。这阻止了那家人采取任何行动。然而,第二天来到,什么事也没发生。至终,一位长老必须来告诉家人说,‘凭着主的权柄,我告诉你们,必须把这姊妹埋葬。’没有人能否认,平衡是需要的。这就是为什么我们在灵浸的经历上,也需要伴随生命的长大。然而,虽然有些人将灵浸带到极端,这意思不是说灵浸是属鬼魔的。反之,这事是出于主的,我们需要寻求并经历这事。

今天那灵是生命之灵,也是能力的灵。我们借着重生得着生命之灵,借此我们由神而生,成为神的真儿子,拥有祂自己的生命。我们一得着生命之灵,就是神的真儿女。然而,我们要完成主的工,还需要得着能力的灵。凭着能力的灵,我们能与主同工,好完成祂的定旨。我们需要生命之灵,好成为众子;我们需要能力的灵,好作主的工。然后,在生命和能力之外,我们还需要生命的长大。我们若有生命、能力和长大,就是正确、平衡的基督徒,能被主使用,为着祂的身体。


第三章  神的心意是要借着十字架并凭着那灵将基督作到我们里面

读经:加拉太书一章十六节,二章二十节,三章二十七节,四章十九节,五章四节,四章六节,三章三节,五章十六节,十八节,二十二节,二十五节,六章十四至十五节。

人的思想与神的思想相对

人对基督教和宗教有许多不同的看法。然而大多数人都相信基督教的目标是助人行善。这思想在东西方都有人持守,并且古今皆然。人以为作基督徒就是作一个尽所能行善的人。我们可能也有这个思想。这思想的源头乃是善恶知识树。当人类的祖先亚当吃了那棵树,善恶知识就进入人类里面。从那时起,人类就一直有应当尽力行善的思想。然而这思想绝对与神的思想相反。

伊甸园里有许多树,但其中有两棵主要的树—生命树和善恶知识树(创二9)。这两棵树彼此相对。生命树代表神的思想,就是人要在基督里接受神作生命。基督自己就是生命树(约十四6,十五1),神渴望我们接受基督作我们的生命(西三4)。然而,亚当没有接受生命树;他接受了善恶知识树(创三6)。从他接受善恶知识树起,要尽力行善的想法就在人类里面。人以为尽力行善并教导人行善,乃是好事。每一种宗教,包括今天的基督教,都有这观念;但这思想并不是神的思想。

犹太人从神领受律法。律法是关乎知道何为善恶,并尽力行善拒恶。当犹太人领受律法时,他们相信律法是出于神原初的思想(出二四3、7)。然而,事实并不是这样。律法是外添的,并不是出于神原初的思想。律法被添上的目的是什么?律法被添上乃是要证明我们无能行善,并叫我们知道,即使我们能行些善事,我们的善行也不讨神喜悦(加三19,罗五20上)。律法见证并证明我们是罪人(20下,七7)。由于人的堕落,人类有善恶的知识,也有应当尽力行善的思想。因此,当他们学习神的律法时,他们就说,‘这就是了。这就是我们所该作的。我们应当尽所能的行善,以讨神喜悦。’然而,这不是律法的目的,也不是神的愿望。

神的愿望乃是要在基督里进到我们里面,与我们调和。神的心意是要将基督作到我们里面。基督是神的显明、神的具体化身,甚至就是神自己(约一18,提前三16,西二9,约一1、14)。人的思想是,我们必须尽所能的行善;神的思想是,我们需要基督作到我们里面。

有些人也许说,他们已经听过这事,已经晓得这事。然而问题不是我们是否听过这事,问题在于我们是否实行这事。你也许将这事当作基督教的教训来领会,但你是否在日常生活中实行这事?我发现绝大多数寻求的基督徒仍然以为,他们需要尽所能的行善以讨神喜悦。你若不寻求神,你就不在意行善以讨神喜悦;一旦你得着复兴,被带回归向神,你就立刻认为必须开始尽力行善,以讨神喜悦。甚至你可能会向主祷告说,‘主阿,过去我作了许多得罪你的事,现在我赞美感谢你,你将我带回归向你。我知道从现在起,我应当行善讨你喜悦。然而,我知道我软弱,所以我祷告求你帮助我我相信许多人在得复兴并被带回归向主之后,都这样祷告过。然而,我们必须领悟,这样祷告不合乎神的意念和思想,并且这样的祷告不会得着答应。

我要告诉你们一个真实的故事,是关于我所认识的一位弟兄。当这位弟兄远离神的时候,他不在意他的行为如何,但当他被带回归向主,他就向主认罪说,他过去对妻子不好,常常发脾气。他向主承认这事并下定决心,从那时起绝不再发脾气。他知道他有脾气上的弱点,就向主祷告说,‘主阿,你知道我何等软弱。因着我软弱,我信靠你,求你帮助我。’然而,他作了这样的决定,并这样祷告之后,仍然继续失败。这时他来找我,说,‘李弟兄,我越祷告不要发脾气,就越发脾气;并且我祷告求主帮助我,祂并不来答应这祷告。这是什么缘故?在许多其他的情形下,我祷告之后会得着清楚的凭据,证实主听了我的祷告。为什么当我为这件事祷告时,主似乎不答应我的祷告?’我回答这位弟兄:‘主绝不会答应这祷告,因为这祷告不合乎神的意念。’他因这回答感到困惑,就说,‘你是什么意思?圣经告诉我们,丈夫必须爱他们的妻子。据此我知道向妻子发脾气是错的,并决定要尽力对妻子好。这怎么会与神的意念相反?你是说我应当恨我妻子么?那必然不合乎神的意念。’于是我回答他:‘我不是告诉你要尽力对你的妻子好,或要恨你的妻子。这两者都错。恨你的妻子是照着善恶知识树,但尽力爱你的妻子也是照着这棵树。作恶是照着善恶知识树,但尽力行善也是照着这棵树。这棵树不只是恶的树,也是善的树。’然后我问这位弟兄:‘弟兄,你以为神的愿望是要将你建立成为好人么?你以为神的愿望是要将善建立在你里面,使你爱妻子,超过任何其他的丈夫爱他们的妻子么?如果你这样想,你就错了。神的愿望是要将基督建造到你里面,并在你里面将基督建造起来。这样当你爱妻子时,不是你在爱你的妻子,乃是基督在爱你的妻子。你必须放弃尽力行善,而来到主面前,说,“主阿,我知道你的旨意不是要我行善;你的旨意是要我不凭自己活,乃凭你活。因此,我接受你作我的生命。”’然后这位弟兄问我:‘我该如何对待我的妻子?我要继续一直发脾气么?’我回答说,‘弟兄,你所需要作的乃是弃绝善恶知识树。换句话说,你必须弃绝自己。忘掉你自己,忘掉你的脾气,忘掉想要对你妻子有耐心。反之,你要接受基督作你的生命。一天过一天,每时每刻接受基督作你的生命,并经历基督作你的生命。忘掉你的妻子,忘掉你的忍耐,忘掉你的脾气,忘掉善与恶。忘掉一切,单单专注于基督。只要接受基督作你的生命。’

我们不该以为只有恶与生命相对;善也与生命相对。善恶都在那与生命树相对的树上。恨不是生命,天然人的爱也不是生命。骄傲不是生命,谦卑也不是生命。发脾气不是生命,忍耐也不是生命。恶和善两者都不是生命。这样,什么是生命?生命就是基督,基督就是生命(约十一25,十四6)。我们的恶和我们的善、我们的恨和我们的爱、我们的骄傲和我们的谦卑,全都与生命相对。只有基督是生命。

我们也必须清楚,神不要建立我们成为善的。神的思想是,基督要在我们里面被建造起来。神要将善恶之外的事物建造到我们里面;神要将基督这生命建造到我们里面。祂要建造到我们里面的:不是爱,乃是基督;不是谦卑,乃是基督;不是好脾气,乃是基督;不是忍耐,乃是基督。正常的基督徒,并不是尽力行善的人,也不是作恶的人。正常的基督徒,乃是一个凭基督活着的人。要我们忘记尽力行善并不容易,但我们必须领悟,作基督徒的意思乃是,作一个活基督并接受基督这生命树的人。基督是活的一位。祂是那灵,也是我们里面的生命(林后三17,西三4)。作为这样的一位,祂乃是真实的,我们能非常真实的经历祂。我们只需要时时刻刻接受祂作我们的生命。这就是神的思想和神的愿望。

我们逐渐经历得着基督作到我们里面

基督启示在我们里面

我们对基督作到我们里面的经历,乃是渐进的,包括一些步骤。我们接受基督作救主的那一刻,基督就进到我们里面。我们也许不知道基督已经进到我们里面,但这是已经发生的事,也是我们已有的经历。这乃是神在祂的计划里,要将基督作到我们里面改采取的头一步骤,就是祂要进到我们里面,并将基督启示在我们里面。

这与使徒保罗的经历一致。保罗得救前,是非常热心宗教的人(加一13~14,腓三4~6)。他花上所有时间努力行善。然后有一天,主开他的眼睛。在加拉太书保罗宣告说,有一天神乐意将基督启示在他里面(一15~16)。那一刻保罗就看见,他从前错了。他知道作一个宗教徒,并尽力行善是错的。因此,他受调整,他的想法改变了。从那时起,使徒保罗就忘记基督以外的一切事物,并且因基督的缘故,将从前以为对他是赢得的一切都看作亏损(腓三7)。从前他以为宗教是最好的事物,但当基督启示在他里面,他就领悟宗教是亏损。结果,他为基督弃绝一切的善工和宗教活动。

虽然我很年轻时就得救,但在基督教里我没有受到正确的教导。没有人曾清楚的告诉我,基督已经进到我里面。在我所长大的那宗派中,并没有这样的教训。然而,借着我自己花时间向主祷告,我至终得着这思想和感觉:基督在我里面。我越祷告,里面就越感觉基督在我里面。我曾受过教导说,主远在三层天上。因此,我刚开始向主祷告时,原初的想法是祂离我很遥远。然而,当我开始花时间在祷告里与主同在时,我开始觉得主与我非常近,甚至就在我里面。我有很强的感觉,主在我里面,特别是当我遇到难处和试炼时。我们这些信徒都必须看见,基督在我们里面(林后十三5)。

穿上基督

除了得着基督启示在我们里面之外,使徒保罗还告诉我们,我们已经穿上了基督。在加拉太三章二十七节他写道:‘你们凡浸入基督的,都已经穿上了基督。’一面,基督启示在我们里面;另一面,我们已经穿上了基督。正如我们穿上衣服,并在衣服里,照样,我们也已经穿上基督,并在基督里。因此,基督在我们里面,我们也在基督里面。

基督活在我们里面

此外,保罗还告诉我们,我们必须让基督活在我们里面。在加拉太二章二十节他写道:‘我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着我们许多人也许知道基督活在我们里面,但我们也许仍然没有操练这事。我们必须每天将我们所知道的付诸实行。我们必须问自己说,‘现在是我活着,还是基督在我里面活着?’这不是道理。我们需要操练自己,不凭自己活着,乃凭基督活着。

基督成形在我们里面

在加拉太四章十九节保罗继续说,我们也需要基督成形在我们里面。他写道:‘我的孩子们,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们里面。’基督成形在我们里面是什么意思?这意思就是基督占有我们全人,包括我们的心、心思、情感和意志。当我们的思想、愿望和拣选里有基督的元素,我们里面就有基督的形状。我们的思想、愿望和拣选就是照着基督的形状。结果,我们就是基督的形像、基督的彰显。我们借着这样与基督调和,基督就成为我们的生命,我们就成为祂的彰显。

被基督充满

当基督启示在我们里面,当我们穿上基督,当基督活在我们里面,并且当基督成形在我们里面,我们就会被基督充满(弗三19下)。被基督充满就是我们全人被基督浸透,被基督占有,以致当我们思想,基督就在我们里面思想;当我们爱,基督就借着我们爱;当我们作决定,基督就在我们里面作决定。至终,我们要与基督调和到一个地步,很难辨别什么是出于我们的,什么是出于基督的(腓一21上)。

我们与基督调和,可以比作水与茶调和。一杯茶含有调和在一起的水和茶。因此,那里有一滴水,那里就有茶。茶在水里,并且与水调和。这和我们与基督的关系相似。我们就像一杯水,基督就像茶。正如茶与水调和,基督也与我们调和而与我们成为一。这是神的思想和愿望。神的愿望不是要我们行善。反之,祂的愿望乃是要我们与基督调和,好使基督成为借着我们行善的那一位。基督启示在我们里面,我们穿上基督,基督活在我们里面,成形在我们里面,并充满我们。这是神将基督作到我们里面渐进的路。

神借着十字架并凭着那灵将基督作到我们里面

在我们日常生活中应用十字架

加拉太书启示,神的愿望-基督作到我们里面,是由两个凭借-十字架和那灵-完成的。在加拉太书里使徒保罗数次告诉我们,我们已经与基督同钉十字架(二20,六14)。既然我们已经钉了十字架,我们向世界、肉体、以及基督以外的一切就是死的了。我们既然死了,就必须学习在日常生活中应用十字架。基督现今活在我们里面。因此,每逢我们要作一件事,我们必须记得我们已经与基督同钉十字架,并问自己:‘是我在作这事,还是基督在作这事?’这是用十字架核对自己。我们在日常生活中应用十字架,就给主立场将基督作到我们里面。

借着跟随内里的感觉凭着那灵而行

一面,我们需要在日常生活中应用十字架。另一面,我们需要看见,今天基督乃是那灵在我们里面(林前十五45下,林后三17,参罗八10~11)。这灵一直在我们里面作工、行动、运行并生活;结果,我们里面就一直有一种印象、知觉或感觉。凭这感觉,我们能认识在我们里面那灵的工作。我们是重生的信徒,我们最深处有深的知觉。无论我们去那里,不管我们作什么,我们里面一直有这知觉。我们若要作一件不是出于神的事,里面就感觉没有平安;我们若要作一件出于神的事,里面就有平安的感觉。这平安是一种我们能感知并觉得的印象或知觉。我们若渴望照着那灵而行,就必须跟随在我们里面的这个知觉。神将祂的灵赐给我们(徒二38,罗五5,林后五5,约壹四13),这灵作为神儿子的灵和生命之灵,活在我们里面(加四6,罗八2)。因此,我们必须照着祂而行,并凭祂活着(加五16、25)。其秘诀乃是照着我们内里的感觉、内里的知觉行动。照着那灵而行,意思就是跟随这内里的知觉而行。

许多时候,我与弟兄或姊妹说了一些话之后,里面深处就感觉不该再说了。没有人在外面这样告诉我,圣经里也没有经节说到我只该说多少时间,或只该谈某种话题。然而,我里面深处常有这感觉,我不该继续与这位弟兄或姊妹说下去。这是那灵运行的例子。

借着这深处内里的感觉,我们能认识那灵的运行。内里的感觉若许可我们继续正在作的事,我们就可以继续,但内里的感觉若不许可,我们就该停止。我们若跟随这内里的感觉,我们将是世上最属灵的人。我们会天天在生命里长大,基督会成形在我们里面,我们也会学习许多关于基督的事,关于如何与祂合作,如何经历祂作我们的生命,以及如何接受祂作生命。此外,我们若一直在每件事上单单跟随这内里的感觉,我们就会是讨神喜悦的人。

这很简单。但许多时候当圣灵给我们感觉,我们不该作某件事时,我们告诉祂说,‘主阿,让我只再作一次,下次我不再作了。’结果,我们里面的那灵就时常忧愁(弗四30)。我们总是作自己想要作的事,而经常欺哄主。

我们也许来参加聚会,有时甚至供应圣徒。因此,外表上,我们也许看起来是好人,没有什么不对。表面上,我们从不作任何罪恶的事。然而,我们知道我们真实的光景。我们常打断那灵与我们之间活的交通,我们打断与那灵的交通和往来。我们知道这事,那些在属灵的事上有经历的人也知道这事。他们知道,虽然我们看起来是好人,实际上,我们已经中断了与那灵活的交通和往来。

我们若回到新约圣经,就会看见使徒保罗着重生命的事。因为他看见,没有神圣的生命,就没有基督徒的生活。与基督徒有关的每一件事,都有赖于生命的根基。没有生命的根基,我们就一无所有。我们需要认识内里的生命,凭基督活着,在那灵里生活行动,并在每一境遇里时时刻刻跟随内里的知觉(徒十六6~7,林后二12~13)。我们若这样作,基督就能占有我们全人,并成形在我们里面。 在加拉太书起头,保罗告诉我们,基督在我们里面;在将近加拉太书末了,他写到那灵的果子(一15~16,五22)。神的第一步骤是差那灵进入我们的心(四6);末了的步骤是使那灵从我们而出,彰显为那灵果子的种种项目。那灵进入我们里面作为生命之灵。因此,我们必须跟随那灵,并照着那灵而行。我们若这样作,那灵果子的一切项目就要从我们而出,成为我们在那灵的生命里成熟的标记和证明。当我们达到在那灵的生命里成熟的程度时,基督就要成形在我们里面,也要借着我们得着彰显。基督要借着我们显为那灵果子的一切项目。这就是正常的基督徒生活。

正常的基督徒生活是由基督、十字架和那灵这三个项目所构成

正常的基督徒生活是由基督、十字架和那灵这三个项目所构成。神的心意是要将基督作到我们里面,而祂作这事乃是借着十字架并凭着那灵。借着十字架,我们与基督一同钉死,并且向世界、律法和我们的己死了(加六14,二19~20)。我们甚至向良善死了。我们向基督之外的一切死了。我们除了与基督同钉十字架之外,还得着圣灵。那灵在我们里面活着、行动、运行并行事,且继续不断给我们内里的印象或感觉。如果我们天天在日常生活中跟随这内里的感觉,我们就给那灵完全的地位和完全的立场,用基督浸透我们内里所是的每一部分。这样,我们就要被基督充满,基督就要成形在我们里面,我们将有那灵果子的一切项目,借此基督就借着我们得着显彰。这就是正常的基督徒生活。

我仰望主,使我们都能全心注意生命的事。我们需要在日常生活中,非常实际的认识基督作我们的生命。我们需要经历祂作我们生命的供应,借着十字架并凭着那灵,接受祂作生命。我们必须学习如何应用十字架在我们这人里,并学习如何跟随那灵内里的知觉,好凭着那灵而行。我们行这些事,基督就要占有我们全人,要成形在我们里面,并要借着我们得着显彰。这是神的思想和神的愿望。愿我们都仰望主,使这事成就在我们里面,也成就在我们中间。


第四章  正当的召会需要被生命充满并且是包罗的

召会的实际是基督作生命

召会不是组织,乃是生机体,一个身体-基督的身体(弗一22~23,西一18)。召会是生机体,有神圣的生命。虽然召会有神圣的生命,召会的生命还必须是健康的。例如,我们的肉身只有生命还不够。许多人的身体有生命,但他们的身体失去健康,是有病的。我们的身体除了有生命之外,我们身体的生命还必须是健康的。我们的肉身是召会的图画,召会乃是基督的身体。召会的生命要健康,其路在于召会要充满对基督作生命的经历。若没有经历基督的生命,召会就没有健康或实际。召会的实际就是基督的生命;召会的生命就是作生命的基督(西三4)。

召会的实际乃是基督自己作为身体上每个肢体的生命;我们绝没有过分着重这件事实。然而,我们若研读基督教的光景,就发现虽然这真理非常紧要,却几乎全被忽视。我研究召会历史并读过历世以来许多信徒的传记。此外,我是生于基督徒当中,在基督教里长大并受教育。我从其他的基督徒学得许多关于圣经的事,也访问中国和中国之外许多国家的基督徒;我发现很难找到有人尽职说到基督作我们的生命这件事。你会在许多地方找到在主日聚会的基督徒团体,在这些基督徒当中也有些人供应主的话并释放信息。然而,人也许能听到许多信息,却很难找到一篇信息的主题是基督作生命。可能有大量的教训、道理和知识,但少有论到实际的认识基督作生命。

你若访问基要派运动的团体,就会发现他们主要是在知识上基要,而不是在生命上。如果他们在生命上是基要的,他们就会更活了。生命总带着冲击力;对各种生命来说都是如此。在约翰十二章二十四节主说,一粒麦子落在地里死了,就长大并结出许多子粒来。结果子是生命的冲击力。然而如果你访问美国的基要派,他们大部分都没有果子,也没有冲击力。由此我们能下结论说,这些团体在他们的教训上是基要的,在生命的经历上却不然。

在美国,许多亲爱的信徒手中有司可福串珠圣经。我不反对使用这本圣经。事实上,我年轻时参加过采用司可福串珠圣经的慕迪圣经学校函授课程,并从其中得着很多帮助。这本圣经大大的帮助一些人认识圣经。然而,对他们大多数人来说,这种知识没有产生在日常生活中对基督真实的经历。他们凭头脑使用这本圣经得着知识,但他们留在知识的线上。结果,这个国家大多数的信徒都非常软弱。 基要派的信徒专注于知识,而那些在灵恩运动里的人被知识以外的事占有。他们专注于能力和释放,但这些事不是生命。因此,他们对生命的经历也很有限。他们的错误就是以能力混淆了生命。 我们绝不该忽视基督教的历史,因为这历史包含一些事实。我们需要研究这历史,并客观的观察现今的光景。在研究并观察现今的光景时,我们不该太主观。我们若访问神召会或灵恩运动的其他派别,就会看见,虽然他们有许多释放,但他们很少有生命。他们多有能力,但极少有基督作生命的实际。我们需要面对这事实。

召会正当的治理出于生命的长大

召会正当的治理是生命的事,不是组织的事

召会正当的治理乃是出于信徒里面内里生命的工作。然而,因着主的儿女当中缺少生命,召会中正当的治理就难以存在。没有生命,召会的治理就成了组织的事。人体是由骨头和生理组织所构成的;桌子是由不同的部分构成的。这两者之间的不同是:人体有生命,桌子没有生命。桌子因着没有生命,就单单是基于组织的构成。然而,人体因着有生命,体内骨头与生理组织就不是形成组织,乃是形成生机体,就是生命的构成。召会若没有足够的生命,召会的治理就会变成单单是组织的事。有人也许能建立一套很好的系统来管理召会,甚至这系统可能看起来非常合乎圣经。然而,召会若没有足够份量的生命,这系统仍然只是一个组织。就着各个部位来说,活的身体和屍体是一样的,两者都有耳朵、鼻子、骨头和腿。两者之间的不同是:活的身体有生命,而屍体没有生命。召会正当的治理不是基于组织的治理,乃是基于生命的治理。

召会正当的治理需要生命加上一点能力

有些人也许以为召会的治理主要是能力的事;事实并非如此。召会真实的治理,百分之八十在于生命,只有百分之二十在于能力。我们可以将这事比作家庭里的治理。每一个家庭都必须有某种治理。一个家庭若没有治理,那个家庭就一团糟。家庭治理所需的头一件事就是,家庭的成员都有生命,并且他们的生命正常且健康。一个家庭的成员若都患了精神病,他们就不能有正当的家庭治理。若一个家庭的所有成员都未成年,也是如此。孩童和家长若都缺乏生命里的成熟,他们就不可能有正当的家庭治理。这说明治理首要必需的事,乃是生命,就是正确而健康的生命。

一旦我们有生命,我们就需要一些能力,好正当的治理召会。我们要治理,就需要治理的能力、治理的知识和服事的才能。我观察西方的一些家庭,父母在用餐时将菜肴服事给儿女。你若能服事得好,就能管理得好。没有服事,就不能管理。你若要治理召会,就必须好好服事召会。事实上,治理惟一的路乃是借着服事(太二十25~28)。你若不服事圣徒,就不能好好治理他们。

因此,对家庭和召会两者来说,健全的治理百分之八十在于生命,百分之二十在于治理的能力、治理的知识和服事的才能。在地方召会中若有些人在生命上成熟,召会就会有好的治理。若家庭的所有成员都在生命上健康、正确,这家庭就会有正确的治理。家庭除了要有生命之外,也需要有一些治理的能力和服事的才能。一个家庭或一个地方召会,若有生命和能力这两样,那个家庭或召会的治理就会很美好。

召会治理的建立,着重生命和生命长大的事

要在一个地方召会里建立正当的治理,当地圣徒首先的需要乃是生命。因此,我们在中国时,当我们访问一个地方,我们对付的头一件事就是生命的事。在许多地方,我们有二、三年之久不摸召会治理的事,因为那些地方的圣徒在属灵上太年幼。因着他们是幼稚的,我们不可能在他们中间设立治理。我们若试着要在那些太年幼的圣徒当中设立治理,我们所能作的一切就是组织他们。然而,我们若让圣徒们在生命里成熟,这样,他们成熟到某种程度之后,就会发展成生机体。然后我们只需要作一点指派和安排,治理就会出于他们生命的长大,在他们中间建立起来。然后,我们就能帮助他们获得治理的能力和服事的才能。结果在那地方的召会就会建立非常正确的治理。因此,我们若渴望在强的地方召会中有健全的治理,就该着重生命长大的事。

新约证实,召会的治理在于生命的长大。使徒行传很少提到关于召会的治理,因为行传只说到召会的初期,圣徒们在生命长大上仍然幼嫩。在书信里,从罗马书到启示录,提到关于召会的治理就多得多。我们若仔细读这二十二卷书,就要看见召会的治理乃是生命的长大所完成的。例如,在罗马八章保罗说到生命。那些经历这章的人已开始在生命上成熟,并被模成神长子的形像(29)。因此,在罗马九至十一章这段插入的话之后,在十二至十六章保罗开始说到基督的身体和召会的治理。然后在哥林多前书保罗进一步论到这事,启示哥林多召会的治理有问题,并指明这是由于缺少生命(三1~4)。这就是为什么在这卷书头二章里,使徒告诉在哥林多的召会,他们需要真实的经历基督作能力并智慧(一24)。在这二章里能力是指生命的能力。钉十字架并复活的基督作为生命,乃是复活生命的能力,也成了我们的智慧。我们若渴望有强的地方召会,连同健全的治理,就必须经历钉十字架并复活的基督。这就是为什么保罗告诉哥林多人,他定了主意,不知道别的,只知道基督,并这位钉十字架的(二2)。哥林多人有能力和恩赐,但他们没有正当的治理或正当的召会,因为他们缺少对基督的经历。

召会的治理总是与神圣的生命并行。离了神圣的生命和在这生命里的长大,我们所有的一切都是组织。我们需要生命,并且我们需要长大。想想人体的例子。当一个孩子只有两个月大时,他身体的肢体没有足够的发育来尽功用。即使当一个小孩两岁大,他的肢体仍然不完全能尽功用。我们不能将一个婴儿送到学校上一年级。婴儿能看能听,但他没有成熟到能去上一年级。他必须先长大并成熟。我们若能使婴孩即刻变成五岁大、二十一岁大、或五十岁大,这将是一个神迹,但在与生命有关的事上没有这样的神迹。一个人要成为二十一岁大,他必须活二十一年。在那二十一年里,他必须每天吃三餐,每晚有充足的睡眠。关于生命,只有原则,没有神迹可言。甚至现代的科学也不能使人更快成熟。因着我经历过也亲眼见过神迹,所以我相信神迹。然而,当我们说到生命的事时,就没有神迹可言。圣徒们在生命里长大需要时间。因此,我们需要逐步的帮助神的儿女生活、长大并往前。

当我们谈到召会的治理,没有一件事比生命的长大更重要。一个地方上的圣徒若在生命上有充分的长大,他们就容易有召会正当的治理。我们中间若有生命的长大,自然而然的,有些弟兄就会开始尽某种功用,其他所有的圣徒就会承认这些弟兄是长老。这是家庭管理的方式。一个家庭的所有成员若都逐渐在生命里长大,且都健康,那个家庭就自然而然有家庭的治理。最近,我观察一位接待我的弟兄家里孩子的行为。我注意到年纪最大的孩子照顾较小的孩子。当我看见他这样作,我就知道他是最大的孩子。他在那个家是孩子当中的‘长老’。孩子们不需要来在一起,投票决定谁是他们中间的‘长老’。所有较小的孩子自然而然的承认年纪最大的孩子是他们当中的‘长老’。这对他们是很清楚的。生命的长大使得这事清楚明白。

这原则适用于召会的执事和长老。有些弟兄姊妹基于他们生命的长大,就自然而然的起来服事圣徒。出于对主、对召会并对圣徒的爱,他们开始服事。‘执事’按希腊原文的意思是‘服事者’。因此,那些基于生命的长大自然而然开始服事人的,就是真实的服事者,真实的执事。当他们开始这样服事,别人就看出他们是执事。

这原则也适用于召会一切的服事。也许家庭中的一个成员发展成一个好厨子,另一个成员发展成一个好裁缝师。因着这些是他们的恩赐,他们就自然而然的顾到家庭里烹调和裁缝的事。这也是召会中不同服事的情形。不太需要人为的努力去作安排。这不是说绝对无需任何安排,乃是说这需要很小。就像发生在家庭里的情形,只需要基于借着生命的长大所显明的,有一点点的安排。我们能基于已经自然而然显明出来的作一点安排,但一切都必须是生命的长大所完成的。

主的路乃是生命和生命长大的路。因此,我们若走这条路,主会尊重。这真是美妙,因为当主尊重一件事,祂就祝福。然而我们若走自己的路,我们就要失去主的同在,也不会有祝福。当主不尊重我们所走的路,我们就被迫用自己人为的努力作一切。基督教把召会治理的事弄复杂了。在宗派里,召会的治理几乎完全基于组织。然而,我们若跟随主在圣经里所启示的生命之路,一切就会非常简单,并且我们也要得着主的祝福。

正当的召会必须是包罗的

接纳一切合乎圣经的并属灵的

正当的召会必须不仅走生命的路,也必须是包罗的。我们必须是包罗的,向神所有的儿女敞开,并且必须包罗一切属灵的事物。特别来说,我们必须包罗至少五项-生命、真理、召会、福音和能力。在每个地方召会里,我们必须有内里生命的线、真理的线、召会生活的线、传福音(包括至国外传福音)的线、以及能力(包括圣灵浇灌和圣灵一切的恩赐)的线。一个地方召会必须包罗这五条线。我们不该说,‘我们是福音派的,’也不该说,‘我们单单走召会的线。’每一个地方召会都必须有均衡的饮食。我们若不包罗这五条线,我们就自然而然的成为宗派主义者。我不能同意那些反对灵恩运动的基要派人士。他们的反对是错误的。我们甚至必须包罗灵恩运动。有些其他的团体反对弟兄会的教训,认为他们的教训仅仅是死的教训;这也是宗派主义、走极端。虽然弟兄会也许缺少生命,但他们许多的教训是非常健全的。因此,我们必须学习他们所教导的真理。这意思不是说我们应当接受一切;我们需要鉴别什么是对的,什么是错的。然而,我们必须是包罗的。我们若是包罗的,主就要与我们同在。我们若是排外的,就要失去主某些方面的祝福。我们必须接受、采用并包罗一切合乎圣经的和属灵的事物。

若有人来到我们中间开始说方言,我们必须欢迎他。若有人从一处圣经节陈明某一项真理,我们也应当接受他。这是主的路。主是既深且大的,祂所赐给祂身体的是包罗的。已过二千年主已将许多事物赐给祂的身体,我们必须接受这一切。然而,我们不能跟随任何一项,而排斥其他的。我们应当接受每一项,但我们不该特别的跟随任何一项。

在远东,常有朋友来访问我们。他们与我们在一起时,会看见许多新事。他们和我们在一起一天之后,就要说,‘你们这些人非常像在灵恩运动里的人。’他们和我们在一起几周以后,会改变想法说,‘你们这些人非常像弟兄会。’他们参加完另一次聚会之后,会告诉我们:‘今天你们就像美以美会的人。’再一个月之后,他们也许看见我们中间的受浸,他们就要说,‘实在说,你们就像浸信会的人。’事实上,这些观察都是正确的。这就是为什么主在中国这部分的工作如此蒙主祝福。这工作蒙主祝福,因为这工作不向主任何的儿女关闭,或向任何从主而来的美善事物关闭。我们接受一切出于主的事物。我们甚至接受一些从天主教来的事物,也翻译一些劳伦斯弟兄和芬乃伦神父所写的书。因着我们是这样包罗的,主就祝福我们。

只着重两件事-基督与召会

按照圣经,我们应当只着重两件事-基督与召会。我们若要着重任何事,就必须着重基督作我们的生命和一切,以及召会作基督的彰显。这两项是包罗万有的;其他一切的项目都包含在这两项之内。我们许多人也许经历过一些灵恩的事,但我们绝不该说,我们只是灵恩派。我们若这样说,就杀死自己。灵恩只是主所已经赐给祂身体并仍在赐给祂身体的许多恩典之一。当然我们必须注意灵浸的经历,但我们不该太过着重这事。灵恩的经历是次要的点,不是中心的事物。中心的事物乃是基督与召会,就是基督同祂的身体。我们同意也赏识基督教里一切美好的、合乎圣经的事;但如果有人轻忽基督作生命,或反对召会,我们就不能赞同他。轻忽基督作生命或反对召会,乃是破坏主永远的定旨。一切都是为着基督与召会,包括称义、成圣和灵浸。因此,我们必须是包罗的,但若有人反对基督或反对召会,我们就不能同意他。

我们若真是包罗所有神的儿女和一切出于主的美善事物,就要蒙主祝福。一面,我们要成为盛装主祝福的贮水池,另一面,我们要成为流出主祝福的河道。因此,让我们都竭力成为包罗的。

从主恢复的历史学习成为包罗的

路德马丁与因信称义

我们若思想已过四、五百年来的召会历史,就会看见在这段期间主恢复了许多事。主的恢复开始于恢复因信称义的真理。这真理是借着路德马丁在改教时恢复的。在改教之后,接着有许多其他的真理得着恢复,包括因信成圣、因信圣别、凭信而活、凭信得胜,以及其他许多项目。

新生铎夫伯爵与召会生活的初步实行

在一七○○年代,有些在主恢复里亲爱的圣徒,开始注意召会生活。结果,那时在欧洲就有许多种弟兄们的聚会。在十八世纪有些弟兄们移居到波希米亚与新生铎夫伯爵在一起。在他的带领下,他们开始实行召会生活,就某个程度说,那里的召会生活是正当的,甚至是相当美好的。那时这些圣徒经历了灵浸,这产生一个大复兴。他们享受真实的弟兄相爱,并且真正的实行召会生活。这是主从路德时代开始直到当时,所恢复一切项目包罗的彰显。这些弟兄们接受了在他们之前所恢复的一切积极事物。

英国弟兄们(弟兄会)与他们的失败-排斥他人

在波希米亚弟兄们所实行的召会生活是美好的,但主渴望作更多的事。因此,大约一百年后,在十九世纪起头,主在英国兴起一些由达秘带领的弟兄们。他们所实行的召会生活,甚至比在摩尔维亚的弟兄们所实行的更好。这些在英国的弟兄们,对主在他们之前所恢复的一切积极事物是非常包罗的。不幸的是,他们排斥主进一步要恢复的任何事物。他们接受了从改教直到一八二八年所恢复的一切美好的事物;但他们接受了那一切事物之后,就感觉满足了,并且觉得他们所达到的已经够好了。他们不知道主仍有更多要恢复的。结果,他们排斥他人,不愿意接受主在他们之后所恢复的事物。

内里生命的恢复

主兴起弟兄会以后,祂的恢复继续往前。主所恢复的下一个主要项目是内里的生命。为此主使用劳威廉(William Law),然后使用慕安得烈(Andrew Murray)。慕安得烈接受奥秘派和劳威廉所恢复的一切美好事物。虽然慕安得烈在内里生命的事上有很大的进展,但弟兄会将他排除在外,不接受他所恢复的。史密斯哈拿(Hannah Smith)在恢复内里生命的事上,也为主所使用。她写了一本书,名为‘基督徒生活快乐的秘诀’(The Christian's Secret of a Happy Life),也为弟兄会所排斥。

福音传扬的恢复

在弟兄会运动之外,主在内里生命的事上有很大的进展;祂也在传福音的事上有所进展。英国的司布真(Charles Spurgeon)和美国的慕迪(D. L. Moody)两人是十九世纪的福音大汉,但他们两位都不在弟兄会运动里。事实上,许多被差到差传地区,将福音遍传全地的传教士,都不属弟兄会运动的一部分。内里生命的恢复和福音传扬的恢复,两者都是对弟兄会运动的反应。

灵恩运动

对弟兄会运动的第三个反应是灵恩运动。主兴起灵恩运动,因为弟兄会过度专注于知识。弟兄们实行召会生活,但他们太在知识的线上。因此,主的反应是恢复内里生命的线、传扬福音的线和灵恩能力的线。

主在现今时代的恢复-包罗已往并向未来敞开

在现今的时代,主渴望建立召会生活,并带进召会生活的新时代。祂在寻找一班人,他们愿意接受已过所恢复一切美好的事物,并向着祂在将来所要作的新事物敞开。靠着主的怜悯和恩典,三十五年多来,我们一直借着倪柝声弟兄的职事,操练采取这条路。这就是为什么主这么祝福在中国的工作。当西教士来到中国,我们对他们说,兄姊妹们,你们不需要来中国建立不同的召会。相反的,你们必须加入我们,与我们一起来建造主在中国的召会。你们不需要来这里建立美以美会或长老会;只要加入我们虽然我们对他们这样说,他们很少人同意我们。他们几乎每一位都保留他们自己的‘会’。结果,他们和他们的工作少有从主来的祝福。另一面,在倪柝声弟兄的职事之下,在中国的工作很兴旺;兴旺的原因是,这工作乃是照着主的心和主的愿望。

我相信主现今要在美国兴起一些东西。因此,我们若向祂忠信,采取包罗已往并向未来敞开的立场,我们就要成为大贮水池,盛装主的祝福,也成为强的河道,将主的祝福涌流到全地其他所有的国家。以上我所题的一切乃是主恢复的历史,我们必须从这历史有所学习。

问答

问: 召会举行聚会最好的场所是什么?家里是最好的场所么?

答: 从圣经并从我们的经历来说,我们看见我们该在两种场所有聚会。第一种场所是在家里。没有家中聚会,圣徒们绝没有机会一起透彻交通。除了家之外,还需要一个场所让所有的圣徒来在一起聚会。这场所可大可小。使徒行传告诉我们,有时耶路撒冷的圣徒分散在不同家里聚会,有时所有的圣徒又聚集在一起(二46,十二12,二十7~8)。

问: 全召会该多常聚在一起?

答: 是根据情况和需要而定。全召会也许每周、每两周、或每个月聚在一起。至少,所有的圣徒该每季来在一起。圣经启示全召会应当来在一起(林前十四23、26)。的确有这需要。在台北的召会,我们是这样实行。现今在台北的召会周中有三十七个区聚会。主日圣徒们在全市九个会所聚会。然后有时台北的众圣徒为着特别的目的来在一起—或有特别的交通,或听信息,或有特会。有时全召会来在一起擘饼。通常我们是在家里擘饼,有时在九个会所擘饼,偶尔我们全部来在一处擘饼。有时数千人参加这个聚会。

问: 若有三十七个区聚会,所有的圣徒如何知道他们该去哪里聚会?

答: 所有的圣徒都知道他们该去哪里聚会,因为有召会的治理。新人受浸之后,召会就将他指定在一个区里。这样的指定是基于新人所住的地方,使他方便参加聚会,也方便召会照顾他。一旦召会中的圣徒在生命里长大,召会的治理有合式的安排,处理这类的实务就非常容易了。在台北的召会惟一的问题是,我们有太多得救的新人。我们就像一个家庭有太多孩子,却没有人照顾所有的孩子。结果,弟兄姊妹犹豫要不要去传福音,因为他们已经有这么多孩子。那些得救进入召会里的人,非常尊重召会的治理。

问: 你认为那些得救的人尊重召会的治理,是他们在东方受教养的结果么?西方人是非常独立的,他们不喜欢听命行事。

答: 我不认为这是理由。事实上,我相信西方人会比东方人更尊重召会的治理。最重要的事是,在召会中要有正当的治理。有正当的治理,就会有主的同在,而每个人都会尊重主的同在。

当地方召会中兴起正当的治理,主就尊重。这样,若有人决定背叛召会的治理,主的手就会进来。主要明确的采取行动,对付这状况。在旧约里,当有人背叛摩西,主就进来表白摩西的权柄(民十二1~15,十六1~十七13)。今天,那些背叛神治理的人要面对类似的命运,他们要遭受属灵的死亡。

问: 我是从长老会的背景来的。在长老会里,所有的牧师都是受雇的。如果你不雇用人,你如何找到人传信息?

答: 首先,正当的召会像一个家,一个家庭。我们都知道我们的家对我们来说是何等可爱。其次,正当的召会像学校,我们在其中能学习许多事。召会顾到我们属灵的教育。第三,正当的召会像工厂,我们在其中学习作工生产,并能实行我们所受的教导。第四,正当的召会像田地,我们在此学习耕作。第五,召会像战场;我们在召会中学习争战。第六,正当的召会像医院,有病的人都能在此得着照料。因此,召会是包罗一切的。在这样包罗一切的环境里,有恩赐的肢体要逐渐的显明出来,并开始尽职。有些人得救并在召会中确定的寻求主八至十年之后,就会显明有职事。

问: 既然兴起一个执事要花八至十年,你是否建议在这段期间有使徒或传教士来照顾召会?

答: 这要根据情况而定。有些地方也许需要有使徒留一段期间,有些地方也许没有这样的需要。

问: 你是否认为需要有些看见召会正当的路的人来作核心?

答: 是的,这是需要的。我们知道,好的开始对任何事情都是需要的。有好的开始,就能有好的继续。一个地方召会要有好的开始,就需要有核心的圣徒留在那个地方立下根基。一旦根基立好了,其他人就能容易的跟随。我们能在现代的生产过程看见这事。在生产过程中最困难的事是起始。然而,一旦你设好工厂并开始生产,就很容易继续下去。之后,可以作改进,但关键是要有好的开始。只要你有好的开始,事情就会自然而然的进行。

在召会生活里,让一些人在事务上并在生命上受训练,成为为着主的执事,是容易的事。当新人进入有正当治理的正当召会里,八、九年后,这人若有职事,就要显明为执事。这是产生有恩赐者的正路。产生有恩赐者的正路,不是借着圣经学校或神学院;正路乃是借着召会。这是为什么召会必须包罗的另一个原因。召会必须是包罗的,使所有的新人都能在许多事上受教育。在远东那些进入召会的人,学习许多真理,因为在召会里我们有许多不同的研读学习。有时我们研读圣经的一卷书,有时我们研读一个特别的题目,另有些时候我们研读真理一条特别的线。这样,新人就能够受良好的属灵教育。

问: 灵浸是信徒在基督徒生活起头应当特别寻求的经历,或者是信徒无需寻求就可经历的事?

答: 灵浸不只是为着初信者的经历;这经历是为着所有的信徒,也是为着我们整个基督徒的生活。我们需要继续不断经历灵浸。

灵浸不是生命的事,乃是与能力有关的事。这清楚见于主耶稣的生活。主三十岁时出来事奉神,但祂开始事奉之前,先在水里受浸。这浸之后,圣灵立刻彷佛鸽子降在祂身上(太三16)。这是主经历圣灵的浸。主在受灵浸之前,在祂一生的头三十年里,当然与神同活,并活在神面前。祂必是满了神圣生命的一位。我们不能说,主在接受灵浸之前,没有神圣生命的丰满。主当然有神圣的生命,但为着祂的事奉,祂需要那灵降在祂身上。这是能力的事。很可惜的,今天许多基督徒将这两件事弄混了,以为灵浸是与生命有关的事。因此,他们误会这事并误用这事。


第五章  基督徒生活所需的三件事

读经:约翰福音三章六节,六章三十六节,五十七节,六十三节,十五章四至五节。

蒙重生-约翰三章

在约翰三章主遇见一个名叫尼哥底母的人(1~13)。尼哥底母是一名长者,是犹太人的官。他是个教师,受过良好的教育;他来到主耶稣跟前,想要得着一些教训。他认为主是有史以来最伟大的教师,所以他想要从主得着一些最好的教训和最好的宗教信仰。然而,主没有让尼哥底母的心愿得偿。反之,祂向尼哥底母启示,他所需要的,不是教训,甚至不是最好的宗教信仰,他所需要的乃是生命。主对尼哥底母说,‘从肉体生的,就是肉体;从那灵生的,就是灵。’(6)。主的回答指明,除了重生以外,肉体绝不能变成肉体之外的东西。只有借着从那灵而生,尼哥底母才能变成肉体之外的东西,就是改变成灵。这指出我们今天真实的需要。我们现今的需要不是接受某种形式的宗教、知识或教训,乃是蒙神的灵重生。我们需要蒙神、以神并借神重生,将神自己接受到我们里面作生命。

接受基督作我们的食物-约翰六章

在约翰六章主行神迹,以五饼二鱼喂饱五千多人(1~13)。这神迹的结果是,被喂饱的人认为主是伟人和伟大的领袖,想要拥立主作他们的王(14~15)。然而,当这些人第二天来到主那里,主不将自己比作王或伟人,反将自己比作一小块饼。祂告诉他们,祂是从天上降下来的生命粮(33、35)。这指明主来不是要作伟大的领袖,乃是要作祂子民的生命供应。我们不需要伟大的领袖;反之,我们需要生命的供应,我们需要食物。按照我们的观念,神是这样伟大的神,当祂成为人时,祂是来作伟人。然而,这不是主来的方式。祂从天降下是作为生命的粮给人接受,作人生命的供应。 主告诉跟随祂的人,祂是生命的粮;此外祂还说,‘那吃我的人,也要因我活着(57下)。这指明主是可吃的,并指明我们要因祂活着,就必须吃祂。我们每天吃三餐,这三餐使我们能活着。换句话说,我们凭我们所吃的活着。因此,我们必须思考我们吃的是什么,以及我们活着的源头是什么。我们是凭自己活着么?我们是凭知识、宗教、教训或道理活着么?我们不能凭这些活着;我们必须凭接受耶稣作我们的活粮而活着。

基督教里有许多教训。然而我们必须看见,没有主自己这活的一位,基督教或其教训对我们都无助益。因此,我们所该专注的不是基督教或其教训。反之,我们所该专注的是基督自己这活的一位作我们的食物。歌罗西二章十六至十七节启示,基督是一切影儿的实体。食物、饮料、安息日、圣日以及月朔都是影儿,其实际乃是基督。既然基督是实际,祂自己就必须是我们所专注的。一天过一天,每时每刻,我们必须吃祂作我们的真食物和每日的供应。

住在基督里-约翰十四和十五章

在约翰十三章三十三节主告诉祂的门徒,祂要离开他们。当门徒们听到这话,就很失望。他们与主在一起差不多三年半之久,他们宝贵祂,他们不要失去祂。然后主告诉他们,虽然祂要离开他们,但祂还要回来(十四3)。祂说虽然在肉身上祂要离开他们,但祂要在灵里,就是作为那灵,回来与他们同在(16~18)。虽然主将要死,但祂要从死人中复活,并且在复活里祂的身体要改变形状,从物质的身体改变成属灵的身体(林前十五44)。不仅如此,祂要成为赐生命的灵(45)。祂作为那灵不仅要回来与祂的门徒同在,还要进入他们里面,住在他们里面,并与他们成为一(约十四20)。主告诉门徒祂要作为那灵回来并进入他们里面之后,又对祂的门徒说,‘我是葡萄树,你们是枝子。’(十五5上)主对他们说,他们要住在主里面,主也要住在他们里面(4)。主这样说,是向他们保证绝不离开他们,因为主要在他们里面,并且他们能与主同活,活在主里面,并借着主而活。主也告诉他们,借着住在主里面,他们就要彰显主(5、8)。

从约翰福音中三段经文:三章、六章和十四至十五章我们看见,我们首先的需要是圣灵以基督作生命来重生我们。我们从父母得着属人的生命,但借着重生我们接受另一个生命—神圣的生命。因着我们重生了,我们就必须问自己:我们要凭哪一个生命活着。我们要凭我们天然的生命或凭神圣的生命活着?我们要凭自己或凭基督活着?在加拉太二章二十节保罗告诉我们,他凭哪一个生命活着;他宣告说,‘我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。’我们必须看见这属灵的事实:基督在我们里面作我们的生命。然后我们必须学习如何否认己,弃绝我们天然的生命,而接受基督作我们的生命(太十六24,西三4)。

我们接受基督作生命之后,第二个需要是,学习天天借着在我们灵里接触基督这灵,而从祂得喂养。正如婴儿出生之后需要喝奶,我们由神以神的生命重生之后,也需要从基督得喂养。基督不仅是我们的生命,祂乃是我们的一切。祂是我们生命的供应、我们的活粮、我们的活水。我们需要每天从祂得喂养。参加召会聚会,听信息,并用头脑读主的话,这些都不够。我们必须学习用我们的灵接触主这灵。不管我们是读经、默想、祷告或唱诗,都必须操练我们的灵,接触主这灵。我们若这样作,就要得复苏并得饱足。

大约十年前,我到马尼拉去。我在那里头一次看到称为‘七喜(7-Up)’的饮料。当我看到瓶子上的名称,我不知道那是什么意思。我想了一会儿,就明白‘七喜’这名称的意思也许是,你若喝了这饮料,就会七倍振奋并复苏。然后我自忖:‘我不需要这样的饮料;我只需要更多的基督。基督是“七百喜(700-Up)”。’甚至你只接触基督一点点,你就得复苏并被振奋。当你坐在办公室里很累时,你只需要接触主。操练你的灵并接触主,告诉祂说,‘主阿,我累了。’你若借着操练你的灵接触作那灵的主,你就要从主得着复苏、饱足并加力。不仅如此,你若每天这样作,圣灵就要日复一日、每时每刻、逐渐的用基督一切的丰富浸透你,直到你的全人被基督充满。你整个里面的所是—灵、心思、情感、意志、良心和心—都要被基督浸透,使你成为基督人。你要满了基督,并要彰显基督自己。

我们除了要接受基督作我们的生命,学习饱尝祂作我们每天的食物、生命的供应和一切,还需要住在祂里面。祂是葡萄树,我们是枝子。我们作为枝子,吸取葡萄树一切的养分和丰富。我们吸取祂,凭祂活着,并与祂是一。林前六章十七节说,‘但与主联合的,便是与主成为一灵。’我们与基督是一。祂活在我们里面,我们也在祂里面。我们今天需要学习住在祂里面。我们绝不该容让任何事物将我们与主分开。我们必须一直停留在与祂的接触里。这样,祂就要作我们的一切。

作基督徒不仅仅在于学习教训或努力行善。作基督徒乃在于由基督作生命所重生,借着在我们灵里接触基督这灵而从祂得喂养,并住在基督里。我们若这样作,就要自自然然的结果子。结果子不是人为努力的结果;结果子乃是里面生命(就是基督自己)的满溢。当我们住在祂里面,也让祂住在我们里面,祂就要以祂自己作生命充满我们,并要作活水从我们涌流出来。结果,我们就要多结果子。这才是真正的基督徒生活。


第六章  神的心意及其完成

读经: 罗马书八章九至十节,十六节,哥林多前书六章十七节,哥林多后书三章十七至十八节,四章十六节,以弗所书三章十六至十九节,四章二十二至二十四节,歌罗西书三章九至十一节。

神的心意是要将基督作到我们里面

神永远的心意和定旨是要将祂自己作到我们里面,并将基督作到我们里面。这不是要使我们成为好人,乃是要使我们成为神人。神的愿望是要把我们作成基督人—与基督调和为一的人。在宇宙中没有什么事比这事更重要、更基本。神为什么赦免、称义、洗净、洗涤、圣化、救赎并重生我们?祂作这一切,为使祂能将基督作到我们里面。我们为什么要清洗喝水用的杯子?我们洗杯子,好使我们能装水。同样的,神称义、救赎、重生我们,好使祂能将基督作到我们里面,使我们被基督充满、浸透,并与基督调和。我怕许多信徒虽然蒙了救赎,得着重生,甚至经历了那灵的浸,却不晓得神的定旨。神的定旨乃是基督要与我们调和,使我们被基督,并且由基督所充满、占有并浸透。

神完成祂心意的路

借着把人造为盛装神的器皿

圣经启示,人是受造成为盛装神的器皿。林后四章七节说,‘我们有这宝贝在瓦器里,要显明这超越的能力,是属于神,不是出于我们。’器皿不同于器具。器具是用来完成某种工作的工具;器皿是用来盛满某种东西的容器。人被造不是作神的器具,乃是作神的器皿。我们被造的目的,是为着盛装神。我们是瓦器,神自己应当是我们里面的宝贝。

借着赐给人属灵的器官以接受祂

我们既受造为盛装神的器皿,就必须问,神如何进到我们里面?我们如何能接受祂?我们接受神,不是借着用心思思想祂,或用手摸祂。我们把神接受到我们里面,乃是借着我们属灵的接受器。神是智慧的;祂造人的时候,造了许多不同的器官,以接受许多不同的事物。神造我们有耳朵,使我们接受音乐和声音。神造我们有眼睛,使我们接受颜色和影像。神造我们有鼻子,使我们接受空气和气味。神造我们有口和胃,使我们接受食物和饮料。这些是神赐给我们肉身的器官,为着接受物质界的事物。神也造我们有心理上的器官,为着接受精神界的事物。比如,接受思想的器官是心思。眼睛是接受物质界事物的器官;心思是接受精神界事物的器官。但要接受那是灵的神(约四24),正确器官是什么?我们不能用眼睛或心思接受神;这二者都不是正确的器官。反之,在我们这人的最深处,神为我们造了一个接受祂的器官。这器官乃是我们人的灵;这器官是特别造来给我们接受神的。正如神造我们有胃,是为着接受食物这特定的目的,神也造我们有属灵的器官,为着接受是灵的神这特定的目的。

许多人会说,我们属灵的接受器是我们的心。其实不然。我们能用我们的心爱神,但我们不能用我们的心接受神。我们属灵的接受器乃是我们的灵。假定我有一本书要送给你作礼物,再假定你喜欢这本书,甚至爱上这本书,你是用什么器官爱这本书?当然是用你的心。然而,你不能用你的心接受这本书。我若要把这本书给你,你必须用你的手接受它。你一用你的手接受它,你就能用你的眼睛和心思接受里面的内容。不管你多么爱这本书,你都不能用你的心接受它。食物也是这样。我们都爱吃,我们能用我们的心爱食物,但我们不能用我们的心将食物接受到我们里面。要将食物接受到我们里面,就必须用手、口,然后用胃。从这些例子我们能看见,我们若盼望接受事物,就必须用正确的器官,而接受神到我们里面的正确器官,乃是我们人的灵。

约翰四章二十四节说,‘神是灵;敬拜祂的,必须在灵…里敬拜。’这节清楚证明,我们必须用我们的灵接受是灵的神。罗马八章十六节说,‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。’那灵同我们的灵见证,这证明那灵已进到我们灵里。林前六章十七节说,‘但与主联合的,便是与主成为一灵。’这节指出神的灵除了与我们的灵同作见证之外,还与我们的灵联合成为一灵。那灵与我们的灵调和到一个地步,很难断定在罗马八章保罗什么时候说到神圣的灵,什么时候说到我们人的灵(4、9)。

借着成为那灵,得以在我们灵里

林后三章十七节说,‘而且主就是那灵;主的灵在哪里,哪里就有自由。’按照这一节,主自己就是那灵。约翰一章十四节告诉我们,话,就是基督,成了肉体。基督在地上,还没有死而复活之前,是在肉体里的人。然而,在祂从死里复活时,祂就从肉体改变形状成为灵(林前十五45下)。今天主乃是那灵。因此,当那灵进到我们里面时,基督自己就进到我们里面。这不仅仅是道理或教训,这乃是实际。今天基督乃是那灵,住在我们灵里,作我们的生命和一切。

罗马八章九至十节给我们看见,基督和那灵二者都在我们里面,并且这二者实际上乃是一。这两节经文说,‘但神的灵若住在你们里面,你们就不在肉体里,乃在灵里了;然而人若没有基督的灵,就不是属基督的。但基督若在你们里面,身体固然因罪是死的,灵却因义是生命。’从这两节经文我们能看见,神的灵住在我们里面,我们有基督的灵,并且基督自己在我们里面。因着神的灵住在我们里面,所以我们有基督的灵。神的灵和基督的灵不是两位灵;反之,二者乃是一位。因此,神的灵若住在我们里面,我们也就有基督的灵。不仅如此,因为我们有基督的灵,我们就有基督自己在我们里面。基督的灵就是基督自己。神是三而一的;祂是三一。父在子里,子在父里(约十四10)。因此,我们若有那灵住在我们里面,也就有子住在我们里面;我们若有子住在我们里面,也就有父住在我们里面。

我们与神心意合作的路

借着看见基督在我们里面

既然神永远的定旨是要将祂自己作到我们里面,我们就需要看见如何能完全被基督浸透并据有。我们也需要看见我们在日常生活中实际经历基督作生命的路。我们这样经历基督的路非常简单。今天基督乃是那灵(林后三17),我们人有人的灵(伯三二8,林前二11),并且基督作为那灵,现今内住在我们的灵里(提后四22)。我们不需要求基督进到我们里面,因祂已经在我们里面。我最近听到一则故事,说到一个人到处找他的眼镜,因为他忘了自己已经把眼镜戴上了。今天许多基督徒就像这样。他们虽然已经有基督在他们里面,却仍在寻找基督。我们都需要看见基督是在我们里面;祂是那灵在我们灵里。基督在我们灵里,对我们不能只是道理、教训、或基督徒的口号,必须是我们的事实和实际。

大约三十年前主开了我的眼睛,使我看见这位全能、包罗万有的神在我里面。我看见这事时,简直癫狂了。我不得不跳起来,为着主在我里面,赞美主。那时我觉得我所在的房间对我而言太小了。事实上,我觉得整个宇宙对我而言都太小了。基督在我们里面,这事实太美妙了,但许多基督徒却不认识这事。林后四章七节说,‘我们有这宝贝在瓦器里。’基督是我们这瓦器里的无价之宝。我们都必须赞美主,祂在我们里面,并且因着祂在我们里面,我们就有路享受并经历祂。我们无需升到天上,领下基督来(罗十6~8)。腓立比四章五节下半说,‘主是近的。’主有多近?祂近到与我们调和为一。无论我们在哪里,祂就在哪里。因为主离我们这么近,我们很容易经历祂。

借着脱去旧人并穿上新人

我们要完满的经历基督,还必须学习拒绝我们的旧人。对于我们这些已经信入主,并已将祂接受到我们里面的人来说,我们都出生了两次。我们第一次的出生是经由父母从亚当而生;我们第二次的出生是经由那灵(约三6)从基督而生。这两次出生的结果,使我们兼有旧人和新人(弗四22~24)。这是相当复杂的情形。我们既已重生,就是属基督的,但我们仍有旧人,亚当仍然在我们身上。常常我与主同在的时候,我告诉祂说,‘主,你比我更知道。虽然你已重生我,但你仍把旧人留在我身上。主,我不是抱怨,但对我而言,对付旧人是困难的事。旧人是相当麻烦的。我该怎么办?我已得着重生,我也有你作我的新人和新生命,但你知道,我仍然有旧人。’主把旧人留在我们身上的用意,乃是要使旧人,就是我们外面的人,渐渐销毁,使新人,就是我们里面的人,得以更新(林后四16)。我们里面的人得更新,并且我们活在新人里时,基督就成为我们里面的一切;因为在新人里,基督是一切,又在一切之内(西三9~11)。

主要将我们外面的人销毁,并将我们里面的人更新;要完成这事的路是双重的:祂使用环境,并且把我们加强到里面的人里,就是我们的灵里。主把我们摆进特别的处境里;这些处境就作工,把我们外面的人销毁。外面的人销毁时,路就开了,使里面的人得更新。主除了使用特别的环境销毁我们外面的人之外,也把我们加强到我们里面的人里,就是新人里;在新人里基督是一切,又在一切之内。我们不该作什么帮助我们外面的人,就是旧人。相反的,我们该与主的运行合作,并向父祷告,求祂用大能使我们得以加强到里面的人里(弗三14~16)。我们得加强到里面的人里,基督就安家在我们心里,我们就能和众圣徒一同领略基督无法测度的量度(17~18)。这是以无法测度的方式经历基督。我们也会认识基督那超越知识的爱,并且被充满,成为神一切的丰满(19)。这经历很美妙,也很基本。我们都需要对基督有这样内里的经历。这不是在外面经历基督作能力,乃是在里面经历基督作生命。这是神的心意。

我们的旧人是个麻烦人物,不断的跟着我们。我们绝不可随从旧人。反之,我们该藐视他,将他当作敌人。经历基督的钥匙,乃是脱去旧人,并穿上新人。我们应当时时刻刻学习脱去并穿上。我们与配偶或配偶的家人相处时,需要脱去并穿上。旧人就是己。绝不要同意旧人,绝不要尊重他,也绝不要随从他。反之,要始终随从你里面的人,就是基督自己,也就是那灵。

基督徒常说到十字架,但实际经历十字架的路,乃是操练我们的灵,脱去己,否认己,并将我们里面的人转为同意那灵、随从那灵。我们若这么作,就会觉得基督的同在,甚至觉得祂的笑容。我们借着脱去旧人并穿上新人,就要经历基督作我们的生命和一切,基督也要得着、占有并浸透我们。我们就要成为满了基督并与基督调和为一的人。愿主帮助我们这样经历基督,也愿我们都祷告,使我们得以加强到里面的人里,使我们否认己并随从里面的人,而被充满,成为神一切的丰满。愿我们完全被三一神浸透,使神一切的所是和所有,成为我们的分。这会使我们不仅仅成为好人,乃成为神人。

神永远的心意是要将基督作到我们里面。为着完成这心意,神把人造为器皿,并赐给人属灵的器官,以接受神自己到里面。不仅如此,基督也成了那灵,并进到人的灵里。神的心意既是将基督作到我们里面,我们就必须看见我们与这心意合作的路。我们与神心意合作的路,乃是看见基督现今活在我们里面,并否认我们的旧人、己,而活在我们的新人里。我们借着活在我们的新人里,基督就能将祂自己作到我们全人里面,直到祂在我们里面是一切,又在一切之内。愿主把我们众人都带进这经历里。


第七章  圣经中的两个奥秘-三一神,以及永远救恩与神对祂儿女之审判的关系

神的三一所是

神的身位是个奥秘

神的身位是个奥秘,远超过我们有限、属人的理解。因此,每当我们摸这件事时,需要非常谨慎,并且必须避免太深入细节。第二世纪时教父们为这事起了很大的争论,并且他们所争论的直到今天还没有解决。这是因为神的身位是个奥秘,超过我们理解的限度。关于这项奥秘的主题,无论我们说什么,都必须基于两件事-圣经中的启示和我们的经历。除了圣经以外,我们必须考虑我们的经历,但我们的经历必须始终基于圣经,绝不可与圣经抵触。

圣经中关于神身位的启示

圣经的头一句话就启示神是三一的。创世记一章一节说,‘起初神创造诸天与地在希伯来原文里,这节的‘神’字不是单数的,乃是复数的。在纽伯利参考圣经(Newberry Reference Bible)中,纽伯利在钦定英文译本经文中的一些字旁加了符号,指明该字在希伯来原文中的数、时态或时间。在创世记一章一节中的‘神’字旁,他加了三条横线,指明希伯来原文‘神’字的数是复数的。这启示神有三的方面。然而,这意思不是有三位神;这可从这节所用的动词看出来。虽然这节的主词‘神’是复数的,动词‘创造’却不是复数的,乃是单数的。这相当奇特。任何懂得文法的人都知道,一个句子主词与动词在数上要相符。主词若是复数的,动词也该是复数的。主词‘神’是复数的,动词‘创造’却是单数的,这启示出神是三一的。

在创世记其他一些经节中,神以复数来说到祂自己。创世记一章二十六节开头说,‘神说,我们要按着我们的形像,照着我们的样式造人。’在三章二十二节神说,‘那人已经与我们相似。’在十一章七节,祂说,‘来吧,我们下去,在那里变乱他们的语言,使他们的言语彼此不通。’在以赛亚六章八节,主也以复数说到祂自己,祂问说,‘我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?’这些经文的意思,难道是指有一位以上的神么?当然不是,因为圣经中其他的经节清楚陈述只有一位神。以赛亚四十五章五节说,‘我是耶和华,再没有别神;除了我以外没有神。’林前八章四节下半说,‘神只有一位,再没有别的神。’提前二章五节上半宣告说,‘只有一位神。’虽然圣经清楚的启示只有一位神,但神自己一再的以复数说到自己。这是我们无法理解的奥秘。

以赛亚六章三节记载旧约里撒拉弗赞美神的方式。他们宣告说,‘圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。’启示录四章八节描述新约里四活物赞美神的方式。他们宣告说,‘圣哉,圣哉,圣哉,主神…全能者。’为什么旧约和新约里都以同样方式赞美神,为什么撒拉弗和四活物都重复‘圣哉’这辞三次?他们只说一次‘圣哉’,难道不够么?这必然是指明神的三一所是。

在民数记六章,主向摩西说到亚伦和他儿子们要为以色列民祝福的方式。二十二至二十六节说,‘耶和华对摩西说,你要对亚伦和他儿子们说,你们要这样为以色列人祝福,说,愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使祂的面光照你,赐恩给你;愿耶和华向你仰脸,赐你平安。’这里我们再次看见一件事作了三次。这是三重的祝福。这祝福的第一部分,是耶和华赐福给以色列民并保护他们。这是指父神(弗一3,约十七11、15,彼前一5)。这祝福的第二部分,是耶和华使祂的面光照他们,赐恩给他们。这祝福说到光和恩典,与子神有关(路一78,太四16,约九5,一14、16~17)。这祝福的第三部分,是耶和华向他们仰脸,赐他们平安。这是指圣灵,将主的同在带给我们,并将神的平安赐给我们(约十四16~18,腓四7)。因此,这几节的三重祝福指向三一神。

主在马太六章里的祷告也含示神圣的三一。在开头,主祷告说,‘我们在诸天之上的父,愿你的名被尊为圣,愿你的国来临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。’(9~10)在这里主三次说到‘你的’这辞。第一次-‘愿你的名被尊为圣’-指着父。第二次-‘愿你的国来临’-指着子,因为子是国度的王(西一13,启十一15,十九16)。第三次-‘愿你的旨意行…’-指着圣灵。旧约里的祝福和新约里主的祷告,都是三重的。

新约满了强调三一神之三方面的经节。林后十三章十四节说,‘愿主耶稣基督的恩,神的爱,圣灵的交通,与你们众人同在。’马太二十八章十九节说,‘所以你们要去,使万民作我的门徒,将他们浸入父、子、圣灵的名里。’在这一节里,‘名’的希腊原文是单数的,但一个名却由三者共用。这是一个奥秘,向我们启示神是三一的。

以弗所一章三节也说到三一神,说,‘我们主耶稣基督的神与父,是当受颂赞的,祂在基督里,曾用诸天界里各样属灵的福分,祝福了我们。’在‘神与父’这辞句里我们看见父神,在‘我们主耶稣基督’这辞句里我们看见子神,在‘各样属灵的福’这辞句里我们看见灵神。在此我们清楚的看见神圣三一的三者。以弗所三章十四至十七节进一步启示三一神的三者。十四节说,‘因这缘故,我向父屈膝。’这是说到父神。十六节继续说,‘愿祂照着祂荣耀的丰富,借着祂的灵,用大能使你们得以加强到里面的人里。’这节是说到灵神。然后十七节说,‘使基督借着信,安家在你们心里。’这里我们有子神。这三处经节给我们看见神格的三者一同作工。

圣经启示神是三一父、子、灵,但这意思不是有三位神。圣经清楚的说神是一位,而有几处经节把神格的三者联在一起。比如,以赛亚九章六节启示子就是父。这节说,‘因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;政权必担在祂的肩头上;祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父和平的君。’所生的婴孩是全能的神,所赐的子是永远的父。婴孩是神以及子是父,这事实是我们无法理解的。有些神学家试图解释这一节,说子不是父,只是称为父。他们作出这解释的原因是,他们相信子和父是分开的。然而,这解释既不照圣经,也不合理。你若不是史密斯先生,人却称你为史密斯先生,这是不合理的。人若称你为史密斯先生,你就必定是史密斯先生。子称为父,因为子就是父。约翰十四章也启示父与子乃是一。在八节,腓力求主将父显给他们看。在九节,主回答腓力,说,‘我与你们同在这样长久,你还不认识我么?人看见了我,就是看见了父。’主的回答表明祂与父原是一(十30)。以赛亚九章六节和约翰十四章八至九节启示子就是父;林后三章十七节揭示子就是灵。这节开头说,‘而且主就是那灵。’子就是父,而作为子的主(四5)就是灵。我们也许不能领会这事,但我们必须接受,因为这是圣经的启示。

撒迦利亚二章十至十一节是另一段奥秘的经文。这两节说,‘锡安的女子阿,应当欢呼喜乐,因为我来了,要住在你中间;这是耶和华说的。那日,必有许多国归附耶和华,作我的子民;我要住在你中间,你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了在这两节经文里,那位要住在以色列民中间的,乃是耶和华,但这一位也是受耶和华差遣的。祂为耶和华所差遣,并且祂就是耶和华。这怎么可能?这与圣经其他部分的启示相符。在约翰五章主一再宣告,祂是父所差来的(23、30、36~38);在以赛亚九章六节我们看见,子就是父。子是父差来的,并且子就是父。

罗马八章九至十节也给我们看见,我们不能把神圣三一的三者分开。九节说,‘但神的灵若住在你们里面,你们就不在肉体里,乃在灵里了;然而人若没有基督的灵,就不是属基督的。’神的灵住在我们里面,等于我们有基督的灵。这给我们看见,神的灵就是基督的灵。十节继续说,‘但基督若在你们里面…。’这证明基督的灵就是基督自己。神的灵是基督的灵;基督的灵就是基督自己。这是圣经的教训。没有人能否认神是三一的。基于这启示,圣经学者使用‘三一’这辞。有些人争论说‘三一’这辞不在圣经中。我们的确无法在圣经中找着这样的辞,但我们不能否认这事存在的事实。

我们对神的经历与圣经的启示相符

我们的经历也给我们看见,将父与子分开,或将主与灵分开是不可能的。按照林前十二章三节,我们能借着说‘耶稣是主!’而接触那灵;并且按照加拉太三章十四节,我们能借着相信耶稣接受那灵。进到我们里面的那位是灵,但我们相信并呼求的那位是主耶稣。喊‘哦,主耶稣!’也把我们带到父这里。我们向主祷告一段时间以后,也许发现自己说,‘哦,天上的父阿!’我们越说‘主耶稣’和‘哦,天上的父’,我们里面就越有平安喜乐。在我们的经历里,不可能把父和子分开,或把子和灵分开。这是因为父、子、灵实在是一。

父是源头,子是彰显,灵是三一神的交通

我们可以用水的三种状态说明神的三一性质。你若把冰块放在太阳底下一个钟头,冰块就化成水。你若把水留在太阳底下半天的时间,水就化成蒸气。冰、水、蒸气是三件东西或一件东西?它们乃是一件东西在三个阶段、外形和状态里。冰是冰,水是水,蒸气是蒸气,但在素质上这三项乃是一。在外形上它们是三,但在本质上它们是一。这是以一种很有限的方式来说明三一神。在圣经中,父乃是源头,祂如同冰块。子是父的彰显,可以比作水。约翰一章十八节说,‘从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子,将祂表明出来。’父是源头,子是祂的表明、显明、彰显。灵是神向着我们的往来和交通,可以比作蒸气(林后十三14,约二十22)。蒸气很容易被接受进来;我们只需要呼吸。有时房间里的空气太干燥,我们就在房间里放增湿器,使空气潮湿,因此我们一呼吸,就把水接受进来。我们借着那灵,就是神向着我们的往来和交通,就能把神自己接受到我们里面。

永远的救恩与神对祂儿女之审判的关系

救恩是白白的恩赐,也是永远的

圣经中的另一个奥秘,是永远的救恩与神对祂儿女之审判的关系。神的救恩绝对是恩典的事,与行为毫无关系。以弗所二章八至九节说,‘你们得救是靠着恩典,借着信;这并不是出于你们,乃是神的恩赐;也不是出于行为,免得有人夸口。’有些人有一种观念,以为我们得救后若犯罪,就要失去我们的救恩。这是不合逻辑的。救恩若绝对是恩典的事,就与行为无关;我们以为作错就失去救恩,乃是不合逻辑的。我们若因着过失有可能失去救恩,救恩就与行为有关。我们一接受救恩,就绝不可能失去。在约翰十章二十八节主把这事说得很清楚,祂说,‘我又赐给他们永远的生命,他们必永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。’我们所接受的生命是永远的,我们永不灭亡(三16)。

林前五章五节给我们一个例子,一个弟兄犯了可怕的罪,却没有失去救恩。保罗说到这位弟兄时,他说,‘把这样的人交给撒但,使他的肉体受败坏,好叫他的灵在主的日子可以得救。’虽然这位弟兄犯了严重的罪,保罗说他在主的日子仍要得救。我们一得救,就绝不会失去我们的救恩。

信徒接受赏赐或惩罚是基于他们得救后的生活和工作

圣经清楚的说,我们绝不会失去我们的救恩,但对于得救后犯罪而不肯悔改的信徒,神如何对付?这问题的答案相当复杂。我们的神是智慧的,祂有许多对付祂子民的方式。林前三章十三至十五节给我们看见,神在祂子民得救后对付他们的一种方式。十三节说,‘各人的工程必然显露,因为那日子要将它指明出来;它要在火中被揭露,这火要试验各人的工程是那一种的。’这节告诉我们,主回来时,要试验我们,以断定我们得救后的工程是哪一种的。十四节继续说,‘人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐。’这节说到赏赐,不是说到得救。赏赐与得救不同。十五节接着说,‘人的工程若被烧毁,他就要受亏损,自己却要得救;只是这样得救,要像从火里经过的一样。’这节说我们的工程若被烧毁,我们就要受亏损。这里不是说我们就要沉沦。受亏损与沉沦不同,这可从‘自己却要得救’这句子得着证明。我们的工程若被烧毁,我们就要受亏损,但我们仍要得救。然而,我们不该说,一切都好;因为虽然这节说我们要得救,结语却是这句话:‘只是这样得救,要像从火里经过的一样。’

我们绝不会失去我们的救恩。救恩是永远的,基督十字架上的工作是我们得救的基础,那是永远的(来九12)。这事很清楚。然而,我们得救以后,需要按神的旨意并照着基督生活。我们若如此行,主回来的时候,就要得赏赐。这赏赐是在救恩之外另加的。然而,我们若不按神的旨意并照着基督生活,主回来时,就要使我们受亏损。这亏损对我们是一种惩罚。我们一得救,就永远得救。这是一定永定的事。然而,除了救恩的问题以外,还有赏赐或亏损的问题。这是圣经清楚的教训。

基督回来时,所有信徒要在基督审判台前受审判

圣经启示神的审判有几种。启示录二十章十一至十五节说,在白色大宝座前有最终的审判。这审判与基督徒无关。然而,圣经中说到另一种审判,的确与信徒有关,就是基督审判台前的审判(罗十四10,林前四5,林后五10)。基督回来时,要设立祂的审判台,祂所有的门徒都要被带到那里受审。在这审判台前,只有得救的人要受审判。这审判不是为着永远的救恩或永远的灭亡;这审判台乃是要决定谁要得赏赐,谁要受亏损。我们若按照神的旨意生活并工作,就要得赏赐。我们若没有按照神的旨意生活并工作,就要受亏损(太七21~23,二五1~30)。这给我们看见,我们接受主以后如何生活并工作的重要性。我们必须谨慎;否则,我们要受亏损。

使徒保罗是向着基督的审判台生活的人,他竭力要得赏赐

使徒保罗是向着基督的审判台生活的人,他竭力要得赏赐。他在林前九章二十五至二十七节写说,‘凡较力争胜的,诸事都有节制;他们不过是要得能坏的华冠,我们却是要得不能坏的华冠。所以我这样奔跑,不像无定向的;我这样斗拳,不像打空气的;我乃是痛击己身,叫身为奴,免得我传给别人,自己反不蒙称许。’保罗明明已经得救,但在这些经文里他告诉我们,他仍然在奔跑。他为什么要奔跑?他奔跑乃是要得奖赏,得赏赐。保罗甚至说,他恐怕自己反不蒙称许。这意思是保罗可能失去他的救恩么?当然不是。有些圣经版本把‘不蒙称许’翻作‘被丢弃’。被丢弃的意思,不是某人失去救恩;它的意思是丢失奖赏。

在十章一至五节保罗继续陈述他的思想,说,‘因为弟兄们,我不愿意你们不知道,我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过;都在云里,也在海里,受浸归了摩西;并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水;所喝的是出于随行的灵磐石,那磐石就是基督。但他们大多数的人,神并不喜悦,因此他们倒毙在旷野。’所有以色列人都借踰越节得救并过红海,但并不是所有人都进迦南。一面,他们都得救了,但另一面,他们不都得奖赏,不都得赏赐。有鉴于这警告,使徒保罗告诉我们,他奔跑赛程,竭力要得奖赏。

保罗写腓立比书时,仍在竭力向前。在腓立比三章十三至十四节,他宣告说,‘弟兄们,我不是以为自己已经取得了,我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿竭力追求,要得神在基督耶稣里,召我向上去得的奖赏。’甚至在这时刻,他还不认为自己已经取得了。因此,他继续追求,奔跑赛程,并竭力向前。保罗未到一生末了之前,没有把握说他已经得着奖赏。保罗知道自己快要为主的缘故殉道时,告诉提摩太说,‘我现在被浇奠,我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了,当跑的赛程我已经跑尽了,当守的信仰我已经守住了;从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是主,那公义的审判者,在那日要赏赐我的;不但赏赐我,也赏赐凡爱祂显现的人(提后四~8)。保罗已经得救,但他在他基督徒生活的整个过程中奔跑,以得着奖赏、冠冕。这冠冕乃是赏赐,是在救恩之外另加的。保罗在一生末了时,才知道自己已经得着赏赐。保罗也告诉提摩太,这赏赐不仅是给他一个人,也是给凡爱主显现和来临的人。

圣经教导永远的稳固,也教导信徒的责任

我们在信主的那一刻,就得救了;我们一得救,就绝不会失去救恩。然而,我们得救以后,必须问自己,我们要如何奔跑基督徒生活的赛程。我们奔跑这赛程的方式,将决定我们是否会得着冠冕作为奖赏。我们已经看见,我们奔跑基督徒生活的赛程也包括我们工作的方式。我们若没有正确的工作,主回来时,我们就要受亏损。我们要得救;只是这样得救,要像从火里经过的一样。

这种对圣经的领会,解决了加尔文派和亚美尼亚派之间的难题。一面,有永远的稳固;另一面,也有主公义的决断。关于这事,加尔文派和亚美尼亚派已经争论了好几代。加尔文派坚持救恩是永远的,并且是基于预定。他们是正确的,但他们忽略了另一面-责任的一面。亚美尼亚派强调责任的一面,但他们忽略了永远稳固的一面。然而,圣经是平衡的。救恩是永远的;因此,我们永远稳固。然而,我们得救以后,关于我们如何奔跑基督徒生活的赛程,我们必须向主负责。跑得成功的人,要得赏赐,得奖赏;跑得不成功的,要受亏损并受惩罚。对圣经这样平衡的观点调和了这两面。

我们可以用父亲和孩子的经历,说明救恩和赏赐之间的关系。作父亲的常常会告诉孩子,他们在学校里若表现得好,就会得赏赐,但他们在学校里若表现得不好,就会受惩罚。他的一个孩子若努力作而表现得好,父亲就会赏赐这孩子;但一个孩子若作得不好,父亲就会惩罚这孩子。虽然父亲也许惩罚表现不好的孩子,但这并不表示这孩子不再是父亲的孩子。儿子绝不会失去他儿子的身分,但他可能受罚。对他来说,这惩罚乃是亏损。我们可将这例证应用在我们是神儿女的身分上。凡相信基督的人,都是神的儿女(约一12~13),但在神的家中有规矩。我们若遵循这些规矩,基督回来的时候,就要赏赐我们,说,‘好,进来与我一同快乐。’(参太二五23)我们若不遵循这些规矩,祂回来时,就要惩罚我们(30)。祂绝不会拒绝我们,而对我们说,‘从今以后,我不再把你当作我的孩子。’祂爱我们,并且救了我们,所以祂绝不会这么作。然而,我们若不按照祂的规矩生活,祂会量给我们某种惩罚,使我们受亏损。我们必须清楚,我们已经永远得救。然而,我们不该完全安心,因为我们在我们的父面前有一些责任。这是圣经关于永远救恩和神对祂儿女之审判的平衡启示。


第八章  真正建造并恢复召会作为基督的身体

神的心意是要得着召会,基督的身体

圣经启示神永远的定旨,祂的心意,乃是要借着祂的儿子基督并借着召会作基督的身体,彰显祂自己(约一18,来一3,提前三16)。神已过所作的,祂现今正在作的,以及祂将来所要作的,都是为着这个目标-得着一班蒙祂拯救并被祂充满的人,成为基督的身体,作神在是那灵之基督里的彰显。这是神心头的愿望,也是圣经中心的事。

罗马书向我们启示完整的福音,这福音包括神旨意中的每一项。罗马书论到的第一件事,是我们的罪和神的定罪。然后论到我们的称义、救赎、救恩和圣别,也就是我们从罪性蒙拯救。在十二章所揭示的最后一点,就是所有得救并圣别的人,乃是基督的一个身体-召会-的众肢体(5)。然而,大多数神的儿女都忽略了这件事。多数罗马书的解经都说到头八章,论到定罪、称义和圣别,却忽略了十二章里身体的教训。

整本圣经中提到的最后一件事,是用宝石建造的圣城新耶路撒冷(启二一18上,19~20)。因此,圣经告诉我们,神的心意不是要得着一堆石头,乃是要得着一个建造,并且我们得救的人是活石,为着建造(太十六18,林前三9,彼前二5)。然而,多数基督徒注意石头,却忘记石头是为着建造。我们若认识神的心意和主的话,就会领悟全地虽有许多基督徒团体,但多数团体都像石堆,不像建造。在基督教里没有作为神家的属灵建造。

这是由于神仇敌的计谋。除了建造真正、活的召会以外,神的仇敌几乎容让神的儿女作任何事。仇敌也许容让神的儿女传福音或领人归主,但他始终敌挡召会的建造。这是争战的所在,也是仇敌所攻击的。他知道这是他与神之间争战的战略点,因为神若能在地上得着真正、活的召会,神就能完成祂的定旨。

建造召会,不建造我们自己的职事

在以弗所四章保罗说,‘祂所赐的,有些是使徒,有些是申言者,有些是传福音者,有些是牧人和教师,为要成全圣徒,目的是为着职事的工作,为着建造基督的身体(11~12)。主已经赐下使徒、申言者、传福音者、牧人和教师,为着建造基督的身体。然而,在今天的基督教世界里,我们所看见的不是建造,乃是许多有恩赐的人,他们是个别的属灵大汉。人们高举这些有恩赐的人、传道人和牧师,而忘记了单单这些人并不是建造。今天许多基督徒甚至寻求成为属灵大汉,或成为基督教世界里的特别人物。然而,这不是主完成祂定旨的路。主的路是使用普通信徒作石头,为着建造。大多数物质的建筑物不是由一块大的特别材料建构的,乃是用许多普通材料建构的。

在新约时代,彼得、约翰和保罗都是大使徒,但他们所建造的,不是他们自己的职事,乃是众地方召会。使徒约翰是大使徒中的最后一位,他很有经历、很属灵,并且他的职事很成功。然而,主并不要建造他;主要建造众地方召会。在启示录,使徒约翰把亚西亚七个召会的每个召会都描绘为灯台(一11~12、20)。他没有说使徒们像灯台;他乃是说众地方召会是灯台,代表主的见证。主的见证是在于众地方召会,因为众地方召会是基督身体真正的彰显。

已过三十年中,我们在中国和在台湾的工作是建造众地方召会,不是建造任何人的职事。在美国,倪柝声弟兄的职事借着他所着‘正常的基督徒生活’一书,已经略有名气;但是在台湾,许多圣徒还不知道他是谁。这证明我们的目标是要建造召会,不是要建造倪柝声的职事。我离开台湾,要前往美国居住并作工时,我不需要在离开前作安排,因为台湾的整个工作都在弟兄们手中,不在我手中。我们越在台湾作工,召会就越在弟兄们手中,因为我们是建造召会,不是建造我们自己的职事。同样的事也发生在一九四九年我从上海迁往台湾的时候。在战事以前,我就已在上海作工一段时间,召会很蒙主祝福。然而,一九四九年我接到倪柝声弟兄打来的电报,说我应该马上离开,因为共产党快要占领上海。收到电报后两天,我就离开上海。我能那么骤然离开,因为召会不在我手中,乃在弟兄们手中。我们的见证是,我们是建造召会,不是建造任何人特别的职事。

虽然今天大多数传道人改采取的方针,是建造他们自己的职事,但正确的方向乃是建造众地方召会。我们在工作里的人,只是主建造召会的同工(林前三9);召会就是主的家(提前三15)。换句话说,召会不是我们的,乃是主的,并且召会也是众圣徒的家。我们以建造众地方召会为目标作工时,我们的工作就有果效,因为我们是把众圣徒带来尽功用。圣徒来聚会时,他们不觉得是来到另一个人的召会;反之,他们觉得召会是他们的。另一面,我们若建造自己的职事,或把召会留在我们自己手中,我们至少拦阻了建造的工作。我们若建造一个召会,使它在我们自己手中,圣徒会感觉他们来到我们的召会,而这感觉会拦阻他们担起责任来建造。

这就是当西教士到中国,开始建造他们自己的公会时,在中国所发生的事。参加他们团体的那些人,觉得他们必须去一个特定传道人的团体,以帮助他并推崇他。然而,在真正的召会里感觉是不同的。什么时候有同工来访,真正召会里的圣徒总是感激的,但他们的感觉是,召会是他们的,不是别人的。他们担起建造召会的责任,并且觉得召会是他们的家,是他们必须顾到的。当一位弟兄来帮助他们时,他不是拿起召会的负担或责任,他只是帮助圣徒建造他们的召会。

身体的冲击力

主的心思、意念、心意和心,乃是为着身体,召会,以及在各处地方召会的建造。在一地若有数千位信徒建造在一起,成为一个身体,他们会有冲击力;但即使在一地只有少数圣徒建造在一起,他们仍会有冲击力。他们也许没有人是出名的或有恩赐的;每个人也许都很普通,但因着他们联结在一起,配搭并联络成为活的身体,他们就会有冲击力。我的肉身不是由一些大肢体组成,乃是由一些小肢体建造在一起。然而我的身体有冲击力,能说、看、听、吃、喝、穿、唱,还能作许多事。我身体的众肢体只要是一,就有冲击力。另一面,我身体的众肢体若脱节,就失去了冲击力;不过是一堆骸骨。我们看看基督教现今的光景,就看见大体上是一堆骸骨(参结三七1~2)。因此,在神的儿女中间需要真正的建造。

每一件属灵的事都与身体有关。我们若有真实的建造,就有一切。当我们建造成为身体而去传福音时,乃是身体传福音。这种传扬是得胜且有效的。然而,今天神的儿女对这事没有胃口。反之,他们都寻求个人的利益、个人的救恩、个人的得胜,以及个人的医治、祝福与属灵。我们对基督徒谈到召会或建造的事时,许多人被得罪,因为他们对这事没有心或胃口。

然而,有一些寻求者觉得他们的灵和他们的心有一个需要。这些寻求者渴望并寻求更多东西。他们觉得有需要,但他们不知道自己需要什么,也无法说明自己在寻求什么。他们有饥渴和缺乏,但他们无法说明什么能满足他们。虽然他们也许很属灵,但离了真正的召会,真正身体的建造,他们无法得着满足。然而,他们一旦看见召会的建造并进入其中,就会觉得满足,并且领悟这正是他们所寻求的。他们里面的感觉在他们里面证实这件事。

召会的恢复

在主的恢复里,我们有许多真理和实行的项目,但我们强调那些项目的任何一项,远不及强调基督和召会那么多。我们必须经历基督作我们的生命和一切,我们也必须有召会作基督的彰显。我们若强调这两件事,其他的事都会自然并自动的得着解决。借着帮助人在日常生活中经历基督作生命和一切,并帮助人来在一起,彼此服从,且建造在一起使基督得着彰显,许多难处就能得着解决。只要我们有基督和召会这两项,其他一切的难处都会自动解决。

从大约五百年前改教时起,主已经恢复许多项目;我们觉得,在主回来之前,召会的建造也许是主恢复的最后一项。主回来以前,必须在这地上得着召会。在旧约里,押沙龙把他父亲大卫从耶路撒冷赶出去时,有一些人为大卫的归回预备道路。同样的,地上需要一些得胜的召会预备道路,让主回来。这不会由整体的基督教完成。反之,需要有一班遗民-新约的得胜者。在启示录二、三章写给七个召会的七封书信里,主发出得胜者-遗民的呼召(二7、11、17、26~28,三5、12、20~21)。我们相信在末后的日子,主回来以前,祂要发出呼召,要遗民(就是得胜者)建造起来,成为主身体活的彰显。这要预备道路让主回来。

问答

问: 我们所接触的许多基督徒来到恢复里得了祝福,但同时还留在他们自己的公会里。他们需要主的时候,就来这里,但他们的钱财、工作和力量都摆在他们的公会里。他们似乎只对于从召会获得东西有兴趣,对建造召会没有兴趣。我们如何能改变这情形?

答: 倘若我们的目的是把人从公会拉来帮助我们,主不会祝福我们。我们的目的应当是帮助所有神的儿女。我们以这样的目的作工时,主也许主宰的使一些弟兄姊妹来在一起成为核心,站在正确的立场和地位上,实行主身体真正的彰显。这里越有祝福和主的同在,人就会来得帮助。他们得了帮助以后,也许回到他们的公会帮助别人。若是这事发生,我们必须让他们去,并相信这事是在主手里。我们必须给他们完全的自由,或留在我们的聚会里,或回到他们的公会。一般而言,我们不该告诉人要离开他们的公会。我们必须相信主会主宰的使一些圣徒清楚恢复,并使一些人成为核心,为祂的儿女带进主的祝福。

问: 你能否从你的经历中给我们一个例子,说到召会如何被兴起并设立?

答: 在中国,大部分的地方召会都不是借着名牧师或名传道人兴起的,乃是借着信徒,就是那些在世界里从事世俗工作的人兴起的。例如,也许一位担任学校教师的弟兄,转到另一个城市。他到了那里,就开始传福音,接触信徒,并与他们有交通。这位学校教师可能邀请学校的同事、邻居、甚至学生到他家里用餐并交通。这样,有一些人就会得救,这些人也许会以同样的方式带领别人得救。这样,这些得救的人就会开始在这位学校教师的家里聚会;当聚会人数增加到合式的数量时,他们也许就设立地方聚会。这条路很简单,也很有效。地方上的圣徒必须传福音。

我们要实行建立主身体地方的彰显,就必须认识,建造该以生命的路开始,不该以运动的路开始。运动的路行不通;只有生命的路行得通。注意其他诸如灵浸的经历,是好的,甚至也是需要的。然而,最重要的事是帮助人以生命的路认识基督。我不反对灵浸,但为着召会的建造,最紧要的因素乃是生命。所有的经历,如灵浸和说方言,都是为着召会的建造,但召会建造主要的因素乃是生命。我们的肉身最重要的因素是生命。我们的身体需要运动、空气和阳光,但这些东西虽是为着生命,却不是生命本身。因此,我们要建造召会作为基督的身体,就必须帮助人认识基督是生命。


第九章  穿上召会生活而有真实的基督徒行事为人

读经: 以弗所书一章二十二至二十三节,五章三十一至三十二节,二章十四节,十二节,十五节,四章二十四节。

召会是基督的丰满

以弗所一章二十二至二十三节说,‘将万有服在祂的脚下,并使祂向着召会作万有的头;召会是祂的身体,是那在万有中充满万有者的丰满。’这两节经文告诉我们,基督的身体是基督的丰满。基督的丰满是什么?回答这问题很重要,因为我们要完全认识召会是什么,就必须领会召会是基督的丰满之意义为何。

以弗所五章给我们一把钥匙,好使我们领会召会是基督的丰满意义为何。这一章启示,召会之于基督,如同夏娃之于亚当。神造亚当之后,从亚当肋旁取出一根肋骨,建造为一个女人-夏娃(创二21~22)。夏娃是亚当的一部分,是出于亚当的;因此,她是亚当的配偶,亚当的妻子,亚当的丰满。亚当原是单独的,没有丰满,但夏娃从亚当的一根肋骨得建造,并且归给亚当,作他的配偶,就成了他的丰满。正如夏娃是亚当的丰满,召会也是基督的丰满。神要从亚当取一根肋骨,就使亚当沉睡。同样的,要从基督产生召会,基督也死在十字架上。基督在十字架上时,祂的肋旁被扎,有血和水从祂流出来(约十九34)。血是为着救赎,水是为着将基督复活的生命分赐到祂的信徒里面,以产生召会。因此,从血和水就产生了召会。召会是基督的一部分,并且就是基督自己。从亚当肋旁取出的肋骨,是建造夏娃的材料;同样的,基督在十字架上所流出复活的生命,乃是产生召会的材料。夏娃出于亚当,是亚当的一部分;召会出于基督,也是基督的一部分。夏娃归回给亚当,成为他的配偶;召会至终要成为基督永远的配偶(弗五27,启二一9~10)。今天召会在这一切方面都是基督的丰满。

召会是基督的身体

召会除了是基督的丰满之外,也是基督的身体(弗一22~23)。基督是头,召会是身体。事实上,头是基督,身体也是基督。我的头是我,我的身体也是我。没有人会说他的身体不是他自己。作头的基督和作身体的基督形成宇宙的基督。看见作基督身体的召会,全然是出于基督,乃是一个大启示。

召会是新人

召会也是新人。以弗所二章十五节说,‘在祂的肉体里,废掉了那规条中诫命的律法,好把两下在祂自己里面,创造成一个新人,成就了和平。’这节所说的两下,乃是犹太人和外邦人。主从这两下拣选了许多人,并用这些蒙拣选的人创造成新人。新人就是召会,基督的身体(16)。许多基督徒以为新人是个别的东西,但圣经启示,新人是团体的。新人乃是团体的身体。在整个宇宙中,只有一个新人,没有许多新人。这一个新人就是基督的身体,基督的丰满。

穿上作为新人的召会

真实的基督徒行事为人,乃是在召会生活中的行事为人。这就是为什么以弗所四章二十二和二十四节告诉我们,要脱去旧人,并穿上新人。我们已经看见,召会就是新人。因此,穿上新人就是穿上召会,基督的身体。我们寻求得胜,但我们必须看见,得胜的生活乃是召会生活。我们若穿上召会生活,就是新人,一切对我们就成为容易的。我们靠自己想要作什么,都是困难的,但我们在召会生活中所作的一切,都是容易的。比如,我们常常靠自己祷告要胜过一件事,很难有所突破。然而,我们把事情带到弟兄们那里,请求他们与我们一同祷告,常常在一小段祷告之后,我们就突破了。假设你是容易发脾气的人。你若想靠自己对付这件事,也许尝试多年仍不能胜过。然而,你若将这事带到弟兄们那里,向他们敞开,向他们承认你有这软弱,请求他们与你一同祷告,并担负你的软弱,你就会胜过。我们绝不该将事情留在自己手中;反之,我们该把每件事带到身体里。这是穿上新人实际的路,这也是真实的基督徒行事为人。

穿上召会生活的原则,也可应用在属灵的经历上。假设你想经历圣灵的浸。你若靠自己寻求这经历,你就很难得着圣灵的浸。然而,你若与召会的弟兄们一同寻求圣灵的浸,你就很容易得着这经历。我们都需要看见,我们是召会,就是基督的丰满、基督的身体和新人的一部分。我们既是召会-新人-的一部分,就必须借着进入真实的召会生活,穿上新人。

召会是基督的丰满,基督的身体,也是新人。召会是基督的丰满,意思是召会乃是属基督,并从基督的复活生命产生的;召会是基督的身体,意思乃是召会是基督自己;召会是新人,意思乃是召会是新造(林后五17,加六15)。我们除了看见召会的这一切方面之外,还必须看见,我们是召会的一部分,必须过召会生活。我们要有真实的基督徒生活和行事为人,就必须把己、旧人丢弃,并且穿上新人,意思就是必须穿上召会生活。

我们若有真实的召会生活,就真正活在新人里。我们若有真实的召会生活,就是真属灵。我们若要知道自己有多属灵,就必须看我们有多少在召会中,我们有多少在召会里生活并行事为人?我们的全人、我们的生活、我们的行事为人、以及我们的日常生活,有多少在召会里?召会是真正的试验。我们若活在召会生活中,借此穿上新人,就会完满的享受并经历基督。我们都必须凭基督而活,并活在召会里。我们都必须过基督徒的生活和召会的生活。我们若有这两者,就会完满的经历基督。


第十章  分辨我们的灵并认识我们的灵与我们内里诸部分的不同

读经:以西结书三十六章二十六至二十七节,希伯来书四章十二节,马可福音十二章三十节,帖撒罗尼迦前书五章二十三节,希伯来书十章二十二节,马太福音九章四节,约翰福音十六章二十二节,罗马书十章一节,使徒行传十一章二十三节。

我们需要分辨我们的灵

林后三章十七节说,主就是那灵;罗马八章十六节启示,那灵同我们的灵见证;林前六章十七节说,与主联合的,便是与主成为一灵。这些经文启示,是那灵的主,在我们灵里生活、居住、运行、行动并行事。这些经文也给我们看见,我们若想要实际的认识主,并在日常生活中经历祂,就必须学习分辨我们的灵。我们若不认识我们人的灵,就不能领会神在我们里面的行动,也不能跟从主,因为今天主乃是那灵,活在我们灵里。

人有许多内里的部分和一个隐密处

我们若跟从主一段时间,也许会大致上认识主在我们里面,但我们也许并不明确知道主在我们里面何处。人由许多部分构成。诗篇五十一篇六节说,‘看哪,你所喜爱的,是内里诸部分的真实;你在我隐密处,必使我认识智慧。’(直译)这一节说到内里诸部分(复数)和隐密处(单数)。神所要的,是内里诸部分的真实;祂也在我们的隐密处,使我们认识智慧。内里的诸部分是什么?隐密处又是什么?身为基督徒,我们需要认识这些事。

认识我们的灵与其他内里诸部分的不同

人有许多内里的部分。这些部分包括灵、魂、心、心思、情感、意志和良心。我们也许对我们肉身外在的诸部分很清楚,却不太认识我们内里的诸部分。圣经告诉我们,主是在我们灵里(提后四22)。因此,我们分辨我们的灵,并认识我们的灵与我们的魂、心、心思、情感和意志不同,这是很重要的。我们也许清楚我们的灵与我们的身体不同,但我们也必须清楚,我们的灵与我们里面其他内里的诸部分不同。

我们的灵与我们的心之间的不同

以西结三十六章二十六节帮助我们看见,我们的心和我们的灵不同。这一节开头说,‘我也要赐给你们新心,将新灵放在你们里面。’在这一节里,主赐给我们新心,也将新灵放在我们里面。这给我们看见,心和灵是两样不同的东西。我们要认识这二者之间的不同,就需要认识心的功用和灵的功用。马可十二章三十节启示,心的功用是爱主。这节开始于这个嘱咐:‘你要全心…爱主你的神。’提后四章二十二节和约翰四章二十四节启示,灵的功用是接受并接触主。提后四章二十二节说,‘愿主与你的灵同在。’约翰四章二十四节说,‘神是灵;敬拜祂的,必须在灵和真实里敬拜。’

我们常说我们爱主,或说我们与主有交通。然而,我们必须清楚,我们是用哪个部分来作这些事。比如说,你若非常喜爱某一本书,你可以用你的心来喜爱这本书,但你不能用你的心来拿或接受这本书。你若想要拿这本书,就必须用你的手。对于一本书,心是爱的器官,手是接受的器官。我们的心如何是我们用以爱书的器官,我们的心也是我们用以爱主的器官。我们用我们的心爱主,但我们不能用我们的心接受主。我们乃是用我们的灵接受主。我们重生时,主在我们里面造了新心和新灵。祂赐给我们新心,使我们爱祂;祂也将新灵放在我们里面,使我们接受祂到里面。许多基督徒相信,我们只要爱主,就成为属灵的人。对他们而言,心就是一切。这是错误的,因为就如我们所已经看见的,我们不能用我们的心接受主。我们可以用我们的心爱主,但我们若要接受并接触主,与祂有交通,就必须学习如何分辨并操练我们的灵。

心的诸部分

圣经启示,心是由良心、心思、情感和意志四部分所组成。希伯来十章二十二节说,‘并且在心一面,我们已经被基督的血洒过,脱开了邪恶的良心,在身体一面,也已经用清水洗净了,就当存着真诚的心,以十分确信的信,前来进入至圣所。’这节给我们看见,良心是心的一部分,因为这节说,我们的心可以被洒过,脱开邪恶的良心。马太九章四节说,‘耶稣知道他们的心意,就说,你们为什么心里思念恶事这节告诉我们,心可以思念恶事。这启示,心思-我们思想的器官,是心的一部分。约翰十六章二十二节说,我们的心能喜乐;罗马十章一节陈明,喜悦与我们的心有关。这两节启示,情感是心的一部分。最后,希伯来四章十二节很清楚的表明,意志是心的一部分。这节说,神的话能辨明心中的思念和主意。主意是属于意志的东西。因此,我们能看见,心是由良心、心思、情感和意志所组成。这四部分的总和就是心。

否认我们的心思、情感和意志,而跟从我们的灵

心思、情感和意志,都是心的一部分,也是构成魂(就是天然生命和己)的三部分。这三部分不是灵的一部分。因此,我们若要认识主,并跟从祂,就不该照着我们的心思、情感或意志努力这么作。我们若跟从我们的心思、情感或意志,就指明我们不是跟从主,因为主不在这些部分里,乃在我们灵里。我们常常想得太多,以致销灭我们的灵。有些时候我们违背主作一些事,因为我们的意志太强。不仅如此,我们常发现自己受情感影响,使我们违背主行事。这给我们看见,我们若要跟从主,就必须否认我们的心思、情感和意志。我们必须否认我们里面所有这些部分,而跟从灵。当我们跟从灵,我们就跟从主自己,因为主是在我们灵里。祂不在我们的心思、情感或意志里,乃在我们灵里。

否认我们的心思

主是在我们灵里。因此,我们学习分辨我们的灵,并认识我们的灵与我们的心思、情感和意志之间的不同,这是很重要的。我们若不认识这个不同,就常会发现我们与主的交通受阻。比如,许多时候我们祷告,感觉主的同在,在灵里与祂有真实的交通。然而,经常当我们正这样交通时,就突然运用我们的心思,开始思想,或记起一件事。当我们这样作,我们与主的交通就立刻停止。我们与主的交通,受我们的思念和我们的心思拦阻。我们的心思对我们常是难处的源头。或许我们的心思因某位弟兄受搅扰。在我们的心思里,我们不高兴这位弟兄,我们越想到他,就越想放弃他。然而,我们的心思想放弃他时,我们灵里却有一种完全不同的感觉。在我们的最深处,我们觉得必须爱这位弟兄。在这样的时候,我们必须决定,或是要跟从心思,或是要跟从灵。跟从心思就是跟从己;跟从灵就是跟从主。在这样的情况里,我们必须放弃己,告诉主说,‘主,我不同意我的心思;我同意我的灵。我拒绝我的心思,我接受我的灵。’这经历说明一个基本的原则—跟从主的路,是不照着我们的心思及心思的思念行事,乃照着我们里面最内里的感觉和深处的知觉行事。我们需要跟从这深处的内里感觉,因为这是主在我们灵里的感觉。

否认我们的情感

我们若要跟从主,除了要否认我们的心思,及心思的意念以外,还必须否认我们的情感。有一次,一位同工姊妹来告诉我说,‘李弟兄,我就是不喜欢与我一同作工的那位姊妹。’这位姊妹的问题出在情感上。按着她情感里的感觉,她不喜欢她的姊妹。这位姊妹将她的情况告诉我之后,我告诉她说,‘姊妹,你虽然不喜欢你的姊妹,但你最深处的感觉是什么?’我问她这问题时,她脸上开始流下泪来,说,‘老实说,在我最深处,我感觉我必须与这位姊妹一同作工,并且必须爱她。’然后我问她说,‘你要跟从什么?你要跟随你情感里自己的愿望呢,或是要跟随你的最深处,就是跟随你的灵?’她回答我:‘我知道我必须跟随我的灵,但是我不想这么作。’于是我告诉她:‘请不要这样告诉我;你告诉主吧。告诉主,虽然你知道你必须跟从你的灵,但你不想这么作。’这位姊妹听了我的回答,就回答我说,‘李弟兄,我不想到主面前,因为我已经知道祂要说什么。’然后我回答她说,‘姊妹,你必须到主面前。你若今天不到主面前,你明天必须到祂面前;你若今世不到祂面前,你来世必须到祂面前。至终,你必须见主。你已经到我这里来,但我不能帮助你。你若到主面前,主能帮助你。你必须到主面前。’这故事可以应用在我们众人身上。我们的情感若受搅扰,我们不该跟从情感;我们必须跟从我们的灵。我们若不愿跟从我们的灵,就必须到主面前,向祂敞开。我们若到主面前,主会加强我们,使我们在灵里跟从祂(腓二13)。

否认我们的意志

姊妹们常受情感搅扰,弟兄们比较常受意志搅扰。许多弟兄有强的意志;他们一旦作一个决定,就不能改变。我曾经有一位意志很强的同工。他一旦作一个决定,就没有人能改变他。有一次他作了决定要到某地去作工,然而我们都觉得他这样作不是主的意思。我们将众人如何感觉告诉他,但他用一个又一个的理由,告诉我们他为什么已经决定去。面对他的强硬意志,我们别无选择,只好打发他去。然而,就在这位弟兄打算搬去新地方的那一天,主遇见他。他试了好几次要前去,但每一次主都干预,使他去不成。这位弟兄试了三次以后,我问他:‘弟兄,你灵里感觉如何?’我不想知道他心思里或意志里怎么感觉,我要知道他的灵里怎么感觉。这位弟兄回答说,‘昨天晚上,我最深处清楚我不该去。’他给我这个答复之后,我就领悟他的意志有多强。他的意志是这么强,甚至他灵里清楚主的旨意与他的意志相左,他仍然无法改变自己的意志。我们需要领悟,我们若要跟从主,就不能这样。我们必须简单,必须否认我们的心思、情感和意志,好跟从我们里面最深处的感觉。这乃是主所在之处。我们越跟从内里的知觉和最深处的感觉,就越觉得主的同在,享受主,并经历主。

跟从我们灵的结果

我们若跟随我们的灵,并跟从我们灵里的感觉,会有一个结果—基督安家在我们心里。以弗所三章十六至十七节说,‘愿祂照着祂荣耀的丰富,借着祂的灵,用大能使你们得以加强到里面的人里,使基督借着信,安家在你们心里。’主住在我们灵里。我们跟随祂时,父就借着祂的灵加强我们的灵。这为主开一条路,使祂安家在我们心里和我们里面的全人里。这意思是主充满我们的心思、情感、意志和良心。这是主的愿望,这也是我们经历主正确的路。我们也许知道我们需要被主充满,并变化成为祂的形像,但这如何能发生?路乃是我们要认识主作为那灵,在我们灵里活着、居住、运行,并看见我们的灵与我们的心思、情感、意志和心不同;放弃那些不是灵的,单单跟从灵里的感觉。我们若跟随我们的灵,我们的灵就会被那灵加强,结果基督就要安家在我们心里,并以祂自己充满我们内里的诸部分。然后基督就要成为我们里面的一切,我们的全人要被基督充满。这是跟从主并过真正基督徒生活的路。

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李常受文集/1963/第二册/神对基督与召会的心意.txt · Last modified: 2016/08/11 00:37 (external edit)