本书系李常受弟兄于一九六五年夏，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

读经：使徒行传二十六章十九节，加拉太书二章一至二节上，罗马书一章九节上，二章二十九节，哥林多后书三章六节。

在行传二十六章十九节使徒保罗说，‘我…没有违背那从天上来的异象。’在本书我有负担给大家看见六个异象：基督的异象，召会的异象，身体的异象，己的异象，世界的异象，和奉献的异象。

使徒保罗的历史有两段，两部分：得救以前的部分，以及得救以后的部分。在这两部分的历史里，他都是一个事奉神的人。保罗甚至在得救以前，就已经全心全意事奉神。我们若仔细读新约，就会看见保罗得救以前就是个全时间的工人，是个全时间事奉神的仆人。

然而，保罗得救以前的事奉和他得救以后的事奉有很大的不同。第一，保罗得救以前的事奉是没有异象的事奉。第二，他的事奉是照着传统和宗教，这样说绝对是正确的；他的事奉没有异象，只不过是照着传统和宗教。第三，他是照着圣经的知识来事奉，就是照着旧约的字句、诫命和规条来事奉。第四，他是在他自义的光景里来事奉。第五，他在事奉中满有自信，认为自己是对的。第六，他的事奉很有热心。他不是冷淡的事奉，而是非常热心的，用他的全心来事奉。第七，他是有目标的，他的事奉有确定的目的。因此，他是有目的的在事奉。

原则上，今天几乎所有基督徒工人都是照着这七点来作工。简单的说，这七点就是没有异象的事奉，照着传统和宗教事奉，照着圣经字句的知识事奉，在自义里事奉，凭着自信事奉，热心事奉，带着确定的目的事奉。这些事不好么？这些并不是不好，但也不是对的。这些事可能很好，却是错的。

保罗正照着这七点在事奉神，有一天，他在往大马色的路上，突然有从天上来的异象临到他。这异象转了他，改变了他，使他彻底翻转过来（徒九1～5）。这异象使他转离老旧的事奉方式。他看见这异象之后，就瞎眼了，他变得非常软弱，甚至不能行动。这异象临到保罗以前，他看得非常清楚，视力很好，也很有能力，能作很多事。但是突然之间，一个从天上来的异象临到保罗，他就改变了。他眼睛瞎了，看不见任何东西，并且软弱无力，不能作任何事。这异象临到他以前，他带头作很多事，但异象临到以后，他需要别人的引导。

在这里我要问你们一个问题：在你基督徒的生活中，你什么时候变成瞎眼、软弱无力的？我们在基督徒的生活中，必须有一个时候，领悟自己是瞎眼的，失去了视力，不知道方向，需要别人来带领。这样的盲目是有福的。哦，这是有福的盲目！你在基督徒的生活中，若从来没有一个时候是盲目和无能的，那么你对神的服事就像保罗在得救以前的服事一样。这样服事的人对一切都很清楚，也充分的确信自己在作对的事，确信自己知道往前正确的路。但人若遇见了从天上来的异象，那有福的盲目就临到他。这盲目临到我们以后，就有内里的膏油和内里的照耀，内里的光照。这里面的异象，会越过越加强，并且会将我们事奉主的方式翻转过来。在事奉主的事上，我们会成为不一样的人。

现在我们将保罗得救以后的事奉和他得救以前的事奉作个对比。在每一面，他现在的事奉都与他从前的事奉方式相反。

• 有异象的事奉

第一，保罗的事奉不是没有异象的；反之，他的事奉是有异象的。他不仅在大事上凭着异象事奉，甚至在小事上也是如此。例如，在加拉太二章一至二节上半，他告诉我们他上犹太宗教的首都耶路撒冷去：‘过了十四年，我同巴拿巴，也带着提多，再上耶路撒冷去。我是照着启示上去的。’甚至这样一个行动也是照着启示作的，这事实指明保罗是凭着异象事奉的。

• 凭着灵事奉

其次，保罗如今不是照着传统和宗教事奉，乃是凭着灵事奉。在罗马一章九节他说，‘我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神。’

你能否分辨什么是照着传统与宗教，什么是凭着灵么？在事奉神的事上，只要不是在灵里，而是照着已往的，就是传统和宗教。我们需要学习不照着已往的事物事奉，乃在我们的灵里事奉。这就是说，我们不该模仿别人，甚至不模仿我们自己已往所作的。我们一模仿，我们的事奉就变成宗教和传统。我们需要在灵里与主有新鲜的接触。然而，我们若仅仅照着我们所知道或记得的事奉，我们的事奉就会成为传统、宗教的。我们需要操练我们的灵与主接触，好得着新的、新鲜的事物。这样，我们就会凭我们的灵事奉，而不是凭任何老旧的东西事奉。

• 在灵里事奉

保罗得救以后，就不再照着圣经字句的知识事奉；反之，他是在灵里事奉。在罗马二章二十九节保罗说，‘惟有在内里作的，才是犹太人；割礼也是心里的，在于灵，不在于字句。’这指明我们必须在灵里事奉，而不在字句里事奉。林后三章六节论到这事说，新约的执事‘不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活’。

• 凭基督事奉

凭自义事奉的相反是什么？凭自义事奉的相反，就是凭基督事奉。我们没有从天上来的异象时，就会自以为义。当我们有了从天上来的异象，就不再有自义—我们有的是基督。然后我们就凭基督事奉，不凭自义事奉。

• 在信心里事奉

凭自信事奉的相反，是在信心里事奉，或凭信事奉。一个没有异象而事奉神的人，乃是很有自信，以天然方式事奉的人。那些在自己里面天然很强的人不需要信。事实上，天然的人不可能有信；他所有的不是信，而是自信。但当我们有异象，我们事奉神就不是凭自信，乃是凭信并在信心里。

• 热切的事奉

热心事奉的相反，乃是热切的事奉。热切事奉神的人不是凭自己的热心，而是热切的，有在圣灵里内在的焚烧。

• 凭主的引导事奉

现在我们要问，带着目的事奉神，其相反是什么？我们不该带着目的事奉，而要凭主的引导事奉。什么时候我们带着目的作事，我们的行事就像政客。政客作事总是带着确定的目的。我们的行事越是有目的，我们就越像政客。我们若没有主的引导去某个地方，却带着确定的目的而去，那就是天然并宗教的事奉。

假定你要去远东；你若带着确定的目的去，你就是一个政客。人若问你为什么去远东，你应当能够说，‘我去远东是出于主的引导。我到那里去，不是要达成某种目的；我到远东去，乃是照着主的引导。’

我们很难辨别引导和目的。你可以说，你有了引导，就有了目的。即使情形是这样，你的行事也必须是照着引导而不是照着目的。在使徒行传里，使徒们受差遣出去，但我们很难看见他们出去的目的是什么。他们是凭着主的引导而出去；他们没有目的，却有主的引导。想想看行传八章二十六至三十九节里腓利的例子。圣灵引导他去接触那个埃提阿伯的太监（29）。腓利没有任何目的，他只有主的引导。腓利接触太监以前，没有想过会发生什么事。他接触太监，不是带着什么目的，而是凭着主的引导。

我们需要异象；我们该多有祷告，好叫我们得着异象。仅仅学习如何事奉是不够的。我们若单单学习某些事，我们所学习的会成为传统和宗教。有所学习固然好，但我们需要异象，将我们所学习的改变为不一样的东西。

我要请你们祷告，求主给你们看见一些异象。首先，我们需要基督的异象。我们都需要看见基督，而不仅仅对基督有知识。我们也需要召会的异象、身体的异象、己的异象、以及世界的异象。我们需要有己的异象，好使己向我们暴露出来。

我们可能对基督、召会、身体、己和世界有很多知识，但仅仅对这些事有知识算不得什么。例如，罪人可能对于福音有很多知识，却仍然没有得救。惟有当这罪人所知道的成了一个异象，他才会得救。使人得救的，乃是异象，不是知识。你可能告诉一个罪人他何等有罪，他的心何等邪恶；也有人向他指出他的短处。但即使这样他也不信服。他知道这些事，但因着还没有异象，他就没有得救。有一天异象临到他，在那个异象之下，他得救了。

我们听见基督、召会、身体、己和世界时，原则也是一样。惟有当我们得着基督、召会、身体、己和世界的异象时，我们所听到的才会成为实际。我们一旦有了实际，就会得着拯救。

我们现在继续来看基督之异象的各方面。

• 基督是神永远计划的中心

我们需要基督的异象，看见祂是神永远计划的中心。不仅如此，基督乃是一切属于神之事物的中心。

• 基督是三一神的具体化身

基督是三一神的具体化身（西二9）。我们都知道这点，但知道是一回事，得着基督作三一神之具体化身的异象又是另一回事。

• 基督在凡事上居首位

歌罗西一章十五至十八节启示，基督必须在凡事上居首位，居第一位。

• 基督是我们日常行事为人的素质

我们需要清楚看见，基督必须是我们日常行事为人的素质、实质。这就是说，我们日常行事为人的素质不是谦卑、忍耐、爱心、恩慈或好行为。这一切美德的素质必须是基督自己。我们的谦卑必须是基督；我们的忍耐必须是基督；我们的爱必须是基督；我们的恩慈必须是基督；我们的好行为必须是基督。我们需要看见这个异象。

我们若看见这样一个基督的异象，就绝不会帮助别人谦卑、忍耐、爱人、对人恩慈而没有基督。反之，我们会将基督供应给人。我们会向人见证，基督是我们日常行事为人的素质、实质，祂就是谦卑、忍耐、爱、恩慈和好行为。

• 基督是我们事奉的实际

基督也必须是我们事奉的实际，我们职事的实际。不管我们有何种的事奉，或何种的职事，那事奉或职事的实际必须是基督。我们不该将知识和形式供应给人，或将恩赐分赐给人。反之，我们该将基督供应给人。

单单将基督供应给人并不容易。你试试看停止将知识、形式和恩赐供应给人。你若这样作，就会发现没有可供应的，因为你的职事满了知识、形式和恩赐。你若放弃这些事，就发现没有什么余下的。我要请你这样核对你的职事。

基督是我们职事和事奉的实际，包括祂是福音的实际。我们向罪人传福音时，必须有基督作福音的实际。这就是说，我们不该仅仅传福音，乃要以基督为我们所传的福音。基督就是福音，我们该将祂传给人。

我们需要基督作我们职事之实际的异象。我们需要异象，看见我们的职事必须满了基督。我若来接触一位弟兄，要与他有交通，我必须不只有圣经的知识，更有基督作这次交通的实际。圣经的知识不过是将基督传输给这位亲爱弟兄的凭借。

知识、形式与恩赐应当仅仅是将基督传输给人的凭借。我们可以说，这些东西乃是用来‘包装’基督这内容的‘包装纸’。假如你去买钻石，店员会把钻石放在小盒子里，然后把盒子包起来。盒子和包装纸都不是你所买之钻石的实际。包装纸和盒子的实际乃是那颗钻石。你若把包装纸和盒子拿掉，你仍然有那颗钻石。然而，今天许多所谓的职事，一旦把教训、形式和恩赐等‘包装纸’和‘盒子’拿掉，就所剩无几了，里面并没有‘钻石’。因着这种情形，我再说，我们需要有基督作我们职事和事奉之实际的异象。

• 基督是召会生活所彰显的

基督必须是召会生活所彰显的。召会生活不是为着别的，乃是单单为着基督；召会生活不该彰显别的，而该单单彰显基督。召会不是为着知识、形式、恩赐和作法—召会乃是单单为着基督。召会必须是基督的彰显。

基督是一切与神有关之事物的中心。基督是三一神的具体化身。基督必须在凡事上居首位，居第一位。基督必须是我们日常行事为人的素质、实质。基督必须是我们职事和事奉的实际。基督必须是召会所彰显的。我们需要祷告，使我们看见基督之异象的这些方面。

我们有的人可能会问：异象和知识到底有何分别。异象是能抓住我们的东西，而知识是要我们去记住的东西。

一九五八年我头一次来到洛杉矶，一位朋友带我到山上的了望台，对全城有个鸟瞰。我永远不会忘记我鸟瞰全城时所得的印象；我被这景象抓住了。假如我的朋友仅仅告诉我一些关于洛杉矶的知识，告诉我其中的街道如何，以及这城的夜景如何美丽；过了不久我就会忘记他所说的。然而，我忘不了从山上了望台所看洛杉矶的夜景。这说明看见异象与仅仅有知识的分别。

我们需要祷告主，求祂给我们基督的异象。我们所领受一切关于基督的知识，都必须转成基督的异象。我们需要看见，基督是神永远计划的中心，以及一切属于神之事物的中心，也要看见基督是三一神的具体化身。我们需要看见基督必须在凡事上居首位，基督必须是我们日常行事为人的素质，基督必须是我们职事和事奉的实际，基督必须是召会生活中惟一所彰显的。我们一旦被基督这样的异象所抓住，就会看不见任何别的事物。这样我们就只有基督，我们就不会只顾仅仅传讲道理和知识。

我们有了基督的异象，圣经对我们就成了一本基督的书。我们看见这异象以前，圣经对我们不是基督的书，而是别的事物的书，特别是道理和教训的书。我们读圣经时得着许多事物，却没有得着基督。但我们看见了异象，被基督抓住并被基督占有以后，读圣经时就会看见基督，并且单单注意基督。

人告诉我说，我讲基督讲得太多了，我需要平衡，讲一些别的事。我要回答这样说的人：‘弟兄，不要这样说。是你需要平衡，因为你讲基督以外的事讲得太多了。也许我只有钻石，并且单单展示钻石，而没有包装纸或盒子；但你只有包装纸和盒子。不要告诉我说，我需要包装纸和盒子—你需要钻石。’

因着有太多东西代替了基督，所以我们需要恢复到基督，甚至‘极端’的恢复到基督。我们需要基督的异象，我们需要向主呼喊说，‘主阿，给我基督的异象。’

读经：使徒行传八章一节，十三章一节，哥林多前书一章二节，启示录一章十一节。

我们都需要看见召会的异象。召会的异象比基督的异象更为基督徒所忽略。基督徒可能在道理上谈论基督，但关于召会，基督徒甚至在道理上也很少谈论。

我们若仔细读新约，就会看见召会的重要。新约启示，若没有召会，基督就是单独的，不能作什么。新约特别启示，召会是神心头的愿望。神在今时代的愿望，就是要得着召会。

我们需要祷告，使我们看见召会的重要。传福音的工作，造就圣徒的工作，以及教导圣经的工作，都该为着召会。传福音不该为着传福音，乃是必须为着召会。造就圣徒不该单单为着造就，乃是必须为着召会。教导圣经不该单单为着教导圣经，乃是必须为着召会。在神的心意里，照着祂的定旨，一切这样的工作都是为着召会。甚至所有得救的人都是为着召会。我们得救不是为着自己，也不是单单为着我们的得救；我们得救乃是为着召会的建造。召会是神心头的愿望。

我们需要对召会的重要有深刻的印象，并为这事祷告。这样，我们对于召会这件事，就不会再漠不关心。我们会看见，首要的乃是召会，而不是传福音、造就圣徒、教导圣经。召会的建造应该是我们最优先的事。

我们也需要看见召会实行的一面。召会是非常可实行的。我们不该只有在思想、理论或教训上的召会，甚至不该只有在异象中的召会；我们必须有实行出来的召会。我们都需要祷告，使我们看见召会实行的一面。

新约对于召会的道理没有说到多少，却给我们一幅关于召会实行完全的图画。今天有人有召会的道理，但新约却说到召会的实行。所以新约里所说到的召会，大部分主要的不是在教训上，而是在实行上。换句话说，新约给我们看见召会实行的一面。我们需要看见召会实行的一面这个异象。

已过一个半世纪，许多基督教教师说，我们今天不可能有真正的召会。有人说真正的召会是看不见的，而看得见的召会并不是真正的召会。不仅如此，更有的基督教教师声称，真正的召会是为着将来的，不是为着现今的。照着他们的领会，真正的召会既是看不见，且是为着将来的，我们今天就不可能有真正的召会。我们今天所有的只是看得见的，而照着这些基督教教师的说法，那不是真正的召会。

我们在圣经里看见何种的召会？圣经里是否有两种召会—看得见的召会和看不见的召会？圣经里是否有将来的召会和现今的召会？

按照圣经，我们如今是在召会时代，下一个时代乃是国度时代。如果我们在召会时代没有召会，那么在什么时代才有召会？那些说召会是为着将来的人，需要看见下一个时代就是千年国，那将是国度时代而不是召会时代。国度时代以后，就是新天新地同新耶路撒冷。由此我们能看见，教导说召会是为着将来的人，是完全不合乎圣经的。召会必须存在于召会时代，召会必须是实行出来的。使徒行传这卷书说到在耶路撒冷的召会（八1），也说到在安提阿的召会（十三1）。这指明早期的召会是看得见的，实行出来的。所以，说召会是看不见的，这乃是错误的。

第二，我们需要看见召会实行上的彰显必须是地方的。召会必须在我们基督徒所在的地方。这是极其重要的。我们若要实行召会，因而使召会有实行出来的一面，就必须有召会地方的彰显；此外别无他路。这就是说，我们需要看见召会的地方性。

你能在新约里找到一节经文，告诉我们召会是在诸天之上么？没有这样一节。新约说到在耶路撒冷的召会，在安提阿的召会，在哥林多的召会（林前一2），在以弗所的召会（启二1），以及在其他城市的召会（罗十六1）。所有这些召会都可以称为地方召会。在新约末了，我们看见在七个城里七个召会的图画（启一4、11，二1、8、12、18，三1、7、14）。新约很清楚的表明，召会在实行上的彰显必须是地方的。我们需要看见这点。

因着今天召会的光景非常复杂、混乱，我们需要祷告，使我们照着新约，正确的看见召会。我们该避开复杂的情形和一切的混乱，单单注意新约中所启示的。

我们可以用驾驶汽车为例来说明。你若在高速公路上开车，会很清楚方向。然而，你若开到森林里，就会不清楚，会落在复杂的情形里。对于召会，有些自以为聪明的弟兄，喜欢把车开到‘森林’里，开到复杂的情形里。至终，他们变得非常复杂，无法从他们复杂的‘森林’里出来。我们需要学习简单，保守自己离开复杂。只要读读新约，那里一再说到召会的地方性。有些人拒绝在这事上简单，偏偏要对召会的地方性题出疑问，最终都落到‘森林’里。我们不该题出疑问，不该复杂，我们需要看见召会地方一面的异象。

我们也需要召会合一的异象，就是召会独一的一这个异象。我们在此说到召会的合一，乃是说到那独一的合一，惟一的合一。长老会里可能有一个合一，美以美会里又有一个合一。但这些合一都不是那独一、惟一的合一。反之，长老会的合一和美以美会的合一都是许多合一里的一个而已。我们需要看见的乃是那独一的合一，不是许多合一里的一个。

召会那独一的合一，独一的一，与我们所说召会的立场有关。在古时，以色列人在迦南美地上有独一的合一，以耶路撒冷为其中心。在那时，以色列人乃是一。他们没有一个以上的合一，只有独一的合一。当以色列人被掳到各地，这情形就改变了。他们大多被掳到巴比伦，但有些被掳到叙利亚，有些被掳到亚拉伯。百姓分散各地，结果就失去了他们那独一的合一。假如有些在巴比伦的以色列人说，‘我们是神的子民，我们必须是一。让我们聚在一起实行合一吧。’他们会有一个合一，但不是那独一的合一，而是在巴比伦的合一。假如那些被掳到叙利亚和亚拉伯的人也这样作，那么，除了在巴比伦的合一以外，还有在叙利亚的合一，与在亚拉伯的合一。每一班人都有自己的合一，但这些合一都不是那真正、独一的合一。七十年后，有些忠信的人与主站在一起，接受祂的话，返回耶路撒冷；他们在那里就开始实行并恢复那失去的合一。他们所实行的合一乃是那独一的合一，惟一的合一。因此，在以色列人分散，以及忠信的人归回以后，有许多的合一，但只有在耶路撒冷的合一是那独一的合一。别的合一都不是真正的合一，而是分裂的合一。实际上，那些所谓的合一乃是分裂。惟有在耶路撒冷的合一才是那独一的、惟一的合一。

我们由此看见，为着合一只有一个立场。我们若有这一个立场之外的立场，合一就会受破坏。为着合一的惟一立场乃是合一的正确立场。所以，召会合一的正确立场，乃是独一之合一的立场。这不是各种公会或团体的合一；这乃是召会的合一，彰显在圣徒所在的各地方。

我们说召会乃是彰显在圣徒所在的地方，我们需要说明地方到底是什么意思。这地方的界限是什么？界限不是一栋房子，也不是一条街道。在新约里没有街道召会。然而，今天有些所谓的召会是以街道来命名。有人可能说，‘圣经里没有街道召会，却有家中召会。’关于家中召会，我们必须非常小心。不错，新约的确提到在某些圣徒家中的召会（罗十六5上，西四15～16）。我们若仔细读新约，就会看见在这些事例中，在家中的召会与在该城的召会有相同的界限。换句话说，家中召会的界限就等于那城。在那个家中的召会，就是在那地，在那城的召会。所以，我们不能有街道召会，不能有校园召会，也不能有一个家中召会是不等于那城里的召会的。照着新约，我们只能有城的召会，就是我们所在之城的召会。

要有这限制的原因是：在那城的召会，就是召会地方的彰显，保守召会的合一，召会那独一的一。只要我们在洛杉矶有这城的召会，我们就是一。但如果我们没有在洛杉矶的召会，反有什么街的召会，我们就会分裂。可能会有一个西摩兰街召会，或艾尔登街召会。如果我们在不同的家里有好几个召会，我们也是分裂的；因为那就会在一个弟兄家里有一个召会，而在另一位弟兄家里又有不同的召会。

在神的智慧和主宰权柄里，城保守合一，而街道和家引起分裂。你若到旧金山去，就必须去到那城的召会，地方召会，就是在旧金山的召会。你不该到某某街的召会或某某家的召会，乃要到那城的召会。照样，你不该到某某校园召会，乃要到那城的召会。到某某家所谓的地方召会，乃是去到分裂里，而到那城的地方召会，就是进到合一里。

我们对这事需要有异象。不然，我们在召会这事上就无法往前，至终我们会失去召会这件事。我们若不清楚召会的立场，就无法实行召会生活。有好些亲爱的弟兄，就是这样的光景。他们对于召会谈论了很多，但最后因着他们不要召会的立场，就无法在召会的事上往前，至终必须丢弃这事。

我们不该藐视召会的立场这件事，也不要认为这是微不足道的事。我们若没有召会的立场，就无法有正确召会的实行；我们就得放弃召会这件事。然而有人说，我们若接受召会的立场，就会有难处。但是我们若放弃召会的立场，甚至会有更多难处和麻烦。我们若要有召会的实行，就必须有确定的立场，这立场必须不是错误的立场，而是正确的立场，就是召会合一的立场。我们需要回到召会原初的立场上。

关于召会的异象，我们说到四件事：召会是神心头的愿望，召会实行的一面，召会地方的一面，以及合一的确定地方立场；我们需要为此祷告。这四件事是给我们‘开车’的简单‘地图’。你若不清楚这几件事，就会在召会这件事上迷失。不管你谈论了多少召会生活和身体生活，你还是会迷失。

我们需要被这些关于召会异象的点所抓住。因着主的怜悯，我能见证，我自从三十多年前被这异象抓住，就从未改变过我的语调。从头一天直到如今，我的语调都是一样的。但那些不愿意走召会立场之路的人，却常常改变他们的语调。例如，几年前某个团体的人告诉我，他们跟我们是一样的，都是召会地方的彰显。他们的著作甚至用‘地方召会’一辞。但如今他们反对召会的立场这件事。另一个例子是关于一位弟兄，我们问他，到底他的聚会是否在召会的立场上，他回答说，‘我不能说这里的聚会是在召会的立场上，但我们正向着这目标作工。’现在这个人被暴露是两面人，他完全反对召会的立场。这不是神儿女行事为人的路。我们的是就应当是是，不是就应当是不是。

关于召会，我们需要有清楚的异象；然后我们必须预备好为此付代价，甚至是我们生命的代价。这样，从始至终我们就不会改变我们的语调。我们若愿意走召会正确的路，我们的语调就总是一样的。但那些不愿意走这道路的人，会改变他们的语调。他们可能谈论召会，至终却放弃召会，甚至反对召会。

我们若想要有某种建筑，就必须有一块地让建筑立在其上，因为这块地就是建造的立场。然而，有人可能觉得这块地是属地的，有许多问题，也太麻烦了；所以他们只要建造，不要地。你若说你喜欢建造却不要那块地，那个立场，那你怎能有建造？在这种情形之下，是不可能有建造的。这说明了一些信徒对召会立场的态度。他们想要有召会，却不想要召会的立场；结果他们就没有召会。那些要建造而不要地的人，无法得着建造。同样，那些要召会而不要召会立场的人，是无法有召会的。

我们需要祷告，使我们能清楚看见这章里所强调的四件事。我们需要看见神心头的愿望，是要为祂的基督得着召会。我们需要看见召会是可实行的，召会不是理论上或仅仅教训上的事。我们也需要看见召会是地方的，并且召会必须有正确的立场。我恳劝你们，要为着这四点确定的祷告；不然，我们就无法往前。关于这些事，你需要简单，不要复杂；乃要简单的求主给你看见关于这四点清楚的异象。

读经：罗马书十二章一至二节，哥林多前书十二章十二至二十七节，以弗所书四章十六节。

祷告：主阿，为着这宝贵的时刻，我们可以来学习你恢复的路，我们何等感谢你。哦主，为着你的怜悯和恩典，你知道我们的心满了感谢。我们在你面前俯伏，承认我们仍然有罪，我们仍在旧性情里，我们仍然非常在己里。我们还是那么自私、自利、自义并自觉。主，我们何等需要你的洁净！主，我们一无是处，一无可夸。但是主，我们有你的血来遮盖我们，使我们站立。主，给我们一句活的话，说到你的奥秘，基督的身体。主，把我们为这件事所需要里面的恩典赐给我们。我们何等需要你作里面的恩典！哦主，吸引我们来爱你。主，吸引我们与你一同往前，使我们能与你是一，也能被建造起来，作你活的身体。主，拯救我们脱离许多打岔的元素和阻挠的事物，拯救我们脱离自己，使我们能真在灵里是一。主，你知道我们是软弱的。我们仰望你帮助我们。靠你宝贵的名。

在本章里，我们来到第三个异象，就是身体的异象。但我们来看这异象之前，要重温我们所说过关于基督的异象和召会的异象。

我们已经看见，我们能给主的真正事奉、工作和职事，必须出于那从天上来的异象，而不是传统、宗教或天然的。在第一章我们曾指出，保罗早年的事奉是照着传统和宗教，是没有异象的。他有自信自己是在事奉神，其实他是照着旧约的字句、知识、教训和规条事奉。但他得着从天上来的异象之后，他的事奉、工作和职事就从传统转成异象。他不再照着他祖先的传统，或照着知识和规条事奉；乃是照着从天上来的异象，现今的异象事奉。在加拉太二章保罗不是照着规条上耶路撒冷去，而是照着启示，照着异象上去的。他有所看见，所以他上耶路撒冷去。我们读他的书信就能看见，保罗是满有异象的人。

头一个异象乃是基督的异象。得着基督的异象，就是看见基督是三一神的具体化身，以及一切与神有关之事物的中心。基督是神的计划、神永远心意的中心。基督也是神的工作、神的创造和神救赎的中心。基督是一切神所计划要作之事的中心。基督必须在凡事上居首位，祂必须在一切事上居第一位。我们需要将这位基督应用到我们的生活、职事和召会生活里。基督必须是我们基督徒行事为人的素质、实质，也必须是我们工作、事奉和职事的实际。我们的职事应该是基督的职事，满了基督。不仅如此，基督必须是召会生活的内容，是召会生活所彰显的 。召会应当一点不差就是包罗万有之基督的彰显。我们都需要这样一个基督的异象。

为要看见基督的异象，你可能需要恳切祷告一段时间。你可能需要天天向主呼喊，说，‘主，向我启示你自己，使我能看见。主，我不只需要知道，我需要看见。我需要对你自己的异象有深刻的印象。’至终幔子会向你打开，在你里面会有一个内里的启示，内里的揭示。然后，就如保罗的事例，‘好像有鳞’（徒九18）会从你眼睛上掉下来，你就能说，‘我从前对基督有一点认识，但我没有异象。如今我看见了！’从前你有帕子遮蔽，但如今帕子已经揭开，幔子已经打开了。没有任何人的言语能解释这事；这是你必须经历的。

你可能听过许多信息，说到基督是三一神的具体化身，是神之事物的中心，是在凡事上居首位的那一位，是我们基督徒生活的素质，是我们事奉的实际，是召会生活的内容，是召会生活所彰显的。你可能听过这一切事，但有一天幔子会打开，你就会看见基督的异象。你一旦看见这异象，就会被这异象抓住。从那时起，你的负担就是把基督供应给人。你若说到基督以外的事，就不会有里面膏油的涂抹。但你越讲说基督，就越有里面的膏油涂抹。你现在是被基督‘关住’了，脱离了仅仅知识的范围，因为你的眼睛已经打开，你已经看见了基督的异象。

你要作正确的基督徒，不只需要看见基督的异象，也要看见召会的异象。你需要看见神的愿望是要得着召会。圣灵会向你指出，神创造宇宙的目的是要产生召会。救赎也是为着召会。神所作的一切都是为着召会，每一种工作和职事都该为着召会。传福音是为着召会；造就圣徒是为着召会；教导圣经是为着召会；我们得救是为着召会，不是为着我们自己，也不是为着任何其他目的。神心头的愿望是要得着召会，我们得救是要被建造成为召会。我们必须有这异象。

我信你若真的对主认真，站在祂这边，迟早祂会开你的眼睛，使你看见祂在这宇宙中的愿望是要得着召会。一切别的事都是次要的。首要的乃是：召会是神心头的愿望。

看见这事不只会拯救你脱离错误的观念和领会，更会翻转你基督徒的事奉。你会看见神的心意是要得着召会；祂不是仅仅要传福音给人，使人被带到主面前，也不是仅仅帮助人寻求主、爱主并属灵。在你为着主的工作和事奉里，你所作的一切都是为着召会的建造。凡你所是和所作的，都是为着召会。

想想看使徒保罗的职事。保罗被改变、翻转到这条异象的路上以后，他所作的是什么？他所作的一切都是为着召会。严格说来，他没有我们所说的‘工作’；他所作的一切都是为着召会。除了召会，保罗一无所有。凡他所是和所作的，都是为着召会。如果把召会拿掉，保罗就所剩无几了。

我要请你们核对自己，将自己与保罗比较。我担心你们除了召会以外，还有许多别的东西。你可能有一些好行为，但这些好行为是在召会以外的。这证明你错了。召会是真正的试验，证明我们是怎样的人，我们在那里。召会是神所要的。

我们需要看见，召会不是‘在空中’的事，而是非常真实、可实行的。新约没有给我们许多关于召会的教训，但我们的确看见召会实行的一面。在新约里，召会是一件付诸实行的事。所以，我们今天必须有召会的实行。　

我们不该说召会是看不见的，也不该说召会是为着将来的。召会的确是看得见的。在新约没有看不见的召会，也没有将来的召会。将来不是召会的时代，而是国度的时代。不要把召会延后了。召会必须是今天的。你若今生在地上没有看见召会，那么你在什么地方，在什么时候才会看见召会？你死后会到一个地方过召会生活么？如果召会生活延后到将来，这将来的召会生活在哪里？你能指给我看一节经文或一段圣经，告诉我们死后会上天堂，在那里与保罗、彼得有很好的召会聚会么？你能指给我看圣经在那里告诉我们，将来在天上有正确的召会生活，所谓看不见却真实的召会生活么？没有这样一节圣经，也没有一节圣经告诉我们召会是在将来。

为什么人有这种想法，以为今天在地上的召会不是真正的召会，而真正的召会是所谓看不见的召会？为什么人接受一种教训说召会是为着将来的？召会必须是今天可实行的。我们都需要看见召会实行一面的异象。

召会也是地方的。召会既然必须是地方的，无论你在哪里，哪里就是你有召会的正确地方。召会该在你所在的那个地方。一个地方可能似乎很好，但如果那个地方没有召会，那就是‘地狱’。相反的，任何有召会的地方就是‘天堂’。

这使我们想起创世记二十八章雅各的经历。他‘梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来’（12）。雅各醒来时就说，‘这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’（17）然后他给那地方起名叫‘伯特利’，意思就是‘神的家’。今天的伯特利，神的家，乃是召会（提前三15）。那里有召会，神的家，那里就是天的门。今天惟一对我们好的地方，乃是有召会的地方。

无论我们到哪里，或在哪里，都必须有召会。关于召会这件事，我们应该是制造麻烦的人。我们该为着产生召会而麻烦别人。如果某个地方没有召会，我们就不该让那里的人安宁。反之，我们该引起麻烦，好使那地方能有召会。我们该向宇宙宣告：‘如果这地方没有召会，我就没有居住的地方。我必须有一个家，为此我必须引起麻烦。’

我希望有一天我们都像保罗那样，是制造麻烦的人。我们需要为着产生召会而麻烦整个国家。保罗和别的使徒无论到哪里，都会引起麻烦。他们去到某个地方以前，那里的人是平静的。但这些制造麻烦的人到达以后，全城就受搅扰。行传十七章六节说，‘这些扰乱天下的，也到这里来了。’我们乃是借着扰乱天下，借着引起麻烦，而建立并建造召会。

我们也需要看见召会有其确定的立场，就是独一之合一的立场。这不仅是合一的立场，更是独一之合一的立场。今天有许多各种的合一。只有一种合一是独一的合一；所有其他的合一都是分裂。我们需要对这点有清楚的异象。

我有充分的把握说，惟有当你在这独一之合一的立场上稳定下来，你的基督徒生活才会稳定。你若在立场的事上没有稳定下来，就会不断流荡，并改变你的语调。今天你有一种语调，明天你的语调又改变了。你不会稳定下来，你的语调也不会固定，直到你在独一之合一的立场上稳定下来。

你需要看见召会是神心头的愿望；你也需要看见召会是可实行的，并且是地方的。然后你也需要看见，在许多分裂和许多混乱当中，有确定的召会立场，这立场乃是独一之合一的立场。你若看见这些事，就不会在意有多少人来到这个立场。你会领悟，就着你而论，只要你在这立场上，你就是稳定的。你就像回到耶路撒冷，并定居下来的以色列人一样。我们需要看见召会这样的异象，叫我们定居在独一之合一的立场上。

我们看过基督的异象和召会的异象之后，就需要看见身体的异象。你可能在想，召会的异象与身体的异象有何不同。因着主的怜悯，我们许多人被带回到召会的立场，现今在正确的立场上实行召会生活。虽然我们已被带回，看见独一之合一的立场，我们仍然需要看见身体。我们需要看见一个异象：我们乃是身体的肢体，我们需要建造在一起，并彼此相联。被带回看见召会的立场是不够的，在这确定的立场上，我们需要被建造起来成为身体。新约主要有三处经文说到身体：罗马十二章，林前十二章，和以弗所四章。

我们首先需要看见的，是基督的异象，第二是召会的异象，第三是身体的异象。相对于这三个异象，每一个都有特别的拦阻。

• 基督的代替品

从前你没有看见基督的异象，但如今你看见了这异象。从前是什么使你看不见基督的异象？是什么从前拦阻你，今天也拦阻别人看见基督的异象？答案乃是：人受到各样代替品的拦阻，以致看不见基督。许多东西都是基督的代替品，拦阻人看见基督的异象。

• 不愿意付代价

有人可能说，分裂拦阻人看见召会的异象。这样说乃是在道理上的。我更愿意在经历上说到这件事。人反对召会，特别是反对召会的立场，因为回到召会的立场需要付代价。有人声称，对于召会立场这件事，他们明白不来。事实上，他们明白这事，只是不愿意付代价在召会的立场上聚会。他们可能有借口说，‘我不喜欢这样狭窄。我爱所有神的儿女，我要心胸广阔一点。我不明白关于召会立场这种奇怪的说法。’这听起来很对，实际上却是在遮掩他们的不愿意付代价。人这样说话，是因为接受召会立场需要付代价。主知道，他们的良心也知道，他们在这事上向主不忠信，不愿付代价在正确的立场上实行召会生活。

我们不该与这样的人争论。当人来与倪弟兄争论时，倪弟兄会笑着说，‘你可以与我争论，但你里面却赞同我。’今天，人会与我们争论召会立场的事，但他们里面对于这事却是赞同我们的。他们的良心知道，他们是因不肯付代价而受了拦阻。三十多年以来，我们看见人来了又离去；每一次都是因着不肯付代价而受到拦阻。　

• 己

基督的代替品拦阻人看见基督的异象；不愿意付代价拦阻人看见召会的异象；而拦阻人看见身体的异象并实行身体生活的，乃是己。不错，我们在召会正确的立场上实行召会生活，但我们是否建造在一起？我们有否正确的彼此相联？我们有否合式的结构在一起？我们在一起聚会，却可能没有建造在一起。我们有聚会，却没有建造。我们需要身体的异象，但要看见这异象，需要付代价舍弃己。我们若要在身体里建造起来，己必须去掉。这就是为什么我们也必须看见己的异象（见本书下一章）。己对于身体乃是难处。

• 仇敌在反对召会的事上是狡诈的

我们一旦看见基督的异象，就够资格来看召会的异象。然而，在召会的事上，你可能感觉到有代价的问题，而你必须付代价。你若不愿意付代价，就会退回到基督的异象，说，‘我们认识基督就够了。基督是一切；我们不要谈论召会，只要向人说到基督，告诉人基督的所是就好了。我们要向罪人传福音，向圣徒供应基督。我们只要谈到基督就够了，不需要谈论召会。’这种说法是狡诈的；是裹着糖衣的借口，遮掩他们的不愿意付代价，在独一之合一的立场上实行召会生活。

这里我们要来看马太十六章主对彼得所说的话。彼得宣告主耶稣是‘基督，是活神的儿子’之后，主立刻对他说，‘我要把我的召会建造在这磐石上。’（16、18）。这指明认识并经历基督乃是为着召会。今天有人定罪我们，说我们过度为着召会，把召会弄得比基督还大。有人甚至说我们使召会变成偶像。这种论调是狡诈的。哦，仇敌何等狡诈！基督为召会死在十字架上（弗五25）。如果我们过度为着召会，那是因为基督先过度为着召会。

• 为着身体的建造失去己

我们看见召会的异象以后，主就会开启我们的眼睛，使我们看见身体。我们会看见我们需要建造在身体里。我们不仅是召会的成员，我们乃是身体上的肢体。为着身体我们不只要付代价—我们必须失去己。

靠着主的怜悯，我能见证，从三十多年前我开始在正确的立场上聚会以来，我在这件事上就没有改变过。不仅如此，靠着主的怜悯，我来到这立场以后就开始看见并实行身体，到今天我仍在实行。我没有从这立场移开，也没有改变我在这立场的位置。

你可能在立场这事上没有改变，但你可能改变了你在立场上的位置。我们举个例子来说明，假如人把各种材料带到某个建筑工地。如今这些材料都在同一立场上；然而，它们有可能留在工地上却改变了位置。照样，我们已经被带到召会正确的立场上，在这立场上我们实行召会生活。也许一位‘柔软’的弟兄与一位‘刚硬’的弟兄摆在一起。‘柔软’的弟兄可能向主呼喊，说，‘主，我受不了与这位弟兄在一起，我要改换一下。’这位弟兄不是要改变立场，只是想要在同一个立场上改变一下位置。他仍留在立场上，但他想要改变在立场上的关系。这是召会生活中许多人的光景，可能也是你的光景。就着立场你没有改变，但你可能一再改换位置，改变关系。

今天有些基督徒在各公会不同的立场中间游荡。今天他们与某一团体聚会，但明天可能就与另一团体聚会。另有的人不是在不同的立场中间游荡，却是在正确的立场上，不同的位置间游荡。这指明他们缺少建造，他们没有与别人建造起来。然而，我们一旦被建造起来，就无法改变我们的位置，正如一栋房子或会所的材料无法改变其位置一样。我们在位置上固定了，就不能再从一处游荡到另一处。

为什么我们这么难被建造起来？难处乃是己。无论是好的己或坏的己，可爱的己或丑陋的己，都是难处；只要有己就无法有建造。

例如，一些弟兄有喜欢支配人的己；因着这支配人的己，他们为召会作事时就无法与别人相处。无论什么情形，这些弟兄都要支配别人。这样，他们怎能有建造？他们要与别人建造起来，就必须破碎己。难处不是他们强的性格，而是他们那爱支配人的己。他们的强可能是对的，但他们不该支配别人。一个与别人建造起来的人可能很强，但他与别人的关系是正确的，并且常常与人有交通。一栋房子里的大理石柱可能很强，却是与别的部分相联的；这柱子很强，却不支配别的部分。一位刚强的弟兄在身体里与其他人建造在一起，光景也是一样。

• 在身体的异象下被破碎

我们必须学习关于己的功课，好使我们在身体里被建造起来。当我们思考己这件事的时候，我请求你们要接受更多的恩典，好使己被暴露。要与别人建造在一起，最大的难处就是己。有些弟兄姊妹喜欢别人称赞他们，或说他们的好话。你若在爱里坦率、真诚的对他们说话，他们就会受伤、被绊跌，因为他们太在己里面。这指明即使这些弟兄姊妹是在召会的立场上聚会，他们因着己，就很难被建造起来。

你必须看见身体的异象，这异象会破碎你。在身体的异象下，你会被破碎。你会看见，使你在身体里被建造惟一的路，乃是你被破碎。要实化这身体，惟一的路乃是被破碎。

• 被建造、得满足、并被摧毁

你看见了身体的异象之后，就不仅稳定下来，也被建造起来。惟有此时，你才在基督徒的生活上得着满足。除非你在身体里被建造起来，否则你不会得着满足。无论你怎么说，内里的感觉告诉你，你并不满足。但是有一天你要被建造起来，那时你就能说，‘主，赞美你，我在这里。我被建造起来，现今我满足了。因为我被建造起来，我这个人就了了。我已经别无用处。因着这个建造，我完全被摧毁了。’

许多弟兄害怕被建造，因为他们看见一旦被建造，他们就完了，‘被摧毁’了。他们希望保持自己是‘好材料’。他们知道一旦被建造，就会‘被摧毁’，除了建造以外，别无用处。我同意被建造的意思，就是我不再适合于任何别的事。想想看门的门楣，用来制作门楣的材料已经‘被摧毁’，因为如今它单单适合作门楣。照样，当我们被建造，我们就了了。我们不再是一块‘好材料’，乃是建筑的一部分。这是主今天所需要的。

必须到了一个时候，你能说，‘主，我在建造里很满足，但我也被摧毁了。我已被你摧毁，我只适合作建造的一部分。’因着你已经‘被摧毁’，你已经完了，你就不再受人欢迎或受人称赞。你对别人不再有用处，他们会忘记你。但是你虽然被人忘记，主却记得你。祂记得你，因为你是在建造里。

我能见证，因着主的怜悯，我从未改变我的立场，从未改变我的位置，从未改换我的同工。因着我已经被建造，我就了了，不想要什么更好的。身体的异象保守我不改变我的语调。这不是出于我，乃是出于主的怜悯。

• 我们需要建造在一起

你看见今天基督徒中间有建造么？有各种的基督徒聚会和团体，却没有建造。我相信在这末后的日子里，主的目标是要建造祂的身体。看见基督是一切，并来在一起实行正当的召会生活是不够的。我们这些身体的肢体，必须建造在一起。

除非你与别人建造起来，你在召会立场这件事上就仍然是不稳的。举例来说，假设有一些建筑的材料摆在一处场所，或建筑的地点。这些材料如果只是堆放在地上，人可以来拿走。然而，这些材料若建造在一起，就在建筑的地点，稳固的在自己的位置上；这些材料不会离开建筑的地点，除非整座建筑被拆毁。照样，我们在召会立场上的地位是不稳的，直到我们被建造到神的建筑，就是身体里。

• 看见身体的异象，并为着身体的建造撇弃己

我们必须看见，拦阻身体建造的乃是己。有些弟兄姊妹对基督与召会已经有一些看见，也已经来到召会的立场上；然而，他们尚未把自己向别人敞开。表面看来，他们不批评长老，看起来也很不错，但他们里面却满了批评。他们的难处不是罪，乃是己。这指明我们要被建造，就必须是敞开的、被暴露的、也是破碎的。我们应当在交通中把自己摆在别人面前，告诉他们，为着与他们建造在一起，无论需要什么，我们都已经预备好。

我相信主要在这里建造身体真正的彰显。祂的愿望不是要我们仅仅来在一起，聚在一起，乃是要我们建造在一起。

哦，我们何等需要身体的异象！我们需要有负担这样祷告：‘主，帮助我看见身体的异象。仅仅作一个基督徒，作召会的一分子，还不够好。我必须在身体里被建造起来。我必须实实际际的是活的身体上的肢体。我必须在身体里与其他的人有交通，与其他的人联在一起。’

神的心意是要得着召会，而这召会必须是身体。我们必须在身体里被建造起来，但是拦阻这个建造的，乃是己，就是主在我们身上所要对付的最后几件事之一。我们若要在身体里被建造起来，己就必须被定罪、否认、弃绝并撇弃。一天过一天，己必须在一切事上被撇弃。惟有当己被撇弃，我们才会有身体，才是身体真正的肢体。

借着身体，神的定旨得以完成；借着身体，基督得着彰显；借着身体，神的仇敌得以被击败。没有一事比身体更有价值。甚至传福音也不如身体这样有价值。没有一事能与身体的建造相比。但愿我们都看见身体的异象，并被身体的异象所夺取。

读经：马太福音十六章二十一至二十六节，路加福音九章二十三至二十五节，创世记三章一至六节。

我们若要看见己的异象，就需要仔细留意马太十六章二十一至二十六节，路加九章二十三至二十五节，以及创世记三章一至六节。

马太十六章二十一节告诉我们，耶稣‘指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活’。

当彼得听到这话，‘就拉祂到一边，责劝祂说，主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。’（22）耶稣转过来，对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。’（23）然后耶稣对门徒说，‘若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？’（24～26）。这里的‘魂生命’，希腊文是psuche，朴宿克，意魂。新约说到神圣的生命，永远的生命，神的生命，是用zoe，奏厄；说到魂生命，却是用朴宿克。

在这几节里，有四件东西彼此密切相联：撒但、心思、己和天然的生命。在二十三节上半，耶稣对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！’然后祂又说到心思：‘因为你不思念神的事，只思念人的事。’（23）接着，二十四节说到己，二十五和二十六节说到天然的生命，这里称为魂生命。魂生命或天然的生命就是己，己在心思里，而心思是被撒但占有的。

我们思考这几件事，至终就领悟己是什么。己是撒但的具体化身。基督是神的具体化身，照样，己乃是撒但的具体化身。主耶稣对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！’这指明己就是撒但的具体化身。主是对彼得说话，但祂却称彼得为撒但，因为撒但具体化在彼得里面。撒但具体化在哪里？撒但借着占有彼得的心思，而具体化在他的魂里。心思是魂的首要部分，也是魂的代表。占有一个人的心思，就是占有他整个人。

我们需要对这四件事有深刻的印象：撒但、心思、己、和天然的生命。魂就是天然的生命。天然的生命就是己。己是在心思里，心思又被撒但占有。因此，己是撒但的具体化身。

就着这一点，我们要将路加九章二十五节与马太十六章二十六节作一比较，这是很有帮助的。主耶稣在路加九章二十五节说，‘人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’我们看过，在马太十六章二十六节主耶稣说到赔上魂生命。马太十六章二十六节说到魂生命，而路加九章二十五节却用‘自己’顶替‘魂生命’。这指明我们的魂生命就是我们自己。二者乃是同义辞。己就是魂生命，魂生命就是己。

己的来源是什么？神既然没有创造己，那么己是从那里来的？为了帮助我们回答关于己的来源这问题，我们要来看身体与肉体的不同。

神为人造了一个美好、纯洁、无罪的身体。肉体也是身体，却是被败坏、被破坏的身体。撒但将罪注射到神为人所造的身体里，这样身体就被败坏并破坏，成了肉体。所以，肉体乃是被罪所败坏的身体。我们也可以说，肉体就是身体加上罪。

在人身体里的罪，就是撒但的性情。在罗马六至七章，罪是人位化的，因为罪被比作活的人位，住在我们里面（七17、20），在我们里面作工（8），诱骗我们（11中），杀了我们（11下），并且在我们里面作王（六12、14）。这罪就像一个活的人位，能强迫我们去作我们不愿意作的事，这罪乃是撒但的性情。我们甚至可以说，罪就是撒但。因着罪已经注射到我们身体里，如今就在我们身体的肢体里，所以我们的身体已经被败坏，并成了肉体。

己的情形也是一样。身体是因着属撒但的东西—罪—注射到里面而成了肉体；那么，魂如何成了己？当属撒但的东西加到魂里，魂就成了己。那加到魂里的东西，就是撒但的思想或心思。所以己就是魂加上撒但的心思。当撒但的心思、思想注射到人的魂里，人的魂就受败坏而成了己。

身体变成了肉体，而魂变成了己。这两种改变那一种先发生？这问题的答案可见创世记三章一至六节。这里我们看见，夏娃把善恶知识树的果子吃进她身体里以前，撒但的思想、心思就已经注射到她的魂里。撒但来到夏娃面前，目的就是要把他的思想放进她的心思里。撒但乃是借着对她说话来作这事。他说，‘神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？’（1）。这是引动夏娃的心思，于是夏娃回答撒但（2～3）；她一回答，她的心思就被撒但思想的‘饵’‘钩住’了。

每一天，撒但都试着对我们作同样的事，把一些香甜、诱人的饵送到我们的心思里。比方说，你早上起来时，突然心思里会对洛杉矶召会兴起一个批评的思想。这样一个思想就是撒但的饵；你越注意这饵，就越会被撒但钩住。最后，你可能决定放弃召会生活。

撒但没有来到夏娃那里与她争论，或说话攻击她；反之，他表现得很好，要来‘帮助’她。夏娃回答撒但的问题，说，‘园中树上的果子我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’（2～3）。这时，夏娃已经被撒但捉住了；撒但用夏娃的话作他的根据，对夏娃说，‘你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。’（4～5）。撒但似乎是对女人说，‘我在这里是你的好朋友，告诉你一个秘密。神是在愚弄你。你若是吃了这棵树上的果子，就会像神一样。’

面对这从撒但而来的突击，夏娃的心思受到了侵袭。撒但的思想注射到她里面，她的心思就被撒但的思想所毒化。之后，她的情感被挑动，她‘见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧’（6上）。接着，她运用意志作了决定，要吃善恶知识树上的果子。于是她‘就摘下果子来吃了’（6下）。到这时候，她魂的每一部分—心思、情感和意志—都被毒化了。

这里有两大难处，就是身体里的罪，和魂里的己。此外，我们将在本书下一章看见，还有在我们外面之世界的难处。这三件事—罪、己和世界—乃是捆绑我们最有力的三股绳子。没有人能从这捆绑的绳子解脱出来，这绳子是由罪、己和世界所组成的。

基督徒可能对罪很清楚，但对己和世界清楚的人却不多。在他们的经历中，三股绳子中的一条—罪—已经断了，但另外两条—己和世界—还没有断。结果他们仍在里面受己的辖制，在外面受世界的辖制。在本章，我们需要看见，己的捆绳必须砍断。在下一章我们将要看见，世界的捆绳也必须砍断。惟有当这三股捆绳都被砍断，我们才会从辖制之下得自由。

我们已经看见，己的源头就是撒但把他的思想注射到人的心思里。现在我们需要看见，己就是那向神独立的魂。每当魂不倚靠神，并向神独立时，魂立刻成了己。这就是说，每当我们凭自己作事而不倚靠神时，我们就在己里。不管我们的所是和所作是什么，只要我们向神独立，我们就在己里。

神乃是将人创造成一个经常倚靠神的魂。人是魂（创二7），这样一个魂应该凡事倚靠神。我们可以用婚姻生活为例，来说明魂对神的倚靠。妻子该倚靠她的丈夫。新妇在结婚之日蒙头，就指明这点。她的蒙头表征她要以丈夫为她的头，并要倚靠他。不然就会有两个头，那就会引起不和、相争、甚至离婚。就如妻子该倚靠丈夫，照样魂也该倚靠神。

然而，魂成了己。己就是那向神宣告独立的魂。我们若看见己的异象，就会看见己是什么—己就是那向神宣告独立的魂。我们若看见这异象，就会领悟自己不能再向神独立。那时我们会说，‘我必须一直倚靠神。不论我作的是什么，我必须倚靠神；不论我的所是如何，我必须倚靠神。’

因着己是独立的，所以己是基督身体建造最大的难处。我们不仅要倚靠神，也要倚靠身体，倚靠弟兄姊妹。每当我们向弟兄姊妹独立，我们就在己里，在独立的魂里。今天对我们而言，向身体独立就等于向神独立。这不是道理上的事，乃是经历上的事。你若核对你的经历，就会发现当你向弟兄姊妹独立时，你觉得你向神也是独立的。照样，当你与弟兄姊妹隔绝时，你觉得你与神也是隔绝的。

有人听到这点可能会说，‘主不是无所不在的么？主既然到处都在，我到哪里都可以有祂的同在。不管我在家里或任何别的地方，我都能有主的同在。’然而，有否主的同在，乃在于你是否倚靠身体，是否与身体有正确的关系。你若与身体的关系正确，你在每一个地方都会有主的同在。但是你若与身体没有正确的关系，就不管你在哪里，都不会有主的同在。所以，有没有主的同在，乃在于我们与身体的关系。我们与身体若是不对的，就不会觉得主的同在。我们若与身体是对的，无论我们往哪里去，都会觉得祂的同在。

我们要倚靠主，就必须倚靠身体。我们若倚靠身体，就也会倚靠主。你可能不知道为什么没有主同在的深切感觉。你之所以没有主的同在，是因为你与身体隔绝了，因为你与身体的肢体没有正确的关系。你要竭力被建造起来，并与身体有对的关系。你若与身体是对的，并且被建造在身体里，就必定觉得主的同在。

我们看过，己是独立的魂。在行事上，我们的动机、意向、目的和目标可能都是对的，但我们若是独立的，我们就是在己里。甚至我们传福音时，光景可能就是这样，因为我们可能是在己里、凭着己传福音。我们也可能为主作其他某些工作，却是在己里并凭着己作的。

为着马太十六章二十一至二十六节，我实在感谢主。在这里彼得并没有向主作什么恶事。相反的，他的行动乃是出于对主的爱，要为主作些好事。然而，因为彼得是向主独立的，主就转过来对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！’这指明无论我们作什么，即使是一些很好的事，只要我们向主是独立的，就是在己里。

从这里我们看见，主耶稣并不看重我们所作的；祂乃是看重我们倚靠祂。我们若看见这个，就不会注意我们所作的，而会注意我们是否倚靠主。我们需要问自己：我是向主独立，还是倚靠祂？我们若向主独立，我们就在己里。我们若倚靠主，自然就倚靠身体。

主和身体乃是一。你若倚靠主，就是倚靠身体；你倚靠身体，就是倚靠主。你若是向身体独立，不管你想作多少好事，你向着主自然而然是独立的，并且是在己里。不仅如此，因着你在己里，你还是与撒但结合的。在这‘公司’里，己是经理，而撒但是总裁。

哦，我们多么需要看见有关己的异象！我们若看见这异象，就会恨恶向着主和身体的独立。这样，我们才会喜爱倚靠身体，倚靠弟兄姊妹，并倚靠主。只要我们没有倚靠主并倚靠身体，己就在这里。但是我们一倚靠，己就不见了。

倚靠带来平安。事实上，倚靠乃是真正的平安。我们怎么知道我们倚靠神？我们乃是借着里面真正的平安得知的。我们倚靠神时，就满有平安。

有些向身体独立的弟兄，可能声称他们是为神作事。然而，他们里面没有平安。他们越声称自己是为神作事，就越觉得自己没有平安。但你若问他们有没有平安，他们会说有平安。他们会争辩说，‘我有平安。难道我需要与你们这些人有关系么？我在传福音，作主的工，我有平安。’这是何种的平安？这不是真正的平安，而是人造的平安，是己在那里制造、维持的平安。

当我们倚靠主并倚靠身体时，就不需要己去制造一种平安，然后竭力去维持这平安。人造的平安需要己来维持。一旦己停止作工来维持这种平安，平安就会消失。真正的平安不需要己来维持。你若真倚靠主并倚靠身体，自然就会有平安。你会知道，别人也会知道，你真的有平安。

那些向身体独立的人，不仅里面没有真正的平安，也努力与别人谈话，好得着他们所寻求的印证。因为他们没有平安，他们期望别人说他们是对的，并给他们印证。他们想要这样得着印证，因为他们没有平安。向身体独立的人从来没有真正的平安。他们没有平安，只有己。

看见有关己的异象，与身体很有关系。今天我们是在主的恢复里，而主的恢复至终要来到这件极重要的事上，就是建造基督的身体。身体的仇敌就是己。身体最大的难处、最大的拦阻和反对，也是己。我们只要有了己，就没有身体。我们有了身体，就没有己。为了使身体建造起来，己，就是独立的魂，必须受对付。己是独立的‘我’。当我们独立时，我们就是在己里，身体不见了，我们也没有平安。

我再说，我们需要有关己的异象。我要恳劝你们为着这件事祷告。愿主怜悯我们，给我们有关己的异象。

读经：约翰一书二章十五至十七节，雅各书四章四节。

本章论到世界的异象，我们开始要来读两段主的话。约壹二章十五至十七节说，‘不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了；因为凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是出于父，乃是出于世界。这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。’这几节给我们看见，世界抵抗父神，世界上的事抵抗神的旨意。雅各书四章四节也说到世界：‘你们这些淫乱的人，岂不知与世界为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世界为友的，就成了神的仇敌。’世界是抵抗神的，那些爱世界的人乃是神的仇敌。

我们若要看见世界的异象，就需要对世界有清楚的定义。你如何解释‘世界’这个辞？要作充分的解释并不容易。

神创造人活在地上，而人为着他的生存，需要某些事物。圣经头一章提到两件事，是为着人的生存所必需的—食物和婚姻（创一29、28）。人必须吃，才得以存活；也必须结婚，好得着繁增，并遍满地面。衣服是到了第三章人堕落以后才提到的（7、10～11、21）。人堕落以后，立刻就感觉到需要遮盖。从那时起，为着人的生存就需要衣服。圣经头一次提到住的问题，是在创世记四章十七节。住屋乃是在人第二步堕落以后才提到的。

人的堕落有三步。第一步是从灵堕落到魂；第二步是从魂堕落到肉体；第三步是从肉体堕落到偶像。人第一步堕落以后，就领悟自己是赤身的，是有罪的，因此需要衣服。人第二步堕落后，被物质的身体所霸占，就需要有住屋。

在伊甸园里，人与神在同一个水平上。后来人从灵堕落到魂，这就是说，人从灵出来，而堕落到魂里。人堕落以前主要是凭灵活着，但在第一步堕落以后，人就开始凭魂活着，这魂已经变成己。在第一步的堕落以后，人成了有罪的，但还不是属肉体，只是属魂的。人第二步堕落，就是从魂堕落到肉体以后，就成为属肉体的（创六3，原文），后来这带进了洪水。最后，在洪水以后，人第三步的堕落是从肉体堕落到偶像。人不仅凭魂、凭肉体活着，更是凭偶像活着。到了巴别的时候，人堕落到了极点，不能再堕落了。人从灵堕落到魂，从魂堕落到肉体，又从肉体堕落到偶像。然后神进来呼召亚伯拉罕脱离这堕落。

人在堕落以前为着生存需要什么？只需要食物和婚姻。人第一步的堕落以后，就成了属魂的。他的悟性受到罪的败坏，他有了罪恶的知觉，并觉得需要有遮盖。因此就需要有衣服。然后在第二步堕落以后，人开始主要的顾到他的身体，于是开始为自己建造房屋。如今人也需要房屋了。

今天，人越注意他们的房屋，就越在堕落里。在美国，人花很多时间、金钱和力量在住屋的事上。要维持一栋现代化的房子，需要花很多时间。这很强的表明人在堕落里。我担心甚至基督徒也会花许多时间顾到他们的房子，以致只有很少时间，甚至没有时间祷告。然而，我们越蒙拯救脱离堕落，在住屋的事上就越简单。主耶稣在地上的时候，能这样说到自己：‘狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。’（太八20）

我们越堕落，所需要的东西就越多。相反的，我们越蒙拯救脱离堕落，为着生存所需要的就越简单。这是一个原则，我们需要记住。想想看衣着这件事。世人被衣着占有，花很多时间和金钱装饰自己。然而，得救的人该简单的顾到衣服是否合式、整齐、清洁。对于食物和交通的需要，原则也是一样。我们若看主耶稣的生活，就会看见祂就着人生存的需要是何等简单。

神赞同我们该有生存所需要的一切事物。祂预备了食物，以及为着衣服、住屋和交通所需的材料。然而，我们所需要的是有限的。

我们为着生存所需要的事物是属地的事物，而不是属世界的事物。那么，属世界的事物是什么？就如肉体是受了败坏的身体，己是受了败坏的魂，照样，属世界的事物就是受了败坏的属地事物。关于肉体、己和世界的来源，原则是一样的。

属地的事物是如何受败坏成为属世界的事物？为着人生存所需的属地事物，已经被撒但用他系统化的阴谋所败坏。撒但从一切为着我们生存所需要的事物中，作成了一个系统。他把属地的事物拿来，加以利用，作成一个系统。这系统不只包括一切事物，也包括所有的人。这就是说，我们已经被这系统掳去，被这系统里的事物占有了。

一切为着人生存所需的属地事物，已经成了霸占的元素。例如，我们必须吃来维持生存，但吃已经成了霸占的元素。同样，婚姻是神命定为着人类的生存和繁增的，但婚姻已经成了霸占的元素。衣着原本是神为着人的生存所许可的，至终却成了另一项撒但利用来霸占人的事物。关于住屋和交通，原则也是一样。

我们能被这些事物霸占到一个地步，以致里面没有给神的地位；在我们属人的生活中，没有时间给神。我们人一切的空间都被世界的事物霸占并占有，以致我们里面没有空间留下给神。

身体已经被撒但的罪所败坏而成了肉体；魂已经被撒但的心思、思想所败坏而成了己；属地的事物已经被撒但系统化的阴谋所败坏而成了世界。如今世界就是属撒但的系统。在希腊文里，这系统称为kosmos，科斯莫斯。在中文，这系统就称为世界。

我们都需要对世界有清楚的异象。对我们而言，我们为着生存所需要的事物可能只是属地的事物，也可能成了世界—撒但的系统。当你被吃这件事霸占，吃对你就成为世界的一项。当你被婚姻霸占，婚姻对你就成了世界的一项。当你被衣着、住屋和交通霸占，这些对你也成了世界的项目。

然而，我们不必被那些为着我们生存的事物所霸占。例如，我们不必被食物霸占，只要简单取用食物，使我们为神的定旨而活。这样，我们就能同保罗说，‘食物是为肚腹，肚腹是为食物；但这两样，神都要废掉。’（林前六13上）我们不被吃这件事所占有，也不因此被霸占。我们的人生不是为盛装食物—乃是为着神。对我们而言，吃这件事不是世界的一项，而仅仅是为着我们生存所需要的一项属地事物。吃不阻挠我们实行神的旨意，也不拦阻我们实现神的旨意。

对于婚姻、衣着、住屋和交通，情形该是一样的。婚姻是为着我们在地上的生存所必需的。我们需要婚姻，但我们不该被婚姻占有。我们的婚姻不该阻挠我们实行神的旨意。若是这样，婚姻对我们就成了世界的一项。照样，衣着、住屋和交通也是我们属地生活必需的项目，但我们若被这些霸占，这些对我们就会成为世界的项目。

我们在地上是为着神，不是为着食衣住行和婚姻。这些事物中任何反对神的旨意或拦阻神定旨的，就是世界的项目。这些事物没有一样该阻挠我们实行神的旨意。如果吃没有拦阻我们实现神的旨意，对我们而言，吃就不是世界的项目。照样，如果婚姻没有阻挠我们实行神的旨意，对我们而言，婚姻就不是世界的项目。一旦婚姻阻挠我们实行神的旨意，对我们而言，婚姻就成了世界的一项。如果我们家里的人拦阻我们实现神的旨意，那么，照着主在路加十四章二十六节的话，我们该恨他们。我们需要祷告，求主给我们看见世界的异象，并从各种的霸占中被拯救出来。

人的身体成了肉体，人的魂成了己，属地的事物被系统化而成了霸占的世界。结果，人的整个人都被撒但篡夺致死。如今，人因着肉体、己和世界而死了，神就不可能为祂的定旨成功什么事。

人的灵因着身体里的肉体、魂里的己以及世界而死了。你越活在肉体里，照着肉体而活，你的灵就越发死。照样，你越凭着己而活，你的灵就越发死。不仅如此，以属世的方式活着也使你的灵发死。这就是我们的历史。我们照着肉体、凭着己、并照着世界而活，以致在灵里发死，结果在神的定旨上就完全了了。

主耶稣已经来救赎我们，把我们带回归神。祂来拯救我们脱离三样破坏的元素：肉体、己、世界。祂开始于复苏、点活我们发死的灵。这就是说，祂重生了我们，使我们的灵活过来，如今住在我们灵里作我们的生命。借着祂在我们里面作生命，我们渐渐被释放，蒙拯救脱离肉体、己和世界。照着我们的经历，我们首先蒙拯救脱离肉体，然后渐渐蒙拯救脱离己。最后，也是很难的，我们蒙拯救脱离世界。

蒙拯救脱离肉体、己和世界，实际上是一再重复的循环。你可能以为你已经彻底蒙拯救脱离了肉体、己和世界，但不久又发现，你需要进一步蒙拯救脱离肉体隐藏的一面。因此，你需要使人自由的灵（林后三17），再次释放你脱离肉体。接着，你会看见你需要使人自由的灵，更多释放你脱离己和世界。这循环将会重复，每次的重复都会进一步拯救你脱离这三种元素—肉体、己和世界；这三种元素破坏了神为着祂的建造而创造的人性材料。

至终，主的恢复会达到建造这件极重要的事。我们若要使基督身体的建造得实现，就需要从肉体、己和世界蒙拯救。

在我们的经历中，使人自由的灵成了变化人的灵（林后三18）。那灵释放的工作也就是那灵变化的工作。至终，我们被变化成为基督的形像。这就是为什么在罗马十二章二节保罗说，‘不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化。’模仿这世代，就是模成现今世界的潮流。我们不该模成这世代，反要借着心思的更新而变化。我们越被变化，就越从肉体、己和世界蒙拯救。

关于世界是什么，你清楚么？任何占有并霸占我们的事物，对我们而言都能成为世界的一项。你需要完全得释放，脱离一切占有并霸占你的事物。时候要到，那时你就能说，‘主，我赞美你，我已经得了释放。我已经从各种霸占里完全得着释放。在这地上没有任何事物占有我或霸占我。’如果这是你的情形，你与世界就无分无关；然而你仍会活在地上，你仍然需要食衣住行和婚姻，但这些事不会占有你或霸占你。

我们若看见世界的异象，就会领悟我们不该爱任何属世界的事物。我们不该爱任何占有或霸占人的事物。反之，我们该把我们的爱完完全全、毫无保留的给主。我们所有的空间都是为着祂的。我们里面一切的地位、一切的空间都是为着祂的。

我们都需要关于世界的异象，使我们看见世界是什么，也看见仇敌如何利用世界拦阻我们，以致不能使基督的身体得着实现。惟有当我们从世界得了释放，我们才会完全被建造，使身体的生活得着实现。

读经：使徒行传一章十二至十四节，启示录三章十八节。

在前面几章中，我们已经说过基督的异象、召会的异象、身体的异象、己的异象、以及世界的异象。在本章我们需要来看奉献的异象。我们将要看见，这异象乃是关于一种特别的奉献。

我们已经指出，堕落的人被肉体、己和世界这三股合成的绳子所捆绑。肉体就是被撒但罪的性情所败坏的属人身体。罪一点不差就是撒但罪的性情，注射到神为自己的定旨所创造的属人身体里。在罗马六至七章，罪是人位化的，并被比作一个活的人位，住在我们里面，在我们里面作工，并在我们里面作王。我们在身体里有肉体，照样也在魂里有己。己乃是魂加上属撒但的心思，属撒但的思想。

人的身体成了肉体，人的魂成了己，但人的灵如何？人的灵似乎没有问题，因为灵与身体和魂相反，里面没有任何邪恶或有罪的东西。然而，虽然人的灵里没有罪恶的东西，人的灵却死了。灵是因着身体里的罪和魂里的己而发死的。我们越有罪，我们的灵就越发死。照样，我们越追求己，我们的灵就越发死。

人不仅被肉体和己捆绑，更被世界捆绑。撒但把地上为着人生存所需的一切事物，都系统化了。这些事物包括食衣住行和婚姻。主为着我们生存的所需，预备了一切，使我们能活着，以成就祂的定旨。然而，撒但进来把这些事物系统化，成了一个系统，新约希腊文称之为kosmos，科斯莫斯，中文称之为世界。这些事物在地上，原是为着人的生存，是没有错的；而撒但进来，把属地的事物改变成为属世界的事物。撒但使人的身体变成肉体，又使人的魂变成己。同样的原则，撒但也将属地的事物—原来在地上为着人生存的事物—改变成属世界的事物。这些事物就成了撒但系统—世界—的元素，所有的人都被监禁在这系统之中。人已经被撒但系统化，没有自由来完成神的定旨。

撒但是何等邪恶、狡诈！撒但用罪败坏了人的身体，使身体成为肉体。撒但又用属撒但的心思污染人的魂，使魂成为己。撒但已将一切为着人生存所需要的属地事物系统化，把这些事物组织成为一个系统，就是世界。

世界好比一所很大的大学。大学是一个系统，其中有许多学院、学系和部门。在大学里可能有医学系、法律系、商学系、文理学系等。这些学系就是大学系统化的元素。大学里所有的学生都在这系统中，照着他们的主修科目，就读于众多学系中的一个。

今天整个世界就是一所很大的‘大学’—世界大学。在这所大学里有不同的‘学系’：食物系、婚姻系、服装系、住屋系和交通系。大学里的学生大多只读一个系，但世人在世界大学里，已经系统化了，可能在各种不同的系里就读，同时修许多‘学分’，却永远不会毕业。他们非常忙碌并被占有，以致没有时间给神。他们不会说自己忙到没有时间吃饭，却会告诉你没有时间来聚会、读圣经或祷告。他们有时间为着世界大学里的事，却没有时间为着任何与神有关的事。

在世界这所这么大的大学里，也有宗教系，甚至有基督教系，有犹太教系。当主耶稣在地上时，犹太人就是在犹太教系里被撒但系统化了。

早期的使徒和门徒受主耶稣的教导和训练，看见新的事物，与犹太教是完全不同的。他们认识基督，也看见基督的异象。他们知道基督被钉死并复活了，祂升上高处，登了宝座，被立为主为基督，并且祂要再来到地上。他们也有召会的异象，看见神将祂所拣选的人聚集一起，并建造成为地方召会。他们曾在犹太教里，但他们已从犹太教转到从天上来的异象。

行传一章说到耶路撒冷的一间楼房。在这间楼房里有一班人，约一百二十人，同心合意祷告了十天。他们不仅祷告，也把自己奉献给主，非常真实并实际的把自己献给主。

早在三年半以前，主耶稣在海边遇见彼得，彼得就把自己奉献给主。彼得放下自己的职业，开始跟从主（太四18～20）。我们可以说，彼得已经把自己奉献给主。然而，彼得在楼房上又有另一种经历。这里彼得有一种新的奉献，不是普通的奉献，而是特别的奉献。在海边，彼得放弃他的职业，由他撇下鱼网所指明；但在楼房上，他放弃的更多。我们需要把彼得为着要在楼房上而放弃的事物一一列出来。

• 站在从天上来的异象这边，放弃他祖先的宗教

彼得第一件放弃的事就是犹太教。那从天上来的异象与他祖先的宗教是相对的。彼得的态度不是站在他祖先的宗教那边，乃是站在从天上来的异象这边。在使徒行传开头几章，我们看见彼得和其余的使徒受到犹太教的搅扰并逼迫，但他们继续站在从天上来的异象这边。他们在楼房上的奉献，头一项乃是放弃他们祖先传统的宗教。

• 放弃他的家乡

彼得为着要在楼房上，也放弃了他的家乡。彼得是从加利利来的，但他离开了加利利，来到耶路撒冷的楼房上。

• 放弃他与邻舍和朋友的关系

彼得这个在加利利土生土长的人，当然在加利利有一些邻舍和朋友的关系。彼得要来到这个楼房，就得放弃这些关系。这不是一件小事。彼得真的付了代价，放弃这些关系。

• 放弃他的亲戚

彼得也放弃了他的亲戚。我怀疑彼得有没有把父母也带到楼房这里。圣经没有暗示这点。实际上，彼得的父母可能留在犹太教里。

• 冒生命的危险

最后，彼得在楼房上是冒了生命的危险。他准备好舍弃他的生命。当时耶路撒冷对彼得和其他在楼房上的人是一个很有威胁的地方，但他们却愿意冒生命的危险在那里。为着要在楼房上，他们都放弃了犹太教、放弃了自己的家乡、邻舍、朋友和亲戚，并且愿意冒生命的危险。

我们需要看见楼房上的奉献这个异象。关于奉献，你可能谈论了许多，但这可能是在海边的奉献，不是在楼房上的奉献。不错，你曾在海边放弃了一些事物来跟从主耶稣，但你可能还没有来到楼房这里。你有那一种的奉献—在海边的奉献或在楼房上的奉献？

行传一章在楼房上的时刻，乃是转弯的时刻。这是转变时代的一刻。那个时候所发生的转变影响了天地。你知道那个在楼房上的奉献有什么结果？那个奉献带进了召会。召会是从楼房上那一百二十人的奉献产生的。

那十天在楼房上，一切的奉献都是实际的，是不惜代价的—他们不惜放弃他们祖先的宗教、放弃他们的家乡、放弃他们与邻舍和朋友的关系、放弃他们的亲戚和家庭、以及舍弃生命等代价。他们惟一在意的事就是那从天上来的异象。他们因这从天上来的异象而‘醉’了。他们与这从天上来的异象‘结婚’了；他们全人被这从天上来的异象抓住了；他们因这从天上来的异象癫狂了。这是我们今天所需要的奉献。

你有没有看见我们所说的那从天上来的异象？你有没有看见基督的异象、召会的异象、身体的异象、己的异象和世界的异象？我相信你看见了一些东西。你能否在主的审判台前站立，告诉祂你从未看见这些异象？你的确看见了有关基督、召会、身体、己和世界的一些事物，因此在这事上你没有借口。

有人声称他们没有看见异象。他们这样说，因为他们不愿意在楼房那里。换句话说，他们不愿为那从天上来的异象付代价。他们知道承认有所看见是要付代价的。他们知道这些异象的代价很大，但他们不愿付代价。

关于代价这件事，我们要来读主耶稣在启示录三章十八节的话：‘我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。’在这一节主不是劝我们去祷告、求告、领受或凭信取用；祂乃是劝我们去‘买’。这里我们单单注意主劝我们要买的第三样东西—擦我们眼睛的眼药，使我们能看见。也许在某种意义上，你从未看见从天上来的异象，但只要你愿意付代价买眼药，你就会看见。要紧的乃是愿意付代价。一旦你来到楼房上，一切就很清楚。但如果你不愿意来到楼房上，不管你听过多少篇信息，你仍然看不见。

你需要买眼药。不要有借口说你从未看见异象；不要说你不清楚。你可能很清楚，但你却不愿意付代价。你若不愿意付代价，就不敢说你看见了异象。你到底有没有看见异象，乃在于这一件事—愿不愿意付代价。你付代价来买眼药，就会看见异象。

我鼓励你们这样祷告：‘主耶稣，靠着你的怜悯，我要买眼药。靠着你的怜悯，我愿意付代价去到楼房上。’你若向主这样说，诸天就会开启，鳞片会从你眼睛上掉下来，你就会看见从天上来的异象。

你若为着从天上来的异象付代价，就会把你后面的‘桥’烧毁，使你没有后路可以回头。基督教将在你背后，你将回不去。即使你想要回去，人也不会接受你。

然而，假如有一天你有一个机会，可以得到更好的地位或更好的前途；那机会可能是给你，也可能是给你的妻子或儿女，你会考虑么？你会考虑接受，意思就是你没有把所有的桥烧毁。这就是说你为自己留下一条回去的路。靠着主的怜悯，我能见证三十多年前我把所有的桥都烧毁了。我们把桥烧毁是不该羞惭的—我们该为此赞美主。

走主恢复的道路不是便宜的。这条路是昂贵的；需要付代价的奉献。走这条路是要付代价的，要你放弃你祖先的宗教和你的家乡，放弃你与邻居和亲戚的关系，甚至舍弃你的生命。你准备好有这样的奉献么？你准备好来到楼房上，好清楚看见从天上来的异象么？

我们在这里不是为着一个运动，而是为着主的恢复。主的恢复如何能实现出来？这恢复只能借着经历在楼房上的奉献而得着实现并完成。这不是普通的奉献，而是一种特别的奉献，专特的奉献，特出的奉献。这个奉献乃是一个转捩点。

行传一章那一百二十个在楼房上的人出了什么事？他们都成了燔祭。他们是焚烧的，也烧别人。我们也需要被焚烧，然后就会去烧别人。

你今天所期望的是什么？你期望一个复兴或运动么？你期望一种新的基督徒活动么？我们在这里是在作什么？我们聚在这里是要听在别处没有听过的道么？我们在这里可能是为着这个原因，但这并不够。我们在这里必须为着主的恢复，这是在楼房上之奉献的结果。

当主耶稣在地上时，大批的群众跟随祂。很多人得救、得医治，很多人得着神的恩惠。然而，至终只有约一百二十人在楼房上。群众和大批的人没有为着主耶稣的行动给主什么。主的行动乃是在于那些在楼房上的人，在于那些眼睛得开、心被摸着的人。这少数人来到楼房上被焚烧，然后他们把全世界都翻转过来了。今天的原则也是一样。翻转世界并转移时代的乃是少数人。

你要在群众当中，或是在楼房上？你会留在群众当中，还是靠着主的怜悯来到楼房上？我不知道你是那一种人，惟有主知道谁会在楼房上。

我请你们要祷告，好得着主的怜悯，叫你能在楼房上。你若不愿来到这里，那么你在本书中所读到的将会与你无分无关。你就会像那些在群众当中的人，主是不会倚靠那些人的。你若要在楼房上，就需要有专特的祷告：‘主，我愿意在楼房上，为着你见证的恢复。’