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李常受文集:1964:第三册:以弗所书中的祷告

以弗所书中的祷告

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本段系李常受弟兄于一九六四年八月四日至六日及九月十三日,在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。本系列的第三与第四篇信息合为一章。

第一章 以弗所书中保罗的第一个祷告

在以弗所书中有两个祷告,和一个关于祷告的指导。第一个祷告在第一章,第二个祷告在第三章;关于祷告的指导是在第六章。在本篇信息里,我们要来看圣经中最大的祷告之一,就是使徒保罗在以弗所一章十五至二十三节的祷告。

以弗所书论到召会,就是基督的身体(一22~23)。在这卷短短的书信中,著者献上两个大有效能的祷告。不仅如此,在这卷书信末了,他给了我们关于祷告的最高指导。在这卷书信的两个祷告中,第一个祷告是求启示的祷告,就是关于看见、领悟并接受异象的祷告。因着以弗所书论到神永远的定旨以及神关于召会的奥秘(三3~11),所以我们需要启示,需要属天的异象,并且需要属灵的悟性,好领略这奥秘。

我们要有启示、异象和属灵的悟性,就需要有一种特别的祷告。我们需要这种祷告,使我们的心眼,就是我们内里悟性的眼睛,得光照,能看见属天、神圣并属灵的事物;这些事物是天然人的心思绝不能领会的(林前二9、14)。这种特别的祷告,见于以弗所书中使徒保罗所献上的第一个祷告。我们看见神奥秘之定旨的异象后,就需要经历我们所看见的。为此,就需要第二种祷告,见于三章里使徒的祷告(14~19)。以弗所书有两个祷告,因为我们有两面的需要。我们头一面的需要是得着属灵的异象、属灵的洞察力和属天的启示,好看见属天并神圣的事物,认识神在永远里关于基督身体的奥秘。第二面的需要与我们的经历有关。因此,保罗的第二个祷告(三章里的祷告)乃是求经历的祷告。按照这祷告,我们需要得加强到里面的人里,使基督安家在我们心里,至终使我们被充满,成为神一切的丰满。以弗所书的第一个祷告是关于异象、启示、认识和看见的祷告;第二个祷告是关于属灵经历的祷告,其结果不是仅仅使我们成为得胜的或属灵的,乃是使我们被充满,成为神一切的丰满。这种经历当然需要我们的祷告。最后,在以弗所书末了,使徒指导我们,使我们知道如何祷告。

有智慧和启示的灵,好充分的认识神

我们主耶稣基督的神,荣耀的父

在一章里,保罗在他祷告的开头说,‘愿我们主耶稣基督的神,荣耀的父,赐给你们智慧和启示的灵,使你们充分的认识祂。’(17)保罗在此的祷告不仅是向神,更是向‘我们主耶稣基督的神,荣耀的父’。我们可以将‘我们主耶稣基督的神,荣耀的父’看作一个名称,但有两方面。这名称非常深奥而有分量。我们若要认识作为基督身体的召会,就需要照着这神圣的名称来认识神。我们若不认识这样一位神,就很难认识基督的身体,因为这神圣的名称与基督的身体极有关系。

智慧和启示的灵

保罗在这节经文里所提智慧和启示的灵,不是圣灵,乃是人的灵。这意思是我们自己的灵必须被神照明,必须被神用智慧和洞察力所膏抹,使我们得着启示。首先我们的灵必须是智慧的灵,然后我们的灵必须是启示的灵。

‘启示’这辞,希腊原文的意思是‘揭示,揭开幔子’;这辞指明除去遮盖,或揭开幔子。一样东西若在幔子后面,我们就不能看见它。但幔子一旦揭开,我们就能看见幔子后面的一切。然而,看见幔子后面的东西之前,我们需要智慧。我们若没有智慧,即使看见没有幔子遮蔽的东西,还是无法明白我们所看见的。关于基督身体之一切属天、永远并属灵的事物,都是非常奥秘的。我们要看见并明白这些事物,就需要属天、属灵的智慧。因此,我们里面深处需要有智慧的灵,使我们能明白、领略并鉴赏关于基督身体之奥秘的事物。然后,我们需要启示r揭开幔子,使遮藏在幔子后面的一切事物,都向我们启示,使我们得以看见这些事物。我们有智慧和启示的灵,就能领会关于基督身体的事物。我们需要祷告,使我们有这样的灵。我再说,这灵不是圣灵,乃是我们人的灵。我们需要有满了智慧和属天启示之人的灵,使我们能看见并领会神在永远里关于基督身体的奥秘。

我们的心眼得光照

保罗在十七节的祷告指明,我们需要智慧和启示的灵,使我们‘充分的认识祂’。这意思是我们需要智慧和启示的灵,使我们能认识神。然后,在十八节开头保罗说,‘光照你们的心眼。’我们的心眼不是我们的肉眼,乃是我们里面的眼睛,就是我们借以看见属灵事物的眼睛。我们也许有智慧,就是认识的能力;也有启示,就是属灵事物的开启;然而,我们仍需要眼睛,就是看见的属灵机能(徒二六18,启三18)。不仅如此,我们里面的眼睛也需要蒙光照。因此,我们不仅要有智慧、启示和属灵的视力,也需要光。我们若在黑暗里,即使我们有智慧,幔子已揭开,我们也有属灵的视力,我们仍不能看见。我们有智慧、启示和属灵的视力之后,还需要有属天亮光的光照,使我们能看见。

举例来说,假设我们进入一座有许多现代机器的大工厂。我们若想要知道工厂里有什么,就需要四件事。第一,我们需要智慧。若没有智慧,我们即使看见工厂里的东西,仍不能领会所看见的。我们对于工厂和其中的机器有了充分的认识之后,还需要打开工厂的门,使我们能进入并观看其中所有的东西。然而,工厂的门若打开,里面却没有光,我们仍不能看见任何东西。当门打开,灯也点亮,我们的眼睛就完全得光照,能看见工厂里的一切。

看见并认识三件大事

神呼召的盼望

有了这四样─属灵的智慧、揭开幔子、我们里面的心眼和属天的光─我们就能看见并认识三件大事。头一件是神呼召的盼望(弗一18上)。我们若请许多基督徒告诉我们,神呼召的盼望是什么;他们也许告诉我们,这盼望就是我们死后上天堂、住在天上华厦的盼望。然而,这不是对神呼召之盼望的正确领会。我们若要认识这盼望是什么,就需要读歌罗西一章二十七节:‘基督在你们里面成了荣耀的盼望。’这节经文指明,神呼召的盼望实际上就是基督自己。今天基督在我们里面是我们的生命,使我们活在地上。同时,祂是我们的盼望,荣耀的盼望(三4)。我们活在地上时,住在会朽坏且必死的身体里。有一天,基督要成为我们身体的荣耀;这意思是,基督要用祂的荣耀浸透我们的身体。基督的荣耀要吞没我们身体里的死亡,基督要浸透我们全人。这就是荣耀的盼望。神的呼召首先使我们在灵里重生(约三6),然后使我们在魂里变化(罗十二2,林后三18),末了使我们身体的改变形状(腓三21)。就着重生来说,不需要盼望,因为我们已经蒙了重生。关于我们魂的变化,也不需要盼望,因为我们现今天天都在变化的过程中。然而,我们的身体改变形状,全然是将来的事。因此,这改变形状是一个盼望;而这盼望乃是基督自己。基督自己是荣耀的盼望。现今祂在我们里面作我们的生命,并且祂继续浸透我们的魂,以变化我们的魂。有一天,当祂来临时,就要将我们的身体改变形状,使之同形于祂荣耀的身体。这是我们的盼望。因此,神呼召的盼望,乃是基督自己作我们荣耀的盼望。我们需要看见这盼望,认识这盼望。

许多基督徒渴望享受地上的事物,他们相信死后要上天堂去,享受那里的事物。然而,这不是正确的观念。今天当我们在地上时,我们的心意必须以基督为中心。我们必须一直将自己专注于享受基督。我们在此不是要享受任何别的事物;我们应当天天享受基督。基督是我们的享受。不仅如此,我们的盼望不是死后上天堂。反之,我们的盼望乃是被提,并且被主改变形状,使我们能与祂同在(帖前四2~17)。我们不盼望死;反之,我们盼望看见祂。我们的盼望是,我们要被提并改变形状去见祂。

我们都需要操练我们的灵和我们的信心,抵挡肉身的软弱和死亡。我们不该相信我们是软弱的。许多时候,仇敌撒但将这思想放在我们的心思里,说我们是软弱的。我们不该注意这种思想。我们越说自己软弱,就越软弱。我们不该向仇敌敞开这种门,以致让他进来,使我们的肉身软弱或生病。我们需要操练信心,基于以弗所一章十八节关于神呼召之盼望的话,为我们的身体支取健康的情形。神呼召的盼望乃是我们的身体得赎(罗八23),借此我们全身要得赎,脱离死和死的一切权势。

神在圣徒中之基业的荣耀,有何等丰富

在以弗所一章十八节末了,保罗祷告说,愿我们认识:‘祂〔神〕在圣徒中之基业的荣耀,有何等丰富。’这是我们所需要看见并认识之三件大事的第二件。在此保罗不是说到我们的基业,乃是说到神的基业。我们也许非常关心我们的基业,却从未想过神也需要得着基业。但神的基业是什么?神在历世历代一直作工,要得着祂的基业。首先,祂创造宇宙和人.,然后,在人堕落后,祂救赎人。借着祂的救赎,祂产生召会。神作这一切,好为自己得着基业。按照圣经,神基业的终极完成乃是新耶路撒冷。这是神一切创造、救赎并建造之工的终极完成。至终,神要得着美妙的新耶路撒冷,作为祂在圣徒中的基业。

今天神在祂圣徒中的基业乃是召会。我们可以将召会描绘为二性品。就性质说,二性品包含两种不同却相似的生命,联结并调和为一。譬如,骡子是驴与马所产生的二性品。召会是基督与祂的信徒调和所产生的二性品。这就是神在祂圣徒中的基业。一面,召会是由人组成的;另一面,召会乃是基督(林前十二12,西三10~11)。召会是基督与千千万万的基督徒调和在一起。这就是神的基业。不信者没有能力明白作神基业的召会是什么。召会乃是基督自己与无数祂亲爱的人调和,所组成的奇妙实体。日复一日,在我们的日常生活里,我们乃是身处基督与我们调和的故事之中。这产生召会作为二性品的调和,乃是神在祂圣徒中的基业。虽然有数十亿人在地上生活,独有一班与基督调和的人是神的基业。日复一日,基督在这些人里面运行,将祂自己与他们调和。这调和就是神的基业。

按照保罗在以弗所一章十八节的话,神在圣徒中的基业满了荣耀。荣耀乃是神得着显明,神得着彰显。不仅如此,神的荣耀是丰富的;因此,有神荣耀的丰富。神荣耀的丰富就是神圣属性的许多不同项目,就如光、生命、能力、爱、义、圣等不同程度的彰显。当我们凭基督活着,并让基督自己与我们调和,结果就是荣耀,作神的彰显、显明。按照保罗的祷告,我们需要认识神荣耀的丰富。

神的能力向着我们这信的人,是超越浩大的

我们所需要认识的第三件大事,乃是神的能力向着我们这信的人,是超越浩大的(19)。这是极大的事。我们不仅需要认识神呼召的盼望,以及神在圣徒中之基业荣耀的丰富,我们也需要认识神的能力是何等超越的浩大。这能力是向着我们这信的人。这意思是说,神超越浩大的能力对我们不是客观的,乃是非常主观的,因为这能力继续不断的‘向着我们’。不仅如此,这能力乃是‘照祂〔神〕力量之权能的运行’。‘运行’这辞在原文里是强而有力的辞,不仅指明工作、运行,更是奋力推动。神是全能的。祂有神圣的力量,祂神圣的力量带有神圣的权能。神的力量照其权能奋力推动我们。

神的能力向着我们,照祂力量之权能的运行(奋力推动),是超越浩大的。按照二十节,神用祂力量的权能,‘就是祂在基督身上所运行〔奋力推动〕的,使祂从死人中复活,叫祂在诸天界里,坐在自己的右边。’要使人从死人中复活,需要神力量之权能的运行。神力量之权能的运行,首先使基督从死人中复活,其次使基督在诸天界里,坐在神的右边,‘远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的以及一切受称之名,不但是今世的,连来世的也都在内。’(21)神浩大的能力使基督坐在祂的右边,远超过时间和空间里的一切。第三,神在基督身上所运行的能力,‘将万有服在祂的脚下;’第四,‘并使祂向着召会作万有的头。’(22)因此,神照着祂力量之权能,在基督身上所运行的超越浩大能力,成就四件主要的事:使基督从死人中复活;使祂在诸天界里坐在神的右边,远超过时间和空间里的一切;将万有服在祂的脚下;使祂向着召会作万有的头。按照二十二节后半,神在基督身上所运行的一切,乃是‘向着召会’。召会是神运行的目标、标的。神在基督身上所运行的,不仅是‘为着’召会,也是‘向着’召会。在身体的元首─基督—身上所运行的四重能力,传输给元首的身体─召会(23)。

电安装在一栋建筑物里面之后,我们就可以说电是向着这建筑物。神使基督从死人中复活,叫祂在诸天界里坐下,将万有服在祂的脚下,并使祂作万有的头。神在基督身上运行这一切的事,乃是‘向着召会’。换句话说,召会有分于在元首基督身上所运行的能力。结果,召会从死人中复活;召会在诸天界里坐在神的右边,远超万有;万有都服在召会的脚下;召会有分基督的元首权柄。二十三节说,召会‘是祂(基督)的身体,是那在万有中充满万有者的丰满’。借着成为肉体、钉十字架、复活并升天之基督的传输,在基督里的信徒与祂成为一',并且产生了基督的身体。

我们需要看见这一切事。看见这些事会使我们癫狂。我们需要看见那使基督从死人中复活、使祂在诸天界里坐在神的右边、远超过时间和空间里的一切、将万有服在祂的脚下并使祂向着召会作万有的头的能力,乃是向着我们。不仅如此,我们是这奇妙者的身体,就是那在万有中充满万有者的丰满。我们需要异象,好看见这事。我们若实在相信这事,就绝不会说自己软弱,我们绝不会讨论如何解决我们的难处。我们不需要去解决难处。我们是在诸天界里。我们在神的右边,万有都在我们的脚下。我们不仅是得胜的,并且是超越的。然而,我们也许仍然关心我们的软弱。我们需要问自己:我们在软弱之下,或者软弱在我们之下?我们需要宣告说,‘阿利路亚,我的软弱远远在我的脚下!我的软弱在地上,但我在诸天界里。只要我在诸天界里,一切都没有问题。’

虽然这是我们的分,我们仍需要看见这事并实化这事。我们内里的眼睛需要蒙光照,使我们能认识神呼召的盼望,认识神在圣徒中之基业荣耀的丰富,并认识神向着我们超越浩大的能力,就是祂在基督身上所运行的,将祂从死里领出来,把祂带到三层天上,将万有服在祂的脚下,并使祂作万有的头。这一切都是‘向着我们’,并‘向着召会’,就是‘祂的身体’。我们乃是这奇妙身体的肢体。

第二章 以弗所书中保罗的第二个祷告

保罗在以弗所一章的第一个祷告,乃是圣经里一个重大的祷告。在本篇信息里,我们要来看另一个重大的祷告,就是保罗在三章十四至十九节的第二个祷告。

在诸天里以及在地上各家族的父

十四至十五节说,‘因这缘故,我向父屈膝,在诸天里以及在地上的各家族,都是从祂得名。’保罗的祷告这开头的话是深奥的,人很难对此有充分的领会。父是‘在诸天里以及在地上的各家族,都是从祂得名’的一位,这指明父是整个宇宙中─在诸天里以及在地上─一切可命名者的源头。孩子出生时,父母为他命名。他们给孩子命名,证明他们是孩子的源头。我们主耶稣基督的父,乃是这宇宙中万有都从祂得名的父,祂是万有的源头。万有都是本于祂而出(罗十一36)。祂是万有独一的源头。

神荣耀的丰富

在以弗所三章十六节,保罗继续祷告说,‘愿祂照着祂荣耀的丰富,借着祂的灵,用大能使你们得以加强到里面的人里。’首先我们要来看,神荣耀的丰富是什么。保罗在一章的祷告里,用了‘祂在圣徒中之基业的荣耀,有何等丰富’(3)这个发表。我们看见,神的荣耀乃是神自己得着彰显。当神隐藏起来,没有人能看见祂;但当神彰显出来,那彰显就是祂的荣耀。

我们可以用电为例来说明荣耀。当电灯关掉,电虽然还在,却没有‘得着荣耀’。当电灯打开,光就从灯里照耀出来;这照耀就是电的荣耀。我们可以说,电的荣耀就是电的照耀。当电照耀时,那就是电的荣耀。神的荣耀就是神自己照耀出来(参林后四6)。当神照耀了,那照耀就是祂的荣耀。神的荣耀(就是神自己彰显出来)有许多方面;这些方面就是神荣耀的丰富。在诸天里以及在地上的各家族都彰显神到一个程度。他们在不同方面,并以不同的程度彰显神时,就有神荣耀的丰富。

用大能使我们得以加强到里面的人里

保罗祷告说,愿父神‘借着祂的灵,用大能使你们得以加强到里面的人里’。神是全能者,只有祂有真正的能力。我们需要神借着祂的灵,用祂的大能使我们得以加强到里面的人里。在这节经文里,里面的人就是我们这人最内里的部分,也就是我们重生的灵。这指明神借着圣灵使我们得以加强到我们的灵里。神乃是照着祂荣耀的丰富,借着祂的灵,用大能使我们得以加强到里面的人里。我们里面的人就是我们重生的灵,有神的灵住在其中(约三6,罗八16)。日复一日,我们需要祷告,求父照着祂荣耀的丰富,借着祂的灵,用祂的大能,使我们得以加强到我们的灵里。

基督安家在我们心里

在以弗所三章十七节上半保罗祷告说,‘使基督借着信,安家在你们心里。’按照保罗的祷告,基督不仅仅安家在我们灵里,更进而安家在我们心里。基督安家在我们心里,是基督住在我们灵里之后,进一步的事。我们蒙重生后,基督就住在我们灵里(提后四22)。然而,当我们被神加强到我们里面的人里,基督就有立场从我们的灵扩展到我们的心。我们的心是由魂的各部分─心思、情感、意志,加上灵的主要部分—良心—组成的。这些是我们人内里的各部分。当基督安家在我们心里,祂就浸透我们的心,从我们的灵扩展到我们的心里。借此基督不仅住在我们心里,也安家在我们心里。

许多英文圣经译本将以弗所三章十七节上半译为:‘使基督可以住在你们心里,’但‘住’这个动词不够有力。这里希腊原文所用的字,源自‘家’这字。这字更好的翻译是‘安家’。因此,我们更喜欢将这里原文的发表译为:‘使基督借着信,安家在你们心里。’换句话说,基督从我们灵里扩展到我们心里,结果我们的心就成了基督的家,而基督以我们的心为住处。当基督安家在我们心里,祂就占有我们的心,拥有我们的心。结果,祂不仅在我们灵里,也在我们心里。

我们得以加强到里面的人里,就使基督有立场安家在我们心里,拥有我们整个里面的人。因此,我们成了基督的住处。基督是我们的生命,我们成了祂的住处,祂的家。无疑的,我们信徒有基督在里面(罗八10,林后十三5)。但问题是:基督是客人,还是主人?换句话说,我们的心是我们的家,还是基督的家?当我旅行时,我常在不同的家里作客。虽然接待我的主人常鼓励我说,‘把这里当作自己的家,’但我知道我没有权利把他们的家当作自己的家,因为我只是客人。

我们需要得加强到这样一个地步,使基督能安家在我们心里。这意思是说,我们里面的人全部的管理权都要转移给基督。我们需要将我们的心所有的管理权都转移给基督。当一项资产转移给新主人时,其所有权状必须转移。我怕我们许多人甚至到今天,还没有将我们心的所有权状转移给基督。我们需要告诉主说,‘主阿,我将我的灵、我的心以及我这人的每一部分都转移给你。从现在起,我不是房主,你是房主。我不是主人,你是主人。这是你的家,不是我的家。从现在起,我对自己没有主权。所有权状不在我手里,乃在你手里。’

我们需要问自己是否与主办过这种交涉。我多次办过这种交涉。头一次我非常笼统的作这事,但后来我发现,我为自己保留了我心的一个小角落。于是我告诉主:‘主阿,甚至这小角落我也转移给你。’然而,几年后,我发现我还为自己保留另一个隐藏的角落。那时我说,‘主阿,甚至这隐藏的部分我也转移给你。’

当神借着祂的灵,用祂的大能,使我们得以加强到里面的人(我们的灵)里,我们就愿意让基督安家在我们心里。我们会绝对向基督敞开,将全人给祂。我们会说,‘主阿,我没有隐藏什么,也没有为自己保留什么。我心的每一部分都是敞开的。请来拥有我的心,占有我的心,并完全的掌管我的心。’那时,主就能在我们里面安家,因为祂有权利,并且有立场。

生根为着长大,立基为着建造

保罗祷告,愿基督借着信,安家在我们心里之后,继续祷告说,‘叫你们在爱里生根立基。’(弗三17)我们也许讲说许多关于在生命里长大以及召会建造的事,但我们需要领悟,我们将立场和权利给主,使祂能安家在我们里面之前,我们无法长大。基督能安家在我们心里之前,我们不可能在爱里生根立基。严格说来,生根与长大不同;但在实际上,生根与长大非常有关,因为我们越生根,就越长大。我们越在基督这土壤里生根,就越吸收祂的丰富。我们生根于其中的土壤乃是基督(西二6~7)。当基督能在我们里面安家,祂就成为我们最好的土壤,我们就能深深的生根于祂。结果,日复一日,我们就吸取基督的丰富作为营养。在这样的光景中我们就长大。我们的长大在于我们在基督里生根。我们要深深的在基督里生根,就需要将自己献给基督,就是将一切的立场和一切的权利交给基督。我们需要让祂据有我们。然后,祂就成为我们的一切,我们就深深的生根在祂里面。如此我们就长大。

一面,我们是神的‘植物’;另一面,我们是神的建筑(参林前三9)。我们是神的植物,需要生根为着长大;我们是神的建筑,需要立基为着建造。我观察过许多基督徒的光景,就领悟他们没有立基,没有根基,没有基础;原因是他们仍持有他们里面之人的所有权、主权。只要我们将自己把持在手中,就很难立基。当我们将自己交给基督,将我们心里所有的权利和完全的立场给祂,祂就要完全的据有我们。然后,我们就要全然在基督里立基。我们在祂里面立基之后,就会被建造。

领略基督那无法测度的量度

使徒祷告愿信徒在爱里生根立基之后,就祷告愿他们‘满有力量,能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深’(弗三18)。在原文,译为‘领略’的辞,是很有力的辞;这辞的意思是‘领会,追求以据为己有’。因此,这辞在此含‘据有’之义。我们不仅需要认识基督,并且需要据有基督,并享受基督。我们需要和众圣徒一同据有基督、享受基督并分享基督。

在这节经文里,阔、长、高、深乃是基督的量度。按照保罗的祷告,我们领略基督的量度,不是凭我们个人,乃是‘和众圣徒一同’。基督是包罗万有且无限无量的,祂需要众圣徒来领略祂。在我们自己里面,我们太有限,太微小了。单凭自己,我们无法完全领略基督;我们需要与众圣徒一同领略基督。

当我们将自己交给基督,并让基督在我们里面得着立场,使祂能占有我们,我们就自然而然渴望过召会生活。从前我们太个人主义了。我们不喜欢与别人一起祷告,或与别人一同聚集。我们不信任别人,对别人也没有多少兴趣。但当我们被基督接管,祂就能在我们里面安家。这使我们真诚的渴望与圣徒交通,并与圣徒在一起。在这样的光景中,我们就能和众圣徒一同领略包罗万有的基督。

没有人能测度宇宙的阔、长、高、深,因为宇宙是无法测度的。宇宙的量度就是基督的量度。基督是长,基督是阔,基督是高,基督是深。基督的长、阔、高、深是无限的。当我们被基督占有,我们就能和众圣徒一同领略无限的基督。我们需要祷告,好被带进这样的经历里。

认识基督那超越知识的爱

在十九节保罗继续祷告说,‘并认识基督那超越知识的爱,使你们被充满,成为神一切的丰满。’在此保罗说,基督的爱超越我们的知识。基督是无法量度的,祂的爱也是这样,因此,是超越知识的爱。然而,我们能借着经历爱而认识这爱。

被充满,成为神一切的丰满

这种经历的结果就是我们被充满,成为神一切的丰满。当基督安家在我们心里,当我们满有力量,能和众圣徒一同领略基督的量度,并借着经历而认识祂那超越知识的爱,我们就被充满,成为神一切的丰满。神的丰满就是基督的丰满,也就是召会,基督的身体,作神团体的彰显(一22~23)。

‘神的丰满’这辞含示,神所是的一切丰富,已成了祂的彰显。在新约里,丰满是丰富得着完全而有的彰显。神的丰满是我们享受神丰富的结果。当神的丰富,就是基督那追测不尽的丰富(三8),给我们新陈代谢的吸收到里面,就将我们构成基督的丰满—基督的身体,就是召会,作祂丰满的彰显。这彰显在一章二十三节是基督的丰满,但在三章十九节是三一神的丰满。基督是三一神的具体化身,祂的丰满就是三一神的丰满。

保罗祷告的目标乃是神的丰满,这丰满是神与我们全人调和的果效。我们照着保罗的祷告所描绘的经历三一神,结果我们就完全被神浸透、浸润,并与神调和。这就是神的经纶(一10,三9,提前一4),这也是神终极的目标。我们仅仅谦卑、忍耐或对人有爱,是不够的。我们需要将自己交给基督,让祂占有我们,在我们里面安家。这样,祂就有立场浸透我们,并且我们要和众圣徒一同领略基督是何等的无法测度,基督是何等的无限,以及祂的爱是何等超越知识。至终,我们要被充满,成为神的丰满。神所是与所有的一切,将是我们的分。我们要与祂的丰富调和,因而成为祂的丰满,祂的彰显。这是基督徒真实的经历。

在以弗所书保罗的第一个祷告是求启示的祷告,第二个祷告是关于经历的祷告。在以弗所书前半部,使徒向我们启示基督之于我们的所是,以及祂为我们所作成的。关于这事,我们需要有启示、异象和属天的悟性。因此,使徒就着这需要为我们祷告。保罗向我们说明基督之于我们的所是,以及祂为我们所作成的之后,就帮助我们明白如何经历基督。以弗所书后半部,与我们照着这卷书前半部的异象而生活行动有关。因此,使徒在三章为我们献上第二个祷告;这是关于经历的祷告,愿我们完满的经历基督。

总结我们前面所说的,保罗在他求经历的祷告里求父,就是宇宙中万有的源头,照着祂荣耀的丰富,借着祂的灵,用大能使我们得以加强到里面的人里。我们若得着这样一位荣耀之神的加强,就自动将立场给基督。这样,基督就能安家在我们心里,据有我们全人,并以祂自己浸透我们。结果,我们就深深的生根在祂里面,以祂为丰富的土壤,从祂吸收一切丰富的供应和滋养。我们如此在基督里生根,就得以长大;我们也会在基督里立基,使我们被建造。这样,我们就能和众圣徒一同完满的领略、据有、享受并有分于基督。我们会认识基督那无限、追测不尽、无法测度的量度,我们也会领悟基督那超越知识的爱。至终,我们就被充满,成为神一切的丰满。我们将是里面每一部分都满了神丰富的人,结果使我们成为神的丰满,神的彰显。我们会被神浸透、浸润,并与神调和。这是我们所需要的经历。这就是神的经纶,这就是神的目标,也是我们必须‘命中’的神的‘标的’。我们要为此祷告。

第三章 关于祷告的最高指导

在前两篇信息里,我们看见以弗所书中的两个祷告:第一章求启示的祷告,和第三章求经历的祷告。在以弗所书末了一章,使徒保罗给我们关于祷告的最高指导。

为着神经纶的祷告

许多基督徒以为,祷告仅仅是求主给我们所需的东西。然而,新约启示,祷告主要是为着神的经纶,神永远的定旨(弗一10,三9~11,提前一4)。以弗所书这两个祷告里的一切都与神的经纶有关:神呼召的盼望;神在圣徒中之基业荣耀的丰富(一18);祂向着我们超越浩大的能力(19);以及祂运行在基督身上的大能,使祂从死人中复活,叫祂在诸天界里坐下,使祂向着召会作万有的头,而召会乃是基督的身体,是那在万有中充满万有者的丰满(20~23)。以弗所书也说到神借着那灵,用大能,加强到我们里面的人里(三16);基督安家在我们心里;我们在爱里生根立基(17);我们和众圣徒一同领略基督的阔、长、高、深(18);我们认识基督那超越知识的爱;以及我们被充满,成为神一切的丰满(19)。

我们也许作基督徒多年,却从没有为着神的经纶祷告。反之,我们常常祷告求主怜悯我们,解决我们在配偶、儿女、职业、学业或健康等方面的难处。这种祷告没有以神的经纶为中心,是低浅而凡俗的祷告。然而,在以弗所书中使徒保罗的祷告非常高超。我们祷告的水准需要被拔高。我们祷告时,不要留在地上,乃要从诸天界里祷告(二6)。

我们要有为着神经纶的祷告,就需要对神的经纶,以及我们与神经纶之间的关系,有属天的异象。我们需要看见,我们不是为着物质的财富或属地的享乐,乃是为着神的目标、国度、权益和荣耀。主耶稣告诉我们要为国度祷告,并且我们若寻求神的国和祂的义,父会顾到我们日常的需用(太六10、33)。我们若事奉主,祂会供应我们食物、衣服和住处。我们不该垩虑我们的需要,乃该顾到神的需要、神的经纶,并信靠主会供应我们健康和家庭的需要。

我们若开始有为着神经纶的祷告,仇敌就会挣扎并抵挡我们,。当我们建造召会,实行召会生活,诸天界里邪恶的势力就要抵挡我们,以阻挠并破坏主的工作。为这缘故,使徒保罗在以弗所书末了给我们关于祷告的指导。我们与仇敌争战、摔跤,并击败仇敌的路,乃是按照这指导来祷告。

基督是神的全副军装

使徒保罗对祷告的指导有两个要点。第一个要点是,我们要有那能击败仇敌并完成神经纶的祷告,就必须在基督里,以祂为我们完备的军装。以弗所六章十一节说,‘要穿戴神全副的军装。’在原文里,‘军装’这辞含示给与身体完整的保护,而不仅仅是盔甲的一项。十三至十七节所描绘神军装的每一部分-腰带、胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑-表征基督的各方面。因此,神的军装乃是包罗万有的基督。

腰带

神军装的头一项是腰带。十四节说,‘所以要站住,用真理束你们的腰。’束腰是为着争战预备好、不松散并得加强。我们是属灵的战士,需要用真理束腰,预备好并得加强;用真理束腰,就是借着接受基督作真理或实际(约一17,十四6),而成为真实的、真诚的。我们要与仇敌争战,就需要真实。譬如,我们不该对一位弟兄装作友善,却在他背后消极的说到他。每当我们不真诚或诡诈,我们就成了松散的,无法与仇敌争战。我们需要学习,在我们日常的生活行动中,并在我们与圣徒的关系上,接受基督作我们的真理、我们的实际,使我们成为真实的。

在马太二十一章二十三节,祭司长和民间的长老质问主耶稣,给祂权柄的是谁。主回答他们时,反问他们说,‘约翰的浸是从哪里来的?是从天上来的,还是从人来的?’(25上)祭司长和长老知道约翰的浸是从神来的,但他们不愿承认,因为他们拒绝受约翰的浸。因此他们撒谎说,他们不知道。主知道祭司长和长老撒谎,于是祂也不回答他们的问题(25下~27)。祭司长和长老撒谎,但主说真话,这启示祂是何等的真实并真诚。

胸甲

神军装的第二项是胸甲。以弗所六章十四节说,‘所以要站住,…穿上义的胸甲。’胸甲遮心,心是身体极重要的器官。人的心受伤,就会丧命。同样的,我们属灵之心的一部分—良心(来十22),对我们属灵的所是乃是极其重要的,并且常常是仇敌攻击的焦点。因此,我们需要胸甲遮护我们的良心。

这胸甲出于义。我们基督徒需要学习在神和人面前,在一切事上都是正确的,但不论我们多么正确,我们仍是堕落的人;我们的本性仍是有罪的、自私的。譬如,我们来聚会时,也许占据超过一个座位的位置,为使自己有多一点空间。这似乎是一件小事,却暴露我们的自私、以自我为中心和不义。因着我们的义不完全,也不周全,所以我们的良心需要义的胸甲的遮护;这义乃是基督作我们的义(林前一30)。

常常当我们要祷告或为主的权益作一件事时,仇敌就以我们的失败、软弱、缺点和错误的行为控告我们,轰炸我们的良心;我们的良心无法抵挡这攻击,就被定罪。当这事发生,我们该立即取用耶稣的血作遮盖,并宣告基督胜过仇敌,说,‘我失败了,但我被基督的血所遮盖。’穿上义的胸甲这件事,不是有自己的义,乃是有基督借着祂救赎和得胜之血而作我们的义。我们要对付仇敌,抵挡诸天界里属灵的势力,就必须由基督作我们的义所遮盖。我们需要学习应用基督作我们的义,应用祂的血作我们的遮盖。

鞋是军装的第三项。以弗所六章十五节说,‘且以和平福音的稳固根基,当作鞋穿在脚上。’在属灵一面,我们的脚必须受保护并得加强,使我们能站立并争战。我们不能赤脚争战;因此,我们需要借着传和平的福音,使我们的脚穿上鞋。和平福音的鞋,使我们不致被地玷污。每天我们都摸着地上的事物,但我们若传福音,我们就蒙保守,免去属地事物的玷污。此外,当我们在地上行走,我们的脚也许被某些东西伤害。因此,我们需要传和平的福音,以保护自己,不受地上任何事物的伤害。

神军装中的鞋乃是基督自己,因为基督是和平的福音(二13~17)。我们需要传扬基督为福音(三8),告诉人我们是基督徒,并且基督是我们的生命。有一位弟兄一直传福音给他周围的人,包括他的同事。有一天,他的同事筹备一个宴会,当他们思考邀请谁时,他们都知道不要邀请那位弟兄,因为他们知道他不会来。那位弟兄借着传扬基督为福音,就受保护,脱离世界玷污的元素。要使自己蒙保守脱离世界的试诱,上好的路乃是向我们的邻舍、同学、教授和同事传扬基督。这会保护我们免去试诱,因而免于受玷污或伤害。

盾牌

军装的第四项是信心的盾牌,我们借此就能销灭仇敌火烧的箭(六16)。这盾牌也是基督的一方面,因为基督是我们信心的创始者与成终者(来十二2)。加拉太二章二十节说,我们在信里,就是在神儿子的信里而活。这信是活的、有效能的、得胜的信心,这信心不是出于我们自己,乃是出于基督;这信心甚至就是基督自己。当我们活在基督里,凭基督生活行动,我们就有信心作盾牌,抵挡仇敌火烧的箭。

头盔

神军装的第五项—救恩的头盔,遮盖我们的头,我们的心思(弗六17)。这头盔就是基督,因为基督是我们的救恩(路二30,三6,约十六33)。没有基督,就没有救恩。基督作我们的救恩,遮盖我们的心思,我们的头脑,我们的思想,使我们脱离仇敌所送进来的消极思想。

第六项是那灵的剑,这是神军装里攻击的武器(弗六17)。我们不仅需要防卫并保护神的权益,也需要采取攻势,以击败并击杀仇敌。剑是属于那灵,那灵就是神的话;那灵和话的实际都是基督(林后三17,启十九13)。没有基督作神话语的实际,圣经的话就是虚空的(约五39~40)。当我们祷读话,摸着话中的那灵,基督这神话语的实际,对我们就成为活而真实的;并且基督作为那灵和话,.就成为我们用以争战并击败仇敌的剑。

神军装的每一部分都是基督的一方面。因此,我们必须学习借着在基督里并被基督隐藏、遮盖并保护,而从事争战。我们不该凭自己,乃该凭基督争战。我们若觉得软弱,就该向仇敌宣告说,我们有基督,并且我们在基督里。

在灵里祷告

保罗关于祷告之指导的第二个要点是,我们必须在灵里祷告;这灵就是我们与神的灵调和之人的灵(罗八16)。以弗所六章十七至十八节说,‘借着各样的祷告和祈求,…时时在灵里祷告。’祷告是我们灵里内里感觉的发表。我们祷告时,需要学习忘掉我们的环境、光景和思想,而顾到我们灵里内里的感觉。

在灵里祷告并不容易。当我们来到聚会中,常常不能祷告,并且当我们祷告时,我们发现很难操练我们的灵。原因是撒但攻击我们的灵,结果,我们的灵常常软弱、受压。我们的祷告可以比作加满油并预备好行驶的汽车,而我们的灵可比作起动车子的钥匙。如果我们把钥匙放错地方,或者有人偷了钥匙,我们就无法起动车子。同样的,我们的灵常常受到仇敌压制,结果,我们就无法祷告。在灵里祷告的秘诀,乃是穿戴神全副的军装(11)。当我们穿戴神的军装,我们这人就受保护,免去仇敌的攻击,我们也就能在灵里祷告。

十八节提到在灵里祷告,是在十七节说到神军装的定义结束之后,这指明在灵里祷告乃是我们穿上神全副军装的结果。当我们全人在神军装的保护和遮盖之下,我们的灵就刚强。十节提到在主里得着加力,路乃是用真理束腰,穿戴义的胸甲,脚上穿和平福音的鞋,拿起信心的盾牌,接受救恩的头盔,并挥舞那灵的剑。

当我们没有神的军装,我们也许用我们的声音祷告,但我们的祷告没有灵;没有灵-我们的祷告就不真实。当我们在灵里祷告,我们的祷告就有分量,别人能感觉得到,我们不仅仅用声音在说话,乃是摸着真实、有分量的东西。这种祷告只在我们穿戴神全副的军装时才有可能。

魔鬼的诡计

十一节说,‘要穿戴神全副的军装,使你们能以站住,抵挡魔鬼的诡计。’使徒保罗说到仇敌时,他没有用‘撒但’(意思是‘对头’)这名称;他乃是用‘魔鬼’(意思是‘控告者’和‘毁谤者’)这名称。这指明仇敌的策略乃是控告并毁谤(启十二9~10)。当我们去聚会或开始祷告时,撒但常控告我们,说,‘看看你。你是软弱的,并且满了失败。’另有些时候,仇敌在我们听了信息之后控告我们说,‘那篇信息所描绘的基督徒生活标准非常高。你不可能按照那标准来生活。’当这事发生,我们若没有军装的遮盖,我们的灵就瘪气。之前我们也许灵里刚强,但魔鬼控告我们之后,我们的灵就瘪气了。

不仅如此,魔鬼常对我们说毁谤神和圣徒的话。例如,假设我们积极的寻求主,但似乎我们越寻求主,我们的环境变得越坏。魔鬼可能就在我们里面毁谤神说,‘神真爱你么?祂真对你好么?主若对你好,你为什么受苦?为什么你越寻求主,你的环境变得越糟?’这种毁谤是诡诈的。仇敌也许也毁谤召会和圣徒说,‘看看召会可怜的光景。看看长老们一切的缺点。’这些都是魔鬼的论计。当这些事发生时,我们该对仇敌说,‘撒但,退去罢!即使我受苦,我仍相信主。不仅如此,召会和圣徒是荣耀的。’

仇敌也可能把在召会生活中寻求赞誉、地位或权势的思想注入我们里面。结果,我们也许开始想,圣徒们是否知道我们多么寻求主、或多么在灵里生活行动。因着我们以自我为中心,当别人不称许或不认同我们,我们也许就受搅扰。这种思想使我们的灵瘪气,并使我们无法在灵里祷告。

我们要站住,抵挡魔鬼的诡计,就需要穿戴神全副的军装。我们都是堕落的人;我们没有一人是完全的。惟一完全的乃是主耶稣。因此,我们不该想要凭自己的完全来击败仇敌,乃该以基督作我们的军装为保护而站住。当仇敌控告我们,我们该告诉他:‘我不是凭自己站住;我是站在作我义的基督里。我不是凭自己的完全,乃是凭基督的血,站住抵挡你。’我们不该接受魔鬼的控告和毁谤。反之,我们该取用血,并取用基督作我们在神面前的义。这是从事属灵争战的秘诀—在作我们军装的基督里争战,并在我们的灵里祷告。

李常受文集/1964/第三册/以弗所书中的祷告.txt · Last modified: 2016/08/11 00:51 (external edit)