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李常受文集:1964:第一册:主日聚会信息

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主日聚会信息

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本段系李常受弟兄于一九六四年一月五日至五月三十一日,在美国加州洛杉矶多次主日上午聚会中所释放的信息集成。

第一章 为着召会的实行所需要的生命

读经: 哥林多前书三章六至十二节,马太福音十三章三至八节,十八至三十四节,三十六至四十三节。

我们在本章要来看为着召会的实行所需要的生命。这生命启示在两段话里—林前三章和马太十三章。

林前三章里的栽种和建造

林前三章九节用两个辞描述召会:耕地和建筑。耕地这辞指明为着在生命里长大的需要,建筑这辞指明为着召会建造的需要。不但如此,在这章,使徒保罗告诉我们,他是栽种的人(6),也是建造的人(10)。栽种需要生命的种子,建造需要如金、银、宝石这样的材料(12)。因此,在六至十二节里我们看见用生命的种子栽种,并用金、银、宝石这样宝贵的材料建造。

区分马太十三章里七个比喻的方式

在马太十三章里主耶稣讲了七个比喻。这些比喻可用两种方式来区分。一种方式是前六个比喻形成一组,末一个比喻自成一组。圣经里多次以六加一的组合提到“七”这数字。例如,启示录里有七印、七号和七碗。每一次都是前六项彼此连续相接,然后有插进的话,之后末一项才来到(六~九,十一15,十五7~十六12、17~21)。同样,在马太十三章里前六个比喻组合为一组,但末一个比喻却能单独来看。

区分马太十三章里七个比喻的另一个方式,是把前四个比喻视为一组,后三个比喻视为另一组。照样,启示录里所有的“七”,包括二至三章的七个召会,都可分为四和三。前四印是四匹马及其骑马者,以后又来三印;前四号是一组,后三号是另一组;前四碗可视为一组,后三碗可视为另一组。因此,在圣经里有个原则,七这数字是由六加一或四加三所组成。

主耶稣在马太十三章里所讲的前六个比喻,是关乎诸天之国与召会的关系(1~46),但末一个比喻则是关乎主来临时的外邦世界(47~50)。在末一个比喻里没有生命的东西,只有撒在海里的网,聚拢海中之物。在前六个比喻当中,前四个形成一组(1~43),因为它们都与生命的种子有关。在第一个比喻里(1~23),撒种者,就是主耶稣自己(37),撒生命的种子。在第二个比喻里(24~30、36~43),主作为人撒好种在祂的田里,这种子长成麦子。及至人们(指主的奴仆)睡觉的时候,仇敌魔鬼将稗子撒在田里;田地指世界,不是指召会(38)。第三个比喻里(31~32)也有种子,但这种子比麦种更小,乃是百种里最小的,就是芥菜种。在这比喻里,最小的菜蔬即在其内里性质上,也在其外表或形式上有了改变,成了大树。芥菜微小、低微,但好作食物。然而,它成了大树,在第一个比喻里吃尽种子的飞鸟(4),来栖宿在它的枝上。第四个比喻(33~35)说到由种子长成的麦子所作成的面。面是作食物的,但这比喻里的妇人把面酵拿去藏在面里,直到全团都发了酵,表征全团都成为败坏的。

在前四个比喻里生命的种子及其目的

这四个比喻的基本思想是,主耶稣来到这世界,用意是要将祂自己作生命的种子撒在人里面。主所撒的种子就是神的话,主乃是在这话里作生命(19,路八11,约六63)。有些东西应该由这种子长出来,成为别人的食物和神的满足。在林前五章七节里,使徒保罗将召会比喻为作饼的面团,面团的基本构成成分就是细面。这指明主来到这世界,用意是要将祂自己撒在我们里面,使祂能在我们里面生长,以产生并形成召会,就是基督的身体,作别人的食物和神的满足。在旧约里,细面作的饼是用来作为献给神的素祭,使祂满足(利二)。因此,主来到这世界,用意不仅仅是受死以救赎我们脱离罪。在更积极的意义上,祂的心意是要将祂自己撒在我们里面,使我们里面能长出一些东西,作神的满足。

我们需要有深刻的印象:在这四个比喻里,撒种者就是主耶稣自己,祂所撒的种子也是祂自己(约十二24)。主将祂自己作生命的种子撒在我们里面,使一些属祂自己的事物能从我们里面长出来,或是作供人食用的芥菜,或是作麦子,磨成细面,好作成饼使神满足。这些比喻启示出我们能借以实行召会生活的生命。基督若没有撒在我们里面,没有长在我们里面,我们就无法实行召会生活。召会生活乃是基督自己从我们里面长出来,产生麦子,然后磨在一起成为细面,并且烤成饼,献给神使祂满足。这饼一点不差就是基督的身体,召会(林前十17)。

撒但对真实召会生活的破坏

然而,神的仇敌撒但进来破坏召会生活。首先,如第二个比喻所启示的,仇敌将他的种子,就是稗子,撒在麦子中间(太十三24~25)。五旬节后不久,撒但将许多假基督徒带进真基督徒中间,如同稗子在麦子中间。他的用意是要阻挠并拦阻麦子的生长,因而破坏收成。这些假基督徒是挂名的基督徒,只是名义上的基督徒,他们在性情或生命上从来没有改变,因此不是神真实的儿女。

这些挂名的基督徒中有许多是敌基督的(约壹二18、22)。最近,我应邀在某地尽职。我和人谈话的时候,他们的领头人说,人若在生活上有改变,信不信基督的肉身从死里复活并不要紧。我听见这话,非常惊讶。我问他们,,人怎能不相信基督的复活而有生活上的改变?然后我向他们指出,他们若坚决要持守这样的教训,我就不能与他们往来,因为他们会成为敌基督的。想想今天基督教里的情况。多少未得重生的人在妨碍、混淆、搀杂并阻挠真基督徒的长大!这是仇敌狡诈的策略。

接着在第三个比喻里,仇敌使微小的芥菜种在性质和外表上有了改变。芥菜是作食物的,微小且低微,也是短期生长的,是一年生的菜蔬。召会在这地上真实的光景和情况是同样的—微小、低微、谦卑、暂时寄居在地上,也能供应别人,使他们得滋养。早期的召会就是这样微小的菜蔬;但仇敌将其性质改变为大树,使其失去供应食物的功用,并使其成为永久的实体,像多年生的植物一样(太十三32)。罗马天主教和更正教是存在了许多世纪的庞大组织。毫无疑问的,今天基督教成了大树,扩展遍及全地,由飞鸟所表征的许多恶人和恶事已来栖宿其上。我们无法从这棵大树得着任何食物。仇敌借着改变召会的性质,而改变其外表和形状,损害且破坏了召会生活。

仇敌不但将许多假基督徒混在真基督徒当中,并且改变了召会的性质与外表;他也败坏了召会一切真实的事物。在第四个比喻里,妇人把面酵拿去藏在面里(33)。我们已经看见,所撒的种子就是基督自己,用细面作的面饼乃是由麦子所产生的。林前五章七节指明,用面作成的面团表征召会。因此,面表征基督自己和关于基督的真知识,也表征召会。这一切都好作食物。然而,由邪恶妇人(太十三33,启二20)所表征的罗马天主教,大妓女(十七3~6),把面酵所表征的异教事物,就是与召会相异的事物拿来,与召会一切生命的事搀杂,为要将其破坏。

到第四个比喻末了,召会的性质、外表都改变了,内容也完全被破坏了。虽然还有一些面,但面全然发了酵。这就是罗马天主教的原则。她将真实的与虚假的搀杂一起。例如,基督的出生是面,但圣诞节是酵;基督的复活是面,但复活节是酵。许多异教的事物已被罗马天主教这邪恶的妇人带进来了。我们需要领悟,罗马天主教里的一切即真实又虚假,即是面又是酵。

在第五和第六个比喻里建造的材料

第五个比喻里(太十三44)有藏在田地里的宝贝,第六个比喻里(45~46)有珍贵的珠子。既然宝贝是藏在田里,就是在地里,这宝贝必定由金或宝石所组成。金、珍珠和宝石乃是为着建造新耶路撒冷的材料(启二18~21)。

我们在这两个比喻里所看见的,是纯洁无杂、隐藏不再显露、变化不再败坏的。金、珍珠和宝石都是得着炼净、没有搀杂的材料。不但如此,它们是隐藏的-金和宝石藏在地下,珍珠藏在蚌里。它们不像在地面上的大树那样显露。我们该由此学习,每当我们受试诱要作什么,使自己显明,那就是在撒但的原则里。我们该一直遵循隐藏的原则,就像宝贝藏在地下,珍珠藏在蚌里(西三3)。我们不该使自己出名或受欢迎,我们也不该自我宣传或吹嘘;反而,保持隐藏总是最好的。不但如此,我们该领悟,我们需要被变化;这与被败坏相反。许多渣滓之物必须被烧掉,使我们能在性质和外表上被变化。然后我们就会成为金、银、宝石,就是适合神建造的材料。

我们已经看见,马太十三章里的前六个比喻启示生命长大,生命繁衍,以及由生命长大所产生的变化。我们若真有基督的生命在我们里面长大并繁衍,这生命也会变化并炼净我们。基督正将我们隐藏,炼净我们,并变化我们,使我们不至搀杂、显露或败坏。这些比喻启示了那为着召会生活的实行所需要的生命,以及实行召会生活的路。我们必须一直接受基督作我们的生命,并且尽力被炼净而不搀杂,隐藏而不显露宣扬,且被变化而不被败坏。为此我们需要被“焚烧”,使许多渣滓能被除去。然后,我们就会成为神所使用,建造召会的宝贵材料。

在马太十三章的比喻里,不但有为着收割庄稼的耕地(林前二9中),也有为着建造基督身体的宝贵材料(9下、12)。生命和变化是实行召会生活的路。我们必须与稗子、大树和面酵无关;反而,我们必须炼净自己脱离这些事物(五7上,提后二20~21),好成为纯洁、隐藏的,并被变化。实行召会生活正确的路,就是接受基督作生命的种子,使祂能在我们里面生长并繁衍,变化并且炼净我们,将我们隐藏,使我们成为宝贵的材料,为着建造基督的身体。

第二章 享受基督作神完全的救恩以完成神的定旨

读经: 哥林多前书一章二节,九节,二十二至二十四节,三十节,二章二节,五章七至八节,十章一至十一节。

以色列的历史是神完全救恩的图画

在旧约所有的预表当中,最大的预表就是以色列人的历史。哥林多前书启示,这历史是神完全救恩的图画(五7~8,十1~11、18)。照着希伯来二章三节,神的救恩是“这么大的救恩”,但要描述这救恩有多大,实在困难。然而我们都知道,一幅图画胜过千言万语。在旧约里神给我们一幅图画,说到祂莫大的救恩,以及这救恩所包括的许多项目。这幅图画就是以色列人的历史。

以色列人是神所拣选并呼召的人(申七6,何十一1)。然而,他们蒙神呼召以后,却从迦南地,就是神所指定给他们居住的地方,堕落到埃及。神曾告诉以色列的三位先祖—亚伯拉罕、以撒、雅各,他们和他们的儿女要居住在迦南地(创十二5~7,二六3,四八4)。但以色列人从迦南美地堕落到埃及,陷入埃及人的暴政之下,在那里受奴役(出一1、13)。在埃及,以色列人服事埃及人,也和埃及人犯同样的罪,因此在神眼中成为罪恶的,并且和埃及人站在同样的立场上(书二四14,结二十4~8)。所以,他们需要神的拯救,拯救他们脱离堕落的情况和光景;他们也需要神的救恩,将他们带到一个地位,使神的定旨能成就在他们当中。

以色列人离开埃及以后,经过旷野而进入迦南。这路程是神救恩完满的图画;以色列人在这路程上所享受并经历的一切属天事物,表征神完全救恩的项目。不但如此,他们所享受的一切项目,都是基督不同方面的预表(林前五7,十1~4)。这证明神完全的救恩就是包罗万有的基督。基督自己是神完全的救恩(路二30,三6),祂是伟大、广博且包罗万有的(弗三8、18~19,一23)。以色列人在埃及、在旷野并在迦南所享受的一切项目,都是预表包罗万有、丰富广博之基督的不同方面,作神给我们的完全救恩。我们需要领悟,神的救恩不是与基督自己不同的东西;在这救恩里有基督的许多方面和项目,给我们经历并享受。

神的救恩是有许多道菜的筵席

基督作为神的救恩,其丰富可用东方人享受筵席的方式来说明。例如,一九五五年我们在香港的时候,一位朋友从西方来访问我们,我们以十七道菜的筵席款待他。不过两三道菜以后,我们的朋友就告诉我们,他已经饱了。我们回答,那只是开头,还有更多道菜要来。他只享用了我们筵席的一部分,还有许多部分要来。

第一道菜─逾越节

这说明一个事实,在神的救恩,就是在基督自己里面,有许多项目或许多道“菜”。第一道菜是逾越节同羊羔(出十二3、7~8)。这一道菜至少有四个项目:羊羔的血、羊羔的肉、无酵饼和苦菜。我们都享受了基督作我们的逾越节(林前五7)。祂是神的羔羊,祂的血在十字架上流出(约一29,来九14)。在祂血的遮盖之下,我们的罪已蒙神赦免,并且神的审判已逾越我们(约五24)。因此,借着享受基督作我们的逾越节,我们得了拯救,但这只是开端。我们已经吃了筵席的第一道菜,但还有许多道菜要来。所以,虽然我们可以说我们得救了,但我们只得救了一点点。我们已经吃了,但没有吃完整个筵席;我们仍在享受每道菜肴的过程中。

第二道菜─过红海

享受逾越节之后,以色列人过红海,这是预表基督的死毁坏属世的影响和权势(出十四,林前十1~2)。法老和埃及军兵,预表属世的影响和奴役神选民之暴政的权势(弗二2),都被埋葬在红海的水之下。我们接受基督作逾越节的羊羔以后,就需要经过这水,就是需要受浸。在受浸时,我们与基督一同埋葬(罗六4,西二12);埋葬是逃离世界上好的路。一旦我们被埋葬了,我们就不再在世界里,世界的影响和权势就不再与我们有任何关联。受浸可视为神完全救恩的第二道菜。

第三道菜─在旷野里的享受

不仅如此,当以色列人过了红海并进入旷野,他们就每天享受属天的粮食-吗哪,他们也喝流自裂开磐石的水(出十六1~十七7)。他们在旷野的享受,也包括那丢在苦水里使其变甜的树(十五25);树预表基督同祂的十字架对我们是医治的树(彼前二24)。无论我们受什么苦,我们若将基督同祂的十字架接受到我们的苦里,苦就会变为甜。不但如此,帐幕同其一切器具,以及祭司体系同一切供物,乃是作神救恩之包罗万有的基督更进一步的方面(出二五1~三十38,三五1~四十38,约一14,来八1~2,十5~12)。我们需要享受基督作这一切项目;然而还有更多的项目。

第四道菜─迦南美地

经过旷野以后,以色列人进入迦南地。以色列人的历史中这终极的阶段,表征对基督完满的享受,既享受基督到极点。迦南地预表基督丰富的完满彰显,是基督丰富在其丰满里的一幅图画(申八6~10,弗三8)。以色列人在那地所享受的,不只是一只羊羔或每日的吗哪,而是包罗万有、满了出产的丰富之地,是有高大山岭的崇高之地。他们在那地劳苦,借享用来自植物生命和动物生命的许多美物而得以维生。从他们的劳苦,也产生了富余,他们就带来献给神。他们也在神面前彼此分享所献上的,作他们对神真实的敬拜(申十二5~7)。不但如此,神的子民在美地上,击败并摧毁由居住在迦南地的七族所表征神的仇敌(七1~2)。然后借着享受包罗万有的地,以色列人就建造耶路撒冷城和殿;城和殿表征召会是神的国和神在地上的居所(代下三1,弗二19~22)。神能住在祂的居所里,并且借着这居所,神就能行使祂的权柄,以彰显并显明祂自己。在美地丰富的出产、城以及殿这三件事上,我们能看见完成神定旨之神救恩的丰满。

不亏缺神完全的救恩

神的救恩就像有许多道菜的筵席;我们应邀来赴席(路十四16~24)。但我们需要问自己,我们吃了多少道菜?我们当中有些人也许只吃了由逾越节所表征的第一道菜,甚至还没有过红海。我们当中其他的人也许过了红海,并且已开始每天享受基督作属天的吗哪,和来自裂开磐石的水,但他们也许还未享受基督作约柜、召会作为帐幕同其一切器具以及祭司体系同供物。这一切项目启示,基督是极其丰富的;但还有更多丰富,就是迦南美地。到目前为止,我们当中很少人已经进入美地。因此,我们大多数仍在旷野,还没有进入神救恩最终阶段的项目。我们缺少在基督丰富的丰满里,经历并享受基督的丰富。我们缺少对神一切仇敌的得胜,因为只要我们还留在旷野,我们就无法争战,并粉碎、摧毁迦南地的七族。不但如此,我们不够达到神完全的定旨,不能将祂的国同驰的居所带到地上。

我们都必须对以下的事有深刻的印象:得着赦罪,并且仅仅每天对基督有点享受,是不够的。我们不该满足于享受基督作吗哪、活水以及将苦变为甜的树。我们必须往前经历帐幕和祭司体系同供物,然后我们必须进入美地享受基督到极点。不然,我们就无法知道如何为神的国争战,如何将神的权柄从天上带到地上,如何在这地上建立神的行政,并如何带进神的居所,借此神能显明祂自己,并在地上行使祂的权柄,如同在天上一样(太六10)。虽然我们得救了,也已经吃了祂完全救恩的某几道菜,并宣告我们得满足,但我们需要看见神不满足;还有好几道菜要来。

知道我们的光景如何,以及今天必须追求什么

我们需要核对自己:我们在哪里─在埃及,在旷野,或在迦南?我们享受了多少基督?我们经历过神完全救恩的多少项目?我们仅仅是基督教的教友,基督教这种宗教的成员之一,还是我们真的对神认真,并且有关于神完全心意的启示?当我们领悟我们在哪里,以及我们的光景如何以后,我们需要作四件事。

首先,我们需要敬畏神(林后七1,腓二12),因为有一天神要进来审判我们(林后五10)。虽然许多以色列人在埃及得救,脱离神的定罪和审判,神仍在旷野审判他们,他们就倒毙在那里(林前十5、8~10)。其次,我们必须爱主耶稣(太十37,林前二9),因为祂对我们是神的羔羊,祂是属天的吗哪,祂赐给我们活水喝,并且祂将我们的苦变为甜。我们需要核对自己:我们爱神,并且爱祂过于所有其他的事物么?第三,我们必须对神有信(来十一6)。祂能把我们带进美地,并且拯救我们到底,祂也在等候作这事。最后,我们若对祂有信,就必须简单的接受凡祂对我们所说的(三7~8)。

我们都领悟,我们的罪已被神羔羊基督的血所洗净。这是已经完成的。世界的影响和权势也已被埋葬在红海的水之下,并已被基督的死所对付。现在我们在旷野,但阻挠并拦阻我们进入美地的,乃是我们的己。虽然我们已被血洁净,世界已被埋葬在红海之下,但我们的己、我们天然的人和我们的肉体仍然存留,需要被埋葬在约但河水之下。红海和约但河代表主的死不同的方面。法老和他的军兵被埋葬在红海之下,表征世界及其权势受了对付。以色列人过约但河时,代表十二支派的十二块石头被埋葬在那里,另外十二块石头被带进美地(书四4~9)。这表征以色列人老旧的性情、他们的己,被埋葬在约但河的水里,而当他们进入迦南时,就在复活的地位上(罗六5)。我们需要在基督的死里被埋葬。我们的己、我们天然的人、我们的旧人和我们的肉体,都需要在基督的死里受对付,并且被埋葬。然后我们就会在复活的地位上,在美地上,并在诸天界里(弗二5~6)。在复活里并在诸天界里,我们就能完满的享受基督,并且我们会得装备,争战击败迦南各族,就是在诸天界里邪恶的属灵势力(六10~12)。我们为神争战并裸得胜利,就会产生城,就是神的国,也会产生神的家,就是召会(罗十四17,弗二21~22)。然后神会降临,进入这家并住在这里。祂会行使祂的权柄,借着在祂权柄之下的召会彰显并显明祂自己,这就是祂定旨的完成(太十六18~19)。因此,我们必须进入美地,好完满的享受基督,并裸得胜利,产生神的国同祂的家。惟有那时神才行使祂的权柄,而在地上完成祂的旨意,如同在天上一样,并且借着召会彰显祂自己。

这幅清楚的图画在我们面前;愿我们蒙光照,看见神完全的救恩、神拯救我们的终极定旨、我们在哪里、我们的光景如何以及我们今天需要追求的是什么。

第三章 享受基督作逾越节的羊羔

读经: 出埃及记十二章七至十一节,十五至十七节。

在前一章里我们看见,神完全的救恩就是包罗万有的基督自己(赛四九6,路二30,三6,弗三8)。基督在祂的包罗万有里,乃是神完全的救恩。我年轻时,在我得救以后,我的观念是,救主基督和神的救恩是两件不同的事。但过了一段时间,神给我看见,救恩一点不差就是救主自己。救恩就是基督,基督就是救恩。

在以色列历史和哥林多前书里神完全的救恩

在对神完全救恩的享受上,哥林多信徒的经历正符合旧约以色列人的经历。以色列人对神救恩的享受有美好的开始,并且在这救恩里有一点进展,但他们没有往前到极点。在离开埃及的数百万人中,只有约书亚和迦勒二人(民十四28~30)进入美地,指明在得救的人中,只有二人经历神的救恩到极点。为这缘故,使徒保罗在哥林多前书警告我们,人可能对神救恩的享受有美好的开始,却没有前进达到祂救恩的丰满,就是基督自己(十5~12)。因此,我们需要花时间来看我们对基督的享受和经历,基督乃是神给我们的完全救恩。

哥林多前书启示,神赐下祂的儿子基督作我们的一切。在一章里我们看见,基督是“他们的,也是我们的”,就是祂属于所有的信徒(2)。这就是说,基督是神所分给我们的分(西一12)。林前一章九节说,我们已蒙召进入神儿子基督的交通。神已呼召我们,要我们彼此分享基督。我们已蒙召有分于基督,进入对基督的享受,与基督的交通。随后保罗在同章里说,犹太人是求神迹,含示他们寻求能力好行神迹,但神的心意是基督作我们的能力。不但如此,他说希利尼人是寻求智慧同其知识和哲学,但神的心意乃是基督作我们的智慧(22~24)。神要基督作我们的能力和智慧。事实上,神要基督作我们的一切。

在一章末了保罗说,基督成了从神给我们的智慧:公义、圣别和救赎(30)。公义是开始,借此我们被称义得救(罗五18);圣别是过程,借此我们被分别成为圣别、得胜并被变化(六19、22,帖前五23);救赎将是主回来时我们救恩的完成,借此我们物质的身体会改变形状、被改变且蒙救赎(罗八23,腓三21)。因此,从我们经历神救恩的开始到救恩的终极完成,基督乃是一切。基督使我们在祂里面能蒙神称义,因为祂自己是我们的义(耶二三5~6)。我们在祂里面得称义以后,基督就是圣别和变化的生命,为着给我们经历(林后三18)。最终,基督将是我们身体的救赎,就是那变化的能力,能将我们的身体改变成为荣耀的身体。因此,神已使基督成为我们从始至终的一切。

虽然我们许多人已经历这些事到某种程度,但我们需要领悟,我们还未完全认识这些事。我们没有完全且详细的经历基督。因此,我们需要更多关于基督的启示和异象。关于如何经历基督,最好的启示见于以色列人历史的预表。我们已经看见,以色列的历史是完满、包罗万有的预表,给我们看见基督对我们的所是,以及享受并经历祂正确的路。在这历史的起头,以色列人享受逾越节的羊羔作基督的预表(出十二1~36、43~51)。基督是救赎的羔羊,在祂里面,神的审判逾越我们(约五24)。在这历史的末了有迦南美地,预表包罗万有的基督同其追测不尽的丰富(申八6~10,西一12,弗三8)。借着享受那地的丰富,以色列人就产生出富余,让他们可以带来献给神(申十二5~7)。借着这些祭物,神居所的建造得以产生(代上二九2~9)。因此,从始至终,以色列人所享受的一切,在预表里都是基督自己。

享受逾越节羊羔的两方面

在这一章里,我们要来看我们所享受之基督的第一项-逾越节的羊羔。最近,因着要为我们的诗歌本选诗,我们审阅了一万多首诗歌。在我们所审阅的诗歌中,许多都说到基督的血,或说到神的羔羊之于祂救赎的血。当然,珍赏神羔羊主耶稣之血的价值,是绝对正确的。然而,出埃及十二章里有逾越节羊羔的两方面。不但有洒羊羔血的一面(7、22),也有吃羊羔肉的一面(8~11)。羊羔为着以色列人被宰杀,它的血为着在神面前遮盖他们的罪而流出;但这并没有完成神积极一面的心意。在积极一面,神的心意是要使羊羔与他们调和。因此,洒羊羔的血只是在消极一面。在积极一面,以色列人也需要把羊羔接受到他们里面,使其成为他们的生命和构成成分,就是成为他们的一部分—他们的血、肉、骨,和他们的所是。 在基要派基督教里,有许多关于洒基督之血的教导,却很少关于吃基督的教导。假定以色列人只在他们的门框上洒血,就外在一面,他们与神是对的,因为所洒的血遮盖他们的罪,并拯救他们脱离神的审判。他们因着血而有安全和平安。然而,他们若没有吃羊羔的肉,就会饥饿软弱。要有力量离开埃及,跟从神,并为祂争战,他们就需要吃羊羔。

我们都必须领悟,神的心意是要使基督与我们成为一;那就是说,祂的心意是要让作神羔羊的基督成为我们的生命,我们的构成成分,和我们的所是(约六57)。虽然接受基督的血很好,但并不够,因为血只在消极一面解决难处。在积极一面,我们需要接受基督;那就是说,我们需要吃基督并消化基督,使基督进入我们里面,并与我们调和,成为我们的生命和我们的所是(西三4、11)。逾越节的预表是一幅图画,给我们看见享受基督的这两面。一面是主耶稣的血为着我们的救赎而流出,在神的逾越里洗去我们的罪,作我们的安全和平安。另一面是吃基督自己作逾越节的羊羔,滋养、供应、扶持并维持我们。这就是接受基督作生命。

看看以色列人在逾越节那天的图画。宰杀羊羔以后,他们就把羊羔的血洒在房屋的门框和门楣上,然后他们就留在房屋里(出十二22)。他们的确有安全和平安。但他们仍需要作些别的事,作这些事需要更多时间,就是吃羊羔的肉连同无酵饼和苦菜(8)。这些都表征基督作我们生命的不同方面。

每个主日我们需要来赴主的筵席,使我们学习如何享受基督。神命定以色列人该在每年的正月守逾越节,记念他们如何在预表里享受神的羔羊。今天同样的,即使我们得救多年以后,我们仍需要回到主的筵席上,学习并重复经历享受基督作我们的生命。

首先,我们需要吃羊羔的肉,就是接受钉十字架的基督作我们的生命(约六53~54)。祂被钉十字架,好救赎我们并作我们的生命,我们也需要接受祂作我们的生命。以色列人吃羊羔的肉作他们的满足和滋养,并且吃肉给他们维系的能力、扶持的动力和往前的力量。神呼召我们并拯救我们时,我们就展开跟随祂的行程。因此我们需要吃基督作逾越节的羊羔,好接受基督作我们内里的生命,以加强并维系我们。

吃羊羔连同无酵饼和苦菜

我们也需要吃无酵饼和苦菜(出十二8,林前五8)。在羊羔的肉、无酵饼和苦菜这三项中有两种生命:动物的生命和植物的生命。在圣经里,这两种生命预表基督生命的两方面。动物的生命有可以为着救赎而流出的血。因此,动物的生命预表基督生命救赎的方面,这生命是一种不断救赎我们的生命(启十三8)。植物的生命是生产的生命,预表基督在生产方面的生命。基督是一粒麦子,落在地里死了,又长起产生许多子粒(约十二24)。然而,基督生命救赎和生产的方面都是为着维系、滋养、扶持、加力和加强。不管我们是吃动物生命的肉,或是植物生命的无酵饼,我们都会得着加强和滋养。基督作我们的生命乃是维系并加强的能力。我们需要接受基督作这样的生命。

我们也许希奇,为什么需要吃无酵饼连同苦菜。我们常常说到享受基督何等甜美或甘甜,好些诗歌都使用这种发表(见诗歌四一七首,补充本诗歌二〇九首)。但在逾越节的预表里有苦菜,是相当有意义的。我们吃羊羔的肉和无酵饼的时候,也需要经历苦。经历基督作生命正确的路,一面是得着维系、加强、滋养和扶持,另一面是感觉我们乃是罪恶的。事实上,我们越享受基督,就会越觉得我们是罪恶、属世、天然、属肉体、属魂并非常反对神的。我们越享受基督,就会越喜乐,也会越苦。我们为着主是我们的一切感谢祂的时候,也可能流泪承认我们是何等罪恶、属世、属肉体且满了己,是何等天然的人,为自己何等多,为着神何等少。我们也许在神面前觉得,与我们有关的一切都是错误的。在我们的经历中,享受基督作生命总是伴随这样真实的悔改。这就是带着痛悔的心和忧伤的灵(诗五一17)享受基督。每当我们吃基督,享受基督作羔羊时,也必须有苦菜。

我曾经在某地与一班弟兄们在一起,学习事奉主。一天清晨,我们听见一位弟兄在他的房间里喜乐的歌唱。我们来在一起吃早餐时,我观察到这位弟兄很喜乐,但同时也很懊悔,似乎有苦楚。我问他为什么这么喜乐,同时看起来却又这么苦恼;他告诉我们,那天早晨主向他启示了祂自己。他领悟基督作生命是何等丰富,祂是何等甘甜、有能,给人何等的加强、维系、滋养、扶持并安慰。他看见这一切美善都与基督作他的生命有关。但同时他领悟,他是何等罪恶、邪恶和背叛。他甚至说,若不是为着我们的缘故,他不会来吃早餐,而会留在他的房间里禁食。这事件表明,我们越享受基督作我们的生命,就会越喜乐,同时也会经历真实悔改的苦味。

不但如此,我们需要吃无酵饼。无酵饼预表基督圣别、无罪、与罪无关的生命(林后五21,来四15,七26)。基督作为这样的生命,不断的炼净我们,使我们远离任何一种酵,就是远离任何邪恶的事物。因此,基督不但是滋养的生命,也是圣别、炼净的生命。基督作生命不断的炼净我们,圣别我们,并使我们远离每件邪恶的事物。这就是基督作无酵饼。

羊羔需要吃烤的,不可吃生的或水煮的

以色列人不可吃生的或水煮的羊羔肉,乃要吃火烤的(出十二9)。这表征基督惟有借着受苦,借着受神审判,借着被神圣别的公义“焚烧”(来十二29),才能作我们的生命。基督若是只作殉道者,而不是作救赎主而死,我们就无法接受祂。我们必须领悟,我们所接受作生命的基督,乃是受死并救赎我们脱离神审判的一位。因此,祂要在神的审判之下受苦,并且被神的公义所“焚烧”。有些挂名的基督徒不信基督为我们的罪死于十字架,或从死人中复活。他们认为作基督徒仅仅是有生活的改变。这就是说,他们吃生的或水煮的基督,不是照着神救赎的路。但我们需要将钉在十字架上、为我们担当神审判的基督(罗八3,林后五14、21,来九28,彼前二24,三18),接受进来。这就是吃那被神公义和审判之火所烤的基督。祂为我们受神审判,好作我们的救赎。

吃羊羔的头、腿和内脏

此外,以色列人要吃羊羔的头、腿和内脏(出十二9下)。这指明我们需要接受完整的基督,不仅是基督的一部分。我们需要接受基督作我们的智慧,由头所表征;作我们行事为人、活动和行动的能力,由腿所表征,作我们的爱,我们内里的感觉,以及我们的智慧和悟性,由内脏所表征(林前一24,启十四4下,林后五14,腓一8)。完整的基督不仅仅是我们的生命,也是我们在生命里的智慧,在生命里的能力和力量,叫我们照着神的引导行事为人、跟随、行动并活动,并且是我们一切内里的感觉。因此,基督是我们的一切,并且我们需要吃完整的基督。

在四福音里,我们看见基督作“头”所拥有的智慧(太二一23~27)。我们也看见主耶稣的“腿”-祂在地上跟随并服从神的旨意时如何行事为人并活动(约四34,五30,六38,八29)。在福音书里,主的内里部分也得着显明—祂所有的爱与感觉,以及在祂里面内里的感受和悟性(太九36,可十21)。因此,我们越读福音书,就越领悟我们有怎样一位作我们生命的基督。祂不但在笼统的意义上是我们的生命;祂也是智慧、能力和力量,并且祂在生命里对我们是爱、内里的悟性和内里的感觉。

在无酵节期间不可作工

以色列人吃无酵饼七天作为逾越节的继续,期间什么工都不可作(出十二15~16)。在头一日和第七日以色列人什么工都不可作,只要顾到预备食物,就是顾到吃的事。这表征我们要享受基督,就必须放弃我们的作工、我们的作为(参罗三20)。我们必须学习如何吃,不是学习如何作工;我们必须是吃的基督徒,不是作工的基督徒。每当我们来享受基督,我们必须停下我们一切的工和一切的作为。我们甚至不该想到作为或作工。我们惟一作的工,该是预备基督作我们的食物。我们必须完全顾到如何吃基督、享受基督并经历基督。

我们许多人得救时,都想到为神作点事,或为神作工,或事奉神。然而,在享受神的救恩时,我们除了吃以外,不该作工、事奉或作任何事。我们需要吃基督,应用基督,享受基督,并接受基督作我们的生命。无酵节的第一日和最后一日有圣会(利二三6~8),表征我们从基督徒生活的第一日到最后一日,乃是团体的享受基督,没有我们属人的劳苦。在这段期间内,我们该学习不作工、不事奉、不作事,只享受基督。我们需要有深刻的印象,在这七天内,以色列人天天专注于预备食物和吃。他们必须吃得好,吃得正确,并在神面前、在神眼前与神同吃。因此,我们得救以后,主要必须学习的事,不是如何为神作工,事奉神,或行事讨神喜悦,乃是如何对待基督,预备基督作食物,吃基督,享受基督,并应用基督作维系、扶持、滋养并加强的生命。

脚上穿鞋,手中拿杖,腰间束带的吃

以色列人吃逾越节筵席的时候,必须脚上穿鞋,手中拿杖,腰间束带的吃(出十二11)。这表征当我们吃基督时,必须预备好离开世界,并且跟从主,作主的军队来争战(17、41、51,参弗六14上,E)。我们越享受基督,我们的脚就会越蒙保守脱离地。鞋不但是为着行走或奔跑,也是为着保守我们免于与地接触。我们若赤脚,就会接触这地的尘埃,但鞋保护我们,使我们免于沾染尘埃。这表征我们越享受基督作生命,祂就越保守我们脱离与污秽之地的接触。不但如此,祂要成为我们的能力和力量,以奔跑赛程并行走神救恩的路(来十二1~2)。

不但如此,我们也必须是手中拿杖的寄居者(彼前一17,二11)。我们不是这地的永久居民。虽然照着我们属人的身分,我们也许是某个国家的永久居民,但照着我们神圣的身分,我们不该是永久居民,乃该是地上的寄居者。我们越享受基督,就越有感觉,我们在这里是寄居者,正从这世界走出去(太二五1)。并且,我们越享受基督,就越束上腰,预备好,并得加强行走且争战。至终,以色列人借着这样享受逾越节的羊羔,就成了神的军队。他们不仅是神的子民跟随祂,也是祂的军队为祂争战(出七4)。我们越享受基督,就越跟随祂,越为祂争战。

我们都需要问自己,我们经历基督到了什么程度。我们需要越过越能完全的经历祂。我们需要学习如何预备基督作食物,并忘记我们的作工。然后我们越享受基督,我们就越跟随祂,而蒙保守离开这世界,并成为为着祂的战士。这不是学习如何事奉神,为祂作工,或为祂作事,乃是学习如何接受基督作生命。我们需要每天接受基督作生命—预备基督,享受基督,分享基督,吃基督,应用基督,并经历基督。然后祂就会借着我们成就一些事,因祂自己会借着我们而作工(林后六1,腓二13)。

我们都需要有深刻的印象,在无酵节的七日中,以色列人不顾别的,只顾预备食物,在神面前并与神同吃。我们必须学习同样的功课。我们必须预备基督,在神面前并与神一同享受基督,使我们得着满足、滋养、加强、维系和扶持,与祂同行,并为着神的国争战。

第四章 在旷野里对基督的享受—丢在苦水里的树和吗哪

读经: 出埃及记十五章二十二至二十五节,十六章十三至十五节,民数记十一章七至九节。

我们已经看见,在神完全的救恩里,如以色列人的历史所描绘的,以色列人在埃及、旷野和美地所享受的一切项目,都预表基督不同的方面。

在第一阶段,就是在埃及,以色列人享受逾越节,这包括遮盖他们的罪并救赎他们脱离神审判之羊羔的血,滋养并喂养他们之羊羔的肉,无酵饼,苦菜,使他们与地上尘埃分开的鞋,赐力量使他们起来并行走的腰带,最后是他们手中的杖(出十二7~11)。这一切项目都表征基督的不同方面。基督的血是救赎、洗净、洁净并遮盖的血(约一29,弗一7,来九2,彼前一3~19,约壹一7)。基督是我们的生命,如羊羔的肉所预表,为以色列人所吃,而滋养、供应并满足他们(约六53~54、57)。祂是无酵饼和苦菜(林前五8)。祂是鞋,使我们与属地接触和触摸的污秽分开。在路加十五章二十二节里,浪子回到父亲的家,父亲不但给他袍子遮盖他,也给他鞋使他与地的接触分开。基督是腰带,不断将我们束上,给我们力量(弗六14)。因此,在腓立比四章十三节保罗说,他在那加他能力者的里面,凡事都能作。不但如此,基督是我们手中的杖,扶持、维系我们,并且给我们能力和权柄(太十八18~20,弗六10)。

在逾越节里基督的这些方面,乃是对基督起初的享受,是我们对救恩经历的开端。然而,在今天福音的传扬里,基督的这些方面有许多从未被提起。但是我们需要领悟,我们所相信的就是这样一位基督,祂不但有为着救赎的血,祂自己也是我们的生命,如羊羔的肉连同无酵饼和苦菜所预表的。在基督的生命里也有分别、圣别的能力,保守我们远离罪,并且有扶持、加强的能力和权柄。我们接受这位基督作我们救主的那一刻,祂就成为我们的生命(约三15,一3~13,西三4)。

以色列人离开埃及时过了红海◦(出十四)。红海的水表征基督的死,对付世界邪恶的权势(约十二31,罗六3~4上,林前十1~2,西二3~15,来二14)。以色列人行走时,也享受云柱和火柱(出十三21~22,十四19~20);这些表征基督作我们的引导和保护(约八12,十2~5、11~16、28,犹1)。基督引导我们时,祂也保护我们。

丢在苦水里的树

过红海以后,以色列人进入旷野。他们在旷野里所享受的头一样事物,乃是摩西丢在苦水里,使水变甜的树(出十五22~25)。他们走了三天的路程,才来到玛拉的苦水那里。三天表征复活(太十六21,徒十40,林前十五4)。三天以后,没有足够的水给他们喝;只有苦水。这表征我们得救并浸入基督,成了祂的身体以后(罗六3,林前十二13),当我们为着主的定旨跟随主时,我们所发觉的头一件事就是,这条道路是受苦的路,是苦的路。使这苦楚得医治的,乃是基督同祂的十字架,由摩西丢在苦水里的树所表征(彼前二24)。然而,这未必是说,主会拯救我们脱离苦楚。基督没有拯救我们,反而进入我们的苦况,将苦变为甜。

摩西要将树丢在水里,树首先必须被砍下;树被砍下以前,必是长在地上。这是非常有意义的。在旧约里,基督称为枝子(赛十一1);在新约里,基督是葡萄树(约十五1)。因此,在旧约和新约里,基督都是树。在彼前二章二十四节,十字架称为木头(该字也可译为“树”)。所以,在出埃及十五章,树表征成为肉体的基督,祂在地上生活成长,然后借着祂的死被砍下。但以理九章二十六节说,弥赛亚—受膏者—要被剪除,这是指基督的钉十字架。基督这树因着被钉在十字架上被砍下,并且借着祂的死与复活,祂的十字架对我们成了医治(赛五三5)。

我们需要领悟,作为跟从主的基督徒,我们会受苦(约十五19~20,罗八17~18,提后三12)。我们受苦的时候,不该寻找出路,乃该简单的到主耶稣面前,接触祂,与祂有交通,并接受祂作钉十字架的一位。我们该定意不知道别的,只知道基督,并这位钉十字架的(林前二2)。基督是被砍下的树,为要医治我们的苦楚。每当我们接受钉十字架的基督,我们的苦就会变为甜。虽然外面也许没有什么改变—事实上,我们的景况、情形和环境也许都保持原样-但我们的滋味和感觉会改变。人对神的观念,总是以为神是在外面为我们行奇事的神。但这不是神在新约里的路。在新约里,神的路乃是进入我们里面。虽然因着我们的软弱,神有时会改变我们的景况,但祂多半不会改变什么。例如,使徒保罗在他的肉体上有一根刺。他三次求主将刺挪去,但主不那样作(林后十二7~9上)。主似乎对保罗说,“不,我不会这样作。我不会改变你的景况。我会将刺留在那里,因为我的恩典够你用的,我的能力是在你这人的软弱上显得完全。”因此,保罗说他甚至要夸他的软弱,因为他软弱时,就享受基督的能力(9下~10)。似乎保罗越软弱,他就越享受基督的能力。在新约里,环境、情形和景况也许持续不变,但里面有所改变,因为树-钉十字架的基督同祂医治的十字架-已被砍下,丢在我们景况的苦水里,使其变甜。

一九四三年,我为了主的见证被日本宪兵逮捕下监。在我被监禁的期间,我受审问三次,并被捉拿我的人拷打。表面看来,那是真的受苦。但在我整个基督徒生活中,直到现在,我从来没有一次像在那个监牢里那样甘甜。我越受苦,就越忘记我的苦难,因为当我思想主耶稣,我接触祂,并将祂接受到我里面,我就有甘甜。那个环境对我好比在天;我没有遭遇苦楚,反而享受基督的甘甜。在那个监牢里,我经历滋味上的转变。

吗哪

以色列人在旷野里所享受的第二样事物是吗哪(出十六13~15)。吗哪至少有九个特征(31,民十一7~9)。第一,吗哪是细小的(出十六14),指明基督是均匀、平衡的,并且成为微小,能让我们吃。你曾否想过主耶稣是如何细致、微小么?祂的确微小。人常常为着主的伟大赞美祂。有一首著名的诗歌,里面有一句说,“你何伟大!”(诗歌一二首)但基督若不是微小的,我们如何能享受祂?吗哪乃是基督作我们每日粮食的预表;作为吗哪,基督非常微小,细小如同微小的霜。在华北,十月或十一月下雪以前,清晨常有一种非常微小的霜。这细小的霜就是基督的图画。因此,除了为着主的伟大赞美祂,我们需要为着主对我们是何等微小而赞美祂。因为祂是如此微小,祂就是便利且容易接受的。最容易吃的食物,就是预备成小块的食物。作我们每日粮食的基督,的确是微小的。无限的神变得微小,就像细小的霜,好滋养我们。

第二,除了微小以外,吗哪也是圆的(14)。圆的意思就是永远的。圆圈是无始无终的,因此表征永远的事物。基督是微小的,但祂却没有穷尽,无始无终。谁能指出基督的始或终?基督虽然是微小的,却是永远、没有穷尽、没有限量的。

第三,吗哪像芫荽子(31)。种子是生命的容器,在种子里面的生命表征复活的能力。种子种在地里,其中生命的能力,就是复活的能力,使东西生长并繁殖(约十二24)。基督作我们的生命就像种子。我们将基督接受到我们里面,就不断的被祂这生命繁殖的能力所加力。

第四,吗哪随着露水而来(出十六13,民十一9)。露水表征由主新鲜的怜恤所带来主复苏并滋润的恩典(参诗一三三3,箴十九12,哀三22~23)。露水是柔和甘甜的水,不像大雨。我们也许害怕某种雨,但我们绝不需害怕露水。露水是何等甘甜、柔和、亲切并舒爽!

第五,吗哪的滋味好像烤的油饼(民十一8),表征基督的味道有圣灵(由油所表征)的馨香。在诗篇一百三十三篇二至三节,即提到油也提到甘露。当我们接受那是赐生命之灵的基督(林前十五45),作我们每日的粮食,我们就感觉属天的恩典如同浇灌并使我们舒爽的甘露,我们也感觉圣灵的馨香如同膏抹我们的油。

第六,吗哪的样子好像珍珠(民十一7)。在希伯来文,“样子”这辞原文意“眼睛”。吗哪的样子或眼睛好像植物性珍珠(bdellium),与动物性珍珠(pearl)类似。动物性珍珠(pearl)来自蚌,而植物性珍珠(bdellium)来自树脂。植物性珍珠是明亮、透明的。我们接受基督时,里面就经历一些明亮、透明如眼睛的事物。我们的身体惟一透明的部分就是眼睛。我们若没有享受基督,我们就在黑暗里,是瞎眼的,里面没有光。没有一件关于我们的事是透亮的;反而一切都是模糊的。但我们早晨享受基督作我们每日的粮食,我们里面就感觉有个光照,像眼睛一样明亮、透明。

第七,吗哪如地上的霜(出十六14)。霜不同于露和雪,是介于露和雪之间的东西。要经历基督,我们必须谨慎、透彻的经历祂。可悲的是,许多基督徒不留心他们对基督的经历。有时候我们经历基督作春雨(诗七二6,何六3,珥二23),有时候我们经历基督作早晨的甘露。另有些时候我们经历基督作冬天之前秋天的霜。霜冷得令人舒爽;它是冷的,却是令人舒爽的。我们都需要这些对基督的经历。

第八,因为吗哪如霜,所以是纯净、清洁和白色的(出十六31)。当我们思想吗哪的这幅图画─细小、微小、圆形、像芫荽子、随着露水而来、滋味好像烤的油饼、样子好像珍珠、寒冷如霜以及白色,我们需要将这一切应用于我们每日的经历。 最终,吗哪需要每日早晨收取(13、21)。同样,我们需要每天接触基督,作这事最好的时间是早晨(创十九27,二八18,出二四4,三四4,利六12,诗五3,九十14,可一35)。

在本章里,我们看过被砍下丢在苦水里的树,和每天早晨从天而降的吗哪。这两项指向我们对这位活的基督(就是赐生命的灵)的经历。基督成为肉体并且活在地上如同小树。有一天祂在十字架上被砍下,但祂复活并升上诸天。今天祂是那灵,作为吗哪从诸天降下。因此,在这小小的两项里有成为肉体、在地上的人性生活、钉十字架、复活、升天以及主作圣灵在我们的日常生活中降临到我们身上。

对基督的享受是重要的

从以色列历史的图画我们看见,以色列人所享受的比他们所作的更重要。我们许多人读圣经时,会留意以色列人所完成的工作。然而,从这幅图画我们看见,神若没有供备许多美物给他们享受,他们就不能作什么。因此,最重要的是,以色列人总有可享受的。在埃及他们有包罗万有的逾越节,在旷野他们有树和吗哪同其许多方面。他们行走时,也享受磐石同活水(出十七6),帐幕及其器物(二五1~三十38),至终享受美地(申八6~10)。他们的享受绝不会穷尽。因为他们完全享受这许多项目,他们就能作许多事。他们的工作和行程在于他们所享受的。因此,我们需要留意对基督的享受,使我们能在神的道路上行事、作工并行走旅程。我们若不知道如何享受基督,我们就不能行走或作工。让我们完全转向对基督的享受。这样,每当我们经历苦难,我们就能从苦难转而接触基督,并将祂带进我们的苦难,使我们的滋味和感觉能被转变。不但如此,我们每天都需要学习从基督有所接受,作为我们的吗哪,并且真实的享受祂。

第五章 新约里对神真实的敬拜

读经: 约翰福音四章二十至二十四节,腓立比书三章三至八节。

在本章里我们要来看新约里对神真实的敬拜。许多信徒都熟悉约翰四章二十四节,主耶稣告诉那位撒玛利亚妇人:“神是灵;敬拜祂的,必须在灵和真实里敬拜。”在我早期的基督徒生活里,我简直不能领会这节的意义。我无法领会在灵里敬拜神是什么意思,也无法领会在真实里敬拜神是什么意思。许久之后,借着许多在灵里的操练,我逐渐得主帮助,领悟这两件事真正的意义。

在对神的敬拜上时代的转变

首先我们需要看见,主所说的这句话,乃是记载在约翰福音这卷生命的福音里。对神真实的敬拜在一本关于生命的书里提起,这事实指明,这敬拜必是生命的事,。它不仅是一件外面活动,或规条、形式的事,乃是属于生命、在生命里并借着生命的事。不但如此,要领会这里主所说之话的意义,我们需要知道背景。这话是主对一个撒玛利亚妇人说的;而在主与这妇人谈话的过程中,她提起敬拜的问题,她告诉主,他们的祖宗在撒玛利亚的山上敬拜神,犹太人却说,敬拜神必须在耶路撒冷(20)。在旧约里,对神的敬拜满了规条和形式;这是主在新约里明言说到敬拜神的背景。

对于撒玛利亚妇人关乎敬拜的问题,主的回应是:“时候将到,那时你们敬拜父,不在这山上,也不在耶路撒冷。…时候将到,如今就是了,那真正敬拜父的,要在灵和真实里敬拜祂,因为父寻找这样敬拜祂的人。”(21、23)这回应指明,那时已经发生了时代的转变。在旧时代里,摩西律法所提到对神的敬拜,牵涉了许多规条和形式。但在主说这话的时候,时代─神对待人的方式─已经转变了。对神老旧的敬拜是在规条和形式里,但新样的敬拜是在灵和真实里。

旧约犹太人敬拜神时,没有运用他们的灵。反而,他们严格的照着摩西在律法书上所颁赐的规条来敬拜神;这是在那个时代敬拜神正确的路。然而主耶稣来了,时代就转变了,对神的敬拜就从规条和形式里的敬拜,转变为在灵和真实里的敬拜。今天在新约时代里,我们必须在灵和真实里敬拜神。

在我们人的灵里敬拜神

在旧约对神的敬拜里,有一项规条是关乎神的子民应当在何处敬拜神。按照这项规条,人应当在神所选择为祂居所的地方敬拜祂(申十二5、11、13~14、18)。时代转变,新约里对神真实的敬拜不是在某个特定、物质的地点,乃是在我们的灵里,就是今天神居所的所在(弗二22)。“灵”字在约翰四章二十四节里出现二次;第二次不是指神的灵,乃是指我们的灵。在这节里提到两个灵,第一个灵是神的灵,就是神自己。“神是灵”这辞是指整个三一神的性质,不是指神是那灵的身位。这节所提起的第二个灵,是我们人的灵。这二灵也在罗马八章十六节里说到:“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”在这节里,“那灵自己”指神的灵,“我们的灵”指我们人的灵(亚十二1)。因为神在祂的性质上是灵,我们就必须在我们的灵里敬拜祂,我们的灵与祂的所是性质相同。我们对神的敬拜不但必须在圣灵里,更必须在我们人的灵里。对神真实的敬拜不在于地点,乃在于我们的灵。因此,我们需要认识我们的灵,也需要认识如何操练我们的灵,就是如何使用我们的灵。

很可惜的是,许多基督徒不知道他们有灵,更不知道如何运用并使用他们的灵。他们相当能够领会如何用他们的口来说话,但很少人知道如何运用他们的灵,并如何区别他们的灵与魂(来四12)。因此,他们不能将神所寻找真实的敬拜献给祂。 约翰福音清楚告诉我们,父神在子神里(十88,十四10~11,十七21、23),子神在圣灵里(十四16~20)。子是父的具体化身和实际,灵是子的改变形状;这就是三一神。今天这位三一神,就是那灵,住在我们的灵里(罗八9~10、16)。在林前六章十七节主耶稣清楚告诉我们:“与主联合的,便是与主成为一灵。”今天主就是那灵(十五45,林后三17);作为那灵,祂住在我们的灵里(提后四22)。因此,我们与主成为一灵。我们需要领悟,今天的至圣所不仅仅在天上。至圣所虽然在天上(来九12、24~25)但今天也在我们这人最深的部分,就是在我们人的灵里(参十19、22)。今天基督在天上,也在我们的灵里。借着基督作天梯(创二八3,约一51),我们的灵就联于诸天,天也被带到我们的灵里。因此,我们的灵就是今天的至圣所。

人被神创造成三部分的人,由灵、魂、体组成(帖前五23)。同样,在旧约里的帐幕是由三个主要部分建造成的-外院子、圣所和至圣所。我们人的身体相当于帐幕的外院子;我们的魂相当于圣所;我们的灵,我们这人最深的部分,相当于至圣所。神自己住在帐幕的至圣所里(出二六33~34,二五21~22,撒上四4)。在新约时代,神,就是那灵,住在我们的灵里,我们的灵就是今天的至圣所。何等奇妙的奥秘,今天这位无限、包罗万有的三一神竟住在我们的灵里!因此,我们能找到神在我们这人里面的所在。你若是问我,神在哪里?我会告诉你,神在我的灵里。我能这样明确的找出神的所在,因为父在子里作为那灵,就在我的灵里。这是奇妙的实际。所以,我们若要敬拜神,就必须知道如何在我们的灵里接触祂,以及如何借着我们的灵对待祂。为此,我们绝对需要知道如何运用我们的灵。我们需要借着运用我们的灵接触神,在我们的灵里,并用我们的灵敬拜那是灵的神。

无论我们走在街上,或在家里,或在召会的会所里,只要我们运用我们的灵,我们就是在敬拜神。只要我们在我们的灵里并运用我们的灵接触神,我们对神就有真实的敬拜。今天对神真实的敬拜,不是在某个地方敬拜,乃是在我们的灵里接触神。只要我们在我们的灵里,只要我们运用我们的灵,我们就在敬拜神。

我年轻时以为,基督徒要真实的敬拜神,就必须俯伏。那时我只有二十岁出头,但我非常坚持,在祷告聚会中所有的圣徒都必须屈膝。今天我不是说屈膝是错的,但神所寻找真实的敬拜不在于俯伏屈膝,而是在于运用我们的灵。因为神是灵,今天神作为那灵住在我们的灵里,我们敬拜神时,就需要忘记其他一切事,并运用我们的灵,将全人专注于我们的灵。

以下的例子也许能帮助我们,更清楚的看见运用我们的灵这件事。可能有一次你与弟兄争吵,然而,你若在与他争吵时转向你的灵,你的争吵就会停止。我们越留在我们的情感里,就越会与别人理论并争吵。然而,我们若简单的将自己转向我们的灵,不留在我们的情感里,神就会在我们的灵里向我们说话。祂会告诉我们,停下我们的理论和争吵。在我们里面有个规律的能力,这能力就是在我们灵里的三一神自己。要经历这规律的能力,我们就需要将自己转向我们的灵并接触神。这种在我们灵里对神的接触,就是今天对神真实的敬拜。

许多时候,年轻的弟兄姊妹到我这里来说,“李弟兄,我们知道我们在聚会里需要尽功用,我们也渴慕在聚会里尽功用,但我们该凭什么来尽功用?我们觉得我们没有什么可供应别人。”今天我要告诉年轻的弟兄姊妹,每当你来到聚会里,你就必须不顾周遭的情况。你必须忘记谁坐在你旁边,并将自己转向你的灵。你若稍微将自己转向你的灵,你就会有可供应的;你会有一些东西凭以尽功用。你若忘记其他的一切,并转向你的灵,你就会从神有所得着,并涌流给别人。

难处是在于我们很容易被带离我们的灵。当我们坐在聚会中,可能有许多思虑。我们也许注意到某位弟兄在场,或许就断定既然他在聚会里,我们就不好尽职。我们也许认为某些弟兄是属灵大汉,我们自己软弱又微小。我们若这样想,我们在聚会里尽功用的一切性能就会消失。但我们若忘记一切,并简单的转向我们的灵,就会有活而涌流的东西供应别人。神是灵,作为那灵,这位神今天在我们的灵里。每当我们转向我们的灵,我们就会接触神,并且会被祂碰着。结果,我们就会从祂有所得着,好涌流给别人。

在真实里敬拜神

在真实里敬拜神,这件事更难领会。在约翰四章二十三至二十四节里译为“真实”的辞,希腊原文与“真理”同字。许多信徒将真理这辞领会作道理和教训。然而事实上,真理这辞的基本意义是“实际”。在这两节里,旧约时代耶路撒冷作神所命定敬拜的地方,与新约时代人的灵作敬拜神的正确地方成对比。在这些经文里也有另一个对比,就是规条、形式,与实际之间的对比。在旧约时代,人照着某些规条和形式敬拜神,但那些东西不是真实的;那些仅仅是真实事物的影儿。一切规条和形式的实际,乃是基督自己。基督自己就是实际(约十四6)。律法同其规条和形式,是借着摩西颁赐的,但在律法里所有事物的实际,都是借着耶稣基督来的(一17),因为基督自己就是实际。

照着约翰四章和整卷约翰福音的上下文,四章二十三至二十四节里的“真实”,是指我们敬拜神时的真实和真诚;这与不道德之撒玛利亚妇人的假冒为善相对(16~18)。然而这真实和真诚,实际上就是基督自己作为真理、实际,在我们这人里面。我们敬拜神时的真实和真诚,乃是我们经历并享受基督作实际的结果。

以基督作实际敬拜神

在旧约时代里,人来敬拜神时,必须把一些祭物带来给神(申十二5~6)。那些祭物仅仅是影儿和预表,不是实际。一切祭物的实际乃是基督自己(来十1~14)。同样,在旧约对神的敬拜里,一切的规条和形式都是影儿和预表,不是实际。那一切规条的实际乃是基督,基督自己是实际。照着旧约的规条,神的子民必须在安息日,也在月朔敬拜神(利二三2~3,民十10,二八11)。安息日和月朔的实际就是基督;基督是真安息日,基督也是我们的月朔(西二16~17)。在新约时代里,我们不需要遵守所有旧约的规条;反之,我们需要领悟基督是实际。我们若有基督,就有安息日;我们若有基督,就有月朔。我们若没有基督,就一无所有。在旧时代里,对神的敬拜是照着某些规条,并带着某些形式;但在新时代里,对神的敬拜是满了作实际的基督。

在真理中敬拜神,就是在实际里敬拜神,就是以基督为实际来敬拜神。在腓立比三章三节里,使徒保罗的话与这领会一致。这节说,“真受割礼的,乃是我们这凭神的灵事奉,在基督耶稣里夸口,不信靠肉体的。”这节里的“事奉”指像祭司的事奉。照着约翰四章二十四节里主的话,我们必须在灵和真实里敬拜神。使徒保罗的话告诉我们,在对神的敬拜里,我们必须凭神的灵事奉,在基督耶稣里夸口,不信靠肉体。我们来敬拜神,首先需要学习如何运用我们的灵;然后要学习不把任何自己的东西带到敬拜里。我们必须带着基督的丰富敬拜神;不然,我们就是空手而来(参申十六16下)。我们必须在我们的灵里,并带着基督的丰富来敬拜神。今天神所寻找真正的敬拜,乃是凭着运用我们的灵,并凭着将基督献给神而敬拜。以色列人带给神的一切祭物,乃是基督的影儿和预表。这就是说,今天我们来敬拜神,需要将基督带给神,并将基督献给神,作为我们对祂的敬拜。在我们对神的敬拜里,我们需要在我们的灵里,并且需要满了基督。

凭基督作我们的规律来敬拜神

不但如此,所有关于敬拜神的旧约规条,都预表基督不同的方面。今天我们不该照着某些规条敬拜神,但我们应该照着基督敬拜神。我们来在一起,在召会的聚会里敬拜神,也许觉得有某些规条或某些程序,是我们需要遵守的。在我们的观念里,聚会该依循某种次序、顺序来选诗歌、献上祷告、供应神的话、报告和散会。在新约里不可能找着一节圣经,告诉我们基督徒聚会里某种次序是对或错;在新约里没有关于基督徒聚会的规条。那么,我们也许问,我们该凭着什么标准判断对错?标准乃是基督自己。若选诗歌并唱诗歌是满了基督,就是对的。同样,聚会里的报告若满了基督,就是对的。在聚会里,任何事若不是满了基督,就仅仅是形式。今天我们对神的敬拜不该照着任何一种规条,乃该照着基督自己。基督自己就是我们的规律。

林前十四章论到召会的聚会(23),这章对许多基督徒是个问题。然而我必须说,即使我们在聚会里照着林前十四章行事,仍可能是错的,因为我们也许照着规条,却不照着基督行事。在召会的聚会里我们是否该说什么,应当由基督作我们的规律来断定。我们若有出于基督的东西供应圣徒,我们在聚会里的说话就是正确的。我们若没有出于基督的东西,却站起来说话,那种说话就是形式。

学习两个基本功课

学习运用我们的灵

我们有两个基本功课要学习。我们需要学习的第一个功课,是如何运用我们的灵。我们的灵,我们这人最深的部分,是我们凭以接触神,并敬拜神的器官、凭借和器皿。然而,今天少有信徒受教导要运用他们的灵。因此所有得救的信徒,都急切需要学习运用他们的灵。我们里面有这样的器官,就是我们的灵,但我们多半的时候都忽略我们的灵。我们甚至可能不知道我们有灵,更不知道如何运用我们的灵。因此,我们可能运用我们的灵以外的东西来敬拜神。我们也许思想和领会非常敏锐,灵却是迟钝。当主耶稣生活在地上,祂在祂的灵里接触神并受神教导时,是非常敏锐的(赛五十4~5)。我们需要和主耶稣一样,学习如何运用我们的灵。这会使我们的灵得加力,并变得刚强(路二40)。

学习忘记基督以外的一切

我们需要学习的第二个功课,就是忘记基督以外的一切。我们尤其需要忘记自己;我们特别需要忘记我们天然的良善和天然的才干。在腓立比三章四至八节里使徒保罗说,他有许多美好的事可以夸口并信靠,但他因着基督,就弃绝并否认那一切事,为要得着基督。至终,保罗除了基督以外,没有什么可夸的(3,林后十7,加六14)。

我们可能批评别人没有忍耐,同时我们可能夸自己的忍耐。这样的夸口像路加十八章十一至十二节里法利赛人的夸口,也像腓立比三章五节里保罗的夸口。虽然我们可能非常忍耐,但我们可能是凭自己忍耐。在我们的忍耐里或许没有出于基督的东西,所以我们天然的忍耐必须被破碎。你也许以为你是召会里最有忍耐的人,但两个月后,你可能是发脾气最多的人。主会将你放在试验里,并会破碎你天然的人。该忍耐的不是我们,我们需要被置于死;事实上,我们已经在十字架上被置于死。无论我们有忍耐或没有忍耐,我们都已经被钉在十字架上(加二20)。今天我们不该在自己里面夸口,乃该在基督里夸口。

我们若每天在作我们美地的基督身上劳苦,学习在我们的家庭、学校、工作里经历祂,我们就会有许多基督的丰富,并会满了基督。然后每当我们来到召会的聚会中,我们就会带着基督而来,并与别人分享基督。不但如此,我们会将基督献给神作一切祭物的实际-燔祭作神的满足,素祭作神的食物,平安祭为着我们与神并与祂子民的交通,赎罪祭对付我们性情里内住的罪,以及赎愆祭为着除去我们行为上的诸罪(利一~五)。我们不该将自己的任何东西带进我们对神的敬拜里;反之,我们该将作一切的基督带进我们的敬拜里。我们必须学习如何运用我们的灵,如何经历基督,如何将基督带到聚会里,并如何在我们的敬在灵和真实里对神真实的敬拜。

第六章 神终极的心意和四件对立的事

读经: 哥林多前书十二章十一至十四节,十八节,一章五节,七节,二十二至二十四节,三十节,以弗所书四章十一至十六节。

神终极的心意

由以上所列的经节我们能看见,神的心意是要将基督作到我们里面作一切,并且将我们建造在一起成为活的身体,团体的彰显基督。这是神的心愿(弗一5、9~10)。我们若真爱神,寻求讨祂喜悦并荣耀祂,我们就必须向祂祷告,求祂开启我们的眼睛,使我们能看见在祂心里关于祂的愿望和祂永远定旨的事。虽然圣经六十六卷书里论到许多事,但我们需要神在祂的怜悯里开启我们的眼睛,使我们看见所有这些事的中心和整个宇宙的中心。神是奇妙的神。祂的心愿,祂终极的心意,如在圣经,尤其在新约里所启示的,乃是将祂的儿子-奇妙的基督-这活的一位作到我们里面,作我们的生命和一切,使我们与别人同被建造成为活的身体,在今世,在地上,并在我们所居住特定的地方彰显基督。

四件对立的事

然而,在这宇宙中神允许许多其他的事物存在。受神最大使命托付的使徒保罗(西一24~26),曾写了四卷书—歌罗西书、加拉太书、希伯来书和哥林多前书,专特的对付基督以外的事物。我们若思想保罗写这四封书信的目的,就会领悟在每一封书信里,他都在对付与基督相对并与神终极的心意对立的事。

歌罗西书里人的哲学

在歌罗西书里,保罗对付人的哲学(二8、2、20~23)。哲学的目的是教导人如何为人,如何举止,就是如何有正确的为人生活。照着召会的历史,保罗在歌罗西书里所对付的哲学是智慧派。在使徒的时代,有某些智者将来自希腊人、波斯人、巴比伦人和埃及人的教训汇集在一起。智慧派就是结合古代智者教训的各种元素。它可以被比作中国人当中的儒家学说,教导人如何举止,如何有正确的为人生活。因此,哲学是人类最好的发明和产物。

然而,歌罗西书清楚启示,人类哲学与基督相对(8)。我们已经看见,神的心意是要将基督作到我们里面作一切。因此,要过更好的为人生活,路乃是基督。基督就是生命、道路、知识、智慧和能力,叫我们作正确的人。神格一切的丰满都居住在基督里面(9),一切神圣的知识和属灵的智慧都藏在基督里面(3),基督是我们的生命(三4),基督作生命乃是我们的一切(二16~17),并且基督是一切,又在一切之内(三11)。人的哲学、知识和智慧都是美好的事物,但它们与基督相对。

加拉太书里的律法

加拉太书对付律法的事(二16、19、21,五1~4);律法是好的,也是神所赐的。在旧约里神将律法赐给祂的子民,在他们的行为上规律他们,使他们知道如何讨祂喜悦。但加拉太书启示,甚至神所赐的律法也与基督相对;任何人遵守了律法,就将基督放在一边(2、4)。神的心意是要将基督作到我们里面作一切。因此,在加拉太书里使徒保罗告诉我们,神的心意是要将基督启示在我们里面,使基督活在我们里面,并成形在我们里面(一15~2,二20,四19)。不但如此,神渴望我们里面被基督充满,外面穿上基督(三27~28)。与我们有关的一切都必须是基督。在神心意里的,不是遵守律法,乃是凭基督而活,因为基督是中心(16、24、29)。因此,神为了要带我们归于基督而赐下的律法(24),至终成了与基督相对的事物。我们若试图遵守律法,就会抵挡基督。

希伯来书里真实的宗教

希伯来书对付宗教,那真实且上好的宗教,就是神所设立,包括许多美好项目的宗教(一4,三3,五1,九1~10,十1~4)。这卷书给我们看见,甚至上好的宗教也与基督相对。我们若在意宗教,就会将基督放在一边(25~26、29,十二15上,十三9)。希伯来书将我们从一切美好的宗教事物中带回归向基督。

哥林多前书里的恩赐

哥林多前书对付属灵恩赐这事(十二~十四)。我们许多人也许从未想过,甚至属灵的恩赐也能与基督相对。不但人类哲学,神所赐的律法,和真实的宗教,连属灵的恩赐也能与基督相对。因为哥林多的信徒十分在意属灵的恩赐(十二29~30,十三1~3,十四23),所以使徒保罗就在哥林多前书里对付这件事。他说,犹太人所求的表号或神迹,与属灵恩赐有关;希利尼人所寻求的智慧,也与属灵恩赐有关;但使徒们的使命和职事,是要传扬钉十字架的基督(一22~23)。不但如此,保罗说他曾定了主意,不知道别的,只知道耶稣基督,并这位钉十字架的(二2)。

属灵恩赐的难处,在原则上与律法和神所设立的宗教正好相同。律法的赐给是要领人归向基督,神所设立真实的宗教有许多预表和表号,也引导人归向基督。但是人一旦接受了律法,就与律法留在一起,不愿往前归向基督。同样,人一旦接受神所设立的宗教,就会留在那宗教中,不往前去接触基督。律法和犹太宗教都是神所设立,作为领人归向基督的凭借;但人就此满足并留于这些事物,因而忘记基督。原则上,属灵的恩赐也是这样。神的心意乃是,属灵的恩赐该是领人归向基督的凭借。然而,人一旦接受恩赐,就留在恩赐中,不往前接触基督。结果,属灵的恩赐没有成为凭借,反而变成经历基督的阻碍。

我们思想今天基督徒当中的情况,就领悟有些基督徒是属世的,活在世界里,其他的基督徒乃是罪恶的,活在罪里;这样的信徒没有想到基督。然而,有的基督徒借着某些属灵恩赐得了复兴。虽然得复兴很好,但不幸的是,许多借着属灵恩赐得了复兴的基督徒,只留于那些恩赐,忘记了基督。至终,属灵的恩赐好像变成他们把玩的玩具(十三11)。今天有多少基督徒是真正每天接触基督,并正确对待祂?不但属世和罪恶的事物使基督徒离开基督,甚至属灵的恩赐也使基督徒离开基督。

基督徒受属灵的恩赐打岔而离开基督,哥林多的信徒就是很好的例子。虽然哥林多人运用属灵的恩赐,但使徒告诉他们,他们是在基督里的婴孩,是属肉体的(三1~3)。因为哥林多人在意属灵的恩赐,他们就忽略基督作他们的生命,并忽略建造召会作基督的身体。保罗在林前十二章里写到恩赐和圣灵的表显时,他的思想是在于基督的身体(7~14)。哥林多人不清楚,所有的恩赐都是为着建造身体,不是为着恩赐本身(十四4、12)。虽然所有的恩赐都是为着身体,但是在哥林多人当中没有多少身体的实际。哥林多人满了分裂和属肉体的事(一10~13,五1,六1),因此他们当中少有身体的建造。

我们需要领悟,我们越在意恩赐,我们当中就有越多分裂。我们需要学习如何以基督为我们的生命,这需要我们天然的生命、旧人,被置于十字架。我们若真正这样经历基督,自然而然我们就会被建造在一起。这不是说,属灵的恩赐是不需要的,或属灵的恩赐没有益处,乃是必须赋与它们正确的地位。哥林多前书启示,属灵的恩赐是为着基督和祂的身体。我们越有属灵的恩赐,就必须越发经历基督,并且被建造在一起成为身体。

忘记万事,为要完满经历基督

我们不该在意任何一种属灵的恩赐、道理、形式或组织。相反的,我们只该在意基督的见证和基督身体的建造。我们不该反对任何美好或属灵的事,乃该以基督和基督身体建造的眼光来容纳一切事。不但如此,我们在继续往前经历基督时,会达到一个地步,需要我们忘记一切。我们也许有许多合乎圣经的知识,但到了某个时候,内里生命的经历会要求我们放弃我们的一些知识。我们可能生长在某个宗教里,对某些形式和规条有非常深刻的印象。但是当我们往前时,我们里面会要求我们放弃那些形式和规条,好使我们能完满的经历基督。同样的,也许有一天,我们甚至需要放弃我们长久以来所享受的属灵恩赐。一旦主开启我们的眼睛,我们就会知道,恩赐与赐恩者不同-恩赐是为着赐恩者,恩赐不是赐恩者自己;并且我们会领悟,我们甚至需要为着赐恩者放弃恩赐。我们会愿意让基督以外的万事被剥夺,为要更完满的经历基督(腓三7~14,诗七三25)。

我们众人必须到主面前并接触祂。我们必须求祂开启我们的眼睛,好看见圣经的中心思想,神的心愿,乃是要将基督作到我们里面作一切。我们若看见这异象,就会日复一日接触主,直到最终我们能宣告:“主,我在这里。我什么都不知道。我不懂宗教,甚至不懂基督教。我不懂形式、规条、道理、教训甚或属灵的恩赐。一切我所知,乃是你自己。我要正确的对待你,爱你,尊荣你,敬重你并接触你。我要被你充满、浸透、据有并占有,彻底被你得着。我不要与你以外的事物,甚至美好的事物,,有任何关系。”我们若这样祷告,就会自动被建造在一起,不是在形式、规条、道理或恩赐里,乃是在基督里并同着基督。

关于这种经历,我能作见证。我生在基督教里,在一个非常着重组织的公会里。虽然我在那里被领到主面前,但今天我已放弃那组织。我已离开它,为要寻求活的基督。后来,我被带到一班基督徒那里,他们的聚集是弟兄会牛顿派的一支。我多年受他们的教导,并且我从他们获得许多知识;但到了一个时候,主吩咐我忘记所有那些教训。然后在一九三〇年代,我花了许多时间在属灵恩赐的范围里,如医病和说方言。但至终我领悟,我也需要放弃这些属灵的恩赐,为要认识基督并在我的日常生活中经历祂。我也领悟到,我需要经历基督作我的信息、我的口才、我的事奉和我的职事。现今我知道,要使基督的身体被建造成为基督活的、团体的彰显,惟一的路就是所有的信徒都经历基督。其他一切事物仅仅是帮助、凭借或工具,领我们归向基督。形式、教训和属灵的恩赐,其本身不是目标,这些乃是为着基督。我们必须对准基督,祂乃是神终极的心意。我们需要借着接触基督,正确的对待祂,将自己完全献在祂手里,并忘记基督以外的万事,而在日常生活中经历祂。然后我们就会更丰富且更完满的认识祂,并且基督的身体就会在基督上并在基督里建造起来。我们会经历真实的基督徒生活,并实现真实的召会生活。

第七章 主观的认识基督

基督是神经纶的中心与普及,并且祂是包罗万有的(西一15~3,二9、16~17,三10~11)。这位基督在神的经纶里是一切,祂对我们也非常主观(一27,三4)。基督对我们若不是主观的,祂和我们就不太相关,我们也绝不能经历祂作我们的生命和一切。因此,领悟基督对我们是主观的,非常要紧。

虽然基督作神经纶的中心与普及是一件大事,关于这事有很多可说的,但我们在本章里所关切的不是道理,乃是经历。新约的确启示,基督已升上诸天,现今就在神的右边(弗四8~10,罗八34)。然而,新约甚至更清楚的告诉我们,这位升天的基督现今在我们里面。例如,新约说,“基督在你们里面成了荣耀的盼望;”(西一27)“神…乐意将祂儿子启示在我里面;”(加一15~16)“现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着;”(二20)以及“基督成形在你们里面”(四19)。新约用各样的方式,说到基督对我们是主观的。

神的灵与人的灵成为一灵

不仅如此,我们要知道今天基督在哪里,这是很要紧的。我们也许知道,祂在诸天之上也在我们里面,但我们也许不清楚,祂在我们这人里面的那一部分。我们已经看见,今天基督就是那灵。林前十五章四十五节清楚告诉我们,基督这末后的亚当成了赐生命的灵;林后三章十七节说,“主〔指基督—四5〕就是那灵。”现今这奇妙的赐生命之灵,就是基督自己,在我们的灵里(罗八16)。神创造我们有人的灵(创二7,箴二十27,亚十二1)。身为人,我们由三个主要部分组成,其中一部分是灵,不是神的圣灵,乃是我们人的灵(帖前五23,罗一9)。我们人的灵是神特意创造的,叫我们接触祂,盛装祂,消化祂并彰显祂(约四24,三6,六57,弗三16~19)。今天基督,神圣的赐生命之灵,在我们的灵里(提后四22)。因此,林前六章十七节清楚的说,“与主联合的,便是与主成为一灵;”并且罗马八章十六节说,“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”在这些经文里,二灵一同见证并调和一起成为一灵。

因为神的灵与人的灵调和在一起,所以在新约里,常常很难断定“灵”字是指圣灵或人的灵。罗马八章尤其是如此,在这章里,某些地方的“灵”字是指二灵的调和(4~6、9~10、15)。甚至十六节说,圣灵同人的灵见证,证明神的灵和人的灵调和一起成为一灵。

当我们相信基督并受浸,我们就与基督联合,并且与祂成为一(六3~5,加三27)。然而我们需要领悟,这一惟独在我们的灵里才有,不在我们的身体或魂里。我们在我们的灵里与主是一。主就是那灵,我们有灵,并且这二灵一同调和为一灵。神的灵能作人灵的生命(罗八2、9~10),人的灵能作容器、器皿,盛装并彰显神的灵。这件事真是奇妙。

我们若读圣经六十六卷书,就会看见神圣思想里的中心点,乃是奇妙神圣的灵渴望进入人的灵里,与我们成为一灵。这是整个宇宙的关键、秘诀,这也是圣经六十六卷书的中心。虽然这六十六卷书说到许多事,但这一切事的中心却是这奇妙的一─作神圣三一具体化身的基督成为赐生命的灵,进入我们的灵里,好住在其中,并与我们成为一。没有什么能比这一对我们更主观。

我们人的灵与我们对基督的主观经历

提摩太后书末了有一节向我隐藏将近三十年。虽然我读过新约多次,并知道提摩太前后书里所包括的许多事,却未能珍赏提后四章二十二节,这节说,“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”今天许多基督徒不明白他们有灵。虽然我们可能知道关于我们身上肢体和心理机能的事,但我们是否领悟,除了这些以外,在我们里面有灵?帖前五章二十三节告诉我们,人是由灵、魂、体组成的,证明我们的灵与魂和体都不同(参来四12)。不仅如此,提后四章二十二节说到我们的灵,并告诉我们,基督与我们的灵同在。这就是说,祂住在我们的灵里,这是祂在我们里面的密室(歌一4下)。何等可怜,今天太少基督徒认识他们人的灵,也不知道如何操练他们的灵。然而,神的话—圣经-清楚的说,今天耶稣基督这奇妙、活而包罗万有的一位,乃是主观的在我们的灵里。

就着基督对我们是主观的,林后四章七节是另一处重要的经文。要领悟这节完满的意义,我们需要由前一章来看它的上下文。三章六节说,“那字句杀死人,那灵却叫人活;”十七节说,“主就是那灵;主的灵在哪里,哪里就有自由。”十七节里的那灵就是三节里所提的同一位灵;因此,主自己就是那叫人活的灵。然后十八节说,“我们…以没有帕子遮蔽的脸,好像镜子观看并返照主的荣光,就渐渐变化成为与祂同样的形像,从荣耀到荣耀,乃是从主灵变化成的。”在这三节里有叫人活、使人自由以及变化,这些都关乎奇妙的灵,就是基督自己。基督是叫我们活、使我们自由并变化我们的那灵。祂已赐我们生命,现今祂在等候机会使我们自由并变化我们。祂能作这工作,不是因着祂在天上远离我们,乃是借着在我们里面,借着住在我们里面。祂在我们里面作工,使我们脱离每一样辖制而得自由,并且将我们从天然的生命变化到祂荣耀的形像里。

有林后三章里这些经文为背景,四章七节就说,“我们有这宝贝在瓦器里,要显明这超越的能力,是属于神,不是出于我们。”基督,这奇妙、赐生命、使人自由、并变化人的灵,乃是宝贝;而我们乃是瓦器,就是用泥土造的器皿(罗九21~24)。收音机可视为接收无线电波的器皿;然而,无线电波不是笼统的进入收音机。在收音机里面有个接收无线电波的特别零件。同样,我们人里面有一个器官,能接受基督这宝贝;这器官就是我们人的灵。在我们里面有人的灵,能用以接受基督这宝贝。基督这宝贝在我们这瓦器“里面”,不是在外面,或在上面;这事实指明基督对我们非常主观。不但如此,这超越的能力是属于神,不是出于我们;这意思是,我们需要从里面彰显并显明神,而不是从外面。这件事很要紧,却为今天的基督徒所忽略。

希伯来四章也启示,基督对我们该是主观的。九节说到有一安息日为神的子民存留;十一节警告我们要竭力进入那安息,免得有人随着以色列人那不信从的样子跌倒了。因着以色列人的不信,全部以色列民,除了约书亚和迦勒,都倒毙在旷野里,因此没有进入作他们安息的美地(民十四22~24、38)。提到以色列的失败以后,希伯来四章十二节接着说,“神的话是活的,是有功效的,比一切两刃的剑更锋利,能以刺入、甚至剖开魂与灵,骨节与骨髓,连心中的思念和主意都能辨明。”要知道这里所提魂与灵剖开的意思,我们就需要来看这一节在整卷希伯来书中的上下文。

在希伯来书里三件相对应的事

希伯来书提起三件事,都彼此相对应-帐幕、以色列人的历史和三部分的人(九1~7,三7~四12)。帐幕有外院子、圣所和至圣所(出二七9,二六33,来九2~3)。神的约柜不在外院子或圣所里,乃在至圣所里(4)。作神见证的约柜表征基督自己,因为基督是神的见证,见证人(约一18,启一5)。基督作为约柜是在至圣所里,并且希伯来书鼓励我们进入至圣所(十19~22)。古时以色列人前来敬拜神,大多只进到外院子来接触燔祭坛和洗濯盆。只有少数人,就是祭司们,能进入圣所,就是香坛、陈设饼的桌子和灯台所在之处(出二六35,三十1、6)。在圣所里,有比外院子更美好的分可享受。外院子那里的分,包括为着献祭牲的祭坛和为着洗涤的洗濯盆;但祭司们进入圣所,就享受陈设饼、灯台的光和使神喜悦的上升之香。然而,圣所还不是拔尖的分。拔尖的分是在至圣所里,其中有表征基督自己的约柜。惟有大祭司有权进入至圣所(利十六2~17,来九7)。

今天我们作为神的祭司(彼前二5、9),都受嘱咐并得鼓励要进入至圣所。所有的基督徒都进入了外院子,在那里他们借着十字架经历了救赎,并经历由洗濯盆所表征圣灵的洗涤(况,林前六11,多三5)。有些人也进入了圣所,享受基督作饼、灯台和香,就是享受基督作生命的供应、光以及在复活里献给神的香(约六32、35,八2,启八3)。这是对基督较深的经历,但不是最深的。我们都需要受鼓励进入至圣所,享受由约柜所表征的基督自己。我们到了至圣所里,就不仅享受基督作饼、光和香;还享受基督自己作神的见证。

在希伯来书里的第二件事是以色列人历史的预表。这部历史分为三个阶段,由三个时期和地方所代表:埃及、旷野和迦南美地。由这幅图画我们能看见,埃及-以色列人享受逾越节羊羔的地方,对应于外院子,就是在祭坛上献赎罪祭的地方。然后以色列人进入旷野,在那里他们脱离辖制,并且享受属天的粮食-吗哪,和活水、帐幕。旷野对应于圣所。正如圣所是介于外院子和至圣所的中间地带,旷野也是介于埃及和迦南美地的中间地带。因此,旷野比埃及好,却比迦南美地差。所以,在以色列历史中的三个地方,就对应帐幕的三部分:埃及对应外院子,旷野对应圣所,迦南美地对应至圣所。希伯来书不但鼓励我们进入至圣所,也警告我们要竭力进入迦南美地的安息(四9、11)。

在希伯来书里的第三件事是人的三部分:体、魂、灵,于四章十二节提及。体对应外院子和埃及,魂对应圣所和旷野。许多基督徒享受基督作救赎的一位,作逾越节的羊羔,但他们仍活在世界里,就是在埃及,在肉体里,在体里。另有的基督徒舍弃了埃及,并对基督的死有了一些经历,如过红海所预表。他们爱主耶稣并寻求祂,但他们仍在旷野,在圣所里,在魂里。这样的基督徒也许可以享受基督作从天而降的吗哪,但他们是在魂里。他们在魂里飘流并绕行,像以色列人一样;因此,他们绝不能得安息。这样的基督徒一直留在他们的魂里,还未进入灵里。灵对应至圣所和美地。我们进入灵里,就在至圣所和美地上,就是基督所在的地方。不但如此,美地就是基督自己(西一12),基督作为约柜是在至圣所里,而神的灵是在我们人的灵里。所以,当我们在我们人的灵里,我们就在神的灵和基督自己里面。

进入我们的灵这至圣所

今天我们身为基督徒,需要问自己,我们是在外院子里,在圣所里,还在至圣所里?我们是在埃及,在旷野,还是在美地?我们是在体里,在魂里,还是在灵里?在第二个地方—圣所,旷野,或魂—不坏也不好。表面看来,在这地方是平衡的。然而,在这件事上我们需要极端;我们不该中立。我们若中立,意思就是我们也不冷也不热,好像在老底嘉的召会一样,主要从祂口中把我们吐出去(启三15~16)。想想以色列人的历史。他们不讨主喜悦,只因为他们在旷野飘流,没有进入美地(林前十5,来三10~12)。所以我们需要看见,主在我们前面所设立的目标乃是至圣所,就是我们的灵,我们这个人第三和最深的部分,这是今天基督所在的地方。这就是美地,就是基督自己。

希伯来十章十九节说,我们得以坦然进入至圣所。我们若要进入至圣所,就需要知道至圣所在何处。有些圣经教师说,至圣所在第三层天上(九2),这是对的;但至圣所若只是在第三层天上,今天我们就无法进入(十22)。我们需要看见,至圣所一面是第三层天,另一面是我们人的灵。我们重生的灵就是今天的至圣所。因此,要进入至圣所非常简单,因为我们重生的灵是我们这人最深的部分,一直同着我们。在我们里面有密室,至圣所,今天基督就住在里面。我们都需要发现里面这密室─我们人的灵;基督这活的一位,就是赐生命、使人自由、将人变化的灵,就住在那里。我们一旦发现了我们的灵,就需要进入其中;然后我们就会有真实的安息。

真实的祷告就是在我们的灵里接触基督

我们要接触基督,就必须运用我们的灵(提前四7,参提后一6~7)。每当我们在灵里接触基督,就有真实的祷告。真实的祷告是在灵里的事,是与住在我们里面的基督交谈。有时候人问我每天祷告多少次。我常常回答,这就像问我每天呼吸多少次一样。我们若能数算我们每天呼吸的次数,就可能指明我们不健康。要计算健康的人呼吸多少次是不可能的,因为他不断在呼吸。甚至我们供应神的话时,我们里面也必须祷告;我们不该没有接触基督就供应神的话。

我们受脾气困扰的时候,就需要祷告。我们不该想要控制脾气。反之,每当我们将要发脾气的时候,我们需要接触主耶稣,并告诉祂:“主,我快要发脾气了。帮助我以较好的方式,以荣耀你名并供应生命给别人的方式发脾气。”我们将要发脾气时,若这样对主说话,就会将基督释放出来,并且得着更多基督。这例证说明一个事实:我们需要不断的祷告,不是在我们的头脑里,乃是在我们的灵里。我们一直需要在我们的灵里,与那活的一位有活的谈话。

基督是奇妙且包罗万有的,是中心也是普及,但现今祂小得足以局限在我们里面。有时候,甚至祂似乎是被监禁在我们里面。然而,尽管祂小得足以在我们里面,但我们却永远无法尽述祂是何等丰盛。我们需要经历这样一位基督。我们需要什么,祂就是(约八28、58,来十一6)。你需要安慰么?你若接触祂,就会得着安慰。你需要鼓励么?只要接触祂,说,“主阿,主阿!”你就会受鼓励。你需要能力么?你若接触祂,你不仅会有能力,你还会得着全能者作能力(弗六10,腓四13)。你若需要属灵的恩赐,只要接触祂,因祂是赐恩者(弗四8)。事实上,我们需要宝贵赐恩者过于祂的恩赐。你需要医治么?只要接受祂这位医治者(太九12),你就会得医治。你需要智慧和引导么?只要随处接触祂。无论在哪里,只要我们能呼吸,就能接触基督。祂甚至比空气更亲近,更便利,因为空气在我们外面,但祂在我们里面。我们必须学习时时接触祂。

然而,当我们快要发脾气时,可能没有接触主耶稣,反而求主许可我们离开祂五分钟。然后当我们想要回转向主时,就发觉很难作到。我们绝不该离开主;无论什么困扰、试炼、难处、重担或忧患临到我们,我们都需要立刻接触主。只要稍微接触祂,祂就会给我们能力和力量。祂是我们所需要的一切,并且祂在我们的灵里。我们人的灵是“开关”,我们能借着运用我们的灵接触祂。

借十字架的工作经历基督

除了运用我们的灵接触基督,我们需要经历十字架的工作。基督是奇妙的,但我们要享受祂,就必须否认并弃绝我们的己(十六24)。我们都必须承认,我们是自爱的。在我们自己眼中,我们是最可爱、最谦卑和最有忍耐的人。我们没有人会认为自己不如别人。结果,我们无论作什么,都凭我们的己作。我们爱人,就凭我们的爱来爱人;我们谦卑,就凭我们的谦卑而谦卑。在召会的聚会里,我们也许举止谦卑,但在家庭里我们可能不谦卑。这证明我们的谦卑乃是出于我们的己。

我们何等需要否认己,使我们能享受基督!每当我们要爱人,我们必须接触基督,并告诉祂:“主耶稣,这个我,这个自我,已置于十字架上;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。主,帮助我不凭我的己来爱人,乃凭你来爱人,并让你借着我来爱人。”今天有许多关于十字架的教训、著作和职事,但少有将十字架应用于己。我们需要学习,如何每天将基督的十字架实际的应用于我们的己。如果我们要去接触某位弟兄,我们需要先接触主耶稣,并且告诉祂:“主耶稣,我害怕凭我的己去接触这位弟兄。加强我,将自我钉在十字架上,好将你十字架的治死应用于这丑陋的己。我不愿也不敢凭我的己去爱人或接触人。甚至我凭自己所作最好的事,也会成为最罪恶的事。我恐惧战兢。主耶稣,我愿学习凭你活,凭你爱人,凭你谦卑、忍耐、恩慈,并凭你说话。”借着这样祷告,我们就会将十字架应用于我们的魂生命。

我们需要领悟,埋葬在死水之下的不只是法老和埃及军兵(出十四23~30)。当以色列人进入美地时,代表十二支派的十二块石头,也被埋葬在约但河水之下(书四9)。这表征我们的自我,天然的生命,我们的己,必须被治死。然后我们才会进到迦南美地。只要我们在己里,我们就在旷野里,仍在美地以外。我们若学习在凡事上将基督之死的杀死应用于我们的己,美地就会是我们的,美地丰富的出产也会成为我们丰盛的富余。我们会有许多基督的丰富,可以带到召会中供应主的儿女。

在本章里,我们看见两件关于经历基督非常重要的事。第一,要领悟今天我们的灵就是至圣所,我们需要运用我们的灵,不断进入这至圣所。第二,我们需要领悟魂是旷野,在旷野里有不断搅扰、拦阻并阻挠我们的亚玛力人(出十七8~16)。当我们将十字架应用于我们的己,就是应用于我们魂里天然生命的具体化身,我们就会在美地并在至圣所里。在圣所和至圣所之间有幔子,这表征肉体、天然的人(来十20)。当幔子裂开,我们就进入至圣所,在那里我们享受神的同在。同样,当我们过约但河并被埋葬在那里,我们就进入复活,就是进入迦南美地,享受基督的丰富和安息日的安息。

新约的原则与旧约的原则相对

基督在调和的灵里对我们是主观的,这乃是照着新约的原则。新约的原则是有东西从我们灵里流出,而旧约的原则是有东西来自我们上面或外面。今天仇敌撒但总是竭力要把新约的信徒带回到旧约的原则。在旧约里,申言者发言时会说,“耶和华如此说。”(赛三七21,五十1,耶二2,结二4)。但在新约的书信里,使徒的说话中没有这样的语调。反而,使徒的语调是:“我〔保罗〕…说”(罗十二3),和“我〔彼得〕劝”(彼前二11)。在林前七章十节使徒保罗说,“至于那已婚的,我吩咐他们,其实不是我吩咐,乃是主吩咐。”这是照着新约的原则。我们在这原则中所事奉的主耶稣,不但是在我们之上的诸天,更是在我们里面。无论我们说什么,主都同着我们、借着我们、凭着我们并在我们里面说;无论我们作什么,主都凭着我们并借着我们作。“主如此说”这样的发表,并不见于新约的书信里。天主教借着将许多旧约的形式搀进新约的敬拜,将基督教带回到犹太教;而有些基督徒则是将新约的信徒带回到旧约的原则。这也是错误的。

不仅如此,在旧约里主对祂的子民是客观的,并且是在他们外面以许多神奇的方式作工;但今天在新约里主耶稣是主观的一位。主不太在意外面能力的表显,但祂十分在意祂内里的工作。使徒保罗在他肉体上有一根刺,并且他三次到主面前祈求把这刺挪去。然而主似乎对保罗说,“不,我不会挪去这刺。我会将刺留在那里,但我会在你里面作你的恩典,因为我的恩典够你用的。你需要在里面认识我的恩典,不是在外面认识我的神迹。”(参林后十二7~10)。这是照着神在信徒里面运行的新约原则(腓二13)。

愿主怜悯我们,使我们进入安息日的安息,进入至圣所,进入美地,进入我们的灵,并在那里学习认识基督,就是与我们的灵同在的那灵。主耶稣的恩不在于外面的神迹或表号,或任何肉身、物质的事物。加拉太六章十八节说,“愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”因为这恩与我们的灵同在,我们就需要在里面经历我们灵里的这恩典,而不是在外面经历。在里面经历恩典这件事上,使徒保罗是所有信徒最好的榜样。我们需要跟随他,以新约的原则作新约的信徒。

第八章 召会真实建造的路

读经: 马太福音十六章十五至十九节,约翰福音十二章二十四至二十六节。

十件紧要的事

在马太十六章里有十件非常重要且紧要的事。在积极一面,有活的基督─活神的儿子(16)、召会(3)、召会的建造(3)、国度(19)、国度的钥匙(19)和十字架(21、24)。在消极一面,有撒但(23)、阴间的门(18)、魂生命(25)和否认己(24)。这些事是何等重要、重大并紧要!我们若要作活的、正常的、有能力的基督徒,就需要认识这十件事。

认识基督

不但如此,这十件事启示出召会真实建造的路(18)。建造召会的路,首先是认识基督,然后是否认己。基督这名不仅仅指一个人位,乃指一个人位同一个职事。“基督”在希腊文里意思是“受膏者”,每当人受膏,总是受一个职事的托付。因此,“基督”这名称含有使命、工作和职事的思想。基督是活神的儿子,并且祂已受神托付,有神永远、神圣的定旨和使命。因此,“基督”这名称代表神(罗九5)、神格同神格的丰满(西二9)以及神永远的定旨同神的使命、神的职事和神计划的完成(弗三11)。

认识己

己也不是一件小事,因为己牵连着撒但。神在基督里(林后五19),而撒但在己里。在马太十六章,彼得并不知道在他里面,就是在他的己里面,有撒但藏着。彼得照着他的己,非常亲爱的关切基督。他没有反对基督,乃是爱祂并要帮助祂。当基督开始对门徒说到祂要在耶路撒冷钉十字架时,彼得对祂说,“主阿,神眷怜你,这事绝不会临到你。”(21~22)主却转过来,对彼得说,“撒但,退我后面去罢!”(23)主对彼得所说的这话指明,彼得在那一刻与撒但是一。我们若转向一个人并称呼他为撒但,我们必定会绊跌他。然而,主耶稣对彼得说了这话之后,就告诉他必须否认己(24)。这指明自从人堕落以后,神的仇敌撒但就已经在人的己里面。

今天的基督教里有许多客观的教训,却少有教训说到我们主观的经历。在最近的一次特会里,我告诉人说,没有人是自由或自主的;我们不是倚靠神,就是倚靠撒但。我接着说,撒但在人的己里面,但我们得救时,神就进入我们里面。现今神在我们的灵里,撒但在我们的己里,就是在我们的魂里。后来,当地一位领头弟兄来问我,我怎能说撒但是在人里面呢?我请他去看以弗所二章二节,这节说,不信的人行事为人顺着空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子里面运行的。我向他指出,这处经节指明,空中掌权者的首领撒但,现今在悖逆的人里面作工。他看见这节,就点头赞同。

这里的点是,没有人能自主。我们不是倚靠神,就是不知不觉倚靠撒但。我们若不在灵里,即使我们可能有最好的存心,却仍有属撒但的东西。在马太十六章,彼得并不是反对主耶稣或恨恶祂;反之,他爱主并想要帮助主避开难处。但主的回应表明,即使我们在己里的动机是良善的,却仍可能是属撒但的,因为撒但在己里。这可以被比喻为加了咖啡的水;无论水在哪里,咖啡都在其中。撒但在堕落之人的己里,己是撒但的化身,就是撒但的具体表现。那恶者不但在我们外面,也在我们里面。因此在主眼中,堕落的人是属撒但的(路三7,约八44)。

旧约里面有关于铜蛇的记载(民二一4~9);铜蛇是主耶稣的预表(约三14)。主是在人的形状里成为肉体(腓二7~8),却是在蛇的形状里被钉在十字架上。虽然民数记二十一章里的铜蛇没有蛇毒,就是没有蛇的生命和性情,但它仍有蛇的形状。基督在肉体里毫无“毒素”;祂没有罪,因此没有撒但的生命和性情(林后五21,来四15)。然而,因为祂穿上了肉体,所以祂作为在肉体里的人,有堕落之人的形状、样式,就是蛇的形状、样式(约一1、14,罗八3,来二14)。堕落的人是魔鬼的儿女(约壹三10),他们是由魔鬼所生,具有撒但的生命和性情。因此,堕落之人的己与撒但是一。我们堕落的己是何等邪恶!照着马太十六章里彼得的事例,凡我们竭力为主所行的善事,甚至我们对祂的爱,若是从我们的己而来,都与撒但有关。这是因为魂由于人的堕落,变得与撒但搀杂并调和,而产生己。撒但在人属魂的性情里,并且己代表撒但。

不仅如此,己代表撒但的能力,就是阴间的门(18)。魔鬼撒但是掌死权的(来二14),阴间的门就表征这死权。凡我们在己里所作的,其中都藏有死的能力,阴间的门。有时候一些弟兄们出于好心,以亲切的方式到我这里来,就着主的工作有所提议。然而,在他们的提议中我感觉到死的能力;这是因为那些提议来自于己。在己里面有撒但,凡我们照着己的所行和所言,都有撒但在其中。当撒但在一件事里,那里就有死的能力,杀害、破坏我们,并使我们黑暗。

借着背十字架治死我们的己

在这些日子里,主需要恢复召会生活,以建造祂的召会。倘若借着主的怜悯和恩典,我们愿意有分于这恢复,我们就需要认识,我们的己对建造来说是最大的难处。所有异议的思想和打岔的主意都来自于己,所有的分裂和嫉妒也来自于己。只要己还在,召会就不可能被建造。己必须借着十字架被除去。我们需要借着否认己与基督合作,不但在恶事上,甚至在善事上,不但在邪恶的思想上,甚至在良善的思想上。

今天我们这些重生的信徒需要领悟,在我们里面有两个源头:我们的灵里有基督,受膏者,活神的儿子(提后四22),我们的魂里有撒但自己同着阴间的门。这两个源头都启示在马太十六章二十四节里,主在这节里嘱咐我们否认己并跟从祂。然而,在这节里的否认己和跟从主之间,有背十字架。所以,一面有己,另一面有基督,二者之间有十字架。我们的己若被除去,基督就会得胜;但我们若忽略十字架,基督就会“被除去”。今天我们很容易落在撒但手里,因为撒但在我们的魂里。每当我们凭着我们的魂、我们的己来行动,我们就落入撒但手里。我们需要日复一日,甚至时时刻刻,借着接受十字架的工作来否认己,领悟“我”,就是己,自我,已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我们,乃是基督在我们里面活着(加二20)。

我们已经看见,不但在恶事上己需要被治死。约翰十二章二十四至二十六节启示,否认己,十字架的治死,乃是生命之路。否认己就是将我们的己治死。一粒麦子若远离地,其中的生命绝不会发出并生长。子粒需要种到地里,使其外壳能被毁坏;然后核仁,麦子的生命元素,就会生长。这原则不但适用于基督这一粒麦子,也适用于我们这许多子粒。

我们都需要有深刻的印象:基督在我们里面乃是作生命。今天许多基督徒为着求祝福、能力和力量这类的事而祷告;但我们需要领悟,一切的祝福、能力和力量都已经在我们里面。不需要祷告求神赐生命给一粒麦子,并帮助它生长、结果。生命和一切生命的丰富都已经在子粒里面。我们只需要将子粒种在地里,就是种在死里,生命就会出来。同样,一切的能力、丰富和祝福都在我们里面,因基督自己就在我们里面作能力,并作一切属灵的丰富。一切神所要给我们的,都已经在我们里面;因此,我们所需要作的,就是“落在地里”死了。否认我们的己就是拒绝我们的己,将己治死。

主观的基督是建造召会的材料

我们已经看见,在我们里面有两个源头-我们魂里属撒但的源头,和我们灵里神圣的源头。无论我们是在行善或作恶,只要我们凭着魂行动、活动、作工、生活或说话,我们就是开门让撒但出来。但我们若否认己,就是否认我们的魂生命,撒但和阴间的门(死的能力),就会被拒绝。然后,我们若向自己的灵敞开,并随从我们的灵,我们就会开门让基督出来,并让祂有路,作建造召会的材料。我们以为自己是建造召会的材料,乃是错误的。召会建造所用的材料是基督,但不是纯粹对我们客观的基督,乃是对我们主观的基督,祂活在我们里面,借着我们活,并从我们活出来。因此,当我们否认己,就除去了撒但和他死的能力,并与我们的灵合作,让基督有路出来,作建造召会的材料。

今天在基督教里,虽然有许多基督徒和许多基督徒的聚会,但在其中很难看到任何建造。另一面,我们需要问自己,在我们中间有多少建造。我们都需要有深刻的印象,建造召会的材料乃是从我们活出的基督自己;为此我们必须不断否认己。今天在召会里,在恶事和善事上,甚至在对主的事奉,为主尽职事上,人都太得势了。不仅如此,我们必须受警惕,我们若在己里实行召会生活,就会遭遇难处。

建造召会的秘诀乃是:无论与我们有关的事是善或恶,我们每一个人都要绝对否认己,并且不断顾到我们的灵。一粒小石头种在地里,什么事都不会发生,因为其中没有生命;但若把一粒麦子种在地里,就会有事情发生。不信的人若否认自己,事情就完了,因为在他里面没有神圣的生命。但基督徒是真正的麦粒,里面有基督作生命。我们越否认己,就越被种在地里,基督就越会出来。我们若祷告:“主耶稣,我在这里。我要学习否认己。任何属于我己的事,我都要否认。我要将我的己置于死地。”我们立刻就会经历基督在我们里面升起,并从我们出来。基督自然而然会在我们里面生活并行动。

我们在本章里看见,在积极一面,我们需要认识基督是活神的儿子,是神为着祂神圣定旨所膏的一位。不但如此,在消极一面,我们需要认识我们的己不仅代表我们,甚至更代表撒但和阴间的门—死的能力。所以,我们必须不断否认己。我们若对召会的建造真有负担,就不该争辩、讨论或争论任何事情。我们只需要否认己,使门敞开,将路铺好,让基督从我们活出来。然后,召会就会自动且不知不觉的在基督的生命里被建造。己不是为着神,乃是为着撒但;不是为着神的能力,乃是为着死的能力。

我们若否认己,否认我们的魂生命,并且向己死,基督就会从我们的灵出来造的材料。

第九章 以弗所书里召会的启示

读经: 以弗所书一章二十二至二十三节,二章一至二节,十五至十六节,二十至二十二节,三章八节,十六至十九节,四章二十二至二十四节,五章三十至三十二节,六章十一至十八节。

在前一章信息里,我们由马太十六章看见一些事,是关于建造召会的路。在本章里,我们要思想以弗所书,好看见在这卷书里所启示召会的不同方面。让我们看以弗所书里一些重要经文,并留意某些要紧的点。

以弗所书里关于召会的要点

一章二十二至二十三节说,“将万有服在祂的脚下,并使祂向着召会作万有的头;召会是祂的身体,是那在万有中充满万有者的丰满。”这段经文告诉我们,召会是基督的身体,而基督的身体是包罗万有之基督─那在万有中充满万有者的丰满。 二章一至二节说,“而你们原是死在过犯并罪之中,那时,你们在其中行事为人,随着这世界的世代,顺着空中掌权者的首领,就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领。”这段话表明,我们原来所处的光景,有神的仇敌,就是空中掌权者的首领撒但,在我们里面运行。我们尚未信主时,撒但在我们里面不断运行。

十五节说,“在祂的肉体里,废掉了那规条中诫命的律法,好把两下在祂自己里面,创造成一个新人,成就了和平。”照着这节,基督借着废掉律法礼仪的规条,就是废掉犹太人和外邦人之间由规条所构成中间隔断的墙,就是仇恨(14、16,西二14),把相信的犹太人和外邦人在祂自己里面,创造成一个新人。这新人就是基督的身体,就是包罗万有之基督的丰满。以弗所二章十六节指明这点;这节说,基督废掉了分隔的规条,即用十字架除灭了仇恨,便借这十字架,使犹太信徒和外邦信徒在一个身体里与神和好了◦这节所提的“一个身体”,就是十五节所提的“新人”;这清楚指明一个新人就是一个身体。

二十至二十二节说,“被建造在使徒和申言者的根基上,有基督耶稣自己作房角石,在祂里面,全房联结一起,长成在主里的圣殿;你们也在祂里面同被建造,成为神在灵里的居所。”这段经文告诉我们,召会,就是基督的身体,也是神在我们灵里的居所。

三章八节说,“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的,叫我将基督那追测不尽的丰富,当作福音传给外邦人。”这节说到基督追测不尽的丰富。在同章十六至十九节,使徒保罗向父祷告:“愿祂照着祂荣耀的丰富,借着祂的灵,用大能使你们得以加强到里面的人里,使基督借着信,安家在你们心里,叫你们在爱里生根立基,使你们满有力量,能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深,并认识基督那超越知识的爱,使你们被充满,成为神一切的丰满。”在这段经文里,我们需要专注于三个要点。第一,为了实化召会,我们需要父神用神圣的能力,借着祂的灵,使我们得以加强到里面的人里,就是加强到我们重生的灵里。第二,我们得加强到里面之人里的目标,乃是使基督安家在我们心里。第三,基督安家在我们心里,结果我们就被充满,成为神一切的丰满。

四章二十二至二十四节说,“在从前的生活样式上,脱去了旧人,这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的;而在你们心思的灵里得以更新,并且穿上了新人,这新人是照着神,在那实际的义和圣中所创造的。”这几节又说到新人。照着二章十五至十六节,这新人就是基督的身体。因此,穿上新人就是穿上基督的身体,也就是进入身体的实际。

五章三十至三十二节说,“我们是祂身体上的肢体。为这缘故,人要离开父母,与妻子联合,二人成为一体。这是极大的奥秘,但我是指着基督与召会说的。”这段话告诉我们,召会是基督的妻子,配偶,正如夏娃是亚当的配偶(创二21~24)。召会是配偶,与作丈夫的基督相配。作头的基督和作身体的召会,形成一个完整的人位。同样,作丈夫的基督与作妻子的召会,形成完整的整体。

六章十一至十三节说,“要穿戴神全副的军装,使你们能以站住,抵挡魔鬼的诡计,因我们并不是与血肉之人摔跤,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。所以要拿起神全副的军装,使你们在邪恶的日子能以抵挡,并且作成了一切,还能站立得住。”十八节告诉我们,要借着“时时在灵里祷告,并尽力坚持,在这事上儆醒,且为众圣徒祈求”,来应用神的军装。这节里所提起的灵不是神的圣灵,乃是我们重生的灵。要打属灵的仗,我们需要时时在我们的灵里祷告,并尽力坚持,在祷告上儆醒,且为众圣徒祈求。

以弗所书里召会的六方面

以上所引的经文,包含以弗所书要点的简要轮廓。借着这些经文,我们能领受关于召会的完整启示。在以弗所书里,启示出召会的六方面:基督的身体、基督的丰满、新人、神的居所、作基督配偶的妻子和神的军队。基督的身体就是包罗万有之基督的丰满。身体也是基督的配偶、神的居所和为神争战的军队。

新人

让我们从另一个角度看这六方面。在短短的以弗所书里,我们得知召会是新人。召会不是旧造的事物,乃是基督在祂自己里面并以祂自己为元素所创造的新事物。这新人是五样事物:身体、丰满、配偶、居所和军队。

基督的身体

正如我们所看见的,召会作新人乃是基督的身体(二15~16)。身体是一个人的彰显。我们若没有身体,就不可能彰显自己。人的身体就是他的彰显;我们说到基督的身体,意思是基督的身体就是祂的彰显。在这地上若没有正确的召会,基督就太奥秘、太抽象了。但赞美祂,祂在地上的确有身体,一个扎实的身体,就是祂自己扎实的彰显。

基督的丰满

身体作基督的彰显乃是基督的丰满(一22~23)。我们在四福音里看见一个奇妙的人位,耶稣基督,祂是神性与人性的调和。祂在自己里面是完全的,但祂是单独的;祂需要某样事物使祂完整。在使徒行传里,我们看见数千人在性情上与那独一者耶稣基督相同。这些人,就是在基督里的信徒,乃是基督的丰满。在四福音里所看见的那一位是头,在使徒行传里所看见的数千人是身体,就是头的丰满。人若只有头而没有身体,就没有丰满;人的身体就是他头的丰满。同样,召会作基督的身体乃是基督的丰满;基督乃是身体的头(西一18)。

今天基督是何等丰满!当祂在地上时,就如在四福音里所看见的,祂只是一个人在巴勒斯坦地那小小的区域里行事、生活并为神作工。然而,今天全地满了基督。基督的身体作祂的丰满,祂的彰显,能见于地上每一国家。我们能说,因为基督在全地有一个身体,所以祂是“丰满的”。祂是葡萄树,召会无数的信徒是那伟大葡萄树的枝子(约十五1~5)。在四福音里,耶稣是还没有任何枝子的葡萄树。今天基督不同了;祂有许多枝子,并且祂的枝子正在全世界扩展。日复一日,基督在扩展。这扩展的结果乃是基督的丰满,这丰满就是新人作身体。基督的丰满是与基督相配的部分,正如枝子是与葡萄树相配的部分。身体就是与头相配的部分。基督作头是原来的部分;召会作身体是附加的部分。头与身体加在一起,就形成一个完整的人。

基督的妻子,配偶

召会也是基督的妻子,配偶(弗五23~32)。亚当被造时是单独的,是单身汉(创二18)。神使亚当沉睡,并打开他的肋旁,取出一条肋骨(21)。肋骨是亚当的一部分。神用那条肋骨建造成一个女人,就是作了亚当妻子的夏娃(22~23)。因此,亚当的肋骨成了他的妻子,就是他的配偶。丈夫和妻子成为一,成了一对夫妻。亚当得着配偶与他相配以后,就不再是单独的,乃是“丰满的”。男人需要妻子作他的配偶,他的丰满。这就是召会之于基督的所是。

神的居所

召会作基督的配偶乃是神的居所(弗二22),因为基督就是神自己(罗九5)。对丈夫而言,正确的妻子乃是家,居所(参启二一2~3)。从另一个角度来看,人的身体也是他的家。一面,我们的身体是我们的丰满;另一面,它是我们的家,我们的居所。实在说来,我们不是住在家里,我们乃是住在身体里。我们的身体就是我们的居所(林后五1~2,彼后一13~14)。同样,召会作基督的身体乃是神的居所。

为神争战的军队

最终,召会作神的居所乃是为神争战的军队(弗六10~20)。要为神争战,抵挡执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的以及诸天界里那邪恶的属灵势力,我们首先必须是新人,作基督的身体、基督的丰满、基督的配偶和神的居所。要打属灵的仗,神需要在基督里所创造的新人作祂的身体、祂的丰满、祂的配偶和神的居所。惟有这新人够资格为神争战。使徒保罗将属灵争战的事放在以弗所书的末了,原因就是在此。我们若没有领悟,我们是新人作基督的身体、基督的丰满、基督的配偶和神的居所,我们就没有地位、立场、资格和装备来为神争战。

基于前面各点,现今我们应当领悟,召会是在基督里所创造的新人。这新人就是身体以彰显基督,而身体就是基督的丰满。不仅如此,身体还是妻子,作基督的喜悦和满足,正如夏娃是亚当的喜悦和满足。这位作基督配偶的妻子也是神的居所。最终,这奇妙的召会就是争战的军队,够资格、装备好,并且站在正确的地位上打属灵的仗,抵挡神属灵的仇敌。

否认己以脱去旧人并穿上新人

我们堕落的人,原本是一班被撒但充满,而不是被基督充满的人。撒但在我们里面运行(二1~3)。仅仅领悟我们在神面前是罪恶和错误的并不够。我们需要领悟,那恶者撒但是在我们堕落的人、我们老旧的性情、我们的旧人里面居住并作工。在前面一章里我们看见,我们对付这情况惟一的路就是否认旧人。我们需要拒绝旧人。主耶稣在马太十六章二十四节说,若有人要跟从祂,就必须否认己。主在这节里是用“否认己”这辞。在以弗所四章二十二节里,使徒是用另一个辞—“脱去旧人”。脱去旧人意思就是实行否认己;脱去我们的旧人相当于脱去我们的己。

我们可能知道关于否认己的道理,但我们也许没有实际。我们若告诉一个人,他太糟了,并且他需要将他那个糟糕的己治死,他可能会被绊跌。然而,当有一天,主给他看见他真实的情况和光景,他会告诉主:“主,我是丑陋的。我必须被治死。我不该在召会里,我需要被埋葬。”实际上,我们已经与基督同钉十字架,并且在受浸那天我们就与基督一同埋葬(加二20,罗六4)。然而,我们有时似乎会从坟墓出来。坟墓是我们的家,我们需要留在那里。我们若从坟墓出来,进入召会生活,召会就会大受破坏。照着保罗在以弗所四章里的话,我们需要脱去旧人,就是脱去我们的己。难处是我们常常将我们的旧人、我们的己带进召会里。旧人必须被除去。哪里有旧人,哪里就有撒但,就没有基督。旧人若存留,就不会有基督身体的实际。这样,不但没有身体作基督的彰显,反而会有旧人的彰显,肉体的彰显。

我们急切的需要,是经历脱去旧人并穿上新人。新人就是身体,身体就是基督具体化身在一班人里。我们需要时时随从身体,并否认我们的己。我们若随从身体,就会穿上身体,就是穿上新人。我们何等需要学习这功课!我们不该随从组织的基督教,但我们必须随从身体作新人,就是穿上新人。我们要随从身体,就需要否认我们的己,脱去我们的己。

我们不该自以为我们就是身体,别人不是身体。我们这样想,就证明我们不是身体。基督的身体不是一班天然的人,而是一班有基督具体化身在其中的信徒。身体乃是这样一个奇妙的实体。这班信徒中的每个肢体都必须学习否认自己,就是忘记自己,并跟从基督。我们要成为实际的身体,就需要多而又多的学习脱去自己,除去自己,并接受基督作一切。然后我们就会在基督身体的实际里。

祷告以加强我们里面的人

保罗在以弗所书里告诉我们,我们里面的人需要得加强,并且我们需要时时在我们的灵里祷告(三16,六18)。我们需要学习的秘诀,就是一直运用我们的灵,使我们的灵能得加强。我们需要在我们的灵里刚强,不是在我们的心思里刚强。我们若在我们的灵里刚强,我们祷告时,我们的祷告就会有分量。在我们的祷告里不会只有声音,在我们的发表里也会有分量。

我们若学习一直运用我们的灵,就不会活在己里,乃会活在灵里。不仅如此,我们不会活在旧人里,乃会活在新人里;我们不会活在外面的人里,乃会活在里面的人里。要一直运用我们的灵,路就在于不住的祷告并接触主(帖前五17)。别人也许没有看见我们在祷告,但事实上我们在祷告,因为在每时每刻,在一切事上,我们都运用我们的灵接触神。这会拯救我们脱离旧人。

基督安家在我们心里

借着我们的灵得加强,基督就会安家在我们心里(弗三17)。这对我们不该仅仅是道理,乃该是我们实际的经历。当我们运用我们的灵,我们的灵就借着圣灵得以加强,我们就会自动忘记我们的己并拒绝我们的己,并且会因此脱去旧人。自然而然,基督就有机会,并有完全的立场,据有我们整个里面的人。这样,基督就会安家在我们里面,不但在我们的灵里,也在我们的心里。照着圣经的启示,我们的心包括良心,就是我们灵的一部分(来十22),和我们魂的所有部分─心思、情感和意志(四12,约十六22)。当基督安家在我们心里,祂就接管我们全人。祂成为居住者,不仅仅是客人。照着我的领会,已过多年来主只是客人。我曾经受过教导,要去珍赏我们里面有一位奇妙客人这个事实。然而,到了某个时候,我发觉这并不正确。基督不可再作客人;祂必须是主人,就是居住者。我们需要让基督安家在我们里面。

多年来我尽职服事主,往来一个城市又一个城市。我多次在人的家里作客。主人对我很好,但我不能安家在他们家里。无论他们对我多好,他们都无意让我安家在那里。甚至当他们告诉我:“李弟兄,就像在自己家里一样,别客气,”我也知道他们家并非真的是我家。当我们否认己,运用我们的灵,并且忘记我们天然的个性时,基督就自动会有立场来据有我们,并且会充满我们到极点。祂会安家在我们里面;我们的心,我们里面的人,将成为祂的住所。

被充满成为神一切的丰满

借着基督安家在我们心里,我们就会被充满,成为神一切的丰满(弗三19)。这就是说,我们的己会被消除;而在我们里面的,将会是在基督里的神。神的丰满实际上就是基督的丰满;因为基督,神的具体化身,就是三一神的丰满(西二9)。这丰满就是召会(弗一22~32)。我们需要领悟,召会完全是出于基督的斩事物。召会不包含属我们的事物,和属我们己的事物。在己里没有属基督的事物;反之,有撒但的丰满。召会完全是属基督的,是由基督、在基督里、用基督所创造的实体(二10、15);召会必须被基督充满。我们若看见这异象,就会领悟,我们需要终日否认己,就是脱去己。我们若这样作,就会经历召会的实际。

召会真实的交通

有一次,一位弟兄到我这里来,说,“李弟兄,负责弟兄们非常独断独行;他们从不与我们交通。他们岂不应当与弟兄姊妹交通么?”我回答说,“当然他们应当交通,但我要请问你,假定负责弟兄们来与你交通;你会对他们说什么?倘若负责弟兄们邀请所有的圣徒与他们有交通,就可能有许多讨论而没有任何交通。讨论会转成争论,至终他们可能彼此争吵。”当我们来在一起交通时,我们每一个人都必须学功课,将己摆在一边,感觉主内里的膏抹,并且运用我们的灵,照着内里的膏抹说话。有许多次,我与一班弟兄们聚集,他们就开始讨论,甚至彼此争辩。我对他们说,“弟兄们,我们不需要讨论或争辩。让我们找出我们灵里有什么。”有好几次我被迫说,“弟兄们,我们不是在法庭上,我们彼此说话不需要像律师一样;我们是在主面前。我们不应当在我们彼此之间讨论事情;反而,我们需要在主面前从我们的灵彼此对说。”这就是交通。

讨论乃是发表我们的天然思想、属人观念和本身愿望;而交通是发表内里的领会,就是由圣灵所膏抹、透过我们的灵而有的领会。召会生活乃是在这样的交通里。我们不该以为,交通仅仅是来在一起,彼此敞开,彼此谈论事情。这也许是一种讨论或争论,而不是召会的交通。召会的交通是在灵里(腓二1)。我们都需要学习脱去我们的己,不从我们的思维来说话或讨论事情,而从内里的膏抹,就是从我们灵里内里的领会来发表事情。这就是召会的交通。

我们都需要看见召会是什么,也都需要清楚,我们实现召会生活惟一的路,就是脱去我们的己,运用我们的灵实化基督一切的丰富。这样,基督就能安家在我们心里,使我们被充满,成为神一切的丰满。然后我们就会有召会的实际,和基督身体真正的建造。

李常受文集/1964/第一册/主日聚会信息.txt · Last modified: 2016/08/11 00:46 (external edit)