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李常受文集:1964:第一册:操练我们的灵以实行身体生活

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操练我们的灵以实行身体生活

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本段系李常受弟兄于一九六四年四月二十四至二十九日,在美国德州泰勒市(Tyler)所释放的信息集成。

第一章 神的目标─身体生活

读经: 罗马书十二章一至五节,以弗所书二章十五至十六节,四章二十二至二十四节。

身体生活是神的旨意

罗马十二章一节说,“所以弟兄们,我借着神的怜恤劝你们,将身体献上,当作圣别并讨神喜悦的活祭,这是你们合理的事奉。”这节经文告诉我们,我们需要将身体献上,当作活祭。将身体献上乃是实际的奉献我们的身体。二节说,“不要模仿这世代,反要借着心思的更新而变化,叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”世代乃是在某个特定时期的世界潮流、时髦的表现。今天的世代乃是今时的趋势和潮流。我们不该被模成这世代的样子,乃该变化成为主的形像(林后三18)。我们若将身体献上,并变化成为主的形像,我们的心思就会得着疋新。借着这更新的心思,我们就能验证,也就是分辨或得知何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。

我们也许不明白神的旨意是什么。罗马十二章二节接下去的经节给了我们答案。这组经文原文开始于“因为”(中文省略)这辞,指明接下去的话乃是解释前面的话。在三至五节保罗写道:“我借着所赐给我的恩典,对你们各人说,不要看自己过于所当看的,乃要照着神所分给各人信心的度量,看得清明适度。正如我们一个身体上有好些肢体,但肢体不都有一样的功用;我们这许多人,在基督里是一个身体,并且各个互相作肢体,也是如此。”

在罗马十二章头五节的经文里,保罗劝我们辨识或看见神的旨意,是要我们过身体生活,就是召会生活。因此,他首先劝勉我们将身体献上给神。这不是理论的将自己献上给神,乃是实际的献上。我们将身体献上给主之后,需要跟随主,而不跟随这世代的潮流,好使我们变化成为主的形像。我们若如此行,心思就会得着更新。我们若跟随这世代的潮流,我们的心思会依然老旧、未得更新,我们就会模仿现今的世代。然而,另一面,我们若将身体献上给主并跟随祂,我们的心思、我们的想法和我们的意念就会得着更新。我们的观点会与属世之人的观点不同。我们若跟从属地的思想方式,也就是跟从世界现今的潮流,我们就会有属世之人的观点,以及他们没有得着更新的心思。然而,我们若跟从主,就会有属天的观点。我们的心思、我们的想法和我们的意念会得着改变和更新。借着这样更新的心思,我们就有能力验证、辨识神那美好、纯全、并可喜悦的旨意。

神的旨意是要我们过身体生活。身为基督徒,我们已蒙神拯救并得着重生,成为基督身体的肢体,并来在一起实行身体生活。神主要并中心的旨意,是要我们过身体生活,就是召会生活。因此,我们蒙神以作为那灵的基督所再造、重生、重造,而成为基督身体的肢体。

信徒并非单个的人。在亚当里,也就是在旧造里,我们是单个的人。但如今在基督里,在新造里,我们不再是单独的人。我们乃是“互相作肢体”(5)。肢体和单独的人不同。在旧造里,一个人就是一个完整的单位。一个人能行走、说话并行事,因为他自己是完整的。然而,在基督里,我们不再是完整的个人;反之,我们只是肢体。

人身上的肢体不是完整的单位。肢体各有特定的功用,并且只能执行各有特定的功用。臀如,手必须依赖耳朵听,必须依赖眼晴看,必须依赖脚走路;人身体的各个肢体都需要其他所有的肢体。在旧造里,在亚常里,我们是单个并分开的完整的人,但在基督里,在新造里,我们被重造成为肢体。在基督里只有一个人,这人就是召会。只有召会是完整的人,这人有许多肢体。我们在基督里是这一个人的许多肢体。因此,我们得救以后,神的心意是要我们跟从祂,行祂的旨意,而神的旨意就是要我们作为肢体来在一起,形成一个身体,实际的过身体生活。

罗马书─基督徒生活的完满纲要

罗马书是新约的头一封书信。因此,罗马书在众书信中是领头的。罗马书给我们棋督徒生活和行事为人的完满概要,完满纲要。在引言(一1~17)这段话之后,罗马书告诉我们,我们因着堕落,成了有罪的人,为神所定罪(一18~三20)。下一段话告诉我们,我们在基督里,凭信借基督的救赎得称为义(三21~五11)。第三段话说,我们称义之后,必须圣别(五12~八39)。圣别包括我们被模成神长子的形像。神圣别我们的心意,是要将我们模成。然后有插入的一段话,论到神在恩典里的拣选(九1~十一36)。这段话说到神如何拣选我们,祂如何在祂的恩典里拣选了我们,以及祂在恩典里的拣选如何绝不改变。接着这插入的话,下一段是论到圣别和模成那段话的延续(十二1~十六27)。这末了一段话论到一件事,就是召会生活,也就是身体生活。我们被圣别并模成之后,需要与别人建造在一起,使我们得以成为身体。因此罗马书陈明一幅图画,在这图画里,罪人被定罪,得称义,成为圣别,被模成基督的形像,并建造在一起,成为基督活的身体。

脱去旧人并穿上基督的身体

以弗所书像罗马书一样,说到许多关于召会的事。保罗在以弗所二章十五至十六节写道:“在祂的肉体里,废掉了那规条中诫命的律法,好把两下在祂自己里面,创造成一个新人,成就了和平;即用十字架除灭了仇恨,便借这十字架,使两下在一个身体里与神和好了。”十五节的新人就是十六节的身体。我们不该以为新人是单独的人。新人是由犹太人和外邦人这两班人创造成的。这证明新人不是单个的人,乃是团体的人。

我们若看见以弗所二章里的新人是团体的,就会对四章二十二至二十四节有正确的领会。这段经文说,“在从前的生活样式上,脱去了旧人,这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的;而在你们心思的灵里得以更新,并且穿上了新人,这新人是照着神,在那实际的义和圣中所创造的◦”二十二节里脱去旧人的目标,乃是一;|四节里的穿上新人。这新人是二章十五至十六节里所提之两班人组成的团体人。不仅如此,这新人即是基督的身体,穿上新人就是穿上基督的身体。我们不仅必须穿上元首基督(罗十三14,加三27),也必须穿上召会,就是基督的身体。这由以弗所四章的上下文所证实,那里说到许多关于身体的事(4、13~14、16)。

我们若渴慕跟从主,惟一的路乃是否认己(太十六24)。我们否认己最好的路,就是穿上基督的身体。我们若留在家里,与圣徒分开,而私下祷告要从我们的己得释放,己反而会变得更强壮。然而,我们若将自己献给召会,与众圣徒同聚,将自己完全交给身体,己自然就会消失。仅仅来聚会、观察并听圣徒分享并不够。我们来聚会若是关闭的,里面不敞开,聚完会之后,我们会像聚会前一样。只有当我们将自己敞开,将自己交给聚会,依从召会,我们才蒙拯救脱离己。我们一旦蒙拯救脱离己,就成为属灵的人,并成为实际在基督身体里的人,这身体就是新人,也就是基督自己(林前十二12,西三10~11)。召会生活试验我们是在己里,还是在身体里;我们是属肉的,还是属灵的;我们是属魂的,或是属灵的。我们若在召会里,将自己敞开,将自己交给召会并依从召会,就不在己里,乃在灵里。

在圣经里,身体生活是基本且基础的事。我们甚至能说,身体生活是圣经里所启示主要的事。我们已经看见,罗马书和以弗所书都很重的强调身体生活。然而,尽管如此,我们多数人都把注意力放在身体生活以外的事。我们在身体生活这事上若是对的,在基督徒生活的许多其他事上自然就是对的。在身体生活里,有许多属灵的财富和丰富给我们享受,也有许多功课给我们学习。每一项功课都是一个拯救。我们在身体里学习的功课越多,就越多在身体里与众圣徒一同享受拯救。 没有正确的身体生活,我们不可能得胜、属灵或圣别。不仅如此,没有身体生活,我们也不可能在生命里长大,并与别人建造在一起,作基督活的彰显。这些属灵的益处都在于一件事,就是我们经历正确的身体生活。

借倚靠身体享受元首的丰富

我们已得救并蒙重生,成为基督身体的肢体;我们也蒙神再造,成为祂建造的材料。我们这些材料被聚集在一起之后,需要被建造成为殿,成为建筑(彼前二5)。这意思是说,我们必须与别的肢体“联络在一起”并“结合在一起”,成为身体(弗四16)。我们实际的被建造成为身体时,就会领悟,我们作为肢体,需要完全倚靠身体。我们倚靠身体,因为借着身体,我们才得着我们元首基督的丰富供应(腓一2,西二19)。我们联于身体并倚靠身体,就得着基督的丰富。相反的,我们与袅体分开并向身体独立,就失去一切。只要我们留在身体里,就有地位和权利,享受元首基督向着召会,就是祂的身体,一切的所是。

学习留在身体里

我得救之后不久,有人告诉我,我是重生的人,应该胜过罪、世界、己和撒但。也有人告诉我,应该接受主的引导,事奉主,并有圣别的生活。然而,我越寻求这些事,就越失败。有一天,主开启我的眼睛,使我看见基督是我的生命,并且我是祂身体上的肢体,需要活在身体里。主给我看见这些事之后不久,就在我的所在地兴起一些基督徒,并使我们来在一起,在我们所在的城市成为祂身体真正的彰显。我们一开始过身体的生活,我就不再需要努力得胜、认识主的带领、正确的事奉祂或过圣别的生活。我在身体里;而在身体里,我就在这一切事上得胜了。

人身上的肢体只要联于身体,自然而然就享受身体的丰富。我们许多人没有看见关于基督身体的这异象。我们需要领悟,我们已蒙了重生,成为身体的肢体。我们的经历证明,只要我们留在身体里,与众圣徒来在一起祷告、交通并背负彼此的重担,就得着身体里的供应、交通、滋养和得胜。

在身体里经历得胜

我们许多人没有看见主身体的异象。我们向主呼吁、等候祂并寻求祂,使我们能以得胜,或对祂有一些经历。就像我的例子一样,这种个人寻求的结果,总是以失败告终。也许第一天我们似乎很刚强,但到第二天我们就明显的软弱了。到了第三天,我们又更软弱;到了第四天,我们就完全乏力了。只要一两个月不在交通里,不将自己向身体敞开,我们的光景就不知道会贫穷到什么地步。

我们也许有某种软弱,但因着我们不想将我们的软弱告诉弟兄们,我们就保守秘密,转向里面,寻求私下在祷告中在主面前对付这软弱。结果,我们没有胜过我们的软弱。我们若来到弟兄们这里,向他们敞开自己,告诉他们我们的需要,我们就会蒙拯救。甚至正当我们与他们交通时,我们就从软弱得着释放了。

曾经有一位弟兄有某种软弱。虽然这位弟兄已经得救并真心爱主,但他没有看M身体的异象。他想,他私底下与主对付他的软弱就够了。因此,他祷告乂祷告,求主帮助他胜过他的软弱。但他越凭自己努力,难处就变得越严重。至终,他开始怀疑主的救恩,甚至怀疑主自己。到那时,他来与我们几位弟兄敞_的交通他的事。

我们帮助这位弟兄放弃他单独的努力,将他的需要向圣徒敞开。这位弟兄接受了这交通。借着与弟兄们交通到他的情形,这位弟兄就得胜了。当他在聚会中站起来,告诉弟兄姊妹他的需要时,他就得着释放脱离他的软弱。这位弟兄经历到,当我们将难处带到身体里时,对付这些难处就变得何等容易。我们若将难处保留给自己,这难处将成为我们的大难处。然而,我们若将难处交给身体,让身体来对付,我们的软弱就会化解。

我们个人的软弱可比作人手上的病痛。一个人的手若有某种问题,解决这问题最好的路是让身体医治自己。血液循环若正常,循环本身就能将细菌和不健康的元素带走,也会将得医治所需的养分供应给手。然而,手若与身体分开,或是孤立起来,就不可能得着医治-血液不会循环,细菌不会消杀,无法带走不健康的元素,也无法供应养分。只要手留在身体里,就无须担忧;身体的供应会医治它。

我们必须看见,我们是基督身体的肢体。罗马书教导我们,我们被定罪、蒙称义、正被圣别并模成基督的形像。但我们不该停在这里。我们必须往前,看见我们需要与众圣徒建造在一起,作基督活的身体。在这活的身体里,头的一切丰富都成为身体的分。只有当我们实际的在身体里时,才能分享身体的分。

在身体里认识圣经

我们将自己实际的联于基督的身体,在其他方面也是很重要的◦许多时候我们读完一章圣经,却不明白。虽然我们感觉在那一章里有些重要且宝贵的东西,但这些东西对我们仍是隐藏的。我们若到弟兄们那里,与他们一同读那一章,就会清楚隐藏在这章里宝贵的点。我们也许还没有读完,就得着亮光。这是身体的原则。

在身体里认识主的意思

我们也在身体里辨明主的带领。许多时候我在某些重大的事上不清楚主的意思。在许多这样的情形里,我越私底下祷告,就越不清楚主的意思。只有当我来到聚会,开始对弟兄们说到那件事,我才逐渐清楚。有时候甚至我还未对他们说完某个问题,我里面就清楚主的意思了。我们在身体里,很容易从主得着答案。主是身体的头;因此,祂的一切丰富和祂的丰满都是为着身体。

在身体里接受那灵的浇灌和充满

许多信徒个人寻求圣灵的浇灌和充满。他们也许多日凭自己祷告,却无结果。这样的信徒若与身体来在一起,那灵里面的充满和外面的浇灌自然就会临到。诗篇一百三十三篇表明,浇在亚伦头上的膏油,流到胡须,甚至流到他的衣襟(2)。这节经文里的油指圣灵,亚伦的头指基督作身体的头。亚伦所穿的祭司衣服表征召会,就是基督的身体,作基督的丰满、彰显。诗篇一百三十三篇的图画表明,圣灵已浇灌基督这元首,并且从元首流淌下来,覆盖整个身体。我们若留在身体里,必定会丰富的享受膏抹之灵,作为赐给身体的分。但愿我们学习保守自己在身体里,并彼此一同经历身体的生活。

撒但打岔的工作和主恢复的工作

召会历史以及今天在召会里的情形,都显示神狡猾的仇敌撒但想要作两件事。首先,他想要用帕子遮蔽人,叫人不认识并经历基督作生命。其次,仇敌尽其所能使人不过召会生活。一般说来,信徒关心形式、教训和所谓的属灵恩赐。然而,没有多少人又真又活的认识基督是他们的生命。不仅如此,我们难得看见一班基督徒在一个城市里来在一起,作基督活的、地方的彰显,并过适当的召会生活。结果,基督徒中间大能的动力被掩盖到一个地步,几乎消失殆尽,基督徒本身也变得软弱。作为信徒,我们只该在意基督作我们的生命,以及召会作我们的生活,而不该被形式、教训和恩赐所霸占。那些事物虽好,却不是基督自己,也不会带领我们进入正确的召会生活。

在这些日子,主必须恢复基督作我们的生命,以及召会作我们的生活。这意思是说,我们必须有一种日常的行事为人、生活和工作,是在基督里、凭基督并同着基督的。这意思也是说,我们需要作为身体来在一起,在我们所在的城市实行身体生活。在身体生活里,作身体元首之基督的一切丰富就向我们传输。我们就不在个人里,乃在团体里享受基督。在我们的日常生活里,我们会凭基督而活;我们来在一起时,会彼此分享我们所凭以活着的基督。然后,我们就得着建造,我们会长大,基督也会得着荣耀。不仅如此,借着实行身体生活,我们会吸引别人归向基督。过身体生活是我们在神前行走正确的路;这是达到得胜和圣别惟一的路,也是带领我们进入基督丰富惟一的路。但愿我们都走这条路。

第二章 极大的奥秘─基督与召会

读经: 以弗所书五章三十二节,歌罗西书二章二节,以弗所书三章四节。

在本章,我们要来看以弗所五章里所启示极大的奥秘。圣经揭示好些奥秘;然而,有一个特别的奥秘,保罗描述为极大的奥秘。在以弗所五章三十二节,保罗说,“这是极大的奥秘,但我是指着基督与召会说的。”按照这节经文,极大的奥秘乃是基督与召会。我们若要认识神、神的道路和神的定旨这一切奥秘,就必须认识基督与召会,因为基督与召会乃是极大的奥秘。

我们若为这事祷告,并研读召会历史,就会看见历世历代以来,撒但一直企图蒙蔽人,使人不能看见并认识基督与召会这极大的奥秘。甚至今天,撒但也竭尽全力使我们无法认识并经历基督,并且不实行召会生活。基督教满了许多美好的事物,但在基督教里,很难找到对基督真实并活的经历,和真正召会生活的实行。仇敌利用基督教里美好的事物,主要是利用形式、教训和神奇的恩赐,蒙蔽信徒的眼睛,使他们无法看见基督与召会。我们都必须对这极大的奥秘—基督与召会─有深刻的印象。

神的奥秘与基督的奥秘

除了保罗在以弗所五章里所说极大的奥秘,圣经也说到另外两个很值得注意的奥秘。歌罗西二章二节说,“要叫他们的心得安慰,在爱里结合一起,以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信,能以完全认识神的奥秘,就是基督。”这节经文里关键的辞是“神的奥秘”。神的奥秘与以弗所五章里所说极大的奥秘,是有区别的。神的奥秘是基督。以弗所三章四节说到另一个奥秘-基督的奥秘。这节所提基督的奥秘,与极大的奥秘和神的奥秘有区别。基督的奥秘乃是召会。

这两个奥秘—神的奥秘和基督的奥秘-分别在歌罗西书和以弗所书论到。在歌罗西书里,使徒保罗将我们指向基督这宇宙大人的头(一3,二19)。在宇宙中有一个宇宙大人,一个奥秘的人。我们在前一章看过,这人乃是新人,就是基督的身体(弗二15~16,西三10~ll)。这人的头是基督。然后在以弗所书,使徒保罗主要是论到这奥秘之人的身体(一23,二16,三6,四4、12、16,五23、30)。这人的身体乃是召会。因此,歌罗西书和以弗所书表明,基督是头,召会是身体,这二者在一起形成奥秘的宇ui大人,就是新人。这人的头是作神奥秘的基督,身体是作驻督奥秘的召会。这二者在一起-作头的基督与作身体的召会-乃是极大的奥秘。

宇宙的意义

奥秘是真实却隐藏不为人所见的事物,是存在却不为人所了解的事物。宇宙是极大奥秘的故事。这奥秘是这宇宙的中心和意义。我们若不认识这奥秘,就不会认识宇宙的意义。我们会问:天地、星宿、树木以至人类为什么存在?我们不会知道答案。整个宇宙是为着这极大的奥秘,而这极大的奥秘是这宇宙真正的中心和意义。这奥秘就是作神奥秘的基督,以及作基督奥秘的召会。这二者在一起,就是宇宙的意义。

基督与召会

神是奥秘。我们相信神存在,但我们不知道祂在哪里。我们也许说祂在我们里面,但神在我们里面,这事本身就是奥秘。基督也是奥秘,我们无法将祂述尽说竭。全世界的人昼夜都在谈论基督。但基督在哪里?祂是真实的,却又是隐藏的。基督就像神一样,乃是奥秘。除了这两个奥秘,还有另一个奥秘─极大的奥秘。这极大的奥秘是由神的奥秘和基督的奥秘所组成。

基督是神的奥秘,因为在基督里,我们有这奥秘之神的说明、解释、显明、彰显和具体表现。基督是那得着说明的神,得着解释的神,得着显明的神,得着彰显的神,以及得着具体表现的神。因此,基督是神的奥秘。我们若认识基督,就能有把握认识神,因为基督是神的奥秘。

虽然基督解释神,但基督作为神的奥秘,本身就是奥秘。没有人比基督更令人困惑。当基督在地上时,许多人因祂困惑(太八27,二二42,二七11~14,可六2~3)。从基督结束祂在地上的职事,近两千年来,祂仍然令人困惑。史学家、哲学家、医生和科学家都不明白基督是谁。基督所以令人困惑,因为祂是奥秘。正如神有一个奥秘,作为神的说明、解释、彰显、显明和具体表现,基督也有一个奥秘。基督的奥秘乃是召会;召会是基督的具体表现、解释、彰显、说明和显明。我们若遇见召会,就遇见基督。我们若摸着召会,就摸着基督。我们若在召会里,就在基督里。这是因为召会乃是基督的奥秘。

基督不仅对不信者是奥秘,对许多基督教里的人也是奥秘。今天许多所谓的基督徒并不领忸,伤以信徒里,就是在真正的召会里,有一个奥秘,而道奥秘就是基督。我们若没有基督这奥秘在我们里面,我们就不可能是基督的身体。一个人若没有生命,他的身体实在说来就不再是身体,乃是尸体。召会是基督的身体,原因在于基督是生命,住在召会里(罗八10,西三4)。我们若没有基督在我们里面,就没有生命(约壹五11~12),在团体一面,我们就不再是祂的身体;反之,我们什么也不是,乃是尸体。

从基督与召会岔出去

基督与召会受到神狡猾仇敌撒但的攻击。在整个召会历史中,以及在今天的基督教里,撒但利用了许多事物,将信徒的注意力从基督与召会引离,甚至弄瞎他们,使他们看不见基督与召会。仇敌所利用来打岔信徒的主要事物,乃是宗教的形式、各种教训和属灵的恩赐。

宗教的形式

仇敌利用的第一项事物,是宗教的形式。我用“形式”这辞,是指任何一种规条、规矩、作法、仪文或规章。基督教乃是满了形式的宗教。一周过一周,人们去所谓的教堂作“礼拜”,这礼拜主要是由形式和规条所组成。他们在某个时刻到会,坐在长板凳或椅子上,等候程序开始。一般而言,程序包括唱诗、读经、祷告、报告、报导、讲道、唱赞美诗。在一连串的形式之后,礼拜结束,众人就散会。

宗教的形式和规条已被仇敌利用来弄瞎人的眼睛,使人无法活而真实的认识基督与召会。那些眼睛受仇敌蒙蔽的人也许说,他们相信、尊重并敬拜基督;然而,他们作这些事,没有任何实际。这些基督徒来在一起作礼拜时,忘记基督,只按照规条、形式和仪文行事。他们完全不在意活的基督。他们将基督留在天上,而在地上作自己所喜欢作的;不照着基督,乃照着他们的形式。因着他们的形式,对这些人而言,基督即不真实,也非与他们同在,并且不是活的。

狡猾的仇敌利用宗教的形式,在许多信徒的生活里顶替基督。因着这些形式顶替基督,所以大大的得罪了主。我们聚在一起时,不该来作“礼拜”,专注于形式、仪文和所谓的圣品阶级。反之,我们该直接以活的方式专注于基督这召会的头。我们聚在一起时,必须与基督有活而直接的接触;只有这种接触对基督才是真实的敬拜(约四23~24)。我们无论说什么、见证什么、供应什么或交通什么,都必拟足凭我们里面基督活的引导所发起的。我们在召会的聚会中尽功用,该在基督的同在里,在基督的膏抹之下,并以基督自己作内容。

圣经的教训

神的仇敌所用以顶替基督的第二项事物,是圣经的教训和神学。今天的基督教满了不同的教训,其中许多按照圣经是美好且正确的。然而,这些教训被撒但利用,成为基督的顶替品。有些教训也许是关乎基督的,但并不是基督自己。

例如,因信称义是正确且美妙的教训。然而,许多持守因信称义教训的人,只有教训,没有基督自己。这样的人需要领悟,只有基督称义我们,而不是任何教训称义我们,无论这些教训多么正确。基督自己是我们的公义,使我们蒙称义(林前一30)。我们若只有因信称义的教训,却没有基督,就无法实际的蒙称义。既使我们不知道因信称义的教训,只要我们有基督,我们就得蒙称义。我担心许多神学家虽然知道因信称义的教训,却从来没有得救,因为他们没有基督。我们的需要不是教训,乃是基督自己。

仇敌利用许多美好的教训,诸如绝对的恩典、永远的稳固、预定等,顶替了基督。我们很可能听许多讲道,接受许多教训和圣经知识,与基督却没有活的接触。我们最大的需要,不是教训,乃是活的基督。每当我们聚在一起,我们需要摸着活的基督,并被活的基督所摸着。

属灵的恩赐

除了形式和教训之外,神的仇敌也利用第三项事物-属灵的恩赐-打岔人,使人离开棋督。许多信徒被说方言和神医的恩赐所霸占。他们是这些事的“专家”,却少有对基督真实的认识和经历。许多在灵恩派里的人被恩赐弄瞎;结果,他们里面很少有空间为着基督自己。

三种基督教

在今天的更正教里,这三种基督的顶替品都极具代表。除了罗马天主教之外,还有三个基督教的不同分支:仪式的基督教、基要的基督教和灵恩的基督教。仪式的基督教以形式顶替基督,基要的基督教以基要教训顶替基督,灵恩的基督教以属灵恩赐,特别用说方言和神医,顶替基督。在这三种情形里,神的仇敌乃是利用三种顶替品中的一种打岔人,使人离开对基督真实、活的认识,并离开真正的召会生活。

我说这些事的目的,不是要攻击任何人。反之,我的渴望是要所有作神子民的信徒看见,神的心意是要我们真实而活的认识基督。我们要忘记形式、教训和恩赐,学习如何在我们的日常生活和召会生活中,真实而活的接触基督自己。

操练我们的灵接触主,以胜过打岔

胜过宗教形式的捆绑

每当我们为着召会的聚会来在一起,我们必须忘记长久以来捆绑并拦阻我们的宗教形式。我们不该注意形式,乃需要操练我们的灵接触活的主。当我们来在一起时,很容易落入形式里。我们来到聚会的地方,也许静坐等候聚会排定的时间。聚会的时间若是七点半,我们七点二十五分来在一起,许多人就很受形式捆绑,一直坐着等到七点半才开始聚会。甚至到了七点半,我们还在迟疑,宁愿等一位负责弟兄点诗歌。我们唱完诗之后,也许又等候,等到另一位负责弟兄献上祷告。我们迟疑的原因,是我们已落入形式里。

形式拦阻我们经历基督。我们留在形式的捆绑下是不对的。我们若放下形式,无论我们早到或准时来聚会,都会操练我们的灵接触基督。我们会照着内里的膏油涂抹点诗歌。唱完诗歌之后,别的圣徒也许跟随我们,操练他们的灵祷告或作见证。这样的聚会就是活的聚会,我们在其中得着释放,脱离形式的捆绑。

胜过圣经教训的捆绑

我们也必须胜过圣经教训的捆绑。许多弟兄在聚会里站起来说话时,是按着某种教训说话。教训本身并没有错;然而,我们说话时,倾向于不顾主的膏油涂抹。我们若讲说一种教训,却没有膏油涂抹,我们的教训就成为基督的顶替品,把圣徒带离开基督自己。我们在聚会中说话,需要有主的膏油涂抹。这样,我们说话时,无论说什么,都该是满了基督的活话,而不是仅仅满了客观教训的话。我们在主膏油的涂抹下说话,既使我们讲说关于某个圣经真理,也会滋润听的人。因着我们在膏油涂抹下说话,众圣徒就得舒畅并被膏抹。我们的说话就像新鲜的油或清晨的甘露,会使人畅快并加强他们。使人畅快的,不是教训本身,乃是活的话和活的基督。今天我们的需要乃是释并在这样的说话之下。

胜过属灵恩赐的捆绑

第三个难处是恩赐的难处。有些圣徒聚在一起,只是说方言或行神医。我们来在一起,绝不该为着恩赐本身的缘故,展示或操练我们的恩赐。反之,我们来在一起,该操练我们的灵接触主。我不是反对属灵的恩赐,正如我不是反对教训;但我们若操练恩赐,必须在膏油涂抹之下、在灵里并在与主活的接触里。只有在这样的光景里,才能真正将基督供应给众圣徒。我们若操练我们的灵接触基督,我们来在一起时,就会只为基督,而不为任何其他的事物。我们会来在一起,团体的见证并高举基督,并彼此供应且分享基督。

创世记二十四章里以撒和利百加的故事,能帮助我们对属灵的恩赐有正确的领会。当为以撒找新妇的时候到了,亚伯拉罕就差遣他最年老的仆人,去亚伯拉罕的亲族中寻找一个新妇。仆人受差遣不是空手而去,乃是带着许多来自以撒的礼物和丰富而去。仆人找着利百加时,将这些礼物送给她(47、53)。虽然这些礼物来自以撒,但很清楚的,这些礼物不是以撒自己。利百加若以接受以撒的礼物为满足,却不愿意同那仆人回到以撒这里,那是很糟糕的。正如这故事所描绘的,利百加没有因礼物而满足;她定意往以撒,就是礼物的赐与者那里去(58、61)。今天有些基督徒满足于属灵的恩赐。然而,我们需要看见,恩赐是那灵所赐,为要吸引人到赐与者那里。我们若有和利百加相同的灵,对于主耶稣,我们会说,“我不那么在意属灵的恩赐。虽然我珍赏属灵的恩赐,但这些不是我所寻求的。我将这些留在背后,因为我渴望到我的新郎那里,与祂成为婚配。”但愿我们绝不将恩赐当成寻求的目标,而滥用恩赐;我们要单单寻求基督自己。

盖恩夫人对主有很深的认识,她也学会了这功课。她写说,虽然主赐给我们恩赐,也在我们的属灵生命中使用我们的恩赐,但到了一个时候,祂会将恩赐拿走,因为这些恩赐已经成就了它们的目的。我们的难处也许是我们得着恩赐之后,就宝贵它,爱不释手。我们也许觉得,主若将恩赐从我们拿走,就是抢夺我们。结果,主被迫作一些特别的事将恩赐拿去,使我们只有主自己。

我们需要学习爱主并直接接触主。我们若学习这功课,每当我们来在一起,我们会有真实出于基督的东西,甚至是基督的富余,并能将祂供应给人,与人彼此分享祂。这就是召会生活。借着我们彼此分享基督的富余,我们就逐渐建造在一起。 我们盖一楝房子之前,需要先有计划,有蓝图。然后我们需要按着蓝图收集材料。最后,我们需要将材料切割成合式的大小,并将材料建造在一起。只有这样,我们才能有房子。今天主的心意,乃是在地上为祂自己建造一个家(弗二21~22,彼前二5)。我们若放下形式、教训和属灵恩赐,并学习凭基督而活,以祂为我们的生命和一切,神的家,神的居所才可能建造起来。当我们学习这样经历基督,并彼此供应我们所经历的基督,我们才会在基督里建造在一起。结果,我们就成为神的家。

第三章 操练我们的灵接触主

在前一章里,我们交通到三件事。首先,我们说到极大的奥秘,就是基督与召会。然后,我们看见三件打岔我们,使我们离开这奥秘的事-宗教的形式、合乎圣经的教训和属灵的恩赐。最后,我们看见,我们需要胜过这些打岔,并看见我们的得胜与我们灵的操练有关。在本章我们要往前仔细的交通到,我们如何能操练我们的灵接触主。

在召会的聚会中操练我们的灵

我们已经看见,放下形式、教训和恩赐,是最重要的。我们不该以为只有传统的基督教有形式,而我们没有。许多时候,我们也在形式里。我们需要放下一切的形式。同样的,我们必须放下那打岔我们,使我们离开基督与召会的教训和恩赐。我们来聚会时,应该将基督以外的一切事物摆在一边,并操练我们的灵接触基督。当我们在灵里接触基督,我们灵丧会有感觉。我们需要顾到这感觉,发表我们灵里的感觉。当我们将我们灵里所有的释放出来,我们自己就会得着释放。

篮球队的例子可以帮助我们明白,在召会的聚会中操练我们的灵是什么意思。篮球队的队员不是站着不动,等球传给他们。相反的,他们一直在移动,找位置,并且他们机警的预备好接球并传球。当我们聚在一起时,我们就像篮球队。我们一旦来在一起,就需要借着彼此“传球”而参与。我们不该等候,也不该只是观看;反之,我们应该操练我们的灵有分于聚会。

我们有分于篮球赛,需要操练我们的身体;同样的,我们要有分于聚会,需要操练我们的灵。我们一来到聚会,就该操练我们的灵。事实上,我们甚至该在来聚会之前就操练我们的灵。我若带着活而操练的灵来,我一来到聚会,也许就有感觉要说一些话。你若带着操练的灵来,你也许接着我的说话,也有所释放。就像篮球队一样,我们该注意彼此,并在尽功用时跟随彼此。首先,我也许尽功用献上短的祷告。接着,你也许尽功用继续我的祷告。然后,一位弟兄也许分享简短的见证,一位姊妹也许点诗歌。我们若都这样尽功用,就会有活的聚会。

不顾感觉而操练我们的灵

有些圣徒觉得,他们来聚会时,没有什么可献上的。换句话说,他们觉得那灵没有给他们灵感。我们不该等候特别的灵感,乃该学习操练灵。房间里若没有空气,我们只需要把窗户打开。那灵也是一样。我们若渴望有圣灵,就必须操练我们的灵。我们去聚会的途中,以及我们进到聚会里时,都不该被动,乃该主动。我们不该等候圣灵给我们灵感,我们也不该以为我们不需要作任何事。这种想法是错误的。我们必须操练我们的灵。我们若操练我们的灵,那灵就会行动。

另有些圣徒在聚会中很有感觉,但他们也许惧怕自己的感觉是在魂里。这些圣徒也许因着尝试分辨他们的魂和他们的灵,而变得心情沉重。然而,他们不该太分析他们的情形。幼童还小时,有时爬,有时走。担心幼童爬行是不对的;重要的是幼童爬行并且有进步。有一天他会走路,就不再爬行了。我们基督徒有时“爬行”,有时“行走”。换句话说,我们在聚会中有时在魂里,有时在灵里。然而,我们不需要分析;我们的需要乃是继续操练我们的灵。我们操练时,会感觉到我们是在魂里,或在灵里。我们若感觉自己在魂里,就该停止,而转向我们的灵。

我们是否能正确的操练灵,在于我们日常的生活行动。我们需要学习在日常生活行动中操练灵,我们若不在日常生活中操练灵,我们来到聚会中,就无法操练灵。这是因为基督徒的聚会生活,乃在于他的日常生活。在日常生活中,我们需要学习如何在每件事上操练灵接触主。无论我们作什么,无论我们去哪里,无论我们向谁说话,都必须操练灵接触主。

人的灵的重要

我有负担向主的儿女说率直的话。今天基督徒多半忽略了在日常生活中操练他们的灵。我们需要天天在日常生活的一切细节上操练灵。甚至姊妹们去超市买东西,也该在与主的交通里买。只有祷告时在灵里还不够;她们甚至必须在灵里并在与主的交通里购物。这样生活的人,乃是在灵里的人。

我必须强调,我所说的是在人的灵里生活,严格说来不是在圣灵里。今天许多基督徒谈论圣灵很多,却忘记他们自己的灵。他们不知道圣灵今天在我们里面行动,乃是借着在我们人的灵里行动。我们也许在装置了电的房屋里,但我们若不知道灯的开关在哪里,就仍留在黑暗里。那灵在我们里面作工的秘诀,乃是我们人的灵。有些经节说到人灵的重要。罗马八章十六节说,“那灵自己同我们的灵见证。”这指明圣灵作工的地点,乃是我们人的灵。希伯来四章十二节说,神活的话刺入我们里面,剖开我们的魂与灵。因着我们的灵对于那灵在我们里面的运行很重要,所以我们需要辨明我们的灵与我们的魂。在约翰四章二十四节,主耶稣告诉撒玛利亚妇人:“神是灵;敬拜祂的,必须在灵…里敬拜。”这节经文的头一个灵是指神;第二个灵是指我们人的灵。因此,这节说我们里面惟一能敬拜神的部分,就是我们的灵。尽管圣经强调人灵的重要,但今天大部分的基督徒不认识,人的灵是我们凭以接触神的惟一器官。

心是为着爱,灵是为着接受

作为人,我们有许多器官。有些器官是肉身的,就如眼睛和胃。另有些器官是心理的,就如心思和情感。然而,我们还有一个器官,不是肉身的,也不是心理的。这器官就是我们的灵。正如我们只能用耳朵听,只能用眼睛看,我们接触那是灵的神,也只能借着操练我们人的灵。

我们可能用我们的心爱主,却不属灵。我们要属灵,就必须活在我们人的灵里。有一次我说这话,一位姊妹大大被得罪。她告诉我,她认识好些圣徒真心爱主,这样的爱证明这些圣徒是属灵的。然而,借着简单的举例,她终于明了真实的情形。我给她看我的圣经,问她是否喜欢这本圣经。她回答说喜欢。我告诉她:“你若喜欢,就拿去罢。”我就把圣经递给她。她伸出手来接受时,我则备她不该使用她的手。我提醒她说,“你爱这本圣经不就够了么?为什么要用手来拿?”她回答说,“我的心怎能接受圣经?我的心只能爱圣经,我的心不能拿圣经。”然后我把我的点说出来:“姊妹,你说一位弟兄或姊妹若爱主,就是属灵的。然而,爱主是心的事。属灵是人的灵的事。”

在以西结三十六章二十六至二十七节,主说,“我也要赐给你们新心,将新灵放在你们里面;又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面,使你们遵行我的律例,谨守遵行我的典章。”在这两节经文中,主说,祂要赐给我们的有三项:新心、新灵和祂的灵。虽然许多基督徒对于第一和第三项知道一些,大多数对第二项却几乎毫无所知。

我们若以为心和灵是相同的,就需要问自己,为什么主赐给我们新心,还需要赐给我们新灵?心是爱的器官(太二二37),不是接受的器官。我们要实际的接受心所爱的东西,就必须用合式的器官。爱食物是心的事,但吃食物是口的事。照样,享受步行是心的事,但实际步行是脚的事。同样的,我们可以用心爱主,但我们只能用灵接受祂。按照以西结三十六章二十六至二十七节,神已赐给我们新心,可以爱祂,并赐给我们新灵,可以接受祂。 不仅如此,神也将祂的灵放在我们灵里,以加强我们的灵并将我们的灵拔高。主的路是要我们的新心、新灵与圣灵一同作工。在日常生活中,我们必须首先学习用新心爱主,并告诉祂,我们爱祂。然后,我们必须学习操练新灵,借着不断的与祂交通而摸着主这灵。我们若实行这两件事,就会有爱的心和刚强的灵。

我们人有三部分─灵、魂、体(帖前五23),每一部分都需要操练,才能刚强。医生告诉我们,我们若多年不用我们的手,我们的手就不再能合式的尽功用。同样的,眼睛长期不视物的人,也会失去视力。丧失视力是由于眼睛没有合式的尽功用。我们维持身体各部分的功用,惟一的路乃是借着使用而操练。

所有的信徒都有重生的灵;然而,许多信徒多年没有操练他们的灵。结果,他们似乎根本没有灵。当然,问题不是他们没有灵,乃是他们的灵沉睡而失去功用。我们得救以前,我们的灵是死的,失去功用(弗二1、5,西二13)。我们重生时,我们的灵被点活并更新(罗八10)。然而,我们重生以后,就像许多基督徒一样,不知道如何操练我们的灵。因着缺乏操练,我们灵的功用就大大减弱,我们的灵也变得软弱、麻木。

许多深深爱主、真正重生的基督徒,发现自己落在软弱可怜的光景中。这是因为他们不操练他们的灵。我们软弱的灵所需要的,乃是操练。大部分成功的运动员乃是每天操练。因着他们规律的运动,他们的身体就得着好的调节,能作出敏捷、有力的特殊动作。同样的,我们若渴望发展刚强而活泼的灵,就必须不断且专注的操练我们的灵。我们只有借着操练灵,至终才能达到一个地步,就是我们的灵刚强且正确的尽功用。

既使我们蒙了重生,但我们许多人忽略我们的灵,反而操练我们的心思。虽然主已经点活我们的灵,我们却可能习惯在我们的心思里说话、生活并反应。我们只操练我们的心思,却不操练我们的灵,而让我们的心思变得刚强并支配一切。因此,当一件事发生在我们身上,或者我们听见一则消息,我们通常就在心思里考虑情形,而不操练我们的灵接触主。我们不该先操练我们的心思,乃该先操练我们的灵。操练灵若成为我们的习惯,我们就会在灵里刚强。

操练我们的灵在聚会中尽功用

刚强的灵乃是敏锐的灵,就是儆醒、主动、积极的灵。科学家和哲学家有刚强、敏锐、活跃的心思,因为他们的心思是他们全人操练最多的部分。可悲的是,许多信徒也有强的心思,原因也是一样:他们没有操练灵,乃是操练心思。结果,他们来到聚会中,不知道如何操练灵。他们顶多作虔诚的人,爱主、敬畏主、等候圣灵降在他们身上。

我们是神的儿女,灵里已得着重生,我们必须操练灵,在主的同在中行事为人,并在圣灵里生活。我们若这样作,我们的灵就会成为我们全人最刚强、最敏锐、最儆醒的部分。然后我们来到聚会中,就能操练我们刚强的灵,让那与我们的灵成为一灵的圣灵有所行动(林前六17,提后四22)。那灵在我们灵里行动的结果,就是我们在聚会中尽功用并主动的参与。

在聚会中尽功用可以比作开车。我们进到车子里,不该期望油箱里的汽油会自然的点燃。只有当我们转动钥匙点火,汽油才点煜,车子才启动。正如我们必须先启动车子才开车,我们也必须先操练我们的灵,才能期望在聚会中尽功用。转动钥匙发动车子,就像操练我们的灵摸着圣灵,祂是我们灵里的“汽油”。就我们的经历而论,我们人的灵必须在先,然后是圣灵。只打当我们的雏煜火时,圣灵才在我们里面作工(罗十二11,提后一6~7)。所以我们在聚会中尽功用,乃是我们得操练的灵和圣灵之问合作的结果。只有当我们操练我们的灵,圣灵才作工,我们也才能尽功用。

成就神意愿的路

神的意愿是要将基督作到我们里面作一切,并将我们建造在一起,成为基督的彰显。换句话说,神的意愿是我们得着基督作生命,并有召会作基督的彰显。这是今天神所要得着主要的事。然而,历世代以来,基督教失去了这两件事,而以形式、教训和属灵的恩赐为顶替。结果,今天许多基督徒对基督缺少经历,也没有正当召会生活的实行。神的定旨因此受了拦阻,并且一直受拦阻到今天。愿我们的眼睛得开启,使我们在这些日子看见神的意愿,并且操练我们的灵享受基督,而过召会生活。

第四章 操练我们的灵与主成为一灵

读经: 哥林多前书六章十七节,帖撒罗尼迦前书五章二十三节,约翰福音四章二十四节,罗马书八章十六节,希伯来书四章十二节,提摩太后书四章二十二节。

林前六章十七节里三个紧要的辞

整本圣经里,只有一节经文明确的说到我们与主成为一灵。这节就是林前六章十七节:“与主联合的,便是与主成为一灵。”这节包含三个主要的点,每一个主要的点具体表现在一个辞里。

联合

头一点由“联合”这辞所表达。十六节所用的“联合”这辞,是指男人与女人联合成为一体,一个肉身。在婚姻里(婚姻预表我们与主成为一),丈夫与妻子成为一体(创二24)。在这预表的实际里,我们与主联合,不是成为一体,乃是成为一灵。按照林前六章十七节,我们已经与主联合,因此,我们与祂成为一灵。

与神联合的思想是神圣的,人绝不会有这种想法。人的想法是,我们该敬畏神、爱神并尽我们所能的敬拜神而得祂的喜悦。然而,神基本的思想是我们与祂联合。其他的一切都是次要的。神心里主要的思想乃是,人要与祂联合,与祂成为一灵。 我们可以考量电器插头接上插座的例子,说明我们与主的联合。使用电器最重要的是接上插头通电。电器若没有接上插头与电联合,就不能发挥功能。我们可以清除电灯的灰尘,调整麦克风的位置,更换扩音器的地点,但我们若不将这些电器接上插头,它们就无法运作。我们也是一样。我们最基本的需要乃是与主联合,“接上插头”与主相联。当我们与主联合,祂会进到我们里面,照料我们里面许多的事。作基督徒不在于外面从事某些活动,乃在于里面与主联合。我们惟有与主联合,才会有正确的功用,以及主所渴望我们与祂的关系。

这节经文第二个主要的点,具体表现在“一”这个字。我们与主联合时,就与祂成为一。我们不再仅仅是我们,祂也不再仅仅是祂;祂与我们成为一。这实在是一件奇妙的事,我们绝对无法想像,也绝不能述尽说竭。我们与无限、永远、包罗万有的主成为一!乃是我们与主成为一,使我们得救(弗二4~8)。我们若没有与主成为一,就没有得救。但我们即与主联合,并与祂成为一灵,我们必然是得救了。

我们可以用婚姻为例,说明与主联合是什么意思。假定一个贫穷又无学问的女子嫁给一个富有的人。这两人结婚时,他们成为一。结果,凡他所有的,都成为她的。我们与主成为一,这个一比丈夫和妻子婚姻的一更大。我们与主联合,祂成了我们的力量、喜乐和得胜。因为我们与主是一,祂就成为我们的一切。

我们知道,电有许多用途。我们若需要亮光、动力或热能,电能够提供这一切。照样,我们里面的基督是包罗万有的。基督是应付我们一切需要的供应,我们需要学习如何经历祂。当我们在经历中实际的与基督是一,我们不需要向神乞求任何事物,只需要实化、支取、接受并应用我们已经与之成为一的基督。我们在黑暗的房间里若需要亮光,不必跪下祷告求亮光。我们即然有电,只需要打开电灯开关。我们一应用电,就有光照亮。一面,我们有许多需要;另一面,我们与主成为一,因此就有了我们所需要的一切。如今我们只需要应用我们已经与之联合的主。圣经如此说,因此我们也确信:我们已经与主联合,并且与主成为一。如今我们要质实道个事实,并应用我们所确信的。我们若应用我们与主是一这事实,就会摸着主,祂会成为我们的一切,包括光、爱、生命、道路、真理和一切正面事物的实际。凡我们所需要的,主就是。我们所需要的是应用祂。我们若不应用祂,祂就不会成为我们的一切。我们需要“接上插头”并“打开开关”,因为我们与主乃是一。

这节经文第三个要点包含在“灵”这个字里。我们不是与主成为一体,也不是仅仅与主成为一个心思或一个思想。我们乃是与主成为一灵。我们与主成为一的秘诀,在于“灵”这个字。我们若不知道我们是在灵里与主成为一,就不可能应用这一。我们的灵是我们“接上插头”并“打开开关”,接触我们奇妙并包罗万有之主的秘诀。我们与主成为一,完全在于我们的灵。我们无法在我们全人的任何其他部分,经历我们与主成为一。

二灵相对应

人有许多部分,因此,人不是简单的。我们除了身体的各部分以外,还有圣经上所称内里的各部分。在耶利米三十一章三十三节,神说,“我要将我的律法放在他们里面(里面,直译,内里的各部分),写在他们心上。”这节里“各部分”这辞,指明我们内里不仅有一个部分。帖前五章二十三节说到我们的灵、魂和身体。这节指明,人由三个主要的部分组成,身体在外面,灵和魂在里面。要经历我们已经与之联合为一的主,我们必须知道该用全人的那一部分,将主质实。

我们若要质实某一种物质,必须使用相对应的质实器官。比如,我们要听声音,必须运用我们的耳朵;我们要看某个景象,必须使用我们的眼睛。我们若用脚而不用耳朵,就听不见;我们若用手而不用眼睛,就看不见;这是因为我们使用不正确的质实器官。我们可以将这原则应用在我们接触神的事上。约翰四章二十四节指明,神的本质是灵。我们要质实本质是灵的神,必须使用相对应的器官—我们人的灵。我们若要接触神,运用我们的眼睛或心思并不够,我们必须运用我们的灵接触神。

我们灵的紧要性也可见于罗马八章十六节。这节说,“那灵自己同我们的灵同证。”一面,这节说到圣灵,就是神自己(徒五3~4)。 另一面,这节里的代名词“我们的”印证我们有灵。因此,这节指明有二灵。因着神是灵,而我们有人的灵(亚十二1,伯三二8),所以我们能与神成为一喂。两个东西要成为一,其性质必须相符。因着我们人的灵和神的灵属于相同的性质,我们就能与神成为一灵。

我们若没有灵,就不可能接受神。神特意创造我们的灵,使我们能接受祂,并与祂成为一。神创造我们有一个胃,使我们可以接受并消化物质的食物;照样,神创造我们有属灵的胃,我们可用以接受基督作属灵的食物,生命的粮(约六35、57)。我们若没有胃,就无法消化我们的食物。照样,我们若没有灵,就不可能接受基督作我们属灵的食物。我们的灵是我们里面与神相对应的器官。我们的灵和圣灵之间的区别,在于圣灵是神圣的,我们的灵是属人的。因着我们的灵和圣灵彼此对应,圣灵和我们的灵就能成为一。

剖开魂与灵

虽然人的灵是我们接受神并与神成为一的秘诀,今天大部分的基督徒却忽略他们的灵。许多信徒真的爱主并寻求祂,然而,他们不知道接触主的秘诀。今天我们需要学习这秘诀。按照约翰四章二十四节、罗马八章十六节和林前六章十七节,秘诀乃是人的灵。我们要实际的与主成为一灵,必须认识并操练我们的灵。

希伯来四章十二节提供学习这秘诀的路。这节说,“神的话是活的,是有功效的,比一切两刃的剑更锋利,能以刺入、甚至剖开魂与灵,骨节与骨髓,连心中的思念和主意都能辨明。”按照这节,我们的魂非常接近我们的灵-如同骨节和骨髓那样接近。骨髓如何深藏在骨节里,灵也照样位于魂的深处。因着神渴望我们与祂成为一灵,我们的魂和我们的灵就必须分开。我们要完满并正确的经历基督,就必须知道如何分辨我们人的这两部分。我们若不知道如何分辨魂与灵,就会将灵与魂混淆。结果,我们会像以色列人那样,几乎永无止尽的在旷野飘流。

希伯来四章十二节的上下文

圣灵选择希伯来书及其第四章,告诉我们必须分开我们的魂与我们的灵,这是非常有意义的。我们知道,要断定圣经里任何句子、片语或子句的正确意义,其上下文是非常紧要的。我们要明白一个辞句正确的意义,通常需要明白该辞句所在的整卷书。要明白希伯来四章十二节剖开魂与灵这思想,正需要如此。

希伯来书表明,新约早期的希伯来信徒,就像旧约的以色列人。在旧约里,神拯救以色列人脱离埃及人的暴虐,然后把他们带到旷野,神道样作的目的,是要把他们带进迦南美地。以色列人一旦蒙拯救,埃及就在他们背后,而美地在他们前面。然而,以色列人虽然吃了逾越节的羊羔,过了红海,逃离了埃及,却停留在旷野,在那里飘流四十年。他们没有完成神的心意,过约但河进入美地。

希伯来书也有许多关乎旧约的帐幕和圣殿的话。帐幕和圣殿都由外院子、圣所、至圣所这三部分组成。外院子是所有以色列人来向神献祭的地方。圣所就比较有限制,因为以色列人中只有少数人能进入其中。至圣所是帐幕和圣殿限制最严的部分。约柜乃是停留在至圣所,在此以色列人得着神的同在。根据旧约的图画,神在祂新约经纶中的心意,是要祂所有的子民进入外院子,经历基督作各种的祭;再往前进入圣所,享受基督作饼、灯台和馨香的香;至终进入至圣所,住在神的面光中。

因此,那灵在希伯来四章十二节所说,论到剖开魂与灵的话,其上下文乃是两组旧约的预表:埃及、旷野和美地的预表,以及帐幕和圣殿同其三部分-外院子、圣所和至圣所的预表。我们若要明白那灵在希伯来四章十二节所说,论到剖开魂与灵的话,就必须根据上下文考量这件事。

人的灵─美地和至圣所

我们得救,并享受基督作我们逾越节的羊羔时,就被带出“埃及”,进入“旷野”(林前五7,十1~5)。换个方式说,我们享受基督作我们的赎罪祭时,就从世界被带出来,经过外院子而进入圣所。神渴望我们不要留在旷野或圣所,乃要往前进入美地,或至圣所。希伯来书相当清楚的表明神的渴望,是要我们往前,如十章二十二节所说,“并且在心一面,我们已经被基督的血洒过,脱开了邪恶的良心,在身体一面,也已经用清水洗净了,就当存着真诚的心,以十分确信的信,前来进入至圣所。”

问题是,今日的美地和今日的至圣所在哪里?有些人说,这两者都在天上。但美地和至圣所若在天上,我们在地上,我们如何能像希伯来十章二十二节所鼓励我们的,进入其中?实际上,美地和至圣所如今就在我们的灵里。我们的灵是至圣所,而住在我们灵里的基督(提后四22)是美地(西一12)。基督若仅仅在天上,我们就无法接触祂;祂对我们只是客观的,离我们很远。然而,因着祂在我们里面,祂对我们就能是主观的。

我们必须认识,主耶稣是我们灵里的美地。我们也必须认识我们的灵是至圣所。我们若不知道如何分开魂与灵,就只会继续不断在魂里飘流。我们会像以色列人,虽已蒙拯救脱离埃及,却不往前进入美地。我们可能得救多年,却仍然在我们的魂里飘流。我们可能不知道如何往前“过约但河”,也就是经历我们的己里魂生命的死,并进入灵里。

往前来到至圣所

希伯来十章十九至二十节帮助我们看见,什么是进入至圣所:“弟兄们,我们即因耶稣的血,得以坦然进入至圣所,是借着祂给我们开创了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是祂的肉体。”今天至圣所是在主耶稣所在的天上(九12、24)。当我们还在地上时,如何能进入至圣所?我们先前已经指明,秘诀就是我们的灵。这位在天上的基督,现今也在我们的灵里。祂是那天梯(创二八12,约一51),将我们的灵联于天,也将天带到我们的灵里。因此,我们一转到灵里,就进入至圣所。

希伯来十章二十节也说,我们得以进入至圣所,是借着祂给我们开创了一条又新又活的路:“从幔子经过,这幔子就是祂〔基督〕的肉体。”在旧约时代,在帐幕和圣殿里,幔子隔开圣所和至圣所(出二六33,代下三14)。这幔子是肉体的预表。基督钉十字架时,象征肉体的幔子裂开了(太二七51),开创了一条进入至圣所的路。虽然在十字架上,幔子已经裂开,但在我们的经历里,我们常发现幔子仍与我们同在。换句话说,我们发现从我们的魂到我们的灵的路阻塞了。这指明虽然进入至圣所的路已经开通,我们却还没有亲自将十字架应用于我们的肉体,也就是应用于我们的己。

过约但河

我们对通过肉体这幔子的经历,可见于以色列人过约但河的预表。以色列人过红海表征受浸,在受浸中,世界的一切势力,都借着基督的死埋葬了;过约但河则预表旧人─己─的死与埋葬。以色列人过河时,从约但河中取了十二块石头,放在河的另一边,他们住宿的地方(书四3~8)。这些石头从约但河的水中被拿起,表征从死里复活。这预表信徒与基督一同经历从死人中复活(罗六3~4)。然后,约书亚另把十二块石头立在约但河中(书四9)。这些石头表征在旧生命和旧性情里的以色列十二支派。这预表信徒的旧人应当留在基督的死里(罗六6,加二20,腓三10)。这两组各十二块的石头,表征我们的旧人已经埋葬,我们复活的新人与三一神同活如同一人。这故事指明,旧人必须脱去,新人必须穿上(弗四22~24,林后四16)。惟独新人同新的性情,才能进入美地和至圣所。

我们若认识圣所与至圣所的区别,也就是魂与灵的区别,就当否认己,魂,往前进到灵里。否认己乃是过约但河,把己治死,埋葬在死水之下。这就是经过裂开的幔子,破碎的己。因着己已经破碎,现今我们就有路进入至圣所,在灵里生活。我们若认识魂与灵的区别,并知道如何否认己,如何将己治死,就能经过幔子,进到灵里。

今天我们必须学习的秘诀乃是如何分开魂与灵,以及如何否认己,也就是如何治死我们的己,治死我们的肉体。我们若学会这秘诀,就会在灵里;在此,我们与基督同在,并在神的面光中。

在我们重生的灵里找着主

我们一旦过了约但河,经过了幔子,就在灵里了。在我们的灵这至圣所里,我们有约柜和神的同在。换句话说,在我们的灵里,我们有约柜所预表的基督自己连同神。提后四章二十二节清楚的说,主与我们的灵同在。在旧约时代,约柜在至圣所里,然而在新约时代,基督在我们的灵里。因此,我们的灵是至圣所。在旧约时代,大祭司必须进入至圣所,为要在神面前接触约柜。照样,在现今这时代,我们若渴望接触基督,并享受神的同在,就必须转向我们的灵。如今我们能与基督相会的惟一地方,乃是我们人的灵。

正如至圣所与圣所是隔开的,美地与旷野是隔开的,我们的灵与魂也是截然不同,二者绝不该混淆。主乃是住在我们的灵里。我们若不辨明灵与魂,我们会留在圣所,就是旷野里,不会来到神所在的地方。如今主就是那灵(林前十五45,林后三17)。所以,我们只管往前到我们的灵里,在此我们与主是一灵。

与主成为一灵的秘诀

操练我们的灵,乃是与主成为一灵的秘诀。我们若不知道如何运用我们的灵,就绝不能成为正常的基督徒,或有正常的属灵光景。今天许多信徒不知道如何运用他们的灵。他们偶尔会无意间或不知不觉的摸着他们的灵;然而,很少人知道如何刻意的摸着他们的灵。结果,今天大多数信徒,甚至那些爱主的,仍然在他们魂的旷野飘流,在圣所徘徊。他们从来没有往前进入美地和至圣所,就是基督所在之处。今天我们需要知道如何进入我们的灵,以及如何操练我们的灵。基督住在我们的灵里;神乃是在我们的灵里,将基督启示给我们(加一15~16,弗三5);我们乃是在我们灵里,感觉神的同在。秘诀是我们人的灵。

今天我们非常需要往前,经历魂与灵的分开。惟独这样,我们才能达成神的心意,治死魂生命,使我们经历幔子裂开,我们就过约但河,进到我们灵里,在此与主是一。

警告的话

希伯来书嘱咐我们要分开我们的魂与灵。我们必须进入美地,并进入至圣所。我们不该在旷野飘流或停留在圣所。换句话说,我们不可留在魂里,乃要进到我们的灵里。我们必须往前,认识魂与灵的不同。我们也必须否认魂,并将魂治死(太十六24~26,路九23~25)。我们若否认魂—己,将其治死,幔子就裂开;进入至圣所的路,也就是进入我们灵里的路,会向我们开启。这样,我们就进入我们的灵,在此我们能经历主。

我有很重的负担,盼望圣徒清楚看见人的灵这事。我们若不晓得人的灵这秘诀,我们基督徒的余生就会在魂的旷野飘流。我们也许得救,也真实的寻求主并爱主,却只会留在魂里。只要我们在魂里,就不可能有任何长进。我们的生活将是永无止尽的飘流和绕行。我们会不停的行走,却一直留在原地。有些基督徒日夜寻求主,却没有任何长进。这样的信徒乃是在飘流。正如以色列人年复一年的飘流,不停的行走并行进,却停留在他们出发的地方。这样的信徒没有长进,因为他们不知道如何过约但河,进入神的定旨,就是要我们经历由流奶与蜜的美地(出三8,申八7~10)所预表之基督一切的丰富。

你可能是在魂里飘流多年的信徒。你虽然真的爱主,并寻求祂,但你可能无止尽的在飘流。你自己里面也许知道,你虽然多年聚会、听信息、祷告、研读主话并与其他的信徒交通,但是今天你和五年前或更多年前仍然一样。你没有往前,你仍然在绕行。原因是什么?原因是你仍然在魂里。你不知道魂与灵的不同,因此你不知道如何区分魂与灵。结果,你不知道如何把己治死,使幔子裂开,并且使通往至圣所的路向你开启。

今天在主的儿女中间,极大的需要乃是认识我们人的灵这秘诀。我们若认识我们的灵,就会知道基督在哪里,也会知道我们里面的基督是何等活、有能力、并有动力。不仅如此,我们会“接上插头”并“打开开关”。像电灯一样,我们会火热(罗十二11,提后一6~7)。这火热会烧去我们里面每一败坏的元素。

我们在我们的灵里与主是一。因此,我们惟独在我们的灵里,才能经历我们与主是一的实际。这样的一远超过仅有知识或仅有属灵的恩赐。惟独当我们知道如何进入我们的灵、留在灵里并操练灵接触活的基督时,我们才会真实的经历与基督是一,并经历基督自己。

第五章 神人调和所产生的生活

前一章交通到我们与主成为一灵。在本章我们要继续这条线的交通,并加以发展,从这里看见神终极的心意─与人调和成为一。

整个神圣的启示,从头一章到末了一章,其中心思想乃是神要将祂自己作到人里面。换句话说,神终极的心意和渴望乃是将祂自己与人调和,直到祂与人成为一个实体。神是创造主,人是受造者,神与人之间似乎有很大的距离。然而,神的心意乃是要将祂自己作到人里面,使神与人二者成为一。

神与人调和

提前三章十六节说到敬虔的奥秘。敬虔的奥秘乃是神显现于肉体。有一天,人类历史上发生了一件不寻常的事─全能的神成为肉体,成了一个婴孩,名为耶稣。以赛亚九章六节的预言,预先告诉我们这奇妙的事:“有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;政权必担在祂的肩头上;祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”这节圣经有两部分特别显著:“有一婴孩为我们而生,”以及“祂的名称为…全能的神”。历史上这预言应验的那一天,一个小婴孩出生了,祂乃是全能的神。这小婴孩就是耶稣基督。神成为肉体,成了婴孩时,神和人,人和神成为一。在那天之前,神仅仅是神,人仅仅是人,二者绝对是分开的。然而,在神成为肉体的那一天,神与人成为一。

基督成为肉体的那一天,神要与人成为一的心意,并没有完全实现。实际上,主耶稣仅仅是神与人调和的开始。任何熟悉制造过程的人都知道,任何东西要大量生产以前,首先必须有一个原型,样品。耶稣基督是神人调和的完美样品,完美原型。神成为肉体的目的,是要产生一个原型,至终能有神人调和的大量生产。为要开始这大量生产,神人耶稣死而复活,成为赐生命的灵(林前十五45),使祂可以将自己吹进门徒里面(约二十22)。就在头一批门徒由那灵重生的那一刻,神人调和的大量生产开始了。从那时起,这大量生产一直继续到今天。

我们重生以前,仅仅是人;因着我们是在亚当里,所以是亚当的一部分(林前十五22上)。然而,我们即蒙了重生,每个人都成了神与人的调和。因此,我们可以说,我们每个人都是二性品。二性品是两种类似的生命同着两种对应的性情,调和在一起成为一,所产生的实体。在我们里面,神圣的生命已经与属人的生命调和,神圣的性情已经与属人的性情调和。因此,神所拯救并重生的每个人,都是神圣并属人的二性品,也就是说,每个重生的人乃是神人。

我们需要看见清楚的异象:我们不仅是有人性情的人,也是有神生命和性情加到我们里面并与我们调和的人。我们不再是只具有一种生命的人;我们有属人的生命和神圣的生命—人的生命和神的生命。不仅如此,这两种生命已经调和在一起。为这缘故,我们该毫不犹豫的说,我们有两种生命─属人的生命和神圣的生命。我们该知道、确信甚至强调这事实:我们与基督是一,并且我们有神在我们里面作生命。

我们若领悟我们与基督是一,并有神在我们里面作生命,我们的日常生活就会经历大改变。多年来,许多圣徒问我,如何改良他们的行为。我以许多方式回答他们的问题,并劝告他们作许多不同的事。然而,现在我知道最好的答案。当我们快要发脾气时,需要忘记我们的脾气,并为着主与我们是一赞美祂。我们不要专注于我们的脾气,只需要专注于与我们是一的基督。

在各种境遇里,过神人生活

我们借着重生,成为与神调和的人,我们若过这种与神调和之人的生活,就会在各种境遇里彰显基督。一九三七年七月七日,日本人侵略中国,全中国陷入一片混乱。那时我为着主的工作,常常出门在外。在外旅行相当艰难,因为日本战机经常轰炸火车。有一次我在旅途中,战机从头上飞过,要轰炸我乘坐的火车。当时,旅客都盼望白天多云并下雨,晚上漆黑而没有月光,好使轰炸者看不见火车。但是就在那个晚上,天空晴朗并且是满月。因此,日本飞行员把火车看得一清二楚。我在火车上,四周的人都很害怕,我却忘记了晴空、满月、警报和轰炸机,只管享受主。我们到了下一站,每个人都问我为什么那样喜乐。我告诉他们,我因着我的神喜乐。他们不了解我,以为我疯了。于是我在月台上向他们作见证:“朋友,不要惧怕晴空和轰炸机。我向你们保证,我们会平安的到达目的地。”这话安抚了那些人。其中有些人问我,如何知道大家都会平安到达。我回答说,“我的神,主耶稣基督,在我里面这样告诉我。”那些人听到这话就告诉我:“先生,我们钦佩你笃信宗教。”我回答说,“不,我不在宗教里;耶稣这位活的主在我里面活着。”我们到达目的地以后,所有的人都很兴奋。其中一个人来和我握手,说,“先生,你的神是真神。”

在各种环境当中,我们需要领悟我们是怎样的人,我们的身分如何。我们与神是一。我们的身分是:我们是有神的人,我们是神人。这不是空道理,也不是想像;如果仅仅是道理,基督徒的信仰就毫无价值。神与我们是一,这乃是实际。不论我们处在什么光景,我们都该领悟,我们属灵而神圣的身分乃是神人。我们要一直站住这个地位,并且告诉撒但我们是什么身分。我们必须给仇敌看我们的“身分证”,并告诉他:“撒但,你知道我是谁么?我与神是一。我是神人!”

抗战期间,召会与工作蒙主大大的祝福。每当我们聚会,人们总是挤满了会所和周围的庭院。有时甚至会所前的街道上也都站着人,透过扩音器倾听聚会。至终,占领的日军注意到这种情形,起了疑心并嫉妒我们。日本宪兵调查我们几个月之后,将我逮捕,下在监里。那时,日本兵杀害中国人比杀鸡还轻易。因此,在日本宪兵的监牢里,乃是落在非常不安全的处境里。但是我必须作见证,我在监牢里与主同在的宝贵时光,是前所未有的。

日本人不敢将我和其他犯人关在一起,惟恐他们获释时,会将我的消息带给外面的人。因此,我被独自关在一间牢房。在我的牢房里,主的同在超过我已往的任何经历。我因着无事可作,就不住的祷告。我知道这种处境,也知道我何等容易被逮捕我的人杀害。虽然我外面看来不安全,但我里面稳妥,并且时时赞美主。

连续三周之久,我每天被带去受审一至二次。一天早晨我受审问时,日本军官突然问我,对我来说,神或我的国家,那个比较重要?我知道我若说神比较重要,他会将我处死。那位军官知道我明白这事;他问我这个问题,是企图迫使我否认神。神给我智慧,不要快快的回答。至终,那位军官不耐烦了,越发强势的重复他的问题。然而,他越催促我回答,我越不作声。有五或十分钟,我一句话也不说。然后他要我告诉他,我为什么不回答他。我告诉他,我怕我若告诉他,他会生我的气。他回答说,他不会生我的气,我该把答案告诉他。主给我智慧,明白路已经铺好了。于是我告诉他,对我来说,没有什么比我的神更重要。

几周之前,日本宪兵来逮捕我时,主已让我知道我会被下在监里。因此,我拿了一本口袋型的圣经,送给逮捕我的人。如今审问我的人,就是同一位军官。他听到我说出他问题的答案,就拿起我送他的圣经,要丢过来打我。他说,“你什么都不知道,只知道你的神。”他虽然就在我旁边,想要用圣经打我,但他扔圣经的时候,却打中坐在我旁边的翻译官,把他的眼镜打落在地上。那位军官觉得很羞惭。我虽然松了一口气,却没有表现出来;我从地上捡起圣经,放回桌上,并告诉他,我对刚才发生的事感到抱歉。那位军官继续和我谈论神。我又告诉他,神对我乃是一切。他再次拿起那本圣经;这次他笑着说,“你什么都不知道,只知道神。”然后他第二次向我投掷圣经。然而,圣经又没有击中我,却打到桌上的烟灰缸,烟灰缸掉到地上摔破了。他再次觉得很羞惭。至终他叫我回到我的牢房,末了一次讥讽我除了神一无所知。

那是我最后一次受审问。第二天,宪兵对我非常好,对我说,“李先生,请告诉我们,你想吃什么,我们替你从餐馆叫菜。我们也要叫理发师来替你理发。我们已经打电话给你的妻子和家人,告诉他们给你送衣服来换,今天我们要送你回家。” 我们必须知道我们是谁。我们与神是一,神在我们里面,这是事实。这若仅仅是道理,我们就不必作基督徒。然而我们知道,主的话所教导的必定是实际。因着主的话所教导的是实际,所以我们非常清楚,神已经将祂自己作到我们里面,我们与祂是一。这是圣经的中心思想。

操练与主成为一灵,不费力气的彰显神圣的属性

我们需要忘记一切,只记得我们与神是一。我们不该凭自己努力行善,也不该想要忍耐。我们越努力行善并忍耐,就越行不出善,也越无法忍耐。爱人也一样;我们越努力在自己里面爱人,就越不能爱人。我们的爱、谦卑和忍耐都算不得什么。我们惟一需要作的事,乃是领悟我们与神是一,并要时时赞美祂说,“哦,主,你与我是一,我与你是一。”我们若这样实行,就会有一个又奇妙、又不费力气的结果,乃是神借着我们活出来。我们会自然而然且不知不觉的充满爱、谦卑、忍耐和行善的力量。我们里面自然而然会有实际、源头和动力,能过光明、属天并属灵的生活。这样的生活不是来自道理,乃是来自神圣的生命;这神圣的生命是实际,借着我们的重生已经在我们里面。

驾驶一辆汽车,不必去推或拖,只需要转动点火开关的钥匙。这个简单的动作点燃了汽油,提供了动力,使我们不费力气的开车。过基督徒的生活,不在于我们是否能凭自己的能力行事,只在于“点火开关”是否已经启动。只要我们已经重生,我们里面神圣生命的实际就会产生正确的生活。我们只需要操练与主成为一灵。如今神在基督里作为那灵,与我们乃是一。这是神中心的思想。我们若看见这个,我们整个生活会有所改变。

第六章 神以生命的方式与我们是一

读经: 约翰福音十四章六节,十一章二十五节,六章六十三节,哥林多后书三章六节,十七节,哥林多前书十五章四十五节,罗马书八章九至十节,约翰福音二十章二十二节。

在前一章我们看见,神渴望与人是一。我们也看见,我们重生的人与神是一,神也与我们是一。在本章我们要来看,神如何能与我们是一。

神在基督里是我们的生命

圣经说,“基督是我们的生命。”(西三4)在约翰十四章六节,主耶稣说,“我就是道路、实际、生命。”在十一章二十五节祂说,“我是复活,我是生命。”在这两节里,主清楚的说,祂是神圣的生命。神能与我们是一,只有一条路;这那条路是生命的路。神要与我们是一,必须是我们的生命。神对我们若不是生命,就绝不能与我们是一。神能与我们是一,惟一的路乃是成为我们的生命。主耶稣来作我们的生命(十10下),原因是要使神得以与我们成为一。

神在基督里作为那灵成为我们的生命

神在基督里之所以能作我们的生命,并作生命在我们里面活着,乃是因为祂是那灵(林后三17)。在约翰六章,主耶稣告诉犹太人,祂是父从天上赐给他们的生命之粮(32~33)。五十一节说,“我是从天上降下来的活粮,人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人的生命所赐的。”在这节里,主耶稣向犹太人指明,祂是可吃的。然而,犹太人无法了解祂的话。五十二节说,“于是犹太人彼此争论说,这个人怎能把祂的肉给我们吃?”然后在五十七节,主再次向犹太人指明,祂是可吃的:“活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,,那吃我的人,也要因我活着。”按照六十节,主的门徒中有好些人听见了,就说,“这话甚难,谁能听呢?”门徒们似乎是说,“谁能明白这话?耶稣这个人怎能给我们吃?”主的门徒就像犹太人一样,因主的话感到困惑。

在一片困惑中,主耶稣说,“赐人生命的乃是灵,肉是无益的;我对你们所说的话,就是灵,就是生命。”(63)这里翻成“赐人生命”的动词,原文字根是希腊字“奏厄”(zoe),在圣经里用来指神永远的生命。这里的“赐人生命”,原文是个动词,乃是名词“奏厄”的动词形式。因此,那灵所赐的生命乃是神永远的生命。

即然赐人生命的乃是灵,我们该找出这灵是谁。许多人会说,这节的灵是圣灵。这虽然没有错,但严格说来,这里的灵是主耶稣自己。主耶稣就是赐生命的灵。我们这样说,乃是根据圣经里保罗写给哥林多人书信中的两段话。林后三章六节说,“那字句杀死人,那灵却叫人活。”这里“叫人活”,与约翰六章六十三节的“赐人生命”原文同。林后三章十七节说出这赐人生命、叫人活之灵的身分:“主就是那灵。”按照上下文,这里提到的主就是基督自己(四5)。很少信徒认识,赐生命的灵就是主基督。今天基督就是赐生命给我们、使我们自由并变化我们的那灵(三17~18)。

说到那灵身分的第二段话在林前十五章四十五节:“经上也是这样记着:首先的人亚当成了活的魂;末后的亚当成了赐生命的灵。”这里末后的亚当是指基督(十五22,罗五14)。林前十五章四十五节强有力的指明,如今基督乃是赐生命的灵,也就是那赐人生命、叫人活的灵。

基督这赐生命的灵住在我们人的灵里

大多数基督徒没有基督是赐生命的灵这种观念。大多数基督徒受教导,如今基督在天上的宝座上,祂从那里差遣圣灵来与我们同在。按照这观念,基督和圣灵是分开的;基督在天上,圣灵在我们里面。我也曾多年有这种不充分的领会。

在一九三二年,因着主的怜悯,祂开了我的眼睛,给我看见祂不仅在天上,也在我里面。我看见主同时在天上也在我里面。在那之前,当我到主面前祷告,我一直有一种观念,认为虽然圣灵在我里面,但是我该向天上的主祷告。然而我越祷告,越感觉主自己在我里面,我里面也越有主的同在。我有这经历的同时,发现新约常说到基督住在我们里面,以及我们住在祂里面。比如,歌罗西一章二十七节说到:“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”使徒保罗在加拉太二章二十节写道:“现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”保罗在同一卷书对加拉太人说,“我的孩子们,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们里面。”(四3)主在约翰十五章四节的话也很清楚:“你们要住在我里面,我也住在你们里面。”我们仔细读以弗所一章,会发现这一章多次提到我们在基督里(3~4、6~7、10~13)。 新约一再的说,基督在我们里面,我们在祂里面。这指明按照新约,基督对我们主要该是主观的,而不是客观的。

当我读圣经发现基督在我里面,并且我向祂祷告时觉得祂的同在,我就感到不解:在天上的基督如何也能在我里面?为了回答我的问题,主让我想到房间的«灯。一面,电在一段距离以外的发电厂;另一面,电在我房间的电灯里。电流在发电厂,也在我的房间。电是很好的例子,说明主耶稣如何能在天上,又在我们里面°因着主耶稣是赐生命的灵,祂能同时在我们里面又在天上。

有些人可能不相信,基督作为那灵住在我们里面。然而,罗马八章九至十节证明,基督作为那灵在我们里面。九节说,“神的灵若住在你们里面,你们就不在肉体里,乃在灵里了;然而人若没有基督的灵,就不是属基督的。”这节经文首先说到神的灵住在我们里面,然后说到基督的灵。神的灵和基督的灵不是二灵,乃是一灵(参徒十六6~7)。神的灵就是基督的灵,基督的灵就是神的灵。罗马八章十节接着说,“基督若在你们里面,身体固然因罪是死的,灵却因义是生命。”前一节说到神的灵和基督的灵,这节却说到基督自己。在这两节经文里,“神的灵”、“基督的灵”和“基督”这几个辞交互使用。这证明神的灵和基督的灵(这二灵乃是一位灵),实际上就是基督自己。因此,神的灵、基督的灵和基督乃是一。此外,这三者就是那灵。末了,这两节圣经证明,基督就是神的灵和基督的灵,乃是在我们里面。我们根据罗马八章这两节,就能确定的说,基督作为那灵住在我们里面。

现在我们能看见,神的心意是要将祂自己在基督里作到我们里面。我们也能看见,神能完成祂的心意是因着基督是赐生命的灵;即是如此,祂就是我们的生命。因着基督是那灵,神在基督里作为那灵就能进到我们里面,与我们成为一。神是以这个方式完成祂终极的心意,就是将祂自己与人调和。

以平常的方式,经历神在基督里作为那灵

当我们在灵里经历基督作为那灵,我们不该盼望会满了某种感觉。今天基督作为那灵在我们里面乃是属天的气(约二十22);我们每天能将基督吸进来。正如我们对于空气在我们里面,没有特别的感觉,照样,我们对于基督在我们里面,也可能没有任何特别的感觉。我们对基督正常的经历,可以比作我们肉身的呼吸。我们虽然不断的呼吸,却没有什么感觉。事实上,惟独人生病时,才对他的呼吸有特别的感觉。人只要健康,不会察觉自己正不间断的呼吸。正如肉身的呼吸不会叫我们有任何特别的感觉,我们在是灵的主里呼吸也是正常的,甚至是普通的,不常伴随任何特殊的感觉。然而,许多基督徒有个错误的想法,以为他们若祷告一段长时间,就会突然经历神奇、奇妙或奇特的事。他们可能期待什么东西从天上降到他们身k,或期待里面不平常的感觉。这样的期待是不正确的。我们若渴望作健康的基督徒,就不需要有奇特的属灵经历;我们只需要正常的生活。我们对基督的经历越正常,我们就越健康。

当然,我们经历基督时,可能有某种感觉。然而既使在那时候,感觉也可能很平常。虽然血液不断通过我们的循环系统,并且我们的胃终日消化食物,但我们通常对这些事没有什么感觉。比如,此刻我们的心脏正在跳动,但我们几乎没有感觉。惟独当我们健康出了严重的问题时,我们才对我们的血液循环有强烈的感觉。同样的原则,我们对基督的经历越正常,就越少有感觉。换句话说,随着对基督正常的经历而来的,乃是正常的感觉。

我们若盼望作正常的基督徒,绝不该尝试有奇特的经历。比如,我们不该有一段时间禁食、祷告、哭泣并放弃睡眠,想要经历奇特的事。这即不健康,也不正常。在基督徒正常的生活里,对基督正确的经历是非常正常的,就如同我们心脏的跳动或肺脏的呼吸。对基督这样正常的经历,是非常有能力的。

我的负担是,主的儿女不要太注意追求对那灵奇特的经历。有些基督徒太不注意对那灵的经历,许多基督徒则以错误的方式注意那灵。这些基督徒认为他们必须作奇特的事,使他们有不平常的属灵经历。追求这样的经历是不健康的。我们该认识,基督徒正确的经历在于基督是赐生命的灵,也在于我们操练我们的灵。我们也需要领悟,对基督作赐生命的灵正确的经历,乃是安静、平常、规律并正常的。我们的需要是,以平常的方式享受、应用并经历基督。

对圣灵奇特的经历可能对我们有帮助,但也不一定有帮助。经历那灵正确的路乃是认识,如今主耶稣基督乃是那灵,非常安静、平常、正常并平凡的在我们的灵里。祂等候我们将祂吸入、凭祂活着、凭祂行事为人并凭祂从事属灵的争战;不是以奇特的方式,乃是以非常正常而平常的方式。如今基督乃是那灵,在我们人重生的灵里。提后四章二十二节说,“愿主与你的灵同在。”我们都需要经历这节圣经的实际。

转向我们的灵,应用基督作属天的电

今天要应用电很容易,不需要任何特殊的东西。我们只需要找到插头或开关,再不需要任何其他的东西。这是应用电正常却有动力的路。经历基督的原则也是一样。如今基督乃是赐生命、释放并变化的灵。正如电一样,我们包罗万有的基督也有许多的应用。我们若需要忍耐,祂是忍耐。我们若需要爱,祂是爱。我们若需要谦卑,祂是谦卑。基督对我们是一切,但我们可以非常正常的经历祂。我们惟一需要作的,乃是认识祂是那灵在我们的灵里,并且开关和插头也在我们的灵里。我们若需要基督,只需要“打开开关”并“接上插头”;也就是说,我们只需要转向我们的灵。当我们转向我们的灵,我们就经历基督。

基督是赐生命、使人自由并变化的灵,如今祂是这样的灵在我们的灵里。我们要接触祂,只需要运用我们的灵。“开关”和“插头”乃是在我们的灵里。我们只需要学习如何“接上插头”和“打开开关”。我们若学习作这两件事,就会是正常却有动力的基督徒(腓四3)。我们会在生命、忍耐、谦卑、事奉和基督徒的工作上有动力。这样有动力的生活,是我们“接上插头”并“打开开关”,也就是我们活在与基督的交通里的结果。我们越认识基督与我们是一,并因此操练我们的灵,主作属天的电就越传输到我们里面。这是对神在基督里作我们生命的正常经历。

第七章 操练我们人的灵,经历基督作赐生命的灵,以完成神的定旨

读经: 利未记二章四节,提摩太前书三章十六节,约翰福音一章五十一节,四十二节,马太福音十六章十八节,哥林多前书十五章四十五节,哥林多后书三章十七节,哥林多前书六章十七节,约翰福音二十章二十二节,诗篇五十一篇六节,罗马书八章十六节。

我们在前面几章强调了三件紧要的事。我们已经看见神的定旨,神的心意,乃是要将祂自己在基督里作到我们里面,使祂可以与我们成为一。我们也看见基督是赐生命的灵,并且我们有与神圣的灵相对应的属人的灵。末了,我们看见我们需要操练我们人的灵,使我们能经历基督,并完成神的定旨。我们在本章要更多的交通到这些紧要的事。

神的心意是要与人调和

神的心意和渴望是将基督,就是神的具体化身,作到我们里面,使我们与基督成为一。神的这心意和渴望,乃是圣经六十六卷书的中心主题。

圣经满了奇妙的图画,描绘基督与祂重生的信徒是一。以下是一些比较显著的图画:我们是器皿,基督是我们的内容(罗九23,林后四7);我们是身体,基督是我们的头(弗一22~23,参林前十二12);我们是基督的妻子,基督是我们的丈夫(弗五25~27,林后十一2,弗五31~32,林前六17);我们是居所,基督是居住者(弗二22,三17);基督是葡萄树,我们是枝子(约十五4~5);基督原是神的独生子,在祂的复活里成为神的长子,我们是祂许多的弟兄(一18,二十17,罗八29)。从圣经这一切图画里,我们能看见神的心意是要将基督作到我们里面,使我们与祂成为一。

调和的预表

神渴望与人成为一,而描述这个一,最好的辞就是“调和”。这辞用在利未记二章四节,描述细面和油调和,构成素祭:“你若献炉中烤的物为素祭作供物,就要用细面,作成调油的无酵饼,或抹油的无酵薄饼。”素祭由两种主要的成分组成-细面和橄榄油。在圣经里,细面代表人性连同属人的性情,而橄榄油预表神的灵连同神圣的性情。人预备素祭的时候,将细面与油调和。在预表里,这调和指明,在基督里,并在基督的信徒,就是召会里,人性与神性调和在一起(参林前十17)。

调和的原型

神人调和首先发生在神人耶稣基督身上。祂这神与人的调和(太一18、20、23,路一35),是神显现于肉体,敬虔的极大奥秘(提前三16)。“神显现于肉体”这辞句的意思是,神自己与人调和,使神显现于人。

圣经从头一章到末了一章的中心思想是,神要将基督作到人里面,使神性与人性调和。这是神成为肉体的目的。基督成为肉体时,将神带到人里面(约一1、14)。因此,祂在地上三十三年半的生活,乃是神在人里面的生活,神人的生活。基督借着祂的死、复活和升天,将人带到神里面。今天基督这位升到天上者,乃是人在神里面(徒七55~56)。这耶稣乃是神与人调和,人与神调和。如此,祂乃是敬虔的奥秘。

基督在地上是神在人里,在天上是人在神里,所以是雅各所梦见之梯子的实际。雅各逃往哈兰时,来到一个地方,在那里过夜;他拾起一块石头枕在头下,便躺卧睡了(创二八10~11)。那晚他梦见一个梯子立在地上,梯子的顶通着天,有神的使者在梯子上,上去下来(12)。雅各从梦中醒来宣告说,“这地方何等可畏!这不是别的,乃是神的家,也是天的门。”(17)然后他把所枕的石头立作柱子,浇油在上面(18)。他给那地方起名叫伯特利(19)。

主耶稣自己就是雅各梦中所见梯子的实际。在约翰一章五十一节,主告诉祂的门徒:“我实实在在的告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。”主耶稣作为人子,真正的人,乃是梯子,将天带到地,将地联于天,使地与天成为一。换句话说,祂是梯子,将神带给人,将人联于神,好叫神与人调和,使神与人成为一。

调和的大量复制

不仅主耶稣是雅各的梦的主题,我们也是那梦的一部分。雅各立起石头浇上油以后,才给他作梦的地方起名叫伯特利,这是有意义的。这指明伯特利不仅是他作梦的地方,也是浇上油的石头本身。“伯特利”这辞的意思是“神的家”。因此,这浇上油的石头,乃是神家的表号。

我们先前看过,油表征圣灵连同神圣的性情。但石头的意义是什么?石头表征真基督徒,也就是重生的人。我们重生以前是泥土人(创二7,罗九21)。然而,借着重生,我们的性情改变了,我们成为活石(彼前二5)。今天,我们不仅是活石,我乃是油(就是圣灵)所浇于其上的活石。我们这些浇上油的石头,已经成为召会,就是神的家(提前二15,彼前二5)。

使徒彼得是一个例子,可以说明这事。主耶稣给彼得起这个名字,其意思是“石头”(太十六18)。然而,彼得得到这个新名以前,仅仅是泥土人。彼得借着主的呼召成为石头(约一42)。泥土人成为那灵所膏的石头,指明人性与神性调和为一,也就是说,天被带到地,地与天联合。换句话说,神与人,神性与人性调和,以产生召会作神的家,乃是雅各之梦的应验。

我们是重生的人,因此,神与我们是一,我们也与神是一。这并非仅是道理,这乃是实际。如今神与我们是一。神所有的儿女都需要清楚看见这奇妙的事实。基督徒不仅是属于基督或有基督的人;基督徒乃是基督人,与基督调和的人。这是圣经的中心思想。

我们可以用茶作例子,说明人与神调和的意思。茶实际上是茶水,茶与水的调和。茶乃是水有了茶的性质、元素、味道和色泽。我们原先是“脏水”。然后主来了,借祂的救赎,用祂的血洁净我们,使我们成为“纯水”。祂洁净我们以后,将,urj这_天的r茶”放到我们里面。这结果就是“茶水”,也就是神与人的调和。因着这调和,我们的性情和元素已经改变。我们不再仅仅有属人的性情,我们也有神圣的性情。神的目标不是纯粹的人性;神的目标是人性与基督调和,产生兼有两种元素和两种性情—神性和人性—的人。

享受我们的身分

我们要赞美主,我们不再仅仅是人,乃是与基督调和的人。今天我能夸耀说,虽然我表面看是中国人,事实上却远不只如此;我是已经与基督调和的人。当我还是年轻人,清楚我身分的时候,我告诉主:“既使世界的人要我作他们的王,我也会拒绝他们。我满足于作基督徒,因为基督徒比任何属地的王更大。”我已满足,因为作基督徒乃是作一个与神调和的人。

不仅我们与神是一,神也与我们是一。神与祂的赎民调和,这乃是基督徒生活一切美好事物的源头,包括公义、称义、圣别、爱、真实、真诚、谦卑和忍耐。我们无法作一个忍耐的人。我们或许能维持我们的忍耐五分钟、五天、甚至五年,但我们迟早会无法忍耐。我或许能忍耐我的妻子五周,到第六周就不太能忍耐了。我不相信地上曾经有一个丈夫,能忍耐他的妻子五年之久的。但我们若享受基督与我们调和,我们会忍耐到永远。神格一切的丰满,都有形有体的居住在基督里面,而这位基督住在我们里面(西二9,一27)。阿利路亚,在这调和里,我们享受基督之丰富的实际,以及神格之丰满的实际!我们需要的一切,都在这调和里。

基督是赐生命的灵

要完成神自己与人调和的定旨,基督必须成为赐生命的灵。我们已经看见,今天基督乃是那灵。按照圣经,不仅三一神的第三者是灵,第二者,子,也是那灵。新约里,至少有三处经文可以证实这事。头一处是林前十五章四十五节:“末后的亚当成了赐生命的灵。”这里末后的亚当,乃是基督这在肉体里的人,祂经过死,在复活里成了赐生命的灵。第二处是林后三章十七节:“主就是那灵。”这节里的“主”这名称是指耶稣基督(四5)。第三处指明基督是那灵的经文,是林前六章十七节:“与主联合的,便是与主成为一灵。”主若不是那灵,我们就无法与祂联合成为一灵。因此,这节也指明,主耶稣基督就是那灵。从这几节和其他许多经节(罗八9~10,徒十六7,腓一19,加四6,启五6)来看,我们绝不该将基督与那灵分开。

神圣三一的三个身位—父、子、灵—不是三位分开的神,乃是一位神(赛四五5,林前八4,提前二5)。在性情和本质上,祂们乃是一。然而,在形状和外表上,祂们是三(太三16~17)。因此,认为神是三又是一,是正确的;因为神是三一的,也就是三而一的。父神是源头,住在不能靠近的光中(提前六16)。神若仅仅是父,就离我们很遥远,无法亲近。然而,神也是子。约翰一章十八节说,“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子,将祂表明出来。”子基督是神活的话,就是神的解释、彰显和显明(一1、14)。基督这活的话,与我们非常接近。按照罗马十章六至八节,祂甚至就在我们的口里,也在我们的心里。子基督与我们非常接近,当我们口里认耶稣为主,祂就进到我们里面,我们因此得救(9~13)。神在基督里能进到我们里面,因为如今基督乃是那灵。

基督作为那灵进到我们里面

因着基督是那灵,祂就像我们周围的空气那样容易接受。空气是基督的影儿。我们用肺呼吸的空气不是真的空气,真的空气乃是基督。基督是活的空气,生命之气。这不是我发明的。基督复活的那晚,来到祂的门徒那里,向他们吹入一口气,说,“你们受圣灵。”(约二十22)基督在祂的复活里,改变形状成为那灵。因此,当祂向门徒吹入一口气,并吩咐他们接受圣灵,乃是向他们指明,祂作为那灵已经成为气,要给他们吸入。从门徒吸入基督那时起,基督就在他们里面,从未离开他们。

约翰福音说到主在复活里来到门徒那里以后,从来没有说到主离开他们。我们若仔细的读二十章十九节至约翰福音末了这段话,会证实主耶稣从来没有离开祂的门徒,反之,祂仍然与他们同在,甚至在他们里面。二十章二十一节说,“耶稣又对他们说,愿你们平安,父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”主耶稣在这节经文说,祂要以受父差遣的同样方式,差遣门徒。父怎样差遣子?子来到地上时,父并没有留在天上。父乃是同着子并在子里来(八16、29,十四10~11)。因此,当子说祂要以父差遣祂的同样方式差遣祂的门徒,乃是含示祂差遣门徒时,要与他们同在,并要在他们里面。父差遣子的方式乃是与子同在,并在子里面;子也以同样的方式差遣门徒。主耶稣告诉门徒,祂差遣他们的方式以后,立刻向他们吹入一口气,说,“你们受圣灵。”基督必须在门徒里面以差遣他们;为使基督在他们里面,他们需要接受圣灵。因着基督已成为赐生命的灵,门徒接受圣灵就是接受基督。因此,约翰福音表明,基督复活以后,来到门徒那里,向他们吹入一口气,就作为那灵留在他们里面。按照约翰的记载,主从来没有离开门徒。

那么,在约翰福音末了,基督在哪里?祂这一粒麦子,在许多子粒里面(十二24)。原先只有一粒麦子,这一粒麦子落在地里死了以后,就成为许多子粒。现在头一粒麦子在许多子粒里面。因此,不论门徒这许多子粒在哪里,基督这头一粒麦子也在哪里。不论门徒在屋子里、在海里的船上或在海边,基督都在他们所在的地方与他们同在,因为祂在他们里面。关于基督的同在,惟一的讲究是有看得见或看不见之分。基督将自己吹到祂的门徒里面以后,就一直与他们同在,但祂的同在不都是看得见的(太二八20,可十六20)。不论祂的同在看得见或看不见,祂总是与他们同在,并在他们里面。

基督在天上并在我们里面作生命

有些人可能反对这教训并争辩说,按照行传一章九至十一节,基督在天上。然而,他们对神圣启示的双重性质缺少认识。确定的说,基督已经升到天上(可十六19,路二四51)。然而,基督在天上仅仅是真理的一面。约翰福音陈明另一面,就是基督进到祂的信徒里面,与他们一同生活,并活在他们里面。约翰福音没有说到基督升天。事实上,我们若仅仅读约翰福音,没有读圣经其他各卷书,甚至不会知道基督已经升天。反之,我们会认为基督仅仅来住在祂的门徒里面,从来没有离开他们。圣经其他各卷书清楚的陈明基督升到天上,坐在神的右边这一面。但这一面不是约翰所强调的。约翰没有说到基督升天,因为他这卷书的要点,是表明基督已经进到我们里面来作我们的生命(参十10下,二十31)。约翰若是写基督离开门徒到天上去,有些读者可能会有这样的印象,以为作生命的基督会离开我们。然而,因着基督作为那灵乃是我们的生命,祂绝不会离开我们。祂乃是与我们同在,甚至在我们里面。这是约翰福音所强调作为那灵的基督看不见的同在。

我们奇妙的基督在天上,也在我们里面。我们看过,圣经里许多经节清楚的表明基督在我们里面,同时也有许多经节表明基督在天上。有一段话,就是司提反殉道的记载,有力的表明基督即在天上,也在我们里面。司提反即是重生的信徒,作为那灵的基督必定在他里面活着(徒六5,七55上)。但是司提反既将被石头打死以前,看见耶稣在天上,站在神的右边(55下~56)。原则上,主仅仅在有需要或急难时,向祂的子民显现。然而,主可能从未向我们显现,但是祂一直与我们同在,并且在我们里面。

有一个例子,可以说明主看得见和看不见的同在。主复活以后,遇见两个正在往以马忤斯路上的门徒(路二四13~31)。这两个门徒很失望,因为主在耶路撒冷被杀害。因此,他们离开耶路撒冷,往以马忤斯去。他们行路的时候,主就近他们,但他们没有认出祂是主。他们与主交谈,显得很愚昧,甚至还责备主。虽然主真的与门徒同在,他们却没有察觉。直到他们邀请主同他们住下,并给祂东西吃时,才认出祂来。当主拿起饼来,擘开,他们的眼睛开了,才认出他们面前的这一位是耶稣。他们一认出耶稣,,祂就从他们面前不见了。虽然从肉身来说祂不见了,然而,作为那灵的主内里的同在仍然随着他们。不论主耶稣的同在看得见或看不见,祂总是与我们同在。主看得见或看不见,只是我们视觉的问题。因着主一直在我们里面,祂的同在与我们的视觉全然无关。

许多基督徒,包括我们中间的许多人,还没有看见主是那灵的实际。我们可能领悟基督是我们奇妙的救主,如今驰在天上为我们代求。然而,在我们的经历中,主对我们可能是客观的,甚至离我们相当遥远。圣经说,基督在天上,也在我们里面。主采取的终极步骤,乃是进到我们里面。我们的难处是忘记基督主观的一面,却专注于客观的一面。

我们需要认识基督有两面:客观的一面和主观的一面。此外,我们需要看见,在我们的经历中,主观的一面比客观的一面更重要。如今基督乃是那灵在我们的灵里。我们可能知道,按照林前十五章四十五节,基督成为赐生命的灵,但我们客观的知道这事并不够,我们也需要主观的经历这事。我们首先需要认识这事实,然后我们需要知道如何应用这事实。

人的灵—我们接受并经历基督的器官

基督是赐生命的灵,应用这事实的秘诀乃是我们人的灵。每个人都有灵(伯三二8)。我们人的灵是神在我们里面所特别创造的器官,使我们能接受基督(创二7)。我们已经看见,如今基督乃是那灵。因此,我们要接受基督,需要一个与祂对应的器官。我们人必须有一部分,与作为那灵的基督对应。这部分是我们人的灵。神造人有人的灵,使人能接受在基督里作为那灵的神(亚十二1,约四24,提后四22)。

人的身体这个例证,可以帮助我们看见人灵的功用。神创造我们有许多部分,包括眼睛、耳朵、鼻子和口,各部分都有不同的功用,也只能察觉某一范围的事物。比如,我们无法用我们的眼睛质实声音,不能用我们的耳朵质实颜色,也不能用我们的口质实气味。我们要接触物质范围的事物,必须用适当的肉身器官。照样,我们若要接触是灵的基督,必须运用我们人的灵。我们若不运用我们的灵,就不可能接触基督。

今天许多基督徒不知道他们有灵。我曾经住在一个弟兄家几个月之久,那时我不知道他家有一个密室。因此,我不知道他家里保存了什么秘密的东西。照样,许多基督徒不知道他们里面有一个“密室”,就是他们人的灵。圣经本身说到人的灵是隐密的。诗篇五十一篇六节说,“看哪,你所喜爱的,是内里真实;你在我隐密处,必使我认识智慧。”这节圣经说到的隐密处,就是我们人的灵。此外,彼前三章四节说到心中隐藏的人,也是我们的灵。这隐密的部分,就是我们人同着那灵见证我们是神的儿女的那部分(罗八2)。林前六章十七节指明,我们乃是在我们的灵里,与主是一。

诗篇五十一篇六节所提到的“内里”,以及耶利米三十一章三十三节所提到的“里面(直译,内里的各部分)”,与隐密处(就是人的灵)不同。内里的各部分是人魂里的各部分(参来八10)。我们与主是一灵,不是在我们的魂里,乃是在我们的灵—我们的隐密处里。我们的灵是在基督里作为那灵的神的居所(弗二22,提后四22)。约翰四章二十四节说,“神是灵;敬拜祂的,必须在灵…里敬拜。”按照这节圣经,人的灵是能接触神的惟一器官。正如神给我们创造胃以接受食物,照样,祂给我们创造人的灵以接受祂。

经历基督的路

我们若清楚领会我们人的灵,并将我们所领会的付诸实行,就会和我们从前完全不同。我们会成为不一样的基督徒,因为我们会知道如何接触住在我们里面的那一位。我早年曾经是一种基督徒,后来又转成另一种基督徒。我年轻时,是个强调圣经知识和字句的基督徒。那时我相当熟悉圣经,并知道关乎预表、预言和其他事的许多细节。我也曾经有一段时间,参与许多实行,包括说方言。我早年试验过基督教里许多不同的作法和事情。然而,我虽然知识丰富,并熟悉基督徒不同的实行,但是知识或实行都没有帮助我经历基督。

今天我告诉你们经历基督最好的路。最好的路乃是知道三件简单的事。第一,我们必须知道,神在基督里已经成为赐生命的灵。神所是并所有的一切,都在这灵里。神若不是那灵,绝不能被我们接触。神若不是那灵,对我们绝不会是真实的。赞美主,祂乃是那灵!第二,我们必须知道,神在我们里面特别创造了灵,使我们能接触祂。如今我们能用我们的灵接触神,这是实际。第三,我们必须学得秘诀。换句话说,我们必须知道“开关”在哪里,使我们能在经历中应用基督作那灵。主作为那灵已经装置在我们的灵里。我们惟一需要作的事乃是“打开开关”,应用所已经装置好的。我们一旦学会如何运用我们的灵接触内住的灵,神所是和所有的一切,会成为我们每日的经历。借着这样每日的经历,神就能完成祂与人调和的定旨。

第八章 被基督的丰富构成,成为基督的丰满

读经:以弗所书一章二十二至二十三节,三章八节,歌罗西书三章十至十一节。

以弗所一章二十二至二十三节说,“将万有服在祂的脚下,并使祂向着召会作万有的头;召会是祂的身体,是那在万有中充满万有者的丰满。”“向着召会”这辞很有意义。保罗不是说“为着召会”,乃是说“向着召会”。“向着召会”这辞含示一种传输。元首基督已经达到并得着的一切,都传输给召会—祂的身体。这样传输的结果,就使身体成了基督这位在万有中充满万有者的丰满。之后,保罗在这卷书三章八节说,“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的,叫我将基督那追测不尽的丰富,当作福音传给外邦人。”这节经文的钥句是“基督那追测不尽的丰富”。

当保罗写以弗所书时,他是在说到深奥的事物。因此,他需要用非常特殊的用语,来描述这些事物。保罗在上述经节里所说到的两件事物,就是基督的丰富与基督的丰满。

丰富与丰满

让我们思想基督的丰富与基督的丰满之间的不同,也思想这两者彼此的关系。基督的丰富是基督之于我们的所是,祂为着我们的所有,以及祂为我们所完成、所达到并所得着的。基督的丰满是基督那追测不尽之丰富的彰显、显明。在我们的经历里,基督的丰富就是基督自己一切美妙的方面被我们享受,而基督的丰满就是我们所享受之基督一切丰富的彰显。当我们享受基督那追测不尽的丰富时,我们就成为基督的丰满以彰显祂。

我们可用下述的方式来说明丰富与丰满。美国这个国家有许多丰富。我们可以说,美国的各种食品,就如水果、蔬菜、谷类、奶制品和肉类,就是美国的丰富。我们也可以说,美国天然的资源,就如木材和矿物,是美国丰富的一部分。美国的丰满就是人们享受美国的丰富所产生的结果。当美国人吃美国的食品,他们就得滋养并被加强,得以长大,能组成家庭、兴建城市、设计运输系统等等。他们享受美国的丰富,结果就产生美国的丰满,作美国丰富的彰显。借着美国人享受美国的丰富,美国的丰富就成为美国的丰满。

享受基督的丰富,成为那在万有中充满万有者的丰满

原则上,召会也是这样。今天我们有美妙的基督,祂满了许多丰富,包括生命、亮光、喜乐、平安、忍耐、谦卑、圣别、公义、智慧、救赎、称义和其他不可胜数的积极项目。但我们若不经历并享受基督,这些丰富就只留在基督里,与我们毫无关系。若没有我们的享受,基督的丰富将不会成为祂的丰满,祂就得不着显明,得不着彰显。另一面,如果我享受基督,你享受基督,众圣徒都享受基督,我们所享受之基督的一切丰富,就要构成在我们里面,使我们成为基督的丰满。使基督得着彰显和显明的这丰满,就是作基督身体的召会。召会的存在乃在于我们对基督丰富的经历和享受。只有借着我们经历并享受基督的丰富,才能产生召会。

我们必须清楚召会不是像大教堂、礼拜堂或聚会所那样的物质建筑。严格说来,召会也不仅仅是一班相信基督的人。那么,召会是什么?召会乃是以基督建造起来的一班人。当这些人满了基督时,他们就成为基督的彰显,基督的丰满。因此,召会要建造起来,我们每个人就必须经历基督,有分于基督,分享基督,并享受基督。愿我们都有关于召会的正确异象,并被基督的丰富所充满,使我们成为祂的丰满。

在召会中基督是一切又在一切之内

因为召会实际上乃是基督连同祂的丰富被我们经历并享受,而构成到我们里面,所以我们自己的所是和所有,都不是召会的一部分。不论我们是好是坏,我们在自己里面,就不是召会的一部分;我们所有的惟有出于基督的,才是召会的一部分。 歌罗西三章十至十一节说到我们“穿上了新人;这新人照着创造他者的形像渐渐更新,以致有充足的知识;在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的,惟有基督是一切,又在一切之内”。按照以弗所二章十五至十六节,歌罗西三章十至十一节里的新人乃是基督的身体,召会。在新人里,只有基督,没有别的;因为在新人里,基督是一切,又在一切之内。每一个人,不论他的背景如何,都必须被埋葬。所有的美国人都必须被钉十字架并埋葬,因为在新人里没有美国人。照样,所有的中国人也都必须被钉十字架并埋葬,因为在新人里没有中国人。在新人里,只有基督。

我们说到许多关于召会的事,但我们中间少有人明白,召会乃是我们里面基督的元素所建造的事物。除了基督,没有任何别的事物能有分于召会。为这缘故,我们必须被基督并以基督重新构成。重新构成牵涉到两个步骤。第一,我们必须让我们的己、我们天然的生命和我们的旧人被撇弃。我们所有、所是并所能作的一切,都必须摆在十字架上,并埋葬在坟墓里。然后,我们需要让基督进来,作我们的一切。我们的爱需要被撇弃,使基督能进来作我们的爱。关于我们的忍耐、谦卑、温柔、和蔼,甚至我们的恨,也是如此。出于我们的一切,都必须被撇弃,使我们能以基督重新构成。因着我们被许多老旧的东西所充满,所以我们需要倒空、被洗净并被基督重新充满。

这样,召会是什么?召会乃是在我们里面的基督。不仅如此,召会乃是构成在我们里面的基督。只有当我们被基督重新构成,我们才能确切的说,我们是召会,就是基督的身体,基督的丰满和彰显。

第九章 将我们的心思置于灵

读经: 罗马书七章二十二至二十三节,八章二节,六节。

罗马八章六节说,“心思置于肉体,就是死;心思置于灵,乃是生命平安。”这节经文给我们看见,我们人有心思,有肉体,也有灵。在这章里,我们要交通到我们人的这些部分。然后,我们要专一来看,如何借着将心思置于灵,正确的运用我们的心思。

心思

罗马八章六节所提我们人的头一部分是心思。心思在我们人里面占有非常重要的地位。罗马十二章二节和以弗所四章二十三节都说到心思的更新,而罗马八章六节说,心思是生死攸关的事。按照这节,我们若正确的使用我们的心思,将其置于灵,我们就有生命与平安;但我们若不正确的使用我们的心思,将其置于肉体,结果就是死。

希伯来八章十节也给我们看见心思的重要。这节是使徒保罗引用耶利米三十一章三十三节的话,说,“主又说,因为这是那些日子以后,我要与以色列家所立的约:我要将我的律法赐在他们心思里,并且将这些律法写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民。”这节经文指明,神成就祂的新约时,将祂的律法赐在我们的心思里。将这节与耶利米三十一章三十三节比较,启示出希伯来八章十节的“心思”与耶利米三十一章三十三节的“里面(直译,内里的各部分)”是同义辞。心思是魂的一部分(诗十三2,箴二10),甚至是领头的部分;这证明内里的各部分就是魂的各部分。魂就是我们这人,我们的己。这可由比较马太十六章二十四至二十六节与路加九章二十三至二十五节,得到证明。马太十六章二十六节“赔上自己的魂生命(原文,魂)”,在路加九章二十五节由“赔上自己”所取代,而路加九章二十四节的“丧失魂生命”,在二十五节由“丧失自己”所取代;这证明魂生命,或魂,乃是己-我们这人。魂是由心思、情感和意志所组成。然而,心思(不是情感,也不是意志)代表魂,己(太十六23~24)。因此,我们的心思代表我们全人。在我们的经历里,我们心思里所想的,至终由我们的行动所执行,这事实指明我们的心思代表我们全人。基于以上各点,我们的心思占有我们这人重要的部分,这是很清楚的。

肉体

罗马八章六节也说到肉体。罗马八章的肉体不是简单的。基于圣经从创世记三章至罗马七章的启示,我们能说,肉体就是被撒但毒化并败坏之人的身体。神所造的人有身体(创二7)。然而,在亚当吃善恶知识树的果子时,这身体被撒但毒化了。当亚当吃那棵树的果子时,撒但的一些东西就注入到人的生命里,就是注入到人的身体里。借着这样的注射,人的身体就成了肉体。因此,肉体乃是神所造的身体被撒但毒化了。身体是神为人所造物质的身体,而肉体是被撒但所毒化的身体。 人生中一切难处的源头,乃是撒但所毒化的身体。这是因为罪是在我们那被撒但所败坏的身体里,就是在我们的肉体里。罗马七章二十三节清楚的指明这事:“但我看出我肢体中另有个律,和我心思的律交战,借着那在我肢体中罪的律,把我掳去。”保罗在这节里所说“另有个律”,就是罪的律;这律在我们身体的肢体里。保罗将罪的律与他所称“心思的律”对比。心思的律是我们心思里善的律,使我们按着里面的人,喜欢神的律,就是摩西写出来的律法(22)。善的律在我们心思里,而“另有个律”,恶的律,罪的律,在我们身体的肢体里。 罪的律在我们的身体里,指明罪本身就在我们身体里。在罗马七章,罪是人位化的;罪被描述为住在我们里面,在我们里面作工,欺骗我们,并且会杀死我们(8、11、17、20)。因此,罪是一个人位,就是撒但的具体化身,在我们里面活着并行事。在神所造的身体里,原没有罪,也没有罪的律。当亚当吃了知识树的果子,属撒但的东西就进入他的身体里。这就是罪,是一个邪恶的人位,作为恶的律,罪的律,在身体的肢体里作工。因着罪的律进入人的肢体里,人的身体就在性质上改变成为肉体。这肉体就是被撒但所败坏并内住的身体。各种邪恶的情欲和欲望,都在这败坏的身体里(5,十三14,加五16、24)。

罗马八章六节所提的灵,乃是由神所重生并内住之人的灵。在八章,我们有撒但所内住的肉体,以及神所内住的灵。正如肉体不单单是人的身体,事实上乃是与撒但调和的身体,照样,我们的灵也不再仅仅是人的灵,乃是由神所内住,甚至与神调和的灵。因此,我们这人的一部分─我们的肉体─与撒但调和;我们这人的另一部分—我们的灵─与神调和。人的身体自堕落的时候起,就已经与撒但调和,然而,我们的灵只有当我们重生的时候,才与神调和。

八章所说的人,有三件大事发生在他身上。首先,他为神所造(创一26);其次,他堕落了(三1~6,六3);第三,他重生了(约三6)。因此,罗马八章的人,乃是为神所造,被撒但败坏,又蒙神重生的人。借着创造,人得着人的生命;借着堕落,他接受撒但的生命;借着重生,他得着神圣的生命。因此,在这复杂的人里,有三个生命:受造之人的生命、堕落之撒但的生命以及圣别的神圣生命。受造之人的生命在人那由心思所代表的魂里(创二7);邪恶之撒但的生命在人那成了肉体的身体里;圣别的神圣生命在人那已蒙重生的灵里。因着这种情形,我们能看见为什么罗马八章六节是如此的重要。

伊甸园的重演

罗马八章六节描绘一种情景,在其中人的心思代表他的人位,站在肉体和灵之间。我们已经看见,撒但在肉体里,神在灵里,而人自己在代表魂的心思里。这情景乃是伊甸园光景的重演,指明伊甸园的情景今天已经再制在我们里面。那个情景里有三方:生命树所代表的神、善恶知识树所代表的撒但以及亚当所代表的人。罗马八章里相对应的情景中,作为善恶知识树的撒但在肉体里,作为生命树的神在灵里,重生信徒的人位在心思里。我们今天的难处与亚当的一样:我们要选择生命树或知识树?我们要选择神或撒但?换句话说,我们要与肉体站在一起,或与灵站在一起?我们若选择知识树,结局将是死;我们若选择生命树,我们将得着生命,就是神自己。我们若与撒但站在一起,也就是与肉体站在一起,我们就得着死;我们若与神站在一起,也就是与灵站在一起,我们就要得着生命。这是罗马八章六节所陈明给我们的图画。

认识肉体、心思与灵之间的不同

有一个例子也许可以帮助我们认识肉体、心思与灵之间的不同。假定一位弟兄进入我们所在的房间,我们里面立既兴起一种不喜欢这位弟兄的感觉。这感觉源自我们这人的那一部分?我们也许以为这感觉的源头是我们的心思。然而,我们的心思不是源头;反之,我们的肉体才是源头。表面上,我们的心思是源头,因为我们的心思常常很快的被我们的肉体说服,而同意我们的肉体。结果,我们的心思和我们的肉体,很快的成为一。有时当我们开始对一位弟兄柯消极的感觉时,我们犹豫并思想是否该随从我们肉体的消极感觉。这就是我们心思的工作,它在思想从肉体来的感觉。

首先,我们有肉体,就是我们难处的源头。然后,我们有心思,思想是否该随从肉体。末了,我们有重生的灵。许多时候,当我们正在心思里思想是否要随从肉体时,我们感觉到里面还有第三部分,照亮我们并用神圣的生命加强我们。这第三部分就是我们的灵。因此,一面,我们有肉体,使我们对弟兄有不愉快的感觉;另一面,我们有灵,使我们有更深的感觉说,我们必须爱他。这两部分之间有我们的心思。我们若将心思置于肉体,我们内里立刻有死的感觉,包括黑暗、不安、定罪、下沉、不满足和隔离的感觉。另一面,我们若将心思置于灵,我们就有生命与平安的感觉,包括喜乐、平安、亮光、力量、滋润、满足和舒畅的感觉。

肉体和灵之间的选择

罗马七章清楚的表明,我们难处的源头不是心思,乃是肉体。二十三节确定的说,罪的律是在我们身体的肢体中;这节也启示那与神的律(25)相合之善的律,是在我们的心思里。这两个律在我们这人里面彼此争战。

按照圣经,人有三部分,由灵、魂、体组成(帖前五23)。我们前面说过,魂是己,就是人的所是。在圣经里,人被称为魂(申十22,徒七14)。亚当堕落时,将知识树的果子接受到他的身体里。这果子是属撒但的。因此,人在堕落时,将属撒但的东西接受到他的身体里,使他的身体败坏,变成肉体。从此,肉体开始管治并控制魂,至终堕落的人就成了肉体(创六3)。当我们的心思清明,意志刚强时,我们就能胜过肉体的情欲。但是,当我们的心思和意志被我们肉体的情欲所胜时,我们就犯罪。

然而,我们已经看见,我们不只有肉体,我们还有灵。神借着在救恩中重生我们,就作为那灵进入我们灵里。我们重生的人现今有撒但在我们的肉体里,又有神在我们的灵里。每天,甚至每时每刻,我们都有两个选择:随从我们的肉体,或随从我们的灵。我们若随从我们的肉体,照着肉体而行,我们实际上就是随从撒但而行。随从肉体而行,结果就是死。然而,我们若随从我们的灵,我们就是随从神,结果乃是生命与平安。这是罗马八章六节所陈明的选择。

将我们的心思置于灵

照着灵而行(4~5)的秘诀,乃是一直将我们的心思置于灵,并操练心思与灵合作。我们信徒绝不该将我们的心思置于肉体,也不该让我们的心思发起任何事。反之,我们该一直操练将心思置于灵,并让我们的灵领头。假设我们有念头觉得我们该祷告。当我们决定要祷告时,不该让我们的心思作发起者。反之,我们该学习摸灵里的感觉。常常当我们祷告时,我们的心思里有许多事是我们想要祷告的。然而,当我们开始祷告时,也许发现里面深处另有个感觉。我们若知道如何跟随灵,就会放下心思中的一切,而顾到更深的感觉。我们也许不明白我们灵里所感觉的,并且我们也许没有话来发表。在这样的光景中,我们只该简单的在灵里向主叹息,说,“哦,主阿,哦,主阿。”我们越叹息,就越经历主的同在。经过灵里一阵叹息之后,我们会感觉我们的负担卸了,我们就得着滋润和释放。我们没有作任何祷告文章,却得着满足、加强、滋润,并满了平安与喜乐。这是将我们的心思置于灵的路,这也是操练灵的正路。我们若接受这话,付诸实行,短时间之后,我们基督徒的生活就会有美妙的改变。

我们都需要看见,我们为神所造,有体、魂和灵。我们也需要看见,在堕落时,属撒但的东西进入我们的身体里,使之被破坏、败坏,而在性质上改变成为肉体。在这堕落的身体里,现今有罪的律,就是撒但有罪的性情,住在其中。然而,这不是一切。在我们重生时,基督作为那灵进到我们死了并沉睡的灵里,加强并拔高我们的灵。现今我们有一个美妙的灵─有三一神住在其中的灵。

我们人受造、堕落并重生了,我们非常复杂。我们每天都遇到这选择:要将心思置于肉体,还是置于灵。我们的需要是学习不住的运用意志,实行将心思置于灵,并弃绝肉体。这是“打开我们灵的开关”,并操练我们的灵。我们越操练将心思置于灵,我们的心思就越习惯置于灵。不仅如此,我们的灵将变为更刚强、敏锐、积极并主动。这会把我们引进属灵生活正常的光景中。当我们在正常的光景中,不管我们身上发生什么事,我们的心思将立刻与灵合作,并且很容易让灵来领头。

第十章 学习如何在召会聚会中尽功用

召会的聚会乃是基督身体所有肢体聚集尽功用的地方(林前十四23~32)。这可看作是召会聚会的第一个原则。因此,所有的信徒都该在召会聚会中积极参与。当我们来到聚会中,我们不该作观众;反之,我们该作参与者。篮球队若想要打得好,队员不能站在周围观看球赛。反之,他们必须整个团队积极参与打球。照样,我们信徒每逢聚在一起,必须领悟我们是一个团队。我们一旦来在一起,就需要立刻开始“打球”。我们不该等候,不该观望。反之,我们该操练尽功用。我的灵若是活的、练达的,当我来到聚会里,我的灵里就会感觉要为主说话。当我说话时,你必须操练接下去。当你结束尽功用时,另一位圣徒应当预备好接着尽功用。就像篮球队员一样,每一位圣徒都该预备好一个接一个的尽功用,使聚会能好好的进行。我们尽功用时,不论是选诗歌、祷告或为主说话,都必须在灵里,并在圣灵的指引之下。这是我们需要学习的。

这不是说,聚会中没有旁观者。事实上聚会有旁观者。首先,有好的旁观者—天使;然后有邪恶的旁观者-撒但和属他的污鬼、邪灵。每当基督徒在基督的名里和人位里聚在一起,天使就兴奋,而撒但邪恶的权势就受威胁。我们在聚会中尽功用若是荣耀的,邪恶的权势就要蒙羞;他们的口会被封住,他们会被赶走。然而,我们尽功用若是贫穷、失败的,邪恶的权势就要庆祝。不要以为我在开玩笑。多年来我参加过许多聚会,也看见许多事。借着我的经历,我领悟邪恶的权势何等实在。当我们基督徒来在一起,撒但邪恶的权势就很警觉。他们观看我们,观察我们在作什么。因此,我们的聚会不仅是“球赛”,也是属灵的争战。

祷告聚会

我们要正确的参与聚会,就需要许多的操练和配搭。好的篮球队有多种的打法和不同的战略,可在比赛当中采用。同样的,为着各种不同的聚会,我们需要学习不同的“打法”和“战略”。 祷告聚会与召会其他所有的聚会非常不同。这是圣徒来在一起配搭祷告的聚会。在祷告聚会中,我们对于如何尽功用若有实际的认识,就知道在唱完一首诗,或有人献上一个祷告之后,该如何作。不仅如此,在祷告聚会中,有许多祷告的方式。因此,我们需要学习断定在不同情形下合宜的祷告方式。在某些情形中,我们需要为着主和祂的权益有所要求。我们要有所要求,需要有合法的立场。比如,我若有一分财产的所有权状,我就有法定权利要求拥有那分财产。一位弟兄或姊妹要开始祷告为主要求什么时,可以祷告说,“主阿,我们赞美你,你已经救赎了我们,你已经胜过你的仇敌。你给我们立场,也给我们你的名和你的话。在你的名里,根据你的话,我们今晚有立场要求一些事情。”另一位圣徒也许继续照着主的引导有一个特别的祷告,要求某件事,如医治一位生病的圣徒,或要求主祝福召会的传福音。整个祷告聚会应当有许多祷告配搭在一起,为主的权益有所要求。 假如在祷告聚会的中途,一位不知道如何配搭祷告的弟兄或姊妹,祷告说,“哦,主阿,我们是何等软弱贫穷。哦,主阿,怜悯我们。”这种祷告将破坏聚会。虽然祷告求主怜悯也许在别的祷告聚会是合宜的,但是当我们的祷告是为着主要求一些事情时,那样祷告是不合宜的。如果所有的篮球队员都照着一种战略打球,而一位队员开始单独的照着不同的战略打球,全队就无法继续打下去。球队里若有一位队员独立打球,就会使球队输了这场球赛。仇敌撒但和他邪恶的权势,看出我们配搭的弱点,他们就会抓住这时机阻挠我们的祷告。 在另一个祷告聚会里,我们也许觉得需要向主悔改认罪。我们当中也许有罪恶的事物,拦阻我们的祷告和主在我们中间美妙的工作。因着罪对于主是拦阻,有罪的事物就必须受对付。在祷告聚会开始时,一位负责弟兄也许选一首适合悔改这主题的诗歌。我们唱了这首诗歌之后,也许献上一些向主悔改认罪的祷告。在这样的祷告当中,我们不该祷告说,“主阿,我们在这里要求。阿利路亚!你是得胜的,我们在你的名里要求这个,要求那个。”这样的祷告与那种祷告聚会不相合。我们这样的祷告,指明我们不在流中。 在祷告聚会中,我们需要学习如何在那灵的流中祷告。有时,祷告聚会是赞美的聚会。在这种情形中,当所有的肢体来在一起,几乎所有与会者都感觉他们该赞美主。一位弟兄也许选一首合式赞美主的诗歌,或者他只简单的献上祷告赞美主,而开始聚会。其余的圣徒就该跟随他赞美主。这指明我们都学会跟随祷告聚会中的流。我们要在祷告聚会中祷告,就都需要操练并发展所需的技能。 擘饼聚会 多年来我参加了许多擘饼聚会。我参加过一些很好的聚会,与会的人知道擘饼聚会正确的聚法。这些聚会充满圣徒所经历并享受之基督属灵的丰富和实际。另一面,我参加过一些很贫穷的擘饼聚会,因为圣徒们不知道擘饼聚会正确的聚法。圣徒们没有将诗歌和祷告对准主自己,以记念祂,反而对准其他的事,就如他们有罪的光景或家人的疾病等。至终,所有的圣徒都从擘饼聚会和擘饼聚会的目的岔开。我们都需要学习在擘饼聚会中正确的聚法。 记念主 擘饼聚会是记念主并敬拜父的聚会。记念主所包括的远超过单单想念主以及祂为我们所作的。当主设立祂的筵席时,祂论到饼说,“你们拿着吃,这是我的身体。”(太二六26)主也说,“你们要如此行,为的是记念我。”(林前十一24)说到杯时,主也说到要我们记念祂:“这杯是用我的血所立的新约,你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我。”(25)

每当我们来赴主的筵席记念主,我们需要再一次操练我们的灵,接受基督并将祂吃进来。我们不仅仅接受物质的饼。主筵席上的饼是表记,代表属灵的事物。因此,当我们的手摸饼时,我们的灵应当操练来接触基督,祂乃是饼的实际(约六35)。我们可以告诉主说,“主阿,我们在这里再一次接受你。我们知道我们越接受你,你就越得着荣耀。”操练灵以活的方式这样作,乃是真正的记念主。我们应当以同样的方式接受杯。

记念主与记念我们的父母或好朋友不同。记念一个人是回想那人过去如何。然而,记念主是再一次接受主、吃祂、从祂得喂养。我们这样作,也向诸天界里执政的和掌权的作见证说,主是我们的生命、食物、生命的供应和内里的能力,并且我们凭祂活着。

借着一再吃主喝主而接受主,乃是赴主的筵席记念主的真正意义和中心。因此,当我们来参加擘饼聚会时,我们应当选适合这目的的诗歌。我们所唱的诗歌,应当说到主如何将祂自己给我们,以及祂是我们的食物和饮料。唱诗之后,我们的祷告不该满了哭泣、哀哭和哀求;反之,我们的祷告该表达我们对主的珍赏,并对祂为我们所作成之事的珍赏。在我们的祷告里,只该享受主,赞美祂,吃祂并喝祂。祷告之后,我们可以唱另一首诗歌,并继续我们的祷告和赞美。我们越唱诗和祷告,聚会的灵和气氛就越集中于主的筵席。当气氛被拔高到主耶稣人位的同在中,我们会感觉那是我们接受饼和酒的恰当时候。那时,我们就该擘饼,传递给与会者。当我们分受饼时,我们会有内里的感觉,我们是在灵里有分于主自己。

正确的擘饼聚会是极其丰富的。在这样的聚会中,虽然没有人站起来说话或作见证,但每一首诗歌和每一个祷告都满了生命和意义。所发表的话没有一句是没有感觉或没有意义的。在某些擘饼聚会中我们也许赞美主的名。在这样的聚会中,所有的祷告、诗歌和赞美,都集中于主的名。如此,众圣徒就感觉主的名是甜美、荣耀和有能的。

有时,当我们来在一起记念主时,我们所有的唱诗、祷告和赞美,也许都集中于主的人位和工作某个专一的方面。比如,我们整个聚会也许都集中于主的人性生活。在其他的聚会中,我们也许经过几个步骤。我们的聚会也许开始于主的死,然后往前到祂的复活和升天。在其他的聚会中,在专注于主的受苦之后,我们也许在某个时候感觉需要赞美主的得荣。这样的聚会是甜美、刚强、丰富且富有意义的。

敬拜父

擘饼聚会不只记念主,也敬拜父。我们彼此分享饼杯,结果就记念了主,之后就该往前到聚会的不同阶段。马太二十六章三十节说,主设立祂的筵席之后,祂和门徒唱了诗。这诗是主同着门徒在主的筵席之后向父的赞美。然后,主领门徒上橄榄山接触父(36~44)。

另一处说到敬拜父的经节是希伯来二章十二节:“我要向我的弟兄宣告你的名,在召会中我要歌颂你。”这节启示,复活的基督回到由祂的弟兄所组成的召会中,在召会中宣告父的名并歌颂父。因此,我们需要记念主并跟随主敬拜父,作为召会在主筵席上敬拜的一部分。我们记念主时,不该忘记敬拜父。为这缘故,在主的筵席之后,我们需要花一些时间敬拜父。我们需要学习如何选一首感动圣徒敬拜父的诗歌,我们也需要学习如何照着这样一首诗歌,对父有合宜的赞美。

我们要配搭着实行擘饼聚会,就需要有许多操练。我们若接受这些关于擘饼聚会的交通,在灵里操练,我们的擘饼聚会就会是刚强、丰富、属灵、扎实且有分量的。

交通聚会

另一种召会的聚会是交通聚会。这是圣徒来在一起彼此交通的聚会。和其他的聚会一样,我们需要学习在这聚会中正确的活动。

有时当弟兄姊妹们来在一起彼此交通,他们没有彼此相顾,也没有顾到聚会的流。每位圣徒只交通一些话,却没有考虑到其他的肢体。在这样的聚会中也许有十位圣徒交通,但每一位彼此完全是独立的。他们不像一个团队的队员那样尽功用,反而分散且独立的尽功用。结果,不是传一个“球”彼此接续交通,而是每一位都丢出自己的“球”。结束时,聚会里也许有十个“球”。这表明我们何等需要学习跟随聚会中交通的流。

圣徒唱过一首关于在身体里争战的诗之后,一位弟兄也许跟随这流,站起来说一些关于这事的话。这是好的开始。但另一位弟兄也许站起来,对圣徒说到上周主如何在他遭遇车祸时保护他。这种见证与先前那首诗歌和头一位弟兄的说话所带进的流,毫不相干。这见证也许接着引进彼此无关的见证。贫穷的聚会就是没有维持流的聚会。我们要有正确的交通聚会,就必须学习如何跟随聚会的流。

话语职事的聚会

地方召会需要扎实的信息和扎实的教训,用属灵的食物喂养圣徒,使他们长大。这些信息该由一些有供应话语之性能和功用的弟兄来释放。有这性能的弟兄们,应当学习正确的供应话语。首先,他们不该从记忆释放信息。释放的信息若仅仅是出于好的记性,就是死的知识和字句。有话语职事功用的弟兄,必须有活的内容。他若接受负担,就不该从记性说话,乃该凭内里的膏油涂抹说话。从膏油涂抹而来的说话是活的,会摸着听者的心和灵。从心思而来的说话,只会摸着听者的心思。只有从灵出来的说话,会摸着别人的灵。

按照我对圣经的认识,我也许有足够讲一、二千篇信息的材料,但我若没有膏油涂抹,实际上我甚至一篇信息也不能讲。我若从心思说话,我越说,就越感觉虚空、死沉,并且越少可以说的。不仅如此,从我的心思而来的说话,会把别人带入心思里。然而,我若从灵里,凭着膏油涂抹说话,我越说就越有可说的。我的说话将是圣徒的帮助。不仅如此,我自己将是头一个得着我说话帮助的人,也将是头一个因我说话得满足的人。我们若没有供应主话的功用,就不该装作有这功用。然而,我们若有供应话语的功用,就必须学习如何借着操练我们的灵,凭内里的膏油涂抹,来释放话语。

问答

  • 问:在我的所在地,圣徒们来到聚会中,有时立刻开始彼此问候寒暄。这种气氛有时延伸到聚会本身,圣徒们在别人说话的时候仍小声谈话。有些弟兄姊妹甚至问到关于说话者的一些琐碎问题。对于这样的情形,可否给我们一些交通?

答:基督徒聚会正确的路是以活的方式来聚会。然而,我们必须看见,活不同于仅仅活跃。我们也许非常活跃,但缺少生命。活是在灵里的事,然而在灵之外的活跃乃是在魂里的事。

原则上,在灵里总是要求某种程度的安静。一面,我们需要安静,另一面,我们需要活。当我们来到聚会中,最好是安静的来。聚会开始时,圣徒们之间太多的接触和谈话,会阻挠聚会的灵,并使祷告的灵消失。这是因为我们彼此交接通常是在情感里。我们安静的来到聚会中,维持情感平和,并操练我们的灵,这对聚会是极大的帮助。这将培养聚会属灵的气氛。

慕迪(D.L. Moody)的一个经历,可以说明需要安静以维持属灵的气氛。有一次聚会后,一位未得救的妇人寻求救恩,就留下与慕迪谈话。当他们谈话时,灵的气氛变得越来越强,妇人到了快要接受主的地步。就在那位妇人正要得救的一刻,一位姊妹进到房间里,不小心把雨伞掉在地上,发出响声。气氛立刻受了打岔,那妇人就关闭了。虽然慕迪尽所能要将那妇人带回到得救的地步,却无法作到。结果,那妇人就没有得救。借着这经历,慕迪学知,要保守属灵的气氛,安静是何等重要。

我们需要遵照维持聚会中正当次序的原则,使所需的安静得以维持。我们需要学知,在灵里的聚会,需要某种程度的安静,不能受到任何打岔或搅扰。每当我供应话语时,我谨记这原则。比如,我常在聚会开头就读我的信息所要用的一切经节。我若在讲信息的过程中,停下来读经节,其后我可能不容易再接上灵。我们许多人有这经历,当我们祷告时,我们感觉我们是在灵里。然而,当电话铃声响起,我们停下祷告去接听电话,简短讲完电话之后,我们就无法像之前那样祷告了。我们都要学习不以任何方式打岔或打揽聚会。当有人祷告或说话时,我们不该制造任何扰乱。一旦聚会受扰乱,就很难恢复并继续下去。

当倪柝声弟兄开特会或有职事聚会时,他告诉招待说,当他站起来说话时,他们就该坐下。他告诉他们,若有人在他说话时进入会场,招待不该作什么;否则,他们会打搅、搅乱倪弟兄的说话。每当一个人站起来在灵里说话时,所有的听众都该安静。甚至小小的声音也会打揽说话。讲者若是粗的,他的话语也是粗的;一点揽扰也许不太影响他。然而,一个人若是细致的,他的话语是深而细致的,他要完全释放他的话语,就需要不受揽扰的气氛。甚至无意的、不小心的转头,也会揽扰细致的话语职事。那些晓得属灵范围里之事的人,常他们听话语职事时,谨慎的不作任何打搅说话者的事。我们若学习这功课,就更能作那灵里接受并经历基督的丰富,不受任何拦阻。

  • 问:姊妹们蒙头的正确观点是什么?

答:让我用几件相关的事来说明。受浸不仅仅是仪式,受浸乃是属灵的实际。然而,当我们持守受浸的属灵实际时,仍需要将相信者浸在水里。照样,主的筵席是属灵的实际。我们并不像罗马天主教的迷信,以为饼变质为主耶稣真实的身体;然而,我们不忽视物质之饼的表记。按手也有很强的属灵意义,但既使我们持守属灵的实际,我们在某些情形下仍需实际的实行。蒙头也是一样。原则上,我们不该赞成实际却忽视那代表实际的表记或形式。这样作是不平衡的。然而,在召会生活里,我们没有任何规条要求姊妹们蒙头。

第十一章 马太十三章里的生命与变化

在本章里,我们要思想马太十三章里的七个比喻。这些比喻是关于诸天之国的奥秘。这章圣经以七个扼要、简单,却深奥的比喻,向我们启示今世国度的奥秘;今世是从主第一次的来临延续到祂第二次的来临。在主两次来临之间的时代,有些事情以奥秘的方式在进行着。在马太十三章七个比喻中,主给我们今世所要奥秘发生之事的概略或纲要。若没有这七个比喻所蕴含的洞察力,我们就不可能清楚这时代所要发生的事─既使我们就活在其中。

比喻是简单的故事,即启示一些事,也隐藏一些事。在比喻中,有些奥秘的事被启示出来,同样的奥秘也会被这比喻隐藏起来。我若用比喻说话,我就向听众启示一些事,同时仍将其遮藏起来。除非加以说明,否则听众将不明白我所说的。当主耶稣在马太十三章说到七个比喻时,祂在公开场所向群众讲说头四个比喻,而在屋子里向门徒讲说后三个比喻。虽然每一个人,包括门徒在内,都听到故事,但他们并不明白其意义。只有当主揭开比喻所陈明的奥秘,门徒们才明白(11~23、36~43、49~51)。马太十三章的比喻,今天对大多数人仍然是封闭的;既使我们读十遍或二十遍,我们仍无法明白。在本章信息里,我的负担是要打开这些比喻,使我们能看见其中所启示的奥秘。

比喻的温习

马太十三章的第一个比喻是撒种者的比喻(3~23)。在这比喻里,撒种者将一类种子撒在四种土里。在第二个比喻里,仇敌将稗子撒在一个人所种的麦子中间(24~30、36~43)。稗子是类似麦子的杂草。第三个比喻是芥菜种的比喻(31~32)。在这比喻里,人撒了芥菜种,本该长成可吃的小菜蔬,却长成大树,有许多飞鸟栖宿在其上。第四个比喻是面酵加在细面里的比喻(33)。在这比喻里,妇人将面酵放在头两个比喻所提的麦粒碾磨后作成的细面里。借此,妇人就败坏了细面。在第五个比喻里,一个人找到宝贝(这宝贝必然有金子或宝石),将它藏在田地(表征神所造的地)里,然后买这田地(44)。第六个比喻论到一个商人找到产自海里的珍贵珠子,就去变卖他一切所有的,买了这珠子(45~46)。在最后的第七个比喻里,网撒在海里,拉上岸来,其中满了各样水族。第一个比喻里的撒种者,第二、第三与第五个比喻里的人,以及第六个比喻里的商人,都表征同一个人—主耶稣。

马太福音这段经文里,比喻的数目是七,这是很有意义的。在圣经里,七这数字是由四加三,或三加四,以及六加一组成的。七这数字头一次出现在圣经里,是与六日的创造加一日的安息有关(创一31~二2)。在启示录里,有四个大“七”。在一至三章里,七个召会作为七个灯台,是由三加四组成的。六章一节至八章五节的七印,可以看作先是由四加三,然后是由六加一所组成的。七号(八6~十一19)和七碗(十五1~十六21)的原则也一样。在马太十三章,七这数字是由四加三,以及六加一组成。头四个比喻与来自撒种的食物有关,但第五和第六个比喻与变化为着建造有关。当我们从另一个不同的角度看这些比喻时,头六个比喻与召会有关,第七个比喻与世界(就是万民)有关。

神的心意和撒但的阻挠

头一组四个比喻论到食物和我们吃的事。这揭示神对召会的心意,同时,也揭露撒但破坏神心意的计谋。马太十三章的头一个比喻论到撒麦种,其中大部分都没有结实。第二个比喻论到仇敌撒稗子在麦子中间,以阻挠麦子的长大。第三个比喻论到芥菜种,本该长成产生食物的菜蔬,却变成大树,给恶鸟栖宿在其上。第四个比喻论到细面与败坏的酵搀混。因此,这四个比喻都说到可作食物的东西,受到仇敌的破坏或阻挠。

在第一个比喻里,主作为撒种者来到世界,将祂自己作为生命的种子撒到人心里。祂的心意是要种子长成麦子,以产生细面,作成饼,就是召会。在约翰十二章二十四节,主告诉我们,祂是一粒麦子,落在地里死了,为要在复活里结出许多子粒。我们这些在基督里的信徒,是这一粒麦子所产生的许多子粒。我们是这样的子粒,需要被碾磨成细面,然后调在一起,烤成一个饼。按照林前十章十七节,这一个饼就是基督的一个身体─召会。因此,主的心意在这头一个比喻里表明得很清楚。仇敌撒但的阻挠,见于吃尽种子的飞鸟(太十三4、19)、浅土底下的石头(5~6、20~21)和荆棘(7、22)。

在第二个比喻里,人(主)所撒的麦种在生长,当人们(主的仆人,主要是使徒们)睡觉(不儆醒)时,仇敌(神的仇敌撒但)便将稗子(假基督徒)撒在麦子(真信徒)中间,以阻挠麦子的长大(36~43)。因此,主的心意是来将祂自己撒在人性的土里,使祂能长在人性里,好产生一个饼,就是召会;仇敌的意图是要将假信徒带进真信徒当中,借此破坏并阻挠主的心意。

第三个比喻也论到生命的种子-这次是芥菜种。芥菜种产生可作食物的菜蔬。然而,在这比喻里,菜蔬改变性质和形状,成为大树。这性质和形状上的改变,使芥菜失去其作食物的目的,反而成为给飞鸟栖宿的地方。在头一个比喻里,飞鸟象征那恶者撒但(4、2,参38~39)。照样,这个比喻里的飞鸟象征撒但的邪灵,同邪灵所煽惑的恶人和恶事。芥菜由于性质和形状上的改变,就受了破坏,其作食物的正确功用就废去了。

在第一和第二个比喻里,由生命的种子所产生的麦粒被碾磨,产生第四个比喻所说的细面。虽然稗子已经撒在麦子中间,有些麦子仍然生长;然而,既使在这一部分麦子当中,仇敌也作一些事来破坏并阻挠。他特别利用一个妇人将面酵放在细面里。我们后面会看见,细面所作的食物,象征基督在人性里是神和人的食物,妇人象征罗马天主教,面酵象征天主教邪恶的事和邪恶的道理。天主教借着加进酵,就败坏一切关于基督的教训。

在这四个比喻里,我们能看见仇敌工作的三方面。在第一个比喻里,主撒种。然后,在那个比喻和第二个比喻里,仇敌第一面的工作是阻挠种子的长大。在第三个比喻里,仇敌改变芥菜的性质,使其不再适合出产食物,只适合给恶鸟栖宿。在第四个比喻里,仇敌进来败坏细面使其发酵。因着仇敌的工作,在第四个比喻之后,就没有留下什么适合作食物了。

召会是给神和人的食物

因着比喻在性质上有象征的意义,我们需要谨慎思想其意义。头四个比喻提到田地、撒种者、种子和麦子。这些东西存在,是要使人有食物吃。然而,人不是惟一需要食物的,神自己也需要食物。这可见于旧约:以色列人献给神的供物被神当作祂的食物(民二八2)。因着人和神都需要食物,神就预备一条满足这需要的路。神和人都得着食物,其神圣的路乃是神自己成为肉体来作人,将祂自己如同种子撒进人性里,并且在人性里长大,为要产生一个结果,就是祂自己与人性的调和。这是非常深奥的事。我们已经看见,这过程的结果乃是正当的召会。正当的召会是由基督所构成的;这基督来将祂自己撒进人里面,在人里面长大,产生麦子,这麦子被碾磨成细面,好作成饼。这饼就是召会。

我们在擘饼聚会中所享受的饼,不仅表征耶稣在十字架上为我们裂开的身体,也表征基督奥秘、奥妙的身体,就是召会。正当的召会是一个饼,是给神和人的食物。这食物不仅满足人,也满足神自己。因此,神的心意是要借着成为肉体,来将祂自己撒到人里面,将祂自己与人调和,使人在这调和里成为神和人的食物。

撒但知道神的心意;因此,他进来阻挠并破坏这心意。他阻挠的一面,就是带进许多假基督徒—没有悔改、未得重生的人—使他们与真信徒搀混,借此将稗子与麦子搀混一起。这搀混使麦子的发展和长大受到阻挠、破坏并拦阻。神的仇敌所作破坏召会的另一件事,乃是借着改变召会的性质,将其从微小而好作食物的芥菜,改变成大树,大组织,其中栖宿着许多恶人和恶事。仇敌所作的第三件事,是败坏在他阻挠工作下而仍然长大之种子所产生的细面。虽然种子的生长只产生少量的细面,仇敌仍使许多邪恶的事物被带进召会里,而败坏召会,使其不适合作神的食物。因着仇敌对召会三重的攻击,基督这撒种者几乎得不着一点满足。这是头四个比喻所陈明的图画。

头四个比喻代表召会历史的四个时期

头四个比喻代表召会历史的四个时期。第一个比喻与主在地上的时期相符合。基督在祂地上的职事中乃是撒种者,将祂自己当作生命的种子,撒在作为土地的人里面,为要长成麦子,以产生细面,好满足神和人。第二个比喻代表五旬节那天之后的时期。那灵在五旬节那天浇灌在信徒身上之后不久,撒但就将假信徒带进真信徒当中,形成基督教国的系统。仇敌作成这事,特别是在第四世纪起头,当罗马帝国康士坦丁大帝接受基督教为国教,并吩咐人民要成为基督徒,却没有要他们悔改相信时。在召会历史这段期间,许多假信徒进到基督教里。按照马太十三章三十八节,有麦子(真信徒)和稗子(假信徒)长在其中的田地,乃是世界,不是召会。真信徒和假信徒一起存在召会里,这样说是错误的(参林前五11~13)。

第三个比喻与康士坦丁大帝起始直到如今的时期相符合。康士坦丁将许多假信徒带进召会里,使召会的性质从小菜蔬变为大树。在使徒们的时候,召会像一年生的菜蔬,生根不多,很少与地联结。然而,在康士坦丁执政时期,召会成为大树,深深扎根在地里,现今遍满全地。这大树就是基督教国,包括罗马天主教和更正教。结果,今天的基督教国里没有什么属灵的食物。反之,基督教国成了许多恶事的住留之处,这些恶事都来自神的仇敌撒但。

第四个比喻说到一个妇人将面酵藏在三斗面里。马太十三章的妇人,就是启示录二章里罪恶的妇人耶洗别,和启示录十七章里骑在兽上的大妓女,就是大巴比伦(参十三1)。最好的圣经学者都同意,兽象征复兴的罗马帝国同其末了一位该撒,就是敌基督,妇人象征罗马天主教,这也是罪恶的妇人耶洗别所象征的。天主教接受许多邪恶、外邦、异教的事物,将其搀到细面所象征之关于基督的教训里,使基督教的全部内容都发了酵。一切不属于那灵,不属于基督的,都是酵。在旧约里,神严禁人在素祭中搀任何的酵(利二4~5、11)。

酵加在细面里,使其柔软易于食用。若没有加酵,饼会很硬,难以食用。罗马天主教将许多外邦和异教的事物,搀在关于基督的纯净教训里,因为罗马天主教相信,若没有这些东西,关于基督的真理就太奥秘、太属灵、太抽象,令人难以接受。酵的一个例子是,宗教人士将一个人像当作是耶稣的像。这人非常英俊,与以赛亚五十二章十四节和五十三章二节所说的相反;这两节说,在肉体里为人的耶稣,没有佳形美貌,乃是面貌憔悴,形容枯槁。

酵的另一些例子是圣诞节、复活节和十字架,这些都被天主教加入关于基督的纯净教训里。天主教争辩说,没有这些东西,人无法明白并接受主的成为肉体、主的复活或钉十字架。我们天然的人喜欢用一些方法,使属灵的事更易于吸收。然而,这一切方法都是圣经所称的酵,是我们必须提防的(太十六6、11~12,可八15,路十二1)。我们需要除净一切的酵(林前五7~8)。

在这些日子里,我们对召会生活非常有负担。我们要过正确的召会生活,就必须认识,召会生活与稗子、大树和酵无分无关。我们寻求主的人必须领悟,我们应当是产生细面的麦子,也是产生菜蔬的芥菜种,使我们能作神和人所享受的食物。

生命和变化

马太十三章头四个比喻里,我们只看见生命的长大。在这四个比喻里,我们有麦子、芥菜种和细面。在接着的两个比喻里,我们看见与生命的变化有关的东西。因此,在这组七个比喻中,四个比喻与生命的长大有关,两个比喻与生命的变化有关。第五个比喻论到藏在田地里的宝贝-表征作神国度的召会隐藏在神所造的地里。这宝贝必然有金子或宝石。宝石是由于热力和压力加之于神所造的物质,带来变化的过程,所产生的结果。第六个比喻论到珍贵的珠子-表征主要是由外邦世界(海)而来之重生信徒所组成的召会。珠子是由刺激物(如小石子)伤了蚌,留在蚌内所产生的。受伤的蚌分泌生命的汁液,包裹刺激物四围,这汁液一层一层积存在刺激物上,就形成了珍珠。在这寓意里,基督是那位永活者(蚌),来住在死水中,就是撒但所败坏的世界(海)里,祂在那里为我们(小石子)所伤(被钉十字架)。因着我们伤了祂,祂就将祂的生命分泌到我们里面,使我们在性质上渐渐变化,成为宝贵的珍珠。

第五和第六个比喻连同头四个比喻,向我们陈明什么是正确的召会生活。在正确的召会生活里,我们有生命和生命的变化。当我们有生命和变化,我们就有真正的召会生活。没有生命和变化,召会就不可能是正确的。一面,召会是可吃的饼;另一面,召会是建筑—不是用砖头(参创十一3~4,出一11、14上)建造的,乃是用变化过的宝石和珍珠建造的(林前三12上,彼前二5)。新耶路撒冷是召会的终极完成,乃是一座城,其城墙、根基和城门是宝石和珍珠建造成的(启二一18~21)。这是召会将来的所是,所以召会今天也必须是这样的建筑。因此,生命和变化乃是召会生活两个必要的项目。

整本圣经中的生命和变化

生命和变化的思想贯穿整本圣经。在创世记二章,我们看见生命树产生食物给人吃(9)。在同一章,我们在河流中看见金、珍珠和宝石(10~12);这河预表新耶路撒冷里涌流的生命水河(启二二1)。在此我们看见生命被我们接受作为食物的思想,而这生命的结果乃是变化。借着接受在基督里的神作生命,泥土的人就能变化为宝石和珍珠。我们来到马太十三章,也看见同样的思想。我们已经看见,头四个比喻与生命有关,第五和第六个比喻与变化有关。书信也启示同样的思想。在哥林多前书,使徒保罗称召会为神的耕地(三9上)。耕地是为着生产食物。同时保罗也说到召会是神的建筑(9下)。按照上下文,这建筑乃是由金、银和宝石建造的(12)。在此我们看见与创世记和福音书里同样的思想:生命在长大,而生命的变化使活物变成神建造的材料。彼得在他的第一封书信里写到:我们需要纯净的话奶,使我们能在生命里长大,并在生命里被变化成为宝石-活石—为着神的建造(二2~5)。最后,在圣经末了启示录二十一和二十二章,我们看见生命树生长,每年都结十二样果子,在永世里作神赎民的食物;我们也看见由金、珍珠和宝石建造的城。因此,整本圣经从起头到末了,都能看见生命和变化的思想。按照这思想,神是我们的生命。当我们接受祂作我们的食物,我们就在祂里面长大,并且被神圣的生命变化,成为宝贵的材料,为着祂的建造。

主对付外邦不信者

我们说过,在马太十三章,头六个比喻是与召会有关。末了的第七个比喻,撒网的比喻,则是与主在祂回来时对付外邦不信者─万民─有关。这比喻与马太二十五章三十一至四十六节的比喻相符。十三章的网,表征天使在大灾难期间向外邦世界所传的永远福音(二四21,启十四6~7)。那段期间,敌基督和他的跟随者要逼迫基督里的信徒(就是基督的弟兄们─太二五40,二八10),并且他要杀害犹太人。那时有些活着的外邦人不随从敌基督,却要帮助信徒。按照马太十三章和二十五章的比喻,主回来之后,祂要将所有活着的外邦不信者聚集到祂那里,并要在他们身上施行审判。按照马太二十五章,主审判的根据将是,外邦人在大灾难期间如何对待受敌基督逼迫之主的信徒。那些帮助信徒的人将被当作绵羊,那些不帮助信徒的人将被当作山羊。二十五章三十三节的绵羊和山羊,与十三章四十八节中好的和坏的水族相符。所有的山羊,坏的水族,要被扔在火湖里(二五41,十三50);所有的绵羊,好的水族,要被迁移到千年国里作百姓,在基督和得胜信徒君尊的治理之下,活在地上。

我们今天的选择

今天,我们需要选择作大树或作小小的宝石和珍珠。越宝贵的东西,越是隐藏的。在原则上,今天的基督教实在是大树。我们若去基督徒聚会的地方,就会看见广告和宣传,都是关于基督教里视为重大的活动和显著的人物。在今天的基督教里,几乎没有一点出于生命的东西。相对的,正确召会生活的特征,该是生命和变化。如果我们正确的实行召会生活,每当我们聚集时,所有与会者都会得着饱足并被点活。一段时间之后,他们就会领悟,我们中间有些宝贵的东西。他们会领悟,我们中间不只有食物,也有生命的变化所产生的宝石和珍珠。

我们需要从稗子得拯救,弃绝大树,并除净一切的酵。我们也需要经历十字架连同热力和压力,使我们变化成为宝贵的材料,为着神的建造。我们不该满足于仅仅长成麦子或芥菜,供应生命给别人;我们该更进一步渴望变化成为宝石,被作成珍珠,为着神的建造。这将使我们成为正确的召会,使神和人满足,并成就神的心意。

李常受文集/1964/第一册/操练我们的灵以实行身体生活.txt · Last modified: 2016/08/11 00:45 (external edit)