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李常受文集:1965:第一册:召会作基督身体的异象_实行与建造

Table of Contents

召会作基督身体的异象、实行与建造

barcode 本书系李常受弟兄于一九六五年一月至一九六六年三月,在美国加州洛杉矶所释放的信息整合。

第一章  神对召会的永远定旨

读经:以弗所书三章九至十一节,一章四至十一节,三章十九节,歌罗西书二章九节,以弗所书一章十九至二十节,歌罗西书一章二十九节,哥林多前书一章二十四节。

在这些信息里,我们的负担是要从六个方面来看召会。首先,我们需要看见在已过的永远里,在神定旨和计划中的召会。其次,我们必须看见在旧约预表、影儿和表征里的召会。虽然旧约似乎没有提到召会,但事实上旧约多次以预表和表征的方式提到召会。旧约里许多正面的女人是召会的预表。夏娃是召会的第一个预表(创二22,三20)。夏娃之后有撒拉和利百加(十七15~16、19,二四15、64~67)。至终来到雅歌的书拉密女(六13)。在夏娃身上,我们只看见召会的起源;作所罗门配偶的书拉密女乃是召会完满的预表。不仅如此,旧约正面的建造也是召会的预表,包括挪亚方舟、帐幕、圣殿、和圣城耶路撒冷。我们要研究召会,就需要研究这些女人和这些建造的事。整体来说,我们可以将这些称为新妇和居所;并且我们可以将召会的这两面称为新妇的一面和建造的一面。召会乃是一个‘新妇—建造’。我们需要阅读并研读这些正面女人的事,好认识召会新妇的一面;我们也需要研读那些美妙建造的事,好认识召会建造的一面。至终,在整本圣经末了的终极完成和总结,有一座城具有这两面:新妇的一面和建造的一面。圣城新耶路撒冷是新妇,也是帐幕(启二一9~10、3)。

我们也需要看见召会的进展—召会在五旬节之后所发生并历经的事,以及召会从改教起直到本世纪以来的恢复。我们还必须看见召会的见证和召会的将来。总共有召会的六个主要方面:在神已过永远里的计划和定旨中、在旧约的预表里、在其进展中、在其恢复里、在其现今的见证中、以及在将来的永远里。

隐藏在神里面奥秘的经纶

关于神对召会的永远计划,几乎所有的项目都启示在以弗所书和歌罗西书这两卷书里。以弗所书包含对身体的启示,而歌罗西书是启示元首。如果我们将这两卷书摆在一起,我们就有一位宇宙人,有元首和身体。我们若要认识身体,就必须认识元首;我们若要认识元首,就需要认识身体。因此,我们若要认识以弗所书,就必须认识歌罗西书;我们若要认识歌罗西书,就必须认识以弗所书。我们要认识神对召会的永远计划,就需要以论到元首的歌罗西书为帮助,来看论到身体的以弗所书。

以弗所三章九至十一节说,‘并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶,向众人照明,为要借着召会,使诸天界里执政的、掌权的,现今得知神万般的智慧,这是照着祂在我们的主基督耶稣里,所立的永远定旨。’我要请青年的弟兄姊妹,尽可能背诵这三节圣经。九节的‘向众人照明’,意思是带到光中。在原文里,‘众人’是包含一切的辞,包含人、天使、天、地和林林总总的受造之物。

九节也说到奥秘的经纶。在圣经里,‘经纶’和‘奥秘’是两个重要的辞。一部完备的辞典,如韦氏辞典,会说到 economy,经纶,一辞的来源。英文 economy,经纶,是来自希腊文,oikonomia,奥伊克诺米亚。这经纶从前隐藏在神里面。在创造之前,只有神自己存在;那时,只有神自己知道这奥秘。然后,从创造之时以来,神未曾将祂的奥秘告诉任何人。经过历世历代,这奥秘只有神知道;这是隐藏在神里面的奥秘,没有一个受造之物(包括天使)知道这事。

神在基督里所立的永远定旨(计划)

十节说到诸天界里执政的、掌权的,以及神万般的智慧。这些也是重要的事。十一节提到祂在我们的主基督耶稣里,所立的永远定旨。说到‘定旨’,我们也可以用‘计划’这辞。永远的计划(或,永远的定旨),是一件重要的事。这段话说到对召会的惟一目标,就是使执政的、掌权的,得知神万般的智慧。这是照着神在基督里所立的永远计划。

神的经纶、安排、行政、分赐和管家职分

以弗所一章八至十一节说,‘这恩典是神用全般的智慧和明达,使其向我们洋溢的,照着祂的喜悦,使我们知道祂意愿的奥秘;这喜悦是祂在自己里面预先定下的,为着时期满足时的经纶,要将万有,无论是在诸天之上的,或是在地上的,都在基督里归一于一个元首之下;我们既在祂里面,照着那位按祂意愿所决议的,行作万事者的定旨,蒙了预定,也就在祂里面成了所选定的基业。’

在这段经文里,我们能看见神对召会的永远定旨。召会是关乎神经纶的事。‘经纶’这辞的意思是‘安排、行政、分赐、管家职分’。当我们把这些辞—管家职分、分赐、安排、行政—摆在一起,我们就得着经纶。‘经纶’这辞含义重大,意思就是神作了一个安排和行政,要作一些事,好将祂自己分赐给人。

召会是神经纶里中心的事。用我们人的话来说,召会就是神的‘事业’。事业是经营里中心的事。一个大企业有一个经营,要作某种事业。神也有一个经纶(经营),在这经纶里,神的神圣事业就是召会。神的经纶乃是要得着召会。因此,召会不是小事。许多基督徒没有领悟召会到这样的地步。我们也许以为,召会只是那些从前堕落、现今得救的人聚集在一起敬拜神。但这是太低的想法。如果我们这样想,我们就是未曾从天上来看召会,未曾从永远来看召会。我们若从天上来看,并看到永远里,我们就看见,召会比传统基督徒所以为的更为高超。召会是神经纶中心的事。神的分赐、行政、安排、和行政的管家职分,乃是为着召会。我们需要领会召会到这样的地步。

因着召会是神经纶里中心的项目,所以召会乃是神所计划的。召会不是意外或突然间产生的;召会乃是神在已过的永远里所计划的。这就是为什么以弗所一章十节提到神对召会的经纶,以及三章十一节说到神所立的永远定旨。神是定意并计划要得着召会。

召会在性质上是永远的

召会是永远的,因为召会是神永远计划里的事。‘永远’不仅关乎时间,也关乎性质。‘永远的’,意思是时间上是无限的,也指非受造的性质。凡受造的都不是永远的;凡非受造的都是永远的。只有神是非受造的,所以只有神是永远的。召会若不与神调和,就不可能是永远的。一切受造之物只是在时间里,不在永远里。只有当神自己与我们调和,我们才有永远,就是永远的性质。

召会是在神自己里面

召会是照着神的经纶,是神的定旨或计划,并且是永远的;召会也在神自己里面(一4~5)。一章五节说,‘按着祂意愿所喜悦的,预定了我们,借着耶稣基督得儿子的名分,归于祂自己。’以弗所书的著者多次着重的使用‘祂自己’,而不用‘祂’(9,二15,四11中翻为‘祂’,五2、27)。召会必是属神并在神自己里面的。在神自己里面,就是‘圣别’这辞的真正意义。借着在金里面,帐幕木制的竖板就成为金的;照样,圣别的意思就是在神里面。

召会是在基督里并为着基督

召会也是在基督里并为着基督(罗十二5,林前一30,加一22,弗二6、10,三10~11)。我盼望你们好好记住这五点:召会是神的定旨、召会是神的经纶、召会是永远的、召会是在神自己里面、以及召会是在基督里。

神对召会的心意

得着许多儿子作祂的扩增

神对召会的心意,首先是要产生许多有祂生命的儿子(一5)。这些儿子都有神的生命,也都承受祂所是、所有、所计划并所完成的一切。召会的每一个肢体都是神的儿子,至终还要成为神的后嗣。就这一面说,神对召会的心意乃是要繁增并复制祂自己,就是得着祂自己大量的复制。一个人若有许多儿子,所有的儿子就都是他的繁增。几年前,只有他自己一个人,但今天有许多的他—他是原型,他的众子是他的复制和繁增。神的繁增就是祂的家,而祂的家就是召会。

以弗所一章五节说到儿子的名分。儿子名分真正的意义乃是神的繁增。神是无限的,但祂仍需要大量的繁增。神造了亚当之后,告诉他要在地上繁衍增多,遍满地面(创一28)。神对召会的心意是要产生许多儿子,以繁增祂自己。约翰十二章二十四节告诉我们,一粒麦子要成为许多子粒。许多子粒就是那一粒麦子的繁增、复本和复制。

儿子名分的正确意义

我们需要认识正确的属灵辞汇,包括‘儿子的名分’这辞。儿子的名分指明我们有儿子的生命、儿子的出生、和儿子的继承权。出生是一件事,长子的名分是另一件事。以扫和雅各有同一个出生、同样的生命,但只有雅各一人有长子的名分。因此,以扫有儿子的生命,但没有完满的儿子名分。儿子的名分乃是出生加上长子的名分。所有真基督徒都已生为神的儿子,而今天不是所有的基督徒都有长子的名分。但最迟在新耶路撒冷时,我们都会有长子的名分。那时以前,只有得胜者要享受神众子的长子名分。

罗马八章十六至十七节说,‘那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣,只要我们与祂一同受苦,好叫我们也与祂一同得荣耀。’儿女与后嗣之间有所不同。儿女有正确的出生,但后嗣不仅有出生,也有长子的名分。我们必须先是儿女,然后必须成为后嗣。我们若是儿女,却没有长子的名分,我们就没有完满的儿子名分。

在肉身和属灵上,我们都是借着出生得着生命。当我们从父亲所生,我们就得着父亲的生命。然而,借着长子的名分,我们得着父亲一切的所是和所有为基业。因着我们蒙了重生,我们得着神的生命。然而,仅仅因着我们是神的儿女,不表示我们就是神的后嗣。我们也许是儿女,却不是后嗣。希伯来书帮助我们领会什么是长子的名分。希伯来书没有太多说到神圣的出生,反之,它说到长子的名分。十二章十五节说,‘要监察,免得有人坠落离开神的恩典;免得有苦根长起来缠扰你们,许多人便因此沾染污秽。’坠落离开神的恩典,意思不是说坠落的人还没有重生。这人已经重生了,但他重生之后,仍有可能坠落离开神的恩典。

十六至十七节接着说,‘免得有淫乱的、或贪恋世俗如以扫的,他因一口食物把自己长子的名分卖了。后来他也想要承受祝福,竟被拒绝;虽然带着泪苦求,还是没有反悔的余地,这是你们知道的。’我们是重生的人,有可能享受长子的名分,但也有可能失去长子的名分。许多基督徒有失去长子名分的危险。他们是神的真儿女,但他们在某一段时期将不是神的后嗣。 我们必须牢记,圣经里的儿子名分,意思是出生加上长子的名分。借着属灵的出生,我们得着神的生命,但借着长子的名分,我们要承受神所是、所有、所计划、并将要完成的一切。神是父,祂有许多计划好要完成的事。神自己所是、所有、所计划、并将要完成的一切,合起来就是基业。神的拣选、神拣选我们的定旨,乃是要我们都得着祂的生命,成为祂的众子,然后承受祂自己作我们的一切,包括祂所有、所计划、并将要完成的一切。生命和基业加起来等于儿子的名分。这是非常深的项目。

儿子的名分意思是我们在神自己里面

以弗所一章五节告诉我们,我们蒙了预定,借着耶稣基督得儿子的名分,归于祂自己。在此保罗是用一个很强的辞—不只是‘祂’,乃是‘祂自己’。‘归于祂自己’这辞是很有意义的。在原文里,这辞的意思是‘归向祂自己’或‘归入祂自己’。这不是小事。‘归入祂自己’含示我们必须进入神里面。神预定我们借着基督得儿子的名分,使我们得以进入神里面。我们已经看见,儿子名分的意思是接受神的生命进到我们里面,并且将要承受神所是、所有、和将要完成的一切。但在此我们还有另一面,儿子的名分也是我们进入神里面。我们都必须学习仔细研读神的话,并记住像‘归于祂自己’这样的辞句。

五节的每一部分都很重要,包括‘预定’、‘得儿子的名分’、‘借着耶稣基督’、以及‘归于祂自己’。还有一个辞句说,‘按着祂意愿所喜悦的。’在此我们看见神的喜悦和神的意愿。六节接着说,‘使祂恩典的荣耀得着称赞,这恩典是祂在那蒙爱者里面所恩赐我们的。’‘祂在那蒙爱者里面所恩赐我们的,’这句话对翻译圣经的人来说是很难的。除了希腊原文之外,可能没有任何人的语言能表达这句话的正确意义。这句话的意思是,神把我们作成祂恩典的目标和对象。我们也可以将这句话译为:‘祂在那蒙爱者里面,将我们作成祂恩典的对象。’

产生具有神圣性情的圣城

神对召会的心意也是要召会成为圣别。一章四节说,‘就如祂在创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在爱里,在祂面前,成为圣别、没有瑕疵。’我们需要认识圣经里‘圣别’这辞正确、完满、更深的意义。在基督教里,甚至到今天,人对这辞还没有完满的领会。圣经的终极完成是圣城,这与本节的‘圣别’一辞相符。神拣选和选择的目的,乃是使我们成为圣别。一面,成为圣别就是分别归神,但这是表面上的意义。‘圣别’更深的意义乃是与神调和。我们必须在神的圣别、神圣性情里(彼后一4),与神调和,并被神包裹。就如帐幕里的器具被金包裹。在帐幕圣所和至圣所里的器具看起来是金的,不是木的。然而,我们不该说没有木。反之,所有木制的器具看起来都一样—看起来是金子。因此,我们可以说,所有这些木制的器具都成了金的,也就是说,它们成为圣的。

金表征神圣别的神圣性情。神是圣别的,这是祂的性情。启示录二十一章告诉我们,圣城新耶路撒冷是金的。城本身是金,指明城是圣的。分别归神,只是开始;我们都已被分别出来,好被金包裹,就是被神包裹。我们要成为圣别,就必须与神调和。成为圣别,不仅是分别归神,更是在神里面、被神包裹、与神调和,就如帐幕的竖板被金包裹,在金里面。我们要在神里面,就必须被神包裹;为这目的,新约多次使用‘在…里面’这小小的辞句:我们在神里、在基督里、在圣灵里、在祂自己里面,并且祂在我们里面。圣别的正确意义乃是我们被摆在神里面。

在神面前成为圣别、没有瑕疵

以弗所一章四节说,我们在爱里,在祂面前,成为圣别、没有瑕疵。没有瑕疵,意思不是说,我们是完全的。我们若没有被神包裹,即使我们看起来是完全的、圣别的,我们仍有瑕疵。如果一个人将一块完全、干净、好的,却没有被金包裹的竖板,带到帐幕那里,这竖板会被视为有瑕疵。只有被金包裹之后,竖板才是没有瑕疵的。

没有瑕疵,意思也是我们完全与神的愿望相符,我们完全满足神的愿望。一位姊妹也许非常爱她的客人,为他们煮许多好菜,但她若不是照着他们的愿望预备菜肴,那就是有瑕疵。照样,在神面前成为圣别、没有瑕疵,意思是我们完全满足神的愿望。召会有儿子的名分,成为圣别、没有瑕疵,完全满足神的愿望。有一天我们都要看见这事的实际。新耶路撒冷将是真正的儿子名分、真正的圣别,也是在神面前真正的没有瑕疵。

展示神万般的智慧

前面所提神对召会之心意的各项,都是在积极方面。在消极方面,召会要对付神的仇敌。以弗所一章有召会的积极方面,三章有召会与仇敌有关的消极方面。借着召会,执政的、掌权的,就得知神万般的智慧;仇敌也被征服(10)。宇宙中若没有这样一个恶者,神的智慧就不需要被显明。借着撒但所加诸的一切难处,神才有机会展示祂的智慧。这整个宇宙都被破坏了,但神愿意让这宇宙被破坏,因为祂有祂的定旨。神需要像撒但这样的恶者来破坏宇宙,好使神的智慧得以完满的显明。从撒但来的每一破坏,都是展示神智慧的好机会。

在召会中,我们绝不该惧怕难处或破坏。每当召会有难处,我们必须到神面前说,‘神阿,我们赞美你,感谢你。在此你有一个好机会有所展示。’至终,我们要看见荣耀的召会出现。许多的‘故事’插进召会的历史里。有些人喜乐,但另有些人似乎忧愁。我们若考量召会的光景,也许受困扰。难处来自弟兄们,也来自姊妹们。然而,我们若有异象,就会一直喜乐。赞美主,难处越多,越有机会展示主的智慧。

我们需要感谢主,为着祂把许多令人为难的弟兄和姊妹赐给我们。借着这一切难处、凭着这一切难处、在这一切难处里、并用这一切难处,神的智慧得以显明。主耶稣对犹太人说,‘你们拆毁这殿,我三日内要将它建立起来。’(约二19)他们的拆毁,恰好给主机会建立了一个东西,比他们所拆毁的更大。因此,在神的眼光中,这光景是荣耀的。在我们的辞典里,‘令人为难’是好的辞,不是坏的辞。我们必须改变我们的想法。‘令人为难’实际上的意思是美妙。所有令人为难的弟兄姊妹都是美妙的。没有他们,神的智慧就无法显明。我作基督徒并为主作工多年了,许多时候我因着某些弟兄而失望。但有一天在新耶路撒冷里,我们都要看见那些弟兄,我们要希奇他们成为何等美妙的人。

神经纶里的资本、能力和智慧

以上这一切项目都与神的定旨、标的、目标和心意有关。不仅如此,我们要有事业、经营,就需要三件事。首先,我们需要资本、经费、资金。我们没有资本,就不能作任何事。然后,我们还需要能力、力量,来经管我们的企业。第三,我们需要智慧,就是最佳的作事方法。我们也许有最大的企业,最雄厚的资本,但我们若没有能力,就不能作什么。照样,我们若有资本和能力,却没有智慧正确的经管企业,企业就会破产。成功的企业需要资本、能力和方法(智慧)。在以弗所书和歌罗西书里,我们能看见为着神的经纶,就是为着祂行政和‘企业’的这三样东西。

神经纶里的资本就是神自己。以弗所三章十九节说,召会被充满,成为神一切的丰满。神自己就是经费。祂自己就是祂用以经管祂事业的最大资本。在召会中,神的丰满,乃是有形有体的居住在基督里之神格的丰满(西二9)。因此,神的丰满,就是神自己连同祂一切的所是,乃是祂经纶的资本、经费。

在这两卷书里,我们也看见能力。以弗所一章十九至二十节说到,祂的能力向着我们这信的人,照祂力量之权能的运行,是何等超越的浩大,就是祂在基督身上所运行的,使祂从死人中复活,叫祂在诸天界里,坐在自己的右边。这是神圣的大能。不仅如此,使徒保罗告诉我们,他所用以尽职的大能,乃是在他里面加力的大能(西一29)。保罗里面有东西一直在加他力量,使他凭这大能服事并尽职。

再者,神经纶所需的智慧乃是作神智慧的基督。林前一章二十四节告诉我们,基督是神的能力,神的智慧。因此,神的自己、神的神圣大能、以及神万般的神圣智慧,乃是神经纶所需的三个项目。神的经纶,即神的事业,乃是凭神自己为资本、凭神的神圣大能、并凭神的神圣智慧为方法,而得以完成。赞美主,召会是这经纶的中心!神以祂自己作资本、以祂自己神圣的大能、并按照祂自己神圣的方法,就是祂神圣的智慧,完成这经纶,也就是产生召会。


第二章  神对召会之定旨的三个主要项目(一)

读经:罗马书八章十七至二十一节,以弗所书三章十至十一节,一章十节,二十二至二十三节,约翰福音一章四节,八章十二节,启示录二十一章十一节,二十三至二十四节,二十二章一至二节。

借圣别得着完满的神圣儿子名分

神儿女荣耀的自由

罗马八章十七至十九节说,‘既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣,只要我们与祂一同受苦,好叫我们也与祂一同得荣耀。因为我算定今时的苦楚,不配与将来要显于我们的荣耀相比。受造之物正在专切期望着,热切等待神的众子显示出来。’今天神的众子有许多。单单在洛杉矶一地,神的众子也许成千上万,但他们还未显示出来。神众子的显示、显明,也就是十七节所提到的得荣耀。不仅是神,甚至连一切受造之物—万物,都在等待神的众子显明出来。

二十节说,‘因为受造之物服在虚空之下,不是自己愿意的,乃是因那叫它服的一切受造之物正等待神的众子显明出来,因为受造之物服在虚空之下。二十一节接着说,‘指望着受造之物自己,也要从败坏的奴役得着释放,得享神儿女之荣耀的自由在此有虚空、奴役和败坏这些辞。这些不是很好的辞。一切受造之物都在败坏的奴役之下,所以受造之物在虚空之下,等待得着释放。

受造之物如何能得着释放,脱离这虚空、奴役和败坏?比如弟兄会的人看见了受造之物服在虚空、奴役和败坏之下这个真理;但他们主要是看见客观的预言,就是神众子显明的时候,整个宇宙就要得着释放。他们没有看见得拯救的主观道路、过程。我们相信,在这末后的日子里,主不要我们仅仅看见预言,也要我们看见一切受造之物蒙拯救,得享神儿女荣耀自由的路。

神儿女的荣耀乃是今时受苦的目标

二十一节不是说神儿女的自由,乃是说神儿女之荣耀的自由。这又是一个难懂的说法。同着神儿女的荣耀,有个自由。神儿女的显明,就是神儿女的荣耀。十九节告诉我们,一切受造之物正在等待神众子的荣耀;希伯来二章十节说,基督正在领许多的儿子进荣耀里去。你若问我神今天正在作什么,我会说,祂正在作一件事:祂正将我们带进荣耀里去。我们可以将这事与预备筵席相比。如果我们到一位弟兄家赴盛筵,我们可能会问:‘他在哪里?’然后有人会说,‘他在厨房里烹煮食物。’今天神是‘在厨房里烹煮食物’,要将祂的众子带进荣耀里去。

罗马八章十八节说到今时的苦楚和将来的荣耀。借着这些苦楚,神正在‘烹煮’我们。关于苦楚和荣耀的客观教训是,有一天神要以荣耀奖励我们,因为我们今天借着受苦付了代价。这太客观了。以天然来说,我们像生牛肉。一块生牛肉怎能成为可口的牛排?乃是借着烹煮。牛肉被烹煮时,就在受苦。我们需要经过神烹煮的过程。丑陋的毛毛虫不是仅仅睡个好觉,作个美梦,隔天醒来就变成美丽的蝴蝶。反之,毛毛虫在茧里乃是它必经的受苦过程。

过去,有人多次问我:‘倘若神爱世上的人,为什么还有这么多苦难?’原因是神今天正在烹煮我们。当一位姊妹在煎、煮、烤的时候,有人也许问:‘你不爱这些东西么?你若爱这些东西,为什么你将这些东西又切、又捣、又烤?为什么你让这些东西受这么多苦她这样作,是要将生的东西作成可口的食物。整个宇宙是一个大厨房,神是厨师,正在为祂自己预备可口的‘牛排’。祂为着烹煮的缘故,必须牺牲一些东西。祂必须宰杀、割去某些东西。神若真爱你,有一天祂就要‘切割’你,并将你‘放在炉里加热’。

在时期满足时的经纶里,许多儿子被带进荣耀

以弗所一章十节说到时期满足时的经纶。我们若问一位姊妹在厨房里作什么,她会回答说,‘请耐心坐着等半小时。然后你就知道我在这里作什么。’烹调的姊妹有她的经纶、她的分赐;半个小时结束时,就是她经纶的‘时期满足时’。在远东,一场筵席也许有十八道菜和两三样甜点。中国人会为着一个大筵席预备好几个月。这是他们筵席的经纶。他们也许从南方收集一些食材,从北方收集一些食材,然后用几天在厨房里完成他们的经纶。当他们正进行他们的经纶时,厨房是一团糟,每一样东西似乎都乱糟糟。然而烹调之后,当时期满足之时,我们就会看见筵席上的许多佳肴。这是小小的例证,说明时期满足时的经纶。

今天是烹调的时候。时期满足的时候还没有到。当时期满足的时候,一切都要井然有序。然而,现今神正在‘烹煮’召会,包括你和我;然后,在时期满足时,我们都要被带进荣耀里。那时,一切受造之物都要得着释放、拯救,脱离败坏的奴役和虚空,并且一切受造之物将同着基督的身体,在基督里归一于一个元首之下。

召会是完成神定旨并解决祂难处的器皿

召会是神今天所用以完成祂定旨并解决祂难处的凭借和器皿。基督教的教训告诉人说,‘我们是可怜、有罪的人,将要灭亡,所以我们需要神的怜悯和恩典。神是有怜悯的,且对我们满了恩典,所以祂差遣祂的儿子来拯救我们脱离地狱。现今我们是蒙爱者,当神把我们摆在一起,我们就是召会。’这是对的,但这太贫穷、太低浅了。我们过去所听到关于召会的事,主要就是这样。然而,按照神话语的启示,召会比这深得多,也高得多。召会是神所用以完成祂定旨并解决祂一切难处的器皿。

神造了许多人,祂的定旨和心意乃是要把这些人作成一个身体,成为盛装祂的器皿,使祂居住在他们里面,将祂自己与他们调和,而借着他们彰显祂自己。这是神在积极一面的定旨。然而,因着有一天撒但进来了,神现今就有一个难处,祂有一个仇敌。然后,死随着撒但而来;那里有死,那里就有黑暗。黑暗之后,跟着有混乱。这房间若没有光,整个房间就在混乱里。光是管制的能力。我们一直不自觉的受光的管制。若没有光,我们虽仍然能作事,但我们会在混乱里作。然而那里有光,我们就在光的管制之下作事。

当撒但进来,他就将他自己注射到人类里面,影响一切受造之物。然后死就进到人类里面,黑暗和混乱随之而来。现今一切受造之物中有死、黑暗和混乱。整个受造之物都服在虚空之下,并在败坏的奴役之下。一切受造之物中的败坏来自黑暗,黑暗来自死,死来自撒但。这清楚的启示在圣经里。借此我们能看见,神有一个定旨要成就,祂有一个仇敌和许多难处,就是在祂受造之物里的死、黑暗、混乱、败坏、奴役和虚空。现今神必须为祂的造物作一些事,因为撒但败坏了受造之物。

我们与神调和达到完满的圣别,借此神圣的儿子名分得以完成

神正将祂自己作到我们里面,并将祂自己与我们调和,使我们圣别,完全被祂、在祂里面、并因祂圣化。我们属人性情的每一点都要与神圣的性情调和。在旧约的预表里,帐幕竖板的每一部分都被金包裹。在这预表的应验里,神将祂自己与召会调和,使我们被带进完满的儿子名分里。

按照新约的教训,儿子的名分首先是指我们由神而生,得着神作我们的生命和性情;其次是我们因神并在神里长大;第三是我们完全与神调和;我们这人的每一部分都被神浸润、浸透、包裹,并完全与神调和。第四,我们有资格承受神所是、所有、并所定意的一切。第五,我们至终完全被圣别、成圣、并成为神圣的。这是儿子的名分正确的意义。儿子的名分含示长子的名分,使我们有资格凭着与神调和而享受祂。借着与祂调和,我们就绝对、彻底的被祂、因祂并在祂里面圣别;我们里外被作成圣别的、神圣的。神的定旨乃是要使召会圣别到这样的地步。这是神对召会之定旨的第一项。

借着召会展示祂万般的智慧,借此征服并击败神的仇敌

神定旨的第二面,乃是借着召会展示祂万般的智慧,借此征服并击败祂的仇敌(弗三10~11)。仇敌越制造难处,神就越向他展示神的智慧。

借着召会将万有在基督里归一于一个元首之下

神定旨的第三面是,祂要借着召会将万有在基督里归一于一个元首之下。虽然召会在神经纶里的这一面启示在神的话里,许多基督徒却没有看见这事。为这缘故,我们需要研读关于这事的几处经节。以弗所一章十节说,‘为着时期满足时的经纶,要将万有,无论是在诸天之上的,或是在地上的,都在基督里归一于一个元首之下。’‘经纶’(或‘分赐’)和‘时期满足时’是我们难以明白,并看似奇特的辞句。然而,这些辞句帮助我们领悟,这里所说的事非常重要。

基督是中心、轴心和元首

圣经钦定英文译本将这节译为‘祂将万有收聚在一里’。达秘的‘圣经新译本’有更好的翻译:‘将万有归一于一个元首之下。’‘归一’在希腊原文是一个辞,不是一个片语,其字根是‘元首’;在此用作动词。没有元首,宇宙就在混乱里。我们都被我们的头归一。因着头在身体之上,我们也许以为身体托住头。然而,这是错的。我们若将头切下,身体就倒下。这证明头托住身体。切除头将给全身带来混乱和死亡。

万有将要在基督里归一于一个元首之下。在神的经纶里,基督是中心、轴心,祂要作元首。万有若置于祂的元首权柄之下,万有就归一于元首之下,也就是说,万有被收聚在一里。

基督向着召会作万有的头

二十二节说,‘将万有服在祂的脚下,并使祂向着召会作万有的头。’‘服’和指完成的动作。我们必须把这节连于十节。十节说,万有都要在基督里归一于一个元首之下;二十二节说,神使基督从死人中复活,并在升天里将祂高举在诸天之上时,将万有服在基督的脚下,并使祂作万有的头。保罗写这段话,参用了诗篇八篇六至八节:‘你…使万物…都服在他的脚下。’保罗在希伯来二章八节再次引用这篇诗篇。

以弗所一章二十二节说,基督‘向着召会’(不是‘为着召会’)作万有的头。我们需要正确的研读这句话。我们需要分别‘向着召会’和‘为着召会’。基督若只是为着召会作万有的头,召会就没有与基督合为一,身体就没有与头合为一。‘向着’这小小的辞表明召会与基督是合为一的,也是与基督是一的。基督作万有的头,不仅是为着身体,也是向着身体。 二十三节接着说,‘召会是祂的身体,是那在万有中充满万有者的丰满。’这些辞句对我们可能都是陌生的,我们也许很容易就忘记。我们若试着背诵十节、二十二至二十三节中的辞句,就会看见这些何其困难。‘将万有…都在基督里归一于一个元首之下,’‘将万有服在祂的脚下,并使祂向着召会作万有的头,’以及‘召会是祂的身体,是那在万有中充满万有者的丰满’,这些都不是普通的说法。谁能相信地上有这样的语言?要真正认识这些话的意思并不容易。

借着撒但注射到人里面,死就进入受造之物,带进黑暗和混乱

神对召会的定旨,是将万有按神圣的等次,摆在基督的元首权柄之下。当祂完成这事时,祂的愿望就满足,仇敌就被毁灭并翦除,一切受造之物要按正确的等次,享受基督的元首权柄。这将在时期满足时完成。神必须作事,拯救祂的造物脱离败坏、虚空和混乱的奴役,并将混乱、败坏的受造之物带进满了自由的等次里。这就是将万有归一于基督的元首权柄之下。神作成这事的路是非常深的。 神对亚当和夏娃说,‘只是善恶知识树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。’(创二17)撒但将他自己作为死注射到人类里面,而将混乱带进受造之物里。死就是撒但。正如神是生命的总和,撒但乃是死的总和。当撒但将他自己注入人类里面,死就进到人里面。然后黑暗和混乱就借着死进来了。

今天这世界是极度的混乱。每一天当我閲读报纸,我就说,‘看哪,这世界多可怜。日复一日,有这么多的混乱。’在非洲、越南、印尼,甚至在美国,都有混乱;没有和谐。联合国本身就是混乱的基地;联合国是混乱的‘蜂窝’。各国在那里一直在争吵、辩论、争执,并在混乱里。他们都在黑暗里。所有的政客、教授和哲学家,也都在混乱里,因为他们同样没有光。他们在黑暗里,因为他们完全在死的控制之下。他们充满死亡,且在死亡之下,所以他们在黑暗里。因着他们没有光,他们甚至以为他们那种混乱是光荣的;那些带进更多混乱的人,就变得更出名。撒但借着将混乱注入神的造物里,已经破坏了神的造物。

神恢复祂造物的路,乃是将生命分赐到人里面,带进生命的光

现今神必须恢复祂的造物。祂完成这事的路,乃是借着将祂自己分赐到我们里面。撒但将他自己作为死,注入我们里面,但现今神正将祂自己作为生命,分赐到我们里面。约翰一章四节说,‘生命在祂里面,这生命就是人的光。’在八章十二节主耶稣告诉人说,‘我是世界的光,跟从我的,就绝不在黑暗里行,必要得着生命的光。’当神进入我们里面作生命,祂就作为生命的光在我们里面照耀。这生命吞灭死亡,光驱走黑暗。当我们在生命里并在光之下,我们就得拯救,脱离混乱,进入等次、和谐与一。

生命和光带进和谐、等次与一

一面有撒但、死亡、黑暗和混乱;另一面有神、基督、生命、光、和谐、等次与一。当我们被基督充满,我们就满了生命,全然在光之下;然后我们有和谐与一。弟兄们住在一起,若没有被基督这生命充满,至少到某种程度,他们会在黑暗之下并在混乱之中。他们在这光景中绝不会有和谐。然而,他们若都被基督这生命所充满,他们就会在光之下。这样就无需将他们的情形加以组织或安排;自然而然的,他们在生命的光之下,都会受管制,并且有和谐与一。

撒但进来之前,在神的造物中有一与和谐。然而当撒但来了,他将死亡这混乱的因素注入到受造之物里。借着死,黑暗就进来;在黑暗之下,一切都混乱了。在今天的社会、家庭里,有许多的混乱。每一件事都混乱颠倒了。在神的救赎里,祂恢复祂造物改采行的路,不同于祂在创造里改采行的路。在创造里,神凭祂的大能和祂权能的手,创造万物。然而在救赎里,神不是凭祂的手和大能,乃是凭祂自己作为生命,进入我们里面来恢复一切。这就是为什么在现今的混乱中,神似乎没有作什么。神是非常安静的,以致好像没有神。然而我们的确知道,有一位神正以一种安静却活泼的方式在作工。祂正将祂自己摆进一些慌乱的人里面作生命。然后,当我们接受祂这生命到我们里面,祂就是那光;我们就在这光的管制之下。自然而然的,在这管制之下,我们就有一。

虽然我们仍在堕落的受造之物当中,但凭着主的怜悯,我们没有到处制造难处。这不仅仅是因为我们在政府或警察的管制之下,乃是因为我们在生命的光之下。我们里面有一个活的东西,一直在照耀。在这光之下,我们天天愉快、快乐、并喜乐的受管制。我们不喜欢欺骗人;我们若欺骗人,里面就没有喜乐。反之,我们喜欢公平待人,对人和善。我们在光之下,因为我们有生命,所以自然而然的,我们里面就有和谐。这和谐来自光,光来自生命,而这生命就是神自己。

召会的建造是凭着经历基督作生命,在生命之光的管制下带进一与和谐

召会的建造包括一与和谐。这和谐只能借着生命得以实化。因此,召会必须借着经历基督作生命而被建造。然后在这生命里我们就有光,在这光之下,我们每一个人自然而然的会受管制,并且成为一。我们不能只是在口头上说,‘让我们建造一个新约的召会。’我们仅仅来在一起研读新约,从四福音、使徒行传、书信、和启示录中学习一些事情,拟出一套模式,作为合乎圣经的路、新约的路,来得着正确的召会,这样是不够的。我们绝不能以这个方式完成召会的建造。我们也许有模式,但我们不会得着生命。我们不知道如何被基督充满、凭祂而活、接受祂作生命、经历祂,并受十字架对付。在这种情形下,即使我们有合乎圣经的模式,我们仍会彼此争论。仅仅得着一套模式,并不管用。

然而,假定我们靠着神的怜悯,眼睛得开,看见神的经纶是将祂自己作为生命作到我们里面,并看见我们必须爱祂,接受祂作生命,与祂交通,被祂充满,凭祂而活。这样,自然而然我们里面、我们中间就会有光。没有争论、分裂、争吵或嫉妒;只有在生命之光管制下的一。我们会有一,这一将是真实的建造。借着这一,也就是借着这建造,神要将万有在基督里归一于一个元首之下。

在新耶路撒冷的光照之下,一切受造之物都被带进等次

新耶路撒冷是由许多肢体组成的;这些肢体由十二个支派和十二使徒所代表(启二一12、14),而他们都是一。你以为彼得和约翰在新耶路撒冷里会争论么?一切的争论、争辩和争吵,都会被生命和光所吞灭。死将全然被吞灭,一切的黑暗将被光驱离。因此,在新耶路撒冷里,每一个人都将全然在一里。

新耶路撒冷满了生命;有生命水涌流并叫人满足,有生命树生长并将人供应(二二1~2)。因此,圣城也满了光。神自己就是光,羔羊基督是灯(二一23)。然后受造之物的光景将会如何?二十四节说,‘列国要借着城的光行走。’列国代表一切受造之物,要受城之照耀的管制;因此,列国都将有次有序。

今天洛杉矶有几百万人。就物质一面来说,他们白天行在日光下,夜晚行在灯光下,但就属灵一面说,他们是行在黑暗里。我在一九五八年头一次来到美国,我很希奇的看见,商店里的灯在夜晚锁门后仍开着。我说,‘这是浪费。这些人难道不知道如何省电么?’我逐渐才知道,商店里的灯开着是为防备盗贼。如果商店里和街道上的灯全都熄灭,每天晚上在黑暗里都会有盗贼。洛杉矶如果断电一夜,连报纸版面都不够报导会发生的一切混乱。

在新耶路撒冷里,列国将在圣城的光中行走。今天有这样的圣城么?没有。但神正在作出这样一座城。在这时代,神正在作工拯救人并将他们建造起来,以产生新耶路撒冷作宇宙的灯台,托着作为灯的基督—其中有是光的神。神要借着这宇宙的灯台,照耀一切受造之物;借着这照耀,这光照,神要将万有带到有次有序中。

想想新天新地里新耶路撒冷的图画。在这城的中心和顶上,基督坐着为元首,将祂的生命供应给祂所有的肢体。祂的众肢体蒙光照;他们成为器皿,将祂从其中照耀出来。借着这照耀,代表一切受造之物的列国,都要有次有序。他们都要在基督的元首权柄之下。整个宇宙要在光中归一于一个元首之下。城内有生命,这生命就是神自己;祂被供应并分赐到祂所有的肢体里。然而严格的说,这生命没有从城中出来,从这城中所出来的,乃是照耀的光。受造之物,列国,将不会有这生命,但他们要在光的照耀之下。我们要享受神作我们的生命。然后,我们要满了光,这光将透过我们照耀一切受造之物,将受造之物带出黑暗、混乱、败坏的奴役和虚空。一切受造之物将被带进神众子显明的等次里。

神完成祂的过程,直到时期满足时

一百年前,召会没有主观的看见这真理。那时弟兄会以为时期的满足将突然来到。今天主给我们看见,事实并非如此。这需要一个过程。一九三六年,在我们头一次得着这亮光之后,墨索里尼还活着。许多学习圣经预言的人预测说,他是敌基督。明报’(The Dawn)的编辑潘汤(D. M. Panton),甚至将尼罗和墨索里尼的相片并列刊印,想要证明墨索里尼就是敌基督。我们读到那篇文章,知道这不可能是真的。我们知道基督不会在那时回来。时期的满足还未到,因为庄稼还未成熟(太十三30,启十四15)。那时神的‘烹煮’只完成了一部分。我们若进入厨房,看见东西一团糟,就知道我们必须再等几个小时。我们不能期望一分钟之后就有筵席;还需要更多时间。

神有一个过程要完成。祂在召会里还有许多工作要作。祂需要将祂自己作为生命,作到你我以及我们每一个人里面,使我们都满了光并受这光管制。这样,我们就有一与和谐;这才是真正的建造。乃是借这建造,神会照耀出来,并照耀于一切受造之物,将其带出混乱、败坏的奴役和虚空。那就是时期的满足。那时一切受造之物都要得释放,因为死亡将被吞灭。古蛇被扔在火湖里之后,死亡也要被扔在火湖里(二十10,14)。死亡将是神所对付的最后一个仇敌(林前十五26、54)。死亡被对付之后,宇宙就要满了光。在这光之下,一切受造之物都要得释放,脱离败坏的奴役。一切受造之物将要得释放,脱离虚空,并被带进神众子荣耀的自由里,这荣耀就是新耶路撒冷的照耀。新耶路撒冷的照耀乃是神众子的显明、荣耀。列国都要被带进这照耀里,他们要在这光中行走,受这光管制。不再有混乱,所以不再有虚空和败坏的奴役。受造之物将完全得释放,脱离败坏的奴役,并被带进圣城荣耀的自由里。

这一切都在于神在我们里面并借着我们的工作。神必须把这城作成团体的器皿,使祂能在每一面作我们的生命,并作光借着我们照耀于一切受造之物。然后,一切受造之物将要蒙拯救,得释放,脱离混乱。哦,召会被建造起来是何等重要!没有这器皿,就是没有建造的召会,神绝对无法将万有归一于一个元首之下。惟有借着祂作召会的生命,以及召会借着这生命被建造起来,神才能照耀出来作为管制的因素;借着这照耀,一切受造之物才被带回归神,得释放脱离混乱,并被带进神众子照耀之下的自由里。

那时,基督将是元首,借着召会将万有归一在祂的元首权柄之下。基督将在圣城顶上作生命和光。代表整个宇宙的列国要在这光之下,并在这光里受管制。然后万有就要有次有序。神的愿望要得着满足,我们也要得着满足。神的仇敌要被赶出,神一切的难处也要得着解决。不仅如此,一切受造之物要被带回,得释放脱离一切的捆绑,而被带进神众子荣耀的自由里。这一切事都要借着召会,在时期满足时得以完成。

我没有充分的发表,完整的向你们述说这一切伟大的事。然而,我信托主,祂会给你们看见这一切事,使你们能以高而深的方式,而不是以低而浅的方式,看见召会的所是。我们不该说,我们只是可怜的人,神向我们施了怜悯;祂拯救了我们,并把我们摆在一起成为召会;我们正等候主的回来,将我们带进荣耀的国度里;我们若在那时之前死去,就要被带到天上。这教训和神学似乎没有错,但太低了。今天神正在将祂自己当作生命作到我们里面。因此,我们需要被烹煮、对付,并且我们需要被神浸润并浸透。然后,我们要满了光,在这光之下,我们要受管制,我们会有一与和谐,我们要被建造起来;并且我们要成为宇宙的器皿,借这器皿,并在祂身体的光照之下,神要将万有归一于一个元首之下。


第三章  神对召会之定旨的三个主要项目(二)

读经:以弗所书一章四至五节,三章九至十一节,一章十节,二十一至二十三节,罗马书八章十九至二十一节,启示录二十二章一至二节,二十一章二十三至二十四节。

我仍有负担说到神对召会的定旨。我灵里觉得,我们对这件事还不够有深刻的印象。也许我们许多人有一点领会,但我们可能没有充分的领悟。此外,我们应当能讲说我们所听过的这些事,并将我们所得印象深刻的事供应给人。

我们在前两篇信息说过,神对召会的定旨有三个主要项目。第一项是召会必须有完满的儿子名分(弗一4~5)。第二项是神能借着召会向祂的仇敌显示祂的智慧(三9~11)。第三项是神要借着召会,将万有在基督里归一于一个元首之下(一10、21~23)。这样的说法是简洁、清楚、有效又充分的。在研读以弗所书时,本篇所引的经节最是令人难以明白的经节。然而,神对召会的定旨就在这些经节里。我们若不认识这些经节,我们就是眼瞎的,没有看见神对召会定旨的主要项目。儿子的名分、神智慧的显示、以及万有归一于一个元首之下,乃是神对召会之定旨的三个主要项目。

神圣的儿子名分乃是我们借着与神调和而有的全然圣别

神永远的定旨乃是将祂自己作到我们里面,完全、彻底的将祂自己与我们调和。神将祂自己作到我们里面并彻底与我们调和的路,乃是借着作我们的生命和生命的供应。因此,我们首先需要从祂而生。借这神圣的出生,第二次的出生,我们成为神的儿女,神的众子。借着成为神的众子,我们有神的生命和性情。我们新的出生乃是神与我们调和的开始。

然而我们这些神的众子还需要长大。人的灵是三一神神圣工作的基地,是神在我们里面所得着的第一个住处。从我们全人的中心—我们的灵,就是神工作的基地—神将祂自己扩展到我们的魂,以变化魂的各部分。至终祂要将我们的身体变化、改变形状。这样,我们全人就要被神自己浸透,被祂的素质浸润。我们全人要变化并与神调和,以致全然圣别(帖前五23)。成为圣别就是彻底被神包裹,也就是彻底与神调和。我们这人内里的每一部分都会有神的素质。神的素质、神的自己,就是圣别。当我们彻底与神调和,我们就全然圣别。

圣别终极完成于神儿女的显明—完满的儿子名分

当我们彻底被圣别,我们就要得荣;这意思是我们全人要被带进神的素质里。得荣的意思就是我们完全成熟。这样,我们就要有神众子的显明、完全的成熟(罗八19~21)。这将是我们完满的儿子名分。儿子的名分开始于新生,终极完成于得荣以及神众子的显明。

儿子的名分是新生、长大和圣别的事。总括来说,圣别包括灵的重生、魂的变化、以及身体的改变形状。这三件事—重生、变化与改变形状—合起来就是完整的圣别(帖前五23)。这样,我们全人从中心到圆周就全然圣别。这圣别的终点乃是得荣;得荣就是神儿女的显明。今天我们是神的儿女,但我们还没有神儿女的显明,因为我们还没有得荣;我们还没有得荣,因为我们还没有完全圣别。这是因为我们的魂还没有变化,我们的身体还没有改变形状。在主来时,我们的身体要改变形状(腓三21)。那时就无需告诉人,我们是神的众子。每个人都将认出我们是神的众子,因为我们将得着显明,就是得荣,作我们圣别的终结。

重生是新生,之后有变化,至终有改变形状。在这完整的圣别里,我们有得荣;同着这得荣,我们有神众子的显明。然后在神的众子显明时,我们就有完满的儿子名分。儿子的名分开始于重生,完成于神众子的显明。当我们有完满的儿子名分时,神所是、所有、以及所完成的一切,就都是我们的。当我们有完满的儿子名分,我们就要照神的计划完全在神自己里面。这在圣经里是很清楚的。

我们完满的儿子名分需要一个包括受苦的过程

我们应当花一些时间,思想新约里儿子名分的意义。儿子的名分包括我们借着新生成为神的儿女,一直到神众子的显明。从重生到神众子的显明,有一段我们需要经历的过程。这过程包含了许多事情。我们若来看这过程本身,就会看见一团糟。我们曾将这过程比喻为预备筵席。预备筵席包括从到市场购物,直到摆上许多道菜。在这两端之间有一个过程,这过程主要的部分是一团混乱,厨师需要作宰杀、切割、削皮、捣碎的处理。我们也可将这过程比喻为理发,理发需要许多工具,也似乎是弄得一团糟。

在我尽职早年,每当我看见召会里神儿女当中的难处,我就难过失望。然而今天若有一位弟兄失败了,我们能赞美主。你有任何难处么?为着难处赞美主!我们需要难处。没有难处,就煮不出‘佳肴’。‘马铃薯’必须被‘捣碎’。我们必须受苦,并经历许多事。我们也许为今天的光景觉得难过,但主绝不难过。祂很快乐,因为祂知道祂所作的是什么。祂正在作烹调的工作。迟早有一天,祂要在祂儿女当中得着完满的儿子名分,祂要得着他们在荣耀里的显明。

问题是,我们若不与祂好好合作,我们就是耽延祂,延长这过程。然而,祂仍是有智慧的。我们越拖延祂的时间,祂烹煮得越好。我不是说,‘让我们作恶以成善吧。’神是有智慧的。祂比我们所认识的更有智慧。我们都必须领悟我们是在这过程里。我们已经得着新生,现今我们前面的目标乃是圣别、得荣、完满的儿子名分、以及神众子的显明。我们若与祂合作,我们就是加快时间,否则,我们就会有点拖延。然而,这对主并没有不同。最后,祂必作成这工。至终,整个宇宙会说,‘阿利路亚!’并且坐宝座的要宣告说,‘看哪,我将一切都更新了。’(启二一5)对神的众子来说,更新就是成熟。

儿子名分正确、完满的意义,包括从新生到成熟,从重生到得荣。我们若对这点有深刻的印象,并且清楚这事,圣经就要向我们开启。这样,我们对新约的研读就与我们过去的研读不同。神预定我们得这儿子的名分—起始于新生,完成于成熟。我盼望从现在起,我们都能清楚这事。

借着召会使仇敌得知神的智慧,而征服仇敌

神按着祂的形像造人(创一26)。这形像与儿子的名分有关;儿子的名分是神形像的完成。乃是借着儿子的名分,我们至终才能有神完满的形像。借着新生,我们灵里得着神的形像,借着变化,我们的魂将被模成基督的形像(罗八29)。然后借着改变形状,甚至我们的身体也要模成基督完满的样式。那时我们从里到外,就要完满并彻底的得着神的样式、形像(约壹三2)。

神的定旨不只是要人具有神的形像,也是要人对付神的仇敌

神造人时,祂也将权柄托付给人,为要征服并对付祂的仇敌(创一26)。因此,神对召会定旨的第二项与神造人的第二面有关。神创造人,首先是要人有神的形像,其次是要人得着神的权柄以对付祂的仇敌。召会被预定要得神儿子的名分,也被命定要征服仇敌。召会征服仇敌,神的智慧就向神一切的仇敌显明出来(弗三10)。

蛇首先在创世记三章出现,而在启示录二十章被扔出去。在创世记三章以前,有整本圣经的开头二章,在启示录二十章之后,有整本圣经的末了二章;当中有一段长的记载。在积极一面,这记载满了关于儿子名分的美好故事。在消极一面,也有许多关于征服并击败仇敌的得胜故事。至终,在启示录二十章里,古蛇要被捆绑并扔出去(2~3、10)。

每一次的失败都是为着预备宇宙的得胜

圣经清楚透彻的启示,神在已过诸世代所已经作的、现今仍在作的、以及未来将要作的,乃是要在我们身上完满的成功祂的儿子名分,并征服仇敌,将蛇扔出去。这是要借着召会并凭着召会作成。现今,论到儿子的名分,我们是在过程中;论到征服仇敌,我们是在争战中。我们不仅在过程中,也一直在争战中打仗。有时我们被打败;这是毫无疑问的。在争战上,我们有时得胜,有时失败。然而,不要失望。有时失败是为着将来的得胜。这就是为什么我说,早年当我看见有人失败,我觉得难过;但今天当我看见有人失败,我说,‘赞美主!这是预备进一步的得胜。’

至终,我们不会被击败,我们将会得胜。得胜将是我们的,不是仇敌的。我有这确信。你以为至终撒但将得胜么?不,我们在基督里的人将要得胜。你相信失败,或相信得胜?在过去的年日里,许多亲爱的圣徒到我这里来争辩说,‘李弟兄,我们从未看见你感觉悲伤,你总是看起来很喜乐。这太极端了。’我告诉这些人:‘你若争辩说你感觉悲伤,你至终会输。如果你今天没有输,你明天会输;如果你在这一世代没有输,你在要来的世代会输;如果你今世没有输,我确信你在永世会输。当启示录二十一章来到时,你在感觉悲伤这件事上将会输。’我们不需要悲伤。我们该一直喜乐并赞美主。即使失败也是预备进一步的得胜。任由仇敌试图击败我们罢;至终他会被击败。

你有的是怎样的圣经?你需要说,‘我有一本得胜的圣经。’这是一本得胜的书,不是一本失败的书。你的圣经有多少卷?你的圣经少了启示录,只有六十五卷么?你可以指给我看提后四章论到的召会败落,但我要说,‘看看启示录。’你或许也会指给我看启示录二至三章里众召会可怜的光景,但启示录不是只有三章;启示录有二十二章。从三章往前读到二十一章。那时宇宙的阿利路亚要出来。整个宇宙要呼喊:‘阿利路亚,得胜!’

圣经里有新旧两约。约是已完成而赐给我们的遗命;我们只要接受。我们的得胜乃是约的一项。在主眼中,撒但已经被击败了。这是事实,是完成的事。我们若有这眼光和见识,就会天天唱阿利路亚。对于召会来说,失败和得胜没有不同。甚至失败也是为着得胜。我们必须告诉撒但说,‘撒但,即使你的得胜也是预备为着我们的得胜。我们绝不会被击败。至终你将是被击败的一位。我不在意你攻击我有多厉害,你破坏我有多严重。主耶稣在约翰二章十九节说,“你们拆毁这殿,我三日内要将它建立起来。”你越拆毁,主越要建造起来。你的拆毁正好预备为着祂的建造。’我们需要有异象,看见主将如何大大使用召会来击败祂的仇敌,征服并恢复全地。有一天这事将要完成。

借着召会将万有在基督里归一于一个元首之下

神对召会之定旨的第三项,是将万有在基督里归一于一个元首之下。这是最大的一项。神定旨的第一项是儿子的名分,这是在积极一面为着召会的。第二项是征服仇敌,这是在消极一面为着仇敌的。第三项,是将万有在基督里归一于一个元首之下,这乃是在宇宙一面为着一切受造之物的。召会必须得着儿子的名分;撒但必须被征服并被扔出去;一切受造之物必须归一于一个元首之下。当一切受造之物归一于一个元首之下,一切受造之物就要得拯救,脱离虚空和败坏的奴役,并被带进神众子荣耀的自由里。这三个主要项目—一个是为着召会,一个是为着仇敌,一个是为着一切受造之物—实在是重大的事。

今天一切受造之物是在撒但的败坏之下

‘将万有在基督里归一于一个元首之下’这辞句真是太美妙了。神所造的万有原来都是正确的,但神的仇敌进来,将他自己注入受造之物里。然后,死亡、黑暗和混乱进来了,并且一切受造之物都被带进败坏之奴役下的虚空里。因此,即使到了这时,一切受造之物仍在叹息。这是在撒但败坏之下整个宇宙的光景。连小小的蚊子也叮咬我们,这说明受造之物的败坏。在时期满足时,就无需杀虫剂了。然而,今天整个宇宙都被撒但败坏,因为他将死亡、黑暗和混乱带进来了。

神对祂造物的恢复是借着生命和光

神恢复祂造物的路乃是生命的路。撒但将他自己注入受造之物里,将死亡、黑暗和混乱带进来;但如今神已将祂自己分赐到我们里面作生命。因着神已经进来,生命就随之而来,光又随着生命而来。在光之下,就有正确的规律,这带进和谐与一。从前有撒但、死亡、黑暗和混乱;现今我们有基督、生命、光与和谐。一切受造之物要如何才能得拯救,脱离虚空和败坏?惟有借着神作我们的生命。当我们有神在基督里作我们的生命,生命就成为照耀的光。至终,整个环境,整个宇宙,将在新耶路撒冷的光中行走(启二一11、23~24)。在这光的管制之下,整个宇宙、一切受造之物,将是和谐的。

新耶路撒冷是生命与光的城,列国将借其光行走

在启示录二十一至二十二章,我们有这光景的完整图画。在新耶路撒冷最高处,基督作元首,同着在祂里面作内容的神。从祂流出生命河,同着生命树供应神的众子;蒙救赎的人作为神的众子将被生命充满(二二1~2)。全城将照耀出这生命作为光;代表整个宇宙的列国,在这城的光中行走。因着基督在这城的最高处作元首,借着终极完成于新耶路撒冷的身体—召会,万有就在基督里归一于元首之下。这幅图画很清楚。那时整个宇宙将在美好的和谐里,不再有死亡,因此不再有黑暗和混乱。城内满了生命,城外满了光。围绕这城的整个环境,都在这光的规律之下。然后,借着召会,整个宇宙将在基督里归一于一个元首之下。这将是基督向着召会(就是祂的身体)作万有的头之完满显明。

你看见这幅图画么?这幅图画常在我眼前。基督在新耶路撒冷最高处作元首,从祂流出全备的生命,供应我们众人。我们都被这生命充满,自然而然的,我们就向着整个周遭环境照耀这生命作光。然后,代表整个宇宙的四围列国,就在这光中行走,并在这光之下受管制。这样,他们将有真实的和谐。借着召会,万有将在基督里归一于一个元首之下。这是神永远定旨的完成。这时,儿子的名分要完满的成就,仇敌要被赶出去,并且借着身体,万有要在基督里归一于一个元首之下。

甚至今天,这事就能在我们中间有某种程度的实现。当我们知道如何享受儿子的名分,如何击败仇敌,以及如何在基督元首权柄之下被祂充满,光就要从我们身上照耀出来,别人也就在这光的照耀之下。这是将来终极完成之事的预尝和雏型。


第四章  凭着所有肢体尽功用,在生命里建造召会

读经:约翰福音六章五十七节,以弗所书四章十一至十六节,歌罗西书二章十九节。

我们在前面几篇信息已经看过,神对召会的定旨启示在以弗所书的三段经文里。我们要再来复习这几段经文,因为我们需要确实对神的定旨有印象。

借着长大与变化之神圣的儿子名分

第一面是在以弗所一章五节;这节说到神已预定,也就是预先命定我们,得儿子的名分。出生、长大和长子名分都包括在儿子的名分里。出生加上长大和长子名分,就等于儿子的名分。这些都不是小事;都包含许多项目。

雅各在成熟时享受长子名分的例子

雅各有正确的出生,但起先他没有长子的名分。至终他得着长子的名分,但直到他在生命里更有长大,直到他从抓夺者、抓脚跟者,变化为神的王子时,他才得享长子的名分。这变化来自生命的长大。雅各的变化花了超过二十年的时间。当他年轻时,他是一个真正的抓夺者,抢夺者。他抢夺他的哥哥,他抢夺他的舅舅拉班。然而,当雅各下到埃及时,雅各抓夺的手变成以色列祝福的手(创四七7、10,四八15、20,四九28)。他不再抓夺,乃是祝福。他甚至祝福地上最高的人—法老。那时埃及全地都在他手下。他能取得任何他想要的东西,但他没有这样作。反之,他伸手祝福。他下到埃及,不是去强取、抓夺或抢夺,乃是给与并祝福。他在神面前真是成熟的人,所以他享受长子的名分,和完满的儿子名分。

完满的儿子名分需要我们在生命里长大和变化

儿子的名分是生命的事。我们都蒙了预定,得着儿子的名分,使我们可以得着神作我们的生命,而在这生命里长大,并得着在生命里完满的长子名分。我们完满儿子名分的最终一步,将是我们的身体得赎,改变形状(罗八23,腓三21)。在新约里,儿子名分的意思就是神将祂自己作为生命,与三部分的人调和。首先,神进到人的灵里,重生我们。这是在我们灵里的神圣出生。我们在灵里从那灵而生,就是从神而生(约三6,一12~13)。神圣的出生乃是生命在我们里面的起始。然后,从我们有了神圣的出生起,我们若敞开我们的心—我们的心思、情感、意志和良心,主就得着更多的机会充满我们,并从我们里面扩展。这是我们的长大和变化。魂的变化乃是生命真正的长大,这也是我们魂真实的救恩(雅一21),并且与我们得赏赐有关。我们若在生命里长大,就会有变化,在主回来时,祂要给我们赏赐,就是长子的名分。

希伯来十二章警告我们,要谨慎,免得失去我们的长子名分(15~17)。我们有长子的名分,但可能会失去。主回来时,我们是否得享长子的名分,在于我们的长大和变化。一面,今天我们若活在魂里,活在己里,又凭眼见,我们就没有信心。另一面,我们若忘记自己,否认我们的魂,活在灵里,我们就有活的信心,主就有机会从里面充满我们,并扩展祂自己以浸透我们的魂。这就是变化我们的魂,这也是拯救并拔高我们所否认的魂。当主变化我们的魂,祂就将其拔高。当我们遇到属灵的人,就是魂里变化的人,我们就会体认到他的心思、情感和意志都被拔高。不仅如此,因着这长大和变化,主回来时将赐给我们长子的名分,作为赏赐。

神众子的长子名分包含祭司职分、君王职分以及双分地土

许多事物与长子的名分有关,包含祭司职分、君王职分、以及承受双分美地(启二十6、4,来二5~6)。流便是雅各的长子,本该得着长子的名分,但由于他的罪,就失去长子的名分(创四九3~4,代上五1)。长子的名分归给雅各的其他三个儿子。祭司职分归给利未(申三三8~10),君王职分归给犹大(创四九10),双分地土归给约瑟(代上五1~2)。

我们得救,是要成为君王和祭司。启示录一章六节和五章十节告诉我们,我们得救,是要作君王和祭司;希伯来二章五至六节告诉我们,有一天我们要承受这地。作君王和祭司并承受地土,乃是长子的名分。今天我们也许对这事有一点经历,但完满的经历将发生在主回来时。当主回来时,祂要把包括这三项的完满长子名分赐给得胜者。主要使得胜者作君王和祭司,并承受全地。那将是赏赐。然而,那些有神圣出生,却没有在生命里长大的人,那时将失去长子的名分,因为他们没有成熟。他们将需要一段时间完成长大。一千年之后,他们会完全长大,然后在新天新地里,他们要享受长子的名分。他们来不及在千年国里享受长子名分,但在永世里享受长子的名分却不算太迟。

主若今天就回来,对你说,‘来吧,在我的国里作君王。’你也许会说,‘主阿,你找错人了。我还没预备好作君王。’君王职分需要成熟。我们说过,雅各已经得了长子的名分,但他因着缺少成熟,并没有享受长子的名分。后来,当他下埃及去看法老时,他成熟了,所以他自然而然就是君王;他是以色列,神的王子(创三二28)。雅各自然而然的享受长子的名分,并且行使长子的名分。

使诸天界里执政的、掌权的得知神万般的智慧

以弗所三章十节说,‘为要借着召会,使诸天界里执政的、掌权的,现今得知神万般的智慧。’这是向执政的、掌权的、黑暗的权势、撒但同他的跟随者,展示、展览神的智慧。我们越有生命,就越被建造。至终,我们乃是一个展示。这对仇敌将是真正的挑战,是他的羞辱,是神的荣耀。

神的智慧这样展示,甚至是为着此时此地

仇敌撒但是诡诈的。今天他使许多神的儿女说,‘召会不可能在地上建造起来。建造的召会必定不在这地上,乃是还很遥远;不在今天,而在将来。’这想法是仇敌的诡计。以弗所三章十节不只是为着将来。反之,这节经文包含今世在地上的事。主必须在许多地方有所作为,成为对撒但的挑战。主要说,‘撒但,看吧。甚至在你的领域里,就是你所利用并篡夺的领域里,我也正在作工要建造一个器皿,一个灯台,将我照耀出去,并将万有带进等次。’建造的召会,对撒但是真正的展示、挑战和羞辱,对神却是荣耀。

建造的召会是神的目标,也是仇敌的箭靶

我们的眼目若实在得着开启,就要预备好为此付上任何代价。我们会告诉主:‘主阿,我愿意付上任何代价,好为着我所在之地召会的建造。’这不是小事;这是一件非常具有战略性的事。我非常清楚,仇敌正在这个战略据点上争战。只要人们不被建造起来,撒但甚至愿意让人得救,寻求属灵。按照圣经六十六卷书,神心意终极的总结和目标乃是一个建造;撒但知道这事,所以他一面竭力要建立他自己的东西,另一面他尽所能破坏神真正的建造。

这就是为什么今天这里有真正的争斗。远东的弟兄们,甚至到今天,仍然受到许多反对和批评,只因为我们为召会、为建造站住。没有人能就着传扬福音或教导真理,批评我们错了。批评我们惟一的点,乃是我们在此为着召会的建造站住。我们已往受苦,现今仍在受苦。对我们一切的坏话只由于一件事。我们若放弃召会这件事,只传福音,帮助人属灵,每个人都会称赞我们。他们会说,‘那些人非常好,心胸开阔。’然而,一旦我们拿起召会这件事,我们的名声马上被抹黑。除了我们顾到召会以外,人找不到我们的错处。因这缘故,各种批评都临到我们。有些人说我们分门结党,心胸狭窄,器量狭小。哦,仇敌的诡计!然而,有一天,这一切坏话都要变成我们冠冕上的钻石。

因着仇敌的诡计,有些地方的人甚至对我说过更坏的话。我只回答说,‘我要留在这条路上,直到终点。’我着重这事,因为我们都必须领悟神今天的目标是什么。我们若要像大卫那样,作个合乎神心的人,就必须寻求祂的目标。我不满意只是看见人得救。我不满意只是看见亲爱的圣徒寻求主、变得属灵。在没有看见圣徒当中有真正的建造之前,我不会满意。这是神的目标,也是仇敌的箭靶。我们若为召会站住,我们就会成为箭靶。然而,不管我们受到多少批评,我们若忠信与神一同站住,我们甚至会成为那些批评我们之人的祝福。今天他们批评我们,但明天他们会传扬我们所传扬的。他们会接受我们所供应的一切教训和祝福,他们也会用这些来帮助别人。然而,他们不会传扬的惟一之事,就是召会。我们必须领悟,顾到召会乃是祝福,并且我们必须为使别人得祝福而受苦。我们主要的目标是得着建造,这建造对仇敌是真正的展示和挑战。

借着召会,使万有在基督里归一于一个元首之下

神对召会之定旨的另一面,见于以弗所一章十节:‘要将万有,…都在基督里归一于一个元首之下。’神创造诸天和地作为宇宙,在这范围或领域里,祂创造了亿万的造物。在神创造的中心里,祂造了人作器皿以盛装祂。然而在神进入人里面之前,神的仇敌撒但就进来,借着试诱人用身体接受善恶知识树的果子,而将他自己注入作为造物之首的人里面,特别是人的身体里。当人接受那棵树的果子,那果子就进入他的身体里。这就是为什么罗马五至八章说到罪在人身体的肢体里。使徒保罗说,‘其实,不是我行出来的,乃是住在我里面的罪行出来的。’(七17)在此罪是人位化的,是活的,因为它能居住,管辖,并作王辖制我们。不仅如此,这罪还带着罪的律(八2)。

撒但将他自己注入人的身体里。这带进死,死带进黑暗,随着黑暗是混乱。罪、死、黑暗和混乱,影响整个宇宙。人这造物之首被破坏了,这破坏就影响整个宇宙。这就是为什么今天甚至小小的蚊子也困扰我们。我们需要杀虫剂,只因为一切都颠倒混乱了。这是因为黑暗;黑暗来自死,死来自罪,而罪是属撒但的生命,就是撒但自己。

现今神已经进来,将祂自己分赐到人里面,特别是分赐到人的灵里作生命。生命与罪相对。当生命来了,光就随之而来,所以光与黑暗相对。‘生命在祂里面,这生命就是人的光。’(约一4)随着光就是等次,等次与混乱相对。当基督进到我们里面作生命,我们就有光。光带进规律,在这规律之下,我们有等次;这等次就是在基督元首权柄之下的建造。出自三一神这生命,有光照耀;在这照耀的光之下,万有都被带进基督元首权柄的等次之下。至终,万有就要在基督里归一于一个元首之下。神开始这工,现今祂要完成这工。有一天新耶路撒冷要完成。在新耶路撒冷里,神作生命,充满全城;这生命要在这城里、透过这城,照耀其他一切受造之物。

启示录二十一章二十四节告诉我们,列国要借着城的光行走。基督是羔羊,在建造之圣城的中心作灯(23)。神在祂里面作光,神在基督里照透这透明的城。这城明亮如水晶,且是透明的;再没有泥土或任何不透明之物,因为每一块泥土都要变化成为宝石。这个使我们得以透明的变化,将是我们魂真正的救恩。

因着神在基督里照透这城,列国就借着城的光行走。这意思是,照耀的光将一切受造之物带进基督元首权柄的等次之下。那时,撒但将被扔在火湖里。不仅如此,海不再有了,表征撒但及其邪恶的跟随者将全被对付,在新天新地里一无存留(1)。撒但、死和黑暗,要全被除去。三一神要将祂自己与蒙救赎、重生并变化的人调和;并且神作生命要在他们里面照耀、照透他们、并照耀其他一切受造之物,而将一切受造之物带进基督元首权柄的等次之下。

因此,基督作元首,将万有在祂自己里面归一于一个元首之下,乃是圣经六十六卷书的终极完成。然而,绝不要忘记,祂将万有归一于一个元首之下,乃是借着召会,至终是借着新耶路撒冷。这是以弗所一章十节的应验。我们必须真正经历儿子的名分,就是经历生命;我们也必须实化基督的元首权柄。然后,我们就要被建造,并且我们会在建造里有正确的等次。

召会生命的一面与建造的一面

生命的一面是神与人调和

借着以上这一切交通,我们能清楚看见,要实化召会生活,首先必须认识如何真实经历在我们里面作我们生命的基督。我们需要经历基督到这样的地步:祂真是我们的生命。这是神与人调和的事。有些人批评我们使用‘调和’这辞;他们问说,‘神如何能与我们调和?’这些亲爱的圣徒太被传统神学所霸占。每当我听到别人批评我们的信息时,我都不主观;我会尽力客观的来看他们的观点,并进一步考量我们所教导的。许多时候我抱持一个态度:我们可能错了;我就再次查验这教训。即使今天早晨,我还再次查验这事是否有什么错误之处。然而,主告诉我:‘看约翰六章五十七节:“活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,那吃我的人,也要因我活着。”’我们能吃东西,而不与那样东西调和么?我们若吃鸡,鸡与我们就联合。无论我们所吃的是什么,都被我们消化并与我们调和。主耶稣是生命的粮,祂说,‘那吃我的人,也要因我活着。’

新耶路撒冷有四边,每边有三门(启二一13)。这不是三加四,乃是三乘四。三这数字表征三一神,四这数字表征作为一切造物之首的人(太二八19,结一5、10)。这些数字表征三一神与人调和。我头一次释放这幅图画的信息,是一九四一年在我的家乡。如今,因着我在这教训上被人批评,我回头查对倪柝声弟兄的著作。在‘圣洁没有瑕疵’这本书里,倪弟兄说到四个女人:创世记二章的夏娃,以弗所五章的妻子(召会),启示录十二章里异象中的宇宙妇人,以及二十一章里羔羊的妻—新耶路撒冷。(倪柝声文集第二辑,第十四册,一一六页起。)倪弟兄指出,这四个女人实际上是一个女人,表征神所救赎的人组合在一起。关于末了一个女人,倪弟兄说,‘到了新耶路撒冷,神和人的合一不再是七,而是十二了,不再是三加四,而是三乘四了。乘是完全的合一,再也不能分开了。造物者和受造之物调在一起,这个是十二。完全合一的是十二。’(一五五页)当倪弟兄用中文释放这信息时,他使用‘调’这辞。

我们要过召会生活,就必须领悟基督是我们的生命—不是仅以笼统的方式,乃是以我们消化食物的方式。我们必须吃基督并消化基督。‘那吃我的人,也要因我活着’,这是主在约翰六章五十七节的话,我们绝不能忘记。我们需要经历主作生命,正如食物被我们消化,因而成为我们的构成。这样,自然而然的,我们就在祂元首权柄的正确等次之下。

生命和建造出现在整本圣经

生命和建造的思想贯穿整本圣经。创世记二章有生命树,也有金、珍珠、红玛瑙这些宝石所含示的建造(9、11~12)。在圣经末了,启示录二十一至二十二章里,再次出现生命树和宝石的建造(二二2,二一18~21)。在马太十三章的七个比喻里也有生命和建造的思想。在这些比喻中,撒在土里的种子是生命的种子,要长成麦子(3~8、24)。甚至芥菜种和三斗面也与生命有关(31、33)。另一面,藏在田地里的宝贝和珍贵的珠子,乃是为着建造的宝贵材料(44~46)。同样的,林前三章告诉我们,一面我们是神的耕地,另一面我们是神的殿(9~12、16)。我们是神的耕地,需要生命好能长大;我们是神的殿,需要被建造起来。全本圣经从开头到末了都有这两件事—生命和建造。

召会新妇的一面和建造的一面

旧约里有许多关于召会的预表。然而,所有的预表都归于两类。头一类是女人;有许多女人是召会的预表。夏娃是召会的头一个预表(创二22,三20)。利百加也是召会的预表(二四15、64~67)。旧约大部分正面的女人都是召会的预表。女人是生命的事。夏娃来自亚当。她从亚当得着生命,亚当是她的生命。这预表召会从基督得着生命,基督是召会的生命。召会第二类的预表是神的家、帐幕、圣殿,甚至城。这一切都是建造的事。

以弗所书包含这两面。一面,以弗所书告诉我们,我们是神的家,神的居所(二20~22)。另一面,以弗所书也告诉我们,我们是基督的妻子、配偶(五25、32)。我们是配偶,需要长大;我们是家,需要被建造起来。单单歌罗西二章七节这一节就提了这两面。这节说,‘在祂里面已经生根,并正被建造。’生根是生命的事,被建造是建造的事。这里再次看见生命和建造。

生命长大是为着建造

我们需要长大,但仅仅长大并不够;长大是为着建造。虽然今天基督徒有点注意长大的事,但他们大多忽略建造的事。以弗所四章十五节说到长大,十六节说到建造。这两节说,‘惟在爱里持守着真实,我们就得以在一切事上长到祂,就是元首基督里面;本于祂,全身借着每一丰富供应的节,并借着每一部分依其度量而有的功用,得以联络在一起,并结合在一起,便叫身体渐渐长大,以致在爱里把自己建造起来。’同样的,歌罗西二章十九节说,‘…持定元首;本于祂,全身借着节和筋,得了丰富的供应,并结合一起,就以神的增长而长大。’以弗所四章十六节提到丰富供应的节,歌罗西二章十九节说到节和筋。节是为着滋养、供应,筋是为着结合一起。

我们需要在凡事上长到元首基督里面。我们若不长到基督里面,就不能从祂接受任何东西;但我们越长到祂里面,就越从祂有所领受,以供应别人。在身体里,节是供应的肢体,滋养的肢体,将滋养供应别的肢体。在身体里,有些肢体也是结合的筋。没有筋,所有的肢体是离散的。借着筋,所有的肢体才连结一起。

借着所有肢体尽功用,将召会建造起来

前面所提的经节说到四类:元首、节、筋、和其他一切的部分。首先,我们有基督作元首;我们都必须长到祂里面,并从祂这元首,就是供应的源头,有所领受。第二,有节从元首接受丰富的供应,供应其他肢体。第三,有筋,他们主要的职事不仅是供应,且是结合;借着筋,许多肢体结合一起。第四,以弗所四章十六节说,‘借着每一部分依其度量而有的功用。’在元首、节和筋之外,还有许多部分,就是那些既不是元首、节,也不是筋的众肢体。眼、耳、鼻和手不是节或筋,但他们是身体中有功用的各部分,每一肢体都有依其度量而有的功用。我们需要认识元首基督。我们必须学习经历祂,并长到祂里面。然后,我们就从祂有所领受。当我们长到祂里面,从祂有所领受,我们就尽功用。借着我们尽功用,整个身体就被建造起来。

元首借着有恩赐者间接建造召会

有些人宣称,按照马太十六章,只有主自己能建造祂的召会。按照他们的想法,当我们说我们这些肢体在建造召会,是太过骄傲了。这听起来好像不错,但主耶稣并不直接建造召会。祂是借着以弗所四章十一至十二节所题的恩赐者建造召会。这两节说,‘祂所赐的,有些是使徒,有些是申言者,有些是传福音者,有些是牧人和教师,为要成全圣徒,目的是为着职事的工作,为着建造基督的身体。’元首不是直接建造召会;元首是借着使徒、申言者、传福音者、牧人和教师建造召会。

许多肢体直接建造召会

严格来说,甚至恩赐者也没有直接建造召会。按照十二节,他们成全圣徒,圣徒建造召会。十三至十五节继续说到长大,十六节说到建造。真正的建造乃是借着众圣徒,就是借着所有的肢体。召会的建造不是直接借着恩赐者,也不是直接借着元首。元首乃是借着恩赐者建造召会,恩赐者成全众肢体,众肢体直接建造召会。

我们能用烹调来说明恩赐者和众肢体的功用。若是一位弟兄的妻子不在家里为弟兄烹调,弟兄就会挨饿。但就属灵上说,我们都必须天天作‘厨子’。即使我们不是烹调专家,我们仍必须烹调。有时我们可能必须请专家来教我们如何烹调,但他不该顶替我们烹调。恩赐者不该顶替圣徒。没有人该对恩赐者说,‘你是专家,请你为我们烹调。’专家应当说,‘我是专家,所以让我教你们如何烹调。我教导,你们烹调。不要期望我会顶替你们作厨子。你们必须烹调。也许我为你们作一两次,示范给你们看如何作,但可以确定的是,第三次必须你们作。所以,如果你们不烹调,你们就没得吃。’这说明有恩赐的肢体如何成全圣徒,使他们能直接建造召会。召会,基督的身体,乃是由恩赐者尽职所成全的圣徒直接建造起来。

不同的肢体借着忠信的尽自己的功用,持守身体里的等次

我们说过,肢体主要有三类:节、筋和其他每一部分。节是为着供应、滋养;筋是为着结合、联结;其他所有肢体是为着不同的功用。这三类肢体都必须在基督元首权柄之下。我们若是节,就必须尽责任供应并滋养;我们若是筋,就必须忠信的在爱里将身体联结起来。在身体里,我们需要节来供应,需要筋来结合一起。节不能结合;他们只适合滋养和供应。需要有一班作筋的,将所有的肢体绑在一起,结合一起。许多时候肢体需要供应,但他们得着供应之后,就需要有人将他们联络、结合并绑在一起。今天的问题是许多人只要作节来供应,不愿作筋来结合。当有这种情形,我们会有滋养,但是会缺乏结合。甚至,我们会缺乏其他肢体的许多功用。每一肢体忠信尽功用,乃是在身体里持守等次的正确之路。我们都同意我们必须在元首权柄之下,但我们也许没有正确的持守身体里的等次。我们若失去功用,我们就脱序。我们也许是筋,却想要供应;或者我们是节,却想要结合。若是如此,我们就失去功用,并且不在正确的等次里。

今天许多人谈论‘身体的职事’。起初我想这是好的辞,但现在我不喜欢用这辞。当许多人说到身体的职事时,他们是指一种聚会,其中每个人都开口说一些话;好像身体只是一个口,却没有眼睛、耳朵、鼻子或其他肢体。身体的眼睛想说话,这是丑陋的事。最美的光景乃是手作手的工作,脚作脚的工作。身体的职事不仅仅是说话的职事。真正身体的职事,乃是身体上所有的肢体各尽功用。

神在我们身上只造一个口。若有两个口,它们可能彼此争吵。一面,林前十四章三十一节说,所有的人都能申言,所以我们都必须正确的申言。但另一面,脚不该尽口的功用。我们对于自己是不是口,也许有错误的感觉,但别的肢体能辨识。脚若想要尽口的功用,肢体会感觉不对劲。他们也许说,‘弟兄,你只要作脚就够了,不要想作口。’身体的职事不是每一个人作口尽功用说话。反之,罗马十二章和林前十二章告诉我们,身体有许多肢体,所有的肢体不都有一样的功用(罗十二3~5,林前十二14~17)。

我们中间有某位弟兄,许多人借着他得救。他一直知道他的身分、他是谁,所以他在家里预备饭食,邀请人,但他不试着对人讲话。所以除了不信者之外,他甚至还邀了一些弟兄姊妹去说话。这就是不同的功用,有正确的配搭与合作。甚至在传福音上,我们也需要这种配搭。一个人若是口,他不能在家里预备饭食,所以他需要身体的合作,来传福音。这是身体里正确职事的小小例证。真正的身体职事乃是口说话,手作事,所有的肢体尽他们的功用。

肢体在正确等次下尽功用,对人产生活的效力

我们都在基督的元首权柄之下,但我们需要学习持守身体的等次。如果靠着主的怜悯,我们知道我们是什么,我们在那里,并且我们留在那等次里,这对于身体的建造有极大的帮助。无疑的,我们众人都真诚渴望建造召会,但要建造召会,我们必须持守正确的等次。我们若是筋,就必须持守这等次;我们若是节,就需要尽我们的职责;我们若是其他肢体之一,就必须在我们的度量内尽功用。这会对人产生活的效力。使人印象深刻的,主要不是我们的信息,乃是我们聚会的光景。这是真实建造的事。我们中间这样的光景必须得丰富、被拔高、得加强并有改进。为此我们仰望主的保守。仇敌不愿看见身体在这地上、在我们所在之地,得胜的建造起来。然而,主会作成这事。于是,带人得救就会是很容易的。他们也许一进入聚会中就得救。其他基督徒也很容易进来。当他们进入聚会,就留下深刻的印象。他们会察觉这里不一样。实际上,他们所感觉的,乃是真正的建造。

主不仅要在一地,乃要在每一个有寻求者的地方作成这事。这不是纯粹在道理上的事,也不是外在的事,乃是生命里真实建造的事。无何能胜过这事。主说,‘我要把我的召会建造在这磐石上,阴间的门不能胜过她。’(太十六18)真正建造起来的召会,乃是主最强有力的见证。我们都必须领悟今天的需要。我们是在基督的元首权柄之下,但我们也必须学习认识并持守身体里正确的等次。这将产生真正的建造。然后主就要借此将别人带进同样的等次里,并且基督要将万有在祂自己里面归一于一个元首之下。这需要我们被建造在一起。


第五章  借着对内住基督的内里经历,建造召会

读经:以弗所书一章十三至十四节,二章十五节,三章八节,十六至十九节,四章十一至十六节,二十二至二十四节,五章十八至十九节,六章十八节。

在前几篇信息里,我们看见神对召会的定旨有三个主要的项目。头一项是召会要得着完满的儿子名分。这是生命的事,不仅是我们在重生时所接受的生命,也是生命的长大、生命的成熟和丰满。这意思是神要将祂自己作到我们里面,使我们不仅成为祂的儿子,也成为祂的后嗣,承受祂所是和所有的一切。第二,借着这生命并在基督元首权柄之下,元首基督要借着召会,将万有归一于一个元首之下。神定旨的这一面,关系到召会的建造。首先有生命,然后有建造。建造是在生命里并在基督元首权柄之下的事,要将我们众人带进正确的等次。神定旨的第三项,是召会要在生命里得建造,使神的仇敌撒但被击败并受羞辱。我们在生命里、在基督元首权柄之下被建造起来,借此神就有立场使诸天界里执政的、掌权的,得知祂万般的智慧,使祂能挑战祂的仇敌并使其蒙羞。

神的定旨乃是祂要借着召会,使祂自己借着祂的儿子基督得显明,并使祂的仇敌蒙羞。神定了计划,并且为这定旨创造诸天与地,和许多受造之物。然后,祂创造人作祂创造的中心,成为祂的容器,祂的器皿,使祂能将祂自己摆在人里面,作人的生命、智慧、能力、光、道路和一切。凡我们所需,都是在基督里的神自己,包括忍耐、谦卑、温柔与柔和。神借着作我们的生命和一切,使我们成为祂的众子。儿子是从父亲承受一切的人,包括父亲的生命、血统和性格。父亲所是、所有的一切,都分赐到儿子里面。因此,儿子必是亲生的,不是领养的。从父而生,意思是父所是和所有的一切,都分赐到祂的众子里面。当神进入我们里面,生了我们,祂就将祂自己分赐到我们里面。

首先,神创造我们,然后祂生了我们。借着创造我们,祂使我们存在;借着生我们,祂将祂自己分赐到我们里面,作我们的生命和一切。为这定旨,神在我们里面创造人的灵。我们可以将我们人的灵比作电灯泡的灯丝。灯泡里没有灯丝,就不能盛装电。灯泡里面需要灯丝作电的接受器,以彰显电。正如灯泡有外形,我们也有外形,就是我们的身体。然后,正如灯泡外在的形状之内有灯丝,以接受、传输并彰显电,我们的身体里也有灵。我们是神所造的器皿、容器,所以神特意在我们里面造了灵,以接受祂、盛装祂、贮存祂并彰显祂。

神要从我们的灵里,将祂自己扩展遍及我们内里的所是。三一神,就是神在基督里作为那灵,扩展到我们全人,不是从外面起,乃是从里面起。神首先进入我们的灵,充满我们的灵。然后祂不断的从我们的灵扩展出来。借这扩展,神就浸润、浸透我们里面的各部分,就是我们的全心—我们的良心、心思、情感和意志。当神进入我们的灵,我们就得着生命的出生。现今借着祂从我们的灵扩展到我们整个人里,我们就有生命的长大,最后有生命的成熟和丰满。至终,甚至我们的身体也要改变形状,就是身体得赎。这将是我们完满的儿子名分。如此,我们都要在基督元首权柄之下,在一里归一于一个元首之下。元首和身体是伟大的团体人(弗二15,西三10~11)。在这人里有三一神。基督是元首,借着作我们的生命,浸透、变化我们,并使我们改变形状,而将我们带进祂元首权柄之下的正确等次中。借着这身体,元首基督就要使万有归一于一个元首之下。

受打岔偏离神经纶的中心标的

我们需要看见仇敌的诡计。今天地上有三类人。第一类是神的选民犹太人。第二类是不信的外邦人,就是世人。第三类是基督徒,就是召会的肢体(林前十32)。没有例外,所有这三类人都受打岔。神为着使人能生存,替他们预备许多物质的东西,就如食物和饮料。然而按照今天的光景,不信的人,外邦人,把他们的全副心力放在吃、喝、住、和物质生活等事上。不管他们是那一种人—富有、贫穷、高尚、低下、文明、野蛮—他们都被神为他们所预备的物质事物所打岔,离开神中心的标的,这些事物是为使他们得生存,以完成祂定旨。食物、饮料、和一切物质的事物,是预备来作帮助和凭借,使人完成神的定旨;但撒但进来利用这些东西打岔不信者,离开神的定旨。

神为人预备一切,使他们能生存之后,就进来借着旧约圣经,将属灵的知识赐给一些人—犹太人。神将祂的律法和旨意启示给他们,盼望旧约圣经能帮助他们认识神、神的计划和神的基督。然而至终,撒但甚至利用旧约打岔犹太人,使他们偏离基督。四福音清楚的给我们看见,犹太经学家、长老、法利赛人和文士,因着经书而受到厉害的打岔,偏离基督(约五39~40)。在撒但的利用之下,旧约圣经打岔犹太人,偏离基督到一个地步,他们甚至借着圣经反对基督。这是仇敌的诡计。现今不仅不信者—外邦人—受打岔偏离神永远的定旨,甚至神所拣选的犹太人,也受打岔偏离神永远的定旨。

基督徒不仅有神所造的物质事物和旧约中对神的启示,并且也有新约。在新约里,神赐下许多恩赐,使人能认识基督、领悟基督、并被建造起来作基督的身体,以彰显基督。但仇敌是何等诡诈!撒但甚至利用新约,以及神所赐的一切恩赐,使人受打岔偏离基督,转向恩赐,甚至转向基督之外的新约字句。我们若思想整个光景,就领悟神为着完成祂经纶所预备、所赐下的每一件事物,都被诡诈的仇敌利用来打岔人,使人离开神的经纶。

不信者虽然享受一切物质的事物,却不为着神经纶的定旨。照样,今天的犹太人,在他们的会堂里有旧约,却不为着神的定旨,因为他们完全受打岔偏离基督。所谓基督徒的召会,光景也一样。人们有旧约和新约,宣称自己有许多恩赐,但许多人仍然受打岔偏离基督。这是可悲的事。我们若有从天上来的异象,看见神的心意,我们就要为这光景哀哭。基督徒甚至被属灵的恩赐打岔,转向基督和祂身体之外的事物。

许多基要、正派的基督徒,都对于神的经纶没有正确的思想。基要派的基督徒告诉人说,‘神是真神。祂爱你,祂有怜悯和恩典,所以祂差祂儿子来拯救你。你是有罪的,将要下地狱,但基督为你死在十字架上。你若相信祂,你的罪就要得赦免,你就会得救。然后你将有平安喜乐,你死后,要到天上与祂同住。’然而,另有人说,‘这样不够。我们不满意仅是如此。我们渴望有恩赐、有显明,以证明神是大能的。’这些基督徒可能都没有听过一篇信息,说到神怎样愿意借着基督作为那灵将祂自己作到我们里面,使基督这元首借着祂的身体得着彰显,好将整个宇宙带到祂的元首权柄之下。他们忽视神经纶中心的标的,没有看见神经纶的异象。因此,他们也受了打岔。

我们需要物质的东西。我们需要食物、饮料、房子和交通工具。然而,我们不是为着这些东西。反之,这些东西必须为着我们。我们若寻求神的国和祂一切的义,神会顾到我们所需要的一切(太六33)。这一切是为着我们,我们是为着神和祂的定旨。经过多年的经历,我能见证,我们若顾到神的定旨,神也会顾到我们的需要。祂在这事上是信实的。无疑的,许多时候祂试验我们,撒但也攻击我们。然而,经过三十多年为着神的定旨而活之后,我仍然在这里。为着祂的话和祂权益的缘故,一切物质必需品都经过我的手。我们若顾到祂,并为着祂的权益,祂必顾到我们。祂已经将这应许赐给我们。同样的,圣经、知识、教训、恩赐、表显、功效、功用、职事,都是为着神经纶的中心标的。这一切事物都是为着我们,但我们不是为着那些在神定旨之外的事物。

以弗所书主要的内容

以弗所书不是讲到物质的事物,也不是只包括知识。这卷书甚至没有太多引用旧约。不仅如此,这卷书没有提到神奇的恩赐。在这卷书里,恩赐乃是人,就如使徒、申言者、传福音者、牧人和教师(四11),而不是医病的恩赐和其他神奇的事物。以弗所书是论到召会—基督身体—的书(一22~23)。这卷书说到基督那追测不尽的丰富,以及这位是灵的基督如何在我们里面(三8、16~19)。这不是外面的基督,乃是内里的基督,因为祂正安家在我们里面。祂是我们的元首、我们的生命;我们的心—我们的心思、情感、意志和良心—乃是祂的家。没有人能测量祂的阔、长、高、深,但这样一位基督正安家在我们心里。至终,我们要被充满,但不是被物质事物,甚至不是被知识、恩赐或能力充满,乃是被充满成为神一切的丰满。

以弗所一章有圣灵的印涂(13)。圣灵在我们里面作印记,这是内里的,不是外在的。二章有新人,这新人是由基督、在基督里所创造(15)。这也是在物质事物之外、在仅仅合乎圣经的知识、以及恩赐之外的事。由基督并在基督里所创造的新人,完全是属基督的,甚至就是基督自己。创世记三章里夏娃是亚当的一部分,全然出自亚当。同样的,新人是基督的一部分,是取自基督的。然后,在以弗所三章,我们领悟基督那追测不尽的丰富,并且有基督安家在我们心里(8、17)。在四章,我们长大,达到基督丰满之身材的度量。我们不再被一切教训(甚至好的教训)之风带走,反而在凡事上长到基督里面(13~15)。我们接受从基督这元首而来的一些东西,并将其供应给别人。这样,召会就得建造(16)。

召会在生命里被建造的路

我们需要花更多时间来看召会如何被建造。我像许多年轻的基督徒一样,得救后渴望圣经的知识。我遇到一班信徒,他们很着重的说,我们要成为好基督徒,就必须认识圣经。因此,我花许多时间认识圣经。后来,我得救大约六、七年之后,在华北有‘灵恩’运动,就是五旬节运动的分支。这运动很盛行,仅仅数年内就横扫整个华北。成千成万的人得救,有许多神迹奇事。我也在某种程度上受这运动影响,所以我研究这光景。至终,主使我清楚,基督的身体无法以这种运动建造起来。那时,我不清楚以弗所书的中心内容,但借着我的经历,主给我看见,召会的建造,只能用我们对基督作生命的经历来建造,而不能用知识、恩赐、或所谓五旬节的表显。知识和恩赐有一点帮助,但召会,基督的身体,不能只用这些就被建造起来。召会必须以基督作我们的生命建造起来。

建造召会的关键是对基督作我们生命的内里经历

有些人为恩赐而争辩,说哥林多前书提到恩赐。然而,在圣经六十六卷书中,论到召会的主要是以弗所书。在这卷论到召会的书中,并没有提到恩赐。反之,这卷书说到基督那追测不尽的丰富。这位基督带着祂那追测不尽的丰富,要安家在我们心里。这是我们所需要的。知识、恩赐、神迹、奇事和能力,在圣经里有一点地位。然而,这些不是建造基督身体所需的主要项目。建造所需的主要项目,乃是基督自己作我们的生命。我们承认需要一些知识和恩赐,但太多基督徒不承认我们需要对基督内里的经历。我们承认我们有时需要用药,但太多人不承认我们主要所需乃是日常的食物。

我们成了基督徒之后,也许很少听到关于对基督内里经历的信息。然而在以弗所书里,对基督的经历是非常显著的。每一章都说到这件事。虽然有些基督徒知道以弗所书是论到召会,但许多人仍然忽略建造召会的关键;这关键乃是对基督内里的经历。若没有对基督内里的经历,我们绝不能有召会的实际。

以弗所书的中心部分

以弗所书是圣经的心脏。心脏是最紧要的部分。今天人害怕心脏病发作,过于任何其他的事。我们也许能行动、说话、作许多事,但我们的心脏若停止,我们就了了。因着以弗所书是圣经的心脏,仇敌撒但就攻击人对这卷书的领会。今天人谈论这卷书,并且许多人知道这是论到召会最深奥的书,但他们忽略了这卷书的秘诀,关键的点。这卷书的中心和关键乃是三章十六至十九节。

我们里面的人需要得加强

十四至十五节开始于:‘因这缘故,我向父屈膝,在诸天里以及在地上的各家族,都是从祂得名。’‘因这缘故’是指前面章节所提的神的计划,包括我们蒙预定得儿子的名分、供应给我们之基督的丰富、基督使万有归一于一个元首之下、使诸天界里执政的和掌权的得知神万般的智慧、羞辱仇敌、以及其他的事物。十六节继续说,祂照着祂荣耀的丰富,借着祂的灵,用大能使你们得以加强到里面的人里。’里面的人是我们人的灵,由那灵重生,并为基督内住。这灵需要得加强。

人有三部分,有灵、魂、体;但这三部分里,魂常是最强的。魂本身是由心思、情感和意志所组成;在这三部分当中,心思是最强的。我们最大的问题是我们的心思太强,而我们的灵非常弱。我们能以下面的例子来证明这事。每一种人都喜欢谈论。我们若说,‘我们花一点时间谈谈吧。’我们的心思就很活跃、很强、很积极。然而,当我们说,‘让我们用一点时间祷告。’每一个人就都静默不语。房间也许立刻像坟场一样;每一个人都‘在坟前哀伤’,安静有序。这是我们的情形,因为我们里面的人,就是我们的灵太弱了。这就是为什么以弗所书的著者说,他不是轻率的祷告,乃是屈膝为着召会是神定旨的缘故祷告,求宇宙的父使我们得以加强到里面的人里。

我们的灵需要得加强。我们无需讨论、谈论或争论。我们越谈论和争论,就越运用我们的心思。我们的心思已经过度运用,过度发展,但我们仍试图进一步发展它。当我们身体某一部分过度发展,那一部分就成了带进死亡的癌症。我们需要忘记那已被仇敌占有的天然心思。把讨论改成祷告,是更有益处的。让我们谦卑的忘记我们的想法、想像、领会和观念,让我们屈膝在父面前,祷告操练我们的灵—不是一次,乃是不断如此。

我们的心需要借着心思悔改并操练良心而敞开

我们要操练灵祷告,就需要悔改。‘悔改’在希腊原文里的意思是心思转变。悔改就是将我们的心思转向主,心思有所转变。我们的心思必须从主以外的一切事物转向主。当我们将心思转向主,我们的良心就给我们看见,我们与主之间是怎样错了,所以我们需要认罪。悔改就是心思转变,认罪就是操练良心。心思和良心是心的两个主要部分,而心包围我们的灵。因此,心是我们灵的通道。借着悔改和认罪,我们心的两个主要部分—我们的心思和良心—自然而然就敞开。当通道这样敞开,灵就自由,所以主就能加强我们的灵,并扩展到我们的心里。

十七节上半说,‘使基督借着信,安家在你们心里。’心是心思、情感、意志和良心的组合。当我们的心思置于别的事上,我们的良心就刚硬,我们的情感就不为着祂,基督也就被囚禁在我们的灵里。因此,我们必须悔改,将我们的心思转向主,承认我们的罪,承认我们的失败。我们需要说,‘主阿,我爱你,我为着你。’这样,我们全心就得着操练而敞开,于是我们的灵就完全自由。然后基督就要充满并加强我们的灵;自然而然祂就要从我们的灵扩展到我们心里,而安家在我们心的每一部分。这意思是说,我们整个人要成为祂的居所。

借着与众圣徒同被建造,领略基督无限的度量

十七节下半至十八节继续说,‘叫你们在爱里生根立基,使你们满有力量,能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深。’我们生根,指明我们是植物;我们立基,意思是我们是建筑。这两面合在一起,意思是我们需要长大并被建造。

我们领略阔、长、高、深,不能凭我们个人,只能团体共同来领略。这意思是说,我们必须被建造起来。我们绝不能凭道理、知识而被建造起来。我们越有知识,就越争吵并分裂。当基督安家在我们里面,我们就忘记纯粹的知识、争吵和分裂。反之,我们会说,‘主阿,怜悯我!我被知识充满,我也许有恩赐,但我缺少与众圣徒领略你。’当基督安家在我们心里,占有并占据我们这人内里各部分,我们才能与众圣徒一同领略无限的基督。这意思是说,我们能与众圣徒建造在一起,我们不再在个人里,乃在团体里。这样,我们就领悟,基督是不可测度的,是无限无量的。没有人能说出阔、长、高、深的度量。这些是基督的度量。基督是长、阔、高、深。祂是无法测度、无限无量的。我们与众圣徒在一起,就能在灵里领悟基督追测不尽的丰富。

被充满,成为神一切的丰满

最后,十九节说,‘并认识基督那超越知识的爱,使你们被充满,成为神一切的丰满。’我们不是被物质事物、圣经知识、或所谓属灵的恩赐充满,乃是被充满成为神自己一切的丰满。这样,我们就被建造在一起;这样,我们就能领略身体的生活。否则,我们能谈论身体,但我们仍没有身体的实际。身体的实际就是我们在内里所经历之内住的基督。

我们都需要多一点时间独自在房间里屈膝,就着这些经节有祷告,直到属天的异象启示在我们灵里。这会彻底的改变我们,我们整个观念会改变。我们所需要的,不是外在的事,或仅仅知识、恩赐、奇事、能力,或其他这类的事。我们绝对的需要,乃是对内住基督的内里经历。以弗所三章说到,我们得加强到里面的人里、基督安家在我们心里、以及我们被充满(不是覆罩或披戴),成为神一切的丰满,就是神的所是、素质和元素。基督的丰富和祂无法测度的度量包括这么多,甚至我们一点点的经历,也需要好多天来解释。借着对内住基督这内里的经历,我们与众圣徒一同领略基督无限的量度,我们也借此被建造起来。

凭众圣徒对内住基督的内里经历建造召会

四章一节开始于:‘所以我…劝你们。’‘所以’指明保罗即将说的,是基于他在三章所提的。四章继续论到基督身体的建造。我们前面着重的说过,元首基督不直接建造祂的身体。反之,祂是借着恩赐者—使徒、申言者、传福音者、牧人和教师—建造召会。甚至这些恩赐者,就是赐给召会的恩赐,也不直接建造召会。他们借着将基督那追测不尽的丰富供应作身体肢体的圣徒,而成全他们,使他们对内住的基督有内里的经历。基督安家在他们心里,占有他们全人,他们在凡事上长到基督里面。这样,他们就联络并结合一起,并且他们从所经历之内住的基督有所领受,以供应别人。这样,他们就被建造成为基督的身体。

关于召会建造的关键,乃是对内住基督的内里经历。恩赐者—使徒、申言者、传福音者、牧人和教师—不是将恩赐供应人。反之,他们将基督那追测不尽的丰富供应圣徒,使他们在生命上并在经历基督上得成全而长大。

召会得建造不是凭知识,也不是凭恩赐,乃是凭生命

你若再读以弗所三至四章,在主面前屈膝祷告,主就会给你这些事的异象。这是召会得建造的路,也是我们每位肢体在身体里得建造之路。这不是凭知识或恩赐。我们越有知识,就越有分裂;我们越有恩赐,就越有争吵。反之,凭内里的生命,就是凭对内住基督内里的经历,我们才得建造。我们必须祷告说,‘哦,父阿,把我们加强到里面的人里,使你的儿子基督安家在我们心里,占据并占有我们全人,使我们在祂里面长大,并从祂有所领受。然后凭着我们从元首所领受的,我们就能供应身体的肢体;我们也会被联络并结合一起,使身体得建造。’这样,我们就有身体的实际。

这不是我自己的意见或解释。以弗所书是特别论到召会生活的书,以弗所书的中心部分乃是三章和四章。这部分告诉我们,我们里面的人必须得加强,基督正安家在我们心里,我们正被充满,成为神一切的丰满。这样,我们就在凡事上长到基督里面,从元首有所领受,好供应别人,以致同被建造。这样,我们就领略身体的生活。这是我们所需要的。

今天仇敌何等诡诈!他在这点上向我们挑战。有人说,‘不要去找这些人。他们是穷召会;他们没有好看的教堂建筑;他们只有破旧的椅子;他们没有好的座椅。’的确,我们在物质上是贫穷的。不仅如此,有些人说我们在知识上贫穷,另有些人说我们在恩赐上贫穷。然而,召会绝不能凭神奇的表显而刚强的往前,或正确的被建造。靠着主的怜悯,我是有经验的建造者,我看见建造召会正确的路。我们绝不能凭恩赐建造刚强的召会。召会凭以建造的路,乃是为着身体而经历、享受基督作生命。


第六章  实行召会生活所需要的主要项目(一)

读经:以弗所书三章十四至十七节上,四章一至六节,十一至十六节。

需要基督安家在我们心里

使徒保罗在他全部的着作中,给了我们些许祷告的例子。然而,在短短的一卷以弗所书里,我们就有两个祷告。保罗在论到召会的异象—召会是什么,以及神如何计划要产生召会—之前,为我们祷告,因为他知道我们需要启示的灵,就是内里的开启,使我们得以看见永远的事物(一15~23)。这是该卷书的第一个祷告。然后,他在揭示召会的异象之后,也知道这事不是仅仅明白就可以。他知道我们需要真实经历我们在这异象中所看见的。因此,他在三章后半有第二次祷告。这祷告的要点是我们里面的人必须得着加强,使基督不仅安家在我们灵里,也安家在我们心里。我们实在需要强调这事。今天甚至在我们中间也非常不认识,如何能在我们的经历里被神大能的灵加强到里面的人里,使基督安家在我们心里。

我们需要魂的救恩

我们在灵里已得重生,基督已经进到并住在我们灵里。对于基督是否在我们灵里,这无需争辩。我们不仅需要相信,也要清楚认识,基督如今住在我们灵里。然而,这只是我们灵的重生。神救恩的应用有三步。第一步是重生,完成在我们的灵里。我们灵里重生以后,仍有魂的难处。新约清楚启示,我们有可能灵里完全得着重生,却仍然属魂、天然,并且魂里黑暗。属魂就是属地,并且甚至与鬼有关,是像鬼的。所以,新约告诉我们,我们灵里得着重生以后,还需要魂的救恩。我们的魂需要得救,需要蒙拯救。希伯来十章三十九节说到‘得着魂’,彼前一章九节提到我们‘魂的救恩’。雅各书一章清楚告诉我们,神用真理的话生了我们,但我们仍需要神那栽种的、活的话,这话能救我们的魂(18、21)。所以,我们在灵里得着重生以后,还需要在魂里变化。

我们需要悔改,心思回转并认罪

我们看过,‘悔改’在原文的意思是心思转变。心思是魂的主要部分。我们操练我们的心思转向主时,良心就跟随,我们便按着良心所感觉的认罪。心思如何是魂的主要部分,良心也如何是灵的主要部分。所以,悔改并认罪就是操练我们的心思和良心。我们敞开我们的心思并敞开我们的良心,主就有敞开的通路充满我们。

我们从前说过这些事,但我们必须再次重复这些事。这些事不仅是我们人头脑里的事,也是在诸天界里的事。我担心我们容易领受其他的教训,但即使我们多次重复以上这些事,我们仍会忘记。事实上,这不仅是我们会忘记,更是仇敌将这些事夺了去。许多时候当我们尝试向人指出这些事时,他们的思想在重要关头就受了打岔。然后当他们的注意力回来时,已经太迟了,他们对这些事没有印象。这就是为什么新约指出,不仅不信者要悔改,连寻求、属灵的信徒也一直需要悔改。在启示录二至三章的书信里,主嘱咐七个召会中大部分的召会要悔改(二5、16、21,三3、19)。新约最先传扬的话语就是悔改(太三2,四17)。约壹一章九节也告诉我们,要认自己的罪,这含示悔改。

悔改是将我们的心思转向主,认罪是操练我们的良心。悔改并认罪就是将我们的心思和良心转向主。当我们的心思和良心向主敞开时,通道就向祂敞开,祂就有畅通的路来充满我们。于是主就来,不是从外面,乃是从里面,在我们里面扩展祂自己,浸透我们魂的各部分。罗马十二章二节说,‘要借着心思的更新而变化。’我们心思得更新的路,乃是借着被那灵以基督来浸透。我们向主敞开自己时,祂就来充满我们,从我们里面的灵扩展到魂的各部分。耶利米三十一章三十三节称这些部分为‘里面〔直译,内里的各部分〕’。我们内里的各部分都要被那灵以基督来浸透。这样,我们的心思就得着更新,我们的意志和情感也得着更新。我们魂的各部分就因基督得着更新并被基督浸透。换句话说,魂的各部分被基督占有、据有。然后,基督就在我们魂的各部分定居。魂的各部分加上灵的良心,就组成了心。因此,基督就安家在我们心里(弗三17)。

释放基督脱离我们魂的拘禁

我们有基督在我们的灵里,这是毫无疑问的,但基督在我们的魂里是否有地位,却是很有疑问的。我们的心思、情感和意志也许没有给基督任何地位,任何空间,任何立场。我们的情形若是如此 ,我们的灵就不是基督的住处,乃是祂的监牢。基督被我们的魂拘禁了。我们相信的时候,操练我们的心思悔改。我们的心思回转,这意思是说,我们的心思是敞开的。同时我们也认罪。我们的认罪总是随着我们的相信。这样,我们的心思和良心都敞开了,因此我们接受了主耶稣,祂就进到我们里面。然而在这之后,许多信徒关闭他们的心思和良心。主耶稣进到他们里面,但他们将祂关闭在他们灵里。换句话说,他们因着他们的良心、心思、情感、顽梗的意志和己,将祂拘禁了。基督在我们灵里,但祂也许受到拘禁。这就是为什么使徒保罗在以弗所书前半段启示了身体的异象之后,领悟到我们里面的人,就是我们的灵,需要得着加强,使基督安家在我们心的各部分—心思、情感、意志和良心里。这意思是说,基督要占有我们人里面的各部分,并且定居在其中。

最近几年,无论是美国或远东的弟兄姊妹,都讲论许多关于基督作生命和召会的建造。然而,我的观察和印象令我伤痛。魂若没有被破碎并变化,是不可能有真实的召会生活。这就是为什么倪弟兄即使到了他职事的晚期,仍说到外面之人的破碎与灵的出来。外面的人,就是属魂的人,必须被破碎,里面的人,就是灵,才能出来。今天人欣赏倪弟兄‘正常的基督徒生活’这本书,但那只是基础。那些信息是他二十五年以前所释放的。在早期,我遇见他之后的最初几年,他总是强调那些事。然而,在这之后,他被摆在试炼中一段长的时间,接着在二次大战之后,他的信息几乎始终是强调外面之人的破碎。

倪弟兄在战后重新公开尽职以前,曾经数次和一些弟兄们有交通。在那些长谈中,他只强调一件事。每当我或其他人提起一个问题时,他的回答总是一样—外面的人必须被破碎。一切的难处都来自外面的人–魂–没有破碎。魂太强了;心思太天然,情感太属世,意志太属人。

一位弟兄也许爱主,但他的心思可能从来没有得着更新,仍是天然的。同样的,他的情感是属地的,他的意志太属人并自私。我们可以从我们谈话的方式查验自己。当弟兄姊妹来在一起交谈,就很有力气,但我们请他们祷告时,他们却很软弱。这是因为交谈是在心思里的事,而祷告是在灵里的事。弟兄姊妹在交谈时,若有人说,‘请大家安静。’这样的话即使说了几次,大家仍然不停止交谈。叫人安静最好的路,乃是说,‘请我们祷告一会儿。’于是每个人就会像墓地般的安静。这是因为祷告要求我们操练灵,而许多圣徒还没有预备好要操练。即使他们祷告,也只是运用他们的心思而已,那不过是从他们口中出来的。他们的祷告没有摸着他们的心或他们的灵。

许多圣徒就是一点都不祷告,甚至好几周不祷告。他们没有祷告的生活就来到召会的聚会,然而他们的心思却很活跃。我们若彼此讨论或交通,至终会彼此争吵。你有你的意见,我有我的看法,每个人都有可说的。我们的心思很强。然而,我们请人祷告时,他们灵里的软弱立刻暴露出来。这就是为什么我们要再次强调这事。

同样的,这就是为什么保罗在以弗所书提到经历这事时,他祷告:‘因这缘故,我向父屈膝,…愿祂照着祂荣耀的丰富,借着祂的灵,用大能使你们得以加强到里面的人里,使基督…安家在你们心里。’(弗三14、16~17上)基督内住于我们灵里,但祂也许没有占有我们内里魂的各部分。这是极其重要的事。

歌罗西一章二十七节说,‘基督在你们里面成了荣耀的盼望。’毫无疑问,基督在我们里面,但我们的魂太强、太天然、太属地、太属人了。所以,至终无论有意或无意,我们的魂将基督禁锢了。我们众人都是如此。我们都有基督,但我们的基督被拘禁在我们里面。召会生活乃是众圣徒以团体的方式实化、彰显并经历基督。这位基督从众人里面出来,并将我们调和在一起。然而,基督若被你里面的魂生命拘禁,被我里面的魂生命拘禁,我们如何能有召会生活?基督在我们里面,但祂得不着彰显,并且也因着我们的魂,祂就不能被实化。一个人的魂很强,另一个人的魂还要更强。一个人运用他的心思,另一个人运用得更厉害。是的,我们是弟兄,我们也是基督身体的肢体,但所有的肢体都被一层属魂的‘蜡’遮蔽并包藏了。这属魂的‘蜡’非常强而有力。我们的心思、情感、意志太强了。这就是为什么我们需要得以加强到我们里面的人里。然后基督就要充满我们,并从里面扩展,而据有我们的心。这样,魂就被征服并破碎,魂的各部分就得着更新。这样,基督就得着彰显;我们乃是借着这位基督才是一。

借着我们的灵得着加强以及我们的魂被征服,而凭神圣的性情得以联结

帐幕较大的部分乃是四十八块包金的竖板。在包裹的金上面有金环,在金环里套着金闩(出二六18~29)。借这包裹的金,所有的竖板得以联结为一。我们若取走金,只留下四十八块竖板,它们就会立刻塌散。这表征在我们自己里面没有一。一乃在于包裹的金;金表征神性,就是神圣的性情。在神性里,就是在三一神这包裹的神圣的金里,我们得蒙遮盖并联结在一起。这个预表给我们一幅清楚的图画。在我们自己里面,我们不可能彼此是一。我们只是木板。在我们自己里面,没有联结的元素。联结的元素乃是金,就是神圣的性情。所以,我们需要被三一神包裹、以三一神包裹,并被包裹在三一神里;在三一神里有联结的能力。金环和金闩也表征神圣性情里的联结能力。基督据有我们,并安家在我们里面的各部分时,祂就成为我们的一。惟有基督是那一,在祂里面我们众人是一。约翰十七章二十一节说,‘使他们都成为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面。’‘在我们里面’,也就是在三一神里面,我们乃是一。

一的秘诀首先在于我们的灵,就是我们里面的人,然后在于我们的魂。我们里面的人必须得着加强,我们的魂必须被内住的基督征服、更新、取得、占有并据有。这样,基督就得着释放,我们就降服于祂并在祂里面。借着这样一位内住并得着释放的基督,我们成为一。这样,我们就能有召会生活。

我们都需要将这些事带到主面前,花时间同祂在一起,为这事有祷告。我相信有一天主会开启我们的眼睛,清楚看见这事。这些事是属灵的事实,但领悟的人不多。不信者无法领悟这事,领悟的信徒也不多,否则使徒就不需要在以弗所三章祷告。祂为我们达到这目的祷告,我们也需要为这事祷告。

为着召会生活实行那灵的一

保罗在三章的祷告之后,往前到第四章。这一章的前半,启示实行召会生活正确的路。今天我们听到许多声音,以不同的方式论到召会,但许多人忘了以弗所四章。从一至十六节这短短的一段话里,使徒在圣灵的感动下,写了非常深奥的事。召会生活的每一方面都在这里。今天许多谈论召会生活的人,忽略并遗忘了这一段话。我们要实行召会生活,就必须领略以弗所四章关于召会一切主要的方面,主要的点。

保罗在开头说,‘所以我这在主里的囚犯劝你们。’(1上)保罗领悟他不仅是在监牢里的囚犯,也是在基督里的囚犯。他被囚禁在基督里。我们要有召会生活,就必须是在基督里的囚犯,没有己的自由。我们必须丧失我们的自由,被基督囚禁。召会对我们乃是‘监牢’。我们需要在召会中被囚禁在主里。

保罗继续说,‘行事为人要与你们所蒙的呼召相配,凡事卑微、温柔、恒忍,在爱里彼此担就,以和平的联索,竭力保守那灵的一。’(1下~3)每当我们论到召会生活的实行,必须记得头一件需要的事,乃是保守那灵的一。这要求我们忘记一切别的事。‘前进!基督精兵!’这首诗歌原本的第三节说,‘盼望、道理上是一,在爱里是一。’(直译)这不是正确的观念。基督徒绝不可能在道理上是一。一个人若对圣经特别的一段话有某种领会,也许会抓住那段话,而不在意一。许多基督徒坚持点水礼,有的人坚持一次水浸,有些人坚持三次水浸。有的人在温水里受浸,有的人在冷水里受浸,还有一些人以别的方式受浸。光这一件事就有许多意见。我们要实现召会生活,就需要忘记道理。我们若注意道理,也许就成为‘三次水浸’召会。赞美主,那灵在你里面,也在我里面,所以我们在那灵里都是一。因此,最好把这一行诗唱作:‘乃是一灵、一体、一望并一信。’(诗六三三首)

我担心也许我们紧持一些东西,却不是拯救之信的元素,也不是那灵的一的元素。一些信徒有他们偏好的项目,他们所喜爱的事物。就某种意义说,他们对那件事上了瘾。比如,有些人对说方言‘上瘾’。他们若听见什么人说方言,就不考虑是真是假。同样的原则,我们或许也对一些东西上了瘾。一个人对什么事上了瘾,那件事就成为分裂的元素。他与别人似乎是一,但他里面仍然有一些东西使他与别人分裂并隔绝。他也许来聚会,但他里面不是一。他里面有隐秘且狡诈的分裂事物。

主能见证,靠着祂的怜悯,我总是尽全力忘记一切别的事物,为要保守那灵的一。当一些亲爱的圣徒在聚会中摇铃鼓时,我没有受搅扰。虽然我不喜欢铃鼓,但我不坚持不用。我告诉弟兄们:‘只要他们敬拜神,就对我无妨,让他们摇铃鼓吧。’然而,那些亲爱的圣徒至终坚持他们的实行,造成分裂,而把别人吓走了。我们里面不该有任何分裂元素的东西。一的实行暴露我们在那里。已过两年半,我们在洛杉矶所面临的难处,是由于一些亲爱的圣徒坚持那灵的一以外的东西。我们需要留意保守那灵的一,而不在意任何别的事物。若有人说主耶稣不是神的儿子,我们应当牺牲性命为这真理争战,但若有人要在聚会中摇铃鼓,我们只该说,‘弟兄,你若觉得那样作很自在,就作吧。但也请顾到别人。’摇铃鼓与否算不得什么。我们必须忘记一切别的事物,只保守一件事,就是那灵的一。

四至六节继续提到一的所有元素—一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸和一位父—就是在我们里面,将我们作成一个身体的三一神。父在子里,子就是那灵,那灵在我们里面(约十四11,林前十五45,罗八9、11)。如今我们乃是一个身体,就是三一神与人真正的调和。在上列的各项里我们是一。这些项目无可争辩;这些是我们该持守的。保守那灵的一,乃是实行召会生活的第一方面。

有恩赐之人的职事是为着基督身体的建造

接着,保罗在以弗所四章继续说到恩赐者的功用。一面,我们在那灵里、在三一神里、在拯救的信里、以及在四至六节的所有项目里都是一。然而在另一面,恩赐者的职事似乎有所不同。有使徒的职事,申言者的职事,传福音者的职事,以及牧人和教师的职事。至少有这四类职事。然而,这一切职事的目的乃是一。所有不同的职事都是为着建造召会作基督的身体。想想看今天的局面。传福音者顾到身体么?许多传福音者忘记身体并忽略身体;他们只是为着传福音。这就是为什么今天有许多分裂。一个很能传福音的人连同他有效能的传扬,也许自然而然形成一个分裂。同样的,一位伟大的教师也许只为他的教训生活并工作,而不为身体生活并工作,至终从他的教训也许就产生分裂。这些职事没有为着基督身体的建造,反而常常制造分裂。

我们应该将这些事应用到我们自己身上。我们若有许多人出去为主作工,有的人也许偏重传福音,有的人也许偏重教训。传福音者可能会为他们的福音工作建立组织,教师们会为他们的教训建立组织,二者都忽略基督身体的建造。我们需要看见异象,一切不同的职事都是为着一个目的。一个人若传福音,他不该将他传福音的结果,果子,留在自己手中。他必须使自己的手不碰他传扬的结果,而让他传扬的果子为着召会的建造。同样的,无论我们凭教训帮助人多少,我们不该把我们教训的结果留在自己手中。我们必须让我们教训所得的果子为着地方召会。这不是小事。

我们羞耻的说,甚至在我们中间也有隐藏的趋势,一些有恩赐的人将他们工作的结果留在自己手中。这不是为着建造;反之,这乃是拆毁。我们要实行召会生活,就必须清楚这事。同样的,所有的圣徒都不该为着任何一个职事,他们必须为着召会。一个人也许说,‘我从这位教师得着许多帮助,我是为着他的。’然而,你若是为着这位教师,他也不该那样接受你。在哥林多有些人说,‘我是属保罗的。’但保罗回答说,他是为着他们的(林前三4、21~22)。我们不该为着任何一个人或这人的职事。反之,我们是为着我们居住之地的召会。我们应该忘记任何一个为着自己职事工作的执事。

然而,我们不该责怪有恩赐的人。我们需要责怪我们自己,就是会众。人太容易成为某个偶像的跟从者。说‘我是属保罗的;我欣赏他’,或‘我是属亚波罗的’,或‘我是属彼得的’,乃是属肉体的(一12,三4)。我们不可说我们是为着某人。我们应该说,‘我是为着我当地的召会’。若是众圣徒都清楚这事,就没有人能制造分裂。任何人若企图制造分裂,他是孤掌难鸣的。没有一个人会跟从他。反之,我们众人都会跟随地方召会。我们也许会友善的对那位弟兄说,‘弟兄,我们的确欣赏你的职事。赞美主!然而,我们不是为着你的职事。我们是为着地方召会。不仅如此,我们相信,你也知道你的职事是为着召会。’

当人说,‘我是属保罗的’,保罗并不高兴。然而,今天人喜欢听见这样的陈述。若有人告诉我们:‘我是为着你的职事’,我们也许很高兴,但他们若说,‘我不是为着你的职事;我是为着地方召会’,我们也许很失望。这样是可耻的。然而,我们必须责怪自己,因为我们太容易跟从某个职事。我们都必须分担作错事的责任。接受一个职事是对的,但我们不是为着那个职事,我们也不跟从那个职事。我们是为着地方召会。从现在起,无论我们在哪里,我们只该为着地方召会。这样就没有一个有恩赐的人能在我们中间制造分裂。

今天几乎没有召会生活真实的实行,原因就是人对这些点不清楚。一面,有些人一直持守那灵的一以外的事。另一面,有些人太容易跟从某些职事。结果就没有召会生活。光这两项就足以废除并毁坏召会生活。第一,我们里面不该有任何分裂的东西。我们必须只持守一样事物,就是那灵的一。第二,我们珍赏一切有益的职事,但我们不该为着任何一个职事。我们必须为着召会。

召会得着建造,不是直接借着有恩赐的人,乃是借着所有得成全的肢体

有恩赐的人并不直接建造召会。一面,主在马太十六章十八节告诉我们:‘我要把我的召会建造…’,但另一面,甚至元首基督也不是直接建造祂的召会。元首建造召会,是借着有恩赐的人—使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。同样的,有恩赐的人也不该,并且也不是直接建造召会。以弗所四章十一节提到有不同恩赐的人。然后十二节告诉我们,这一切有恩赐的人不是直接为着召会的建造,乃是为着成全圣徒。你若是有恩赐的人,你不该直接建造召会。你的责任乃是成全所有当地的弟兄,由他们直接建造召会。你需要作的,乃是成全别人,训练他们,使他们够资格,使他们丰富,加力给他们,并且教导他们。然后让他们作建造的工作。你的责任不是直接建造召会。你的责任乃是成全圣徒。让得着成全的圣徒直接作建造的工作。

这是非常重要的事。许多时候我在聚会中作得不多,因为我不想给人一个印象,以为聚会是我的事。聚会不是我的事。我来到聚会时,是来作客。众圣徒是主人,因此他们需要服事,我只是享受。因着我们在基督教里的背景,我必须这样说。在天主教里有神父,在公会里有传道或牧师,在弟兄会中间有负责弟兄。我们可以将这些不同的人比喻为不同款式的衣服。我今天也许穿着西式服装,另一天穿着日式服装,再次日穿着传统唐装,但我仍是同一个人。同样的,无论我们称某些人为牧师、传道或负责弟兄,他们都是同一种的圣品阶级。我们中间不该有任何圣品阶级或平信徒。

已过两年我们也有带领弟兄。所有带领者在聚会中都必须谨慎行事,不给人一个印象以为他们在带领。这里也有该负责任的两方。一面,带领者也许行事不谨慎,给人一个印象,他们是带领的。另一面,许多亲爱的弟兄姊妹是软弱的,灵不正确,并且他们也有错误的观念,是被动而不是主动的参加聚会。然而,现今我们需要清楚。要实行召会生活,有恩赐的人不该直接建造召会。他们必须作的,乃是成全圣徒,由众圣徒直接建造召会。这是实行召会生活的第三方面。

达到信仰上的一

十三节是非常重要而实际的一节,这节说,‘直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一,达到了长成的人,达到了基督丰满之身材的度量。’这节经文说‘达到’三件事。第一是达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。这一与那灵的一有关。我们可用下面的方式说明这两种一。三位弟兄也许在同一天晚上得救。他们得救以后,都有相同的那灵,所以他们有那灵的一。那时他们懵懵懂懂,知道得不多。他们刚得救,里面有圣灵,并且彼此相爱。然而,过了一阵子以后,第一位弟兄遇见南浸信会的一位牧师,这位牧师绝对的献身给主,给了他许多帮助。这位弟兄非常欣赏他,几个月之后,这位弟兄受了他教训的灌输。

同样的,第二位弟兄在工作的场合,从一位长老会的人得着了许多帮助,他也很快的受到长老会教训的灌输。同时第三位弟兄从一个循道会的人得着了帮助。几个月之后,这三位弟兄再次聚在一起,他们就开始争论。第一位弟兄为南浸信会的方式争论,第二位弟兄为长老会的方式争论,第三位为循道会的方式争论。这些弟兄越学习,就越分裂。不仅如此,一位弟兄改变,开始与弟兄会一同聚会。于是当他学得弟兄会的方式和实行时,就采行更多分裂的元素。这是可怜的光景。这三位弟兄都以为他们在长大。然而,他们只是在心思里长大,而不是在主里长大。他们在道理的知识上长大,而不是在灵里长大。这情形会持续,直到适当的恩赐者成全这三位弟兄,帮助他们长大。也许过了半年,因着主的怜悯他们有更多长大。他们越得着正确的帮助并长大,他们就越能放下他们得救以后所学习的一些事物。然后,这三位弟兄就要达到信仰上的一。实际上,这意思是他们回到他们曾经有的那个一。

十三节也说到达到长成的人。达到这地步,不是知识或恩赐的事,乃是长大的事。我们不该按着教训、恩赐、或其他事物,看一个人是否正确。反之,我们需要查验他是否长大。本节基督丰满之身材的度量也与长大有关。有恩赐的人需要在以上的三件事上成全圣徒。他们必须帮助圣徒长大,使他们达到信仰上的一。许多圣徒由于接受错误的帮助而学得许多事物。如今有恩赐的人必须给他们正确的帮助,使他们能放下这一切错误的事物,长大并达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一,达到长成的人,并达到在基督的生命里成熟。

放下我们的道理,只顾到基督与召会

十四节说,‘使我们不再作小孩子,为波浪漂来漂去,并为一切教训之风所摇荡,这教训是在于人的欺骗手法,在于将人引入错谬系统的诡诈作为。’信仰与本节所提到的教训或道理不同。无论我们是否相信某一项特别的道理,只要我们相信主耶稣是神的儿子,祂成为肉体来作人,为我们的罪死在十字架上,并且复活,我们就得救了。这证明十四节所说的教训不是信仰的一部分。反之,那乃是风,把我们从基督与身体吹开。今天有许多不同的道理之风,把人从召会生活吹开。我们需要持守信仰,但我们必须放下道理。我说这话时,也许有人说,‘这个人在教导异端。圣经告诉我们要学习道理,但这个人说,我们该忘记道理。’然而,我们若愿意放弃道理、教训之风,我们就要蒙神祝福。

我们需要放下道理,爱主、接触祂、为祂作见证、同着祂活在灵里。我们需要争战,但不是抵挡人,乃是为着身体生活的恢复。我们必须向诸天界里执政的和掌权的见证,我们在这里不是为着别的,乃是为着基督和祂的身体。我们若不是为着基督和祂的身体,我们出去时就无法面对现况。教训之风是引诱人且狡猾的。我读一些教训时,能感觉到其中引诱人的灵。它们似乎非常具有说服力。我们若不奠定基本的根基,我恐怕我们无法抗拒它们。我们也会被吹走。

我为着主的主宰权柄感谢祂。我生在基督教里,也学习了一切基督教的事物。我也在弟兄会门下学习,所以我知道他们教导什么。然而,靠着主的怜悯,我看见这不是正确的路。这不是生命的路,这也不是实行召会生活正确的路。从现在起,愿我们一无所知,只知道基督是我们的生命,也愿我们在祂里面,同着祂,来在一起实行召会生活,在灵里行事为人、行动、工作、事奉,并受身体的限制。这是我们所需要作的一切。因着敬畏神并爱主,我们不愿意碰任何有罪的东西。不仅如此,我们愿意忘记纯粹是道理、解释、和类似的事。我们读主的话,不是为了明白道理,乃是要借着我们的灵有分于在基督里的生命。我们天天读经,从主得喂养,而不是单单学习道理。

十四节是说教训之风,而不是说异端之风。教训和道理似乎是好的。然而,从现在起,我们中间有负担供应人的弟兄,必须以生命喂养人的方式来供应,而不是教导人明白一些解经和解释。同样的,姊妹们也该照样学习不以道理的方式说话。每当有人只讲说道理时,我们该祷告、仰望主,并告诉他:‘让我们回到基督。让我们回来接触祂,跟从祂,从祂得喂养。忘掉纯粹以悟性理解字句。’字句、道理杀死人,那灵却叫人活(林后三6)。我们都需要这样操练。

你若到远东去接触弟兄们,特别在台北,你会感觉他们并不太看重纯粹的道理。他们将注意力集中在爱主、活祂并事奉祂。我们必须在我们中间建立这种气氛。不注意道理,意思不是我们不关心正确的教训。我们不是不关心正确的教训,但我们不将注意力单单集中在教训上。当然,我们不同意有罪或破坏主身体的任何事物。然而,我们主要将我们全部的注意力放在活的主、那灵和祂的召会上。

教训之风包括许多东西。我们若为教训争执,就会失去目标。我们不该争执,乃要一直守住标的,就是基督是赐生命的灵在我们的灵里。我们必须爱祂、接触祂、同着祂并在祂里面行事为人,并且愿意与别人联结。这样,我们就会有召会生活,并将基督供应给人。这是我们所需要的一切,这也是使徒在以弗所四章所教导的。

持守基督作实际,在一切事上长到祂里面

以弗所四章十五节继续说,‘惟在爱里持守着真实,我们就得以在一切事上长到祂,就是元首基督里面。’我们不仅说真理,我们也持守着真实。这里的真实不是指教训而已。持守着真实,意思是持守着实际。我们不该为教训或形式争论。反之,我们需要持守着实际,就是基督。比如,我们不该与人争论关于点水礼或浸礼。反之,我们需要持守受浸的实际。受浸的实际乃是我们与基督联合为一。我们已经与祂同钉十字架、同埋葬并同复活。这样与基督联合为一,乃是受浸的实际。同样的,姊妹们不该与人争论外面的蒙头。反之,她们该持守蒙头的实际,就是基督的元首权柄。

十五节说,我们若持守着实际,就要在一切事上长到祂,就是元首基督里面。我们持守着实际,就长到基督里面。这证明我们所持守的真实、实际,乃是基督。我们在一切事上持守基督这实际。我们需要在一切事上长到基督里面,指明我们在一些事上还没有长到祂里面。在一切事上长到基督里面,就是被祂占有。在一切事的每一方面,我们都需要被基督据有。

为着主的回来在今世被建造

十六节说,‘本于祂,全身借着每一丰富供应的节,并借着每一部分依其度量而有的功用,得以联络在一起,并结合在一起,便叫身体渐渐长大,以致在爱里把自己建造起来。’每一个肢体,也就是每一部分,都有依其度量而有的功用。每一个人都有一分,并且每一个人依其度量而有的功用,都必须应用到召会生活。本节所说的长大,是为着身体在爱里得着建造。这意思是说,身体把自己建造起来,不是直接借着有恩赐的人,乃是借着身体各个不同的部分,就是不同的肢体。有恩赐的人负责教育、训练、装备、加力、丰富、并成全众肢体,而众肢体借着他们的功用,自己直接将地方召会建造起来。

本节说,身体联络在一起,并结合在一起。甚至今天还有人说,召会只能建造在诸天里,这事不可能今世在地上完成。如果是这样,我们就不需要来在一起了。按照一至十六节,召会的建造乃是今天在地上要完成的事。这目标若不成就在地上,主耶稣就不能回来。今天有建造的真实需要。我们等着看,若不是整个身体,至少有少数,就是余数,身体的一部分,会为着建造得着恢复。这恢复将预备基督的回来。我们要实行召会生活,就不可忽略我们在这篇信息里所交通的任何一件事。我们需要持守这些点。这样,我们就知道实行召会生活的路。


第七章  实行召会生活所需要的主要项目(二)

读经:以弗所书四章一至十六节,诗篇六十八篇十八节,哥林多前书三章九节。

召会生活正确的实行,在以弗所四章几乎完满的启示出来。然而,已往这一章都被基督教大大忽略了。我们必须清楚这一章的要点,也必须将这些要点付诸实行。我们若不清楚这些点,或不去实行,我们就仍然不在召会生活正确的实行里。

我们看过,以弗所三章后半是保罗的祷告。保罗这样祷告,是因为他在陈明了基督身体的完满启示和异象之后,要说到召会的实行。光有召会的异象,仍然只是‘空中楼阁’。我们需要让这异象被带到地上并付诸实行。今天当人谈论以弗所书里的召会时,多半只限于前半段,就是召会的异象这方面。然而,论到第四章的书籍和信息并不多。甚至人们谈论一,也仍是在异象方面,而不是在实行方面。我们必须看见,这卷书的头一部分是异象的部分,第二部分是实行的事。那就是为什么着者在开始说到实行的部分以前,领悟到需要祷告。他在父面前屈膝,为使我们得以加强到里面的人里,使基督安家在我们心里,也就是使基督占有我们全人(三14~17上)。在这祷告之后,他就往前讲到关于召会生活的实行。

我们需要清楚以弗所四章一至十六节的要点,并且必须付诸实行。否则,我们就不在实行的召会生活里。我们在这些信息里所论到的,不仅仅是功课或教训而已。反之,我们是在受训练并作准备,好为着将来。有些人也许对召会没有正确的辨识。在远东、欧洲以及美国,我观察到,没有多少基督徒,甚至没有多少寻求者真实清楚召会生活。要人明白什么是分裂、宗派或公会很困难。我们自己现在也许清楚这些事,但是当一些人到别的地方开始召会生活时,也许就失去方向。或许待在一个新的地方两年之后,他们就会制造分裂—小的公会。虽然他们只是不知不觉的这样作,但仍然会造成破坏。 在一章十七节,保罗祷告使我们有智慧和启示的灵。启示总是从智慧而来。我们先有智慧,然后有启示。这就是为什么我们需要训练。这训练提供智慧,然后启示就会来。有时人们会问,为什么我在信息里要多次重复。不过,即使我将一件事重复十次,有些人仍然不会有印象。听者若适当的得着印象,就无须重复。知道这情形的,是尽职的那灵,不是我的头脑。尽职的那灵非常敏鋭,我们无法欺骗祂。我们同着尽职的那灵来到聚会,立刻就会看见实际的情形是什么。人无须说他们不明白。尽职的那灵已经知道他们不明白,也知道何时有反对。

保守那灵的一

以弗所四章里一的七项

四章的头一个要点是一。这一与敬虔的奥秘,就是神显现于肉体有关(提前三9、15~16)。以弗所四章三至六节里的七个‘一’,包括四个人位—一位父、一主、一位灵和一个身体。这四个人位成为一。父在子里,子就是那灵,而那灵在身体里(约十四11,林前十五45,十二13,罗八9、11)。父、子、灵乃是三而一的三一神。现今这三一在基督的身体里,而这身体与肉体有关。因此,这是神显现于肉体。父在子里,子是那灵,而那灵在身体里,这身体由所有蒙重生并变化的人所组成,是宇宙的单位,就是宇宙人。这是信仰的奥秘和敬虔的奥秘。信仰的奥秘就是敬虔的奥秘,也就是三一神显现于团体的身体。这是真正的一。没有别的构成这真正的一。

以弗所四章里另外三个一的因素,乃是一个盼望、一信和一浸。形成三一神和身体这个宇宙的单位,路乃是借着信和浸。信是为着与三一神联合为一并联结,浸是把我们从旧造分开。借着信我们联于新造,借着浸我们从旧造分开。浸是埋葬(罗六3~4)。要彻底清理,最好的路乃是埋葬。埋葬的意思是我们与旧事物已经毫无关系。信将我们带到与三一神的联合为一里,浸将我们与旧造的旧关系分开。现今我们是在身体里,并且我们就是身体。我们只需要另一件事,就是我们肉身的身体改变形状。我们有这盼望在前头。我们是身体,我们不盼望别的,只盼望主来,那时我们肉身的身体要改变形状,成为荣耀的身体(腓三21)。前述乃是以弗所四章里的七个一。所有的基督徒都同意这七个一。因此,这七个一成为我们的一。我们不该带进任何别的东西。我们只需要保守这七个一。

脱离意见,不强制别人实行

说这些事容易,但要付诸实行并不容易。话很简单,但事情本身非常复杂。我们可用擘饼聚会中的杯子说明。关于杯子,有两个问题。第一个问题是该有多少个杯子。我们该用一个大杯或许多小杯?第二个问题是内容物。该用果汁或酒?美国有许多人嗜酒成瘾。他们的身体里已经有了化学变化,使他们不可再碰真正的酒。因此,有些人擘饼喜欢用葡萄汁。然而,其他人也许说,按照历史,古时犹太人用葡萄酿酒,不是榨汁;因此,主耶稣的筵席那天晚上不可能用葡萄汁。假定一位弟兄来与我们谈论这事,我们该采取什么态度?最好的路是核对七个一。怎样服事杯的这个问题,并不包括在七个一里。因此,我们在这事上可以自由。一件事若不在这七个一当中,采取包容是对的。

我们需要学习脱离我们的意见。我们对属灵的事都有自己的意见。我们的意见若是要用一个杯,就很难依从那些要用许多杯的人。这可能会使得我们去探究圣经,直到找着路加二十二章十七节,那里说,‘你们拿这个,大家分着喝。’然后我们也许会说,看,这意思是我们应该开始先用一个大杯,然后将它分成许多小杯。’有人也许起了另外的争论,指出现今医学那么进步,所以我们都知道,喝同一个杯会传播细菌。喜欢用许多杯子的人会有许多可说的,喜欢一个杯的人会有更多的辩论。我们应当认识,在辩论底下的,乃是我们偏好的作法。我们必须脱离我们偏好的作法。我们若喜欢一个杯,我们需要脱离。更好是学习功课,依从那位偏好许多杯的弟兄。同时,那弟兄也该学习依从那些偏好一个杯的人。至终,我们众人都会依从主。然后,我们就得自由。不要坚持一个杯或许多杯。我再说,讲还容易,但要实行就不容易。这不是小事。

有许多事项容易引起争论。许多人为三一争论。有些人说,我们不该教导子就是父和灵。然而,我们若不说这个,该如何解释以赛亚九章六节?那里说,有一子赐给我们,祂的名称为永远的父。不仅如此,我们该如何解释林前十五章四十五节?那里说,‘末后的亚当成了赐生命的灵。’还有林后三章十七节说,‘主就是那灵。’根据这些经文,你必须给我自由说,子就是父和灵。然而,我也不该要求别人按我所说的来说。别人不该要求我以一种方式讲说,我也不该坚持他们以另一种方式讲说。

说方言的恩赐也是一样。若是一位弟兄说方言,我们不该反对他。在主面前,我必须承认,我不喜欢说方言。已往我曾经有过这经历,但如今我再也不想要说方言了。然而,若有人说方言,我不会反对他;我若不说方言,他也不该反对我。任何人强制不实行说方言的人说方言,那就太过了。你若喜欢吃英式松饼,就吃吧。我喜欢另一种饼。你若吃你的松饼,我也吃我的饼,我们两人都不该反对另一方。这些事都不包括在七个一里面。说方言不在七个一当中,关于三一的特殊真理,也没有清楚的陈述在七个一里面。我们都需要学习这功课。

为着一的缘故对别人有宽大的态度

我们的态度必须宽大,并且不该分歧。然而,要实行一并不容易。有实行说方言的人来到我们中间时,我请求他们不要坚持或强制这实行。我说,‘你若要说方言,就说吧,别人若不想说方言,就让他们不说。你若将这事强制在别人身上,你会引起分裂。’那时只有大约百分之二十的圣徒同意说方言。我告诉那些人,坚持他们的实行会将其他百分之八十的人吓走。那么就只有那些同意说方言的人会留下来。这样,我们何需来在一起实行召会生活?他们倒不如留在从前所在的地方。至终,有些人停止和我们一同聚会,因为我们不愿意强制说方言。

许多弟兄能见证,我不因着他们的实行受搅扰。我们甚至能俯就他们摇铃鼓。然而,他们也该顾到别人的感觉。这不是任何一个人的聚会。这是召会的聚会,而召会包括所有的信徒。我们需要在这事上担负责任。我们不该成为坚持一种实行的人。我们需要从这些事得释放。除非一件事确实是有罪的,否则,我们都能俯就,因为七个一不涉及这一切项目。

不要以为这是小事。我们需要认识许多不同事物的正确教训。然而,认识教训是一回事,我们的态度是另一回事。按照罗马十四章,使徒保罗很清楚关于守日和吃的事。然而,他的态度非常宽大。他没有告诉人什么是对的,什么是错的。就着教训而言,他非常清楚,但就着态度而言,他是宽大的。例如,我们知道水浸是正确的,但若有人坚持洒水礼,我们不会与他争辩。他这么作若感觉平安,他可以这么作。我们在这事上是宽大的,因为受浸的方法不包括在七个一里。为了保守一,我们需要放下一些事物。我们若不放下,就会引起分裂。我们也许与那些不同意水浸的人是一。然而,他们也许没有平安,总想着如何说服我们依从洒水礼。我们不该如此。我们没有意思要说服别人依从我们,因此他们同样也不该试图说服我们。

我们必须非常宽大,同时也必须一直保守一并持定信仰的奥秘。我们必须愿意牺牲我们的性命以持守信仰,但对于其他的事,我们需要得释放。我们若如此行,就有一。否则,我们也许说我们有一,但我们是否有真正的一,却是令人怀疑的。一面,我们坚守信仰的奥秘,相信神是三一神,祂成为肉体来作人,借着祂的救赎将祂自己与我们调和。即使牺牲我们的性命,我们也必须持守这个。然而,对于其他的事,我们必须宽大。一切的分裂、公会和宗派,都来自持守七个一以外的事物。

有恩赐的人是为着召会的建造

以弗所四章的第二个要点是关于恩赐,就是有恩赐的人。一切有恩赐的人最终的目的,乃是建造基督的身体。这思想甚至能在旧约里看见。以弗所四章八节引自诗篇六十八篇十八节,那里说,‘你已经升上高处,掳掠了那些被掳的;你在人间,甚至在悖逆的人中间,受了恩赐,叫耶和华神可以住在他们中间。’达秘的‘圣经新译本’说,在那人里面受了恩赐。’也就是说,祂是那人,与人类联结。基督升上诸天时,祂仍然是人,祂在人里面并作为人来代表人。作为人的代表,祂从神受了恩赐,甚至是受了悖逆的人为恩赐,叫耶和华神可以住在人中间。甚至在旧约里就有这思想,就是基督从父所领受并赐给召会的恩赐,目的是为神建造一个居所。基督在祂的人性里,作为人,代表人领受人为恩赐,并将这些人赐给祂的召会,使神得着居所。

一切的恩赐乃是为着神居所的建造。许多宗派、分裂和公会产生,原因是有恩赐之人不清楚这目的。我们若观察局势并閲读召会历史,就会发现大多时候,什么地方出现有恩赐的人,什么地方就有分裂产生。比如,我不喜欢批评慕迪(D. L. Moody),因为他作工,不是为要得着一个公会。然而,我们今天仍然能看见所谓的慕迪会。许多有恩赐的人不清楚,他们的恩赐,或者他们自己作为恩赐,不是为着他们自己的工作,乃是为着召会的建造。想想看今天的情形。几乎每一个有恩赐的人都有某种工作。他们的职事是为着那工作,而那工作成了他们职事的中心。这是错误的。职事的中心必须是众地方召会。

按照新约,使徒们没有为着自己的职事作任何工。他们所作的一切,乃是为着建造众地方召会。一些有恩赐的人也许争辩说,‘我们也是在建造召会,但不是众地方召会,乃是宇宙召会。’这太不切实际了。我们若没有地方召会,怎能有宇宙召会?难道宇宙召会不在地上?我们不能实际的看见宇宙召会。建造召会乃是建造在以弗所的召会,在士每拿的召会,在推雅推喇的召会,或是其他某个地方的召会(启一11)。我们在新约里找不到使徒们只建造宇宙召会。他们所作的,乃是建造众地方召会。我们若将注意力放在为众地方召会作工,而不为我们自己的职事作工,那么一切的分裂都会消失。这不是小事。你是为众地方召会作工,还是为你的职事作工?

有恩赐的人成全并兴起其他肢体

以弗所四章的第三个点是,有恩赐的肢体不是直接建造召会。反之,他们成全圣徒,为着召会的建造。我们也许认为我们知道如何作工,但我们也许不知道如何成全圣徒。我们似乎知道如何传福音,并且教导圣经或许也容易;但作为传福音者和教师,我们也许不知道如何成全别人。我曾经见过一个有恩赐的人,在一个地方作工三十年,却没有一个人被他成全。在这三十年当中,没有一个年轻同工或长老产生出来。这位弟兄只是作‘牧师’事奉,不知道如何成全别人。

有恩赐的人需要兴起一些长老并成全他们。一位弟兄也许是成为长老的好‘材料’,但在这材料上必须有某种制作,以成全他成为长老。我们这些有恩赐的人要作工,就必须学习如何成全别人。一个有恩赐的人若注意到某位弟兄是成全为执事的好材料,就需要成全他,就像一个木匠在他的木材上作工,以成全它成为一件家具一样。然而,今天有恩赐的人以这样方式作工的并不多。这就是为什么一个团体也许在一个工人带领下聚在一起十五年,却连一个有用的人也没有产生。这是错误的。想想看使徒保罗的历史。他越作工,就有越多青年人产生成为他的同工,也有越多地方上的长老和执事得着建立、训练和成全。

把事情放在众圣徒手中

一位弟兄也许受主差遣在一个地方作工。然而,过了两、三年,那里也许只是有一班人围绕他聚会。他也许说,他把人带来围绕主耶稣聚会,但事实上他们是围绕他聚会。那里也许一个长老、执事或女执事都没有产生出来。至终,这会引起分裂,因为那位弟兄越在那里作工,那里的工作越不是为着成全圣徒和建造基督的身体,乃是为着他自己的工作。在那种情形里,那个聚会不是正确的召会,而只是那位弟兄的工作。一位弟兄也许现在对这事好像清楚,但他作工两年后,他也许就不再清楚了。他总是会有借口、托辞,说他不能信任圣徒。因着他们不知道如何把事情作出来,他也许觉得他必须自己作。他无法将事情交在他们手中,因为他恐怕他们把事情弄砸了。因此,他把每件事都握在自己手中,认为只有他是合式的人。一面说,他也许是存着好的动机这样作,然而他仍是错的。

我们需要让弟兄们作。他们若作错了,会学到功课。一个人若有年幼的孩子,他不该对那孩子说,‘你不知道怎么走路。因为你不能像我走得那么好,所以我来替你走反之,他该让孩子走。我们为自己的孩子牺牲许多事物。孩子老是打破东西并犯错。然而,为着给他们练习,让他们作是值得的。同样的,在召会生活中,我们应该愿意牺牲事物。我们必须看召会是有各种人的家庭,有年长的、年幼的、幼稚的、强壮的和软弱的。召会不是一所有单一高标准的大学。任何人若达不到大学的标准,那个大学就不会收他。我们不是‘大学召会’。我们若成为‘大学召会’,我们就是最严厉的宗派。

有些人也许说,如果所有肢体都尽功用,召会就会杂乱无章。有孩子的家庭通常都是乱糟糟的。孩子越多,就越杂乱无章。这不是坏事;乃是好事。一位弟兄也许去一个地方作了两年工。当我们去那里访问,会看见杂乱无章,但我们要说,‘赞美主!’这意思是在那地方有许多实行和学习,在那里作工的那位弟兄知道如何兴起并成全圣徒。过了五年,他会有平安离开那地方,因为那里已经有一个地方召会建造起来了。这是正确的路。

产生分裂是因工人将召会握在手中

一个人恩赐越多、越大,就越危险。他会被恩赐试诱。他也许认为他能作每件事,所以很难信托别人作任何事。我们需要强调这点,因为我们有前车之鉴。在远东有些地方召会有正确的实行。我们能不断的看见有人在那里产生出来。同工被兴起,长老被建立,执事和女执事也被产生出来,因为工作是在正确的方式里作的。然而,在一些地方召会情形就不是这样。经过多年他们只有‘牧师’,虽然他们不这样称呼他们。事实上他们只是牧师,为会众作每一件事。这是走错了路。名义上他们不是分裂,但事实上他们成了分裂,因为那里所有的,仅仅是工作,而不是由工作所建造的地方召会。

我们若以错误的方式作工,迟早会有分裂产生。我们越作工,越必须将工作交给众圣徒,责任也必须越在地方圣徒的手中。地方的圣徒需要被兴起来。有些人要学习作蒙召者,蒙主呼召为祂作工。有些人被建立为长老,有些人被成全为执事和女执事。这样,无论工人在不在那里,他们都能自行往前。至终,召会的一切事都必定在地方圣徒的手中。

我们若对这事不清楚,我们作工越久,事情就会越在我们自己手中。然而相反的,情形必须是我们越作工,事情越从我们手中出去。过了三、四年,一切事都该脱离工人的手。即使他被提了,召会仍然能往前,甚至往前得更好,因为当地圣徒会在往前上有所改进。首先,众圣徒受工人成全,然后,按着他们所受的成全,至终他们能在这工作上面建造,并加以改进。这是正确的路,在最近几年,我们一直在实行这条路。有时人来问我:‘这些弟兄太年轻了,他们无法胜任。你为什么让他们作?’我们必须让他们作。我们不能一辈子留在这里,我们的职事也不是要建造我们自己的工作。我们的职事乃是要建造众地方召会。只有这条路能拯救我们免于制造分裂。至终,一个地方召会必须经由那些被恩赐者所成全之人的手而得着建造。一切有恩赐的人必须学习这功课。否则,这许多有恩赐的人会制造许多分裂。

走正确的路成全并兴起众圣徒

已过我们学了这功课。多年来,许多有影响力的同工和倪柝声弟兄在一起,但我们中间没有形成分裂,因为我们都学习功课,不把任何工作握在自己手中。我们不为自己的工作而作工。没有任何工作是属于我们的。我们作工只为着众地方召会。我能从内心深处见证,倪弟兄没有将任何事握在他手中。他的工作完全是为着众地方召会。他的工作是要成全别人。我非常受他成全。他借着他的职事成全了许多人。他在不同的地方兴起、成全并训练圣徒,成为长老、执事和女执事。我们都必须学习这样作。我不是在这里光讲一篇道。我乃是请求你们将这些事付诸实行。总要学习作些事来成全别人,不要自己一个人作。你作事时,需要成全别人。

在台湾一些大的地方召会里,只过了五、六年,就有二十至五十位同工产生出来。除此之外,还有许多长老、执事和女执事被设立。你若去那里,你会看见这些是真正、正确的长老,不是在地位或名义上,乃是在实际里,并且是在背负责任。同样的,执事和女执事有真正的事奉。然而,在其他地方,甚至过了五十年,仍然很难看见有同工在那里产生出来。那地也许有十位或十二位长老,但许多只是名义和地位上的长老。那里也许有执事和女执事,但他们不知道如何事奉。责任仍在一个工人手中。难道这意思是主在那里只能兴起一个人么?我们无法相信这事。主原本可以兴起更多圣徒。惟一的难处是那里的同工走了错误的路,一直作工而没有成全别人。

我仰望主。我必须操练我的灵,确信五年以后,在我所在地有好些人会被兴起来实际的事奉,有些成为同工,有些成为长老,有些成为执事,有些成为女执事。不仅如此,五年以后有些人必须从这个国家出去,而到别的国家。我们光是一起聚会并交通,却没有人被主兴起来为祂出去,这样的光景是不对的。过了一些时候,必须有人愿意为主牺牲一切,到别的国家去。靠着主的怜悯和恩典,我们必须作成这事。我们自己无法作成,但我们若与主配搭并合作,祂会借着我们作成这事。

在我们的动机上受对付

我们要学习正确的技巧,但首先我们的动机需要被炼净。我们在一个地方作工,我们里面的动机若是要为自己的愿望或目的建造什么,就不是纯净的。这种动机必须消灭。因这是不对的。这甚至是偶像;我们是在为自己建造偶像。我们需要在我们的动机上受对付。我们必须能说,‘我们在这里作工,不是为我们自己,乃是为着主的见证,就是祂的身体。’这样,就会有许多圣徒得着成全。我们都必须学习这事,也必须学习如何受人成全。这就是为什么我们有训练。训练的目的是为着成全。我相信过了数年以后,我的责任会完成。我在主面前会是清白的,你们众人将担负责任,因为这一切事都将交给你们。

这一切事不是无关紧要的,我们众人都需要学习。一面,我们作工,另一面,我们借着我们的作工成全别人,而不是我们自己单独作。我们以配搭的方式作事,使别人能被我们成全。这是正确的路。我们若这样作工,至终所有的圣徒都会尽功用。

在爱里持守着真实,并在一切事上长到基督里面

以弗所四章的第四和第五点,是长大和持守真实,也就是持守基督作实际(13~15)。借着正确的长大,我们放下许多事物。我们不该以为长大主要的意思是赢得什么。反之,我们越长大,就放下越多事物。孩子越小,他们想抓住的东西越多。他们喜欢收集并抓住每一件东西。然而,孩子越长大,他们放下的事物越多,包括他们的许多玩具。达到长成的人,就是放下道理和教训。

将我们从元首所得的供应给身体

第四章的第六点是我们的功用。十六节说,‘本于祂,全身借着每一丰富供应的节,并借着每一部分依其度量而有的功用,得以联络在一起,并结合在一起,便叫身体渐渐长大,以致在爱里把自己建造起来。’我们持守基督作实际时,就长到祂里面。于是我们就从祂有所领受,以供应别人。我们都从元首有所领受,以供应身体。这是我们的功用,这功用在于我们的长大和我们的领受。

当我们长到基督里,我们就从祂有所领受。于是我们就能按所领受的,有效的尽功用。我们对基督的经历成为真实的事物,能以供应人。我不想批评人,但我们必须认识,今天许多基督徒不清楚功用的真实意义。真正的功用乃是供应对基督的经历。我们在基督里长大,并且长到祂里面。我们有分于基督时,就得着一些经历,并从基督有所领受。然后,当我们来到召会的聚会,我们就与别人分享我们所有分的。这是尽功用真实的路。

建造召会不是借着恩赐,乃是借着在生命里长大

我年轻时,有一个天然的观念,以为功用是在于恩赐。然而,在以弗所四章里没有提到这种恩赐。这一章说到恩赐时,是指有恩赐的人。这里的恩赐是人,就如使徒自己。以弗所书和歌罗西书这两卷姊妹书论到宇宙人;歌罗西书论到头,以弗所书论到身体。在以弗所书这卷特别论到身体的书中,没有提到恩赐。反之,这卷书说到长大。四章十五节说,‘惟在爱里持守着真实,我们就得以在一切事上长到祂,就是元首基督里面然后十六节开始于‘本于祂’,指明我们从祂领受生命。我们绝对无法借着所谓的恩赐建造地方召会。除了生命和生命的长大,我们有越多恩赐,分裂就会越多。恩赐制造分裂,除非恩赐因生命的长大得着平衡。我们在以弗所书找不到这样的恩赐。反之,这卷书满了生命和长大。

今天在整个基督教里,我们几乎听不见任何信息告诉我们,功用是在于生命的长大。人们多半说功用在于恩赐,说一个人若有恩赐,就知道如何尽功用。实际上,我们建造身体,不是借着恩赐,乃是借着长大。我们需要长大。一个人若只有恩赐,而没有生命的长大,他会在身体里引起难处。

我欣赏十五节和十六节。在十五节里有长到基督里面,在十六节里有功用。我们能尽功用并供应人多少,在于我们的长大。我们越长到基督里面,就越有出于基督的东西供应给身体。我们若没有长大,就不可能有任何建造。

身体借着所有被成全的肢体将自己建造起来

十六节说到‘身体渐渐长大,以致在爱里把自己建造起来’。身体把自己建造起来。身体的建造不是借着别人,乃是直接借着身体的众肢体完成。元首基督不是直接建造召会。祂借着有恩赐的人建造召会,但有恩赐的人也不是直接建造召会。他们乃是借着成全众圣徒而间接的建造召会。然后借着被成全的圣徒,召会直接得着建造。然而,这些圣徒都需要长大。这就是为什么林前三章九节说到两方面,神的耕地和神的建筑。使徒保罗学知如何栽种、如何浇灌、并如何帮助人长大,他也学知如何建造。建造在于长大。为这目的,我们不能仅仅谈论配搭和建造。我们必须帮助人长大。我们越长大,就越实现建造。

我们若不知道如何完成以上这一切事,就不会有把握说我们是在真实并正确的召会生活里。我们只是聚在一起的团体。为着正确的召会生活,我们必须有这一切项目。


第八章  实行召会生活进一步的细节

读经:以弗所书四章十七至二十四节。

以弗所四章十五至十六节启示,我们是基督身体的肢体,在一切事上正长到祂里面。借着这长大,我们经历基督,有分于祂并享受祂。这样,我们就自然有所接受,能以供应别人。我们作为身体的肢体,需要这样长大并尽功用。不仅如此,作个正常、正确的基督徒,不是个人的事。反之,我们需要被建造起来。无论我们多属灵,我们若有个人主义,就是错误的。我们需要与别人同被建造。主赐下一切的恩赐,目的不是要使我们属灵。不要以为我反对属灵。我赞成属灵,但属灵不是为着属灵本身;属灵乃是为着身体,为着建造。我们甚至在诗篇六十八篇十八节里看见这个思想,那里说,基督作为人,代表人并为着人升天,领受人作为恩赐,叫神在他们中间有住处。

这不仅是神的目的,也是仇敌攻击的目标。建造是仇敌一切火烧之箭的箭靶。仇敌已经尽所能的工作,他还要作得更多,以拦阻人达到这目标。神的意愿是要得着居所,为这目的,祂赐下许多恩赐。在这末后的日子,我们需要看见,神正寻求恢复并得着这居所。因此,无论我们多属灵,我们若没有与别人建造在一起,我们仍然是错误的。

对付心思、悟性、心和良心

以弗所书的著者在告诉我们这些事之后,就往前给我们更多细节。按照这卷书的结构,三章末了有使徒的祷告;在四章前半,他陈明召会生活的实行(1~16)。在这之后,十七节开始另一个段落。只说本章头一段的要点还不够。我们若仍然留在头一段里,就只有理论上的东西,还没有在实行里。因此,从十七节开始,使徒说到进一步的细节。

这一段开始于:‘所以我这样说,且在主里见证,你们行事为人,不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人,他们在悟性上既然昏暗,就因着那在他们里面的无知,因着他们心里的刚硬,与神的生命隔绝了。’(17~18)这两节经文说到心思的虚妄、悟性的昏暗、心里的刚硬和蒙蔽。不对付这一切事物,就不可能实行正确的召会生活。与一班心思满了虚妄、悟性昏暗并且心受蒙蔽的人在一起,不可能有实际的召会生活。要持守实际、长大并从基督有所领受,路就在于对付这一切事。我们的心思必须受对付,我们的悟性必须蒙光照,我们的心必须敞开,不受蒙蔽。这些是保罗在四章第二段里摸着的细节。

十九节继续说,‘他们感觉既然丧尽,就任凭自己放荡,以致贪行种种的污秽。’感觉丧尽就是丢弃一切感觉;这与良心有关。感觉丧尽来自轻忽良心,不顾良心的感觉。我们心思里的一切虚妄必须受对付。这需要我们的心思得着更新(23)。同样的,我们的悟性必须蒙光照,我们的心必须敞开,不是蒙蔽、关闭、遮蔽的。我们的全心必须转向主。最后,我们需要顾到我们良心里的感觉。我们不可丢弃感觉。我们需要对付我们的良心。

学习基督并脱去旧人

借着这一段经文,我们能看见使徒深入多少细节。二十和二十一节说,‘但你们并不是这样学了基督;如果你们真是听过祂,并在祂里面,照着那在耶稣身上是实际者,受过教导。’在耶稣身上是实际者,乃是当主耶稣在地上时生活的实际。我们需要学习那些关于祂的事。二十二节继续说,‘在从前的生活样式上,脱去了旧人,这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的。’整个旧人包括我们的旧心思、心、悟性、良心和属人的一切事。因着这人是老旧的,他一切的思想、想法、观念、愿望、爱、恨、决定、意图和动机,都必须脱去。

只有一个满了经历的人才能写这卷以弗所书。使徒保罗有经历,他也认识属灵的事,所以他能写这卷有许多深奥项目的简短书信。这就是为什么光是第四章,我们就需要数个月来解释并阐述。在这一章里有许多项目。我们需要许多信息来论到心思、悟性、心、良心和良心的感觉这些事。然后我们需要更多信息来论到脱去旧人。旧人的元素不仅是属世、有罪的事,也是老旧、天然、属魂和属肉体的事。我们需要脱去这些;否则,我们不可能有召会生活。我们若还在旧人里,就不可能有召会生活。甚至我们在旧人里使用圣经,也只会败坏圣徒(参林后三6)。

穿上新人

以弗所四章二十四节说,‘并且穿上了新人,这新人是照着神,在那实际的义和圣中所创造的。’单单这个项目就含示许多事物。按照整卷以弗所书,新人不仅是得着重生和变化的个人,新人乃是基督的整个身体。二章十五至十六节给我们看见,新人乃是身体,包括作为元首的基督。因此,新人乃是敬虔的奥秘,也是新造(提前三16,林后五17)。穿上新人乃是穿上基督和召会。我们需要脱去旧人并穿上新人。我们不该照着旧观念过旧生活。我们需要按照基督并凭着基督活在召会里。

在心思的灵里得更新是以上一切经历的秘诀

以弗所四章二十三节说,‘而在你们心思的灵里得以更新。’单单这件事就需要许多信息来充分说明。在心思的灵里得更新乃是所有其他点的秘诀。我们若不在心思的灵里得更新,就不能脱去旧人并穿上新人。这就是为什么使徒将这话摆在二十二和二十四节之间。在脱去旧人和穿上新人之间,夹着在心思的灵里得更新,作为脱去和穿上的秘诀。我们如何能对付我们心思的一切虚妄?乃是借着在我们心思的灵里得以更新。我们的悟性如何能蒙光照?我们的心如何能不被蒙蔽?我们的良心如何能受对付?这一切都在于一件事,就是在我们心思的灵里得以更新。在我们的经历中,这是一件大事。

我们里面有两个灵。我们有人的灵,并且我们的灵里有圣灵(罗八16)。我们很难知道要如何翻译一些像以弗所四章二十三节这种经文里的‘灵’字。‘灵’可以指圣灵,或是指人的灵。最好是给英文字母发明一个新字,就是把一个小写的s,写在一个大写的S里,好用于这样的经文里。这样人就会明白,这是兼指圣灵和人的灵。毫无疑问,二十三节的灵是调和的灵,就是与我们人的灵调和的圣灵(林前六17)。

在心思的灵里得以更新,乃是心思让灵占有、据有并浸透。这意思是,现今整个心思都受灵的支配,所以灵成了心思的灵。因为人的心思是魂的主要部分,所以代表全人。因此,我们全人如今都受灵的管理和支配。无论我们想什么、作什么、爱什么、决定什么、拣选什么,都受灵的支配、影响。我们乃是在这样的灵里得以更新。这样,我们就自然而然脱去旧人并穿上新人;我们乃是凭基督活,并活在召会里。我们的心思清除了一切虚妄,我们的悟性蒙光照,我们的心向主敞开,我们的良心也被看重了。这一切都在于一样东西,就是支配我们全人,使我们全人受其影响的灵。

这对我们不能只是纯粹的教训。我们需要核对自己,将这事付诸实行。否则,我们也许谈论建造,却不可能有召会生活。从我第一天来到洛杉矶,我就宣告仅仅凭教训、恩赐和形式,我们无法有召会生活。要有召会生活,惟一的路乃是借着在我们心思的灵里得以更新。

我们需要为着召会生活操练长大并得更新

主使我们深深的领会,在论到召会的以弗所书中,并没有提到神奇的恩赐,为此我感谢主。恩赐对召会若是必须的,为什么使徒在这卷书中没有说到恩赐?这不是我的争辩;这是我们在以弗所书中观察到的。反之,在这卷书中我们看见长大,也看见从元首有所领受而分赐给人的功用。这些不是恩赐的事,乃是生命的事。接着,我们看见心思得着清理,脱离一切的虚妄、悟性蒙光照、心敞开以及良心被看重。这些也不是恩赐的事。在这光中,我们能看见当前的光景。甚至在论到神奇的恩赐时,也有许多心思的虚妄,以及悟性的昏暗和蒙蔽。愿主向我们施怜悯。我们需要在主面前谦卑自己,看见我们在那里,以及我们需要什么。我们所需要的,乃是里面的长大。召会生活在于生命的长大,而长大的路乃是借着前述的一切事。

这就是为什么在以弗所四章的前半段之后,接着有后半段告诉我们长大的路。长大的路是借着在灵里得以更新;这灵支配我们的心思,并使我们全人被制伏并受其引导。因此,我们需要学习如何操练我们的灵,并随从这灵。这就是为什么在新约里,特别在书信中,我们常常看见‘在灵里’这辞。我们必须在灵里行事为人、生活、工作、事奉、祷告并作一切事。没有这个,我们不可能实化召会生活。反之,我们只是谈论‘空中楼阁’。

我们需要异象,但我们也必须非常注重实行。我们需要再次将自己奉献给主,说,‘主,我既已看见这事,我愿为这目的再次将自己奉献给你。求你在心思的灵里更新我。’自然而然的,我们会脱去旧人并穿上新人。我们的悟性会透明,我们的心思会除去一切虚妄,我们的心会向主敞开,我们的良心会有平安,因为我们会顾到良心里的感觉。然后我们会成为得更新并变化的人。这是真正的长大。长大就是变化,也是更新。我们越得着更新,就越长大。结果,我们会在我们的职事上,在我们的功用上,非常丰富。在我们的聚会里,人人会从元首有所得着,以供应身体。


第九章  为着召会的建造,一些在灵里实行上的事

读经:以弗所书四章二十九至三十节,五章十八至二十七节,六章十至十一节,十八节。

以弗所书的末段,是关于召会生活实行的教导。我们应该记得,使徒保罗陈述召会的完满异象之后,在三章末了献上一个祷告,特别是祷告使我们得以加强到里面的人里,使基督安家在我们心里,也就是使基督扩展、据有、并占有我们整个里面的所是(16~19)。为着召会生活,这是非常基本的祷告。召会生活并非仅仅外在的实行,乃是里面的事。我们需要记住,我们有里面的人,就是人的灵。我们里面的人必须得着加强;然后我们里面的各部分就被基督占有、据有,祂就安家并定居在我们全人里面。至终,我们要被充满,成为神一切的丰满;也就是说,我们要完全与神调和。这对召会生活是非常基本的。我们绝无法凭自己、在自己里面、或就着我们自己,来过召会生活。召会生活必须是我们与神调和的生活;我们里面的人,就是我们的灵,在其中得着加强。

我们里面的人需要刚强。我们最需要得着加强的,不是我们的身体或魂—心思、意志和情感。我们的灵必须是最刚强的部分,必须得胜,居首位,使我们全人都降服于里面的人,并使基督能完全支配我们全人。这样,我们才有可能被充满,成为神的丰满。这意思是,我们将彻底、完全、并完满的与神调和。乃是在这调和里,我们才有召会生活。这是非常基本的事,我们不会强调得太过。我们需要释放一篇又一篇的信息,强调这件事,就是我们里面的人必须得以加强,基督必须据有我们全人,使我们能与神调和,而被充满,成为神一切的丰满。

召会生活的实行乃是在灵里

在三章的祷告之后,着者进入四章中召会生活实行的细节,这些主要是在灵里的事。实行召会生活的第一项是保守一;一乃是那灵的事(3~6)。这卷书的末了三章没有光讲教训或道理。召会生活不是教训或道理的事,乃是在灵里的事。我们若在灵里,就有一,但在道理的教训里,我们只有分裂。我们在道理上无法是一。甚至一位弟兄和他的妻子也无法在道理的教训上绝对是一。我们绝对无法在教训上是一,但在灵里有真实的一。我们若愿意忘记我们天然的思维和争论,而顾到里面的灵,就会与那些在灵里的众圣徒是一。

真正的一乃是那灵的一;因此,我们必须在灵里。我们在灵以外,就在分裂里。在许多事物上,我们的确有差别;因此,我们必须学习在灵里。争论解决不了问题,只会引起分裂。今天基督徒的光景就像蜂房一样,满了分隔和区隔。每当我们在灵以外,就在区隔里,在小的分裂里。真正的一是属于那灵,所以我们需要学习在灵里。几乎以弗所四章的头一整段,都是教导关于保守一的路。要保守一,路乃是在灵里。

这灵乃是调和的灵。神圣的灵和人的灵如今乃是一。这调和的灵浸透并据有我们全人。我们的灵扩展到我们的心思时,我们就在心思的灵里得以更新(23)。得更新惟一的路,乃是让灵进到我们的心思里,浸透、据有、拥有、并占有我们的心思。我们的心思主导我们全人,因此灵必须支配心思。这样,我们全人就得以更新。

不仅如此,这更新与穿上新人密切相关。严格说来,新人就是身体(二15~16)。所以,穿上新人,就是穿上基督的身体。这是在实行上的召会生活。今天许多基督徒谈论召会生活,或身体生活,但是身体生活在哪里?实行的身体生活乃在于我们在心思的灵里得以更新。我们在心思的灵里得更新时,就逐渐穿上新人;也就是说,我们就逐渐进入身体生活的实行里。我们前几年开始在洛杉矶实行召会生活。如今我们能核对自己。我们有多少召会生活,是由我们在心思的灵里得更新的程度而决定。我们在心思的灵里若只有一点点的更新,我们就只会有少许的召会生活。我们所能有的召会生活,不能超过我们在心思的灵里得以更新的程度。这不是纯粹的道理;而是非常实际的。一是在灵里;新人(身体生活)的穿上,也是在灵里。

为着召会的建造,从灵说话

不说败坏的话叫圣灵忧愁

四章三十节说,‘不要叫神的圣灵忧愁。’使徒保罗在他的著作中,遣辞用字非常谨慎。这一节说到神的圣灵。‘圣’这字似乎不需要用到;我们可以简单的说‘神的灵’。然而,圣乃是神的性情,这与前一节有关。二十九节开始于‘败坏的话一句都不可出口’。不同的圣经版本对‘败坏’有不同的翻法。败坏,可意为‘腐坏、不健全、污秽、邪污、污染或不健康’。原文包括这一切意思。这种话语一句都不可出口。说这种话是不圣的、没有被分别并且与神的圣别性情不相宜。今天在我们里面神的灵,乃是圣灵。我们若说败坏的话,会叫圣灵忧愁。按照这些经文,叫圣灵忧愁与我们的说话关系密切。二十九节告诉我们不要那样说话,下一节就告诉我们不要叫圣灵忧愁。我们若说不健康、不健全的话,会叫圣灵忧愁。

为着召会的建造,按照当前的需要说话

二十九节下半说,‘只要按需要说建造人的好话,好将恩典供给听见的人。’康尼拜尔(Conybeare)将这节翻作:‘污秽的言语一句都不可从你出口,乃要按召会的需要说能建造召会的话,好给听见的人祝福。’按照康尼拜尔的领会,建造乃是指召会的建造。对‘建造’一辞,他有一个注解说,‘直译,这样说话适合建造的需要(‘建造’始终含示‘召会’或相等的事物),好给听见的人祝福。’康尼拜尔的领会是正确的。在使徒心思里的,乃是召会的建造。歌罗西四章六节说,‘你们的言语总要带着恩典,好像用盐调和,就可知道你们应当怎样回答各人。’我们需要说供应人恩典的话。这种话语与召会(基督的身体)的建造息息相关。我们需要以一种顾到召会建造的方式说话。

以弗所四章二十九节说,我们的说话应当‘按需要’。‘需要’也可译为‘时机,或当时的需要’。我们与召会中的弟兄姊妹说话时,必须顾到召会当前的情形。我们的说话,必须为着召会的建造,应付当下场合的需要。我们可用下面的方式说明这事。假定一位弟兄来和我们说话,我们也许知道他对召会,对姊妹们、长老们、或青年人有某种难处。这是他当下的光景,这与召会的建造关系密切。这时,我们不得不处理。我们正确的反应在于我们如何与他说话。为着召会的建造,需要对他说一些话,以应付当时的情形。我们也许用消极的方式对他说话,说,‘我同意你。我也不喜欢这些姊妹们。’这话足以‘拆毁’召会的‘墙’。至少这位弟兄会被拆毁。然而,我们若在灵里,受灵支配,我们的灵会有膏油涂抹与智慧,好同他说话。我们会为着召会的建造,以正确的方式说话,以应付这个场合的需要。经过我们谈话,这位弟兄会更多被建造进来,并且更被建造到召会里。

我们的说话有两种可能。一种是拆毁,另一种是建造。二十九节正确的意义是,我们必须始终以一种方式说话,就是为着召会的建造,应付当下场合的需要。柏克莱版本(Berkeley Version)说,‘只说对改进现况有益的话。’希英对照新约圣经说,‘改进所需’。这是很有意义的。建造含示改进当前的情形。当前文所提到的那位弟兄来和我们说话时,他表明了一种需要,就是他处在与召会有难处的情形中。他的情形很可怜,需要有所改善。这改善在于我们如何对他说话。我们说话的方式,可能改善当时的情形或使情形变得更糟。

为着召会的建造,从膏油的涂抹说话

这种说话必须在灵里,也必须随从内里的膏油涂抹(约壹二20、27)。否则,我们会叫神的圣灵,就是那圣别的灵忧愁。我们要以正确的方式与别人说话,就需要顾到内里的膏油涂抹。我们说话的时候,需要核对我们是否带着平安和喜乐的内里膏油涂抹。我们若带着平安和喜乐的内里膏油涂抹,就可以继续说,但我们里面若感觉圣灵从里面阻止我们,并且我们没有平安和喜乐,我们就是在叫祂忧愁。我们的说话与我们是否叫圣灵忧愁关系密切。

我们必须承认,许多时候我们就是这样叫圣灵忧愁。许多时候我们草率说话。我们也许感觉我们不该以某种方式说话,但我们仍然以那种对召会建造造成破坏的方式说话。我们的说话,我们的话语,必须为着召会的建造,有助于应付当前情形的需要。否则,我们的话语就是不健康也不健全。这种话语造成破坏。我们在这里是为着召会的建造。我们若不是为着召会的建造,就不需要聚在一起。我们在这里的目的,是为着召会生活的见证。仇敌的诡诈、计谋,是要拆毁这建造。在建造与拆毁之间,有着真实的争战。我们不是抱怨任何人;我们是控告那倾全力拦阻建造的仇敌撒但。我们许多人疏忽并且不认识撒但多么会利用我们的口来拆毁。我们需要学习这功课。

不说闲话,乃要在灵里说话,供应恩典和生命

我们有那灵的一,也有在心思的灵里得以更新。如今我们的说话也必须在灵里。我们与圣徒说话、交通,必须学习在灵里、受灵的支配、并受膏油涂抹的限制。我们若有平安和喜乐,就该继续说。否则,我们就该停住。

以弗所四章二十九节继续说,‘好将恩典供给听见的人。’我们的话语、我们的说话,可以供应死亡和破坏,也可以供应恩典和生命给别人。我们供应恩典的程度,就是召会得建造的程度。我们若借着说话供应死亡,召会的建造会受到破坏;但我们若借着话语供应恩典和生命,会对召会的建造大有帮助。 这里的‘话’在原文里是logos,娄格斯,含示不只是短篇的说话,乃是长篇的说话。我们需要谨慎我们较长的说话。每当仇敌作破坏召会建造的工作时,喜欢使用长的说话。在我们里面己的性情里,在肉体里,有一种试探,喜欢听人用长篇话语讲论消极的事。有时候一件事越消极,我们越喜爱听。这种娄格斯不是一篇短的话,乃是一篇演说。仇敌喜欢讲得长,甚至讲两、三个小时,而我们里面会有欲望要听。有些人听这种话语时,甚至不会疲倦或饥饿。他们很愿意听见、聆听、知道得更多。每当这事发生时,我们必须领悟,这是仇敌拆毁的工作。

也许有人来,说,‘你们知道最近两位弟兄之间发生了什么事?’马上我们就侧耳而听。我们的妻子若叫我们吃早餐,我们也许告诉这位弟兄:‘别管早餐了,告诉我发生了什么事。’我们里面有一种欲望想要知道这些事。另一面,可能有人今天早上读了启示录二十一章,来告诉我们新耶路撒冷多么美妙,但我们或许不大受感动。我们的妻子叫我们吃早餐时,我们也许说,‘我们去吃吧。’我们可能没有胃口听关于新耶路撒冷的事,却很有胃口听闲话,特别是关于召会的闲话。我们说其他事物的闲话时,人也许不大注意,但是每当我们说召会的闲话时,个个都侧耳而听。我从已往许多确实的经历学知这事。这会造成许多破坏和拆毁。我再说,我们不是抱怨任何人。我们乃是恨恶仇敌,并且恨恶看见他如何利用不谨慎的口来拆毁召会。

这种说话不仅拆毁,也败坏建造的材料。我们无法用碎玻璃作杯子。材料一旦破损,就毁了。我们也许不晓得有些材料已被我们破坏,也许再也无法恢复。建造受了破坏,有些材料破损了。这就是为什么使徒保罗在他写给以弗所人,和给歌罗西人的两封书信中,都说到这样的话。我们必须谨慎我们的说话,我们的娄格斯。我们的说话必须为着召会的建造,有助于应付当前情形的需要,将恩典供应给听见的人。这也是在灵里的事。

在灵里被充满

我们在以弗所五章十八至二十一节再次看见灵。这些经节说,‘不要醉酒,醉酒使人放荡,乃要在灵里被充满,用诗章、颂辞、灵歌,彼此对说,从心中向主歌唱、颂咏,凡事要在我们主耶稣基督的名里,时常感谢神与父,凭着敬畏基督,彼此服从按照这句子的文法,在灵里被充满,与说话、感谢、和彼此服从相关。

借着在灵里被充满而彼此服从

二十二至二十四节继续说,‘作妻子的,要服从自己的丈夫,如同服从主;因为丈夫是妻子的头,如同基督是召会的头;祂自己乃是身体的救主。召会怎样服从基督,妻子也要照样凡事服从丈夫。’借着在灵里被充满,我们能彼此服从。我们在灵里时,就愿意彼此服从。在己里面,没有人会服从别人。服从是在灵里。按照这段经文的上下文,我们若不说话、歌唱、感谢主,我们就无法服从别人。我们需要在灵里喜乐。否则,我们只会悖逆。

这段话提到四件事:在灵里被充满;用诗章、颂辞、灵歌来说话;感谢主;和彼此服从。没有借着赞美、感谢而在灵里被充满,就无人能服从别人。只有当我们快乐时,我们才能服从。一个姊妹发怒时,她不会也不能服从她的丈夫。作丈夫的知道,当妻子生气时,不要期望她会服从。他若聪明的话,会查看她是否高兴,并且会等待,直到她的口满了感谢和赞美,那时她就会服从。

服从来自在灵里被充满。我们在灵里被充满时,就向主满了赞美和感谢。这时我们能、也愿意服从每一个人。在召会里,真正需要服从。建筑物必须是垂直立起来的,不是平面或水平的。我若说我不想在你下面,你说你也不想在我下面,那么我们就是‘平的’,不会有建造。要垂直的建造,必须有服从。我必须在你下面,你也必须在另一个人下面,他又必须在另一个人下面。这是正确的服从。有人也许问:‘为什么我必须在那人下面?’这样问,乃是制造问号,那是蛇弓起来的样子。召会生活中的问号,是蛇的表号。这是真正的破坏,具有毒性。在召会生活中需要实际的服从。我们彼此服从时,就能被建造。

在灵里接受话,好借着话中的水被洗涤

二十五至二十七节说,‘作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱召会,为召会舍了自己,好圣化召会,借着话中之水的洗涤洁净召会,祂好献给自己,作荣耀的召会,没有斑点、皱纹、或任何这类的病,好使她成为圣别、没有瑕疵。’二十六节说到话中之水的洗涤。借这洗涤,召会被圣化并洁净,所有的斑点和皱纹都被除去。今天在召会生活里,玷污和污秽没有造成多少破坏。我的手脏了,或有油漆在上面,并不要紧,因为我可以很快把它洗掉。然而,斑点是属于天然生命的东西,皱纹则与老旧有关,因此即使是最好的肥皂也无法洗去。今天在召会生活中,仇敌造成许多斑点和皱纹。他尽所能的造成大量的老旧。我们只聚了两年半的会,但有些人也许已经老旧了。除了内里的生命以外,没有别的能对付这一切斑点和皱纹。

圣化和洁净,乃是与话有关。话中之水的洗涤,是借着话将生命供应给我们。在神的话里,始终有生命的成分。我们在灵里来读主的话时,话就将生命供应给我们,这生命是洗去一切斑点和皱纹的水。我们凭灵接受话时,话就成为生命,这生命就是洗涤的水。只有在灵里时,话对我们才是生命。主在约翰六章六十三节说,‘我对你们所说的话,就是灵,就是生命。’话接受到我们灵里时,对我们就成为灵,然后这话就将生命供应给我们,这生命在我们里面乃是洗涤的水,圣化并洁净我们一切的斑点和皱纹。这都是在我们灵里的事。

我们与弟兄有难处时,绝对无法借着对话和争论得着解决。我们也许认为我们该厘清误会,但我们越尝试用沟通来澄清误会,难处就变得越复杂。难处一旦发生,我们无法把任何事情解释得够清楚。反之,那是人的观念,甚至是从仇敌来的试探。能脱离这情形惟一的路,乃是忘记我们的争论,从我们魂的天然头脑里转到灵里。这样,灵就会对难处有所解决。只要我们在头脑里争论、争吵、并试图说服别人,我们读主的话时,这话对我们就不会是生命。无论我们读了多少章节,都不会有生命。只有当我们转到灵里,然后来读主的话,我们才接受生命。因此,帮助别人的路,乃是帮助他们从心思转到灵里。

若有人来和我们争论或争吵,我们也许受试诱要用我们自己的论点说服他。我们若这样作,就会落入撒但的陷阱。这是天然、错误的路。我们需要学功课如何帮助这样的人。我们一旦领悟他是在心思里,就该帮助他从心思转到灵里。他若转到灵里,然后回到主的话,话就会赐给他生命。然后这生命会洗去斑点和皱纹。斑点和皱纹只能借着生命洗去。这样,召会就要得着圣化和洁净,没有一切的斑点和皱纹,因为一切的死要被生命吞没。这样,召会就会圣别而没有瑕疵。这又是在灵里的事。

在灵里祷告,打属灵的仗

以弗所六章十至十一节说,‘末了的话,你们要在主里,靠着祂力量的权能,得着加力。要穿戴神全副的军装,使你们能以站住,抵挡魔鬼的诡计。’然后十七节上半和十八节说,‘还要借着各样的祷告和祈求,…时时在灵里祷告,并尽力坚持,在这事上警醒,且为众圣徒祈求。’以弗所书末了的一方面,是属灵的争战,这争战的关键、秘诀乃是灵。我们需要认识如何在灵里祷告。圣徒中间若有难处,我们不该直接对付难处。反之,我们必须学习在灵里祷告来打这个仗。借着在灵里各样的祷告和祈求,而不是借着谈论和争论,难处才得着解决。

在灵里得加强并躲避聆听难处的试探

我们需要在灵里祷告。我们面临艰难的情况时,该保守自己完全远离难处。即使人来告诉我们难处,我们也该闭耳不听。那是最好的路。然而,还是会有天然的试诱,想要挖掘一切的难处。我们去到某个地方,也许喜欢知道一切的事。那是真正的试诱,对我们自己,或对那里的召会都没有益处。我们在一个情形里,越是‘又聋、又瞎、又哑’,就越好。我们的灵需要刚强。我们的灵若刚强,就不需要任何人告诉我们有那些难处。我们也许不知道细节,但我们在灵里,会在原则上知道情形。

谈论和争论绝无法解决召会生活中的难处

我们绝无法借着谈论解决难处。在我的一生中,我从来没有见过一个难处能借着谈论得着解决。那只会浪费我们的时间,使我们错误的被牵连进去。打仗惟一的路,乃是在灵里祷告。这就是为什么每当我去别的地方,我就关闭自己不听消极的事。我不喜欢听见并知道这些事。我们无法以聆听这种说话的方式帮助人。姊妹们,你若知道有些别的姊妹有难处,不要去和她们谈论。你若去和她们谈论,你会被牵连进去。让她们在她们自己当中谈论。当她们的谈论烧尽她们天然的燃料时,火会自己熄灭。不要把你自己加到火里,成为更多的燃料。跳进她们的火里,成为更多燃烧的材料,就是愚昧的。许多人作了这事还不满意。她们召来别的圣徒,愚昧的与她们一同跳进火里。于是,不是三块‘木柴’,而是有了六、七块。于是头三块木柴烧完了,火还继续用新的材料燃烧,你自己也成为燃烧的材料。这是召会中真正的难处。

你要使自己远离这燃烧;让‘木柴’自己燃烧。这种谈论不会持续很久。过了几年,那些牵连其中的人会看见需要停下来。在已往,我学得这个秘诀,所以我现在把它传授给你们。不要被愚弄。我们无法借着谈论解决难处。不要浪费时间,也不要成为燃烧的材料,而毁了你自己。反之,我们需要在灵里祷告。

关于在灵里实际之召会生活的教导

我们需要保守那灵的一;在我们心思的灵里得以更新;不叫圣灵忧愁,乃要讲说对召会建造有益的事。不仅如此,我们必须在灵里被充满而彼此服从;并且在灵里祷告争战。这五点若从以弗所书末了三章挪去,这些章节就没有意义了。这五个与灵有关的点,对这段说到召会生活之实行的话极为重要。这证明召会生活完全是在灵里的事。我们若实实在在实行召会生活,我们众人就需要学习转回灵里的功课;我们自己转,也与别人一同转。只有在灵里,才能实现召会生活,一切的难处也才能得着解决。没有别的路。

我们必须学习在灵里、操练灵并在灵里说话。我们也需要学习忘记我们天然的思维、我们的争论和我们的谈论。堕落的心思与人的口狼狈为奸,我们必须学习和这二者断绝关系。然后我们就会知道如何操练灵,闲话的口会成为赞美和感谢的口。我们的口会满了诗章、颂辞、灵歌和感谢。我们能从我们的经历中见证,我们以闲话的方式谈论得越久,就越难传讲。在谈论两个小时之后,我们也许几天不能祷告。然而,我们越停下我们的谈论,忘记我们的争论和我们堕落的心思,我们就越满了赞美。有时我们甚至会流泪赞美,说,‘主,赞美你,阿利路亚!’然后,我们也会祷告,主要不是为我们自己,乃是为别人并为召会祷告。我们会真实的在灵里。我们都需要看见,召会生活不是教训或争论的生活,乃是在灵里的生活。我们无法借着争论澄清误会。我们若学习从心思转到灵里,一切都会厘清,不是经由心思,乃是在灵里。我们都需要学习这事。

我请求你们,在主面前花一些时间,复习以弗所书末了三章半关于召会生活之实行的一切事。你们读以弗所书这些章节,以及我们在这里所讲的这些信息时,也该多有祷告。这对我们会大有帮助,别人也会借着我们得帮助。然后,我们众人会领悟实行召会生活正确的路。这些信息是以教导的方式,使我们看见过召会生活正确的路。我们必须得以加强到里面的人里;为着召会生活,这是基本的根基。然后,灵会扩展到我们的心思里,更新我们,我们会学习如何在灵的支配下与别人说话,不叫那灵忧愁,乃是建造召会。

从现在起,每当我们说破坏召会建造的话时,我们必须觉得是在叫圣灵忧愁,我们不该有平安。我们现在比已往更需要顾到我们的说话。我们绝不可说引起破坏的话,即使这话在某方面似乎是好的。一件事是好是坏,是对是错,无关紧要。重要的乃是这件事是建造或是拆毁。我们的说话必须为着建造。我们若说建造人的话,在我们里面的圣灵会快乐;否则,祂会忧愁。不仅如此,我们必须学习在灵里被充满,并从充满我们里面的那灵发出赞美、感谢和彼此服从。最后,我们需要学习在灵里祷告。

以上这些乃是以弗所书末段关键的部分,给我们看见实行召会生活正确的路。我们若轻忽这些点,无论我们知道多少,都无路建造召会。不仅如此,我们必须记得,歌罗西书和以弗所书这两卷论到头和身体的重要的书,都不是仅仅强调道理、形式或恩赐。反之,这两卷书强调我们里面的人得以加强、心思借着灵得以更新、在灵里行事为人并说话、并在灵里被充满。这是内里生命的事。我们乃是借此而有召会生活。


第十章  神建造的异象与试验我们的属灵

读经:创世记二十八章十至十九节。

神建造的异象

圣经中一切的异象都与神的建造有关

召会的建造是神永远定旨和计划的目标。按照圣经里一切的异象和启示,召会的建造乃是神定旨的中心点,终极目标。圣经提到的头一个异象是创世记二十八章十至十九节中雅各的梦。在那时以前,荣耀的神向亚伯拉罕显现(徒七2),但那对于亚伯拉罕不是异象。圣经里头一个异象乃是雅各的梦。那异象的中心项目乃是伯特利,就是神的家,由两种材料—石头和浇在石头上的油—所建造。石头表征人,油表征作为那灵临到我们的神。雅各将油浇在石头上之后,给那地方起名叫伯特利。石头浇上油就成为神的家,这是神与人的调和。

临到我们的那灵,乃是三一神的第三者。父离我们很远;子曾经在我们中间,却不在我们里面。神乃是在‘油’里,就是在那灵的人位里,并且凭着那灵,得以进到我们里面,与我们成为一,产生伯特利,就是神的家。因此,圣经里第一个异象是一个梦,这梦的中心点乃是神的家,这家是用与三一神调和的人所建造。

今天基督徒常谈论属天或属灵的异象,但他们似乎不清楚圣经里中心的异象。圣经里的异象总是与神的建造有关。圣经里有一个原则,是关于‘头一次提到’;这原则就是,一件事头一次提到时,就立下那件事的原则。圣经里头一个异象乃是神建造的异象。所以,圣经里的异象总是与神的建造有关。

圣经末了一个异象,乃是圣经最后两章里的新耶路撒冷(启二一~二二)。这是扩大的异象,完满的异象。伯特利的异象是异象的种子,新耶路撒冷的异象是异象的收成。在圣经的首末两端之间,还有许多异象。摩西看见建造帐幕的异象(出二五~三一),那是神的建造属天模型的真实异象。伯特利的异象是种子,摩西在西乃山上的异象是这种子的成长。在摩西之后,下一个主要的异象乃是大卫的异象,就是作为帐幕之扩大的圣殿(撒下七1~16)。随后是以西结的异象。按照以西结四十至四十八章,以西结所看见的圣殿,是大卫所看见之圣殿的再扩大。撒迦利亚的异象与圣殿的恢复有关,但以理的异象与末时的圣殿有关。下一个大异象是使徒们(主要由彼得和保罗所代表)的异象。书信给我们看见,使徒们在他们那时代所看见召会的异象。末了的异象是约翰看见的。

听到基督徒常常谈论异象,实在令人惊讶,因为许多人不认识,一切的异象都是为着建造。有些弟兄曾在神学院和圣经学院研读圣经,但他们可能从未听过神建造的异象。我们若从圣经中拿掉上述的异象,就什么都没有了。这些异象里有种子、成长、扩大、恢复甚至扩大再扩大。在新约的异象里,我们有真实的事物,就是召会;在启示录里,我们有神建造的终极彰显,就是新耶路撒冷。这一切异象都与神的建造这一项目有关。

我们需要看见神建造的异象

因为这是神定旨的时代,我们所需要的不是仅仅教训或道理,而是异象。从一九三九年开始,倪柝声弟兄用三年的时间强调一件事—我们需要看见身体,就是神的建造。他强调我们需要身体的异象。听见身体是一回事,看见身体是另一回事。这好比我们没有真正看见洛杉矶以前,只是听说而已。多年前我还年轻时就听说洛杉矶这地方,但直到一九五八年才来到这里。现在我对洛杉矶有了清楚的看见,特别是搭乘飞机的时候。我们需要异象,好看见神的建造,不是仅仅听说、学习、或知道神的建造。我们无法确切的说如何能看见异象,但是我们一直寻求主,一起聚会,并一再的交通这事,至终我们会有所看见。在那时以前,我们可能知道神的建造,但至终异象会向我们开启,我们会在我们的灵里看见神的建造。我们若向主敞开并寻求祂,神的建造迟早会成为我们的异象。

神在宇宙中的渴望乃是建造,这是祂的目的和终极的目标,祂必定会达到。我们若寻求神和祂所渴望的,就必须在这件事上同祂往前。直到我们看见祂的子民实际的建造起来,我们才能满足。大卫被称为合乎神心的人,因为他真正关心神的居所。没有别的事物充满他,除了神居所的建造;这居所不在天上,乃在地上并在他的时代。今天我们也必须真实的关心神在地上的居所。

许多基督徒非常关心失丧的灵魂。每当我听到这个,都很高兴。我也会尽我所能作的,推广福音工作。然而,今天主还要作另一件事—不仅传福音拯救失丧的灵魂,也要将得救的人带来建造在一起。我们真实要关心的,不仅是失丧的人,也是神在得救之人中间的建造。这是我们在这里的目的。我们不轻视任何一种福音工作。我们必须尽我们所能,协助福音工作,但我们也需要看见进一步的事。我们需要看见神建造之定旨的异象。我们在此不是仅仅为着福音或属灵,乃是为着神终极的目标和目的,就是召会的建造。

需要在一的正确立场上,建造基督的新妇

最近有一位弟兄对我说到预言和世界局势,告诉我他如何感觉到末时已经非常近了。末时也许近了,但可能不像有些人以为的那样近。一九三六年墨索里尼当政时,圣经大教师潘汤(D. M. Panton)发表了墨索里尼和该撒尼罗并列的图片,说墨索里尼就是敌基督,这是强有力的兆头,显示主来的时候近了。当时我在天津作工,那是中国北方最大海港,靠近首都北平。我看过潘汤先生的文章以后,明确知道这并不正确。单单考量召会建造的光景,就印证了我的感觉。基督回来时乃是新郎,新郎是为着新妇而来。但召会真实建造为基督的新妇,如今在哪里?

有人可能会问,如何能与基督身体所有肢体合而为一。我们要回答这个问题,可以看以色列人的图画、预表。在所罗门的时候,圣殿刚建成时,神所有的子民都在同一个地方并在同一个立场上。那时,与神所有的子民合一是可能的,甚至是容易的。后来,有些神的子民被掳到埃及,有些到叙利亚,有些到波斯,而大部分被带到巴比伦。在这种分散的情况下,再也不可能与神所有的子民联合。一个人若与在埃及的一班人联合,就与其他所有的团体分开了。即使与在巴比伦最大的团体联合,也不会与神其他的子民联合。我们不该问如何才能与神所有的子民联合。在目前分散的局面下,在被掳的时代,并不在于我们选择与谁联合。要紧的是我们接受神的命令,回到神所设立并命定的地方。我们必须回到耶路撒冷,像以斯拉和尼希米一样。那些与以斯拉和尼希米一同回到耶路撒冷,站在圣殿正确立场上的人,成为活的见证;他们成为在耶路撒冷神的建造。

被掳归回的人数不多,甚至可能不到百分之十。照样,在启示录二至三章,虽然主毫无疑问是向着所有的七个召会说话,但祂关心的是得着得胜者。在这堕落的时代,要紧的不是我们表面上与多少主的子民联合,要紧的是我们站住主定规的立场。

五旬节以后,在耶路撒冷的信徒不需要与神某一班特定的百姓站在同一立场。因着所有信徒都在一个地方,站在一个立场上,所以他们都彼此联合。然而,召会后来分裂了。想想看今天分裂的光景。基督身体有些活的肢体甚至在天主教里,但这意思不是说,我们该去到天主教与这些肢体联合。在今天的堕落、被掳和分散当中,并不在于选择与谁联合,乃在于来到并站住神所命定的正确立场。

余民需要出到营外就近基督

今天神需要一班余民,就是一班为数不多的得胜者,站住整体召会所失去的立场。为这缘故,我们需要看见异象,而不仅仅按照我们天然并宗教的观念考量现况。我们需要按照神永远的计划有所看见。我们可以用洛杉矶上空的烟雾来比拟今天的光景。有许多日子,我们难以透过烟雾看见群山。在烟雾弥漫之下,每个人的视线都被遮蔽。我们需要超越,升到烟雾之上,就会看见异象。

今天有些人仍然在考量如何与身体所有的肢体联合。他们想要这样作是不会成功的。这不是现今时代的本质。现今的时代乃是要有一些得胜者,倾听被弃绝的主,就是在营外的那一位(来十三13)的声音。不需要试着与那些还在营里的人‘联合’。我们乃要出到营外就近主、跟从主并完成祂的定旨。我们绝不能比主更为包容。主自己已经出到营外。我们必须跟从的,不是宗教观念和人的思想,乃是那从天上来的异象。我们要出到营外就了祂去。

愿主怜悯我们。我们需要异象。主能作见证,我为着今天在美国福音的职事感谢祂。成千上万的人被带来归主;但是仅仅看到成千上万失丧的灵魂得救,我并不满意。即使他们中间只有少数人听主的声音就了祂去,而被建造成为活的见证,也是我所渴望看见的。这些人将是启示录十九章七至八节提到的基督的新妇,就是得胜者,而不仅仅是二十一章二节和九节所提到永世里羔羊的妻。

我们需要看见异象,不要只有笼统的概念。不论人如何定罪和批评我们,我们都不该理会他们所说的。主耶稣在地上时,常被那些宗教人士批评,被那些手握圣经的人批评。那些人按照他们对圣经的领会,将祂钉了十字架。我们不该受一切批评的影响。我们需要神建造的异象。若没有异象,我们在这里所说的一切事尽都徒然。我们一旦有异象,一切就都不同了;整个宇宙也改变了。我能力有限,无法说透这些事;但我按照我的祷告信靠主,我在这里所说的,不是我自己的话,乃是启示的灵揭示神建造的异象。圣灵会向你揭示这些事,使你看见建造的异象。圣经里没有其他的异象;圣经里一切的异象都是为着建造,建造就是神定旨的目标。

建造试验我们的属灵

真实的属灵乃是为着神的建造

除了看见神建造的异象,我们也需要看见什么是实际的建造。建造试验各种的属灵。试验我们属灵真实性的标准,不是我们自己;反之,我们必须将我们的属灵放在建造之门的台阶上受试验。你可能非常属灵,但你也可能太个人主义。个人主义的属灵不是真实的属灵。真正、真实的属灵必须是为着建造。人若认为自己属灵,却独立、个人主义、并与身体隔离,他的属灵就是虚假的。

一个人可能非常谦卑,但这谦卑是真实、属灵的,还是虚假、天然的,惟独建造能试验出来。有许多谦卑的人,但他们太独立,不联于任何一个人。他们是个人主义的谦卑,孤独的谦卑。我们中间可能有这种温和、良善、并谦卑的弟兄,我们都珍赏这样的人。然而,我们若有‘来自山顶’的异象,就可以往下看见真实的光景。我们要拆毁这种天然的谦卑。这种谦卑太个人、太孤独,甚至导致破坏。这种谦卑不产生任何联结。真实并真正的属灵乃是为着建造。我们若能建造,骄傲或谦卑都无关紧要。我们不要因谦卑受人称赞,却以此破坏了建造。

就神而论,我们的属灵并无关紧要。严格说来,神关心的不是属灵,乃是建造。不论我们认为自己多好、多谦卑、多属灵,让我们受试验:我们有多少在建造里?我们与人建造并联结有多少?神的目的不是得着一班循规蹈矩的基督徒,神的目的是将我们建造在一起。神不要博物馆里用来展示的宝石,祂要用宝贵的材料所建造的家。你可能是宝贵的,但你并没有与人建造在一起。你若是这样,只适合展示,不适合建造。神制作宝贵的材料,是为着建造,不是为着个别的展示。

在某个地方,有些圣徒推崇一位姊妹说,‘她很属灵,安安静静的,对每一个人都很好。’实际上,这位姊妹对每个人都好,对神的建造却不好。她在那个城市多年,却没有与任何人联结。她被认为很属灵,却不与别人相联。她的好是孤独的、个人主义的属灵,而不是为着身体的建造。我们不必珍赏这种属灵。试验我们属灵的,乃是建造。

应用建造的试验,解决一切难处,解答一切问题

在某个地方有两派弟兄,意见不同而彼此相争。至终,双方都来找我,想要知道哪一方对,哪一方错。我听完双方长篇大论之后,他们说,‘我们知道你不会偏袒哪一方,但我们还是盼望知道你的感觉如何。你若说我们对,我们会接受你的话;你若说我们错,我们也会接受。’我当时没有像用摩西的律法那样,来核对谁对谁错,我乃是应用建造来试验。我问他们说,‘弟兄们,请考量你们有多少在建造里?你们在这里所作的有益于建造么?对建造是利益或损失?有助于建造或拦阻建造?你们可能完全对,但你们对建造却是拦阻、障碍。’于是他们有些人流泪祷告说,‘哦,主,赦免我们。已往我们觉得我们所作是对的,甚至是按照你的话作的,但我们却一直在破坏建造。’另外的弟兄们说,‘现在我们清楚了,我们也在破坏身体。’那天许多弟兄清楚了,不是借着以摩西的律法来核对,乃是借着建造来试验。他们流泪、祷告、向主悔改,求主赦免并拯救他们。从那时起,那些弟兄当中没有人说谁对谁错。他们领悟这不在于对和错,乃在于我们是否建造在一起。

今天不是律法的时代,乃是建造身体的时代。今天神所要的,不是我们遵守律法的要求,乃是我们成全建造的要求。我们必须被建造,这是我们属灵的真实试验。即使我们觉得我们没有看见这异象,我们自己以及与我们有关的特定事物,仍该受建造的试验。我们若这样作,就会看见有所不同。

比如,一个人若有隐密的、未承认的罪,和内里、隐藏的事物,就很难与别人有真实的相联。我们只要有使我们良心受定罪的事物,就无法与人建造。我们要合式并正确的看待事情,需要有正确的立场,正确的角度。若没有建造作试验,我们可能有某种角度;但我们若将建造这试验应用到许多事上,我们的观点会完全翻转。我们会从不同的观点看事情。只要我们的观点改变,我们的难处就得以解决。

今天不是律法或属灵的时代,乃是神建造的时代。神的建造是我们的标准和试验。我们需要试验自己,不是凭对错,乃是凭我们被建造有多少。这是试验,也是我们一切难处的解答和一切问题的答案。我们联于亲爱的弟兄姊妹有多少?我们在爱、生命和实际上,与他们在灵里是一有多少?撒但恨恶这一与和谐,竭尽所能的破坏这一。我们一旦失去这一,就失去我们的冲击力。我们的冲击力在建造的一里。当我们真实是一、彼此和谐、并建造在一起成为一个身体,我们就有真实的冲击力。

我们需要看见神建造的异象,也需要凭身体的建造试验我们的生活、工作、行动、动机、目的、愿望和观点。我们若应用建造作试验,就会完全、彻底改变,而有真实的转变。


第十一章  凭生命的长大与魂的变化建造召会

读经:以弗所书二章二十一至二十二节,四章十一至十六节,彼得前书二章二至五节,创世记二章九节,启示录二十一章十八至二十一节,马太福音十三章一至三十三节,四十四至四十六节,哥林多前书三章九至十二节,启示录二十二章二节,二十一章二节,罗马书十二章二节。

召会的建造在于我们生命的长大。若没有生命的长大,就不可能有建造。建造也是借着魂的变化。这不仅是凭我们被洁净以对付消极的事物,也是凭我们全人积极的被变化。此外,建造也是在我们人的灵里。

召会的建造乃是凭生命的长大

生命的长大乃是为着召会的建造

以弗所二章二十一至二十二节说,‘在祂里面,全房联结一起,长成在主里的圣殿;你们也在祂里面同被建造,成为神在灵里的居所。’‘长’这字乃是二十一节的关键字。要成为神的殿,路乃是凭着长大。二十二节的关键辞是‘在灵里’,原文的‘灵’没有冠词,有些翻译版本却加上冠词。神的居所乃是在我们人的灵里。这两件事—‘长’和‘在灵里’—乃是召会建造的基本因素。

四章十一至十六节是一个长句子,由几个连系的辞所联结。十一节说,‘祂所赐的,有些是使徒,有些是申言者,有些是传福音者,有些是牧人和教师。’作为元首的主,赐下一切有恩赐的人,作为恩赐赐给祂的身体。这些恩赐不是才干,这些恩赐乃是人。一切有恩赐的人被当作恩赐赐下,是为要成全圣徒,目的是为着职事的工作,为着建造基督的身体(12)。十三至十四节接着说,‘直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一,达到了长成的人,达到了基督丰满之身材的度量,使我们不再作小孩子,为波浪漂来漂去,并为一切教训之风所摇荡,这教训是在于人的欺骗手法,在于将人引入错谬系统的诡诈作为。’保罗在此不是说异端之风,乃是教训之风。我们不该认为只有异端是吹袭的风;甚至健全、基要、并合乎圣经的教训,也能成为吹袭的风。

十五节说,‘惟在爱里持守着真实,我们就得以在一切事上长到祂,就是元首基督里面。’这里的真实就是基督自己。我们持守基督为真实、实际,并且不仅在一件事上,乃在一切事上、在一切方面、在我们人生的一切方向上、并在我们全人的一切所是上,长到祂里面。十六节结束的话说,‘本于祂,全身借着每一丰富供应的节,并借着每一部分依其度量而有的功用,得以联络在一起,并结合在一起,便叫身体渐渐长大,以致在爱里把自己建造起来。’这节经文又告诉我们,生命长大是为着召会的建造。

彼前二章二至三节说,‘像才生的婴孩一样,切慕那纯净的话奶,叫你们靠此长大,以致得救;你们若尝过主是美善的,就必如此。’一章二十三节说到重生。在重生时,我们乃是生为属灵的婴孩,现在我们这些才生的婴孩需要长大。我们若尝过主是美善的,就会真正渴慕接受话奶,好叫我们长大。二章四至五节告诉我们生命长大的目的。这两节圣经说,‘你们来到祂这为人所弃绝,却为神所拣选所宝贵的活石跟前,也就像活石,被建造成为属灵的殿,成为圣别的祭司体系,借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。’圣别的祭司体系乃是属灵的殿,是凭生命的长大而建造成的。

圣经里生命与建造这两条线

以色列是无花果树、橄榄树、葡萄树和小麦

圣经里有生命和建造这两条线。在创世记二章一开头就有生命树(9)。树是为着长大。之后,十一至十二节立刻说到宝贵的材料:金、珍珠和红玛瑙。我们要看见宝贵的材料有何用途,就需要来到圣经的末了。在启示录二十一章,我们看见一座用金、珍珠、和宝石建造的城(18~21)。一切宝贵的材料都是为着建造。

神在旧约的百姓以色列,常被比喻作树或农作物。以色列被比作无花果树、橄榄树和葡萄树(耶二四2、5、8,十一16,诗五二8,八十8、14,赛五2,结十五2)。无花果和橄榄给人吃,葡萄树产生酒供人饮用。因此,神的子民被比作可吃可喝之物。不仅如此,在路加十章,那位好撒玛利亚人,把油和酒倒在被打之人的伤处(34)。这里的油和酒不作食物,乃作医治伤处的药。神的子民必须是这样。神的子民是产生食物的无花果树、供应油的橄榄树、产生酒的葡萄树。他们是为着满足人并医治人。此外,神的子民也是小麦,产生细面和饼,为作素祭以满足神(利二1~2、4)。圣经的思想是,神的子民是树或农作物。这是生长的一面。

帐幕与圣殿借着美地出产的生长而被建造

在旧约里,神的百姓也由圣殿所预表,圣殿乃是神的居所,神的家。帐幕和圣殿乃是长大的结果。百姓将他们所栽种的富余带来献给神,作建造神殿的材料。帐幕和圣殿都是用主的百姓所献之物建造的,这些献上之物来自他们出产品的长大。因此,旧约主要的思想乃是,神的百姓是生长的树和农作物,凭这生长,他们同被建造成为神的居所。

以色列人也击败主的仇敌,就是占据美地的异教各族(书二三4~5)。击败仇敌是为着生命的长大。我们若未击败仇敌,就无法进入美地。我们进入美地之后,就栽种美地的产物。这种生命的长大是为着献祭,而献祭是为着神殿的建造。

马太十三章比喻中的生长与建造

马太十三章的比喻分为两组。头一组比喻是撒种者与种子,麦子与稗子,芥菜种同其长大,以及面与酵。这头一组比喻的基本思想是生长。撒种者撒种,盼望小麦长大(1~23),但仇敌来撒稗子,阻挠麦子的生长(24~30)。其次,芥菜种该长成菜蔬以喂养人,但仇敌又进来改变其性质,使这小菜蔬长成了树(31~32)。这也改变种子的目的。芥菜的目的是喂养人,但树的目的是给作为邪灵的飞鸟栖宿。不过,主是主宰一切的,一些小麦产生了真正的细面。然而,仇敌再次进来加了酵,破坏并败坏纯净的细面(33)。种子、小麦、菜蔬与细面,都传达生长的思想。

十三章的第二组比喻,包括宝贝(这必定是金或宝石)藏在田地里的比喻,和珍贵珠子的比喻(44~46)。宝石和珍珠都是建造的材料。

生长如神的耕地,被建造成神的建筑

林前三章九节下半说,‘你们是神的耕地,神的建筑。’这节圣经里有两方面,由两个辞句所表达。一面,我们是神的耕地要长大;另一面,我们是神的建筑要被建造。这两种思想总是并行的。

圣经末了的生命树和圣城

整本圣经末了又有生命树,并有一座城(启二二2,二一2)。整本圣经从起头到末了,长大与建造的线是并行的。一面,我们是属植物的生命要长大;另一面,我们是建筑,房屋,居所,要凭生命长大而被建造。我们越在生命里长大,就越同被建造。

用属于三一神的宝贵材料建造

林前三章十至十二节上半说,‘我照神所给我的恩典,好像一个智慧的工头,立好了根基,有别人在上面建造,只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基,就是耶稣基督以外,没有人能立别的根基。然而,若有人用金、银、宝石…在这根基上建造。’在此又有这个思想:正确的材料为着建造。宝石与珍珠一样,乃是变化过的材料。

这一类有三个项目,不是两项或四项。按照属灵的眼光,三样宝贵的材料表征三一神。金表征父神的性情,银表征子基督救赎的工作,宝石表征那灵变化的工作。我们从父神而生,领受了金,也就是祂的性情;我们已蒙子神的救赎;现今我们在灵神作工的变化过程中。

十二节也说到另一类材料:木、草、禾秸。木与金相对,草与银相对,禾秸与宝石相对。木表征人性,草表征肉体,禾秸表征属地和属世的事物。因此,这三种材料指明天然的人同天然的生命、肉体、和属世的事物。

上述经节给我们看见,召会的建造乃是凭生命的长大。在圣经里,长大与建造这两条线总是并行的。召会是生长的树或农作物,从这生命的长大,产生建造。

召会里真实的相联乃是凭我们里面基督的扩增

惟独基督的扩增有助于召会的建造

生命是基督,长大是生命的扩增,所以生命的长大乃是基督在我们里面扩增。人有三部分:灵、魂和身体(见后图)。我们初得救时,基督这小种子进到我们最里面的部分,就是我们人的灵,但祂还没有充满我们的魂。如今祂需要扩增,这扩增乃是基督这生命的长大。我们绝不能以组织的方式建造召会。不论组织的手多么强,那只手绝不能建造召会。召会要得以建造,只能凭我们里面基督的扩增,也就是凭生命的长大。我们越在基督里长大,就越长成建造。

所有的弟兄姊妹里面都有这一位基督,但他们每一位里面的基督被两个‘外圈’,就是魂与肉体这两层隔开了。若是这样,圣徒彼此之间就没有真实的相联。一位弟兄里面的基督渴望与另一位弟兄里面的基督联合,但魂与肉体这两层成为一道墙,分隔了他们所有的那一分基督。惟独他们里面的基督长大、扩展和扩增,才能胜过这分隔。基督在我们里面扩增,这意思是说,基督在我们里面得着地位,并在我们里面扩展,不仅浸透我们的魂,至终还浸透我们的身体(罗八6、10~11)。

虽然基督已经进到我们灵里,我们与别人可能还没有什么相联。这是因为即使基督已经胜过一位弟兄的难处,另一位弟兄可能还有他的难处。一位弟兄可能真正属灵,但另一位弟兄若没有将地位让给基督,他们之间不可能有联结。当有一天这位弟兄爱主—不是按照他宗教的方式或观点,乃是按照从天上来的异象,他会将地位让给基督。基督就要在他里面浸透、扩增并扩展,这两位弟兄就能真实的相联。他们之间的联结乃是扩展的基督,就是接管他们全人的基督。这是真实的建造。圣徒在一里的建造,完全在于他们里面基督的扩增。这联结一点不差就是基督自己。因此,召会的建造就是基督自己。

召会里的联结要求我们被主击败并据有

我们被建造有多少,在于我们里面基督的扩增有多少。基督这扩增在于己的衰减。基督必须扩增,我们必须衰减。我们绝不能在我们天然的生命里被建造。不需指出中国人、日本人、英国人、法国人、和美国人不可能在己里同被建造,甚至来自美国本地不同区域的美国人,也无法在己里被建造。照样,不用说不同种族无法同被建造,甚至来自同地、同种的弟兄,也无法同被建造,因为个别都有自己特殊的性情。弟兄甚至无法与自己的妻子建造。在自己里面,我们无法相联,只有分隔和个人主义。真实的相联、一和建造,乃是基督自己。当基督胜过、征服、击败并完全据有我们,祂自己就能联于别人里面的基督。

我们需要说,‘主,征服我并击败我。主,绝不要让我胜过你,绝不要让我打胜仗召会真实的建造,在于主将我们击败。我们越胜过主,就越被分隔;但主越击败我们,就越能将我们建造在一起。我们需要被主击败,祂必须击败我们并据有我们。

我们不该认为,我们对道理有相同的领会就能成为一。我观察到弟兄会的一个小团体,其中所有的人对道理都有相同的领会。他们对大灾难和被提都有相同的看法。然而,他们几乎每周都彼此相争。但我在另一个地方观察到不同的光景。有些亲爱的圣徒在道理上并不是一,在基督里却紧密相联。有些人偏好水浸,其余的人偏好点水礼。然而,他们仍然能见证他们是一。撒但知道那里有一,他恨恶这个。然而,我们就在这一里。虽然我们在道理上可能有不同的想法,我们在灵里却有奇妙的一。

我们在天然的性情里绝不可能是一。每个人在他的性情里都是古怪的;但赞美主,祂能击败我们,祂能征服我们并据有我们。只要主能这样作,我们中间就有真实的一。我们中间这样的相联,一点不差就是征服我们的基督自己。

召会的建造乃是凭魂的变化

变化要求我们天然的性情受对付

召会的建造乃是凭魂的变化(罗十二2)。我们看过,我们能成为一,不是在自己里,惟独在征服我们的基督里。一位姊妹也许非常和气、谦卑、温柔,但她可能非常的天然。她或许有美好的魂,连同良好的心思、爱的情感、和非常柔软的意志,但她里面可能只有一小部分的基督。有这样好性格和人品的人,很难与别人在一里相联。最个人主义的人乃是最好的人,甚至松散的人还比较容易与别人成为一,因为他们比较不持个人主义。

一个一切都美好良善的人,很难找到同伴。凡要挑选最正确的人作配偶的,会不断的由于配偶的个人主义受苦。作丈夫的永远无法达到最正确妻子的标准,作妻子的永远达不到最佳男士的标准。在召会里,我害怕循规蹈矩的人过于不拘小节的人。最好的人最难相处。然而,不论我们松散或规矩,都必须被基督征服。不仅性情不好的人需要被基督征服,甚至性情最好的人也必须被征服,否则我们不可能与基督其他的肢体相联。我们在自己里面绝不可能联于别人,我们必须在基督里相联结。当我们都被基督征服,我们自然互相联结。

实际上,要基督接管好的人或松散的人都不容易。由于这些天然性情的坚固营垒,要建造召会非常的困难。难处不在罪,因为人人都定罪罪,这容易克服。然而,没有多少人定罪自己的性情。二十多年前,在我的家乡有召会。那时有两个极端不同的弟兄,一个很斯文,另一个不拘小节。斯文的那位来到人的家,首先会叩门。当主人开了门,这位弟兄就问可否进入;他进了人的家,就等候主人请他入座。他用过杯子后,放回合式的地方。他作一切事都文雅而有条理。然而,另一位弟兄进了人的家就自行入座,不坐客人的位子,却坐主人的书桌前。他会说,‘我渴了。’他喝茶时,洒了一些在地板上;喝完了,杯子乱放。至终,这两位弟兄彼此争论性情这件事,都觉得另一位弟兄的性情对主是拦阻,而都称义自己的性情。

这例子说明,每个人都按照自己的性情行事,带着一些自我称义。我曾在许多地方事奉主,并与许多基督徒来往,发现没有人愿意定罪自己的性情。所以想要改正别人乃是愚昧的。一位弟兄可能喜欢早睡早起,但与他同住的弟兄可能比他晚一小时才起床。这两位若想要彼此改正,并不会成功;反而都会被冒犯,想要搬出去住。想要这样改正别人是很愚昧的。我们的室友若想要晚睡,我们该让他那样作,不要搅扰他。我们要改正他是绝不会成功的。我们只会冒犯别人,至终自己也被冒犯。

变化所要求的,乃是基督完全据有我们的魂并吞灭我们的性情

我们的性情非常麻烦。对付我们性情惟一的路,乃是被基督击败。我们若按照从天上来的异象爱祂,并将荣耀归给祂,祂会完全据有我们,并吞没我们的性情。这吞没乃是魂的变化。当我们的魂被变化,我们的肉体被征服,我们就有真实的相联。

我不是单单传递关乎建造召会的道理;反之,这乃是为着建造的实际经历。召会的建造惟有凭着生命长大连同魂的变化才有可能。我们需要被基督征服而被变化。我们越愿意被祂征服,祂就越接管我们,并在我们魂里变化我们。这样,我们中间自然而然会有一。我们会有召会真实的建造。这是仇敌所恨恶的,因为这正是叫他蒙羞的事。


第十二章  召会的建造是在人的灵里

读经:以弗所书一章十七节,二章二十二节,三章五节,十六节,四章二十三节,五章十八节,六章十八节。

我们在前面几篇信息里看见,召会的建造是神的目标和定旨,并且这建造试验我们真实的属灵。不仅如此,建造是凭着生命的长大和魂的变化。我们在本篇信息要来看,召会的建造如何绝对是在人的灵里。以弗所书这卷讲论召会的书共有六章,每一章都提到人的灵。这证明我们的灵很强的联于召会生活。我们要有实行的召会生活,就必须认识我们人的灵,也必须在我们的灵里。

以弗所书中人的灵

以弗所一章十七节说,‘愿我们主耶稣基督的神,荣耀的父,赐给你们智慧和启示的灵,使你们充分的认识祂。’这里提到的灵不是圣灵,乃是我们人的灵。我们要实行召会生活,需要蒙了光照之人的灵,就是满了智慧和启示的灵。这样,我们就能在我们的灵里,而不是在心思、魂、或甚至心里,看见属灵和属天的事物。

二章二十二节说,‘你们也在祂里面同被建造,成为神在灵里的居所。’这里的灵也不是圣灵。说圣灵是神的居所,是不合逻辑的。那灵不是居所,乃是居住者。神的住处、居所是在我们的灵里。 三章五节说,‘这奥秘在别的世代中,未曾给人们的子孙知道,像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样。’这里的灵乃是使徒和申言者之人的灵,就是由神的圣灵所重生并内住的灵,可视为调和的灵,也就是人的灵调和着神的灵。这样一个调和的灵,乃是新约关乎基督和召会的启示得以向使徒和申言者启示的凭借。我们要看见这样的启示,也需要同样的灵。

十六节说,‘愿祂照着祂荣耀的丰富,借着祂的灵,用大能使你们得以加强到里面的人里。’里面的人是我们重生之人的灵,我们重生的灵需要得着加强。我们的灵得着加强的结果,是基督安家在我们心里。心主要乃是魂;心是由心思、情感、意志,和良心所组成。当我们的灵得着加强,基督就接管我们的魂,安家在其中。不仅我们的灵,连我们的魂也成为祂的居所。

基督进到我们灵里只是一粒小种子,因此,我们的灵多少还是软弱的。然而,亚当的每一子孙—不信者和信徒—都一样,心思都很强。不信者的灵是死的;信徒的灵已经活过来、得更新并重生,却依旧太软弱。我们的灵若仍旧软弱,就很难实行召会生活。为这缘故,使徒保罗释放召会的异象以后,就屈膝祷告,特别祈求使我们得以加强到里面的人里;使我们在灵里刚强,而不是在心思里刚强。当我们在灵里刚强,在我们灵里的基督就有地位和机会,从我们的灵扩展,而接管我们的心思、情感和意志。这样我们的全人,连同我们内里各部分—心思、情感、意志和良心—就要被基督据有。基督就会安家在我们心里,并占有我们整个里面的人。

十九节总结的话说,‘使你们被充满,成为神一切的丰满。’因为神一切的丰满,都居住在基督里面(西二9),并且基督据有我们全人并安家其中,我们就被充满,成为神一切的丰满。这意思是说,我们要完满的与是生命的神调和。这在灵里的经历,对我们实行召会生活是必需的。

以弗所四章二十三节说,‘在你们心思的灵里得以更新。’当我们的灵得着加强,基督就从我们的灵扩展到我们的心思里。到那时,灵制伏并据有心思,心思受灵的管制并支配。这样,灵就成为心思的灵。二十三节介于二十二节和二十四节中间。二十二节说到脱去旧人,二十四节说到穿上新人。脱去旧人并穿上新人的秘诀,乃是在我们心思的灵里得以更新。

五章十八节说,‘不要醉酒,醉酒使人放荡,乃要在灵里被充满。’按照原文,灵的前面没有冠词。严格说来,这节经文不是说到被那灵充满,乃是在我们人的灵里被充满。十八节陈明身体和灵之间的对比。醉酒乃是在身体里被充满,但在灵里被充满乃是被基督充满,基督是神所是的一切,是神的丰满。我们不该再借着喝酒而在我们的身体里被充满。我们需要喝那作为神丰满的基督,使我们的灵被充满。我们都需要在灵里被充满。

六章十八节说,‘时时在灵里祷告。’原文的‘灵’字,前面也没有冠词,指明是人的灵。我们需要时时不仅用话祷告,也在我们的灵里祷告。我们的祷告必须出于神与基督。单单用来自心思的话祷告,乃是凭自己祷告,不是真实的祷告。然而,当我们在灵里祷告,我们就有真实的祷告,并且是基督在我们里面祷告。

凭我们的灵对付为人生活和召会生活的难处

按照以弗所书的这六章,我们的灵必须蒙光照成为智慧和启示的灵;这是神住在我们里面的开始。我们的灵也必须得加强,使基督得着更多的地位,据有我们的全人。这灵也要成为我们心思的灵,接管、制伏并支配我们的心思。然后我们需要在我们的灵里被充满,并时时在我们的灵里祷告。我们若有这样的灵,建造召会就没有难处。作丈夫的和作妻子的,若有一个常常蒙神光照并满了智慧和启示的灵、作神居所的灵、常常将他们里面更多地位让给基督而得加强的灵、据有他们心思的灵、被充满的灵、以及祷告的灵,他们的婚姻生活就不会有任何难处。惟有当夫妇不在灵里时,他们中间的一切难处就来了。

我较年轻时,弟兄姊妹会带着他们婚姻生活和家庭生活的难处来找我。那时我总是告诉他们,打开圣经看以弗所五章二十四至二十五节。虽然他们结婚那天已经接受这段话的教训,但我会尽全力提醒他们。这是愚昧的。我每次这样作,都令自己和他们失望。我这样失败了许多年。至终我学知,这样的教训行不通。以弗所五章有另一节圣经,就是十八节:‘在灵里被充满。’他们的难处是不在灵里。他们只要转向灵,向主敞开,向主说话,难处就得以解决。

以我们的灵为观点,在召会生活中实行彼此联结

婚姻生活是联结的生活。许多时候,作丈夫的外出以前没有告诉妻子;作妻子的有时候也独立行动。这是因为他们没有领悟,他们结婚以后,乃是过一种联结的生活。作丈夫的在结婚以后,不仅要告诉妻子他要去哪里,可能还需要征求她的许可。要作好丈夫或好妻子,必须在作任何事以前,先向他们的配偶报备。这样持守彼此的联结,会消除一切误解,使家庭生活充满喜乐,夫妻彼此相处愉快。

照样,召会生活也是彼此联结的生活,是扩大的婚姻生活和家庭生活。因此,我们都需要学习彼此联结。然而,每当我们在心思里,我们就是隔离不相联的,惟有在我们的灵里,才能实现彼此联结。这不仅是知识,这是为着建造召会实际的事。有时候我们会说,‘让我们聚在一起彻底讨论这种情形。’这样可能稍有帮助,但我们需要谨慎。我们越在心思里谈论,就有越多的难处。我们有难处时,秘诀乃是说,‘弟兄们,让我们停止谈论,有一些祷告吧。’我们需要停止运用心思,而要祷告。祷告乃是回到灵里并操练灵。每个人祷告以后,我们就恢复到一。每当我们回到灵里,我们立刻在一里。

我们可以再用婚姻生活为例来说明。每当夫妻彼此不高兴,他们乃是在魂里—或是在心思里,或是在情感里。难处绝不在于灵。要帮助他们的这种情况,最好的路乃是从心思和情感转向灵。他们若转向灵,就会喜乐。当作丈夫的在他的心思或情感里,他乃是从心思和情感的角度看妻子。你从前面看我的脸,可以看见我的眼睛;你从后面看,却只看到我的头发。同样的原则,一位弟兄若从他心思的观点看妻子,很快就会对她不满意。然而,当他转向他的灵,就从另一个角度看妻子。他的看法不同,因为他的角度转变了。

许多时候,我们与召会生活里亲爱的圣徒有难处,只因我们太过运用我们的心思。我们越运用心思看弟兄姊妹,就有越多的难处。每当我们与弟兄姊妹有任何难处,我们需要转向我们的灵。我们该说,‘主,帮助我不要在心思里看弟兄姊妹。帮助我转向灵,从我的灵看弟兄姊妹。’这样,我们会从另一个角度看,虽然情况还是一样,但我们的观点改变了。我们容易生别人的气,原因是我们太在情感里。然而,我们若转向灵,我们的角度会转变,我们对圣徒的看法就不同了。

转向灵避免陷入难处

已过的年日里,在我所到过的地方,我学到这个功课。我们都有心为着主,也看见召会的异象,渴望实行真实的召会生活。然而,在我们真实的光景里,还是有难处。一切难处惟一的源头乃是我们常不在灵里。当我们在灵里,甚至召会里有难处时,我们也不受搅扰,不陷入其中。然而,当我们不在灵里,我们不过是火上加油。

我信保罗写以弗所书时,这事就在他的灵里。他写这卷书信时,很清楚惟有在灵里并在爱里才能实现召会生活。我们看过,‘在灵里’这辞在本卷书题过数次。保罗也用另一个辞,就是‘在爱里’(三17,四2、15~16,五2)。我们该将一切的难处带到主面前,并转向我们的灵。这样我们会从灵里看难处。并不是情况会转变,光景还是一样,但我们的看法不同了,因为我们会从另一个角度来看。不仅如此,我们不会卷入难处里。我们不需要别人解救我们脱离难处,反而我们会在解救别人的地位上。

我们若看见弟兄或姊妹中间的难处,可能好心的想要帮助这种光景。然而,我们需要领悟,我们若在魂里而不在灵里,可能有陷入难处的危险。原先也许只有两个人陷入难处,但我们若在魂里介入,就有更多人卷入难处,这只会火上加油。只要我们在魂里,我们就只会消极的卷入难处中。那狡猾者撒但,就是这样取得立场,扩增并扩大召会里的难处。我们该安静,并让我们的心思和情感冷静。然后我们必须在灵里到主面前,在祷告中等候祂。我们不该运用心思或情感,只该花一些时间在灵里接触主。这样,我们就会见到这有所不同。情况可能没有改变,但我们的看法会转变;并且这看法使我们避开消极的牵连。我们会处在一个地位上,能帮助甚至解救这局面。这是由于我们不在魂里而在灵里。

我们若用心思看事情,会有某一种观点;但我们若用智慧和启示的灵来看,就会有不同的观点。我们需要常常转向灵,也需要一个充满智慧和启示的灵。此外,我们的灵需要得着加强。我们必须在灵里更刚强,过于在心思里。我们的心思也需要服在灵的管制之下。我们的灵成为我们心思的灵,就是真实的变化。

我们若用我们的心思看一位弟兄,可能会厌恶他,认为他没有盼望。我们必须学功课,认识我们可怜、麻烦的心思需要被我们的灵制伏。我们需要转向灵,仰望主,使我们的心思被灵制伏。我们若这样作,就会从我们的灵看同一位弟兄而满了盼望。这位弟兄可能还是一样,他的光景可能没有转变,但我们的看法会改变,因为我们从我们的灵看他。这并非只是道理,这是我们在日常生活中可以实行的事。有时候我运用心思后,就会求主说,‘怜悯我,我不想在外院子,或甚至在圣所里,我要在至圣所你的同在里。’这样在主的同在里,我的看法就被转变。

经历我们人的灵,为着召会的建造

在以弗所一章,我们的灵蒙光照,充满智慧和启示(17)。在三章,我们的灵得着加强(16)。在四章,我们的灵制伏并接管我们的心思(23)。在五章,我们的灵被基督充满(18);基督乃是神的丰满。我们不是在身体里被什么充满,乃是在我们的灵里被神充满。末了在六章,我们时时在灵里祷告(18)。我们若在心思里,不可能时时祷告。一位弟兄越用他的心思考量他的妻子,越不能祷告。这种心思的运用,使他不能祷告。然而,他若转回灵里,从灵里考量事情,就会时时在灵里有各样的祷告和祈求。

为着神的话,我何等的感谢。以弗所书陈明一个正确的顺序。首先,我们的灵蒙光照,成为智慧和启示的灵。然后我们的灵得着加强,使心思受其支配。接着我们的灵被基督—神的丰满—所充满,成为祷告的灵。我们的光景若是这样,就不会有任何难处。召会真实的建造惟独在这种灵里得以实现。至终,我们会成为神在灵里的居所。

我们何等需要常常转向我们的灵!我们不该仅仅把这事当作道理接受,我们需要实行这事。每当召会里弟兄姊妹有难处,我们都必须操练转向灵。我们绝不该起争论,争论于事无补。照样,我们也不该辩论,因为辩论只会带进更多的混乱。反之,我们必须学习平静我们的心思,冷却我们的情感,并转向我们的灵,为着我们面前的一切难处,花时间停留在主的面前。我们必定对那种情形会有另一种看法,我们也会避开消极的牵连。我们会在一个地位上,解救受牵连的人,而对那种情形有真实的帮助。

受我们的灵约束,在身体里有平衡的相联

在积极一面,我们会紧密的联于其他也在灵里的人。我们真实的相联乃在灵里,而这灵里的相联乃是身体真实的建造。我们在召会里,有时看见一些人彼此相联得太过。这不是真实的相联,乃是天然。这不过指明牵涉其中的人不在灵里。我们若在灵里,就不会过度相联。反之,我们会相联到一个正确的程度,因为每当我们在灵里,总是有合式的约束。我们会领悟,我们关爱并对待一位弟兄只能到某个程度。

在我们灵里有释放也有约束;这样,我们就不致过度的联于任何人。我们若没有这种灵里的平衡,至终弟兄们中间就会有分裂和分隔的派别。一班弟兄可能会过度相联,另一班弟兄彼此相联却不联于第一班弟兄。我们都必须拒绝不相联和过度相联。我们必须有平衡的相联。不论我们是否喜欢一位弟兄,我们都需要在我们的灵里有正确的相联;同时,这相联必须受灵的约束。这样,我们与所有的弟兄们会有正确并真实的相联。不论我们是否喜欢一个人,我们仍然需要在我们的灵里保持平衡的相联。这样,不论我们对弟兄们是否满意,都不会有派别;反之,我们中间的相联会一直是平衡的。借着这种平衡的相联,我们会有基督身体真实的建造。


第十三章  实行召会生活五件实际的事

读经:以弗所书四章一至三节。

读圣经的人同意,以弗所书可以分成两段落。头一段落是前三章,乃是召会的启示、定义,给我们看见召会是什么,召会来自哪里,以及召会所站的地位。第二个段落是后三章,给我们看见如何在实行一面实现召会生活。在论到召会生活的实行这个段落的开始,保罗说,‘所以我这在主里的囚犯劝你们,行事为人要与你们所蒙的呼召相配,凡事卑微、温柔、恒忍,在爱里彼此担就,以和平的联索,竭力保守那灵的一。’(四1~3)我们许多人非常熟悉五章二十四至二十五节,那是对丈夫和妻子的嘱咐。此外,许多谈论召会生活的基督徒,注意四章四至六节的七个‘一’:一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸、一神。然而,少有基督徒充分的注意一至三节。

保罗不仅是在监狱里的囚犯,也不仅为主被囚,他乃是在主里的囚犯(1)。他在主里已失去他的自由。他这样一个人劝以弗所人,生活要与他们所蒙的呼召相配。当我还是个年轻的基督徒时,以为神的呼召就是要我们上天堂。然而,按照整卷以弗所书,我们蒙召乃是要实行召会生活。以弗所书不是论到天堂或甚至论到救恩的书,以弗所书乃是论到召会的书。这卷书告诉我们,神已为着基督的身体呼召我们。

神选择我们,包括两端。一端是祂的拣选,另一端是祂的呼召。祂的拣选是在永世里,但祂的呼召是在时间里。按照一章四至五节,神预定了我们,预先将我们标出来,为着祂关乎基督身体的永远定旨。照样,神在时间里的呼召,也是为着基督的身体。我们的行事为人和生活,需要与我们为着召会生活所蒙的呼召相配。

保守那灵的一,就是我们里面作为那灵的基督自己

与神呼召相配的基督徒行事为人,第一项乃是我们必须竭力保守那灵的一。按照希腊原文,‘竭力’包括奋斗和挣扎努力的意思。保守一不是简单的事。这一已经在我们里面,所以不需要达到、得着或接受这一。今天我们所需要的乃是保守、保存、并维持我们所已经得着的。为这目的,我们需要竭力、奋斗、挣扎努力甚至争战,以保守、维持并保持这一。

正如电流就是电的本身,照样,那灵的一就是那灵自己。我们相信主耶稣时,这奇妙、取用不尽的灵,进到我们里面作为一。我们实际的知道这事,因为自从我们相信主耶稣,祂进到我们里面的那一天,我们就爱弟兄并想要接触他们。我得救以前,遇见过许多基督教传教士和牧师,并且受他们的栽培,但我讨厌他们和所有的基督徒。我常说,‘看看那些差劲的基督徒,我宁愿跟从孔夫子。作孔夫子的跟从者比基督徒好多了这是我的口号。然而,我得救那一天,整个宇宙向我改变了。基督徒对我变得非常的亲爱,我爱每一个说自己是基督徒的人,并且我想和信徒在一起。有时候人问我,如何知道自己是否得救,我就回答说,‘你现在爱信徒么?’有人若说他仍然恨恶基督徒,我不相信他已经得救。我最初以为这是我自己的观念,但后来我读到约壹三章十四至十五节,指明爱弟兄乃是我们里面有永远生命的证明。

因此,真实的一乃是我们里面的那灵。每一个真基督徒都有这一,而这个一丝毫不差的就是活的主自己,也就是在我们里面那奇妙、包罗万有、赐生命的灵(林后三17,林前十五45下)。如今我们所需要的,不是接受或得着这一,乃是竭力、奋斗、并挣扎努力的保守、维持并保持这一。

实行召会生活五件实际的事

以弗所四章一至三节的五个辞句,提供我们保守这一的实行之路:卑微、温柔、恒忍、在爱里彼此担就、以及和平的联索。我们不该马上以为我们知道这一切辞句的意思。我们也许能从字典中得知这些辞句的意思,但我们可能不知道其实际。我们能知道这些是什么,主要是来自我们的经历。按照我已过的经历和学习,这五个项目是我们实行召会生活的试验。凭这试验,我们可以知道我们是否实际的在召会生活里。

不设定高的标准,却在卑微里爱软弱的人

首先,我们绝不该为别人设定高的标准。不设定标准乃是真实的实行卑微。因着主的主宰权柄,我在组织、仪文、基要的基督教里出生并受栽培,接触过许多不同的学派、派别和公会。虽然有些团体是好的,却难得找到任何不设定高标准的。有些宣称十字架是他们的标准,还有些说圣别、内里生命、或属灵是他们的标准。我遇到一个小团体,他们甚至宣称基督的丰满是他们的标准。甚至连基督的丰满都能成为我们设定的高标准。只要我们以基督以外的事物为我们的标准,我们就没有卑微。我们若定出高的标准,我们在心思和态度上就不是卑微的。

十字架主观的经历、基督复活的生命、说方言的恩赐、医病或传道工作,都不是我们的标准。传道工作并没有错;照样,说方言、医病、传讲十字架、有复活的生命、实行圣别都没有错。错的是将这些定为标准。一件事不论多么好、多么属天、或多么属灵,只要不是基督自己,就会造成分裂。举例而言,这就是为什么今天有所谓‘圣’召会的原因。一个团体即使不根据一种标准给自己命名,原则上还是分裂。我们甚至不该以一种分裂的方式,宣称基督是我们的标准。

已过在基督徒中间,主张一种属灵的标准,造成了许多破坏。基督徒越属灵,就越在属灵一面杀死人;因为一个人一旦属灵到某个程度,就设定那个属灵作别人的标准。这样,他的属灵杀死了别人。那些设定标准的人常说,有些人没有达到他们的标准。这就杀死人。不论那一种人,我们对待他们都该像对待任何人一样。许多时候,我们容易善待属灵人,却不容易正确对待软弱、年幼和流荡的人。这种差别待遇,破坏了召会生活。在召会里和基督徒中间,不论人属灵光景如何,我们必须一视同仁的对待每一个人。

无论一个人属灵与否,爱主与否,我们对待他都必须像对待别人一样。靠主的怜悯,我们对待不爱主的人,应该好过爱主的人。若是在我们面前,有一个冷淡退后的人和一个属灵的带领者,我们会更爱谁?这对我们是试验。我们可能会比较爱属灵的人,但这是不对的。我们都该更爱那位冷淡退后的。另一位弟兄已经属灵,所以他不是那样需要我们的爱和关心。然而,可怜的退后者必然需要我们的关心。我们若爱他,他可能就不再冷淡退后。他会被我们的爱带回来。许多时候,就是因着我们冷漠的态度,叫人更冷淡退后。他可能因着不能忍受冷漠的脸孔,就不回到召会来。软弱的、年幼的、冷淡退后的,更需要爱。我从已过的经历学知,我们在召会里,不该过分珍赏属灵人。反之,爱软弱、属肉体和属魂的人以及有难处的人,会解决他们大部分的难处。否则,我们会由于骄傲和不卑微,而设定高标准。

我们若不设定标准,就有真实的卑微。我们会心思卑微,而不是心思高傲。我们会爱较软弱的、较年幼的和冷淡退后的,因为主爱他们。按照四福音书,主在这地上时,爱罪人和税吏过于爱好人。这是真实的卑微和谦卑。要有真实的谦卑,就不要在我们中间设定任何标准。这是过召会生活实际的路。召会生活非常属灵,但召会里也有许多冷淡退后的人。召会是一个家庭,不是一所大学。在大学里,几乎每一个人都属于同一个年龄层,大约从十八岁到二十三岁;但是在家庭里,也有较年幼的、较软弱的、甚至幼稚的。家庭生活是召会的一幅图画。二十年以前,我比今天更强调我们属灵的标准。今天我能站在你们面前说,在召会里,我们绝不该为别人设定高的属灵标准。反之,我们必须爱每一个人,甚至最差的人。这乃是实行真实的卑微。

牺牲自己而态度温柔

以弗所四章二节接着提到温柔。没有高标准乃是试验我们的动机是否卑微。我们的动机必须是不管标准的在卑微里爱每一个人。然而,温柔乃是一件态度的事。我们的态度必须是温柔的。‘温柔’在原文里含示温和、和善与不自私。我们在召会中的态度必须温和并温柔。所以,我们没有借口,我们都必须被破碎。我们若自私,绝不可能真实的温柔。反之,我们的温柔会是虚假的。惟独不自私的人才有真实的温柔。我们要温柔,就必须牺牲自己。我们越牺牲自己就越温柔。比如,若有人拿了我们的圣经而不归还,我们对他的态度就很难温柔。然而,我们若有牺牲的灵,就愿意牺牲圣经给我们的弟兄。我们会说,‘没关系,赞美主!请用那本圣经。’这就是态度温柔。

在本篇信息,我没有将以弗所四章一至三节,以纯粹圣经教训的方式来解释,我乃是按照我的经历说的。两位弟兄若比邻而坐,一位可能不小心踢到另一位。照样,两位姊妹若同坐在一张小的长椅上,一位可能占据太多空间,另一位想要得回她那一半的空间。这些试验是在小事上,却关系到大原则。不论我们受到怎样的对待,我们都必须愿意牺牲自己。我们若愿意牺牲而不自私,就会温和并温柔。只有自私的人才会严厉而苛刻。

我们的态度来自我们的所是。我们若自私,就会有严厉并苛刻的态度。我们若不自私,就会时时显出真实而不虚伪的温和、温柔并和蔼。在召会生活里,我们需要这种态度,而不是严厉、刻薄、或冷酷的态度。有一次在一家餐馆里,一位侍者将一碗汤洒在我背上。我若爱惜我的西装上衣,就会严厉的说,‘你怎么搞的?’然而,靠着主的怜悯,我能温柔。我告诉和我在一起的人:‘没事,不用担心。’不自私产生温柔、温和与和蔼。我们要有正确的态度,就不可自私。

我们必须学习有正确的态度。我们不该宣称我们的心是真诚的,我们的动机是正确的。那还不够好。惟有主知道我们的动机。我们不是主;我们是人,我们无法看到一个人的动机。我们只能看到一个人的脸和态度。对弟兄严厉的说话,却宣称有好的心意和动机,这是不可能的。因此,我们众人要保守正确的召会生活,就必须学习在我们的态度上受调整。在这件事上,我们需要真实的破碎。

在许多地方召会里,难处大部分来自错误、疏忽、冷淡、苛刻的态度。有正确的态度不是一件小事。撒但那狡猾者甚至会利用一位弟兄向人打招呼时的一点小轻忽。撒但会发射火烧的箭到那位弟兄的心思里(六16),他那晚就寝时,另一位弟兄的态度会搅扰他的心思。这会造成一些难处。第二天,那位弟兄会对另一位弟兄不客气,导致另一位弟兄进一步有所反应。至终,那一个轻忽的问候造成连锁反应;两位弟兄之间有了嫌隙,产生许多误会。我不是空谈理论;已往我看过,只是由于小小的轻忽,就造成这种反应而导致难处。

我们要过召会生活,需要学知召会生活是非常柔细而不粗糙的。按照预表,召会是细面作的饼(利二1~5,林前十17)。任何粗糙或粗劣的事物,都不适合召会生活。我的意思不是说,我们需要有属世或宗教式的好,我们乃要对弟兄姊妹有好脸色,柔细的行事为人。我们的态度是最重要的项目。我们若为着要有正确的态度而信靠主,就会蒙拯救、得释放而脱离许多误解。一切的误解几乎都来自轻忽的态度。撒但常利用轻忽的态度攻击召会,这就是我们必须谨慎待人的原因,不仅为着他们的缘故,更是因着那狡猾者。那狡猾者就在我们中间,所以我们需要谨慎。我们的态度不可轻忽,以免给仇敌占了便宜,被利用来攻击我们。

温柔乃是不自私的态度、温和并和蔼,绝不为自己争辩,绝不为自己找借口。我再说,我不是仅仅按照圣经的教训陈明以弗所四章一至三节,我乃是就着我已过实行召会生活的经历来讲的。在我尽职的早年,虽然主能见证我的动机单纯,但我却因着态度上的轻忽受了许多苦。我的动机是好的,但人看不见我的动机,只看得见我的态度。因此,我们的态度必须谨慎,常常温柔、温和、和蔼、和气并无所推托。否则,我们的态度会不正确,被仇敌利用以攻击我们。这不是一件小事,这是非常严肃的。

言语受约束而恒忍

以弗所四章二节也说到恒忍。按照我的经历,恒忍与我们说的话有关。在召会里,我们必须谨慎我们的言辞和对话。要压抑不说我们特别渴望要说的事,这真是受苦。我们若能忍受这种苦难,就能忍受任何苦难。一位弟兄可能亏负我们,但为着主的荣耀并为着召会生活的缘故,我们该一言不发。这是操练二节提到的恒忍。我们若未学会这个功课,每当我们遭遇什么事,必定会谈论。一位弟兄若亏负我们,我们会立刻告诉我们的配偶,又用电话告诉别人这个故事。因着我们无法忍受我们的苦难,将这事告诉人,会叫我们好过些。述说、发表、并谈论我们所遭遇的每一件事,并不需要恒忍或忍耐。 我们若看见带领的弟兄们起争执,可能立刻去向另一位弟兄述说这事。这样作可能叫我们觉得非常轻松而舒适,我们越这样说,越自得其乐。然而,我们若学了这功课,为着主的荣耀并为着祂召会的缘故,我们什么都不会说。反之,我们会到主面前流泪。我们亲爱的妻子若进来问我们流泪的原因,我们只会说,‘这事与你无关。赞美主,阿利路亚!’这样说并非撒谎,因为事实上这事与她无关。没有需要再对别人说什么。反之,我们该有恒忍。我们若学习这样正确的守住我们的话语,就会领悟召会生活里‘受苦’这辞的真实意义。

但是我们正好相反。因着我们喜欢讲,我们常常不用受苦。我们喜欢谈论我们所看见和所发生的一切事。在这样不正确的实行里,不需要背负担子或负轭。一篇信息释放过后,我们可能立刻开始批评讲者,说,‘那篇信息很差。他的语言不行,口音不正,发表不生动,并且我不同意他着重的点。’一个人越这样说,可能觉得越舒服。我们若学了功课,不论我们感觉如何,为着实行召会生活的缘故,我们不会说任何有关职事消极的话。我们的口会在圣灵的管制之下。我们回家时,儿女若问到讲的人说什么,我们的言语会非常谨慎。我们若这样实行,就会正确的受苦。

我们的言语和交谈破坏召会过于其他一切事。有些人喜欢当面讲,有些人喜欢写信,好像打电报可以不需要付钱。这里的职事若发生什么事,几天之内,海外许多召会就已经知道了。我们有许多‘通讯记者’和‘邮差’,作义工传递讯息。如果主日发生什么事,第二天早上,一位‘召会邮差’就会来告诉你这件事。这不是责备,这乃是我三十多年来的观察。话语借着电话、信件和个人的接触一传再传。这毫无建造,只破坏召会。

我们若回顾已往,就能领悟我们牵涉多少这种道听途说、不知不觉制造谣言的行为。一个故事传到第二个人就开始走样,至终成了夸大其辞。谣言总是如此。我们要学习恒忍的功课,就需要经历苦难,而约束我们的口并禁止我们的舌头。我们可能看到并听到许多事,若没有圣灵的膏抹和带领,我们什么都不该说。我们不可让仇敌为着他的目的而利用我们的舌头。不论我们有什么遭遇,甚至是一位弟兄亏负我们,我们都不该说任何话。我们若学习恒忍的功课,就不会以我们不恰当的说话为乐。反之,我们会因着什么都不说而受苦。这是第二节‘恒忍’的正确意义。

我们在洛杉矶实行召会生活已有三年之久。然而,我们若回顾已往,就看见有多少破坏是来自说话太随便。因着我们说话不谨慎,造成许多困扰。我们叫别人受苦,自己也受苦。至终我下定决心要受恒忍之苦,而不受另外一种苦。不论如何我们都要受苦;我们若不受恒忍之苦,就要因着我们的说话消极的受苦。选择受恒忍之苦比较好。这样,我们会蒙拯救脱离那种错误的受苦,召会生活也就免遭破坏。没有人以圣经教训的方式教导我们这个功课,但我们靠主的怜悯,从经历学到这功课。

在爱里彼此担就,避免一切恐惧和怀疑

二节末了说,‘在爱里彼此担就。’我们在召会生活里,要在爱里彼此担就,需要对抗怀疑和恐惧。我们不该有怀疑和恐惧,只该有爱。对一位弟兄有所怀疑,意思就是我们的爱失去了。怀疑之后,恐惧随之而来。两位弟兄若彼此怀疑,就会像侦探一样彼此对待,这造成他们彼此之间的恐惧。我们众人要将实际的召会生活加以实化,就必须起来对抗怀疑。若没有怀疑,就不会彼此惧怕。

我们不可给怀疑和恐惧任何地位。我们爱我们的弟兄,不惧怕他们。约壹四章十八节说,‘爱里没有惧怕,完全的爱把惧怕驱除。’我们不在政治圈里;在政治圈里甚至领导者也彼此怀疑。我们绝不该彼此怀疑,也不该彼此侦察。若有些弟兄说了我们什么,让他们去说,我们不该想要知道他们说了什么。我们不该去找弟兄说,‘请告诉我,他们说了什么。’我们若这样作,就像政客,而不像弟兄。我们该将这事交在主主宰的手中。我们可以告诉主:‘若你的旨意要我知道,若这是为着你的荣耀和召会生活的好处,你会透过一些管道让我知道。’我们不需要询问某人说了什么。因为我们对弟兄们无所怀疑,所以也不惧怕他们。因此,没有需要侦察窥探。

有时候一些弟兄们来告诉我一件事,我知道他们在作什么,所以我说,‘弟兄们,请不要再说,到此为止。’我们常受试诱,想要知道别人对我们的态度,他们如何看待我们,以及他们说了我们什么。我们要实化召会生活,就必须拒绝这种试诱。我们不该怀疑。我们相信主,并认为所有的弟兄都是好的。因此,不需要知道太多。不论别人如何看待我们,如何谈论我们,我们是在主手中。我们若这样实行,门就向仇敌关闭。

相反的,一个人若起疑心,这会导致一种反应,这反应又会造成连锁反应。这样,我们在召会里就没有爱,只有怀疑和惧怕。我们会有一个充满了‘警察’的召会。我们不会是警察国家,却会成为‘警察召会’。我们多次因此受了许多苦。一位弟兄可能报告说,‘我看见三位弟兄在他们家谈到深夜。’或者他可能问:‘为什么没有在擘饼聚会里看见那位弟兄?’这种说话乃是侦探的地下工作。这破坏召会,没有建造,却杀死并拆毁。我们若真想要过召会生活,就必须学习说话谨慎的功课。

以和平的联索,保守那灵的一

以弗所四章三节说,‘以和平的联索,竭力保守那灵的一。’我们若仅仅与神有平安,却不与所有弟兄们有平安,我们就失去了召会生活。我们拥有的平安,试验我们的召会生活,这平安不仅是与神之间垂直的平安,也是与所有弟兄之间水平的平安。我们需要这种平安。我们与任何人都不该相联过度或相联不足。和平的联索乃是召会中平衡的相联。


第十四章  有同一个心思、同一个意见和同一个说话

读经:哥林多前书一章十节,腓立比书一章二十七节,二章一至二节,四章二节,提摩太前书一章三至七节。

林前一章十节说,‘弟兄们,我借我们主耶稣基督的名,恳求你们都说一样的话,你们中间也不可有分裂,只要在一样的心思和一样的意见里,彼此和谐。’首先我们有一样的心思,然后我们有一样的意见,至终我们说一样的话。

腓立比一章二十七节说,‘只要你们行事为人配得过基督的福音,叫我或来见你们,或不在你们那里,可以听见关于你们的事,就是你们在一个灵里站立得住,同魂与福音的信仰一齐努力。’这节经文证明,灵与魂不同。心思作为魂主要的部分,乃是代表魂。同魂乃是有一样的心思。我们可能在一个灵里,但同魂是进一步的事。

二章一至二节说,‘所以在基督里若有什么鼓励,若有什么爱的安慰,若有什么灵的交通,若有什么慈心、怜恤,你们就要使我的喜乐满足,就是要思念相同的事,有相同的爱,魂里联结,思念同一件事。’保罗在此的思想是,腓立比人若想要给他什么鼓励和安慰,与他有什么交通,对他有什么慈心、怜恤,他们就该有相同的心思,使他的喜乐满足。那些弟兄姊妹若没有相同的心思,保罗就不会喜乐,不会得着鼓励和安慰。

在二节保罗也说到有相同的爱。我们可能爱别人,但我们可能对不同的人有不同的爱。保罗在这节经文又提到魂,他说腓立比人该在魂里联结。然后在四章二节他说,‘我劝友欧底亚,也劝循都基,要在主里思念相同的事。’

使徒教训的中心思想乃是神为着祂建造的经纶

提前一章三至四节说,‘我往马其顿去的时候,曾劝你仍住在以弗所,好嘱咐那几个人,不可教导与神的经纶不同的事,也不可注意虚构无稽之事,和无穷的家谱;这等事只引起辩论,对于神在信仰里的经纶并无助益。’在原文,‘经纶’这辞的字根是‘家’。神的经纶乃是神建造的经营,神建造的安排或管家职分。这是神的管家职分,目的是为着建造。保罗所说的不同的教训,只引起辩论,对于神在信仰里建造的经营并无助益。

五至七节继续说,‘这嘱咐的目的乃是爱,这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心。有人失去目标,偏离这些,转向虚空的谈论,想要作律法的教师,却不明白自己所讲说、所断定的。’旧约律法的教师与四章六节提到的‘基督耶稣的好执事’成对比;基督耶稣的好执事不仅受教导,也受到信仰的话和善美的教训所喂养。律法教师教导人律法,而基督的执事将基督供应人。按照上述经节,在第一世纪,甚至在使徒的时代,有些基督徒就在教导一些似乎非常合乎圣经,却与使徒教训不同的事。

律法和旧约的家谱都合乎圣经,但这些教训与使徒保罗的教训不同。使徒保罗之教训的中心思想,可见于他从罗马书至希伯来书的十四封书信。同一位使徒所写这些书信的主题,乃是神建造的经纶,以作生命的基督为中心和内容,并以召会作器皿、建筑、家,好盛装并彰显这位基督。这是这位使徒一切教训的中心思想。然而,在保罗的时代有其他的教师,教导看似合乎圣经,却与他的教训非常不同的事。因为使徒遭遇这个难处,就请求提摩太留在以弗所,嘱咐那几个人不可教导不同的事。由于这些不同的教训,有些人失去目标,偏离基督、召会和身体生活,转向律法和家谱这些所谓合乎圣经的教训。

信徒在一上有难处,与心思、意见、和不同的说话有关

我在本篇信息要强调三点:同一个心思、同一个意见和同一个说话。心思是源头,我们从心思有了意见。然后我们说出我们心思里一切的意见。我们该再次想起,人有三部分,正如三个同心圆所描述。我们都已经在由最内圈所代表的灵里蒙了重生;因这缘故,基督徒的难处很少关于在灵里是一。我们都同灵。然而,我们的难处在于我们的心思和我们的说话。

基督徒用身体上的两眼读圣经,运用心思来领会。然而,用灵读圣经的人不多。论到一,我们也有同样的难处。基督徒大多运用心思而有太多的意见,又说得太多。每当我们的心思不在灵的控制之下,我们用口就过于随便。神儿女当中的难处不在他们的灵里。在我们的灵里,我们都有那灵的一。难处在于我们的心思和我们的说话。

我们的说话常造成难处。林前一章十节说,‘你们都说一样的话,你们中间也不可有分裂,只要在一样的心思和一样的意见里,彼此和谐。’使徒保罗在哥林多前书和腓立比书都对付心思、意见、和说话这些分裂的因素。我们若都学这个功课,使我们的心思服在灵的管制之下,就会看见有所不同。我们许多的说话会被吞没。

我的灵里对这些事有很重的负担。一个商人越从事他本行的工作,就越会考量并从经验有所学习。同样的原则,我们在主的工作里三十多年,常常考量我们的光景,并研读神的话、历史和传记。我们研读圣经和历史,与我们的现况作比较,并按照我们的经历察验现况。因此,我们有一些学习和领悟。我们越多学习,就越关切主的儿女。召会实际的建造在于我们的一。我们若有分裂而没有一,就不可能有建造;反之,我们只有拆毁。

按照心思的意见说不同话的实例

大约十年前在台湾,一位非常属灵并有很高属灵职事的弟兄来到我们中间。我们非常尊敬他,也尊重他的职事。因为我们从他领受了许多帮助,就安排他和大约一百位年轻同工(他们大部分在受我的训练)有一次聚会。我们交通的时候,他突然说,‘我对你们擘饼聚会的方式感到失望。’依他的意见,我们该有一个人主持擘饼聚会。他说,‘你们太随便,每个人按照自己的感觉而行。’他这样说,令我感到惊讶而沮丧。我邀请他到那里协助工作;他若看见不合式的事,最好并最正确的处理方式乃是私下谈论。

后来我应邀到他自己聚会的地方,在那里停留四周,也参加擘饼聚会。他站起来开始那个聚会,他点诗歌,他祷告,他读圣经并说一些话。然后他为饼祝福,唤来执事,递给每一位一个盘子。执事把盘子端到与会者那里之后,每个人手中拿着饼等候。最后他自己拿起一块饼说,‘现在我们吃饼。’然后他以同样的方式再为杯祝福,将盛杯的托盘递给执事。每个人又等候,直到他拿起杯来说,‘现在我们喝杯。’他又作个祷告,然后开始‘众人崇拜’,其间有某些人作祷告。大约十分钟后,他宣布‘现在众人崇拜到此为止’。这位弟兄在我们中间时,告诉我们他对我们的擘饼聚会感到失望。我若以同样的方式说话,我也会说,我对他的聚会非常失望。然而,我们都以某种方式聚擘饼聚会。在台湾的召会实行一种方式,在其他地方的召会实行不同的方式。我们不能绝对的说那一种方式是正确的。

我们也可以用受浸为例,说明关于一的难处。我们都给人施浸,但是有些人将人浸入水中,有些人行洒水礼,有些人甚至对人摇旗施浸。一位马尼拉来的弟兄曾经问我,我们给人施浸时说什么话。他告诉我,一个团体坚持说,‘我在主耶稣基督的名里为你施浸;’但另一个团体坚持说,‘我在父、子、圣灵的名里为你施浸。’这两个团体为这个问题彼此争论。这例子说明,仅仅在这一件事上,就有许多意见。我们中间有些弟兄施浸时不多说话,他们只说,‘阿利路亚!’在另一些地方,弟兄们在主的名里施浸,在基督的名里施浸,或在主耶稣基督的名里施浸。有些弟兄喜欢多说一点,所以他们说,‘弟兄,我在神的儿子主耶稣基督的名里,为你施浸,’或‘我在三一神—父、子、圣灵的名里为你施浸’。这些方式都好。

除了争论我们将人浸入谁的名里,有些人还考量该用哪一种水。有些人坚持在海里施浸,有些人坚持在河里,但另有些人在游泳池里给人施浸。不仅如此,有些人争论要将人浸入水中多少次。有些人浸一次,但另一些人浸三次,为着父、子、圣灵的名各浸一次。

一位弟兄很强的告诉我,我们根本不该在水里为人施浸。他说水浸的时代已经过去,今天我们只需要圣灵里的浸。不久之后在另一个地方,一位姊妹在我释放信息时站起来说,‘请告诉我,你用水给人施浸么?若没有水浸,无人能得救。’一位说,水浸的时代已经过去;另一位却说,没有水浸,无人能得救。影响一的问题,在主的儿女中间似乎永无止尽。

不调整别处的召会,而要随从召会并供应基督的丰富

我们必须从历史学功课。按照历史,一切公会的兴起都是因着有人开始强调一种特殊的教训或作法。这就是为什么今天几乎在每一个城市都有许多不同的公会。甚至不同团体的作法,其中所强调的事,及其显著的特点,都可能是按照那里带领者的天然性情。一个地方召会若以某种实行而兴起,我们该有智慧,不说不同的事来反对其作法。有些人可能问说,‘那么我能作什么?我在那里似乎什么都不能作。’不是这样的,我们有许多事可作。我们可以随从那个召会传福音,领人归主。我们可以帮助圣徒在生命和灵里更认识主,而不去提特殊的作法,或带进我们自己的作法。我们也可以祷告并等候。到一个时候,主可能开路,可以提说某一种实行。但我们仍然不该强调这事,而该常常保持警醒,注意我们的说话是否会造成难处。我们的说话若会造成难处,就必须静默不语。此外,我们也可以试着积极的有所供应。

在我的职事里,我常告诉人,人是三元的,就是说,人有三部分。然而,在一个于正确立场上聚会的地方召会里,弟兄姊妹可能在教导二元论的职事下受栽培。我若去到这样一个召会,我会靠着主的怜悯和恩典,只字不提三元论,只是积极的随从这个召会。我只说,‘弟兄们,我们必须爱主。我们已经在我们的灵里重生,所以我们现在必须操练我们的灵接触主。’有些人可能来问我:‘灵与魂之间有什么区别?’然而,由于那个召会的气氛,我只会说,‘弟兄们,不要提这件事。只要我们爱主并尊荣主,一切都没有问题。’我仍然能作许多事帮助那里的召会。我若有度量和份量,就能将基督的丰富供应圣徒,却不提到三元论,甚至不反对二元论。

只要某地的圣徒在主的生命里并在作主彰显的召会里是一,他们就是在正确立场上的召会。我们必须承认这事实,也必须尊重他们的情形。我们若公开或私下去告诉他们,二元论是错的,并将帖前五章二十三节的三元论指给他们看,我们就错了。我们可能在道理上对,在实行上却错了,并且会破坏召会。我们不可以这样作。

我来美国三年多,访问过许多地方。靠着主的怜悯,我没有改正、调整、建议,或说与他们不同的话。甚至当有人请我谈论某一件事,我只是积极的供应基督,帮助召会往前。这意思不是说,我同意每个地方的一切作法。某个召会若受我治理,作法可能完全不同。‘车’若在我手里,我会用不同的方法驾驶。然而,车子不是我的,我就不该当后座司机。

需要学功课,不调整别人却积极帮助人

我初次学习这功课,是我和倪柝声弟兄在一起时。我观察并留意他如何行事为人。他从不对一个地方召会提出不同的建议,也从不调整或改正他们。他曾经告诉我:‘李弟兄,调整别人有什么益处?在全地上,我们找不到一个曾经被调整成功的基督徒团体。调整别人是不可能的,尝试这样作是愚昧的。’以你自己为例来看,你愿意受调整么?

若是某个人在开车,他不会想要别人当后座司机。别人开车,你什么都不说;这意思就是,你学了正确的功课。一个能容忍其他一切事情的人,可能无法忍受后座司机。那就是为什么倪柝声弟兄告诉我,调整别人是愚昧的。这地上没有一个人想要被调整。倪弟兄说,‘李弟兄,要忍耐。最智慧的事就是任凭人去作。他们会学到功课,然后回过头来请你帮助。’

那时我在倪弟兄手下学习,但是许多次我看到周遭发生的事,我无法忍耐。我问他:‘你同意这事么?你为什么不说一点你的看法?你若说一些话,人会接受的。’倪弟兄回答说,‘你错了,即使主耶稣来说话,他们也不会接受。你不要想高过主耶稣。让他们走自己的路,有一天他们会学到功课。’我已经领悟的确是这样。我们无法凭调整人而给人帮助,这样只能造成难处。我们若调整人,绝不会看见益处,只会看见别人和自己受亏损。

我们若去某个地方尽职,总该记得避免调整别人。这样,我们的职事会蒙保守,我们也不会卷入难处。我们会守住地位,积极供应,我们的职事也不会遭破坏。人不会受我们搅扰;反之,他们从我们所领受的,会是积极的得着并受益。然而,我们若调整人,迟早会破坏他们,也破坏我们的职事。我们尽职的门会关闭,我们就失去尽职的地位。我们越调整别人,就越失信于人,他们会完全不信任我们。我们若避免调整别人,常积极的帮助他们,就会在他们中间建立起坚强的信任。这会帮助他们,也帮助我们。

尊重地方召会的光景并寻求机会供应圣徒

无论我们去哪里,都必须承认历史的事实,尊重那地方的现况,积极的随从那个召会。然后,或许就有个预备好的空间,让我们进一步的供应。我们仍然需要非常智慧并谨慎,常常受提醒不要造成困扰。圣经给我们看见这个原则:神家的建造需要和平。大卫不能建造圣殿,因为在他的时代没有和平。没有和平与和谐时,不可能建造神的殿。对于一个争论的点,我们不该说谁对或谁错。只要我们造成困扰,道理上可能对,作法上却错了。

我们说过,我们若去一个教导二元论的地方,我们不该唱反调,也不该坚持三元论。然而,若几个教导二元论的人来到我们的地方,他们也该承认事实,尊重我们中间的现况。在已过的三年,主已借这职事在此处兴起召会。这职事无法避免说到三元论,因为我们学习并经历了这事实,并且乃是借着这职事,这里的召会已得建造。

因此,到我们这里来的人,不论是否同意三元论,都该承认召会和职事的情况。他们不该说话反对三元论,乃该积极的跟从这里的召会。这里还有许多机会,可以借着供应来帮助召会。比如,他们可以帮助召会传福音;总会有积极供应的机会。每主日擘饼聚会后,有四十五分钟可以说话。人若在基督里有生命的丰盈,也非常活在灵里,就可以站起来说五分钟的话,将生命供应给人。不需要说三元论是错的,二元论才对。他只要供应基督的爱、我们向着基督的爱、以及与主交通并接触祂的路。这样,他会使聚会丰富,而不会引起任何难处。他会是光和生命的见证人。

人若在灵里从基督有所学习,并有基督真实的富余,就可以在擘饼聚会中祷告。只要仅仅几分钟,全会众都会得帮助。有一次倪弟兄参加开西大会(The Keswick Convention),并受邀祷告。那个祷告将整个会众拔高到一个程度,没有人再去注意随后的信息。聚会后,人人谈论那个祷告。这例子说明,甚至一个祷告也能对人大有帮助。我们若有一分基督,就不需要去改变某地召会的作法。我们仍然可以将我们从基督所得着的供应人。即使在聚会中没有供应的机会,我们还可以到弟兄们家中看望,不是去说与那地的教训不同的话,乃是供应生命给每一个家的每一个人。这样,我们会造就、建造召会,并使召会得以丰富。

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李常受文集/1965/第一册/召会作基督身体的异象_实行与建造.txt · Last modified: 2016/08/11 00:56 (external edit)