本段系李常受弟兄于一九六五年一月十二日至五月二十五日，在美国加州洛杉矶所释放的信息集成。

读经：马太福音二十五章一至三十节。

马太二十五章头二段包含两个比喻—十个童女的比喻与他连得的比喻。这两个比喻启示，我们与主之间有两种关系：一为生命上的关系，另一为事奉上的关系。一面，我们之于主是童女，这是生命的事；另一面，我们是主的奴仆，这是事奉的事。我们是童女，应当爱主；我们是奴仆，应当事奉主。我们必须顾到生命和事奉这两件事。

爱主是生命的事；因为我们若不爱主，就不能在生命上长大。在启示录二章，给亚西亚七个召会之七封书信的头一封，将起初的爱联于对生命树的享受（4、7）。我们若失去对主起初的爱，就失去立场享受生命树，就是基督作我们的生命（西三4）。因此，我们享受基督作我们的生命，在于我们爱祂。这也由雅歌中寻求者的经历得着证实；寻求者是借着爱她的主，就是她的良人，持续在主里长大。因此，我们必须爱主；我们若不爱主，就无法在生命上长大。我们在生命上长大，有赖于我们对主的爱。

我们爱主，应当如同童女爱她的新郎。按照马太二十五章一至十三节，我们是童女；我们既是童女，就该爱主、寻求主并等候祂回来。每一位寻求的基督徒都需要领悟，他该是主的童女，就是清心、心思和情感单一并且只寻求主和祂回来的人。当我们等候祂回来时，我们背负着灯所表征之照耀的见证。我们手中没有别的，只有照耀的灯；这照耀的灯就是我们的见证-基督是我们的生命。不仅如此，我们也从这世界走出去，前去迎接祂。我们不在地上定居，乃是前去迎接我们的新郎。这是我们与主在生命一面的关系。

然而，我们与主之间也有事奉的关系。一面，我们需要领悟我们之于主是童女，需要在生命上长大。另一面，我们需要领悟我们是主的奴仆，需要在服事上忠信。主以重价买了我们（林前六20）；因此，祂是我们的主人，拥有者；我们是祂的奴仆。我们不仅仅是仆人，更是奴仆；我们既是奴仆，就已失去自由，必须忠信的事奉祂。他连得的比喻主要是关于忠信的事，特别是我们忠信于运用我们的恩赐。我们要忠信的事奉主，就必须运用我们的恩赐。

马太二十五章的第一个比喻里有使灯发光的油。在圣经里，油表征圣灵。特别在这比喻里，灯里的油表征使人重生的灵，而器皿里的油表征将人充满的灵。我们人如同灯，借着圣灵，我们被‘点亮’；这就是我们蒙了重生。然而，我们重生以后，仍需要在器皿里有额外一分的灵。换句话说，我们需要圣灵的充满。我们已经蒙重生，我们的灯里有油，我们的灯已经点亮。然而，我们的器皿里也许没有油；这就是说，我们也许没有被圣灵充满。我们要过基督徒的生活，需要在灯里并在器皿里都有油。换句话说，我们需要蒙那灵重生并被那灵充满。

第二个比喻说到他连得，就是某种分量的金子或银子。他连得代表那灵的恩赐（林前十二1～11）。第一个比喻中的油是内里的，是在灯和器皿里。但他连得是外面的，是我们用以为主作生意的资本。因此，里面的油表征内住的灵，外面的他连得表征那灵的恩赐，我们能用以事奉主、为主作生意并为主赚取利润。

我们一切难处的根源都在这两个比喻里。一面，我们或许没有在长大。我们是童女，灯里有油，就是使人重生的灵，但或许没有在生命上长大。我们可能没有圣灵的充满，也就是器皿里没有额外的一分油。我们是童女，但我们也许是愚拙的童女。

有一次，一位基督徒问主恢复里的一位弟兄，主怎么可以将真正的信徒看作是愚拙的童女。这位弟兄将问题转而问他说，‘弟兄，不要争论道理。反之，问问你自己，你是精明的，还是愚拙的？你也许就是愚拙的童女。’我们无须争论道理和解释。反之，我们应当问自己：‘我是愚拙的或精明的？我的器皿里有否充满额外的一分油？我是否正从世界出去迎接主？’答案若是否定的，这意思就是，我们是愚拙的。今天许多真基督徒都得救且重生了，但他们是愚拙的童女。他们是愚拙的，因为里面没有被那灵充满。他们灯里有使人重生的灵，但他们的器皿里没有预备额外的油，就是额外的一分圣灵。

我在本篇信息里的要点，不是关于童女的第一个比喻，乃是关于他连得的第二个比喻。即使我们是精明的童女，器皿里预备了额外的一分油，我们仍需要忠信的运用主所给我们的恩赐。我们也许以为我们没有任何恩赐，但这种想法是错误的。圣经启示，我们每一个人都有恩赐。按照马太二十五章的第二个比喻，有三种基督徒─有五他连得的、有二他连得的，以及有一他连得的。没有第四类基督徒，没有零他连得的基督徒这回事。我们若不属于第一或第二类，就必是属于第三类。因此，我们不能说，我们没有任何恩赐。

我们许多人也许不知道我们有那种恩赐。许多年前我在这事上也很挣扎。按照我的估量，我不是使徒、申言者、传福音者，也非牧人和教师。我似乎没有恩赐。然而，虽然我似乎什么也不是，什么也没有，我里面却渴望事奉主。按照我的感觉，我没有资本，但我渴望为主作生意。事实上，我有许多恩赐，只是我没有领悟这事，因为我不知道什么是恩赐的原则。

按照我们的想法，恩赐是神奇的，就如说方言的能力，医治的能力，或者其他的异能。这些是林前十二章所提的恩赐。然而，林前十二章之前的罗马十二章，也提到一些恩赐，包括怜悯人的、爱人的和待客的（6～10、13）。甚至在聚会中操练我们的灵祷告，以及为着主的目的看望人，也是恩赐。今天大部分的基督徒只知道超自然的恩赐。每当他们说到恩赐，就说到林前十二章超自然的恩赐，而不说到罗马十二章平常的恩赐。

恩赐是什么？恩赐是我们原来没有的，是别人给我们的。按照这定义，我们有许多恩赐。我们所得着的永远生命是我们的恩赐（罗六23）。我们得救以前没有永远的生命，但我们得救时，主给了我们这恩赐。甚至我们知道如何赞美主，也是恩赐。我们得救以前不知道如何赞美主；但我们得救后，就自然而然的开始赞美主。这是主给我们的恩赐。我们许多人觉得，自己是众圣徒中最软弱的，但我们仍然有赞美主的恩赐。我们若看见这原则，就不会再说我们没有任何恩赐了。反之，我们会领悟，我们有许多恩赐。

我们至少都有一他连得，我们都需要运用这一他连得。我们聚在一起时，应当运用我们的他连得，操练灵赞美主。我们在灵里赞美主，就是把我们的他连得放给兑换属灵银钱的，或属灵的银行家（太二五27）。今天在美国，到银行去很方便，因为有许多银行。然而，在召会里，甚至有更多‘银行’，因为我们都是彼此的‘银行家’。不仅如此，我们把钱存在地上的银行时，只得到一点点利息，但将我们的他连得放给属灵的银行家，我们的他连得就加倍。譬如，假定借着我们在聚会中的一个祷告，一个人得救了，并且后来成为对主很有用的人。凡那人所得着的，都要算在我们的账上。

我认识一位姊妹，在一次聚会中站起来作了短短的见证，借着那个见证，许多人得着帮助。在属灵上，这等于是‘复利’。此外，我们越操练灵运用我们的恩赐，我们的恩赐就越增加。现在我们也许只能向主献上短短的赞美，但借着这种操练，我们里面赞美的恩赐就会发展并增加。借着多而又多的运用恩赐，我们里面的恩赐就得发展。因此，我们需要运用我们的恩赐，将我们的他连得放给兑换银钱的。

我们大部分人多少仍在基督教的影响之下。在今天的基督教里，几乎每一个人都是被动的；几乎没有人运用他的恩赐。因着大部分的公会有牧师，会众就无须尽功用；他们甚至不知道什么是尽功用。虽然我们在主的恢复里，我们还是大大的受这种情形影响。我作主工时，主要是在没有任何基督教背景的不信者当中劳苦。因此，帮助他们得救并不难。不仅如此，他们得救后，无须教导他们尽功用。反之，他们自然而然的在聚会中尽功用，祷告或述说主的事。有时，在属灵的事上较有知识的年长圣徒，想要教导他们如何祷告。然而，教导反而使他们的灵被杀死、销灭并窒息。最好是简简单单的让他们祷告。作母亲的没有教导孩子如何呼吸。她不用管，孩子会自然而然的呼吸。基督教连同其教训，封住人的口，使人的灵窒息。愿我们从基督教的背景中蒙拯救。

我们来聚会时，不该在基督教背景的影响之下前来，乃该在灵里来。在聚会中，我们里面的那灵常常催促我们祷告或分享。然而，因着我们仍在基督教的影响之下，我们就落到心思里。有一个因素-那灵-催促我们并加给我们力量尽功用，但有更多的因素阻晓我们。至终，因着我们的考量，我们受阻挠而不尽功用。仇敌是诡诈的。他尽所能的使我们再三考虑，至终使我们的灵销灭并窒息。

有人也许说，若每个人都分享，聚会就没有秩序。然而，我们无意在聚会中维持形式上的秩序。最有秩序的地方是墓地，那里每个人都是死的。我们的聚会不该像墓地，乃该像球场，众圣徒都能‘打球’。圣徒起初也许不按规矩‘打球’，但他们会逐渐进步。我们来聚会若是安静的，就是错的；因为我们的安静指明我们在属灵上是死的。

我们要建造召会，必须先像童女一样爱主。没有这种爱，不可能有召会生活。此外，我们需要运用我们的恩赐─不只在聚会中，甚至在聚会之外，也要运用恩赐。我们若操练在聚会中运用恩赐，就会替我们在别处运用恩赐开路。若是我们来聚会，从不说什么，我们在属灵上就是软弱的。然而，我们在聚会中若放胆操练我们的灵，向主献上简短祷告或赞美，第二天早晨我们在属灵上就会得着加强。我们在聚会中越操练灵运用恩赐，我们的属灵生命就越刚强，并且我们也越会在聚会之外运用恩赐。例如，我们也许会分发单张，接触不信者，或带人归向主。这些活动都是运用我们的恩赐。

我们已经埋藏主所赐给我们的许多恩赐。最有埋藏他连得危险的人，就是得着最少他连得的人。那些得着五他连得的人没有埋藏恩赐的危险，那些得着二他连得的人也没有。反之，有埋藏恩赐危险的人，乃是那些只得着一他连得的人。这些信徒的倾向，是轻视自己的恩赐，以为他们所有的太少，所以不能作什么。

今天召会生活软弱，主要是由于得着一他连得的圣徒不尽功用。在整个召会历史里，得着五他连得或二他连得的信徒并不多，大体信徒都只得着一他连得。只得着一他连得的圣徒不尽功用，对召会生活乃是极大的损失。然而，当所有一他连得的圣徒都主动、积极并在灵里操练，召会就要得着许多益处。譬如，假定我们当中只有少数弟兄能流利的祷告，其他不能流利祷告的人保持安静。每个聚会中若只有这些少数人祷告，我们的聚会就很贫穷。然而，假定这些少数弟兄让我们其余的人都祷告。即使我们祷告得差，聚会至终却会变得丰富。

有时在几百人的聚会中，我们能预料谁会祷告，谁不会祷告。在聚会中只有少数人尽功用，其余的人聆听时，聚会就变得贫穷、软弱。更重要的是，因着其他肢体不尽功用，召会就不能被建造起来。我们的身上若只有少数肢体尽功用，其余的肢体不尽功用，我们的身体就会近乎瘫痪，无法建造起来。

按照他连得的比喻，一旦他连得给了我们，我们的责任就是使用，把它放给兑换银钱的。把我们的恩赐藏起来或埋在地里（25），不是小事，因为有一天主要回来与我们算账，我们必须告诉祂，我们如何运用他连得。主若看我们不忠信，不但我们的他连得要被夺去，我们也要被扔在外面黑暗里（30）。当然，这意思不是我们要永远失丧或沉沦。这比喻不是关乎我们的救恩，与我们的得救或失丧无关。反之，这比喻是关乎我们的赏赐。这比喻中所有的奴仆乃是表征主用重价-主的血—所买来得救的人。这比喻是关于我们的忠信，告诉我们：我们若忠信，就要得赏赐；我们若不忠信，就会失去赏赐，并受惩罚，被扔在外面黑暗里。

不运用我们的恩赐为主赚取利润，乃是危险的事。我们不该跟随效法基督教里那些埋藏他连得的人。反之，我们需要读神的话；神的话说，我们必须运用我们的恩赐，为主的事业赚取利润（路十九12～13）。我们若不这样作，反而埋藏我们的恩赐，就需要受警告：有一天主将回来与我们算帐。

我们都知道我们基督徒要面临将来的审判-不是关于得救或沉沦的审判，乃是关于赏赐或惩罚的审判。道是基督审判台前的审判（罗十四10，林后五10），不是白色大宝座前的审判（启二十11）。我们基督徒不会站在白色大宝座前（约五24），但我们要在主回来时站在基督的审判台前。我们将在那里受审判-不是关于救恩，乃是关于赏罚。这审判至少有一部分将是根据我们如何运用主的恩赐。我们若真的意识到我们需要运用自己的恩赐，必然会去运用。

我们运用恩赐时，会领悟我们需要圣灵里的浸；并且会自然而然要求得着这浸。我们也许会祷告说，‘主阿，我需要那灵里的浸，我支取这浸。我若是污秽的，求你洁净我；我若与身体隔离，求你将我联于身体。’一旦我们彻底清理我们的罪，并且与身体是对的，就该凭信支取并取用那灵里的浸。我们不该顾及我们的感觉，或寻求任何所谓灵浸的表显。主会尊重我们的信心。那灵里的浸已经完成在基督的身体上（徒二4，十44～45）；我们是身体上的肢体，有权利和立场经历并享受主已浇灌在身体上的。

我们经历圣灵里的浸，大多时候不是凭感觉，乃是凭信心。当我们领悟我们必须借着运用我们的恩赐事奉主时，我们也许就晓得我们是何等软弱。这该使我们祷告说，‘主阿，我需要在聚会中操练，但我是软弱并受捆绑的。我需要得释放。主，用圣灵加我能力。’这样，我们来到聚会中开口说话，就会经历那灵里的浸—不论我们的感觉或外面的表显是什么。

将我们从主领受的传递给别人，乃是我们的职责和责任。赦罪、救恩、永远的生命、称义以及我们对耶稣我们救主的认识，是我们所领受并要传递给人众多恩赐中的.一部分。运用恩赐的一.条路就是传福音。我们不该保留我们所领受的；我们该将我们的恩赐传递给‘银行家’，就是我们不信的邻舍和周围的人。我们若将我们所有的存在别人手中，他们就会繁增我们的他连得。我们这样作时，会领悟我们是何等软弱，这个领悟会使我们祷告要得着圣灵里的浸。我们若简单的支取并享受那灵里的浸，那灵会尊重我们，当我们接触人时，接触的方式会与从前不同。

我们需要领悟，因着我们是奴仆，我们没有选择，必须事奉主。我们若不事奉主，在祂回来时，我们就要面对后果。我们不该以为我们肉身的死亡会解决一切难处。许多基督徒相信一旦他们死了，一切都不会有问题。不，相反的，当主回来，我们复活且站在祂审判台前面对祂时，祂要和我们算账。这不是威胁，这是按照神的话。我们需要接受这‘福音’，使我们蒙拯救，脱离对这件事的漠不关心。

需瓮借着使用祂所给我们的资本来事奉主。这资本包括救恩、赦罪、称义和我们对主的认识。我们需要使用这资本作生意，为主赚取利润。

我们这样作时，会领悟我们是何等软弱。我们会领悟我们无法履行我们的职责，并完成我们的责任。我们就会自然而然的祷告，以得着主的怜悯、能力以及那灵的浇灌。这样，主会尊重我们的祷告，并应付我们的需要。结果，我们就得着加强，来运用我们的恩赐，以建造召会。如果众圣徒都进入这条路，召会自然而然就得着建造。否则，召会就得不着建造。反之，人是被动的来聚会；这样的一班人无法被建造起来。

我们需要爱主，在生命上长大；也需要在服事上忠信，运用我们的恩赐，并支取圣灵里的浸。这样，我们就成为活的，并被能力所充满而尽功用。结果，召会中生命的水平和人数会增长，召会也会得着建造。这是建造基督身体的路。我们都需要领悟，真正的召会绝对不同于我们在今天的基督教里所见的。真正的召会是活的身体，而基督教已堕落成为死沉而组织的宗教。我们需要记得我们是活的身体上的肢体，并且我们应当借着运用我们的恩赐，作肢体尽功用，使基督的身体得着建造。

读经： 罗马书十二章一至八节、十一节、十三节，以弗所书四章七至八节、十一至十六节，哥林多前书十二章四至十二节、二十七至三十一节。

在本篇信息里，我们要交通到实行召会生活以建造基督身体的路。实行召会生活主要有赖于属灵恩赐的运用。撒但一直尽所能的阻挠并破坏召会生活；他主要是使用两件事阻挠召会生活的实行。第一件事是分裂。今天的基督教满了分裂。因此，我们要实行召会生活，就必须弃绝一切的分裂。仇敌用以破坏召会生活的第二件事，乃是今天基督教里所看见的圣品阶级与平信徒制度。这抹煞并废除基督身体之肢体的尽功用。首先，撒但分裂身体；其次，他废除肢体的尽功用。结果，真正的召会生活就被摧毁

正当召会生活首要是在于一。当然，要在实行上使全地所有的基督徒都成为一是不可能的。然而，新约里清楚的启示，主盼望有一班祂所呼召的信徒成为得胜者，胜过现今分裂的光景（林前一10，十一19）。不论基督教里有多少分裂，在主的恢复里必须没有分裂。基督教里分裂的责任不在于我们，乃在于那些留在基督教里的人。我们的责任不是联合所有的基督徒。反之，我们的责任乃是弃绝一切的分裂，并恢复一的立场，使我们成为合乎主心的一班人。

正当召会生活其次是在于众信徒普遍的祭司职分，并且必须恢复这普遍的祭司职分（彼前二5、9，启一6，五10）。这件事已经失落了，甚至借着圣品阶级与平信徒制度被撒但废掉了，对身体生活造成极严重的破坏。我们有可能对这件事的印象不深。我们也许定罪分裂，却不定罪圣品阶级与平信徒制度；也就是说，我们也许没有定罪我们缺乏尽功用。我们需要领悟，只要我们不尽功用，我们就在被定罪的圣品阶级与平信徒制度之下。我们也许为自己找借口不尽功用，但主不给我们借口；祂要向我们追究这件事的责任。我们已经弃绝分裂，并且站在一的立场上。现今我们必须站在这立场上，运用我们的灵尽功用。

我们许多人来自基督教背景，曾在其中受圣品阶级与平信徒制度的影响。因着我们在这影响之下，我们可能不觉得我们缺乏尽功用是错的。然而，我们必须领悟，缺乏尽功用不仅是错的，也是罪。在召会生活中不尽功用乃是有罪的。举例来说，假定一个家庭里有一个成员不尽功用或不履行职责，这样的人就是悖逆的。家庭里的每个成员，包括小孩，都有职责或功用。身为家庭的成员却不尽功用，不仅是错的，也是背叛并有罪的。我们需要领悟，我们是神的家─信仰之家（弗二19，加六10）─的成员。我们不是家具，乃是活的成员；我们是活的成员，需要尽功用。不尽功用，在神眼中是有罪的。

新约清楚启示，人得救并成为基督身体的肢体之后，就该尽职，或者说，尽功用（林前十四26，弗四16）。每一个人都必须是执事和祭司。在基督教里，‘执事’（minister）已成了某一类人的头衔。然而真理乃是，基督身体的每个肢体，甚至最软弱的肢体，都是执事。

我们要有深刻的印象，我们在神的家中若不尽职或尽功用，就是有罪的。更重要的是，我们若不尽功用，就不可能有正当的召会生活。召会就像军队，我们在其中都是当兵的。当兵的若不学习争战，也无心争战，就不可能有正当的军队。召会也像我们的肉身，其中每个部分都必须尽功用。假定我们的身体只有很少比例在尽功用，其他部分不尽功用，这意思就是，我们的身体瘫痪了。在这样的情形里，不尽功用的肢体成了那些活而尽功用之肢体的重担。这就是今天召会的光景。我们在召会生活中若不尽功用，就无法有正当的召会生活。

反之，当我们正确的尽功用，就会领悟我们需要身体。我们越尽功用，就越领悟我们需要召会。我们不顾、也不关切召会，原因就是我们不尽功用。我们若尽功用，即使是作像整洁会所这样的小事，都会领悟召会有需要；但我们在召会中若不尽功用，就无法应付那些需要。召会中有许多需要，但大部分的圣徒对这些需要没感觉，因为他们不尽功用。他们若尽功用，就会看见需要。例如，姊妹们可能不知道会所的厨房需要某些物品，但她们一开始在厨房服事，就会看见需要。

此外，当我们尽功用，并负责某项工作时，我们批评的口就会被封住。那些不尽功用的人，会批评作某件事的人，但批评者一旦试着自己去作，就看见他们作不来。常常当人来向我批评某件事的作法，我就叫他们试着自己去作。至终他们发现，批评容易，作事难。这样，他们就能同情别人。圣徒中间有批评，原因乃是他们用口给人意见，却不用身体的其他部分尽功用。我们若正确的尽功用，我们批评的口就会缄默，死亡就会被吞没。

我们尽功用在于几件紧要的事。首先，我们的尽功用在于生命，就是我们在生命里的长大。然而，我不喜欢过分强调这点，因为有些人会指着他们缺少属灵上的成熟，作为不尽功用的借口。我们当然需要在生命里长大好尽功用，但我们不该以这事为借口而不尽功用。今天我们可以在别人面前为自己找借口，但正如马太二十五章所提的，有一天我们要见主，必须向祂交张。那天，我们将不能在祂面前为自己找借口。因此，不论在生命上成熟与否，我们都需要尽功用。

按照我们的经历，尽功用也在于我们向主的爱。我们若爱主，就会尽功用。我们对主的爱乃是内里的鼓励，使我们尽功用。我们越爱祂，就越渴慕事奉祂（出二一1～6）。因此，我们需要在对祂的爱上，与祂办交涉。在公会里，人没有受鼓励要尽功用或事奉主；但在主的恢复里，我们充分得鼓励来尽功用，也得帮助发展我们的功用。

另一个具有战略性，能帮助我们尽功用的事项是谦卑。我们若不谦卑，就不会尽功用。一位弟兄不尽功用，原因之一乃是他里面有骄傲，这骄傲使他在尽功用时渴望完美。结果，他不愿意丢脸，不愿以不完美的方式尽功用。因此，我们需要学习谦卑。试想在一个家庭里没有人是烹饪专家，因此家里每个成员都拒绝下厨；如果家中所有的成员都采取‘不成为专家就拒绝下厨’的态度，他们必定会饿死。不论我们是不是专家，我们都需要‘烹饪’。我在中国时，从来没有给自己作饭；一直有别人帮我作饭。然而我来到美国时，即使煮得不好，仍必须给自己作饭；否则，我就会挨饿。我们都需要学习为自己并为我们的‘家人’‘烹饪’。即使我们尽功用不能像别人尽得那样好，也不该拒绝尽功用。我们都需要尽功用，并且我们需要谦卑，不批评别人。批评别人指明我们是骄傲的。退缩不尽功用也指明我们是骄傲的。我们有些人在聚会中不开口，因为我们害怕让自己尴尬。这意思是，我们里面有骄傲。我们即使犯错，也必须学习尽功用。

今天在基督教里，基督徒当中，另一个错误的观念是，我们要拥有属灵的恩赐必须说方言或行神医这样的神迹。然而，我们若读罗马十二章，我们看不见那里提到方言或医病这样神奇的恩赐。反之，那里所提的恩赐乃是生命里的恩赐，是由信徒里面神圣的生命所产生的。这些恩赐包括如分授、怜悯人、待客等平常的恩赐（8、13）。

罗马书是基督徒生活包罗一切的概要或纲要。在这概要里，没有提到神奇的恩赐，必有其原因。罗马书并不短，共有十六章。保罗用头二章描述我们得救前犯罪的光景和行为。他既然写了那么多来描述我们有罪的光景，为什么丝毫没有写到关于神奇恩赐的事？以弗所书是论到召会生活的标准著作，但在这卷书里也没有提到神奇的恩赐。有时，圣经没有说的比说出来的更有意义。在这两卷书里没有提到神奇的恩赐，指明神奇的恩赐对于过基督徒生活和实行召会生活不是要紧的。

不仅如此，我们若公正、不偏的检视林前十四章，就会领悟使徒保罗并不是以积极的方式写到神奇的恩赐，而是以消极的方式；因为哥林多人误用了说方言的神奇恩赐。保罗因此才写了哥林多前书，特别是十四章，以改正并调整他们。他不反对说方言，但他调整那些过分着重并误用方言的人。

许多时候，明白一件事最好的路是研究其历史。召会不是一夜之间就出现的新事物；反之，召会已经在地上几乎二千年了。我们若检视召会历史，即使是看改教以来的五百年，也会发现召会真正的建造，主要是借着罗马十二章和以弗所四章所提的恩赐产生的，并不是借着林前十二章所提神奇的恩赐产生的。

在主恢复的历史里，有一班摩尔维亚弟兄们，是在新生铎夫的领导下；这位弟兄真是爱主。当他是个青年时，有一天，他看见一幅基督钉十字架的图画，就被挑旺而爱主。他是皇室政府的官员，有能力购买大片产业奉献给主，用以供应许多人的需用。他不仅爱主并奉献给主，还灵里火热。他不松散懒惰；反之，他很殷勤。新生铎夫有智慧，在职事上也有一分，这些都是因为他爱主、奉献财物并殷勤的结果。所以，这三件事的结果，就是他的职事和智慧；主因此能使用他。借着他，主兴起在改教以后，召会生活实行上第一个正确的榜样。从历史记载来着，很难断定当时那些实行召会生活的人有没有神奇的恩赐。有一则记载告诉我们，他们中间有一班人在主日得着圣灵浇灌，然而，没有提及神奇的恩赐。

最有用的恩赐乃是生命里平常的恩赐。这些恩赐是我们爱主、与主交通、在主里长大并且殷勤从事主所托付我们的事，而有的结果。这些恩赐能为着建造召会，提供最大的帮助和益处。我们要运用这样的恩赐，只要简单的凭着我们里面那灵的供应，作我们所能作的。

我认识一位主里的弟兄，表面上他没有恩赐。他爱主，在聚会中祷告，但他讲话不流利，非常拙口笨舌。然而，他一直在作一件事，就是打开家，邀请人到他家里。每主日早晨聚会后，他邀请一些圣徒到他家。他知道自己不能帮助别人，所以每当他邀请一些不信者，他也邀请一些能带他们得救的弟兄。这样，有好些人在他家中得救了。有时他邀请一些需要帮助的年轻弟兄，和一些能帮助人的年长弟兄。当他们来到这位弟兄家，这位弟兄将他们带在一起，介绍彼此。然后，年长的就帮助年轻的。这位弟兄借着他服事并运用他的恩赐，叫许多不信者得救，许多年轻人得帮助。我们若看见这原则，就领会我们能为主作许多事。

在基督的身体里，不是所有的肢体都有相同的功用（罗十二4、6）。我们的身体是由许多肢体所组成的，身上几乎每个肢体都有特别的功用。同样的，每一位弟兄姊妹，在基督的身体里都有特别的功用。我们若知道自己的恩赐是什么，就能完成神的旨意。我们若不知道自己的恩赐或功用是什么，就很难实行神的旨意。神的旨意是要我们知道如何尽功用。我们的尽功用，会带进身体生活，身体生活乃是神真正的旨意（2）。我有负担帮助每个人领悟，我们都必须尽所能的尽功用。许多年前我有错误的观念，认为只有林前十二章所提的项目可视为恩赐；但今天我们发现，那些只是圣经所提恩赐中的一些例子。例如，行传二章十七节提到属灵的异梦是圣灵浇灌的表显，但林前十二章没有提及异梦。甚至罗马十二章也没有全面记载一切的恩赐，只是给我们一些例子。因此，我们都需要学习操练我们的灵，以某种方式为主尽功用。

在以弗所四章我们看见恩赐的另一面-就是恩赐。在罗马十二章，恩赐是信徒里面神圣生命所产生的才能；但在以弗所四章，基督赐给召会的恩赐乃是人，如使徒、申言者、传福音者、牧人和教师（7～8、11）。然而，并非只有这些人是恩赐。事实上，基督身体上的每个肢体都是恩赐。也许我们大部分人不是使徒、申言者、传福音者或牧人和教师；但我们仍是赐给身体的恩赐。譬如，我的小指头是赐给我身体的恩赐；我若没有小指头，有些事作起来就别扭。我的手也是赐给身体的恩赐；我若没有手，我的身体就不能作许多事。我们需要领悟，恩赐不仅仅是赐给肢体的才能，更是肢体本身。罗马十二章的恩赐是肢体的才能、属灵的性能；以弗所四章的恩赐是身体的肢体。我的手有才能作一些事，这才能是赐给我的手的恩赐。不仅如此，我的手本身也是赐给我身体的恩赐。我若失去手，我的身体就失去一个恩赐。我的手若不尽功用，它就失去其恩赐；并且因着我的手失去其恩赐，我的身体就失去我的手这项恩赐。

以弗所四章十一节特别提到，使徒、申言者、传福音者、牧人和教师乃是赐给身体的恩赐。有些人也许说，我们不是这几种人，所以不是恩赐。然而十六节说，‘本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。’我们也许不是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，但我们至少是身体的一部分。身上所有的部分都是从元首基督赐给身体的恩赐。

使徒、申言者、传福音者、牧人和教师乃是特别的人，作为恩赐赐给身体。然而，他们赐给身体，不是要尽功用来顶替身体上别的肢体。反之，他们赐给身体是要成全肢体，使身体各部分的众肢体能尽功用。一位弟兄若有教导的恩赐，他必须学习绝不尽功用顶替圣徒。反之，他必须学习以扶持的方式尽功用◦他必须成全并装备圣徒作他所作的事。这样，有恩赐的肢体就如篮球教练。教练不顶替球员.，反之，他在球员打球时指导、教导并成全他们。

有时在！擘饼聚舍中，我担心别人以为是我负责带领聚会。事实上，责任在众圣徒身上。一位作使徒的弟兄若参加聚会，他必须只以弟兄的身分，而不以使徒的身分来尽功用。我们若是特别有恩赐的人，就必须学习不以顶替圣徒，而以成全圣徒的方式尽功用。这会使圣徒运用他们的恩赐并尽功用，以建造基督的身体。

我们需要学习重要且紧要的新约原则：在基督徒的生活并事奉上，我们作一切事都必须凭信心，不凭感觉。这是重大的原则。按照神永远的经纶，神对待我们并与我们的来往，总是借着那灵。虽然神自己作为那灵对待我们，与我们来往，但我们不一定能‘感觉’到那灵。事实上，神无意让我们能感觉到那灵。我们若寻求那灵运行的感觉，这意思是我们有些许不信，这不信来自我们里面不信的罪（来三12）。因着我们里面有不信的罪，我们就需要感觉。我们需要领悟我们何等依赖感觉。我们大部分人都是这样：若没有先得着感觉，就不会作什么。这违反神在信仰里之经纶的原则（提前一4）。

信心的原则是如此重要，所以神乃是自隐的神（赛四五15）。神一直与我们同在，但我们无法一直感觉祂的同在。新约二十七卷书中，没有一处经节说到人感觉神的同在。反之，我们若查读新约，就会看见新约常用到‘信心’和‘相信’这两个辞。单单在约翰福音里，‘相信’这辞就以不同的形式使用了九十多次。

例如，在二十章，主死而复活之后向门徒显现。主向他们显现的第一个晚上，多马不在场。门徒告诉多马，他们看见主了；多马说，除非他看见主，摸祂的钉痕，他总不信。一周之后，主再次显现，并要多马摸祂。多马看见主，就说，‘我的主，我的神。’主回答他说，‘你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。’（24～29）在这段话里，我们看见信心的原则。

在十六章，主在受死之前告诉门徒说，‘等不多时，你们就不再看见我.，再等不多时，你们还要看见我。’（16）在十四章，祂三次说到祂‘正…来’（3、18、28，原文）。这是主应许祂的门徒，祂要回来-不是在世代的末了祂第二次的来，乃是在祂复活那天来。在三节主说，‘我若去…，就再来…。’这是很奇特的话。按正确的文法，祂应当说，‘我若去…，我将再来…。’然而，按照希腊文法，这节说，‘我若去…，就再来…。’主的意思是，祂去受死，就是祂来到门徒那里。祂去的目的不是离开门徒，乃是要进入他们里面（17、20）。主说这话时，祂在门徒当中，但没有在他们里面。祂要进入他们里面，就必须经过死，并进入复活。因此，祂借着死并进入复活而去，事实上乃是祂来到门徒这里。十九至二十节说，‘还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’‘那日’是指复活之日。在这几节里，主应许祂要回来-不是在祂第二次来时，乃是在复活时。

主在复活里回来，是门徒看不见的；但主在复活之日以可见的方式来到门徒那里（二十19）。不仅如此，二十章的记载是，主来到门徒那里，但没有告诉我们，祂离开了。一周后，主再次来到门徒那里（26）；在二十一章，主在海边到门徒那里。主在四十天之内，一再显现又消失。我们也许以为主一再来到门徒那里又离开他们；但事实上，主从未离开他们。反之，祂一直与他们同在。祂的来就是祂向他们显现；即使祂消失时，祂仍留下与他们同在。这是祂训练他们的路，要他们凭信心，不凭感觉，来实化祂看不见的同在。我们感觉主与我们同在，祂是与我们同在；我们不感觉祂与我们同在，祂仍是与我们同在。

按照二十一章，有一天彼得带头回到世界去，他说，‘我打鱼去，’几位门徒也跟随他去。那一夜他们都到海里去打鱼，却没有打着什么（3）。然后，早晨时主就在那里。这里记载的方式很有意思。按照记载，主耶稣没有到海那里；祂只是在那里显现。之后，这卷福音书与马可福音和路加福音不同，其记载没有结束于主升到天上。原因是主看不见的同在仍与门徒同在，并且到今天仍与我们同在。

我们在路加二十四章看见另一个例子，说到主训练门徒凭祂看不见的同在而活。在这一章里，主耶稣向两个下以马忤斯去的门徒显现。然而，这两个门徒认不出祂，当主问他们在谈论什么事，他们甚至责备主，说祂竟不知道主钉十字架时在耶路撒冷所发生的事。当他们一起行走时，主对他们很有耐心，与他们自由谈话。然后，他们进了屋子，门徒们强留祂同他们住下。直到他们坐在桌前，主拿起饼来擘开，门徒的眼睛就开了。他们的眼睛一开，认出是主，主就不见了（13～31）。门徒们不明白时，主与他们的同在是看得见的；但他们一旦明白了，主就不见了。原因是主在训练那两位门徒，不凭感觉，乃凭信心，来实化祂的同在。不论我们是否感觉到，主总是与我们同在。即使我们的感觉改变，祂的同在却从未改变。

天上的太阳是一个很好的例证，可用来说明主的同在与我们的感觉之间的关系。天上的太阳没有改变。不论晴天或阴天，太阳总是在那里。因此，太阳没有改变，但我们对光景的领会也许改变；有一天我们也许说是阴天，隔天我们也许说是晴天。同样的，即使我们的感觉改变，主的同在总是一样。

主非常同情我们。主四十天之久多次向门徒显现，因为祂同情他们。祂知道他们软弱，所以祂向他们显现，以加强他们。今天，主对我们也是一样。由于我们的软弱，主常把祂同在的感觉给我们。因此，有主同在的感觉不是证明我们在生命上成熟，反而是证明我们仍不成熟，仍然幼稚。我们越寻求主，与祂一同往前，就越蒙拯救，脱离对感觉的依赖。

在我们个人和团体的属灵生活中，我们常经过一个循环：先经历一波感觉，当这一波结束之后，我们就经历一段平常的时期。在这段平常时期，我们也许感觉枯干，不论我们多么努力挣扎祷告，却发现很难祷告。然而隔天，我们也许再次满了感觉，涌流出祷告的话。然后，一段时间之后，感觉也许又消失。第一波感觉通常持续最久，接下来通常一波比一波短。至终，我们若与主一同往前，就不再经历感觉的波浪。我们会被带进一种光景，不再在意这样的波浪。我们不再经历感觉的波浪，反要经历我们属灵生命的平安。我们被带进这样平常的光景，指明有真正的长进。

我花了二十几年，才蒙拯救脱离自己的感觉。对我们大部分的人而言，也许要与主一同往前五、六年以上的时间，才不会依赖感觉。我们达到这个地步时，才可以不需要感觉而作见证、传福音、祷告并事奉主。我们作这些事，只因我们必须如此。在正常的情况下，我们没有感觉需要呼吸。我们若感觉需要呼吸，那意思是我们病了，或哪里不对劲了。健康正常的人，无须感觉需要呼吸；他呼吸就是了。同样的，当我们进到一种正常的属灵情形，我们为主作工就不需要感觉。我们会简单的去作需要作的事。我们年轻时，需要经历第一阶段，就是满了波浪的阶段，这是正常的。然而，至终我们需要蒙拯救，脱离我们的感觉，进入另一阶段，就是没有波浪的阶段。在这个阶段，我们祷告、见证并作工，不是因为我们有感觉，只因为有需要。

我头一次听到关于这事的信息，是在一九三二年。那时以前，我有许多自己都不明白的经历；但当我听到那篇信息，我就得了释放。在那篇信息里，戴德生的经历被用来作为例证。戴德生经过两次意义重大的经历。一次是他经历照着约翰十五章住在主里面，另一次是他经历从感觉中蒙拯救。戴德生经历到某一关口时，他开始发现很难感觉主的同在，这使他很难祷告。每当他读经、祷告或传福音，他感觉很枯干。他向主呼喊，并问主说，他哪里有错，但他没有得着答案。至终，他写信给弗罗斯博士（Dr. Frost）；弗罗斯博士是他的好友，照料中国内地会在北美的事务。弗罗斯博士在回信中告诉他说，‘你必须察验四件事。第一，你与主之间有罪么？第二，你爱世界么？第三，你在何事上不顺从主么？第四，你失去对罪人的爱么？如果你对这一切问题的回答是正面的，你就没有问题。主的同在仍随着你。’无疑的，这对戴德生是极大的帮助。借着这话，他通过了依赖感觉的阶段。

去年夏天，所有在洛杉矶的弟兄姊妹都在一波感觉当中。那时，圣徒们很容易祷告、说阿利路亚、去参加聚会。但一段时间之后，波浪消退并消失，就一面来说，每个人都变得安静而正常。情形变为正常，因为不再有一波感觉。然而，虽然感觉的波浪终止是正常的，但我们缺乏操练灵却不是正常的。当有一波感觉时，我们知道如何行事、行动、为人；但这一波感觉过去时，我们却不知道如何行事。这是不正常的。我们需要学习不理会我们的感觉而操练灵。

当一波感觉过去时，我们必须学习凭信心行事、行动并事奉，不凭感觉。这是重大的原则。许多基督徒认为，若要为主作一些工，我们就该去作。另有些人认为，我们若没有主的推动和感动，就不该作什么。两种观念都有些不正确。我们要看见正确的路，就需要看见新约神人调和的原则。

神一直是预备好的；因此，我们不该有一种观念说，我们需要等候神。事实上，是神在等候我们。我们呼吸时，不需要摒气等候，直到空气预备好给我们吸入。空气一直都是便利的，预备好给我们吸入。我们若不呼吸，问题在于我们，不在于空气。同样的，按照新约的原则，神一直是预备好的，甚至也已经与我们调和。祂只需要我们的合作。当我们采取与主合作的步骤，不向祂独立行事，乃倚靠祂行事，祂就要与我们同行动。这不仅仅是在于主推动我们，也在于我们向主敞开，与祂合作。

我们刚信主时，主知道我们的软弱，会给我们感觉来推动我们。但经过一段时间，主会训练我们在生命上并在信心上长进。我们达到某种成熟的程度时，主会停止推动我们，反而会等候我们。祂会训练我们学习如何运用我们信心的灵，与祂合作（林后四13）。在我们基督徒生活的最初几年，每当我们在聚会中行事，我们需要主的运行和推动。然而，主会渐渐的带领我们脱离这种情形，而进入另一种情形，就是祂等候我们与驰合作。然后，每当我们向主敞开自己，倚靠祂而行事，祂就与我们是一，并与我们一同行动。

当我们在主里还年幼时，主推动我们，并感动我们的灵、我们的心和情感，使我们觉得祂在我们里面的催促和推动。然而，我们越在主里长大，这感觉就越消失。至终，我们长到某一个程度，感觉就不再回复。主会停止用感觉来推动我们。反之，祂会使我们学习运用我们信心的灵。

我们需要学习，不仅运用我们的灵，也运用我们的意志—不是属肉体的意志，乃是属灵的意志。汽车是靠汽油行驶，但发动是用电来点火。仅仅用汽油无法发动汽车。发动汽车需要电。同样的，仅仅操练我们的灵，常常很难‘发动’我们的灵。‘起动器’是我们的意志；我们必须运用我们的意志，好发动我们的灵。我们都需要学习发动我们属灵的汽车—不是凭我们的感觉或情感，乃是凭我们的意志。譬如，我去聚会时，必须运用意志敬拜；我敬拜时，必须运用我的意志祷告。即使我感觉没有什么可祷告，我仍必须祷告，因为去聚会的目的就是作参与者，不是作旁观者（林前十四26、31）。尽管缺乏感觉，我们仍要操练我们的灵，此时我们的意志就必须刚强。

新约中的这两句话是用命令语气：‘要得救’（徒二40），‘要在灵里被充满’（弗五3）。这两句话是命令，却是被动语态。这意思是，我们必须采取主动，凭着倚靠主来服从这两个命令。一面，命令语气指明我们必须采取行动执行命令；另一面，被动语态含示我们必须倚靠主，不倚靠自己。这不是在于我们等候主。反之，主正在等候我们。因此，我们必须主动采取行动；但却是用倚靠主而不向祂独立的方式行动。

我们用电点火发动汽车，却不靠电来使汽车行驶。我们用电发动汽车，是盼望汽油被点燃。换句话说，我们用电发动汽车，但我们倚靠汽油使汽车行骏。同样的，我们运用意志时，必须倚靠并信靠我们的灵。有时，需要一分钟运用意志祷告，才使灵发动；有时也许需要更久。然而我们能确信，我们若一个人关在房间里想要操练，会比在聚会中花更久的时间才能发动我们的灵。我们在聚会中，只要稍稍操练意志，就使我们的灵跟上来。这是属灵范围里的律。我们单独在房间里，灵里枯干，也许要花很长时间祷告并操练我们的意志，才能发动我们属灵的汽车。我们也许操练五分钟就停止；然后，我们也许再试一段时间，又停止。经过一段长时间之后，我们的汽车才发动。然而，我们在聚会中借着运用意志敞开自己，我们的灵立刻就跟上来。这是属灵的原则。我们必须学习借着运用意志敞开自己。

这与运用属灵的恩赐很有关系。运用恩赐取决于我们属灵的意志。当我们来聚会，我们也许枯干又软弱。我们也许没有兴趣祷告、唱诗或供应。然而，当我们看见圣徒，知道他们需要基督，就需要运用我们属灵的意志尽功用并供应基督。我们若运用我们的意志与主合作，同时倚靠祂，祂就有路借着我们完成祂的经纶。

我们作为召会，该专注实行我们在主的话里所看见的，对此我有深切的负担。我们也许以为仅仅知道就足够，但我们的知识算不得什么。我们所需要的乃是享受、经历并有分于我们所已经看见的事，使之成为我们的经历。三十多年前，就有人向我说明如何开车，但因为我从未练习，到今天我还不知道如何开车。若将我摆在驾驶座上，我不知道如何操纵车子。知道是一回事，实行是另一回事。我们不该以为，我们所看见或听见的会自然而然成为我们的。我们要让一件事成为我们的，就需要实行。我们在本篇信息要来看一些要点，关于如何实行我们所看见的；但我们需要领悟，我们固然需要这些点，但我们更需要花时间去实行。

已过我们主要强调一件事─要有耶稣的见证正确的路。这件事包括两方面：经历基督作生命，以及经历身体生活为着基督的彰显。我们要有耶稣的见证，就需要经历基督作生命，我们也必须与人来在一起，团体的彰显基督。这是神的心意，就是要在现今的时代，在地上实际的得着这样的见证。我们不该被任何其他的事打岔。反之，我们该专注于神的心意-我们要认识基督，经历基督作我们的生命，并以实际的方式团体的彰显祂。

我们需要核对我们对基督并对基督身体的经历。我们不该理所当然的认为，因着我们认识客观的教训，就有主观的经历。我们必须问自己：一天过一天，我们经历基督有多少？当我们与配偶和子女在一起时，我们在基督里、凭基督并同基督而活么？基督真在实际上是我们的生命么？我们与人团体的彰显基督有多少？我们不需要学习更多的教训；教训不会帮助我们，我们需要的乃是实际的经历。所以，我们需要学习专注于经历基督与基督的身体。

我们要为着耶稣的见证而经历基督，并有正确的召会生活，就需要实行四个要点。首先，我们需要核对我们的奉献。我们该问自己是否认真而实际的奉献给主。我们需要核对，我们在与家人和朋友的关系上，以及在生活方式、穿着方式、教育和事业上，是否奉献自己。奉献给主乃是为主活并向主活（林后五15）。我们必须核对我们是否真是如此。我们也该核对我们是否还站在奉献的地位上。我们也许去年或甚至上周曾将自己奉献给主，但是，我们今天站在奉献的地位上么？我们不论去哪里，不论作什么、说什么，都站在奉献给主的地位上么？

有些人可能说，这事不重要，我们只需要专注于一个事实：我们在诸天界里，基督已作成一切事，并且在基督里一切都是我们的。这些事实的确是真的，但我们若察验自己的属灵光景，会领悟到我们仍然属世、自私、属魂并属肉体。这是因为我们离开了奉献的地位。只有那些真正奉献给主的人，能实化基督的属天丰富，并实化具体化身在基督里之神格的丰满（西二9）。若没有奉献，没有人能实化基督的丰富。

主的祝福像雨水，我们的奉献该像杯子，承接并盛装雨水。然而，我们的奉献可能像盘子，只能盛装少许水。即使用盘子接雨水，也装不了多少。我们可能说，我们在主的祝福和恩典之下，但我们的奉献若浅如盘子，不论我们多么在主的祝福之下，祂的祝福很少会真正成为我们的。所以，我们必须彻底的将自己奉献给主。我们享受并盛装主祝福的程度，在于我们转向主并将自己奉献给祂的程度。

第二，我们需要对付我们的良心。我们若得救多年，却从未对付过良心，就不会从主有任何的得着。我们的良心与我们的奉献非常有关联。我们若认真将自己奉献给主，良心会立刻蒙光照而受操练，我们会察觉我们有许多事不对。因此，我们必须对付良心。我们不能省略这事。我们若省略对付良心这事，就会失去我们奉献的地位。然而，我们若忠于我们的奉献，自然会对付良心，并且受良心管治。我们的良心若没有被基督的血洁净，就不能与主有正确的交通。我们的良心若控告我们一件事，我们必须承认那件事，并彻底的对付，使我们的良心被洁净，使我们与主的交通得恢复（约壹一7、9）。

第三，我们需要操练我们的灵。我们要操练灵，就需要转离我们的心思。我们不该花太多时间在我们的头脑和推理中，而专注于知识、道理和教训。反之，我们需要操练我们的灵，以活的方式接触主。这乃是操练我们最里面的部分来接触主，并得以加强到我们里面的人里（弗三16）。

我们需要借着操练我们的灵接触主，学习少交谈，多喝主。许多时候，人来找我，与我争辩或讨论事情；这常是仇敌狡诈的作为，使我受打岔而不接触主。当我领悟这事，我立刻关闭我的心思不听他们的说话，祷告说，‘主，我不在意这说话。主，保守我在你的同在里。’这是真正的保护。没有一件事像我们在灵里接触主这样重要，°尽管读经非常重要，也不像这事这样重要。我们可能很认识圣经，但我们在属灵上可能是挨饿甚至是死的，因为我们只有心思里字句的知识，这会杀死我们，并使我们定罪别人（林后三6）。我们所需要的乃是被主这活的养分所喂养。

我时常花许多时间研读主话；圣经里单单一个题目，就可能需要许多小时的研读。然而，我研读一些时间之后，就需要全人转向主并祷告：‘哦，主，赞美你。’我可能这样祷告一个小时，甚至更久。我越这样祷告，操练我的灵，忘掉我的思想和领会，就越得满足。有时我们拿起一本属灵书报，一口气读完整本书。然而，我们读完以后，可能感觉精疲力尽。这种读法不滋养我们。所以，我们必须回转并祷告；‘哦，主，我爱你并赞美你。’我们这样作十五分钟以后，会感觉复苏、得加强，甚至蒙光照。我们对主的话会有真正的领会。这证明操练灵是多么有益处。

的灵，感觉他真正要说的是什么。我们需要避开运用心思的试探。每当人来找我交通，我总是转离心思，操练我的灵。尽管我也许不能完全领会他所说的，却能感觉他的属灵光景。 当我们要说话时，也需要学习操练我们的灵。这不容易，因为我们习惯在我们的心思里，并从心思说话。我们基督徒里面有两个人位─己和主。当我们说话时，必须否认由心思所代表的己（太十六23～24），并听从我们灵里的主（提后四22）。换句话说，我们必须否认我们的心思，并操练我们的灵，从我们的灵说话。

我们该一直记得，我们里面有两个源头─魂，就是我们的己，以及我们灵里的主。我们的己由我们的心思连同我们的情感和意志所代表。因此，我们需要学习否认我们的心思、情感和意志；也就是说，我们需要否认我们的己，并操练我们的灵跟随主。譬如，我可能不满意一位弟兄，但是当我接触他，我需要学习忘掉我对他的想法和感觉，并操练我的灵。我们作每一件事，都需要停下来，并祷告：‘主，我要先操练我的灵。’然后，我们就知道该作什么。我们要过得胜的基督徒生活，没有别的路。我们若不知道如何操练我们的灵，不论我们研读罗马五至八章有多少，总是无法得胜。得胜的路是在灵里。我们必须在日常生活里将这事付诸实行。

第四，我们需要核对我们与人的相联。正确的召会生活是在建造里，而建造是在我们的相联里。因此，我们需要与人相联。我们与人有多少相联？我们联于谁？我们在这事上核对经历时必须明确。

我们若核对自己这四件事-我们的奉献、我们的良心、操练我们的灵以及我们与人的相联，就会看见我们真实的光景。论到奉献，我们可能不忠信。论到良心，我们可能太松散。此外，我们可能没有操练我们的灵并活在灵里。我们虽然来聚会，却可能没有与任何人相联，还是独立并持守个人主义。我们若是这样，就不是真属灵。我们在主话中所看见的，大部分对我们还仅仅是知识。我们必须实行所看见的一切事，使这些事对我们成为真实的。

为着召会生活并为着主恢复里的见证，我们绝不该持异议或用异议的灵讲说任何消极的话。使徒保罗吩咐我们说一样的话（林前一10），并思念相同的事（腓二2，四2）。若任何异议或消极的说话临到我们，我们该转而脱离那些说话，去注意积极的事。今天我们所需要的不是消极的说话，乃是实行积极的事。我们实行奉献自己、对付良心、操练灵并与人相联，就建造召会；但异议的言论破坏我们，并破坏召会生活。尽管有异议的言论，主还是主。祂所建造的，没有人能毁坏（太十六3）。祂的建造工作会受一些阻挠，却绝不会被毁坏。

三十多年来，我实行本篇信息里这一切事，因此，我知道我所教导的。在今天混乱的光景里，我们所需要的不是谈论、纯粹的教训或道理上的说明和解释。我们所需要的乃是将自己奉献给主、对付我们的良心、以活的方式操练我们的灵并彼此相联。这样我们就在灵里生活，并来在一起团体的彰显基督。

我们必须在我们的灵、我们的魂、我们的心思和我们的说话里是一。我们都该说一样的话。我们不论在聚会中、在我们的家里或两三人的小组里，都该说一样的话。这对别人将是真实的见证，并叫仇敌蒙羞。我们需要知道仇敌会诡诈的带进消极的说话或异议。我们都该在一个灵里站立一起，同魂（腓一27），说一样的话，思念同一件事-就是基督与召会。我们应该不知道别的，只知道这一件事。我们若这样作，不信者会得救，寻求者会逐渐被带进主的恢复，因为他们会看见我们是一。要成就这事的路乃是：每天奉献自己，严格的对付良心，操练我们的灵，并且彼此相联。这乃是在基督的召会里真实的经历祂，结果带进基督与召会真实的见证。