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李常受文集:1964:第三册:神的经纶:第十六章

第十六章 复活的丰富

‘主又说,因为这是那些日子以后,我要与以色列家所立的约:我要将我的律法赐在他们心思里,并且将这些律法写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民。他们各人绝不用教导自己同国之民,各人也绝不用教导自己的弟兄,说,你该认识主;因为他们从最小的到至大的,都必认识我。’(来八10~11)

‘你们从祂所领受的膏油涂抹,住在你们里面,并不需要人教导你们,乃有祂的膏油涂抹,在凡事上教导你们;这膏油涂抹是真实的,不是虚谎的,你们要按这膏油涂抹所教导你们的,住在祂里面。’(约壹二27)

希伯来八章和约壹二章都宣告说,今天在新约之下,不需要外面人为的教导。希伯来八章十节说,‘律法’写在我们心上;因此不用弟兄教导我们认识主。约壹二章二十七节说,‘膏油涂抹’住在我们里面,所以不需要人的教导。一节圣经说‘律法’写在我们心上,另一节说‘膏油涂抹’住在我们里面。这两样东西是什么呢?很可能我们作了多年基督徒,却不晓得有两样奇妙的东西在我们里面。我们有奇妙的律法写在我们心上,并有奥秘的膏油涂抹住在我们里面。太奇妙了,但我们若不知道,又是多么可惜!因着里面的律法和里面的膏油涂抹,我们就不需要外面人为的教训。

十字架与复活

里面的律法和里面的膏油涂抹乃是属于复活的。我们已经看见十字架的原则,就是将宇宙中消极的事物包罗万有的了结了。我们也看见复活的原则和实际。十字架结束了旧造,而复活产生了新造的丰富。旧造借着十字架了结了。因着主的死,旧造的十二项都已经带到十字架上,消除净尽了。但故事还没有完结,因为死亡之后,复活来了。是什么复活了呢?撒但?撒但的国?罪?肉体?绝对不是!永远的灵只叫神起初为着祂旨意所造的本质复活了。

人性原是起初创造的一部分。神为着祂的旨意创造了人性,撒但却破坏了人性。因此主借着祂的死,把撒但所破坏的人性带进死亡里;但主借着复活,又将神所造的人性带进复活里。主不仅救赎了人性,也将人性提升到更高的标准。所以,新造包含了在永远之灵里的基督,以及在复活里得以恢复并拔高的人性。

复活的丰富有那些项目?第一就是三一神-不是按旧约的启示,而是按新约的启示。其次是神圣永远的生命,就是神自己作我们的生命(神和神圣生命的区别就好比电和光的区别。严格的说,电就是光,光也就是电;但它们之间仍有区别。例如,电不只用来作光,也用来作力与热等等。同样的,神自己是我们的生命,也是其他许多的项目)。第三项乃是神圣的性情(彼后一4)。第四项是生命之律(罗八2,来八10)。第五项是膏油的涂抹(约壹二27)。这五项就是复活包罗万有的丰富。所有能指出的项目都包括在这里了。新造在复活里承受了这一切的项目。

我们能说,复活的一切丰富就是神自己。神圣的性情当然就是神自己,而生命之律以及膏油的涂抹也是属乎神自己和祂的运行。然而人不是复活的一项丰富,而是这些丰富所恢复、所拔高的。我们对于三一神神圣的生命、神圣的性情多少有些熟悉,但大多数的基督徒对于生命之律和里面的膏油涂抹并不熟悉。今天的基督教把这些忽略了。但里面之律和里面的膏油涂抹乃是复活实际的丰富-我们若不认识它们,就无法实际的认识复活。我们若不认识生命之律和里面的膏油涂抹,我们对复活就只能有客观的认识。惟有认识了这两项,我们才能主观的经历复活。

律法和申言者

我们来看看旧约的律法和申言者。就一面说,旧约甚至称为律法和申言者(太七12,二二40)。这二者的区别在那里?律法是一套不能更改的定则。例如,律法中有一条要求每一个人都要孝敬父母。这是不可更改的法则。每一个人都必须遵行。孝敬父母是不需要寻求引导的;这条律法是确定的。另一条律法是‘不可偷盗’。这也是一条确立的定则。你不需要祷告说,‘主阿,请你告诉我,偷盗是不是你的意思。在这件事上,求你引导我。’你不需要这样的引导。同样的原则也适用于其他各条诫命。因此,律法乃是一套定则,人人都必须遵守。这不会因人而异。不论男女、老幼、贫富,都必须遵守这些原则。

那么申言者呢?申言者是针对个别的情况说话的。假设有人到耶利米那里问说,‘我到耶路撒冷去可以么?’申言者这一次可能说,‘你可以去。’但他下一次可能说,‘你不可以去。’申言者是根据个人不同的情况把主活的引导告诉人。律法是没有改变的,申言者却按着人的光景而有许多的改变。我们一旦有了律法,就定规有了,因为诫命是永远的;而从申言者来的引导只适用于一时的情况。所以人必须不断的接触申言者。找耶利米的人不能说,‘一个月以前,申言者说我可以去耶路撒冷,所以我现在不必和他商量就可以去了。’如果他盼望再去耶路撒冷,就必须再从申言者那里寻求引导。人该不该孝敬父母,这不需要寻求什么引导,因为这是律法的定则,但如何孝敬父母却是引导的问题。在某一种情况里,他该这样孝敬父母,还是那样孝敬父母?引导是不可少的,所以他必须去接触申言者。

旧约禁止女人穿男人的衣服,也禁止男人穿女人的衣服。这是主清清楚楚设立的原则,和不可更改的律法。但是当我们上街买衣服时,有一件索价二百元,另一件索价二十元。这时就要寻求主的引导,而不是寻求律法了。这是律法和申言者的区别。律法的定则不会因人而异,申言者的引导却随各人而改变。甚至对同一个人,有时候也会因各种情况而有所不同。

里面的律法和里面的膏油涂抹

那么新约里面有没有律法呢?有,但不是字句的律法。新约里面只有生命之律。这不是外面的律法,而是里面的律法;不是写在石版上的律法,而是写在心版上的律法。那么新约的申言者呢?生命之律怎样取代了字句的律法,里面的膏油涂抹也继承了申言者。例如,我要去理发了,我是否需要祷告,来寻求祂的引导:‘主阿,请你指示我,头发当理得像牛仔,还是像电影明星呢?’我们不需要这样来寻求引导,因为我里面有一个律,禁止我的发型像电影明星或牛仔。里面生命之律会在这类事上规正我。你若是一位在主里的姊妹,想把发型设计成电影明星的模样,里面深处有个东西就会来规正你、阻止你。这就是生命之律在里面的规正。一千多章的圣经里,没有一句话禁止人把头发设计成电影明星的模样。圣经上甚至没有提起电影明星!但有个里面的律规正你,叫你不要去模仿电影明星。

假定一位弟兄要供应主的话。他不需要问说,‘主阿,我应当穿牛仔裤么?’如果他要这么穿的话,里面规正的律会拦阻他、禁止他。这是他里面之律的定则。他也不需要为了剪牛仔发型而寻求引导。但要在什么时候、什么地方理发就是主引导的问题了。因此他必须祷告说,‘主阿,你的意思是要我今天去理发么?我应当去理发厅理发呢,还是在一位弟兄家中理发?’这不是里面之律的问题,而是里面膏油涂抹的问题。里面的膏油涂抹乃是内住的‘申言者’,会给人引导。他如果不小心,不寻求里面‘申言者’的引导,就匆匆忙忙的到一位弟兄那里去理发,也许会遇到一些难处。因着他不注意里面的膏油涂抹,他定规会受苦。你看见这一点了么?

大多数的女士们喜欢买东西!她们一进百货公司,除了存款之外,什么都限制不了她们,规正不了她们。但是爱主并学习凭主生活行动的亲爱姊妹们就不一样了。她们一进百货公司,拿起一件物品,里面就有个东西规正她们说,‘放下,’她们就放下了。当她们拿起另一件物品,又有声音说,‘不要碰它,放下。’这里面的异议究竟是什么?这就是里面的律,生命之律。世界上的妇女可以随意挑选自己所喜爱的,不必管设计、颜色、款式如何,只要喜欢就买了。但是爱主的姊妹们拿起这样东西或那样东西的时候,里面却有反对的感觉。这就是里面之律的规正。

另一方面,如果你需要买一样东西,你必须寻求里面膏油涂抹的引导,告诉你应当花多少钱。你需要与主交通,借着里面的膏油涂抹来寻求祂的引导。别人无法告诉你。你如果把难处带来问我,我会说,‘不要问我,问里面的那一位。借着你里面的膏油涂抹,你会知道该花多少钱。’只要说,‘主阿,一百五十元么?’里面可能说,‘不可以。’‘九十五元呢?’‘不可以。’‘六十五元呢?’‘也许可以。’‘五十元呢?’‘可以了!’你里面会感觉到‘可以了’。

甚至作丈夫的也无法告诉妻子该怎么办。如果作妻子的问丈夫可以不可以买一顶三十元的帽子,他最好回答说,‘亲爱的,你必须到主面前去,借着里面的膏油涂抹来寻求主的引导。’里面的膏油涂抹会告诉她,但她需要花时间祷告、接触主:‘主阿,我敬拜你,你是我的生命!你是我的主!你住在我里面。主阿,求你给我合式的感觉,让我知道该花多少钱买一顶帽子。’这样她会感觉到里面的主:‘三十元?’‘不。’‘二十五元?’‘不。’‘二十元?’‘不。’‘十五元?’‘不。’‘十二元?’‘可以。’最终里面的膏油涂抹会给她一个合式的内在感觉。

你若没有这类的经历,恐怕你还不是神的儿女。‘凡被神的灵引导的,都是神的儿子。’(罗八14)神的灵怎么引导我们呢?乃是借着里面的膏油涂抹。赞美主,我们是复活里的新造。在复活里我们有三一神自己,有祂作我们的生命,作我们的性情,也有里面生命之律以及祂的灵,作膏油在我们里面作工,继续不断的运行,并且以神自己来涂抹我们。我们越这样实际的得着涂抹,我们里面就越有神的素质。这就像油漆匠漆桌子一样。他越漆桌子,油漆就越漆上去。我们里面越有圣灵的涂抹,就越得到神自己的实质。我们若愿意在里面不断的接受圣灵的涂抹,一段时间之后,我们就会更多得着神的素质或实质。神自己乃是油漆,圣灵是油漆匠,膏油涂抹乃是上油漆。圣灵在我们里面以神自己作油漆来漆我们。这样的漆就使我们里面感觉到主的旨意。

我们必须有里面的规正和里面的膏油涂抹。里面的律规正我们,保守我们在主的路上;里面的膏油涂抹也膏我们,使我们在凡事上晓得主的旨意。这样,神自己的素质就不断的在我们里面增加。圣灵越以神作油漆来漆我们,神自己的实质就越加到我们里面来。这些就是复活的丰富,作了我们里面实际的经历。

李常受文集/1964/第三册/神的经纶/第十六章.txt · Last modified: 2015/05/22 03:02 by 127.0.0.1