在本篇信息中，我们要进一步来看基督神格的各面。

在神格里，基督是话。‘太初有话，话与神同在，话就是神。’（约一1）话乃是神的解释、说明和彰显；因此，这话就是解释、说明并彰显出来的神。

神是奥秘的，祂需要话来将祂彰显出来。基督是话，解释、说明并彰显神。因此，基督是话，就是神的解释、说明并彰显。这话实际上就是神自己，并且不是隐藏、遮蔽且奥秘的神，而是解释、说明并彰显出来的神。

话是永远的；那就是说，话是自有、无始的。这与有的异端教训相反；这种教训说，话，logos，娄格斯，是神造的。按约翰福音的启示，话不是受造的。约翰一章一节说，太初有话。这启示话是永远的。这永远的话是一位活的人物，就是活神的儿子基督（启十九13）。这样的话表征那位奥秘、不能看见的神，解释并彰显出来了。

这话作为三一神的解释，乃是为着神的说话。这话是完全的神，这事实乃是说，这是为着三一神的说话。这话成为肉体来作人，这人就是神的说话。这就是说，这人耶稣基督是神的话，是神的说话。祂不仅用清楚的话述说神，也用祂的所是和所作述说神。祂完全是神的话，是神的说话。有时候祂用话说，有时候祂用行动说。祂的一切所是和所作，都述说神。

约翰一章十四节不仅说，话成了肉体；也说，话支搭帐幕在我们中间。四福音所记载的故事，乃是成为肉体的神支搭帐幕在我们中间的故事。话成为肉体，并且支搭帐幕在我们中间，为要以许多实际的方式表明神，彰显神，说明神，解释神。成为肉体的话是神的说话、彰显和解释。作为话，基督是解释出来的神，是说明、彰显并启示出来的神，是给人认识的神。

基督是父的彰显。作为子，祂是神的流出，出来，也是父的彰显。因为子彰显父，子就是父的彰显。

基督是话，主要是借着表明、解释并启示父神来彰显祂（约一18）。子越说话，父神就越得着彰显。

在旧约，神是借着众申言者，借着被祂的灵推动的人来说话（来一1，彼后一21）。在新约，神是在子里面说话；子就是彰显出来的神自己（来一2～3）。父神是隐藏的，子神是显出的。从来没有人见过神；惟有子，就是神的话，神的说话，将神表明并彰显出来。神在旧约虽然借着众申言者说话，祂的自己并没有得着彰显。但在新约神是在彰显祂的子里面说话。从前神是借着申言者间接说话，如今祂是在子里面，就是在彰显父的那位里面，直接说话。

约翰一章十八节说，‘从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。’这里我们看见，那彰显父的一位乃是神的独生子；祂从已过的永远就在父的怀里，在成为肉体以后仍在父的怀里。这位独生子从前、现在、一直在父的怀里。约翰一章十八节的话很简单，意义却很深奥。父的独生爱子是一直在父怀里，将父表明出来。这是祂将父表明出来，并将我们带进对父之享受的路。

神是在基督里得着彰显，而随着基督有恩典和实际（约一14、16）。当我们来到基督面前，我们就享受恩典，并有分于实际。按约翰一章十八节，基督是神的独生子，在父神的怀里。因此，当我们亲密的享受基督，这种对祂的享受就将我们带到父面前。换句话说，这种对基督的享受，将我们带到父的怀里。

基督是神的彰显，就如同恩典是爱的彰显，实际是光的彰显。当我们享受基督作恩典和实际，这享受就将我们带进父的怀里，叫我们在那里享受是爱是光的神。爱是恩典隐藏的源头，光是实际隐藏的源头。恩典将我们带进爱里，我们就达到源头，从那里流出恩典。我们回溯到恩典的源头，恩典就成为爱。同样，光是源头，从那里流出实际。我们回溯到实际的源头，就达到光。

父的独生子借着话、生命、光、恩典和实际，将神彰显出来。话是神的彰显，生命是神的分赐，光是神的照耀，恩典是神给人享受，实际是神给人实化。借着这五件事，神在子里完全表明出来了。这一切的素质都是神自己。虽然从来没有人看见神，但神的儿子以成为话、生命、光、恩典和实际的方式，表明祂，彰显祂。我们越接受话，并有生命、光、恩典和实际，神就越向我们表明出来。表明神的意思就是彰显神。基督借着成为肉体，作具有生命、光、恩典和实际的话，彰显了神。

在神格里，父是源头，子作祂的彰显。子作父的彰显，乃是完成者。父是起始者、起源者、计划者、和设计者，子完成父所起始、起源、计划、并设计的。因此，子，父的彰显，是完成者。

按约翰福音，子基督在父的名里来（约五43），在父的名里行事（约十25），行父的旨意（约六38），说父的话（约三34上，十四24，七16～17，十二47～50），并寻求父的荣耀（约七18）。基督是这样的一位，也彰显父（约十四7～9）。祂不彰显自己，只彰显父。祂是子，但祂彰显父。

因为子不彰显自己，只彰显父，子的彰显就是父的彰显。因此，我们看见子，就看见父。这可由约翰十四章主耶稣与腓力之间的对话得着证明。在七节主耶稣向门徒指出，他们若认识祂，也就认识祂的父。然后祂说，‘从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。’然而，腓力回答说，‘主阿，将父显给我们看，我们就知足了。’（约十四8）对这主耶稣回答说，‘人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？’（约十四9）在子里父得着彰显，且给人看见，因为子是父的彰显。我们若看见子，就看见父，因为父具体化身在子里面，借着子得着彰显。

在约翰十章三十节主耶稣说，‘我与父原是一’。子与父是一。因为子与父是一，当我们看见子，就看见父。

我们无法充分解释子与父如何是一。按天然的领会，子是子，父是父，二者显然彼此是分开的。虽然子与父有分别，但他们无法分开。按主在约翰十章三十节的明言，祂与父原是一。因为子与父是一，子甚至称为父。按以赛亚九章六节，赐给我们的子甚至称为永远的父。有一子赐给人，祂的名却称为永远的父。

新约里有好些经文指明，子与父是一。约翰十七章二十二节说，‘你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。’在约壹二章二十五节，用单数代名词‘祂’来指子与父：‘祂所应许我们的，就是那永远的生命。’这节的‘祂’，是指前节所说的子与父。这指明子与父乃是一。在约壹二章二十八节，我们看见同样的原则：‘现在，孩子们，你们要住在主里面；这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧，当祂来临的时候，也不至于蒙羞离开祂。’这节的代名词‘祂’确定是指要来的子基督。本节的‘住在主里面’，原文为‘住在祂里面’，乃重复二十七节的‘住在祂里面’，但二十七节是把神圣的三一联在一起，这指明子是三一神的具体化身，与父或灵都是不可分的。在约壹二章二十九节，人称代名词‘祂’是指三一神：‘你们若晓得祂是义的，就当知道凡行义的人也都是从祂生的。’这里的‘祂’就是总括的指着父、子、灵，三一神，因为是指前节的‘祂’（要来的子），也是指下半节的‘祂’（生我们的父）。这有力的指明子与父原是一（约十30）。

虽然子与父是一，但我们不可说，父与子没有分别。父与子之间有分别，但不分开。父在的时候，子也在。同样，子在那里，父也在那里。父与子不能分开。为这缘故，约壹二章二十三节说，‘凡否认子的就没有父，承认子的连父也有了。’子与父既是一，否认子的就没有父，承认子的就连父也有了。凡否认子的，没有子也没有父。但凡承认子的，就有子也有父。这节的消极一面和积极一面都指明，子与父是不可分的。

新约没有将父与子分开。尤其在约翰福音，我们看见子与父总是一。子在父的名里来（约五43）。祂总是作父的工，行父的旨意，说父的话，寻求父的荣耀，并且彰显父。子与父是一，子不能与父分开。父也不能与子分开。

在研读关于神圣三一的深奥真理时，我们使用一个特别的辞：互相内在。子不仅与父同时并存，也与父互相内在。同时并存与互相内在有何不同？同时并存是同时一起存在；互相内在是存在彼此里面，住在彼此里面。说父与子同时并存，意思就是二者一同存在。但说父与子互相内在，意思就是二者彼此互住在里面。

约翰十四章十节上半有关于这种互相内在的话：‘我在父里面，父在我里面，你不信么？’这里有父与子的互相内住。在约翰十四章十一节，主接着说，‘你们当信我，我在父里面，父在我里面。’主说子在父里面，父在子里面。这是何等的奥秘！因为父在子里面，子说话的时候，住在子里面的父，就作祂的事。父在子的说话里作祂的事，因为二者互相内在。

圣经不仅说子与父彼此同在，也启示子与父互相内在。子与父互相内在，意思就是子在父里面，父在子里面。约翰十七章二十一节是启示这种互相内在的另一节：‘使他们都成为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。’子与父以互相内在的方式，同时并存。这就是说，二者同时并存的时候，父存在子里面，子也存在父里面。

看见同时并存的事很容易，但领悟互相内在的事就难多了。子与父同时并存，意思是二者一同存在。子与父互相内在，意思是子在父里面，父在子里面。因着这种父与子的互相内在，可以说父与子是二一的。

有些圣经教师说，当子来到地上时，父是在诸天之上。他们这样教导的圣经依据，是说当基督受浸的时候，父从诸天之上说话（太三16～17）。但这件事乃是描绘三一经纶的一面。就经纶说，那时子在地上，父是在诸天之上。但约翰十四章有父与子之间素质一面的关系。就素质说，当子在地上时，父就在祂里面，祂也在父里面。这里我们用‘素质’一辞来指基督本质上的存在，用‘经纶’一辞来指基督在神经纶里的工作。就基督的工作说，父是在诸天之上，子是在地上。但就素质说，就是照着基督本质上的存在说，子总是在父里面，父也是在子里面。这是互相内在的事。子不仅与父是一，也与父互相内在。

约翰福音启示子基督与父同时并存，也与父互相内在。约翰一章一节说，在已过的永远里，子与父同时并存，因为话与神同在（约一1～2）。子来的时候说，祂不是单独的，因为父与祂同在（约八16～29，十六32）。因此，祂在地上的时候，祂是与父一同存在。不仅如此，就如我们所看见的，子还与父互相内在，因为子是在父里面，父也是在子里面。

有些人错误的以为，子与父是分开的，子仅仅来代表父。但主耶稣说，‘人看见了我，就是看见了父。’（约十四9）这不是代表的事，乃是具体化身的事。父具体化身在子里面（西二9）。我们看见子，就看见父，因为子是父的具体化身。作为父的具体化身，子与父不可分。祂与父以互相内在的方式是一。

子与父互相内在不是为着道理。这种互相内在乃是为着我们经历神的分赐。子基督与父同时并存，互相内在，这样，祂同着父就能分赐到我们这人里面。

父所有的一切，都交付了作父彰显的子。因此，子有父所有的一切。在马太十一章二十七节上半，主耶稣说，‘我父已将一切都交付了我’。这里‘一切’一辞，指父赐给子的一切遗民（约三27，六37、44、65，十八9）。

在约翰十六章十五节上半，主说，‘凡父所有的，都是我的。’这指明父已将祂所有的一切，都给了子。因此，父具体化身在子里面（西二9）。父已将祂所有、所是的一切，都给了子。父的所是、所作，完全是在子里面。因此，子是父的具体化身。

我们需要牢记一个事实，按约翰十六章十五节，凡父所有的，都是子的。子不是在自己名里来，乃是在父的名里来（约五43）。子不寻求自己的意思，只寻求父的意思（约五30）。子不说自己的话，乃说父的话（约十四24）。子不作自己的工，乃作父的工（约四34）。那么，这一位是谁？祂是子同着父。父与子同在，并将一切都给了祂。因此，子是父的彰显。

在神格里，基督是除了父没有人认识的那位。在有些方面或在某些意义上，我们可以认识祂。但在其他方面和意义上，我们无法认识祂。惟有父认识祂。

在马太十一章二十七节下半，主耶稣说，‘除了父，没有人认识子。’这里译为‘认识’的希腊文，意思不仅是客观的知识，乃是完全的认识。关于子，只有父有这样的认识。因此，要认识子，就需要父的启示（太十六17）。

约壹一章一节说，‘论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的。’在神格里，基督是生命的话。这就是约翰一章一至四节、十四节所说到的‘话’，这话在创世以前在永远里就与神同在，并且就是神；祂在时间里成为肉体，生命就在祂里面。这话传输永远的生命，这话就是基督神圣的人位，是神一切所是的说明、解释和彰显。生命在祂里面，并且祂就是生命（约十一25，十四6）。‘生命之话’这辞，在原文指明话就是生命。基督在祂的人位里是神圣的生命，永远的生命，是我们摸得着的。

我们若能问使徒约翰关于约壹一章一节的话，他也许会指向他的福音书。约翰一章一节、四节说，太初有话，话与神同在，话就是神，生命在话里面，这生命就是人的光。不仅如此，按约翰一章十四节，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，充充满满的有恩典，有真理，并有从父而来独生子的荣耀。在这一切经文里，有话的解释。话就是神。在这话里有生命，这生命就是我们所需要的光。然后这奇妙的一位，就是话神，成了肉体。这就是说，祂成了人。祂是人，支搭帐幕在我们中间。事实上，祂就是帐幕。不仅如此，这帐幕成为相互的住处，神与我们都能住在其中。在帐幕这里我们享受恩典，我们得着实际，我们也看见荣耀。这就是约壹一章一节所说生命的话。

我们已指出，‘生命之话’一辞，实际上指明话就是生命。这话，就是永远的生命，成了人，作神与我们相互的居所。在这居所里，我们享受祂作恩典，我们看见祂作我们的实际，我们也看见祂的荣耀。这荣耀，就是神的荣耀，成了神独生子的荣耀。我再说，这话就是生命，这生命就是神的彰显。这就是说，生命的话乃是神的彰显。