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新约总论:第四十二篇

第四十二篇 基督-祂的身位(二二)

在本篇信息中,我们要进一步来看基督在旧约预表和表号之应验里的身位。

七 亚伯拉罕的儿子以撒

亚伯拉罕的儿子以撒是基督的预表(创十七21,太一1)。以撒是亚伯拉罕的儿子。儿子是出自父亲,并且承受父亲一切所是和所有的人。这是以撒的历史。他从父亲而出,并且承受了父亲的一切。以撒从他父亲承受了一切(创二四36,二五5)。以撒成了父亲之丰富的继承者,是借着恩典,不是借着努力。他不需要作什么以承受这些丰富,他没有为着产业作什么。以撒承受他父亲一切的丰富,是完全出于恩典,没有任何条件的。这以撒是基督的预表。主耶稣是神的儿子,出于父(约十六28),并且承受父所是和所有的一切(约十六15)。

以撒除了承受他父亲的丰富以外,还得着特选的新妇利百加(创二四61~67)。他没有作什么就得着她。他在田间默想时,利百加被带给他。以撒不是作的人;他是享受的人。他父亲和他仆人作了一切,为他得着新妇。以撒甚至没有到利百加那里去,乃是利百加到他这里来。以撒的妻子利百加,是召会的预表。基督是真以撒,承受了父所是和所有的一切,并且得着了召会,就是真利百加(弗五31~32)。

八 神所预备的羔羊

基督也应验神所预备的羔羊这个预表。在创世记二十二章八节,亚伯拉罕预言,神必预备作燔祭的羊羔。创世记二十二章十三、十四节说,‘亚伯拉罕举目观看,不料,有一只公羊,两角扣在稠密的小树中,亚伯拉罕就取了那只公羊来,献为燔祭,代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒,直到今日人还说,在耶和华的山上必有预备。’在圣经里,角表征争战的力量。基督有争战的力量,但祂的‘角’扣在表征人性的‘稠密的小树’中。我们是稠密的小树,神的羔羊基督‘扣’在我们里面,无法逃脱。基督是神的羔羊,甘愿使祂的角被人性扣住,使祂能被献上,作我们的代替。

按创世记二十二章,顶替以撒的羔羊,是耶和华以勒所预备的。这名称有两个意义:耶和华必预备,以及耶和华必看见。这里有预备和异象。在主的预备里,我们有异象。在十字架那里,我们有何等的预备!何等的异象!

在创世记二十二章,神所预备的公羊,预表基督作我们的代替。公羊怎样代替以撒被杀,神的羔羊照样为我们受钉十字架的苦。为以撒被杀的公羊,预表为我们钉十字架的神的羔羊基督。我们该上十字架,但神用羔羊顶替我们,作我们的代替(彼前三18)。

彼前一章十九至二十节应验神所预备的公羊这个预表。十九节说到基督是‘无瑕疵无玷污的羔羊’。从旧约的预表我们能看见,动物的祭牲要无瑕疵无玷污。例如,要献为赎罪祭的绵羊必须无瑕疵、无搀杂;也必须无玷污、无损伤。献为赎罪祭的绵羊是无玷污且完全的。

在地上活过的一切人中,惟有主耶稣是无瑕疵无玷污的。事实上,彼前一章十九节‘无瑕疵无玷污’一辞,是旧约关于献给神的祭牲所用的说法。这节指明基督是真正的祭物,作我们的赎罪祭和赎愆祭。为着救赎神子民的罪,祂被献上。祂是无瑕疵无玷污的羔羊,流出祂的宝血救赎我们。

彼前一章二十节继续说,神所预备的羔羊基督,‘在创世以前,就预先被神知道,却在诸时期的末后,才为你们显现出来。’基督是神在创世以前,按着祂的先见为祂的选民所预定并预备作救赎羔羊的(约一29)。这事的成就不是偶然的,乃是照着神永远的定旨和计划。因此,在神永远的眼光里,从创立世界以来,就是从人(世界的一部分)堕落起,基督就被杀了(启十三8)。

九 雅各梦里的梯子

雅各逃离他哥哥时,有一晚露天而睡,用石头作枕头。梦见一个梯子立在地上,梯子的头顶着天,有神的使者在梯子上,上去下来(创二八12)。雅各睡醒了,就说,‘这地方何等可畏,这不是别的,乃是神的殿,也是天的门。’(创二八17)在这梦里,梯子不是从天降下,乃是已经在地上。雅各不像行传十章九至十六节的彼得,他没有看见降下的东西;他看见已经在地上的东西。圣经没有告诉我们,梯子临到地上,乃是说梯子‘立在地上,梯子的头顶着天’。不仅如此,有神的使者在梯子上,上去下来。

在约翰一章五十一节,基督是雅各所看见之梯子的应验。耶稣对拿但业说,‘我实实在在的告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。’基督是将天带到地上,并将地联于天的一位。按我们的观念,基督已从地离开。但按神的观念,基督已立在地上,没有人能摇动祂。我们的基督,就是将天带到地上,并将地联于天的梯子,如今不仅在天上,也在地上。基督已立在地上,祂也顶着天,目的为着临到我们,并将我们联于祂。

主对拿但业说的话是雅各之梦的应验。基督这位人子,带着祂的人性,乃是为着神的家,立在地上通天的梯子,使天向地开启,且把地联于天。基督是宇宙的梯子,将天带到地上,并将地联于天,因而使神与人成为一。神的使者‘为那些将要承受救恩的人效力’(来一14)时,在这梯子上,上去下来。在此我们享受基督作那属天的梯子,使我们联于天,并把天带给我们,使我们得以成为属天的子民,在地上过属天的生活,且承受一切属天的事物。

十 约瑟-父所爱的

圣经里没有一句话说约瑟是基督的预表。然而,我们若细读创世记,就会看见,不仅约瑟是基督的预表,他的传记实际上也就是基督的传记。约瑟的传记指明他没有缺陷。按着记载,他是完全的。在圣经里,约瑟是旧约里完全的人,耶稣是新约里完全的人。四福音启示主耶稣是完全的,没有缺陷。

有些圣经教师说,旧约里的人事物,只有新约清楚指明是预表的,我们才应该视为预表。我们不该被这种人为的教导所束缚。甚至那些持守这观念的人,在约瑟的事例上也是例外,因此违犯他们自己的规则。虽然新约没有明说约瑟是基督的预表,但旧约中没有人比约瑟更准确的预表基督。这指明旧约里某些事是预表,而新约里并没有说到它们是预表。约瑟在许多方面是基督的预表:他是牧人;受父亲差遣,照父的旨意服事他的弟兄;为他的弟兄所恨,且为他们所出卖;被下在死牢中;与两个罪犯同在,其中一个得救,另一个灭亡。

约瑟尤其预表基督是父的爱子。创世记三十七章三节说,‘以色列原来爱约瑟过于爱他的众子,因为约瑟是他年老生的。’这应验在马太三章十七节:‘看哪,又有声音从诸天之上出来,说,这是我的爱子,我所喜悦的。’这是父关于基督是祂爱子的见证。

约瑟也预表基督是将丰富的粮食分赐给祂的子民者。约瑟是法老丰富粮食的分赐者,分配者。他是分配粮食给百姓的人,是执行管家职分的好管家。基督是真约瑟。祂是我们神丰富粮食的真正分赐者。

十一 犹大的狮子

创世记四十九章九节有犹大狮子的预表:‘犹大是个小狮子;我儿阿,你抓了食便上去;你屈下身去,卧如公狮。’我们需要看见这里所描绘的图画。狮子住在山上。它觅食时,就从山上下来。它等着抓夺掠物时,就屈下身去。但它夺取了掠物以后,就将掠物带到山上。因此,‘我儿阿,你抓了食便上去’,这话指明狮子上了山,去吞吃掠物。吃过以后,狮子就屈下身去,就是在满足中躺卧。

我们需要将这幅图画应用到基督身上。首先基督等候掠物时,是躺卧的小狮子。祂抓夺掠物以后,就将祂的掳获物带到诸天之上,在那里享受。因此,卧狮的表号描绘基督是在诸天之上享受安息的一位。祂得着胜利并享受掠物以后,就满足了。如今祂在满足中安息在诸天之上。这满足是基督胜过仇敌的结果。基督上了十字架,在那里击败祂的仇敌。然后在复活里,祂将一列被征服的仇敌领到诸天之上,作祂的享受(弗四8)。如今祂安息在诸天之上。

创世记四十九章九节之表号的应验是在启示录五章五节,那里告诉我们,犹大支派中的狮子基督已经得胜。这里狮子表征基督,描绘出祂是抵挡仇敌的刚强战士。基督是争战、胜利、得胜的狮子。基督这狮子击败了神的仇敌撒但。

十二 摩西

基督也由摩西所预表(出三4,来三1~6)。摩西预表基督是我们的使徒,受差遣者。以色列人在法老的暴政之下遭逼迫时,神向摩西显现,嘱咐他到以色列人和法老那里去。因此,摩西成了旧约的使徒。摩西是神所差遣的,是使徒,要带以色列人出埃及,引导他们经过旷野,目的是要把他们构成神的居所,形成神在地上的住处。神这住处由以色列人在旷野所造的会幕来表征。

基督是新约头一位使徒。祂是受差遣,从神并同神到我们这里来的人(约六46,八16、29)。基督是摩西所预表的使徒,同着神到我们这里,与我们分享神,使我们有分于神圣的生命、性情和丰满。

无论摩西如何预表基督,他仍只是房屋的一部分,而基督是神家的建设者(来三3)。摩西是神所差遣者,照顾神的家,在神的全家对神忠信。这预表基督是为着神的家,从神来的使徒,对那设立祂的忠信(来三2)。摩西是从神差来的使徒,设立神在地上的家,基督也是作同样事情的使徒。然而,基督不仅是建筑的一部分-祂也是建设者。因此,基督超越摩西。

十三 逾越节,包括逾越节的羊羔

出埃及十二章所描绘的逾越节,清楚预表在救赎里的基督(出十二3~11,林前五7)。‘逾越节’一辞指明神的审判越过我们。在出埃及十二章十三节主说,‘我一见这血,就越过你们去。’至终,逾越节成了正式的名词,这辞就是源自出埃及十二章十三节的‘越过’一辞。

逾越节是基督的预表。在林前五章七节保罗说,我们的逾越节基督,为我们被杀献祭了。这里保罗不是说基督是我们的羔羊;他说基督是我们的逾越节。基督不仅是羔羊,祂是逾越节的每一面。在出埃及十二章,羔羊、饼和苦菜,都与基督有关。因此,原则上,基督不仅是逾越节的羔羊,也是逾越节本身。为了作我们的逾越节,基督在十字架上被杀献祭,以救赎我们,并使我们与神和好。如今我们在神面前可以享受祂作节期。

按出埃及十二章,神越过以色列人,因为逾越节羊羔的血已洒在他们房屋的门楣和门框上。房屋要作他们的遮盖,他们在房屋下和房屋里就能吃逾越节羊羔的肉。神看见洒在门楣和门框上的血,就越过以色列人。因此,这样越过是由于所洒的血。然而,按保罗说,逾越节不仅与血有关,也与基督自己有关。林前一章三十节说,我们在基督里。因为我们在基督里,祂自己就成为我们的逾越节。我们的逾越节是基于基督。因这缘故,保罗能说基督是我们的逾越节。

出埃及十二章里逾越节的项目,不仅包括羊羔、肉、血、无酵饼、和苦菜,也包括房屋。这里房屋是基督的预表,以色列人在其中并借着它被遮盖。因为基督是遮盖我们的房屋,祂就是我们的逾越节。

如出埃及十二章的羊羔所预表的,我们逾越节的羔羊基督是无残疾的。出埃及十二章五节说,‘要无残疾…的公羊羔’。无残疾就是完全。这表征基督是完全的,无罪的(约八46)。

出埃及十二章五节接着说,羊羔必须是‘一岁的公羊羔’。一岁就是新鲜,并且没有为着任何其他目的使用。在神看来,基督在十字架上时是一岁的。祂是新鲜的,从来没有为着其他的目的使用。

正如逾越节的羊羔受察验四天(出十二3、6),照样,基督也受同样的时间的察验。主被捉拿以后,受六项察验,在祭司手下受三项察验,他们按着神的律法察验祂;然后在罗马官长之下受三项察验,他们按着罗马法律试验祂。至终,彼拉多三次宣告查不出祂有什么罪(约十八38,十九4、6)。

出埃及十二章六节论到逾越节的羊羔说,‘在黄昏的时候,以色列全会众把羊羔宰了。’基督被神子民的会众所杀。这就是说,我们众人都在杀祂的事上有分。

出埃及十二章七节说,‘各家要取点血,涂在吃羊羔的房屋左右的门框上,和门楣上。’涂在门框上和门楣上的血是为着救赎。这血预表基督救赎的血(太二六28,约十九34,彼前一18~19)。以色列人在应用逾越节的羊羔时,是在洒了羊羔血的房屋里。这指明救赎是基于联合。基督的血无法救赎我们,除非我们在与祂的联合里。

在出埃及十二章八至十节我们看见,要吃逾越节羊羔的肉,作生命的供应。基督作这预表的应验也是一样。约翰福音说,基督的肉是可吃的。在约翰六章五十三节,主耶稣告诉我们,我们需要吃人子的肉;五十五节祂宣告说,‘我的肉是真正的食物’。这里肉表征基督的生命。基督的生命是可吃的,是我们生命的供应。

出埃及十二章八节给以色列人正确的路吃逾越节羊羔的肉:用火烤。这里火表征神在审判中所发的圣别怒气。基督在十字架上时,神圣别的火审判祂并烧灭祂。祂呼喊说,‘我渴了’(约十九28),因为祂被神审判的圣别之火所焚烧。在十字架上,基督在神的审判之下为我们受苦。祂被神怒气的圣别之火所‘烧’所‘烤’。基督是我们的救赎主,为我们受审判。

十四 无酵饼

基督的另一个预表是无酵饼(出十二8、15、17~20,林前五8)。以色列人要守除酵节,作逾越节的延续(出十二15~20,十三6~7)。出埃及十二章十八节说,‘从正月十四日晚上,直到二十一日晚上,你们要吃无酵饼。’逾越节只持续一天,是在正月(亚笔月)十四日守的。接着逾越节,有另一个节期,就是持续七日的除酵节。因此,除酵节是逾越节的延续。在圣经里,七日指明一段完全的时间,完整的期间。因此,除酵节的七日表征我们在地上生活的过程。

吃无酵饼指明神的子民不该活在罪中,就是不该过有罪的生活。无酵饼表征基督是无罪生活的源头和供应。在圣经里,酵表征在神看来有罪、邪恶、败坏、和不洁之物。在林前五章八节,保罗说到‘恶毒邪恶的酵’。

林前五章八节有无酵饼这预表的应验:‘所以我们守这节,不可用旧酵,也不可用恶毒邪恶的酵,只用纯诚真实的无酵饼。’这里的节指除酵节,是逾越节的延续。基督是无酵饼,是属灵、神圣的食物,使我们无酵。我们已指出,除酵节共有七日,即一段完全的期间,表征我们基督徒生活的整个期间,从悔改之日到被提之日。这是很长的节期,我们守这节,不可用旧酵,就是旧性情的罪,乃要用无酵饼,就是新性情的基督,作我们的滋养和享受。惟有祂是纯诚真实的生命供应,绝对纯净,没有搀杂,并且满了实际。节期乃是享受筵席的时候,因节期包括吃与享受。每当我们吃,而没有享受作我们吃的目的,那种吃就是凡俗的。但我们为享受而吃,我们的吃就成为节期。如保罗在林前五章八节的话所指明的,整个基督徒的生活都该是这样的节期,这样享受基督作我们的筵席,作我们生命丰富的供应。

林前五章七、八节有两种节期-逾越节和除酵节。我们得救时,享受逾越节。如今在我们整个基督徒的生活中,我们该享受除酵节。按林前五章八节,基督徒的生活是除酵节,就是享受基督作我们生命的供应,没有任何酵的节期。一天又一天,我们需要守除酵节。在我们整个基督徒生活的过程中,我们该守这节,直到我们见主。

十五 吗哪

在出埃及十六章,吗哪是基督的预表。三十一节说,‘这食物,以色列家叫吗哪;样子像芫荽子,颜色是白的,滋味如同搀蜜的薄饼。’关于吗哪,摩西对百姓说,‘这就是耶和华给你们吃的食物’(出十六15)。吗哪预表基督是属天的粮食,使神的子民能走祂的道路。在约翰六章三十一至三十五节,我们看见基督是吗哪这预表的应验。

‘吗哪’一辞的意思是‘这是什么?’(出十六15)以色列人在旷野所吃的吗哪,与他们所知道的其他食物不同,因它不像地上的任何食品。百姓看见吗哪就问,‘这是什么’?在颜色、形状、样式、滋味上,以及其他每一面,吗哪完全不同于他们以前所见过的任何东西。吗哪一辞的意思是‘这是什么?’这事实指明吗哪是个奥秘。圣经描述吗哪时,将它比喻为某些东西。例如,出埃及十六章十四节说,吗哪是地面上有如白霜的小圆物;三十一节说,样子像芫荽子,滋味如同搀蜜的薄饼。圣经实际上没有告诉我们吗哪是什么,因为吗哪是奥秘的。

基督是真吗哪,是奥秘的;祂无法以科学解释。基督是什么?基督就是‘这是什么’?祂是特别的、特殊的,无法与别的东西并列。因为基督是奥秘的,我们就无法解释祂。基督是吗哪,的确是个奥秘。

约翰六章揭示基督是真吗哪,是神所赐给我们属天的粮食。在三十二节祂说,‘我父把那从天上来的真粮赐给你们’。然后在三十五节祂宣告说,‘我就是生命的粮’。基督是生命的粮,是从天上降下来的粮(约六41、50、51、58)。祂是神的粮(约六33),祂是活粮(约六51),祂也是真粮(约六32)。这里有基督作我们吗哪,我们粮食的五种特征:属天的粮、神的粮、生命的粮、活粮、和真粮。祂是从天上降下来的粮,是属天的粮。祂是神的粮,是属神的,祂受神差遣,也与神同在。祂是生命的粮,是带着永远生命,带着zoe(奏厄)的粮。祂是活粮,是活的。生命的粮,指粮的性质是生命;活粮,指粮的情形是活的。基督是真粮,是真实或实际的粮。基督是真实、实际的。祂是真粮,其他各种粮食仅仅是祂这真粮的影儿。基督是神所差来生命的真粮,带给我们永远的生命。

十六 带着活水的磐石

出埃及十七章六节说,‘我必在何烈的磐石那里站在你面前;你要击打磐石,从磐石里必有水流出来,使百姓可以喝。摩西就在以色列的长老眼前这样行了。’这里磐石是基督的预表。在预表里,摩西表征律法,杖代表律法的能力和权柄。用杖击打磐石,表征基督被神律法的权柄所击打。在神看来,主耶稣不是被犹太人所治死,乃是被神的律法所治死。在基督钉十字架的前三小时,祂在人手下受苦。但在后三小时,祂因为被神律法的能力击打而受苦。

流自被击打之磐石的水表征那灵。约翰七章三十七、三十八节说,‘节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说,人若渴了,可以到我这里来喝。信入我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。’这话是在住棚节的最后一天说的。约翰七章三十九节继续说,‘耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的’。这清楚指明涌流的水表征那灵。

在林前十章四节,保罗说到流自被击打之磐石的水,他说以色列人‘都喝了一样的灵水;所喝的是出于随行的灵磐石,那磐石就是基督。’保罗告诉我们,那磐石在神子民经过旷野的行程中随着他们。无论以色列人走到那里,那磐石都与他们同去。灵水指流自裂开磐石的活水,预表那流自钉死十架而复活之基督的灵,作我们包罗万有的水(林前十二13)。为着神的选民被击打、裂开、流出活水的磐石,乃是物质的磐石;但保罗称之为灵磐石,因它预表那被神击打、裂开,流出生命的水(约十九34),以解信徒干渴的基督。因此保罗说,那磐石就是基督。因为它是表征基督的灵磐石,就能随着以色列人。这指明作真磐石的基督,乃是随着祂的信徒。

保罗放胆说,出埃及十七章六节物质的磐石是灵磐石,这磐石就是基督。事实上,出埃及十七章的磐石是物质的。然而,我们需要对这物质的磐石有属灵的眼光,并且由物质的透视属灵的。因为保罗按他属灵的眼光看这磐石,在他眼中,它就是灵磐石。对他而言,那磐石就是基督,在林前十章四节他放胆宣告这事。

借着成为肉体,基督来到地上作磐石。在指定的地方-加略,祂被神的律法连同其能力和权柄所钉死、击打。祂的肋旁裂开,有活水流出来。这活水,就是作三一神终极流出的那灵,解我们的干渴,并且满足我们全人。

新约总论/第四十二篇.txt · Last modified: 2017/10/09 16:03 by 127.0.0.1