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李常受文集:1972:国度:第三十章

第三十章 基督与宗教、政治、道理和律法相对

barcode 读经: 马太福音二十二章一至十四节,十五至二十二节,二十三至三十二节,三十四至四十节,四十一至四十六节。

马太二十二章继续说到,主回答祭司长和长老问他关于他的源头和权柄的事。他已经用了两个比喻回答他们。在头一个比喻里,他暴露他们不愿意为着要进入神的国而悔改。在第二个比喻里,他向他们启示,他乃是神的儿子,并且在被他们弃绝以后,要在复活里成为房角的头块石头,为着神的建造,对所有不信的犹太人,成为绊跌人的石头,并且在他第二次来时,对所有外邦的列国,成为砸人的石头。

他在马太二十二章说到另一个比喻,回答祭司长和长老。这一次他说到自己所是的极点,就是婚筵的比喻。在葡萄园的比喻里,主耶稣没有用“诸天的国好比”一辞,因为严格的说,在主说葡萄园的比喻时,诸天的国还未来到。他说,“神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓。”(二一43)甚至在描绘拒绝悔改的祭司和长老,那两个儿子的比喻里,主也没有提到诸天的国,只提到神的国。“税吏和娼妓要在你们以前进神的国。”(31)在那两个比喻里,诸天的国还没有来临。诸天的国开始于二十二章婚筵的比喻。

婚筵的比喻

这比喻是这样开始的:“诸天的国好比一个作王的人,为他儿子摆设婚筵。”(太二二2)很明显的,这里的儿子乃是耶稣基督。他是新郎,是婚筵的中心。神预备了一个婚筵,基督为其中心。按照这比喻,神打发奴仆去请人来赴婚筵,意思是请人进入国度的享受。头一班奴仆乃是主耶稣所打发的那些人—十二个和七十个(路九1~2,十1)。此后,他被杀害,并且他是公牛和肥畜,被烹调,预备为婚筵。在杀害和预备之后,就是在主钉死、复活、升天之后,以及在五旬节之后,另一班奴仆被打发去宣扬国度,邀请人进入国度的享受。彼得和约翰也在这班奴仆当中。那些听到的人中有些人被田地和买卖所霸占,轻看邀请,另有些人凌辱并杀了奴仆。神就动怒,发兵毁灭那城。按照历史,这事发生在主后七十年左右。当罗马军队在提多率领下毁灭耶路撒冷和圣殿时,就应验了预言所说,“将来在这里,绝没有一块石头留在石头上,不被拆毁的。”(太二四2)耶路撒冷全城都被毁灭。于是神打发更多奴仆往岔路口去。这意思是神打发许多奴仆往外邦世界去,往全地去,邀请人进入国度的享受。

这比喻的中心乃是基督自己。长老和祭司曾问他说,“你仗着什么权柄作这些事?”(太二一23)主耶稣借这比喻,说他是宇宙的中心。他乃是父神所标明作宇宙婚筵中心的新郎。他不仅是神的儿子、房角石、绊跌人的石头、砸人的石头,他也是宇宙婚筵的新郎。他就是神经纶的中心。这乃是这比喻的中心点,也是关于他权柄和源头之问题的一部分答案。主是新郎;在婚筵里没有人比新郎更重要。甚至预备婚筵的父亲也没有新郎这么重要。基督这位新郎,乃是神一切经纶的中心、焦点。因此,他有一切,包括权柄和地位。我们都必须看见,基督乃是神经纶的焦点和中心,为着给我们享受。

婚筵的礼服

我们已经受邀请来赴婚筵。我们已经蒙召,我们没有拒绝这呼召。然而,虽然我们接受邀请,也来赴席了,但这件事本身并不使我们够资格有分于婚筵。我们蒙召之后,还需要婚筵的礼服。这婚筵的礼服是什么?在圣经里,衣服表征我们的义。在有些经节里,像路加十五章二十二节,衣服表征基督作我们的义。然而,在马太二十二章十一至十二节和启示录十九章八节,婚筵的礼服表征圣徒实行的义。按照诗篇四十五篇,预表召会的王后有两件衣服。一件表征基督自己作我们的义;另一件表征我们实行的日常生活,作遮盖我们的衣服。我们得救时,都穿上基督。基督作我们的义,使我们有资格得称义而得救(林前一30)。但得救和得称义之后,我们还必须活出基督作我们实行的义。这乃是得胜的生活。当我们得救并得称义时,就穿上基督作我们的义。我们因着被基督作我们的义所遮盖,就得称义了。然而,一旦我们得称义,我们还必须活出基督。我们必须凭基督活着,好能从我们里面将基督活出来。我们从里面活出来的基督,就成为我们实行上的义,遮盖我们。这是义的第二面,不是得救所需的,却使我们够资格参加并有分于婚筵。婚筵是指千年国时期,与基督一同掌权的一千年(启二十4~6)。基督的婚筵不只二十四小时,乃是一千年之久。只有那些有婚筵礼服的人,才有分于那个婚筵。

我们得救,只需要得着基督作我们的义,在神前遮盖我们。关于这点,我们必须非常清楚。基督是我们的义,凭此我们得称为义。但我们不该以为,如今一切问题都解决了。得救是一件事,成熟和被基督浸透却是另一件事。我们必须继续凭基督活着,并且不仅凭他活着,还要将他活出来,将他彰显。我们必须借不断凭基督活着而彰显他。我们这样所活出的基督,就是我们婚筵的礼服—我们实行的义。当我们来到神前要得称义时,只要接受基督作我们的义。然而,那时我们只接受基督,还没有经历他。我们要参加婚筵,就需要经历我们所接受的基督。基督必须成为我们的经历。当基督成为我们的经历时,他就是主观的、经历上的义,使我们有资格参加婚筵。

马太二十二章十四节说,“因为被召的多,选上的少。”这里我们再次看见两个步骤。被召是一件事,选上是另一件事。被召的意思是得救。我们是否被选上,是否有资格参加婚筵,乃是悬而未决的事。基督教大部分只教导人关于蒙召的事,但几乎没有提到任何关于主拣选的事。但马太二十二章十四节和启示录十七章十四节,都提到被召和选上的事。我不怀疑我们都被召了;然而,我实在担心,有多少被召的人会被选上。我们都蒙召得救了,但我们必须被选上参加婚筵。譬如,所有在学的学生也许都毕业了,但不是每一个人都得奖赏。这意思不是说,如果你没有得奖赏,你就没有毕业。你也许毕业了,却没有得奖赏。我们是否在那美妙、宇宙婚娶的日子里,有分于千年的婚筵,乃在于一件事:我们今天有没有活出基督。

我们再次看见基督是中心。许多人宣称他们是以基督为中心,但我怕他们也许是非常肤浅的以基督为中心。我们需要这样的以基督为中心:基督不只是我们的义,使我们得救,我们还要将他从里面活出来,作我们主观的义,使我们够资格有分于他的婚筵。也需要实化基督,也需要经历基督。我们应当经历基督到这样的地步,使他成为我们婚筵的礼服。这样,基督就是我们的资格,父就要承认我们有资格参加婚筵。

婚筵的比喻完全回答了“你仗着什么权柄”这个问题(太二一23)。主耶稣借这些比喻启示了许多事。实际上他是说,“我是神的儿子。我是复活的房角石,为着神的建造。我对你们不信的犹太人也将是绊跌人的石头,对整个外邦世界是砸人的石头。你们必须看见,我是宇宙的新郎,是神经纶的中心。你们不该仅仅接受我,也该活出我。你们必须经历我到这样的地步,使我成为你们主观的义,使你们够资格有分于婚筵。”

法利赛人和希律党人

虽然主耶稣说得这样清楚,那些愚拙的人一点不领会,法利赛人和希律党人仍然想要陷害他。法利赛人是宗教党,希律党人是政治党;这两党人在传统上是彼此为敌的,但在这件事上,他们合作,企图陷害基督(太二二15~21)。主耶稣在这些比喻里的回答,都以他自己为中心,为焦点。然而关于基督的话,法利赛人和希律党人连一句也没有听到,因为他们都被他们的观念,并被他们逼迫人的邪恶思想所占有。他们以为自己非常聪明,所以设计陷害主耶稣。他们问他:“请告诉我们,你怎么看,纳税给该撒,可以不可以?”这是他们的计谋:如果主说可以,法利赛人就抓住他;但如果他说不可以,希律党人就要捉住他。他们想,不论怎样,他都会被抓住。然而,主耶稣比这些邪恶的人更有智慧,他击败了他们的计谋。法利赛人和希律党人以为他们比主有智慧,但他们不知道,他是他们的创造者,他们只是他小小的造物。主耶稣说,“拿一个上税的钱给我看。”(太二二19)他们就拿一个银币给他,当他们这样作时,他们就输了。主耶稣非常有智慧。他没有罗马钱币,他们却有。不管可以不可以纳税给该撒,只要他们持有罗马钱币,意思就是,他们被捉到了。我们都熟悉主的回答:“这样,把该撒的物归给该撒,把神的物归给神。”(21)虽然他们那么竭力的要陷害他,主耶稣却轻易的逃脱了。

我们都必须看见,这不是宗教或政治的事,这完全是基督的事。我们都必须顾到基督,并且不要被我们自己的观念所占有。如果我们被自己的观念所占有,当人将基督陈明给我们时,我们就不能接受他。我们需要倒空,这样基督才能进到我们里面。

撒都该人

主耶稣接着面对的乃是撒都该人,就是古时的摩登派,他们提出关于复活的问题。他们说一个人娶了妻,死了,没有孩子‘按照犹太人的传统和摩西的律法,那妇人就嫁给那人的兄弟(申二五5~6)。他兄弟也死了,没有孩子。一共七个兄弟都是如此。所以撒都该人问说,在复活的时候,她是谁的妻子。他们自以为很聪明,他们确信已经把主笼住了。然而,主斥责他们说,“你们错了,因为不明白圣经,也不晓得神的大能。在复活的时候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一样。”(太二二29~30)在那日,既没有丈夫,也没有妻子。“关于死人复活,神向你们所说的,你们没有念过么?他说,“我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”神并不是死人的神,乃是活人的神。”(31~32)神既是活人的神,亚伯拉罕、以撒和雅各必要复活。如果不是这样,神就是死人的神。这回答完全封住了他们的口。谁能击败主耶稣?

一个律法师

接着,一个精通摩西律法的律法师,确信他能打败主耶稣,他问主说,“夫子,律法上那一条诫命最大?”(太二二36)对这问题,主耶稣清楚而简单的回答说,“你要全心、全魂并全心思,爱主你的神。”…其次也相仿:“要爱邻舍如同自己。”(37、39)因这回答,律法师的口也被封住了。

主耶稣回答了每一个问题。他使祭司、长老、法利赛人、希律党人、撒都该人和律法师都无辞以对。然后,主耶稣问他们一个问题:“论到基督,你们怎么看?”(太二二42)主似乎是说,“你们问我关于宗教、政治、基本信仰和律法的种种问题。你们错过了目标,这些不是中心点,目标乃是基督。论到基督,你们怎么看?请告诉我,基督是谁的子孙?”他们有一些圣经知识,立刻回答说,基督是大卫的子孙。主承认他们的回答是正确的,但接着又问他们说,“这样,大卫在灵里怎么还称他为主。”(43)换句话说,祖父怎能称呼孙子为“主”?每一个口又一次被封住了。

基督的两种性情

让我们思考同一个问题。祖父怎能称孙子为“主”?这是因为基督有两种性情。一面基督是大卫的子孙,另一面他是大卫的主。他是一个人,按照他的人性,他是大卫的后裔,大卫的子孙。然而,主耶稣不是这样简单。他是奇妙的!他不仅是人,他也是神。他有人性,也有神性。他是人,他也是神。他是人,乃是大卫的子孙;他是神,乃是大卫的主。可怜的法利赛人和撒都该人,没有看见主耶稣是这样奇妙的人物—是人又是神。他是这样奇妙的人物,有人性,也有神性。

但这段圣经还有更多关于基督的启示;也陈明基督是复活、升天并要来的一位。马太二十二章四十四节引诗篇一百一十篇,说,“主对我主说,你坐在我的右边。”主耶稣坐在神的右边,意思是他已复活并升到诸天。然后这一节继续说,“等我把你的仇敌,放在你的脚下。”这是指他的再来。当基督再来时,神要把他所有的仇敌都放在他的脚下,使他们作他的脚凳。这里我们看见一位奇妙的基督:他有人性和神性;他是复活的一位,升天的一位,以及要来的一位。这位基督乃是神定旨和经纶的中心。然而,许多基督徒像那些讨论宗教、政治和解经的可怜的犹太人一样。他们顾到次要的项目,错过了中心的项目,就是基督。他们错过那位是人又是神的基督;他是钉十字架的一位,复活的一位,升上三层天的一位,坐在神右边的一位,以及要回来征服他所有仇敌的一位。这位基督乃是中心项目。

主耶稣将自己启示给反对他的人,但他们没有一个看见异象,因为他们充满了对他的愤怒。他们全然被其他的事物所占有。他们不能听进任何关于基督是中心的话。今天的光景也是一样。我遇见过许多亲爱的基督徒,他们完全被他们自己的事物所占有,并且相当为主的恢复感觉不安。当他们与我们交谈时,他们甚至一句话都不能接受。他们完全确信自己是对的,我们是错的。他们不能腾出最小的空间,或最微细的开口,接受我们的话。我们必须看见,在神的国里,宗教、政治或道理没有地位;在国度里,每一寸地位都是为着基督。在召会里、在主的恢复里并在国度的实际里,每一寸都是为着基督。

如果我们把前一篇和这一篇信息一切的要点作个总结,我们就会看见基督和神的建造。我们也会看见那些反对主耶稣的人虚空无益的话。基督是神的儿子,是为着召会建造之房角的头块石头,是绊跌人的石头,也是砸人的石头。对召会,基督是房角石;对不信的犹太人,他是绊跌人的石头;对外邦世界,他是砸人的石头。他也是新郎,婚筵的中心。此外,他乃是婚筵礼服的元素,这婚筵礼服使我们够资格有分于婚筵。我们必须经历这样的一位基督。他是神也是人。他已经被钉死、复活并升到神的右边,在那里他正等候直到他所有的仇敌被征服。在众地方召会里,我们只需要这位基督。在地方召会里,基督是中心、轮轴,召会是圆周。主的恢复乃是基督与召会,这就是国度。我们不要听任何关于宗教、政治、道理或解经的事;我们只要基督。

李常受文集/1972/国度/第三十章.txt · Last modified: 2015/05/09 13:29 by 127.0.0.1