读经： 马太福音十二章二十六节，使徒行传二十六章十八节上，腓立比书二章十三节，马太福音十章十九至二十节，以弗所书二章二节，四章十七至十八节，哥林多后书四章四节，以弗所书六章十一至十二节，哥林多后书十章四至五节，十一章二至三节，罗马书八章六节。

圣经启示，宇宙中有神、人和撒但这三方面。按照创世记二章来看，人被摆在两棵树前。生命树表征神，知识树是指那恶者撒但。圣经的启示宣告神的目的是要进到人里面，并与人成为一。然而，在神进到人里面之前，撒但就先进到人里面。撒但照他自己邪恶的路，而不照神的路，抢先一步进到人里面。在此神的主宰权柄就展现出来，因为神容让撒但自由到一个地步，去作他在人身上所作的。然而神不容许他为所欲为。约伯记显示了这原则：神允许撒但在约伯身上作一些事，但神也限制撒但（伯一12，二6）。

虽然神允许撒但破坏人，却绝不容许他进到人的灵里，因为人的灵是耶和华的灯（箴二十27）。神以非常特别的方式创造人。有些人以为人是一种动物，但神没有将人看作是动物。鸟类、鱼类或兽类，没有一样有灵。它们是动物，因为它们没有灵。我们是人类，因为我们有灵。神是灵，而我们有灵。那些敬拜神的，必须在灵里敬拜他（约四24）。动物绝不会敬拜神。你曾否听过猴子盖庙拜神？你曾否看过狗或猫拜神？然而，如果你研读古今的世界历史，就会明白人总是在敬拜神。也许人不是一直都正确的敬拜，但人总是敬拜，因为在他里面有敬拜的器官，就是他的灵。动物有一些和人相同的东西，但人有一样东西是动物所没有的—人有人的灵。因此我们不是动物，我们是人。动物和人类的差别乃是这一件事—只有人有人的灵。

历世历代以来，撒但以他的诡诈遮蔽人的灵这件事。很少基督徒说到人的灵。有些人甚至说，人的灵和人的魂是一样的。虽然狗和猫有魂，它们却没有灵。我们人的灵是敬拜神的特别器官。所以人的灵是耶和华的灯，也是神的圣所。根据希伯来四章十二至十六节，我们的灵乃是圣中之圣，就是至圣所。首先，我们的灵是耶和华的灯；至终，我们的灵成为至圣所。神容许撒但摸着人。这乃是神的智慧。神甚至允许撒但进到人里面，但神不让他深入到人的灵里。撒但获得允许使人的灵发死，并使人的灵黑暗，但绝不能进到人的灵里；然而，撒但却进到人的肉身里。这就是为什么罗马七章告诉我们，罪及其一切的情欲，是在我们身体的肢体里。罪及其情欲在我们身体的肢体里，因为我们的身体是撒但的住处。撒但就是罪的化身，住在我们的肉身里（17、20）。只有活的人能有居住的地方。撒但从他在我们肉体的基地，要接管我们的魂，把我们的魂摆在他绝对的控制之下。但是，阿利路亚！整本圣经没有一节告诉我们，我们的灵是在撒但的控制之下。

当你传福音给人时，你应当摸着他们的灵；你应当摸着他们的良心，就是他们灵的主要部分。在你的传讲中，绝不要与人争论。你越争论，他们越有话回应，他们的心思就越激动。你与人争论时，乃是在加强他们的魂。与罪人争论而使他们信服，这是不可能的。反之，你要凭着神的恩典和能力，来摸着他们的良心。他们的良心是他们灵的一部分，当你摸着他们的良心，他们的灵就受感动。我看过许多人一直在心思里与神争论，却在良心里定罪自己。他们在心思里与神争论，但他们在灵里却在神面前悔改。每当你想要帮助别人，绝不要摸他们的头脑，因为人的心思乃是撒但坚固的营垒。军队的将领都知道在战斗中不去攻击敌人的坚垒；他们总是攻击弱点。不要去摸人的心思；如果你去摸他的心思，撒但的整个国度都会起来抵挡你。

假定一个丈夫和一个妻子争论吵嘴。后来，作妻子的来请你帮助，解决他们的问题。你听一个姊妹谈论她的丈夫，而你的心思能不被激动，也不落入撒但的圈套，是很不容易的。然而，如果你认识仇敌的诡计，当你去找那位弟兄，你就不会去摸他的心思。你不会去攻击坚固的营垒。你会用另一种方法，转到另一面，去摸着一个弱点。不要摸他与妻子的难处；一点都不要谈论他的妻子，因为他妻子这个难处完全占据他的心思，充满他的思想。对付他的路乃是摸着他的灵，摸着他的良心。不要谈论他的妻子，要谈论爱主。他的心思充满对他妻子的想法，这是非常敏感的、爆炸性的话题。你要与他谈论主，摸着他的灵和他的良心。十分钟过后，他也许能祷告。你越与他祷告，他的灵就越被摸着。至终，主就有路从他的灵出来，扩展到他的心思里。然后他会悔改认罪，甚至在主面前为着他对待妻子的方式哭泣。

撒但已经进到我们的身体里，他要从我们的身体控制我们的魂。因此，撒但从外面作到里面。主以相反的方向作工，他从里面作出来。有一天他进到我们的灵里，就是我们全人的中心、轮轴，使这灵成为他的居所（罗八16，提后四22，林前六17）。从他在我们灵里的居所，他往外作工，朝向我们的魂。撒但是在我们的身体里，朝向我们的魂作工；主是从我们的灵，朝向我们的魂作工。

现在我们能看见，神、人和撒但这三方全都在人里面。在伊甸园里，亚当面对两个选择：生命树和善恶知识树。在今天的召会里，知识树是在我们的身体里，生命树是在我们的灵里。这两个源头现今都在我们里面。我们必须看见，我们是复杂的人，有三方在我们里面。我们知道，我们人有灵、魂、体三部分。你是否知道撒但已经居住在你的身体，就是你的肉体里？你是否知道主已经居住在你的灵里？在灵与体之间是魂，就是己。你自己住在你的魂里。因此，撒但住在你的身体里，主耶稣住在你的灵里，而你住在你的魂里。这就造成一个非常复杂的光景！你得救之前，不是那么复杂；你相当简单，因为你一直是随着撒但的。然而，在你相信主耶稣那天，一个争战开始了。现今有一个持续的争战，因为在你里面有三个居住者：撒但在你的身体里、基督在你的灵里、你自己在你的魂里。也许就在今天，你因着在你里头这复杂的光景，而有一些难处。

因着撒但已经进到我们里面，并且因着主耶稣也已经进到我们里面，我们就可能在三个国度里。如果我们活在魂里，我们就必定在人的国度里。如果我们照着肉体活，我们就成为撒但国度的一分子。如果我们在灵里行事，并照着灵生活，我们就在神的国里。然而，任何人都很难在人的国度里。在我们魂里之人的国，已经变成非常脆弱；甚至只要一点点打击，就会破碎、屈服。因此，每当我们想要作得像人时，我们所能作到的，只是像魔鬼。每当我们想要作个好人，就发现自己是恶的。每当我们试着忍耐或温柔，并且不发脾气，却仍不可避免的发了脾气。为什么会这样？因为那恶者不容许我们作正确的人。撒但总是要征服我们，把我们置于他的控制之下。人的国很难独立；人的国充其量只是撒但国度里一个小小的殖民地。人的国总是在撒但国度的控制之下。实际来说，今天在地上实在只有两个国度：撒但的国（包括被征服之人的国），以及神的国。

这两个国度的战场乃是我们的心思。在我们心思的战场上，撒但的国与神的国争战。神和撒但之间属灵的争战完全是在我们的心思里。虽然主耶稣现今在我们的灵里，他却有一个大问题：他不能轻易的透入我们的心思。我们的心思是坚固的营垒，主耶稣很难进到其中。林后十章四至五节启示，我们里面有坚固的营垒，就是那属于堕落心思的背叛思想。保罗说属灵的争战就是攻倒我们心思中的思想、理论。攻倒理论，意思是征服心思，接管心思。今天许多基督徒的心思都在撒但的控制之下。坚固的营垒，由观念、想法、意见、判断，甚至思想的方式所构成；这一切都是心思里的元素。人常说，“我不同意那事！”这意思就是他们坚持他们心思里的东西。

我喜欢保罗在林后十一章三节所用的辞。保罗说他非常关心哥林多人，恐怕他们的心思或被诱骗，失去那向着基督的单纯。虽然我在主的工作里许多年，我还没有遇到真正单纯的人。但我要说最蒙福的人乃是单纯的人—非常单纯且单一。“单纯”这辞也可译为“单一。”今天许多基督徒都不单纯；他们非常复杂，因为他们收集了各种的道理。他们以为道理越多就越好，但实际上他们道理越多，就变得越复杂。

这里“败坏”一辞非常有意义。这里最好这样翻译：“你们的心思被败坏，受诱骗失去了单纯。”这不仅是诱骗的事，也是败坏的事。每当我们的思想被诱骗，失去那在基督里的单纯和单一，我们的心思就被败坏。用教训灌输人很容易，但要将他们的教训倒空却是件困难的工作。把教训加给人很容易，但是一旦教训进到他们里面，任何人要把那些教训卸下都极为困难。然而，只要我们在心思里持守诱骗人的教训，我们的心思就会被败坏。我们要经历基督的丰富，并享受他，就必须简单。如果我们不简单，就在被诱骗、被败坏的头脑里。这乃是可怕的光景。今天属灵的争战主要的就是掳获心思，攻倒心思中坚固的营垒。属灵的争战，主要的是在我们的心思里与仇敌争战。

主耶稣在马太十二章二十九节说，除非先捆绑壮者，才能进他家里，抢夺他的家具。如果我们要去洗劫壮者的家具，甚至他整个家，就必须先捆绑他。那壮者就是撒但，而撒但就在我们的肉身里，竭力要控制我们的心思。我们需要捆绑在我们心思里的壮者撒但。这样我们才能抢夺他的家具。

所有在召会里负责的弟兄们都必须看见，召会大部分的问题都来自弟兄姊妹的心思。按照圣经，问题最多的召会是在哥林多的召会，他们问题的主要原因乃是分岐的意见。意见当然是心思里的问题。因此，保罗写说，他们需要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐（林前一10）。虽然所有的圣徒都需要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐，领头的弟兄们还必须在祷告中争战。他们必须不与人争论，但要专特的祷告说，“主阿，捆绑那壮者，捆绑那在亲爱的圣徒分岐思想里的壮者！主阿，我们不能作什么，我们求你捆绑那壮者！”姊妹们的思想是敏感的，弟兄们的思想是有爆炸性的。如果你去碰思想，你就会受苦。最好的路乃是不要碰思想，而去摸权柄的宝座，并捆绑那壮者。一旦那壮者被捆绑，你就能抢夺他的家具。至终，你会看见所有亲爱的弟兄姊妹一个一个都得着帮助。他们得着帮助不是凭着你的争论或劝服，乃是凭着捆绑那壮者。召会里发生问题时，绝不要去摸思想；总要去摸宝座，求主捆绑那壮者。这是国度—撒但的国或神的国—的事。心思是战场，我们都必须争战，将心思掳来。

林后四章四节说，这世代的神弄瞎了那些不信者的心思。撒但的策略是不断的弄瞎人的心思。我们必须祷告，捆绑那壮者，捆绑这世代的神。以弗所四章十七至十八节说到“他们心思的虚妄。”属世的人在他们心思的虚妄里行事为人，他们心思里的一切都是虚妄的。十八节用另一个辞：“在悟性上…昏暗。”属世之人的悟性是昏暗的。此外还有第三个辞：“他们心里的刚硬。”在这两节里我们看见心思的虚妄、悟性的昏暗以及心里的刚硬。假定你的心思充满虚妄，你的悟性昏暗，并且你的心里刚硬，这样，你是何等可怜的人！不仅今天属世的人像这样，许多基督徒也完全一样。他们的心思充满虚妄，他们的悟性完全昏暗，并且他们心里全然刚硬。对于这事我们该怎么办？我们必须祷告捆绑那壮者，然后我们才能抢夺他的家具。家具乃是神的家具，但他们被仇敌窃夺了。现今我们必须为着国度，借着捆绑那壮者，来拯救他们。

我们是在主的恢复里。主的恢复与今天的基督教非常不同。不管我们多么小心，不管我们的行为多么正确，我们绝不能避免引人争议。那我们该怎么办？绝不要辩论，因为辩论无济于事。在主的恢复里，我们行事最好的轨道，乃是借着祷告捆绑那壮者。如果我们花更多时间在宝座前，摸着最高的权柄，应用最高的权柄，并且求主捆绑那壮者，我们必然会看见一些事情发生。

今天在主的恢复与基督教之间的争议，绝对与心思有关。许多人固守他们的道理。在主耶稣的时候也是一样！如果你回想记载在四福音里，主耶稣在地上时所面对的光景，你就会看见在主耶稣与法利赛人、经学家以及律法师之间，一直有争论、争战。那些人都有许多道理和教训，他们用圣经与主耶稣争执。在主耶稣与所有宗教人士之间一直有争战。在四福音里，很难看到有任何外邦人与主耶稣争执的记载。那些与他争执的，都是持守自己圣经知识的人。争战是在他们的心思里。今天在主的恢复与基督教之间的争议也是一样。如果我们留在知识的范围里，我们就不能完成任何事。没有一个经学家、律法师、或法利赛人被主的辩论所劝服。我们越争论，就越加强撒但坚固的营垒，以及在人心思里撒但的国度。

然而我们的确有一条路：借着操练我们的灵捆绑那壮者。我们必须一直认识并知道，撒但是在人的身体里控制人的心思，而主耶稣是在人的灵里，等待机会将他自己扩展到人的魂内里的各部分。我们必须一直借着操练灵与主耶稣合作。操练灵最好的路就是忘掉我们的思想，简单的呼喊，“哦，主耶稣！”这样的呼喊会使你简单。你越这样喊主，你就变得越简单。你是简单的，却有强的灵。这样，你就不再喜欢辩论。当你摸着人的心思，就摸着撒但坚固的营垒；如果你摸着那坚固的营垒，就会受苦。你要反过来转向灵；当你转向灵，撒但就颤抖。

主耶稣在马太十章十九至二十节说，“不要思虑。”（和合本）“不要思虑”一辞是很有意义的。清早我们就受试诱去思虑。但在那时，你不要思虑。不要思虑领头的弟兄；不要思虑姊妹或你的室友，或你的妻子；你越思虑你的妻子，你就越定罪她。不要思虑你的丈夫。在一切情况，并在每种环境里，不要思虑，却要与那灵合作。如果属世的人不思虑，他们就没有什么可说的，因为他们没有父的灵，但我们确实有父的灵。因此，我们不该思虑，只该简单的跟随灵。如果你一直思虑你的妻子，三个月之后，你会有许多问题。妻子思虑她们的丈夫也是一样。不要思虑你的丈夫，只要与那灵同行。然后，一天过一天你就会说，“阿利路亚，赞美主！我们有一些比我们的思虑更好的事物。”我们有一些超越的事物，一些高超、丰富、且活的事物—三一神。父的灵乃是三一神的应用。我们有三一神在我们灵里。这就是国度。当你不思虑，撒但就停止；当你与那灵合作，撒但就颤抖。这样你就得胜。不要思虑，并顺着那灵，这就是神的国。当主靠着神的灵赶鬼，这意思是神的国来临了。只要你与那灵合作，你就在国度里。

我们都很熟悉罗马八章六节。将心思置于肉体，就是死。死是撒但国度的事。将心思置于灵，乃是生命平安；这些乃是神国的事。如果我们将心思置于灵，就在神的国里。但是当我们将心思置于肉体，就在撒但的国里。我们留在撒但的国里，或在神的国里，完全在于我们将心思置于何处。将心思置于肉体就是在撒但的国里；将心思置于灵就是在神的国里。如果我们将心思置于肉体，所有的鬼都要蜂拥兴起。然而，如果我们将心思置于灵，鬼就要离开。将心思置于灵，实际上就是在赶鬼。“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太十二28）国度生活的实行，就是将我们的心思置于灵，并顺着内住的灵。我们有一条过国度生活的路。国度生活的实行乃是在灵里。当我们过国度生活的时候，我们不思虑，并且我们将心思置于灵。