读经： 哥林多前书三章十二至十五节，路加福音十二章四十二至四十七节，马太福音二十四章三十七至五十一节，二十五章一至十三节，使徒行传十四章二十二节，约翰福音三章五节，哥林多前书五章一节，五节，六章九至十节，以弗所书五章三至五节，加拉太书五章十九至二十一节，帖撒罗尼迦后书一章五节，哥林多前书九章二十四至二十七节，腓立比书三章十三至十五节，提摩太后书四章一节，六至八节，十八节。

我们在前面某一章里提过，施浸者约翰和主耶稣所传的头一篇福音，乃是关于诸天的国。因着我们天然的观念，我们很容易以为新约福音的头一项是赦罪，第二项是永远的生命。消极一面，我们的罪蒙了赦免，积极一面，我们得着了永远的生命。但事实上，新约福音的头一句话乃是要我们为诸天之国的缘故悔改（太三2，四17）。我们需要赦罪，好使我们能得着永远的生命；并且我们需要永远的生命，好使我们能在属天的管治之下。国度是福音的要求，而生命是福音的供应。福音所要求的，它也供应。福音要求我们受诸天的管辖与管治；福音也以神圣的生命供应我们，好满足国度的要求。

我们是基督徒，是从上头生的，不该需要任何一种属地的行政来管治我们；我们已经有属天的行政管治我们。这是诸天之国真正的意义。国度就是福音的要求；福音不仅要求我们无罪，也要求我们受属天行政的管辖并管治。

我们若要应付这样高标准的要求，就必须有一个在同样高水平上的生命；否则，我们就应付这样的高标准。只有神圣的生命能应付这样的高标准，只有神圣的生命能应付属天行政的标准。国度是新约福音的要求，而永远的生命，就是基督自己，乃是供应。神圣的生命能满足国度的要求。我们一旦看见国度的事，我们就能看见福音所要求的标准何等高。我们得救之后，里面就有属天的要求，要我们活在高水平上；这水平只有借着神圣生命的供应才能达到。

国度也与神的智慧和公平有关；国度证明神的智慧和公平。没有国度，神的智慧和公平，就不能以最完满的程度得着证明。并且，没有国度的真理，就很难解决喀尔文派与阿米尼亚派的争论。喀尔文派的人强调永远的稳固，而阿米尼亚派的人强调人可能失去救恩。这两派争吵辩论了几个世代，双方都有各自的论点：喀尔文派的人能指出许多经节，证明永远的稳固；阿米尼亚派的人拿出其他的经节，就如希伯来六章和十章，似乎指明一个人可能得救，然后可能跌倒而再次失丧。没有国度真理，这两个极端就绝不能调和。

我们一得救了，就永远得救，这是没有疑问的；我们的救恩是永远稳固的。但另一面，在神的救恩之外，还有神的智慧，有关于国度的真理。在救恩之外，还有国度的事。今天，国度是为着给我们操练。我们得救之后，神就把国度摆在我们面前，作为操练。就一面说，我们生在神的家里，但我们是在神的国里受操练。家是为着出生和享受的地方，但国度是为着操练和尽责的地方。我们重生之后，必须受操练。家是享受恩典的地方，但国度是操练尽责的地方。我们不该接受一个，而忽略另一个。我们必须接受恩典，也必须接受职责。我们必须接受家，也必须接受国度。我们借着有分于恩典，享受并分享家；我们借着操练而接受职责，有分于国度。今天，在召会时代，国度对我们乃是操练。在来世，千年国（就是国度）要作我们的赏赐。如果我们今天好好操练，在那日主就要赏赐我们；如果我们今天不好好操练，就要失去国度的赏赐。借此神的智慧就得着证明，神的公平也得着维持。

我们要读许多经节，指明在救恩之外，还有国度的操练。林前三章十二至十五节说，“然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾稭，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”这几节清楚的告诉我们，如果我们正确的操练，就要得赏赐；但如果我们没有正确的操练，就要受亏损。这意思不是说，我们要失去救恩，乃是说，我们要受亏损。赏赐和亏损是附加于救恩的。我们一旦得着救恩，就永远得着救恩。但在救恩之外，有赏赐和亏损的事。我们必须看见，我们得救之后，就被摆进国度里操练。我们既然重生了，就必须在属天国度的管辖之下，在属天的管治和行政之下。为着这操练，将会有赏赐或亏损。关于救恩，没有什么问题；但关于操练，则有问题。

现在我们来读路加十二章四十二至四十七节：“主说，谁是那忠信又精明的管家，为主人所派，管理他的仆从，按时分粮给他们？主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。若是那奴仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和不信的人同受处分。奴仆知道主人的意思，却不预备，或是不照着他的意思行，那奴仆必多受鞭打。”管家若是忠信的，主人回来时，要派他管理一切的家业。但那奴仆若不是忠信的，就要被割断，和不信的人同受处分。请注意，同一个奴仆有两种可能，这两种可能都应用于同一个人。这是国度赏赐的事。今天，我们在国度里受管治，但在来世，我们要在国度里管理。今天，国度是操练，但在来世，国度的实现要成为赏赐。我们必须先受管治，然后我们才能管理一些事情。如果我们从未受管治，我们就绝不能管理事情。我们必须在今世受操练，好使我们有资格在来世管理。今世是主训练他的子民，预备他的君王的时代。我们都必须预备好。你是管家，必须学习如何照管主的家。你必须学习如何受操练，好作王管理。然后当主回来时，你就要受指派在国度里管理。那时，诸天之国的实现就要成为你的赏赐。

同一个奴仆有两种可能。第一，他可能是忠信的，要受指派管理主人所有的；第二，他可能是懒惰的奴仆，将受主人的惩罚。有些基督徒有一种错误的观念，以为这是两个不同的奴仆。他们以为一个是真奴仆，另一个是假奴仆。但我们仔细读，就能看见，这不是两个不同的奴仆，乃是同一个奴仆，有两种可能。这个管家不是忠信的，反而与弟兄姊妹争吵并打他们。当他的主人回来时，必定要把他割断，定他和假冒为善的人同受处分。他是信徒，但那时他要和不信的人同受处分。这意思不是说，他要失去他的救恩；这意思是说，他要受一些亏损。当主回来时，他要受责打。有些基督徒争辩说，当主回来时，我们都要复活，并且被提与他同在。他们无法想像，主会惩罚任何信徒。但主人要鞭打奴仆，这不是我的话；圣经说，他要鞭打奴仆。

我们必须非常清楚的看见几个要点。这个管家当然得救了，因为我们一旦得救了，我们就绝不会失丧。但管家因着不忠信，就要受主人鞭打。主人要赏赐忠信者，惩罚不忠信者。

我们必须看见，主在四个时期或时代中，完成他的工作。有亚当到摩西的时代（罗五14），摩西到基督的时代（约一17），召会的时代，以及千年国时代。这四个时代的最后一个，千年国，乃是复兴的时代，但不是完全的时代。这意思是说，这时代仍然是对付的时代，是主完成一些事情的时代。在千年国时，仍有一些咒诅留在地上。有些人要死，甚至在千年国末了时，列国要背叛。这证明千年国不是完全的时代，乃是复兴的时代。主对付信徒，主要的是在两个时代，就是召会时代和千年国。如果我们愿意在今世受主对付到最完满的地步，就要在来世享受赏赐。但如果我们不愿在今世受主对付到最完满的地步，当他回来时，仍要对付我们。此时或彼时，我们总归要受对付—或在今世或在来世。但其中大有不同。如果我们愿意在今世受主对付，我们就要得赏赐；否则，我们在来世时就要受惩罚。无论如何，我们都要受主对付。

为什么主在来世仍要对付我们？因为我们是他的庄稼，他的农作物。我们是农作物，必须成熟，否则，栽培的人就不能把我们收到仓里。如果我们不在今世成熟，主就要在来世使我们成熟。如果我们不在今世主回来之前成熟，他就要在来世使我们成熟。农作物成熟是既定的原则。我们是主的农作物，我们必须成熟。如果我们愿意在今世成熟，主就要因此赏赐我们。如果我们不愿意在今世成熟，主就要在来世使我们成熟，但我们要受苦。

今天许多基督徒错误的以为，他们一旦死了，一切就都好了。绝不可能这样！即使我们死后，我们与主的一切问题都还存在。如果我们没有预备好，并在我们死前成熟，我们死后，就要留在同样的光景里。然后，当主耶稣回来时，我们要复活，他要告诉我们，我们还没有预备好，我们需要付代价成熟。这原则是相当合逻辑的。一面，这原则符合喀尔文派所说的永远得救；另一面，我们不会再次失丧，但我们要受一些惩罚；借这事实，就改正了阿米尼亚派。主回来时，不成熟的信徒不会失丧，但他们要受某种惩罚。如果今天我们不活在诸天之国的实际里，在属天管治的管辖之下，我们就不能进入来世诸天之国的实现里，作我们的赏赐。我们若要进入来世国度的实现里，今天就必须活在诸天之国的实际里。换句话说，如果我们要在来世管理，就必须在今世受管治。我们必须在国度的事上受操练，好进入国度管理。

国度是福音的要求，而我们在重生时所接受的生命，乃是这要求的供应。作基督徒不是一件轻松的事，乃是一件非常严肃的事。我们已经得救了，并且我们已经生到君尊、属天的家庭里。因此，我们必须在属天的方式里受操练，并受属天管治的管理与管辖，好够资格在来世作属天的君王。

新约里有许多经节指明国度操练的需要。行传十四章二十二节说，“坚固门徒的魂，劝勉他们恒守信仰，又说，我们进入神的国，必须经历许多患难。”我们拿这节与约翰三章五节比较，就能看见极大的不同。约翰三章五节只说，借着从水和灵生，我们就能进入神的国。照约翰所说，进入国度是另一种出生的事。但行传十四章说，我们进入神的国，必须受许多患难。这两节告诉我们两面：进入神的国是一件事，进入其中有所承受是另一件事。如果我们要承受神的国，就必须受患难。我们必须受试验并受操练。

我们在林前五、六章能看见同样的原则。五章指明，一个犯了可怕淫乱的弟兄，仍然得救。甚至这样犯罪的、失败的信徒，仍然得救。但六章告诉我们，淫乱的人不能承受神的国。这意思是，这样淫乱的人，不能享受或承受诸天的国为赏赐。

现在我们来读以弗所五章三至五节：“至于淫乱、并一切污秽、或是贪婪，在你们中间连提都不可，如此才与圣徒相宜；还有淫辞、妄语或是粗鄙的戏言，都不相宜，宁可说感谢的话。因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的（就是拜偶像的），在基督和神的国里，都得不到基业。”基督和神的国乃是神国的一部分，就是诸天的国。整体的说，那是神的国，专特的说，那是诸天的国。在基督和神的国里，犯罪的人都得不到基业。如果你仍说淫辞、仍犯罪，虽然你是圣徒，是得救的人，但你在神和基督的国里，得不到基业。

加拉太五章十九至二十一节说，“肉体的行为，都是明显的，就是淫乱、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、私图好争、分立、宗派、嫉妒、醉酒、荒宴以及类似的事；关于这些事，我现在事先告诉你们，正如我先前说过的：行这样事的人，必不得承受神的国。”因此，圣经的三段话，林前六章、以弗所五章、加拉太五章，基本上告诉我们同样的事：你也许是得救的人，但如果你仍活在罪和淫秽中，你将不能承受神的国。你在诸天之国的实现里没有分，因为你不够资格。

帖后一章五节说，“这正是神公义审判的明证，叫你们可算配得神的国，你们的确是为这国受苦。”这节指明，受逼迫能使人配得神的国；这能使人承受神的国。

我们再读提后四章十八节，七至八节，一节：“主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入他属天的国。愿荣耀归与他，直到永永远远。阿们。”“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱他显现的人。”“我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度，郑重的嘱咐你。”这几节（保罗写于他一生的末了）指明他确知自己是在属天的国里，因为那美好的仗他已经打过了，当跑的赛程他已经好好的跑尽了，当守的信仰他也已经守住了。

我们当然永远得救了，但我们能否有分于国度的实现还是个问题。我们需要思考使徒保罗的历史，作为结论。首先，我们来读林前九章二十四至二十七节：“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。”保罗当然有得救的确据，但他还着重的告诉我们，他在奔跑赛程。在保罗活着的时代，有希腊奥林匹克运动会，人在其中赛跑，好得奖赏。保罗用这事作为他的榜样说，他也在奔跑赛程，好得奖赏。

腓立比三章十三至十五节说，“弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。”保罗写腓立比书时，年纪老了，并且与主同在多年；但他还不确定他已经达到标竿。只有在写提摩太后书时，就是接近他殉道时，他才确信他达到标竿了。这意思不是说，他不确定自己是否得救，乃是说，他不确定自己是否得着国度实现的赏赐。当他写提摩太后书时，就确定有公义的冠冕在等着他；那就是作王的冠冕。这意思是说，当主回来时，保罗要得着诸天之国的实现作为赏赐。我们必须非常清楚：得救是一回事，在国度里操练是另一回事。今天我们需要操练，好叫我们明天能得着赏赐。